20230926《靜思妙蓮華》深信精勤 漸入佛智 (第1510集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙佛語為誠實不虛,靜澄為審諦無漏,惟是深信精勤,漸入佛智之量;若欲以自心量比,則反不能得入矣。 ⊙信受如來所說,精誠如實奉行;如來所說之法,諸經之終多有如斯信受奉行。 ⊙「復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:世尊!惟願說之,我等當信受佛語。如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:彌勒及眾,見佛再三如此教誡慇切,故勤重,虔敬合掌口發誠言,誓願弘揚於佛所教法。 ⊙世尊!惟願說之,我等當信受佛語:佛之所言教,我等弟子當誠信受無有疑。 ⊙如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語:如是三次白世尊已,佛猶默然,未蒙首肯許可。 ⊙三白:謂佛每一誡敕,彌勒即白佛一次,聲明信受。如來既垂三誡,機眾乃申三請。三請之殷切,如渴思飲,如饑思食,表其信受慇切。既申三請之後,復言惟願說之,乃成四請。既垂三誡之後,復告諦聽,乃成四誡。 ⊙「如來從無量劫,現無量身,入無量土,演無量法,化無量眾,皆是方便。」 【證嚴上人開示】 佛語為誠實不虛,靜澄為審諦無漏,惟是深信精勤,漸入佛智之量;若欲以自心量比,則反不能得入矣。 佛語為誠實不虛 靜澄為審諦無漏 惟是深信精勤 漸入佛智之量 若欲以自心量比 則反不能得入矣 用心啊!好好聽。聽不只是要「信」,還要「解」!我們前面不是這樣說過嗎?佛陀也是,開始要說很深的法,也是一直叮嚀、交代。大家要相信,法是真實,要心生恭敬信仰的心,將法接受入心,這樣我們才有辦法,受用在平時生活中。學法,就是要學為致用,學來就是要讓我們用。我們聽來,忘記了,沒有用,這樣聽法就是白聽,浪費時間。「時日已過,命亦隨減」,日日過,生命日日減少,盼望在這輩子的人生,生命是消退,我們慧命一定要增長。法沒有入心,慧命怎麼會成長呢?平時的人這樣說:「不經一事,不長一智。」法聽來,了解了、相信了,日常生活遇到事情,「哦,原來這就是與法,互相很貼切」;有這個事情,就能夠用這個法來化解,這就是學以致用。 事理本來就是要會合,事與理若沒有會合,事就是事,理就是理,事理互不相干。若這樣,我們學法、聽法,毫無意義,和我們的生命、和我們的生活,沒有契合、沒有應用,這樣我們浪費時間,是不是很可惜呢?何況生命是我們一生中最重要,有生命,我們生命能夠成就慧命。但是,我們若沒有法,生命就是成就惡業;業力也是從今生此世,累積在來生。而我們若能夠,今生此世接受佛法,知識、智慧──知識在人間,智慧在佛法。我們在人間的知識,就是前五識接觸外境;耳朵聽聲音,因為我們生下來,就是在這樣的環境,聽這樣的聲音,知道、懂得分析,是人事中如何去分別。這是耳聞聲音,耳根與聲塵接觸。 眼睛,眼睛看外面的色,不論是高的、低的、長的、短的,綠的、紅的、黑的、白的,懂得去分別,就是因為這樣的分別,這個眼識和外面的境界,去接觸、去分別,所以心裡面就會養成了:我喜歡這樣的形,我討厭這樣的顏色。慢慢增加到,什麼是寶貴,什麼是便宜,我要貪的、我想要的,是人說,那是寶,世間人所說,這是價值的。我們的心就開始,執著在那個價值裡,心就開始要去追、要去愛、要去取等等。複雜的事情就是在眼這樣接觸、耳朵這樣聽,所以累積了聲塵、色塵,這樣會合起來,和身體的感覺;行動身體,要如何去取著,身體開始去接觸。身體接觸,外面的境界,分別這是熱的、這是冷的;這是軟的、這是硬的;我這樣比較舒服、我這樣就不自在。就在那個地方開始去分別等等,就再衍生了,現在物質的享受等等,這都是身,身的「根」,去接觸我們周圍的「塵」。這就是根、塵的接觸,叫做「識」。愛吃好的、愛吃甜的、愛吃鹹的,或者是口欲,造了多少生命體受傷害。 聽聽大自然的境界不是很美嗎?鳥在叫的聲音。這個時候,一大早,境界寧靜,除了我現在說話以外,就是鳥叫的聲音。大自然的境界,這個自然本來就是美,卻是現在的人,已經對自然的事物,已經是排斥掉了,就是「人力定勝天」,去創造其他聲音、聲塵,很多、很多音樂去創造等等。他們愛聽的是什麼樣的搖滾樂,什麼樣的西樂、中樂等,享受的就是這樣。外面大自然的境界,空氣很好,已經人多了,貪「受」,外面曬太陽,不好,熱,裡面吹冷氣較輕鬆。這就是這「身」和「塵境」,這種為了感觸,所以人類不斷造作、環境不斷改變;變就是破壞,就是這樣。這就是我們人不斷心態改變了,一直在求「識」,求知識;愈求知識,自然,自然本具就一直遠離。因為這樣,我們的人生所接觸到的,無不都是貪欲、煩惱、造業,成就了整個人間不平衡;人間、家庭、社會,整個就是這樣,讓人會很擔心。 因為人群,人類全都是這樣,多數,所以大自然的大環境,無形中也是不斷,年久月深變化了。現在叫做「五濁惡世」,這全都是在,我們不知覺的變化中,都是人類這樣累積過來的,人類,包括我們現在。而我們現在很有幸,佛法,能夠在我們現在,還能夠接觸到佛法,是佛陀留下來,已經是二千五、六百年後的現在。 感恩過去有心發願的大德,不論是從佛陀的故鄉,在古印度的系統,或者是在中國發心的大德祖師,就是有這樣──有傳、有取,有去取經、有來傳經,後來慢慢將佛法,就用石刻、木刻等等,很辛苦一字一句這樣編成,留下來經典。我們這時候還有能夠追蹤,還能夠循痕跡,我們還能夠這樣看下來,靠著文字來體解,體解佛陀的精神、理念。 我們從文字上,我們的感動,「哦,原來道理是這樣」。感動,我們信、我們受,信受。除了信受之外,我們要奉行,信受奉行、身體力行,我們才有辦法體解大道,這是必定的道理。若沒有信受奉行,哪有辦法體解大道呢?你若沒有體解大道,這個道要如何繼續開下去?路要如何繼續鋪?所以這個「信受奉行」,我們必定從法要很用心接受,入人群中,經一事、長一智;事的「識」,我們將它轉為法的「智」,所以「轉識為智」。我們不是要求知識,我們要求增長智慧,希望大家能夠了解。「轉識為智」,不是求知識──求知、求識,不只是求知道、求懂而已,我們要身體力行,真正去體會到,那個體解大道,這才是最重要! 我們的生命若能夠體解大道,法是我們的,不是佛的。佛已經離開人間,圓寂是二千多年了。中間有這麼多,祖師大德精神理念,這樣不斷一直將它傳下來。有傳了,這個傳下來的法,我們吸收來,是變成我們的,來應用,應用在人群中。不是說,「這個法是佛的,現在那些人需要法,佛啊!您為他加持」,不是哦!是佛陀給我們的理念,那些人需要法,是我們要去為他們付出,是這樣傳下來的。不是說,「佛會保佑我,開我的智慧,讓我不用求就能夠得;不用去用心、去努力、去接觸,我求佛就好了,我就能夠得智慧」,不是!佛陀留下來的這個法,他的精神理念,中間還有這麼多人將它片段片段這樣編輯下來,從佛世一直到現在。我們能夠追芳蹤,了解佛陀那時候生態,佛陀那時候的心態。佛陀的時代,我們用歷史去推究,真實在二千多年前,有這樣的國家、有這樣的地點、這樣的時間,真的有這樣的大覺者,出現在那個地方,現在還有古蹟存在,這是真實。 這位聖人,為何在當地會留那麼多古蹟呢?當然就是有他的智慧,在那個時候,影響那個時代的思想,影響那個時代人類的行為,影響那個時代能夠破除迷信,面向著正確的道,影響、提升人的智慧。應該就是有這樣,有這樣的史實存在,所以我們要相信。那時候,這位聖人所說的話,他自己要很自信,「我所體悟到的,我所了解天地宇宙萬物的道理,我一一來分析,大家來聽好。這是人類應該要接觸,不是什麼事情都是歸於主宰,主宰我們人生,是我們自己;人人自己有覺性,人人自己了解,只要我們道理清楚、了解。長時間,長時間會成就什麼是造福人群?大自然會成就了人間萬物,這個道理我們要清楚」。成、住、壞、空,從宇宙間、在天地之間,佛陀已經把宇宙間的道理,說清楚了。 看看,光是在〈湧出品〉,菩薩從地湧出了,這娑婆世界虛空中住。可見,我們就知道,我們的世界是在虛空之中。上有空間、下有空間,東西南北、四維上下,都有它的方向,有它的空間。這是佛陀的智慧,二千多年前,那個境界的描述,我們若好好去探討,這就已經描述出了,在太虛中,虛空中。地球,這個世界是浮在太空,古代叫做太虛;在宇宙間其中的一個世界而已。所以佛陀常常用,很多恆河沙世界來譬喻。沒有錯,虛空中,太虛,太虛中有多少多少的星球,多少的世界! 光是在天文學一群的教授來,給我一張太陽系的地圖(大宇宙圖像),有關於地球,到底是周圍多少的星球?只是告訴我:「在這裡面,地球的太陽系就是在這裡。」我說:「這裡,這一區有多少世界?」葉教授(葉永烜,現任中央研究院院士暨中央大學天文所及太空科學所教授)就告訴我:「哦!這有無量恆河沙數,無法說那裡有多少。」「啊,這麼一角落而已,就那麼多!」他說:「師父您看,太陽才這一小點而已,這一顆就是太陽,地球快要看不見了,這樣而已。」「啊,這麼大張,怎麼光是這一小角而已,就有無法計算的星球在那裡?只是一個太陽系」。各位,我們人是很渺小! 總而言之,佛陀是大科學家,了解天文地理,這是佛陀的智慧,所以我們應該要相信。我們只要好好「轉識成智」,不要在我們生活中,只是在這個接觸的環境,去造煩惱、去無明、去起惑,我們趕緊用心體會佛法。所以,在這一段,一直會一而再告訴大家,不一定在經文很多的不可思議,我們必定要相信,「佛語為誠實不虛」。既然是佛經記載,我們一定信它是誠實不虛。前面也這樣說了,再三叮嚀。 所以佛,佛心,他的世界是「靜澄」。因為他的心靈世界就是「靜寂清澄」,他對天地宇宙萬物的真理,「審諦」,非常詳細,瞭如指掌,沒有一項不了解,所以已經都很清楚,這是佛的智慧。道理,「諦」就是道理,完全很清楚;「審諦」,很清楚,已經一點點都沒有漏失。「漏」,「漏」就是煩惱,「漏」就是無明、惑;佛的心境沒有煩惱、沒有無明、沒有漏失。 所以,過去也有一段時間,一直告訴大家,我們要好好用心,「三無漏」──戒、定、慧,我們一定要好好,顧好我們的心,守得我們的心,不要在那無明中打轉。所以,佛陀完全這個無明,都已經去除了,沒有了,他的心境是寂靜清澄,所看的事物,那就是「審諦」,完全一項都不會讓它漏掉,這就是真實法。 所以,我們要如何才有辦法,與佛一樣的心靈境界?「惟是深信精勤」。因為我們是凡夫,我們要學佛,唯一的辦法,總是要深信、精勤,我們要,心要很精、我們要很殷勤,才有辦法將接觸到的知識,轉為我們的智慧。我們一定要深信法、要很認真,才能夠在我們的生活中,與道理不斷不斷契合著,這樣就是「無漏」。所以,「漸入佛智之量」,自然我們一直與道理會合。道理會合在人事處理中,這就是在日常的生活,所以我們要很用心。 所以「若欲以自心量比,則反不能得入矣」。我們若是只要用,我們自己所了解的去「量」佛,這樣永遠都無法體會佛,我們應該要先相信。不是我信我自己,佛說佛的;我聽,有道理,但我不想要去身體力行,我還是同樣做我的,修自己的,佛陀所說的法,我們沒有用心,沒有放在心裡,我行我素。不論怎麼跟你說,你就是改不過來,這就是「自心量比」。用自己的心量,做自己的事情,不願意接受佛陀智慧的真實法,這就是教的,我們無法接受。多數的人都是執在「自心量」,還是用自己的,就是自己的心如何想,心理的「知」和「識」,走自己的,所以就會變成了,一直與佛法相反,所以「不能得入」,背道而行。聽歸聽,我們就是有在聽法,做,做我自己的。「是日已過」,生命是愈來愈減少,自己不肯改,佛法不能入你的心,這樣你的生命與道理,就愈離愈開,因為生命短了。道理存在,但是我們法都沒有接到,還是我行我素,自己造自己的業,還是「萬般帶不去,唯有業隨身」。由自己的知識、自己知道的事情,自己做,這永遠都無法與法會合,這實在是很損;損我們自己,損我們自己的時間,損我們自己的生命,這實在是很可惜,所以請大家要很用心。所以,「信受如來所說,精誠如實奉行」。 信受如來所說 精誠如實奉行 如來所說之法 諸經之終 多有如斯信受奉行 我們一定要這樣,要信受,如來所說的法,佛陀所教的法,我們若接受,這個法就是我們在用的,這我們一定要很清楚。很用心接受師傅教,功夫變我們的,同樣的道理。所以,我們要「精誠如實奉行」,要很用心來接受、來體會。所以,「如來所說之法,諸經之終,多有如斯信受奉行」。每一本經,最後不就是「歡喜信受奉行」嗎?不論哪一本經,誦了之後,就是「歡喜信受而奉行,作禮而退」。每一本經的結束就是這樣。就像我若在說話,「多用心」!說話的人有這樣的叮嚀,應該聽話的人,也要有「信受奉行」,這互相對待。是不是真實地落實信受奉行?這就不知道了,不過,還是接受起來,就是自己的,「是日已過,命亦隨減」,我們要將我們的生命,用在與道理會合,所以請大家要很用心。 接下來,我們看看前面的經文,佛陀還是:「復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語。」 復告大眾 汝等當信解 如來誠諦之語 又復告諸大眾 汝等當信解 如來誠諦之語 《法華經 如來壽量品第十六》 這段的前面,「汝等當信解」,再接下來,「復告大眾:汝等當信解」,再接下來呢?「又復告」。這樣是不是三次呢?佛陀有「三誡」,誡敕我們,教誡我們、警告我們:「你們既然想要了解,我們現在要說,但是要說之前警告你們,你們要相信,相信佛無不實語。」佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者,這是佛,你們一定要相信佛陀所說法。 法,聽若不信,容易生毀謗。前面一段文,佛陀遲遲還未說,就三次的告誡,可見下面「本門」要開,就是要大家先建立信心;沒有建立信心,後面的經文,大家覺得:這都離開我很遠。其實要很用心。 來,接下來這段經文再說:「是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:世尊!惟願說之,我等當信受佛語。如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語。」 是時菩薩大眾 彌勒為首 合掌白佛言 世尊 惟願說之 我等當信受佛語 如是三白已 復言 惟願說之 我等當信受佛語 《法華經 如來壽量品第十六》 這是彌勒菩薩同樣也有三請,這個時候經文就是這樣說。就是彌勒來領眾,與大眾看到佛陀那麼的殷切,再三這樣來教誡,教誡得很殷切,所以大家也真正振作起來,好好整理這念心,所以大家就是也是很殷勤,所以「故勤重」,很殷勤、很慎重,所以非常的虔誠,再次合掌。因為佛陀交代:「你們要很深信,你們一定要很重視。」所以彌勒菩薩,與這群菩薩重振心態,大家開始,開始就很勤,調整態度,很勤、很慎重起來。 所以大家就再虔誠,恭敬、合掌,口中就發出了,這樣很誠懇的語言,來自己發願,就是「誓願弘揚於佛所教法」。「所以,我們會很認真聽」。這是彌勒為首,開始大家調整這個信受的態度,表態出來。 是時菩薩大眾 彌勒為首 合掌白佛言: 彌勒及眾 見佛再三 如此教誡慇切 故勤重 虔敬合掌口發誠言 誓願弘揚於 佛所教法 所以,「世尊!惟願說之,我等當信受佛語」。「惟願說之」,「佛陀啊!但願佛陀您能夠說,我們大家絕對是信受;佛所說的言教,這些弟子一定一定很誠懇信受,心絕對不會再有懷疑了。」這是彌勒菩薩提出懇求的誠意,領導這群菩薩來表達。 世尊 惟願說之 我等當信受佛語: 佛之所言教 我等弟子 當誠信受無有疑 這樣「如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語」。所以不是三次而已,前面三次,後面更再懇切的,又再當願世尊說之。「因為我們大家一直就是很虔誠,能夠信受佛所教法」,所以這是尊重。 如是三白已 復言 惟願說之 我等當信受佛語: 如是三次白世尊已 佛猶默然 未蒙首肯許可 佛,因為三次,過去的三次佛陀都默然,現在再次再請。所以佛過去是默然,因為過去有說:「這麼多人,怎麼會說都是您度的呢?大家有疑,請佛您講說。」佛陀還是沒有說。彌勒再說,又用譬喻的:「譬喻年輕人說老人是我的孩子,這沒有人會信,佛陀,大家有疑,您就要說。」佛陀也是默然。彌勒菩薩提出請問,佛陀默然。到了最後佛陀才開始三誡叮嚀:「你們要信受、了解,要體會佛陀是真實語,因為這個法,你們若沒有信受、沒有聽進去也是有損,所以大家還是要信受。」這個時候,彌勒和菩薩們,大家調整了心態,表態再請。這是那時候佛還未說,現在再請。 所以,「三白」就是「謂佛每一教敕,彌勒即白佛一次」。所以,每一個說要相信,佛陀他就是再一次誡敕,一直到最後聲明還是信受。 三白: 謂佛每一誡敕 彌勒即白佛一次 聲明信受 如來既垂三誡 機眾乃申三請 三請之殷切 如渴思飲 如饑思食 表其信受慇切 既申三請之後 復言惟願說之 乃成四請 既垂三誡之後 復告諦聽 乃成四誡 所以,如來既三次教誡我們,「機眾」,那些根機的人,還是三次表達信受,這就是「三誡」和「三請」,過程過來。 所以,「三請殷切」。彌勒三請,「惟願說之」、「惟願說之」,還是再繼續申請。所以這已經到了這時候,大家很殷勤,就像口渴想要喝水,這已經是很殷切了。所以,「如饑思食」、「如渴思飲」,表示他們那個至誠的,「信受殷切」,在座的人已經開始至誠。所以,「三請之後」,復言願說之,後面的「惟願說之」,這是等於「四請」了。這是佛陀與那個當場,要開這個「本門」,這段要接,從〈安樂行品〉和〈 涌出品〉開始,「跡門」的結束,「本門」開始就是要重新調整,大家心理的信賴度,能夠相信、能夠接受、能夠依教奉行,這是又重新再提醒,調整大家那個信心的態度,所以現在已經都表達出來。所以等於是過去的三請,後面是第四請,佛陀是三誡,所以再後面也是「復告諦聽」。後面開始要說,也是要說「諦聽」,「仔細聽、仔細聽」,也是有四誡,四次的教敕。三請,三教敕;四請,四教敕。 要用心,我們一定要相信佛之所說,我們一定要記得。前面也向大家說過了,佛陀他是已經很長久在人間,這起初那念心一直到成佛,這個時間是真的,是很長、很長的時間,這樣走過來的路。所以,「如來從無量劫,現無量身,入無量土,演無量法,化無量眾,皆是方便」,這都是顯跡在人間。 如來從無量劫 現無量身 入無量土 演無量法 化無量眾 皆是方便 到《法華經》,接下來這段經文開始就是顯本,「本門」,開始開啟那個本門。所以我們要很用心,才有辦法去體會後面要再說下去的法,後面的法真實很深,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1510 Q 1.為什麼,「信受奉行」對我們很重要? 2.佛陀留下來的這個法,我們如何能得到?求加持就能得到嗎? 3.佛的心靈世界為何? 4.我們要如何才有辦法與佛一樣的心靈境界? 5.執在「自心量」。是什麼意思?這樣學佛,會有何損失? 6.「萬般帶不去,唯有業隨身」。我是否常策勵自己,不能與佛法背道而行?
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20230925《靜思妙蓮華》三誡大眾 殷勤信解 (第1509集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙聞佛說法初信之,後解之,謂之信解。又鈍根者信之,如利根者解之,謂利鈍之信解。又信者破邪見,而解者破無明;信力起發真解。 ⊙「爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語:再告之者,欲堅其信。佛旨嚴諭為誡,眾機領受為信。 ⊙又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語:法深妙眾生難解,如是至三,令深信也。 ⊙三誡:顯本壽量,奇特大事,殷勤珍重。誡之甚深,且分別告教聲聞、辟支、與諸菩薩。 ⊙如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。 ⊙《大集經》:猛風可說索繫縛,須彌可說口吹動。不可說佛有二語。實語真語及淨語。 【證嚴上人開示】 聞佛說法初信之,後解之,謂之信解。又鈍根者信之,如利根者解之,謂利鈍之信解。又信者破邪見,而解者破無明;信力起發真解。 聞佛說法初信之 後解之 謂之信解 又鈍根者信之 如利根者解之 謂利鈍之信解 又信者破邪見 而解者破無明 信力起發真解 用心!雖然看起來較深,用心就不困難!入佛的「本門」就是要很用心。我們聽聞佛法,開始信,「信之」;不只是信,「後解之」,這樣叫做「信解」。「信為道源功德母,長養一切諸善根」,這大家倒背如流,大家都很熟悉的文字。「信」,就是道源的功德母,我們真正要入佛門來,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。同樣,我們聽到佛法之後,我們開始就要用信心入佛門,入佛門來就是如來室;入如來室,開始我們就要穿著這件,「柔和忍辱衣」。人在穿衣服,就是代表我們人的禮儀;我們赤身露背,真的是沒有禮儀。所以,我們入文明的社會、人間就是要有禮節,所以要禮儀在穿著中,端端正正、穿得整齊,表示我們對人的尊敬,也尊重自己。 同樣的道理,學佛、信佛,我們要學佛,我們就是要學佛的悲、智。佛陀的慈悲,「入如來室、著如來衣」,這待人接物要從自己建立,自己能夠建立這分的悲心;要去悲憫眾生,當然我們要愛惜自己。因為我們也是眾生之一,要愛好自己,是成長慧命,知道我們的身體來自父母,父母給我們的身體用在這樣的空間、這樣的時間,空間,人與人之間的互動;時間,「是日已過,命亦隨減」,我們應該生命在人間,我們要懂得尊重自己、疼惜自己。生命在時間,在無形中過去,要來完成我們的慧命,就是要把握時間,所以疼惜自己、成就慧命。我們投入人群,在人群中來完成我們的道業,這就是「利己」。而在人群中付出,眾生苦難偏多,我們應該付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生既是我們的道場,我們也已經入如來室了,就是「悲」,啟發慈悲心,我們在人群中。 所以我們應該事先信佛所教導,教導我們入人群行菩薩道,我們要相信。所以聽佛說法,無不都是教我們人人自愛,也就要自愛自己,還是進一步要去愛他人,這叫做自覺、覺他。慈悲,要相信,完成自己的道業,因為我們,父母給我們的生命,我們也是眾生中之一;佛陀要度眾生,佛陀的對象就是我們,我們是眾生之一。而我們,我們這些人,所有的眾生,我們聽佛所說法,我們要很解悟,我們要信解、要解悟。我們若只是聽,佛陀要我們慈悲,只是向外在慈悲,都沒有去想,我們是不是向外慈悲,同時就是向我們自己也要慈悲,我們救他人的生命,是在成就自己的慧命。 前面,過去也說過了,緣苦眾生,應眾生生活中的困難,我們付出,解決他生命中的困難,其實是成就我們本身的慧命,慧命中的成就,這樣才有辦法「雙利」──利他,同時就是利己。因為是利他的同時利己,我們才說:「感恩哦」!所以我們要信佛所說的法,而我們要深信,徹底要了解,不是只有了解一半,佛教我去付出,也沒有想到付出的同時,是成就自己,後面這半若沒有想到,那我們永遠都以為:我是在幫助人的人。這樣感恩心不會生起來,道心就無法延續下去。 所以大家「聞佛說法初信之」,這個「初信」,我們要用智慧開始接受。「大慈悲為室」,相信佛所說,疼惜別人,同時是成就自己,我們要相信。而在付出,同時我們感受得到,因為「體解大道,發無上心」,你入人群中,才能夠知道眾生之苦,苦不堪,真是苦!所以付出,看到眾生得救了,知道眾生的苦,這我們自然能夠體解大道,「不經一事,不長一智」,就像現在,天下災難偏多。 看看,我們常常在說,美國是天堂,(2017年)德州的休士頓,這次的水災,那個地方,受苦的人好像是天堂中的地獄;人間也可以成為天堂,人間也可以成為地獄。天堂的人不覺知,不知道「道」的可貴,但是人間地獄的人,在人間努力想要做天堂,想要能夠成為天堂。所以,在這一次的水災,我們能夠發現到,美國,發現到的是他方,就是國外一些人想說:只要到達美國了,就能夠到天堂。很多,在不同的國家,很努力,想要能夠去天堂打拚,建立天堂,在他的人生。沒有想到千辛萬苦來到美國,但是他要入美國的戶籍不簡單,有的幾十年的打拚,一直在那裡努力賺錢,但是做工若沒正式入籍,沒領到美國籍,他還是叫做違法的居民。申請來美國的時候,時間到了,他就要回去。他不敢回去,回去再要出來就困難了,回去的生活難過,希望在美國賺美金,做工,還是怎麼樣都要住在美國。但是沒有入籍,他還是要閃避,努力再申請,如何申請都請不下來,只好變成了違法的居民。 有的是已經幾十年,還拿不到身分,在那個地方要回去了,歸國歸不得;要住在那個地方又是沒有戶籍,不能正式工作,偷偷地打工,像這樣的居民不少,這次的水災,才發現到原來是很多!這在那個地方,水浸過了,在那裡租的房子也已經壞掉了,自己簡單的違章的建築,也已經水浸過了,又無法拿出申請,又不能得到政府的幫助。自己的生活已經很苦了,身分又不能暴露。你們想,這些人苦不苦?苦啊!這樣的苦難,菩薩看到了。 全美國的慈濟人,執行長、幹部,集合在休士頓裡面,大家分開,一直在勘災、一直在發放;光是這個已經接觸過的、發放過的,裡面悲悽的故事,真的是很多。聽到他們在分享,說:有這樣的家庭,就是剛才說過的情形,很淒慘、很狼狽,沒有地方住。只有一臺已經老舊的車,那裡面塞著所有浸壞的東西,全都是破爛掉了。因為他有領到我們的東西,我們慈濟人看他,看他這樣的身體,看他真的是很悲苦。 聽到他的描述,看他接到東西,往那個車的地方走,慈濟人跟著他去;看到車內,打開就是這樣,所有的家當全都在那裡,已經不堪用了。遭遇這樣的災難,求救無門,尤其是,那種有苦說不出,那種的狼狽、那種的苦難,這不是我們有辦法去描述,他們的日子到底如何過。類似這樣的人,我們看到的,真的是很多。 所以,在那個地方,平常是人間天堂,這些菩薩,平時也發揮他們的愛心在關懷,他們也是在做慈濟。但是過去在做,各人負責各人的州,各人哪一個地方有災難,他們去,沒有像這些,這麼嚴重,這樣二十多天在那個地方,去感觸到,日日所感觸到,與那些災民為伍,周圍都是災民。這二十多天都在那裡面,所聽的,比比皆是苦難人,這些人,新發意的菩薩,那種的體悟。 所以,不是只有信,投入群中去體悟「後解之」;這個「解」就是體悟了,真正將這個法與人間的苦,佛陀所說的「苦」啊,苦從「集」來。「集」,人人都有他的故事,人人都有他過去,是如何會來這個地方,做一個非法的居民。這些本來在自己的國境裡面,為什麼離鄉背井,這樣甘願在那個地方,去做一個違法的居民?辛辛苦苦,現在又有家歸不得,無法回去,歸不得;住,住在那個地方沒有身分,遇到無常、苦難又是不能說。這種人,慈濟人體會到了。這就是那個苦,真正啟發了菩薩的悲心。 所以「悲智雙運」,這體解,「體解大道,發無上心」,不是只有「信解」而已,是體解。打從內心,去解悟到眾生的「苦」,那種「苦」、「集」,他們的背後,都是有他們的背景累積這樣來,在那個地方受盡了苦報。我們能夠幫助他,這樣,是不是有辦法滅他的苦呢?沒辦法,但是對我們呢?對我們,去付出的人,慧命、警惕就很深。我們能夠警惕,是啊,人生苦難是這樣,這樣、這樣來累積起來,成了這樣的苦,這種煩惱。過去為了什麼,貪啊、迷茫啊,不知道道理,人生由不得自己,因緣果報由不得自己!他們也很努力,這些違法的居民也是很努力,由不得自己。這些由不得自己的依報、正報,就是因為帶業來,這行菩薩道的人,他體解了,所以對自己的慧命警覺,提高警覺。所以,「滅」,要如何滅苦?滅苦的方法就是要這樣──「入如來室,著如來衣」。在這樣的人的身上,他們能夠這樣一直去親近。 真的,看到相片,這可以知道,不知道多久沒有洗澡了,那一身的狼狽落魄,天氣那麼炎熱,可以想像接近的身體…。可是慈濟人展開了雙手,去擁抱他們,去親近他們,這已經捨棄了我相,那種愛已經展現出來,那種對自己的道心,應該開始很堅定了。所以,這種「後解之,謂之信解」,所以我們要信解。「體解大道」,就是「發無上心」,無上的信解心,大慈悲心,悲智已經啟發出來了,這就是要有這樣的境界去體會。 所以「又鈍根者信之」。就像這樣的境界,就算是鈍鈍的人,不是很敏銳,他也能夠了解,「哦,無常,真的苦,可憐哦!佛陀說,因果,怎麼會遇到這樣?是不是因果啊?」這「信」,信這樣的道理,這已經有體悟到。若更利根,他就能夠「解之」,「信」和「解」平行,體解大道,能夠解大道,不是只有信而已。 信要有投入,不只是投入,開道者、行道者,身體力行在這條道路,道路的風光很清楚。這在人間,菩薩道就是要去走,走出來,在人群中去體會,才有辦法成就我們的慧業,成就我們的慧命。雖然生命是這樣消逝,慧命隨著體會環境、體會人間,來增長我們的慧命。所以,「謂利鈍之信解」。就像這樣的啟發,不論你是利根、鈍根,全都能夠相信,能夠體會、了解。 「又信者破邪見」。又不得不信,就是這樣,這種若不是有這樣的因緣,哪有這樣的果報呢?這大家應該要很相信,就是破除了那個邪見。不是我如何才會消災,是有業,逃都逃不過,所以要相信業力、因果,這破除邪見。 「而解者破無明」,再也不要又有煩惱來造無明。人生無常,計較什麼呢?把握當下去付出,這能夠身心輕安自在。看他們那場發放,在一個很大的空間,人人就是受過災難,苦不堪。但是在那個地方發放,經過了慈濟人的帶動,大家破涕為笑,總是受苦難的人笑出來了。不只是笑出來,又是,大家也動起來了,開始帶動了,大家很快樂,忘記了那個苦。即使有苦,慈濟人的分享、誠意的付出,這種的膚慰,他們也知道;世間原來這麼多人在關心我們,我們並不孤單。所以人人再度提起了精神、信心、奮鬥,這種真正讓大家發憤自強,整個場面轉苦為樂了。雖然後面的環境,還是很長的時間要整理,還是很長的、艱難的路,要去克服,最起碼他們已經提起信心了。所以,這「信力起發真解」,這個信的力量,能夠啟發我們真正的解悟。 人間就是要有這樣,身體力行,菩薩只坐著寫、坐著讀、坐著說,要真真正正去體會,難啊!必定要起而行動,與那個環境,走入那個環境裡面去體會。就像他們與災民為營,去體悟,這感受很多,所以回來的訊息很多。光是這樣看,聲音聽得到、影像看得到,看到他們在投入,我們也是打從內心感動起來。這樣的環境,我們已經體會。就是有體會,我們才會堅持這麼多年來,從「點」而到「面」去,能夠全球這麼多人來投入,這就是都從體會中來,所以我們要「信解」,就是要身體力行菩薩道。佛陀教育我們,教菩薩道,我們要入佛門來;佛的「本門」要進來了,這些事情,我們要很清楚。 所以,前面的經文這樣說:「爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」 爾時 佛告諸菩薩 及一切大眾 諸善男子 汝等當信解 如來誠諦之語 《法華經 如來壽量品第十六》 大家要相信、要體會、要了解,不要只是一知半解,不只是聽來感受就好,就要身體力行。所以下面的經文,要大家很認真接受。所以,佛陀要再叮嚀,接下來這段經文再這樣說:「復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語。」 復告大眾 汝等當信解 如來誠諦之語 又復告諸大眾 汝等當信解 如來誠諦之語 《法華經 如來壽量品第十六》 看,佛陀就是要開始說,他就要不斷再叮嚀,叮嚀、再叮嚀,「汝等當信解如來誠諦之語」,前後三次!「汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾:汝等當信解如來誠諦之語」。你們想,是多麼慎重的交代,「要聽,我會說;我說,你們聽」。真的,法要入心,不是聽聽就過了,真正要入心。入心,法要入你的生命中,化為你的動力,一定要這樣。講法,輕重要分明,不是都常常輕輕地說;輕輕地說,大家都是輕輕地聽。佛陀在這個時間,入「本門」這個時間,開始就教誡我們,很慎重來說話,大家要用心體會、要了解,把握時間,要時時提醒大家要行菩薩道。菩薩道的本源是要從哪裡來?命是一天一天減少,慧命一定要讓它一天一天增長,不要浪費生命。所以聽法者,就要是行法者、說法者,你要身體力行。開始說話;說話,輕的時候要輕,重的時候要重,這輕重要分明,所以這時候要很認真。 復告大眾 汝等當信解 如來誠諦之語: 再告之者 欲堅其信 佛旨嚴諭為誡 眾機領受為信 所以,「復告大眾:汝等當信解如來誠諦之語」。這就是「再告之(者)」,就是「欲堅其信」,「大家要堅定你的信心,要很清楚」。佛現在的方向是已經開始嚴格,要來教育我們,所以「眾機領受為信,嚴諭為誡」,「誡」,這就是警惕我們、警醒我們,再也不要浪費光陰了,再也不要聽法是「加減聽」;聽進去,句句就是要入你的生命中,入你的細胞去。這個法,就是你生命中造法髓的源,每一個法要認真聽進去,聽,變成我們的;我們的法能夠在人間應用出來。所以,常常告訴大家,「轉識為智」,「智」的名詞是在法之中,「法」就是要在,我們日常生活中所接觸的,我們就要拿來用。所以智慧,「智」不是只放在,佛法的資料庫裡面、在佛典之中,不是!是我們要將它搬出來,我們所接觸到的、我們感受到,發揮那智慧在人間。所以一直對大家這樣說,「轉識為智」。不論五識、六識、七識、八識,我們「成所作智」,我們「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」,我們日常的時間,我們一定這面鏡子,要清清楚楚照分明,一定要好好把握。 所以常常提醒大家,不是聽過就好,是要用出來,要能用。佛法本來就是能用的,是我們,就是這樣只拿來裝飾,說我們有學法,只是這樣而已?不是!所以,所以佛陀警誡我們,現在他的方向,那就是「嚴諭為誡」,要很嚴格來向大家提醒、教誡。所以,「眾機領受為信」。大家一定要到達,這個法有領受到,不是只是看大家有聽過就好,不是,要再看大家有領受到嗎?有時候就說:「唉唷!要用心,說的怎麼都沒有聽進去?怎麼都不會理解?」這現在就是一直在注意,大家有法入心嗎?有沒有在體解?同樣的道理,時間剩下沒有多少,真的是時間在告急了,不要再這樣輕輕鬆鬆,這樣在過日子,應該要好好用心。 所以,「又復告諸大眾:汝等當信解,如來誠諦之語」。 又復告諸大眾 汝等當信解 如來誠諦之語: 法深妙眾生難解 如是至三 令深信也 前面「復告大眾」,現在又是再說,「又復告諸大眾」,再重複,再告訴大家,一定要相信,相信佛所說的話。「要信啊!告訴你們,你們要相信,要聽進去、要學,就要去付出」。所以,「法深妙眾生難解」。是不是這個法很深、很妙?這個深妙法,鈍根的眾生只是說:「我相信、相信。」但是相信,你們就還未體會、了解,只是相信沒有體解。就像前面說過了,大家都信佛語,但是一旦有這個場面浮現出來,大家覺得不敢相信,相信這個事──原來這些多人是佛所度的!豈有辦法?是多久的時間能夠度這麼多人?儘管他們相信佛說的法,但是這個事相現前,他們就,心就會無法體解。 這就是平時沒有去體解、沒有身體力行,只是聽而已。現在,現在,我們現在要體解,要相信、要了解,人間無常、人間無常、人間苦空,苦空、無常,天堂也會變成地獄。這種由不得自己的因緣果報,還是這樣在看、在發生,所以由不得不解。所以,「法深妙眾生難解」,怎麼能夠不了解,怎麼能夠不體解呢?所以,「如是至三」──「汝等當信解」、「復告大眾:汝等當信解」、「又復告諸大眾:汝等當信解」。你們想,三次!佛陀連續三次叫我們要相信,你們想,這個法是多麼難信!所以我們就要自我警惕,「如是至三,令深信也」。所以大家要很用心,來體會、來信解。所以,「三誡」,三次來告誡我們,叫我們要專心,叫我們要信解,叫我們要體會。 三誡: 顯本壽量 奇特大事 殷勤珍重 誡之甚深 且分別告教 聲聞、辟支 與諸菩薩 所以「三誡」,「顯本壽量,奇特大事」。開始要為我們說「本事」,「本壽量」,開始要講這個「壽量品」,大家要很用心。因為它也是「奇特大事」,大家若沒有很深信來體會,所要說的體會不是只有在經文,就是要注意人生了,因為佛法就是世間法。 這種經文說來到這裡,我們能夠看到,天下這麼多的苦難事,我們應該要好好體會。所以,這種「奇特大事」,是「殷勤珍重」,我們真的要珍重這個法。法是這樣告訴我們,人間是這樣的事相現前,我們都能夠看到、能夠體會到。所以,「誡之甚深,且分別告教聲聞、辟支佛與諸菩薩」。這個教誡不只是菩薩,連聲聞、連辟支佛,佛陀同時也告誡。人生這麼的無常,一定要覺醒起來,要尊重自己的生命,好好把握,成長慧命。人間是道場,入人群中,我們付出,成就我們的道業,大家要覺醒,要去用心。 如來是真語者 實語者 如語者 不誑語者 不異語者 所以,「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」。 《大集經》: 猛風可說索繫縛 須彌可說口吹動 不可說佛有二語 實語真語及淨語 所以在《大集經》之中,也有這樣的這段經文,就是:「猛風可說索繫縛,須彌可說口吹動,不可說佛有二語」。就是你能夠說,那風可以用繩子去綁它,風有辦法用繩子綁嗎?「須彌山可說」,用口就將它吹動,有沒有辦法?這種能夠相信或不能相信?這雖然是這樣,但是我們在《藥師經》,大高山王可使傾動,佛所說之言就不可動,同樣,心不可動,同樣的道理。 所以,「不可說佛有二語」。你能夠去說,說風能夠用繩子綁;你能夠去說,說須彌山口能夠吹動,但是你就不能說,佛有兩種語,佛絕對是誠實語,佛絕對是如實語,佛絕對不誑語。佛的語言是真語者、實語者,所以不能說佛不真實語,一定是真實語。所以,「實語真語及清淨語」,這是佛所說法,我們要很相信佛所說的法。你不能夠毀謗佛,說,佛說的話你不要相信。有很多你無法相信的,你能夠去說,那些你怎麼說,無妨,因為人家就是不會相信,本來就是不可信!風哪有辦法用繩子綁呢?須彌山哪有辦法,用口將它吹動呢?這是不可能,你這樣去說,沒有人會相信。但是,你若說佛是不實語,這你是造業,人也不會相信。所以我們要信佛,是真語者、實語者,你若有相信佛所說的教法,自然佛陀所說的法,你就能夠信解;你若不信解,那這就是永遠,我們法不會入心,法就無法傳承於後代。所以人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1509 Q 1.利他的同時就是利己。為什麼? 2.「付出的同時是成就自己」,這樣想是很重要的。為什麼,? 3.我們要如何才有辦法成就我們的慧業,成就我們的慧命? 4.「汝等當信解」、「復告大眾:汝等當信解」、「又復告諸大眾:汝等當信解」。為什麼,佛陀連續三次叫我們要相信? 5.「人間是道場,入人群中我們付出,成就我們的道業」。您是否有如此的體會?
20230922《靜思妙蓮華》汝當諦信 如來實語 (第1508集) (法華經·法華經如來壽量品第十六)
⊙彌勒等騰疑問,於佛少時教化如是無量菩薩,敬請如來為述;成佛以來遠因,久遠劫無盡量,即必先述法報身,本跡因緣門。 ⊙諸法永恆不變之真理,名法身如來;不變之真理和行者之智慧融匯一處,成妙功德,名報身如來;證得此真理,隨機應化,勝用無窮,名應身如來。 ⊙法身如來是體,報身如來是相,應身如來是用,一而成三,三即是一。 ⊙壽量:詮釋比量。詮量十方三世諸佛之功德故,今正詮量本地三佛功德,故曰如來壽量。 ⊙佛語誠實不虛,審實諦理無漏,惟是深信精勤,漸入佛智之量;若欲以自心量比,則反不能得入矣。 ⊙「爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:佛為時在會眾中懷疑心者。示將欲開近跡而顯遠本,故先誡信。 ⊙諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語:汝當諦信如來實語,勿執方便以疑於佛。 ⊙汝等當信解如來誠諦之語:不疑近成曰信,明了遠本曰解,誠是忠誠。諦是審實。 ⊙昔為眾生,方便說三,隨他意語,非告誠實。今法華開顯,隨自意語,不欺於物,言則詣真,故云誠諦之語。菩薩既奉誠誡,不敢致疑,聞必取信,信受誠言也。 ⊙如來從無量劫,現無量身,入無量土,演無量法,化無量眾,皆是方便。 【證嚴上人開示】 彌勒等騰疑問,於佛少時教化如是無量菩薩,敬請如來為述;成佛以來遠因,久遠劫無盡量,即必先述法報身,本跡因緣門。 彌勒等騰疑問 於佛少時 教化如是無量菩薩 敬請如來為述 成佛以來遠因 久遠劫無盡量 即必先述法報身 本跡因緣門 要用心啊!用心來體會,「本門」要如何進來,來體會、來了解!前面〈涌出品〉,貫穿在現在〈壽量品〉,我們就要用心。再前面〈安樂行品〉,文殊菩薩已經,為我們未來的眾生向佛陀請求,為未來眾生開啟了,一條平安、安樂的道路,讓我們知道方法,如何走過了,菩薩平安、快樂,甘願做、歡喜受;做得雖然辛苦,也是很甘願。這就是在〈安樂行品〉。〈安樂行品〉,就接下來在〈涌出品〉,〈涌出品〉,很多的菩薩從地湧出了。前面他方菩薩來,發心,表達也要來娑婆世界,代替釋迦佛來度化眾生。釋迦佛說:「感恩啊!你們的好意我接受,娑婆世界這個地方,自有我的弟子,他們能夠來承擔。」 這樣說完,從地湧出了很多、很多的菩薩。這麼多的菩薩如律如儀,每一位菩薩都是很有修行,那種莊嚴形象讓人看到,起歡喜、尊重、讚歎的心。這些,忽然間來這麼多、這麼多的菩薩,這麼有成就,從哪裡來?佛陀表達:「這些都是我的弟子,是我所教化過來。」大概的意思是這樣。在〈涌出品〉,引起了彌勒菩薩,他就是為當場的大眾觀察,當場的大眾雖然有資深,修行,了解佛,但是也有新發意。新發意的菩薩資淺,儘管大家都很相信佛,佛所說的話,總是人人都是信受奉行,雖然沒有很了解,但是就是信。不過事實,形象這樣顯現出來,佛陀表達出來:「這麼多都是我的弟子,是我所教化。」所以,雖然是信佛語,不過事相與道理要來會合,好像有的人,心無法透徹了解。彌勒菩薩慈悲,希望大家不只是光有信而已,不只是知道而已,也要讓他們透徹了解,心中無疑,法,才能夠永恆延續;不只是當場的菩薩,是考慮未來世的菩薩。 後世的人沒有透徹了解,佛陀又是滅度了,時間又是隔那麼長,有疑,什麼人能夠來解釋呢?所以,「彌勒菩薩騰疑問」。他現這個疑問,不是不信佛所說,考慮當時和未來的眾生,為了要去除疑,所以在那個時代他就問了。關鍵在佛成佛在人間的形象,才四十幾年。那個時間,在那個時代,大家知道的,從佛成道了一直到老年來,這樣說法四十多年,說要成就這麼多菩薩,時間太短了,這麼短的時間,哪有辦法度這麼多呢?教育這麼多的成就,也要長的時間!只是在時間的問題,大家有懷疑,這新發意的菩薩。所以,「如是無量菩薩」,這麼多。 所以因為這樣,大家誠懇,「敬請如來為述」,詳細再來解釋一下,「成佛以來遠因」。不是現在而已,要解釋佛從開始以來,源頭那個遠因,遙遠、遙遠以前,那個發心的起頭是遠因,「久遠劫無盡量」,在那麼長久、這麼長久,真的時間計算是無盡量。要讓大家相信,佛陀就要先說過去,長久、長久以前,從發心那個時代。那就是追根究柢了,希望佛陀描述他那個源頭,所以「必先述法報身」,法身、報身、應身,將佛陀的成就,佛如何成佛的源頭開始。 所以,「本跡因緣門」。本跡因緣門,這我們請佛陀詳細將它分析。「本」,就是現在開始要說的,請佛陀來解說這個根本。那「跡」呢?就前面十四品,那時候之前一直下來,這都是叫做「跡門」。佛陀說都是現相因緣,這是這樣的過程,現在期待佛陀來講說「本門,就是「本文」,如何來解釋那個起源,源頭的根本,從頭來解釋。我們要很感恩,感恩彌勒菩薩,能夠替我們追根究柢,讓我們現在的人,來聽《法華經》。不只是聽過去,佛陀所敘說的現相,來來回回那個因緣,度化的「跡」,現在再來就要了解那個根源。這就是彌勒菩薩為我們啟問,真真正正懇求佛陀來解釋、述說那個以往起頭。要很感恩,感恩文殊菩薩,給我們一條歡喜安樂的菩薩道,更感恩彌勒菩薩,給我們一個清楚的方向。這就是我們都要很感恩,菩薩成就佛法。 諸法永恆不變 之真理 名法身如來 不變之真理 和行者之智慧 融匯一處 成妙功德 名報身如來 證得此真理 隨機應化 勝用無窮 名應身如來 來,所以,「諸法永恆不變之真理」,名為「法身如來」。法身,因為需要,需要佛陀來講述,講述過去之前久遠那個法,很追根究柢。法,法身是如何來?所以,現在就要知道,「諸法永恆不變之真理」,這就是法身。我們人人本具有的,自然真如本性,這就是法身。你我全都是有的,只是我們大家這個法性自在,卻是無明污染了,煩惱造成無明;無明時時迷惑,在那迷惑中,煩惱無明迷惑,所以我們就是凡夫,還是凡夫。但是,佛他煩惱去除,無明都盡,疑惑完全「淨」;除了煩惱、去除無明、淨諸疑惑,全都將它清淨掉了。因為這樣,回歸到真理,如來永恆不變的真如實理,這就是法身,「法身如來」。 在「不變之真理」,它與「行」,我們的身體力行,那個智慧融匯一處,就是「成妙功德」,我們人人本具!人人本具的真理,我們都凡夫迷失。諸佛菩薩他們就是去除煩惱,回歸真理,他們能夠轉五識,為「成所作智」,來轉六識成為「妙觀察智」,轉七識來成為「平等性智」。現在八識,轉八識成為「大圓鏡智」,成就了九識清淨無染、無穢垢,但是就是在人間在運用,入人群度化眾生,不受人群煩惱無明所污染。 所以他能夠在「行」,不是只有知道、不是只有信,不是,「知道了、知道了」,「了解了、了解」,不是這樣而已,還是要身體力行。所以,「不變之真理」以及我們的「行」,行動在人間,法與生活「行」,會合在一起。這樣這個智慧來融匯一處,事理融匯,運用我們的智慧,在人群中來成就「妙功德」。入人群,我們一定要用功夫,「轉識為智」,這四個方法一定要用上去,我們才能夠「轉識為智」。我們若「轉識為智」,我們在人群中,絕對是「智慧融匯一處」,道理與事能夠融合起來,成為了我們所造作的、所說的、所做的都是很紮實,分秒沒有空過。「成妙功德」,這叫做「報身如來」。所以,法身是真如本性的原理;報身,我們是如何來應用? 所以再來,「證得此真理,隨機應化」,所以「勝用無窮,名應身如來」。我們若能夠,同樣證到這個真理之後,在人群中不受人群所污染,保持著我們的清淨,成就一切功德,成就一切妙功德,然後我們再「證得真理」,同樣證真理。「隨機應化,勝用無窮,名應身如來」。我們證得這樣的真理了,了解我與真理會合了,今生是這樣,來世我也是有我再應身,在哪一個地方,清清楚楚、明明白白,不是就像凡夫造了很多的煩惱,造業成無明,而再造成為惑,完全迷迷茫茫。萬般帶不去,最後糊里糊塗就是在六道中,不知道要去哪裡,隨著業力的誘引就去了。 我們若是修得道理清楚明瞭,我們能夠「隨機應化」,我們該去哪裡,我們自己很清楚;「勝用無窮」,我們將這個識,就是理,這個真理,清淨的本性,我們能夠應用自如。我將來應什麼因緣,要去什麼地方,不論是今生應用自如,哪裡我該去、哪裡我不該去,不只是今生應用自如,來生我也能夠自由,說我自己要去哪裡,這應用自如。所以說,「法身如來是體」,法身就是如來的體。 法身如來是體 報身如來是相 應身如來是用 一而成三 三即是一 這就是我們看到釋迦牟尼佛,二千多年前,真實他應身來人間,應這個因緣來人間;運用,發現了這個道理,與天地宇宙合而為一。「法身」,他證悟了,已經覺悟,所以他的身就是法、他的身就是真理,這就是法身佛,法身如來。所以,那就是,「法身如來是體」,這道理,法在佛的身中,佛將道理來教化眾生,所以也能夠說法是體。 「報身如來是相,應身如來是用」,這叫做「體、相、用」。「應身」,剛才說過了,他來去自如了,哪裡來、哪裡去,去來自如,所以就是「應化身」,這叫做「用」。我們人間也都是這樣,同樣,我們也是乘著因果法而來,我們人人,隨著我們的業輕重而受報,我們是由不得自己,就生在哪一個地方。但是,佛,覺悟者,他是與天地的道理會合在一起,長久以來就是這樣。 所以說,分作「三如來」,法身如來是體,報身如來是相,應身如來是用,其實「一而成三」,同樣就是法,道理就是這樣。我們凡夫也是有,無明來牽引我們,我們來「受報」,這,應我們的因緣果報,而來人間,又再這樣,無明的法中生活,我們都是在這個無明法之中。所以我們現在要學,學出了清淨如實法,我們要回歸了。所以,一就是三,「三即是一」,那就是道理。所以,我們現在接下來,所要說的是〈壽量品〉。什麼叫做「壽量」? 壽量:詮釋比量 詮量十方三世諸佛 之功德故 今正詮量 本地三佛功德 故曰如來壽量 「壽量」,那就是「詮釋比量」。「詮量十方三世諸佛之功德」,就是完全要來解釋,解釋來讓我們分析,我們一項一項能夠清楚。從「十方三世諸佛之功德」,若要這樣將它分析過來,這要用時間,長久的時間,生命的時間,所以「壽量」、「比量」,這全都是要很長的時間,來做因緣譬喻、清楚分析。 所以,「今正詮量,本地三佛功德」。「三佛」就是剛才說過了,法身佛、報身佛、應身佛,佛就是如來,就是「三佛功德」。我們要慢慢要來了解,這「三佛」──法、報、應,到底是什麼東西,愈來我們就會愈清楚。所以,「故曰如來壽量」,所以我們這一品,叫做〈如來壽量品〉。 開始這個經文,本文就要出來了,經文就是這樣說,經文開始這樣說:「佛語誠實不虛,審實諦理無漏,惟是深信精勤,漸入佛智之量」。 佛語誠實不虛 審實諦理無漏 惟是深信精勤 漸入佛智之量 若欲以自心量比 則反不能得入矣 在佛經之中,常常會看到這樣的經文,佛語就是這樣誠實不虛。尤其是《金剛經》裡面,也很強調,雖然《金剛經》,強調是一切皆空,但是相信佛語誠實不虛。所以,「漸入佛智慧之量」。就是要不斷不斷,我們深信;有深信,要很精勤,我們一定要不斷來審諦,要用心、很了解,那個真理,我們聽經不要漏失掉了;聽經不要漏失掉,真理要放在心裡。一直重要的意,都一直為你們重複,希望大家將這個重要的法,一定要記在心裡,要用在生活裡。 就像長沙的菩薩回來了。因為在那時候,(2017年)六、七月間,就大水災。他們的發心投入,那一波時間又長,重重的關卡不是那麼簡單,他們用真誠的心而投入,能夠用愛去付出,取得了,先取得信,人人的相信、地方政府的相信,災民,受災者的感受。所以,他們要用真誠的心,殷勤的時間、行動去付出。他們在付出的過程中,每一位在分享,句句無不都是法,可見他們平時是真正聞法者,行動法的人,行動法的人,真的是聞法、講法、傳法,身體力行。在分享,每一位沒有脫離這個經,經文已經解說過;法在他們的行動中、生活中,將它會合起來。他們對人間事已經透徹清楚,對法他們了解,所以做事業的人,他們將事業放下,放下小我的事業,二十多天的時間都投入。以他們的力量去付出,解決了多少人的苦難,而且最重要的──安住他們的心。已經受災了、受難了,天災沒有辦法,總是心要先安定下來,安定多少人的心啊!這及時付出,無家可歸的人、無法復建的人,那就是正需要的時候,為他們先安心,再來那就是要來為他們安身,還要再考慮到他們將來的生活,這就是安心、安身、安生活,這就是長期,這就是法;他們接受到這個法,克服很多很多的困難,不論是事業要放下去,家業要委託,職業也要請假。他們顧全了還有一群,很需要他們的力量,需要他們的時間,需要他們的用心,所以他們評估,還是「大愛」為目標。 所以,他們句句,無不都是有所作為,「善有為法」,回歸到自己,他們「無為法」都做到了。甚至說:「過去的,我們實在應該忘記了,不過後面還有工作要做,所以,我們就要再重新規畫。」是啊,忘記是「無我相」,重新規畫是「善作為」,為了他們安身,同時要安生活永恆。這就是菩薩,菩薩就理行道,這就是「漸入佛智」,這也就是「審實諦理無漏」,因為他們相信法,所以他們願意這樣接受。相信法、接受了,他們用心慢慢分析,分析在這裡,那些受苦難人所需要的是什麼,就是「妙觀察智」。「審實諦理無漏」,一點點都沒有煩惱,沒有無明,完全清楚,是為眾生在付出,不是為自己。「惟是深信精勤」。唯有他們的心就是這麼的堅定,慈濟的宗門他們要努力去走;靜思的法脈,他們用心這樣,要將這個精神理念堅持,才有辦法「漸入佛智之量」。這種一直一步一步,「佛心為己心,師志為己志」,這樣一步一步一直貼心,向前前進。 所以,「若欲以自心量比,則反不能得入矣」。意思就是,我們假如,只用我們凡夫心來「比量」。「比量」,「這個境界是這樣,怎麼有可能?」這是用比量的,自己的根機自己做不到,不能說佛做不到。我們自己是應著業力而來,佛陀是應著法的應身而來;我們是應著因果,因緣果報而來受報的,佛陀他是在人群中以受用身,這在人群中不受污染,會合真理的法身。所以,我們與佛是不能比的,佛所造成的境界,我們既然相信佛的話,就是要相信佛說他所成就、他所度化的弟子,我們應該無所疑,這才對。所以,我們要很用心去體會,所以不可只是用比量,不可用我們凡夫來比聖人,我們要相信聖人,佛他的諦理絕對是正確。下面〈如來壽量品第十六〉,我們現在要開始了。 它的經文裡面這樣說:「爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」 爾時 佛告諸菩薩 及一切大眾 諸善男子 汝等當信解 如來誠諦之語 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀開始在這一品的開頭,就開始對所有在場的人,就:「諸善男子!」不論是資深,或者是新發意的菩薩,他一概稱為「善男子」,這意思就是開始說了。 爾時 佛告諸菩薩 及一切大眾: 佛為時在會眾中 懷疑心者 示將欲開近跡 而顯遠本 故先誡信 「佛為時在會眾中懷疑心者」,不論你是資深、不論你是新發意資淺的菩薩,大家的心中有懷疑。佛陀表達出了開始要來,「開近跡而顯遠本」。開這個「近跡」,就是他成佛,離皇宮、成佛以來這個時間,這叫做「近跡」,從現在你們看得到、感覺得到的,開始要來為你們敘述,就是「顯遠本」,顯過去。有今天的成就,是因為有過去,過去的遠因。我要告訴你們的,你們一定要虔誠、要相信。要知道佛,如來是「誠諦之語」,所說的句句真實,你們大家要諦信;「諦」就是真理,這種的道理是真諦的真理,你們一定要相信。相信如來是實語者、真語者、不妄語者。 諸善男子 汝等當信解 如來誠諦之語: 汝當諦信如來實語 勿執方便以疑於佛 大家要相信,不要「執方便以疑於佛」,不要執著,雖然四十多年來開方便法,在這個「近跡」,這過去都是以「跡」,方便法,說「因緣果報」等等,都一直在隨根機而示教。所以你們大家不要執著,在這個隨根機而施教,那個形象之中是真理,不要只是執相,我們要好好用道理。「汝等當信解如來誠諦之語」,一定要相信,不要有疑。 汝等當信解 如來誠諦之語: 不疑近成曰信 明了遠本曰解 誠是忠誠 諦是審實 「不疑近(成)曰信」,不要疑在近。這次來人間度化,這四十多年間的形象,不是只執在那個地方,你若沒有執,自然就是信;你若執,一項一項這樣執住,自然心門打不開,就無法通透那個真實法的寶,所以大家要打開,一道一道的心門,不要有疑。要「明了遠本」,門打開才看得遠,不要只是看在近近;要打開門看遠景,所以要「明了遠本曰解」。你要看得透,才有辦法真正體解。 「誠」就是忠誠,就是要守忠。既然我信了,守在中道,我就是相信,我不要執偏,就是一直正確的方向,守到中道,這叫做「誠」。「諦是審實」,我們要很用心去審查,這道理是真、是假呢?真的道理,那就是我們就一定要相信,所以我們要有審諦。 昔為眾生 方便說三 隨他意語 非告誠實 今法華開顯 隨自意語 不欺於物 言則詣真 故云誠諦之語 菩薩既奉誠誡 不敢致疑 聞必取信 信受誠言也 「昔為眾生,方便說三,隨他意語,非告誠實」。我們那時候,就是隨眾生的根機示教,其實還不是真實的教法,只是方便引導他,能夠入這道門來。這「隨他意語」,隨他聽得懂的話來施教,隨他能夠接受的根機來教化他。其實佛真正要教化,就是人人皆有如來本性,人人本性皆清淨。這這麼簡單,但是它是真理,而大家哪有辦法呢?所以,必定要隨順世間法,隨順人的根機,應時、應機而施教,所以無法告誠實。誠實,不是佛陀不誠實,是那個真理的中心,無法這樣一語就道破,沒有辦法,所以要慢慢的婉轉來。 所以,「今法華開顯,隨自意語,不欺於物,言則詣真」,那就是趨向。現在《法華經》已經開始,開顯了,開顯這個道;《法華經》的道,那就是「隨自意語」,要暢佛的本懷,佛真心本懷。我們開始那時候也有說,佛陀暢演本懷,我們眾生就要體佛心,解佛的本懷,我們才有辦法接受法。所以,現在的《法華經》,是句句都是佛從內心,要說出來的法,所以這是「隨自意語」,是佛想要說的話,不是隨機說,是從他的內心說的話。 所以,「不欺於物」,絕對沒有妄語,就像在哄孩子,不是,現在是真實法,所以「言則詣真」。「詣」就是趣向,句句的話所趣向是真實,它的方向就是真實,源頭從佛心開始,方向是正確的方向。「故云誠諦之語」,這道理是真很誠,很實的道理。 所以,「菩薩既奉誠誡,不敢致疑,聞必取信」,所以,「信受誠言」,那個誠意拿出來,來相信。所以我們要很清楚來了解,了解佛在人間,這個人間,他就是一步一步向前前進,他來來回回,相信佛陀來來回回無盡數,所以,「如來從無量劫,也現過無量身」,也是「入無量土」,不論什麼地方都去過;「演無量法」,同時「化無量眾」,度很多人,所以「皆是方便」。 如來從無量劫 現無量身 入無量土 演無量法 化無量眾 皆是方便 這很多、很多都是都有看到佛,佛陀在教育,不論是什麼樣的身形,他就是方便應化身這樣去教育,將這個因緣慢慢地引,引到現在。這還未讓他們見到真理,現在的真理就是教菩薩法,《法華經》教菩薩法。 所以,教菩薩法,我們就要身體力行,共知、共識、共行。過去的只是引你來認識就好了,現在是引你一起去走、一起去用功,一起去開路、鋪路,鋪出了一條康莊永恆的道路,這就是《法華經》教菩薩法。所以我們人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1508 Q 1.何謂「法身如來」? 2.何謂「報身如來」? 3.何謂「應身如來」? 4.何謂「如來壽量」? 5.何謂「不要執方便以疑於佛」? 6.昔佛隨眾生的根機示教,只是方便引導他能夠入這道門來。其實佛真正要教化的是什麼?
20230921《靜思妙蓮華》彌勒騰疑 佛說壽量 (第1507集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙佛悟覺天體真諦道,說法弘經,能修之人從地涌出,諸菩薩眾是佛之所化度;彌勒騰疑故問,世尊自說壽量,竭盡本懷誓願,以顯本跡之妙。 ⊙彌勒疑時期難信,言我等因從佛聞,信佛真實不妄語,深信不疑於此事,惟此以少時間教化無量菩薩令住不退菩提之道,是事難信,願佛為未來世解說,免致懷疑謗法招罪。 ⊙「我等從佛聞,於此事無疑,願佛為未來,演說令開解。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「若有於此經,生疑不信者,即當墮惡道,願今為解說。是無量菩薩,云何於少時,教化令發心,而住不退地。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙以上<安樂行品>及<從地涌出品>,一明所行之行,一明能行之人,均為總明一乘,之行,以上釋竟。故須有此如來壽量品。 ⊙方便智慧無量,譬喻善巧無量,藥草法雨無量,化城劫數無量,寶塔分身無量,地涌菩薩無量。 ⊙本自願力,隨眾生機緣示生、示滅,願緣無盡即示現無盡。顯佛壽量無有期限,即以顯佛究竟功德之果相。 ⊙如來從無量劫,現無量身,入無量土,演無量法,化無量眾,皆是方便。 ⊙言我弟子自當護持;下方空中悉聞奔會。眾見此等即生疑心,以問於佛:為從何來? ⊙世尊答言:是我所化。遂疑世尊成佛在近,所化者眾,非初心人,故開壽量以決群疑。 ⊙我久遠劫來,實已成佛。今云成者,唯是方便為眾生故,現滅不滅,實不滅度,唱言滅耳。 【證嚴上人開示】 佛悟覺天體真諦道,說法弘經,能修之人從地涌出,諸菩薩眾是佛之所化度;彌勒騰疑故問,世尊自說壽量,竭盡本懷誓願,以顯本跡之妙。 佛悟覺天體真諦道 說法弘經 能修之人從地涌出 諸菩薩眾 是佛之所化度 彌勒騰疑故問 世尊自說壽量 竭盡本懷誓願 以顯本跡之妙 要多用心啊!前面〈涌出品〉,已經告一段落了,現在出來開始要用心,〈壽量品〉,「跡門」過去,「本門」開始,入正統本門,要更用心。佛如何來人間?不是在現在此生,是過去、過去無量劫前;我們不要「執近迷遠」,要讓我們清楚「遠」,遠時是如何開始,所以我們這時候就要很用心!「佛悟覺天體真諦道,說法弘經」。 常常說,佛陀修行,出皇宮,五年參訪,六年苦修,最後菩提樹下夜睹明星,瞬間眼光與星光接觸了,突然之間覺性與天體會而合一,天地萬物一切真理完全了然了、體悟了這個真諦的道。天體之間,天下萬物沒有物的道理不了解,沒有世間一切形相與性不清楚,這是佛陀覺悟,諸法入佛覺性慧海裡,所以佛他所了解很多。 如何能夠將他的心得,和大家分享呢?人人皆有佛性,這種的感覺,天地之間,「心、佛、眾生、三無差別」,只是在「覺」和「迷」的界限裡。迷,要如何讓大家,體會、了解呢?所以要用心。眾生的根機要隨機逗教,設方便法,開始,世間,人與人之間體會得到,最容易體會得到,那就是「苦」。任何一個人都是有苦,哪怕是富貴、享受,他也有他的苦,苦在他的心。 有很多大自然不如意境,大自然,四季──春、夏、秋、冬,這冷熱、晴雨,是好天、是下雨?這大自然的境界,有時候不是人有辦法可為。古時代熱就是熱,冷就是冷,雨天或者是風大,這也有!又再人人逃不過,生、老、病、死,愛別離、怨憎會等等、求不得,這富貴的人還是一樣,在這個大自然人間中過,業境現前還是一樣苦。何況在貧,一般的人總是苦的境界更多,貧而病又老、又是孤單,這樣的人更是苦,苦上加苦的苦。就像這樣,這樣的人這麼多苦,當然佛陀就以「苦」來為開頭。是啊,人人都感受得到的苦,再來分析苦是如何開始、如何集合起來的。不論是生理,生理上的苦,或者是物,物理上的苦,或者是心理上的苦,佛陀他就一一將這個苦的源頭,一一來分析。苦,能夠解決,什麼方法解決?修行。你透徹道理了,透徹了道理,了解了以後,什麼事情應該了解,就自在,自在就輕安了。 所以,教我們如何輕安自在之道,那就是要「滅」,從苦的源頭開始找出來,一項一項去將它滅。這些苦,再用很明顯的語言,那就是煩惱、就是無明、就是惑。這種煩惱、無明、惑,我們是要如何能夠解決?這一段一段解決的方法,是修行來,要看根機,什麼樣的根機,能夠接受這樣的道理;我們若能夠接受,一段一段這種的擔憂,我就沒有了。煩惱,煩惱在人與人之間,人與人之間,造成了「愛別離」、「怨憎會」;而若再了解了、開通了,這種的無明,也不會再繼續執著了。 沒有自心的煩惱,沒有人我是非的無明,自然就能夠引導入了這個因緣,「十二因緣」,開始將他引導進來,了解一切十二因緣中,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。這樣的道理,開始佛陀來分析,就是那個一念無明,從這個無明、行、行、識等等,這樣一直延續下來,這因緣要了解。了解了因緣,自然我們就能夠知道人間無常,無常、苦、空;「空」,再進一步,那就是「妙有」。是啊,從這樣一段一段,讓我們漸漸明白清楚,我們現在已經知道「空」,真空;「妙」,妙有。 我們已經十五品過去了,每一品中都有它的重點,一直分析過來。我們這時候要知道這法的源頭,佛陀說過去,用種種譬喻言辭、種種因緣,這樣來為我們分析,看我們的根機分析。現在我們應該,那個「跡」,跡門 ,我們已經走過來,現在要入「本門」的時代,要讓我們知道,知道我們到底,修行要多久的時間,所以前面一直告訴大家,記憶要記住,過去就已經開始說時間觀念。修行,我們已經,佛陀很坦白告訴我們,要用長時間,不是用時間算,是用「劫」算,「劫」波,長時間。時間多長?過去也一直和大家分享過了。時間從人壽十歲來算,經過一百年增一歲,一百年再多一歲,一直這樣一直增、一直加,加到人壽八萬四千歲。這個「增劫」之時,開始懵懂的人間慢慢了解道理,慢慢上軌道,人間有次序,一片祥和的愛愈來愈增加,所以人壽,生命就愈來愈長。一直到極長之時,人心浮動,開始就又有這樣的浮動了,慢慢這個道德觀念,慢慢、慢慢減少,長時間人道慢慢走樣了。 所以壽命、劫數同樣,也就是這樣,又再慢慢,百年減一歲,百年減一歲,一直減。我們的人間現在人壽不過百,平均七八十歲,平均。這種一直減下去,雖然我們現在看,好像壽命平均會較長,沒有比較長。看,大自然的氣象,極端氣候,這大地慢慢在損壞了,何況人命保障;尤其是人心,慢慢已經處在危機險難時,這人禍不斷,不斷造成,可怕的時代。所以,悠游自在的人生,會慢慢會減,是會愈來愈縮短,危機重重,不論是天災、人禍,所以這個時候總是這樣,在「減劫」中。 我們要趕緊把握時間,這百年減一歲的壽命,大家聽來覺得,這樣還有時間,一百年人壽才減一歲,其實時間苦短,佛陀的時代就開始人間苦短了。所以,佛陀感慨無常,是真實無常,無常的時代一直一直浮現出來。所以,佛陀看到人間疾苦,這個時候正是需要,要人人啟發覺性,要重新啟發,要不然是真實來不及;這個道理,若沒有再繼續延續下去,愈來愈是大自然與人心的生態,一直不同,所以法一定要一直趕緊傳,到了最後還有這個因緣,這個法它會再重盛起來。就又開始培養道德觀念等等,愛的理念就慢慢再成長起來,這大家要用心。 我們要把握,把握現實,時間能夠淨化人心,能夠培養自己的慧命,「是日已過,命亦隨減」,生命是不斷這樣減少掉,我們慧命不斷要增長起來。所以,我們還是要學佛、修行,好好老實修行。佛陀覺悟「天體真諦道」,也「說法弘經」,經過了華嚴世界,他的心性覺海、悟性,用這樣的心境,保持在他的心裡,要如何來面對芸芸凡夫的眾生,他要發揮他的智慧,所以弘法,要「說法弘經」。所以,「能修之人從地涌出」。願意修行的人,從無始劫、塵點劫前開始,十六王子的時代,發大願,就生生世世人群中在說法弘經,這些因緣不斷累積,到達「能修之人從地涌出」。 這些大菩薩就是成果,這些諸大菩薩,是長久以來所結緣、所教化,能接受的人,這已經成就了,這就是「能修之人」,他們已經成就,現在在靈山會湧出了。這些菩薩眾,這些都是,釋迦佛無量、無量劫前,一直陪伴、一直教化,現在已成就,湧現出來的。所以,彌勒菩薩也相信,但是,他就是恐怕後面的人,後世的人無法相信。所以,「彌勒騰疑」,他故意顯出了疑問,他的懷疑是含意很深,為了顧我們現在。 佛陀的時代顧未來的眾生,就是我們現在,若沒有彌勒「騰疑」來問,佛陀就沒有說了。這就是彌勒菩薩這樣,用問難的方式來問,這是「彌勒騰疑」。我們要很感恩。「彌勒騰疑故問,世尊自說壽量」。因為彌勒騰疑,所以他就問世尊,世尊,佛就開始自說,說壽量。我們現在接下去,要說的〈(如來)壽量品〉,要說的〈(如來)壽量品〉,他就是要「竭盡本懷誓願,以顯本跡之妙」,他要敘說那個本懷。佛陀的心,我們要能夠體會佛心很難,佛陀自己就要說出來他的心理,修行、成佛那個感覺,要如何走近眾生,說出了眾生能夠接受、能夠體悟的法。他就要敘說他的內心的心意,以及他久遠來的誓願,所修的行,身、口、意,還要立弘誓願,他要來解釋。這樣就「顯本跡之妙」,從他開始要修行那念心和經過,顯跡人間,與這些菩薩結緣的過程,這就是彌勒菩薩所以「騰疑」。 彌勒疑時期難信 言我等因從佛聞 信佛真實不妄語 深信不疑於此事 惟此以少時間 教化無量菩薩 令住不退菩提之道 是事難信 願佛為未來世解說 免致懷疑謗法招罪 彌勒菩薩,他要說的疑就是:佛成就時間不是很久,而說,這些都是我化度的弟子。所以,彌勒菩薩這樣提出疑問了。彌勒與當場的人,大家也再說,「我等因從佛聞,信佛真實不妄語」。他們也要表達:不是我們不相信,表達我們的根機,我們相信佛說話絕對是真實,沒有妄語,儘管我們對法還未很了解,但是我們很相信佛的人格,所說的話絕對沒有虛言。「佛說什麼,我們相信什麼。」「儘管我們還未真正體悟,但是我們就是相信,只是對這件事情,佛成佛的時間不是很長,怎麼能夠成就這麼多的大菩薩」,唯有這項,「少時間教化無量菩薩,令住不退菩提之道」,就是這項,這很難信啊。 所以懇請佛,「為未來世解說」。要趕緊為未來世的人來解說,免得未來想要修行的人,無法了解,在那裡迷、在那裡懷疑,一切的煩惱都是從疑心起,所以這個「疑」,就是眾禍端的起源。而我們要成就道業是以「信」,「信為道源功德母」,若是煩惱的源頭,就是從「疑」,懷疑,有了懷疑就生出種種煩惱,這個煩惱,因為不信,他就會誹謗;若誹謗正法、妙法,這毀法罪業就很重了。這是請佛要教菩薩法,這段很重要,但是要讓人人深信。這是彌勒菩薩,要求佛陀詳細解說。 所以,彌勒菩薩這樣說:「我等從佛聞,於此事無疑,願佛為未來,演說令開解。」 我等從佛聞 於此事無疑 願佛為未來 演說令開解 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文,彌勒菩薩很明顯說:「我們都了解,我們都相信佛所說的法,但是,佛啊,要為未來的眾生來講說,未來的眾生無法了解,請佛要為他們講說。要不然,這個經典讓後代的人來生疑,不信就容易造業墮惡道。所以懇請佛為未來眾生來解說。」 若有於此經 生疑不信者 即當墮惡道 願今為解說 是無量菩薩 云何於少時 教化令發心 而住不退地 《法華經 從地涌出品第十五》 「是無量菩薩,云何於少時,教化令發心,而住不退地?」這麼多的菩薩,怎麼能夠在佛成就,就能夠感化這麼多人,這麼堅固的道心,而發心就能夠這樣,一心住不退地,若不是修行道心堅定,長時間的磨練,哪有可能呢?這就是〈從地涌出品〉,最後的經文。這段經文,彌勒菩薩已經清楚表達出來,那就是已經結束了。 以上<安樂行品> 及<從地涌出品> 一明所行之行 一明能行之人 均為總明一乘之行 以上釋竟 故須有此 如來壽量品 所以,我們就要知道,以上有〈安樂行品〉,〈從地湧出品〉。〈安樂行品〉,前面也是又再重複告訴大家,要記得:人間要弘經困難重重,這個正法要在人間流傳,要經得起重重的考驗;因為這個世界是堪忍的世界,人心很複雜,這個地方、這個世間也又另外一個名,叫做「五趣雜居地」。在這個世間之上,有天的環境,這些享受、富有的人,就像在享受天福;也有人間的環境,就像我們人間,也沒有很苦,也沒有得很享受,這是一般人間的境界。也有不巧那個心造到惡業,這惡業的結果是地獄,不論是過去生所造的,由不得自己來人間,這種人間地獄的人生也有啊。還有,還有不守規矩的人,這種違規、犯戒,這種的人不守人道規則,與畜生一樣,這樣的人就像畜生道一樣,沒有在說人倫道德。在人間,這樣的人也有,所以人間畜生道。還有餓鬼道,餓啊,沒得吃,或者是病了,吃不下。但是餓啊,感覺很難過,這種像在餓鬼道裡面,有食不能食,有東西無法吃,或者是沒有東西,就是這樣在飢餓中。 現在人間有多少的,缺糧、缺食的人間有多少。看看,難民也好,或者是很貧困、貧困的國家,很落伍的國家,貧、病、災難、飢餓都有,累積在一起,整個國家很多這樣的人普遍,就像這樣他們也是在人間。所以這是一個人間,生活環境不同的感受,這叫做人間五趣,也叫做堪忍的世間;在這五趣之中,就是堪忍,這就是世間。 所以說起來,世間,我們要如何去弘法呢?會遇到的、面對的,有種種的困難,〈安樂行品〉,佛陀就開始警惕我們:「你若發心要弘法,你會遭遇多少多少的環境,會受誹謗、受排斥、受無明,這種的無奈,這總是很多很多。」佛陀告訴我們。幸好文殊菩薩趕緊來向佛說:「佛陀啊,既然有這麼多這麼多的困難,佛陀是不是能夠告訴大家,如何避免這個困難,心理如何去克服這個困難?」佛陀才開始說出了〈安樂行品〉。〈安樂行品〉,身、口、意等等,我們全都要用,而且要立弘誓願。而且我們更要了解,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這全都是這樣為我們一步一步,安定我們的心,啟發我們的心,還能夠指導我們如何用心。「(一明)所行之行」,那就是說法。這就是在〈安樂行品〉。 甚至〈安樂行品〉的後面,也教我們日常生活中,心念都要隨時就要發菩薩心、行菩薩道,不(只)是日日,分秒中,培養這愛心、菩薩心,連睡也都要精進,做夢也會夢到聽法、說法、修行等等,這在〈安樂行品〉我們說過了。記憶,要記得。接下來的〈從地涌出品〉。哇,菩薩一直來、來、來,這些菩薩到底是如何來的?他們行什麼道?原來「六度萬行」,這個菩薩道是這些菩薩,「六度萬行」這樣走過來的路,是佛陀給他們的方向,讓他們開一條道這樣走過來。所以讓我們很明白,這些菩薩的現前,他就是知道方向,懂得開道,「六度萬行」之道這樣走過來。 「能行之人」。不只是知道方向、開道,還能夠將路鋪得很好,讓很多人、很多人,同時來走這條路,走得安穩,這就是〈從地涌出品〉,我一直強調方向、開道、鋪路,這就是我們要「能所」。我們所要修的就是菩薩道,我們能夠走的就是康莊、平坦的道路,那就是菩薩道,安穩,沒有退轉,這就是大菩薩道。所以,這是在〈從地涌出品〉,所要強調,也就是顯「本門」的開頭。所以全都是「為總明一乘」。佛陀在《法華經》,最重要的就是教菩薩法,要教我們如何去行菩薩法,「唯有一乘法,無二亦無三」。不論是過去用方便,只是要接引人人的方向,所以方便來教化。來到這裡,就是唯有一條路,康莊大路才能夠到佛的境界,所以,明一乘道,走路就是要走在這個菩薩道上。 所以,這就是前面,從〈安樂行品〉、〈從地涌出品〉,告一段落了,所以就知道這個道,要接下去是什麼,「本門」之中是要如何修行。這個起頭的一念心──莫忘初心,彌勒菩薩他要讓我們後世的人,更加清楚,這念開始發心,向康莊大路方向要去開道、要去行道那個開頭。這個〈如來壽量品〉,就要開始了。所以,〈如來壽量品〉是在《法華經》的第十六。 我們前面,我們說過的,很重要的〈方便品〉,就是顯出智慧無量,大家要記得哦! 方便智慧無量 譬喻善巧無量 藥草法雨無量 化城劫數無量 寶塔分身無量 地涌菩薩無量 <方便品>智慧無量,〈譬喻品〉呢?就是「善巧無量」,要用種種的方法,善巧來引導,譬喻、言辭種種,「九部法」來和大家說話,引導人人能夠相信。到〈藥草喻品〉呢?那就是「法雨無量」,三根,這三草二木,全都一雨皆潤,這不論大棵樹、小棵樹,法雨一下,大小都能夠得到滋潤,〈化城喻品〉,就是強調劫數、時間,應該還記得,塵點劫的時間,我們應該要再記得。這個初發心、大乘心,在大通智勝佛的《法華經》,十六王子那個體悟,發心行菩薩道,時間從塵點劫開始,所以「劫數無量」,「若算師,若算師弟子,數不能盡」。這樣的時間,而〈(見)寶塔品〉呢?開始就是在集分身,無量菩薩開始就一直來了。〈(見)寶塔品〉,佛陀集他的分身佛回歸了,這就是表示法將要歸位了。 那段時間也一直這樣告訴大家,很多很多如法修行,修行法,應如是法而來人間,這是諸佛菩薩,來來回回在人間的方法,是佛的法身。法身能夠普遍,盡虛空、遍法界,這就是分身,無量分身佛回歸到這靈鷲山來,在這個道場上面,坐道樹下。<從地涌出品>,看,這些菩薩還一一向分身佛,菩提樹下分身佛禮拜,這就是敬佛、敬法,這所有的佛和法很俱全,修行的人也已經集會來了,這已經很明顯的靈山會具足了。我們應該要很用心去體會。這些事情,其實就像這樣一層一層,佛陀的重點,《法華經》所要教育,有次序這樣一直下來,重點我們要記得、了解。 所以,「本自願力,隨眾生機緣」。眾生的根機、眾生的因緣,這樣不斷來人間。示生也示滅,來到人間生生世世,有生、有滅之時。 本自願力 隨眾生機緣 示生、示滅 願緣無盡 即示現無盡 顯佛壽量無有期限 即以顯佛 究竟功德之果相 所以,「願緣無盡」,這個發願,生生世世發願、生生世世來人間,所結的緣愈來愈多,所以因、緣愈來愈大。未成佛前,要先結好人緣,所以度的眾生愈來愈多,成熟的人也愈來愈多,所以他示現人間愈來愈密集,就是無盡。「顯佛壽量無有期限」,佛陀來人間,沒有期限,隨時示生、隨時示滅,不論長或短。我們人間的生命,就是無法控制長短,但是佛來人間也長短不一,隨因緣而來、而去。「即以顯佛究竟功德之果」,來來回回,一次一次把握因緣度化眾生。因緣一段落,他就示滅再重新來,這就是佛來人間的次數,要說多少,無法計量。 如來從無量劫 現無量身 入無量土 演無量法 化無量眾 皆是方便 所以,「如來從無量劫,現無量身,入無量土,演無量法,化無量眾,皆是方便」。累生累世來人間,都是欲隨機應緣來人間,來度化眾生。所以因為這樣,在〈(從地)涌出品〉大家在懷疑,懷疑這是從哪裡來,佛就回答:「這些是我的弟子,我所教化。」他這樣的回答,所以彌勒菩薩才會說:「這樣我們懷疑……。」這段經文大家應該都要記得。 言我弟子自當護持 下方空中悉聞奔會 眾見此等即生疑心 以問於佛: 為從何來 所以,「言我弟子自當護持」。「還有啊,很多,這都是過去成就,是我度的弟子。」還記得前面他方來的菩薩,告訴佛陀,「請佛您允許我們來娑婆世界,來度化」。佛陀「止!止!」,「停止,我娑婆世界,自然就有這麼多的弟子來弘法,你們大家很好意,我娑婆世界,有這樣的弟子能夠承擔。」大家應該記得。這些弟子長久以來度化,他們這時候從地湧出,就是要表示護持、表示承擔的意思。 所以,這些弟子都在下方空中,就是在中道,不執上、不執下,也不執左右兩邊,他們就是在中道,這些全都向來都是在,行中道在度眾生。聽到說,我有弟子,我這個地方他們自己會去護持,聽,聞到這個聲,所以從地湧出,應該我們還記得那個情景。所以,「眾見此等即生疑心,所以在場,本來在場在聽法,看到忽然間從土地上湧出起來,這麼多、這麼多的菩薩,所以才會說懷疑,才會要請問,這就是一段的因緣,我們一定要記得。所以,「世尊答言:是我所化」。 世尊答言: 是我所化 遂疑世尊成佛在近 所化者眾 非初心人 故開壽量以決群疑 大家在問,世尊,佛就回答:「這些就是也是我度的弟子。」所以因為這樣,大家「騰疑」,就是有疑,「遂疑世尊成佛在近」,大家就執著在:佛成佛也才是四十多年,怎麼會度這麼多人?所以,大家就用這樣的疑,這個「近」,這叫做「執近迷遠」。他們就沒有去想到,佛在過去有說過「長遠劫」,他們已經又忘記了,所以說聽法就是要記得。 所以,「所化眾」。過去以來不斷不斷累積,生生世世無量世、無量劫,這樣一直度化過來,累積,所以這些不是初發心的人,是久以來就一直累積,也能行道的人,現在已經成大菩薩了。所以因為這樣,大家還沒有很清楚,為了未來,「故開壽量」,又再有延續,〈(如來)壽量品〉,要來解決未來的人,說他們會有懷疑。不要懷疑,就是這樣。 所以,「我久遠劫來,實已成佛」。不是現在才成佛,我是久遠劫就來了,成佛只是一個方便示現而已,其實覺性是久遠劫來本有。 我久遠劫來 實已成佛 今云成者 唯是方便為眾生故 現滅不滅 實不滅度 唱言滅耳 在〈化城喻品〉開始就說了,我們的佛性無始無終,本來我們就是了,只是我們迷了而已。但是佛就是那個時候,開始就覺悟,累生世度眾生,累積,能夠在這個時候完成,來教菩薩法。所以,「今云成者,唯是方便為眾生故,現滅不滅」。現在大家的面前,我年紀大了,我就是入涅槃了;其實我是永恆,我不是這樣就滅掉,這只是,只是現人間相而已,「實不滅度,唱言滅度」。 總而言之,力量就是這樣不斷、不斷累積,我們的智慧也是要這樣,生生世世這樣累積。所以,「四智」,我們轉(前)五、六、七、八識,為「四智」,轉五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。是啊,這就是我們日日生活,在這個意識中,所造作一定要到與法會在一體,這與法會在一體,那就是沒有說長或久,總是一會,那就是永恆。所以,我們大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1507 Q 1.時間能夠淨化人心,能夠培養自己的慧命,「是日已過,命亦隨減」。檢視自己有好好老實修行嗎? 2.彌勒與當場的人,表達「信佛真實不妄語」。唯有對哪件事情,很難信?彌勒菩薩為什麼懇請佛,要趕緊為未來世的人來解說? 3.是何因緣佛陀才開始說出了〈安樂行品〉? 4.〈安樂行品〉的後面,教我們日常生活中心念隨時要發菩薩心、行菩薩道。我是否有如是修行? 5.佛陀在《法華經》最重要的就是教導我們什麼? 6.《法華經》中〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈藥草喻品〉、〈化城喻品〉、〈見寶塔品〉、〈從地涌出品〉,各品的重要內涵為何? 7. 為什麼我們「未成佛前,要先結好人緣」? 8.我們如何轉「四智」?
20230920《靜思妙蓮華》時期難信 願佛開解 (第1506集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙心中閉塞障重,執妄意不開解,佛為說法,咸得開解,通達曉了;諸法實性,清淨平等,真如為實。 ⊙轉五識為成所作智,轉六識為妙觀察智,轉七識為平等性智,轉八識為大圓鏡智。 ⊙「世尊亦如是,得道來甚近,是諸菩薩等,志固無怯弱,從無量劫來,而行菩薩道,巧於難問答,其心無所畏。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「忍辱心決定,端正有威德,十方佛所讚,善能分別說,不樂在人眾,常好在禪定,為求佛道故,於下空中住。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我等從佛聞,於此事無疑,願佛為未來,演說令開解,若有於此經,生疑不信者,即當墮惡道,願今為解說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我等從佛聞,於此事無疑:此頌信佛隨宜應機所說,我等從佛聞如是說心自不疑。 ⊙願佛為未來,演說令開解:更願解開未來不信破法罪業。願佛慈悲,為未來世初發心菩薩說令開解。 ⊙若有於此經,生疑不信者:聞法者若有不解法中之義理,則易生疑惑,若不決疑,大有所損造業障道。 ⊙即當墮惡道,願今為解說:是即懇切請求解答難題疑問。恐生毀謗,墮於惡道。願於今始明為解說。 ⊙「是無量菩薩,云何於少時,教化令發心,而住不退地。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是無量菩薩,云何於少時:是諸菩薩恆沙無量難以數計。從地涌菩薩,世尊云何於少時間,作如是大事。 ⊙教化令發心,而住不退地:教化示導令發道心,今皆住於不退之地。 ⊙從地涌出,頌時期難信,言我等因從佛聞,以信佛故信佛所言,並不疑此事。惟此少時教化無量菩薩令住不退之道,實不易信,願佛為未來者解說,免致疑謗招罪。 上略開近顯遠已竟。 【證嚴上人開示】 心中閉塞障重,執妄意不開解,佛為說法,咸得開解,通達曉了;諸法實性,清淨平等,真如為實。 心中閉塞障重 執妄意不開解 佛為說法 咸得開解 通達曉了 諸法實性 清淨平等 真如為實 要多用心哦!心,我們日日談心,每天、每天都要告訴大家,「多用心啊」!開頭是這樣,結束也是這樣,一句「多用心」。是啊,日常生活,什麼樣的動作不必用心呢?有用心,就會做得很圓滿;沒有用心,就是事事做不好,這就是用心的重要。何況我們學佛、聽法,法是真理,這個理一定要聽得進去,要會合我們的心,我們才有辦法起於動作。我們心與法若能夠會合,日常生活做事情就有方法,對人就「有法度」,這是一定的道理 ,這全都是源頭叫做「用心」!是,要用心。 「心中閉塞障重」。我們的心,心門若關閉起來了,道,就不通了;裡面無法出去,外面無法進來,將心門已經是關閉起來了,我們要如何吸收到佛法入心呢?我們哪有方法去對人呢?所以,我們要將心門打開,打開心門,自然讓法流通進來,將我們的心也釋放出去,心開闊,心包太虛,量周沙界,天地萬物的理體。我們的心,心門若沒有開,要如何能夠看到,天下事物道理呢?所以,我們一定要將心打開,打開心,接納外面的進來;將我們聽進來的法,將它用出去,這樣才沒有障礙。要不然,我們將自己心門關起來,就是拒絕了法進來,這樣我們永遠不會進步。「悶」,就是將我們自己的煩惱無明,這樣悶在自己的內心裡、悶在我們的心性之中。 我們的心、我們的本性,本來是心靜寂清澄,我們的心,本來是清淨無染,我們的性,是如來本性,就是我們自己將心門封起來,所以那個悶氣就在內心之中,囤積著的就是煩惱。就像一個桶子,原來的東西,我們沒有清洗過,裡面還有溼、還有髒污,儘管你現在沒有再丟髒的下去,那些溼和髒的,你沒有清乾淨,桶子沒有清乾淨、擦乾,很肯定,這個桶子溼又髒。儘管你沒有再扔垃圾,這個桶子用蓋子將它蓋起來,它自己悶在裡面,溼氣、髒污、不乾淨,你若將它悶幾天,久久將它打開,那個桶子底部就發臭,那個裡面發霉,東西又更嚴重的髒。同樣的道理,我們過去的髒污沒有清,煩惱無明沒有除,儘管這時候說:「我不可以再造業了。」就這樣心門關起來,舊的沒有清掃出去,法沒有進來,沒有去用功,同樣那無明囤積、閉塞,無明囤積,又沒通透出去,若這樣,同樣那個障在裡面,一直一直衍生、一直衍生。 所以這對心性,還是不得開解,所以他會一直執迷,執在妄。凡事不通,法沒有進來,對理,空空無解,這種妄,執的是過去;過去,過去就過去了,但是還是很執著。這種執妄,執過去的,執過去的煩惱、得失的煩惱等等,還很執著。這意不開解,還是執著過去那種煩惱無明,不開解,不會通啊!這業力,這樣愈來愈增加,造成了心理病態,對事,事情都看不清楚,所以做事情就妄動,這樣就又造業! 所以我們心門要打開,要用功清理過去錯誤的執著,我們要接法入心,讓我們的法在心中,能夠幫助我們慧命增長。所以要很用心,心中不要閉塞,增加我們的業障。因為關著,業障在那個地方,一直悶、一直發作,這樣那個妄執永遠不會開,永遠就是業累重重。把握時間,接受佛法,法譬如水,來洗滌我們內心的垢穢,讓我們的心,堵住的東西將它沖乾淨,我們事事皆通、理理皆達。 若這樣,佛法,佛陀為說法,「咸得開解,通達曉了」。佛陀的法,儘管佛已經相隔我們現在,是二千多年了,人間的時間,總是那麼的短,這樣一轉眼二千多年了。但是佛的法,雖然正法、像法都過去了,現在還留著文字,我們現在要趕緊,根據文字所留下來,用心去體會裡面的道理。我們還有這樣的痕跡,可循這個法去走;讓我們知道方向,方向既知道了,這個路痕,只是雜草已經這樣,完全叢生起來。只要知道方向是這樣,按照這個路的痕,我們趕緊將草、雜樹趕緊開,再次開,將草除開,讓它的道,明顯再顯現出來。 前面的人在開路,已經有那個方向;諸佛菩薩,佛陀已經開路了,菩薩接在後面鋪路,也是開路。因為時間久了,這條久長過來的古道,很久沒有人在維修了,所以雜草叢生。我們現在就要依據著,這個方向、路痕,我們要趕緊發心,身體力行,這樣將它開出來。就是按照那個方向,能夠看到,看到方向的痕跡,那個「跡」我們已經了解,我們就開始用心,再更清楚、安全,要很清楚、很安全,憑這條路這樣整理,將它開過去,這就是我們現在的任務。佛陀為說法,「咸得開解,通達曉了」。路我們若沒有開,我們只是說,「我知道、知道!」知道,但是你所看的,是一片的亂草、雜樹,沒有去整理它。只要我們動起手來,去整理它,果然就是一條路,我們會走得很歡喜,我們會開得很自在。不只是自己進步,後面的人也跟著進步,走,這「開解、通達、曉了」了。 過去佛陀的時代,豈不就是這樣開呢?佛的弟子,菩薩,發心的菩薩,不就是這樣接下去,一環一環,這樣接下去,所以才有正法的時期,才有像法的時期,這樣經過到這個時候。雖然說是「末法」,幸好,幸好「正法」的時期,口口傳頌,「像法」之時,字字刻畫下來,我們在「末法」,才有這樣的文字、圖樣,可看、可學。 我們現在若不趕緊發心,連這個文字,現在這個時代,再下去可能連文字,就都消滅掉了。因為現在都已是電腦化、電子化,什麼樣的文字,紙張、筆寫的,這些都已經,大家都將它簡化掉了,用電腦不斷就這樣,將文字輸進去電腦,就這樣,COPY、COPY,一直過去了。電腦不斷在汰舊換新,不斷在換;電腦一定要靠著電源,若是一些有形的物質,那個形都歸入電腦去了,靠電腦來用。若這樣,有朝一日發生什麼事情,只是一次,剎那就好,短暫的時間,可能要再找這樣的文字,就都沒有了。 在年輕的時代,看到佛經裡面有說,到了將來法滅時,「末法」之後的過後,法會滅掉,連文字都一時消失。我一直覺得:哪有可能?字寫下去就寫下去了,刻的就都已經刻了,哪有可能文字一時消失呢?我這時候相信,不只是相信,我這時候很擔心,不只是有可能,這種的瞬息之間,這些文字,你如何叫它,都叫不出來了,千呼百喚就是無法出來,這是很擔心的事情,所以我們要很用心。唯有法入心來,是最永恆,今生來世,隨我們的業識這樣能夠一起。所以就像佛法的「四智」,那就是我們轉識為智。 轉五識為成所作智 轉六識為妙觀察智 轉七識為平等性智 轉八識為大圓鏡智 這根、塵接觸,就是五識,這個五識,我們了解了,我們若轉五識,那就是在根、塵會境之時,好好轉為我們的智,這個五識就轉為「成所作智」。而在我們在「成所作智」,這些東西不是擁為己有的欲念,是要如何利用,轉第六識,那就是「妙觀察智」,好好細思。人間疾苦、苦難偏多,我有多少的量、我有多少的東西,我能夠有多少人間的物質,應該如何及時幫助苦難、拔除苦難?這種要用妙觀察。人生苦到什麼程度?欠缺的是什麼?除了物質欠缺,心靈需要的是什麼?這種要用,很用心去思量,這妙觀察,好好用心思量。所有我們接觸到的根、塵會合起來,能夠化有形為愛的力量去付出。要如何集更多人的力量,去幫助更多人?這種的妙觀察,所以「轉六識為妙觀察智」。 而我們人人,為什麼那些人,與我們都沒有關係,他們的災難離我們那麼遠,為什麼我們要去關心他們呢?眾生平等啊!與天地共生息,我們的佛心是愛天下眾生,我們既知,不忍眾生受苦難。尤其是佛陀教我們行菩薩法,我們就是要發揮這一分,眾生無遠近的差別、沒有形象的差別。只要你聽到,就是與你有緣;只要你知道,就是與我們有關係,所以我們要及時付出,叫做「轉七識為平等性智」。眾生平等、佛性平等,「心、佛、眾生三無差別」,這既無差別就是平等,所以「轉七識為平等性智」。 「轉八識為大圓鏡智」。這些動作全都對了,所造作的結果呢?那就是我們要歸納我們的八識;我們的八識,我們要如何清淨呢?這個八識完全清淨無染,回歸於九識,就是真如本性,佛的清淨無染的本性。所以我們應該要很用心,我們要在這分愛的力量,不要輕視一切,要很用心,我們要好好用在,我們日常生活中。所以我們,「佛為說法,咸得開解,通達」,這就通達了。我們「轉識為智」,這就通了;外面所接觸的,與我們的「成所作智」,就通了。我們好好去用心處理,轉第六,那就是「妙觀察智」,那不就通了嗎?第七的「平等」、第八的「大圓鏡智」,一切的境界明明暸暸,我們完成了。 就像,美國的慈濟人,(2017年哈維颶風)他們一個郡、一個市、一個區,不斷一直去發放,一直就是忙在那個地方,做完一個地方,結束一個地方,這樣慢慢慢慢讓大家,恢復上班、整理等等,每一個地方做完了,那就是一面鏡子,沒有在執著,只是圓滿了,歡喜那個境界開始在恢復。人力,號召著一些年輕人,開始也一直幫忙打掃,土地、住宅慢慢乾淨起來,這個境界愈來愈清,這不就是「大圓鏡智」呢?全都完成,結束了,回歸於清淨的鏡,可以移動到其他的地方,就不用一直在這裡,這個境界,那就完成了。心鏡,再宏觀天下,這就是通達,所以這個道,「佛為說法,咸得開解」,通達無礙。 好,來看前面的經文:「世尊亦如是,得道來甚近,是諸菩薩等,志固無怯弱,從無量劫來,而行菩薩道,巧於難問答,其心無所畏。」 世尊亦如是 得道來甚近 是諸菩薩等 志固無怯弱 從無量劫來 而行菩薩道 巧於難問答 其心無所畏 《法華經從地涌出品第十五》 前面的經文這樣說,世尊也是這樣,他就是這樣循循善誘,所以有這麼多的菩薩;這些菩薩,其實是累積長久的時間,把握時間長久教化,所以累積這麼多菩薩,量,已經不斷不斷,難以數計,這樣的量出來了。但是現場的人,忽然間看到這麼多人湧進來,所以心疑,不是現場的人疑,那就是為未來人的疑,彌勒菩薩來問,做了這樣的譬喻。「父少而子老」,這種的譬喻來說,就像這樣的事,要合這樣的理,無法合得起來。世尊,同樣,您得道以來是這麼近,若說您今生此世,成佛了、說法了,時間算來四十多年,很近,時間。 「是諸菩薩等,志固無怯弱」。菩薩的志願已經那麼堅固了,而且是這樣,那麼老練。所以說這些菩薩,若說佛陀,今生此世成佛度化,好像這樣道理配合不起來,大家想不通,所以有懷疑。因為這些菩薩,人中巧問答,應該這修行是很久,不是短時間修行的。這些菩薩應該來來回回,那忍辱,在忍耐的時間很長久,在度化眾生的經驗也很久了,應該是這樣,付出的量也應該很多。 忍辱心決定 端正有威德 十方佛所讚 善能分別說 不樂在人眾 常好在禪定 為求佛道故 於下空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 所以,「端正有威德」。這是十方諸佛,人人都會讚歎,每一尊佛堪得讚歎這些菩薩。這些菩薩已經在人中,心,那麼的穩定,不論人眾的憒鬧,他們就是那麼的恬靜,這全都是心在禪中,寂靜清澄。這麼多的菩薩,只是一心一志求佛道,所以他們所住的地方,不著空、有,他們就是行在中道。這是很不簡單!所以是一群大菩薩,說是佛所度的,這一輩子所成就的,很難相信。這大概就是這樣。 接下來這段經文這樣說:「我等從佛聞,於此事無疑,願佛為未來,演說令開解,若有於此經,生疑不信者,即當墮惡道,願今為解說。」 我等從佛聞 於此事無疑 願佛為未來 演說令開解 若有於此經 生疑不信者 即當墮惡道 願今為解說 《法華經 從地涌出品第十五》 這裡就很明朗,彌勒菩薩已經說出來了。我們大家本來就是很相信佛,我們對這件事情是無疑,我們只是隨這樣的根機,新發意菩薩的根機,與未來世眾生的剛強,隨這個未來和現在初發心的人,來代替他們疑,代替他們問。若對我們來說,我們都無疑,相信佛是真實語者。這就是,這段文就是,「頌信佛隨宜應機所說」。 我等從佛聞 於此事無疑: 此頌信佛 隨宜應機所說 我等從佛聞如是說 心自不疑 佛陀是隨根機、隨時機,隨人的根機而說法,應時機而說法。所以佛陀他是這樣,對什麼樣的根機,說什麼樣的法,這是佛陀的巧妙度化眾生,根本都是不離開真實語。所以,彌勒等就是「從佛聞如是說心自不疑」。彌勒與資深的菩薩,絕對是沒有疑問,常常隨佛的弟子也沒有疑問,只是新發意的菩薩與未來眾生,因為這樣,他代疑、代問。 願佛為未來 演說令開解: 更願解開 未來不信破法罪業 願佛慈悲 為未來世 初發心菩薩 說令開解 「願佛為未來,演說令開解」,這就是希望很懇切、期待。願佛開解未來不信破法的罪業。「佛陀若沒有將這件事情,解得很清楚,後面的人若是心中存疑;疑,就容易生誹謗,沒有真實的相信,也沒有接受,所以容易就破您的法。所以希望佛陀,要將法很清楚分析。」所以,「願佛慈悲,為未來世初發心菩薩,說令開解」。要不然,讓他們造成了,那個破法的罪業,就不可了!人生本來就是這樣!有的人對你做的,大家對你們的重視,我會忍不住,我會不堪忍,我會想種種的法要破壞你。這樣我是不是造業呢?是哦,我就是造業了。 若有於此經 生疑不信者: 聞法者若有不解 法中之義理 則易生疑惑 若不決疑 大有所損造業障道 這心生惡念,不去成就人的善,又要破壞人的善法,找一些莫須有的事情,這樣要來誣賴等等,這是在世間是時時都有的。這是凡夫一疑,或者是不接受、排斥,他就會有這樣的疑。不只是疑,就會生出種種的障礙,造出很多的是非。這是很可怕的人間啊!〈安樂行品〉,佛陀就已經對我們說過了,彌勒菩薩也就是擔心這樣,所以希望佛陀詳細解說。所以再來就是,「即當墮惡道」。 即當墮惡道 願今為解說: 是即懇切請求 解答難題疑問 恐生毀謗 墮於惡道 願於今始明為解說 若大家有生疑了,生出了這種心靈不軌,或者是看你修行很好,他也無法可忍耐;大家的讚歎,他心就會有那種惡心、惡念,這樣產生起來,這就墮惡道。我若這樣的造業,毀法、謗法,毀掉了善、去毀謗善,這樣我將來,我的業也很重哦!所以要墮落惡道。今生帶著惡的種子到來生去,那就由不得自己了,所以請佛要好好將這些事情,說清楚了。「是即懇切請求,解答難題疑問」。請佛要好好將這些事情,要說清楚,所以就是懇切求佛,來解答這個疑題。恐怕有人生疑,故意生疑。我們若將它解釋好,更多人了解清楚,就不會受那故意毀謗,影響他們的道心,就是要好好用心。所以常常說,舊法要新知,若有人說什麼事情,我們就要去更正他,更正是很重要的。我們知道、我們清楚,我們才能夠對那種不知道,或者是故意,我們才有辦法去為他解釋,所以我們還是要很用心、要清楚,請佛要好好讓我們了解。「恐生毀謗,墮於惡道」。擔心毀謗我們的,或者是我們不明瞭,就這樣被他影響了,這樣很可惜,也會墮惡道。故意毀謗人的人,或者是半途而廢的損失,這就是不可發生的事情。所以,「願於今始明為解說」。現在開始,希望佛這樣完完全全,全都讓大家知道,一直到未來的人更清楚。這是彌勒菩薩對佛陀的懇請。 再接下來這段經文這樣說:「是無量菩薩,云何於少時,教化令發心,而住不退地。」 是無量菩薩 云何於少時 教化令發心 而住不退地 《法華經 從地涌出品第十五》 「希望佛陀能夠說出了,這些菩薩,量這麼多,能夠這麼有成就,尤其是佛陀成佛這麼短的時間,為何能夠教化這麼多的菩薩,集這麼多菩薩來到靈鷲山?這些因緣我們看得到,這些因緣到底是如何來?如何讓他們發心,能夠持那麼長久的時間,一直到現在佛陀成佛了,這個場面這麼有成就?看看這些菩薩都是不退的菩薩,請佛陀來為我們開示。」 是無量菩薩 云何於少時: 是諸菩薩恆沙無量 難以數計 從地涌菩薩 世尊云何於少時間 作如是大事 這意思就是告訴我們,菩薩如恆河沙無量,難以計數。開頭他們陸續來的時候,從地湧出,那個數這樣一直累積,那個菩薩恆沙無量,難以數,去計算。這麼多的菩薩,這樣全都湧現出來。「世尊云何於少時間,作如是大事」。是如何安排?怎麼這樣,在一個時間內,全都從地湧出呢?這是為何有辦法,這樣這麼的大量,無法計算? 這些人現出,就是來印證佛法長久在人間,這個教化是如何長時間的教化?過去如何教化?在「跡門」之中,佛陀說了很多教化的因緣,累積那麼長久。既然那麼長久,怎麼會在現在成佛這個時間,沒有很長,有辦法這樣號召這麼多人來,讓大家看到?總是全都這麼有成就,不退轉的大菩薩。這因緣到底是如何教化?讓大家能發心,長久的時間如何教化過來? 教化令發心 而住不退地: 教化示導令發道心 今皆住於不退之地 所以這個「教化示導,令發道心,今皆住於不退」,這些人都是在不退的地位。他們絕對不會受環境所污染,不會,他們一定人人都是入人群,而不受人群污染,那念心真的是很堅定。 「從地涌出」。那就是這個時期那麼長,那麼長累積來所度的人,時間這麼長,累積下來。或者是在目前人看得到的,是這麼短的時間;看不到的,佛陀說的是很長、很長,無始劫來的修行度化。「此是我子,我之所度化」,這佛陀能夠這樣說,但是明明在今生此世,時間就不長,才四十多年的時間,如何能夠累積這麼多呢?這所以難信。 從地涌出 頌時期難信 言我等因從佛聞 以信佛故信佛所言 並不疑此事 惟此少時 教化無量菩薩 令住不退之道 實不易信 願佛為未來者解說 免致疑謗招罪 上略開近顯遠已竟 「言我等因從佛聞,以信佛故信佛所言」。因為我們大家,一直就是聽佛的法,所以雖然彌勒這樣的表達,「雖然我們對佛,不是十分十分徹底了解,但是我們很相信,佛所說的,絕對是不虛妄,絕對是實在,所以我們是不疑」。但是,這件事情真的顯在眼前,今生此世人人都知道,佛陀出皇宮去修行,成佛到現在,那個時間沒有多久,是如何能夠教化?這樣,看得到的就是這樣。所以,令這麼多的菩薩,「令住不退之道,實不易信」。 彌勒菩薩實在是要告訴大家,「就是這樣,大家雖然信佛,但是這個道理,要將它會合起來有困難,所以大家很不容易相信;不懷疑佛,但是這個法很不容易相信」。所以,「願佛為未來者解說」。不是只為現在的人,未來的人,讓未來的人能夠了解,「免致疑謗招罪」,不要讓後面的人,若遇到有意來毀謗、迫害的人,所影響了。有意要來破壞,我們若心沒有很堅定,就容易被搖動過去了,所以要讓善男子,前面的經文,後世善男子、善女人,要讓他們能夠有信心,讓他們很清楚,遇到要來加諸於破壞的人,他們就清楚明白,懂得去應對它。這是彌勒的用意。 所以不用致有疑,讓有心要行善,好事情的人,聽到人家毀謗就被影響。這種人心險惡,自不能為善,還要去破壞人的善法,這種事情也很多,所以我們也就要很用心,事事要體會、要了解;了解我們到底在做什麼,這我們要很清楚。所以,不用致有疑,讓人毀謗,招了罪業,自己受影響停歇下來。這就是前面彌勒菩薩,代替眾生顯這個疑來問佛,無非就是要讓我們人人,能更加清楚、更加了解。 沒有錯,我們要清楚、我們要了解,我們法法要通,事事要能夠達,能夠了解、通達,事、理我們都要通達。所以,「事」,記得,轉五識為什麼?「成所作智」。轉六識?「妙觀察智」。轉七識?「平等性智」。轉八識?是啊,我們的「大圓鏡智」很重要,山來照山,水來照水,山河大地不礙這面鏡子,淨、污,不礙這面鏡子。我們能夠心時時安然自在,靜寂如虛空,不受濁氣污染。但是,你不受它的污染,你也要很清楚,你若不清楚,這面鏡子若模糊了,聽人這樣說,輕輕的「無明風」一吹,我們的煩惱障,就將我們障礙起來,此路不通,善法無法向前走。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1506 Q 1.為什麼,上人每天都告訴大家要「多用心」? 2.為什麼,我們一定要將心打開? 3.佛經裡面有說,到了將來法滅時,連文字都一時消失。所以我們應該怎麼辦? 4.為什麼那些人與我們都沒有關係,他們的災難離我們那麼遠,我們要去關心他們? 5.彌勒等「從佛聞如是說心自不疑」。可是,彌勒菩薩為何請佛釋疑?
20230919《靜思妙蓮華》斷惑證理 轉識成智 (第1505集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙三乘各斷惑證理之智慧勤修,名之為道;持戒定慧三學,恆誓宏願發此智,云得道。 ⊙轉五識為成所作智,轉六識為妙觀察智,轉七識為平等性智,轉八識為大圓鏡智。 ⊙「皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。」 ⊙「世尊亦如是,得道來甚近,是諸菩薩等,志固無怯弱,從無量劫來,而行菩薩道,巧於難問答,其心無所畏。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙巧於難問答,其心無所畏:善巧能為,顯善權婉轉度化,應機施教精微。疑難問答,其心圓活,而無所畏。 ⊙「忍辱心決定,端正有德,十方佛所讚,善能分別說,不樂在人眾,常好在禪定,為求佛道故,於下空中住。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙忍辱心決定,端正有威德:而能忍辱,心不狐疑,形體端正,有大威德。 ⊙十方佛所讚,善能分別說:十方諸佛皆所讚歎,善能分別演說諸法。 ⊙不樂在人眾,常好在禪定,為求佛道故,於下空中住:不樂在於眾憒鬧中;常好習靜,在於禪定。為欲求於成佛之道,在於謙下空寂之中。 【證嚴上人開示】 三乘各斷惑證理之智慧勤修,名之為道;持戒定慧三學,恆誓宏願發此智,云得道。 三乘各斷惑證理之 智慧勤修 名之為道 持戒定慧三學 恆誓宏願發此智 云得道 要用心!「三乘各斷惑證理之智慧」,也是要勤修,我們才能夠走在這條路上,這條是康莊大路。我們必定,要走入康莊大路,就是要先有修,修行目標,那就是要斷惑。佛陀一輩子從成佛到達涅槃,這還不到五十年的時間,也要講法,成就弟子,你要知道是多麼用心啊!從人不懂什麼叫做佛法,從眾生懵懵懂懂,不知人的生命去來方向,也不知道生死的迷茫,是從哪裡引起。苦難偏多,要如何去避免,斷除這種迷茫生死的苦?那時候真的沒有人知道。 雖然印度宗教很多種,各人有各人修行的方式,但是都無法去體解到,天地宇宙開闊的道理,和人的生命來去,這根本就不知道。從悉達多開始,他的觀念思想就是:人怎麼會這樣呢?怎麼會這麼苦?貧富懸殊,怎麼那麼多?為什麼會這樣?年輕時,就到了老人的時候。看到死,病苦、死的恐懼,家屬那種不捨的苦。過了之後,這個身體就這樣化為烏有了,不是去放在山頭,任憑鳥來啄、來吃,身體腐爛,便是火就化掉了。 人的身體,生命怎麼會是這樣呢?有觀念、有思想的人,就會去想:是為什麼?所以,慢慢走入了,探討生命的來源,走入了天地宇宙萬物的道理,是如何的循環?所以用心、專心,離家,就去修行了。還是一樣,要去取別人修行的過程,所以要訪道,到處聽到有研究、有名,他就去,趕緊去問。這五年參訪的時間,取各種宗教的形態,自己評估,這都不是究竟,都沒有徹底。因為這樣就開始專心,六年,六年的時間就靜下心來,慢慢回歸到那個菩提場。 這六年時間的苦行,從遠又回近來了,就這樣菩提樹下覺悟了。這個剎那間的覺悟,不是短暫的覺悟,是累積了十幾年的時間。也不只十幾年,從幼小內心的思惟、觀念,這樣不斷延續、延續,那念心,探討、追求法的心念,是日日產生、日日增長,一直到了這樣累積、累積。這是表示就是這輩子現相人間,從幼小開始,觀念、思惟就一直累積了,到了採取正確的行動,離皇宮,這樣來說,也是要十幾年了,而這十幾年的時間,也要連貫在他幼年的時候。 總而言之,佛陀從出生,幼小開始的心念,這才是說這輩子而已,怎麼能夠說幼小孩童,就那麼超越的思量、觀念呢?那就是過去生,無量、無量劫世來,是乘願再來,累生世的願力,一來到人間,一點都不糊塗,隨著年齡,這樣不斷慧命增長,是很特殊!這就是要說,是過去生,不是今生此世! 我們〈從地涌出品〉,彌勒菩薩一直一直在騰疑,顯這個疑問來問。因為佛陀所度的結緣眾,從過去不斷、不斷累積,所成就在法華會這樣展現出來,引起了疑問。也就是故意這樣要引起人人的疑問,若沒有疑問,怎麼有回答的機會呢?這就是要回答的機會。現在要回答的就是,佛陀所度化的眾生,不是全都根機很利,因為他是生生世世,還未接完的眾生有前前後後;前面已度、已成就,接下來呢?當度、當成就。還有後面,未度、未成就;還有很多很多,芸芸眾生還未度!佛陀的教法,雖然釋迦佛說,現相在今生此世,這樣涅槃了,其實佛和眾生的緣還未了!因為現在這個娑婆世界教主,還是釋迦牟尼佛,他的責任一定要到彌勒成佛,這才是告一段落。 不論現在如何的末法,就是因為眾生業重,正法消退了。因為佛滅度了,真實貼近佛陀修行那念心,這樣的弟子也慢慢遠去了,也慢慢稀少了,所以正法就慢慢消退,留下來像法。同樣有出家人,這不是在傳佛慧命嗎?是啊,傳佛慧命,就是留著出家人的形象。「相」就是「像」,像法,沒有佛在世那個時候,那麼的正思惟、正行業、正行為,沒有那個時候的精神理念了。現在的出家人總是現一個相:我出家了。求法的心慢慢鬆掉了,凡夫心帶著很多的習氣進來,帶煩惱、無明進來修行。這個煩惱無明的修行,有辦法進來,入叢林來,現出家相,這樣就是開始斷煩惱了嗎?還要看個人那種求法的心,看個人那分願轉變了嗎?所以這個根機參差不整齊,自然就顯出了「三乘」。這是說我們後來的人。 佛的時代也是一樣有「三乘」,雖然三乘的學者,一樣是靠佛很近,同樣,每一個人,都有根機的參差,儘管願意精進,但是思想方向,還是無法和佛一樣,這就是眾生難度。哪怕是佛在世也是這樣! 佛很貼心,很貼近佛的弟子也是,「我有要修行,我認真修,我看到人生苦難這麼多,我怕!所以,我要認真修」。「這些眾生惹來的苦,就是在人與人之間,有人,自然彼此之間這個緣,一念偏差,這種牽累著、拖累著的緣,還是來生世還在拖累。有拖累,就有煩惱、就有苦,所以不如將這些拖累,完全都除掉,我獨善其身,我不要去與人接觸,我也不要與人有牽拖。」所以他要獨善其身,認真斷他的煩惱,去掉他的無明,所以這叫做「小乘」。靠佛陀的聲音來體會、覺悟,但是他過濾了佛陀說:「我們要去度人。」這個法他害怕,所以他專心,如何斷煩惱、去無明,老實修行。 中乘呢?很用心,佛陀的「無常」、「因緣觀」,他了解,但是他也是害怕與人,他也是盡量避開人的染緣,所以他也盡量想要避開,所以大心發不出來,不想要如何於後世弘法。但是佛陀的法一定要傳留後世,所以佛陀很用心。你自利的同時,你還能夠利他;真正要成佛,就是要到達不捨眾生,而不受人群染著,這才是真功夫啊!佛陀就是到了法華會,就是四十多年後,決心就是專講一乘法,撥除了三乘法。前面的聲聞、緣覺,這種小根、小機的人,佛陀用鞭策的方法,用這樣,所以開始要講《法華經》。大家還記得,當場五千人退位去了。佛陀就說:「退亦佳矣。」「這些人不要留下來也好!我現在留下來的這些都是有志,有那個誓願,不是身、口、意修行而已,還有立弘誓願,有志行菩薩道的人。」 所以他放心了,五千人退席了,舍利弗已「三請」了,因為這個法不能輕易說,就像這樣無心,也沒有那個智慧來接受,這樣的人接受到這樣的法,沒有真正入心,可能就會將這個法,拿去應用在偏邪。所以這些人「退亦佳矣」。既然留下來都是專心、有心,有誓願要弘傳正法的人,佛陀才開始專心來講大乘法。所以從這樣開始,啟開了《法華經》。講說,從〈方便品〉開始了,一路下來,現在也已經十五品了。在這個〈從地湧出品〉,我們已經到這裡,就是跡門已經……。佛陀說,這樣一段落,那段的時間,完全完全是要讓大家知道,佛顯跡人間,是無始來的時間,度化有這麼多。只是大家在這個「跡門」之中,還未真正完全了解,大家只是信解;信解佛不妄語、信解佛無不實語,絕對沒有不實的話。所以佛陀說什麼,我就信什麼,但是法還未很通徹。 因為還沒有很通徹,看到現場這麼多、這麼多菩薩來了,佛陀過去說的「跡門」的法,他們還沒有通徹,所以佛陀說到這一輩子,這樣出生在皇宮的過程到成佛,來度化眾生、成就眾生,所以大家起疑問。所以這個疑,彌勒菩薩代替來問。光是這樣的話,我就要說這麼多遍,很嘮叨。但是這麼多遍,說彌勒「騰疑」,「騰疑」的意思就是故意,故意拿出來問的。那就是希望佛陀,再次,再次來解說,不是「跡門」這樣,大家就了解了,大家還不了解。代替,彌勒代替大家說出來,他用很不可思議,不合道理的譬喻,年輕人和百歲人,這樣來譬喻,這根本就很沒有道理。 「是啊!就是這麼沒有道理,沒有人有辦法相信,希望佛陀要了解這些人,現在的人,他只是信佛,還未徹底了解佛所說法。這個時候是這樣,未來的人呢?若像這樣,還比這樣更嚴重,未來的眾生更剛強,未來眾生的心念更複雜,這種剛強、頑劣的眾生更多。佛法不只是無法接受,還會將佛法以矛破盾,同樣用佛法來破壞佛法。所以,佛陀啊!有這樣、這樣,所以請佛再詳細來解釋。」 因為佛的時代,「三乘」的修行人,是各人「各斷惑證理」,各人各斷個人的疑惑而已,還沒有通盤疑惑都斷。聲聞斷聲聞的疑惑,緣覺自己斷自己緣覺的疑惑,而菩薩呢?新發意的菩薩,他發心,但是他的法還未很透徹,他是當度的菩薩,或者是將度的菩薩,這就是新發意的菩薩。在〈從地涌出品〉之中,也有說出了新發意的菩薩,這都還未透徹了解,這樣叫做三乘人。 目前,就是佛的現場,是全都信佛所說法,「佛所說的,我都信,但是我還未很透徹了解」。這種「各斷惑證理」,就是自己的階段了解的地方,自己階段,自己了解,有這樣的智慧。而大家也已經很精勤在修行,同在這條路在走,只是開小路,不是開康莊的大路,各人都有這樣的方向;信佛,但是無法透徹了解佛的教法。也因為這樣佛法互傳,才會從「正法」,年久月深慢慢變「像法」,又再慢慢來變作「末法」。我們現在就是「末法」。 「像」,很像、很像,佛陀在世的出家人修行,已經沒有了,根本就無法在這個時代生存,像佛陀生活的時代,那根本就不可能了,那要如何能夠是「正法」呢?不過,雖然是「像法」,理本來無形、無體相,而我們還又留著,傳佛法的這個形象。是我們的心念,是不是有透徹了解,佛陀的心意、本懷、真理,我們有沒有?這是我們道理雖然無形象,但是,是存在啊!佛陀為人間,但是最重要的,也要有形象來傳法在人間。 出家,為什麼三寶的弟子,出家受尊重呢?佛固然應該受人人尊敬,法固然需要人尊重,但是出家,我們若沒有修行,和普通人都一樣。不過,這是一個僧團,所以在家人也是佛的弟子,為了維護佛法,他們也要敬佛、法、僧,維持這個內修、外護,還是要再維持著。在教內修行的人,也就是要盡形壽,好好用真心來修佛法,我們要立志傳佛法。所以,我們若能夠內修,就得到外護了,人間的菩薩普遍在人間,也是要靠居士,大家那個心念,佛心,歸向三寶的康莊大路。所以,我們就要趕緊開道,開出了一條明朗的大路。 所以,我們要修行,就是「持戒定慧三學」。戒、定、慧,不論你斷什麼煩惱,還是要戒、定、慧,而且要堅持著長久的宏誓願,要不斷不斷。不是生生世世而已,要時時日日不斷地發願,「發此智」。宏誓願已立,你才能夠在人、事、物,無不都是智慧。我們前面有說過了,「轉五識為成所作智,轉六識為妙觀察智,轉七識為平等性智,轉八識為大圓鏡智」。 轉五識為成所作智 轉六識為妙觀察智 轉七識為平等性智 轉八識為大圓鏡智 我們要時時,不斷不斷與人、事、物,不論你是接觸到的,我們也要展現這分妙觀察。所以我們要好好用心,佛法是在我們的生活中,要恆,很永恆。而永恆不是過去很久很久,它也表示著分分秒秒。包括是短暫的時間,是無間歇的時間,所以也一段時間一直告訴大家,無間修、無餘修、長時修、恭敬修。這些名詞,佛法的名詞,我一直故意反反轉轉,一直要讓大家聽得進去、記得住,用在日常的生活。我們法一定要傳,你若記不進去,無法用在日常的生活,無法佛法在人間。佛法要用在人與人之間,要增長我們的智慧,所以我們要「轉識為智」。不論是五六七八的「識」,我們都將它轉回來是「智」,這樣分分秒秒,長時、無間、無餘,就是這樣一直要修行,無間斷。若這樣,我們才是叫做得道,走在這條大路上。 所以,這段時間一直對大家說「開道」。「經者」,你在聽經,其實我們是準備要開路。我們的路既然開了,前面沒有障礙了,我們路通了;我們的道開了,路就會通。要如何鋪?就是大家來鋪。這是一直用生活事物,來與大家會合。《法華經》是我們人間道,人間的道路,只是聽經,不要開路,我們絕對不通。所以,我們必定要聽來鋪,開和鋪,一定要做的。所以要請大家要用心,因為〈從地涌出品〉,也快要結束了,請大家還是要有記憶,這些法一定要記住,才有辦法傳。 前面經文這樣說:「皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」 皆起恭敬心 住於世尊前 是事難思議 云何而可信 佛得道甚近 所成就甚多 願為除眾疑 如實分別說 《法華經 從地涌出品第十五》 這還是彌勒菩薩的頌,偈頌。這些菩薩這麼多,忽然湧現在佛前,還是同樣那麼的恭敬,如規如律,次序這樣這麼恭敬唯忻來禮佛、恭敬佛。這看起來,佛陀現在的成佛,這麼多的菩薩承認是佛,釋迦佛所度化,因為他們這麼地尊重。這個態度就表示,就像髮白百歲人,就像那麼老的人,來向著很年輕的人,這樣敬禮,說是我的父親,這同樣的道理。這是彌勒菩薩,長行文之後的偈文重複這樣說。 這很多人就是無法相信,「佛啊,能夠再詳細,讓大家能夠,能夠除疑,尤其是後世的人能夠除疑」。所以,接下去的文是同樣。「譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,是等我所生;子亦說是父。父少而子老,舉世所不信」。 譬如少壯人 年始二十五 示人百歲子 髮白而面皺 是等我所生 子亦說是父 父少而子老 舉世所不信 《法華經 從地涌出品第十五》 「舉世」,意思不是現在的人而已,還有未來、未來的人,恐怕會存著很大的疑問。所以,再接下來這段文就這樣說:「世尊亦如是,得道來甚近,是諸菩薩等,志固無怯弱,從無量劫來,而行菩薩道,巧於難問答,其心無所畏。」 世尊亦如是 得道來甚近 是諸菩薩等 志固無怯弱 從無量劫來 而行菩薩道 巧於難問答 其心無所畏 《法華經 從地涌出品第十五》 是啊,來用這樣來譬喻。世尊也是這樣,其實釋迦佛,您成佛以來就沒有多久,但是說度這麼多人,這實在很難相信。因為這些人,已經志願很堅固了,而且很大方,一點點都沒有怯弱,人人都是大將之風,在這麼大的場面,人人都是很莊嚴。 而且也是看來很老練,這怎麼有可能,說是這麼短的時間,就能夠完成的道業呢?這實在是很難相信。所以這些人,應該修行的時間是很長久,看他們修行的態度、學習,應該是從無量劫來,在行菩薩道的,不是現在才完成的,看起來應該是這樣。所以這是表達,表達彌勒那個心疑,就是大家所看這個場面,這些菩薩的成就,很大的成就,所以用這樣來形容。這樣的成就不是短時間,絕對是長時間來,應該這些菩薩,也已經「行六度萬行」,這個道已經來來回回,不知走過幾遍了。這是這些菩薩已經成就,所以來回很熟悉了,是很有修行的人,怎麼說是佛現在成佛化度呢?這些人在人群中都是,「巧於難問答,其心無所畏」。 巧於難問答 其心無所畏: 善巧能為 顯善權婉轉度化 應機施教精微 疑難問答 其心圓活 而無所畏 這些人,我們若用更困難的,來刁難、來問他們,他們都有辦法一一回答,都能夠解開眾生的疑惑。這就是內心修行已經很紮實,很紮實了,所以不論是什麼人來難問、來反駁、來辯論,他們都能夠很順利解釋,讓人人心能夠折服。這樣的「巧於難問答」,就有辦法可以辯才無礙;要辯才無礙,是「法無礙」,已經修行的法無礙了。而「義無礙」,那個法無礙又再分析,「你若再問,我再為你分析」;要為你分析,要用什麼樣的語言、方式?「辭無礙」。他們也是言詞,能夠用種種的言詞來回答他。而自己本身,「你怎麼問我都不會累,因為問到法,我很歡喜,能夠不斷不斷來講法」,這叫做「樂說無礙」。這叫做四無礙辯才。 他要有「法無礙」,法要很充足;要分析法的義理也要很充足;他的語言就要很分明、清楚,而他也就要不怕累,還是願意一說再說,不斷樂說,這叫做「巧於難問答」。這種的菩薩,已經都成就了,「其心無所畏」,不論多麼剛強的人要來辯駁,他們都沒有障礙。這麼成就的菩薩,怎麼說是佛的弟子呢?怎麼是這麼近就能成就呢?這些人已經就是「善巧能為,顯善權婉轉度化」,眾生的人。這些菩薩「六度萬行」已經成熟到這樣了,他們也有辦法「應機施教」,方法也是很精緻。這些人都有,具足。這些菩薩就是已經到達,接近佛那個境界了。所以「疑難問答」,這種他們全都沒有問題了。所以,「其心圓活」。那個心都很圓滿,就像湧泉,那個法不斷不斷,不論是法、義、詞,辯才不斷湧現出來。「無所畏」,不怕人來辯駁、問答,所以這就是這些菩薩。 所以,我們要很用心,這群菩薩是大有成就的菩薩;這些大有成就的菩薩,是佛,釋迦牟尼佛累生世,所教化來的弟子眾,現在的大菩薩,這是已成就的菩薩。這就是應該想要解釋這些因緣。當然,已成就的菩薩,我們還有在佛世時當成就,已經接受到佛的教法,但是那個時間還很短,法還很淺,那叫做「當成就」。還有未來啊!未來,「未成就」;未度、未成就,佛陀的時代還未度、還未成就,就是我們現在,我們現在還未成就的。所以,我們現在還未成就,我們就要很用心,趕緊身體力行,聽的方向,要用心來開道;好好將這個法入我們的心,理出了一條道路的方向出來,我們要堅定心志。 來,接下來這段經文再說:「忍辱心決定,端正有威德,十方佛所讚,善能分別說,不樂在人眾,常好在禪定,為求佛道故,於下空中住。」 忍辱心決定 端正有威德 十方佛所讚 善能分別說 不樂在人眾 常好在禪定 為求佛道故 於下空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 現在開始再說。這群當成就、未成就的,這些人還是一樣,還有這個菩薩眾中,他們還有領導人來的。有領導者,我們還記得吧?有領導很多很多人,還是一樣還沒完全都成就,是當成就。他們就是「忍辱心決定,端正有威德」,也是一樣已經忍辱,願意在娑婆世界。這不論是已成就、當成就,已經下定這樣的決心,就向著這條康莊的大路在繼續走。 忍辱心決定 端正有威德: 而能忍辱 心不狐疑 形體端正 有大威德 「忍辱」,心就是都無疑了,法都已經入心了,都無疑。了解要入人群去,就是要具足安樂行,「四安樂行」,所以他們的心很自在,所以心都沒有疑。若有疑就不安樂了,無疑,所以就是很安樂。「形體端正,有大威德」。 十方佛所讚 善能分別說: 十方諸佛皆所讚歎 善能分別演說諸法 所以,「十方佛所讚,善能分別說」。從地湧現這些人,已經是「十方諸佛皆所讚歎」,因為他們已經心很決定,沒有疑問,很精進,「善能分別演說諸法」。法聽進去,他們還是聞法者、說法者、傳法者,他們就是往這個方向,所以「善能分別演說諸法」,有辦法。 所以,「不樂在人眾,常好在禪定,為求佛道故,於下空中住」。我們前面也說過這樣的經文。 不樂在人眾 常好在禪定 為求佛道故 於下空中住: 不樂在於眾憒鬧中 常好習靜 在於禪定 為欲求於成佛之道 在於謙下空寂之中 度眾生,心不被眾生染,他心出去,他很快就會再收回來,不會人在人群中,心也在人群中;人群中紛紛擾擾,心也在紛擾中這樣在感染,他不會,心還是群眾中靜謐的道場。這就是沒有和人在嬉笑,沒有和世俗一樣。所以,他們的心,還是保持在那個禪寂,那個正確的思量;禪就是思量,善思惟,心還是很恬靜,靜寂清澄。因為他們已經行菩薩道了,「六度萬行」,已經在行菩薩道了,哪有辦法脫離人群呢?但是他們的心,心靈道場還是寂靜清澄,在禪定中。入人群,心不污染,思量很乾淨。 就像剛才說「四智」,五識在那個地方,「這是什麼東西?」長的、短的、圓的,他這種接觸,這個接觸到的,你將它轉回來,就是叫做「成所作智」。這個東西的妙用,要用在什麼地方?不是這個東西的價值,是我所擁有,不是;我所擁有,那就是已經受污染了,是隨俗的感染。但是,這個東西的妙用,是要用在什麼地方?過去也有解釋過了。所以轉第六識,就是「妙觀察智」。這我們都說過了。 這個「妙觀察智」在這個意識,第六識之中,我們心心念念,要如何匯集點點滴滴,來發揮天下眾生,成就菩薩道去救拔苦難眾生,這妙觀察等等的方法。舉這樣的例,大家就能夠知道,要不然大家會認為:就要度眾生,不樂於人眾中,是要如何度眾生?有啊,在度眾生,但是心靈道場是禪定,是靜寂清澄。所以,「為求佛道故,於下空中住」,他們還是保守在這條道,他們沒有覺得:我就是要這樣獨善其身。他們不著於空、不著於有,在這樣娑婆世界這個地方,不著空、有,在中道中住,這就是這些菩薩。 所以,「常好習靜」。他們的心常常都是很安靜。所以,「為欲求於成佛之道,在於謙下空寂(之)中」,就是要很謙卑「感恩哦!」就是要在這樣,這種付出無所求。這就是我們要很用心,要去體會。佛法,雖然字面看起來,好像就是這樣讀、這樣過,依文解義,就是這樣過,其實它所含蓋的,是不受時間障礙的。那個時候的法,就是這個時候要用的,要適合現在我們的法,要如何用在人間、要如何用在我們的日常生活?這我們是很重要。傳佛法,我們是要傳在現在、未來;從佛陀的時代一直下來,要應用在現在和未來。所以我們傳法,大家要用心,用佛法,用在人間裡,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1505 Q 1.要勤修,我們才能夠走在這條康莊大路。修行目標是什麼? 2.佛陀開始要講《法華經》,當場五千人退席,佛陀為什麼說:「退亦佳矣。」? 3.我們在日常生活中,要如何「轉識為智」? 4.要能「巧於難問答」,須具備四無礙辯才。如何理解「四無礙辯才」? 5.何謂「其心圓活而無所畏」? 6.「法要如何用在人間、要如何用在我們的日常生活,這我們是很重要」。檢視自己生活中有用法嗎?
20230918《靜思妙蓮華》信為道源 諸法實相 (第1504集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙信為道之源始,於諸法之實相,與三寶之淨德,世出世之善根;深為恆持信樂,澄淨廣植深信。 ⊙「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信:是諸菩薩皆起敬心,住在佛前。而今會眾之多,云何而可信,此頌結其難信。 ⊙是今生化現事,實難可思議事。云何而能可信,即為後世釋疑,鞏固信受。 ⊙佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說:今世顯跡得道日淺,化眾甚多。願與眾除疑惑故,如實義、分別演說。 ⊙此頌事相難信,請求世尊細說,如是真實法分別而說,謂依於真實之理而一一解說也。 ⊙「譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙父少而子老,舉世所不信:事異常情,人豈得信。此二頌、頌喻理難信。 【證嚴上人開示】 信為道之源始,於諸法之實相,與三寶之淨德,世出世之善根;深為恆持信樂,澄淨廣植深信。 信為道之源始 於諸法之實相 與三寶之淨德 世出世之善根 深為恆持信樂 澄淨廣植深信 用心,一定要用心!信,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,這句話好像常常在說,所以為什麼呢?因為「信」就是「道之源始」。路,我們要到成佛的道路,這條道的源頭,就是要從佛那個地方──「如來室」,那個地方開始鋪過來。還記得嗎?「入如來室,著如來衣,坐如來座」,我們人人開始發願,就是向佛、學佛。學佛,學就是希望能夠成;學,若沒有希望成,何必學呢?所以,學就是期待能夠成就。那你要學什麼呢?學佛者就是要成佛。就像我們平時,平常的人問:「你是在學什麼功夫?」各人要學功夫,有各人想要成就的,不論是以前、以前,以前學蓋房子,就要成師傅;學做衣服,就是學裁縫,就是也是成師傅,同樣的道理啊!這都是要學。我們現在要學佛,當然我們要先走這條路──菩薩的道路,要先發心行菩薩道。 菩薩的起源要從哪裡來?那就是你要先相信,信,信我們人人都有真如本性。成佛就是要發現你的真如本性,隨著真如本性的道一直走。這要走的路是如何走?就是菩薩這條路,這是一個軌道,要走一定要靠這條道走。所以,學就是要有目標,有目標就是要有方向,方向要有接近方向這條道。所以,我們方向在佛,佛就是先告訴我們:「你要找到你的真如本性,因為你原來就是,本來就是佛。」人人本具佛性,原來就是有啊!但是你讓它迷失掉了。迷失在哪裡呢?就是迷失在這條道;這條道你要再開出來之後,自然你就看到你的真如本性。 所以在「開道」,那就是「六度」,要用六種的方法去開出這條路。這六種的方法,就要用很多種的工具了,不是只靠兩隻手,就有辦法開一條道,還是要用很多種的方法、工具,也要靠大家一起來。本來一條路,這個方向就是有得走,只是我們久來,雜草叢生,已經一堵牆,很厚、很厚的牆將我們擋住了,所以我們方向知道,一定要開,要雙手去開,要用工具來開,要不然兩隻手,那些林投、竹刺,你無法去開。 工具,那就是六種,這六種是粗相的工具,它有多種的利用。同樣的道理,佛法就是這樣,佛陀說方向讓我們知道,給我們很多的方法去用,所以我們要好好利用這些方法。我們要深信方向是正確的;你相信方向正確,你就要身體力行,借用方法,那就向前前進。所以這個「信」不能欠缺,努力不能欠缺。所以,我們努力在本身,方向在遙遠的地方,道,是在我們面前。只要你方向正確,重重重重雜草、雜木,我們若能夠身體力行好好地開,開闢了這條道,那就是向佛之道;路不是沒有,只要我們將它開,路就出來了,這原本就有。 所以「於諸法之實相」。這些方法應用了,應用,我們精進,步步向前走,精進走,我們自然就會看到法的真實,真實相就會現前了。只要你真正對準方向開,真實的路,我們就看到了;不只看到,也腳踏實地走了,這就是我們要很用心。所以,「與三寶之淨德」,這就是方法了。我們要修行,要依靠什麼來修呢?佛陀給我們這麼多、這麼多的方法,方法,最安全、最有次序,又方向準確,有人帶我們走,這是一條很安全的道路,就是要靠,靠「三寶淨德」。 「三寶」,大家知道了,那就是佛、法、僧。佛,始覺悟者,第一位覺悟的人,發現了,發現這個真理的源頭在哪裡,剎那間,從他的內心深處與天體星光,天體的星,那個光芒,這樣一接觸了,突然之間天地萬物的相,理相完全呈現,很快速回入了那個性──覺性之海;無一不通、無物不曉,完全通曉了這一切法。從佛陀開始覺悟,天地之間一切常與無常,常與無常的道理,佛陀清楚了。人間,物與生命在哪裡分界?佛陀清楚了。時間,時間如何累積在怎樣的空間?這佛陀清楚了。空間裡,在人的當中,人如何來生、如何在活?活的過程中是什麼樣的緣?如何來、如何活、如何去?去的結果又是如何的起因?因緣果報法很清楚,常與無常生滅法也很清楚。 這佛陀要向眾生一一說來,真的眾生的根機、眾生的耐心,都是有限,根機淺薄、耐心有限,這短短的時間,佛陀要說很多的道理,我們到底有辦法吸收嗎?現在的人都在取快速,「這些事情你去分析,五分鐘,全都說完」。有可能嗎?五分鐘、三分鐘說完,有可能嗎?走馬看花、露水電光,這豈不是很短暫?你有多少事情要如何來規劃,從頭說起讓你知道,就要用多少的時間?攝受來之後,消化之後,要如何再分析,分析這個心得?心得是不是只是這樣想來,就能夠分享呢?還不夠,還要去體驗;體驗來的感受,感受來,要來分享。其實,用很快速的時間,要來和大家分享,很難! 所以,佛陀明明所發現到,「大地眾生皆有佛性,而這個佛性和我一樣,與天體接觸,天體之間萬物一統,都收攝在我的覺性慧海之中。我這樣告訴你們,我是這樣的感覺,你們大家同樣有,你們也應該有這樣的感覺」。這樣,我們有感覺了嗎?一點點感覺都沒有!好吧,慢慢來,慢慢地告訴你,你有耐心可聽嗎?你有這麼長的時間可聽嗎?這就是要如何度化的困難。 所以在〈安樂行品〉,先告訴我們困難,不只是我們自己的困難,佛陀先引導我們,我們要發心,我們要發入如來室的心。入如來室就是要,「大慈悲心為室,柔和忍辱衣」,先這樣告訴我們,要穿起柔和忍辱的衣服,心量要開闊,如何來包容眾生,要很精進,去行有為法。善有作為的法,就是行菩薩道,開闊心胸,包容眾生、拯救眾生苦,而你要去善有作為,入人群中去。要有「諸法空為座」,在人群中,你自己不要去受到污染,心要很清淨,就像出水蓮花;「諸法空為座」,不只是像蓮花,又一切都是空;空,就沒有污染了。 看看這個大空間,東西骯髒了,是某一件東西骯髒,不是,不是空間骯髒;若是空間骯髒,就是現在人心欲念。數百千年來,眾生的欲念不斷、不斷累積,累積到極充盛之時,這污氣,污染的氣,才在這個虛空之中。空,說污染,空氣污染,那是空氣污染,不是虛空受污染。空氣污染也是氣!這人所造作的,一念的無明。無明長得什麼樣?就是無形,和空氣一樣,空氣,空氣也無形。你說塑膠袋,大大的塑膠袋,你將它拿來,袋子將它展開,這樣將它揚一下,趕緊將它束起來,這個塑膠袋裡面,這樣膨脹起來。它怎麼會膨脹起來?剛才就扁扁的,現在怎麼會膨脹起來呢?」「裡面有空氣。」「空氣長得怎樣?快拿出來給我看。」塑膠袋打開,空氣不見了,就是「無」,不過,它就是「有」,「有」讓這整個袋子,都已經膨脹起來了,就是「有」。所以這是空氣。 很多的道理,天地宇宙萬物的道理都有這樣,慢慢形成而慢慢污化,就慢慢造成了這大空間受破壞,這大空間,一切山河大地就是這樣一直受破壞,所以災難頻傳。這些東西、這些氣,無不都是人的無明、煩惱,造作完成的。佛陀就是要來對治人,人的煩惱、無明、惑,所以他要用長久的時間,終於與天體會而合一,無一不通、無理不達了,事理一切通達。要告訴大家,但是說到最後,很多的時間,不是今生此世,是過去的生生世世。所以因為這樣,佛陀成佛了,菩薩很多,卻是要說:「這些都是與我有緣,是我度化來的,所以他們成就了。」這難信、難解啊,而要如何去相信? 所以,我們一定要信,信的根本就是從「三寶(之)淨德」。去除我們心理的無明、煩惱,惑念去除,我們要相信佛、法、僧;有佛的覺悟、有道理的存在、有僧的弘揚傳法。所以,佛陀很用心,用在這《法華經》,要如何來教菩薩法,要如何來啟度人心。所以,佛陀募菩薩,在勸募菩薩,人間菩薩要招生,就是要募,要勸募。所以人人要來了解,了解「三寶之淨德」。這是我們所要學的,淨德要從哪裡來看到呢?要從身、口、意。身的行動、口的言說,意,起心動念。這個意的表達,這就是三寶的淨德累積。 所以,「世出世之善根」,根源就是在這裡。說到人間這麼多天文地理,其實根源在這裡,你要信,才有辦法去體會天地的道理,一切物命的道理,生命的道理,我們才有辦法很清楚。所以,信,你若沒有信,你就無法接受;一定要信,要信得甘願,打從內心甘願的信。所以我們要很用心,去接受佛陀的教法,這個「覺」。所以,「深為恆持信樂」。我們要很深,深刻,永遠永遠,很長久,時間不是今生此世而已,還有來生來世。回溯在過去,應該也有過去的因緣所受化,才有今生這麼堅定在佛門中,這樣共心一志,這就是要再更深心恆持信樂。「信樂」,就是我相信、我甘願、我徹底,這叫做「信樂」;很相信又很好樂,很想要追求。所以,「澄淨廣植深信」。我的心一片的清淨,我很願意,在人間能夠到處都願意,去將信的法傳給人人,去善有作為,去好好為善,去好好度化入人群,這我絕對相信。這就是我們一定要清楚,我們一定要了解,一定要走。 所以,前面的經文說:「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義,而說偈言。」我們已經前面的經文,我們已經差不多能了解,彌勒菩薩提出了這些疑,說起來就是要去探源、探討,「為什麼這麼多、這麼多,這麼有成就的菩薩?佛陀是用多長的時間?絕對不是今生此世幾十年間,希望佛陀能夠從起頭、源頭,是如何發心?修行過程的長時間,如何累積來的?」這就是要探源,信的起源。所以,彌勒菩薩他前面說過,他還是要再重複,一段一段他就是重複,用偈文來表達。所以我們前面也解說了。 「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」 爾時 彌勒菩薩 欲重宣此義 而說偈言 佛昔從釋種 出家近伽耶 坐於菩提樹 爾來尚未久 《法華經 從地涌出品第十五》 佛成佛,從離皇宮到成佛,也才是在十幾年的時間,成佛之後能夠說法的時間,到了《法華經》,而這樣過程,成佛之後說法過程,也才四十多年而已,這樣是要如何度這麼多人呢?這麼多的弟子,「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力」。 此諸佛子等 其數不可量 久已行佛道 住於神通力 《法華經 從地涌出品第十五》 看起來很成熟了,這些不是現在才受學的,應該「住於神通力」,早就已經有充足,這分通達諸法的力量。「善學菩薩道」,過去應該全都有了。 善學菩薩道 不染世間法 如蓮華在水 從地而涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 「不染世間法」,就像蓮花已經在這污泥中,不受污染,如蓮花「從地而湧出」,好像蓮池中忽然間湧現出來,一朵一朵的蓮花,在污泥裡面這樣湧現出來,每一朵蓮花都很乾淨。這真的要能夠說,他是在娑婆世界,這麼短的時間來成就,很難信! 所以,下面這段經文再說:「皆起恭敬心,住於世尊前,是事難思議,云何而可信,佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。」 皆起恭敬心 住於世尊前 是事難思議 云何而可信 佛得道甚近 所成就甚多 願為除眾疑 如實分別說 這些菩薩從地湧出,那個態度是那麼恭敬,這從來不曾看到這麼多人,這麼多菩薩,突然間這樣浮現出來了,竟然會這麼恭敬的態度,在塔前向二世尊這樣在頂禮,這麼恭敬,如規如律,問訊那些從遠方來的分身諸佛,在那個地方繞佛,規律那麼的整齊。這麼多的人,這樣共同在世尊的面前,這樣的情景、這樣的事相,真的是難思議,一般人想,怎麼想都想不通,想不通要如何信呢?這是彌勒菩薩(所)問。 皆起恭敬心 住於世尊前 是事難思議 云何而可信: 是諸菩薩皆起敬心 住在佛前 而今會眾之多 云何而可信 此頌結其難信 這是菩薩大家這麼有敬心,這麼資深的菩薩來到佛前,又是這麼的恭敬。又是這麼多,又是那麼的成熟,所以大家想要相信都難;數量太多了,這些人太莊嚴了、這些人太恭敬了,所以很不可思議。世尊,佛為何能夠,得這麼多菩薩的敬重,能夠教這麼多人?真的是不可思議。所以,「是今生化現事,實難可思議事」。 是今生化現事 實難可思議事 云何而能可信 即為後世釋疑 鞏固信受 若說這些人,都是今生此世將他們度化,成就的事情在大家的面前,這實在是無法相信。彌勒菩薩是這樣,這麼堅切的表達。「云何而能可信」。彌勒菩薩真的是用這樣的語氣,向佛陀這麼說。所以,「即為後世釋疑」。因為這樣的景象,怎麼說都很難信,要用心,要去善解都很說不通,實在是很難信。「佛陀!雖然我們大家相信佛所講的法,大家都相信,佛絕對沒有不實語。我們雖然道理還沒有很了解,不過,我們都相信。但是這一項,真的不了解,理有所違。就像二十五歲的年輕人,指一百歲的人,說:『他們是我的孩子。』同樣,這事和理有互相違背,很明顯,所以我們就無法相信。」所以佛陀一定要將這個道理,很淺顯讓大家更加清楚,不只是現場的人,讓大家心服口服,哪怕未來世的眾生更需要。因為眾生剛強,他們若不了解,容易破法、容易造業,這就很嚴重,所以請佛一定要來解釋。「如實」的意思,好好解釋。所以,「佛得道甚近」,成就實在是太多了,度化的人都來了,這事關太大了。 佛得道甚近 所成就甚多 願為除眾疑 如實分別說: 今世顯跡得道日淺 化眾甚多 願與眾除疑惑故 如實義、分別演說 人人的成就實在是讓人很感動,但是這不知道要如何來相信,所以請佛要好好分別解說,來解釋大家的疑問。所以這段的偈頌,也就是希望能夠,我們更加清楚這個相,事相,真的是讓人難解。 此頌事相難信 請求世尊細說 如是真實法 分別而說 謂依於真實之理 而一一解說也 看看,佛陀若說:「我從伽耶城,菩提樹下成佛以來,所度的眾生……。」這樣時間很短,但是這些人,絕對不是這個時間內所度化的,所以要請佛不要讓大家心有疑、難相信。所以,「請求世尊細說,如是真實法分別而說」。這個真實的法,若籠統說,這很難相信,請佛將它細分,一項一項將它分得清楚,讓大家能夠更加了解。「真實法分別而說」,過去是用方便法,現在要講一真實法,這個一真實法,現在就要再好好將它分析。所以,「謂依於真實之理,而一一解說也」。我們要,這個真實理,我們要好好再一一來解說。 下面的經文就又這樣說:「譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。」 譬如少壯人 年始二十五 示人百歲子 髮白而面皺 是等我所生 子亦說是父 父少而子老 舉世所不信 《法華經 從地涌出品第十五》 舉世難信啊!大家不只是現在,再來世人,後世的人可能更加無法相信。這少壯的人,這麼年輕,就還未到壯年,就指著百歲的人說:「這些白髮,百歲的人,都是我的孩子。」其實這些人面都皺了,就是很老,頭髮白,臉也皺了。年輕小伙子說:「那些人是我的孩子。」這樣什麼人有辦法可相信,更加無法相信的,是這些老人也說:「這個年輕人是我的父親。」這實在是,事相、道理根本就不合,要如何相信呢?所以這是難相信。 父少而子老 舉世所不信: 事異常情 人豈得信 此二頌 頌喻理難信 所以,「是等我所生;子亦說是父」。實在是無法相信,到底這要如何來解說呢?實在很難解說。所以,「父少而子老,舉世所不信」。不只是現在,未來世的人一樣也無法相信。這無法相信,真的是什麼人都無法相信,所以彌勒菩薩很慈悲,期待我們人人,後世的眾生,願意信佛的人,希望他們接受到《法華經》,學菩薩道,發心來學菩薩道,力行在菩薩道上,中途不要有疑,要相信、走到底。所以,這段文恐怕有人會懷疑,因為事相和道理,實在是差太多了。 過去大家聽法,可能是真正聽的法,只是說,「哦!有道理,知道了」。但是真正了解,徹底了解是還未有,還未徹底去體會、了解,只是知道了、感動了,但是真正的體會?那杯水,說:「這很燙,天氣很冷,喝一杯熱水。」但是,有看到那杯水在冒煙,相信這杯水是燙的,這麼冷的天,能夠這杯水來喝下去,應該是很好。或者是在夏天,「這麼熱,來,喝一杯冷開水」。有看到水,很清,這杯水在那裡,靜靜在這個地方。看,好像真的很涼、很清的水,但是沒有喝,不知道這杯水裡面,是鹹的,或者是淡的?那杯水的熱,是普通的熱,或者是會燙人的熱?實在是無法感覺到,所以說「斯人飲水,冷暖自知」。我們若沒有去體會到,是冷的、是熱的,我們無法知道,要去接觸,端來,喝。端著時就知道:這是熱的,很溫暖!喝,才知道熱的程度。涼的水,「很涼快!端來很好!喝下去,清涼。」這就是體會。但是,我們是不是有體會到呢?唉!還離事相很多,我們就要勇敢踏出去,就不怕無法可體會。 就像現在天下間災難偏多,一直說,為什麼災情會這麼多呢?其實,這氣候的極端,就是污染了。污染從哪裡來?就是源頭在環保沒有做好,沒有環保的觀念,髒污、塑膠等等,這要怎麼辦?人丟的,就要人來收。我看到一段,在浙江義烏那個地方,有一位居士,在那義烏的市區裡,有一棟商業大樓。他很發心,在這個商業樓的裡面,就給我們一個共修的地方,慈濟人就是在這個地方共修。但是在這個商業樓,差不多一百公尺遠,有一些攤位,小攤,賣吃的小攤,或者是賣那些拉拉雜雜的東西。但是那個地方就很髒了,一般的人都在那裡買、在那裡吃;在那裡買、那裡吃,那些垃圾長年累月,人人都要走在垃圾上,要走到很骯髒的地方,連吃的攤位也是。 慈濟人下定決心親手去做,從這樣每星期三,他們每星期三,一定就是一群慈濟人,穿得很整齊,進去攤位,小吃攤,他們就先去打一個招呼:「我們要來這個地方,來將這些東西整理好,要來將它回收。」這當然要先做宣導,但是過去宣導,宣導的時候,要叫大家自動,困難,就我們開始自動;就說,這樣我們來,所以每星期一天,他們就去那裡撿;人家在桌上吃東西,他們連桌下都鑽進去,撿塑膠袋、紙等等這些垃圾。這些慈濟人穿得很整齊,這樣同時下去人家的攤位裡,這樣去鑽進桌底下撿東西。一直撿到賣小東西的地方,他們也去向他們打招呼,也去撿,一直被感動了,哇,那些攤位的人,看到慈濟人來就說:「幸福哦!」我聽到,像這樣在喊「幸福哦!」錄影回來,感覺:慈濟的術語,慈濟的術語,連小攤子的人也已經用得上了。 所以,他們開始替我們在撿,也開始有人在動手了,所以他們繼續再撿下去。就像這樣,他們再幾星期之後去看,夜市場乾乾淨淨,與那還沒有大家動手,那是幾年來、幾年來,累積的問題,卻是這些有心,想要為大地,會保護地球,也能夠空氣清新,他們身體力行做出來,「清淨在源頭」,就要從那個攤位開始,做到了、看到了,土地乾淨了,周圍乾淨了。 各位,這就是體驗,我們要有體驗到,我們才有辦法做出歡喜、甘願,你要先有信心。這一波,他們就說:「哦,這樣我們有信心了。」對,有體驗、有信心,要從外面做進來為內心的體驗。真的要用時間,要長久的時間去付出。 各位菩薩,付出、體驗才有心得,才能夠堅固我們的道心,才有辦法讓我們這個信的源頭,這個道我們才有辦法建立起來。所以,「信為道源功德母」,其實「信」就是道的開頭,也是道的起點。這個道的起點,我們一定要相信;相信,我們必定要有理去分析。 就像彌勒菩薩,他追根究柢,佛陀他就會細說,他就會一項一項,讓我們更加了解。我們已經〈涌出品〉,浮現出了這些疑問,佛陀開始就要細說。所以,我們的〈涌出品〉,將要結束,這個「本門」,就是〈壽量品〉很重要,它又開始將要接近來。就是要有信心,才有辦法一路這樣,一直接下去,聽過來。聽,一定要有回憶,也就要一定要去體會;真的要去體會,若沒有去體會,真的要很相信,也很難。感恩彌勒菩薩有這個因緣,製造因緣,讓我們能夠再更深入、更了解根本要如何來。所以,「信為道之源始,於諸法之實相」,我們要能夠更清楚,人人要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月14日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1504 Q 1.「信為道源功德母,長養一切諸善根」,您有認為「信」,很重要嗎? 2.人人本具佛性,但是它迷失掉了。迷失在哪裡呢? 3.「開菩薩道」,要用哪六種的方法? 4.我們修行,要依靠什麼來修? 5.現今為什麼災情會這麼多呢?這要怎麼辦? 6.在浙江義烏市區夜市,慈濟環保志工為了宣導資源回收,主動撿垃圾帶動當地人做環保,這樣身體力行。對您有何啟發?
20230915《靜思妙蓮華》久行佛道 住弘誓願 (第1503集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙是諸菩薩諦審菩提之果,最勝無有過上,自成就已,普願是一切眾生咸皆得成就。故云佛道無上弘誓願成。 ⊙「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達,然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「唯然世尊!願為解說!除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙坐於菩提樹,爾來尚未久:伽耶城不遠,坐道樹下,自從爾來,四十餘年。而能成就如是,度化菩薩數難量,故顯難信問。 ⊙「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力,善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙此諸佛子等,其數不可量:此頌執遠疑近事應今時,理遊劫外,如蓮華在水,香潔不染。 ⊙久已行佛道,住於神通力:是諸眾多菩薩,皆已久行佛道,住於神通道力,久已精修持行,住於弘誓願行,通達諸法神通力。 ⊙善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出:善能習學菩薩之道,不敢染著世間之法。譬如蓮華在於濁水,自於地中而忽涌出。 【證嚴上人開示】 是諸菩薩諦審菩提之果,最勝無有過上,自成就已,普願是一切眾生咸皆得成就。故云佛道無上弘誓願成。 是諸菩薩 諦審菩提之果 最勝無有過上 自成就已 普願是一切眾生 咸皆得成就 故云佛道無上 弘誓願成 要用心!「是諸菩薩諦審菩提之果,最勝無有過上」,這是我們要選擇方向,要如何修行?人生苦難事多,既知「苦」,也了解是「集」,「集」了人間種種無明、煩惱,集成了那就是苦。既然這麼多的「集」,就是因為自己觀念想不開、看不透,所以不斷起了貪、瞋、癡。而人與人,人人,人之間會合起來這麼多的煩惱,各人有各人的想法,各人就有各人自私貪念,就是這樣,眾多各不相同,各自私的煩惱、無明,這樣的動作起來,想著這是不是人間的這個爭,你爭、我奪,這世間沒有一天,能夠安寧的日子。人與人之間就是這樣,大的,群眾從國家,國開始;縮小過來,社會;社會,再縮小就是家庭;家庭再縮小,那就是個己。 不論是從少、小點滴的一個「我」,無數個「我」,共同會合就是眾多的「我」;眾多的我合成,就有眾多的我見、我行、我素,就這樣爭啊、鬥啊、奪啊,所以人間構成一股混亂,混亂的結果,造業,共業,那就是人與人之間就是人禍;人禍再共同又會合起來,就變成一股人氣,那種人人共同一股的,這個業力的氣運,就變成了眾生共業。這個眾生共業這股的力量很大,形成了大自然,大自然慢慢污濁、慢慢不調和,這和人所累積的因緣是有關。所以看天下,看看天底下災難偏多,受苦難人多,危機重重,形成了瞬息之間的無常,可怕,很多所造成。 菩薩、佛陀、賢人、覺者,已經早早就了解了,我們一直說,從〈從地涌出品〉開始,每天、每天累積下來都是在說,長長久久,久遠劫前無量劫數,佛陀他還未成佛之前,發心,多久的時間!塵點劫,算不盡的塵點劫,不斷、不斷累積,累生世不斷就是度化眾生,結眾生緣。受教的眾生,這一念覺的種子、悟的意識,一直不斷累生累世的緣的累積,這種悟、覺,覺與悟,慢慢浸潤著,因緣就是不斷不斷凝聚會合,成為生生世世,所以能夠累積到在靈鷲山。佛陀已成佛,說法四十多年了,就因緣成熟講說《法華經》。 寶塔,多寶佛塔,也現前來見證了,諸方菩薩也紛紛來集;從地湧出的菩薩,也已經浮現出來了,道場的盛況,能夠佛陀開始向大家宣告,過去的「跡」,累生世、累生世結緣的事跡,就是這樣累生世,在這四十多年間就是隨機說法,譬喻言辭、講說因緣等等,無不都是在這四十多年間,這樣講過來。所以,「跡門」,已經前面顯示了;「本門」,過去的「跡」,現在已經成佛了,雖然才四十多年間,人間現相成佛。所以現在,這四十多年過後了,應人間的大自然,那就是年老了,即將示滅以前,這「法華」一定要完全說完。前面的「跡門」,因緣,那個「跡門」已經告一段落;現在開始開「本門」,所以,他就要說發心的因緣,如何開始?開始的源頭在哪裡?所以在這個場合裡,就有彌勒菩薩來顯「疑」。這也能夠顯出了菩薩的初發心,就是我們現在,人人也是初發意的菩薩;我們現在人人初發意,不論過去,我們有多少的因緣受佛化,不論我們是不是過去曾經有過,不過我們現在,我們現在知道了,有這樣的因緣,得了人身再遇佛法,這個因緣在現世這個時間裡,我們會合了,我們應該就是要發菩提心。 在佛陀靈山會,也有新發意的菩薩,我們在這個地方,也應該要自己認為:你、我,我們也是在新發意的菩薩。我們新發意菩薩,也就要開始「諦審」;「諦」就是真理,「審」就是妙觀察來思惟。我們來思惟,我們為什麼,我們要聽法呢?為什麼我們聽法之後,又一直就是要落實在人間、落實在生活行動中?因為學佛,就是要學來應用,佛心為己心,我們師師相傳,師志為己志。現在師父說給你們聽,現在的時代就是這樣,我們需要佛法,需要佛法充足我們的智慧、成長我們的慧命。我們需要在這個時代及時發願,我們要弘宣佛法,因為現在就是要淨化人心,要很及時之時,廣結善緣。 在這個時代,見苦了,苦我們看到了,來不及的人間,看天地,天災偏多,看人間,人禍偏多,見苦要知福,我們居安要思危。我們現在是這樣,很有福的時間裡,我們要好好警惕,戒慎虔誠,居安要思危。所以在這個時代,真的是我們要用來不及的心情,把握在現在,要好好對道理要妙觀察,這是佛法。所以,我們要好好觀察,大自然的境界,好好觀察人間的行為。天災偏多,人禍也苦難偏多,所以,我們要居安思危,在人間裡,我們要見苦知福。所以我們要知道,菩薩要「諦審菩提之果」。 「六度萬行」,我們要身體力行,要入這條覺道;這條覺道就是菩提道,菩提道方向準了、道要開了,「菩提之道」我們一定要很用功、用心,時間不空過,菩提道要開闊。向著成佛的方向走,佛心己心,我們以佛的心,我們要不斷追向佛的境界,向前前進,所以要開闢了這條菩提道,面向著佛果的境位去走。我們心中若沒有佛,要如何去開這條路呢?人人要提出,悲心、慈心、喜心、捨心,「慈悲喜捨」。捨棄了個己的煩惱無明,捨棄了個己執著見解,我們應該共同歡喜,「合和互協」,一念心向前開路,這本來就一直一直,跟大家分享的法;分享的法已經在前面了,方向我們這樣走,這條的道路是最殊勝,因為人間也需要,我們的菩提覺道,我們也必要開,所以是「無有過上」。選擇這條路,我們要很珍惜,好好選擇、好好向前開路,開道、鋪路,要與大家互相勉勵。時間真的是很不夠。 所以,「自成就已,普願是一切眾生,咸皆得成就」。我們自己開路,向前一直走,以佛心一直接近佛的境界,這樣不只是自己成就,我們路開到哪裡,大家一起鋪路就鋪到哪裡去。這幾天來一直告訴大家,開路的人,前面開,後面接,路不斷鋪,總是鋪得平坦到佛的境界,讓這條路能夠千秋萬世,就是這麼平坦的道路。看看〈授記品〉,大家再回想一下,〈授記品〉不就是佛陀告訴我們:「你將來一定會成佛,但是過程,要再過一段很長很長的時間;好好修行,因緣完成了,你能夠所度有成就,有這麼多這麼多的菩薩,與你同世,這成佛的境界多麼的莊嚴。成佛了,有菩薩伴群在周圍,這全都是要用長久長久的時間,去開道、去鋪路,完成起來就是那麼莊嚴的世界。」同樣的道理。所以,「自成就」,也還都要「普願是一切眾生,咸皆成就」,這是我們共同要有的願力。所以故「佛道無上弘誓願成」。佛道是無上,我們的弘誓願一定要堅持,一直堅持到成佛,就是到佛的境界,這是我們人人應該要有的,學佛的目標就是這樣。 我們若自己不用功,真的是浪費了,我們來人間的這個行程。這個走過的足跡,我們要好好印著,這才是人生有留下來的東西,才是我們應用佛法在人間,成為眾生中的貴人,互相為貴人、互相幫助、互相成就,這就是我們來人間的價值。不要白白來一場,也就是空空過去,又再造一大堆的業,再去眾生共業,不要再來世的共業了,我們今生此世,那煩惱無明就要了斷了。今生此世要成就我們的慧命,生命是一直在減少,希望能夠慧命增長了,這是真實語,肺腑之言,請大家真的是要用心! 好,來看看前面說過的經文:「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達,然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣。」 我等雖復 信佛隨宜所說 佛所出言未曾虛妄 佛所知者皆悉通達 然諸新發意菩薩 於佛滅後 若聞是語 或不信受 而起破法罪業因緣 《法華經 從地涌出品第十五》 是啊,或者是不信受佛陀的真實語。眾生,佛的時代,(及)未來的眾生,那真實語,不一定就是這樣,聽了就是過去了,不信又不受,真的是很令人感傷的事情。所以不信受,自然就會破法、誹謗等等,不信,還再反過再造業,這種現在的無明網也很多,只要是心不調,無明網就產生起來,好事不信,還要再誹謗,這是業力。所以,大家要很用心,前面的經文接下來說,「唯然,世尊!」 唯然 世尊 願為解說 除我等疑 及未來世諸善男子 聞此事已 亦不生疑 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩用很決定的語義,「唯然,世尊!」用懇切的心來請佛「願為解說,除我等疑」。「佛陀,要說,解釋得讓它很清楚,免得現在的人沒有很透徹了解,也免得未來業重的眾生,又生出了種種的誹謗來,請佛要好好,必不厭其煩來跟大家解釋。」除當場的人的疑,還有未來,「及未來世諸善男子,聞此事已,亦不生疑」。 未來世的人聽到佛法,能夠體會了解,不要為了沒有徹底的相信,半途而廢,這種的「善男子」。意思是有緣的人既然入佛門了,就不要讓他的心又有起疑,半途而廢,這是未來新發意的菩薩。也就是說我們現在,現在的未來,有這樣的人。所以請佛陀要跟大家解釋,讓大家建立信心,堅定。 現在再接下來這段經文就說:「爾時、彌勒菩薩欲重宣此義而說偈言:佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。」 爾時 彌勒菩薩 欲重宣此義 而說偈言 佛昔從釋種 出家近伽耶 坐於菩提樹 爾來尚未久 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文,就是彌勒菩薩既講完了,但是很重要,所以要再重複一次,用偈頌的文再一次。所以重複的偈頌就是表示重要,加重我們的記憶。所以,「佛在昔時,從釋種」,就是釋迦族。「棄俗出家,近伽耶城」。他出家到伽耶城,其實不只有到伽耶城,這段時間還有十幾年的時間,到處訪道,一直到了最後他就到伽耶城,離伽耶城沒有多遠的地方,那就是菩提樹下坐,成正覺。 所說的「釋種」,「釋種」那就是「剎帝利」,就是貴族,「即是釋迦之種族」,釋迦佛的種族,就是剎帝利。他們在四姓階級中,這是貴族。或者是,「翻為能仁」,這個族姓就是表示德,有德、有仁,有仁德這樣的種族,這是自古以來所被尊重,這是釋迦族。釋迦族這個貴族的太子,出去修行。出去之後,他是五年參訪、六年苦行,這時間經過十一年。修行最後,在伽耶城沒有多遠,坐在樹下。在樹下覺悟了,夜睹明星,覺悟了。 坐於菩提樹 爾來尚未久: 伽耶城不遠 坐道樹下 自從爾來四十餘年 而能成就如是 度化菩薩數難量 故顯難信問 「自從爾來」,覺悟了,展開了「五時」說法,從這樣開始以來,就是「四十餘年」。因為佛陀說法是四十九年,《法華經》,是在佛陀說法四十二年後,才開始講《法華經》,所以在這個地方說,「四十餘年,而能成就如是,度化菩薩數難量」。因為菩薩都已經集過來,從地湧出這麼多,難道是在這四十多年間,才成就呢?其實,佛在過去就說,久昔以來所度化,但是記憶沒有去體會到,過去佛說,所以容易斷章取義,就會變成了成佛之後,怎麼有可能這四十多年間,度那麼多人呢?這就會引起疑。前面的沒有聽、沒有記憶,現在聽、看,他就會起疑。只看現在,所以執近迷遠。 我們前面也說過了,所以,故顯難信來問,彌勒菩薩就說:「這大家很難得以相信,這麼短的時間,怎麼有可能!」這就是我們要去用心去體會。 所以,接下來的經文就這樣說:「此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力,善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出。」 此諸佛子等 其數不可量 久已行佛道 住於神通力 善學菩薩道 不染世間法 如蓮華在水 從地而涌出 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文就能了解了,因為這麼短的時間,為何能夠成就這樣呢?所以這些菩薩實在是太多了,大家的成就,真的是很有成就的菩薩。不能相信,這裡又再表達出來了。這就是偈頌,要再重複再解釋給大家。再重複一次,疑的源頭是為何?要如何去體會這些量,佛怎麼會化度的眾生這麼多? 此諸佛子等 其數不可量: 此頌執遠疑近 事應今時 理遊劫外 如蓮華在水 香潔不染 「此諸佛子等,其數不可量」,這裡這段經文,那就是要來解這個,執遠迷近,這就是要在這個地方來解說。所以,「事應今時」,這個「事」在現在,這個道場這麼多人,都說是佛這樣這樣度出來的。這個事實,看起來這麼多,現在,現在這個時,所看的形象是這樣。但是「理遊劫外」,道理很遠;道理很遠,「劫」就是長時間,要說起來,說道理,那回溯到那麼的遠?是這樣累積累積來的道理,卻是現在看起來,就是這麼多、這麼多。 現在人都是短見,要如何解釋從過去來的因,才有辦法來看現在的果,所以還是佛陀,要從那個遠因要說。所以這是要追溯,所以叫做「執遠疑近」,「疑近」就是看到這麼多人。所以時間這麼短,能夠度化?他們懷疑。「但是佛陀說過去多久多久以前,希望佛要再說清楚一點。」一直追根究柢,這叫做「執遠」,要追根究柢,才要相信在現在,用這樣的方式,期待佛陀更加清楚釋疑。「如蓮華在水」,就是「香潔不染」,是如何在這種的濁惡世中,能夠不受到濁世染著他,這些人能夠保持得道心堅固,這樣在修行,這些菩薩好像出塵蓮華一樣,不受污染,還是很淨潔,這是如何來的?所以,「久已行佛道,住於神通力」。 久已行佛道 住於神通力: 是諸眾多菩薩 皆已久行佛道 住於神通道力 久已精修持行 住於弘誓願行 通達諸法神通力 這些菩薩都已經是這樣了,所以大家期待佛陀,再詳細讓大家了解。因為這些菩薩,「是諸眾多菩薩,皆已久行佛道」,這些人應該都是長久以來,就是在這條道路在走,是開道者;已經開那麼遠的道路了,是開道者。甚至他們「住於神通道力」,應該這個道,來來回回都很熟悉了,開這條道的人去又來了,接著再開;開了再來,接下去再開,來來回回,應該是很長久,已經通達這道路的風光,諸法都已經很清楚,所以叫做「神通道力」,這些法,來來回回。 「久已精修持行」。久來了就是全都很精、精進,專修佛法,就是這樣專心在佛道,「六度萬行」,專心這樣精進。持弘誓願,累生累世就是這樣修持弘誓願,在身、口、意,累生世就是這樣,「四安樂行」就是來來回回,堪忍這濁氣很重的娑婆,所以來來回回,所以已經很久了。「住於弘誓願行,通達諸法神通」,來來回回就是這樣,一念心。「住」就是堅定,很堅定在這條道路來來回回,所以心地風光很清楚了,所以「通達諸法神通力」。這就是我們要很用心去體會。所以,「善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而涌出」。 善學菩薩道 不染世間法 如蓮華在水 從地而涌出: 善能習學菩薩之道 不敢染著世間之法 譬如蓮華在於濁水 自於地中而忽涌出 「善能習學菩薩之道」。就是這樣,一直生生世世都在修習菩薩道,「不敢染著世間之法」,「譬如蓮華在於濁水,自於地中而忽涌出」。就是很專精,完全在佛法中,不敢去染著世間法,現在的人為了世間的名、利,廣學博聞,所以道必難會,《四十二章經》也是這樣說,我們要專精在一條道,就是要好好用心去行。所以,我們要不敢去染著,世間的法,不敢染著世間的名利,什麼叫做學位,不敢想。我應該專心聽聞佛法,要好好入人間行六度行,這就是菩薩的專精,確實要用這樣的心。要不然真的是道難會,真正要將佛法,真實的佛陀所教育的菩薩道,體會入心,這實在是難會。 總而言之,我們人間菩薩道要如何鋪?就是要專精,要修,「不敢染著世間之法」,不敢染著了,所以專精。「譬如蓮華在於濁水,自於地中而忽湧出」就像蓮花一樣,在那濁水污泥的裡面,它能夠出來,蓮池因為蓮花而美化,蓮花好在有這蓮池的污濁,才能夠供應它的營養分。蓮花盛開了,這就是我們要知道,道理本來就是這樣,真正要用心去體會;不用心,只是在表面上說:「我有聽、我有讀,我知道很多。」這知道,沒有停留在心裡,也沒有用在我們的日常生活裡,那這樣,知道多又是如何呢?知道而不應用,心還是在無明煩惱中,還是在污泥之中,不斷心會惑,在無明、惑、煩惱裡,這樣是不是,不斷再累積於未來呢?又再匯入眾生共業呢?現在的眾生共業,就已經有一股很大的濁惡的氣氛,未來會更大,那個濁惡會更強。我們這時候若不趕緊消除現在,不要再延續在未來,也是加上了一股、一分的無明共業。我們看能夠來世,是一粒淨化人心的蓮子嗎?看能夠在那污濁中生起了蓮花,纍纍的蓮子這樣產生出來,這是我們應該要立的願。 各位菩薩,真的是要用心,用虔誠的愛心,現在天災、人禍,我們要好好自我覺醒,是要很覺悟的時代,所以,我們要用心走入菩薩道,開闊菩提道,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1503 Q 1.在佛陀靈山會有新發意的菩薩,我們在這個地方,有認為自己是新發意的菩薩嗎?我們新發意菩薩要開始「諦審」。如何「諦審」? 2.學佛的目標為何? 3.我們應該要如何,才不浪費了我們來人間的這個行程? 4.一段經文講完了,再用偈頌的文重複一次。這是為什麼? 5.何謂菩薩的專精? 6.「我有聽、我有讀,我知道很多。」這樣就夠了嗎? 7.我們來世如何能成一粒淨化人心的蓮子?
20230914《靜思妙蓮華》通達正道 世第一法 (第1502集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙正法道悉通達,從世第一法後,審察諸法體性,虛幻本無生滅;信解真實心無妄動,安然忍可,體會真如,智照於理得見中道。 ⊙「善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「今日世尊、方云得佛道時初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事!」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。:佛所說法,皆是真實,未曾虛妄。佛智無礙,所知如實,無不通達。 ⊙「然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙然諸新發意菩薩,於佛滅後:彌勒之所以問難於佛者,唯恐新發意菩薩,於佛滅後,後世眾生不能信故。 ⊙若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣:為疑惑故,不信是法者,不信則生毀謗,招惹罪過。 ⊙「唯然世尊!願為解說!除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙唯然:確定之辭。請願世尊決現及未來世人之疑。惟願為說,去我等疑。 ⊙及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑:由問答,斷二種疑,一斷現在人疑,二斷未來人疑。 ⊙此釋疑問所由言如來說法,恆隨眾生所宜,且從無妄語又我等於佛所說,縱未了解,然因信佛智通達無礙故,即無不先信佛之所說。 ⊙我等久從佛化者、信佛之理。至新學菩薩,則易以眾生思議測度如來,及至思議不及則不信,不信故疑謗,或指為虛妄,或指為惑世之說。自不信佛,並阻人信佛,故為破法之罪業因緣。 ⊙此彌勒所由率眾生疑,冀啟如來之解說,得以將護新發心之大乘眾生也。 【證嚴上人開示】 正法道悉通達,從世第一法後,審察諸法體性,虛幻本無生滅;信解真實心無妄動,安然忍可,體會真如,智照於理得見中道。 正法道悉通達 從世第一法後 審察諸法體性 虛幻本無生滅 信解真實心無妄動 安然忍可 體會真如 智照於理得見中道 要用心!正法,「正法道悉通達」。是啊,學佛要道理能通,道理若通,什麼事情無不都是圓滿,遍虛空、盡法界的道路,條條皆通。我們所要通達的是,「世第一法」,「世第一法」那就是佛法中修行的過程,從「五心觀」、「四善行」,就是「三賢四聖」。這是名詞,其中修行的一個項目,一直到達所修之行的過程,到達世間一切諸法都完全通達。 當然,修行有次序,一樣一樣的過程按照次序,修,就在心,心就是在日常生活一切的行動。修行,法就是方法,是我們生活中的方法,這才是真佛法。道理通了,行在日常生活中,這就是要通達、了解世間諸相;世間的法,道理要清楚。這個名相很多,過去也是有說過了,未來還有很多的名相要再說。 所以,我們要記得,「世第一法」。就是我們要通達世間人情世故,如何待人、如何接物?如何在人間真正落實的法?這落實的法不離開「諸惡莫作,眾善奉行」,不離開身、口、意。我們的心和意念,在人間的生活中,我們學法靠一念誓願,身、口、意、誓願,這就是我們不能放鬆的,身體力行,「四安樂行」,都不能離開世間的一切修養;自己要修養,待人接物能夠圓滿,這第一法。要事事「審察諸法體性,虛幻本無生滅」。 過去我們也告訴大家過了,「四智」,「成所作智」,開頭一句,因為說很多次了,在生活中可以落實,應該後面就會記得──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。這不就是在我們的日常生活中?法是這麼接近我們的生活,名稱很多,但是我們沒有離開在日常生活;面對著人、事、物的環境,我們一定在事物中,要與「理」合,要與「理」會。說話、做事,這有形象,但是觀念不能離開那個理法,就是道理,所以要「審察諸法體性」。 我們這麼做有合道理嗎?說話、做事若有合理,事事皆通。對外面在緣境界,緣著外境,在接觸到一切的境界,我們有起心動念嗎?我們這當中有起了貪念,或者是瞋,或者是癡念嗎?若有,想,事情在過程中,是不是有想:就是因為我有利益的,就不去考慮別人有損失;於別人的損失不顧,還是爭取自己的利益較多。我們若有這樣的念頭,我們就在體性之中,要趕緊浮現出了,「虛幻本無生滅」,不要計較了,計較什麼呢?唉呀,不要生氣了,是要生氣什麼呢?我們自然很快,對人、對事、對物,我們的心就開、闊了,自然人事無障礙,這是我們很重要,日常生活中。 佛法,我們會看到這麼多、這麼多,那個名相好像很深,這與我們的生活有隔礙在;聽法歸聽法,日常的生活歸日常的生活,若這樣,法沒有入心,這叫做「無法度」。我們在人與人之間,無法將心互通起來;我說我的,你聽你的,這樣法在人間沒有起作用。我們必定將這麼,好像很艱澀的法,好像這個法──「審察諸法體性」,日常生活我難道用得到?會啊,你待人接物的當中,「妙觀察智」,就是在你的根、塵接觸,人事在對觸的時候,這都能夠用到!「審察」就是妙觀察,其實在根、塵、境接觸的時候,我們就要好好去觀察、思考,人、事、物這樣有圓融嗎?和我們修行的規則,到底有沒有脫離?我們是用世俗人,人我是非在處事呢?或者是為說法者、傳法者的心態,在做事情呢?這就不同了。所以聽法,我們要時時聞法,已經聽、聽多少了,我們就是聽了之後是身體力行,要說法;不是「如是我聞」的說法,是受用在我們生活待人接物,用身體的典範來說法,這是妙觀察、審察。 事情我們既然發心要做,不是在做世俗事,雖然入人群中,在人群、人與人之間說話是平常話,但是平常的話是做說法的典範。我們要常常警覺自己,這這麼大的菩薩群,要如何每一位菩薩,讓他心合於軌道,身體力行,這是很重要。這是人間事,但是要做適合佛法的道理,所以佛法不離世間法。文字看起來很深,其實和法,是一直全都是結合在一起。所以,就像人的生命、身體的器官,無不都是在維持我們的生命,它們各有功能。說「骨髓」這個名稱,大家聽起來,「哦,骨髓」,以前要說「骨髓移植」,捐骨髓,聽起來是天大的事!是啊,天大的事,因為攸關人命,這人的生命,這個髓是多大的事情,關係一個人生命的生存。 生命,每一個人,都是靠著造血功能要順適,我若造血功能不好,現在的科技,就要靠別人,給我那個造血的種,那就是血髓,這個血髓,就是它造血那個功能。健康人他會不斷造血產生出來,所以他能夠將它的功能,血髓,一點點,幾 CC 這樣出來,就移植在另一個,缺造血功能那個人的身體,將它移過去。這個人他就將他過去的細胞,他就要都整個將它滅掉,全都完全沒有了,才來移植這個髓,新的血髓的功能來了。與我們不是一樣嗎?我們要先去除,很多、很多的無明煩惱,就像一個要移植的,那個人要移植之前,要先進去無菌室裡面。 同樣,我們接受到佛法,我們自己也就要,先消滅我們的無明煩惱,貪、瞋、癡完全都消滅掉。我們凡夫的習氣要不斷去除,要不斷、不斷去除,我們才有辦法,將佛法不斷、不斷接納進來,這是要我們修行用功。人人要先將我們的心要先淨化,接受佛法來,就是要落實在我們的生活中;生活中的落實,就像血到我們的身體來,我們要趕緊再恢復、復健,恢復它就自然,這個東西它就變成這個人新生,很自然的生命源頭,他的造血功能又開始會合。 同樣,我們法要入我們的心來,我們一定要掃除了過去的習氣,一定要完全掃除;帶著我們過去的習氣、觀念,不覺得我們過去的觀念不對,沒感覺,還執住,這叫做煩惱還存在。這種無明還在心裡,這好的法,哪有辦法入我們的心來呢?依然故我,永遠改不過來,永遠凡夫一個;不只是有害自己,若在入群中也有害群。這就是我們大家要很謹慎,請各位一定要用心。 「審察諸法體性」。諸法體性若不去審察,真的我們會時時聞法不能說法,更不能傳法,而且一毫釐的偏差,我們就落入虛幻,我們就容易,回歸在無明、煩惱、惑。所以,我們應該要知道,人間真是虛幻,要趕緊掃除;這種人間,我們要認真、清楚。 我們回歸我們自己,造血的功能源源不斷很健康,今天產生出來的造血功能,很快它不斷不斷新陳代謝,這種循環。我們應該要淘汰過去的無明,我們要每天接受,我們新血髓的功能,應該就要有這樣的觀念,法才能入心。每天聽,每天一定要接受,舊的無明煩惱一定要掃除,這就是聽法能有法度入心,有法再度他人;法沒有度入自己的心,如何去度他人呢?所以聞法者、說法者、傳法者,所以我們必定要,「信解真實心無妄動」。我們要信解我們的真實的心意,學佛法的心意,我們一定要時時要記住。信解我們的真實心,不要再有妄動,要好好安然守住我們這念心。 日日的法入心,日日我們要淘汰掉了,我們那個舊的煩惱無明,要新的血髓功能,法髓應該要注入我們的心來。所以,我們要「實心無妄動」,不要再有這些虛妄、煩惱無明,我們要安住,真正的「安然忍可」;我們要安住「四安樂行」,我們要身、口、意要安住在法中,不要入人群中去,法忘記了,就是與世俗人紅塵滾滾,人、事在那個地方在迷了,不可啊! 所以要體會,「體會真如智照」。我們的真如,這個智慧之光,要照耀在我們的道理中;道,一條康莊的路,用我們的智慧來照明這條路,通達佛的境界。菩薩道要自度自己,還要再度人,所以度人者豈能夠迷失呢?不能迷失。法,在相看起來好像很深,其實真實走起來,路,走對的路是很平坦,都在日常生活中,沒有什麼樣的艱難。所以,大家一定要,「信解真實,心無妄動」,只要安,安住在我們的真實法,安住在我們的身、口、意,安住在我們已經立定的誓願,這道理都是在我們的生命中,在我們的生活中,並沒有離開我們,所以我們要好好用心。 來,前面的經文要記得:「善能次第習諸善法。」 善能次第習諸善法 巧於問答 人中之寶 一切世間甚為希有 《法華經 從地涌出品第十五》 我們要常常記得,前面所說過了,要次第,一次一次所說,一項一項的名相分析,我們應該要清楚!學法長長久久,就是這樣,要「次第習諸善法」,學習之後就記在我們的心。在人群中,「巧於問答」,因為聞法者就是要說法者,我們要巧於問答。「人中之寶」。希望我們有辦法,做人中的開道者、說道者。我們學佛,佛是開道者、說道者,佛是不妄語者、實語者,我們有辦法到達不妄語,是真實語嗎?我們想要為人說法,我們有辦法到達「不妄語」嗎?不妄語是「法」來會「實」;我們的「實」,日常的真實,面對到的人生,有辦法來會這個道理嗎?這就是真實法,那就是不妄;真實就是不妄。希望大家要很用心聽法,次第過去,我們要化為我們的實用。 所以,「人中之寶」。人生難得,佛法也難聞,我們這個身是載道器,自用、自度,若用於人群就是度人。我們的身真的是要很寶貴,自己也要很認定。我的生命希望做人的貴人,我們自己要自許,自己要對自己要有所願,要不然人生空過,到最後不就是腐爛,就是化不見了,為什麼我們不要好好把握?我們要好好把握,也是同樣要成為「人中之寶」。不只是在經文之中,看,「哦!這樣就是人中之寶」。我們自己也期待我們自己也是,因為我們要成佛,所以我們期待自己也是。「一切世間甚為希有」,希望我們要做一個,真真正正有用處,讓人重視的人。 接下來它的經文再這樣說:「今日世尊方云,得佛道時初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事!」 今日世尊方云 得佛道時 初令發心 教化示導 令向阿耨多羅 三藐三菩提 世尊得佛未久 乃能作此大功德事 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩希望佛陀能夠再解釋,那麼多菩薩的成就,應該是要長久的時間來完成,但是佛陀修行成佛了,到現在時日沒有很長,如何能夠成就這麼多事情呢?因為這些菩薩已經接近了,將臨近「賢」,臨近「聖」的地位了,到底是為何?這是彌勒菩薩,還是期待佛陀來解釋。所以,「世尊得佛未久,乃能作此大功德事」。這是大家想要了解的,這幾天都在解釋,彌勒的疑問無不都是,為了未來的眾生能夠更加清楚。有問才有答,所答出來的解釋,才能夠讓我們疑、不清楚的,完全能夠解開,無疑問;不清楚的,能夠讓我們更加清楚一點,這就要有問、有答,能夠解開人的疑念。 來,再接下來下面這段經文,要用心哦!「我等雖復信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達。」 我等雖復信佛 隨宜所說 佛所出言未曾虛妄 佛所知者皆悉通達 《法華經 從地涌出品第十五》 我們大家都很相信,相信佛對大家所說的法,應該都是真實、都是隨機說法,我們大家相信;不論佛陀說什麼法,我們全都全都相信。所以會說,「我等菩薩,雖復信佛,如來方便」隨宜說法。佛陀對大家所說的法,我們全都沒有疑問。「佛所出言未曾虛妄,佛所知者皆悉通達」。尤其是佛陀所說的,全都沒有虛妄,佛所知道的應該全都很通達。 佛所出言未曾虛妄 佛所知者 皆悉通達: 佛所說法皆是真實 未曾虛妄 佛智無礙 所知如實 無不通達 這是彌勒菩薩這樣說,但是他的意所含著的就是說,說法,皆是真實,沒有虛妄,佛智無礙。大家所相信的,佛的智慧是無障礙,所知道的都是很實在,就是沒有不通達的地方,這是我們大家全都很相信。但是,「然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣」。 然諸新發意菩薩 於佛滅後 若聞是語 或不信受 而起破法罪業因緣 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩表達他自己的心意了,說:「佛的真實語,佛的智慧通達一切,隨機說法,這我們都很清楚,我們了解,我會提出來這樣問,就是因為,因為這些新發意的菩薩。」 然諸新發意菩薩 於佛滅後: 彌勒之所以 問難於佛者 唯恐新發意菩薩 於佛滅後 後世眾生不能信故 這些,「然諸新發意菩薩,於佛滅後」。佛若滅度之後,聽到這樣的話,說:「佛出家、修行、說法,哇,就度這麼多人了。」可能這些新發意的菩薩,可能他們還無法相信,無法相信就會起疑、就會破法;疑心若起了,信心就沒有了,不見了,所以就容易生起了破法。就是批判,就會生出了很多的疑問,有疑就會誹謗。 所以,「諸新發意菩薩」,這是彌勒他用心這樣問。用批判型的來問佛,「難於佛」,就是批判,「哪有可能二十五歲的人,說這些近百歲的,都我的孩子」。就像「佛成佛沒有多久,說這些這麼有修行的菩薩,都是您的弟子,這什麼人要相信!」用這樣的方式來問佛。所以,這就是意思含著,「唯恐新發意」,就是信根很淺,才開始發心的人,這種的人在佛滅度之後,還未得受到佛很深的教育。佛若滅度之後,又再後世的眾生無法可相信,因為這些數量和時間,以及佛的成就,這離得很遠,很無法可相信。所以,「若聞是語,或不信受,而起破法罪業因緣。」 若聞是語 或不信受 而起破法 罪業因緣: 為疑惑故 不信是法者 不信則生毀謗 招惹罪過 若聽到這樣的話可能不會信受,不只是不會信受,反過頭來又會破法。就是疑惑,因為疑惑,所以不信法;所以不信法,他就生起誹謗;就是毀謗,就會招惹了這個罪業。因為誹謗正法,罪業就很重。所以,為了這樣,彌勒菩薩他就是這樣來問,希望佛陀能夠很詳細來解釋。 下面接下來的經文就再說:「唯然世尊!願為解說!除我等疑,及未來世諸善男子,聞此事已亦不生疑。」 唯然 世尊 願為解說 除我等疑 及未來世諸善男子 聞此事已 亦不生疑 《法華經 從地涌出品第十五》 「唯然」,那就是很決定,用很決定的語氣,就不是疑問了,是懇求的語氣,就來說:「我們很決定,決定。佛陀,我們大家都很相信,就是為了未來,現在和未來;現在新發意、未來的眾生,所以絕對要請,懇請佛陀一定為我們現在的人,來解釋這個疑問,也為未來世的人,來讓他們能夠很清楚了解。了解佛陀度化眾生這個道理,是如何累積來,這是要有一個真實,接近事實的道理,才有辦法後世的人,能夠心合、口服這樣接受。」所以說「唯然」。 唯然: 確定之辭 請願世尊 決現及未來 世人之疑 惟願為說 去我等疑 這就是決定,很確定,佛陀一定要受我們懇請,「請世尊要決定,對於現在的人與未來的人,來為他們解疑」。這叫做「惟願」。唯有請佛要為大家,詳細解釋清楚,讓未來的人無疑,現在的人能夠解疑。 所以,「及未來世諸善男子。」不只是當場的人,心要釋疑,就是一直到未來世,未來世就是我們現在了。彌勒菩薩那個時候,當場的人,他代表那些人來問,希望佛陀能夠解釋,讓當場那些人能夠更加清楚,同時就是讓未來世的人,他們發心,能夠相信。世尊他的「本門」,就是他的本能,他開始是怎麼樣的時間,這樣不斷連連接接在人間,在娑婆世界度化眾生。能夠在娑婆世界,這麼長的時間累積,度這麼多人的成功,這起頭、緣由是從哪裡開始?希望這個時間、空間、人間的數字,讓大家能夠合理接受。這是彌勒菩薩希望佛陀更加詳細,「理」來會「事」。 所以,過去的顯跡「跡門」,現在的「本門」是要如何讓大家更加清楚。所以,「由問答」,來「斷二種疑」,來斷兩種的疑。 及未來世諸善男子 聞此事已 亦不生疑: 由問答 斷二種疑 一斷現在人疑 二斷未來人疑 一就是「斷現在」,現在就是彌勒的時代,那時候,當場的人心有疑。「二斷未來人疑」,未來人就是我們現在,我們現在,不只我們現在,還有未來未來無窮盡,那個時候的現在的人,希望讓大家看到這部經,能夠相信,為何要走入菩薩道。菩薩道是治世良方,這個方法就是要延續在人間,所以必定要除去了那個疑。疑生惑,惑就產生無明,無明就產生煩惱,這煩惱、無明、惑,就是因為從疑開始,一定要讓大家去除,那個煩惱、無明、惑,這就是要好好來解釋,才有辦法走入菩薩道,讓人人慧命健康。這法,法髓一定要清楚。慧命若健康需要法髓,人要健康需要血髓,所以要很用心去體會。 此釋疑問所由 言如來說法 恆隨眾生所宜 且從無妄語 又我等於佛所說 縱未了解 然因信佛智 通達無礙故 即無不先信 佛之所說 「如來說法,恆隨眾生所宜」。知道佛陀就是這樣長久的時間,隨著眾生六道這樣在輪迴,佛陀不忍,所以長久的時間,隨順眾生來度化,恆隨眾生所需要,這樣去付出。「且從無妄語」。累世累世以來,所說的法都沒有偏差,從開頭一直到成佛,累世以來法是正確,這就是佛陀這樣長年、長生世、長劫數就是這樣過來,就是不妄語的真實法。 「又我等」,那就是佛的弟子,大家,「於佛所說,縱未了解,然因信佛智通達無礙故」。知道佛陀所說的法,雖然我們還未很通達,不過我們相信佛的智通達了,佛的道理是透徹通達,從開始到現在,我們都沒有疑。相信,但是還沒有很了解,請佛再詳細為我們解釋。他的意思這樣,不是疑,是還不了解。所以,「我等久從佛化者」。 我等久從佛化者 信佛之理 至新學菩薩 則易以眾生思議 測度如來 及至思議不及 則不信 不信故疑謗 或指為虛妄 或指為惑世之說 自不信佛 並阻人信佛 故為破法之 罪業因緣 「我等久從佛化者」,前面的經文就有說過了。「信佛之理」,這些人受佛陀所教化過了,所教化,「我們都信佛所說的真理了」。「至」,一直到了新發意的菩薩。我們大家都相信,完全完全無疑,但是一直到了新的,新來的菩薩,新發意的菩薩這個時候,「則易以眾生思議測度如來」,不就是和我們現在的人一樣呢?現在的人就有他的思想,有他一套的議論,要來測量,要來考試,佛,你到底是什麼樣?要來測量,這就是現代新潮流,那個時候佛陀的時代,就已經考慮到新潮流的時代,是新發意的菩薩,哪怕是新潮流的青年,願意接受佛法,他就是新潮流派。這也是讓我們很擔心。「及至思議不及則不信」。他自己那個思惟以及議論,還無法到達真理的程度,他就開始將它撥開了,他就不相信,就以那個叛,這個反叛,有判論潮流,那就是為反叛而反叛,他還不及議論,他就開始不信。 因為不信故而疑謗。這個批判、批叛論,因為自己的智慧無法到那裡,他就開始一直議論。有的人還未到達了,可以堪得起批判,就聞風起舞,就會滿天飛,就會變成了無明風,就造成了無明論。佛法就這樣會被破壞,這是很擔心的事情,未來。 所以這部經,故意在這個地方,提出了那個難問,就是批判,彌勒菩薩,這段經文提出來,才能夠再讓我們,去了解未來眾生,新發意菩薩,那種的新潮流的態,我們才能夠了解。 所以,「或指為虛妄」,就這樣將它批判,把佛法當作是虛妄。其實佛無虛妄,但是新發意,未來,未來新潮流的人,他們就會很容易,將法這樣撥無因果,就這樣將它批判掉了。所以,「或指為惑世之說」。他就告訴他:「佛法是迷信,佛法就像是在吃鴉片。」就是這樣,所以就會滅佛法,會毀滅佛法。這個時代,也有經過了這樣的時代過,那只是一個開始的潮流。不論是孔子的道理,或者是佛法的道理,有道理的也這樣被批判過,未來會更加嚴重,所以我們要很用心守護著。 所以,他會說這是惑世之說,是在迷惑人的話,這「不信」,所以就不相信。這些新發意菩薩,未來的人,他們新潮流派,那就是不相信佛,所以「並阻人信佛,故為破法之罪業因緣」。那就會起了這種消滅掉佛法,破害佛法。這樣,人間的道理,道,都毀滅掉了,這是很可怕! 此彌勒所由 率眾生疑 冀啟如來之解說 得以將護新發心之 大乘眾生也 所以,這就是「彌勒菩薩所由率眾生疑」,他就帶領著大家開始,開始起疑問。這是彌勒菩薩故意,他就率領著這些人來起疑問,就是希望能夠啟發出了,如來能夠解說更清楚點。所以,「得以將護,來保護未來新發意菩薩的心。這能夠維護大乘的佛法,這就是彌勒菩薩的用意。 用心良苦啊!我們要好好用心。真的我們很擔憂,未來的人間到底會變成如何呢?我們很無法去預測,但是我們要堅定在現在;堅定在我們現在,我們要如何來護法?要從我們自己身體力行,將現在的道方向清楚。我們現在的道要趕緊來開,向著那個正確的方向開出了一條道,趕緊身體力行,讓大家趕緊來鋪一條平坦的路,讓大家能夠有路的方向可走。 雖然前面的人路開不透,後面鋪路的人會再接來開路,後面的人再接下去鋪路。這種開道、鋪路會源源不斷,而我們沒有離開。前面的路開到一段,我們的自然法則到了,我們就再回過頭來開始再鋪路,接著再開道。這就是不斷不斷將這條道,開到佛的境界去,這就是譬喻要如何開一條路,開一道門來入如來室。你要入如來室,也要有路入,要不然如來室的外面,都是雜草、雜樹,在遠遠的地方要來入如來室,就是這麼的雜草亂生,若沒有從前面開道來,要如何入如來室呢?這些雜草就像疑,希望我們這煩惱、無明、疑惑,要如何去去除。佛的時代重視未來我們現在,現在的人還要再為未來的人,我們要道要清楚。自己的心地道路沒有開清楚,我們就無法為未來,來大家鋪路。所以,「正法道」一定要通達,這條路一定要通達,要走到那個「世第一法」,那個路要不斷走。所以,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月12日~ 【附註】 小乘三賢之第一,修五種之觀法而五種之過失停心也。是為聲聞乘入道之初。 有二種,一種:一、不淨觀,觀境界不淨之相,停止貪欲之法。貪著心多之人修之。二、慈悲觀,向一切有情,觀可憐之相,而停止瞋恚之法。瞋恚多之人修之。三、因緣觀,觀十二因緣,三世相續之理,而停止愚痴之法。愚痴多之人修之。四、界分別觀,向諸法而分別六界或十八界,停止我見之法。我見多之人修之。五、數息觀,計呼吸數以停止散亂心之法。散心多之人修之。 又一種:以第四之界分別觀與第三之因緣觀相似,省之而加觀佛。因觀佛之相好。能治一切之煩惱故也。業障多之人修之。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1502 Q 1.我們所要通達的是「世第一法」。何謂「世第一法」? 2.緣著外境,我有覺察到這當中有起了貪念,或者是瞋,或者是癡念嗎? 若有覺察到,我應該如何思惟? 3.在人群,人與人之間在說話是平常話,但是平常的話是做說法的典範。我們要如何警覺自己? 4.無明還在心裡,好的法沒有辦法入我們的心來。我們一定要如何? 5.人生難得,佛法難聞。我們要如何成為「人中之寶」? 6.彌勒菩薩希望佛陀更加詳細,「理」來會「事」。為了讓大家更加清楚。所以,「由問答」,來「斷二種疑」。是哪兩種的疑? 7.為什麼「彌勒菩薩率眾生疑」?
20230913《靜思妙蓮華》人中之寶 世間稀有 (第1501集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙譬如世之珍寶,富貴之人受用,貧窮之人缺衣失糧,資生困乏;薄福眾生,百千萬世得遇佛難,聞三寶名亦難,得學道者希有。 ⊙「佛亦如是,得道已來其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故勤行精進,善入、出、住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙善能次第習諸善法:行入人群,是善有為事,力行眾多,亦能前後順序,善能次第隨時修習諸善法。 ⊙巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有:如初至時,見佛瞻禮問答之語。其義善巧,於人中真大寶。具四弘辯,故云巧於問答。是世間甚為希有。 ⊙巧於問答:具四弘辯,法無礙智,義無礙智,詞無礙智,樂說無礙。 ⊙「今日世尊方云,得佛道時,初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙今日世尊方云,得佛道時:初今日世尊,舉佛所說依教持法受化。而今云在伽耶得道之時。 ⊙初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提:自最初始教發菩薩心而導化,令向無上菩提。 ⊙世尊得佛未久,乃能作此大功德事!:為後世眾生故顯疑。今世尊得佛未久,四十餘年,教化示導成就如是眾多諸菩薩,乃能作此大功德事! ⊙此釋時期難信。諸菩薩眾,已於無量千萬億劫以前修習成就。而世尊今日,乃謂於自成道後方令發心,以時考之,尤為難信。 【證嚴上人開示】 譬如世之珍寶,富貴之人受用,貧窮之人缺衣,失糧資生困乏;薄福眾生,百千萬世得遇佛難,聞三寶名亦難,得學道者希有。 譬如世之珍寶 富貴之人受用 貧窮之人缺衣失糧 資生困乏 薄福眾生 百千萬世得遇佛難 聞三寶名亦難 得學道者希有 這更加困難,大家要用心!「譬如世之珍寶,富貴之人受用」。是啊,世間的珍寶,這都是富有的人所說的,他們所享有的珍寶,貧困的人哪有辦法?什麼叫做珍寶呢?珍寶,在貧困的人根本就無用,也不可能有珍寶。珍寶這個東西,是世間人的奢華品,價值到底在哪裡?卻是人人將它認為是寶。就像世間名利、地位,這「名」又是長得什麼形?地位呢?說高,到底要如何去將它量分寸的高?這都無形,無體相;說它是珍寶,珍寶,雖然在它的相,在人的根,「根」和這個塵的「相」,看起來,哦,這很美!美,是人的執著,所以因為它美,說它很價值、很價值。人的心相,值得就是難得,難得就是寶,這都世間人的名相,喊出來說這是價值,其實它的價值是在哪裡呢?只是在名相中。 有人說這是很價值,價值在人的心裡,那就叫做寶。這個寶到底又是什麼東西?在人又有什麼樣的功用?而擁有它,又是有什麼東西?其實推溯到最後,其實還是平常的東西;只是這個東西得來,是破壞了大地。這些東西確實花用了,很多人的工、身、力,真的是得來不易。為什麼就要這樣,花這麼多人的努力,而且爭取、破壞,取礦,去將這些東西拿出來?這人生實在是想到透徹來,所說的寶物,是對大自然的大破壞所得來,眾生認為那是寶,這些東西是名稱,富有的人所在受用,所以這是世間顛倒了。覺悟的人,那就是一切幻化無常,就沒有煩惱、沒有爭取、沒有無明,就沒有貪著,世間就沒有受破壞的大自然,所以大自然它就很穩定了。總而言之,推究到最後,世間一切富貴、珍寶,又是什麼呢?就是因為人有這樣的執著,所以「貧窮之人缺衣失糧,」資生困難。貧窮的人,因為有顯出了,富貴佔有一切,資源享受,所以會有分別出了貧窮之人。 貧,世間多少貧窮困難人,多麼苦啊!我們平時很多菩薩,去接觸這些貧窮苦難人,貧窮有它的因緣,就是世間有這麼多、這麼多,已經既造成,無始以來人的執著、煩惱無明,所以既已經造成,所以人不斷造業;業累成,所以他就有因緣果報。人生的執著,那個因緣果報,那就是依報、正報,生在這樣貧窮、苦難的家庭。或者是開頭生在富有,富貴人家,人間無常,發生了任何無常事端。 古時候的人說,富貴難過三代。這可能幾十年後、百年後,慢慢、慢慢人間無常,世態變遷,無常的事情,慢慢這富有的家庭慢慢就墮落。這種來的時候生活還不錯,長大的時候環境不斷地蛻變,所以一輩子從有一直到貧窮;這樣的人生變化,一直到了這種缺衣、失糧,資生困難,這種的依、正二報。依報、正報,依這個因緣而來生,報在這樣的家庭,原先還不錯,家境、世代很好,背景,但是中落,慢慢、慢慢在一輩子,就變化無常。這樣滑下去之後,這難就苦! 尤其是更加變遷、更加激烈的無常,那就是人禍造成。看看現在人間的,所造成的人禍有多少啊?突然間,有些人的家庭,在他們的國家還很好,是大地主,是大名醫,也是大財主等等,大企業家。一旦國家不安定,社會動亂了,內戰起來,那就突然之間逃亡,到了都變成難民了。顧命,有時候顧命就無法可俱全,我們若回顧,有多少人,那個難民潮,現在已經分布在幾個國家;幾個國家,也現在頭痛的事情很多,變成了聯合國、國際間,為了難民議題,也很麻煩。而且多少國家,要開門讓他們進來呢?或者是要拒絕呢?進來到裡面又是要如何處理?增加這麼多的人口。 就像約旦,這個國家很寬容,根據濟暉回來在和大家分享,描述著約旦,它這幾十年來,經過了國際不安定,幾次邊界收容難民。根據我們從約旦開始有慈濟,(2017年)慈濟在約旦,已經剛好二十年了。就光說這二十年間,我們所知道的,群眾,這種難民潮來到約旦,有從阿富汗,很多的國家,再來是大批的難民潮,那就是伊拉克。經過了一大波,我們也大動員,所以我們有環保毛毯,開始,就是伊拉克的難民潮開始。 臺灣也有媒體,就是和我們大愛一起去採訪,看過了那種苦難,在那個沙漠的裡面,風沙也很大,冬天非常的冷,難民潮在那個地方,所住的帳篷是很簡陋,真的是苦不堪。老人在那裡,冷是冷得這樣,腳鞋子破了,腳都露出來了,用一層層的破塑膠,這樣包在那個破鞋外面,穿在腳上。 有一個媒體的記者(台視記者蔣任)同樣在那裡採訪,看到這個老人整個身體,是這樣冷得在那裡一直發抖,整個身體就是這樣破爛的衣服,在那個很單薄的帳篷,也已經破爛了。這種的環境,風飛沙、大風在這樣的沙漠裡,一大群、一大群的難民,這個老人,實在是讓人看了很不捨。人人自顧就沒有辦法,哪有辦法顧這個老人呢?那位記者看到他在那裡發抖,看到他的腳那個塑膠,破掉的袋子,一層又一層套在他的鞋子外,綁在腳上。他不捨。 他一個舉動,我們大愛剛好在那個地方,將他拍下來。他這樣蹲下來,將自己的鞋子脫下來,襪子脫下來,還有體溫,有這位記者的體溫在。他將那位老人腳上的塑膠,將它解開,鞋子脫下來,將他自己的襪子,給那位老人。那一幕一直一直在我的腦海中,多麼溫暖啊! 常常在說媒體,其實記者的愛心,在那樣的環境中,動起了那個愛心,是很震撼人心。就像這樣,在人生的無常,到底他們過去的環境是什麼?我們不知道。在那個時間,我們看到的環境就是這樣,貧窮,缺衣、失糧,資生困難,想要活下去都很困難。還有,我們曾經過了,去救濟阿富汗那時候,從美國運來的糧食,從臺灣去,要救濟的,也是,關關卡卡;很多的資糧在路上,有的要救濟的,資糧在路上就被攔掉了。我們的呢?也是,讓人擋下來,幸好,雖然時間拖延了,到了半夜抵達,我們的油、米、毛毯,雖然拖延了時間,到達的時間是已經暗夜時,在冷又暗,卡車運到了,要將這些卡車的東西,要搬運下來。那時候,看到在搬運的過程,這都有記錄到!這是要救濟,是經過了層層的難關,大批的資糧,禦寒的毯子、衣物,或者是米、油,這樣運到的時候,那是多麼感動! 而且看到在那裡扛米,思賢也在那裡這樣扛。那時候,我們臺灣也好幾人去,美國也好幾位去,在那個地方會合,走入那個地方,在阿富汗,要去救災。經過了多少辛苦,這種難民的苦難偏多。也有孩子,五歲的孩子,是三個弟弟、妹妹的家長。逃難中存活下來這四個孩子,大哥是五歲。那個環境,那個畫面。 看,人生就是這樣,苦難偏多,有的是大自然的災難,有的是人禍的災難;有的就是與生(俱)來,長久累年,世代以來的貧窮、苦難,這都有!所以富貴、貧窮,這人間差距實在是很大,我們到底是為什麼,怎麼會這樣呢?尤其是在約旦,菩薩,就像濟暉,我們總共在那裡,才有幾位慈濟人,幾位?總共好像是七八位而已。我們的慈濟人要去負責,時時有外來的難民,他們難民營要去顧。尤其是照顧戶也要長期照顧,這七十七戶,貧窮困難的人這樣在照顧,也有這樣照顧跨過了三代人,十九年的時間有三代人在照顧。 其中他就有一個故事,叫做阿耶少女,這個阿耶,現在已經大學畢業了,現在也為人的母親。其實從她小時候,她們就受我們照顧,因為她的母親,是十二歲就與表哥結婚。因為近親,所以她連續生四個女兒,三個是智障,才有一個,這個阿耶,最小的這個,阿耶,是健康的。那三個智障,就是這位母親一直要照顧。很不幸,就是父親不顧家庭,又是家暴,所以常常回來,不只是不來顧家庭,回來就是暴力。所以有人就說:「你們離婚嘛。」但是阿耶的媽媽:「我若離婚,我這三個,我這三個孩子,會讓人送去安養院,無人照顧,我不捨。」為了要照顧這三個障礙的孩子,甘願忍受,要養這位正常的,所以一定要扶養她。因為這樣,慈濟就開始來幫助這個家庭。這個家庭,我們幫助足足十九年了,一直陪伴著這個媽媽,我們幫助她的家庭生活,每個月,油、鹽、米,再給她現金,約幣一百元,就是我們的臺幣五千元,每個月這樣幫助,讓她維持家庭。小女兒可以順利讀書,到中學的時候,她一個心願,看能不能讀大學,但是父親就是不肯。後來,經過了濟暉去說服了,我們願意幫助,所以才讓她讀大學。終於大學也畢業了,也結婚了,結婚的對象,也是我們助學金完成的,一位年輕人。已經結婚了,也已經生一個嬰兒,嬰兒很可愛,這個嬰兒也證明是健康的,所以,這是三代人,在那個地方。類似這種苦難的家庭,我們也一直長期在照顧,何況在那個難民營裡面。才是幾個慈濟人已受證,人很少,但是在那個地方,帶起了一群的菩薩群、志工,願意幫助、願意付出,面對著那麼的多,時時都有邊境的難民到達。這就是人間苦難偏多。 這麼苦難的地方,因為宗教關係,要聽法、遇佛法也難,所以「薄福眾生,百千萬世得遇佛難」,真的,哪怕是遇到佛法,能夠接受也有一點難。雖然我們在付出的當中,雖然我們也是用這樣的精神,不分宗教、不分國界在付出,也被接受了。但是,真正佛法要入眾生心,真正要表達佛法跟佛教,實在是困難事情重重!所以,「聞三寶名亦難」,真的是困難。「得學道者希有」,真正願意要學道,要能夠信佛法,名正言順,信佛法、精進學道,實在困難。 我們能夠常常聽到濟暉說:「我在那個地方,都單獨我自己一個,要聽法,半夜才有辦法一起薰法。」這實在是很孤單。不過他的道心很堅固,哪怕是一個,他也能夠做大佛事;做我們佛法想要做的事情,將慈濟的精神理念,真正的落實在那個地方,發揮救濟眾生,用真誠的愛去付出,他能夠在那個地方深入民心。這是已經用愛在付出,總是愛的力量,若不執著它,我們就能夠做很多事情;若要執著名稱,那做事就難了。 現在有慈濟團體在不同的國家,在幫助有多少,都是不同國的種族,也不同的宗教,是多少呢?也是很圓滿,這就是真正人生不要去執著。什麼叫做富?什麼叫做有?人間事,這種由不得自己的苦難,富有愛心,我們就有餘能夠去幫助人,這就是最和睦的人生,若能夠這樣,那就是最平和的世界。佛法就是期待能夠做到這樣。 我們前面的經文這樣說:「佛亦如是」。佛教化眾生,長久以來,不論是長長久久,或者是在任何一生中,示現人間、顯跡人間,都無不是在度眾生。若是無掛礙,就不用去執著時間長短,就是相信。時間,無始以來,這種富有的愛是長長久久,是依誓願而來。眾生是業,依業而來,佛菩薩是乘願而來,所以時間是長。 但是彌勒,彌勒菩薩是希望後世的眾生,就是像我們現在。我們現在的人很聰明,看到經文他都會反駁:「哪有可能!佛才這樣這樣成佛,這樣的時間,這樣在教化,說這些人全都是他度的,那麼的成就,這哪有可能!」他就會像彌勒,就用出那個辯駁、問難,最苛的問題來譬喻,就像二十五歲的青年說,「這些百歲的人是他的孩子,沒道理!你看,用這樣來譬喻,這就是代替未來,剛強難調伏的眾生,心生疑惑,故意要辯駁這個人。 這樣的人,彌勒,彌勒菩薩已經代替我們,要為他們解釋,就是代替我們先讓他們清楚。就是有這樣的人,未來也有這樣的人,就像彌勒提出這麼苛的辯駁,來辯駁佛法,所以彌勒菩薩預先告訴大家,提這個,顯示這個疑來問。這就是佛和菩薩的慈悲,為我們後代。佛陀要講這部《法華經》,真的都準備得很妥當,佛、菩薩要如何來完成,這個未來為世代,這個世間度化眾生的,大環境的真妙法,都已經布置好了。所以,我們若用心,我們就能夠很好利用。 所以,前面的經文說:「佛亦如是,得道已來,其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫。」已經很長久的時間,「為佛道故,懃行精進,善入出住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行」。 佛亦如是 得道已來 其實未久 而此大眾諸菩薩等 已於無量千萬億劫 為佛道故 勤行精進 善入出住 無量百千萬億三昧 得大神通 久修梵行 《法華經 從地涌出品第十五》 其實,看起來這些菩薩,就是已經有這樣的功夫了,應該是長久的時間,就已經修行了,修行到現在,出入就全都自在,在這個「三昧」沒有困難。這些人久來就已經有成就了,都是長時間在精進的菩薩。 接下來的經文這樣說:「善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有。」 善能次第習諸善法 巧於問答 人中之寶 一切世間甚為希有 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人已經能夠在人群中,「善能次第習諸善法」,已經在長久的時間,在這個世間裡,都能夠次第走入人群,前後次第。人群中所造作的,就是善有為法的事情做很多。 善能次第 習諸善法: 行入人群 是善有為事 力行眾多 亦能前後順序 善能次第隨時 修習諸善法 適應眾生,眾生的困難、眾生的苦難、眾生所需要等等等等的善,大有作為在人群中,這群菩薩就是這樣,已經「力行眾多」。所做的事情盡心力,很多很多的善事,為眾生解困、解難的事情,已經做很多。所以,「亦能前後順序」。要如何做、該如何做?前後次序安排得很好、做得很好,所以「善能次第隨時修習諸善法」。這些菩薩已經在人間來來去去,長長久久無不都是在人間,做這麼多好的事情,善有為法。人間愈是動亂、愈是困境,菩薩就不斷地湧現,發揮他們的良能,善有為法,去完成他們菩薩的志業。這就是佛法,妙在這樣因緣會和。所以,「巧於問答」,不只是會做事,解決人人的困難,又再「巧於問答,人中之寶,一切世間甚為希有」。 巧於問答 人中之寶 一切世間 甚為希有: 如初至時 見佛瞻禮問答之語 其義善巧 於人中真大寶 具四弘辯 故云巧於問答 是世間甚為希有 這些菩薩真的是世間很稀有。就像來到大法會中,「見佛瞻禮問答之語」,同樣有次序,去禮佛,然後在所有分身佛的面前,也是互相去問訊,同時這樣繞著,照禮節,也是這樣順序走。不只是在各地在做事情,回來會集了還是那麼有禮節,那麼的有次序,這實在是很稀有。所以,「見佛瞻禮問答之語」,坐下來彼此之間互相分享,分享各地所造作的一切。 這不就是這樣嗎?我們慈濟人不就是,若是精進,海外精進營集中回來到臺灣,我們看他們這麼多人,千多人,不同的國家集會回來,大家就互相分享,彼此勉勵、精進。回來,精神理念再取經、再回去。各人的分享,各人共同的方向,「合和互協」,調整之後再出發,再回到他們的國家,我們現在不就是這樣呢?所以,《法華經》真的是,我們現在人間菩薩法的妙法,是我們人人都用得到,這真是適合。所以,每次若說到很適合,就法喜充滿,大家都有參與到,大家都有做到,很體會得到。 所以,「其義善巧」,在這樣大家互相分享、對答,那內容道理都是很善,善作為,也是涵蓋了很大的道理存在。所以,「於人中真是大寶」,是人中之寶,這些人就是苦難人群中的貴人,因為當他們需要的時候,就有這群在他們生命中最需要,出現在他們的面前付出,鼓勵他們的心,啟他們的心門,幫助他們資生的資糧,這不就是人中寶呢?菩薩真的是這苦難中,人生命中的寶,的貴人。所以,他們「具四弘辯」。他們不只是能夠,有形的物質給他們,他們還具足了四辯才,四無礙辯,可以將法、將道理、將言詞編輯起來,把這個法,巧妙應眾生的根機去付出,他們還是很歡喜說,不斷不斷看到人就能夠說,這叫做「四無礙辯」。「故云巧於問答」,所以很用權巧的方便,來與人對答,「是世間甚(為)希有」。真的這種「巧於問答,具四弘辯」,用「法無礙智」,用「義無礙智」、「詞無礙智」、「樂說無礙」。 巧於問答 具四弘辯 法無礙智 義無礙智 詞無礙智 樂說無礙 這就是巧問答的「四弘辯」。「四弘辯」就是很寬廣,能夠法應機而說,說出來全都義理很整齊,言詞不論你要用什麼種的語言,都可以說得到,而且很歡喜說。這就是我們要學的。 接下來這段經文再說:「今日世尊、方云得佛道時,初令發心,教化示導令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊得佛未久,乃能作此大功德事。」 今日世尊方云 得佛道時 初令發心 教化示導 令向阿耨多羅 三藐三菩提 世尊得佛未久 乃能作此大功德事 《法華經 從地涌出品第十五》 佛其實成佛就還沒有多久,而能夠讓這麼多人,得到這麼大的功德事,這到底是為何呢?「今日世尊」,就是彌勒菩薩,舉出了今天的釋迦佛,就是那時候,佛陀就是依這個教,如何來教化?這些人已經長久,就已經受法、持法、修法了,為什麼佛成佛這麼短的時間,是如何教的?他就是又再這樣的舉問。 今日世尊方云 得佛道時: 初今日世尊 舉佛所說 依教持法受化 而今云 在伽耶得道之時 所以,而今云在伽耶城,在那個伽耶城來成道、得道;得道的道場,就是離伽耶城沒有多遠的地方,菩提樹下那個道場裡。才多久?四十多年而已,成佛以來到現在。 所以,這樣這麼短的時間,就開始說法,「初令發心」,就能夠讓這些人,得到這麼的豐富、那麼的深。其實這些人,絕對不是短短的時間,所以用這樣的疑問來問,這是彌勒的含意,要讓大家更了解,人人心中都有這樣的疑問。後世的人,就是那個時候的未來,也就是我們現在的人,真的是剛強惡劣,這種批判的心態是很重,所以為預防未來,批判道理的人出現,所以他提前用這樣的方式。剛才說過了,所以,這段經文我們要很用心,雖然重複再重複,是要一直讓我們去體會、了解,將來若有故意來批判,這種疑問來問難,我們就能夠心理,要有這樣的準備。而我們道理我們自己要通達,通達我們才有辦法分析。所以,「自最初始教發菩薩心」,這樣一直度化,如何讓他們能夠,不斷、不斷向上在菩提道裡。 初令發心 教化示導 令向阿耨多羅 三藐三菩提: 自最初始 教發菩薩心而導化 令向無上菩提 這是要如何去為他們解釋,過去那麼長久又是如何教?現在教,就說能夠完成,很不可思議! 所以,「世尊得佛未久,乃能作此大功德事」。其實,得佛就沒有多久,怎麼有辦法得到,這麼大的功德的事情呢? 世尊得佛未久 乃能作此 大功德事: 為後世眾生故顯疑 今世尊得佛未久 四十餘年 教化示導成就如是 眾多諸菩薩 乃能作此大功德事 這就是為我們後世眾生的懷疑,所以彌勒顯疑。因為「今世尊得佛未久」,才四十多年而已。怎麼能夠教化這麼多,這麼多菩薩呢?而且這些菩薩,還能夠去投入人群、去救度眾生,又在人群中巧於問答,這些菩薩已經有這麼大的成就,到底釋迦牟尼佛是如何度化?這就是彌勒菩薩,故意疑、故意問,就是要讓我們後世來的人,能夠好好多用心、多體會、多了解。 所以,這個時期難信,我們現在這個時期。那個時候,是大家都要將這個問題,這樣更加清楚,為了未來有剛強、難調伏、批判的人,這樣要如何為他們解釋?這就要用這麼的,很反覆的文,這樣,經文就這樣來分析。所以,這個時期難信。 此釋時期難信 諸菩薩眾 已於無量千萬億劫 以前修習成就 而世尊今日 乃謂於自成道後 方令發心 以時考之 尤為難信 「諸菩薩眾,已於無量千萬億劫,以前修習成就。而世尊今日,乃謂於自成道後,方令發心」。用這個時間來考據,更加難信,現在佛陀說:「我這個時候才開始讓他們發心。」其實,這些應該是,過去、過去無量萬億劫,就應該就修行了,就修習這些道法,怎麼會今日世尊,「今日」就是那個時候,釋迦佛那個道場,開始佛陀「我於伽耶城」,那個時候開始度化這些人。 說「用這個時間來考據,更加難信」。這就是佛陀怎麼要說:「我現在成佛,教化他們。」這後面還有道理,在這裡既然有浮(現)出來了,應該後面還有道理在。所以,我們要很用心來體會,當時佛陀講這部經,考慮的是為未來。所以,未來濁惡世的時代,需要是什麼法?未來人間的病,是病在哪裡呢?需要用什麼藥?需要用什麼藥?他將藥開好了,在那個地方,但是孩子就不想要服用。他就放著出去了,才去告訴人家:「回去告訴我的孩子,說他父親死了。」孩子才會知道,「哦,我們的父親死了,我有病要怎麼辦?開始要找藥。」我們人間也是這樣,在長時的時間、社會,也是很多人不接受佛法,或者是對佛法在說,有所疑。 佛陀會說出了,是這樣的譬喻,所以,尤其是考慮未來,未來世的世間的病是會很嚴重,因為濁氣;不論是大自然、不論是人心,濁氣很重,所以需要這樣的法。但是,難信、難解,要怎麼辦?在那個時代有文殊、有彌勒;有過去已成就的佛,有未來當成就的佛,會現在釋迦佛,現為菩薩,這樣要來助這個道場,讓這個法能夠很完整。所以,為未來的人發心,為讓未來的人不要有疑問,文殊菩薩保護我們的心,不要退道心,彌勒菩薩保護我們,假如有剛強的眾生來問難時,法要如何去解釋。這實在是很感動。希望大家能夠了解,佛菩薩的用心,我們怎麼能夠不用心呢?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1501 Q 1.「真正願意要學道,要能夠信佛法,名正言順信佛法、精進學道實在困難」。 您是否有如此的感受? 2.眾生是業,依業而來,佛菩薩是乘願而來,所以時間是長。我們學佛,如何能不執著時間的長短? 3.何謂依報? 4.「佛依誓願而來,富有的愛是長長久久,任何一生中示現人間,都無不是在度眾生。彌勒菩薩是希望後世的眾生,就是像我們現在」。上人這段開示,是否有鼓勵到自己? 5.何謂「巧於問答,具四弘辯」? 6.彌勒菩薩為什麼向佛提出這麼多疑問? |
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五月 2024
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