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20231127《靜思妙蓮華》放逸五欲 墮於惡道 (第1554集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙縱恣自逸,耽著欲境,不能檢束,因而迷惘惱亂,放逸隨遂煩惱;放縱心思儀態,任性恣意妄為,不遵循守規矩,離善方便名放逸。 ⊙「汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便,為治狂子故,實在而言死,無能說虛妄。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我亦為世父,救諸苦患者,為凡夫顛倒,實在而言滅。以常見我故,而生憍恣心,放逸著五欲,墮於惡道中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我亦為世父,救諸苦患者:佛謂:我亦為世父,即恆為過現未來利益諸眾生等。佛慈如是,為世間之父,是三界導師救護諸苦患者。 ⊙為凡夫顛倒,實在而言滅:顛倒妄想者,即識陰。謂眾生緣一念、無明三細、識緣之非真湛然! ⊙如急流水,望似恬靜,其實流急,細不可見。惑是顛倒非真實。佛雖實常住,方便故而言滅度。 ⊙以常見我故,而生憍恣心:以其心愚迷,不珍惜佛住世,若常見佛住世而生憍恣縱逸之心。 ⊙放逸著五欲,墮於惡道中:放蕩狂逸,耽著五欲,隨業墮於三惡道中。 【證嚴上人開示】 縱恣自逸,耽著欲境,不能檢束,因而迷惘惱亂,放逸隨遂煩惱;放縱心思儀態,任性恣意妄為,不遵循守規矩,離善方便名放逸。 縱恣自逸 耽著欲境 不能檢束 因而迷惘惱亂 放逸隨遂煩惱 放縱心思儀態 任性恣意妄為 不遵循守規矩 離善方便名放逸 用心啊!多了解。我們修行,修,如何修?就是在日常生活中。日常的生活,我們的身,身體、行為、儀態等等,無不都是修行,我們要注意行動的威儀。常常說「修」是在內心;「行」行動是在外形,內修外行,這叫做「修行」。修行者,總是要有修行的儀態,我們若是「縱恣自逸」,「恣」就是姿態,非常放縱的姿態,這樣很放逸,一直貪著、 一直迷戀、貪著在那個欲境裡,隨心所欲,心收不回來,這豈叫做修行呢?放縱自己,身心不檢討,這就不是修行了;無法自己反省,無法自己約束自己,這就不叫做修行。 修行者要有修行者的威儀形態,所以若是這樣放縱,就是表示,我們已經因於迷茫而惱亂,自己來惱亂了自己。我們的煩惱、我們無明,完全都沒有去除,自己惹來無明、煩惱,讓我們心中的無明重重,揮之不去。明明知道自己要修行,卻是自己的身心,都無法自己把握得住,一直就是這樣的無明煩惱,來擾動我們的心,也放縱我們的身態,這實在是很可惜,煩惱中再生煩惱。因為過了之後,總是自己懊惱,明明知道要修行,卻是身心不遵循軌道,自己約束不住,這種的煩惱不斷伴隨著,我們真是苦惱! 所以放縱的心思,讓我們的威儀,就這樣,一直是亂掉,就是一直使我們的威儀,這樣亂了次序,實在是苦難,很苦惱。 所以,「任性恣意妄為」。一個修行者若是這樣,真的是苦不堪;不是故意的,但是,是煩惱給我們的習氣。常常說,修行就是要修一個是我們的心,在威儀、修我們的習氣,偏偏習氣就是讓我們放縱,所以這樣一輩子,無法將自己的習氣,這樣調整好來,那就失去了威儀、失去了修行者的形態,身心的形態。所以不遵守規矩,無法去遵循,明明知道,心都知道,但是習氣就是隨著這樣,習慣就放縱掉,這實在苦惱的事情很多。所以「離善方便名放逸」。雖然我們常常說,修行最重要的是修心,有人就說:「我的心修好就好了,這與我的行為無關。」自己自我這樣說。甚至也聽到有人說:「一念,一念能夠轉,那就是悉轉;一切、一切都能夠,一念轉動就成佛。」豈是這樣呢?一心念一轉就能夠成佛嗎?這實在是,說是頓,頓悟,豈有辦法呢?一時只是心念體會了解。 是啊,佛心就在我們的藏識之中,發現了我們的真如本性,是與佛覺同等;只是發現,並不是你真實的覺悟。只是佛如是說,我們如是了解;了解,但是我們的習氣還在。了解歸了解,習氣你沒有去除、煩惱,沒有去除,佛與凡夫的分界線,就是在這個地方。凡夫就是煩惱重重,所以我們才會叫做「凡夫」;凡事都是由不得自己;去來,凡事由不得自己,這叫做凡夫。佛陀是明瞭、覺悟,所以叫做「覺者」。覺者與凡夫,差別就是在這裡,但是這樣的差別,我們就差很遠、差很長了。 阿僧祇劫,無法計算阿僧祇劫的時間,佛陀在塵點劫以前的體悟,了解了《法華經》的精神,聽大通智勝佛的法,他也頓悟了、也了解,十六王子,人人全都體會了,人人就開始發心。這一發心,各人有各人度化眾生的領域,十六王子各各為他們有緣,說《法華經》的結緣眾,就這樣一直無央數劫以來,生生世世一直在人間。釋迦牟尼佛在娑婆世界,生生世世,長久的時間不斷來人間說法、不斷來人間修行,上求下化。我們一段這麼長的時間說過來,佛陀也曾有經過修行、求道。佛陀也時常說起,過去修行因緣,不同的佛,那是在無始劫前,經過了幾尊佛,也是在無量數的道場,聽法、修行,說法、修行,這叫做「上求下化」。佛,釋迦牟尼佛,本身他已經這麼長久的時間,守在一念、一覺,這一念心要廣度眾生,自己願成佛道。 「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,這是每一尊佛共同的願,釋迦佛也是!廣度眾生,「佛法無邊誓願學」,「煩惱無盡誓願斷」,還是不斷在斷煩惱、不斷在學佛法,一直到成佛道。這個時間、這個願力,是那麼長!我們現在只聽到佛法,就說「三世一切佛,一切唯心造」,豈是這樣?我們現在這一念心,聽法,這樣我們就已經成佛嗎?沒有那麼簡單,只是聽佛的法,我們了解、知道了,人人本具佛性,真如本性。我們要真正修行,我們要去覺悟,我們修行這一念心起了,我們決心力行;在決心力行,我們還是在「縱恣自逸」,還在放縱、隨心所欲,這樣在放逸,還在耽迷在這個欲境裡。 我們如何發心,讓你每天、每天都說:「我發心立願,我已經了解成佛自覺的本性,我自己也本具。」讓你儘管你都知道、懂了,只是知而不行,識而不行;只是了解、只是懂,你沒有要身體力行,這樣又有什麼用處?所以還是在日常生活,這小細節裡,我們也要自己很注意,何況在粗相的生活中?微細的,我們都要很注意了,何況在這樣身體行動中呢?所以我們要時時用心,我們要真正去體會認識;只是認識而沒有體會,沒有身體力行,這樣也是枉然! 我們已經這麼多品,一直聽下來了,第十六品,佛的《壽量品》,也已經是將接近結束之時。這一路來,前面的《安樂行品》,就是這樣為我們,一直佛陀循循善誘教導我們。尤其是文殊菩薩,也很慈悲、智慧,向佛陀來求,眾生如何才能夠,安全度過眾生無明?與人群中的互動,要如何才能夠這樣平安度過,堅守道心、安樂修行?佛陀的教導,文殊菩薩,一再要讓我們更加了解,向佛這樣來對唱、來問,如何讓我們,可以保護我們這念道心。你想想看,菩薩的慈悲,我們自己也要好好去體會了解。 〈壽量品〉這品,是彌勒菩薩要讓我們很了解,佛陀來人間,時間能夠多長?佛陀是如何修行?如何度眾生?彌勒菩薩也是一次次,向佛來請教,用譬喻的方式、用故事讓我們了解等等,我們若再不清楚、不了解,還是同樣我行我素,這種「縱恣自逸,耽著欲境」,還是隨心所欲,對自己還沒有這樣檢討、約束。若像這樣,我們,佛法,即使佛陀常住在世,也無奈何我們!眾生剛強,真的是難調難伏、很無奈何,要怎麼辦呢?所以我們要自己自覺、自修、自度,我們若沒有自覺悟,無法自己好好檢討自修行,我們絕對無法完全接近佛這個「覺」,覺悟就離很遠、很長。佛陀為眾生也設了善方便法,而我們連這個方便法,我們若將它脫離了,還是在放逸中,那真的就是很可惜了,所以要用心。 前面的經文,我們要好好體會:「汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便,為治狂子故,實在而言死,無能說虛妄。」 汝等有智者 勿於此生疑 當斷令永盡 佛語實不虛 如醫善方便 為治狂子故 實在而言死 無能說虛妄 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀是真語者、是實語者,設這個方便法也是很無奈,因為眾生沉迷,因為眾生心就是長久以來,這樣五濁入心了,毒氣發作了,所以佛陀只好就是要設方便。就像現在的氣候不是這樣嗎?是啊,到了這樣的程度要怎麼辦呢?也都要設種種方法,追根究柢,是為何濁氣這麼重?除了充滿天空的濁,污染、濁氣,空中的污染,就要去體會了解,是來自人心、人的行為;因為心的起動,所以有這樣的行為,造成了濁氣這麼的重。 這同樣的道理,佛陀要來人間度眾生、說法,他就要講根源,那個根源從哪裡開始,很微細來為我們分析。我們若是不了解,我們的心源,我們還是這樣縱逸,放縱、放逸,我們永遠就是在濁氣很重,無法可以去消滅這個濁氣。要如何減碳?要如何消滅呢?說,現在整片地球的上空,這麼污濁的氣氛要如何去消滅?這就要從人類,這念心的自覺開始。這段經文,無不都是要我們,如何從內心消毒,就要用方法、吃藥、服用等等。 所以譬喻醫生,醫生要如何來治病?醫生要治病,患者若不要吃藥,若這樣,只看醫生而不服用藥,這也是無法治病。所以醫生是父親,若自己的孩子無法治療,要怎麼辦呢?只好就再想辦法。這樣來告訴孩子,叫人來告訴孩子:「父親在遠方已經過世了,永遠不會回來了;你們有病,藥在前面,你們什麼病,用什麼藥。」孩子等到病痛很辛苦時,才想到我要趕緊來吃藥,因為父親不在了,再也無人會保護我,藥留在這裡,我就要自己好好服藥。同樣的道理,那位醫生父親,就是像佛、如來一樣。佛是「四生慈父」,也是「三界導師」,亦師亦父來人間,總是為了要救度眾生,同樣! 所以下面這段經文就這樣說:「我亦為世父,救諸苦患者,為凡夫顛倒,實在而言滅。以常見我故,而生憍恣心,放逸著五欲,墮於惡道中。」 我亦為世父 救諸苦患者 為凡夫顛倒 實在而言滅 以常見我故 而生憍恣心 放逸著五欲 墮於惡道中 《法華經 如來壽量品第十六》 啊!很感嘆。佛陀他就自我表達他本身,「我也是為世間的父親,四生慈父」,為了要「救諸苦患者」,就是為了這些眾生,為了要來救度眾生。 我亦為世父 救諸苦患者: 佛謂 我亦為世父 即恆為過現未來 利益諸眾生等 佛慈如是 為世間之父 是三界導師 救護諸苦患者 佛陀以慈父的心情而來人間。這就是表示,「恆為過現未來,利益諸眾生等」。為什麼來呢?來人間「為世父」,來人間將這些眾生,當做自己的孩子。為什麼長時間都在這個地方,來來去去?過去無央數劫,「過」就是過去,無央數劫,塵點劫以來,一直到現在,現在還是應因緣在人間。成佛了、廣度眾生,也是還有未來,因為今生此世,眾生度不盡。 佛陀在世時,豈有度盡一切眾生呢?還沒有!但是佛的心願,是無邊眾生誓願度,要度的是無邊眾生。但是佛世的時代,那個時代,能夠見到佛的人有多少呢?能夠歸投佛陀座下又是多少呢?當時佛在世之時,反駁佛教,對佛教很排斥的外道教也很多!也設計逼佛、害佛,佛陀在那個時代,也是受盡了那個時代的苦患,即使在他自己的僧團裡面,「六群比丘」也難調伏。在僧團的裡面,還有提婆達多,提婆達多困擾了佛陀的僧團,困擾了那個時代的社會。提婆達多的故事,我們都了解。 佛世的時代,佛陀也受盡苦患,所以佛要度盡眾生,儘管他就是以慈父的心在人間,過去長久的時間,為眾生而修行,是為眾生而修行!而且為眾生而現身成佛,在現在,那個時代,成佛了,是不是就解決了,他成佛的心願呢?還沒有!「眾生無盡,我願無盡」。所以眾生無邊,佛陀的心願,沒有度盡,也就是沒有安心之時。所以有過去、有現在,還有未來,才說「佛壽長遠」。在今生此世只是一階段而已,是這個時代剛好這樣的因緣,他現這樣的身相說成佛了。因為成佛,法才開始有辦法流傳,佛,還是生生世世,還是在人間,所以有「過現未來」。每生世在人間,無不都是「利益」,就是要來救度眾生、有利眾生;眾生在苦難中,佛陀還是要不斷、不斷救拔,「苦既拔已,復為說法」。將他救到那個安穩處,「救處、護處」,能夠到達那個最安穩處,還要「復為說法」,這就是利益眾生。 所以佛的慈悲就是這樣,「佛慈如是」,是這樣來為世父,就是這樣的慈悲。「為世間之父,是三界導師,所以救護諸眾苦的眾生,救護很多苦難的眾生,這就是佛陀生生世世,來人間的心願。在今生此世,就是二千五百多年前的釋迦佛,才是一個起頭,才是將這個法開始明說出來。因為一段時間很長了,已經沒有佛在世,佛法還未開始,一直到釋迦佛因緣成熟,在那個時代將佛法說出來。 佛陀過世了,就是說之後,入滅之後,就開始將經藏結集起來,我們現在才有「法」。若沒有那個時候,釋迦佛,成佛,我們怎麼會有,現在這樣的法可說呢?這樣的法可聽,這樣的法可用、可修呢?這就是一切都要有源頭。但是佛有源頭,就是在世間的因緣,要有一個起因。其實佛壽命是無窮盡之前,塵點劫以來,我們應該要清楚,這叫做現相的起因。說佛壽,那就是無量,無始終,這樣一直來。因為這天地本具的道理,就是這樣,佛覺就是法,法永住人間。所以,「為凡夫顛倒,實在而言滅」。 為凡夫顛倒 實在而言滅: 顛倒妄想者 即識陰 謂眾生緣一念 無明三細 識緣之非真湛然 因為凡夫顛倒了,不了解這個法是永恆,佛的法身,就是覺悟的道理是永恆,我們凡夫無法去體會。所以,「實在」,所說的是,實而在,這是永恆的法,是永恆、是實、是在,在人間的道理。本來是永恆、實在的法,但是在這個地方,為了顛倒妄想的眾生,就要為他們示,為他們說。因為眾生的生態,就是在這個「陰」,「五陰」,「五陰」就是「五蘊」。人就是在這五蘊之中起顛倒。 而「五蘊」是什麼呢?五蘊就是「色、受、想、行、識」,這就是五蘊。人人不離開這個五蘊,不離開色相,現在你們也是。我們大家在這個地方有「色」、有形象在這個地方;我的對面,大家,人人都是一個形象,都坐在那個地方,都有「色」,就是這樣的形,這樣的形態,就是這樣的境界。人人都有這個景象,你們的眼前也有這樣的景象,這叫做「色」,這個色「象」、色「相」全都有,這大家都清楚。我們的生活中,就是這樣的感「受」,色、受、想,就是這樣的想,我聽、我的意識來如何想;這個相印在心裡就是「想」。 「行」,我就是想這樣,我起於行動、去造作;去造作之後,粒粒的「業」,就是歸納在「識」,這第八識中,全都是所造作的業。每一個人哪有離開這個五蘊呢?五陰,都沒有離開,我們的日常生活就都是在這裡,這就是凡夫顛倒、妄想,顛倒、妄想,所以在《般若心經》中,才說「五蘊皆空」。我們若有辦法空掉一切,這些都是虛妄,這樣我們就沒有顛倒亂想。我們要脫離,要不然,前面開頭就說放逸等等,放縱自己,都是在這個「五蘊」之中,所以使我們這樣放縱,無法檢點,「色、受、想」,在這個地方在放縱。所以,「眾生緣一念、無明生三細」。我們就是這樣,只是這樣,在這裡「緣」。因為在這個「五陰」之中,我們在這個地方「緣」,一直到了行為,行為、業識,這所造作歸納在業識之中,這個要造作的一切,都是一念。 常常說的「一念心」,一念心的轉動,到了我們最後一口氣吞下去,由不得自己,我們的一輩子,連連接接的那個念,一念歸納於行動;行動之後,歸納在「識」,所以這一生的造作,都沒有離開那一念。你放縱,也是一念間的放縱;而我們想要修行,也是一念之間。修行的一念,被那個放縱的一念帶走了,所以我們無法守住,我們修行的一念,就讓我們放縱。在那個「識」之中,在「識」,就感受,就這樣一直去了,造作之後的歸納,入「八識」之中,所以叫做「眾生緣一念」。 我們過去也有在說,「十二因緣」,我們最後的那一念間,已經吞下去就不再來了,這個「識」,我們的呼吸,就是這樣就過了。因為這一念,累積來的是無明,讓我們生生世世累積,因為一念,所以「無明三細」,都一直伴著我們,這樣一直走過來,所以歸納到最後,在那個第八識。我們這口氣吞下去,後面要往哪裡去?就是這個「識」,將我們牽纏下去。我們這個「識」是妄念,我們這個妄念,捨此投彼,由不得自己,有一個境界現前,這「識緣之非真湛然」。我們那個境界一出來,不是真的,但是我們就迷迷糊糊,就是跟著那個境界,由不得自己,這樣就去了。 我們看一個人往生,好像靜靜在那裡躺著。其實,我們離開了,這個神識離開軀體。周圍的人,看我們是躺著在那個地方,其實那個時候的心識,就是在那個地方,境界如何誘引我們。 如急流水 望似恬靜 其實流急 細不可見 惑是顛倒非真實 佛雖實常住 方便故而言滅度 「如急流水,望似恬靜」。看我們的人覺得很恬靜,其實這念間的這個意識,就像急流水,隨那個景象,就這樣急流而去了。但是看起來,好像就是沒什麼感覺,其實,這個「識」離軀體,那個刹那間,「如急流水」,就隨那個境界這樣就去了。這就是我們平時的惑,無明、煩惱、惑,糊裡糊塗,在脫離這個軀體,之後那一念,那個「識」,那個「識」,那就是糊裡糊塗,就是這樣,這「顛倒非真實」的境界,我們就又跟著它去了。 所以佛陀就是要告訴我們,我們要好好把握在現在。法既然聽到了,要好好用心,不要修行這一念,受到外面的境界,將我們誘引就去,那一念無明的念,來轉動我們修行的這一念,將我們轉過去,不要!所以希望我們要把握在現在,佛陀只好用一個方便,說:「你要聽我的法,要趕快!要不然,我將要入滅了。」所以把握時間,要趕緊用心聽,要用心將法汲入,要珍惜佛在世之時,要珍惜那個法藥,能夠治療失心狂病,能夠治療;大家要珍惜父親還在,要珍惜法這個藥,是能夠治療我們的身體。所以,用這種方法,要來鼓勵人人要用心、精進。所以,「以常見我故,而生憍恣心」。 以常見我故 而生憍恣心: 以其心愚迷 不珍惜佛住世 若常見佛住世 而生憍恣縱逸之心 因為我若常常在,大家就不懂得要好好用心,因為「常見我故」。所以仗勢,這個「憍恣」,仗勢,我的父親是醫生,或者是佛陀在我的身邊。這樣常常仗勢著,這不懂得要趕快,及時用心,及時自己自我這個佛性,要如何歸納到我們的行為,與我們真正的身心中,自在進入,那就是還沒辦法。所以佛陀擔憂眾生像這樣,一直放縱下去,憍恣之心一直延續,那這樣就堪慮了。佛陀把握他在世之時,鼓勵他在世那個時候的弟子,要好好把握、珍惜。所以,「以其心愚迷」。因為眾生心愚迷,愚痴、迷茫,「不珍惜佛住世」。所以,「若常見佛住世,而生憍恣縱逸之心」,這樣就一直迷下去了。所以佛陀要我們好好,後世的眾生,法藥要珍惜。既然佛已經入滅了,佛留著的藥就要好好珍惜,所以不要再放縱了。「放逸著五欲,墮於惡道中」。 放逸著五欲 墮於惡道中: 放蕩狂逸 耽著五欲 隨業墮於三惡道中 我們再繼續這樣放縱下去,知道所造作的一切,很快就是「如急流水」,就匯納入我們的這個「識」;這個「識」,完全都收納著過去的行業──行動所造作的業,這樣完全將這個「識」,藏在我們的「藏識」裡。我們的「藏識」就是真如本性,但是真如本性,我們都沒有用到。外面造作、造作一切,這些無明、煩惱、業識,這樣整個將它囤積進來,在這個「藏識」之中,所以無明、煩惱,比我們的真如本性多;在這個倉庫之中,這些垃圾、這些東西,比那個寶藏多了!我們的真如本性,藏在這裡面深處,而這個「識」之中,竟然有這麼多的無明煩惱,一直擠進來。所以,最後我們那一念,最後我們的一口氣吞下去,再也不會再出來時,那時候真的就是,「如急流水」了,隨著外面那個境界,這樣就去了。 去了,去哪裡?不論是哪一個家庭,不論是哪一個地方,與你有緣的這個地方,開始,你就坐胎去了。坐胎在哪一對的父母的地方,那個環境裡,那就慢慢形成了,就人體,就出生了,就來接觸人間。「十二因緣」就這樣,又再繼續造業,就這樣在輪轉。一不小心,這種「放蕩狂逸,耽著五欲」,那就是「隨業墮於三惡道」,這不斷在輪迴了。這種惡,再造惡,我們的行業不斷累積,這就是使我們這樣,一直墮落到三惡道去,很危險!所以我們要好好用心。 這段經文就是在警惕我們,一念間,這一念間,我們能夠轉一個念就是修行,向於佛道。但是無明、煩惱將我們這一念,發心這一念,又再稍微動一下,我們這一念修行、殷勤精進的心,又被它轉動去,變成了「放逸著五欲」,又是再墮落在惡道中,在人間、地獄、餓鬼、畜生,這樣在輪轉不休,真的是苦不堪。難得人身、難聞佛法,人身已得、佛法已聞,我們豈能讓這輩子的時間,用在造無明、用在造業識,這樣來囤積在,與我們的真如同室呢?我們的真如本性,是我們無窮盡的法寶,竟然受這些無明的意識,這個知識去造作來的業力,這樣占掉了,我們這個真如本性的位置呢?所以我們要知道,知道,知而要去實行,才不會讓我們的心,一直污濁、一直染垢,請要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1554 Q
1.我們修行,修,如何修? 2.「修行就是要修一個是我們的心,一輩子無法將自己的習氣這樣調整好來,那就失去了威儀、失去了修行者身心的形態」。我是否有專注在調整自己的習氣? 3.佛與凡夫的差別在何處? 4.眾生剛強,難調難伏,很無奈何,要怎麼辦? 5.佛陀以慈父的心情而來人間,這就是表示什麼? 6.佛的法身,就是覺悟的道理是永恆,人就是在五蘊之中在起顛倒。「五蘊」是什麼呢? 7.「放蕩狂逸、耽著五欲,隨業墮於三惡道」,這段文就是在警惕我們什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1554 A 1.我們修行,修,如何修? 就是在日常生活中。日常的生活,我們的身,身體、行為、儀態等等,無不都是修行,我們要注意行動的威儀。「修」是在內心;「行」,行動是在外行,內修外行,這叫做「修行」。 2.「修行就是要修一個是我們的心,一輩子無法將自己的習氣這樣調整好來,那就失去了威儀、失去了修行者身心的形態」。我是否有專注在調整自己的習氣? 自行發想。 3.佛與凡夫的差別在何處? 凡夫習氣還在,了解歸了解,習氣、煩惱,沒有去除。凡夫就是煩惱重重,凡事都是由不得自己,所以我們才會叫做「凡夫」。佛陀是明瞭、覺悟,所以叫做「覺者」。覺者與凡夫,差別就是在這裡。 4.眾生剛強,難調難伏,很無奈何,要怎麼辦? 我們自己要自覺、自修、自度,好好檢討自修行。佛陀為眾生也設了善方便法,所以我們還是不能放逸,不能脫離了這個方便法。 5.佛陀以慈父的心情而來人間,這就是表示什麼? 「恆為過現未來利益諸眾生等」。佛陀來人間「為世父」,來人間將這些眾生當做自己的孩子,無央數劫,誓願度無邊眾生。過去長久的時間為眾生而修行,為眾生而現身成佛,每生世在人間無不都是利益,救度眾生。 6.佛的法身,就是覺悟的道理是永恆,人就是在五蘊之中在起顛倒。「五蘊」是什麼呢? 「五蘊」就是色、受、想、行、識。 「色」,就是這樣的形、這樣的形態,這樣的境界。「受」,就是我們的生活中的感受。 「想」,就是我聽、我的意識來如何想,這個相印在心裡。 「行」,就是起於行動去造作。 「識」,就是造作之後,粒粒的「業」就是歸納在「識」。 7.「放蕩狂逸、耽著五欲,隨業墮於三惡道」,這段文就是在警惕我們什麼? 警惕我們,一念間,我們能夠轉一個念就是修行,向於佛道;但是無明煩惱將我們這念修行、殷勤精進的心,又被它轉動去,變成了「放逸著五欲」,又是再墮落在惡道中,在人間、地獄、餓鬼、畜生這樣輪轉不休,苦不堪。難得人身已得,難聞佛法已聞,這輩子不要再造無明、造業識,囤積在與我們的真如同室。我們要知而去行,才不會讓我們的心一直污濁、染垢。
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20231124《靜思妙蓮華》醫父喻佛 子喻三乘 (第1553集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙醫父喻如來,子喻三乘人。諸子無知,飲他毒藥,心即狂亂,父設方便,令服好藥,以瘥其病。譬三乘人,信受權教,不得正道,如來設諸方便,令服大乘法藥,除苦惱,無復眾患。 ⊙「或時為此眾,說佛壽無量,久乃見佛者,為說佛難值。我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便,為治狂子故,實在而言死,無能說虛妄。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙舊疑煩惱當斷,新疑勿生。真誠之意,信其實無欺無妄,士人感其誠無疑。如來誠諦之語,皆實不虛。 ⊙汝等有智者,勿於此生疑:佛讚許諸菩薩:汝等有智者。莫要有所懷疑,當以諦理會悟,真如本性,於此勿疑。 ⊙當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便:當斷惑迷疑網,令永不生。佛語真實不虛妄,譬如良醫,善施方便。 ⊙為治狂子故:為療治失心迷念狂子應病留藥遠行,喻如實不入滅,而唱涅槃。狂子:指根機小,而性未熟者。 ⊙實在而言死,無能說虛妄:依應方便法,據相似虛,而實誠心慈懷,悲愍應機施教,無能說為虛妄。 【證嚴上人開示】 醫父喻如來,子喻三乘人。諸子無知,飲他毒藥,心即狂亂,父設方便,令服好藥,以瘥其病。 醫父喻如來 子喻三乘人 諸子無知 飲他毒藥 心即狂亂 父設方便 令服好藥 以瘥其病 譬三乘人 信受權教 不得正道 如來設諸方便 令服大乘法藥 除苦惱 無復眾患 我們多來用心、來體會。這段這麼長的文,佛〈壽量品〉,它用的譬喻,就是醫生父親與孩子的關係。孩子的父親就是醫生,醫生是一位名醫,遠方很多人,很需要這位醫生的治療,所以醫生也常常他方去。家裡一群孩子,這群孩子知道父親是名醫,卻是正當父親出門,孩子就是長時期服用其他的藥,所以慢慢毒侵在孩子的身,身心都有毒了。父親不在,孩子身受著病痛毒藥的侵害;有的人知道了,父親若是在家裡,我的身體有病,也就得救了,不用受苦難。總是父親回來了,這些孩子很歡喜,父親回來很歡迎,拜跪問訊,同樣的禮節向父親要求:「父親不在的這段時間,我們大家接受到其他的藥,我們已經有中毒了,請父親來為我們治療、救援。」父親知道,就為這些孩子診斷,而且開藥了。 中毒輕的,懂得珍惜父親開的藥,就趕緊服用:而有的中毒較深,心迷了,雖然看到父親回來歡喜,卻是父親開的藥,總是不想要及時取用,心還有一點點疑,所以迷者,還是迷下去了。父親看到孩子是這樣,也很無奈,好好將這些孩子的病,診斷得正確,就將藥一項一項,這樣開好、安排了。外面,又是需要再出門了,告訴這些孩子:「我又是要再出門,而你們要記得有病痛時,這個藥為你們安排在這裡,你們什麼樣的病痛,就要趕緊服用這樣、這樣的藥。」交代好了,父親就出門去了。 這些孩子雖然又知道了,但是服用藥的次序不認真,甚至知而不用,這父親他也是很無奈,只好用一個方便法,派人說:「你去我的家裡,對我的孩子這樣、這樣說,說我已經病死在他鄉了,再也不會回來了。」這位使者,依照這位醫生這樣所交代,他就真的來了,就這樣告訴這些孩子:「你們的父親病死他鄉,再也不會再回來了。你們若是有病,就照父親開的藥,這樣去服用。」孩子知道了,這個時候才真正珍惜。父親在家庭的時候,是多麼有保障!心想,有病,就是有父親可治療,不懂得要珍惜;現在父親已經病死他鄉,再也不會回來了,起了那分珍惜的心。而自己的身體有病了,自然就會回想到父親這樣教我,這樣的病要用這樣的藥來治療。 這就是醫生父親,那就是譬喻像如來一樣。釋迦佛累世來人間,在人間應這個因緣,來成就一切眾生。但是眾生,有緣、業輕,緣深業輕他們就很快就接受了,接受佛的救援。若是緣淺、業深,他們自然就只是知道佛、認佛,但是他們聽法的心,就沒有那麼殷切了,何況依教奉行呢?這業障累累的眾生,就無法接近佛的教法了。就像這三乘人分成這樣的根機,這就是譬喻「諸子無知,飲他毒藥,心即狂亂」。就是這樣的孩子,無知就是緣淺、業深,障礙很多,障礙自己的心、障礙自己向前進道的精進,就自己障礙掉了。這就是譬喻「飲他毒藥」,已經過去累累積積,已經迷失了,其他的貪、瞋、癡等等,已經中毒很深了,這叫做「飲他毒藥」,心已經是狂亂掉了。 所以,無奈,他的父親就是「父設方便」,父親準備好法來對治,也遠離了家庭。就像佛陀將法,已經一一就是這樣,留存在人間了,同樣,他也都要示涅槃,表示他要涅槃了,就是取入滅了。既是取入滅,那這段時間就很長,世間,佛要再出現人間,就很長了,但是佛法已經常住人間了。這個佛法就是佛的法身,而佛的應化身,應化,應這個時間報在人間。這個時代就是二千多年前,那個時代,那個地點、那些人類,以及他的父母,因緣成熟在那個環境中出生。這個身體在那裡,乘著這個佛法而來,應這個因緣化度這個人間,這樣來了;緣若盡了,這個應化身就要取入滅。帶法而來,就是乘如是法而來,法存人間,身取滅度。所以這就是父親所設的方便,就是佛陀所留的法,他用這樣的方法,留著這樣的法在人間。 所以,「令服好藥」。父親交代:「這些藥你要吃,若吃這些藥,病就能夠完全去除,遣除了你的病痛,恢復你身體健康。」就像佛陀要離開的時候,已經分清楚這個藥,在靈山會,已經將小乘、中乘、大乘,這個法已經一一點清了,都已經分清楚了。說過去四十二年間,本來初成佛覺悟那時候,內心所懷著的一念,那就是眾生皆本具佛性。很歡喜,發現到人人本具佛性,這是一個真實的好消息,要趕緊報給所有的人知道。 無奈,因為觀察眾生的根機,已經就是迷失很深了,累生世受到貪、瞋、癡,這個疑、慢,「五毒」已經染污了心。眾生的心識,已經累生世不斷受這樣的濁,毒氣,這個濁的毒氣,已經熏染而中毒了,很深。要告訴大家,人人本具佛性,這一時間聽不進去,也無法去體會;要讓聽不進、體會不到,這樣的人,聽到真實法,他不只是無法受用,反過頭來謗佛、謗法。這種謗佛、法、僧,這罪業會更加深重,必定要設方法,讓他們取得,人人信受佛、法、僧,一定要讓他們法能清楚,甘願接受、入心,才能夠慢慢滋潤,洗滌心清淨,才有辦法真正來接受,這一大乘的真實法。這是佛從開悟的第一念,就是心懷著這樣的心念,四十二年過了,年紀也大了,所以不得不說大乘,一實乘法。 也看弟子的根機也差不多了,所以開始這樣轉法輪。轉大法輪在靈鷲山,讓大家清楚,過去的「阿含時」,是什麼樣的根機;接下來的「方等」,再接下來的「般若」,再來的「法華」;回歸到初覺悟的「華嚴」,這有次序,讓我們能夠回歸真如本性,那個初覺悟,華嚴世界。但是必定要經過「法華」,行菩薩道,才有辦法回歸到真如本性,這就是「大乘法藥」。因為我們已經累生世,都一直滾在這個濁氣重重,中毒已深,是累生世過來;今生此世,佛陀期待我們,趕緊聞了佛法要趕緊入心,去除煩惱無明。所以,「速除苦惱」,讓我們知道苦!苦從「集」來。「集」,我們既然知道是這樣,集來種種苦,我們更要趕緊迅速求法,發誓願、成佛道。所以,我們要佛法無邊誓願學,「佛道無上誓願成」,要趕緊除去苦惱,不要再有這麼多的障礙,來煩我們的心。 所以,我們要很用心去體會,這「三乘人信受權教」,這是過去,我們這個時候,要趕緊向正確的道路;正確的道路就是行菩薩道,也就是如來循循善誘,這樣慢慢引導我們,引導來到這裡,一乘實法,要我們身體力行。今生此世,我們要趕緊種這個種子,鋪開這條路,讓它能夠平坦,來生來世再結善緣。「如來設諸方便,令服大乘法藥」,已經為我們安排得很好了,讓我們知道大乘法;既知道,我們就要服用,不要像那些迷失,迷失了心性的孩子。我們應該要趕緊清醒起來,來服用這個法藥,這樣我們才能夠,趕緊除掉那些苦惱,不再有其他的障法,這個很清楚,大概對大家這樣分享。 前面的經文,我們來看前面的經文:「或時為此眾,說佛壽無量,久乃見佛者,為說佛難值。我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。」 或時為此眾 說佛壽無量 久乃見佛者 為說佛難值 我智力如是 慧光照無量 壽命無數劫 久修業所得 《法華經 如來壽量品第十六》 我們要用心,佛陀已經很明確,這樣告訴我們了,生命,其實佛的壽命是無量,他能夠住世很長久。但是,應著眾生的生態,所以他就取在八十,這樣入滅,因為眾生的生態就是這樣。當初佛陀對阿難這樣說:「佛可住世長久一劫」,時間長久,但是阿難那時候,並沒有請佛住世。這可見眾生的生態、業力,佛無法久留人間,這就是眾生的共業。生態、心態,所以佛在那個地方宣告:要取入滅了。這是開始就說:「再將來沒多久我就要入滅了。」 所以佛的壽本來是無量,不過現在說佛壽,我們也要相信佛壽無量,因為有法存在的那一天,就是佛活在人間。我們在用佛所說的法,這個時間,就是佛在我們的心中;我們的心中有法,就是心中有佛。我們的慧根要用法來滋潤,我們要不斷求法,不斷法入心來,雕刻在心版,「轉識成智」,這個智慧,我們要不斷成長。我們將來的去處,不是依著所造作的業識,我們是要靠我們的智、我們的慧。這個智與慧,靠我們的這個智,我們的智有一切智,也有「成所作智」,我們也有「平等性智」,我們有「妙觀察智」,能夠將這些識,轉過來,回歸到我們的「大圓鏡智」。這並沒有什麼困難,只要我們在日常生活中,佛法聽在心裡,將外面的接觸,法用在那個接觸中,這種「妙觀察智」。 我們來成就了,外面所見、所了解的(前五識),轉過來那個「成所作智」;轉過來,我們來「妙觀察智」,回歸到我們的大生命體。生命不是個己的,不是只有我們個人自己,我們的生命,是來自天地、父母、眾生,與佛三寶的教法。我們生下來,就是接觸到的,就是大空氣,借父母的因緣,來接觸到這個大空氣,也就需要在這個土地上面生活。有清新的空氣,大地上面的五穀雜糧等等,所供應給我們的物資,豈有離開這些眾生人人所成就?豈有離開呢?沒有!也都是人人所成就的物資,供應給我們生活起來。 我們經過了教育,我們經過了佛、法、僧。佛陀的智慧留下來的法,再來出家,就是這樣出家之後,才能夠專心,將佛法使命流傳下去,無不都是,是大生命體來成就。光是我們的生命,要活在人間的過程,成長我們的慧命,是要經歷這麼多。所以,既然是來自於大生命體,完成了,我們應該也要回報天下眾生。所以我們的生命不是個己,個人一個人的事情;個人一個人,我們活不下去,絕對是都有靠人力、物力,讓我們生存人間,有因緣進來佛法中。所以,我們體會生命是平等智,我們要回歸到,大生命的諦理、真理。所以,我們的生命,還是要回歸在人間眾生,我們要去付出。這是很正確的教育,佛陀希望我們,就是要行菩薩道,在法華的道場裡。所以法在,佛壽在,這就是佛的生命;佛法就是佛的壽命,我們若多多應用佛法,那就是佛的壽命健康在人間,佛壽永住。 而我們若是佛法沒有好好運用,那佛的壽命就像要斷掉一樣,所以我們要好好延長佛壽無量。所以佛,真正佛壽是無量,看我們眾生是如何去延續佛命,就是人人將佛法,用在我們的心裡,使用在人群中,成為、回歸為我們自己,人人真如本性,那就回歸到華嚴的境界了。同樣的道理,這就是佛陀為我們教育。所以,「久乃見佛者」,這就要經歷很長很長的時間。「為說佛難值」,可以了解「平等性智」,這個時候,要知道大生命體的大意義,這就要經歷過一段很長的時間,才懂得要如何來行菩薩道,與天地宇宙合而為一,「六度萬行」,這樣去身體力行。所以時間要累積,能夠應用大覺妙法在人間。所以,「我智力如是」,佛覺悟的智力就是這樣。這個地方所說的「我」,就是我們人人本具有的覺性;覺性本來就是這樣,只要我們好好去應用它,佛法就是在我們、入我們的心。佛法入我們的心,我們的智力與佛同等,回歸到與佛同等的「覺」。所以,「心、佛、眾生三無差別」,心佛一體,智力就是這樣。 所以,「慧光照無量」,我們智慧的光明,照耀就無量了。我們都不要輕視,我們小小的一點點力量,人人都有這樣,從小而大、從輕微為巨大,那要不斷、不斷累積。所以常常說「粒米成籮,滴水成河」,就是這樣滴滴、粒粒,累積這樣起來,我們就是大善根、福德要好好去累積,這樣慧光就照無量。「壽命無數劫」。若這樣,這個壽命,法身壽命,那就很長了。期待我們也是要「轉識成智」,不要受到我們的意識這樣拖著,不知所從。我們在這個時候,今生此世,我們就開始要轉回來,我們的「智」,智慧,來累積點點滴滴、生生世世;就是這樣的壽命,就在覺中,這樣明明覺覺,去來如是。若這樣,「壽命無數劫,久修業所得」,這就要用很長久的時間,好好修行,這樣累積起來,就是有這麼長的壽命,所以與佛同等。這經文看起來是淺淺的,但含義是很深,我們要時刻要多用心! 接下來這段經文,又再這樣說:「汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便,為治狂子故,實在而言死,無能說虛妄。」 汝等有智者 勿於此生疑 當斷令永盡 佛語實不虛 如醫善方便 為治狂子故 實在而言死 無能說虛妄 《法華經 如來壽量品第十六》 是啊,我們要記得,我們就要好好很清楚,所以,「汝等有智者,勿於此生疑」,前面的經文就是這樣說,我們若是用智慧,不要用這個「識」。世間人、凡夫俗子的知識,來看佛,好像佛已經不在人間了。我們若用智慧,我們不要懷疑,佛壽是長久,永恆住世,我們應該要相信,有智慧的人應該就要相信,應該要斷去疑。 舊疑煩惱當斷 新疑勿生 真誠之意 信其實無欺無妄 士人感其誠無疑 如來誠諦之語 皆實不虛 所以,我們要「舊疑煩惱當斷」。過去我們用凡夫的知識,來看佛、來了解法,現在我們要「轉識為智」,用智慧,我們來了解佛法的道理。所以,舊的、過去有疑的,我們要趕緊斷;我們的煩惱若沒有斷,懷疑的心若沒有去除,這樣我們新的疑,會再一直生起來。所以,我們這時候,「舊疑煩惱當斷,新疑勿生」。這時候好好,舊的疑惑既然斷除,新的不要再產生了。一聞千悟,已經聽了、了解了,有道理,就不要再恢復這樣,在那個地方模棱兩可,我們要下定決心,決心,對的要深心信仰。要好好用心! 所以,「真誠之意,信其實無欺無妄」。佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者,我們應該相信佛陀的教化。佛陀對待眾生是真誠的,真心誠意,我們要相信佛的教法,是無欺無妄。有智識、有智慧的人士,他能夠了解。「感其誠無疑」,絕對是要體會佛所說,那個含義很深,內含這個真理,應該有智慧,有知識、有智慧的人應該就是,能夠很透徹信仰、信賴。所以「感其誠」,絕對是無疑。佛陀的誠、佛陀的慈悲,佛陀無欺無妄,所說的佛法真實無虛,內含的道理是絕對可信賴,我們應該要知道。所以,「如來誠諦之語,皆實不虛」,佛陀真誠的真理,絕對是沒有虛妄,我們要可相信。所以,「汝等有智者,勿於此生疑」。不要在這個地方,在法之上,又再有疑。 汝等有智者 勿於此生疑: 佛讚許諸菩薩 汝等有智者 莫要有所懷疑 當以諦理會悟 真如本性 於此勿疑 這就是表示,在當場這些菩薩,佛陀相信這些菩薩,已經深體佛心,已經深深體會到佛心,因為這些菩薩都是「有智者」。佛陀當初在那裡,與那些菩薩說話,那些菩薩一定都是深信不疑。所以佛陀讚歎,「汝等有智者」,菩薩應該見證。所以「莫要有所懷疑」,絕對不要懷疑,「當以諦理會悟」,要用這個內含的真實、深的意義去體會、去了解。所以常常說,必定法要在生活中,要去投入人群才有辦法去體會,才有辦法真正去解悟出,人間苦難的道理。 看看,來自不同九個國家的,每一個國家的大企業家,來參加生活營(「2017年11月全球靜思生活營」)。他們的感悟很深,大家都是這樣發願:「從現在開始,他們的生活要改變」。很密集都這樣說,他們要茹素,要素食,懂得知道大生命體,發揮愛心,從素食開始。才知道那些眾生的大生命體,才知道這污染,空氣的污染等等;疼惜大地,要如何減輕濁氣的污染、要如何疼惜這片大地?要如何將生命體共同的愛,表達出來?就是茹素、素食。所以紛紛就一直來發願,他們改變他們的生活。 所以,來參加靜思生活營,真真正正透徹地靜思,也體悟了,真正會悟的生活,他們有得到了。所以我們要很清楚來了解,「真如本性,於此勿疑」。我們要很了解,我們的真如本性就是在這裡,好好自己深解體會,不要再浪費時間了,好好向這條道路,好好去開闢。再說,「當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便」。 當斷令永盡 佛語實不虛 如醫善方便: 當斷惑迷疑網 令永不生 佛語真實不虛妄 譬如良醫 善施方便 大家應該要清楚了,要去體悟,當斷惑、迷,這個疑網。我們這時候,現在的社會已經很明顯,就是網路,佛法在說的「網」,就是「無明網」。現在的社會,條條路、條條網,這真的是網路,一些路都是被網子,這樣將你網住了。你就是這樣,在這種迷茫之中,就這樣重重在懷疑,人與人無法相信,不知道要如何來做人。孔夫子也這麼說:「人而無信,不知其可」。人若沒有這字「信用」,這個人是要做什麼呢?就沒有用了。所以「信」很重要,信就是道源功德母。我們若是在這個迷惑,那就是失去了信心,就是在那個地方一直懷疑。「疑」就是無法相信,所以人間充滿了迷惑、懷疑,在網中,這樣將我們罩住,在這大網的裡面。所以,「令永不生」。我們要好好,這個網要將它斷掉、斷掉,不要再次又有這個網,來網住我們,使令它永遠,不要在我們的周圍再有網。 所以,「佛語真實不虛」。佛所說的話,那是真實。佛語是說話,「語」就是道理,佛語真實不虛。不是只說少少的話,那個話的內涵是真實的諦理,所以叫做「佛語真實不虛」。佛所說、裡面所含很多的道理存在,不是說說就過去,是含著很多的道理。所以,「譬如良醫,善施方便」,就像那位醫生懂得用方法,不只是會開藥,他還會用方法。「為治狂子故」。治療失心,這些狂子已經迷念了,那個念、心念都迷失掉了!這些孩子。 為治狂子故: 為療治 失心迷念狂子 應病留藥遠行 喻如實不入滅 而唱涅槃 狂子:指根機小 而性未熟者 那位醫生,是要應這些孩子已經狂亂了,要如何慢慢安撫他們,讓他們如何來吃藥?什麼樣的情形、心理下,能夠接受這個藥,吃藥。你們曾看到,在勸失智的人吃藥,是如何勸說?與一般在說:「你時間到,吃藥」,是不同的。就要用心、用方法,勸他說:「你藥吞下去,喝下去、吞下去。」這是很不簡單,這叫做「方便法」。 所以,「留藥遠行」。就這樣,用這樣方便的方法,藥留著,遠行去了,才叫人回來說:「父親過世了」,他們才懂得要珍惜。總是人在,這法沒有什麼。人在,不寶貴;人若不在了,就比較值得了。所以,他就知道,這是很珍貴的藥,我要趕緊吃。所以因為這樣,「如實不滅,而唱涅槃」。其實,真正佛的法身是沒有滅,不過在人間就要說:佛要消滅在人間。佛身是已經入滅了,卻是佛法永遠常在;不生不滅叫做「涅槃」,那就是清淨無染,真理不生不滅。 所以,「狂子」,所指的是「機小」,在佛法中來說,是「機小,而性未熟者」。要不然,人人本具佛性,只是來修行,這根機很小,只知道自己,不願意去付出,這小根機的人。所以,因為這樣用方法,向小根機的人來誘引他,讓他能夠發大心,走入菩薩道,好好來應用一實乘法,這是佛陀的用心。所以,「實在而言死,無能說虛妄」。 實在而言死 無能說虛妄: 依應方便法 據相似虛 而實誠心慈懷 悲愍應機施教 無能說為虛妄 雖然佛陀法身永在,但是宣布他要入滅了,這就是要讓眾生,內心能夠起尊重法的心。所以,「依應方便法,據相似虛」。就是看起來好像、相似,就是好像是「虛」的,其實是「實」的。雖然設這個方便,方便不是虛的,是實的。開這個藥,因為你不吃,我要用方法讓你吃下去;藥是一樣,是用方法讓你吃,所以是實的,不是虛的。看起來你騙他吃藥,就是當中,就有一個「騙」字;不是騙,是用方便,怎麼樣的方法叫他吃這個藥。 所以,是「實」,是「實誠心慈懷」。是佛陀的誠心、佛陀的慈懷。「悲愍應機施教」,是慈悲,應眾生的根機,來設方便的教法。「無能說為虛妄」,不能說,說佛這樣是虛妄,不是虛妄,是真實,是用方便而已。所以,我們要很用心去體會佛陀的悲懷、慈心,為眾生殷殷善誘;眾生也就要很用心來體會,才有辦法根機契合,接受佛陀的教法。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1553 Q 1.我們要如何能夠回歸我們真如本性那個初覺悟──華嚴世界? 2.我們要相信佛壽無量。為什麼? 3.我們要如何滋潤我們的慧根? 4.真正佛壽是無量,我們眾生要如何去延續佛命? 5.何謂「涅槃」? 6.何謂「狂子」? ![]()
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20231123《靜思妙蓮華》諸法無量 從一法生 (第1552集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙無量無數之義理,謂一切諸法無量;各具義理,故云無量。無量義者從一法生,其一法者即無相也。無量義者義理無量,從一法涌出一切教,謂體相用義無量故。 ⊙「諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「或時為此眾,說佛壽無量,久乃見佛者,為說佛難值。我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙或時為此眾,說佛壽無量:或時為眾說佛壽長遠無量,令生歡喜,敬慕於佛。此頌再明示無緣不見佛、有緣得見。 ⊙久乃見佛者,為說佛難值:如是歷經久劫,精勤不息乃得見佛、聞法者,與之為說佛難值者,令生至誠尊重,敬慕之心。 ⊙我智力如是:如來智力,說易說難,或促或延,巧便如是。智慧壽命,無量無數,皆久遠修諸行業之所報得。 ⊙慧光照無量,壽命無數劫:由性發光,因光見道,慧光無量,洞澈無遺。所成智身,報得壽命,無有限量,不可計劫。 ⊙久修業所得:如是福慧,皆由因地。久修淨業之所得成。上頌三世益物竟。 【證嚴上人開示】 無量無數之義理,謂一切諸法無量;各具義理,故云無量。無量義者從一法生,其一法者即無相也。無量義者義理無量,從一法涌出一切教,謂體相用義無量故。 無量無數之義理 謂一切諸法無量 各具義理 故云無量 無量義者從一法生 其一法者即無相也 無量義者義理無量 從一法涌出一切教 謂體相用義無量故 要用心,好好聽。「無量無數之義理」,所以稱為「無量義」。《無量義經》,是我們平時在受持的法,應該,人人對「無量義」,應該能清楚,是總一切法,涵蓋在這無量義之中。我們學佛,要多用心,體會在法。而法,到底什麼是法?法有多少?這就這樣表達,無數的義理叫做「無量義」。每一個法,裡面涵蓋著,都是有無量、無量的義理,所以這樣才叫做「諸法無量」;來來回回,道理就是無量,都能夠體會無量義。無量義的裡面,無量理,這是很明顯,但是雖然很明顯,卻是要一一說出法的道理,那就是,又是再說無量數。因為它每一項道理,都是「各具義理」,每一個道理之中,又是包含著無量數的道理存在,因為這樣才將它叫做「無量」。 「無量義者」是「從一法生」,這個「無量」,無量的意思是從一法生。這很簡單,開頭都很簡單,一法生出來的法,能夠解釋無量無數的義理。就像光是一個名稱──「恆河沙」,恆河沙是一條河的沙,而它就包含了粒粒的沙,無法去計算。佛陀也這樣說,彎腰到地上,用指甲這樣挑起來,「阿難!我指甲上的沙,你能夠一粒一粒算出來嗎?」阿難看,搖搖頭,「佛陀啊!這個沙這麼細,哪有辦法算出一粒一粒的沙呢?」佛陀就再問:「是我指甲上的沙無法算,這樣量多嗎?」「哦,很多,就是這指甲裡面,這些沙數就已經很多了。」 佛陀說:「若是比較這條河,所有河岸,所有的沙,是這些沙多?還是我指甲這些沙比較多呢?」我們頭腦一轉也知道,阿難是如何回答,「世尊!當然您的指甲這些沙,與這恆河沙岸的沙,是要如何比呢?當然也是恆河岸上的沙多。」佛陀就說:「是啊,恆河沙很多,指甲上面的沙,你無法計算;法,我所了解,法,比這恆河沙更多。」因為從無始以來,所累積來,生生世世,累生世所面對的眾生、所面對著生世,每一生世,這人生的煩惱、無明所累積,每一個煩惱、無明,就要有法去治它。法與煩惱對比,煩惱有多少,法就有多少,可見人生煩惱偏多。佛所覺悟道理是應天地涵蓋,無所不在,無不都是法,這數量無法去計算,所以說無量法,法無量,就是「各具義理,故無量」。每一項法之中,都有涵蓋著,它的意義、它的道理,所以無量義者是從一法生。 這麼多、這麼多的法,這麼多的道理,到底源頭從哪來?佛陀說,從一心,就是從「一」這樣生起來的。是啊,道理是這麼的單純,一而生無量。其實從這些無量的道理,再回歸回來,那也是簡單;解釋很多很多的道理,這麼多的道理回歸起來,還是一項──這真如本性,人人本具。我們若沒有真如本性,怎麼能夠了解天地萬物,無量數的道理呢?所有的道理匯納回來,就是人人本具覺性裡,才有辦法產生這麼多的法。 所以,「其一法者即無相也」,「無量義者義理無量」。這個法回歸回來,就是歸於「一」,而「一」又是長得什麼樣呢?它的形體又是什麼呢?無相,好像義理無形體相。也常常告訴過大家,就像我們人人真如本性,是人人哦!而人人,自己找回來,自己的本性,本性長得怎樣呢?沒有人有辦法說出,我的本性是長得怎樣,但是,它是存在,真如本性無體相,所以是無相。儘管它是無相,還是放出去無量,「無量義者義理無量」;放出去的道理,每一個道理,再產生無量義的道理,是很多。要不然,講經哪有那麼多經可說?每一部經,若將它匯納回來,總是「有」、「無」,「空」、「有」,這些事情如何來分析?從這些道理,不斷、不斷去將它分析。「煩惱到底有沒有?」「有。」「是在哪裡呢?」「我拿不出來,總是煩惱就是了,我的心定不下來。」「為什麼啊?」「煩惱啦!」「煩惱是什麼樣呢?」「無法描述。」 無法描述的煩惱,是長得什麼樣呢?你一直要將它追究下去,什麼都沒有,卻是,為了這個煩惱,無明的源頭,還是同樣一念心。這一念心看不開,有,煩惱重重;這念心了解道理,而道理是長得什麼樣?無量無數,各人根機不同。應他根機的苦難煩惱去對治它,他能夠解開煩惱了,這樣那個煩惱沒有了。一直在說煩惱,煩惱、困難,現實的,知道他很苦難,但是真真正正,要從那個名稱拿出相來,就是無相。若名稱無相,現實就要去付出;去付出,有形象,只要我們願意,這個願意也要很多的道理,來說服我們願意去付出。 就像我們人間菩薩,慈濟人,每天,你看他們,很多故事。在我們裡面看起來好像,這就是平常事在做,但是,平常人是做不到。這種平常人做不到這個平常事,這若沒有菩薩,無法去解開這個人生的苦。 就像在雙溪一個個案,一位姓翁,其實他(2017年)也才七十多歲而已,卻是,人生總是自己自放棄。是為什麼呢?故事就要牽起了,他在2001年那個時候,他在那之前,去越南娶一個太太回來,也為他生孩子,兩個女兒。但是,他娶來之後,他自己的心很沒有安全感,怕將太太娶來臺灣,自己的環境不是很好,怕太太這樣待不住,跑出去,所以他將太太,這樣關得緊緊的,無法讓太太自由到外面去走。太太實在是無法忍受這種,被拘禁的生活。但是她已經為他生兩個女兒了,這當中,太太就帶著女兒回去越南,再也不想要回來了。 從這樣開始,這位姓翁,這位他就開始自暴自棄,自己對人生就放棄了,放棄人生,自己也連續兩次的中風,而同時也有一些癲癇的疾病。病就不斷一直來,有中風,又是有癲癇的疾病,也慢慢行動不方便,再者,自己是自我放棄,不要洗澡,每一天就是,只有去買一次自助餐,一次就是買兩個,吃飽了,東西就是這樣丟。這樣累積十幾年來,從他的身體、從他的環境,周圍的周圍,完全都是讓垃圾,這樣將他埋沒了,他自己本身想要睡的地方,也沒有了。原來的一張沙發椅,也已經堆到那張沙發上面,這樣,那上面也全都是東西,人躺下去,只剩下半張可以靠、可以躺,剩下的全都是垃圾,很臭。這間房子已經沒有人敢靠近,連他的鄰居,親叔叔,八、九十歲了,也拿他沒有辦法。左鄰右舍靠近這間房屋來,大家都喊臭,忍不住了。類似這樣,里長也沒辦法了,去找慈濟人。 慈濟人,一群慈誠、委員,總是聞聲救苦,眾生有困難,他們絕對不放棄,他們就這樣來了。里長就通知他們:「很臭哦!你們要準備啊!」真的,雖然有準備,用很厚的口罩,N95的口罩,這樣戴下去,那個氣味,同樣跑進去,很沒辦法,在裡面這樣為他打掃,很髒亂。但是這群菩薩非平常人,要做這件事情,他們將它當成平常事,大家還是用這樣去為他打掃。整天的時間,裡面都清掃出來了,整個庭院是這樣滿滿滿,空間能夠想像,大小便等等,那是無法去形容。這種累積的垃圾、污穢,人體內大小不淨物,都在那個地方。 我看到我們的慈誠隊,也已經有年紀了,中年、老年人都願意去,去為他清啊、掃啊。這樣很不容易,已經幫他清好、打理好、掃好,這個個案從這樣開案了。一段時間,五、六個人浩浩蕩蕩,就又來看他,送東西來,再來為他清啊、洗啊,這一個月不知道走幾次了。怎麼叮嚀、怎麼交代,都沒有辦法,因為愈來行動愈遲鈍,反應愈遲鈍了,照顧十幾年了。大家也想說:沒辦法了,是不是為他辦理,去養老院,去收容中心。就要徵求他的意見,一次再一次徵求、一次再一次的清掃,不論去為他洗澡、不論清掃家裡面,還是期待他可以點頭答應。 終於有一天,就是同樣,這樣向他提起,說很多去那個地方的好處,也答應他說:「我們會常常去看你,我們會更常去。」這樣等等,去與他互動。雖然沒有回應,但開始點頭、點頭了。大家很歡喜,叔叔也歡喜、里長也歡喜、鄰居大家都歡喜,但是手續要辦,要如何辦手續?就是要再把他帶他出去檢查身體,身體健康證明。到底身體的毛病在哪裡。 慈濟人就又再來,把他清洗好,再把他帶去,陪他去醫院,在我們新店(臺北慈濟醫院),要為他做健康檢查。在那個地方健康檢查,也是這樣,在那裡等待,讓他躺在那個地方,在床上在檢查。差不多檢查快好了,突然間大小便,在床上又這樣,又出來了。看到那些慈誠隊與慈濟人,是不怕臭,那滿地上都是,他們將他扶起來,站著,窗簾將它這樣拉過來。看到慈誠隊,這樣從上面脫下來,一直慢慢地擦、洗,又再為他換乾淨的,再為他穿上去。然後地上就這樣替他擦。 整個人為他清理得很好,然後完成了健康檢查,再將他帶回去,就要再等手續,養老院的手續還要再辦。又幾天後,又去,又看到,全身又很骯髒。已經通過了,要將他帶去了,就又再來為他清洗一番,又為他剃頭,煥然一新,然後才開始陪伴。一群人陪到養老院去,安頓好了,這讓我們大家都安心了。慈濟人常常都去看。這已經,又經過了一段時間,常常在陪伴。這記錄,記錄到過了一個月,再去看他;煥然一新的一個人生,已經會坐電梯了,也能夠走路了。身體整理得很好,問他:「你在這裡有舒適吧?」會回答:「很歡喜。」等於換一個人,這樣陪伴十幾年的個案,這實在是很不簡單。 這是一個整體,十多年來,這群的人間菩薩,去做那個平常的事,但這種平常事,卻是,不是平常人做得到,這實在是看得很感動。這豈是人間的人呢?其實菩薩就是這樣做出來,所以「無量義者義理無量」,這是「從一法涌出一切教」。因為佛法就是這樣,若有心來接觸佛法,天底下,很多很多困難的事情,一般人實在是無法去接觸,尤其是長時間,他們願意去接觸;為了一個人,一群人願意這樣去接觸。這群人就是「一法」,就是一個道理,啟發了他們的心,這念的愛心、這念的「無緣大慈,同體大悲」,發菩薩心的念去付出。所以,「從一法涌出一切教」,接受到這樣的教法,他去身體力行,所以「謂體相用義無量故」。 這群人到底為了什麼?不為什麼,總是付出這個個案完成,大家皆大歡喜,就是這樣而已,什麼都沒有。所以我們要很清楚,了解這個法,就是要讓我們用,用在一般人;其實人人做得到,但是人人就無法去做。所以說起來,平常的事情就是人間事;人間的人接受這個法,付出了他們這樣的歡喜心。這是要放在哪呢?這個道理放在哪呢?其實就是這樣,在真如本性。這幾位菩薩,我一邊看這個故事的過程,我一邊從內心裡真正的佩服,五體投地!真的是很讓人敬重,這就是觀世音菩薩。其實有人發心願意,天下的眾生就有得救的機會;有人願意接受這樣的法、受這樣的教,於天底下就有被救護的人,就多了,所以我們還是要很敬佩,這種菩薩行者。 前面的經文:「諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。」 諸有修功德 柔和質直者 則皆見我身 在此而說法 《法華經 如來壽量品第十六》 這群的菩薩就是在修功德,不論十幾年來,能夠接受這樣的個案,一次再一次,那種髒亂又臭,這樣全都可以,這就是「柔和質直者」。這個質直是從內心所表達出來,那分的正念、無私的大愛,那種寬大、包容的心,才有辦法這麼柔和。所以,「則皆見我身」。這就是佛心,發揮佛心,真如本性。有這樣柔和質直,做到了,這就是展現出佛心、佛行,所以說「則皆見我身」。這個「我」是大我,就是佛的我,也就是真如本性的我,所以說「則皆見我身」。談到這樣的菩薩,讓人很歡喜,這就是在說法,這就是在教育我們,他們用身體力行教,連我都讓他們感動了,這群菩薩。 所以,接下來這段經文:「或時為此眾,說佛壽無量,久乃見佛者,為說佛難值。我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。」 或時為此眾 說佛壽無量 久乃見佛者 為說佛難值 我智力如是 慧光照無量 壽命無數劫 久修業所得 《法華經 如來壽量品第十六》 清楚了吧!「或時為此眾,說佛壽無量」。佛陀在向眾生說法,要隨順眾生的根機。佛,有時候就是現這個壽相,來讓眾生看,「我與大家一樣,我也是有年輕時,我也是有老年這個時;我老年來,我是什麼時候,也會離開這個世間,這是人間世壽」。所以,但是要再對佛的弟子,佛向弟子這樣說,「壽長遠無量」。雖然這個身體有老、病,到最後入滅了,身體雖然有這樣,但是真正的壽命就是道理;道理回歸,那就是長遠,無量無數,這人人本具。 或時為此眾 說佛壽無量: 或時為眾 說佛壽長遠無量 令生歡喜 敬慕於佛 此頌再明示 無緣不見佛 有緣得見 佛的壽命是長遠、是永恆,道理永住人心,你若好好修行,體會到佛的道理,原來道理也是住在你的心裡。所以這個道理無處不在,眾生若能夠體會,那就是歡喜心,會歡喜啊。既然這個人間,只是一個過渡而已,真實的壽命是人人本具,有法、有道理就壽命長久。所以這樣,大家從內心「敬慕於佛」,「佛陀,道理是永恆,道理我們大家都知道了,這個理是永生不滅,永恆。」 這段偈文,就是要讓我們了解,眾生與佛的這個緣。佛陀不斷、不斷來人間,與眾生結緣,結善緣,無非就是有機會與眾生接觸,有接觸才有機會,法能延生下去;若是與佛無緣,沒機會,法就無法延生。眾生有福才有辦法與佛同世;眾生有福才能夠聞法體悟;眾生有福才能夠法入心來,能夠了解,這就是緣。佛在世,見佛法;佛滅度後,雖然佛不在世,但是如佛在世的法,同樣我們能夠接受。所以,「久乃見佛者,為說佛難值」。 久乃見佛者 為說佛難值: 如是歷經久劫 精勤不息 乃得見佛、聞法者 與之為說佛難值者 令生至誠尊重 敬慕之心 真正要看到佛身很不簡單,是五十六億多年,才有佛出現在人間,是很難啊!要經歷很久。若說佛的道理能夠留在人間,人間見法如見佛,那佛就是無處不在。所以,「如是經歷久劫,精勤不息乃得見佛」。我們要利用這個時,我們聽到法;我們聽了法,我們是在累積,將來還可以與佛同世的因緣,我們還是不斷走在這個佛道。聞法,「聞法者,與之為說佛難值」。向大家說,「要遇到佛沒有這麼簡單,是要我們很久遠劫,一定要沒有離開法,才有辦法與佛同世、見佛的身形」。所以,「令生至誠尊重,敬慕之心」。佛不在,有法;法,你就要尊敬,你若不尊敬,聽法也聽不入心。還是法在世,我們要好好尊敬法,敬法如佛在,這我們要很用心。所以說「我智力如是」。 我智力如是: 如來智力 說易說難 或促或延 巧便如是 智慧壽命 無量無數 皆久遠修諸行業 之所報得 如來的智力說很簡單,而若說起來也很艱難。法也可以這麼簡單說為「一」,而這個「一」的道理,這樣將它放散出去,是「無量數」。所以,「或促或延」,是要將它說得很短?還是要將它說得很長呢?很短,就是今生此世就結束了;若要說很長,能夠無量阿僧衹劫。這就是要看眾生的根機,隨機而說,這都是方便法。 佛陀「智慧壽命」,是「無量無數」,全都是久遠,修種種的善業、因緣所得到,才能夠得到,這樣的智慧、這樣的壽命。這種的智慧與道理,真實的道理才能夠永恆在人間,也就是要有這樣的智慧,去描述這樣的道理,自然它就有「無量無數」,久遠就是這樣延續下去。這就是我們要很用心,去體會這法。「慧光照無量」,慧光能夠永恆照耀在人間,這就是道理。 慧光照無量 壽命無數劫: 由性發光 因光見道 慧光無量 洞澈無遺 所成智身 報得壽命 無有限量 不可計劫 所以,「壽無數劫」,所以這就是性。由我們的真如本性,這個覺性已經與法會合,與這個道理,我們的真如覺性,與道理會合起來。就像佛陀夜睹明星,這樣,忽然之間,從他的內心的覺性,與天體的星光,這樣一接觸到,它就是發光了,就是光耀從這樣開始。「因光見道」,因為這道,這樣接觸來的光,一切的道理,完全都是在他的眼前,這就是道。前面這條道已經很明朗了,這樣開透了,所以,「慧光無量」,這個智慧之光就無量了。「洞徹無遺」,從這一端看到那一端去,遙遠啊!很長、很明朗,這條道。道路的風光,無不都是很洞澈,沒有一項會漏過,沒有一項是模糊掉,全都很清楚。 所成的智身、報身、壽命,就「無有限量,不可計劫」,這就是智慧通達。為什麼呢?因為有「久修業所得」。 久修業所得: 如是福慧 皆由因地 久修淨業之所得成 上頌三世益物竟 累生世,最近每天、每天都對大家說,「累生累世」,生生世世。不論什麼樣的身形、在什麼樣的境界出生,不論是什麼境界,我們就是隨那個時世的,人間的緣。我們生在什麼樣的家庭、這一生是什麼樣的環境、什麼樣的因緣,我們就是隨著,我們過去所造作,這樣一路來了,所以這就是「久修業所得」。 就像剛才在說,這個組隊,這區的委員、慈誠,接到這樣的個案,他們能夠十幾年,一直這樣陪伴過來,而且一年比一年的艱難。因為這位先生,他就是愈來年紀愈大,癲癇的病就是愈來愈重,愈來,行動愈不好,愈來愈沒有表達的功能。就像這樣,家裡愈來愈骯髒,就這樣一直陪伴,陪伴到,就像剛才說的過程。想,這種的柔和質直,這種的柔軟心在陪伴眾生,你想,這豈不就是在修行嗎?所以「久修淨業之所得成」。雖然那個地方很骯髒,但是骯髒,大家去為他投入、去為他清掃,不就是看到很乾淨嗎?這就是福慧。所修的福慧在因地,這樣他們願意一路陪伴他過來,一直到他現在很穩定,整個身體都亮麗起來了,這就是菩薩所修的行。 上面這些偈文,就是「三世」----過去、現在、未來,不斷的過去、現在、未來;生生世世,不斷不斷就是利益人間而付出,這叫做「久修業所得」。 各位,真的是菩薩道,是真實不虛。因為,它需要適應在人間。人間是真實這麼苦難;就是因為真實這麼多苦難,眾生有各各的業力,所以有各不相同的業。苦難眾生偏多,這是證明糊塗、無明、煩惱,所造作累積來,由不得自己的業,就是這樣牽引。所以需要菩薩,「菩薩所緣,緣苦眾生」。菩薩的道場,就是在這樣的道場。所以要修行,什麼叫做佛心?就是願意付出,這叫做佛心。如何見佛?就是看到你的佛心表現;你佛心表現出來,是行在菩薩道上,這就是菩薩的道路。這也就是「久修業所得」,就是這樣所做的,就是福德,福慧的造作。 為苦難眾生願意付出,這叫做「因地」;我們過去、現在、未來,這都叫做「因地」。因,果,現在受的是「果」,但是我們現在,在做的是「因」。現在在受的,「我就是長成這樣,我的一生就是這樣啊!」這就是,已經是「果」了,但是我現在這樣在做,做就是「因」。我們三世之中,是因、是果,是果、是因,全都是在過去、現在、未來。若能夠了解這樣的道理,就知道「一生無量,無量從一生」。累生世,到底我們做過多少的因、果?如何在造作?所以就能夠了解「無量義」的道理。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1552 Q 1.何謂「無量義」? 2.這麼多的法,這麼多的道理到底源頭從哪來? 3.「無量義者義理無量」,這是「從一法涌出一切教」。上人開示中提到什麼例子?對您有何啟發? 4.真正要看到佛身是很不簡單,要經歷多少年才有佛出現在人間? 5.佛所成的智身,報身壽命「無有限量,不可計劫」,智慧通達。為什麼呢? 6.什麼叫做佛心?如何見佛? 7.我們現在在做的是「因」,現在受的是「果」。我有努力在造善因嗎? ![]()
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20231122《靜思妙蓮華》如來妙法 光明照耀 (第1551集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙如來所有光明,廣大甚微妙法,傳遍十方世界,如天光明照耀,能令諸世界中,見諸眾生精進,信解深明淨徹,無染離諸疑悔。 ⊙「我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿。是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙行六度行四攝法,宜以柔和忍辱心為心,可以防一切瞋恚之害毒,如衣防寒熱之害,以為因喻。 ⊙質直心正而無諂曲。佛道在於體悟通達,眾生本有之天真,故云:柔和質直是淨土。 ⊙經中:眾生既信伏,質直意柔軟。一心欲見佛,不自惜身命。時我及眾僧,俱出靈鷲山。 ⊙諸有修功德,柔和質直者:有諸眾生深心六度,戒、忍、精、修善行,柔軟和善順質樸正直,如是之者。 ⊙諸修功德:以緣了二因具足,則得見,實報土他報身,為此等說壽無量。五濁垢重者,為說難值,久久乃見。 ⊙二因:一、生因,生即發生。謂本具法性之理,則能發生一切善法。二、了因,即照了。謂以智慧照了法性之理,如燈照物,了了可見,是名了因。 ⊙則皆見我身,在此而說法:則皆見佛常在於此寂滅之處而與說法。 【證嚴上人開示】 如來所有光明,廣大甚微妙法,傳遍十方世界,如天光明照耀,能令諸世界中,見諸眾生精進,信解深明淨徹,無染離諸疑悔。 如來所有光明 廣大甚微妙法 傳遍十方世界 如天光明照耀 能令諸世界中 見諸眾生精進 信解深明淨徹 無染離諸疑悔 用心啊!「如來所有光明,廣大甚微妙法」。各位,用心來體會,我們前面也說,「我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿」。前面那段經文,我們就知道,佛的世界、眾生的世界,是兩相完全不同。佛的世界是淨土,清淨無染穢;眾生的世界呢?那就是污濁了。我們學佛,就是要去污濁而回歸清淨,真如本性就是清淨本性。我們累生世來,生生世世都是面對著,不同的時代、不同的濁氣,愈來愈污染,濁氣愈來愈重。濁氣是從哪裡來?濁氣就是人的心念,事事一直看,心念起,就開始造作了;愈來,心念愈複雜,造作的身、口、意,也愈來是愈濁,生生世世在污染。就像我們進去在泥沼一樣,那個泥沼愈陷愈深,泥土愈沾愈厚,這就是我們的眾生的苦,苦在污氣濁濁,那個污氣很濁,我們愈陷愈深、愈造愈多,所以業力愈來是愈大。 所以因為這樣,前面的經文,「諸罪眾生」的世界慢慢累積,苦難偏多。因為人心的欲念愈染愈大,所以業力是愈造愈多。這種累累的業力,也一直共業,愈共愈厚,所以災難愈傳愈深。四大不調,現在我們都看到了,看到四大不調,所以地、水、火、風。 地震,現代的地震,累累頻傳,(2017年)一群慈濟人,在遙遠的墨西哥,在那個地方很用心,要如何去幫助那塊破碎的災區。有形的,已經是成住壞空,這古老的建築、古有的文化,在地大不調,瞬間就這樣消失破碎了。人呢?一大群人在那個地方,有的家庭的人,人天永隔。傷,有傷的,家人為傷者而擔憂;為死去的,那就是悲痛。為他的家庭忽然間毀壞,一切物資都消失了,昨日的風光,今日的損失,一無所有,那種苦如何承擔呢? 一群人間菩薩,不惜路途遙遠,他們從四方八達,踏上了那塊土地。先去發揮如何安住心來,非親非故,與他們無緣,不認識他們、不相關,沒有地緣、沒有人緣,但是有一念心──菩薩心。佛心,用佛心,不忍眾生苦,菩薩依就佛的教法,這樣自動到那個地方,緣苦眾生去發揮愛的力量,去安撫他們,慢慢地去安慰他們、去鼓勵他們,讓他們從悲痛的心,能夠走出來。他們的心安下來了,眼光也看開了,看到悲苦,是人人悲、人人苦!想到自己還有力量,要如何重新再來?舊的要如何將它放棄掉?如何將自己的心力,再建設起來?大家看開了。甚至這個時間,看到他們已經展開笑容,看到他們現在拿出精神力量,不只是自己振作,願意去救人,人的活力,一直一直挺起身來,露出笑容。 又看到臺商,一群,臺灣去那個地方,打拚事業的企業家,已經很有成就,他們也已經慢慢出來了,與慈濟人會合了。開始,那個地方,願意自己挺起腰來、願意復建家園,現在所缺的就是工具,鏟子、錘子、鑽子這些東西。那些臺商,也有企業家願意去付出,所以買來很多的,那些用具排排在那個地方,什麼人需要什麼工具,就這樣去發放了。看到他們拿起了這些工具,準備清理他們的家園,是要自助,或者是要互助,總是力量起來了。也看到路乾淨了,整理過的,那些毀壞的房屋,也慢慢這樣堆成一堆一堆,開始有在整理了。 尤其是將他們帶出來,穿起背心,志工背心穿起來,他們也這樣隨家、隨戶去幫忙,記錄那些人,家庭幾口、生活的情形,去幫助我們這樣詳細記錄,轉苦為樂了。反過來也聽出他們用華語,「感恩!感恩哦!」在視訊時,面對著,他們也會說「感恩啊」。菩薩在那個地方,已經就像一道道的光明,這樣進入他們的心裡。雖然他們有這段的時間,地大不調,一個地震,使他們的家園完全,完全毀滅掉。那段時間,一個月多了,將近兩個月的時間,想,他們如何過日子? 就是有這群,於眾生苦,所緣眾生苦,用佛的淨土、心靈,無私的心,這分只是一心一志,如何去救拔眾生苦,這個心向,那是就像一道一道的光,要去照耀當地心靈的黑暗;那種的悲苦,走不出來,一道一道很柔軟的光,這樣從四方八達而來,人人秉持著佛心,行著菩薩道,這樣到達了。看到他們的成果,真的是很歡喜。所以說「如來所有光明,廣大甚微妙法」,非常的廣大甚微妙的法。因為接受到佛法的教育,這個教育,我們人間學佛者,就這樣將它接受來,就有這股大力量,去使令,那一大片土地的受苦難者,他們能夠挺起胸來,抬起頭,微笑了,拿出他們的力量,開始在整理家園。甚至發揮那分愛的力量,就地帶起了這些菩薩。開始這樣,這麼大的力量走在街道,滿街道能夠看到很有力,也很整齊的菩薩,走在這個街道上。這實在就像一大道,一道道的光,這麼廣大微妙,甚微妙法,這已經傳了,傳到那個地方去。 從十方,大家靠過來了,在那個地方,就「如天光明照耀」,天的光明來照耀那塊土地、照耀著那些人心。看他們,希望、光明在他們的面前,他們要再重建,那片土地再重建起來,不必再幾年,就是一片的清新,這是創造未來世界。所以,「能令諸世界中,見諸眾生精進」。那個地方已經看到他們精進了。尤其是菩薩,人間菩薩,從十方投注進去在那裡,這就是愛的力量。當地志工應該就是已經很精進,人人也很信解,「信解深明淨徹」。看到他們,從那分很鬱卒、很迷茫,到現在,他們有一個方向的信賴,也有一個方向的光明,他們知道方向要如何走。這種深信,所以「無染離諸疑悔」。開始才接觸時,彼此不認識,難免彼此當中,我們也很擔心,他們會信任我們嗎?他們也很擔心,是不是這群人,只是來看一看而已,現在知道了,誠實的愛,真誠的愛。所以,他們用感恩的心,彼此的誠懇接觸,這種的友誼,每天都是很快樂。 看到他們開會,真的是從內心那分的歡喜心,這是過去救災,在國際間,還未有的境界。是真正先為他們建設內心,然後給他們力量,這很特殊。所以同樣的道理,佛法傳給人間,不就是為了這樣嗎?我們了解佛陀心靈的光明,佛,心地的清淨,就是永恆的淨土,這就是佛的壽命。我們最近一直在說,佛,他的法、真理,就是要這樣傳給人間受用,我們若能夠接受到,菩薩法就是這樣,人人都有辦法接受,「廣大微妙」,真的是甚深微妙,這個法覽只要你用進去,他們很歡喜。我們無法去描述,這群菩薩在那裡在付出的心態,但可以相信覽他們很快樂、很歡喜。 所以已經在那個地方,在我們這裡的法,在美國、在厄瓜多、阿根廷、巴拉圭,這些人、這些菩薩去那裡,聽他們就是說:「我們很快樂、我們很歡喜,感恩哦!」聲聲傳過來,就是感恩、快樂、歡喜。竟然在那重災區,句句傳快樂、歡喜、感恩,這是不可思議。所以就像天的光明,照耀到那個地方,不要看他們破碎的家園,只看人,好像在天堂的快樂一樣。 所以,「能令諸世界中,見諸眾生精進」。這都是在精進的人,救人的人也在精進,被救的人、受接引的人,也是在精進,彼此的信賴、彼此的了解。在那裡做得到,我們在這裡的心情,我們在這裡,在學的,難道沒辦法體會得到呢?真的是很深的體會。所以,「無染離諸疑悔」,我們應該要去除疑悔。菩薩之道,是讓我們眾生這麼好的受用,這不就是,一片清淨無染的淨土呢?這就是我們的心,我們的淨土就是這樣。 所以:「我淨土不毀」,前面的經文這樣說,但是眾生「而眾見燒盡。」 我淨土不毀 而眾見燒盡 憂怖諸苦惱 如是悉充滿 是諸罪眾生 以惡業因緣 過阿僧祇劫 不聞三寶名 《法華經 如來壽量品第十六》 這個眾生界的世界,就是煩惱重重,所有的煩惱,應該我們要好好,一一將它滅掉,因為這些煩惱內含就是憂怖,「憂怖諸苦惱」。我們若有憂怖,讓你再有錢,財產再多,那個煩惱、憂怖,帶給人類也是非常的苦惱,所以我們歡喜的,就是要放下一切煩惱。看看非洲,非洲的(慈濟人),已經接觸到法了,心,心靈富有了,那種富有愛。他們付出,日日快樂,雖然他們的生活物資很欠缺,卻是他們的心靈很富有。所以快樂不是在物質,快樂是在豐富的心靈;苦難的眾生,不是在貧窮人的身上,很多都是在富有的人,會驚惶、會恐怖等等,都是有過這種,「憂怖諸苦惱」,這充滿了人間、充滿了世界。尤其是無常,這種無常什麼時候到,無人知。 所以,「是諸罪眾生」。罪,罪就是不斷、累生世所造作的業力,這我們都說過了。是「以惡業因緣」,就不斷不斷累積,生生世世不斷累積。所以,「過阿僧祇劫」,就是時間愈積愈長;愈積愈長的時間,煩惱是愈積愈厚,苦難偏多,業力是愈來愈重。所以因為這樣,要接受到佛法,愈來就愈不簡單了。 我們接下來這段經文,再這樣說:「諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。」 諸有修功德 柔和質直者 則皆見我身 在此而說法 《法華經 如來壽量品第十六》 可以走出來,多輕安自在!那就是要,我們接受了佛法,我們開始「行六度行四攝法」,這些法、這些名詞,大家都知道了。 行六度行四攝法 宜以 柔和忍辱心為心 可以防一切瞋恚 之害毒 如衣防寒熱之害 以為因喻 「六度」──布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧,這大家都很會背,應該,大家也已經漸漸,精進「六度行」了。還有四攝法,「四攝法」──布施、愛語、利行、同事,這在我們日常的生活中,我們都做得到。開口動舌、舉手動足,無不都是「四攝法」很簡單、「六度行」不困難,這都是在日常生活中。 最重要的就是,「宜以柔和忍辱心為心」。是啊,「柔和」,人與人之間,表情、態度是很重要的,你要行「六度行」,或者是要行「四攝法」,柔和這個態度是很重要。要如何能夠時時表達柔和?那方法是忍辱,「忍辱心為心」。我們的心,習氣要不斷調,調出了,我們凡事都懂得忍辱。在〈安樂行品〉,佛陀教我們,面對著世間、人生。人類,他們用什麼態度、什麼樣的環境,我們要如何去面對?我們要如何去接受?已經,方法教我們了。所以,我們要知道「忍辱心為心」。 前面教我們忍辱,現在又再為我們加強這個心,我們要永遠時刻都要調好、調伏煩惱,要好好用心在忍辱中。所以能夠這樣,就像「以防一切瞋恚(之)害毒」。我們這段,現在的〈壽量品〉,前面一直在說,醫生的孩子已經長久以來,就是慢慢中毒了,很痛苦,但是就是需要,要有好的藥,如何調理,他們會身體健康。就像要有法藥來治療。佛陀的教法就是像藥一樣,來調我們的身心,這柔和、忍辱,這就是預防,預防我們的心有瞋恚毒害。我們自己的心有「三毒」,我們自己的內心,貪瞋癡,這就是毒氣;毒氣一起,這就是使我們的慧命會損失。所以,我們要很謹慎,要預防貪瞋癡這個毒害。所以,「如衣防寒熱之害」。我們氣候冷熱;冬天,我們要如何來禦寒?就是要靠衣物來調、來保暖。或者是讓我們在夏天,能夠清涼透風。 同樣的道理,我們若有正法,就不會受邪法,侵入我們的心來。所以,我們要學會如何,「柔和忍辱心為心」,這就是「行六度(行)四攝法」,保護我們這個「六度行」,能夠很安全去行菩薩道。除了柔和以外,我們還要再「質直」。 質直心正而無諂曲 佛道在於體悟通達 眾生本有之天真 故云: 柔和質直是淨土 「直心為道場」,除了很柔和,也需要質直。「質直」意思就是,「心正而無諂曲」,這就是我們要學的,學「直心是道場」。不要有諂曲,對人,我們若有諂曲,我們要如何取得人的相信呢?就像在墨西哥,能夠讓那裡當地人,對這群外來的菩薩,那麼的信任,就是他們用質直心,這念無私的愛,沒有其他的企圖,只是很直的心,要用愛,直接這樣付給他們。這讓他們能夠相信,就是沒有諂曲,沒有其他的用途,只是一心一意,要去拔除他們的苦難;拔苦「復為說法」,這就是菩薩心。 菩薩心就是質直心,要耐得起那生活上的困難。他們在那裡那麼歡喜,其實那裡住的實在是,行的、住的,一切,吃的,都是要克服,克服重重的困難。但是他們能夠,「六度」、「四攝」,在那個地方施行得這麼歡喜,那就是用柔和、質直心,在那個地方。所以有這個柔和、質直,這是多麼重要的法。所以「佛道在於體悟通達」。這就是我們要走在佛道之上,很直接,要如何去行菩薩道?就是要用這樣的方法,眾生有苦難,直接投入那個地方,去體悟人生無常,在那個地方體悟人性純真,在那個地方能夠體悟,即時轉穢土為淨土,這在那個地方,是很充足的道場。菩薩在那個道場,在體悟人生的無常,在那裡發揮菩薩的大愛,這就是「佛道在於體悟通達」。「眾生本有(之)天真」,我們人人都有如來的智性,所以說,「柔和質直」。我們人人都有、本來就有了,只是我們過去生,不斷不斷在污染中;我們現在脫離了污泥,就在佛法中,佛法譬喻水,用法來洗滌,我們那些煩惱、無明。所以,經文之中這麼說:「眾生既信伏,質直意柔軟」。 經中: 眾生既信伏 質直意柔軟 一心欲見佛 不自惜身命 時我及眾僧 俱出靈鷲山 我們在前面的經文,已經讀過這段經文了。所以,「一心欲見佛,不自惜身命」,那就很精進了!也不怕辛苦、很精進。「時我及眾僧,俱出靈鷲山」。在這當中的精進,很自然,就像回歸到,那個靈山的道場一樣,就像在那個地方見到佛了;見到那個法會,佛在法會中,為僧眾說法。靈山會是菩薩的道場,我們能夠投入,在那個菩薩的道場,在那個地方,真實為眾生拔除苦難;腳踏實地行菩薩道,就真正像已經發現到,靈山的道場,因為佛在那個地方教菩薩法。 所以經文這麼說,「諸有修功德,柔和質直者」,開始在修功德,我們的精進,內心的精進,外形的身體力行──身、口、意在力行。加上了「柔和質直者」,像這樣,「有諸眾生深心六度」,來行六度了。 諸有修功德 柔和質直者: 有諸眾生深心六度 戒、忍、精 修善行 柔軟和善順 質樸正直 如是之者 持戒、忍辱、精進,修種種善行,這樣加上了柔和善順,這就是最質樸,就是我們人人本具的真如本性。就是「質」,是這麼的淳樸、這麼的質直,這就是我們的本性。「如是之者」,就是這樣,我們的本性就是長成這樣;若要問本性是長成什麼樣子?就是這樣。所以說起來「諸修功德」,就是「以緣了二因具足」,就是「緣了」,這二項的因都很具足,能夠「得見,實報土他報身」。這就是真正,我們回歸真如本性。也就是,〈壽量品〉最重要就是這樣。 諸修功德: 以緣了二因具足 則得見 實報土他報身 為此等說壽無量 五濁垢重者 為說難值 久久乃見 五濁惡世,眾生業重,所以說起來「難得值遇」!佛法久久才見得到,所以我們要好好把握。 這「二因」,什麼叫做「二因」? 二因: 一、 生因 生即發生 謂本具法性之理 則能發生一切善法 二、 了因 即照了 謂以智慧 照了法性之理 如燈照物 了了可見 是名了因 這個因緣,一是生因,「生」即是「發生」。我們要修佛法,而我們就要行菩薩道;菩薩道,什麼時間我們要,需要身體力行,在人間苦難中去付出?這個因,就是「本具法性之理,則能發生一切善法」。我們人人都有這個真如本性,這是本具法性的道理,但是我們就是看因緣,因緣「緣苦眾生」;「緣苦眾生」是什麼時候,我們就要去付出這個善法。菩薩道,就是在這樣的道場來完成。所以,我們會常常說:「付出無所求,我們還要再感恩!」這就是「生因」,能夠讓我們去「緣苦眾生」,完成這個善法。 第二,叫做「了因」。「了因」,就是「照了」,「謂以智慧照了法性之理」。我們看到人間這麼的苦,苦難偏多;全都在眼前看得到、在我們雙手伸得到、我們的腳走得到,這樣之中,我們聽佛的教法,我們證實了人間苦難偏多。像這樣,發揮我們的智慧,「照了法性之理」,我們全都清楚、我們全都了解。好像一道的光明,照徹了我們,一切的道理完全明顯,「了了可見,這叫做「了因」。就是這樣,所以「則皆見我身,在此而說法」。 則皆見我身 在此而說法: 則皆見佛 常在於此寂滅之處 而與說法 佛陀就這麼說:「這些環境,你都了達了,這些因緣,你也有去付出了;這樣,你們對道理,能夠更加清楚、更加了解。」所以這樣,「則皆見佛,常在於此寂滅之處,而與說法」。這就是佛陀,時時都在對我們說法,無處不在佛法。所以,我們的佛法,佛陀在二千多年前,這樣為我們說法;二千多年後,也是原原本本,佛法在我們的眼前。 因為佛法留在人間,讓我們能夠真實體會到人間無常,能夠讓我們體會到,人間煩惱偏多,讓我們體會到,五濁惡世現前在人間;讓我們更加了解,成、住、壞、空的道理,讓我們更加體會,生老病死的無常,等等的道理,讓我們在世間全都看得到。佛陀為我們解釋,這全都是我們長時間、無量劫來,眾生不斷無明產生、不斷去追取欲念、造作,產生了這分意識;這個意識,就在人間貪、瞋、癡,緣著外面的色塵,不斷去追逐、去取、爭奪。 所以因緣,劣因緣不斷這樣纏繞著,愈來愈濁,氣愈濁,眾生這個共業,愈來愈凝聚起來。所以,我們的報,應這種的濁氣重重的因緣,這樣累生世一直來世間,就像火在逼近一樣。我們也看到真正世間的火,山林大火一直燒,燒到人間的社區來。看看,一燒就近萬戶,這只在美國就可以看到。活生生的,一大片的火場,豈是這樣而已?這就是開始讓我們看得到,眾生若不改變,未來啊,不堪設想。 眾生一直要享受、爭鬥下去,這個業力愈來愈大。所以說起來,這個時候正是要精進之時,才有辦法慢慢見到佛身。佛陀這麼說,「精進的人,就能夠見到佛的身」。佛身,就是道理;有精進,你才真正能夠見到道理,道理無處不在,在為我們說法。所以請大家,要用心在日常生活中。不要覺得,法是聽的,只是聽而已;聽的,就是要用;用,道理就在你的身邊,佛就是在你的心中。所以,「如來所有光明」,本來就是「廣大甚微妙」;法,無不都是在你的周圍、在你的心中。好好精進、用功,時時見佛,與佛同在。所以要多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1551 Q 1.我們累生世來的濁氣是從哪裡來? 2.要行「六度行」或者是要行「四攝法」,柔和這個態度是很重要。要如何能夠落實在生活中? 3.除了很柔和,也需要質直。何謂「質直」? 4.「以緣了二因具足」。什麼叫做「二因」? 5.我們修佛法,要行菩薩道。菩薩道,在怎樣的道場來完成? 6.佛陀說,「精進的人,就能夠見到佛的身」。這是什麼意思? 7.上人說:「把聽到的法,用在日常生活中。道理就是在你的身邊,佛就是在你的心中」。我是否有時時見佛,與佛同在? ![]()
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20231121《靜思妙蓮華》惡業因緣 不聞三寶 (第1550集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙乖理之行謂之惡,身口意三者作事,謂造作諸行為業,十惡五逆之所作,往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋痴,如大千界微塵數,無始來今細成巨。 ⊙「園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿。是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我淨土不毀,而眾見燒盡:佛心淨土恆具輕安自在;業苦重障眾生,貪癡瞋火起處,玉石俱焚,不可撲滅。 ⊙佛應如是法而來人間,為第一義諦所攝,非世間俗諦攝化之土可比,故化土燒盡而淨土不毀。 ⊙憂怖諸苦惱,如是悉充滿:憂愁怖畏,種種苦惱。如是諸難,悉皆充滿。憂佈等,如三途惡道山林等。 ⊙是諸罪眾生,以惡業因緣:是諸罪孽深重苦難眾生,以是久遠劫來,以作諸不善惡業,障其為善果之因緣。 ⊙過阿僧祇劫,不聞三寶名:過於無量阿僧祇劫,障蔽故不得聞三寶名。 ⊙三寶:大覺佛,稱佛寶;由佛所說之法,謂法寶;奉行佛所說法之人,即僧寶。佛者覺諦之義,法者法軌之義,僧者和合之義。 ⊙皈依三寶大覺者,正法導向菩提道;以求教護念,滋育眾生慧命;若誠心皈向三寶,更無異念,不違佛所教導,則邪惡遠離不侵。 【證嚴上人開示】 乖理之行謂之惡,身口意三者作事,謂造作諸行為業,十惡五逆之所作,往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋痴,如大千界微塵數,無始來今細成巨。 乖理之行謂之惡 身口意三者作事 謂造作諸行為業 十惡五逆之所作 往昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋痴 如大千界微塵數 無始來今細成巨 用心體會,要多了解!「乖理之行謂之惡」。「乖」,就是違背,違背道理的行為,就都叫做「惡」。「惡」從哪裡表達出來呢?那就是「身口意三者作事」;「惡」是一個名詞,身、口、意就是表達出來。 「身」有殺、盜、淫;「口」有妄言、綺語、兩舌、惡口;「意」有貪、瞋、癡,這合起來,是身、口、意三者,會去造作這十惡。殺、盜、淫,當然是惡業,這是身體所做;惡口的妄言、綺語、兩舌,這也是口所說的話,讓人的心、讓人的意會亂,就是從口出的聲音。這些身的行動、口的出聲,就是來自心意;我們的心意善,自然我們的身,所行都是善事,表達出來是柔和的身態,規規矩矩有禮節,這都是身的善。若是惡呢?就是殺、盜、淫,所造作的,就是違背道理,這是身體造作。 口頭言說也是啊!讓人聽到就是很不歡喜,而且唆使別人去做惡的事情,或者是搬弄是非,離間人的感情等等,就是使人不能得以調和。說話中傷,句句的話,比刀在刺人更尖銳、更毒,這就是口業。一切都是從心,我們的心意、我們的觀念偏了,偏向惡,自然身行惡、口言惡,這都是從我們的心意偏,偏差,所以就去造作一切事。所以說,「乖理之行謂之惡」,既然違背道理了,開始就叫做惡;不對了,這個不對的事情,落實在身口意去做事情,就形成了事實。這我們就要很小心,源頭不要偏差;我們若偏差,就開始惡行、惡念,就開始產生,所以我們要很注意,注意在那個方向,不要「乖」,就是違背了,不可,我們要顧好,這念心意的方向。 再者「謂造作諸行為業」。惡事,雖然名稱說,身、口、意會去造作惡事,但是沒有造作出來,那就是業沒有成,就是要去造作。若去造作了這個惡事,那惡業就完成了;只要你造成了事實,那個業力種子就完成。這個業力種子有幾種?那就是「十惡五逆」。這全都是很快就形成,那個業的種子,那個意,意念造作出來,完成那個惡業的種子,就已經完成出來了。這些,已經完成了這些惡業、惡行,總是從我們這一世中,我們思想的偏向,形成在我們整身,這個身體,口、意、行,就是這樣起於動作,去造作成業。 這不是只是今生此世,這些動作的累積,都是延續著,過去累生世的習氣。我們累生世,過去生無量數劫以來,我們已經造作完成,那個業種,那個習氣,這樣再延續來我們的現在。這輩子已經有這樣的習氣、這樣的種子來讓我們造作,所以這叫做「往昔所造諸惡業」。我們若常常「回向文」,都有讀到這幾句,「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡」。我們若讀經之後,後面的「回向文」,就都有這句,幾句話。 所以我們要很謹慎,我們更要很深信,這個因緣果報,要很深信!我們累生累世造作,來到我們今生此世,延續過去的習氣來到現在,讓我們的方向偏差,引發了我們身口意去造作,這些「十惡、五逆」的事情。而我們今生此世,造成了這些東西,當然就是再帶到我們的來生世,所以我們今生此世是多麼重要!過去既往了,我們就沒有辦法再追究,因為既往已經來到這裡,因緣事實造成了,我們以後的來生來世呢?我們就要趕緊反省,叫做「懺悔」,懺悔過去生中所造作的惡業。 我們今生遇到佛法,我們了解因緣果報;今生此世已經感受到了,不要埋怨,我們要懺悔,懺悔過去,欣然接受在今生此世,逆、惡的環境,我們要好好地來接受,既然過去歡喜做了,過去生就是這樣做,今生就要很甘願接受,而且要警惕:既然我過去生這樣做,我今生,除了接受以外,我就要反省,也就要趕緊知道道理,趕緊接受,接受這個道理。我要趕緊結好人緣,造作人間的福業;有這個因緣,我們要趕緊把握善因緣,為人群去付出,造福眾生。 其實,現在名稱叫做造福眾生,對我們是在累積福業,因為我們這樣的造作是為善,善就是福,多造福是為己,為自己來累積來生世,所以我們要把握在今生此世。有逆的緣,我們要好好接受,有好的緣,我們要趕緊把握、付出,這就要靠在今生為來生事,讓我們能夠來生,再有因緣遇到佛法,有好的因緣遇到善知識;有了善知識來牽引我們,我們還能夠入佛門來,繼續佛法,來修行。 雖然現在是無佛的時代,但是,雖然是末法,這個末法的時代還再延長,還是又一段時間,我們若想它:那個劫,長時間,就知道像這樣壞世間之時,它是要再一直延續下去。而我們人的壽命說幾十年,所以在那長時間還在延續,我們來生還是來得及。佛法,雖然是末法了,我們在今生聽到正法,其實正法、像法、末法,是在人心。我們今生此世聽到正法,我們要正思惟、正念、正行,接受了這個法,深刻在我們的心裡,我們還是向著正法學習,這正法的種子,就是在我們的內心。希望來生、來世有這個因緣,讓我們的正法,這一念的種子,帶來,來生再接受到好的因緣,受到正法來教育。 我們現在已經是,在這個正法中薰陶,大家說「薰法」,是啊,「薰」,來為我們「薰」這個法,我們薰陶在這個法中,這能夠種子培養好,正知、正見、正思惟、正念、正行等等,我們已經累積了,這個業的種子就帶來後世,遇到善知識,再接引我們,遇到佛法。從我們內心的種子,未來善知識的牽引,我們還是心念在正法中。所以說是正法、像法、末法,都是人為;我們的正法念在,佛的正法還是一樣在。期待我們的正法,能夠教育在後世,而我們自己也就要好好,培養好我們這分正思惟、正行,業的種子還是在,讓我們很清楚帶去後世。 所以既然是過去,「往昔所造諸惡業,皆有無始貪瞋癡」。可見貪、瞋、癡是多麼的重要,我們要提高警覺;對我們,今生此世,我們有貪嗎?有,趕緊去除,斷除貪的種子。貪的念識,我們今生此世盡量不要有。而「瞋」呢?動不動愛發脾氣,就像這樣,我們也要及時去除。「癡」,就是不明白道理,我們怎麼能夠再延續著,糊里糊塗在不明白道理呢?我們接受到道理,我們要趕緊,要珍惜,要懂得戀慕。 前面說過了「戀慕」,我們要不斷回憶這個真理,聽過之後,可以與我們的生活這麼接近;我們要時時回憶,回憶這個法,我們要舉手動足,無不都是,要落實在我們的生活中。我們心心念念回憶正法,我們步步行為動作,我們也要落實在生活,這樣,這個佛法,永遠都是刻在我們的心裡,而煩惱無明就能夠即時去除。所以,貪、瞋、癡,我們要常常提高警覺,不要再反覆著貪、瞋、癡。有起念,我們要趕緊去除,轉貪為布施,願捨;轉瞋為柔和善順;轉癡念來為智慧,我們要時時用心。 過去的煩惱,既然像是大千界,重重疊疊就像微塵那麼多。前面我們也用一段很長的時間,說過去的時間很長,就像微塵;而時間長,我們重重疊疊所造作的業,也是同樣與微塵數一樣,既有那麼長的時間,就有造作那麼多的業。所以,「無始來今細成巨」。一點點、一點點,從長久的時間累積來,也已經變成很多了。灰塵都是一粒一粒的,這樣累積來,就變成了一片,很黑、很髒的東西,這全都是一點點,一點點的累積。骯髒的東西會這樣累積,我們清淨的念,也是一樣能夠這樣累積;善念、善事也是這樣,一點點、一點點,我們正法、善思惟,也是這樣一念一念,念念不斷。說過了,這念念不息,就是這樣從眾念,無限量的,這個善的累積,這叫做「眾生」,我們要好好用心了解。 善的這個習氣,善念也是要一點點,一點點累積起來,生生不息、念念不斷,這善念、善事要一樣,一點點的,一點點的。因為惡業就是這樣,一點點,一點點過去累積,我們現在將那個東西去除,也點點滴滴將它去除。我們同樣,善念點點滴滴累積來,同樣是清淨,不是不可能,只要我們下決心,天下事總是有成就。 所以,我們說過了,這段經文這樣說:「園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。」 園林諸堂閣 種種寶莊嚴 寶樹多華果 眾生所遊樂 諸天擊天鼓 常作眾伎樂 雨曼陀羅華 散佛及大眾 《法華經 如來壽量品第十六》 大家還記得所說的,「園林諸堂閣」,我們就知道,「園林諸堂閣」,無不都是法來莊嚴起來的,「種種寶莊嚴」,都是法,《三十七助道品》等等這個法,基礎的法,從幼苗而變成了大樹。從地基一直變成了堂閣。這都是我們的法,從三「四」、二「五」、「七」、「八」,這《三十七助道品》,這是學佛的基礎。有好的基礎建設起來,就有很高的堂閣莊嚴了園區,很莊嚴的寶殿,很莊嚴。這就表示,我們修行基礎若打好了,我們的品格、人格,就建立起來,同樣的道理。 所以,「寶樹多華果」。已經「一生無量」了,這善的種子一種下,樹長大了,樹也開花了,不只是開花,又再結籽,這叫做「一生無量」,纍纍果實。一粒善種子,累生累世按照這個善法,累生世累積起來,也是無量。所以,「眾生所遊樂」。那時候我們就是輕安自在了,就沒有這粗重的業力,來壓迫我們,那時候就是輕安自在。就像天人的天鼓,就是很響亮的天鼓,聲音就出來了。「常作眾伎樂」。所聽到聲音、所看到的身形,所造作的都是利益人群,所講說的就是讓人很歡喜,能夠輔導人人,向善、向正的道路,這聲音都很好,所有的境界,「雨曼陀羅華」;「曼陀羅華」就是很多種很柔軟的花,那個地方人人心都很柔軟,這就是一個很美的境界,不斷從天而降。這是描述著,我們菩薩的境界、佛的境界,無不都是莊嚴,無不都是所觸、所感覺的,就是這麼的輕安自在。 接下來這段經文再這樣說:「我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿。是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名。」 我淨土不毀 而眾見燒盡 憂怖諸苦惱 如是悉充滿 是諸罪眾生 以惡業因緣 過阿僧祇劫 不聞三寶名 《法華經 如來壽量品第十六》 前面所描述的境界,就是佛的淨土,前面所說這些境界,園林、樓閣等等,這就是諸佛菩薩的境界,佛法充滿,人人都是輕安自在,很美妙的境界,那全都是佛的淨土。人人本具佛心、人人本具真如本性,清淨的本性在淨土之中,永遠、永遠不毀滅。所以,我們的真如本性,也沒有毀滅,永遠存在。但是,「而眾見燒盡」。「眾見」就是眾生的見解。現在叫做五濁惡世,就是濁氣,現在眾生的濁氣很重、見解很重,所以有了種種的見濁。 開始,就是「憂怖諸苦惱,如是悉充滿,是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名」。這段文開始就說,「佛心淨土,恆具輕安自在」。 我淨土不毀 而眾見燒盡: 佛心淨土 恆具輕安自在 業苦重障眾生 貪癡瞋火起處 玉石俱焚 不可撲滅 佛心,他的心裡,那個淨土就是這麼輕安,而「業苦重障眾生」,都是「貪瞋癡火起」。這些眾生,因為心地都有貪瞋癡,這些眾生,他們的心態就是這樣,業障很重,內心充滿了貪瞋癡。佛與眾生同世,佛的心靈境界,是一片的清淨,而眾生的心念、見解,他們的境界就是這樣,「業苦重障」的眾生,眾生就是滿心煩惱;而這些滿心煩惱,造成了自己內心的障礙。人人本具佛性,我們怎麼會無法像諸佛菩薩,心這麼輕安呢?我們怎麼會業這麼重呢? 我們的煩惱,我們糊里糊塗還是很不清楚,那是為什麼呢?因為我們還有瞋癡,這個火在焚燒我們。所以「玉石俱焚,不可撲滅」,無法消滅,這就是凡夫。凡夫這個無明火,就是這樣不斷在燒我們,讓我們的內心,時時、時時就是有這無明火起。這就是,不論是玉或者石,同樣受到無明火,這麼寶貴的東西也將它燒盡,無法消滅。這就是要說,「佛應如是法而來人間」。 佛應如是法 而來人間 為第一義諦所攝 非世間俗諦 攝化之土可比 故化土燒盡 而淨土不毀 佛是應眾生的因緣,最近我們都一直在說這些事情。佛就是因為這「一大事因緣」,而且因緣成熟,乘如是法而來人間,這是佛來人間的因緣,是「為第一義諦所攝」。佛的法就是第一義諦,那就是世間第一的法。那就是佛陀說法四十多年了,最後所提出的這個第一義諦,那就是一實乘法;佛陀為了這樣而來人間,這「一大事因緣」,就是要講說人人本具佛性,這是第一義諦,本具佛性,我們要如何回歸,那就是在《法華經》,一實乘法,這就是第一義諦。 所以,非世間俗諦所化之土可比,「世間俗諦」就是世間的道理。我們世間道理再怎麼說,就是只有在人間事,教人做好人間事,無法超越,佛法教我們超越,不只是修好自己的本分,自利,還要再去利他。自救,守好自己的本分是自度,就是小乘法,只是顧自己,不要去做錯誤的事情,這就是「俗」,還是在人間。佛陀要教導我們是要超越,自度要再度他,利益他人,心無掛礙,不要一直掛礙在這個名利地位,付出是無所求──「真空」,所得到那個「妙有」,就是第一義諦。這就是與一般的這個俗諦,世俗的道理不同,因為我們要超越。 所以,「故化土燒盡,而淨土不毀」。因為這世間、世俗,我顧好我自己,但是,我為「義」而爭,我可以說要救這些人,我可以殺其他的人,那就不對了。佛法不能這樣的。看,人家說「忠義」,過去三國「桃園三結義」,雖然要取得忠、要取得義,豈不就是國家也是這樣爭、也是這樣鬥,你爭我奪、你死我生,也是這樣。你不論是世間法,多少說為正義而鬥、而爭,都也是顧這樣,但是損這樣。世間這麼多的人禍在爭,到底是對或錯呢?無法去分析。 現在,說不定是「逆」,是反,不對的,但是有朝一日,可能那邊就「是」,也不一定。反正世間事就是這樣。到底善惡拔河,那是完全善、是無污染的善。要如何讓有污染去棄除?這也就是我們要修行。要如何修善行,又再去除,破我相,再破除了我知、我見?這些見解全都要去除,到了真空,還要再存著「妙有」,這是不簡單,大家要很用心。所以這種的眾生界,俗諦之中,這人間世俗裡面就是有這樣,「憂怖諸苦惱,如是悉充滿」。 憂怖諸苦惱 如是悉充滿: 憂愁怖畏 種種苦惱 如是諸難 悉皆充滿 憂佈等 如三途惡道山林等 我為了要顧家庭、我為了要顧……等等,我的憂愁、我的苦惱、我的親愛等等,都是還在憂愁諸苦惱之中;我的最愛等等,生老病死,這也是我們的憂愁苦惱。我們為了要顧自己,對外面要如何?總而言之,這種為了這個世俗庇護自己,充滿了憂愁苦惱,「如是悉充滿」是很多,這種「憂愁怖畏,種種苦惱」,這些事情都是「難」,都是人生的苦難;這種的苦難比比皆是。 哪一個人不是為了家庭?哪一個人不是為了,我們心的偏愛這樣在擔憂呢?所以,「悉皆充滿」,很多,所以憂怖等等很多。這種苦惱、後悔的事情也很多,「如三途惡道山林等」,不小心,我們就來生來世,走往三惡道去,就是今生此世有充滿了,這麼多,這麼多的憂惱,這麼多的苦惱,一不小心,我們就去造作很多的惡業,完成就是在三途。這業力、所受的苦報,就像山林那個草木樹一樣,那就無處計算了。所以,「是諸罪眾生,以惡業因緣」。 是諸罪眾生 以惡業因緣: 是諸罪孽深重 苦難眾生 以是久遠劫來 以作諸不善惡業 障其為善果之因緣 這些罪的眾生、苦難的眾生,已經因緣所累積、惡業所累積,所以,所造作的罪孽,罪業很深重,違背道理等等,或者是造這個罪,旁邊又再、又再旁生出來的這個孽很多,又再生根發芽出來。除了這樹身原本,樹身的原本,它也會再生枝發芽,生枝發芽再延伸出來,愈來愈旺。種子若一粒不對了,那就會這樣生根長芽,這樣一直蔓延下去,那就深重了。一粒種子就會造成很多。善的,我們會很善的果;惡的,那就是惡的果報,那也就是很多了!所以惡業的眾生,這因緣不斷生生不息,也是一直蔓延下去。 所以,「以是久遠劫來,以作諸不善惡業」。自久遠劫來,到底我們造了多少呢?已經造了很多的善、惡業。善的,到底多或少?可能善的不多;惡的,多或少?應該惡的是很多!因為都是要為自己在爭,有自私的己我、有家庭拖累,難免這種愛、恨、情、仇,這種的累積,那就是很多。所以,「障其為善果之因緣」,因為有這麼多這樣旁生出來,旁邊這樣冒出來的這個業因。所以難免業力就是這樣,累累出來了,這叫做「因緣」。 過阿僧祇劫 不聞三寶名: 過於無量阿僧祇劫 障蔽故 不得聞三寶名 所以,「過阿僧祇劫,不聞三寶名」。過了阿僧祇劫,就無法聽到三寶的名。這時間很長久,所以與佛同世,也無法聽到佛的名,何況聽到法呢?何況佛不在人間,何況佛法已經人口多了、少人聽了,所以這個煩惱業會愈來愈多,正法、道理,就愈來比例是愈少了。以前佛的時代是人口不多,佛陀講法,法就多數人聽得到,比例,人口與法來比例。現在人口多了,這個佛法愈來就比例愈少,尤其是宗教愈來,新興的宗教又愈多,所以比例又是愈少。因為這樣,要聽佛法的人愈來愈少。所以,「障蔽故不得聞三寶名」,又再我們的這個業力,不斷累積下去,那就沒有辦法聽,所以「不聞三寶名」。 三寶: 大覺佛 稱佛寶 由佛所說之法 謂法寶 奉行佛所說法之人 即僧寶 「三寶」,什麼叫做三寶?「大覺佛」,稱為佛寶;「由佛所說之法」,叫做法寶。能夠「奉行佛所說法之人」,叫做僧寶。 佛者覺諦之義 法者法軌之義 僧者和合之義 「佛者覺諦之義,法者法軌之義,僧者和合之義」,「佛者覺諦之義」,就是覺道理,已經覺悟了,天地宇宙萬物的道理,那叫做「佛」,就是「佛寶」,意思就是這樣。「法者」,就是「法軌之義」。法就是規範我們,要如何才能回歸,我們的真如本性,它有一條軌道、有一個方向,讓我們知道,讓我們知道這個方向要如何走。道,就要我們來開,開出這條道,對準了方向,引導人人一起走過去,這叫做「法軌之義」,意思是這樣。所以,「僧者和合之義」。僧,就是發心奉持佛法。我們的誓願,就是將佛法鋪在人間,教導人人要和、要合,「合和互協」。我們要合心、和氣、互愛、協力,將這條軌道對準了方向,我們要開、我們要鋪,鋪給大家同這條路走,這就是「僧」的責任。人人引導,導向人人向正法走,所以我們需要引導人人,皈依三寶。 皈依三寶大覺者 正法導向菩提道 以求教護念 滋育眾生慧命 若誠心皈向三寶 更無異念 不違佛所教導 則邪惡遠離不侵 「皈依」這兩字,若在皈依之時,就是會告訴大家,「反黑歸白」的意思。所以「三寶」,我們「皈依三寶大覺者」,佛寶;正法,導向我們向菩提道,所以我們皈依法。求於教,教育我們、保護我們,我們向正法,培養我們的慧命,成長眾生的慧命,那就是叫做僧寶,來為我們導向。所以,「若誠心皈向三寶,更無異念」,就是一心一志,不要在這當中,有起了不同的念頭。若這樣一心一志在三寶中,「不違佛所教導」,沒有違背佛法所教導,這樣邪惡就離開我們,不會再有邪惡來困擾我們。 所以,我們要時時用心,在這條正道法中,不要有稍微這樣遠離。所以「園林諸堂閣」,就是要法做為我們的基礎,我們要好好修法,將莊嚴的園區建設起來,這就是我們的心地;要像佛一樣,這樣清淨、輕安自在。佛的淨土是永遠、永遠存在,沒有毀滅,我們不要在凡夫心,這樣在貪瞋癡的無明火,來燒毀了我們的真如。所以我們要好好時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1550 Q 1.何謂「惡」?「惡」,從哪裡表達出來? 2.現在名稱叫做造福眾生,對我們是在累積福業。為什麼? 3.善的習氣,善念是點點滴滴累積。我平日如何累積善的習氣? 4.何謂「一生無量」? 5.佛來人間,這「一大事因緣」為何? 6.何謂「三寶」? ![]()
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20231120《靜思妙蓮華》七覺茂林 道品閣樓 (第1549集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙樹下思惟求道,如佛生時、成道、轉法輪、般涅槃,四時皆在樹下。有如是等因緣,比丘如佛所行,樹下坐靜思惟,聞佛法修淨行。 ⊙「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙園林諸堂閣,種種寶莊嚴:七覺茂林,道品閣樓,咸以眾善珍寶莊嚴。 ⊙七覺分:覺即覺了,分即支分,謂此七法。一、擇覺分;二、精進覺分;三、喜覺分;四、除覺分;五、捨覺分;六、定覺分;七、念覺分。 ⊙七覺分:一、擇覺分,謂揀擇諸法之真偽。二、精進覺分,謂修諸道法,無有間雜。 ⊙七覺分:三、喜覺分,謂契悟真法,得懽喜。 ⊙七覺分:四、除覺分,謂斷除諸見煩惱。 ⊙七覺分:五、捨覺分,謂捨離所見念著之境。 ⊙七覺分:六、定覺分,謂覺了所發之禪定。 ⊙七覺分:七、念覺分,謂思惟所修之道法。 ⊙寶樹多華果,眾生所遊樂:菩提稱覺喻願王,名為寶樹。善業名華,善報名果,念念善行名眾,生生不息為生。常在其中名為遊樂。 ⊙諸天擊天鼓,常作眾伎樂:斷煩惱造善福,一念清淨心,名曰諸天。四大交擊,名擊天鼓。以和雅音,四攝利生,名作伎樂。 ⊙雨曼陀羅華,散佛及大眾:作眾善事之真、至善、而美,名雨曼陀羅華,莊嚴佛境散佛及大眾,及諸眷屬眾。 【證嚴上人開示】 樹下思惟求道,如佛生時、成道、轉法輪、般涅槃,四時皆在樹下。有如是等因緣,比丘如佛所行,樹下坐靜思惟,聞佛法修淨行。 樹下思惟求道 如佛生時、成道 轉法輪、般涅槃 四時皆在樹下 有如是等因緣 比丘如佛所行 樹下坐靜思惟 聞佛法修淨行 要用心啊!認真聽,用心多體會!「樹下思惟求道,如佛生時、成道」,還有「轉法輪、般涅槃,四時皆在樹下」。要多用心,佛的一生中,大事情,四個時間都是在樹下,佛出生時,因為摩耶夫人,他們那裡的風俗,生孩子就要回到娘家。從她的皇宮要回去她的娘家,在這當中就是休歇,這樣還未回到娘家,就在樹下,太子出生了。所以,出生的時候在樹下,求道的過程也是都在樹下思惟;同樣,在樹下思惟,夜睹明星,覺悟也是在樹下,最後涅槃也是在樹下,這四大項的事情都是在樹下。所以說「轉法輪,般涅槃,四時皆在樹下」。我們若能夠了解,這就是佛陀在世之時,他的生態多數就是,生活在樹下的生活。 「有如是等因緣」,就是這樣這麼多的因緣,都是在這裡。所以,「比丘如佛所行」。隨佛修行的比丘,生活的生態同樣與佛同等,同樣全都是在樹下思惟、在樹下聽佛講經、在樹下休息、在樹下生活一切,多數都是樹下,經行等等,樹下就是佛的道場,諸比丘的道場。不是像我們現代,很宏偉的建築物,沒有,就是這麼的自然、簡單的生活道場。所以,「樹下坐靜思惟」,他們的修行道場就是這樣。在樹下坐著,在那裡就好修行,在那裡就能夠好好打坐、思惟了。聽佛所說法,所說的法再經過了思惟,這叫做「聞思修」。在那裡聽,在那裡好好思考佛陀所說的法,與我們的生命、與我們的生活,與整個大宇宙間、天地人間的生態,有什麼樣的契合嗎?這就是在靜思惟中,去體會天地宇宙萬物的真理,慧命就是在這樣成長起來。心無雜念,唯有法與人間、與生命間的關係,沒有人我是非,只有天地人間生命體的關係,這就是成長慧命。 修行,去除煩惱,不是什麼都不想,頭腦裡都空空,這樣叫做去除煩惱,不是這樣!他是充分的思想,但是這些思想,不是有什麼與我本身利害得失,不是!完全就是法的生態,與天地宇宙人間的生態如何來會合?佛法中與生活中,到底差別在哪裡?這就是我們要好好靜思惟,去了解的。所以,我們要很用心,我們若一偏差了,以為斷煩惱就是全都空掉了,什麼都沒有;什麼都沒有,這是不可能,空中還有「妙有」,我們的心是「心包太虛,量周沙界」,怎麼能夠說空無一物呢?不是空無一物,是心很開闊,沒有什麼事情,在我們的心裡起煩惱、起無明。我們的心只是一大片,很了解天地萬物的真理,都完全收納在我們的心。 佛陀這樣告訴我們,「理」無處不在,無人不佛法。人人的佛法、覺悟的法,人人本具,人人都有,處處都是佛法;人人本具都是法,心包太虛。而我們凡夫的煩惱,都是微不足道,那是一點點自己的事情,與人的事情,這樣就像天要崩下來,煩惱很大啊,這就是無明。真正我們的慧命是包括天下,所以有時候說了很多,更無法去了解,所以說,要清楚,不是斷煩惱,什麼全都空、空、空,這樣才是叫做斷煩惱,空無一物,若這樣叫做「偏空」。 我們「空中妙有」,這「空」,空掉了人我是非,但是「妙有」,「量周沙界,心包太虛」,這是真「妙有」。天下無處不道場;人,無人不佛法,這人人都是本具的。這道理我們若能夠了解,就自然處處是道場,不一定坐在這裡,說是在講經,坐在這裡說是在聽經,我們若道理皆通了,法無不都是在生活中。所以,樹下就是佛的道場。樹下,那個時候,因為這麼多的人,從佛陀的樹下覺悟了,回歸所說法的地方,隨處只要有樹下,坐下來就能夠說話,到處都是一樣。這就是我們要去清楚、了解,佛陀的生活從生到涅槃,從修行到開悟,這一生中無不都是在樹下。所以,「樹下坐靜思惟,聞佛法修淨行」。坐下來就是聽佛的教法,聞、思、修,聽了之後,坐下來,還是再思惟。天地人間與道理的生態,能夠會合嗎?這就是聽法的目的,大家要很用心來多了解。 樹下坐下來就能夠靜了,何況我們的道場呢?同樣坐下來聽法,心也就要專。 來,前面的經文好好來看:「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」 我見諸眾生 沒在於苦惱 故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是表達出眾生煩惱多,對他說很多法也沒有用。他滿心都煩惱,對他說法,法,不會記在他的心,因為心中佔滿了煩惱,法就不會入心。若像這樣的時代、這樣的環境,佛,佛法就不會現在那個地方,因為佛法要現在那個地方,就要能夠引起人人深信。還記得舍利弗要請佛說法,佛陀也是這樣說,一定要很深信,因為法很深,若不用深心信仰,想要求法,若沒有這樣的心,講法也沒有用,反過頭來,添很多人的無明、煩惱。因為這樣,佛就不願意在眾生煩惱,不解佛法,沒有虔誠想要了解,這個時代現身,他就不願意這樣來現身。 在這樣的眾生,佛陀也就要示滅了,因為哪怕與佛同世,這些眾生也已經,佛常常在那個地方,不稀奇了,沒有好樂戀慕的心,不會起敬仰心了,太平常了,每天也都與佛同世,每天也與佛同坐、與佛同在,所以不稀奇!這個時候,佛他就要示滅。所以為了要讓大家懂得,珍惜佛在世之時,珍惜聽佛法的可貴,這是很重要。若不懂得想聽法是可貴,若不懂得把握佛在人間,佛即使常住人間也是枉然,沒有用。所以,佛他就示涅槃,為了要讓大家生起渴仰。就像平時水很多,不稀奇,等到讓你斷水了,你口渴,才會想要求水,才知道水是在生命中很重要,所以生渴仰心,這樣就懂得要追求;懂得要追求,就是「其心戀慕」。戀慕起來,就是會懷念過去佛還在,懷念著現在,若能夠趕緊見到佛。因為佛已經過去了,現在才開始在戀慕,這實在是有比較慢了。 所以到了這當中,大家很期待,「乃出為說法」。就像那位醫生,一群孩子已經中毒了,勸他們吃藥,他們還仗著父親還在,所以,藥開在面前,都不願意吃。所以父親就說:「藥放在這裡,大家身體要顧,我有事情要出門,假使你們有這樣、這樣的病痛,你要吃這樣、這樣的藥。」對他們交代清楚了,父親就出門去了,要去遠行,要去很遠的地方。才又交代人說:「來,你去告訴我的孩子,父親已經再也不會回來了,因為他已經死了,在外地再也不會回來。」這就是譬喻那位醫生,離開家庭的用意。佛對眾生也是這樣,一段時間示滅了,再回頭。 神通力如是 於阿僧祇劫 常在靈鷲山 及餘諸住處 眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿 《法華經 如來壽量品第十六》 「神通力如是,以阿僧祇劫,常在靈鷲山」。其實道理常存,因為藥已經放在那個地方,就是等待孩子他很需要時,想要取用藥那個時候,其實藥常在。所以說「神通力如是,以阿僧祇劫」,很長久。 「常在靈鷲山」,這是佛說法最重要的地方。就是講《法華經》處,在這個地方。所以,「及餘諸住處」。講經主要在靈鷲山,還有其他其他的地方在說法,任何一個地方有說法的地方,就是代表在那個地方產生了法。其實,法是常住,有地方,才有那個法;有聽法的人在那裡,有說法的人在那裡,法,說在那個地方。所以就用地方來代表,佛在這些地方,法在那裡。 所以,「眾生見劫盡,大火所燒時」。就是時代、時間,法在這個地方經歷過了長時間;長時間,長時間大家就知道了,從那個「劫」,初劫與劫末。初劫,從人的歲數十歲開始算起,一直一百年增一歲,到了人壽八萬四千歲,這叫做一「增劫」。八萬四千歲,再經過一百年再減少一歲,這樣人壽一直減,減到平均人壽十歲。所以,我們的人間也有很長壽過的時期,而我們現在這個時間,就是在減劫,也就是在末法,減劫、濁世、末法之時。就是因為眾生愈來愈造的業,愈重、愈惡、愈濁,「命濁」也在這個時候開始。所以,換一句話說,還有長時間,要到那個劫盡,還有長時間,有地、水、火、風,這些災難不斷頻傳,不斷一直傳,一直到了火一直燒,愈來會愈嚴重;一直到世間一切的物質,成為灰燼,風一吹,散掉了,就空了,叫做「空劫」,就都空了。所以,成、住、壞、空,這樣不調和,四大不調。 大自然的不調和,起自於人心不調和,造作諸惡業,這樣眾生共業,四大不調,這全都是天地人間的循環。這全都是說,在很長的時間的道理,我們全都無法去清楚,因為時間太長了,對螞蟻來說人壽,那實在是差太多了。所以我們人壽,要向天人,用佛法來說人壽,就像人在和螞蟻比較一樣。所以說起來,人實在是很渺小。說起了這個劫、時間,說起了說法的地方。法,既在那個地方說,其實人人回歸人人,人人本具佛法,我們就是真如本性,這個法無不都是人人本具。所以才說處處皆道場,人人皆佛法,就是普遍,佛法這麼的普遍,是我們不知覺,這就是我們要很清楚。 所以,接下來這段經文,我們就這樣說:「園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。」 園林諸堂閣 種種寶莊嚴 寶樹多華果 眾生所遊樂 諸天擊天鼓 常作眾伎樂 雨曼陀羅華 散佛及大眾 《法華經如來壽量品第十六》 大家要用心。所以剛才告訴大家:園林、樹下。就是要讓大家知道,有人在照料管理的樹,那叫做園、林;沒有人在照料管理叫做樹林。全都是一樣,沒有離開樹。 園林諸堂閣 種種寶莊嚴: 七覺茂林 道品閣樓 咸以眾善珍寶莊嚴 「園林諸堂閣」。佛陀所居住的地方,到後來有長者、有國王,所供養大片的土地,供養給佛與僧團,在那裡建起了精舍,就有園林、有堂閣,因為它開始有建築了。「種種寶莊嚴」,就是有裝飾了,因為有很多人供養,到那時候。這就是在形容那個環境,其實它有內含的法,真正「種種寶莊嚴」,其實是法寶。那樹林以及建築物,只是修行者安居處而已,用這樣好像看起來很華麗一樣,其實不是。 這些華麗豐富是法,譬喻說「七覺茂林,道品閣樓」,那就是表示,「七覺支」、「八正道」、「五根」、「五力」。還有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」等等,合起來《三十七助道品》。這些法就是修行者,大、小乘法,都需要有。所以,我們的道場,常常提倡共修,能夠用《三十七助道品》來共修,這就是修行的基礎。這《三十七助道品》,什麼叫做「七覺分」? 七覺分: 覺即覺了 分即支分 謂此七法 一、擇覺分 二、精進覺分 三、喜覺分 四、除覺分 五、捨覺分 六、定覺分 七、念覺分 「七覺支」,第一是是「擇覺分」,就是「揀擇諸法之真偽」。我們自己要懂得選擇,法是真或者是偽呢?佛法很多,條條好像都有道理。是什麼法才是正確,需要落實在人間,這我們要去思考,所以叫做「揀擇諸法之真偽」,要懂得選擇。這要好好去用心。 七覺分: 一、 擇覺分 謂揀擇諸法之真偽。 二、精進覺分 謂修諸道法 無有間雜 第二是「精進覺分」,也是「精進覺支」,這我們要很用心,道理如何聽來,如何來思考它,剛才說過了,聞法要思惟;與人間的生態,以及我們這個世間,天地的一切,要如何將它會合起來,我們要很精進,不要有雜念。要斷煩惱,沒有雜念,要很充分,法與天地宇宙間,如何來將它合一起來,無不都是要用法。當中不複雜,要很單純,這我們要用心。剛才開頭所說,就要很用心。 七覺分: 三、 喜覺分 謂契悟真法 得懽喜 第三是「喜覺分」,叫做「契悟真法,得懽喜」。我們若很用心,能夠道理與天地大自然的生態,與人間的生活、生態合而為一,了解了這個道理是這麼的自然,這麼的清淨,沒有污染,我們會很歡喜,這叫做「契悟真法,得懽喜」。這真道理讓我們得到了,比你做多少生意、得多少財產更加歡喜,因為法財是無所計量,無法去計算的。智慧,那就是我們的財產,啟發我們的慧命,這無形的財產,才是真正我們追求佛法的富有。這不是用數字去計量,凡夫俗子都是在那裡算數字,其實曾說過了,百而千、千而萬、萬而億,「億的億」那是什麼?「兆」,兆再加一個「走」,那是叫做什麼?「逃」啦,到最後也是要逃之夭夭!要逃到哪裡去?生死路一條,來生,來生,你知道你要去哪裡嗎?不知道。說不定到豬槽、馬槽裡面去了,去拖來還人也不一定! 所以人間計較,要計較多少?所以,我們要智慧,永遠就是自在,輕安自在。我們有智慧的財產,我們很輕安,不用考慮它要放在那裡、要寄在哪裡,都不用,我們很輕鬆,輕安自在,我們很豐富的人生,這不就是最快樂的人生呢?所以付出,能夠付出,有因緣去付出、有體力付出、有力量付出,這就是我們最歡喜,這叫做「契悟真法」,已經了解真的道理。我有這樣的因緣,我有這樣的力量,我能夠付出,這因為我道理很清楚,我捨得很歡喜,這叫做「契悟」。將財產看很開、很清楚,做得很歡喜,這叫做法喜,也叫做歡喜。 七覺分: 四、 除覺分 謂斷除諸見煩惱 所以,「除覺分」,那就是「謂斷除諸見煩惱」,就沒有那很多的煩惱,「我看到什麼、我想什麼,我就要再計畫什麼」,都不用了,我們能夠很輕安自在,除斷了種種的煩惱,全都沒有了,都將它去除了,輕安自在了。 七覺分: 五、 捨覺分 謂捨離所見 念著之境 第五叫做「捨覺分」,那就是要捨,叫做「捨離所見念著之境」。我們「轉識為智」,好幾天來一直告訴大家「轉識為智」,「我看到什麼東西,這個東西不是占有的東西;有這麼多的東西,好的能夠換做什麼,去幫助人的事情?」這些東西是「善利用」。就像地震、水災、風災、火災,連續在國際間發生;不論什麼樣的災難,發生過了之後,地面上都是破廢掉、毀滅掉的建築物,毀滅掉了所有人間的物質。多少的菩薩踏在不同的國家裡,在那個地方,開始準備要如何去付出。在那個環境中去做真實探勘;了解他們的數量、了解他們的真實困難,這就是在人間。 每天都要用知識在那個地方,每天在用的知與識,就是要轉回來運用我們的智慧。要如何運用到達,對那些無數的苦難人,那裡的人與我們非親非故,那些人我們很不捨,所以,「人傷我痛、人苦我悲」,我願意去付出,這就是智慧,所以叫做「轉識成智」。我們沒有掛礙,但是付出幫助他們的苦難,這就是「捨」,也就是「除」,捨除,我們捨除煩惱,但是就是換作了智慧去幫助,所以叫做「捨覺支」,「捨離所見念著之境」,付出是無所求,還要感恩,因為這是菩薩的道場。有這個道場,可讓我們造福;有這個道場,可讓我們修行,所以這叫做捨離所見念著的境界。 七覺分: 六、 定覺分 謂覺了所發之禪定。 第六是「定覺支」就是「覺了所發之禪定」。我們要靜思惟,做了之後,我們的心要靜下來;聽法之後,在內心受用。在佛法,要如何來應人間法所需要?人間法所需要,我這樣去付出;付出之後,身心寂定,就這樣安靜下來。沒有「那是我所幫助的地方;我是能幫助人的人」,沒有,回歸回來,一切平靜。人平安,我們安心,就是這樣而已,這就是這麼簡單。 七覺分: 七、 念覺分 謂思惟所修之道法 所以,第七、「念覺分」,就是「思維所修之道法」,回過頭來就是修我們該修的法。我們這群的菩薩,大家去,完成之後,他們就回來了,回歸回來自己的位置、做我們自己的事情,這件事情已經結束了,該付出的已經付出了,這就是菩薩的道場。 《三十七助道品》,這個「七覺分」,是我們要如何修心、如何付出,付出、修心這樣無掛礙,這叫做「七覺支」。當然還有「八正道」,事事要正念,不可迷亂心。所以光是說「七覺支」,就有這些的道理,才說大家,我們的修行,就是在《三十七助道品》,這叫做「內修」,那就是「誠正信實」都在這個,《三十七助道品》之中。 接下來說,「寶樹多華果,眾生所遊樂」。 寶樹多華果 眾生所遊樂: 菩提稱覺 喻願王 名為寶樹 善業名華 善報名果 念念善行名眾 生生不息為生 常在其中名為遊樂 前面就是說法莊嚴,接下來就是要說環境了。這菩提稱為覺,譬喻「願王,名為寶樹」。就是寶樹。有那前面的「七覺支」,這就是願。你願意去付出,修行的目的,就是要願意捨、願意付出。所以,我們過去說,〈安樂行品〉,是我們要身體力行,要身、口、意,還要再誓願,這就是願。願,我們不是只有獨善其身,我們還要再兼利他人,這個願。所以,「願王」不是修小乘,我們是修大乘。 「願」是利益一切眾生,這叫做「願王」,這樣譬喻為「寶樹」。這個樹下,這是一棵寶樹。我們得法,我們懂得將法用在人間;在這個地方所得到的法,我們懂得這樣用。所以,「善業名華」。善業,我們得到這個法,有豐富的法,我們就要將它用在善的,我們要善,「未生善令生,已生善令增長」,這就是「華」,就是我們的行,我們要如何去行動?就像那個樹結果又再開花,開花出來就很美,增加這棵樹的美觀。樹葉是綠的,生出了種種不同色的花,那是莊嚴這棵樹,這就是修行。 善法,能夠莊嚴我們的人生,讓我們的人生更加豐富,所以叫做「善報名果」,讓人看到,人會尊重、人會敬愛你,這就是我們的行為、這就是「華」。所以,「寶樹多華果」。樹,譬喻我們的願力;花,譬喻我們的善行。所以在這樣的地方,「眾生所遊樂」,是人人很愛親近的地方。所以,「念念善行名眾」。我們的善是生生不息,我們要一直不斷發善心,生生不息。我們為善事是「眾善事」,不是只有為「一善事」,我們要做的是很多,所以說做好了,那就是放下了,我們還要再做其他。所以這個善事,是我們要不斷、不斷,生生世世,念念我們都在這個善念之中;生生世世,無不都是在善,所以,「生生不息」,就是叫做「生」。「眾生」二字,「眾」就是行善要念念行善;「生」,就是生生不息,所以叫做「眾生」。「常在其中名為遊樂」。我們常常在這個善念之中,這樣我們就是在遊樂。我們若常常想要做善事的人,心都會很快樂;若有不軌之想,那心就很煩惱。所以,我們要好好保持這念善。所以,「諸天擊天鼓,常作眾伎樂」。 諸天擊天鼓 常作眾伎樂: 斷煩惱造善福 一念清淨心 名曰諸天 四大交擊 名擊天鼓 以和雅音 四攝利生 名作伎樂 諸天就是在擊天鼓,聲音都很美。所以,「斷煩惱造善福,一念清淨心」,名叫做「諸天」。我們若煩惱去除,我們就像天人一樣,我們還在煩惱什麼?每樣都很豐富,沒有煩惱了。所以,「四大交擊,名擊天鼓」。「四大」就是我們四大調順,就是心無煩惱、身體健康!我們的身心很活潑、很活絡,就是善念、善行念念不息,這就像天人一樣,很快樂。所以,「以和雅音,四攝利生,名作伎樂」。我們就是行「四攝法」,布施、利行、愛語、同事。每天都很歡喜,說話都很好聽,就像在唱歌一樣,是啊,我們愛的力量,是(用於)日常生活。所以,「雨曼陀羅華,散佛及大眾」。 雨曼陀羅華 散佛及大眾: 作眾善事之真 至善、而美 名雨曼陀羅華 莊嚴佛境 散佛及大眾 及諸眷屬眾 我們很歡喜,就是莊嚴。「作眾善事之真、至善、而美」。我們這樣一直在歡喜做,做得很真、很踏實歡喜,樣樣都是善,每項完成都是很美滿,這叫做「曼陀羅華」。因為這是天花,從天空一直降下來,各色各樣的柔軟花,叫做「曼陀羅華」。「莊嚴佛境,散佛及大眾」。在佛的空中、在大眾的頭上,無不都是。所以,我們要很用心去體會,若不用心體會,我們根本就無法了解。所以心若歡喜,周圍的境界無不都是法;心心念念,無不都是佛的開示。我們在人、事中,我們全都很圓滿,所以人人皆是輕安自在的境界,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1549 Q 1.佛的一生中,大事情,四個時間都是在樹下。是哪四個時間? 2.修行,去除煩惱,是不是什麼都不想,頭腦裡都空空,這樣叫做去除煩惱? 3.「一點點自己的事情與人的事情,就像天要崩下來,這就是凡夫的煩惱,很大」。想一想我有沒有常常陷入煩惱之中? 4.大自然的不調和起自於何處? 5.什麼叫做「七覺分」? 6.人間菩薩在救災時,如何「轉識成智」? 7.何謂「善業名華」? 8.「寶樹多華果」。「樹」、「華」分別譬喻什麼? 9.「眾生」是什麼意思? 10.「以和雅音,四攝利生,名作伎樂」。何謂「四攝法」? ![]()
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20231117《靜思妙蓮華》生死苦惱 劫火所燒 (第1548集)(法華經·如來壽量品第十六)
⊙於生死海法中,總使令我苦惱,無得安穩自在;貪恚愚痴迷惑,諸患依於欲界,領受一切憂苦,不生厭離之心,故名生死苦惱。 ⊙沒入生死海中,苦惱牽纏於我,無一安穩自在,貪恚愚痴苦惱之患。人依於欲界,不生厭離之心,領受一切憂苦,故名苦惱依。 ⊙「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者,我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我見諸眾生,沒在於苦惱:佛之知見,愍念眾生,之所以不得見報身佛之所由。佛見諸眾生,沉沒在於生死苦惱中。 ⊙故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法:故即隱去不與現身,欲令其生而生渴仰。因其心中生於戀慕,乃即出現與之說法。 ⊙「神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙神通力如是,於阿僧祇劫:此乃如來福智神通之力,其事如是。從成佛來,經歷許久。 ⊙常在靈鷲山,及餘諸住處:說法華處,諸方國土說法之處。靈鷲:實報土。餘住處:指方便有餘土,即上餘國。 ⊙眾生見劫盡,大火所燒時:眾生眼見劫末之時,大火熾然俱時焚蕩。劫火洞然,大千俱壞,眾生土。 ⊙眾生所依之土,即凡聖同居土,即化土。見劫盡,謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡。 ⊙我此土安隱:正性名佛,緣了二性,名為人天。當於瞋火熾焰之時,一念正覺,事用皆如,貼然無礙,名土安隱。 ⊙天人常充滿:一切善相,皆悉現前,名為充滿。天人下,十聖三賢,總持禪觀,天鼓無問自說,天華賢聖因行,可思。 【證嚴上人開示】 於生死海法中,總使令我苦惱,無得安穩自在;貪恚愚痴迷惑,諸患依於欲界,領受一切憂苦,不生厭離之心,故名生死苦惱。 於生死海法中 總使令我苦惱 無得安穩自在 貪恚愚痴迷惑 諸患依於欲界 領受一切憂苦 不生厭離之心 故名生死苦惱 我們要多用心!「於生死海法中,總使令我苦惱」。是啊!我們豈不就是在這樣的生活中?人人都是在生死海中,人生短暫,來來去去,人口眾多,人與人之間,愛的人、關心的人,什麼時候聽到了,什麼人病、死,聽,不捨啊!而人生,生死是自然法則;而自己呢?這就是生死,在人間中,來來去去、浮浮沉沉,就是在這個生死大海中。是我們自己、是我們周圍的人、是我們至親最愛,生、老、病、死,苦不堪!總是使我們苦惱。在這個生死的當中,尤其是生活這段時間,總是日日使我們煩惱,日日,人對人的當中,事,要如何做才會圓滿?人要如何互相來對待,才能夠歡喜自在?很難!所以總是使我們煩惱、苦惱,「無得安穩」,要得到能夠安穩自在,實在是不簡單。 日常的生活,很多事情都是由不得自己;想要這樣說話,人、事都不對,很難說!真的有這樣的事情,無法直接這樣告訴你,而不說,好像這件事情很嚴重;要說,真的也怕、擔憂,影響到這個、影響到那個。你們想,人生是不是沒有一項事情,由得我們自己,讓我們能夠很暢演心懷?凡夫在做,對人處事就這麼不簡單了,何況佛陀將要暢演本懷,哪有簡單啊!佛陀,光是想要說,他真實要說的話,都難,一等,四十多年的時間,才能夠等到在靈山這個時刻,講說《法華經》,何況我們凡夫,凡夫群中,要說出來的話,真是困難、不簡單,所以「無得安穩自在」。光是想要說一個話,真實語,就這麼不容易,何況做其他的事情?所以總是使我苦惱。這就是我們在日常生活中,在這個人間,生死海中的苦!所以那是為什麼呢?世間事苦在那裡啊?那就是「貪恚愚癡迷惑」,這就是最使人苦。 因為面對到都是凡夫,包括我們自己也都是凡夫,所以這個「貪恚愚癡迷惑」,我們到底是要說什麼話、要做什麼事情呢?自己的心有調理好嗎?自己很有信心,「我調理好了」。但是其他,我們的對象,是不是還有「貪恚愚癡迷惑」?其實這個問題,自己自問自己,我們到底有全都去除了嗎?因為我們眾生,人人還在這個,「諸患依於欲界」,這些貪恚、愚癡、迷惑,這些事情,這都叫做煩惱無明。這些煩惱無明,這些全都叫做「諸患」,讓我們由不得自己,我們全都是在迷惑中,所以我們再怎麼轉,都是轉在這個欲界之中,業力將我們牽引著,就是在這樣的範圍。 我們才會說,需要學佛,我們要如何能夠脫離,這些無明煩惱?無明、煩惱、困惑,就是時時提醒我們的諸患。諸患就是「貪恚愚癡迷惑」,這總名稱就是我們的毛病。佛法,已經,佛陀為我們診斷出,我們有這樣的毛病,所以開藥要讓我們吃,我們要用法。這個法,我們要用來,如何去除這些無明,我們要用!我們若不用,我們還是「領受一切憂苦,不生厭離之心」。我們還是甘願在這種,這種憂苦的環境中,一天到晚只是擔憂、受苦,一天到晚,那個貪恚愚癡的行為,還繼續在做。 一方面是這樣的行為,一方面才來煩惱,這就是愚癡,讓我們不得安穩自在,讓我們沉淪,在這個煩惱生死海中。這就是我們眾生,自作自受的苦,總是使我們,無法離開這個苦惱,因為我們的心,「不生厭離之心」。我們沒有很想要離開,還是一樣,甘願,做在這種人生迷茫,沉淪在人類的愛著,所以因為這樣,「故名生死苦海」,就是這樣,叫做生死苦海。 沒入生死海中 苦惱牽纏於我 無一安穩自在 貪恚愚痴 苦惱之患 人依於欲界 不生厭離之心 領受一切憂苦 故名苦惱依 我們已經沒入了生死海中,苦惱牽纏著我們,「無一安穩自在」。我們無法可讓我們安穩,無法可讓我們自在,無不都是在這些的無明──「貪恚愚癡苦惱之患」,都在這個之中。而人就是這樣,依在這個欲界,不生厭離,這一念心,我們還是沉迷在這裡。人總是這樣的愚昧,甘願來領受到這種憂苦;這甘願的,就沒有辦法,這名叫做「苦惱」。我們依在這個苦惱中,就不肯出離,只是一直依賴著這種的苦惱,就不肯出離就對了。這實在是愚昧,令人堪嘆,苦惱的眾生。要用心,這些話也就要記得,所以經文再讀下去,你才能夠了解! 前面的經文是這樣說:「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者。」接下來再說,「我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」 時我及眾僧 俱出靈鷲山 我時語眾生 常在此不滅 以方便力故 現有滅不滅 餘國有眾生 恭敬信樂者 我復於彼中 為說無上法 汝等不聞此 但謂我滅度 《法華經如來壽量品第十六》 就是這樣,大家已經看到佛了,在靈鷲山說法。佛陀就這樣說:「我其實講經在娑婆,在這個世間是永遠的,恆時,永永遠遠都在這個地方講經。不是只在靈鷲山,大家看到的這時,是隨時,常常。」 這是「以方便力故」。這場在靈山說《法華經》是一個應緣的時機,其實這是方便,佛陀就要對大家這樣說。佛在人間是永恆,法永遠都是在人間,只是因緣「現有滅不滅」。這個「滅不滅」,只是這個地方有因緣,顯在這個地方;其他的地方,「餘國有眾生,恭敬信樂者」,那裡的因緣更成熟了,所以「我復於彼中」,「我就應那個因緣,我就再去那個地方」。「為說無上法」,同樣就是這個法,這樣去那裡說,來來回回,都是應因緣,說同樣的法。眾生本具佛性,還是人人可成佛,大家要很用心來接受。 「而你們若是很不想要去接受,就一直認為我滅度了;因為你們不想要聽,法就不會在你們的周圍出現」。這意思也是要說,我們若不要聽,你就無法看到佛,見不到佛身、聽不到佛法。我們眾生與佛的緣,總是要有恭敬心,有恭敬、有需要,才有緣;不恭敬、不需要,哪有辦法有緣呢?這含意就是在這裡。 來,接下來這段經文,我們就再說:「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」 我見諸眾生 沒在於苦惱 故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,我們就能夠了解。「我見諸眾生,沒在於苦惱」。意思就是沉迷了。就像剛才開頭說,沉迷在生死中,我們累生累世生生死死,我們累生世,都是在這樣無明海中,沉沉浮浮,叫做「沉沒」,無明海裡,沉沒在那個地方,就是苦惱! 我見諸眾生 沒在於苦惱: 佛之知見 愍念眾生 之所以不得見 報身佛之所由 佛見諸眾生 沉沒在於 生死苦惱中 所以,「佛之知見,愍念眾生」。以佛知、佛見,看眾生,很可憐啊!所以佛陀一大事因緣,就是要來為我們開示,我們眾生與佛有同樣的知見;佛同樣的知見,那就是智慧。佛陀的智慧,他就是「愍念眾生」,悲智為人群,慈悲、智慧,所以時時不捨眾生、愍念眾生。眾生的愚癡,所以沉淪在這個生死苦海中。 所以,「不得見報身佛之」,因由就是這樣。就是儘管佛陀應機、應世,來人間,出生在人間了,但是還很多人無法看到佛,也無法聽到法,這就是無緣,沒有那個因緣來見佛,這佛陀憐憫!或者是見佛、聽法,又是無法去體會佛的真理,那個法身,真實法,還無法真正接受到真實法。雖然見佛,所聽的就是人事相的法。佛要教育我們,就是與佛的知見同等,那就是真實法,這是佛一直等待的。從他覺悟,這個一真實法的知見,一直要表達出來,可惜我們凡夫根機,就是一直無法成熟、接受,所以只有見到佛在人間,無法見到法身,佛的知見。甚至有的人連佛都看不到,佛在人間,無法見佛;與佛同世,不得見佛,這就是完全都無緣。 所以,「佛見諸眾生,沉沒在於生死苦海中」。這是佛的知見,來憐憫我們眾生,所以我們要很用心,自己要自覺醒,自己要覺悟。這是我們對佛法,沒有心要去追求,虔誠的心不夠,自然佛法在你的面前,也無法去體會這個真實法──佛的知見。這是很可惜的。 故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法: 故即隱去不與現身 欲令其生而生渴仰 因其心中生於戀慕 乃即出現與之說法 所以,「故不為現身,令其生渴仰」。因為這樣,佛陀就不現身,「不現身」意思就是,眾生在一段很長的時間,沒有佛在人間,就像我們現在已經是末法了,末法的意思,就是法已經不在人心了;法,已經在人類中,已經不受重視、不受用,慢慢就會被人淡忘掉,所以世間就沒有法。這就是沒有佛、沒有法,一段很長的時間,佛若滅度之後,就是這樣,會很長的時間哦!所以,一直到了眾生很苦,才開始慢慢,大家苦中想要求解脫。就像為什麼佛陀會選擇,在迦毘羅衛國,在印度呢?因為那些人苦的極苦,也開始知道苦,所以那裡在修行的人很多,山頂、鄉村,都是很多去修行的人。但是所修的是外道教,所以他們有婆羅門教、印度教,很多。佛陀還未出生之前,所信仰的教是很多。在這樣的關鍵,因為大家知道苦,不知道法,所以大家就去找要如何修行。 所修的行就是錯誤,因為法不清楚。在這當中,大家很想要求法,這個時間才是佛應世、應機,顯現在人間之時,這是佛在人間。而這段這麼長,就是要讓大家去反省、去懺悔,想要祈求,就像口渴一直想要求得水,這個時間佛陀他,佛,自然就會出世人間。所以,這個時代,印度有九十多種的宗教,所以佛法在這個時候,才開始興盛起來。所以,「故不為現身」,就是佛法已經,隱沒在這個人間中,這段時間是很長,是幾億年沒有佛法在人間。所以「隱去不與現身」,這就是,佛法就是不在人間。「欲令其生而生渴仰」,就是要讓大家到達很極苦,會懺悔,但是想要修行,卻是沒有一個正確的方向。這個時間,大家渴仰心起了,才開始,佛才會出生。所以,「因其心中生於戀慕」。心中已經開始有想要追求了,這個時間,佛就會出現了。 接下來,我們經文再這樣說:「神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。」 神通力如是 於阿僧祇劫 常在靈鷲山 及餘諸住處 眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿 《法華經 如來壽量品第十六》 神通力,佛於「神通力如是」,就是在阿僧祇劫,很久了。所說的佛是「覺」,佛就是覺,大家要很清楚。這個覺道,本來就是永恆,永恆在人間,不是不見了,是有。所以,「此乃如來,福智神通之力」。其實這個道理就是隱含在人間,就要福與智,就是要人出現,將這個福、智用在人間;要去造福,要發揮智慧,在人間要有智慧。 神通力如是 於阿僧祇劫: 此乃如來 福智神通之力 其事如是 從成佛來 經歷許久 「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生苦難,心不解、有迷茫,就要發揮智慧來開導他。真理原來就有了,只是需要,要有人來為他開,啟開,「這個路是這樣走、門是這樣開,開這道門,就看到那條路,路是要這樣走」。就是要有指導者,佛就是原本在這條道很清楚,有人一直想要,過這個門、走這條路,那時候,這個門,知道這道門如何開的人,就來替我們開,指導我們走出去的路。這就是佛,就是覺悟的人,來人間為我們指導。所以,長久的時間,因為眾生迷,不願意要過這道門、要走這條路,只好就是長久的時間來等待;等待到願意要走這條路,才來開門、才來指導,這就是要待機,因緣成熟。 所以,「此乃如來,福智神通之力」。這個時候,就是如來開始要展現出,他真正對法透徹了解,不只是知道理,也懂得來引導人,這叫做「神通」,無事不通,無理不明,所以叫做「神通」。還能夠來引導,這就是福,在人群中,結很多的緣,有緣才有辦法去度眾生。所以,這個福智因緣成熟,這神通力就具足。那就是從成佛來,所經歷很久,就是要不斷累積,眾生的緣要累積得好,因緣成熟,很長的時間過來了,要阿僧祇劫,很長的時間。 「常在靈鷲山,及餘諸住處」。其實道理就如佛所說法,那個時代,在講《法華經》那個時。那麼充足的法,過去這麼長久的時間,若將它拉過來,那個道理與現在,在靈鷲山所說的法是一樣。佛陀長久以來都為了這個法,守護在這個法,就是一實乘法,就是《法華經》,成佛之道,這就是佛所守護,如今日在靈鷲山一樣,所以說「常在靈鷲山,及餘諸住處」。哪怕到其他,不是在這個地方,到其他,同樣沒有異樣,就是這個法。 常在靈鷲山 及餘諸住處: 說法華處 諸方國土說法之處 靈鷲:實報土 餘住處: 指方便有餘土 即上餘國 所以我們說過了,佛佛道同,每一尊佛、每一個世界,這個道理的法都是一樣。所以,慈濟人,在傳法脈、開宗門,就是在這裡,用這樣開始,大家將這個法帶回去,同樣用這樣的精神理念、這樣的方法,入這樣的人群,付出無所求,同樣的道理,人人都是這樣去做。這是舉一個例,佛的時代,在靈鷲山,傳這樣的法。而現代這個時候,濁惡世的時代,我們要傳什麼法呢?佛陀的精神是這樣,現在的人間,所需要的是這樣,我們只好就是在人間,要運用慧與福。用什麼樣的方法,啟發人人的智慧,去入人群、去結善緣、去造福業、去付出?除非就是要用這樣來教育。 所以,雖然是這樣做,其實這與佛陀當初,講說《法華經》處,都是一樣,說《法華經》就是教菩薩法。所以,「諸方國土說法之處」。到哪一個地方無不都是,可說《法華經》的地方,因為菩薩一定要在人間。所以,不只是在靈鷲山,於諸國土都可以說,靈鷲山就是「實報土」的意思。就是用佛的教法、精神,就是這個真理、精神,應人間的因緣成熟,所以來人間。在這個靈鷲山,這個地點,有地點、有人,這是在世間裡,真有這樣的道場。「及餘諸住處,」這就是「方便有餘土」。靈鷲山,是佛陀現一生的因緣而來,讓大家知道,法就是在這裡說的。 其實佛有沒有滅?沒有滅。他再到餘處。其實不一定在靈鷲山,地球上面都是佛的化土;他是娑婆世界的教主,也是四生慈父,地球上,任何一個地方都可以去,不一定在當初那個迦毘羅衛國。所以,在那個地方「示滅」,在其他的地方,也可以再「化生」,在那個地方還是沒有停歇,將這個真理還是不斷在宣說,所以這個道理,永遠都在人間。所以剛才說「阿僧祇劫」,很長久的時間,就是這樣來來回回,沒有離開娑婆世界──佛陀所教化的地方,所以來來回回。所以,「眾生見劫盡,大火所燒時」。 眾生見劫盡 大火所燒時: 眾生眼見劫末之時 大火熾然 俱時焚蕩 劫火洞然 大千俱壞 眾生土 眾生已經看到這「劫」,在這個末法的時間,時間也將要盡了。所以,火開始起了,火起的意思,那就是已經到達末法的時期。「眾生眼見劫末之時」,我們已經看到了,世間四大不調──火大不調、風大不調、水大不調、地大不調,這種不調的世間,我們已經大家看到。用火來表達,其實火一燒,就是一片焦土;你若說,風吹過了,雖然比較嚴重的,樹倒、房子吹走了,也沒有像火燒那麼厲害。看看北加州(2017年),整片的山林,這樣一連燒下去,整片,就將近九千戶。那是一片的焦土,沒有一個留下來的地方;是不是,這就是末法?所以叫做「眾生見劫盡」,這就是末法。 末法的時代,「大火熾然,俱時焚蕩」,就這樣燒了,完全都沒有了,什麼東西都沒有了。所以有的人就說:「我都沒有了,我幾代人所累積的,都沒有了,一切泡湯了!」大水一來,什麼東西也都淹掉,大火、大水,又再吹一下,什麼都沒有。所以這真的是,劫末,劫末時;末劫的時代,法一直不見,法,已經不住在人心了,所以災難不斷、不斷延生起來。「劫火洞然,大千俱壞」。這個火不只是燒到這樣,愈來,會愈嚴重;乾旱的時日會愈來愈長。天乾物燥,火,燒的火愈來愈大、愈多。從地獄,苦難的地方燒到人間,從人間燒到天堂,就是這樣,不論你多富有。這次北加州燒掉的,很多有錢人的住宅、別墅,他們的別墅等等,就這樣燒掉了。不是現在而已,現在才開始,未來更加嚴重。所以,「大千俱壞」。不論你是欲界、色界、無色界,這種種眾生共業,不斷,這樣的災難會一直發生,四大不調愈來愈嚴重,所以我們要提高警覺。 眾生所依之土 即凡聖同居土 即化土 見劫盡 謂見此 妄想所成之世界 為劫火燒盡 所以,「眾生所依之土」,在我們所住這個地方,那就是「凡聖同居」,有聖人在人間,而凡夫普遍。所以聖人、賢人,這個時候就是要去,不斷要很積極來度化眾生,要不厭其煩。人間菩薩要不斷、不斷現身,一定不可以懈怠,要更認真。世代有形象,器世間,這個有器物的世間,都一直一直在受破壞了,這時間告急之時。所以,有緣接觸到佛法,這樣願意付出的人,現在就是要趕緊,所以這叫做「凡聖同居」。我們現在要學佛、要學菩薩,人間的菩薩已經形成在人間了,就要很積極,不能再停滯。 所以,「見劫盡,謂見此妄想所成之世界,為劫火燒」。有形的火燒盡了一切的物資,而無形的火,煩惱火,不斷在人的心靈中,不斷在起煩惱,這就是妄想所成的世界,這時間愈來愈長,這種的煩惱就像火在燒,愈來愈逼,所以需要的就是法水,佛法來為它潤濕。所以佛法現在很重要,而身體力行,不是只有說、不是只有聽,就要去做、就去帶,要大家真正了解佛法,人人要好好靜修佛法。 所以,「我此土安隱」。就是表示我們的性,佛性,我們的真如本性,這樣叫做佛。 我此土安隱: 正性名佛 緣了二性 名為人天 當於瞋火熾焰之時 一念正覺 事用皆如 貼然無礙 名土安隱 一直告訴大家,真如覺性就是佛性,所以我們最重要的,是要啟發出了,我們的真如覺性出來,與佛同等的知見。我們唯有這樣,要不然,那個煩惱無明,如火在燒身一樣,這種空亂的人間,現在的人生,由不得自己,陷阱又是很多,這樣一直一步一步,走入陷阱去了。你們若有在用心,現在的社會不就是這樣嗎?吸毒的人,或者沉迷在這個「網」,變成了無明網,開網來網自己,陷入在這個網中。所以,「緣」,我們人生就是「緣了二性」,名叫做「人天」。 瞋火,我們的心性,凡夫就是習氣。若「覺」,覺,那就是醒悟,就是佛,所以凡夫與聖人,只是這樣一條線之間。所以「瞋火」,有享受福的人,他還不懂得覺醒,動不動就是驕傲、瞋恚,還是不斷在產生,這就是煩惱。這不是有形的物質,是無形埋在人心的煩惱。這「一念正覺」,就是「事用皆如」。我們若將這個迷茫的性,將它反過來,回過來,「皈依」,就是叫做「反黑歸白」,是回過頭來,向清淨、光明,這樣就是「如」。若有這個「如」,如如、清淨無染,那就能夠一切無礙。這一切無礙,那就是在我們的「安穩樂處」,所以我們要很用心去體會。所以,「天人常充滿」的意思,那就是要說一切的善,總是,就是「皆悉現前」。 天人常充滿: 一切善相 皆悉現前 名為充滿 天人下 十聖三賢 總持禪觀 天鼓無問自說 天華賢聖因行 可思 我們的無明煩惱,那個無明火將它去除,自然一切善就會集了。這樣現前出來的都是,都是很快樂、安穩,就像天人一樣。若是心一煩,那就像地獄的火。這些安穩下來,就如天堂,所以名為「天人」。「十聖三賢,總持禪觀」。這些功夫,都是在這樣靜下心來了,慢慢我們就走入了賢聖的因行,這就是我們要很用心去體會。 愛就是福,對人間無私、無染、無煩惱,願意付出的愛,這叫做「造福人間」。而付出無所求,這就是佛的智慧,佛知、佛見。人間苦難偏多,要如何造人間福智?就是要借人群中而付出。總是,佛法就像智慧的水,智慧的水能夠滋潤我們;無明煩惱造成了人間很多的苦難,生死苦海沉迷都是在煩惱中。也是有形的造出了,真正累積來,器世間的破壞與染污,無不都是人類看不開,所以累積的煩惱無明,所以一切都在一念中,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1548 Q 1.「諸患依於欲界」,何謂「諸患」? 2.為什麼我們需要學佛?我有覺得學佛很重要嗎? 3.佛陀說:「而你們若是很不想要去接受,就一直認為我滅度了;因為你們不想要聽,法就不會在你們的周圍出現了」。這含意是什麼? 4.為什麼佛陀會選擇在迦毘羅衛國,在印度呢? 5.佛陀「常在靈鷲山,及餘諸住處」,長久以來都為了守護在這個法。這個法,是指什麼? 6.這個時候,濁惡世的時代,我們要傳什麼法呢? 7.佛有沒有滅? 8.何謂「造福人間」?要如何造人間福智? ![]()
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20231116《靜思妙蓮華》真理常住 本無生滅 (第1547集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙常住不壞名常,菩薩恆持淨法,煩惱之惑已滅,則真常理明顯,真常之理常住,法本不生不滅,體性不壞不變,是名為常無盡。 ⊙「我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙靈鷲、鷲頭,新譯鷲峰,又稱靈山。山形似鷲,名又以山上鷲鳥多,故名。摩竭陀國之舊都。釋迦如來說《法華經》處。 ⊙時我及眾僧,俱出靈鷲山:說一實乘法,教人間菩薩法。佛及僧眾俱時出現,謂靈山法會處。 ⊙我時語眾生:常在此不滅:我於是時,語諸眾生,常住於此,不曾有滅。令彼眾得見靈山會未散,即告言:我常在此說法,實不滅。 ⊙以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者:佛以方便智慧之力,現滅不滅。眾生敬信仰慕,故現生。餘方國土有能敬樂信佛者。 ⊙「我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙為應餘國緣熟,此土現滅,於彼說法,汝等不聞不知,謂我實滅度。 ⊙我復於彼中,為說無上法:佛恆為隨順眾生應機隨緣,為敬信樂聞佛法者說,無有定處。 此明示:佛之報身,有緣得見。 ⊙汝等不聞此,但謂我滅度:汝等未聞如是方便,但眾生即以為如來實是滅度。 ⊙眾生根熟即為有緣,即能見佛。蓋佛之報身本無生滅,在此涅槃即他方應化生。 【證嚴上人開示】 常住不壞名常,菩薩恆持淨法,煩惱之惑已滅,則真常理明顯,真常之理常住,法本不生不滅,體性不壞不變,是名為常無盡。 常住不壞名常 菩薩恆持淨法 煩惱之惑已滅 則真常理明顯 真常之理常住 法本不生不滅 體性不壞不變 是名為常無盡 要多用心!「常住不壞名常,菩薩恆持淨法」。看起來是不是很簡單?文字上我們都清楚了解,「常住不壞名常」,名稱是這樣,但是我們要去了解,「常住不壞」。在人間什麼是常住啊?求不可得。只要有形就沒有辦法是常住,因為成,有成、有住,就是有壞、有空。只是天地之大,山河大地經歷千年、萬年,我們看不到;人類要來看這個無常變遷,不是我們人類的生命中,能夠看這個大乾坤,什麼時候開始。在我們的生命壽之中,無法看它頭與最終,所以我們都常常說,山河大地是永恆,其實沒有;成、住、壞、空,這是人間四相。 不過,我們在現在,末法惡世這個時代,我們生在這個時代,我們看到大地已經受損害了。常常都聽、看,山崩了、地陷了,這我們都看到;聽,海,已經在這些垃圾污染著大海,大海也已經,常常提出了警訊出來。所以說起來,敗壞在這個時代,我們已經看了。但是,過去海很清、很遼闊,山很健壯,大地很平坦,沒有受風雨損害過,這種平靜壯觀。我們反過頭來我們的時代,在這種濁氣重重,天地間多災難這個時代,要去看它永恆不壞,那就難了!常常會聽到,世界的名勝,多麼壯觀的瀑布等等,很美的遊覽區,它也是紛紛傳出了四大不調,已經破壞了。反過頭來,我們在這個時代,所看到、所感受的倒是,是敗壞,所以這個時代,叫做「減劫」;成、住、壞、空這四項,是我們現在所面對的,所以要得到常住不壞,這個「常」,有形的東西無法永遠是「常」,有形即是成、住、壞、空。 只是時間長,有的人是出生在完全平安、四大調和的時代,那感覺起來都是山地壯觀,空氣清新,大自然景觀都是很美好。一輩子幾十年,天地間不算什麼,就是這樣過了。同樣的一輩子幾十年,在這個末法,所看到的就是敗壞的時代,這很感嘆啊!大自然的空間,要去哪裡找出「常」呢?其實「常」,在我們的周圍也是「常」,永恆不變。那是什麼呢?真理,還是理,真諦道理、真如本性。天地之間萬物本性是永恆,道理是永恆的,這看無體,但是它是真常,無體相是「真常」的道理存在,所以理是永恆。但是,這有形象的東西,那就是無常,有變遷、有變壞的時候。世間沒有一樣東西不變、不壞,東西都是有,只是我們要透徹體悟真理──無形、無者,我們能夠去了解。 所以佛說,他壽命是無量,無法去測量,自古有天地以來,這道理本來就永存。佛是見法者,他是看到法、覺悟了法,所以他是見道者、說道者,就是見法之後,他來說法;見道之後,這個道理是這樣,來說給我們聽。這我們應該就要了解,這個「道」就是法,是永恆,方向就是這樣。「菩薩恆持淨法」。這是真理,真理就是菩薩永恆所要修持的。我們也是一樣,我們聽法,法聽入心了,我們將這個道理,就是入我們的心來,要讓我們在人、事、物清楚,如何來應用,應用在人、事、物中,這是永恆。所以老師在教室的課程,這個課綱,他全都一定要為這些學生上課。這個教室裡面,他所教的學生,一屆換過一屆,他的課綱也是照常反覆再來。學生是一年一年,他們所讀的,照那個課程次序走;老師在教,不同的學生再來,也是一樣再反覆回來,還是照著他的課綱這樣在教。道理、法都是一樣,課是這樣安排,人隨著時間長大,長大了,所以課是隨著這樣照安排,教育的課程。 同樣,我們學佛、聽法也是。佛陀為了要讓我們了解,循循善誘;我們是什麼根機,給我們什麼法,根機成熟了,佛陀開始就給我們一個很直接,明心見性,人人本具佛性,人人就是要將佛法道理,要傳承下去。天地之間,人人本具,學法者就要有使命感,將法傳承人間。所以,佛陀就開始來講一實乘法,這是佛陀教育眾生,因為眾生的根機,所以他就按照這樣的次序。不是只有釋迦佛,是佛佛道同,前後次序來做教育。既然我們受教了,發心成菩薩,菩薩是在人間!佛陀成佛,理想中的教育,真實的道理要讓我們體會了解,人人本具佛性。人人的佛性,要從開始如何再走過來?因為佛過去的世代,已經一段時間很長沒有佛住世,這是佛佛那個接(續)的時間。就像現在的釋迦佛,接到彌勒佛出世,用我們人間的時間來計算,那是很長了!到彌勒菩薩成佛那時,已經過去都沒有佛了,彌勒成佛,他就要再從頭說起的法。 釋迦佛也是一樣,過去也是距離一段很長,世間無佛,所以他覺悟,就是要從頭說起。所以,佛陀從頭說起的法,他所要教的菩薩法,這個典範就是引用過去,無數劫、無數劫前那時候修行,發心修行那時,過去無數劫、無數劫前有佛,佛世的時候有菩薩,菩薩在人間化度眾生的行儀,就來宣說在那過去的過去,無量劫的過去,拿來說給我們現在人聽。因為佛世時,時代很單純,人,人口不多,山河大地,這大自然間都是很乾淨,與我們現在時代是不同。所以,佛陀所說的那個時代,菩薩是理想中的菩薩。所以,過去我們的人間,菩薩都也是在佛寺的裡面,都也是在廳堂裡面,都也是聽法師這樣說,我們相信,唸佛、唸菩薩,唸來庇佑我們、唸來加持我們。 我們的幾十年前,包括我本身也是!當我的父親在病危時,我也很虔誠,同樣拿著香,跪在那個天井裡,我們現在叫做中庭,對著天空也是在求,「觀世音啊!觀世音菩薩您一定要保佑」,也一定要求得菩薩,來保佑我的父親,能夠平安無事度過。是不是平安無事度過呢?隔天,天亮,就是父親在昏迷中都沒有清醒,這樣,就在我手摸著他的手,脈搏跳動到停了這個情形下,他安詳往生了。那個時候怎麼會知道,這樣叫做往生呢?悲痛啊!這之後,就開始因為這樣一段的因緣,開始接近了佛法。這就是一個因緣,這樣求是隨心嗎?沒有!求想要父親可以好起來,換來的是明天他的往生。那段時間,心完全空掉了,神不守舍,真的是很,到底是苦還是沒有呢?是不是有苦嗎?不知道,總是心是空的。 就是因為這樣的因緣,就引導到寺院要去做一場法會;這個因緣,只是一場的虔誠,換來一場的因緣,還有什麼呢?所以說起來,因緣是不思議。我倒是很相信的是因緣。回過頭來,現在所要相信的,就是天地間人人本具佛性,永恆!這是我相信人人都有真如本性,人人都有無限的潛能,只要你一念心啟動,你,人間菩薩,所緣苦難眾生。這一念心念付出無所求,一次一次、重重疊疊,能夠每一次所造作的,就是去利益眾生,這全都是人間菩薩所完成。人間的菩薩,不一定是學問很高,不一定是有錢、有名、有利,不一定;是現什麼樣的身形來人間,就是什麼樣的因緣都能夠做人生的典範。人人都是我們的典範,他做得到,我們不一定做得到,我們就要讚歎,這也就是菩薩。 看,最貧窮苦難的地方,在非洲那群的菩薩,在(2017年)十月間的,大災難,那種的大水災。那群的菩薩,竟然有辦法也去救濟二百多戶,而且是幾百個人,這是很不簡單!人不多,他們到底是如何做出來的呢?不可思議啊!感覺這群菩薩真的是我的典範,讓人很敬佩。這就是他們持有淨法,他們有無量的財富,他們忽然間,這些物資是從哪裡來?有心、有福、有願、有力,自然就有周圍的護法,讓他們滿他們的願。 所以說起來,「菩薩恆持淨法」。這種付出無所求,現在留在他們的生命中,就是歡喜;歡喜了,他們做到了,他們那分攀山、涉溪,很危險、很困難的道路,他們走過了。那些人他們救了,東西充足給他們了,去安撫那些人,很受驚嚇、很辛苦的。那幾天,災難中度過的困難,他們已經幫忙過了,做出了那分不可能達到的,他們達到了!現在在他們的生命中就是法喜,法喜充滿!因為他們在那個地方,阿嬤級的菩薩,走過那麼辛苦,去幫助那個家庭。有一位年輕的婦女,讓這位阿嬤這樣攬著、抱著,這位年輕的受災難者,哭啊!「你是哭什麼呢?事情都過了,不用怕了」。她說:「不是,我所哭的是你們這麼辛苦的路,你們走過來了,你們來看我,這麼的辛苦來看我,我好感動,感動得我一輩子不曾有的感動,所以我哭了。」 阿嬤,這位阿嬤級的菩薩,她內心一轉,她的念頭,她就是這樣想,我看到那個文(關懷發放日誌),她就說:「想到師父告訴大家:『凡是有災難的時候,走在最前面,安住人的心,這是最重要。』」她覺得:哇,這個法我用到了。所以,我看到這段文,寫來阿嬤級的菩薩這種的心情,那麼辛苦去到那個地方,去攬著那位年輕的受災者,竟然這位受災者說出了:「我的感動是,這麼辛苦、難走的路,你們也來到這裡來關心我,我很感動,這一輩子不曾有這樣的感覺,所以我哭。」換來的,阿嬤的心就是,「師父這樣說:『凡是有災難,就是要走在最前面,安慰他們的心。』」,她覺得她做到了,她自己感動的是這件事情,她做到了!這不就是持清淨法呢?沒有要求,你要如何來回饋我,沒有,她只念著法。是因為這樣,他們克盡苦難去幫助人,這真的是人間菩薩,就是這樣走過來。 所以,「煩惱之惑已滅,則真常理明顯」。這些菩薩一定要先克服了,很多的煩惱、惑。現在此時菩薩的心,沒有考慮其他,考慮自己的使命,有災難的時候,走在最前面去膚慰他們的心,這自己全都沒有什麼要求,所以說「煩惱之惑已滅」。心無其他,尤其是,不是走在平地,是攀山、涉溪過去,以她們的體態,就是那麼難走的路,她們做到了。沒有煩惱、沒有什麼要求,這全都沒有,所以就是「真常理明顯」。就像這樣的,人人聽起來就是很感動,無所求,用愛付出。這到什麼時候就是讓你看不到,因為事情已過了。我現在在說的是說他們做過的,這是道理,這叫做道理,人做得出來、走得到。人間的現象,他們走過;困難的事情,他們克服過;人,他們救過。 這件事情,現在再拿出來,拿不出來,無形,但是完成了這段的道理。這很明顯,真實的人間,為人間做見證,為時代寫歷史,這真實的過程都在。所以,「真常之理常住」。這個真常的道理是永遠,人間的苦難也是永遠都有的。現在是濁惡世之時,不知道還要再多長久?四大不調,人間的苦是不斷,因為眾生業重累累,這苦難不知還要到何時?所以這種法、這個道理,菩薩要在人間去付出,這種「真常之理」是永恆的。 「法本不生不滅」。道理在人間,什麼時候生?什麼時候滅?我們都看不到,所以「本不生不滅」。我們只能夠體會到,道理就是這樣,「諸惡莫作,眾善奉行」。當你在行善,「六度萬行」,行菩薩道,你的心情,這樣自己有辦法能夠體會,這種的「體性不壞不變」。做的人有心得,沒有做的人永遠都不知道,「是名為常無盡」。人,人生就是這樣,過程就是這樣在過,有做的人能夠體會、能夠了解;沒有做的人無法體會,「無法度」了解,道理就是這樣。所以,我們要很用心去體會,才有辦法體會到佛所說那個理,佛所說的壽命不斷,就是永恆。 所以前面的經文這樣說:「我常住於此。」慧命、法身永遠就是在這裡。所以,「以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見」。 我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生 雖近而不見 《法華經 如來壽量品第十六》 就是用這樣來來回回在人間,所以這些顛倒的眾生,因為業重了,業力障礙了眾生,即使佛住世時,也沒有人見得到佛。有的能夠見到的,在那小小的城鎮裡面,總共九萬人,也才三萬人見到、聽佛說法而已。剩下的有聽到名,並沒有看到佛,更沒有聽到法,連聽到、連知道佛的名,都不知道!佛在世之時,就是這樣的眾生──顛倒、無明、障礙,就是無法見佛聞法。 所以,這段經文再說,「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命」。 眾見我滅度 廣供養舍利 咸皆懷戀慕 而生渴仰心 眾生既信伏 質直意柔軟 一心欲見佛 不自惜身命 《法華經 如來壽量品第十六》 一直到達佛開始說:「我要入滅了。」在佛身邊的弟子才開始說:「不捨哦!」佛滅度之後,那些人聽到佛滅度了,「我還不曾見過佛呢」。佛滅度了,這個時候大家就起了戀慕的心,就是真正敬仰的心,才開始要來敬佛、禮佛的舍利。才開始要起信心,這樣而已。所以,眾生就是被煩惱業障礙到;佛在世就不想要來見佛聞法,佛滅度之後才來戀慕、來敬仰佛,這就是眾生的業。 下面這段經文再這樣說:「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者。」 時我及眾僧 俱出靈鷲山 我時語眾生 常在此不滅 以方便力故 現有滅不滅 餘國有眾生 恭敬信樂者 」《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,就要知道靈鷲山,「時我及眾僧,俱出靈鷲山」。先知道靈鷲山在哪裡,我們常常在說靈鷲山,靈鷲山當然是佛的時代,說法的地方。 靈鷲、鷲頭 新譯鷲峰 又稱靈山 山形似鷲 名又以山上鷲鳥多 故名 摩竭陀國之舊都 釋迦如來 說《法華經》處。 靈鷲山有好幾個名稱,也稱為「靈鷲」,也稱為「鷲頭」,再新譯的叫做「鷲峰」,而佛教有時候,就將稱它為「靈山」。有很多種的名稱,就是同樣指在靈鷲山。雖然有這麼多的名,其實是一個地方。因為它的山形看起來好像鷲鳥一樣,所以應那個山形,取那個名,所以叫做「靈鷲」。尤其是那個地方鷲鳥特別多,這種鳥常常在這個山頭,飛來飛去,很多,這個地方就是,古代叫做摩竭陀國,它的古都裡。這就是釋迦牟尼佛,講說《法華經》的地方。 經文中這樣說,「時我及眾僧,俱出靈鷲山」。就是佛講「說一實乘法,教人間菩薩法」的地方,那就是在靈山。就是佛與眾僧,就是出現在那個地方,在靈鷲山,佛陀為眾僧來說《法華經》。 時我及眾僧 俱出靈鷲山: 說一實乘法 教人間菩薩法 佛及僧眾 俱時出現 謂靈山法會處 佛常常在這個地方說法,《法華經》在開始一直到完成,就是在靈鷲山完成。所以,「我時語眾生:常在此不滅」。 我時語眾生 常在此不滅: 我於是時 語諸眾生 常住於此 不曾有滅 令彼眾得見 靈山會未散 即告言: 我常在此說法 實不滅 在那個地方,佛說法就開始這樣說:「我永遠都在這裡。」因為佛本來覺悟那念間,就是人人本具佛性,本來就是第一部經要說的,就是要講這部《法華經》。《法華經》就是完全顯出了,人人本具佛性,但是就是沒有機會,眾生就是有這樣的執著,煩惱無明很多,聽不懂。所以佛陀改變主意,就開始用適應眾生根機的法,開始用苦、集、滅、道,用小乘方便法來接引眾生。但是佛到最後滿心願了,暢佛本懷,講說《法華經》,這才是真正佛想要說的法。 所以在講《法華經》這個時候,佛陀說,「我時語眾生:常在此不滅」。「我永恆都在這裡,因為在這裡完成《法華經》」,他的暢本懷,就是說出了他要說的法,就是在這裡。所以,「令彼眾得見靈山會未散」。這就是說,「我永遠都在這裡,不曾滅掉」,這個靈山會永遠都不會散,這裡就是永遠的道場。所以,我們才有一首偈,「佛在靈山莫遠求」,現在也還在說「佛在靈山莫遠求」。其實「靈山」就是我們的心,佛永遠都住在我們的心,就是道理住在我們的心。說法者,也在我們的心裡;聞法者,也是在我們的心。我們要好好用心。若能夠這樣,就是「靈山會未散」,永遠都是在我們的心裡。「即告言:我常在此說法,實不滅」,我永遠都在這裡,沒有滅! 所以,經文這麼說,「以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者」。 以方便力故 現有滅不滅 餘國有眾生 恭敬信樂者: 佛以方便智慧之力 現滅不滅 眾生敬信仰慕 故現生 餘方國土 有能敬樂信佛者 佛就是以方便智慧的力量,他現滅,因為這個地方化緣已盡了。現在這些眾生,以佛若常住人間,已經不稀奇了。這個娑婆世界的,眾生的心念是這樣,所以佛就隨應人間的壽命,就「示滅」,所以,「現」,就是示滅了。所以因為這樣,他因為還有「餘國」,還有其他的國家,因緣再成熟,捨此投彼去了,這就是佛的「方便智慧力」,所以「現滅不滅」。其實都在人間,在這個地方「滅」,其實在那個地方「生」,因為那個地方的因緣成熟,所以其他的地方。生敬信的心,所以他就去那個地方,因緣成熟了。所以,餘國土有能敬信佛的人,所以他的因緣成熟,他就去那個地方。 所以,接下來的經文就再這麼說:「我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」 我復於彼中 為說無上法 汝等不聞此 但謂我滅度 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是因為其他的地方,還有因緣,我捨此投彼去了。 為應餘國緣熟 此土現滅 於彼說法 汝等不聞不知 謂我實滅度 捨此,就是這個地方「現滅」,那就是「於彼說法」,在那個地方現生,去那個地方說法。就像那個醫生父親一樣,「我這些孩子失心,我藥開好放著,我要再去其他的地方」,同樣,譬喻一樣。所以,「汝等不聞不知」。以為我已經是在這裡全都滅度,其實道理還在這裡;我還是一樣到別處行醫而已,就還是在這個地方離開,在那個地方出現。所以,「我復於彼中,為說無上法」。「我在那個地方,同樣我也說法」,這就是表示「佛恆為隨順眾生應機隨緣」。 我復於彼中 為說無上法: 佛恆為隨順眾生 應機隨緣 為敬信樂聞 佛法者說 無有定處 此明示: 佛之報身 有緣得見 這就是佛到哪一個地方,都是「應機隨緣」,眾生因緣成熟,他就到什麼地方去,現什麼樣的身形,在任何一個地方。所以,「為敬信樂聞佛法者說,無有定處」,佛是到處都可以去現形說法。所以,這就是表示,有緣的地方,他就可以得見到佛。所以這麼說,「汝等不聞此,但謂我滅度」。「你們就是在這個地方不要聽,所以你們以為我已經離開了,所以不要聽,我人在這裡也沒有用啊」。所以,你們以為我已經滅度了。 汝等不聞此 但謂我滅度: 汝等未聞如是方便 但眾生即以為 如來實是滅度 所以,「汝等未聞如是方便」,你們還不曾聽到。「但眾生即以為,如來實是滅度」,你們不知道這就是方便。大家對真實法還無法接受,所以用這樣的方便,「示滅不滅」。「示生示滅」,這也是一個方法,方便法。因為眾生的根機有已經成熟的,也有還未成熟的。所以,有緣與無緣,成熟的就是有緣了,即能見佛。 眾生根熟即為有緣 即能見佛 蓋佛之報身 本無生滅 在此涅槃 即他方應化生 這就是,還未成熟的就像失心,法在他的面前他也不要聽,這就是未成熟的根機。所以,「眾生根熟即為有緣」,能夠見佛。這就是「佛之報身本無生滅」。佛本來就是不生不滅,道理是永恆,但是佛是應這個緣而來;法是永恆,沒有生滅,永遠都是這樣。 看看,有的孩子年紀很小,就很有智慧,我們常常看到小菩薩。有的人活到很大歲數了,道理還不清楚,這就是無福的人,有煩惱、有障礙,永遠見不到道理。佛、法身,永遠見不到。 若是煩惱輕、沒有無明來遮蓋,他就是很年幼,同樣道理永在。這就是表示,「理」是不生也不滅,永恆在人間。所以我們要時時用心啊!常與無常、壞與不壞,其實這全都是有形的,永遠都是沒有常住。儘管過去大自然都很健全、清新,這個大地一片祥和,我們那個時間,大家以為這是樂土、這是永恆,天地永恆,其實是沒有。因為我們的人壽短暫,感受不到這個天地的時間;我們現在我們感受到,反過頭來,我們並沒有享受到那種環境──大自然風調雨順,倒是我們還沒有去感受到。我們所感受到的,就是五濁惡世這個時代,人心的紛亂、天下之間等等。所以,我們這時候正是要趕緊要覺醒之時,所以我們要好好在佛法中,好好方向要知道,我們這條道,我們要開、路要鋪的時代,所以要人人時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2017年11月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1547 Q 1.上人舉了什麼例子說明「菩薩恆持淨法」?我在付出時,有持淨法嗎? 2.何謂「法本不生不滅」? 3.佛陀說一乘法,教人間菩薩法,為眾僧來說《法華經》的地方? 4.「佛在靈山莫遠求」,「靈山」在何處? 5.我是否有常常探求自己的內心是善?是惡? ![]()
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20231115《靜思妙蓮華》眾生信伏 質直柔軟 (第1546集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙正直心無諂曲念,覺菩提大道直故;眾生本有之天真,質直心即菩提道。聞法眾生既信伏,調心質直意柔軟,直心是菩薩淨土,適意柔軟求大法。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我常住於此,以諸神通力:佛法身此既常住世間,悲愍眾生,云何不能見佛、聞法?是以諸神通方便力。 ⊙令顛倒眾生,雖近而不見:能令應緣導向正道,知見如來世尊,弘誓度眾,德相具足。只為沉迷生顛倒想;即使與佛同世近,雖近而不見。 ⊙眾生失心顛倒自不見佛,不聞正法,亦如日月自明,盲者不見,是盲者過,非日月之咎也。 ⊙「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙眾見我滅度,廣供養舍利:此明眾生敬慕心生,機感相應。眾見如來色身入滅,廣興供養遺體舍利。 ⊙咸皆懷戀慕,而生渴仰心:佛示入滅,咸皆懷戀慕,眾人無不心生渴仰。其心意柔軟,堪耐忍苦,精勤欲見如來。 ⊙眾生既信伏,質直意柔軟:眾生既然深生信降伏,質實正直意柔軟。 ⊙一心欲見佛,不自惜身命:一心樂欲得見如來。捨身命財,無所吝惜。 【證嚴上人開示】 正直心無諂曲念,覺菩提大道直故;眾生本有之天真,質直心即菩提道。聞法眾生既信伏,調心質直意柔軟,直心是菩薩淨土,適意柔軟求大法。 正直心無諂曲念 覺菩提大道直故 眾生本有之天真 質直心即菩提道 聞法眾生既信伏 調心質直意柔軟 直心是菩薩淨土 適意柔軟求大法 用心,來體會、來了解!心,每天我們都沒有離開這字,「心」字,修行離開了心,就沒有法可說。完全要說好我們這念心,因為一切唯心造。人間總是這念心,能夠讓我們心向力,是要做什麼事情?是好、是不好,善、惡,都是在一念心開始。所以,學佛,我們要學得如何能夠,將我們的心調直,心無諂曲;將我們的心調伏,讓我們的心直向菩提道,這叫做「調直心」。將我們的心這樣將它調好,向著正道,向菩提道,自然就沒有諂曲念,就沒有彎彎曲曲了,這些邪,偏邪的念頭。所以,我們還是修行、學法,還是取於正直的心,將它調直來,這是我們的目標。 我們「覺菩提大道直」,目標就是在覺悟之道。佛陀所以稱為「佛」,「佛」叫做「覺」,是覺悟的人,叫做大覺者。他所覺悟是天體宇宙間,一切事、物、理,無一不知,無一不解、不悟,這就是佛稱為大覺者,這就是我們要追求的方向。所以我們要「直心無諂曲」,才有辦法直向,「覺菩提大道直」。 這條菩提道。我們開始《法華經》要說,開頭我們也用很長的時間,一直在說大菩提道直,要讓大家很清楚了解,這就是學佛、向佛、成佛的道路。 所以,「眾生本有之天真」,「質直心」這就是「即菩提道」,這就是「菩提道」。佛陀就這樣告訴我們了,人人本具真如本性,真如本性就是佛的覺性,我們原本就有了,只是我們讓它迷失。其實這句話好像每天都在說,是啊,我們每天都在說、每天在聽,而我們每天這個迷的心,是不是原本還在?或者是迷有減、覺有增,有沒有呢?迷失的心若慢慢減輕了,開始有所覺悟,了解人生是這樣。每天在聽,唉呀,無常是真實無常!幻化人生是真的幻化,只是這個無常、幻化,時間有的較長,有的短暫。 極短暫的,就像我們每天早上大家的早課;早課,句句在唸都是經文,是覺悟之道。但是它在牆壁上,現在科技發達,在牆壁上,看到它一句一句經文一直出來、一句一句一直消失,我們每天早上都在那裡看,也是在那裡唸。一下看過,經文過了,我們也唸過了,那個東西消失了,那叫做「法」。但是經文讀,有在我們的心嗎?我們的心記得幾句了?幾句的經文我們背誦起來?我們日常生活,這幾句的經文,能夠浮現在我們的腦海中,在與人待人接物,我們有用到這幾句經文的教育,我們有用到嗎?若沒有,同樣,不只是在牆壁上這個幻燈,照過、不見了,連我們心版的記憶也不見了,在我們的心裡空空如也,到底我們有多少能夠用呢?這就已經沒有在心裡了。 每天在說話,很用心將這些文字寫出來了,說不定大家手機拿一下,將它拍攝了。現在科技發達,可能在大家的手機留底,這些東西在,但是收在手機裡面,在我們平時可有用到呢?這些東西記錄下來也好,拍在手機裡面也好,但是沒有用到,這與我們的,我們的真如本性並沒有會合到。說我們原來,本來就有這個質直的心,原來就有了,這是不是有直接接觸到嗎?法,不論是一大早或者是現在,現在的時間也是無常,這樣短暫就過,聽了就過了,時間也過了,到底我們得到多少呢?還是在我們的心裡也是空了。但是我們的內心習氣,永遠都還在的東西,那就是無明、煩惱。習氣就是這樣,聽法,儘管是在聽法,過去之後,還是依然故我,這就是叫做凡夫。煩惱、無明有沒有減?我們的習氣若還同樣在,這樣叫做煩惱沒有減,這樣慧命也沒有增長,因為聽來的,沒有用在我們的日常生活。 儘管用那麼長的時間,沒有用下去,我們「是日已過」,時間都在過去了,這人生還能夠住多久?每一天的今天,每一天還有今天,到底還有多少時間、每一天的今天可讓我們用呢?我們應該把握在現在,有法可聽、有時間可聽、有因緣可聽,是不是要很慎重?用,用在我們現在,現在的過後,習氣趕緊去除,減分量。這種不好的習氣,煩惱無明我們要減掉這樣的分量,我們來增加我們的慧命。多了解一點,用在日常生活,記在我們的心版,讓我們這慧命這樣增加。這叫做「轉識成智」,將不好的習氣,這個知識將它轉過來,是我們慧命的智慧。若能夠這樣用,就是眾生本有之天真,「質直心」即是「菩提道」,這就是我們本來的真如。我們要很用心,用「正直心」,回歸到「覺菩提道」,這個覺菩提道也是人人本具,只是我們煩惱、無明,這樣將它掩覆著。佛陀來人間就是要為我們啟開,讓我們知道,我們有一些無明,遮蓋了我們的真如本性,教我們用方法,用心去除無明、煩惱,回歸我們質直心,回歸我們的菩提道。 這是佛陀來人間的目的,我們就要懂得用,佛陀既然用這樣的心來,來為一大事來,為眾生開佛知見。所以,希望眾生聞法,「聞法眾生既信伏」,眾生就要聽法,聽法之後,你們才能夠信,降伏了我們的煩惱。煩惱種子在我們的內心,不斷滋長起來,一直在成長,煩惱不斷生長,那我們的慧命就一直減短了。所以我們要聽法,聽法之後趕緊來降伏;我們相信佛法,聽法之後,我們要相信,相信之後,我們才有辦法,降伏我們的煩惱心。要不然煩惱不斷、不斷,在我們這輩子,隨著日子一直增加煩惱,因為人、事、物一直來,而我們的煩惱,人與人之間,不斷製造著不好的因緣。 而我們聽法之後,轉惡緣為善,我們就懂得不要再結惡緣了,退一步海闊天空,多一分付出,多一分的善緣增長。我們把握時間,運用人生、增長善緣,我們就不要再與人結惡緣了。付出,眾生苦難偏多,我們甘願入人群中,如何去引導人生,如何大家共同力量去拔除苦難,這也是在人間裡,人、事、物中。聽法之後,我們做得到這分,這叫做「信伏」。我們聽法了,我們相信了,我們的煩惱、無明,我們自己降伏下來,將它去除,讓它一直減少,聽的法不斷入心來,因為我們深信佛法,所以聽,我們就要用在日常生活。煩惱現前,我們趕緊轉過來,轉煩惱成菩提、轉惡成善,這就是聞法最重要。所以,「調心質直意柔軟」,我們將心調伏過來,好好來我們的性,我們的習性趕緊調好;彎彎曲曲、諂曲的念,我們現在將它調過來。我們正直心來接受佛法,聽、信、證實。對的事情我們要信,我們入人群做就對了。 人群中我們要寛,寬闊的心,柔和、柔軟的心來面對眾生。可記得「大慈悲為室,柔和忍辱衣」?我們都已經了解了。用大慈悲,不忍心眾生受煩惱、無明的苦。大悲呢?「人傷我痛,人苦我悲」,願意付出,這大慈悲心。大慈悲心在人群中,還要有柔軟心,人人結好緣,態度要調柔,我們要好好讓人歡喜來接近,用親和的態度在人群中,這就是我們要調整。人人本具真如本性,不受惡的習氣來熏染我們,我們原來是一片清淨柔軟心,在人群中讓人看到就歡喜! 這調柔,「直心是菩薩淨土」。我們人人要到佛的境界,你一定要好好用心,行「六度萬行」。「六度萬行」,想盡方法,如何在人群中能夠人人和睦,在人群中如何去幫助人的困難。有的是心靈解不開的困難,有的是力不從心的困難,有的是真正在天地間,過不過的難關的困難。這麼多的困難,到底我們能夠去幫助多少?一個人力量不夠,就是要在人群中,人人、人人,都有與我們一樣的心。而我們的心就是菩薩心,菩薩心的方向就是菩提道,覺菩提道。所以希望人人,與我們一樣的方向走菩薩道,方向向大菩提覺道上走,這樣這個「六度萬行」,人群就多了。 就像在墨西哥,正是他們發揮了那分,如何來號召人人來做菩薩。因為墨西哥,在(2017年)九月十九日,那一天天搖地動,大地震,瞬間無常。那個國家,那些人的生活瞬間改變了,天堂變地獄了,苦難啊!眾生哀嚎。從那一天開始,慈濟人從四方八達,也有四五個國家慈濟人,在那片土地上,在那個地方接近人群。那些人本來與他們都不認識,也沒有什麼樣的緣,沒有什麼因緣。不過,因為他們受苦,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這群菩薩他們願意投入。這種願意投入,這念心,叫做「質直心」。因為我發菩薩心,我要行菩薩道,我用真誠的心,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這是菩薩的目標,所以願意去。 到達了,站在那片破碎掉的土地,重災區裡,周圍都是苦難人,他們在那樣的環境中,去告訴他們:「大家來。」來了,大家聽到,「慈濟人來了」,他們走出來,感動啊!在那個地方,人人將這群人當作是親人,會很自動來擁抱著慈濟人。在那個地方,真的是一大片都是受災區,那些人也有還在苦難中,走不出來的,精神都整個神不守舍,她(費蘿娜)的親人也替她很擔心,想辦法。慈濟人知道了,良岱,聽他們在地人這樣說,更加親近地到她的身邊。這位本來是老師,家庭所發生的事情她嚇到了,真的是神不守舍。她(良岱)去接近她,去將她帶出來,說:「妳跟我去做志工,這樣好嗎?」她就跟她(良岱)去。開始一天、兩天、三天,精神完全清醒過來了,換她可以當志工,穿起志工背心。 因為她是一個老師,我們找不到的地址,有人提供出來,說:「這一戶、這一戶,這個家庭很可憐。」我們要找這些戶,因為他們一個空間,可能住三四戶在,要找這些,要從哪裡找來?原來她是老師,看到這些名單,看到這個號碼,換她來帶路。她每一家戶,對名字,對地址都很方便,而且變成了,困難轉為簡單,順利了。這就是在那個地方,菩薩用質直柔軟心,投入人群。那個地方本來我們都不認識,我們要如何去「慈悲喜捨」呢?我們就是要「慈悲喜捨」,我們也沒有那個因緣。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們就是一定要去,明明知道那個地方苦難這麼大,菩薩心,他就是要去緣,緣這個苦難眾生。 但是因緣在哪裡呢?不認識半個人,這樣一直延生到那個地方,已經一大群的菩薩了,滿街都是穿著志工背心,而且,而且一直在做培訓──要如何將他們,培訓出了志工的儀態,如何感恩。付出無所求,還要感恩、尊重、愛,這個精神理念,要落實在那個地方,所以「質直意柔軟」。慈濟人把握因緣,如何在苦難眾生群中,在那個地方要如何去培訓;培訓了一批當地的種子,「質直柔軟」。「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,如何穿上了志工的背心,要準備投入那個地方,開始發揮救濟的功能。 可見人間疾苦偏多,菩薩要如何入人群度眾生?就是這樣。我對那個地方,那裡的菩薩很佩服,那種質直柔軟心。他們接觸到慈濟就很歡喜,這總是因緣就是這樣,他們完全真心投入。總而言之,「調心質直意柔軟」,這就是菩薩心。「直心是菩薩淨土」。雖然那個地方說,災難那麼大、那麼重,心力,這個心一轉,大家也是心無掛礙,已經打開他們的煩惱了,已經用這種歡喜、質直心,投入人群了。所以,「適意柔軟求大法」。「適意」就是,在我們的心靈力量之中,我們一直很歡喜,很合我的心、合我的意,調和了我的心;我雖然很能幹,這時候我已經很柔和,這樣願意就是要求大法。 佛法的真理是什麼?是為什麼人與人之間,能夠這樣成為「同體大悲」?「無緣大慈,同體大悲」,如何能夠感覺到人的苦,就是我的苦,我的苦去體會人的苦。這真的我們要用心。在菩薩人間、人間菩薩,就是要在天下人群中付出,所以用心去體會哦! 前面的經文我們要多來記憶,前面的經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:」這樣說:「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇 《法華經 如來壽量品第十六》 表示時間已經很久了,這大家都,一段時間無法可相信,佛陀已經用譬喻等等,來告訴我們,再強調一次,佛陀人間來來去去,時間很長久。 常說法教化 無數億眾生 令入於佛道 爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此說法 《法華經 如來壽量品第十六》 「常說法教化」,來人間的目的就是說法教化。所以,「無數億眾生,令入於佛道」。向著這麼多的菩薩,引導他們人人入佛道來。就像在墨西哥,不就是嗎!向很多人,開始讓他們了解有人間的佛法,佛法在人間,能夠身體力行成為菩薩。所以,「令入於佛道」,讓他們開始了解,世間有這個佛教,佛教的道理就是這樣入人間來。 所以,「爾來無量劫」,很久很久了,這個佛法的精神理念已很久了。「為度眾生故,方便現涅槃」,那就是為了要度眾生,佛陀人間來來回回,就是「一大事因緣」,只是要開眾生佛的知見,就是為了這樣的目標,所以常常來這裡說法。所以,「而實不滅度」,其實是永遠常常來,就像那位醫生父親一樣,常常離開家庭到他方去,又是要再回來,就是來來回回。「常住此說法」,這是前面說的經文。 接下來再說:「我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。」 我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生 雖近而不見 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文再這樣說,「我常常都在這裡,因為藥留在這裡」,就是佛法留在這裡,「離開一下,我會再回來」,和這樣相同。所以,「我常住於此,以諸神通力」,是來來回回。 我常住於此 以諸神通力: 佛法身 此既常住世間 悲愍眾生 云何不能 見佛、聞法 是以諸神通方便力 佛法,佛的法身,這既是常住世間,道理就是這樣常常留在這裡。所以,「常住」,佛的法身是常住在世間。「悲愍眾生,云何不能見佛」,不得聞法呢?本來就來來去去在人間,本來法就全都在人間,是為什麼佛在人間,不能見到佛、不能聽到法呢?所以,這實在很遺憾。常常說過了,那個小城市,三分之一見到佛、聽到法;三分之一,那就是只是曾聽到,但是不曾看到,曾聽到佛的名,不曾聽到佛法,更是不曾看到佛本身。甚至還有另外三萬人,就是連佛名都不曾聽到,何況看到佛呢?何況聽到法呢?根本就沒有辦法。那個小小的小城市,總共才有三分之一見佛、聞法而已。可見佛在世就是都不想來看佛,也不想要聽佛法了,小小的空間,何況這麼大的世間呢! 所以,佛陀還要不斷來人間,以神通力,神通力就是要快速來。人間壽命苦短,很快就要再離開了,應人間所以來去。就像菩薩,慢慢走、坐車等等,若是坐飛機,「你有急,我趕緊去」,飛機很快就到達。這就是看你乘什麼「乘」,記得嗎?羊車、鹿車、大白牛車,這看你坐什麼車,交通工具是用什麼。若搭飛機,那是神通了,是大乘法。就是要修種種法,法會通,那就很快了。所以,「能令應緣導向正道」。 令顛倒眾生 雖近而不見: 能令應緣導向正道 知見如來世尊 弘誓度眾 德相具足 只為沉迷生顛倒想 即使與佛同世近 雖近而不見 那就是要使這些顛倒的眾生,能夠接近,那就是佛要真的要用,用方法,應這些眾生緣,緣還未很成熟,他就要用耐心,一次再一次應眾生緣,這樣來將他們導向正道。就像四十二年前,他就要開始循循善誘了,四十二年後,才能夠快速用《法華經》,大乘法,一實乘法來化度他們,同樣的道理。所以,佛陀無不都是,要來開眾生,佛的知見。所以,佛陀用他的智慧、知見,而來世間。佛陀就是有這樣的知見,了解眾生的根機、知見,而來人間,應如是法而來人間。所以,弘誓度眾生,這個德相具足,所以應緣來人間。這就要看眾生與佛的緣有多少,他就化什麼樣的時間,來應度眾生。 所以,只為沉迷眾生的顛倒。眾生都生出了,很多的顛倒、煩惱、妄想,很多。所以,「即使」,哪怕他,佛與他同世,同樣近佛之時,他也不會想要來見佛。佛世的時候有這樣的故事,也很多,最有名的就是貧婆,這種雖近佛,她就是無緣、不願意,這也很多,「近而不見」。 眾生失心顛倒 自不見佛 不聞正法 亦如日月自明 盲者不見 是盲者過 非日月之咎也 所以,「眾生失心顛倒,自不見佛」。自然他就不想要見佛,他的心已經顛倒。就像那個醫生的孩子一樣,他失心,所以他藥就不要吃,他就不見,就像這樣的人他就不見佛。所以,「不聞正法」,不想要聽正法。「亦如日月自明,盲者不見」。日、月本來就是明,是地球自己在轉,月與日本來就有,這是我們眾生自己在轉,不是日與月有消掉,沒有! 這是「盲者不見」。這是盲者,這沒有看到的人的過錯,不是日月的過錯。這就是我們要去了解,那個醫生開藥,或者是醫生出去,告訴他們:「你們父親已經不在了,往生了!」所以這是一個方便,是為這些孩子不願意吃藥,不得不用這樣的方便,所以用方便沒有過錯。這樣,佛陀就是要再表達這個心意。 下面接下來再說:「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。」 眾見我滅度 廣供養舍利 咸皆懷戀慕 而生渴仰心 眾生既信伏 質直意柔軟 一心欲見佛 不自惜身命 《法華經 如來壽量品第十六》 要再用心來了解這段經文。大眾全都聽到,我告訴大家要滅度了,大家看到真的佛已經老邁了,滅度的時日也快接近了,佛陀也這樣表現了,所以大家的心就有警惕。一直到佛陀入滅了,那個時,之後的眾生更加珍惜。這個時候想要親近佛,佛已經不在了,就這樣生出恭敬心,要來供養舍利。 眾見我滅度 廣供養舍利: 此明眾生敬慕心生 機感相應 眾見如來色身入滅 廣興供養遺體舍利 這就是表示眾生的敬慕心。「機感相應」,佛陀不在了,這些眾生的根機才開始被啟發,這就是愚鈍的眾生,沒有了才要來追求。但是這個時候追求,是向著佛的舍利來供養。就是這樣,眾生「眾見如來色身入滅」,所以這樣開始才說要來供養。這是眾生就是這樣顛倒,沒有了才想要,才要來追,才來說供養。所以,「咸皆懷戀慕,而生渴仰心」。 咸皆懷戀慕 而生渴仰心: 佛示入滅 咸皆懷戀慕 眾人無不心生渴仰 其心意柔軟 堪耐忍苦 精勤欲見如來 這個時候想要起著很戀慕,就是追思,要追思佛陀。這個時候,大家都期待能夠接近佛,但是佛陀就不在了,所以他們只好就是用戀慕,記憶中的佛。佛不在了,平時不想要接近,等到不在了,才在記憶中來追思。所以,「眾人無不心生渴仰」,就是這樣才要追思,「其心意柔軟」,自然他的心就調伏下來,「堪耐忍苦」。 看看,現在要去朝山、現在要去朝聖,再遠他都願意走。古代、古代,佛在那個地方,那個地方,是不是很多人會常常去呢?也不一定!接近也沒有很,那個很渴仰的心,好像很平常。現在很遠、很遠都想要去朝聖,辛苦,覺得這樣就是一個功德,這就是眾生,就是這樣。所以,「堪耐忍苦,精勤欲見如來」,很虔誠,很想要去見到佛。所以,「眾生既信伏,質直意柔軟」。 眾生既信伏 質直意柔軟: 眾生既然 深生信降伏 質實正直意柔軟 已經大家的心這樣很乖,就是要去,用虔誠的心,「我要去朝山、我要去……」,用這樣的心態在追求佛法。其實是不是真心追求呢?現在是末法之時了,連佛法時代的像,就已經破壞掉了,何況是現在呢?只是抱著一分,「我很虔誠,我朝山我有功德」,可能是這樣。或者是,現在的人,總是想要去追求也已經來不及了。所以,「眾生既信伏,質直意柔軟」。最好就是這樣調伏下來,調伏下來就要有質直心。若又彎彎曲曲,我們有嗎?我們是不是真實學佛?真實信仰法?調伏我們自己的心,讓我們的心質直意柔軟下來,改變我們的脾氣,我們好好意柔軟來修行。這就是眾生,既然深心信服了,也質直、正意,來用柔軟的心好好調伏下來,這樣才有辦法。所以,「一心欲見佛,不自惜身命」,就是這樣虔誠,好好「一心樂欲得見如來」,很歡喜要去見如來。 一心欲見佛 不自惜身命: 一心樂欲得見如來 捨身命財 無所吝惜 其實佛在靈山莫遠求,靈山就是在你的心頭,好好將心調伏過來,這自性佛要自見,自見自性佛,將我們的心意調伏,讓它柔軟下來,這樣才是我們真正要修的方向。要信,深信,我們要好好用心,所以要時時刻刻把握時間、分秒不空過,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1546 Q 1.何謂「調直心」? 2.日常生活中,在我的腦海中有浮現過所讀過的經文嗎?聽來的法,我有用在待人接物中嗎? 3.「煩惱現前,趕緊轉過來,轉煩惱成菩提、轉惡成善,這就是聞法最重要的」。我有轉煩惱的經驗嗎? 4.上人提到哪個例子,說明「質直意柔軟」? 5.「佛陀入滅後,眾生才更加珍惜。這就是眾生顛倒,沒有了才想要,才要來追,才來說供養」。想一想自己,現實生活中有珍惜學法的機會嗎? 6.真實學佛,真實信仰法,是調伏我們的心,讓我的心質直意柔軟下來,改變我的脾氣。省思自己有否朝此方向努力? ![]()
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20231114《靜思妙蓮華》佛常住世 方便現滅 (第1545集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙一切能生為因,如是助成為緣。謂如五濁不增時,即時世諸有情類,是原本性具明凈,修諸善福厚德深。彼時應無諸濁惡,其人雖不樂妙行,亦於自然而能行。 ⊙「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?不也,世尊!」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「佛言:我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:此重頌長行文之要義,提示憶持。 ⊙自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇:世尊宣頌成道已來甚久。所經塵點劫,不可算數,如是長久,億載阿僧祇。 ⊙「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙佛慈常住,娑婆眾生穢土教化,而諸佛淨域;無古無今去來,今云常住於此。而眾生不見者,是由顛倒障隔礙故。 ⊙常說法教化,無數億眾生,令入於佛道:住世常說法,未曾暫廢,為利益眾生,令其得入佛得無上道。 ⊙爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃:從爾以來,經無量劫;為度眾生故,中間數數方便示生現涅槃。 ⊙而實不滅度,常住此說法:法報身,實無滅時;常住世間演說諸法。 【證嚴上人開示】 一切能生為因,如是助成為緣。謂如五濁不增時,即時世諸有情類,是原本性具明凈,修諸善福厚德深。彼時應無諸濁惡,其人雖不樂妙行,亦於自然而能行。 一切能生為因 如是助成為緣 謂如五濁不增時 即時世諸有情類 是原本性具明凈 修諸善福厚德深 彼時應無諸濁惡 其人雖不樂妙行 亦於自然而能行 多用心,多來體會!因緣,很多、很多都是要說因緣,人間佛法還是要重視因緣。「一切能生為因」,什麼東西,在人間大大小小,我們所看得到的東西,它都有因;因為「因」,才能夠得以產生了一切物,名稱山河大地。涵蓋在天下之間,哪一項東西不是來自有因呢?包括我們人的生態,全都就是那個「因」,能生一切。人與人之間,因這個人,所以我說這句話;這句話在人與人之間,發生了什麼樣的事情,這也是「能生為因」。這個「因」,我們要很用心,而且要細心去體會。「因」,「因」就是,一切一切的源頭起點,世間事物等等,就是一切源頭的起點。 「如是助成為緣」。而這個東西,就是因為有旁邊所會合起來,這個緣,才使這個因起了作用。種子,你菜的種子,我們若是將它裝在罐子裡、包在紙的裡面,全都常常將它包著,那種子都沒有作用;任何的種子,只要你將它集合起來、將它收藏起來,這些東西就是沒有作用。但是你若將它拿起來放在土裡,這與土的緣,土裡,再有水分的緣、再有熱氣、再有太陽等等,空氣,這樣,這粒種子,有周邊這些緣來幫助,它,這個因和緣會合起來了,它就是發生了效用。就剛才說過,山河大地,很粗相的東西,這些東西都是,「因能生,緣為助」,一切都是因,開始能生。所以這個因,樹就是樹,什麼樣的樹,甲乙丙丁的樹,都不同種的樹,就是這個種子原來它那個因,周圍的環境會合起來,那就是緣。就是有這些緣,讓天地萬物這樣不同,形形色色不同。 同樣,我們人也沒有離開因與緣!「因」,這項事情,周圍的合起來,這個緣。我的心有這樣的想法、見解,剛好有一個人,這個人也有這件事情的內涵,也就是這樣來會合起來──時間、地點、人,會合起來,這一個心念的內容就這樣,人與人會合,所以發生了這個「緣」。造作,到底造作什麼事情呢?說話內容是什麼呢?那就要看他們當事人知道了。結果是好事?還是壞事?是影響人?還是有損於人?這也是那個因、緣會合。常常說,很多事情,佛法,不論讓你說大、小乘的法,可以用名相來分別它,但是內含的理,這都不能異議的。哪怕是因緣,因緣果報,不論是大、小乘,對佛法都不能撥無因果,所以因、緣、果、報,那就是最真實,讓我們要很用心去體會的道理。 所以,譬喻在五濁,「五濁不增時」,就是說我們現在這個時代,就是五濁惡世。大家都會說,聽久就知道,「唉呀,五濁惡世」。「五濁惡世」,名稱要知道也不困難啊!大家的見解,見解都不同,「你的觀念,很不順我的意,我的觀念,也不順別人的意」。所以彼此之間,在那個觀念,什麼人是對的,什麼人不對,這都是由人的見解。因為這樣,各人見解不同、方向不同,做事情的結果就不同。這「濁」,這個善與惡就憑著見解去行為;行為的結果,那就是果報,這就是因緣、果報。果報變成複雜了,這就是「見濁」。而見濁是怎麼來?唉呀,凡夫!你的煩惱、你的見解、你的思考等等,這全都是過程,過程就累積煩惱。人人、人人都有不同的煩惱,所以不同的煩惱會合起來,叫做「煩惱濁」;由意見來表達出來,所以有「見濁」,就「煩惱濁」了。 這些煩惱濁就是人多,你的、他的、我的,三個人以上等等,無量無數,叫做「眾生濁」。各人、各人就是有,各人不同那個心念,各人不同心態的行為,所產生出來的煩惱、見解,因為這樣,有眾生、煩惱、見解,所以造成了這世間種種,這些大乾坤、小乾坤,長時間累積了,就天災人禍。這全都是人,天災就是在人的生活都不同;人的生活不同,欲大,不斷、不斷就破壞。從小的範圍,一直連鎖,一直破壞,面積愈來愈大,從平地一直到高山,從高山一直到深海,多麼的遼闊。這都是在見解,在見解來自煩惱;煩惱來自眾多的人類──眾生,所以造成了,這天地之間災難偏多,對人的生命就有威脅了。 空氣,現在也常常聽到,其實那個污濁,這個空污、污染,人身體的健康,或者是不健康,與這個大空氣是密切的關係。現在醫學界來說,這個空氣污染,因為這樣而死亡,引出了很多、很多的疾病。這已經是在大空間受大影響,不只是「四大」,地、水、火、風不調和,就是連人體,小乾坤的四大,也已經受污染了、受威脅了,生活的空間,這樣就「命濁」。因為人就是在這個大空間生活,不知不覺中,受到這種的污濁,就產生了病。這是現在醫學常常這樣說的,常常聽到這樣的訊息。 何況大乾坤,就是氣候的不調和,或是地震。一次的地震一發生,嚴重時是很慘重。過去,土耳其,臺灣九二一,海地等等,全都是非常嚴重過!我們慈濟人也在那個地方,長期在幫助。若是風大不調,看看緬甸,那個時間(二00八年納吉斯熱帶氣旋) ,看,一次的風災、水災,人的損失也是十幾萬。海地地震,也是算幾十萬的人(二十七萬人),生命,可怕!這是四大不調,風大、火大、水大、地大。若將它回想起來,是多麼辛苦的事情! 也看到南非的訊息。(2017年)十月間,它應該就是春天,初春之時,在南非,卻是從十月初旬開始,就天氣常常下雨、下雨,下到忽然間雨很大,而且下那個冰雹,很大顆,就像拳頭大,那麼大的冰雹,這樣一直下,很猛烈地下。而且雨水也是很大,造成了南非約堡、德本,全都是很慘重的災情。所以這波的大災難,看到他們傳回來的訊息,實在是很不捨。慈濟人,他們在風雨過後,這群當地的志工,馬上動員,他們從德本與約堡,這兩個地方離多遠呢?是好幾百公里,他們卻是能夠這樣動員。因為這一帶全都是災難,有的是在山上、有的在溪的那一邊;他們就是只要有聽到,不論路多難走、不論多危險,他們都願意去。 看到他們,這些志工,他們的體態與我們比較不同,知道他們舉步維艱,真的是很辛苦、很艱難。他們就是涉過溪,那個溪床,也是要跳石頭,也是水在流。從溪岸要往溪底走下去,從溪底要再爬上溪岸,還要爬山,高高低低,看他們一群人,就可以想像是多麼辛苦。雖然現在南非慈濟也有一群年輕人,陪伴著這群經驗豐富,但是年紀大了,體態、行動是困難。知道年輕人,南非的生態,年輕人都比較瘦,體格不大,瘦瘦的,卻是要來拖、要來拉、要來保護這群有體重的老菩薩,那個景,看他們這樣,那個錄影回來的過程,實在是很不捨。 偏偏社區就是這樣,貧窮苦難的人,總是依山、依溪邊,這樣在住。簡陋,經不起風吹雨打,已經家家戶戶都是貧困,家家戶戶都是吹倒的房屋,總是,總是沒有一個家庭是完整的,苦啊!要去找災民,尤其是還要及時趕緊發放,帶著東西、帶著食物、帶著米糧等等,帶著毛毯,這樣去付出。實在是路難走,災戶四散社區,實在是很不捨。在探勘,以及在送東西,這是很艱難的,非常艱難,不知道要如何去形容,那個艱難的境界,卻是他們願意這樣克服。真的是在走的過程,有時候下雨,土滑等等,隨時是春天、隨時是冬天,氣候就是這樣變得很快,在這二十四小時之中,氣溫說降就降、說升就升,是很不平穩。一下子,走一小段路,忽然間十幾度、一二十度這樣在起降,這是無法去想像的境界,但是他們還是克服這樣的境界向前走。 各位,是如何來描述,在遠方苦難貧窮的世界,有這樣的災難,又是願意這樣去付出。我們在這麼遙遠的地方,我們要如何支援呢?實在是來不及啊!總而言之,他們也完成了他們救災,很不簡單。也是哪一個地方所需要的,他們不會放棄,總是每家都去,都沒有放棄,這是看了實在很不簡單。他們送到達的就是米,一包一包,每一戶都是一包,一條毯子。這到底是如何送到達,真的是很不可思議。一天的時間看四個區域,這分作四隊去看四個區域,也是,救濟也一百多戶。他們的發放,又再連衛生紙都送,毛毯等等,這實在很感動人,是無法去形容。 所以說起來,在這個世間災難這麼多,這四大不調造成了這麼大的,這樣這麼艱難的災情,所以我們要很用心,去思考、體會,這叫做「五濁」。五濁惡世,氣候等等,就是這樣很不調順。所以,我們若是能夠,將心若調好,「五濁不增時」,若能夠沒有這個五濁,就是「時世諸有情類」。眾生這個時間、空間,所有的眾生「原本性具明淨」,哪有這些濁氣呢?就是因為這樣的濁氣,所以災難偏多。若沒有這樣的濁氣,這時間與世間等等,空間,這些有情,原本,本來是清淨,全都很明淨,心,人人本具佛性,本來就很單純,就是人人很自然;心單純,所生活、修行,都是善根、都是善的。 「福厚德深」,這就是原來的人性;原來的人性是福厚,德很深,才能夠世界平安,眾生的福業共聚。五濁惡世是惡共業,所以惹成了,世間這麼多的災難,天災人禍;而我們若要得到世間很平安,就是要人人「善福厚德深」。這就是要從心,要從心開始累積這個善,若能夠到這樣的時候,所以「彼時應無諸濁惡」。若能夠人人回歸到這樣的本性,那個時候、那個時代,就沒有濁氣、就沒有惡,沒有天災、沒有人禍。所以,「其人雖不樂妙行,亦於自然而能行」。雖然到那個時代,沒有特別要如何去求佛法,但是自然的本性就是這樣,自然就是這樣為善了。這個時候就是在濁惡的時代,人人迷失了心,所以「見」,五濁的這個「見」,造成了這樣的劫。所以見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,就是在那個時代裡,我們的時代就是這樣。 要如何能夠讓天,這個大乾坤再恢復風調雨順?唯有人心,人心調和回來,自然就是「諸善福厚」。因為我們人人本性明淨,回歸我們的真如本性,自然人人為善,自然「福厚德深」。那個時,到那個時候,很自然就沒有這個惡濁,自然人人不用特別,要如何來求佛法,他的性,原來就是這麼順、這麼善良。這樣共福業,大家共福報,就是天下平安。唉!堪嘆人生,就是因為只是觀念不同,造成了煩惱無明,造成了眾生,也是眾生所造的煩惱,才有這個業。這就是這樣在循環,才這樣的世間,造成了這個不調和的氣候、不調和的人的見解,這全都是在那個地方循環。要好好用心來體會,自然不是無法淨化,還是能夠淨化。 人間菩薩,看看,南非,就像這群也感動很多人。這就是要身體力行,在濁惡世的時候,才更需要身體力行人間菩薩。總而言之,這就是惡濁極盛之時,災難不斷頻傳,菩薩就是要在這個時候,不斷、不斷動員起來之時了,所以我們要很用心來體會。 前面的經文:「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?」彌勒菩薩回答:「不也,世尊!」 諸善男子 於意云何 頗有人能說此良醫 虛妄罪不 不也 世尊 《法華經如來壽量品第十六》 「不會啦!雖然設方便,也是為了要救孩子,這個醫生沒有錯。」這個故事,這個醫生沒有錯。佛就開始說,「佛言:我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。」我這麼久了「為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」 佛言 我亦如是 成佛已來 無量無邊百千萬億 那由他阿僧祇劫 為眾生故 以方便力 言當滅度 亦無有能 如法說我虛妄過者 《法華經 如來壽量品第十六》 我也是一樣,與那位父親一樣,累次遠行,但是孩子有病,也回來開藥給孩子,為孩子看病,為孩子,勸子吃藥,有事情,我也再出去、再回來,但是來來回回。孩子若還是這樣,只好還是宣告老了,只好宣告:「父親已經在外面,再也不會再回來了。」用這樣來警惕。 「其實我也是一樣,入娑婆世界,來來回回,到了這個因緣需要時,就開始要入滅。」表達入滅了,佛將要離開了,消滅在這個地方,引起人人要懂得珍惜。這是佛陀有這樣含意,也很坦白這樣說出來,這是前面的經文。 彌勒菩薩為了要請佛來細說,如何來人間,如何度眾生,彌勒菩薩也用故事來譬喻。要如何能夠相信?釋迦佛也用一個故事,要如何來度眾生,如何去除眾生煩惱無明,佛陀也是用這樣的故事,再來回答彌勒。所以,這樣的對答,回過頭來再問彌勒:「大家,這樣你們有懷疑嗎?」還是彌勒菩薩,他是主要的當機者,他就自己出來回答:「不會啊,這父親是好意,就為了救孩子,所以用這樣的方法。」這互相對答,很精彩!佛菩薩度眾生的用心,他們的心靈境界的互動,這也是與我們人間,有心的用意一樣。 來,接下來看看這段經文說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:」接下來這段經文的含意很重要,所以佛陀用心用偈再說:「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是表達,這個重頌,長行文很重要,所以要再提示,讓我們大家重新又提起記憶。長行文這樣說過去,但是怕大家忘記,怕大家對這個法不清楚,所以他重新來提醒我們,要我們回憶,要我們法入心,好好來受持這個法。雖然它是故事,但是其中所含的道理,我們一定要用心記憶。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言: 此重頌 長行文之要義 提示憶持 所以,佛陀再用這段的偈文說,這表達世尊要再來重宣,重複來向大家說。這段文說,偈文,也是長行文之意。「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇」。 自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇: 世尊宣頌 成道已來甚久 所經塵點劫 不可算數 如是長久 億載阿僧祇 這在還未說這段故事之前,菩薩都一直來了,釋迦佛說:「這些都是我度的。」所以,大家起了疑問,很懷疑,所以,佛陀就告訴他們:「時間很長,我在度眾生的時間很長,現在,在這個地方再次顯示」。佛陀來人間度眾生的時間很長,所經過的時間,「劫數」就是時間很長、很長,「無量百千萬」,無法算計。在前面前面的長行文,就是算數不能盡,用恆河沙來譬喻算數不能盡。不論恆河沙減到多少,算數都難得計算,這樣「億載阿僧祇」,用很長的時間計算都不完,這麼長久。 這是世尊要描述他修行成道、度眾生以來已經很久很久了。這描述,要說佛的壽命有多長?就是這麼長!所經的塵點劫,這就像過去大通智勝佛,那個時代,那個塵點劫的數字,同樣不可數,算數,是無法算數,那種的長時間,叫做「億載阿僧祇」。那段經文我們應該要記憶、我們要清楚,整部經的連貫,我們能夠知道,這佛法身,是無法說從頭,也無法說後面的最終;既無始也無終,這個時間無法去算計。 所以,接下來這段經文,偈文再說:「常說法教化」。在很長的時間,就是都完全做什麼?說法。一大事因緣,無不都是要教化眾生;而教化眾生,唯有就是用口來宣說。道理完全在內心裡,但是沒有說哪有辦法知道呢?所以,下面這段經文,開始就又再這麼說:「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。」 常說法教化 無數億眾生 令入於佛道 爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此說法 《法華經如來壽量品第十六》 這段我們若能夠常常記得住,就知道時間長久了。佛的慈悲,就是常常在娑婆世界;娑婆世界是一個穢土,很污濁的國土。 佛慈常住 娑婆眾生穢土教化 而諸佛淨域 無古無今去來 今云常住於此 而眾生不見者 是由顛倒障隔礙故 我們這個娑婆世界,真的是很污穢,眾生共聚,眾生,心也已經煩惱惡濁;每一個眾生的心,都是充滿了五濁的觀念,這濁氣很重。尤其是人的身,「觀身不淨」,佛陀這樣教我們。身之不淨,再加上了身心外面骯髒,很骯髒!放眼天下,多少的國家貧窮苦難,尤其是貧富差,離很長,有錢人不斷消費、不斷造垃圾,貧困的人,不斷在垃圾堆中討生活。苦啊!放眼望去,就是骯髒,很骯髒的地方。這是一個娑婆世界的環境,景象、生態就是這樣。但是諸佛呢?諸佛的境界就不同了。「諸佛淨域」,諸佛的境界是清淨,因為佛心清淨。佛的世界,他所教化,人人都已經淨化了。既是斷掉煩惱、心無掛礙,是真空妙有,沒有一物是骯髒的,完全是乾淨,那是諸佛菩薩的境界。 所以,無古無今,無去無來。就是在這麼寂靜清澄的境界中,所以現在說「常住於此」。常住於此,但是眾生就看不到。真理,無形無體相,這眾生,到處都有真理,但是眾生沒有感覺。佛陀來人間,將這個道理一一為我們分析;從我們的心態,如何惹來煩惱?如何污染我們的心地?也是用種種方法,談出了眾生,因為集來這麼多煩惱無明,所以讓眾生的苦,受苦這麼多,累積了天地人間濁氣重重。這是要從佛的智慧中,來分析了所有的理。但是,道理是永恆、是常住,但是「眾生不見」,我們無法見理,所以無法覺悟;佛陀是見理,所以他覺悟了。所以,是由顛倒障隔礙著,將我們障隔著,這顛倒的障,將我們隔著了,我們無法見到真理,這就是我們眾生充滿煩惱。所以,「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道」。 常說法教化 無數億眾生 令入於佛道: 住世常說法 未曾暫廢 為利益眾生 令其得入 佛得無上道 因為佛陀一直在人間,就是為了說法,也就是要度化大家的心,能夠入佛道來。「住世常說法」,因為這樣,佛來人間,就是一直一直,就是在說法,「未曾暫廢」,沒有停歇過。「為利益眾生」,所以「令其得入得無上道」。希望人人都能夠得到,無上的道理,就是正覺,這就是佛陀要來引度眾生,得真正的覺悟。所以,「爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃」。 爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅槃: 從爾以來 經無量劫 為度眾生故 中間數數方便 示生現涅槃 自古以來以來,經過無量劫,就只是為了要度眾生,這中間「數數方便,示生現涅槃」,來來回回、來來回回,生在人間,還是一樣為大家說法。就是來生一定,就是要有一天也是涅槃示滅。這是來來回回,不一定是現佛身,就是來來回回,在生死中,要來引度迷茫的眾生。所以,「而實不滅度,常住此說法」。 而實不滅度 常住此說法: 法報身 實無滅時 常住世間 演說諸法 其實本來就沒有滅度,他就是來來回回在人間。所以,法身、報身,實永遠都不滅,常常都是應化在人間,是不同的體態在人間。現身在人間,大家就是無法去見到這位,他就是佛。其實真理就是在我們的身邊,能說真理的人來來回回,不是一個人。這個時候是「賢劫」,也是很多,能夠菩薩在人間之時,很多、很多化身在人間。所以,人間菩薩以身作則,曾經這樣迷茫過,轉一個身,就是覺悟的有情人,在度化眾生。現在這樣的人間有多少呢?很多!所以常常說,不要輕視任何一個人,在你的面前,不要認為這些都是凡夫,其實他們也是現身而來,秉持著真理而來人間,就是在人間覺有情、度眾生、常住世間。這任何人能夠說法,那無不都是在淨化人心。所以期待人人要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1545 A 1.何謂「見濁」、「煩惱濁」、「眾生濁」? 各人見解不同、方向不同,憑著見解去行為,行為的結果,就是果報,這就是因緣、果報。果報變成複雜了,這就是「見濁」。 人人都有不同的見解、思考、煩惱,由意見來表達出來,所以不同的煩惱會合起來叫做「煩惱濁」。 各人有各人不同那個心念,各人不同心態的行為所產生出來的煩惱、見解。人多,你的、他的、我的,三個人以上等等,無量無數,叫做「眾生濁」。 2.惡濁極盛之時,災難不斷頻傳,人間菩薩就是要在這個時候不斷動員起來。上人開示中舉了哪些例子? 自行發想。(土耳其、臺灣九二一地震,緬甸風災、水災,海地地震,南非冰雹災情) 3.何謂諸佛菩薩的境界? 斷掉煩惱、心無掛礙,是真空妙有,沒有一物是骯髒的,完全是乾淨,那是諸佛菩薩的境界。 4.為什麼我們無法覺悟? 我們無法見理,所以無法覺悟。因為顛倒障礙,這顛倒的障將我們隔著了,我們無法見到真理,所以我們眾生充滿煩惱。 5.「佛陀住世常說法,未曾暫廢」,是為了什麼? 佛來人間,一直在說法,沒有停歇過,就是一直為利益眾生,要度化大家的心能夠入佛道。希望人人都能夠得到無上的道理,引導眾生得真正的覺悟。 6.上人說:「不要輕視任何一個人,不要認為這些都是凡夫,其實他們也是現身而來,秉持著真理而來人間,在人間覺有情、度眾生」。對這段開示,我有何體悟? 自行發想。 |
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七月 2024
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