惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月三日星期四) 今天上人開示「苦集滅道」,將苦集崁在第一二段,將滅崁在第三段,將道崁在地四段。而每一句前後的的文字就是苦集滅道四聖諦的關鍵,能夠只用四十個字來講四聖諦,真是妙。妙法入心多用心,體解苦因不犯因,秉慈契悲知滅道,走向善道心安穩。 我們要入人群不染著,就要能斷除攀緣的心。 紛諍,世事紛諍都息滅,能斷除攀緣的心,那就是入人群,不受染著,這就是菩薩的心。 十方五百萬億諸梵天王都「惟願」世尊轉法倫,我們現在也要號召更多的人一起來薰法香,聆聽上人的法,再一起傳法,轉法輪,發願轉不退轉法輪。 所以,每一段經文一直都有「惟願」,就是他們的心願,他們心中唯一的心願就是請佛轉法輪。這種「殷勤啟請」,所求的人很多,所有十方五百萬億諸梵天王,這麼多,就是要來請佛轉法輪。 從以前就在想如何去無明,是用清水(法水),用火燒(三昧之火),上人今天還教我們一招,在將無明的種子在種子的時候就將其碾碎(自轉法輪),讚。 所以摧轉滅除煩惱,就是這輪一轉,才有辦法碾,碾碎,將種子摧破,將它碾破,讓它碎,這樣,種子才不會再現前。「能除焦熱」,這種心的煩惱才能夠去除。「名為甘露」,這就是甘露。 苦因集諸眾生造諸惑業, 而受生死逼迫沉溺苦輪, 菩薩秉慈契悲滅不善法, 導向善處令彼道心安隱。 苦啊!人生苦還是不苦呢?真的是苦。苦是因集,集是來自眾生,很多很多的眾生所造作的惑業。惑就是無明,很多的無明來自於一念惑,就是道理不清楚,所以造作很多的不善事。因為這樣,所以受生死逼迫,沈溺於苦輪中。真的是生死由不得自己,如何來生,不知來自何處;什麼時候往生,也不知往何去向。既不知將來,也不知去向,在這當中,人與人之間愛恨情仇,愛的,偏偏愛別離的苦,恨的、怨的,偏偏聚集在一起,愛恨情仇啊!造這些情,又是因為情而起了怨、起了仇,互生互殺,這樣的人生矛盾的事情多多,很多啊!這樣多的矛盾、苦難事,都是由不得自己,這就是惑,無明、惑,所以受了生死逼迫,很苦,由不得自己這樣一直沈溺下去。所沈溺的地方就是我們最不如意、最苦難、最不想要的地方,偏偏就是被這個業力牽引過去,不由自己的苦啊! 看到天下的新聞報導,難民潮,這幾年來難民潮很多,四處流竄,到底他們要何去何從?不知道。但是無法生活在他們出生的國家,既生在那個國家,卻無法在那國家生活,所以就造成了逃亡潮,要逃,逃走它鄉,很苦。看到這些難民潮不斷四處受盡苦難,風霜雪凍,老幼,有的人靠著兩隻腳這樣逃,心不安,身體病弱,老幼的拖磨,在逃難的路途中,實在是在每一天的新聞報導,每一天所看悽慘的景象,實在是很不堪忍,這就是人間的苦。看看在這幾年時間,從中東、北非起了人禍開始,一直都是無窮盡,難民這樣受盡苦難,從陸地走的,成千上萬,多少的人扶老攜幼,有的牽著、有的抱著,有的老者要扶,路途中失去了生命,病苦折磨失去生命的也不少。為什麼也們要這樣呢?嘆無奈!因為他們所生的國度容納不得,整天的炮火,整天的戰亂,留在他們的國家,死路一條,所以拼著生命的危險也要離開。從陸地走,從海陸走。陸地,半路喪失生命,水路、海上沈溺,死亡人數不計其數啊! 有的人搭著火車偷渡,有的是用貨櫃車偷渡,天氣炎熱,等到還未到達目的地,打開了貨櫃的門,幾十人已經都變成了一具一具的屍體。看,人生啊,有誰願意無法生存在他自己的出生地呢?有誰願意住這種不安定的國家,所以才來逃亡,要經過這麼長的路,冒著生命的危險,有誰願意?很多很多都不願意,但是不得不逃難。這是不是因為眾生,有的眾生就是這樣迷惑,一念心喪心病狂,就造成了損害人道,只是為一念瞋怒,累積了很多的恨意。到底是什麼事情在累積?是什麼樣的欲望所造成?天下已經有千萬人因此受盡苦磨,難道這不就是苦集。這種苦,集來了種種的煩惱無明,造成這麼多殘酷人間的苦難,這就是惑業啊! 眾生的共業,眾生的惑,不知自己在受苦,也不知是為何,造成苦的源頭,那個點也不知為何?本來是一念貪欲占有,造成了破碎,這種不得停歇下來的戰爭,造成這麼多的苦難,造苦的結果是什麼呢?結果人人還不是在「沈溺苦輪」嗎?所以說來,人生苦還是不苦呢?唯有需要菩薩,人間需要菩薩,「菩薩秉慈啟悲」,秉承著佛陀的慈悲教化,瞭解人間應該要用愛的力量來度化眾生,希望人人啟動了自心,創造人間的福業,人人來造福。這需要教育,所以秉慈。看看諸梵天王,從八方、上、下,這樣來到大通智勝佛的道場,就是要請佛轉法輪,希望大覺者能夠將人間這些苦難如何起因的這個法,希望大覺者能夠清楚如何才能消弭這樣的苦難,這種集與苦的源頭,希望開示如何才能滅除苦。佛陀就開始要如何向大家分析,苦的來源就是因來自集,集的源頭起自一念心。 一切唯心造,我們的心王、心所,人人的心所法,這念心,心王,它一起動念,緣著這境界,吸收了一切的欲;欲念一起動,就會造成了很多的占有,取不得就動瞋怒,怨恨情仇就這樣起了。苦難已造成,那就是要「啟悲」,起動大家的悲心,好好地來「滅不善法」。不善法要如何滅呢?也是要從一念心。所以這念心需要大覺者來教化。所以「減不善法」,才有辦法將人人「導向善處令彼道心安隱」。總是需要佛陀大覺者轉法輪。否則,眾生善念一直減少,惡念增長了,善道也減少,諸天眾減少了,諸惡道增長,這種眾生生死逼迫,沈溺苦輪,惡道一直增長起來,所以需要菩薩。菩薩要不斷上求佛法,也要向下度苦難眾生,這就是菩薩上求下化。上求下化的菩薩,必定要秉承佛的大慈這道理,聞法、說法,度化眾生,必定要入人群中,人群中的苦難,必定要啟動悲心,這念悲心啟動,才有辦法誓願力量入人群。否則,大家認為:我獨善其身,我瞭解佛法,我自己斷生死,自了生死。這樣,芸芸眾生還是不斷惡道增長,善道減少,這樣的人間就不堪設想了。 所以,佛就是為了人間的苦才會來人間,無始劫以前,大通智勝佛,就是無始的無始以前,其實是意指我們人人本具無始以來這一念善念,只是惑業使我們遠離了,無始劫的時間以來遠離去了,現在就是要釋迦牟尼佛重新來啟動。所以,啟動悲心,我們就要秉承佛的慈心,這樣來啟動悲心,行菩薩道,入人群中去滅不善法。人的人心偏差錯誤,我們若能用法入人群中,先拔苦,復為說法,這樣才有辦法將人導向善處,讓人人「就有道而正焉。」孔夫子說。人人,還是要將他帶向有道,就是有道德的方向走。道,就是幾天前所說的「明德」,也就是我們說的道心,我們要將人人導向我們的本性、道心,這條路走過去,他就安隱了,回歸到我們的真如本性。法,就是這麼的簡單,塵點劫無始以前,我們本來就有,只是迷失了,拉長了時間,現在我們就要以釋迦牟尼佛所說的法,我們要用心信受,這樣我們才有辦法「就有道」,來正我們的方向。所以「就有道而正焉」,這是孔子的話。在佛法是要引導向善處,能夠走入我們的正道,在安穩的路上走。 若看到這段文,不由自己就會一直想到那些難民,到底他們在路上走,安穩嗎?方向正確嗎?這樣偷渡,未來的前途又是如何?心真的是很不忍。照顧得到的,約旦、土耳其,那些地方,他們逃到那個地方,我們知道那裡的人雖然是難民,還有人關心,我們知道那裡的人已經安頓下來了,但是,他們的前途茫茫,還是沙漠中的帳篷,還是不穩定的偷渡客,這樣的苦還是一樣存在,雖然生命是安定了,但是生活還是受盡苦難折磨。所以剛才所說的,就一直就在腦海中覺得人生的苦,苦來自集,什麼樣的方法能夠消滅掉他們的苦呢?要如何才能讓他們安頓在安全的地方,讓他們能夠身心安穩?只是能嘆無奈!只好就要不斷將愛的種子,正確的方向,在人與人之間,不斷去擴展愛的力量,要不然,其他實在是沒辦法。所以需要法輪大轉。前面的偈文說, 經文:「及餘一切眾,喜歎未曾有,我等諸宮殿,蒙光故嚴飾,今以奉世尊,惟垂哀納受。願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。」 這段偈文,那是梵天王都已經到齊了,在大通智勝佛的道場,大家的心願,大家都要來請佛轉法輪。因為世間若沒有佛出人間,這個世間是黑暗的,若沒有覺者來轉法輪,多數眾生都是要墮落惡道,所以不斷地,所有的梵天王都是這樣的心願,期待佛能夠轉法輪。若是佛轉法輪,大家就會很歡喜,所以,不只是天歡喜,諸梵天歡喜,又有龍神八部,又有人間,五道四生的眾生,一定都很歡喜。因為佛如為世間開了眼目,看清楚世間的形態。我們凡夫無明,就像眼睛遮起來一樣,佛陀,佛、大覺者來人間,就是要為我們打開眼目,讓我們的眼目能透視人間的事相。大悲梵天王不就是求大通智勝佛,能夠用人間的事相來開導眾生,所以這是諸天及人所最期待的,一切眾生最期待的,所以大家很歡喜,大家讚歎佛出人間要大轉法輪。所以梵天,「我等」就是諸梵天,帶著很珍貴的東西,一路散花,虔誠禮拜又是供養,表示最虔誠的供養。 這分最虔誠的供養,懇切求佛,就是功德。「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道」。這就是尸棄大梵與所有的梵天王,上方梵天王所說的,他們所造作的一切、他們的虔誠、他們的供養、他們的懇切,就是要請佛轉法輪,佛能夠轉法輪,這是功德無量。但願這個功德就是普及給一切眾生,一切眾生能聽法,如法受持,人人都皆共成佛道,這是尸棄大梵與所有上方梵天王的心聲。接下來這段經文這樣說, 經文:「爾時,五百萬億諸梵天王偈讚佛已,各白佛言:惟願世尊轉於法輪,多所安隱,多所度脫! 時諸梵天王而說偈言:」 經文簡釋: 「爾時,五百萬億諸梵天王偈讚佛已,各白佛言」;至誠恭敬懇求受供。 諸天就只是為了這個目的,要來請佛轉法輪。有多少呢?五百萬億諸梵天王,各個都是一心同聲這樣讚歎佛。已經用這麼長的時間,各方向的梵天都到了,各方向的梵天都是這樣虔誠地懇求,虔誠地偈讚,再讚歎佛德。天人所需要的是大覺者,所以再白佛言,再向佛表明,這是表示至誠恭敬,懇求佛受供養、受請,這是所有的梵天王表達的心意。 經文簡釋:「惟願世尊轉於法輪」 *「惟願」:慇切承蒙垂愛,施教法化度。 這個心意就是說「惟願世尊轉於法輪」。用這麼多的虔誠來付出,恭敬禮拜,只是為了這樣,為了什麼?為了要願世尊,「惟願」,就是殷切,殷切懇求能承蒙佛的垂愛。佛是高高在上的大覺者,所以希望佛就如慈悲佛,就如人間的導師。所以,師亦是父,對待弟子那就是愛,就是希望能夠愛。這種從上而普及大家,這叫做「垂愛」。「施教法化度」,來布施、來教化,用教法來化度眾生。眾生真的是很苦,需要法來度,法如慈航,苦海茫茫,需要有這樣的慈航來拯救眾生。腦海中再浮現的,也是茫茫大海中一大群的難民,大船超載,船翻了、覆了,很多的生命沉入海底。得救的人到底是要往哪裡去?苦海茫茫,真的是需要法來淨化人心,普天的眾生才能平安,才能有福。 *勸請世尊,轉大法輪。佛初成正覺時,諸天湧現請佛轉法輪,以表示虔敬;故以慇懃,請佛轉法輪化導有情,令到彼岸故。 所需要的是道理,是法。因為這樣,諸梵天就「勸請世尊,轉大法輪」。就如釋迦牟尼佛初成正覺那時候,開始成佛,瞭解天地宇宙萬物真理,完全通徹,道理是這麼奧妙啊!但看看六道,或者是五道四生的眾生是這麼的剛強,這麼的愚鈍,到底這麼微妙的法,這麼深奧的法,到底眾生要如何來接受呢?這是佛有一段時間內心很掙扎,這種微妙深奧的道理,對這種煩惱重重,無明惑的眾生,剛強眾生如何能接受?這個時間,起一個念頭,想要放棄。及時「諸天湧現」,這是在「佛初成正覺時」,覺悟那時候的心態,這樣的考慮,諸天就現前「請佛轉法輪」,也是用很恭敬的心。就如我們剛剛在說的梵天,來道場殷勤請佛轉法輪,這是一個大覺者成佛的一個儀規。大覺者成佛了,總是要有諸天來請轉法輪,這就是我們昨天所說的「四眾」之發起眾。 我們人間的釋迦佛也有發起眾,開始有舍利弗,在〈方便品〉,佛一直讚歎法,法是這麼微妙,但是那個當中,幸好有舍利弗開始啟動,請佛轉法輪,一次、兩次、三次。但是釋迦佛初成佛時,是諸天請佛要轉法輪,入人群中,這是諸天向我們娑婆世界成佛的釋迦牟尼佛,來請轉法輪。這「以表示虔誠」。梵天也是這麼虔誠,「故以殷勤」,「請佛轉法輪化導有情」,能夠讓人人到彼岸。從茫茫苦海中,無明煩惱中能夠脫離,能夠讓大家走上了正確的道路,到安全的彼岸去。 經文簡釋: 「多所安隱,多所度脫」;安隱快樂,則得寂靜妙常。世事紛爭永息,則攀緣心斷。 這樣就能「多所安隱,多所度脫」。這就是諸天,也是梵天王虔誠的求願。所以一直都說「惟願」,就是心最虔誠的願望,佛能轉法輪。佛若能轉法輪,那就是眾生「多所安隱」。不只是天與人,一切眾生都能得到度脫,這種安穩才會快樂,才能得到「寂靜妙常」。梵天還有微分的煩惱還未斷除,何況人間眾生,煩惱重重。梵天還有微分的見思惑還未透徹,凡夫是重重的煩惱。不論是輕或重,都是需要法輪轉,法能夠究竟透徹,這樣梵天得到「寂靜妙常」。因為他們壽盡了,也是要再墮入生死中,希望能夠得到「寂靜妙常」。 世間,人間就是「世事紛諍」,若能夠得到法,才能「世事紛諍永息」。人間凡夫無明,不斷在造業,唯有淨化人心,才能「世事紛諍永息」。若這樣,才能說斷盡了攀緣的心。眾生就是攀緣,很多的惡緣一直不斷牽下去,牽絆著緣,無明累生累世。我們要如何能化導眾生,而不受眾生牽緣,攀眾生的業緣。菩薩能與眾生結好因緣,但不受眾生攀惡緣,不會和眾生攀惡緣,是和眾生,化導眾生,接引眾生的善因緣,斷除了這個攀緣。所以,紛諍,世事紛諍都息滅,能斷除攀緣的心,那就是入人群,不受染著,這就是菩薩的心。 經文簡釋: 「時諸梵天王而說偈言」;微分惑未盡,心所未得安隱,故未得究竟法度,未令脫離生死。 所以「時諸梵天王而說偈言」。那時候的梵天王,就是還有「微分惑未盡,心所未得安穩」。「心所」,就是我們的心王還未安。什麼叫做「心王」呢?就是緣外境,就是我們這念心,為所欲為,這種叫做「心王」。我最大,我要的、我要佔有的,攀很多的惡緣,牽引很多的煩惱無明,這叫做「心所」。心所就是未得安,心所,就是心王還未安,還有起心動念,還有思想緣外面的境界。這在色界中,雖然他造福生為梵天王,但是要如何斷除「心所法」?心還會有攀緣的心,這叫做微分的煩惱,叫做「微分惑未盡」。就是心王不死,自然生死未斷。「故未得究竟法度」。這就是過去很長的時間,無佛出世,他們還無法得到究竟的法度。所以「未令脫離生死」。這是梵天王他們的心聲。再接下來偈文說, 經文:「世尊轉法輪,擊甘露法鼓,度苦惱眾生,開示涅槃道。」 *此釋上方梵天請轉法輪。以上明大通智勝如來成佛之久、得道之艱難,故十方世界梵王願轉法輪,殷勤啟請,求之者眾。 這段偈文就是在解釋上面的梵天王的心聲,所以要請轉法輪。因為微分煩惱的心所法還未究竟,還未盡,還有微分煩惱。所以很懇切要來請佛轉法輪,因為壽盡同樣要再墮落,他們很擔心這一點。他們還有思想,他們還有未定向,還未究竟,所以,擔心思想偏差。這是他們很擔心的,故請大覺者轉法輪。這是大通智勝佛,在人間成佛,在人間轉法輪。成佛之後,雖然很久了,無數劫以前,得道很困難,大通智勝佛成佛之久,很久,塵點劫以前這麼久了。所以釋迦牟尼佛一直到現在才成佛,要成一尊佛很不容易,「得道之艱難,故十方世界梵王願轉法輪」,他們的心願就是請佛轉法輪。所以,每一段經文一直都有「惟願」,就是他們的心願,他們心中唯一的心願就是請佛轉法輪。這種「殷勤啟請」,所求的人很多,所有十方五百萬億諸梵天王,這麼多,就是要來請佛轉法輪。 經文簡釋: 「世尊轉法輪,擊甘露法鼓」;佛轉法輪,摧滅煩惱。能除焦熱,名為甘露,策警昏迷,名擊法鼓。 甘露法鼓,使將死者聞其聲不死,已死者復甦。 將死者凡夫;已死者闡提也。 「世尊轉法輪,擊甘露法鼓」。就是佛的法輪轉,才有辦法摧滅煩惱;輪若轉,才能碾碎無明殼,完全將它碾碎,無明的種子才能消滅。所以摧轉滅除煩惱,就是這輪一轉,才有辦法碾,碾碎,將種子摧破,將它碾破,讓它碎,這樣,種子才不會再現前。「能除焦熱」,這種心的煩惱才能夠去除。「名為甘露」,這就是甘露。我們的慧命就是因為煩惱無明的火在燒,使我們的慧命不得成長。現在有法能如甘露,甘露就如不死之藥,就如露水一樣。這就是在警惕我們,眾生迷茫昏迷,用這甘露水讓我們能甦醒過來,名叫做「甘露法鼓」。「使將死者聞其聲不死,已死者復甦」。我們的真如本性,我們的慧命,希望能趕快復活,能讓我們的慧命成長起來。「將死者凡夫;已死者闡提也」。「闡提」就是造很多惡業,能將他救拔起來。 經文簡釋: 「度苦惱眾生,開示涅槃道」;轉法輪,擊法鼓,皆為眾生開示天人寂滅之路。 「度苦惱眾生,開示涅槃道」,從地獄苦難中,將他救拔起來。即使犯很多戒、造很多惡,將他救拔後開示,好好為他開示。需要佛來「轉法輪,擊法鼓,皆為眾生開示天人寂滅之路」。路就是道,這條路,希望佛陀能夠開示這條路,對眾生開示,對天人也是同樣,能夠「寂滅」。寂滅,就是斷生死。常常說「寂滅」,那就是斷生死。為眾生、為天人「擊甘露法鼓」,讓大家醒過來,讓大家能夠知道,慧命要成長,法要究竟瞭解,這樣才能除滅眾生的苦難。很多的法,我們都要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 *********************************************************** 【註一】〔闡提〕,〔一闡提〕略稱 梵語一闡提,華言信不具。謂此人撥無因果,顛倒邪見,不信現在未來業報,不親善友知識,不聽諸佛所說教誡,當墮地獄,無有出期。如世重病,終難治也。《三藏法數》 高明智感恩合十 20150903薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 苦因集諸眾生造諸惑業 而受生死逼迫沉溺苦輪 菩薩秉慈契悲滅不善法 導向善處令彼道心安隱 苦啊!人生苦還是不苦呢?真的是苦。苦是因集,集是來自眾生,很多很多的眾生所造作的惑業。惑就是無明,很多的無明來自於一念惑,就是道理不清楚,所以造作很多的不善事。因為這樣,所以受生死逼迫,沈溺於苦輪中。真的是生死由不得自己,如何來生,不知來自何處。什麼時候往生,也不知往何去向。既不知將來,也不知趣向。在這當中,人與人之間愛恨情仇,愛的,偏偏愛別離的苦。恨的、怨的,偏偏聚集在一起,愛恨情仇啊!造這些情,又是因為情而起了怨,起了仇,才互生互殺。這樣的人生矛盾的事情多多,很多啊!這麼多的矛盾苦難事都是由不得自己,這就是惑,無明、惑。所以受了生死逼迫,很苦,由不得自己這樣一直沈溺下去。所沈溺的地方就是我們最不如意、最苦難、最不想要的地方,偏偏就是這個業力這樣牽引過去,不由自己的苦啊! 看到天下的新聞報導,難民潮,這幾年來難民潮很多,四處流竄,到底他們要何去何從?不知道。但是無法生活在他們出生的國家,既生在那個國家,卻無法在那國家生活,所以就造成了逃亡潮,要逃,逃走它鄉,很苦。看到這些難民潮不斷四處受盡苦難,風霜雪凍,老幼,有的人靠著兩隻腳這樣逃,心不安,身體病弱,老幼的拖磨,在逃難的路途中,實在是在每一天的新聞報導,每一天所看悽慘的景象,實在是很不堪忍,這就是人間的苦。看看在這幾年時間,從中東、北非起了人禍開始,一直都是無窮盡,難民這樣受盡苦難。從陸地走的,成千上萬,多少的人扶老攜幼,有的牽著、有的抱著,有的老者要扶,路途中失去了生命,病苦折磨失去生命的也不少。為什麼他們要這樣呢?嘆無奈!因為他們所生的國度容納不得,整天的炮火,整天的戰亂,留在他們的國家,死路一條,所以拼著生命的危險也要離開。從陸地走,從海路走。陸地,半路喪失生命,水路、海上沈溺,死亡的人數不計其數啊! 有的人搭著火車偷渡,有的是用貨櫃車偷渡,天氣炎熱,還未到達目的地,打開了貨櫃的門,已經幾十人都變成了一具一具的屍體。看,人生啊,有誰願意無法生存在他自己的出生地呢?有誰願意在這種不安定的國家來逃亡,要經過這麼長的路,冒著生命的危險,有誰願意?很多很多都不願意,不願意但是不得不逃難。這是不是因為眾生,有的眾生就是這樣迷惑。一念心喪心病狂,就造成了損害人道,只是為了一念瞋怒,累積了很多的恨意。到底是什麼事情這樣在累積?是什麼樣的欲望這樣在造成?天下已經算千萬人在受盡苦磨,難道這不就是苦集。這種苦,集來了種種的煩惱無明,造成這麼多殘酷人間的苦難,這就是惑業啊! 眾生的共業,眾生的惑,不知自己在受苦,也不知是為何,造成苦的源頭,那個點也不知為何?本來是一念貪欲占有,造成了破碎,這種不得停歇下來的戰爭,造成這麼多的苦難,造苦的結果是什麼呢?結果人人還不是在「沈溺苦輪」嗎?所以說來,人生苦還是不苦呢?唯有需要菩薩,人間需要菩薩。「菩薩秉慈啟悲」,秉承著佛陀的慈悲教化,了解人間應該要用愛的力量來度化眾生,希望人人啟動了自心,創造人間的福業,人人來造福。這需要教育,所以秉慈。看看諸梵天王,從八方、上、下,這樣來到大通智勝佛的道場,就是要請佛轉法輪。希望大覺者能夠將人間這些苦難如何起因的這個法,希望大覺者能夠清楚如何才能消弭這樣的苦難。這種集與苦的源頭,希望開示如何才能滅除苦。佛陀就開始要如何向大家分析,苦的來源就是因為集,集的源頭起自一念心。 一切唯心造,我們的心王、心所,人人的心所法。這念心,心王,它一起動念,緣著這境界,吸收了一切的欲。欲念一起動,就會造成了很多的占有,取不得就動瞋怒,怨恨情仇就這樣起了。苦難已造成,那就是要「啟悲」,起動大家的悲心,好好地來「滅不善法」。不善法要如何滅呢?也是要從一念心。所以這念心需要大覺者來教化。所以「滅不善法」,才有辦法將人人「導向善處令彼道心安隱」。總是需要佛陀覺者轉法輪。要不然,眾生一直善念減少,惡念增長了,善道也減少,諸天眾減少了,諸惡道增長。這種眾生生死逼迫,沈溺苦輪,一直惡道眾生增長起來,所以需要菩薩。菩薩要不斷上求佛法,也要向下度苦難眾生,這就是菩薩上求下化。上求下化的菩薩,必定要秉承佛的大慈這道理,聞法、說法,度化眾生,必定要入人群中。人群中的苦難,必定要啟動悲心,這念悲心啟動,才有辦法誓願力量入人群。否則,大家認為:我獨善其身,我了解佛法,我自己斷生死,自了生死。這樣,芸芸眾生還是不斷惡道增長,善道減少,這樣的人間就不堪設想了。 所以,佛就是為了人間的苦才會來人間,無始劫以前,大通智勝佛,就是無始的無始以前,其實是我們人人本具無始以來這一念善念,只是惑業使我們遠離了。無始劫的時間遠離去了,現在就是要釋迦牟尼佛重新來啟動。所以,啟動悲心,我們就要秉承佛的慈心,這樣來啟動悲心,行菩薩道,入人群中去滅不善法。人的人心偏差錯誤,我們若能用法入人群中,先拔苦,復為說法,這樣才有辦法將人導向善處,讓人人「就有道而正焉」。孔夫子說,人人,還是要將他帶向有道,就是有道德的方向走。道,就是幾天前所說的「明德」,也就是我們說的道心,我們要將人人導向我們的本性、道心。這條路走過去,他就安穩了,回歸到我們的真如本性。法,就是這麼的簡單,塵點劫無始以前,我們本來就有,只是迷失了,拉長了時間。現在我們就要以釋迦牟尼佛所說的法,我們要用心信受,這樣我們才有辦法「就有道」,來正我們的方向。所以「就有道而正焉」,這是孔子的話。在佛法是要引導向善處,能夠走入我們的正道,在安穩的路上走。 若看到這段文,不由自己就會一直想到那些難民,到底他們在路上走,是安穩嗎?方向正確嗎?這樣偷渡,未來的前途又是如何?真的是心很不忍。照顧得到的,約旦、土耳其,那些地方,他們逃到那個地方,我們知道那裡的人雖然是難民,還有人在關心,我們知道那裡的人已經安頓下來了。但是,他們的前途茫茫,還是沙漠中的帳篷,還是不穩定的偷渡客。這樣的苦還是一樣存在,雖然生命是安定了,但是生活還是受盡苦難折磨。所以剛才所說的,就一直就在腦海中覺得人生的苦,苦來自集,什麼樣的方法能夠消滅掉他們的苦呢?要如何才能讓他們安頓在安全的地方,讓他們能夠身心安穩?只是能嘆無奈!只好要不斷將愛的種子,正確的方向,在人與人之間,不斷去傳愛的力量,要不然,其他實在是沒辦法,所以需要法輪大轉。前面的偈文說。 經文:「及餘一切眾,喜歎未曾有,我等諸宮殿,蒙光故嚴飾,今以奉世尊,惟垂哀納受。願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。」 這段偈文,那是梵天王都已經到齊了,在大通智勝佛的道場,大家的心願,大家都要來請佛轉法輪。因為世間若沒有佛出人間,這個世間是黑暗的,若沒有覺者來轉法輪,多數眾生都是要墮落惡道,所以不斷地,所有的梵天王都是這樣的心願,期待佛能夠轉法輪。若是佛轉法輪,大家就會很歡喜。所以,不只是天歡喜,諸梵天歡喜,又有龍神八部,又有人間,五道四生的眾生,一定都很歡喜。因為佛如世間開了眼目,看清楚世間的形態。我們凡夫無明,就像眼睛遮起來一樣。佛陀,佛、大覺者來人間,就是要為我們打開眼目,讓我們的眼目能透視人間的事相。大悲梵天王不就是求大通智勝佛,能夠用人間的事相來開導眾生。所以這是諸天及人所最期待的,一切眾生最期待的,所以大家很歡喜,大家讚歎佛出人間要大轉法輪。所以梵天,「我等」就是梵天,帶著很珍貴的東西,一路散花,虔誠禮拜又是供養,表示最虔誠的供養。 這分最虔誠的供養,懇切求佛,就是功德。「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道」。這就是尸棄大梵及所有的梵天王,上方梵天王所說的,他們所造作的一切、他們的虔誠、他們的供養、他們的懇切,就是要請佛轉法輪。佛能夠轉法輪,這是功德無量。但願這個功德就是普及給一切眾生,一切眾生能聽法,如法受持,人人都皆共成佛道,這是尸棄大梵與所有的梵天王的心聲。接下來這段經文這樣說。 經文:「爾時,五百萬億諸梵天王偈讚佛已,各白佛言:惟願世尊轉於法輪,多所安隱,多所度脫!時諸梵天王而說偈言:」 經文簡釋: 「爾時,五百萬億諸梵天王偈讚佛已,各白佛言」;至誠恭敬懇求受供。 諸天就只是為了這個目的,要來請佛轉法輪。有多少呢?五百萬億諸梵天王,各個都是一心同聲這樣讚歎佛。已經用這麼長的時間,各方向的梵天都到了,各方向的梵天都是這樣虔誠地懇求,虔誠地偈讚,讚歎佛的德。天人所需要的大覺者,所以再白佛言,再向佛表明,這是表示至誠恭敬,懇求佛受供養、受請,這是所有的梵天王表達的心意。 經文簡釋:「惟願世尊轉於法輪」 *「惟願」:慇切承蒙垂愛,施教法化度。 這個心意就是說「惟願世尊轉於法輪」。用這麼多的虔誠來付出,恭敬禮拜,只是為了這樣,為了什麼?為了世尊,要願世尊,「惟願」,就是殷切,殷切懇求能承蒙佛的垂愛。佛是高高在上的大覺者,所以希望佛就如慈悲父,就如人間的導師。所以,師亦是父,對待弟子那就是愛,就是希望能夠愛。這種從上而普及大家,這叫做「垂愛」。「施教法化度」,來布施、來教化,用教法來化度眾生。眾生真的是很苦,需要法來度,法如慈航,苦海茫茫,需要有這樣的慈航來拯救眾生。腦海中再浮現的,也是茫茫大海中一大群的難民,大船超載,船翻了、覆了,很多的生命沉入海底。得救的人到底是要往哪裡去?苦海茫茫,真的是需要法來淨化人心,普天的眾生才能平安,才能有福。 *勸請世尊,轉大法輪。佛初成正覺時,諸天湧現請佛轉法輪,以表示虔敬;故以慇懃,請佛轉法輪化導有情,令到彼岸故。 所需要的是道理,是法。因為這樣,諸梵天就「勸請世尊,轉大法輪」。就如釋迦牟尼佛初成正覺那時候,開始成佛,了解天地宇宙萬物真理,完全通徹,道理是這麼奧妙啊!看看六道,或者是五道四生的眾生是這麼的剛強,這麼的愚鈍。到底這麼微妙的法,這麼深奧的法,到底眾生要如何來接受呢?這是佛有一段時間內心很掙扎,這種微妙深奧的道理,這種煩惱重重,無明惑的眾生,剛強眾生如何能接受?這個時間,起一個念頭,想要放棄。及時「諸天湧現」,這是在「佛初成正覺時」,初覺悟那時候的心態。這樣的考慮,諸天就現前「請佛轉法輪」,也是用很恭敬的心。就如我們剛剛在說的梵天,來道場殷勤請佛轉法輪,這是一個大覺者成佛的一個儀規。大覺者成佛了,總是要有諸天來請轉法輪,這就是我們昨天所說的「四眾」之發起眾。 我們人間的釋迦佛也有發起眾,開始有舍利弗,在〈方便品〉,佛一直讚歎法,法是這麼微妙,但是那個當中,幸好有舍利弗開始啟動,請佛轉法輪,一次、兩次、三次。但是釋迦佛初成佛時,是諸天請佛要轉法輪,入人群中,這是諸天向我們娑婆世界成佛的釋迦牟尼佛,來請轉法輪。這「以表示虔誠」。梵天也是這麼虔誠,「故以殷勤」,「請佛轉法輪化導有情」,能夠讓人人到彼岸。從茫茫苦海中,無明煩惱中能夠脫離,能夠讓大家走上了正確的道路,到安全的彼岸去。 經文簡釋: 「多所安隱,多所度脫」;安隱快樂,則得寂靜妙常。世事紛爭永息,則攀緣心斷。 這樣就能「多所安隱,多所度脫」。這就是諸天,也是梵天王虔誠的求願。所以一直都說「惟願」,就是心最虔誠的願望,佛能轉法輪。佛若能轉法輪,那就是眾生「多所安隱」。不只是天與人,一切眾生都能得到度脫,這種安穩才會快樂,才能得到「寂靜妙常」。梵天還有微分的煩惱還未斷除,何況人間眾生,煩惱重重。梵天還有微分的惑還未透徹,凡夫是重重的煩惱。不論是輕或重,都是需要法輪轉,法能夠究竟透徹,這樣梵天得到「寂靜妙常」。因為他們壽盡了,也是要再墮入生死中,希望能夠得到「寂靜妙常」。 世間,人間就是「世事紛諍」,若能夠得到法,才能永息。人間凡夫無明,不斷在造業,唯有淨化人心,才能「世事紛諍永息」。若這樣,才能說斷盡了攀緣的心。眾生就是攀緣,很多的惡緣一直不斷牽下去,牽絆著緣,無明累生累世。我們要如何能化導眾生,而不受眾生牽緣,攀眾生的業緣。菩薩能與眾生結好因緣,但不受眾生攀惡緣,不會和眾生攀惡緣,是和眾生,化導眾生,接引眾生的善因緣,斷除了這個攀緣。所以,紛諍,世事紛諍都息滅,能斷除攀緣的心,那就是入人群,不受染著,這就是菩薩的心。 經文簡釋: 「時諸梵天王而說偈言」;微分惑未盡,心所未得安隱,故未得究竟法度,未令脫離生死。 所以「時諸梵天王而說偈言」。那時候的梵天王,就是還有「微分惑未盡,心所未得安穩」。「心所」,就是我們的心王還未安。什麼叫做「心王」呢?就是緣外境,就是我們這念心,為所欲為,這種叫做「心王」。我最大,我要的、我要佔有的,攀很多的惡緣,牽引很多的煩惱無明,這叫做「心所」。心所就是未得安,心所,就是心王還未安,還有起心動念,還有思想緣外面的境界。這在色界中,雖然他造福生為梵天王,但是要如何斷除「心所法」?心還會有攀緣的心,這叫做微分的煩惱,叫做「微分惑未盡」。就是心王不死,自然生死未斷。「故未得究竟法度」,這就是過去很長的時間,無佛出世,他們還無法得到究竟的法度。所以「未令脫離生死」,這是梵天王他們的心聲。再接下來偈文說。 經文:「世尊轉法輪,擊甘露法鼓,度苦惱眾生,開示涅槃道。」 *此釋上方梵天請轉法輪。以上明大通智勝如來成佛之久、得道之艱難,故十方世界梵王願轉法輪,殷勤啟請,求之者眾。 這段文就是在解釋上面的梵天王的心聲,所以要請轉法輪。因為微分煩惱的心所法還未究竟,還未盡,所以還有微分煩惱。所以很懇切要來請佛轉法輪,因為壽盡同樣要再墮落,他們很擔心這一點。因為他們還有思想,他們還有未定向,還未究竟,所以擔心,擔心思想偏差。這是他們很擔心的,故請大覺者轉法輪。這是大通智勝佛,他在人間成佛,在人間轉法輪。成佛之後,雖然很久了,這是很無數劫以前,得道很困難,大通智勝佛成佛之久,很久,塵點劫以前這麼久了。所以釋迦牟尼佛一直到現在才成佛,要成一尊佛很不容易,「得道之艱難,故十方世界梵王願轉法輪」,所以他們的心願就是請佛轉法輪。所以,每一段經文一直都有「惟願」,就是他們的心願,他們心中唯一的心願就是請佛轉法輪。這種「殷勤啟請」,所求的人很多,所有五百萬億諸梵天王,這麼多,就是要來請佛轉法輪。 經文簡釋: 「世尊轉法輪,擊甘露法鼓」;佛轉法輪,摧滅煩惱。能除焦熱,名為甘露,策警昏迷,名擊法鼓。 甘露法鼓,使將死者聞其聲不死,已死者復甦。 將死者凡夫;已死者闡提也。 「世尊轉法輪,擊甘露法鼓」,佛的法輪轉,才有辦法摧滅煩惱;輪若轉,才能碾碎無明殼,完全將它碾碎,無明的種子才能消滅。所以摧轉滅除煩惱,就是這輪一轉,才有辦法碾,碾碎,將種子摧破,將它碾破,讓它碎,這樣,種子才不會再現前。「能除焦熱」,這種心的煩惱才能夠去除。「名為甘露」,這就是甘露。我們的慧命就是因為煩惱無明的火在燒,使我們的慧命不得成長。現在有法能如甘露,甘露就如不死之藥,就如露水一樣。這就是在警惕我們,眾生迷茫昏迷,用這甘露水讓我們能甦醒過來,名叫做「甘露法鼓」。「使將死者聞其聲不死,已死者復甦」。我們的真如本性,我們的慧命,希望能趕快復活,能讓我們的慧命成長起來。「將死者凡夫,已死者闡提也」。「闡提」就是造很多惡業,能將他救拔起來。 經文簡釋: 「度苦惱眾生,開示涅槃道」;轉法輪,擊法鼓,皆為眾生開示天人寂滅之路。 「度苦惱眾生,開示涅槃道」,從地獄苦難中,將他救拔起來。犯很多戒,造很多惡,將他救拔開示,好好為他們開示。「度苦惱眾生,開示涅槃道」,就是「轉法輪,擊法鼓,皆為眾生開示天人寂滅之路」。路就是道,這條路,希望佛陀能夠開示這條路,給眾生,對眾生開示,對天人也是同樣,能夠「寂滅」。寂滅,就是斷生死。常常說「寂滅」,那就是斷生死。為眾生、為天人「擊甘露法鼓」,讓大家醒過來,讓大家能夠知道,慧命要成長,法要究竟了解,這樣才能除滅眾生的苦難。很多的法,我們都要時時多用心。 *********************************************************** 【註一】〔闡提〕,〔一闡提〕略稱 梵語一闡提,華言信不具。謂此人撥無因果,顛倒邪見,不信現在未來業報,不親善友知識,不聽諸佛所說教誡,當墮地獄,無有出期。如世重病,終難治也。《三藏法數》 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1038 Q
1.人生苦嗎?為什麼會有苦? 2.眾生的惑,不知自己在受苦,也不知,造成苦的源頭。造成苦的源頭為何? 3.為什麼人間需要菩薩? 4.我們要如何才有辦法,將心偏差錯誤的人導向善處? 5.人間就是「世事紛諍」,要如何才能「世事紛諍永息」? 6.為什麼十方世界梵王這麼殷勤啟請, 請佛轉法輪? 7.何謂「甘露法鼓」? 8.我每天有飲用甘露法水嗎?是否有得到清涼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1038 A 1.人生苦嗎?為什麼會有苦? 人生真的是苦。苦是因集,集是來自眾生,很多很多的眾生所造作的惑業。惑就是無明,很多的無明,來自於一念惑,就是道理不清楚,所以造作很多的不善事。因為這樣,所以受生死逼迫,沉溺在苦輪中。 2.眾生的惑,不知自己在受苦,也不知,造成苦的源頭。造成苦的源頭為何? 一念的貪欲占有。 3.為什麼人間需要菩薩? 因為人生苦。菩薩秉承著佛陀的慈悲教化,了解人間應該要用愛的力量來度化眾生,希望人人啟動自心,創造人間的福業。啟動大家的悲心,好好地來「滅不善法」。「滅不善法」,才有辦法將人人「導向善處令彼道心安隱」,所以需要菩薩。 4.我們要如何才有辦法,將心偏差錯誤的人導向善處? 我們若能用法入人群中,先拔苦,後為說法,這樣才有辦法將人導向善處。 5.人間就是「世事紛諍」,要如何才能「世事紛諍永息」? 人間凡夫無明,不斷在造業,唯有得到法,淨化人心,才能「世事紛諍永息」。 6.為什麼十方世界梵王這麼殷勤啟請, 請佛轉法輪? 佛的法輪轉,才有辦法摧滅煩惱。輪若轉,才能碾碎無明殼,無明的種子才能消滅,不會再現前。 7.何謂「甘露法鼓」? 我們的慧命因為煩惱無明的火在燒,所以不得成長。現在有法能夠如甘露,甘露就如不死之藥,就如露水一樣,在警惕我們。眾生迷茫昏迷,用這甘露水讓我們能甦醒過來,所以叫做「甘露法鼓」。 8.我每天有飲用甘露法水嗎?是否有得到清涼? 自行發想。 聞法心得 世間苦難甚多,尤以近日所見,難民悲慘逃難,生死隨時交錯在身邊,下一秒是否能安全,不得知,可見他們內心恐懼無助,為何會這樣?明明有好的生活?不知何日他們可以得到安頓?卑微只希望可以維持一家人的生命,卻是如此艱辛,人心的貪、瞋看似很微小,但若惡的助緣,則大至可以摧毀一個社會的祥和,毀滅一個國家,而我們是否能從中得到警惕呢?萬惡、萬善皆因緣,上人一再呼籲淨化人,但有時心有餘力不足,過去科技沒那麼發達受惑機會沒那麼多,欲望也沒那麼高,相對心所受境界染塵的機會亦較少,但現今普遍思維複雜,無法規範的言論,不知是非的見解、批判已經令人招架不住,雖說見苦知福,還更須入法才能啟動悲心,否則若慈悲心不足仍無所感,欠缺同體的悲心,則無法擴大去悲眾生的苦。 說法、傳正法是多麼重要,有些大愛媽媽走入校園就是要啟動那顆種子,將善法讓更多人了解,不要受過多物質或行為的誘惑。網路世界無所不在,但非絕然不好,需會用在善處,所以啟發更多人的道德、利他、慈悲的心,需要更多願意說法、傳法的人去做,雖然辛苦,期望更多孩子的心被淨化,哪怕只有一點點都還願意去做,因為我們懂就需責無旁貸的轉法輪讓善與愛生生無息。 個人的行入 上人說:我們就要秉承佛的慈心,這樣來啟動悲心,行菩薩道,入人群中去滅不善法。 法的源頭在每一個人的心,眾生平等人人皆有, 願不斷努力身心力行為社會,注入活水清泉,不怕辛苦,善盡傳法責任。 郭淑雲虔誠合十
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惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月二日星期三) 上人將六度崁在偈文中,再告訴我們六度合萬法,萬法和合而生故名是眾生。六度是行菩薩道的六種方法,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。六度萬行、六度萬法、六度萬法眾生行。法貴在能行入人心,人心也貴在能行善法。(寫這一段的時候在花蓮擔任醫院志工午休時間,旁邊幾位資深志工的對談,順手寫入。) 上人開示布施的時後,講了一個婆羅門布施獻布的故事,讓我們明瞭布施的功德無量。人人如果能學習佛陀的智慧,佛法就能廣傳不墜。 「小小的一塊布,能夠得到佛陀這麼大的授記,佛陀這麼的歡喜,大家也應該發心供養。」從這樣開始,城裡人人看到出家人,起恭敬心,聽佛說法的人增加了。是什麼道理,布施的功德能這樣大?佛陀時時為大家說行十善法。這就是佛陀觀機逗機,有了這個因緣,這樣出去走一趟,能夠讓這麼多人這麼地注意,連身上穿的衣都被注意到,這樣起於行動,所以遵佛善教,行菩薩道,布施行大愛,這也就是愛的力量,看起來是這麼的簡單,其實這麼簡單就能萬法和合,萬善就是由一念心起,萬惡也是一念心起,有因緣,佛陀引導很多人來聽法,自然人人行善法,這就是度眾生的方法。 佛教菩薩遵善行布施大愛 勤修持戒忍行精明正道行 佛法為人間眼定慧生法中 萬法和合而生故名是眾生 佛陀來人間教育,希望人人成菩薩,遵守我們修行的規則,那就是善,善法就是要行於布施,付出於大愛,這就是我們人人修行最重畏,遵佛教育,那就是行善施愛,這很簡單,並不困難,只要我們用心,沒有做不到的事,這一念愛心是人人本具。何況「遵善行」。彼此之間,人與人之間互相遵守善行,這就是最歡喜,彼此之間的互動,也是人間本來就應該有的。所以是不困難的事,所以我們就要更「勤修持戒忍行」,而且要「精進正道行」,要精進,要更瞭解正道的行為。這也不困難,行菩薩道本來就是六度萬行,行善是布施,精進、忍辱,這都是我們在六度中不能缺少。人生正確的行為,實在是一點困難都沒有,只要我們肯發心。 所以「佛法為人間眼,定慧生活中」。我們的生活依照佛陀的教育,佛陀是大覺者,他的覺悟,對人世間的道理很分明,路是一條,方向是一致,用這樣來教育我們,我們已將佛陀所看的法,就作為我們的方向,明眼人來為我指引方向,我們也是同樣看得到,方向就是往那個地方走,這很固定,並沒有再有其它的邪或者是錯誤,我們要相信,往這條路走絕對是沒有偏差的道路。這是「定」,定我們的心,啟發我們的智慧,決定這條路絕對沒有偏差、沒有錯誤。這是從定慧中,行在我們日常生活中,這是一個善法,善法就是在我們的生活中,生活的方法並沒離開六度行,這我們應該很清楚。 所以行六度,那就是世間一切的善法。世間善法很多,光用這六度就能包含萬法,入人群中去,眾生所需要的是千千萬萬種,你要適應給眾生,給他,布施他有很多種方法,有形、無形,無量數,所以光一善行就有很多種,何況說布施、持戒,世間多陷阱,很多陷阱,我們是不是有定力?佛陀正確的方法,我們是不是能向前不偏差,不受世間種種的偏邪將我們誘惑過去,我們能堅持向正道走?這要看我們的定力、方向。所以我們要布施,我們要持戒行。戒行,就是要有定力的心,凡事都不能偏差,不能有偏向,這樣往這條正確的道路,這就要看我們的智慧,如何來堅持我們的方向。 所以,有了堅持的方向,我們要精進了。精進,有很多種的精進,因為世間有很多的欲念能誘惑我們,我們若較不小心,那就被它誘惑了,往陷阱就踏進去,那就不能自拔。所以精進的方向,也有千千萬萬難關,你要懂得避過這個陷阱,要懂得堅持,克服難關,這叫做精進。精進的方向也是千百萬種,看我們自己的精進是不是有定力,這與定力也是息息相關,是不是有那個智慧呢?有智慧,自然就能分別錯或者是對,對錯分別清楚,這就是要看我們的智慧了。要有定力,要有智慧,我們才能布施、持戒、忍辱、精進。忍辱,世間千千萬萬的困難,如何克服過來,這都是我們的行為,在生活日常生活中,說來是很簡單,都不困難,但是境界現前,欲念來時,環境浮現時,人與人之間互相互動,會受到影響嗎?這都在我們日常生活中。要不然,遵佛的教育,一點都不困難,只是外面境界,我們若一不小心,就被誘惑走了。 所以說,「萬法和合而生,故名是眾生」。眾生就是有這麼多種會誘引我們,所以讓我們的心起動念去造作各人善惡業行,有各種不同的因緣,那就在五道四生而生,所以萬法合和而生。我們到底要在畜生道嗎?就是在人間時不遵守規戒,不遵守人倫道德,這樣和合起來,就生到畜生道了。這就是世間萬法,這就是惡法,自然惡法會合在畜生道。極品的惡法,那就是殺、盜、淫,種種非常惡劣的行為在人間,這將來那極品的惡業和合起來,就生在地獄道,那就變成地獄的眾生。餓鬼道也是一樣,在世的時候,慳貪、嫉妒,種種的行為,看到人的苦難,慳吝不肯捨,在物質上貪而無厭,善事一點都沒有做,貪欲是這麼的多,很多貪欲、慳吝、沒有善念,這樣種種會合,他就生在餓鬼道中。 當然,在人間若能行上上善,持清淨戒,種種的因緣會合,長時間的付出,當然就生在諸天,看他的善到底多少的善,就有多少的福,就生在不同的天界,最高,那就是梵天,梵天遍布十方,最極善,那就在色界天上層。現在我們所說的尸棄大梵,乃是上方的梵天,他能生為梵天,也是在人間所修上上善,持上上戒淨,所以有這種種的因緣長久累積,所以眾緣和合就生在天上。若是在人間不是很善,所以不能生天堂,但也不是極惡,所以生在人間。人間好修行,佛就是出生在人間,佛法就是流傳在人間。因為在人間就是,說他善,還不夠,還在這個生死中,尤其是在人間有很多的欲,所以一念欲貪心起,製造很多無明煩惱。「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。六粗,那就是外面的境界誘引我們的眼根等六根,在外面所有的六欲,六種欲念,就一直緣著外境去取著,所以我們造作很多的業力。所以在人間,善法能夠讓我們上生天堂,惡法能讓我們下墮三惡道,這就是在人間。 我們若是有緣遇到佛出世,那就是佛陀教育我們,瞭解真理,知道方向,我們就一步一步,按照佛陀的教法行在善道,遵循佛教,我們除了聲聞、緣覺,還能普遍人間菩薩道,行布施,為大愛,這也是在人間。雖然佛滅度,法還是在人間。現在我們所在用的法,也是釋迦牟尼佛所留下來的法。所以佛還是三界導師,同樣還是四生慈父,所以佛陀希望我們人人,在日常生活中行菩薩道,這是佛對我們的教育,佛世的時候,儘量就是在人間造因緣。 有一天在祇園精舍,向阿難說:「阿難,外面有因緣,我需要到城裡去。」阿難就很恭敬,追隨著佛陀到城裡,沿路這樣走。這當中,城裡走一趟,大家看見佛都起恭敬心,看到佛,作禮,稱佛、讚歎佛的威儀莊嚴。這樣走一圈回來了,回到精舍的時候,其中有一位婆羅門,這婆羅門光是看見佛這樣的行儀,就很歡喜恭敬,在後面一直跟著佛陀走到精舍,看佛的威儀,看佛的舉止動作,在生活行動中,僧團人人有這樣規律的生活。 這位婆羅門看了之後,經過了一段時間,他再來精舍,佛陀說法,他默默在那個地方坐著聽法。佛講法結束了,他手中所捧著的,很恭敬,是一塊布,來到佛前恭敬禮拜,將這塊布獻上去給佛陀。他這樣說:「佛啊,那一天佛陀從城裡走過,我不由自己很歡喜,很仔細來看佛的行動,發現到佛陀您的迦裟破了好幾個洞,覺得佛陀您應該將這件破掉的衣服要有布來修補。」「又看見僧團也是一樣,大家刻苦修行中,心雖然無欲,但衣服破掉了,應該要有東西可修補。我很用心去做工,所得來的工資,我趕緊去換一塊布,買一塊布來供佛及僧。我沒辦法每一位給一件迦裟,但是這塊布,除了佛陀能補迦裟以外,還能讓其他的修行者,大家也能用得到。我雖然生活不好過,我去做工,我能賺錢,我能這樣來完成,請佛你慈悲納受。」佛陀很歡喜,將這塊布收下來,說:「阿難,聽到了吧!這塊布不只是我能補破迦裟,所有僧團有破掉的衣服,都能用這塊布來補。」回過頭來,佛陀向這位婆羅門說:「為你祝福,希望你將來和我一樣,發心修行,多布施,行大愛於人間,經過了二大阿僧祇劫,你也能和我一樣成佛。 這個消息傳到外面去,很多人就說:「小小的一塊布,能夠得到佛陀這麼大的授記,佛陀這麼的歡喜,大家也應該發心供養。」從這樣開始,城裡人人看到出家人,起恭敬心,聽佛說法的人增加了。是什麼道理,布施的功德能這樣大?佛陀時時為大家說行十善法。這就是佛陀觀機逗機,有了這個因緣,這樣出去走一趟,能夠讓這麼多人這麼地注意,連身上穿的衣都被注意到,這樣起於行動,所以遵佛善教,行菩薩道,布施行大愛,這也就是愛的力量,看起來是這麼的簡單,其實這麼簡單就能萬法和合,萬善就是由一念心起,萬惡也是一念心起,有因緣,佛陀引導很多人來聽法,自然人人行善法,這就是度眾生的方法。 我們看看前面的經文,佛陀能夠來人間,自然能夠利益很多眾生,自然善道就增長,惡道就減少,有因緣說善法、施善教,眾生奉行人就多起來了。所以,梵天王來人間要請佛說法,就是佛很久沒出現人間,所以人間善法減少,惡道增長,希望佛陀來人間要轉善法輪。這是每一方的梵天王來的心願,請佛轉法輪。所以,這段偈文就是承上面的經文,說佛很久沒出現在人間,「不蒙佛所化」,因為佛陀沒有出現人間,眾生就沒受教的機會。所以, 經文:「不蒙佛所化,常墮於惡道,佛為世間眼,久遠時乃出,哀愍諸眾生,故現於世間,超出成正覺,我等甚欣慶。」 這前面已說過了,因為佛不在人間,善法就無法轉動,佛來人間能為世間眼,為我們指導方向。下面接下來這段偈文說, 經文:「及餘一切眾,喜歎未曾有,我等諸宮殿,蒙光故嚴飾,今以奉世尊,惟垂哀納受。」 這段偈文,就是佛已經出現在人間了,已經能夠讓眾生從善減惡,讓人人慢慢能夠瞭解正法,能超出世間,能成為正覺,所以我們大家很歡喜。不只是梵天、諸天歡喜,又有「及餘一切眾」。除了梵天以外,又有其他的眾生,大家也都很歡喜。四眾,天龍八部都讚歎。不只是梵天,連四眾也讚歎。因為梵天來時,道場已經成就了,現在就是要轉法輪時。所以有四眾、有天龍八部,聽到梵天也來了,也來請佛轉法輪,大家更加歡喜。佛轉法輪的因緣又增加了,大家「歡喜讚歎,昔所未有」,這就是大家都很歡喜。 一、發起眾:如法華經方便品因舍利弗三請,而發起本經如來有所說,是曰發起眾。 二、當機眾:正當座之機眾也,如諸聲聞正聞本經得證悟之益者。 三、影響眾:如文殊觀音來自他方,助佛化,莊嚴法座者。 四、結緣眾:薄福眾生,今無證悟之益,而結見佛聞法之因緣,作未來得道之因緣者。 四眾,在場就有四種類。 第一,就是發起眾。發起眾就如《法華經‧方便品》那時候,佛陀從出定後,一直一直在讚歎佛一乘實法,一直讚歎佛智甚微妙,不斷一直讚歎,那段經文也很長。在會中,舍利弗他「智慧第一」,一直聽佛讚歎佛心靈的境界。那種大乘法,大乘法的智慧是遍虛空法界,完全容納在佛的心。這種心得到底要如何才能體會得到?請佛來開示。舍利弗三請,佛陀三止,舍利弗鍥而不捨,還是一而再,再而三。佛陀才開始說:「你已經三請,我豈得不說?」才開始《法華經》開始,〈方便品〉接下來〈譬喻品〉等等,一直到現在。這就是因為舍利弗當發起眾,就是在道場的人,人眾中能提出問題來請問,或者是來請教,這叫做發起眾。能發起了這段文或者是這本經,能發起,這樣來請示,佛陀開始說法,這叫做發起眾。 第二,叫做當機眾。也是一樣在法會中,同樣在那個地方,有人起來請法,大家在那個地方坐,也是心靈的期待,請佛能接受舍利弗請求,請佛陀能說法,這叫做當機眾。在那個地方有人請問,佛陀就能說法,所以佛說法聲音從佛口出,在座的人就從耳根入,這叫做聲聞,聞正法。這就是在會眾中,也是能夠聞法受益的人。佛陀說,瞭解了,雖然是一個人問,大家聽,很多利根器的人,他聽了,他就能瞭解,瞭解受益,這就是當機的人。同樣在那個地方,有這個因緣機會聽到法,這叫做當機眾。 第三,叫做影響眾。「影響」就是來助道場,就如〈序品〉,佛陀講《無量義經》之後,大會不散,佛陀坐在那個地方放光現瑞相。佛陀今天經講完又是沒有起座之意,佛陀坐下來發光現瑞相,大家面面相觀。那時候有文殊、彌勒、觀音,這都是他方的菩薩來助道場,來莊嚴道場。文殊、彌勒起來對唱,這就是影響這個道場,道場的人聽《無量義經》之後,本來就歡喜作禮而退。但是佛陀這樣放光現瑞相,大家沒有離開。這群莊嚴的菩薩,還是同樣在道場中,看大家面面相觀,很自動就來講,講過去釋迦牟尼佛還未成佛以前,修行的過去,有日月燈明佛,那個時代,這就是影響眾,讓大家瞭解,佛原來過去修行有這麼長久的因緣,無量劫前。經過了有這樣他方的菩薩來助道場,來讓大家有這個期待。佛陀現在的光相應該是有大因緣,應該是要說大法時。這叫做影響眾,讓大家的內心起著仰慕,期待佛陀能夠出定說法。所以有舍利弗來發起請佛說法,也是前面有影響眾,文殊、彌勒,還有其他很多八萬菩薩都在現場,這都叫做影響道場的人,莊嚴道場的菩薩。 第四,就是結緣眾。結緣眾也就是福薄的眾生。看人家在聽法,我就跟人家一起去聽,來湊熱鬧的,就是「今無證悟之益」。聽法沒有真正用心,只是來聽聽看,所以這種聽法,不會入心,沒有證悟的利益。有見到佛、聽到法的因緣,只是做未來能有因緣再得到佛出世,或者是聽到佛法,只能維持在這個因緣。在佛說法時,他們根本就無心接受法,只是有這個緣,所以這叫做結緣眾。在佛說法時,沒有得到利益,因為他對法沒有入心,多少聽聽,沒有用心,就消失了。這叫做「有漏」,法聽了,就漏掉了。過去有一段時間,一直跟大家說,不要聽一聽法,有漏了,光是在這個地方做一個結緣眾,這樣很可惜。有四種,在那個道場中就有四眾。當然,我們也常常說四眾弟子,四眾弟子──在家二眾、出家二眾。但是現在所說的四眾,就是有這四種──發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾,這四種人都在這個道場。 經文簡釋: 「我等諸宮殿,蒙光故嚴飾」;我等梵天,蒙佛光故嚴飾,乘天宮寶殿而來。 所以「我等諸宮殿,蒙光故嚴飾」。這是諸梵天王,大家這樣說。除了他們歡喜,在座四眾都歡喜。我們大家已經很虔誠,連宮殿都來了,是因為佛的這道光,讓我們隨著光來這裡,追隨光的來源。所以「我等梵天,蒙佛光故嚴飾」。宮殿都很莊嚴,宮殿都這樣,人也都到達了,這就是表示無形的心,有形的色相,都以最虔誠的心來到佛前。 經文簡釋: 「今以奉世尊,惟垂哀納受」;今以宮殿奉上世尊,惟願:承蒙垂念,納受,足見慇誠厚重。 「今以奉世尊,惟垂哀納受」。這時候是很用心、很虔誠。我們將有形、無形完全虔誠敬供,要獻給佛,請佛陀要慈悲,接受我們,就如那位婆羅門獻一塊布的心願。雖然那位婆羅門是貧困的人,但是他看了,發那一念心,盡心力去做工,買來的布就這樣來奉獻,請佛高高在上,能受我們供養。梵天也是一樣,同樣這念心,雖然他們的宮殿俱很莊嚴、很富有,同樣這念心也是請佛「垂哀納受」。希望佛陀也是高高在上來接受我們,我們虔誠的供養,這就是表達虔誠。這能看出那一分「慇誠厚重」,很虔誠、很殷厚,很厚。這虔誠不是薄薄的虔誠,是很殷厚的虔誠。「誠意方殷」。你們若誦〈爐香讚〉,「誠意方殷」,就是這樣,很誠意、很厚,將禮物要供養給佛,這是表達心意。 其實,佛陀哪有收這些宮殿呢?但是表達他們的心意,佛瞭解了,這是一種描述,要不然佛陀的生活,真實的生活就如剛才說過的,大家都很刻苦,就是要克服欲念。雖然常常在經文中說國王來獻供,很多的珠寶,很多的財物,其實那都是描寫大家的誠意,願意這樣的付出。佛陀的生活都是三衣一缽,能到每一個地方,僧眾在遷移,就是在人間從近到遠,印度恆河兩岸,都有佛陀所走過的足跡。所以僧團來來回回在不同的國度、不同的城鎮這樣走,哪有說那麼多人供養的東西,他都收下來?沒有啦,這只是一種表達他們的虔誠。接下來的經文這樣說, 經文:「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道」 經文簡釋: 「願以此功德 普及於一切」:願以此至誠之禮拜、恭敬散華、奉宮殿所有功德,普皆遍及利益一切眾生。 「願以此功德」,我要這樣全都奉獻,所有的一切身心、一切的物資,我都很虔誠要奉獻。所以願意奉獻虔誠的功德來禮拜、供養,這都是用虔誠的心,包括在散花供養、奉宮殿等等,這個功德是從內心發出,從外面的奉獻,希望這些功德普及利益一切眾生。奉獻這些東西真正希望功德都能回向給眾生,那就對了。就有很多人說:「師父,我這些財產都是您的。」「真的嗎?師父用不到。」「沒有,師父您用得到,天下這麼多眾生那麼的苦難。」我說:「這樣就對了,你的財產應該是天下眾生的。」這是在不久前,有一對夫妻來獻出他的一個基金會。我再說:「你的事業還是那麼忙,事業心那麼重。」他說:「沒有了,師父,我現在多數都是做慈濟,事業交給他們做,我膝下無子,不必給孩子。我沒有孩子,所以這些東西將來全都是師父的。」這就是功德,真正的「普皆遍及利益一切眾生」。雖然他的財產很多,名稱說:「師父,這也都是您的。」其實,就是天下眾生的。很多人若到了最後,就將這些東西交給一個慈善機構,同樣的道理。 經文簡釋: 「我等與眾生 皆共成佛道」:我等及與法界眾生。自他共利,同成佛道。 「我等與眾生,皆共成佛道」。我們大家及眾生、諸梵天王,不只是求他自己能夠成佛道,包括所有的眾生,皆已成佛道。「我等及與法界眾生」,所有法界的眾生都能夠成佛道,這就是普及六道四生、三界,所有的人人,所有的生靈,都能有因緣接受到佛法,有因緣修行斷生死,能夠成佛道,這就是發大心。我們剛剛說過了,佛教菩薩遵善行布施大愛,那就是我們剛剛所說的。所以我們要勤修戒、定、慧,六度萬行。梵天王也是一樣,希望能普及天下一切眾生,所施的一切,天下眾生皆有功德。這就是諸梵天王,尤其是尸棄大梵他所發的願。我們人人也要有這樣的心,不只是為自己,還要為天下眾生,祈求佛法永住人間。這是我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150902薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛教菩薩遵善行布施大愛 勤修持戒忍行精明正道行 佛法為人間眼定慧生法中 萬法和合而生故名是眾生 佛陀來人間教育,希望人人成菩薩,遵守我們修行的規則,那就是善。善法就是要行於布施,付出於大愛,這就是我們人人修行最重要,遵佛教育,那就是行善施愛。這很簡單,並不困難,只要我們用心,沒有做不到的事,這一念愛心是人人本具。何況「遵善行」,彼此之間,人與人之間互相遵守善行,這就是最歡喜,彼此之間的互動,也是人間本來就應該有的。所以不困難的事情,所以我們就要更「勤修持戒忍行」,而且要「精進正道行」,要精進,要更了解正道的行為。這也不困難,行菩薩道本來就是六度萬行,行善是布施,精進、忍辱,這都是我們六度中不能缺少。人生正確的行為,實在是一點困難都沒有,只要我們肯發心。 所以「佛法為人間眼,定慧生活中」。我們的生活依照佛陀的教育,佛陀是大覺者,他的覺悟,對人世間的道理很分明,路是一條,方向是一致,用這樣教育我們。我們已將佛陀所看法,那就是我們的方向,明眼人來為我們指方向。我們也是同樣看得到,方向就是往那個地方走。這很固定,並沒有再有其它的邪或者是錯誤,我們要相信,往這條路走絕對是沒有偏差的道路。這是「定」,定我們的心,啟發我們的智慧,決定這條路絕對沒有偏差、沒有錯誤。這是從定慧中,行在我們日常生活中,這是一個善法,善法就是在我們的生活中,生活的方法並沒離開六度行,這應該我們很清楚。 所以行六度,那就是世間一切的善法。世間善法很多,光用這六度就能包含萬法,入人群中去,眾生所需要的是千千萬萬種。你要適應給眾生,給他,布施他有很多種方法,有形、無形,無量數。所以光一個善行就有很多種,何況說布施、持戒。世間多陷阱,很多陷阱,我們是不是有定力?佛陀正確的方法,我們是不是能向前不偏差,不受世間種種的偏邪將我們誘惑過去,我們能堅持向正道走?這要看我們的定力、方向。所以我們要布施,我們要持戒行。戒行,就是要有定力的心,凡事都不能偏差,不能有偏向。這樣往這條正確的道路,這就要看我們的智慧,如何來堅持我們的方向。 所以,有了堅持的方向,我們要精進了。精進,有很多種的精進,因為世間有很多的欲念能誘惑我們。我們若較不小心,那就被它誘惑了,陷阱就踏進去,那就不能自拔。所以精進的方向,也有千千萬萬難關,你要懂得避過這個陷阱,要懂得堅持,克服難關,這叫做精進。精進的方向也是千百萬種,看我們自己的精進是不是有定力,這與定力也是息息相關,是不是有那個智慧呢?有智慧,自然就能分別錯或者是對,對錯分別清楚,這就是要看我們的智慧了。要有定力,要有智慧,我們才有辦法布施、持戒、忍辱、精進。忍辱,世間千千萬萬的困難,如何克服過來,這都是我們的行為,在生活日常生活中。說來是很簡單,都不困難,但是境界現前,欲念來時,環境浮現時,人與人之間互相互動,會受到影響嗎?這都是在我們日常生活中。要不然,遵佛的教育,一點都不困難,只是外面境界,我們若是一不小心,就被誘惑走了。 所以說,「萬法和合而生,故名是眾生」。眾生就是有這麼多種會誘引我們,所以讓我們的心起動念去造作各人善惡業行。若有各種不同的因緣,那就在五道四生而生,所以萬法合和而生。我們到底要在畜生道嗎?也就是在人間時不遵守規戒,不遵守人倫道德,這樣和合起來,就生到畜生道去了。這就是世間萬法,這就是惡法,自然惡業會合,生在畜生道。極品的惡法,那就是殺、盜、淫,種種非常惡劣的行為在人間。這將來那極品的惡,它和合起來,就生在地獄道,那就變成地獄的眾生。餓鬼道也是一樣,在世的時候,慳貪、嫉妒,種種的行為。看到人的苦難,慳吝不肯捨,在物質上貪而無厭,善事一點都沒有,貪欲是這麼的多,很多的貪欲、慳吝、沒有善念。這樣種種會合,他就生在餓鬼道中。 當然,人間若能行上上善,持清淨戒,種種的會合,長時間的付出,當然就生在諸天,看他的善到底是多少的善,有多少的福,就生在不同的天界。最高,那就是梵天,梵天遍布十方,最極善,那就在色界天上層。現在我們所說的尸棄大梵,乃是上方的梵天,他能生為梵天,也是在人間所修上上善,持上上戒淨。所以有這種種的因緣長久累積,所以眾緣和合就生在天上。若是在人間不是很善,所以不能生天堂,但是也不是極惡,所以生在人間。人間好修行,佛就是出生在人間,佛法就是流傳在人間。因為在人間就是,說他善,還不夠,還在這個生死中,尤其是在人間有很多的欲,所以一念欲貪心起,製造很多無明煩惱。「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。六粗,那就是外面的境界誘引我們的眼根等六根,在外面所有的六欲,六種欲念,就一直緣著外境去取著,所以我們造作很多的業力。所以在人間,善法能夠讓我們上生天堂,惡法能讓我們下墮三惡道,這就是在人間。 我們若是有緣遇到佛出世,那就是佛陀教育我們,了解真理,知道方向,我們就一步一步,按照佛陀的教法行在善道,遵循佛教,我們除了聲聞、緣覺,還能普遍人間菩薩道,行布施,為大愛,這也是在人間。雖然佛滅度,法還是在人間。現在我們所在用的法,也是釋迦牟尼佛所留下來的法。所以佛還是三界導師,同樣還是四生慈父,所以佛陀希望我們人人,在日常生活中行菩薩道。這是佛對我們的教育,佛世的時候,儘量就是在人間造因緣。有一天在祇園精舍,佛陀跟阿難說:「阿難,外面有因緣,我需要到城裡去。」阿難就很恭敬,追隨著佛陀到城裡,沿路這樣走。這當中,城裡走一趟,大家看見佛都是起恭敬心,看到佛,作禮,稱佛,讚歎佛的威儀莊嚴。這樣走一圈回來了,回到精舍的時候,其中就有一位婆羅門,這婆羅門光是看見佛這樣的行儀,就很歡喜恭敬。後面一直跟著佛陀走到精舍,看佛的威儀,看佛的舉止動作,在生活行動中,僧團人人有這樣規律的生活。 這位婆羅門看了之後,經過了一段時間,他再來精舍,佛陀說法,他默默在那個地方坐著聽法。佛講法結束了,他手中所捧著的,很恭敬,是一塊布,來到佛前恭敬禮拜,將這塊布獻上去給佛陀。他這樣說:「佛啊,那一天佛陀從城裡走過,我不由自己很歡喜,很仔細來看佛的行動,發現到佛陀您的迦裟就是有破了好幾個洞,覺得佛陀您應該將這件破掉的衣服要有布來修補。」「又看見僧團也是一樣,大家在刻苦修行中,心雖然無欲,卻是衣服破掉了,應該要有東西可修補。我很用心去做工,所得來的工資,我趕緊去換一塊布,買一塊布就是要來供佛及僧。我沒辦法每一位給一件迦裟,但是這塊布,除了佛陀能補迦裟以外,還能讓其他的修行者,大家也能用得到。我雖然生活不好過,我去做工,我能賺錢,我能這樣來完成,請佛你慈悲納受。」佛陀很歡喜,將這塊布收下來,說:「阿難,聽到了吧!這塊布不只是我能補破迦裟,所有僧團有破掉的衣服,都能用這塊布來補。」回過頭來,佛陀向這位婆羅門說:「為你祝福,希望你將來和我一樣,發心修行,多布施,行大愛於人間,經過了二大阿僧祇劫,你也和我一樣能夠成佛。 這個消息傳到外面去,很多人就說:「小小的一塊布,能夠得到佛陀這麼大的授記,佛陀這麼的歡喜,大家應該也要發心供養。」從這樣開始,城裡人人看到出家人,起恭敬心,聽佛說法的人增加了。是什麼道理,布施的功德能夠這麼大?佛陀時時為大家說行十善法。這就是佛陀觀機逗機,有了這個因緣,這樣出去走一趟,能夠讓這麼多人這麼地注意,連身上穿的衣都注意到了。這樣起於行動,所以遵佛善教,行菩薩道,布施行大愛。這也就是愛的力量,看起來是這麼的簡單,其實這麼簡單就能萬法和合。萬善就是由一念心起,萬惡也是一念心起。有因緣,佛陀引導很多人來聽法,自然人人行善法,這就是度眾生的方法。 我們看看前面的文,佛陀能夠來人間,自然能夠利益很多眾生,自然善道就增長,惡道就減少。有因緣說善法、施善教,眾生奉行人就多起來了。所以,梵天王來人間要請佛說法,就是佛很久沒出現人間,所以人間善法減少,惡道增長,希望佛陀來人間要轉善法輪。這是每一方的梵天王來的心願,請佛轉法輪。所以,這段文就是承上面的文,說佛很久沒出現在人間,「不蒙佛所化」,因為佛陀沒有出現人間,眾生就沒受教的機會。所以。 經文:「不蒙佛所化,常墮於惡道,佛為世間眼,久遠時乃出,哀愍諸眾生,故現於世間,超出成正覺,我等甚欣慶。」 這是前面說過了,因為佛不在人間,善法就無法轉動,佛來人間能為世間眼,為我們指導方向。下面接下來這段文說。 經文:「及餘一切眾,喜歎未曾有,我等諸宮殿,蒙光故嚴飾,今以奉世尊,惟垂哀納受。」 這段文,就是佛已經出現在人間了,已經能夠讓眾生從善減惡,讓人人慢慢能夠了解正法,能超出世間,能成為正覺,所以我們大家很歡喜。不只是梵天、諸天歡喜,又有「及餘一切眾生」。除了梵天以外,又有其他的眾生,大家也都很歡喜。四眾,天龍八部都讚歎。不只是梵天,連四眾也讚歎。因為梵天來時,就已經道場成就了,現在就是要轉法輪時。所以有四眾、有天龍八部,聽到梵天也來了,也來請佛轉法輪,大家更加歡喜。佛轉法輪的因緣又增加了,大家「歡喜讚歎,昔所未有」,這就是大家都很歡喜。 佛說法時聽者四眾 一、發起眾:如法華經方便品因舍利弗三請,而發起本經如來有所說,是曰發起眾。 二、當機眾:正當座之機眾也,如諸聲聞正聞本經得證悟之益者。 三、影響眾:如文殊觀音來自他方,助佛化,莊嚴法座者。 四、結緣眾:薄福眾生,今無證悟之益,而結見佛聞法之因緣,作未來得道之因緣者。 四眾有分成,在場就有四種類。 第一,就是發起眾。發起眾就如《法華經 方便品》那時候,佛陀從出定後,一直一直在讚歎佛一乘實法,一直讚歎佛智甚微妙,不斷一直讚歎,那段經文也很長。在會中,舍利弗他「智慧第一」,一直聽佛讚歎佛心靈的境界。那種一大乘法,大乘法的智慧是遍虛空法界,完全容納在佛的心。這種心得到底要如何才能體會得到?請佛來開示。舍利弗三請,佛陀三止,舍利弗鍥而不捨,還是一而再,再而三。佛陀才開始說:「你已經三請,我豈得不說?」才開始《法華經》開始,〈方便品〉接下來〈譬喻品〉等等,一直到現在。這就是因為舍利弗發起眾,就是在道場的人,人眾中能提出問題來請問,或者是來請教,這叫做發起眾。能發起了這段文或者是這本經,能發起,這樣來請示,佛陀開始說,這叫做發起眾。 第二,叫做當機眾。也是一樣在法會中,同樣在那個地方,有人起來請法,大家在那個地方坐,也是心靈的期待,請佛能接受舍利弗請求,請佛陀能說法,這叫做當機眾。在那個地方有人請問,佛陀就能說法,所以佛說法聲音從佛口出,在座的人就從耳根入,這叫做聲聞,聞正法。這就是在會眾中,也是能夠聞法受益的人。佛陀說,了解了,雖然是一個人問,大家聽,全部很多利根器的人,他聽了,他就能了解,了解受益,這就是當機的人。同樣在那個地方,有這個因緣機會聽到法,這叫做當機眾。 第三,叫做影響眾。「影響」就是來助道場,就如〈序品〉,佛陀講《無量義經》之後,大會不散,佛陀坐在那個地方放光瑞相。佛陀今天經講完又是沒有起座之意,佛陀坐下來發光現光的瑞相,大家面面相觀。那時候有文殊、彌勒、觀音,這都是從他方的菩薩來助道場,來莊嚴道場。文殊、彌勒起來對唱,這就是影響這個道場,道場的人聽《無量義經》之後,本來就歡喜作禮而退。但是佛陀這樣現光瑞相,大家沒有離開。這群莊嚴的菩薩,還是同樣在道場中,看大家面面相觀,很自動就來講。講過去釋迦牟尼佛還未成佛以前,修行的過去,有日月燈明佛,那個時代,這就是影響眾,讓大家了解,佛原來過去修行有這麼長久的因緣,無量劫前。經過了有這樣他方的菩薩來助道場,來讓大家有這個期待。佛陀現在的光相應該是有大因緣,應該是要說大法時。這叫做影響眾,讓大家的內心起著仰慕,期待佛陀能夠出定說法。所以有舍利弗來發起請佛說法,也是前面有影響眾,文殊、彌勒,還有其他很多八萬菩薩都在現場,這都叫做影響道場的人,莊嚴道場的菩薩。 第四,就是結緣眾。結緣眾也就是福薄的眾生。看人家在聽法,我就跟人家一起去聽,來湊熱鬧的,就是「今無證悟之益」。聽法沒有真正用心,只是來聽聽看,所以這種聽法,不會入心,沒有證悟的利益。見到佛、聽到法的因緣,只是做未來能有因緣再得到佛出世,或者是聽到佛法,只能維持在這個因緣。在佛說法時,他們根本就無心接受法,只是有這個緣,所以這叫做結緣眾。在佛說法時,沒有得到利益,因為他對法沒有入心,多少聽聽,沒有用心,就消失了。這叫做「有漏」,法聽了,就漏掉了。過去有一段時間,一直跟大家說,不要法聽一聽,有漏了,光是在這個地方做一個結緣眾,這樣很可惜。這有四種,在那個道場中就有四眾。當然,我們也常常說四眾弟子,四眾弟子─在家二眾、出家二眾。但是現在所說的四眾,就是在佛說法時有這四種─發起眾、當機眾、影響眾、結緣眾,這四種人都在這個道場上。 經文簡釋: 「我等諸宮殿,蒙光故嚴飾」;我等梵天,蒙佛光故嚴飾,乘天宮寶殿而來。 所以「我等諸宮殿,蒙光故嚴飾」。這是諸梵天王,大家這樣說。除了他們歡喜,在座四眾都歡喜。我們大家已經很虔誠,連宮殿都來了,是因為佛的這道光,讓我們隨著光來這裡,追隨光的來源。所以「我等梵天,蒙佛光故嚴飾」。宮殿都很莊嚴,宮殿都這樣,人也都到達了,這就是表示無形的心,有形的色相,都以最虔誠的心來到佛前。 經文簡釋: 「今以奉世尊,惟垂哀納受」;今以宮殿奉上世尊,惟願:承蒙垂念,納受,足見慇誠厚重。 「今以奉世尊,惟垂哀納受」,這時候是很用心、很虔誠。我們將有形、無形完全虔誠敬供,要獻給佛,請佛陀要慈悲,接受我們,就如那位婆羅門獻一塊布的心願。雖然那位婆羅門是貧困的人,但是他看了,發那一念心,盡心力去做工,買來的布就這樣來奉獻,請佛高高在上,能受我們供養。梵天也是一樣,同樣這念心,雖然他們的宮殿俱很莊嚴、很富有,同樣這念心也是請佛「垂哀納受」。希望佛陀也是高高在上來接受我們,我們虔誠的供養,這就是表達虔誠。這能看出那一分「慇誠厚重」,很虔誠、很殷厚,很厚。這虔誠不是薄薄的虔誠,是很厚的虔誠。「誠意方殷」,你們若誦〈爐香讚〉,「誠意方殷」,就是這樣,很誠意、很厚,將禮物要供養給佛,這是表達心意。 其實,佛陀哪有收這些宮殿呢?但是表達他們的心意,佛了解了,這是一種描述,要不然佛陀的生活,真實的生活就如剛才說過的,大家都很刻苦,就是要克服欲念。雖然常常在經文中說國王來獻供,很多的珠寶,很多的財物,其實那都是描寫大家的誠意,願意這樣的付出。其實佛陀的生活都是三衣一缽,能到每一個地方,僧眾在遷移,就是在人間從近到遠,印度恆河兩岸,都有佛陀所走過的足跡。所以僧團來來回回在不同的國度、不同的城鎮這樣走,哪有說那麼多人供養的東西,他都收下來?沒有啦,這只是一種表達他們的虔誠。接下來的經文這樣說。 經文:「願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道」 經文簡釋: 「願以此功德 普及於一切」:願以此至誠之禮拜、恭敬散華、奉宮殿所有功德,普皆遍及利益一切眾生。 「願以此功德」,我要這樣全都奉獻,所有的一切心身,一切的物資,我都很虔誠要奉獻。所以願意奉獻虔誠的功德來禮拜、供養,這都是用虔誠的心,包括在散花供養、奉宮殿等等,這個功德是從內心發出,從外面的奉獻,希望這些功德普及利益一切眾生。奉獻這些東西真正希望功德都能回向給眾生,那就對了。就有很多人說:「師父,我這些財產都是您的。」「真的嗎?師父用不到。」「沒有,師父您用得到,天下這麼多眾生那麼的苦難。」我說:「這樣就對了,你的財產應該是天下眾生的。」這是在不久前,有一對夫妻來獻出他的一個基金會。我再說:「你的事業還是那麼忙,事業心那麼重。」他說:「沒有了,師父,我現在多數都是做慈濟,事業交給他們做,我膝下無子,不必給孩子。我沒有孩子,所以這些東西將來全都是師父的。」這就是功德,真正的「普皆遍及利益一切眾生」。雖然他的財產很多,名稱說:「師父,這也都是您的。」其實,就是天下眾生的。很多人若到了最後,就將這些東西交給一個慈善機構,同樣的道理。 經文簡釋: 「我等與眾生 皆共成佛道」:我等及與法界眾生。自他共利,同成佛道。 「我等與眾生,皆共成佛道」,我們大家及眾生、諸梵天王,不只是求他自己能夠成佛道,包括所有的眾生,皆已成佛道。「我等及與法界眾生」,所有法界的眾生都能夠成佛道,這就是普及六道四生、三界,所有的人人,所有的生靈,都能有因緣接受到佛法,有因緣修行斷生死,能夠成佛道,這就是發大心。我們剛剛說過了,佛教菩薩遵善行布施大愛,那就是我們剛剛所說的。所以我們要勤修戒、定、慧,六度萬行。梵天王也是一樣,希望能普及天下一切眾生,所施的一切,天下眾生皆有功德。這就是諸梵天王,尤其是尸棄大梵他所發的願。我們人人也要有這樣的心,不只是為自己,還要為天下眾生,祈求佛法永住人間。這是我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1037 Q 1.佛陀來人間教育,就是希望我們人人如何? 2.生在人間, 好修行。為什麼? 3.為什麼梵天王來人間要請佛說法? 4.佛說法時聽者四眾,是哪四眾? 5.何謂「發起眾」? 6.何謂「當機眾」? 7.何謂「影響眾」? 8.何謂「結緣眾」? 個人體悟 修行最重要,遵佛教育,行善施愛,人人成菩薩。這就是自覺(遵佛教育)、覺他(行善施愛)、覺行圓滿(人人成菩薩)的過程。 有時候,只聽聞其實到最後也霧煞煞,感恩薰法香筆記團隊用心,才讓我透過視覺再次思考,雖然如此,真正要完全體悟,還有一段距離,「不怕慢,只怕站」,不停地一點一滴,雖是不敢說什麼證悟,還是結緣眾,但這緣是深緣,而非浮萍緣喔!學佛陀累生累世累刧,不斷不斷,終有一天可以當機眾。 以此與大家分享之 靜思弟子陳映月(慮津) 恭敬頂禮
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年九月一日星期二) 今天上人開示的偈文重點崁在頭尾,文字優美,更重要的意義深遠,給我們警醒。 真誠發意道在人心親民, 善念如水在地固有明德, 美意誠摯處事人圓格物, 法源諦理本具覺性遍空。 重點有真誠、善念、美意、法源,上人配合儒家的親民、明德、格物及佛家的遍空來說,給我們很大的啟發與警醒。我挑選美意與法源來寫心得。 「美意」就是很好、很善的念,很好的心意來對人,不要有一點點惡意、惡念,我們應該要培養對人要有真誠善念、美意,很美的這念心,很誠懇來對人。 這就是氣候已經變到,讓大家生活惶惶不安。所以我們做事情,適可而止。怎麼樣做?就是中道。一直發明、一直研究,無止境,無盡期的不斷開發,供應給人類不斷地浪費,這就是破壞地球。這種「美意」就變成自利,創業太過認真了。所以,大企業家很多,卻是貧窮病苦、罕見病例等等,一直一直發現,這都是不平衡。我們若能「美意誠摯」來做事情,自然供應給人生方便,但是就是要守規、守本。 美意不能過當,不能變成自利(利己、利企業),如此就不利社會、不利人類、不利地球。 其實,人到底在爭取什麼呢?瞭解道理之後,法的源頭、真理,其實要告訴我們的是覺性,我們要回歸我們的覺性,覺性就是遍虛空法界的真理,我們應該要很透徹瞭解。所以用心在法,用心在道,我們自然明明德,透徹真如。 上人講到這裡,很少人能理解,我們自己要先理解,有能力、有機緣再去度更多人。 我們看,真正為人群付出,雖然貧窮,人家也是做得很歡喜、快樂。依照人間的道理走,人生,足夠生活就好了,能夠為人付出,固守好地球,人類之間,大家和睦,若能這樣才是真正的人生。 真誠發意道在人心親民, 善念如水在地固有明德, 美意誠摯處事人圓格物, 法源諦理本具覺性遍空。 能瞭解嗎?人與人之間一定要彼此真誠,真誠的心要發自最誠懇這念意,誠意、真誠,這是同一類的話,是從至誠至真的心意,這就是我們修行方向的道路。誠意,待人接物,不論是對人、對事,無不都是在一個「誠」字,這個「誠」,真誠的意念,時時在心,那就是「人心親民」。人與人之間,心要常常很乾淨、很快樂;就像一個東西,我們要常常洗得乾乾淨淨,就像我們環境周圍,要常常打掃得整整齊齊,沒有囤積垃圾,沒有骯髒的東西,沒有污染的水囤積著。這樣就像我們人,心中沒有煩惱,常常將我們的心洗得乾乾淨淨,用這樣的誠意,這念誠意來對待人,就是很乾淨,很乾淨的心。每天每天我們都要清除好我們的心,我們對人,也要如很誠意在對待人般,一片乾淨,沒有污染到雜念,沒有不軌的心念,我們對人就是這麼坦誠,如清新一片完全與人來交往,對人的親切。 在大學之道,親民,與新與親,這個字,新就是清新,親就是與人親近。人與人之間清新,就如一片誠意,無污染,沒有抱著不軌的心,我們就是心寬念純,待人接物用一片誠意來親近人,人與人就要這樣互相親近,這種「真誠發意道在人心親民」。我們的社會若能這樣,人與人就是這樣互相親近,互相啟發我們的心,沒有污穢、沒有雜念、沒有煩惱。「日日新,茍日新」,常常自我內心潔身,不要有污的、骯髒的,這些無明煩惱又囤積在心裡,這也是我們所修行的,每天我們的內心要日日新。我們對人,人人親,這就是入人群,結好緣,這我們若做得到,這個人的修行,應該就是很不錯的修行者。 「善念如水在地固有明德」。其實,我們人的生命、天地萬物都不能缺水,與我們人一樣,人不能沒有善念。人家說:「人之初,性本善。」這善念與生俱來,人人本具清淨本性,都是善念,這是一片清淨誠意的善念,這種善念人人本具。就如水在我們的地球,它所以有這麼多生物、人類,有這麼多的物資供應給人類生活,就是因為地球大地含藏著很充足的水分。水在地,就如我們人人都有一個「固有明德」,明德,「大學之道,在明明德」。我們人人要學道,「大學之道,在明明德」,與我們學佛法一樣。佛法,無始塵點劫以前,覺性本具,我們人人本來都有,就如孔夫子說:「大學之道,在明明德。」學者,覺也。這個學與覺,有時候我們在寫字時,要寫「學」,不由自己寫成「覺」了。學者,覺也。所以,孔子就要我們好好地學。學,這條路就是要讓我們能瞭解,瞭解我們人人本具明德。第一個「明」,就是動詞,明,就是要瞭解、要知道,知道人人本具明德,人人本有,就如佛陀告訴我們,人人本具佛性,所以「明德」就是我們的佛性。就如我們的善念、本性,人人本具,如在大地,大地原來就有水分在。 這幾天在看我們大愛臺在報導辛巴威。辛巴威本來也是一個很富有的國家,在近代史中,有這樣的人禍,所以辛巴威就在不斷禍端中,演變成現在貧困的國家。禍端就是來自於人不和,來自於心不在軌道上,所以互相製造了人禍相爭,落得現在的辛巴威有很多貧困的人,不只貧困,治安問題等等。不過真正看到的辛巴威人,人人都很單純,也很認真,大家更知道要讀書,即使貧困的人也很重視讓孩子讀書,但是貧困,已經貧得連孩子讀書的場所都沒有了。我們都有看到他們以天地為學堂,席地而坐,頭上沒有屋頂,周圍沒有牆壁,就是這麼的簡單,在沙礫很多的土地上,大小石頭都有,就是這樣就坐下來了。頭上可能過去也有帳棚,但是舊了、破了,隨著風飄搖,破掉的帳棚就是一塊一塊破布,風在吹,這樣的破布,就這樣吹動著。 老師就是在這樣的帳棚之下,一塊綠色的黑板變成了灰白的黑板。每次上課,孩子就這樣爬,爬在椅子上、樓梯上去掛那塊黑板,掛在邊角的地方。老師寫好的課文,掛在高高的地方,孩子只有白紙的簿子,用短短的鉛筆來寫。孩子很認真,將老師寫在黑板上的字,一個一個寫下來,自己抄課本。這樣的課本(筆記本),寫下來的字真的都很漂亮。因為孩子有心,他們知道,若是不讀書,肯定就是一輩子當文盲,如此傳下去代代都是文盲,代代都是貧困。他們現在所要打拚的,就是父母給孩子讀書,明白學問,懂得讀書的好處,才能創造時代,青年來創造時代。 除了教育很欠缺,物資供應欠缺以外,生活很缺乏的就是水。他們一年到頭,到了夏天擔心的就是蚊蟲,就是瘟疫,就是沒有清淨的水,所以朱居士每次回來都說:「就是缺水,要有乾淨的水。」水要從哪裡來呢?地下有沒有水呢?有啊,有水,不過要鑿井,所鑿的井,要用人力去挖,若不夠深,淺井的水就易受到污染,因為他們的衛生環境不好,廁所沒有好的污水處理設備,所以到處隨地方便,大地骯髒,所以表面的水都受污染。想要有乾淨的水,必定要深水井,深水井就要用機器來鑿。所以告訴他:「去雇人來鑿井。」現在開始已經鑿二十幾口的井了,看他們鑿井,有水來了,有水來了,大家展開了笑容。現在的水,從深井提上來的水,與他們過去去水窪裡淺淺的水,全是蚊蟲那樣的水,拿來與這個清水來比,我們安心多了。深井水還要再繼續開鑿,目前還是用半人工、半機器鑿,這樣鑿起來很費時、費力。我們在台灣還是一直在替他們研究,要如何能機器化,又能很環保,不必用石油、不必用……,如何讓他們較輕鬆,能夠鑿深井水。 我們現在一直還在研究中,也在想:看到清水,到底乾淨嗎?有感染嗎?現在首先就是要給他們一個淨水器。就是說,水雖然清了,我們再給他們一個過濾器,能得到沒病菌的水,清清的水,就能安心飲用的水。所以在臺灣,現在為非洲國家,尤其在辛巴威,我們開始開發,研究、開發出將井水過濾成安全的水。沒有水的地方,我們要如何讓他們能從地底下取出乾淨的水。這兩項因為水的問題,還在進行中,在臺灣開始一直在研究。其實說研究,也已好多年了,淨水設備要如何輕便、很理想,發送到非洲普遍的國家都能用到,要運送方便、使用方便,要讓他們有水源,又是安全的水,這我們也是很用心,為這些沒有水、貧窮苦難的國家,去保護他們的人民,讓地球上人人都能平安。 這是水,每個國家都有水,水在大地,就如我們人一樣,水就如人的本性。水,山上很高,很高也是一樣,山上有水脈,看看,幾公尺高的山上,山林裡就有大樹在那個地方,大樹能自然地的長這麼大,就因為它有土地、有水分,所以,大樹很高大。過去一段時間,梨山開發種水蜜桃,高山的地方種很多青菜,這都是有水。但是,人類破壞了高山,將樹砍下來賣,高山的大地變成了菜園,所以,高山的大地被破壞了。可見我們也知道高山上同樣有水,所以,水在地球上,無處不在。就如我們人類,人人本具佛性,如水在地,也像我們人人固有明德,明德就是佛性。釋迦牟尼佛這樣說,孔夫子也是這樣說,雖然釋迦佛說我們人人本具真如本性,孔子說明明德,只要我們清楚我們人人本具明德,這就像我們知道人人本具真如本性,道理是一樣。只要我們的善念,真誠的心、善的念存在我們的心,待人接物,聽法,瞭解道理,按照道理走,自然我們就能回歸到如來清淨的本性,自然回歸明白了我們人人本具佛性。 所以,我們要「美意誠摯處事」,對人,我們要用很好的意。「美意」就是很好、很善的念,很好的心意來對人,不要有一點點惡意、惡念,我們應該要培養對人要有真誠善念、美意,很美的這念心,很誠懇來對人。「處事」,做事就是這樣用很好的心,守我們的本分,盡我們的使命。人生,你到底執行的是什麼事情呢?為人群付出,盡人事,該做的事,我們要用很誠懇的美意,誠懇的心來處事,這就是「人圓格物」,做人的人格,就完成了。是一位科學家,你用心去了解科學,有傷害人的事情要預防,不要去發展,這是有良知的科學家。有的人發現到,這個東西若發展起來,對人類是一種危機。老實說,我們現在人人在用的東西,都是去破壞大地,才能完成的物質。我們人若是對這物質好好利用,用疼惜的心,用感恩的心,製造業者適可而止,就是不要再這樣一直推銷下去。 人的心理,若能時時保持好我們固有的道德,愛惜物資,這樣所發明出來的東西,好的,我們來利用,疼惜物資,就不要一直汰舊換新。現在就是因為人心太過於浪費,光是一直追求,追求,不知修德,只是想要求。雖然有這麼多人為了工業、事業去發展,但是發展出來、發明出來的東西,其實本來是一番的美意,變成了過度,就破壞了生態。現在的生態都被破壞了,溫室效應,到現在已經連蚊蟲都讓人感到惶惶不安,登革熱,現在不就是這樣嗎?從南部一直傳到北部,醫界大家也很擔心。一些孩子要開學讀書了,很多學校的家長就很擔心,學校到底有打掃乾淨嗎?雜草、垃圾清理好了沒?現在大家都為了孩子要讀書的環境而擔心。這就是氣候已經變到,讓大家生活惶惶不安。所以我們做事情,適可而止。怎麼樣做?就是中道。一直發明、一直研究,無止境,無盡期的不斷開發,供應給人類不斷地浪費,這就是破壞地球。這種「美意」就變成自利,創業太過認真了。所以,大企業家很多,卻是貧窮病苦、罕見病例等等,一直一直發現,這都是不平衡。我們若能「美意誠摯」來做事情,自然供應給人生方便,但是就是要守規、守本。 「格物」。壞的事情將它革除,存著好念,壞念革除。就如已經是不好的東西,煩惱無明要完全清除掉,垃圾不要再囤積,髒水不要再囤積,要完全清除。這與「格物」的意思一樣。人的心要好好固守好我們這念清淨,真誠的心,善念的心,美德的意。人人若有這樣,自然我們的人格就圓了,圓了,做事情,待人接物,全都很圓滿。東西,真正的,該疼惜的,我們要很疼惜。能用的,我們就要用到它真正不能用為止,這樣才能夠減少垃圾,才能夠讓大地清淨,才能夠真正節省資源,這都是孔子、釋迦佛,他們一番美意的教育。 「法源諦理本具覺性遍空」。其實,人到底在爭取什麼呢?瞭解道理之後,法的源頭、真理,其實要告訴我們的是覺性,我們要回歸我們的覺性,覺性就是遍虛空法界的真理,我們應該要很透徹瞭解。所以用心在法,用心在道,我們自然明明德,透徹真如。這樣的道理瞭解了,還有什麼不懂的呢?所以我們要多去用心。就如前面的經文, 經文:「不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少。罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善儀則。」 就說我們就是要聽法,聽法,我們自然道理都清楚了、都瞭解。所以,前面的偈文就說「不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少,罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善儀則」。應該大家眼睛很清明,看得很清楚,我們真正要去瞭解道理;道理,我們若失了,行為方向就偏差;行為方向偏差,我們的人格損失,我們的行為、形象,就完全失去做人的人格。智慧偏差,所造作的,那就錯了,一念差,念念錯,行為所造作的都是業。造惡業,自然道德一失,善道就一直減少,人就一直煩惱重重。哪怕是賺很多錢,也一樣患得患失,且還要再發展更多的事業,這哪有快樂呢?所以,我們看,真正為人群付出,雖然貧窮,人家也是做得很歡喜、快樂。依照人間的道理走,人生,足夠生活就好了,能夠為人付出,固守好地球,人類之間,大家和睦,若能這樣才是真正的人生。所以下面的偈文再這樣說, 經文:「不蒙佛所化,常墮於惡道,佛為世間眼,久遠時乃出,哀愍諸眾生,故現於世間,超出成正覺,我等甚欣慶。」 經文簡釋: 「不蒙佛所化,常墮於惡道」;不蒙如來之所化導,常常墮落惡道之中。 我們為什麼不從佛聞法呢?前面的偈文,說「不從佛聞法」。因為我們不好好地來聽佛法,就是「不蒙佛所化」。佛法,你不懂,不聽法,就不懂法,自然就是「不蒙佛所化」。這樣就會「常墮於惡道」。不蒙如來的教化引導,若這樣,我們就會常常墮落惡道,我們要時時提高警覺,在人間,最好還是要聽法、瞭解道理,按照這個軌道來實行,這樣比較有保障。 *住於無明邪見法,不識聖人善儀則,不蒙諸佛法教化,所以生死往返,常墮惡道。 所以「住於無明邪見法」。因為我們不懂道理,所以會常常在無明中,常行的是不善事。前面的偈文這樣說,「常行不善事」。不善的事,就是來自於無明邪見,所以不懂聖人的規則。自然這就是因為我們沒有聽法,沒有受佛的教法,所以往往都是在無明煩惱中造作業力,這樣就是往返在生死中,這樣叫做「常墮惡道」,來來去去都是在三惡道或者是五道四生,就是這樣來來回回,生死不斷。 經文簡釋: 「佛為世間眼,久遠時乃出」;佛覺慧眼照見諦理,作世間人天眼目,經久遠劫時乃出現。 「佛為世間眼,久遠時乃出」。佛覺悟是慧眼,佛陀所看的人、事、物,與我們所看不同。因為佛陀已經覺悟,他的覺性是遍空法界,天底下,哪件事情不知道呢?所以,佛的眼光,就是「佛慧眼照見諦理」。所看的事物,佛陀一眼透見就是道理。我們看的是事、是物,佛所看的是理,事就是理,物的理,所以他很清楚。所以,很多很多事物,我們不清楚。佛陀「作世間人眼目」,他替我們看,這個東西的道理是這樣這樣,仔細地為我們分析。在人與人之間為什麼有這樣的不愉快?那就是因為因緣果報的道理存在。人為什麼有的人生來就是富貴,智慧聰明,事事都是這麼如意?有的人生下來為什麼身心不健全,為什麼貧窮困苦,事事都不如意?人與人之間,為什麼他的緣會那麼不好?這也是再告訴我們因緣,如是因,如是緣,如是果報。道理仔細地為我們分析,這就是為人間做眼目。 我們看不懂的,有佛法,我們若能好好深入,自然就能瞭解,道理有聽了、有研究了,我們就樣樣能通達。所以,佛要出現人間很不容易,「經久遠劫時乃出現」。真正要能得佛在人間,不容易。佛既然出現人間說法,是很寶貴的事情。法留在人間,就是要讓我們不斷不斷這樣傳法下去,人人能夠依教奉行,人人都是就軌道。誠意,善心,這樣在這個軌道上走,自然他就不會去墮惡道,每天都能知足心常樂,善解、包容,人與人之間互相疼惜,這才是真正人間善道。尸棄大梵與諸梵天王到達時,同樣是誠意供養,同樣是禮拜,同樣是請佛轉法輪。 經文簡釋: 「哀愍諸眾生,故現於世間」;為愍念長時空間濁重昏暗,眾生心迷塵厚,所以佛出於世間。 「哀愍諸眾生,故現於世間」,因為這段偈文是梵天王,尸棄大梵率領大眾來請佛轉法輪,說的偈文。所以,也是虔誠懇求佛「哀愍諸眾生」。不只是為自己求,也為天下眾生求。求佛能夠「為愍念長時空間濁重昏暗」。因為這麼久以來,慢慢的,人心脫軌了,無明煩惱製造了很多的濁氣。請佛陀覺者來哀愍,憫念人世間長時以來,這個大空間,就是全世間,已經慢慢地濁氣很重,已經是昏暗了。我們常常看新聞報導有「塵霾」,「塵霾」就是灰塵,能飛得很遠,因為大地乾化了,沙土從沙漠一直飛啊飛,我們臺灣雖離那麼遠,離蒙古大沙漠那地方很遠,但不只在北京,天天抬頭所看到的,看不見藍天,多數都是一片灰灰茫茫的,這不是雲,是塵,灰塵,所以這是濁。也是因現在的工廠很多、污染多,所以,濁重。其實,有形的濁,是來自人心的濁,所以,「濁重昏暗」。有形的,也看到天空昏暗了,何況說我們的人心也是這樣一片昏暗,這就是我們要時時警惕。 「眾生心迷塵厚」。人的心迷,無明一層一層蓋,就如塵沙這樣一層一層,我們都沒有去清理,所以塵土很厚。把一面鏡子放著,幾天後,你都沒有去擦,鏡面就看不清了,完全都是塵沙,塵土。我們的心也一樣,我們若沒有時時用功去擦心的明鏡,自然它就是一直積著塵。所以,我們眾生的心迷,已經是塵厚了,塵已經很厚了。「所以佛出於世間」。因為這樣,佛出現在人間。 經文簡釋:「超出成正覺,我等甚欣慶」 *「正覺」:超出一切三乘六道,成就無上正等正覺。我等甚是欣喜慶賀。 「超出成正覺,我等甚欣慶」。因為佛出現人間,長久以來,佛陀已經出現人間,要好好哀愍這些眾生長時間不斷累積無明煩惱,讓世間的濁,世間的濁氣已經開始了。可見在塵沙劫以前,梵天王向大通智勝佛說這些話,其實,釋迦牟尼佛是提一個很長久以前,我們人生本具的佛性,就是長久以來一直迷失了。這是一種很超越的譬喻,要讓我們了解。其實說起來,這種濁,濁,就是在現在的五濁惡世。佛陀,釋迦牟尼佛說未來世是五濁惡世,不就是我們現在呢,五濁惡世完全已經浮現了。所以,天人一直在代替未來的眾生請法,希望覺性要趕緊浮現出來。覺,就是真理,真理要趕緊浮現出來,才有辦法超出這種苦難的地方,才能去除濁氣重重,三途苦難。大家看到佛出現世間就歡喜,這是很期待的,長久的時間這樣濁氣重重,佛出現人間是大家歡喜,能夠聽法。 佛能夠轉法輪,有法輪開始轉,就如清水能洗滌這些濁氣。所以說正覺已經超出,已經成正覺,在濁氣中已經超出成正覺,就是超出一切三乘六道。三乘是小乘、中乘、大乘,叫做三乘。佛已經是超越三乘,達至高無上正等正覺。這個正覺,已經超出三乘,更超出六道了。所以「成就無上正等正覺,我等甚是欣喜慶賀」。這是梵天王表達他們的心態。所以,我們要用心在法,法永遠在我們的心中。所以要有「真誠發意道在人心親民」。我們待人接物,就是要用很清新的心情來對待,這也就是我們學佛,日常生活中不能離開。因為我們的善念如水,就如水在大地一樣,我們只要好好明明德,心裡清淨的泉水也能湧現出來。這都是我們要學的,請大家要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150901薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 真誠發意道在人心親民, 善念如水在地固有明德, 美意誠摯處事人圓格物, 法源諦理本具覺性遍空。 能了解嗎?人與人之間一定要彼此真誠,真誠的心要發自我們最誠懇這念意。誠意、真誠,這是同一類的話,是從至誠至真的心意,這樣這就是我們修行方向的道路。誠意,待人接物,不論是對人、對事,無不都是在一個「誠」字。這個「誠」,真誠的意念,時時在心,那就是「人心親民」。人與人之間,心要常常很乾淨、很快樂;像一個東西,我們要常常洗得乾乾淨淨,就像我們的環境周圍,要常常打掃得整整齊齊,沒有囤積垃圾,沒有骯髒的東西,沒有污染的水,這樣囤積著。這就像我們人心中沒有煩惱,常常將我們的心洗得乾乾淨淨,用這樣的誠意,這念誠意來對待人,就是很乾淨,很乾淨的心。每天每天我們都要清除好我們的心,我們對人,就如很誠意在對待人,一片乾淨,沒有污染到雜念,沒有不軌的心念。我們對人就是這麼坦誠,如清新一片,完全與人來交往,對人的親切。 「大學之道在明明德,在親民」,與新,與親,這個字「新」就是清新,「親」就是與人親近。人與人之間清新,就如一片誠意,無污染,沒有抱著不軌道的心,我們就是心寬念純,待人接物用一片誠意這樣來親近人。人與人就要這樣互相親近,這種「真誠發意道在人心親民」。我們的社會若能這樣,人與人就是這樣互相親近,互相啟發我們的心,沒有污穢、沒有雜念、沒有煩惱。「茍日新,日日新」,常常自我內心潔身,不要有污的、骯髒的,這些無明煩惱又囤積在心裡,這也是我們所修行,每天我們的內心要日日新。我們對人,人人親,這就是入人群,結好緣,這我們若做得到,這個人的修行,應該就是很不錯的修行者。 「善念如水在地固有明德」,其實,我們人的生命,天地萬物都不能缺水,與我們人一樣,人,這個善念不能沒有。人家說:「人之初,性本善。」這善念與生俱來,人人本具清淨本性,都是善念,這就是一片清淨誠意的善念,這種的善念人人本具。就如水在地,我們的地球,它所以有這麼多生物,有人類,人類的生活這麼多的物資供應給人類,就是因為地球大地含藏著很充足的水分。水在地,就如我們人人都有一個「固有明德」,明德也是大學之道裡面,「在明明德」。我們人,人人要學道,「大學之道,在明明德」,與我們學法,學佛法一樣。佛法,無始塵點劫以前,覺性本具,我們人人本來都有,就如孔夫子說:「大學之道,在明明德。」學者,覺也。這個學與覺,我們有時候我們在寫字時,要寫「學」,不由自己寫成「覺」了。學者,覺也。所以,孔子就是要我們好好地學。學,這條路就是要讓我們能了解,了解我們人人本具明德。「明」就是動詞,明,就是要了解、要知道,知道人人本具明德,人人本有。就如佛陀告訴我們,人人本具佛性,所以「明德」就是我們的佛性。就如我們的善念、本性,人人本具,如在大地,大地原來就有水分在。 這幾天(2015年)在看我們大愛臺在報導辛巴威。辛巴威本來也是一個很富有的國家,在近代史中,有這樣的人禍,所以辛巴威就在不斷人類的禍端,所以成了現在貧困的國家。禍端就是來自於人不和,來自於心不在軌道上,所以互相製造了人禍相爭。落得現在的辛巴威完全都是很貧困,不只貧困,治安問題等等。不過真正看到的辛巴威人,人人都很單純,也很認真,大家更知道要讀書,即使貧困的人也很重視讓孩子讀書,但是貧困,已經貧得連孩子讀書的場所都沒有了。我們都有看到他們以天地為學堂,席地而坐,頭上沒有屋頂,周圍沒有牆壁,就是這麼的簡單,在沙礫很多的土地上,大小石頭都有,就是這樣就坐下來了。頭上可能過去也有帳棚,但是舊了、破了,隨著風飄搖,破掉的帳棚就是一塊一塊破布,風在吹,布就這樣破了,這樣在飄動。 老師就是在這樣的帳棚下,綠色的黑板變成了灰白的黑板。每次要上課,孩子就這樣爬,爬在椅子上、樓梯上去掛那塊黑板,掛在邊角的地方。老師寫好的,掛在高高的地方,孩子只有白紙的簿子,用短短的鉛筆來寫。孩子很認真,將老師寫上黑板課本的字,孩子一個一個寫下來,自己抄,抄課本。這樣的課本(筆記本),寫下來的字真的都很漂亮。因為孩子有心,他們知道,若是不讀書,肯定就是一輩子當文盲,如此傳下去代代都是文盲,代代都是貧困。他們現在所要打拚的,父母就是給孩子讀書,明白學問,懂得讀書的好處,才能創造時代,青年來創造時代。 除了教育很欠缺,物資供應欠缺以外,生活缺乏的就是水。他們一年到頭,夏天擔心的就是蚊蟲,就是瘟疫,就是沒有清淨的水。所以朱居士每次回來都說:「缺水,要有乾淨的水。」水要從哪裡來呢?地下有沒有水呢?有啊,有水,不過就要鑿井,所鑿的井,若用人力去挖,不夠深,淺井的水就易受到污染,因為他們的衛生環境不好,廁所沒有好的污水處理設備,所以到處隨地方便,大地骯髒,所以表面的水都受污染。想要有乾淨的水,必定要深水井,深水井就要用機器來鑿。所以我們告訴他:「去雇人來鑿井。」現在開始已經鑿二十幾口的井了,看他們鑿井,有水來了,有水來了,大家展開了笑容。現在的水,從深井提上來的水,與他們過去去水窪裡淺淺的水,全是蚊蟲那樣的水,拿來與這個清水來比,我們安心多了。井,深井水還要再繼續開鑿,目前還是用半人工、半機器鑿,這樣鑿起來很費時、費力。我們還是在台灣一直在替他們研究,要如何能機器化,又能很環保,不必用石油、不必用……,如何讓他們較輕鬆,能夠鑿深井水。 我們現在一直還在研究中,也在想:這個水,看到清水,到底乾淨嗎?有感染嗎?現在首先就是要給他們一個淨水器。就是說,水雖然清了,我們再給他們一個過濾器,殺菌,能得到沒病菌的水,清清的水,就能安心飲用的水。所以在臺灣,現在為非洲國家,尤其在辛巴威,我們開始開發,研究、開發出將井水過濾成安全的水。沒有水的地方,我們要如何讓他們能從地底下取出乾淨的水。這兩項因為水的問題,還在進行中,在臺灣開始一直在研究。其實說研究,也已好多年了,淨水設備要如何輕便、很理想,發送到非洲普遍的國家都能用到,運送方便、使用方便,要如何讓他們有水源,又是安全的水。這我們也是很用心,為這些沒有水、貧窮苦難的國家,去保護他們的人民,讓地球上人人都能平安。 這是水,每個國家都有水,水在大地,就如我們人一樣,水就如人的本性。水,山上很高,很高也是一樣,山上有水脈,看看,幾公尺高的山上,山林裡就有大樹在那個地方,大樹能自然地的長這麼大,就因為它有土地、有水分,所以,大樹很高大。過去一段時間,梨山開發種水蜜桃,高山的地方種很多青菜,這都是有水。但是,人類在高山破壞了高山,將樹砍下來賣,高山的大地變成了菜園,所以,高山的大地被破壞了。可見我們也知道高山上同樣有水,所以,水在地球上,無處不在。就如我們人類,人人本具佛性,如水在地,也像我們人人固有明德,明德就是佛性。釋迦牟尼佛這樣說,孔夫子也是這樣說,雖然釋迦佛說我們人人本具真如本性,孔子說明明德,只要我們清楚我們人人本具明德,這就像我們知道人人本具真如本性,道理是一樣。只要我們的善念,真誠的心,善的念存在我們的心,待人接物,聽法,了解道理,按照道理去走,自然我們就能回歸到如來清淨的本性,自然回歸明白了我們人人本具佛性。 所以,我們要「美意誠摯處事」,對人,我們要用很好的意。「美意」就是很好、很善的念,很好的心意來對人,不要有一點點惡意、惡念,我們應該要培養對人要有真誠善念、美意,很美的這念心,很誠懇來對人。「處事」,做事就是這樣用很好的心,守我們的本分,盡我們的使命。人生,你到底執行的是什麼事情呢?為人群付出,盡人事,該做的事,我們要用很誠懇的美意,誠懇的心來處事,這就是「人圓格物」,做人的人格,就完成了。是一位科學家,你用心去了解科學,有傷害人的事情要預防,不要去發展,這是有良知的科學家。有的人發現到,這個東西若發展起來,但是這個東西一發展下去,對人類是一種危機。老實說,我們現在人人在用的東西,都是去破壞了大地,所完成的物質。我們人若是對這物質好好利用,用疼惜的心,用感恩的心,製造業者適可而止,就是不要再這樣一直推銷下去。 人的心理,若能時時保持好我們固有的道德,愛惜物資,這樣所發明出來的東西,有好的,我們來利用,疼惜物資,就不要一直汰舊換新。現在就是因為人心太過於浪費,光是一直追求,追求,不知修德,只是想要求。這樣人的心,雖然有這麼多人為了工業、事業去發展,但是發展出來,發明出來的東西,卻是本來一番的美意,變成了過度,就破壞了生態。現在的生態都被破壞了,溫室效應,已經到現在連蚊蟲都讓人感到惶惶不安,登革熱,現在不就是這樣嗎?從南部一直傳到北部,醫界大家也是很擔心。一些孩子要開學讀書了,很多學校的家長就很擔心,學校到底有打掃乾淨嗎?雜草、垃圾清理好了沒?現在大家都為了孩子要讀書的環境而擔心。這就是氣候已經變到,讓大家生活過日子惶惶不安。所以我們做事情,適可而止。怎麼樣做?就是中道。一直發明、一直研究,無止境,無盡期的不斷開發,供應給人類不斷地浪費,這就是破壞地球。這種的「美意」就變成自利,太過於,創業太過認真了。所以,大企業家很多,卻是貧窮病苦、罕見病例等等,一直一直發現,這都是不平衡。我們若能「美意誠摯」來做事情,自然供應給人生方便,但是就是要守規、守本。 「格物」,壞的事情將它革除,存著好念,壞念革除。就如已經是不好的東西,煩惱無明要完全清除掉,垃圾不要再囤積,髒水不要再囤積,這樣完全清除。這與「格物」的意思一樣。人的心要好好固守好我們這念清淨,誠,真誠的心,善念的心,美德的意。人人若有這樣,自然我們的人格就圓了,圓了,做事情,待人接物,全都很圓滿。東西,真正的,該疼惜的,我們要很疼惜。能用的,我們就要用到它真正不能用為止,這樣才能夠減少垃圾,才能夠讓大地清淨,才能夠真正節省資源,這都是孔子、釋迦佛,他們一番美意的教育。 「法源諦理本具覺性遍空」,其實,人到底在爭取什麼呢?了解道理之後,法的源頭、真理,其實要告訴我們的是覺性,我們要回歸我們的覺性,覺性就是遍空法界的真理,我們應該要很透徹了解。所以用心在法,用心在道,我們自然明明德,透徹真如。這樣的道理了解了,有什麼還不懂的呢?所以我們要多去用心。就如前面的經文。 經文:「不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少。罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善儀則。」 就說我們就是要聽法,聽法,我們自然道理都清楚了、都了解。所以,前面的經文就說「不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少,罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善儀則」。應該大家眼睛很清明,看得很清楚,我們真正要去了解道理;道理,我們若失了,行為方向就偏差;行為方向偏差,我們的人格損失,我們的行為、形象,就完全失去做人的人格。智慧偏差,所造作的,那就錯了,一念差,念念錯,行為所造作的都是業。造惡業,自然道德一失,自然善道就一直減少,人就一直煩惱重重。哪怕是賺很多錢,也一樣患得患失,要再發展更多的事業,這哪有快樂呢?所以,我們看,真正為人群付出,雖然貧窮,人家也是做得很歡喜、快樂。依照人間的道理來走,人生,足夠生活就好了,能夠為人付出,固守好地球,人類之間,大家和睦,若能這樣才是真正的人生。所以下面的經文再這樣說。 經文:「不蒙佛所化,常墮於惡道,佛為世間眼,久遠時乃出,哀愍諸眾生,故現於世間,超出成正覺,我等甚欣慶。」 經文簡釋: 「不蒙佛所化,常墮於惡道」;不蒙如來之所化導,常常墮落惡道之中。 我們為什麼不從佛聞法呢?前面的文說「不從佛聞法」。所以因為我們不對佛的法,好好地來聽,就是「不蒙佛所化」。佛法,你不懂,不聽法,就不懂法,自然就是「不蒙佛所化」。這樣就是「常墮於惡道」。不蒙如來的教化引導,若這樣,我們就會常常墮落惡道。我們要時時提高警覺,最好還是要聽法、了解道理,按照這個軌道來實行,在人間,這樣比較有保障。 *住於無明邪見法,不識聖人善儀則,不蒙諸佛法教化,所以生死往返,常墮惡道。 所以「住於無明邪見法」,因為我們不懂道理,所以會常常在無明中,我們所常行的是不善事。前面的文這樣說,「常行不善事」。不善的事,就是來自於無明,無明邪見,所以不懂聖人的規則。自然這就是因為我們沒有聽法,沒有受佛的教法,所以往往都是在無明煩惱中造作業力,這樣就是往返在生死中,這樣叫做「常墮惡道」,來來去去都是在三惡道或者是五道四生,就是這樣來來回回,生死不斷。 經文簡釋: 「佛為世間眼,久遠時乃出」;佛覺慧眼照見諦理,作世間人天眼目,經久遠劫時乃出現。 「佛為世間眼,久遠時乃出」。佛覺悟是慧眼,佛陀所看的人、事、物,與我們所看不同。因為佛陀已經覺悟,他的覺性是遍空法界,天底下,哪件事情不知道呢?所以,佛的眼光,就是「佛慧眼照見諦理」。所看的事物,佛陀一眼透見就是道理。我們看的是事、是物,佛所看的是理,事就是理,物的理,所以他很清楚。所以,很多很多事物,我們不清楚。佛陀「作世間人眼目」,他替我們看,這個東西的道理是這樣這樣,仔細地為我們分析。在人與人之間為什麼有這樣的不愉快?那就是因為因緣果報的道理存在。人為什麼有的人生來就是富貴,智慧聰明,事事都是這麼如意?有的人生下來為什麼身心不健全,為什麼貧窮困苦,事事都不如意?人與人之間,為什麼他的緣會那麼不好?這也是再告訴我們因緣,如是因,如是緣,如是果報。道理仔細地為我們分析,這就是人間,為人間做眼目。 我們看不懂的,有佛法,我們若能好好深入,自然我們就能了解,道理有聽了、有研究了,我們就樣樣能通達。所以,佛要出現人間很不容易,「經久遠劫時乃出現」。真正要能得佛在人間,不容易。佛既然出現人間說法,是很寶貴的事情。法留在人間,就是要讓我們不斷不斷這樣傳法下去,人人能夠依教奉行,人人都是就軌道。誠意,善心,這樣在這個軌道上走,自然他就不會去墮惡道。每天都能知足心常樂,善解、包容,人與人之間互相疼惜,這才是真正人間善道。尸棄大梵,諸梵天王到達時,同樣是誠意供養,同樣禮拜,同樣請佛轉法輪。 經文簡釋: 「哀愍諸眾生,故現於世間」;為愍念長時空間濁重昏暗,眾生心迷塵厚,所以佛出於世間。 「哀愍諸眾生,故現於世間」,因為這段偈文是梵天王,尸棄大梵率領大眾來請佛轉法輪,說的偈文。所以,也是虔誠懇求佛「哀愍諸眾生」。不只是為自己求,也為天下眾生求。求佛能夠「為愍念長時空間濁重昏暗」。因為這麼久以來,慢慢的,人心脫軌了,無明煩惱製造了很多的濁氣。請覺者來哀愍,憫念人世間長時以來,這個大空間,就是全世間,已經慢慢地濁氣很重,已經是昏暗了。我們常常看新聞報導有「塵霾」,「塵霾」就是灰塵,可以飛得很遠,沙塵,因為大地乾化了,沙塵從沙漠一直飛啊飛,我們臺灣有時候雖離那麼遠,蒙古大沙漠那地方很遠,但不只在北京,天天抬頭所看到的,看不見藍天,多數都是一片灰灰茫茫的,這不是雲,是塵,灰塵,所以這是濁。也是現在的工廠很多、污染多,所以,濁重。其實,有形的濁,是來自人心的濁,所以,「濁重昏暗」。有形的,也看到天空昏暗了,何況說我們的人心也是這樣一片昏暗,這就是我們要時時警惕。 「眾生心迷塵厚」,人的心迷,無明一層一層蓋,就如塵沙這樣一層一層,我們都沒有去清理,所以塵土很厚。把一面明鏡放著,幾天後,你都沒有去擦,鏡面就看不清了,完全都是塵沙,塵土。我們的心也一樣,我們若沒有時時用功去擦心的明鏡,自然它就是一直積著塵。所以,我們眾生的心迷,已經是塵厚了,塵已經很厚了。「所以佛出於世間」,因為這樣,佛出現在人間。 經文簡釋:「超出成正覺,我等甚欣慶」 *「正覺」:超出一切三乘六道,成就無上正等正覺。我等甚是欣喜慶賀。 「超出成正覺,我等甚欣慶」,因為佛出現人間,長久以來,佛陀已經出現人間,要好好哀愍這些眾生長時間不斷累積無明煩惱,讓世間的濁,世間的濁氣已經開始了。可見在塵沙劫以前,梵天王向大通智勝佛說這些話,其實,釋迦牟尼佛是提一個很長久以前,我們人生本具的佛性,就是長久以來一直迷失了。這是一種很超越的譬喻,要讓我們了解。其實說起來,這種濁,濁,就是在現在的五濁惡世。佛陀,釋迦牟尼佛說未來世是五濁惡世,不就是我們現在呢?五濁惡世完全已經浮現了。所以,天人一直在代替未來的眾生請佛轉法輪,覺性要趕緊浮現出來。覺,就是真理,真理要趕緊浮現出來,才有辦法超出這種苦難的地方,才能去除濁氣重重,三途苦難。大家看到佛出現世間就歡喜,這是很期待的,長久的時間這樣濁氣重重,佛出現人間是大家歡喜,能夠聽法。 佛能夠轉法輪,有法輪開始轉,就如清水能洗滌這些濁氣。所以說正覺已經超出,已經成正覺,在濁氣中已經超出成正覺,就是超出一切三乘六道。三乘是小乘、中乘、大乘,叫做三乘。佛已經是超越三乘,至高無上正等正覺。這個正覺,已經超出三乘,更超出六道了。所以「成就無上正等正覺,我等甚是欣喜慶賀」,這是梵天王表達他們的心態。所以,我們要用心在法,法永遠在我們的心中。所以要有「真誠發意道在人心」。我們待人接物,就是要用很清新的心情來對待,這也就是我們學佛,日常生活中不能離開。因為我們的善念如水,就如水在大地一樣,我們只要好好明明德,我們心裡清淨的水,泉也能湧現出來,這都是我們要學的。請大家要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1036 Q 1.「每天我們都要清除好我們的心,待人接物心寬念純」。我是否如是奉行? 2.上人一開始就勉勵我們,若如何,應該就是很不錯的修行者? 3.為什麼,聽法、了解道理,按照這個軌道來實行,在人間,比較有保障? 4.為什麼,尸棄大梵率領大眾來請佛轉法輪,虔誠懇求佛「哀愍諸眾生」? 5.一面明鏡放著,都沒有去擦,幾天後,都是塵沙,鏡面就看不清了。我們的心也一樣,若沒有時時用功去擦心的明鏡,自然它就是一直積著塵。應如何策勵自己擦心的明鏡? 聞法心得 上人今天舉了辛巴威的例子,一個缺水的國家,又沒有好的設備可供鑿地下水,以簡單的打鑿,無法取得深處水,所以被汙染機會就多,無法得到乾淨的水源,細菌易滲入水裡。其實人的心的也一樣,若是法沒有深入心,一樣很容易受外在環境汙染我們的心,即便有聞法未能銘刻於心版,心還是會浮浮沉沉,法無法深入心,湧泉難出,無法自度,更何況以法度人。 常說最好的風水就是將環境打掃,外在的環境整齊乾淨是反射我們內心是否清淨,每天清洗自心如同環境須每天打掃一樣,打掃須有工具,所以要心清淨須有法當工具. 記得秋良師兄在電視上說:「一日需三醒(省)」早上聽上人提醒,白天保持頭腦清醒,晚上反省。 學習記在腦海,時時運用,我想就可無漏,善用方法,只要能成就我們的慧命都可以努力去實踐,去學習應用。 上人說:「我們的善念如水,就如水在大地一樣,我們只要好好明明德,心裡清淨的泉水也能湧現出來」。 心要清淨,泉水要用心開鑿,若不努力湧泉難出,看到有濕土,才知水脈將近,我們也已經走入法華,已近水脈,但還須努力不斷四修六度,湧泉的甘美自然現前,化城喻品內含無量佛陀智慧,要能有所體會,須入心,與大家共勉~ 郭淑雲虔誠合十
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年八月三十一日星期一) 上人昨天說:修菩薩行多聞,能深入如來藏。要多聞。上人今天接著講要如何多聞,及多聞的重要功用。由偈文看到多聞的四大功用。 能聞佛法體解大道妙用 能轉凡心深入正念覺道 獲大智慧度眾改邪導正 成就良善行因増福慧果 我最有感覺的是第三句與第一句。因為,以往,不論是自己或是週遭的師兄姐,都會遇到如何度人,如何讓一個人改邪導正,答案是要有大智慧,而大智慧來自多聞。 另一句是「色力及智慧,斯等皆減少」,隨著年紀增長,有更多人會關心如何保養自己,臉色、膚色好看一點。其實,不要忽略還有一段自己慧命的成長。讓自己的容貌、顏色更讓人喜歡。上人說色力減少是因為失去了正道念,要不然,人人本來就是菩薩,能修行行菩薩道,我們的修養、學歷、學問,學問不是世間學,要瞭解世間法,不是世間學,是世間法,所學的是出世間的法。 能聞佛法體解大道妙用 能轉凡心深入正念覺道 獲大智慧度眾改邪導正 成就良善行因増福慧果 我們聽法要多聽佛法,佛法瞭解,還要體解。知道了,瞭解了,「瞭解」是法聽完了,知道了,這還沒到真實將法入心,刻在心版裡。法,聽後一定要入心,不只是入心,要銘刻心版,讓我們這法能入心,就是一條道路。「經者,道也;道者,路也」,路是我們人生最大的妙用,若沒有路,什麼都不通,所以,道路讓我們條條皆通,這是一個妙用。我們聽法之後,條條道理,我們都銘刻心版,人、事、物,人間事,這件事合不合理?這件事這樣做行得通或行不通?這都是要道理在妙用中,這就是我們要用心,將法,將道的真理好好吸收,我們才能成為大道妙用。要多聽聞,放在心裡,我們才有辦法遇到人事物相,體解了,體解大道,瞭解之後,我們要大發心。體解大道就要發無上心,無上心才能有辦法大用,將佛法入心,大道妙用,否則我們永遠都是隨著日子,人事物相,就是這樣矒懵懂懂,不知方向,不知如何將它應用,回過頭來都是錯誤的事情。再回顧一下,話有少講幾句,對某個人多說幾句話,少說的很遺憾,多說的很後悔,這種的法要剛剛好,要如何待人才有辦法讓道理適當入心,做事情如何能做得圓滿,這全都是要方法清楚,這要多多聞法。 我們若有了法,能夠體解,我們才能將法入心,發大心才能體解大道,有了大道入心,才有辦法凡事就是妙,很妙,剛剛好,很適當,這叫做妙用!。若這樣,就「能轉凡心深入正念覺道」。凡夫心起起落落,有時發大心,發大心的時候就立弘誓願,「眾生無邊誓願度」,克盡一切的困難,我就是要度眾生,甘願身體力行苦行中,事事困難,我不怕,生活辛苦,我不怕,這樣發這種的大心,要如何做,才能讓法在我們心中,如何才能利益眾生,這是利己利人,發大乘心。發心時是這樣,「發無上心,」但是經不起時間的考驗,受不了生活中的苦磨。很快地,「體解大道,發無上心」,那個心念很快就這樣消沈下去了,懈怠了,就這樣空過日子,這叫做什麼心呢?是凡夫心。 我們法若入心,自然法步步精進,能轉凡心,就是凡夫心,我們既然立志要入聖道,必定要深入,轉凡夫心,不論是時間、環境等等,在初心一念,堅定的心,這樣一門深入,將我們的正念覺道,所要走的,就是正念,發心就是在在那個一念正念中,方向若正確,方向這樣走過去,沒有偏差,步步向前走,事事體會,瞭解清楚,不偏差,日日分秒不空過,這樣自然分分寸寸道路,哪伯是人世間事多折磨,卻是方向對了,不怕辛苦,「關關難關,關關過」,自然就是正念覺道不偏差。這就是要從聞法中去體解,然後發心,發大心,要轉凡夫心向聖人方向走,要入道,我們心的心真的要入於大道,法用在妙法,這念心方向正確了,不論世間路多坎坷,同樣寸寸難關,步步難行,我們還是「關關難關,關關過」,路再如何坎坷,我們步步向前,也是同樣,只要方向對準。自然獲大智慧,不只是自己得智慧,我們還是一樣,發願如初,向著我們成佛的道路向前走,自覺覺他,人間路坎坷多,我們自己走的路就很坎坷了,何況說眾生迷茫,我們應該瞭解路的方向,我們也要用心來指導、導引大家,與我們走的方向是正確,這樣來度眾生。 智慧,那就是秉慈啟智,我們有這分慈心,慈就是慧,智就是悲,我們用這分平等心,眾生與我一樣我發心要入佛大道,我也期待人人與我們,一起步上了這條安穩康莊的大路,我不可以走錯,偏差,也要用方法來指導人人不能偏錯,沒有偏差。這種自覺,同時,學佛法,我們也要覺他,度人一起來學佛法。這就是「獲大智慧度眾改邪導正」。不要再走偏差的道路了,我們要正信、正念、正思維,正確的生活,這樣就能夠與佛會合。只要路走得對,未來時間還有多久呢?路不偏差,同樣能到達,來「成就良善行因增福慧果」。只要人人守護這種善良的行為,就是我們的種子,因就是種子,我們最近都一直說因行,我們所造作的一切的因,我們要對準,這顆種子就是這顆種子,要用心去耕耘,你是大樹的種子,就要用很長的時間,耐心好好照顧這大樹種子,做一個園丁,讓每棵樹都能長大起來,這就是要用長久的時間,好的大樹,成長的時間要用耐心。我們常常聽到說:「這個木料很好,,不過它成長的時間要比較長。」 有一回,以前很多人從事木材行,以前在花蓮也有很多都是做木材生意,我們委員的家庭也有。有時看到她家的木材很大,他就說:「師父,這棵樹已一千多年了」。我問:「妳怎麼知道?」他說,「您看這年輪,一圈就是一年。您看,它這樣大,紋路很多,您算看看,算不完,好幾百條、幾千條,這就是表示它的年數。」「年輪,這麼大棵,就是這樣而已啊?」「是啊!這棵是好樹,檜木,是很好的樹。鐵樹很硬,這棵樹很硬。像這樣,都是幾百年,上千年。」「這些樹,怎會把它砍下來呢?若不砍下它,在森林中,讓它安安穩穩在森林中。」回答的人就說:「這就是很無奈啊!因為國家需要貿易,社會需要建設,所以需要這樣多的木材,但也還有再種。」我就說:「種的是來不及了。看,這是這麼大棵,上千年,要能上千年的大樹,你現在才種下去,大的已經被你這樣鋸掉了,運下來,小的才開始與土地要適應而已,來不及了。」 這個印象很深,真的是人間,人才如何來培養?要如何真正對人間有用?它若不被砍下來,它能在天地之間發揮大用,每一天,它能吐出清新的芬多精和氧氣,它的根能在大地,固守大地,下雨時,它能吸收,吸收很多水分在這棵樹木裡。晴天時,慢慢地將水分往下釋放,大地滋潤。這是大樹,它能夠在大地上,對人間,天地之間的大利用。若是將它砍下來了,在人間,這棵樹能做很多的家具,不論是蓋房子、裝潢等等,或者是做家具,寸寸都有利用的價值。它在山林裡要經過多久的時間,哪怕就是拿來應用了,也能讓人間社會做很多建築物應用的工具,這就是有用之材。我們要好好用心,良善行因,就是在那顆種子裡,就如佛、大覺者修行,佛菩薩從發心開始,這顆種子成了,就開始在大地,不論是高山或者是平地裡,這顆種子,好好把它照顧起來,要經過多久的時間。修行就是要這樣,如年輪一樣,一生一世,千生萬世,與天地同住同生。 天地之間,宇宙天理、地理、四季等等,它都要去適應,它從開始,慢慢長大的樹,如剛剛說,能矗立在天地之間,保護大地,每一天供應清新的空氣,又能替我們遮風,替我們吸收雨水,替人類固守土地滋潤,有充分的水脈。這就是修行的過程,譬如這樣的大樹,不論是百年、千年、萬年,矗立在天地之間還是大用,這叫做大因。一直到了要走入人間,那個事相,就如那棵大樹已經搬下來在人間社會了,它寸寸的材料不是蓋大樓,便是裝潢、做家具,長長久久,只要你不去破壞,它長長久久。看,現在,很多在故宮裡面所展示的,好的材料、木料所雕刻起來的東西,幾百年、幾千年,或者是考古學家從地底取出來的東西,還是存在。這就是好的因、好的材質,對人群有很大的教育,證明人類從什麼時候開始,怎樣的生活,他們的生態。同樣的道理,這種成就良善行因,就如種子一樣,歲歲年年、生生世世,都是為人間在付出,修行者與這樣好木料的種子的過程,應該都是一樣。 同樣的道理,成就這麼好的材料,成就大覺,能夠發揮妙用的聖者,就如已經入人間,既然來到人間,就有壽命的限度,這個有形相的壽命,那就是還有無量的道理,那種宇宙萬物的真理,無不都是從一位大覺者,如湧泉一樣,無窮盡,智慧不斷湧現出來度眾生,利益眾生,指導眾生,錯誤的事情不可做,善因、好事要積極做,像這樣讓人人增福增智慧,這種增福慧果,這就是聞法,體解大道的妙用。人人都是一顆種子,佛陀、覺者也是同樣如這顆種子開始,歷盡了千生萬世,無窮盡的時間,不斷與天地共存,不斷與人群共生,只是我們無法體會,生生世世利益人群。所以我們聞法要用心。大通智勝佛不就是嗎?這種無始劫前,無始的無始以前出生,坐道場,梵天王與人天都已經在道場上了,所以前面所說過的經文,無不都是梵天從十方,上下方來到這道場上,所以尸棄大梵所領導的梵天,是從上方下降來到道場,不只是恭敬讚歎,繞佛、供養等等,再用偈文再重複,就是要虔誠讚歎佛,虔誠請佛轉法輪。所以前面的經文說,「 經文:「於昔無量劫,空過無有佛,世尊未出時,十方常闇瞑,三惡道增長,阿修羅亦盛,諸天眾轉減,死多墮惡道。」 這就是在描述無佛世,芸芸眾生,方向偏差,行善的人減少了,造惡的人增加,人的性情,脾氣不修,所以人人動不動就如阿修羅一樣,社會不得平靜,家庭不得和睦,人間就是這樣造作無明、煩惱,造業必定墮惡道,所以善的減少了,惡的增加。下面經文再這樣說, 經文:「不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少。罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善議則。」 經文簡釋: 「不從佛聞法,常行不善事」;由不從佛聞於正法,常行世間不善之事。 已經就是眾生「不從佛聞法,常行不善事」。因為世間沒有佛,沒有道,這條正確的道路,沒有人指導我們,所以似乎無路可走,都是走向偏差的道路去,就是因為不從佛聞法。因為很久了,佛沒有出世間,所以眾生就沒有法。因為「空過無有佛」,很長的時間「空過無有佛」,這是佛還未出世時,這段時間,眾生就是在迷茫中,所以都是「十方常闇瞑」,都是很暗,路在哪裡?不會走。因為這樣,所以三惡道眾生就一直增加上來,就如人間的監獄,愈來愈多人,為什麼監獄愈來愈多人?是因為造作錯誤的事情,就要受法律制裁,監獄的人數就會一直增加;監獄的人數增加,那就是社會行善、守規則的人減少了,這是一定的道理。所以造作錯誤就要到監獄,人間若造作錯誤,那就要墮地獄,這是一定的。人間道理是這樣,這種因緣果報的道理都是這樣。所以常行不善事,他一定就是要墮落地獄。因為「不從佛聞法」,所以於正法都沒有入心,「常行世間不善之事」,常常所做的都是違背道理的事情。 經文簡釋: 「色力及智慧,斯等皆減少」;菩薩色相端正,諸天、梵王詣菩薩所,一見之頃,黯然無色,是名色力。 因為這樣,「色力及智慧,斯等皆減少」。因為就是這樣「不從佛聞法」,聽法又是不入心,不照道理走,所以所造作的一切,與善事不合,違背於善事,所以這樣就慢慢地,道理就一直消失了,人不行道。想想看,想想那種形象,惡人惡相,沒有經過教育,或者是教育沒有善用,你們想,那樣的形象是什麼形象呢?惡行惡相,讓人看了會怕,不敢親近。或者是讓人看了不能信任,這都是智慧、色力,智慧這樣減少了,所以所造作的就是惡行惡相。而我們修行者,菩薩的色相就是端正。我們若看到有修養的人,我們就會覺得:這個人看起來好像很有修養,舉止動作、言談等等,很有修養的人。這就像菩薩一樣,菩薩也要歷盡修行,是吸收善法、行於善道的覺有情者,所以他的色相就是端正。如諸天梵王一樣,或者是菩薩,大家的行為,讓人看了,一看到自然就會感覺到很歡喜。 但是天人,諸天與梵王,若與菩薩再相比,到菩薩的地方再比,又是遜色了。雖然他享受天福在天堂,卻是菩薩在人間,日日在利益眾生,菩薩就是為人群不斷付出,這樣人間菩薩與天人來比,天人還是遜色,因為天人只是在享受。所以天人看到菩薩,也要恭敬尊重。同樣的道理,所以修行很重要,享受是託過去的福,所以生天,生天,沒有行可修,只是享天福。所以他們還要請佛轉法輪,他們要再修行,要不然將來還是同樣要墮落六道,五道四生、三惡道,生死未斷,道理未徹,所以「諸天、梵王詣菩薩所」,與菩薩比較,天人的身光就遜色了,就較差了,還是菩薩的色力勝過。因為他受法,運用智慧入人群,所以他的色力會令人感覺很可親。 *菩薩行六度入人群,修萬行廣結善緣,內修心寬純潔然而,色力及智慧,斯等皆減少!乃是失正道念。 所以「菩薩行六度入人群」,所以「修萬行廣結善緣」。這就是菩薩他平時所造作的,就是在六度中──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,無有一項方法不是在度人,而且他一定要在人群中才能度人,所以所修的,人群千千萬萬種,各人的習氣不同,惡習不同,生活型態不同,他必定要適應一切眾生不同的習氣、不同的煩惱,他一定要去適應他們,想方法與他們結好緣。所以因為眾生類,習性太多了,他就要應眾生的習性去接近他們,與他們結好緣,這樣菩薩內修是心寬純潔,因為內外清淨,所以他的色力及智慧就很充足。若不是,就只是在人間享受名利。你說他的地位多高、名氣多大、財產有多少,與一位平常願意去做好事的人比較起來,也是遜色。所以菩薩修行就是色力莊嚴。 但是這樣的修行人減少了,自然就是「色力及智慧,斯等皆減少」。沒有修行,也沒有利益人群,反而很多無明煩惱在自己的身上複製。社會人群都是這樣,這叫做「色力及智慧,斯等皆減少」,就是這個形象未修行,自然你就沒有智慧。像這樣,就是漸漸減少了,這個形態讓人看到,一來沒信心,二來令人驚惶畏懼,這就是惡,反善為惡。人人本具善,但就是善行沒有按照道理,展現善的法在人間,自然色力就慢慢減退了,這是我們應該要好好警惕。是因為失去了正道念,要不然,人人本來就是菩薩,能修行行菩薩道,我們的修養、學歷、學問,學問不是世間學,要瞭解世間法,不是世間學,是世間法,所學的是出世間的法。所以我們要好好用心去了解法的微妙。 *色力少,則形劣惡陋,無復貴相。 *智慧減,則心染邪法,無有正慧,皆罪業所致。 「色力少」,為什麼色力會減少,暗淡無光呢?為什麼?那就是「形劣惡陋」。形體很劣,惡相很醜陋,讓人看了,這個人很惡,青面獠牙,像這樣,讓人看了,內心起畏懼。所以「無復貴相」,哪怕你地位多高、哪怕你的錢很多,名氣很大,這種名氣都是一種霸氣。這樣沒有貴,有富無貴,有錢,但是無貴氣,很粗魯,這也是同樣叫做色力減少。因為他的形態就是「形劣惡陋,無復貴相」。智慧也減了,就是心染了邪法,沒有正慧,沒有正確的道心,沒有正確的法,所以所造作的都是無明罪業。這種無明所複製的煩惱,對我們的身形,與我們造作的惡業,這種損,自己自損很大。 經文簡釋: 「罪業因緣故,失樂及樂想」;以諸罪業惡因緣故,失於樂報及以法喜樂想。 *「樂想」:即樂因。 「罪業因緣故」。因為造作很多的煩惱,所以「失樂及樂想」。因為我們造很多煩惱,所以煩惱多,不論你多有錢、多有名,一天到晚都是煩惱,每件事都不順意,每件事情都不滿足,這種真的是很苦。所以「以諸罪業惡因緣故」。很多的罪業、惡的因緣,為了爭名奪利,這個因緣慢慢累積惡業,惡業牽著緣,自然他的心每天都不安,失去了樂,心一直都患得患失,怎麼會快樂呢?所以「及以法喜樂想」。因緣就是這樣不斷在人間爭,不惜一切破壞他人的善,利益自己,增加自己的利益。這就是都在罪業因緣中,回報給我們的就是這一分煩惱,還是同樣無明,無法真正的法喜樂想,因為我們不去求法,我們不求法,法不入心,所以只有煩惱,沒有法喜。所以「樂想」的意思,就是要去造樂的因。你能快樂,你才有樂的行為。我們想要去做善事,這就是一念心的因。我身體力行去付出,付出之後回來,很歡喜,這種做好事之後,心安理得,法喜充滿,這就是要我們有付出,才能心安理得,法喜充滿。 *不得人天之福,失樂也。 *以苦為樂,不知期福修因,故失樂想也。 「不得人天之福」,就自然「失樂也」。真的,看見人間苦,我們怎會快樂呢?我們一定是去付出之後,人間歡喜,我們就會快樂,我們如果不去付出,我們無法得到那一分人間解開苦難過後,露出的笑容。我們這幾天在看,烏來那裡已受過一次水災,泥土掩蓋了他們的家裡,一切的一切。就是有一群菩薩趕緊去清理,看到他們那一分清理完了,四處亮麗起來時,去付出的人歡喜。因為困在那時候,災難重重時,欲哭無淚,沒人能幫助,人手少,災難大,要如何恢復過去的生活?有了一群人浩浩蕩蕩,這樣歡歡喜喜、甘甘願願走入那個地方,幫他們做了之後、清理之後,回過頭再回去看,那個展出的笑容,就是這些人,去付出的人,最大的快樂,這就是因我們有付出。若沒有付出呢?還是同樣失去這分快樂。所以「以苦為樂」。現在很多人爭啊、爭啊,這樣在爭,到底是得或者是不得呢?都不知。不過,樂於這樣做,其實心都是不安。「不知期福修因」,不知道真正這個福要如何來?如何行因,如何修,自然福因不修,怎麼能得到福報呢? 經文簡釋:「住於邪見法,不識善儀則」 住於外道邪見法中,不識修善威儀法則。 所以「住於邪見法,不識善儀則」。因為都住在邪見,觀念、思想不正確,所以他這樣都在走錯誤的道路,外道邪法中,就「不識修善威儀法則」。這就是我們若是沒有法在心裡,自然無法體解大道,很自然就是凡夫心,無法浮現正念出來,所以我們法必定要入心,體解大道,才能轉凡入正念覺道中,走康莊大道,我們能走得很歡喜,形象也能很端莊,人人互相的力量會合起來,去完成我們最歡喜,做了之後最快樂的事。所以要用法,法在我們的心中,卻是要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150831薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 能聞佛法體解大道妙用 能轉凡心深入正念覺道 獲大智慧度眾改邪導正 成就良善行因増福慧果 我們聽法要多聽佛法,佛法了解,還要體解。知道了,了解了,「了解」是法聽完了,知道了,這還沒有到真實將法入心,刻在心版裡。法,聽後一定要入心,不只是入心,要銘刻心版,讓我們這個法能入心,就是一條道路。「經者,道也;道者,路也」,路是我們人生最大的妙用,若沒有路,什麼都不通。所以,道路讓我們條條皆通,這是一個妙用。我們聽法之後,條條道理,我們都銘刻心版,人、事、物,人間事,這件事合不合理?這件事這樣做行得通或行不通?這都是要道理在妙用中,這就是我們要用心,將法,將道的真理好好吸收,我們才能成為大道妙用。要多聽聞,放在心裡,我們才有辦法遇到人事物相,體解了,體解大道,了解之後,我們要大發心。體解大道就要發無上心,無上心才能有辦法大用,將佛法入心,大道妙用。否則我們永遠都是隨著日子,人事物相,就是這樣矒懵懂懂,不知方向,不知如何將它應用,回過頭來都是錯誤的事情。再回顧一下,話有少講幾句,對某個人多說幾句話,少說的很遺憾,多說的很後悔。這種法要剛剛好,要如何待人才有辦法讓道理適當入心,做事情如何能做得圓滿,這全都是要方法清楚,這要多多聞法。 我們若有了法,能夠體解,我們才能將法入心,發大心才有辦法體解大道。有了大道入心,才有辦法凡事就是妙,很妙,剛剛好,很適當,這叫做妙用!若這樣,就「能轉凡心深入正念覺道」。凡夫心起起落落,有時發大心,發大心的時候就立弘誓願,「眾生無邊誓願度」,克盡一切的困難,我就是要度眾生,甘願身體力行苦行中。事事困難,我不怕,生活辛苦,我不怕。這樣發這種的大心,要如何做,才能讓法在我們心中,如何才能利益眾生,這是利己利人,發大乘心。發心時是這樣,「發無上心」,但是經不起時間的考驗,受不了生活中的苦磨。很快地,我們「體解大道,發無上心」,那個心念很快就這樣消沈下去了,懈怠了,這樣空過日子,這叫做什麼心呢?是凡夫心。 我們法若入心,自然步步精進,能轉凡心,就是凡夫心,我們既然立志要入聖道,必定要深入,轉凡夫心,不論是時間、環境等等,在初心一念,堅定的心,這樣一門深入,將我們的正念覺道,所要走的,就是正念,發心就是在在那個一念正念中,方向若正確,方向這樣走過去,沒有偏差,步步向前走,事事體會,了解清楚,不偏差,日日分秒不空過,這樣自然分分寸寸道路,哪怕是人世間事多折磨,卻是方向對了,不怕辛苦,「關關難關,關關過」,自然就是正念覺道不偏差。這就是要從聞法中去體解,然後發心,發大心,要轉凡夫心向聖人方向走,要入道,我們心的心真的要入於大道,法用在妙法。這念心方向正確了,不論世間路多坎坷,同樣寸寸難關,步步難行,我們還是「關關難關,關關過」,路再如何坎坷,我們步步向前,也是同樣,只要方向對準,自然獲大智慧。不只是自己得智慧,我們還是一樣,發願如初,向著我們成佛的道路向前走,自覺覺他。人間路坎坷多,我們自己走的路就很坎坷了,何況說眾生迷茫,我們應該了解路的方向,我們也要用心來指導、導引大家,與我們走的方向是正確,這樣來度眾生。 智慧,那就是秉慈啟智,我們有這分慈心,慈就是慧,智就是悲。我們用這分平等心,眾生與我一樣,我發心要入佛大道,我也期待人人與我們,一起步上了這條安穩康莊的大路,我不可以走錯偏差,也要用方法來指導人人不能偏錯,沒有偏差。這種自覺,同時,學佛法,我們也要覺他,度人一起來學佛法。這就是「獲大智慧度眾改邪導正」。不要再走偏差的道路了,我們要正信、正念、正思維,正確的生活,這樣就能夠與佛會合。只要路走得對,未來時間還有多久呢?路不偏差,同樣能到達,來「成就良善行因增福慧果」。只要人人守護這種善良的行,行為就是我們的種子,因就是種子。我們最近都一直說因行,我們所造作的一切的因。我們要對準,這顆種子就是這顆種子,要用心去耕耘。你是大樹的種子,就要用很長的時間,耐心好好照顧這大樹的種子,做一個園丁,讓每棵樹都能長大起來。這就是要用長久的時間,好的大樹,成長的時間要用耐心。我們常常聽到說:「這個木料很好,不過它成長的時間要比較長。」 有一回,以前很多人從事木材行,以前在花蓮也有很多都是做木材生意,我們委員的家庭也有。有時看到她家的木材很大,他就說:「師父,這棵樹已一千多年了」。我問:「妳怎麼知道?」他說,「您看這年輪,年輪一圈就是一年。您看,它這樣大,紋路很多,您算看看,算不完,好幾百條、幾千條,這就是表示它的年數。」「年輪,這麼大棵,就是這樣而已啊?」「是啊!這棵是好樹,檜木,是很好的樹。鐵樹很硬,這棵樹很硬。像這樣,都是幾百年,上千年。」「這些樹,怎會把它砍下來呢?若不砍下它,在森林中,讓它安安穩穩在森林中。」回答的人就說:「這就是很無奈啊!因為國家需要貿易,社會需要建設,所以需要這麼多的木材,不過也還有再種。」我就說:「種的是來不及了。看,這是這麼大棵,上千年。要能上千年的大樹,你現在才種下去,大的已經被你這樣鋸掉了,運下來,小的才開始與土地要適應而已,唉,來不及啊。」 這個印象很深,真的是人間,人才如何來培養?要如何真正對人間有用?它若不被砍下來,它能在天地之間發揮大用。每一天,它能吐出清新的芬多精和氧氣,它的根能在大地,固守大地。下雨時,它能吸收,吸收很多水分在這棵樹木裡。晴天時,慢慢地將水分往下釋放,大地滋潤。這是大樹,它能夠在大地上,對人間,天地之間的大利用。若是將它砍下來了,在人間,這棵樹能做很多的家具,不論是蓋房子、裝潢等等,或者是做家具,寸寸都有利用的價值。它在山林裡要經過多久的時間,哪怕就是拿來應用了,也能讓人間社會做很多建築物應用的工具,這就是有用之材。我們要好好用心,良善行因,就是在那顆種子裡。就如佛、大覺者修行,佛菩薩從發心開始,這顆種子成了,就開始在大地,不論是高山或者是平地裡,這顆種子,好好把它照顧起來,要經過多久的時間。修行就是要這樣,如年輪一樣,一生一世,千生萬世,與天地同住同生。 天地之間,宇宙天理、地理、四季等等,它都要去適應,它從開始,慢慢長大的樹,就如剛剛說,能矗立在天地之間,保護大地。每一天供應清新的空氣,又能替我們遮風,替我們吸收雨水,替人類固守土地滋潤,有充分的水脈。這就是修行的過程,譬如這樣的大樹,不論是百年、千年、萬年,矗立在天地之間還是大用,這叫做大因。一直到了要走入人間,那個事相,就如那棵大樹已經搬下來在人間社會了。它寸寸的材料不是蓋大樓,便是裝潢做家具,長長久久,只要你不去破壞,它長長久久。看,現在,很多在故宮裡面所展示的,好的材料、木料所雕刻起來的東西,幾百年、幾千年,或者是考古學家從地底取出來的東西,還是存在。這就是好的因、好的材質,對人群有很大的教育,證明人類從什麼時候開始,怎樣的生活,他們的生態。同樣的道理,這種成就良善行因,就如種子一樣,歲歲年年、生生世世,都是為人間在付出。修行者與這樣好木料的種子的過程,應該都是一樣。 同樣的道理,成就這麼好的材料,成就大覺,能夠發揮妙用的聖者,就如已經入人間,既然來到人間,就有壽命的限度,這個有形相的壽命,那就是還有無量的道理。那種宇宙萬物的真理,無不都是從一位大覺者,如湧泉一樣,無窮盡,智慧不斷湧現出來度眾生,利益眾生,指導眾生。錯誤的事情不可做,善因、好事要積極做,像這樣讓人人增福增智慧。這種增福慧果,這就是聞法,體解大道的妙用。人人都是一顆種子,佛陀、覺者也是同樣如這顆種子開始,歷盡了千生萬世,無窮盡的時間,不斷與天地共存,不斷與人群共生,只是我們無法體會,生生世世利益人群。所以我們聞法要用心,大通智勝佛不就是嗎?這種無始劫前,無始的無始以前出生,坐道場,梵天王、人天都已經在道場上了。所以前面所說過的經文,無不都是梵天從十方,上下方來到這道場上。所以尸棄大梵所領導的梵天,是從上方下降來到道場,不只是恭敬讚歎,繞佛、供養等等,再用偈文再重複,就是要虔誠讚歎佛,虔誠請佛轉法輪。所以前面的經文說。 經文:「於昔無量劫,空過無有佛,世尊未出時,十方常闇瞑,三惡道增長,阿修羅亦盛,諸天眾轉減,死多墮惡道。」 這就是在描述無佛世,芸芸眾生,方向偏差,行善的人減少了,造惡的人增加。人的性情,脾氣不修,所以人人動不動就如阿修羅一樣,社會不得平靜,家庭不得和睦,人間就是這樣造作無明、煩惱,造業必定墮惡道,所以善的減少了,惡的增加。下面經文再這樣說。 經文:「不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少。罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善儀則。」 經文簡釋: 「不從佛聞法,常行不善事」;由不從佛聞於正法,常行世間不善之事。 已經就是眾生「不從佛聞法,常行不善事」。因為世間沒有佛,沒有道,這條正確的道路,沒有人指導我們,所以似乎無路可走,都是走向偏差的道路去,就是因為不從佛聞法。因為很久了,佛沒有出世間,所以眾生就沒有法。因為「空過無有佛」,很長的時間「空過無有佛」,這是佛還未出世時,這段時間,眾生就是在迷茫中,所以都是「十方常闇瞑」,都是很暗,路在哪裡?不會走。因為這樣,所以三惡道就一直增加上來,就如人間的監獄,愈來愈多人,為什麼監獄愈來愈多人?是因為造作錯誤的事情,就要受法律制裁,監獄的人數就會一直增加。監獄的人數增加,那就是社會行善、守規則的人減少了,這是一定的道理。所以造作錯誤就要到監獄,人間若造作錯誤,那就要墮地獄,這是一定的。人間道理是這樣,這種因緣果報的道理都是這樣。所以常行不善事,他一定就是要墮落地獄。因為「不從佛聞法」,所以於正法都沒有入心,「常行世間不善之事」,常常所做的都是違背道理的事情。 經文簡釋: 「色力及智慧,斯等皆減少」;菩薩色相端正,諸天、梵王詣菩薩所,一見之頃,黯然無色,是名色力。 因為這樣,「色力及智慧,斯等皆減少」。因為就是這樣「不從佛聞法」,聽法又是不入心,不照道理走,所以所造作的一切,與善事不合,違背於善事,所以這樣就慢慢地,道理就一直消失了,人不行道。想想看,想想那種形象,惡人惡相,沒有經過教育,或者是教育沒有善用,你們想,那樣的形象是什麼形象呢?惡行惡相,讓人看了會怕,不敢親近。或者是讓人看了不能信任,這都是智慧、色力,智慧這樣減少了,所以所造作的就是惡行惡相。而我們修行者,菩薩的色相那就是端正。我們若看到有修養的人,我們就會覺得:這個人看起來好像很有修養,舉止動作、言談等等,很有修養的人。這就像菩薩一樣,菩薩也要歷盡修行,吸收善法,行於善道的覺有情者,所以他的色相就是端正。如諸天梵王一樣,或者是菩薩,大家的行為,讓人看了,一看到自然就會感覺到很歡喜。 但是天人,諸天與梵王,若與菩薩再相比,到菩薩的地方再比,又是遜色了。雖然他享受天福在天堂,卻是菩薩在人間,菩薩日日在利益眾生,菩薩就是為人群不斷付出,這樣人間菩薩與天人來比,天人還是遜色,因為天人只是在享受。所以天人看到菩薩,也要恭敬尊重。同樣的道理,所以修行是很重要,享受是託過去的福,所以生天。生天,沒有行可修,只是享天福。所以他們還要請佛轉法輪,他們要再修行,要不然還是將來同樣要墮落六道,五道四生、三惡道,生死未斷,道理未徹。所以「諸天、梵王詣菩薩所」,與菩薩比較,天人的身光就遜色了,就較差了,因為菩薩受法,運用智慧入人群,所以他的色力會令人感覺很可親。 *菩薩行六度入人群,修萬行廣結善緣,內修心寬純潔然而,色力及智慧,斯等皆減少!乃是失正道念。 所以「菩薩行六度入人群,修萬行廣結善緣」。這就是菩薩他平時所造作的,就是在六度中─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,無有一項方法不是在度人。而且他一定要在人群中才能度人,所以所修的,人群千千萬萬種,各人的習氣不同,惡習不同,生活型態不同。他必定要適應一切眾生不同的習氣、不同的煩惱,他一定要去適應他們,想方法去與他們結好緣。所以因為眾生類,習性太多了,他就要應眾生的習性去接近他們,與他們結好緣。這樣菩薩內修是心寬純潔,因為內外清淨,所以他的色力及智慧就很充足。若不是,就只是在人間享受名利。即使你說他的地位多高、名氣多大、財產有多少,與一位平常願意去做好事的人比較起來,也是遜色。所以菩薩修行就是色力莊嚴。 但是這樣的修行人減少了,自然就是「色力及智慧,斯等皆減少」。沒有修行,也沒有利益人群,反而很多無明煩惱在自己的身上複製。社會人群都是這樣,這叫做「色力及智慧,斯等皆減少」,就是這個形象未修行,自然你就沒有智慧。像這樣,就是漸漸減少了,這個形態讓人看到,一來沒信心,二來令人驚惶畏懼,這就是惡,反善為惡。人人本具善,卻就是善行沒有按照道理,展現善的法在人間,自然色力就慢慢減退了,這是我們應該要好好警惕。是因為失去了正道念,要不然,人人原來就是菩薩,能修行,行菩薩道。我們的修養、學歷、學問,學問不是世間學,要了解世間法,不是世間學,是世間法,所學的是出世間的法。所以我們要好好用心去了解法的微妙。 *色力少,則形劣惡陋,無復貴相。 *智慧減,則心染邪法,無有正慧,皆罪業所致。 「色力少」,為什麼色力會減少,暗淡無光呢?為什麼?那就是「形劣惡陋」。形體很劣,惡相很醜陋,讓人看了,這個人很惡,青面獠牙,像這樣,讓人看了,內心起畏懼。所以「無復貴相」,哪怕你地位多高、哪怕你的錢很多,名氣很大,這種名氣都是一種霸氣。這樣沒有貴,有富無貴,有錢,但是無貴氣,很粗魯,這也是同樣叫做色力減少。因為他的形態就是「形劣惡陋,無復貴相」。智慧也減了,就是心染了邪法,沒有正慧,沒有正確的道心,沒有正確的法,所以所造作的都是無明罪業。這種無明所複製的煩惱,對我們的身形,與我們造作的惡業,這種損,自己自損很大。 經文簡釋: 「罪業因緣故,失樂及樂想」;以諸罪業惡因緣故,失於樂報及以法喜樂想。 *「樂想」:即樂因。 「罪業因緣故」,因為造作很多的煩惱,所以「失樂及樂想」。因為我們造很多煩惱,所以煩惱多,不論你多有錢、多有名,一天到晚都是煩惱,每件事都不順意,每件事情都不滿足,這種真的是很苦。所以「以諸罪業惡因緣故」。很多的罪業、惡的因緣,為了爭名奪利,這個因緣慢慢累積了惡業。惡業牽著緣,自然他的心每天都不安,失去了樂,心一直都是患得患失,怎麼會快樂呢?所以「及以法喜樂想」。因緣就是這樣不斷在人間爭,不惜一切破壞他人的善,利益自己,增加自己的利益。這就是都在罪業因緣中,回報給我們的就是這一分煩惱,還是同樣再無明,無法真正的法喜樂想,因為我們不去求法,我們不求法,法不入心,所以只有煩惱,沒有法喜。所以「樂想」的意思,就是要去造樂的因。你能快樂,你才有樂的行為。我們想要去做善事,這就是一念心的因。我身體力行去付出,付出之後回來,很歡喜,這種做好事之後,心安理得,法喜充滿,這就是要我們有付出,才能心安理得,法喜充滿。 *不得人天之福,失樂也。 *以苦為樂,不知期福修因,故失樂想也。 「不得人天之福」,就自然「失樂也」。真的,看見人間苦,我們怎會快樂呢?我們一定是去付出之後,人間歡喜,我們就會快樂,我們如果不去付出,我們無法得到那一分人間解開苦難過後,露出的笑容。我們這幾天在看,烏來那裡已受過一次水災,泥土掩蓋了他們的家裡,一切的一切。就是有一群菩薩趕緊去清理,看到他們那一分清理完了,四處亮麗起來時,去付出的人歡喜。因為困在那時候,災難重重時,欲哭無淚,沒人能幫助,人手少,災難大,要如何恢復過去的生活?有了一群人浩浩蕩蕩,這樣歡歡喜喜、甘甘願願走入那個地方,幫他們做了之後、清理之後,回過頭再回去看,那個展出的笑容,就是這些人,去付出的人,最大的快樂,所以這就是我們有付出,自然最快樂。若沒有付出呢?就是失去這分快樂。所以「以苦為樂」。現在很多人爭啊、爭啊,這樣在爭,到底是得或者是不得呢?都不知。不過,樂於這樣做,其實心都是不安。「不知期福修因」,不知道真正這個福要如何來?如何行因,如何修,自然福因不修,怎麼能得到福報呢? 經文簡釋:「住於邪見法,不識善儀則」 住於外道邪見法中,不識修善威儀法則。 所以「住於邪見法,不識善儀則」。因為都住在邪見,觀念、思想不正確,所以他這樣都在走錯誤的道路,外道邪法中,就「不識修善威儀法則」。這就是我們若是沒有法在心裡,自然無法體解大道,很自然就是凡夫心,無法浮現正念出來。所以我們必定法要入心,體解大道,才能轉凡入正念覺道中,走康莊大道。我們能走得很歡喜,形象也能很端莊,力量也能人人互相的力量會合起來,去完成我們最歡喜,做了之後最快樂的事。所以要用法,法在我們的心中,卻是要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1035 Q
1.我們要如何克服凡夫心的起起落落? 2.「人人都是一顆種子,佛陀、覺者也是同樣如這顆種子開始,歷盡了千生萬世,無窮盡的時間,不斷與天地共存,不斷與人群共生。」對這段開示,您的體會是什麼? 3.「人的性情、脾氣不修,就如阿修羅一樣,社會不得平靜,家庭不得和睦」。反觀自己的性情、脾氣是否有修改? 4.為什麼監獄愈來愈多人? 5.為什麼看到菩薩,會讓人心生歡喜?我是否發願做一個令人看了心生歡喜的人? 6.為什麼天人看到菩薩,也要恭敬尊重? 7.何謂「色力少」?為什麼色力會減少,暗淡無光呢? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1035 A 1.我們要如何克服凡夫心的起起落落? 要從聞法中去體解,發大心。要轉凡夫心向聖人方向走,心要入於大道,法用在妙法。這念心方向正確了,不論世間路多坎坷,還是「關關難關,關關過」,自然就獲大智慧,發願如初,向著成佛的道路向前走,自覺覺他。 2.「人人都是一顆種子,佛陀、覺者也是同樣如這顆種子開始,歷盡了千生萬世,無窮盡的時間,不斷與天地共存,不斷與人群共生。」對這段開示,您的體會是什麼? 自行發想。 3.「人的性情、脾氣不修,就如阿修羅一樣,社會不得平靜,家庭不得和睦」。反觀自己的性情、脾氣是否有修改? 自行發想。 4.為什麼監獄愈來愈多人? 因為造作錯誤的事情,要受法律制裁的人增加,監獄的人數增加,那就是社會行善、守規則的人就減少了。 5.為什麼看到菩薩,會讓人心生歡喜?我是否發願做一個令人看了心生歡喜的人? 5.1菩薩是吸收善法、行於善道的覺有情者,所以他的色相就是端正,讓人看了,自然就會感覺到很歡喜。 5.2自行發想。 6.為什麼天人看到菩薩,也要恭敬尊重? 因為,菩薩在人間,日日在利益眾生,為人群不斷付出,所以天人看到菩薩,也要恭敬尊重。 7.何謂「色力少」?為什麼色力會減少,暗淡無光呢? 7.1色力少就是形體很劣,惡相很醜陋。「無復貴相」,哪怕地位高、錢很多,名氣很大,但是無貴氣,很粗魯,這也是同樣叫做色力減少。 7.2因為造作很多的煩惱,為了爭名奪利,慢慢累積了惡業。 聞法心得 佛法入心,常常口頭上這樣分享,但自己到底真入心了嗎?是自己入心還是將法拿來鞭策他人,這都是須自己省思的。 上人告訴我們聞法要發無上心才能有大用。每天幾乎都薰法香,薰法香當下甚麼都記著,但回過頭很容易就忘記,記憶似乎很容易片斷就消失了,所以就會有做筆記的習慣,複習省思,或許無法完全透徹說明,但相信聞法的因已經種下了,只要努力不間斷,一樣可以種下一棵菩提樹。先自我肯定,當然還是有很多需努力的地方。 常常有因緣分享課程,其實自己還有很多未能究竟理解的地方,感恩上人及大愛台的影音,讓我們能藉由理、事應證,將法吸收進來,與人分享中也在洗滌自己的心。 上人說: 人人都是一顆種子,佛陀、覺者也是同樣如這顆種子開始,歷盡了千生萬世,無窮盡的時間,不斷與天地共存,不斷與人群共生,只是我們無法體會,生生世世利益人群。 我們不要小看自己,一念含融三千界,一念慈悲可成就無量法門;樹是如此利益天地間,我們又何嘗不能呢?只要能方向正確,守住自己的願心,勇往直前,哪怕只是一句話也能有所影響,為自己種下大因。 只要有分享我都會有所期待,過去會為自己,所擔心是自己有沒有說好,今日的我所期盼的是可以啟發別人的心,那種感覺不一樣!為自己很難有感動,真心的為別人就會不斷的努力尋求方法,不斷吸收,感受真的不一樣! 嚴長壽先生所說:「教育不是注入水壺,教育是點亮蠟燭」。雖然自己不是學校老師,但相信每一個人都是一位教育者。 期盼自己的心燈常明,不只為人提燈照路,還要有願力點亮他人心中那盞燈。 郭淑雲虔誠合十
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年八月三十日星期日) 菩薩有很多的定義 菩=菩提=覺→上求佛道 薩=薩埵=有情→下化眾生 菩薩就是菩提薩埵 菩薩就是覺有情 菩薩就是上求佛道,下化眾生的人 今天上人開示另一個菩薩的定義如下: 有人傳承這個法,吸收了法入心,才能夠身體力行,身體力行者叫做菩薩,所以,修行要修菩薩行,要修菩薩行就要多聞法,法入心,就不漏掉。 上人開示,菩薩行一定要多聞,能深入如來藏。我想到法華經分別功德品第十七有一句多聞能總持,總持就是陀羅尼。讓我們能順利傳法,深入如來藏。 修行總是要修菩薩行,這是我們的目標,不是獨善其身,是要兼利他人,所以修行必定要修菩薩行,菩薩行一定要多聞。 上人可以把「了知無上法味」講的這麼好,當然是因為他有過這樣的經驗,做弟子的也要用功、精進、付出,也可以體會一點法味。 修菩薩行多聞 能深入如來藏 了知無上法味 以此普潤眾生 令其善根增長 是為開甘露門 修菩薩行就是要多聞,菩薩法是入人群中,要去體會人間很多無量數人間的煩惱。人世間都是充滿了煩惱、無明、惑,人人在這種無明覆蓋,製造了多少的苦難呢?苦的因原就是從無明、惑這樣來的,所以才有苦。佛陀來人間的道理,就是要我們脫離苦,若要脫離苦,就要去除無明、煩惱、惑,這麼多要去除,所以佛陀要教育,有人傳承這個法,吸收了法入心,才能夠身體力行,身體力行者叫做菩薩,所以,修行要修菩薩行,要修菩薩行就要多聞法,法入心,就不漏掉。我們法入心,句句銘刻在內心,體會人間的道理,瞭解法,還要體會法。常常說,聞一知十,或者是最差的也能聞一知一,我們若是聞一知一還沒辦法,那就是聞而漏空了,所以法一定要聽,多多少少一定要放在心裡。所以,修行總是要修菩薩行,這是我們的目標,不是獨善其身,是要兼利他人,所以修行必定要修菩薩行,菩薩行一定要多聞。 若能多聞,才能夠「能深入如來藏」。你若對天地宇宙法都了解了,我們就漸漸能入如來藏了,一方面,法瞭解了,除無明煩惱,心清淨,入人群,不受污染,這樣就會慢慢入如來藏來了。深入如來藏,是我們修行的趣向,我們修因趣果,所以我們在因行中,就是菩薩行,方向就是回歸如來藏,我們能契佛法,佛法的源頭就是藏,藏在人人的心,因為人人本具佛性,人人都本具覺性慧海,只是無明煩惱覆蔽,所以一直與如來藏兩相違背。如來藏是清淨無染,而我們凡夫偏偏就是滿心煩惱,這是兩相違背。我們最重要的,就是要知道方法,如何去除煩惱、無明,這才有機會深入如來藏,若能與如來藏會合,了知無上法味,這種法的滋味入心來,法的滋味也時時讓我們法喜充滿。法的滋味如甘露,你們若問:「師父,甘露的氣味長什麼樣?」不可說、不可說啊!「斯人飲水,冷暖自知」,說不定你們聽法,聽得完全一點滋味都沒有,但我在說的時候,自己說得津津有味,很歡喜,這就是各人感受不同。 我們現在就是要學得法入我們的心,感受是相同。聽了,就有各種法味在我們的內心,體會了,瞭解這句道理,我們瞭解了,將這句話深入我們的生命中;煩惱,我還有幾種煩惱應該除的,你若能夠除掉,入如來藏之後,愈是能體會如來藏,能愈接近,聽法的心得就能愈來愈有滋味。所以,入如來藏,了知無上法味。「以此普潤眾生」。能夠這樣,法入我們的心,就能滔滔不絕。要和人說話,一句話,我們就能用很多我們所瞭解的法,眾生有什麼煩惱,要趕快膚慰他,要如何安慰他呢?用這個法,這句我聽進去了,我就能因一句話,說很多的道理來安慰他,適應他所需要,適應他所受到的困難。 就如在最近,天津發生了一場爆炸,到底是什麼樣的化學物囤積在倉庫裡,突然間就這樣爆炸。有死有傷,在那個地方有很多工廠,很多倉庫,很多要出口的東西,所以聚集在那個地方工作的人很多,來自各省不同地方。這件事情發生了,受傷的人住院了,往生的往生了,但是沒有受傷,那些在工廠或者是碼頭無法再工作的人,從各省來,畏何去何從?回家路遙遠啊!天津的慈濟人就及時去關懷,配合當地政府的規則,我們去做關懷。天津慈濟人不夠多,北京慈濟人大家就近來投入,看到他們不論是在收容所,或者是在醫院,他們在膚慰,他們還是句句適應他們來自哪裡,現在心的驚惶,就以他們所來的地方,現在的心的驚惶,應對,各人都有他們來打工的家庭背景,那種困難,他們適應他們的困難,這樣去膚慰。 若是他們家鄉接近我們慈濟人的地方,大家對慈濟人就說:「遭受到這件事情,我很怕、很怕,不過,看到你們這麼真誠來安慰,我不怕了,覺得很溫暖,你們大家很好啊!世間很溫暖,有這麼多人在關心我們。」慈濟人就告訴他:「你住的地方,那裡也有慈濟人,回去要記得去找他們,他們也能幫助你,或者是你們也能夠投入,同樣能做人間的好人。」「好啊!我若回去,一定會去找。」看到他們在膚慰他們,在這個時候,因應他們來自何方,家庭背景、困難,他們用法膚慰,又引導他們回到他們的故鄉,「哪個地方有我們慈濟人在那裡,你們有困難可以找他們,大家都能常常聯絡。」像這樣,這就是瞭解善法,善法有地點、有方向,就近的如何膚慰,較遠的就聯絡照顧,這也就是普潤眾生。用心以接受來的善法跟他們說,說師父說的,這樣轉達給他們,然後用他們的心得和他們分享,膚慰他們。這就是聽了法,有法味,他能再滋潤,普遍滋潤眾生。 眾生芸芸,所以需要菩薩在人間,菩薩要遍布在任何一個地點,都有志一同,走在這條菩提道上。自古,無始以來,這條路就已經有很多人在走,我們現在也不能斷,同樣要繼續鋪這條路,讓更多人走。所以生生世世,要普潤眾生,就如在鋪路一樣。「令其善根增長」。希望人人接受到法,受了苦難,接受了法,去除了苦難,安穩了心,「苦既拔已,復為說法」,讓他們的心安定下來,善根再增長,善根增長,回去他就會再去找,法在那個點,要如何再延續下去?像這樣,「以此普潤眾生,令其善根增長,是為開甘露門」。這甘露之門要如何開呢?讓人人都有機會接受到甘露。 甘露,我們昨天說過,是諸天不死之藥。這種慧命是永恆,哪怕在樹梢的露珠,這樣接下來,一點一滴這樣接下來,也能滋潤我們的慧命。或者是甘露遍灑在大地,普潤在大地,點點滴滴的露水落大地,也能滋潤大地,成長種子的芽。這就是開甘露門,讓佛法能夠普潤群生,唯有我們要修菩薩行。菩薩行要多聞,不是只有聽,聽了之後,就要趕快用,有聽、有用,自然就源源不斷,如我們懂得掘井,井水掘到了,泉水就不斷湧現出來,我們若不掘井,地表面上,你就看不到水。道理和這個一樣,你若不用功,沒有身體力行,儘管我們的心地還是同樣有法水的水脈存在,但我們沒有用功,心地的水脈沒有湧現出來。 要不然,我們都有湧泉,法脈湧泉,只要你一理通,很多道理就能達,叫做「一理通,萬理徹」。我們就要聞,聞了之後思考,思考之後,很豐富的法在內心,我們就能身體力行,所以,菩薩道非常的重要。我們有辦法一直身體力行,體會到的才會愈來愈有感受,感受愈深,就入我們如來藏去,這樣才能得到法味。有了法味,知道滋味了,才有辦法滋潤眾生,與大家分享,才能讓眾生成長善根,才能讓人人真正體會法,來成長慧命,這就是要有起頭,也要步步踏實精進。聞法、聽法很需要,但體會更需要。所以這段經文,與我們現在在說的〈化城喻品〉,大家都要記得,現在聽的是〈化城喻品〉。梵天王,從東方而東南而南方,東、南、西、北,全都四方,八維、上、下的梵天王帶領著梵天眾,都這樣一一來到大通智勝佛的道場,表達出那一分虔誠供養的心,這已經一段時間了,現在還是在這個地方。 經文:「普智天人尊,哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切。」 前面的經文就說,「普智天人尊」,因為再以偈誦,「哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切」。 諸梵天王來到道場,大通智勝佛在菩提樹下,大家恭敬,後面一定就是請法。請法,雖然是一個人代表,大家卻是共同一心,這樣來重說偈言,大家的心聲,共同表達出來,所以讚歎佛,「普智天人尊,哀愍群萌類」。佛、大覺者,要慈悲,大覺者的慈悲就是這樣,「人傷我痛,人苦我悲」,這一分「無緣大慈,同體大悲」,開甘露門在轉法輪,就是廣度一切眾生。下面接下來這段經文這樣說了, 經文:「於昔無量劫,空過無有佛,世尊未出時,十方常闇瞑,三惡道增長,阿修羅亦盛,諸天眾轉減,死多墮惡道」 經文簡釋: 「於昔無量劫,空過無有佛」;明三界苦果。於往昔時無量劫數,悉皆空過,無有佛出。 這段經文,我們再用心體會,「於昔無量劫」,表示很久了,「空過無有佛」,過去已經一段時間,很長久了。無量劫,那就是很長的時間,這段時間,空過無佛,這就是表示沒有佛出世,世間就如黑暗了。所以三界苦果,因為人人,眾生心地無明,無明就是黑暗,黑暗叫做無明,黑暗了,所以無明。無明覆蔽,就會一直造很多的苦因,受很多的苦果。這是在三界內,還沒斷生死,無明容易產生。哪怕是梵天,同樣也要來求法,哪怕是一點點的惑,天壽享盡了,光是那一點惑未斷,他的生死就無法全斷除,所以他也還要再來究竟瞭解佛法,如何斷生死、斷三界無明。 「三界」,一直跟大家說,在我們的思想中,無色,看不到,道理不明。三界,色界,富有物質,欲界是充滿了欲念,這叫做三界。在我們能接受的範圍,我們用這個方向去體會三界,若要從佛法去說三界,就很長很深了,不是我們現在用得到,現在要用得到的是我們的思想觀念,以及我們的行為動作。我們的生死苦難很現實,要好好去用心瞭解。所以「三界苦果,於往昔時無量劫數」。很長久的時間了,色界,空過,對我們自己的生命中來說,到底我們已經是多久的時間,我們心中的無明、惑,這樣讓我們不斷在三界中受盡了苦果,因為我們造不少的苦因,所以就得到很多的苦果,時間很長。若用這樣的方式來解釋,這段經文就與我們息息相關,不只是梵天王說時間過很久,我們自己也墮落在五道四生,真的也是很久了。所以我們到底哪一生世遇到佛呢?遇到佛,我們法有沒有聽進去呢?有聽法,沒有入心,等於沒有法;沒有法,就是心中沒有佛,這種「空過無有佛」的世界、「空過無有佛」的時間,讓我們永遠都在黑暗中。所以「無有佛出」,我們的心靈世界就是這樣,時間就是這麼長了。 *諸梵天頌中,東南方梵云一百八十劫,南方梵天王云一百三十劫,今上方梵天王云往昔無量劫。 空過無有佛,何以長短不同?信知佛身無所不在,無時不現,但隨緣所感,故有延促生滅之見耳。 回歸文字,說諸梵天讚誦,這其中,我們從開始時,梵天王因為這道光,在大通智勝佛的道場,開始這道光芒照耀,從東方梵天王開始,又有東南方的梵天王,又有南方梵天王,又有現在上方的梵天王,其實東、南、西、北方的梵天王都來了。所以在這個地方就說,大家同心同誦法,再複誦這個法。這其中有東南方的梵天王,偈頌中說「一百八十劫」,我們若還記得,東南方梵天王也是同樣向大通智勝佛這樣說,經過了一百八十劫,南方的梵天王也是這樣說,但是他說:「過一百三十劫」,現在呢?上方的梵天王,他所說的:「往昔無量劫」。 這個時間好像不一樣,同樣是梵天,為什麼時間不同呢?當然,因為世界不同。就如我們現在在這個太陽系裡,在這太陽系裡有行星,地球繞著太陽,不只是地球繞太陽,還有水星、金星、火星、土星,還有天王星、海王星。但是它們繞太陽的天數也不同,我們地球繞一圈三百六十五天,若是水星,繞一圈才有地球日八十八天,二個多月。水星的一年是地球日八十八天,這樣它就算一年了。若是金星呢?金星是地球日二百二十五天,這樣它就一年了,我們地球比它們的時間還長,我們地球繞一圈,那就是三百六十五天。若是火星,它繞一圈就是地球日六百八十七天,是我們的一年十個多月。若是土星,繞一圈就是地球日二十九年又四十多天;同樣繞太陽,土星的一年是我們的二十九年多。天王星呢?若是繞一圈,那就是我們的八十四年了。若是海王星這樣繞一圈,就是我們地球一百六十五年。 看看,在這宇宙間多奇妙啊!光是一個太陽系,我們地球繞一圈,就是三百六十幾天,這就是自然法則。看看夏過秋來,剛剛我走在走廊裡,抬頭看天,我也這樣不由自己說出了:「秋天了。」因為出來時的天色還沒亮,感覺才開始要亮而已,才幾天前,出來時天已經大明了,太陽開始浮現了,但才經過幾天,不知覺中,同樣時間天卻還未亮。這就表示夏天將過了,已經開始要進入秋天了,所以季節這樣在輪轉,就是不同。地球也是在天空的一顆星球,繞著太陽,這些行星之中,我們是三百多天,還有八十八天的,總而言之,就是各個境界,各層次不同。當然,東、南、西、北方,他們各有他們各個的世界,我們應該還記得,要來到娑婆世界,佛出生都在娑婆,要來到這個世界,都要經過幾萬億國土,就要「過千萬億土」,這距離這麼長,可見不是在我們的太陽系之中,是其它的太陽系,不同,有多少太陽系呢?要經過那麼長遠的空間,來到地球,世間,你們想,當然就是要很長久的時間。 所以,各個梵天距離不同,所以有這樣,要繞到這個地方來,就要多久時間。上方,就是上面,梵天王就是尸棄大梵,是三界主,來到這個地方,他就稱為很久了,「往昔無量劫」,已經很長久了,因為「空過無有佛」,已經空過了。這個空過的時間不同,就如剛剛解釋過,有的梵天來到了,說:「空過一百八十劫」,有的地方空過一百三十劫,現在從上方來,就說無量劫,很久很久的時間,空過無有佛,時間長短不同。我們要相信,佛身無所不在,其實,任何一個地方應該都有佛,無時不現。其實道理本來就有,佛叫做覺者,覺就是理,道理,覺悟的道理,其實無所不在、無時不現,道理時時都在我們的面前。你看到人,就有人的生理在,你看到人的表現,我們就知道這個人的心理等等。看到樹,這個植物的物理,各種物有物理、有生態等等,無時不在,無處不現,道理都時時常在。「隨緣所感」,看我們眾生的因緣,有時候有機會,但我們沒有感應到,法在我們的面前,但是我們沒有感覺,所以這就是要看緣。 同樣的一句話,「別人說的,我聽不進去。」而我說的,你們聽得進去,這就是緣啊!或者是我說的,你們聽不進去,別人說的,聽得很高興,這也是緣。所以「隨緣所感,故有延促生滅之見耳」,自然就有延長的時間,自然就有很接近、很短暫的時間,要看我們的體悟。有的要很久才能瞭解,有的一接觸,馬上體會,馬上將壞習氣改掉,馬上就是一心恆持剎那,剎那的覺悟,他永遠都是保持住。有的人的根機就是這樣,有的人可能今生來世還要再繼續,這就是要看因緣、感觸,根與機的會合。 經文簡釋: 「世尊未出時,十方常闇瞑」;諸佛世尊未出世時,十方國土,常如暗昧。 「世尊未出時,十方常闇瞑」。佛未出現,十方都是這樣黑暗。就如我們若不覺悟,我們的無明惑闇,在我們的內心,把我們遮蓋了,所以一定要有法來啟動。「諸佛世尊未出世時,十方國土,常如暗昧」,很暗昧,就是這樣黑黑暗暗的,不清楚,霧茫茫,朦朦朧朧,要看前面看不很清楚,這就是我們的無明都還沒去除。 經文簡釋: 「三惡道增長,阿修羅亦盛」;世間無師,眾生迷惑,增長惡報及修羅類。 所以「三惡道增長,阿修羅亦盛」。三惡道就是造作很多惡業。三惡道,我們前次說過了,阿修羅,就是沒有修行的人,這種阿修羅,雖然很有財產,也有造福,但沒有修養,這種阿修羅很昌盛。「世間無師」,世間欠缺一位引導的導師。佛是三界導師,也是眾生的慈父,但是世間遇不到這樣的人,很長久了,修行成就的覺者還沒遇到,所以說「世間無師」。「眾生迷惑」,自然眾生就迷惑。「增長惡報」,所造作一切都是錯誤的。所以,修羅道,修羅的人生也是很多。我們要很用心,阿修羅,這在社會處處皆是,很多的阿修羅。 經文簡釋: 「諸天眾轉減,死多墮惡道」;諸天縱欲,福盡退墮,死時多生惡道之中。 「諸天眾轉減」,諸天眾減少,「死多墮惡道」,這就是諸天縱欲。若是在欲界的天,也這樣地縱欲,因為還在欲界,享受、貪著在欲裡,所以叫做「諸天眾轉減」,天人慢慢就會減少了,因為天福若享盡,還有貪欲的心,還是福盡退墮,同樣會退墮。所以「死時多生惡道之中」,往生之後,同樣要再墮落惡道。這就是在欲界,光是會享福,世間同樣也有這樣的人,「有錢,是我的,我自己不享受,為什麼我要去幫助人?」這種人要捐錢,多,不捨;少,沒面子,所以「我自己用比較容易。」這種財很多,但是就是不願意接受人間佛法的教育,所以他就是縱欲,「福盡退墮,死時多生惡道之中」,這就是我們在欲界很危險,就是這樣。 人生無常,什麼時候一口氣不來?這我們都不知道,人的生命都是在呼吸間,什麼時候會生病?我們也不知。人生,病是最苦、最驚惶的事情,這實在是苦不堪。平時不只是做好事,我們還要修行,真正讓我們的內心不被這樣蓋住,蓋住了,這顆種子、意識還在,這個無明識還在,我們要借這個人間,讓我們能有修行的機會,我們一方面,有錢就要趕緊捨,有力量要趕緊出,要如何在人與人之間結好緣,將我們過去的習氣趕緊改過來,在人與人之間,我們沒有那分惡念,若能夠這樣,自然就生死自在了,自然就不必再墮落惡道。所以惡業,哪怕是生在天上,享受天福,天壽盡了,種子,惡的種子還是同樣會現前。 *依惡業可往來之處有三所名為三惡道。 一、地獄道:上品十惡業者趣之。 二、餓鬼道:成中品十惡業者趣之。 三、畜生道:成下品十惡業力引向趣之。 以諸欲因緣墮三惡道。雖處人天壽終之後,隨業復更墮三惡道。 所以「依惡業可往來之處」,是在哪裡呢?三個地方,那就是三惡道。第一,就是在地獄道,地獄道是造極惡的人要墮地獄道,叫做上品十惡業的人,他就會去地獄道。第二,就是餓鬼道,那就是中品十惡的人,他就到餓鬼道去。若是下品,就是到畜生道。在畜生道,那就是過去他造惡,對人沒有很壞,但是不孝;對人也沒有說多壞,但是對兄弟姊妹無情,對朋友不忠。這是較輕微,但是將來也是墮惡道,所以說來,下品十惡業力引向趣之的地方就是在畜生道。雖是在人天,都是有壽盡之時,為人也一樣,天人也一樣,總有壽盡的一天,隨我們所造作的業力,就是趣向在三惡道裡。所以,我們在每一天的生活、時間,要好好把握修菩薩行,我們法要多聞,聽了法,一切境界無不都是法,無處不在,佛無時不現,都在我們的周圍境界,只要我們用心將法落實在生活中,到處都有法在教育我們,只要我們時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150830薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修菩薩行多聞 能深入如來藏 了知無上法味 以此普潤眾生 令其善根增長 是為開甘露門 修菩薩行就是要多聞,菩薩法是入人群中,要去體會人間很多無量數人間的煩惱。人世間都是充滿了煩惱、無明、惑,人人在這種無明覆蓋,製造了多少的苦難呢?苦的因源就是從無明、惑這樣來的,所以才有苦。佛陀來人間的道理,就是要我們脫離這個苦,若要脫離苦,就要去除無明、煩惱、惑。這麼多要去除,所以佛陀要教育,有人傳承這個法,吸收了法入心,才能夠身體力行,身體力行者叫做菩薩。所以,修行要修菩薩行,而要修菩薩行就要多聞法,法入心,就不漏掉。我們法入心,句句銘刻在內心,體會人間的道理,了解法,還要體會法。常常說,聞一知十,或者是最差的也能聞一知一,我們若是聞一知一還沒辦法,那就是聞而漏空了。所以聽法一定要聽,多多少少一定要放在心裡。所以,修行總是要修菩薩行,這是我們的目標,不是獨善其身,是要兼利他人,所以修行必定要修菩薩行,菩薩行一定要多聞。 若能多聞,才能夠「能深入如來藏」。你若對天地宇宙法都了解了,我們就漸漸能入如來藏了。一方面,法了解了,除無明煩惱,心清淨,入人群,不受污染,這樣就會慢慢入如來藏來了。深入如來藏,是我們修行的趣向,我們修因趣果,所以我們在因行中,就是菩薩行,方向就是回歸如來藏。我們能契佛法,佛法的源頭就是藏,藏在人人的心。因為人人本具佛性,人人都本具覺性慧海都是本具,只是我們無明煩惱覆蔽,所以一直與如來藏兩相違背。如來藏清淨無染,而我們偏偏凡夫就是滿心煩惱,這是兩相違背。我們最重要的,知道方法,要如何去除煩惱、無明,這才有機會深入如來藏。若能與如來藏會合,了知無上法味。這種法的滋味入心來,這種法的滋味也讓我們時時法喜充滿。法的滋味如甘露,你們若問:「師父,甘露的氣味長什麼樣?」不可說、不可說啊!「斯人飲水,冷暖自知」。說不定你們聽法,聽得完全一點滋味都沒有,說不定我在說的時候,自己說得津津有味,很歡喜,這各人的感受不同。 我們現在就是要學得法入我們的心,感受是相同。聽了,就有各種法味在我們的內心,體會了,了解這句道理,我們了解了,將這句話深入我們的生命中。煩惱,我還有幾種煩惱我應該除的,你若能夠除掉,入如來藏之後,愈是能體會如來藏,愈接近,聽法的心得就能愈來愈有滋味。所以,入如來藏,「了知無上法味」。「以此普潤眾生」,能夠這樣,法入我們的心,就能滔滔不絕。要和人說話,一句話,我們就能用很多我們所了解的法,眾生有什麼煩惱,我們要趕快膚慰他,要如何安慰他呢?用這個法,這句我聽進去了,我就能一句話,說很多的道理來安慰他,適應他所需要,適應他所受到的困難。 就如在最近(2015年8月),天津發生了一場爆炸,到底是什麼樣的化學物囤積在倉庫裡,突然間就這樣爆炸。受傷,有死有傷,在那個碼頭,那個地方有很多工廠,很多倉庫,很多要出口的東西,所以聚集在那個地方工作的人很多,來自各省不同地方。這件事情發生了,受傷的人住院了,往生的往生了,但是沒有受傷,不過在工廠或者是碼頭無法再工作的人,從各省來,何去何從?回家路遙遠啊!在天津的慈濟人就及時去關懷,配合當地政府他們的規則,我們去做關懷。天津慈濟人不夠多,北京大家就近來投入,看到他們不論是在收容所,或者是在醫院,他們在膚慰,他們還是句句適應他們來自哪裡,現在心的驚惶。他們就以他們所來的地方,現在的心的驚惶,應對,各人都有他們來打工的家庭背景,那種困難,他們適應他們的困難,這樣去膚慰。 若是他們家鄉接近有我們慈濟人的地方,大家對慈濟人就說:「遭受到這件事情,我很怕、很怕。不過,看到你們這麼真誠來安慰,我不怕了,覺得很溫暖,你們大家很好啊!世間很溫暖,有這麼多人在關心我們。」慈濟人就告訴他:「你住的地方,那裡也有我們慈濟人,回去要記得去找他們,他們也能幫助你,或者是你們也能夠投入,同樣能做人間的好人。」「好啊!我若回去,我一定會去找。」看到他們在膚慰他們,在這個時候,因應他們來自何方,家庭背景、困難,他們用法膚慰。又引導他們回到他們的故鄉,「哪個地方有我們慈濟人在那裡,你們有困難可以找他們,大家都能常常聯絡。」像這樣,這就是了解善法,善法有方向,有地點、有方向,就近的如何膚慰,較遠的就聯絡照顧,這也就是普潤眾生。用心得,接受來的善法跟他們說,說師父說的,這樣轉達給他們,然後用他們的心得和他們分享,膚慰他們。這就是聽了法,有法味,他能再滋潤,普遍滋潤眾生。 眾生芸芸,所以需要菩薩在人間,菩薩要遍布在任何一個地點,都有共同有志一同,走在這條菩提道上。自古,無始以來,這條路就已經有很多人在走,我們現在也不能斷,同樣要繼續鋪這條路,鋪這條路更多人走。所以生生世世,要普潤眾生,就如在鋪路一樣。「令其善根增長」,希望人人接受到法,受了苦難,接受了法,去除了苦難,安穩了心。「苦既拔已,復為說法」,讓他們的心安定下來,善根再增長。善根增長,回去他就會再去找,法在那個點,要如何再延續下去?像這樣,「以此普潤眾生,令其善根增長,是為開甘露門」。這甘露之門要如何開呢?讓人人都有機會接受到甘露。 甘露,我們昨天說過,是長生不死之藥。這種慧命是永恆,哪怕在樹梢的露珠,這樣盛下來,一點一滴這樣盛下來,也能滋潤我們的慧命。或者是甘露遍灑在大地,普潤在大地,大地點點滴滴的露水,落大地也能滋潤大地,成長種子的芽。這就是開甘露門,讓佛法能夠普潤群生,唯有我們要修菩薩行。菩薩行要多聞,不是只有聽,聽了之後,就要趕快用,有聽、有用,自然就源源不斷。如我們懂得掘井,井水掘到了,泉水就不斷湧現出來,我們若不掘井,水,地表面上,你就看不到水。道理和這個一樣,你若不用功,沒有身體力行,儘管我們的心地還是同樣有法水的脈,水脈存在,但我們沒有用功,心地的水脈沒有湧現出來。 要不然,我們都有湧泉,法脈湧泉,只要你一理通,很多道理就能達,叫做「一理通,萬理徹」。我們就要聞,聞了之後思考,思考之後,很豐富的法在內心,我們就能身體力行。所以,菩薩道非常的重要。我們才有辦法一直身體力行,體會到的才會愈來愈有感受,感受愈深,就入我們如來藏去,這樣才能得到法味。我們有了法味,知道滋味了,才有辦法滋潤眾生,與大家分享,我們才能讓眾生成長善根,才能讓人人真正體會法,來成長慧命。這就是要有起頭,也要步步踏實精進。聞法、聽法是很需要,但是體會更需要。所以這一段與我們現在在說的〈化城喻品〉,大家都要記得,現在聽的是〈化城喻品〉。梵天王,從東方而東南而南方,東、南、西、北,全都四方,八維、上、下梵天王帶領著梵天眾,都這樣一一來到大通智勝佛的道場,表達出那一分虔誠供養的心,這已經一段時間了,現在還是在這個地方。 經文:「普智天人尊,哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切。」 前面的文就說,「普智天人尊」,因為再以偈誦,「哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切」。諸梵天王來到道場,大通智勝佛在菩提樹下,大家恭敬,後面一定就是請法。請法,雖然是一個人代表,卻是大家共同一心,這樣來重說偈言,大家的心聲還是共同表達出來,所以讚歎佛,「普智天人尊,哀愍群萌類」。佛、大覺者,要慈悲,大覺者的慈悲就是這樣,「人傷我痛,人苦我悲」,這一分「無緣大慈,同體大悲」,開甘露門在轉法輪,就是廣度一切眾生。下面接下來這段文這樣說了。 經文:「於昔無量劫,空過無有佛,世尊未出時,十方常闇瞑,三惡道增長,阿修羅亦盛,諸天眾轉減,死多墮惡道。」 經文簡釋: 「於昔無量劫,空過無有佛」;明三界苦果。於往昔時無量劫數,悉皆空過,無有佛出。 這段文,我們再用心體會,這是「於昔無量劫」,表示很久了,「空過無有佛」,過去已經一段時間,很長久了。無量劫,那就是很長的時間,這段時間,空過無佛。這就是表示沒有佛出世,世間就如黑暗了。所以三界苦果,因為人人,眾生心中無明,無明就是黑暗,黑暗叫做無明,黑暗了,所以無明。無明覆蔽,就一直造很多的苦因,受很多的苦果。這是在三界內,還沒斷生死,無明容易產生。哪怕是梵天,同樣也要來求法,哪怕是一點點的惑,天壽享盡了,光是那一點惑未斷,他的生死就無法全斷除,所以他也還要再來究竟了解佛法,如何斷生死,三界的無明。 「三界」,一直跟大家說,在我們的思想中。無色,看不到,道理不明,那就是無色界。色界,富有物質,欲界是充滿了欲念,這叫做三界。在我們能接受的範圍,我們用這個方向去體會三界,若要從佛法去說三界,就很長很深了,不是我們現在用得到,現在要用得到的是我們的思想觀念,以及我們的行為動作。我們的生死苦難很現實,這我們要好好去用心了解。所以「三界苦果,於往昔時無量劫數」。很長久的時間了,色界,空過,對我們自己的生命中來說,到底我們已經是多久的時間,我們心中的無明、惑,這樣讓我們不斷在三界中受盡了苦果。因為我們造不少的苦因,所以就得到很多的苦果,時間很長。我們若用這樣的方式來解釋,這段經文與我們就息息相關,不只是梵天王說時間過很久,是我們自己墮落在五道四生,真的也是很久了。所以我們到底哪一生世遇到佛呢?遇到佛,我們法有沒有聽進去呢?有法,沒有入心,等於沒有法;沒有法,就是心中沒有佛,這種「空過無有佛」的世界,「空過無有佛」的時間,讓我們永遠都在黑暗中。所以「無佛出」,我們的心靈世界就是這樣,時間這麼長了。 *諸梵天頌中,東南方梵云一百八十劫,南方梵天王云一百三十劫,今上方梵天王云往昔無量劫。 空過無有佛,何以長短不同?信知佛身無所不在,無時不現,但隨緣所感,故有延促生滅之見耳。 回歸文字說,諸梵天讚誦,這其中,我們從開始時,梵天王因為這道光,在大通智勝佛的道場,開始這道光芒照耀。從東方梵天王開始,又有東南方的梵天王,又有南方梵天王,又有現在上方的梵天王,其實東、南、西、北方的梵天王都來了。所以在這個地方就說,大家同心同頌這個法,再複誦這個法。這其中有東南方的梵天王,偈頌中說「一百八十劫」,我們若還記得,東南方梵天王也是同樣向大通智勝佛這樣說,經過了一百八十劫。南方的梵天王也是這樣說,但是他說:「過一百三十劫」。現在呢?上方的梵天王,他所說的:「往昔無量劫」。 這個時間好像不一樣,同樣是梵天,為什麼時間不同呢?當然,世界不同。就如我們現在在這個太陽系裡,在這太陽系裡有行星,周圍有行星,地球繞著太陽,不只是地球繞太陽,還有水星、金星、火星、土星,還有天王星、海王星。但是它們繞太陽的日數也不同,我們地球繞一圈三百六十五天。若是水星,繞一圈才有地球日八十八天,二個多月而已。水星的一年是地球日八十八天,這樣它就算一年了。若是金星呢?金星是二百二十五天,這樣它就一年了。我們地球比它們的時間還長,我們地球繞一圈,那就是三百六十五天。若是火星,它繞一圈就是地球日六百八十七天,是我們的一年十個多月。若是土星,繞一圈就是二十九年又四十多天;同樣繞太陽,土星他們的一年是我們的二十九年多。天王星呢?若是繞一圈,那就是我們的八十四年了。若是海王星這樣繞一圈,就是我們地球一百六十五年。 看看,在這宇宙間多奇妙啊!光是一個太陽系,我們地球在繞,就是三百六十幾天,這就是自然法則,就是這樣。看看夏過秋來,剛剛我走在走廊裡,抬頭看天,我也這樣不由自己說出了:「秋天了。」因為出來時的天色還沒亮,感覺才開始要亮而已,才幾天前,出來時天已經大明了,太陽開始浮現了,但才經過幾天,不知覺中,同樣時間天卻還未亮。這就表示夏天將過了,已經開始要進入秋天了,所以季節這樣在輪轉,就是不同。地球也是在天空的一顆星球,繞著太陽,這些行星之中,我們是三百多天,還有八十八天的。總而言之,這就是各層天,各個境界,各層次是不同。當然,東、南、西、北方,他們有他們各個的世界。我們應該還記得,要來到娑婆世界,佛出生在娑婆,要來到這個世界,都要經過幾萬億國,就要「過千萬億土」,這樣距離這麼長,可見不是在我們的太陽系之中,是其它的太陽系,不同,有多少太陽系呢?要經過那麼長遠的空間,來到地球,世間,你們想,當然就是要很長久的時間。 所以,各個梵天距離不同,所以有這樣,要繞到這個地方來,就要多久時間。上方,就是上面,梵天王就是尸棄大梵,是三界主,來到這個地方,就稱為很久了,「往昔無量劫」,已經很長久了,因為「空過無有佛」,已經空過了。這個空過的時間不同,就是剛剛解釋過,有的梵天來到了,說:「空過一百八十劫」,有的地方空過一百三十劫,現在從上來,就說無量劫,很久很久的時間,空過無有佛,長短不同。我們要相信,佛身無所不在,其實,任何一個地方應該都有佛,無時不現。其實道理本來就有,佛叫做覺者,覺,覺就是理,道理,覺悟的道理,其實無所不在、無時不現,道理時時都在我們的面前。你看到人,就有人的生理在,你看到人的表現,我們就知道這個人的心理等等。看到樹,這個植物的物,各種的物有物理,有生態等等,無時不在,無處不現,道理都時時常在。「隨緣所感」,看我們眾生的因緣,因緣有時候有機會,但我們沒有感應到,法在我們的面前,但是我們沒有感覺,所以這就是要看緣。 同樣的一句話,「別人說的,我聽不進去。」而我說的,你們聽得進去,這就是緣啊!或者是我說的,你們聽不進去,別人說的,聽得很高興,這也是緣。所以「隨緣所感,故有延促生滅之見耳」,自然就有延長的時間,自然就有很接近、很短暫的時間,要看我們的體悟。有的要很久才能了解,有的一接觸,馬上體會,馬上將壞習氣改掉,馬上就是一心恆持剎那,剎那的覺悟,他永遠都是保持住。有的人的根機就是這樣,有的人可能今生來世還要再繼續,這就是要看因緣感觸,根與機的會合。 經文簡釋: 「世尊未出時,十方常闇瞑」;諸佛世尊未出世時,十方國土,常如暗昧。 「世尊未出時,十方常闇瞑」,佛未出現,十方都是這樣黑暗。就如我們若不覺悟,我們的無明惑闇,在我們的心,把我們遮蓋了,所以一定要有法來啟動。「諸佛世尊未出世時,十方國土,常如暗昧」,很暗昧,就是這樣黑黑暗暗的,不清楚,霧茫茫,朦朦朧朧,要看前面看不很清楚,這就是我們的無明都還沒去除。 經文簡釋: 「三惡道增長,阿修羅亦盛」;世間無師,眾生迷惑,增長惡報及修羅類。 所以「三惡道增長,阿修羅亦盛」,三惡道就是造作很多惡業。三惡道,我們前次說過了,阿修羅,就是沒有修行的人,這種阿修羅,雖然財產有,也有造福,但沒有修養,這種阿修羅很昌盛。「世間無導師」,世間欠缺一位引導的導師。佛是三界導師,也是眾生的慈父,但是世間遇不到這樣的人,所以很長久了,修行成就的覺者還沒遇到,所以說「世間無導師」。「眾生迷惑」,自然眾生就迷惑。「增長惡報」,所造作一切都是錯誤的。所以,修羅,修羅道,修羅的人生也是很多。我們要很用心,阿修羅,這在社會處處皆是,很多阿修羅。 經文簡釋: 「諸天眾轉減,死多墮惡道」;諸天縱欲,福盡退墮,死時多生惡道之中。 「諸天眾轉減」,諸天眾減少,「死多墮惡道」,這就是諸天縱欲。若是天,在欲界的天,也這樣地縱欲,因為還在欲界,享受、貪著在欲裡,所以叫做「諸天眾轉減」。慢慢就會減少了,因為天福若享盡,還有貪欲的心,他還是福盡退墮,同樣會退墮。所以「死時多生惡道」,往生之後,同樣要再墮落惡道。這就是在欲界,光是會享受福,世間同樣也有這樣的人,「有錢,是我的,我自己不享受,為什麼我要去幫助人?」這種要捐錢,多,不捨;少,沒面子,所以「我自己用比較簡單。」這種財很多,但是就是不願意接受人間佛法的教育,所以他就是縱欲,「福盡退墮,死時多生惡道之中」,這就是我們在欲界很危險,就是這樣。 人生無常,什麼時候一口氣不來?這我們都不知道,人的生命都是在呼吸間,什麼時候會生病?我們也不知。人生,病是最苦、最驚惶的事情,所以,這實在是苦不堪。平時不只是做好事,我們還要修行,真正讓我們的內心不是這樣蓋住。蓋住了,這顆種子、意識還在,這個無明意識還在。我們要借這個人間,讓我們能有修行的機會,我們一方面,有錢就要趕緊捨,有力量要趕緊出,要如何在人與人之間結好緣,將我們過去的習氣趕緊改過來。在人與人之間,我們沒有那分惡念,若能夠這樣,自然就生死自在了,自然就不必再墮落惡道。所以惡業,哪怕是生在天上,享受天福,天壽盡了,種子,惡的種子還是同樣會現前。 *依惡業可往來之處有三所名為三惡道。 一、地獄道:上品十惡業者趣之。 二、餓鬼道:成中品十惡業者趣之。 三、畜生道:成下品十惡業力引向趣之。 以諸欲因緣墮三惡道。雖處人天壽終之後,隨業復更墮三惡道。 所以「依惡業可往來之處」,是在哪裡呢?三個地方,那就是三惡道。第一,就是在地獄道,地獄道是造極惡的人要墮地獄道,叫做上品十惡業的人,他就會去地獄道。第二,就是餓鬼道,那就是中品十惡的人,他就到餓鬼道去。若是下品,就是到畜生道。在畜生道,那就是過去他造惡,對人沒有很壞,但是不孝;對人也沒有說多壞,但是對兄弟姊妹無情,對朋友不忠。這是較輕微,但是就是將來也是墮惡道,所以說來,下品十惡業力引向趣之的地方就是在畜生道。所以,這三惡道,雖是在人天都是有壽盡之時,為人也一樣,天人也一樣,總有壽盡的一天,隨我們所造作的業力,就是趣向在三惡道裡。所以,我們在每一天的生活,時間我們要好好把握。修菩薩行,我們法要多聞,聽了法,一切境界無不都是法,無處不在,佛無時不現,都是在我們的周圍境界。只要我們有用心將法落實在生活中,到處都有法在教育我們。只要我們時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1034 Q
1.菩薩法,要在哪裡修?如何修? 2.要如何,才能夠「能深入如來藏」? 3.要如何才能學法入心,聽法的心得愈來愈有滋味,體會如來藏? 4.聞法是很需要,但是體會更需要。菩薩行要多聞,不是只聽,聽了之後,就要趕快用。上人舉了什麼例子? 5.「有聽法,沒有入心,等於沒有法;沒有法,就是心中沒有佛。」我是否將聽的法,入心,時時覺察身口意? 6.東南方梵天王向大通智勝佛說,經過了一百八十劫,南方的梵天王說:「過一百三十劫」,上方的梵天王,說的:「往昔無量劫」。同樣是梵天,為什麼時間不同呢? 7.道理都是常在。「但隨緣所感」,有的要很久才能了解,有的一接觸,馬上體會,將壞習氣改掉。關於這段開示,您有何感悟? 8.人的生命都是在呼吸間,平時不只是做好事,我們還要修行。應如何做? 9.「依惡業可往來之處」,是在哪裡呢? 造作如何的業,會墮畜生道? 10.「一切境界無不都是法,無處不在,佛無時不現。只要我們有用心,將法落實在生活中,到處都有法在教育我們。」對此,是否深有感觸? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1034 A 1.菩薩法,要在哪裡修?如何修? 1.1菩薩法要入人群中修。 1.2要去體會無量數人間的煩惱。人世間充滿了煩惱、無明、惑,苦就是從無明、惑這樣來的。要脫離苦就要受佛陀的教育,吸收了法入心,身體力行。身體力行者叫做菩薩,所以修行要修菩薩行,而要修菩薩行就要多聞法,法入心,不漏掉。 2.要如何,才能夠「能深入如來藏」? 要多聞,對天地宇宙法都了解,除無明煩惱,心清淨,入人群不受污染,就能漸漸入如來藏。 3.要如何才能學法入心,聽法的心得愈來愈有滋味,體會如來藏? 聽到,了解這句的道理,將這句話深入我們的生命中。去覺察,我還有幾種煩惱應該要除的,若能夠除掉,之後愈是接近體會如來藏,聽法的心得就愈來愈有滋味。如此,才能入如來藏,「了知無上法味」。 4.聞法是很需要,但是體會更需要。菩薩行要多聞,不是只聽,聽了之後,就要趕快用。上人舉了什麼例子? 有聽、有用,自然就源源不斷,如我們懂得掘井,井掘到了,泉水就不斷湧現出來,我們若不掘井,你看不到水。道理和這個一樣,若不用功,沒有身體力行,儘管有法脈存在,沒有用功,心地的水脈還是沒有湧現出來。 5.「有聽法,沒有入心,等於沒有法;沒有法,就是心中沒有佛。」我是否將聽的法,入心,時時覺察身口意? 自行發想。 6.東南方梵天王向大通智勝佛說,經過了一百八十劫,南方的梵天王說:「過一百三十劫」,上方的梵天王,說的:「往昔無量劫」。同樣是梵天,為什麼時間不同呢? 因為世界不同。 7.道理都是常在。「但隨緣所感」,有的要很久才能了解,有的一接觸,馬上體會,將壞習氣改掉。關於這段開示,您有何感悟? 自行發想。 8.人的生命都是在呼吸間,平時不只是做好事,我們還要修行。應如何做? 我們要借這個人間能讓我們修行的機會,有錢就要趕緊捨,有力量要趕緊出,人與人之間結好緣,趕緊將我們過去的習氣改過來,沒有那分惡念。若能夠這樣,自然我們就生死自在,不必再墮落惡道。 9.「依惡業可往來之處」,是在哪裡呢?造作如何的業,會墮畜生道? 9.1那就是三惡道。第一,就是在地獄道,造極惡,上品十惡業的人,他就會去地獄道。第二,就是餓鬼道,中品十惡的人,他就到餓鬼道去。若是下品,就是到畜生道。 9.2對人沒有很壞,但是不孝;對人也沒有多壞,但是對兄弟姊妹無情,對朋友不忠。這是下品十惡,引向趣之的地方就是在畜生道。 10.「一切境界無不都是法,無處不在,佛無時不現。只要我們有用心,將法落實在生活中,到處都有法在教育我們。」對此,是否深有感觸? 自行發想。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年八月二十九日星期六)
上人慈悲,今天偈文的行因趣果及富中之富喻從光入明亮等,在十天前有講過一次 (二○一五年八月十九日星期三),我找到當天的我的薰法香心得札記,有如下的表格。 有四種的生死各不相同,簡單表列如下 行因趣果這些概念太重要了,上人幫我們複習、強化,就是要我們法入心,道心要堅定。 每天起心動念,每天舉手動足,一切無不都是一念心開始,我們所造作一切的起源,有了開始就有結果。東西在那裡,想要把它移來這裡,這個心念一起,手就動作了,將這個東西拿起來,這就是因;搬來這個地方,放在另外一個位置,結果就是東西從此移到彼處。這樣一個動作輕輕地,也是在行因趣果中。 轉法輪(複習) 我們幾天前說轉法輪,將佛心移作為眾生心,眾生的心成為佛心,既然眾生心成為佛心,我們將佛的心再移給所有的眾生,不斷去布善種子,這就是化諸眾生。 今天的經文:善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。 上人為我們開示三界,欲界、色界、無色界。原來,今天的偈文是出三界獄的法寶,感恩。 上人給我們甘露法水,我們也要能保有,能分享給需要的人,這是菩薩行。 「能開甘露門」。佛,覺者,他在這大地人間,能夠有甘露法,法,就如甘露,譬喻甘露,「甘露是諸天不死之藥」,他請佛開法施,佛陀開示,將這個法普施給眾生,使令眾生善根不失,讓眾生能夠伸長他的善根,能夠增長他的慧命,所以「令脫生死」,名叫做甘露,就是法。 行因趣果隨緣化諸眾生, 富中之富喻從光入明亮, 富中之貧喻從光明入暗, 貧中之貧喻從冥入黑暗。 我們能夠瞭解,常常在說「行因趣果」,常常說是因緣果報不要輕視,每天起心動念,每天舉手動足,一切無不都是一念心開始,我們所造作一切的起源,有了開始就有結果。東西在那裡,想要把它移來這裡,這個心念一起,手就動作了,將這個東西拿起來,這就是因;搬來這個地方,放在另外一個位置,結果就是東西從此移到彼處。這樣一個動作輕輕地,也是在行因趣果中。為什麼,東西放在那裡,你為何要將它換到這裡,這一定是有因緣,一定是東西放在這個地方不適當,覺得把它搬過來這裡較順眼,就是依這個因緣,起了我們的動作,結果的位置,這在日常生活中,都有這樣「行因趣果隨緣」,這就是我們日常的生活。這麼小的事情都沒有離開因緣果報,不離開。 修行,同樣的,不過修行就是大事情。從今生開始,發心立願,這是今生這顆因、種子,開始就要動作了,入人群去結好緣,隨緣來度眾生。今生此世是這樣,來生來世還是同樣這樣,繼續這顆因的種子,立堅定的道心,走這條菩提大直道,這樣往前,步步踏實走,這當中都沒有離開過去所結的因、所發的心、所結的緣,累累結果就隨因緣度諸眾生。這是我們的心願,完全不變,道心堅定,不受人間的無明濁氣所污染,我們要相信有這分如來清淨本性的種子,讓我們生生世世能去布善種子,不只是自己一顆種子完成,還能從這個種子,累累再去播種,讓人人都有這顆善種子入心,這就是化諸眾生。將這個善念──接受到佛陀的善因,善因就是法,法已經入心了。我們幾天前說轉法輪,將佛心移作為眾生心,眾生的心成為佛心,既然眾生心成為佛心,我們將佛的心再移給所有的眾生,不斷去布善種子,這就是化諸眾生。 富中之富若能用富有愛的心,去教導所有的眾生。眾生有福,原來就富有,能夠再接受到這分善法,從富中再發揮這分富有愛心的心,去布施、去救濟、去行善法。像這樣的人,本來就已經富有了,再開啟了心,這念富有愛的心,也是同樣有累累無窮盡的種子去遍布,也是去做好事、善事,就譬喻從光明,本來就很亮麗、很光明的人生,再走入那條光明的大道,這就是富中之富,再富有愛心,造諸善事,修諸善法,這就是「從光入明亮」,走入光明的大道。而若是富中之貧呢?就是譬喻今生此世乘著過去生中的福而來此生,能夠依報在富有人家,或者是有了好的因緣,打拚,他成功了,富有一世,卻不懂得將這個富有的種子,再去播送給貧困的人,好好去造福人生,他就是永遠賺再多錢都是為自己,我們常常說的,永遠都感欠缺,賺再多錢都還是覺得不夠,永遠都是缺。空有外形財物的富有,內在的心還是很貧乏,所以,本來是富有,外在看得到財產很多,但是內心空虛,就是慢慢往黑暗,從光明入黑暗去了。 人生無常啊!今生此世是不是能夠一輩子都保持一帆風順,都是這麼有錢呢?很難啊,說不定這輩子時光過去了,富有、幸運也會過去,說不定在這輩子大起,也在這輩子大落,人生起落無常,這輩子就從光明,忽然間無常的不景氣一來時,完全就窳敗了。或者是這輩子一點點福都沒有造,離開時還是雙手空空地去,來生由不得自己,到底報在哪裡啊?不知道。所以這就是從光明入暗。若是貧中之貧的人呢?那就是這輩子已經貧而病了,或者是貧中帶著心不健康,身心俱病,又是貧,這輩子的人生很苦啊!很多的業都是在他的身上,這輩子沒有希望,因為由不得自己過去生中所造作的業力,既不造福,又不受道,所以,今生此世這條道路走得很辛苦,一直都是在黑暗中,沒有貴人,沒有光明的方向,所以這是從冥入黑暗。從冥冥中,就是生命中所注定,這種冥冥中,黑暗、迷茫中,走入更加黑暗的地方,這就是貧中之貧。 但是在人間卻也有貧中之富,過去生雖然有造了貧困的因,卻也有造作致富的因,所以他今生此世來人間雖然是貧困,卻有貴人的誘引,他看到人間的光明,起心動念,往著光明的方向,雖然很辛苦,很願意付出,隨意或者盡心力在付出,這是貧中之富。貧中之富,常常在舉例,現在的人間,不只是在我們周圍的人多,在我們周圍的人間菩薩在造福人群,不一定都是有錢人,有的人自己生活很貧困,他願意克服自己的貧困去付出。「沒錢,我有力氣,我願意做。」你們若是看看除了菩薩身影,大愛台的畫面上每天都有一則很短的故事,菩薩身影(大愛台節目「人間菩薩」),你能看到有的富中之富的人生,名利放一邊,放下身段,投入人群,不論是做環保,為大地,守護大地,在人群中願意付出,有形、無形,是錢財,是力量,毫無保留這樣的付出。這是富中之富,不斷在造福,都不後悔,從發心一直一直,絕對向前,不後退,也沒有停滯,這是富中之富。 也有貧中之富的人,富有愛心,在這個大團體裡人人平等,同樣能夠付出,盡心力,雖然貧,他卻能盡他的心力,外形看來是貧,內心是富有,富有他的心,富有他的力去付出。這在「草根菩提」節目還更多,一輩子時間非常長,八九十歲,從過去人生的故事一直到了目前,還是同樣,願意付出,不分年齡,就是這樣,不分歲月,也是這樣,這就是很亮麗。雖然看來,這位老菩薩過去的人生這麼苦,現在雖然也不好過,不過他就是很可愛,年輕時為了一個家庭打拼,孩子撫養大了,已在做事業,他能開始享受,他卻不願意享受,他願意的是為人間付出。也有一輩子很辛苦折磨,孩子長大了,卻是遠離鄉里,還是同樣,老人還是同樣老人孤單一人,孩子不想要在身邊,也不想關懷。也有孝順的孩子,才想孩子長大了,事業也成就了,但是人生無常,忽然間幻化無常,希望如泡影,破滅了,苦啊!遇到貴人來陪伴,來牽引,解開了心,人生無常,看開了,雖然孤單一人,雖然很苦,也進來到這個大家庭了,原來菩薩道的伴侶有這麼多,他解開了他的心,他的力量,人生雖然年紀大了,他也專心付出。 人生的環境,事相無量數,卻是歸根就是光明,這是生命中都有這樣,雖然今生此世是在很多種的無奈過程中,卻也有一分他向前,往正確的道路,看到光明的路,去走,從黑暗的地方走出了光明的路,這就是貧中之富的人。人生千萬種,因緣各不相同,所以「行因趣果隨緣化諸眾生」,我們若起一念堅定的信心,立堅定的願,自然我們所播的種子,粒粒都是善的種子,不只是自己成就,我們也能生生世世入人群中,去布善種子,在人群中能夠更增加我們的慧命,堅定我們的道心,增加我們的慧命。所以,人間道路真的是一條平坦的菩提道,只要你願意發心,這條大菩提道直,我們很好走,而且我們能夠在人群中進出,不受污染;在人群中布善種子,遍功德田。這是因為佛給我們這條道路,我們能安心聞法、受道,實行這條菩薩道,這就是我們該要好好堅持的。所以前面的經文, 經文:「而作是言:惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處!時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」 我們看到梵天王來人間,已經看到大通智勝佛坐在道場,梵天王,人人歡喜,恭敬禮拜,又是散華如須彌山,又再供養菩提樹等等來供佛,所以大家歡喜當中,「一心同聲,而作是言」。很多梵天用很虔誠的心來散花供養,同時就是作是言,大家共同一心,表達最虔誠。「惟見哀愍,饒益我等」。這是虔誠請佛發大慈悲心,大家所獻的宮殿,「願垂納處」,這是一分虔誠的心,佛,大覺者能瞭解我們,接受我們的虔誠。所以「時諸梵天王」,就是這樣共同的聲音來懇求,表達他們的誠意。所以說 經文:「善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。」 三界之內苦難偏多,從無色界而色界而到欲界,雖然無色界無形無色,不過,我們的心靈,心靈就是無色。我們的心意,我的心意長得怎樣,你們知道嗎?有時候,有人的心意是這樣,但表達出來的卻不是這樣。心,有的人是,我看到這個人實在是很不高興,怨、恨、嫉妒,不過已經看到人了,就說:「看到你很高興!好久不見了,來啊!」就牽著手,「來,奉茶」等等,但是內心是很不甘願。不甘願又是長得怎麼樣?但是你看到的,就是那一分殷勤的款待,卻是沒有看到那念心意是長怎麼樣。心在無明中,卻是我們看不出來,這就是無色,無色,在我們的內心起心動念,這種不歡喜的煩惱、無明,或者是……,總而言之,很多。人世間,明明是至好的朋友,一直引導他,引導到最後卻讓他人財兩空,都沒了。也有這樣,一段很長的時間,都表達得讓我很滿意,但是他的內心在想什麼,我們不知道,表達出來的,我們很滿意,結果到頭來,我因為全部都靠他,但是,就是因為這樣,我現在什麼都沒有了。這樣的人生也有。 這叫做無色,「無色界」,人的心讓我們看不到,這種看不到的煩惱、無明、惑,所以還在「無色界」裡,在我們人生就有「無色界」。人生也有「色界」,色界清淨,很富有,但是很滿足,有餘還能布施,這是富中之富。就如梵天王,他過去修上上善,也持上上戒,所以他今生此世在梵天享受天福。就如我們人間,過去所造作十善十戒,此生就是大富大貴,他還能有那一念善念,不貪著,有錢,取於社會,用在社會,心甘意願,願意付出,做得很歡喜,很虔誠,不造作,完全付出無所求,這就是富中之富。這是有佛法,過去生有善法,所以他得救了,他能夠出離三界,不受內心煩惱無明束縛,也不受世間色欲,讓他貪著沉溺下去,他還是同樣用世間財來修出世間事,這就是富中之富。 貧中之貧呢?那就是苦中再帶業,又再造業,滿心煩惱,想不開,所造作的都是不好的事情,這樣的就是貧中之貧。比較有希望的,雖然過去的業帶來了貧,但是過去應該也有福的因,生命中有貴人,他能夠得到佛法。所以他開始時很辛苦,願意付出,付出得雖然生命中很辛苦,卻是在他的心靈上很歡喜。看看非洲,看看那些貧困苦難人,貧中之富,是真富有,心靈富有,雖然自己很辛苦,他也能夠這樣出離苦難中,也能去幫助別人。這是貧中之富,是心靈的富有。所以能勉出三界,他沒有被到人間苦難所綁住,他在人間貧窮困苦,卻能跳脫出來,去做幫助人的人。看,這就是貧中之富的人生。 所以人生有這幾種,這都是要看我們的行因,我們好好把握這個因,一定要很注意這個因,就是起心動念的這念心,我們若下定決心,立堅定的信心,自然受法就很堅固。我們的道心若不堅固,說不定從富中成為富中之貧,在光明中走入了黑暗的地方,也說不定。道心若堅定,哪怕是帶業而來,人間貧,但是他也會貧中有富,因為他的心有法,所以,貧中也有富,從黑暗中,他也會走出光明的路,這也是一念心,所以我們道心要堅定,這個因是很重要,我們大家要有這分心。接下來這段經文, 經文:「普智天人尊,哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切。」 經文簡釋: 「普智天人尊,哀愍群萌類」;普佛智慧,天人中尊,哀愍群生,滋潤群萌善根。 這也就是說,我們能「普智天人尊」,佛是大覺者,佛已經是超越的大覺者了,所以天與人,天人中的最尊貴,所以稱為「普智」,不只是人間,包括了天,所以是人天中尊,人天中最尊貴的人。「哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切」。在佛的智慧裡,是天人中最尊貴的。「哀愍」,永遠都是這樣慈悲憫念眾生,悲眾生之苦,所以叫做哀愍。因為佛是慈悲,悲是同體大悲,悲念眾生的苦,所以叫做哀愍,不忍眾生受苦難。眾生的苦難,就是他還放不下在這五趣雜居地,所以要生生世世在這五趣雜居,剛強眾生群中來度眾生。所以他必定要用這一分愛,如露水一樣,來滋潤群萌。所有的種子都讓它有機會能發芽生根,所以叫做「哀愍群萌類」。意思就是說,無量數的種子,只要有雨露,自然地上有水分、有濕氣,它就會發芽,它就會出苗,它就會生根,所以滋潤群萌的善根。 *「普智」:二智;如來實智、權智二智圓滿。照法無遺。 「普智」,普智就是有兩種智,能夠利益人天,那就是法,如來的實智與權智,二種智都要很圓滿。實智,那就是用一實乘的法,就是直指人心見性。我們人人本具佛性,只是人人的無明煩惱覆蓋,只是人人怎麼說,你本來就有,探手進口袋裡就有明珠,偏偏無法將手伸進口袋裡(去取),明明你身上懷有價值連城的明珠,再接下去,《法華經》還是有這樣的譬喻。所以人人本具佛性,偏偏我們眾生,佛性知道了,但是要如何能得到佛性現前?能將天下事,如何才能真正回歸到虛空法界,所有的,包含地上、天下一切事物道理,我們要如何才有辦法去體會呢?佛性若不現前,我們就無法遍虛空法界,了達天下一切事物理,我們就沒辦法,但是佛的實智就是普遍。 但是,道理是這麼充足,指南說西,天南地北,所有的事相物理都分析出來了,我們還是無法去體會,要怎麼辦呢?只好權、智,用權,方便法。方便法,很長久的時間適應眾生的根機,眾生的根機,要這樣漸漸滋潤他,實在是很辛苦。所以要有這二智圓滿,這才叫做普智。普智,就是要具足如來的實智與權智,這樣二智圓融,才是能稱為「人天普智尊」。能夠這樣,「照法無遺」,所照的道理,這個法才能光亮起來。要不然,同樣的,我看的人就都是人,儘管佛陀說人人皆有佛性,你將大家都當作佛,但是,明明看起來就是人。這個光明,真正這其中人的道理,真如現在還看不出來。你們看我也是一樣,明明就是一個人,到底有什麼?真如佛性在哪裡呢?你們看我,我看你們,我們都是人,我們都是凡夫,這種智無法照徹。 我看的前面這張,桌子就是桌子,枯枝,但是幾片的綠葉,這樣,看起來就是這樣而已,但是它有它的道理,這支是枯枝,那支就是被限制在小小的盆栽,它的根伸不長,所以永遠它就是這麼小的一棵小樹。要說它是樹,不過,應該是叫做盆栽,你若將它拿到外面,打開小盆,將把它放在大地上,自然它就自由,能夠伸根開闊,天地廣闊,自然樹就能長得很大。這就如我們眾生,如這棵樹,這棵松樹就是被這個小盆控制住了。所以我們現在,我們的佛性就是與此相同,受無明、人間事相把我們限制了,我們無法光明普照無遺,我們還是受這個相所限制住。它這樹的基因,裡面真正的物理,那個道理,只能知道到這裡,還無法透徹到它到底為何有樹?為何……,這實在是很難以了解。 *「群萌」:即群生,包括胎卵濕化的一切眾生。 又群萌:眾生雖惡,然而不斷性善,喻草木有萌芽,雖殘害非無萌生善機焉。 所以群萌就是群生,包括了胎生、卵生、濕生、化生,一切眾生,這也叫做群萌,大地一切種子也是叫做群萌。群就是很多的意思,萌就是發芽生根,就如我們的道心、我們的真如脫離了限制。就是說眾生都受到限制、業力,將我們綁住了。再說「群萌」,就是眾生雖惡,但是他有不斷的善性。你看,眾生雖然剛強,雖然很惡,但是他的本性善良猶在。不是看過,過去也有,很惡的人被判死刑,到那時候他也說:我的器官若能救人,他願意。這不就是他的善嗎?雖然他在行為中、在無明中造作惡業,卻是他的善念還是存在。所以不斷善根,善還是存在。譬喻「草木有萌芽,雖殘害非無萌生善機焉」。這顆種子雖然破壞了,其實這顆種子你不破壞它,它同樣會發芽。一顆豆子,你若放在地上,這顆豆子只要沒有碎了,只要你不要煮過,它雖然裂開了,但是放在地上,它也是一樣,芽又長出來,所以還是一樣能生根。所以,同樣的道理,惡人,還是同樣有善的本性存在。同樣的,種子,雖然較差的種子,將它入大地,吸收到空氣、水分,同樣的,它也是會發芽萌苗。 經文簡釋: 「能開甘露門」;甘露是諸天不死之藥,佛開法施,令脫生死,名為甘露。 *「有雲」:甘露樹,中秋露滴於葉上,人取之為長生藥,若入地中化成珠,如人聞法入識,化為菩提種子。 所以「能開甘露門」。佛,覺者,他在這大地人間,能夠有甘露法,法,就如甘露,譬喻甘露,「甘露是諸天不死之藥」,他請佛開法施,佛陀開示,將這個法普施給眾生,使令眾生善根不失,讓眾生能夠伸長他的善根,能夠增長他的慧命,所以「令脫生死」,名叫做甘露,就是法。還有這樣說,甘露就如滴在樹上,如中秋的露水一樣,到了秋天,露水較重,露水較多,露水在樹葉上,人若去取樹葉上的水,那就是很清淨的水,「人取之為長生藥」。可以滋潤,若是落地,露珠若落在地上,那就是化成珠,如人聽法入識。水若滴落在地上,同樣回歸地上,就如清淨的水,人拿來喝,露成水,拿來喝可以止渴,落地也可以潤濕大地。就如我們的心,法若是入心,那就是在識,收入在我們的八識,或者是九識,能夠善用它,那就是歸入九識,那就是佛性,「化為菩提種子」,滴滴都是善用。 經文簡釋: 「廣度於一切」;如來觀一切法,與諸眾生皆悉平等,以大慈悲心,隨其根機,示現開導,令其證入,是名平等性智,救護一切眾生,名為廣度於一切。 所以「廣度於一切」。「如來觀一切法,與諸眾生皆悉平等」,這是佛陀廣度一切眾生,視眾生都平等。天、人,或者是三途的眾生,對大覺者來說都是平等。「以大慈悲心,隨其根機,示現開導」。這就是佛陀來人間,希望能度眾生,人人都能證入,所以叫做「平等性智」,佛陀已經是平等了,對待眾生有實智、權智,會合起來叫做「平等性智」,救護一切眾生,這叫做「廣度於一切」。所以我們要用心,法就在我們的生活中,行因趣果隨緣化度眾生,我們人人要很用心,堅定一念心,生生世世在人群中付出,必定要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150829薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 行因趣果隨緣化諸眾生 富中之富喻從光入明亮 富中之貧喻從光明入暗 貧中之貧喻從冥入黑暗 我們能夠了解,常常在說「行因趣果」,常常說是因緣果報不要輕視。每天起心動念,每天舉手動足,一切無不都是一念心開始。我們所造作一切的起源,有了這個開始,就有結果。東西在那裡,想要把它移來這裡,這個心念一起,手就動作了,去將這個東西拿起來,這就是因;搬來這個地方,放另外一個位置,結果就是東西從此移到彼處。這樣一個動作輕輕地,也是在行因趣果中。為什麼,東西放在那裡,你為何要將它換到這裡,這一定是有因緣,一定是東西放在這個地方不適當,覺得把它搬過來這裡較順眼,這就是依這個因緣,起了我們的動作,結果的位置。這在日常生活中,都有這樣「行因趣果隨緣」,這就是我們日常的生活。這麼小的事情都沒有離開因緣果,不離開。 修行,同樣的,不過修行就是大事情。從今生開始,發心立願,這是今生這顆因、種子,開始就要動作了,入人群去結好緣,隨緣來度眾生。今生此世是這樣,來生來世還是同樣這樣,繼續這顆因的種子,立堅定的道心,走這條菩提大直道。這樣往前,步步踏實走,這當中都沒有離開過去所結的因,所發的心,所結的緣,累累結果就隨因緣度諸眾生。這是我們的心願,完全不變,道心堅定,不受人間的無明濁氣所污染。我們要相信有這分如來清淨本性的種子,讓我們生生世世能去布善種子。不只是自己一顆種子完成,還能從這個種子,累累再去播種,讓人人都有這顆善種子入心,這就是化諸眾生。將這個善念,接受到佛陀的善因,善因就是法,法已經入心了。我們幾天前說轉法輪,將佛心移作為眾生心,眾生的心成為佛心,既然眾生心成為佛心,我們將佛的心再移給所有的眾生,不斷去布善種子,這就是化諸眾生。 富中之富若能用富有愛的心,去教導所有的眾生。眾生有福,原來就富有,能夠再接受到這分善法,從富中再發揮這分富有愛心,去布施、去救濟、去行善法。像這樣的人,本來就已經富有了,再開啟了心,這念富有愛的心,也是同樣有累累無窮盡的種子去遍布,也是去做好事、善事。就譬喻從光明,本來就很亮麗、很光明的人生,再走入那條光明的大道,這就是富中之富。再富有愛心,造諸善事,修諸善法,這就是「從光入明亮」,走入光明的大道。而若是富中之貧呢?就是譬喻今生此世乘著過去生中的福而來此生,能夠依報就是富有人家,或者是有了好的因緣,打拚,他成功了,成功富有一世。卻不懂得將這個富有的種子,再去播送給貧困的人,好好去造福人生。他就是賺再多錢都是為自己,我們常常說的,永遠都感欠缺,賺再多錢都還是覺得不夠,永遠都是缺。富,空有外形財物的富有,內在的心還是很貧乏。所以,本來是富有,外在看得到財產很多,但是內心空虛,就是慢慢往暗,入黑暗,從光明入黑暗去了。 人生無常啊!今生此世是不是能夠一輩子都保持一帆風順,都是這麼有錢嗎?很難啊,說不定這輩子時光過去了,富有的幸運也會過去。說不定在這輩子大起,也在這輩子大落,人生起落無常,這輩子就從光明,忽然無常的不景氣一來時,完全就腐敗了。或者是這輩子一點點福都沒有造,離開時還是雙手空空地去,來生由不得自己,到底報在哪裡啊?不知道。所以這就是從光明入暗。若是貧中之貧的人呢?那就是這輩子已經貧而病了,或者是貧中帶著心不健康,身心俱病,又是貧,這輩子的人生很苦啊!很多的業都是在他的身上,這輩子沒有希望,因為自己由不得自己過去生中所造作的業力,既不造福,又不受道。所以,今生此世這條道路走得很辛苦,一直都是在黑暗中,沒有貴人,沒有光明的方向,所以這是從冥入黑暗。從冥冥中,就是生命中所注定,這種冥冥中,黑暗、迷茫中,走入更加黑暗的地方去,這就是貧中之貧。 但是在人間卻也有貧中之富,過去生雖然有造了貧困的因,卻是也有造作致富的因。所以他今生此世來人間雖然是貧困,卻有貴人的誘引,他看到人間的光明,起心動念,往著光明的方向。雖然很辛苦,很願意付出,隨意或者盡心力在付出,這是貧中之富。貧中之富,常常在舉例,現在的人間,不只是在我們周圍的人多,在我們周圍的人間菩薩在造福人群,不一定都是有錢人,有的人自己生活很貧困,他願意克服自己的貧困願意去付出。「沒錢,我有力氣,我願意做。」你們若是看看除了菩薩身影,大愛台的畫面上每天都有一則很短的故事,菩薩身影(大愛台節目「人間菩薩」)。你能看到有的富中之富的人生,名利放一邊,放下身段,投入人群。不論是做環保,為大地,守護大地,在人群中願意付出,有形、無形,是錢財,是力量,毫無保留這樣的付出。這是富中之富,不斷在造福,都不後悔,從發心一直一直,絕對向前,不後退,也沒有停滯,這富中之富。 也有貧中之富的人,富有愛心,在這個大團體裡人人平等。同樣能夠付出,盡心力,雖然是貧,他卻能盡他的心力。外形看來是貧,內心是富有,富有他的心,富有他的力去付出。這在「草根菩提」節目還更多,一輩子時間非常長,有的人八九十歲,從過去人生的故事一直到了目前,還是同樣,願意付出。不分年齡,就是這樣,不分歲月,也是這樣,這就是很亮麗。雖然看來,這位老菩薩過去的人生這麼苦,現在雖然也不好過,不過他就是很可愛。年輕打拼為了一個家庭,孩子撫養大了,孩子在做事業,他能開始享受,他卻不願意享受,他願意的是為人間付出。也有一輩子很辛苦折磨,孩子長大了,卻是遠離鄉里,還是同樣,老人還是同樣老人孤單一人,孩子不想要在身邊,也不想關懷。也有孝順的孩子,才想孩子長大了,事業也成就了,但是人生無常,忽然間幻化無常,希望泡影,破滅了,苦啊!遇到貴人來陪伴,來牽引,解開了心,人生無常,看開了。雖然孤單一人,雖然很苦,也進來到這個大家庭了,原來菩薩道的伴侶有這麼多。他解開了他的心,他的力量,人生雖然年紀大了,他也專心付出。 人生的環境,事相無量數,卻是歸根就是光明。這是生命中都有這樣,雖然今生此世是在很多種的無奈過程中,卻也是有一分他向前,正確的道路,看到光明的路,去走。從黑暗的地方走出了光明的路,這就是貧中之富的人。人生千萬種,因緣各不相同,所以「行因趣果隨緣化諸眾生」。我們若起一念堅定的信心,立堅定的願,自然我們所播的種子,粒粒都是善的種子。不只是自己成就,我們也能生生世世入人群中,去布善種子。在人群中能夠更增加我們的慧命,堅定我們的道心,增加我們的慧命。所以,人間道路真的是一條平坦的菩提道,只要你願意發心,這條大菩提道直,我們很好走。而且我們能夠在人群中進出,不受污染。在人群中布善種子,遍功德田。這是因為佛給我們這條道路,我們能安心聞法、受道,實行這條菩薩道,這就是我們該要好好堅持的。所以前面的文。 經文:「而作是言:惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處!時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」 我們看梵天王來人間,已經看到大通智勝佛坐在道場,梵天王,人人歡喜,恭敬禮拜,又是散華如須彌山,又再供養菩提樹等等來供佛,所以大家歡喜當中,「一心同聲,而作是言」。很多梵天用很虔誠的心來散花供養,同時就是作是言,大家共同一心,表達最虔誠。「惟見哀愍,饒益我等」,這是虔誠請佛發大慈悲心,大家所獻的宮殿,「願垂納處」,這是一分虔誠的心,佛,大覺者能了解我們,接受我們的虔誠。所以「時諸梵天王」,一心同聲就是這樣共同的聲音來懇求,表達他們的誠意,所以說。 經文:「善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。」 三界之內苦難偏多,從無色界而色界而到欲界,雖然無色界無形無色,不過,我們的心靈,心靈就是無色。我們的心意,我的心意長得怎樣,你們知道嗎?有時候,有的人的心意是這樣,卻是表達出來的不是這樣。心,有的人對人,我看到這個人實在是很不高興,怨、恨、嫉妒,不過已經看到人了,就說:「看到你很高興!好久不見了,來啊!」就牽著手,「來,奉茶」等等,但是內心是很不甘願。不甘願又是長得怎麼樣?但是你看到的,就是那一分殷勤的款待,卻是沒有看到那念心意是長怎麼樣。心在無明中,卻是我們看不出來,這就是無色。無色,在我們的內心起心動念,這種不歡喜的煩惱、無明,或者是……,總而言之,很多。人世間,明明是至好的朋友,卻是,看,一直牽引他,牽引到最後卻讓他人財兩空,都沒了。也有這樣,一段很長的時間,都表達得讓我很滿意,卻是他的內心在想什麼,我們不知道。表達出來的,我們很滿意,結果到頭來,我因為全部都靠他,但是,就是因為這樣,我現在什麼都沒有了。這樣的人生也有。 這叫做無色,「無色界」,人的心讓我們看不到,這種看不到的煩惱、無明、惑,所以還在「無色界」裡,在我們人生就有「無色界」。人生也有「色界」,色界清淨,很富有,但是很滿足,有餘還能布施,這是富中之富。就如梵天王,他過去修上上善,也持上上戒,所以他今生此世在梵天享受天福。就如我們人間,過去所造作十善五戒,此生就是大富大貴,他還能有那一念善念,不貪著,有錢,取於社會,用在社會,心甘意願,願意付出,做得很歡喜,很虔誠,不造作,完全付出無所求,這就是富中之富。這是有佛法,過去生有善法,所以他得救了,他能夠出離欲界,也不受內心煩惱無明束縛,也不受世間色欲,讓他貪著沉溺下去。他還是同樣用世間財來修出世事,這就是富中之富。 貧中之貧呢?那就是苦中再帶業,又再造業,滿心煩惱,想不開,所造作的都是不好的事情,那樣的就是貧中之貧。比較有希望的,雖然過去的業帶來了貧,但是過去應該也有福的因,所以生命中有貴人,他能夠得到佛法。所以他開始時很辛苦,願意去付出,付出得雖然生命中很辛苦,卻是在他的心靈上很歡喜。看看非洲,看看那些貧困苦難人,貧中之富,是富有,心靈富有,雖然自己很辛苦,他也能夠這樣出離苦難中,卻是也能去幫助別人。這是貧中之富,是心靈的富有。所以能勉出三界,他沒有受到人間苦難所綁住,他在人間貧窮困苦,卻能跳脫出來,去做幫助人的人。看,這就是貧中之富的人生。 所以人生有這幾種,這都是要看我們的行因,我們好好把握這個因,我們一定要很注意這個因,就是起心動念的這念心,我們若下定決心,堅定的信心,自然受法我們就很堅固。我們的道心若不堅固,說不定從富中成為富中之貧,在光明中走入了黑暗的地方去,也說不定。道心若堅定,哪怕是帶業來,人中貧,但是他也貧中有富,因為他的心有法。所以,貧中也有富,從黑暗中,他也會走出光明的路,這也是一念心。所以我們道心要堅定,這種因是很重要,大家我們要有這分心。接下來這段文。 經文:「普智天人尊,哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切。」 經文簡釋: 「普智天人尊,哀愍群萌類」;普佛智慧,天人中尊,哀愍群生,滋潤群萌善根。 這也就是說,我們能「普智天人尊」就是佛,大覺者佛,佛,他已經是超越的大覺者了,所以天與人,天人中的最尊貴,所以稱為「普智」。不只是人間,包括了天,所以是人天中尊,人天中最尊貴的人。「哀愍群萌類,能開甘露門,廣度於一切」。在佛的智慧裡,是天人中最尊貴的。「哀愍」,永遠都是這樣慈悲憫念眾生,悲眾生之苦,所以叫做哀愍。因為佛是慈悲,悲是同體大悲,悲念眾生的苦,所以叫做哀愍,不忍心眾生受苦難。眾生的苦難,就是他還放不下在這五趣雜居地,所以要生生世世在這五趣雜居,剛強眾生群中來度眾生。所以他必定要用這一分愛,如露水一樣,來滋潤群萌。所有的種子,所有的種子都讓它有機會能發芽伸根,所以叫做「哀愍群萌類」。意思就是說,無量數的種子,只要有雨露,自然地上有水分、有濕氣,它就會發芽,它就會長苗,它就會生根,所以滋潤群萌的善根。 *「普智」:二智;如來實智、權智二智圓滿。照法無遺。 「普智」,普智就是有兩種智,能夠利益人天,那就是法,如來的實智與權智,二種的智都要很圓滿,照法無遺。實智,那就是用一實乘的法,就是直指人心見性。我們人人本具佛性,只是人人的無明煩惱覆蓋。只是人人怎麼說,你本來就有,探手進口袋裡就有明珠,偏偏無法將手伸進口袋裡。明明你身上懷有價值連城的明珠,再接下去,《法華經》還是有這樣的譬喻。所以人人本具佛性,偏偏我們眾生,佛性知道了,但是要如何能得到佛性現前?能將天下事,如何才是真正回歸到虛空法界,所有包含地上、天下一切事物道理,我們要如何才有辦法去體會呢?佛性若不現前,我們就無法遍虛空法界,了達天下一切事物理,我們就沒辦法,但是佛的實智就是普遍。 但是,道理是這麼充足,指南說西,天南地北,所有的事相物理都分析出來了,還是我們無法去體會,要怎麼辦呢?只好權、智,用權,方便法。方便法,很長久的時間適應眾生的根機,眾生的根機,這樣漸漸來滋潤他,實在是很辛苦。所以要有這二智圓滿,這才叫做普智。普智,就是要具足如來的實智與權智,這二智圓融,才是能稱為「人天普智尊」。能夠這樣,「照法無遺」,所照的道理,這個法才能光亮起來。要不然,同樣的,我看的人就都是人,儘管佛陀說人人皆有佛性,你將大家都當作佛,但是,明明看起來就是人。這個光明,真正這其中人的道理,真如現在還看不出來。你們看我也是一樣,明明就是一個人,到底有什麼?又有真如佛性在哪裡呢?你們看我,我看你們,我們都是人,我們都是凡夫,這種智無法照徹。 我看的前面這張桌子就是桌子,枯枝,但是幾片的綠葉,這樣,看起來就是這樣而已。但是它有它的道理,這支是枯枝,那支就是被限制在小小的盆栽,它的根伸不長,所以永遠就是這麼小的一棵小樹。要說它是樹,不過,應該是叫做盆栽,你若將它拿到外面,打開小盆,將把它放在大地上,自然它就自由,能夠伸根開闊,天地闊,樹就能長大。這就是我們眾生,如這棵樹,這棵松樹就是被這個小盆控制住了。所以我們現在,我們的佛性就是與此相同,受無明、人間事相這樣把我們限制了。我們無法光明普照無遺,我們還是受這個相所限制住。它這樹的基因,它裡面真真正正的物理,那個道理,只能知道到這裡,其實我們還無法透徹到它到底為何有樹?為何……,這實在是很難以了解。 *「群萌」:即群生,包括胎卵濕化的一切眾生。 又群萌:眾生雖惡,然而不斷性善,喻草木有萌芽,雖殘害非無萌生善機焉。 所以群萌就是群生,包括了胎生、卵生、濕生、化生,一切眾生,這也叫做群萌,大地一切種子也是叫做群萌。群就是很多的意思,萌就是發芽生根,就如我們的道心、我們的真如脫離了限制。這就是說眾生都受到限制、業力,將我們綁住了。再說「群萌」,就是眾生雖惡,但是他有不斷的善性。譬喻「草木有萌芽,雖殘害非無萌生善機焉」。你看,眾生雖然剛強,雖然很惡,卻是他的本性善良猶在。不是看過,過去也有,很惡的人被判死刑,到那時候他也說:我的器官若能救人,他願意。這不就是他的善嗎?雖然他在行為中,在無明中造作惡業,卻是他的善念還是存在。所以不斷這個善根,善還是存在。譬喻「草木有萌芽,雖殘害非無萌」。這顆種子雖然被破壞了,其實這顆種子你不破壞它,它同樣會發芽。一顆豆子,你若放在地上,這顆豆子只要沒有碎了,只要你不要煮過,它裂開了,但是放在地上,它也是一樣,芽又出來,所以還是一樣能生根。所以,同樣的道理,惡的人,還是同樣有善的本性存在。同樣的,種子,雖然較差的種子,將它入大地,吸收到空氣、水分,同樣的,它也是會發芽萌苗。 經文簡釋: 「能開甘露門」;甘露是諸天不死之藥,佛開法施,令脫生死,名為甘露。 *「有雲」:甘露樹,中秋露滴於葉上,人取之為長生藥,若入地中化成珠,如人聞法入識,化為菩提種子。 所以「能開甘露門」,佛,覺者,他在這大地人間,能夠有甘露法。法,就如甘露,譬喻甘露,「甘露是諸天不死之藥」,他請佛開法施,令脫生死,名叫做甘露。佛陀開示,這個法普施給眾生,使令眾生善根不失,讓眾生能夠伸長他的善根,能夠增長他的慧命,所以「令脫生死」,名叫做甘露,就是法。還有這樣說,甘露就如滴在樹上,如中秋的露水一樣,到了秋天,露水較重,露水較多,露水在樹葉上,人若去取樹葉上的水,那就是很清淨了,「人取之為長生藥」。可以滋潤。若是落地,珠若落在地上,那就是化成珠,如人聽法入識。水若滴落在地上,同樣回歸在地上,就如清淨的水,人拿來喝,露成水,拿來喝可以止渴,落地也可以潤濕大地。就如我們的心,心,法若是入心,那就是在識,收入在我們的八識,或者是九識,能夠善用它,那就是歸入九識,那就是佛性,「化為菩提種子」,滴滴都是善用。 經文簡釋: 「廣度於一切」;如來觀一切法,與諸眾生皆悉平等,以大慈悲心,隨其根機,示現開導,令其證入,是名平等性智,救護一切眾生,名為廣度於一切。 所以「廣度於一切」,「如來觀一切法,與諸眾生皆悉平等」,這是佛陀廣度一切眾生,視眾生都平等。天、人,或者是三途的眾生,對大覺者來說都是平等。「以大慈悲心,隨其根機,示現開導」。這就是佛陀來人生,希望能度眾生,人人都能證入,所以叫做「平等性智」,佛陀已經是平等了,對待眾生有實智、權智,會合起來叫做「平等性智」,救護一切眾生,這叫做「廣度於一切」。所以我們要用心,法就在我們的生活中,行因趣果隨緣化度眾生,這是我們人人要很用心,堅定一念心,生生世世人群中付出,必定要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1033 Q
1.何謂「富中之富」?請舉例。 2.何謂「富中之貧」? 3.何謂「貧中之貧」? 4.何謂「貧中之富」?請舉例。 5.何謂「普智」? 6.眾生雖然剛強,雖然很惡,卻是他的本性善良猶在。上人舉了什麼例子? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1033 A 1.何謂「富中之富」?請舉例。 1.1原來就是富有,從富中再發揮富有愛的心,去布施、去救濟、去行善法。譬如本來就很亮麗、很光明的人生,再走入那條光明的大道,這就是富中之富。 1.2大愛臺節目「人間菩薩」,能看到有富中之富的人生。名利放一邊,放下身段,投入人群,不論是做環保,為大地,守護大地,在人群中願意付出,有形、無形,是錢財,是力量,毫無保留這樣的付出,這是富中之富。 2.何謂「富中之貧」? 今生乘著過去生中的福而來,成為富有人家,或者是有了好的因緣,打拚成功而富有,卻不懂得將這個富有的種子再去播送給貧困的人,好好去造福人生。賺再多錢都是為自己,空有外形財物的富有,內在的心還是很空虛貧乏。 3.何謂「貧中之貧」? 這輩子已經貧而病了,很多的業都是在他的身上。因為自己,過去生中所造作的業力,既不造福,又不受道,所以,今生此世這條道路走得很辛苦,一直都是在黑暗中,沒有貴人,沒有光明的方向,「從冥入黑暗」,這就是貧中之貧。 4.何謂「貧中之富」?請舉例。 4.1過去生雖然有造了貧困的因,卻是也有造致富的因,所以他今生此世,來人間雖然是貧困,卻是有貴人的誘引,他看到人間的光明,起心動念,往著光明的方向,雖然很辛苦,很願意付出,隨意或者盡心力在付出,這是貧中之富。 4.2我們周圍的人間菩薩在造福人群,有的人自己的生活很貧困,他願意克服自己的貧困,願意去付出。「沒錢,我有力氣,我願意做。」非洲那些貧困苦難人,雖然自己很辛苦,卻是也能去幫助別人。這是貧中之富,是心靈的富有。 5.何謂「普智」? 普智就是有兩種的智,如來的實智與權智。實智,就是用一實乘的法,就是直指人心見性。權智,就是用權,方便法。很長久的時間適應眾生的根機,漸漸來滋潤他。 6.眾生雖然剛強,雖然很惡,卻是他的本性善良猶在。上人舉了什麼例子? 看到過去也有,很惡的人被判死刑,到那時候他也說:「我的器官若能救人……」,他願意。這不就是他的善嗎?雖然他在行為中、在無明中造作惡業,卻是他的善念還是存在。
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年八月二十七日星期四) 上人開示的偈文(手札),看起來都了解,上人也是這樣子開頭。 我則是看到了時間、空間、 人與人之間。 見人間苦多,說慈悲長情。這是人與人之間。 大愍念覆護,如來慈普被。這是空間廣大無比。 轉法輪度脫,獲永恒輕安。這是時間直到永恆。 其實這三小段就是教菩薩法,如何來行菩薩法。 上人說:「菩薩法就是在人間造福,在人間有情群中,讓大家起歡喜心,讓大家得利益,這就是有情者,而且是長情,叫做覺有情,是生生世世,不是短暫。」 這簡單說就是「示教利喜」,而且是對廣大的有情眾生,生生世世的轉法輪。 上人講了須達長者,他起心動念,希望人人能夠得到善法,人人能夠身體力行做善事。有一位貧女以僅有的布布施,後來得生天上為天人,又發願聽聞佛法的故事。上人說「與這個故事很類似,與慈濟人在全球布施,在推動竹筒歲月,一模一樣。」所以,竹筒歲月很重要,讓貧窮人有機會布施很重要,苦既拔已,復為說法,不指說法,更要行善、行法,可以現世或來世得其福報。 最近,農曆七月吉祥月到了,上人提到台中大甲很多的里長來找慈濟人,「請慈濟人去我們的里,帶動祈福。」慈濟人很歡喜,任何一位里長邀請,我們就趕緊動員,慈濟人就到任何一個里,就這樣去帶動他們祈福,用很虔誠的心,很清淨祈福。 這叫做正信,不必燒金紙,不用三牲五醴,在那裡殺生,這種世俗的風氣應該要改革,不要再有用殺生來「普門口」,這實在是很沒意義,只是一種習俗這樣延續下來,這不是佛教,絕對不是佛教。佛教完全都是以表達虔誠的心,用花布置場地,清淨,大家虔誠的心來祈求、祈禱、祝福,這叫做祈福,祈禱、祝福。祈禱天下四大調和平安,平安就是福,這就是要以虔誠的心,不是殺生。所以佛陀來人間說理,說正法,我們能正行、正思惟,能這樣,人瞭解道理了,就懂得愛護生靈。所以人得救,眾生就都得救。因為這樣,叫做「救世之聖尊」。 近幾年,都已經可以做到不燒金紙,不拜拜。因為心清淨了,因為天天都在拜,天天以虔誠的心禮佛,天天聽聞正法。像今年,沒有特別感受到現在是七月,除了初一十五拜經的時候。自己漸漸清淨了,接下來要多修練度人,使人得清淨的能力。 見人間苦多,說慈悲長情, 大愍念覆護,如來慈普被, 轉法輪度脫,獲永恒輕安。 看了應該瞭解,人間苦難偏多,佛陀大慈憫心,所以來人間,為一大事,就是人間苦難事多,所以慈悲長情,向大家講說覺悟之道,覺有情的道理,這是佛陀慈悲施教。人生世間,豈是一生一世而已嗎?不是,是生生世世。生生世世,既然是無間斷,有人是樂,有人是苦,有人是富,有人是貧;富者享受人間樂,貧者受盡世間苦,這到底是什麼因由?佛陀來人間,就是要讓人人能夠知道,知道如何致富,如何預防貧困,貧富之間,佛陀用心分析、講說,讓大家能瞭解,生命不是一生一世,是長長久久,這種累生世不斷連連接接,要如何能在這人間有情建立一個永恆不間斷的覺悟有情人,那就是教菩薩法,如何來行菩薩法。菩薩法就是在人間造福,在人間有情群中,讓大家起歡喜心,讓大家得利益,這就是有情者,而且是長情,叫做覺有情,是生生世世,不是短暫。 所以在經典,《寶積經》裡面有一段這樣的故事,那就是佛陀在祇園精舍,一大早天未亮時,大家就開始用功,集會要來聽佛說法。忽然間有一道光從天而降,來到佛前,原來是一位天女,這位天女來到佛前,恭敬禮拜,禮佛、法、僧,就是來禮佛、禮僧,之後她就退坐一邊,佛陀開始說法了。在說法當中,這位天女來佛前,再叩頭,再感恩,「瞭解了,我瞭解我是為什麼能得到天福,是因為佛陀的教法,讓我能生天,現在來聽佛的說法,我忽然頓悟了,天壽再長也有盡期,我願意皈依成為佛的弟子,希望能夠佛在說法時,我都能在身邊聽法。」佛陀就為她說法,真的體會佛理的究竟。大家覺得很奇怪,這位天女為什麼來佛的面前感恩呢?與佛陀所對答的語言,到底是什麼因緣?大家就趕緊問佛,佛陀就這樣說:這要說須達長者,他在之前有一次,他的心起了一個動念,這個動念就是,只要在我家裡面的人,我都希望人人能夠得到善法,人人能夠身體力行做善事。這個念已起,就開始集合他家裡的人、傭人,每天每天他都將從佛那裡所聽的法,再回來向他的家人與所有的傭人都集在一起,向他們講他聽佛所講的法。就是「如是我聞」,佛這樣說的法。須達長者覺得所有的人都很歡喜,人人都願意用小小的錢,願意要布施,不只是長者有辦法布施,也希望能夠讓人人有機會,滴水也能成甕,這樣來布施,供佛僧。但是,這時候,須達長者他就起了一分心念:我的傭人,大家都願意捐一點點的錢,要供佛僧看大家這麼歡喜,供佛僧,不是有錢人才能做,原來即使這麼貧困,用他的身體勞苦所賺的工資,也願意付出一點點這樣來共集,想要布施。這念心覺得:若是這樣,所有的人人,全城的人民應該都有機會供佛。 這念心一起,開始他就規畫,七天後,他要讓全城的人都有機會來布施,隨喜做功德。將這個意思就傳達給國王,國王聽到後也很歡喜,國王說:「你有這分心,願意去呼籲貧困的人,人人願意滴水成河,點滴做布施,很好啊!」所以就擂鼓,通告城中人人,都能在七天後,須達長者要讓大家有供佛僧的機會。大家也是很歡喜。七天後,其中有一位婦女,很貧困,其實她連一點點錢都沒有,不過,她才在沒多久以前,辛辛苦苦累積的一點錢,剛好去買了一塊布,就是披身的布料,是舊的,人家用過的,便宜的布料,心想寒冷的時候能遮蔽身體來取暖。但是,這個錢才剛用出去,買來這塊布料,雖然是舊的,是便宜的布,不過她只有這個東西,讓她感覺到富有的就是這塊布,因為辛苦累積,剛剛把錢用出去,買回來的東西。 她沒錢,但是將這塊布也拿來獻給須達長者。她這樣告訴他:「我就是只有這樣而已,這塊布有用嗎?我想要布施出去。長者,這塊布有沒有用呢?是不是能算是我很虔誠?盡所有的一切,就是只有這個東西,我願意布施。」長者看了歡喜,親手將它收下來。「很不容易啊!這麼貧困,累積這麼久,才能得到少數的錢買了這塊舊布料,但是你也願意付出,我很感動,所以,獻給佛僧,應該也是佛最歡喜的。」他就這樣把它收下來了。不過,他已經知道這位婦女是這麼貧困,他不忍心,所以他就這樣長久的時間布施給她,長久有布可以遮身,有資糧,就是有得吃,有米、有糧食,讓她過一生。這位婦女,本來身體就很虛弱,能這樣,從布施之後,每天很歡喜,就這樣開始,須達長者就派人讓婦女每個月得到布施。過了不久,她就往生了。每天都是很歡喜,須達長者都會傳達佛的善法給她,所以她就發心立願:將來我來生來世,只是一個心願,能夠聽聞佛法。就這樣,因身體虛弱而往生了。往生之後,就是因為她這分淨心造福,清淨福,所以乘這個福,生在天堂,也滿了她的心願,她也從天而降來聽佛說法。 所以,佛陀就為比丘解開這個疑問。比丘眾,大家覺得:怎麼有這樣的天女,忽然間從天而降?佛陀就說出了過去的因緣,應該是十幾年前,那個時候的須達長者,他所付出,要解除人人的貧苦,要能夠讓人人都能聞佛法,能夠解脫苦難,這是須達的心願。這位婦女,她也因為須達長者的這個心願,她也從旁得到這樣的利益。看到這段經文,也是很歡喜。看看我們現在,不論是在什麼樣貧困的國家,慈濟人已經用「竹筒歲月」,同樣的,哪個地方有災難,哪個地方,他們去救濟,同時用「竹筒歲月」的故事去引導人人。我們要布施給他,將道理說給他們聽,知道布施的源頭是來自於五毛錢的故事。所以,很多地方、很多人要來領救濟品時,他們就這樣將銅板,不論是一角、五角、一元,就這樣投竹筒來回饋,這也就是讓他們有造福的機會,點滴回歸。 幾天前,從尼泊爾回來的慈濟人,他們帶著尼泊爾的竹筒,大家捐的錢,就是銅板、硬幣,帶回來了。到底那一個幣值是多少呢?因為尼泊爾文,我們看不懂它一個是多少錢?那些銅板上面的圖案,就是牛在拖車。那個畫面與我們常說的,精舍生活的開頭,向人借牛來犁田,那圖象的畫面幾乎是一樣。要他們拿出來放在外面,讓大家看尼泊爾現在的錢幣,就是牛在犁田的景象。所以,看到這個故事,須達長者聚集貧困的人來布施,與現在慈濟人在任何一個國家付出,付出的同時,將慈濟的起頭,五毛錢的故事,說給大家聽,大家也是同樣存銅板。去年,我們的歲末祝福,莫三比克志工拿回來的錢,也是用五毛錢,他們所投進竹筒的錢,都收回來臺灣,五角、五角,總共千多元。我就說:「我們把它買下來,再用福慧紅包,年底做歲末祝福的福慧紅包,再包回去,再送回去給莫三比克,做歲末祝福的紅包。」 他們拿回來的錢,再回歸回去給他們,他們也是捐出來,只是精舍將它買下來。與這位須達長者,那位貧困的婦女捐這塊布,卻是須達長者還是再長期去幫助她的糧食,讓她每天不會挨餓,讓她的身體不會受到風寒,與這個故事很類似,與慈濟人在全球布施,在推動竹筒歲月,一模一樣。道理就是這樣,過去佛世的時代是這樣的道理,二千多年後的現在,我們在人間幫助,富有的人幫助困難的人,困難的人也能累積,「粒米成籮,滴水成河」,每一滴水入大海,都不會乾涸,就是說大家集合起來,可以成就大功德事。所以,這是佛陀的道理,來人間說法。我們現在是鼓勵人人行善事,所以希望人人放長情、擴大愛。所以「說慈悲長情,大愍念覆護,如來慈普被」,這種大慈愍心,就是普遍讓更多人能夠得到利益,就如須達長者,覺得:不是只有我能供僧造福,我的家人、傭人,也能造福。看到家人、傭人點滴造福,那麼歡喜,他就又會想到城市中人人,應該貧困的人也有機會供佛、聽法。就這樣的方法,就一直擴大出去,這是供佛僧得的福。而現在,我們是期待人人發揮愛心,普遍將愛普被給大眾,困難的人就是得到幫助,富有的人所得的是法喜,助人是最快樂、歡喜的事。 所以這就是如來的慈悲,大慈愍心,為天下眾生,保護大家不要造惡,鼓勵人人來行善,這樣生生世世就能夠得福、造福,造福、得福,所以是如來的慈悲普被。又再將法輾轉輾轉,這樣相教,所以叫做轉法輪度脫苦難的眾生,而且,人人能夠將這分長情大愛繼續,生生世世付出,是最快樂、最輕安自在,所以獲永恆輕安。能夠做好事,是一件很歡喜的事情,這是受佛教化。瞭解道理,生生世世,法流傳,人人依教奉行,這樣將法傳下去,這樣來行菩薩道,這就是我們人間應該長長久久傳法、行道。雖然娑婆世界,人生壽命苦短,我們已經盡人生有意義的事,做就對了,我們就心安。自然法則總是「人人都有一天會離開」,不過,我們每天都是心安理得、輕安自在,就是在付出,行善、付出,每天都是輕安自在。來,我們來看前面的經文。上方的尸棄大梵所領導,也全都來到大通智勝佛的道場了,所以經文這樣說, 經文:「見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座,諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞,及見十六王子請佛轉法輪。」 已經來到這個地方,看到這個道場,除了諸天,還有龍神八部,還看見十六王子請佛轉法輪。這是一個很殊勝的法會,所以他們從天下降了。 經文:「時諸梵天王頭面禮佛,繞百千匝,即以天華而散佛上。所散之華如須彌山,并以供養佛菩提樹。華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」 「時諸梵天王頭面禮佛,繞百千匝,即以天華而散佛上」。天人看到這麼殊勝的道場,他們也起歡喜心,他們也是很虔誠恭敬,這樣禮佛、繞佛百千匝,不斷在散花。所以「所散之華如須彌山,並以供養佛菩提樹」。大家所散的花不只是供佛而已,還供菩提樹,所散之花很多、很多,已經從薄薄的地面,累積到花已囤積如山了。天華表示清淨,我們昨天說過了,所以這道場的莊嚴,清淨的天華降落地上。「華供養已,各以宮殿奉上彼佛」。除了散花供養之後,連他們所帶來的宮殿俱也願意奉上,來供養彼佛。彼佛,就是大通智勝佛。這是表達至高無上,虔誠的獻供。下面接下來,我們今天這段經文說, 經文:「而作是言:惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」 經文簡釋: 「而作是言:惟見哀愍,饒益我等」;惟願見佛,慈憫念我,知我求法若渴,願祈愍饒益施法。 「而作是言」,奉上這些供物之後,又開始這樣說,「惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王即於佛前,一心同聲,以偈頌曰」。獻供之後,還是懇求佛能接受他們所獻供的一切,這就是表達虔誠,這個時候,梵天王等等都在佛前,一心同聲,同一念心,很多人同一念心,同一個聲音,請佛來接受供養,同時作偈,以偈文再重誦。所以說「惟見」,「惟願見佛」。這些天人離開了梵天,一路經過千萬億土那麼遠,專程來到佛的道場,就是為了要見佛,知道是佛的一大因緣,要轉大法輪,所以他們從遙遠的地方來,唯一的心願就是見佛。 所以「慈愍念我」。我們這樣一心來,就是要見佛,就是一心想要供養,供養的心,就是佛陀應該能夠「知我求法若渴」。就是很渴,就是瞭解我們大家將要求法,我們的奉獻就是表達我們的虔誠。我們現在來到這個地方,就像是很口渴的人,只期待有這口水可喝。所以佛陀應該瞭解我們,知道我們所要求的是法。所以「願祈愍饒益施法利益我等」,願祈求佛陀慈悲憫念,來饒益施法,布施這個法來利益我們大家。每一位都是因為光,追求光的源頭,光就是道理的源頭而來。所以他們的虔誠獻宮殿,只是求佛來接受,希望佛陀布施佛法。 經文簡釋: *「所獻宮殿,願垂納處」;我等所獻隨身宮殿,願佛垂慈。懇求納受。 *「時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」;梵天王懇誠大眾以一心同聲以偈頌曰: 所以說,「我等所獻隨身宮殿」,我們隨身所帶來的宮殿,全都獻給佛。「願佛垂慈」,就是懇求佛陀能夠納受我們的供養,這是我們的虔誠。所以諸梵天王表達他們的心意,還是「以偈頌曰」,用偈文再次重複,這是梵天王的懇誠,大眾的一心。這麼多人共同一念心,就是虔誠的心,就是要求佛說法的這念心。 經文:「善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。」 經文簡釋:「善哉見諸佛,救世之聖尊」 *「善哉」:表欣喜得見諸佛如來,救護世間大聖世尊。以下歎佛恩德 所以「善哉見諸佛」,接下來這段經文是偈文,重複的文,「救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生」。所以這段經文是表達我們過去所說,讚歎佛陀的威德,現在重複再說。「善哉見諸佛」,「善哉」就是表示很歡喜,歡喜能見到諸佛如來。因為梵天壽命長,佛都是出現人間,人間人壽短暫,所以梵天王已經見過很多佛出現人間。雖然很長久才有一尊佛出現人間,對人間來說,時間過得很久;對天人來說,尤其是梵天(色界四禪十八天通名梵天),色界最頂上的梵天,時日很短。我們時常說的忉利天的一天,我們一百年是忉利天的一天。所以說來,再上去的天界,不斷不斷高層的天界,愈來他們的時日愈長。所以說,人間過了幾萬年,也是他們天界,尤其是梵天,應該就是很短的時間。所以他們所見到的如來世尊出世,應該也是見過不少。 所以這個地方表示諸佛,見諸佛,不是見一尊佛。過去都說佛難得見,出現人世很難得。但是在這個地方,諸梵天王來到這裡,所表達的是歡喜見諸佛。諸佛就是表示很多諸佛如來,他們所看到的很多。每一尊佛來到人間,就是為了要救護世間,這就是大聖世尊。世間人人所尊重的大聖者,這就是梵天王將要讚歎他們來到人間,看到大通智勝佛坐道場,將要轉法輪的那分歡喜的心。不只是看到大通智勝佛,過去也見過不少佛了。這就是讚歎佛來人間施恩,所以叫做「善哉見諸佛,救世之聖尊」,就是讚歎佛德。 *善哉:乃自慶幸之辭無邊法門,拯濟有情,故云救世之聖尊。 「乃自慶幸」,也是自己慶幸,自己已經又再次看到佛在人間了。所以「無邊法門」,佛若出世人間,自然就能覺性慧海展現在人間,所說的是無邊無際的法,道道的法門都是能度眾生的方法。要用種種的方法來適應種種眾生的根機,所以叫做「無邊法門」。眾生根機不同,就要用不同的方法,這叫做法門。這樣來「拯濟有情」,來救度有情。「有情」就是眾生,眾生就是表示不只是人而已,「蠢動含靈皆有佛性」。要教導眾生保護生靈,眾生若瞭解道理,就是不忍殺害眾生。所以,善法,人懂得聽,懂得聽法,就懂得保護一切的生靈。所以人若得救,所有的眾生都能得救。所以拯濟,佛出現人間就是說善法,「拯濟有情」。 就如現在農曆七月,一直在推動正法。在最近,大甲有很多里長來邀請慈濟人,二十幾個里來邀請慈濟人。里長就說:「請慈濟人去我們的里,帶動祈福。」慈濟人很歡喜,任何一位里長邀請,我們就趕緊動員,慈濟人就到任何一個里,就這樣去帶動他們祈福,用很虔誠的心,很清淨祈福。昨天他們回來,我就說:「是不是這樣的祈福,就不必再殺生普度了呢?若能夠這樣,功德無量啊!」這叫做正信,不必燒金紙,不用三牲五醴,在那裡殺生,這種世俗的風氣應該要改革,不要再有用殺生來「普門口」,這實在是很沒意義,只是一種習俗這樣延續下來,這不是佛教,絕對不是佛教。佛教完全都是以表達虔誠的心,用花布置場地,清淨,大家虔誠的心來祈求、祈禱、祝福,這叫做祈福,祈禱、祝福。祈禱天下四大調和平安,平安就是福,這就是要以虔誠的心,不是殺生。所以佛陀來人間說理,說正法,我們能正行、正思惟,能這樣,人瞭解道理了,就懂得愛護生靈。所以人得救,眾生就都得救。因為這樣,叫做「救世之聖尊」。 經文簡釋: 「能於三界獄,勉出諸眾生」;能於三界生死獄中,勸勉眾生,令得出離。 「能於三界獄,勉出諸眾生」。就是在三界,三界是欲界、色界、無色界,現在已經集中來到大通智勝佛的道場,是色界初禪天的梵天王都到達了。所以是三界──欲界、色界、無色界。諸梵天王還有生死未斷,因為他們還有少分、微分的思惑未斷,道理還沒有了徹,所以天福享盡,天壽已盡,他們要再來六道輪迴。所以他們也是要求法,要來請佛轉法輪。包括在三界,三界中還有生死。所以,佛能於三界生死獄中來勸勉,能夠救度眾生。佛陀出現人間,就是勸誡教育。所以勸誡眾生、勉勵眾生戒除惡習,勉勵行善,這就是佛陀在人間所說的法,能夠普及三界,斷生死的方法。不只是行善,還有很多,如何去除煩惱無明,斷惑的道理,這就是要請佛用心。事相分明來轉法輪。這是我們前面一連串說過來,大悲梵天王,請佛將事相在道理中轉,轉法輪。轉法輪,稱名事相,就是用人間事相來說道理,這是過去我們說過,要如何消除三界生死獄,唯有佛陀在人間「勸勉眾生,令得出離」,唯有佛。 *眾生沉於生死,宛轉無出,故喻牢獄。獄中不強無罪之人,三界總是自迷之輩,以勸修善法,教誡止惡行善法二門,令出三界,故云勉出。 所以「眾生沉於生死,宛轉無出」。這樣宛轉無法出離。所以「獄中不強無罪之人」。地獄中,不強無罪之人;地獄絕對無法勉強沒罪的人去地獄,不可能。我們人人若行善,自然地獄再怎麼拉也拉不下去。這就是我們已經造福在人間,不會墮落地獄,這就是「獄中不強無罪之人」。有罪才會墮地獄,無罪他就不會墮地獄,無罪就必定要好好行善。「三界總是自迷之輩」,在這三界中的人,都是還有煩惱無明惑,尤其是梵天,既然受清淨戒,還有微分的惑未斷,所以說「三界總是自迷之輩」。自己迷,自己還不清楚透徹的道理,所以要「教誡止行」,「教誡止惡行善法二門」。善惡法這二項道理一定要教。 「教」,就是教育,「誡」就是要停止,停止這個惡法。停止惡法就是教於善法,就是教善戒惡的意思,所以叫教誡。惡的要止,善的要行,所以這就是善惡二法的門,善惡二門。這就是佛法,教我們如何正確行善。我們過去有說,上上善、上上戒,這種善,而惡呢?也有上上惡,所以他有上上的苦難。這種你作十惡,最極端的惡,就墮地獄,次等就是墮餓鬼道,再更微弱的惡,那就是畜生道。我們過去已經說過了,所以我們要如何教善誡惡?我們要止,止惡;教行,行善。這是佛陀人間說法有二門,就是善惡二門。「令出三界」,能夠離開三界,斷生死,這叫做「勉出」,勉勵人人要知道善惡分明。我們現在的人,就是不知善惡,是非不分,所以常常受惡念一起,無明不斷複製,使得人間的人倫道理就這樣一直喪失。學法,學正法,我們要在正法中時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150827薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 見人間苦多,說慈悲長情, 大愍念覆護,如來慈普被, 轉法輪度脫,獲永恒輕安。 看了應該了解,人間苦難偏多,佛陀大慈憫心,所以來人間,為一大事,就是人間苦難事多。所以慈悲長情,向大家講說覺悟之道,覺有情的道理,這是佛陀慈悲施教。人生世間,豈是一生一世而已嗎?不是,是生生世世。生生世世,既然是無間斷,有人是樂,有人是苦,有人是富,有人是貧。富者享受人間樂,貧者受盡世間苦,這到底是什麼因由?佛陀來人間,就是要讓人人能知道,知道如何致富,如何預防貧困。貧富之間,佛陀用心分析、講說,讓大家能了解,生命不是一生一世,是長長久久。這種累生世不斷連連接接,要如何能在這人間有情建立一個永恆不間斷的覺悟有情人,那就是教菩薩法,如何來行菩薩法。菩薩法就是在人間造福,在人間有情群中,讓大家起歡喜心,讓大家得利益,這就是有情者,而且是長情,叫做覺有情,是生生世世,不是短暫。 所以在經典,《寶積經》裡面有一段這樣的故事,那就是佛陀在祇園精舍,一大早天未亮時,大家就開始用功,集會要來聽佛說法。忽然間有一道光從天而降,來到佛前,原來是一位天女,這位天女來到佛前,恭敬禮拜,禮佛、法、僧,就是來禮佛、禮僧,之後她就退坐一邊,佛陀開始說法了。在說法當中,這位天女來佛前,再叩頭,再感恩,「了解了,我了解我是為什麼能得到天福,是因為佛陀的教法,讓我生天,現在來聽佛的說法,我忽然頓悟了,天壽再長也有盡期,我願意皈依成為佛的弟子,希望能夠時時佛在說法,我都能在身邊聽法。」佛陀就為她說法,真的體會佛理的究竟。大家覺得很奇怪,這位天女為什麼來佛的面前感恩呢?與佛陀所對答的語言,到底是什麼因緣?大家就趕緊問佛,佛陀就這樣說:這要說須達長者,他在以前有一次,他的心起了一個動念,這個動念就是,只要在我家裡面的人,我都希望他們人人能夠得到善法,人人能夠身體力行做善事。這個念已起,就開始集合他家裡的人、傭人,每天每天他都將從佛那裡所聽的法,再回來向他的家人與所有的傭人都集在一起,向他們講他聽佛所講的法。就是「如是我聞」,佛這樣說的法。須達長者覺得所有的人都很歡喜,人人都願意用小小的錢,願意要布施,不只是長者有辦法布施,也希望能夠讓人人有機會,滴水也能成甕,這樣來布施,供佛僧。但是,這時候,須達長者他就起了一分心念:我的傭人,大家都願意捐一點點的錢,看大家這麼歡喜要供佛僧。供佛僧,不是有錢人才能做,原來即使這麼貧困,用他的身體勞苦所賺的工資,也願意付出一點點這樣來共集,想要布施。這念心覺得:若是這樣,所有的人人,全城的人民應該都有機會供佛。 所以這念心一起,開始他就規畫,七天後,他要讓全城人人都有機會來布施,隨喜做功德。將這個意思就傳達給國王,國王聽到後也很歡喜,國王覺得說:「你有這分心,你願意去呼籲貧困的人,人人願意滴水成河,點滴做布施,很好啊!」所以就擂鼓,通告城中人人,都能在七天後,須達長者要讓大家有供佛僧的機會,大家也是很歡喜。七天後,其中有一位婦女,很貧困,其實她連一點點錢都沒有。不過,她才在沒多久以前,辛辛苦苦累積的一點錢,剛好去買了一塊布,就是披身的布料,是舊的,人家用過的,便宜的布料,心想寒冷的時候能遮蔽身體來取暖。但是,這個錢才剛用出去,買來這塊布料,雖然是舊的,是便宜的布,不過她只有這個東西,讓她感覺到富有的就是這塊布,因為辛苦累積,剛剛把錢用出去,買回來的東西。 她沒錢,但是將這塊布能夠拿來獻給須達長者。她這樣告訴他:「我就是只有這樣而已,這塊布有用嗎?我想要布施出去。長者,這塊布有沒有用呢?是不是能算是我很虔誠?盡所有的一切,就是只有這個東西,我願意布施。」長者看了歡喜,親手將它收下來。「很不容易啊!這麼貧困,累積這麼久,才能得到少數的錢買了這塊舊布料,但是你也願意付出,我很感動,所以,獻給佛僧,應該也是佛最歡喜的。」他就這樣把它收下來了。不過,他已經知道這位婦女是這麼貧困,他不忍心,所以他就這樣長久的時間布施給她,長久有布可以遮身,有資糧,就是有得吃,有米、有糧食,讓她過一生。這位婦女,本來身體就很虛弱,能這樣,從布施之後,每天很歡喜,就這樣開始,須達長者就派人讓婦女每個月得到布施。過了不久,她就往生了。每天都是很歡喜,須達長者都會傳達佛的善法給她,所以她就發心立願:將來我來生來世,只是一個心願,能夠聽聞佛法。就這樣,因身體虛弱而往生了。往生之後,就是因為她這分淨心造福,清淨福,所以這個福,生在天堂,也滿了她的心願,她也從天而降來聽佛說法。 所以,佛陀就為比丘解開這個疑問。比丘眾,大家覺得:怎麼有這樣的天女,忽然間從天而降?就說出了過去,應該是十幾年前,那個時候的須達長者,他所付出,要解除人人的貧苦,要能夠讓人人都能聞佛法,能夠解脫苦難,須達的心願。這位婦女,她也因為須達長者的這個心願,她也從旁得到這樣的利益。看到這段經文,也是很歡喜。看看我們現在,不論是在什麼樣貧困的國家,慈濟人已經用「竹筒歲月」,同樣的,哪個地方有災難,哪個地方,他們去救濟,同時用「竹筒歲月」這個故事去引導人人。我們要布施給他,將道理說給他們聽,知道布施的源頭是來自於五毛錢的故事。所以,很多地方、很多人就已經要來領救濟品時,他們就這樣將銅板,不論是一角、五角、一元,他們就這樣投竹筒來回饋,這也就是讓他們有造福的機會,點滴回歸。 幾天前,看看從尼泊爾回來的慈濟人,他們帶著尼泊爾的竹筒,大家捐的錢,就是銅板、硬幣,帶回來了。到底那一個幣值是多少呢?因為尼泊爾文,我們看不懂它一個是多少錢?那些銅板上面的圖案,就是牛在拖車。那個畫面與我們常說的,精舍生活的開頭,向人借牛來犁田,那圖象的畫面幾乎是一樣。要他們拿出來放在外面,讓大家看尼泊爾現在的錢幣,就是牛在犁田的景象。所以,看到這個故事,須達長者聚集貧困的人來布施,與現在慈濟人在任何一個國家付出,付出的同時,將慈濟的起頭,五毛錢的故事,說給大家聽,大家也是同樣存銅板。去年,我們的歲末祝福,莫三比克志工拿回來的錢,也是用五毛錢,他們所投進竹筒的錢,都收回來臺灣,五角、五角,總共千多元。我就說:「我們把它買下來,再用福慧紅包,年底做歲末祝福的福慧紅包,再包回去,再送回去給莫三比克,做歲末祝福的紅包。」 他們拿回來的錢,再回歸回去給他們,他們也是捐出來,只是精舍將它買下來。與這位須達長者,那位貧困的婦女捐這塊布,卻是須達長者還是再長期去幫助她的糧食,讓她每天不會挨餓,讓她的身體不會受到風寒,這個故事很類似,與慈濟人在全球布施,在推動竹筒歲月,一模一樣。道理就是這樣,過去佛世的時代是這樣的道理,二千多年後的現在,我們在人間幫助,富有的人幫助困難的人,困難的人也能累積,「粒米成籮,滴水成河」,每一滴水入大海,都不會乾涸,就是說大家集合起來,可以成就大功德事。所以,這是佛陀的道理,來人間說法。我們現在是鼓勵人人行善事,所以希望人人放長情,擴大愛。所以「說慈悲長情,大愍念覆護,如來慈普被」,這種大慈愍心,就是普遍讓更多人能夠得到利益。就如須達長者,覺得:不是只有我能供僧造福,我的家人、傭人,也能造福。看到家人、傭人點滴造福,那麼歡喜,他就又會想到城市的人人,貧困的人也應該有機會供佛、聽法。就這樣的方法,就一直擴大出去,這是供佛僧得的福。而現在,我們是期待人人發揮愛心,普遍將愛普被給大眾,困難的人就是得到幫助,富有的人所得的是法喜,助人是最快樂、歡喜的事。 所以這就是如來的慈悲,大慈愍心,為天下眾生,保護大家不要去造惡,鼓勵人人來行善,這樣生生世世就能夠得福、造福,造福、得福,所以如來的慈悲普被。又再將法輾轉輾轉,這樣相教,所以叫做轉法輪度脫苦難的眾生。而且,人人能夠將這分長情大愛繼續,在生生世世付出,最快樂、最輕安自在,所以獲永恆輕安。能夠做好事,是一件很歡喜的事情。這是受佛教化,了解道理,生生世世,法流傳,人人依教奉行,這樣將法傳下去,這樣來行菩薩道。這就是我們人間應該長長久久傳法、行道,雖然娑婆世界,人生壽命苦短,我們已經盡人生有意義的事,做就對了,我們就心安。自然法則總是「人人都有一天會離開」,不過,我們每天都是心安理得、輕安自在,就是在付出。行善、付出,每天都是輕安自在。來,我們來看前面的經文。上方的梵天王,尸棄大梵所領導,也全都來到大通智勝佛的道場了,所以經文這樣說。 經文:「見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座,諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞,及見十六王子請佛轉法輪。」 已經來到這個地方,看到這個道場,除了諸天,還有龍神八部,還看見十六王子請佛轉法輪。這是一個很殊勝的法會,所以他們從天下降了。 經文:「時諸梵天王頭面禮佛,繞百千匝,即以天華而散佛上。所散之華如須彌山,並以供養佛菩提樹。華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」 「時諸梵天王頭面禮佛,繞百千匝,即以天華而散佛上。所散之華如須彌山,並以供養佛菩提樹。華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」天人看到這麼殊勝的道場,他們也起歡喜心,他們也是很虔誠恭敬,這樣禮佛、繞佛百千匝,不斷在散花。所以「所散之華如須彌山,並以供養佛菩提樹」。大家所散的花不只是供佛而已,又是供菩提樹,所散之花很多、很多,已經從薄薄的地面,累積到花已囤積如山了。天華表示清淨,我們昨天說過了,所以這道場的莊嚴,清淨的天華降落地上。「華供養已,各以宮殿奉上彼佛」。除了散花供養之後,連他們所帶來的宮殿俱也願意奉上,來供養彼佛。彼佛,就是大通智勝佛。這是表達至高無上,虔誠的獻供。下面接下來,我們今天這段經文說。 經文:「而作是言:惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」 經文簡釋: 「而作是言:惟見哀愍,饒益我等」;惟願見佛,慈憫念我,知我求法若渴,願祈愍饒益施法。 「而作是言」,奉上這些供物之後,又開始這樣說,「惟見哀愍,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王即於佛前,一心同聲,以偈頌曰」。獻供之後,還是懇求佛能接受他們所獻供的一切,這就是表達虔誠,這個時候,梵天王等等都在佛前,一心同聲,同一念心,很多人同一念心,同一個聲音,請佛來接受供養,同時作偈,以偈文再重誦。所以說「惟見」,「惟願見佛」。這些天人離開了梵天,一路經過千萬億土那麼遠,專程來到佛的道場,就是為了要見佛。知道是佛的一大因緣,要轉大法輪,所以他們從遙遠的地方來,唯一的心願就是見佛。 所以「慈愍念我」,我們這樣一心來,就是要見佛,就是一心想要供養,供養的心,就是佛陀應該能夠「知我求法若渴」。就是很渴,就是了解我們大家將要求法,我們的奉獻就是表達我們的虔誠。我們現在來到這個地方,就像是很口渴的人,只期待有這口水可喝。所以佛陀應該了解我們,知道我們所要求的是法。所以「願祈愍饒益施法利益我等」,願祈求佛陀慈悲憫念,來饒益施法,布施這個法來利益我們大家。因為每一位都是因為光,追求光的源頭,光就是道理的源頭而來。所以他們的虔誠獻宮殿,只是求佛的接受,希望佛陀布施佛法。 經文簡釋: *「所獻宮殿,願垂納處」;我等所獻隨身宮殿,願佛垂慈。懇求納受。 *「時諸梵天王即於佛前,一心同聲以偈頌曰:」;梵天王懇誠大眾以一心同聲以偈頌曰: 所以說,「我等所獻隨身宮殿」,我們隨身所帶來的宮殿,全都獻給佛。「願佛垂慈」,就是懇求佛陀能夠納受我們的供養,這是我們的虔誠。所以諸梵天王表達他們的心意,還是「以偈頌曰」,用偈文再次重複,這是梵天王的懇誠,大眾的一心。這麼多人共同一念心,就是虔誠的心,就是要求佛說法這念心。 經文:「善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。」 經文簡釋:「善哉見諸佛,救世之聖尊」 *「善哉」:表欣喜得見諸佛如來,救護世間大聖世尊。以下歎佛恩德 所以「善哉見諸佛」,接下來這段經文是偈文,重複的文,「救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生」。所以這段經文是表達我們過去所說,讚歎佛陀的威德,現在重複再說。「善哉見諸佛」,「善哉」就是表示很歡喜,歡喜能見到諸佛如來。因為梵天壽命長,佛都是出現人間,人間人壽短暫,所以梵天王已經見過很多佛出現人間。雖然很長久才有一尊佛出現人間,對人間來說,時間過得很久;對天人來說,尤其是梵天(色界四禪十八天通名梵天),色界最頂上的梵天,那個時日很長。我們時常說的忉利天的一天,我們一百年是忉利天的一天。所以說來,再上去的天界,不斷不斷高層的天界,愈來他們的時日愈長。所以說,人間過了幾萬年,也是他們天界,尤其是梵天,應該就是很短的時間。所以他們所見到的如來世尊出世,應該也是見過不少。 所以這個地方表示諸佛,見諸佛,不是見一尊佛。過去都說佛難得見,出現人世很難得。但是在這個地方,諸梵天王來到這裡,所表達的是歡喜見諸佛。諸佛就是表示很多諸佛如來,他們所看到的很多。每一尊佛來到人間,就是為了要救護世間,這就是大聖世尊。世間人人所尊重的大聖者,這就是梵天王將要讚歎他們來到人間,看到大通智勝佛坐道場,將要轉法輪的那分歡喜的心。不只是看到大通智勝佛,過去也見過不少佛了。所以這就是讚歎佛來人間施恩,所以叫做「善哉見諸佛,救世之聖尊」,就是讚歎佛德。 *善哉:乃自慶幸之辭無邊法門,拯濟有情,故云救世之聖尊。 「乃自慶幸」,也是自己慶幸,自己已經又再次看到佛在人間了。所以「無邊法門,拯濟有情」,佛若出世人間,自然就能覺性慧海展現在人間。所說的是無邊無際的法,道道的法門都是能度眾生的方法。要用種種的方法來適應種種眾生的根機,所以叫做「無邊法門」。眾生根機不同,就要用不同的方法,這叫做法門。這樣來「拯濟有情」,來救度有情。「有情」就是眾生,眾生就是表示不只是人而已,「蠢動含靈皆有佛性」。要教導眾生保護生靈,眾生若了解道理,就是不忍殺害眾生。所以,善法,人懂得聽,懂得聽法,就懂得保護一切的生靈。所以人若得救,所有的眾生都能得救。所以拯濟,佛出現人間就是說善法,「拯濟有情」。 就如現在(農曆)七月,一直在推動正法。在最近,大甲有很多里長來邀請慈濟人,二十幾個里來邀請慈濟人。里長就說:「請慈濟人去我們的里,帶動我們祈福。」慈濟人很歡喜,任何一位里長邀請,我們就趕緊動員,慈濟人就到任何一個里,就這樣去帶動他們祈福,用很虔誠的心,這樣祈福。昨天他們回來,我就說:「是不是這樣的祈福,就不必再殺生普度了呢?若能夠這樣,功德無量啊!」這叫做正信,不必燒金紙,不用三牲五禮,在那裡殺生,這種世俗的風氣應該要改革,不要再有用殺生來「普門口」。這實在是很沒意義,只是一種世俗這樣延續下來,這不是佛教,絕對不是佛教。佛教完全都是以表達虔誠的心,花,用花布置場地清淨,大家虔誠的心來祈求、祈禱、祝福,這叫做祈福,祈禱、祝福。祈禱天下四大調和平安,平安就是福,這就是要以虔誠的心,不是殺生。所以佛陀來人間說理,說正法,我們能正行、正思惟,能這樣,人了解道理了,就懂得愛護生靈。所以人得救,眾生就都得救。因為這樣,叫做「救世之聖尊」。 經文簡釋: 「能於三界獄,勉出諸眾生」;能於三界生死獄中,勸勉眾生,令得出離。 「能於三界獄,勉出諸眾生」。就是在三界,三界是欲界、色界、無色界,現在已經集中來到大通智勝佛的道場,是色界諸天的梵天王都到達了。所以是在三界─欲界、色界、無色界。諸梵天王還有生死未斷,因為他們還有少分、微分的惑,道理還沒有了徹,所以還有一點點的惑未斷。所以天福享盡,天壽已盡,他們要再來六道輪迴。所以他們也是要求法,要來請佛轉法輪。包括在三界,三界中還有生死。所以,佛能於三界生死獄中來勸勉,能夠救度眾生。佛陀出現人間,就是勸誡教育。所以勸誡眾生、勉勵眾生戒除惡習,勉勵行善,這就是佛陀在人間所說的法,能夠普及三界,斷生死的方法。不只是行善,還有很多,如何去除煩惱無明,斷惑的道理,這就是要請佛用心。事相分明來說,轉法輪。這是我們前面一連串說過來,大悲梵天王,請佛將事相在道理中轉,轉法輪。轉法輪,說清事相,就是用人間事相來說道理,這是過去我們說過,要如何消除三界生死獄,唯有佛陀在人間「勸勉眾生,令得出離」,唯有佛。 *眾生沉於生死,宛轉無出,故喻牢獄。獄中不強無罪之人,三界總是自迷之輩,以勸修善法,教誡止惡行善法二門,令出三界,故云勉出。 所以「眾生沉於生死,宛轉無出」,這樣宛轉無法出離。所以「獄中不強無罪之人」,地獄中,不強無罪之人;地獄絕對無法勉強沒罪的人去地獄,不可能。我們人人若行善,自然地獄再怎麼拉也拉不下去。這就是我們已經造福在人間,不會墮落地獄,這就是「獄中不強無罪之人」。有罪才會墮地獄,無罪他就不會墮地獄,無罪就必定要好好行善。「三界總是自迷之輩」,在這三界中的人,都是還有煩惱無明惑,尤其是梵天,既然受清淨戒,還有微分的惑未斷,還有一點的迷,所以說「三界總是自迷之輩」。自己迷,自己還不清楚透徹的道理,所以要「教誡止行」,「教誡止惡行善法二門」,善惡法這二項道理一定要教。 「教」,就是教育,「誡」就是要停止,停止這個惡法。停止惡法就是教於善法,就是教善戒惡的意思,所以教誡。惡的要止,善的要行,所以這就是善惡二法的門,善惡二門。這就是佛法,教我們如何正確行善。我們過去有說,上上善、上上戒,這種善,而惡呢?也有上上惡,所以他有上上的苦難。這種你作十惡,最極端的惡,就墮地獄,次等就是墮餓鬼,再更微弱的惡,那就是畜生。我們過去已經說過了,所以我們要如何教善誡惡?我們要止,止惡;教行,行善。所以這是佛陀人間說法有二門,就是善惡二門。「令出三界」,能夠離開三界,斷生死,這叫做「勉出」,勉勵人人要知道善惡分明。我們現在的人,就是不知善惡,是非不分,所以常常受惡的念一起,無明不斷複製,使得人間的人倫道理就這樣一直喪失。學法,學正法,我們要在正法中要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1032 Q
1.佛陀在祇園精舍說法,一位天女來到佛前,恭敬禮拜,說了什麼? 2.須達長者為何要聚集貧困的人來布施? 3.慈濟人在全球布施,為什麼要推動「竹筒歲月」,存銅板? 4.「竹筒歲月」,布施的源頭是來自於五毛錢的故事。對您有何影響? 5.何謂「教誡止惡行善」? 6.為什麼人間人倫道理一直喪失? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1032 A 1.佛陀在祇園精舍說法,一位天女來到佛前,恭敬禮拜,說了什麼? 天女來佛前,叩頭感恩佛陀,說「我了解我為什麼能得到天福,是因為佛陀的教法,讓我能生天,現在來聽佛的說法,我忽然頓悟了,天壽再長也有盡期,我願意皈依成為佛的弟子,希望能夠時時,佛在說法時,我就能在身邊聽法。」 2.須達長者為何要聚集貧困的人來布施? 須達長者要解除人人的貧苦,要能夠讓人人都能聞佛法,能夠解脫苦難,能夠身體力行做善事。不只是長者有辦法布施,也希望能夠讓人人有機會,滴水也能成甕。要讓大家有供佛僧的機會。 3.慈濟人在全球布施,為什麼要推動「竹筒歲月」,存銅板? 鼓勵人人行善,這樣生生世世就能夠得福、造福。困難的人也能累積,「粒米成籮,滴水成河」,每一滴水入大海,不會乾涸,大家集合起來,可以成就大功德事。 4.「竹筒歲月」,布施的源頭是來自於五毛錢的故事。對您有何影響? 自行發想。 5.何謂「教誡止惡行善」? 「教」,就是教育,「誡」就是要停止,停止這個惡法。停止惡法就是教以善法,就是教善戒惡的意思。惡的要止,善的要行,這就是佛法,教我們如何正確行善。佛陀人間說法有二門,就是善惡二門。 6.為什麼人間人倫道理一直喪失? 就是不知善惡,是非不分,所以常常都是受惡的念一起,無明不斷複製,使得人間人倫道理一直喪失了,所以我們要學法,學正法,要在正法中。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年八月二十六日星期三) 今天的偈文簡單講有兩個重點,一個是求法的方向要正確,一個是法是廣大無邊的。就這麼簡單,其他是不同文字的形容方式而已。 光源不移十方共向推尋,方向無形空無邊相大空,覺性慧海法界虛空難量,諸梵人天如規十方同向。 上人開示中,一句這個人講「袂伸捙」,講了很多遍,是有感而發。因為,講「袂伸捙」肯定就不知道方向,正法也沒辦法入心,當然就不必跟他說了。所以要自覺、要自我警惕,我們自己有沒有講「袂伸捙」的時候。 「袂伸捙」,指經過言詞勸說之後,仍無法改變對方的態度或想法),這種道理原來就是一條平坦的道路,要跟他說:「你就是這樣走,這條平坦的道路,這樣走下去就對了。」怎麼說就是彎彎曲曲,就是迷,所以因為這樣,古人才說:「說『袂伸捙』的人,不必跟他說。」這是台灣話,但這字到底要如何寫? 經文中有一句「恭敬圍繞」,可是上人講了須達多長者(給孤獨長者),他初見佛時,天人(首陀會天)示現,而有了五體投地禮佛的儀式與恭敬圍繞繞佛的儀式。這有什麼重要的意涵呢?也是有兩個重點,一個是尊重修(恭敬修),這是四修(長時修、無餘修、無間修、尊重修)之一,可以讓我們得大法。二是能夠讓法永遠留傳。上人說:「真正是用心,法就能夠留傳。這就是學佛,禮佛的儀式,要恭敬圍繞,在佛法之中,什麼叫做「恭敬圍繞」?起緣就是從這個時候開始,大家就知道禮佛恭敬。」 光源不移十方共向推尋 方向無形空無邊相大空 覺性慧海法界虛空難量 諸梵人天如規十方同向 十方梵天王還是從十方而來,來推尋這道光明,這我們前面已說過了。我們大家清楚,佛出世人間乃是大因緣,而且大轉法輪,光的放射,四面八方、上、下,全都能接受到光的照耀。那就是表示佛叫做覺,覺就是理的源頭,對所有的道理不覺,永遠就沒有理可說,就是要覺,覺悟體會道理的來源,才有法可說。所以說法是一大事因緣,沒有佛出世,沒有出世的這位修行,沒有經過修行,哪有覺悟的時刻呢?就是因覺悟,稱為覺者,覺者體會天地宇宙萬物真理,能夠向人間說法,這就是道理的源頭,源頭來自這位覺者向人間來告示,向大家來說話。這道理本來就是原來就有,原來本有的道理,我們凡夫不覺,人人都不覺,儘管道理原來就有,但是人人不覺,所以,不知就等於沒有道理存在,就要有人知道,知道有這樣的東西,就是這樣的道理,有這樣的人間,就有隱含著它道理的存在。所以很多道理的源頭是永恆存在,只是因為我們人人不覺,就沒道理好說。 我們如果常常與人說話,「這個人如何說,就是說『袂伸捙』,再怎麼說他體會不到,『袂伸捙』。」「袂伸捙」的意思,就是怎麼說都說不直,就是將事情都曲解,不直,沒有透徹道理,所以彎彎曲曲,「袂伸」,「袂伸」就是說不平(台語「伸」有延伸、平整意;「袂伸捙」,指經過言詞勸說之後,仍無法改變對方的態度或想法),這種道理原來就是一條平坦的道路,要跟他說:「你就是這樣走,這條平坦的道路,這樣走下去就對了。」怎麼說就是彎彎曲曲,就是迷,所以因為這樣,古人才說:「說『袂伸捙』的人,不必跟他說。」這是台灣話,但這字到底要如何寫? 昨天有一群在集結經典的志工,將師父幾十年前說的話,師父講的經,就這樣散散落落、斷斷續續,真的要將這些斷斷續續的經典,要將它連接起來,實在是很不簡單,很辛苦。這群的結集者花了幾年的時間,用讀書會來瞭解,將散散落落拿來的,要將它連連結結起來,實在是很不簡單,且很認真,師父在說的口吻、口氣,到底語氣是如何,他們也不要讓他失真。我感覺自己很幸福,他們很辛苦,想,這是真的要說的辛苦。要整天的時間不斷討論,不斷如何將台語變成現在一般人看懂,體會得到,又要將台語語意留著,今天說一句「講袂伸捙」,現在看他們「袂伸捙」要如何寫,「袂伸捙」這三個字,在文字上要如何表達出來呢? 所以說,文字只是一個相,已經有文、有字了,寫得出來,這是人為,有為法,有作為的方法,現在大陸同樣用中文,卻是用簡體字,已經有人再將它簡化過了,所以每一個字,與我們不同。我們台灣仍保持中華的文化,自古以來,這個文字,中國造字,字很美,很有意義,有象形的文字,依形來造字,所以每一個字都有形、有意,這都有。但是大陸這幾十年來,將繁體文字已變成簡體文字,很可惜!我們台灣還是沿用繁體字,就是中國一向一直用的古代文字,一直留下來,我們用的字是這樣。所以說,同樣是中文,簡化後的與我們保持原來的就已不同了。有些日文也是用中文,用古早古早的中文去簡化(日文的平假名與片假名自漢字簡化而成),變成了他們的日文。日文,我們看不懂了,但是它日文中不能簡化的,就保持漢文,用漢字還保持住,所以日文中有漢字在,這也是人為。若是西方,就是用他們各人的文字等等,各個國家就有英文、法文、葡萄牙文等等,都是不同的文字,這總是世間有為法,有形相。道理,道理是無為法,無為法就是你沒改變的餘地,因為它是無相,它是無形、無體、無相,所以它就是永遠不變,這就是道理,任何道理,仍何一國家的文字都能將這個物理,用它們的文章去寫,而我們也用我們的文章去寫,雖然各國文字都不同,但是物理永遠不改變,生理永遠不改變,人的心理,也是各人心理,感觸的形態不同,每種人種,都有同一種各各不相同的感受,道理都是一樣。所以說來,道理是一源頭,就像這「光源不移,十方共向推尋」。這發光源頭不移,那就是道理永遠存在,就是同樣在一方向,千古不變,塵點劫以來不變,但是各方,各不相同的方向,他現在已經十方共同向那發光的原點去推尋,去推、去找。「方向無形,空無邊相」,這就叫做大空。其實,道理就是空,真真正正就是無形無體,它以任何一方向來看它,東說西,南說北,西說東等等,這就是各方向來看這個理,各有各的表達方向的方式、語言,其實它還是同樣不變,在原地裡。 所以「方向無形,空無邊相」,就是「大空」。不論在哪個土地方,同在這個空間,我的方向、你的方向,不同,我若轉個面,我的方向與你們方向就相同了,但是,這面牆壁還是一樣,它這面牆,是你、我的盡頭。你們面向所看過來的,是我的後面,我面向看過去,是我的前面。不論是你們看到的,我看到的,同樣是一面牆壁,只是我們是向東看,你們是向西看。同樣的道理,大家若能瞭解,理本來就是這樣,無形空無邊相,就是大空。所以「覺性慧海,法界虛空難量」。我們人人都有本具的覺性,只是我們就是被無明覆蓋住了,覺性沈迷,被埋了,要不然,人人與佛同等有「覺性慧海」,在這個「法界虛空難量」,我們的法性,我們的智慧,若能體會到這個法,所以法是遍虛空法界難量,無法測量。這就是佛陀所覺悟的境界,是我們凡夫所迷的境界。 凡夫就是迷,無法瞭解,佛就是覺,所以他遍虛空法界,所以覺性慧海難量。其實,我們人人也是本具,可惜我們就是無明覆蓋,所以讓我們「袂伸捙」,無法菩提大直道,向這條路走下去,我們就是這樣彎彎曲曲。「諸梵人天,如規十方同向」。諸梵天就是是八方、上、下,等於是十方,這樣如規如儀,他們大家都用很虔誠的心,同樣的,大家感受到這光的照曜,感受到自己的生死未了,道理,透徹的道理再次顯相,這種大覺天生,已經降人間了,開始修行成正覺了,受正覺之後還要大轉法輪,這個理大放光明,大家歡喜,所以皆大歡喜。每一位天人就看見這光,發現到真理,很歡喜。所以,一心,大家都一心,同一個方向而來,那就是到人間來了,所以叫做「如規十方同向」。這些天人照這規律來到佛的道場,大家都是要這樣的恭敬,心生歡喜,恭敬禮拜,繞佛散花等等,這些規則都有,所以這就是如規。十方共同向一方向去了,想像這樣的十方,八方、上下全都同一方向,到達那裡,那種散花供佛,圍繞的景象,我們用我們無限量的腦力去思考看看,靜靜思考,諸天從不同方向來到同一地方,來見覺者、聞大法,那景象是多麼莊嚴呢! 這莊嚴的境界,我們來它前面的文。尸棄大梵,所帶領的梵天眾,已經到達了,大家又再用偈文再次誦曰。這段文這樣說, 經文:「今以何因緣,我等諸宮殿,威德光明曜,嚴飾未曾有,如是之妙相,昔所未聞見,為大德天生,為佛出世間。」 這就是梵天王,看到他自己的宮殿這樣光明,這種很歡喜的瑞相,大家覺得這是一個很微妙的形象,過去不曾看過,這到底是大德天生來了,或者佛出世間呢?這段偈文是大家的心聲。再來的經文就是說, 經文:「爾時,五百萬億諸梵天王與宮殿俱,各以衣裓盛諸天華,共詣下方推尋是相。」 這位梵天是上方的梵天,尸棄大梵,就是色界主。他從上方而降,人人都是以最虔誠的心,心來了、人來了、宮殿俱,一路就是這樣來,散花,一起到這個地方,那就是在佛的道場。「共詣下方推尋是相」,找到這個原點了。下面這段文接下來,經文再這樣說, 經文:「見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座,諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞。」 經文簡釋: 「見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座」;諸梵天推共聚一心同尋光源方向,得見佛處於道場。 大家看到大通智勝佛已經在這個道場了,在菩提樹下坐師子座。是一個很莊嚴,雖然是在石頭上,大樹下,但是有佛在的道場,就是那麼的莊嚴,那麼的威德。我們昨天說「威」,那就是一種威嚴,「德」,就是讓人可親近,很親愛、可親近,這叫做威德。威德,就是處在這個菩提樹下,師子座,這是表示有威德。所坐的地方,其實是一顆石頭,平坦的石頭,用恭敬心,天人來看,好像是師子座,這是恭敬心。不是說大樹下的大石頭,不是,用這樣很恭敬的形容,是菩提樹下坐師子座,很威嚴坐在那個地方,具足了威德,所以稱為師子座。這是「諸梵天推共聚」,一直推尋,推尋去找這個道理,推這個道理的源頭。所以「諸梵天推共聚」,就是「推」這個道理的源頭。共聚,大家共同一心,就是要來推尋,要追究這個道理,找它的源頭。所以光源方向,就是這個道理的源頭的方向,這個光的波,就是道理,光的道理,它的方向在哪裡。「得見佛」,已經見到佛了,「處於道場」。 *諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞,人天八部,遶右旋而敬禮,即右遶三匝賢愚因緣經,須達遙見世尊,猶如金山,睹之心悅,不知禮法。 所以,「諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞」。已經在那個地方,其他的天也都到了,在那個場面裡,還有天龍八部,也都圍繞在那個地方了。大家都是那麼的恭敬圍繞,「及見四眾」這麼恭敬圍繞,當然這是一個儀式,這是一個禮數。意思也就是說,如我們若是禮佛之後,我們都會繞佛。繞佛,都是右旋,繞佛就是這樣向右轉,右旋,這樣繞佛,就是向右轉,繞佛,這是一個禮節,這是敬禮,這是一種儀式,就是恭敬的儀式。禮佛之後,就會這樣再圍繞,這是印度的儀式,這種圍繞,繞佛三匝。其實,我們平常是這樣。其實,「圍繞百千匝」這是諸天來禮佛,就是這樣不斷圍繞,不斷這樣旋轉。現在的尼泊爾,我們也常常看到,他們現在的佛法,就是誦經,就是轉經輪,將鐘這樣轉過去、轉過去,都是這樣叫做轉法輪,就是從右邊這樣一直轉所以這是一種儀式。 其實在《賢愚經》裡有一段這樣的經文,要如何來禮佛的儀式呢?其實故事的開頭,那就是從須達多,須達多長者。須達多長者,大家應該很熟了,是給孤獨長者。他初見佛時,就是說有一次,須達多長者,他是在舍衛國。他的一個朋友,是在王舍城。他為了他的兒子,要和王舍城這位朋友護彌長者要聯婚,所以想去探望這個家庭。須達多長者就從舍衛國到王舍城去。到達的時候,怎麼看到護彌長者整個家庭很熱鬧,大家都在清掃、清理他的家園,都在布置,前前後後,都布置得讓人看了很感動,到底是為什麼裝飾得這麼清新歡喜,令人看了就歡喜?須達多長者,他自己內心就這樣想:很感動,護彌長者,是不是知道我要來,這樣特別用這麼豐盛、這麼用心來布置前後呢?自己想一想,好像不對,何必呢?本來就是好朋友。那應該是國王,頻婆娑羅王要來,所以他才那麼隆重,應該是國王要來。所以他就去問他的朋友護彌長者,就說:「你這麼隆重這樣布置,是國王要來嗎?或者是為了我要來呢?」「都不是,有一位值得人間尊敬的大覺者。」「什麼叫做大覺者呢?」這位他的朋友,護彌長者就說:「這位大覺者,本是王子,現出家成道了。太子成道之後,他的皇宮有很多王親也同樣受大覺者所化度,出家了。又有很多婆羅門修行者,也受到他的法所感化,也出家了。僧團已經來到王舍城,在迦蘭陀竹林精舍,我已經向佛請求,要請他來受供養,明天就是佛陀與僧團來臨的時刻。所以我為了佛陀要來,我這樣在布置。」 這位須達長者認為機會難逢,所以那晚就住宿在護彌長者的家裡。但是腦海中一直在想,這位佛陀到底是什麼樣的人?值得大長者這樣的尊重?所以,他晚上輾轉難眠,不如去他所說的方向,在迦蘭陀園竹林精舍,不如這個時候去探個究竟。他就這樣出門了,晚上走在路上,周圍都是黑暗的,但是他還是抱著這分好奇心向前走。一直到了,那是迦蘭陀園,他已經從遠遠的地方就看到,彷彿一座金山一樣,一道光明,好像一座金山在那個地方。他就不由自己向前一直走過去。靠近看,原來這位修行者坐在那個地方,那麼的威嚴,而可親近。這位應該就是他的好朋友口中的大覺者,所描述的就是這樣。到底我要用什麼樣的禮數來向這位大覺者表達呢?但是,他不由自己這樣一直走近。在那當中,他心裡想:我要怎麼來接近,用什麼禮數?不知道禮數。 這當中,彷彿中有首陀會天,他就是化成四人在那裡忽然間出現了,來禮佛恭敬,在那個地方繞佛,五體投地禮拜。禮拜之後,這樣繞佛。他看了,原來要見佛的儀式是這樣,所以他也不由自己了,也與這群天人一樣,就這樣親近到佛前,在那裡禮拜下去。在這當中,佛陀就開始請須達長者到旁邊坐下,在那個地方,須達長者看到佛很慈悲,佛陀也開口叫他到身邊坐下來。這時候這位須達長者,向佛請法,佛陀為長者就說法。人間佛法難遇,人身難得,將世間一切生老病死、名利地位皆是幻化等等,很多的法,在短時間內,這位長者,好像將很多法都入心了,他感覺到這個法才是真正人間所需要的法,舍衛國更需要,更需要這個法,希望佛陀也能到舍衛國。 佛陀就對他說:「只要有精舍,有地方,安住僧團的地方,我自然就會到那個地方去。」所以須達長者認為佛陀已經答應了,只要需要一個地方安住僧團,這對他來說,應該是沒問題,須達長者這樣想。所以他趕緊頂禮,很高興,覺得他要趕緊回去舍衛國。他要替他的兒子談親事這件事,不重要了,趕緊,趕緊回去找土地,就這樣就回去了。這是一段故事,真正是用心,法就能夠留傳。這就是學佛,禮佛的儀式,要恭敬圍繞,在佛法之中,什麼叫做「恭敬圍繞」?起緣就是從這個時候開始,大家就知道禮佛恭敬。看看諸梵天,不就也是這樣嗎?來到佛的道場,就是這樣恭敬禮拜,也就是這樣的圍繞,所以這是向來就有的。但是,人間,不知如何禮佛的禮節,所以,須達長者也有這樣這段故事。諸天已經到達了,看到大通智勝佛坐道場,諸天、龍天八部全都恭敬圍繞在那個地方,所以接下來這段經文再說, 經文:「及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝,即以天華而散佛上。」 經文簡釋: 「及見十六王子請佛轉法輪」;見十六王子,請佛說法。 不只是看到諸天與天龍八部,他又看到十六王子也是在這個道場裡面,很懇切的在請佛轉法輪。尸棄大梵,從天下降,所有的梵天王都到了,所以現在是十六王子請佛轉法輪,說法的時刻。所以「時諸梵天王頭面禮佛」。從空而降的梵天王,開始也是這樣表達出那分殷勤尊重,頭面禮敬,繞佛的儀式,這就是原來就有的儀式,恭敬圍繞。所以,學佛,總是要用心,這就是我們應該要有的禮節。 經文簡釋: *「時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝」;梵天表慇勤尊重,頭面禮敬佛繞百千匝。 *「即以天華而散佛上」;散華供佛,表於佛境修淨福。 所以,「時諸梵天王」這樣在那裡「繞百千匝」。在那個地方圍繞百千匝,不只是三匝,我們平時就是說「三匝」,現在是「繞百千匝」,從天而降的梵天王,這種殷勤尊重。並且即以天華,散花來供佛。這種「散華供佛」,就是表達佛的境界,是一分修淨福。現在的人去拜佛,一定要用什麼東西來表態。其實,簡單以花就可以了,花是一種莊嚴,表示花是一種形象,是很清淨的形象。而且花從種子而生,種子生出的芽,而一株花,隨著季節而開花。開花,表達花的無常,雖然它清淨,但是,花開花謝,這是人間的無常,表達出清淨,但是表達出人間無常的道理。花開花謝,在它開花之前是含苞,就如我們人,在年輕時代開始。就是這株花的養分,營養的分量,不斷供應給花蕊,它慢慢吸收營養之後,它開花了,時間到了,它就會開花。花開了之後,它就會結果實,結果實之後,它就謝了,很快就謝了。一朵花,能有幾天的時間呢?很快的時間,隨著這樣快速的時間而開花,而結果實,而凋謝。 這就是要警惕人人,人間修福,怎樣修到的福,還是人生苦短,梵天雖然壽長,但是同樣也有盡期。何況人間如花開花謝,同樣的道理,人間短暫如一朵花,修的福也是很短暫。但是,很清淨,隨著時間這樣開、這樣謝,所以叫做「佛境修淨福」。開花結果,結果的種子入土,再發芽,再長出一株花,很快就又再開花,又再結果。佛陀生生世世,來來去去,就像這樣一樣,在短暫的人間,總是這樣一現就過了。人間的八十歲,對天人的壽命來說,那是短暫,非常的短暫。在四天王天,是我們的五十年,但只是他的一天而已,它是最接近的天,最接近人間的天。看看我們的五十年是它的一天。所以,他的一天是我們的五十年。我們的五十年在他們天界,才一天多的時間。這與花開花謝的時間,就如在四天王天看人間,也差不多是這樣而已,也是短暫,一下子的時間,它就花開花謝。 經文:「所散之華,如須彌山,并以供養,佛菩提樹,華供養已,各以宮殿,奉上彼佛。」 經文簡釋: 「所散之華,如須彌山,并以供養,佛菩提樹」;所積之修因,高廣而大。以樹獻佛,請佛於此而成正覺。 所以,「所散之華,如須彌山」,像這樣清淨的花,散落在佛上,所積的、所修的因,「高廣而大」。已經在這裡散花,在這個地方所積的花已經很高了,十方來的梵天,每一位都是這樣散花,這個花已經從菩提樹鋪到如須彌山,真的是很高、很大。所以,「以樹獻佛,諸佛於此而成正覺」。這是表達如花一樣,諸佛就是在這個地方,菩提樹下成正覺。以天人的時間來看我們人間的時間,就如花開花謝,這麼的短暫,生生世世來人間,就像這樣花在累積開謝一樣,所以用這樣來表達。 經文簡釋: 「華供養已,各以宮殿,奉上彼佛」;獻華奉宮,修福分。 所以「華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」這是大家用最虔敬的心,這樣來供養佛,表示他們也是來人間修福,不過,人間的時間,對他們來說,是這麼的短暫,如花一樣。所以,已經十方的梵天都到了,這樣散花,用清淨的花在人間供佛。這表示我們應該要把握時間。諸梵天朝向一個方向,來找發光的源點,諸梵天王已經全都集合了。十六王子,也殷勤請佛說法的時刻。所以我們要把握時間,就如花開花謝,很快的時間就過去了,我們應該要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智感恩合十 20150826薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 光源不移十方共向推尋 方向無形空無邊相大空 覺性慧海法界虛空難量 諸梵人天如規十方同向 十方梵天王還是從十方而來,來推尋這道光明,這我們前面已說過了。我們大家清楚,佛出世人間乃是大因緣,而且大轉法輪,光的放射,四面八方、上、下,全都能接受到這個光的照耀。那就是表示佛叫做覺,覺就是理的源頭,所有的道理不覺,永遠就沒有理可說。就是要覺,覺悟體會道理的來源,才有法可說。所以說法是一大因緣,沒有佛出世,沒有出世的這位修行,沒有經過修行,哪有覺悟的時刻呢?就是因覺悟,稱為覺者,覺者體會天地宇宙萬物真理,能夠向人間說法,這就是道理的源頭。源頭來自這位覺者向人間來告示,向大家來說話。這道理本來就是原,就是有,原來本有的道理。我們凡夫不覺,人人都不覺,儘管道理原來就有,但是人人不覺。所以,不知就等於沒有道理存在,就要有人知道,知道有這樣的東西,就是這樣的道理,有這樣的人間,就是有這樣隱含著它道理的存在。所以很多道理的源頭是永恆存在,只是因為我們人人不覺,就沒道理好說。 我們如果常常與人說話,「這個人如何說,就是說『袂伸捙』,再怎麼說他體會不到,『袂伸捙』。」「袂伸捙」的意思,就是怎麼說都說不直,就是將事情都曲解,不直,沒有透徹道理,所以彎彎曲曲,「袂伸」,「袂伸」就是說不平(台語「伸」有延伸、平整意;「袂伸捙」,指經過言詞勸說之後,仍無法改變對方的態度或想法),這種道理原來就是一條平坦的道路,要跟他說:「你就是這樣走,這條平坦的道路,這樣走下去就對了。」怎麼說就是彎彎曲曲,就是迷。所以因為這樣,古人才說:「『袂伸捙』的人,不必跟他說。」這是台灣話,但是這字到底要如何寫? 昨天有一群在集結經典的志工,將師父幾十年前說的話,師父講的經,就這樣散散落落、斷斷續續,真的要將這些斷斷續續的經典,要這樣將它連接起來,實在是很不簡單,很辛苦。這群的結集者花了幾年的時間,用讀書會來了解,將散散落落拿來的,要將它連連結結起來,實在是很不簡單,又是很認真,師父在說的口吻、口氣,到底韻律是如何,他們也不要讓他失真。我感覺自己很幸福,他們很辛苦,想,這是真的要說的辛苦。要整天的時間不斷討論,不斷如何將台語變成現在一般人看得懂,體會得到,又要將台語語意留著,今天說一句「講袂伸捙」,現在看他們「袂伸捙」要如何寫,「袂伸捙」這三個字,在文字上要如何表達出來呢? 所以說,文字只是一個相,已經有文、有字了,寫得出來,這是人為,有為法,有作為的方法。就像現在大陸同樣用中文,卻是用簡體字,已經是人再將它簡化過了,所以每一個字,與我們不同。我們台灣仍保持中華的文化,自古以來,這個文字,中國造字,字很美,很有意義,有象形的文字,依形來造字,所以每一個字都有形、有意,這都有。但是大陸這幾十年來,將繁體文字已經變成簡體文字,很可惜!我們台灣還是沿用繁體字,就是中國一向一直用的古代文字,一直留下來,我們用的字是這樣。所以說,同樣是中文,簡化後的與我們保持原來的就已不同了。有些日文也是用中文,用古早古早的中文去簡化(日文的平假名與片假名自漢字簡化而成),變成了他們的日文。日文,我們看不懂了,但是它日文中不能簡化的,就保持漢文,用漢字還保持住,所以日文中有漢字在,這也是人為。若是西方,就是用他們各人的文字等等,各個國家就有英文、法文、葡萄牙文等等,都是不同的文字。這總是世間有為法,有形相。道理,道理是無為法。無為法就是你沒改變的餘地,因為它是無相,它是無形、無體、無相,所以它就是永遠不變,這就是道理。任何道理,仍何一國家的文字都能將這個物理,用它們的文章去寫。而我們也用我們的文章去寫,雖然各國文字都不同,卻是物理永遠不改變,生理永遠不改變,人的心理,也是各人的心理,感觸的形態,每種人種,都有同一種各各不相同的感受,道理都是一樣。所以說來,道理是一個源頭,就像這「光源不移,十方共向推尋」。這發光源頭是不移,那就是道理永遠存在,就是同樣在一方向,千古不變,塵點劫以來不變。但是各方,各不相同的方向,他現在已經十方共同向那發光的原點去推尋,去推、去找。「方向無形,空無邊相」,這就是叫做大空。其實,道理就是空,真真正正就是無形無體,它以任何一方向來看它,東說西,南說北,西說東等等,這就是各方向來看這個理,各有各的表達方向的方式、語言,其實它還是同樣不變,在原地裡。 所以「方向無形,空無邊相」,就是「大空」。不論在哪個土地方,同在這個空間,我的方向、你們的方向,不同,我若轉個面,我的方向與你們方向就相同了,但是,這面牆壁還是一樣,它是一面牆,是你、我的盡頭。你們面向所看過來的,是我的後面,我面向看過去,是我的前面。不論是你們看到的,我看到的,同樣是一面牆壁,我們是向東看,你們是向西看。同樣的道理,大家若能了解,理本來就是這樣,無形空無邊相,就是大空。所以「覺性慧海,法界虛空難測」。我們人人都有本具的覺性,只是我們就是被無明覆蓋住了,覺性沈迷,被埋了。要不然,人人與佛同等有「覺性慧海」,在這個「法界虛空難量」,我們的法性,我們的智慧,若能體會到這個法,所以法是遍虛空法界難量,無法測量。這就是佛陀所覺悟的境界,是我們凡夫所迷的境界。 凡夫就是迷,無法了解,佛就是覺,所以他遍虛空法界,所以覺性慧海難量。其實,我們人人也是本具,可惜我們就是無明覆蓋,所以讓我們「袂伸捙」。無法菩提大直道,向這條路走下去,我們就是這樣彎彎曲曲。「諸梵人天,如規十方同向」。諸梵天就是是八方、上、下,等於是十方,這樣如規如儀,他們大家都用很虔誠的心。同樣的,大家感受到這光的照曜,感受到自己的生死未了,道理,透徹的道理再次顯相。這種大覺天生,已經降人間了,開始修行成正覺了。受正覺之後還要大轉法輪,這個理大放光明,大家歡喜,所以皆大歡喜。每一位天人就是看見這個光,發現到真理,很歡喜。所以,一心,大家都一心,同一個方向而來,那就是到人間來了,所以叫做「如規十方同向」。這些天人照這規律來到佛的道場,大家都是要這樣的恭敬,心生歡喜,恭敬禮拜,繞佛散花等等,這些規則都有,所以這就是如規。十方共同向一方向去了,想像這樣的十方,八方、上下全都同一方向,到達那裡,那種散花供佛,圍繞的景象,我們用我們無限量的腦力去思考看看,靜靜地思考,諸天同一個方向來到同一個地方,來見覺者、聞大法,那景象是多麼莊嚴呢! 這莊嚴的境界,我們來它前面的文。尸棄大梵,所帶領的梵天眾,已經到達了,大家又再用偈文再次誦曰。這段文這樣說。 經文:「今以何因緣,我等諸宮殿,威德光明曜,嚴飾未曾有,如是之妙相,昔所未聞見,為大德天生,為佛出世間。」 這就是梵天王,看到他自己的宮殿這樣光明,這種很歡喜的瑞相,大家覺得這是一個很微妙的形象,過去不曾看過,這到底是大德天生來了,或者佛出世間呢?這段偈文是大家的心聲。再來的經文就是說。 經文:「爾時,五百萬億諸梵天王與宮殿俱,各以衣裓盛諸天華,共詣下方推尋是相。」 這位梵天是上方的梵天,尸棄大梵,就是色界主。他從上方而降,人人都是以最虔誠的心,心來了、人來了、宮殿俱,一路就是這樣來,散花,一起到這個地方,那就是在佛的道場。「共詣下方推尋是相」,找到這個原點了。下面這段文接下來,經文再這樣說。 經文:「見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座,諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩侯羅伽、人非人等恭敬圍繞。」 經文簡釋: 「見大通智勝如來處於道場菩提樹下坐師子座」;諸梵天推共聚一心同尋光源方向,得見佛處於道場。 已經,大家看到大通智勝佛已經在這個道場了,在菩提樹下坐師子座。是一個很莊嚴,雖然是在石頭上,大樹下,但是有佛在的道場,就是那麼的莊嚴,那麼的威德。我們昨天說「威」,那就是一種威嚴,「德」,就是讓人可親近,很親愛、可親近,這叫做威德。威德,就是處在這個菩提樹下,師子座,這是表示有威德。所坐的地方,其實是一顆石頭,平坦的石頭,用恭敬心,天人來看,好像是師子座,這是恭敬心。不是說大樹下的大石頭,不是,用這樣很恭敬的形容,是菩提樹下坐師子座,很威嚴坐在那個地方,具足了威德,所以稱為師子座。這是「諸梵天他們推共聚」,一直推尋,推尋去找這個道理,推這個道理的源頭。所以「諸梵天推共聚」,就是「推」這個道理的源頭。共聚,大家共同一心,就是要來推尋,要追究這個道理,找它的源頭。所以光源方向,這個道理的源頭的方向,這個光的波,就是道理,光的道理,它的方向在哪裡。「得見佛」,已經見到佛了,「處於道場」。 *諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞,人天八部,遶右旋而敬禮,即右遶三匝。 賢愚因緣經,須達遙見世尊,猶如金山,睹之心悅,不知禮法。 所以,「諸天、龍王、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等恭敬圍繞」。已經在那個地方,其他的天也都到了,在那個場面裡,還有天龍八部,也都圍繞在那個地方了。大家都是那麼的恭敬圍繞,「及見四眾」這麼恭敬圍繞,當然這是一個儀式,這是一個禮數。意思也就是說,如我們若是禮佛之後,我們都會繞佛。繞佛,都是右旋,繞佛就是這樣向右轉,右旋,這樣繞佛,就是向右轉,繞佛,這是一個禮節,這是敬禮,這是一種儀式,就是恭敬的儀式。禮佛之後,就會這樣再圍繞,這是印度的儀式,這種圍繞,繞佛三匝。其實,我們平常是這樣。其實,「圍繞百千匝」這是諸天來禮佛,就是這樣不斷圍繞,不斷這樣旋轉。現在的尼泊爾,我們也常常看到,他們現在的佛法,就是誦經,就是轉經輪,將鐘這樣轉過去、轉過去,都是這樣叫做轉法輪,就是從右邊這樣一直轉,所以這是一種儀式。 其實在《賢愚經》裡有一段這樣的文,要如何來禮佛的儀式呢?其實故事的開頭,那就是從須達多,須達多長者。須達多長者,大家應該很熟了,是給孤獨長者。他初見佛時,就是說有一次,須達多長者,他是在舍衛國。他的一個朋友,就是在王舍城。他為了他的兒子,要和王舍城這位朋友護彌長者要聯婚,所以想去探望這個家庭。須達多長者就從舍衛國到王舍城去。到達的時候,怎麼看到護彌長者整個家庭很熱鬧,大家都在清掃、清理他的家園,都在布置,前前後後,都布置得讓人看了很感動,到底是為什麼裝飾得這麼清新歡喜,令人看了就歡喜? 須達多長者,他自己內心就這樣想:很感動,護彌長者,是不是知道我要來,這樣特別用這麼豐盛、這麼用心來布置前後呢?自己想一想,好像不對,何必呢?本來就是好朋友。應該是國王,頻婆娑羅王要來,所以他才那麼隆重,應該是國王要來。所以他就去問他的朋友護彌長者,就說:「你這麼隆重這樣布置,是國王要來嗎?或者是為了我要來呢?」「都不是,有一位值得我們人間尊敬的大覺者。」「什麼叫做大覺者呢?」這位他的朋友,護彌長者就說:「這位大覺者,就是王子,出家成道了。太子成道之後,他的皇宮有很多王親也同樣受大覺者所化度,出家了。又有很多婆羅門修行者,也受到他的法所感化,也出家了。僧團已經來到王舍城,在迦蘭陀竹林精舍,我已經向佛請求,要請他來供養,明天就是佛陀與僧團來臨的時刻。所以我為了佛陀要來,我這樣在布置。」 這位須達長者認為機會難逢,所以那晚就住宿在護彌長者的家裡。但是腦海中一直在想,這位佛陀到底是什麼樣的人?值得大長者這樣的尊重?所以,他晚上輾轉難眠,不如去他所說的方向,在迦蘭陀園竹林精舍,不如這個時候去探個究竟。他就這樣出門了,晚上走在路上,周圍都是黑暗的,但是他還是抱著這分好奇心向前走。一直到了,那是迦蘭陀園,他已經從遠遠的地方就看到,彷彿一座金山一樣,一道光明,好像一座金山在那個地方。他就不由自己向前一直走過去。靠近看,原來這位修行者坐在那個地方,那麼的威嚴,而可親近。這位應該就是他的好朋友口中的大覺者,所描述的就是這樣。到底我要用什麼樣的禮數來向這位大覺者表達呢?但是,他不由自己這樣一直走近。在那當中,他心裡想:我要怎麼來接近,用什麼禮數?不知道禮數。 這當中,彷彿中有天人(首陀會天,他就是化成四人)在那裡忽然間出現了,來禮佛恭敬,在那個地方繞佛,五體投地禮拜。禮拜之後,這樣繞佛。他看了,原來要見佛的儀式是這樣,所以他也不由自己了,也與這群天人一樣,就這樣親近到佛前,在那裡禮拜下去。在這當中,佛陀就開始請須達長者到旁邊坐下,在那個地方,須達長者看到佛很慈悲,佛陀也開口叫他到身邊坐下來。這時候這位須達長者,向佛請法,佛陀為長者就說法。人間佛法難遇,人身難得,將世間一切生老病死、名利地位皆是幻化等等,很多的法,在短時間內,這位長者,好像將很多法都入心了,他感覺到這個法才是真正人間所需要的法,舍衛國更需要,更需要這個法,希望佛陀也能到舍衛國。 佛陀就對他說:「只要有精舍,有地方,安住僧團的地方,我自然就會到那個地方去。」所以須達長者認為佛陀已經答應了,只要需要一個地方安住僧團,這對他來說,應該是沒問題,須達長者這樣想。所以他趕緊頂禮,很高興,覺得他要趕緊回去舍衛國。他要替他的兒子談親事這件事,不重要了,趕緊,趕緊回去找土地,就這樣就回去了。這是一段故事,真正是用心,法就能夠留傳。這就是學佛,佛法的儀式,要恭敬圍繞,在佛法之中。什麼叫做「恭敬圍繞」?就是從這個時候開始,大家就知道禮佛恭敬。看看諸梵天,不就也是這樣嗎?來到佛的道場,就是這樣恭敬禮拜,也就是這樣的圍繞,所以這是向來就有的。但是,人間,不知如何禮佛的禮節,所以,須達長者也有這樣這段故事。諸天已經到達了,看到大通智勝佛坐道場,諸天、龍天八部全都恭敬圍繞在那個地方,所以接下來這段文再說。 經文:「及見十六王子請佛轉法輪。時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝,即以天華而散佛上。」 經文簡釋: 「及見十六王子請佛轉法輪」;見十六王子,請佛說法。 不只是看到諸天與天龍八部,他又看到十六王子也是在這個道場裡面,很懇切的在請佛轉法輪。尸棄大梵,從天下降,所有的梵天王都到了,所以現在是十六王子請佛轉法輪,說法的時刻。所以「時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝」。從空而降的梵天王,開始也是這樣表達出那分殷勤尊重,頭面禮敬,繞佛的儀式。這就是原來就有的儀式,恭敬圍繞。所以,學佛,總是要用心,這就是我們應該要有的禮節。 經文簡釋: *「時諸梵天王頭面禮佛繞百千匝」;梵天表慇勤尊重,頭面禮敬佛繞百千匝。 *「即以天華而散佛上」;散華供佛,表於佛境修淨福。 所以,「時諸梵天王」這樣在那裡「繞百千匝」。在那個地方圍繞百千匝,不只是三匝,我們平時就是說「三匝」,現在是「繞百千匝」,從天而降的梵天王,這種殷勤尊重。並且即以天華,散花來供佛。這種「散華供佛」,就是表達佛的境界,是一分修淨福。現在的人去拜佛,一定要用什麼東西來表態。其實,簡單以花就可以了,花是一種莊嚴,表示花是一種形象,是很清淨的形象。而且花從種子而生,種子生出的芽,而一株花,隨著季節而開花。開花,表達花的無常,雖然它清淨,但是,花開花謝,這是人間的無常,表達出清淨,但是表達出人間無常的道理。花開花謝,在它開花之前是含苞,就如我們人,在年輕時代開始,就是這株花的養分,營養的分量,不斷供應給花蕊,它慢慢吸收營養之後,它開花了,時間到了,它就會開花。花開了之後,它就會結籽,結籽之後,它就謝了,很快就謝了。一朵花,能有幾天的時間呢?很快的時間,隨著這樣快速的時間而開花,而結籽,而凋謝。 這就是要警惕人人,人間修福,怎樣修到的福,還是人生苦短,梵天雖然壽是長,但是同樣也有盡期。何況人間如花開花謝,同樣的道理,人間短暫如一朵花,修的福也是很短暫。但是,很清淨,隨著時間這樣開、這樣謝,所以叫做「佛境修淨福」。開花結果,結果的種子入土,再發芽,再長出一株花,很快就又再開花,又再結果。佛陀生生世世,來來去去,就像這樣一樣,在短暫的人間,總是這樣一現就過了。人間的八十歲,對天人的壽命來說,那是短暫,非常的短暫。在四天王天,是我們的五十年,但只是他的一天而已,它是最接近的天,最接近人間的天。看看我們的五十年是它的一天。所以,他的一天是我們的五十年。我們的五十年在他們天界,才一天多的時間。這與花開花謝的時間,就如在四天王天看人間,也差不多是這樣而已,也是短暫,一下子的時間,它就花開花謝。 經文:「所散之華,如須彌山,並以供養,佛菩提樹,華供養已,各以宮殿,奉上彼佛。」 經文簡釋: 「所散之華,如須彌山,并以供養,佛菩提樹」;所積之修因,高廣而大。以樹獻佛,請佛於此而成正覺。 所以,「所散之華,如須彌山」,像這樣清淨的花,散落在佛上,所積的、所修的因,「高廣而大」。已經在這裡散花,在這個地方所積的花已經很高了,十方來的梵天,每一位都是這樣散花,這個花已經從菩提樹鋪到地面,真的是很高、很大。所以,「以樹獻佛,諸佛於此而成正覺」。這是表達如花一樣,諸佛就是在這個地方,菩提樹下成正覺。以天人的時間來看我們人間的時間,就如花開花謝,這麼的短暫,生生世世來人間,就像這樣花在累積開謝一樣,所以用這樣來表達。 經文簡釋: 「華供養已,各以宮殿,奉上彼佛」;獻華奉宮,修福分。 所以「華供養已,各以宮殿奉上彼佛。」這是大家用最虔敬的心,這樣來供養佛,表示他們也是來人間修福,不過,人間的時間,對他們來說,是這麼的短暫,如花一樣。所以,已經十方的梵天都到了,這樣來散花,用清淨的花在人間供佛。這表示我們應該要把握時間。諸梵天向一個方向,來找發光的源點,諸梵天王已經全都集合了。十六王子,也殷勤請佛說法的時間。所以我們要把握時間,就如花開花謝,很快的時間就過去了。我們應該要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1031 Q 1.『袂伸捙』(臺語音譯),是什麼意思? 2.道理是無為法。什麼是「無為法」? 3.「光源不移,十方共向推尋」。請解釋「光源不移」的意涵? 4.我們與佛同等有「覺性慧海,法界虛空難量」,但為何不能顯現? 5.須達長者初見佛陀,不知如何表達對這位大覺者的敬意,後來是怎麼知道禮佛的禮節? 6.在今天的晨語開示中,上人為何提到須達長者禮佛的故事? 7.十方的梵天散花,用清淨的花在人間供佛。這表示什麼? 8.以花供佛,有何意涵? |
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五月 2024
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