惟智薰法香心得影片28分鐘
法香心得札記(二○一四年十月十日星期五) 今天對於六和敬有更多一點的認識,原來前三個是修自己的身口意,加上第四個戒和同修,可以說前四個都是修己,特別是持戒。身口意也會有形之於外而影響他人的時候,但六和敬要求群體生活時,每一個人要顧好自己。接著到了見和同解,很明確的指出,有不同的意見,最後要形成共識,要調和(Align)成一致,這是很重要的。要共同解釋問題,就要達到見和同解。當前面都做到了,就可以利和同均。 一、身和同住,是身體的和平共處; 二、口和無諍,是言語的不起爭論; 三、意和同悅,是心意的共同欣悅; 四、戒和同修,是戒律的共同遵守; 五、見和同解,是見解的完全一致; 六、利和同均,是利益的一體均霑。 以前在教管理的時候,引用AMA美國管理學會的調查資料,他們得出優秀的企業有四個共同,分別是: 一、目標共同訂定 二、資源共同分享 三、問題共同解決 四、成果共同分享 一、目標共同訂定(修行人的共同目標很明確,修大乘法,行菩薩道,成佛) 二、資源共同分享(美國人重視外部看得到的資源,佛法提出內部心理的層面,原來要做到:身和同住,口和無諍,意和同悅,戒和同修,才能共享資源) 三、問題共同解決(見和同解,是見解的完全一致) 四、成果共同分享(利和同均,是利益的一體均霑) 高明智感恩合十 20141010晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如世慈父呼召愛撫慰勉 大愛如親近處說其愛語 不忍散心勸其恒修定法 復教誡其勤修諸正道法 世間的父親對孩子的呼喚,知道人生的摯愛,莫過於父母對孩子。那份慇勤的盼望孩子可以成就,世間的慈父是這樣不斷在呼喚著他的孩子。甚至孩子小的時候,就是愛、撫慰等等的勉勵,這是世間的父親。何況說佛陀視眾生如一子,所有所有的眾生,不光是人類。所有有生命的動物,佛陀就是同樣把他們當作一個孩子,就像他對羅睺羅一樣地疼惜,這是一分天性的大愛。就像「如親近處」,大愛,就是我們眾生所應該要親近,唯有大愛可以使眾生來接近。就像大地,人人生在人間,哪一個人可以離開大地呢?就像天下所有的道理,哪一個人可以脫離道理呢?但是有的人,不知道要親近正理,卻是在道理中脫離了。 所以,法有正法,有邪法,有善法,有惡法。到底我們在人間大地上,所行的是正法?是善法?絕對不可以遠離正法,我們必定要守護在善法,不可偏向惡法。一樣站在這土地上,我們要親近的就是大愛,無私的大愛,才是我們眾生真正所要親近的。 當然,我們人與人之間,需要彼此影響,互相勉勵,互相牽教,關懷。所以,我們懂道理的人,就要去接近不懂道理的。我們用心去勸、去教,你走錯路了,這條路危險、難走。來,我們來走這條路,這條路很平坦、很安全,可以到達的目的地。是一個真正安全,而且是康莊的目的地。但是,有的人是不是會聽?是不是願意伸手出來,與我們牽著一起走呢?佛陀他雖然也一樣,人間要來勸導眾生,不斷用慈言愛語,設種種方法,就是希望要將眾生牽引來走正路。但是我們眾生有的人就是不願意伸出手,讓人牽住我們。這是我們眾生業重呀!就是缺了那個緣,也就是缺造那份的因。缺了因緣,就接觸不到這分最親近的大愛。 但是佛陀教育我們,就要用很長的時間,要發很大的心,不棄眾生。這輩子我度不來,但是我也要放一顆種子,這個因還是在人間,去就再回來。不管如何他就是靠近眾生,還是要讓眾生做依止處。這,「是諸眾生大依止處」,所以用說其愛語,用種種方法。一次講不聽、第二次、第三次、無數次,這是世間的大慈悲父,出世的大慈悲父。大家不是說「四生慈父」,「人間導師」,那就是釋迦牟尼佛。世間的慈父都不會捨離他的孩子,再壞的孩子也要教。何況說出世慈父,他是人間導師,將四生眾生都視為平等,如一個孩子一樣的平等。用這種大愛去親近眾生,用心說很多的方法,愛語來度眾生。這是為了什麼呢?不忍!不忍眾生有這種的散亂心,如果眾生可以一心聽法,專心受持,自然法就可以入心。只可惜,眾生那就是散亂心啊!佛陀不忍心,不忍心眾生的心是這樣散亂,這樣無明,這樣糊塗,難得覺醒。不過佛陀還是不放棄,用心來勸與教,勸教眾生能夠永遠「受持定法」。 我們人一點自我放縱,那是放棄自己。不知要精進,不知要爭取時間,隨著時間消逝了我們的生命。就是這樣消磨掉了,時間就是這樣一秒一秒過去,我們的生命就是一分一分的減少,消失去。「是日已過,命亦隨減」,還能讓我們有多少時間,讓我們能散漫過日子?我們應該趕緊提起了我們的精神,因為時間,把握時間,每分鐘的時間,每秒鐘,每一句法,我們要用專心收入,絕對不可以散漫心。我們如果散漫就自墮落,這是佛最不忍心的。眾生要自己懂得自愛,自己要能提起精神好好精進。 看到人間的苦難,常常就這樣想,為什麼他們會生在這麼苦的地方,怎麼會那麼可憐?看到海地,海地我們大家都知道,四五年來,從海地大地震,我們很明確看到海地的貧困。我們除了為海地急難救濟,為天主教蓋學校,還為醫院貧苦的眾生,為小的孩子,沒飯可吃的,這四五年來一直在提供,讓他們有熱熱的飯可吃。就像有些學校的孩子,他早上若沒飯可吃,一天就沒有飯吃了。他們很多人,有的人還有一餐可以吃,這餐是什麼時候呢?是中餐。孩子如果去讀書,就是若早上沒吃,連中餐都沒有得吃,很多貧困家庭就是這樣。看到我們的志工,都是一早就去看,「孩子,你怎麼沒去讀書呢?」因為沒有飯吃,我沒有辦法去讀書。我們的志工就趕緊把熱熱的飯趕快送給孩子吃。在一個畫面裡,我們的志工蹲在兩個孩子身邊,等著那兩個孩子吃飯。原來這兩個小孩,這餐若沒有吃,今天就沒得吃了。孩子端著飯,吃的很歡喜,感覺好像很享受。吃飽飯,很歡喜,趕緊去讀書。 我們的志工接受記者訪問,他說,「這餐若沒有給他吃,今天就絕對無法去讀書。」這樣的情形很普遍,所以他們都會去看,沒有讀書的小孩,就是沒飯可吃。這對孩子的身體承受不住,所以他們提供,讓貧窮苦難的孩子有飯可吃,有書可讀。尤其是醫院,一群病苦的人。瘦呀,欠醫療,沒辦法好好治病,加上營養失調,慈濟人就定期供應營養餐食,這是海地現在的生活型態。想到我們同在這個時空下,這個時間,這個時代,同在這片天、這片地之間。他們的人生是這樣過,苦呀!而富有的地方,看,這麼多吃不完的東西,變成我們現在社會的大問題。是吃不完的東西,剩下來的,變成現在社會的大問題!這些垃圾,讓人拿去怎樣的利用了。 天地差這麼多,是為什麼?同樣是天地間的人生,怎麼會苦難人這麼多呢?因為這些人,過去的因緣,這輩子的果報,「依、正二報」生在那個地方。而我們難道已經知道這個法,「因緣果報觀」。我們還不警惕,還不提醒,還要這樣懈怠,空空過日子嗎?所以我們應該要好好慇勤精進,入人群中去造福緣。在人群中多見聞、多聽、多看,每一個家庭,每一個人生,無不都是一部的大藏經。我們怎麼不要在人群中去取得智慧呢?我們怎不要在人群中來造福業呢?我們有這個因緣,可以聽聞佛法。這道理正法,我們為什麼不要好好吸收呢?我們若能好好地永遠永恆來「受持福慧定法」。我們若沒有好好修,看苦難的眾生比比皆是。非洲,或者是中美洲、南美洲,這種貧困的人很多。尤其是現在,眾生共業、四大不調,大地資源越來是越缺少。何況說我們現在,我們這輩子如果不好好做,下輩子天地資源越來越缺少,到底我們的來生又是生在哪裡呢?我們應該要好好用心。 佛陀的大愛慈悲,一大事因緣不斷來人間,「不忍眾生散心,勸其恒修定法」。捨不得我們心這樣一直散掉了,一直在造無明的業。佛陀不捨,來勸導我們。勸導眾生,聽到法,我們要好好把握住,行要永遠永遠,好好把這慇勤精進的心,守護住。戒、定、慧,「三無漏學」,我們要好好受持。 所以「復教誡其勸修」,要勤修,佛陀要我們好好修行,又再勸教,要勸誡,又再來勸誡我們。「誡」就是警惕我們,教誡,不斷地教誡我們,教我們路要怎麼走,警愓我們何事不可做,勸我們要好好修行。這種「教誡勸修」,這是佛陀的慈悲,他不忍眾生在迷茫糊塗中,他這樣重重複複來教。來為我們教誡,來警戒我們,再循循善誘,勸我們要好好慇勤修行。「公修公得、婆修婆得」,佛陀是這樣教我們,我們若不懂得修,同樣還是要墮落。佛陀真心要來救,我們不願意接受。要來牽我們,牽我們走正道,我們卻不願意伸手出來,這樣我們就又會再墮落。 佛陀如慈父,他不要放棄,這輩子教你不來,下輩子還是要來教你。生生世世在人間,一定要到彌勒成佛,這個教法由「彌勒佛」來接引。這就是佛陀這個時間,雖然我們一直在說「末法」,但是佛法還是一直在人間。「末法是眾生的心造成的」,現在的人不受教,不肯受教,但法是永遠存在,法是歷久常新。古代,兩千多年前,佛陀現相人間,修行成佛,講道理給我們聽。其實這道理在過去的過去就是這樣的道理。只是佛陀他因緣成熟,現相人間,重新說道,這個道還是歷久常新。不管是什麼世代,法還是要這樣一直傳下去。所以佛陀他不斷要來人間,「復教誡勤修」,不斷來教育,不斷來勸導,勸誡。要我們勤,要我們修,修諸正道法,不要偏去了。最煩惱的,是我們偏了,所以他要不斷來教誡。人生苦難偏多,要講苦的事情實在是很多,要墮落苦難中,實在是很容易。我們好不容易可以得人身、聞佛法,我們要好好把握,要珍惜佛法,我們要勤精進。前面的文,長者已經接近他的孩子,教誡大家要認真。你們要認真,這個地方很安穩,有工作可做,大家要提起大志氣。 經文:「咄!男子,汝常此作」 佛昨天我們說過了,「咄!男子」,這裡頭所包含的道理,「汝常此作」,佛陀已經開方便法了。「三十七助道品」還有「四聖諦」、「十二因緣法」種種,佛陀還要教我們要「六波羅密」、「四攝法」。這就要在這「三十七助道品」也好,或者是「四念處」、或者是「十二因緣法」這麼多法,我們要好好吸收。還要我們的心開始要開闊,要立志氣,要發大心,立宏願,行菩薩道。這個時候開始,已經「汝常此作」。這個地方,最安穩不會偏差,只要我們好好行「四念處」、「三十七助道品」,還有「十二因緣法」,你們如果可以好好受持,這個地方是很安全。「汝常此作」,這就是我們要慇勤,要做的工作,我們的功課,我們要修的法。再來講 經文:「勿復餘去,當加汝價,諸有所須盆器,米麵鹽醋之屬,莫自疑難」 經文簡釋: 「勿復餘去」:定慧均等,則無復昏散,所修皆成,又誡其勿學其餘外道法門,故言勿復餘去。 這個地方,再來還有很多要用的東西,要吃的東西都很富足。就像剛剛說,海地雖然很貧困,如果有菩薩在那地方,他們就每天可吃得飽飯,也可以去讀書。這就是要有菩薩的地方,我們要用心。 「勿復餘去」的意思就是「定與慧」,定慧要很平均,我們要有定心。前面已經講過了,我們要有「定」。勸修我們的正道法,也就是希望我們永遠守在定的法。所以,這「定慧」,有定心,自然就生智慧。定和智與慧是人人本具,只是我們心散亂了,所以,我們的慧無法現前。佛陀要教我們的,就是心要定、心要專,不要再有散漫心。所以,我們現在「勿復餘去」,就是說,定心就生智慧。 「則無復昏散」。我們如果能有定心、有智慧,我們就不會再「昏沈、散亂」。該是早上一大早,這是修行很寶貴的時間,還在床上,這叫做「昏散」。就像我們在日常生活中,沒智慧,看事情都是用無明的心來看事情,這就是沒慇勤精進。只是看事,沒見理,這也是昏散的心,這就是缺少了定與慧。不管是日常待人處事,都用那種無明,沒有智慧,這樣在人間生活。 我們現在接受了佛法,每天都要慇勤精來接受法。每天待人處事,要用智慧的心,來面對人生。所以,我們若能用功,好好做功課,「則無復昏散,所修皆成」。我們聽法,我們用心,自然聽久了,法真正就永銘在心。也就可以預防我們外面的無明,不要再來染著我們的心,這樣才能定,才能慧。定慧在心就不會散亂了,所修的都可以句句入心,事事如法,做事情都很如法。佛陀除了這樣教我們,這樣教我們,還誡我們,警惕我們,警誡我們「勿學其餘外道法門」。我們要好好守住正法,「正知、正見、正思惟、正念、正行」等等。不要散失我們的正道法,一不小心就走向外道邪法的門去了。所以,我們要好好用心守護正法,叫做「勿復餘去」,不要再跑到別處去了。這個地方是這樣安穩,有功課可以讓我們做,能夠保證我們不糊塗,清醒,能夠有定力、智慧,這種功課,我們要好好勤修。 經文簡釋: 「當加汝價」,如意觀中能發無漏,喻常修定慧,惑業可斷,果位自增,由有學增進至無學。 「當加汝價」,就是「如意觀」,就是「如意足」,昨天我們也有說到「如意足」。我們修行能專心,不受其它影響,自然心專意解,對法我們可以很清楚。所修的很如意,很歡喜,這樣我們自然就「能發無漏」,所修的法不會漏掉。我們有「四正勤」,我們有「四念處」,我們有「四如意足」。我們如果可以「四念處」,觀身不淨。身是載道器,我們如果沒有好好利用我們的身體來修行。把我們「身體」,這種不淨的身體,在醉生夢死中,這樣不慇勤精進,這樣叫做「漏」,就是「漏」。別人在聽法我們在睡,別人在精進,我們在懈怠昏沈,這樣法都在這時間漏掉了。但是,我們如果可以好好有「四念處」、「四正勤」,自然有「四如意足」,那就是法沒漏掉。 所以譬喻「常修定慧,惑業可斷」,我們若常常修行在定與智慧中。種種的惑,外面的煩惱,來到我們的面前,我們就將它去除掉,將它斷掉,不會再受糊塗事入我們的心裡。沒有那些,很細微煩惱,見解、思想入我們的心。這些煩惱見解,完全都去除,斷掉了,自然我們的「果位就自增」。聲聞初果、二果、三果、四果意思就是我們所瞭解的法,從淺到深。大學的一年級,一直到四年級,到這樣的程度。再上去就是獨覺,緣覺,緣覺就像在研究所,研究所三四年後,他就是碩士了。再不斷的進階,這叫做「果位自證」,我們對佛法,你瞭解的越來越清楚,這叫做果位自證。 「由有學,增進至無學」。「有學」就是我們還有法還要再學;「無學」是一切全都瞭解了。就像佛陀他就是無學了,無學就是他的心,他的覺悟,已經與天體合一,心腦與天體合一,還有什麼可修呢?我們開始<序品>時,就有「有學」、「無學」。有很多法會中,「有學」、「無學」的人很多。有學就是初學的,有還在進行精進中的,也有這些我都已經瞭解的法,就像文殊、彌勒、觀音很多很多的菩薩,這些都已經是「法身菩薩」,法身菩薩就是無學了。但是他來助道場,助佛陀來教化眾生。大家在聽法,他們也要在那地方,來聽佛所說,將佛所說的法,本來他們就知道了,加強語氣,「有聽到嗎?佛陀是這樣說」,諸法身菩薩,不是說「是我這樣說。」他要說「佛陀是這樣說。」因為他現在是來幫助佛教化眾生,這就是聖人。「大聖人」只有眾生,「無我」的境界,那就是到達「無學」的程度,「無學」、「無我」的境界,這是我們要修行。 經文簡釋: 「諸有所須盆器,米麵鹽醋之屬,莫自疑難」;一切有漏、無漏,助道、正道,皆從三四、二五、七八,三七助道法。 再來說「諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬,莫自疑難」意思就是說,一切「有漏」、「無漏」助道法,這些正道,全都是從「三四」、「二五」、「七、八」,這是什麼?「三十七助道品」中,這是譬喻這些東西,這些法是我們「慧命的道糧」。我們的慧命要如何成長?慧命要有營養,不只是只有「米、麵,鹽、醋」而已,不是喔!還要有「器具」,有盆等等,鍋灶碗筷等等都要有。所以這就是幫助我們,這就是方法,這就是道理。道理用方法,盆器就是方法,道理是本來就有。用這個方法,將這個道理,教導我們,讓我們能更瞭解。 *「盆器」總喻三十七品道法。 *「米麵」別喻三無漏學資糧等法,鹽醋和味,六和敬,互愛尊重,而於諸法均調適中,此屬正道。 「盆器」是譬喻「三十七道品」,就是這樣的方法。「米麵」又另外來譬喻,就是「三無漏學資糧」,就是「戒定慧」。我們慧命中的「戒定慧」,「戒定慧」能夠滋養我們慧命,否則我們不守戒,修行不能在團體中好好「六和敬」,我們是要如何修行?規矩、戒律一定要有,我們心才能定。大家相處和睦,心才能定。共修同做,我們才能產生智慧。所以這「三無漏學」的資糧,就是我們「慧命營養的資糧」。又再「鹽醋」,這就是「和」,就是「六和敬」。有時候我們雖然本具佛性,但是也要修行。修行要出家,出家乃是大丈夫事。所以,前面的文說,「咄哉!男子」,那就是表示所有出家的人就是大丈夫事。但是凡夫變一個形象,說,「我在道場中修行。」不過,還是凡夫心。所以,佛陀教育我們要「六和敬」,要六種的和,這和就是要「互愛尊重」。這互愛尊重這是多麼重要,諸法要很調合適當,這樣叫做「正道」。「六和敬」是什麼?大家過去都知道,那就是 *「和敬」:和同愛敬。能外同他善,謂之和;內自謙卑,謂之敬,今稱僧為六和敬。 「和同愛敬」,我們人與人之間要很和,要合、要和,還要彼此愛敬。能「外同他善」,我們在修行,這團體中不是我們一個人而已,還有其他人。所以,我們要跟我們以外的人合齊,每一件事情都要跟人家合好、合齊。所以,常常說「善哉!善哉!」意思就是說,「很好,很好」大家在一起很好,大家相處的很好、大家做得很好、大家說的很好。所以,很好!很好!那就是善哉!善哉!這就是我們對自己內要和,要彼此敬愛。對外要與大家一同動作,同修同做,這叫做「和」。「內」,對內要自謙卑,這叫做「敬」。現在所說是僧的「六和敬」。對外要與人同修、對內要自謙卑,才有辦法對人恭敬,來講六和敬中: 一、身和同住,是身體的和平共處; 二、口和無諍,是言語的不起爭論; 三、意和同悅,是心意的共同欣悅; 四、戒和同修,是戒律的共同遵守; 五、見和同解,是見解的完全一致; 六、利和同均,是利益的一體均霑。 一、「身和同住」:就是身體要和平共處,我們同處在一地方,我們人與人之間,同修同室的室友,這都要和敬,所以身和同住是身體和平共處。 二、「口和無諍」:是言語不起爭論。 三、「意和同悅」:大家很歡喜,你精進,我也精進,我們彼此互相勉勵精進。這種「意和同悅」,你看到我歡喜,我看到你也歡喜,尊重你我。大家都很精進,這樣歡喜,是大家心意共同的欣悅。 四、「戒和同修」:這戒律,共同要遵守戒律。我們一個這樣大的團體,人人若不共守戒律,這團體會亂。所以我們必定要好好用心,要遵守戒律,這樣才是在修行。 五、「見和同解」:我們的意見要和,做的事情,雖然大家來討論,怎麼做是對的,對的事情,大家共同做。不要有「我的意見」,「我的意見」,每一個人的「我」的意見,那就會很多了,很難做事情。所以,必定要「見和同解」,同樣的意見,這是見解完全一致,這樣在僧團中,才能真正和氣。 六、「利和同均」:利益就是一體,大家共同享受。 我們修行不就是這樣,希望大家要能做到「六和敬」。不管是在叢林中修行,或是在外面的在家居士也一樣。大團體中一定要達到「六和敬」,這團體才會美。 *「鹽醋之屬」:此屬助道。如米麵難食,須鹽醋和之:譬正道難顯,須助道佐之。 「鹽醋之屬」,就像「助道器」,如「米麵難吃,須鹽醋和之」。我們若沒鹽、沒有醋,沒有這些,我們煮菜就不會好吃。所以,還是要有鹽醋。「米麵」是我們的「主食」,「鹽醋」是我們的「配食」等等。這是譬喻「正道難顯」,只是說米和麵,這樣大家不歡喜,所以需要有「助道」。就是說有這些菜,鹹淡等等來搭配,大家才願意接受。就如「真實法」沒辦法,佛陀就要用「三十七助道品」,或者是「四聖諦法」等等來教育我們,這就是修行見道必需。所以,這些法是根本法。 常常跟大家講,大、小乘中,都要經過「三十七助道品」、「四諦」、「十二緣」,後面最重要那就是「六波羅蜜」。你一下子就要給「六度」,沒辦法!一定用這樣循循善誘。要大家學佛總是要用心,就像世間的慈父在呼喚我們,在疼惜我們。他用大愛的心,這樣來勸誡教導我們,讓我們知道應該要怎麼做。這種大愛,用愛語慢慢地教我們,不忍心我們還在那裡散漫心,還在那裡懈怠。要我們永遠修戒定慧,讓我們能走在正道法上。所以我們要用感恩心,時時要多用心!
0 評論
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月九日星期五)
愛之深而誠,教之切。難得人身,難聞佛法。佛陀是一大事因緣來人間,期待眾生能體會自己,發現自己原來就有如來本性,與佛同等智慧,可惜眾生自不覺知,佛不斷來人間,不厭其煩,就是為了這分愛,這分清淨大愛。那個愛,很深、很誠,就是用深而誠的愛,才會倒駕慈航來來回回教導眾生。這分懇切的心情,到底有幾人能夠體會佛的本懷呢?《法華經》裡面,佛陀也是這樣慨嘆,(說法)四十多年來,好不容易,開始要暢演本懷,發現到的,弟子四十多年了,原來還是….,離佛的本性慧海,還是離這麼的遠,如何能體會到自我本性?如何才能開啟智慧如海呢?我們每天課誦,不論是早晚課,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,(發無上心)」,我們到底體解了沒?「體解」,就是自我本性有沒有體悟到? 「自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海」,到底我們有沒有深入經藏?我們若沒深入經藏,要如何能體會,我們的真如本性?我們怎有辦法智慧如海呢?法要聽,聽後必定要入心。所以我們要「體解大道,發無上心」,這是「皈依佛」的第一個願望。要發心,才有辦法入經藏,入經藏體會之後,才有辦法發大心,立大願,入人群中「統理大眾,一切無礙」。這不是每天皈依時,我們都有這樣的偈文,我們都這樣在禮拜,這樣在誦念,到底念的,誦的.有沒有入心? 每一次,每天早上,我在拜佛時,若念…自己內心就「願體解大道,發無上心」,自己也會起慚愧,我真的有「體解大道」了嗎?我自己的本性、覺性啟悟了嗎?我覺性若沒啟悟,怎有辦法入智慧大海呢?這是我每天早上禮佛時,自問自己,我若無法深入經藏,要如何來領導眾生呢?慚愧啊!何時才真的做得到?不過我自己覺得,只要這一念心是堅定的,方向每天都沒有懈怠,向前前進,相信總有一天…,這是信念。 上人開示了三皈依,也講到佛陀的愛,也分享他拜佛的心情,那我們呢? 答案很簡單,上人如何做,如何想,如何行,弟子就跟著做,跟著行就對了。 「此法如金剛劍」,如金剛的利劍,能斬斷我們的煩惱根,唯有你精進,煩惱才不會一直來,所以「驚發大丈夫之志氣」。大聲喊,知道「我不對了!」趕緊收心回來。收心回來之後,自然他就接觸了法,瞭解了法,成就大丈夫的志業,說過了,修行乃大丈夫事,大丈夫的志氣就拿出來了,先斬斷了種種結縛,打結的繩子先將之斬斷,就是斬斷煩惱。所以「咄!男子」,就是大聲喊:「這些修行者,你們要醒悟起來!」 此法就是大乘佛法,要醒悟的就是我們。 「四如意足」,是屬於「定」,「四念處、四正勤」這是屬於「智」。 「謂所修之法,如願滿足也。」 一、欲如意足,謂希慕所修之法,如願滿足也。 二、精進如意足,謂所修之法專注一心,如願滿足也。 三、念如意足,謂於所修之法記憶不忘,如願滿足。 四、思維如意足,謂心思所修之法,不令忘失,如願滿足。 「四如意足」是屬於「定」,能定不動,我們道心叫做「四如意」足。那就是說「所修之法,如願滿足」的意思,我們的心念若沒有動搖,我們可以慇勤精進,不受懈怠障礙我們的道心,這叫做「四如意足」。 一、「欲如意足」:我既然要修行了,所以我所希望,所要修的法都很滿足如意,法入心,法喜充滿,這種如意足,叫做「欲如意足」。 二、「精進如意足」;那就是所修的法,專注在一心不散亂,這就是如願滿足。 三、「念如意足」:我們念茲在茲,所修的行,所修的法,全都記憶不忘,都常常記在腦中,每天聽法之後,都用在日常生活中,也是如願滿足。 四、「思惟如意足」:所思維的,就是我們的心,我們所想的,我們所修的,都沒有忘記,也沒有習氣。法入心,沒有漏失掉,這如願滿足,若能這樣,這就是常住。 (術語)又名四神足。為三十七科道品中次四正勤所修之行品。四種之禪定也。前四念處中修實智慧,四正勤中修正精進,精進智慧增多,定力小弱,今得四種之定以攝心,則定慧均等,所願皆得,故名如意足,又名神足。如意者如意而得也。為六通中之身如意通。又總曰六通,是定所生之果也。足者所依之義,如身依足而立。又六通等之如意,依此四種之定而起,故名定為足,又神者靈妙之德,此定為能生靈妙果德之所依,故名足。 智度論十九曰:「問曰:四念處四正勤中已有定,何以故不名如意足?答曰:彼雖有定,智慧精進力多,定力弱故,行者不得如意願。四種定者:欲為主得定,精進為主得定,心為主得定,思惟為主得定。」 然四如意足之稱目,異說頗多,智度論及法界次第,列欲,精進,心,思惟,輔行七列欲,精進,一心,思惟,是同一也。俱舍論則列欲勤心觀,四教儀則列欲念心慧。俱舍光記二十五曰:「此四者依加行而立名:一欲神足,欲於加行位起此定,依欲之力,故定引發而起。二勤神足,於加行位勤修此定,依勤之力,故定引發而起。三心神足,於加行位,一心專住依心之力,故定引發而起。四觀神足,於加行位觀察理,依觀之力,故定引發而起。加行位中雖有多法,而此四法資益最勝,故從此四者而名。」俱舍論二十五曰:「何緣於定立神足名,諸靈妙德所依止故。(中略)神謂受用種種神境,分一為多,乃至廣說。足謂欲等四三摩地,此中佛說定果名神,欲等所生等持名足。」 【丁福保《佛學大辭典》】 高明智感恩合十 20141009晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 愛之深誠教之切 付出無求最大愛 呵護篤勵軟實力 一大事緣入人群 愛之深而誠,教就切。難得人身,難聞佛法。佛陀是一大事因緣來人間,期待眾生能體會自己,發現自己原來就有如來本性,與佛同等智慧。可惜眾生自不覺知,所以佛陀不斷來人間,不厭其煩,那就是為了這分愛,這分清淨大愛。那個愛,很深、很誠,就是用深而誠的愛,才會倒駕慈航來來回回教導眾生。這分懇切的心情,到底有幾個人能夠體會佛的本懷呢?《法華經》裡面,佛陀也是這樣慨嘆。四十多年來,好不容易,開始要暢演本懷。發現到的,弟子四十多年了,原來還是,還是離佛的本性慧海,還是離那麼的遠。如何能體會到自己自我的本性?如何才能真正開啟智慧如海呢?我們每天課誦,不論是早晚課,「自皈依佛,當願眾生,體解大道」,我們到底是體解了沒?「體解」,就是自己的本性有沒有體悟到了? 「自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海」。到底我們有沒有深入經藏?我們若沒深入經藏,要如何能體會,我們的真如本性呢?我們怎麼有辦法智慧如海呢?法要聽,必定聽後要入心。所以我們要「體解大道,發無上心」,這是「皈依佛」的第一個願望。要發心,才有辦法入經藏。入了經藏我們體會之後,才有辦法發大心,立大願,入人群中「統理大眾,一切無礙」。這不是每天皈依時,我們都有這樣的偈文。我們都這樣在禮拜,這樣在誦念,到底念的,誦的,有沒有入心? 每一次,每天早上,我在拜佛時,若念…自己內心就「願體解大道,發無上心」,自己也會起慚愧,我真的有「體解大道」了嗎?我自己的本性覺性啟悟了嗎?我覺性若沒啟悟,怎有辦法入智慧大海呢?這是我每天早上就是這樣,禮佛時自問自己,我若無法深入經藏,要如何來領導眾生呢?慚愧啊!什麼時候才真的做得到?不過我自己覺得,只要這一念心是堅定的,方向每天每天都沒有懈怠,向前前進,相信總有一天…,這是信念。 我們現在是<信解品>,我們對自己應該要有信心。相信佛陀對我們的教育,人人本具佛性,我們的覺性如果啟動,我們才有機會入智慧海,這樣才有辦法入經藏。入了經藏,才有法自度度人,入人群中來邀伴。「同事度」,這也就是要我們人人日日都要有這念心。佛陀的愛是深,是誠,我們怎麼做不到呢?應該我們人人都做得到,深和誠意,一切唯心造。入人群中,教之切。我們知道多少是確定的,法聽進去,不要偏差,我們能度眾生。自度度人,就如我們在度人如度自己一樣,這樣的懇切。所以「愛之深誠教之切」,要怎麼做?付出。這不就是慈濟人常常說的,「付出無求最大愛」。所以,愛就是這樣的培養,這種深誠的大愛,就是我們付出。「布施、利行、愛語、同事」,這就是無所求的付出,這就是深誠的愛。 我們在人群中,「呵護篤勵軟實力」。我們人與人之間,古時候的人說,「愛之深、責之切」,就是因為我愛,你錯了。責,責備你這樣不對。但是,我們慈濟人都瞭解了,師父向教聯會的老師說:「愛之深、教之切。」要用教的,好好用心去教他。所以,愛之深,就是要好好疼惜,但是也要篤勵。光是愛,就是父母愛子女,變成寵愛孩子,害孩子無法立志。所以當父母的,愛孩子雖然呵護,很保護這孩子。但是,如果(孩子)不對,我們沒有教,這樣就變成寵愛孩子。愛孩子要教孩子,到底要怎麼教呢?是不是用很嚴厲的呢?「篤」就是很虔誠,打從內心要如何鼓勵他,一心一志來鼓勵,要保護又要鼓勵。表面上感覺起來是較為嚴厲,但是,內心很真誠,「望子成龍、望女成鳳」。 所以這份「呵護篤勵」,這是從內心,要用這樣的軟實力。要愛他,要疼他,不是寵愛他,還要看來「溫而厲,威而不猛」,這種軟實力。孔夫子這樣說,「溫而厲,威而不猛」(說明:論語述而篇:子溫而厲,威而不猛,恭而安。這是弟子對孔子的形容)。看起來很溫柔,但是有一點讓人看到很尊嚴的感覺,雖然看起來很威風,不過不會讓人家害怕。「不猛」,就是讓人願意親近。這是孔夫子對學生的教育,「溫而厲,威而不猛」,弟子對孔子的看法也是這樣。這叫做「軟實力」,有這個實力的教育,但不是嚴厲,是篤勵,是從內心那份的堅定、愛的教育。這必定要讓人看起來又是軟軟的,但是是真實的教育,這種的力量,「軟實力」。這是佛陀教化眾生,也是這樣的方法。 一大事因緣,不斷來回來回,就是在人群中。佛陀的慈悲,愛的、誠的力量,我們應該要用真誠的心相信。要解佛陀的心懷,我們要用慇勤精進。最近也看到,看到「菩薩度菩薩」,現在人間菩薩互相接引、互相引導。台灣跟大陸就只是隔一個海峽,這叫做兩岸,就是這邊的海岸,與那邊的海岸很近。現在大陸來台灣觀光的人,每天,聽到差不多有一萬人以上,這樣來來回回,但也有一群來自大陸,不是來觀光,是來取經。十月是大陸的長假,在大陸本身的慈濟人,有道場的地方,有慈濟人的會所,大家都很用心,有的是從很遠的路,搭了十幾鐘頭的車到深圳;十七小時的車程,到深圳參加長假的精進。也有人,從很遠的地方,到上海參加長期精進。更遠的是來台灣,這段時間,前後十多天的時間,有兩團前後來到,看看他們來,就是抱著這麼虔誠的心。來到台灣,台灣地主隊用很虔誠的心來接引。北部弟子隊,陪伴第一團來花蓮,先陪伴在北部,先去瞭解慈濟四大志業,醫療、人文、環保站,都去看完了,再來到花蓮。 在花蓮讓他們精進,一大早走路,從靜思堂走回精舍,回到精舍大家心得分享,分享他們這幾天的心得,每一個人都讓人很感動,大家講的話都很感動。其中有一位老菩薩,這位老菩薩,惠仙(浙江洲吳惠仙)七十幾歲了。因為她去年與女兒一起來靜思生活營(調整說明:女兒先參加全球實業家生活營,接引母親去年一同回臺尋根),來的時候已經很感動,尋根回到精舍。我就說,天地宇宙之間的污染,就是因為人的心態,所以講環保,同時提倡人人的生活,第一項就是從口,為了口欲,就是要(飼養)很多的動物。這些動物也污染了大地,污染了空氣,同時人身造了很多殺業,這全部都是人的生活,在一念口欲,為什麼一定要吃眾生的肉呢? 講完之後,我就問大家,「各位,你們願意素食嗎?」其中這位惠仙老菩薩,她是第一個舉手,她說「我願意!」當然也有很多人舉手,她是第一位舉手。她說:「我願意,我要茹素,要素食了。」自己篤定,很虔誠,很篤定自己的心意。但是回去之後,因為她的環境很好,她交友廣闊,雖然住在杭州,但是蘇州、上海很多朋友、姊妹伴,就會來邀約。邀約她去上海,就吃,吃海鮮龍蝦。吃了之後,回來就向女兒說,「女兒呀,我要懺悔,我吃了龍蝦。」這是第一次回去,吃完之後心不安,向女兒訴說她要懺悔。又再一次,蘇州又有人邀約,又去了,吃牛排(說明:第三次才吃牛肉)。吃了之後,回來又向女兒說,「女兒呀,我真的要再懺悔,他們都請我,也是吃葷的,就是牛排,我有吃,我要懺悔。」第三次又再吃,所以第三次又再跟女兒這樣說:「我要懺悔。」旁邊的孫子就說:「阿嬤,你只是常常說懺悔、懺悔,是做了什麼要懺悔?」 阿嬤:「阿嬤做錯事情,要素食,但我還是吃葷。」 孫子:「阿嬤你常常說懺悔,妳是不是跟菩薩『開玩笑』!」 阿嬤聽了童言童語,讓阿嬤很震撼,好像一支槌子,撞到她的心。六歲小孩有這樣智慧,說阿嬤都已經發願了,為什麼還再吃,吃後再來懺悔,還跟菩薩懺悔,這是不是跟菩薩開玩笑?所以她那次之後,再也沒去染到葷食,這回真的是篤定她的心志,就這樣開始素食。對慈濟這念心,在杭州她有別墅,她將這房子提供出來,背山面湖,是一個很漂亮的地方,提供讓大家共修,來「薰法香」,這時候她們也在「薰法香」了。 她有一回,(今年2014年)七月的時候,師父從外面行腳回來,身體不好。有一天我出來說話,向大家慚愧、懺悔,我沒將自己照顧好,耽誤了大家的慧命。她聽了之後,她心痛,捨不得,來到這裡,她也這樣的分享,所以她應該要精進。那一天回來了,她就將這些話,師父要出去,就邊走邊跟我說,她一定要精進,她發願生生世世要精進。因為她很感恩,讓她的家庭很和睦,女兒很孝順,很能幹。但過去跟她說話比較大聲,聽師父說「要孝就要順,輕聲柔語」,現在母子說話都輕聲柔語。所以她覺得她的家庭很幸福,確實是有福的人生。這就是如何能體會?說不定一次再一次再一次,終於能法入心來。法既入心,發大心,立大願,篤定了心的志向,這樣的精進。這種一大事因緣,她已經體會到,入心了。那種大愛深誠的心,也已經發起來了,她接受這個教與法,她已經很懇切的心來接受了。所以提供這樣的道場讓大家來共修,成就大家的道業。這是人間菩薩,「布施、利行、愛語、同事」。她每天早上都自己開門,來接志工進來,這真的是同修行,這也是「同事」,這就是「利行」,這就是「布施」,她願意時時跟大家共勉勵,這就是「愛語」。看,「四攝法」,在我們修行的過程不困難。所以我們經典,前面的文這樣說: 經文:「語諸作人:汝等勤作,勿得懈息。以方便故,得近其子」 因為父親已經叫人把孩子帶回來,他本身也脫下莊嚴的服裝,換上平常的衣服,工作的衣服,還拿著除糞的器具,去親近大家。走過的地方,就跟大家互相勉勵。所以說「語諸作人,汝等勤作,勿得懈息」。大家要認真,不要偷懶,這就是以方便,得近其子。因為他本來要用他的本懷,讓大家接近,跟他的本懷一樣。但是要用方法,所以「以方便故,得近其子」,用溫和的態度,來入人群中,用虔誠篤志,真的是篤定的志願,要來度眾生。讓每一位眾生,都可以感受到,這是方便來親近那個孩子。接下來,這段文又這樣說: 經文:「後復告言:咄!男子,汝常此作,勿復餘去,當加汝價,諸有所需盆器米麵鹽醋之屬。」 經文簡釋: 「咄!男子,汝常此作,勿復餘去」;喻四如意足。 *「咄」:驚覺之辭,令捨散亂心,入靜心念。 *「男子」:念處正勤屬智,故稱男子。 *「咄男子!」;欲示四諦之相,先喝厲之,以厲賢才勸勉之。此法如金剛劍。驚覺大丈夫之志氣,斬斷諸結縛,故先咄之。 「後復告言」,已經接近到孩子了。就又這樣說,「咄!男子,汝常此件,勿復餘去」。這「後復」,就是接近之後,已經一段時間了,大家說話談得來了,話能投機了。所以在這地方的「咄」,就是用比較強的語氣。「男子,汝常此作,勿復餘去」,這是一種譬喻,用方法,用「四如意足」這種方法。其實「四如意足」,上面還有「四正勤」,再上面還有「四念處」。「三四」,三項「四」。曾跟大家說過,「四念處」、「四正勤」、「四如意足」,這種的方法來接近。讓大家能夠慇勤,能夠把心定下來,讓大家知道,「觀身不淨」,「觀受是苦」,「觀心無常」,「觀法無我」。這些道理大家都知道,開始就要用功,要慇勤,要定心。所以用這種種的方法,來教導眾生。 這「咄」的意思,就是「驚覺之辭」。譬如說,看到人走在那條路,「喂,不對了!你走錯路了」,就要大聲喊他一下。否則他已經快…,「差之毫釐,失之千里」。看人家這樣走,來問路,我們為他指路,就跟他說「你這樣走去。」但是,那個地方有岔路,他不知覺走到分岔的路。從這個距離,到那距離,他還聽得到,必定要大聲喊。所以「咄」,就是用較猛烈的聲音,向他喊,讓他能夠驚覺,「你錯了,那個地方危險。」他大聲喊,「錯了!」自然他聽到了,驚。驚嚇到,「走錯路」,或者是「危險的路,要趕緊停止。」要再糾正方向。所以「驚覺之辭,令捨散亂心」。這「四如意足」,就是如何讓我們的散亂心能夠去除。前面的「四正勤」,「諸惡莫作、眾善奉行」,「已生惡令速斷」,「未生惡令不生」,「未生善令速生」,「已生善令增長」,這是「四正勤」。 再來就是要,「四如意足」,所以這就要讓大家心定下來,跟你說的方法,你一定要好好接受,按照這個方法走。「四念處」、「四正勤」,你心要定下來,不要再差毫釐,(有)這錯誤的心念,就是這樣跟我們呼籲。所以「咄」,就是比較強烈的聲音,讓我們聽到,聽得到能覺悟得到,錯誤的趕緊停止,對的事要趕緊向前前進。讓我們的心能夠靜的心念,我們如果起心動念,趕緊用方法,讓散亂心停下來,我們的心能夠靜下來。 *「男人多屬外向,喻用智觀向外取境,不名為常,汝常此作四如意足屬定能定不動,故名如意足。」 「男子」就是「查脯人」(台語男子之意),男人比較向外,以前的男人就是向外面做事業等等,所以用「男子」來譬喻。修行者乃是大丈夫事,不分男女。你既然要修行,那就是大丈夫事。所以人人修行,佛陀就總稱「咄哉男子」,就是「喂,你們這些修行人啊!」大聲再將大家叫醒,我們是修行者。所以我們必定要時時用「念處、正勤」,這樣的智慧。「四念處」、「四正勤」就是要磨練我們智慧,常常體會,自己自觀,觀身不淨,這就是要啟發我們智慧。我們每天迷迷茫茫在人間,為了這個身體,到底造作多少業?這個身體原來就是這樣不乾淨的身體,隨著時間輪轉,老病死。死了之後,就是一堆腐爛掉,又臭又不乾淨的東西,最後是一堆白骨。我們就要好好用心來思考,我們這個身體,一直徹底到頭來是什麼?不需要為了這個身體,這樣來造作是非,造作業力。為了這個身體,惹來很多無明煩惱、塵沙惑等等,不需要為這個身體這樣。這是佛陀用心弘法,除了「苦集滅道」、「三十七助道品」,時時來教誡我們。「三四」、「二五」、「七、八」,共是「三十七助道品」,要我們好好來修持,所以「念處、正勤屬智」,所以智慧,那就是修行者必定要有的。 所以「咄!男子」,又要再跟我們表示「四聖諦」之相。「苦集滅道」這是「四聖諦」的這個形象,人間真是苦,苦,苦苦,生苦,這種無限量的苦很多。這一一都看得到的形象,道理看得到,經過佛陀分析之後,這種「苦集滅道」,人生就是這樣生活,這樣互相對立,這樣彼此來惹是非,造惡業。這「四諦」之相,我們都已經看到了。所以我們知道了,「先喝厲之」。就是用了解,向你們,先很猛烈的讓你們知道,你們到底還在迷茫什麼?人生這麼的苦,你怎麼還在迷茫呢?讓你從粗相去看,看大家很苦啊! 昨天也有一位老菩薩,很好命!她有四個孩子,有醫生、律師、老師,有…什麼師,她是這樣好命,一輩子她要什麼有什麼,但是她沈迷在賭博。賭博,她說很苦,輸也苦;沒事情做,去玩呢,來這裡玩也是這樣,去那裡玩也是這樣。唉唷,怎會這麼苦!有人跟她說:「你這麼好命,還喊苦,整個臉每天都憂愁滿面,妳到底在苦什麼?妳這麼好命,兒子這麼孝順,妳在苦什麼?」「我就是賭博輸了也難受,出去玩也難受,閒閒的很無聊也難受」。所以就有人跟她說,「這樣,妳是不是去慈濟看看?說不定像妳這種人去慈濟就會快樂。」 果然她就來慈濟了,投入環保,每天做得很歡喜!歡喜到每天都去薰法香,因為她台語聽得懂,她昨天講話也是用台語,我也聽得懂。這回她要來,孩子全都反對,「說妳年紀這麼大了,要去這麼遠,妳受不了。」孩子不肯讓她來,她就是硬要來,「我就是用爬的,我也要來看上人」。就是用這樣的心,聽說後來有兒子陪她,還有慈濟人陪他來。那麼這幾天她很歡喜,跟師父見面了,她很歡喜。所以說苦,真正是苦,讓她這麼有錢,孩子這麼孝順,但是太閒很苦、玩也苦、賭博也苦,很多的苦。做什麼最快樂?慈濟啦!到現在因做慈濟己開始快樂了。所以用世間種種的苦,來鼓勵大家,「以厲賢才勤勉之」,要大家要精進,知苦就要精進。 「此法如金剛劍」,如金剛的利劍,能斬斷我們的煩惱根。唯有你精進,煩惱才不會一直來,所以「驚發大丈夫之志氣」。大聲喊,知道「我不對了!」趕緊收心回來。收心回來之後,自然他就接觸了法。瞭解了法,成就大丈夫的志業。說過了,修行乃大丈夫事,大丈夫的志氣就拿出來了。先斬斷了種種結縛,打結的繩子先將之斬斷,就是斬斷煩惱。所以「咄!男子」,就是大聲喊:「這些修行者,你們要醒悟起來!」 所以說「男人多屬向外」,這是一種譬喻。男人若是改過來了,他的魄力是很大。若「用智慧觀外取境」,這是表示男人都向外,這是一種,在經文中是一種譬喻。就是說我們要用智慧觀,觀外面的境界,取外面的境,這可以瞭解外面的境界無常。你想,聲聞、緣覺,聲聞聽了法,緣覺緣這四季,看到這個境界,知道無常,這就是智慧。男人表示智慧,取外面的境界,外面看很多,瞭解就很多。所以說「不名為常」。因為外面的境界,就是四季的境界都不同,所有事物都無常。我們若能體會,瞭解無常人間,不管是人事物境界等等,沒有一樣永遠常住。除了我們的真如本性以外,其它沒有。所以「汝常此作」,你們要常常認定,認定我們要修的行,是回歸如來真如本性。「四諦法」,是我們要很透徹瞭解,「三十七助道品」是我們所要用功,所以「四如意足」,是屬於「定」,「四念處、四正勤」這是屬於「智」。 *「謂所修之法,如願滿足也。」 一、欲如意足,謂希慕所修之法,如願滿足也。 二、精進如意足,謂所修之法專注一心,如願滿足也。 三、念如意足,謂於所修之法記憶不忘,如願滿足。 四、思維如意足,謂心思所修之法,不令忘失,如願滿足。 「四如意足」是屬於「定」,能定不動,我們道心叫做「四如意」足。那就是說「所修之法,如願滿足」的意思。我們的心念若沒有動搖,我們可以慇勤精進,不受懈怠障礙我們的道心,這叫做「四如意足」。 一、「欲如意足」:我既然要修行了,所以我所希望,所要修的法都很滿足如意。法入心,法喜充滿,這種如意足,叫做「欲如意足」。 二、「精進如意足」;那就是所修的法,專注在一心不散亂,這就是如願滿足。 三、「念如意足」:我們念茲在茲,所修的行,所修的法,全都記憶不忘,都常常記在腦中,每天聽法之後,都用在日常生活中,也是如願滿足。 四、「思惟如意足」:所思維的,就是我們的心,我們所想的,我們所修的,都沒有忘記,也沒有習氣。法入心,沒有漏失掉,這如願滿足,若能這樣,這就是常住。 各位!愛的力量,我們要用心,真正的非常慇切入心,求道的心。方法這麼多來教育我們,無非就是要我們的心,要不受外面的境界所搖動。所以我們要時時多用心!
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月七日星期二) 上人續講因緣,提到因核果海,因德。 此外,上人也藉機講解四聖諦,四攝法,四念處,四正勤,這些都是非常重要的基礎。 修行借重因緣,到這顆種子發起來的時候,種子的形到底是什麼樹?就要等它發芽出來,到芽出來之後,才可以知道原來它的根、莖和葉子,我們看到了,原來這棵樹,這顆種子原來是樟樹,原來是荔枝樹,原來是芒果樹,反正只是那顆種子,你看不出那是什麼。我們若是不斷不斷用心,用法去培養,它那個「因」成「果」,果就成了形,樹形就出來了,這個樹形一出來,因核果海,「因」才只有一點點,如果你用心照顧生長起來,成一棵樹,這棵樹開花就結籽了。他們送回來的種子,其中有一種的種子,一粒有這樣大,這個種子的形很特殊,像一個車輪一樣,拿來搖一搖,裡面怎會有聲音?原來這個輪狀的種子,裡面還有很多很多真正的種子,是含在殼的裡面,但他是一朵花,它結果的種,有這麼大顆,一瓣一瓣好像一車輪一樣,搖一搖,它叫做「沙盒樹」。總之,你將裡面剖開,它裡面有很多種子,每一顆種子就是一棵樹。 所以這棵樹,它所生的是無量無量的果,無量的果又再產生無量的樹,所以叫做「一生無量」。這個果實,就要由我們很用心,那個「因」,要很用心來培養,培養成果實,那就是種子。種子(有)因緣入土,它就又有無量無量的果又出來,所以這個修行成果,就是一生無量。這樣「謂之因德」。一顆種子,它就能有很多很多無量種子在裡面,這就是看我們如何修行,如何來照顧這個種子,讓它成為果,所以這叫做「因德」。 經文簡釋: 「語諸作人」:喻佛告一切佛弟子,必須先有四念處觀,這是斷煩惱之利斧:除糞之器,即聞慧外凡位。 以四念處的四種觀法都是以智慧為體,以慧觀的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。 「語諸作人」意思就是說,譬喻佛跟大家說,「一切佛子」,這些弟子必須先有「四念處觀」,這是斷煩惱最好的器具。我們如果要斷比較粗的樹根,就要用斧頭斬,要是比較細的,就要用刀子割、或者用鋤頭掘,若是很粗就要用斧頭。所以,這表示我們要怎樣除這些垃圾,地上的垃圾有雜草,有這些枯萎的樹枝等等,就要用各種不同器具來清除,這地上的垃圾。同樣的,我們修行,我們心的煩惱無明,我們到底知道人生是苦,「苦集滅道」,這苦又苦在哪裡?我們的源頭,因為我的身體,眾生之大患,在於有身,我們為什麼人生有苦,就是因為有這身體,這身體跟外面境界接觸了,心就生起動念。身有了動念,開始就有行為造作,都為這個身體,男女之間越軌了,也是一樣;我們也可以看,人類這樣的延續,就是因為有這個身體,我們要用什麼方式來看這個身體,斷此身的煩惱,佛陀就用四念處觀,觀身不淨,我們的身體真是不淨。 我們若是去醫院看一下,去醫院病房走一趟,各科各科的病人,每個人身體都不一樣,如果是外科、骨科,你去看看,身體受傷,破壞了,真的是慘不忍睹的身體。尤其是開刀的時候,看一下,有時候常常聽醫療報告,幻燈片他播出來,血淋淋,這種身體是這樣..。還有,人若往生之後,有的人(往生)沒有人知道,怎麼聞到很臭的味道,飄的很遠,大家都聞得到,到底是死老鼠嗎?死老鼠,大家就會說,「怎會這麼臭,是不是有死老鼠?」死老鼠這麼小的老鼠,牠死了之後,身體就會爛會臭。這樣小隻的老鼠死後會爛會臭,何況是人呢?人的身體是不淨啊! 其實還沒有死之前,每天要「觀身不淨」,我們要知道「七孔常流不淨物」,身體不過就是這樣。社會常常發生很多求愛不得,就起了殺害的心,做出了很多很驚天動地的事情,都是因為這個身。所以這身體做了之後,那個感受是怎樣?說你很快樂?也只不過是作樂時,一下子的時間,樂就斷了。造了業之後,所受的苦就很長了,所以「觀受是苦」啦!人生很無常,這麼無常,我們看不開嗎?如果看不開,就無法去體會「觀法無我」,真正瞭解法之後,什麼是「我」呢?「我」只不過是人自己的稱呼,叫做「我」。我們人人都叫做「我」,但是,我要說你,我不會說「我來」。我會說,「你來」。但是你,你不能說:「你來呀」,「你來」,就是我自己要來,這是各人的名稱,有「你、我」的稱呼,一個名稱而已。為了「你、我」,「這句話明明是你說的!」「不是啊,是你說的。」為了「你」、為了「我」,「我是說這樣。」「你不是說這樣。」光是「你」、「我」,一句話來惹風波,這也是一樣。所以我們如果看不開這個法,還是執著在「我」,煩惱就會很大。所以這四念處我們要用心。 四念處就是要用智慧,要用智慧,我們如果有四念處觀,自然要好好、細細去思考,我們就可以知道智慧,智慧就會出來,我們若是凡夫,只是執著在「我、我、我」,我的感受,煩惱就一直生,我們在修行,佛陀教我們的,就是要「四念處觀」,這就是「以智慧為體,以慧觀的力量」,因「智」是「分別智」,「慧」是「平等慧」,所以,「以智(慧)為體,以慧觀的力量」,這樣我們才有辦法破除我們的煩惱,把心安住在道法上,讓我們可以正而不邪。我們如果有四念處這個法在我們的心,用心去細細思考,自然我們只一個念頭要精進。敲板了,我們要趕緊起來,翻一個身起來,做早課聽法,這是多麼歡喜的事情,如果還在「大平林」裡,心會不好受,因為不好意思,大家都在精進,怎麼我還會在這個地方懈怠呢? 自己若沒有慚愧心,就已經墮落了。所以我們應詃修「四念處觀。」光一個身體,身體可以修行,卻是身體沈重,拖累我們,所以不能修行,就懈怠下去,很可惜!煩惱未斷,我們應該要用斷煩惱的器具,就像利斧,用斧頭將煩惱斬斷。不是說「,再給我一段時間。」到底什麼時間,你才可以精進?時間不會等人,精進就是不休息的意思。所以這要用「除糞之器」,就是要用法,法要入心,這樣就是「聞慧外凡地位」,若外面,不是在修行的人,但是就是白衣菩薩,意思就是居士,他也知道我要薰法香,一早天會未亮就出門,雖然他還是在家人,但是他們也是很用心在聽法,一般人都在聽法,何況我們已經是修行了。 高明智感恩合十 20141007晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因果不昧如影隨形 因緣相繼生死無限 修行成果謂之因德 六度四攝為果福德 是啊!我們昨天也是這樣說,如是因,如是緣,如是果報。這我們都很瞭解因緣果報法,「因果不昧」。同樣,你是種何因,所得到的就是什麼果。造福緣,得福果,造惡緣一定是得惡果。福與惡是在一念之間,一念善所造作的無不都是福緣,一念惡所行動的,無不都是惡,這都是在一念間。這一念間,是從因與緣。過去生若沒因,就不會合在一起。我們既然合起來就是有緣,到底這緣是福或是惡呢?所以,我們過去若是福緣,一見面就相見歡喜。常常聽慈濟人,每一活動都會說「相見歡」。每一次活動很密集,若是開始外地的人來了,本地人接,見到面就是歡喜,相見歡。為什麼會「相見歡」呢? 我做慈濟,你也因做慈濟,就是彼此都因為慈濟而來。從遠途、從各方,只是因為一項,回來慈濟心靈的故鄕。因為這樣所以專程來,我也是因為愛慈濟,做慈濟,入慈濟門中,是慈濟門中的主人。人人來,我見人人歡喜來接,這是盡地主之誼。他遠途來,相見歡,這就是因與緣。歡喜的緣,大家有約再來見面。就像這一回,二、三天前,大陸有九個省。大陸九個省很大,這九個省的人,數百人,同時會集來花蓮,來尋根,同時來聽課。我們為他們開了很多課程,慈濟是如何來,人人是如何做。說古談今,說過去,說現在在做什麼,讓他們能在見習中瞭解。 這九省的人,來到此才見面,他們都在大陸,但是來到台灣相見歡。回去大家就會相約,過去不認識,現在是同志願,他們就會相約,這叫因緣相續。就這樣開始,認識了,是結好緣、造福緣。這就是過去有好的因,所以今生有好的緣,共同在這地方相會。在這地方相約,回到大陸,他們彼此愛的力量就會匯集,這樣也就是因緣相續。 其實每一個人在人間,哪一個人沒因緣呢?哪一個人沒與緣互相牽扯,一直到來生來世。來生來世就是在無限量,所以全都在生死中無限量。人人每天都在與人見面,每天都在跟昨天的因緣相續。昨天的好緣,今天再歡喜相見,日日歡喜,日日相見。但是有一天,還是在生死中,來生來世,還是與因緣仍在相續。還是有因就有緣,不斷好壞緣,生生世世一直累積下去。 有福的人,遇到佛法,接受佛法,知道要種好因。我們人人共同在此地發心立願,這念因種下去,所以修行成果。也是要現在的因,或是過去的因,這個因還是在培習這因,不斷在培養這因。時間,不是今天種下去,今天就萌芽,要等待明天、後天、大後天。就像今生、來生,同樣的道理,總是這因已經與緣會合了,自然就遇到佛法。開始那因的種子就浮現出來,與佛法相會。我們就開始要發心,要下功夫,法入心,法在行中,所以叫做修行。心中若有法,行中就有法,所以叫做修行。生生世世不離開修行的道路,總有一天它也會有成果。一直不斷培養這因,好的因,我們就要不斷照顧它,要灌溉,澆水。法譬如水,我們這顆因的種子用法水,法水不斷培養,這就是在修行。 修行借重因緣,到了這顆種子發起來的時候,種子的形到底是什麼樹?就要等它發芽出來,到芽出來之後,才可以知道原來它的根、莖和葉子,我們看到了。原來這棵樹,這顆種子原來是樟樹,原來是荔枝樹,原來是芒果樹。反正只是那顆種子,你看不出那是什麼。但是我們若是不斷不斷用心,用法去培養。它那個「因」成「果」,果就成了形,樹形就出來了。這個樹形一出來,因核果海,「因」才只有一點點,如果你用心照顧生長起來,成一棵樹,這棵樹開花就結籽了。他們送回來的種子,其中有一種的種子,一粒有這樣大,這個種子的形很特殊,像一個車輪一樣,拿來搖一搖,裡面怎會有聲音呢?原來這個輪狀的種子,裡面還有很多很多真正的種子,是含在殼的裡面。但他是一朵花,它結果的種,有這麼大顆,一瓣一瓣好像一車輪一樣,搖一搖,它叫做「沙盒樹」。總之,你將裡面剖開,它裡面有很多種子,每一顆種子就是一棵樹。 所以這棵樹,它所生的是無量無量的果,無量的果又再產生無量的樹,所以叫做「一生無量」。這個果實,就要由我們很用心,那個「因」,要很用心來培養。培養成果實,那就是種子。種子(有)因緣入土,它就又有無量無量的果又出來。所以這個修行成果,那就是一生無量,這樣「謂之因德」。一顆種子,它就能有很多很多無量種子在裡面。這就是看我們如何修行,如何來照顧這個種子,讓它成為果,所以這叫做「因德」。 「六度、四攝為果」,就是福德。我們修行的過程,我們到底要修什麼行呢?小乘行嗎?唉呀!獨善其身。大乘行嗎?入人群中去,在人群中就要用方法!要行「六度」,要「四攝法」,人群我們就要「布施、持界、忍辱、精進、禪定、智慧」,六種的方法,無不都是造福人群。「四攝法」是在人群中大家在一起,我們要時時跟人家結好緣,常常幫助人,跟人家湊手腳(協助),你做的很累,來,我替你一下,你力量不夠,我助力一下,這也是布施。力量的布施。或者是他心中的鬱悶,用口頭上語言的安慰,這也是布施。所以布施就是利行,來照顧大家,互愛,互助互愛,這都叫做「布施」、「利行」。「愛語」膚慰,讓人的心能寬!讓人的心,可以沒有煩惱。這樣共同處事,這叫做「同事」。這是「四攝法」。我們若能人人行「六度四攝」,這樣就是「果」。這個「果」完成了,就是「福德」。「果」的完成就是「福德」。我們已將樹,種成大樹了。這棵樹除了大,它自己還會開花結果,開花結果,一生無量,這全部都在因果中得。 學佛,不可以輕視因果。世上的植物,不就是在因果循環中嗎?我們才可以看到大地一片的繁榮。樹很大棵,能夠保護水土,吸收污染的空氣,它能吐出了新鮮的空氣。那種污染的,它收進去,新鮮的,吐出來,這就是樹的功德。不只是有這樣的功能,保護大地,還可以化污穢變成清新的空氣之外。它還不斷累積,累累開花、累累結果,這是地上的樹的功德。土地上的五穀雜糧,供應人生,讓人人身體健康,延續生命。這它也是不斷在大地生,一樣,因緣留下來的種子,來年可再種。不管是米、麥等等,菜,你們不也都是這樣,菜長大了,要留幾秼當種子。開花採收下來的果,還可以讓我們再播下去的種子,生生不息,這叫做因果。因緣果,不斷輪迴,我們應該要很相信。大地的植物是這樣,大地的人物也是一樣,一切眾生,不論是植物、或者是人物、動物,無不都是因緣這樣在輪轉。 所以我們前面就說過了,佛陀在這因緣果報!一樣有累積,他累積無央數劫以來,是重的惡、輕的惡都會做到。不過他從修行開始,不斷修因成果。過去的因是惡因,所以知道惡因,任何一輩子,他就要忍辱,要去接受這個惡因、惡果、惡報。所以累生來,就是在苦行中修行。你們如果看佛的《本生經》,真的是累生世都是在「還」,還,還惡因、消惡果,這種也是要修行。所以佛陀要我們修忍辱行,在人群中我們要忍辱。過去你給他的,不知道做了多少,去欺負人,或是去侵奪人,或者去傷害人。我們今生此世跟他見面,我們知道這是因緣,說不定這輩子,我們還他還沒完。他還沒有說原諒我們,所以就還沒有完,等於還債還沒結帳。所以來生世,你還是要繼續還,還到結帳了。圓滿了,「這樣好了,你還了,欠我的都還完了。」所以說起來,要還債不是這麼簡單,這輩子就都還完了。 也有這輩子過去惡因來到此世還沒有成熟,因為他還沒來到,所以還沒來討。我們就要再等到下輩子,會再與他遇到,一樣還是要還。因為我們的生命是沒有斷的,不斷延續下去,軀殼有「分段生死」,一段一段的生死。但真正我們的生命,真正的生命應該是永恆的。 這就是我們要常常要自我警惕,好緣,過去生彼此之間有好緣,我們要珍惜這個好緣。菩薩招生我們做一個菩薩伴侶,生生世世我們就是有好的,有志一同來成就道業,來幫助眾生。這輩子看到歡喜,我們就要趕緊跟他分享,佛法的好處,接引他來做好事。這種福緣、好緣,我們要累積,就會越來越多,越來越多。如果是惡的,我們要忍、要讓,因為我們要還他。要還到完,轉惡為善,變成了我們過去很不好的緣,現在我們將他度進來,這已經還債結帳了。帳結完了,我們就當朋友,所以我們就將他帶進來,很多都是在日常生活中。 九惱 一、六年苦行 二、孫陀利謗 三、木槍 四、馬麥 五、琉璃王殺釋種 六、乞食空缽 七、旃荼女謗 八、調達推石傷趾 九、寒風索衣 九惱:又名九難,即佛出世間,成道之後所遭遇的九種災難。 昨天說過佛陀也有「九惱」,九個報應。第一項就是修行經過六年的苦行。這六年的苦行,光是起一個念,朋友要邀他來聽法。他不只不來,還出惡口,幸好,好朋友就是不放棄他,第一日、第二日、第三日,用強硬的,將他拖過來。護喜跟火鬘這兩個人,護喜就是這樣拖著他,壓著他的脖子,「去還是不是?」這才是真正的好朋友。真正的好朋友,他也才會知道,「我這個好朋友這樣勉強我,一定有大因緣」,這樣乖乖跟他去。也是馬上發心,看到佛陀歡喜了,看到佛陀發大願。而且立即發願,開始修行,累生累世一直到這輩子。兩千多年前,悉達多太子降生在皇宮,開始慕道,很欣慕修行的道路,所以總是他脫離了皇宮去修行。 經典有的說,他一出皇宮就是去修苦行。也有人說,這是很早期,我所看到,接觸到,有五年參訪。我都一直採取有「五年參訪,六年苦行」。因為他要先瞭解,知己知彼,從皇宮出來,要去拜訪九十六種外道教。透徹瞭解其它宗教是怎樣,其它宗教的道理。所以五年參訪、六年苦行,很多折磨受苦,都只是當初起那一念心,惡口、不敬,這樣而已,就有六年苦行。 第二是孫陀利毀謗,當然這都有故事,在僧團中有這樣的風風雨雨,很多障礙,很多,在僧團中。佛陀本身,也曾腳受傷,這也是過去有因緣,未來還有時間來說裡面故事。也有「馬麥」,佛有一段時間托缽,被人家這樣羞辱,用養馬的麥子來給他吃。還有琉璃王殺釋迦種族,這裡面都有因果在。還有「乞食空缽」,出去乞食,連他的僧團出去,都是人人把門關起來,就是不願意供養,也有經過這樣的苦難。 第七也有旃荼女毀謗僧團,也有「調達」,就是提婆達多,處處要陷害釋迦佛。還有在寒風雪凍,冷,無衣可穿,去跟人家討衣服來穿。這每一條都有它的故事,就是過去無量央數劫所造的惡緣,所以有這個惡因,現在成佛,才有這樣惡報。成就了佛陀這輩子,也有經過了這九種的煩惱,所以也叫作九種患難。就是佛出世間成道之後,所遭遇到九種災難。這就是到成佛,也還有餘報未盡,何況說我們凡夫呢?有時候聽到一些很複雜的聲音,不管是毀謗,不管是…等等的障礙。都會想說,過去去障礙別人,過去可能有不小心去損害到別人,現在受障礙,甘願接受啦!我們如果知道因緣果報,心就會很開闊,甘願人生,就沒有什麼煩惱,把苦變成甘的。下面這段文這樣說: 經文:「語諸作人,汝等勤作,勿得懈息。以方便故,得近其子。」 經文簡釋: 「語諸作人」:喻佛告一切佛弟子,必須先有四念處觀,這是斷煩惱之利斧:除糞之器,即聞慧外凡位。 以四念處的四種觀法都是以智慧為體,以慧觀的力量,把心安住在道法上,使之正而不邪。 大家要好好作工作,大家要認真不要懈怠。就是因為要方便接近他的孩子,所以這位長者把這值錢的衣服脫下來之後,身上也用很多髒物塗在身上,手持除糞器,看起來跟大家都一樣。所以他走靠近,就向大家勉勵,「大家要認真做,不要偷懶,我們大家要好好用功。」這叫做「利行」,也是「愛語」,來「同事度」。這就是在教我們如何與人互相用語言鼓勵。以身作則來勤作,這就是我們「同事度」的意思。這樣教我們,不要懈怠,還要勤精進,時日易逝,時間很快就過去,不要懶惰,不要懈怠,我們要日日精進。用方便法來接近他的孩子,接近人群中,在人群中用方法,這是佛陀的方便,靠近人群。 「語諸作人」的意思就是說,譬喻佛跟大家說,「一切佛子」,這些弟子必須先有「四念處觀」,這是斷煩惱最好的器具。我們如果要斷比較粗的樹根,就要用斧頭斬下去。要是比較細的,就要用刀子割、或者用鋤頭掘,若是很粗就要用斧頭。所以,這表示我們要怎樣除掉這些垃圾。地上的垃圾有雜草,有這些枯萎的樹枝等等,就要用各種不同器具來清除這地上的垃圾。同樣的,我們修行,我們心的煩惱無明,我們到底知道人生是苦,「苦集滅道」。這個苦又苦在哪裡?我們的源頭,因為我們的身體。說眾生之大患,因為有身。我們為什麼人生有苦,就是因為有這個身體。這身體跟外面境界接觸了,與外面境界接觸,心就生起動念。身有了動念,開始就有行為造作,都是為了這個身體。男女之間越軌了,也是一樣。我們也可以看,人類這樣的延續,就是因為有這個身體。我們要用什麼方式來看這個身體,斷此身的煩惱,佛陀就用四念處觀,觀身不淨,我們的身體真是不淨。 我們若是去醫院看一下,去醫院病房走一趟。看各科各科的病人,每個人身體都不一樣。如果是外科、骨科,你去看看,身體受傷,破壞了,真的是慘不忍睹的身體。尤其是開刀的時候,看一下,有時候常常聽醫療報告,幻燈片一播出來,血淋淋,這種身體是這樣。還有,人若往生之後,有的人(往生)沒有人知道,怎麼聞到很臭的味道,飄得很遠,大家都聞得到。到底是死老鼠嗎?死老鼠,大家就會說,怎會這麼臭,是不是有死老鼠?死老鼠這麼小的老鼠,牠死了之後,身體就會爛會臭。這樣小隻的老鼠死後會爛會臭,何況是人呢?人的身體是不淨啊! 其實還沒有死之前,每天要「觀身不淨」。我們要知道「七孔常流不淨物」,身體不過就是這樣。社會常常發生很多求愛不得,就起了殺害的心,做出了很多很驚天動地的事情,都是因為這個身。所以這身體做了之後,那個感受是怎樣?說你很快樂嗎?也只不過是作樂時,一下子的時間,樂就斷了。造了業之後,所受的苦就很長了,所以「受是苦」啦!人生很無常,這麼無常,我們看不開嗎?真的若是看不開,就無法去體會「法無我」。真正瞭解法之後,什麼是「我」呢?「我」只不過是人自己的稱呼,叫做「我」。我們人人都是叫做「我」,但是,我要說你,我不會說「我來」。我會說,「你來」。但是你,你不能說:「你來呀」。「你來」,就是我自己要來。這是各人的名稱,有「你、我」的稱呼,一個名稱而已。為了「你、我」,「這句話明明是你說的!」「不是啊,是你說的。」為了「你」、為了「我」,「我是說這樣。」「你不是說這樣。」光是「你」、「我」,這樣一句話來惹風波,這也是一樣。所以我們如果看不開這個法,還是執著在「我」,那煩惱就會很大。所以這四念處真的我們要用心。 四念處就是要用智慧,要用智慧,我們如果有四念處觀,自然要好好、細細去思考。我們就可以知道智慧,智慧就會出來。我們若是凡夫,只是執著在「我、我、我」,我的感受,煩惱就一直生。我們在修行,佛陀教我們的,就是要「四念處觀」,這就是「以智慧為體,以慧觀的力量」。因「智」是「分別智」,「慧」是「平等慧」,所以,「以智(慧)為體,以慧觀的力量」。這樣我們才有辦法破除我們的煩惱,把心安住在道法上,讓我們可以正而不邪。我們如果有四念處這個法在我們的心,我們用心去細細思考,我們自然只一個念頭要精進。敲板了,我們要趕緊起來,翻一個身起來,做早課聽法,這是多麼歡喜的事情。如果還是在「大平林」裡,心會不好受,因為不好意思,大家都在精進,怎麼我還會在這個地方懈怠呢? 自己若沒有慚愧心,這已經是墮落了。所以我們應該修「四念處觀。」光一個身體,身體可以修行。卻是身體沈重,拖累我們,所以不能修行,就懈怠下去,很可惜!煩惱未斷,我們應該要用斷煩惱的器具,就像利斧,用斧頭將煩惱斬斷。不是說「再給我一段時間」,到底什麼時間,你才可以精進?時間不會等人,精進就是不休息的意思。所以這要用「除糞之器」,就是要用法,法要入心。這樣就是「聞慧外凡地位」,若外面,不是在修行的人,但是就是白衣菩薩,意思就是居士。他也知道我要薰法香,一早天會未亮就出門,雖然他還是在家人,但是他們也是很用心在聽法。一般人都在聽法,何況我們已經是修行了。 經文簡釋: 「汝等勤作,勿得懈怠,以方便故,得近其子」:喻四正勤,已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令速生,已生善令增長。 此四正勤就是精進,精進勤勞修習四種道法,以策勵身口意,斷惡生善。 所以「汝等勤作,勿得懈怠,以方便故,得近其子」,佛陀用種種方法,這樣誘導我們。慢慢誘引、引導,用「四諦法」、用「四念處」,還用「四正勤」。「四正勤」那就是,「已生惡令速斷」,要趕緊斷,還要將它滅掉。「未生惡令不生」,大家若是在精進中的人,就不要斷,還是永遠永遠不要斷。如果是已生惡要趕緊斷,未生惡不要生,就是不要像別人一樣懈怠。我們已經在精進了,所以惡不要讓它升起來。已經生起來,在懈怠中的人要趕緊斷除。我們壞的習氣已經有了,要趕緊斷除。還沒有壞的習氣不要被傳染到壞的習氣。如果「未生善令速生」,我們若還沒有好的習氣,還沒有好的動作,我們要趕緊學。「未生善令速生」,我們還沒有做過好事,趕緊即時去做。如果是「已生善令增長」,既然已經是在精進了,既然生善了,我們就要再趕緊,對的方向,要向前前進就對了。對的事情,做就對了!這叫做「四正勤」。「四念處」、「四正勤」,就是要精進。「精進勤勞修習四種道法」,這叫做「四正勤」,以策勵我們身口意業。我們要斷一切惡,生一切善,這就是我們平時真的要時時多用心!
惟智薰法香心得影片25分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月六日星期一) 因緣果報觀是學佛中非常重要的一個觀念,一定要信因果,不昧因果,會畏因果,才會從根本上去做正確的事,走正道。 所以說凡夫畏果,菩薩畏因,正是最好的說明。 上人的偈在因緣果報前加了如是就是一定要「信」的意思,如是我聞,一時佛在.....這如是就是六成就中的「信成就」。 如是因如是緣 如是果如是報 如是真實不虛 乃至成佛亦同 寒風馬麥等報 如來屈尊就卑 大家要很相信因果,因緣果報是學佛者,要真實用心體會,要虔誠信受,認真因緣果報。真的是「如是因、如是緣、如是果報」,我們造什麼因,若是結好因,自然就得好緣,好因好緣所結的就是好的果、好的報。若是相反,惡因惡緣確實是惡,自然就是惡報,受惡果,這是一定的道理,「如是」是「真實不虛」。 所以凡夫,就是造如是因,如是緣,結如是果,再帶到來生,在哪裡?我們不知道,那怕是到「佛」,成佛了,也是一樣,也有「餘報未盡」,同樣也要接受到這因緣果報,(餘報)若還未盡。佛陀也說了,講了他也有「九惱」。稍後我們能將這「九惱」裡面,他(佛的)過去生,無量劫的無量劫以前的以前,所造的,不小心,開口動舌,所造作的業,因也是再帶來到現在,成佛了,還是有,有餘的報在,所以這輩子,成佛,還是有「寒風馬麥」等報,還是有寒冷,沒有衣服可穿的時候,同樣的,佛陀到達一個地方,因緣果報,托缽,用馬在吃的東西給他,就是人對他的輕視、虐待,也有啊! 因為是重要的定律,連佛陀也不能例外,所以以佛陀自己的「餘報未盡」,有九惱來強調,令人印象深刻。 經文簡釋: 「狀有所畏」;示同眾生,怖畏生死;又示成佛,尚有寒風馬麥等九種餘報,故曰狀有所畏。 「如來己離一切障礙,成就無量諸功德,知有如是種種業報之實,蓋亦善巧方便,令諸眾生,知造善惡業因,必有苦樂果報,故示有九惱。」 「狀有所畏」,這已經是表示跟眾生同樣,佛要表示他跟眾生一樣,不是只有你有這樣的煩惱,不是只有你會遇到這種的業力,我也會啊!我也是一樣,跟你們大家都一樣。從一生的過程,到老、到病、到死,在這個生活過程也遇過了很多的逆境,我也有啊。所以「示同眾生,怖畏生死」,怖畏就是過程的業力,佛他也會遇到。這就是顯示經過苦行,經過很多種的苦難,譬如說佛,成佛了,還有「寒風馬麥」種種,「九種的餘報」。 所以,「狀有所畏」,要讓我們知道,這人生的苦難,人人都是隨業而來,業的累積,不只是前世而已,前世的過去的前世,因為我們人生時間有限,生生世世累積的業,無量數。所以我們光一輩子受(報)不完,還要拉到我們過去的業積,跟我們這輩子所造的業累,業不斷累積起來,又帶到下輩子,生生世世一直累積起來。像有些地方,很骯髒,不是一天就清的完,也不是一個人就有辦法清,就要很多人集合起來,那很骯髒的地方,才有辦法用很長的時間,清的乾乾淨淨。一堆的廢墟…,廢墟裡的骯髒的東西,就要用人力用時間,變成了很美的景觀,這也是要經過很多的苦力,將它去除。 所以我們人生的環境,要怎麼改變,改變這輩子、改變來生,改變要很長的時間,就譬如佛陀,在很久很久以前,也是一樣,這樣在修行,這是無央數劫,如來已經是離一切障礙,以佛成佛的果報來說,他已經生生世世,就是在消業,因為他不斷在修行,舊業消,新的功德累積,不斷在去除累積 的業障,也邊一直消,但是福業也不斷一直造,所以他「如來已離一切業障(如來已離一切障礙),成就無量(諸)功德」。生生世世,自己自我消業,自我去除障礙,也生生世世在成就無量的功德。所以,知道有如是種種的業報,實在的業報,佛陀常常在他的《本生經》,過去所遇到的人,這輩子回報給佛陀的是什麼樣的回報?有的是來報恩的回報,有的是來障礙的業報,還是同樣有喔! 所以種種業報之實,就是說善…,現在佛陀用他過去種種,過去生中所造的業,所受的報,所修的行,所得的福等等,一直就就將它當作這輩子的教材,這樣善巧方便,說過去自己的事情,來教育現在想要修行的人,或者是有緣的,來聞佛法的人,希望「令諸眾生知造善惡業因」,大家能夠很清楚,我們造善業得善報,造惡業得惡因、惡報,佛陀時時就是用這因緣果報觀,那怕是他自己也是一樣,所以有佛的《本生經》,裡面有很多,有來報恩的,也有來障礙的,到成佛也是一樣這樣。所以這個「善惡業因,必有苦樂果報」,絕對有苦樂果報,所以,就有「九惱」。 一、六年苦行 二、孫陀利謗 三、木槍 四、馬麥 五、琉璃王殺釋種 六、乞食空缽 七、旃荼女謗 八、調達推山 九、寒風索衣 佛陀的「九惱」,是什麼叫做「九惱」?除了上人今天的開示,其餘這九惱在2011年的靜思晨語,上人以十集的時間開示,有興建可前往觀看。(超連結如下) 靜思晨語--20111221《法譬如水》九惱 (一) 靜思晨語--20120103《法譬如水》九惱(十) 高明智感恩合十 20141006晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如是因如是緣 如是果如是報 如是真實不虛 乃至成佛亦同 寒風馬麥等報 如來屈尊就卑 大家要很相信因果,因緣果報是我們學佛者要真實用心體會,要虔誠信受,認真因緣果報。真正是「如是因、如是緣、如是果報」,我們造什麼因,我們若是結好因,自然就得好緣。好因好緣所結的就是好的果、好的報。若是相反,惡因惡緣確實是惡,自然就是惡報,受惡果。這一定的道理,「如是」是「真實不虛」。 就像昨天有中部慈誠委員,很歡喜,送了好幾盆小小的盆栽,很可愛。這些小盆栽上面就用這個種子,這個種子所種下去,結起來就是…,成長起來就是這樣的樹。因為從我去中部到清水時,看到這種子怎麼這麼漂亮?這些都是我們中部的樹種,每一顆的種子都有不同的形。有很大顆的,有小小的,有種子稍微用心磨一下,種子各種的花紋都出現,很美!看了心很歡喜,我就說「你幫我蒐集這些種子來。」這些樹一生無量,原來就是從這一粒種子結起來,成就了大樹。大樹再結果累累,有時候這些種子落在地上,在土地的上面,有時因緣不夠,沒埋入土裡,種子滿地都是。就跟他們說,「這些種子幫我收一收,拜託你們幫我整理,可以讓師父跟人結緣,這很漂亮。」他們就很用心,開始撿、開始磨,磨出了粒粒的種子,就一回一回拿回來給師父,若是有緣的人,就結緣出去了。 我還靈機一動,哎呀,我應該把這些種子變成了「植物園」,我來收藏一顆種子、一個盆栽,讓大家知道,像這樣的種子,種出來就是這樣的樹。他這回就拿回來了,看到種子,又看到盆栽。如是因、如是緣、如是果,成就起來,就是這棵樹。每一棵樹的樹種都不同,其中我就說,「這顆這麼紅的種子,這到底是什麼呢?」叫作鐵樹。我們以前人說「鐵樹開花」,那是很難的。但是所看到的,鐵樹有開花嗎?我不知道,不過,我已經拿到鐵樹的果了。這實在是,感覺這麼小的種子能夠這樣種成功,小小的盆栽,真是可愛啊!原來光是中部就有這麼多不同的,各形各色植物的種子,所以,天地很奇妙。 天地是很奇妙,人類的因緣果報,更是很奇妙!凡夫,絕對是因緣果報。我們現在,人人都有不同的家庭背景,人人都有不同的生活過程,這就是如是因、如是緣。你所接觸到的人,是給你幸福呢?或者是來折磨你的呢?這是個人因緣果報,絕對是不同。同樣叫做人,卻是不同的生活方式,不同的感受,不同的人生,不同的結果。不同的結果,我們又再帶到來生。就像種子,它不同的樹(籽),結不同的果。被慈濟人收藏起來,種在盆栽裡送回精舍。在精舍這環境,還可以將這些種子播送到全球。說不定未來,全球真的不同的種子,從慈濟人帶回去的,在向來沒有的樹苗,沒有的大樹,因為是慈濟人個人帶回去,十年的種樹,就成為大樹了。光是這棵樹,它就有它的因緣,它有它結果的地方,成長的地方,也是不同。何況說我們人,也是一樣,依報在這個地方,將來正報又是到哪裡去?我們所造作的一切,就是未來我們要帶去的地方。 所以凡夫就是造如是因,如是緣,結如是果,再帶到來生,在哪裡?我們不知道。那怕是到「佛」,成佛了,也是一樣,也有「餘報未盡」,同樣也要接受到這因緣果報,(餘報)若還未盡。佛陀也說了,講了他也有「九惱」。稍後我們能將這「九惱」裡面,他的過去生,無量劫的無量劫以前的以前,所造的,不小心,開口動舌,所造作的業,因也是再帶來到現在。成佛了還是有,有餘的報在。所以這輩子成佛了,還是有「寒風馬麥」等報。還是有寒冷,沒有衣服可穿的時候。同樣的,佛陀到達一個地方,因緣果報,托缽,用馬在吃的東西給他。就是人對他的輕視、虐待,也有啊! 「如來屈尊就卑」,堂堂成佛的佛陀,也有落難的時刻。佛陀說,這是他的餘業未盡,過去所造的業,報尚未完全去除。」這就是佛陀他現身說法。所以我們前面這段文就是說, 經文:「即脫瓔珞,細軟上服,嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。」 「即脫瓔珞,細軟上服,嚴飾之具」,連瓔珞都拿下來了,身上穿的衣服,華貴的衣服也都脫下來了。再用糞穢、糞土,將自己的身體也污染了,然後再來接近。看看要如何能與這孩子接近?這就是前面我們說過的,佛陀他也是一樣,已經成佛,他從覺悟之後,他這樣入人群。因為眾生的根機,佛陀一定要去接近,隨順眾生的根機。所以他要入人群,穿著要與所有比丘一樣的那種「糞掃衣」,就是人家不要的,破掉的衣服,丟掉的,檢來裁裁剪剪,穿在身上,這叫做糞掃衣。佛陀也放下身段,與世俗所看到的,比丘的身形都一樣,這是我們昨天說過的大概。下面接下來說 經文簡釋: 「右手執持,除糞之器」:譬喻施權教用方便法。 *「除糞之器」:譬喻對治見思煩惱之法。 手再拿著這樣骯髒的東西,就是要去除糞,那些污穢的「米田共」(「糞」字的拆字),大家知道是什麼了。當然拿著這些東西,這些東西就是很骯髒,南部都說骯髒的東西,會說這很嚇人,很污濁的,很骯髒的東西,所以「狀有所畏」。這些這樣骯髒,讓人看了很害怕。用這些東西去接近,這是譬喻佛「施權教,用方便」,用這個方便法。佛陀本來要讓我們知道的是至高無上的大乘法,可是眾生無法體會,只好就用很簡單,大家能體會得到,人間原來有這麼多,這麼多的苦。不如意的事情十有八九,就是苦難的事情偏多。用這種方法,慢慢跟大家分析。這讓我們體會真如本性還是離很遠,這叫做「除糞之器」,用方便法,用很粗、很淺的方法來接近眾生。 這「施權教用方便法」,譬喻「除糞之器」,用這樣的方法,來清除骯髒垢穢。這些骯髒垢穢,就是「我們的心思,我們的見思」。我們所見的,我們的思想,我們的煩惱,這全都是骯髒的東西。骯髒的東西,就需要將它去除,要去除骯髒的東西,就需要工具,這個工具就是「除糞之器」。就是用「四諦法」、「四念處」、「四正勤」等等的方法,將我們好好啟示。讓我們瞭解,知道苦,我們要慇勤,我們要精進。精進之後,我們的心境等等,讓我們去體會。這種煩惱去除,「四如意(足)」讓我們能夠瞭解,要怎麼去除,很細膩,很微細的東西,要如何(用法)去除我們的煩惱,這就是對治。糞器,「對治見思煩惱」的法, 經文簡釋: 「狀有所畏」;示同眾生,怖畏生死;又示成佛,尚有寒風馬麥等九種餘報,故曰狀有所畏。 *「如來己離一切障礙,成就無量諸功德,知有如是種種業報之實,蓋亦善巧方便,令諸眾生,知造善惡業因,必有苦樂果報,故示有九惱。」 「狀有所畏」,這已經是表示跟眾生同樣。佛要表示他跟眾生一樣,不是只有你有這樣的煩惱。不是只有你會遇到這種的業力,我也會啊!我也是一樣,跟你們大家都一樣。從一生的過程,到老、到病、到死,在這個生活過程也遇過了很多的逆境,我也有啊。所以「示同眾生,怖畏生死」。怖畏就是過程的業力,佛他也會遇到。他就是顯示經過苦行,經過很多種的苦難,譬如說佛,成佛了,還有「寒風馬麥」種種,九種的餘報。 所以,「狀有所畏」,要讓我們知道,這人生的苦難,人人都是隨業而來。業的累積,不只是前世而已,前世的過去的前世,因為我們人生時間有限,生生世世累積的業,無量數。所以我們光一輩子受(報)不完,還要拉到我們過去的業積,跟我們這輩子所造的業累。業不斷累積起來,又帶到下輩子,生生世世一直累積起來。像有些地方,很骯髒,不是一天就清的完,也不是一個人就有辦法清。就要很多人集合起來,那很骯髒的地方,才有辦法用很長的時間,把它清的乾乾淨淨。這種廢墟的髒東西,就要用人力用時間,變成了很美的景觀,這也是要經過很多的苦力,去將它去除。 所以我們人生的環境,要怎麼改變,改變這輩子、改變來生,改變要很長的時間。就譬如佛陀,在很久很久以前,也是一樣,這樣在修行。這是無央數劫,如來已經是離一切障礙,以佛成佛的果報來說,他已經生生世世都是在消業。因為他不斷在修行,舊業消,新的功德累積,不斷在去除累積的業障,也邊一直消。但是福業也不斷一直造,所以他「如來已離一切業障,成就無量功德」。佛陀生生世世,自己自我消業,自我去除障礙,也生生世世在成就無量的功德。所以,知道有如是種種的業報,實在的業報。佛陀在他的《本生經》,過去所遇到的人,這輩子回報給佛陀的是什麼樣的回報?有的是來報恩的回報,有的是來障礙的業報,還是同樣有喔! 所以種種業報之實,就是說現在佛陀用他過去種種,過去生中所造的業,所受的報,所修的行,所得的福等等,一直就就將它當作這輩子的教材。這樣善巧方便,說過去自己的事情,來教育現在想要修行的人,或者是有緣的,來聞佛法的人,希望「令諸眾生知造善惡業因」。讓大家能夠很清楚,我們造善業得善報,造惡業得惡因惡報。佛陀時時就是用這因緣果報觀,那怕是他自己也是一樣,所以有佛的《本生經》,裡面有很多,有來報恩的,也有來障礙的,到成佛還是一樣這樣。所以這個「善惡業因,必有苦樂果報」,絕對有苦樂果報,所以,就有「九惱」。 九惱 一、六年苦行 二、孫陀利謗 三、木槍 四、馬麥 五、琉璃王殺釋種 六、乞食空缽 七、旃荼女謗 八、調達推石傷趾 九、寒風索衣 佛陀的「九惱」,是什麼叫做「九惱」?有六年的苦行,這是第一,六年的苦行,佛陀為什麼有這六年的苦行呢?第一個讓他很煩惱,這個過程,五年的參訪、六年的苦行。這六年的苦行真的是很辛苦,日中一食,沒有得吃,受寒風雪凍,飢餓等等。大自然這種的環境,帶來了讓這位太子決心修行,而受這麼多的苦,這因緣是怎樣呢? 佛陀他就講起了,過去他,就是「往昔」,往昔多久?是迦葉佛的時代,迦葉佛的時代又是多久?那就是無量無央數劫,不可思、不可說,很長沒辦法說的時間,那個時候的往昔。有婆羅奈城,這婆羅奈城有一婆羅門教的孩子跟一位燒瓷師傅的孩子,這兩個孩子,是很好的朋友。婆羅門教的孩子,名叫做火鬘,那位燒瓷的孩子叫護喜,這二個孩子(感情)很好,彼此相敬互愛,互相相愛,這種喜愛,二個人是好朋友。但是那位護喜,有一天看到迦葉佛,他心起歡喜,聽迦葉佛說法,很歡喜。他就趕緊,看到火鬘,他就更高興,邀約他,「來啊,我們來去見一位佛。他是一位覺者,是修行已經圓滿成佛的大覺者。」這個火鬘就很傲慢的態度,那有什麼好看,看這種禿頭的道人,哪有什麼好看呢?不肯跟他去。 又隔一天,護喜又來找火鬘,又邀約他,「去啦!」火鬘又再次用很不好聽的話來批評,還是一樣不肯去。第三天再來,護喜說,「你是不是要跟我去?」他還是說,「禿頭道人,有什麼好看?」還是不肯去,護喜就把火鬘的脖子掐住,抓著頭壓下去,「你到底要不要跟我去?」這位火鬘忽然間一分的覺悟,覺得說要去見這個人,非同小可。若不是一位很特殊的人,護喜不會這麼勉強,一心要我去跟這位覺者見面。所以心念一轉,就說,「好好好,我跟你去!把我放開啦,我跟你去。」就這樣,他就跟他到迦葉佛的地方。到佛的面前,火鬘一眼看到迦葉佛莊嚴的形象,那個心,非常的震撼,非常的歡喜。他自己自動五體投地,禮拜,然後他感覺,聽到迦葉佛的說法,句句入心,心很歡喜。馬上就說,「我要出家,我要修行,我將來一定要將佛法傳給世間人,我將來一定要成佛。」 就這樣求迦葉佛收他為弟子,為他剃度,讓他出家。就這樣,他出家,修行很精進。護喜從這樣開始,作為他的大護法,擁護佛法,擁護僧團。尤其是他的好朋友火鬘,他還是聽迦葉佛說法,又來聽火鬘的心得。所以他也發願,生生世世,他那怕是生天堂或者是在人間,生生世世都要護法,作為火鬘的護法。 這段來到這裡,佛陀就說了,這是無央數劫的事情。因為這樣,我在悉達多太子的時候,那個時候要離開皇宮,城門都關著,車匿牽著馬要過城,城門關著,那個時候,就是天人來引導這隻馬,可以跳過這個城,讓他可以平安離開城。他就說,那就是護喜生天為天人,來擁護他幫助他越過了這個城,順利去修行。但是他出城去,他脫下「瓔珞」,太子所穿的衣服。他去換了普通的粗衣,穿著在身上,開始就向車匿說,「這些衣服你送回去,向我的父王稟報,我決心要出家修行,希望他能成就我。」這樣單獨一個人就往他修行的路去了。當然父親聽到,車匿從他的孩子身上脫下來莊嚴的衣服(送回來),非常的痛苦。只有這個獨子,是未來王位傳承的人,這樣離開了。 他為了這孩子是用了多少心神,為他蓋了「三時殿」,因為怕他體會到人間疾苦。所以「三時殿」,就是一年有四季,他要讓秋冬夏都能像春天一樣。所以蓋「三時殿」,四季如春,沒有秋夏冬的苦。希望讓他能夠每天,都像春天那樣快樂。對孩子的疼愛,冀望他未來可以執掌王位。突然間這樣去了,所以他的心很痛,要怎麼辦呢?召集大臣來,趕快替我想辦法,替我去找太子回來。所以才會派遣了父系與母系的親屬,這樣五個人,都是健壯而且能言善說,很有智慧的人,趕緊四處去找,找他的兒子。 但是一出去,就這樣,太子是走他的路,到處去參訪。經過了五年的時間,去瞭解印度各種的宗教,外道教有九十幾種,去瞭解,到底大家在修的是什麼行?他經過很長的時間瞭解,都不是究竟的辦法,這不是究竟所要修的法,所以要用五年的時間。總是讓這五個人,從皇宮出來的人遇上了。他們要說服太子回去,太子已經下了決心,也知道很多人間的疾苦。在很多法的裡面,婆羅門教,那種非法、邪法,愈是讓他立了堅定的志向,「要怎麼改變人生的苦,要怎麼糾正錯誤的法」,所以他決心要去修行。沒辦法,勸太子回不去,只好跟著太子六年的苦行。這六年很辛苦,受過了風霜雪凍,很苦的生活。這就是佛陀這樣說,我經過了「六年的苦行」,那就是在那個時候,護喜要我來見迦葉佛的時候,我用了不好聽的話,輕視的語言,對佛無禮,對佛輕慢。因為這樣,讓我惹來了六年的苦行,這六年的時間受盡了苦難。 還有「孫陀利(謗)」,這就是第二。悉逹多他已經成佛了,成佛之後,到處弘法,他帶著他的僧團,開始弘法。卻惹來很多外道教的不滿,因為佛陀所說的法,跟他們九十六種外道教的法,有不同。也已經吸收不少的信徒,也吸引了不少人出家了,已經成立了僧團。因為這樣,這些外道教起了嫉妒的心。要怎麼樣來破壞僧團,要用怎麼樣的方法,來毀掉佛、僧團的清譽。大家對佛陀的僧團,那種肯定與尊重,聲與名譽的傳說都很清高。但是這群外道教,人人都是咬牙切齒,若聽到人人在讚歎佛所說的法,他們聽到就是很不歡喜。若聽到已經有人出家了,那就更恨,這種惹來外道很多的嫉妒,仇與恨,想盡辦法要怎麼樣來毀謗,將佛法毀掉。所以就唆使一位「孫陀利」來毀謗佛,這位孫陀利到處去宣傳,宣傳佛的僧團不乾淨,去宣傳佛陀的教育等等,很多對佛、僧團不利的聲音,一直到處去宣傳。 為什麼有這位孫陀利女,這樣來造謠、來毀謗呢?當然她也有她的因緣。也是同樣有過去生一段,也是很曲折的因緣。所以也是佛陀的過去生,所造的業力,一直延伸,生生世世。這位孫陀利女,好幾生世,就是糾纏不清,一直到佛陀成佛,她還在僧團做毀謗的動作,也是困擾了佛與僧團,當然有她的因緣存在。 所以我們要知道因緣果報,開口動舌,一個態度、一個動作,都在善惡業中。看看火鬘他的過去,光是他的好朋友怎樣來勸他,他就是不要去。連續三天,起了憍慢,傲慢,又再惡口,這樣就有六年的苦行。不過他見到佛之後,起了一分歡喜踴躍的心,馬上修行,而且發願將來要成佛,生生世世佛法要普遍在人間,度眾生。這個願,他就已經生生世世,一直累積下來了。所以他有積善,無量的功德,但是也有一念的偏差,那個業力,一直延續下來。 所以說因緣果報,佛陀常常從他的過去生,這個因與緣,果與報。在他這輩子的遭遇,這樣來示相,敘述。現這個相,也來講這樣的法。這就是「執持糞器」,用種種的方法,「狀有所畏」。過去有造作的這種錯誤煩惱,所以現在還是要好好將過去的業,一一消除,用福,福業、功德來彌補。我們應該用這個故事,這不是故事,是佛的因緣。我們要時時要多用心,用在如是因、如是緣、如是果、如是報,如是真實,乃至佛亦同。這到了成佛的時候,還是仍有餘業未報。所以學佛我們要知道,過去無數劫以來,一直累積有多少。每一世都要一項一項現前,就要消業。要自己消除業障,自己要去造福業。所以時時要多用心! 補充資料: *【六年苦行】 佛言:往昔波羅奈城邊,有婆羅門子,名火鬘;復有瓦師之子,名護喜。二子少小心相敬念。護喜謂火鬘曰:共見迦葉如來。火鬘答曰:何用見此髡道人。如是至三後日,護喜復曰:可共暫見。答曰:何用見此髡頭道人。何有佛道。於是護喜捉火鬘頭曰:為汝共見如來。火鬘驚怖,心念此非小緣,必有好事耳。即曰:今放我頭,我共汝去。既至佛所,禮迦葉足。護喜白佛:火鬘不識三寶,願佛開化。火鬘睹佛相好,心生歡喜,出家學道。時火鬘者,即我身是。護喜者,我為太子逾城出家時,作瓶天子導我者是。我往昔以惡言道迦葉佛,故受諸苦報。由此餘殃,今欲臨成佛時,復受六年苦行也。(梵語波羅柰,華言江遶城。梵語婆羅門,華言淨行。梵語迦葉,華言飲光。三寶者,佛寶、法寶、僧寶也。作瓶天子,即色界淨居天也。)
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月五日星期日) 心得如摘錄段落,特別是粗體字,自行體會的心得在最後一段。 是啊!人生離不開生老病死,這是人生自然法則。但是我們很怕,最怕的就是「病與死」,這是人生最大怖畏,讓人很煩惱。我們要如何斷生死煩惱?在佛陀的時代,修行者就是追向這種斷生死煩惱的方向修行,所以小乘者偏多。但是佛陀他來人間的目的,就是要教人人「行大乘法」。大乘法一定要入菩薩道,這是佛陀他的正思惟,他的心念所要教育我們的正法。人人能入菩薩道,才能斷生死煩惱,要記得我們不只斷生死,還要斷煩惱,若只是顧自己的生死,就越怕,越怕生死。我們若是為大眾,這勇猛心的精進,自然就不怕自己的生死了,他所掛念的是天下眾生。 經文:「即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。」 「即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具」;喻佛審觀眾生根器,隨順誘引之相。如應報身,如一月現於眾水,而無去來之相。 只好把這莊嚴的服裝脫下來,去換很粗的衣服,還故意將土、骯髒的,將自己身體弄髒,就如一個粗做人一樣,去接近那孩子。不只是身體,手還要再拿著;右手拿著畚箕、掃把,反正就是除糞的工具,就這樣拿著,這樣來接近孩子。這就是譬喻,「佛心審觀眾生根機(器),隨順誘引之相。如應報身,如一月現於眾水,而無去來之相。」用這樣來譬喻,佛陀用他的智慧來觀眾生的根機,隨順眾生的根機,說眾生聽得懂的法,就是「方便法」,這樣來接近眾生。所以就要有這樣的形象,跟眾生類似的生活,用這樣的形象來入人群中。就譬喻「應報身」,應報身就是說,「應現在的因緣,眾生的根機,入人群中」。 「瓔珞」:喻戒定慧陀羅尼纓絡。 「細軟上服」:喻無生忍,寂滅忍。無生忍者,謂了達諸法本來無生,亦無有滅,諦審忍可,而妄念不起。 「細軟上服」,就是譬喻「無生忍,寂滅忍。」修行,我們要修到「無生法忍」。因為人生很多的苦,讓人感到恐怖,生老病死是小乘人很怕的事。這種再來人間生死,因為他「不堪忍」;不堪忍人間生老病死。所以不堪忍,他就不敢入人群中,這是二乘修行者。一般的眾生凡夫,其實人生苦,苦得很不堪忍。有的人心有煩惱,就變成了憂鬱症,就起輕生的念頭,自殺等等;或者是不堪忍,殺人;或者是不堪忍貧窮苦難,就去造作「鋌而走險」等等。人生很多的苦,引起人人不堪忍,就有很多的造作。「修行者的不堪忍,就是獨善其身」,他不堪「生死的苦」,這是「獨善其身」。 雖然都沒做壞事,但是不願意入人群做好事,這也是叫做不堪忍。 但是「無生忍」;無生法忍、寂滅忍,這已經是大乘者所修的行。「無生忍者,就是說瞭解諸法本來無生」,什麼是「諸法」?就是「真理」。何為「真理」?就是我們的「真如本性」。真如本性,天地宇宙這種真理,天地有天地的真理,人有人的真理,人的真理是真如本性,無始以來我們全都有,不管蠢動含靈原來就有;小孩子,老人全都不增不減,這種的法,這種的真理,本來的無生,本來就有。 「本來就有,怎還需要生?」所以「本來就無生,亦無有滅」;因為它永恆,所以沒有滅。雖然我們說,「死了!」死去是形象軀殼,是我們身體這軀殼死,其實我們的真如本性還在。因為我們第九識是永恆,第八識捨此投比去;第八識帶什麼東西投彼?就是業力投。投去未來我們要去的地方,帶著我們現在所造作的業,這是「第八識」;所有種子累積起來。捨此,這一生死了,但是這第八識再帶著這些種子,再來到未來那一世去。但是我們的「第九識」;就是我們的真如本性,還是不增不減,所以「本來無生,自然就無滅,無有生滅」。 這些道理「諦審忍可」,都已經很瞭解了。「諦審」,就是道理都已經透徹瞭解。「忍可」就是說,已經了無牽掛,叫做「忍可」。就是因為「妄念不起」,沒有無明,就沒有生滅,已經了無牽掛,所以願意入生死中去學,在人群中學很多東西,這就是我們應該去學的,學得這分了無牽掛,能夠投入人群,沒有罣礙。因為「五蘊皆空」,就「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,還怕什麼生死呢?本來這就是自然法則,怕什麼生死,這就是佛應化人間,還有很多「法身菩薩」,隨著佛,生生世世應化人間,來教度眾生,去接近眾生,要與眾生的「類」一樣。所以佛陀生生世世,不只在「人道」,還有,「畜生道」也去,「地獄道」也去了,他就要現跟那個道共同的生活,這叫「應報身」,來親近眾生,將法度入眾生的心。 「嚴飾之具」:莊嚴威儀,服裝華貴端莊,喻百福莊嚴相子則驁畏。 各位,學佛我們真的要入人群度眾生,我們道理要很清楚很明瞭,我們能入人群中,才是真正能學萬行。剛才我們不是說過嗎?我們應該要「願入生死,廣學萬行」;這必定要接受佛陀的正教、正法,就要行菩薩道,入菩薩道中。要不然,真的是生、老、病、死,「生死怖畏」,都是從我們的煩惱開始。修行沒有其它的方法,就是要好好把心顧好,要發大心、立大願、斷煩惱,所以要時時多用心。 今天最大的法喜是聽懂了「無生法忍」,以前就似懂非懂,我以前從文字的角度去思考,去解義,勉強通。今日上人從大乘的角度解釋,從真諦的角度說明,我就更加理解與明白。 無生忍者,謂了達諸法本來無生,亦無有滅,諦審忍可,而妄念不起。 (但是我們的「第九識」;就是我們的真如本性,還是不增不減,所以「本來無生,自然就無滅,無有生滅」。) 學得這分了無牽掛,能夠投入人群,沒有罣礙。因為「五蘊皆空」,就「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,還怕什麼生死呢? 另一個小小的法喜,我量我的「一磔手」:即中指與拇指兩指端張開之距離,剛好是23公分,兩手之間剛好是184公分,184/23=8,與上人說的,完全吻合。 高明智感恩合十 經文:即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。」
「瓔珞」:喻戒定慧陀羅尼纓絡。 我們修行必須要有定力,而定力要靠「持戒」,但佛陀為了接近貧窮子需脫瓔珞細軟,即要除去戒定慧以接近眾生,如此會不會有矛盾。 煩請老師釋疑,感恩。 裕鈴 感恩合十 請你仔細讀上人註解與開示 經文簡釋: 「即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具」;喻佛審觀眾生根器,隨順誘引之相。如應報身,如一月現於眾水,而無去來之相。 只好把這莊嚴的服裝脫下來,去換很粗的衣服,還故意將土、骯髒的,將自己身體弄髒,就如一個粗做人一樣,去接近那孩子。不只是身體,手還要再拿著;右手拿著畚箕、掃把,反正就是除糞的工具,就這樣拿著,這樣來接近孩子。這就是譬喻,「佛心審觀眾生根機(器),隨順誘引之相。如應報身,如一月現於眾水,而無去來之相。」用這樣來譬喻,佛陀用他的智慧來觀眾生的根機,隨順眾生的根機,說眾生聽得懂的法,就是「方便法」,這樣來接近眾生。所以就要有這樣的形象,跟眾生類似的生活,用這樣的形象來入人群中。就譬喻「應報身」,應報身就是說,「應現在的因緣,眾生的根機,入人群中」。 這種的應報身就譬喻,「空中一個月」。我們一句話說,「千江有水千江月」。才只有一個月而已,但不管你去到哪裡,只要有水影的地方,只要是月出的時候,只要有水,那怕土地上有濕濕的水;一小漥的水,同樣,你可以看到月,何況江河之水。不一樣的地方,但是只要有水,就可以看到月,「如一月現於眾水,而無去來之相。」到底這月在水上,在水上看到月,月是怎麼來?月是怎麼去?這沒有去來的形象,當然晚上才有月,(農曆)十五月才會圓,就是在這時間的輪轉裡。白天當然看不到月,到底這個月,是怎麼來到水裡?又怎樣月會消失掉?這「沒有去來的形象」!反正晚上,有月的時候,自然月就出現,所以沒有來去的相。同樣的,佛陀應化在人間,就是為了一大事因緣來,這是佛要接近眾生,「應報身」而來,用這樣來接近眾生。 「瓔珞」:喻戒定慧陀羅尼纓絡。 「瓔珞」,他「即脫瓔珞」;不只衣物,連外面所裝飾的,從前的人,有錢人表達他有錢,很多珠光寶氣。哪怕是男人,也是掛得整身都是,表示他的富有高貴。「瓔珞」要先拿起來,這些珠光寶氣先拿起來,才脫衣下來,這是平常的動作。這是譬喻「戒定慧陀羅尼」,譬喻「纓絡」。戒定慧陀羅尼,就是用戒定慧來總持一切善;「總一切善,持一切法」。記得嗎「陀羅尼」叫「總持」,總一切善,持一切法,那就是「戒定慧」。用這樣來維持我們身上的莊嚴。我們「若人人持戒定慧」,自然別人看來就覺得,「這個人很有德行,很莊嚴」,因為他總一切善,持一切法;或者是總一切法,持一切善,這叫「總持門」,也叫「陀羅尼」,譬喻瓔珞,這是能讓我們莊嚴的東西。 「嚴飾之具」:莊嚴威儀,服裝華貴端莊,喻百福莊嚴相子則驁畏。 再來說,「嚴飾之具」,將它都脫離而去,這種「莊嚴威儀」的服裝,「華貴端莊」的服飾,都完全脫離掉,這譬喻佛陀原來「百福莊嚴相」。曾解釋過,這百福莊嚴相,你要累積多少的善,才能完成百福莊嚴相。那就是佛要將莊嚴相暫時褪下來,與眾生同樣的形態入人群去。因為若這樣莊嚴的服裝、形象,孩子會怕;就像現在,有的人看到老闆來了,趕緊閃一邊,跟這道理一樣。所要他就要穿跟他們一樣的服裝,拿一樣除糞的東西,去接近那孩子,不然那孩子會怕。 「二乘不宜見此相好,是故即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。」 這表示「二乘不宜見此相好」,二乘的人,就是不敢,還沒辦法接觸大乘,聽到大乘他就怕,聽到入人群他就恐怖,他就很怕。因為他要斷生死,他不要靠近人群,偏偏菩薩道,就是要入人群,因為這樣,為了要接近孩子,知道他不敢接觸這莊嚴富貴的人,所以他要脫下這衣服,叫做「脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」,這就樣脫下來,將這些寶物也都拿下來。 上人其實已經講的再清楚不過了,你看紅字,我再簡單用我的話說一遍。 佛已成佛,有法身、報身、化身。法身是永恆的,不生不滅的。所以不論現出什麼要的應報身,佛還是佛。 就如便衣警察,他穿便衣,他還是警察。他是故意穿便衣,方便辦案。甚至有臥底警察。 觀世音菩薩普門品,觀世音有三十二應化身。 善男子。若有國土眾生應以佛身得度者。觀世音菩薩。即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者。即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者。即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者。即現毘沙門身而為說法。應以小王身得度者。即現小王身而為說法。應以長者身得度者。即現長者身而為說法。應以居士身得度者。即現居士身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以婆羅門身得度者。即現婆羅門身而為說法。應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身而為說法。應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者。即現童男童女身而為說法。應以天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等身得度者。即皆現之而為說法。應以執金剛身得度者。即現執金剛身而為說法。無盡意。是觀世音菩薩。成就如是功德。以種種形遊諸國土度脫眾生。 觀世音菩薩已經是法身大士,所以不管示現什麼樣的應化身,他的法身不變。 你如果了解:佛及大菩薩都有法身、報身、化身,就明白了。(法身是體,報身是相,應化身是作用) 佛陀這樣做,就是要度眾生,善巧方便,才能契入眾生根器。 高明智感恩合十 20141005晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 從生老病怖畏生死 願斷煩惱持小乘法 佛教正法入菩薩道 願入生死廣學萬行 是啊!人生離不開生老病死,這是人生自然法則。但是我們很怕,最怕的就是病與死。這是人生最大怖畏,讓人很煩惱。所以我們應該要如何斷生死煩惱?在佛陀的時代,修行者就是追向這種斷生死煩惱的方向修行,所以小乘者偏多。但是佛陀他來人間的目的,就是要教我們人人「行大乘法」。大乘法一定就是要入菩薩道,這是佛陀他的正思惟,他的心念所要教育我們的正法。人人若能入菩薩道,才能斷生死煩惱。要記得我們不只斷生死,還要斷煩惱。若只是顧自己的生死,就越怕,越怕生死。我們若是為大眾,這勇猛心的精進,自然就不怕自己的生死了,他所掛念的是天下眾生,自然就不會為了生死而起煩惱。 怕!還是自然法則,最後還是會死。不怕!我們為人群,用我們的生命發揮了為人群付出的價值。這樣,同樣最後法則,所以怕與不怕,總是自然法則是這樣。不過人生的過程,大家都為私己的生命煩惱,所以在生死中,若是發大乘心,「願入生死,廣學萬行」,那就是菩薩道。打開心門,不怕啦!人生苦難偏多,我願意入人群。從人群中來造福,從人群中學得智慧,所以甘願入人群去學,廣學萬行,這就是大乘法。 聞法,最重要的是正法,我們要知道「正知、正見」,實在是很重要。因為我們人生在這世界,就是沒離開生活。我們要生活下去,身體要健康,要健康就要有營養,有營養就需要吸收五穀雜糧,這是佷正確的。不過為了吃,有人就是不喜歡吃素食類。為了口欲,就吃很多所有的生靈,這種,吃盡了天下的動物。很多人就是這樣的偏向,結果也惹來了很大生死病苦,很大、很無奈、很恐怖那種的病痛。 就像最近,從今年2014年二月間開始,在非洲,就是在西非。開始發生「伊波拉」這種的病症,這種病是「人畜交雜的病毒」,到現在還無藥可醫。這是在西非今年二月發生,一直到現在,已經這麼久的時間,七、八個月的時間,人口損失不少。所以這就是因為,他們所吃的,就是動物,簡單的處理,所以「病從口入」。目前從媒體上看到,賴比瑞亞這國家的城市裡,現在已瀰漫著死亡的氣息。常常看到人有病,在街上走,突然間倒下去就死了。大家都知道這是傳染病,看到人倒在街上死了,沒人敢靠過去。現在所看到的,就是要全副武裝,頭臉都要包得很緊,像這樣的人去處理。拖著就拿去燒掉,現已很普遍在那城市中。看到這境界,實在是讓人很不忍心、很無奈! 僅管現在聯合國佷重視這件事,也有派人要去做研究,九個人進去,九個人都遭受感染。很強的病毒,但還是無法預防,還是無藥可醫,現在無法去抵抗這種病毒。所以大家很想去做研究,當地迷信,大家傳言,西方的人,用人去做實驗,到醫院去,就是穩死不活。所以一開始有病時,都隱瞞病情,不敢公開說出來。一直到這樣嚴重,不能控制了,還是一樣執迷不悟。他們還反過頭來反對醫療,國際人士派人,看要如何幫助他們,卻受當地人攻擊、綁架、或者是處死。像這樣惡性循環,這就是迷信,既然發生了疾病,應該要面對病的來源。 不過現在,病傳染這樣久了,現在已經有人知道,病是來自於,「對肉類」,生物的東西,因吃傳染而來。街頭也開始在傳,有一婦女接受媒體訪問,她滿臉憂愁、驚恐的形態,她說「現在我們都不敢吃肉了,肉類都不敢吃了。那些賣肉類的人,也都受到感染了,所以現在大家都很害怕!」當然,這個病是從口入,因為西非那些人的生活,就是這樣簡單的過。所以路邊攤很多,都是外來客,他們所賣的都是活的動物,不管蛇、穿山甲或是蝙蝠。很多都在路邊攤,客人來點一下,我要吃這個。就在路邊攤上,簡單為他處理,滾水中簡單處理,就這樣吃。 看了這種殺業,而且不正確的處理方式,因為這樣,才會擴散的這樣快。到目前為止,已有將近八千人感染,已有七國家,傳到七個國家。六個國家在西非,一個國家在美國。美國也已經發現到第一例,懷疑中的也已接近八十位。美國現在也很怕,美國是文明國家,發現到這個人就馬上被隔離,有懷疑的就開始一直追踪。但是最可憐的是在…,確實落伍,對醫療方式還抱持迷信,所以還在擴散中。所以在賴比瑞亞已經有三千八百四十多例的人往生了(編按:自二0一四年二月截至今年十月一日,共 3834 例,2069 死),往生者,光是「賴比瑞亞」就有二千多人;在「獅子山(共和國)」也有二千四百多人往生(編按:2437 例,623 死);還有在「幾內亞」也有一千多人往生(編按:1199 例, 739 死),其它也還有不少人,光這回西非伊波拉的感染,就已經有八千多人往生了(編按:3482 人),八千多人了。 這實在是一種病,又是很無奈,要如何控制?如何預防?實在是很無奈。這種病發生在何時?是如何發生?名字又為何稱「伊波拉」?這種病是在1976年發現的傳染病,病源就來自「剛果」,剛果有一條河叫「伊波拉河」。在伊波拉河附近,那次的傳染,也是這樣,很多人一直傳染下去。所以那時為它命名,這種傳染病的名稱,叫做「伊波拉」。就是在伊波拉河附近,開始發現到,這樣一直傳染、一直傳染。有病幾天後就死、有病幾天後就死,這樣一直傳染下去。 所以西方國家,聯合國開始追踪,發現這種傳染病,是來自生畜與人共同的一種病毒。人若是去接觸這種生物,譬如說猩猩、猴子接觸牠們,吃牠的肉。一直最源頭是這樣來,或者是蝙蝠的肉,這樣就會受感染。所以他們已經知道病源來自這個地方,種種的動物,看到不斷,但是無法去預防,也無法瞭解,病毒要用何方法預防,及如何去消滅他,還是沒辦法。所以從一九七六年到現在,還是沒有辦法預防這種的疾病。發生地就從剛果的伊波拉河旁邊開始發生。人生這種的病,來自於人生的迷茫、煩惱。(因享)口福、口欲,就這樣,人一直吃眾生的肉,才來感染到這種病毒。這也是一種很大的生死威脅,人的生與死,這種的死,很多都是從「病」發生而死。 病的病源很多種,除了遺傳的疾病以外,就是所吃的東西。雖然「生死是自然的法則」,但是「引病入身都是因為吃」。所以最重要,「素食最好!」蔬果雜糧是維持我們身體(營養)來源,也是最健康。能懂得預防,就不會受感染。所以生、老、病讓人很怖畏,尤其是死。若是「修行者,連生都怕!」有生就有老、有病、有死。所以「小乘」學佛者,他們所要修的行,就是要「如何斷生死煩惱」,這是小乘人所修行的方向。雖然怕生死,但只是想要獨善其身。若是大乘正確的教法,佛陀對我們的教育就是正法,「正法就要入人群中行菩薩道」,這才是正確的佛法。所以我們要發心立願,四弘誓願度盡一切眾生。希望一切眾生,我們的法,能度入他們心中。正知、正見,眾生人人都可以接受,這就是菩薩的願。這種願,不怕入生,總是「願入生死」,在人間生死中,我們才能「廣學萬行」。最近這幾天一直跟大家說,「入人群,造福人生,結福緣」,在人群中可以學得很多世間法。我們若不知世間法,要如何有辦法出世間法。所以要時時用心在佛法中,在人群中。人群中,我們如何去除煩惱,展開大愛,斷除我們的習氣,就是要在人群中。所以我們要用心在人群中,在日常生活中,這叫做菩薩道。前面的文這樣說 經文:「又以他日於窗牖中,遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,汙穢不淨。」 長者在窗內看到,他的孩子在那地方除糞,做很多粗重的工作,實在是看了很不捨。看到他全身很髒,全身憔悴,看了很不捨。長者開始就要設方便,不捨得孩子還在那地方,還不知回父親的身邊,父親只好想辦法,到底想何方法?下面文再說 經文:「即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身,右手執持除糞之器,狀有所畏。」 經文簡釋: 「即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具」;喻佛審觀眾生根器,隨順誘引之相。如應報身,如一月現於眾水,而無去來之相。 只好把這莊嚴的服裝脫下來,開始去換很粗的衣服,還故意將土、骯髒的,自己將身體弄髒,就如一個粗做人一樣,去接近那孩子。不只是身體,手還要再拿著,右手拿著畚箕、掃把,反正就是除糞的工具,就這樣拿著,這樣來接近,接近孩子。這就是譬喻,「佛心審觀眾生根機(器),隨順誘引之相。如應報身,如一月現於眾水,而無去來之相。」這用這樣來譬喻,佛陀用他的智慧來觀眾生的根機,隨順眾生的根機,說眾生聽得懂的法,那就是要設「方便法」,這樣來接近眾生。所以就要有這樣的形象,跟眾生類似的生活,這樣的形象來入人群中。就譬喻「應報身」,應報身就是說,應現在的因緣,眾生的根機,入人群中。 這種的應報身就譬喻,「空中一個月」。我們一句話說,「千江有水千江月」。才只有一個月亮而已,但不管你去到哪裡,只要有水影的地方,只要是月出的時候,只要有水,那怕土地上有濕濕的水,一小漥的水,同樣,你可以看到月,何況江河之水。不一樣的地方,但是只要有水,就可以看到月,「如一月現於眾水,而無去來之相。」到底這月在水上,在水上看到月,月是怎麼來?月是怎麼去?這沒有去來的形象。當然晚上才有月,(農曆)十五月才會圓,就是在這時間的輪轉裡。白天當然看不到月,到底這個月,是怎麼來到水裡?又怎樣月會消失掉呢?這「沒有去來的形象」!反正晚上,有月的時候,自然月就出現,所以沒有來去的相。同樣的,佛陀應化在人間,他就是為了一大事因緣來,這是佛要接近眾生,「應報身」而來的,用這樣來接近眾生。 *「瓔珞」:喻戒定慧陀羅尼纓絡。 「瓔珞」,他「即脫瓔珞」,不只衣物,連外面所裝飾的。從前的人,有錢人表達他有錢,很多珠光寶氣。哪怕是男人,也是掛得整身都是,表示他的富有高貴。「即脫瓔珞」,瓔珞要先拿起來,這些珠光寶氣先拿起來,才脫衣下來,這是平常的動作。這是譬喻「戒定慧陀羅尼」,譬喻「纓絡」。戒定慧陀羅尼,就是用戒定慧來總持一切善,「總一切善,持一切法」。記得嗎?「陀羅尼」叫「總持」,總一切善,持一切法,那就是「戒定慧」。用這樣來維持我們身上的莊嚴,我們「若人人持戒定慧」,自然別人看來就覺得,「這個人很有德行,就很莊嚴」。因為他總一切善,持一切法;或者是總一切法,持一切善,這叫「總持門」,也叫「陀羅尼」。譬喻瓔珞,這是能讓我們莊嚴的東西。 *「細軟上服」:喻無生忍,寂滅忍。無生忍者,謂了達諸法本來無生,亦無有滅,諦審忍可,而妄念不起。 「細軟上服」,就是譬喻「無生忍,寂滅忍。」修行,我們要修到「無生法忍」。因為人生很多的苦,讓人感到恐怖,生老病死是小乘人很怕的事。這種再來人間生死,因為他「不堪忍」,不堪忍人間生老病死。所以不堪忍,他就不敢入人群中,這是二乘修行者。而一般的眾生凡夫,其實人生苦,苦得很不堪忍。有的人心有煩惱,就變成了憂鬱症,就起輕生的念頭,自殺等等。或者是不堪忍,殺人。或者是不堪忍貧窮苦難,就去造作「鋌而走險」等等。人生很多的苦,引起人人不堪忍,就有很多的造作。「修行者的不堪忍,就是獨善其身」,他不堪「生死的苦」,這是「獨善其身」。 雖然都沒做壞事,但是不願意入人群做好事,這也是叫做不堪忍。 但是「無生忍」,無生法忍、寂滅忍,這已經是大乘者所修的行。「無生忍者,就是說瞭解諸法本來無生」,什麼是「諸法」?就是「真理」。什麼是「真理」?就是我們的「真如本性」。真如本性,天地宇宙這種真理,天地有天地的真理,人有人的真理。人的真理是真如本性,無始以來我們全都有,不管蠢動含靈原來就有。小孩子,老人全都不增不減,這種的法,這種的真理,本來的無生,本來就有。 「本來就有,怎還需要生?」所以「本來就無生,亦無有滅」,因為它永恆,所以沒有滅。雖然我們說,「死了!」死去是形象軀殼,是我們身體這軀殼死,其實我們的真如本性還在。因為我們第九識是永恆,第八識捨此投比去。第八識帶什麼東西投彼?就是業力投。投去未來我們要去的地方,帶著我們現在所造作的業,這是「第八識」,所有種子累積起來。捨此,這一生死了,但是這第八識再帶著這些種子,再來到未來那一世去。但是我們的「第九識」,就是我們的真如本性,還是不增不減,所以「本來無生,自然就無滅,無有生滅」。 這些道理「諦審忍可」,已經都很瞭解了。「諦審」,就是道理都已經透徹瞭解。「忍可」就是說,已經了無牽掛,所以叫做「忍可」。就是因為「妄念不起」,沒有無明,就沒有生滅。已經了無牽掛,所以願意入生死中去學,在人群中學很多東西。這就是我們應該去學的,學得這分了無牽掛,能夠投入人群,沒有罣礙。因為「五蘊皆空」,就「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,還怕什麼生死呢?本來這就是自然法則,怕什麼生死。這就是佛陀應化來人間,還有很多「法身菩薩」,隨著佛,生生世世應化人間,來教度眾生,去接近眾生,要與眾生的「類」一樣。所以佛陀生生世世,不只在「人道」。還有,「畜生道」也去,「地獄道」也去了,他就要現跟那個道共同的生活。這叫「應化身」,來親近眾生,將法度入眾生的心。 *「嚴飾之具」:莊嚴威儀,服裝華貴端莊,喻百福莊嚴相子則驁畏。 再來說,「嚴飾之具」,將它都脫離而去,這種「莊嚴威儀」的服裝,「華貴端莊」的服飾,都完全脫離掉。那就是譬喻佛陀原來「百福莊嚴相」。曾解釋過,這百福莊嚴相,你要累積多少的善,才能完成百福莊嚴相。那就是佛要先將莊嚴相暫時褪下來,與眾生同樣的形態入人群去。因為若這樣莊嚴的服裝、形象,孩子會怕。就像現在,有的人看到老闆來了,趕緊閃一邊,跟這道理一樣。所要他就要穿跟他們一樣的服裝,拿與他一樣除糞的東西,去接近那孩子,不然那孩子會怕。 *「二乘不宜見此相好,是故即脫瓔珞細軟上服嚴飾之具。」 這表示「二乘不宜見此相好」,二乘的人,就是不敢,他還沒辦法接觸大乘。聽到大乘他就怕,聽到入人群他就恐怖,他就很怕。因為他要斷生死,他不要靠近人群,偏偏菩薩道,就是要去接近人群。因為這樣,為了要接近孩子,知道他不敢接觸這莊嚴富貴的人,所以他要脫下這衣服。叫做「脫瓔珞細軟上服嚴飾之具」,這就樣脫下來,將這些寶物也都拿下來。 經文簡釋: 「更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身」;現丈六比丘形名麤弊,著糞掃衣名垢膩。 納妃生子,六年苦行,現有煩惱,喻為塵土坌身。 開始「更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身」,將這些骯髒的東西拿來抹在身體上,讓身體骯髒。這是表示「現丈六比丘形,名叫做麤弊」,他現出與普通人一樣。「丈六」,什麼是丈六?人說「丈六的莊嚴形相」。「丈六」是一個人一丈六呎嗎?怎麼可能?曾跟大家說過了,人的形象,標準的形象,是(雙手)展開,用我們的手去抓(測量),一磔手 、二磔手 、三磔手 、四磔手 ,這樣左四、右四,兩邊共「八磔手」,這橫向來講,展開來有「八磔手」。(同理),從頭頂到腳底,也是八磔手 ,二個八,叫做十六,這就是有「上相」的身。這個身體,標準的人相。你們可自己再去抓看看,對著自己,因人較高,手就較長。人若較矮,手就較短。照自己的手來測量我們的身,展開的有八個,(橫豎)二個八,就是十六,這樣叫做「丈六」。 他現出了普通人的形象,「標準比丘的形象」,這樣叫做「麤弊」。其實他已經成佛,他還是與比丘在同一種生活中。所以著「糞掃衣」,出家人就是要穿,穿那種別人丟掉的衣服,檢回來,裁縫,縫縫補補,這叫做著「糞掃衣」。現在的人都穿的很亮麗,其實在佛陀時代,(出家人)那個衣服。布,就是在家人都穿白衣,居士都著白衣,身體都用白色的衣服包著。破掉了、髒了、丟掉了,他們撿回來,撿回來用紅土塗抹,再去裁剪,就變了「糞掃衣」。這是從前,就是我們現在的「福田衣」。還未受戒以前的沙彌,穿「縵衣」,開始受戒,五條衣、七條衣、二十五條衣……,一條一條就像一畝一畝田,其實就是一塊一塊接起來的衣服,我們叫做「福田衣」。他去撿回來,這樣補接起來,叫做「糞掃衣」,美其名叫做「福田衣」。因為這樣,所以才能夠接近。 在佛陀的時代,他出生在皇宮。父親需要他傳宗接代,所以他就要「納妃生子」,又經過「六年苦行」,「現種種煩惱的形態」。這也是譬喻,他下兜率,降皇宮。還未修行以前,在皇宮生活,一樣要娶妻生子。之後他出家去了,就受這麼多的苦行。成佛之後,還要再回過頭來,現與出家人一樣的比丘相。所以「更著麤弊垢膩之衣,塵土坌身」,用這樣的身形來接近眾生,來將法傳教給眾生,這叫入人群度眾生。 各位,學佛我們真的要入人群度眾生,我們對道理要很清楚、很明瞭,我們能入人群中,才是真正能學萬行。剛才我們不是說過嗎?我們應該要「願入生死,廣學萬行」。這必定要接受佛陀的正教、正法,就是要行菩薩道,入菩薩道中。要不然,真的是生、老、病、死,「生死怖畏」,都是從我們的煩惱開始。修行沒有其它的方法,就是要好好地把心顧好,要發大心、立大願、斷煩惱。所以要時時多用心。 【補充資料】:「一磔手」:即中指與拇指兩指端張開之距離。 梵語 vitastih。為古代印度之長度單位。又作一搩手,一張手、一拆手、一搭手。磔,張開之意。十二指為搩,亦謂大分。倍搩為肘,四肘為尋,即一托也。」一磔手即中指與拇指兩指端張開之距離,稱為十二指幅,約今之二十三公分。
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月四日星期六) 心得如摘錄段落,特別是粗體字,自行體會的心得在最後一段。 一念心啊!我們人生,就是這樣生生死死,就是生來死去,死去又生來的人生,想的徹底一些,像這樣忙忙碌碌、無所事事,這樣的人生,有何價值?這樣的人生,一點不如意,就造成人與人之間,彼此衝突,互相怨恨。還有,生活物資永遠都不滿足,再更苦的,老病殘廢等等的苦,這種生死,我們難道不去想,要如何徹底...,要如何才能讓我們來去自如,讓我們有選擇的人生,我們難道沒這樣想?這樣想,難道只要這樣想就可以?想了之後,瞭解了,要趕緊去找,找出一條路,這條路要如何走,才能達到生死來去自如。我們要好好去找出「生死相續」;來來回回這條路。到底我們要如何繼續走下去?一般的凡夫,就是「由惑」,雖然我常常這樣說,大家是否有用心去想,「由惑造業受苦」。「惑」就是「無明」,不知我們「來、去」。我們的現在與未來;這輩子與下輩子,我們要如何交接? 過去的惡緣,這輩子我們已改除了,轉惡緣為善緣。肯定了,這輩子能改除多少的惡緣,進修多少的善緣,我們這輩子這個時刻,就能感覺到改除了很多煩惱束縛。這好緣在現在就要結,佛法這樣教育我們,除了結好緣外,你還要多付出,我們能在人群中付出、造福,去除煩惱,人與人間去除了不好緣,加上造福,在人群中得到很多的方法,「福中生慧,慧中造福,福慧兼具,這樣互相滋長起來,這就是愛的力量。」 「諸業所牽糾纏難脫生死」,過去生,延續在這輩子,這輩子重新再造作惡緣,同樣「發業潤生」,再到下輩子,若這樣,這業一直牽連下去,這種「牽連糾纏,」就越纏越深,怨越結越多,這樣一直拖下去,未來這種恩恩怨怨,愛恨情仇就越牽連越多,要脫離生死就很困難!就如我們現在的習氣,我們有煩惱,我們有懈怠的牽連。為什麼我們光對自己的身體,這種懈怠的念,我們就改不過來?我們還要如何去改外面,人與人的緣?我們這輩子既修行,發一念心要精進,但是「偏偏跟自己的身體糾纏不清」,我們的心,發心要修行,但卻被自己身體的懈怠拖住;或者是身體自己覺得說,我應該精進,卻被我們的心糾纏著,沒辦法與大家共同精進。這對我們自己來說,就很困難,何況要對別人,更加不簡單,所以我們修行要先從自己的一念心,管好我們自己。我們自己願意修行,人人都是個體,發心要來修行,這念心個人要顧好,個人將我們的「身體」,與我們的「心理」,身心將它顧照好,精進!看看多少在家居士投入慈濟,帶病他也還是要做下去,這種精進,在家修行的慈濟人,這種發菩提心,行菩薩道,身心自在,這樣在修行,何況說我們已經(出家),我們的身形,應該要與我們當初發心一樣。 「唯除煩惱垢穢塵沙淨盡」,既來修行,只有一個方法,就是要除掉了煩惱、垢穢,「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」,當初我們的心,發心要修行那念心,是否還有「顧守好」?在我們每一個人這個身體的不清淨,我們就是發這念心,利用這個不清淨的身,在這輩子,我們都要徹底好好修。身就是載道器,我們要精進,要藉這身體來精進,不是說我不舒服我累了,種種的理由都有,「心」還是讓這「粗重的身體」,這樣將我們「拉住」;當初那慇勤的心,是到哪裡去了呢?所以我們既然修行,要時時記得「四念處」;觀身不淨,觀受是苦。冬天快要來了,冬天冷颼颼,透早半暝要爬起來,很辛苦!在暖和的棉被中,若能再窩久一點,睡飽一點,這樣就是享受。是啊,這是享受!但一輩子都能躺在床上嗎?這樣是苦?還是樂?若一輩子都躺在床上,那就苦不堪了,這種沒有動作的(人生)。 昨天聽到(一位)慈誠,在大愛台節目上分享做環保,我們同仁問他說,「師兄你每天這麼早起,這樣你睡眠夠嗎?」他說:「看我們自己的心,上人說『睡是一場的小死』,而我不想死那麼久,我每天都想活長一點,若要活長一點,就要早一點起來,這樣生命才會長。」我又聽同仁問:「但這樣師兄不會累嗎?」他說「睡太久才會累!一早起床空氣很好,心情很輕鬆,我自己覺得每天我都在精進,若想到我天天都在精進,精神就很好。還能一早聽師父講經,我就和師父競爭一下,看師父睡比較久,還是我睡較久?」離師父這樣遠,聽到他這樣很幽默,他說「天天精進,他心很歡喜,天天都能夠(早起);師父多早他就多早,來比賽看看。」聽到這位弟子這樣的幽默,我自己聽到也說:「好,我和你比賽,我在說話,你是否有在我面前聽?」這師徒,師之、思之,就是有這樣的弟子,師父才會認真。 最重要,就要入心,法,唯有法才能入心,香水無法噴到我們內心裡,唯有「佛法」;佛法我們若能時時接觸,時時用在我們生活中,這個法就是我們的。就如說,「你們要學裁縫,我們將我們的七條衣再換過。這個(七條)衣要換,就要會做衣服,自己要會裁剪,我們就能將一塊布,變成五衣、七衣、二十五條衣都可以,這就是法。」法已經學上手了,妳會裁、妳會剪、妳會縫,無論是五條衣、七條衣、二十五條衣都可以完成。要不然「縵衣」,就是一塊這樣四四方方,就是縵衣,最起碼,我們也會裁,也會剪。總而言之,什麼法都要用心去學,何況佛法。我們認真用功,這叫做薰。「薰修」,我們要好好「薰習」,我們要好好來「修」。這樣,法味,那法我們能真正吸入我們的心來。若只是這樣聞一下,嗯很香!就這樣過去了,這樣不夠,真的要入心。「薰修法味力微不足」,這樣就是不營養,我們的慧命,沒得到法的營養來滋潤,我們法水沒入心,所以他就「羸瘦」;我們沒營養就羸瘦,就很瘦。我們的慧命營養不足,就是法沒入心,法入心很少,讓我們「慧命羸瘦」,很瘦! 「缺修福德因緣,因緣不具故憔悴」,因為我們欠修,欠修福的德,我們欠與大家結福緣,像這樣的福德,我們沒有好好修好,所以欠了因緣,這樣就「憔悴」。我們若大家結好緣,你好,我也好,過去有惡的,我們將它轉過去,現在人人見面,善哉!歡喜!這樣就是有福緣,有福德。我對你好,得到你對我好,「德者得也」。我們付出有回應回來,我們付出對人人好,造福在人群,這福也回應回來。人人對我們肯定,人人對我們歡喜,這叫做修福德。這福德因緣若具足,我們對人人歡喜,人人對我們歡喜,這叫福德因緣具足。 若是「福德因緣不具足」,這樣叫做「憔悴」,讓人看起來我們沒有「福相」,福相不是胖胖叫福相,福相是是讓人看了就歡喜,這樣叫福相。有福,與人有緣的相。而我們讓人看了就沒這個緣,譬如憔悴,這是怎麼來的呢,就是煩惱!我們人沒人緣,就是因為煩惱;這煩惱就因無知,無知的無明。因為我們凡夫,不懂的事很多,計較的事也很多,稍微一聽到什麼,不合自己的意,就很生氣!這都是沒將事情聽清楚。一聽到,怎麼可以這麼做?我就不是要他這樣做,怎會這樣做?就開始對某人有成見,對某一個人不高興,連怨帶恨,這就叫無知。無知就會造成煩惱,所有的「煩惱」就譬喻「塵坌」。就如塵坌一樣,全都累積起來,骯髒的累積起來,就會成為「惡業」。「羸瘦憔悴」,這都是我們沒造福因,沒結福緣,自然人看了不歡喜;人看不歡喜,心就會生氣,生氣就會怨、會恨,這是一定的道理。 「憔悴」:喻所有見思煩惱未盡除,內怖無常故形憔。外遭八苦故悴。 經文簡釋:「污穢不淨」 「污穢」:喻三界五陰的苦報。 「不淨」:合此惑業苦三道,皆為不淨,是為五濁眾生相。 「污穢不淨」,這種「污穢」就是譬喻「三界、五陰」,三界五蔭我們平時常在說。「三界」:「欲界、色界、無色界」,<譬喻品>常在說。「五蘊」就是「五陰」-「色、受、想、行、識」,這五蘊一直困擾我們的道心,這全都是煩惱無明。 「不淨」就是「合此惑業苦」,惑是無明,塵沙惑等等,種種累積起來就是苦,若這樣,「塵沙無明這些煩惱累積起來叫苦」,苦在哪兒?三塗(三道)。「三塗」,皆為不淨;見思惑都是不淨。惑業受苦,就不斷連續下去,就成為「五濁惡世」。眾生的形態,都在見思惑中,所造作的煩惱合成,成為「五濁」,在現在的人間。 「惑業苦」:生死相續,由惑業苦。 一、惑:發業潤生煩惱名惑。 二、業:能感後有諸業名業。 三、苦:業所引生眾苦名苦。 惑業苦種,皆名習氣。 尤其「惑業苦」,那就是「生死相續;,我們的生死在「相續」,過去生、來生、未來生,很多啊!在懵懵懂懂、糊糊塗塗,「一切帶不去,唯有業不斷隨身」;什麼業?就是見思惑,這些無明煩惱我們造作,人與人之間,這種惡因惡緣的業力,就這樣一直不斷來。所以生死相續,這生與死,不斷累積,不斷相續,所以有惑業的苦。 第一「惑」,就是發業潤生,煩惱名惑,剛才一開始已跟大家說。 第二「業」,是能感後有諸業,這就是造業時,因有煩惱,他才會去造業。 第三「苦」,是業所引起眾生不斷互相製造煩惱,合成的惡業,去受報的苦。這種惑業苦的種子,我們若不趕緊去除,這習氣永遠在我們心中。 各位,學佛,我們應該要時時用心,而且要很細心。常常想到,人生很多事情,都由不得自己,明明是好事,為何人的「執好」;「執持好事的心念會這麼短?」明知這是「無明」,沈溺於無明的時間,為什麼要這麼長?永遠,一念「好心」起,「惡」的念頭就「再淹沒過去」;一念「精進」開始,怎麼會這樣快,「煩惱散漫」就將它「淹沒掉」。所以眾生永遠就輪迴於「三塗六道」中,在「四生」由不得自己,這麼多的苦,我們要如何去解脫?所以要將「法」,將這個法,「法香」要不斷入心。要用心來聽,要精進面對著這條康莊大直道走,不要偏差掉。看到大家用心,這樣的整齊,是多麼的美,光看到就覺虔誠;很虔誠,虔誠是學佛的根本,大家很和睦,「六和合」(六和敬)是這麼的美,這種虔誠合和很完美,所以我們要時時保持這念心,時時要多用心! 上人對於「羸瘦憔悴」講了三四天,為什麼要講這麼多遍,一方面讓大家聽懂,一方面讓大家跟上,一方面這個很重要,一方面現在是重要的轉折點,總而言之,就是很重要。 用譬喻來說,爬上接下來要上坡,嚮導會提醒大家;或是來到岔路,嚮導也會提醒大家。我覺得,上人不僅慈悲還很有智慧,他知道很多人的慧命贏瘦,憔悴,可是自己不自知,上人只好等一下,讓大家自覺,也趕緊跟上來。 這一段都是由小轉大的問題,還有信解的問題,要深信,要解義,要發大心,要立大願,要知道自己現在羸瘦憔悴,當這些都成立,後續的法就很容易跟上。 高明智感恩合十 靜思妙蓮華 信解品_004_054 第776集 見思惑業苦 佛學, 任由您探討、溯源、分門、解析, 學而不行,千萬劫不解佛心,佛門前童言童語。 學佛, 任由您吃齋、念佛、誦經、拜懺, 行而不解,六道中浮浮沉沉,佛門內忙碌兒戲。 苦 啊。 苦在來來回回,怎麼還是掌握不了重點,始終讓習氣重重複複,造業層層疊疊。 悲 啊。 悲在雖然有心向上,卻總是被自己拖累,一會坐地發懶,一會自作聰明,迷了路還自以為是,傻氣,又有點令人悲悽。 外表、身強體壯,自信滿滿。 內心,羸弱憔悴,不堪付任。 難道,這條路真的那麼難?那麼遠? 生死相續由惑造業受苦, 發業潤生之惑能感後有, 諸業所牽糾纏難脫生死, 唯除煩惱垢污塵沙淨盡。 (上人手札) 腦海突然浮現 上人昨日叮嚀: 各位,既發心來修行,心要定,心要定。心定,才不會散開。心定,我們的意志堅定。這一條菩薩道路,只要我們開步走,步步踏實,向前精進。記著,向前精進,慎勿放逸。 豁然開朗,解方,就在 向前精進 ! 心定,專注於精進,其實,一下子就看到了自己懈怠、不足之處,只是,老是”不小心”讓自己視而不見,避重就輕…。 說得太多,做得太少。 是不小心…對 ”力行” 懈怠了。 付出之中,得失心起。 是不小心…對 ”無我” 懈怠了。 入群服務,忙碌中起煩躁。 是不小心…對 ”慈悲”懈怠了。 不是方向不對,而是努力不足,向前走得不夠,才會原地打轉。 心定,從粗相中檢視細微,努力方向,浮現眼前。 祝福 成為自己的神隊友 友直友諒友多聞 懈怠來時敲腦門 莫忘初心成佛願 向前精進轉大人(arm wrestling) 用精進的心,消除懈怠的念。 一起,繼續前行。 靜一 感恩合十 20141004晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 生死相續由惑造業受苦 發業潤生之惑能感後有 諸業所牽糾纏難脫生死 唯除煩惱垢污塵沙淨盡 一念心啊!我們人生就是這樣生生死死,就是生來死去,死去又生來。這個人生想徹底來,像這樣忙忙碌碌、無所事事,這樣的人生,又有何價值?這樣的人生,一點不小心,就造成人與人之間,彼此衝突,互相怨恨。還有,生活物資永遠都是不滿足。再更苦的,老病殘廢等等的苦,這種生死。我們難道不想要如何徹底了解,要如何才能讓我們來去自如,讓我們有選擇的人生,我們難道沒這樣想?這樣想,難道只要這樣想就可以?想了之後,瞭解了,我們要趕緊去找,找出一條路。這條路要如何走,才能達到生死來去自如。我們要好好去找出「生死相續」,來來回回這條路。到底我們要如何繼續走下去?一般的凡夫,就是「由惑」,常常說,雖然我是常常這樣說,不知大家是否有用心去想,「由惑造業受苦」。「惑」就是「無明」,不知我們「來、去」。我們的現在與未來,這輩子與下輩子,我們要如何交接呢? 我們知道這輩子的父母,我們都認識,但來生我們父母呢?是怎樣的父母?我們都還不知道。我們的父母生我們,又要帶我們去哪裡?未來,我們自己的心態,我們的正報,依報既完成我們不知道,我們的正報,未來的人生方向,我們自己要怎麼走,可能我們也都不知道。現在只好把握在今生這輩子,我們要徹底相信,佛所教法。佛陀所所講出的法,延續到現在。二千多年後,我們很有幸,能「依經」,依照經典,來說教論法。我們能吸收這法,自己要如何修行。最起碼這輩子先改除這輩子的習氣,這輩子有不好的習氣。這輩子人看我們不順眼,我們看人不歡喜,這輩子我們的煩惱就會很多。接受了佛法之後,與人的緣要好好調整一下,過去的「惡緣」,我們現在趕緊改為「善緣」。很簡單,「向對方多接近,多說幾句好話,時時感恩,常常懺悔,用真誠的心來對待對方。」 過去的惡緣,這輩子我們已改除了,轉惡為善緣。肯定了,這輩子能改除多少的惡緣,進修多少的善緣,我們這輩子這個時刻,就能感覺改除了很多煩惱束縛。這個好緣在現在就要結,佛法這樣教育我們。除了結好緣外,你還要多付出,我們能在人群中付出造福,去除煩惱。人與人間去除了不好緣,加上造福,在人群中得到很多的方法。福中生慧,慧中造福,福慧兼具,這樣互相滋長起來,這就是愛的力量。 是我們心的清淨,不受人群困擾,這都是要培養的習氣。所以習氣,「發業潤生之惑」,我們若是在人群中,一直在凡夫凡夫中,繼續生死,繼續造業。人與人之間,互相對待,互相煩惱,互相恨怨,這樣越來越「發」,發生了「業」。就如種子播下去,一直發芽,種子就越生越多。「發業潤生之惑」,這惡業、煩惱、惡緣就不斷滋潤,就不斷成長。若像這樣,這惑就是越「細」。煩惱的「粗相」,變「細相」。粗相,粗的東西看得到,這東西在這裡很佔空間。這個東西髒了,我們趕緊清洗一下就好。這佔空間的東西,我們梢微搬移一下,搬到較適合的地方。所以「粗相容易除」,比較容易掃除。但是「惑」,就如塵沙一樣,眼睛看不到,但是所摸到的全都是骯髒,這很困惑,我們的「無明煩惱微細」,要改除較困難。所以「看得到」的煩惱要「改除較快」,若是「微細的」煩惱要去除,就會「較困難」。所以說大的、看得到的煩惱,要改變較快。若是微細的煩惱,要去除就較為困難。 所以這種「能感後有」,我們這輩子是過去生延續而來,過去的緣,這輩子現在所造作,再牽引到之後。所以剛才說,我們可在人與人之間,互相這輩子就改除惡緣,轉惡為善。這樣我們再牽引去的後面,再來「生世」,來生來世,就沒有惡,我們所見的人都很歡喜。過去生就算有惡,我們也已經改善了,已經改善了,他來到下輩子,看到就彼此歡喜,互相共同行善,這就要看這輩子。不要在這輩子「發業潤生」,不要這輩子,從上輩子帶來不好緣,在這輩子又再延續下去。若這樣,就會牽引到下輩子,不好的緣又再延續下去,若這樣,又再下去,會如何呢? 「諸業所牽糾纏難脫生死」,過去生,延續在這輩子,這輩子重新再造作惡緣,同樣「發業潤生」,再到下輩子。若這樣,這業一直牽連下去,這種「牽連糾纏,」就越纏越深,怨越結越多,這樣一直拖下去,未來這種恩恩怨怨,愛恨情仇就越牽連越多,要脫離生死就很困難!就如我們現在,我們的習氣,我們有煩惱,我們有懈怠的牽連。為什麼我們光對自己的身體,這種懈怠的念,我們就改不過來?我們要如何去改外面,人與人的緣?我們這輩子既修行,發一念心要精進,但是偏偏跟自己的身體糾纏不清。我們的心,發心要修行,但卻被自己身體的懈怠拖住。或者是身體自己覺得說,我應該精進,卻被我們的心糾纏著,沒辦法與大家共同精進。這對我們自己來說,就很困難,何況說要對別人,更加不簡單。所以我們修行要先從自己的一念心,管好我們自己。我們自己願意修行,人人都是個體,發心要來修行。這念心個人要顧好,個人將我們的「身體」,與我們的「心理」,身心將它顧照好,精進!看看多少在家居士投入慈濟,帶病他也還是要做下去。這種精進,在家修行的慈濟人,這種發菩提心,行菩薩道,身心自在,這樣在修行。何況說我們已經修行,我們的身形,應該要與我們當初發心一樣。 「唯除煩惱垢穢塵沙淨盡」,既來修行,只有一個方法,就是要除掉了煩惱、垢穢。「觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我」,當初我們的心,發心要修行那念心,是否還有「顧守好」嗎?在我們每一個人這個身體的不清淨,我們就是發這念心,利用這個不清淨的身,在這輩子,我們都要徹底好好修。身就是載道器,我們要精進,要藉這身體來精進。不是說我不舒服我累了,種種的理由都有。「心」還是讓這「粗重的身體」,這樣將我們「拉住」。當初那慇勤的心,是到哪裡去了呢?所以我們既然修行,要時時記得「四念處」,觀身不淨,觀受是苦。冬天快要來了,冬天冷颼颼,透早半暝要爬起來,很辛苦!在暖和的棉被中,若能再窩久一點,睡飽一點,這樣就是享受。是啊,這樣是享受!但一輩子都能躺在床上嗎?這樣是苦?還是樂?若一輩子都躺在床上,那就苦不堪了,這種沒有動作的人生。 昨天聽到一位慈誠隊,在大愛台節目上分享做環保。我們同仁問他說,「師兄你每天這麼早起,這樣你睡眠夠嗎?」他說:「看我們自己的心,上人說『睡是一場的小死』,而我不想要死那麼久,我每天都想活長一點。若要活長一點,就要早一點起來,這樣生命才會長。」我又聽同仁問:「但這樣師兄不會累嗎?」他說「睡太久才會累!一早起床空氣很好,心情很輕鬆,我自己覺得每天我都在精進,若想到我天天都在精進,精神就很好。還能一早聽師父講經,我就和師父競爭一下,看師父睡比較久,還是我睡較久?」離師父這樣遠,聽到他這樣很幽默,他說「天天精進,他心很歡喜,天天都能夠師父多早他就多早,來比賽看看。」我聽到這位弟子這樣的幽默,我自己聽到也說:「好,我和你比賽。我在說話,你是否有在我面前聽?」這師徒,師資、師資,就是有這樣的弟子,師父才會認真。 所以說「除煩惱垢穢」,我不能懈怠,要顧好我初初發願那念心。若能這樣,這塵沙的煩惱才能去除。初發心的時候,那念心那麼微細我們都要顧牢,何況其它的煩惱,還會入我們心裡?當初那念精進的心,我們若常常在精進,所有的煩惱絕對不會進來。這就是除去了煩惱垢穢,連「塵沙的惑」完全將它清淨,將它「淨盡」,不要再有煩惱進來。各位菩薩,師父期待人人共同精進,「難得人身,難聞佛法」,佛法我們能夠於生活中發揮出來,入人群每天都可以利益眾生,我們可以福慧兼修於人群中,所以要好好把握。前面的文說 經文:「又以他日,於窗牖中,遙見子身」 「又以他日,於窗牖中,遙見子身」,這幾句話用兩天來解釋。「又以他日」,就有佛陀覺悟,那心胸開闊,天地宇宙萬物真理,全都入在佛陀覺海中。凡夫二乘的見解,和佛陀的覺海,是離那麼遠,所以稱為「他日」。二乘有二乘的見解,而佛覺悟,那大覺智慧如海,這實在是差很多。佛陀一直希望,他所覺悟的心境,人人能夠分享到,人人都能體會到,這麼開闊,這樣清淨的境界,這是輕安自在,希望人人有這樣的心境,但是還是離很遠。所以就要「設方便」,要如何將自己的「子」,要常常記得,若說到「貧窮子」,就想到「佛陀視眾生如一子」。這些眾生人人都還是在「五道、四生」中,都還不能覺悟。這是佛陀很擔憂的,所以用種種方法,希望人人都能接觸到佛法,人人能受到佛法洗鍊我們的心。法譬如水,去除內心煩惱垢穢,這是佛陀最期待。所以他就用種種方法,雖然還離佛很遠,但是佛,還是譬如那長者,在「窗牖」,從窗子內看到窗外去,遠遠的地方看到他的孩子,也是想盡辦法,要如何接近。下面這段文再這樣說 經文:「羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。」 經文簡釋: 「羸瘦憔悴,糞土塵坌」;薰修法味力微不足,故曰羸瘦。 他所看的那些孩子,目前還是這樣,法還沒有吸收很多。我們昨天也說過,那就是「薰修法味力微不足。」聽法,一邊聽就一邊漏掉了。法的香,這香味,要來薰習還不夠。我們若進到香的花叢中,若進去久一點出來,人家就會說,「你的身體怎麼那麼香?」有一段時間,夙芬(草根菩提主持人)去三義,就去找,找出了很多香的木材,用這樣香的木材雕刻佛像。這些削掉的東西要拿去哪兒?如樟木、束柴(檀香木之碎塊;一般置於香爐燃燒,也可置於香袋)等等。佛像雕刻出來很有價值,而削下來的這些東西?他們就說:「阿芬啊,這不能浪費,我們都拿去做香油,檀木的油,檀香的油。」(夙芬問:)「你怎麼做?」他就帶她去看,看這些木材,如何碾磨成粉,如何下到鍋中,用火來濃縮(提煉)。然後水蒸氣變成了油,慢慢收集,收到了油,煉出了油。在那裡站了很久,慢慢解釋,整個房間都是香的。 之後走到外面,「嗯,我怎會走出來還是這麼香?」對方就跟她說,「是你的衣服發出的香味。」夙芬:「對喔!我的衣服怎這麼香?」因為我們都在裡面,煉「束柴」(檀香木),我們站在那裡一段時間,那香氣自然會入到妳的身上,這就是薰香。所以我們此時常常聽到「薰法香」,就是要聽,聽能讓我們的身心,能夠將法入心來。我們若說,進去一下就出來,就不香了,光只是進去聞,怎會這麼香?一下子就出來,就不香了。同樣,香水灑在我們身上,會香!但是經過一段時間後,它就退掉了,只要在外面,很快就退掉了。 最重要,就要入心。法,唯有法才能入心,香水無法噴到我們內心裡,唯有「佛法」。佛法我們若能時時接觸,時時用在我們生活中,這個法就是我們的。就如說,「你們要學裁縫,我們將我們的七條衣再換過。這個(七條)衣要換,就要會做衣服,自己要會裁剪,我們就能將一塊布,變成五衣、七衣、二十五條衣都可以,這就是法。」法,你已經學上手了,妳會裁、妳會剪、妳會縫,無論是五條衣、七條衣、二十五條衣都可以完成。要不然「縵衣」,就是一塊這樣四四方方,就是縵衣。最起碼,我們也會裁,也會剪。總而言之,什麼法都要用心去學,何況佛法呢。我們認真用功,這叫做薰。「薰修」,我們要好好「薰習」,我們要好好地來「修」。這樣,法味,那法我們能真正吸入我們的心來。若只是這樣聞一下,嗯很香!就這樣過去了,這樣不夠,我們真的要入心。但是「薰修法味力微不足」,這樣就是不營養。我們的慧命,沒得到法的營養來滋潤我們,法水沒入心,所以他就「羸瘦」。我們沒營養就羸瘦,就很瘦。我們的慧命營養不足,就是法沒入心,法入心很少,讓我們「慧命羸瘦」,很瘦! *「缺修福德因緣不具故憔悴,喻煩惱。」 *「無知為塵坌」:喻惡業。 「缺修福德因緣,因緣不具故憔悴」,因為我們欠修,欠修福的德,我們欠與大家結福緣。像這樣的福德,我們沒有好好修好,所以欠了因緣,這樣就「憔悴」。我們若大家結好緣,你好,我也好。過去有惡的,我們將它轉過去,現在人人見面,善哉!歡喜!這樣就是有福緣,這樣就是有福德。我對你好,得到你對我好,「德者得也」。我們付出有回應回來,我們付出對人人好,造福在人群,這福也回應回來。人人對我們肯定,人人對我們歡喜,這叫做修福德。這福德因緣若具足,我們對人人歡喜,人人對我們歡喜,這叫福德因緣具足。 若是「福德因緣不具足」,這樣叫做「憔悴」,讓人看起來我們沒有「福相」。福相不是胖胖叫福相,福相是是讓人看了就歡喜,這樣叫福相。有福,與人有緣的相。而我們讓人看了就沒這個緣,譬如憔悴,這是怎麼來的呢,就是煩惱!我們人沒人緣,就是因為煩惱。這煩惱就因無知,無知的無明,因為我們凡夫,不懂的事很多,計較的事也很多。稍微一聽到什麼,不合自己的意,就很生氣!這都是沒將事情聽清楚。一聽到,怎麼可以這麼做?我就不是要他這樣做,怎會這樣做?就開始對某人有成見,就對某一個人不高興,連怨帶恨,這就是叫無知。無知就會造成煩惱,所有的「煩惱」就譬喻「塵坌」。就如塵坌一樣,全都累積起來,骯髒的累積起來,就會成為「惡業」。「羸瘦憔悴」,這都是我們沒造福因,沒結福緣,自然人看了不歡喜。人看不歡喜,心就會生氣,生氣就會怨、會恨,這是一定的道理。 *「憔悴」:喻所有見思煩惱未盡除,內怖無常故形憔。外遭八苦故悴。 所以譬喻「所有見思煩惱未盡除」,我們若是看人還有煩惱,或者是讓人看了不歡喜,人在評論我們等等,我們要好好自己反省。因為我們「見思煩惱未盡除」,因為我們自己還有煩惱,所以我們就在人與人之間造成了很多。這是在人與人之間,但是在我們內心呢?內心還有「內怖無常故形憔」,這又是一種,對我們自己內心,內心缺法,無這些法。所以我們在見思煩惱還未盡中,我們會常常煩惱,煩惱無常若來的時候,煩惱得而失,煩惱我此生若病痛,煩惱老來病死。很多很多的煩惱,都在內心中。所以內心缺法,就常常會「憔」,很著急、很煩惱。心若有法,自然就能輕安自在,悠哉!悠哉!但是我們的心就是沒有法,對外面的環境讓我們煩惱。我們自己的內心污垢,也就憂鬱了,這就是「憔」。現在憂鬱症的人很多,就是因為對外面的境界「不順意」,所以內心就一直憂鬱著,這也叫「憔」。外面就是八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛。凡夫離不開這八種的苦,所以這這是「憔悴」。 尤其是我們人生,看到年輕,很好!但是,再想想,我現在雖然老,這年輕人再幾年後我再看到她,她也同樣會老,不過那時已看不到。現在看到很美,很端莊,不用幾十年後,她的臉會皺,同樣身的形態會變。很多身體的無常,正常中的無常,就是說一生無病痛,年少也會慢慢變老,這就是行蘊!在這種八苦中,還是在無常中變遷。有些人就是內心很煩惱,這也叫做憔悴,這種的憔悴就是欠缺「道」。我們的法,我們的道心不堅固,法不入心,道不堅固,不穩定。所以內心就有「怖畏」煩惱在這很現實的人生中,就是這樣過。 經文簡釋: 「糞土」,喻見惑;「塵坌」,喻思惑,見粗思細故也。 「糞土」就是譬喻見惑,「塵坌」就是譬喻「思惑」。「塵岔」就是塵,不斷不斷的累積。塵就是「土沙粉」(灰塵)不斷累積。「糞土」是比較粗骯髒的東西,這就是「見惑」。若是「塵坌」就是「思惑」,在我們的思想中不斷的這種灰塵,很微細的煩惱不斷地累積叫做「塵坌」。「見粗思細」,「見」到的是粗,粗相的那就是「糞土」;「思」,細,那就是很微細的「塵坌」。這種粗細的髒污,這種的煩惱一直在我們的生活中。 經文簡釋:「污穢不淨」 *「污穢」:喻三界五陰的苦報。 *「不淨」:合此惑業苦三道,皆為不淨,是為五濁眾生相。 「污穢不淨」,這種「污穢」那就是譬喻「三界、五陰」。三界五蔭我們平時常在說,「三界」:「欲界、色界、無色界」,<譬喻品>常在說。「五蘊」就是「五陰」-「色、受、想、行、識」,這五蘊一直困擾我們的道心,這全都是煩惱無明。 「不淨」就是「合此惑業苦」。惑是無明,塵沙惑等等,種種累積起來就是苦。苦在哪兒?三塗(三道)。「三塗」,皆為不淨,見思惑都是不淨。惑業受苦,就不斷連續下去,就成為「五濁惡世」。眾生的形態,都是在見思惑當中,所造作的煩惱合成為「五濁」,在現在的人間。 *「惑業苦」:生死相續,由惑業苦。 一、惑:發業潤生煩惱名惑。 二、業:能感後有諸業名業。 三、苦:業所引生眾苦名苦。 惑業苦種,皆名習氣。 尤其「惑業苦」,那就是生死相續,我們的生死在「相續」,過去生、來生、未來生,很多啊!在懵懵懂懂、糊糊塗塗,「一切帶不去,唯有業不斷隨身」。什麼業呢?就是見思惑,這些無明煩惱我們造作,人與人之間,這種惡因惡緣的業力,就這樣一直不斷來。所以生死相續,這生與死,不斷累積,不斷相續,所以有惑業的苦。 第一「惑」,就是發業潤生,煩惱名惑,剛才一開始已跟大家說。 第二「業」,是能感後有諸業,這就是造業時,因有煩惱,他才會去造業。 第三「苦」,是業所引起眾生不斷互相製造煩惱,合成的惡業,去受報的苦。這種惑業苦的種子,我們若不趕緊去除,這個習氣永遠在我們心中。 各位,學佛,我們應該要時時用心,而且要很細心。常常想到人生很多事情都由不得自己。明明是好事,為什麼人那個執持好事的心念會那麼短呢?明知這是「無明」,沈溺於無明的時間,為什麼要這麼長?永遠都是一念好心起,很快的「惡」的念頭就又再淹沒過去。一念「精進」開始,怎麼會這樣快,「煩惱散漫」就又將它淹沒掉了呢?所以眾生永遠就輪迴於「三塗六道」中,在「四生」由不得自己。吃這麼多的苦,我們要如何去解脫呢?所以要將「法」,薰法,將這個法,不斷法香要入心。要用心來聽,要精進面向著這條康莊大直道走,不要再偏差掉了。看大家用心,這樣的整齊,是多麼的美。光是看到就覺虔誠,很虔誠,虔誠是學佛的根本。大家很和睦,「六和合」是這麼的美。這種虔誠合和就是很完美,所以我們要時時保持這念心。時時要多用心!
惟智薰法香心得影片25分鐘
20141003晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 貪瞋癡等煩惱叫做惑, 因惑而造作種善惡業, 因業而招感無數生死, 明四諦理緣入解脫道。 人生,心要顧好,我們若一念偏,那就步步錯。貪瞋癡等種種的煩惱,會合起來,使我們無明,使我們疑惑,無明疑惑遮蔽我們的真如本性。真如本性被遮蔽了,這個「惑」─對事情都不清楚,道理起懷疑等等。所以他會去造種種的業,種種的善與惡,常常說善惡互相在拔河。我們的心,念若不定,往往就被惡那邊的拉過去。時時念惡、造惡,業就惡。惡業一成,因「業」就招感來無數的生死,很多很多的生死。 我們今生、過去生、來生,過去到底有多久?無央數劫,我們也無法去體會瞭解。過去生受了多少的苦?可能我們現在也已經都不知過去的苦了。苦在哪裡,是人間受苦,或是畜生道、餓鬼道、地獄道,那種不堪言說的苦,這是過去。 未來呢?未來就要看我們這輩子,今生此世,我們自己要時時反省。這輩子從「生」,知道人事,到底我們對人、對事,我們所做的是什麼?說不定這輩子空空洞洞過日子,自己想起來,什麼都沒有,就是每天過著平凡的日子。有的人可能會覺得很歡喜、很風光,該享受的我都享受了,該觀光遊玩的,我也都玩過了,我這一生這樣有價值了。但是那個價值又是在哪裡?日子是這樣空過,對人生是這樣的消費、浪費,這樣子過,到底歡喜的是什麼,現在的人生,會再再遇到何事,都不知道。但是固定的,老啊!隨著日子不斷來,體力消退了,病苦到了,心難免恐慌,害怕哪一天要死。這人生讓你很風光,享受一輩子,這樣價值在哪裡呢?享受的過去了,日子也過去了,「老」已經來了,「病」也已經接近了,「死」又再更接近了,像這樣佷平凡的人生,這樣價值在哪裡呢? 我們若是好好想,或是過去曾經過了,人與人之間彼此有對立,有愛過,有怨過,有感情過,卻建立了仇,愛恨情仇。我們人與人之間糾纏不清,這輩子這樣一直糾纏著,到底何時會了結?這輩子沒了,下輩子會再牽拖(牽絆)下去,「萬般帶不去,唯有業隨身」,這都叫做「惑」。在「貪瞋癡」等等的煩惱,加上了「惑」,再不斷造業,在善惡業中這樣過一輩子。我們可知道下輩子呢?「因業而招感,無數生死」,因為這業再招未來、未來,無數無數的生死,是在人間的生?或著是墮落地獄的生呢?或是畜生道的生啊?我們都不知道,這都是在惑、業不斷在招感。這種「無明造作」合成的苦難,我們必定要好好地體會。難得人身、難聞佛法,佛法我們聽到了,我們要趕緊明四諦理,緣十二因緣,才可以入解脫道。 佛陀說法四十多年了,這四十多年間,所說的法不離開我們入佛門最根本的法,那就是「四諦、十二因緣法」,甚至「三十七助道品」等等,這是初入佛門的基礎。我們應該要去瞭解,如果沒有瞭解,永遠就是在無明煩惱惑這些業中,牽引著我們,讓我們由不得自己,苦啊!心起起落落,不順意的事情就起煩惱,如果這樣,我們學佛又是學到哪裡去呢?沒有學佛的人,不知道道理,一輩子迷迷糊糊過。看到苦難的人,那種迷迷糊糊過日子。人生的苦難,在我們進入在人群中從事的慈善工作,每天都可以看到個案,那個苦呀!若說過去的,已經無法計算,如果說目前很清楚,覺得怎麼這麼苦的人生。 譬如有一位最近的個案,在醫療系統才告一段落。未來生活、復健、醫療,還在我們現在開案中。這個案主姓陳,他是一位原住民,六十幾歲了。他一輩子就是做粗工,他曾經在基隆港邊船公司那裡做工。在三十幾年前一次就是不小心,工作中那腳底踏到鐵釘,從那之後,開始有治療但傷口卻一直都沒好。經過幾年後,現在算起十幾年前,被船公司資遣了,領到一百萬資遣金。但是他腳部的傷,一直很嚴重,就一直治療,加上他的生活,喝酒呀,生活不規則,這樣的人生。 到底一百萬要療傷,又要喝酒,這樣生活可以過多久?所以這輩子開始,從十幾年前被資遣之後,錢用完了,傷勢是越來越嚴重。在2009年在基隆的醫院治療,但是腳的傷一直沒好,傷口都不會癒合,一直在潰爛,在病院住很久。當時衛福部基隆醫院,將這個個案報給慈濟,慈濟開始關懷。這個人已經出院了,到底人住在哪裡?一直找、一直找,找了一年多,一直找不到這個人的蹤影,後來沒辦法因為找不到人就結案了。一直到2012年又住院,那時候住院又更嚴重了,變成了蜂窩性組織炎。在醫院治療一兩個月時間,腳的爛還是沒好,蜂窩性組織炎治療到一段落,但是腳底爛到見骨。 還是要出院,慈濟接了這個案,馬上趕緊去追。後來在一座山,那山丘有很多雜草,雜草倒比人高,這地方怎可能住人?不過按著這地址,尋到這地方,慈濟人過去找那麼久找不到人,這次一定要找到。按照地址雖然是一片雜草,慈濟人還是鑽進去裡面,一看,看到一間破屋。這間房子都是用三合板,已經破爛了,只是簡單圍起來。屋頂就是用塑膠布遮蓋起來,應該說是破爛不堪,廢棄的一間工寮。這位陳先生在裡面,看到他全身已經因為腳爛了,走路不方便,整天躺著,躺到全身都已長褥瘡,全身都是病。後來我們慈濟人去看,看到他腳是這樣,要把他解開還不肯讓人家解開,一直跟他溝通,傷口一打開,驚人呀!肉都已經爛了,都見骨了,打開味道很臭,蒼蠅都靠過來。一直跟他說要去看醫生,他就是不去,就是說我如果去要被鋸腳,所以不肯去。慈濟人無奈,所以用生活補助,常常去看他,一直勸他。一直到再過一年,2013年,這一年已經更嚴重了。慈濟人醫會及新店慈院的醫生也都去了,非常勉強,勸他一定要接受,要到醫院去治療,才很勉強帶他去,帶他去醫院治療。 動用了很多科,除了那個整形外科、感染科還有骨科,好幾個科合起來為他治療,身體的病差不多告一段落。腳也不惜成本,用高壓氧治療,要把他治療到好。傷口已經癒合了,病也已經差不多了,不過出院還要常常來複診。一直跟他說「是不是在附近租房子?」他很堅持還是要回去原來的工寮。去看,工寮絕對不能住了,因經過兩次颱風,整個工寮都破損倒下了,毀掉了,根本不能住人。慈濟人開始幫他找房子,在我們的委員慈誠家附近租了一間房子。這房子幫他整理好之後,裡面東西很齊全,為他完成了。出院將帶他回來,住在這地方。我們的委員慈誠、人醫會常常去居家關懷,換藥照顧。該要回診的時候,就帶他回診,像這樣一直照顧到今年十月初才出院了。 要出院的時候,我們醫院慢慢為他做一雙鞋子,合他的腳,可以抗壓的鞋子,可以減少腳的壓力。看到我們復健師、醫生慢慢用心做這雙鞋子,親自幫他穿上去,「走走看,舒不舒服?」「很舒服,可以走路了。」一直到最近,那雙鞋再換一雙,更適合現在腳形,再換一雙,讓他走路自由。現在都可以走路、可以騎腳踏車,而且也可以做環保。他說:「要戒酒了,現在很多師兄師姊一直照顧我,我現在自己可以買菜,自己生活可以自理,我也可以去做環保。」這個個案現在還在繼續,替他租房子,一個月一萬多塊,給他生活費九千塊等等。讓他進出方便,有腳踏車讓他可以去環保站,雖還沒有完全恢復,不過還要要不斷再去複診。在這期間,等於已經從最最苦難如人間地獄將他救拔出來了。現在在人間的生活,「苦既拔已」,現在慈濟人不斷接近他,不斷帶他進環保來保護大地,又再教他人生的道理。他開始接受了這個道理,希望他未來的人生是正向,希望他的身體康復起來。所以他的身體不只是腳痛,還有褥瘡也幫他治療好,腎臟衰竭也是幫他治療好了,很多種的病都康復起來了,不過要繼續的回診。 總而言之,這是人生,像這樣有緣跟慈濟人接觸到,能有一群菩薩在周圍照顧他。大醫王、白衣大士、人間菩薩圍繞在他身邊,都是他的貴人。雖然他過去的人生很辛苦!而再過去的人生,可能也有結到眾生緣。到他人生的晚年,最最痛苦的時刻,一些菩薩現前,這麼多人合力幫助他,救拔他。所以「因緣果報」,該受的果報已受過了,該得到貴人現前時,已經得到了,這叫作因緣!所以我們要知道人生是苦。這個因緣我們要很清楚,這樣才可以慢慢解脫人生的苦難。所以說我們《法華經》就是這樣在跟我們說人間事,就是這樣用種種譬喻讓我們更清楚法。法在人間的譬喻,在人間的譬喻讓我們深入法,這是一部非常奧妙的經典,只要我們用心呀! 前面的經文我們已經說 經文:「爾時窮子,先取其價,尋與除糞。其父見子,愍而怪之。」 這位窮子已經到了,也知道我在這裡做事情,我得多少的代價,開始工作。父親看到了,明明是我的孩子,明明有這麼多財產,他竟然在那裡,做什麼工,領多少的工資,在那裡計較。所以父親看到,愍而怪之,不捨啊!孩子怎麼這樣呢?所以「又以他日」,昨天說過了「又以他日」這描述佛陀的境界,二乘、凡夫的境界。佛陀的境界覺悟之後,想要把他的心境,將他所知道的「人人皆有佛性」,人人都可以跟我一樣,在這個境界來體會人間大道理,人人都有,但是人人無法接受。 經文:「又以他日,於窗牖中,遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。」 經文簡釋: 「於窗牖中」;非正大之中門,此譬佛以權智照小機也。此由子隔窗牖之外,非關長者偏視。但以二乘半字教度化,故言於窗牖中。 所以佛陀「又以他日」,他隱實施權,將他的境界走入人群中。要跟凡夫一樣,說他們凡夫聽得懂的話,所以走入鹿野苑,開始第一場的說法,三轉四諦法。這就是從佛來譬喻,從覺悟的境界,回歸到與凡夫一樣的生活。但是二乘的人,感覺我得到佛陀的這樣教育,知道了,人生苦來自於因緣果報,因緣果報就是來自於人。所以人與人之間,互相牽引、造業,這種業力牽纏,就是從自心一念的無明開始。所以我現在瞭解這個方法,我要除去無明,我就不要跟人家攀緣,這就是二乘的凡夫。他所瞭解的法,就是守在這個地方。離開佛陀成佛境界,跟他們所體會的境界,還隔著一段,這是他們的境界。是凡夫二乘的他日,他們的境界,所以各有不同的心,所以叫做「他日」。各有不同的體會,對道理的瞭解,各有不同的境界,稱為「他日」。 接下來的文說,「於窗牖中,遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。」就是這樣的境界不一樣,所以「於窗牖中」,就是在窗戶裡面與外面,從裡面看出去。這在法的解釋,「非正大之中門」,就是譬喻我們是從窗戶看出來,不是從大門看出去。我們前面說,那位貧窮子來到長者門外,他是在門的旁邊這樣看。但是現在長者是從窗戶看出去,因為人家已經帶這位貧窮子來在這個環境中工作。 所以在外面做事,這位長者從窗戶看出去,這不是從大門看,從窗戶看出去,那個角度這樣看過去,這是譬喻「佛以權智照小機」。他不是從大門,大門就是佛覺悟的心境。但是這覺悟的心境,對方還無法引入大門來,在門外工作,他就是從窗戶看出去,就是要適應貧窮子在那裡工作。長者在裡面想,要用什麼方法,所以說「權智照小機」,就要在那地方想,什麼樣的方法,什麼樣的方便,可以適應這個孩子,讓他可以接受呢?這表示在窗牖,因為他的孩子在窗外,所以就從窗內看出去,不是長者的「偏視」,這是無奈,因為孩子在外面,所以他從窗戶看出去。 「但以二乘半字教來度化」,半字教之前已解釋過了,「半字教就是小乘法,滿字教就是大乘法」,這是引導的過程。所以譬喻二乘的人,佛陀只好用方便,「聲聞、緣覺」,四諦、十二因緣,或者是《阿含》、《方等》、《般若》,這樣一步一步來接近他,讓他接受。這樣他已經瞭解了,能夠去除煩惱了。只是還沒有發大心,所以要去除煩惱也不簡單,但已經帶他進來到半路,所以叫做半字教,半字教來度化,所以叫作「於窗牖中,遙見子身。」 經文簡釋: 「遙見子身」;遙者:由小去大差距為遠。 「遙見」知道很遠,遠遠這樣看,表示由小去大,差距還很大,那距離還很遠。孩子在遠遠的地方做事情,父親在屋內,從窗戶這樣看出去還很遠。他在那個地方做很粗、很骯髒的工作,跟富貴的孩子的距離,也差很很遠。所以說,法─小法跟大法的根機還有一段距離,所以叫做「遙」。 *「見者」:則便識得擬欲接之。 「見者」,就是一看到就可以了解。長者看到孩子在門外轉身就要走了,光只看到身影,他就知道,這個就是我的孩子,趕緊派人出去。這是表示佛陀他關懷眾生,永遠永遠所有的眾生都是他內心最關懷,看到機會到了,所以馬上就要把握機會趕緊接近。所以「便識」,看到就認識,趕緊準備用方法去接近他,這叫「遙見。」 *「子者」:久遠謂古昔曾結緣,故云遙見子身。 「子者」,很久遠,很久很久以前,不是這輩子而已,這個孩子應該就是過去過去都是已經是接近了。我們前面的經文「一十、二十、乃至五十」,我們眾生就是這樣輪轉,「天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生」,四生不斷不斷。所以他就是已經很久很久,現在這輩子再遇到佛,所以叫做「古昔」。很久、久遠,很久了,已經結過緣了,這樣叫做「遙見子身」。 經文簡釋: 「羸瘦憔悴,糞土塵坌」,薰修法味力微不足,故曰羸瘦。缺修福德因緣,不具故憔悴,喻煩惱。無知為塵坌:喻惡業。 真的是時間這樣過,看到的孩子,「羸瘦憔悴,糞土塵坌」,污穢不淨,實在是很辛苦。看到他那種「薰修法味力微不足」,聽法很微弱,聽法聽不多,只是在半字教,在小教之中,聽法不多。而且法入心很淺薄,甚至有聽沒聽入心,這叫做「法味力微不足」。所以這樣距離大乘法實在是還很遠,就像是營養不足。我們慧命聽法入心還很微弱,慧命很瘦,不健康,我們的慧命不健康,所以不足啦!「力微不足」,所以因為這樣「羸瘦」。 「缺修福德因緣不具,所以憔悴」,我們形象無法莊嚴起來,我們莊嚴形象,舉手投足人見人歡喜,這都是跟眾生修好緣,造大福,這樣才可以福慧雙具。就是缺少了福德因緣,因為這樣憔悴,譬喻煩惱還沒有盡。遇到事情,動不動心就煩惱,法就漏失掉。法沒有入心,境界一來就起煩惱,這樣就是「憔悴」,在我們的形象中。無知,「無知就是塵坌」,無知就是全身都很髒,這就是惡業。因為惡業善惡業,惡業比善業多,所以就變成了這種「羸瘦憔悴,糞土塵坌」。 我們學佛真正內外都要修,內心要去除煩惱,外行真的待人要親切一點。「四攝法」─布施、利行、愛語、同事等等。如果可以這樣跟人人結很好緣,自然就可以福德莊嚴相。所以「因緣果報」,字是這樣看,這是以事來顯理,從這事來譬喻道理。道理我們能夠了解,這樣法才是真入心,聽經不是在聽故事,聽「經」,「經者道也」,是道入心,我們要實行菩提大直道。所以要時時多用心呀!
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月二日星期四) 今天上人對於他日有深刻的說明,我一直到隔天(10月3日),上人再講一遍時,才明白。心得只談他日兩字,至於羸瘦憔悴則留到明天(10月3日)再一起寫。 經文:「又以他日,於窗牖中,遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。」 經文簡釋: 「又以他日」;此領解佛施教法由照機而隱實施權之意。復述前境,知機施化之妙,重述佛意故云:又以他日。 看到孩子全身,因為做除糞的工作,全身是這樣骯髒,這就是進來做工作,長者「又以他日」,就是有一段時間了!這個道理,我們要用心聽,「又以他日」,就是表示「領解佛施教法,由照機而隱實施權之意」。我們現在就要知道,是須菩提在形容,自己內心已經瞭解了,是佛陀他施教法,所以佛陀他怎樣應機投教!就要照機,用他的智慧,佛陀的智慧要來教育眾生,也要觀機逗教;要觀機逗教,所以眾生根機就是這樣而已,他就要「隱實施權」的意思。這就是他向佛說,「佛當初覺悟之後,他可以直接把這個法說給眾生聽,只是眾生無法理解,佛陀才要用其它方法去隱實施權,逗機施教,用佛陀智慧來照機」。所以在裡面「復述前境」,這是須菩提又再說過去,佛陀就是這樣,看眾生的根機來施教,「知機施化之妙」,這就是須菩提覺得,佛陀的智慧,瞭解眾生的根機還沒成熟,無法施以大教,用種種因緣果報、因緣觀或者是《方等》、《般若》,談空說有等等方法,來應眾生根機。用這樣,來敘述佛陀,用這樣的方法,這是「佛陀的意」,叫做「又以他日」,這表示佛,他「那個時候」對眾生,那個時候是什麼時候?須菩提所敘述「那個時候」,是佛陀覺悟那個時候。到現在四十幾年了,佛陀用種種方法,不是從佛陀本懷所施教出來,是「隨根機施教」,所以稱為「他日」。 *「他日」,喻二乘自謂權理,偏於一方之權假之理。以為實理望已斷滅而名他日。 那再來「他日」,就是「向二乘人」來說,聲聞、緣覺這二乘,「自為權理,偏於一方之權假之理」,二乘就是佛陀所說「苦集滅道」、「十二因緣」等等,這四十幾年來「說空談有」,總是只有「接受在偏」,偏的一方面,所以「偏執於一方的『權』,就是方便的法」,這是「空假」的道理,「假」就是「因緣觀」。因緣,我們要好好去瞭解這因緣,人生一切就像一場戲,就像一舞台,這場戲什麼人演什麼角色,劇本已經寫好了,從生到老到死,這場戲就結束了,「就是假」,其實「真如本性」還在,我們沒有發覺,隨著劇本,過去生所造作,由不得我們自己,劇本就這樣寫,你上這舞台就是這樣演,這就是假。所以這種「權假之理」都瞭解了,這些「二乘」都瞭解了,就「執在權假」的道理。 他覺得這樣我「瞭解」,我只「守好自己真如」就好,我去除我的煩惱,我守住真如這樣就好,這就是「偏」,以為斷滅,這樣就結束了。其實「斷滅煩惱」,你還要「再入人群」,要有福、有德,要有福慧德行才能成佛,無福、無慧、無德怎麼度眾生?沒有度眾生,就沒有成佛的機會。這是「他日」,這是二乘的心態,他認為自己自守清淨,他不希望跟眾生攀緣,「佛陀是要我們在眾生中去『造福緣』,但是二乘的小乘人解釋成『攀緣』。」我們說的「攀緣」;無所事事,東家長西家短,這樣才叫做攀緣。其實眾生需要,你為眾生付出,「為天地人間眾生付出」,這叫做「菩薩」,這才是真正的「大乘」。 *「又佛」,施權智照方便為他,指說初覺菩提場華嚴時,望向鹿野苑為他日。 「又佛,施權智照方便便為他」,這又是「對佛」來說,這「他」字,一「他」字對佛來說,佛陀他是「施權智來照方便」,這個智慧,是表示佛的智慧,佛跟二乘不一樣,「佛是超越二乘」,所以二乘的人,他還要再用功,就像窮子去除糞要用功夫,但佛他已經跟天地宇宙合而為一,他的智慧照耀所有無明的眾生,所以只說「初覺菩提場」,就是《華嚴》時,佛陀在那時候「覺悟」,那個覺悟心與天地萬物合一,現出「華嚴世界」;「靜寂清澄,志玄虛漠」的境界。這種的心境,很期待,瞭解大家都有清淨佛性,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,大家常常聽師父說過,因為佛陀這樣說,而我很相信,相信佛陀說,「天下眾生皆有如來智性」,我相信「我自己本身有如來智性」,我也相信「大家都有如來智性」。 所以在「華嚴道場」;這就是「佛陀覺悟心境的道場」。想跟大家說,但沒辦法,所以「望向鹿野苑」,這叫做「他日」,他本來覺悟的境界無法施放,只好把境界收回來隱藏在內心,人向著「鹿野苑」走去,向那「五位」;當初與他一起修行的人,為他們說「苦集滅道」-「四諦法」,要「三轉」;三次來解釋。這表示佛陀跟凡夫、跟二乘人的心境,所以二乘的人還有煩惱,他的「煩惱」,就只是「守在自己獨善其身,要遠離人群」,所以他無法真正見到佛跟佛性合一,這就是我們二乘修行的心態。這是他的心態,佛陀是明明朗朗的心理,那種與「宇宙合而為一,無處不照的智光」,他可以瞭解,這是「佛心的他日」,與「二乘跟凡夫」不一樣的「他日」。 總而言之,佛法就是這樣的奧妙,幾個字,裡面所包含就有很大的道理,所以希望人人可以用這個道理,入在我們心裡,多去體會佛的心懷。就像剛剛說,人人本具佛性,人人自心守好,觀前顧後、關懷左右,這也是我們自己的心守得好,不要忘記有前後的人,不要忘記有左右的人,這也就是我們修行道場的「真善美」,「最純的真就是虔誠」,虔誠是我們內心清淨的本性,「最善就是前後左右人群合和,那就是最善」,能夠前後左右,「人群中合和的虔誠,就是最美的」,這「最美的境界」,就是我們的「真如本性」。各位「多用心」,無不都是在真如本境界中,成長我們慧命,要時時多用心呀! (高明智 感恩合十) 20141002晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 道糧法不充足 慧命羸瘦 福德不具缺緣 形貌憔悴 糞土喻見思惑 無明塵坌 見麤思細隱實 漸教向大 用心啊!人生短暫,多久的時間能讓我們充足營養慧命的道糧,能夠讓我們吸收多少,來培養我們慧命?多數道糧、法都是不充足。吸收佛法,道理我們真的到底瞭解多少?瞭解之後,又是真正入我們的心,用在我們的行,這樣成長多少呢?我們要時時用心,向我們自己的慧命來思量,想想看,我們若是「道糧法不充足,慧命就羸瘦」,就很瘦!慧命成長不起來,就像營養不良,是因為什麼呢?「福德不具缺緣」,因為福德,我們不夠造福。也說不定過去生中,不只是沒造福,還慳貪取著也說不定。這輩子若沒福,沒德,福德都不具,欠缺了因緣。我們會很孤單,且生活很困苦,形體看來也很憔悴。這我們在人間,看人間生活,這樣形態的人很多。有時候會想,為什麼他們的人生這樣苦,為什麼好的因緣這樣少,不好的因緣或者是缺了很多因緣,讓他落得這樣孤單,這樣憔悴,到底是為什麼?同樣是人,為何彼此都是不同的環境?那就是因為各人的心與行為,各人造作不同,當然結果也就不同。結果不同,因又不同。過去所造作的結果,今生是從過去生中的因所帶來,這人間他的依報在哪裡? 依什麼樣的父母出生,這輩子的過程,自己的正報,不一定就是在他的出生地終老,不一定。說不定他在他的出生地,家境不錯,他自己的正報,因緣就來到台灣;或者是從台灣去到其他的國家,這是正報。依報在哪裡出生,正報到哪裡終老,這人生的過程,有很多因與有很多緣。自己在這生中再造因、造緣,再成為「結果」,成來生的「因」再帶過去。因緣果報、因緣果報,因果循環,怎麼樣就是脫離不了因緣果報。所以平時要多造福,福德要具足,不要不造福,不跟人家結好緣。若這樣福緣不夠,福德就不能完成。「福德不具,自然就缺緣」。這種好的因緣都沒有,落得一輩子很苦,貧窮苦難、病痛殘廢,孤單一個人,沒有人會來看望,沒人來關心,像這樣「形貌憔悴」。世間很多,比比皆是,住在很簡陋,骯髒,垃圾堆中的也有呀! 我們如果看到這些境界,要好好用心,要知道「見麤思細」。好好見到外面境界,「凡是讓我們看得到的,都是『麤相』。看得到境界麤相,就要細細思量」,想看看,為什麼是這樣的人生呢?這麼苦的人生,是怎麼來的?佛法跟我們講得很清楚,佛陀慈悲,就是要讓我們更有機會,看到這個境界,提醒我們人人要用細細心思,很微細的心思,去看外面很麤。凡是看得到的,都是麤的境界。我們用心細思來想想看,原來真實的法,我們沒有去用心!現在開始要多來瞭解,佛陀當初的用心,覺悟之後,那種「環境」,與天體宇宙合一。這種心靈境界人人本具,期待人人都可以「發現」人人本具的佛性。可惜的是,我們沒辦法。怎樣說我們都聽不懂,怎樣學我們都學不成,所以佛陀不得不用漸教。一步一步來教育,讓我們可以啟發一個心,這念心啟發,相信了!相信我也本具佛性,相信有朝一日,一樣我們的心境,跟天體宇宙道理也可以契合,一樣可以覺悟。我們如果自己有自信,自然心境會開闊,依教奉行。所以就說,我們自己要好好用心,每一個人自己好好用心,左右我們要關心。每一個人「自己的」用心,跟「左右的人」我們關心,這樣我們的動作就會很整齊。而且我們對前向後,後面的人對著前面的人,哇!就能夠很整齊。 這不是三句話、一個動作,大家就有辦法,這樣聽就學起來。除非「上根機」的人,他不用人家教,看,自己看就會「用心」。這是一個環境的美,「大環境的『美』,就是美在『一個人』的用心」。這個人的用心要觀前顧後,要注意左右。如果可以這樣,彼此之間,形態看起來,見那個(整齊的)「麤相」,就知道他「很細微的心」。每個人的心都很細思,整合起來,這麼整齊的道場,就知道這個道場的整體。「麤相」是大家一眼就可以看到,很整齊,讓人讚嘆!或者是這個整齊的讚歎,就是讚歎每個人的細心,那種微細,對自己的動作等等都有心。這樣自然我們的「法」,這個「實法」,隱在我們心中,跟我們真如本性一樣。「真如本性」隱藏在我們內心,這是「實」。 我們人的世間,「形」會變化,但是「真如不變」。「真如」在幼小的孩子,就有跟你、跟我、跟佛一樣,那個真如。「智慧」也是一樣,只是在我們慢慢用「很清明的心」,那個真如去接觸外面的境界。「煩惱少」的人,自然就像一面「清鏡」,一照即清,一照即明。這片的心鏡,清清明明。是我們後天社會環境,不斷把將這面鏡子污染了。不然我們人人都有這種在外面的境界,雖是「麤相」,有名稱、有形象,但是我們可以用很細思的心理,就是很清明的一面鏡子。我們不受污染,這鏡子永遠都是清的。只是煩惱來污染了,煩惱污染讓這面鏡子埋覆下來,只要把煩惱撥清,這面鏡子就會再現出明。一樣的道理,我們要用心漸漸受教向大。 我們看到人間很多苦難人,但也有很多人很健康,很富有,力量很充沛的人。桃園有一位老菩薩,她已經91歲了,她很勇健。每個人看到她都說,阿嬤你手腳很俐落,你做環保做的這樣俐落,連「牆壁縫」,牆壁跟牆壁之間的縫,裡面的垃圾,她也能用「軟的功夫」,現出軟骨功夫,鑽進去牆壁跟牆壁的隙縫中,把環保(物資)一塊一塊拉出來。有塑膠袋、紙板等等,在牆壁縫中,她都有辦法縮小身體鑽進去,一塊一塊拖出來。 志工問:阿嬤幾歲? 阿嬤:我91歲了。 志工:哪有可能?!騙人!妳70多歲而已,對吧! 阿嬤:跟你說91歲了。 志工:妳怎麼這麼俐落? 阿嬤:因為我有在做,我都做環保。 志工:妳做多久了? 阿嬤:十幾年了。 她有三個兒子、兩個女兒,五個子女很孝順。她與最小的兒子住在一起,那個時候還有地下室。有一天她去菜市場,那是十幾年前了,看到慈濟人在菜市場「呼籲環保」,跟賣菜的人說要做環保,這些東西都可以回收,她聽到心很歡喜。是啊!我們要惜福,她那個時候已經70多歲,她發現孩子住的周圍,都有工廠,紙箱等等很多、塑膠也很多,她開始去收。一星期差不多有一車,她都整理得很整齊。紙板很大的大紙板,箱子她拿來馬上拆開,折好,很大片,差不多一米四方。她一一折平,一個一個疊,疊好了,再自己買繩子,買來,一米四方的紙板就這樣捆。一個人,沒有人幫忙,好幾個(紙箱)子這樣一大疊,她這樣繩子穿過去,綁起來,看到她在做很俐落。一米四方的厚紙板,要拿起來,她一個人就有辦法。手一拿,人一站起來很挺,走向前,就這樣一一疊起來,一個星期師兄可以來載一車出去。 之後孩子再去買房子,要阿嬤跟他們住,阿嬤就不想離開,她就說,要搬任你們搬走,這房子留下來給我用,我要一個人住,因為我一個人住,我做環保,在這裡有東西可撿,在這裡還有地下室可以堆放這些東西,我要這個地方。孩子很孝順,看到母親做到這樣,做了十幾年來,環保做這麼好,又這麼健康,母親歡喜就好,常常來看母親,母親就每天早上去菜市場去孩子家,孩子的家走一走就去環保站,像這樣的人生,九十幾歲了。那天對著鏡頭說,她說:我都不求什麼,只求做的,兩個字給我「子孫」,是哪二個字?就是「功德」兩個字,古時的人都這樣說,「留財產給子孫沒有用,留『功德』給子孫,這是我對子孫的心願。而我呢?只是期待,讓我能再多吃幾年,替師父多做幾年。」兩個心願,一個是為子孫、一個為師父,再替師父多做幾年。 這麼健康,這麼的有緣,五個子女,子孫一大堆都很孝順。她自己身體健康,還這樣在做。看,這就是過去生有跟人結好緣,才可以生下這麼多好子孫。還跟人家結好緣,一句話跟人家說,「你這東西我回收,慈濟可以去做好事」,大家都聽她的話,這樣把東西留給她,這不是結好緣嗎?所以我們要相信,我們要用心。道糧呀!這個「法要充足,我們的慧命才可以成長起來。福德我們要累積,才不會形體憔悴。」我們應該要把這些無明掃除,我們才能真如本性現前。我們每天看到這樣麤相的事情,就要好好用心、細思。我們人人都隱藏著真如本性,只要用心漸漸接受這教法,啟發我們的大心。這樣也是可以與佛同等覺悟,所以我們要用心。其實道理還有另外一番解釋,道理要用心聽。我們前面的文: 經文:「爾時窮子,先取其價,尋與除糞。其父見子,愍而怪之。」 這個孩子;長者的孩子,已經來了,來的時候,我要做什麼?一天的工資有多少?開始就要先瞭解,我付出多少?做什麼事情?代價有多少?其實這「整個家庭的產業都是他的」,何必在那地方討價還價呢?因為「他不知道,無明覆蔽」,所以「其父見之,愍而怪之」,從佛的眼光看真的是無奈呀!就像父親看孩子一樣,接下來文: 經文:「又以他日,於窗牖中,遙見子身,羸瘦憔悴,糞土塵坌,污穢不淨。」 經文簡釋: 「又以他日」;此領解佛施教法由照機而隱實施權之意。複述前境,知機施化之妙,重述佛意故云:又以他日。 看到孩子全身,因為做除糞的工作,全身是這樣骯髒。這就是進來做工作,長者「又以他日」,就是有一段時間了!這個道理,我們要用心聽,「又以他日」,就是表示「領解佛施教法,由照機而隱實施權之意」。我們現在就要知道,是須菩提這樣在形容,自己內心已經瞭解了,是佛陀他施教法。所以佛陀他怎樣應機逗教,就要照機,用他的智慧,佛陀的智慧要來教育眾生,也要觀機逗教。要觀機逗教,所以眾生根機就是這樣而已,他就要「隱實施權」的意思。這就是他向佛說,「佛當初覺悟之後,他可以直接把這個法說給眾生聽,只是眾生無法理解。佛陀才要用其它方法去隱實施權,逗機施教,用佛陀智慧來照機」。所以在裡面「複述前境」,這是須菩提又再說過去,佛陀就是這樣,看眾生的根機來施教。「知機施化之妙」,這就是須菩提覺得佛陀的智慧,瞭解眾生的根機還沒成熟,無法施以大教。用種種因緣果報、因緣觀或者是《方等》、《般若》,談空說有等等方法來應眾生機。用這樣,來敘述佛陀,用這樣的方法,這是複述「佛陀的意」,叫做「又以他日」,這表示佛,他「那個時候」對眾生,那個時候是什麼時候?須菩提所敘述「那個時候」,是佛陀覺悟那個時候。到現在四十幾年了,佛陀用種種方法,不是從佛陀本懷所施教出來,是「隨根機施教」,所以稱為「他日」。 *「他日」,喻二乘自謂權理,偏於一方之權假之理。以為實理望已斷滅而名他日。 那再來「他日」,就是「向二乘人」來說。聲聞、緣覺這二乘,「自為權理,偏於一方之權假之理」,二乘就是佛陀所說「苦集滅道」、「十二因緣」等等。從四十幾年來「說空談有」,總是只有「接受在偏」,偏的一方面。所以「偏執於一方的『權』,就是方便的法」。這是「空假」的道理,「假」就是「因緣觀」。因緣,我們要好好去瞭解這因緣,人生一切就像一場戲,就像一舞台。這場戲什麼人演什麼角色,劇本已經寫好了,從生到老到死,這場戲就結束了,「就是假」。其實「真如本性」還在,我們沒有發覺,隨著劇本,過去生所造作,由不得我們自己。劇本就這樣寫,你上這舞台就是這樣演,這就是假。所以這種「權假之理」都瞭解了,這些「二乘」都瞭解了,就「執在權假」的道理。 他覺得這樣我「瞭解」,我只「守好自己真如」就好,我去除我的煩惱,我守住真如這樣就好。這就是「偏」,以為斷滅,這樣就結束了。其實「斷滅煩惱」,你還要「再入人群」,要有福、有德,要有福慧德行才能成佛。無福、無慧、無德怎麼度眾生?沒有度眾生,就沒有成佛的機會。這是「他日」,這是二乘的心態,他認為自己自守清淨,他不希望跟眾生攀緣。「佛陀是要我們在眾生中去『造福緣』,但是二乘的小乘人解釋成『攀緣』。」我們說的「攀緣」,無所事事,東家長西家短,這樣才叫做攀緣。其實眾生需要,你為眾生付出,「為天地人間眾生付出」,這叫做「菩薩」,這才是真正的「大乘」。 *又佛施權智照方便為他,指說初覺菩提場華嚴時,望向鹿野苑為他日。 「又佛施權智,照方便便為他」,「他日」,這個「他」字對佛來說,佛陀他是「施權智來照方便」,這個智慧就是表示佛的智慧。佛跟二乘不一樣,「佛是超越二乘」,所以二乘的人,他還要再用功,就像窮子去除糞要用功夫。但佛他已經跟天地宇宙合而為一,他的智慧來照耀所有無明的眾生,所以只說「初覺菩提場」,就是《華嚴》時。佛陀在那時候「覺悟」,那個覺悟心與天地萬物合一,現出了「華嚴的世界」,靜寂清澄,那種志玄虛漠的境界。這種的心境,很期待大家了解,大家都有清淨的佛性,所以「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」。大家常常聽師父說過,因為佛陀這樣說,而我很相信,因為相信佛陀說「天下眾生皆有如來智性」,我也相信我自己本身有如來智性,我也相信大家都有如來智性。 所以在「華嚴道場」,這就是「佛陀覺悟心境的道場」。想要跟大家說,但沒辦法,所以「望向鹿野苑」,這叫做「他日」。他原來本來的心,那個覺悟的境界無法施放,只好把境界收回來隱藏在內心,人向著「鹿野苑」走去,為那五位當初與他一起修行的人,為他們說「苦集滅道」-「四諦法」,要「三轉」,三次來解釋。這表示佛陀跟凡夫、跟二乘人的心境,所以二乘的人還有煩惱。他的「煩惱」就只是「守在自己獨善其身,要遠離人群」,所以他無法真正見到佛跟佛性合一,這就是二乘修行的心態。這是他的心態,佛陀是明明朗朗的心理,那種與「宇宙合而為一,無處不照的智光」。他可以瞭解,這是「佛心的他日」,與「二乘跟凡夫」不一樣的「他日」。 總而言之,佛法就是這樣的奧妙,幾個字,應該裡面所包含就是很大的道理。所以希望人人可以用這個道理,入在我們心裡,去多體會佛的心懷。就像剛剛說,人人本具佛性,我們人人的自心守好,觀前顧後,關懷左右。這也是我們自己的心守得好,不要忘記有前後的人,不要忘記有左右的人,這也就是我們修行道場「真善美」。「最純的真就是虔誠」,虔誠是內,我們的內清淨的本性。最善就是前後左右人群中的合和,能夠前後左右人群中的合和,那份虔誠就是最美的。這「最美的境界」,那就是我們的「真如本性」。各位「多用心」,無不都是在真如本境界中,成長我們的慧命。要時時多用心呀!
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十月一日星期三) 前天,聽到上人開示,原來斷除見思惑取證涅槃才是除糞而已,很震憾。以前想斷見惑與思惑取證有餘涅槃就不簡單,現在才知這是除糞。相對於大乘的修行妙不可言,小乘充其量只是除糞。感恩上人直接帶領眾弟子直走大乘菩提大道。 今天又講「懷著寶藏投在糞坑一樣」,貧窮子就是這樣,我們是凡夫,如果不趕快覺醒,難到要一直待在糞坑嗎? 前天已經很震撼,糞還可以除掉,今天更震撼,不走菩薩道就是「懷著寶藏投在糞坑一樣」,還好,我們已經走在菩薩道。接下來是要有法去度眾生,也才不會被污染。今天附近有小火警,看到一群消防隊員全副武裝,有頭盔、護目鏡、防火衣褲、安全鞋,身上還有很多救火及維生設備。我們如果要當菩薩,進入糞坑或火宅,要不被污染,不被火燒害,看來要好好修練一番。 上面是自行體會的心得,心得如摘錄段落,特別是粗體字。 人生價值在哪裡?我門自己該要知道,我們自己要好好評估,人生價值在哪裡。我們這輩子怎麼來?來人生應該要做什麼事?且我們未來的歸向又是什麼?再未來我們的人生,又要投向何處?這過去、現在、未來,我們的人生,應該要很用心,要「自知」;自己好好來評價,評估我們自己,到底這輩子,是為自己?為家庭?為社會?或者是為無所事事?瞭解了之後,只有我們自己最瞭解,別人無法瞭解。但是凡夫,有幾個能自己瞭解?唯有學佛之後,自己多反省,反省我們過去的人生。我們人生方向,找到什麼樣的方向,是我們應該做;找到的道理,是不是有照這軌道走,還是沒有?這實在是很重要,其實佛陀跟我們說的很清楚,人人都自懷寶藏,人人本具佛性,人人都有跟佛同等,跟佛一樣的智慧;跟佛一樣能夠體會,天地宇宙萬物真理,「智慧同等、覺性同在」,為什麼佛陀已經覺悟了,而我們凡夫,還是還是一場的糊塗?還在人生,隨著境界、心念的起落,無法清楚我們到底方向在哪裡。儘管我們學佛,也聽了,也相信了,人人本具佛性,卻在我們日常生活中,常常在外面的環境製造了煩惱,埋覆我們的佛性,智慧光明透不出去,外面境界一片糊塗,我們就像「懷著寶藏投在糞坑一樣」,不知道要好好「即時精進」。「今生不自珍視」,我們永遠就像《法華經》譬喻的貧窮子,還是回歸貧里,這樣不是很可惜? 人生的價值,好不容易可以聽聞到佛法,這是人生的價值,我們有沒有用功?是不是聞法信受奉行,自己最知道。所以要自評估,我們自己是不是分秒不空過,是不是步步在法的規戒中前進,我們自己最知道,不要「自己身體懷者寶藏,還投入糞坑中」。「大家要懂得自愛,一失足成千古恨,時間過去就不會再回來,業如果造下去,就永遠隨身。」所以今生「不自珍視」,那就是「成貧窮」。我們若是「懈怠散漫墮落」,還不知道要慚愧,不知道要懺悔,永遠就是墮落,可怕啊!「三途苦難、六道輪迴、四生沒辦法自己」,這實在是苦不堪言!「佛慈」,佛陀慈悲來人間,「一大事因緣」無不都是要來指導我們,如何走在這條路,方向正確,找回我們清靜佛性。常常說人間事,人間路要先鋪平,才有辦法入菩提道,我們人跟人之間,人人的心,要真正合和互協,這個世間不就是真善美,「真」就是「虔誠」,「善」就是「整齊」,人與人之間「互相和睦」的整齊,如果可以這樣,看起來就很「美」,這是我們人生方向的價值,「自己懂得自愛,跟人群會合,就是真善美。」 經文:「時二使人,即求窮子,既已得之,具陳上事。」 已經跟他接近了,接近之後,邀他一起來去那個地方做工;在那個地方做工,我們的生活可以穩定,那邊工資不錯,你要去我就陪你去。用這種方便法,去接近貧窮子,用方法把他找回來,這是父親的智慧。派遣他的傭人,這也是佛陀慈悲,派遣的是菩薩與法,用菩薩,啟發菩薩心,菩薩受了道理去廣度眾生,用種種方便法,一樣的道理。 我們身為佛子,就要做菩薩,法入心,法入行。 「後方作四念處觀,伏斷見思煩惱,名為除糞。」 後方作四念處,知道佛陀這樣說,你這樣修行,就不用再來輪迴,所以因為這樣,他就開始「四念處觀」,除了「四聖諦」,還有「四念處」。四念處大家知道,「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」開始要用心仔細去瞭解,這「人身」真的是「不淨」身,而且「法」,一切法都是「無常」,我們的「心」生住異滅,道心要堅固也是很難,所以我們要好好用心。「觀身不淨、觀受是苦」,真正日常生活,十有八九是不如意,這實在是「苦」,何況「老病死」的苦,何況「愛別離、怨憎會」種種,我們身體又是五蘊熾盛,這種身體的不淨,裡面就包含這麼多的道理,「到底我們有沒有在用心,有沒在瞭解,知道苦的源頭?」 從四念處中,光是在我們身體,「觀身不淨、觀受是苦」,這都是在「集」,從集中來到苦,這「集」再「細膩」,「一切唯心!」因為心,生住異滅,發一個心修行,願意修行;沒多久的生活,懈怠散漫,這全部都是我們修行的過程。要怎樣降伏?要斷,「要降伏這個心,就要斷!要斷見思煩惱」。累了!是不是今天累了,人不舒服,所以不是今天稍微休息,稍微懈怠一下,「默默耕耘大平林」比較舒服,是不是這樣?這一念心,「精進心降伏煩惱」,一念精進,斷除煩惱的心,這樣不是很簡單的事情,這見解入人群中,要和大眾生活,這樣才是「虔誠和睦」,才是「真正的修行」,才是真正「合群」,這樣這個人生,我們的選擇才是「美」的,才是圓滿的人生。所以要「伏斷見思煩惱」,在人群中「簡單的生活」,名為「除糞」,我們要用功,要除掉種種煩惱。不要說,「怎會修行譬喻成除糞,光是在清垃圾而已。」其實「外面垃圾應該清,我們內心的垃圾才是真功夫,到底內心垃圾有沒有除?我們光只是看到在除外面垃圾,無法看到人人在除內心的垃圾。」 經文簡釋: 「其父見子,愍而怪之」 「愍」,佛見二乘子,愍其無好樂福德莊嚴相。 「怪者」,怪其無求大之心,得小失大,豈不可憐可愍。 所以「其父見之,愍而怪之」。「愍」,這是佛對眾生的「愍念慈悲」,佛見二乘子,「愍其無好」,沒有起歡喜心。要入人群造福業,沒有入人群,沒有想去造福業;那福德莊嚴相,是二乘弟子「不好樂」;不好樂的心,不願意入人群去結福緣,所以他就沒有「福德相」。人與人都要「互相」,你不願意互相,不願意與人家合齊,自然人家看你不歡喜;你看人不可愛,人家看你不歡喜,這樣就沒有福德莊嚴相,所以福是在人群中修。「怪」,「愍而怪之」;怪其無求大之心,你既然修行,為什麼不發大心?這是「怪」,得小失大。同樣要修行,現在既得到佛法,既得佛法為什麼不發大心?豈不可憐可愍! 各位學佛我們要好好愛惜自己,自己人生的價值,是自己要提升,生命的價值,我們要先去做,人家生命中的貴人,自然人人都是我們「生命中、慧命中」的貴人。因為外面,人人就是我們成長慧命的貴人,「我們願意付出,是人間生命中貴人」,若能「互相付出」,就是我們生命價值,所以我們若要問,生命何價?「應知自評估」;是自己最知道。自己好好想,我們到底是「慇勤精進」,還是「懈怠、散漫、墮落」,假如我們有「懈怠、散漫、墮落」,要趕緊慚愧。須菩提就是在佛前先懺悔,先慚愧,然後告別了他過去,敘述過去他接觸佛法過程,就如那貧窮子一樣。何況是我們!所以我們要好好自我反省,也自我懺悔、慚愧,要時時多用心呀! 高明智感恩合十 20141001晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人生何價應知自評估 莫要自懹寶藏投糞坑 今生不自珍視成貧窮 懈怠散慢墮落應慚愧 人生價值在哪裡?我門自己應該要知道,我們自己要好好評估,人生價值在哪裡呢。我們這輩子怎麼來?而來到人生應該要做什麼事?而且我們未來的歸向又是什麼?又再未來我們的人生要投向何處?這過去、現在、未來,我們的人生,應該要很用心,要「自知」。自己好好來評價,評估我們自己,到底生來這輩子,是為自己?為家庭?為社會?或者是為無所事事?瞭解我們的,只有我們自己最瞭解,別人無法瞭解。但是凡夫,有幾個能自了解呢?唯有學佛之後,自己要多反省,反省我們過去的人生。我們人生方向找到,什麼樣的方向是我們應該做。找到的道理是不是有照這軌道走還是沒有?這實在是很重要,其實佛陀跟我們說的很清楚,人人都自懷寶藏。人人本具佛性,人人都有跟佛同等,跟佛一樣的智慧。跟佛一樣能夠體會天地宇宙萬物真理,「智慧同等、覺性同在」。是為什麼佛陀已經覺悟了,而我們凡夫還是還是一場的糊塗?還是在人生隨著境界心念的起落,無法清楚我們到底方向在哪裡。儘管我們學佛,也聽了,也相信了,人人本具佛性。卻是在我們日常生活中,常常外面的環境製造了煩惱,埋覆我們的佛性。智慧光明透不出去,外面境界一片糊塗,就像「懷著寶藏投在糞坑一樣」,不知道要好好「即時精進」。「今生不自珍視」,我們永遠就像《法華經》譬喻的貧窮子,還是又回歸貧里,這樣不是很可惜呢? 明明人人都是富家子,只是一念無明,就在外面放蕩流浪。好不容易回歸到父親所住的地方,又是看到裡面這麼堂皇,自己認為若在這個環境中無法生活下去,所以他害怕又離開了。還是父親日日夜夜在思念他的孩子,儘管離開很長了,但還是孩子的身影清楚。孩子又再往後退,要退回貧里。長者趕緊叫人追,但是這孩子迷糊了,不知道父親的用心,不知道有貴人來到他身邊,要再帶他回去,卻在那個地方,大聲喊叫,害怕而昏過去。父親遠遠看到,知道孩子根機還不夠,還不堪一下接受家財的富有。還是要用方法,慢慢誘引,才可以再帶他回來。長者就要用其它方便法,派人去接近,慢慢已經帶回來了。現在帶回來,脫離了貧窮,要怎樣讓他能夠把貧窮的觀念,這樣的生活,如何誘引,讓他知道貧窮是苦,應該要發大心。所以說「懈怠散漫墮落應慚愧」,如果沒有慚愧,永遠就是在懈怠中,永遠就是退歸貧里。學佛要常常有慚愧心,學來要在我們心中,心裡若清楚,外面的境界才不會糊塗了。 就像佛經譬喻品(《百喻經》卷四(八二)比種田喻),有一個人,他有一塊田,很大塊的田。但自己就是很散漫,久來,那塊土地放著荒蕪了。有時候自己會想,看人家每塊田園都種植得很漂亮,時間到都豐收。自己的田放著荒蕪,實在可惜!自己這念心起,就去看別人耕作整地。就問人家說,「你這塊田地,看你每年收成很好,你到底是用什麼方法,來經營這片田園?」這片田園的主人,就這樣跟他說,「我們的土地,我們要珍惜它。要知道土地的性,平時要『養地』,土地要保養。要耕作的時候,要將土地翻鬆,土地鬆了之後,同時還要平,要又平又鬆,這個時候,我們才可以播種子。」這樣教他。 同時如果要「種田」,要有水分,水跟土地要經過「牛犁過」,翻過土,土地還要「耙平」,才開始栽秧種稻。這樣不管是旱田的方法跟他說,水稻的方法也跟他指導。這個人聽後,這樣我都知道,開始要「種田」,就要先整理土地。果然一片雜草叢生的土地,他已經叫人整理好了,土地也鬆了、平了。所以他很歡喜,這這個方法沒錯,開始就要灑種子了。他就這樣想,我如果去灑種子,這片田地又平又鬆,我腳踏下去撒種子,這片田不是又變硬了,經過我踏過就又硬了,要怎麼辦?我這塊土地,這片田種子灑下去後,收成一定要比別人好。人家常常說我無法耕作,這回我的田一定要耕得很好,有很好的收成。現在這片田又鬆又平,我如果下去灑種子,兩隻腳踏下去,土地踏硬了,要怎麼辦? 自己想,我應該坐在椅子上,請四個人抬著我,我就在椅子上灑種子,這樣土地我就不會踏到了。他真的找四個人來抬,一個人坐在椅子上撒種子,很多人看到,這是在做什麼?他就很得意說,「你看我的土地,都不用用我的腳下去踏,就可以灑種子,土地還是很鬆,地就不會變硬。」大家就在哪裡笑,兩隻腳怕把土地踏硬,竟然增加八隻腳,在那裡踩踏土地。這就是凡夫,修行的人,應該要聽指導。指導的人所教他的,不管是旱田、水田的方法,都把他教得很清楚。自己卻自作主張…。這種譬喻就是「戒」,我們「戒、定、慧」一定要有。這是學佛最根本,不管出家、在家。「在家」人有「五戒、十戒」,我們「出家人」,有三百五十幾戒,甚至五百戒。「戒就是規矩」,戒師是這樣教我們,叢林就是要有這樣的規則,要「慇勤精進」。我們若是一念懈怠,或是自作聰明,就像那片土地一樣,沒去耕作,整塊田都荒廢。要去耕作,沒有好好守規矩,反過頭來還違反規戒。這樣就是大錯特錯,犯了很多煩惱戒律,這是錯誤的。 所以,我們人生的價值,好不容易可以聽聞到佛法,這是人生的價值。我們有沒有用功?是不是聞法信受奉行,自己最知道。所以要自評估,我們自己是不是分秒不空過,是不是步步在法的規戒中前進呢,我們自己最知道。不要「自己身體懷者寶藏,還投入糞坑中」。「大家要懂得自愛,一失足成千古恨,時間過去就不會再回來。業如果造下去,就永遠隨身。」所以今生「不自珍視」,那就是「成貧窮」。我們若是「懈怠散漫墮落」,又不知道要慚愧,不知道要懺悔,永遠就是墮落,可怕啊!三途苦難、六道輪迴、四生沒辦法自己,這實在是苦不堪言!「佛慈」,佛陀慈悲來人間,「一大事因緣」無不都是要來指導我們,如何走在這條路,方向正確,找回我們的清淨佛性。常常說人間事,人間路要先鋪平,才有辦法入菩提道。我們人跟人之間,真正的要互相,人人的心合和互協,這個世間不就是真善美。「真」就是「虔誠」,「善」就是「整齊」,人與人之間「互相和睦」的整齊。如果可以這樣,看起來就很「美」,這是我們人生方向的價值,「自己懂得自愛,跟人群會合,就是真善美。」 眾生有苦難,我們即時投入,拔除他的苦難,不受眾生習氣所污染。而且「苦既拔已,復為說法」,這就是佛陀教導我們的菩薩道。最近這段《法華經》,一直就是說貧窮子的故事。貧窮子的故事,是「須菩提」自己形容,這就是他已經瞭解了、懺悔了、慚愧了。從他們過去修行過程的心態,跟佛陀用心、用愛的付出,跟那貧窮子,不知道父心的愛,是一樣的道理,這樣放蕩在外面。這長者或是佛,佛如長者,不忍心浪蕩子,不忍心眾生還在迷糊中,所以要設種種方便,派遣兩個人,這兩個人昨天說過了,一個是譬喻菩薩,一個是「法」。唯有「菩薩應用法,投入人群度眾生」,所以前面文這樣說: 經文:「時二使人,即求窮子,既已得之,具陳上事。」 已經跟他接近了,接近之後,邀他一起來去那個地方做工。在那個地方做工,我們的生活可以穩定。那邊工資不錯,你如果要去我就陪你去。用這種方便法,去接近貧窮子,用方法把他找回來,這是父親的智慧。派遣他的傭人,這也是佛陀慈悲,派遣的是菩薩與法。用菩薩,啟發菩薩心,菩薩受了道理去廣度眾生,用種種方便法,一樣的道理。下面接著這段文說: 經文:「爾時窮子,先取其價,尋與除糞,其父見子,愍而怪之。」 經文簡釋: 「爾時窮子,先取其價」;慕滅方肯修道,故云先取其價。領解前述適其願故,爭出火宅。 那個時候,窮子,貧窮這個人,他來到這個地方就要先問:我做這工作,到底代價是多少?做這樣的工作,能夠得到多少錢?所以「先取其價,尋以除糞」,我做這項工作可以得多少錢?孩子在討價還價,父親遠遠看,「其父見子,愍而怪之」。在外面流浪,很不容易,回到這環境中還在計較,我要做這個工作,到底代價是什麼?父親還是很慈悲,遠遠看孩子,孩子就是這樣根機。父親慢慢觀察兒子動作行為,就像佛陀觀察眾生的根機,用什麼方法可以投眾生的根機。所以我們一舉一動,佛陀就「看在眼裡,慈愍在他的內心,用心設法,應機投教。」 所以也就是說,那個窮子要「先取其價」,就是「慕滅方肯修道」。他覺得說人生我聽到了,佛陀開始講苦!「苦集滅道」,這樣我知道。我修行就是為了要「去除苦」,要去除苦,要先讓我「滅」,滅掉我的煩惱,滅掉了我跟人的因緣。因為一切「苦的來源」,無不都是與人這樣的「攀緣」。見境,看到外面境界,心去緣那個境,就造作很多業,這個道理我知道。所以我要先取得的,就是不要跟人再攀緣,我的心不要跟外面「緣境」。我要能先取得,不會再來生在六道中,我能夠取得「斷滅」於六道輪迴的代價。 我的修行就是要修在這裡。所以他「先取其價,領解前述,適其願故」,先要去領受,四諦、十二緣法。過去佛陀所施教,因為眾生聽不懂,佛陀第一項要讓大家知道,「人間苦難」,聽後,我已得到了。接下來知道因緣,「一念妄生,十二緣起」,就這樣一直來生,再造業等等。他不要,他(以為)這個價值已得到,所以說「領解前述」。就是前面所說的法,也是佛陀初轉法輪,他們覺得這樣已經夠了。所以「適其願故」,就是這樣,就像那些孩子在火宅中,長者看到很危險,趕緊外面設「三車」。有「鹿車、羊車、大白牛車」等等,看到趕緊出來。但他不是只要他們(孩子)脫離火宅,在火宅中他們也不知道苦。一直到覺得,外面有好玩的車,才趕緊出來,就是要爭取那些車。出來到外面,「四衢道上」,就是在平坦的土地上。長者才開始說,這三台車的價值在哪裡,「羊車只是這樣,只是可以玩而已。鹿車只是一個人,只可以拖一個人而已。大白牛車裡面裝滿一切寶物,還可以帶很多人,裡面有主人,還有很多可跟隨的人,你看這麼多人可跟著這台大白牛車,向前前進,逍遙自在。」 大家看了,才知道原來我追求鹿車、羊車「太小」,我應該來取這台「大白牛車」。所以還不瞭解大白牛車的意義,大家取向的只是羊車、鹿車而已。大家「爭出火宅」,只是為了「小乘」羊車、鹿車而已。所以他也是大乘,現在聽到佛陀跟菩薩講話,大乘法。佛陀並沒說「你是小乘,你是大乘,你是大乘根機,我向你說菩薩法」。佛陀沒這樣說,卻是自己自我評估,感覺我就是修這樣的行,我就是在這裡。佛陀在鼓勵菩薩入人群度眾生,這跟我沒關係,所以他「沒有去取著」。因「不好樂」,前面的文也講過了,「不好樂,所以只是守在小乘。」 經文簡釋: 「尋與除糞」;猶云先問其價,取價是適願。除糞是爭出,二乘慕滅修道,所以先取其價,即先取滅道之價,後除苦集之糞。又先發二乘出離心,名為取價。 這「猶云先問其價,取價是適願」。取這個價值,這樣我已經滿意了。「除糞爭出」,這種工作,我就甘願做這種的工作,這樣我願意。這樣可以領到錢,樂哉!樂哉!苦力出去,粗工作出去,我就可以領到這樣的錢,這樣生活。這與「二乘慕滅修道」同樣,所以「先取其價,即先取滅道之價」。若是「菩薩」就沒這樣了,「菩薩就是救人就對了,投入人群中度眾生,這就是目標!」不收回饋,就是付出不收回報。付出他就很歡喜,付出就是他看到眾生得救的代價。但是「小乘」的人,就是要讓我得到,得到斷除來生的苦難,這樣討價還價,這樣在計較。 這就是大小乘差別,小乘心量狹窄,大乘心量開闊。大乘心量心包太虛,心繫眾生,眾生的苦就是菩薩的悲,所以大小乘不一樣。其實菩薩、佛跟我們眾生都是平等的佛性,都有一樣的寶藏。只是我們小乘的人,在小根機,只守在自己自得,這種獨善其身。所以「又先發二乘出離心」,普通人就是這樣。二乘,聲聞、緣覺,這叫做取價。我先「二乘」好好修,取好這種,不要跟眾生攀緣,生活樂哉、悠哉沒有責任,這樣過日子,這種的代價。 *「後方作四念處觀,伏斷見思煩惱,名為除糞。」 後方作四念處,知道佛陀這樣說,你這樣修行,就不用再來輪迴。所以因為這樣,他就開始「四念處觀」,除了「四聖諦」,還有「四念處」。四念處大家知道,「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。」開始要用心仔細去了解,這「人身」真的是「不淨」身,而且「法」,一切法都是「無常」。我們的「心」生住異滅,道心要堅固也是很難,所以我們要好好用心。「觀身不淨、觀受是苦」,真正的日常生活,十有八九是不如意,這實在是「苦」。何況是「老病死」的苦,何況「愛別離、怨憎會」種種,又是我們身體五蘊熾盛。這種身體的不淨,裡面就包含這麼多的道理,「到底我們有沒有在用心,有沒在瞭解,知道苦的源頭?」 從四念處中,光是在我們身體,「觀身不淨、觀受是苦」。這都是在「集」,從集中來到苦。這「集」再「細膩」,「一切唯心!」因為心,生住異滅,發一個心修行,願意修行。沒多久的生活,懈怠散漫,這全部都是我們修行的過程。要怎樣降伏?要斷,要降伏這個心,就要斷!要斷見思煩惱。累了!是不是今天累了,不舒服,所以不是今天稍微休息,稍微懈怠一下,「默默耕耘大平林」比較舒服,是不是這樣?這一念心,「精進心降伏煩惱」,一念精進,斷除煩惱的心,這樣不是很簡單的事情。這見解入人群中,要和大眾生活,這樣才是「虔誠和睦」,才是「真正的修行」,才是「真正的合群」。這樣這個人生,我們的選擇才是「美」的,才是圓滿的人生。所以要「伏斷見思煩惱」,在人群中「簡單的生活」,名為「除糞」。我們要用功,要除掉種種煩惱。不要說,「怎會修行譬喻成除糞,光是在清垃圾而已。」其實「外面的垃圾是應該清,清我們內心的垃圾才是真功夫。到底內心垃圾有沒有除?所以我們光只是看到在除外面垃圾,無法看到人人在除內心的垃圾。」 經文簡釋: 「其父見子,愍而怪之」 「愍」,佛見二乘子,愍其無好樂福德莊嚴相。 「怪者」,怪其無求大之心,得小失大,豈不可憐可愍。 所以「其父見子,愍而怪之」。「愍」就是佛對眾生的「愍念慈悲」。見二乘弟子,真的是不好樂,沒有起歡喜心,要入人群造福業。那就是無好樂福德莊嚴相,這是二乘弟子「不好樂」。不好樂的心,不願意,不願意入人群去結福緣,所以他就沒有「福德相」。人與人都要「互相」,你不願意互相,不願意與人家合齊,自然人家看你不歡喜。你看人不可愛,人家看你不歡喜,這樣就沒有福德莊嚴相,所以福是在人群中修。「怪」,「愍而怪之」,怪其無求大之心,你既然修行,為什麼不肯發大心?這是「怪」,得小失大。同樣要修行,現在既得到佛法,既得佛法為什麼不發大心?豈不可憐可愍! 各位學佛我們要好好愛惜自己,自己人生的價值,是自己要提升。生命的價值,我們要先去做人家生命中的貴人,自然人人都是我們「生命中、慧命中」的貴人。因為外面,人人就是我們成長慧命的貴人。「我們願意付出,是人間生命中貴人」,若能「互相付出」,就是我們生命價值。所以我們若要問,生命何價?「應知自評估」,是自己最知道。自己好好想,我們到底是「慇勤精進」,還是「懈怠、散漫、墮落」,就要看我們自記,假使我們有「懈怠、散漫、墮落」,我們要趕緊慚愧。須菩提就是在佛前先懺悔,先慚愧,然後告別了他的過去。敘述過去他接觸佛法過程,就如那貧窮子一樣。何況是我們!所以我們要好好自我反省,也自我懺悔、慚愧。要時時多用心呀! 【補充說明】:《百喻經》卷四 (八二)比種田喻 昔有野人,來至田里,見好麥苗生長鬱茂,問麥主言:「云何能令是麥茂好?」其主答言:「平治其地,兼加糞水,故得如是。」彼人即便依法用之,即以水糞調和其田下種於地,畏其自腳蹋地令堅其麥不生,「我當坐一床上使人輿之,於上散種,爾乃好耳。」即使四人人擎一腳至田散種,地堅逾甚為人嗤笑,恐己二足更增八足。凡夫之人亦復如是,既修戒田善芽將生,應當師諮受行教誡,令法芽生;而返違犯多作諸惡,便使戒芽不生,喻如彼人畏其二足倒加其八。
惟智薰法香心得影片23分鐘
薰法香心得札記(二○一四年九月三十日星期二) 心得如摘錄段落,特別是粗體字。 大家稍用心,不只是要稍用心,要大大用心,這是修心。人人既發心修行,我們要發大心、立大願,一開始,我們就要把握時間,雖然大乘要從基礎開始,法要從耳聞,聽入後,要聞而思而修。聽法法後,我們要好好思考,這法與我們日常生活,待人接物等等,我們是不是有如法?是不是平時,做事情,舉手投足、開口動舌、起心動念,有沒有照佛陀教法這樣走?要時時用心在我們生活中,這樣從耳聞,從思考中在生活。當然生活中所接觸到的人事物,我們是不是有發心,願意在人群中嗎?若有,就已經是「三乘歸一」。按照佛陀所教育,聽法用心思考,身體力行,這樣就很具足。但是我們平時在修,多數就是「聽」,這是「聲聞」。問大家,你們有在聽法嗎?有啊!都有在薰法香;好像很普遍,人人都有在聽法。聽之後,是不是有用心思考?若有,我會覺得很歡喜!因為每天早上都要這麼早,走很遠的路,集中在一個地方來精進,這比在寺院中精進的,還要再精進;聽法還很用心,當然我會很感動,很歡喜! 「理即是智諦相資」;「理」就是一切道理,這一切的道理,我們要入人群中。「不經一事、不長一智」,所以在人群中,這樣來幫助人,叫做「相資」,理即是智諦相資,「諦」的道理要在人群中得,我們入人群,人群每一個人都是一部精妙的藏經,在他們的身上,我們可以得到很多的道理,所以「共教理行」。教理行證,修行我們一定在教理行證果之中,我們若是受教之後,道理沒入心,道理要怎樣才可以入心?你要身體力行,才可以跟道理會合。所以要「教理行證」,有聽到「教」,這個「理」我們要「體會」,我們要「身體力行」,才有辦法真正體會,原來這是法,法入我們心,付出之後法喜充滿,這叫「證」;證明說付出是這麼快樂的事情。 人間的苦難,原來我們是這麼有福的人,所以要「以同事人修行」;要在人與人之間,「同事」來修行。我們時時用「四攝法」,我們就能度人;「布施、利行、愛語、同事」,這不就是在日常生活中。從字面上看起來,怎麼這麼深?其實就只是這樣而已,「菩薩入人群無染」,一直跟大家說,行菩薩道要入人群中,在「人群中不受染垢」,這樣我們就已經「證果」,這道理我們都已瞭解,我們願意付出,但不受眾生的煩惱來影響我們的心,所以「不相妨礙」,在「人群中無染不相妨礙」,我們只有付出,我們不會去障礙別人,別人不會障礙我們,這都要在人群中學。 「具陳上事」;雇使共作,除苦集謂之除糞,教與滅道直向領歎三車。亦即喻以如來叮囑之言告之,代佛宣揚四諦法輪。 「除苦集叫做除糞」,把那些骯髒的東西都去除,把我們的煩惱,心的苦都去除。「教與滅道直向領歎三車」,緩緩的教,用方法要如何行道,就像譬喻品,在火宅中,很多人還不知道火來燒身,長者就要「設方便」,三車誘引,讚歎三車,然後再展示「大白牛車」,用這樣,同一方法來誘引,這就是譬喻如來,他所教導我們;叮嚀、囑咐,讓我們後來的眾生就是這樣。大家要代替佛去宣揚「四諦法輪」,我們真正要用心,各位菩薩,學道就是要用心,我們應該在法中聞思修,在日常生活中,心靈的塵垢要去除,我們教理行證在人群中,人和人之間互相接觸,那就是用「四攝法」,四種的方法「布施、利行、愛語、同事」,這樣去度人不困難,所以「菩薩入群無染不相妨礙」,我們大家要用心,心路自己要鋪好,不要「默默耕耘」,我們要在大眾中「共同耕耘」,不要單獨一個人默默耕耘,要時時多用心! 高明智感恩合十 20140930晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 二乘人作諸觀以除塵垢 理即智諦相資共教理行 以同事人修行攝法導人 菩薩入群無染不相妨礙 大家稍用心,不只是要稍用心,要大大用心啊。這是修行,人人既發心修行,我們要發大心,立大願。一開始,我們就要把握時間,雖然大乘要從基礎開始,法要從耳聞,聽入後,要聞而思而修。聽法法後,我們要好好思考,這法與我們日常生活,待人接物等等,我們是不是有如法呢?是不是我們平時做事情,舉手投足、開口動舌、起心動念,有沒有照佛陀教法這樣走?要時時用心在我們生活中。這樣從耳聞,從思考中在生活。當然生活中所接觸到的人事物,我們是不是有發心,願意在人群中嗎?如果有,就已經是「三乘歸一」。按照佛陀所教育,聽法,用心思考,身體力行,這樣就很具足。但是我們平時在修,多數就是「聽」,那就是「聲聞」。問大家,你們有在聽法嗎?有啊!都有在薰法香。好像很普遍,人人都有在聽法。聽之後,是不是有用心思考?如果有,我會覺得很歡喜!因為每天早上都要這麼早,走很遠的路,集中在一個地方來精進。這比在寺院中精進的,還要再精進。聽法還很用心,當然我會很感動,很歡喜! 接下來人事中有「善解」嗎?最近(2014年)一直聽到,回來都說的很歡喜。師父我們現在在薰法香,對我們幫助很大,我們彼此之間,聽之後還會互相,如讀書會一樣,再討論一下。我們討論的很歡喜,不只是在法歡喜,人更加和合了。我回到家中,日常生活跟人在一起時,就會想起師父早上才說過而已,不要計較。我們態度要對人好一點,「愛語、利行、同事」。不要緊啦!幫助人「布施」,這樣會很歡喜。類似這樣的話,最近就常常這樣聽到,這是「法入心」。但如果我們只光在「二乘修行」,真正我們修行,若只是「固守自身」、「獨善其身」,那就很可惜。「時間」在「獨善其身」中消逝去了。看大眾很用心、整齊,願意耐心聽,用心看,要怎樣在我們的團體中,展現出修行者的「合和互協」?這樣看到也會同樣會很歡喜。但是如果看到,怎會中間有缺席的人,缺席的人為什麼缺席?是身體不好嗎?或者是懈怠?在默默耕耘在「大平林」?不知道人在哪裡?心也會這樣想。什麼是「大平林」?你們知道嗎?講這個故事給你們聽。 好幾十年前,不,應該是二、三十年前,就是很早期,我們開始要建醫院的時候,有這樣的菩薩,就開始來發心。(當時)我們的地方還很窄,她一來就珠光寶氣。其實那時候,我們早期的辦公室,也是早期我們的寮房,在(同樣)那地方接待她。來之後,我就用一些要建醫院的資料,這樣掛著,就是這樣狹窄的地方。她來的時候珠光寶氣,很陽光、很樂觀,說話也很幽默。這樣開始第一次來、第二次,並開始慢慢帶人來,這位很資深的委員,現在應該是說很資深的委員。她初來的時候,是這樣珠光寶氣,而且每一回都穿不一樣的衣服。有一回她就說,「師父,看妳這樣,要蓋醫院,實在很辛苦!我最近常常來,就是想要多瞭解,妳們這樣的克難,是要怎樣蓋醫院?」因為比較熟了,她就又說,「樣這樣50、20元這樣收,100塊妳就說很多了。這樣子,妳要收到什麼時候?」 那個時候,我們的月刊還有(刊登)人家發心(捐款的資料)。不管30、50元,我們要登載在月刊上。所以她坐在那裡,翻開來看,這樣要募到何時?她就用手摸著自己所穿的衣服,像我這件衣服要七千元。一件衣服要這麼貴?她就說:沒辦法就是愛漂亮!我就說:師父蓋醫院這麼辛苦,你看人家30、50元我就很感恩!她說:我知道,所以才跟師父說,所以這不就是叫「懺悔」?我知道穿這件衣服不自在,我回去決不再買衣服。從那次回去,她一直、一直勸募,常常來。經過幾年,她已對幫助蓋醫院,廣度眾生,很有力道!後來,有一回來,我就問她,「為什麼早上沒看到妳起來課誦?」她說,「不好意思,師父,我就還在默默耕耘。」我就問:「去哪裡默默耕耘?」她說那就是……。我知道妳去「大平林」。你怎知道我去「大平林」! 「大平林」在哪裡?早期我們的寮房,若是居士來,就睡「大通舖」。大家早上都起來做早課,唯獨她,那張大床(通舖),就她一個人睡。所以她說,「她在默默耕耘。」我回答說「知道妳在大平林,默默耕耘。」就是這個典故。現在說還在「默默耕耘」,還在「大坪林」,就知道是在「懈怠」! 各位,學佛不要懈怠,「在家人」就可以「一直來,漸漸來」,越來「越瞭解、越體會」,越來對自己生活起「懺悔心」。平時的浪費,珠光寶氣,穿的衣服講究名牌。她自己常常來之後,自己對自己的生活,慢慢起了「懺悔的心」。開始就精進,常常回來,常常帶人來,常常來「捐款」,不只自己捐,還邀人來捐。到現在還是很慇勤精進,現在要說是老菩薩了,很資深的老菩薩。這種一心精進不退轉,過去家境這樣好,現在家境還是這樣好。過去很浪費,現在,這二、三十年來,所看到的就是三件衣服,一件是旗袍、一件是八正道,再一套是藍天白雲,這就是平時我所看到的她。這就是「聽法」,開始「先從菩薩道走」,也是從聽法來。聽來瞭解了,身體力行去做,做了之後,心歡喜。這樣就是一心一志,到現在,到處去「傳法」。「師父這樣說,我們如何做,把這個心得說給別人聽。」現在全省,都請她去講話,尤其是國外,也請她出去。 最近她來跟我說:「師父我都這麼多歲了,還叫我去美國,我應該去嗎?」 師父:「去啊!妳兒子不是在那裡?妳應該去。」 委員:「但他們說我去就要講話。」 師父:「當然啊,(除了)去你兒子家,我們有我們的大家庭,(也要)去看一看,去分享有什麼不好?」委員:「師父,我這麼老了」。 師父:「妳哪裡老,妳的心永遠都是這樣樂觀,在我眼中妳並不老。」 這就是數十年如一日,從菩薩道用心再聽法,這是「從菩薩門進,再來瞭解法」,她就是這樣做過來。 我們最近在《法華經》一直講,就是那個「貧窮子」,原本他是富有的孩子,富家人子弟。因一念無明,放蕩跑出去,幾十年後,那種落魄流浪。這是在向我們警惕,是用法來譬喻,用事來譬喻法,譬喻我們人間,就像這樣,浪蕩子出去,不知道要回來,在外面吃苦,生活很困難。譬喻在這個法中,我們一不小心,無明覆蔽起來,開始善惡業做下去,就流浪在五道,或是六道中,在四生六道中輪迴。一落到凡夫來,那是苦不堪呀!但人人本具佛性,應該都是與佛有緣,有的「緣深」,有的「緣淺」。「緣深」的應該是「累世」都有聽到法,但是「煩惱未除、惑念未斷」,所以就不斷在「六道中」。但有的人,較深入的,法深入了,現在瞭解了,他一下子就「聽法入菩薩道」。或是「遇到境界,他一轉念就『發心』了」,這就是「無明較淺,緣較深」,所以無明很快就撥開,緣啦! 緣,法的緣已經成就起來,他就聞法受用,身體力行,這樣很快就可以入佛門來。我們現在說的二乘,就是這些較有緣的人。不過有緣,他聽法之後,尤其是佛陀的時代,可以親近佛,實在是不簡單。要多久?多少劫?無央數劫,才可以遇到一尊佛出世人間,與佛同世這實在很不簡單。就像大海中,那塊破一個洞的木頭,那隻瞎眼的龜,在大海中這樣抬頭鑽出來。就是這樣不簡單,「值浮木孔」。像這隻盲眼的龜一樣,值浮木孔。這實在很不簡單,所以我們實在是很有福。 雖然佛已離開我們二千多年,但是他的「法身」存在,「法身」就是「經典」。我們不要光只當「二乘人」;現在「二乘」,只是「聽法在修心」,我們還要「做諸觀」。好好把心收進來,好好來想,我們應該要用功。因為大長者,開始叫人去找回來,但孩子沒辦法,開始要用方便,要「除糞穢」的東西。我們現在應該要下定決心,我們要乖一點,回來了,真正甘願,有什麼工作,我們都做,認真「做就對了」!所以「以除塵垢」。我們內心的垃圾,要趕緊除。不要還再想,自己獨善其身,「默默耕耘」在「大平林」裡。真正一念心一轉,我們就慇勤精進。「在家人」行菩薩道,有的人身體坎坷,身體有病,他還是帶著病投入去做。這回高雄,一聲氣爆,氣爆起來,看看一個月的時間,31天都在裡面。甚至40多天,已做完成,已經告一段落,但他還繼續,去(拜訪)那些當初沒遇到的人。因為師父說,「家家戶戶都要去看」,(之前)不在的人,他們要再去補看。 還有,從澎湖(空難)就開始投入去做,在氣爆這個時間,31天不停歇,總共37、8天,這樣一直(付出)。有的人身體有病,沒有停一天,就一直做下去。總而言之,我們學佛「一念間」,時時「這念懈怠心」會起,我們也是時時「這念精進心生起來」。「要用精進心,去除懈怠的念」,這樣我們才有辦法,養成了「精進」。走在精進的路很平坦,把這條路造的很平。不要自己用「懈怠的心」,來障礙我們修行的道路。所以我們應該時時「作諸觀」,作種種觀念。不管是現在精進的人,我們要向他看齊。現在人間苦難偏多,既然修行人壽苦短,我們還有多少時間,才開始專心來修?現在人間,真的是五濁惡世,天災人禍這麼多。正是人人要合心、精進,鋪好這條康莊菩提道的時刻了。所以這條路要鋪好,要去除路的坎坷,很坎坷的路我們要鋪平,骯髒的東西要撿乾淨。這就是我們要好好用心,以除塵垢,這是我們的心路,心路我們要自己好好地清理好。 「理即是智諦相資」,「理」就是一切道理,這一切的道理,我們要入人群中。「不經一事、不長一智」,所以在人群中這樣來幫助人,叫做「相資」。理即是智諦相資,「諦」的道理要在人群中得。我們入人群,人群每一個人都是一部精妙的藏經,在他們的身上,我們可以得到很多的道理,所以「共教理行」。教理行證,修行我們一定在教理行證果之中。我們若是受教之後,道理沒入心,道理要怎樣才可以入心?你要身體力行,才可以跟道理會合。所以要「教理行證」,有聽到「教」,這個「理」我們要「體會」,我們要「身體力行」,才有辦法真正體會,原來這是法。法入我們心,付出之後法喜充滿,這叫「證」,證明說付出是這麼快樂的事情。 人間的苦難,原來我們是這麼有福的人,所以要「以同事人修行」。我們要在人與人之間,「同事」來修行。我們時時用「四攝法」,我們能度人,「布施、利行、愛語、同事」,這不就是在日常生活中。從字面上看起來,怎麼這麼深?其實就只是這樣而已。「菩薩入人群無染」,一直跟大家說,行菩薩道要入人群中,在「人群中不受染垢」,這樣我們就已經「證道理」。這個道理我們都已瞭解,我們願意付出,但不受眾生的煩惱來影響我們的心。所以「不相妨礙」,在「人群中無染不相妨礙」。我們只有付出,我們不會去障礙別人,別人不會障礙我們,這都要在人群中學。前面文這樣說: 經文:「窮子若許,將來使作,若言欲何所作,便可語之,雇汝除糞,我等二人,亦共汝作。」 「窮子若許」,因為長者一直要叫孩子回來,交待這兩人去與他作伴,去誘引他。叫他來這地方工作,他若答應了,願意來這裡做。「若言欲何所做」,他如果要做什麼?「便可語之」,你應該跟他回答:「雇汝除糞」,因為他愛做粗工,他就是愛做這樣的工作,你就叫他來這裡做這樣的工作。你就跟他說,你們兩個人願意跟他作伴,一起來做,「亦共汝作」。這是長者用方法,要把孩子叫回來。這是用心之苦啊,是父親對孩子這份心!這「兩個人」,我們昨天就說過,是「菩薩跟法」;用菩薩入人群中,用聽來的法,在人群中。所以「人間菩薩招生」,就是菩薩要去「度人間的人」,叫做菩薩招生。你要去度人,就要「有法」。如果沒有法,真的是「沒法度」。要度人就是要有法,菩薩在人間廣度眾生,一定要有法,這是「二人」。第一是人要發大心,入人群中;第二是要有法,法對人間用方法引導他們。有苦難的,拔除他的苦難,要如何慢慢接引他進來。看我們的環保站,接引了多少人。從天地宇宙萬物,這樣匯集過來,我們將這些萬物資源,讓大家一一瞭解,要珍惜資源。從這堆資源,體悟了多少道理。這道門,也是一種「法門」,用這樣招進來的,我們現在不就是這樣嗎?再來下面這段文說: 經文:「時二使人,即求窮子,既已得之,具陳上事。」 經文簡釋: 「時二使人,即求窮子」;此明引入二乘,應化聲聞,承佛教命、依教奉行,此名即求窮子。 這兩個人,進去,與這個孩子說,他願意來了,用長者所交代的(方式)對他說。所以「時二使人,即求窮子」,這就是表明,「引入二乘,應化聲聞,承佛教命」,這就是菩薩入人群中,去應化二乘的人,開始先讓他們「聽法」,讓他聽法瞭解,人生真的苦。如果不太相信苦的人,我們就帶去看,去家訪,去看真的有這樣的人生。這是從「聽來」的瞭解,「眼睛親身」看到,慢慢我們引導他們,來我們去打掃。我們用這個法門也度很多人,所有的委員慈誠,開始在培訓的時候,就是用這種的方法。我們的靜思法脈、慈濟宗門,也是用這種方法。這樣引他入二乘,用來聽法,聽了之後,為自己要如何造福人群。我若這樣付出,我就是在造福,這樣看這境界去體會道理,這就是聽法瞭解道理,這也是叫做二乘。 「應化聲聞,承佛教命」,這我們已經是菩薩了。就是有使命來接近人群,這就是常說的「倒駕慈航」,這樣來人間的菩薩也很多。過去有這樣的緣,我們不是常聽到說,我發願生生世世都在菩提中。不只是這輩子發願而已,也是前輩子也有這樣發願。我們前世也有這樣發願,生生世世在菩提中,有帶著這個願來。我們來人間,自然有這因緣遇到佛法。在這時代入慈濟的宗門,入慈濟宗門,入人群中,都是有使命來的。依教奉行,依照這教法這樣去走,「此名即求窮子」。用這種的方法,一般的凡夫,我們就要用這樣方法,去招喚他來,招入我們的人間菩薩道來。 經文簡釋: 「既已得之」;既得可化之機。審知有機,故言得之,領知子先心。 「既已得之」,既得可化之機,可以接受我們感化的人,那就是「審知有機」。我們已經瞭解了,「人之初,性本善」,人人都有這「善心」。這分和我有緣,跟什麼人有緣,就什麼人去接引。我也常常聽到委員這樣說,「她說,那一個人發心,不過我沒辦法,我知道誰跟他比較有緣,所以就請誰去接引他。」這也要瞭解,什麼人跟什麼人,有機有緣,較能契機,講話能投機,就是與他較有緣,去接引他。「故言得之」,既已得之,那就是有機緣、有契機、有緣。「領知子先心」,已經瞭解,那位還沒有接觸到佛法,還不瞭解如何為人付出,那份福與樂還沒瞭解,但知道他跟誰有緣,去接引他過來。 經文簡釋: 「具陳上事」;雇使共作,除苦集謂之除糞,教與滅道直向領歎三車。亦即喻以如來叮囑之言告之,代佛宣揚四諦法輪。 「具陳上事」,就是雇用他,要與他一起,要陪伴他。資深委員就是要陪伴資淺的,尤其是我們現在都落實社區,多少人開始見習,我們就有人開始陪伴。你如何見習入慈濟門來,就陪伴他,林林總總…。慈濟人應該做的事情,我們有多少的活動,我們要如何合群付出,這都是要有人陪伴。所以「雇使共作」,要用方法跟他一起投入去做。常常說「『四合一』,合心要『陪伴』,『協力』好好去完成。」同樣的道理,所以「除苦集謂之除糞」,知道苦集,這個苦,是如何的苦?我們就要聽法,「聽法才能夠斷苦」,苦就是因為無明。人與人之間結仇連怨,就是心打不開,不知道理,愛計較等等。佛法在我們宗門裡,大家都瞭解了,不要計較。我們就要善解,我們有方法引導他。天天都在聽,聽到本來在「計較很苦」,計較到「憂鬱症」,計較到等等,這種煩惱毛病都一直浮現出來。有機會接觸慈濟,慈濟人如何用心,去陪伴、去開解,他內心的垃圾就去除。人生的苦,生活雖然沒有改變,但是「心」,那念心,煩惱心轉為菩薩心。若這樣就即刻解脫,那個心解脫了,自然環境慢慢就會變,人與人之間互相就會變。 所以「除苦集叫做除糞」,把那些骯髒的東西都去除,把我們的煩惱,心的苦都去除。「教與滅道直向領歎三車」,慢慢的教,用方法要如何行道。就像譬喻品,在火宅中,很多人還不知道火來燒身,長者就要「設方便」。三車誘引,讚歎三車,然後更再展示「大白牛車」。用這樣,相同的方法來誘引,這就是譬喻如來他所教導我們,叮嚀、囑咐,讓我們後來的眾生就是這樣。大家要代替佛去宣揚「四諦法輪」,這才是我們真正要用心。各位菩薩,學道就是要用心,我們應該在法中聞思修。在日常生活中,心靈的塵垢要去除,我們教理行證在人群中。人和人之間互相接觸,那就是用「四攝法」,四種的方法「布施、利行、愛語、同事」,這樣去度人不困難。所以「菩薩入群無染不相妨礙」。所以我們大家要用心,心路自己要鋪好,不要「默默耕耘」。我們要在大眾中「共同耕耘」,不要單獨一個人在默默耕耘。要時時多用心! |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
五月 2024
類別 |