20230628《靜思妙蓮華》久護明珠 今乃與之 (第1446集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙<序品>:持淨戒猶護明珠,於諸佛淨戒護持;是戒行心無穢濁,內外清潔淨無染。具戒高行者,如若明月珠。 ⊙「此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如彼強力之王久護明珠,今乃與之:以下提喻:如彼強力轉輪聖王,久護頂髻所有明珠,今乃與之。 ⊙祕密:諸佛心宗,如珠在髻中。 ⊙「於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙於諸經中最在其上:於諸經之中,最在其上,是諸佛心之所護念。又此法華經,能統攝一切,是諸經之王,如轉輪王,最在上:如在王頂。 ⊙長夜守護不妄宣說:於諸眾生無明長夜,深心審慎守護,不得其人,不虛妄說傳授。四十餘年於生死長夜,守此時機,故云長夜守護。 ⊙始於今日乃與汝等而敷演之:始於今時靈山會上,知時機熟,授法舉才之要,故云:乃與汝等而敷演之。 【證嚴上人開示】 《法華經‧序品》有這樣一句:持淨戒猶護明珠,於諸佛淨戒護持;是戒行心無穢濁,內外清潔淨無染。具戒高行者,如若明月珠。 持淨戒猶護明珠 於諸佛淨戒護持 是戒行心無穢濁 內外清潔淨無染 具戒高行者 如若明月珠 明珠的譬喻,我們現在再下去這段經文,就是解髻明珠,這顆珠將要賜給能夠接受的人。我們要很用心,什麼樣的人,能夠接受這樣的明珠?我們知道,「持淨戒猶護明珠」。佛陀他累生世來,就是不斷生生世世,他發大弘誓願;弘誓願,那就是要修行。修行,一方面要去除無明煩惱、雜念,要增長智慧;無明要減少,智慧要增長,就是不斷的去除、減少,不斷地成長,這一直累生世到了最後,該減少的不只是減少,完全去除了,毫無雜染,乾淨,沒有穢濁。這就是要用很長久,生生世世,將這念心,永恆這樣顧持著,就是弘誓願,為眾生而修行。 修行不只是為自己,我們要為眾生;其實為眾生,才是真正為自己,所以我們要啟發這分大心念。這個大心念啟發了,我們就要持淨戒,就像在保護那顆無價的明珠,無法去估計,這顆珠到底價值多少?沒辦法估計,那是價值連城。所以,這種這麼有價值的東西,不是我想要送給人,就能夠送給人。佛陀就是這樣。「於諸佛淨戒護持」。這就是方法,讓大家了解修行過程,防非止惡,錯誤的,我們要時時、時時提高警覺。開口動舌、舉步動足、起心動念,在我們的身、口、意,我們全都要保持得乾乾淨淨。這就是「諸佛淨戒」,教我們要這樣顧守住,不該染的,不要再增加,原來有的,不斷要清除。顧守好,不要再污染,該清除的要不斷清除出去,不要一邊清除,又再一邊來污染。我們要先守好,不要再來污染,而舊的要不斷不斷清除出去。 就像這幾天,從(2017年)六月一日,開始接到有這麼豪大雨的警報,開始慈濟人,大家就已經在準備了。現在氣象局的預告,大家要很認真。果然,開始在準備,卻是那一晚開始雨就下了。六月一日大雨起,零星的災難,就開始零零星星邊傳出來,路淹水、雨很大。一直到二日一早,就已經傳出了水淹房子。哇!整天在電視上面,畫面所看的,不只是水淹、泥土灌進去,不只,還有土沖下來,牆推倒了,房子沖破了,一樁一樁,一直在畫面上一直看出來了,很多電視臺大部分都是在報。 感覺過去是有颱風警報,才有這麼嚴重,沒有颱風,只是大雨,怎麼有這樣這麼大的損失呢?想都想不到。但是事情發生,慈濟人也接到這種的訊息,馬上起動,慢慢災情傳出來,開始大家那分會合的通告,會合的力量也很快,從近到遠,從都會區能夠看到的,馬上起動。外面來的訊息,雨還很大,水很湍流,是不是這個時候就要出去呢?不可哦!救人的人要先安全,不可再增加麻煩。所以還是要看,雨較停,先了解路有斷嗎?要過橋嗎?橋有斷嗎?水若沒有退,說不定水的下面,路已經陷下去了,很危險,所以不要很冒然出去。不過大家救災、救難的心,卻也是很急,雨還邊在下,較緩和一點,能夠走多遠、看多少,他們就冒著雨,就開始。二日、三日展開了,去打掃,從市內,內湖區裡,該打掃的,大樓的下面,就是地下室。 這種人手少,無法打掃,人間菩薩不論年齡,甚至有年紀八十,超過八十、七十多歲。看到慈誠、委員不顧一切,還是在隊伍,大小組隊裡面一樣投入。看到他們從地下室,這樣用接力的方式,一階一階接上去了,甚至比較重的東西,就是這樣背著,這樣一階一階的樓梯這樣爬。年紀多大?「這位師兄八十了。」 又再手機所接到的訊息,金山寺的老法師(和慧法師),打電話向慈濟人求救了。金山寺也是已經,後面的山壁崩了,已經沖進來寺裡面了,而且裡面已經泥土灌進去了,希望慈濟人,能夠有幾個人去幫忙嗎?這個訊息傳在慈濟人的手機,慈濟人趕緊問:「師父啊!您那裡的面積差不多多大?您需要多少人?」師父就說:「是不是可以五、六個人來幫忙我?」「您淹的情形,那裡的災難怎麼樣?」他描述了周圍泥土灌進來了,那個面積說給他聽。委員就知道了,開始聯絡:「是不是有五六十位可以進去呢?」 師父是說五、六位,他布達的:「五六十位能夠來幫忙嗎?」卻是動員了九十多人啊!哇,這九十多人,完全發揮了他們的良能,甚至這樣在打掃,第二天要再去。所以慈濟人就說:「師父,您那時候怎麼說五六人?」他說:「我就不敢求太多人,若是五、六位,若能打掃一個禮拜,也打掃得好啊!」就是五、六個人,這樣的面積,一個禮拜也打掃不完,是九十多人,近百人去打掃。甚至也是很感動,陸陸續續這個網路放出去了,通告了,除了九十多人到達以外,又陸陸續續接到訊息,也再通知說:「我們準備要再出去了,我們已經在路上了。」我們的委員,負責聯絡,她就說:「已經近百人在這裡了,你們不用再來,這個地方太多人也不好,所以就是不用再來了。」但是隔天還是要再去,為什麼呢?要修補的地方多啊!有的慈誠隊,各行各業都有,有做裝潢的人,有做泥水工的人,他們就去到那個地方。看人人的專業,看他們,那個樓梯已經被水沖崩了,一階一階,要上到寺廟那外面的梯,也已經有被沖壞了,就一階一階仔細修補。 又看到的畫面,連委員她們也這樣,從下面去搬著沙包,一包沙包三十公斤,她們這樣背在肩膀上,用扛的,爬那階梯,寺院外面的梯。她們這樣一階一階爬,從山下要將它搬到寺的後面。因為那山土,水沖破了寺後的牆,她們必定要趕緊用沙包,將那個牆,這樣將它疊起來,預防,預防山再崩下來。不論是男眾,或者是女眾的菩薩,大家願意這樣出這麼大的力,打掃就已經很辛苦了,還下去扛沙包,這樣完全將它整理到好,兩天的時間,動員那麼多人。看到將它清淨,清掃完全乾淨了,不只是周圍乾淨了,東西全都再洗過,該修的、該補的補好了,這樣寺清淨,付出的人那念心更加清淨、歡喜了、安心了。這麼多人護持這間寺院,有事情,馬上這樣將它清掃過來,完全乾乾淨淨,這就是「戒清淨」。 向外來說,大自然的環境,我們要常常保持著,大自然的環境,要安全。大地,這個體相,我們要將它保持大自然,不要去破壞它;你破壞它,破壞一點點,也都差不多整片,都會受到那一點點的破壞。就像我們人的身體,皮膚,我們若有稍微割傷,或者是燙傷它,這個傷口,若不趕緊將它彌補起來,不趕緊為它消毒,不趕緊將它縫起來,或者是趕緊將藥抹好,這個傷口它就會潰爛,這個傷口就會感染,就這樣一直爛掉了。所以,大地那個硬質的東西,我們有說過,這個別相,堅質的東西就是分別的,就是大地就是硬的。總相、別相,總相是看不到的東西,所有內含的道理;別相是所看,看得到、感受得到,這都叫做「別相」。就像這樣的災難,雨在下,這些溼氣,因為四大不調,這個溼氣凝聚起來了,凝聚到一個程度,它就成為雨。 看看現在,有的地方,天空是同一片,有的國家是在乾旱,有的地方是一直沒有水。但是這大片的天空,溼氣它整個一直累積、一直收,收到某一個階段、某一個地點,那個地方條件全都具足了,就在那個地方下大雨。是什麼條件讓它具足呢?眾生共業。眾生的共業會形成了這個氣候,所凝聚起來那個條件,不論是風啊、不論是雨啊,都是一樣。所以這次,那個因緣、業力,條件合和的地方,這個大,異常的溼氣,整個這樣凝聚起來在一個地方,某一個地區。它就讓它很大,這樣大雨擋不住。下是下在哪裡呢?這次完全是下在山區裡。 看看氣象局,天文地理,他們分析,災難還沒有到達,氣象局就開始這樣報:「這次的大雨會都下在山區裡。」可見這些有形的就是溼氣,就是水,有水氣,它就是凝聚,它選擇的地方是在山區裡。一直下、一直下,那自然就是山就一直崩了。看,還沒有淹大水之前,已經蘇花公路,好幾天前就一直崩,那就是雨一直下了。山,累積幾十年來,就是這樣一直破壞,已經這個山體沒有那個良能,沒有那個功能可擋住這些水,已經無法含這些水分,它就往下這樣潰堤,這個山體就這樣一直崩下去了。 這是眾生的業,也是氣象,也有它天文的道理在,所以他事先就先分析:「這些雨會下在山上哦,會不斷一直下哦!」大雨啊,果然是這樣。我們信不信理呢?「總相」,看不到的道理。信不信因果呢?相信不相信業力呢?眾生共業,就是因果循環啊!你在多久多久以前的破壞,這個大地的體已經被破壞了。所以現在是真正被傷害,這種的身體不堪再這麼勇健,來地上載這麼多。不只是運載,還要不斷被破壞,這受傷的大地的體積,已經不堪了,承載大地上面這麼多的人,這麼多人在造業。所以,我們就是,還再回歸「淨戒」。人人若守護「淨戒」,能夠了解道理,全都能了解,所受的一切都是因緣,都是眾生的共業。我們若願意接受,諸佛淨戒,我們就要好好受持。現在好好受持,還可以預防,我們就要護明珠,要趕緊,要保護著這個道理。 總相、別相,「總相」的道理,「別相」是已經要感受到了;我們要好好感受,我們要好好來持,保持著。既然有病了,我們要幫助它調養起來,我們對大地也要負責任。對大地負責任,就等於對我們的身體負責任。我們的身體,我們身所造作的一切,就是要負責,惡業不要做,不要只顧自己享受。身乃是載道器,我們要修行,我們要身要去做好事,不要只為了享受而享受。我們要好好保護我們的明珠,那就是我們的意,貪、瞋、癡不要有,要保持著起心動念,要有「戒定慧」、「聞思修」。這是我們的心態。我們的口呢?心既然感受到,我們的口,也就要這樣來宣說道理,發揮我們的智慧。我們身體力行,身、口、意三業,這都要好好保護,這就是佛陀要來教育我們。「於諸佛淨戒護持」,教育我們要持淨戒,從我們自己做起。因為大地是我們住的,我們人人互相勉勵,人人有責任,我要做,你們要做,大家共同都要做。 這次看到他們,已經去到人家的家庭去打掃,有的弱勢的家庭,真的自己就已經殘疾了,這大雨來,泥土灌進去裡面,平時的生活都有問題了,這個時候,誰來幫助呢?有孩子,住在他鄉外里,要趕回來也無奈,說不定他們的孩子的小家庭,也無法回來幫助,誰來呢?天下的菩薩。這種視天下人人如父母。菩薩本來就是這樣,長者,就是如父母,年齡相彷彿,就是自己的親姊妹兄弟一樣,這種天下一家親的大菩薩,投進去。看到他們到了,就是這樣膚慰他,抱抱他,「不用怕!不用怕!我們大家來了。」甚至有年紀較大的人,看到一位老先生,七十多歲,已經身體已經殘疾了,房子裡面是這樣。一位,我們的慈誠隊,比他年紀更大,幫助他打掃,甚至將這位老人家,又帶他去洗澡。 洗好,慈濟人勸他:「不要再住在這裡了。」趕緊連絡社會局來,來勸說,慈濟人也勸說,拜託他去住老人院,有人照顧又安全。很不容易,慈濟人一直懇求他,說服他,就聯絡社會局的人,來為他記錄資料,來為他準備,要將他送去哪裡的老人院。終於,老人已經點頭了。這就是像自己的長輩一樣,趕緊來幫助他。年齡,菩薩沒有年齡的限制,比他歲數多,又為他打掃,又為他洗澡。就像這樣,我們這樣,就像兄弟一樣在照顧他,將他安頓到讓他安全,大家安心。這就是人間菩薩,這就是菩薩的大道場,就是真精進者,他投入所做的。所以,持淨戒,護持天下一切眾生。 所以,「是戒行心無穢濁」。這個戒行,我們的心沒有穢濁,很清淨,有為法去付出,無為法收回來,雖然大家很累了,心很歡喜,得法自在。已經在道場裡了,在精進,雖然很累,但是得到滿滿的法,看到人生無常,看到人生的苦難。我們付出,看到人得救,拔除他的苦難,這都是法。佛經在說的,我們做到了,所以得法自在了。所以,「是戒行心無穢濁」,心已經清淨了,很歡喜;「內外清潔淨無染」,這樣已經清淨了。外面所看到的環境清淨了,自己的內心也清淨了,真正是精進之後,得法自在了,這叫做「具戒高行者」。這已經具足戒了,是最高的行人,修行的人。 「如若明月珠」。我們的心,人人已經開始得到了,得到這個,心中就像明月,那顆珠在我們的心裡面。我們的心已經走出了黑暗無明,已經走出去了,心中好像是清涼月一樣,好像一顆明珠。這就是我們要去用心、去體會我們下去的經文哦,所以我們要好好用心啊! 來,前面的經文這樣說,:「此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。」 此法華經 能令眾生至一切智 一切世間多怨難信 先所未說而今說之 《法華 經安樂行品第十四》 現在開始「論功賞賜」,就譬如過去四十多年間,佛陀所說的法,人人一段一段已經接受到了,法的道理就是這樣,修行會感受到。但是,佛陀還有一段很重要,就像王髻中的明珠一樣。雖然論功賞賜,但是這顆明珠還沒給他,表示我們人人修行,還沒到這個階段,還沒發大心,還沒「六度萬行」。這是佛陀認為,大家還沒有這樣的感受,所以這個真理還感受不到。現在就開始講說《法華經》,就像這顆明珠將要顯現出來了,道理就是這樣,讓大家來了解。 「此法華經」,因為它能夠「令眾生至一切智」。我們說過了,一切智、道種智、一切種智,就是要有一切智、佛智、自然智、無師智,同樣的道理。這《法華經》裡面,就是具足這些智慧,完全納入我們的腦海,在我們的心版裡,所以這能夠「至一切智」。所以,「一切世間多怨難信」。雖然我們體會到《法華經》,我們也能夠身體力行,不過世間人,還有很多人不能理解、多怨,我們心就要不動,如如不動;對的事情做就對了。立弘誓願,就是要做,所以我們不要為了,這多怨難信的人,讓我們有了什麼樣的傷害,心要用戒守好,防非止惡,這就是戒。要記得。 所以,「先所未說而今說之」。因為《法華經》若要說,我們要去持《法華經》,我們一定會去遇到,世間多怨難信的人,所以我們要有這個毅力,有這樣的弘誓,願意這樣持《法華經》,身體力行在人間。這在〈法師品〉開始,佛陀就這樣一直加強,一步一步加強,要讓我們知道:「你若願意持《法華經》,世間會有這樣、這樣,很多困難的形相,會出來,你就要心理有準備了。」這是佛陀這樣教育我們,就像在打預防針一樣,要讓我們心意堅定。 接下來這段經文再說:「如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏。」 如彼強力之王久 護明珠 今乃與之 文殊師利 此法華經 諸佛如來祕密之藏 《法華經 安樂行品第十四》 我們要去看它,多來了解。這又是一直在譬喻,「如彼強力轉輪聖王」。記得轉輪聖王髻中有明珠,這再譬喻,這部經就像那轉輪聖王,頭頂這個髻,就是頭髮的包。頭髮梳在頭頂上,那裡面隱藏著一顆明珠。這轉輪聖王就是一直保護著這顆珠,所以裡面的明珠,他就是很用心在保護。 如彼強力之王 久護明珠 今乃與之: 以下提喻 如彼強力轉輪聖王 久護頂髻所有明珠 今乃與之 我們要很了解,知道就像佛陀,他的心懷就是《法華經》。《法華經》這個道理,本來就是要向眾生說的法,因為這是眾生人人本具佛性。佛陀就是和我們分享,人人可成佛,但道理無法一時間說出來,大家會接受,所以他就要耐心,不斷這樣循循善誘。在這個地方,佛陀就再叫:文殊師利!此法華經,是「諸佛如來祕密之藏」。又再提醒:「這部《法華經》,不是一般的經典,你們這樣,說給你們聽,你們一定要很珍惜它,這和一般是不同哦!它是諸佛如來秘密之藏。」每一尊佛,佛佛道同,心懷著的,就是的這個《妙法華經》;每一尊佛來人間的目的,就是要向大家「開、示」,讓人人能夠「悟、入」。人人本具佛性,這個大道理就是在《法華經》裡面。原來「經」就是為天下人,去服務、去付出的,這就是大道理。 祕密: 諸佛心宗 如珠在髻中 「秘密:諸佛心宗,如珠在髻中」。諸佛的心宗,每一尊佛的宗旨就是這樣,每一尊佛的心就是這樣。秘密之藏就是《法華經》,這部《法華經》是諸佛心宗。所以,「如珠在髻中」。帝王頭髮所梳起來,裡面所藏著,有這顆珠,就是代表他是王。不論是國王,不論是轉輪聖王,就是有這樣的造型,尤其是轉輪聖王。接下來這段經文再說:「於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」 於諸經中最在其上 長夜守護不妄宣說 始於今日乃與汝等 而敷演之 《法華經 安樂行品第十四》 現在佛陀說出來了,這部《法華經》,「於諸經中」是「最在其上」。因為《法華經》是諸經之王,所以譬喻,就像王頂上的明珠一樣。這部經就是最高無上了,所以「諸經中最在其上」,最頂上。所以,「是諸佛心之所護念」,是諸佛的心所保護的一個法。 於諸經中 最在其上: 於諸經之中 最在其上 是諸佛心之所護念 又此法華經 能統攝一切 是諸經之王 如轉輪王 最在上:如在王頂 所以,「又此法華經,能統攝一切,是諸經之王」。這部《法華經》,將所有的經典都涵蓋在裡面,來到《法華經》,就是很明顯要向我們說,那個妙法的要點在哪裡,這就是諸經之王。「如轉輪王」,和轉輪王一樣,是「最在上」,如在王的上面這個髻,這個王頂上的髻,這就是所要保護。所以,「長夜守護,不妄宣說」。一直保護著,不會隨便就給人,他是保護得很好。所以,「於諸眾生,無明長夜,深心審慎守護」。 長夜守護 不妄宣說: 於諸眾生無明長夜 深心審慎守護 不得其人 不虛妄說傳授 四十餘年 於生死長夜 守此時機 故云長夜守護 眾生人人的心,都還在茫茫的長夜裡,長長的長夜還是黑暗,眾生的心還不明朗,同樣無明、煩惱還是覆蔽滿心,所以還在長夜,長長的長夜,我們能夠知道。所以,「深心審慎守護」。要很謹慎,這顆明珠,在眾生還沒很透徹了解,這個大道理之前,這個東西還不能給他們,因為「不得其人」,還選不到人。修行是修行,但是智慧、慈悲,悲智還未具足,所以,還「不得其人」,所以「不虛妄說傳授」,不能隨便就給人,所以必定要「深心審慎守護」。這麼的謹慎,來守護著這顆珠,也不能這麼簡單就傳給什麼人。這些法到底什麼人有得到了嗎?若能夠一一都得得到,自然這個法就是他所得。就是我們人,平時就是還無法到達這樣的程度,所以我們努力還不夠,這個大道理還未得,尤其是微妙的道理還沒有得到。不是什麼人給你,是我們的心,我們努力還不夠,這個智慧還不堪接受到。是說我們自己,不是什麼人能夠給我們,我們的心。 所以,「四十餘年,於生死長夜中」。我們人人都是一樣是這樣,在茫茫的長夜裡。尤其是佛陀來到人間,在說法,也四十多年了,現相成佛也四十多年了,看到眾生還是一樣茫茫長夜,同樣還在生死輪迴中,「分段生死」,何況「變易生死」,也還沒感受到,連到「變易生死」來的階段,都還沒有哦!「分段生死」是我們眾生共有,由不得自己,時間到就要離開了,這就是一般凡夫的,「分段生死」;修行的人,他要斷去了「分段生死」,同時還要斷「變易生死」。「變易生死」,你要開始發心,要從羅漢開始,要證果;要到緣覺,體會天地之間的無常;還要發大心,開始要入菩薩道去走,能夠法全都很入心,有體會,到達等覺的菩薩,那個「變易生死」,才能夠完全去除這個黑暗,無明的點都完全清淨。 總而言之,大家還在修行中,多數的人都還在「分段」,由不得自己的生死中,這叫做「長夜」。佛陀雖然講經四十多年了,所看到多數都還是這樣。所以,佛陀要開始,要看,觀機逗教,才一段一段的法這樣釋放出去,觀機逗教。《法華經》,一直一直守護到現在,「始於今日乃與汝等,而敷演之」。 始於今日乃與汝等 而敷演之: 始於今時靈山會上 知時機熟 授法舉才之要 故云: 乃與汝等而敷演之 一直觀機逗教,到了現在因緣也是這樣,佛陀的因緣,所以他不得不說的這個時候,所以「始於今日乃與汝等,而敷演之」,開始開闊向大家說了。在這個靈山會,「始於今時」,在這個時候,在靈山會上,「知時機熟」,已經知道因緣成熟了,現在一定要說了。所以,「授法舉才」。現在開始為這些人說法,為這些人授記,一段一段在法華會上,為弟子授記,讓他們了解;了解,讓他們發心,讓他們表現出來。你看,分作這麼多次來授記,所以叫做「授法舉才」,要他真正有感受到,佛陀就為他授記。 這種「授法舉才之要,故(云)乃與汝等而敷演之」。現在一段一段說,一梯次、一梯次的人接受了,就一梯次、一梯次,來為他們授記。這就是佛陀為他證明:「你這樣已經對了,你了解了,要再精進。」這就是證明他們接受到法,那個感受到、接觸到。這樣就像大家,我們對法了解多少,我們就是接受到多少的賞賜,就是接到多少的心得。你的心得就是佛的賞賜,因為法從佛所說來。那麼,法一直流通到現在,佛陀的心意,契佛的心懷,自然你會心開意解,你心開闊了,你的意了解了,這就是有所得,這就是寶。法就是寶,得來,我們利用,這就是得寶。 就像大家在付出,都是在入寶藏,得到寶了,有真正行「六度萬行」。在這六度,六度中,已經一步一步菩提道這樣走去,心地風光看到了,苦難眾生救到了。就像這樣,我們心有所得,真正是憐憫眾生苦,不是口說的;救拔眾生離苦難,不是用口說的。這是法,這樣對我們說,我們身體力行,這樣去做出來的,這感受是法喜充滿,這叫做「得」,這叫做「感受」。所以,「得」是要我們自己去做,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1446 Q 1.我們應該如何修行? 2.我們的意,貪、瞋、癡不要有,要保持著起心動念要有「戒定慧」、「聞思修」。我是否有謹記,努力這樣做? 3.《法華經》裡面具足哪些智慧? 4.我們一定會去遇到世間多怨難信的人,佛陀如何教育我們? 5.每一尊佛來人間的目的,就是要向大家「開、示」,讓人人能夠「悟、入」。這個大道理是什麼? 6.什麼叫做「得」,法喜充滿?
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20230627《靜思妙蓮華》修持此經 至一切智 (第1445集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙一切種智是佛通達諸法總相別相,真如實智,斷妄惑;一切智、道種智,二者合,故名一切種智。 ⊙一切之有為法有總、別二相,如無常無我之相,通於一切法,故謂之總相。如地有堅相,水有濕相,謂之別相。 ⊙「見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此法華經,能令眾生至一切智:合與珠喻,今說此妙法華經,能令修持者至於一切如來智地。 ⊙一切智:謂於一切法,能知能解諸物理體總、別體相,即佛智。<譬喻品>:勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智。 ⊙一切世間多怨難信:於是一切世間人,多所怨惡難得難信受。 ⊙多怨:如五千退席,猶多怨嫉。難信:如中下之機,譬喻因緣方始信解。 ⊙多怨難信:以一切世間均墮魔網,故於是經不能起信,不信則疑,故多怨謗。 ⊙先所未說而今說之:先為難信,所以未說,今因信及,所以說之。 ⊙「文殊師利!此法華經,是諸如來第一之說,於諸說中最為甚深,末後賜與。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙文殊師利!此法華經,是諸如來第一之說:此經微妙,乃是諸佛第一法門。 ⊙於諸說中最為甚深:於已說、今說、當說中為第一。<方便品>:成就甚深未曾有法,隨宜所說,意趣難解。 ⊙末後賜與:末後靈山會上,為開權顯一真實法,明三乘同入一佛性,遂乃賜之。 【證嚴上人開示】 一切種智是佛通達諸法總相別相,真如實智,斷妄惑;一切智、道種智,二者合,故名一切種智。 一切種智 是佛通達 諸法總相別相 真如實智 斷妄惑 一切智、道種智 二者合 故名一切種智 要很用心啊!心心念念、分分秒秒,心念要分秒都要顧好這念心;心念的起動,都是在瞬間、分秒間。我們學佛法,道業不要荒廢掉,哪怕是瞬間、秒間,我們的心念都要守持、堅定。所以,智慧是要我們很定心、專心、用心顧守好,讓我們的智,智慧能夠凝聚起來,不要讓它散掉了,所以我們要分分秒秒,哪怕是瞬間都要顧守好。 「一切種智」,一切種智是佛智,也就是「佛通達諸法,總相別相,真如實智」,能夠「斷妄惑」。這是多麼重要啊!各位,我們要修行的方向,就是在這裡。一切種智,就是期待我們能夠和佛一樣,通達諸法。天地萬物,一切諸法,它的總相、別相,我們都常常說,真理無體、無形、無相。是啊,真理看不到,要去接觸它,根本沒有東西可接觸,所以無體、無形。但是它這個體的理,那就是無處不在。道理在無處不在,我們要如何通啊?能夠將一條路,方向準確,不偏差,這條路我們能夠走得通;方向對準,走得通,通達到我們很想要到的地方,那就是我們要很用心。差之毫釐,就失於千里,這完全看不到的道理,你能夠走得絲毫不偏差,這就是要靠我們智慧。我們真正凝聚著這念心,不偏差,方向這樣,我們就理而行。 就像佛陀,他能夠通達諸法總相、別相,總一切相,這真如實智。我們就要修行,我們將要走過的這條路,要知道的地方,要能夠回歸我們的本性來,就是要從真理,理理相通,這每一項道理,真諦,我們沒有偏差,能夠路方向對準走,這樣我們才有辦法,步步回歸真如實智,就是總相,回歸到總相真理。我們要回歸到我們的真理,真如來,我們要先「斷妄惑」。「妄」,我們的心,常常用大圓鏡來譬喻,這面大片的圓的鏡,我們是不是有用功?時時用心這樣將它擦乾淨嗎?我們若有用功在擦,這面鏡子,就時時保持很清、很淨。乾淨的鏡子,外面的境界照到,剎那,就是瞬間境界現前,這鏡面就沒有偏差的將景象,現入我們的心來。 若是這面鏡子朦了、霧了,朦啊、霧啊,為什麼這面鏡子會霧掉?就是我們沒有去注意它,我們不肯去用功、用時間去擦它。這道理這麼淺顯,為什麼要常常拿出來說?是啊,道理都很淺顯,這麼淺顯的道理,大家都常常聽到,卻是我們時時都將它疏忽掉。出手就能夠讓我們的心鏡清淨,偏偏我們這兩隻手,就不願意伸出去,任憑我們的鏡子,受外面的塵埃、髒污,來染穢我們,這懈怠的人,哪有辦法用功見真理呢?當然就沒辦法了。所以,佛陀教育我們,我們要勤、要精,沒有複雜的心,我們要向前精進。雖然你看不到的道路,沒有真實的踏地,就是要我們的心,將我們的心導向正確,方向不偏,自然道理在眼前。我們步步向前,只要方向沒有偏差;菩提道直,只要你沒有偏差,這麼的直,不用彎的路,放心,就能夠這樣走過去。 所以心,我們是不是有放心呢?要如何能放心?要相信自己。相信自己,是不是我們有自內用功?相信我們自己有在用功,我們向前的路沒有偏差,自然我們自己最相信自己;向前走的路絕對沒有偏差,這樣就能向前去走,通達諸法實相。這個總相、實相。所以,我們真如實智,要時時顧守好,時時多用功,我們不斷分分毫毫,都要去除煩惱、無明,在不論是瞬息間,或者是分秒間,心念要顧守好,才不會讓外面的煩惱、無明惑,來遮蓋我們的心。日常待人接物,對事、對人我們能夠很清楚,什麼事情出現了,我們要用什麼方法,趕緊去付出;還沒有出現的,我們要時時預防。 因為天地之間,佛陀時時警惕我們,我們在三界中,煩惱就像一個大網一樣,就像魚在水中,常常魚結群,漁夫一直拿著一張很大的漁網,等待時機,將那個餌,就是飼料,用有香、有味,只是將它撒去,就這樣等待著魚牠會結群來。很快,這張網,這漁網就這樣瞬間將它撒下去,這個網是很大,一網,大海茫茫,網子將它撒出去,收網回來,這些魚,沒有漏網之魚啊! 我們眾生就是這樣,儘管海闊天空,卻是人偏偏就是,結群在那個「欲」,所以在欲的裡面,無明結網,我們自己,人人都是因為無明,人人就是心中有欲,所以人人就是這張網連結起來,這叫做「眾生共業」。因緣到的時候,這個網,結網就這樣回收回來了,無法脫離這個網,漁網,我們脫離出去。是自己造這個漁網來連結,眾生各各造業,成為眾生共業。 現在,我們宇宙空間,為什麼我們會一直說,已經天空受污染了?常常說,污染是來自人類,人類的愛欲。這種的欲無止境,所以不斷要滿足他的欲念,不是他需要的生活用品,也不是很必要的東西,他就是欲心,眼睛看到,這個眼根對到外面的塵境,眼睛看到,外面的塵境來接觸,這個意識,那種愛欲的欲念就產生起來,開始指使自己,就是去買,要擁有這項東西。所以,東西有沒有用到?沒用到。 看到新聞,現在,每天每天回收的衣物是很多。看到大愛臺一則的新聞,回收回來的,現在這些回收的東西,已經慢慢沒有人要回收。以前的回收,那個舊衣,就是人穿舊的衣服,舊的衣服退掉了,人就趕緊,舊貨商去收,整理好,這些衣服,再去外地貧窮的國家去賣。或者是就像以前,五、六十年前,臺灣接受到美援的時候,也都會接到那種衣服,從美國,或者是他方,國際寄來要援助,或者是在舊貨商能看到舊衣。這些回收回來的衣服,大家都很歡喜,又便宜、質料又好,便宜能夠買。或者是慈善機構,這些衣服又能救濟。這就是以前,六七十年前是這樣,現在愈來愈來,那個回收場,去看一下,我們的環保站也很多,很多衣服,走近一看,哇!怎麼都這麼美!再去摸摸看,質料很好啊!用心再將它翻翻看,全新的名牌,也都還沒有拆下來。是為什麼?怎麼會變成丟掉,要將它回收回來呢? 現在這種東西,舊衣回收場已經囤積如山了,現在還要出錢,要送出去讓人焚燒,拿去燒。同樣又在那個回收場又看到,每件衣服拿起來,那個名牌還在就要拿去回收了。因為他們說,以前還能將這些衣服,去販賣到就如非洲,就如南非。他們說,去到那裡,很多,就是年輕的,已經不願意穿那種的衣服,我們臺灣去的。愈來愈流行了,又加上那裡的人體態大,臺灣人的尺寸也慢慢不適合了。尤其是要再送給更遠的,他們說路途太遠,運費太高了。他們說,以前是拿去賣,譬如往東方,大陸或者是馬尼拉、菲律賓、馬來西亞,那是以前、以前還能這樣出去,現在要走非洲的路太遠了,運費太高,只好回收場一直囤積,他們就用錢,要讓他們將它燒掉。 看到這樣的新聞,真的是很不捨,這就是眾生共業,心欲作祟,所以讓他這樣買來整個衣櫥,又一段時間清掉都沒有在用的。也有看到年輕的少婦,少女也是一樣,打開她的衣櫥,囤積很多。問她:「妳這麼多衣服!」她就一句話回答,她說:「我也還缺一件呢!感覺這些都不喜歡,我要再去買一件。」這衣櫥永遠就是缺一件衣服。這就是眾生,這麼浪費,這麼造業。看看,物資一直消滅掉,都不是人用過,就是欲心買過了,之後就要將它燒毀掉,這就是共業。 所以污染天空、污染大地,是因為心先被污染了,所以我們眾生,就是這樣不斷去造網,造這個網,才來網自己,這樣造共業。這就是我們的惑,我們的妄。我們的心,妄念,我們自己迷惑我們自己,去造就了這樣的無明大網,自己脫不出去,苦難偏多。所以一切種智,這一切種智已經是佛智的境界。而要到達佛智的境界,我們要先經過一切智、道種智,這兩項合起來,那就是叫做「一切種智」。要很用心來了解。「一切之有為法」,就是有總相、有別相,有這兩項。 一切之有為法 有總、別二相 如無常無我之相 通於一切法 故謂之總相 如地有堅相 水有濕相 謂之別相 這「一切有為法」,最近一直反反覆覆一直說過了,期待人人這個法要入心來,常常自我警覺。我們所要造作的是什麼事情?是去造作業、無明、煩惱的行動的業力嗎?或者是要自修、利他,利益眾生種種的善緣、善業呢?所以我們要很,常常自我提高警覺。「有為法」,有為法有總相、別相這二相,就是「如無常無我之相,通於一切法」,故稱之「總相」。這總相,若是以善法,有為善法,那就是我們能夠了解道理;了解道理,真實的道理就是無常,我們了解了。不只是了解無常,也體會無我。人間無常,過去我們認識的人,這些人現在去哪裡了呢?心靜下來,點點看,回顧一下,我們所認識的人,很熟悉,在腦海中,包括自己的至親,包括自己的好友,這些人現在何在啊?這用心去想,包括我們長輩的長輩,所以說起來無常啊! 若再更細膩地來想,我們自己,我們過去的人生,年齡幼小,少年時代,現在這個時候。過去在父母的身邊,父母的年齡,阿公、阿嬤,一家人,那個時候,他們現在已經是變怎麼樣的人?而我們自己呢?又是變成怎樣的形態?這是不是時時在變呢?不知覺中在變啊!無常,所以無我,哪一個時代是我呢?無我了。這不用說很多,大家細心、用心去注意、了解,這在我們很近,是這麼貼切,這個道理,生、老、病、死,在我們的周圍,在我們自己,這都是很淺顯的道理。到底這些無常、無我的相,是不是人人通用呢?懂道理的人就會通,不懂道理的人,他漠不關心,所以他不知道。這種不知道才是真病,不知道才是真妄惑;若是知道,就開始除去了那個妄,妄念、妄想,我們慢慢要將它去除。那些煩惱、無明減一分,我們知識、智慧,知識的警覺,智慧的體會,我們就慢慢接近了,通,路通的方向。這就是我們要很用功。 所以,(蘇花)公路不通,也就要用工,要用大的工具,這樣去寸寸,去讓那條路,一尺一尺讓它路能通。這要很辛苦,也要冒著這樣的險路,去將它疏通這條路,人人才能通。同樣,修行也是,我們要堪得忍,堪得忍受我們這個人間,那個欲念我們要如何將它控制?不要再這個欲念來誘惑我們,我們要堪忍。堪忍世間一切欲,我們不要去接受它,我們才有辦法撥開了,這種欲念、造無明,我們才能夠專心好好修行,才能夠了解無常、無我,真相的道理我們才能夠通達。「通於一切法」。我們的法,還有時候很微,微思,會迷掉了,思想也不能很通達,所以我們的思想、思路要通;思路不通,道理絕對不會過。所以,我們必定要這樣去體會、去了解人間無常、無我這些相。 什麼時候雨一下,不可收拾,到處有災難,瞬間土石流衝下來了,到處都是淹水的人。這幾天(2017年)的北部、中南部的山區,紛紛都是傳出了災情。在聽,聽我們的人間菩薩,就是及時投入,這就是他們精進的道場;菩薩所精進的道場,就是不忍眾生有苦難,他們及時起動去幫助那些環境。不論是土石流,衝進去他的家裡面,下去他的地下室,我們不顧一切,不論認識、不認識,不論有感情、沒感情,同樣,大家大動員起來了,就這樣分組、分隊,合起來趕緊去清掃。大家大動員去為他清,打掃之後,那種不堪忍的環境,平時安居樂業,忽然間無常的境界到達,四大不調,有雨大不調、水大不調和,造成了災難,有人間菩薩群就能夠及時付出,恢復他清淨的環境,恢復他原來那些,被泥土這樣埋掉了,或者是污染掉了,再清洗好,再恢復位置,讓他能夠放下心,能夠平安度過。這就是菩薩救拔眾生。 所以,眾生有苦難時,這就是菩薩,要去精進、用功的時候,這就是道場,要不然過去一直說,「菩薩所緣,緣苦眾生」,大家無法去感受到。人間的道場就是因為有無常,這種苦難什麼時候會發生?不知道。菩薩要先了解,所以無我,無我,想說:「這是不是我的親人?是不是我認識他的?是不是……。」無我!沒有分別相,總是眾生受苦,我們就去付出,就像這樣,有大我無私的精神。這種人間無常,受苦難,菩薩就要趕緊投入,去拔除他的苦難。所以,要有無我的精神,要體會人間的無常,這就是菩薩。 所以,「通於一切法」,能夠這樣做,菩薩六度萬行。像這樣的舉動,所看到慈濟人的活動,人間的菩薩,真的是一直在想:這就是他們在「真精進」的時刻!這種投入人群去付出,拔除眾生的苦難。哪一個地方沒辦法,無水可煮飯,沒有瓦斯、沒有電要怎麼辦?就趕緊餐盒,便當,這樣一盒一盒將它裝得很美,送到那裡去。拿到他的手裡,還是很溫溫熱熱,那個心很溫馨。也有拿到,說:「這是我這輩子,吃到最好吃的美味!」對啊,這就是在那分誠。菩薩送去,溫暖了他的身和心,以及清淨他的環境,這人間菩薩的精進大道場,很感動的,這叫做「真精進」。 所以是「通於一切法,故謂之總相」。這就是總相,這就是法的總相。若是「別」呢?「如地有堅相,水有溼相,謂之別相」。那就是有分別。大地就是硬的,水就是溼,潮溼的;這我們看得出來,能夠去分別,千差萬別的物質,都有它分別不同的形相。我們人也是啊!張三、李四,各人有各人不同的形態,各人有各人不同的習性。 就像大地上面各種物質,不同的形相;有的是溼性的,有的是乾性的等等,這就是別相。道理全都是一樣,去分別它所形成的物質。所以我們要很清楚,法,不是只要看文字,我們要去體會。前面的經文:「見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。」 見賢聖軍 與五陰魔 煩惱魔 死魔共戰 有大功勳 滅三毒 出三界 破魔網 爾時如來亦大歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 看到大家在精進,如來很歡喜了,已經戰有功,大家有用功,有所得了,所以已經因為破了三毒,將這些三毒念──貪、瞋、癡等等都已經去除了,已經超越了,所以魔的網,我們也已經將它突破了。這是佛陀看到弟子這樣在努力,所以也佛很歡喜。 接下來這段經文就是:「此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。」 此法華經 能令眾生至一切智 一切世間多怨難信 先所未說而今說之 《法華經 安樂行品第十四》 這段文,就是「合」,合前文所說,髻中明珠那段的意思。 此法華經 能令眾生 至一切智: 合與珠喻 今說此妙法華經 能令修持者 至於一切如來智地 現在就說,雖然過去四十幾年間,很多法,佛陀都說過了,只是最後這《妙法華經》,還未說,這個真實法還未說,所以這個「髻中明珠」這譬喻。所以「今說此妙法華經,能令修持者,至於一切如來智地」。《法華經》就是要人人,真正這一路要好好用心走,既然障礙都已經前面分析過了,四十二年間都一直提倡大家,教育大家要去除無明,人間疾苦偏多,要守護自己的慧命。這全都是在四十二年前,不斷一直講來,現在守護了這個慧命,也已經了解了。這種障礙就是有這麼多的無明,都了解了,現在慧命開始增長了,開始要大家,好好將這條路走過來。「法華經,能令受持,至於一切如來智地」,希望大家要回歸到,真如本性來了。 所以,「一切智」,就是「一切法,能知能解,諸物理體總相、別相」。 一切智: 謂於一切法 能知能解諸物理體 總、別體相 即佛智 <譬喻品>: 勤修精進 求一切智、佛智 自然智、無師智 所有的道理,這個理體,道理的體相我們要了解。總一切法,以及一切分別的形相,我們都要很清楚,這叫做「佛智」。佛智已經都通達了,天地萬物的道理,與佛智已經同為一體了,所以佛已經通達。「總、別體相,即佛智」。 〈譬喻品〉裡面說,「勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智」。這在〈譬喻品〉也已經說過了,大家要勤修、要精進,我們所要追求的是一切智、佛智、自然智。這自然的境界,一切的道理,我們要自然能夠了解。甚至無師智,無師自通,因為我們人人本具佛性,與佛智慧同等,平等。我們自己應該要體會我們自己。 一切世間 多怨難信: 於是一切世間人 多所怨惡 難得難信受 所以,「一切世間多怨難信」。於一切世間就是這樣,「於是世間人,多所怨惡,難得難信受」。不想要信受,他會怨啊!就像我們知道,哪一個地方有災難,開始要去付出了,但是有時候就會受人阻礙,說:「不用。」這樣就會障礙到,在等待幫助的人,而要去幫助的人,若是較沒有經驗,「哦!若不用就好了。」這個菩薩道場可能就會少一角,所以就要有真誠的心再接再厲。 也有,有這樣,「唉呀!我們這裡很需要哦!拜託來哦!」來了,哇,及時幫助他,不只是打掃,同時也是送餐,餐盒,就是便當,熱騰騰的,吃到,這輩子就是最美味。「唉呀,感恩啊!感恩啊!」一個人能夠幫助很多人,能夠讓人接受到,有人能夠幫助他。這就是有人會帶路陪伴,陪伴菩薩投入去救人;有人懂得,趕緊代替很多人來求救,但是有人就是「不用」。世間就是這樣,這個互相接觸,就這樣將它障礙起來了,這就是現在人間就有這樣啊!所以,難得、難信、難受,無法去接受到,這是因緣阻礙到了。 所以,「多怨」,如五千退席。現在在這個地方,來譬喻,五千人退席,就是那種不想要聽下去,所以他自然就會退席,不想要接受,所以他就退席了。 多怨: 如五千退席 猶多怨嫉 難信: 如中下之機 譬喻因緣方始信解 五千人退席,「猶多怨嫉」,還不只是退席了,還有很多怨、嫉妒那個心態,因為沒有聽法。沒有聽法,自然無明就無法去除,就會有很多怨和嫉妒,就有哦!所以還是聽法,心才會開通。「難信」。就像前面所說的,上、中、下的根機。有的人,上根機的人能夠接受,中根機、下根機的人,就無法接受。在〈譬喻品〉這個因緣,還有〈信解品〉,我們能夠去體會。回頭再去回憶過去說過。 接下來,「多怨難信」,那就是「一切世間均墮魔網」。 多怨難信: 以一切世間 均墮魔網 故於是經不能起信 不信則疑 故多怨謗 為什麼會多怨?為什麼會難信呢?無法能夠相信人是這麼好,人,這一群人是這麼的單純,付出無所求,還在懷疑什麼呢?因為他心中有怨,所以他就不願意信;因為他就是已經墮落魔網,受這煩惱、無明將他網住了,他脫不出來,因為這樣,所以在魔網中。「故是經不能起信」,因為這樣,在這部經這樣的道理,他就是不願意去信,不願意接受。所以,「不信則疑」。他就是有疑了,疑的網,有慢,有疑和慢。這個疑心和慢心,就是起自他那分難信,起自他的怨嫉,這樣,所以自己做網,打這個網,這樣將自己網起來,不起信。所以,不信則是疑,故多怨、多毀謗。他不只是疑,他還要再毀謗;不肯接受,還要再毀謗,這就是這樣,魔網,就是又將他網住了。所以,「先所未說而今說之」。 先所未說 而今說之: 先為難信 所以未說 今因信及 所以說之 因為眾生還在這個魔的網裡面,所以過去都不要說,「先為難信,所以未說」。因為這個道理,實在是用說的也多餘,都不用說了,所以這時候,現在我們就是去身體力行,去做。就像佛陀現在,已經將《法華經》說出來了,四十二年後,這個真理就說出來。「今因信及」,已經信了,「所以說之」。現在因緣成熟,所以佛陀開始說了。接下來這段經文說:「文殊師利!此法華經,是諸如來第一之說,於諸說中最為甚深,末後賜與。」 文殊師利 此法華經 是諸如來第一之說 於諸說中最為甚深 末後賜與 《法華經 安樂行品第十四》 再說,這就是,這部經是很微妙,是諸佛第一法門。 文殊師利 此法華經 是諸如來 第一之說: 此經微妙 乃是諸佛第一法門 因為佛佛道同,所以在這個地方,佛陀再叫文殊師利菩薩,這部經就是佛佛道同,諸佛視為第一的法門,就是最寶貴的法。這是我們每一尊佛最後,一定要將《法華經》說出來。所以,「於諸說中,最為甚深」。 於諸說中 最為甚深: 於已說、今說 當說中為第一 <方便品>: 成就甚深未曾有法 隨宜所說 意趣難解 所說的經典,這部經最深奧、最微妙。所以這已經過去已說、今所說,「當說中為第一」。這部經是第一。在〈方便品〉就這樣說:「成就甚深未曾有法,隨宜所說,意趣難解」。大家再去回憶一下,過去說的。所以,「末後賜與」。 末後賜與: 末後靈山會上 為開權顯一真實法 明三乘同入一佛性 遂乃賜之 「末後」就是在靈山會上,是佛陀講《法華經》的地方,「為開權顯一真實法,明三乘同入一佛性」。這大家看了,能夠了解,很清楚。佛陀在這個地方,開權顯一真實法,將這個真實法說出來了,是要讓三乘的人大家知道,法是平等,沒有大小乘,大家共同要入一乘佛性。大家本具佛性,「心、佛、眾生三無差別」,人人可成佛。將這個法說出來,就等於妙法已經,已經說出來讓大家了解。這個法就是至高無上的寶,就像寶貝已經賞賜給大家了,讓大家能夠再得到。用心的人有那個因緣,有這樣的心念,自然能夠契佛心,自然能夠體會,行大乘法。這種,這樣的人,他能夠很貼切去體會到這個法,他就有所得、有所受。法說出去,要看大家用得到嗎?用得到的人,就是他心中的至寶;用不到的人,那也是一堆的垃圾。所以,希望大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1445 Q 1.何謂「一切種智」? 2.心念的起動都是在瞬間、分秒間。我有否在瞬間、秒間,顧守好自己的心念? 3.何謂「眾生共業」? 4.欲無止境。不是需要的生活用品,也不是很必要的東西,我是否有克制自己的欲望? 5.「一切世間多怨難信」。「多怨」、「難信」所指為何?現今世間人是否也多所怨惡,難得難信受? 6.諸佛視為第一的法門,是最寶貴的法。指的是哪一部經?
20230626《靜思妙蓮華》與魔共戰 有大功勳 (第1444集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙一切煩惱之惑無明為魔;蓋貪著五塵境,起諸煩惱,障礙正道,遂失智慧之命,是即名煩惱魔,耽著五塵。 ⊙魔能奪智慧之命,殺害出世善根故。一、蘊魔,二、煩惱魔,三、死魔,四、天魔。 ⊙一、蘊魔:蘊猶積聚蘊積,成生死苦果能奪智慧之命。 ⊙二、煩惱魔:謂三界中妄惑惱亂心神,不能成就菩提是名煩惱魔。 ⊙三、死魔:四大分散不能續延慧命是名死魔。 ⊙四、天魔:欲界六天若人勤修勝善天魔為作障礙不得成就善根是名天魔。 ⊙「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中不妄與人,而今與之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如來亦復如是,於三界中為大法王,以法教化一切眾生。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙經云:知苦壞五陰魔,斷集離煩惱魔,證滅離死魔,修道壞天魔。即欲界主,樂著邪見,憎嫉一切賢聖道法,名天魔。 ⊙與五陰魔:色受想行識五者,都是迷惑人之煩惱,所以能覆障礙如來知見,故名曰陰魔。 ⊙煩惱魔、死魔共戰:一念無明、煩惱、惑亂正性定聚。 ⊙煩惱魔:謂熱惱害心性,使起種種變幻生死之法。以此煩惱覆障,故一真法界悉變為五陰之相。實則無明一破,煩惱一空,則五陰原為法性。 ⊙分段生死:是凡夫生身之生死。變易生死:是三乘行者,修戒定慧,因移果易,名變易生死。 ⊙死魔共戰:生命終止,捨離現生之處,障蔽修道,遂失智慧之命,是名死魔。 ⊙有大功勳:持法精進,戰退諸魔之網,是謂有大功勳,以由此即能迴小向大。 ⊙滅三毒,出三界,破魔網:修小乘、滅盡三毒,得出三界;名破魔網。 ⊙爾時如來亦大歡喜:如來見諸修持行者,已除界內煩惱,不為魔網所罩,滅三毒苦,得出三界,亦大喜悅。 ⊙破眾魔孽網,得自法性,證自涅槃,故大歡喜。 【證嚴上人開示】 一切煩惱之惑無明為魔;蓋貪著五塵境,起諸煩惱,障礙正道,遂失智慧之命,是即名煩惱魔,耽著五塵。 一切煩惱之惑 無明為魔 蓋貪著五塵境 起諸煩惱 障礙正道 遂失智慧之命 是即名煩惱魔 耽著五塵 大家要用心。人生,總是在觀念思想,我們到底每一天,我們是在想什麼呢?我們是要做什麼事?我們是不是有一個方向?方向所要做的,是不是對人有利益嗎?若是有利益,我們已經發心要去做,而我們有用心嗎?要多好好思考。我們若是失去了這念利益人群,發這念心的念,平時失去了,那眾生有苦難,我們是要用什麼法去幫助他呢?平時不用心,到時候要怎麼去付出?法,就是要應用,應用在人間事,煩惱、苦難現前之時,你要用什麼法去付出?要記得,「菩薩所緣,緣苦眾生」,當眾生苦難現前之時,我們要用什麼,去拔除他的困難呢?發菩薩心,是要時時用心在我們的心,這叫做「修」。「內修即是功」,內心要作功課,日常生活就要好好思惟,「善思惟」。平時若有在善思惟,到時要付出,就不困難哦。 菩薩是要行六度行,六度是要萬行。平時若沒有用功,哪有辦法去付出呢?所以,日日對塵境,總是在煩惱之惑,無明中在過。法,到時要用之時,法到底在哪裡?還是同樣恢復在煩惱惑、無明之中,還是同樣受這個魔,將我們控制住,無法讓我們自由應用。我們學來的法,聽來的法,發心;發心之後,法在哪裡?這我們都是平時沒有用心!人生世間苦難偏多,自己若沒有從內心下功夫,到時就無法應用在日常生活裡。常常告訴大家,法在生活中,是不是我們有在應用呢? 常常說,發菩薩心,「菩薩所緣,緣苦眾生」。說,要如何去精進?精進,就是要在人間苦難時,這就是最真實的道場,這就是菩薩精進的時刻;這個時刻,人間有苦難,我們若不及時付出,這個道場我們等於沒有參加到,菩薩行,我們就沒有行到了,所以,行菩薩行就是要在這樣,苦難眾生,菩薩所緣、去進行、去付出,這叫做「菩薩所行道」,這就是精進道場。 就像平時有人提報,有某某人的一間房子,累積幾十年,骯髒物囤積很多,鄰里長,或者左鄰右舍,將這個個案提出來。說:這在那個鄰、那個里,已經造成了很多的困擾,垃圾多,臭味重,拜託慈濟人,可以去為他清一清、掃一掃嗎?這間房子的主人不願意,我們就要一而再,再而三,我們還是用盡心,這樣勸導他,終於把房子打掃出來,一打掃出來,好幾卡車的垃圾。房子裡,很污垢的髒亂、糞便到處有,慈濟人,這些菩薩不怕髒,去為他清、去為他掃、去為他擦;打掃乾淨之後,同時去為他油漆,裡面破爛的已經出去了,打掃的環境也已經乾淨了,煥然一新。外面的床,我們不論是二手貨還是全新,趕緊將它搬進來,布置好了,床、桌子、椅子、櫥子,應有皆有。輔導他,你就要開始,要這樣這樣的生活,成為我們時常陪伴的個案。這樣的個案的案主,他在那個房子,幾十年,他沒有感覺,他住在不舒服的房子裡。這快慢打掃對他來說沒有差別,我們若是忽然間大風、大雨,水淹了,平時的人在過日子,所過的是乾乾淨淨的日子。一旦風雨一來,淹了水,裡面什麼都溼掉了,泥土也進來了,所有的家具都髒掉了,無處坐立,何況說休息、睡的地方,就全都溼了。 我們設身處地來想想看,假如是我們,有辦法過一夜嗎?不要說過一夜,就是白天打掃一天,或者是還不能打掃,連站、連坐的地方都沒有,半天我們都不得堪受,就受不了了。就像這樣的環境,就是最最需要,認識、不認識,人人願意去付出,去幫助他,讓他趕緊恢復乾乾淨淨的環境,這就是最及時、最需要。當然,有認識或不認識,有的人心也會掛礙啊。我現在這個環境很需要人幫忙,這樣,什麼樣的人,會來幫忙打掃我的房子,不認識的人,我能夠放心嗎? 所以,這就是我們平時,在菩薩修行的道場,就是平時要讓人家有信心。哪一個地方有需要,我們就去哪一個地方去付出,讓人的心能安,有困難的環境,能夠放心讓我們幫助他,這也是除掉了,一時有困難的時候。那種的煩惱,煩惱自己沒有辦法解決,但是有辦法放心,讓大家來幫助我們嗎?這也是一種煩惱之惑。人家願意來幫助我們,我們能夠用感恩心,這樣放心感恩大家來協助我們。這種的無明、懷疑,我們有辦法去除嗎?我們要讓人去除懷疑,撥開無明這個魔,我們也要自己平時,是不是我們已經戰勝了這些魔,我們能夠讓人相信。 所以我們過去,一直在說「有為法」,我們要如何去付出,要如何去投入,要如何去消滅掉了人間的苦難。我們平時所修的德,就是信要建立在人的心裡,我們去付出,同時「無為法」,我們要用人我一體,人,他們在受苦,和我們在受苦一樣。一直說天地宇宙,同為一體,這種不忍眾生受苦難,這種的心態我們去付出,這就是事相。在這個人、事、物中,已經四大不調了,已經人間受了天然災難之苦了,這種有形相的苦,這都是人事,就是要菩薩萬行,如何救拔苦難。而我們想要精進菩薩道的人,這是我們的道場,趕緊入道場去精進,之後,我們也是心歡喜啊。這就是要有心,有心,所以我們還是要如何破這個魔,就是破除困擾,破除煩惱,破除無明,破除困難,這都叫做「魔」。能夠平平安安順利過,這就是脫離了魔境,一旦有困難的事情,來煩我們的心,這就是魔。境界再出現,我們要如何去除滅了這個魔境,消滅這些困難。 不論是我們自己的心境,或者是受到有形的災害、困難,這都是叫做「魔」。這字「魔」,大家能了解了。讓我們遇到困難,讓我們遇到種種的煩惱、苦,這都叫做魔,所以「貪著五塵境,起諸煩惱」。我們平時要修行,就是要常常警惕我們,我們的心是不是,有貪著在五塵境起煩惱嗎?「五塵」大家應該知道了,色、聲、香、味、觸,這都是我們所接觸到,五根所接觸到五塵境,這些東西,我們若是貪在享受,若這樣我們就是沒有在受持,我們沒有警惕,若這樣,我們就貪、瞋、癡、慢、疑,就在這個境界發現,不精進了、懈怠了,時間要如何用,我們全都貪著,在這個享受的裡面,或者是色、受、想、行、識,全都是在這樣的裡面如何享受。 這大家要用功,不論是色、聲、香、味、觸,或者是色、受、想、行、識,這我們都是要常常用心,自我警惕,我們人都是在纏在這個裡面,所以障礙了正道,我們真的要認真,真的要精進,這個道業真的要精進修行。道在哪裡?道,我們若要行菩薩道,就是苦難眾生,他們有困難,我們去幫助他們,這就是我們的道啊。我們若是心念,有什麼將我們停滯著,我們無法去向前精進,若這樣就是「障礙正道」,自然「失智慧命」,我們若能夠精進,有在這條道路在走,我們的慧命就成長,要不然慧命消失。 各位,到底我們是在增長,還是在那裡停滯著呢?生命是有限,時間的流逝,大家要好好把握了,所以「是即名煩惱魔,耽著五塵」,我們煩惱魔,常常纏在我們的心裡,在五塵的裡面,所以這個魔,就是「能奪智慧之命」。 魔能奪智慧之命 殺害出世善根故 一、蘊魔 二、煩惱魔 三、死魔 四、天魔 我們的慧命,就是受這個魔,煩惱,困擾著我們。我們平時聽的法,到時要用在哪裡呢?並沒有用心要去用它,這就是魔又再侵佔了,我們平時聞法的這念心,到時候不會用,這就是魔的境界將我們纏住了,所以「魔能奪智慧命」,時間消逝,一分的智慧命又是消逝掉了,並沒有增長。所以,「殺害出世善根」。我們一念心,已經要培養善根了,但是我們的善根,並沒有增長出去,多麼地傷感情呢!我們會感覺到,這種善根若沒有出,要如何拉長情、擴大愛呢?慈濟人常常會聽到這樣的名詞,在鼓勵我們,我們到底有接受到,鼓勵、教育嗎?有在擴大愛、拉長情嗎?因為我們的出世的善根,沒有延伸出去,這奪我們的慧命,智慧的命,殺害了我們出世的善根,我們的善根沒有伸長,就等於斷善根一樣。 一、 蘊魔: 蘊猶積聚 蘊積成生死苦果 能奪智慧之命 所以蘊魔,五蘊,蘊就是「猶積聚」,蘊積變成了生死苦果,能奪智慧之命,「蘊」就是這樣慢慢一直積,累積的,我們都是煩惱。我們的法譬如水,水就是要清除我們內心的煩惱。內心煩惱,沒有用法水去將它清除,就是這樣一直累積,蘊積變成了生死苦果。我們只是在人生,隨著自然法則,生啊、死啊,只是一直生死纏不完,就是空空過一輩子,所以「能奪智慧之命」,我們的慧命就是在這樣,本來我們要把握時間,成長我們的慧命,卻是我們的慧命,還是佔滿了很多的煩惱,將我們遮蓋掉了,讓我們空空過時間,這慧命就是消失,斷了善根了。 二、 煩惱魔: 謂三界中妄惑 惱亂心神 不能成就菩提 是名煩惱魔 第二就是煩惱魔,就是說「三界中妄惑,惱亂心神,不能成就菩提」,所以名叫做「煩惱魔」。在這個三界,就是我們這樣,過著這樣無明的煩惱,在那個地方,不斷累積不實的東西,就只是暢一時的快樂,歌臺舞榭,就只是貪,貪享受,這種妄惑,「惱亂心神,不能成就菩提」,所以名叫做煩惱魔。一天到晚就是只是這樣空空,貪著在享受,不敢去付出你的辛苦,不敢多用心去為苦難人思考。這種就是失掉了我們的慧命,這煩惱! 三、 死魔: 四大分散 不能續延慧命 是名死魔 第三就是死魔了。死魔是「四大分散,不能延續慧命,是名死魔」。我們身是載道器,這幾天都一直說,我們生來人間,難聞佛法;得聞佛法,已經練出了一番的功夫,就是能駕駛,駕駛大船、駕駛車。我們的身體就是最好的載道器,我們不只是自己,利用我們這個身體,能夠從此苦的地方,到達彼樂的地方去。不論你要用陸地走的車,或者是水路行駛的船,我們自己是駕駛人,能夠自度,我們也能夠度人。所以,我們這個生死,這輛車若都壞了,都分散開了,根本就不能用,呼吸停止下來了,這是不是不能延續慧命呢?儘管我們聽到佛法,我們收進來的不多,又我們沒有用哦,沒有去使用它,同樣這輛車在囤積垃圾,囤積煩惱,並沒有載到真正我們的法,這實在很可惜。所以,這叫做死魔,到底再多久,停止呼吸呢?我們不知道,這個死魔隨時都在我們的身邊。 四、 天魔: 欲界六天 若人勤修勝善 天魔為作障礙 不得成就善根 是名天魔 第四「天魔」,「欲界六天,若人勤修勝善,天魔為作障礙」。人若要修善,天魔就會來作亂,障礙我們向前精進,所以若這樣,「不得成就善根」,這叫做「天魔」。各位,我們真的要很用心,修行要能夠很安全,就要道心堅固,不要受這個享受觀念的天魔,來遮障,要不然聽法不用,永遠就是一直在迷失中哦!要多用心一點。 所以,前面的經文:「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中不妄與人,而今與之。」 文殊師利 如轉輪王 見諸兵眾有大功者 心甚歡喜 以此難信之珠 久在髻中 不妄與人 而今與之 《法華經 安樂行品第十四》 釋迦佛向大家說:「大家提起智慧來!」轉輪聖王他就是看到大家,這些兵眾很勇敢,去向侵犯的人,外來的侵犯的人,去和他們對戰,已經都成功了,得勝了,心就很歡喜。轉輪聖王就是這樣,所以這就是讓人感覺歡喜,應該要賞賜,應該讚歎。如來看到這群修行者有在用功,他會很歡喜。假如看到修行者、聞法者,沒有將法用在生活中,心會很苦!看到他們大家在精進,會很歡喜。所以,讚歎,就是在賞賜,為他授記,交給他的責任,這就已經對他有信心,有付託給他的責任,所以這就是賞賜。他的力量有多大,就是交托給他多大的責任。還有一個重大的責任,還沒有交託給他,那就是髻中之珠。這不是隨便的人就可以給他。這是前面的文。 所以如來就是這樣,「於三界中為大法王,以法教化一切眾生。」 如來亦復如是 於三界中為大法王 以法教化一切眾生 《法華經 安樂行品第十四》 就是用法來教化一切眾生,期待一切眾生能夠承擔大任,自度還要去度人,這是佛陀的期待。 所以,下面接下來的經文:「見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜。」 見賢聖軍 與五陰魔 煩惱魔 死魔共戰 有大功勳 滅三毒 出三界 破魔網 爾時如來亦大歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 很期待,佛陀的期待,期待我們真正用功。五陰魔就是「五蘊」,五蘊很多的煩惱,色、受、想、行、識這些煩惱,我們到底平時有用心嗎?外面的色塵我們去接觸,我們的感受等等,到底我們是什麼樣的感受?是不是向正向的感受呢?見人受苦不忍心,或者是享受歡樂的這個感受?這要看看大家,所以佛陀關心的就是這些事情。所以,經典就是這樣說,「知苦壞五陰魔」。 經云: 知苦壞五陰魔 斷集離煩惱魔 證滅離死魔 修道壞天魔 即欲界主 樂著邪見 憎嫉一切賢聖道法 名天魔 我們若知道人間都是苦,生命短暫,壽命有限,還有人間很多集來,不由自己的苦難,很多啦!那種煩惱、無明的苦,這樣一直層層疊疊,一直累積起來,一直一直浮現在人間,成為人間濁氣重重,這都是五陰的魔。我們要了解,這個集來煩惱的事情,我們應該就要去用心,「斷集離煩惱魔」。我們才有辦法「證滅離死魔」,很多都是要我們去用功。我們要先知「苦」,我們要知道苦是「集」來的;集來,我們要用功夫,才能夠「滅」除了這個苦;要滅除苦,我們就要修道,修行於道,這個「道」,我們一定要知道。所以,這是苦、集、滅、道,我們要知苦、斷集、證滅、修道,這就要很用心去體會。 所以,欲界的界主,就是欲界主,那就是魔王,就「樂著邪見,憎嫉一切賢聖道法」,名叫做「天魔」。這欲界主,看到人家在修正法,他會惶恐,怕這些魔子、魔孫會少掉,你脫離三界,他就會減掉了魔子孫。我們甘願在這三界內,去成為魔子、魔孫嗎?為非作歹,一直纏在這個三界中嗎?我們不甘願,所以我們要修正法,我們要為賢聖軍,要自己要和這個魔要戰,這些不好的事情,我們要用正法一一來對治。所以,他若看到這種聖賢軍,就是大家在用功的人,正法進來了,這個魔的境界他就會惶恐,因為「見大小乘賢聖之軍」,他就會惶恐。 所以,這「五蘊魔,色、受、想、行、識」,一切煩惱、惑、無明,又再到了五蘊魔。所以,什麼叫做「五陰魔」?那就是色、受、想、行、識,這五項。這五項就是都會迷惑人的煩惱。「所以能覆障礙」這個智慧,故名「陰魔」。 與五陰魔: 色受想行識五者 都是迷惑人之煩惱 所以能覆障礙 如來知見 故名曰陰魔 我們人就是在這個迷惑,所以他道理不很清楚,就會起了無明;起無明,他就會去起了種種煩惱,造作種種的業。所以,根本就是在那個「惑」,這就是五蘊,這樣慢慢從那個迷惑中,製造無明煩惱,那就開始去造業了。「所以能覆障礙」,它會覆蓋了這個智慧,覆蓋了我們在修行,所以它全都將它覆蓋掉,道理發展不出來。這個真實法聽了之後,在人群中遇到事情的時候,不會去發揮,我們真智慧的真思惟,那就無法去展現出來。這就是被這個障,障礙將我們覆蔽掉,將我們障礙了。「覆」就是蓋掉,將我們蓋掉了,讓我們障礙我們清楚的智慧,故名「陰魔」。「陰」就是「蘊」,五蘊障。 煩惱魔 死魔共戰: 一念無明煩惱 惑亂正性定聚 所以,「煩惱魔、死魔共戰,一念無明煩惱,惑亂正性定聚」。剛才說的五蘊魔,接下來就是說煩惱魔與死魔,這兩項的煩惱,還是要再用法去除它,所以「一念無明、煩惱,惑亂正性定聚」。我們只要一念的無明起來,這個煩惱惑,它就亂了,亂掉了我們的正思惟的性,我們這個定性,正思惟的性,這個定,定力我們就沒有了,正思惟也已經發揮不出來了。這就是煩惱魔和死魔,它們現前,那就是惑亂了,我們的正性、定力,那個力量就不見了。 所以,「煩惱魔」就是「熱惱害心性」。很熱惱,好像現在的氣候,溫度一直高起來了,若一熱起來,頭昏昏、腦鈍鈍,就光是一直想:苦啊!苦啊!熱得很煩惱,這只是能夠想在那裡,無法放下心來去做其他事,這種的煩惱魔,這叫做用「熱惱害心性」,來譬喻。所以,「使起種種變幻生死」。因為這樣,我們的心情,心狂火著,自然我們就無法冷靜下來,我們這個心態就這樣種種變化。 煩惱魔: 謂熱惱害心性 使起種種 變幻生死之法 以此煩惱覆障 故一真法界 悉變為五陰之相 實則無明一破 煩惱一空 則五陰原為法性 煩惱、無明,熱惱攻心,所以擾亂了我們的心,「以此煩惱覆障」,「故一真法界」,「悉變為五陰之相」,一真法界就是我們的真如本性,這個這麼清淨的道理,就變成了在那煩惱障。(覆障)我們真如的本體,就是用在這個煩惱、無明。所以我們要很用心,真如是清淨,我們要好好去除這些煩惱,才不會讓它反作用了,我們要好好用心,這「一真法界悉變為五陰」。所以,「實則無明一破」,那就煩惱一空。只要你將無明破掉,那種懈怠、散漫的心將它破掉,自然我們真實心,要修行,走在菩提道上,這條路就已經很明顯了。 看看,沙塵暴,在對面街,看不到對面街的建築物。沙塵暴若散盡了,又是明顯出來了。同樣的道理,煩惱、無明若一破,煩惱一空,就是「五陰原為法性」。法性就接近聖人的性,我們就不是凡夫,就不是只在那裡在迷,所以我們要很用心。 我們都沉迷在這個煩惱生死中,生死有「分段生死」和「變易生死」,「分段生死」就是「凡夫生身之生死」。我們大家都有這個身體,身體的生死,這就是我們凡夫。「變易生死,是三乘行者,修戒定慧,因移果易」,這叫做「變易生死」。 分段生死 是凡夫生身之生死 變易生死 是三乘行者 修戒定慧 因移果易 名變易生死 意思就是說,有開始要修行,知「苦、集、滅、道」,這些道理知道了,所以他們開始從這個心,這「分段生死」,他們已經要斷除了,不想要再來生。但是,不想要再來生,就要用心;所以這是「變易」,那就是用心,起心動念。我若是很認真,我就是修「戒定慧」。「戒定慧」,我們常常說,戒、定、慧漏了,這個「變易生死」也很危險。戒、定、慧,要「三無漏」,我們若不去將它漏掉,有戒、有定、有慧,這些魔就不能靠近。我們能夠專心,戒定慧、聞思修,專心修行,我們能夠不再去造很多的因,惡因不造,那就是像我們在耕地一樣,惡因,草不要再讓它生出來。果呢?這片土地,我們好的果,我們要種的好的種子,我們將種下去。所以,同一片的土地,這個因,就是種子將它換掉了,換種子,它再出來的,那就是不同的果了,所以這就是叫做「因移果易」,這就是將它換過了。我們原來是凡夫,現在要進入這個聖賢的階段,這叫做「變易生死」。「變易」,就是看我們的心有沒有堅定?心若沒有堅定,有漏法,還是再回歸在這「分段生死」;我們若是堅定,正善行,而能夠有定力、智慧,這樣我們就是將心顧持好,那就是在守護這片土地,我們的心地,心靈的世界守得乾淨。 所以,「死魔共戰」。 死魔共戰: 生命終止 捨離現生之處 障蔽修道 遂失智慧之命 是名死魔 我們就是要用功,我們要與五陰、煩惱魔、死魔共戰,所以生死,我們要先將我們的身體,把握我們這一輩子,我們最知道的就是這一輩子,我們要如何做也是在這一輩子。我們是要行善呢?或者是要造惡呢?或者是要一生懵懵懂懂,這樣讓它過去呢?就要看我們這一輩子。但是,這一輩子有多久呢?「生命終止」,那就是「捨離現生之處」。我們到底有多久,我們不知啊!捨離,我們的呼吸若停了,生命終止,呼吸若停了,我們就會捨離,我們現在這個身體。「障蔽修道」,我們現在才開始要修道而已,這個時候我們的心還沒很堅決,我們做的事情還沒很定,這樣我們來生,是不是任由我們要去哪裡呢?我們還不知道呢!所以由不得自己,要去哪裡?不知道。這一生沒有修好,那就是這條道路被障礙掉,修行的道路已經被障礙了。 所以,失去了智慧之命。我們的智慧的命,都還沒真正成長,就一期壽命終止了,這樣是不是障礙了我們修道呢?是不是障礙了行菩薩道,這個精進的道場呢?我們走不到,這就是失去了智慧的命。我們的眾生緣還沒有結好,這樣就結束了,所以,這名叫做「死魔」。所以,我們若是好好用功、用心來做,自然我們時時法在心,法和我們的生活在一起,遇到什麼樣的境界,遇到什麼樣的事情,我們要身體力行,及時我們能夠去做,做得到,做清楚。這個道場,我們的精進,功圓果滿,圓緣這場的苦難,我們已經投入拔他的苦難,這場的精進我們完成了,這叫做「共戰有大功勳」。 有大功勳: 持法精進 戰退諸魔之網 是謂有大功勳 以由此 即能迴小向大 那些受苦的人,我們已經用很多方法,去將他的苦難拔除了,他脫離苦,我們歡喜了,我們的心王也歡喜,本性佛也歡喜。所以,「持法精進,戰退諸魔之網,是謂有大功勳」。我們已經,凡夫就是被這個網將我們網住,我們很精進、很辛苦、很奮力,這樣終於脫離了這個網──魔之網。這個魔控制我們的心態,我們能夠去脫離他,投入我們要精進的路,想我們要精進的觀念,任我們趕緊走。所以,這是大功勳。這就是回小向大,將那個小乘法變成了大乘法,獨善其身變成了兼利他人。 所以這樣叫做「滅三毒,出三界,破魔網」。這樣,我們若有這樣堅持,法在日常生活中,用在人間需要用,這樣我們會做得很歡喜,這就是「滅三毒,出三界,破魔網」。 滅三毒 出三界 破魔網: 修小乘 滅盡三毒 得出三界 名破魔網 這是「修小乘,滅盡三毒,出三界,名破魔網」。開始小乘人就是這樣,要將這個煩惱要去除,我們就要開始走入人群了。同樣的道理,你自己的煩惱若沒有去除,要去清別人的爛泥,自己沾得全身都是爛泥,都是泥土,我們自己也不懂得要清洗。這我們必定要先練就了一身,能夠讓自己很乾淨,我們去幫助別人,這就是我們要練的功夫。 爾時如來 亦大歡喜: 如來見諸修持行者 已除界內煩惱 不為魔網所罩 滅三毒苦 得出三界 亦大喜悅 所以,「爾時如來亦大歡喜」。「如來見諸修持行者,已除界內煩惱,不為魔網所罩」,就是「滅三毒苦」,出三界獄,也是很歡喜!佛陀就是這樣,看到這些修行的人,若已經除去了這個三界,不再貪著在三界,沒有這些欲念,自然斷去了根本,三界的根本煩惱斷除了,自然這個魔將我們罩著,這已經網被我們剪破了,我們能夠出去了。所以,滅三毒苦,出離三界。若能夠這樣,就是叫做「破眾魔孽網,得自法性,證自涅槃,故大歡喜」。 破眾魔孽網 得自法性 證自涅槃 故大歡喜 各位,真的是要很用心,法要聽進來。一直向大家說,用在日常生活,在對人、對事、對物,菩薩的精進,道場是在人間苦難中。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們若是多用心,我們能夠幫助很多人,脫離那種境界一來,無法抗拒的煩惱、困難,我們若能夠去幫助,就能夠解脫別人的困難,我們自己能夠得到歡喜。所以我們要用法、要用功,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1444 Q 1.什麼東西「能奪智慧之命」? 2.何謂「五陰魔」? 3.何謂四諦? 4.「這一生沒有修好,這條修行的道路就被障礙了」。我有這樣提策自己嗎? 5.日常生活中,我有努力結好眾生緣嗎?
20230623《靜思妙蓮華》髻喻權教 珠喻實理 (第1443集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙世間知識難堪信,甚深微妙法如是。善惡因緣循環報,是為易信解之法,而大乘圓頓之教,則甚為難能信受;凡夫性淨可成佛,為難信中之難信。 ⊙獨王頂上一珠,轉輪王喻如來,髻喻二乘權教,珠喻一乘實理;珠在髻中,猶如實理為權所隱。 ⊙謂如來於法華會上,開權顯實授記二乘,轉小向大而得作佛,猶輪王解髻中之珠,與功臣故以此為喻。 ⊙「如來賢聖諸將與之共戰,其有功者,心亦歡喜,於四眾中為說諸經,令其心悅。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財,又復賜與涅槃之城,言得滅度,引導其心,令皆歡喜,而不為說是法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中,不妄與人,而今與之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙難信之珠,喻甚深難思議,難信難解之妙法華經。喻髻珠久祕,而今與之。喻久祕深藏之法華經,向來未曾宣說,而今乃敷演說之。 ⊙文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜:轉輪王喻如來,兵眾有功,如王心甚喜。兵眾有大功,即喻賢聖軍,已降伏諸魔,已滅三毒、出三界等是。 ⊙如轉輪王,喻有大功勳。謂於一切善法,精進勤修持,不生懈怠,圓滿善業。派兵將征伐,有戡亂之策。 ⊙喻滅惑斷無明之功:於事理決斷,慧心安法於境決斷,名之為智。是智有能進修大乘之機,故心甚歡喜。 ⊙以此難信之珠,久在髻中,不妄與人:以此頂上難信之法,八萬四千法門,名為頭髮,此妙法者,法中最勝,如髻中珠,四十餘年祕而不談,名為久在。為機未熟,故不即速說。 ⊙今解髻即開權 與珠即顯實。喻法華開顯,久默斯要,祕而不談,故云不妄與人。 ⊙而今與之:而今靈山,根器既淳,正是其時,觀而付與。 ⊙「如來亦復如是,於三界中為大法王,以法教化一切眾生。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如來亦復如是:如來下,合大功勳。如來說法,隨機受道,亦如輪王隨功賞賜。 ⊙於三界中為大法王,以法教化一切眾生:為大乘教法中之王,以無漏法教化一切。 【證嚴上人開示】 世間知識難堪信,甚深微妙法如是。善惡因緣循環報,是為易信解之法,而大乘圓頓之教,則甚為難能信受;凡夫性淨可成佛,為難信中之難信。 世間知識難堪信 甚深微妙法如是 善惡因緣循環報 是為易信解之法 而大乘圓頓之教 則甚為難能信受 凡夫性淨可成佛 為難信中之難信 要用心,來體會、來了解。世間的知識難堪信,也就是說,我們世間人所知、所懂的,這樣的知識,要來了解甚深微妙法,這麼深的法,實在是很難,難堪信。我們的知識,要去相信這麼深、微妙的法,實在是不堪信。因為我們的知識很淺,哪有辦法去體會到佛陀大覺者,甚深微妙的法,這是很難啊!所以,佛陀他很想要,將他心靈境界和大家分享,卻是了解,眾生的根機是不堪,所以佛陀就開始運用,那「善惡因緣循環」的果報,來讓大家了解,因為這比較容易些。懂得聽、聽得進,要信,要相信、要了解,也比較簡單。 所以,「善惡因緣循環報,是為易信解之法」。這是佛陀對眾生根機的分析,他要觀機逗教,因為這樣,才開始用「四諦法」為開頭。但是,「大乘圓頓之教,則甚為難能信受」。所以佛陀將這大乘圓教的,圓頓的法,想要說出去,看眾生的根機,那種的迷惑、執著,所以釋迦佛,還是久久蘊藏在內心裡,還無法直接施教出去。因為他所觀機,這些眾生的根機,還是「甚為難能信受」。要他們真正徹底相信,去接受,而且持,去身體力行,唉!還沒到,根機還沒成熟,所以無法施展這樣的教育出去,是因為眾生根機還不夠。可見「凡夫性淨可成佛」,雖然要接受的根機還差很遠,不過人人,這些凡夫的性,凡夫本性,本來就是真如本性。真如本性就是能夠成佛,這是佛陀所相信,而且很篤定了人人本具佛性。儘管是這樣,但是根機還是離很遠,因為我執、我相,這個煩惱、無明還是很重。雖然可成佛,無明、煩惱不去除,要如何成佛呢? 所以,「為難信中之難信」。我們要直接說出了,人人本具佛性,人人絕對是無法去體會。說人人決心修行,就要身體力行,要好好修持,到了見境不動心;看見世間種種的境界,能夠保持著一念心不起動,能夠這樣如如不動,不受世間煩惱、無明所染污,這是很困難啊!所以,這個法,這個圓頓,一真實的圓頓的教法,還是還隱藏著,還無法這樣施教出去。 獨王頂上一珠 轉輪王喻如來 髻喻二乘權教 珠喻一乘實理 珠在髻中 猶如實理為權所隱 這就譬喻,「獨王頂上一珠,轉輪王喻如來,髻喻二乘權教,珠喻一乘實理;珠在髻中,猶如實理為權所隱。」這段時間,一直讓大家要來認識這顆珠。看看,我們前面一直說過了,轉輪聖王,他看到諸小國起兵來犯,他就會派兵出去降伏。一一戰有功勳,一一賞賜他們,只有一項還沒有付出。就像佛陀他用法循循善誘,轉眾生的心輪,人人的心境都在無明中,緣著境界不斷複製無明、煩惱,佛陀為一大事因緣,就是這項大事──眾生複製無明這項事情,所以佛陀來人間,就是要「開、示」,讓眾生能夠覺悟,回歸清淨本性。但是,奈何眾生就是執著性很深,這個垢穢深重,沒辦法,所以佛陀生生世世在人間,施善法、結善緣、度眾生,這是累生世來。但是眾生浮沉,浮起來又再沉下去,發善心、立善願、行善行。一段時間,不堪外面境界再來起動,這念心很快就散失,所以起起落落、浮浮沉沉,所以生生世世一直來,一直施教,重複再重複。眾生就是這樣。 所以,佛陀既然因緣漸漸成熟,現相成佛了,其實三寶具足,佛、法、僧既具足了,在僧團裡典範施教,雖然佛陀知道,僧團的根機就不整齊了,但是要找到真正一點即悟,一善即永恆,這種的善願,這要他們永遠保持,周圍環境是不是理想呢?所以他就要用時間來換環境,設方便來施教。所以過去四十年間,這個時間,以及眾生從聲、聞,從聲音聽入,慢慢了解,時間、次序有前後,有因緣進來了,有因緣開始接觸;聽了,慢慢進步了,開始懂得將這個法,緣外面的境界,體會無常。 那就是緣覺,佛陀盡心力隨眾生根機,隨機逗教,四十二年間,什麼樣的方法都說了,根機呢?慢慢引導。就如轉輪王統領國家,若有人來侵犯,就要派出了去降伏的兵眾。就像釋迦佛,似轉輪聖王,他平時就是要好好循循善誘。就像國家的兵將,平時也要練,要操兵、要練將,這就是譬如我們平時,我們也要靜謐的心態,好好用功,調適我們的心思,我們有正善行嗎?有善思惟嗎?我們的心有定下來嗎?我們的智慧有開啟嗎?這在平時,佛陀不斷給我們法,我們要不斷接受、不斷進步,這精進,這就是轉輪聖王,在練我們的心思,轉我們的心輪。 我們幾天前不就是說過呢?說天下,統領四大部洲,其實說天下,這麼大,虛空有盡,但是我們的心量無窮盡,所以要說的就是我們的心輪,統攝遍空法界的道理。我們應該都要知道,這就是佛陀心靈的境界。「佛心為己心」,佛所知曉、所覺悟的環境、道理,我們也應該要知道啊!佛陀這樣教我們,就是希望我們的心境,和佛的心境會合。我們現在一直在呼籲大家,「佛心為己心」,我們現在就是要學佛的心境。所以,現在要學,「師志為己志」,大家共同一心志,就是要學佛,學佛的心境,學佛回歸心靈的本性。所以,這只是唯一一條路,是微妙的道理,甚深微妙法就是這樣。不是世間人的知識能夠堪得信,所以我們就要不斷精進,不斷磨練我們自己,能夠到達佛心為己心,佛的境界就是我們的境界。不過我們現在,離佛的境界是很遠,所以我們要平時我們要精進,我們要在正行法,正行的法,正思惟。這種的三昧禪定的境界,我們的心就是要定在這個地方,才有辦法開啟智慧。 境界還離那麼遠,我們回歸回來立弘誓願,大家共同,彼此我們要向前走。所以「師志為己志」,我們要追隨佛的心的意境,我們只好,大家就要用共同心志去追求。佛陀的時代也是這樣,啟發大家的心,讓大家啟發他那分智,不只是知而已,是智慧,不是知識;轉「識」為「智」,轉那個知識為智慧。希望我們人人現在,是轉識為智的時刻,所以我們能夠共同一志,追求這個微妙的真理。 佛陀也是用四十多年循循善誘,四十二年後,佛陀的年齡已經是這樣了。佛陀了解因緣,儘管根機還未整齊,他也一定要將這個法,最後這個法一定要說出來。所以,「獨王頂上一珠,轉輪王喻如來」。就像轉輪王,轉輪王是世俗統領人間的王。古時候的人把頭髮留長,到了有地位、有年齡,他的頭髮就要將它結起來。結起來,就是在頭頂上,所以這是髮髻。「髻喻二乘權教」,就轉來如來的教育,將那個髻就是表示就像教,教育。佛陀要施展教育,因為眾生根機,所以他就要分,分方便法。方便叫做「權」,權巧的教法,隨機說法。珠就是譬喻一乘的實理。這一乘的實理是在佛的心懷,心腦裡面,所以這還沒有,還沒有展現出來,所以我們過去一直說,還沒有暢演本懷,這個本懷就是現在所譬喻的。 所以,「珠在髻中,猶如實理為權所隱」。頭上有頭髮,這轉輪王頭上用頭髮的包。「珠在髻中,猶如實理為權所隱」,這是一個譬喻,為了要施教,所以不得不用「權」,顯權,權巧的教法來教導,所以真理被這個權巧的教法來教導,所以真理被這個權巧的教法,把它隱在下面。因為佛陀無法一下子,就撥開了權巧,一下子就用實法去施教,只好用時間,應機逗教,循循善誘。因為這樣才會「實理為權所隱」。為了要講一乘法。 所以要大家根機整齊,時機到了才能夠說,也就是說,「如來於法華會上,開權顯實」。 謂如來於法華會上 開權顯實授記二乘 轉小向大而得作佛 猶輪王解髻中之珠 與功臣故以此為喻 四十二年間都是施權,權巧方便教,一直到四十二年後,如來在這法華會的道場上,就開始開權顯實,將這個「權」,權巧,將它撥開,因為「實」被權巧,這樣將它隱起來,現在將權巧撥開了,顯出了「實」的道理出來了。佛陀來人間,就是為了這件事情來的,那就是先授記,要先讓大家建立信心。信心才有辦法學法門,所以要先建立信心。所以,我們前面說過了,多少的弟子一次、再次,再三來授記。這種慢慢讓大家先建立信心。 所以,「轉小向大」。讓大家自己有信心了,知道過去所修的就是小乘法,讓大家稍微反思一下,反省一下,了解過去都是執著自己,獨善其身,只想要自己解脫。原來必定要投入人群,去兼利他人,去人群中去歷練,原來這功夫若不夠,還不能夠入人群去。所以我們也要歷練這些功夫,了解無明要預防,防非止惡,我們要防非止惡,這個「戒」已經很穩定了,我們才能夠入人群去;我們的心要很「定」,才不會受人群將我們影響;我們的「智慧」要很充足,才能夠應機轉法。這就是我們要歷練。所以現在大家知道要轉小向大,這就是佛陀開始,要將最微妙的法現前出來。所以,「轉小向大而得作佛」。自己知道:我不是只能了脫生死,我還能夠成佛,只要我走過了六度萬行,自然我就能夠到成佛的境界。總而言之,就是要借眾生苦難的環境,投入,去歷練這種,充滿煩惱、苦難的世界,去投入、去歷練,「菩薩所緣,緣苦眾生」。 所以,「猶輪王解髻中之珠」。佛陀就是譬喻那個轉輪王一樣,他在這個時間論功賞賜,這個髻中有一顆明珠,還沒有給人。這個單獨的這顆明珠,就是要看真正能夠堪得的人,才能夠得這顆珠。所以輪王也在等時機,要繼位那個時候,才能夠付出。所以,「與功臣故,以此為喻」。這顆珠一定給最有功勞的人,也就是我們修行,真正最能夠體會佛的教法,真正我們的心境,能夠與佛心靈境界會合,與天地宇宙能夠同體。這個過程,就如諸菩薩,法身菩薩;這個境界,自然就能夠到佛,與天體共一。這就是我們要好好再努力、再用心。這些境界,大家若能夠體會、了解了,再下去的道理就會比較清楚,愈來是步步要接近,因為如來開始要用法,來印證給我們,我們要好好用心。 前面的經文:「如來賢聖諸將與之共戰,其有功者,心亦歡喜,於四眾中為說諸經,令其心悅。」 如來賢聖諸將 與之共戰 其有功者 心亦歡喜 於四眾中為說諸經 令其心悅 《法華經 安樂行品第十四》 前面的經文,如來在這個賢聖,就是小乘、中乘、大乘,這些弟子,隨順他們的根機、他們的用功。他們的煩惱無明斷到什麼程度;他們投入人群,接觸那個圓融到什麼程度;結什麼樣的緣,是好緣,是惡緣等等,佛陀就是觀機,是不是內修外行,德有具足。福德因緣要有具足,這些人他就一一為他讚歎。什麼樣的人做到什麼程度,為他肯定。這種以功賞賜,再又教他們,分析給他們知道:「你這樣做是對,但是你要再這樣來分析。救人是對的,但是你要如何考慮。」 就像我們一直說的,難民的問題,這種這就是天下災難多,人間菩薩力量要增加,但是救人的人要出去,我們也要很用心去保平安,安安全全才有辦法救人。這都是平時要很用心,「你們這樣做對,但是你們要這樣這樣的考慮。」這就是安全的法,要如何施展你救人的方法。救人,苦難的人得救了,付出的人要平安、法喜充滿,這都是一樣的道理。 所以,因緣,「善惡因緣循環」,這都是在說這個事相;事相很容易,我們要去做,也能夠做。你造什麼因,這個過程中什麼樣的感受,結果有什麼樣的結果,這比較容易體會得到。所以,這論功賞賜,這個聖賢,你的心境到什麼程度,你接受多少法,佛陀要邊一直了解了。「其有功(者),心亦歡喜」。看到這些人已經有用功了,這樣的無明去除了,這樣的煩惱消滅了,這樣的疑惑慢慢在解,解開那些疑惑,這樣心,佛的心也很歡喜。所以,他「於四眾中,為說諸經,令其心悅」。佛歡喜了,趕緊再講經,讓他了解這個方法。「你這樣對,有這樣的缺點,你再改一下,要補充這樣的法下去。」就是這樣,又再講經,讓大家心悅,歡喜了。所以,「賜以禪定、解脫」,又再給他禪定,正思惟、正念法,如何去走,保持這個正念,這個法。 賜以禪定 解脫 無漏根力 諸法之財 又復賜與涅槃之城 言得滅度 引導其心 令皆歡喜 而不為說是法華經 《法華經 安樂行品第十四》 我們不經一事,不長一智,讓人人愈做愈增長他們的智慧,同樣的道理。所以,一直到這,「禪定、解脫、無漏根力」,我們一直一直,一項一項一直了解。對佛法也是這樣,我們能夠到無漏,「戒定慧」、「信願行」、「六度萬行」,這全都我們要一步一步走過來。我們走過來,就是我們所得的,這叫做「法財」。 「又復賜與涅槃之城」。你走過了這條安穩的路,讓你身心輕安,很自在,這就是涅槃之城,靜寂清澄,這種涅槃之城。所以,「言得滅度,引導其心」。若能夠這樣,心一片淨空了,這就是我們最歡喜;沒有煩惱,就是最輕安自在,很歡喜。「而不為說是法華經」。過去就是這樣,一步一步讓他照方法做,但是最深妙的法還沒有說出來。這是四十二年前,大家安安穩穩,走過了這條修行的道路,煩惱、無明的路去除了,已經慢慢走入覺性之道了。 所以,下面的經文,接下來再說:「文殊師利!如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中,不妄與人,而今與之。」 文殊師利 如轉輪王 見諸兵眾有大功者 心甚歡喜 以此難信之珠 久在髻中 不妄與人 而今與之 《法華經 安樂行品第十四》 開始了,這「難信之珠」,譬喻甚深難思議。我們要先了解一下。這顆珠,這實在是很難得哦!就是譬喻這甚深微妙的意義,「甚深難思議,難信難解之妙法華經」。 難信之珠 喻甚深難思議 難信難解之 妙法華經 喻髻珠久祕 而今與之 喻久祕深藏之 法華經 向來未曾宣說 而今乃敷演說之 《法華經》就是像這顆珠,「喻髻珠久祕,而今與之」。這已經深藏很久了,無人知,叫做「久祕」,無人知,已經很久了。所以,譬喻「久祕深藏之法華經」。就已經四十多年了,都還沒有展現出來,這已經很久了。「向來未曾宣說,而今乃敷演說之」。這時候開始普遍要向大家說了。 所以,「文殊師利!如轉輪聖王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜」。佛陀看到這樣也很歡喜,就像轉輪王、兵眾,去戰爭,得勝回來,王會很歡喜。同樣的道理。所以,轉輪王就是譬喻如來,「兵眾有功,如王心甚喜」。就是心王,我們的那個心王很歡喜。就像國王歡喜,或者是佛歡喜,或者是我們,去除煩惱、無明之後,輕安自在的歡喜。這就是從內心,我們「心王」,因為我們有我們的心靈世界,我們的心靈國土,三界也是在一心裡。 文殊師利 如轉輪王 見諸兵眾有大功者 心甚歡喜: 轉輪王喻如來 兵眾有功 如王心甚喜 兵眾有大功 即喻賢聖軍 已降伏諸魔 已滅三毒 出三界等是 「兵眾有大功,即喻賢聖軍」。賢聖,就是聲聞、緣覺,和初發菩薩心的人,這都叫做「賢聖」;已經降伏諸魔。這一段一段,煩惱魔眾,我們慢慢一直將它降伏掉。所以,「已滅三毒,出三界等」。我們的煩惱、無明,沒有離開貪、瞋、癡,因為有貪、瞋、癡,就伴隨著慢、疑;貪、瞋、癡若滅掉了,慢、疑就降伏了,就沒有了。所以,「如轉輪王,喻有大功勳」。 如轉輪王 喻有大功勳 謂於一切善法 精進勤修持 不生懈怠 圓滿善業 派兵將征伐 有戡亂之策 就是譬喻這個轉輪王,對那個有大功勳,已經領眾去討伐。「謂於一切善法」,就表示他這樣不斷在這個善法,「精進勤修持,不生懈怠」。就是已經在訓練中,這些將領、兵眾,不斷不斷在訓練,很勤、很精進,「圓滿善業」。就是那個不如法的事情,我們全都沒有了;有不善,我們全都將它戒除掉了,都沒有了。所以,防非止惡,那個非,不對的事情,我們也已經,都不會進來我們的心裡了。所以,因為這樣「圓滿善業」,也就是六度行,我們也都了解了。所以,「派兵將征伐,有勘亂之策」。那些兵眾,就要在煩惱還沒有起動的時候,我們就要時時去巡迴,去勘視它,讓它不要作亂起來。就是我們在修行,我們這些事情,我們都很清楚了解,受用在我們的日常,我們也要很注意。萬一,我們還未認同的事情,我們很快就被我們一個心念,將我們侵越過來。若這樣恐怕我們沒有顧守好,「防非」不住,沒有防住,所以它若侵略過來,那就要大動干戈了。所以平時就要派兵眾,這樣在那個地方顧守著,這叫做「勘亂之策」。就是有方法,不要讓它作亂起來,同樣的道理。所以,「喻滅惑斷無明」。 喻滅惑斷無明之功: 於事理決斷 慧心安法於境決斷 名之為智 是智有能進修 大乘之機 故心甚歡喜 將這個惑,惑就很多了,那就是我們還沒有乾淨的,還沒有很清楚,是非還無法去斷定,很模糊,我們這個習氣。所以我們要很用心,一層一層去了解。這種「惑」及「無明」,我們已經斷除那個功,這就是我們已經用功,用功,很了解了。所以,「於事理決斷」,知道什麼樣的事情可做,什麼事情不能做,我們能夠決斷,很清楚。該做的要認真,不該做不要去冒然,不要去冒險,那就是要好好,分別清楚、分析清楚,所以一直都是在這樣的行動中。所以,「慧心安法於境決斷」。我們的慧,智慧、平等慧。雖然前面有「分別智」,分別可不可行;「平等慧」,我們就要知道,雖然有惡的、有善,惡的要如何去寬容他?要如何去包容?要如何去救拔,他的思想、他的觀念?要如何慢慢讓他能夠解開這分,惡習的惑,無明的行動,這種的心念、這種煩惱,如何去解開?這也是要用平等慧,好好用心來將他安於法中。菩薩在做事情也是都用這樣,要如何「苦既拔已,復為說法」,種種方法去拔除苦難,之後要如何將他安住,讓他變成了淨化,是一位回歸本性的人?看看,監獄裡面,能夠重新好好將他淨化之後,讓他的觀念、思想,有這個正善念,有這個正確的方向,善的念頭。這種再重新來,也是同樣在平等真如本性,就是平等,同樣。所以,「慧心安法於境決斷」,我們要有這樣的心量。「名之為智」。我們有分別智之後,後面還要有一個「慧心安法」,這樣才會圓融。所以,「是智有能進修大乘之機,故心甚歡喜」。 所以,「以此難信之珠,久在髻中不妄與人」。這就是譬喻這顆珠,最後也是要付出去,得到這樣的人,他就要付出。 以此難信之珠 久在髻中 不妄與人: 以此頂上難信之法 八萬四千法門 名為頭髮 此妙法者 法中最勝 如髻中珠 四十餘年祕而不談 名為久在 為機未熟 故不即速說 所以,「以此頂上難信之法」。在頭頂上的珠,就像難信的法,頭髮就含蓋「八萬四千法門」。因為眾生八萬四千煩惱,所以,煩惱無明有多少,法就要有多少,所以這叫做「為頭髮」。 頭頂上的珠,「此妙法者,法中最勝,如髻中珠」。就像那髻中的珠,來譬喻,「四十餘年祕而不談」,深藏,四十多年深藏著,都沒有說出來。「名為久在」,已經隱藏很久了。所以,「為機未熟」,因為根機還沒有成熟,時間還不到等等,「故不即速說」,因為這樣,沒有很快說出來。 今解髻即開權 與珠即顯實 喻法華開顯 久默斯要 祕而不談 故云不妄與人 「今解髻即開權」,現在要把那顆珠拿出來,就像轉輪王要將那顆珠拿出來,那就是像佛陀,開始要將這個「實」,要將它顯現出來,開權顯實。就是譬如法華開顯,把這《法華經》開顯出來了。「久默斯要,祕而不談」,很久以前一直隱藏在內心,隱藏在腦海中,就久久還未說出來。「故不妄與人」,雖然還未說出來,但是這是佛的本懷;來人間,就是為這件事情,要來「開、示、悟、入」,但是久久以來,久久都是放,隱藏在內心裡。但是,不會將它忘記給人,也不能輕易就給人,所以永遠都會記得,也永遠都要好好選擇對的人。這就是這部經,真的是很奧妙。「而今與之」,現在的靈山會上,「根器既淳,正是其時,觀而付與」。 而今與之: 而今靈山 根器既淳 正是其時 觀而付與 所以,現在在靈山會,時間也無法再等了,根機也差不多純熟了,所以,時間正是要說之時。「觀而付與」,已經看了之後,決定就是要說出來。所以,「如來亦復如是」,接下來這段經文,「於三界中為大法王,以法教化一切眾生」。 如來亦復如是 於三界中為大法王 以法教化一切眾生 《法華經 安樂行品第十四》 就是如來也是這樣,「合大功勳,如來說法」,就是「隨機受道,亦如輪王隨功賞賜」。 如來亦復如是: 如來下 合大功勳 如來說法 隨機受道 亦如輪王隨功賞賜 隨他的根機能夠接受的法,這條路他會走,指引他這樣走;他的腳力足夠,就指引他這樣的路走。「亦如輪王隨功賞賜」。「於三界中為大法王,以法教化一切眾生」。 於三界中 為大法王 以法教化 一切眾生: 為大乘教法中之王 以無漏法教化一切 佛,那就是三界中的大法王了,所以,以這個法,來教化一切眾生。所以,這就是大乘的教法,大乘教法中之王,這部經叫做諸經之王。「以無漏法教化一切」,這就是佛陀人間說法,要等待說這部經的因緣,已經等四十多年,現在不得不說了。根機不論怎麼樣,總是要將這個法說出來,所以是最後。涵蓋著一切妙法,都是在這部經裡面,裡面的含義很深,需要我們大家時時用正思惟,正法的行,要好好用心,定心、智慧心,好好思考這個法裡面的意義。我們要轉識為智,將知識變成了智慧,才能夠堪得接受這部經,法才能夠時時入心。所以,學佛者,我們就要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1443 Q 1.佛陀對眾生根機的分析,觀機逗教,開始用什麼法為開頭? 2.經文中,轉輪王、髻 、珠,分別譬喻什麼?珠在髻中,猶如什麼? 3.佛陀給我們法,我有正善行、善思惟嗎?平時,我有練我的心思,轉心輪嗎? 4.「如來於法華會上,開權顯實」。何謂「開權顯實」? 5.何謂「轉小向大而得作佛」? 6.「喻髻珠久祕,而今與之」。髻中的珠,譬喻什麼?
20230622《靜思妙蓮華》賜以法財 又與涅槃 (第1442集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙由修持戒定慧,能斷三界生死因緣之苦果;持戒定慧名無漏因即道諦,能斷三界生死苦,證真空涅槃寂滅之樂,是真空無漏果即滅諦。 ⊙「文殊師利!如來亦復如是,以禪定智慧力,得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如來賢聖諸將與之共戰,其有功者,心亦歡喜,於四眾中為說諸經,令其心悅。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如來賢聖諸將與之共戰:合前起兵往伐喻。佛諸聲聞緣覺弟子,於生死中與魔相戰。 ⊙其有功者,心亦歡喜:合前有功歡喜喻。於其中間有功勞者,佛心亦復與之教以妙諦,助以法益歡喜。 ⊙於四眾中為說諸經:合隨功賞賜喻。於僧尼居士男女四眾中與之法樂,演說諸餘經典。 ⊙令其心悅:適應根機示教,令其聞之心生歡悅。 ⊙「賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財,又復賜與涅槃之城,言得滅度,引導其心,令皆歡喜,而不為說是法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙賜以禪定、解脫、無漏根力:讚賞勤修禪定解脫之道,無漏智慧念處、正勤、如意五根五力。 ⊙根力即七科中根力。修此根力,不漏落於六道生死,故名無漏。 ⊙諸法之財:即指三十七品名出世解脫之財。 ⊙又復賜與涅槃之城:得涅槃者,能脫生死。譬如大城,可以禦敵。涅槃即小果真空,能防見思之非,禦生死之敵,故名城。 ⊙言得滅度,引導其心,令皆歡喜:示讚言:已得出世寂滅。以斯方便誘引化導,令皆聞之心得歡喜。 ⊙而不為說是法華經:而獨不為說是法華經。合不與珠喻。 【證嚴上人開示】 由修持戒定慧,能斷三界生死因緣之苦果;持戒定慧名無漏因即道諦,能斷三界生死苦,證真空涅槃寂滅之樂,是真空無漏果即滅諦。 由修持戒定慧 能斷三界 生死因緣之苦果 持戒定慧名無漏因 即道諦 能斷三界生死苦 證真空涅槃 寂滅之樂 是真空無漏果 即滅諦 用心啊!「由受持戒定慧」,我們要好好用心,戒、定、慧,這是我們追求佛法最根本。用心修持,要精進,用心學習戒、定、慧;戒、定、慧,也稱為「三無漏學」。持戒,就要「戒無漏」,好好守好規矩,在家居士要守五戒──不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,簡單這五項要守得好,這叫做在家戒無漏。但是,我們常常在說,現在社會複雜了,人心起伏不定,除了五戒,我們慈濟期待人人,生活中的十戒,也都要謹慎修持,這是面對生活,舉止動作、待人接物,社會上很重要。不論是交通問題,或者是家庭,對父母等等的人,我們都要用出來,對朋友、對社會。所以,除了佛法,所教導我們的五戒,還有慈濟十戒,更要好好用心。 若這樣,在人間,我們的人格、生活就沒有欠缺,要用心。若出家,就要守更多,幾百條的戒律,在生活中,時時要提升自己,守戒無漏。要持定,心就要專心來戒律,專心在我們常住,常住的規矩。常住的規矩,除了日常生活,包含了我們的舉止動作、開口動舌、起心動念等等,我們就要把心顧得沒有漏脫掉。戒律一條一條,就是不能「脫線」了,要用心,要穩定下來。若能夠這樣,不犯戒,心顧守得住;不犯,心就不會亂,自然我們的智慧就能夠產生。所以,持戒定慧的因就是種子,戒定慧的因,名叫做「無漏因」,就是我們的道心、我們的根,道根要堅定,這叫做持戒定慧的因。那個因的種子我們要持得住,那粒種子在我們的心裡,我們能夠產生,無量無數的種子出來。種子就是道心,就是聽來的法,我們在心裡,從日常生活體會了解;了解一項,就是一項的因緣成熟。 善根因緣成熟了,就像那顆種子在我們的心地,我們心的小乾坤裡,有因緣都很成熟,有大地、有空氣,我們的心靈的環境,我們要不斷製造好,我們心靈的環境。這個空氣清淨,內心的氣要很清淨,要不斷吸收法。法譬喻水,外面的法,來滋潤這大地的種子,內心清淨的氣氛能夠增長,我們種子能夠發芽,能夠從小樹成為大樹,因緣都很成熟,那棵大樹,就是能夠產生無量數的樹種。我們因緣,只要一粒種子的因緣進來了,我們就能夠「一生無量」,而無量的法,就是從我們接受進來的種子,不斷不斷以事會理,以理來發展事,有為法。將這事理會合,有為法在人間都是善法,都是軌道。有這個戒律、軌道,守在戒律,應用在善道,這叫做無漏因的種子。 所以,持戒定慧的因,叫做「無漏因」,粒粒種子都在,粒粒種子,都能再發揮它無量數的種子,成為菩提林,那就更多了。所以,這就是道種,就是道種智,叫做「道諦」。因為這無量智慧的種子,能夠斷三界生死的因緣,斷了苦。這個苦的因緣斷除了,自然我們持戒,這個無漏的因,粒粒的種子都沒有讓它漏掉,粒粒都是在我們的心裡,我們這個道種,道的種子,那就是道理,理就是「諦」。這一條道路,粒粒的種子這樣將它布種下去。 就如我們看樹,路邊兩排的樹,這樹就是都一粒一粒的種子,一棵一棵的幼苗。因緣成熟,在這個道的上面,樹已經成大棵了,兩邊的樹合起來,看起來全都像是,綠色的隧道一樣,會很美!這就是道的理。這條道路有這樣的種子,所以長大了,旁邊都沒有其它的雜草,就是這麼旺盛的菩提道種,這樣延續下去。 所以這樣「斷三界生死」,因為菩提叫做「覺」,這個覺的種智,一直產生起來,迷,無明、煩惱,就一定一直斷掉了,我們沒有無明了,沒有煩惱了,就是覺性增長,當然我們三界生死的苦,就斷掉了它的根本,我們就不會再復生,那樣無明的因的種子,就完全去除了,所產生出來是覺悟菩提種。這是我們要很用心,持戒、定、慧,自然那些無明、煩惱的雜草,就都完全去除了。所以,我們能夠證,覺性成長了,我們就能證得「空」。知道人間一切都是苦啊、空啊,我們要好好掃除了,那些煩惱、無明,回歸到寂靜清澄這個境界,這必定要沒有雜質染污,沒有煩惱、無明,進來我們的心地,進來我們的空間裡,我們完全都要掃除了。 就像現在一直在說,污染了,空氣污染了。就像在北京,在(2017年)五月初,有一個很強烈的沙塵暴,那個沙塵暴很強力,造成了交通和人的生活,都是很苦。因為,他在這一邊,看不到對面的建築物,這已經一片的濛霧了。開車的人,在路上開,總是無法知道,前面車的距離有多遠,這危機重重啊!平常的人,知道這沙塵暴這麼重,呼吸會對身體影響很大,這是一種很難以忍耐的大環境,所以很辛苦啊!這波的沙塵暴,不只是在北京,除了北京,也已經日本,也受到這波的沙塵暴,這樣很強烈到日本去。這是空間的污染,這都是很煩惱的事情。 而那個地方,有這樣,一位張居士,他從在見習、培訓,聽到大家在分享,慈濟的種種,培訓那當中,多數的人分享社區做環保,加上了師父和大家說話。「環保,現在國際間的很重視,是人間人人不能捨棄的責任,大家要負起這樣的責任,大家不能推捨,說:『環保和我沒有關係。』污染是人所造成的,已經傷害大地了,不是空氣污染而已,大地也被傷害,很嚴重啊!」他用心聽,聽了之後很有感受,回去開始很用心投入做環保。他是一個企業家,卻是很願意投入去做環保,這麼多年來一直去宣導。開始在做,彎下去撿,在撿那些人家丟下去,他把它撿起來。開始的時候實在是很不適應,周圍的人的眼光,真的不適應。不過,若想到師父和他們說的話,他就說:「大家既然做得到,別人做得到的,我怎麼做不到?」這種的發心,發起心來,堅持就是為大地、為人類、為空間,他就這樣定下心來了,不管周圍的眼光,他還是自在,不只是做,還宣導。 他就去租了一輛電動的三輪車,布置得很好,每天就用這輛出去,去回收、去宣導。他這樣在宣導,條條有理,也已經社區的人受影響了,開始帶動社區。白天做、晚間做,這個社區帶動,或者是一大早做,或者是有人下班回來,來做。他很發心,就開始負責,讓人吃;下班回來還沒有回去家裡,就投入做環保,他就趕緊香積,讓人最少也吃個點心。或者是早上,環保做好要去上班,也同樣讓人營養足夠,肚子會飽,歡喜去上班。就如這樣的心態,和我們臺灣環保菩薩,是一樣的心,不只是他自己做,連太太也帶出來做,家庭、孩子,全家投入了,從人群中而帶動到學校去,這實在是很大的力量哦!所以,這種淨化空間,淨化人的心念,他又再一直去推動,「清淨在源頭」。師父這樣告訴他們,家家戶戶,所以現在,人家若把這些東西拿來,一定是家家戶戶都分類好了,很乾淨才送來環保站。這已經社區的環保清淨在源頭,已經做起來了,這對社區的乾淨。 還有一位地方,有一位鄧金蓮,也是啊,委員,也受證了,她在那個地方,有一個社區,本來過去都很髒,她一直跟她的先生說:「像這樣的環境,我不要住了,是不是離開這樣的環境?」先生就告訴她:「既生在這個地方,就要安住在這個地方。」她就這樣想:既然要安住在這裡,無法離開這裡,那我就來改變這裡。這是她下定的決心。她投入慈濟,她從看慈濟大愛環保菩薩(「草根菩提」),全球就是這樣在做。慈濟人,很多國家都這麼重視環保,就是這樣,能夠人人出手來做,來呼籲,髒的地方也能夠變乾淨。但是開始很困難,她就聽到師父這樣說的故事,麻雀,這麻雀,這小鳥雖然身體很小,雖然力量很小,非常的渺小,但是山林的火燒起來了,要怎麼辦?牠,這隻小鳥,就用牠的身體去沾水,將這水,濕的水在身上,在那個地方展翅,一滴一滴,也想要滅掉這場的火。她說,這個故事啟發,她說她發願,她要做這小麻雀,來帶動社區。 果然,社區也被帶動起來了,把她的孩子,女兒,現在讀書,有在讀中學的,也把它帶入學校裡,由老師帶學生來學。這也是帶動得很乾淨。整個社區全都動員了,他們那個社區,差不多百分之五十的人,都有來投入,而且家家戶戶,同樣「清淨在源頭」。看到那裡的菩薩,她帶動起來,已經受證的四位菩薩,也全都被感動,也同時發願,帶起了各人的社區,這樣,已經,已經形成了這種,環保推動的風氣。果然,那個社區已經乾淨了,那個社區也提供了,那社區的一層,第一樓,讓她做環保站。有心就沒有困難,髒的環境變成了乾淨的環境。所以,這是有為法,用這個法投入,做就對了。 在北京的張居士,他記得「做就對了」,環保的理念,決心宣導,對的事情,做就對了。這位金蓮委員,她,她的想法,就是小麻雀,她願意發心,自己做一隻小麻雀。看,這樣也能夠帶動人,簡單的一句話,有為法導向善道,家家清淨在源頭,環保落實在家家戶戶,清淨在源頭。看到這樣的故事,真的是很感動,離我們那麼遠,我們做環保這個精神,能夠在國際間展開了,這小小的心願,也能夠影響大大的環境哦!這就是我們的有為法,也就是無漏的心力,戒、定、慧。用戒,自己要身體力行,你要做得很好,你沒有偏差的心念;你要專心一志,發揮你的智慧,堅定你的道心,守你的規則,自然你要帶動人,不困難,愈做愈歡喜,大家做得很歡喜。環境也清淨了,大家的心也歡喜了,這不就是「證真空涅槃,寂靜之樂」呢? 那個沙塵暴,心靈的沙塵全都撥開了,已經一片真空無漏,那就是像天空,藍天白雲,都已經展現在那土地上面了,這就是果,我們看到了。付出的結果就是快樂,是很誠意的心所帶動起來。「無漏」就是沒有煩惱,就是快樂,安樂的果;「無漏」就是沒有煩惱,那個果很清淨,那就是安樂行的結果。所以,「即滅諦」,滅掉了一切的煩惱,滅盡了一切無明的染著,這叫做「滅諦」,叫做苦集「滅」;這條就是路,就是道路。已經把這條很髒的道路,清出了一條,康莊清淨的道路出來,這用道。道,要用什麼道?下面就會再看到用道,用什麼道呢? 我們前面的經文這樣說:「文殊師利!如來亦復如是,以禪定智慧力,得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。」 文殊師利 如來亦復如是 以禪定智慧力 得法國土 王於三界 而諸魔王不肯順伏 《法華經 安樂行品第十四》 這王,那就是法王,因為所得到的就是法的國度。我們的心,人人已經靜思惟了,就是禪定,就是三昧,叫做正善行。我們已經決定,也已經方向正確了,我們安住正善行,那就是定力,那就是智慧。這個力量已經得到法,這就是我們的心地,我們的「心王」。但是,還有「心所」,心所法。開始我們要帶動,一個就能夠帶動很多人。這個善,正確,善行的法,我們已經推動。在「王於三界」,這個法,這個真理法在這個三界裡,卻是也有魔王不肯順伏,這就是有的心所。我們若是善的心所法啟動,惡的心所法就會去掉,就是降伏魔軍。但是還沒有被降伏,這個心還有一點點的無明煩惱,所以叫做「諸魔王不肯順伏」,還有部分就是沒有接受到,這個法的降伏。 所以,我們自己的內心,也有這樣善惡在交戰,所以我們要好好堅定,我們善的將領,好好顧守好,自己的煩惱無明魔,不要侵犯過來,我們還要再用心降伏它,這些無明將它去除,讓它能夠降伏,能夠好好回歸正法來,我們的心念要好好教育好。 所以下面接下來這段經文:「如來賢聖諸將與之共戰」,那些魔,魔軍,不服的還有,所以還要再繼續。 如來賢聖諸將 與之共戰 其有功者 心亦歡喜 於四眾中為說諸經 令其心悅 《法華經 安樂行品第十四》 「如來賢聖諸將」,賢聖的將,就是在修行過程的人,還是要再繼續。所以,「與之共戰。」「其有功者,心亦歡喜」,若能夠降伏了那無明煩惱,心會歡喜。所以,「於四眾中為說諸經,令其心悅」。這段經文,我們要好好用心。所以,「如來賢聖諸將,與之共戰」,那就是和我們前面那六喻,六種譬喻,來將它會合起來。 如來賢聖諸將 與之共戰: 合前起兵往伐喻 佛諸聲聞緣覺弟子 於生死中與魔相戰 前面叫做「起兵往伐」,那才在前面的經文而已。現在「賢聖諸將與之共戰」,和前面的「起兵往伐」是一樣,這個譬喻。也就是「佛諸聲聞緣覺弟子」。賢聖,「賢」就是聲聞,緣覺以上就是「聖」。因為聲聞只是聽善法,無常的苦,那個道理還沒有真正體會,所以還沒有見到道理。而緣覺已經開始,緣外面的境界,就能夠體會這人間無常的道理,所以他已經心入在理之中,叫做「聖」。所以,聲聞、緣覺叫做「賢聖」。若像這樣修行的人,要再繼續共戰,要再繼續將我們的無明煩惱,要降伏下來,要再繼續用功,「於生死中與魔相戰」,要再繼續。「其有功者,心亦歡喜」。 其有功者 心亦歡喜: 合前有功歡喜喻 於其中間有功勞者 佛心亦復與之 教以妙諦 助以法益歡喜 我們若降伏了我們自己的心念,降伏、克服了,種種的困難、難關,我們自己的心念一轉,人、事、物完全沒有困難,我們也會很歡喜,所以叫做「其有功者,心亦歡喜」。看到我們已經用功,讓我們的心念一轉,事物全都沒有困難,所做的事情沒困難,很歡喜,這就是「合有功歡喜喻」。 我們前面的六種譬喻,看這段經文,就要會合那段的經文,這段就是說,「其中間有功勞者,佛心亦復與之」,教以妙法。佛陀是觀機逗教,還沒有體會到道理,佛陀要漸漸引導,體會到道理有深、有淺;根機淺的人,還不能用很大的法給他,還是要隨機逗教,看他的根機進步,隨他的根機給他教法。所以,「佛心亦復與之,教以妙諦」。道理再一段一段來教育他,看他的程度,來為他施教。「助以法益歡喜」。幫助他,他這樣學過了,給他一段一段。就像我們,這個人已經有這個功能了,這個人有負這樣的責任了,我就給他更大的責任,再給他更高的位置,同樣的道理。這就是佛陀的智慧。所以,「於四眾中為說諸經」。那就是合前面「隨功賞賜」。 於四眾中 為說諸經: 合隨功賞賜喻 於僧尼居士 男女四眾中 與之法樂 演說諸餘經典 四眾,那就是「僧尼居士男女四眾」,在四眾中「與之法樂」。我們隨順他們的環境,隨順他們的根機,給他們能接受到、體會得到,佛法在人間有益,有益於人間。這個道理他們接受到,他們會很歡喜了。因為這樣,佛陀還是一樣要觀機,再逗教、再演說,不斷不斷「說諸餘經」。就是這段結束了,大家接受了,「來,我們再一項,向前走。」就像我們慈濟的過程,開始從慈善,慈善已經有這樣的種子了,把握時間,了解人間疾苦。病最苦,所以開始我們就用醫療,開始鼓勵大家:慈善為基礎,醫療要再進行,來完成了醫療的志業。花蓮也就是這樣,才有這麼品質高的醫療在東部。 醫療建立起來了,有很好的醫生在搶救生命,解開了身苦病痛的苦難,但是要再為未來想,需要的是教育,需要培養醫生、護士,醫療各科的醫技都需要,醫療人才全都要培養。所以,護士學校、醫學院,前後教育的志業,這樣就將它完成起來。所以,這就是要一段一段,隨順這個環境、社會所需要。這個時機,或者是人的根機,有這樣的力量,我們要做怎樣,多少的事情,所以我們要很用心。 所以,「令其心悅」。讓大家做得覺得很有價值,很有意義,很歡喜,我付出,我很甘願。所以不斷地精進,在人群中付出無所求,已經到達「三輪體空」。我們自己的慧命一直在成長,利用我們的身是載道器,我們已經開始能夠幫助自己、幫助別人,我們離此岸而到彼岸,離這個惡濁的心態,已經慢慢到那清淨的世界。我們的環境,我們的心靈的境域,清淨的地方,無不都是在我們的心。所以,「令其心悅,適應根機示教,令其聞之心生歡悅」。 令其心悅: 適應根機示教 令其聞之 心生歡悅 不論是時機、根機,我們都要去適應所需要,讓大家很歡喜,這就是我們要很用心。這個譬喻我們要用在法之中,譬喻就是用人事來譬喻道理。 下面的經文,再接下來:「賜以禪定、解脫、無漏根力、諸法之財,又復賜與涅槃之城,言得滅度,引導其心,令皆歡喜,而不為說是法華經。」 賜以禪定 解脫 無漏根力 諸法之財 又復賜與涅槃之城 言得滅度 引導其心 令皆歡喜 而不為說是法華經 這樣一直在賞賜東西,怎麼只有《法華經》,還沒有給他們呢?經典就一直說去了,怎麼只有《法華經》,還沒有要說呢?接下去我們要用心了。「賜以禪定、解脫、無漏根力」。 賜以禪定、解脫 無漏根力: 讚賞勤修禪定 解脫之道 無漏智慧 念處、正勤 如意、五根 五力 就是這樣一項一項的方法,要如何修行?隨他的根機,我們一直這樣給他。不只是給他,還教他如何做,這種就是讓他們得到法的歡喜。所以,「讚賞勤修戒定慧」。佛陀對那些弟子,也常常褒揚他們:「你去除煩惱了,你斷除這樣的無明了。」也常常在鼓勵他們,也鞭策他們。所以,鼓勵就是讚賞,欣賞他,鼓勵他:「你修得好,做得對。」給他們解脫之道。一樣一樣的道理,這種無漏智要一步一步向前走,給他們《三十七助道品》。 前面的「四念處」、「四正勤」、「四如意足」,還有「五根」、「五力」,還有「七菩提分」,還有「八正道分」,這叫做道,這叫做「道諦」,就是道的真理。剛才我們有說過了,這個道的真理,戒、定、慧,戒定慧,無漏的因,那就是我們已經入這個,中諦的道理中,就是在這條路,兩邊在種樹,中間這條路,我們在走,平坦的道路。那就是要用這樣,三十七種,將它鋪過來的路。 根力即七科中根力 修此根力 不漏落於六道生死 故名無漏 所以要有根力,「即七科中根力,修此根力,不漏落於六道生死,故名無漏」。這就是《三十七助道品》,叫做「七科」。根、力都要合和起來,這叫做「無漏」。 諸法之財: 即指三十七品 名出世解脫之財 所以,「諸法之財」。種種的財賞賜給他們,諸法之財就是《三十七助道品》,「名出世解脫之財」,這就是給予諸法財。我們要很用心,這個法是無形的財產,在〈信解品〉,寶庫就是法的財產。同樣,財,法財,不是世間有形的錢財,是我們慧命資糧的法財,所以這個法,「諸法之財」,這就是要賜給這些,在修行過程的人,就是傳法給他們。所以,「得涅槃者,能脫生死」。 又復賜與 涅槃之城: 得涅槃者能脫生死 譬如大城可以禦敵 涅槃即小果真空 能防見思之非 禦生死之敵 故名城 若能夠用這三十七助道法,我們自然漸漸煩惱去除,這三界生死我們就能夠解脫了。「譬如大城,可以禦敵」,我們慢慢從村莊、鄉鎮,這樣一直從小根,這樣一直修,修到大根機,一直就像一個城一樣,我們已經心開意解了。我們從小地方一直一直修來到,變成了一個大城。那就是表示就像涅槃,就是「小果真空」。已經靠近這座大城了,就像修行的人,已經心慢慢接近大乘,小果也能夠海闊天空,也能夠慢慢看到天的開闊,這道理,慢慢能夠看到大道理。 所以,這樣「能防見思之非」。從小乘,這種這樣很扎實,這樣步步走過來,知道要去除煩惱的方法,慢慢已經到達了,能夠了解見解、思惟不要偏差,所以預防著我們的見解、我們的思惟不要偏差了。我們要正善行,我們真的要正善行,要心行要正,要向善的方向去走,這叫做「三昧」,這叫做「禪定」。我們若保持這樣的心態,就是「防見思之非」,所以「禦生死之敵」。我們抵抗這個,生死的煩惱、無明,已經去除了,身心自在了、安穩了,不會受生死這樣惶恐不安了。所以,「言得滅度,引導其心,令皆歡喜」。 言得滅度 引導其心 令皆歡喜: 示讚言 已得出世寂滅 以斯方便誘引化導 令皆聞之心得歡喜 若這樣,開始就能夠,慢慢對他們說滅度的方法,慢慢引導他們,那個心的方向正確,讓他們大家能夠自在歡喜,能夠堪得起人生種種的考驗,保護我們的身心不受損傷,視生死很自然。若能夠這樣,這就已經開始「得出世寂滅」,就是這樣,就能得佛讚歎,就是這樣。所以,「以斯方便,誘引化導,令皆聞之,心得歡喜」。就是這樣一步一步,將他感化過來,為他指導方向正確,讓他聽,聽了之後心很歡喜。「而不為說是法華經」,已經到了那個程度,但是還沒有公然,為他們講說《法華經》。這是四十二年間就是循循善誘,但是還沒有為大家,公然宣說《法華經》。 而不為說 是法華經: 而獨不為說 是法華經 合不與珠喻 所以,只有這部《法華經》,「獨不為說」。就是單獨這部經還沒有說,那就是配合著,不與珠的譬喻等等,這都很重要。所以,不能這樣輕易說。所以大家要時時多用心啊!在理和事,現在大家要將道理和事,日常生活要好好用心。舉手動足、開口動舌,這個法和現在他們說的這件事情,到底和這個法如何去配合?什麼事情發生,和哪一個道理去會合。用這樣的方法較能夠清楚,所以我們必定要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1442 Q 1.何謂「三無漏學」? 2.在家居士要守的五戒為何? 3.什麼叫做「無漏因」? 4.重視環保,是人人不能捨棄的責任。社區推動環保,刻不容緩,您如何響應環保? 5.何謂「諸法之財」?
20230622《靜思妙蓮華》靜思惟修 得法國土 (第1441集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙智慧能洗煩惱之垢令無染著,譬智慧法喻水。心性本淨,因根,緣境諸過為垢,故以智慧淨水,洗除根塵心垢;智慧力破惑闇。 ⊙靜思惟修,曰靜慮。靜思惟,所對之境,歸敬而研習之義;靜慮者,心體寂靜,能審慮思惟之義。 ⊙定者,為三昧之義;心定止,安住寂靜,遠離諸散動之義。即一心格物為禪,一境清澄念為定。 ⊙「唯髻中明珠,不以與之。所以者何?獨王頂上有此一珠,若以與之,王諸眷屬必大驚怪。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!如來亦復如是,以禪定智慧力,得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙文殊師利!如來亦復如是,以禪定智慧力:以禪定智慧二種道力。次第合上六喻如來,合威伏諸國喻。 ⊙有六種譬喻:威伏諸國喻、小王不順喻、起兵往伐喻、有功歡喜喻、隨功賞賜喻、不與珠喻。 ⊙得法國土,王於三界:得出世無生妙法,喻王統領欲、色、無色三千世界土。出離世間之法,亦即斷惑證真。 ⊙是王有象、馬、車、步種種之兵,佛有賢聖諸將。名賢能,亦名賢善。善故有德,能故智,智德具足,故稱賢人。 ⊙小乘初果為賢,二三四為聖。又初果為聖者,揀前凡位故。大乘住、行、向為賢,十地為聖。 ⊙而諸魔王不肯順伏:合小王不順喻。諸魔王:內即心魔、五陰煩惱以及死魔。行入修進、道業將成,震動魔宮,故來相擾,不肯順正,而自調伏。 【證嚴上人開示】 智慧能洗煩惱之垢令無染著,譬智慧法喻水。心性本淨,因根,緣境諸過為垢,故以智慧淨水,洗除根塵心垢;智慧力破惑闇。 智慧能洗煩惱之垢 令無染著 譬智慧法喻水 心性本淨 因根緣境諸過為垢 故以智慧淨水 洗除根塵心垢 智慧力破惑闇 要用心啊!「智慧能洗煩惱」,人間,煩惱無明,苦不堪啊!煩惱垢穢污染我們滿心,整個心都是煩惱垢穢,來染著到我們,所以我們的心,原來的真如本性,就是這樣一片煩惱的垢穢,將它污染,將它遮蓋了,所以讓我們的智慧真如,就這樣被煩惱遮蓋掉了。所以,現在我們需要的,就是要智慧,智慧就譬如水,我們要有清淨的水。所以,本來根本清淨的本性,就這樣染著,現在要讓它恢復光明,要恢復我們的真如,那就是要用智慧的水來洗滌。 所以,「緣境諸過為垢」。我們的境界,就是這樣每天每天,隨著外面境界,心去緣境,這樣過來,可能我們凡夫就這樣過去,就是一直染到很多的垢穢。就像骯髒的地方,我們用一塊布,將這個骯髒的桌子,這樣將它擦過去,這塊布就是污染到,原來那個境界,骯髒的地方,我們就已經被這個過程,將我們污染了。道理和這一樣。 這個緣和境,這樣的過程,所以我們污染了。我們這塊布若是髒了要怎麼辦?那就是智慧的淨水來洗它,這和我們日常生活,很淺顯的道理。布若髒了,就是洗;衣服若髒了,也是要洗,要將它換起來,來洗它。所以,清淨的水就像智慧一樣,智慧譬如淨水,來洗滌這個污染的垢穢,所以說「洗滌根塵心垢」,洗掉了我們的根、塵垢穢。「根」就是五根,「塵」就是五境,外面的塵,種種的境界。我們看到什麼東西,我們會起心動念,歡喜和不歡喜,人的表情,我們歡喜及怨恨,這全都是在我們的根對塵境。我們要用智慧來看外面的塵境,我們懂得善解就是有智慧的人;我們懂得遠離,看到東西,愛的,我們就要趕緊提起警覺,生活沒有污染,沒有什麼是價值,我愛,對我有什麼用呢?這個「價值」很難說。 就像我們北部、中部,我們的菩薩,因為有很多大活動,辦了之後的過程,北、區的委員、慈誠就回來,要來分享,來分享這個心得和過程。之後,大家皆大歡喜,將要回去了,剛好中區的委員、慈誠,送一些去撿來的,大自然樹的種子。因為他們幾年來,撿那個種子回來,我就對他們說:「這個種子意義很大,也生得很漂亮,大自然,你們記得要常去幫我撿回來。」他們聽話了,常常就去撿,撿回來,稍微整理一下。他們這樣用心,讓我能夠,有時候遠途的人來,將它做成一個紀念的禮物,說:「這是臺灣的種子哦!」大家歡喜。雖然不是值錢,撿來的種子稍微整理一下,大自然的美,在我的欣賞,我感覺很美,大自然呢!這一生無量,無量就是從一生。對我來說,這顆種子是很有價值,是讓人很疼惜的一顆種子。這次他們又送來了,很特殊,把它取名叫做「千眼菩提」。因為那個種子就是這樣,有那個花紋。 他們很用心,整理乾淨,還會替我幫它做一個座,這顆種子將它立在那個座上面,看起來很有價值,很漂亮啊!我這個東西,要表達送這些很用心,承擔大活動,也是種子菩薩。我就想,剛好他們中部剛好這樣送回來,幾十顆而已,剛好這批人差不多。我就對他們說:「來,這是你們臺中送來的,大甲送來的,換我回送給大家。」拿起來時,旁邊有一位,突然說出了一句話,他說:「哦!這顆是某某人他幾年前買的,是八十萬!」「啊!一顆種子哦?」他說:「我不知道啦!就是和這樣的花紋一樣,他們那時候買叫做,名字叫做『天珠』,這一顆,他這樣買,八十萬呢!」我說:「哦!那我這顆也是等於天珠哦!」 我就對他們說:這是八十萬哦!有價值啊!但是告訴你們,一生無量,那棵大樹,就是(來自)這顆種子,這顆種子,它這麼大的樹,年年都可以去它的樹下,去撿回來。平常在地上,人踼來踼去,並沒有感覺有價值,我們珍惜它,大地萬物我們珍惜,我們將它撿回來,經過整理過,尤其是師父重視它,「一生無量」,良能很大,所以我們要珍惜,我們要將它回收。我們要將這個東西,就是法,這就是法,這是我們常常在譬喻,無量從一生,一生無量,這我們要很珍惜,這我們把它回收,將它送給大家。」 這就是說,世間的價值,塵與境,我們的根、境,我們眼睛看到,如樹種子掉在地上,大家腳將它踼來踼去,沒有感覺是什麼,當做垃圾掃一掃,也拿去丟掉了,沒有人會覺得它是有價值。而我們呢?就是去發現到。我常常在說種子一生無量,我們慈濟人用心,撿一些種子回來給師父,師父看到,將這些種子來利用。這樣它們很珍貴啊!所以價值,這就很有價值。掉到地上,將它當做垃圾掃掉,那是沒有價值。所以我們的「根」,眼睛看到,我們的動作,以及自然的東西,它如何生長,是如何利用;沒有利用,他們就將它變成垃圾。這一念心啊!所以我們要用智慧,就像水,要如何愛惜物命?這個物命,我們要如何將它珍惜起來?所以這就是,也能夠說掃掉了變垃圾,用心起來,我一直對他們說:「八十萬哦!」其實還會加一句:「無價啦!」真的是無價。那顆八十萬,是不是這顆呢?不知道,總是我們就為它取名,我們就自己說。 其實那顆八十萬,對那位買的人,他有什麼用?那八十萬若捐出來,我們可以救多少人啊!這顆八十萬,他買去,相信他丟在抽屜角落裡面,也說不定啊!說不定他忘記了。這變成他一時認為寶,流行時,一段時間,價值連城,那時候。今何在呢?現在連名字都不曾聽到了,價值又在哪裡呢?所以,這價值,都是我們人的心態,當你執著時,用那麼多錢來買這種一時流行,是很浪費,那些錢能夠做很多救命錢,那就是寶貝啦!所以說,我們用這樣的心態去了解,這就是「洗除根塵心垢」。我們懂得利用,那就是智慧;不會利用的,那就是浪費了。「智慧力破惑闇」,智慧的力量能夠破除很多無明。 靜思惟修 曰靜慮 靜思惟所對之境 歸敬而研習之義 靜慮者心體寂靜 能審慮思惟之義 所以,「靜思惟修」,就是清淨無染的思惟,也叫做靜慮。所以,「靜思惟所對之境,歸敬而研習之義」。我們這個靜思的境界,這個靜思惟的境界,我們是專心一志,用敬重天地之道理,我們不斷來研究。這個道理,理和事要如何來會合?我們要好好不斷來思惟,事理之間的應用,這個道理。所以,「靜慮者心體寂靜」。我們心就是要寂靜。「能審慮思惟」。能審慮,能夠好好去分別它,好好去考慮它,去思惟這些道理,能夠分別。智就是分別智,慧是平等慧,他能夠細思,能夠好好去分別這裡面的道理。所以,「定者,為三昧之譯」。 定者 為三昧之義 心定止 安住寂靜 遠離諸散動之義 即一心格物為禪 一境清澄念為定 將「三昩」這兩字,翻譯過來的意思是很多,有關我們的心境,思惟、靜慮、靜寂清澄,這都是我們的心體。我們原來清淨的本性,是外面的污染,讓我們的心緣著境界在起無明,原來我們的心,是這樣這麼的靜慮的心體,這麼寂靜,它能夠有充分的智慧,能夠來審慮思惟,好好地靜慮,好好來思惟這裡面的道理。 所以,定者,禪定就是叫做「三昧」,三昧所譯過來,就是「心定止,安住寂靜」的意思,就是沒有離開這些。「遠離諸散動之義」。我們的心常常起起沉沉、浮浮,一直散亂掉了,我們要如何將心,將它定下來,止住在那靜寂清澄的境界裡?這就是「禪定」,也叫做「三昧」,也叫做「靜思惟」,也叫做「靜思」、「靜慮」。這些名詞都是同一種的道理,我們要好好去體會。所以,「即一心格物為禪」。就是去追究,追究這個事的源頭歸於理。就像這棵樹,樹來自那顆種子,那顆種子裡面所含著的基因,那個基因就是這顆種子的良能。這顆種子,這棵樹生出來是無量的種子,年年,年年,時間若到它就開花,它就結籽,每一顆種子,那個花紋、紋路都一模一樣,一模一樣,不論千顆、萬顆,年年所結下來的種子都是一樣,就是一棵樹生的。 每一棵樹種子不同,它所結的籽都不同,所以樹有分別,種子的分別,是種子分別不同的樹種。世間的道理就是這樣,很多道理源頭都是這樣過來。所以,「一境清澄念為定」。這個境,我們若都看得清楚,以智慧能夠分別得清楚。樹,這棵樹,纍纍來一律同樣的種子,纍纍的種子是原來從一粒開始。這棵樹的道理我們知道,其他的樹的道理我們也知道。不只是樹種的道理我們懂,所有的草木,樣樣東西我們都能清楚。不論你是什麼東西,它的源頭,追根究底,這全都是要用清澄的心境,去分別它,這就要靠我們的定心。 「靜慮(者)心體寂靜」,我們要歸敬在那研習的意義。因為我們這念心,我們已經回歸了,專心一境,用敬重的心,這是長時,要有長時修、無餘修、無間修,回歸到尊重修。四修,大家都要再記得,一切的修行,回歸到尊重,所以歸敬天地萬物,我們好好去研習那裡面的道理,若這樣,我們的心體就是寂靜智慧,我們真正是「心定止安住寂靜」。我們的心就是這樣,我們自然遠離諸散動的事情。這些境界會散動我們的心思,我們都要將它遠離掉。回歸到格物為本,格物為禪,回歸了我們的本性來。這就是「一境清澄念為定」,所以我們要很用心去體會哦! 前面的經文我們要用心。前面的經文說:「唯髻中明珠,不以與之。所以者何?獨王頂上有此一珠,若以與之,王諸眷屬必大驚怪。」 唯髻中明珠 不以與之 所以者何 獨王頂上有此一珠 若以與之 王諸眷屬必大驚怪 《法華經 安樂行品第十四》 前面這段經文,我們已經解釋過了。王,這「髻中明珠,不以與之」;「不以與之」,這顆珠,其他的東西都可以給人,給人,但是這顆珠在那髻中,就是還不能給人。我們也已經解釋過了,因為這顆珠若輕易就給人,那些眷屬大驚怖,因為對機,是不是有那個資格可接受嗎?那個德和行,內修夠嗎?外行有圓融嗎?這種德行若具足,才有辦法得到這顆珠。身體力行,全都要有具足。 下面這段經文:「文殊師利!如來亦復如是,以禪定智慧力,得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。」 文殊師利 如來亦復如是 以禪定智慧力 得法國土 王於三界 而諸魔王不肯順伏 《法華經 安樂行品第十四》 我們要用心來體會,佛陀再次呼喚著文殊師利,那就是要提醒大家要用心,要用智慧來聽,專心一意好好聽,定心、靜心來聽。這就是佛陀的用意,所以再叫「文殊師利」,文殊菩薩是智慧的代表者,等於佛陀在呼喚:「智慧人人要提升起來。」 文殊師利 如來亦復如是 以禪定智慧力: 以禪定智慧 二種道力 次第合上六喻 如來合威伏諸國喻 「如來亦復如是,佛以禪定智慧力」。這禪定、智慧,就是兩種的道力,這也譬喻我們上面所說的,有六種的譬喻。如來就是譬喻,開始有「威伏諸國」的譬喻。 有六種譬喻: 威伏諸國喻 小王不順喻 起兵往伐喻 有功歡喜喻 隨功賞賜喻 不與珠喻 大家應該要再記得,六種的譬喻。要再記得,就是「威伏諸國」的譬喻,還有「小王不順」的譬喻。大家再回憶一下我們這段經文,還有「起兵往伐」的譬喻,還有「有功歡喜」的譬喻,還有「隨功賞賜」。這些人已經得勝了,歡喜了。因為歡喜,所以去賞賜。 這幾天都在說的,譬喻,和現在所說的,就是沒有給他寶珠,因為唯獨這顆寶珠,還沒有給他們。這就是在描述四十二年前,佛陀開始,本來就好像要給人寶珠了,他所得到的天地宇宙萬物真理,人人本具,「奇哉!奇哉!」大家應該記得。人人本具,但是想要讓大家知道,心一靜下來,分析這些人可有辦法接受嗎?不可能啊!若是不可能接受,反過來會讓他們,傷害到他們這慧根。所以,思考之後,決定「開權」。就是使用這個「權」,就是方便法,開方便門,開始從「苦集滅道」開始。這過程大家知道,從「阿含」而「方等」,而「般若」等等,這樣一路走過來,到最後就是要講的,那就是《法華經》。 《法華經》是歸回在「華嚴」,華嚴是佛在定中所得到的境界,對天人(大菩薩),在那個靜境中,那個心靈的境界的說法,那就是華嚴,是心靈境界的說法。但是,再下來,開始就要用方便法對人間。人間就「阿含」、「方等」、「般若」這些時期。一直到最後,四十二年後,就開始,就是要暢演本懷。這個暢演本懷是最後的真實法,這個最後真實法應該就是要,付出這顆寶珠的時刻。但是這是在《法華經》,還沒有說完,所以只是在讚歎,威伏諸國。慢慢大家修行,去除煩惱,煩惱魔軍怎麼來,你要用什麼樣的兵眾去治。若有小王不順伏,起兵來了,也就要大動干戈去討伐。就是他要來占土地,我們就要再派兵眾,去把土地討回來,所以起兵往伐。 已經討回來了,這清淨的心地,心地沒有受污染。污染我們的已經清除掉了,已經恢復清淨了,這就譬如就像有功,已經下功夫了;下功夫我們討回了,我們清淨的心地,所以皆大歡喜,所以叫做「法喜充滿」。我們將這個法用出去,看到效力了,我們會很歡喜。所以我們一段時間一直說,「付出無所求」,看到人得救,我們不求什麼,我們求到歡喜,這叫做「法喜」。所以「有功歡喜」,就慢慢我們會愈深入,這個法的精要。所以「隨功賞賜」,我們會慢慢,就是已經了解了,佛陀將這個法,開始一乘法,已經向大家公布「大白牛車」。本來說三車,後來變成剩一輛車。就像火宅裡面,趕緊快將他叫出來,這都是方便法。又到了貧窮子,本來身無一物,一直到能夠讓他,開寶藏的庫,寶庫,讓他看到寶物了,又再暗示他:「未來這些寶物也是你的啊!」這一段一段,用法譬喻,借事來會理,用法來譬喻,這就是我們要用的方法。 其實,就像我們在1999年,六月一日,科索沃在動亂的時候,那時候我們有去幫助那些難民,我們的醫療、我們慈善一起進去,總共將近五、六個月的時間。這時間這麼長,在那個地方做什麼呢?在那個地方就是為他們建設,就是三個醫療中心,二十七個醫療診所,在那個地方將它完成起來,在五、六個月之中。這就是人間,這種國家的動亂,難民開始四散,那個時候已經開始,就有很多難民,很大批。在敘利亞還沒有發生之前,1999年,那一年就很大批的難民,四散在那個地方,科索沃。 真的,那個時候很淒慘,那個國家,已經很多全都是廢棄掉了,醫療診所,也全都無法(運作)。所以,那近十年的內戰,整個爆發起來,造成了二百三十多萬的難民。難民是一直往外逃,那個國家所有的那就是破壞,就像廢墟。醫療的全都破壞掉了,所以,我們去幫助它,恢復那個國家的醫療功能起來,這樣能夠穩定了。這個時候的難民也是這樣,在那附近的國家裡,很多個地方。 其實那段時間,連續好幾個國家,我們都有幫助過,不論是科索沃,或者是南斯拉夫,或者是波士尼亞,或者是塞爾維亞,原來歷史上就已經有記載了,慈濟的年鑑。原來過去我們已經和這些難民,去幫助他們的,就已經這樣一一有過了。所以說起來,這種天下就有這樣,國與國的。法也有這樣,用這樣來譬喻,譬喻人間就是有這樣,所以,法是用這樣來譬喻,而這樣譬喻,我們也是這樣去做、去付出,為苦難人付出,這是曾經走過的路。所以,「得法國土」。 得法國土 王於三界: 得出世無生妙法 喻王統領 欲、色、無色 三千世界土 出離世間之法 亦即斷惑證真 我們用的是法,就是愛,就是清淨,就是無染著,就過去了,我們就是走過沒有腳印,若不是有文字記錄,我們也已經就忘記了,又再看到文字記錄,又浮現出來。哦,回想起來,是啊,走過的路。所以,用法去幫助苦難人。所以,世間的事情就是這樣。回歸於法來,「得法國土,王於三界」,就是得出三界「無生妙法」。我們的修行,我們的心地,無不都是國土。我們自己的心地,自己的思想、想法,無明是邪,偏邪掉了,我們的真如是我們的正法存在。所以,我們已經得到,如何回歸我們的正法的道上來,不要走偏路,回歸。所以,我們要得出三界,「無生妙法」,這個妙法,能夠帶我們往那個清淨無染,回歸的路程。 所以這就是妙法,就是譬喻,「王統領欲、色、無色,三千世界」。我們有欲,幾天前說「心王」,我們的心就是這樣,緣外面的境界,想要去取著,剛才說,根和塵,緣境,所以起了欲的念。後來,我們慢慢將這個欲心,將它收起來,好好來考慮。我不要去貪,我們不要去動作,但是沒有去動作,沒有去造業,但是心中有「色」,這樣也不對。所以,我們要再清淨一點,連這個「色」我們都沒有。「無色」,無色,我們要去除,又再,要再完全要知道,我們要再回歸而無染著。你的心已經「空」掉一切,不要忘記了「妙有」。所以,這個妙有,就叫做「無生妙法」。我們將欲、色與無色,都將它去除,不要執著,執著那個無色。欲與色我們已經去除,當然沒有執著,但是連那個「無色」,我們都不用執著它。我們有為法、無為法,我們要很清楚,這叫做妙法,這叫做「出離世間之法,亦即斷惑證真。」那些無明、煩惱,不只是不去想,又不去動作。不只是不想、不動作,我們再回歸我們的本性來,我們還是還有很多未了的惑。所以,我們要入人群,要去鍛鍊,練出了進去又不受障礙,不受污染,這樣的方法。所以,我們的心土,我們心的裡面,我們的心王,要怎麼固守好我們這片,我們的內心的土地,我們要如何固守?所以,「王有象、馬、車、步種種之兵」。有象群。 是王有象、馬 車、步種種之兵 佛有賢聖諸將 名賢能 亦名賢善 善故有德 能故智 智德具足故稱賢人。 古時候,佛的時代,在作戰,那時候的時代,在作戰都是派象群,或者是馬,或者是車,這不一樣,全都能夠用在戰爭的場面裡。或者是步兵,也沒給他象,也沒給他馬,就是整群跟著馬、跟著象。大將軍坐馬、騎象,但是步兵,一切的兵,都是要用走的、用跑的,這種步兵,種種的兵種全都有,這是王所具足有的,這些兵和將。就譬如佛有賢和聖,這些將,賢聖,就是有象、有馬車。其他的兵眾就是要步行,去衝。 所以,「名賢能」,就是「賢善」。就是賢,很能幹,有智慧,又是很善良,這叫做「賢」。因為「善故有德」,因為他善,良善,所以,他守在德本裡。所以,「能故智」,因為他不只有善、有德,他還身體力行,能夠懂得分別好、壞。所以,「智德具足」,稱名為作「賢人」。這就是有聰明也有智慧,選擇好的事情要去做,不好的事情要去除。 小乘初果那就是賢,「二三四為聖。」二果、三果、四果,因為他們已經開始,漸漸走入道理了,若是賢呢?就是守在善,知道善的要做,不好的事情不能做,這叫做賢德的人。若進一步去修行,道理懂了,就是將要入聖的人。 小乘初果為賢 二三四為聖 又初果為聖者 揀前凡位故 大乘住、行、向 為賢 十地為聖 我們揀別前面賢聖的位。所以,「大乘住、行、向」,就是「十住」、「十行」、「十回向」,這都叫做「賢」。若到達了「十地」叫做「聖」。所以,「諸魔王不肯順伏。」。就是表示小王不順的譬喻,這就是在合譬喻。 而諸魔王 不肯順伏: 合小王不順喻 諸魔王: 內即心魔 五陰煩惱以及死魔 行入修進 道業將成 震動魔宮 故來相擾 不肯順正 而自調伏 「諸魔王」。魔王就是內的心魔,五陰煩惱和死魔,這都叫做「魔」。這個「五陰」,大家知道了,色、受、想、行、識,這都叫做「五陰」,這些都是煩惱。人生,生、老、病、死,這都是最威脅人的事情,所以,「行入修進」,我們要走在這條路,要向前前進。「道業將成,震動魔宮」。釋迦佛修行,他降魔,因為他修行到了將要成道之時,所有的煩惱、無明,全都浮現出來,他就要一一去降伏,因為世間過去的習氣,都整個浮現出來,他都全部要降伏。所以叫做「震動魔宮」,一些魔都這樣出現在心的裡面,很澎湃,很掙扎,這個時刻。 所以,我們若說在打坐,坐到很靜之時,忽然間,有很多境界,真的由不得自己,這樣一直一直湧現出來。這若是一不小心,從這樣走火入魔了。這就是危險,佛他已經進入覺那個邊緣了,他能夠降伏。這就是他生生世世,所鍛煉來的威力。所以,「故來相擾」。這些東西,在他將要達覺悟那個邊緣,就有這樣「震動魔軍,故來相擾」。很多這個魔的境界現前,更不斷,所以,「不肯順伏」。這就是要如何,我們自己要好好調伏。這些魔很剛強。 所以,我們要用心,去體會、去了解,心意、我們的志向,我們要如何好好將這個正念,我們很堅定,堅定我們的方向,要不然,真的人世間所有的事相,佛法都有種種的方法,來對治我們。這個「譬喻」,其實所譬喻天下事是那麼多,所譬喻都沒有離開,我們的心靈世界,我們的心地,我們的心地都通透了、通徹了,自然我們道道皆通,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1441 Q 1.人間,煩惱無明,苦不堪!所以,我們需要什麼? 2.何謂「靜思惟修」? 3.何謂「三昧」? 4.《法華經》是歸回在「華嚴」。何謂「華嚴」? 5.何謂「法喜」? 6.何謂「賢」、「聖」?
20230621《靜思妙蓮華》髻中明珠 不即與之 (第1440集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙金銀銅鐵四王,威力亦有差別。金輪望風順化,銀輪遣使方降,銅輪威鎮乃服,鐵輪奮然始定。 ⊙今以輪王喻如來,禪定智慧有強力。輪王為正法統領之主,鐵輪王統領南閻浮提一洲,令降伏然後威德勸化。 ⊙「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具;或與種種珍寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,象馬車乘,奴婢人民。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「唯髻中明珠,不以與之。所以者何?獨王頂上有此一珠,若以與之,王諸眷屬必大驚怪。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙唯髻中明珠,不以與之:唯王頂髻明珠,不妄與人。喻佛頂上甚深妙法,得其人乃付之。 ⊙寶珠有澄濁水之德,譬如明珠置濁水中,以珠威德,水即澄清。 ⊙髻中明珠不即與之,此有尋常之功者,喻此法華經為第一妙寶。三乘人根性未熟時,尚不能為之宣說。 ⊙所以者何?獨王頂上有此一珠:獨王有珠:言其貴極,喻一乘法,唯佛獨知。珠在頂上:喻妙法無上。 ⊙若以與之,王諸眷屬,必大驚怪:若輕與之,三乘人自謂無分,偶然賜之,反生驚怪。 ⊙眷屬驚怪,喻一乘妙法未曾開顯,若速說之,一切世間諸天及人,皆當驚疑。 ⊙不與珠喻:髻喻權,珠喻實,言髻中明珠,有實為權所隱。在頂上者,極果所宗。 ⊙有勤修出分段生死之機,為小功勳。有精進出變易生死之機,為大功勳。 ⊙未有大功,忽賜髻珠,諸眷屬必生驚怪。喻眾生大機未動,忽說此經,二乘疑惑,菩薩驚怪。 【證嚴上人開示】 金銀銅鐵四王,威力亦有差別。金輪望風順化,銀輪遣使方降,銅輪威鎮乃服,鐵輪奮然始定。 金銀銅鐵四王 威力亦有差別 金輪望風順化 銀輪遣使方降 銅輪威鎮乃服 鐵輪奮然始定 這我們前面,這幾天在說的,轉輪聖王。轉輪聖王,這個四轉輪王,就有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,有四王。這四王威力也有差別,金輪的威力很大哦!他是「望風順化」,凡是有風的地方,無不都是這金輪王能夠很平順,就是全都能夠調伏。因為金輪王是統領四大洲,這是金輪王,就是我們幾天前所在提起,所說的,轉輪聖王,出生在人壽八萬四千歲,這就是人類完全壽命很長。這可見是人人心淨化了,人人造福了,一個順調、光明、歡喜的境界,但是有分別的統治。金輪王能夠統領四大洲,那就是他的威德,他能夠含蓋很開闊,這虛空界中,在有風的地方,自然就是望風順化,所以他含蓋的威力很大。 若是銀輪呢?銀輪就是「遣使方降」。金輪王不治而安,若是銀輪呢?難免也有,不調伏的人,這要怎麼辦?那就是銀輪王就要派人去協調,要派人去降伏他。這就是銀輪王,他要遣使。金輪呢?不用,以他的威德,不治他就很安,不必用什麼方法,這是他的德。但是銀輪,他就是也有少部分,若是有什麼不調和,就要遣使才能夠降伏下來。 若是銅輪王呢?銅輪,他就是「威鎮乃服」,就要靠他顯出了他很威風,要用這樣,他的強力,這種的力量才有辦法去降伏。 若是鐵輪王呢?他就是「奮然始定」,他就要出力,他不是只是,顯他個人的威風而已,他要再出力,去投入、去奮戰。 這就是我們要很了解,這王,輪王也有分,分出了那個德,德若是很大,他有修行,他統領的人人順服,不用怎麼樣,自然大家按照道理,就這樣很和睦相處。這就是這樣一層一層,金,銀,銅,鐵,這有所分別,就是德行的威力所不同。所以我們要修行,德若修得好,自然我們和人靠近,或者是人就會自然來接近,不用說什麼道理,自然都會知道,人人順規則,就一樣。 國家也是啊!國家若是領導者有威德,就含蓋了整個國家,有很好的規律,人民人人順服。若沒有就要靠,靠縣、市、鎮、鄉,這縣、市、鎮、鄉,這樣他們要各人要去顧各人的,這要看。若是很有福,全國人民全都心思正向,其他的地方,就是要各個地方也要順服,每個地方的領導者也要順規則,所領導的人,才能夠順服,同樣的道理。 所以,這就是我們修行,我們若法脈正確,宗門這條路就平坦了。道,就是路。經呢?就是道。你將條條道路鋪得平,引導人人走好這條路,寸寸步步在平坦的路,這樣順律走過來,自然入了這個綱領,順這條路入綱領來。這個綱,大綱能夠合起來。就像端午節時在綁粽子一樣,粽串先編製好,一條一條的繩子將它放下去,一條一條的繩子,就是等待它,那個粽葉,每張、每張,每一葉的粽葉都洗得乾乾淨淨,非常的柔和,再來綁這些粽子。粒粒的米,樣樣的菜,全都能夠將它結合過來。包好了,繩子將它綁起來,那個粽串就是一整串,好好的。也是同樣的道理,天下要能夠天下四大調和,必定要從「綱」,而到最後面的「路」,路是平穩人間路。 所以我們會常常說,靜思法脈是勤行道。我們人人要勤行,日日勤,「戒定慧」、「聞思修」,三無漏學,我們學得好,就是如同綱領一樣。那麼我們能夠條條的道理,我們能夠一直法脈傳,傳到社會人人順軌道,又再集合了資源會合起來,這能夠保護社會,保護人群。哪一個地方有了困難,就有資源,身心力量,資源能夠到達,那個需要(之處)苦難中去。這就是一樣,近的,在我們現代的時代;遠的,就是人壽八萬四千歲,這都是一樣。 為什麼人壽能夠那麼的長?是因為他沒人禍,因為人人的心都是淨化。淨化了心,自然人人相處均安,全都平安,身心和樂,那個地方,自然就沒有風不調、雨不順,那就是四大調和;四大調和,自然法則就能夠很順調,大乾坤很順,小乾坤就有福了。而要能夠大乾坤調和,那就是要小乾坤,要好好很淨化,乾淨,這都是一樣的道理。 我們人的身體要健康,衛生也要顧得好;衛生環境整理得好,自然減少感染,這樣我們的身體健康,而我們外面的環境,人人的行為顧得好,我們整個環境道氣就很調和,這都同樣的道理;從大到小,道理一樣,從近到遠也是一樣。所以,「經者,道也;道者,路也」。佛陀講經,千經萬論無不都是對時、對機。這個時機、這個時間,這些人的根機這樣在講法,在這個大空間人人的生態,在經典裡面都有很多,能夠讓我們對機、對生態,去取經,用道理來舖路。這是佛教裡面很豐富的道理,我們若能夠好好應用,經,有種種的妙法;眾生,有無量的煩惱;佛,經典中就有無量妙法。 《法華經》裡面,這麼多說不完的道理,儘管已經是十四品了,也已經整部經的一半。是不是說一半了呢?真正裡面的道理,還沒有萬分之一啊!字字珠璣,句句妙法,要如何能夠每字、每句,將那個道理,全都名稱完全分析出來?很不簡單啊!不過我們能夠應機、應時,現在人的根機,心地複雜,所以大時代已經是濁氣重重了,人心不調了,身心有病了,要怎麼辦?所以,一切有為法,不斷讓大家有為法可為、能為,我們要精進向前去作為,為人間,要我們去付出,用身行、用事項,去顯出它的道理。所以佛陀很明顯說持經的重要。要聽經、要講經、要傳法,雖然應這個濁世,五濁的惡世,層層疊疊的艱難,這也要用堅定的心思,去堅持、去忍耐。 不論是普天之下有災難的地方,有苦難的地方,有欠缺,要如何將佛法,「為佛教、為眾生」,道理普遍人間,讓人感覺得到,又看得到,又用得到。這就要用很大的心神,要用很多人的同心、同志願。菩薩在人間,這是真實的道理,菩薩的價值可貴,就是能夠發揮他的良能,就是能夠有所做為,這就是菩薩。所以才會說「六度萬行」,才會說修行的過程很長,時間要用很長,要生生世世。 這就是佛陀要讓我們大家,心裡清楚明白,你要當菩薩,一定要走長遠的路,要耐心、用心,盡心力來來回回在人間,看盡人間的苦難,看盡人間的惡濁,你要不怕,這就是可貴的地方。經典千經萬論,有很多高深的法,但是望塵莫及啊!我們想要看,想要清楚,我們就是無法去體會,唯有人群中的苦難,我們感覺得到,我們要說如何的神通變化?唯有我們的心力普及得到,我們能夠去付出。少數的人力不夠,我們就要用心來號召:「大家來啊!有志一同,借力使力,人人是真菩薩。」唯有這樣,所以我們要用心體會,這是真實的理,很坦然,很實在,就是我們要去努力,我們要身體力行。 所以,「輪王」。輪王就是譬喻如來,要用真實力。 今以輪王喻如來 禪定智慧有強力 輪王為 正法統領之主 鐵輪王統領 南閻浮提一洲 令降伏 然後威德勸化 「如來」,釋迦牟尼佛,生生世世,塵點劫不斷累生世一直來,一直到因緣成熟,現相成佛,名稱上讓大家知道──佛陀大覺者。這是現相成佛,是我們未來濁世這個時代,所需要用到,讓大家有一個目標,道理是從哪裡來?是宇宙大覺者,已經大覺悟的人所說的法。這是一個名相,所以名稱「佛」、「如來」,就是乘如是法而來人間。乘如是法,是生生世世都是乘這個法來,不是二千五百多年前的悉達多太子,才是乘法來,不是哦!是從塵點劫前,那個時候,用這個法不斷不斷乘如是法,而來人間,生生世世。 所以譬喻如來,就是已經這個法用在生生世世,乘法而來的覺者,他的心就是不斷善思惟法,那就是平常我們說的禪定。禪定,挑柴運水、開口動舌,無不都是我們一念心,善思惟修。我們這念心時時都沒有脫離道,這叫做「定」,禪定;智慧,無不都是在人群中是非分清楚。 智就是「分別智」,慧就是「平等慧」,將所有道理分別清楚,來施用,要如何來人間平等,尊重生命、守護生命?這就是「禪定智慧有強力」。所以,若這樣,就有這樣的力量,就是轉輪王,「為正法統領之主」,就是統領正法的人。如來,就是金輪,能夠統領,這很強而有力,因為他有禪定、他有智慧。所以「輪王喻如來」,鐵輪王能夠統領南閻浮提,南閻浮提就是我們住的地方,這南閻浮提,鐵輪王,他無法像金輪王、銀輪王,他還是要自己有威力,也要自己去統領,統領,去調伏他,調伏之後,再想辦法來教化他,這就是在我們的南瞻部洲,也是叫做「南閻浮提」。 這就是我們要了解,就像如來,他的法我們能夠亙千古而不變,不斷的人人去應用它。每個地方,都有每個地方它的風俗,每個地方統領的方法。這總法、別法,就有這樣的分別。我們大家若能夠了解,我們要回歸在那個統領,就是如來統領四天下,這種的法是任何一個國家,普天之下,無不都是通用。而這個法也是同樣,每一個國家的人若來了,語言不同,有時候同這個法,不同的語言,這個不同的語言,說話的順序可能也不同!要經過了在翻譯的人,翻譯的人是不是,(對)那個法有很準確嗎? 不論如何,大綱都會知道,佛,佛陀的智慧,佛陀的慈悲,就是要利益人群,這都叫做大綱。能夠了解佛陀的心意,在解釋不同的語言,解釋的方式,到底是不是字字句句都同呢?只要解法的人,心念正確,這個大綱綱領若能夠掌握得對,所在翻譯就有那個綱領。所以,天下道理一律相同,我們一理通,萬理就徹,大家好好用心去體會。 前面的經文:「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具;或與種種珍寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,象馬車乘,奴婢人民。」 王見兵眾戰有功者 即大歡喜 隨功賞賜 或與田宅 聚落 城邑 或與衣服 嚴身之具 或與種種珍寶 金 銀 琉璃 硨磲 瑪瑙 珊瑚 琥珀 象馬車乘 奴婢人民 《法華經 安樂行品第十四》 這我們前文已經說過了,我們修行者,能夠接受佛陀的教法,隨我們的根機去用功,我們用功的過程,我們去除了多少煩惱、無明,我們就得了多少的知識、智慧,我們就是這樣得多少。就像功在賞賜,你去除多少無明,你就能夠成長多少的慧命。我們若用這樣去解釋,人人比較容易了解前面的經文。 現在這段經文再說:「唯髻中明珠,不以與之。所以者何?獨王頂上有此一珠,若以與之,王諸眷屬必大驚怪。」 唯髻中明珠 不以與之 所以者何 獨王頂上有此一珠 若以與之 王諸眷屬必大驚怪 《法華經 安樂行品第十四》 我們在賞賜,那輪王是論功來賞,什麼都可以給他們,只是唯一一項,「髻中明珠,不以與之」,還不能給他們。可以有很多寶物都給他們,不論是田宅,或者是莊嚴的舍宅,或者是衣服等等,或者是珍珠寶貝等等,都可以給他們,唯有髻中這顆明珠,就還不能給他們,為什麼呢? 唯髻中明珠 不以與之: 唯王頂髻明珠 不妄與人 喻佛頂上甚深妙法 得其人乃付之 「唯王頂髻明珠,不妄與人」。不能隨便給人,因為這顆珠,就是要看什麼樣的人,才有這個能力,有這個德行,能夠來接受這顆珠呢?這根機要很適應的人。所以,「王髻中明珠,不妄與人」,不能隨便給人。所以「喻佛頂上甚深妙法」,就是佛的智慧,很深奧的妙法,「得其人,乃付之」,真正能夠得到有這樣根機的人,有這樣心能夠包容天下,開闊的大心,大根機的人,這才有辦法傳這個妙法下去。大根、大機、大器的人,才有辦法傳這個寶珠,所以,寶珠,它有它的效用。 寶珠有澄濁水之德 譬如明珠置濁水中 以珠威德 水即澄清 「寶珠有澄濁水之德」,「譬如明珠」,放在濁水的裡面,因為這顆珠,它能夠除掉那個濁氣,以前聽說有這樣的明珠,它能夠把濁水變清。這就是過去,以前,在我們小的時候,要喝水,不是叫做自來水,是古井水,是溝水,是河水,是溪水,古時候的人都要去挑水。有的,那個水,溝水,上面人在洗,下面人在挑水,所以多數的人都差不多晚上,若我們知道的時候,晚上就是溝裡,比較沒有人在洗髒污的東西,就去擔水,擔來放在缸裡,再放礬,礬,明礬,那就是整顆,整顆將它丟進去,水就會澄清,水就真的會很清,這是七、八十年前我所了解的,小的時候,也是喝這樣的水過來啊,這是以前。現在人在用都是水龍頭的水,這個地方說的明珠,當然不是我們那時在用的明礬,應該它有寶珠,或者是它有它的功用。所以,這明珠放在那濁水,它也能夠避開了那濁氣,髒的東西,水會變清。世間就是有這樣的寶珠,這是很難得,所以稱為寶珠。 髻中明珠不即與之 此有尋常之功者 喻此法華經 為第一妙寶 三乘人根性未熟時 尚不能為之宣說 「髻中明珠不即與之」,不是隨便就可給人的。所以,「此有尋常之功者,喻此法華經,為第一妙寶,三乘人根性未熟時,尚不能為之宣說」,我們要修行,是要修得找回來,找回來我們的真如本性,心外沒有法可找了,佛陀教導我們的,是找回來我們的真如本性。我們「經、道」,就是給我們的方法,指導我們的方法,所以這個方法要給什麼人呢?就要隨他的根機,要隨機逗教。非根機,那這個教不適用,所以就要隨機,應機逗教。就像「此法華經為第一妙寶,就像髻中的明珠」。「三乘人根性未熟」,小乘,中乘,大乘呢,也還沒有很了解。所以過去的四十二年間,還沒有很成熟,所以「尚不能為之宣說」,在前四十二年間還沒法說,這大小根機,就是根機還沒有成熟。 「所以者何?」,為什麼啊?唯王髻中明珠還不能隨便給人,到底為什麼呢?因為只有一顆而已。只有一顆,什麼東西都可以隨時賞賜,但是明珠只有一顆。就像我們人,真如就有一項,就像天地之間道理就是一條,所以希望大家能夠清楚。 所以者何 獨王頂上 有此一珠: 獨王有珠 言其貴極 喻一乘法 唯佛獨知 珠在頂上 喻妙法無上 所以,「獨王有珠」,就是真正明心見性的人,大覺悟的大覺者,體會到這個道理,這樣的人,他有辦法體會得到,這就是大根機的人。所以,「言其貴極」,很可貴很可貴。譬喻一乘法,「唯佛獨知」,唯有佛陀他能夠與天地宇宙,萬物的道理會為一體,這就是只是佛陀有辦法去體會,這個覺性,真如覺性與大道理會合。所以,「珠在頂上」,就是「喻妙法無上」,妙法是無上,所以佛陀得到的覺悟,是無上正等正覺,「阿耨多羅三藐三菩提」,就是叫做無上正等正覺。就譬喻髻中明珠,就是單獨的。 若以與之 王諸眷屬 必大驚怪: 若輕與之 三乘人自謂無分 偶然賜之 反生驚怪 「若以與之,王諸眷屬,必大驚怪」,若是這樣隨便就給人,可能這些眷屬,就是隨佛修行的人,也是會覺得很奇怪,這輕易這樣就給人。「三乘人自謂無分,偶然賜之,反生驚怪」,感覺我修小乘法,我得大乘法,我和其他哪有分別呢?就不會想要再去精進。所以,「偶然賜之」,就是忽然間若能得到這個大法,也感覺這不稀奇。 我是不要做,我是不願意去投入,但是你說我也是不願意投入,我要獨善其身。因為他道理還沒有很清楚,就是還固執,那個執,我執等等,那個執是很多。在講法,這個執著,煩惱是很多,煩惱還沒有去除,你說大乘法,他還是依然故我,所以大乘法給他們也沒有用。所以這「反生驚怪」,奇怪,我就是要了斷生死,給我這個,我就要再入人群?這還不合他的根機。所以說,「眷屬驚怪」,譬喻「一乘妙法未曾開顯」。 眷屬驚怪 喻一乘妙法 未曾開顯 若速說之 一切世間 諸天及人 皆當驚疑 這一個乘妙法,因為大家的根機還不到,沒辦法接受佛陀的智慧,將他分類,分別之後,這還是要聽而已,叫他真正體會無常,只知道苦,要叫他了解無常因緣觀,根本沒有辦法,就由他們的根機去聲聞,去體會。有的根機比較好的,從聲聞中了解人生苦難,草露風燈,就像草枝的露珠,就像風燭,風中的燈火一樣,風若較大一點,火就熄掉了。露珠呢?太陽若稍微升起來,就掉下了,就乾了。這種草露風燈,這緣覺已經體會到無常,他了解了;但是要他們去入人群,他們還沒無法再跨出一步,所以這就是小乘、中乘。 這種「若速說」,因為他們這些,都還沒有開啟他們的心念,這個根機還沒有對齊,所以還沒有講。假如若太快說,「若速說之」,就「一切世間諸天及人,皆當驚疑」。人間以及天人全都還無法接受,所以怕,因為要入人群,去為人群付出,這是很辛苦的事情。富有的人間,我自己賺錢,我何必要這樣施捨呢?修行的人,我自己獨善其身,我何必去走入人群,去污染是非呢?所以大家驚又怪。「不與珠」來譬喻。 不與珠喻: 髻喻權 珠喻實 言髻中明珠 有實為權所隱 在頂上者 極果所宗 髻就是譬喻「權」,珠譬喻實,就是權教與實法,珠就是表示實法,其實,實法能夠傳出去,能夠和大家,讓大家去了解真實法人人本具,就是真如本性人人本具。權教是一個形相,用事相來教育,和真實道理來教育是不太一樣,所以要比較體會得到,才能夠去接受真實的道理。所以,「髻中明珠,有實為權所隱」,有這個真實法,但是人間事相埋沒了這個實,這就像我們煩惱無明、人間事將這個真道理,這樣埋沒掉了,沒有看到了。 總而言之,我們現在還沒有辦法,真真正正去體會到真法的道理。佛陀就是,大家根機還沒有能夠體會,他就還沒有對他們說。所以,有實,有啊,有這個道理,確實有這個道理,但是佛陀還沒有施用,他是用人間事相、譬喻、言詞,把人帶入人群,慢慢讓他們腳踏實地,了解苦難,了解無常,了解因緣等等。所以「在頂上者」,「極果」所宗仰那個宗旨。所以,「有勤修,出分段生死之機,為小功勳」。 有勤修 出分段生死之機 為小功勳 有精進 出變易生死之機 為大功勳 有在用功,開始修行了,有在用功,聽法,知道人間的苦難,知道生死是苦,輪迴是苦!所以想要了斷,這個「分段生死」,就認真在修行,獨善其身。這有在用功,但是,是小功勳。我們增長我們的智慧,是微分的智慧,知道這樣的道理,成長我們微分的智慧,我們要斷煩惱。還有「有精進」,能「出變易生死之機」,精進,就是要了解我們的心理,若是用功,要在這個「變易生死」,這叫做大功夫,這就是很大的功勳,所說的大功勳,就是已經知道無常,已經知道因緣,這已經要開始進入了大根機之時。所以,「未有大功」,聲聞、緣覺這個階段,還沒有真正入大功這個時候,但是忽然給他這個髻珠,若這樣就「諸眷屬必生驚怪」。 未有大功 忽賜髻珠 諸眷屬必生驚怪 喻眾生大機未動 忽說此經 二乘疑惑 菩薩驚怪 因為這些人,都還沒有得到真實的大功夫,所以,若這樣就大法說出來,大家會害怕。所以,譬喻「眾生大機未動」,大家要發大心,這個心還沒有真正啟動起來,還保守在小乘、中乘,這是佛陀,還沒有講《法華經》之前,還保守在聲聞、緣覺。大家還沒有啟動那個菩薩心,所以還沒有動,「大機未動」。「忽說此經,二乘疑惑」,二乘一定會疑惑。所以,「菩薩驚怪」,這就是菩薩雖然是發心,是初發意菩薩,初發意菩薩,聽到這麼深奧的道理,而且雖然是發心,又知道持經是這麼辛苦,所以也會害怕。 總而言之,小乘的人,那個功力還不到,他們會惶恐。發大乘心的人,了解持經是這麼困難,雖然不退,但是也要心有準備等等。這就是佛陀,怎麼不能這樣直接說大乘法,就是考慮很多,這是佛陀的智慧,佛陀慈悲,不捨讓人人心思去受到傷害,不要讓他怕,不要讓他疑,所以循循教育,這是佛陀的用意。我們聽經的人,受法的人,我們就要好好時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月31日~ 能這樣直接說大乘法,就是考慮很多,這是佛陀的智慧,佛陀慈悲,不捨讓人人心思去受到傷害,不要讓他怕,不要讓他疑,所以循循教育,這是佛陀的用意。我們聽經的人,受法的人,我們就要好好時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1440 Q 1.金銀銅鐵四王,威力各有何差別? 2.為什麼人壽能夠八萬四千歲那麼長? 3.何謂「禪定」? 4.日常生活中,我有善思惟修嗎? 5.輪王論功來賞,什麼都可以給他們,唯有髻中這顆明珠就還不能給他們。為什麼呢? 6.「髻中明珠」。髻、珠,分別譬喻什麼?
20230619《靜思妙蓮華》有功歡喜 隨功賞賜 (第1439集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙譬如威德伏眾,諸根攀緣染塵,滋生煩惱禍根,威力能伏多障,喻大國護小邦,有道福德輪王,濁世人壽減損,大輪王護世安。 ⊙有六種譬喻:威伏諸國喻、小王不順喻、起兵往伐喻、有功歡喜喻、隨功賞賜喻、不與珠喻。 ⊙「文殊師利!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜:王見兵力戰有功,歡喜賞賜田宅等。 ⊙譬喻佛為四眾弟子,見勤修正行,隨其體解,分別根機權說三乘,令能行者各獲功德之樂,及先與方便果證。 ⊙有功歡喜喻:喻佛見眾生修精進行,斷煩惱塵沙無明惑,有功甚大歡喜。 ⊙或與田宅、聚落城邑:隨功賞賜喻:田:喻正心思惟行。宅:喻智慧。聚落城邑:喻四果:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。 ⊙或與衣服、嚴身之具:領軍與寇讎,戰勝有功者,以勳章、莊嚴服、紫袍金帶莊重威嚴之服具,隨功賞賜。 ⊙法戰勝者,得服慚愧忍辱之衣。衣服:喻忍善法。嚴身之具:喻助道之諸善法。謂既能慚愧,則不造諸惡業,以為成佛之資。 ⊙「或與種種珍寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,象馬車乘,奴婢人民。」《法華經安樂行品第十四》 ⊙種種珍寶:即七覺支。或復賜與珍玩之具七寶妙物。喻佛授彼有德行者七覺支寶。 ⊙七覺支,又名七菩提分:一、擇法菩提分;二、精進菩提分;三、喜菩提分;四、輕安菩提分;五、念菩提分;六、定菩提分;七、捨菩提分。 ⊙七覺支一、擇法菩提分:即以智慧簡擇法的真偽。二、精進菩提分:即以勇猛心,力行正法。三、喜菩提分:即心得善法,而生歡喜。 ⊙七覺支四、輕安菩提分:即除去身心粗重煩惱,而得輕快安樂。 七覺支五、念菩提分:即時刻觀念正法,而令定慧均等。 ⊙七覺支六、定菩提分:即心唯一境,而不散亂。七、捨菩提分:即捨離一切虛妄法,而力行正法。 ⊙象馬車乘,奴婢人民:軍功象馬賜以鞍馬乘與,法將賜以象馬車乘,即是二乘盡無生智。 ⊙象馬車乘:即盡智。阿羅漢斷三界見、思、惑竟,即知我生已盡,梵行已立是名盡智。 ⊙奴婢:即是神通功用。人民:得有漏善法,如人民,即七賢位。 【證嚴上人開示】 譬如威德伏眾,諸根攀緣染塵,滋生煩惱禍根,威力能伏多障,喻大國護小邦,有道福德輪王,濁世人壽減損,大輪王護世安。 譬如威德伏眾 諸根攀緣染塵 滋生煩惱禍根 威力能伏多障 喻大國護小邦 有道福德輪王 濁世人壽減損 大輪王護世安 用心,多了解啊,我們前面已經了解,輪王,大轉輪王,譬喻佛,佛德,大轉輪王是人間有德之王,那就是要累積很長的時間,不只是大轉輪王一個人積福,其實就是要人人淨化,有這個福才能夠得到,這樣的大轉輪王領導世間。這就是具備了一切的福德,叫做大轉輪王。 所以「譬如威德伏眾」,不治而安,反正人人安分守己,國家祥和、四大調合,所以是一個真正的,太平盛世的時代。這些人,「諸根攀緣」染著,滋生煩惱。這些禍根就是全都去除了,為什麼呢?因為「威力能伏多障」,因為這個轉輪聖王他有福,他帶領的人人都是不調自伏,因為他的威力能伏多障,不用怎麼教,大家,人民都是很乖,這種很合和的一個國家。所以這是有多福德的輪王,因為有福德的輪王,自然那個地方就這麼的輕安,人人生活自在。 國家不調和,多災難,和領導者的德也是有關聯;領導者的德和人民的行為,也是息息相關。這全都是叫做因緣果報循環,都是這樣,有因緣才會這樣息息相關。所以,「濁世人壽減損,大輪王護世安」。所說的這個時候的大輪王,那就是佛陀轉法輪,現在,不是眾生人人淨化之時,這個時代是濁惡世的時代,所以輪王就是譬喻法王,就是覺者,釋迦牟尼佛,他在濁惡世,人壽減損這個時間,他就是不棄不捨,憐憫眾生,這樣時時就是來生人間度化,所以也稱為轉大法輪的輪王,就是來人間護世。 前面我們說起了六種譬喻,所說過的就是「威伏諸國」,要保護那個國家,若是外國來侵犯,也會派兵往伐,所以,是威伏諸國的譬喻。 有六種譬喻: 威伏諸國喻 小王不順喻 起兵往伐喻 有功歡喜喻 隨功賞賜喻 不與珠喻 「小王不順」的譬喻,這些小王就是我們的煩惱,無明的根源,這叫做小王,它不順服,就會帶領很多的魔軍、魔眾,來侵犯,就很多煩惱?多少啊?八萬四千,比八萬四千更多。所以,這轉輪王,他就要派兵去討伐,還沒有動,就是在計謀之前,就要開始去將他調伏,或者是起兵,這些諸國已經侵犯來,也就是要兵眾去調伏,這就是煩惱要用法來對治。 所以下面接下來的就是,「有功歡喜喻」,這些用法去調伏煩惱,發生什麼事情,面對著困難,我們心如何來調伏,讓他平平安安過,順著這個軌道,順著道理,這樣平安度過,就像在這個虛空界裡,很多的星球各就軌道,不論天災不調,或者是人禍不調,同樣,地球照著它的軌道轉。同樣的道理,法就是道理,道理就是就軌道,不論是什麼樣的煩惱現前,我們就是用法去面對它,法,總是要照規則,這樣在轉,這樣在走,自然法輪轉,那就是煩惱滅。所以轉法輪,用法去對治,自然有功效,這叫做有功歡喜的譬喻,是我們下面要說的。 「隨功賞賜」,如何給他東西?因為他有在用功,再又如何來賞賜,「不與珠喻」,後面還有這個寶珠的譬喻,下面的經文,我們就要很用心,前後我們就要連貫起來。前面的經文這樣說:「文殊師利!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。」 文殊師利 譬如強力轉輪聖王 欲以威勢降伏諸國 而諸小王不順其命 時轉輪王起種種兵 而往討伐 《法華經 安樂行品第十四》 它的譬喻就是這樣,有這個煩惱,煩惱的根本開始,那叫做諸國小王來侵犯,我們的無明煩惱,就是這樣一直在生起來,我們要怎樣,用什麼方法,法,這轉輪王的法,我們就開始要用了。平時,我們有在收進來,我們依法、聽法,已經我們的心王,我們人人都有一個心王,心王接受了這個法,就是備在要應用,他國已經侵佔來了,煩惱無明已經生起來了,我們的心王,要趕緊要顧好這片的土地。我們的心地,我們的國土,我們要趕緊照顧,所以要趕緊起兵去討伐,那就是趕緊要用法,要起動兵眾,就是起動我們的心法去對治。 接下來這段經文,我們就再說:「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或與田宅、聚落、城邑;或與衣服、嚴身之具。」 王見兵眾戰有功者 即大歡喜 隨功賞賜 或與田宅 聚落 城邑 或與衣服 嚴身之具 《法華經 安樂行品第十四》 這已經法、兵眾,這樣已經起動,去降伏那些外來侵犯,也就是我們用法,降伏了我們的煩惱無明,已經降伏了。所以這個王,心王,我們應用法之後,我們會法喜充滿,歡喜,就像我們的心王。「王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜。」兵力戰有功,歡喜給他田宅等等。 王見兵眾戰有功者 即大歡喜 隨功賞賜: 王見兵力戰有功 歡喜賞賜田宅等 看他,他到底用什麼樣的方法去降伏。佛陀讚歎他,嘉許他,這樣很對。觀機,將要觀機逗教,就是要看他們這個煩惱無明起,用什麼方法去制伏,平時聽的,現在遇到的,要用什麼樣的法去制伏煩惱,隨他的根機,隨他的表現,就開始如何讚歎他,如何稱讚他?這就是佛陀對弟子,要了解他那個身心,面對生活環境等等。 譬喻佛為四眾弟子 見勤修正行 隨其體解 分別根機權說三乘 令能行者 各獲功德之樂 及先與方便果證 所以,「譬喻佛為四眾弟子,見勤修正行。」看到這些弟子在勤、很用功,聽法之後改變,改變過去的習氣,現在是勤,不懈怠,很勤修,那個正知見的行為,已經在生活中了。所以隨他們對佛法的了解,他去分別弟子的根機,這個人的根機,能夠接受多少的法?是大法,小法呢?要分別他的根機而付出。所以,根機有分小、中、大,小機,就應他小法,中機,應他中法,大機,就應他大法,這是佛陀隨機應教,所以用「權」分別他的根機,「權說三乘」,就這樣,有這個分別的,弟子的心態、根機,隨他們的心態、根機,這樣為他們隨機逗教。所以「令能行者」,令這個修行的人,「各獲功德之樂」。適應他的根機,適應他的行為,這樣再給他法,他能堪得用的法,又再教育他,這樣讓他接受到,再去進行,這他會用得很歡喜。 「及先與方便果證」,感覺這樣,那就開始和他們說授記,前面我們有一段很長,都在說授記,授記就是不同的根機,給他們不同的教法。他們不同的接受、體解,佛陀就為他們證明,這個法是對,你們就要再照這樣走,這讓他們加強信心。讓他們雖然是「權」,為他們授記,卻是讓他們有進步的空間,所以,我們前面都有聽,某某人他一定,將來一定能夠成佛,成佛是什麼樣的國土,是什麼樣的眾生,什麼樣的福報。但是還要很久很久,過了很長的劫,時間,我們應該都還記得,這就是要讓他們有信心,繼續要去精進。 所以「有功歡喜喻」,有功,證明他們,你這樣做是對的,為你授記。就像我們的教育,小學有小學畢業的時候,就給他證書,說你已經畢業了;中學有中學的證書;大學有大學的證書,若又到博士,就有博士的證書了。同樣的道理,這全都是權教,那個過程為他肯定,這就是授記,權,用權。所以,如譬喻,有功歡喜喻。 有功歡喜喻: 喻佛見眾生 修精進行 斷煩惱塵沙無明惑 有功甚大歡喜 「佛見眾生,修精進行,斷煩惱塵沙無明惑,有功甚大歡喜。」佛就是歡喜了,別無所求,最歡喜的就是看到弟子在精進,看到弟子在斷煩惱,看到弟子聞法有心得,這就是有功。他自己內修外行,功德累積,這是佛最歡喜的事情。 所以「或與田宅、聚落、城邑」或者是給他田宅、聚落,「隨功賞賜」。 或與田宅 聚落、城邑: 隨功賞賜喻 田:喻正心思惟行 宅:喻智慧 聚落城邑:喻四果 須陀洹、斯陀含 阿那含、阿羅漢果 田就是田,那就是譬喻「正心思惟行」,心要顧好,弟子啊,心要顧好,思想不要偏差掉,思想若一旦偏差,要再叫回來,那就很為難,所以平時要顧好正心思惟行。我們往這種正思惟行,就是定心、專心,就是講禪定,擔柴運水無不是禪,待人接物無不是禪,這就是用正心思惟,這樣落實在我們的生活裡。待人接物,所做一切的事情,我們全都要在正心思惟行,我們的行動,我們的思惟,不可離開這些文字,這些文字要刻在我們的心版;在我們的心版,就是我們平時反觀自照,我們的行動一定要有這樣,正心思惟行。所以,一般說「擔柴運水無不是禪」就是這樣的道理。 「宅」表示智慧,我們在這片的土地上面,我們蓋一個很堂皇的舍宅,很安全。我們入如來室,就是大慈悲為室,我們的這個大宅,就是大慈悲宅,還又是「柔和忍辱衣,諸法空為座」,無不都是智慧,悲智雙運譬喻這個「宅」,在正思惟行,為田地,這個上面所蓋的房子,是表示智慧,所以悲智合齊,這就是法。「聚落、城邑」,就是譬喻「四果」,這個四果過去說過,須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,他們對法了解,淺深,這樣一步一步向前精進,他們的心得,他們對法的收穫,「斯人飲水,冷暖自知」。又再佛能夠來證明,這就是佛對弟子修行的階段,佛陀一一能夠證明,弟子他的精進,修行的方式,以及淨除煩惱,煩惱都把它淨除掉了,完全乾淨了。平時的生活,在清淨無染正思惟行裡,這是佛陀能夠了解。所以「或與衣服、嚴身之具」。 或與衣服 嚴身之具: 領軍與寇讎 戰勝有功者 以勳章、莊嚴服 紫袍金帶 莊重威嚴之服具 隨功賞賜 那就是佛陀給我們的這個法,我們的心王有煩惱來時,那就像這樣派兵出去,所以叫做「領軍」。領軍與寇讎戰,「戰勝有功者」。就是我們的冤家對頭,我們心的裡面的無明煩惱,就是煩惱賊,已經在消耗我們的智慧,已經把我們的真如本性,慢慢覆蓋掉了,由不得我們自己,這種亂了心思,這叫做「寇讎」。那就是無明、煩惱、惑,這個東西我們已經發現到了,所以我們要派軍隊,軍隊就是我們的妙法,我們的法要趕緊使用出來,正思惟等等。我們要趕緊使用出來,來降伏這些寇讎,就是敵對,我們的敵人要來侵佔,侵佔我們的土地,我們就要趕緊維護,我們這片的清淨土,不要讓它污染掉,所以我們要用法來保護,我們要用法來對抗這種的寇賊。 若能夠把這些煩惱調伏下來,這就是戰勝的人。我們戰勝了就有功了,所以「以勳章,莊嚴服、紫袍金帶」,莊重、很威嚴的服裝。這個服裝,看看大將軍,若是戰有功,出兵去戰,若是已經得勝回來了,國王就會為他賞賜,很多很多莊嚴的東西,來裝飾他的身,他升官了,升將升官了。將官既然升級了,所穿的服裝就不同了,所穿的服裝,全身掛著很多很多勳章,他就這樣掛出來,這個服裝也不同,很莊嚴,穿起來非常的威嚴,這是隨這個功勳來對他賞賜。轉輪王是這樣,佛陀對他弟子修行的稱讚,和這同樣。 所以佛陀的弟子,比丘那麼多,怎麼佛陀口口聲聲,所能夠點出,能夠叫的人有幾個呢?這就是很貼心,很親近佛,表示他的功行,他的功德、他的行為,內修外行很接近佛,所以常常都在佛的身邊,佛陀也是常常要他,去做他要做的事情,去度化眾生。所以「法戰勝者,得服慚愧忍辱之衣」。 法戰勝者 得服慚愧忍辱之衣 衣服:喻忍善法 嚴身之具: 喻助道之諸善法 謂既能慚愧 則不造諸惡業 以為成佛之資 我們若是用法去戰勝,是用什麼法去戰勝呢?就是我們必定要下戰場、要穿戰甲。他要穿的戰甲,這個「慚愧忍辱」。我們在修行,要保護我們的慧命,要保護我們的慧命,我們就要好好著忍辱衣,我們必定要把,我們修行的心、行為,我們要好好表達出來。我們的行為,要如規如矩,修行者要有修行者的威儀,我們的行為和我們的威儀,不能兩相背。所以法,應用法,我們就要適合我們的威儀,想自己,我是修行者,我所著的衣服和大家是不同,我的修行方式和世俗人是不同;世俗人他在人間的表態,是不是出家人,能和他們一樣的表態呢?他們出入能夠在歌榭舞場裡?我們難道可以嗎?這有很多世俗人方便去,在出家修行者就不方便了。我們的行儀有所可行,有所不可行。所以居士,有居士也要守的戒律,他們也是有一套的忍辱衣,我們也有我們一套的忍辱衣,慚愧忍辱衣。 看看我們慈濟人,若大家團體,穿這套衣服在哪一個地方,自己都很提高警覺,為什麼要提高警覺?這叫做「慚愧服」。怕自己在外面態度若不好,就讓人很快就認識出來,「你是某某團體的人,這個人的行為怎麼這樣?」這就是我們修行有修行的威儀,有修行的服裝,穿在表面人家看得到;修行是要穿在不是表面,平時我們就要有的,我們的內心的慚愧忍辱衣。若能夠內心時時,著慚愧忍辱衣,我們的心一定是大慈悲,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,我們入這個大慈悲室,我們就要柔和,我們就要慈悲,不論如何,我們坐下來要說法,我們有面對著什麼環境,一切有為法,但是環境遇到的時候,無為法修心,若這樣我們就能夠真正順利。 所以說「能慚愧,則不造諸惡業」,我們若能夠常常慚愧心,我們就不會去造到諸惡的業。因為我有修行,我不是只是五戒,我還十戒,慈濟人是十戒。我發心,我修行了,我要修行,入在這個如來室,我必定要穿起如來衣,我必定要諸法空為座。哎呀!不要計較,不計較的心,在有為法之中,該做的我趕緊做,人和人的中間我要慈悲、柔和,這就是我們一個修行的道場,最祥和,也是最有道氣。所以我們「不造諸惡業,以為成佛之資」。我們要走這條這麼長的路,我們也要有資糧。有的人若要走遠路,或者是要出遠門,就要帶我們要幾天的乾糧出去,這我們必定要的,出門,為了要養我們的慧命,我們的法的資糧也一定要有,生命要有供給營養的資糧,但是我們的慧命,更需要增長我們慧命的資糧。 所以我們這些慚愧忍辱衣,這是在人群中,不能缺少的。因為有慚愧忍辱,我們就不會去起心動念,我們身、口、意一定修很好,所以不造諸惡業。心會常常清清楚楚,沒有那個無明、惑,一直在我們心裡在作祟,所以我們要好好修好我們的心,正心思惟行,我們要常常有。所以「嚴身之具」,就是表示「助道之諸善法」,我們要如何能夠在這個道場裡,好好用功。 接下來說:「或與種種珍寶:金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,象馬車乘,奴婢人民。」 或與種種珍寶 金 銀 琉璃 硨磲 瑪瑙 珊瑚 琥珀 象馬車乘 奴婢人民 《法華經 安樂行品第十四》 這就是要賞賜的東西,也就是「小乘勤行,破見思無明」,我們若用功,我們原來所有的煩惱,我們下定決心,放下一切,就不可再有這個煩惱,常常在內心無明這樣一直在起,一切都是習慣,都是習氣;習氣是後天,我們能夠培養好的習氣。我們不好的習氣能夠趕緊去除,這,除非就是我們的業力,業力就是要趕緊修。這業,有惡業、有福業,過去生與生俱來的煩惱無明,在今生有幸與佛法會遇了。身體就像載道器,我們能夠運載群生,從此岸而到彼岸去,這是大乘法,我們能夠從這裡到那裡;小乘,他就是量小,量小,要容納的比較窄,所以往往都是為自己來勤行;修,修斷煩惱,斷了煩惱,只是為了自己。自己知道人間苦,集煩惱多,這些煩惱、苦難、造業、增長,這種這樣生生不息,輪迴不休。所以他害怕了,所以要斷煩惱,就是在自己的範圍內,所以所破除的煩惱,只是見思無明,這只是微功,很小的功,只是只有自修,並沒有開闊心胸。 要入人群去磨練,才有辦法不去受人群的煩惱,來污染我們,因為我們知道煩惱無明,源頭從哪裡來,我們已經都知道了。既然知道,我們就能夠了解,自然我們這個源頭就會斷。我們若常常自己守在自己,不要接受別人;常常在顧自己,和別人在對立,這樣這個煩惱無明不只是不消,還是不斷在增加。常常講,沒有人要來犯我們,是我們自己被犯。說話、聽話;說的人無心,聽的人有意。這在好幾年來都是這樣說,我們若是心量開闊,你不論給我多少東西,因為我的空間大,我能夠善解過去,我能夠包容,因為我面對著芸芸眾生,感恩喔,你的煩惱展現在我們的面前,讓我有這個,有這個機會,知道煩惱是從哪裡起,所以我要感恩。 「四神湯」也是修行的方法,這四項的法,慈濟人已經朗朗上口,哎呀!要善解啦!要知足啦!要感恩啦!就是要包容,包容、感恩,因為你表達出來,讓我增加了一項,所了解煩惱無明。這樣就是心量開闊,這就是利己,又是再兼利人。包容,對方收到包容,也慢慢也會自我反省,他自己慢慢也會改變,我們又再用歡喜、溫柔的態度,柔和忍辱衣又再接近。這樣同樣結好緣,包容、感恩,同行菩薩道,這樣,那就是大乘行。若是只是停滯在這個小乘行,都會和自己過不去,獨善其身,哪有辦法去兼利他人呢?所以永遠都是停滯在那裡。佛陀也為這樣的弟子很煩惱,所以他要設種種方法。他只是發心進來修行,獨善其身。所以「微功」,只是很輕微的功德,修自己而已;我不去犯人,你們也不能來犯我,就是這樣的行,這就不是究竟。 所以「佛隨其精進功能,而稱讚賞賜諸正心行法」,所以佛陀知道是這樣,用方便法跟他說,就是這樣,煩惱去除。但是,佛還不滿意,佛陀還要叫他再向前進步,要去看人間無常,瞬息之間,在一念間。所以佛陀他就會說很多有為法,因為八萬四千煩惱,就要用八萬四千法門,一一來分析,所以就是要用很多方法,稱讚,你既能夠發心修行,除去這樣的煩惱,你還要再進步,外面這個因緣,這個無常等等,你還要進步。 所以才有中乘,緣覺乘,就是要向前進步,佛陀再用法再讓他進步,這就是賞賜,再讓他增加他的法。所以,種種的珍寶、金銀、琉璃等等。這是表示用很多種的法,珍寶這樣去賞賜他。 種種珍寶 即七覺支 或復賜與珍玩之具 七寶妙物 喻佛授彼有德行者 七覺支寶 有七覺支,「三十七助道品」,五根、五力、七菩提分、八聖道分,這都是法,這大家都已經朗朗上口,大家應該都能夠背誦。這裡面每一字、每一句,無不都是法,所以我們要很用心去體會。所以,或復賞賜與珍玩之,「七寶妙物」,那就是譬喻,「佛授(彼)有德行者七覺支」。開始從小乘法,佛陀還要再引導他再進來,所以七覺支。 七覺支 又名七菩提分: 一、擇法菩提分 二、精進菩提分 三、喜菩提分 四、輕安菩提分 五、念菩提分 六、定菩提分 七、捨菩提分 這七覺支,第一「擇法菩提分」,擇法覺支,就是智慧來簡擇法的真偽。我們要用智慧去選擇,是正法或者是邪法呢?我們要好好去擇,去簡擇,去選擇法,我們該修或者是不該行的,我們要好好去選擇。 第二是「精進菩提覺分」,那就是我們要懂得勇猛精進,我們已經選擇好的行,我們就要盡力,這個正心行的法,我們就要開始要走。 七覺支: 一、 擇法菩提分 即以智慧 簡擇法的真偽 二、 精進菩提分 即以勇猛心 力行正法 三、 喜菩提分 即心得善法 而生歡喜 第三就是「喜菩提分」,就是我們的心已經得到善法了。我們在修行的過程中,法聽進來我們很歡喜,我們身體力行,走起來很輕鬆,所以叫做喜菩提分;菩提就是覺。 七覺支: 四、 輕安菩提分 即除去 身心粗重煩惱 而得輕快安樂 第四就是「輕安菩提分」,就是輕安覺支,即是「除去身心粗重煩惱」,我們身心粗重的煩惱,我們要把它去除,那就是輕安,能夠得到輕安快樂。 七覺支: 五、 念菩提分 即時刻觀念正法 而令定慧均等 第五是「念菩提分」,就是「即時刻」,時時刻刻要「觀念正法」,「而令定慧」平均,非常的平均,我們「戒、定、慧」,就是這樣在用,用在我們的日常生活中,何時何地都要用。 七覺支: 六、 定菩提分 即心唯一境 而不散亂 七、 捨菩提分 即捨離一切虛妄法 而力行正法 第六就是「定菩提分」,就是「心唯一境(而)不散亂」。第七就是「捨菩提分」,就是捨覺支,就是「捨離一切虛妄法」,虛妄之法把它捨掉,這就是身體力行。心正,我們就是要這樣走。 所以「象馬車乘,奴婢人民」,那就是「軍功」,軍,這些將軍領眾出去,這個法這樣出去,已經戰已經有功了,煩惱消滅了,這個反叛的這個軍隊,也已經都去除了。現在得勝,就能夠得到象馬,這個鞍馬乘給他。 象馬車乘 奴婢人民: 軍功象馬 賜以鞍馬乘輿 法將賜以象馬車乘 即是二乘盡無生智 鞍,就是這匹馬,隨他的官階、位置,賜他那匹馬,那個在騎的地方,一個很莊嚴、裝飾的騎座,所以這叫做「鞍馬乘」。所以「法將賜以象馬車乘」,這個「法將」,那就是我們的心王,已經降伏掉了,我們種種的煩惱無明,這就是「二乘盡無生智」,二乘,聲聞、緣覺,已經將這些法全都體會、全都了解了。這樣都能夠了解,無常、因緣觀都了解,自然心就開闊起來。 象馬車乘: 即盡智 阿羅漢斷三界 見、思惑竟 即知我生已盡 梵行已立是名盡智 所以這個「盡智」,就是阿羅漢,三界的見思惑全都盡除了,所以「我生已盡」,不會再來輪迴了,這就是小乘法,佛陀為他們所講說,要讓他們知道。所以「梵行已立」,梵行就是清淨的行,也已經建立起來。所以「奴婢」,就是神通功用。 奴婢: 即是神通功用 人民: 得有漏善法 如人民 即七賢位 神通就是能夠付出,心慢慢要將它開闊起來。所以「人民」就是「有漏善」,人民就是有漏。很多,法雖然是很多,這些法還是小乘的法,去對治這樣的煩惱,這是佛陀要用法來對治根機,對好根機,讓他接受了,這樣他能夠隨這個根力,這樣去進行修行的方法。所以若沒有很大根機,無法頓悟、頓解,總是要隨著這樣的時間,隨著這樣的次序修行。 總而言之,煩惱無明就是我們的對敵,我們要如何來去除,那個寇敵、寇讎,我們要如何去對治,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1439 Q 1.「小王不順」的譬喻。「小王」指什麼? 2.佛別無所求,最歡喜的事情是什麼? 3.「田宅、聚落、城邑」譬喻什麼? 4.我們若是用法去戰勝,必定要下戰場,要穿戰甲。這個戰甲,就是什麼? 5.「不要計較。在有為法之中,該做的我趕緊做,人與人之間我要慈悲、柔和」。我有努力這樣修嗎? 6.要入人群去磨練,才有辦法不去受人群的煩惱來污染我們。為什麼? 7.慈濟人朗朗上口的修行的方法「四神湯」,是哪四項?我是否用之於日常生活中? 8.何謂「七覺支」?
20230616《靜思妙蓮華》轉輪聖王 威勢伏魔 (第1438集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙轉輪聖王恒以正法治化天下,令其安住善法,無諸過惡意念,恩澤各得其所,是以因緣合故,人民心所信服,人天共應供養。 ⊙過去未曾顯說,久默斯要,因時根機未熟,隱實施權;昔不得聞如是大乘妙法,於無量國中及邊邦鄉里不得聞。 ⊙「若在聚落、城邑、空閒林中,有人來欲難問者,諸天晝夜常為法故而衛護之,能令聽者皆得歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「所以者何?此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!是法華經,於無量國中,乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦?」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙喻有六:威伏諸國喻、小王不順喻、起兵往伐喻、有功歡喜喻、隨功賞賜喻、不與珠喻。 ⊙文殊師利!譬如強力轉輪聖王:強力轉輪聖王:喻具大威德之如來。金輪王者,有大威力,降伏一切。經舉輪王德力伏眾,況佛有大威德,攝化一切種種眾生。 ⊙欲以威勢降伏諸國:王欲以威勢力,降諸小國,威伏如佛法妙,降伏魔眾。諸國:喻五蘊積聚處。 ⊙威勢降伏諸國:即以禪定、智慧力,威勢用以降伏其心,而自淨心意念力,皈向清淨之佛土。 ⊙今以輪王喻如來,有禪定智慧,故云強力。 ⊙而諸小王不順其命:小國不順輪王之命、如諸異見不入正法。因中之無明、煩惱等魔,如識陰為五陰之魔王是。 ⊙時轉輪王起種種兵而往討伐:起兵討伐:喻修習佛法,對治心魔惱亂,喻佛所教法善巧受用。 ⊙種種兵:七賢中所修方法為前軍。初、二果所修方法為次軍。三、四果所修方法為後軍。所破者三毒等分八萬四千之寇讎,能破者八萬四千法門之官兵。 ⊙指小乘的七賢,又名七方便位,或七加行位,都是聲聞乘人在見道以前之修行位。其位是:五停心觀、別相念住、總相念住、煖法、頂法、忍法、世第一法,前三是三賢位,後四是四善根。 ⊙五停心觀:一、不淨觀,二、慈悲觀,三、因緣觀,四、念佛觀,五、數息觀。 【證嚴上人開示】 轉輪聖王恒以正法治化天下,令其安住善法,無諸過惡意念,恩澤各得其所,是以因緣合故,人民心所信服,人天共應供養。 轉輪聖王恒以正法 治化天下 令其安住善法 無諸過惡意念 恩澤各得其所 是以因緣合故 人民心所信服 人天共應供養 要用心啊!要先把心放下。人間,要如何將煩惱掃除?這是我們學佛者的目標、趣向。佛陀在人間,無不就是為了一大事,這一大事是非常的艱鉅,很困難啊。就是因為這麼困難,所以要用無量塵劫的時間,生生世世,來來回回,任何時間、任何空間,無處不在。但是,又是奈何啊?所以需要人人修行,需要人人能聽法、說法、傳法,所以叫做「轉法輪」。法輪要轉在人間,就是要自己好好修行,也就是要長時間受持。 所以,「轉輪聖王恒以正法,治化天下」。天下無處不在,充滿了正法在普天之下,談何容易啊!所以大家要好好用心。這個天下是什麼樣的天下?心外有開闊,無法測量邊際的天下,但是反觀自己,就是自己心地。這個天下,自己的心,就是很開闊,放諸無邊際,收過來,那就是一念心;所以,時時正法,就要回向在自己的內心,好好治理這個天下。 所以,「令其安住善法,無諸過惡意念」。很重要,大家要用心啊!這個心念,在我們的心地上、意念間,時間是刹那,天下是開闊,所以心地無邊際,意念間是刹那間,這都是要很用心。再聽下去這段文,下面的經文,無不都是要降伏煩惱。所以,要好好對眾生,「恩澤各得其所」,「是以因緣合故」。 其實,時間、空間,我們很多內心的煩惱魔,也很多啊!要如何去降伏它?要如何轉惡為善、轉凡為智?這就是要好好用功。所以,「人民心所信服,人天共應供養」。期待心心念念,都已經受我們降伏過了,起心動念,無不都是好念,是善念,是願意付出的善念,這我們要很用心。「過去未曾顯說,久默斯要」。 過去未曾顯說 久默斯要 因時根機未熟 隱實施權 昔不得聞 如是大乘妙法 於無量國中 及邊邦鄉里不得聞 《妙法華經》,佛陀成佛四十多年了,從小教而中乘的教法,大乘法。「過去未曾顯說,久默斯要,因時根機未熟,隱實施權」。其實,佛在這四十二年間,所講的正法,就是全都有這大乘,只是隱藏著,隱含著,大家根機不夠,無法去體會,佛陀也沒有很明顯來點出來。這都是隱實,「實」還是在,用這個實法,種種方便譬喻言詞來說法。這是佛陀在四十多年間來,就是這樣,隨順根機,根機還沒有成熟,說出去,可能也會起反作用。這就是佛陀久久不說,久久,這樣「久默斯要」,還沒有說出來,其實內心已經含藏了,本來就要「開權」,將這個「權」撥開,本來就要「顯實」,但是無奈,根機不成熟,所以還是「隱實施權」。 「昔不得聞如是大乘妙法」,過去無法聽到,其實無法體會到,所以「於無量國中,及邊邦鄉里不得聞」。這就是表示我們的心,彼此還無法去體會,甚至很細膩的世法,也無法去了解到,這都是在講心法,不是只說普遍。因為法還沒有真實明文,表達出了那個實質出來,所以大家還不清楚,所以大部分的人,「無量國中」,就是大部分的人還無法接受,根機還不夠;大部分的人,法,這大綱都還沒接受到,何況裡面的細節的妙法呢?更無法體會,所以稱為「無量國中,及邊邦鄉里不得聞」,就是還無法體會這個道理。 這是先向大家,讓大家了解。我們聽法,一定要將這個法聽入心,要如何調整我們的心的法,不是只要去調整別人,是要調整自己。凡事付出之後,放下了;面對的煩惱,過了之後,放下了。這也都是心的訓練。若不是,佛陀所領導的六群比丘,佛陀無奈,提婆達多帶動了五百的僧眾,佛陀無奈啊!同樣的道理,這人世間,我們要知道世間煩惱偏多。在〈安樂行品〉,我們會遇到的事情有多少?要如何閃得過很多的煩惱,我們才有辦法安樂?也是說過啊!不安、不樂,這就是世間;外面的事情,真正要煩的事情很多,但是要如何降伏,自己內心的煩惱,不煩的樂?這很難啊! 所以,要處理外面的境界,比較簡單,處理內心的煩惱不簡單啊!就像人的病,病再怎麼重,有對症下藥,只要了解他的病是在哪裡,能夠治療,但是心病難醫治啊!這就是煩惱,這就是無明,煩惱、無明共力,這個力是很大。所以,我們要如何用長久的時間,要耐心,就是要不斷自我調伏。 前面的經文我們要用心再體會,未來的經文,再下去經文,才是要很用心!前面的經文說,「若在聚落、城邑、空閒林中,有人來欲難問者,諸天晝夜常為法故而衛護之,能令聽者皆得歡喜」。 若在聚落 城邑 空閒林中 有人來欲難問者 諸天晝夜常為法故 而衛護之 能令聽者皆得歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 法,也期待是這樣;修法者、聞法者、傳法者,也要這樣,讓法能夠普遍,不只是遍自內心。常常說,法入細胞裡面,無時不在法喜中,而我們法也要在普遍人間,每一個角落中,所以每一個角落無處不在,那就是「聚落、城邑、空閒林中」等等,法要普遍。但是在這當中,還有欲難問的人,這就是這當中還有煩惱,煩惱為難的事情。內心的煩惱,身外為難的事情,這全都是有啊! 「諸天晝夜常為法故,而衛護之」,也是要周圍有大家來發心,這諸天,情與無情,若有佛法,這個空間、時間好過,否則,若沒有,時間、空間都是難過,所以,我們要如何能這個法,普遍在這周圍都有佛法,「能令聽者」得歡喜,都能夠歡喜,就是法要時時在心裡,不管有什麼樣的難來,我們很快啟動內心法的細胞,能夠啟動起來,煩惱、無明趕緊掃除,法要趕緊發揮效用,這就是我們要很用心。「所以者何?此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。」 所以者何 此經是一切 過去 未來 現在 諸佛神力所護故 《法華經 安樂行品第十四》 經文就這樣和我們說,我們應該要很清楚。所以,上面經文再說,「文殊師利,是法華經,於無量國中,乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦?」 文殊師利 是法華經 於無量國中 乃至名字不可得聞 何況得見受持讀誦 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀很慎重,再叫起了文殊師利,叫文殊師利,就等於要啟發人人的智慧,文殊師利就是智慧者的代表,所以還要叫醒智慧。要知道,《法華經》,「無量國中,乃至名字不可得聞」,很多,就是連《妙法蓮華經》,這個名字都還無法去透徹了解,無法聽到,何況整部經的裡面的,內容的意義呢?《法華經》的名都無法聽到,所以,何況得見受持呢?真正見法,真的不簡單,何況收入心版來,好好來經的內容、文字,受持、讀誦,法在心版裡很不簡單。 所以,下面這段經文再說:「文殊師利啊!」要再叫醒大家的智慧哦,要用智,分別智來聽法,是對、是不對,全都要用分別智,是是、是非,是法、是正、是邪?全都要用智慧來分別。「文殊師利啊!譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。」 文殊師利 譬如強力轉輪聖王 欲以威勢降伏諸國 而諸小王不順其命 時轉輪王起種種兵 而往討伐 《法華經 安樂行品第十四》 喻有六: 威伏諸國喻 小王不順喻 起兵往伐喻 有功歡喜喻 隨功賞賜喻 不與珠喻 要很用心!這段文,有六種的譬喻,威伏諸國的譬喻,小王不順的譬喻,起兵往伐的譬喻,有功歡喜的譬喻,隨功賞賜的譬喻,不與珠的譬喻,這會有一段一段法的譬喻。我們現在要聽的,這個法要如何來譬喻呢? 就是比喻「強力轉輪聖王」,我們事先將強力轉輪聖王,我們要先知道,就是像大威德的如來,要先了解。這個「金輪王者,有大威力,降伏一切」。就像佛陀他的悲智、威力,智慧、威力很大,他能夠與天下萬物真理,已經會合在一起,所以一切的道理完全清楚了,這智慧,大威力能夠降伏一切。佛陀已經透徹了解,他心無煩、無惱亂,能夠很冷靜。 我們的經典裡面,就是舉出了轉輪聖王,他的德,他的力,能夠降伏天下眾生。這是要未來,再經過很長久的時間,眾生要好好修行,修到有這個福,轉輪聖王出現在人間,那個時代,自然這轉輪聖王一出,天下太平,眾生的心很順服、受法不違規,這種真正調順的國家,受這轉輪聖王所領導,所以叫做降伏。「德力伏眾」,用他的德來降伏所有的人民,讓人民都能夠很乖,很單純,很善良,能夠受教,這就是未來,轉輪聖王出現的時候,天下就是非常的平順。轉輪聖王是這樣,「佛有大威德,攝化一切種種眾生」,所以,佛就是譬喻轉輪聖王。 文殊師利 譬如強力 轉輪聖王: 強力轉輪聖王 喻具大威德之如來 金輪王者 有大威力 降伏一切 經舉輪王德力伏眾 況佛有大威德 攝化一切種種眾生 可見佛陀在這個濁惡的時代,要如何將法普遍不斷一直鋪,鋪到未來人壽八萬四千歲,那個時代人壽八萬四千歲,大家都知道,這個「劫」長時間,百年減一歲,減到人壽十歲。我們這個時候,已經從人壽八萬四千歲,減到現在,平均的壽命是幾十歲。天災、人禍不斷在發生,愈來天災愈多,人禍愈多,損失生命的機率會愈來愈高。雖然現在人的平均壽命,就是說一般的壽命,現在醫藥發達,醫療發達,能夠馬上搶救,能夠馬上應病下藥,藥不斷不斷在發明,儀器不斷發明,所以現在的人,營養又夠的、也是很多。宏觀在那很貧窮、困苦,沒有水、沒有糧食,出生沒有多久就往生了,若是到這樣,愈來這種氣候不調和,人心不調和,天災、人禍愈多,人口愈多,傷害生命,在那個危險的機率上是很高。 所以未來,我們現在雖然是說科學很發達,就是科學發達,人命危機是愈高。佛陀就是期待法能夠降伏一切,讓人人的心向善,造福愈多,就慢慢,這減劫它就會再慢慢增長,百年增一歲,一直增,增到人壽八萬四千歲,這是一種長時間的譬喻。佛法安定人心,要那麼久的時間去安定,到那個時候轉輪聖王出現,不用去治它,它自然就很調順了,不治而順,這就是要看轉輪聖王,那個福有造到這樣嗎?他的福若大,他的人民就是很順,不治而安,這就是要現在就要不斷累積。所以,「威伏」,威伏,這個威勢力降伏諸國,就是轉輪聖王。 欲以威勢 降伏諸國: 王欲以威勢力 降諸小國 威伏如佛法妙 降伏魔眾 諸國: 喻五蘊積聚處 佛陀轉法輪,也就是要降伏,用法妙來降伏魔眾。這個法,就是來降伏我們的魔眾。魔在哪裡呢?魔,就是我們的心魔。心魔若降伏不過,那就是一切的法都沒有用,所以就要好好降伏心魔。佛將要成佛,他也要降魔,要真正要降伏得下來心魔,這個心魔是什麼?「五蘊」,五蘊魔,色、受、想、行、識,這過去也常常在說,這五蘊魔。這個威勢力是什麼啊?就是禪定、智慧的威力。 威勢降伏諸國: 即以禪定、智慧力 威勢用以降伏其心 而自淨心意念力 皈向清淨之佛土 要有禪定,我們的心要定,定得住,心若定不住,名稱坐禪,容易就是魔會入。所以常常說,我們要習靜思惟,心一定要靜下來,好好清清楚楚的思惟,有靜思惟,才有辦法掃除煩惱,若沒有靜思惟,心一直在那裡在起伏。什麼叫做禪定?心都不能靜了,如何能定呢?心不定,智慧如何能生起來呢?沒有辦法。所以必定要好好修行,用禪定、智慧,這種的力量就是「威勢」,「用以降伏其心」,好好來降伏我們的心。靜思惟,專心,產生智慧,這樣來降伏我們的心,「而自淨心意念力」,這叫做威勢力。我們自己的心要自己靜下來,這個念力,這讓我們煩惱、無明去除,「皈向清淨之佛土」。 這心地,就是在我們自己的心,真如本性也是在我們的心,佛土也是在我們的心,我們把無明、煩惱掃除,讓我們的心清淨,環境清淨,外面的環境清淨,人人互相合和協力,互相互愛,我們內心呢?要調伏自己,這就是我們的內外環境啊。 今以輪王喻如來 有禪定智慧 故云強力 「今以輪王喻如來,有禪定智慧,故云強力」,這大威勢的強力就是佛法。所以,「而諸小王不順其命」,雖然有這樣的佛法,但是,「小國不順輪王之命」。 而諸小王 不順其命: 小國不順輪王之命 如諸異見不入正法 因中之無明 煩惱等魔 如識陰 為五陰之魔王是 儘管有這麼好的國王,但是外若有要侵犯進來,這個國家已經很平順了,但是外面侵犯進來的,「如諸異見不入正法」,就是其他的見解,我們正法的心念,有時候會進來一些,不正確的觀念,這就是諸「小國」。我們本來在正法中,外面又有什麼樣的邪思、邪見,來影響我們,這就是來侵犯,這就是「如諸異見不入正法」。所以,「因中之無明、煩惱等魔」,因,我們過去的因緣果報,過去的因緣,現在的果報,過去有種什麼因,這輩子有什麼緣。在這個因和緣,過去的因若很強,現在的緣,就會造成了很多的困擾,心境的困擾,說者無心,聽者有意,就會在那個地方作怪,這就是「因」煩惱。 「因中之無明」,就是那個原來,過去所造的因,帶來我們今生無明的這個緣,所以緣來了煩惱,成為內心的魔。所以這個因緣,實在是很可怕,基因,這個因就是種子,說不定過去生中、今生的緣,所累積起來很複雜,所以這樣不斷來侵入,所以有這個煩惱魔,這煩惱一直一直,在內心產生出來。所以,「如識陰」,識陰就是五藴魔王,五蘊之中的魔。色、受、想、行、識,這些五蘊魔一直在心裡在纏,撥不出去;外面的異見,異見不斷侵犯進來,這就是因緣。 時轉輪王起種種兵 而往討伐: 起兵討伐 喻修習佛法 對治心魔惱亂 喻佛所教法 善巧受用 所以,「時轉輪王起種種兵,而往討伐」,起兵討伐,就是譬喻開始在修習佛法,在對治心魔來惱亂,就譬如佛所教法善巧受用,這個法我們要入心,入心來,我們要善巧來受用。常常說,聽來的法,要落實在生活中,要落實在人與人的互動。是啊,在我們的日常生活,環境所接觸,無不都是佛法。在大林,我們的志工麗芬,和患者的家屬互動,早上說的法,馬上:哦,早上師父這麼說,就是這樣的境界,就是一直很快就說到,別人怎麼樣,其實說的人是無心,聽的人是有意。有意善解就是法,無意善解,那就是無明煩惱了。所以,譬喻修習佛法,應該就是要對治心魔來惱亂,這就是善意的善解。喔!原來是這樣喔。譬如佛法,這種教法,善巧受用。佛法是這樣,我們懂得善巧來受用它,這就是對治心魔來惱亂,所以叫做「種種兵」。 種種兵: 七賢中所修方法 為前軍 初、二果所修方法 為次軍 三、四果所修方法 為後軍 所破者三毒等 分八萬四千之寇讎 能破者 八萬四千法門 之官兵 種種兵就是,「七賢中所修方法」,就是前軍,前隊沒有辦法,第二隊再出去,那就是譬如我們修行,初接觸到的時候,一直和煩惱在對治的時候,初出去,再第二次再出去,就像佛陀在教育聲聞、緣覺,要怎麼來修,如何去進階去修。初,起初接觸到佛法的歡喜,再次接觸到佛法的受用。人間無常,這種的覺悟,聽法之後的理解,在人間,人生無常的法已經知道了,所以「所修方法」,這就是第二梯次的兵眾。還有第三、第四的果,就是種種所修方法的後軍,佛陀從「四諦」法,一直「十二因緣」法,讓我們知道,世間的苦難等等等等,所凝聚過來很多無明煩惱,很多過去、現在、未來的,因緣果報全都知道了。也開始讓我們了解,要破「三毒」,因為貪、瞋、癡、慢、疑,貪、瞋、癡為主體,產生我慢、懷疑等等,都成為心病。 這個三毒,或者是五毒,這分成了「八萬四千之寇讎」,寇讎,那就是仇敵,就是煩惱,就是無明。我們在「如是我聞」,解釋「比丘」、「比丘尼」,裡面不就是有「殺賊」嗎?這個「賊」就是寇讎,就是仇敵,把我們的法,一直把我們搬漏掉,真正佛法要入心。就是因為煩惱、無明,讓我們的法消失掉,這叫做已經是漏掉了的法,我們真正的正法,就是讓煩惱、無明,將我們消滅掉,這叫做「寇讎」。這個冤家對頭,我們就是這樣要修行,我們已經累積這麼多的寶藏,就是有這樣的盜賊,有這樣的冤家對頭,來侵佔我們,就是讓我們滿心都是無明,讓我們的法,無法去與它對敵,這就是我們很擔心。所以「能破者」,是「八萬四千法門之官兵」,就是要用八萬四千的法門。 指小乘的七賢 又名七方便位 或七加行位 都是聲聞乘人 在見道以前之 修行位 其位是五停心觀 別相念住 總相念住 煖法、頂法 忍法、世第一法 前三是三賢位 後四是四善根 這「指小乘七賢」,「又名七方便位」,或者是叫做「七加行位」,「都是聲聞乘人」,就是要好好受持。這個方便教法,不離開,「五停心觀」,「別相念諸」,及「總相念住」,還有就是「煖法、頂法、忍法、世第一法」,這樣總共有七個位,我們要很清楚去了解這七位置,因為「五停心觀」,那就是我們平時在說,一,第一就是「不淨觀」。 五停心觀: 一、不淨觀 二、慈悲觀 三、因緣觀 四、念佛觀 五、數息觀 「不淨觀」,我們要常常「觀身不淨」,我們的身體是很不乾淨啊。還有,第二要「慈悲觀」,我們要培養我們的慈悲,「因緣果報」我們要很清楚,對人要結好緣;對眾生呢?我們要疼惜,愛護一切物命。慈悲觀,來對治這種殘忍,傷害別人,傷害自己,這種都是不對的。我們要培養我們的慈悲,疼惜一切眾生,我們自己也是眾生之一啊,所以說國內的人民,我們的身的裡面,有很多的生命,很多細胞呢,這全都是生命啊。所以,我們的慈悲,那個愛的力量,要善待一切。 「因緣觀」,我們要了解因緣,也要用心去體會,還有,我們要如何,讓心調伏出來,我們要念佛「念佛觀」。有的人,心要讓它靜,讓他專心念佛。不過有的人沒有念佛的習慣,我們用數息也可以。所以,不論是念佛,或者是數息,數息就從頭,一,一直數,算到十,再回過來;或者從一一直數,數到百,不論如何,就是心用在數字的裡面。所以「數息觀」,調息出去、進來,這也是一個方法,念佛也是一個方法,這就是用功的對策。 所以,我們要能夠用心,去體會、去了解,這「七方便法」,就是「五停心觀」,以及「別相念住」,「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」,「總相念住」,就是(綜觀)「四念處」。還有下面「煖法、頂法、忍法、世第一法」,這四項,就是修行開始冷冷的,我們就要用功,用到這個法,好像有溫度了,就像我們在鋸柴,以木取火,柴有時候在鋸啊,鋸啊,鋸得很熱、很熱,也會出火花,同樣的道理,摩擦、摩擦,一直搓、一直搓,搓到最後,它也是會發熱,會燒。有時候說,怎麼會大片的山林,怎麼會燒起來呢?不是人點火,不是人縱火,是因為樹木太乾了,風一直吹,是因為樹太乾了,風一直吹,樹枝一直摩擦、摩擦,變成了有火花,就這樣就著火了,這就是「煖」,煖就是這樣一直接觸、接觸,接觸到有溫度的意思,就是說佛法入心了,慢慢慢慢,已經冷冰冰的心,變成了有溫度的法。 「頂法」,不斷不斷提升起來,這個法要不斷提升。但是修行的過程就是要忍,要經得起外面的環境、裡面的煩惱,就是要堪忍,內外堪忍,這叫做「忍法」。「世第一法」,世間第一法,那就是微妙法,我們對人間一切全都透徹了解,不受人間法所影響我們,這就是都要很用心。「前三」是「三賢位」,「後四」是「四善根」,前三就是「五停心觀」、「別相念住」、「總相念住」,這就是前面叫做「三賢位」,後面四位,那就是培養我們的善根,就是「煖法、頂法、忍法、世第一法」,這就是要一直不斷,心要很繼續。 你們若是讓他冷掉了,在說,這個人最近怎麼這麼冷呢?就是法已經斷掉了,所以他就較冷下來,不要,所以要精進,「六度萬行」,其中就是「精進」,布施、持戒、忍辱、精進,才有辦法禪定、智慧,這就是我們修行的過程。這「七賢位」,這就是要如何準備好,與這個煩惱魔對立的方法,那就是要這樣不斷培養。希望大家要很用心,每一段、每一段都有所譬喻,法用譬喻的方式,讓我們更清楚、更了解,所以煩惱無、明很可怕,無常就在煩惱的剎那,一念間,所以大家要好好多用心,時時降伏煩惱! ~證嚴法師講述於2017年5月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1438 Q 1.佛陀轉法輪,用法妙來降伏魔眾。魔在哪裡呢? 2.心魔是什麼? 3.何謂「因中之無明」? 4.我們應該如何修習佛法? 5.「八萬四千之寇讎」。何謂「寇讎」? 6.何謂「五停心觀」? 7.何謂「三賢位」、「四善根」?
20180917/20230615《靜思妙蓮華》運慈悲力 弘宣妙法 (第1437集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂菩薩以平等智,觀一切法皆從因緣和合生,究竟了無自性,諸法為因緣生,運大慈悲念力,弘宣妙法皆得安樂,名法緣慈。 ⊙菩薩弘誓度生,常修六度之行,利益一切眾生,而於自他皆生,無上正等歡喜,名菩薩歡喜意。 ⊙「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於如來滅後、有成就此第四法者,說是法時,無有過失。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等,供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天,為聽法故亦常隨侍。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若在聚落、城邑、空閒林中,有人來欲難問者,諸天晝夜常為法故而衛護之,能令聽者皆得歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若在聚落、城邑、空閒林中:若其說法人在村聚落,或是城郡邑,空閒靜處,或山林之中任何處所。 ⊙有人來欲難問者:凡有遭問難,必有挫折,諸天得為其作衛護,則正念不失,說必投機,皆得歡喜。 ⊙諸天晝夜常為法故而衛護之:諸天龍神於佛前,立誓常為護持正法。於說者有難,故諸天常衛護之。 ⊙能令聽者皆得歡喜:能令聽聞法要之者,皆得深妙法喜之樂。 ⊙「所以者何?此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙所以者何:何以諸天擁護持經,以聞者歡喜,得法利益。顯三世佛皆共說此妙法,故共護此經,不但諸天侍護。 ⊙此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故:此經精深奧妙故,過、現、未來,三世一切諸佛以神通力之所護念故。 ⊙「文殊師利!是法華經,於無量國中,乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦?」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙文殊師利!是法華經:如是妙法大乘經典,昔未顯說,故昔不得聞。 ⊙於無量國中,乃至名字不可得聞:於餘無量國土中,乃至欲聞大乘經名亦難得聞。約時四十餘年前,久默斯要。尚不可得。 ⊙何況得見受持讀誦:何況親眼欲見是經,心內受持口中讀誦。何況得見受持讀誦,顯今日得聞。 【證嚴上人開示】 謂菩薩以平等智,觀一切法皆從因緣和合生,究竟了無自性,諸法為因緣生,運大慈悲念力,弘宣妙法皆得安樂,名法緣慈。 謂菩薩以平等智 觀一切法 皆從因緣和合生 究竟了無自性 諸法為因緣生 運大慈悲念力 弘宣妙法 皆得安樂 名法緣慈 和大家分享,也就要用心哦!佛陀時時都是想要教菩薩法,希望菩薩精神理念,能夠很正確、堅定,所以期待人人能夠了解,菩薩法的真意義。我們應該要知道,菩薩,我們既是發心要學菩薩法,我們就要「以平等智」,要好好用心學習。佛陀引導我們,開啟我們的見解,讓我們能夠知道天地萬物之間,如何能夠接近這個道理。我們既是一一接近了,我們更要了解,天下一切萬物所成。萬物所成,是要從一切法這樣會合起來;有會合、有因緣,這個法才能夠有它的名。 其實,事事物物都有它的法存在,事事物物都有它的性的獨立。但是事物、這些東西,樹就是樹,就只是一棵樹,樹的性,就是樹的法,它的道理。我們若這棵樹會合那棵樹,再會等等,去將它組合起來,那個性就不同了。它有它各項東西不同,它的性,但是你若很多種將它混合起來,它的性就會合,作用就不同了。 一塊肥皂,肥皂,雖然我們說無患子,那就是「茆靡子」,現在的人叫做「無患子」。那就是一棵樹,這棵樹的樹籽很特殊,那樹裡面的籽是不能用的,卻是那籽包著的那層皮,若將它取起來,它就要再經過了其他,用很多的東西去將它合成起來,就將它做一塊肥皂。這個肥皂方便利用,其實最重要的是這無患子,但是它在樹上,就要人去採下來;採下來,一粒一粒就像珠子,裡面那顆籽是不能用的,就要再人去剝它,剝這個籽外殼,這個外殼拿來就是散散的,雖然這拿來,同樣人工做一做也能夠洗,不過讓人,大家方便,除了能洗,又能滅菌。就像我們的淨皂。有在做的人就知道,現在我在說,我不是清楚,做的人就知道,他就知道:哦!這要用幾項東西,去將它合成起來,這塊淨皂,這塊肥皂就是很好的作用。 這在大陸,就有這樣的一位,她自己來這裡來分享,說到當初她為了皮膚,愛美,想要能夠較白一點,更加白一點,就有人跟她說:「妳吃兔子啦!那兔子肉能夠吃,吃了之後妳的皮膚就會變白。」所以,她這樣一連串,吃幾年的兔子,幾天就要吃二三隻,就是這樣累積、累積,幾年的時間內,她吃掉了一千隻兔子。所以,忽然間身體癢,後來就起一粒一粒皰。從這樣開始,她從年輕這樣一直賺的錢,光是為了這個身體,讓她用掉了很多錢,還是沒辦法好。 後來就是有人用到這個淨皂,向她介紹:「要不然妳用這個,用看看。」果然,用了之後,就慢慢這樣恢復,這樣她很歡喜,很感恩,又加上了同時,見習、培訓、受證。這是一個因緣,她自己在說,回來我們這裡,也是對很多人現身說法,這就是因緣。她自己說,她自己一直想:這就是因果啦!雖然一場幾年的皮膚病,她自己一直反省,自己一直覺得她應該懺悔,她是殺這麼多生,這麼多的生命,為了她一念的愚癡,迷,所以殺了這麼多生命,這是因果,所以讓她有這樣的因緣,這樣接觸到慈濟,現在很認真,常常用她的故事,因果觀,去現身說法。這就是很明顯。 我們也能夠說,「一切法皆從因緣(和合)生」,你要說它,東西,東西只是單獨,這要很普遍去使用,方便性比較沒有。若能夠將這個東西,再和其他的東西,用人這樣去將它會合起來,自然就產生了,很理想使用的物質。這就是從一切的因和緣,將它會合起來,成就了這項東西,很理想、很簡單用,用在人的身體,能夠合她的緣,就這樣脫離苦難。這實在是因緣啊!要來究竟,這個東西的性是什麼?若將這個因緣,一一再將它回歸回去,只是單獨一項東西,實在是也沒有辦法,它是要幾項東西將它會合起來,才有這樣。 這到底因緣是如何去會合?不可思議。將這些緣都將它離開,這並無自性。這個淨皂是好幾項東西合起來,才有它這塊淨皂的性,發揮在這樣的功能裡。若沒有這麼多東西會合,這些功能就失效了。所以究竟它、研究它,其實這都是,少了一樣東西都沒無法完成,多一項東西可能也失效用,這全都是要因緣剛剛好,才有辦法去發揮,所以「了無自性」。 但是,諸法有因緣生,這些法,就像那棵無患子,這棵樹,它也要因緣會合,要有它的種子,要有那片土地,要有合那個地方的地質。我們精舍說,是不是拿這個栽回來種?聽說種不合,而且生不出來這個種子。我是聽說,雖然拿回來這裡種,問說:「這麼多年了,那個無患子呢?」有聽到這樣回答我:「不知道是否地質不合,它不生呢!」 人家在別的地方,去雲林,走過,「咦!這棵不是無患子?」「是哦!對啊。」去將它摘下來,正在結籽,摘下來果然是無患子,結了整串,這就是要有它的因緣。有這顆種子,要合那個地質,合那裡的空氣等等,才有辦法完成這棵樹。所以,因緣若不合,也是了無自性,也沒有辦法。每一樣東西都有它的性,和它的因和緣,因緣會合了,這個性才能夠顯現出來。每一樣東西都將它們會合起來,又不同樣的性會作用起來。 這世間的東西,很多需要如何去研究,如何去發明,會合了,就有它特殊的性在。所以我們諸法,天地之間都有它的法,這個法,因緣又會合起來,那個法性的作用又不同了。但是,用在我們真如,我們能夠透徹了解因緣會合,我們好好把握了,「自然運大慈悲念力」。我們若能夠好好把握,諸法的因緣會合的時候,我們好好利用它,能夠大慈悲念力就發生出來了,能夠做很多好事,很多東西合成起來,能夠很有功效。每一樣東西我們在使用,我們穿的衣服也是一樣,穿的衣服若不是自然的瓊麻、棉花等等植物,去把它經過了人工處理,紡紗,我們哪有布呢?沒有布,哪有衣服? 現在就是抽石油,抽石油經過了層層次次,人工去造作,去提煉等等,去抽紗,才算一塊布。就像我們現在資源回收,那個塑膠分類,將它分得很好,很乾淨,然後再製,能夠將它回原它的性。回原它的性,不論要將它做什麼東西都可以,要將它紡紗、織布也可以啊!這能夠織得很細,絲襪、絲線等等,這也是有這樣,對這個石油一路能夠千變萬化,不同的因緣去將它會合,不同的環境去使用它,就全都是不同,這全都是需要因緣會合。所以常常告訴大家,「因緣果報」,我們要很認真去體會。「因緣果報」是在我們人間,在佛法很重要的一件事情,學佛者不能沒有,不能不懂這個因緣。因緣,我們若全都了解了,自然這個「平等智」,這我們全都能夠透徹。所以因緣很重要,因緣會合,能夠「運大慈悲念力」,啟發我們人人的本性,啟發我們人人的愛心,這能夠為天地人間,做好很多事情。 要人間祥和,要能夠淨化,去除了污濁,也是需要運用大慈悲念力,自然這個污濁淨化了,人心淨化了,天地四大調和,人間祥和,這也是要因緣來會合,去運,運作大慈悲的念力。這個念力就是要法來啟發大家,打從內心本性,這樣啟發出來,所以需要的就是弘揚。「弘宣妙法,皆得安樂,名法緣慈」,這就是法的緣;法的因緣運用在慈悲,就是利益人間。 菩薩弘誓度生 常修六度之行 利益一切眾生 而於自他 皆生無上正等歡喜 名菩薩歡喜意 所以說,「菩薩弘誓度生,常修六度之行,利益一切眾生,而於自他,皆生無上正等歡喜,名菩薩歡喜意」。這就是「運慈」,我們運用這個大慈悲的念力,開始來弘揚佛的教法,自然我們這個教法,心靈啟發起來,弘誓願力。我們的身、口、意,身、口、意完全淨化,再立弘誓願,這樣我們在人群中,身的行為、口的說法、心的慈悲,若能夠這樣,立在弘誓願,人群中去度眾生,這樣「六度萬行」,我們無不都是在利益一切眾生。利益眾生,其實是利益自己;我們自己在修菩薩道,感恩眾生給我們機會,在人群中去體會煩惱苦,在人群中去了解,我要如何去身體力行。 所以,也曾說過,我們要感恩苦難眾生,給我們機會去付出,所以要感恩。這樣是不是利自己呢?名稱上利益他人,其實我們是利益自己,完成了我們的菩薩道。所以,「自他皆生,無上正等歡喜」,我們期待,就像一艘船,從此岸到彼岸,我們自己來駕駛這艘船,我們再度他們,大家一起到彼岸去;從迷的此岸,到覺悟的地方,度自己,同時度他人,到同樣的一個目的地。所以,「自他皆生,無上正等歡喜」,在同一片覺悟的心地,這人人歡喜,皆大歡喜,「名菩薩歡喜意」。人人生出了歡喜的心意,身、口、意同時,心這樣一起來歡喜,同時來發弘誓願,這就是佛陀教菩薩法,菩薩在人間所行的過程,就是要有這樣。從地上一切的東西,我們用心去體會、了解,將這些東西要如何應用的道理,我們清楚。道理,大地乾坤的道理是這樣,我們身體,小乾坤的心意道理也是這樣,會合起來了,無不都是利益人間,這就是菩薩應該要走的,那就是安樂行的方法──「三軌」、「四法」;「入如來室、著如來衣、坐如來座、身、口、意發弘誓願」,這就是四法。我們要用心。所以,佛陀再向文殊師利說,也就是叫醒大家。 「文殊師利!是菩薩摩訶薩,於如來滅後、有成就此第四法者,說是法時,無有過失」。 文殊師利 是菩薩摩訶薩 於如來滅後 有成就此第四法者 說是法時 無有過失 《法華經 安樂行品第十四》 這是前面說過。「四法」,我們要對天地、人間,都要很認識,身、口、意三業我們要調好,要再加重了發弘誓願在人群中。所以,「常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等,供養恭敬、尊重讚歎。虛空諸天,為聽法故亦常隨侍」。 常為比丘 比丘尼 優婆塞 優婆夷 國王 王子 大臣 人民 婆羅門 居士等 供養恭敬 尊重讚歎 虛空諸天 為聽法故 亦常隨侍 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩為這些人說法,這些人也是隨時接受這樣的法,也是隨時願意付出,一起去付出。這就是供養,常常向大家說,供養是付出。同心志願、同時付出,大家信、願、行,能夠「教理行證」,這全都是一樣。既然相信,大家一起發願,同時有志一同來走,時時要如何教育。教,要牽入這個道理,道理進去了,就要身體力行,所以一定都沒有離開,這個身體力行,還是要這樣一直走,自己去感受,自己去體會。我們若沒有感受,沒有體會,即使說了一大堆也沒有用。文字再好,就是人沒有要去動作,對人間、社會,也沒有什麼大利益,所以還是要身體力行。 這是前面說過的法。下面接下來,就是:「若在聚落、城邑、空閒林中,有人來欲難問者,諸天晝夜常為法故而衛護之,能令聽者皆得歡喜。」 若在聚落 城邑 空閒林中 有人來欲難問者 諸天晝夜常為法故 而衛護之 能令聽者皆得歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 「若在聚落、城邑、空閒林中」,那就是說,我們說法的人,在任何一個地方,不論是在村莊裡、在聚落裡,在人共同聚集的地方,願意去為這些人說法。 若在聚落、城邑 空閒林中: 若其說法人 在村聚落 或是城郡邑 空閒靜處 或山林之中 任何處所 不只是在村莊、聚落,或者是在城市,在郡、在邑,就是更大的鄉、鎮、市、縣等等,都是願意去為那些人說法,或者是遠離這個城市、鄉村,到了很靜的地方,閒靜的地方,山林裡面,任何一個地方,所有的空間,遍空間法界。 若「有人來欲難問者」,我們若有這樣發心,想要持經,不論在很熱鬧的地方,人群的地方,或者是遠離人群,在閒靜的地方。假如有人,不論你持經、弘法的人,到哪裡都同樣會遇到這樣的人,就是要來問難的人。 有人來欲難問者: 凡有遭問難 必有挫折 諸天得為其作衛護 則正念不失 說必投機 皆得歡喜 凡是持經的人,若遇到這樣的人,「凡有遭問難,必有挫折」。這個法,若遇到這種,為批判而批判,這樣的人,為批評而批評的人,若遇到這樣的人,其實這位持法者有理說不通,真的是有挫折感。因為你怎麼說,他都能夠來批判你、批評你等等。或者是法,聽(進)去了,但是不要去身體力行,背道了、停滯了。有的是違背這個道理,有的是停滯那個地方,若像這樣,講法的人真的有挫折感。所以,「諸天得為其作衛護」。若遇到這樣,有挫折之時,自然就有那個境界,諸天就會現前來作衛護。或者是什麼因緣,有這樣的人會來鼓勵他,來協助他,表達有志一同。 我們就說過了,在委內瑞拉,那麼惡劣的環境,要在那裡付出,是這麼困難,卻是能夠遇到當地的人,願意有志一同來陪伴她。同樣的道理,這就像「諸天(得)為其作衛護」,其他的人,知道她有困難,就大家就都來幫助,同樣。所以,「則正念不失」。打氣、打氣啊!就是這樣,她再將她的信心再恢復,「說必投機」,知道這應該要繼續說,有人來支持,有人聽得進去,有人聽了之後能夠身體力行,所以應該要再把握因緣,要再繼續說,要再繼續弘法。所以,「說必投機,皆得歡喜」,都能夠很歡喜,信念不失,能夠配合我們。而且有志一同,很投機的人,我們大家去做這一項事情,這樣會很歡喜。所以,「諸天晝夜常為法故,而衛護之」。 諸天晝夜常為法故 而衛護之: 諸天龍神於佛前 立誓常為護持正法 於說者有難 故諸天常衛護之 諸天、龍神已經在佛前立誓願,「常為護持正法」。我們人間生命短暫,若是天,諸天龍王,他們的壽命很長,他們的一天,在四天王天就我們的五十年,忉利天一天就我們的一百年。想想看,所以我們來生幾世,我們發心立願,這諸天護法一定是這樣,一路陪伴,不論你幾生幾世,他的願還是在。我們過一輩子了,他過不到兩天,所以他的壽命長,他的天日,兩天就我們的一百年,我們,說不定他們的兩天,我們過不完,我們就已經往生了,又再來生了。這就是諸天龍神護佛法,既在佛前立誓願,長長久久,他們就是這樣衛護我們,保護我們,護持這個正法。因為護持正法就是護持人,持法者,所以,「於說法者有難,故諸天常衛護」。 能令聽者 皆得歡喜: 能令聽聞法要之者 皆得深妙法喜之樂 「能令聽者,皆得歡喜」。講法的人不困難,暢其所談,能夠談得很好,說得很好,聽的人能夠聽得很歡喜。 下面這段經文再說:「所以者何?此經是一切過,去、未來、現在諸佛神力所護故。」 所以者何 此經是一切 過去 未來 現在 諸佛神力所護故 《法華經 安樂行品第十四》 為什麼呢?這諸天護法,佛陀若來人間,因為人間就是壽短,就像我們釋迦牟尼佛,在人間是八十的壽命,若要說忉利天,他們一天都還沒過哦!諸天既在佛前這樣就發願了,所以還是一樣,他會長久,為這個娑婆世界的正法,同樣這樣不斷地支持下去。這就是諸天護持,「以聞者歡喜,得法利益」。因為他們的時間,我們的時間,他能夠時時為我們護持。 所以者何: 何以諸天擁護持經 以聞者歡喜 得法利益 顯三世佛 皆共說此妙法 故共護此經 不但諸天侍護 對我們人間來說,這是長久護持;對他們來說,他們的時間很長,就是這樣發願,就是這樣護持我們。我們能夠說法者,就是能夠利益人間;聽的人接受了,歡喜了。所以這樣,顯出了,「三世佛皆共說此妙法」。因為過去、現在、未來,佛佛道同啊!每一尊佛都是一樣出在人間,同樣就是講《法華經》,一定要將《法華經》講完了,這就是佛來人間,佛佛道同。佛佛來人間,就是要講這個妙法,教菩薩法,這是三世諸佛,佛佛道同,「共說此妙法」。所以,佛這樣生生世世來人間,天人壽長,還是同樣這樣不斷在護法。所以「故共護此經」,這諸天,永遠都是在,同時保護這部經,不但諸天護持,其實,諸佛也是一樣在護持,諸佛菩薩也是護持這部經,諸天也是一樣。 所以,「此經是一切過去、未來、現在諸佛神力所護故」。 此經是一切 過去、未來、現在 諸佛神力所護故: 此經精深奧妙故 過、現、未來 三世一切諸佛 以神通力 之所護念故 不只諸天,就是過去、未來、現在,諸佛都是這樣,在護念這部經。「此經精深奧妙故」,所以「過、現、未來,三世一切諸佛,以神通力,所護念故」。對這部經特別,諸佛就是共同護念,這《妙法蓮華經》。諸佛的神通力,神通,前面就說過了。我們就是要用心,其實這個妙法,就是要普被在人人,讓它開闊,人人心中有法,契於運用,這才是真正力量在人間。這是諸佛菩薩所說法,所用意。 下面這段經文再說:「文殊師利!是法華經,於無量國中,乃至名字不可得聞,何況得見受持讀誦?」 文殊師利 是法華經 於無量國中 乃至名字不可得聞 何況得見受持讀誦 《法華經 安樂行品第十四》 真正要能夠遇到這部經,能夠受持,不簡單哦!下面這段經文,佛陀又再叫:「文殊師利啊!是法華經……。」說明了這部《法華經》,「如是妙法」,這部經就是妙法啊!這部經裡面,完全都是很微妙的法,涵蓋很多,要如何修行,要如何弘法,要弘法的過程在人間有多少種?林林總總,很多人間的心態,生活中的生態,有生態、有心態,不同。這種的生態,在什麼樣的時代,總是時代不同,生活環境不同,那個生態完全不同。 心理、心態,人的心理,那個心態如何變化?生、住、異、滅。人的心,生起一念,如何的變化,因為人心的變化,所以生態、整個環境也是同樣跟著變化。心若很單純,環境就單純,所以完全是在人間的心理,所變易,所以使社會生態變遷。這就是因為人間就是這樣,所以佛陀講這部經,就是要適應佛的時代的未來,是我們的現在;就是適應在現在的生態,適應現在的人心,所以他說起了,很多生態、心態變化,那個過程。我們要持這部經,我們要如何去適應它?要如何去對症下藥?這就是我們要學,要很用心學。所以說,「文殊師利,是法華經」。 文殊師利 是法華經: 如是妙法大乘經典 昔未顯說 故昔不得聞 「如是妙法大乘經典」,就是《法華經》這部經,大乘經典,也就是內含著妙法。所以,「昔未顯說,故昔不得聞」。過去都不曾聽到,因為過去佛考慮時機還沒有到,所以他還沒有說。所以,在這個,「無量國中,乃至名字不可得聞」。 於無量國中 乃至名字 不可得聞: 於餘無量國土中 乃至欲聞大乘經名 亦難得聞 約時四十餘年前 久默斯要 尚不可得 過去既然還沒有說,在很多無量國中,乃至名字都不可得聞,光是要聽到那個名字就難哦!所以,「於餘無量國(土)中,「乃至欲聞大乘經名,亦難得聞」。也難得聞啊!聽不到。因為我們若用時間來說,那就是佛陀開始講經了,因為根機差別,佛陀不得不應眾生根機,所以從聲聞、緣覺,小乘、中乘,一路這樣適應根機而說。過去已經四十多年了,雖然佛陀說法,大家聽到法,但是在過去的四十多年間,並沒有聽到《妙法蓮華經》,這個名字。不只是這個名字沒有聽到,連裡面的法都不曾聽到。所以,他就還沒有說,所以在無量國中,當然也是還沒有開始,去弘揚教法。所以,「無量國中,乃至名字不可得聞」,這是在過去,時間,就是佛說法,也要經過四十多年後,現在才開始。因為過去已經是「久默斯要」,因為四十多年前就是都沒有說,過去一段時間也告訴大家,佛陀懷著妙法,都還不能說。到了四十二年後暢演本懷,才將他的內心隱藏著這個法,才開始來為大家說法,這明白向大家說。所以,「久默斯要,尚不可得」。大家聽法,都還沒有聽到這種大乘法,經文說「何況得見,受持讀誦」呢? 何況得見 受持讀誦: 何況親眼欲見是經 心內受持口中讀誦 何況得見受持讀誦 顯今日得聞 在佛陀的時代,過去四十多年前,佛陀久默斯要,這些話都沒有說,這些法都沒有顯現,所以大家聽都不曾聽,看都不曾看,要怎麼有辦法受持?所以,「何況親眼欲見是經」。何況親眼看到這部經呢?所以,「心內受持,口中讀誦」,這也還沒有辦法啊!你要發心,「我要受持大乘法」,時機還沒有到,佛還沒有說,你就沒有那個因緣去發心,想要持這部經,所以這是時機還沒有到,所以說「何況得見受持讀誦」。 現在,「顯今日得聞」。現在已經聽到了,四十多年後的現在,這是佛陀的時代,四十多年後的現在,終於佛陀開始,將這部經說出來了,甚至很用心慢慢來分析,又加上了文殊師利菩薩,他的智慧,在〈序品〉開始,來敘說這部經的重要性。過去的日月燈明佛一路走過來,傳法,最後也是要講這部經。長久的時間,二萬尊日月燈明佛,都是同樣要持這部經。接下來,文殊菩薩,一段一段時間,很緊要之時,文殊菩薩就又來契機,來完成佛陀要暢演心懷的機會,也就是讓我們有機會,聽得更詳細、更清楚,更了解世間的生態,更了解修行者的心態,更了解時代中,眾生那個心理狀態,讓我們更加了解。 總而言之,法在人間,總是要應那個時機,而佛在人間,才有八十年,說法才有四十多年而已,這個妙法需要大家來傳承。所以我們發菩薩心,我們要學佛這分覺,與宇宙天體共為一體,我們要很了解,天地萬物種種的事物,它的性,它的因緣會合,種種人事物我們都要去清楚、去思考、去了解,若這樣就能夠適應時代、根機,我們就是隨機受教,教、理、行、證就會很清楚。在我們要時時聞、思、修,不斷上求,不斷下化。這就是我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1437 Q 1.「因緣果報」,我們要很認真去體會。為什麼? 2.我是否深信因緣果報?我有留意自己,要時時種好因嗎? 3.安樂行的方法,「三軌」、「四法」為何? 4.為什麼,我們要感恩苦難眾生給我們機會去付出? 5.何謂「三世佛皆共說此妙法」? |
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五月 2024
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