20231010《靜思妙蓮華》處處自說 令眾歡喜 (第1520集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙聞法身心喜悅,得未曾希有想,斯妙法濟群生,如蓮華出水開。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 ⊙以此清淨之法水,淨行者之心器,且使生佛心田之佛種子,微妙法水,從空而注,以淨其心器。 ⊙「諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等,諸根利鈍,隨所應度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「處處自說,名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙說法之相不同,皆不離化身之妙用;但眾生根有淺深、機有遲速。 ⊙處處自說,名字不同、年紀大小:處處自稱應身名號,各各不同,及以年紀大小亦異。 ⊙處處自說:現跡利群生。橫論即昔日十方國土,豎論即過現之間,處處行因遍諸方土。 ⊙名字不同:形既應機示現則有名字,因名召體,機有大小,形有勝劣。此約示現佛法界身,名字不同。若現九法界身,無量無邊,可以意得。 ⊙年紀大小:此明壽命長短。大即勝應,小即劣應。劣應現壽有量,勝應現壽無量。壽命不同,名字不同,現身亦異,此皆隨所應度而利益之。 ⊙亦復現言當入涅槃:佛真法身,猶若虛空,本無終始,言涅槃者。悉是為生方便示現。 ⊙佛在世間,不生難遭之想,言入涅槃,令其戀慕渴仰而得解脫。所請應滅度者即現滅度。 ⊙又以種種方便說微妙法:為令眾生得妙法故,假諸方便,而為演說。 ⊙又以下,聲益。小身短壽,說於漸教,故云種種方便。大身長壽,說於頓教,故云說微妙法。 ⊙能令眾生發歡喜心:能令前機聞法解悟,發歡喜心。能令等,四悉施化,二益隨機,投其所好,故得利益發歡喜心也。過去益物竟。 【證嚴上人開示】 聞法身心喜悅,得未曾希有想,斯妙法濟群生,如蓮華出水開。無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 聞法身心喜悅 得未曾希有想 斯妙法濟群生 如蓮華出水開 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 要用心!聽,要好好記憶。法,傳是不簡單;說,也不是很容易!種種因緣一定要合成,因緣若有所缺,法要完成,聽也很困難!請大家要用心、要記憶,落實、受用啊!所以,「聞法身心喜悅」,得未曾有。這是要期待人人日日聽法,日日都要有歡喜心,日日聽法都要沒有厭倦的心;每天聽,每天都有清新的歡喜,這清新的歡喜,那就要身體力行,所以要很用心啊!聽法要深入,身,是要聽來我們身體力用,這法在我們的身上起效用。這個方法可以做,所以我們的身可以用,所以身,還有心,你要入心、你要記憶,從內心的歡喜,身體就能夠去力行;身體力行就產生了歡喜。 付出幫助人,原來是這麼輕安、這麼容易、這麼歡喜的事情!平時沒有去付出,覺得這是很困難,但是付出了,原來捨,捨我們的力、捨我們的愛去付出去,這樣之後,那個心,愛的付出回歸回來,是那分的喜悅。只要我們願意付出,自然我們的心,就有歡喜的那個感覺,這種的喜悅「得未曾有」,這次做的比上次更加歡喜,做得更加有意義。過去雖然在做,但是做久了,感覺就是這樣而已,又再起動一下、又再加力一點,我們有不同的形態、不一樣的做法,不是只有墨守在一個範圍,我們還有有餘的力量,還能夠幫助、超越其他,還是有力,不是只有這一點點而已,還能夠付出。 就像這樣,愈做愈歡喜,我們常常聽到人這樣說:「開始做很歡喜,愈做又愈歡喜。每一次做的,增加歡喜的感覺。」所以,「得未曾希有想」。原來我對這個境界,那個感覺印在心裡,很歡喜。這種每一個境界不同,境界是「相」,我們的心去感覺,這叫做「想」(siong)。「不經一事,不長一智」,我們有緣到這個境界,我們去付出,那個心的喜悅,真正是未曾有。所以,不斷要有新的感覺,聽法要常常感覺,「苟日新、日日新」,要有這樣的感覺。每天在聽,新鮮,不是,「唉呀,昨天也聽這樣,今天也聽這樣。」昨天你聽這樣,沒有感覺到,今天你聽這樣,有體悟到。同樣的法,反覆在那裡說,過去沒有心得,現在心有所得,所以我們現在聽到心喜悅;同樣一句話,昨天聽到沒有感覺,今天聽到有心得,這就是我們「聞法身心喜悅」。聽法要「苟日新、日日新」;同樣這些法,我們反反覆覆這樣聽起來,「心得」那個時候就是喜悅了。 就是緣那個境界去付出,每一個境界,成了,我們的感覺一直又增長了,這叫做「想」。常常說,「相」下面一個「心」,每一個相不同,每一個境界的形象不同。我們用心用到那裡,我們就有這樣的印象,所以這法在我們的心,我們要「新」,日日新,我們的心,聽法的心,也要時時有新鮮感。不要說「唉呀,老舊了,老舊的法一直說」。經典本來就是千古不變,不變的法才是真實法,本來就是老舊,所以我們要很用心,「苟日新、日日新」的心情,來聽法。所以,若能夠這樣,「斯妙法濟群生,如蓮華出水開」。這妙法能夠利益群生,我們若心有所得,自然我們的法就能夠普被,普遍來滋潤眾生。所以,就像蓮花在水中,在泥與水之中,看它,這泥供應的肥分,它已經出那個水面來了,那個蓮出水面在盛開,那種很微妙,出污池的蓮華是那麼的清淨。 這同樣的道理,常常告訴大家,污泥是因為有蓮花,所以美化了,而蓮花是因為污泥,所以它盛開了,這是何其微妙啊!濁與淨,能夠在源頭這樣起來。佛法就是在芸芸眾生中,會合眾生來講說佛法,同樣的道理,所以「斯妙法濟群生」,蓮花在污泥顯出,就是在污濁中,現出了蓮華,同樣的微妙!因為這樣,我們佛法經典,就是這樣在讚歎,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。這我們讀經的開頭,不就是常常這樣唸過去嗎?而我們有體會到,「無上甚深微妙法」嗎?當你要開經來讀誦的時候,這本經的裡面,是有無上甚深微妙法的法,那個道理存在。我們有起恭敬心,開始要來開啟這個妙法,我們讀經的目的是什麼呢?是要成長自己的慧命,從慧命要發揮悲智雙運,這才是真正的讀經。「經」能夠發揮無限的力量,在我們的身心,讓我們發心、讓我們身能夠身體力行,這是無上甚深微妙法,啟發我們的心智,就是微妙法。 法是「百千萬劫難遭遇」,要聽佛法不是很簡單,要種種的因緣會合。尤其是法要繼續、繼續每天聽,這是很不簡單,要懂得珍惜,不要因為它每天有,所以「加減聽」,應該要很用心。「我今見聞得受持」。現在,我已經看到這樣的法,我也體會到了,我的身心都受用了,我應該要珍惜它,要長長久久、生生世世都要受用。我們應該要發這樣的願,身、口、意,還要再弘誓願;弘誓願,就是「願解如來真實義」。我們的誓願就是要深入,真正要解如來真實義;如來的真實義,我們若不了解,那我們讀經就白讀了,聽經也是白聽! 以此清淨之法水 淨行者之心器 且使生佛心田 之佛種子 微妙法水 從空而注 以淨其心器 所以,「以此清淨之法水,淨行者之心器」。我們就要有一個清淨的心器,器具,我們的心,要洗得清清淨淨,才來用這個法水,這個法水要裝在清淨的器具。就像我們要喝的水,桶子若沒有洗乾淨,較清的水裝下去,也不行。所以,法,要清淨心來接受法。所以,「淨行者之心器」。我們既然修行的人,既然有心的人,我們就將我們的心,好像一個裝水的器具,我們要洗得乾淨來裝淨水,將法裝入我們的心來。甚至使我們的心,能夠生佛心這個田的種子,所以,微妙的法水,能夠滋潤我們的心田,這個清淨的法水,是「從空而注」,〈藥草喻品〉就是期待,期待有雨水來滋潤地上的種子,讓它盛開。同樣的道理,希望我們真正清淨的心,來接受清淨微妙法,要用心。 前面的經文這樣說:「諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等,諸根利鈍,隨所應度。」 諸善男子 若有眾生來至我所 我以佛眼 觀其信等諸根利鈍 隨所應度 《法華經 如來壽量品第十六》 就是:「善男子!若有眾生來到我的面前,我用佛眼……。」說過了,佛陀具足「五眼」,來分析這個人的根機,「他的虔誠、他的根機有多大,我就適應他的根機;他的相信,那個信力有多少,我就說多麼深,或者多麼淺的法給他,適應他的根機所能接受。」因為這些根機,有利、有鈍的根機,所以,「隨所應度」而說法。 接下來這段經文這樣說:「處處自說,名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。」 處處自說 名字不同 年紀大小 亦復現言當入涅槃 又以種種方便 說微妙法 能令眾生發歡喜心 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文就要來說,說法,「說法之相不同,皆不離化身之妙用」。我們前面有說過法身、應身、報身,我們全都有說,前面已經說過。現在就來說,這個「相」,「說法之相不同」。 說法之相不同 皆不離化身之妙用 但眾生根有淺深 機有遲速 佛的應化身在人間,是隨機不同而應化人間;隨眾生的根機,隨眾生的生態,所以應化人間,佛陀,他的應身,就是這樣應機而來的妙用。佛陀在六道中應眾生的根機,應眾生因緣而化度眾生,這我們應該要清楚。「但眾生根有淺深,機有遲速、敏捷」。眾生的根有淺的,微劣的小根,就像〈藥草喻品〉,有小根、小枝、小葉,雨水若落下來,適應它多大的葉子,滋潤多大;多粗的枝、多細的枝,就適應那個根和枝和葉,這就是應眾生的根機。有的接受到這個水,很快就滋潤了,有的水落下去變成一粒珠,這粒珠它還是再滴入土,葉子,它就沒有沾到水。同樣的道理,有的是慢慢地吸收,有的很快就吸收。我們人也是這樣,法,在他的身邊,有的人好像沒有用到,有的人很快就吸收;有的人是慢慢地來,來感覺,慢慢吸收,同樣的道理。所以,「處處自說,名字不同、年紀大小」。 處處自說 名字不同 年紀大小: 處處自稱應身名號 各各不同 及以年紀大小亦異 就是應這樣根機,「處處自稱應身名號」,不論到哪裡都有名字。佛陀來到世間,在皇宮,叫做悉達多;修行、成佛,人人稱他「如來」、「世尊」、「佛陀」,這不一樣的名稱。這就是有這樣隨機應化,今生此世是這樣的名稱,過去生世、來生世又是不同。所以,「各各不同,及以年紀大小」,都有異。佛陀今生此世也有幼年的悉達多、少年的悉達多、中年的修行者,到了中年以上來了,開始就是要稱「佛」了,不同了。「處處自說:現跡利群生」。 處處自說: 現跡利群生 橫論 即昔日十方國土 豎論即過現之間 處處行因遍諸方土 佛陀成佛之後,到處都有說:「過去在哪一個地方,遇到什麼樣的人;什麼樣的根機,有什麼樣的煩惱,我為他說什麼法。」今天向這些人說,昨天有遇到這樣的人,就引過去,有過煩惱的眾生來問佛;佛就說昨天、過去用什麼法,為他啟發,說給今天的人聽,這就是說過去法。比昨天更長的過去,再過去、過去,比今生此世再過去,過去的法就是這樣處處不同,處處根機、煩惱不同,用不同的方法來輔導、來教化,這就叫做「現跡利群生」。這樣的環境、這樣的人,應這樣的事物,為他說法,利益群生。 這是橫向來說,就是「昔日十方國土」,「橫」的來說;那就是這個世界,空間在那裡、在這裡,叫做橫的。我在什麼地方,與什麼人說的話;若是直的,是過去、現在、未來,同樣的道理,不論是橫和直,全部到處都是這樣。「處處行因遍諸方土」,就是這樣,就是不斷,不論是時間,「六度萬行」,不論是空間,也是「六度萬行」,就是這樣,「橫」、「直」普遍,無時不在。 所以,「名字不同」,不同的空間。在這裡的空間,用臺語說的,你是什麼名字?到日本說的,你是什麼名字?這聽起來都不太一樣,儘管用臺語、用中文叫的名,你去到外面的國家,別人用外種的語言,來稱呼你的名,聽起來,好像不是叫我的名字,不太一樣。何況現在的人要說的名字,我都聽不懂,你到底什麼名字?不是英文,就是德文,要不然就是葡萄牙文,他們的名字,「明明就一個中國名字,你怎麼那麼多名字」,這同樣的道理。 名字不同: 形既應機示現 則有名字 因名召體 機有大小 形有勝劣 此約示現佛法界身 名字不同 若現九法界身 無量無邊 可以意得 「名字不同,形既應機」而示現,何況佛陀在不同的地方,應化身,就是在不同的地方出現。過去的佛陀,我們現在說的,已經是用我們人間的時間,說二千多年,其實,他二千多年前的佛陀,再來人間,不知道經過幾次,或者在這個空間,是天堂、地獄,或者在畜生道,不知走過幾次去度化眾生,這是諸佛菩薩的心願。「四生慈父」,「三界導師」,無處不在,這當然他是「應機示現」,這個行跡不同,名字也是一樣不同,那個身體也不同。這就是這樣,佛陀的心願,在五道之中,遍布佛陀所教化的行跡。 有勝機、有劣機,殊勝的根機,那就是很敏捷的根機;若是劣,那就是比較愚鈍的根機,有的是向不同、不同的,這觀念,知識都不同,他用不同的方法,適應他們的根機,這就是顯示,「佛法界身,名字不同」。佛,他在不同的形態世界,他用不同的名字。「若現九法界身,無量無邊,可以」,我們意應該就要能夠體會。 「九界」,記得幾天前說的,「五趣雜居地」,我們有聲聞、緣覺,也有菩薩,還有天、人、地獄、餓鬼、畜生,這些界合起來叫做「九界」。佛陀在這個九界眾生之中,就是隨時應機現形說法,這就是佛陀普現十方世界。不論是應世間這個壽命的長短,他就來人間現那個時間,佛陀的時代,現八十歲的壽命在人間。所以,「明壽命長短」。 年紀大小: 此明壽命長短 大即勝應 小即劣應 劣應現壽有量 勝應現壽無量 壽命不同 名字不同 現身亦異 此皆隨所應度 而利益之 「大」就是勝,就是用大法來適應;「小」即是劣,所以這叫做勝、劣的根機。「大機」,就大法給他,大法;「小機」,就給他較輕微、小的法。所以,「劣應現壽有量」。看看眾生的根機,眾生的根機若可以,需要,趕緊快給他,他就趕緊能夠接受,能夠發揮他的良能;若是根機劣,就耐心。眾生若壽命短,可能要把握時間,用小法先為他種一個善因,根機若較深的,他就要用「頓法」,讓他趕緊了解,這就是不同的方式、不同的施教的方法。「亦復現言當入涅槃」。 亦復現言 當入涅槃: 佛真法身 猶若虛空 本無終始 言涅槃者 悉是為生方便示現 佛陀也會示現,這八十年齡,到了年老的時候,和我們人都一樣,同樣,他也有到老邁的階段。所以開始就要「現言」,開始說:「我年紀大了,我再不久了。」這「佛真法身,猶若虛空」。其實佛的真正的法身,就像虛空一樣,「本無終始」,本來就沒有終始,沒有什麼開頭,也沒有時候的結束,沒有!但是應眾生所需要,所以,他就有壽命現給大家看,說,我老了。不是我老了,大家也老了,我們在〈信解品〉,難道不是嗎?弟子也都自己譬喻,我已經老邁了。對啊,人就是這樣,現這個相。所以,佛的真法身,我們也常常說,理,法身就是理,理就是遍虛空法界,「本無終盡」,本來沒有盡頭。言有「涅槃」,就是「悉」,完全是為了眾生,要來度眾生。所以,他就有這個壽長、壽短,用這種的方便法現相在人間。所以我們要很用心體會。 佛在世間 不生難遭之想 言入涅槃 令其戀慕渴仰 而得解脫 所請應滅度者 即現滅度 「佛在世間,不生難遭之想,言入涅槃」。這些人,若是不懂得要珍惜,佛陀就一直會告訴大家:「再沒有多久,我就將要入涅槃了,你們若不珍惜,我將要入涅槃了。」人間的壽命有限了。「令其戀慕渴仰(而)得解脫」。讓他們能夠知道:若不趕緊把握,將要不見了。所以,他們就會趕緊精進。「所請應滅度」。就這樣,就趕緊,要將法趕緊來請,請佛詳細說,要不然佛要入滅了。彌勒菩薩豈不就是這樣呢?趕緊懇切,請佛趕緊,趕快說法,這些人,大家,還有很多新發意的菩薩,聽進去擔心會有懷疑,未來可能他們若懷疑,就沒有人可以解,請佛要趕緊解釋,擔心他們會受懷疑。所以,「又以種種方便,說微妙法」。 又以種種方便 說微妙法: 為令眾生得妙法故 假諸方便 而為演說 所以佛陀趕緊,趕快用種種方法,應這個人間、這個時間,過去根小、微劣根機的人,佛陀用方便法趕緊為他們說法,應機;若根機深的,趕緊引導他們直接接受大乘法。這時間再留下來沒有多久了,用方便微妙,可以適應所有的根機,這樣的法來度化。所以,「令眾生得妙法故,假諸方便」,就是借這些方便來說法。所以,我們下面就是以聲聞,用聲音來利益,讓人聽進去,有辦法聽。 又以下 聲益 小身短壽 說於漸教 故云種種方便 大身長壽 說於頓教 故云說微妙法 有的眾生,有的人就是命短,來不及了,所以他要趕緊應用他的根機,再剩的壽命沒有多少,那就要趕緊用方便法,趕緊引導他種一個小小的因緣,來生再有緣接觸佛法。這個小身命短,這個生命短暫的物體、生命體,包括人、包括其他,他要用種種法,說「漸教」。因為他的根機太劣了,無法很快接受,也就要用方法來接引他,「故云種種方便」。沒辦法,佛陀總是要用這個小法,來度眾生。所以,「大身長壽,說於頓教」。就是說大法,「頓教」就是開門見山,說真實一乘實法,這就是大法。若是小根機,那就是用「漸教」,哪怕這一輩子,無法一下子就聽到大法,至少為他種一個善根,將來還有機會,用這樣慢慢地教。再者,「能令眾生發歡喜心」。 能令眾生 發歡喜心: 能令前機聞法解悟 發歡喜心 能令等 四悉施化 二益隨機 投其所好 故得利益 發歡喜心也 過去益物竟 我們能夠讓眾生發起歡喜心,看到佛法發歡喜心。「能令前機聞法」,能夠讓前面的那個根機,聽法的人能夠解悟。現在釋迦佛在法華會上,就是為這些已經來,已經很久了,過去無量數劫以前,已度化的人,那些菩薩,這都是前面的。還有,前面所說過的根機,包括在內,有的是利根,有的是劣根,就是這樣用種種法,趕緊將他們集合會遇起來,讓他們小根的人,能夠接受到小法,慢慢去體會、去了解,善根深入他們的心,來生還有機會。頓教,就是說給很利根的人、很大根機的人,他收納法進去之後,讓他堅定道心,讓他能夠延續這分法,再更加深入。這種聞法,這過去的根機,因緣集合來,讓人人同時聽,同時歡喜。 你即使是漸機的人,就是較劣根,他也能夠清楚。即使是新發意的菩薩,他現在聽,為他解釋得好,後面他若碰到,遇到時,他會心開意解,慢慢知道。過去的,我們讓他更加清楚、更加了解,堅定道心。所以,不論是資深,還是資淺,全都皆大歡喜在這個法會上。在這場《法華經》大法會之中,他們可以人人,各種的根機,三根普被,可以各個得到歡喜心。 所以,「能令等」,「等」就是前面說過的這些人,過去、現在和未來的人,讓他們定下這念心,「四悉施化」,「四悉壇」我們過去說過了。我們要很用心,入那人群中,好好將他們帶出來,完全以法利益眾生。所以,所有的利益全都要隨機,不論是「自利」,或者是「利他」。我們「自利」就是益自己,「利他」就是益他人,大機、小機,大、小根機,這我們都要好好入群。我們要布施,我們要利行,我們要愛語,我們要去同事,就是同入群中,去好好度化眾生。大小根機要普被,所以「投其所好,故得利益發歡喜心也」。 是啊,我們要布施,「布施」就是付出;我們要「利行」,我們所做一切一切,就是要利益群生。我們要用「愛語」,說出了適應他根機,能夠接受的法,「愛語」。我們一定要入人群去,去度化眾生。這麼簡單,我們若做得到,就是自己利益、利益他人。小根機的,我們也可以利益,大根機,我們也可以利益,這我們就能夠投其所好,他聽到都很歡喜、做得很歡喜、聽得很歡喜,都是有利益。所以,這發歡喜心,讓大家歡喜,過去也是這樣,是利益,現在也是、未來也是!這就是要如何來利益一切眾生,就是這樣用心過來。所以,人人要把握時間,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月1日~ 【附註】〔四悉檀〕(名數)佛之說法不出四悉檀也。悉檀Siddha^nta者,古師一譯為成。謂以此四法成就眾生之佛道,故名。南岳解悉為漢語普遍之義,檀為梵言檀那之略,是施之義。佛以此四法普施眾生,故云悉檀。天台隨於南岳,愚案悉檀與新譯之悉曇同,成就之義也。一世界悉檀,佛先順凡情用人我等假名隨順眾生所樂而說世界之法,令聞者歡喜適悅。二各各為人悉檀,佛說法鑑眾生之機,隨機宜之大小,宿種之淺深,說各人所應之法,令彼發起正信,增長善根。三對治悉檀,貪欲多者教以慈心,愚痴多者教以因緣觀,如是施種種之法藥,除遣眾生之惡病。四第一義悉檀,佛見眾生之機緣既熟,說諸法實相,令彼入於真證。要之佛始說淺近之事理,令聞者適悅者,世界也,令眾生生善根者,為人也,除遣眾生之惡病者,對治也,遂使悟入聖道者,第一義也。智度論一曰:「有四種悉檀:一者世界悉檀,二者各各為人悉檀,三者對治悉檀,四者第一義悉檀。四悉檀中總攝一切十二部經八萬四千法藏,皆是實相無相違背。」 (以下略)(丁福保《佛學大辭典》) 〔四攝法〕(名數)一布施攝。謂若有眾生樂財則布施財,若樂法則布施法,使因是生親愛之心,依我受道也。二愛語攝。謂隨眾生根性而善言慰喻,使因是生親愛之心,依附我受道也。三利行攝。謂起身口意善行利益眾生,使由此生親愛之心而受道也。四同事攝。謂以法眼見眾生根性,隨其所樂而分形示現,使同其所作霑利益,由是受道也。仁王經中曰:「行四攝法:布施,愛語,利行,同事。」梵 catvāri sajgraha-vastūni。(丁福保《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1520 Q
1.上人鼓勵我們應該如何聽法? 2.我們要如何才能「聞法身心喜悅」?我是否有「聞法身心喜悅」? 3.我是否有「開始做很歡喜,愈做又愈歡喜」、「不經一事,不長一智」的經驗? 4.我們聽經、讀經的目的是什麼呢? 5.何謂「佛真法身,猶若虛空,本無終始」? 6.佛法身遍虛空法界,但是佛陀也會示現,和我們人一樣,也有到老邁的階段。為什麼? 7.何謂「小身短壽,說於漸教。大身長壽,說於頓教」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1520 A 1.上人鼓勵我們應該如何聽法? 要有「苟日新、日日新」的心情來聽法。日日聽法,日日都要有歡喜心,日日聽法都要沒有厭倦的心;每天聽,每天都有清新的歡喜,這清新的歡喜那就是要身體力行。聽法要深入,法在我們的身上有起效用。要入心、你要記憶,從內心的歡喜,身體就能夠去力行;身體力行就產生了歡喜。「付出幫助人,原來是這麼輕安、這麼容易、這麼歡喜的事情」。 2.我們要如何才能「聞法身心喜悅」?我是否有「聞法身心喜悅」? 2.1經典本來就是千古不變,不變的法才是真實法。同樣的法,過去沒有心得,現在心有所得。同樣一句話,昨天聽到沒有感覺,今天聽到有心得,這就是我們「聞法身心喜悅」。我們若心有所得,自然我們的法就能夠普被,普遍來滋潤眾生,利益群生。法入心,身體力行,去付出幫助人,就會輕安歡喜。 2.2自行發想。 3.我是否有「開始做很歡喜,愈做又愈歡喜」、「不經一事,不長一智」的經驗? 自行發想。 4.我們聽經、讀經的目的是什麼呢? 要成長自己的慧命,從慧命要發揮悲智雙運,這才是真正讀經。「經」能夠發揮無量的力量在我們的身心,讓我們發心、讓我們身能夠身體力行,這無上甚深微妙法,啟發我們的心智。我們應該要清淨身、口、意,還要再弘誓願,「願解如來真實義」,真正要解如來真實義。 5.何謂「佛真法身,猶若虛空,本無終始」? 佛真正的法身就像虛空一樣,本來就沒有終始,也沒有什麼開頭,也沒有時候會結束。法身就是理,理就是遍虛空法界,本來就沒有盡頭。 6.佛法身遍虛空法界,但是佛陀也會示現,和我們人一樣,也有到老邁的階段。為什麼? 佛是為了要來度這個眾生,所以他就有這個壽長、壽短,用這種的方便法現相在人間。 7.何謂「小身短壽,說於漸教。大身長壽,說於頓教」? 有的眾生,命短,來不及,所以用方便法,引導他種一個小小的因緣,來生再有緣接觸佛法。若是小根機,那就是用「漸教」,至少為他種一個善根,將來還有機會,用這樣慢慢地教。若是壽命長,大根機,就說大法。「頓教」就是開門見山,說真實一實乘法, 說給很利根的人、很大根機的人,他收納進去之後讓他堅定道心,讓他能夠延續這分法,再更加深入。
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20231009《靜思妙蓮華》佛眼圓淨 一切皆見 (第1519集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙佛眼清淨圓通,具前四眼之用,無不淨澈見知。如人見之極遠處,佛見之則為至近。人見之是幽暗處,佛見之則為顯明。乃至無事不知見,互用思惟,一切皆見。 ⊙「諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等,諸根利鈍,隨所應度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙機熟而至,故見說法;緣盡而去,故見涅槃,無一非化身之大用。 ⊙諸善男子!若有眾生來至我所:至我所者,即是過去眾生頓漸利鈍兩機,冥扣法身。 ⊙我以佛眼,觀其信等,諸根利鈍:以佛慈悲清淨佛眼。觀其信等諸根利鈍,信、進、念、定、慧,名五善根,觀其根性利之與鈍。 ⊙佛觀眾生信根利鈍隨宜說法者,如為凡夫示修人天乘,或出世間法,為菩薩示修菩薩道,與授記作佛等事。 ⊙佛眼觀者,即久已成佛。佛眼照機,無有差謬,起勝劣兩應而利益之。 ⊙信等即五根。慧根即了因,餘信、進、念、定根即緣因。此二善各有利鈍,五乘隨機應度,而現形聲二益。 ⊙信等五根即能生一切善法:一、信根:謂信於正道。二、進根:謂修正法無間無雜。三、念根:謂於正法記憶不忘。四、定根:謂攝心不散。五、慧根:謂於諸法觀照明了。 ⊙隨所應度:隨所應度,應以何法而度脫之。 【證嚴上人開示】 佛眼清淨圓通,具前四眼之用,無不淨澈見知。如人見之極遠處,佛見之則為至近。人見之是幽暗處,佛見之則為顯明。乃至無事不知見,互用思惟,一切皆見。 佛眼清淨圓通 具前四眼之用 無不淨澈見知 如人見之極遠處 佛見之則為至近 人見之是幽暗處 佛見之則為顯明 乃至無事不知見 互用思惟 一切皆見 用心,要用心!「佛眼清淨圓通」,是「具前四眼之用,無不淨澈見知」。意思這樣說,佛眼是清淨明澈,他具足了總共有五眼,這個地方說「佛眼」,「佛眼」還有包括的是,法眼、慧眼、天眼、肉眼,這合起來是「五眼」。因為凡夫是用「肉眼」,我們大家的眼睛就是肉眼;若是天人,是用「天眼」。若聲聞、緣覺是用「慧眼」,若菩薩是用「法眼」,而佛陀是用「佛眼」,這樣一共是「五眼」,以佛的佛眼就具足這「五眼」。因為佛出生在人間,當然和我們人一樣,佛的眼光,佛的眼睛,我們看,和我們都一樣,所以也是肉眼,父母所生,父母所生,給我們的眼睛。 我們就是凡夫,我們所看都是一般;一般的見解,我們就有,就有貪、瞋、癡等等的見解。我看到的東西,我愛、分別、占為己有,這種的見解,這都是凡夫,凡夫、凡夫的見解。若是天眼呢?天(人)他在人間,就已經開始修了,修十大善行具足;十大善行具足了,都在造福人間,就願意付出、付出。這十大行,不論是人倫道德都守得很好,十業都很乾淨,這樣他得果報生天堂。可見他在人間,看法就已經超越凡夫一級,他的看法那就是善,諸善──盡人道的精神,孝養父母、忠孝節義通通守好,十善法,沒有殺、盜、淫等等,戒律,五戒也守得好。這樣的人就不是一般的凡夫人,所以他生天堂,得天眼。 當然,修行,聲聞、緣覺,已經接受到佛的教育,也得到去除煩惱的智慧。對世間人事看透徹了,因緣無常觀都清楚。所以,就像這樣,這一類,他們就得到慧眼了。若是菩薩,就是超越了,所看的無不都是與理會合,人、事,他就是能夠了解佛法、體悟佛法,他事、理合一,稱為菩薩。菩薩,法落實在生活中,這叫做菩薩,這叫做「法眼」。佛陀呢?超越,超越了法眼,所以就是「佛眼」。大徹大悟了,他不論是慧眼、法眼、天眼,全都很具足了,所以完全具足,佛眼圓具了。 所以佛眼就已經具足,前面的四眼之用。在人間裡,法眼是長得什麼樣?「法眼」是一個道理的透徹。那「慧眼」呢?是什麼?只是什麼事情清楚,沒有煩惱,動不動就什麼事情,這樣滾絞在一起,能夠分得清清楚楚,有條有理、是非清楚,這叫做「慧眼」。所以,佛陀這些事情都是很清楚。這在佛的看法,這已經世間一切有形、無形,無不通徹。佛眼完全清淨,所以「無不淨澈見知」,沒有一樣不清楚,沒有一樣不透徹了解,這叫做「佛眼」。 所以,「如人見之極遠處」。我們凡夫看到這些東西、這些事情有形、無形,好像很遠、很遠。有形的東西很遠,很遠,看不清楚。但是佛看,很近!這些道理很清楚,甚至不用看就知道,聽到是什麼東西;聞其名,識其物,說什麼東西的名字,佛陀就知道,這是什麼東西、什麼內容,連它裡面,東西的道理就是透徹清楚。這是別人看的,很遠,甚至說:「看不到!」佛陀,別人看不到,他心裡很清楚,什麼東西都很透徹了。 事情還很遙遠;預測,也很難預測!佛陀頭腦裡,在他的心腦裡已經很透徹了。所以,他能夠為弟子授記,授記在未來無數劫,「你要經過如何、如何修行之後,經過多久的時間,你能夠成佛,你成佛那個國土、世界,名稱叫做什麼,你將來那個國土有什麼樣的人」。眾生的心態、生態都很清楚。 記得嗎?〈授記品〉的時候,佛陀已經為他的弟子授記(為摩訶迦葉、須菩提、大迦旃延、大目犍連等四人授記),在未來長遠劫,將得成佛。那個世界的情形、那裡人民的生態,佛陀都一一告訴過他們了,這是說他們未來。未來還有多遠呢?在我們說,無數劫的遙遠!但是佛陀,那就是很近,未來的是這樣,過去也是一樣。長遠劫、長遠劫以前的燃燈佛,過去、過去以前的,大通智勝佛等等,無量數劫,佛陀也說過去。所以不論是過去、未來,多麼遙遠,佛陀就是看來是很近,「佛見之則為至近」,很近。 「人見之是幽暗處,佛見之則為顯明」。同樣的道理,眾生看去是,前面暗暗的,其實佛陀他所看的,即使暗的地方,有什麼樣的東西、什麼樣的事情,佛陀很透徹清楚,因為佛陀的記憶很明朗。昨天或是白天,所看到這些境界,完全印證在他的內心裡。雖然天暗了,四處都看不到了,但是那個記憶──白天所看到的境界,什麼東西在什麼位置、什麼東西是什麼樣的形態,沒有一項,他不清楚。近的是這樣,遠的以智慧,法眼、佛眼,他也很透徹清楚,沒有什麼是光明、黑暗;在佛陀的內心,永遠都是歷歷分明,沒有黑暗或者是光明的分別,這同樣的道理。 看看我們凡夫,凡夫,有的人就是眼睛雖然沒有看到,受過了訓練,環境他很熟悉,他能夠什麼樣的環境,他只是用耳朵,耳朵聽就知道境界是什麼。甚至只要用手接觸到,他就知道這個東西的大小;這個大小的東西,有什麼樣的斑點、有什麼等等,清楚。 曾向大家分享過了,早期、早期,在家庭訪問的時候,都是我自己出去,去看貧戶,都是委員與師父,這樣家家戶戶去看。有一對夫妻是兩個都看不到,眼睛看不到,這夫妻,他們一個家庭,有三四個孩子。要去家庭訪問時,我們進去到裡面,這間房子裡面是黑漆漆,我們邊走,很不適應裡面的環境,黑漆漆,到底人在哪裡?我們就要出聲:「某某人,妳在不在?」人家她在裡面就應聲了:「哦,是師父來啦,我在這裡。」我說:「妳怎麼黑漆漆的,怎麼不開電燈?」她就,笑聲就出來了:「師父,有電燈和沒有電燈,與我豈有關係呢?來,您向前走就對了,直走。現在要到的那裡,那裡有一個門,有一個門檻,您注意一下。」我們兩三位知道要過一個門檻,就要很注意。 進去了,那就是房間,雖然黑漆漆,人若在暗中,較久一點就會適應;適應裡面,就能看到。看到朦朦的,她坐在大通舖那個地方。我就問她:「妳在做什麼?」「師父,我在穿針。」真的,我再看清楚,她的手是這樣的形勢,但是頭是轉向我這邊,一隻手是這樣。我說:「穿針?妳難道有看到可穿?」她說:「感覺啦,我憑感覺穿,孩子的衣服破了,我要補。」「孩子衣服破了,都妳要補哦。」她說:「要不然要叫誰補?」 就這樣,穿、穿、穿,穿兩三下,這樣就拉過去了。我還沒有看到那支針,只有看到她的手,但是我看她手就這樣去了,這樣拉過去了嗎?她說:「是啊,拉過去了,師父,您摸看看。」摸,「小心,不要被針刺到」。我就拉著她的手,才開始來摸這條線的針。你想,從那時候,我就說:「人人有神通。」這個家庭是在新城(鄉)裡,記憶很深。 所以,若要說暗的看作明的!這我絕對沒有疑問,絕對沒有疑問。因為,我看到這樣的人,我自己是沒有辦法,但是真的是有這樣的人,兩眼都失明,夫妻被我們幫助也十幾年了,孩子,我們讓他們讀書等等,這樣已經孩子讀中學畢業,孩子去做工,之後這個家庭,才脫離我們名單之中,但是我們還有記錄在,夫妻雙眼失明,這我們去看的,這實在是很不簡單! 所以,暗的地方,要將它當作是光明,只要心是光明,沒有東西看不到,沒有事情做不到。何況佛呢!凡夫,只要用心練出來,沒有事情不清楚。所以,何況佛陀的佛眼,佛的觀念、佛的見解,這個眼是包括見解、包括我們的心眼,從我們的肉眼,一直到我們的心眼、我們的見解,這就是我們要訓練,訓練我們的心眼。我們的肉眼,難免,這是一個器官,難免就有毛病,但是心眼一定要明。 看看鑑真和尚,他決心要東渡,去將佛法傳到日本去。他還沒有到日本以前,雙眼就失明了,等到能夠到日本了,已經完全全盲了,但是他的心眼永遠都明亮。他能夠去到日本,又再日本現在有唐朝的建設,那個建築,其實鑑真的這個建築方法、造型……。他去那個地方也有建寺,「唐招提寺」,就是鑑真,在他的心眼規畫、畫圖。 這樣眼睛沒有看到了,還用他的觀念,讓他的弟子,這樣牽著弟子,看他的手、看他的手勢,「我要建築的是這樣、這樣的形」,弟子就按照,想,這樣要建築,是這樣、這樣、這樣的形,照他的意思,就這樣畫圖出來了。若就畫好,讀給他聽,描述讓他知道這個形,就是在我們在揚州時,我們的時代,我們的建築,差不多是和哪一個地方類似。「師父,您這樣說,對我這樣比,我這樣畫,這樣這個建築,師父有滿意嗎?」這就是這樣完成起來了。甚至漢藥,看病、把脈,望、聞、問、切,將藥草、看病,這傳去日本,也是鑑真和尚,將這個東西傳到日本去。他也會看病。 這是真人實事,這樣的精神,雖然眼睛沒有看到了,他有這種堅決的信心。第六次,為了要去日本,五次受到很大很大的困難,還有海難,遭遇了很多的困難,他就是克服。這種修行的精神,經歷了很多的挫折,經歷了,連他的身體器官都已經衰退了,他還是保持著那念心眼分明,這樣傳法到日本,讓日本的佛法是大乘的佛教。在日本有一個時期很昌盛,這真人實事,傳在人間。 我們就能夠知道,佛陀出世人間傳法的精神,這個法的真實,我們一定要相信,所以佛眼見什麼樣的東西,都非常的顯明,凡夫,「見之是幽暗處,佛見之則(為)顯明」。這就是我們應該要學,佛的知見,我們要好好學。佛陀用心在人間說法,無非就是要講佛知見,希望眾生開佛知見,能夠啟開佛陀的知見。人人眾生的心眼,都能夠開啟佛的知見,這是佛陀的目的。講大法、說大乘經的目的,也只是為了這樣而已,所以希望我們人人,將我們的心眼打開,要有佛知、佛見,這是我們的目標。 所以,「乃至無事不知見,互用思惟,一切皆見」。不論是什麼樣的事情,總是五眼具足。佛陀已經具足佛眼了,所見的一切,沒有一項不知道,沒有一項看不透,所以不論是凡夫,或者是賢聖的人,全都佛陀完全很清楚。佛陀的心腦、思惟,一切一切完全透徹皆見,明瞭沒有缺漏,這就是「佛眼」。 好,我們來了解前面的經文,我們要很清楚,不論過去有多長、多遠的事情,我們也都要相信佛所說;未來未來,無窮盡的環境,愈來的環境是長成什麼樣,我們也都要相信。所以,我們要把握在現在,將法都要很清楚;相信過去、未來,更要珍惜現在此刻。 所以,我們看過去這段經文:「諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。」 諸善男子 於是中間 我說燃燈佛等 又復言其入於涅槃 如是皆以方便分別 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀就是這樣,又為我們再一遍清楚這樣說。從開始一念間,那就是大通智勝佛時代,十六王子聽《法華經》,歡喜了、接受了、發願行菩薩道;第一念間,已經經歷了塵點劫來了,這當中「於是中間」,又經歷了,經歷到了燃燈佛,這是現在再說過的過去。這些「中間」,時間都很長,都是無量數劫,塵點劫的時間,經過這麼長的時間。「又復言其入於涅槃」,說他們從開始一直到結束,佛法全部,都有正法、像法、末法,與釋迦佛一樣,二千多年前到現在是叫做末法。「如是皆以方便分別」,這麼長的時間,說這麼多的故事,這麼多的因緣、譬喻,這都是中間的過程。 所以,接下來又再說:「諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等,諸根利鈍,隨所應度,」 諸善男子 若有眾生來至我所 我以佛眼 觀其信等諸根利鈍 隨所應度 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀又再呼喚著在場大家,是再叮嚀、再教誡:「大家一定要相信!若有眾生來至我所」,我現在,現在就是要把握現在。我現在,我,佛陀這樣說:「我以佛眼。」「我用我現在的心眼,『觀其信等』,看他來是虔誠的信嗎?很虔誠的信,那我就為他說,他很想要了解的法,應他的根機,那就用適應他的法,來說話。要看是不是誠意,要看他根機是利;利根,是這樣說了,他就能夠清楚,或者是要用譬喻的、要用故事的。」這全部,佛陀這一輩子觀機逗教、應機說法,這是佛陀這一輩子,他就是這樣來度化眾生,所以他是「隨所應度」,隨眾生的根機而化度。 機熟而至 故見說法 緣盡而去 故見涅槃 無一非化身之大用 「機熟而至」,他若是有虔誠的信心,他,自然他就來了。來了,有緣說給他聽,他就開始接近了,這就是根機成熟的人,佛陀就隨他的根機而說法。所以,「機熟而至,故見說法」。所以大家就能夠看到,佛在人間說法,這樣已經四十多年了,有因緣、根機成熟,自然他就一直靠近過來,佛陀就隨這些根機一直說法,而無緣的人也是不會靠近。佛陀在世,能夠真正接近佛法也不算很多。有緣的,叫做「機熟」,來接近法;無緣,與佛法好像一點點都沒有關係,那就是都沒有因緣,無法接近,所以就無法見佛、聽法。 所以,「緣盡而去」。說法幾十年了,在這樣說法幾十年,受過了,應機逗教,從小教一直到現在要轉為大法。這個時候,佛陀就這樣漸漸要讓大家知道,讓大家知道,因緣剩下沒有多久了,佛陀也慢慢要告訴大家,接近入滅的時間沒有多長了。所以慢慢要讓大家知道,這是自然的法則,所以大家要把握現在,好好接近、好好受法。這是佛陀慢慢要來警惕大家,緣若盡了,所以就要取入涅槃了,大家要把握現在這個時間。不論過去有多長、多久,未來有多長、多久,一定要相信,但是要好好把握現在;現在這個時間,就是要法要好好接受,身體力行。 所以,「無一非化身之大用」。佛來人間,這是一期的壽命,來這裡就是有限量,從出生一直到入滅,是八十年的時間,這叫做一期壽命。這是佛陀應化人間,有形的人、事,在這個人間,有這樣的事情、這樣的時限,所以這叫做化身──應這個時代,化這樣的身形,居在這個地方,所以這叫做化身。所以事事都是「化」,過去的是化身,現在也是化身。佛陀有停歇嗎?沒有,未來,就是我們的現在,沒有停歇;空間,那當中還是來來回回。 所以,有這個「中間」,到處他就是上求、下化,現這個身形──燃燈佛所授記,那一位未來成佛,叫做釋迦牟尼佛。這位也是過去,在無數的佛所也已經修行,也已經得授記,也已經有成就,生生世世,只是來人間又是再一段的時間。中間是很多來來去去,無數的生命來來回回,就是有這個化身,一期的壽命,無數、無數。所以佛陀不是完全離開人間,因為現在還是佛陀的時代,釋迦牟尼佛的時代,「四生慈父」,也是眾生的導師。 諸善男子 若有眾生 來至我所: 至我所者 即是過去眾生頓漸 利鈍兩機 冥扣法身 所以,「諸善男子!若有眾生,來至我所」。就是過去的眾生,有頓根也有漸根。利、鈍兩種的根機,無不都是在這個法上面;「頓根」就是說,過去在度的眾生,也有說一句,說一法,他能夠理解十項,千與百;他就聞一知十、知百、知千。有的人很利根,但是有的人很鈍,所以就慢慢地來。所以,利、鈍兩種的根機,無不都是在這個法上面,有的,早就成就,有的,佛陀還要再來教化。所以,有緣的就能夠先聽到法;無緣的,來生再來度。這就是前前後後,佛陀總是來來去去,成熟的,趕緊先度,還未成熟的,那就後面再來接著度,就是這樣的道理。所以,「我以佛眼,觀其信等諸根利鈍」。 我以佛眼 觀其信等 諸根利鈍: 以佛慈悲清淨佛眼 觀其信等諸根利鈍 信、進、念、定、慧 名五善根 觀其根性利之與鈍 我用我佛眼來看他們的信根,是頓或者是漸?是利或是鈍根?這就是佛陀能夠觀機逗教,前後次序不斷、不斷,來人間前後度化,所以才有這麼長的時間,有無量的過去、有無量的未來。所以,無不都是以佛眼,「慈悲清淨」來看天下眾生。「觀其信等諸根」,來看,他們有信心來,有誠意來,就要再觀看,來觀察,觀察他們的根機,是要用什麼法給他們。這個五根,就是信根、精進根、念根、定根、慧根等等,這叫做「五根」,要看他們這五根的利鈍。 佛觀眾生信根利鈍 隨宜說法者 如為凡夫 示修人天乘 或出世間法 為菩薩示修菩薩道 與授記作佛等事 佛眼所看的眾生,這個信根利鈍、隨宜說法,就隨他們的根機這樣應機逗教。譬如,為凡夫,他就告訴他:「要修行啊!修人間的行,要修好,要守五戒,這叫做「人乘」法。你做好你的人,要做好。」看到這個人的善根較深,他就告訴他「天乘」,「你要,不只是修五戒,你要廣利益眾生,好好要去救濟眾生,為種種的善事,行十善」。這樣就是天人的教育,將來照這個方法修,將來就能夠生在天上。而人呢?五戒好好修,才不會失去做人的機會,才不會墮落三惡道。這就是佛陀教育人和天的方法。 或者是出世間法,就是聲聞、緣覺,有意要完全深入佛法,去研討佛法,攸關生命的奧秘要去探討,這種的人,這是專心修行,叫做「出世間法」。就像我們現在,就是專心要去了解,菩薩道要如何走──斷煩惱;要進去磨練,在人群中一定要行菩薩道,才有辦法完成大生命,轉生命為慧命,這就是佛陀教育的菩薩法。所以最後授記,最後成佛。這就是佛陀用他的佛眼,來看眾生根機。 所以,「佛眼觀者,即久已成佛」。佛陀本來就具足佛眼,所以來這個人間,他本來已經久久、久久之前,就已經完成了他的佛(果),覺悟、解脫了,只是為了眾生,不得不這樣生生世世重新再來,這就是佛陀的慈悲。 佛眼觀者 即久已成佛 佛眼照機 無有差謬 起勝劣兩應 而利益之 佛眼觀者,即久已成佛。佛眼照機,無有差謬,起勝劣兩應而利益。因為這樣,這「勝」就是殊勝,就是很利根的人,一聞千悟,這種人,他馬上就以菩薩法,大乘法,為他教育。若是鈍根就慢慢地來,從天、人、聲聞、緣覺、菩薩,一步一步走,這樣隨機,根機。所以說「信」,「信等五根。」 信等即五根 慧根即了因 餘信、進、念 定根即緣因 此二善各有利鈍 五乘隨機應度 而現形聲二益 「信等即五根」就是五項。慧根就是「了因」,到了慧根來,已經完全徹了一切,因為慧根已經是要進入了,進入那種求解脫,這是慧根,這就是了因,完全要了斷再來這種凡夫輪迴,這種的境界。這樣的根,就是不論是聲聞、緣覺,都有心要脫離這人天世俗,願意投入完全了脫生死的趣向,這叫做「了因」。但是時間要很長久,所以佛陀就特別為我們說,長久的時間,生生世世一定要入人群、度眾生,菩薩道的重要,要用很長久。 所以除了慧根,這了生死的發心以外,還有最重要的,要在信心、精進心,念,念念不間斷的心;還要定心,這就是要在我們修行中,這叫做「因」,這個緣和因。我們修行不能離開因緣,這個緣,結眾生緣很重要,你要成佛,缺眾生緣,就是說,就像佛來人間,真正能夠信佛來接近,在那個時代,比例起來,人就不多了。何況到末法來,這就是緣不夠,這個法,煩惱無明的眾生愈來愈多,真正親近佛法的人,比例起來,愈來比例愈少了,所以因緣很重要。所以「此二善各有利鈍」。雖然有因緣,這個根機也有利、也有鈍的!所以,「五乘隨機應度」,這個五乘法,有人乘、天乘,有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。這一定要經過,才能夠到佛的程度,所以這要不斷向前前進。再來,「信等五根」,這五根即是「能生一切善」,它能夠生一切善。 信等五根 即能生一切善法 一、 信根 謂信於正道 二、 進根 謂修正法無間無雜 三、 念根 謂於正法記憶不忘 四、 定根 謂攝心不散 五、 慧根 謂於諸法觀照明了 「信等五根」,一是「信根」,信根是信正道,第二「進根」,進根就是修正法,好好聽法,我們要聽法進去之後,無間、無雜,這當中,我們都不要再有雜念,在這當中,我們要專心一念。第三,「念根」,「謂於正法記憶不忘」。所以一直告訴大家,法聽了之後要記得。第四是「定根」,那就是「攝心不散」。將心要攝受好,不要散心雜念。第五,「慧根」,「謂諸法觀照明了」。我們看什麼法,我們就要好好觀照,不要隨便這樣就過去;凡事要做什麼事情要審慎,要很清楚,就是靠慧眼來觀照一切。 隨所應度: 隨所應度 應以何法而度脫之 所以,所應度者,「隨所應度」。該度的,我們就要趕緊即時我們就要度,這個緣要把握好。所以,「隨所應度,應以何法而度脫之」,應該度的,用什麼法,讓他能夠脫離這個人間苦難。是啊,人間苦難偏多,有形、無形,苦難很多,所以我們就要好好把握。相信在過去,佛陀所說的,無不都是真實話,我們更要相信,未來這末法的時代,眾生難度化,施教很困難,我們才要堅立信心;這個信心要把握在現在。法若通了,要度化眾生、結眾生緣,那就不困難。所以,我們必定要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1519 Q 1.何謂「五眼」?各為何人所具? 2.佛以佛眼來看眾生五根的利鈍,應機逗教。是哪「五根」? 3.佛陀教育人和天的方法,為何? 4.「佛眼照機,無有差謬,起勝劣兩應而利益」,勝劣指的就是利根、鈍根。佛對「利根、鈍根」的人有何不同教育? 5.「信等五根,能生一切善」。「信等五根」的內涵為何?
20231006《靜思妙蓮華》行因得果 為方便說 (第1518集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙自從往古初心,持四弘誓以來,我常在此娑婆世界說法教化,中間亦於餘處,歷經百千萬億那由他阿僧祇國導利諸眾生。 ⊙涅槃此翻為滅。滅煩惱故,滅生死苦故,名之為滅。離眾相故,大寂靜故,名之為滅。滅諸煩惱,名為涅槃,離諸有者,乃為涅槃。 ⊙「自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙此廣顯化身以釋群眾之疑。昔見諸教所說,處處行因不同,即疑因;又見處處得記不同,即是疑果。如此行因得記,皆不知是果後方便,故生疑。 ⊙諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等:方便大乘,說三阿僧祇修行成佛。 ⊙故說昔古善慧菩薩遇然燈佛得授記:汝於來世當得作佛,號釋迦牟尼,皆中間事。中間:以塵點劫前為始,盡未來際為終,於此兩楹,悉名中間。今指然燈佛時行因,即拂因疑。 ⊙又指然燈授記及入涅槃,即除果疑。如此因果,非復一條,皆成方便,故名拂疑。 ⊙如是皆以方便分別:非實爾也。於昔教所說,行因得果,皆是方便分別,故此一句為拂疑。 ⊙如是皆以方便分別:非實爾也。於昔教所說,行因得果,皆是方便分別,故此一句為拂疑。 ⊙方便分別:非謂以言語宣示,皆各有顯現之事相,如住宮、出家、八相成道之相,共見共聞者皆是。 ⊙又既言然燈佛等,則行因得記之事。又復言其入於涅槃,即如今經唱將入滅,悉是方便。 【證嚴上人開示】 自從往古初心,持四弘誓以來,我常在此娑婆世界說法教化,中間亦於餘處,歷經百千萬億那由他阿僧祇國導利諸眾生。 自從往古初心 持四弘誓以來 我常在此娑婆世界 說法教化 中間亦於餘處 歷經百千萬億 那由他阿僧祇國 導利諸眾生 要多用心!「自從往古初心」。一直以來,這「往古初心」到底是多久?多久以前的「往古」呢?「往古」就是過去、過去,很長、很久很久以前,開始發一念心。最初那念心開始,「持四弘誓以來」,從這樣開始,身、口、意,從發心開始,身體力行,言語宣說,意念時時、秒秒又再立弘誓願。從這樣開始以來,釋迦佛,他就是這樣說,這麼長久以前,開始發心立願以來,「我常在此娑婆世界,說法教化」。就是這樣,都沒有離開這個娑婆世界,一直一直都是在這個地方為主,這個地方,這樣教化眾生。 在這當中,「亦於餘處」,歷經「百千萬億」。這就是表示,來來回回的當中,在待因緣之時,那就到其他的地方,來來回回也是百千萬億,也是很長久!就像我們說:「我在哪一個地方工作,這個地方的任期,這樣滿了,我就要離開;離開之後,這當中還有時間,我就不要浪費時間,再到其他的地方,把握時間再去付出,找因緣再投入。」但是主要化度的地方,就是在此娑婆世界;其他有餘的時間,就在其他的地方,去化度眾生,這時間經歷也是百千萬億哦!這就是要告訴我們,時間的長久,「我主要在這裡,這個地方是我發願所要救度的」,一段、一段的因緣,這還是,當中還到其他的地方,這樣的經歷就已經有那麼久了;看,「往古初心」,發弘誓願以來,這樣有多久了?已經「百千萬億,那由他阿僧祇國」。 因為除了這個地方,又經歷的時間很長;又到其他的國土,很多的國土再去導利眾生,再去教化其他的眾生,可見這樣的時間又是多長了?所以,我們要去體會它,佛陀要說的,他從開始一念間,發心了,一念,這念心一直存在,一直都沒有起落,就是很順,一直向著菩提大覺道方向走;開這條路,是很殷勤。所以他這時間很長,涅槃,來來回回,總是有現相──有生、有死,在這個形象,事相,來回就是事相。有來、有去,因緣具足就來了,因緣結束就去了,再等待因緣再來,來去,無不都是現事相在人間。還是這念不生不滅的本性,這初心本性,還是來來回回,這樣來去;這個來回當中,生的現跡、最後的涅槃,這也經過了無數劫。 涅槃此翻為滅 滅煩惱故 滅生死苦故 名之為滅 離眾相故 大寂靜故 名之為滅 滅諸煩惱 名為涅槃 離諸有者 乃為涅槃 「涅槃」只是一個形象,我們名稱上、事相來看,佛陀八十年後,取涅槃了、入滅了,其實涅槃、入滅,是我們凡夫所看的事相,其實涅槃是道理;這個道理,道理那就是叫做「滅」。涅槃稱為「滅」,滅什麼啊?掉煩滅惱。我們人人都是心中還有煩惱,我們的煩惱重重,所以看事情無法很清楚。我們的觀念、思想,還是帶著煩惱,很朦朧,不會清楚,所以這就是我們的煩惱還未滅。佛陀開始修行,發大心,他很快速就煩惱除滅,除滅煩惱。人人修行,就是要除滅煩惱,所以要「滅煩惱故」,自然就「滅生死苦」。人啊,生的頭一聲就是「苦啊」,生來的頭一聲就是苦啊、哭了!從這樣開始,一輩子慢慢、慢慢長大了,慢慢、慢慢年紀大了、老了,就往死的方向接近了。死,就是在煩惱的凡夫,是最怕、最擔心;這種最擔憂、最懼怕,這個死,那就是苦,長時間在這個苦中來折磨著。 這個生死的問題,在「愛別離」,不只是生死這個人的,本身感受的苦,是周圍眷屬、家裡的人,全都是擔心、是擔憂,也是苦。這就是人生互相牽絆著的苦,這就是我們修行還不到,所以就有愛別離的苦。當然,凡夫,平常都是有「怨憎會」,人與人的相處,怨,「我就是要和你計較,我就是不歡喜」,更親密的人也是有這樣!「我很氣、我很煩」,但是一旦有了什麼事情,知道已經生命威脅了,生死邊緣,「唉呀!我苦啊!我不捨、我擔憂」,這就是人間的矛盾,這就是叫做煩惱。煩惱事多,就是在這個生死之間。 生之時,彼此的互動、彼此的不如意、不合意,就會怨言。若是彼此之間,其實也是有愛的相絆,總是生死中的煩惱。若是了解道理之後,生死去來皆自在;生之時,好好把握時間,疼惜生命,讓我們的生命,不要空過、不要浪費。應該要為我們成長慧命,這就是顧好自己生命的可貴,顧我們慧命的成長。慧命要如何成長呢?就是利用生命在人群中付出,所以我們「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這都是修自己,好好用心去想,豈不就是付出要守好自己;「布施」就是付出,「持戒」就是要警惕自己,「精進」還是要顧好自己,所以守好自己再付出,付出要堪忍耐,這樣來來回回,練就了我們的定心,練就了我們的智慧,禪定在生活中,佛法就是在我們的生活裡,這就是我們在人群中,要鍛鍊出來。若能夠這樣了,生死自在。 佛法,我們已經清楚了,人事道理也都已經分明了,來的時候要自在,去的時候,也要輕安,輕安自在、自在輕安,這樣心裡就沒有粗重的煩惱,將我們障礙到,這就是我們要勤學。所以,「涅槃」就是滅,光是「滅」,裡面就道理很多。所以,我們要「離眾相故」。要離開了這些種種的形象。有我的身形、有我的生命,有我的,這樣我們會很多的苦不堪。我們就是輕安自在,什麼時候,眼睛睜開,健康,感恩,做就對了!什麼時候眼睛,閉下去,呼吸停了,自在,飄飄然,輕安,定住我們的心,到我們真正要去的地方,不要有相的掛礙,自然來去自如。 所以要離開眾相,沒有這個相的牽礙,若到這樣境界,就是大寂靜的心境,寂靜清澄,永遠就是這樣很寂定,這就是我們常常說的,要求的境界,所以寂靜「名之為滅」。這就是滅了,「滅諸煩惱」,將所有的煩惱全都滅除了。所以,「滅諸煩惱,名為涅槃」,這樣叫做「涅槃」。「離諸有者,乃為涅槃」。世間到了最後就是空,空空然、無所有,回歸於道理。所以,我們要體會,道理原來是無體相,我們就不需要執著,理,只是給我們用的,這樣而已。所以,我們要用心去體會理,我們的觀念、思想能通,就是理。 來,接下來,這段前面的經文這樣說:「自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」 自從是來 我常在此娑婆世界 說法教化 亦於餘處百千萬億 那由他阿僧祇國 導利眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 從這個地方一直到其他的地方,剛才說過了,主要就是在娑婆世界,來回這個空間,就是到其他很多、很多,「百千萬億那由他阿僧祇國」。這就是我們要去了解,前面已經有向大家說過。 接下來這段經文:「諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。」 諸善男子 於是中間 我說燃燈佛等 又復言其入於涅槃 如是皆以方便分別 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀又再向大家說:「諸善男子!在這個中間,從開始發心,來來回回無數次了;這個當中,我又再有說起了燃燈佛。」燃燈佛,古往,過去燃燈佛,那段譬喻的因緣,這過去佛陀也曾說過了,這是在「跡門」之中也曾說過。這就是要表示,佛陀從大通智勝佛的時代,開始發心,那是很久、很久,塵點劫的事情。那個發菩薩心、大乘心,一直以來,就是當中還有遇到很多佛;又當中,最明顯的有提出了燃燈佛。這就是要為我們顯示,那生生世世的長久,古往的開頭,無盡期的時間,一直到當中又再有遇會的因緣,這化身在每一個世界來來回回,讓大家能夠更加清楚。 此廣顯化身 以釋群眾之疑 昔見諸教所說 處處行因不同 即疑因 又見處處得記不同 即是疑果 如此行因得記 皆不知是果後方便 故生疑 「昔」很久以前,就是這樣的過程,所教育、所講的法,是在不同的地方,所供養過的佛是無數、無數,在「處處行因不同」。這就是要向我們說,這個過程中,說過了很多在修行的過程,遇過了多少的佛,這處處都有。這是表示時間的長久,因為要一尊佛出世,是經過無量數劫。而釋迦佛之前,已經經過是無量數佛,可見每一尊佛的無量數劫,他能夠會遇了無量數佛,可見時間長、地方不同,叫做「處處行因」。每一地方,同樣他都去行「六度萬行」,「行因不同」。這就是要向大家說:「我所度的這麼多人的來處,就是這樣,大家不要有疑了。」 「又見處處得記不同」。遇到每一尊佛,每一尊佛最後就是這樣授記,所以每一尊佛一次,再一尊佛再一次,不斷地授記。這授記不同,同樣,到處都是這樣,互相祝福、彼此授記;授記是祝福未來,所以隨時都有被祝福,時時就是有這樣,得到修行的肯定。「即是疑果」。有時候,哪一尊佛的授記,未來的結果,我們人人看到人家的成就,「你豈有可能?過去是這樣、這樣過來嗎?」這就是「疑果」,看到現在人家的成就,這叫做「疑果」。看到人家累積那麼多,不可思議的次數,會「疑因」,這就是我們人有這樣的疑;有的是「疑因」,有的是「疑果」。 「如此行因得記,皆不知是果後方便」,所生的疑。因為我們大家都不知道,他已經是早就已經成就了,但是再來來回回又去度眾生,又再遇不同的佛,再被祝福。其實被祝福的人,也已經在行無數的因了,同樣也有這樣的得果。就像文殊、觀音,很多現在在釋迦佛的道場,他們顯為菩薩,也要很用心在這裡,聽釋迦佛講法。其實,他們過去也已經成佛了,觀音菩薩,正法明如來,是他的過去;文殊菩薩是過去龍種上尊王佛。這不就是過去已得果了,現在在釋迦佛的座前,顯菩薩身相,他們也是來度眾生。 這同樣的道理,釋迦佛的過去也是這樣,生生世世度眾生,這叫做「因」。在那個地方遇到佛了,有各不同的佛,他也是在那裡受法,同樣,他自己本身也有所成就,所以這沒什麼可疑。那尊佛在講法,其實聽法的人,自己已經也了解這個法了,但是還是生生世世要有這樣,不斷累積這個因──上求、下化,這個行儀一定要經過,這就是菩薩。以娑婆世界為主,其他的地方,來來回回在行因度化,同樣的意思,所以我們要用心去體會,道理就會通。 諸善男子 於是中間 我說燃燈佛等: 方便大乘 說三阿僧祇 修行成佛 所以,「諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等」。「等」,除了燃燈佛以外,其他還有很多佛,那個過程中。這都是「方便大乘,說三阿僧祇,修行成佛」,這都是用方便法,為了要讓大家聽得懂,所以就要用種種方便,但是為了要度眾生,這叫做「大乘」。大乘法開方便門,應眾生的根機講,「說三阿僧祇修行成佛」,就是要說這樣的過程,所以他就會說過去的故事。 有一段時間,釋迦佛在因行的時候,就是在修行時,在那第二阿僧祇劫。「三大阿僧祇劫」,現在就說,其中在第二阿僧祇劫那個時期。這個阿僧祇劫開始已經滿了,就是已經將要過去,那個時候,就遇到燃燈佛,出世在那個時候。所以,那時候他也是在修行,釋迦佛還在「因行」之時,聽到佛,他也是生起很歡喜的心。這個過程,有機會,他就買五朵的蓮花。 就是過程,聽到大家要去供佛,他把握這個因緣,在城市裡,看到一個女孩子,這個女孩子是在皇宮的宮女,她拿出了,有七支的蓮花。他看到蓮花很歡喜,向著這個女孩說:「我想買妳五朵蓮花。」女孩子就問這位修行者:「您買蓮花要做什麼?」「因為我知道燃燈佛,已經在這個城市,我是要去供佛,所以妳可以五朵蓮花賣我嗎?」所以她想到他要去供佛,但是本身是宮女,無法去,就說:「好,五朵蓮花賣您,但是我剩下的兩朵,我也要拜託您,替我去供佛。」就這樣,他拿著七朵蓮花,到燃燈佛的面前,去供佛,虔誠的心在那個時候虔誠供佛。 供佛之後,燃燈佛往前走的時候,看到泥濘的土地,他擔心佛,腳踏到泥濘的土地,他緊急將他身上的皮衣,這樣脫下來,趕緊散出去,將那泥蓋起來。但是這個衣,皮衣覆地還不夠,因為泥土很多,所以,他就趕緊將他的頭髮,那髮髻就將它解開,將它散髮,就這樣趴下去,將頭髮鋪在,那皮衣蓋不到的泥土上,讓這尊佛的腳走過去。所以因為這樣,佛,那尊燃燈佛,他看到他這樣的虔誠,真誠地供養,這尊佛就為他授記了:「你的精進,你未來九十一劫後,你應該就能夠作佛了,你的號叫做釋迦文如來。」這就是這段的故事。 這段故事,就是在善慧菩薩,遇到燃燈佛授記的故事之中。這就是釋迦牟尼佛,曾有一段時間,說善慧菩薩能夠成佛的因緣,修行的過程,其中的一段因緣。這就是說,「中間事」,在修行,修行因中,那中間事。所以,「善男子!於是中間」,就是來來回回在修行,「三大阿僧祇劫」,時間中的,其中一世有遇到這樣,燃燈佛。所以,「我說燃燈佛等」,這就是佛陀,浮在那文字上面,剛才的經文這樣說過了,就是遇到這樣的佛。所以,「善男子!這當中,我已經有遇到這樣的佛,曾經這樣過來的。」這就是釋迦佛與燃燈佛,過往的故事,這就是釋迦佛的過程。 故說昔古善慧菩薩 遇然燈佛得授記: 汝於來世當得作佛 號釋迦牟尼 皆中間事 中間: 以塵點劫前為始 盡未來際為終 於此兩楹 悉名中間 今指然燈佛時行因 即拂因疑 「中間:以塵點劫前為始」。若要說佛陀什麼時候發心?就是塵點劫前,那時候開始。「塵點劫」大家應該還記得,大通智勝佛,那時候的,「塵點劫」的開始,初發一念心,發菩薩心,聽《法華經》,講《法華經》,發菩薩心,那個時候開始。「盡未來際為終」,就是那個時候開始,這當中過程有這麼的多,盡未來世,就這樣一直以來,這就是「於此兩楹,悉名中間」。在始終、終始這當中,都叫做,叫做中間;開始到最後,這個階段都統統叫做中間。所以,我們就知道,中間到底有多長,這「中間」是很長。 又指然燈授記 及入涅槃 即除果疑 如此因果 非復一條 皆成方便 故名拂疑 又再指「燃燈授記及入涅槃」,即是除果的疑。他會說出了燃燈佛,就是要為我們解釋這授記。我們經過了〈授記品〉,在「跡門」,前有〈授記品〉,佛陀也為弟子授記,這就是要表示修行的過程,就是被祝福、被授記了。 被授記,這還是在「行因」的階段,燃燈佛為他授記,再九十一劫之後,你會成佛,所以,釋迦佛前的九十一劫,就是燃燈佛了,時間有多長啊?這當中。九十一劫的過去,還有無數佛,我們就能夠知道,這樣是有多長。所以到了佛,釋迦佛現相成佛,這樣這個時間看有多久?所以,「入於涅槃」,那就是知道時間的過程,讓大家心中不要有疑。時間長久,我們一定要肯定時間長久,我們一定要肯定,這要相信。所以,「如此因果,非復一條」。因果,修因證果,不是只有一個、一項而已,是無數、無數。佛陀一生,光是在這個成佛以來,四十九年間,你看,他說過去、談現在、說未來,那故事是說多少呢?不是一條而已,是無量數,這通通就是叫做「方便」,這都叫做方便。所以,「又復言其入於涅槃」。 又復言其 入於涅槃: 又說然燈入般涅槃 言其中間 示化及涅槃 又再說,燃燈佛「入般涅槃」,就是燃燈佛的時代,過了之後,又有正法、又有像法、又有末法,這樣過了之後,這就是說過去。「如是皆以方便分別」。 如是皆以 方便分別: 非實爾也 於昔教所說 行因得果 皆是方便分別 故此一句為拂疑 就像這樣,燃燈佛也有般涅槃的時間,時間過了之後又九十一劫,一直到現在,這是時間的長久。佛陀所說的這些事情,都是方便法,從過去的事相,說來現在聽,這都叫做「方便」;說過去,有事、有相,這都「方便」。因為你那些事,是從道理中做過來的事,但是事是會過去,事與相今何在啊?我們現在在說:「佛陀!釋迦牟尼佛。」我們只能夠從口中,一直、一直稱讚佛,佛是什麼?我們又是說:佛就是道理。是啊,佛就是道理,因為佛是覺、是悟,覺和悟就是道理,所以這就是道理。所以佛,他的身相,他已經沒有在人間了,但是他覺、悟,他法身還在。這就是道理存在,事相已經「滅」,沒有了,就沒有。所以,「非實」,這些故事都是方便法。我們每一個人都是一樣,每一天過的事相,現在求不可得,這很沒有辦法;昨天那個時間的事情,你要再拿出來看,是沒有了,何況時間過程? 所以,「於昔教所說」。過去所教育、所說的一切,所「行因得果」,不論是談因緣、說故事,這都是過去的因、緣,所造作的事情。同樣的,我們慈濟在做,因為這件事情,需要趕緊及時、趕緊去付出,這個過程中有人、事、物,但是付出之後,那就已經過去了。這個事情過去了,事相久來也沒有了,但是道理、故事是存在,只能說故事,無法存在它的事相。所以說起來,這叫做「行因得果」,這就是他的過去。「皆是方便」,這些都是方便,都是這樣的過程。所以,心中有疑,要趕緊去除,不要有疑。所以,「方便分別」。 方便分別: 非謂以言語宣示 皆各有顯現之事相 如住宮、出家 八相成道之相 共見共聞者皆是 這個方便的分別,「非謂以言語宣示」。其實言語要向你說,這樣在說,要再拿出來看,就是看不到;說過了只是聲塵入耳根而已,所以這全都是言詞。「聲塵」是一個名稱,「耳根」也是一個名稱,所以這耳根,耳朵都在,但是聽不到,那是意識敗壞掉了。根、塵、識要合起來,才是有作用。所以我們那個「識」,這個耳神經,若有所壞,只有這個相,它就沒有這個功能,這就是敗壞,沒有了。所以說,「非謂以言語宣示」,這個語言,也是一個功能而已,所以,我們要好好將語言功能,會入我們的心,去通徹那個道理。 所以,「皆各有顯現之事相」。用語言來形容有這樣的事情,就是只有能夠用語言來形容,所以你在宣導法,也是同樣用語言而已。所以「如住宮、出家、八相成道。」就像佛陀顯相人間,皇族誕生,皇宮長大,住在皇宮的裡面。發現到道理,要去求理,所以他要出家、離皇城,出皇宮、出家去了,去求道、去修行,然後坐菩提樹,覺悟了,開始說法,最後取入滅,這全都是佛總共的八種階段,來人間。佛陀就是用這樣的過程、語言來說過去的成就,來教育。 又既言然燈佛等 則行因得記之事 又復言其入於涅槃 即如今經唱將入滅 悉是方便 「又既言燃燈佛等,則行因得記之事」。這是因為這樣,有走過,有這樣修過,所以才能夠得到,那尊佛為我授記,九十一劫之後,能夠成佛;這個事件,這是有的,不是沒有的。但是,在那時候經過的事實,現在用語言來表達,「又復言其入於涅槃」,那就是那時候的燃燈佛入涅槃,未來我的身體,將來也都要取入滅,這全都是方便;燃燈佛的入滅、釋迦佛的入滅,同樣,這全都是方便。 各位,真的是「如是皆以方便分別」,種種的道理,無不都是以方便,因為「言語道斷」,所說的,要拿過去來教育現在。所以過去的,就已經是過去了,尤其是很久、很久的時代,過去是這樣,現在也是這樣,因為道理是永恆不變,生態也是永恆不變。人生的生、老、病、死,同樣永遠的,人生就有生、老、病、死,這是事實、這是道理。人是不斷淘汰、不斷地更生,就是生、老、病、死,但是去又再來,去再來,這來來去去,這時間就是在分分秒秒連接著,無不都是過去、現在、未來。 所以,我們要很清楚,這種過去、現在、未來,所累積的事相,無不都是行因、成果,這種「行因」。我們分分秒秒,開口動舌、舉步動足,這都是在「行因」。這就是我們修行的過程,從短時間一直到長時間,從初發心,這念心的堅定,一直一直到未來。這無窮盡的時間,要把握好最初的一念心,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1518 Q 1.何謂「涅槃」? 2.「我就是要和你計較,我就是不歡喜」、「我很氣、我很煩」。這種「怨憎會」的煩惱,您有感受過嗎?我們應該如何思惟? 3.慧命要如何成長呢? 4.釋迦佛還在「因行」之時,在第二阿僧祇劫那個時期,供養燃燈佛的一段因緣,為何? 5.過去、現在、未來所累積的事相,無不都是行因、成果。我們分分秒秒開口動舌、舉步動足,這都在「行因」。對這段上人的開示,對您有何啟發?
20231005《靜思妙蓮華》佛居娑婆 說法教化 (第1517集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙法華玄贊:娑婆,此云堪忍世界。諸菩薩萬行利益,安樂教化眾生時,多諸怨嫉,眾苦迫惱,堪耐勞倦而忍受,持誓願安樂行法,因之是名為堪忍。 ⊙娑婆:此翻堪忍,此土眾生安於十惡,不知求出離,從人心趣向行業,故名。 ⊙娑婆:稱為堪忍。是諸眾生忍受三毒,及諸煩惱故名堪忍世界,亦名五趣雜居,九道共居故。 ⊙「世尊!如是諸世界,無量無邊。爾時佛告大菩薩眾:諸善男子!今當分明宣語汝等。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「是諸世界,若著微塵及不著者盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙佛顯示成道已來之久。以數量、壽量喻諦理,與大通智勝如來成佛劫數之喻法略同。 ⊙上舉喻中既言成佛甚久,未審久居何處,故云常在此土,及餘國土。然此娑婆,即本應身所居之土,今日跡居不移於本,但今昔時異。 ⊙自從是來,我常在此娑婆世界說法教化:謂常來回教化此土,無休息。 ⊙亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生:若但教化,而其道不傳,非大慈悲。故於餘處,亦皆導利一切眾生。 ⊙常在靈鷲山,及餘諸住處,豈離伽耶別求常寂?非常寂外別有娑婆世界。 ⊙法性身緣遍法界,一真常住,固無方際,而佛之報身,果覺圓滿,無欠無遺,圓同法界,亦不可以壽限。 ⊙又報身既圓同法界,云何有在娑婆與不在娑婆之相,及常在此界與不常在之相?此則如來報身之神通大用。及大悲方便祕密之力,隨眾機緣以為顯示耳。 【證嚴上人開示】 法華玄贊:娑婆,此云堪忍世界。諸菩薩萬行利益,安樂教化眾生時,多諸怨嫉,眾苦迫惱,堪耐勞倦而忍受,持誓願安樂行法,因之是名為堪忍。 法華玄贊: 娑婆 此云堪忍世界 諸菩薩萬行利益 安樂教化眾生時 多諸怨嫉 眾苦迫惱 堪耐勞倦而忍受 持誓願安樂行法 因之是名為堪忍 在《法華玄贊》(妙法蓮華經玄贊,十卷,唐慈恩撰。) ,有這樣來解釋「娑婆」,「娑婆」這兩字譯作「堪忍」。堪忍,這地方就是我們的世界,現在我們的世界名稱,叫做「堪忍的世界」,所以佛經裡面用「娑婆世界」。這個堪忍世界,那就是眾生苦難偏多;眾生是因為由不得自己,受業來生,受這個堪忍世界的依報、正報,這是我們大家依止在這個地方,是我們乘業而來。但是菩薩呢?菩薩有願來,「萬行利益」。來到人間,就是因為眾生苦難偏多,所以菩薩就來人間,要投入眾生群,也就需要「安樂教化眾生」。他要在眾生群中,行「六度萬行」,所以要「萬行利益」,在這六度,六度要自己修,那就是要付出──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這個「六度」說清楚來,還是要自己修行,所以我們要修六度行。 在修行的過程,我們第一個功課,就是要學如何付出,所以叫做「布施」。付出,有很多種的付出,有的有錢的人出錢,救物質苦難的人;有力的人出力,就是為那些弱勢,無力可生活下去。有的人是體力不夠,有的人在生活中,需要有人為他助一臂之力,讓他有機會,這樣去延續他的生活。這人間有種種需要人幫助,去幫助人的人,叫做布施;布施,就是應人生所需要,我們去付出,這是菩薩第一個功課。 我們要在人群中去付出,對自己要有條件才不會越規。「持戒」,我們自己要有規矩、有規律,要不然付出只是貪名、貪利,貪著人間,我們先付出有什麼樣的回報。真正菩薩付出,是無所求,就是付出得輕安自在,很歡喜、很甘願。這個戒律,維持我們的心,不要有貪,這就是我們要持戒,要預防,預防在我們的心有非分之想。我們要警惕自己──心念有偏差嗎?有了偏差,要及時控制下來。凡夫心起起落落,難免,所以自己要有這個戒,防非止惡,這是修自己。 而且在人群中,在這個人間必定要堪忍耐。在〈安樂行品〉,佛陀不是這樣告訴過我們嗎?要堪忍!我們一定要有觀念,知道「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,既然入人群中,慈悲心、忍辱行,我們一定要做、一定要行,所以我們要堪忍。堪忍的表達是在身、口、意,回歸到我們的誓願,這就是菩薩。我是有心,我誠意、我要付出,不論如何辛苦,我甘願。 就像在菲律賓,在2009年的,九月二十六日那一天,這個時刻,一個颱風叫做凱薩娜(Ketsana)颱風,帶著很旺盛的雨水,這樣在那個地方造成了大災難。淹水是淹得很嚴重,面積很大,而且超過了四百萬人受災難。 三天後,慈濟人開始啟動了。因為三天的水全都還很滿,慢慢一直退,三天後,有的地方可以人進去了;只要有腳踏的地方,慈濟人開始足跡就到達了,啟動了慈濟的團隊,開始去勘災。發現到需要義診,馬上啟動義診。不只是義診,又再準備熱食,供應餐食。想到那時候,他們的力量不知如何來,很快速這樣就開始起動了。從這樣,一直水慢慢退,他們的足跡,勘災的足跡也愈來愈廣了。了解了,災情原來是這麼的嚴重,每一間房子,都是有的是淹到快要到屋頂,有的是半棟房子,全部都淹掉了,四百多萬人都受災難。趕緊視訊來開會,開會這當中,提醒他們:「那些人,大家受災難了,這些裡面的東西,無人可清掃出去;清掃出來外面,無人可清出去,都是泥土,要怎麼辦?」 反正這些人,各人無法清理各人的家庭,大多數的人無法去動,無人可以去為他們清掃,要怎麼辦?只好就是向大家,向他們建議「以工代賑」。是不是大家將力量集中來,自己受災,大家合力起來,前後次序這樣趕緊為他們打掃。開始大家覺得:這個方法真的可以嗎?要不然力量分開,自己清掃自己,實在是看到手就軟了,人手少,要如何清掃,這樣裡面的污泥?要如何將東西搬得出去呢?只好就是用工人的方式,要去哪裡請工人?這些都是工人!因為他們的生活本來就是很苦。所以雖然是苦,我們三餐供給他們吃,讓他們有得吃,讓他們有工錢可領,讓他們整個全都能夠動起來。從這樣,八百多人,開始日日增加,總共清掃十八天(2009年9月29日至12月31日在馬利僅那市),人力不斷增加,十八天總共出來的,是八萬四千八百三十人次。因為「以工代賑」,又有工資可領、又有飯可吃,又能夠清掃自己的家園,大家甘願,大大小小就都投入了,全家大小都投入,來賺工資、來清掃。 我們本來就要救濟他們了,要從哪裡救起?不如就是輔導他們,人人將工集合起來,將人集合起來,前後次序從街頭清掃到街尾,家家戶戶這樣都將它清掃出來,十八天後。街道已經紛紛,小店面開始在恢復了,街道乾淨了,小攤也慢慢擺出來了。這段時間,他們的付出。從這樣,不斷關懷他們,零零星星,困難的人,我們要再給他打工。所以一直到隔一年,2010年,我們四月間正式啟動環保,環保的「以工代賑」,也開始不論是學校、社區,去推動環保,這菲律賓開始,整個環保啟動起來了。馬利僅那(市) ,因為我們為他們打掃過後,這些慢慢將他們訓練做志工;貧困的人,我們一直給他們「以工代賑」,維持他們的生活,這樣一直過來,已經有幾百人進去培訓了。 也很嚴格,規矩一直定,包括他們要戒酒、戒菸、戒賭博、戒毒等等,都一直這樣訓練,訓練到後來,他們還有千多人,還是繼續培訓,淘汰到最後二百多人,還可以正式「受帽」,給他們灰衣、白褲,這樣正式成為志工。志工之中,再培訓,讓他們見習,再經過幾年後,才讓他們受證。是啊,他們現在,已經陸陸續續有在受證了。這就是菩薩要如何來度化眾生,這樣也是度,一方面救人、一方面度眾生,這就是「安樂教化眾生」,因為眾生苦難偏多。他們既然是苦,你入人群,就是入人群應他們的苦難,去教化他、去救度他們,去安住他們的身、安住他們的心、安住他們的生活,這苦難眾生。這也就是「諸菩薩萬行利益」,安樂眾生、教化眾生的方法。 所以,「多諸怨嫉,眾苦迫惱」。這個娑婆世界本來就是這樣,所以才叫做「娑婆世界」。除了天災、除了人禍、除了貧窮苦難,還有心理;心理多怨嫉,自己無法去做,他就是怨歎別人去做,種種種種的障礙,造成很多人間,很多的,付出也是要在堪忍中去付出。所以,菩薩一定要「安樂行」,要「堪耐勞倦而忍受」,要不然要救災,這麼的辛苦,這麼遙遠的路途,這麼辛苦的工作,願意去付出,一直陪伴,這若沒有耐心,哪有辦法呢?與這些苦難眾生,陪伴走出來,做得好,這樣慢慢地陪,這就是要「堪耐勞倦而忍受」。 這就是堪忍的世界,菩薩要來人間也得要堪得忍耐。眾生造業、受業、受報,要受苦,也要堪得在這個地方,堪在多災難的地方。所以,「持誓願安樂行法,因之是名為堪忍」。這對菩薩是因為誓願;我們要持弘誓願,我們必定要「安樂行法」。我們要「入如來室,著如來衣,空為座」這樣,這種的心態,在身、口、意,要誓願走去,這個世間苦難的眾生才有人救,所以必定要堪忍。所以,「娑婆」,在這個地方翻作「堪忍」,「此土眾生安於十惡」。 娑婆:此翻堪忍 此土眾生安於十惡 不知求出離 從人心趣向行業 故名 這娑婆世界眾生剛強,他們偏偏都很甘願在這樣的環境。在這樣這個惡劣的地方,自己不肯改過,他認為這種霸道,這種為所欲為,這種的惡念、惡意、惡行,他們就是在那個環境中。他們不覺得這樣是苦,他們不覺得這樣,要警惕、要驚惶,他們好像很自在,安住在十惡,這就是娑婆世界有這樣的眾生,就是有這樣心態的眾生。所以,想要為善,或者是較善良的人,人家說:善被人欺。就是這樣,也都要忍耐!強的,很霸道;善的,要很忍耐,這就是人間的形態。 所以也不知道要如何來求出離,即使善,軟弱的人,他也不知道,要如何求出離的方法,就甘願、歡喜。明明知道有家庭很辛苦,明明知道生孩子很痛、很苦,但是一個要再生過一個,就是這麼甘願,這就沒辦法!眾生就是這樣,這很多很多的苦,都是很甘願;甘願痛、甘願苦、甘願拖、甘願磨,都不想要求出離,這是眾生。我們看到覺得:何必呢!何苦呢!為何不要找一個,有辦法能夠解開今生此世,不要那麼拖磨、不要那麼的連結,結在這輩子,讓你甘願做好了,但是也要為來生鋪路。他也不知道來生的路要如何鋪,這是很感慨的事情,「不知求出離」。 「從人心趣向行業」。凡夫的心態、趣向,就是甘願這樣,這樣事業拖磨、家業拖磨,也愛恨情仇去拖磨,就甘願這樣。所以因為這樣,叫做甘願在娑婆,這叫做堪忍,這人心的趣向,就是只有在這樣之中,纏在這樣,不想要出離,因為這樣,才為它取名叫做「娑婆」。 娑婆:稱為堪忍 是諸眾生忍受三毒 及諸煩惱 故名堪忍世界 亦名五趣雜居 九道共居故 「娑婆」譯作我們的意思,叫做「堪忍」,這就是很無奈,眾生剛強。所以,「眾生忍受三毒,及諸煩惱」,就是這樣甘願忍受,這種貪、瞋、癡,自害害人,他甘願在這貪、瞋、癡的人間、三惡道來來回回。故名叫做「堪忍世界」。就像現在在吸毒的人,吃毒品真的是這麼的苦,但是就是偏偏要去吸毒;與我們娑婆世界,知道娑婆世界苦,但是偏偏就要纏在,這個愛恨情仇之中。同樣的道理,這種貪、瞋、癡,不斷不斷這樣在纏綿著,種種的煩惱,所以這是堪忍世界。「亦名五趣雜居」。「五趣」,那是天、人、地獄、餓鬼、畜生,又再雜居。有「九道」,總而言之,我們在這個世間共聚,有凡夫也有菩薩,有修行者、有覺悟者,有獨善其身,也有兼利他人,這都是在人間裡。 希望大家對這些事情,也都要清楚,因為這是很重要的佛法,是我們要學佛的佛法,我們要知道我們住在哪裡,我們是住在娑婆世界,我們是住在這個堪忍的世界,是在貪、瞋、癡、愛恨情仇,煩惱重重,在無法出離的一個堪忍世界。我們要知道我們要如何求出離,你就要了解,你住的地方,也就了解要如何脫離這個地方,所以佛法,我們就要探究、就要了解這個娑婆世界。 前面的經文這樣說:「世尊!如是諸世界,無量無邊。爾時佛告大菩薩眾:諸善男子!今當分明宣語汝等。」 世尊 如是諸世界 無量無邊 爾時 佛告大菩薩眾 諸善男子 今當分明宣語汝等 《法華經 如來壽量品第十六》 佛再向大家再這樣說:「諸善男子!」,現在再為你們更分明說:「是諸世界,若著微塵及不著者盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。 是諸世界 若著微塵及不著者 盡以為塵 一塵一劫 我成佛已來 復過於此百千萬億 那由他阿僧祇劫 《法華經 如來壽量品第十六》 那就是表示很長很長的時間。這幾天都在解釋這些,長時間,大家要回憶去了解。 接下來的這段經文再說:「自從是來」,歷經這麼久的時間和世界,自這樣開始,「我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生」。 自從是來 我常在此娑婆世界 說法教化 亦於餘處 百千萬億那由他 阿僧祇國 導利眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀開始顯示,「佛顯示成道已來之久」,已經很久了,我們從上面的經文,我們就能了解,佛陀成佛以來多久。 佛顯示 成道已來之久 以數量、壽量 喻諦理 與大通智勝如來 成佛劫數之喻法 略同 佛陀成佛已經很久了,所以,以數量、壽量,來譬喻道理,不論他的壽量,經歷了多久、多長,數量有多少,這與道理是很密切。所以,「與大通智勝如來,成佛劫數」之譬喻法,差不多。我們若還記得,大通智勝佛那時候,我們所講說過的,應該大家就會清楚。 上舉喻中 既言成佛甚久 未審久居何處 故云常在此土 及餘國土 然此娑婆 即本應身所居之土 今日跡居不移於本 但今昔時異 所以,「上舉喻中」,前面舉出了那譬喻,就已經說很多,「成佛甚久」。所以,「未審久居何處,故(云)常在此土,及餘國土」。因為前面沒有詳細說,在哪一個地方、哪一個國土。現在釋迦佛,他現在就告訴我們:「在此土。」除了「此土」,娑婆世界以外,還有其他,其他的國度,現在佛開始,就是要這樣告訴我們了。 但是這個娑婆世界就是,「本應身所居之土」。我們記得〈(見)寶塔品〉之時嗎?佛陀召集分身佛都回來,那就是表示佛的本身安然不動,在那個地方──靈鷲山。他所教化已經很多,道理分布在很多很多的,他土世界,成就了很多的菩薩,所以那些都是分身佛。所以這「應身」,應哪一個地方需要,他就是「應化身」在任何地方,去教化眾生。 所以,「本應身所居之地」。釋迦佛他就是娑婆的教主,所以娑婆世界的教主是他發願,要在這個地方永久度眾生,所以他能夠,精神理念可以普及到,他方世界度眾生。所以,「今日跡居不移於本」。「跡」,雖然現跡在人間,但是不離開這個精神,本的這個法。所以,法永遠永遠在娑婆,就是法身永遠在娑婆。娑婆世界這個法是通徹,百千萬億無量無數的國土,這個真理能夠通徹任何一個地方。佛是居住在這個娑婆世界,道理是從這個地方開始,能夠普遍虛空法界,任何世界。所以,「今昔時異」,只是現在和過去,因為時間是遷移。這幾天說了世界,那個「世」就是時間,時間是不停,分秒不斷不斷一直遷移過去,不同的就只是在這裡。我們現在說「現在」,但是分秒一直過,變成了無量數時間的長久,不同的只是古、今而已;古時和現在,這樣時間的過程,度化的開闊,時間累積一切。 自從是來 我常在此娑婆世界 說法教化: 謂常來回教化此土 無休息 所以,「自從是來」,自從開始一直到現在來。「我常在此娑婆世界,說法教化」。佛陀在這個地方表現出來,「我哪裡都沒有去,我只有在這裡而已,道理是這樣普遍出去,這是過去的緣,不斷去度化過。我現在哪裡都沒有去,就是在這裡」。所以說「常」。雖然法是來回,卻是佛陀他這樣說:「我常在此娑婆世界說法教化。」哪裡都沒有去,來來回回娑婆世界,他就是沒有休息在教化。 所以,「亦於餘處百千萬億,那由他阿僧祇國,導利眾生」。雖然人都沒有離開,都在那裡,但是他已經這個理念、道理,法身,應眾生所需要,已經普及到所有世界的角落去。 亦於餘處百千萬億 那由他阿僧祇國 導利眾生: 若但教化 而其道不傳 非大慈悲 故於餘處 亦皆導利一切眾生 這就是佛陀的法,這個法他不用離開,這個法的精神,菩薩就延伸出去了,教化救濟一切眾生,這已經開始普及出去了。這段經文的意思就是這樣,佛都沒有離開娑婆,但是來來回回的道理,應用在菩薩的良能,不斷去做化度眾生。 所以,「若但教化,(而)其道不傳,非大慈悲」。只是坐在這裡說話,沒有功能在外面,沒有付出,這樣這個法也是推不出去,也是法,也非法。法就是要用,法若沒有用就沒有傳;有用才有傳,有用才有體會;有體會,才有辦法說,有辦法說,才有辦法做。菩薩法就是要「聞」,聽了之後好好思考、好好修,修就是身體力行,所以聞法者、說法者、傳法者,這是要身體力行去。佛法要用在什麼樣的地方、要如何去救人?這個方法就是要不斷不斷延伸,去實際救人,這才是真正的教化。所以,「故於餘處,皆導利一切眾生」。於其他的地方,佛陀不離開娑婆,卻是在其他的地方,還是去引導,利益一切眾生。 常在靈鷲山 及餘諸住處 豈離伽耶別求常寂 非常寂外 別有娑婆世界 所以,「常在靈鷲山,及於諸住處,豈離伽耶別求常寂?」他全都在這裡,所以文說「離伽耶城」,這其實法常住,也沒有離和不離,沒有說離開和不離開。佛陀入滅和沒有入滅一樣,因為我們現在還是,佛,釋迦牟尼佛他的法,延伸至現在,佛陀的法身,還是住在我們現在中,所以沒有滅,也沒有生。所以,這不是在那個時候說哪裡,才去哪裡坐菩提樹、才在哪裡成佛,其實原來佛陀他就是在靈鷲山,靈鷲山是要代表什麼呢?代表大乘法集中的地方,就是講《法華經》處;能夠講《法華經》,菩薩法在那個地方延伸出去,那個地方就是佛陀永遠他現法,將這個法顯現出來那個道場,就是顯一乘法的道場,所以這是「常寂」。 這不是什麼時候,才開始是「寂」,其實佛的心,永遠……,從無始劫來,他的身行就是這樣很固定,來來回回,來來回回,其實這道場是永恆的,回歸在永恆的道場。「非常寂外別有娑婆世界」。娑婆世界也同樣在這裡,就是佛陀用這個法,去分析出人間無常、苦、空,分析了人在人間的顛倒,要如何將他扶正呢?要如何引導他向正確的道路,全都是真實法在這個地方。 所以,「法性身緣遍法界」,這是法性身,不論是生、老、病、死,也不離開法性身。不論是講「阿含」的時代,「法華」、「華嚴」,這都是同樣不離法性身,這就是佛他的智慧,法身永遠存在。 法性身緣遍法界 一真常住 固無方際 而佛之報身 果覺圓滿 無欠無遺 圓同法界 亦不可以壽限 所以,「一真常住」,這個真如人人本具,是常住的,沒有開頭,也沒有結束,所以,無始終,常常有,所以就無生死、沒有生滅。「生死」、「生滅」,只是一個名詞、一個形象,是無常的形象,軀體。其實我們真實的真如是永恆,所以「一真常住」。 所以,「固無方際」。是很堅固,也沒有東西南北,起一個去分別,這通通一樣。人種是紅、黑、白,都是一樣,同樣是平等的法性,沒有分東西南北。所以,「佛之報身,果覺圓滿」,已經從早早大通智勝佛,那個時代,發心以來,「六度萬行」,已經「果覺圓滿」了,「無欠無遺」,所以無缺,也沒有,沒有一點點留著,全都是一樣,在這個地方不動,所以沒有遺漏掉。所以,「圓同法界」,真正圓滿了,就像是法界一樣,不增不減,「亦不可以壽限」,也不能說有壽命,到底有多少?也已經沒有量的壽命了。 又報身既圓同法界 云何有在娑婆 與不在娑婆之相 及常在此界 與不常在之相 此則如來報身 之神通大用 及大悲方便 祕密之力 隨眾機緣 以為顯示耳 所以,「又報身既圓同法界」。佛陀就是現身來人間,讓我們看得到,他的依報、正報是在哪裡,在迦毘羅衛國,在皇宮的裡面身為王子,這就是他的正報、他的依報,在那個地方。開始修行,在那個地方只是現一個相,讓大家看得到這樣而已,其實,佛說八十歲入涅槃,其實,涅槃而不滅,還是永恆的、永生的,沒有滅,到現在法身存在。 所以,「云何有在娑婆,與不在娑婆之相」。其實報身已經圓了,圓同法界,歸於法界,到底是不是在娑婆,沒有娑婆,這些愛、恨、情、仇等等;生、老、病、死等等的苦,全都沒有,他本來就是這樣,這麼清淨,這真如本性,就是不必說是在娑婆,也就是在中道之中,早就已經不是屬於娑婆。但是他是娑婆的教主,是發心立願,成為娑婆世界的教主,也是「四生慈父」,這是他很甘願而來,所以他不是堪忍來的,他是自願、誓願來。所以,「及常在此界,與不常在之相」。是不是出生在世間會永遠存在,以人的型態來說,沒有了,已經是圓寂了,但是「不常住之相」,難道真的不在了呢?其實佛還在,他的法身就是存在,要不然我們怎麼會每天都在叫「佛」?我們怎麼每天都說:「佛這樣說,……。」這真實是佛這樣說,所以佛活在法之中。我們是接受佛的法,活在我們的心裡,所以佛並沒有滅,他永遠就是在我們的心;回歸我們的心,與佛的心在一起,就是真如本性。 所以,「此則如來報身之,神通大用」。這就是佛陀來人間,能夠永恆來,感化眾生、教化眾生,這就是他的神通,「神通大用」,二千多年,還是應用在我們眾生的心中。所以,「及大悲方便祕密之力」,用大悲心、用他的方便、智慧,循循善誘我們眾生,才來降伏我們的剛強,讓我們能夠接受。「隨眾機緣」,順眾生的機緣,以為顯示在娑婆世界,在迦毘羅衛國出生。這只是一個方便法而已,別無他法,總是這樣告訴大家。 請大家真正要很用心,深入佛法,不論是時間、空間,我們要清楚;我們住在哪裡?是什麼樣的環境?我們也要很清楚。佛陀如何應現人間、如何普遍在眾生界,我們也要很清楚。精神理念是永恆,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月28日~ 【附註】〔九道〕 〔九有情居〕 三界中有情樂住的地方共有九所,叫做九有情居,或九眾生居,簡稱九有,或九居,即欲界之人與六天、初禪天、二禪天、三禪天、四禪天中之無想天、空處、識處、無所有處、非想非非想處。(陳義孝《佛學常見辭匯》) 【附註】〔五趣雜居地〕 五趣者,即欲界六天、人、餓鬼、畜生、地獄也。本該六趣,以阿修羅通於諸趣,故但言五。雜居者,五趣雖果報苦樂不同,總居於欲界故也。(欲界六天者,四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天也。梵語阿修羅,華言無端正。)(明‧《三藏法數》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1517 Q 1.何謂「娑婆世界」? 2.我們乘業而來。但是菩薩呢? 3.在修行的過程,我們第一個功課就是什麼? 4.在人群中去付出,要有規矩、有規律,要「持戒」。為什麼? 5.「諸菩薩萬行利益」,安樂眾生、教化眾生。上人開示中舉了什麼例子? 6.佛陀入滅和沒有入滅一樣。為什麼? 7.其實原來佛陀他就是在靈鷲山。靈鷲山是要代表什麼呢?
20231004《靜思妙蓮華》世界成壞 遷變無常 (第1516集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙劫有二種:一名器世間,就世界成壞而立之數量。如成劫、壞劫、增劫、減劫等名。二名歲數劫,算晝夜日月歲數謂之時,成住壞空謂之劫波。 ⊙世為遷流不息。過去現在繫續未來為世。界者間隔之義,與界義同。又世者即遷變無常之義。在無常遷變中,謂之世界 ⊙「如是東行,盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「如是東行,盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「彌勒菩薩等俱白佛言:世尊!是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數;我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達。《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「世尊!如是諸世界,無量無邊。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「爾時佛告大菩薩眾:諸善男子!今當分明宣語汝等:」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸善男子!今當分明宣語汝等:佛更復分明宣語,昔時本懷秘密,未暢本懷說一乘實法;今當分明,顯露而說。 ⊙「是諸世界,若著微塵及不著者盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙是諸世界,若著微塵及不著者:若曾下塵點著,及不曾點著。 ⊙盡以為塵,一塵一劫:盡將東行所有世界,抹為微塵,以一微塵為一劫。 ⊙我成佛已來,復過於此百千萬億,那由他阿僧祇劫:成佛劫數,復過塵劫無量僧祇。 【證嚴上人開示】 劫有二種:一名器世間,就世界成壞而立之數量。如成劫、壞劫、增劫、減劫等名。二名歲數劫,算晝夜日月歲數謂之時,成住壞空謂之劫波。 劫有二種: 一名器世間 就世界成壞 而立之數量 如成劫、壞劫 增劫、減劫等名 二名歲數劫 算晝夜日月歲數 謂之時 成住壞空謂之劫波 要用心,用心聽、用心來接受。「劫」就是長時間,在這個長時間的大空間裡,很長的時間,裡面有含著「器世間」。「器世間」就是在這個大空間,所有的物質等等,看得到,就像一個我們所住的星球,地球的上面,整個地球所包括著,那個山河大地等等,它所有的物質,無不都是與時間,時間之中在成、住、壞、空。這大空間的大時間,時間叫做「劫」,這大時間之中。在這樣大空間,裡面的器物,包括就是整個星球,各個星球。我們只說地球就好,這山河大地一概都包括,在這樣的大時間之中。所以,整個器世間,有器物的世間,所接觸得到的、看得到的東西,都涵蓋在裡面。在這個裡面,就不離開成、住、壞、空,這是時間長,任何一項東西就是有生滅之時;地球就有成、住、壞、空了,何況其他的物質呢?所以,我們要很清楚,這全都是在那數量。 譬如說,地球「成」之時,到底是多久以前「成」?我們先不要去管它多久以前,總是有成之時。初成,這在「成劫」的時候,它就有增,增長,「成」,增長,不斷增長,一切物,山河大地,也是在時間裡慢慢增長;完成了這個器,器物,所看得到山河大地,大自然世界,慢慢、慢慢成長。生物、植物,差不多就是同樣,這樣在「成」。所以在這當中,人壽初成,就是這樣在「成」,八萬多歲。那時候,他們就是每項都是很長壽,因為他們在初成,所以人都很單純,初成那段時間、那個生態,就是「成」。慢慢來,「成」的過程中,就是有「住」,有這些器物,或者是植物,或者是人類等等,總是很多,眼睛看得到,不斷不斷增長。成長起來,這叫做成劫、住劫,那時候就是這樣在「成」。 而時間再慢慢久來,很長、很長,在人壽八萬四千歲,開始就是要再這樣,人的起心動念、造作等等,互相開始就會破壞了。就這樣又開始,慢慢一百年人壽,減一歲,再一百年,減一歲,這樣一直再減下來。所以這個增、減劫,就是在成、住、壞、空裡面;「成」、「住」之時,那就是增劫;「壞」與「空」這當中,是一直在減、一直減。因為人壽愈來愈沒有保障,這濁惡世的時代,大乾坤已經是受人類的破壞了,已經自然的破壞,自然界也慢慢不調和,四大不調就慢慢在這個時間內,有極端的「劫」,極端這個時間內,就有這麼多的地、水、火、風,很極端,災難偏多。 大自然的災難偏多,損失人命,也是這樣;大自然的損失,不論是地震、不論是颱風,或者是水災,或者是火災,再加上了人心不斷不調和。人心的不調和,造成了人類互相相殺,這些人類的傷害,生命就是在這樣,大自然的損傷、人為破害的災難而損減了,愈來是愈極端,這叫做「器世間」。凡是我們眼睛看得到的、接觸得到的,都是包括在器世間內。包括我們人,自己本身,同樣都是在這種,無常的、大空間的器世間裡面。這就是器世間。 第二,名叫做「歲數劫」。歲數劫,剛才也說過了,因為世間一切的成,成、住、壞、空,需要時間;要「成」也都需要時間啊!時間,人類在這個世間裡,用人類的壽命來計算,八萬四千歲,經百年再減,用這樣來算數,所以叫做「歲數劫」。從長壽一直減,減到人壽剩一百,或者是十歲,就是這樣。我們現在差不多就是在幾十歲,再下去,時日再過,我們若這樣來算,一百年減一歲,我們現在人壽,說八十歲、七十歲這樣來計算,這還長呢,時間還長!但是時間長,有生、有死;時間長,這當中,那就是災難偏多。不斷災難一直一直產生,人類一直在生、一直在滅,這個生、滅等等,一直到了大量那個時候,不是只有氣候極端,損失人;不是只有某一個國家的,人心不調和,造成了內外的戰爭,造成難民潮的毀滅。一直到了愈來愈濁,人心愈來愈亂,亂到哪怕是自己的自家人,什麼東西拿起來都是武器,無不都是傷殺人的武器。這種互相相殺,是用人類的壽命來平均。 就像人若死很多,當然那裡面名稱說,人壽十歲,不是大家都活到十歲而已,不是;那個時間內也還有幾十歲、近百歲的人,但是這個損害生命的機率,會很頻繁。這不論是天災、不論是人禍、不論是社會人群中,動不動互相相殺,損害生命,那頻率就很高。用這樣來平均算。所以,我們要很警惕,也都要很用心,在這種「劫」,長時間,長時間之中就有這樣,凡是看得到的東西,總是在這個長時之中,有成、住、壞、空,有生、老、病、死,這種愈來愈是很多。 人的自然生命,這時候不只是僅僅天災的損命,不只是光說人禍會損滅人的命,現在連蚊子叮到都會損命,這種病菌的傳染也是很密集,像這樣,生命沒有保障,這就是在器世間之中,這種的平均壽命。一直到了用歲數來解釋,它也是用平均,很平均這樣來解說。 當然,這一定要很用心,這全都在這個,成、住、壞、空的大時間之中。在用人的壽命來譬喻,八萬四千歲,過一百年減一歲,這是長時間來累積,累積了人造(作),破壞了大乾坤;大乾坤裡面,所有的器物到了最後,就是互相相殺、互相感染,大自然的物質,一直就是這樣不斷敗壞。總而言之,籠統來說就是這樣。所以不要想說:若這樣說起來,一百年才減一歲,我再好幾生世來,還是好幾十歲,不是哦!愈來愈來環境愈惡劣,愈來愈來愈濁,愈來愈來危機愈重,這是我們要覺醒的地方,要很用心。 所以世間,或者是世界,我們已經有說過了,「世」,就是「遷流不息」。「過去現在繫續未來為世」。 世為遷流不息 過去現在 繫續未來為世 界者間隔之義 與界義同 又世者 即遷變無常之義 在無常遷變中 謂之世界 這就是時間的延續,時間一直遷流不停歇,就是這樣不斷不斷,在過去、現在、未來,總是這樣一直連續下去,這叫做「世」。你們一大早到現在,在不知覺中,從天黑到現在,我面對看到的已經天亮了。光說我剛才走出來,還是暗的,我現在坐在這裡,看出去已經天亮了。這時間不知覺中,迅速,這樣遷移過去了。剛才那時候,你們說:未來;現在,坐在這裡說:現在。現在,剎那間的一句話過去,那已經,已經過去了,此時的現在,現在就是剛才的未來。這種遷流不定,沒辦法定下來的時間,所以才會有這樣的「劫」,才有這麼長時間,從短短累積變成了長長的時間。 所以世界,界就是「間隔」,這個地方、那個地方,我們有一個界限的「隔」。同一個空間裡,這裡叫做會客室,那裡叫做辦公室,同樣在這裡要走到那裡,雖然在裡面也是有一個間隔。這同樣的道理,擴大到世界,就是不同的國家、不同的地方,所以全球分為五大洲,就是不同,空間就是這樣。所以,「又世者」,「即遷變無常之義」。「在無常遷變中」,這叫做世界。無常遷變,那叫做「世」;「界」在我們這個生活的空間,從小擴到大,它有一個界限,這叫做「世界」,也叫做「世間」。我們這些也都要很清楚了解。 佛法,我們若不去了解這些名稱,不了解它的道理,佛陀要說的「壽命長遠」,這我們就更加無法清楚。所以,我們要知道,壽命就是在時間之中,是時間。所以,我們要了解時間,要如何計算?就是很難算,無法算,所以才會常常說,恆河沙,才會用這麼多的來譬喻,不可量、不可思議,這就是我們要很清楚。 前面的經文就這樣說:「如是東行,盡是微塵。」 如是東行 盡是微塵 諸善男子 於意云何 是諸世界 可得思惟校計 知其數不 《法華經 如來壽量品第十六》 前面的經文,我們再複習一下。那就是所有的世界,將它磨為微塵,向東方走,在很長的地方,去將它放一粒,那微塵放一粒,再走很遠的地方,再放,這樣將這些微塵都放完了,這樣的世界有多大?要表達我們的虛空界有多大?虛空界的星,星,星球是無法計量。過去也說過了,光是一個太陽系,與地球有關的太陽系是多大呢?已經都有不可計、不可說的,星球在裡面。這是常常拿來譬喻,一張地圖比這張桌子還大張,用捲著這樣拿來,展開了,一群教授要讓我知道,「慈濟」小行星的位置,差不多在哪裡,就指出了地球在哪裡?離太陽系和這個地球,這個「慈濟」小行星,在哪一個點?這樣,這大張密密麻麻都是,都是星星,有星球在那裡。指來到與我們的地球,是在這張,大張的宇宙星際,在一個小角落而已! 我就會提出來問:「葉教授(葉永烜,現任中央研究院院士暨中央大學天文所及太空科學所教授),到底我們這個地球,有關的太陽系,這樣全部是有多少,多少的星球在裡面?」他就喘一口大氣告訴我:「哇!師父,這就是您們在說的:不可思、不可議,無法計算,佛經裡面不是這麼說嗎?」這個話是他回答我的。是啊,光是與地球有關的太陽系,這角落,這麼大一角而已,都有不可計算,「若這樣,這些呢?」他說:「就是這樣,恆河沙數,更無法計算。」這是那一天與他對答的。所以,我們就要知道,「恆河沙數」,佛陀所說的世間,佛陀所度化,這所有的,現在普遍多麼大、多麼廣,這要來講出佛的壽命,在這個大空間的大生命體,那種的精神理念,若沒有了解很普遍的數字,差不多是有如何的開闊,我們若無法了解,道理就無法再向前通達。所以,觀念上要想得通,我們才有辦法,在佛法的道理接受得進來,我們要很用心。 這種,「如是東行」,這個塵點,這個塵放下去,就是這樣遠遠的一個,像這樣一直點過去。「諸善男子!於意云何?」大家想想看,這些世界可得思議,計其數否?你們想想看,這些世界有多大。 前面再接下來這段經文:「彌勒菩薩等俱白佛言」,佛陀這樣告訴他們,這些菩薩還是還未通,就向佛陀再稟白他們的心聲:「世尊!是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及」。 彌勒菩薩等 俱白佛言 世尊 是諸世界 無量無邊 非算數所知 亦非心力所及 《法華經 如來壽量品第十六》 這些世界很大,真的不是有辦法能夠去計算,也不是有辦法用心的力量,去了解它到底有多大?無法提出數字。所以像這樣的數字,這連「一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數,我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達」。 一切聲聞 辟支佛 以無漏智 不能思惟知其限數 我等住阿惟越致地 於是事中亦所不達 《法華經 如來壽量品第十六》 這些人,聲聞與緣覺,他們已經除了很多的煩惱,他們已經很用功了,將很多的無明煩惱去除,心也很清淨,但是以他們清淨的心要來計算、體會這些世界的數量,實在還是無法去思惟、去計算出它們的限量。以這些聲聞、緣覺,可能也無法了解,「佛陀,您所提出這麼多的世界,就是我們大家……」,所以說,「我等住阿惟越致地」,我們已經到達不退地了,這些菩薩,「於是事中亦所不達」。就是,「哪怕是我們大家,已經不只是心清淨,我們進出人群,又不受污染,我們已經看這麼多事情,了解這麼多法,佛陀,您現在說的,其實,我們也還無法體會到」。所以這是大家還無法了解。 接下來這段經文,彌勒菩薩再說:「世尊!如是諸世界,無量無邊。」 世尊 如是諸世界 無量無邊 《法華經 如來壽量品第十六》 這是彌勒菩薩再向佛陀這樣說,「不只是聲聞、緣覺無法體會了解,連我們這群的菩薩,也還無法體會到」。「世尊!」再懇求世尊,「如是諸世界,無邊量」,這個世界真的是無量無邊,我們實在無法了解。 「爾時,」這時候,釋迦佛就開始再這麼說:「佛告大菩薩:諸善男子!今當分明宣語汝等。」 爾時 佛告大菩薩眾 諸善男子 今當分明宣語汝等 《法華經 如來壽量品第十六》 我現在開始「宣語汝等」,現在開始,分明要來宣告,告訴大家,告訴你們大家:「你們既然還不清楚,我現在就來為你們詳細來說。」這就是彌勒菩薩再次懇請,釋迦佛開始表達了,表達現在開始,要詳細為你們分別來解釋了。所以,佛陀說:「善男子!今當分別宣語汝等」,現在開始要告訴你們了。 諸善男子 今當分明 宣語汝等: 佛更復分明宣語 昔時本懷秘密 未暢本懷 說一乘實法 今當分明顯露而說 這就是佛陀「更復分明宣語」,又再重新要向這些菩薩,在場聲聞、緣覺弟子,開始要詳細來告訴大家。因為過去,佛陀的本懷、祕密,也不是什麼祕密,就是無法說出來,因為大家的根機,還無法體會佛陀的心態,還無法體會佛陀的心語,他要打從內心,那分他所覺悟的境界,向大家宣告。 但是他那覺悟的境界,我們凡夫絕對是無法接受,所以這就是佛陀本懷的祕密。過去,還無法,「暢本懷說一乘實法」,過去沒辦法;現在,「今當分明,顯露而說」,這時候,已經要開始了,要向大家這樣說,從內心的本懷、成佛體悟的境界。其實,佛陀的體悟是人人本具,佛陀想得到的、體會得到的,人人都能夠體會到,只是人習氣、無明,這面心鏡還未擦乾淨,人、事、世故,還未很清楚,所以做事情還沒很圓滿,所以道理還沒有很分明;道理若很分明,處理事情就很清楚,這就是還有模糊的地方,所以還是凡夫。 再接下來這段經文再這樣說:「是諸世界,若著微塵及不著者盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。」 是諸世界 若著微塵及不著者 盡以為塵 一塵一劫 我成佛已來 復過於此百千萬億 那由他阿僧祇劫 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀說:「你們說我,今生此世來人間,才修行、才成佛,這樣才(近)五十年的時間,說法還不到五十年,四十幾年。成佛、說法以來,時間這麼短,修行十一年的時間,這樣修過來,你們看的是這樣,現在、此生,這個生態而已。其實,我已經成佛了,已經有多久的時間了」,用這個世界,無量世界的微塵來譬喻時間,那個「劫數」譬喻時間。「劫」,剛才所說的「劫」,就是要說這個「劫」。器世界的「劫」,或者人壽歲數的「劫」,無不都是無法去計算的,不是只有,只有在這個「劫」之中說,八萬四千歲到人壽十歲,這個增、減劫,在成、住、壞、空,這樣一(循)環而已,不只!就是在「塵點劫」。 不是只有在「一大劫」,是無量劫,無法計算「劫」的時間。所以在這樣的時間內,這些一塵算作一劫,在這種的時間內,我已經成佛了。「成佛已來,復過於此百千萬億,那由他阿僧祇劫」,那就是很長很長的時間,算億,無法計算的時間,是億數,無法計算的劫,時間很長。這是要表達佛的壽命,是有這麼長,從他覺悟以來,我們就要很清楚「覺」,這個真理不是指一個人的,就是說「覺」,這個覺悟,本來無始就是有。這個「覺」是人人共通,人人都有無始以來這個「覺」,只是我們沒有去用功,我們未成佛。釋迦牟尼佛去用功,所以,他已經將這個「覺」,早就用在他生生世世不迷失,生生世世就是在度化人群。 是諸世界 若著微塵 及不著者: 若曾下塵點著 及不曾點著 所以,「是諸世界,若著微塵及不著者」。這些世界,不論是那微塵將它放下去,或者還沒有點下去的,這些,這麼多的,世界的微塵集合來。不論是有放、沒有放,這些世界的微塵集合來,有放和還沒有放的,全都集中起來,同樣「盡以為塵,一塵一劫」。 盡以為塵 一塵一劫: 盡將東行所有世界 抹為微塵 以一微塵為一劫 有放的,算進去,沒放的也要算進去,這樣全都將它集合來,同樣,一塵再一劫,這就是時間還很長。所以,「盡將東行所有世界,抹為微塵,以一微塵為一劫」。這就是一直在表達,那個數量之多。 「我成佛已來,復過於此百千萬億,那由他阿僧祇劫」。佛,他體悟到這個道理,已經是那麼長久了,已經是體悟到了。所以,「成佛劫數」,體悟到的劫數,「復過塵劫,無量阿僧祇劫」。 我成佛已來 復過於此百千萬億 那由他阿僧祇劫: 成佛劫數 復過塵劫無量僧祇 就是這樣,覺性已經早早開始,就是佛陀的覺性,他很明瞭、很清楚。我們要很了解,佛陀來來往往在無量世界,到底地球成、住、壞、空,經歷了幾次了?他這樣的時間,覺悟的時間,不斷在人世間,成、住、壞、空,那個道理、覺性就是永存,來來回回,有正法、像法、末法,到了佛法都已經不存在,又再重來,這是一段一段時間。不論他時間有多長,這個器世間生滅多少回數,佛陀,這個道理,道理還是永存。真的是世間的,這濁惡世,已經是人類已造成的共業,已經是濁惡世這個時代,所以災難偏多。 (2017年)在加勒比海,幾個颶風產生了,造成了多麼大的災難。光是說美國,光是說休士頓那個地方,它一個大空間,就比我們臺灣好幾倍大了,這麼大的空間,難道只有這樣而已?又不只哦!那個哈維颶風進去之後,三四天後再出來,又再進去,又再一次,又是一分更嚴重的損失。後面又接著,這個颶風還沒停過,還有奧瑪(Irma)颶風,又在美國所屬的小島,也是損失很大。那個損失,再接下去,又有瑪利亞(Maria)颶風,又再接著後面再去。這種兩個颶風這樣互相連續,這都是升到四級、五級的強力,這樣一直產生出來,在這個美東,美洲、美東的地方又造成損害,所以那個路徑真的是差不多,差不多這樣重複去損害。 也有多米尼克(加勒比海島國)這個國家,再一個叫做波多黎各(美屬,美國位於加勒比海地區的一個自由邦,境外領土),這都是小島。所造成的災難,是在他們那裡,差不多百分之八九十,全都是受損害。這兩個島,我們還沒有走到,看他們的畫面、看他們傳的訊息,那就是非常嚴重。光是多米尼克這個國家,它就所受損的就很大,包括這建築物都完全受損了,連他們總理的房子,也整間都將它掀掉了,也聽到總理這樣說,他說:「房子忽然間被掀掉了,水突然湧進去了。」淹到他的裡面去了,房屋、屋頂也都不見了,房屋也破了。在那個時間,總理本身,他說:「不知道要如何是好。」人浮在那水的地方,一直到警察去救他,這是總理自己說的。 這種的強力,所以,哪怕你是一國的總理,颶風既然來了,它的威力就是將整個島都掃過,人人平等,不論你是貧、不論你是富、不論你地位多高,同樣受災難,他也會很無助。房屋掀掉,水淹進來,他也是在水中等待救援,最後也是警察來救他。這是人間,這叫做「減劫」的時間,破壞世間的器物,所以叫做「器世間」。世間上面有器材,看得到的物質,都經不起這種四大不調;這威力,大自然的威力破壞之大,這威力很大。除了這個小島,同樣還有另外那個,波多黎各更重。也是,它的人口三百多萬人,一時間也是受到很強烈的破壞,災難也很大,但是那個地方,交通還沒有辦法恢復等等。尤其是真的那裡的人,也很苦難偏多,這災難偏多。 何況在這個小島,何況在美國的鄰近,墨西哥,看看(2017年) ,墨西哥的大地震(9月19日,規模7.1,距離首都墨西哥城南方100英里),真的是怵目驚心。連政府的建築,都也是被破壞掉了,這真的是苦難偏多! 各位,這叫做「器世間」,這叫做在這個減劫之中,所形成的。所以希望大家要很去了解。我們在這個「劫」之中,就是有這樣器世間、壽命世間等等,都是在這字「劫」,「劫」包含了,天下一切的生態、形態,我們就要很重視這個「劫」,要很用心。 時間,這分秒也是在時間中;「劫」是叫做長時間,分秒是極短的時間,累積起來也是長時間,所以「劫」也包含在分秒中。所以我們要時時把握時間,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1516 Q 1.何謂「劫」?何謂「器世間」? 2.劫有哪二種? 3.其實,佛陀的體悟是人人本具。但是我們為何不能夠體會到呢? 4.「我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫」。這要表達什麼?
20231003《靜思妙蓮華》業力相牽 果報難避 (第1515集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙是時空世界方位,皆由眾生業力造。善業有生樂果之力用,惡業有生惡果之力用;不思議業力,雖遠必相牽,果報成熟時,求避終難脫。 ⊙世為遷流,界為方位。汝今當知:東西南北,東南,西北,上下為界,過去未來現在,為時世方位界,時空遷變無常,量無量際間隔。 ⊙「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「如是東行,盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙如是東行,盡是微塵:如是東行,曲折連綿邐迤而去,點盡如上所有微塵。 ⊙是諸世界,可得思惟校計知其數不?如昔所說東行世界,可以思量算計得其數不? ⊙「彌勒菩薩等俱白佛言:世尊!是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙菩薩眾問:成佛因緣,俱時回答:世界多故,算數計校不可知。 ⊙「一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數;我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數:二乘之人,以盡煩惱無漏智慧,限量數目思惟莫及。 ⊙我等住,阿惟越致地:諸大菩薩,皆悉住於不退轉地。阿惟越致:不退轉地。 【證嚴上人開示】 是時空世界方位,皆由眾生業力造。善業有生樂果之力用,惡業有生惡果之力用;不思議業力,雖遠必相牽,果報成熟時,求避終難脫。 是時空世界方位 皆由眾生業力造 善業有生樂果 之力用 惡業有生惡果 之力用 不思議業力 雖遠必相牽 果報成熟時 求避終難脫 用心多體會、多了解!「是時空世界方位,皆由眾生業力造」。我們人人生活在人間,這個人間,這麼的大、地球這麼廣,而我們(產)生聲(音)的地方,聲是在哪裡呢?你、我現在位置就是在臺灣,臺灣是在這個世界中,名,一個名稱、一個位置,位置的名稱。這個世界,地球有多久了?其實,科學家,說這顆地球是幾十億年,我們無法可考據,只是根據,憑據,現在的學者這樣說。到底是幾億年?我們無法去想像到那個時候。不過,我們現在能夠知道,所知道的,地球就是這樣,自古以來什麼時候開始有?我們不用管,只是說它的時間、空間;時間很長久了,空間就是在虛空中,在太陽系的一個位置裡。 我們地球公轉、自轉,所以有日夜;日夜累積,有分秒、有時間,幾點鐘。日、夜,整天的時間累積月;幾個月再累積就是年,有時間累積。所以,我們生活的地方,就是在這樣的空間,「時空世界方位」裡。「世」,就是時間流轉,分啊、秒啊,地球隨著這樣,不論是飛秒(千萬億分之一秒)、毫秒(千分之一秒)中,它還是不斷在轉動。因為它在轉動,所以是秒、分、時這樣過,就有日夜的累積,這就是遷流不定,這就是「世」。「世」,這就是遷流不定,「世」就是「時」的意思,「時」是沒有定下來,還是遷流不停,這叫做「時」。而「空」就是「界」,這個空,在這個大空間裡,我們有一個位置,地球在這個位置裡。我們的位置不能偏移掉,它就是不偏移,只是有轉動,沒有偏離;它若偏離軌道,還得了!就是不能偏離軌道,它要就軌道,不斷地轉。這「時」不停,位置沒有偏,不會讓它跑掉。 但是,有這個空、界,臺灣這個名稱,它的位置就是定在這樣,就是這麼大;在地球上它的定位,涵蓋就是這樣,這臺灣的名稱,定在這個限界的裡面,我們出生的地方,就是在這個位置裡,我們在臺灣成長。所以,「皆由眾生業力造」。我們生在這個地方,我們適合這個地方的生活,我們的生活,我們要時時感恩! 非洲獅子山,很多、很多的國家,和我們的位置不同,他們的生態和我們不同;他們的生活空間,他有他們的生活空間,那個環境,苦啊,苦不堪!這完全不一樣的環境。因為我們在那個地方為苦難人,也提供他們的物資生活,要如何安頓他們,能夠長久這樣平安的生活。有一群人道精神的團體,慈濟和他們結合在這個地方,要如何去為他們在急難災難中,我們去關心、我們去付出。接觸到之後,覺得他們的欠缺、他們的生態真的苦不堪。這群人,三四個基金會(希利國際賑災基金會、天主教自由城明愛會、蘭頤基金會、慈濟基金會),希望能夠用力來為他們規畫,規畫出了讓他們能夠維生,如何安住他們的生活,如何能夠改善他們,安穩的生態。因為我們去到那裡,我們對那個地方,我們很清楚、了解,體會到了、見苦了,回過頭來,我們在我們的出生地,我們在現在的環境裡,我們要很感恩!我們生活充足,還有有餘的力量,能夠去幫助人;這就是同在現在的時空中,不同的方位、不同的善惡業。 善業的,那就是能夠「生樂果」。我們的生活這樣,很舒服,能夠過日子,人生,衣、食、行沒有欠缺,這就是福,也能夠平安過,這就是善;有善、福的業,才能夠平安過日子。所以,過去有造善業,才能夠在這樣的環境中,所以我們要惜福,這是「善業有成樂果之力用」。我們要來之前,我們無法求我是要去哪裡,這是我們過去生,已經累積的因、緣。你命中,你將來生活的生態,而你和你的父母已經有這分緣,所以你就來這個家庭,依這個因緣,和父母的善、惡緣,所以這股的力量引你來,依就他們的緣而生。 而我們自己,就是過去造什麼業,善業,自然你帶著善的業來。哪怕你是生在家庭困苦,只要你有福業、有善業,來到這個家庭小時候是貧困,有這個好的因緣給我們的機會,自己如何去白手成家,卻是成為了很成功,這在我們的社會也有很多這樣,比比皆是啊!這就是都過去生,有結好緣、有造福業,所以依這個因緣,在這個地方。我們這個善緣、福緣,若這樣,我們若能夠再成長我們的慧,智慧,自然我們就能夠繼續,去結好緣、造福業。這就是我們為未來生,這是絕對是這樣,有如是因、就如是果報,所以說,「善業有生樂果之力用」。 這種的力量,就是我們有做過,我們若能夠盡我們的力量,能夠做,你去做,這就是我們原來累積的善福因,這個種子。因為我們還是凡夫,我們來生無法自己有自力說:我要點去哪一家,我們無法點,總是最後一口氣吞下去了,再也出不來,那個時候呼吸停止了,我們的靈魂飄飄然,就有一股的境界,就會引導我們到該去的地方。這股飄飄然的力量,就是我們平時所造作的,善惡業的「力用」;善業,那就是「善力用」。這股的力量,它將我們牽引著,我們就去,這就是凡夫。若是聖人,我們若下決心:我就是未來的去向,投入人群,我的方向是要做什麼事情。自然我們煩惱去除了、雜染沒有了,我們就能夠愈來愈清楚了,清楚我的方向是去到哪裡,自己就很清楚。這股飄飄然,要去向,我們自己就有一股,自在力量的去向。 我們若還是凡夫,就是飄飄然,隨著境界飄去了,等到你那一口氣再出來的時候,那就是第一聲,哭了,那個時刻,那就是你的因、緣,依報、正報的業力,已經再成就了,那一刻。所以說,善、惡業,全都是在這個時空、方界,這個世界,我們都在這當中由不得自己,這叫做眾生。 我生在臺灣,我滿足嗎?我若生在獅子山,這樣的生活,你會討厭嗎?這種,討厭又有什麼奈何呢?而你生在這個地方還不滿足;不滿足,你要如何?這是由不得自己的業力,所以我們應該,這個業力,我們要很清楚。起初就是我們如何造業,不懂道理,永遠都不知道如何造業;懂道理之後,我們就自己知道,我應該如何來造善福業。若是不知道道理,什麼叫做善?什麼叫做惡?就是我做我歡喜的,我歡喜做,沒有什麼不可以,善惡雜糅。而我們若是知道道理,我們選擇的是善的方向,我甘願去做;善的事情,我情甘意願,我很虔誠要付出。清楚的人是甘願;不清楚的人是歡喜──我歡喜,沒有什麼不可以! 這種迷茫渾沌的眾生,自己不知道定位方向,人情世事都由不得自己,只是聽人說,「哇,很崇高,我很崇拜」,只是一味崇拜,不知道我們應該要做的,是什麼事情。應該我們要如何為我們定方向,我們清楚,人人也清楚,不是人云亦云,應該要自己有自己的方向。若是隨著人走,其實「惡業有生惡果之力用」,善惡業都有,它那個善惡業的方向。所以說起來,就是善惡業是每一個人,個體的感受,我們各人造業,各人承擔,但是各人造業,也有共同造業之時,這個共同體就是與個人會集。我們有聚集善力,善的力量,去同時造善福,造善、做福,那就是大家往善的方向走。 這善就是能夠讓每一個地方,很祥和、很自在、很歡喜。就像獅子山那麼苦,他們的苦,若都沒有人去關心,那種的苦,根本自己就無法分辨出了,什麼叫做「樂」,只是一輩子就是這樣苦、這樣磨、這樣病、這樣痛,這樣的貧困、這樣的環境惡劣,他們什麼都沒有其他可選擇,無法分別的機會,這也是共業!這個共業一定是過去生中,他們同時造作,那就是看在那個方向,哇!好像有一個,很聚集的一股力量,他們就是去趣向在那個地方,還有人禍造成。 為什麼會人禍?對立,就是有起動,造出了這些惡。這個一念的心念,就這個觀念,能夠影響到周圍的人;周圍的人的響應,共同將這股勢力共合起來,不順他的意,那就開始破壞。這種破壞人間,家破人亡,造成天下間多少的苦難。這些苦難,這些共同合力那個趣向的苦,與那個共同在那個地方,所受的苦,這都是有共業,惡因、惡果、惡報。這種惡念的心境,與受惡念所破壞那種的苦難,全都是苦,全都是不快樂,全都這樣再纏下去,就是這樣不斷循環、不斷累積,所以變成了這濁惡世,這叫做共業,眾生共業,這種的共業很可怕,所以「惡業生惡果之力用」。 你看是善的較強,善的團隊力量強?或者是惡的團隊力量強?善的團隊力量強,自然這股的濁氣就慢慢消退,善的祥和就愈來擴大起來。這種的人人所造作,人人的心態,這都是在這個時空中;時間、空間,混合、會合起來,所以有善惡,這善惡,造成人間社會,有享福的地方,有受苦難的國土,很多。 這是不可思議,「不思議業力,雖遠必相牽」,雖然是很遠也是有稍牽連。看看,美國休士頓,那種本來在享受,科技的發明的地方,很多、很多科技發展都在那裡,科學、工業都在那個地方,很多。卻是忽然間(2017年) ,這個災害(哈維Harvey颶風)發生了,那個損失,人所受的苦,這段時間,那裡的苦那麼多,為什麼又外面的力量,還願意去支援它,甘願在那個地方去一直付出呢? 這也有因緣啊!就是有這樣的因緣。若沒有這分的因緣,生命中兩極端,他們的距離也很遠,但是為什麼,會將他們牽在一起呢?苦難眾生是菩薩的道場,但是也要有因緣,要不然還有其他的國家,受盡苦難,菩薩就沒有辦法踏上那個地方。那些地方的苦難眾生,業力不斷、災難不斷,但是他們有一股業力的屏障,很想要進去,就是讓他們這個業力障礙到。他們在那個地方的生態,在那個地方就是無奈。同樣,在現在的休士頓會有這個因緣,因為他們沒有這個的屏障,沒有這樣的業力來障礙,自然菩薩就是緣苦眾生,道場去精進。苦難眾生因為這樣的因緣,與菩薩結一分緣,這因緣是不可思議。所以我們要很用心,在人世間裡,要好好在空間跟這個時間中,我們要時時注意。理和事就這樣會集,事事有道理、理理有事相,我們必定要用心去會合。所以不論我們那個因緣有多遠,只要這個因緣成熟,「雖遠必牽」,就是這樣將它牽來了,這股的因緣不可思議。多少?現在分布在不同的地方、不同的國家在發揮,這就是力,善緣,善的力量,要如何透過了這因緣去會合。 「果報成熟時」,若果報成熟之時,那就是「求避終難脫」。就像有業力,業障的人,業重,他業到來了,想要逃避也難!他受到果報,但是就得不到幫助,這樣的人也很多,這樣的界限的眾生也很多。總而言之,人間凡事離不開這個業力。業力就是起自我們的作為,起心動念、開口動舌、舉步動作,這在我們的日常生活中,點滴累積來,無不都是在一念心的造作,那分的力量叫做業力;業力是在點滴會合起來的。 「世」為遷流,「界」就是方位,我們應該要知道。「汝今當知」,要知道,這就是世間,時間與空間的會合。 世為遷流 界為方位 汝今當知 東西南北 東南西北 上下為界 過去未來現在 為時世方位界 時空遷變無常 量無量際間隔 方位,我們自己要清楚,我們的方位在哪裡,我們的方向要往哪裡走,所以我們要知道。「東西南北」,方向清楚,「上下界」,這我們都要很清楚。「過去未來現在」,這都是世間的時間;過去、現在、未來,這都叫做時間。這方位,我們現在住的在哪裡?這我們全都是名稱的定位,在這個世界。所以,「時空遷變無常」。時間永遠都沒有定在那個地方,永遠都是這樣在遷移,遷變是無常的。但是,它不斷的「過去」、不斷的「現在」、不斷的「未來」,那就是無停止。所以,「量無量際」,這個間隔就是有一個,「你在哪裡,我在哪裡」,有這個空間。空間來穿梭起來,我們能夠超越時間。 一大早從臺灣搭飛機去美國,美國還是一大早。因為我們的早上,是他們的晚上,而我們飛機飛十幾個鐘頭,到那個地方,換他們是早上了。這就是穿越過了空間,這種時間和空間的界限,這全都是名稱。時間真的是這樣的流逝,實在是我們要知道的事情,真的是很多,所以我們要好好知道數量,這過去、現在、未來,到底時間、世界有多大。很大、很大,這遍虛空法界的世界很大。 所以,我們前面的經文這樣說:「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界。」 譬如五百千萬億 那由他阿僧祇 三千大千世界 假使有人抹為微塵 過於東方 五百千萬億 那由他阿僧祇國 乃下一塵 《法華經 如來壽量品第十六》 那個無數量,是千萬億無數量的世界;這個無數量的世界,「三千大千世界」,小千、中千、大千,這名稱叫做「三千大千世界」,這每一個世界,它的生活的生態是不同。有欲、色、無色這三界,遍布在三千世界之中,這我們過去都有說過。所以,「假使有人抹為微塵,過(於)東方,五百千萬億,那由他阿僧祇國,乃下一塵」。所有的東西都將它抹做粉,過很遠的地方放一點,再過很遠的地方又放一點,就像這樣不斷不斷去,這個空間有多大,真的是很大,距離是很長、很大、很大,這我們也是說過了。所以無法去譬喻,就是用這樣無數量,「若算師,若算師弟子,數不能盡」,這種的方式來表達,表達這個世界的大,無法測量。 接下來的經文:「如是東行,盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?」 如是東行 盡是微塵 諸善男子 於意云何 是諸世界 可得思惟校計 知其數不 《法華經 如來壽量品第十六》 請問,這樣的世界,經過了這樣向東去,放一微塵,經過很遠再放,將這些微塵放完了,佛陀再問:「諸善男子!你們有用心嗎?你們用心,有辦法去計算這些世界?這些世界,可得思議嗎?」這些世界,空間這麼大,這麼大的世界,這樣你們去計算它,這些空間,你們有辦法去計算嗎?所以,「如是東行,盡是微塵。」 如是東行 盡是微塵: 如是東行 曲折連綿邐迤而去 點盡如上所有微塵 就是從這樣去,向前一直去,曲折綿延,這樣這樣一直過去了,「點盡如上所有微塵」。一點一滴一直去了,所有的國土微塵界,都將它放下去,這世界到底又多少?這根本就無法去計算。所以,「諸善男子!」大家想想看。好好用心去思考,有辦法去計算嗎?「是諸世界,可得思惟校計知。」 是諸世界 可得思惟校計 知其數不: 如昔所說東行世界 可以思量算計 得其數不 可以嗎?有辦法去思惟嗎?去計算嗎?如過去所說的東行世界,可以思量,可以得其數嗎?過去所說的,那就是〈化城喻品〉,也是這樣譬喻過。塵點劫,意思一樣,我們要很用心。 所以經文接下來再說:「彌勒菩薩等俱白佛言。」 彌勒菩薩等 俱白佛言 世尊 是諸世界 無量無邊 非算數所知 亦非心力所及 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀是這樣說:「這麼多這麼多,你們大家去計算看看。」現在彌勒菩薩等,大家再來回答佛陀了:「世尊!是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及」。這是彌勒菩薩回答,我們很簡單就會清楚了。世尊所說的這些世界很多,已經無量無邊,不是算數算得出來,也不是心力,哪一個人的心力,有辦法去遍及到這麼多的國土,去了解這些數量,這已經連用想的,都想不到那個空間界限了。這就是大家所問佛陀,佛陀回答。所以表示佛陀所說出來的數字,根本大家就無法去體會、了解。所以,「菩薩問:成佛因緣」。 菩薩眾問: 成佛因緣 俱時回答: 世界多故 算數計校不可知 菩薩是要問成佛的因緣,「釋迦牟尼佛,為什麼成佛沒有多久,就能夠度那麼多人,到底成佛的過去的因緣是什麼?」這是這些菩薩要問,佛陀竟然用這麼多的數字,來譬喻,讓大家有辦法回答嗎?大家所回答的:世界這麼多,我們怎麼有辦法去計算呢?這與大家要問佛,說,您的因緣是如何來?好像沒有相符!所以,菩薩的回答就是:「這很多,我們沒有辦法,其實我們要問的,只是要知道因緣。」這就是大家在等待法,佛陀要講的法,那個追求心切。但是佛陀還是──讓我詳細慢慢說來。從這個這麼遙遠的時間,這麼開闊的空間,我是如何過來?佛陀也是話說從頭,慢慢來。 所以下面這段經文,接下來再說:「一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數;我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達。」 一切聲聞 辟支佛 以無漏智 不能思惟知其限數 我等住阿惟越致地 於是事中亦所不達 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是這些菩薩,大家的心聲:那些數字我們不懂,無法計算。這些聲聞、辟支佛,無法去計算所了解。 一切聲聞、辟支佛 以無漏智 不能思惟知其限數: 二乘之人 以盡煩惱無漏智慧 限量數目思惟莫及 「二乘人」,他們就是聲聞、緣覺,聲聞就是一直聽佛的聲音,就只是聽、去體會,都在這個範圍的裡面;而緣覺就是在聽了之後,他所知,他再做思考,只是能夠體會天地萬物,無常的道理,不常住,這些道理,人生苦、空,能夠知道這樣,其他也還不很清楚。所以,「不能思惟知其限數」,這是大家所回答的心聲,彌勒就說:「我等住阿惟越致」,二乘的人絕對無法了解,而我們已經是發菩薩心了、行菩薩道了,這些菩薩已經在佛法中,也有一些成就了,叫做「阿惟越致」,就是已經住不退地了,那個心已經很堅定,不退的菩薩。這些人,還是也不太能了解,何況二乘呢?所以,「限量數目思惟莫及」,二乘絕對沒有辦法了解。 我等住 阿惟越致地: 諸大菩薩 皆悉住於不退轉地 阿惟越致: 不退轉地 所以「我等住,阿惟越致地」。這些大菩薩,「諸大菩薩,皆悉住於不退轉地」。二乘的人當然無法了解,但是這些大菩薩,已經到不退轉的地位,他們可能也無法,所以這些菩薩的境界,都無法了解了,何況其他呢?因為這個微塵數的數字,實在是很多,真的無法了解。 各位,我們知道人生苦短,學佛,時間也不是讓我們很充足。用短時間的人生,要來了解無限量,就像佛陀的譬喻,這種無量數,無法去推測這麼大的這個數量;要將它推測到,這些數量算得出來,就是這麼的困難。你們想,算數量那麼困難嗎?這些完全在數學,數學家、科學家在數學,他們就要很成功,才有辦法做科學家。其實,這個數字,在佛法也很需要,非常需要,每一部經之中,一定會提起了數字,「恆河沙數」、「無量無邊」、「不可思議」,這都叫做數字。這種「無量無邊」、「不可思議」,這就是要考驗我們,到底在佛法的這個道理,我們感受來的,我們能夠受用多少?你沒有受用到,佛法這麼的多,那是無量數的佛法;數字,那若要法法將它等於數字,也是無法計算。而我們學佛者,我們若沒有好好法用心,只是聽,只是在那個聲聞的界限,我聽多少、我了解多少,聽的,前後次序在說,何況這個前後次序,說話的速度有限,有限量、時間有限量,一天能夠說多少?能夠句句清楚分明?能夠多少道理,無法層層疊疊下去,必定要字字句句分明。 大家聽進來,其實是每一個道理,就涵蓋了很多,裡面每一句的聲音,涵蓋很多的道理,就是在發聲這當中,也有很多理的合成,才有辦法這樣的聲音高低出來。也是要有很多道理,生理,這器官會合,很清楚才聽得進來;每一個時間,我們的動作一切,一舉手,這也是需要有這個身體,有他的道理、物理。這我們自己要知道,這是要將道理來,我們對到的境界如何去應對,不是只有很多很多來一直聽,這樣叫做道理;聽來,我們能夠應用,這才是真道理。所以道理是無量數,我們所要應用的方法,實在也有一個限度;有限度應用的,我們就要去取來很多的道理,讓我們的知識能夠會合,應時付出,這就是「無量數」。 總而言之,一切法入心來,我們若化為自己,那就是一理通,就萬理徹了,了解的事情就很多,處理事情就是應用,隨心可以應用在這,希望大家要隨時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1515 Q 1.善業能夠「生樂果」。我們的生活,衣、食、行沒有欠缺,是過去有造善業,這是「善業有成樂果之力用」。您相信嗎?若相信,我們現在應該如何繼續造善業? 2.各人造業各人承擔,但是也有共同造業之時。我們可以如何聚集善的力量,去同時造善福,大家往善的方向走? 3.「不思議業力,雖遠必相牽」。上人舉了什麼例子說明因緣的重要? 4.何謂「業力」?我有注意自己起心動念是善是惡嗎? 5.何謂「真道理」?
20231002《靜思妙蓮華》微塵無量 喻壽長遠 (第1514集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙聚合而成物之質,色體聚極微之微,極微至鄰虛,極微極細非現量得,譬數量多非現量比,為極微塵數之無量。 ⊙黃金之塵,能於自如於體中者,為微之七倍,極微之四十九倍。 ⊙「然,善男子!我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界:西土大數,譬將無數大千世界。西土,唐人對古印度之稱。 ⊙那由他:云萬億。阿僧祇:云無數。諸經說數多,以不可說塵沙為喻。 ⊙假使有人抹為微塵:假設譬喻,若使有人,將諸世界一時細抹,悉為微塵。 ⊙今經喻壽命長遠,以若干世界,抹為塵,過若干世界下一塵,明下塵之界已不可說,況不下塵之界,寧當可說?下塵不下塵之界,尚不可說,下塵、不下塵世界之塵,豈可說耶? 【證嚴上人開示】 聚合而成物之質,色體聚極微之微,七倍極微至鄰虛,極微極細非現量得,譬數量多非現量比,為極微塵數之無量。 聚合而成物之質 色體聚極微之微 極微至鄰虛 極微極細非現量得 譬數量多非現量比 為極微塵 數之無量 「量」很多、很多,佛經典中,每一部經都是有無量無數,譬喻恆河沙微塵數,很多、很多微塵,那就是要譬喻很多聚集的物體,最最微細,那就算是微塵了。所有我們看得到的東西,最細、最微,我們看得到的就是灰塵,微塵。這種「聚合而成物之質」,是我們所看得到的。「色體聚極微之微」,這些東西要將它集合過來,最微、最微能夠聚集的,也是這個微塵。這種「色體聚極微之微」,我們若一把泥沙聚集起來,那很多!那把泥土裡面,一粒一粒都是它的個體,所以「色體聚極微之義」,色塵能夠看到的,就是這樣這麼的微細,而且灰塵還不夠細,粉塵又比它更細,這樣的極微,一直微到「至鄰虛」,到了你看不到了,這種看不到的「極微」。 所以,「極微極細非現量得」。不是你眼睛所接觸到,那個大小來說,能夠測量、能夠分析它多大;不是用現量,有這個東西,那麼的細小,你如何去將它現量?這樣可得。若以現代科技,那當然是顯微鏡,顯微鏡,我們眼睛全都通通看不到,只是這樣將它抹一個片,在顯微鏡的裡面,看起來,哇,裡面的東西,那就是密密麻麻,很多,那個體,當然顯出來。這是在我們眼睛,眼根和那個塵,塵境,塵境那個微細,很多的微細,是我們這個根,根塵無法去看得到的,是極微細。所以,「非現量得」,那個極微、極細,這不是用眼可看得到。 所以,「譬數量多」,要來譬喻那個數量之多,其實「非現量比」。佛陀要將這些菩薩,從地湧出的菩薩之多,從開始一念發心,一直不斷在人間來回,心入人群中,來來往往,這種度化眾生量,無法以量比,就是很多、很多,那種「為極微塵,數之無量」。這表達出了那念心最極細膩;很微細、微細,那念心表達出來,那個入人群中付出的量等等,時間、空間、人間界,在六道的裡面,眾生界中,這要來比量起來,實在是無法去比量。 這念心,從初發心起動,起於開始行動,那種的時間、空間,眾生間的量也真的是很多。這比量那個心開始,開始發心入群眾中度化眾生,那一念心,真的是無量無邊,無法計算。其實,在我們的生活中,我們大家的空間裡也都是有!有,看不到,我們的眼睛看不到,這個空間中,極細微,極細、極微,在我們大家的面前,空間中。所以他說「極微至鄰虛」,已經到達「虛」了,看不到了,就是我們的眼識,還無法真正看透了,空間的真實相。 我們的空間看起來是空空,其實空間充滿了,極微細的生命體,這就是我們常常在說,「舉頭三寸有神祇」。我們空間的理體,空間的生命體,全都是我們的眼識,還無法看得到。常常說,佛陀說《法華經》處,那個現場空間有多大呢?場地不大,卻是周圍空間、天空、大地,哪怕是虛空、山谷等等,無不都是佛的說法處,無不都是佛體現前。所以寶塔浮現,佛陀就召來了分身佛,十方分身佛,不斷、不斷從十方而來;那個情景,我們在聽,用心,去將它想出那個情景來,好像很開闊、很開闊,好像無量無數佛,分身佛從四方八達,飄飄然而到達,充滿虛空法界。有法的地方,就有佛的地方,因為佛就是「真理」,而真理就是「法」,所以真理,法,我們若體會得到,那叫做「覺」,我們的覺性,我們的覺性與真理、法,會合起來,這虛空無不都是法界。 虛空,就是你與我的中間,這都虛的、空的,這中間無不都是法界;將這個「空」縮小來,這東西我們若沒有很紮實,會說:好像還有空間,虛虛的在裡面,還有空間,虛、空在裡面。是啊!還有那空隙在裡面,「空」的虛,虛的空間。所以東西沒有很紮實、沒有很密,哪怕是這麼小的縫,那個縫是虛的,所以虛的縫就是空間,還有空間。所以空間,那個空間裡面就有道理,是哪一個地方讓它卡到了,合不進來呢?就要去找;找那個空間哪一個地方,讓它合不進來的道理在哪裡?很多東西,大的說到天空、虛空法界,其實虛空法界,拉回來是很微細,那個細小的「虛」,那個縫還沒有合。這就是東西,我們的東西用得不順;不順,裡面一定有它什麼道理,卡到,不通,理不通,不通達,所以東西不順。就像我們的心,我們的心,為什麼會想不通?你想不通,就是有道理在裡面,什麼道理?就是煩惱無明在你的內心。你那煩惱無明還未完全去除,凡夫心,無明在,所以,你道理還未通。 同樣,說「大」,津津是道,能夠說很多很多的道理,若縮小過來,我們人和人之間會合嗎?我的心理,你能通嗎?你的想法,我不了解,這種彼此之間,說話不投機、見解不合,那就會起衝突,再惹煩惱,這就是凡夫。道理說來一大片,用在我們的內心,條條行不通,這就是我們凡夫的無明煩惱;煩惱源在我們的心裡,卻是我們無法去體會、去了解,這就是微塵入我們的內心。那個微,微細到我們看不到。就像玻璃,你隔著玻璃,很清淨的玻璃,你能夠透過去外面看東西。為什麼有這麼硬體的玻璃,隔在中間呢?這就是塵,它的塵,塵到達「鄰虛」之間,已經看起來就是虛的。其實在玻璃,隔在那個地方,你封起來了,你連聲音都透不過,何況人穿得過呢!這他也要用那最極微,那個物質能夠變成到、微到讓你看不到那個質,就是極細微的那個質,如何讓它合成起來變成了通透?視線看去是通、是透明,但是它有實體。所以,這裡面就有聚著很多,它的質在裡面,所以怎麼樣的技術變成了通透。所以,「極微至鄰虛」,同樣道理,我們眼睛在看,彼此之間通透。其實,它有「極微」,在我們的周圍裡,這都是很微妙。 人生就是活在,這麼的微妙道理中,只是我們不覺不知,我們活在這樣非常的微細,很微妙的大空間裡;那個微細到了就像空氣一樣,我們人不能缺少空氣。空氣,有時候人體就要氧,氧氣,什麼氫、氧,什麼東西?現在科學發達,將這些極微分的質量,變成分開,而且再造。就像有這個煙,看起來有東西,其實它是虛的,它是一個氣;氣,它有它的作用。清新的空氣如何去將它過濾,這無不是有東西,但是它那個東西到了你看不到,真的,你是看不到。或者是你感覺得到的,你一定要在這種的環境中,氧氣,空氣一定要有的,這樣我們才活得下去。我們若缺氧,氧是長得什麼樣?我們看不到,若缺氧,我們就無法可呼吸。同樣,這也就是理。生命在這種充分的道理中,就是我們無法去體會。所以成佛與凡夫就是在這種,「通」與「不通」。通者覺;不通者迷。覺者成佛;迷者凡夫。這就是我們應該要去,體會、了解。 所以我們要知道,「聚合而成物之質,色體聚極微之微」,那是很微細的微細。分析「微塵」,「微塵」的七倍,還有「金塵」。這個「金塵」還有比它更細,四十九倍的「極微」,那一直分下去,到達了真的是「量」,無法去比量的程度。所以到達了「鄰虛」,就是虛了,看起來都是空,空的程度。 黃金之塵 能於自如於體中者 為微之七倍 極微之四十九倍 這我們要很用心,只是能夠神會,無法量比,無法用比量能夠去比喻,這是無法可比喻,不可言語、不可量比。所以,「極微極細非現量得」,不是現在就能夠讓你看東西,那是我們要用精神去體會,用我們感覺,智慧去體會。所以,「譬數量多非現量比」。要說恆河沙很多、很多,去算數,非算數可得,絕對無法去算出的。所以,「極微塵,數之無量」,不是用算的,算不出來,所以只有我們,真的是用心去體會。 我們學佛要時時用心,用在我們的精神,如何時時與法會合,我們的身體,落實在現實的生活中,所以生活的事物,這不離開法。所以,「你說的有道理,你做的也有道理,很合理」,是啊,就是要有這樣,這就是我們做得合理。你說得有道理,這就是我們會時時心與境會。一直在告訴大家,「識」,意識、根塵,我們時時一定要在「智」,所以,「轉識為智」。「四智」,一直在我們日常生活中,在「成所作」,在「妙觀察」,在「平等性」,無不都是「大圓鏡智」,很清楚,這就是我們學佛的良能,落實生活中。不要說:我學佛,聽法就聽法,就聽來累積,聽來做筆記,聽來寫;我就有在筆記,我就有在寫。不是!是有在用,聽來就是要用,改變我們的觀念、改變我們的習氣,日常生活中,這就是真正學佛了。所以,聽、說、行要平齊,所以要很用心。 前面的經文要多來了解:「然,善男子!我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」 然 善男子 我實成佛已來 無量無邊百千萬億 那由他劫 《法華經 如來壽量品第十六》 善男子,佛陀就是很懇切,稱呼在場聽法的人,不論是資深或者是才初發心:「大家,我們不要執近迷遠;執近在這跡門之中,只是執在今生此世,只是執在那量和時間,不要只是執在,『現量』和『現時』,我們就要想過去。」過去的過去,一來就是一直一直來,無不都是一條的道理源頭,這樣一直留下來、流傳下來,我們一定要相信。「時間很長了,我實成佛已來,已經是很長了,不是今生此世而已;今生此世,只是應因緣現相,來做引度眾生,其中一個現量的相,就是讓大家看,在這個時間內,就是有這樣的地方,就是有這樣的人間,這是有相、有量、有時、有界。」在這個世界之上有這樣的,人、事、物的形象出來,有歷史可根據,這就是在這個時代,這樣現這個相。過去,過去已經時間很長了,已經從正法、像法、末法,一直到沒有佛世的時間,已經很長過來了。所以過去佛,雖然也是在人間過,但是過去佛的正法、像法、末法也過去了,連像法的遺址都沒有了。 釋迦牟尼佛是經歷了,多少恆河沙數的微塵劫,很長久的時間,這樣不斷來人間,這個世界成、住、壞、空,經過了多少次,所以遺跡都沒有了,佛法的名稱也沒有了。所以經過了這樣的時期,過去的空劫,才又再有釋迦佛,這長久的時間。所以釋迦佛的現相,在這個娑婆世界,當然他還要再重新開始,重新有那個量、相的比例,讓大家看得到、聽得到。但是這個時間是很重要的時間,因為佛陀的二千多年前開始,他的未來,我們的現在。 我們現在的再未來,這個劫之中,這長時間之中,那就是濁惡世,愈來愈濁了,人心變化愈來愈快速,這種氣候不調和,四大愈來愈不調和,極端的災難發生愈來愈多,人心愈來愈極惡。所以在佛陀的未來,我們的現在的未來,愈來是愈告急的時代。所以在我們的前面,二千五百多年前,佛陀就是為未來的現在,他現相,就是從這樣開始,有了佛陀出現人間,這個世界裡。所以世間的壽命,應眾生壽命,就是同樣有限。 所以,他在少年的時代就離家,這大家故事都知道。光陰過了十一年,那個參訪和苦修,十一年和四十九年,總共起來也有六十年,是不是呢?這個時間就是已經追求佛法、成就佛法、說佛法在人間,時間很短,六十年。我們慈濟到現在(2017年) ,也五十多年了,時間感覺就是那麼短,以我們現在來比量,時間真的不長。我們五十多年來,我們能夠成就什麼呢?何況佛陀時代,總共從成佛到他入滅,才四十九年間而已,還不到五十年,要來說他已經成就那麼多,當然,就是很不可思議。要用現在的比量,來比佛的境界、比佛的成就,哪有辦法比呢! 所以,不要迷遠執在近,執在佛陀的這一輩子,這一輩子只是一個現相、比量;現相,就是這樣年輕出家,開始精進、修行、成佛,這是「現相」。有這個時間讓我們知道有這樣,千二百五十弟子常隨眾,「比量」,在哪一個道場,成就多少說法、聽眾,這都可以比量,在佛的時間內可以比量。但是真正佛成就的時間,是無法比量,他所說的過去、過去,那已經沒有遺跡了,因為經過了空劫,成、住、壞、空,已經空掉了。唯有我們現在,佛陀的二千多年後,我們的現在,還可以去考古,還可以去看到佛世的遺跡。 但是,佛陀所說的道理,是過去、過去,無法來比量、比例,沒有那麼相,沒有那些量可以比。所以很多佛經都是,「無量無邊百千萬億,那由他劫」的時間,那麼長、那麼長,那個量。而我們一定要相信,佛是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者,我們一定要相信,佛的道理是存在的。所以,我們不要迷遠執近,一定要好好用心。 接下來這段經文這樣說:「譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵。」 譬如五百千萬億 那由他阿僧祇 三千大千世界 假使有人抹為微塵 過於東方 五百千萬億 那由他阿僧祇國 乃下一塵 《法華經 如來壽量品第十六》 是啊!剛才若沒有告訴你們那些話,現在再唸這些數字,又是要如何去體會了解呢?就是這樣的「量」。「譬如五百千萬億,那由他阿僧祇,三千大千世界」。那麼開闊、那麼開闊的世界。 譬如五百千萬億 那由他阿僧祇 三千大千世界: 西土大數 譬將無數大千世界 西土 唐人對古印度之稱 這古代,古代,在印度,印度叫做「西土」,對我們來說,這是「古印度稱他土」,那是他所在國的,「他土」的數字,意思就不只是說印度,古印度以外的國家,這個空間界。「譬將無數大千世界」。在那個時代,除了說地球的世界,其實佛陀想要說的,是虛空法界的世界,很多很多,不是只有地球而已,地球以外,天體間有無量數的世界。 那由他:云萬億 阿僧祇:云無數 諸經說數多 以不可說塵沙為喻 所以,「那由他」,就是萬億的意思;「阿僧祇」,就是無數。「諸經說數多,以不可說塵沙為喻」,他就要說很多很多的數字,必定就是要說這樣、用這樣的方式來代表。多,多到什麼程度?天體宇宙的世界,到底有多少啊?「以不可說塵沙為喻」,用這樣來譬喻,很多的塵沙,一塵、一沙,就是一個世界,用這樣來譬喻。 假使有人 抹為微塵: 假設譬喻 若使有人 將諸世界一時細抹 悉為微塵 「假使有人抹為微塵」。「假設譬喻」,若有人將這些世界,這樣同時將它抹為粉、粉末,這些世界都將它變成又是微塵,這再過了「東方五百千萬億,那由他阿僧祇,乃下一塵」,就像這樣,用「一塵」,經過這麼久、這麼長的地方、時間、國土,丟一粒在那個地方。那麼多的微塵,這些微塵要將它分開,在很遠的地方放一粒,經過無數阿僧祇國土,方乃下一塵,又再經過無數的國土,那麼遠,再放一粒。就像這樣,那些沙塵數,遠遠放一粒、遠遠放一粒,這樣到這些塵沙放到完。所以現在經中譬喻,壽命的長遠。 今經喻壽命長遠 以若干世界 抹為塵 過若干世界下一塵 明下塵之界 已不可說 況不下塵之界 寧當可說 下塵不下塵之界 尚不可說 下塵、不下塵 世界之塵 豈可說耶 現在要接下去,要說的「壽命長遠」,就像這樣,在那麼長遠的世界,用很多的微塵,這樣很多世界放一粒、放一粒,放到這些沙,無量的沙塵完了。這樣,你們想:那個世界有多長?這實在是,壽命就有這麼長。這用什麼來比量呢?無法比量。你們不知聽得懂嗎?我們若手抓一把豆子,我們遠遠將它放一粒、遠遠放一粒,放到手中的豆子都放完了,你看,你在那遠遠的那邊看回來,那個第一粒開始放起的距離,這樣有多少?就像在測量那個距離的標記,多長,將它放一個標記在那裡,多長,放標誌,放到最後,看看這樣,那距離有多長。同樣的道理,我們現在要說,那個壽命的長遠,就是這樣。這種微塵,不是豆子,世界抹為塵,用微塵去遠遠放一粒,經過很遠、很遠,再放一粒,這樣一直放過去的距離,來譬喻壽命的長,這種的譬喻。 所以,「以若干世界,抹為塵,過若干世界下一塵」。又經過多少的世界再放一塵,那「明」,表明了將它放下去的這個塵,那個界限實在是無法說,那個界線無法說。所以,「況不下微塵之界」,有放到、測量過,這個沙塵放過的地方,就已經有這麼長了,還有,還未放過,那個塵的那個空界,我們就知道虛空有多大、世界有多少了!不可說、不可說,真的是很多的世界。 所以,「下塵不下塵之界,尚不可說」,「下塵不下塵」,這個世界不可說,何況不下塵的世界,那個塵「豈可說耶」?你們想,這樣要如何去說呢?總而言之,我們要知道,這種佛法所比量,雖然我們的智慧,我們的智識,還無法完全體解,我們無法體解。就像在靈鷲山,這無量數的菩薩浮現之時,這樣的境界累積下來那麼多人,那麼多的菩薩,一時間都在靈鷲山裡,那個範圍,我們想起來,不是我們凡夫有辦法,能夠去想像出來的境界。 在那個現場的菩薩和彌勒菩薩,他們的騰疑,要來體會、要來了解,他們不是不信佛,他們絕對信佛;絕對信佛都還有疑,那個疑就是無法和這個真理,去體會起來。佛陀已經與天體宇宙,事物理體合為一了,所以佛他能夠真正體悟。不是佛,現在接受佛陀教育,有去體驗過的菩薩,從地湧出,大家看起來真的是等覺菩薩,已經到達與佛差不多,比量,類似已經覺悟,這樣的菩薩,這現場騰疑的菩薩,與他們還有一個距離。這些已經是等覺菩薩,與佛的境界還有一點點的距離,所以這種要真的要全體體會,還有一段距離。 所以說起來,我們和佛的距離,當然是很遠、很長,我們現在堪稱是新發意,新發意菩薩。我們邊走邊做,在人群中,煩惱群中,「煩惱即菩提」,去體會眾生的煩惱。我們聽法之後,我們如何體解大道?我們已經發無上心,在人群中,我們能夠不受他的影響,我們能夠去為他付出,拔出了他的困難,這是我們在學,一步一步走;一邊在做,難免無法人我中沒有是非,但是「是非即菩提」,就是來警惕我們,讓我們學很多,「感恩啊」,感恩的體會,這就是我們在學菩薩道。新發意菩薩,要如何體會這個道理?唯有要我們真真正正,身體力行在人間中,(法)不是聽來放的,不是寫下來了解的,是要身體力行。所以要實實在在,要時時刻刻多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月25日~ 【註】 〔極微〕梵語 paramāṇu。又作極微塵、極細塵。舊譯鄰虛。物質(色法)分析至極小不可分之單位,稱極微。依俱舍論卷十二謂,以一極微為中心,集合上、下及四方等六方之極微而成一團,稱作「微」,又稱「微塵」,亦即合七極微為一微塵,始為天眼等之所見。微塵,梵語 anu-rajas,音譯作阿拏、阿菟,又作阿耨塵。 集合七微塵,謂一金塵,七金塵謂一水塵,七水塵謂一兔毛塵,七兔毛塵謂一羊毛塵,七羊毛塵謂一牛毛塵,七牛毛塵謂一隙遊塵(又作向遊塵)。金塵、水塵能夠通過金中、水中之空隙,故塵有極微細之意。兔毛塵、羊毛塵、牛毛塵,乃表示塵如兔、羊、牛的毛端之微細。隙遊塵則指如窗隙間,吾人肉眼可視之光中浮遊細塵而言。 極微集合形成具體物質之時,至少須具足地、水、火、風四大,與色、香、味、觸四塵(四微)始能形成。因不能缺少其一,故稱「八事俱生,隨一不減」。〔大毘婆沙論卷十三、卷七十五、卷一三六、大智度論卷十二、瑜伽師地論卷三、卷五十四、成唯識論述記卷二本〕(《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1514 Q 1.何謂「覺」? 2.我們的心,為什麼會想不通? 3.我們學佛要時時用心,用心於何處? 4.上人說:聽法不是聽來累積,聽來做筆記的。我們聽法應該如何,才是真正學佛? 5.聽了法,我有用在改變觀念、改變習氣嗎? 6.佛陀出現人間,應眾生壽命,世間的壽命同樣有限。參訪、苦修,說法總共多少年? 7.何謂「那由他」、「阿僧祇」? 8.我們聽法之後,如何體解大道?
20230929《靜思妙蓮華》三身無礙 本跡圓融 (第1513集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙古往今來無生滅,邁始終而無限量;自本而跡無量即量,自跡而本量即無量。三身無礙本跡圓融,壽量非一亦非異,比量非有亦非無,塵點喻其無始終。 ⊙「一切世間天、人及阿修羅,皆謂:今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「然,善男子!我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙此敘述成道已來之久,出釋氏宮,坐菩提場,為佛應化身之跡。由跡溯本,故此節述報身成佛之久。 ⊙然,善男子!我實成佛已來:佛陀慇切呼喚聞法者,審慎聞思信受佛語。佛示:我實成佛已來。法性身,無成無不成。原來本具! ⊙若由因行修證圓滿,則其報身之福德、智慧自有其圓滿之相,故名之曰成佛。 ⊙又報身佛之所以成,由能證於法身;菩薩亦能證法身之少分,得成報身,但欠圓滿耳。 ⊙若至於妙覺,使法性顯現究竟圓滿,則為法身佛成。若起於因行,修證功德究竟圓滿,則為報身佛成。 ⊙無量無邊百千萬億那由他劫:此節所顯成佛之久,為無限量之久,較梵網經所顯其量尤廣。 【證嚴上人開示】 古往今來無生滅,邁始終而無限量;自本而跡無量即量,自跡而本量即無量。三身無礙本跡圓融,壽量非一亦非異,比量非有亦非無,塵點喻其無始終。 古往今來無生滅 邁始終而無限量 自本而跡無量即量 自跡而本量即無量 三身無礙本跡圓融 壽量非一亦非異 比量非有亦非無 塵點喻其無始終 用心體會!「古往今來無生滅,邁始終而無限量」。表達出了古往,過去的過去,都已經成為古早、古早的事情。古早、古早那個稱為「當時」,就像我們的現在;我們的現在再過去,那就是未來稱為古早的古早。時間就是這樣循環、輪替,現在稱為「現在」,未來的未來,稱我們現在叫做「古早」。剛才,我進來那個時候,那已經過去了。剛才、現在、過去;這種的現在、過去、未來,這就是無時刻,不斷、不斷地連接著。剛才說的「古往今來」,又是剛才說的,現在,我是現在說。每時刻的現在,都是每時刻成過去,這種的過去、過去,不斷累積變成了「古」,古往了。 這時間的觀念,我們要很清楚,我們無不都是,在過去、現在、未來,每一天、每一時刻,我們時間沒有停歇過,點點滴滴沒有停歇過,我們就是生活在這樣的時間中。所以時間長,說它是生嗎?它是滅嗎?其實沒有生滅,它就是這樣不斷,這樣在過,我們就是生活在這,這麼微細的分秒時間。秒,說秒還太長,飛秒(為千萬億分之一秒)、微秒(百萬分之一秒)等等,根本是無法可比量的細。所以它的過去,我們不覺,也不知,這種不覺知中的流逝。 我們人,生、老、病、死,也是在這個時間,我們也是不知覺中,將自己的身體,不知覺,什麼時候的幼年、什麼時候的青少年、什麼時候的壯年、中年到老年,我們連我們自己的身體,還是一樣不知覺中在新陳代謝,這樣很微細,這樣地過去;要說它生、要說它滅,真的是無法去感覺、體會,所以也能說,沒有生滅。「邁始終」,就是經歷、經過,這樣一直快速地邁進。這種時間就是經歷很長久,什麼時間?「無限量」。我們真如本性,是從什麼時間所有的呢?〈化城喻品〉就一直告訴大家,無始、無終,無法去考據我們的生命源頭,也無法考據,我們慧命開始的始終。所以我們的覺性,真如覺性也無法說它,歷盡多少的時間過來的。「古往來今」,這不是有辦法去考據。道理,回歸於真理,真理叫做「覺性」,真理叫做「真如本性」,真理叫做「法性」,這叫做真諦,始終都在。它是很微細,無法讓我們去感覺是生滅,所以歷經了開始、結束,這無量,什麼時候是結束?知「跡」就是說形象,在我們事相能夠去分別。 一棵樹,能夠去記錄它:我什麼時候播種子下去、什麼時候在哪一個位置,有土、有水、有這個空間,長大到什麼時間,我再將它移植去到哪一個地方。可以去記錄。但是,那粒種子的源頭是從哪裡來?從樹來的。樹的種子又是從哪裡來?這哪裡來、什麼時候開始有這粒種子?那你就很難得追究了。這就是我們人間有很多,源頭很久,我們的慧命覺性,也是和這樣相同。這些事情,我們若都很透徹清楚,本門,接下去要說的「壽量」等等,很多品,後面的我們就能夠更加了解,要很清楚。所以這種始終無法追究;時間無法去說,什麼時候產生時間;時間什麼時候能夠「隔」,將它隔絕時間?這是沒有辦法。 所以「自本而跡無量即量,自跡而本量即無量」。所以我們要說「跡門」,過去十四品的「跡門」,那個時代能夠說,說今生此世;這個是形態,追究過去生世。那個時候都會說過去的因緣,佛陀過去的因緣,和某一個弟子所結的緣;而哪一位弟子、哪一位阿羅漢,他的過去生又是結什麼緣。這佛的《本生經》,或者是弟子的因緣本生,是前世、前世的過去世,或者是過去世的無量劫,這都可以在那個「跡門」裡面,前後次序來表達,一段一段人生因緣,來譬喻法,那是「跡門」的時代。 所以,「自本門而跡」,這個「跡」就是因為他的過去。「跡門」的當中,也會顯出了大通智勝佛的時代,那就很古往、古往,叫做無量劫、塵點劫,用這樣來譬喻長久時間,那個時間,在那裡發心,那個最起初發這念心,那個根本;一念心開始,起初發心一直到現在,因為它是塵點劫。在那一品就已經說很清楚了,「若算師、若算師弟子」,說不能盡,無法知道,也無法算,何況其他。所以,「自本而跡無量即量」。雖然說無量,也有說過去的塵點劫,但是塵點劫的裡面也是無量。「無量即量」,十六王子的時代,有量;十六王子時代各自再說法,聽法的結緣眾又是又無量,所以有量、無量,無量、有量。說的十六王子,全都已經都成佛了,隨其本源而成。 而每一尊佛將要成佛之前,就像〈從地涌出品〉一樣,他已經完成了度眾生,度無量、無量的眾生之後,才現相成佛。想,所以有量或者是無量呢?佛,成佛才一位,聞法者就是無量數!所以,量,很多的無量數的聞法者成就了;所成就,他們回歸他們的本性,與佛同等的等量,所以這就是人人本具真如本性。要說它「量」或者是「無量」?無量即是量!「自跡而本量即無量」。從「跡門」,大通智勝佛的時代,十六王子那個「跡門」開始,與他們的原先發願那念間,一直一直來,現前出來,這樣顯出來的這個所度,那就是無量。這很多的無量,是不是到這樣就為止了呢?不是。是不是佛這樣就叫做成佛,是終止嗎?也不是。這只是這個因緣,在這個時間,一段的現相。 因為未來濁惡世的時代,在佛的時代現相,這是世間的因緣。要有一段過去已經度那麼多人,已經成就,那個覺性圓滿了;現在未來要再開始,要人人回歸這個真理、覺性,要再有這個「跡」的形象。二千多年,佛陀的「跡」顯在人間,只是讓我們來證明,有這位覺者生在人間,他的過程、他的經歷,這樣我們能夠相信,將這個法編輯為文字,我們依教信受奉行、弘揚,將這個道理,弘揚在後世來教育人。 因為時間不斷、不斷地流逝,有形的物質成、住、壞、空,佛陀的時代,那個建築物已經壞又空了,成、住、壞、空了,沒有了。那個時代,佛陀在說的過去也是很空洞,因為無量劫、無量劫以前,連這個遺跡都無法去找出來;連地方確實是在哪裡,都無法指出,只是只有一個抽象的,讓我們知道,無量劫、無量劫以前,所以一定要有一個相。佛陀現相人間來說過去,而我們,聽法的人,我們一定要信。所以佛陀在「本門」開始,這段這麼長的時間,彌勒菩薩來騰疑,佛陀就是這樣現相,不斷「量」一直讓他湧出。懷疑的人心一直懷疑,到了最後,在場聽法的人要追求,追求這個實相;實相就是佛陀要親自來解說,這些人、這些菩薩,這個境界,是什麼因緣來顯現出來,這一定要追求。要追,追溯過去;要求,求佛清楚表示,佛陀最後答應。等於三次的請求,佛陀答應了,還是不斷教誡叮嚀:「一定要相信、一定要相信,相信佛的真實語。」 大家表達出了:「我絕對相信!我們過去就已經相信了,只是無法很體會。佛的人格、佛所講的法,我們不敢懷疑,但是這些法,是我自己無法去體會到,但是相信,絕對相信,請佛再來敘說這些因緣,讓大家相信,再讓大家能夠體會到。只要有信,他慢慢去體會,所以我們大家願意相信,願意自己來體會。」這就算第四次,表達對這個法的重視,追、求,佛陀來顯示這個「本門」。佛陀聽大家的表態,還是要再叮嚀一次,大家也就要審慎,要很用心、注意,虔誠來信受佛陀的真實語,等於是第四次。可見,我們也是要這樣,所以我們要去先了解,「古往」、「生滅」、「量」,到底有沒有?什麼時候開始?什麼時候結束?我們要先要通徹了解。所以,「自跡而本量即無量」。我們不要懷疑,因為空間、時間是這樣過,遺留下來的空間就是這樣──成、住、壞、空,這是佛陀的智慧,已經過去一直說的法,我們現在若能夠去體會。 所以,「三身無礙本跡圓融」。我們過去在說,法身、報身、應身,其實合而為一,那就是「自性本體」,就是道理。所以,「壽量非一亦非異」。壽命,到底壽量、生命到底多長?佛的生命,來人間難道八十歲而已嗎?那只是一個相。其實回歸於真實的壽量,那是「古往今來」,無始啊!他的壽量本來就開始了,這叫做「法性」。我們的真如本性,「性」多長啊?無始以來。所以,這個本覺慧海無量邊際。所以,「壽量非一亦非異」,這壽量不是一,也不是又有其他的各別,總是應天下眾生所需求。他就是這樣來回不斷,應眾生,所以「三界導師」、「四生慈父」,「心、佛、眾生三無差別」,人人覺悟是體同;若不覺悟,各人、各人就是一個自體,佛與眾生的距離就很長,同樣的道理。 就像我們說,在一個地球,同一個天下,其實時間能夠同時,但是時差有別,同樣的道理,這是名相有別。若要與他們說話,你現在一個電話給他,半夜,他也會聽得到,也能夠聽。他真的互通是即時,但是形象、時分,就在那個地方分別,時分在分別。其實通的時是即時,沒有分別你是白天、我是晚上,沒有分別,一指即通。所以,壽量與這樣相同,壽量也是時間,生命多長,壽命多長。就是他的時間有幾年,「年」也是從秒開始。所以只是名相很多,用這個名相分別。「壽量非一亦非異」。這時間大家的,若要說時間大家的,其實,真如、真理也是大家的;若是只有我自己體會到,那就是我自己的,你就不能體會。這就是各人所體悟到,那就成為各人的,個體成為個體的時間、壽命。總而言之,這全都是眾生分別相,產生有各異,要不然其實是等量。 所以,「比量非有亦非無」。要去比,比這個東西較長、那個東西較短,其實長短只是一個形象。同樣的道理,時間,說秒、說小時,說日、說月、年,這全都是一個分別的形象,時,時間,這全都無法可去比量,是長短的比量。要回歸到它的真實,全都是一樣,就是「比量非有亦非無」。有和無,到底時間存在或不存在?時間無法可讓我們隔礙;空氣存在或不存在?無法讓我們抓來看,這都沒有辦法。所以,無法比量,但是它是存在。所以,亦有亦無,「非有亦非無」。所以,「塵點喻其無始終」,這個塵點就是譬喻無始無終。這個道理我們若清楚了,很透徹了,自然我們要聽法、要通就快了;只要那個人你認識了,要與他說話就不困難了,只是手機拿起來,手指頭指一指就與他通了。同樣的道理,只要你認識他,只要你與他很密切的關係,你就有辦法與他相通,這麼簡單的道理。 所以我們前面的經文就這樣說:「一切世間天、人及阿修羅,皆謂:今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。」 一切世間 天 人及阿修羅 皆謂 今釋迦牟尼佛 出釋氏宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 如來壽量品第十六》 「一切世間,天、人及阿修羅」,這都是凡夫,這都有分別,在分別相。所以,他們只是這樣,看到佛的形象,將那個時間把它局限,局限在佛陀出生的時間、出生的地點,如何出家,這種有形象的比量,這是凡夫對佛的看法。 接下來這段經文再這樣說:「然,善男子!我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫。」 然 善男子 我實成佛已來 無量無邊百千萬億 那由他劫 《法華經 如來壽量品第十六》 這很長久,「那由他劫」,這是很長久的時間。這段經文,那就是要來敘述,敘述佛陀成佛以來,已經很久了,不是,不是成佛四十多年。開始再下去,就要說出了佛的壽命,他的覺悟到底有多久,這個時間才要開始,要來敘述。 此敘述 成道已來之久 出釋氏宮 坐菩提場 為佛應化身之跡 由跡溯本 故此節述 報身成佛之久 所以,「出釋氏宮,坐道場」,那就是「佛應化身之跡」。應眾生的因緣、應眾生的時機,所以佛陀應身示相來人間。這應身、化身之跡,這是凡夫所感受到的,這就是應化身。所以,「由跡溯本」。因為現跡與人都一模一樣,應這個人類所需求,這同樣的人間,只是他在王宮裡面,現出了他的出生高貴;在皇宮裡面,現出了他在富貴中,不受富貴所迷惑,所以他有與人不同的思想觀念。所以他想要去追求生命的來源,要如何突破人生不平等的觀念。這種的思想與平常人不同。 所以而「出釋氏宮」,一直到了,十一年的參訪、修苦行,這兩段的時間過了之後,他就到菩提場,坐菩提樹下,這樣成正等覺。這只是應眾生機現相要讓人看,教人:我過去是這樣發心過來的,我做得到,你們也應該做得到。這是一個示範的形象。所以,「由跡溯本」,這種的過程叫做「跡」;他在說的道理,那就是法身,就是回溯到法身。佛陀要教育,眾生人人體會道理,人人能夠了解,法就是這樣的過程,所以他現相示範,所以叫做「由跡溯本」,要顯出了,真實法是這樣,現在要開始說。「故此節述報身成佛之久」。報身成佛來了到底有多久?這個身在人間有多久?大家看得到,有這個身,才有辦法顯出他應化的事跡,才有辦法顯示法身,這就是這樣一直過來。 所以,「然,善男子!我實成佛已來」。過去這四十多年間成佛,四十多年間來,只是一個讓大家形象看到,是一個典範。「但是,善男子!」佛陀向大家表達:「我實成佛已來。」這是佛陀再次要警惕弟子,大家要殷切。因為佛陀已經表達了,很殷切再次來呼喚:「善男子啊!」就是發心要修行、發心行菩薩道的人,統統稱為「善男子」,人人都是大丈夫,勇敢要承受重任,擔起了這個責任,所以稱為「善男子」。「大有作為的善男子!大家聽法,要『審慎聞思信受佛語』,大家要很謹慎,要好好聽,聽進去要用心去思考;思考,要好好信受,佛陀所說的教法。」這佛陀的叮嚀。 然 善男子 我實成佛已來: 佛陀慇切 呼喚聞法者 審慎聞思信受佛語 佛示: 我實成佛已來 法性身 無成無不成 原來本具 這是佛陀又再表示,「我實成佛已來」,這就是要表達出了「法性身」,法性身那個覺,覺悟,是「無成無不成」。這個「覺」原來就有,本來就有,原來就已經佛性無始終,開始就有了。這個覺悟,在人間只是一個表達,表達讓大家知道,這個發現本性;本性不是無中生有,覺性原來本具,所以原來本具的覺性,是人人本有的,人人的本性。覺悟,叫做覺性;迷掉了,那就是人人還是本性存在。所以說,我們要很用心來體會,我們原來就本具有善良的本性,應該要再進一步覺悟過來,那就是本來就是本覺,本來就是有。 若由因行修證圓滿 則其報身 之福德、智慧 自有其圓滿之相 故名之曰成佛 「若由因行修證圓滿,則其報身之福德」。佛陀過去,累生劫、無始來都是因行,「六度萬行」;從發心開始就要行菩薩道,入人群度眾生,累生累世。所以因,這個「因行」,我們的種子,不斷培植、不斷培養,一直到了,「一生無量,無量從一生」。《無量義經》不就是這樣說嗎?所以,「由因行修證」。我們這菩薩六度萬行,我們若這樣,不斷、不斷去培植它,這是無量劫以來這樣,生生世世行在菩薩道上,不斷入人群,那個成果很成熟,圓滿了,「則其報身之福德」。廣結善緣,因緣不可思議,總是讓人看到、讓人聽到,讓人讚歎。你若與他無緣,你說一大堆的話,他都不要採納你;若是有緣,半句話他就很受用。總是我們要很用心,好好和大家結緣,這就是修菩薩道。結善緣,說話人人能夠接受;度眾生,具足因緣才有辦法成佛。所以,「則其報身之福德」,我們要不斷累積福緣。 這個「德」,過去就一直在解釋,要「內修外行」,「內修即是功,外行即是德」,不斷不斷地修積福德。「智慧自有其圓滿之相」。自然你一直累積、累積,經一事長一智、經一事長一智,不斷累積,自然這個智慧圓滿了,就現出了你智慧相。天地萬物道理就像湧泉一樣,無理不通、無事不曉,通達,那就是我們平時要累積,那叫做「智慧圓滿之相」,福德也是圓滿,「六度萬行」,所以叫做成佛。 又報身佛之所以成 由能證於法身 菩薩亦能 證法身之少分 得成報身 但欠圓滿耳 又再,「報身」。佛的報身,佛之所以成佛,那就是從這個「報身」,累世累世應眾生根機在人間,不斷、不斷累積而成。所以,「由能證於法身」,因為這樣不斷累積、累積,福德因緣、福慧雙具,所以這個法身圓滿。你和眾生結緣足夠,在眾生群中,也了解了很多的煩惱苦相,所以「煩惱即菩提」,在人群中體會了很多煩惱,也成就了很多菩提覺道。所以「經一事,長一智」,事是煩惱多,經歷了這些事相,成長了智慧。所以由這樣的(業)報身,在人事中所成就了,證實,回歸到法──法性,歸入了我們的法性。這我們要很用心去體會,每做一件事情,一定就要用心去體會,這才有辦法能夠累積起來。 所以,「菩薩亦能證,法身之少分」。我們只要發心行菩薩道,哪怕是初發心的菩薩,這種開始我們接受到法,有所心得,開始身體力行,也會慢慢邊體會、也邊改變,改變過去的習氣。 就像高雄一群的榮董,來和花蓮的這些企業家來會合,他們來說,他們過去的經驗,漏氣求進步。過去他們的習氣是多壞、多壞,他們一點都沒有隱瞞,三十幾個人來互相見證:這個人過去如何壞、如何壞;這個人自己也敘述,自己過去是如何冥劣,如何自我破害家庭,感情如何分裂,親情如何……,回來也又來說給師父聽,這叫做懺悔。和大家說,就是分享,懺悔的就是:「師父,我還有這些,都還沒有向您說出來,我今天已經和他們分享過了,回來向師父『補懺悔』,這些師父您還不知道,我還有隱瞞著,我過去是這樣、這樣。感恩師父,就是因為有這樣的法,我體悟過來了,所以我改變我自己,我現在我懺悔了,我的家庭現在變如何、如何……。」 這就是了,發菩薩心,開始改變自己,這就是已經有體悟到;體悟叫做「證」,證法,體悟到這個法,趕緊改變自己,這就回歸自己的本性,這也有這樣少分的體會。「唯有這個法改變我,唯有這個法讓我的家庭平安,唯有這個法讓我的事業穩定,唯有這個法我能夠廣結善緣。」這就是要從做人開始,將這個法在生活中改變自己,去利益他人,這叫做菩薩。所以,「得成報身」。 現在在這個人間,改變自己去付出,這真的也是很讓人感動。所以現在我們只是還在欠缺,「但欠圓滿」。因為我們凡夫,我們的缺點還很多,這就是我們要好好用心,自己有缺點趕緊改,趕緊去付出。所以,「若至於妙覺,使法性顯現究竟圓滿」。 若至於妙覺 使法性顯現 究竟圓滿 則為法身佛成 若起於因行 修證功德究竟圓滿 則為報身佛成 我們若要到達佛的境界,我們就要趕緊,趕緊將這個法性顯現,到究竟圓滿,我們就要很積極,那就是「法身佛成」。我們要精進、我們要努力,把握時間。人的生命長短,我們自己無法控制,廣與深,我們自己有辦法自己去開,道將它開得廣,路,將它鋪得平,這我們自己能夠把握時間,趕緊付出就對了。所以我們就是要這樣累積,從(成就)「報身」開始,我們把握機會。「若起於因行,修證功德究竟圓滿」。我們若開始有這個因緣,接觸到佛法,了解道理了,我們改過;我們不只是改過,還要繼續精進,修證功德要圓滿,就是要趕緊向前,一直到達圓滿的境界。所以,「則為報身佛成」,現在精進的過程,叫做(成就)「報身」,利用我們這個(業)報身,來完成我們的志業。所以,接下來說,「無量無邊百千萬億,那由他劫」。 無量無邊百千萬億 那由他劫: 此節所顯成佛之久 為無限量之久 較梵網經 所顯其量尤廣 這就是在表示,「所顯成佛之久」,表示成佛的久,所以為無限量劫,很長久。其實佛修行,已經成佛,所成就的覺性已經是很久了。而多久啊?那就是「無量無邊百千萬億,那由他劫」,「那由他劫」就是無量,無法計算。在這個「無量百千萬億,那由他劫」,還要比《梵網經》說更長。「所顯其量尤廣」,總而言之,時間很長就對了,這個長的時間我們要做什麼,總是世間苦難偏多,眾生發菩薩心修行,在很多眾生之中,我們要開始起悲憫心;起悲憫心,入人群去度眾生,種種的典範,我們要做,種種的善有為法,我們要付出,把握時間,做就對了。請大家時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月24日~
20230928《靜思妙蓮華》佛得三身 遍虛空界 (第1512集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙宇宙浩瀚,大覺真空,滅苦集諦,得道解脫;本性慧海,無量邊際,解脫法性,遍虛空界。 ⊙<如來壽量品>經中文云:我智力如是,久修業所得,慧光照無量,壽命無數劫。 ⊙「爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽,如來秘密神通之力。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「一切世間天、人及阿修羅,皆謂:今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙述說出執近之情。佛於三世等有三身,於諸數中,祕之不傳,故一切天人修羅,皆謂今佛始於道樹,得此三身,故執近以疑遠。 ⊙今釋迦牟尼佛,出釋氏宮:靈嶽釋迦說法華者。出釋迦氏淨飯王宮。 ⊙去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提:去處時節,坐道樹下,示成正覺,名坐道場。 ⊙就三身合言之,統為一佛,更無別相,以三身即一身故。若別言之,則可分為應身、真身二種。 ⊙為二乘、凡夫應現之三類化身,皆為應身;至佛之法身及報身:即自受用身,皆為真身。 ⊙又受用身中之他受用身,亦為應身。然若為新發意菩薩及二乘人言,則為他受用身,亦謂真身。被機雖各不同,其說互有所當。 【證嚴上人開示】 宇宙浩瀚,大覺真空,滅苦集諦,得道解脫;本性慧海,無量邊際,解脫法性,遍虛空界。 宇宙浩瀚 大覺真空 滅苦集諦 得道解脫 本性慧海 無量邊際 解脫法性 遍虛空界 要用心!「宇宙浩瀚,大覺真空」,我們有感覺嗎?宇宙浩瀚無窮際,我們最近一直在說,「遍虛空法界」;佛陀壽量無限制,佛陀來回人間無量數劫,遍虛空、盡法界。這前面也說過了三身──法身、報身、應身,無處不在!我們就能夠體會到宇宙浩瀚,這麼的開闊,無法有邊際可測量。佛的智慧也是同樣,「大覺真空」!常常說,善有為法回歸到無為法,這大家都一定要一直回憶;聽過的法回憶,記憶要在,而且法應用在日常生活中。雖然聽起來「空」,但是一直告訴大家的「妙有」;「妙有」,我們要「好」自為之,要善有為,把握我們的壽命時間。我們是凡夫,這幾天一直告訴大家,「是日已過,命亦隨減」,過一天是我們減一天的生命,但是我們將法聽入,用在日常生活中,那就是長慧命。常常說過,「不經一事,不長一智」,你若沒有經過一件事情,你哪有辦法體驗一個法呢? 法,法性,不是只有聽,我們要真正有體會;而體會就是要理與事有去會合。就像科學者,他們也要去做研究,研究到很多的東西合成了,才說這就是物理的真實。不論生理、物理,是要很用心去體驗,真正體會到其中的道理,那才是真正是我們所得的。要不然,一切的理很空泛,道理本來是無體、無相,但是每一樣東西,都有它的道理存在。「空」的道理,合起來就是「有」的真相。一粒種子,你需要土;入土,需要空氣、熱度、需要水分等等,這些因緣會合起來,那粒種子就變作樹苗;樹苗需要時間,就長成為樹,大樹了,就成為合抱之樹。千年大樹就是從那粒種子,一粒種子基因與因緣會合,合成起來,才有這棵大樹,讓我們體會到,我們展開雙手來抱這棵樹。其實,追究這棵樹的源頭,那就是那粒種子的基因,這法的源頭在那裡。其實是不是,那粒有形的種子就是呢?是種子裡面的「理」。 同樣,我們學佛,如何能夠成佛為大覺,體會真空道理?佛陀的覺悟,盡虛空、遍法界,這也就要用很長久時間,累生世入人群,無私的大愛付出、付出,去見證了「苦、集、滅、道」,所以佛陀覺悟了。這幾天都一直覆講這些事情,六年的苦修,最後菩提樹下靜坐的時候,他夜睹明星,瞬間覺悟,那個瞬間與天體合而為一。因為這樣,與時間、與空間,天地之間忽然間合成為一,這個感覺,「靜寂清澄,志玄虛漠」。常常有這樣說,大家也常常這樣聽,應該能夠清楚,很熟了。是不是有體會到呢?這就是我們要從佛陀所說過,「跡門」,我們前面的十四品,所說的「跡門」,佛陀歷盡了塵點劫以來,他來回人間,進出人群眾生,所以他去體驗、歷練過了。因為這樣,所以到了最後現相,示相出生、示相出家、示相苦行,也示相覺悟。覺悟的瞬間,那個感覺,那念間很期待能夠和人人分享。 眾生畢竟是凡夫,我們所累積的是煩惱無明,佛陀累積的是體驗。所以,體驗的人成功了、覺悟了;而我們呢?迷茫,由不得自己,隨著人間的煩惱無明在轉動;愛恨情仇、愛別離等等的苦難,隨著愛欲,所以我們苦不堪。佛陀的覺悟,塵點劫累積來瞬間的覺悟,這個心境要和我們分享──心、佛、眾生「皆無差別」,我們凡夫就是「皆有差別」,但是佛要告訴我們,「皆無差別」。這個無差別要回溯在那個本源。你手抱著這棵樹,要告訴你這棵樹,(因)就是這粒種子,你忽然間,「這棵樹是這粒種子嗎?」無法去相信,就要經過了詳細解釋,但是沒有實在的東西,他如何來相信?只是像這麼大群的菩薩,彌勒菩薩不斷騰疑,不要相信,做了一個譬喻,二十五歲的年輕人指著說:「這群百年的人,這些人都是我的孩子。」這什麼人會相信呢!和道理相差很多。所以,彌勒菩薩用這樣譬喻,來表達他們無法相信的道理,還是要佛陀解釋。 「佛陀您說這麼多的眾生,是佛您度的,這種,大家的感覺,佛陀您才成佛,過去修行的十一年,一直到覺悟之後,說法才四十多年。這樣的時間,能夠度這麼多人,我們怎麼有辦法相信呢?」這種的對答,我們應該要很用心,用不能相信的人的心理,我們要去探討。道理到底如何解釋,能夠解釋得讓他們肯相信?不只相信,還要讓他們有體會。這就是要用時間讓他們了解,這實在是很不容易。但是這段時間,彌勒菩薩也這樣說:「其實我們都相信佛,佛的人格、佛所說的話,句句是真、句句是實,只是忽然間這麼多菩薩來,這些菩薩的成就讓人不可思議。這些菩薩的數量、成就,都歸納是佛開始化度過來的人,這就是無法接受,要不然大家絕對相信佛的講法。」 所以,佛陀就這樣三次、四次的警惕:「你們一定要相信,佛是真語、實語、不妄語、不誑語者,所說都是真實法。」這樣一而再、再而三,第四次還是這樣的叮嚀:「你真的要我說,我說給你們聽,你們一定要相信。」 可見〈壽量品〉是要經過考驗,要有實證來給大家看,要不然〈壽量品〉,「量」和「壽」這也很抽象,這是時間;時間就是這樣分秒一直過,你累積變成長時間。我們人的壽命只是在數字,數字說很大,很大也是同樣在經文之中,恆河沙不斷累積,不是我們算師或算師弟子,可以算出它的數量,這是不是也很抽象啊?這是「量」無法去比量。 就像宇宙浩瀚無邊際,要如何去測大宇宙的空間,到底是多大?很難。就像要測量佛「大覺真空」,佛陀的本性慧海也是無邊際,他有這樣的大覺,要讓我們眾生知道:「你也有!佛陀有,你也有!」看看,世間有多少的智慧者,他們知道的有多少呢?很多!他們是專門,世間,他們是很專門,所以研究,博士、教授能夠來教育人。他們所知道的,也只他們的專業,佛陀是所有天地間,萬物道理無不清楚。要為我們解「時」,解釋時間的「量」,要為我們解釋壽命的「量」,這不是很簡單。這個「量」是要拿來,讓我們作用在日常生活中,所以佛陀來教菩薩法,不是只有空講,我們空聽,不是,是真實;真實人間就是「苦」、「集」,這個「苦」和「集」的道理。而我們已經,經過佛陀為我們分析:人生苦啊!苦都看得到,也有感受到了。 就像獅子山苦啊!在那個地方的境界裡,看到人人的生活、看到人人心態、看到他們的環境,這不是在我們的環境中、我們的生態中能夠去體會;他們全部是這樣的環境裡,在生活,我們無法去想像。為什麼那裡那麼苦呢?其實在獅子山,它有產鑽石,就是在那個地方發現到有鑽石,就惹起了人心的貪著;人心的貪著,那就惹起了人的爭端。十一年的內戰,戰得人損失是很多,人的損失是一、二十萬人。那段十一年的時間,時代也不是很久,發生的時代,是從一九九一年發生。這樣連續十一年了,獅子山的人禍內戰,才會造成到這麼的貧困。 又再接下來,連續的天災,因為那個山礦的裡面有寶石,過度開採。大地已經受到很大的損傷。這幾年來不斷不斷天災,風、水,這種山,一些人住的房子,經不起大雨,山崩,埋很多人。這次(2017年),就是在八月下旬,那場的大雨,再次山崩了,也埋了千多人了,一直在找,找得到的,都往生了。一個孩子,四歲,現在成孤兒,他一家九口都埋掉了,剩這個孩子是孤兒,是慈善機構在收養。一個年輕人,是一家十一口都被埋掉了,他這個人,這個年輕人埋了第三天,才被人救出來,現在單獨一個人。我們美國,我們慈濟人在獅子山,也有一位謝居士(謝公達),他是心理輔導師,他也到那個地方去,對這些受重創的人,去做心理輔導。說起了幼小孩子的無辜,說起了年輕人的苦難,心無法安定下來。類似這個人,類似這個孩子,比比皆是!苦啊! 因為那個地方含藏著寶石,引起了這麼多人去爭取、去過度開發、去引起內戰,惹成了這麼多的人禍,造成天災,受了這麼多、這麼多的苦難。想,這叫做人生,就是苦、集、滅、道,無明煩惱會引盛起來,這樣引起這麼大的禍端災害。佛陀教我們,要如何「滅苦集諦」,滅苦的道理;「滅」與「道」,「諦」就是道,我們要如何滅掉這個「苦」,滅掉這個「集」的源頭?「集」就是爭取,鑽石本來就在那裡面,人去發現;不要去爭,讓它安然在大自然裡面,何必這樣爭呢?爭得了,人禍大作,爭得了,山河大地破壞,不堪這大雨一沖。看看,大雨一來,山崩、人埋,這就是「集」來的「苦」。 因為這樣,佛陀要說很多道理,讓我們能夠「得道解脫」。心理醫生在那個地方輔導,到底成效好或不好?這位謝居士他也說:「最好的辦法──引導他去做志工。不要讓他閒閒在那裡胡思亂想。」就是要輔導他去做志工。同樣的道理,我們人間充滿了無明煩惱,還是人人要打開心門,走入人群去付出,「不要計較,付出無所求,感恩哦」。這種的菩薩道,這回歸到「本性慧海」,佛陀的覺海來。「無量邊際」,我們的心包太虛,無量邊際,佛陀包得到,我們也包得到,這是人人都有可能。只是我們人人,重重無明煩惱將我們包住了,人我得失的計較,若是這些煩惱去除了,不就是「本性慧海,無量無邊際」嗎?是啊,這有困難嗎?成佛不困難,解法也不困難,所以「解脫法性,遍虛空界」。我們煩惱若去除了,我們真如本性就是脫體而出,與佛陀所說的覺性會合,天地宇宙真理就會合起來,這叫做「覺性」,所以我們要很用心。 <如來壽量品> 經中文云 我智力如是 久修業所得 慧光照無量 壽命無數劫 經文之中,就有這樣一段文說,佛陀這樣說:「我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。」我們就能夠去體會到,「壽命無數劫」,這就是智慧。我們要智慧,我們的真如本性啟發出來,智慧如燈光照耀出來,所以能夠看到千年的暗室,一光,一炬可照,讓它能夠明亮起來。這就是佛陀這樣說,他的智慧力如是,就是覺性慧海,因為他已經全都體會、了解了。這是要經過了歷久,塵點劫這樣「久修業所得」。 有所作為的人間志業,這叫做「久修業所得」。要長久,不只今生此世,「善有為法」要不斷不斷,來來回回入人群中。這個「跡門」,不斷來來回回、進進出出,我們必定要有這樣,這道門進出方便,這樣來回累積。「不經一事,不長一智」,不斷不斷累積,智慧光耀就照無量,「壽命無數劫」。這種法身、報身、應身,這幾天,過去所在說的「三身」,應人間所需要來付出,這時間能夠很長、很久,所以大家要很用心。 前面的經文這樣說:「爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽,如來秘密神通之力。」 爾時 世尊知諸菩薩 三請不止 而告之言 汝等諦聽 如來秘密神通之力 《法華經 如來壽量品第十六》 我們現在要入〈壽量品〉了,所以我們要很了解,佛性是這樣,這麼的開闊。這麼開闊,它裡面很奧妙,所以佛陀就三次,不只三次!是四次。因為菩薩三請,佛陀三次向大家叮嚀、教誡:「你們要聽法,你們一定要信,信受佛語是誠諦,真正的誠,你們要諦聽,要仔細聽、要很認真聽,沒有疑的心。」這樣不斷叮嚀,這是前面這樣說過了。不只是三次,最後彌勒菩薩還是向佛說:「我們一定相信。」大家調整他們的態度,表達那個恭敬、相信的態度。所以第四次,彌勒菩薩等還是說:「唯願說之,我等絕對恭敬、相信佛所說的話。」這是第四次。 佛陀後面就是這段經文,也是佛陀「而告之言:汝等諦聽」。再次、再叮嚀:「要很審慎,很謹慎,要很用心,好好聽。」現在又是說,「祕密神通」。我們解釋過了,「祕密」。其實唯有佛體會得到,就像我們前面說,這個佛性慧海,這個覺性慧海,是佛陀塵點劫的付出,人群中所體驗過來;體驗過來,唯有佛,他能夠清楚,是我這樣這樣體驗過來。我現在要告訴你們,沒有保留要告訴你們;是我體驗,你們還未體驗,所以你們一定要相信。因為體驗過,你們還不知道,叫做「祕密」,唯有我能夠體驗。諸佛體驗過了,到這樣的境界的人體驗過,這是諸佛祕密之藏,是諸佛體會得到,一般的人還體會不到,所以你們現在要聽要很用心,大家要有很無疑的心。」 接下來,這段經文又再說:「一切世間天、人及阿修羅,皆謂:今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽郰城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。」 一切世間 天 人及阿修羅 皆謂 今釋迦牟尼佛 出釋氏宮 去伽耶城不遠 坐於道場 得阿耨多羅 三藐三菩提 這段經文,佛陀再重述:「你們現在那個疑,只是光看『近』,『執近』,你們是『迷遠』。」我們「執近迷遠」,過去幾天也有解說過,所以執在近、迷在遠。現在就是要告訴我們,我們應該要「出執」。 述說出執近之情 佛於三世等有三身 於諸數中 祕之不傳 故一切天人修羅 皆謂今佛始於道樹 得此三身 故執近以疑遠 我們一定要脫離這個執,因為我們「執近迷遠」,只是執在這個「近」,就是這一輩子,佛陀就是這樣的修行,苦修的時間十一年,前後,但是說法也才四十多年而已。大家都只是執在這個「年」,這輩子的「年」,佛陀的今生此世這個時間。 其實,「佛於三世等有三身」。「三世」,三世要說的就是過去的無量世,還有現在這一世,還有未來無量世。所以,大家只是執在,現在這世,這一世,沒有考慮、沒有聽,過去佛陀所說的塵點劫,那過去無量世,已經很長了,何況這一世的以後,還有無量世。所以不要只執在,單獨這一輩子,這幾十年的時間,應該要有過去、現在、未來;有過去、現在、未來,那就是「三世有三身」。同樣每一世都是,法身、報身、應身;法身是永恆,永恆,過去、現在、未來,古今不生不滅,這叫做真理;而報身呢?就是這樣的修行,大家看得到,成佛的經歷、過去,就是這一輩子報身受用;應身,就是應那個道理,利用這個身體,來發揮教育的精神理念。這「三身」,過去是要用這樣,現在也要用這樣,未來也要用這樣,「三身」。 所以,「於諸數中,祕之不傳」。在這個過程中,單獨任何一個人、任何一個感受,都是自己而已;你不是我,我不是你,我告訴你:很歡喜,很歡喜,歡喜長得什麼樣?你感受不到。是啊,我們都彼此無法了解。說出來的感覺,我們豈有辦法體驗到呢?所以這要說如何傳?要說真正聽法、受法的人,自己是不是願意去體驗到呢?你們體驗到,你們自己就有所得了。所以,「於諸數中,秘之不傳」,無法傳,總是就是說給你們聽,你們自己要去身體力行、體會。 「故一切天人修羅」,不論是天界也好、人間也好,或者是修羅也好,「皆謂今佛始於道樹,得此三身」。大家都以為,佛陀若說三身,就是這輩子成的,都是執在這輩子。這就是佛的道理,已經前面說那麼多了,沒有傳到、沒有感受到,所以不傳,佛說那麼多,也沒有感受到,天與人與修羅還是懷疑著。這種都是說,佛在這輩子出皇宮修行,一直到了伽耶城,菩提場坐下來,夜睹明星,成佛了,這樣得到三身──法身、報身、應身。其實不是這樣,但是大家都以為是這樣,將它執,執在這幾十年的裡面。所以,所疑的,要說過去的過去,大家都有懷疑,「真有這樣的過去嗎?」看不到啊,因為凡夫無法了解過去。就像我們在說,我們的祖先的祖先的祖先,我們沒有看到,我們的祖先的祖先,難道我們沒有祖先的祖先嗎?一定有的,卻執在,只是在現在,這就是,不信就會起懷疑。 所以,「一切世間天人,及阿修羅,皆謂」。 這個世間,「世」就是時間的意思,「間」就是空間界線,所以「世間」,是包括了時間、空間,一個大範圍,叫做「世間」。所以「一切世間」,含括了,包括天與人、阿修羅。這些眾生都以為,佛陀的時間就是這樣,幾十年的時間。所以,「今釋迦牟尼佛,出釋氏宮」。 今釋迦牟尼佛 出釋氏宮: 靈嶽釋迦說法華者 出釋迦氏淨飯王宮 大家都認為這段時間,佛陀他出釋氏宮,一直到說法的道場,「靈嶽釋迦說法華者」,靈嶽,也就是道場,靈鷲山。釋迦佛講《法華經》的道場,從成佛的菩提樹,一直到講《法華經》的道場,這就是只繞在這個地方。以及釋迦佛的父親叫做淨飯王。他出生的地方就是在王宮,大家都執在這樣。所以現代的印度,有很多古跡,皇宮的古蹟、佛出生的藍毘尼園等等,古跡都在。這是證明人間,在這個世間上,有這樣的人出現過,時間經過二千多年了。所以,大家都以為,「出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提」。 去伽耶城不遠 坐於道場 得阿耨多羅 三藐三菩提: 去處時節 坐道樹下 示成正覺 名坐道場 這些我們都清楚了,前面也說過了,我們清楚,這就是離開了皇宮到伽耶城,那個林中,在那個地方,菩提樹下夜睹明星,這我們過去有說過了。所以,「去處時節」,說這個地方,伽耶城沒有多遠的道場裡,得阿耨多羅三藐三菩提,在那個地方開悟了。所以那個「去處」,從皇宮一直到成佛的地點,一直到他講說《法華經》。所以,「示成正覺」,名叫做「坐道場」,開始到處坐道場說法了。 就三身合言之 統為一佛 更無別相 以三身即一身故 若別言之 則可分為 應身、真身二種 「就三身合言」,他法身、報身、應身,其實「統為一佛」,這我們也前面有解釋過。「更無別相」,就是這樣,佛法歸納回來,是一個道理,「以三身即一身故」。所以,「若別言之,則可分為應身、真身二種」。 應身就是「為二乘、凡夫,應現之三類化身」。這就是佛陀,他為二乘和凡夫,所應現人間,應我們的根機在人間,所以有在王宮,出王宮等等等等,應化世間,有留下來世間的古蹟。這是應眾生的根機來人間,這種「應現之三類化身」,應眾生需要,所以在這個地方講法,歸於法,法身,「皆為應身」,應世間的根機,而來人間現身說法。 為二乘、凡夫 應現之三類化身 皆為應身 至佛之法身及報身 即自受用身 皆為真身 所以,「至佛之法身及報身」,就是「自受用身」。佛陀這法身,是要自己去感受,真的要自己覺得,法是自己得到的,就是只能夠分享給大家聽,這佛所得那個覺悟的境界,大家就是無法去感受到;唯有去體悟了才有辦法。所以,這全都是,你說再多法,法都沒有減少,因為還是自己受用。我自己說很多法,我自己不只沒有減少,我還要很感恩,因為講法,而我自己受用。大家是不是有感受有呢?有增長嗎?那就是你們自己的感受了。所以,我自己的感受是自受用;你們聽,你們有自感受嗎?這是各人的感受,所以是「自受用身,皆為真身」,「真身」就是法身。又再說「受用身中,之他受用身,亦為應身」。 又受用身中 之他受用身 亦為應身 然若為新發意菩薩 及二乘人言 則為他受用身 亦謂真身 被機雖各不同 其說互有所當 我說給大家聽,大家若有感受,他也能夠去受用。同樣的一句話,我說給大家聽,大家的感受不同,能夠不同的感受,去應用不同的方法,有心得,各人感受去,這也就是「他受用身」,也是「應身」,應他自己的根機,去造作他自己的受用。「然若為新發意菩薩,及二乘人言,則為他受用身,亦謂真身」。「真身」就是法,就是說給你聽之後,你自己的感受,與這個法來會合起來,自心靈的感受若和法會合,這就是真身。「被機雖各不同」,各人的根機雖然不同,「其說互有所當」,大家所說的都差不多。 各位,法,我們若法歸納起來,法就是真理;真理的法,大家對準真理來開道,條條道路就到佛的境地。這是要看大家的受用,將法聽進來,我們要將這個法,如何落實在我們的生活;在我們自己受用,人與人之間,要如何去發揮與人互相享受,那種的法的感受,這就要看大家自己的用心。確實,「宇宙浩瀚,大覺真空,滅苦集諦」,要「得道解脫」,這樣的境界,就只是在自己那個本性慧海,無量無邊,所感受得到的,別人無法傳給你們,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1512 Q 1.獅子山,為什麼那裡那麼苦呢?上人從獅子山講到「滅苦集諦」的道理,對您有何啟發? 2.有所作為的人間志業,不只今生此世,「善有為法」要不斷來來回回入人群中。我們必定要這樣來回累積,「不經一事,不長一智」,智慧光耀就照無量,「壽命無數劫」。這段上人的開示,是否鼓舞我向前努力? 3.諸佛祕密之藏,之所以稱「祕密」,是因為什麼? 4.佛所說的覺性慧海,要從何處體驗? 5.凡夫執在「只是在現在」。對過去的過去,因為看不到就是不信,就會起懷疑。我們應該如何思惟才對? 6.「一切世間天人及阿修羅」,何謂「世間」? 7.何謂「應身」? 8.何謂「真身」?
20230927《靜思妙蓮華》彌勒之請 佛顯祕密 (第1511集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大覺悟道直指明心見性,奈何眾生困惑,以致於四十餘年間,漸次調停隨機設教。後至法華靈山會上,佛初為上根之人說,唯舍利弗契佛心懷;再次為中根譬喻說,唯四大弟子得解悟;又次為下根之人說宿世因緣,顯示跡門,千二百聲聞始得悟,得佛為之授未來記。 ⊙跡門之法華,由舍利弗之三請而說之。本門之法華,由彌勒之三請而說之。 ⊙「是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:世尊,惟願說之,我等當信受佛語。如是三白已,復言:惟願說之,我等當信受佛語。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽,如來秘密神通之力。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「而告之言,汝等諦聽」:佛知菩薩三請不止,佛先告誡之言,聞法應深生愛樂,專心攝受而審聽之。 ⊙如來秘密神通之力:如來慈悲,語度眾生故,祕妙深密,神通之力,隱實行權,說近成道。 ⊙秘:諸法實相,惟佛與佛乃能究竟,為法界所不盡知,故曰秘。密:嚴密、妙密之意。 ⊙以佛究竟顯現圓滿之法性身,與究竟修證圓滿之受用身,乃如來獨自證知之法,故曰如來秘密之力。 ⊙言今為汝等說此秘密之法、報二身,與神通之變化身,汝等但當諦聽,毋生疑也! ⊙法身如來是體,報身如來是相,應身如來是用,一而成三,三即是一。 ⊙又、別釋,秘密為佛果後起之大悲方便。力:實體上有力用之善有為。 ⊙又變化莫測之謂神,出入無礙之謂通;佛之隨類示現為身輪,觀眾生機為意輪,說種種法為口輪,此皆不思議之變化身,故曰如來神通之力。 【證嚴上人開示】 大覺悟道直指明心見性,奈何眾生困惑,以致於四十餘年間,漸次調停隨機設教。後至法華靈山會上,佛初為上根之人說,唯舍利弗契佛心懷;再次為中根譬喻說,唯四大弟子得解悟;又次為下根之人說宿世因緣,顯示跡門,千二百聲聞始得悟,得佛為之授未來記。 大覺悟道 直指明心見性 奈何眾生困惑 以致於四十餘年間 漸次調停隨機設教 後至法華靈山會上 佛初為上根之人說 唯舍利弗契佛心懷 再次為中根譬喻說 唯四大弟子得解悟 又次為下根之人 說宿世因緣 顯示跡門 千二百聲聞始得悟 得佛為之授未來記 大家要很用心!佛就是大覺悟的人,我們凡夫,我們是迷的眾生,而我們現在目標就是要學佛。佛陀大覺悟那個時間,第一個念頭就是:眾生皆有佛性。佛陀的目的,會去修行就是要探討真理,因為人間很多矛盾,眾生有很多都是迷,要如何能夠解開了世間那個疑?要如何能夠讓眾生,人人能夠開啟了,那覺悟的道路?就是為眾生,為要如何開啟了這分的迷茫。 所以佛大覺悟道之時,第一個念頭就是想要直指人心、明心見性,希望大家要透徹自觀自己的心,心性是這麼的明朗、這麼的自在,與道理是這麼的會合、究竟。其實人人可得明心見性,但是奈何!奈何眾生就是困惑,就是被這個無明,無形的繩子,自我纏繞著,被自己的繩子纏住了,就像一個網將自己又網住了,密密的繩子、密密的網,這樣愈束愈緊,真的是很辛苦啊!所以他因為這樣,佛陀要如何讓這些人,一條一條的繩子、一層一層的網能夠解開呢? 因為這樣,他用了四十多年的時間,用很多方法。在人間,眾生小根、小器,佛陀就要用方便小法循循善誘;小根機的人,不要只是執在「有」。為中根、中器,他就要再用各種的方法,好好耐心教育,不要讓他們執在「空」,「空」要空得真空,無掛礙的空;「有」,要有得在「妙有」中,真空妙有。讓執空的人能夠透徹了解,「空」不是這樣就一了百了,空中還有一個「妙有」,是這個清淨,不受染著的「妙有」,這才是我們真正的真如。「妙有」,就是要在群眾「執有」中,「執有」的這個煩惱去歷練;將「空」的道理,在「有」中歷練,歷練出了「真空妙有」。歷練出這個真如本性,不受這些執有的污染、煩惱染著到,這就是真功夫。而執有的人,就要用道理破解他的執有──執我所有;你的「執有」,應該要好好去體會真實的道理。「有」,好好去探討,一層一層的「有」,分析到最後是真實的「無」。繩子、網,這些東西是如何將你捆綁著?捆綁著(的)這些東西,是什麼東西?好好、好好去分析,這樣透徹了解了,來自有形的東西,原來只是一個名相,自己的執著,分析到最後什麼也沒有了。但是,這個什麼都沒有,就是讓我們在生生世世不斷。這個「網」就是細細的索,這樣一直編織起來,使得我們生生,都在這個煩惱網之中,這就是無法解脫。所以,佛陀他要讓大家,都先了解自己的問題,先適應給他們能了解的法,然後才又一直一直來,「漸次調停」。漸漸地調他,大家稍微調好,心要靜下來。 執空的人也要靜下來的時後了,執有的人也要停下來之時。大家將心思集在一起,再來聽佛會同來分析。所以,「調停隨機設教」,讓佛陀來分析,應你的根機,所以才為你設這個教;應你的根機,所以才會設這個法,讓你們大家都知道,佛陀是隨機說法。 了解了,後來,佛陀就趕緊要把握時機,集中在靈鷲山法華會上,開始就會合起來。所以先為上根機的人講法,這就是在法華會上,佛陀從〈序品〉的現相、〈方便品〉的開始,一直下來,所以我們應該要很清楚。 在那個地方讚歎甚深微妙法,唯有舍利弗,那麼多人,聲聞眾和辟支佛,在靈山會那麼多人,唯獨是舍利弗契佛心,能夠「契佛心懷」。舍利弗聽佛陀一直讚歎,甚深智慧的法,法的微妙,舍利弗已經深深體會到,佛陀的本懷,所以他成為當機者,請佛來開講這個甚深微妙法。佛陀就是「止!」舍利弗再次還是再請,「三請」,佛陀才開始進入了,想要說,所說的法。所以佛陀分析,「再次為中根譬喻(說)」。佛陀開始講譬喻,要如何來解釋,大家才能夠了解,了解那個甚深的法。佛陀既然答應說了,就要大家聽得懂。 眾生的根機有這麼多,所以當中就是譬喻言辭,用種種的譬喻來說。那段〈方便品〉,進入〈譬喻品〉。唯有四大弟子能解悟,所以開始又是再〈信解品〉。大家若能夠稍微回憶一下。「又次為下根之人,說宿世因緣,顯示跡門」。這就是這樣一路一直下來,說了過去哪一尊佛、菩薩,如何發心過來,大通智勝佛等等、等等,十六王子,這樣一直、一直,用這種譬喻、因緣,無非就是要讓大家,能夠很清楚了解法,要來對機、應機,讓大家在哪一段,他們能夠接受到。佛陀的慈悲,耐心面對眾生,殷殷善誘、殷殷示教,所以現「跡門」。這個時間一直下來,每一品就是這樣,讓大家慢慢體會、慢慢接受,能夠知道,啟悟自己的的執著,大家慢慢來體會。所以,就到千二百聲聞,也慢慢體悟到了,前後體悟了,就得佛授未來成佛之記。這這樣一路順利一直下來,我們耐心也聽下來了;佛陀慈悲講過來,而我們也耐心聽過來了。 所以「跡門之法華」,就是「由舍利弗之三請而說」。若沒有舍利弗,開始一請、二請、三請,佛陀一止、二止、三止,因為舍利弗鍥而不捨,所以佛陀:「汝既三請,殷勤三請,我豈得不說?」你既然這麼懇切要求了,我怎麼能夠不說呢?就這樣開始了,這在〈方便品〉中。 跡門之法華 由舍利弗之三請 而說之 本門之法華 由彌勒之三請 而說之 各位,真的佛法是很深奧妙,我們真正要追求佛法,不是三五句話,不是短暫幾年間,法,我們聽得盡,不是只看在今生──幾個月、幾年聽法,不是!我們不只是一世,還是生生世世,我們要與法同生,這我們才是真正解脫、自在。 我們若是以真理,心守在真理,哪怕是來生再來,同樣我們也走在軌道上;我們過去已開的這條路、這條道,來生,我們同樣回歸回來,接在這條我們開過的路上,再繼續、再開。生生世世這樣不斷循環,回來接到這條路直開、直鋪,鋪平它、開透它,就是一直到成佛境界為止,這是我們要成長慧命,是生生世世。所以,我們現在,已經在〈壽量品〉,求法的生命是要很長、很長,過去我們到底延伸多長過來,才有今生的緣,願意長時間連接在法中聽法?是不是有浸潤在慧命嗎?所以我們要把握時間、因緣,未來的、現在的生命。這種壽命,我們要將生命的努力回歸慧命;生命是時間過,生命短,就這樣一直減短了,而我們生命,日日與法落實在生活中,生活中感受作為,善作為中來增長我們的慧命。 這就是我們要身是載道器,利用我們這個身來載我們的道,我們與道同行。這個道就是成長我們的慧命,我們的慧命是化為無量的壽命,來來回回。我們若能夠用這樣的想法,我們對〈壽量品〉,就容易了解了,要不然現在再進去的經文,不是在說故事的,完全就是要讓我們神會,我們的精神去體會法,所以大家要很用心體會。 所以,我們前面就有這樣說,有經過了〈序品〉、〈方便品〉、〈信解品〉等等,我們就能夠體會到,那個「跡門」。所以前面的〈涌出品〉,彌勒菩薩,就是要不斷、不斷來「騰疑」,不斷就是來請佛陀來開講,開始講說,講說這些菩薩的因緣,與佛之間的因緣。所以,彌勒菩薩他的慈悲,為眾生不斷來懇請佛陀。 所以,前面的經文,我們說過了,彌勒為首,佛陀開始要講〈壽量品〉,彌勒很虔誠還是再請,以彌勒來領導。 是時菩薩大眾 彌勒為首 合掌白佛言 世尊 惟願說之 我等當信受佛語 如是三白已 復言 惟願說之 我等當信受佛語 《法華經 如來壽量品第十六》 既然彌勒替大家來騰疑,佛陀開始要受請來講法,彌勒菩薩還是負責任,同樣領導大眾表達虔誠。因為佛陀已經教誡過:「大家若想要聽,我要說,但是要信受佛是誠實語,要諦聽,很仔細聽。」也有三次!所以,彌勒菩薩來領導大眾,調整了那個心態,大家趕緊再坐好,表示虔誠、恭敬,很注重,絕對會認真聽、絕對會很相信、絕對會信受奉行。所以這就是彌勒菩薩,領導著大眾,再次表達他們的虔誠。 所以,他們向佛陀合掌恭敬,「世尊!惟願說之,我當信受佛語」。「只是期待佛陀能夠趕緊,將這個法讓大家全都了解,我們都願意相信。」這是我們在前面所說過的。所以,再接下來,「三白」經文就是這樣過來,彌勒菩薩也是殷勤這樣來三請。 所以看現在的(經)文,現在接下來,現在這段(經)文:「爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:汝等諦聽,如來秘密神通之力。」 爾時 世尊知諸菩薩 三請不止 而告之言 汝等諦聽 如來秘密神通之力 《法華經 如來壽量品第十六》 「大家要用心!」那時候釋迦牟尼佛就是這樣說。因為已經知道了,這些菩薩已經心理,大家調整好了,本來佛陀就知道大家都有心,新發意菩薩也應該清楚了。這群菩薩他們很虔誠,為未來的眾生,騰疑來問,現在同時的新發意菩薩,也已經很清楚,大家也已經要真心聽佛來說法。所以,佛陀就這樣說:「大家已經這樣殷勤三請了,所以我開始要告訴你們了。」「而告之言」,告訴你們,「汝等諦聽,如來祕密神通之力」。大家要好好聽,如來的神通的力量。 而告之言 汝等諦聽: 佛知菩薩三請不止 佛先告誡之言 聞法應深生愛樂 專心攝受而審聽之 這是表示,前面的告誡過去了,聽法應該要深心生起了愛樂,對法追求的心態,一定要很深的敬意,而且要求法、愛法,那個好樂佛法,很愛的追求。那是真誠的愛法,好樂的佛法,不是應酬說:「要聽啦!歡喜聽。」不是這樣而已,那是從內心、從慧命付出的呼聲,不是在人間中,生命應酬的聲,不是!是打從那內心,慧命求法滋潤的聲音,聞法的好樂,這就是真誠。 佛陀已經了解,他們已經專心,所以佛陀就再叮嚀。「你們要深生愛樂,就是法要入慧命去,而且要專心攝受、審諦,用心聽好。每一句的法,你們要很謹慎,好好接受,接受入心,好好分析入心來,這樣來聽。」這是佛陀的叮嚀,過去的三次是這樣叮嚀,叮嚀應該要審諦,聽,要很用心聽。接下來,「復」,再次這樣的叮嚀。所以這時候還是一樣,佛陀也是這樣說,還是要好好要「深生愛樂」,這又再次殷切叮嚀:「你們要專心!要認真來接受,好好審聽,要謹慎來聽法。」這是多麼的重要!佛陀很少這樣一次、再次、再三、再四的叮嚀,要很用心!來,接下來就這樣說,「如來秘密神通之力」。 如來秘密 神通之力: 如來慈悲 語度眾生故 祕妙深密 神通之力 隱實行權 說近成道 「如來慈悲」,這就是用語言來度眾生。大家想要了解法,不就是要聽嗎?聽,就是要有聲;聲就是語言,以「語度眾生」,這就是口。〈安樂行品〉,佛陀不是告訴我們,〈四安樂行〉嗎?我們要「口」,需要我們的「四無礙智」。有「四無礙智」,要透過了口來表達,我們要有「法無礙」,要有「義無礙」,要有「詞無礙」,還要有「樂說無礙」。這「四無礙」,將法入心,將法透過了聲音來講法,這就是「語度眾生」,用語言來度化眾生。要表達,我們要說話給人聽,也要讓人會感動!語出有力,在溫柔中要有力量,讓人能接受,這就是「語度眾生」。 所以,「祕妙深密,神通之力」。表達語言,要打從那慧命中的智慧,那種法很透徹了解,義理與事要能夠通透,而且還要那個詞要如何編,講話也要語言編輯,不是文字編輯而已,如何說法能夠句句通順,真的是這不是很簡單。所以,「祕妙深密」,這是要從內心的深處,這要灌注全身,那個精神,精而不雜,那個神能通。我們若心很雜念,那神就亂了,所以精神能夠凝聚了,一股的力量。所以,「隱實行權」。佛陀在菩提場,與天體宇宙合而為一那個感覺,真的不是拿得出來,大家去摸得到,不是!這總是很奧妙,而且也很實在。這麼奧妙的道理,但是是很實在,人人一定要用到的,這個道理,這個理,想要讓大家馬上了解,凡夫啊,凡夫,這種重重疊疊無明網,網住了,迷迷茫茫,哪有辦法呢?佛陀他就要「行權」。 所以,他把要告訴大家的話,行不通,他就隱起來,在內心深處,這樣入人群中,去「行權」。這種的道理,全都收納在佛的覺悟慧海中,所以變成了祕密、神通。他要顯現出來,但是眾生也無法接受,所以他只好就是這樣,一步一步來顯說,這樣,所以無法一下子,就全都現前出來;現前出來,大家也無法接受,所以要從內心,不斷不斷透過了聲音來度化,就要看根機,分別根機投教。所以,因為這樣,「說近成道」。是因為這樣才會現相在人間,讓大家知道,同樣是人,同樣是一對的父母,也在這樣的環境來出生,就是在這麼富有、享受的環境,不受這種榮華富貴所迷惑了,這種,這種迷惑人生的富貴網,他掙脫開了,不受人間名利、地位、富貴的環境綁著他,他還是跳脫出來,去求道。這就是第一個網也跳脫出來,現這樣的相,讓我們知道:佛陀這麼尊貴的環境,那麼榮華的名利,為什麼願意放棄?我算什麼呢?我來追求法,我這是很正確。 總而言之,佛陀就是現人所做不到,他做到;種種的形象,這樣受一段這麼的長,五年參訪。他也是現出了與平常人一樣,也要去訪問人、去求教,才來分析:這是不是我想要求的呢?不是!不是究竟,所以我就要更加認真,將那些法,是作參考而已,另外找出了一條能夠通透,能夠自己將它開出來,一條正確的方向。佛陀也是這樣開出了一條,讓我們知道,有的古道在那個地方,回過頭來,我們現在循著這個經典,依教來解法。那條的古道,在我們現在看來,遮蓋雜草、雜樹,我們層層的無明將我們遮著,所以我們要趕緊,草根、樹枝,要趕緊將它開一條路,去接佛陀已開的道路,這是長久的時間。所以,佛陀說「祕密」。 秘: 諸法實相 惟佛與佛乃能究竟 為法界所不盡知 故曰秘 密: 嚴密、妙密之意 「祕」是「諸法實相,惟佛與佛乃能究竟」,這就是「祕」,「為法界所不盡知」。大家說求法,真真正正還未透徹,真正要到透徹,那就要到成佛、覺悟,與天體宇宙合而為一那個時候,會理,才有辦法究竟。這我們一般說在修行,已經到菩薩的境界,還無法究竟,所以叫做「祕」。而「密」呢?就是「嚴密」,就是「妙密」的意思,所以叫做「密」。這個法很奧妙,不是佛不要公開,佛已經公開說他成佛了,大家也已經承認佛成佛了,但是佛的境界又是如何?真的我們還沒有辦法體會,所以「祕密」,還是還很深奧。 以佛究竟顯現圓滿 之法性身 與究竟修證圓滿 之受用身 乃如來獨自 證知之法 故曰如來秘密之力 所以,「以佛究竟顯現圓滿,之法性身」,佛陀已經證得了;「與究竟修證圓滿之受用身」,佛陀也開始在用了。幾天前也說過了,「報身」、「法身」、「應身」,向大家說過了。所以,佛陀他已經受用身了,開始這樣在受用、這樣修行、這樣成佛、這樣在度眾生。「乃如來獨自證知之法」,他是他自己走過來,他才有辦法去體會、去了解,所以因為這樣,叫做「如來祕密之力」。所以「祕密」是這樣,不是有什麼祕密,只是我們無法體會佛的境界,所以覺得很祕密、很奧妙,其實是我們自己無法體會。 所以,「言今為汝等說此,祕密之法、報二身」。「你們既然無法體會,我還是現在要為你們大家,講出了這個祕密的法、報二身。」 言今為汝等說此 秘密之法、報二身 與神通之變化身 汝等但當諦聽 毋生疑也 所以,這個「法、報二身」,法身、報身,「與神通之變化身,汝等但當諦聽」。開始要告訴你們這些身的道理,大家要好好聽,不要再生疑惑了。前面菩薩大量出現,大家有疑惑,現在不要再生疑惑了」。所以,「法身如來是體,報身如來是相,應身如來是用,一而成三,三即是一」。 法身如來是體 報身如來是相 應身如來是用 一而成三 三即是一 法身就是「體」,法身的如來就是理體;理體,是讓你看不到。我們現在一直在說道理,道理,道理只是有聽到而已,沒有看到!但是這樣說你們有感覺到嗎?感覺到了。「感覺到,來,拿出來看。」也是拿不出來!真正道理入你的心,你看不到,唯有,唯有就是用出來,日常生活中,你用出來。你過去,凡夫計較、態度不好,你聽法之後,你的計較、你的態度、你的觀念改變了,在日常待人接物,你有改了,這就是你的「受用身」。 「報身」,是你和人接觸,在人間互相的接觸,你如何待人、你如何接物,你如何應用你的身體,去做你的「有為法」;你做什麼事情,有如何修行,這全都叫做「報身」,運用我的身體在人群中如何做。 應身就是「用」,將法收進來之後,我們真正有應用;應用,改變我們的態度、改變我們的心性、改變我們的習氣,改變了與人群和合,這形象。我們就是因為用法,這個法就是回歸來就是道理,道理就是「諦」,那就是法。 總而言之,「一而成三,三即是一」,這就是我們要好好體會,道理真的是深的。又再另外來解釋。「祕密」就是「佛果後起之大悲方便」。 又別釋 秘密為佛果後起 之大悲方便 力: 實體上 有力用之善有為 佛陀已經得到道理之後;「果」就是道理,都完全體證了、體悟了,之後,他開始發出了大慈悲心,才設方便法;有方便才有辦法入人群度眾生。這生生世世入在人群中,這都是已經得到道理了;體會了道理,以理為體,就是他的法身,生生世世入人群發揮他的方便,在人群中,善有所作為。這就是方便,方便來體會眾生所需要,這個「大悲方便」──同理心,「無緣大慈,同體大悲」,入人群中去。以現在天下多災難,多少的菩薩他們入那個災區去,與災民同伴,在那個地方為他們付出,這就是「大悲方便」;這就是他有法,他願意投入去付出,這就是生生世世。雖然還未成佛,但是已經在人群中,在使力、在付出,有所作為,這就是生生世世入人群,就是這樣。所以,「力」是「實體上有力用之善有為」,就是去使力、去付出。「又變化莫測之謂神」。 又變化莫測之謂神 出入無礙之謂通 佛之隨類示現 為身輪 觀眾生機為意輪 說種種法為口輪 此皆不思議 之變化身 故曰如來神通之力 我們做,很累,是不是休息?不行,我不忍心,我還是再接再厲。這不受我們的身體疲勞、感覺,所阻擋到,還是再接再厲,這就是「出入無礙之謂通」,還是入這樣苦難人群中去。我不是因為受災難,我在這個環境,我是因為在這個環境受災的人苦,我專程投入這個環境中來,我進出無礙,我能夠隨時離開,這個苦難的環境;我不是在這裡受苦,我是來這裡付出。這種進出無礙,真的是很難得,所以「神通」是這樣過來。 佛之隨類示現就是身輪,這叫做「身輪」,用身來度化眾生。「觀眾生機為意輪」,我們看眾生根機需要,這是從我們的內心所發出,這叫做「意輪」。說法是口輪。去付出是「身輪」,能夠去付出;起心動念,這就是「意輪」,從我們的內心起;所以,說種種法就是「口輪」。這個三輪還是真的是不可思議。現在,我們慈濟人,付出無所求,感恩!平時他們就是這樣做,身體力行,起心動念,去付出安撫了眾生心,這全都是神力、神通力。只是我們凡夫還有煩惱,很多還是要大家用心去體會。時間是分秒過,無法為我們法說不完還留著,時間還是過。但是,要看大家是不是有神會嗎?你們的精神,有和這個法體會到嗎?這要看我們聽法,是不是有用心呢?所以,我們要時時用心,不要浪費點滴光陰,還是多用心! ~證嚴法師講述於2017年9月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1511 Q 1.佛大覺悟道之時,第一個念頭是什麼? 2.佛陀如何耐心教育小、中根機的人? 3.「不是只看在今生,幾個月、幾年聽法,是生生世世,我們要與法同生,我們才是真正解脫、自在」。這段開示是否鼓勵自己,願意長時間連接在法中聽法?我是不是有浸潤慧命? 4.「身是載道器」,我們要如何善用? 5.「如來祕密神通之力」。何謂「祕密」? 6.何謂「身輪」、「意輪」、「口輪」? |
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五月 2024
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