20221122《靜思妙蓮華》 諸法一性 萬相一如 (第1290集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「故各遣侍持華表申誠敬,依禮問訊道安遵循儀規,分身佛教侍者代申敬意,諸法一性而相萬殊一如。」 ⊙即知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名,多寶之願已酬須集分身,樂說雖聞其聲未見容貌,故請願見佛全身令決疑生信。 ⊙「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所:各遣至於靈山會上,謁見釋迦牟尼。耆闍崛山:即靈鷲山,為佛說妙法華,圓教安住之處。 ⊙穢土既盡變為淨土,更何有此山之相?究竟解之者約有二義:一、此靈山即為本心之山。二、淨土之相亦不礙於靈山之相。 ⊙蓋凡聖同居土,實報莊嚴土,及常寂光土等,並無二土,即是一土,但隨其心淨則國土淨耳。 ⊙凡聖同居土,人、天、凡夫,及聲聞、緣覺等聖者,同居之國土。 ⊙常寂光土:常者,法身,法身永無生滅;寂者,解脫,一切煩惱永寂;光者,般若,照見諸相的智慧。故謂常寂光土。 ⊙如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂:代佛傳言:少有疾病,身心輕安,少有煩惱,氣力充盛、安樂無量。 ⊙病惱:非佛身之病惱,眾生心淨易化則佛安樂;難化即增佛之憂悲病惱,所謂眾生病則佛病。 ⊙及菩薩聲聞眾,悉安隱不?:問安儀規已禮如來,此問大眾,悉安隱不? 【證嚴上人開示】 「諸佛各遣侍者,持華表申誠敬,依禮問訊道安遵循儀規,分身佛教侍者代申敬意,諸法一性而相萬殊一如。」 故各遣侍持華 表申誠敬 依禮問訊道安 遵循儀規 分身佛教侍者 代申敬意 諸法一性 而相萬殊一如 聽清楚了,就是諸分身佛各遣侍者持華,表達那個誠意敬恭的意思。了解法,佛,佛來說法,就是要人人心能夠接受,佛陀教法入心,不只是法要入心,還要敬,敬法入心,也就是我們平時所說的,尊師重道。我們尊敬佛陀,佛陀乃是為一大事來人間,他的悲憫心,就是視眾生如一子,盼望眾生全都能傳承他的教法,就如一脈相傳。像父親將他的血脈、他的血統,能完全在孩子的身上,永遠傳下去,道理相同,才會說是四生慈父。慈父在教子,就如老師,所以師亦父、父亦師,所以我們大家將佛的教法,就如傳佛的血脈一樣,所以我們叫做傳法脈,意思是一樣。 所以,諸佛,分身佛,若說到分身佛,大家應該很清楚了,分身,佛,那就是已經將法接納入心了,心、法一體,人人應該煩惱去除,心地清淨了,已經將法入心。是不是有入心?聽大家在描述師父在說的法,是不是在弟子,再描述出來的那個意,有接近沒有?說的不一定句句相同,但是意境不能脫離了,可以將這個法,用其他的方式來譬喻,譬喻得與法相同,法能通,這叫做法脈相通。人、事、物,用這個道理,用在人事物用得通,這叫做法脈相傳。不同的人,用同樣的法,不同的譬喻,這都能通,所以,一法應萬事,一個法能應很多人、事、物,只要道理入心。所以,「諸佛各遣侍者」,分身佛,分身佛,他們已經將法也傳給很多人了,釋迦牟尼佛將要見證,分身佛來集,所以不只是法來,同樣所教化的人也來了。來了,那就要有規律,接受到法的人,來了就要有禮節,所以「各遣侍者持華表申誠意」,這種敬重的心意。 法已經傳,傳,已經在用的人,就開始來了,來了就要表達誠意,如規律,這是依禮節。所以「依禮問訊」,這是一個禮節。我們敬師、敬法,必定要有一個禮節、規矩。見到人,我們就要趕緊問訊,問訊就是問安的意思,這就是遵循儀規。所以「分身佛教侍者,代申敬意」,就是這樣的意思。佛法沒有脫離禮節,因為佛法所講究的就是禮節,「禮者,理也」,禮節就是道理,道理就是禮節,所以講究的是禮節。所以,「諸法一性,而相萬殊一如」。諸法是一性,法就是同一種性,法性都是相同。 道理,「一理通,萬理徹」,真正的道理只是在法源,法源若很清楚,什麼樣的人事物就全都說得通。所以「諸法一性」,法源,就是只有一項,很簡單,道理同源,所以諸法一性。「而相萬殊」,很多很多,各是不同。同樣叫做「人」,我們的名稱都叫做人,但是,人各有名稱,「這個人叫做什麼名字?」「這個人姓什麼?」所以姓與名不同,但是通稱是「人」。人的形相差不多,卻是看清楚就是不同,雖然同樣四肢站立,一個頭,七個孔,卻是把他認真看起來就是不同。 所以說「諸法一性」,人這個身體器官都是一樣,但是「相萬殊」,就是不同。這就是同樣的道理,道理一如,人人本具真如本性,真如本性是一如,你的真如本性、我的真如本性,你我真如本性,與佛的真如本性是同理,同一個道理,我們就是凡夫,所以才會千差萬別。凡夫已經是煩惱,煩惱為我們製造萬殊──很多的形相,各人走各人的,各人想各人的,各人做各人的事情,各人,有很多不同的生態,生活的形態。其實,不論他是什麼樣的,生活形態,還是回歸於一如,真如一性,我們的本性,與諸法合一,諸法回歸真如本性。這個我們若能清楚,諸分身佛與釋迦牟尼佛,釋迦佛在靈鷲山,要號召所有的分身佛到達,這個道理,我們就能很清楚、了解,道理,那就是與佛的思想、看法,差沒有多遠。所以寶塔已經突顯出了,就是五乘,超越了五乘,與佛的境界將接近了,佛已經將法都召集歸位,就是萬法歸一。 即知分身 不必皆名釋迦 所謂我在異國 更有異名 多寶之願已酬 須集分身 樂說雖聞其聲 未見容貌 故請願見佛全身 令決疑生信 這就是要知道,「分身不必皆名釋迦」,分身佛不一定都叫做釋迦牟尼佛,張三李四,只要釋迦佛的法入我們的心來,我們也能應用與佛同等的教法,來去教化人。每個時代不同的形態,我們依照一如的真實法,應時代來教化眾生。所以,法能永續,還能優化,就是很優雅在人間,應世間不斷惡濁、染著,我們能用佛法的禮節,用佛法的道理,用佛法的形態,我們一一能將這些濁氣很重,能夠將它這樣化開,轉濁為淨,轉惡為善。這就是乘著一如的真理,諸法一實的真理,我們就是這樣一脈相傳,在不同的時代,我們能應化來度眾生。這就是佛法,一理通,萬理達,我們就能了解。 所以,「所謂我在異國,更有異名」。前面的經文,這樣說過了,同樣的法,在不同的國家,也能夠同樣的法、不同的人都能去傳這些法,淨法遍傳無限量的國度裡,不同的人都能夠去傳。不論他是什麼樣的語系,說臺語也能通,國語,更是普遍,英文,他也聽得懂等等,不同的語系,同一種的教法,而且,不同的宗教,同一種的道理應用在人間裡,這全都是能通的。所以,「在異國更有異名」。常常說萬教歸一,很多的教育歸合回來,無不都是一種的道理,不論什麼樣的宗教不離開愛。愛,是仁愛呢?是博愛呢?是大愛呢?這些將它歸納回來,就是「無緣大慈、同體大悲」。我們愛的人,沒有一個界限的限制,就是要普遍,就是要去付出,所以,不論什麼樣的宗教,同一種的心念。所以說來,不論在什麼樣的國度,用什麼樣的方法,什麼樣的名稱,只要道理能通。 所以,才說,「我在異國」,不一定是在迦毘羅衛國,即使在中國,在臺灣,在任何一個國家,這個法都能通,不論你是什麼宗教,同樣,這個圓教的教理,什麼樣的宗教都可用。有時候,我們聽到,聽其他宗教在布教,那其中的故事,與我們佛法裡面所要說的因緣故事,都是差不多。這就是不同名稱,「異國更有異名」。現在我們的名字,我們再傳下去,再下一代的人的名字,也是都不同。總而言之,法是應萬事物,而應用於法,它能在不同的名稱,去用這個法,法能通達,「一理通,萬理徹」,同樣的道理。 所以,「多寶之願已酬,須集分身」。現在這段經文,多寶佛他的塔現前,釋迦牟尼佛就是這樣,來述說多寶佛他的願。願是過去缺緣,這就是要警惕我們,真的因緣要結好,不要缺緣,所以我們要多與人結好緣。多寶佛缺什麼緣,大家了解嗎?請法的緣,所以這個遺憾,他還沒講說《法華經》,大限就到了,入滅了,他還是應世壽在人間,在教育,法有說了,但是,還沒有那個因緣,完成講說《法華經》這個法,因為沒有人來啟請,所以這樣遺憾。 所以,他將要入滅時,就期待弟子,他付囑弟子,就是要弟子為他建塔,全身在塔中,哪一個地方講《法華經》,寶塔就會在那個地方現形出來。釋迦佛代替多寶佛,來講說這段故事,多寶佛的心願來聽經,因為他自己沒有說,所以,他要為大家證明,過去佛也來聽經,來證明現在佛完成這個圓教,這是真實法。所以,「多寶之願已酬」,他有這樣的願,釋迦佛應他的願,這叫做「已酬」。但是「須集分身」,就是這些分身佛,都將他們集中過來。要注意,多寶佛這個佛塔,是為聽法故,經文中有這樣說,為聽法故,就要聽法,所以佛,釋迦佛他就要召集分身佛回來,就是這些法都要回歸本位來;也就是說要我們大家,人人心中有靈山塔,靈山塔浮現了,應該,我們的心地也應該清淨,法應該歸位了,這就是要我們大家,要好好再次用心聽過的法。佛,三周說法,三變淨土,大家要很用心去體會,如何來出火宅,如何來過化城,如何得受記,已經能得果了,最後行菩薩道,最後的那個境界,這一生中雖然還未成佛,但是佛已經為他授記了,這是不論未來哪一尊佛,成佛的過程。行菩薩道,結果就是成佛,了解這證果,就是結果會成佛。雖然我們還沒有,但是我們的心深信,前面有〈信解品〉,要深信,所以我們要很清楚。經聽過了,就要真正再去體會。 「樂說雖聞其聲,未見容貌」。這個法會上,就是大樂說菩薩為當機者,他要代替大家來請法。因為寶塔中的聲音,多寶佛發大聲音,來證明釋迦佛所講的法。大家就有這個心願,一直想:光是聽到聲音,應該也要看到實在的全身。這是大樂說菩薩,代替大家要來請,請佛如何能讓他們,見到多寶佛的全身,到這時還未看到。「故請願見佛全身,令決疑生信」。要讓大家更相信,也能了解多寶佛的形態,是長什麼樣子,只是聽到聲音,應該能再看到,這樣讓大家心中無疑。這我們要很用心體會,到這個地方,還是要為我們,啟我們的信心,還是怕我們的心有疑。所以,大樂說菩薩代替大家,心有疑的人,再次請法,期待佛陀能再讓大家,除去了疑的念頭,再加強他們的信心。這些很重要,這些法要記在心裡。 再來,前面的經文,是這麼說:「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛 各齎寶華滿掬 而告之言 《法華經 見寶塔品第十一》 這已經分明說,諸分身佛帶著侍者來。大家要用恭敬心,去到釋迦牟尼佛前,去向釋迦牟尼佛問訊,照這個禮儀,大家要好好用心,恭敬心,送著這樣表達心意的寶花為禮,這樣來向佛,先來向釋迦佛這樣,表達那個禮節,要問訊。所以「言,善男子」,那就是分身佛再叮嚀。 「善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所 如我辭曰 少病 少惱 氣力安樂 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文,那就是表示分身佛,雖然都已經來到娑婆世界了,佛所教化的國土,就是在娑婆世界,娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土,諸分身佛全都到達,但是事相還是很遠。法,就是從天地宇宙,全都將這些法合過來,回歸到地球。用最坦白的話,釋迦牟尼佛出生在地球上,不分國界,就是在人間,這個地球人間裡;其實佛陀所覺悟的法,是天地宇宙萬物的道理,這些法全都歸納來到人間。應該要這樣說,這個道理。所以,派遣侍者,要到釋迦牟尼佛的面前來,當然就是還有一段的距離,所以,分身佛就要這麼交代,「善男子」,那就是菩薩,「汝往詣耆闍崛山,釋迦牟尼佛所」。 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所: 各遣至於靈山會上 謁見釋迦牟尼 耆闍崛山: 即靈鷲山 為佛說妙法華 圓教安住之處 這就是遣大家,遣隨身來的菩薩就來了,菩薩來靈鷲山見釋迦牟尼佛。那就是,靈鷲山就是耆闍崛山。耆闍崛山有一個形態,像靈鷲一樣,佛陀講經的地點就是在這裡,所以,為佛說妙法華經,「圓教」。因為釋迦牟尼佛,已經講《法華經》了,《法華經》已經是圓滿了,談空說有,小、大乘法會合,這叫做圓教。安住在靈鷲山,因為佛在靈鷲山說法,所以,安住在這個地方,所以我們才會常常說,「靈山只在汝心頭」,就是法安住在人心。 所以,「穢土既盡變為淨土」,煩惱無明去除了,就成為淨土。 穢土既盡變為淨土 更何有此山之相 究竟解之者 約有二義: 一、 此靈山 即為本心之山 二、 淨土之相 亦不礙於靈山之相 我們凡夫,無明煩惱全都要去除,現在心都清淨了,所以「更何有此山之相」?不用了,佛二千多年前在靈鷲山,這個法已經在人間了,人與人之間,法傳在人的心,何有靈山之相呢?所以「究竟解之者」,要好好再來解釋,「有二義」。 一,「此靈山即為本心之山」。大家要用心,這是本心,我們人人的真如,真如是本心,本心。第二,「淨土之相,亦不礙於靈山之相」。我們心的淨土,人人本具,無礙。我們要體佛心,佛心是依天地道理,包容一切,與天地宇宙共一體,這是佛的心。 蓋凡聖同居土 實報莊嚴土 及常寂光土等 並無二土 即是一土 但隨其心淨 則國土淨耳 「蓋凡聖同居土」。佛的心地,他凡聖同居,因為他乘願來人間,人間就是凡夫。但是,佛在過去無始劫前,就已經說法了,塵點劫前,大通智勝佛覺悟說法。他身為十六王子之一,就聽法,同樣再覆講說法。這不就是與聖人同居,生生世世,塵點劫,這是與聖同居,他的心還是在聖人的境域,但是,就是化身,應身來到人間,與人間同居處,還是與人一樣發心,然後成佛,這是現相,是應身現相,要教我們如何修行,與凡夫同居。 凡聖同居土 人、天、凡夫 及聲聞、緣覺等 聖者同居之國土 與「天、人、凡夫及聲聞、緣覺等聖人」,這些人同居在這個世間裡,這就是凡聖同居土,是釋迦佛的那個心靈世界。 還有「常寂光土」,「常」即是法身,佛的法身是永恆的,塵點劫以來,常住不變,這是佛的心是常。其實,我們凡夫也是,無始以來就有的真如,是常住不變。「法身,永無生滅」,我們的真如本性也是沒有生滅,只是我們凡夫就是生死不斷,佛呢?他是寂者,解脫,已經解脫了,他的心很寂靜,解脫了,解脫什麼?一切煩惱,一切煩惱全都沒有了,所以「永寂」,永遠都是很寂靜。「光」就是般若,智慧,佛的心永遠都是光明的,光明就能看到一切,一切的道理明顯,能照見諸相,所以叫做「常寂光土」,這就是佛的心靈境界。 常寂光土: 常者 法身 法身永無生滅 寂者 解脫 一切煩惱永寂 光者 般若 照見諸相的智慧 故謂常寂光土 這心靈境界,那就是在實報莊嚴土,與凡聖同居,佛的心地永遠都是寂,無二土,佛的心地就是這樣一如,是在莊嚴土,是在寂光土之中。雖然與我們凡夫同居,但是他的心還是寂靜,光明,沒有減少。所以「並無二土,即是一土」。「但隨其心淨」,則土變淨,因為釋迦佛自己的心地就是淨,所以他怎麼說法,也是一樣他安住在淨地,他的寂光土中,只是為眾生說人間濁惡,佛陀就是說這樣的道理,給我們聽。所以諸分身佛,就要大家去向佛,釋迦佛,來問訊。經文就說,「如我辭曰」。照我告訴你的,交代的話,這樣去問安,問安釋迦牟尼佛身體健康嗎?為度眾生有煩惱嗎?氣力安樂嗎?是不是輕安自在?這就是他方佛來問安,我們的娑婆世界的佛。「代佛傳言」,就是派遣侍者,代佛傳言。「少有疾病,身心輕安」,這就是少病,就是身心輕安;「少有煩惱,氣力充盛,安樂無量」,這就是諸佛,要來向佛問安的意思。 如我辭曰 少病、少惱 氣力安樂: 代佛傳言少有疾病 身心輕安少有煩惱 氣力充盛安樂無量 病、惱,佛身實在是無病,也無惱,真佛身,釋迦牟尼佛,當然他自己是沒有病惱,但是為度眾生,他就要現與凡夫一樣。「眾生心淨易化則佛安樂」。眾生若好教,佛就安,心安快樂。是不是眾生好教不好教?眾生若不好教,煩惱就很重。讀到這段,應該大家要能夠體會,佛為眾生也是操心。眾生「難化即增佛之,憂悲病惱」。因為眾生若難化,就增加佛的心憂的病,佛是為眾生而憂而病而惱。「所謂眾生病則佛病」。這是我們過去常常聽到的話,眾生有病,所以佛就有病,意思就是操煩,眾生難調伏,難教導,所以佛就會有憂,有悲,有病,有惱,這就是佛他最掛心的是,眾生難調伏,所以眾生病,佛就有病。 病惱: 非佛身之病惱 眾生心淨易化 則佛安樂 難化即 增佛之憂悲病惱 所謂眾生病則佛病 「及菩薩聲聞眾」,因為問安,不只是問佛平安嗎?同時也要問這些替佛在做事,受佛教育,在教化眾生的這些菩薩,以及在佛的座下的,大家都平安嗎?諸佛也是應俗禮來問安,問安的儀規就是「已禮如來」,用這樣來向如來敬禮,又再問大眾。不只是問佛的平安,還問大眾的平安,這就是諸佛用心。 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 問安儀規已禮如來 此問大眾 悉安隱不 我們眾生剛強難調伏,這就是讓佛最擔心。所以,佛陀有幾次現病相,到最後,佛老了,其實佛沒有老病的形象,佛的心是永恆,既是永恆,哪有老、病、死的形態呢?沒有,是為度眾生,所以就要與我們人間一樣,在人間表達出了,他對人間的看法,超越人間體會的道理,來教育眾生。所以他必定要與人一樣,作為人的典範,讓大家知道,即使是佛,也是一樣有老、病、死,同樣有病痛,同樣有喜怒哀樂。一樣,這就是要讓大家知道。 但是佛是為什麼喜?喜在眾生聞法接受,喜在眾生修佛教,行菩薩道,救濟眾生。佛歡喜,佛能了解,眾生受教。也是有憂愁的地方,眾生難調難伏,也是佛也有這樣,會對弟子批評,他也會鞭策,這就是佛對弟子,都是為弟子,不論是歡喜,不論是生氣,其實,不是為自己,是為教化眾生。但是這些表情、形態,對佛的心是無障礙,喜怒哀樂只是一個表相,是要表示與人一樣,即使是聖人也有情,所以叫做「覺有情」。所以,覺有情是覺悟的有情人,來度化眾生。 所以這段文,要表達出了,佛與法就是一個禮節,是適合人間的禮節,這禮節之中,有超越的道理,很超越的道理。雖然做世間事,但是不受世間法所染污。世間的法,不論是教行善,或者是教人間法,或者是人間有種種,教化不過來的惡法,這佛會擔心,教得過來,佛歡喜,教不過來,佛有煩惱,也是有這樣的形象。其實,佛清淨的心,並沒有受它污染,所以,穢淨同一體,都是淨土,不論是凡聖同居土,或者是常寂光土,這都是表示佛。常寂光土,而入人間中與凡聖同居。凡聖同居,就是有的有污染,但是佛常寂光,化污穢為淨土。這大家若能用心,這個道理並不困難,不困難的道理,是在於人人時時多用心。 【註一】〔三周說法〕 《法華經大成》 三周說法 法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) 因緣一周(化城品) 《佛光大辭典》 【三周說法】又稱法華三周。天台宗就法華經門正宗分之開權顯實之說相而立之名目;亦即佛為令聲聞悟入一乘實相之理,遂就上中下三根之機而反覆說法三回,稱為三周說法。即: (一)法說周,又稱初周。乃佛為上根人,就法體而直說諸法實相、十如之理;開三乘之權,使其了悟一乘之實。此時唯有大智舍利弗一人解悟授記,即法華經方便品中所談。 (二)譬說周,又作中周。乃佛對法說周不悟之中根者,更作三車一車之說。初許三車是施權,後賜一大車是顯實,使之了悟一乘之理。此時有摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連、須菩提等四大弟子領解授記,即譬喻品中所談。 (三)宿世因緣周,又作下周,略稱因緣周。乃佛為不能了解上述二周之下根者,說其宿世為大通智勝佛下之一乘機種,使彼等了悟宿世久遠之機緣而得悟。此時有富樓那、憍陳如等千二百聲聞領解授記,亦即化城喻品中所談。 此三周分反覆正說(佛說)、領解(表明弟子之領解)、述成(佛對弟子之領解認可)、授記(佛對弟子成佛作預言)四階段。循此以度化上、中、下三根,可謂周備完足。〔法華經義記卷三、法華經義疏卷八(吉藏)、法華文句卷四上、法華經玄贊卷三〕、五百弟子受記品、授學無學人記品) 〔三變淨土〕《法華經大成》初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也。 ~證嚴法師講述於2016年9月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1290 Q
1.何謂法脈相通、法脈相傳? 2.何謂「依禮問訊」? 3.多寶佛缺什麼緣?多寶佛有什麼遺憾?多寶佛將要入滅時,付囑弟子什麼事情? 4.為什麼,釋迦佛代替多寶佛來講說這段故事? 5.何謂耆闍崛山? 6.何謂「常寂光土」? 7.佛的心是永恆,既是永恆,為什麼有老、病、死的形態呢? 8.佛是為什麼喜?為什麼憂?
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20221121《靜思妙蓮華》 分身遣使 問訊世尊 (第1289集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙分身釋迦,理論則是一人,約跡則分彼此。既分賓主,故各遣侍者持華申敬意,問病惱為辭者,從世儀規。 ⊙應世大限不遠,到此全無絲毫覆藏,法門萬行,如是體相。即應開近顯遠,此表圓教古今合證。究竟果報,平等大慧,如此而已。 ⊙「爾時,一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座:寶樹:七寶所成之菩提樹。師子座:即諸佛說法之法座。 ⊙皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛:皆遣隨來一大菩薩為侍者,作禮致敬,問訊如來。 ⊙侍者當具八德法:一、信根堅固。二、其心覓進。三、心身無病。四、虔敬精進。五、具戒念心。六、心不憍慢。七、能成定意。八、具足聞智。 ⊙各齎寶華滿掬而告之言:語侍者言:各持珍貴寶華獻供。 ⊙分身釋迦,理論則是一人,約跡則分彼此。既分賓主,不無人事分別相,故需禮節儀規。故各遣侍者持華申敬,以病惱為辭者,從世儀規。 ⊙彼某甲佛者:分身佛各教侍者代稱己名。即知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名是。多寶之願已酬。大樂說之請未遂,釋尊為圓究竟,而集分身。 【證嚴上人開示】 「分身釋迦,理論則是一人,約跡則分彼此。既分賓主,故各遣侍者持華申敬意,問病惱為辭者,從世儀規。」 分身釋迦 理論則是一人 約跡則分彼此 既分賓主 故各遣侍者 持華申敬意 問病惱為辭者 從世儀規 了解,我們世間本來就要有禮節。釋迦牟尼佛已經號召,所有的分身佛,都各集一處,從東方分身佛開始,這樣紛紛來了。一方一動,八方齊動;一光已照,八方皆照。這是表示我們佛法,一理通,就萬理徹,一項道理知道,應該所有的道理都要了解了。所以,釋迦佛開始將法,開始歸位來了。所以這個地方說「分身釋迦,理論則是一人」,意思就是說,法,在任何人的心裡,接受了佛法,持以應用,無不都是從源頭這個法,道理,這樣去用。人人「一理通,萬理徹」,人人都是一樣,知道方法,就是這樣同樣的方法,同樣去做,這就是道理。 常常在譬喻,做木匠,師傅若這樣跟我們說,桌角是這樣轉過來,它就是四四方方。轉一個角你了解了,四個角的方法都一樣,學功夫就同樣是這樣。你會拿裁剪、做衣服的剪刀,教你如何拿,一塊布要怎麼剪,剪的姿勢,怎樣的姿勢,要轉彎一下,我們就要照師傅所教的,就是要用這樣的姿勢來剪布,一件衣服才做得漂亮。 同樣的,針線的道理是這樣,做木工的功夫也是這樣,任何一個人所要學的東西,都有它的道理,道理是功夫,學起來都是一樣。所以說「分身釋迦,理論則是一人」,其實同一個人,分身出去,是釋迦佛所說的法,大家通達道理,再應用,再入人群,再度眾生,所以同樣的道理。 若是「約跡」,「跡」,那就是腳走過的足跡。我們的腳這麼大,沾到水,走過的路,就是同樣這足跡、腳印都在,這叫做跡。有人說「事跡」,同樣的意思。所以說「約跡則分彼此,既分賓主」。我們若是事,就是有分別,人,我們大家都叫做人,道理都叫做道理,但是,人,誰用的?張三李四,各有名,各有地,有地方,有名字。這以事相來說,事相就是跡,理呢?理就是真理。真理都一樣,事相就有分別,事相它有分東、西、南、北,所以,四維,就有分這個方向、地點、人類,到底是誰?就有這樣分,分彼此,是你、是我,我是主人,你是客人,所以自然就有這樣賓主的分別,客人與主人的分別,這都叫做事相。 道理本來就是用在事相上,所以「各遣侍者持華申敬意」。雖然道理是無分別,道理無形無相,大家都能用,既然大家能用,分別在各處。現在分身佛開始集會,自然人,各方,是東方回來的呢?南、北、西方來的呢?這就是各有方向,所以這樣一直大家湧現來了。「各遣侍者」,因為人人來,各人都就他的寶座,在寶樹下師子座上,各人來,就是各人就各人的位置坐著。這期間,就開始,每一尊佛他已經歸位了,那就各遣侍者,每一尊佛要來時,就會帶著侍者來。這個侍者,釋迦牟尼佛是坐定了,但是分身佛來了,都坐好了,本尊釋迦牟尼佛也是如如不動,坐在那個地方,所以分身佛就會派遣侍者來,向著本尊佛要問安,所以說「問病惱為辭」,這就是從世間的儀態,世間的儀規。 現在大家都到了,釋迦佛在那個地方,大家帶來的侍者,也要趕緊向佛去頂禮,也有這個禮節,要向佛問安。我們也是一樣啊,我們常常就是問好,我不能到近處去,但是我可以派跟我來的人,向佛問安,「有平安嗎?近來好嗎?」世間也是都這樣的禮節。這就是應世,應世間的事情是這樣。尤其是釋迦牟尼佛,他應世間的世壽,大限將至,大限不遠了,已經剩下不久的時間了。這個時間,總是佛陀,釋迦牟尼佛,已經要將他來人間的目的,所要講說的法,一定要沒有留著,要完全暢演本懷,將他內心想要說的話,全都要說出來,來人間一大事因緣,這個目的也是要趕快說出來。 所以該說的,前面從小教,而中教,而大教,次序這樣已經說了,談空說有,全都在前面,一一次序讓我們能夠了解。了解之後,人應該要體會,法入心。現在入心了,大家的心裡有數,過去所說的法,從「四諦」、「十二(因)緣」,一直到現在「六度萬行」,所過程要如何歸納到佛智,回歸到人人的真如本性,與我們的本覺契合過來,法回歸我們的本性來。這樣就借著多寶佛寶塔現前,也是用這樣的形象來表達。 多寶佛塔高五百由旬,縱廣二百五十由旬,讓我們能很透徹了解,法,大乘法,教育我們,在這五趣雜居,那就是眾生凡夫地開始。眾生凡夫地,那就是萬里,有二百五十由旬,種種,「二十五有」,這就是法。眾生的煩惱法實在是很多,但是一念無明,觸動了很多的煩惱無明,造了很多塵沙惑,這些,連自己都不了解。自己所造作的業,自己來迷惑自己,很多很多事情,生生世世,讓我們無法去體會。這就是在五趣雜居為基礎,佛陀就是為了這樣的眾生而來人間。這種眾生的五趣,地獄、餓鬼、畜生、人道、天道,這五趣無不都是從心去造作。這五趣,五道,無不都是開始,從「二十五有」的煩惱無明,分析出去,法實在是很多,無明的法。無明,你有這麼多的無明,就要有很多的覺悟道理,一一去對治,去對治無明來契法。這就是佛陀來人間,很大的目的。 應世大限不遠 到此全無絲毫覆藏 法門萬行 如是體相 即應開近顯遠 此表圓教古今合證 究竟果報 平等大慧如此而已 四十多年將要過了,世壽也將盡了。這時候,不論大家是不是有體會到沒有,法,總是一定要說出來,所以說,「應世大限不遠」,離這世壽的限制已經不遠了。所以到這時候,就「全無絲毫覆藏」;要完全將他的心懷全都要提出,要向大家一一說出,讓大家去了解。「法門萬行」,法門很多。 四十多年了,不論用說的、用行動的,就要走過來才會了解,要不然,什麼叫做六度呢?六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這就要修啊!布施,我們要去身體力行。眾生苦難偏多,是大自然的災害,使眾生受苦嗎?是啊,梅姬颱風,與我們臺灣的陸地,這樣接觸了,從這樣開始陣風、陣雨,一陣一陣這樣開始。因為這個颱風暴風圈面積很大,整個臺灣,沒有一個地方,沒有颱風的雲跡。雲,看到從太空中所拍下來(衛星雲圖),颱風的結構是很紮實的,而且它的颱風眼又是很大,從太空拍下來,整個臺灣都沒看到了。 它的風力也很大,最強的風力有到十六級,陣風也有到十四級、十五級,是很強啊!這樣一陣一陣愈來愈強,一直到了下午二點多,這個颱風眼,才去撞到我們的中央山脈;中央山脈,後面這座山,這樣去碰觸到了,這個颱風眼忽然間,從空中來看這個颱風,忽然間這個颱風眼不見了,那時候才開始風雨就減弱下來,那時候就是颱風減弱,受破壞了。 所以,中央山脈,就好像臺灣的護山神一樣,颱風到了那個地方碰撞到,自然這個完整的颱風的結構,這樣就會散了,所以這樣才開始停下來。但是它周圍的暴風圈,都是很強,所以,看電視畫面在報導,外面,人站不住,不只是花蓮風雨強,臺北也是,看到人在路上走,不論是臺北、臺中、南部,一路,看到電視這樣畫面拍下來,人站不住,摩托車也是同樣,在路上這樣吹倒了,連人帶車吹倒,甚至很重的貨車在路上行走,也是整輛被它吹倒了。又有一部遊覽車,是大陸客,在中部也是一樣,一陣風,整輛車都把它吹倒了,風力之強就能知道。 又看到房子,很多鷹架,大樓的鷹架,這樣一大片,遇到風,整個都散落了,滿天飛,看了是很危險。看到鋅板,屋頂一片一片掀,鋅板一片一片捲,這樣一直飛走,這是在電視畫面上所看到。其他呢?因為下午就都停電了,三、四百萬戶全都停,也停了快要二個多鐘頭,風雨那麼大,不知道多少人在外面遭受風雨,冒危險,在那裡要將電線桿扶起來,要爬到電線桿的上面去,才有辦法將電能通。 所以說,各各有法,法門是很多種,法要如何去救人?颱風來以前,慈濟人開始每家戶,是弱勢的家庭、老人的地方,就一一去交代、去關心,去準備他們的糧食。光是在花蓮,在宮廟(吉安鄉勝安宮)裡收容著避風雨的人,我們就趕緊去送餐。中午,記得中午的時候風雨很大,原來風雨這麼大,他們也是一樣,中餐要送達,這幾十戶(70多位、近30個家庭)的人在那宮廟中,也就是這樣,不怕風雨,同時也將香積飯送達,怕晚上風雨若較大,無法送餐食來,那就用這樣簡單泡來吃,都可以。 看,這也就是,這大自然,颱風一來,過了之後又是要再動員起來。在颱風的過程中,有多少人負責在社會,不論是警察、消防隊,在做救急、救難的任務的人,都是還是要在這當中,去如何,風雨中還是一樣要救援,要去,這就是也是同樣叫做法。 所以說,法要從內心啟動,內心有這分的愛心,從悲啟智。要慈悲、要勇猛,我們常常會說到「慈悲、勇猛」,就是要有這樣的精神,不顧自己,需要時就是要出門,這就是法。 所以說,佛陀來人間就是要啟發人人本具,人人本來就有的,這分佛性、菩薩心,不忍眾生有苦難,這全都是我們人人本具。若能這個本具這個慈悲、勇猛,若能回歸於人人的本覺真如,這個社會就能很有次序、很祥和。就是因為人的心會脫軌,所以這分力,心力,用錯方向,那就是無明。無明一生,這個力輸出去,那就是破壞,破壞道理、人倫道德,那就造了很多的惡業。所以佛陀必定需要時時來人間,時時來教化,啟發人人的心要有菩薩心,要從小乘了解道理,人間的苦難,讓大家了解因緣果報觀,再開始啟發人人發大心、立大願,行菩薩道。這是佛陀這樣四十多年來,所講說的法,到這時候開始要將法來歸位,分門別類,精準,要很精、很準,將這個法要很精準放歸位,所以現在就是需要分身,召集分身佛到來。所以分身佛各就他的位置。 但是分身佛他就是要再有傳,所以要來的時候,又有侍者,侍者就是他的代表,代表就向釋迦佛來問訊。這與世間的禮節都一樣,法歸位了,次序也是一樣。所以說,「法門萬行,如是體相」。這個體相就是這樣,我們要很用心,法體就是這樣,要這樣應用,這樣歸位。 「即應開近顯遠」。開現在,用這個方便法來引導,所以開方便門,顯示無始以來的真理是這樣。大通智勝佛的時代,講說《法華經》,十六王子再覆講,人人心中有願,就是要在每一個世界成佛。那就是要塵點劫以來,各人就是全都勇猛精進,都在有緣的眾生中,生生世世,所以叫做「應開近顯遠」,將方便門開了,顯出了無始以來,真理不變,佛佛道同,這表示「圓教古今合證」。這非常圓滿的教育,這樣來證明。 過去多寶佛是古佛,現在說法的釋迦牟尼佛,所以古今來合證,這個法就是最究竟圓滿的法。所以,「究竟果報」,就是這樣,「平等大慧」,也是這樣,這就是佛佛道同,我們要很用心去體會。 前面的經文這麼說:「爾時,一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中。」 爾時 一一方四百萬億 那由他國土 諸佛如來 遍滿其中 《法華經 見寶塔品第十一》 這已經過去,很多,四方八達的佛,都一一全都,很多,那樣,那些佛已經在每一個地方,都有發揮他們的功能效用,所以說「遍滿其中」。 接下來的經文就這麼說:「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛 各齎寶華滿掬 而告之言 《法華經 見寶塔品第十一》 這是表示每一尊佛已經歸位了,在寶樹下,師子座上。 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座: 寶樹: 七寶所成之菩提樹 師子座: 即諸佛說法之法座 寶樹是七寶所成,就是覺悟之樹。法就是寶,接受到法,已經覺悟了,所以,坐寶樹下。師子座就是「諸佛說法之法座」,這就是「諸法空為座」;「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這前面說過了。 「皆遣侍者問訊世尊」。各各座位坐定了,化很多世界而來,所以還很遠,因為地方大,就遣侍者去向佛問安,所以「皆遣隨來一大菩薩為侍者」。要隨佛來的都是大菩薩,來敬禮、問訊,問訊釋迦牟尼佛。 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛: 皆遣隨來一大菩薩 為侍者 作禮致敬 問訊如來 侍者就是大菩薩,要有修行,具足八德才能當侍者。第一,「信根堅固」。要當侍者,要了解佛的心意,佛所說的法要很,信根很深。 第二,「其心覓進」。要知道這個法,他要很清楚,要很探究,佛陀所說這個法的意義是什麼,不能馬虎。「佛是在說法給大家聽,與我無關。」是這樣嗎?不是。「佛說法給大家聽,我要比別人更清楚,我一定要很清楚,不清楚,我要再問。」這才是真正的侍者。說話,佛在說話,若無法很了解,還是要再問,這叫做「覓進」,要再找,找它的道理到很清楚為止。 第三,「心身無病」。要很健康,才有辦法為佛做事。 第四,就是要「虔敬精進」。雖然常常在身邊,就是同樣要有禮節,要虔誠、要敬重,還要精進。 第五,「具戒」。要守戒律,在佛的身邊,就要有這分的典範,要做給人看,常常在佛的身邊,怎麼能不做給人看呢?所以要「具戒念心」。 第六,「心不憍慢」。雖然是在佛的身邊,還是一樣以身作則,沒有憍慢心,沒有貢高、沒有仗勢。 第七,就是「能成定意」。我們的心要很定。 第八,要「具足聞智」。就像阿難,阿難,佛的教法點滴入阿難心,我們現在才有辦法,有法可聽、有法可說。 侍者當具八德法: 一、信根堅固 二、其心覓進 三、心身無病 四、虔敬精進 五、具戒念心 六、心不憍慢 七、能成定意 八、具足聞智 這就是大家都坐定了,派遣侍者,就是這樣的侍者,代替分身佛去向佛作禮。每一位,佛都要交代侍者,要交代「各持珍貴寶華」,很珍貴,表示恭敬,來獻供,這表示恭敬。 各齎寶華滿掬 而告之言: 語侍者言 各持珍貴寶華獻供 「分身釋迦,理論則是一人」。其實,本尊與分身佛是一樣,但是約這個跡,剛才說過了,跡就是法,法,法這麼說,好好用心聽,同樣說過的法,另外一個人還能去說。我現在說的,聽懂,能起效用,聽的人發心,另外一個人再去說,也是起效用,也是很多人發心。這同樣的道理,同樣去說法,同樣就是有這樣度眾生,這叫做「跡佛」。釋迦牟尼佛也是顯跡來人間,過去無央數劫,生生世世顯跡,現在來到娑婆世界,也是顯跡。就是按照道理,也有大限,也有一個世壽的限制,所以這個跡在人間已經消失了,但他的法還是留在人間。所以說起來,這個跡,約跡就是分彼此。釋迦佛若在其他世界,也可以稱作其他的佛;同一個法,不同人,張三李四來應用。 同樣去講《法華經》,不同的人去說,《法華經》是《法華經》,但是不同人去說,那就有張三李四,不同人。所以「既分賓主,不無人事分別相」。既然就是有主人、有來賓,既然全都來了,當然就人與事有這樣分別的相,「故需禮節儀規」。這就是在說事相,就要有這樣的禮節、這樣的儀規。「故各遣侍者持華申敬」,表示敬重的意思。「以病惱為辭」。「身體健康嗎?是不是很輕安?」對啊,就是要這樣來問好、問安,這就是順從世間的儀規。 分身釋迦 理論則是一人 約跡則分彼此 既分賓主 不無人事分別相 故需禮節儀規 故各遣侍者 持華申敬 以病惱為辭者 從世儀規 「彼某甲佛」。「我是代表哪一尊佛,來向世尊問安。」同樣的道理,這就是禮節。「分身佛各教侍者代稱己名」。侍者不是說:「我是誰。」,是說:「我是代替誰。」這就是一個儀規。這樣我們就知道了,分身不必名叫做釋迦。可以張三李四,各人不同的名稱,即使國土也不同。同樣,隨順世間的法,能大家都用釋迦牟尼佛的法,但是各人用自己的名。就像我們也沒有分什麼宗教,印尼(慈濟人),也有回(伊斯蘭)教,有天主教、基督教,各種宗教都有,他們共同做的是慈濟,但是不同的宗教,不一定是,「你就是一定要說佛教」,不一定。所以也不一定是,「你叫做釋迦佛」,不一定。總之,就是同一個法,依照這個法去行,這樣就對了。 所以「知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名」。我在其他的宗教裡,我有其他信仰的方向,但是我來應用是這個道理,同樣在人間救人,所做的動作都一樣,這就是法。所以,「多寶之願已酬」。多寶佛塔現前了,多寶佛他的心願,除了聽法,就是要見分身的佛到達,就是要看佛如何教育,教育的法是什麼樣,這就是這樣。我們知道,超越五趣,也突破了,已經生在五乘教之上,大乘法已顯前了。 所以「大樂說之請未遂,釋迦佛為圓究竟」。所以先將這些佛,分身佛,都召集過來,繼續才開始要開寶塔,因為大樂說菩薩他所要求的,就是要看到多寶佛,而多寶佛他的要求,就是分身佛全都到達。 現在分身佛全都到達了,現在再接下來,就是大樂說菩薩所盼望的,就是開塔,能夠見到多寶佛。所以「大樂說之請未遂」,就是寶塔的門還未開,多寶佛的全身還未看到,現在釋迦佛為了要圓究竟,除了多寶佛已經滿願了,大樂說菩薩所請的法,他也開始要顯,要呈現出來。 彼某甲佛者: 分身佛各教侍者 代稱己名 即知分身 不必皆名釋迦 所謂我在異國 更有異名是 多寶之願已酬 大樂說之請未遂 釋尊為圓究竟 而集分身 這就是佛陀,釋迦牟尼佛,他的智慧、慈悲,一層一層,向上,無始以來的真理,循循善誘來教育眾生,不斷求法來教育眾生;向下,要隨眾生的願望。這就是釋迦佛在人間,八十年的時間,說法近五十年,他的一生要來滿這個願。當然,法是很深奧,前面是講了「三變淨土」,讓我們了解要如何出火宅,要如何能過這個化城,要如何到寶所去,就是這樣一次再一次用法來譬喻,我們要時時要多用心! ~證嚴法師講述於2016年9月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1289 Q
1.何謂六度? 2.何謂「寶樹」、「師子座」? 3.「皆遣侍者問訊世尊」。「侍者」是何人?侍者要具足哪八德? 4.何謂「跡佛」? 5.何謂「知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名」? 6.大樂說菩薩他所要求的,盼望的是什麼?多寶佛的心願是什麼?
20221118《靜思妙蓮華》 諸佛一念 示現無量 (第1288集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「諸佛於一念中,示現心無量世界,六度萬行功德,難以言喻法種性,寶塔見證分身。佛於一念中示現,無量世界諸法莊嚴,證此淨心地。」 ⊙「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛各各說法來集於此。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「爾時、一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時、一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中:言分身佛遍滿八方,儼然一幅華藏圖。 ⊙《華嚴經》云:一切法門無盡海,同會一法道場中;如是說。 ⊙又云,諸佛於一念中,示現無量世界,不可言說種種佛身,此證分身。於一念中,示現無量世界;於種種因緣,成就願力而莊嚴,得證此淨土。 ⊙初變者,表轉第三能變六根分別識。二變者,表轉第二能變末那識。三變者,表轉第一能變阿賴耶識。 ⊙梵語末那,華言染污意。染污者,謂我癡、我見、我慢、我愛四惑常俱。意者,謂常思慮度量為我,即第七識。 ⊙又初表破見思惑,出火宅。二表破塵沙惑,出化城。三表破無明惑,至寶所。 ⊙梵語阿賴耶,華言藏識。謂此識能含藏善惡諸法種子,即第八識。 【證嚴上人開示】 「諸佛於一念中,示現心無量世界,六度萬行功德,難以言喻法種性,寶塔見證分身。佛於一念中示現,無量世界諸法莊嚴,證此淨心地。」 諸佛於一念中 示現心無量世界 六度萬行功德 難以言喻法種性 寶塔見證分身 佛於一念中示現 無量世界諸法莊嚴 證此淨心地 用心啊!諸佛於一念中能示現無量世界,而我們凡夫,我們的一念中呢?是不是我們也是一下子,心能夠想很多很多的事情,不只是事情想得多,而且我們的心也即刻就可以緣很多的地方。跟你們說:「孩子到了哪裡讀書?美國嗎?英國嗎?日本嗎?」哪個地方,不必跟你們說出國家的名字,問你們:「孩子現在在哪裡讀書?」心一下子就到,孩子在哪裡讀書的國家去了。多子就多心念,到底多少孩子出國去呢?凡夫就有這樣的心念,何況佛示一念心有無量世界。我們是不是該相信,相信佛的心念,我們的心念就會這樣無阻礙,何況佛的心念呢? 但是,凡夫的心念是為自己,佛的心念是為天下眾生。佛的心念就是期待眾生人人,能夠一念間法入心,人人能夠透徹明道理,這是佛陀的心念。我們凡夫的心念就是我們的家、我們的親人、我們所愛的人,但是佛陀的心念,是所有天下眾生。所以「六度萬行功德」。諸佛菩薩的心念,念念在眾生,所以他行六度,生生世世在六度中,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這就是佛陀平常他的心念;在眾生中,萬行,造福人群,在人群中化度眾生,轉眾生的煩惱為菩提,這就是諸佛的心念。 所以,諸佛的心念,「難以言喻法種性」。要應眾生的根機,眾生什麼樣的根機,佛就要應眾生的根機,眾生多少煩惱無明,佛陀就要應多少種的法性,去度化眾生。這就是諸佛菩薩的心境,在於一念中示現無量世界,諸佛都是這樣。 釋迦牟尼佛人間說《法華經》,古佛,多寶佛以寶塔現前來見證。所以佛陀他就以分身,分身,那就是他的法,普遍到什麼地方去,什麼地方的法的分身,就回歸來了。所以佛陀於一念中,眉間毫光一照,那就是佛的心光一照,那就是照東方,這一念中示現,號召,法歸來,歸來。自然東方是這樣,南、西、北、四維,就全都到達了。一直告訴大家「法歸位」,佛陀將這法已經歸納於心,人人聽法,是不是有法歸心來嗎?常常在聽,是不是聽了就過去了,就漏掉了,就散落掉了呢?我們應該聽法,法在日常生活中,應用、見證,法要趕緊歸來,這樣我們才有法度眾生,這叫做「有法度」。「這件事情做好了嗎?」「你沒辦法,我有辦法。」那就是我將我的方法歸回,歸回我的心裡,我就有辦法,同樣的道理。 所以「無量世界諸法莊嚴,證此淨心地」。無量世界,我們的法不斷聽進來,在我們的心地,到底你將法聽在哪裡呢?放在哪裡呢?現在要見證時,法應該歸位來的時候了。法歸來,那就是莊嚴,「證此淨心地」。我們聽法要常常心很乾淨,無煩惱,無染著,無染著、無煩惱的心,時時接納法在心,應用時,我們要將法歸於應用之時,這就是我們真正,學法應用的時刻。 來,看前面的經文:「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛各各說法來集於此。」 爾時 東方釋迦牟尼佛 所分之身 百千萬億那由他 恆河沙等 國土中諸佛 各各說法來集於此 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀已經將這個法,一一歸納回來了,人人,在場人人,也應該法也再回想。過去佛的小教、中乘,已經回歸到大乘來,將這大乘法《法華經》,從〈序品〉開始放光,彌勒菩薩請佛說法,但是佛還是在寂靜中,還是靜中,卻是在放光。文殊菩薩了解,彌勒菩薩的心意,兩人就對唱,所以這是為當場的人來解疑。大家在疑,佛陀《無量義經》講完了,這個法會好像不散,佛陀還在靜坐中在發光,好像有法要再繼續說。大家坐在那個地方久久,久久的時間,佛陀還是沒出定。我們應該,像這樣的境界,這就是法,開頭我們要將它歸入心來,這個法我們有放在心裡嗎?有在心裡,這個時候我們就是法身,叫做佛的分身。趕緊將它叫回來了,我們自己的心地,我們聞法的魂,叫回來了。修行者的魂,那就是那個專念的心,不要過去了就沒有了,不可以哦!過去了,我們還是存在,活生生的法,還活在我們的心裡。所以從〈序品〉開始,佛陀的圓教的開始,我們應該就是要重新拉回來了。這就是佛陀以寶塔來譬喻,寶塔的相已經突顯出了,超過了五趣雜居,同時也超越過了五乘法。最近跟大家這樣說過的法,應該要很清楚。大乘法已經超越了菩薩道,因為他六度萬行,長久劫的時間在人群中,不斷造福人群,廣度眾生,不離開六度。這行菩薩因,要歸入佛果去。這我們從開始聽法一直到現在,我們應該就是超越了五趣,同時也超越過了五乘了。這就是佛的分身,也就是佛所說法,這個法在人人的心地裡。人人的心地,要趕緊清淨,將法歸位回來。這一念間就能這樣號召,號召這麼多的法回歸、歸來,一念間。 我們也是啊!我們一念間,剛剛跟大家說,從〈序品〉那時候,佛說《無量義經》已,佛入靜坐,這樣大家開始記得嗎?記得,那一念心,那一念聽法的心,這樣一念間就叫回來了。有放在心的人叫回來,沒有放在心的人,就如前面的(經)文,「移諸天、人,置於他土」,這就是法聽過了,沒有用在心裡,根機不合,所以他的法沒有留在心裡,這樣他就置於他方。或者是修羅、地獄、餓鬼、畜生,他沒有那個心,沒有那個願,所以他沒有那個因緣,所以他也在他方。所以我們現在都說八方。佛陀是慈悲,為什麼會將天(人),將他移去他方呢?是因為他的根機還沒成熟。就如我們人,有在聽法,也在護法,卻是要他發心修行,專心來行菩薩道,「哦!這還沒辦法。」同樣的道理,而我們專心要修行,卻是我們的心不專,法聽了就漏過去了,同樣,也是無法在這當中將佛,分身佛接回來。就像我們聽過就忘了,我們就無法接回來;聽過還記得,有印象,我們就能接回來,這一念間,諸佛就能這樣會集回來。 所以說,「爾時」,爾時就是在東方,釋迦牟尼佛所分身諸佛。釋迦牟尼佛所講法過去的,有在我們的心裡嗎?過去的佛,二千多年前的釋迦牟尼佛,所講的法一直留到現在,現在我們也將他的法身,他的分身,也將他接回來,在我們心地裡;在我們的心地,佛的教法有入我們的心嗎?有。過去說的還記得嗎?記得。來,回來了,已經過去說的是什麼,我們有用功,所以法還記得住,說得出來,這就是「分身」。 不是一個人,能了解這樣的法,一個人說出去,能很多人聽,了解得到,將這個法收入心來,不是少數,有「百千萬億那由他」。因為時間長啊、久啊,所以聽法的人會愈來愈多,所以有很多。不只是在這個地方,能夠愈傳愈廣,所以「恆河沙等國土」,人多,傳的法就愈廣。所以那當中,法傳到任何一個國家,那個法就能起作用。這樣法,歸入人人的心,所以「各各說法來集於此」,來來去去。最近也很多人,聽法的人回來。不只是聽法的人回來,聽法的人落實在他們的國家,在他們的國家,所做的什麼事情呢?他們就回來分享。道理不就是這樣很會合嗎? 如是次第 十方諸佛 皆悉來集 坐於八方 《法華經 見寶塔品第十一》 所以「如是次第」,「次第」就是前前後後。「十方諸佛,皆悉來集」,十方諸佛都來了,「坐於八方」。這就是過去所講的法,有所聽的人、所集的法,全都這樣歸納。本來說要召分身佛回來,那就是坐於八方。現在再談起了十方,那就是佛陀所說的法,還有上,還有下,上如天堂,下如地獄,這種的法,從苦法一直談到斷生死法,成佛的境界。有聽過的人全都集會。就是這些法我們聽過,法都應該歸納在心裡,所以去除了種種煩惱,歸納法,回歸在這個道場中。所以才說,「爾時,一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中」。 爾時 一一方四百萬億 那由他國土 諸佛如來 遍滿其中 《法華經 見寶塔品第十一》 所以這段經文中,就是每一方都有四百萬億,那由他國土,這個法能度很多人,遍很廣的國土去,每一個人聽,它流動,法能流動,在很廣的地方,所以「遍滿其中」。所以「分身佛遍滿八方」,就像一幅華藏圖,蓮華藏的世界一樣。 爾時 一一方四百萬億 那由他國土 諸佛如來 遍滿其中: 言分身佛遍滿八方 儼然一幅華藏圖 就像《華嚴經》裡面這麼說:「一切法門無盡海,同會一法道場中,如是說。」 《華嚴經》云: 一切法門無盡海 同會一法道場中 如是說 法就是這樣。「一切法門無盡海」,一切的法門能普遍很廣闊,無量數的眾生都能接受,天地人間,天堂、地獄應該都可以接受,同樣的道理,所以說「如是說」,就是這樣。法全都歸納於心來,就像蓮池,蓮華藏世界一樣。 再說,「諸佛於一念中,示現無量世界,不可言說種種佛身」,這就是證明我們的分身。所以,佛的一念中,佛陀所講說的法,能示現在人人的心中,只要我們有將法接入心來,任何人都能將這個法,示現在我們的心裡,記憶猶存。 又云諸佛於一念中 示現無量世界 不可言說種種佛身 此證分身 於一念中 示現無量世界 於種種因緣 成就願力而莊嚴 得證此淨土 我們也能身體力行,多少人從他方國的國家,這樣遙遠的地方來,回來就是精進。看看兩三天前(2016年),這麼遠的路途,印尼來到臺灣。臺灣的地主隊,那就是臺灣的菩薩去迎接他們,陪他們回來,回來還是共同,遠近的菩薩同時朝山。這不就是,不論他是什麼宗教,來到這裡就是歸於一心,同時這樣朝山,這不就是同行一法嗎?朝山,那時候的心境,也是同一念中。佛的心境是這樣,凡夫的心境也能夠這樣,所以「心、佛、眾生,三無差別」。 我們的心境很開闊,只要煩惱無明去除了,一片清淨,所有的法歸於我們的心來,不就是一片很美的景觀嗎?所以,很多,「不可言說」,這就是證明分身。我們不要說:「有可能嗎?佛會將分身這樣都叫回來?分身到底是長什麼樣?」分身就是法。所以,「於一念中,示現無量世界」。剛才告訴大家,幾個孩子?在哪裡讀書?在國外或是在國內呢?你們很快將所有的國家,只要你們的孩子去過的地方,只要你們的親人去過的地方,或者是自己去過的地方,這些國家,你們很快就浮現出來了,心靈的境界就是都在一念中。有無量世界,種種的因緣,這都有因緣過。心所浮現出來的念頭,都是有因緣的,佛所浮現出來的,眾生也是與他有因緣。但是,佛陀浮現出來的都是莊嚴,因為願力,所有的因緣、願力成就這個莊嚴的世界,全都浮現,這就是來證明,人人的心地無不是淨土。 昨天有向大家說過「變」,「三變淨土」,再為你們補充再清楚一點。 初變者 表轉第三能變 六根分別識 二變者 表轉第二能變 末那識 三變者 表轉第一能變 阿賴耶識 初變,就是表示「轉第三能變六根分別識」。我們的六識,六識就是六根去緣外面的境界。色、聲、香、味、觸,這個塵境,所以我們去緣,才接受來,這個意識接受來,所以成為淨染法。是淨法或是染法呢? 有修行的人,世間苦難,法如是說,苦難眾生偏多,「菩薩所緣,緣苦眾生」,應該要趕緊去救度眾生,眾生煩惱偏多,應該要趕緊說法教化眾生,運用佛的法在人群中,這也是我們的根,我們的意識,去接觸到外面的境界,所以我們發揮了,我們的心身行動,去做救人的工作,這叫做「菩薩所緣,緣苦眾生」,這叫做淨,淨法。 或者是染法,那就是緣,色、聲、香、味、觸,這個東西,我既然接觸到,我要,我的心欲要滿足,所以不擇手段佔為己有,這也是在這六識緣境。 其實,六識是感觸到,這六識要傳給第七識,所以「二變」,六識接觸到之後,傳給第二個轉變,就是來到末那識。末那識就是第七識。前識分別(薰習佛法),末那識就能去思考,菩薩緣苦眾生,這應該救,趕緊提高警覺,如何去救人,用方法,悲智雙運,這也是在末那識裡,他要動心思去思考。若是染識它一來,他就糊里糊塗去思考:要如何得?能得到,我所愛的,不擇手段,我就是要如何去取得。就去造業,造很多的惡業。 所以,善惡無不都是在這二識中,六識去緣外面的境,第七識就像軍師一樣,就指導你:你若喜愛,你就這麼做。這就是我們的末那識。「思」,前面叫做「見」,在六識就是「見」,第七識就是「思」。所以,污識,若是污染,這個習氣就是造很多煩惱無明的業,看到外面的境界,吸收了,無不都是污染的業,是因為第七識給他的見解,所以思惟,思惟、見解,這樣去造業。若能造善呢?也是一樣,緣外面的境界,傳給第七識。憐憫心,思惟救度眾生,淨業行善,同樣。所以善惡都是要經過這兩個識,造作之後就要歸納,歸納第八識。三變者就是轉入在這阿賴耶識中,那叫做藏識,好壞我都收,收在阿賴耶識裡去。所以我們要很用心,我們的意識,與末那識,我們要做事情要很謹慎,看到東西,以及我們在思惟一切,這都是在這二識之中。 所以,梵語說末那,華言是染污意。其實它是在裡面,只是外面六根這樣去緣,緣了之後傳給它,那就變成了染識,這就是凡夫。 外面的東西傳來愈多,他愈糊塗,愈染愈多,所以就有「我」,我,一切以我為大,這種貪、瞋、癡,無不都是我見為大,所以就會生出「我慢」、「我愛」這個惑,這種癡,見解,慢。我見、我慢、我愛,這全都是惑,這就是因為第六識,所接受來,染污了第七識的糊塗。所以「意者」,意根(第七),意識(第六),那就是「常思慮度量為我」,這就是第七識。這第七識就是這樣,外面所看的,(意識抉擇)造作一切。 梵語末那 華言染污意 染污者 謂我癡、我見 我慢、我愛 四惑常俱 意者 謂常思慮度量為我 即第七識 所以,再說「初表破見思惑」。我們開始,我們要轉,要轉這個識,開始我們就要先破除了,這見思惑,六識不要光是緣在,這社會人間的人我是非的,一切欲念,我們要將這些全都去除,我們才有辦法突破了這種無明,所以我們要破除見思惑。前面的第一關,外面的境界,我們不要看到就被它黏住了。第六識,外面的東西來,我們就要將它隔離,不要照單接受,這樣有隔離,自然就不會被它受到污染,若這樣,我們就有辦法斷生死、出火宅,要不然,三界火宅,熱火苦不堪。 所以初,最初,我們講火宅,〈譬喻品〉,就是要讓我們斷見思惑,人間一切的欲念,我們要斷除。 又初表破見思惑 出火宅 二表破塵沙惑 出化城 三表破無明惑 至寶所 第二,「破塵沙惑」。那就是在〈化城喻品〉,開始大通智勝佛為十六王子,講說《法華經》圓教,同時,導師發願接引眾生,要能出化城。我們眾生聽法之後,受執著住,這虛幻,佛陀要破除我們這個惑,不要只是在聲聞、緣覺,執著在你自己的解脫,應該要破除,應該要入人群,去淬鍊我們自己,永遠什麼樣的惑,都不會來到我們的心裡,不會入我們的心境裡,我們清清楚楚、明明朗朗,不會受它迷惑了。這就是第二「破塵沙惑」。就像<化城喻品>所說的法。朦朧中,看到前面的化城,我們不要受它迷惑了,開始要去體會了解。 再來,第三就是「破無明惑」,就是我們能夠到真正的寶所去,就是一直到開始受記等等,所以我們要很體會了解。阿賴耶識就是我們的第八識,第八識叫做「藏識」。那就是,「能含藏,善惡諸法種子」,這大家都了解了,就是第八識。 梵語阿賴耶 華言藏識 謂此識能含藏 善惡諸法種子 即第八識 所以,學佛,我們要這樣用心去體會,從我們的日常生活中,人間世事,一切的物質,體會了解之後,心不要受到外面的境界,來搖動我們。修行,就是要有定心、專心,要戒除外面種種不實、虛妄的是非來擾亂我們的心,這要戒。不只是我們的行為要戒,我們的心念也要戒,那個虛妄不實種種,我們都要好好自我警覺。無明風,不知在哪個地方,在哪個人的口中,不實的事情,虛妄地傳,這不正的心就是一生起來,虛妄的心念,它就是這樣在擾亂我們的心境。 就像颱風,很多人斷電,大家就喊:「我的地方怎麼電還沒有來。」他們不知道颱風過後,在外面為了在搶救,要讓電能通,這些人多辛苦啊!他們也有家庭,他們放下他們的家庭,家庭也有受損,家庭也斷水、斷電,他們的家庭,他們將它放著,他們就是這樣在外面受風雨,在那個地方在修。電線桿倒了,高壓塔倒了,電線斷了等等,冒著危險,從平地到了山上去,這樣是多麼危險,風雨中、大太陽下,為了要搶修,電能通。看,他們是用生命在付出,就像在人間,多少人不顧自己,就是為人群大眾付出,但是受者,能得到這樣,一時就能解開他的困難,但是有的菩薩是長久陪伴,救人兼救心,是長久陪伴。這樣才能了解,就是這樣,無所求付出。但是,大多數的人呢?忘記了,或者是不了解,沒有關係的人,就在那個地方,還在無明風造就,這就是一樣。所以我們要好好調心,將法要釐清楚,聽進來了,不要漏掉了。我們要好好用心在日常生活中,一念中,就還是能分明天下世界,「於一念中,示現無量世界」。我們要時時六度萬行的功德,要不斷這樣去付出,這就是法,法在我們的日常生活中,要我們時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1288 Q
1.諸佛菩薩的心念與凡夫的心念有何不同? 2.何謂「有法度」? 3.何謂「分身」?我們如何理解「佛會將分身這樣都叫回來」? 4.佛陀教導我們要如何破除「塵沙惑」? 5.何謂「第七識」? 6.何謂「阿賴耶識」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1288 A 1.諸佛菩薩的心念與凡夫的心念有何不同? 凡夫的心念是為自己,為我們的家、我們的親人、我們所愛的人。 諸佛菩薩的心念是為天下眾生,期待眾生人人,能夠一念間法入心,人人能夠透徹明道理。生生世世在六度中,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。在眾生中修萬行,造福人群,在人群中化度眾生,轉眾生的煩惱為菩提,這就是諸佛的心念。 2.何謂「有法度」? 我們應該心很乾淨,無煩惱地聽法,時時接納法在心。法在日常生活中,應用、見證,法要趕緊歸來,這樣我們才有法度眾生,這叫做「有法度」。 3.何謂「分身」?我們如何理解「佛會將分身這樣都叫回來」? 3.1分身就是法。二千多年前的釋迦牟尼佛,所講的法一直留到現在,現在我們也將他的法身,他的分身,接回來在我們的心地裡,佛的教法入我們的心,我們有用功,所以法還記得住,說得出來,這就是「分身」。 3.2佛將法說出去,聽法的人愈來愈多,傳的法就愈廣。法傳到任何一個國家,那個法就能起作用,這樣法歸入人人的心。就譬如現在很多人回來精舍分享,他們聽了法,如何落實在他們的國家,在他們的國家做了什麼事情,這道理是一樣的。 4.佛陀教導我們要如何破除「塵沙惑」? 佛陀教導我們不要執著在自己的解脫,應該要入人群,去淬鍊自己,這樣什麼樣的惑都不會入我們的心境裡,不會受它迷惑。 5.何謂「第七識」? 第七識,梵語說末那,華言是染污意。染污者謂我癡、我見、我慢、我愛四惑常俱。意者謂常思慮度量為我。它是在裡面,外面六根去緣,之後傳給它,就變成了染識。一切以我為大,所以就會生出「我癡」、「我見」、「我慢」、「我愛」四惑。 6.何謂「阿賴耶識」? 阿賴耶識就是我們的第八識,第八識叫做「藏識」,就是「能含藏善惡諸法種子」。
20221117《靜思妙蓮華》回心向大 立變淨土 (第1287集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「三變其他之大千世界淨佛國,以上明小乘人既已回心向大,則所證淨法立變為無漏淨土。」 ⊙凡夫妄塵自局限故,因分身之來特與開示。初變者:表轉第三能變六分別根塵識。二變者:表轉第二能變末那識。三變者:表轉第一能變阿賴耶識。 ⊙初變:表破見思惑,出火宅。二變:表破塵沙惑,出化城。三變:表破無明惑,至寶所。 ⊙「通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛,各各說法來集於此。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身:毫光照東方一面,自有如是恆沙國土分身之佛。 ⊙百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛:明東方分身來集,十方分身漸至。 ⊙「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方:所變之土,如一佛土,平正清淨,容八方佛來集。 【證嚴上人開示】 「三變其他之大千世界淨佛國,以上明小乘人既已回心向大,則所證淨法立變為無漏淨土。」 三變其他之 大千世界淨佛國 以上明小乘人 既已回心向大 則所證淨法 立變為無漏淨土 用心體會,「三變其他之大千世界」變為淨佛國。用心,要了解,其他世界能淨為佛國,我們這幾天一直說過了,心地,我們的心地有清淨嗎?將我們的心,煩惱無明、穢濁染著的心,是不是有去除沒有?若有,我們的心也在變了,變污穢成為淨土。我們若是日常生活中,沒有法在心裡,一大早聽的法就等於是漏掉了,漏掉了的法,就沒有在心裡了。 我們的心,要用什麼方法,去清除這個心的無明煩惱呢?常常說過了,法一定要入心,法譬如水,能滌除垢穢,能洗滌我們心的髒污的垢穢,不清淨的心,我們的煩惱,唯有法才有辦法,法若未入心,就真的是「無法度」了,所以要法入心啊! 經文來到這裡,已經是第十一品了,前面的〈法師品〉,我們能了解,有經的地方,那就是有佛的全身在。應該大家要記得才對,有經的地方,就是能建塔,甚至不用建塔,原來就有,因為它有佛的全身在,我們的內心本來就是靈山塔在。既然是這樣,我們就要知道,佛心人人本具,只是無法洗滌我們的無明煩惱,缺法水。在前面也說過了,我們需要水,需要水,但是就是如何掘?都還是在那高原,還是掘不到水。前面也說過了,知道我們也有想要修行,卻是法都沒有入心,所以叫做乾慧地。知道人人本具佛性,知道真如本性在我們的內心,但是我們就不肯去真正用功,只是聽,就沒有很用心,所以我們還是停留在,很乾燥的地方,還沒有得到淨水,能來滋潤我們的慧命。 只是知道,知道歸知道,但是還無法去使用它,因為我們受到無明,將我們覆蓋住了。我們既然了解,知道法要入心,有法的心地,就有佛的全身在。這個道理我們若很清楚,三變其他之大千世界,淨為佛國,我們不只是我們自己的自心地,我們也能再淨化其他的土地。是啊!用心去體會,自然我們的法會又更清楚。 就像前面,再前面說過的,〈化城喻品〉裡,也有小乘人已經回心向大了。已經知道,我們偏偏常常獨善其身,我們只是停滯在小乘法,佛陀這麼用心來鼓勵我們,讓我們透徹了解,要到成佛的境界才是究竟,要不然,光是停在聲聞、停在緣覺,這樣就是無法斷生死,我們還是在六道在輪迴,由不得自己,無法清楚了解,煩惱是如何生來的,因緣果報是如何來。 道理都知道,還是停在由不得自己,這樣在輪迴。所以我們光是聽法,知道歸知道,還是無法自己有自我,像諸佛法身菩薩,他就能與眾生有緣,就是要來度化眾生,叫做倒駕慈航。是他的心願來的,「眾生無邊誓願度」,是乘願而來。佛稱為作如來,就是以如是法而來人間,這應如是法而來人間,稱為如來,來來去去都是自如。 但是我們眾生由不得自己,到哪裡去,都不是我們自己能清楚,所以我們要好好用心,難得人身,難遇佛法,既得人身,又遇佛法,若可以,就要趕緊明小乘。這小乘,我們到底只是獨善其身,我們很清楚這不是究竟,所以回心向大,要趕緊回轉過來,學佛的目標就是要成佛,向大,大乘法,所以這已經是前面說過了。 要再回憶,每一品都有它那一品的功用,所以我們不能漏掉。法在我們的心裡,我們一定要好好不漏掉,所以要證,因為我們若透徹了解了,「證淨法」,要很透徹,很了解,回心向大之後,我們才真正能體會,入人群去才能體會,原來我們投入人群,我們的心能開闊許多,我們能看到很多的人間世事,苦難偏多,我們願意為他們去付出,我們能成就很多人,能了解道理。受救的人又能去救人,這我們看了,我們的心能很感動,看到別人在成就,我們也很感動,我們也很法喜充滿。這種證,證明了,大乘法是自利,也是一樣利他,利他、自利總是這麼法喜的事。 看看現在,印尼二百多位的菩薩,還在花蓮,專程就是要來了解,慈濟的四合一,什麼叫做「合」,什麼叫做「和」,「合和互協」,為什麼要互愛、要協力呢?在他們那個地方發心投入慈濟,還要了解在臺灣發祥地的菩薩,以及我們發祥地的法脈、宗門,到底是如何建立起來?什麼叫做法脈?什麼叫做宗門? 在現在能面對著國際世間,這麼多人發心,一位一位這樣來為他們分享,他們了解了,也是法喜充滿。甚至也聽到清修士,還有我們的同仁,與他們在分享,面對著國際。又看到我們精舍的生活,每一位師父都是這麼的殷勤,從那麼克難的生活,面對著現在全球,也是承擔很重,卻是大家輕安自在,這他們也很感動,這就是來到這裡,才能真正證實這種發大心,為人群付出的感覺。 其實印尼慈濟,到現在(2016年),二十三年了,二十三年,他們也已經四大志業完成了。已經這麼的穩定,現在在建醫院了,在當地,現在他們不斷回來,聽,向他們勉勵都聽進去。「竹筒歲月」,現在他們說,一個月的竹筒回歸回來,這個月有四十幾萬支的,「竹筒歲月」(指撲滿)。有的企業家發願,就是要(募)五萬支滿的竹筒,告訴我,他說:「差不多快要近五萬了。」光是一個人,他就領五萬支的竹筒,在他的連鎖店裡,這樣每個月回收回來,還有其他的人,總共這個月已經是,光是回收回來的竹筒,四十多萬支。 這如何去發心立願?會員若再增加,這就是大家很肯定,對慈濟在當地,不論是天災,或者是無常的災難,印尼那個社會都知道慈濟,普遍都能去付出,不論是遠是近,他們已經這麼穩定,人間菩薩,而且宗教不同,互相尊重、互相感恩、互相愛。 就像朝山,朝山,他們回教徒(穆斯林),也是同樣一起朝山,基督教徒、天主教徒,也是一樣,二百多人當中,什麼教徒都有,因為他們都入慈濟來了。信仰照舊他們的宗教,但是慈濟「合和互協」,這個精神他們理解了,打開了執著,沒有執著、沒有障礙,這種的理念,這就是淨土,這就是轉變。他們能自由自在信仰他們自己的宗教,他們大家會合,能合而為一,一念心,這不就像是分身,接受同一種的法,不同的宗教,不同的國家,不同的工作,士農工商,卻是同樣一個方向。 四十多萬支的竹筒,就是有無數的店家、企業團體,他們都拿竹筒,竹筒,在企業公司裡,都拿著這樣,給他的員工,給他的客戶,在一般社會,就是投入會員。看,不分宗教,士農工商同一個方向,想想看,這不就是「回心向大」呢?這不就是去除了執著,沒有障礙,所以合和互協,這樣合心、和氣、互愛、協力,這個心這樣全都同一個方向。這就是證,「證淨法,立變為無漏淨土」。大家已經共同就是立願、發心,就這樣變為淨土,從有漏煩惱成為無漏清淨的心地,這不就是嗎?所以我們要很用心。 變,要怎麼變?要再更用心聽。 凡夫妄塵自局限故 因分身之來 特與開示 初變者: 表轉第三能變 六分別根塵識 二變者: 表轉第二能變 末那識 三變者: 表轉第一能變 阿賴耶識 我們凡夫,「凡夫妄塵自局限」,因為我們自己都守在自己的範圍裡。「因分身之來特與開示」,佛陀為了很多的法,要讓它歸位來,分身來,就要讓他們有位置,所以佛陀開始這樣,要說轉變的法。這個變,初變,就是表示「轉第三能變六分別根塵識」。在字面上看起來很深,要用心聽。「二變者」,「表轉第二能變末那識」。這末那識,就是我們的第七識。「三變者」,是表示,「轉第一能變阿賴耶識」。 再說清楚一點,初變,第三能變,就是我們現在要初變,因為從最深的說到淺的,從最淺近的回歸向深來。我們凡夫第一項會接觸到的,那就是在六根塵,六根塵就是六根去接觸,接觸到外面的塵。我們剛剛說六塵境,剛剛所說過了。六根塵,那就是,我們的眼、耳、鼻、舌、身,這樣與意,去緣外面的色、聲、香、味、觸,這是我們自己凡夫這個六根,與外面的境界去緣,凡夫心就在這個地方,見思惑就起來了,見思惑起來了,就在這個地方造作很多的業了,就是因為見思惑。 初變: 表破見思惑 出火宅 二變: 表破塵沙惑 出化城 三變: 表破無明惑 至寶所 這個見思惑就如火宅一樣。記得嗎?〈譬喻品〉,長者在火宅外一直喊:「孩子快出來啊!裡面已經火在燒了,趕緊出來!」一些孩子還在裡面,在那個地方貪玩,玩火,看到火,好像很好玩。現在的社會,不就是這樣嗎?這就是見思惑,我們要破除這個見思惑,我們才有辦法出火宅。 第二轉,那就是「破塵沙惑」。在〈化城喻品〉,那時候殷殷善誘,導師來誘引我們。化城,大通智勝佛的時代,當時十六王子接受大乘法,但是要如何來度眾生?眾生執著在小乘中,聲聞、緣覺乘裡,導師殷殷善誘,大家這樣願意來走,卻是稍微走一下,累了,路還遠,要走的過程好像很險難。導師就不斷不斷來鼓勵,方便法告訴他們:「你們看,寶城在近了,大家提起精神向前走,不要後退,你們若是再回去,那就會有危險的路,很危險啊!還是要向前走。」所以出化城。 這就是我們的思,第七識,我們的思惟,是好是壞,他能思考,第七識的思考。所以要進或者是退?在化城裡,很多在那個地方猶豫,進退不決,這就是在第七識裡。 第三就是「表破無明惑。至寶所」。開始,無明要去除,去除了無明,回小向大,那就是一心往前走,這就是能夠到寶所去,這條路就通了。我們應該要很清楚。想要清楚,要再向下去了解。我們前面的六識,就是初變,後面第二變,七識,那就是心思轉變,所去造作之後,它就是回歸到第八識,在本識裡。本識就是業識,善惡業都是在這個第八識,阿賴耶識裡,所以去來,結果就是在阿賴耶識。 我們若是現在在努力,寶塔,衝出五乘,就是要衝出八識,要到達九識,九識就是完全清淨無染,再也不會受世間種種煩惱無明,將我們影響了,我們的心已經通達了;不只是通,也要到達佛的境地,所以叫做通。 前面的經文:「通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」 通為一佛國土 寶地平正 寶交露幔遍覆其上 懸諸旛蓋 燒大寶香 諸天寶華遍布其地 《法華經 見寶塔品第十一》 我們的心應該要更變了,變污穢為淨土,法要入心而無漏,不要漏失掉了,自然我們就能法愈來愈明朗,「有法度」,有法度此身。 接下來的經文說:「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛,各各說法來集於此。」 爾時 東方釋迦牟尼佛 所分之身 恆河沙等 國土中諸佛 各各說法來集於此 《法華經 見寶塔品第十一》 東方,因為釋迦牟尼佛,為了要集分身佛,他的眉間毫光照東方,所以第一道的光照東方。所以,東方的釋迦牟尼佛,所分的分身,全部百千萬億,很多很多全都這樣集合來了。 爾時 東方釋迦牟尼佛 所分之身: 毫光照東方一面 自有如是 恆沙國土分身之佛 可見,光是一個東方,就有這麼多這麼多,釋迦牟尼佛,分身的佛。我們就能知道,法源在娑婆世界,迦毘羅衛國,釋迦牟尼佛,他的智慧,這樣開始法說出來,法就是流傳很多很多的世界。尤其是迦毘羅衛國的東方,它要發揮的是大乘法,那就是中國,中國再東方過來,就是到臺灣來了,大乘法。 看看慈濟在臺灣開始,這麼多人間菩薩,現在也是一樣,散播在全球,就知道法就是佛的分身。所以「毫光照東方一面,自有如是恆沙國土,分身之佛」。東方還有向大陸,又向臺灣,臺灣,還有東方的國家,還能去法傳過去。 百千萬億那由他 恆河沙等 國土中諸佛: 明東方分身來集 十方分身漸至 所以,「百千萬億那由他,恆河沙等國土中諸佛」。不只是土地是這樣,心地更多,人人的心地都淨化了。因為法來淨化,因為法,所以燈燈相傳,法法相傳。所以有這麼多,表示「東方分身來集,十方分身漸至」。東方的佛,已經從各方面這樣,紛紛一直靠過來了,東方是這樣,十方也是一樣,這樣一直靠過來了,西南北方。臺灣的南方,是在哪裡呢? 昨天印尼慈濟人,他們也都回來了,看,還有,還有緬甸,還有馬來西亞,這些國家菩薩一起來,也來分享他們去緬甸的中部,那個地震過後,他們去看,看那裡的災情,回來傳故事說給我聽,看了之後的結果。他們那個地震最嚴重的地方,那就是緬甸的中部,這個中部,在十一世紀,現在說來,也是近千年前的時間了,那個時候是十一世紀的時代,蒲甘國,蒲甘王,很信仰佛法,在那個地方全部建塔。因為他是很虔誠的佛教徒,認為建塔功德大,光是在蒲甘王城,他蓋了二千二百多個塔,現在以縣界來說,很大、很廣。 那個地方大興土木,所有的材,木料,全部都用砍伐,一些森林的材全都砍伐,用很多人工,也是用很多資源,集中一時,二千多座塔都要建起來。所以,塔建好了,王城建立了,這期間,這是他們的傳說,就說這期間,那個地方忽然間都乾掉了,所有的水資源或者是物資,都乾枯掉了,因為森林全都砍光了,所有的物資都集中在那個地方,建王城、建塔,二千多個塔,所以,很多百姓,無法在這樣的地方安居。 經過了一段時間,王城也要遷退了,就是要遷,遷到其他的地方,這個地方變成了全都是塔,沒有什麼樣的人家。但是,這個塔,國王還是要人在這個地方,照顧這些塔,所以動很多人,二千多座塔要好好照顧,那個時候開始,世代人人都是在那裡照顧塔。所以現在去,去那個地方,他們就說,那個地方已經周圍沒有人家,沒有什麼村莊,沒有房子,所以地震的災區在那個地方,最大的損壞就是那些塔,有的都整個坍掉了,有的較輕微,總共是四百四十九座塔,這樣坍了。 所以,他們從那個地方開始勘災,就光是那些塔,就是要動員很多人,他們去的時候,很多人,因為塔裡有寶物,從過去的塔中,宗教寺院的東西,有的東西都有刻歷史在,所以,那些石頭,也要這樣一直搬出來,磚啊、石啊、木啊,都要一直搬出來,動員很多人。我們的慈濟人去了,也投入幫忙搬。搬,有當地的人看到我們,知道我們是慈濟,就特別,那些官員就特別向我們介紹,他們有出家人在那裡收,每一塊磚搬出來,出家人就要檢查過,有歷史性的,他就要將它收下來。就是這樣,他們去看了之後,他們覺得,可能附近,近圍的人家也要去看看,所以要跨過了城市。第一個接觸到的那個村,它的名稱叫做「乞丐村」,為什麼叫做「乞丐村」?他說:「住在這個村裡的人都是乞丐。」「為什麼村內的人都是乞丐呢?難道沒有年輕人?」「年輕人也是代代當乞丐。」「為什麼?」他說:「這叫做塔奴,這些都叫做塔奴。」為什麼叫做「塔奴」呢?那就是在十一世紀,那時候建塔起來之後,國王動用很多人在顧這些塔,顧塔的人不能去外面工作,就是全家都要在這個地方,顧這個塔。就是這樣一直下來,這些人就不會做生意,也沒有要讀書,所以全村的職業就是乞丐。因為很多觀光客來觀光,就是在那裡乞,在那裡討。 昨天就在說:「要如何輔導這些孩子能夠讀書。」所以在說,問我:「我們是不是來為他們蓋學校?但是蓋學校,當地的人說蓋學校也沒有用,因為他們不願意讀書。」我就告訴他們:「應該要好好去鼓勵他們,人生會轉變啊!既然慈濟人發現到,你們要去那裡蓋學校,贊成你們,但是要長期去輔導,讓他知道,知道怎樣的人生才是價值。生命的價值,讓他們了解,這樣他們就會讀書,他們就會轉變。」所以,他們現在,緬甸慈濟人,給他們這個使命,他們要去用心了。 這就是法,要如何去轉變人生?就是要傳。所以說,東方的分身,法,就是佛,這樣集中來,就是等於法。我們已經了解那些法是怎麼樣,開始能夠體會。不只是東方,還有各方,「各各說法來集」,很多分身佛全都來集了。 各各說法 來集於此: 各於其土而演說法 是東方佛來集娑婆 各個在那個國土演說,全都來了,來到娑婆世界。「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」 如是次第 十方諸佛 皆悉來集 坐於八方 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文就說,就是這樣,不只是東方,還有十方的諸佛全都到達了,在這個地方,佛陀所化的地方。 如是次第十方諸佛 皆悉來集 坐於八方: 所變之土 如一佛土 平正清淨 容八方佛來集 「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方」。「八方」就是譬喻「八正道」。「所變之土,如一佛土,平正清淨」,可以「容納八方佛來集。其實,所說的是八方都來集,會說十方,還有上、下,所以合起來是十方。真正能接受佛法的是八方,因為這是大乘法,大乘法要超出五乘,所以是「坐於八方」。 八方,人類所接受到的佛法,要開始來歸位了,所以叫做「所變之土,如一佛土,平正清淨,容八方佛來集」,那就是八方佛,八方都來,東方、南方,西、北方,通通來了,四維的法也都會集。這就是我們要用心去體會,法要如何傳,我們自己受用,要如何再讓人人也能受用?這就要看我們,聽法是不是有時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月26日~ 【附註】 《法華經大成》但眾生被識惑自蔽。妄塵自局。故因分身之來。特與開示。 初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1287 Q
1.我們要用什麼方法,清除心的無明煩惱? 2.日常生活中,我有法入心,法入行嗎? 3.在海外各地,人間菩薩如何發揮「合和互協」的精神,感動當地人? 4.佛陀說轉變的法,其三變為何? 5.我們應該如何「有法度」,有法度此生? 6.我們如何知道,法就是佛的分身? 7.「法,要如何去轉變人生,就是要傳」。以何因緣,上人如是說? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1287 A 1.我們要用什麼方法,清除心的無明煩惱? 法一定要入心。法譬如水,能滌除垢穢,能洗滌我們的心的髒污的垢穢,不清淨的心,我們的煩惱,唯有法才有辦法,法若未入心,就真的是「無法度」了,所以我們要法入心。 2.日常生活中,我有法入心,法入行嗎? 自行發想。 3.在海外各地,人間菩薩如何發揮「合和互協」的精神,感動當地人? 不論是天災,或者是無常的災難,慈濟人普遍就去付出,不論是遠是近。宗教不同,互相尊重、互相感恩、互相愛。就像朝山,回教徒、基督教徒、天主教徒也是一樣,因為他們都入慈濟來了。信仰照舊他們的宗教,但是慈濟「合和互協」的精神他們理解了,沒有執著、沒有障礙,這種的理念,這就是淨土,這就是轉變。 4.佛陀說轉變的法,其三變為何? 初變:表破見思惑,出火宅 二變:表破塵沙惑,出化城 三變:表破無明惑,至寶所,開始,無明要去除,去除了無明,回小向大,那就是一心往前走,這就是能夠到寶所去,這條路就通了。我們前面的六識,就是初變,後面第二變,七識,那就是心思轉變,所去造作之後,它就是回歸到第八識,在本識裡。 5.我們應該如何「有法度」,有法度此生? 我們的心應該要更變了,變污穢為淨土,法要入心而無漏,不可漏失掉了,自然我們就能法愈來愈明朗,「有法度」,有法度此生。 6.我們如何知道,法就是佛的分身? 法源在娑婆世界,迦毘羅衛國,釋迦牟尼佛,他的智慧,這樣開始說法,法就流傳很多的世界。它要發揮的是大乘法,看看慈濟在臺灣開始,這麼多人間菩薩,現在散播在全球, 就知道法就是佛的分身。 7.「法,要如何去轉變人生,就是要傳」。以何因緣,上人如是說? 慈濟人到緬甸的中部勘災,看到當地的仰根村,全村的職業就是乞丐,想要輔導這些孩子能夠讀書,為他們蓋學校。但是,當地的人說蓋學校也沒有用,因為他們不願意讀書。所以,上人開示說:「應該要好好去鼓勵他們,人生會轉變啊!既然慈濟人發現到,你們要去那裡蓋學校,贊成你們,但是要長期去輔導,讓他知道,知道怎樣的人生才是價值。生命的價值,讓他們了解,這樣他們就會讀書,他們就會轉變。」
20221116《靜思妙蓮華》浄穢等土 皆稱佛國 (第1286集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「淨穢等土無非皆稱佛國,若言淨土但得淨不兼穢。大慈攝眾救度通稱妙法,故名通為一佛國無有異。」 ⊙即此證明開權顯實不虛,大智慧即於靈道埸所得。平無高下,平等無差別,此理人人本有,含識同等,奇哉一切眾生與佛同等。 ⊙「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙通為一佛國土:以諸所變恆沙大千世界,通為一佛國。易染為淨,莊嚴如前。一切依 報於清淨佛國土,無有障礙隔別之相。 ⊙寶地平正:喻此淨心地,究竟平等,無偏無私,而能隨染淨因緣,現十法界之相用,正相契合,無有錯謬。 ⊙寶交露幔遍覆其上:表惠物之德,遍覆其上。於露地上,以寶為幔,無物不覆。幔覆於上方空中,以眾寶雜嚴飾此幔。此喻一切大乘功德寶所成的四無量心,覆蔭眾生。 ⊙四無量心:一慈無量心:能與樂之心。二悲無量心:能拔苦之心。三喜無量心:見人離苦得樂生慶悅之心。四捨無量心:如上三心捨之而心不存著。又怨親平等,捨怨捨親。此四心普緣無量眾生,引無量之福故名無量心。 ⊙懸諸旛蓋,燒大寶香:諸旛蓋:喻大乘諸定。大寶香:四諦道風,吹四德之香:喻大乘戒。 ⊙諸天寶華遍布其地:天寶華:喻佛菩薩慧。遍布其地:喻淨心地上法爾具足三無漏學的功用。 ⊙三無漏學:戒定慧之三學。凡夫之身為有漏, 聖之身為無漏。 【證嚴上人開示】 「淨穢等土無非皆稱佛國,若言淨土但得淨不兼穢。大慈攝眾救度通稱妙法,故名通為一佛國無有異。」 淨穢等土 無非皆稱佛國 若言淨土 但得淨不兼穢 大慈攝眾救度 通稱妙法 故名通為一佛國 無有異 用心,好好體會啊!佛法用相來譬喻,以事來顯理,我們要用心。「淨穢等土無非皆稱佛國」,我們若用心,我們要了解,佛陀一直就是這麼說,眾生皆有如來智性,人人可成佛,人人的心若能變化,從污濁化為清淨,從惡轉為善,這不就是人人都是一念佛心?人人心地無不都是佛國,念頭一轉,念念皆善。所以,「淨穢等土」,這個土,就是地,地就是心地。我們若能經文在說,我們就好好用心,心地,一切唯心造,心善,一切皆善,所以心淨,一切土皆淨,所以我們要好好顧好,我們這片的心地。所以說,「淨穢等土,無非皆稱佛國」。這麼多天以來,我們一直在說化土,化穢土為淨土,就是將眾生的心,雜染心、煩惱心、無明心,這種塵沙惑完全去除了,心寬,包太虛;念純,事事皆清淨,人人皆善,這就是化穢為淨。 所以「若言淨土,但得淨不兼穢」。那就是,我們若說淨土,意思就是說,大家的心是清淨無染穢,一片心清淨如琉璃,化穢土為清淨琉璃地,我們的心若能這樣,這就是我們修行要下功夫,就是要修在這裡。所以「言淨土但得淨不兼穢」,意思就是我們的心要照顧得好,念念清淨,心時時無污染,所以我們的心一片清淨。「大慈攝眾救度」。大慈就是要攝受一切眾生,要來救度一切眾生。大慈悲心,「無緣大慈,同體大悲」,這些眾生,不必一定是我們的什麼人,這些眾生,不一定與我們有緣故,總是我們要有這念愛,愛,要眾生人人增福,消除業障,這就是我們盼望眾生,如何能夠淨化人心,讓大家的心有這念幸福、知足、感恩、善解、包容,人人的心若能這樣,人人的心無不都是福,這分不缺少、不埋怨、多包容,這樣的人的心豈有什麼煩惱呢?就沒有煩惱;沒有煩惱,自然就是最幸福的人。 這就是佛陀所要教育的,來人間開示,期待眾生人人,都有這樣心寬念純,能夠這樣,這就是人生之福,這就是佛陀無緣大慈的施教。同體大悲呢?攝眾救度,「人傷我痛,人苦我悲」,不忍眾生受苦難。眾生的苦難是什麼苦難?是煩惱的苦,心的苦呢?或者是環境的苦?真正的,大環境或者是小環境?大環境,那就是大自然的災難,使令眾生苦不堪。就像在幾年來,看天下,四大不調,尤其是旱,乾旱,旱災現在是很普遍,不論是在非洲,或者是中南美洲,水大不調,沒有雨時,滴水不下,完全乾旱。 就像海地(2016年),海地有一個地方,完全,差不多百分之八十,三年不雨,已經全都乾旱了,土地都是龜裂掉了,種子無法下。本來就已經貧困,真的是窮,世界貧困排在最前面,眾生共業,生在這樣的國家。幾年(2010年)前,它的大地震,大災難,現在還有很多地方,還是看來,震災過後還是沒有恢復的,就像總統府也是還沒有恢復,聽來就能知道,國家本身就已經貧困,何況人民呢?加上了這波這麼長的災難,人飢餓,餓死的人不少。所以,我們就要很清楚,這樣的國家,這些貧困苦難人,它的地震、風災、水災,從我們第一次,踏入這個國家之後,連續災難,一直都沒間斷,美國的慈濟人,來來回回為他們救災,為他們救貧。從這樣地震過後,臺灣農委會的愛心米,就是年年去發放,今年為他們發放六百噸。 幾天前美國思晟他們,有好幾位,還有從大陸去會合,這樣一個大團體,去發放,大家感恩,這一波的大發放抒解了他們,這一波大飢饉的大災難。所以說來,人間苦難偏多,大環境本來就是貧困,再加上了天災,水大不調,旱災,滴水不下,這樣造成了他們苦中加苦,威脅了生命。看到這樣的苦難,「人傷我痛,人苦我悲」。所以,臺灣農委會,給我們的愛心米,透過了慈濟去發放,一粒米都沒有浪費掉,就是這樣親手布施,拿到那個,最最需要人的手中去,讓最最需要的家庭,真正及時能止飢餓,能活命下去,這要費多少人的愛心,要費多少人的力量,這種千里迢迢,就只是為了去發放,每一個家庭,一包米、兩包米。這真的是大慈大悲攝受眾生,救苦難眾生,這叫做妙法。 能夠救濟眾生苦難,不論是心靈的苦,心想不開,哪怕地位再高,財產更多,名更大,打不開的心結,煩惱很大。在幾年前,我們的政府,有某一位很高級的官員,他本來也是很虔誠的佛教徒,在某一個大道場裡。他在政府單位,位很高,有一段時間,國事、社會、人心等等,無明煩惱,讓他這樣打不開的心結。本來他也是一位,很虔誠的佛教徒,但是後來他來花蓮,來到花蓮,剛好我們在靜思堂,一場的大活動,慈濟人在上課。因為他來精舍,我和他談心,之後我就建議他:「是不是能去聽聽看,看看我們的社會還是很祥和。同樣,社會上有這一大群人,在為人間的謀福,來聽法,要如何去淨化人心。現在在上課,是不是能去聽?」 當時剛好也有郭居士,郭孟雍,剛好也來為他們上課,為他們唱一首,教一首歌,叫做「捨」(慈濟歌選),「捨、捨,捨去一分鐘前的煩惱」,好像這句歌詞,整段歌的詞,他聽進去了,背進去了,近午再回來用餐時,展開了他的笑容,他說:「我很有心得,這首歌聽起來很入心,每一句話都感動。」我說:「你最感動的,最有受用的是哪一句呢?」他就念:「捨、捨、捨,捨去了一分鐘前的煩惱。」我說:「是啊!何必呢?這麼多煩惱囤積在心裡,放棄了過去的煩惱,重新再來,『前腳走,放後腳』,這樣的人生才會好過,才有辦法再向前進步。」了解了。這就是如何能打開他的心門,恢復他人生那個福,善解、要包容、要知足、要感恩。這也是妙法,讓他能這樣開啟他的心,這叫做大慈。我們若有辦法打開人的心門,這就是無緣大慈。 我們打開他的心門,我們無所求,但是對方的心歡喜快樂,回去了,重新投入,為人群付出,歡喜,皆大歡喜。所以大慈就是大喜。大悲呢?就是要大捨。就像這樣,不惜千萬里的路程,只是為了要去拔苦難眾生的苦,苦眾生的苦,痛眾生的痛,不惜辛苦,願意這樣經過空中,飛機去,經過水路,這樣涉水,陸地,辛苦走,想想看,這不就是大慈大悲攝眾救度,這通稱為妙法。 佛陀的教育就是要我們這樣,讓我們的心地隨眾生的苦難,我們願意付出,付出不受感染。對有名望、有地位,解開他的心,我們無所求;對苦難的眾生付出,他得救,我們法喜,這一片很乾淨的心,就像琉璃一樣,沒有污染,尤其是一片清淨,這就是淨土。 所以「故名通為一佛國,無有異」。人人的心都是這樣,就是人人無不都是佛,所以,這樣豈有什麼不一樣呢?人生,人的心是最複雜,若能夠接受佛教,佛的教育,自然化穢為淨,化穢土為清淨,人人的心地都清淨了,這就是同樣,全都變為清淨的佛土,同為一佛土。 即此證明 開權顯實不虛 大智慧 即於靈道埸所得 平無高下 平等無差別 此理人人本有 含識同等 奇哉一切眾生 與佛同等 這就是證明,證明佛陀來人間,成佛的第一個念頭,眾生皆有佛性,我們自己也要很相信。當我們的心很煩惱時,妙法入心,捨、捨、捨,捨去了一分鐘前的煩惱,捨得開,轉一個念,我們的心寬闊無比,很寬、很廣,就沒有這樣打結成一團,這是一念心啊!所以,歡喜還是煩惱,看你自己有轉或是沒轉。但是眾生要轉這念心,有困難,何況要真正將我們的真如本性,相信,煩惱完全去除,完全啟發了我們這念真如本性,更不容易。 所以佛陀就要用耐心,用耐心循循善誘,那就要四十多年間的說法,一直到了法華會,靈山會,開權顯實不虛;權的門打開了,見到實的真理、法。我們若沒有先入這個權教,佛陀若不是這樣,向我們循循善誘,法從佛口出,而我們從耳根聞,了解了,了解人間苦難偏多,體會了,體會了佛法入心,去除煩惱的樂。我們若沒有這樣一步一步了解,我們怎麼會知道過去的因、現在的果呢?所以我們現在知道因緣果報,完全體會了,人間無常、苦、空,體會之後,我們的心很穩固、很實,開始佛陀再鼓勵「六度萬行」;六度萬行,才有辦法,對這分因緣果報很踏實,讓我們不會偏差,行菩薩因,方向對準佛的境界,向佛果去。 所以這種開權顯實的法不虛,就是真實。開啟我們的大智慧,大智慧即是靈山的道場,我們在靈山道場所得到。靈山的道場在哪裡呢?講《法華經》的地方。我們通通了解了,這真實法了解之後,收入我們的心,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。常常來問心,問我們自己的心,我們聽的法有入心來沒有?有用在人與人之間嗎?有在我們的生活中嗎?生活中,我們有法嗎?我們要用心去體會,這就是大智慧,就是靈山的道場。我們每天在聽,法一定要點點滴滴入心。這個法,佛陀二千多年前的法,我們吸收進來,要歸入我們的心來,我們現在也是在薰心、入心──薰佛的心,佛點點滴滴的智慧的法,佛法,我們點點滴滴,都將它歸入我們的心版來,這就是道場所得。 所以,平等無高下,非常的平,就像「琉璃為地」,平而清淨,沒有高低差別。幾天來不就是這麼說嗎?沒有差別,沒有目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山,也沒有大鐵圍山,這些諸山王全都已經移走了,已經全都平等,沒有大小乘的分別,大家已經共同入在,這個菩薩因的道路,向佛的果上去,這就是我們大家的趣向,同一個道理。所以「此理人人本有」,這個道理是人人本具的,含識同等,含識都一樣,含識就是在我們的意識。眾生平等。有生命的東西都是平等。所以,佛陀成佛的頭一念:「奇哉!奇哉!大地一切眾生,皆有如來智性。」就是與佛同等,這是所有的眾生,所有的含識,就是所有有生命的眾生,都是平等。我們若是了解,想,我們人生平等,哪有什麼樣的高低分別呢?所以我們要用心去體會。 地平如琉璃,就已經沒有大海、江河,及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王,這是前面說過的文。 亦無大海 江河 及目真鄰陀山 摩訶目真鄰陀山 鐵圍山 大鐵圍山 須彌山等諸山王 《法華經 見寶塔品第十一》 已經眾生平等了,不論是人類、動物,我們都要發揮愛心,何況人類,何必計較位要多高呢?何必要計較財產要多少呢?何必要計較名位要多大呢?這都不需要。心若能每天每天都這樣,感恩心、知足的心、善解的心、包容的心,每天都是這樣,充滿了幸福的感覺,人群不就是人人有福嗎?即使貧困中,他也會是造福的人。不是說過了嗎?最貧窮的非洲,也有一群菩薩,同樣法入心,也是身體有病痛,只要他道理了解了,也不顧自己的身命,也是一樣。「慈濟人在做,我怎能不出去呢?」雖走路還不穩,但是他(史瓦濟蘭齊努木希牧師)也是換上整齊的衣服,要與慈濟人合群,同樣要去關懷,同樣要去發放。看,貧中又病,但是這念心還是富有,這不就是人人只要一念心轉,哪有貧富貴賤差別呢?用心,人人無不都是大富有這念愛心。 接下來的經文,看:「通為一佛國」,已經將那些大海、江河、目真鄰陀山、大鐵圍山,全都沒有了,就是我們的心地,高高低低、崎嶇不平,這些心都完全撥除了,大家的心地平正,就是譬喻「通為一佛國」,下面這段經文。已經「寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」 通為一佛國土 寶地平正 寶交露幔遍覆其上 懸諸旛蓋 燒大寶香 諸天寶華遍布其地 《法華經 見寶塔品第十一》 我們已經看到,心地若完全平靜,與一佛國一樣,先了解這樣的道理。 通為一佛國土: 以諸所變 恆沙大千世界 通為一佛國 易染為淨莊嚴如前 一切依報 於清淨佛國土 無有障礙隔別之相 「以諸所變恆沙大千世界,通為一佛國。易染為淨,莊嚴如前。」意思就是說,已經將很多無量數的地方,應該是人人的心地,無量數人的心地,就是譬喻恆河沙大千世界。人人的心地,人人的雜念,每一個人的心地,都有無量數的煩惱雜念,何況所有的眾生。 接受到佛法之後,就是譬喻恆沙大千世界,這些心地全都化穢為淨,都通為一佛國,已經沒有目真鄰陀山,也沒有鐵圍山了,全都化為淨土。換染為淨,「易染為淨」,意思就是說,污染的心換為清淨,很莊嚴,就如經文裡所描述佛的國土。「一切依報」。佛國就是一切依報,過去我們說很多,〈授記品〉也很多,成佛的國土,清淨的佛國,這是依報。其實這個依報,我們立刻就是了,我們的心若清淨,我們就是快樂,無憂愁,去除了煩惱,整天都是法喜充滿。這就是依報,我們的佛國依報很莊嚴,沒有障礙,沒有什麼事情好來障礙我們。 寶地平正: 喻此淨心地 究竟平等 無偏無私 而能隨染淨因緣 現十法界之相用 正相契合 無有錯謬 所以「寶地平正」,土地上很平正,那就是譬喻淨心地。我們的心地乾淨了,「究竟平等」,對人與人之間,我們都用平等觀來對待,「無偏無私」,我們要訓練出我們的心,沒有偏私,「而能隨染淨因緣」,我們能入人群中去,不論是污染或者是淨緣,我們的心照顧好,入濁群中,很惡濁之中,我們的心也沒被染。或者是在很清淨的因緣,我們要好好把握,我們自己的心可以顧得很清楚,所以無偏。 「現十法界之相用」。在這十法界,十法界就是六凡四聖,六凡就是染,四聖是淨。我們要在凡夫──天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅,這就是染;聲聞、緣覺、菩薩、佛,那就是淨。這十法界中有染淨,我們選擇,我們是要向哪個地方走,在污染的地方,我們要來度眾生,清淨的境界,我們要殷勤精進,這就是相用。「現十法界之相用」,我們以這樣來用。我們雖然還在十法界之中,我們分得清楚,向污染的,我們要去度眾生;向清淨的,我們要殷勤精進。所以「正相契合」,我們要朝正的方向走,契合正道法,「金繩界道」,很平正的土地,又有金繩界道,我們能去契合正道法。因為我們能去契合,所以「無有錯謬」,我們一點點都不會偏差了。 所以「寶交露幔」。 寶交露幔 遍覆其上: 表惠物之德 遍覆其上 於露地上 以寶為幔 無物不覆 幔覆於上方空中 以眾寶雜嚴飾此幔 此喻一切 大乘功德寶 所成的四無量心 覆蔭眾生 這表示我們要惠物之德,我們要來護覆眾生,既然學佛了,我們接受了很多法了,這麼多法入心來,我們就要遍覆這苦難的眾生。「無緣大慈,同體大悲」,我們要惠物之德,來培養惠施眾生,這個德,我們要自己培養起來,我們要來護覆眾生,佛陀來護覆我們,我們就要來護覆眾生。 所以「於露地上,以寶為幔」,很多法寶,就如這樣那個幔來覆我們,我們也能將寶來惠施眾生。所以「無物不覆」,沒有眾生我們不想救度他,所以這就是覆蓋,就如孩子在害怕,我們趕緊用衣服將他圍過來,「不必怕!安全。」看看我們慈濟人,到了苦難的地方,趕緊雙手將他攬過來,「不必怕,不必怕,過去了。」看看,像這樣的畫面有多少呢?人間菩薩就是在護覆眾生。所以「幔覆於上方空中」。我們就是這樣,如寶網一樣,無不都是法,我們要上求法,下護眾生。所以「以眾寶雜嚴」。幔就是這樣,一項一項的寶物拼起來,這樣貫穿起來,成為網。我們要上求法,就是寶,下施眾生,下化眾生。所以「喻一切大乘功德寶,所成四無量心」,大家應該知道了,「覆蔭眾生」。因為我們得到佛的教育了,所教育我們的,四無量心,這就是要覆蔭眾生的法。 四無量心: 一、慈無量心: 能與樂之心 二、悲無量心: 能拔苦之心 三、喜無量心: 見人離苦得樂 生慶悅之心 四、捨無量心: 如上三心捨之 而心不存著 又怨親平等 捨怨捨親 此四心 普緣無量眾生 引無量之福 故名無量心 第一,「慈無量心」,就是「能與樂」,讓眾生快樂,讓眾生幸福。第二是「悲無量心」,那就是能拔眾生之苦。所以,我們學佛要慈悲。再者要喜,常常要歡喜,「喜無量心」。修行,雖然是很辛苦,要去救人,雖然是很辛苦等等,這條路走起來是辛苦,不過心很快樂,「見人離苦得樂生慶悅之心」,這叫做喜。你要歡喜,你要先捨,你要願意付出,這就是喜。所以「捨無量心」,因為你上面三個心,你都做到了,「大慈無悔」,這輩子我們造福人群,我們不後悔,「大悲無怨」,再怎麼辛苦,我們任勞任怨,都願意去付出,千萬里路來來回回,為了拔除眾生苦,我們不埋怨;歡喜,看到眾生得救了,我們歡喜,這就是「捨」。前面的捨,有去付出,所以三心,付出無所求。所以「上三心捨之,而心不存著」,這叫做捨,付出無所求,這叫做「捨」。 我們有多少事情做過了,皆大歡喜,完成了,幸福啊!美滿啊!慈濟人就是這樣,付出雖然是很辛苦,但是我們不說苦,我們說「美滿啊!」,很完善,很歡喜,所以這叫做喜捨。就是有捨上面的三心,這叫做「捨」,捨掉了一切。所以也不要說:「我做成這樣,怎麼沒受到人來誇獎我?」做就做了,又要誇獎什麼?誇獎會更長大嗎?不會了啦!我們就是這樣。但是,我們做了之後,自己會歡喜,我們歡喜,沒人知道,不是很好嗎?這就是真歡喜,叫做法喜。所以「怨親平等」,就是捨掉了怨親,沒有說這個人過去與我有怎樣,沒有,我們全都沒有。所以「此四心普緣無量眾生,引無量之福,故名無量心」。 懸諸旛蓋 燒大寶香: 諸旛蓋 喻大乘諸定 大寶香: 四諦道風 吹四德之香 喻大乘戒 所以我們要「懸諸旛蓋,燒大寶香」。 就是說,「旛蓋」譬喻「大乘諸定」,我們的心要很堅定。「大寶香」就是「四諦道風」。四諦法,我們要身體力行,再「吹四德之香」,這就是譬喻「大乘戒」,要有四諦,了解苦、集、滅、道等等的法。我們要開始,不是說,過去過了,那是小乘法,不是,是我們最基礎的本基地,所以我們一定要記得,「四諦道風,吹四德之香」,「四德」就是四無量心,這就是譬喻大乘戒,大乘的戒。這就是我們要做的。 諸天寶華 遍布其地: 天寶華 喻佛菩薩慧 遍布其地: 喻淨心地上 法爾具足 三無漏學的功用 「諸天寶華遍布其地」。所有全都已經,「天寶華」譬喻佛菩薩的智慧,「遍布其地」,譬喻淨心地,我們的心一片清淨,法就是這樣具足,所以叫做「三無漏學」,三無漏學,戒、定、慧。 三無漏學: 戒、定、慧之三學 凡夫之身為有漏 聖之身為無漏 常常說過了,我們一定要好好守好。「凡夫之身為有漏,聖者之身為無漏」。我們的身行在我們的戒定慧,要好好戒定我們的身心,讓它無漏,這就是我們學佛最重要、最需要要用心。淨穢全都是平正,好好將心保護好,不要有一時的錯誤,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年9月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1286 Q
1.佛陀來人間,成佛的第一個念頭,是什麼? 2.為何佛陀鼓勵我們要行「六度萬行」? 3.靈山的道場在哪裡呢?您是否有感受修行的道場就在自己的心裡? 4.何謂「寶地平正」? 5.「四諦道風,吹四德之香」,何謂「四德」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1286 A 1.佛陀來人間,成佛的第一個念頭,是什麼? 眾生皆有佛性。佛陀成佛的頭一念:「奇哉!奇哉!大地一切眾生皆有如來智性。」 2.為何佛陀鼓勵我們要行「六度萬行」? 因為,六度萬行,才有辦法對這分因緣果報很踏實,讓我們不會偏差,行菩薩因,方向對準佛的境界,向佛果去。 3.靈山的道場在哪裡呢?您是否有感受修行的道場就在自己的心裡? 3.1講《法華經》的地方。這真實法了解之後,收入我們的心,用心去體會,這就是大智慧,就是靈山的道場。「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。 我們每天在聽,法一定要點點滴滴入心。將它歸入我們的心版來,這就是道場所得。 3.2自行發想。 4.何謂「寶地平正」? 土地上很平正,那就是譬喻淨心地。我們的心地乾淨了,對人與人之間,都用平等觀來對待,我們的心沒有偏私,入人群中去,不論是污染或者是淨緣,我們的心照顧好,沒有被染。 5.「四諦道風,吹四德之香」,何謂「四德」? 「四德」就是四無量心,這就是譬喻大乘戒。
20221115《靜思妙蓮華》煩惱斷盡 無諸山王 (第1285集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「佛所化之國土,淨土固為佛國,穢土就佛所化,更變如一淨土。娑婆世界名稱堪忍,乃無明地。」 ⊙釋迦世尊分身喻如一燈,然百千燈相傳真應無盡,器世界有窮而光照無盡,故雖大千不能容受分身。 ⊙「樹下皆有寶師子座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙亦無大海、江河:喻諸乘人淺深之智,皆已平等。 ⊙目真鄰陀山:土石之山。喻欲界見惑,一切邪執皆依我見,如石之堅,憍慢如山之高。摩訶目真鄰陀山:大土石山。喻色界與無色界之見惑,較欲界更為高大。 ⊙鐵圍山、大鐵圍山:四大洲外,有山圍繞,名小鐵圍。大千界外,有山圍繞,名大鐵圍。 ⊙須彌山等諸山王:須彌:云妙高山。喻三界一切無明惑。 ⊙須彌之外有十大山圍裡,須彌名諸山王。悉無是等。山王:謂山之大者。諸山王,此喻塵沙惑。無此等諸山王:即煩惱皆斷盡。 【證嚴上人開示】 「佛所化之國土,淨土固為佛國,穢土就佛所化,更變如一淨土。娑婆世界名稱堪忍,乃無明地。」 佛所化之國土 淨土固為佛國 穢土就佛所化 更變如一淨土 娑婆世界名稱堪忍 乃無明地 用心體會,佛,釋迦牟尼佛為了多寶佛塔,來證明娑婆世界,釋迦牟尼佛講說《法華經》,乃是救世良方。多寶佛是古佛,他來證明現在的釋迦牟尼佛,《法華經》就是能淨化人心,使令眾生去除煩惱,人人能啟發真如本性,人人覺悟,人人能夠與佛同等,入佛智海。這是多寶佛來,寶塔浮現在法會上,甚至出聲來說:「善哉,善哉,釋迦牟尼佛在人間說法。」所以,為聽法故,所以他寶塔呈現在會中,為證明釋迦佛所說教法。所以,大樂說菩薩,他就代替很多人,想要了解,了解多寶佛乃是古遠,久遠過去的古佛,為了聞法,證明法在人間,佛佛道同,重視這圓教,每一尊佛都是同樣,心護著這個法,為了這樣證明。但是大家也很期待,期待來人間證明的多寶佛,能現在人人的面前,請求佛陀,如何能讓大家見到多寶佛。 釋迦牟尼佛也這麼說,大家應該記得,多寶佛來人間聞法,來證明《法華經》,乃是諸佛道同的圓教,但是要看到他的身,一定要講經的這尊佛,將他各地的分身的佛,都要回來集在一處,多寶佛塔才能開,才能見到多寶佛。 希望大家都要記得,這段文的意思。現在釋迦佛一直就是要將所有,遍布在十方世界的分身佛,全都這樣召集回來,同在一處。到底多少?從一毫光放出去,來召集四方、四維,應該說四方八達,全都有這個光的感應,大家趕緊就回歸,來集合,現在佛所說《法華經》的道場。來的很多,從東、西、南、北方,四維,全都不斷這樣湧現來了,前前後後,人數那麼多。釋迦佛為了各方分身要來,所以必定要將這娑婆國土要變,更變過來,意思就是改變,改變這麼雜亂、高低不平整的地方,這個穢土,要完全變成了都是很平坦。 所以琉璃為地。第一項,那就是要很乾淨,很清淨,清淨得像是琉璃一樣,這麼透徹明亮,大地如琉璃。地上呢?那就是寶樹很整齊,也是這樣浮現出來。然後還記得,那就是金繩,用金抽紗變成線,將線構成了繩,這很大的繩都是金的,這樣來將這土地很平正,這樣來界限,有八交道,有這樣分成八條的道路。前面那些經文,大家不知道還記得嗎?在描述從穢土要將它更變,成為像是每一尊佛的淨土一樣。其實,我們這個地方是娑婆世界,佛的時代,就是在迦毗羅衛國,迦毗羅衛國那個國家沒有很大,但是周圍都是山,高山、小山,大、中、小的山,真的是很多。國家又不大,現在的尼泊爾,那就是過去的迦毗羅衛國。 要如何能容納這麼多,四維、四方,所有的分身,盡虛空法界,都要集合來。當然,這其中的意思,尤其是寶塔現前,大家還記得,寶塔有多高?五百由旬。廣呢?二百五十由旬。一由旬四十里,五百由旬就是二萬,很高的塔,二萬里高的塔;二百五十由旬,那就是二萬的一半,那就是一萬了。想想看,迦毗羅衛國,國不大,哪有辦法,即使是全國要來容納這座塔,都容納不下,何況佛講經的地方是在靈鷲山。其實靈鷲山也不大,為什麼佛經的數字,描述是那麼的大?「相」與這個「理」,套不起來。但是,要告訴你們,道理與事相,用事相來顯理,這已經是好幾天,就這樣向大家一再表達。 那就是道理,要將這個形象,其實裡面在說的含義,那就是道理,道理,那個境界就是人的心,我們人人的心,不是肉團心。有時候聽外科醫生在做手術心,到底心拿出來有多大顆呢?也只不過是(如拳頭)這樣而已。但是,心,人心見解是廣無邊際,高不可測,我們的心念見解。這是在形容,用這個人間的事相,來形容我們人的心。人的心也是形容,真正的心是這樣,真正我們的肉團心是這樣而已,卻是要將心比喻那麼大,那就是心念,就是我們的思想、觀念。這就是法,用這個事相來譬喻法。 所以佛陀所化之國土,已經就是他覺悟的境界,虛空法界,心包太虛,這是佛陀心靈的境界;佛陀的心靈境界,所包含的是全世界,所關懷的是眾生。眾生,不只是人類,是所有的生靈,有生命的東西,佛全都是關心的。所以佛陀他的心所關懷,而所教育的,也希望人人的心如佛心,也與佛一樣心包太虛,關懷天下事,關懷天下人。所以,佛陀所說法,無不都是要啟發我們的心,開闊我們的心意,啟開我們的心理、意見,讓我們能包容很大,那個境界。所以,現在要將法透視,讓大家透視,要看到多寶佛,我們就要先了解我們的心,我們自己的心境有這麼開闊嗎?有超越過五趣,也有跨越過五乘?這是這二天,又向大家強調的,我們,法,就愈來要愈邊歸位。高的,高到什麼程度?高,就是我們學法的見解,從凡夫地,凡夫的無明,凡夫在娑婆世界。 娑婆世界名稱叫做堪忍,堪忍的世界。這個世間為什麼要堪忍呢?當然,自然的法則,成、住、壞、空,這就是物理,世間有成住壞空,生理有生老病死。成、住、壞、空,這地球,天地之間,時間是無限量的大、長久,這與我們人就比較沒有感覺到。但是,生、老、病、死,每一個人的每一生中,難免時間迅速,過得很快,所以,生,很快地,孩童的時代,少年的時代,中年的時代,壯年的時代,很快就老、病了,而老、而病的時代,這就是表示處世不久了,在這個世間又有多久呢?是將要凋零之時。何況娑婆世界又有無常。在我們人間,無常啊!不是每一個人,都是照這樣有經過老、病。其實,生下來短命、夭折掉的,也是很多,或者是在人間生活中,病,不是在老人的專利,其實,病,不論年齡是什麼,這疾病就是來了,無法抗拒。病來是苦,拖長,苦不堪啊!很快就往生,也是苦啊!往生者恐懼,在生者不堪,所以人人都怕死,這種一旦病,剩下不久,那種每天都在怕、驚惶,病來時,命不久長,那種身心折磨的苦。但是,在這當中有愛別離苦,愛的人不得不離開,這種自然法則的無常。還有,有忽然間發生什麼事情,這樣沒有了;一個人活生生,忽然間,世事多變,沒有了。這是攸關人命,生、老、病、死,或者是無常現前。 若是在世間的物質,這四大不調,什麼時候是四大,一大不調,也會破壞。最可怕的是人心,人心不調和,人心不調和,就是造了很多人間禍端的破壞。這叫做娑婆世界,這叫做堪忍的世界。這個堪忍的世界,叫做無明地。人人的心都在無明、煩惱中。佛陀出生在這個無明,娑婆世界眾生群中,在這個眾生群中,選擇與他有緣的地方,那就是在迦毗羅衛國,迦毗羅衛國,國土不大,地多數都是不平坦,而且那個時代就是人不平等,卻是他的家庭就是在這樣的,環境中的貴族家庭,就是國王的王宮。他在一個國王王宮裡出生,享受,但是他的思想超越,那就是表示超越了,世間一切人的觀念。 所以寶塔高五百由旬,那是表示越過了五乘,修行者那個五乘的境界,不只是聲聞、緣覺、菩薩,當然也超越了天與人,這個五乘。所以,他的心裡,從幼小的時代就已經有覺悟,覺悟人間,這是不平等、大矛盾的世界。這就是與一般人不同,他的心靈境界就已經超越了,突顯出了他的德。從少年的時代,這個心量就已經憐憫心,「大慈悲為室」,與普通人不同。他愛護人民,看到人民的苦難,不平等的社會,他不忍心,了解這個人間是很多的矛盾,要如何解開矛盾呢?所以他出家,修行了,過程有很多的苦,他甘願在外面「生忍、無生忍」,「柔和忍辱衣」也穿過了,大自然的境界,以及人間生活中的困境,他全都受過了,所以,柔和忍辱衣,也了解了。 後來修行,最後那念心,就是與天體合一。所以「諸法空為座」,完全心境啟開了,與天地為一體,虛空法界完全包納在他的心境,本覺真如之中,所有的一切全都入心。佛的境界是這樣,所以,他透徹眾生無不都是共同,同樣有這佛本覺、真如本性存在。他透徹了解,所以說法,無不都是講他走過來的路。 所以經典有《本生經》,佛的《本生經》,常常都說他的過去,也說出了佛與弟子的因緣。這無不都是佛陀他的心境,這麼開闊,他的累生世,所接觸到的盡虛空法界,這樣時間長久,世界無量,他都經過了,所以,生生世世,這個法無處不在。 何況成佛了,所描述過的這些道理,就是希望人人同樣要入心。現在《法華經》,已經展現在大家的面前了,開始要講說之前,就已經示現這個法,是這麼的奧妙,要接受到這個法,不是那麼簡單,要從內心真正能接受,根機、心念、見解能接受到,容納天下眾生,堪得忍耐世間一切苦,心量能開闊,不受世間一切煩惱、無明,來困擾我們,我們能心量開闊,放下一切煩惱。 這就是佛陀,他已經說法四十多年了,無不都是講這些法。大家若想要看到,寶塔裡面的多寶佛,心境就要有這樣平靜。而且,樹,樹下還有寶座,這個法要接受進去,要在這五趣雜居地,我們向著佛的境界,我們要修菩薩因地。我們前面也說過了,菩薩因地萬行,六度萬行,我們福與慧,這都是在「六度萬行」,為眾生付出,付出,為眾生造福,在眾生群中不受眾生污染,能開示眾生,眾生的煩惱無明轉為菩提覺性,這樣叫做萬行。所以我們要菩薩萬行過,向著佛的果位行,這就是寶樹下的寶座,要勝過五乘,除了超越五趣雜居,要再經過佛已經為我們說法,人間法、天堂的法,以及聲聞法、緣覺的法、菩薩的法,這五法,五乘法,佛陀都為我們說過了,我們的心應該有接納來,心的煩惱、無明,應該去除了,我們的心地也應該平正了,也應該要有法入心了。這要描述是這樣,各人的心地。 所以佛陀變更再變更,一個人的心清淨,兩個人的心平靜,無數人的心平正、清淨,人人的心,法入心,已經人人心地,無不都是莊嚴佛的世界,人人的心裡都有佛,莊嚴佛的世界,這就是釋迦牟尼佛分身,譬喻一燈。 釋迦世尊分身 喻如一燈 然百千燈相傳 真應無盡 器世界有窮 而光照無盡 故雖大千 不能容受分身 釋迦佛分身,就是法分給大家了,各人,因為娑婆世界黑暗,黑暗,在人人這個娑婆世界的心地,點起了一盞燈,所以百千燈相傳,一盞燈點起來,燈燈相傳。過去說過的故事,大家應該記得。弟子問佛:「這一分的光明,我已經透徹了解了,見道了,我若是給別人,會分攤掉我的,道心會分攤掉嗎?」佛陀就說:「譬如一支燭,蠟燭的光點亮了,一個人點過去,十人、百人,千千萬萬人都在你的燭光上面,將這燈火點過去,你這支燭光有減少嗎?沒有啊!沒有少。世界有比較光明嗎?空間光明起來了。」是啊!佛陀度眾生,將他的法要說給大家聽,大家接受到這個法,自己的心也光明起來了,人人心地與佛的心地同等,這就是佛的分身,沒有錯,這是佛的分身。 所以「百千燈相傳真應無盡」。這個真如,應身,人人心中的真如,也已經發出了光明了。人人都如佛的應身一樣,應哪一個環境中需要,他就到哪一個環境去,去付出。 同樣的道理,所以十方無窮盡的世界,這些應身佛,分身佛全都集中了。「器世界有窮而光照無盡」。說這個娑婆世界,這叫做器世間,有物質的世間,有物質的東西,它有盡時,有壞空之時,人的生命有老病死之時,卻是這個本性真理是永遠無盡,生生世世無窮盡。這就是表示學佛,現在法入心,來生來世還是帶著這樣的因緣,帶著這樣的智慧、觀念,再來人間,法若入心,所以生生世世應用無窮盡。 看看有的人一出生,就是那麼聰明慧根,有的人就是那麼的愚鈍,就是是不是有接受到法?理解法多少?或者是從來不曾接受過法,還是在混沌的娑婆世界,不斷造善惡業,隨著善惡業來人間,但是他沒有接受到佛法。所以,隨著業力在人間,各人各人的境界不同。所以說「器世界有窮,而光照無盡」。我們的精神理念,雖然是由不得自己的生,我們帶業,帶著善業、慧業、福業而來,自然我們就有這樣,很自然的智慧,慧根、聰明來人間。有福,又能福中之福,富中之富,這樣的人,在世間也不少呢!所以說來「光照無盡」。 「故雖大千」世界,「不能容受分身」。其實,就像光一樣,這個光一照,不是一個小小的環境這樣,照到這樣而已,還能再更開闊,其實宇宙有無量數的太陽系,光遍照。不論我們的地球是這樣繞,才有黑夜、白天,其實,太陽所照的,就是很普遍。所以,佛法和這樣一樣,來到人間,無不都是希望化度眾生,黑暗的心地化為光明,從光明的心地來利益天下眾生。能感染到這個光,法入心,能在人群中去付出,這就是佛陀在人間,他所要廣度的眾生,所化的眾生,每一個心地將它當作一個國家,那就無量數了,各人一個國,就是這樣,這就是我們佛陀的分身,就是有這個觀念理智的人,就開始一直浮現出了,你的心地的光明,浮現出了你的心地,清淨、平正等等,這就是不斷不斷化現出來。 所以,前面的經文:「樹下皆有寶師子座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。」 樹下皆有 寶師子座 高五由旬 亦以大寶 而校飾之 《法華經 見寶塔品第十一》 這些法也已經莊嚴了,我們的心地了。因為前面窮子的譬喻,我們就知道,得到佛法就是得到寶,人人的心地已經有法的寶在。 接下來,這段經文再說:「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王。」 亦無大海 江河 及目真鄰陀山 摩訶目真鄰陀山 鐵圍山 大鐵圍山 須彌山等諸山王 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文,前面就好像大家讀過了,也說過了,但是,法,就是擔心我們還不清楚,佛他就再重複。所以,四方、四維要化,化這些穢土變更為淨土,所以一次再一次來說。 亦無大海、江河: 喻諸乘人淺深之智 皆已平等 大海、江河已經沒有了,全都平等了,譬喻「諸乘人淺深之智」,也「皆已平等」。現在已經在這個場地裡,在靈鷲山、法華會中,寶塔現前這個時間,已經是大家的心地,寶塔現前,超越了,已經沒有五趣,也沒有五乘了,已經都平等了,大家不只是聲聞、緣覺,大家已經超越了菩薩,菩薩因行,已經這樣萬行過來,所以大家都平等了,智慧一直接近佛慧來了。 所以「及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山」。意思就是說,目真鄰陀山就是土石之山。我們現在的心地,難道還有土石山嗎?我們現在的心地,應該是琉璃為地,寶樹行列,金繩界道,現在我們的心中沒有目真鄰陀山。目真鄰陀山及摩訶目真鄰陀山,那就是譬喻,欲界、色界、無色界。 目真鄰陀山: 土石之山 喻欲界見惑 一切邪執皆依我見 如石之堅 憍慢如山之高 摩訶目真鄰陀山: 大土石山 喻色界與無色界 之見惑 較欲界更為高大 目真鄰陀山譬喻欲界的見思惑,在這欲界具全,我們凡夫,一切的邪見、執著等等,都是認為我是對的,別人你們都不對,這就是凡夫。如石山一樣,很頑固,而且無明;又是驕慢,像是高山一樣,石頭山,這就是凡夫。 「摩訶目真鄰陀山」,就是比欲界更高,它是色界與無色界,色界、無色界,就是思想和惑,我們凡夫邪見要改還比較快,但是,色界,這個思想要改變不容易,尤其是惑,惑,塵沙惑,很微細的惑,要將它改除很不容易啊!所以我們在這三界,凡夫煩惱惑都具足了。雖然說色界、無色界,在佛經中也解釋到三禪、四禪。到禪的境界,是不是煩惱惑都盡了呢?就是未盡,所以他才無法入人群成佛,無法入人群行菩薩道,這就是因為有這麼微細的思與惑在,這就是見解。 所以「鐵圍山、大鐵圍山」,就是四大洲以外有這樣。 鐵圍山 大鐵圍山: 四大洲外 有山圍繞 名小鐵圍 大千界外 有山圍繞 名大鐵圍 前面有解釋過了,閻浮提,四大洲,我們現在是在閻浮提洲中,這以外還有鐵圍山。鐵圍山,在《地藏經》中很明顯講出了地獄的形態。 須彌山等諸山王 須彌:云妙高山 喻三界一切無明惑 「須彌山等諸山王」,須彌山叫做「妙高山」,「譬喻三界一切無明惑」。須彌山在世間來說,它是諸山之王,地球上沒有山比須彌山更高。所以我們凡夫,眾生這個無明惑,就是如須彌山那麼高。所以「須彌之外,有十大山圍」,圍著這個須彌山,這就是在鐵圍山,表示眾生業很重。這就是過去在講解《地藏經》時,還是同樣說過,說來道理很長,真的眾生這個無明所造作的業,除了在人間世界,南贍部洲就是閻浮提,人間所造作,將來所得這個業力很多。所以,現在我們的心境都沒有了,連須彌山,十大山,圍著的這些全都沒有了,連山王也消失了,這就是我們的心已經受化了。譬喻我們凡夫接受了法,有時候受到這些塵沙、無明惑,這樣遮蓋著,這些東西都已經消除掉了,所以「無此等諸山王」,就是煩惱斷盡了。 須彌之外 有十大山圍裡 須彌名諸山王 悉無是等 山王:謂山之大者 諸山王 此喻塵沙惑 無此等諸山王: 即煩惱皆斷盡 是啊!人生,我們煩惱一起,所有內藏的寶,都受這些重重業力高山,全都如石頭山一樣,這麼的頑固,這麼的剛強,難調伏,我們的心態,見思惑將我們包圍了,現在已經將這些東西,都已經消除掉了,現在心地平靜,寶樹行列,寶樹下各有師子座,法已經很充足。 到底我們有沒有充足?不過,佛陀已經從〈方便品〉,一直下來,無不都是這樣教育我們,從我們的心紛亂,如各種的野獸,就像大宅已經火燒等等,用這樣種種的法,一直到化城,我們已經走出了化城,是不是這樣?我們都有了解嗎?一直到〈法師品〉,讓我們了解這個法的可貴,到底我們有沒有將這些法,這樣注入心中沒有?法,其實是很清楚,在我們的日常生活,只是我們還是有無明覆蓋著,只要無明打開了,自然我們的寶物永遠藏在我們的內心,這些高低的石山,若全都去除,那不就都日常生活,都是很平坦的心地嗎?只要我們時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1285 Q
1.娑婆世界,叫做堪忍的世界。這個堪忍的世界,為什麼又叫做無明地? 2.弟子問佛:「這一分的光明,我已經透徹了解了,見道了,我若是給別人,會分攤掉我的,道心會分攤掉嗎?」佛陀怎麼說? 3.何謂「目真鄰陀山」、「摩訶目真鄰陀山」? 4.何謂「須彌山」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1285 A 1.娑婆世界,叫做堪忍的世界。這個堪忍的世界,為什麼又叫做無明地? 因為,人人的心都在無明、煩惱中。 2.弟子問佛:「這一分的光明,我已經透徹了解了,見道了,我若是給別人,會分攤掉我的,道心會分攤掉嗎?」佛陀怎麼說? 佛陀說:「譬如一支燭,蠟燭的光點亮了,一個人點過去,十人、百人,千千萬萬人都在你的燭光上面,將這燈火點過去,你這支燭光有減少嗎?沒有啊!沒有少。世界有比較光明嗎?空間光明起來了。」佛陀度眾生,將他的法要說給大家聽,大家接受到這個法,自己的心也光明起來了,人人心地與佛的心地同等,這就是佛的分身。 3.何謂「目真鄰陀山」、「摩訶目真鄰陀山」? 「目真鄰陀山」,土石之山,譬喻欲界的見思惑,一切邪執皆依我見,如石之堅,憍慢如山之高。 「摩訶目真鄰陀山」,大土石山,譬喻色界與無色界之見惑,較欲界更為高大。 4.何謂「須彌山」? 須彌山在世間來說,它是諸山之王,地球上沒有山比須彌山更高。所以我們凡夫,眾生這個無明惑,就是如須彌山那麼高。
20221114《靜思妙蓮華》 寶相之境 法身所依 (第1284集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「依智度論佛為人中之師子,佛所坐處或地皆名師子座。又坐此座說無為師子吼法,是故諸佛座處亦名師子座。」 ⊙八萬塵勞,修心持戒之士,若不澈見,總屬門外止宿;實相之境為法身所依處。 ⊙七寶:表七覺。七聖財:為信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。 ⊙「所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝葉華果次第莊嚴。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「樹下皆有寶師子座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙師子座:即諸佛說法之法座。佛所坐處,或床或地皆名師子座,又坐此座說無為師子吼法,是故亦名師子座。 ⊙座高五由旬:即二百里,此喻真俗二諦無不明了。即聖智所見真俗圓融實諦理性。 ⊙亦以大寶而校飾之:種種諸寶以為莊校。喻成就大乘無量功德寶而莊嚴校飾法座。 ⊙此座即第一義空座,乃空而不空,有無量功德莊嚴妙用。 【證嚴上人開示】 「依智度論佛為人中之師子,佛所坐處或地皆名師子座。又坐此座說無為師子吼法,是故諸佛座處亦名師子座。」 依智度論 佛為人中之師子 佛所坐處或地 皆名師子座 又坐此座 說無為師子吼法 是故諸佛座處 亦名師子座 我們能了解,在《智度論》,《智度論》也是大乘論部之一,所以在《智度論》也提起了師子座,那就是諸佛譬喻師子,就是人中師子。就像在森林中,獅子為眾獸之王。佛呢?佛陀智慧也是眾中之師。知道佛陀是三界導師,也是眾生慈父,所以佛他在人間說法,人人尊重。在《智度論》,就以佛為譬喻作人中師子,也就是眾生的導師。所以佛所坐的地方,不論是他的座位是椅子來坐,或者是席地而坐,凡是佛坐下來要講法的地方,它的名稱都叫做「師子座」。我們若在任何一經典,看到佛所坐之處,那就能稱為「師子座」;看到「師子座」的名稱,我們就會知道,這是佛經所稱的「師子座」,是表示很尊貴的座位。 再者,「坐此座,說無為師子吼法」。佛陀若在這個位置坐下來,完全所說的法就像師子吼一樣。同樣,知道獅子出個聲,整個地都會動,那就是表示佛說法,能震動人的心,很震撼人的心,所以,也就是譬喻佛所說法,能感動人心,震動人心的意思。無為法,無為那就是真理,大自然,佛陀說天地萬物的真理,真理,常常跟大家說,這是自然法,看不到,但是我們感覺得到,而且每一個人,人與人之間,彼此所在講的、所做的,我們了解的,這全都是道理。誰做的事情,是對的事嗎?錯了,是不對的事。對的事情是道理,不對的事情就是脫軌了,不對了。所以,是非,佛陀為我們分析得很清楚,這叫做無為法。 道理,我們感覺得到,但是無形、無蹤、無相,沒什麼東西可讓我們看,不過,是對的,或者是不對的,為我們分得很清楚。這天地宇宙間,所有大自然的道理都包括在內,這叫做無為。無為就是萬法,天地一切萬法,從師子吼這樣出來,意思就是諸法從佛口出。眾生要用心聽,聞法的聲音入心來,體解大道。眾生若能體解大道,啟發這念心,體解大道就要發無上心,我們若能體解大道,發無上心,自然我們就會深入經藏,就智慧如海了。將佛的教法,為我們引導,就教而接受,這樣來入這個法中,去探討人間的道理,就軌道而正焉。孔夫子也是這樣向我們說。按照這個道的規律去探討,我們過去的錯誤就是要去除,是真理、是實在,應該我們要去做的,我們就要精進,向前精進去探討、去身體力行,這就是就軌道而正焉。正確,我們所行、所做的事情,該做的,我們一定要這樣去做,做對的事情,那就是智慧,做就對了。 這就是我們要循規法,循佛所說的教法,循規而行去精進,這樣佛的法,才真正有入我們的心,這樣才是師子吼。師子說的法,移入我們的心,就像獅子一吼出來會震動大地,那就是法有震撼到我們的心;我們的心有被動到了,我們了解了,過去是錯,我們覺醒了,現在開始要就軌道而正焉,這個道理,我們要照這個道理去行,正確的道理,要虔誠精進向前。這就是佛所坐,就此座所說的法。所以「是故諸佛座處,亦名師子座」。知道師子說法,就是人間導師來為我們說法。眾生我們以往,不知道有幾生世,我們就是這樣,真的是生生世世,都在這個無明煩惱中,苦不堪啊!無明煩惱到底有多少呢?「八萬塵勞」。 八萬塵勞 修心持戒之士 若不澈見 總屬門外止宿 實相之境 為法身所依處 在這八萬塵勞中,這麼多的煩惱,豈止是八萬呢!八萬,我們平時都說,八萬四千煩惱,豈只是這樣而已嗎?累生世以來,我們不知道受過了,多少的煩惱無明不斷來覆蔽,這「八萬塵勞」表示生生世世,我們豈只是經過了,八萬塵勞世而已?可能不只。但是,過去的已經過去了,現在開始,我們已經得到佛法了,我們修心持戒,我們已經發心了、立願了,我們入佛門來,佛口所生子,同樣諸法從口生,同樣的道理。法就是從佛口這樣出來的,我們就是從佛口,接受了他的聲音,入我們的耳聞,入我們的耳根來了,聽進去了,我們身體力行了,所以我們持戒。這些弟子,雖然過去經過了很多煩惱塵勞,但是我們現在已經了解,我們開始修心、修行,身體力行,我們要持戒,依照佛陀所說法,我們依戒奉行。 一直說過了,戒是防非止惡,錯誤的,過去了,不要再犯。我們有過錯,既將我們糾正過來了,我們就不要再第二次的錯誤、第三次的錯誤,若這樣不斷反覆一直錯誤下去,同樣,我們沒有離開八萬塵勞,煩惱無明還是不斷覆藏,將我們的真如本性覆蓋著,我們永遠都見不得真理。所以,我們要見到真理,除非我們要去除煩惱;要去除煩惱一定要持戒,持戒一定要修心;修心,是錯誤知錯能改,改過就不要再犯了,這才是真正修行者。 所以,「若不澈見,總屬門外止宿」。我們若是無法真正透徹了解,見道;我們若是無心,沒有想要真正求學佛的教法,無心接受,你永遠都是屬於門外,無法入佛門來。佛門儘管你每天,都是在修行的道場裡,但是你的法,法你不肯收入心來,你與住在外面有什麼差別嗎?所以,「門外止宿」,你並未入佛門。人是在修行門中,卻是心是在門外,沒有身心入佛門,門外止宿。 所以,「實相之境,為法身所依處」。實相就是真理,真理,這個境界就是法身所依的地方。真理到底是什麼形象呢?真理就是在我們:有在精進哦!有人會說:「某某人很精進。某某人聽法之後改變了,改變很多。」很多人都說:「還未入佛門之前,不是這樣的人,他怎麼進來慈濟之後,怎麼變那麼多?」父母感恩、妻兒感恩,這就是道理,已經在一個人的身上,已經看到了,這就是道理,道理在人群中見效用,見出了這個道理在人群中,對這人群有實用、有幫助,這叫做實相。 就像海地,海地在這個世界中,排名是在最貧困的國家之一。(2010年)那個地震因緣,慈濟人他們就是這樣來來回回。思晟,還有陳紹慶居士,這兩位,他們來來回回很頻繁,平均起來一個多月就去一次。這種愛的心,對這個最貧困的國家,心沒有斷。那個國家是最最貧困,在那個地方,住宿、生活都是很困難,但是他們甘願這樣來來回回地去。除了最初的三年,我們為他們建設,天主教的四間學校,這樣前後完成,包括幼稚園,前後完成了,緊接下來,一直就是在發放,發放白米,臺灣(農委會)的白米也有六百噸,這一年(2016年)當中,要前前後後分梯次,要將它發完,所以他們就這樣,分梯次不斷過去。大團要再去,但是先要去做安排的人,還是同樣兩個,思晟、陳紹慶,他們去做先前的安排。有人要從大陸去參加,還有從美國,也會有人去支援,他們要去那個地方,最最貧困,住宿不方便,這麼多人要來,他們要來安排住宿,幾天的時間,要去哪一個地方發放。 尤其是有三年的時間,海地是乾旱。乾旱本來就很貧困了,加上乾又旱災,所以飢餓的人是很多,發放的要再更廣,就要經過很詳細勘查,特別貧困。本來海地就很貧困了,再受到旱災。所以物資,雖然是六百噸的白米,對那些人,要一年的時間,讓他們能夠長久生活下去,想,這就要很詳細,去勘查他們的生活。就是面對著特困的人,特別貧困的人,最最需要的,沒有生活功能,或者是真的需要,所以這種救濟實在是很艱難。不過,他們事事克服,就要去做很詳細勘查,就要去安排,讓大家都能心平氣和,讓大家沒有領到米的人,雖然他們也貧困,也讓他們能了解:比我還要貧困的人更需要。啟發人人這念同理心。 要不然,整個國家都是貧困的人,我們要如何去選擇?要發放,他貧,我也貧,領不到人是不是也會生禍端呢?所以他們就要先去安排。這麼多年來,海地對慈濟人所做的事情,都很敬佩,也很心平氣和,所以這樣再去做安排去發放。當然,這還是要有很安全的保障,要不然,想,這次還有從大陸,也發心要去付出幫忙,也要去見苦知福。這就是要行菩薩道,要去體會最貧困苦難的國家,他們是怎麼苦過來,要啟發愛心,也要去看。 所以除了美國以外,也有從大陸的人來,所以他們要去安排、確認,落實安全保障,這任務實在是壓力很大,在那個地方,讓他們好好地,有安單(住宿)的地方。我們也很感恩,從第一年開始,臺灣有一個機構,建設機構,在那個地方,是臺灣政府,派駐在那裡的工程隊,OECC(海外工程公司)這個團體。 過去我們若去了,都是向他們借住,這次很湊巧,他們自己在那個地方,也又蓋新的(辦公室),過去是租的,現在這個團體它有一片土地了,也買一片土地,這樣蓋起來了,剛蓋好的房子借給我們,所以,美國去的團隊、中國去的團隊,這樣會合起來,在那個地方也算有安全的地方,能夠安單。這次所要付出的是二百八十噸,我們總共要發六百噸,這次要發的,是發二百八十噸,所以要能接受這白米的人,有二萬五千戶的最最特困,最貧困的人。可見這是很不容易的一項任務。 這就是實相。那裡的貧困人,真的很貧困,在貧困中又受到旱災,現在他們最需要的,就是能夠吃得飽,何況白米對他們來說是很珍貴。這麼珍貴的營養資糧,要到那個地方,這是經過很大的辛苦,從臺灣運出到海地,入關就要再清關,就還要有地方放,還要去看看這些該得的人、最需要得的人,你們想,這是一件很辛苦的任務,但是是用最最虔誠的心,發揮大悲,發揮智慧,悲智雙運,在那個地方在進行,這幾天的時間,這樣在付出。 這就是無形的真理,但是,落實在這麼多人的身上,去付出,承擔這個責任。承擔起了責任,去完成這種殊勝的任務,這就是「實相之境」,這是真實的道理,是在人的身上動作出來,「無緣大慈」、「同體大悲」。那個海地,那些人那麼貧困,與我們有什麼關係呢?與美國慈濟人有什麼關係呢?與大陸慈濟人有什麼關係呢?就是有關係,是因為,「無緣大慈」、「同體大悲」,接受到這樣的法入心,所以天下就是如一家親。 這就是真理,真理讓人能夠這樣眾生平等,大慈平等觀。這叫做實相,這叫做真理,不論它用什麼樣的名相,它就是叫做真理。所以,「實相之境為法身所依處」。就是我們已經接受法了,在我們的身體力行中,我們所依止的地方,我們依止法而行處,依止這個真理、法,這樣在進行。 我們要用心體會,佛法是這樣。我們前面也說,琉璃為地,還有七寶覆蓋,七寶就是表示七覺支,或者是七聖財。 七寶: 表七覺 七聖財: 為信、精進、戒 慚愧、聞捨 忍辱、定慧 「信為道源功德母」,我們人人要先啟發這個信心,有信心,自然我們就會精進,我們若精進,那就是懂得持戒,這個界線我們懂得拿捏,該做的、不該做的,該給他的、不該給他的,這就有一個界限。才有多少的物資,我們的使命,就是要給最最貧困的人,所以我們要很嚴格,守好這個戒律。這也是一個戒規,不能隨便拿去做人情,這是一個戒規。 所以說,要精進、要守戒,而且要常常有慚愧心,我們做不到的,我們無法與人一樣,我們就要常常慚愧;慚愧自己,我們就要讚歎別人。所以要多聽法,我們要常常捨去煩惱,多聞法,要多捨去煩惱。人間世事,很多事情,我們要懂得忍辱,忍辱要著忍辱衣,所以要有「戒、定、慧」,定與慧,這合起來叫做「七聖財」。那就是信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧,這就是「七聖財」。所以,大家要用心。聽法,法若入心來,我們平時在人群中去付出,這樣就是佛的法,已經接入心來了,佛法震動了我們的心,將我們的心,過去的習氣要改變掉,現在我們要勤精進。這就是佛法讓我們應用,這就是法身,佛的分身,法在人人的心中。 來看前面的經文:「所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝葉華果次第莊嚴。」 所化之國 亦以琉璃為地 寶樹莊嚴 樹高五百由旬 枝葉華果次第莊嚴 樹下皆有寶師子座 高五由旬 亦以大寶而校飾之 《法華經 見寶塔品第十一》 接下來就這樣說:「樹下皆有寶師子座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。」 師子座: 即諸佛說法之法座 佛所坐處或床或地 皆名師子座 又坐此座 說無為師子吼法 是故亦名師子座 這個師子座,就是「諸佛說法之法座,佛所坐處」這個床或者是地,都叫做師子座。剛剛說,「坐此座說,說無為師子吼法」。就是這樣,這就是「無為法」,是真理實相,是真理,但是落實在人群的行動,這就是實相。真理,本來沒有形象,但是落實在我們人群中,落實在種種的物質,看得到,無不都是真理落實那個相。我們修行者有修行的規戒、威儀的相,菩薩有精進,利益眾生的相,所以這就是我們的法相,是我們的皈依處。 座高五由旬: 即二百里 此喻真俗二諦 無不明了 即聖智所見 真俗圓融實諦理性 所以,「座高五由旬」就是二百里,一由旬就是四十里,若是五由旬等於二百里,就是譬喻「真俗二諦,無不明了」。這是聖智所見的真諦、俗諦,圓融實諦的道理。我們已經了解,因為諸佛對出世法與俗諦,世間一切法,全都了解了。不論是處世的世間法,要如何待人接物,什麼樣的人倫道理,佛陀都這樣跟我們說,甚至我們要超出世,超出世就是真諦。「真俗二諦無不明了」,這就是佛陀的智慧,就是圓融。這是聖智所見的真諦、俗諦,圓融實諦的道理,不是說修行了,我就是不理世俗的事情。因為我們還活在人間,怎麼能不理世俗事呢?世俗人間苦難偏多,我們要如何去圓融,圓融人間的苦難,要如何將苦難人救拔出來,將飢餓、困苦中的人,讓他有糧食,度過最困難飢餓難關。這也是啊!這總是佛陀的慈悲,教育我們付出無所求。 付出雖然過程很辛苦,但是很甘願,付出之後,法喜充滿,結眾生的福緣,在眾生中見苦知福,吸收了很多智慧,這真俗二諦平行。付出無所求就是真諦,就是道理,你付出了,你還掛礙什麼呢?付出就無掛礙了,付出,那就是這樣,充滿法喜而已,這就是「真諦」。俗諦,不忍心世間有苦難,所以我們必定要投入人群去,這是「俗諦」。在人群中要如何圓融?我們要通徹道理。所以這叫做「真俗二諦」,圓融實諦的理性,這就是法座「五由旬」。就是表示真諦、俗諦的道理,都要通達,既然坐在這個位置,道理要通達,來教育眾生。 「種種諸寶以為莊校」。很多的寶物,剛剛說過了,七寶,譬喻七聖財、七覺支,這是我們修行者,最起碼一定要用到的,所以這全都是寶。所以譬喻「成就大乘無量功德寶,而莊嚴校飾法座」。有這些法,有種種的法,有大乘法,除了最根本的七覺支、七聖財,這些寶物,我們還有無量大功德的寶,來莊嚴這個法座。意思就是說,能夠很豐富的法向大眾說,這就是法座。 「此座即第一義空座」。「諸法空為座」,大家還記得,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,應該都還記得。這就是「空而不空」。一切都空嗎?還無法空,人間就是這樣的事相很多,不能沒有。 亦以大寶 而校飾之: 種種諸寶以為莊校 喻成就大乘 無量功德寶 而莊嚴校飾法座 此座即第一義空座 乃空而不空 有無量功德 莊嚴妙用 看看從尼伯特颱風之後,經過兩三個颱風,造成很大的災難。還有在大陸廈門、福建省等等,還是這兩三個颱風,前面的還沒完全恢復,第二次再來,又是一樣,損失也不小,還是再重新規畫,還要再幫助。你想,在這個人間,空得了嗎?空不了。所以我們就是要真空而妙有,「第一義空座」。 我們能知道,事情就是這麼多,道理我們清楚,大自然的法則就是這樣,人生苦、空、無常。這苦、空之中,苦,離不開因緣果報,這個因緣果報,前面所造作的,今生要接受的;今生所造作的,現在人間社會所受的後果,還是四大不調、人心不和,這就是苦啊!這些苦要怎麼辦?就是要用真理,不斷不斷去淨化人心,不斷不斷去啟發,要人人戒慎虔誠,要多懺悔,要多付出、造福,這就是我們要用心,這不能空,還是要踏實。所以「空而不空」,就是「空而不空」,還是要很認真,腳踏實地,道理雖然可以不執著,但是人間事物要很認真。所以認真就不空了,不必執著,那就是空了。做過就做過了,付出之後,我們要回歸回來認真精進。 要如何來淨化人心,啟發愛心,造福人群?一句話說「一善破災難」,人人心中若有善念,自然災難會減少,所以我們要不斷、不斷來呼籲,所以「空而不空」。世間事還是同樣要認真做。「有無量功德」。有很多的功德來莊嚴妙用,只要我們願意用心,用心在人群中去付出,若能這樣,我們就是莊嚴,莊嚴人間道場。有善的地方,那就是最祥和的社會,很安祥的社會。孔夫子也這樣說:「擇不處仁,焉得知?」你選擇,若不懂得選擇好人很多的地方、好人很多的團體去投入,若不懂得這樣選擇,哪能得到智慧呢?這是孔子說的,「擇不處仁,焉得知」。我們選擇的,若沒有在仁德很多的地方,若這樣,你所選擇的都是人貪、瞋、癡,都是不明道理的地方。你選擇這樣去是非滾滾,這種的塵勞門,都一直在塵勞之中,這樣,你難道算是一個智慧的人嗎?不是智慧的人。 所以,我們真正的智慧,就要去選擇好人很多的地方,這樣才叫做是有智慧。因為好人很多的地方,有無量功德莊嚴。因為每天大家有志一同,做好事很歡喜,付出無所求,人與人之間不計較,這分祥和,就在很和祥的人群中,這不就是一個最莊嚴的地方嗎?而且,彼此之間互相勉勵,這就是我們的妙用。很多法都是在人群中,讓我們隨手取來都能夠用的,這就是我們應該要選擇。所以,用心在日常生活中,無處不是真實相,無處不是真實第一義諦。俗諦、真諦,無不都是在我們的生活中,通達道理,同時,我們也了解佛法,這就是時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1284 Q
1.我們要如何才能見到真理? 2.何謂實相? 3.「七寶覆蓋」,「七寶」是表示什麼? 4.為什麼,我們人人要先啟發這個信心? 5.何謂「師子座」? 6.「座高五由旬」是何義? 7.在人群中要如何圓融真俗二諦? 8.要如何來淨化人心,啟發愛心,造福人群? 9.「很多法都是在人群中,讓我們隨手取來就能夠用的。大家有志一同,做好事很歡喜,付出無所求,人與人之間不計較,這就是一個最莊嚴的地方。」您是否也有此感受? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1284 A 1.我們要如何才能見到真理? 煩惱無明,將我們的真如本性覆蓋著,要見到真理,就必須要去除煩惱。要去除煩惱一定要持戒,持戒一定要修心,知錯能改,改過就不要再犯了,這才是真正修行者。 2.何謂實相? 實相就是真理,就是法身所依的地方,真理就是在我們身上。有人會說:「某某人很精進。某某人聽法之後改變了,改變很多。」這就是,在一個人的身上已經看到了道理。道理在人群中見效用,對人群有實用,有幫助,這叫做實相。我們接受法,身體力行,依止這個真理、法,這樣進行。 3.「七寶覆蓋」,「七寶」是表示什麼? 七寶,就是表示七覺支或者是七聖財。信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。 4.為什麼,我們人人要先啟發這個信心? 「信為道源功德母」,有信心,自然我們就會精進,我們若精進,那就是懂得持戒,這個界線我們懂得拿捏,該做的、不該做的,該給他的、不該給他的,就有一個界限。我們的使命就是要給最最貧困的人,所以要很嚴格,守好這個戒律。 5.何謂「師子座」? 即諸佛說法之法座,佛所坐處,床或者是地,都是叫做「師子座」。 6.「座高五由旬」是何義? 「座高五由旬」就是二百里,一由旬就是四十里,若是五由旬等於二百里,就是譬喻「真俗二諦無不明了」。這是聖智所見的真諦、俗諦,圓融實諦的道理。 7.在人群中要如何圓融真俗二諦? 付出無所求就是真諦,就是道理。付出就無掛礙了,充滿法喜而已,這就是「真諦」。「俗諦」,就是不忍心世間有苦難,所以我們必定要投入人群去,這叫做圓融真俗二諦。 8.要如何來淨化人心,啟發愛心,造福人群? 「一善破災難」。人人心中若有善念,自然災難會減少,所以我們要不斷、不斷來呼籲。「空而不空」,世間事還是同樣要認真做。有很多的功德來莊嚴妙用,只要我們願意用心,用心在人群中去付出,若能這樣,我們就是莊嚴人間道場。有善的地方,就是最祥和的社會。 9.「很多法都是在人群中,讓我們隨手取來就能夠用的。大家有志一同,做好事很歡喜,付出無所求,人與人之間不計較,這就是一個最莊嚴的地方。」您是否也有此感受? 自行發想。
20221111《靜思妙蓮華》娑婆染淨 一體同源 (第1283集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「盡虛空遍法界諦理一如,諸佛覺性法源蓮華藏中,娑婆污池染淨一體同源,一切法門無盡蓮華海會。」 ⊙諸佛出世大事因緣種種開示,諸子信自心作佛,唯著情見未忘以消生滅之見,除以淨穢之執以彰法界塵剎,觸目皆實相境。 ⊙「釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故,復於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅,又移諸天、人置於他土。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝葉華果次第莊嚴」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙所化之國:此廣變其他之大千世界。國:指每一大千世界而言,即一佛教主所應化之國土。 ⊙琉璃為地:喻心地清淨。寶樹莊嚴:喻清淨身心。又寶樹即七寶所成之菩提覺樹。 ⊙樹高五百由旬:喻出過五趣眾生,及五乘弟子之上,亦喻一乘因果,及超過五乘佛法之因果。 ⊙枝葉華果:枝:喻事相。一一相中復有多別喻如葉。開華:表菩薩因。果:表佛智覺果。 ⊙次第莊嚴:如次進修,莊嚴法體。法體:有為無為諸法之體性。由戒生定,因定發慧,有慧得解脫,此為必經之次第。 【證嚴上人開示】 「盡虛空遍法界諦理一如,諸佛覺性法源蓮華藏中,娑婆污池染淨一體同源,一切法門無盡蓮華海會。」 盡虛空遍法界 諦理一如 諸佛覺性法源 蓮華藏中 娑婆污池染淨 一體同源 一切法門無盡 蓮華海會 大家用心哦!「盡虛空遍法界諦理一如」。用心去了解,最近不就是一直這樣說過來,釋迦牟尼佛他傳法在人間,人人,我們都是要用心,用心將佛所說的教法自度入心。佛在人間說法,法留在人間已經二千多年了。從印度傳到中國,從中國傳來臺灣。我們有幸在臺灣,能將這麼豐富的教法,我們用心,我們來體會,也講、也聽,有這個因緣,法在這個地方講,卻也可以流布在全球。現在的科技,可以在這個地方開始一說,科技上「雲端」下地面,只要有心的人,將這個聲音、將影像,一點就開了,聽得到、看得到,這個法能夠普遍,大家都能理會、了解,這不就是盡虛空、遍法界,道理一如。諦,就是真諦,就是道理,不論你是在多麼遠,這樣同樣一個聲音,我們就能接受入心來。這就是遍虛空法界,道理傳,能夠這麼方便就傳出去了,那麼方便就這樣接受進來,這是我們現在這時代,人人的福。 福,我們要懂得接受,我們知福,我們要造福,要懂得珍惜,珍惜這個福。我們接受法來,我們要再將這法傳出去,傳給更多人,他能聽得到,也能透徹了解,用在我們日常生活中,這才是真正體會佛法。所以「諸佛覺性法源」,是「蓮華藏中」,諸佛的覺性,人人本具,一直開始以來,就對大家都這麼說,只是我們,我們的覺性還未開啟,但是人人本具,本具的是在這個法源,人人與佛同等的智慧,佛既然能透徹了解,我們本具佛性,我們也能了解,只是了解的無法通徹。 「我們昨天說過了,你有聽嗎?」「有。」「了解嗎?」「了解!」「能通嗎?」「慢慢來,我們會用心。」 是啊,就還要再經過「慢慢來、會用心」。這個慢慢來要在哪裡呢?我們的法源,要好好探討我們的法源,這覺性的法源,不知法,你連覺性都不知道;我們知道法,我們就知道人人本具覺性。覺性是從法中來探討,法源在哪裡?蓮華藏中。蓮花是出污泥中而不受污泥染,我們眾生還是陷在污泥中,還沒有盛開,這朵花還沒冒出頭,還未盛開,花若開,就看到果了。我們現在還是在法源,蓮華藏中,所以我們要努力,要去探討法源。蓮花藏中,我們的本性真如。這個真如就是現在,我們人人就是在「娑婆污池染淨一體同源」。娑婆,就是我們現在人間眾生中,這就是在娑婆世界。娑婆世界,五趣雜居,五趣:天、人、地獄、餓鬼、畜生,這叫做「五趣」。在人間在修福的人,將來就是天道。 人間,我們到底發心立願,我們是要行菩薩道呢?或者是只守五戒,將來不失人身;不失人身,就是再來人間,因為我們沒有做到十惡五逆,我們有守在五戒人倫之中,一般的人,這就是在人道。若是在人間造了十惡五逆,大惡,將來就是必墮地獄,或者是平時沒有守人倫道理,將來就是畜生道,或者是慳貪、嫉妒,將來就是餓鬼道,這都是在人間造。人間所造的一切,造福(守戒)的是上天堂,普通的人,不善不惡,來生還是人間。但是十惡五逆,這必墮地獄。不知道禮義,不守倫理,將來就要墮畜生道。慳貪、嫉妒,將來就是要墮落餓鬼道。這叫做五趣雜居地,這是在娑婆世界裡。這娑婆世界就是因為這樣,叫做污池,很污濁的池。蓮花池裡面就是很污濁,但是它就是染,就是容易受污染,你若東西,就像一塊白布掉落污池裡面,拿起來一定就是髒污了,乾淨的東西掉到污池,絕對拿起來是骯髒的。 但是蓮花在污池中,這顆種子它在污池裡,卻是能吸收很多的營養分,在污泥中慢慢這樣盛開起來了。這就是染淨,染,就是下污池就受污染的。我們一般的人,環境,在惡濁環境裡,相信同樣會受這個環境污染了,現在的人都是這樣,無明風一吹,就隨著風向倒,這是現在的人,沒有懂得好好多用心思,是真、是假,是實、是虛?都不會去分,是非不明,不清楚,這就是凡夫。凡夫隨什麼樣的環境,他就受什麼樣的環境來污染他,所以常常道理說不清,因為要接納這個道理,很清楚、很通徹,實在有困難,這叫做凡夫,凡夫在污池中就是受染。若是蓮花,它就是以污池,就是它成長的地方,也就是像修行者,我們雖然也是同樣在這個世間,在這個世間中種種的人我是非,因為我們修行,我們清楚,我們了解,是非分得分明,我們在這個是非中,懂得去善解,在這是非中,我們投入,就是要如何去轉變它。 就像在一間醫院,醫院裡面,種種病菌都有,醫生、護士在裡面,他能夠不只是不怕,被病菌感染到,還能為眾生治病。就像我們志工,要進去醫院當志工,每梯次我就這樣叮嚀他們:「要記得,照顧好自己,要戴口罩,要多洗手,要注意。」我們不是醫生,我們不是護士,但是我們要進到醫院裡,我們就要做一番預防,自然進出自如。 同樣的道理,雖然我們還不是佛,我們也不是菩薩,但是我們是在學佛中的人,我們也要發心、我們要立願,我們也要投入苦難的眾生去,我們要去拔除眾生的苦難,我們要在是非,紛紛擾擾的人群中,我們也要投進去,我們還是要用真理去傳播給他。他有困難,心靈打不開,我們要用方法,如何去解開他的心結,而且在這樣的煩惱無明中,我們又學到一項:人生何必計較,何必這麼在意呢? 我們體會到了,「不經一事,不長一智」。我們就是在這樣的佛法中,在鍛練我們,所以我們有這個機會可入人群。不論是在一般的人群,或者是來醫院當志工,或者是去學校,當懿德慈誠爸爸媽媽,一方面聽聽孩子受教授的教育,我們去陪伴孩子,了解老師怎麼教,我們也來幫助,如何將孩子的生活,我們也好好來陪伴他,讓他了解做人的禮節,讓他了解形態的端莊。這也就是我們慈濟,有這樣的機會,讓菩薩,新發意的菩薩,能夠去鍛鍊。我們顧好自己的形象,我們才有辦法去教導學生,如何接受老師的教育,我們才有辦法進到醫院去,去引導病人如何接受醫療,醫生、護士的照顧,這全都是我們在這當中,「上求佛法,下化眾生」。 我們也是在人間中在學,同樣的道理,所以「娑婆污池,染淨一體同源」。我們能聽聞佛法,我們能了解佛法的道理,我們懂得學菩薩道,我們能在人群中、在污濁中不受污泥污染,這些污泥就是讓我們成長。所以,過去有向大家說過了,蓮花因污泥而盛開,污泥是因蓮花而美化,所以娑婆世界要有這樣的人間菩薩,來調和這個苦難人間。常常看到人生苦難,但是你若看到「藍天白雲」,在那苦難中在膚慰、在付出,會覺得這樣的人間,還有溫暖的氣息,這就是蓮花因為污泥,而綻放、盛開,污泥是因為蓮花而來美化,所以說「染淨一體同源」,要大家用心來體會。 所以,「一切法門無盡,蓮華海會」。很多的法,佛陀說法四十多年了,每一句話,無不含藏著真理、諦理,不斷就是要讓我們,能體會、了解。諦,這個「諦理一如」,能遍虛空法界,每一句話都是真理,何況經過四十多年後,講說《法華經》,真空妙有,會合在一起,「染淨一體同源」,將這個法在人間,要來淨化人間。這個一切法門是無盡,很多,很多的法,無不都是含藏在蓮華海會裡。這蓮花盛開了,每一朵蓮花,它的果實,蓮蓬裡有多少?有時候,因為他們有蓮花盛開時,將那個蓮蓬摘下來,將它乾了,乾了之後就拿來放在我的桌邊,有時候聽人家在說話,我就會將蓮蓬,我就這樣有時候拿來手中,來看看,一朵蓮花,算一算,三四十顆蓮子在那裡。一朵花,四十多顆,或者是三十幾顆的蓮子在裡面,每一顆蓮子若是再落入污泥中,同樣它會再開花,同樣又結子,像這樣不斷不斷綿延,這不就是無盡藏,在蓮華海會中。佛法就是這樣,佛的一句話,能夠延伸無量無數的法,應眾生的根機,解眾生的煩惱。 諸佛出世大事因緣 種種開示 諸子信自心作佛 唯著情見未忘 以消生滅之見 除以淨穢之執 以彰法界塵剎 觸目皆實相境 所以說,「諸佛出世大事因緣,種種開示」。來人間,就是用種種方法來開示。所以我們「諸子」,既然是學佛了,佛所說的教法,我們相信,相信自心作佛。因為佛陀告訴我們,人人本具佛性,佛性,要成佛,也是在我們一念心。但是我們眾生還著在情見未忘,我們還有我們人人,自己的執著在。凡夫情就是迷情、妄念,都還不能夠去除。所以最重要的,我們要去消滅,消滅這個生滅之見。其實佛法是永恆,會生滅就是有煩惱,我們凡夫心還在生、住、異、滅中。我們起一念心,想要好好修行,很快就是受外面的境界影響,而我們心就已經起動了,就「異」了,就「滅」了,道心就滅掉了。我們若能堅定道心,「戒、定、慧」三無漏,自然我們就會回歸,我們清淨、自心作佛這念心,我們很堅定。 所以要除去污濁,保持我們的淨,我們清淨的心,我們清淨的心要保持好,不要受污染,染著我們的心。所以應該要除去我們這念污濁,要用我們的淨心,堅定的淨心,去除這個污濁的執著,我們應該要去除,這樣才有辦法,顯現出了「法界塵剎」。遍虛空法界,佛法真的是遍虛空法界,這個遍虛空法界的法,真理,就是要我們眾生接受之後,保持我們清淨的心,不要執持在污濁裡。我們自己也要現出了,已經接受了法的這一念心,儘管很微細,我們還是同樣要去體會,這個微細的法。「塵剎」就是很普遍,這個佛法,我們很細膩,我們都應該要去體會,不論什麼樣的道理都要清楚。所以「觸目皆實相境」。我們若能這樣,不論你看到什麼東西,遇到什麼樣的人,遇到什麼樣的事情,我們的心還是很靜。因為「諸子信自心作佛」,我們應該堅持我們這念清淨不受污染的心,我們要堅定,不要在這生滅法這樣生生滅滅,法入心來要堅定,不要生、住、異、滅,這樣的心念這樣起落不靜,所以要時時用心。 來,看前面的經文:「釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故,復於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。」 釋迦牟尼佛 為諸佛當來坐故 復於八方各更變 二百萬億那由他國 皆令清淨 無有地獄 餓鬼 畜生及阿修羅 又移諸天人 置於他土 《法華經 見寶塔品第十一》 這是前面說,所有全都將它更變過來,污濁的全都更變了,已經「無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅,又移諸天人置於他土」。這是表示,已經無法接受大乘法的人,也同樣也要移開,來接受分身佛來。分身佛,那就是法,大家要常常記得,我們的心要去除執著,執著若全都去除,法就能一一入心歸位。這要表示的是這樣的道理。 來,接下來這段文再說:「所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝葉華果次第莊嚴」 所化之國 亦以琉璃為地 寶樹莊嚴 樹高五百由旬 枝葉華果次第莊嚴 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文好像前面讀過,沒有錯,前面也是說過了。是法,所包含的法很多,所以經文會一直再重覆,反覆有這樣的經文出現,我們就是要用心去探討。 所化之國: 此廣變其他之 大千世界 國: 指每一大千世界 而言 即一佛教主 所應化之國土 「所化之國」,那就是所有的娑婆世界,佛陀就全都要將它變,變這個世界,大千世界。大千世界,不離開我們的心,欲界、色界、無色界,不離開我們的心,我們心的欲,我們心的思想,那個識,與心裡那個惑,這叫做三千大千世界,是在我們的心靈裡。我們的心靈裡面,要將欲念去除、色念去除,連最微細的無色念也要去除,這些執著、染著,全都要去除,乾乾淨淨,這所以叫做變,「廣變」,全都要變,變這些污濁為清淨。 「國」,這就是表示,每一大千世界而言,那就是我們的心靈世界,「即一佛教主所應化之國」。人人合起來的這個世間,就是釋迦佛所教化的地方,所有的人類,所有無量數的大千世界,無不都是釋迦牟尼佛所教化,所以他不斷要遷變,遷變掉了凡夫地,凡夫的污染心。 琉璃為地: 喻心地清淨 寶樹莊嚴: 喻清淨身心 又寶樹即七寶所成 之菩提覺樹 「亦以琉璃為地,寶樹莊嚴」。「琉璃為地」,譬喻心地清淨。「寶樹莊嚴」,就是譬喻我們清淨,身心,就如寶樹一樣。我們的心要有道心,我們的身,行為要清淨無染著。所以「又寶樹即七寶所成,之菩提覺樹」。我們要覺悟,用種種的珍寶,世間種種的珍寶來譬喻法。我們法,「三十七助道品」,裡面都有很多法數的名稱,無一不是寶,「七覺支」、「八聖道」,全部都是寶。 樹高五百由旬: 喻出過五趣眾生 及五乘弟子之上 亦喻一乘因果 及超過五乘佛法 之因果 所以,「樹高五百由旬」,譬喻「出過五趣眾生」,已經超越了五趣的眾生,不只是超越五趣,也在五乘弟子之上。發心修行,那就是五乘弟子,「五乘」就是已經來接受法,這個法,佛陀就將我們分成五種,就是人乘、天乘,還有聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這叫做「五乘」。五乘弟子,這個寶樹譬喻已經是超越過了,超越,那就是行在菩薩道中,就是向佛的境界走,這就是已經在五乘弟子之上,就是行大乘法,要接近佛。所以,也譬喻「一乘因果」,一乘的因就是菩薩因,到達的地方就是佛的果。所以,「及超過五乘佛法,之因果」。我們已經到佛的境界了,一切真空妙理,取得大涅槃,那就是靜寂清澄,已經到佛的境界去了,這已經是超越過了。 所以「枝葉華果」。 枝葉華果 枝:喻事相 一一相中復有多別 喻如葉 開華:表菩薩因 果:表佛智覺果 枝,就是譬喻事相,人間的事相。我們要如何修行,一一相中復有多分別的譬喻,就如葉。你這棵樹是什麼樹?只有枝,我們無法分別,葉子若都出來,就知道這棵是什麼樹,很明顯,很茂盛。這是「枝葉華果」。有葉,有枝、有葉,自然它就會開花,就是結果。所以「開華」,就是表示菩薩的因,「結果」就是表示佛智的覺果。所以我們要用心。 所以說「次第莊嚴」。 次第莊嚴: 如次進修莊嚴法體 法體:有為、無為 諸法之體性 由戒生定 因定發慧 有慧得解脫 此為必經之次第 「次第莊嚴」,那就是「如次進修」。我們開始修行,修行從耳聞佛的聲音,了解法的道理,這叫做次第,「如次進修」,次第去進修,這樣「莊嚴法體」。我們從這樣開始,佛的時代開始所說的法,我們知道如何來戒,戒,防非止惡,修行者必定要守戒律,所以有守戒律,自然他就不會去犯戒,莊嚴我們的法體,受法的體。道理入心,能落實在生活中,不犯規戒,保持我們的身心清淨,這叫做莊嚴法體。所以,皈依法,我們的生活中不脫離法的軌則。所以「有為、無為,諸法之體性」。「有為法」,「無為法」,真諦道理,遍虛空法界,這些道理都在虛空法界,很自然。看看虛空宇宙,宇宙間,各個星球都是就它各個的位置,它按照著它的軌道這樣行。那個軌道,就是一個引力,這個引力沒有脫離,沒有脫離,所以這就是法,這就是法軌的軌則,看,是看不到,卻是它不斷就是這樣,在軌道上行,這就是道理。 所以「由戒生定」,因為我們修行,就是由戒來生定。「因定發慧」,因為我們有受戒,我們守戒,我們不會去犯戒,所以問心無愧,我們的心,不會受到外面的風風雨雨、是是非非來困擾我們的心,因為我們守戒防非,我們沒有去造作錯誤的事情,所以我們止惡,防非止惡,所以我們心很定。因為「定」,所以我們的智慧,自然不斷就產生智慧,慧命成長,道理我們能分得很清楚。因為「定」,所以我們的智慧就生。「有慧得解脫,此為必經之次第」。這就是我們修行的次第,戒、定、慧,這是修行的次第,叫做「次第莊嚴」。 是啊!學佛,我們就是要這樣學,不要沒有耐心,這些經文才看過而已,前面讀過的經文,就已經解釋過了,怎麼又再浮現出同樣的經文,難道還有其他的道理嗎?有啊!還有道理很多,不只是又有這段,後面還有同樣的經文,但是經文中又有含著它的道理,現在就是道理要歸位的時候。所以,心地要清淨,我們心中的法,要如寶樹這樣,不斷成長起來,超越了五趣,還要勝過五乘。我們已經不是在聲聞,我們要再進階到緣覺。不必聲音,光是看境界,就能夠體會道理,這叫做「緣覺」。要能不必聲音,就能體會道理,必定要先將煩惱無明去除;去除煩惱無明,道理了解了,才能夠知道這境界,內涵著遍虛空法界的道理,我們才能清楚。 這就是緣覺,十二因緣,觀出了道理來,所以了解了諸佛覺性法源,在蓮華藏中。現在了解了,所以我們更要再進一步發大心,那就是要好好修菩薩道。所以我們要一步一步走,聲聞也要有聲聞的戒體,緣覺也要有緣覺的規律,菩薩要有菩薩的發大心,所以大乘法要超越。所以,在這個娑婆污泥染淨之中,他不受娑婆世界的污泥所染,他就是出污泥而不染,一體同源,就是入人群中要度眾生,這種大乘心的菩薩。我們要很用心去體會,不只是要超越了五趣,還要再超越了五乘。不只是在學地發心而已,要身體力行,這就是我們要不斷不斷鍛練。所以,戒、定、慧,無漏,不要漏掉了,我們的慧命才有辦法可成長;慧命成長,才有辦法超越了五趣與五乘。 所以我們應該要有寶樹,要生出來,同時,「金繩界道」,那就是要有戒,戒、定、慧。戒、定、慧,需要正知、正見,這樣我們才有辦法超脫、解脫,能得到解脫,這就是修行者,真的是必經次第的法。學佛一定要有這樣的心,不要懈怠,不懈怠叫做精進,能夠精進才能夠成長。不論你的寶樹的成長,或者是金繩界道很分明,我們才能真真正正體佛真理。一切的法門,就是在無盡藏的蓮華海會中,這就是我們要用蓮花盛開,來美化污泥,我們一定要好好時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1283 Q
1.我們有機會入人群,在佛法中鍛鍊。您是否有「不經一事,不長一智」的體會? 2.我們如何體會:「染淨一體同源」? 3.何謂「莊嚴法體」? 4.「枝葉華果」譬喻為何? 5. 何謂「次第莊嚴」?
20221110《靜思妙蓮華》 三變淨土 容盡諸佛 (第1282集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「塵劫諸佛覺於一念中,示現無量世界為一體,乃通示生佛心境之妙,此證明分身千百萬億。」 ⊙「通為一佛國土,寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故,復於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故:為十方分身當來坐故,復於八方各更變。 ⊙復於八方各更變,二百萬億那由他國,皆令清淨:如是三變八方淨土,初則一大千世界,次則千六百萬億。更加今數,通計三千二百萬億那由他國,方能容盡十方世界分身諸佛。 ⊙無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅,又移諸天、人置於他土。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙又移諸天、人置於他土:天人未斷煩惱,大根未熟,不堪見佛寶塔。移天人即是移去染穢心相。 【證嚴上人開示】 「塵劫諸佛覺於一念中,示現無量世界為一體,乃通示生佛心境之妙,此證明分身千百萬億。」 塵劫諸佛 覺於一念中 示現無量世界 為一體 乃通示生佛 心境之妙 此證明分身 千百萬億 用心哦!諸佛覺悟就是在一念中,歷劫以來,諸佛覺悟就是在一念中,其實諸佛菩薩在人間度化眾生,無不都是來教育我們,教育我們,要讓我們了解清楚,人人本具佛性,教育我們心念要單純,心寬念純,那就是人間最平靜、最美妙的淨土,這就是我們要學,要學,學佛就是要學得無明全都去除,沒有煩惱雜念,心念單純,對人這分平等、愛的尊重,簡單的話就是這樣說。這若沒有覺悟的人,無法將這些無明去除,而沒有去除無明煩惱,也無法覺悟。所以開始要修行,修行不為了什麼,就是修我們的心,養好我們的性,端正好我們的行為,叫做「修」是修心養性,「行」就是端正行為,這就是修行,修行的過程就是要這樣。就是這麼的坦白,這麼的簡單。 所以,修行,我們若沒有心好好地顧好,那就是沒有修心了。我們原來的習氣,若沒有好好去除,我們的習性就是沒有修,所以修心養性,養性就是要養好我們的習性,要常常就是保持單純。我們若是這樣,時時有這樣的心境,久而久之,自然這一念中的覺悟,天地宇宙萬物道理,我們都能清清楚楚,不受周圍人事物將我們迷惑了,這就是要點。所以我們要相信,「塵劫諸佛覺於一念中」,我們要很相信,只要我們自己也是一樣。因為無始以來,我們的覺性與佛也是同樣,只是我們的覺性受污染了,佛的覺性已經是清淨無染,只是差別在這裡。我們只是要修個覺性無染,這樣我們也是一樣能成佛。所以人人可成佛,自己要很自信。 所以「示現無量世界為一體」。因為釋迦牟尼佛,在這個圓教一乘法在顯示,從過去一直要分析,讓我們人人能回歸本性,能讓我們人人這個覺性,沒有污染,只是為了這樣,要用多少的方法來為我們開示,講很深的法,要用很淺的形象來為我們譬喻,用生活中的生活讓我們體會,讓我們了解。這就是諸佛的慈悲,那個忍,忍耐眾生的剛強,將法布施。法就是眾中之寶,有形的物質儘管如何得值錢,它有形,也沒有什麼大用處。你說金、銀、鑽石,常常說七寶很多,七寶,到底在世間,這些寶物怎麼來的?說價值連城,為什麼會價值連城呢? 鑽石,在一座大山礦中,這個大山礦,人類知道,探測到這座山就是有寶石,就不擇手段,這樣整座大山在挖,人工挖還不夠,漸漸地,用炸藥炸開它,小塊的、碎掉的,將它放棄,大塊的,將它拿出來,從這大山裡,石,不斷地拿出來了,然後再去分割、然後再去找,哪個方位就是有含寶石的地方,大大塊之中,才能取到小小的一點點,這一點點叫做寶石。寶石就是很值錢,因為他花了很多工,冒了很大的危險,去取得這個東西,所以它就價錢很高,種種的寶石分類了。到底買來的人,這個東西是什麼用途?只是裝飾,來顯耀,顯耀著:我有錢,有錢、有名、有權。這就是世間人只是為了這樣,名利、地位,來顯著他的身分,所以花很多錢去裝飾這些寶物,這樣說。所以,所有的寶物,對人生有什麼用處?在平安時,就名利、地位,一旦沒有道理了,不平安,亂了次序,那就是人禍起了。 看看現在天下間,人禍這麼多,讓人心碎,讓人的家庭散了。這幾天不就是看到人,主麻教授,他在他的國家敍利亞,原來平安時受很高的教育,既是成為教授,也是名教授,所以他能跨國,到其他的國家去教授。一旦他的國家有了動亂,成為難民,一家人這樣能離開,人平安就已經很歡喜了,又能帶走什麼東西呢?能帶多少?名帶得出來嗎?這個名,過去在這個國家是教授,名教授,請來教育,一旦成為難民了,也已經失去了這樣的資格,不能公然在那個地方(土耳其),來成為教授。一家人,小兒子就要再偷渡,到其它的國家,去德國,大兒子就是,精神也已經不穩定了。那一天,看到他心很苦,胡居士(胡光中)就來描述他的過程。因為一家四口逃難來到土耳其,因為小兒子才十五歲而已,他也覺得在這個地方,不是久居之地,他的理想,想要到德國去,所以有一天就這樣離開了。 本來這哥哥是頭腦有一點失常,但是兩個兄弟很好,都是弟弟在照顧哥哥,這樣一走,哥哥就,心就亂了,失控了,有一天,就是這樣拿著刀,也有傷害到主麻教授,對父親也不滿,所以很幸好被控制下來。後來他的母親覺得:這個兒子在外面,這樣的環境不適合,所以還是再將他帶回敘利亞。回去敘利亞,到底現在是怎樣?要再出來,到目前無法出來。所以胡居士將主麻教授,陪他出來走走,同時來參加人醫會,來了解這和平的世界,人類愛心的集合。他已經心看開了,甚至他已經全心在土耳其,要照顧好那些敘利亞孩子,有書可讀,他會專心好好地,將他這一生的生命中奉獻,付出他的愛給很多人。 我就問:「受到這麼大的打擊,是什麼力量能來穩定他的心呢?你的教理,用什麼力量,那個信仰來穩定他的心?」胡光中居士,他就回答:「有一個(信條),叫做相信前定,一切都是過去定好的,前定。」雖然他們的信仰中,一切的災難已經是前定了,所以他們認命,不過心境也是會煩,會惱,煩惱難免。但是因為他在慈濟,去了解這分愛,愛與愛之間的付出,能讓人歡喜,所以若能再放下了,若能再積極,啟發了這分心,知道因緣果報,已經透徹了解,要再積極煩惱去除,發揮人人本具的潛能、善性,這樣人與人之間互動,自然煩惱、埋怨就會放下。去除煩惱,也除去了無明,這就是要用功夫。 所以道理都通,一樣,但是,是不是要很明瞭,而積極地放下了那分怨與恨。這怨與恨就是煩惱,我們了解道理,這個怨與恨若沒有放下,還是連連結結,無了時,這種報復的心態,就是人間因緣果報,這個惡因、惡緣,就惡果、惡報,不斷這樣前註定下來,前註定這個惡因、惡果,現在還是放不開,還是再複製惡因、惡果,再來生來世還是惡因、惡果,綿延一直下去,這就是人間會成為惡道。這個惡道──地獄、餓鬼、修羅、畜生,都在這四惡道中。儘管有錢,但是心念也不平靜,在傲慢、嫉妒中起瞋恚心,這樣亂了自己的心境,也亂了心外之境,這就是這樣不斷。這人間具足了五趣雜居,所以說,人、地獄、餓鬼、畜生、修羅,遍布了人間,這是苦不堪,所以我們應該要很了解。 塵劫諸佛覺悟於一念中,這一念就是本覺不受污染,那就是沒有煩惱,沒有雜念,這一念中。這樣「示現無量世界為一體」。無量世界,就是無處不在,所有蠢動含靈皆有佛性,這無量世界成為一體。不論什麼樣的世界,都沒有離開道理存在,所以我們要全部,大家要很了解。理,真理無處不在,何況在人心呢?人的心中就是具足道理存在。所以,通,覺悟之後,就是要通,所以佛已經在這經典中,為我們普遍告示,教我們,讓我們知道,顯示出了「生佛平等」,眾生與佛是平等,眾生與佛的心境的奧妙。眾生的心本來就有真如本性,也有佛的覺,覺性存在,但是為什麼叫做眾生?眾生就是我們迷茫,又是迷茫,又是黑暗,什麼都看不清楚,什麼事情都不了解,隨著境界而轉,這就是眾生。其實,眾生與佛本來就無分別,但是佛的心境就是清淨無染著,眾生的心境就是這樣在污染著。 學佛之後通達道理,這個道理,我們已經通了,只是我們的心境還未「達」。我們前面也說過了,「三明六通」,這個「通」是通了,但是還沒通達,佛已經通而達,到佛的境界了,一念中全都覺悟了。所以一念中全都覺悟了,覺悟出了這無量世界為一體,覺悟出了眾生本具佛性,這是佛,佛的覺悟,完全通徹。我們現在聽法了解,道理通了,但是我們還未達,還沒達到,就是缺這一念覺性啟開起來,就是缺這一項,要不然我們就是與佛全都一樣。所以,「生佛心境之妙」。佛與眾生的心境,就只是界限在這裡,界限在無明,這個無明若隔開了,那就是眾生與佛;無明若拿掉,眾生與佛的境界是相通、相達,通達無礙,就只是這個無明。 無明要放下也是很簡單,我們就不要計較,不要貪戀,不要執著,凡事就是放下,啟開我們的心,積極入人群造福,在人群,芸芸人群中的煩惱,去體悟莫須有的事情。要寶物,為什麼要這些寶物來裝飾,再來破壞那麼多山河大地?用這麼多人的工,冒著這麼大的危險,去炸山,去取著?所得到的才這麼一點點,這一點點,就說是很值錢,這就是眾生的迷茫。 錢,在每一個國家都不同,美金與臺幣,英鎊與臺幣,臺幣與其他,辛巴威的錢來比,他們好幾十億,我們的幾塊錢。那就是在過去辛巴威,幾十億元都買不到一條麵包,這幾十億,這個名稱數字是真的嗎?這不是真的,但是人就是這樣,這個無明,這一道無明,受這個名稱亂了我們的心。哪一句話是善?哪一句話是惡?這是語言造句,怎麼聽到這句話會這麼煩惱,讓我們這麼生氣?但是,怎麼聽到這句話,怎麼會讓我們這麼歡喜呢?其實,一句話,隔一個國家的語言就不通了,這句不通的話,我們來聽,我們來起煩惱;我們來聽,我們想入非非,這樣又有什麼用呢?其實,分析到底,什麼都沒有。為了「什麼都沒有」,這樣來起煩惱、生無明,就是成凡夫。這就是我們凡夫還是有通不達,雖然我們在修行。我自己也是常常這樣,想不通,為什麼就要有那麼多的擔憂心呢?為什麼就那麼多心的掛礙呢?這就是。 這個掛礙,其實佛心裡面也有掛礙,他的掛礙就是眾生,眾生未盡,佛還是倒駕慈航,不斷而來。地藏菩薩,「地獄未空,誓不成佛」,這就是聖人同樣也有的煩惱。當然,我的煩惱也是在得失中在煩惱,這就是凡夫的境界。覺得:我們的煩惱,與佛的煩惱就完全不同,佛是為了眾生而擔心,我們芸芸眾生,到底是為什麼在擔心?我們都還凡夫,所以我們無法「達」,道理能通,卻是還未達到佛的境界,所以這一念還是還有瑕疵,還沒有很乾淨。 所以,佛是覺一念中,「示現無量世界為一體」,所以這就是「生佛心境之妙」,眾生與佛的心境,就是這樣的微妙,所以這證明「分身千百萬億」。其實世界無量,每一個眾生的世界無量,佛陀所說的教理就是通達,要讓我們全都了解,天地萬物的道理,古佛、今佛都是一樣。古時候的佛、現在的佛就是這樣,塵點劫前,一直到現在,所有已成佛、已覺悟的大覺者,諸佛是這樣,我們現在的佛,釋迦牟尼佛也是這樣。過去的佛、現在的佛,都是在眾生中而成佛,這就是道理,要讓我們很透徹。 前面的經文:「通為一佛國土。」 通為一佛國土 寶地平正 寶交露幔遍覆其上 懸諸旛蓋 燒大寶香 諸天寶華遍布其地 《法華經 見寶塔品第十一》 前面已經說過了,佛開始要號召,所有的分身佛都到達,已經化穢土為淨土,這個淨土已經是琉璃為地,寶樹,又是樹下有寶座等等,寶座之高,這樣的描述。分身佛全都來,夠嗎?足夠容納?不夠,就要再化,同樣「通為一佛國」,所以每一個地方都將它平下來,全都平,所以「寶地平正」。全都要平,才有辦法容納人,容納來的諸分身佛。所以「寶地平正,寶交露幔」。金繩界道,再者空中種種的寶物,這樣覆蓋起來。就像我們,人若較多,房子裡面容納不下,我們就要再搭帆布篷,我們是搭帆布篷,他們是用寶羅網,用寶所結成起來,所以「遍覆其上,懸諸旛蓋」。這莊嚴,裡面很多的莊嚴寶物。「燒大寶香」。香氣很香,這就是表示所有的法,全都來歸位,來定位,法來歸納,一條一條法的道理都來歸位。這樣,法,薰法香,就是燒香,燒香出來,這就是法的香,叫做「燒大寶香」。「諸天寶華遍布其地」,諸天來散花,就是護法。 再來,接下來的經文,就是這樣說:「釋迦牟尼佛,為諸佛當來坐故,復於八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨。」 釋迦牟尼佛 為諸佛當來坐故 復於八方各更變 二百萬億那由他國 皆令清淨 《法華經 見寶塔品第十一》 釋迦牟尼佛為了分身佛,這樣陸陸續續一直來,很多,所以又再會來,現在到達的已經都各就位了,還有啊,「當來」就是還有,又要再來的。所以「八方各更變」。 釋迦牟尼佛 為諸佛當來坐故: 為十方分身 當來坐故 復於八方各更變 四維、四方稱為八方,再更變,再「更變二百萬億那由他國」,又再更變,再更多的國家,光是一個不夠,還要再更變更多。「皆令清淨」,全都讓它很清淨。這就是十方分身佛全都來了,所以就又更變。除了娑婆世界穢土讓它清淨,還要另外其他的世界,也是一樣要全都讓它清淨。八方,光是一個國家不夠,還要更廣更廣,全都要讓它清淨。這就是表示佛的世界,全都道理通達了。 所以「復於八方,各更變二百萬億那由他國,皆令清淨」。這就是法,要很多。 復於八方各更變 二百萬億那由他國 皆令清淨: 如是三變八方淨土 初則一大千世界 次則千六百萬億 更加今數 通計三千二百萬億 那由他國 方能容盡十方世界 分身諸佛 「三變八方淨土,初則一大千界,次則千六百萬億」。意思就是說,八方,八方,二個八,那就是十六,「千六百」就是表示二個八,那就是十六,十六就是「千六百萬億」,這是「次變」。「更變」,又在這個地方,「更加今數」,這樣統計起來,等於是四個八,四個八就是三十二,所以變成了「三千二百萬億那由他國」。這就是表示從娑婆世界開始,東方的四維,東方,還有西、南、北,這就是四方。因為毫光一放出去就是東方,東方,又有西、南、北,四方,再四維,那就是八方。 這樣就是表示,我們要在八正道要好好用心。「金繩界道」,不論是東西南北、四維、上、下,這個四,四無量心、四弘誓願,或者是八正道等等,這些數字全都歸位下來,很多很多的法,法的數字真的是無量數,所以叫做那由他。名稱很多,這要用很多來容納,這些法來歸位。「方能容納,十方世界分身佛」。要變化這麼多,無量的世界都讓它清淨,要有這麼多的變化。 所以,無有地獄、餓鬼、畜生、及阿修羅,又移諸天、人置於他土。 無有地獄 餓鬼 畜生及阿修羅 又移諸天人 置於他土 《法華經 見寶塔品第十一》 同樣的道理,與前面說的一樣,每一個世界就是都化為清淨,不投機的人,不投機的類,就是要將他移去其他的地方。沒有地獄、餓鬼、畜生,這是向下,阿修羅也包括在內。在這惡道之中,這些根機,根本就無法能接納這個法。尤其是諸天,也是一樣,他們那個根機還未成熟,還無法來接受行菩薩道的法,所以因為這樣移置。所以這就是「無四惡道」,所化的地方,已經沒有四惡道,表示這個法,法,能夠接受法,我們的心地,也已經沒有這個四惡道了,人人的心地,這全都在描述我們的心境,不論是怎麼樣的數字,同樣都是在描述我們的心境,表示法,佛陀所講的法很多,我們是不是吸收進來呢?既然行大乘法了,發大乘心,心地就都要清淨了,心地清淨,我們要入人群,我們就要接收很多的法。 法,聽的聽那麼多,是不是有將法歸位回來呢?佛陀開始將法歸位,我們人的心地,是不是已經掃除了,地獄、餓鬼、畜生、修羅,這種的心境呢?地獄的苦啊,我們看得開嗎?餓鬼的貪,永遠都是餓,永遠都是不夠,這種不足的心態,我們有去除沒有?畜生,就是沒有倫理,倫理、人倫,都沒有在心裡,我們是不是將人倫道理,喪失掉了呢?這就是我們人間,心,凡夫心會亂,會錯誤的觀念、錯誤的行為,就是因為我們的心地中,還有這種地獄心、餓鬼心、畜生心,我們這些心念,是不是有撥開了呢?去除了沒有呢?尤其是我們的習性,阿修羅的習性,我們有去除嗎?對人、對事、對物,是不是還有這種見人就懷疑,看人就是嫉妒、不順眼,起憎恨心,那種頑固無明,是不是還有這樣的心態?這樣的心態,那就是阿修羅的心態。所以還有沒有?我們就要自己內省,向內自省,我們的心地有清除嗎?若完全清除了,那就沒有四惡道,包括阿修羅。再移掉了諸天人。 又移諸天、人 置於他土: 天人未斷煩惱 大根未熟 不堪見佛寶塔 移天人即是 移去染穢心相 諸天人,就是因為未斷煩惱,所以根機還未成熟,要能接受佛法,要接受佛法,要能夠接受到圓教,從〈方便品〉開始,佛陀就說:「止!止!不須復說」,因為「說時未至故」,真真正正的根機還未成熟,要說的時機還未到,是因為根機還未成熟。所以,天人的根機也是還未成熟,所以他們還無法接受。所以說「天人未斷煩惱,大根未熟」。雖然他們有來護法,但是那個根機還沒到達發大心、立大願的時刻,所以還未成熟。這樣「不堪見佛寶塔」,這些人,全都還不能看到,寶塔將要啟開的時刻,還無法看到。所以這些人也是要再將他們移,因為還無法透徹了解真理。開寶塔,就是要了解透徹真理,所以,還未透徹真理,恐怕會曲解,誤解、曲解,那就容易造口業,在前面就已經說過了。 天人,煩惱還未斷,根機都還無法接受,何況還有地獄、餓鬼、畜生道呢?這些更無法接受。所以我們要很用心去體會,這些道理,雖然用境界來描述,其實歸納回來就是法與心,佛法真理是無形,無體相,但是就是無處不在,它的真理。這些真理,就是我們人人的心地,人人的心地能夠體會。但是我們體會,凡夫愚鈍,體會不到,不通;但是學佛的人,已經慢慢通了,開始來到這個地方,佛陀知道大家道理開始通了,聲聞了解了,緣覺了解了,菩薩,他們也已經開始發大菩薩心了,開始將這些法要歸納回來,要讓大家更了解這些法歸位回來。但是這些法要歸位回來,就是我們人人的心地要開始要乾乾淨淨,煩惱無明全都去除,這就是再一次,再為我們清心地,才懂道理,心與理才能會合。 「化穢土」,那就是在清我們的心地,「為淨土」,就是道理回歸到我們的心裡來。所以我們的心理清淨,就是我們的真如本性已經通達、了解了,所以我們現在也很期待人人,時時用心,這種相,就是事相要來會合道理。聽,愈聽會愈雜,你若用心,一點則「通」,一通,再用心,那就「達」。所以要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2016年9月21日~ 【補充說明】〔前定〕 根據遜尼派伊斯蘭教對「前定」的信條,真主已預定所有事物。《古蘭經》的經文也有說明,如:「我們只遇到真主所註定的勝敗,是我們的保佑者……」穆斯林認為世上發生的所有善或惡的事物都是早已預定的,真主不容許的事物便不會發生,他把每個人已發生的事和即將發生的事都寫在一塊被嚴加保護的板子上。據穆斯林神學家所述,人類的所作所為都是不是自主的,而是真主的意志,但人類必須當作是自己的意志,並為自己的所作所為負責。大部分什葉派都不同意前定的說法。(維基百科) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1282 Q
1.何謂修行?為什麼要修行? 2.眾生也有佛的覺性存在,但是為什麼叫做眾生? 3.佛菩薩有掛礙、煩惱嗎? 4.有哪些習性,是阿修羅的習性?向內自省,我的心地有阿修羅的習性嗎?有努力清除嗎? 5.諸天人,為何「不堪見佛寶塔」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1282 A 1.何謂修行?為什麼要修行? 1.1「修」是修心養性,「行」就是端正行為,這就是修行。 1.2修行不為了什麼,就是修我們的心,養好我們的性,端正好我們的行為。為了去除無明煩惱,所以要修行。 2.眾生也有佛的覺性存在,但是為什麼叫做眾生? 眾生就是我們迷茫,又是迷茫,又是黑暗,什麼都看不清楚,什麼事情都不了解,隨著境界而轉,這就是眾生。 3.佛菩薩有掛礙、煩惱嗎? 其實佛心裡面也有掛礙,他的掛礙就是眾生,眾生未盡,佛還是倒駕慈航,不斷而來。地藏菩薩,「地獄未空,誓不成佛」,這就是聖人同樣也有的煩惱。 4.有哪些習性,是阿修羅的習性?向內自省,我的心地有阿修羅的習性嗎?有努力清除嗎? 4.1見人就懷疑,看人就是嫉妒、不順眼,起憎恨心,頑固無明的心態,那就是阿修羅的心態。 4.2自行發想。 5.諸天人,為何「不堪見佛寶塔」? 因為「說時未至故」。「天人未斷煩惱,大根未熟」。諸天人,因為未斷煩惱,根機還未成熟,還沒到達發大心、立大願的時刻,所以他們還無法接受。開寶塔,就是要了解透徹真理,還未透徹真理,恐怕會曲解,誤解、曲解,那就容易造口業。
20221108《靜思妙蓮華》無盡法藏 盡在此中 (第1281集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「諸分身佛雲集遍滿其中,華藏義理遍法界藏諸法,真諦一切法門無盡海藏,同會一法道場盡在此中。」 ⊙蓮華藏世界,即是釋迦如來,真身淨土之名。此蓮華中含藏著無量數世界,故稱蓮華藏世界。 ⊙「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「通為一佛國土,寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙通為一佛國土:以諸所變恆沙大千通為一國。言十六百萬億那由他國土,通為一國,易染為淨,莊嚴如前。 ⊙寶地平正:喻此淨心地,究竟平等,無偏無私,而能隨染淨因緣,現十法界之相用,正相契合,無有錯謬。 ⊙寶交露幔,遍覆其上:於露地上以寶為幔,遍皆遮覆。幔覆於上方空中,以眾寶雜嚴飾此幔。此喻一切大乘功德寶,所成的四無量心,覆蔭眾生。 ⊙四無量心:一、慈無量心:能與樂之心。二、悲無量心:能拔苦之心。三、喜無量心:見人離苦得樂生慶悅之心。四、捨無量心:如上三心捨之而心不存著。又怨親平等,捨怨捨親。此四心普緣無量眾生,引無量之福,故名無量心。 ⊙諸旛蓋:喻大乘諸定。大寶香:喻大乘戒。 ⊙諸天寶華,遍布其地:天寶華:喻佛菩薩慧。遍布其地:喻淨心地上法爾具足三無漏學的功用。 ⊙三無漏學:戒定慧之三學。凡夫之身為有漏,聖者之身為無漏。 【證嚴上人開示】 「諸分身佛雲集遍滿其中,華藏義理遍法界藏諸法,真諦一切法門無盡海藏,同會一法道場盡在此中。」 諸分身佛雲集 遍滿其中 華藏義理 遍法界藏諸法 真諦一切法門 無盡海藏 同會一法道場 盡在此中 「諸分身佛雲集遍滿其中」,遍滿在哪裡呢?那就是在靈鷲山,靈鷲山就是,講《法華經》的地方,所有分身佛全都雲集。「華藏義理遍法界藏諸法」,也就是佛的心,佛心覺悟,初覺悟那個世界,那個世界一念萬法。 前面說過了,佛一念中,藏著萬法,無量無量的法,因為覺悟那個時間,就已經心腦已經與天空法界,會而合一,這就是覺,本覺,與天地宇宙會合為一體。所以一念間,那就是藏萬法,這是諸佛的心境。分身佛雲集遍滿其中,就在華藏世界,因為華藏世界就是佛心,法源。一切法無不都是唯心造,佛體會到這個道理,天地宇宙萬物真理,無不都是從我們的心源開始,這就是佛心。我們人人學佛,無不都是為了要能體會這念心,這念心就是我們眾生所要追求,佛陀也以這一念心來說法,眾生人人本具佛性,人人不知,佛而來為眾生說。 這就是我們大家應該要很體會,佛「華藏義理遍法界」,能夠講出去,就是人能接受,人傳人,體會,「一理通,萬理徹」。你若能通一理,萬理就全都透徹了,所以義理遍法界而藏於諸法,法界中藏諸法。 所以「真諦一切法門,無盡海藏」。虛空法界這麼的大,就像海那麼的深,那麼寬、那麼廣,這麼寬闊的海,還是同樣不離在真理,一切法門中。這個法門就像無盡藏一樣,就是海藏,這表示佛慧,佛的智慧廣,所以分身在無量世界,無量世界,法還是歸納於法源,那就是回歸回來了。 在昨天(2016年)有從澳洲回來,一位市長(伊普市市長保羅匹撒索 Paul Pisasale),這位市長很多年前來了,皈依了,回去將慈濟的精神,就是這樣散播在他的市,對市民的愛,付出。今年再民選,百分之八十五的民意,都是選這位市長,這次又回來了,他來送一項禮物,這項禮物說是當地的原住民,所做的手工藝(澳洲的代表物回力鏢)。 這個東西,就是很簡單,就是(ㄑ)這樣的型,這個東西,他的解釋,他說這個東西的意義很深,解釋給我聽。他說,意思就是一切的善付出去,一切的善又回歸回來,這個善意出去了,就是善意再回歸回來。也是說,愛的付出,那就是感恩之意再回歸,所以叫做「回歸」,昨天他在解釋,我內心覺得:怎麼這麼剛好,這不就是法從一個人,這樣到了澳洲,能將這個法分布在澳洲,在那個地方,這樣再接引回來的人,再發心,再受證,再去,再布善種子,慢慢在那個地方已經有慈濟人,不少了。 慈濟人在那個地方,因為那個地方,澳洲(昆市蘭),幾年前有了水災,所以(慈濟人)付出,感動到當地的市長,感受到慈濟人這分的誠意,所以他要回來找源頭。第一次,他來的時候,到臺北,因為我們去為它發放時,好幾年前了,發放,同時也給他一個竹筒,他了解這個竹筒的用途,來到臺北,他就去慈濟醫院,臺北慈濟醫院趙院長,又送他一個竹筒。他把這竹筒拿著就要來花蓮,來花蓮,在車上,他就問照峰(吳照峰):「我能在車上這樣來勸募嗎?這竹筒,我來勸募?」照峰想一想:「也可以啊!」所以他就在火車裡就開始,這樣火車裡,這條走道上,他就這樣,這邊向他們說,那邊向他們說,拿這個竹筒起來,向他說:「這個竹筒,要向你勸募愛心,這是從臺灣的慈濟,去澳洲,澳洲我們有災難,他們去幫助我們,我要回歸臺灣,向大家募愛心。」 就是要來花蓮,在那車上,有的人看到,這個外國人,怎麼有這樣的心態?有的人聽懂他的話;聽不懂的,後面的人就向他們解釋,也是這樣為他投,投到那個錢,銅幣,零錢沒有投好,掉到地上去。這位市長,自己為了要拿到那個銅板,掉在椅子下,他這樣身體趴在地上,要去找那個銅板出來。這是令人很感動的,他來了(二0一二年十月),就是這樣,第一次來到花蓮,很歡喜,很純真,那種很單純,那個天真的心態,來見師父,就將這竹筒就獻給我,說這是他在臺灣募的,很歡喜,也不少。 在那當中,他又有要求,要在花蓮,希望能去看看臺灣慈濟,平時在救濟,我們的感恩戶。有聽照峰跟他們說,我們會常常去居家關懷,他不知道什麼叫做居家關懷,他要求要去看,所以我們就帶他去。 我們的志工菩薩,陪他去我們長時在關懷的家庭,他到那個我們在關懷的家庭,遇到那位歐巴桑,就是剛好在那裡,在做手工,他也跟她這樣很方便(隨和),就是跟這位阿嬤,同樣蹲在那個地方,就看她這個珠子怎麼拿起來,怎麼串,也同樣幫她一起串。話都說不通,不過也在那個地方很歡喜。經過了翻譯,這位阿嬤對慈濟的感恩。這就是我們這位市長第一次來。 兩年前(2014年)再次來,這次來就要求要皈依,他又陪著一位校長(伊普市州立中學校長賽門Simon Riley),校長也是他的學校有受過水災,陪校長,還有一位市議員(藍山市市議員馬格雷格 Don McGregor),就來了,來了之後校長求要皈依,市長也一起皈依,這就是兩年前。就這樣有約定,下次若再來時,他要帶他的家屬,要再帶更多人來,那就是這次,已經第三次來臺灣了。 來了,其中一位警官,他有一個要求,他要來之前,他希望能穿著他最隆重的制服。但是他要穿這制服,上面有很多勳章,他就要向他的署長去申請。他說每次要穿這件衣服,要申請,不是他們國家的節日,特別要穿這一套就要去申請,要向署長申請,每次都要很久,沒想到這次算是很快,兩個星期就准他可以去臺灣,可以穿這一套,胸前很多勳章,來與我見面。 這位警官昨天也是這樣穿著,就這樣來皈依。他就說,他胸前這些勳章,就是要代表不是他一個人來,是他的那個市區,他那裡的人民,他那裡的警官,他們那個地方,人人的尊敬,所以他有這麼多的勳章,表示他們的付出,表示他們這分回歸。因為他本身也是水災的受災民,他們的市再次又有水災時,他也有災難,他也是受惠者之一,所以他感恩,這次以最隆重的制服來皈依。 所以昨天是議員、警官,也皈依了。市長他送這個「回歸」,這個東西(回力鏢),這就是說,善的愛付出,就是那分愛同樣再回歸回來。市長一直向我一再說,他對他的市民的愛,是真誠的愛,因為他是師父的弟子。所以這次,今年他又中選了,是大家真誠的愛的選票,所以他一再向我說,那分對人的愛是真誠的。 甚至又獻給我們一萬二百元的澳幣,一張很大張,照相下來的支票。他說支票已經交出去了,在澳洲,但是他將這張相片做大張一點,拿回來給師父,是一萬二百元,這是市府有這樣的捐出。又其中又一個錢筒,那個竹筒裡面又裝著二百多元的澳幣。他就說:「這些是向感恩戶募款。」他用什麼方式向感恩戶募款呢?照峰她前一天已經拿幾張相片,很多張相片回來了,他們每個月如果在發放時,市長都會去參加,但是這個月要回來之前,他,我們在發放,市長很天真,他就是,就拿起竹筒來,向著這些感恩戶,那些感恩戶坐在那裡等著要領物資,他就在那裡這樣跪下來,向感恩戶勸募。他說:「臺灣有一個颱風,這個颱風(尼伯特),聽說對(東)南部有損傷,大家平時接受慈濟的愛,我這個月,我要回去臺灣,我希望大家也獻出一分的愛心,我要替你們將愛心帶回去臺灣。」就這樣,送回來。 所以,這個「回歸」(回力鏢),他用很多種的意思來表達,表示愛的付出,就是愛的回歸回來。確實,這次帶回來都是愛的回歸。甚至將他的女兒也帶回來,他說:「太太無法回來,女兒代表。這警官也是帶女兒回來,再者,市長又帶著他的祕書,帶著他兩位他的隨扈,這樣一起來。這就是愛的一念心能夠回歸,這叫做「回歸」。我們這幾天不就是說法回歸,就是佛的分身回歸,是同樣的道理,連那些感恩戶,市長竟然是跪地向感恩戶,說出了臺灣有這個颱風的受損,他想要將他們的愛回饋,能夠帶回來,呼籲大家捐銅板,不論是一角、五分都沒關係,將這個愛回歸回來。看看,離那麼的遠,他在澳洲,我們在臺灣,在說「分身回歸」,就是法回歸。在澳洲那個心態不就是一樣嗎?愛的回歸,同樣的道理,道理會合起來。 所以,「諸分身佛雲集,遍滿其中」。這個愛,將那裡那麼多人的愛都收回來,「華藏義理遍法界藏諸法」,這就是諸法遍在任何一個地方,所得到這個法,就如分身一樣,將這個精神分出去,發揮救人的良能,將這個法分布在那個地方,再回歸回來。這就是真理,「真諦一切法門無盡海藏」,這就是真理。「同會一法道場盡在此中」,同這個會,就是這樣的法,這個道場,全都包含在這分身雲集,都是遍滿在這其中,「同會一法道場盡在此中」。這真的是,法說到這個地方,有這樣的境界,這樣的回饋,這是用事來譬喻這個道理,寶塔現前是用相來講法,現在用事來歸理,其實都是一樣的意思。 蓮華藏世界 即是釋迦如來 真身淨土之名 此蓮華中 含藏著無量數世界 故稱蓮華藏世界 所以「蓮華藏世界,即是釋迦如來,真身淨土」。佛陀的覺悟,道理就是這樣,能夠人人,回歸人人一心,人人的心啟發起來,落實在生活中。所以「此蓮華中,含藏著無量數世界」。這個法能普遍,就是如蓮花在污泥中,再苦難的眾生,再惡濁的地方,只要有蓮花盛開,這就是華藏世界。蓮花出污泥而不染,貧窮困難的人,他們也是一樣,也能撒一顆種子,同樣發揮那分愛的力量,所以苦難中也能造福,所以稱為華藏世界。這華藏世界能藏一切善,能發揮無量的法,就是在這個華藏世界裡。所以,我們前面的文,好好地來看,前面所解釋的就是以相來顯理,以理來顯事,這樣讓大家較能了解。 我們來看前面的經文:「亦無大海、江河、及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王。」 亦無大海 江河 及目真鄰陀山 摩訶目真鄰陀山 鐵圍山 大鐵圍山 須彌山等諸山王 《法華經 見寶塔品第十一》 前面的經文這樣說,一切全部都是琉璃為地,寶樹行列,金繩界道,已經都沒有大海、江河及目真鄰陀山。昨天說過,目真鄰陀山就是石,全都很多沙石的山,這是表示眾生剛強、無明、頑愚等等,這叫做目真鄰陀山。「鐵圍山,大鐵圍山」,記得嗎?在《地藏經》裡面,地獄在鐵圍山內,現在都沒有了,現在大家沒有高高低低,沒有這些頑固、無明,大家的心境都已經一片如琉璃,而且是寶樹,寶樹下又有師子座。這就是一個很平坦,清淨的世界。 接下來這段經文說:「通為一佛國土,寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」 通為一佛國土 寶地平正 寶交露幔遍覆其上 懸諸旛蓋 燒大寶香 諸天寶華遍布其地 《法華經 見寶塔品第十一》 這已經化石山、鐵圍山,已經化為琉璃,而且通了,通為一佛國,全都成為與佛同等,「心、佛、眾生,三無差別」,與佛同心,人人就是佛心為己心,大家的心地已經平正了,寶地平正的意思,所以「通為一佛國土」。 通為一佛國土: 以諸所變恆沙大千 通為一國 言十六百萬億 那由他國土 通為一國 易染為淨 莊嚴如前 所以「以諸所變恆沙大千,通為一國」。就是所有所有,全都變為成一國。恆沙就是表示很多,無量,蓮華含藏無量數的世界,那就是眾生很多,而很多的眾生,每個眾生那個心念,雜念全都煩惱無明。化煩惱無明,已經全都化為成為淨土了。所以「以諸所變恆沙大千,通為一國」,就是將這些煩惱全都消除掉,所以叫做變恆沙大千世界,就是我們眾生的煩惱,小千煩惱、中千煩惱、大千煩惱,這見思惑,這些全都去除了,「通為一佛國土」。 所以「一佛國」就是「言十六百萬億那由他國土」,很多、很多,「通為一國」。十六百萬億,那就是兩個八,就是十六。所以我們的眾生,四維八達,譬喻全都將它通,將它全都化為,周圍全都化為一佛國。「易染為淨」,將這個「染」換過來,易染,易就是換過來的意思,叫做「易染為淨」。所以「莊嚴如前」,這個莊嚴就是與前面所說的,「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩」同樣,就是那麼莊嚴。 寶地平正: 喻此淨心地 究竟平等 無偏無私 而能隨染淨因緣 現十法界之相用 正相契合 無有錯謬 所以「寶地平正」。那個地方,地方很平正,就是譬喻「淨心地」,人人的心都很清淨,而且人人的心都平等,慈悲等觀,已經菩薩心了,人人都發大乘心。大乘心就是大慈悲為室,慈悲平等觀,這叫做「究竟平等」。所以「無偏無私,而能隨染淨因緣,現十法界之相用」,能夠隨這個法,平等,清淨平等法,這個法能讓我們無私,無偏,不會偏邪了,也能夠人人再去化度,隨這個染淨因緣入人群中,將這個淨因入人群中去,現這個十法界之相來用。 十法界,就是六凡四聖,叫做十法界。大家都要記得,法若聽過一定要記得。「六凡」就是天、人、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,這叫做六凡;「四聖」就是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這叫做四聖。所以我們能運用這樣的法,清淨法入人群中,這樣現出,用這個法與這個事來會合,將理與事來會合。這種「正相契合,無有錯謬」。就是事與理這樣來會合,很準,精準的會合,我們人人的心與世間事物,人我是非,我們用佛心,用愛心,化了這些人我是非,那些無明全都化除,成為很精、很純,淬煉出了清淨無染,清淨本性,回歸真如來,沒有錯謬,用種種的法,在人人的心裡沒有偏差錯誤,是真實法,能入人心來。 所以說「寶交露幔遍覆其上」。用很多的寶物,好像這樣來交叉,全都是寶物。 寶交露幔 遍覆其上: 於露地上以寶為幔 遍皆遮覆 幔覆於上方空中 以眾寶雜嚴飾此幔 此喻一切 大乘功德寶 所成的四無量心 覆蔭眾生 前面的文是「寶網羅上」,用種種的珍寶來遍串起來,如一張網,這樣遍覆其上。土地平正,上面也是完全就是寶,是上下,意思就是,「於露地上以寶為幔,遍皆遮覆」。前面「移諸天人置於他土」,大地成為一片清淨。所以「幔覆於上方空中」,寶幔在空中。「以眾寶雜嚴飾」,很多很多,無法算數,很多種的寶物,所以叫做雜,很多種,不是只有單純幾種,是很多的寶物,名稱數不盡,所以叫做眾寶雜嚴飾,在幔上這樣編織起來。譬喻「一切大乘功德寶,成的四無量心」。我們就要用很多很多的方法,來面對著無量無數,很複雜的眾生,很複雜的事物,所以要用很多的方法。寶就是表示法,用四無量心。 四無量心: 一、 慈無量心: 能與樂之心 二、 悲無量心: 能拔苦之心 三、 喜無量心: 見人離苦得樂 生慶悅之心 四、 捨無量心: 如上三心 捨之而心不存著 又怨親平等 捨怨捨親 此四心 普緣無量眾生 引無量之福 故名無量心 「四無量心」是慈、悲、喜、捨,慈無量、悲無量、喜無量、捨無量,這樣能遍覆在這些眾生的周圍。 所以這四無量心,大家都清楚了,不論是慈、悲、喜、捨,這種予一切眾生很多的快樂,拔眾生一切的苦難,或者是看人離苦之後,我們也能很隨喜功德。常常說,我們付出,我們無所求,是看到他已經翻轉人生,變苦為福。就如那位市長,看到這些苦難人受救濟,也希望他們人人,也能去幫助別人,歡喜、微笑,這樣放入他們喜捨的那一分錢,我們也是很歡喜。錢不多,卻是他們在貧困中願意捨,這種捨,捨無量。我們雖然給他很多,雖然我們將它回收回來,是一點點,但是這一點點是很大的錢,因為是從貧民,受困難的人所捐出的。所以這些人肯捐,捐出來,這就讓他種個福田,他也能去幫助人,澳洲這些人也拿出錢,要來幫助這次的颱風。一滴水入大海是不乾枯掉的,不會乾枯的水,所以我們看了也很歡喜。 所以說,「如上三心」。「捨」就是慈、悲、喜,這三心合起來,願意付出,心全都是這樣付出無所求,就是怨親平等的意思。這就是慈無量,已經慈悲到極頂,所以完全捨,捨出了怨親,怨親平等。所以沒有說「這個我比較怨,那個我較疼」,大家若能夠懂道理,就是得人疼;不懂道理,實在是很無奈。所以此四心,儘管你要讓他平等,但是人人要懂得如何接受法,應該這就是四無量心。「此四心普緣無量眾生,引無量之福,故名無量」。引眾人,很多人來造福,教眾生能夠人人順規矩,這就是教化眾生,引導造福,這就是四無量心。 所以「懸諸旛蓋,燒大寶香」。 諸旛蓋: 喻大乘諸定 大寶香: 喻大乘戒 「懸諸旛蓋」,將旛蓋蓋在上面,又是那個地方氣氛很好,「燒大寶香」,法香,法,就是有法的味道,所以法的味道就是至寶之香。現在大家都說「薰法香」,那就是法,法的味道是至高的香味。所以「諸旛蓋」,譬喻大乘諸定。「大寶香」是譬喻大乘戒。大乘法,大乘的戒律,我們要接受這個法,法要不斷付出,付出這個法,我們自己也要守規戒。真正,威儀中我們也要守,我們的身行,我們的行為等等。付出,我們若不肯守規戒,這種犯規戒的付出,只是修天福而已,或者是阿修羅,只是去造福,不肯守規戒,這就是修羅。我們前面也說過了,這種不守規戒,他還是一樣存著他的壞的習氣,將來即使有福,也是在修羅中,或者是在天,修福不修慧;若是修福不修戒,就是在修羅中。造福,我們就要守戒。「諸天寶華,遍布其地。」 諸天寶華 遍布其地 天寶華: 喻佛菩薩慧 遍布其地: 喻淨心地上 法爾具足 三無漏學的功用 天寶華喻佛菩薩智慧,遍布其地譬喻淨心地上的法,所以全都很具足,三無漏學的功用,這就是三無漏學。我們要戒、定、慧,我們要守戒、守定、守慧,這就是我們的大乘法。我們布施,雖然付出,我們真正要很淨心,守在我們的心裡,「淨心地上」,淨心的法就是這樣,我們要具足三無漏學,戒、定、慧的功用。 三無漏學: 戒定慧之三學 凡夫之身為有漏 聖者之身為無漏 三無漏學,戒、定、慧是「凡夫之身,為有漏」。我們凡夫,聽便聽了,聽過去了,但是就是不守戒,這就是有漏,凡夫有漏。但是「聖者之身為無漏」,身口意,戒、定、慧無漏,這就是凡夫與聖人的差別。 所以大家要很謹慎,修福,你若修福不修慧,這就是修天福而已;修福若不守戒,那就是阿修羅,這我們要很清楚。所以我們要修福兼修慧,真正才能得入四聖。四聖從聲聞而緣覺,而菩薩,菩薩道才能到佛的境界。我們若是光修福,看,《法華經》這個地方,為了分身佛,那個大乘法要匯集來時,佛陀要將大乘法圓教說出去,但是沒有對機的,天人全都要移到旁邊,會中也已經沒有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,連阿修羅也都沒有了,天的護法,那就是移到旁邊,阿修羅也移到旁邊,儘管他有福,但是他也無法來接受這個圓教。總而言之,圓融的教法,需要就是我們用真心誠意來接受,不要有漏掉,法入心來,不要有漏掉。法法入心,我們才有辦法遍布在人間,所以我們要能夠了解,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年9月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1281 Q 1.何謂「真諦一切法門無盡海藏」?上人舉了什麼例子? 2.「寶交露幔遍覆其上」,譬喻為何? 3.何謂「四無量心」? 4.「諸天寶華,遍布其地」譬喻為何? 5.何謂淨心的法?聽聞佛法後,我是否能策勵自己依教奉行? |
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五月 2024
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