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20231120《靜思妙蓮華》七覺茂林 道品閣樓 (第1549集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙樹下思惟求道,如佛生時、成道、轉法輪、般涅槃,四時皆在樹下。有如是等因緣,比丘如佛所行,樹下坐靜思惟,聞佛法修淨行。 ⊙「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙園林諸堂閣,種種寶莊嚴:七覺茂林,道品閣樓,咸以眾善珍寶莊嚴。 ⊙七覺分:覺即覺了,分即支分,謂此七法。一、擇覺分;二、精進覺分;三、喜覺分;四、除覺分;五、捨覺分;六、定覺分;七、念覺分。 ⊙七覺分:一、擇覺分,謂揀擇諸法之真偽。二、精進覺分,謂修諸道法,無有間雜。 ⊙七覺分:三、喜覺分,謂契悟真法,得懽喜。 ⊙七覺分:四、除覺分,謂斷除諸見煩惱。 ⊙七覺分:五、捨覺分,謂捨離所見念著之境。 ⊙七覺分:六、定覺分,謂覺了所發之禪定。 ⊙七覺分:七、念覺分,謂思惟所修之道法。 ⊙寶樹多華果,眾生所遊樂:菩提稱覺喻願王,名為寶樹。善業名華,善報名果,念念善行名眾,生生不息為生。常在其中名為遊樂。 ⊙諸天擊天鼓,常作眾伎樂:斷煩惱造善福,一念清淨心,名曰諸天。四大交擊,名擊天鼓。以和雅音,四攝利生,名作伎樂。 ⊙雨曼陀羅華,散佛及大眾:作眾善事之真、至善、而美,名雨曼陀羅華,莊嚴佛境散佛及大眾,及諸眷屬眾。 【證嚴上人開示】 樹下思惟求道,如佛生時、成道、轉法輪、般涅槃,四時皆在樹下。有如是等因緣,比丘如佛所行,樹下坐靜思惟,聞佛法修淨行。 樹下思惟求道 如佛生時、成道 轉法輪、般涅槃 四時皆在樹下 有如是等因緣 比丘如佛所行 樹下坐靜思惟 聞佛法修淨行 要用心啊!認真聽,用心多體會!「樹下思惟求道,如佛生時、成道」,還有「轉法輪、般涅槃,四時皆在樹下」。要多用心,佛的一生中,大事情,四個時間都是在樹下,佛出生時,因為摩耶夫人,他們那裡的風俗,生孩子就要回到娘家。從她的皇宮要回去她的娘家,在這當中就是休歇,這樣還未回到娘家,就在樹下,太子出生了。所以,出生的時候在樹下,求道的過程也是都在樹下思惟;同樣,在樹下思惟,夜睹明星,覺悟也是在樹下,最後涅槃也是在樹下,這四大項的事情都是在樹下。所以說「轉法輪,般涅槃,四時皆在樹下」。我們若能夠了解,這就是佛陀在世之時,他的生態多數就是,生活在樹下的生活。 「有如是等因緣」,就是這樣這麼多的因緣,都是在這裡。所以,「比丘如佛所行」。隨佛修行的比丘,生活的生態同樣與佛同等,同樣全都是在樹下思惟、在樹下聽佛講經、在樹下休息、在樹下生活一切,多數都是樹下,經行等等,樹下就是佛的道場,諸比丘的道場。不是像我們現代,很宏偉的建築物,沒有,就是這麼的自然、簡單的生活道場。所以,「樹下坐靜思惟」,他們的修行道場就是這樣。在樹下坐著,在那裡就好修行,在那裡就能夠好好打坐、思惟了。聽佛所說法,所說的法再經過了思惟,這叫做「聞思修」。在那裡聽,在那裡好好思考佛陀所說的法,與我們的生命、與我們的生活,與整個大宇宙間、天地人間的生態,有什麼樣的契合嗎?這就是在靜思惟中,去體會天地宇宙萬物的真理,慧命就是在這樣成長起來。心無雜念,唯有法與人間、與生命間的關係,沒有人我是非,只有天地人間生命體的關係,這就是成長慧命。 修行,去除煩惱,不是什麼都不想,頭腦裡都空空,這樣叫做去除煩惱,不是這樣!他是充分的思想,但是這些思想,不是有什麼與我本身利害得失,不是!完全就是法的生態,與天地宇宙人間的生態如何來會合?佛法中與生活中,到底差別在哪裡?這就是我們要好好靜思惟,去了解的。所以,我們要很用心,我們若一偏差了,以為斷煩惱就是全都空掉了,什麼都沒有;什麼都沒有,這是不可能,空中還有「妙有」,我們的心是「心包太虛,量周沙界」,怎麼能夠說空無一物呢?不是空無一物,是心很開闊,沒有什麼事情,在我們的心裡起煩惱、起無明。我們的心只是一大片,很了解天地萬物的真理,都完全收納在我們的心。 佛陀這樣告訴我們,「理」無處不在,無人不佛法。人人的佛法、覺悟的法,人人本具,人人都有,處處都是佛法;人人本具都是法,心包太虛。而我們凡夫的煩惱,都是微不足道,那是一點點自己的事情,與人的事情,這樣就像天要崩下來,煩惱很大啊,這就是無明。真正我們的慧命是包括天下,所以有時候說了很多,更無法去了解,所以說,要清楚,不是斷煩惱,什麼全都空、空、空,這樣才是叫做斷煩惱,空無一物,若這樣叫做「偏空」。 我們「空中妙有」,這「空」,空掉了人我是非,但是「妙有」,「量周沙界,心包太虛」,這是真「妙有」。天下無處不道場;人,無人不佛法,這人人都是本具的。這道理我們若能夠了解,就自然處處是道場,不一定坐在這裡,說是在講經,坐在這裡說是在聽經,我們若道理皆通了,法無不都是在生活中。所以,樹下就是佛的道場。樹下,那個時候,因為這麼多的人,從佛陀的樹下覺悟了,回歸所說法的地方,隨處只要有樹下,坐下來就能夠說話,到處都是一樣。這就是我們要去清楚、了解,佛陀的生活從生到涅槃,從修行到開悟,這一生中無不都是在樹下。所以,「樹下坐靜思惟,聞佛法修淨行」。坐下來就是聽佛的教法,聞、思、修,聽了之後,坐下來,還是再思惟。天地人間與道理的生態,能夠會合嗎?這就是聽法的目的,大家要很用心來多了解。 樹下坐下來就能夠靜了,何況我們的道場呢?同樣坐下來聽法,心也就要專。 來,前面的經文好好來看:「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」 我見諸眾生 沒在於苦惱 故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是表達出眾生煩惱多,對他說很多法也沒有用。他滿心都煩惱,對他說法,法,不會記在他的心,因為心中佔滿了煩惱,法就不會入心。若像這樣的時代、這樣的環境,佛,佛法就不會現在那個地方,因為佛法要現在那個地方,就要能夠引起人人深信。還記得舍利弗要請佛說法,佛陀也是這樣說,一定要很深信,因為法很深,若不用深心信仰,想要求法,若沒有這樣的心,講法也沒有用,反過頭來,添很多人的無明、煩惱。因為這樣,佛就不願意在眾生煩惱,不解佛法,沒有虔誠想要了解,這個時代現身,他就不願意這樣來現身。 在這樣的眾生,佛陀也就要示滅了,因為哪怕與佛同世,這些眾生也已經,佛常常在那個地方,不稀奇了,沒有好樂戀慕的心,不會起敬仰心了,太平常了,每天也都與佛同世,每天也與佛同坐、與佛同在,所以不稀奇!這個時候,佛他就要示滅。所以為了要讓大家懂得,珍惜佛在世之時,珍惜聽佛法的可貴,這是很重要。若不懂得想聽法是可貴,若不懂得把握佛在人間,佛即使常住人間也是枉然,沒有用。所以,佛他就示涅槃,為了要讓大家生起渴仰。就像平時水很多,不稀奇,等到讓你斷水了,你口渴,才會想要求水,才知道水是在生命中很重要,所以生渴仰心,這樣就懂得要追求;懂得要追求,就是「其心戀慕」。戀慕起來,就是會懷念過去佛還在,懷念著現在,若能夠趕緊見到佛。因為佛已經過去了,現在才開始在戀慕,這實在是有比較慢了。 所以到了這當中,大家很期待,「乃出為說法」。就像那位醫生,一群孩子已經中毒了,勸他們吃藥,他們還仗著父親還在,所以,藥開在面前,都不願意吃。所以父親就說:「藥放在這裡,大家身體要顧,我有事情要出門,假使你們有這樣、這樣的病痛,你要吃這樣、這樣的藥。」對他們交代清楚了,父親就出門去了,要去遠行,要去很遠的地方。才又交代人說:「來,你去告訴我的孩子,父親已經再也不會回來了,因為他已經死了,在外地再也不會回來。」這就是譬喻那位醫生,離開家庭的用意。佛對眾生也是這樣,一段時間示滅了,再回頭。 神通力如是 於阿僧祇劫 常在靈鷲山 及餘諸住處 眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿 《法華經 如來壽量品第十六》 「神通力如是,以阿僧祇劫,常在靈鷲山」。其實道理常存,因為藥已經放在那個地方,就是等待孩子他很需要時,想要取用藥那個時候,其實藥常在。所以說「神通力如是,以阿僧祇劫」,很長久。 「常在靈鷲山」,這是佛說法最重要的地方。就是講《法華經》處,在這個地方。所以,「及餘諸住處」。講經主要在靈鷲山,還有其他其他的地方在說法,任何一個地方有說法的地方,就是代表在那個地方產生了法。其實,法是常住,有地方,才有那個法;有聽法的人在那裡,有說法的人在那裡,法,說在那個地方。所以就用地方來代表,佛在這些地方,法在那裡。 所以,「眾生見劫盡,大火所燒時」。就是時代、時間,法在這個地方經歷過了長時間;長時間,長時間大家就知道了,從那個「劫」,初劫與劫末。初劫,從人的歲數十歲開始算起,一直一百年增一歲,到了人壽八萬四千歲,這叫做一「增劫」。八萬四千歲,再經過一百年再減少一歲,這樣人壽一直減,減到平均人壽十歲。所以,我們的人間也有很長壽過的時期,而我們現在這個時間,就是在減劫,也就是在末法,減劫、濁世、末法之時。就是因為眾生愈來愈造的業,愈重、愈惡、愈濁,「命濁」也在這個時候開始。所以,換一句話說,還有長時間,要到那個劫盡,還有長時間,有地、水、火、風,這些災難不斷頻傳,不斷一直傳,一直到了火一直燒,愈來會愈嚴重;一直到世間一切的物質,成為灰燼,風一吹,散掉了,就空了,叫做「空劫」,就都空了。所以,成、住、壞、空,這樣不調和,四大不調。 大自然的不調和,起自於人心不調和,造作諸惡業,這樣眾生共業,四大不調,這全都是天地人間的循環。這全都是說,在很長的時間的道理,我們全都無法去清楚,因為時間太長了,對螞蟻來說人壽,那實在是差太多了。所以我們人壽,要向天人,用佛法來說人壽,就像人在和螞蟻比較一樣。所以說起來,人實在是很渺小。說起了這個劫、時間,說起了說法的地方。法,既在那個地方說,其實人人回歸人人,人人本具佛法,我們就是真如本性,這個法無不都是人人本具。所以才說處處皆道場,人人皆佛法,就是普遍,佛法這麼的普遍,是我們不知覺,這就是我們要很清楚。 所以,接下來這段經文,我們就這樣說:「園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多華果,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅華,散佛及大眾。」 園林諸堂閣 種種寶莊嚴 寶樹多華果 眾生所遊樂 諸天擊天鼓 常作眾伎樂 雨曼陀羅華 散佛及大眾 《法華經如來壽量品第十六》 大家要用心。所以剛才告訴大家:園林、樹下。就是要讓大家知道,有人在照料管理的樹,那叫做園、林;沒有人在照料管理叫做樹林。全都是一樣,沒有離開樹。 園林諸堂閣 種種寶莊嚴: 七覺茂林 道品閣樓 咸以眾善珍寶莊嚴 「園林諸堂閣」。佛陀所居住的地方,到後來有長者、有國王,所供養大片的土地,供養給佛與僧團,在那裡建起了精舍,就有園林、有堂閣,因為它開始有建築了。「種種寶莊嚴」,就是有裝飾了,因為有很多人供養,到那時候。這就是在形容那個環境,其實它有內含的法,真正「種種寶莊嚴」,其實是法寶。那樹林以及建築物,只是修行者安居處而已,用這樣好像看起來很華麗一樣,其實不是。 這些華麗豐富是法,譬喻說「七覺茂林,道品閣樓」,那就是表示,「七覺支」、「八正道」、「五根」、「五力」。還有「四念處」、「四正勤」、「四如意足」等等,合起來《三十七助道品》。這些法就是修行者,大、小乘法,都需要有。所以,我們的道場,常常提倡共修,能夠用《三十七助道品》來共修,這就是修行的基礎。這《三十七助道品》,什麼叫做「七覺分」? 七覺分: 覺即覺了 分即支分 謂此七法 一、擇覺分 二、精進覺分 三、喜覺分 四、除覺分 五、捨覺分 六、定覺分 七、念覺分 「七覺支」,第一是是「擇覺分」,就是「揀擇諸法之真偽」。我們自己要懂得選擇,法是真或者是偽呢?佛法很多,條條好像都有道理。是什麼法才是正確,需要落實在人間,這我們要去思考,所以叫做「揀擇諸法之真偽」,要懂得選擇。這要好好去用心。 七覺分: 一、 擇覺分 謂揀擇諸法之真偽。 二、精進覺分 謂修諸道法 無有間雜 第二是「精進覺分」,也是「精進覺支」,這我們要很用心,道理如何聽來,如何來思考它,剛才說過了,聞法要思惟;與人間的生態,以及我們這個世間,天地的一切,要如何將它會合起來,我們要很精進,不要有雜念。要斷煩惱,沒有雜念,要很充分,法與天地宇宙間,如何來將它合一起來,無不都是要用法。當中不複雜,要很單純,這我們要用心。剛才開頭所說,就要很用心。 七覺分: 三、 喜覺分 謂契悟真法 得懽喜 第三是「喜覺分」,叫做「契悟真法,得懽喜」。我們若很用心,能夠道理與天地大自然的生態,與人間的生活、生態合而為一,了解了這個道理是這麼的自然,這麼的清淨,沒有污染,我們會很歡喜,這叫做「契悟真法,得懽喜」。這真道理讓我們得到了,比你做多少生意、得多少財產更加歡喜,因為法財是無所計量,無法去計算的。智慧,那就是我們的財產,啟發我們的慧命,這無形的財產,才是真正我們追求佛法的富有。這不是用數字去計量,凡夫俗子都是在那裡算數字,其實曾說過了,百而千、千而萬、萬而億,「億的億」那是什麼?「兆」,兆再加一個「走」,那是叫做什麼?「逃」啦,到最後也是要逃之夭夭!要逃到哪裡去?生死路一條,來生,來生,你知道你要去哪裡嗎?不知道。說不定到豬槽、馬槽裡面去了,去拖來還人也不一定! 所以人間計較,要計較多少?所以,我們要智慧,永遠就是自在,輕安自在。我們有智慧的財產,我們很輕安,不用考慮它要放在那裡、要寄在哪裡,都不用,我們很輕鬆,輕安自在,我們很豐富的人生,這不就是最快樂的人生呢?所以付出,能夠付出,有因緣去付出、有體力付出、有力量付出,這就是我們最歡喜,這叫做「契悟真法」,已經了解真的道理。我有這樣的因緣,我有這樣的力量,我能夠付出,這因為我道理很清楚,我捨得很歡喜,這叫做「契悟」。將財產看很開、很清楚,做得很歡喜,這叫做法喜,也叫做歡喜。 七覺分: 四、 除覺分 謂斷除諸見煩惱 所以,「除覺分」,那就是「謂斷除諸見煩惱」,就沒有那很多的煩惱,「我看到什麼、我想什麼,我就要再計畫什麼」,都不用了,我們能夠很輕安自在,除斷了種種的煩惱,全都沒有了,都將它去除了,輕安自在了。 七覺分: 五、 捨覺分 謂捨離所見 念著之境 第五叫做「捨覺分」,那就是要捨,叫做「捨離所見念著之境」。我們「轉識為智」,好幾天來一直告訴大家「轉識為智」,「我看到什麼東西,這個東西不是占有的東西;有這麼多的東西,好的能夠換做什麼,去幫助人的事情?」這些東西是「善利用」。就像地震、水災、風災、火災,連續在國際間發生;不論什麼樣的災難,發生過了之後,地面上都是破廢掉、毀滅掉的建築物,毀滅掉了所有人間的物質。多少的菩薩踏在不同的國家裡,在那個地方,開始準備要如何去付出。在那個環境中去做真實探勘;了解他們的數量、了解他們的真實困難,這就是在人間。 每天都要用知識在那個地方,每天在用的知與識,就是要轉回來運用我們的智慧。要如何運用到達,對那些無數的苦難人,那裡的人與我們非親非故,那些人我們很不捨,所以,「人傷我痛、人苦我悲」,我願意去付出,這就是智慧,所以叫做「轉識成智」。我們沒有掛礙,但是付出幫助他們的苦難,這就是「捨」,也就是「除」,捨除,我們捨除煩惱,但是就是換作了智慧去幫助,所以叫做「捨覺支」,「捨離所見念著之境」,付出是無所求,還要感恩,因為這是菩薩的道場。有這個道場,可讓我們造福;有這個道場,可讓我們修行,所以這叫做捨離所見念著的境界。 七覺分: 六、 定覺分 謂覺了所發之禪定。 第六是「定覺支」就是「覺了所發之禪定」。我們要靜思惟,做了之後,我們的心要靜下來;聽法之後,在內心受用。在佛法,要如何來應人間法所需要?人間法所需要,我這樣去付出;付出之後,身心寂定,就這樣安靜下來。沒有「那是我所幫助的地方;我是能幫助人的人」,沒有,回歸回來,一切平靜。人平安,我們安心,就是這樣而已,這就是這麼簡單。 七覺分: 七、 念覺分 謂思惟所修之道法 所以,第七、「念覺分」,就是「思維所修之道法」,回過頭來就是修我們該修的法。我們這群的菩薩,大家去,完成之後,他們就回來了,回歸回來自己的位置、做我們自己的事情,這件事情已經結束了,該付出的已經付出了,這就是菩薩的道場。 《三十七助道品》,這個「七覺分」,是我們要如何修心、如何付出,付出、修心這樣無掛礙,這叫做「七覺支」。當然還有「八正道」,事事要正念,不可迷亂心。所以光是說「七覺支」,就有這些的道理,才說大家,我們的修行,就是在《三十七助道品》,這叫做「內修」,那就是「誠正信實」都在這個,《三十七助道品》之中。 接下來說,「寶樹多華果,眾生所遊樂」。 寶樹多華果 眾生所遊樂: 菩提稱覺 喻願王 名為寶樹 善業名華 善報名果 念念善行名眾 生生不息為生 常在其中名為遊樂 前面就是說法莊嚴,接下來就是要說環境了。這菩提稱為覺,譬喻「願王,名為寶樹」。就是寶樹。有那前面的「七覺支」,這就是願。你願意去付出,修行的目的,就是要願意捨、願意付出。所以,我們過去說,〈安樂行品〉,是我們要身體力行,要身、口、意,還要再誓願,這就是願。願,我們不是只有獨善其身,我們還要再兼利他人,這個願。所以,「願王」不是修小乘,我們是修大乘。 「願」是利益一切眾生,這叫做「願王」,這樣譬喻為「寶樹」。這個樹下,這是一棵寶樹。我們得法,我們懂得將法用在人間;在這個地方所得到的法,我們懂得這樣用。所以,「善業名華」。善業,我們得到這個法,有豐富的法,我們就要將它用在善的,我們要善,「未生善令生,已生善令增長」,這就是「華」,就是我們的行,我們要如何去行動?就像那個樹結果又再開花,開花出來就很美,增加這棵樹的美觀。樹葉是綠的,生出了種種不同色的花,那是莊嚴這棵樹,這就是修行。 善法,能夠莊嚴我們的人生,讓我們的人生更加豐富,所以叫做「善報名果」,讓人看到,人會尊重、人會敬愛你,這就是我們的行為、這就是「華」。所以,「寶樹多華果」。樹,譬喻我們的願力;花,譬喻我們的善行。所以在這樣的地方,「眾生所遊樂」,是人人很愛親近的地方。所以,「念念善行名眾」。我們的善是生生不息,我們要一直不斷發善心,生生不息。我們為善事是「眾善事」,不是只有為「一善事」,我們要做的是很多,所以說做好了,那就是放下了,我們還要再做其他。所以這個善事,是我們要不斷、不斷,生生世世,念念我們都在這個善念之中;生生世世,無不都是在善,所以,「生生不息」,就是叫做「生」。「眾生」二字,「眾」就是行善要念念行善;「生」,就是生生不息,所以叫做「眾生」。「常在其中名為遊樂」。我們常常在這個善念之中,這樣我們就是在遊樂。我們若常常想要做善事的人,心都會很快樂;若有不軌之想,那心就很煩惱。所以,我們要好好保持這念善。所以,「諸天擊天鼓,常作眾伎樂」。 諸天擊天鼓 常作眾伎樂: 斷煩惱造善福 一念清淨心 名曰諸天 四大交擊 名擊天鼓 以和雅音 四攝利生 名作伎樂 諸天就是在擊天鼓,聲音都很美。所以,「斷煩惱造善福,一念清淨心」,名叫做「諸天」。我們若煩惱去除,我們就像天人一樣,我們還在煩惱什麼?每樣都很豐富,沒有煩惱了。所以,「四大交擊,名擊天鼓」。「四大」就是我們四大調順,就是心無煩惱、身體健康!我們的身心很活潑、很活絡,就是善念、善行念念不息,這就像天人一樣,很快樂。所以,「以和雅音,四攝利生,名作伎樂」。我們就是行「四攝法」,布施、利行、愛語、同事。每天都很歡喜,說話都很好聽,就像在唱歌一樣,是啊,我們愛的力量,是(用於)日常生活。所以,「雨曼陀羅華,散佛及大眾」。 雨曼陀羅華 散佛及大眾: 作眾善事之真 至善、而美 名雨曼陀羅華 莊嚴佛境 散佛及大眾 及諸眷屬眾 我們很歡喜,就是莊嚴。「作眾善事之真、至善、而美」。我們這樣一直在歡喜做,做得很真、很踏實歡喜,樣樣都是善,每項完成都是很美滿,這叫做「曼陀羅華」。因為這是天花,從天空一直降下來,各色各樣的柔軟花,叫做「曼陀羅華」。「莊嚴佛境,散佛及大眾」。在佛的空中、在大眾的頭上,無不都是。所以,我們要很用心去體會,若不用心體會,我們根本就無法了解。所以心若歡喜,周圍的境界無不都是法;心心念念,無不都是佛的開示。我們在人、事中,我們全都很圓滿,所以人人皆是輕安自在的境界,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1549 Q 1.佛的一生中,大事情,四個時間都是在樹下。是哪四個時間? 2.修行,去除煩惱,是不是什麼都不想,頭腦裡都空空,這樣叫做去除煩惱? 3.「一點點自己的事情與人的事情,就像天要崩下來,這就是凡夫的煩惱,很大」。想一想我有沒有常常陷入煩惱之中? 4.大自然的不調和起自於何處? 5.什麼叫做「七覺分」? 6.人間菩薩在救災時,如何「轉識成智」? 7.何謂「善業名華」? 8.「寶樹多華果」。「樹」、「華」分別譬喻什麼? 9.「眾生」是什麼意思? 10.「以和雅音,四攝利生,名作伎樂」。何謂「四攝法」?
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20231117《靜思妙蓮華》生死苦惱 劫火所燒 (第1548集)(法華經·如來壽量品第十六)
⊙於生死海法中,總使令我苦惱,無得安穩自在;貪恚愚痴迷惑,諸患依於欲界,領受一切憂苦,不生厭離之心,故名生死苦惱。 ⊙沒入生死海中,苦惱牽纏於我,無一安穩自在,貪恚愚痴苦惱之患。人依於欲界,不生厭離之心,領受一切憂苦,故名苦惱依。 ⊙「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者,我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我見諸眾生,沒在於苦惱:佛之知見,愍念眾生,之所以不得見報身佛之所由。佛見諸眾生,沉沒在於生死苦惱中。 ⊙故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法:故即隱去不與現身,欲令其生而生渴仰。因其心中生於戀慕,乃即出現與之說法。 ⊙「神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙神通力如是,於阿僧祇劫:此乃如來福智神通之力,其事如是。從成佛來,經歷許久。 ⊙常在靈鷲山,及餘諸住處:說法華處,諸方國土說法之處。靈鷲:實報土。餘住處:指方便有餘土,即上餘國。 ⊙眾生見劫盡,大火所燒時:眾生眼見劫末之時,大火熾然俱時焚蕩。劫火洞然,大千俱壞,眾生土。 ⊙眾生所依之土,即凡聖同居土,即化土。見劫盡,謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡。 ⊙我此土安隱:正性名佛,緣了二性,名為人天。當於瞋火熾焰之時,一念正覺,事用皆如,貼然無礙,名土安隱。 ⊙天人常充滿:一切善相,皆悉現前,名為充滿。天人下,十聖三賢,總持禪觀,天鼓無問自說,天華賢聖因行,可思。 【證嚴上人開示】 於生死海法中,總使令我苦惱,無得安穩自在;貪恚愚痴迷惑,諸患依於欲界,領受一切憂苦,不生厭離之心,故名生死苦惱。 於生死海法中 總使令我苦惱 無得安穩自在 貪恚愚痴迷惑 諸患依於欲界 領受一切憂苦 不生厭離之心 故名生死苦惱 我們要多用心!「於生死海法中,總使令我苦惱」。是啊!我們豈不就是在這樣的生活中?人人都是在生死海中,人生短暫,來來去去,人口眾多,人與人之間,愛的人、關心的人,什麼時候聽到了,什麼人病、死,聽,不捨啊!而人生,生死是自然法則;而自己呢?這就是生死,在人間中,來來去去、浮浮沉沉,就是在這個生死大海中。是我們自己、是我們周圍的人、是我們至親最愛,生、老、病、死,苦不堪!總是使我們苦惱。在這個生死的當中,尤其是生活這段時間,總是日日使我們煩惱,日日,人對人的當中,事,要如何做才會圓滿?人要如何互相來對待,才能夠歡喜自在?很難!所以總是使我們煩惱、苦惱,「無得安穩」,要得到能夠安穩自在,實在是不簡單。 日常的生活,很多事情都是由不得自己;想要這樣說話,人、事都不對,很難說!真的有這樣的事情,無法直接這樣告訴你,而不說,好像這件事情很嚴重;要說,真的也怕、擔憂,影響到這個、影響到那個。你們想,人生是不是沒有一項事情,由得我們自己,讓我們能夠很暢演心懷?凡夫在做,對人處事就這麼不簡單了,何況佛陀將要暢演本懷,哪有簡單啊!佛陀,光是想要說,他真實要說的話,都難,一等,四十多年的時間,才能夠等到在靈山這個時刻,講說《法華經》,何況我們凡夫,凡夫群中,要說出來的話,真是困難、不簡單,所以「無得安穩自在」。光是想要說一個話,真實語,就這麼不容易,何況做其他的事情?所以總是使我苦惱。這就是我們在日常生活中,在這個人間,生死海中的苦!所以那是為什麼呢?世間事苦在那裡啊?那就是「貪恚愚癡迷惑」,這就是最使人苦。 因為面對到都是凡夫,包括我們自己也都是凡夫,所以這個「貪恚愚癡迷惑」,我們到底是要說什麼話、要做什麼事情呢?自己的心有調理好嗎?自己很有信心,「我調理好了」。但是其他,我們的對象,是不是還有「貪恚愚癡迷惑」?其實這個問題,自己自問自己,我們到底有全都去除了嗎?因為我們眾生,人人還在這個,「諸患依於欲界」,這些貪恚、愚癡、迷惑,這些事情,這都叫做煩惱無明。這些煩惱無明,這些全都叫做「諸患」,讓我們由不得自己,我們全都是在迷惑中,所以我們再怎麼轉,都是轉在這個欲界之中,業力將我們牽引著,就是在這樣的範圍。 我們才會說,需要學佛,我們要如何能夠脫離,這些無明煩惱?無明、煩惱、困惑,就是時時提醒我們的諸患。諸患就是「貪恚愚癡迷惑」,這總名稱就是我們的毛病。佛法,已經,佛陀為我們診斷出,我們有這樣的毛病,所以開藥要讓我們吃,我們要用法。這個法,我們要用來,如何去除這些無明,我們要用!我們若不用,我們還是「領受一切憂苦,不生厭離之心」。我們還是甘願在這種,這種憂苦的環境中,一天到晚只是擔憂、受苦,一天到晚,那個貪恚愚癡的行為,還繼續在做。 一方面是這樣的行為,一方面才來煩惱,這就是愚癡,讓我們不得安穩自在,讓我們沉淪,在這個煩惱生死海中。這就是我們眾生,自作自受的苦,總是使我們,無法離開這個苦惱,因為我們的心,「不生厭離之心」。我們沒有很想要離開,還是一樣,甘願,做在這種人生迷茫,沉淪在人類的愛著,所以因為這樣,「故名生死苦海」,就是這樣,叫做生死苦海。 沒入生死海中 苦惱牽纏於我 無一安穩自在 貪恚愚痴 苦惱之患 人依於欲界 不生厭離之心 領受一切憂苦 故名苦惱依 我們已經沒入了生死海中,苦惱牽纏著我們,「無一安穩自在」。我們無法可讓我們安穩,無法可讓我們自在,無不都是在這些的無明──「貪恚愚癡苦惱之患」,都在這個之中。而人就是這樣,依在這個欲界,不生厭離,這一念心,我們還是沉迷在這裡。人總是這樣的愚昧,甘願來領受到這種憂苦;這甘願的,就沒有辦法,這名叫做「苦惱」。我們依在這個苦惱中,就不肯出離,只是一直依賴著這種的苦惱,就不肯出離就對了。這實在是愚昧,令人堪嘆,苦惱的眾生。要用心,這些話也就要記得,所以經文再讀下去,你才能夠了解! 前面的經文是這樣說:「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者。」接下來再說,「我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」 時我及眾僧 俱出靈鷲山 我時語眾生 常在此不滅 以方便力故 現有滅不滅 餘國有眾生 恭敬信樂者 我復於彼中 為說無上法 汝等不聞此 但謂我滅度 《法華經如來壽量品第十六》 就是這樣,大家已經看到佛了,在靈鷲山說法。佛陀就這樣說:「我其實講經在娑婆,在這個世間是永遠的,恆時,永永遠遠都在這個地方講經。不是只在靈鷲山,大家看到的這時,是隨時,常常。」 這是「以方便力故」。這場在靈山說《法華經》是一個應緣的時機,其實這是方便,佛陀就要對大家這樣說。佛在人間是永恆,法永遠都是在人間,只是因緣「現有滅不滅」。這個「滅不滅」,只是這個地方有因緣,顯在這個地方;其他的地方,「餘國有眾生,恭敬信樂者」,那裡的因緣更成熟了,所以「我復於彼中」,「我就應那個因緣,我就再去那個地方」。「為說無上法」,同樣就是這個法,這樣去那裡說,來來回回,都是應因緣,說同樣的法。眾生本具佛性,還是人人可成佛,大家要很用心來接受。 「而你們若是很不想要去接受,就一直認為我滅度了;因為你們不想要聽,法就不會在你們的周圍出現」。這意思也是要說,我們若不要聽,你就無法看到佛,見不到佛身、聽不到佛法。我們眾生與佛的緣,總是要有恭敬心,有恭敬、有需要,才有緣;不恭敬、不需要,哪有辦法有緣呢?這含意就是在這裡。 來,接下來這段經文,我們就再說:「我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。」 我見諸眾生 沒在於苦惱 故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,我們就能夠了解。「我見諸眾生,沒在於苦惱」。意思就是沉迷了。就像剛才開頭說,沉迷在生死中,我們累生累世生生死死,我們累生世,都是在這樣無明海中,沉沉浮浮,叫做「沉沒」,無明海裡,沉沒在那個地方,就是苦惱! 我見諸眾生 沒在於苦惱: 佛之知見 愍念眾生 之所以不得見 報身佛之所由 佛見諸眾生 沉沒在於 生死苦惱中 所以,「佛之知見,愍念眾生」。以佛知、佛見,看眾生,很可憐啊!所以佛陀一大事因緣,就是要來為我們開示,我們眾生與佛有同樣的知見;佛同樣的知見,那就是智慧。佛陀的智慧,他就是「愍念眾生」,悲智為人群,慈悲、智慧,所以時時不捨眾生、愍念眾生。眾生的愚癡,所以沉淪在這個生死苦海中。 所以,「不得見報身佛之」,因由就是這樣。就是儘管佛陀應機、應世,來人間,出生在人間了,但是還很多人無法看到佛,也無法聽到法,這就是無緣,沒有那個因緣來見佛,這佛陀憐憫!或者是見佛、聽法,又是無法去體會佛的真理,那個法身,真實法,還無法真正接受到真實法。雖然見佛,所聽的就是人事相的法。佛要教育我們,就是與佛的知見同等,那就是真實法,這是佛一直等待的。從他覺悟,這個一真實法的知見,一直要表達出來,可惜我們凡夫根機,就是一直無法成熟、接受,所以只有見到佛在人間,無法見到法身,佛的知見。甚至有的人連佛都看不到,佛在人間,無法見佛;與佛同世,不得見佛,這就是完全都無緣。 所以,「佛見諸眾生,沉沒在於生死苦海中」。這是佛的知見,來憐憫我們眾生,所以我們要很用心,自己要自覺醒,自己要覺悟。這是我們對佛法,沒有心要去追求,虔誠的心不夠,自然佛法在你的面前,也無法去體會這個真實法──佛的知見。這是很可惜的。 故不為現身 令其生渴仰 因其心戀慕 乃出為說法: 故即隱去不與現身 欲令其生而生渴仰 因其心中生於戀慕 乃即出現與之說法 所以,「故不為現身,令其生渴仰」。因為這樣,佛陀就不現身,「不現身」意思就是,眾生在一段很長的時間,沒有佛在人間,就像我們現在已經是末法了,末法的意思,就是法已經不在人心了;法,已經在人類中,已經不受重視、不受用,慢慢就會被人淡忘掉,所以世間就沒有法。這就是沒有佛、沒有法,一段很長的時間,佛若滅度之後,就是這樣,會很長的時間哦!所以,一直到了眾生很苦,才開始慢慢,大家苦中想要求解脫。就像為什麼佛陀會選擇,在迦毘羅衛國,在印度呢?因為那些人苦的極苦,也開始知道苦,所以那裡在修行的人很多,山頂、鄉村,都是很多去修行的人。但是所修的是外道教,所以他們有婆羅門教、印度教,很多。佛陀還未出生之前,所信仰的教是很多。在這樣的關鍵,因為大家知道苦,不知道法,所以大家就去找要如何修行。 所修的行就是錯誤,因為法不清楚。在這當中,大家很想要求法,這個時間才是佛應世、應機,顯現在人間之時,這是佛在人間。而這段這麼長,就是要讓大家去反省、去懺悔,想要祈求,就像口渴一直想要求得水,這個時間佛陀他,佛,自然就會出世人間。所以,這個時代,印度有九十多種的宗教,所以佛法在這個時候,才開始興盛起來。所以,「故不為現身」,就是佛法已經,隱沒在這個人間中,這段時間是很長,是幾億年沒有佛法在人間。所以「隱去不與現身」,這就是,佛法就是不在人間。「欲令其生而生渴仰」,就是要讓大家到達很極苦,會懺悔,但是想要修行,卻是沒有一個正確的方向。這個時間,大家渴仰心起了,才開始,佛才會出生。所以,「因其心中生於戀慕」。心中已經開始有想要追求了,這個時間,佛就會出現了。 接下來,我們經文再這樣說:「神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。」 神通力如是 於阿僧祇劫 常在靈鷲山 及餘諸住處 眾生見劫盡 大火所燒時 我此土安隱 天人常充滿 《法華經 如來壽量品第十六》 神通力,佛於「神通力如是」,就是在阿僧祇劫,很久了。所說的佛是「覺」,佛就是覺,大家要很清楚。這個覺道,本來就是永恆,永恆在人間,不是不見了,是有。所以,「此乃如來,福智神通之力」。其實這個道理就是隱含在人間,就要福與智,就是要人出現,將這個福、智用在人間;要去造福,要發揮智慧,在人間要有智慧。 神通力如是 於阿僧祇劫: 此乃如來 福智神通之力 其事如是 從成佛來 經歷許久 「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生苦難,心不解、有迷茫,就要發揮智慧來開導他。真理原來就有了,只是需要,要有人來為他開,啟開,「這個路是這樣走、門是這樣開,開這道門,就看到那條路,路是要這樣走」。就是要有指導者,佛就是原本在這條道很清楚,有人一直想要,過這個門、走這條路,那時候,這個門,知道這道門如何開的人,就來替我們開,指導我們走出去的路。這就是佛,就是覺悟的人,來人間為我們指導。所以,長久的時間,因為眾生迷,不願意要過這道門、要走這條路,只好就是長久的時間來等待;等待到願意要走這條路,才來開門、才來指導,這就是要待機,因緣成熟。 所以,「此乃如來,福智神通之力」。這個時候,就是如來開始要展現出,他真正對法透徹了解,不只是知道理,也懂得來引導人,這叫做「神通」,無事不通,無理不明,所以叫做「神通」。還能夠來引導,這就是福,在人群中,結很多的緣,有緣才有辦法去度眾生。所以,這個福智因緣成熟,這神通力就具足。那就是從成佛來,所經歷很久,就是要不斷累積,眾生的緣要累積得好,因緣成熟,很長的時間過來了,要阿僧祇劫,很長的時間。 「常在靈鷲山,及餘諸住處」。其實道理就如佛所說法,那個時代,在講《法華經》那個時。那麼充足的法,過去這麼長久的時間,若將它拉過來,那個道理與現在,在靈鷲山所說的法是一樣。佛陀長久以來都為了這個法,守護在這個法,就是一實乘法,就是《法華經》,成佛之道,這就是佛所守護,如今日在靈鷲山一樣,所以說「常在靈鷲山,及餘諸住處」。哪怕到其他,不是在這個地方,到其他,同樣沒有異樣,就是這個法。 常在靈鷲山 及餘諸住處: 說法華處 諸方國土說法之處 靈鷲:實報土 餘住處: 指方便有餘土 即上餘國 所以我們說過了,佛佛道同,每一尊佛、每一個世界,這個道理的法都是一樣。所以,慈濟人,在傳法脈、開宗門,就是在這裡,用這樣開始,大家將這個法帶回去,同樣用這樣的精神理念、這樣的方法,入這樣的人群,付出無所求,同樣的道理,人人都是這樣去做。這是舉一個例,佛的時代,在靈鷲山,傳這樣的法。而現代這個時候,濁惡世的時代,我們要傳什麼法呢?佛陀的精神是這樣,現在的人間,所需要的是這樣,我們只好就是在人間,要運用慧與福。用什麼樣的方法,啟發人人的智慧,去入人群、去結善緣、去造福業、去付出?除非就是要用這樣來教育。 所以,雖然是這樣做,其實這與佛陀當初,講說《法華經》處,都是一樣,說《法華經》就是教菩薩法。所以,「諸方國土說法之處」。到哪一個地方無不都是,可說《法華經》的地方,因為菩薩一定要在人間。所以,不只是在靈鷲山,於諸國土都可以說,靈鷲山就是「實報土」的意思。就是用佛的教法、精神,就是這個真理、精神,應人間的因緣成熟,所以來人間。在這個靈鷲山,這個地點,有地點、有人,這是在世間裡,真有這樣的道場。「及餘諸住處,」這就是「方便有餘土」。靈鷲山,是佛陀現一生的因緣而來,讓大家知道,法就是在這裡說的。 其實佛有沒有滅?沒有滅。他再到餘處。其實不一定在靈鷲山,地球上面都是佛的化土;他是娑婆世界的教主,也是四生慈父,地球上,任何一個地方都可以去,不一定在當初那個迦毘羅衛國。所以,在那個地方「示滅」,在其他的地方,也可以再「化生」,在那個地方還是沒有停歇,將這個真理還是不斷在宣說,所以這個道理,永遠都在人間。所以剛才說「阿僧祇劫」,很長久的時間,就是這樣來來回回,沒有離開娑婆世界──佛陀所教化的地方,所以來來回回。所以,「眾生見劫盡,大火所燒時」。 眾生見劫盡 大火所燒時: 眾生眼見劫末之時 大火熾然 俱時焚蕩 劫火洞然 大千俱壞 眾生土 眾生已經看到這「劫」,在這個末法的時間,時間也將要盡了。所以,火開始起了,火起的意思,那就是已經到達末法的時期。「眾生眼見劫末之時」,我們已經看到了,世間四大不調──火大不調、風大不調、水大不調、地大不調,這種不調的世間,我們已經大家看到。用火來表達,其實火一燒,就是一片焦土;你若說,風吹過了,雖然比較嚴重的,樹倒、房子吹走了,也沒有像火燒那麼厲害。看看北加州(2017年),整片的山林,這樣一連燒下去,整片,就將近九千戶。那是一片的焦土,沒有一個留下來的地方;是不是,這就是末法?所以叫做「眾生見劫盡」,這就是末法。 末法的時代,「大火熾然,俱時焚蕩」,就這樣燒了,完全都沒有了,什麼東西都沒有了。所以有的人就說:「我都沒有了,我幾代人所累積的,都沒有了,一切泡湯了!」大水一來,什麼東西也都淹掉,大火、大水,又再吹一下,什麼都沒有。所以這真的是,劫末,劫末時;末劫的時代,法一直不見,法,已經不住在人心了,所以災難不斷、不斷延生起來。「劫火洞然,大千俱壞」。這個火不只是燒到這樣,愈來,會愈嚴重;乾旱的時日會愈來愈長。天乾物燥,火,燒的火愈來愈大、愈多。從地獄,苦難的地方燒到人間,從人間燒到天堂,就是這樣,不論你多富有。這次北加州燒掉的,很多有錢人的住宅、別墅,他們的別墅等等,就這樣燒掉了。不是現在而已,現在才開始,未來更加嚴重。所以,「大千俱壞」。不論你是欲界、色界、無色界,這種種眾生共業,不斷,這樣的災難會一直發生,四大不調愈來愈嚴重,所以我們要提高警覺。 眾生所依之土 即凡聖同居土 即化土 見劫盡 謂見此 妄想所成之世界 為劫火燒盡 所以,「眾生所依之土」,在我們所住這個地方,那就是「凡聖同居」,有聖人在人間,而凡夫普遍。所以聖人、賢人,這個時候就是要去,不斷要很積極來度化眾生,要不厭其煩。人間菩薩要不斷、不斷現身,一定不可以懈怠,要更認真。世代有形象,器世間,這個有器物的世間,都一直一直在受破壞了,這時間告急之時。所以,有緣接觸到佛法,這樣願意付出的人,現在就是要趕緊,所以這叫做「凡聖同居」。我們現在要學佛、要學菩薩,人間的菩薩已經形成在人間了,就要很積極,不能再停滯。 所以,「見劫盡,謂見此妄想所成之世界,為劫火燒」。有形的火燒盡了一切的物資,而無形的火,煩惱火,不斷在人的心靈中,不斷在起煩惱,這就是妄想所成的世界,這時間愈來愈長,這種的煩惱就像火在燒,愈來愈逼,所以需要的就是法水,佛法來為它潤濕。所以佛法現在很重要,而身體力行,不是只有說、不是只有聽,就要去做、就去帶,要大家真正了解佛法,人人要好好靜修佛法。 所以,「我此土安隱」。就是表示我們的性,佛性,我們的真如本性,這樣叫做佛。 我此土安隱: 正性名佛 緣了二性 名為人天 當於瞋火熾焰之時 一念正覺 事用皆如 貼然無礙 名土安隱 一直告訴大家,真如覺性就是佛性,所以我們最重要的,是要啟發出了,我們的真如覺性出來,與佛同等的知見。我們唯有這樣,要不然,那個煩惱無明,如火在燒身一樣,這種空亂的人間,現在的人生,由不得自己,陷阱又是很多,這樣一直一步一步,走入陷阱去了。你們若有在用心,現在的社會不就是這樣嗎?吸毒的人,或者沉迷在這個「網」,變成了無明網,開網來網自己,陷入在這個網中。所以,「緣」,我們人生就是「緣了二性」,名叫做「人天」。 瞋火,我們的心性,凡夫就是習氣。若「覺」,覺,那就是醒悟,就是佛,所以凡夫與聖人,只是這樣一條線之間。所以「瞋火」,有享受福的人,他還不懂得覺醒,動不動就是驕傲、瞋恚,還是不斷在產生,這就是煩惱。這不是有形的物質,是無形埋在人心的煩惱。這「一念正覺」,就是「事用皆如」。我們若將這個迷茫的性,將它反過來,回過來,「皈依」,就是叫做「反黑歸白」,是回過頭來,向清淨、光明,這樣就是「如」。若有這個「如」,如如、清淨無染,那就能夠一切無礙。這一切無礙,那就是在我們的「安穩樂處」,所以我們要很用心去體會。所以,「天人常充滿」的意思,那就是要說一切的善,總是,就是「皆悉現前」。 天人常充滿: 一切善相 皆悉現前 名為充滿 天人下 十聖三賢 總持禪觀 天鼓無問自說 天華賢聖因行 可思 我們的無明煩惱,那個無明火將它去除,自然一切善就會集了。這樣現前出來的都是,都是很快樂、安穩,就像天人一樣。若是心一煩,那就像地獄的火。這些安穩下來,就如天堂,所以名為「天人」。「十聖三賢,總持禪觀」。這些功夫,都是在這樣靜下心來了,慢慢我們就走入了賢聖的因行,這就是我們要很用心去體會。 愛就是福,對人間無私、無染、無煩惱,願意付出的愛,這叫做「造福人間」。而付出無所求,這就是佛的智慧,佛知、佛見。人間苦難偏多,要如何造人間福智?就是要借人群中而付出。總是,佛法就像智慧的水,智慧的水能夠滋潤我們;無明煩惱造成了人間很多的苦難,生死苦海沉迷都是在煩惱中。也是有形的造出了,真正累積來,器世間的破壞與染污,無不都是人類看不開,所以累積的煩惱無明,所以一切都在一念中,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1548 Q 1.「諸患依於欲界」,何謂「諸患」? 2.為什麼我們需要學佛?我有覺得學佛很重要嗎? 3.佛陀說:「而你們若是很不想要去接受,就一直認為我滅度了;因為你們不想要聽,法就不會在你們的周圍出現了」。這含意是什麼? 4.為什麼佛陀會選擇在迦毘羅衛國,在印度呢? 5.佛陀「常在靈鷲山,及餘諸住處」,長久以來都為了守護在這個法。這個法,是指什麼? 6.這個時候,濁惡世的時代,我們要傳什麼法呢? 7.佛有沒有滅? 8.何謂「造福人間」?要如何造人間福智? ![]()
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20231116《靜思妙蓮華》真理常住 本無生滅 (第1547集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙常住不壞名常,菩薩恆持淨法,煩惱之惑已滅,則真常理明顯,真常之理常住,法本不生不滅,體性不壞不變,是名為常無盡。 ⊙「我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙靈鷲、鷲頭,新譯鷲峰,又稱靈山。山形似鷲,名又以山上鷲鳥多,故名。摩竭陀國之舊都。釋迦如來說《法華經》處。 ⊙時我及眾僧,俱出靈鷲山:說一實乘法,教人間菩薩法。佛及僧眾俱時出現,謂靈山法會處。 ⊙我時語眾生:常在此不滅:我於是時,語諸眾生,常住於此,不曾有滅。令彼眾得見靈山會未散,即告言:我常在此說法,實不滅。 ⊙以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者:佛以方便智慧之力,現滅不滅。眾生敬信仰慕,故現生。餘方國土有能敬樂信佛者。 ⊙「我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙為應餘國緣熟,此土現滅,於彼說法,汝等不聞不知,謂我實滅度。 ⊙我復於彼中,為說無上法:佛恆為隨順眾生應機隨緣,為敬信樂聞佛法者說,無有定處。 此明示:佛之報身,有緣得見。 ⊙汝等不聞此,但謂我滅度:汝等未聞如是方便,但眾生即以為如來實是滅度。 ⊙眾生根熟即為有緣,即能見佛。蓋佛之報身本無生滅,在此涅槃即他方應化生。 【證嚴上人開示】 常住不壞名常,菩薩恆持淨法,煩惱之惑已滅,則真常理明顯,真常之理常住,法本不生不滅,體性不壞不變,是名為常無盡。 常住不壞名常 菩薩恆持淨法 煩惱之惑已滅 則真常理明顯 真常之理常住 法本不生不滅 體性不壞不變 是名為常無盡 要多用心!「常住不壞名常,菩薩恆持淨法」。看起來是不是很簡單?文字上我們都清楚了解,「常住不壞名常」,名稱是這樣,但是我們要去了解,「常住不壞」。在人間什麼是常住啊?求不可得。只要有形就沒有辦法是常住,因為成,有成、有住,就是有壞、有空。只是天地之大,山河大地經歷千年、萬年,我們看不到;人類要來看這個無常變遷,不是我們人類的生命中,能夠看這個大乾坤,什麼時候開始。在我們的生命壽之中,無法看它頭與最終,所以我們都常常說,山河大地是永恆,其實沒有;成、住、壞、空,這是人間四相。 不過,我們在現在,末法惡世這個時代,我們生在這個時代,我們看到大地已經受損害了。常常都聽、看,山崩了、地陷了,這我們都看到;聽,海,已經在這些垃圾污染著大海,大海也已經,常常提出了警訊出來。所以說起來,敗壞在這個時代,我們已經看了。但是,過去海很清、很遼闊,山很健壯,大地很平坦,沒有受風雨損害過,這種平靜壯觀。我們反過頭來我們的時代,在這種濁氣重重,天地間多災難這個時代,要去看它永恆不壞,那就難了!常常會聽到,世界的名勝,多麼壯觀的瀑布等等,很美的遊覽區,它也是紛紛傳出了四大不調,已經破壞了。反過頭來,我們在這個時代,所看到、所感受的倒是,是敗壞,所以這個時代,叫做「減劫」;成、住、壞、空這四項,是我們現在所面對的,所以要得到常住不壞,這個「常」,有形的東西無法永遠是「常」,有形即是成、住、壞、空。 只是時間長,有的人是出生在完全平安、四大調和的時代,那感覺起來都是山地壯觀,空氣清新,大自然景觀都是很美好。一輩子幾十年,天地間不算什麼,就是這樣過了。同樣的一輩子幾十年,在這個末法,所看到的就是敗壞的時代,這很感嘆啊!大自然的空間,要去哪裡找出「常」呢?其實「常」,在我們的周圍也是「常」,永恆不變。那是什麼呢?真理,還是理,真諦道理、真如本性。天地之間萬物本性是永恆,道理是永恆的,這看無體,但是它是真常,無體相是「真常」的道理存在,所以理是永恆。但是,這有形象的東西,那就是無常,有變遷、有變壞的時候。世間沒有一樣東西不變、不壞,東西都是有,只是我們要透徹體悟真理──無形、無者,我們能夠去了解。 所以佛說,他壽命是無量,無法去測量,自古有天地以來,這道理本來就永存。佛是見法者,他是看到法、覺悟了法,所以他是見道者、說道者,就是見法之後,他來說法;見道之後,這個道理是這樣,來說給我們聽。這我們應該就要了解,這個「道」就是法,是永恆,方向就是這樣。「菩薩恆持淨法」。這是真理,真理就是菩薩永恆所要修持的。我們也是一樣,我們聽法,法聽入心了,我們將這個道理,就是入我們的心來,要讓我們在人、事、物清楚,如何來應用,應用在人、事、物中,這是永恆。所以老師在教室的課程,這個課綱,他全都一定要為這些學生上課。這個教室裡面,他所教的學生,一屆換過一屆,他的課綱也是照常反覆再來。學生是一年一年,他們所讀的,照那個課程次序走;老師在教,不同的學生再來,也是一樣再反覆回來,還是照著他的課綱這樣在教。道理、法都是一樣,課是這樣安排,人隨著時間長大,長大了,所以課是隨著這樣照安排,教育的課程。 同樣,我們學佛、聽法也是。佛陀為了要讓我們了解,循循善誘;我們是什麼根機,給我們什麼法,根機成熟了,佛陀開始就給我們一個很直接,明心見性,人人本具佛性,人人就是要將佛法道理,要傳承下去。天地之間,人人本具,學法者就要有使命感,將法傳承人間。所以,佛陀就開始來講一實乘法,這是佛陀教育眾生,因為眾生的根機,所以他就按照這樣的次序。不是只有釋迦佛,是佛佛道同,前後次序來做教育。既然我們受教了,發心成菩薩,菩薩是在人間!佛陀成佛,理想中的教育,真實的道理要讓我們體會了解,人人本具佛性。人人的佛性,要從開始如何再走過來?因為佛過去的世代,已經一段時間很長沒有佛住世,這是佛佛那個接(續)的時間。就像現在的釋迦佛,接到彌勒佛出世,用我們人間的時間來計算,那是很長了!到彌勒菩薩成佛那時,已經過去都沒有佛了,彌勒成佛,他就要再從頭說起的法。 釋迦佛也是一樣,過去也是距離一段很長,世間無佛,所以他覺悟,就是要從頭說起。所以,佛陀從頭說起的法,他所要教的菩薩法,這個典範就是引用過去,無數劫、無數劫前那時候修行,發心修行那時,過去無數劫、無數劫前有佛,佛世的時候有菩薩,菩薩在人間化度眾生的行儀,就來宣說在那過去的過去,無量劫的過去,拿來說給我們現在人聽。因為佛世時,時代很單純,人,人口不多,山河大地,這大自然間都是很乾淨,與我們現在時代是不同。所以,佛陀所說的那個時代,菩薩是理想中的菩薩。所以,過去我們的人間,菩薩都也是在佛寺的裡面,都也是在廳堂裡面,都也是聽法師這樣說,我們相信,唸佛、唸菩薩,唸來庇佑我們、唸來加持我們。 我們的幾十年前,包括我本身也是!當我的父親在病危時,我也很虔誠,同樣拿著香,跪在那個天井裡,我們現在叫做中庭,對著天空也是在求,「觀世音啊!觀世音菩薩您一定要保佑」,也一定要求得菩薩,來保佑我的父親,能夠平安無事度過。是不是平安無事度過呢?隔天,天亮,就是父親在昏迷中都沒有清醒,這樣,就在我手摸著他的手,脈搏跳動到停了這個情形下,他安詳往生了。那個時候怎麼會知道,這樣叫做往生呢?悲痛啊!這之後,就開始因為這樣一段的因緣,開始接近了佛法。這就是一個因緣,這樣求是隨心嗎?沒有!求想要父親可以好起來,換來的是明天他的往生。那段時間,心完全空掉了,神不守舍,真的是很,到底是苦還是沒有呢?是不是有苦嗎?不知道,總是心是空的。 就是因為這樣的因緣,就引導到寺院要去做一場法會;這個因緣,只是一場的虔誠,換來一場的因緣,還有什麼呢?所以說起來,因緣是不思議。我倒是很相信的是因緣。回過頭來,現在所要相信的,就是天地間人人本具佛性,永恆!這是我相信人人都有真如本性,人人都有無限的潛能,只要你一念心啟動,你,人間菩薩,所緣苦難眾生。這一念心念付出無所求,一次一次、重重疊疊,能夠每一次所造作的,就是去利益眾生,這全都是人間菩薩所完成。人間的菩薩,不一定是學問很高,不一定是有錢、有名、有利,不一定;是現什麼樣的身形來人間,就是什麼樣的因緣都能夠做人生的典範。人人都是我們的典範,他做得到,我們不一定做得到,我們就要讚歎,這也就是菩薩。 看,最貧窮苦難的地方,在非洲那群的菩薩,在(2017年)十月間的,大災難,那種的大水災。那群的菩薩,竟然有辦法也去救濟二百多戶,而且是幾百個人,這是很不簡單!人不多,他們到底是如何做出來的呢?不可思議啊!感覺這群菩薩真的是我的典範,讓人很敬佩。這就是他們持有淨法,他們有無量的財富,他們忽然間,這些物資是從哪裡來?有心、有福、有願、有力,自然就有周圍的護法,讓他們滿他們的願。 所以說起來,「菩薩恆持淨法」。這種付出無所求,現在留在他們的生命中,就是歡喜;歡喜了,他們做到了,他們那分攀山、涉溪,很危險、很困難的道路,他們走過了。那些人他們救了,東西充足給他們了,去安撫那些人,很受驚嚇、很辛苦的。那幾天,災難中度過的困難,他們已經幫忙過了,做出了那分不可能達到的,他們達到了!現在在他們的生命中就是法喜,法喜充滿!因為他們在那個地方,阿嬤級的菩薩,走過那麼辛苦,去幫助那個家庭。有一位年輕的婦女,讓這位阿嬤這樣攬著、抱著,這位年輕的受災難者,哭啊!「你是哭什麼呢?事情都過了,不用怕了」。她說:「不是,我所哭的是你們這麼辛苦的路,你們走過來了,你們來看我,這麼的辛苦來看我,我好感動,感動得我一輩子不曾有的感動,所以我哭了。」 阿嬤,這位阿嬤級的菩薩,她內心一轉,她的念頭,她就是這樣想,我看到那個文(關懷發放日誌),她就說:「想到師父告訴大家:『凡是有災難的時候,走在最前面,安住人的心,這是最重要。』」她覺得:哇,這個法我用到了。所以,我看到這段文,寫來阿嬤級的菩薩這種的心情,那麼辛苦去到那個地方,去攬著那位年輕的受災者,竟然這位受災者說出了:「我的感動是,這麼辛苦、難走的路,你們也來到這裡來關心我,我很感動,這一輩子不曾有這樣的感覺,所以我哭。」換來的,阿嬤的心就是,「師父這樣說:『凡是有災難,就是要走在最前面,安慰他們的心。』」,她覺得她做到了,她自己感動的是這件事情,她做到了!這不就是持清淨法呢?沒有要求,你要如何來回饋我,沒有,她只念著法。是因為這樣,他們克盡苦難去幫助人,這真的是人間菩薩,就是這樣走過來。 所以,「煩惱之惑已滅,則真常理明顯」。這些菩薩一定要先克服了,很多的煩惱、惑。現在此時菩薩的心,沒有考慮其他,考慮自己的使命,有災難的時候,走在最前面去膚慰他們的心,這自己全都沒有什麼要求,所以說「煩惱之惑已滅」。心無其他,尤其是,不是走在平地,是攀山、涉溪過去,以她們的體態,就是那麼難走的路,她們做到了。沒有煩惱、沒有什麼要求,這全都沒有,所以就是「真常理明顯」。就像這樣的,人人聽起來就是很感動,無所求,用愛付出。這到什麼時候就是讓你看不到,因為事情已過了。我現在在說的是說他們做過的,這是道理,這叫做道理,人做得出來、走得到。人間的現象,他們走過;困難的事情,他們克服過;人,他們救過。 這件事情,現在再拿出來,拿不出來,無形,但是完成了這段的道理。這很明顯,真實的人間,為人間做見證,為時代寫歷史,這真實的過程都在。所以,「真常之理常住」。這個真常的道理是永遠,人間的苦難也是永遠都有的。現在是濁惡世之時,不知道還要再多長久?四大不調,人間的苦是不斷,因為眾生業重累累,這苦難不知還要到何時?所以這種法、這個道理,菩薩要在人間去付出,這種「真常之理」是永恆的。 「法本不生不滅」。道理在人間,什麼時候生?什麼時候滅?我們都看不到,所以「本不生不滅」。我們只能夠體會到,道理就是這樣,「諸惡莫作,眾善奉行」。當你在行善,「六度萬行」,行菩薩道,你的心情,這樣自己有辦法能夠體會,這種的「體性不壞不變」。做的人有心得,沒有做的人永遠都不知道,「是名為常無盡」。人,人生就是這樣,過程就是這樣在過,有做的人能夠體會、能夠了解;沒有做的人無法體會,「無法度」了解,道理就是這樣。所以,我們要很用心去體會,才有辦法體會到佛所說那個理,佛所說的壽命不斷,就是永恆。 所以前面的經文這樣說:「我常住於此。」慧命、法身永遠就是在這裡。所以,「以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見」。 我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生 雖近而不見 《法華經 如來壽量品第十六》 就是用這樣來來回回在人間,所以這些顛倒的眾生,因為業重了,業力障礙了眾生,即使佛住世時,也沒有人見得到佛。有的能夠見到的,在那小小的城鎮裡面,總共九萬人,也才三萬人見到、聽佛說法而已。剩下的有聽到名,並沒有看到佛,更沒有聽到法,連聽到、連知道佛的名,都不知道!佛在世之時,就是這樣的眾生──顛倒、無明、障礙,就是無法見佛聞法。 所以,這段經文再說,「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命」。 眾見我滅度 廣供養舍利 咸皆懷戀慕 而生渴仰心 眾生既信伏 質直意柔軟 一心欲見佛 不自惜身命 《法華經 如來壽量品第十六》 一直到達佛開始說:「我要入滅了。」在佛身邊的弟子才開始說:「不捨哦!」佛滅度之後,那些人聽到佛滅度了,「我還不曾見過佛呢」。佛滅度了,這個時候大家就起了戀慕的心,就是真正敬仰的心,才開始要來敬佛、禮佛的舍利。才開始要起信心,這樣而已。所以,眾生就是被煩惱業障礙到;佛在世就不想要來見佛聞法,佛滅度之後才來戀慕、來敬仰佛,這就是眾生的業。 下面這段經文再這樣說:「時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者。」 時我及眾僧 俱出靈鷲山 我時語眾生 常在此不滅 以方便力故 現有滅不滅 餘國有眾生 恭敬信樂者 」《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,就要知道靈鷲山,「時我及眾僧,俱出靈鷲山」。先知道靈鷲山在哪裡,我們常常在說靈鷲山,靈鷲山當然是佛的時代,說法的地方。 靈鷲、鷲頭 新譯鷲峰 又稱靈山 山形似鷲 名又以山上鷲鳥多 故名 摩竭陀國之舊都 釋迦如來 說《法華經》處。 靈鷲山有好幾個名稱,也稱為「靈鷲」,也稱為「鷲頭」,再新譯的叫做「鷲峰」,而佛教有時候,就將稱它為「靈山」。有很多種的名稱,就是同樣指在靈鷲山。雖然有這麼多的名,其實是一個地方。因為它的山形看起來好像鷲鳥一樣,所以應那個山形,取那個名,所以叫做「靈鷲」。尤其是那個地方鷲鳥特別多,這種鳥常常在這個山頭,飛來飛去,很多,這個地方就是,古代叫做摩竭陀國,它的古都裡。這就是釋迦牟尼佛,講說《法華經》的地方。 經文中這樣說,「時我及眾僧,俱出靈鷲山」。就是佛講「說一實乘法,教人間菩薩法」的地方,那就是在靈山。就是佛與眾僧,就是出現在那個地方,在靈鷲山,佛陀為眾僧來說《法華經》。 時我及眾僧 俱出靈鷲山: 說一實乘法 教人間菩薩法 佛及僧眾 俱時出現 謂靈山法會處 佛常常在這個地方說法,《法華經》在開始一直到完成,就是在靈鷲山完成。所以,「我時語眾生:常在此不滅」。 我時語眾生 常在此不滅: 我於是時 語諸眾生 常住於此 不曾有滅 令彼眾得見 靈山會未散 即告言: 我常在此說法 實不滅 在那個地方,佛說法就開始這樣說:「我永遠都在這裡。」因為佛本來覺悟那念間,就是人人本具佛性,本來就是第一部經要說的,就是要講這部《法華經》。《法華經》就是完全顯出了,人人本具佛性,但是就是沒有機會,眾生就是有這樣的執著,煩惱無明很多,聽不懂。所以佛陀改變主意,就開始用適應眾生根機的法,開始用苦、集、滅、道,用小乘方便法來接引眾生。但是佛到最後滿心願了,暢佛本懷,講說《法華經》,這才是真正佛想要說的法。 所以在講《法華經》這個時候,佛陀說,「我時語眾生:常在此不滅」。「我永恆都在這裡,因為在這裡完成《法華經》」,他的暢本懷,就是說出了他要說的法,就是在這裡。所以,「令彼眾得見靈山會未散」。這就是說,「我永遠都在這裡,不曾滅掉」,這個靈山會永遠都不會散,這裡就是永遠的道場。所以,我們才有一首偈,「佛在靈山莫遠求」,現在也還在說「佛在靈山莫遠求」。其實「靈山」就是我們的心,佛永遠都住在我們的心,就是道理住在我們的心。說法者,也在我們的心裡;聞法者,也是在我們的心。我們要好好用心。若能夠這樣,就是「靈山會未散」,永遠都是在我們的心裡。「即告言:我常在此說法,實不滅」,我永遠都在這裡,沒有滅! 所以,經文這麼說,「以方便力故,現有滅不滅。餘國有眾生,恭敬信樂者」。 以方便力故 現有滅不滅 餘國有眾生 恭敬信樂者: 佛以方便智慧之力 現滅不滅 眾生敬信仰慕 故現生 餘方國土 有能敬樂信佛者 佛就是以方便智慧的力量,他現滅,因為這個地方化緣已盡了。現在這些眾生,以佛若常住人間,已經不稀奇了。這個娑婆世界的,眾生的心念是這樣,所以佛就隨應人間的壽命,就「示滅」,所以,「現」,就是示滅了。所以因為這樣,他因為還有「餘國」,還有其他的國家,因緣再成熟,捨此投彼去了,這就是佛的「方便智慧力」,所以「現滅不滅」。其實都在人間,在這個地方「滅」,其實在那個地方「生」,因為那個地方的因緣成熟,所以其他的地方。生敬信的心,所以他就去那個地方,因緣成熟了。所以,餘國土有能敬信佛的人,所以他的因緣成熟,他就去那個地方。 所以,接下來的經文就再這麼說:「我復於彼中,為說無上法,汝等不聞此,但謂我滅度。」 我復於彼中 為說無上法 汝等不聞此 但謂我滅度 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是因為其他的地方,還有因緣,我捨此投彼去了。 為應餘國緣熟 此土現滅 於彼說法 汝等不聞不知 謂我實滅度 捨此,就是這個地方「現滅」,那就是「於彼說法」,在那個地方現生,去那個地方說法。就像那個醫生父親一樣,「我這些孩子失心,我藥開好放著,我要再去其他的地方」,同樣,譬喻一樣。所以,「汝等不聞不知」。以為我已經是在這裡全都滅度,其實道理還在這裡;我還是一樣到別處行醫而已,就還是在這個地方離開,在那個地方出現。所以,「我復於彼中,為說無上法」。「我在那個地方,同樣我也說法」,這就是表示「佛恆為隨順眾生應機隨緣」。 我復於彼中 為說無上法: 佛恆為隨順眾生 應機隨緣 為敬信樂聞 佛法者說 無有定處 此明示: 佛之報身 有緣得見 這就是佛到哪一個地方,都是「應機隨緣」,眾生因緣成熟,他就到什麼地方去,現什麼樣的身形,在任何一個地方。所以,「為敬信樂聞佛法者說,無有定處」,佛是到處都可以去現形說法。所以,這就是表示,有緣的地方,他就可以得見到佛。所以這麼說,「汝等不聞此,但謂我滅度」。「你們就是在這個地方不要聽,所以你們以為我已經離開了,所以不要聽,我人在這裡也沒有用啊」。所以,你們以為我已經滅度了。 汝等不聞此 但謂我滅度: 汝等未聞如是方便 但眾生即以為 如來實是滅度 所以,「汝等未聞如是方便」,你們還不曾聽到。「但眾生即以為,如來實是滅度」,你們不知道這就是方便。大家對真實法還無法接受,所以用這樣的方便,「示滅不滅」。「示生示滅」,這也是一個方法,方便法。因為眾生的根機有已經成熟的,也有還未成熟的。所以,有緣與無緣,成熟的就是有緣了,即能見佛。 眾生根熟即為有緣 即能見佛 蓋佛之報身 本無生滅 在此涅槃 即他方應化生 這就是,還未成熟的就像失心,法在他的面前他也不要聽,這就是未成熟的根機。所以,「眾生根熟即為有緣」,能夠見佛。這就是「佛之報身本無生滅」。佛本來就是不生不滅,道理是永恆,但是佛是應這個緣而來;法是永恆,沒有生滅,永遠都是這樣。 看看,有的孩子年紀很小,就很有智慧,我們常常看到小菩薩。有的人活到很大歲數了,道理還不清楚,這就是無福的人,有煩惱、有障礙,永遠見不到道理。佛、法身,永遠見不到。 若是煩惱輕、沒有無明來遮蓋,他就是很年幼,同樣道理永在。這就是表示,「理」是不生也不滅,永恆在人間。所以我們要時時用心啊!常與無常、壞與不壞,其實這全都是有形的,永遠都是沒有常住。儘管過去大自然都很健全、清新,這個大地一片祥和,我們那個時間,大家以為這是樂土、這是永恆,天地永恆,其實是沒有。因為我們的人壽短暫,感受不到這個天地的時間;我們現在我們感受到,反過頭來,我們並沒有享受到那種環境──大自然風調雨順,倒是我們還沒有去感受到。我們所感受到的,就是五濁惡世這個時代,人心的紛亂、天下之間等等。所以,我們這時候正是要趕緊要覺醒之時,所以我們要好好在佛法中,好好方向要知道,我們這條道,我們要開、路要鋪的時代,所以要人人時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2017年11月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1547 Q 1.上人舉了什麼例子說明「菩薩恆持淨法」?我在付出時,有持淨法嗎? 2.何謂「法本不生不滅」? 3.佛陀說一乘法,教人間菩薩法,為眾僧來說《法華經》的地方? 4.「佛在靈山莫遠求」,「靈山」在何處? 5.我是否有常常探求自己的內心是善?是惡? ![]()
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20231115《靜思妙蓮華》眾生信伏 質直柔軟 (第1546集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙正直心無諂曲念,覺菩提大道直故;眾生本有之天真,質直心即菩提道。聞法眾生既信伏,調心質直意柔軟,直心是菩薩淨土,適意柔軟求大法。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我常住於此,以諸神通力:佛法身此既常住世間,悲愍眾生,云何不能見佛、聞法?是以諸神通方便力。 ⊙令顛倒眾生,雖近而不見:能令應緣導向正道,知見如來世尊,弘誓度眾,德相具足。只為沉迷生顛倒想;即使與佛同世近,雖近而不見。 ⊙眾生失心顛倒自不見佛,不聞正法,亦如日月自明,盲者不見,是盲者過,非日月之咎也。 ⊙「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙眾見我滅度,廣供養舍利:此明眾生敬慕心生,機感相應。眾見如來色身入滅,廣興供養遺體舍利。 ⊙咸皆懷戀慕,而生渴仰心:佛示入滅,咸皆懷戀慕,眾人無不心生渴仰。其心意柔軟,堪耐忍苦,精勤欲見如來。 ⊙眾生既信伏,質直意柔軟:眾生既然深生信降伏,質實正直意柔軟。 ⊙一心欲見佛,不自惜身命:一心樂欲得見如來。捨身命財,無所吝惜。 【證嚴上人開示】 正直心無諂曲念,覺菩提大道直故;眾生本有之天真,質直心即菩提道。聞法眾生既信伏,調心質直意柔軟,直心是菩薩淨土,適意柔軟求大法。 正直心無諂曲念 覺菩提大道直故 眾生本有之天真 質直心即菩提道 聞法眾生既信伏 調心質直意柔軟 直心是菩薩淨土 適意柔軟求大法 用心,來體會、來了解!心,每天我們都沒有離開這字,「心」字,修行離開了心,就沒有法可說。完全要說好我們這念心,因為一切唯心造。人間總是這念心,能夠讓我們心向力,是要做什麼事情?是好、是不好,善、惡,都是在一念心開始。所以,學佛,我們要學得如何能夠,將我們的心調直,心無諂曲;將我們的心調伏,讓我們的心直向菩提道,這叫做「調直心」。將我們的心這樣將它調好,向著正道,向菩提道,自然就沒有諂曲念,就沒有彎彎曲曲了,這些邪,偏邪的念頭。所以,我們還是修行、學法,還是取於正直的心,將它調直來,這是我們的目標。 我們「覺菩提大道直」,目標就是在覺悟之道。佛陀所以稱為「佛」,「佛」叫做「覺」,是覺悟的人,叫做大覺者。他所覺悟是天體宇宙間,一切事、物、理,無一不知,無一不解、不悟,這就是佛稱為大覺者,這就是我們要追求的方向。所以我們要「直心無諂曲」,才有辦法直向,「覺菩提大道直」。 這條菩提道。我們開始《法華經》要說,開頭我們也用很長的時間,一直在說大菩提道直,要讓大家很清楚了解,這就是學佛、向佛、成佛的道路。 所以,「眾生本有之天真」,「質直心」這就是「即菩提道」,這就是「菩提道」。佛陀就這樣告訴我們了,人人本具真如本性,真如本性就是佛的覺性,我們原本就有了,只是我們讓它迷失。其實這句話好像每天都在說,是啊,我們每天都在說、每天在聽,而我們每天這個迷的心,是不是原本還在?或者是迷有減、覺有增,有沒有呢?迷失的心若慢慢減輕了,開始有所覺悟,了解人生是這樣。每天在聽,唉呀,無常是真實無常!幻化人生是真的幻化,只是這個無常、幻化,時間有的較長,有的短暫。 極短暫的,就像我們每天早上大家的早課;早課,句句在唸都是經文,是覺悟之道。但是它在牆壁上,現在科技發達,在牆壁上,看到它一句一句經文一直出來、一句一句一直消失,我們每天早上都在那裡看,也是在那裡唸。一下看過,經文過了,我們也唸過了,那個東西消失了,那叫做「法」。但是經文讀,有在我們的心嗎?我們的心記得幾句了?幾句的經文我們背誦起來?我們日常生活,這幾句的經文,能夠浮現在我們的腦海中,在與人待人接物,我們有用到這幾句經文的教育,我們有用到嗎?若沒有,同樣,不只是在牆壁上這個幻燈,照過、不見了,連我們心版的記憶也不見了,在我們的心裡空空如也,到底我們有多少能夠用呢?這就已經沒有在心裡了。 每天在說話,很用心將這些文字寫出來了,說不定大家手機拿一下,將它拍攝了。現在科技發達,可能在大家的手機留底,這些東西在,但是收在手機裡面,在我們平時可有用到呢?這些東西記錄下來也好,拍在手機裡面也好,但是沒有用到,這與我們的,我們的真如本性並沒有會合到。說我們原來,本來就有這個質直的心,原來就有了,這是不是有直接接觸到嗎?法,不論是一大早或者是現在,現在的時間也是無常,這樣短暫就過,聽了就過了,時間也過了,到底我們得到多少呢?還是在我們的心裡也是空了。但是我們的內心習氣,永遠都還在的東西,那就是無明、煩惱。習氣就是這樣,聽法,儘管是在聽法,過去之後,還是依然故我,這就是叫做凡夫。煩惱、無明有沒有減?我們的習氣若還同樣在,這樣叫做煩惱沒有減,這樣慧命也沒有增長,因為聽來的,沒有用在我們的日常生活。 儘管用那麼長的時間,沒有用下去,我們「是日已過」,時間都在過去了,這人生還能夠住多久?每一天的今天,每一天還有今天,到底還有多少時間、每一天的今天可讓我們用呢?我們應該把握在現在,有法可聽、有時間可聽、有因緣可聽,是不是要很慎重?用,用在我們現在,現在的過後,習氣趕緊去除,減分量。這種不好的習氣,煩惱無明我們要減掉這樣的分量,我們來增加我們的慧命。多了解一點,用在日常生活,記在我們的心版,讓我們這慧命這樣增加。這叫做「轉識成智」,將不好的習氣,這個知識將它轉過來,是我們慧命的智慧。若能夠這樣用,就是眾生本有之天真,「質直心」即是「菩提道」,這就是我們本來的真如。我們要很用心,用「正直心」,回歸到「覺菩提道」,這個覺菩提道也是人人本具,只是我們煩惱、無明,這樣將它掩覆著。佛陀來人間就是要為我們啟開,讓我們知道,我們有一些無明,遮蓋了我們的真如本性,教我們用方法,用心去除無明、煩惱,回歸我們質直心,回歸我們的菩提道。 這是佛陀來人間的目的,我們就要懂得用,佛陀既然用這樣的心來,來為一大事來,為眾生開佛知見。所以,希望眾生聞法,「聞法眾生既信伏」,眾生就要聽法,聽法之後,你們才能夠信,降伏了我們的煩惱。煩惱種子在我們的內心,不斷滋長起來,一直在成長,煩惱不斷生長,那我們的慧命就一直減短了。所以我們要聽法,聽法之後趕緊來降伏;我們相信佛法,聽法之後,我們要相信,相信之後,我們才有辦法,降伏我們的煩惱心。要不然煩惱不斷、不斷,在我們這輩子,隨著日子一直增加煩惱,因為人、事、物一直來,而我們的煩惱,人與人之間,不斷製造著不好的因緣。 而我們聽法之後,轉惡緣為善,我們就懂得不要再結惡緣了,退一步海闊天空,多一分付出,多一分的善緣增長。我們把握時間,運用人生、增長善緣,我們就不要再與人結惡緣了。付出,眾生苦難偏多,我們甘願入人群中,如何去引導人生,如何大家共同力量去拔除苦難,這也是在人間裡,人、事、物中。聽法之後,我們做得到這分,這叫做「信伏」。我們聽法了,我們相信了,我們的煩惱、無明,我們自己降伏下來,將它去除,讓它一直減少,聽的法不斷入心來,因為我們深信佛法,所以聽,我們就要用在日常生活。煩惱現前,我們趕緊轉過來,轉煩惱成菩提、轉惡成善,這就是聞法最重要。所以,「調心質直意柔軟」,我們將心調伏過來,好好來我們的性,我們的習性趕緊調好;彎彎曲曲、諂曲的念,我們現在將它調過來。我們正直心來接受佛法,聽、信、證實。對的事情我們要信,我們入人群做就對了。 人群中我們要寛,寬闊的心,柔和、柔軟的心來面對眾生。可記得「大慈悲為室,柔和忍辱衣」?我們都已經了解了。用大慈悲,不忍心眾生受煩惱、無明的苦。大悲呢?「人傷我痛,人苦我悲」,願意付出,這大慈悲心。大慈悲心在人群中,還要有柔軟心,人人結好緣,態度要調柔,我們要好好讓人歡喜來接近,用親和的態度在人群中,這就是我們要調整。人人本具真如本性,不受惡的習氣來熏染我們,我們原來是一片清淨柔軟心,在人群中讓人看到就歡喜! 這調柔,「直心是菩薩淨土」。我們人人要到佛的境界,你一定要好好用心,行「六度萬行」。「六度萬行」,想盡方法,如何在人群中能夠人人和睦,在人群中如何去幫助人的困難。有的是心靈解不開的困難,有的是力不從心的困難,有的是真正在天地間,過不過的難關的困難。這麼多的困難,到底我們能夠去幫助多少?一個人力量不夠,就是要在人群中,人人、人人,都有與我們一樣的心。而我們的心就是菩薩心,菩薩心的方向就是菩提道,覺菩提道。所以希望人人,與我們一樣的方向走菩薩道,方向向大菩提覺道上走,這樣這個「六度萬行」,人群就多了。 就像在墨西哥,正是他們發揮了那分,如何來號召人人來做菩薩。因為墨西哥,在(2017年)九月十九日,那一天天搖地動,大地震,瞬間無常。那個國家,那些人的生活瞬間改變了,天堂變地獄了,苦難啊!眾生哀嚎。從那一天開始,慈濟人從四方八達,也有四五個國家慈濟人,在那片土地上,在那個地方接近人群。那些人本來與他們都不認識,也沒有什麼樣的緣,沒有什麼因緣。不過,因為他們受苦,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這群菩薩他們願意投入。這種願意投入,這念心,叫做「質直心」。因為我發菩薩心,我要行菩薩道,我用真誠的心,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這是菩薩的目標,所以願意去。 到達了,站在那片破碎掉的土地,重災區裡,周圍都是苦難人,他們在那樣的環境中,去告訴他們:「大家來。」來了,大家聽到,「慈濟人來了」,他們走出來,感動啊!在那個地方,人人將這群人當作是親人,會很自動來擁抱著慈濟人。在那個地方,真的是一大片都是受災區,那些人也有還在苦難中,走不出來的,精神都整個神不守舍,她(費蘿娜)的親人也替她很擔心,想辦法。慈濟人知道了,良岱,聽他們在地人這樣說,更加親近地到她的身邊。這位本來是老師,家庭所發生的事情她嚇到了,真的是神不守舍。她(良岱)去接近她,去將她帶出來,說:「妳跟我去做志工,這樣好嗎?」她就跟她(良岱)去。開始一天、兩天、三天,精神完全清醒過來了,換她可以當志工,穿起志工背心。 因為她是一個老師,我們找不到的地址,有人提供出來,說:「這一戶、這一戶,這個家庭很可憐。」我們要找這些戶,因為他們一個空間,可能住三四戶在,要找這些,要從哪裡找來?原來她是老師,看到這些名單,看到這個號碼,換她來帶路。她每一家戶,對名字,對地址都很方便,而且變成了,困難轉為簡單,順利了。這就是在那個地方,菩薩用質直柔軟心,投入人群。那個地方本來我們都不認識,我們要如何去「慈悲喜捨」呢?我們就是要「慈悲喜捨」,我們也沒有那個因緣。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們就是一定要去,明明知道那個地方苦難這麼大,菩薩心,他就是要去緣,緣這個苦難眾生。 但是因緣在哪裡呢?不認識半個人,這樣一直延生到那個地方,已經一大群的菩薩了,滿街都是穿著志工背心,而且,而且一直在做培訓──要如何將他們,培訓出了志工的儀態,如何感恩。付出無所求,還要感恩、尊重、愛,這個精神理念,要落實在那個地方,所以「質直意柔軟」。慈濟人把握因緣,如何在苦難眾生群中,在那個地方要如何去培訓;培訓了一批當地的種子,「質直柔軟」。「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,如何穿上了志工的背心,要準備投入那個地方,開始發揮救濟的功能。 可見人間疾苦偏多,菩薩要如何入人群度眾生?就是這樣。我對那個地方,那裡的菩薩很佩服,那種質直柔軟心。他們接觸到慈濟就很歡喜,這總是因緣就是這樣,他們完全真心投入。總而言之,「調心質直意柔軟」,這就是菩薩心。「直心是菩薩淨土」。雖然那個地方說,災難那麼大、那麼重,心力,這個心一轉,大家也是心無掛礙,已經打開他們的煩惱了,已經用這種歡喜、質直心,投入人群了。所以,「適意柔軟求大法」。「適意」就是,在我們的心靈力量之中,我們一直很歡喜,很合我的心、合我的意,調和了我的心;我雖然很能幹,這時候我已經很柔和,這樣願意就是要求大法。 佛法的真理是什麼?是為什麼人與人之間,能夠這樣成為「同體大悲」?「無緣大慈,同體大悲」,如何能夠感覺到人的苦,就是我的苦,我的苦去體會人的苦。這真的我們要用心。在菩薩人間、人間菩薩,就是要在天下人群中付出,所以用心去體會哦! 前面的經文我們要多來記憶,前面的經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:」這樣說:「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇 《法華經 如來壽量品第十六》 表示時間已經很久了,這大家都,一段時間無法可相信,佛陀已經用譬喻等等,來告訴我們,再強調一次,佛陀人間來來去去,時間很長久。 常說法教化 無數億眾生 令入於佛道 爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此說法 《法華經 如來壽量品第十六》 「常說法教化」,來人間的目的就是說法教化。所以,「無數億眾生,令入於佛道」。向著這麼多的菩薩,引導他們人人入佛道來。就像在墨西哥,不就是嗎!向很多人,開始讓他們了解有人間的佛法,佛法在人間,能夠身體力行成為菩薩。所以,「令入於佛道」,讓他們開始了解,世間有這個佛教,佛教的道理就是這樣入人間來。 所以,「爾來無量劫」,很久很久了,這個佛法的精神理念已很久了。「為度眾生故,方便現涅槃」,那就是為了要度眾生,佛陀人間來來回回,就是「一大事因緣」,只是要開眾生佛的知見,就是為了這樣的目標,所以常常來這裡說法。所以,「而實不滅度」,其實是永遠常常來,就像那位醫生父親一樣,常常離開家庭到他方去,又是要再回來,就是來來回回。「常住此說法」,這是前面說的經文。 接下來再說:「我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。」 我常住於此 以諸神通力 令顛倒眾生 雖近而不見 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文再這樣說,「我常常都在這裡,因為藥留在這裡」,就是佛法留在這裡,「離開一下,我會再回來」,和這樣相同。所以,「我常住於此,以諸神通力」,是來來回回。 我常住於此 以諸神通力: 佛法身 此既常住世間 悲愍眾生 云何不能 見佛、聞法 是以諸神通方便力 佛法,佛的法身,這既是常住世間,道理就是這樣常常留在這裡。所以,「常住」,佛的法身是常住在世間。「悲愍眾生,云何不能見佛」,不得聞法呢?本來就來來去去在人間,本來法就全都在人間,是為什麼佛在人間,不能見到佛、不能聽到法呢?所以,這實在很遺憾。常常說過了,那個小城市,三分之一見到佛、聽到法;三分之一,那就是只是曾聽到,但是不曾看到,曾聽到佛的名,不曾聽到佛法,更是不曾看到佛本身。甚至還有另外三萬人,就是連佛名都不曾聽到,何況看到佛呢?何況聽到法呢?根本就沒有辦法。那個小小的小城市,總共才有三分之一見佛、聞法而已。可見佛在世就是都不想來看佛,也不想要聽佛法了,小小的空間,何況這麼大的世間呢! 所以,佛陀還要不斷來人間,以神通力,神通力就是要快速來。人間壽命苦短,很快就要再離開了,應人間所以來去。就像菩薩,慢慢走、坐車等等,若是坐飛機,「你有急,我趕緊去」,飛機很快就到達。這就是看你乘什麼「乘」,記得嗎?羊車、鹿車、大白牛車,這看你坐什麼車,交通工具是用什麼。若搭飛機,那是神通了,是大乘法。就是要修種種法,法會通,那就很快了。所以,「能令應緣導向正道」。 令顛倒眾生 雖近而不見: 能令應緣導向正道 知見如來世尊 弘誓度眾 德相具足 只為沉迷生顛倒想 即使與佛同世近 雖近而不見 那就是要使這些顛倒的眾生,能夠接近,那就是佛要真的要用,用方法,應這些眾生緣,緣還未很成熟,他就要用耐心,一次再一次應眾生緣,這樣來將他們導向正道。就像四十二年前,他就要開始循循善誘了,四十二年後,才能夠快速用《法華經》,大乘法,一實乘法來化度他們,同樣的道理。所以,佛陀無不都是,要來開眾生,佛的知見。所以,佛陀用他的智慧、知見,而來世間。佛陀就是有這樣的知見,了解眾生的根機、知見,而來人間,應如是法而來人間。所以,弘誓度眾生,這個德相具足,所以應緣來人間。這就要看眾生與佛的緣有多少,他就化什麼樣的時間,來應度眾生。 所以,只為沉迷眾生的顛倒。眾生都生出了,很多的顛倒、煩惱、妄想,很多。所以,「即使」,哪怕他,佛與他同世,同樣近佛之時,他也不會想要來見佛。佛世的時候有這樣的故事,也很多,最有名的就是貧婆,這種雖近佛,她就是無緣、不願意,這也很多,「近而不見」。 眾生失心顛倒 自不見佛 不聞正法 亦如日月自明 盲者不見 是盲者過 非日月之咎也 所以,「眾生失心顛倒,自不見佛」。自然他就不想要見佛,他的心已經顛倒。就像那個醫生的孩子一樣,他失心,所以他藥就不要吃,他就不見,就像這樣的人他就不見佛。所以,「不聞正法」,不想要聽正法。「亦如日月自明,盲者不見」。日、月本來就是明,是地球自己在轉,月與日本來就有,這是我們眾生自己在轉,不是日與月有消掉,沒有! 這是「盲者不見」。這是盲者,這沒有看到的人的過錯,不是日月的過錯。這就是我們要去了解,那個醫生開藥,或者是醫生出去,告訴他們:「你們父親已經不在了,往生了!」所以這是一個方便,是為這些孩子不願意吃藥,不得不用這樣的方便,所以用方便沒有過錯。這樣,佛陀就是要再表達這個心意。 下面接下來再說:「眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。」 眾見我滅度 廣供養舍利 咸皆懷戀慕 而生渴仰心 眾生既信伏 質直意柔軟 一心欲見佛 不自惜身命 《法華經 如來壽量品第十六》 要再用心來了解這段經文。大眾全都聽到,我告訴大家要滅度了,大家看到真的佛已經老邁了,滅度的時日也快接近了,佛陀也這樣表現了,所以大家的心就有警惕。一直到佛陀入滅了,那個時,之後的眾生更加珍惜。這個時候想要親近佛,佛已經不在了,就這樣生出恭敬心,要來供養舍利。 眾見我滅度 廣供養舍利: 此明眾生敬慕心生 機感相應 眾見如來色身入滅 廣興供養遺體舍利 這就是表示眾生的敬慕心。「機感相應」,佛陀不在了,這些眾生的根機才開始被啟發,這就是愚鈍的眾生,沒有了才要來追求。但是這個時候追求,是向著佛的舍利來供養。就是這樣,眾生「眾見如來色身入滅」,所以這樣開始才說要來供養。這是眾生就是這樣顛倒,沒有了才想要,才要來追,才來說供養。所以,「咸皆懷戀慕,而生渴仰心」。 咸皆懷戀慕 而生渴仰心: 佛示入滅 咸皆懷戀慕 眾人無不心生渴仰 其心意柔軟 堪耐忍苦 精勤欲見如來 這個時候想要起著很戀慕,就是追思,要追思佛陀。這個時候,大家都期待能夠接近佛,但是佛陀就不在了,所以他們只好就是用戀慕,記憶中的佛。佛不在了,平時不想要接近,等到不在了,才在記憶中來追思。所以,「眾人無不心生渴仰」,就是這樣才要追思,「其心意柔軟」,自然他的心就調伏下來,「堪耐忍苦」。 看看,現在要去朝山、現在要去朝聖,再遠他都願意走。古代、古代,佛在那個地方,那個地方,是不是很多人會常常去呢?也不一定!接近也沒有很,那個很渴仰的心,好像很平常。現在很遠、很遠都想要去朝聖,辛苦,覺得這樣就是一個功德,這就是眾生,就是這樣。所以,「堪耐忍苦,精勤欲見如來」,很虔誠,很想要去見到佛。所以,「眾生既信伏,質直意柔軟」。 眾生既信伏 質直意柔軟: 眾生既然 深生信降伏 質實正直意柔軟 已經大家的心這樣很乖,就是要去,用虔誠的心,「我要去朝山、我要去……」,用這樣的心態在追求佛法。其實是不是真心追求呢?現在是末法之時了,連佛法時代的像,就已經破壞掉了,何況是現在呢?只是抱著一分,「我很虔誠,我朝山我有功德」,可能是這樣。或者是,現在的人,總是想要去追求也已經來不及了。所以,「眾生既信伏,質直意柔軟」。最好就是這樣調伏下來,調伏下來就要有質直心。若又彎彎曲曲,我們有嗎?我們是不是真實學佛?真實信仰法?調伏我們自己的心,讓我們的心質直意柔軟下來,改變我們的脾氣,我們好好意柔軟來修行。這就是眾生,既然深心信服了,也質直、正意,來用柔軟的心好好調伏下來,這樣才有辦法。所以,「一心欲見佛,不自惜身命」,就是這樣虔誠,好好「一心樂欲得見如來」,很歡喜要去見如來。 一心欲見佛 不自惜身命: 一心樂欲得見如來 捨身命財 無所吝惜 其實佛在靈山莫遠求,靈山就是在你的心頭,好好將心調伏過來,這自性佛要自見,自見自性佛,將我們的心意調伏,讓它柔軟下來,這樣才是我們真正要修的方向。要信,深信,我們要好好用心,所以要時時刻刻把握時間、分秒不空過,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1546 Q 1.何謂「調直心」? 2.日常生活中,在我的腦海中有浮現過所讀過的經文嗎?聽來的法,我有用在待人接物中嗎? 3.「煩惱現前,趕緊轉過來,轉煩惱成菩提、轉惡成善,這就是聞法最重要的」。我有轉煩惱的經驗嗎? 4.上人提到哪個例子,說明「質直意柔軟」? 5.「佛陀入滅後,眾生才更加珍惜。這就是眾生顛倒,沒有了才想要,才要來追,才來說供養」。想一想自己,現實生活中有珍惜學法的機會嗎? 6.真實學佛,真實信仰法,是調伏我們的心,讓我的心質直意柔軟下來,改變我的脾氣。省思自己有否朝此方向努力? ![]()
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20231114《靜思妙蓮華》佛常住世 方便現滅 (第1545集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙一切能生為因,如是助成為緣。謂如五濁不增時,即時世諸有情類,是原本性具明凈,修諸善福厚德深。彼時應無諸濁惡,其人雖不樂妙行,亦於自然而能行。 ⊙「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?不也,世尊!」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「佛言:我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:此重頌長行文之要義,提示憶持。 ⊙自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇:世尊宣頌成道已來甚久。所經塵點劫,不可算數,如是長久,億載阿僧祇。 ⊙「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙佛慈常住,娑婆眾生穢土教化,而諸佛淨域;無古無今去來,今云常住於此。而眾生不見者,是由顛倒障隔礙故。 ⊙常說法教化,無數億眾生,令入於佛道:住世常說法,未曾暫廢,為利益眾生,令其得入佛得無上道。 ⊙爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃:從爾以來,經無量劫;為度眾生故,中間數數方便示生現涅槃。 ⊙而實不滅度,常住此說法:法報身,實無滅時;常住世間演說諸法。 【證嚴上人開示】 一切能生為因,如是助成為緣。謂如五濁不增時,即時世諸有情類,是原本性具明凈,修諸善福厚德深。彼時應無諸濁惡,其人雖不樂妙行,亦於自然而能行。 一切能生為因 如是助成為緣 謂如五濁不增時 即時世諸有情類 是原本性具明凈 修諸善福厚德深 彼時應無諸濁惡 其人雖不樂妙行 亦於自然而能行 多用心,多來體會!因緣,很多、很多都是要說因緣,人間佛法還是要重視因緣。「一切能生為因」,什麼東西,在人間大大小小,我們所看得到的東西,它都有因;因為「因」,才能夠得以產生了一切物,名稱山河大地。涵蓋在天下之間,哪一項東西不是來自有因呢?包括我們人的生態,全都就是那個「因」,能生一切。人與人之間,因這個人,所以我說這句話;這句話在人與人之間,發生了什麼樣的事情,這也是「能生為因」。這個「因」,我們要很用心,而且要細心去體會。「因」,「因」就是,一切一切的源頭起點,世間事物等等,就是一切源頭的起點。 「如是助成為緣」。而這個東西,就是因為有旁邊所會合起來,這個緣,才使這個因起了作用。種子,你菜的種子,我們若是將它裝在罐子裡、包在紙的裡面,全都常常將它包著,那種子都沒有作用;任何的種子,只要你將它集合起來、將它收藏起來,這些東西就是沒有作用。但是你若將它拿起來放在土裡,這與土的緣,土裡,再有水分的緣、再有熱氣、再有太陽等等,空氣,這樣,這粒種子,有周邊這些緣來幫助,它,這個因和緣會合起來了,它就是發生了效用。就剛才說過,山河大地,很粗相的東西,這些東西都是,「因能生,緣為助」,一切都是因,開始能生。所以這個因,樹就是樹,什麼樣的樹,甲乙丙丁的樹,都不同種的樹,就是這個種子原來它那個因,周圍的環境會合起來,那就是緣。就是有這些緣,讓天地萬物這樣不同,形形色色不同。 同樣,我們人也沒有離開因與緣!「因」,這項事情,周圍的合起來,這個緣。我的心有這樣的想法、見解,剛好有一個人,這個人也有這件事情的內涵,也就是這樣來會合起來──時間、地點、人,會合起來,這一個心念的內容就這樣,人與人會合,所以發生了這個「緣」。造作,到底造作什麼事情呢?說話內容是什麼呢?那就要看他們當事人知道了。結果是好事?還是壞事?是影響人?還是有損於人?這也是那個因、緣會合。常常說,很多事情,佛法,不論讓你說大、小乘的法,可以用名相來分別它,但是內含的理,這都不能異議的。哪怕是因緣,因緣果報,不論是大、小乘,對佛法都不能撥無因果,所以因、緣、果、報,那就是最真實,讓我們要很用心去體會的道理。 所以,譬喻在五濁,「五濁不增時」,就是說我們現在這個時代,就是五濁惡世。大家都會說,聽久就知道,「唉呀,五濁惡世」。「五濁惡世」,名稱要知道也不困難啊!大家的見解,見解都不同,「你的觀念,很不順我的意,我的觀念,也不順別人的意」。所以彼此之間,在那個觀念,什麼人是對的,什麼人不對,這都是由人的見解。因為這樣,各人見解不同、方向不同,做事情的結果就不同。這「濁」,這個善與惡就憑著見解去行為;行為的結果,那就是果報,這就是因緣、果報。果報變成複雜了,這就是「見濁」。而見濁是怎麼來?唉呀,凡夫!你的煩惱、你的見解、你的思考等等,這全都是過程,過程就累積煩惱。人人、人人都有不同的煩惱,所以不同的煩惱會合起來,叫做「煩惱濁」;由意見來表達出來,所以有「見濁」,就「煩惱濁」了。 這些煩惱濁就是人多,你的、他的、我的,三個人以上等等,無量無數,叫做「眾生濁」。各人、各人就是有,各人不同那個心念,各人不同心態的行為,所產生出來的煩惱、見解,因為這樣,有眾生、煩惱、見解,所以造成了這世間種種,這些大乾坤、小乾坤,長時間累積了,就天災人禍。這全都是人,天災就是在人的生活都不同;人的生活不同,欲大,不斷、不斷就破壞。從小的範圍,一直連鎖,一直破壞,面積愈來愈大,從平地一直到高山,從高山一直到深海,多麼的遼闊。這都是在見解,在見解來自煩惱;煩惱來自眾多的人類──眾生,所以造成了,這天地之間災難偏多,對人的生命就有威脅了。 空氣,現在也常常聽到,其實那個污濁,這個空污、污染,人身體的健康,或者是不健康,與這個大空氣是密切的關係。現在醫學界來說,這個空氣污染,因為這樣而死亡,引出了很多、很多的疾病。這已經是在大空間受大影響,不只是「四大」,地、水、火、風不調和,就是連人體,小乾坤的四大,也已經受污染了、受威脅了,生活的空間,這樣就「命濁」。因為人就是在這個大空間生活,不知不覺中,受到這種的污濁,就產生了病。這是現在醫學常常這樣說的,常常聽到這樣的訊息。 何況大乾坤,就是氣候的不調和,或是地震。一次的地震一發生,嚴重時是很慘重。過去,土耳其,臺灣九二一,海地等等,全都是非常嚴重過!我們慈濟人也在那個地方,長期在幫助。若是風大不調,看看緬甸,那個時間(二00八年納吉斯熱帶氣旋) ,看,一次的風災、水災,人的損失也是十幾萬。海地地震,也是算幾十萬的人(二十七萬人),生命,可怕!這是四大不調,風大、火大、水大、地大。若將它回想起來,是多麼辛苦的事情! 也看到南非的訊息。(2017年)十月間,它應該就是春天,初春之時,在南非,卻是從十月初旬開始,就天氣常常下雨、下雨,下到忽然間雨很大,而且下那個冰雹,很大顆,就像拳頭大,那麼大的冰雹,這樣一直下,很猛烈地下。而且雨水也是很大,造成了南非約堡、德本,全都是很慘重的災情。所以這波的大災難,看到他們傳回來的訊息,實在是很不捨。慈濟人,他們在風雨過後,這群當地的志工,馬上動員,他們從德本與約堡,這兩個地方離多遠呢?是好幾百公里,他們卻是能夠這樣動員。因為這一帶全都是災難,有的是在山上、有的在溪的那一邊;他們就是只要有聽到,不論路多難走、不論多危險,他們都願意去。 看到他們,這些志工,他們的體態與我們比較不同,知道他們舉步維艱,真的是很辛苦、很艱難。他們就是涉過溪,那個溪床,也是要跳石頭,也是水在流。從溪岸要往溪底走下去,從溪底要再爬上溪岸,還要爬山,高高低低,看他們一群人,就可以想像是多麼辛苦。雖然現在南非慈濟也有一群年輕人,陪伴著這群經驗豐富,但是年紀大了,體態、行動是困難。知道年輕人,南非的生態,年輕人都比較瘦,體格不大,瘦瘦的,卻是要來拖、要來拉、要來保護這群有體重的老菩薩,那個景,看他們這樣,那個錄影回來的過程,實在是很不捨。 偏偏社區就是這樣,貧窮苦難的人,總是依山、依溪邊,這樣在住。簡陋,經不起風吹雨打,已經家家戶戶都是貧困,家家戶戶都是吹倒的房屋,總是,總是沒有一個家庭是完整的,苦啊!要去找災民,尤其是還要及時趕緊發放,帶著東西、帶著食物、帶著米糧等等,帶著毛毯,這樣去付出。實在是路難走,災戶四散社區,實在是很不捨。在探勘,以及在送東西,這是很艱難的,非常艱難,不知道要如何去形容,那個艱難的境界,卻是他們願意這樣克服。真的是在走的過程,有時候下雨,土滑等等,隨時是春天、隨時是冬天,氣候就是這樣變得很快,在這二十四小時之中,氣溫說降就降、說升就升,是很不平穩。一下子,走一小段路,忽然間十幾度、一二十度這樣在起降,這是無法去想像的境界,但是他們還是克服這樣的境界向前走。 各位,是如何來描述,在遠方苦難貧窮的世界,有這樣的災難,又是願意這樣去付出。我們在這麼遙遠的地方,我們要如何支援呢?實在是來不及啊!總而言之,他們也完成了他們救災,很不簡單。也是哪一個地方所需要的,他們不會放棄,總是每家都去,都沒有放棄,這是看了實在很不簡單。他們送到達的就是米,一包一包,每一戶都是一包,一條毯子。這到底是如何送到達,真的是很不可思議。一天的時間看四個區域,這分作四隊去看四個區域,也是,救濟也一百多戶。他們的發放,又再連衛生紙都送,毛毯等等,這實在很感動人,是無法去形容。 所以說起來,在這個世間災難這麼多,這四大不調造成了這麼大的,這樣這麼艱難的災情,所以我們要很用心,去思考、體會,這叫做「五濁」。五濁惡世,氣候等等,就是這樣很不調順。所以,我們若是能夠,將心若調好,「五濁不增時」,若能夠沒有這個五濁,就是「時世諸有情類」。眾生這個時間、空間,所有的眾生「原本性具明淨」,哪有這些濁氣呢?就是因為這樣的濁氣,所以災難偏多。若沒有這樣的濁氣,這時間與世間等等,空間,這些有情,原本,本來是清淨,全都很明淨,心,人人本具佛性,本來就很單純,就是人人很自然;心單純,所生活、修行,都是善根、都是善的。 「福厚德深」,這就是原來的人性;原來的人性是福厚,德很深,才能夠世界平安,眾生的福業共聚。五濁惡世是惡共業,所以惹成了,世間這麼多的災難,天災人禍;而我們若要得到世間很平安,就是要人人「善福厚德深」。這就是要從心,要從心開始累積這個善,若能夠到這樣的時候,所以「彼時應無諸濁惡」。若能夠人人回歸到這樣的本性,那個時候、那個時代,就沒有濁氣、就沒有惡,沒有天災、沒有人禍。所以,「其人雖不樂妙行,亦於自然而能行」。雖然到那個時代,沒有特別要如何去求佛法,但是自然的本性就是這樣,自然就是這樣為善了。這個時候就是在濁惡的時代,人人迷失了心,所以「見」,五濁的這個「見」,造成了這樣的劫。所以見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,就是在那個時代裡,我們的時代就是這樣。 要如何能夠讓天,這個大乾坤再恢復風調雨順?唯有人心,人心調和回來,自然就是「諸善福厚」。因為我們人人本性明淨,回歸我們的真如本性,自然人人為善,自然「福厚德深」。那個時,到那個時候,很自然就沒有這個惡濁,自然人人不用特別,要如何來求佛法,他的性,原來就是這麼順、這麼善良。這樣共福業,大家共福報,就是天下平安。唉!堪嘆人生,就是因為只是觀念不同,造成了煩惱無明,造成了眾生,也是眾生所造的煩惱,才有這個業。這就是這樣在循環,才這樣的世間,造成了這個不調和的氣候、不調和的人的見解,這全都是在那個地方循環。要好好用心來體會,自然不是無法淨化,還是能夠淨化。 人間菩薩,看看,南非,就像這群也感動很多人。這就是要身體力行,在濁惡世的時候,才更需要身體力行人間菩薩。總而言之,這就是惡濁極盛之時,災難不斷頻傳,菩薩就是要在這個時候,不斷、不斷動員起來之時了,所以我們要很用心來體會。 前面的經文:「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?」彌勒菩薩回答:「不也,世尊!」 諸善男子 於意云何 頗有人能說此良醫 虛妄罪不 不也 世尊 《法華經如來壽量品第十六》 「不會啦!雖然設方便,也是為了要救孩子,這個醫生沒有錯。」這個故事,這個醫生沒有錯。佛就開始說,「佛言:我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。」我這麼久了「為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」 佛言 我亦如是 成佛已來 無量無邊百千萬億 那由他阿僧祇劫 為眾生故 以方便力 言當滅度 亦無有能 如法說我虛妄過者 《法華經 如來壽量品第十六》 我也是一樣,與那位父親一樣,累次遠行,但是孩子有病,也回來開藥給孩子,為孩子看病,為孩子,勸子吃藥,有事情,我也再出去、再回來,但是來來回回。孩子若還是這樣,只好還是宣告老了,只好宣告:「父親已經在外面,再也不會再回來了。」用這樣來警惕。 「其實我也是一樣,入娑婆世界,來來回回,到了這個因緣需要時,就開始要入滅。」表達入滅了,佛將要離開了,消滅在這個地方,引起人人要懂得珍惜。這是佛陀有這樣含意,也很坦白這樣說出來,這是前面的經文。 彌勒菩薩為了要請佛來細說,如何來人間,如何度眾生,彌勒菩薩也用故事來譬喻。要如何能夠相信?釋迦佛也用一個故事,要如何來度眾生,如何去除眾生煩惱無明,佛陀也是用這樣的故事,再來回答彌勒。所以,這樣的對答,回過頭來再問彌勒:「大家,這樣你們有懷疑嗎?」還是彌勒菩薩,他是主要的當機者,他就自己出來回答:「不會啊,這父親是好意,就為了救孩子,所以用這樣的方法。」這互相對答,很精彩!佛菩薩度眾生的用心,他們的心靈境界的互動,這也是與我們人間,有心的用意一樣。 來,接下來看看這段經文說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:」接下來這段經文的含意很重要,所以佛陀用心用偈再說:「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是表達,這個重頌,長行文很重要,所以要再提示,讓我們大家重新又提起記憶。長行文這樣說過去,但是怕大家忘記,怕大家對這個法不清楚,所以他重新來提醒我們,要我們回憶,要我們法入心,好好來受持這個法。雖然它是故事,但是其中所含的道理,我們一定要用心記憶。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言: 此重頌 長行文之要義 提示憶持 所以,佛陀再用這段的偈文說,這表達世尊要再來重宣,重複來向大家說。這段文說,偈文,也是長行文之意。「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇」。 自我得佛來 所經諸劫數 無量百千萬 億載阿僧祇: 世尊宣頌 成道已來甚久 所經塵點劫 不可算數 如是長久 億載阿僧祇 這在還未說這段故事之前,菩薩都一直來了,釋迦佛說:「這些都是我度的。」所以,大家起了疑問,很懷疑,所以,佛陀就告訴他們:「時間很長,我在度眾生的時間很長,現在,在這個地方再次顯示」。佛陀來人間度眾生的時間很長,所經過的時間,「劫數」就是時間很長、很長,「無量百千萬」,無法算計。在前面前面的長行文,就是算數不能盡,用恆河沙來譬喻算數不能盡。不論恆河沙減到多少,算數都難得計算,這樣「億載阿僧祇」,用很長的時間計算都不完,這麼長久。 這是世尊要描述他修行成道、度眾生以來已經很久很久了。這描述,要說佛的壽命有多長?就是這麼長!所經的塵點劫,這就像過去大通智勝佛,那個時代,那個塵點劫的數字,同樣不可數,算數,是無法算數,那種的長時間,叫做「億載阿僧祇」。那段經文我們應該要記憶、我們要清楚,整部經的連貫,我們能夠知道,這佛法身,是無法說從頭,也無法說後面的最終;既無始也無終,這個時間無法去算計。 所以,接下來這段經文,偈文再說:「常說法教化」。在很長的時間,就是都完全做什麼?說法。一大事因緣,無不都是要教化眾生;而教化眾生,唯有就是用口來宣說。道理完全在內心裡,但是沒有說哪有辦法知道呢?所以,下面這段經文,開始就又再這麼說:「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。」 常說法教化 無數億眾生 令入於佛道 爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅槃 而實不滅度 常住此說法 《法華經如來壽量品第十六》 這段我們若能夠常常記得住,就知道時間長久了。佛的慈悲,就是常常在娑婆世界;娑婆世界是一個穢土,很污濁的國土。 佛慈常住 娑婆眾生穢土教化 而諸佛淨域 無古無今去來 今云常住於此 而眾生不見者 是由顛倒障隔礙故 我們這個娑婆世界,真的是很污穢,眾生共聚,眾生,心也已經煩惱惡濁;每一個眾生的心,都是充滿了五濁的觀念,這濁氣很重。尤其是人的身,「觀身不淨」,佛陀這樣教我們。身之不淨,再加上了身心外面骯髒,很骯髒!放眼天下,多少的國家貧窮苦難,尤其是貧富差,離很長,有錢人不斷消費、不斷造垃圾,貧困的人,不斷在垃圾堆中討生活。苦啊!放眼望去,就是骯髒,很骯髒的地方。這是一個娑婆世界的環境,景象、生態就是這樣。但是諸佛呢?諸佛的境界就不同了。「諸佛淨域」,諸佛的境界是清淨,因為佛心清淨。佛的世界,他所教化,人人都已經淨化了。既是斷掉煩惱、心無掛礙,是真空妙有,沒有一物是骯髒的,完全是乾淨,那是諸佛菩薩的境界。 所以,無古無今,無去無來。就是在這麼寂靜清澄的境界中,所以現在說「常住於此」。常住於此,但是眾生就看不到。真理,無形無體相,這眾生,到處都有真理,但是眾生沒有感覺。佛陀來人間,將這個道理一一為我們分析;從我們的心態,如何惹來煩惱?如何污染我們的心地?也是用種種方法,談出了眾生,因為集來這麼多煩惱無明,所以讓眾生的苦,受苦這麼多,累積了天地人間濁氣重重。這是要從佛的智慧中,來分析了所有的理。但是,道理是永恆、是常住,但是「眾生不見」,我們無法見理,所以無法覺悟;佛陀是見理,所以他覺悟了。所以,是由顛倒障隔礙著,將我們障隔著,這顛倒的障,將我們隔著了,我們無法見到真理,這就是我們眾生充滿煩惱。所以,「常說法教化,無數億眾生,令入於佛道」。 常說法教化 無數億眾生 令入於佛道: 住世常說法 未曾暫廢 為利益眾生 令其得入 佛得無上道 因為佛陀一直在人間,就是為了說法,也就是要度化大家的心,能夠入佛道來。「住世常說法」,因為這樣,佛來人間,就是一直一直,就是在說法,「未曾暫廢」,沒有停歇過。「為利益眾生」,所以「令其得入得無上道」。希望人人都能夠得到,無上的道理,就是正覺,這就是佛陀要來引度眾生,得真正的覺悟。所以,「爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃」。 爾來無量劫 為度眾生故 方便現涅槃: 從爾以來 經無量劫 為度眾生故 中間數數方便 示生現涅槃 自古以來以來,經過無量劫,就只是為了要度眾生,這中間「數數方便,示生現涅槃」,來來回回、來來回回,生在人間,還是一樣為大家說法。就是來生一定,就是要有一天也是涅槃示滅。這是來來回回,不一定是現佛身,就是來來回回,在生死中,要來引度迷茫的眾生。所以,「而實不滅度,常住此說法」。 而實不滅度 常住此說法: 法報身 實無滅時 常住世間 演說諸法 其實本來就沒有滅度,他就是來來回回在人間。所以,法身、報身,實永遠都不滅,常常都是應化在人間,是不同的體態在人間。現身在人間,大家就是無法去見到這位,他就是佛。其實真理就是在我們的身邊,能說真理的人來來回回,不是一個人。這個時候是「賢劫」,也是很多,能夠菩薩在人間之時,很多、很多化身在人間。所以,人間菩薩以身作則,曾經這樣迷茫過,轉一個身,就是覺悟的有情人,在度化眾生。現在這樣的人間有多少呢?很多!所以常常說,不要輕視任何一個人,在你的面前,不要認為這些都是凡夫,其實他們也是現身而來,秉持著真理而來人間,就是在人間覺有情、度眾生、常住世間。這任何人能夠說法,那無不都是在淨化人心。所以期待人人要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1545 A 1.何謂「見濁」、「煩惱濁」、「眾生濁」? 各人見解不同、方向不同,憑著見解去行為,行為的結果,就是果報,這就是因緣、果報。果報變成複雜了,這就是「見濁」。 人人都有不同的見解、思考、煩惱,由意見來表達出來,所以不同的煩惱會合起來叫做「煩惱濁」。 各人有各人不同那個心念,各人不同心態的行為所產生出來的煩惱、見解。人多,你的、他的、我的,三個人以上等等,無量無數,叫做「眾生濁」。 2.惡濁極盛之時,災難不斷頻傳,人間菩薩就是要在這個時候不斷動員起來。上人開示中舉了哪些例子? 自行發想。(土耳其、臺灣九二一地震,緬甸風災、水災,海地地震,南非冰雹災情) 3.何謂諸佛菩薩的境界? 斷掉煩惱、心無掛礙,是真空妙有,沒有一物是骯髒的,完全是乾淨,那是諸佛菩薩的境界。 4.為什麼我們無法覺悟? 我們無法見理,所以無法覺悟。因為顛倒障礙,這顛倒的障將我們隔著了,我們無法見到真理,所以我們眾生充滿煩惱。 5.「佛陀住世常說法,未曾暫廢」,是為了什麼? 佛來人間,一直在說法,沒有停歇過,就是一直為利益眾生,要度化大家的心能夠入佛道。希望人人都能夠得到無上的道理,引導眾生得真正的覺悟。 6.上人說:「不要輕視任何一個人,不要認為這些都是凡夫,其實他們也是現身而來,秉持著真理而來人間,在人間覺有情、度眾生」。對這段開示,我有何體悟? 自行發想。 ![]()
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20231113《靜思妙蓮華》方便示死 實為度生 (第1544集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙諦理恆存緣熟,如俗父如世醫;真如法身常存,化佛方便示死,實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄,然非施以方便,法無有法能說。 ⊙「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?不也,世尊!」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸善男子!於意云何?:佛向定心意願修持法者,稱謂:諸善男子!問:於意云何?向法知、識、行體解多少? ⊙頗有人能說此良醫虛妄罪不?:醫父為救子而方便假言父已死,而救其子,是否有人能說其有虛妄之過? ⊙良醫為治失心病子,設方便法報言父死。如來為度眾生,非滅現滅,事似虛妄,實為利益眾生弘深;故以問:頗有人能說此良醫虛妄罪不? ⊙不也,世尊!:此乃彌勒菩薩答:以醫父好意設法,治子病是心明智,是實無虛妄!是故直答:不也,世尊! ⊙是經有權有實,無可不可,但於眾生有所利益,何法而不可施?是則示生、示滅之大權,皆是曲順時根機,豈虛妄哉! ⊙「佛言:我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙成佛已來,已經塵劫,為諸眾生,以方便言生滅。累生劫來教化。 ⊙佛累生示現世間教化,為眾生故,以方便說滅度,是方便智,非是虛妄。 【證嚴上人開示】 諦理恆存緣熟,如俗父如世醫;真如法身常存,化佛方便示死,實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄,然非施以方便,法無有法能說。 諦理恆存緣熟 如俗父如世醫 真如法身常存 化佛方便示死 實為度生脫苦 佛法雖戒虛妄 然非施以方便 法無有法能說 要多用心來體會,「諦理」。「諦」就是真諦,也就是真理;真理,我們常常說起,就是恆存;任何一個時間、一個空間、任何一個人,這「理」都是永恆。人,真如本性也是永恆存在,今生、來世都是一樣,真如本性人人本具。我們來來去去都沒有耗,沒有消磨掉,只是我們那個本性受污染了,煩惱了,煩惱包裹著我們的真如,所以我們帶來帶去,都是由不得自己的煩惱,這樣將我們帶來。 同樣,道理,道理也是永恆,到任何一個空間、任何一個時間,道理都永在,只是人的成見、見解,又是我們人習性,生生世世,習氣就是不要改,所以這個習氣,形成出我們的習慣。我們一直熏習、熏習,今生此世是這樣,來生來世變本加厲。我們過去都說「六道輪迴」,六道,而真實說來是「五道」,但是有的在佛經之中,就是說「六道」。這個「五道」之中,再加那一道,就是變成「六道」。那是多什麼出來呢?阿修羅道。人間有阿修羅,天堂有阿修羅,畜生道有阿修羅,餓鬼(道)也有。 所以「阿修羅」是什麼,假使生在天堂、人間,天堂,那就是有天福,卻是缺了天德;因為他在人間願意布施,就是願意付出幫助人,卻是只修福,就是沒有修德。有福,所以讓他生在天道,享受天福,卻是就是習氣──愛發脾氣,時時就是在天堂惹是生非。而阿修羅,男就是生得很醜,若是女人是生得很美,所以天帝釋的王后是阿修羅女。這常常就是天宮與阿修羅,常常在起衝突,也就是這樣。 人間也是一樣,人間,有的人在人間很有福,做生意都很成功。做善事很歡喜去做,但是習氣很不好,時時都是在發脾氣,那就是人間阿修羅。 而有的就是,不守規矩,那就是墮畜生道。有的在畜生道也是很會打架,有的狗很兇,有一種鬥雞只是要鬥而已,或者是鬥牛,或者是連昆蟲也有!這種習氣,總是生在任何道就是這樣。所以這就是缺點,五道,多了阿修羅道,所以變成了六道,所以我們要很用心。 「諦理」,道理本來就是教育我們,這是一條修行的道路。你要付出,為人間付出,這是一分修功累德,要與人人結好善緣,這就是要結緣;就要結好善緣,不是只有我幫助你,你就一定要聽我的。這種不聽我的,我會生氣,這就不對了。雖然我受到你幫助,但是我要事事屈服在你的身邊,這就不對;只是人人要聽從,這樣你做再多,你就是缺那個德,讓人從內心那分的敬和愛。你若只是付出,而沒有(結)好緣,讓人對待的就是畏和懼,是「畏服」;因為你有權勢,我怕你、我服你,不是「敬服」。我們就要結好緣,人家才會敬我們、人家才會服我們,這就是修行差在這個地方,所以我們要好好去用心。順理者,那就是要慧與福要平行,要有智慧,對人要真正結好緣;付出無所求,還要去尊重人,這就是結好緣。這叫做「諦」,諦理,這是修行的一條路,是增長慧命的一條路。 所以「諦理恆存」,這到什麼時候都是存在的道理,這永遠都是,所以,這個道理存在,在這個緣,好的緣,我們可以互相幫助、彼此付出、互相敬愛,這樣相處起來,是不是很快樂而幸福?人與人之間,有志一同,願意向這條道路這樣去同行呢?所以,世間也是這樣。「如俗父,如世醫」。世俗人,在家人,人人都是為人父者,都是有孩子,都是當父親,或者是當母親,世代就是這樣延續。到底與孩子的緣是好?或者是不好的緣?孩子是不是事事服從你?是不是每樣聽你的,很順呢?這也是要看我們過去,是如何與人結緣,這都也是相生、相輔佐。這樣,今生我們是什麼關係,來生又是什麼因緣,又是什麼關係,這全都是要看這個因緣。世俗的因緣,父子、兄弟、姊妹,或者是朋友,或者是……等等,這都有因緣存在。 同樣,當醫生與病人,醫生過去生世,若是與人結得很好的緣,今生當醫生,他的福,自然每一個患者來到他的面前,問診、看診、開藥,全都很順利。人家說「醫生緣,主人福」,就是有福、有緣;醫病之間也有福緣!有的醫生明明就很高明,「同樣那麼高明的醫生,我怎麼吃這位醫生的藥、看這位醫生的診,我怎麼會都看不好?診不準?」或者是「診得很準,問診都問得很準,診斷也診得很好,怎麼真正在療治時,怎麼補這洞、破那個洞?怎麼會這樣這麼纏!」原來是這麼簡單的事情,這全都是因緣。 同樣的道理,人與人之間,今生此世,好好與大家很正常,修自己的行,對人,我們很寬心,付出無所求,在今生此世,日日盡形壽,我這輩子就是這樣,做我該做的事情,心無掛礙就輕安自在。不是付出要一直一直掛礙:你怎麼沒有來回報我?你怎麼沒有來讚歎、來奉承我?沒有這些心掛礙了,自然輕安自在,來生來世又再會遇,冥冥之中就會歡喜了,彼此就是這麼的和合。這一定要相信,這是一個很自然的因緣、生活。 所以今生盡形壽,不論過去懂道理或不懂,不要緊,現在已經懂了,我們就要趕緊盡今生此世,改變了我們過去,對人不好的態度,或者是自己不好的習慣。若有不好的習氣,現在及時改,盡形壽,修我們這輩子。到底人生無常,還有多久可讓我們修改,培養我們的習氣?將我們的習氣現在開始改好。常常說,修行沒有什麼可修,就是修習氣。我們過去不好的習氣改過來,趕緊改惡習為善習,這叫做「改往修來」;改過去,現在,現在開始趕緊改,為了未來,這叫做改往修來。及時就要改,不要一直說:「我就是,就是很難改!」一切唯心,所以一定要改。 所以說,「真如法身常存」。要記得,我們的本性,真如法身就是法性。我們人人真如法性是永遠常存,今生帶來只是無明將我們包著,其實我們的內涵,就是那念很純真的真如。就是水果吃完了,那粒種子,種子的外面還有一層殼,殼的裡面才有那個,真正種子的那個基因在,所以那個基因才是真正種子。所以說來,我們人人也是同樣這樣。所以說來,真如法性就是法身,所以是常存,永遠在。我們要努力的,就是要將我們那個無明習氣,要完全都去除。外面,我們的煩惱,因為先有煩惱才有無明。 而這個煩惱從哪來?是從習氣來。因為習氣造成了我們的煩惱,煩惱已經變成了習慣,在內心深處,這叫做無明,已經道理全都無法清楚了。所以這是一層一層,這是要讓我們要趕緊去修,將習氣趕緊修。不要將來再帶著這種習氣、煩惱、無明又再來生。 所以,我們「法身常存」,我們的真如本性常在,就是「化佛方便示死」。「化佛」,那就是因緣。因緣,既然是覺悟的大覺者,為一大事因緣,來來回回、來來回回,無不都是在人間,就是看因緣。這常常說,最近。佛陀因為娑婆世界,在迦毘羅衛國那個地方,所有的因緣具足,所以他就化在皇宮出生。這一輩子的過程,帶這樣的福報而來皇宮。在人間裡,這輩子就是這樣,成佛、說法等等,也是與人一樣老、病,就往生了、入涅槃了。這是要讓世間人看,佛也是同樣,在人間生活,在人間成佛,在人間消滅掉,這就是要讓我們知道,人間本無常。這就是無常,連佛、成佛的,還是一樣,這麼平常的事情;人人都是在這個無常行蘊中,「行蘊」就是無形中,分分秒秒都在變化中。這也是常常說,從幼年是如何、何時到了老年,每一個人都不知覺。 人間的環境如何在變?一片荒蕪的土地,是什麼時候,怎麼會建設得這麼好?這麼繁榮、熱鬧?經過了幾十年、幾百年後,回顧;幾百年後來看過去那個古蹟,已經曾經何時,繁榮過的、文化過的,現在成為廢墟。而我們的地方,過去是荒蕪的土地,現在建設是這樣,這也是在大地,是什麼時候的時代變遷?不知不覺啊!尤其是環境,已經樹木旺盛了,景觀造得很美了,又是什麼時候? 同樣的道理,世間,外,身外不斷在行蘊;身內,我們的體內更是不可思議,還是什麼時候在變化?指甲不知覺長了,要剪;頭髮什麼時候,又哪一個時刻又長起來?這,從自己的身上,都無法注意得到,很微細,這叫做「行蘊」。大家常常在念《般若心經》,「五蘊皆空」,裡面就有一個「行蘊」。這行蘊,我們都在不知覺中,很多,我們的身外、身內,都是有這個行蘊。我們在計較、執著我們的身體,執著身體以外的環境,這全都是造成我們的習氣、煩惱、無明,這都在不知覺之中。 所以,佛來人間教化,「化佛方便示死」,就是示生滅相,所以我們要很警惕。佛陀,真如本來就是永恆,他已經覺悟了,就是法身已經常存了,但是他在人間就要與我們一樣,無常幻化,也是一樣這樣;本來是永恆的法身,他就這樣示現,就是有生、老、病、死。這就是佛陀現身人間教示我們。所以,「實為度生脫苦」。他是不用來人生,這種的生死,但是為了要度眾生,所以他來人間;眾生的生死,要來教化。眾生的生死又是不斷在造業,所以佛陀來人間,讓我們大家了解,不要造惡業。我們要好好造善業,在這個人間生死中,才不會這樣,一直受重重、重重的苦,煩惱,苦的折磨。這是來教化我們,讓我們脫離生死間的苦。 每一個人在生開始一直到死,這當中實在是受很多苦。放眼天下,苦難眾生有多少?我們很有福,所以我們要把握時間,好好修好我們,我們也可以看到苦,也可以感受到福,我們是苦樂參半。我們有機會接觸佛法,還有時間接觸到,我們豈不用好好惜福,把握時間好好修行呢?所以真的要用心。 「佛法雖戒虛妄」。佛陀,我們都說,佛陀是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者,但是他在這段經文中,現為世間當醫生,也是為人的父親,能夠為別人看病。但是孩子有病了,不肯吃父親的藥,父親就設辦法出去了,拜託人回來告訴孩子:「父親在外面往生了。」這樣是不是虛妄呢?其實是一種的設法,讓孩子能夠覺醒起來。「我有病了,父親是好醫生,我要等待父親回來為我看病」。但是父親已經在外面過世了,才想到父親開下來的藥,出門前有交代。自己現在身體有病,很難過,就會去找藥來吃。這就像那位醫生,若沒有叫人來說父親死了,這些孩子還是愚癡習氣,在那裡等。前面,父親回來了,開藥,他們還不吃,這次藥開好,交代好出去,拜託人告訴他們不會再回來了,自然他們就會吃。 同樣的道理,佛陀來人間,他可以永住人間,但是他示生、示滅、示死,這也是要讓我們眾生,有所警惕,設方便,這樣,佛豈能說他是虛妄呢?他是用方法來教化眾生。除了這樣,還有什麼辦法可以度眾生呢?就是設方便,因為眾生愚癡又剛強。不只是愚癡,又是很剛強,所以你就要用硬的、用軟的等等,來說服他,有改沒改,沒有關係,那就是讓他心服再說了。這同樣的道理,這也是方法,所以法,要施法,就是剛強愚癡的眾生,就要施以方便。「法無有法能說」,要不然這個真理,要來說到透徹讓他接受,很不簡單!所以我們要很用心來接受,佛陀是這樣殷殷善誘,我們就要用心來接受。 所以前面的經文就這樣說:「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟」。因為知道父親死掉了,所以他就會警惕,才開始醒悟過來。 自惟孤露 無復恃怙 常懷悲感 心遂醒悟 乃知此藥色味香美 即取服之 毒病皆愈 《法華經 如來壽量品第十六》 「乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈」。已經知道,所以藥拿來吃了,病好了,因為現在只能夠靠法來療治,靠藥來療治,無法靠佛在世,所以要真正用心接受法。「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」 其父聞子悉已得瘥 尋便來歸 咸使見之 《法華經 如來壽量品第十六》 這個時候,這個醫生父親就回來了,與孩子相見了,讓孩子看到,父親原來還健健康康,回來了!這段經文也是有它的意。 下面的經文再這樣說:「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?不也,世尊!」 諸善男子 於意云何 頗有人能說此良醫 虛妄罪不 不也 世尊 《法華經 如來壽量品第十六 這段經文,我們就要用心再來體會它。「諸善男子」,那就是佛向這些已經很肯定、不失心,已經在修持法者,稱為「善男子」。 諸善男子 於意云何: 佛向定心意願 修持法者 稱謂:諸善男子 問:於意云何 向法知、識、行 體解多少 這些都是很單純,聽法就信受,深信不疑,所以不失心,都不斷在修法,接受佛法的教育,無疑心,這叫做善男子。向這些人這樣問:「於意云何?」「你們感覺如何?用這樣譬喻,譬喻那個醫生的孩子有病,這段的故事,你們聽了之後,感覺如何?」就是問:「你們知道嗎?到底這個故事,你們知道多少?你們了解多少?你們能夠身體力行體會多少?你們感覺如何呢?」就是這樣問。佛陀很慈悲,法,說了之後,就要探問一下,他們聽法之後的感覺和接受,以及體會到底有多少,就這樣來探問,了解眾生的根機,到底能夠體會多少。所以,「頗有人能說此良醫,虛妄罪不」。 頗有人能說此良醫 虛妄罪不: 醫父為救子而方便 假言父已死 而救其子 是否有人能說 其有虛妄之過 問:「你們的感覺如何?體會多少呢?」就像這樣的譬喻,豈有人能夠說這個醫生,這個好醫生是虛妄嗎?是不實嗎?可以這樣說嗎?因為這個醫生父親,是為了要救孩子,他用方便、他用假設,用一種代替的方法,為了要救孩子,所以就拜託人、委託人來告訴孩子:「父親死了。」父親死,當然是假,不過,就是為了要救孩子,「你們若不認真,父親已經死在外面了,你們這些孩子有病,再也不要等父親回來了,父親有開的藥,你們要快拿來吃」。這是有含著這樣的意。 這位使者就是菩薩,就是父親譬喻佛;佛遣使人來說話,那就是菩薩。菩薩,在無佛的時代,就是需要菩薩在人間。所以在〈法師品〉、〈安樂行品〉,無不都是佛陀,一直一直在鼓勵人人要傳法,就是這些傳法者,他要在人間來傳法、弘法。這就像遣使的使者,來向這些孩子這樣說,就是菩薩向眾生這樣來講。有法,這個法就是,過去佛陀所說的如是、如是說,這些法,這就是佛陀教化菩薩道,由菩薩要承擔。在佛陀離開人間這段時間,一定一定要有菩薩,來承擔在人間,指導人人要如法修行,同樣的道理,所以這是方便法。 所以佛的精神,永恆都在人間,菩薩所說法,也是在講佛的法身,佛法身是永恆,每一個法無不都是,都是真理。而真理叫做「覺」,覺就是法,這個覺的法就是叫做「諦」,真諦。歸納起來,真理就是覺悟,這個覺悟的法在人間,就是佛永住人間。菩薩是來為我們介紹,這些法,我們都能夠用,這些法都是能夠讓我們,如是法修、如是法行,我們要如是知、如是識,如是受持這個行,我們也是能夠到達。這樣的方法,這是為了要救度眾生,方便法,所以「假言父已死」,其實是為救孩子,是為了要度眾生。這樣是不是有人會說,他是虛妄的過失呢?會有人這樣批評嗎?這是佛陀再來反問聽法的人,那個感受。 良醫為治失心病子 設方便法報言父死 如來為度眾生 非滅現滅 事似虛妄 實為利益眾生弘深 故以問: 頗有人能說此良醫 虛妄罪不 所以,「良醫為治失心病子」。這些孩子已經失了他的本性,已經就是全都在煩惱無明中,將他遮蓋掉了,這些孩子,已經是失心,病的孩子,失掉了本性。其實本性沒有失,我們現在常常聽,在說話:「啊!這個人已經失去了本性。」其實本性沒有失,是那個煩惱、習氣、無明,讓他的本性跳躍不出來,不是失本性,是失心。那個心念讓它失去,正知、正見的念,失去,所以有病了;心理不健康,有病了。所以,設方便法來向他們回報,說父親死掉了。就像這樣,刺激他們一下,父親死了,這就是要來讓他們,趕緊覺醒起來,趕緊好好求藥治病。 所以,「如來為度眾生,非滅現滅」。為了要度眾生,他也來人間示現,生在皇宮,這樣一路走過來,到了說法。這是方便來人間的,來度化眾生,要不然佛陀也是這樣說,人生如幻,如露亦如電,是虛假啊!但是沒有用這樣的方法,要如何來度人呢?所以,「實為利益眾生弘深」。這個弘願很深,就是要來利益眾生,生生世世都是這樣來。 「故以問」,問大家:「頗有人能說此良醫,虛妄罪不?」有人這樣,會這樣想?這樣說嗎?就是這樣問。回答的結果就是:「不也,世尊!」「不會!沒有人會這樣說!」是什麼人來代替回答呢?還是彌勒,彌勒菩薩。因為彌勒菩薩就是在這大眾中,代替很多菩薩來請佛說壽量。 不也 世尊: 此乃彌勒菩薩答 以醫父好意設法 治子病 是心明智 是實無虛妄 是故直答: 不也 世尊 佛陀這個〈壽量品〉,就是彌勒菩薩。還記得前一段,這樣重重一直請佛,所以佛陀才開始說出了,良醫與慈父這一段。因為過去,前面一段經文,彌勒以年輕的父親、老的孩子來譬喻。現在,佛就是用病的孩子、慈悲的父親,好的醫生,也來譬喻。這段經文說到這裡,在問大眾,也是彌勒菩薩,來回答佛陀這樣說,「不也,世尊」。「不會!世尊。」 所以:「以醫父好意設法」,這已經很清楚,這位好的父親,父親醫生,那就是他很好意,為了孩子,「治子病,是心明智」,這個父親,心很清楚,施用他的智慧來救孩子。其實他的內心,並沒有這個虛妄、詐騙的心,是為了治孩子,所以不得不設這樣的方法,拜託人來向他孩子,報說:「父親死了」,這是父親的智慧,他的心智就是很明白,孩子要用什麼方法,才能叫他們清醒來吃藥。這是彌勒回答佛陀,知道醫生的意思是這樣,為了要治孩子的病,用這樣的方法。「是實不虛!」,這是實的,是用那個慈悲心的用藥過程、救孩子的過程。是故這樣直接回答:「不也,世尊!」很簡單就這樣回答了。 是經有權有實 無可不可 但於眾生有所利益 何法而不可施 是則示生、示滅 之大權 皆是曲順時根機 豈虛妄哉 「是經有權有實」,表示佛陀講經,他就是有「權」,就是用方便法,過去的四十二年間,就是用「權」方便法;四十二年後就是「施實」,用實法,講說《法華經》教菩薩法。所以「無可不可」,這就是用這樣的法,沒有對或不對。總是對眾生的根機,眾生能夠接受法,這樣這就是權巧的方便法,眾生接受了,對法有作用。所以,但對眾生「有所利益」。設這樣的方便,這雖然是方便法,但是對眾生都是有所利益,所以「何法而不可施?」只要能夠救度眾生,什麼藥都可以用,什麼法都可以用,所以這就是為救眾生,為醫生為救病。這要看眾生的根機,用藥的體質,就是要用不同的方法。 所以「是則示生、示滅」,因為這樣,所以佛就要不斷、不斷來人間,「現生」又是「示滅」,這是大權。這用很大的心思來教化,這是大方便法,就是都對眾生有應用。「皆是曲順時根機」,雖然彎彎轉轉,其實不管如何彎、如何轉,或者是直的路,總是路要走得通。不管什麼樣的時機,要隨著眾生的根、眾生的機,來用法度化,所以這是豈虛妄!這不是虛妄,這些是彌勒所回答。 所以,接下來這段經文再說:「佛言:我亦如是。」佛陀這樣說,「我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」 佛言 我亦如是 成佛已來 無量無邊百千萬億 那由他阿僧祇劫 為眾生故 以方便力 言當滅度 亦無有能 如法說我虛妄過者 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,我們簡單就能夠了解。因為佛成佛以來,已經是塵點劫過了,已經很長、很久的時間了,「為諸眾生」,用方便「言生滅」。這前面的經文都已經大概了解。所以,累生劫來,就是這樣在教化眾生,在人間。 成佛已來 已經塵劫 為諸眾生 以方便言生滅 累生劫來教化 所以教化眾生,用方便滅度,這就是方便的智慧。 佛累生 示現世間教化 為眾生故 以方便說滅度 是方便智 非是虛妄 佛陀發揮方便智來度化眾生,讓眾生從不懂佛法而接受佛法;從滿心煩惱,在苦難中,在累積著他們的無明、造業,一直到能夠了解,知道生死可怕、因緣果報可怕;能夠了解,從開始修行斷煩惱,一直到了解無常、因緣觀,了解到現在,要將他們帶入菩薩道。佛陀開始叫大家,唯有「一乘法」,就是教菩薩法,大家清楚、明白了。這是一段的過程,是方便法,我們要知道,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1544 Q 1.何謂「諦理」? 2.上人說:幫助了人,卻要別人事事屈服在你的身邊,這就不對。只是人人要聽從,這樣做再多,就是有所欠缺。上人說的是缺乏什麼? 3.若只是付出而沒有好緣,讓對方感覺到的是什麼?我是否有與人結好緣? 4.何謂「順理者」? 5.世俗的因緣,父子、兄弟、姊妹,或者是朋友,這都有因緣存在。我有反思過去是如何與人結緣,今生又要如何與人結緣嗎? 6.上人如何鼓勵我們,若有不好的習氣現在要及時改?聽後,有何感觸? 7.何謂「行蘊」? 8.何謂「善男子」? 9.「假言父已死」,是為了什麼? ![]()
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20231110《靜思妙蓮華》悲佛涅槃 精勤斷苦 (第1543集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 ⊙「作是教已,復至他國,遣使還告:汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙子悲失父愛,無所依怙,心遂醒悟,復憶念留良藥,服之病愈。喻眾生,悲佛涅槃,各自愓勵,勇於精勤修行,斷諸疾苦。 ⊙自惟孤露,無復恃怙:自思惟身心無所依皈,孤露無依無助。慈父既喪,無復恃怙。 ⊙常懷悲感,心遂醒悟:父喪常懷悲慼,常懷念父德,是以感動,心遂醒悟。 ⊙乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈:遂漸感悟,乃知此藥色香美味,喻佛法之妙,理之深長,若能依教奉行,即能諸煩惱業悉盡。即取服之,毒病皆愈。 ⊙良由應世妙藥恆存,如來滅後,眾生醒悟,服藥修行,以作因緣,能感未來應化。遺教云:其未得度者,皆悉已作得度因緣。 ⊙「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙其父聞子悉已得瘥:此喻未來益物也。 【證嚴上人開示】 常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 常以忍辱為心念 能調禦諸惡不生 人間合和息諍論 逢苦能忍如大地 正道能斷一切邪 除斷一切貪瞋癡 多用心!修行,一定佛法要入心;佛法入心,就是要落實在行動,身體力行。人間,一定是在人群中,所以我們學佛法道理,就是從「理」入人群。但是在人群中,佛陀的教理,就是要我們「六度萬行」;學佛法,就是學如何待人接物的方法。因為我們是在人間,我們也是在人間之一生活的人,我們要如何生活,才能夠解除人間疾苦?人間的疾苦,不是一個人造成而已,是人間事物才合成這個苦。人間若不是事事物物,苦要從哪裡造來呢?當然源頭就是在我們起心動念,起心動念,就是因為有周邊的人事物。這本來就是這樣,三欠一不可──有人、有事、有物,這種人事物會合起來,造成了我們的苦。因為有人事物,就是造作起來,就是業了。 佛陀的道理就是教導我們,要如何去面對人間,最好就是人人還未造業之前,就讓他知道造業有果報,道理清楚了,不要造業。而萬一業已經成就了,要如何去減除?那就是修行方法,就是如何去除煩惱無明,這些道理,我們都要清楚,所以「上求佛道,下化眾生」,所以法一定要聽,聽來要很清楚,很清楚之後,入人群,人群中,就去告訴大家,「未生善令生,已生善令增長;未生惡令不生,已生惡令速斷」,這是佛陀教我們的道理。在人群中,有的是已生惡了,就要趕緊叫他快斷;還未生惡,就告訴他:「不要哦,不要造這個惡。」要說道理給他聽。鼓勵大家要行善,「有,我有行善」,「很好!來,再繼續造福人群,再深一層認識道理」。而若還未行善,我們就趕緊成就他、引導他,如何來行善、如何入人群,結善緣,認識佛法,了解佛法的道理。 這就是入人群去布施法,要在人群,布施,我們就要練就,我們如何要有規戒。在人群中,難免人事的見解多,而且修行,若沒有好好,持好我們的心志,我們也很容易受影響。或者是人間意見偏多,我們若沒有好好,這個「忍」字在心,我們無法歡歡喜喜、快快樂樂在人間。入人群、出人群;入人群,很熱鬧,出人群,很寂靜。 這種我們在〈安樂行品〉,也有說過!所以我們必定要學得會忍。在人群中,很憒鬧的地方,而我們心也不受影響;而在很單獨之時,我們也沒有覺得,我們是很孤單,總是抱持著很平靜、平常的心。這就是我們修行的功夫,這個功夫就是在這個「忍」字。 我們要如何持戒?我們要如何忍辱?我們願意布施,所以我們需要守規則;我們願意去付出,入人群,我們必定堪得忍耐。若這樣,你才有辦法步步前進,去精進,在人群中,心不受物欲影響,不受人我是非動了心,自然我們心就專、我們就定了,不會受周圍影響我們。若能夠這樣,自然,我們智慧就產生了,這叫做「六度萬行」。我們這字「忍」很重要,所以「忍(辱)為心念」。「忍」是在「六度」的中心,所以我們要忍,這「忍」就是我們的心念,心心念念知道要忍,所以「能調禦諸惡不生」。有這字「忍」,我們在忍中,還能夠精進,「諸惡莫做,眾善奉行」;我們不會去造到惡,我們還是要保持著善念,這就是需要「忍」。忍得住周圍物欲來誘惑我們,忍得住人我是非來威脅,所以就是需要「忍」字,很重要。所以,我們能夠有忍,我們能夠「調禦諸惡不生」,不會受到這些影響我們的道心,損我們的慧命,不會,我們自然就有這樣的保護。 所以,「人間合和」,就「息諍論」。人間,人我之間,我們就無諍。無諍,不要計較了,不必論我長、你短,就不需要了,每天就能夠歡歡喜喜、平平和和來過著日子,在人群中不受影響。所以,「逢苦能忍如大地」。不論世間是什麼樣的環境,我們能夠安忍著,好像這大片的土地一樣,不論是風雨來時,風來、雨來,雖然風來,地上物受損了,這片大地還是安然自在;雖然水來淹了,但是,一樣水退之後,依然是一片的大地。或者是火燒過了,萬物焦炭,如炭,但是清理好,還是一片的大地;雖然地震了,山崩、地裂了,卻是這片還是猶然是大地。地球本來就是有山河大地、滄海桑田,本來就是這樣,還是在一片大地上;海也是大地。 總而言之,我們要很清楚,不增不減,不論是高、是低,還是都沒有離開大地。大地,總是天地萬物所作用,所以涵蓋天地萬物,不論是什麼樣的境界來時,大地,還是能夠適應環境,包容著一切的環境,所以「逢苦能忍如大地」。這總是在人間,我們要順應環境,但是要不變;不變,它包容,不離它的道理。所以,「正道能斷一切邪」。只要是正道,就是能夠斷除一切邪惡。這個「正」的道理,什麼樣的邪惡,只要一字「正」,自然就會修改掉,那個偏邪的道,我們能夠將它修改過來。所以,要好好用正念,正道、正念,自然我們就會避離那個邪。邪,就是有毒,我們要走這條正道,就不要毫釐寸步偏差,所以必定要行在正道上,避離這個邪。 看看,良醫,大醫王,就是因為時世病了,佛陀也是為了人心,時世就是有病了,所以他就要應這個時世的不調,就來生人間,教導人人,心念向正的道理去實行。這就是佛陀,一大事因緣來人間,指示我們向前正道走,避免那個偏邪的邪道,這就是我們要注意。所以,能夠「除斷一切貪瞋癡」。我們若心中有正道,我們就能夠除掉,一切貪、瞋、癡了。世間很多陷阱,這個陷阱處處,我們心中若有正見、有智慧,就能夠知道,如何開闢出一條正道來,陷阱就能夠避開,安全到達那個正確的方向。所以,我們用心、用愛,耕耘這人間大地,期待我們能夠,平安到達我們的方向,這是很重要。也就是心若有偏差,要趕緊用法來調整,就像我們的身,身體有毛病,趕緊用藥來調理,同樣的意思。 所以這段文,與前面我們所說的,醫王,很好的醫生,是一個家庭很多孩子的父親,他能夠治理很多人的病痛,卻是自己的一群孩子,他的藥現成,就不懂要去拿藥來吃。父親用盡心機,製造了很好的藥,但是心神不定的人,就沒想要將藥好好利用,還是很仗勢有父親在。所以父親才說用種種方法,藥做好,很好的藥留在家裡,告訴孩子:「我還有事情,我要離開!父親已經有年紀了,可能也沒有多久了,我現在,藥幫你們放在這裡,我有事情要趕緊出門,記得,要好好吃藥。」這父親的慈悲,就這樣一叮嚀、再交代,才開始離開。 離開之後,就叫人來告訴他的孩子,告訴他們:「父親在外面已經往生了。」這,用這樣的方法,真的有人,就來對這個家庭的孩子說:「你們父親在外面已經往生了。」孩子聽到了,懊惱、悲痛,這才覺醒起來。這就是這樣在譬喻,眾生就是這樣,佛在世時,就是不懂得要珍惜。二千多年前,有多少的外道教,那個時代,佛陀已經在人間說法了,有人能夠仰慕佛法,來皈依佛法,來跟隨佛的教法修行,但是還有一大群的人,想盡辦法要破壞佛法;不只是不肯聽法、不肯依從佛的教法,還要破壞佛法,這是佛世的時代就有了。甚至佛的僧團中,有的弟子是不受規矩,就像提婆達多,他就是反抗佛,也反佛,還要來害佛,還在僧團唆使,有的人就跟著提婆達多去,就是來毀佛的僧團,也有這樣!所以佛陀在人間時,那個時代,佛法也受了很多的坎坷,很多的無明,在佛的僧團、周圍就是很多,這個逆緣。 佛陀在世,就有這麼多的逆緣,何況末法的現在呢!所以我們就要知道,在這個惡濁時代,佛法的道理是這麼好,我們好好要信受奉行。佛法,就像那位名醫,所開的藥單、所留下來的藥,能夠傳,傳到現在。現在這是治世良方,我們應該要好好來取用,讓我們的慧命成長,我們要有這個使命。確實,人間就是一個觀念,在人事物中,形成了天下大小乾坤,都已經有病了,我們豈能夠這樣,就是過著懵懵懂懂,今生來世由不得自己,「苦」、「集」,一直這樣連環下去嗎?我們應該要找出了「滅」,滅苦的方法;滅苦的方法就是這帖藥,靈方妙藥。 我們要殷勤精進,依法、依方煉藥,我們有這個使命,要將這個藥,這樣不斷、不斷再傳於後代,這是我們的使命。所以,要如何滅苦?我們就要修行於道。我們自己若沒有身體力行,自己若沒有好好來,鍛鍊自己的心思、理念,我們是要如何,在人群事物中,去克服?如何做出典範來引導他人?這就是我們要自己很精進,精進、忍辱,這必定要有,「六度萬行」是我們需要。 所以,前面的經文,我們要好好再複習、再了解。所以,前面的經文就是這樣說:「作是教已,復至他國。」 作是教已 復至他國 遣使還告 汝父已死 是時諸子聞父背喪 心大憂惱而作是念 若父在者 慈愍我等 能見救護 今者捨我遠喪他國 《法華經 如來壽量品第十六》 已經,這位醫生,將藥做得很好,收得很好,要出門,對孩子交代了。所以這樣對孩子交代,叫做「作是教已」,教他們:「你們若有這樣的病,你們要好好吃這樣的藥。」這一項一項的藥為他們指導,「藥做好在那裡,什麼病就要用什麼藥」,這樣教他們。教好,他就「復至他國」,就開始離開家庭,就到其他國度去。這當中,度眾生的時間沒有停止,救人的時間沒有停止。這個家庭的孩子有病,我開藥,好了;其它的地方,還有病的地方,所以我這個醫生,就要再去其它的地方,再去為人治病,所以這樣還有其他任務。所以「復至他國」,就是再去其他的地方。出去,「遣使還告」,就交代一些人,說:「去跟我的孩子說,就是父親已經死在他鄉了。」所以這樣,「汝父已死」。 「是時諸子聞父背喪」。「背」就是離開了,離開家庭了,往生在其他的地方。所以,「心大憂惱而作是念,若父在者,慈愍我等」。「我們父親一定很疼惜我,父親一向就是這麼疼惜我,我有病,父親一定會為我治療」,所以「能見救護」。「我若有病,父親會救我,會保護我」。「今者捨我,遠喪他國」,「現在我的父親已經離開我,在他方,這樣再也不會回來了」。這是這群孩子,有這樣懷念的心了,懷念的心起了。在這個地方就說,這段經文再說了:「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈。」 自惟孤露 無復恃怙 常懷悲感 心遂醒悟 乃知此藥色香美味 即取服之 毒病皆愈 《法華經如來壽量品第十六》 這段經文,我們要很清楚,已經開始在懷念父親了,「子悲失父愛」,現在父親往生了,知道父親是這麼疼惜我。 子悲失父愛 無所依怙 心遂醒悟 復憶念留良藥 服之病愈 喻眾生悲佛涅槃 各自愓勵 勇於精勤修行 斷諸疾苦 人若過世了,才知道珍惜,這些孩子也是一樣,現在才知道,知道父親再也不會回來了,心就很悲痛,悲痛父親已經,已經不會回來了。「我永遠就失去了父愛,失去了疼惜我的父親,我將來就沒得依靠,我無依無怙了,沒得可依賴,也沒得依靠了。以前父親是一個好的醫生,而我身體不好,父親會來疼我、會來照顧我,現在我已經沒有了」。 所以因為這樣,「心遂醒悟」。這當中,自己已經覺醒起來了,「我的父親這麼疼惜我,我現在沒有父親了,我自己應該要站起來,不要再依賴。現在已經沒得依靠了,身體要好好調養起來」。就像我們,智慧要自己自生長,我們本具有如來本性,我們有清淨的本性,我們應該我們清淨的本性,自己要好好生長起來。所以這個時候已經覺悟了,「復憶念留良藥」。這個時候知道要趕緊用藥,要趕緊,佛法我們要趕緊認真。就像有病的人,懂得想要趕緊吃藥,那麼我們現在需要求智慧,智慧滋養的良方,我們要趕緊了。所以,已經回憶了,父親留下來的藥。到底在哪裡?佛陀的法到底在哪裡?我們要趕緊找,好好受用。藥找到要趕緊吃,而我們修行要精進,找出修行的方向來。 所以,譬喻眾生,佛陀已經不在人間了,所以大家要自我警惕。佛陀二千多年前,已經就示涅槃了,現在佛陀不在人間,卻是,還是留著佛法在人間,大家要趕緊自惕勵;要警惕自己,要自己勉勵自己。所以,「勇於精勤修行」,這時候自己的慧命,自己要顧。修行,只是為大家開一道門,以前的人也一句話說:「師父引入門,修行在弟子。」人人「各自惕勵」,自己要警惕,自己要自我勉勵,要趕緊勇於精進,好好修行;法,要好好接受,身體力行在人群中,我們要把握時間了,自然,我們可以體會,苦、集、滅、道。「苦」在哪裡?知道了,這已經老早就知苦了。也知道了,知苦的來源,就是因為「集」,一直累積、累積了,累積過來,這是累生世的業力,由不得我們自己,所以引來今生。 我們既然知道,今生此世了解,趕緊將法,用在我們及時這個時間。除了這個時間,過去求不可得,未來我們還不知去向,所以就是這個時間,我們要趕緊把握。所以,要及時斷諸疾病、疾苦。我們所有的煩惱現在要去除,而法要趕緊用,要趕緊拳拳服膺。常常說「得一善,拳拳服膺」,這好的事情、實在的法,我們今天聽到,今天就要趕緊用在人群中,這樣的法就是我們的了。有用出去,某某人對我如何好,教我什麼法,那就是某某人的;某某人就是聽到這個善法,所以應用在自己的身上,來幫助別人。所以,法就是要成為自己所做的,這才是真實法。佛陀將這個法說給我們聽,用是要用在我們自己,所以我們要時時用心。所以,「自惟孤露,無復恃怙」,那就是「自思惟,身心無所依皈」。 自惟孤露 無復恃怙: 自思惟 身心無所依皈 孤露無依無助 慈父既喪 無復恃怙 我們的父親就不在了,所以我們自己沒得依靠。佛陀已經離開人間,法留在人間,我們要依靠什麼人呢?也沒有佛在人間,可讓我們依靠!所以我們真的是很孤獨了。但是我們要好好,法,在我們身邊要好好把握,要不然,我們永遠都是很孤露,無依無助。我們若沒有將法,用在我們的身上,周圍,還是只是人生假相,我們的慧命,還有什麼與我們做伴呢? 生命中的周圍,我們若一不小心,可能我們會造到業,唯有慧命,我們的慧命,有多少真正幫助我們慧命,在我們的身邊呢?我們若沒有好好吸收佛法,如何增長我們的慧命?我們的慧命,真的是很孤露、很孤單,我們應該要好好「吸用」,吸收佛陀所留下來的法。佛陀既不在世,我們若又不用法,法又沒有將它用入心,真的,我們很孤露,空白來人生一趟,人生這趟又是再集種種的苦源,又再帶去來生,所以我們要好好自我警惕。所以,必須「常懷悲感,心遂醒悟」,這個時候,我們就是要覺悟之時了。 常懷悲感 心遂醒悟: 父喪常懷悲慼 常懷念父德 是以感動 心遂醒悟 「常懷念父德」,我們要時時,心要懷念著佛陀,覺者,雖然離去我們二千多年,我們同樣也都要戀慕於佛,就如佛陀才離開我們不久,佛的教法就是在我們的身邊,我們必定要有這樣的心念。所以,這樣才是心漸醒悟;醒悟起來了,這樣清醒了、覺悟了。佛雖然不在人間,但是我們已經是覺悟了,應該要好好受用了。所以,「乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈」。 乃知此藥色味香美 即取服之 毒病皆愈: 遂漸感悟 乃知此藥色香美味 喻佛法之妙 理之深長 若能依教奉行 即能諸煩惱業悉盡 即取服之 毒病皆愈 已經要知道,漸漸要去感悟到,知道這個藥,是色、香、味都很俱全,我們應該要好好歡喜來取服。這就是譬喻,佛法之妙,理之深奧,「若能依教奉行,則能諸煩惱業悉盡」。所有的煩惱業就能夠去除,只要我們依教奉行。我們入人群,不受人群來困擾我們,也不受物資來誘惑我們,自然我們就去除煩惱,業就能夠沒有增加,又能夠消除業障。所以,「即取服之,毒病皆愈」。我們若好好,藥好好吃,自然毒病就會消了;法好好受用,煩惱就慢慢去除了,要用心。 良由應世妙藥恆存 如來滅後 眾生醒悟 服藥修行 以作因緣 能感未來應化 遺教云: 其未得度者 皆悉已作得度因緣 所以說「良由應世妙藥恆存」,幸好,幸好這個應世妙藥,永遠都留在人間。因為道理是永恆,佛陀已經為我們分析、對我們教導,道理永恆在人間。所以,「如來滅後,眾生醒悟」,佛陀入滅之後,眾生應該是醒悟之時。所以「服藥修行」,好好吃藥,就像我們在受法、我們在修行,我們依教奉行。「以作因緣」,用這樣來做我們,未來,來生不失這個法。我們已經將法,培養在心識之中,我們「轉識成智」,已經將我們的意識,轉為我們的智慧。這個法已經過濾了,是清淨的法;清淨的法就是智慧,所以人間一切的常識,我們已經納為智慧了。所以服藥就像在修行,「以作因緣」,這個智慧,我們來生來世知道方向,會遇到好的因緣,成就我們的道業。 「能感未來應化」。我們未來還要再度眾生,有我們今生此世「轉識成智」;轉識,就是人群中的經驗,我們不受他影響,又是增加智慧。「煩惱即菩提」,轉煩惱就是菩提,轉識就是智慧,累積今生此世,這種「轉煩惱為菩提」,「轉識為智」這個經驗,來生來世就能夠有,有所應化的機會。我們能夠應因緣,我們能夠同樣接觸到,這樣好的因緣,來度化眾生。這是我們應該要很歡喜,有這樣的因緣,這叫做「安樂行」。只要我們堪得忍,願意精進,我們就是運用「安樂行」,在今生此世。 所以,《遺教經》裡,有這樣一段經文說:「其未得度者,皆悉已作得度因緣」。這個時候,我們對自己也是要好好,造我們未來能夠得度的因緣。而我們現在同修者,我們與他們結好因緣,希望來生世再接下去,我們還與他有因緣,我們來度化他。這就是因緣連接,總是要好好用心去實行。 「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」 其父聞子悉已得瘥 尋便來歸 咸使見之 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文再這麼說,父親已經聽到,孩子開始能夠吃藥,自己懂得去取藥來吃,聽起來孩子也已經,慢慢已經康復起來了。這已經有希望了,孩子得救了,因緣成熟了,父親聽到歡喜,所以他又回來了。這就是佛,他就是這樣再回人間。 其父聞子 悉已得瘥: 此喻未來益物也 所以佛雖然是說入滅,其實佛並沒有入滅;他說,入滅,只是要利益眾生,是方便要來勸大家,讓大家了解,說:「你現在若不認真,父親就是藥開好,父親老了,我這次要出門去了,大家要好好有病就要用藥。」這就是這樣留著。 佛還是留著未來要度的因緣,所以佛若是長時留在人間,就像那個家庭的孩子,父親常常在這個家庭,你就會仗勢;父親若離開了,說:「父親死了」,你就懂得,懂得要珍惜、懂得要戀慕,能夠要尊重父親,知道父親的好,那才懂得要去珍惜,他開出來的藥,你才會懂得去吃。你明明知道,父親是很高明的醫生,自然自己有病痛,就會想到父親開的藥很好,就懂得要去吃。所以佛陀說「示涅槃」,其實他就是為眾生一個方便,讓眾生知道佛已經不在人間,佛法很寶貴,道理很微妙深奧。要用心去體會、去了解,一定就是道理入心,能夠體悟、證知佛的教法,好好去體會。 所以我們日常生活中,一定時時刻刻不要忘記,我們是追求佛法,學佛道者,應該,佛法所教育,我們要依教奉行。既是佛陀專心人間,這一大事因緣,那就是教導行菩薩道;既行菩薩道,六度,這六種的方法,我們必定落實在人間,時時受用。人間最需要用到的,那就是忍辱與精進,這是我們日常要用,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1543 Q 1.「入人群我們必定堪得忍耐。在人群中心不受物欲影響,不受人我是非動了心,才有辦法步步前進去精進」。上人這段開示,我有何體會? 2.我們要如何滅苦?如何在人群中做出典範來引導他人? 3.「子悲失父愛,無所依怙,心遂醒悟,復憶念留良藥服之病愈」。這譬喻什麼? 4.所謂「得一善,拳拳服膺」指的是什麼意思? 5.佛陀已經離開人間,我們要依靠什麼人呢? 6.「即取服之,毒病皆愈」。這是譬喻什麼? 7.我們今生此世要「轉識成智」。何謂「轉識」? ![]()
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20231109《靜思妙蓮華》子聞父喪 方受法藥 (第1542集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙自因緣作造諸行業,多為不善不改己過,固執己見不受勸諫,但自懊惱偏見煩悶;追想憶忿過去行事,或由現在事物不滿,於意自懊惱之作用。 ⊙「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我今當設方便,令服此藥。即作是言:汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「作是教已,復至他國,遣使還告:汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙醫父作如是叮嚀咐囑,離家遠行,隨後遣使還回告言:汝父已死。即喻如來唱言將入滅度。此是以方便法,為使令生希世之有,故以示滅喻。 ⊙作是教已,復至他國:當作是教誡,叮嚀囑咐諸子已,離家遠行。復至他國:示喻從此處示滅,繼從他方示現。 ⊙遣使還告:汝父已死:塵劫教化,菩薩入群弘法度化,喻言遣使還告:汝父已死。菩薩承佛附囑,往返娑婆,名為還告:示言世尊,今已入滅。 ⊙遣使等者:等覺菩薩,堪為世間眾生之所依止,能令眾生聞法信受開解、修行之菩薩。 ⊙語眾生言,佛已滅度,但留此法,我今宣說,汝當受行。 ⊙是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:若十、二十乃至百數,聞知佛滅,其心憂悶,作是念言。 ⊙「若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。」 ⊙諸子因知父喪,方能醒悟。喻如來現滅,眾生方始憂惱感念也。 ⊙若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國:若佛在世,憐念我等,能為方便而作救護。今者棄我於方便土而現寂滅。 【證嚴上人開示】 自因緣作造諸行業,多為不善不改己過,固執己見不受勸諫,但自懊惱偏見煩悶;追想憶忿過去行事,或由現在事物不滿,於意自懊惱之作用。 自因緣作造諸行業 多為不善不改己過 固執己見不受勸諫 但自懊惱偏見煩悶 追想憶忿過去行事 或由現在事物不滿 於意自懊惱之作用 「自因緣作造諸行業,多為不善不改己過」。我們就要多用心,體會!體會到底我們的日常生活,我們如何做呢?自己最了解自己,自己反省,體解自己。多數的人,都是無法了解自己,我們「自因緣作」,自己作因、自己結緣,歷世以來,就是累世累生來,我們無不都是因、緣,這全都是自作自受。所以,造作諸業,因為我們所造作的,因為「因」而「緣」,而去做種種的行動累積來。這個道理應該,我們大家都清楚,因為每天都在說,如是因、如是緣、如是果報,這常常對大家說。我們要注意在我們的行動,法如何聽下來,不要忘記,要時時記憶,落實在生活中。這是必要,所以不要自己懵懂造因作緣,造作很多不善。這個不善的行為在造,人家若跟我們說,我們也是不改過,自己就是執著自己的行為,都以為是都對的;人家勸告我們,我們還是依自己自行為,不肯改過,所以很固執。 「固執己見不受勸諫」,別人勸我們、別人向我們建議,我們都不想要接受,就是不要接受,以為我們是對的,所以做我自己想要做,就是這樣固執己見。明明就是不對,偏差了,人家提醒我們,我們就是不要接受,就一意孤行,我就是做就對了;不對的事情,也是說「做就對了」,這就是不對得更偏掉。所以人生一念偏,錯了,又不肯及時改過,這是最危險的。所以像這樣的人有快樂嗎?不快樂。「但自懊惱」,真的是很懊惱啊!就明明知道不對了,就是不願意接受別人,別人對的來勸我們,我們也知道我們不對了,只是一個固執,就是因為你跟我說,我不對,所以我才偏要做。這種明知故犯,只是做,一邊在做,結果自己自懊惱,這樣去做了,沒有空間能夠再轉回了。 這種自懊惱,不肯,不肯將就別人,這種的偏差見解也就是只是悶,悶在自己的心裡,很煩、很悶。說出來,我們就是不對,不對,偏要做,人家勸我們,我們又不要接受;已經錯了,錯了之後,就是說不出,生悶氣,這種煩悶,這樣的人,是大有人在!很多人都差不多是這麼的固執,明知故犯,只是執著一個「我見」,就是──我錯了,你對,你告訴我,就是因為你對、我錯,我才不肯接受,明知故犯,最後過程、結果,都是自己在懊惱,後悔來不及了,又不肯認錯、不改過,這實在是很苦、很苦的人。 所以,就像這樣的人,過了之後,失敗了,他「追想憶忿過去行事」。自己過了之後,也是放不下,一直去追憶著,過去所做的一切、一切,也還沒有覺得自己不對。還憤憤不平,還是同樣不要,自己不要降伏下來,這實在是很剛強啊!這樣的人,真的很難調伏。 或者是,「由現在事物不滿」。過去的是這樣,不肯改過;在現實的生活中,還是事事不滿,什麼事情都不滿足。在這個「意」總是很懊惱。為什麼我做的每一項,都是不如意的事情?過去已錯了,現在不如意,又這麼多。是啊,過去已錯,是如何錯呢?既錯不肯改過,現在還是不肯發露過去不對,這樣當然現在所做的,當然也是不如意!因為都沒有改過來,當然是不如意。不只是自己想要這樣做,就要這樣做,別人勸你,不聽,後來,人家也不要理你。這種做得,人看不會歡喜,因為不會愛你,無法被愛,因為他不接受人,人久來就是默擯。 哪怕在佛的時代,有這樣的弟子。佛將入滅之時,阿難也提出來問:「有不對、不肯改過,這樣的修行者,要怎麼辦啊?」佛陀也是無奈啊!就是只好說:「大家慈悲,勸解他!而若不聽,包容他,或者是再沒有辦法,就默擯。」意思就是不要理他了。這真的是很可憐,累勸不改,那就是只好默擯了。這就是很懊惱的人,這就是我們要自我警惕。這樣的習氣,這樣的習氣不改是自害自己,這沒有其他的人可幫助。 就像那些開藥,方法給他,藥,明明知道,自己這樣的脾氣不對,這樣的習氣讓人很困擾;明明知道,告訴他又不接受,就像中毒,習氣已經中毒了,很深、很深。這麼的深,他自己迷失自己,所以在人群中不肯改過,這就是不要吃藥,雖然看到父親遠方回來,也是很歡喜,也自己知道,這群孩子全都有中毒了,父親回來能夠開藥給我們吃,能夠延續我們的命。雖然拜跪、問訊,去求藥,父親開藥給他們了,不失心的人,他就趕緊快拿來吃,療治,身體康復了;若已經失心的人,他就是不肯吃藥。 就這樣,父親又是再做一次的遠行,留下藥,要出去之前交代:「我現在要遠行去了,你若有病了,藥一定要吃。這些藥放在這裡,你一定要吃。」這種執著,已經侵入到他那個習性之中,很難治,很難治了,這就要讓他慢慢自己去,看自己是不是有覺醒,是不是很痛苦,才有辦法拿藥來吃。這是現在這一段經文的意思。這種失心的人就像這樣,「自因緣作」,自己這個自製造的因緣,造種種的行業。這是過去,「多為不善不改己過」,就是這樣,這個習氣,不對,都一直不要改,這個習氣一直留,今生此世,同樣這麼固執。同樣人家在勸他:「你這樣不對,你應該這樣。」他就是不肯接受人的勸告。所以,這樣的人「但自懊惱」,也知道這樣很不快樂,就是這樣這麼的偏見,別人也煩惱,自己也煩惱。這種追想憶念,只是會想,想:我過去是這樣、這樣,我所做的,現在我遇到的事情,也是這樣,很不歡喜、很不如意。 因為這樣是沒有改過,所以無法快樂起來,所以這樣在,「於意自懊惱之作用」,一直在心裡,這就是無明煩惱,都沒有改過的人。我們自己自檢視自己,我們是不是這麼的固執呢?我們是不是有習氣,沒有想要改呢?大家,我們就要好好來檢視自己,有這樣微細的煩惱嗎?說是要修行,但是微細的煩惱,我們有要改嗎?要看自己,所以請大家要自我反省了。 前面的經文,我們要用心再複習一遍:「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。」 父作是念 此子可愍 為毒所中 心皆顛倒 雖見我喜 求索救療 如是好藥 而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 就知道了,因為父親看到這些孩子,失心的人。不失心的,服藥了,已經吃藥了;失心的人,就是那個毒中很深,在那個習氣很深之中,這樣執著的孩子,他就是這樣不肯吃,所以父親就是作是念。所內心很煩惱,這些孩子已經中毒很深了,他們的心很顛倒,在他們的習氣之中,實在是很深了。雖然看到父親很歡喜,就像眾生看到佛歡喜,也是求,求能夠除掉我的煩惱嗎?讓我增長智慧嗎?這是眾生見佛。就像那群孩子,就說:「我有病,我很痛苦,所以趕緊吃藥,來解除身體的痛苦。」而我們眾生對佛求法,就是要能夠,解除我們的煩惱無明,增長我們的慧命,這全都是一種求;孩子是求藥,佛的弟子是求法。 求藥,不要吃,病怎麼會好呢?求法不要用,慧命怎麼能夠增長呢?同樣的道理,那麼好的藥,不肯吃,就像那麼好的法,不肯用,同樣啊!我們就要很用心、細心,來體會這個道理。雖然它是故事,就是因為道理很深,才用故事來譬喻;故事,我們要懂得體會,不是說讓我們好聽的故事,是說讓我們可了解的故事,到底我們有沒有了解呢?所以「我今當設方便,令服此藥。」 我今當設方便 令服此藥 即作是言 汝等當知 我今衰老 死時已至 是好良藥 今留在此 汝可取服 勿憂不瘥 《法華經 如來壽量品第十六》 這父親是這樣想,就是佛也是這樣來考慮。父親若看到孩子這樣,也會再想:藥要如何做,才能合孩子的口味,他才願意吃藥?就像現在的父母,知道孩子,叫他吃藥,絕對不要吃,想盡辦法將它摻在飯裡、摻在湯裡、摻在他愛吃的東西裡,這也是方法。那個時候,那位醫生也是想盡辦法,要救他的孩子,也就是當初佛陀他一心,一大事因緣要來救度眾生,但是眾生這樣迷了,沉迷了,法,不懂得好好接受,佛陀就要作很多種的方法,就是方便法,也就要很多方便。 所以,「即作是言」,要用種種法來告誡我們。所以,「汝等當知!我今衰老,死時已至」。不論是父親向孩子說話:「你們自己要好好振作,藥,藥方,我都為你們開好了,也為你們製造好了,你們藥要吃,病才會好。你們要知道,你們父親已經年老了,身體也衰邁了,離死的時間沒有多長了,大家要珍惜這些藥物,要好好及時應用,這麼好的藥要記得吃。所以,藥為你們做好了,留在這裡。父親也這麼的年邁了,也無法常常在,你們就要好好自己自重,自己要好自為之!自己要好好顧好自己。不要懷疑這個藥,沒有懷疑藥,病才會好。」這就是,這樣教他們。 這就是佛陀對眾生,用種種方便法,希望大、中、小乘,都能夠應機接受教法,法,可以在他們的生命中,化為慧命。生命是有時間的限制,一期的壽命;修行,是要把握這期的壽命。現在聽到佛法,趕緊把握時間、壽命,趕緊受用佛法,用在日常生活中。佛陀告誡我們,教菩薩法,人間是我們的道場,苦難的眾生是我們的道場,所以我們應該要接受這個道場,要好好投入道場中修行,時刻不要浪費,這是用生命成就慧命。時間還有多久?我們若沒有身體力行,要有這個身體,才有辦法可去力行,佛陀所教育「六度萬行」,在人群中。這就是,這「六度萬行」,也是要有這個身體,要應用時間,在人群中,才能夠完成道業。道業完成就是慧命成長,這我們一定要知道,所以要好好用心。 接下來這段經文就這樣說:「作是教已,復至他國,遣使還告:汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念。」 作是教已 復至他國 遣使還告 汝父已死 是時諸子聞父背喪 心大憂惱 而作是念 《法華經 如來壽量品第十六》 這譬喻醫生,他叮嚀這些孩子之後,就遠離了,遠離他的家鄉,就到遠地去,隨後開始叫人回來,告訴他的孩子:「父親死哦,死掉了。」這就是表示,如來向我們眾生開始告言了,「我將要入滅了」。記得前段、前段之前的經文嗎?佛也已經告訴大家:「我已衰邁,即將取入滅度。」也已經說過了,正式宣告。 醫父作如是 叮嚀咐囑 離家遠行 隨後遣使還回告言 汝父已死 即喻如來 唱言將入滅度 此是以方便法 為使令生希世之有 故以示滅喻 所以,譬喻這個父親就是這樣,「我已衰邁了,時間剩沒多少」,但是有事情,他就出去了。用這個方法回來告訴他們:「你們父親已往生了。」這就像佛陀親自向弟子說:「再沒多久我就要入滅了。」這個意思一樣。這些方便的教法,雖然是方便、是應機,但是也是很稀有,人人若能夠照方法去好好修行。何況到了法華會來的時候,已經是度入菩薩道了,已經鋪上了大菩提直道,為我們明示,我們要走上了這條大菩提直道,我們就照這樣走就對了,就是行菩薩道了。這是佛陀殷勤為我們教育,而我們就要好好受持。 所以經文說,「作是教已,復至他國」。這父親對孩子這樣交代之後,他就到他國去。 作是教已 復至他國: 當作是教誡 叮嚀囑咐諸子已 離家遠行 復至他國: 示喻從此處示滅 繼從他方示現 這就像佛在人間這樣的教誡,這樣的叮嚀、囑咐這些孩子,這些孩子,因為沒有迷失的,已經服藥了;迷失深的人,父親就這樣叮嚀、再交代,才離開。從這樣到其他的地方,那就是表示這個地方,已經「示滅」了,在這個地方示滅了。這個地方就是娑婆世界,佛就取在娑婆世界,壽命已盡了,表示將要入滅,繼續「從他方示現」。 我們前面也有說過了,佛的壽命是不間斷,此滅、他生,他是不間斷的。在這個地方宣告大家,我已經將要入滅了,這個身體是入滅了,但是很快、不間斷,又在其他地方再顯,開始再出生,就是不間斷在人間。所以,「遣使還告:汝父已死」。 遣使還告 汝父已死: 塵劫教化 菩薩入群弘法度化 喻言遣使還告 汝父已死 菩薩承佛附囑 往返娑婆 名為還告 示言世尊 今已入滅 父親叫人快來告訴這些孩子,這隔沒多久就這樣開始,這樣告訴他們:「父親已經死了。」這個意思就是說,「塵劫教化,菩薩入群弘法度化」。這表示塵點劫之前,大家還記得嗎?塵點劫之前,十六王子的時代,開始就發菩薩心,累次累次就是一直這樣,生生世世在人間,一段一段,此滅他生、他生此滅,就是這樣不斷來來回回在人間,這叫做「塵劫教化」。這是以菩薩的精神。從那個時候,十六沙彌菩薩開始發心教化,已經塵點劫了,入人群「弘法度化」,來來回回了。這已經是捨此投彼,這樣無間斷,一直在人間教化眾生。 「遣使還告:汝父已死」。也有很多因為吃藥之後,已經恢復的人,他就再來告訴他們,這同樣的道理。就像菩薩已經,己經得佛教法了,這個發大心的菩薩,雖然佛不在了,但是發大心的菩薩,已經能夠接受佛陀的教化,在這當中,將這個法再延生在人間,要告訴大家,佛在二千五百多年前已經是入滅了,但是法還在人間。這就是說,法入心的人,佛陀已經將法留在人間,有心的人就繼續用法,不斷向大家來宣告佛陀的教法。這種「弘法度化」,這是要不斷不斷要連接,所以「往返娑婆」。菩薩就將這個法到處這樣,同樣來度化眾生,這叫做「還告」,在這個娑婆,就是這個家庭,這些孩子已經失心,失心受苦難了,因為煩惱很多,中毒很深,這要用很長久的時間,不斷不斷要有人去勸化,不斷不斷要施法在這個人間,所以叫做「往返」。 「菩薩承佛附囑」,就是「往返娑婆」,菩薩來來回回往返娑婆裡,名叫做「還告」。再回來告訴這些人:「就是世尊已經入滅,入滅以來已經很久了,法,留在人間。」這我們要很清楚,這法已經留在人間,已經是這麼久了,我們應該依教奉行。所以,「遣使」。這意思就是「等覺菩薩」,遣使什麼樣的人呢?就是等覺菩薩。 遣使等者: 等覺菩薩 堪為世間眾生 之所依止 能令眾生聞法信受 開解、修行之菩薩 等覺菩薩,這我們前面有說過了,已經受法了,受過了佛陀不斷不斷教化,這個覺性已經提升了,到等覺。「等覺」就是還未到達「無上正覺」,是已經到等覺了,還未到「無上」,就是還未成佛,但是,是大菩薩。彌勒菩薩在道場,看到很多很多菩薩來,就是很不可思議。這些菩薩就是等覺菩薩,已經受釋迦佛的累生世,所教化過,第十六王子這樣累生世教化過,這些菩薩,他們。 「堪為世間眾生之所依止」。這些菩薩,他們能夠來指導,指導這些芸芸眾生,還在這個人間,還是迷茫中,那個深毒,沉迷、受毒較深的眾生,現在還是依賴著很多的菩薩在人間來弘揚教法。所以這種的菩薩在世間,堪得受眾生所依止,向大家講這個法,法也是眾生所依止。所以,「能令眾生聞法信受」。能夠讓我們依靠,回來告訴我們,說:「父親已經在遠方往生了!」這位使者就像這樣的菩薩,在遙遠、長時間,還是能夠再告訴我們,我們可以信任他。 所以「聞法信受開解」,能夠了解。佛已經是滅度了,無所依止,眾生要依靠什麼人呢?無所依止。現在就是依教奉行,這樣告訴我們如是法,我們如是接受、如是修行,我們要信賴這樣的菩薩,為我們這樣的教育;傳這樣的法,我們就要接受。 語眾生言: 佛已滅度 但留此法 我今宣說 汝當受行 所以,「語眾生言,佛已滅度,但留此法」。這些菩薩,只能夠這樣告訴我們,「佛已經滅度,就是留這樣的法下來」。「我今宣說,汝當受行」。菩薩他只能夠這樣告訴我們:「這個法已經讓你知道了,你要好好修行。」所以,「是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念」。 是時諸子聞父背喪 心大憂惱 而作是念: 若十、二十 乃至百數 聞知佛滅 其心憂悶 作是念言 諸子,「若十、二十」,前面的數字有出來,就是在這個十法界裡面,所有的眾生。而且二乘的修行者,這我們前面說過了,人數有多少?還是很多。聽到佛將要入滅了,心就會憂悶。「作是言」,就像孩子說:「我就還有病,我們父親就已經遠離了,而且也已經永遠都不會回來。」自然就是心大憂惱,會很懊惱。 下面這段經文就這麼說:「若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。」 若父在者 慈愍我等 能見救護 今者捨我遠喪他國 《法華經 如來壽量品第十六》 就開始會懷念了,懷念父親,就已經離開人間了。若父親還在,我有病了,父親會為我看病;現在父親已經離那麼遠,往生了,要怎麼辦?他的心就會起了那分不捨,父親已經不能再回來救我,這種的心態,他就內心會有追求。 諸子因知父喪 方能醒悟 喻如來現滅 眾生方始憂惱 感念也 「諸子因知父喪,方能醒悟」,因為父親已經不在了,孩子才會懂得要知道我有病,我的父親若在,能夠救我,這個時候他就懂得要找藥。所以,譬喻「如來現滅,眾生方始憂惱」,才懂得如何珍惜佛世此時。既然不在了,要怎麼辦呢?這個珍惜,「若父在者,慈愍我等,能見救護」。 若父在者 慈愍我等 能見救護 今者捨我 遠喪他國: 若佛在世 憐念我等 能為方便而作救護 今者棄我 於方便土而現寂滅 父親若是在,自然他就會慈悲,會為我救拔我的苦難。「今者捨我遠喪他國」,現在已經捨我離開,在其他地方去了。這意思就是:現在我已經有病,無人可救我了。這個時候才是真正煩惱的時候。我們要知道,父親在是多好呢!現在父親已經往生了,那麼要怎麼辦?我們懂得把握,把握時間、把握因緣、把握還有藥在。既然人家回來告訴我們,父親已經不在了,我還要等什麼呢?我現在很痛苦,就是需要藥,父親既然不在,永遠不會回來了,我只好就是,吃我的父親給我的藥,我就懂得拿藥來吃。 就像我們現在,眾生就是這樣,這時候要依靠什麼人呢?佛已經不在人間,唯一能依靠的,那就是佛留下來這些法。經過了有這麼多,專門在研究這個道理,了解了,就將這些經文,又再這樣一代一代傳。其實我們難道只是用經文?只是唸的而已嗎?這樣能夠看到法、聽到法,能夠唸經,這樣的人又還有多少?而聽法之後,你要做什麼呢?你沒有身體力行,這個法在你的身上,沒有發揮效能,你要做什麼呢?其實法就是方法,修行就是如何將這個方法,引來我們的心中,我們要身體力行,按照法去行動,這樣才叫做修行!所以,法,我們現在,已經都知道了,經過了這麼長久,有古德祖師,大師就這樣去取經、譯經、造經論,要時間不斷不斷這樣留下來,無非就是要讓我們理解。因每一位所理解的不同,所以各人寫各人的經、論,就有各人的語氣,各人的思想、見解。 而我們看,我們要以哪一位?或者是……?真的!不論如何,最重要的就是教菩薩法,更重要的就是「六度萬行」;六度,我們要用這樣的方法。這個六度的法,是在經典裡分析再分析,很多的文字、精神理念,都說得很深、很微細。但是那麼深、那麼微細,到底在生活中能夠做什麼呢?最重要的,很簡單,恢復佛陀那個時代的意思,就是要發揮,你的慈、悲、喜、捨。慈悲心,要體認眾生人人本具佛性,要很透徹了解,人人都應該要好好修行,回歸如來本性。這個真如本性,大家若回歸了,就能治理天下,時世就沒有病了。人人若健康,哪有需要藥呢?藥是備在不健康之時吃,既然是健康就不需要藥了。法就是要讓我們知道,不健康之時,你應該如何用法,用這個藥。 我們這個時代,時世、人間就是充滿了病。幾天前也說,大醫王就是要治,能夠治這個時世的病。時世的病,就是已經大自然也有病了,不調和了;而人心也有病了,就是煩惱雜念、意念偏差,造了很多、很多的業,就需要這樣的法,來調整我們的方向、調整我們的心念。人人的心念調整過來,那就是互相互愛、互相勉勵,這樣人間才有辦法大乾坤調和,人與人之間才會平安。現在最重要的,就是身體力行、入人群,苦難眾生偏多,及時救拔。這些苦難的眾生,我們要趕緊將他們引導過來,讓他們解除了急難,然後引導他們,入菩提大直道,這樣去走。甚至要周圍互相勉勵,共同心志就是來廣度眾生,這就是最急需要的現在。法,法為藥,要如何來治時世、眾生的心病,這是很重要,所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1542 Q 1.上人提策:「我們要注意在我們的行動,法聽下來,要時時記憶,落實在生活中。不要自己懵懂造因作緣,造作很多不善」。這一段開示,對我有何啟發? 2.人家提醒我們,我就是不接受,就一意孤行,不對的事情也是說「做就對了」。別人勸我、向我建議,我是否「固執己見不受勸諫」? 3.佛將入滅之時,阿難提問:「有不對、不肯改過,這樣的修行者,要怎麼辦?」。佛陀如何回答?這對我有何啟示? 4.「於意自懊惱之作用」,無明煩惱沒有改過的人,無法快樂起來。所以,應該如何檢視自己? 5.如何用生命成就慧命? 6.何謂「遣使還告:汝父已死」? 7.「諸子因父喪,方能醒悟」,譬喻什麼? 8.聽法之後,要做什麼?上人如何解釋「法」、「修行」? ![]()
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20231108《靜思妙蓮華》佛設方便 令服法藥 (第1541集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙心思不定,顛倒亂想,念頭亂轉,如急流水,望似恬靜,其實流急,細不可見,則湛微密。無常為常,以苦為樂,罔極虛無,名為顛倒。 ⊙「餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙世皆無常,盡皆是在有生滅中。由眾生福少德薄,見佛在世如常,不生難遭遇想,但增憍恣,不勤行精進,故云:不肯服藥。 ⊙「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒:醫父悲愍,見子有邪毒習浸失本心故,心無正念而皆顛倒,所以深憐。 ⊙「雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服:此喻見佛雖歡喜,並求為救護。然而如是正法,竟不奉行。 ⊙「我今當設方便,令服此藥。即作是言:汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我今當設方便,令服此藥:喻佛慈知見思惟忖量,若佛常住世,眾生不受法,無益,現滅有益。故佛唱言將入涅槃,是為方便,令思正法。當設方便令服此藥,喻佛起大悲方便示現涅槃,以起其希求妙法之心。 ⊙即作是言,汝等當知:喻告知世皆無常,現滅。汝等諸子,當知此意。 ⊙我今衰老,死時已至:化期將竟,故云衰老。死時已至:謂當入涅槃時。 ⊙是好良藥,今留在此:是良藥能治瘉疾,但多苦口,確是有益於人,給藥而不服,今留在此。示佛雖滅度,留經教住世,故云良藥在此。 ⊙汝可取服,勿憂不瘥:藥留在此,汝可取服,教示可依法修行,慰勿得憂疑,疑則苦不能脫。 【證嚴上人開示】 心思不定,顛倒亂想,念頭亂轉,如急流水,望似恬靜,其實流急,細不可見,則湛微密。無常為常,以苦為樂,罔極虛無,名為顛倒。 心思不定 顛倒亂想 念頭亂轉 如急流水 望似恬靜 其實流急 細不可見 則湛微密 無常為常 以苦為樂 罔極虛無 名為顛倒 用心,多體會、多了解!我們的心,「心思不定」。自己來每天時時問心,看看我們的心,什麼時候是這樣安安穩穩、定力無亂?想想看,我們的心,是不是有這樣過嗎?有「靜寂清澄」嗎?難啊!心思不定,因為我們是凡夫。凡夫將要學的,就是要將心思定下來,這就是我們要學的功夫,我們的心思若不定,自然就是「顛倒亂想」。我們的觀念思想,無時不斷,就是這樣常常、常常不間斷,就是心思一直在亂,想這、想那,定,就定不下來,所以才常常說,要練心,心要顧好。其實是不困難,就是我們凡夫難,難在凡夫。我們就是不甘願做凡夫,所以我們就要下定決心。 所以,「念頭亂轉,急如流水」。我們的念頭若常常這樣,顧不好,一直在轉,其實就像水一樣,流。表面上,我們看水好像靜靜,其實有的溪流,水看起來是靜的,下面是含著漩渦在裡面,裡面的水在捲。所以,「望似恬靜,其實流急」。是因為我們的心不斷這樣在轉,看起來表面上,好像這個人很冷靜,其實他的內心就像急流的水,我們自己的心是不是這樣呢?因為我們自己看不到,別人看我們,也是無法理解我們,所以這是很微細。我們常常說,「一念無明生三細」,就是這個「細」,微細的念頭,在我們的內心裡隱伏著,我們自己也不覺知!境界現前,「我生氣、我不歡喜」;境界現前了,「唉呀,這個東西很美,我很想要愛著它」。這就是很微細的念頭,在我們的內心,我們明明知道這叫做煩惱,而煩惱我們就是要斷的,卻是它的念頭還是在,真的是「細不可見」! 別人看我們,表面上看不出;我們自己的心思,我們有時候自己也沒有了解。明明知道我要斷煩惱,但是沒有注意;我們的煩惱隱伏在我們的心底,若不高興,一下子就浮出來。這本來就是知道,我們要修養,凡事不要急、凡事要冷靜。不歡喜的心一起了,這種,那個瞋恨,瞋的心、生氣的念,就已經浮出來,要冷靜下來,那可能有比較難,就是會提出諍,提出不一樣的看法等等,這種的態度就表現出來,這叫做「細不可見」。這種細,這樣非常的「湛微密」,非常的微密,這自己也不了解,別人看不到,我們的這個煩惱,都是來自於(不明)道理──無常、苦空。我們常常都在這「四倒」中,四項的顛倒──「無常」將它當作「常」,「常」我們將它當作「無常」。這種「無常」將它當作「常」,「常」將它當作「無常」,就是這樣在翻來覆去,這顛倒中過,這就是苦。 無常本來就是苦,我們將它當作是樂。這種人間的循環,不是這輩子是人,「不要緊,下輩子又做人再來修」。這輩子我們自己,就由不得自己了,下輩子,我們會去哪裡呢?我們不知道,因為那「一念無明生三細」,這個「三細」,讓我們這輩子,就已經穩定不下來;我們見境亂心,我們的心識,還是看到外面的境界,而心就是,就「三細」起了。不論是聽聲、見形,讓我們的心就不能定,這輩子還無法「轉識為智」,我們還受外面的境界,在驅使我們。而我們下輩子,我們是要去哪裡呢?真的是不知道了。 這是,真的是很無常,這輩子,我們的生命又是有多長?也不知道。我們都將它以為常,這輩子,我的規畫,十年後、二十年後、三十年後,到我幾歲,到幾歲。這是不可能,我們將無常以為常,非常的洋洋自得,「我自己未來,我都安排在這樣、這樣……」,以為有辦法由得我們自己。「我今年要做什麼,明年要做什麼,我一定自己有辦法做到,達到我想要做的」。這,我們只是能夠規畫在未來,我們要隨時都要規畫在:我無法接下去,就有人能夠做,要有這樣的準備。每天要做妥當的規畫,沒有錯,但是,也要這個事情在做,沒有後患,後面還有人能夠接,我們不用擔心。這就是我們要好好準備,每天都可以做規畫。要思考未來,沒有錯,但是不一定我們做得到,因為無常,不過,我們要將它準備好,不會為了我們的無常,事就斷。 因為常常說,精神理念要千秋萬世,要讓它一直下去,就是要將這個精神理念安排,前面要走好、做好,觀念要有系統。觀念若有一個系統,現在做好,這樣有理、有事,將它整理好,大家能夠隨這個理念、順序,這樣下去,這樣就對了。對的事情,就是這樣安排下去,就不用在那裡規畫,「我能夠千秋百世,我都在?」不可能啊!這全都是要,要在現實人間中,隨時作無常想。所以,不要無常以為常;稍微得了,有一點點的小成就,就是以為,這就很快樂的事情。其實,常常提高警覺,人間「有」就是有掛累,這本來就是啊! 現在多少企業大又更大,那就是世俗這樣,一直到處都是開發、開發,做聰明人,多開發,多為他的事業,一直一直無止境地開發下去。自己本身能夠顧多少地方呢?有多少後面的繼承人呢?其實後面的,自己的親生孩子,可能也沒有意願,而自己就是只為了那個計畫,就是這樣一直去了,真的是這個計畫,那個精神理念實在是無邊際。所以常常說,這無邊際的理念,我們要如何將它調整,讓它一個規範下來,規範在我們,真正地,人間如何來利益人群,這才是真正無邊際。 佛陀說「神通廣大」,其實那個神通,精神理念,是要如何對於人群,有計畫的教育,要如何將這個法永遠流傳;順暢的、對的事情,要如何讓大家人人共同一念心。這種人人共同一個法,能夠去利益人群,這不是一個人做,是大地眾生共同這樣的方向。這就是佛陀普遍,「虛空有盡,我願無窮」,諸佛菩薩就是有這樣的心願,這個願就是來來回回,要透徹了解,我們真正的生命。那就是在道理,不是在這個軀體;軀體,永遠都是無常,但是成法身了,我們的慧命才能真正永恆。精神理念,在凡夫,我們說「精神理念」,在佛叫做「法身」,這兩項是同樣的東西,只是「法身」,是虛空法界很普遍的道理。 說人,人人本具,只是人人本具受污染,煩惱將它埋覆住;個體,個體的真如本性受污染,其實大乾坤的真理是無邊際。我們若人人能夠回歸,與天地為一體,那就是發揮大生命體、大生命力。那就是法,人人用,人人共同一個方向,這就沒有間斷,就沒有「常」與「無常」,就沒有「苦」或「樂」,這種付出、所做,都是平常事。這應該若說到很徹底,就是這樣,自然就沒有「無常為常,以苦為樂」,因為與天地同一體了,就沒有這個「斷」,沒有間斷,自然就沒有「常」和「無常」,就沒有「苦」和「樂」,所以我們應該要很用心去體會。 所以,「罔極虛無,名為顛倒」。這「罔極虛無」,那就是「真空」。這「真空」就沒有什麼東西,我們只是一直要將它,放名詞,在那個地方,我們只是一直要將它認為真,這就是顛倒。我們人就是為了這樣,所以佛陀很辛苦來回人間,很辛苦。眾生雖然長長久久,佛陀來回感化,有的「識」就變為「智」,已經過去轉識為智,已經發心了,但是那個發心,修行,還未到達最無上等覺,這菩薩,菩薩心。有的已經很接近了,有的就是還跟在後面,所以菩薩有新發意,也有開始腳踏實地。 所以在「已度」、「當度」、「未度」,就像開始的時候,道場很多人來,這些菩薩都是已度的菩薩,都已經菩薩心很堅固,而且已經類似覺悟,這就叫做「已度」,他們的道心不會再有影響。而「當度」,就是已經過去生一直結緣,有緣、有緣,來到今生此世,很快能夠接受,這心志已經開始投入了,就是聲聞、緣覺,就開始要啟開菩薩的心門,這就是「當度」,因緣已成熟了,當度。那「未度」呢?就是這個時候,雖然已經教化,但是道心還未堅定,才開始結緣,將要入門,這叫做未度。已成就、當成就、未成就──已度,已成就;當度,當成就;未度,未成就。這種不同的次序,有前前後後,所以佛,諸佛菩薩就要不斷地來。已度、已成就,他們能夠去度人了;當度、當成就,還要再來成就他們,這種的還是,還未十分成熟,要再續緣。 所以,在我們這幾天,在說未失心者,那就是可以,藥,看到,「這個藥,我很歡喜,我趕緊快來服藥」。雖然在現在,感染到其他的邪毒,但是我知道父親,父親是名醫,父親已經回來了,趕緊向父親說:「我沒有注意,我吃到其他的邪毒,請父親回來趕緊給我藥吃,能夠再生命健康,再延續生命。」這就已經是「不失心者」,就是當度,已經因緣成熟,所以不失心的人,這次他能夠「當度」。而雖然看到父親回來了,很歡喜,但是父親開藥,他就不要吃,還是在迷失中,這就是失心的人。 所以前面的經文,就是這樣說:「餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經 如來壽量品第十六》 意思就是這樣,所以接下來說:「所以者何,是為什麼藥不要吃呢?「毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美」。好像這個藥不合他的味,是為什麼呢?因為他已經中毒很深了,所以這個藥,他覺得不是他所要需求的。與現在吸毒的人一樣,它同樣叫做藥,他要吃的藥,就是他很愛的、要追求的,真正的藥,他就是不願意接受。其實藥是苦口,良藥苦口,所以他就不願意。所以世間,「世皆無常,盡皆是在有生滅中」。 世皆無常 盡皆是在有生滅中 由眾生福少德薄 見佛在世如常 不生難遭遇想 但增憍恣 不勤行精進 故云:不肯服藥 我們對佛法,我們要很清楚,這世間全都在無常中,我們應該要知道。因為佛在人間,佛陀在施法給眾生,但是「眾生福少德薄,見佛在世如常」。看到佛出現在人間,他將他當作這很平常,無法起了那好樂、難遭遇的感覺。武則天的〈開經偈〉,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,這就是表達內心的虔誠,了解道理,要得到道理沒有那麼簡單,何況要遇到佛,哪有那麼簡單啊!不過,薄福德的人,「福少德薄」的人,他就覺得這和平常不是一樣嗎?沒有那種從內心的虔誠,所要追求的,他不知道法的寶貴。 佛在世,他不懂得要珍惜,這種「不生難遭遇」的想法,實在很可惜。只是覺得很仗勢,「反正父親是醫生,常常在!今天藥沒有吃,這藥這麼苦,我不要」。還是同樣,同樣沉迷在他想要的去,這種「憍姿」,仗勢父親是醫生,還在,所以他就有這個憍姿的態度。經文有這一段。所以,「不勤行精進」。自然他就不會很殷勤把握時間,不知道人生無常,無法去體會人生無常。所以,看到法,他會覺得:等到我想要學的時候,等到我想要做的時候。這全都是不知道無常的人,所以他就「不勤行精進」。「故云:不肯服藥」,這就是佛陀很感慨。 所以說:「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。」 父作是念 此子可愍 為毒所中 心皆顛倒 《法華經 如來壽量品第十六》 這些孩子已經心都顛倒了。這位當醫生父親,心,雖然是很悲憫,但是也很無奈。因為孩子,看到孩子有這個邪毒習的浸,這個邪毒的習氣已經浸得很深,所以現在對他說什麼,都不會聽,聽不懂,因為他已經失本心了。這個孩子已經迷掉了,你再好的話告訴他,都說不聽、勸不動了,這已經是沒辦法,沒有因緣可度之時。所以,因為失本心,心已經沒有正念了,這一切一切都在顛倒中,佛只有無奈,很深很深的憐憫,只是感慨,無奈! 父作是念 此子可愍 為毒所中 心皆顛倒: 醫父悲愍 見子有邪毒習浸 失本心故 心無正念而皆顛倒 所以深憐 這就是佛對這人間的眾生,真的是嘆無奈,眾生剛強。雖然這些眾生,「雖見我喜,求索救療,如是好藥,而不肯服。」 雖見我喜 求索救療 如是好藥 而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 只是能夠說:「您為我加持,佛陀!您救我。」只是會這樣。父親是醫生,只是能夠說:「我若病毒發作時,很苦,父親快開藥給我吃。」但是父親藥開出來了,覺得這個味,就是不合我的口味,他就不願意吃,同樣的道理,或者是藥苦,不要吃,這就是與我們現在的孩子一樣。父親儘管他是醫生,對一個入毒了,吸毒的孩子,他也是無奈,這實在是眾生剛強。 雖見我喜 求索救療 如是好藥 而不肯服: 此喻見佛雖歡喜 並求為救護 然而如是正法 竟不奉行 「雖見我喜,求索救療,如是好藥,而不肯服」。此是譬喻,見佛雖然是歡喜,而且若有求,但是正法就不肯去奉行。見佛歡喜,為他教導、指導的方向,他就是不要向這個方向走,而自己也不肯去身體力行,去開出了這條道;自己的心,裡面全是雜草無明,他就不願意殷勤精進。同樣的道理,這種不願意殷勤精進,就像有病毒了,不願意吃藥,同樣。我們修行者,自己的內心有無明,我們若不願意下功夫去,去除無明煩惱,佛又奈何呢?同樣的道理。 接下來這段經文再這樣說:「我今當設方便,令服此藥。即作是言:汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。」 我今當設方便 令服此藥 即作是言 汝等當知 我今衰老 死時已至 是好良藥 今留在此 汝可取服 勿憂不瘥 《法華經 如來壽量品第十六》 意思就是這樣說,這些孩子,既然現在藥開出來,他既然不吃,只好,這醫生就設一個方便,用一個方法,對孩子說:「我已經要離開了,我已經剩沒多久了。」這就像佛陀在向眾生說話一樣,對眾生說。 我今當設方便 令服此藥: 喻佛慈知見 思惟忖量 若佛常住世 眾生不受法 無益 現滅有益 故佛唱言將入涅槃 是為方便 令思正法 當設方便令服此藥 喻佛起大悲方便 示現涅槃 以起其 希求妙法之心 「思惟忖量」,佛陀自己內心就是這樣,他慈憫眾生,所以他不斷來想:眾生剛強,到底是要如何來調伏?所以思惟忖量,這樣用心來思惟、好好來測量這些孩子的心理,這些弟子、眾生的心態,佛陀,他很用心。法,已經這樣為你們說了,你們不能接受法,及時殷勤精進,這已經懈怠了,要用什麼方法能夠讓你們精進?能夠將法受用在心?這就是佛陀的用心。 他思考的結果就是這樣,「若佛常住世,眾生不受法,無益」。因為佛,其實,佛也可以永恆住世,不過,他看到這些眾生是這樣,他也要表達出了,佛將要滅度;佛若常常在人間,大家覺得這很平常,因為佛壽特別長。佛陀他就忖量,與人間的壽命差不多,這在那個時代的八十歲,已經算不少歲了,所以佛陀就現人間壽命。他是要現入滅之時,所以他若又再在世,那對眾生就沒有利益了,所以他表達出了要現滅度。滅度,告訴大家:「再剩沒多久,你們若心有疑問要趕緊問;若有想要修行,了解,你們就要趕緊把握時間,因為時間剩沒多久。」所以佛陀就是考慮這樣,就現滅度,對眾生比較有益。這就是要告訴大家:「剩沒多久,要趕快。」若不在,可能大家會比較珍惜。所以,「故佛唱言,將入涅槃」,這就是方便。所以佛就告訴大家,大家在這個顛倒中,既然有藥不吃,佛陀他就要很用心,再設方便。 所以,「我今當設方便」的意思,就是這樣,要讓孩子,要好好懂得趕緊拿藥來吃。就像人若不在,大家就會清醒,就會趕緊向前前進。所以因為這樣設方便,就像父親設藥,孩子懂得拿來用,譬喻「佛起大悲心方便,示現涅槃」,同樣的道理。就是這樣,讓大家起這個,「希求妙法」的心。大家若清楚,就能夠對法,可以較快,快接受。所以,為了這樣「即作是言」,佛他就開始作是言。 即作是言 汝等當知: 喻告知世皆無常 現滅 汝等諸子 當知此意 譬喻,告訴大家,大家要知道;叮嚀、交代、提醒,告訴大家,「世皆無常,現滅」。我現在差不多再剩沒多久了,將要入滅了,將要離開人間了,大家要趕緊把握。所以,諸子,大家要知道這內含的道理。這就是佛要向大家,這殷勤的交代。 我今衰老 死時已至: 化期將竟 故云衰老 死時已至 謂當入涅槃時 所以開始就這樣說,「我今衰老,死時已至」,我已經年紀大了,再剩沒多久了,所以「化期將竟」,差不多!我在人間示化,這個應化身在人間,時間也差不多了。因為人間的法則,這八十年的身體,也已經是衰老了,所以「死時已至」,將要取入滅的時間也將要到了,所以開始準備要入涅槃之時。所以大家要好好提高警覺,要好好來精進,法該問的就要趕緊快問了。這意思含在這個地方,要鼓勵弟子,真的要趕緊精進,來時不多了,要把握時間!所以,「是好良藥,今留在此」。 是好良藥 今留在此: 是良藥能治瘉疾 但多苦口 確是有益於人 給藥而不服 今留在此 示佛雖滅度 留經教住世 故云良藥在此 就像父親看孩子不要吃藥,就對孩子說,說:「我將要再出門了,你們藥要吃。」就是先做一番的叮嚀交代。就像人間的慈父一樣,將要離開家庭,藥將它準備好,那些藥都準備好了,大家要記得藥要吃,這樣的關心。所以,是好良藥「能治瘉疾」,向大家交代。但是藥就苦口,因為良藥苦口,不過,苦口的藥絕對是有益,對人體絕對是有益,對人生絕對是有益。修行佛法雖然是辛苦,但是對慧命絕對是有益,你要殷勤精進;雖然修行是比較苦一些,一定是有利益。 所以給你藥,你若不肯吃,不過,藥留在這個地方,你若願意吃,你才去拿來吃。這就是這樣又再交代他們,藥雖然是苦,但是有益你的生命。這就像在告訴我們,修行雖然是勤精進,很疲倦,但是對我們的慧命絕對有幫助,意思一樣!佛陀滅度之後,他有留著這麼好的妙法,就是我們現在在用的。過去說不定我們是失心、不肯接受佛陀教法的人,也說不定!不過,有這樣的緣,我們在現在,我們在現在,佛陀留下來的藥,那就是能夠拿來用了。「今留在此」,就是「示佛雖滅,留經教住世」,故「良藥在此」,藥還是在這裡。所以,「汝可取服」。 汝可取服 勿憂不瘥: 藥留在此 汝可取服 教示可依法修行 慰勿得憂疑 疑則苦不能脫 藥在這裡,記得!父親若不在,你有病就要趕緊吃藥。這是用慈悲的形態來交代孩子,讓孩子知道有這分,父親將要離開有那個戀慕,有那分很不捨父親,又再離開家庭,他就會起著了那個戀慕的心。父親要出門去了,所以父親的叮嚀交代,他就還記得。所以,「教示可依法修行」。就像佛告訴大家:「我將要入滅了,法,大家未來要使用。」我們若用法,絕對不可懷疑,使用這樣的法,佛法在人間,你信法,絕對不可懷疑,懷疑這個法,對我們沒有用,絕對是有用,不可懷疑。因為「疑則苦不能脫」,你若懷疑,藥你就用了不會好,病苦就無法脫離。這段的意思,我們若好好去體會、了解,應該我們就能夠很清楚。 我們要用心,心思一定要定下來,決心服用這樣的藥,我們才有辦法離開顛倒亂想,要不然我們內心,看起來好像平靜,其實內心的念頭,一天到晚都是七上八下,無法穩定下來。所以各位要時時多用心!受法,我們接受了法,要深信勿疑,這樣藥──法才能夠入心,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1541 Q 1.我們凡夫要學的功夫,就是什麼? 2.上人說:「要在現實人間中隨時作無常想,不要無常以為常;稍微得了,有一點點的小成就就是以為這就很快樂的事情,人間「有」就是有掛累」。我有常常這樣提高警覺嗎? 3.我們如何能不陷入以「無常為常,以苦為樂」的境地? 4.經文:「餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。失心者,為什麼藥不要吃呢? 5.「雖見我喜,求索救療如是好藥而不肯服」。這是譬喻什麼? 6.「我們修行者自己的內心有無明,我們若不願意下功夫去去除無明煩惱,佛又奈何呢?」。聽到上人這段開示,對我有何啟發? 7.為何說「佛唱言將入涅槃」,這是度眾的方便? 8.「苦口的良藥,對人體絕對是有益。修行佛法雖然是辛苦,但是對慧命絕對是有益」。我有否這樣提策自己,要殷勤精進? ![]()
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20231107《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 ⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田,用心足下舉步踏實無虛,不取病相寂然,觀空妙有。 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊:喻久遠來今迷途失道,無正信念,失樂善之心,遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安問訊。 ⊙求索治病,然與其藥而不肯服:尋求治時世、人心妙法藥,願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服,受以法而不肯修。 ⊙「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?毒氣深入,失本心故:雖曉了求法,然而為何求法而卻不肯服?因邪毒習浸,深入其心,損減善根,言失本心故。 ⊙於此好色香藥而謂不美:如是於此菩提大正直道,好色香藥而不能知味。其不失心者,見藥即便求服,服便病愈。 【證嚴上人開示】 大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 大醫王治病方法 既深知病源發起 當作方法療治之 治病之法 有多途 舉要言之 防與治 用藥安治時世病 要用心了,「大醫王治病方法」。我們最近一直說,時世人間多病了,現在人病,現在科技發達了,醫療進步,但是也需要,需要良醫用真誠愛心,詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程,都是要用那片真誠的心,用很精純的醫療技術,這是一定的。若是時代空間,山河大地,在這個大時代、大空間裡病了,這大宇宙間,空間中有病,是要怎麼辦呢?這四大不調就是大空間的病。但是,是如何形成?山河大地,大自然境界怎麼會病呢?追究它的起源道理,就要智慧覺悟者,才有辦法去追求、去診斷,是為什麼有這樣,這麼大、這麼大,大宇宙間的不調和? 就像一個人的身體,「四大不調」才會有病;水大不調,那就是在血液的不調和,以及大小便利,這都是水性;若是地大不調,就像是我們的筋肉、骨骼,這全都是硬體,那都是叫做大地;風大不調,就是我們呼吸間,這就是「四大」。四大不調在小乾坤,大乾坤的「四大不調」,也是一樣!空氣就像是我們的呼吸,山河大地,就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢?就是我們血液的循環、大小便利,這全都,全都要很順暢。所以,呼吸重要,當然這時候就說:「呼吸道受感染了。」是什麼感染?空氣污染了。是啊,空氣也會受污染。這氣候、空氣,為什麼空氣會污染,這麼自然,怎麼會有污染呢?就是人。現在人口多,長久、長久,已經是幾萬年的累積了,一直一直來,人口一直增加。 現在的地球上面是幾十億,不是幾億而已,所以,我們要很用心去體會,人呼吸,大地的生命體很多,這也是污染源之一。加上了人的欲念,不斷開發,就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討,現在愈來愈了解了,這時世的病。所以,大醫王不只是,只對人體診斷,也還有不是名稱大醫生,但是他對於這個世間、時世,很用心在探討;部分、部分,各的各科技都不同,所學不同。他們探討研究出來,各方面這樣將它會合起來,就是「四大」。地有地質的學家,空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物,生化、物理等等就有不同,對人類、人體,對空氣等等,這全都是分科別門,各人去做各人的研究。 會合起來,體會到「整合」,其實這些「整合」的道理,在二千多年前的佛陀,就已經說了,「五濁惡世」,這個濁氣。現在的科技來診斷它,佛陀當時就說「五濁」,從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代,「劫」就是長時間,長時間的時代所累積的,是這麼多的生命體,「眾生濁」,這麼多的生命體在這個地球上,除了現在的人口數、現在的動物數,這是「眾生濁」;「眾生濁」不調和,不能調和啊!人與人之間相爭奪,人與動物之間強食弱,這(些)等等,生物界互相這樣的傷害,這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。 因為大家欲念一起,所以就有你、我相爭鬥,煩惱不斷產生。有了煩惱產生了,自然就有這個意見分歧;意見分歧,各人有各人的意見,造成了不一樣的爭端,就是這樣變成了人禍叢生,就對人命有威脅,那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好,「眾生濁」,「煩惱濁」,就是生在這個時代。五項累積在這個時代,叫做「五濁」。釋迦牟尼佛,二千多年前,將道理一一這樣說出來,分析人的生態、心態,造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成,這已經是佛陀已經說了,這樣一一分析。 所以,「既深知病源發起」。這在佛陀的時代,他就是這樣一一分析,說來話很長,一個人開始起源,說出很多的道理,一理能夠去分析很多,所以現在很多的學者,在研究的很多事情,也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理,與現在人的研究;佛學,佛法與現在的科學,能夠很吻合起來。現在人的聰明,不斷、不斷去發現;這些發現,這些道理,在二千多年前的智慧者,已經就說出了人間問題。這些人間很多的問題,就是現在的科學家,不論任何科系就是專心研究,這樣發現出來的,證實,證實著那個時代,佛陀所說的,全都是在人間觀念、思想,以及整個大地的生態,在那當中隱約就已經說出來了。所以,現在的科技,只是一個證明而已。 過去佛陀所說的病,就是人體的病、大乾坤的病,這都有它的起源,隱藏著這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它?要用種種、種種方法。佛陀是這樣說,「一切唯心造」。過去、現在、未來的法,無不都是人所造作出來的,所以歸咎就是到人的心,「一切唯心造」。既然病形成到現在來,要如何「治病」?還是要「治心」。這是覺者告訴我們,要如何對治這個心,要如何去用法,也是要心,一念之間可以去造作出了,很多能夠救人的方法。 現在的病理研究、現在的醫藥研究、生理研究等等,各人各人的境域,分工這樣去做研究,真正一一都會去研究出,如何去治病。這也是一心,要有這個「心」,願意用心,用在你的專業、用在你的專科,要如何去研究出了,這個治病的方法,如何研究出了,臨床去研究出那個病的源頭。這種臨床診斷,要如何能夠診斷得很準確?而研究如何去除掉這個病源?那就是在醫學不斷不斷去研究,讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等,愈來愈分愈微細,愈精愈細,所以治病現在有各種各種不同,但是現在的病,愈來愈容易發現到,什麼罕見病例,愈來儀器愈精密,愈來過去不曾發現到的,現在發現到,這很多。 所以,「治病之法,有多途」。很多很多的方法,要去列、整理、療治。所以,「舉要言之,防與治」。最好的醫生就是讓我們預防,你有這樣的疾病,你要如何預防,或者是現在的醫療一直在推,如何能夠健康檢查,更好的方法就是健康的教育,這就是要如何讓大家有常識,要如何健康保健,這也是很重要啊。在一個人身體之中要防;佛陀就是要我們防,就像我們要防我們的心,我們就要有「戒」,戒就是防,防非,不要讓外面錯誤的事情,侵入我們心的觀念來;而有了錯誤,我們要趕緊止,叫做防止。一旦有病,要趕緊檢查,早期發現,就要趕緊治療。 同樣的道理,防非止惡,最好就是預防,不要發病,沒有病,就是預防著沒有病來侵入;而若一旦有病,要趕緊停止它,我們想要知道有病了,就要提早提高警覺,就是檢查,這就是很需要,大家要有這樣的觀念。所以,有病,除了防與治以外,那就是用藥;一旦有病了,就開始要用藥,如何讓他安全來治療他,因為所有的藥全都有對症,也有用過頭也不行,對身體也有損,每一項藥都有補和有毒,所以不對藥不要吃。拿捏著分量吃就好,若是吃過頭也有傷害;而都沒有吃,雖然對診下藥,若只要看病,不吃藥,這樣,同樣病也不會好。所以,凡是種種的事情,就是要很調和;從大乾坤的調和,一直到人體的調和,一直到用藥治病的調和,這就是,需要的就是一個調和,「合和互協」,這是最重要的。所以,我們要很用心去體會。所以我們如何來安住我們的心,來調治「痼疾病處」,這很重要。一旦有病,我們的心要如何安住?不要病急亂投醫,我們要好好如何來安心?如何來治療? 安住心在 療治痼疾病處 止心動念 勤耕安樂心田 用心足下 舉步踏實無虛 不取病相寂然 觀空妙有 醫生對病人,也是要有很穩定的心態,來診斷病人的病。這種「療治痼疾」,「痼疾」就是很難治療的疾病,很頑固,這個頑固的病,有的人的身體,治好這項,那項又起,到底是怎麼樣?或者是一個病,纏很久了,就是怎麼治,怎麼纏!這叫做痼疾,很難對治,這樣的病是要如何下手、去根治這種的痼疾。 「止心動念,勤耕安樂心田」。我們人間,我們的人心,我們的毛病出在哪裡?出在心不定,「心要定,心要定,不要因人亂了心」。人與人之間,要好好將心止定好,我們既發心要做好事,就是只有為了人。我們的成見偏差,那就是人事不調和,就做不和了,這邊是在做好事,那邊是感情在衝突,這樣叫做不調和、不美滿,還是要「止心動念」,不要心常常在動念。我們方向對準了,心就不要動念,我們要勤耕耘。 我們人人一片的心地,這片的心地,我們要好好耕耘;人間的福緣,我們要好好結福緣,因為「六度萬行」,無不都是為救度眾生。有形的苦難眾生,我們要救度,無形的,與我們志同道合這念心,我們要再顧好一點,因為借力使力,有一大群人,這種志同道合,與我們同心地來耕耘,這樣我們「六度」才能夠圓滿。成佛的境界,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,不要忘記了,因為「諸法空為座」,計較什麼啊?我們的道業,就是「大慈悲為室」,我們的功夫是「柔和忍辱衣」,我們人與人之間何必計較呢?「諸法空為座」,這就是我們修行,道理很透徹,為什麼要在那裡與人有計較?我們若是有在勤耕耘,安樂的心地,我們這些就不計較了,我們才有辦法心地耕耘得美。 所以,「用心足下,舉步踏實無虛」。菩薩道,我們就是要好好分寸不要偏差,差之毫釐;方向一點點偏差,就已經千里的遙遠了。我們要很用心,那圓盤中心,差毫釐,你就差很遠了。所以,我們要好好用心,「用心足下,舉步踏實無虛」,不要去差毫釐了。所以,「不取病相寂然,觀空妙有」。一切法「空為座」,所以就不必在那裡說:「你對我這樣的態度;你對我是這樣說話,我不歡喜;你對我這樣的臉色……。」這何必計較,「諸法空為座」,人人讓你看不順眼,是你的「識」;你的「識」,意識去分別。這個臉相不好看,是他的病態,因為他不懂得做人,你何必用這個意識,與他在計較呢?修行者,我們懂道理,「諸法空為座」,這個聲,我們怎麼會一句話,何必計較呢?這種形態何必計較呢?病相在他的身上,我們為何要放在心裡來病呢?這不需要。我們若是在計較,就是我們的心病了;心病就要心藥醫,那就是法,要用法來治自己的心病,這是很重要! 別人浮現他的臉相、他的聲音,那是對方他的身體,色相,所以我們就不要把它當成病。他自己要修他自己的心,他自己也有心的病相。而我們自己有這個病,入我們的心,自然我們自己,也有我們自己的病相,我們讓別人也不好看。同樣的道理,法,就是這樣的簡單,佛陀說:治病要治心。要從我們的心開始治。所以,我們要時時要多用心。 我們看到前面的經文,這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經 如來壽量品第十六》 因為孩子這樣,病那麼的苦,所以開始他就這樣說:「我這些藥都準備好了。」「色香美味」,汝可服,「汝等可服」,你們都可以用了。若能用,你們就可以沒有病痛,病就會好了,所以要用心去用藥。 下面的經文再說:「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 其諸子中不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 是這些失心的人。不失心的人拿來用了,而失心的人,他就不肯吃藥,只說:父親來,我歡喜。父親是名醫,父親開的藥,他就不想要吃。這就是已經失心的人,就是病較重了,分不清楚這好藥,我有病,我要吃,已經不會分了。所以,「見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。就是不懂得要用藥。 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊: 喻久遠來今 迷途失道 無正信念 失樂善之心 遇佛出於世 雖見佛歡喜 並亦來相見 請安問訊 這就是譬喻「遠來」,很久很久以前,一直到現在,「迷途失道」了。我們這幾天一直在說,眾生的習氣、無明煩惱,不是只有今生此世,其實是累生世的過去以前,我們就已經在迷途裡了。煩惱造作,不知將來、不知去向,帶業而來,所以「久遠來今,迷途失道」,已經那個方向不知道了。所以由不得自己,再來今生;今生所造作的一切,也是同樣由不得自己,隨著環境來產生了「五濁」。 在這個時代的環境,人與人、眾生之間,起了很多的無明,生起了很多見解,所以就惹成了很多,到頭來老、病、死,有的人沒有到老。總而言之,就是這樣,「五濁」在這個地方,這就是已經失道了,「無正信念」,我們已經都迷掉了、不知道了,沒有正信念了。所以,「失樂善之心」。「樂善」就是歡喜做善事,這個善念已經都不見了。所以,「遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安」,也想要見佛。這就是表示迷失很久,也是佛過去所度的弟子,也是佛的弟子,有的就是那個觀念還在,所以佛法給他,他馬上接受,這就是不失心者,服良藥;既失心者,就是雖然看到佛也歡喜,他也是一樣依舊拜、依舊頂禮,這個恭敬心同樣有,但是佛法的道理,他就不接受。就像這種見佛來,相見、請安問訊,「問訊」也是叫做恭敬;看到佛也是恭敬,也是懂得請安、問好,但是,藥就是不要吃。 所以,「求索治病,然與其藥而不肯服」。給他的藥,他就不要吃。前面一段,看到父親回來了,「父親,我們有病了,您趕快開藥給我們吃」,就有這樣說,但是,真正藥出來了,有的人吃,有的人就是不吃。雖然有求藥,但是不要吃。雖然就是,好事,我們很歡喜去做,但是很歡喜去做,就是只做在那裡,沒有顧這裡,再怎麼說都無法合,這是同樣的道理。同樣在這個環境中,願意有心要在這個法,但是部分法,就是不要接受,藥,就是排斥不吃,方法,就是排斥不用,這就是像「求索治病,然與其藥而不肯服」。雖然說:「感恩喔!給我這個法很好。」就只是用部分,大部分就沒有用上去,這樣習氣不會除,也是苦不堪。病沒有除,病根沒有除,還是煩惱、無明,這就是世間人,所以叫做「剛強難調伏」。 求索治病 然與其藥 而不肯服: 尋求治時世、人心 妙法藥 願求能得解脫諸苦 然與其藥而不肯服 受以法而不肯修 所以,「尋求治時世」,也有人很希望,好啊,這時世是這樣,我發心!我也希望將法傳給大家,有這樣,求這樣的法。要如何求得好的法,能夠妙藥傳給人間?這就有心,但是「願求能得解脫諸苦」,這都有心,「然與其藥而不肯服」,就算有心,但是真的需要服的藥、要吃的藥,他竟然不要吃,不要用。所以,「受以法而不肯修」,接受這個法來,但是這個法,就不要用在自己的身上,這就是很感慨。 下面又一段經文這麼說:「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經 如來壽量品第十六》 這是為什麼呢?雖然眾生都「曉了求法」,這些眾生都知道法很好,我要求,求法!但,為何求卻不肯服? 所以者何 毒氣深入 失本心故: 雖曉了求法 然而為何 求法而卻不肯服 因邪毒習浸 深入其心 損減善根 言失本心故 懂得要求藥來治病,懂得要求法來治心,但是卻是不要用它。為什麼呢?是因為「邪毒習浸」,這個邪毒不是只有中毒,馬上去治療他,因為那個毒,已經浸淫在他的深處,所以要治,很困難!看,吸毒的人,吸得入骨髓了,那要戒毒很辛苦,經過他們戒毒人的經驗,在戒那個時候很辛苦,所以往往都在走回頭路,戒不起來!為什麼?很痛苦!他說那個藥癮在發時,就像好幾萬隻的螞蟻,這樣在體內在咬他,很辛苦,這就是中毒很深。同樣的道理,已經習氣「邪毒習浸」,已經浸入到那個習氣之中。 不是常常說,「人人本具佛性」,人人都有佛性,還要修什麼行?我們現在在修的,是修我們的習氣。因為我們的習氣,久來已經習氣感染很深,要叫我們一時改過來,沒有那麼簡單。所以,都是這麼說:我會改!但是要給我時間。時間,若改不過來,再愈陷就愈深。所以,吸毒的人,你無法忍一時,那你就愈吸愈深。同樣的道理,所以叫做「因邪毒習浸」,已經浸入在那習氣很深之中。所以「深入其心」,深入骨膜、深入骨髓了。就是這樣,這是損減善根,將這個善根,慢慢在將它消耗掉了。衝動的行善,很苦,我們要去救,忘記了一起在救人的人,這些很可貴,我們不懂得要珍惜,這就是失掉了這個完整的善根。所以,「言失本心」。我們原來的本心都失去了,度眾生,人人,我們都要度,不是我們自己選擇性的;我們的力量要如何做,我們應該要用智慧,所以「轉識成智」,我們應該要很用心。 「於此好色香藥」,將它當作這不美,這個法,我覺得還有其他的法,所以,這個叫做「邪」,剛才說「邪毒」,他覺得要用其他的法,這個邪毒已經浸入他的習慣了。 於此好色香藥 而謂不美: 如是於此 菩提大正直道 好色香藥 而不能知味 其不失心者 見藥即便求服 服便病愈 所以「如是(於)此菩提大正直道」,這就是「好色香藥」,色很美、很香的藥,這麼好的藥,就是譬喻「菩提大(正)直道」;這是一條這麼的直,人間的菩薩道,我們不去走,覺得這不好,不合他的口味,所以他就不願意去接受。他要偏向那個邪方去,這就是我們現在,豈不就是都這樣嗎?所以「其不失心者,見藥即便求服,服便病愈」,若不失心的人,他看到藥就很歡喜,趕緊拿來吃;始終一貫,我接受這個法,我長長久久就是守住這個法,去做就對了,這就是不失心的人。 各位,真的要用心,我們現在很多就是世間的藥,也是不斷不斷,人體有什麼病,想什麼方法來治療他,你若想要活命就要接受。就像我們在高雄,舉行了骨髓相見歡,生命與生命之間互相來見面。就是很多感動人。 其中有一位洪先生,很高、很大,體格很好。在四十二歲那一年,他發燒了,一直發燒,在臺東一直在治療,後來來到花蓮,來慈濟醫院。檢查發現到,他是骨髓性的白血病,晴天霹靂,從這樣開始,治療、化療,醫生告訴他,唯有換髓,要換骨髓才有辦法。他感覺他的人生,正是他很光明的一條路,他就是在2009年,這一年,他發現了這種的病,開始,他感覺他應該要接受換髓。但是他的親人,只有一位妹妹,配對不符,沒辦法,所以不得不接受骨髓資料庫。 尋尋覓覓!終於很幸運,他接受了很多的化療,才去配對到,配對到之後,對方也一位很善良的一位菩薩,她,四十多歲抽血,五十多歲才開始配對到。她也願意,很順利就捐了。捐出去,那年,捐髓者才五十幾歲,五十四歲,她捐出去了。那個時候配對了,很成功,治療很成功,所以,之後經過了,這樣從開始化療、換髓,之後,又再到了康復,這樣住五百多天的醫院。這位洪先生,這樣完成了,回去了。再一年多後,他又有一個病,再來看醫生,就是肝癌,所以又再來動手術,又割掉了四分之一的肝,還要再化療,又重做化療,很辛苦。化療做完之後,就已經經過很辛苦,再一個病,那個病,他一段時間吞嚥不了,再來檢查,原來腸子都黏住了,所以整個塞住了、黏住了。 這個時候,他就感覺人生全都沒有希望了,要放棄,當他要放棄這個念頭起,想到,想到:我若是放棄,是不是對不起那位,還未見面的捐髓人?所以他覺得我還要再堅持下去。所以這個腸沾黏,又再繼續治療。總是這樣重重疊疊的病危,這樣通知過,總是醫生,一科接著一科,不斷不斷為他療治。醫生很盡心,病人很盡力,就是要活下去,終於又讓他恢復了。他開始一直有心,要將身體健康起來,所以,他很願意接受治療,配合醫生,配合治療,配合吃藥,這樣一直到康復起來了。 他開始再鍛練,他的最愛就是運動,再鍛練他的身體,又再恢復起來了。我們高雄舉辦了相見歡,終於來見面了。由他的母親,由他的妹妹,由他的女朋友,還有他的好朋友,四、五個人陪他到高雄。他的觀念中,到底我的救命恩人是什麼人?再生父母是什麼人?所以他看到站起來的這位,他也說:哇!年紀這麼大了!這是整場之中,捐髓者年紀最大的,已經六十多歲了,這位菩薩。 這位,她說,配對到那時候,她是快近五十五歲,她自己也覺得,我可能再幾個月,就會失去了這個捐髓的機會。所以,忽然間通知了,她很歡喜,就趕緊去捐。這種捐髓很順利、他接受治療也很順利,就是坎坷的,後面還有肝、還有腸,這段時間又將他折磨得很辛苦,這位洪先生,真的是生命的勇者,他為了要回報,還未見面這位捐髓者,一念心讓他這樣維持他的生命,所以終於康復起來了。看他們在舞臺上相見歡,真的這種是很奇妙!總而言之,治病就是要有因緣,有機會就要趕快接受;有機會趕快接受,才有辦法將病治療好。總是法也是一樣,遇到法,我們好好接受,所以接受了法,我們才會慧命成長,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2017年10月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1540 Q 1.我們的道業是什麼?我們的功夫是什麼? 2.我們人與人之間不必計較,為什麼? 3.「求索治病,然與其藥而不肯服」,這是譬喻什麼?我有如此嗎? 4.眾生懂得要求法來治心,但是卻不要用它,為什麼呢? 5.人人都有佛性,但是還要再修行,我們現在在修的是什麼? 6.「好色香藥」,色很美、很香的藥,這是譬喻什麼? 7.「不失心者」看見藥,會如何? |
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六月 2024
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