惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月二十八日星期六) 今天當上人講到「這是佛陀的期待,盼望所有的弟子,人人要平等。體會這分人人皆有佛性,與佛同等,慈悲平等觀。」時,我突然對於平等大慧有所體悟。我們常引用上人說的「分別智,平等慧」,但到底什麼是慧?今天的體會如下: 甲→佛,甲=佛 乙→佛,乙=佛 丙→佛,丙=佛 以此類推,丁戊己庚辛等等=佛 因此,甲=乙=丙=丁=...辛=.... 所以,眾生平等(慧) 智慧真實觀是能夠分別這個現象,了解這個真實法,真空。 慈悲平等觀是能夠平等對待眾生,接受眾生的不同,妙有。 最後,讓十法界中,九法界的眾生都成佛,只有一法界,全部都成佛。這是平等大慧,究竟佛慧。 「如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。」 「佛陀期待人人領悟的根機要很透徹,也不希望是少數人,還是要很普遍。我們報佛恩,要自己體悟,我們要讓更多人,更多人普被佛陀的法雨,來滋潤心田,這是佛陀的心願,也就是我們報佛恩,也是我們自己要自救覺悟。」 諸子領悟佛之智慧甚深, 今更說明眾生之機不同, 如來慈愍說法則皆平等, 譬喻三根各潤一雨均霑。 過去,從<序品>,一直到<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,這樣一路下來,我們已經看到智慧第一舍利弗也開始領悟佛陀智慧,「甚深甚深微妙甚深」,也體會了人人皆有與佛同等智慧,相信了,佛陀為他授記了。接下來<譬喻品>,就開始慢慢走入這番體會佛陀的智慧,那種遼闊浩瀚無邊,道理、真理我們越來越能體會到,無形無體,卻是含蓋宇宙大地萬物,無不都是從一切一乘真理含藏在裡頭,我們都能漸漸體會了。佛陀用很深的道理,我們都無法體會,所以他就用淺白的方法,用種種譬喻讓我們瞭解,漸漸走入<信解品>,瞭解了我們人人本具,本來就是與佛同等,有很豐富的智慧,真如本性本來就有,只是一念偏差,方向「差之毫釐,失之千里」,所以流浪在「五道四生」。雖然見到佛了,體會了佛法,但是無法體會佛陀的本懷,佛陀所要說的,不只要我們瞭解苦,不只是讓我們知道苦的源頭,不只是這樣,還要我們趕緊將它消除掉,我們所累積下來苦的源頭,要將它消除,那就是無明煩惱惑,尤其是塵沙惑,無量數起心動念、開口動舌,非常的微妙,這種無不是業,無不是罪,在我們的日常生活中。 雖然說我瞭解了,這無明煩惱我要去除,粗的容易看得到,所以我們常一句話說,「大錯易改,小錯難除」。大的錯誤我會改過,但是那微小的習氣要改很難。所以叫塵沙煩惱;也叫做塵沙惑。「惑」就是不能理解,還有很微小的道理,大道理我們都聽懂了,含蓋在裡頭很微小的道理,起心動念,為什麼明明就知道,怎會這樣無意間一個念頭,剎那間浮現起來,開口動舌等等,又是再惹來了煩惱。這是我們眾生凡夫,所以無法真正去體會,因為弟子已經知道了,佛陀的智慧甚深,大家已經領教體悟了,佛陀智慧深。所以佛陀還能瞭解弟子,雖然他們瞭解了,佛陀說的道理大家瞭解了,但佛陀更瞭解眾生,眾生根機不同,有的人瞭解,但是有的人還不瞭解,有的人瞭解大的道理,卻是微細煩惱無明惑還不能斷,所以現在佛陀瞭解眾生的根機,很透徹清楚。所以佛陀的慈悲,他就要說法,希望人人平等,都能夠聽,若大家都能瞭解,還要人人根機平齊,人人都能夠成佛,瞭解成佛的道理,這是佛陀「如來慈愍說法皆平等」,不是只一二人,三四人瞭解就好,還要更加瞭解,還要更多人來瞭解,大家都能來體會。 所以,佛陀為了要讓更多人,如舍利弗、須菩提等等,希望大會上所有聽法的人,全都能與他們一樣來體悟,來領解,來體會,不只是大的道理瞭解體會,希望人人塵沙無明都要去除。這是佛陀的期待,盼望所有的弟子,人人要平等。體會這分人人皆有佛性,與佛同等,慈悲平等觀。希望每一位弟子都能一樣。所以,必定要所說的法要「三根各潤(一雨均霑)」,就如雨,一雨三根普霑。要看,一陣雨下來,大樹能得到,小樹也同樣得到,幼苗的樹也能夠得到,一陣雨下來,從天而降,普及大地,大下根葉全都同樣得得到。大樹就吸收較多,小樹就吸收較少,是它自己的根機,不只是樹,花花草草也是同樣,各各隨自己的根機,來接受水分。但是佛陀希望很普遍,不要讓大樹遮蓋到小樹,讓小樹遮蓋到地面上的小草,所以,雨要下,它就要平均的下,不管它的根機是什麼,都要能夠受潤雨水,能夠受潤,這是佛陀的用心。所以,不是這樣三五人瞭解就結束了,佛陀還有很多的弟子還沒真正體會到,大根機的人體會了,中小根機才漸漸在接受而已。所以佛陀從信解品再接下來,從藥草喻品,要再次讓大家更加清楚。 雨水,水分是很重要,法水是修行者慧命的資糧;水譬喻法,法譬喻水,水能洗滌我們一切的垢穢,骯髒的東西要靠水來清除,而我們人的煩惱也同樣需要法水來清除我們的煩惱。大地五榖雜糧要靠雨水來成長,供應給人類的生活,但是我們人的慧命,就要靠佛法水,覺悟之後,佛陀所說的法來滋養我們的慧命。所以法譬喻水,法水來滋潤我們的慧命,但我們的生命也同樣需要水。最近台灣深深體會到水真的重要,台灣已經發出了限水的警訊,看到很多的儲水庫一直乾涸了。昨天看到新聞也是,畫面上所看到的,已經有幾個大水庫的水位一直降低下去。很緊張,過去一直一直警告大家,用水要省,要節省水量,但是人的生活依然故我,我的習慣就是這樣用,沒有很大的覺悟,現在已經限水了。每一天幾個鐘頭到什麼時候,一滴水都沒有,我們就要囤水起來,有多少水可囤積呢?一個家庭要用的水,有多少水可囤,而囤下來的水能用多久?囤水不是根本的方法,惜水才是真正根本的方法。台灣已進入乾旱緊急的時段了,現在已是六十年來,第五段缺水(過去六十年,臺灣歷四次大乾旱,現在正在經歷第五次),已經很明顯了。光說台灣很有名的風景區,「日月潭」,看看日月潭,水位一直降,一直降,降到本來在水底有九隻的蟾蜍,青蛙這類,這樣水位一直降,看到第一隻浮現出來了,就開始說水位降低了,青蛙已經看到第一隻,大家用水要節省。 這已經在去年,很早就開始警告,但大家的生活還是一樣,洗車等等,有的人一戶有好幾台車,有的人有七八台車,喜愛玩車,他的車都很好,很高貴的車,每天換一台車,每天要換一車台,每天要洗八九台車,水這樣一直的沖,就只是為了這八九台車,每一天只能開一台出去,但是每天要洗八九台車,這是在台灣。像這樣對車有興趣的人,這與生活一點都無關,但是浪費的水很多。有的高爾夫球場,幾十甲。每天早上就一定要保養那片草地,草地要普遍滋潤,去照顧那些草,這也是與生活無關,但是浪費的水同樣也很多。 總而言之,在生活以外浪費的水量很多,但是民生必須的用水量,我們不懂得疼惜,一旦天不降雨,真正的旱象出現的時候,就是我們在生活的水就沒得喝了,要生活下去也很難了。所以我們必定要用心疼惜水資源。好像是昨天開始發出了第二階段限水的準備,可能要長期抗旱,這是在台灣昨天所看見的新聞。現在日月潭的水位已經降到,九隻青蛙都浮現出來了。在湖底,不知何時歷史,有一間小小的土地公廟了,也浮現出來了,水位已經降低到這樣的程度。還看到另外一個湖,這個湖不知道過去多久之前,有房子沈在湖底,現在水位降到二十公尺以下,這樣降下來,浮現出不知多久以前,屋子淹在水裡,現在也出現了。 這就是水大不調,不知是多久以前,有過建築物,因為水大不調,所以被水淹掉了。過去,多久以前人口少,所以不用大量的水,現在的人口多了,要囤很多的水,這水本來要囤那麼多,忽然間一直消下去,消逝掉的水量很快,那就是表示人口很多,用水的量,現代人用水量,不是生活必需的用水,浪費量很多,水位在降更快,這是一個循環。人口若越多,我們就越擔心水不夠用,或者是乾旱,就如我們人類,現在人越多濁氣很重的社會人間,人的心態、倫理、佛法,一直都被輕視,忽視掉了,這樣心中沒有法,心中沒有人倫道德的道理,這樣失去了心靈的平衡,社會人心就越來越亂。同樣的道理,人間若失去了道理,心就不平行,災難就起,所以說水很重要,法如水,水如法。「水能夠利益人間,普潤大地;法能夠利益人心,滋潤心地」。這很重要,所以我們要真正用心,法若入我們的心來,我們才能瞭解天地宇宙萬物的道理,我們日常的生活才懂得惜物,才懂得惜水,法一定要入心。 <藥草喻品第五> 如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。 現在開始就是要說〈藥草喻品〉,藥草就是在大地。大地能夠生長一切,大地萬物都是應眾生所需要。所以萬物無不都是我們人類需要用的,不管是山河大地、河川、溪流等等,這都是我們人類所需要。我們平時在生活沒想那麼多,但是好好來想看看。現在佛陀用〈藥草喻品〉,前面的〈信解品〉已經要我們相信,相信人人本具佛性,相信人人本具法的寶藏。我們既然有法的寶藏,本具佛性,人人有智慧,我們更要再進一步瞭解天地物萬,互生互存。一切大地供應給人類,人類要如何疼惜大地?這是我們現在開始要瞭解,這就是隨他得記心踊躍意思就是說,如來──釋迦牟尼佛,前面都讓我們瞭解了,但是佛陀希望大家要更加透徹,這是佛的慈;大慈心。佛是眾生的大慈悲父,一定要為我們交代的很清楚,不只是讓我們知道,我們人人有寶藏,不只是這樣而已,我還要再去知道,寶藏我們要如何瞭解、使用的方法。人人要有福,如何去惜福、造福,這是佛陀的大慈。大慈,就是希望人人都有福,有福無苦,就如一大慈悲父。 所以佛,如來大慈普為法界,不只是為了一位,世間父親只為了一個孩子,二個孩子,只為自己生的孩子。佛陀他將法界眾生都視為一子。所說「法界」,我們常說「十法界」,「十法界」是四聖六凡。「六凡」就是六道眾生,「四聖」是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這樣叫做「十法界」。佛陀他已經到最等覺,無上正等正覺,但是他還是希望菩薩要更上一層樓,到成佛的程度。你既發大心,更需要不斷向前前進。還有辟支佛、聲聞等等,這些修行者還是一樣,要再向前前進。何況六凡;「六凡」──天、人、地獄、餓鬼、畜生等等,「六凡」充滿了煩惱、惡濁、無明,這都是需要法來滋潤、來洗滌無明煩惱,所以佛陀的大慈,不斷不斷將這個法普被於法界,讓所有的眾生都能得到。 「不令一人獨得(滅度)」,不是只一人成佛就好,不是!滅度就是大涅槃,意思就是完全都去除煩惱,不只是一人去除,不只是斷除無明煩惱,連塵沙惑都要去除。這種大滅度要到「皆以如來滅度而滅度之」,希望這「十法界」的眾生,應該是「九界」,除了佛陀以外,「九界」的眾生都要與佛平等,這是佛陀的慈悲等觀。這種的用心,佛陀的大慈,需要人人都能體會佛陀的教法,佛陀的大恩。我們過去一直說佛恩浩大,我們要如何報?要報佛恩,就是不要讓佛陀再擔心。六道眾生受苦難,期盼四聖,就是聲聞、辟支佛、菩薩要再更認真,步步前進,來度六凡的眾生,這是回報佛恩。希望六道的眾生人人也能得受佛法,進入聖人的境域,這是佛陀對待眾生的用心。 *如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤,故說此喻,顯大聖平等之慈,若天地之無私。 所以「如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤」。就像大雲,要下雨之前要有雲,我們知道雲是如何形成的嗎?是地上的濕氣,就是有蒸汽、有熱、有太陽,這樣慢慢形成,蒸氣向上升形成了雲。所以要下雨一定要有雲,「如彼大雲」。這就是表示蒸氣、雨水開始累積了,雲層若厚,就是雨將要下的時候,所以「雨於一切」。烏雲若形成,就是表示快要下雨了。雨若降下來,土地上「草木叢林」,不論是大地,平地上的草,或者是樹,或者是高山的叢林,(雨)隨雲,雨這樣降下來,雲遮蓋天空,雨水普降,所有大地上就「隨分受潤」。小草,就得到大地水分而成長,大樹,小樹吸收著雨水,已經慢慢從葉、枝、樹幹一直慢慢吸收到根,入土,以土裡的水分來滋養樹木等等。所以說天地宇宙就是這樣在循環,這就我們我們人間天地,天地人間這樣在循環。雨、雲是從大地的蒸氣;太陽的熱度產生蒸氣。我們在煮水也是,鍋蓋蓋著,水在鍋裡煮,鍋蓋掀開來,水蒸氣就很多,這是很簡單的道理,我們都看得到。一樣,天地之間也是這樣。但是這時難道不是,這樣的熱怎會不下雨?這叫做異常、極端,氣象極端,太熱了所以就乾掉了。同樣的,火氣,我們若東西放在洪爐上,火氣大,它沒有水份,一烘就變乾了。這就是因為缺少了水分,光有熱火,沒有水分,沒有調和,這叫做「四大不調」。 眾生在天地之間,需要天地四大調和,所以若能如此,大雲和雨能這樣普潤,這就是天地循環調和。因為要滋潤人人心地,滋潤天地,所以天降雨,滋潤人人的心地就要佛法來滋潤,因為這樣「故說此喻」就是〈藥草喻品〉,佛陀要普潤大家的心地,就如雲和雨一樣能夠滋潤大地,「顯大聖平等之慈,若天地之無私」。佛陀的心與天體合一,就像天地一樣無私的心,這就是顯示了大聖,就是如來,佛他的心這樣的平等,慈悲等觀大地一切眾生,希望人人都能得到法來滋潤我們的心地。 *文中具有山川雲雨草木叢林,獨以藥草立名者,以土地是能生,雲雨是能潤。藥草等是所生所潤,通皆有用。而藥草用強,喻有漏善能除惡,而無漏善為最。 所以,在經文之中,就是顯示,接下來的就有這樣的經文,就有山、川,有很多用山河大地來譬喻,有叢林、藥草等等,這些文字都會出現,不能缺少雲和雨,這一定就是這樣循環。天下的景觀,現在在這一品<藥草喻品>,就是這樣大自然的境界,無不都是收納在法的裡面。「獨以藥草立名者」,山河大地很多的景觀、物質名稱,但是怎會只有這一品,只用〈藥草喻品〉呢?怎不用「山河大地」等等哪一個品,為什麼只取名為「藥草」?這是因為「土地是能生,雲雨是能潤」。土地它本來就能生長出萬物,不論是山河大地都在土地上,只是它的形狀不同,名稱獨立。這是山,因為山很高,所以叫做山;這是川,川,就是山流下來的水,地勢較低的地方,才不整個大地都是水,所以就要有川,川,就是河,河就是溪,溪就是池,就有很多不一樣的形,都與水有關,是水路,也是蓄水的地方,也都與水有關,它全都包含在大地。所以,「土地是能生」,土地有這些東西,還能夠成長一切的萬物,「雲雨是能潤」,因為它能潤濕大地一切,成長萬物。所以用「藥草」為名。「藥草」是所生所潤,它是大地所生,是天雨所潤,所有用「藥草」,所有大地萬物就以「藥草」來取名。 「通皆有用」。因為藥草與我們人很直接,需要用的東西。「而藥草用強」,雖然萬物都需要用,但是藥草更需要。因為藥草,人若有病就需要有藥,人生最苦莫過於病痛。看病、治病功德最大,所以需要藥草。所以「而藥草用強」,他很需要。藥草對我們人,我們都不知覺,所以也譬喻「有漏善能除惡」。有漏的善,就是一般的善,「十善」、「五戒」雖然這是善,但是是有漏,還不是到真實無漏法,真實無漏法是等覺,但是,佛陀他就是要先以小草、小樹(根機的法),這樣給我們,我們才能吸收。就如人,人需要生命,身體要照顧健康,所以需要藥草。這是在保護我們生命,解除我們生命中感覺的病苦,這就是譬喻「漏」。有漏善,就是除惡。有漏的善,就是病痛,身體的病痛,我們就用藥草來治。「而無漏善為最」,無漏善就是要法來成長我們的慧命;有漏善是來滋潤我們的生命,但是無漏善是滋養慧命,那就是佛法,用這樣的方式,開始來譬喻。 *四子以窮子,喻領解火宅喻,深契聖心故歎善。述其得解以喻窮子,而今此藥草喻,稱謂世界益。 「四子」就是須菩提等,他們這四位在「窮子譬喻」中瞭解了。要「窮子譬喻」以前,是因為「火宅譬喻」,長者看到孩子在裡面沈迷不悟,長者設種種的譬喻來誘引孩子出來,外面有車;三種車。大家出來了,長者才跟大家說,「這三種車,看,這大白牛車,裡面有多少裝潢的寶物在裡面。不是一個人,還有伴,有這麼多人能和你同伴。」就是在<譬喻品>深深體悟,去體會佛心。所以,這種「深契聖心」,讚歎歡喜,這是適合他們根機的法,所以「述其得解以喻窮子」,這樣才開始引述了貧窮子明明法就在他的身邊,但是他無法體悟到。現在接下來,已經體悟了,這時候佛陀又開始以「藥草」來譬喻。這就是表示,不只是你們體悟到就好,需要在世界人人都要體悟,人人都要瞭解佛法,是對人類很重要的一條道路,所以希望人人要能瞭解。 *前信解品,大迦葉等自類聲聞之機,從漸入圓,開解佛意,而於大義有所不周,所以世尊說此品,三草二木皆悉滋榮,如雨普潤,無不受益,以彰顯圓教,普被群機。 所以,前面的〈信解品〉大迦葉、須菩提等,自己譬喻,聲聞的根機較狹劣,從這樣開始,他們信解之後,漸漸入圓教,對這(大乘)法,已經漸漸體會了圓滿的法,不是小根機而已,現在應該是大根機來體會佛陀所說的法,開解佛的智慧,開解佛的心意。「而於大義有所不周」,雖然是這樣,還有更加微細,涵蓋更大的道理存在。所以,「而於大義有所不周」。雖然說我們都瞭解了,佛陀瞭解他們雖然瞭解了,但是還有更微妙、更微細的大道理,他們尚未很圓,還沒很圓滿瞭解,所以世尊才又開始述說〈藥草喻品〉。藥草譬喻品,「三草二木皆悉滋潤」,不管大地什麼樣的種類,全部都能夠得到,不只是這幾個大概瞭解,要讓人人再更詳細地都能夠瞭解。所以「皆悉滋榮」,全都能繁榮起來,人人對佛法,普遍都能清楚瞭解,不只是在印度那範圍而已,希望能讓全世界,不是只有幾個人,是普遍所有人。所以,「皆悉滋潤,如雨普潤,無不受益」。如雨普潤大地,草木都能受到利益。「以彰顯圓教,普被根機」,不管人什麼樣的根機都能夠受益。 *佛重述前所說聲聞未盡之義,再伸引證,使能共信受了解。故成此義者,為藥草喻品。 這是佛陀「重述前所說聲聞未盡之義」,聲聞聽法之後,尚未完全透徹瞭解,雖然說領悟了,尚未很透徹瞭解裡面所含的道理。所以再次申引,又一次延長(譬喻),要來接引,引領大家再來證悟,更體悟,不是這樣簡單體悟而已。法中之法,妙中之妙,希望大家更加清楚,不是少數人,是大多數人;不是小範圍,是大範圍。對這個法,應該要更加清楚,「使能共信受瞭解」,因為這樣,才又開始要說〈藥草喻品〉。 佛陀的慈悲,愛的能量,實在是很大。希望我們人人能夠瞭解佛陀的本懷,佛的心意,佛的大慈悲,希望我們人人要用心,佛陀期待人人領悟的根機要很透徹,也不希望是少數人,還是要很普遍。我們報佛恩,要自己體悟,我們要讓更多人,更多人普被佛陀的法雨,來滋潤心田,這是佛陀的心願,也就是我們報佛恩,也是我們自己要自救覺悟。我們不要再在六道輪迴中,我們今生此世也不要受煩惱覆蓋著我們,煩惱若沒去除,我們今生此世還是一樣煩惱重重,苦不堪。所以我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150228晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸子領悟佛之智慧甚深, 今更說明眾生之機不同, 如來慈愍說法則皆平等, 譬喻三根各潤一雨均霑。 過去,從<序品>,一直到<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,這樣一路下來,我們已經看到智慧第一舍利弗也開始領悟佛陀智慧,「甚深甚深微妙甚深」。也體會了人人皆有與佛同等智慧,相信了,佛陀為他授記了。接下來<譬喻品>,就開始慢慢走入這番體會佛陀的智慧,那種遼闊浩瀚無邊,道理、真理我們越來越能體會到。無形無體,卻是含蓋宇宙大地萬物,無不都是從一切一乘真理含藏在裡頭,我們都一直能漸漸體會了。佛陀用很深的道理,我們都無法體會,所以他就用淺白的方法,用種種譬喻讓我們了解。漸漸走入<信解品>,了解了我們人人本具,本來就是與佛同等,有很豐富的智慧。真如本性本來就有,只是一念偏差,方向「差之毫釐,失之千里」,所以流浪在「五道四生」。雖然見到佛了,體會了佛法,但是無法體會佛陀的本懷。佛陀所要說的,不只要我們了解苦,不只是讓我們知道苦的源頭。不只是這樣,還要我們趕緊將它消除掉,我們所累積下來苦的源頭,要將它消除。那就是無明煩惱惑,尤其是塵沙惑,無量數起心動念、開口動舌,非常的微妙,這種無不是業,無不是罪,在我們的日常生活中。 雖然說我了解了,這無明煩惱我要去除,粗的容易看得到,所以我們常一句話說,「大錯易改,小錯難除」。大的錯誤我會改過,但是那微小的習氣要改很難。所以叫塵沙煩惱,也叫做塵沙惑。「惑」就是不能理解,還有很微小的道理。大道理我們都聽懂了,含蓋在裡頭很微小的道理,起心動念,為什麼明明就知道,怎會這樣無意間一個念頭,剎那間浮現起來,開口動舌等等,又是再惹來了煩惱。這是我們眾生凡夫,所以無法真正去體會。因為弟子已經知道了,佛陀的智慧甚深,大家已經領教體悟了,佛陀智慧深。所以佛陀還能了解弟子,雖然他們了解了,佛陀說的道理大家了解了。但佛陀更了解眾生,眾生根機不同,有的人了解,但是有的人還不了解。有的人了解大的道理,卻是微細煩惱無明惑還不能斷。所以現在佛陀了解眾生的根機,很透徹清楚。所以佛陀的慈悲,他就要說法,希望人人平等,都能夠聽,若大家都能了解,還要人人根機平齊,人人都能夠成佛,了解成佛的道理。這是佛陀「如來慈愍說法皆平等」,不是只一二人,三四人了解就好,還要更加了解,還要更多人來了解,大家都能來體會。 所以,佛陀為了要讓更多人,如舍利弗、須菩提等等,希望大會上所有聽法的人,全都能與他們一樣來體悟,來領解,來體會。不只是大的道理了解體會,希望人人塵沙無明也都要去除。這是佛陀的期待,盼望所有的弟子,人人要平等。體會這分人人皆有佛性,與佛同等,慈悲平等觀,希望每一位弟子都能一樣。所以,必定要所說的法要「三根各潤,一雨均霑」,就如雨,一雨三根普霑。要看,一陣雨下來,大樹能得到,小樹也同樣得到,幼苗的樹也能夠得到。一陣雨下來,從天而降,普及大地,大下根葉全都同樣得得到。大樹就吸收較多,小樹就吸收較少,是它自己的根機。不只是樹,花花草草也是同樣,各各隨它們自己的根機,來接受水分。但是佛陀希望很普遍,不要讓大樹遮蓋到小樹,讓小樹遮蓋到地面上的小草。所以,雨要下,它就要平均的下,不管它的根機是什麼,都要能夠受潤,雨水能夠受潤,這是佛陀的用心。所以,不是這樣三五人了解就結束了,佛陀還有很多的弟子還沒真正體會到,大根機的人體會了,中小根機才漸漸在接受而已。所以佛陀從信解品再接下來,還是以藥草喻品,要再次讓大家更加清楚。 雨水,水分是很重要,水是修行者慧命的資糧。水譬喻法,法譬喻水。水能洗滌我們一切的垢穢,骯髒的東西要靠水來清除。而我們人的煩惱,也同樣需要法水來清除我們的煩惱。大地五榖雜糧要靠雨水來成長,供應給人類的生活。但是我們人的慧命,就要靠佛法水,覺悟之後,佛陀所說的法來滋養我們的慧命。所以法譬喻水,法水滋潤我們的慧命,卻是我們的生命需要的也是水。最近台灣深深體會到水真的重要,台灣已經發出了限水的警訊了,看到很多的儲水庫一直乾涸了。昨天看到新聞也是,畫面上所看到的,已經有幾個大水庫的水位一直降低下去。很緊張,過去一直一直警告大家,用水要省,要節省水量,但是人的生活依然故我,我的習慣就是這樣用,沒有很大的覺悟,現在已經限水了。每一天幾個鐘頭到什麼時候,一滴水都沒有,我們就要囤水起來,有多少水可囤積呢?一個家庭要用的水,有多少水可囤,而囤下來的水能用多久?囤水不是根本的方法,惜水才是真正根本的方法。台灣已經進入乾旱緊急的時段了,現在已是六十年來,第五段缺水(過去六十年,臺灣歷四次大乾旱,現在正在經歷第五次),這已經很明顯了。光是說台灣很有名的風景區,「日月潭」,看看日月潭,水位一直降,一直降,降到本來在水底有九隻的蟾蜍,青蛙這類,這樣水位一直降,看到第一隻浮現出來了,就開始說水位降低了,青蛙已經看到第一隻,大家用水要節省。 這已經在去年,很早就開始這樣警告,但大家的生活還是一樣,洗車等等,有的人一戶有好幾台車,有的人有七八台車,喜愛玩車,他的車都很好,很高貴的車,每天換一台車,每天要換一車台,每天要洗八九台車,水這樣一直的沖,就只是為了這八九台車,每一天只能開一台出去,但是每天要洗八九台車,這是在台灣。像這樣對車有興趣的人,這與生活一點都無關,但是浪費的水很多。有的高爾夫球場,幾十甲。每天早上就一定要保養那片草地,草地都要普遍滋潤,去照顧那些草,這也是與生活無關,但是浪費的水同樣也是很多。 總而言之,在生活以外浪費的水量很多,但是民生必須的水量,我們不懂得疼惜。一旦天不降雨,真正的旱象出現的時候,就是我們在生活的水就沒得喝了,要生活下去也很難了。所以我們必定要用心疼惜水資源。好像是昨天開始發出了第二階段限水的準備,可能要長期抗旱,這是在台灣昨天所看見的新聞。現在日月潭的水位已經降到,九隻青蛙都浮現出來了。在湖底,不知何時歷史,有一間小小的土地公廟了,小小的也浮現出來了,水位已經降低到這樣的程度。還看到另外一個湖,這個湖不知道過去多久之前,有房子沈在湖底,現在水位降到二十公尺以下。這樣降下來,浮現出不知多久以前,屋子淹在水裡,現在也出現了。 這就是水大不調,不知是多久以前,有過建築物,因為水大不調,所以被水淹掉了。過去,多久以前人口少,所以不用大量的水,現在的人口多了,所以要囤很多的水,這水本來要囤那麼多,忽然間一直消下去,消逝掉的水量很快。那就是表示人口很多,用水的量,現代人用水量,不是生活必需的用水,浪費量很多,水位在降更快,這是一個循環。人口若越多,我們就越擔心水不夠,或者是乾旱。就如我們人類,現在人越多濁氣很重的社會人間,人的心態、倫理、佛法,一直都被輕視,忽視掉了。這樣心中沒有法,心中沒有人倫道德的道理,這樣失去了心靈的平衡,社會人心越來越亂。同樣的道理,人間若失去了道理,心就不平行,災難就起。所以說水很重要,法如水,水如法。「水能夠利益人間,普潤大地;法能夠利益人心,滋潤心地」。這很重要,所以我們要真正用心。法若入我們的心來,我們才能了解天地宇宙萬物的道理。我們日常的生活才懂得惜物,才懂得惜水,法一定要入心。 <藥草喻品第五> 如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。 現在開始那就是〈藥草喻品〉,藥草就是在大地。大地能夠生長一切,大地萬物都是應眾生所需要。所以萬物無不都是我們人類需要用的,不管是山河大地、河川、溪流等等,這都是我們人類所需要。我們平時在生活沒想那麼多,但是好好來想看看。現在佛陀用〈藥草喻品〉,前面的〈信解品〉已經要我們要相信,相信人人本具佛性,相信人人本具法的寶藏。我們既然有法的寶藏,本具佛性,人人有智慧。現在佛陀用〈藥草喻品〉我們更要再進一步了解天地物萬,互生互存,一切大地供應給人類,人類要如何疼惜大地?這是我們現在開始要了解。這就是「如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之」。意思就是說,如來─釋迦牟尼佛,前面都讓我們了解了,但是佛陀希望大家要更加透徹,這是佛的慈,大慈心。佛是眾生的大慈悲父,一定要為我們交代的很清楚,不只是讓我們知道,我們人人有寶藏,不只是這樣而已。我還要再去知道,寶藏我們要如何了解、使用的方法。人人要有福,如何去惜福、去造福,這是佛陀的大慈。大慈,就是希望人人都有福,有福無苦,就如一位大慈悲父。 所以佛,如來大慈普為法界,不只是為了一位,世間父親只為了一個孩子,二個孩子,只為自己生的孩子。佛陀他將法界眾生都視為一子。所說的「法界」,我們常說「十法界」,「十法界」是四聖六凡。「六凡」就是六道眾生,「四聖」是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這樣叫做「十法界」。佛陀他已經到最等覺,無上正等正覺,但是他還希望菩薩要更上一層樓,到達成佛的程度。你既發大心,更需要不斷向前前進。還有辟支佛、聲聞等等,這些修行者還是一樣,要再向前前進。何況六凡,「六凡」─天、人、地獄、餓鬼、畜生等等。這「六凡」充滿了煩惱、惡濁、無明,這都是需要法來滋潤、來洗滌無明煩惱。所以佛陀的大慈,不斷不斷將這個法普被法界,讓所有的眾生都能得到。 「不令一人獨得」,不是只一人成佛就好,不是!因為滅度就是大涅槃,意思就是完全都去除煩惱。不只是一人去除,不只是斷除無明煩惱,連塵沙惑都要去除。這種大滅度要到「皆以如來滅度而滅度之」,希望這「十法界」的眾生,應該是「九界」,除了佛陀以外,「九界」的眾生都要與佛平等,這是佛陀的慈悲等觀。這種的用心,佛陀的大慈,所以需要人人都能體會佛陀的教法,佛陀的大恩。我們過去一直說佛恩浩大,我們要如何報呢?要報佛恩,就是不要讓佛陀再擔心。六道眾生受苦難,期盼四聖,就是聲聞、辟支佛、菩薩要再更認真,步步前進,來度六凡的眾生,這是回報佛恩。希望六道的眾生也人人能得受佛法,進入聖人的境域,這是佛陀對待眾生的用心。 *如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤,故說此喻,顯大聖平等之慈,若天地之無私。 所以「如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤」。就像大雲,要下雨之前要有雲,我們知道雲是如何形成的嗎?是地上的濕氣,就是有蒸氣、有熱、有太陽,這樣慢慢形成,蒸氣向上升形成了雲。所以要下雨一定要有雲,「如彼大雲」。這就是表示蒸氣、雨水開始累積了。雲層若厚,就是雨將要下的時候。所以「雨於一切」,烏雲若形成,就是表示快要下雨了。雨若降下來,土地上「草木叢林」,不論是大地平地上的草,或者是樹,或者是高山的叢林,隨雲,雨這樣降下來,雲遮蓋天空,雨水普降,所有大地上就「隨分受潤」。小草,就得到大地水分而成長。大樹,小樹吸收著雨水,已經慢慢從葉、枝、樹幹一直慢慢吸收到根,入土,以土裡的水分來滋養樹木等等。所以說天地宇宙就是這樣在循環。這就我們我們人間天地,天地人間這樣在循環。雨、雲是從大地的蒸氣,太陽的熱度產生蒸氣。我們在煮水也是,鍋蓋蓋著,水在鍋裡煮,鍋蓋掀開來,水蒸氣就很多,這是很簡單的道理,我們都看得到。一樣,天地之間也是這樣。但是這時難道不是,這樣的熱怎會不下雨?這叫做異常、異常了,極端,氣象極端,太熱了所以就乾掉了。同樣的,火氣,我們若東西放在洪爐上,火氣大,它沒有水份,一烘就變乾了。這就是因為缺少了水分,光有熱火,沒有水分,這就是不調和,這叫做「四大不調」。 眾生在天地之間,需要天地四大調和,所以若能如此,大雲和雨能這樣普潤,這就是天地循環調和。因為要滋潤人人的心地,滋潤天地,所以天降雨。滋潤人人的心地就要佛法來滋潤,因為這樣「故說此喻」就是〈藥草喻品〉。佛陀要普潤大家的心地,就如雲和雨一樣能夠滋潤大地,「顯大聖平等之慈,若天地之無私」。佛陀的心與天體合一,就像天地一樣無私的心。這就是顯示了大聖,就是如來,佛他的心這樣的平等,慈悲等觀大地一切眾生,希望人人都能得到法來滋潤我們的心地。 *文中具有山川雲雨草木叢林,獨以藥草立名者,以土地是能生,雲雨是能潤。藥草等是所生所潤,通皆有用。而藥草用強,喻有漏善能除惡,而無漏善為最。 所以,在經文之中,就是顯示,接下來的就有這樣的經文,就有山、川,有很多用山河大地來譬喻,有叢林、藥草等等,這些文字都會出現,不能缺少雲和雨,這一定就是這樣的循環。天下的景觀,現在在這一品<藥草喻品>,就是這樣大自然的境界,無不都是收納在法的裡面。「獨以藥草立名者」,山河大地很多的景觀、物質名稱,但是怎會只有這一品,只用〈藥草喻品〉呢?怎不用「山河大地」等等哪一個品,為什麼只取名為「藥草」?這是因為「土地是能生,雲雨是能潤」。土地它本來就能生長出萬物,不論是山河大地都在土地上,只是它的形狀不同,名稱獨立。這是山,因為山很高,所以叫做山;這是川,川,就是山流下來的水,地勢較低的地方,才不整個大地都是水,所以就要有川,川就是河,河就是溪,溪就是池,就有很多不一樣的形。都與水有關,是水路,也是蓄水的地方,也都與水有關,它全都包含在大地。所以,「土地是能生」,土地有這些東西,還能夠成長一切的萬物。「雲雨是能潤」,因為它能潤濕大地一切,成長萬物。所以用「藥草」為名。「藥草」是所生所潤,它是大地所生,是天雨所潤,所有用「藥草」,所有大地萬物就以「藥草」來取名。 通用「通皆有用」。因為藥草與我們人很直接,需要用的東西。「而藥草用強」,雖然萬物都需要用,但是藥草更需要。因為藥草,人若有病就需要有藥,人生最苦莫過於病痛。看病、治病功德最大,所以需要藥草。所以「藥草用強」,他很需要。藥草對我們人,我們都不知覺,所以也譬喻「有漏善能除惡」。有漏的善,就是一般的善,「十善」、「五戒」,雖然這是善,但是是有漏,還不是到真實無漏法。真實無漏法是等覺,但是,佛陀他就是要先以小草、小樹,這樣給我們,我們才能吸收。就如人,人需要生命,身體要照顧健康,所以需要藥草。這是在保護我們生命,解除我們生命中感覺的病苦,這就是譬喻「漏」。有漏善,就是除惡。有漏的善,就是病痛,身體的病痛,我們就用藥草來治。「而無漏善為最」,無漏善就是要法來成長我們的慧命。有漏善是來滋潤我們的生命,但是無漏善是滋養慧命,那就是佛法,用這樣的方式,開始來譬喻。 *四子以窮子,喻領解火宅喻,深契聖心故歎善。述其得解以喻窮子,而今此藥草喻,稱謂世界益。 「四子」就是須菩提等,他們這四位在「窮子譬喻」中了解了。要「窮子譬喻」以前,是因為「火宅譬喻」,長者看到孩子在裡面沈迷不悟,長者設種種的譬喻來誘引孩子出來。外面有車,三種車。大家出來了,長者才跟大家說,「這三種車,看,這大白牛車,你們看看裡面有多少裝潢的寶物在裡面。不是一個人,還有伴,有這麼多人能和你同伴。」就是在<譬喻品>深深體悟,去體會佛心。所以,這種「深契聖心」,讚歎歡喜,這是適合他們根機的法,所以「述其得解以喻窮子」,這樣才開始引述了貧窮子明明法就在他的身邊,但是他無法體悟到。現在接下來,已經體悟了,這時候佛陀又開始以「藥草」來譬喻。這就是表示,不只是你們體悟到就好,需要在世界人人都要體悟,人人都要了解佛法,是對人類很重要的一條道路,所以希望人人要能了解。 *前信解品,大迦葉等自類聲聞之機,從漸入圓,開解佛意,而於大義有所不周,所以世尊說此品,三草二木皆悉滋榮,如雨普潤,無不受益,以彰顯圓教,普被群機。 所以,前面的〈信解品〉大迦葉、須菩提等,自己譬喻,聲聞的根機較狹劣。從這樣開始,他們信解之後,漸漸入圓教。這個法,已經漸漸體會了圓滿的法,不是小根機而已,現在應該是大根機來體會佛陀所說的法,開解佛的智慧,開解佛的心意。「而於大義有所不周」,雖然是這樣,還有更加微細,涵蓋更大的道理存在。所以,「而於大義有所不周」。雖然說我們都了解了,佛陀瞭解他們雖然了解了,但是還有更微妙、更微細的大道理,他們尚未很圓,還沒很圓滿了解,所以世尊才又開始述說〈藥草喻品〉。藥草譬喻品,「三草二木皆悉滋潤」,不管大地什麼樣的種類,全部都能夠得到,不只是這幾個大概了解,要讓人人再更詳細地都能夠了解。所以「皆悉滋榮」,全都能繁榮起來,人人對佛法,普遍都能清楚了解,不只是在印度那範圍而已,希望能讓全世界,不是只有幾個人,是普遍所有人。所以,「皆悉滋潤,如雨普潤,無不受益」。如雨普潤大地,草木都能受到利益。「以彰顯圓教,普被根機」,不管人什麼樣的根機都能夠受益。 *佛重述前所說聲聞未盡之義,再伸引證,使能共信受了解。故成此義者,為藥草喻品。 這是佛陀「重述前所說聲聞未盡之義」,聲聞聽法之後,尚未完全透徹了解,雖然說領悟了,尚未很透徹了解裡面所含的道理。所以再次申引,又再一次延長,要來接引,引領大家再來證悟,更體悟,不是這樣簡單體悟而已。法中之法,妙中之妙,希望大家更加清楚,不是少數人,是大多數人;不是小範圍,是大範圍。這個法,應該要更加清楚,「使能共信受了解」,因為這樣,才又開始要講〈藥草喻品〉。 佛陀的慈悲,愛的能量,實在是很大。希望我們人人能夠了解佛陀的本懷,佛的心意,佛的大慈悲,希望我們人人要用心。佛陀期待人人領悟的根機要很透徹,也不希望是少數人,還是要很普遍。我們報佛恩,要自己體悟,我們要讓更多人,更多人普被佛陀的法雨,來滋潤心田。這是佛陀的心願,也就是我們報佛恩,也是我們自己要自救覺悟。我們不要再在六道輪迴中,我們今生此世也不要受煩惱覆蓋著我們。煩惱若沒去除,我們今生此世還是一樣煩惱重重,苦不堪。所以我們要時時多用心啊!
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惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月二十七日星期五) 今天是新春新正之後,上人第一天的開示,上人「希望我們修行者,我們的新春要永住,我們要時時把握心的春季,我們要永遠,我們要時時勤耕耘。」這一句其實非常重要,如果能做到,修行就成功了。 上人今天也把這個道理與弟子分享,只是有多少人懂,多少人能做到。記得年輕的時候,擔任人事主管,曾與同仁共勉,當你低潮的時候,要想到你的初發心,最初來上班的那一念心。或是Reset你自己,當做每一年的開始,新年新希望,又可以有無限的活力。 後來,我遇到一位朋友,他告訴我,他每天都把今天當成是新年的第一天。我當時只想到,這也太了不起,太神奇了,是佩服他,但他有沒有做到不知道。我也不完全理解這當中的道理,可能一知半解。一路走來,從聽到分享到今天,又快二十年了。今天聽聞上人開示,可以信解這句話,也會奉行,以報師恩。 今天的開示,原本要寫其他兩個重點,但我發現第一段的「心春永住」很重要,分享這一句就夠了。 再細讀上人開示,有非常多的智慧,所以全部再貼一遍,有些我以重點標示。其實,有更多體會是很難用言詞描述的。 另外,看到一些探索團隊的伙伴在上人的感召下,在我的鼓勵下,開始寫心得札記,很是高興。 時間在年月日分秒鐘過,送歲末迎新正,四季復始又新春。 佛於無邊際大劫海中駕慈航, 恆持悲愍求菩提度眾上彼岸, 信解三乘一真實法契佛心懷, 實報佛恩唯是受教行菩薩道。 「時間,在年月日分秒鐘過」,我們送歲末來迎新正(新春正月),新正也已經過去了,我們現又恢復到四季新春的開頭。這都是在時間不斷的漏逝過去,希望我們修行者,我們的新春要永住,我們要時時把握心的春季,我們要永遠,我們要時時勤耕耘。因為春能夠氣候調和,大地若逢春,樹木、草木一切都繁榮起來。其實,我們人應該要時時瞭解我們本具真如的本性,人人都有本覺真如,這是永恆的,修行不分四季,修行不受時間影響我們,但人間總是有歲末,有正月,迎新春等等,卻是在歲末,我們要送走了歲末,都是抱著感恩心。那時(歲末祝福時)天天都說感恩過去,要用殷勤的心,迎接未來。所以感恩的心與殷勤的念,我們要永恆。儘管時間就是這樣過,我們才更要警覺,時間無聲無息地過,這時叫做過年了。過年過去了,又已恢復為平時,不過已是春天了。世間人春天要勤耕耘,大地在春季開始,五榖雜糧開始要下種、播種時了。其實,我們修行者也是要這樣,我們今天起又恢復每天早上分享,我們浸潤在佛法中,佛法本來就是在生活中,生活不能欠缺佛法,不論它是歲末或者是春初,我們在分秒中還是要好好用心來耕耘我們們靈的春,我們的真如覺性,正是需要好好用心播種的時刻。 上回,我們已經將<信解品>說完了,但是剛好很湊巧,現在要說<藥草喻品>時,<藥草喻品>巧遇新春來臨,我們也要記得過去<信解品>時一直說佛恩,我們要很用心勤勞以這樣來供養佛,這是不是報佛恩呢?我們用很好的東西,珍光寶氣,很多的寶物來供養,是不是報佛恩呢?前次,我們都已說過了,這樣是不是真正是佛陀他要眾生用這樣來報他的恩呢?其實,「佛在無邊際大劫海中駕慈航」,佛陀對眾生是用很長久的時間,來來回回,在無邊際大劫海中駕慈航,「恆持悲愍求菩提度眾上彼岸,信解三乘一真實法契佛心懷,實報佛恩唯是受教行菩薩道」。這就是要跟大家說,我們真正報佛恩,要瞭解佛陀對我們的恩有多大,無邊際的大劫海中。大劫,就是長時間,時間是算不盡的,所以叫做大劫海。我們說一輩子幾十年,還能說我們與佛陀時代到現在,是二千多年,這還有時數能說,其實佛陀二千多年前成佛,成佛之前,在無邊際大劫海中都是不斷駕慈航來五道四生,把握機會與眾生接觸那一分緣,來助緣,也就是在眾生中成長他的智慧。福慧雙修,在一念心。這一念心就是「恆持悲愍求菩提」這念心。 所以剛才說,春,播種子,我們修行者就是要這樣,心春,我們心是永恆就像春天一樣,要不斷播種子,就像佛陀在無邊大劫海中駕慈航,就是起自一念心,這一念心是悲愍的心,發心立願要救度眾生。大家應該還記得,佛陀初發心的第一念,就是在地獄中看到苦難的眾生,自己受苦,看到苦難眾生的苦,發那一念悲愍心,這念悲愍心起,所以求菩提,要求一條覺道,心願不只是自覺,還要救眾生上彼岸。不要只在浩翰無際的時間沈溺在劫海中,希望他能在無際的時間裡,去探討覺道,希望能夠自覺、覺他,度眾生上彼岸,這是佛陀的心願。所以這麼長久的時間只是為度眾生,時間的付出,那一念悲愍心。我們要怎樣來回報佛恩?需要的就是信解三乘一真實法。佛陀要大家瞭解,佛陀覺悟時就是期待將這心靈境界,覺悟人人本具佛生,希望人人要和他一樣能夠覺悟。可惜,眾生根機不堪接受,不堪接受這種大法。佛陀不得不應眾生根機觀機施教,所以有三乘,將一乘法他他分成三乘,三個階段的教法,所以我們學佛要體會佛心。 佛心,一心一意,就是希望我們人人能夠相信,因為「信為道源功德母」。我們如果沒有信根,什麼話都不用講了。何況說,為何還要說法呢?你既不相信,法聽不進去,就永遠在大劫海中,所以佛陀需要我們人人相信。為了要讓人人相信,佛不得不以一實乘開三乘法,所以希望人人要信解。現在要瞭解過去的三乘法,原來就是佛的真實本懷,那就是一真實法,這一真實法,是人人本具真如覺性。佛陀要跟大家說的是這些話,我們人人若能夠契佛心懷,若能夠貼佛心,瞭解佛說的話,就是他內心的期盼、期待,期待我們人人聽懂佛陀所描述的一切法,就是要讓我們清楚,理解人人本具佛性。這就是我們要報佛恩,只要我們能信解,知道佛陀不管用什麼方法,無非就是要教導我們,如何能覺悟。 人生苦啊!這苦難的人生,用盡心機,是不是人人有辦法能接受呢?有辦法能體會瞭解嗎?付出的是這樣的多,不只是不理解,還曲解、誤解或者是排斥。很多,世間這種不能信解,還曲解、誤解或者是惡解,這樣造成人心不得安寧,這就是眾生在造業。佛陀悲心,要如何讓人人這種的曲解,能夠體會到菩提大直道,不要彎彎曲曲這樣繞,是不是這條菩提道是這麼的直、這麼的平,我們應該好好地用直心進來道場,接受佛法的智慧。這是我們佛陀最期待的,如果能這樣就是報佛恩了,也才是「實報佛恩唯是受教」,我們若能受教,才是真正報佛恩。我們能信解,佛陀一生,四十多年說的三乘教法,到了最後,四十二年後,七八年間開始講「法華」,這是將三乘歸納為一乘,我們若能體會這本懷,真真實實菩提大直道,我們接受,這樣才是真正報佛恩,希望我們受教,希望我們行菩薩道。 真正要能體會到真如覺性,就要入人群中去,才有辦法真正非常細膩微細(體會),眾生的心態,眾生的苦源,苦源就是來自無明。苦集滅道,我們要走這條路,你要去探討苦的原因,來自一念心,一念心啟動起來,身口意就開始掀波浪,就這樣生起來,這就是眾生。佛陀要我們不只受教,我們受教,一定要真正實行菩薩道,才能體會眾生的心態,造苦的源頭,我們才能救度眾生。不只是自覺,我們還要覺他,這才是真正回報佛恩。佛陀期待我們要很瞭解苦,苦,如何製造苦,聚集了苦的源頭成為這種無量無邊苦海萬重波,一層一層的波浪,這樣不斷衝擊,這實在不是三兩句話說得來的,佛陀要我們自己去體會,所以我們要信、要解。 *「信解品」:前譬喻品,方便設三乘,終會歸一實,是為中根於法說中未能悟者,開通性理。 所以<信解品>,那就是之前<譬喻品>開始,我們從<序品>、<方便品>,到<譬喻品>、<信解品>,<信解品>之前是<譬喻品>,<譬喻品>之前就是<方便品>,在<方便品>中設三乘,佛陀用說法,一生施教,就是用這方便法。所以,佛陀在<序品>時發光等等,異於過去講經,坐下來,大家來聽經,聽之後歡喜作禮而去。但是《法華經․序品》開始,就不是這樣。開始時,佛陀講《無量義經》,然後「離言法華」,入定了,開始發光現瑞,這境界是過去所沒有的,大家在那裡等待,等待佛陀,這個法是不是在後面,還要再說法?在這個時候,現出很多瑞相。才由文殊菩薩來發揮,說起佛陀在長遠劫以來,就是在無量劫海中,跟隨著這麼多的佛,二萬佛,日月燈明佛,生生世世。釋迦佛就是這樣生生世世不斷在佛的道場中修行。多久才能有一尊佛出世呢?生生世世在劫海中與眾生結緣,要如何來廣度眾生,有佛緣,有覺悟,啟發眾生的覺性,有因緣能接觸覺道、佛法?這是文殊菩薩在描述(佛陀)修行的過程,這都已經在<序品>時,到了佛陀出定時,接下來就是<方便品>。佛陀出定就一直讚歎,一直讚歎佛的境界,佛陀的智慧。到<方便品>顯示佛的智慧,一切智、一切種智、道種智等等,自然智,這樣一直發揮佛的智慧,非常細膩,真正的深奧,一直要讓大家知道這根智之深,這是在<方便品>。 一直到舍利弗開始體會佛陀不是用平時講法的方法,這是佛陀已經剖開他的心胸,希望人人體會佛的本懷,希望人人體會佛覺悟的那個境界,這是舍利弗已經深深體會,覺醒了。所以,舍利弗一直希望佛陀是不是能再更清楚的讓大家聽得懂,讓大家能瞭解佛陀這分「甚深,甚深,無量甚深」的大智大慧,這種心情,覺悟的境界。佛陀很瞭解舍利弗的智慧,真真正正體會佛的心懷了。所以到了<譬喻品>,佛陀開始向舍利弗,就是開始為他授記。所以在<方便品>已敘述佛陀智慧,佛陀的智慧,就是法──這種宇宙天下萬法,無不都是統攝在佛陀的覺海中,那種非常深奧的智慧,已經全部歸納起來,那就是一乘道。天地宇宙萬物的真理,歸納起來就是一實乘,真如的本性,這種會三歸一,還是三乘法會歸到一乘實相。 「是為中根於法中未能悟者」。中根器的人,就是聲聞、緣覺,這種中根器的人,還無法體會這一實法,無法「開通性裡」,還無法體悟,這是佛陀看弟子在中根器,雖然舍利弗稱為弟子中智慧第一,但也還只在中根器。文殊菩薩,他是菩薩中智慧第一,舍利弗是弟子中、羅漢中的智慧第一,所以,在聲聞、緣覺中,這叫做中根機的人,這種中根機的人,佛陀在讚歎佛佛微妙甚深的智慧,中根機的人「未能悟者,開通性理」,就是還無法開通理性,所以佛陀在<方便品>中,不斷不斷讚歎,一直來到<譬喻品>,終於舍利弗已經開啟了,知道,不只是中根,他(從)中根已經開啟智慧,再深入微妙,已經到上根,已經浮現出上根機,佛為他授記,「你終於理解了,將來能夠成佛」。這是佛陀從<序品>,一直到<方便品>,一直到<譬喻品>,用人與法,將法,真實法,要怎樣讓人能開通──開悟、通達,所以他就以人來對機,「終於舍利弗你已經能瞭解我的心意,在說的法,你瞭解,你將來能成佛。」就為他授記了。 *「四大弟子」:聞佛所說妙法,於一乘真實道,深生正思信念,妙解深明通達。 接下來,因為授記了,開始四大弟子,那就是須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,四大弟子已經看到舍利弗,佛陀認可他將來能成佛,所以「四大弟子聞佛所說妙法,於一乘真實道深生正思信念」,所以「妙解真明通達」。這四位,也已經開始瞭解佛陀所說的法,那種妙法,過去三乘法,現在已經歸於一乘了,真實道了。大家應該瞭解了,所以現在這時候「深生正思維」,要好好考慮,好好思維,過去佛陀所說的法,用各種方式,用說法的方式.用譬喻的方式,用因緣果報觀等等的方式,大家還是一知半解,沒有很透徹理解。現在舍利弗體會了佛意,這些上座弟子怎能不體會佛意呢?所以現在開始要正思,要正思維,好好用心正念佛的本懷,要好好的,要真正的微細用心妙解深明道理,要好好地能夠通達。要不然,這條路只是走到這裡,再前進的路,還沒通暢,現在要好好用心體會,不要在彎彎曲曲的路上走,現在應該要用直心接受佛陀的教法,進入康莊大菩提直道,應該要向這條路走下去。 *上根舍利弗,一聞佛說即信受了解,以舍利弗陳述解悟之文不多故。而須菩提等四人,領解而述之窮子喻,文辭特長,故專立信解一品。 這就是表示「上根舍利弗」已經聽到佛所說,他信受瞭解了。舍利弗信受瞭解了,他很乾脆,我已經相信佛陀的心意,佛陀所說的智慧,我都能體會,我能夠自覺,我的心態,願意將來入人群中去,用長時間,劫海中來來回回,駕慈航、度眾生、登彼岸,這是舍利弗,他內心與佛的心已經相契合了。所以描述起來很簡單,文字不用很多,這樣就能夠瞭解,佛陀也知道舍利弗已經真正體會瞭解,佛陀不用向舍利弗再說多少話,佛陀就為他授記了。這就是師徒心印心,這念心,體會了,弟子體會佛的本心意,所以這樣為他授記。這是舍利弗。若是須菩提他們四個人,雖然他們也已經領解了,不過這種領解跟舍利弗的領解還有一點不同。所以,舍利弗稱為智慧第一,那是一聞千悟。現在須菩提他們所領解的,他就是要再回顧,我過去就是這樣這樣,對佛陀所說的教法,我們有這麼多曲解,不瞭解,無法接受佛陀教法,明明是富家子,我們就這樣再出去外面,流浪了一段很長的時間。 所以,他們四位就再描述「窮子喻」。貧窮子這段文這樣長,來描述凡夫心,描述修行者雖然已經跟隨在佛陀的身邊,無法體悟佛法寶藏,以為唯佛獨有,以為我們自己只是要求的是了脫生死。他不知道了脫生死,還有微分的無明在,微分的無明在,什麼因緣境界再動了無明,就像是一漥水,沒有風,那水就會很清,水就不會動;水不動,自然就境界現前,山河大地都現前。心境,心就像湖水,沒有境界來,就很靜。什麼道理我們都很清楚,但是,稍微一顆小小的碎石,或是小小的一片樹葉,這樣扔下去,水就會搖動。同樣的道理,我們的心也是這樣,平時順境時,就是平安無事,就是在這一分輕安自在。一旦有什麼境界來時,就很煩惱。「為什麼這件事情會忽然間出現在我面前,我煩惱啊!」「這件事情跟我們有什麼關係,我無明啊!」若是這樣,我們就容易無明再覆;無明再覆,就開始又是業累。 佛陀要我們的心已經修了,斷了煩惱了。好,煩惱,你斷了,要趕緊入人群去,不受人群濁氣,煩惱來時,你是不是有粹鍊過呢?若有練過,這是小事情,淡淡定定的,就這樣放它去,這叫做淡定。看淡了人間世事,看淡人間的人我是非,都將它看淡了,心,還是安定自在。這就是一定要入人群中,受這種如洪爐,我們已經是腐朽了,就是已生鏽、腐敗了,這些東西丟進洪爐鍛鍊過,那些骯髒的東西,那些腐爛的東西,受洪爐淬煉過,拿出來,恢復了再精打再造,這樣就恢復了它的本質,很精細的東西。同樣的道理,所以我們要好好用心。須菩提等四個人,他們也是在佛弟子中的上座,他們瞭解了,人人本具佛性,只是自己繞了一大圈的路,現在已經知道了。這一大圈的路,有多遠,多久的時間,還是一樣在無量劫海中,真正是很長的道路。我們這樣跑一圈過來,在五道四生中,他這樣的描述。「二十、五十餘年」,這個富家子一出去,就在五道四生這樣輪轉過來,所以這分敘述的譬喻,譬喻貧窮子文就很長。 *信解品實可名為窮子喻,特以此喻是因信解後才能說,信解之心為本,說喻言辭為末,故以信解之品名。 我們過去說了很長的時間,所以<信解品>應該也能叫做「窮子喻」,譬喻這個窮子,<信解品>應該以窮子喻佔較重,大部份都在說貧窮子,應該也能叫做<信解品>,也能叫做「窮子喻」。特以此喻是因<信解品>後才說。因為信解之後,才開始說窮子譬喻。信解,我們過去有譬喻品,過去在火宅喻,譬喻火宅,有三車,大長者把孩子叫出來。看看,我們現在外面,一個過年,很多牛來了(精舍過年用大白牛車為景觀),這就是大家從三車,大家發願為大白牛車,大家發願自度,度他人,這種大家瞭解了,舍利弗受記了,已經信解了,之後才說出了窮子的譬喻。這信解,「信解之心為本,說喻言詞為末」。其實,最根本就是信解,最重要的是信解,信解之後,他們才提出他們的心境,過去心境是這樣,因為我信解了,所以說出我過去用這麼久時間,到現在才能體悟。 *須菩提等,過去或解三而不信一,或信三而不解一;今聞法說譬說,乃解一而亦信三。 *入大乘見道,故名為信,起大乘修道,故名為解。 所以,須菩提,大家過去或者是「解三而不信一」,瞭解三乘,但是不相信一乘法;或者是「信三而不解一」,相信三乘,但是無法瞭解(一乘)。不論他是不信一乘法,或者是不瞭解一乘法,那都是過去了。「今聞法說、譬說」,乃解一而亦信三」。「解一」,現在瞭解了,瞭解了一乘法,也相信佛陀所說三乘法,這他們都已瞭解了。所以現在「入大乘見道」,現在進來這康莊大路,大菩提道直,這條大路,「故名為信」。我現在願意走這條路了,大菩提道,這條直接的道路,「起大乘修道」,要起大乘心,要修這條大菩提道,這樣叫做「解」。 *由信故回小向大,由解故自知必當成佛。了解權實,信歸一乘,聞圓教,入圓位,圓融。 「由信故,回小向大」。因為有了信心,「信為道源功德母」,所以我們現在回小向大,過去的小乘法,將它去除了,現在向大乘,「由解故,自知必當成佛」。我相信,所以我現在去除了自私自利,自我的心,我將自我的小我打開了,成為涵蓋天下宇宙萬物,眾生含為一體,所以我現在放大我的心。所以,因為這樣,我瞭解;因為瞭解,所以總有一天我也能成佛。所以,「了解權實」。佛陀開權顯實了,現在很瞭解。「信歸一乘」,我現在已經相信,我相信是一乘實法如圓教,這個教很圓滿,我相信佛陀過去的三乘法,也是從一乘開始發出來。佛陀要讓大家瞭解之後,信了因緣果報,所以,苦集滅道、十二因緣法都瞭解了,去除無明,現在知道有一條大直道,菩提道,現在都信解了。知道「權」是在為我們引導。其實,這也是實法,只是較小局,讓我們只知道不要計較,一切因緣果報,還不知道我也能成佛,只是讓我們知道因緣果報,既是因緣果報,我甘願受,這樣就不要再造。能夠這樣,這就是小乘,但也是有修養,這樣修行過來,斷了煩惱,此時煩惱斷除了,瞭解這個方法,我就要開啟我的心胸,投入人群,行大乘道了。所以「信歸一乘」,我現在已經相信佛陀,人人本具佛性,我將來也能成佛,回歸真如本性。這叫做「圓教」,很圓滿的教育,我們都已經體會瞭解了,這叫做「圓融」。 *「四悉檀益」:世界、遍施、為人、對治、第一義。四攝法一時俱得,故名信解品。 「圓融」,過去說過了,「四悉檀」,前面才剛說過而已,「四悉檀」就是世界的普施,我們能普施給世界。為人悉檀,就是為人普施;也能夠對治,我們有很多法來對治眾生的煩惱,來普施。所得到的法,第一義諦,所得到的法,我也能普施給眾生。所以「四悉檀」就是普施,四項普施,為世界普施;為人類普施;為眾生種種煩惱普施,普遍布施(對治);我所得到的一切法,我都普施給一切眾生,這叫做「四悉壇」。我們還要「四攝法」,要投入人群,利益眾生,布施眾生,愛語、同事眾生,若能這樣,我們絕對能成佛,不是獨善其身。 各位菩薩,愛的力量就是無私大我,這叫做愛。這種無私大我,你要相信,相信,我們不是沒有目的,還是有目的的,就是回歸真如本性,回報佛恩。佛陀對眾生的恩,真的是很大,無邊大劫海中,駕慈航,恆持悲愍,求菩提,度眾生上彼岸。你們想,大恩,我們要如何報?唯有佛陀要求我們的,就是要信解,真正要去度眾生,信受奉行,要度眾生,這就是報大佛恩。所以我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150227晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 時間在年月日分秒鐘過,送歲末迎新正,四季復始又新春。 佛於無邊際大劫海中駕慈航, 恆持悲愍求菩提度眾上彼岸, 信解三乘一真實法契佛心懷, 實報佛恩唯是受教行菩薩道。 「時間,在年月日分秒鐘過」,我們送歲末來迎新正(新春正月),新正也已經過去了,我們現又恢復到四季新春的開頭。這都是在時間不斷的漏逝過去,希望我們修行者,我們的新春要永住,我們要時時把握心的春季,我們要永遠,我們要時時勤耕耘。因為春能夠氣候調和,大地若逢春,樹木、草木一切都繁榮起來。其實,我們人應該要時時了解我們本具真如的本性,人人都有本覺真如,這是永恆的。修行不分四季,修行不受時間影響我們,但人間總是有歲末,有正月,迎新春等等,卻是在歲末,我們要送走了歲末,都是抱著感恩心。那時(歲末祝福時)天天都說感恩過去,要用殷勤的心,迎接未來。所以感恩的心與殷勤的念,我們要永恆。儘管時間就是這樣過,我們才更要警覺,時間無聲無息地過,這時叫做過年了。過年過去了,又已恢復為平時,不過已是春天了。世間人春天要勤耕耘,大地在春季開始,五榖雜糧開始要下種、播種時了。其實,我們修行者也是要這樣,我們今天起又恢復每天早上分享,我們浸潤在佛法中。佛法本來就是在生活中,生活不能欠缺佛法,不論它是歲末或者是春初。我們在分秒中還是要好好用心來耕耘我們心靈的春,我們的真如覺性,正是需要好好用心播種的時刻。 上回,我們已經將<信解品>說完了,但是剛好很湊巧,現在要說<藥草喻品>時,<藥草喻品>巧遇新春來臨,我們也要記得過去<信解品>時一直說佛恩,我們要很用心勤勞以這樣來供養佛,這是不是報佛恩呢?我們用很好的東西,珍光寶氣,很多的寶物來供養,是不是報佛恩呢?前次,我們都已說過了,這樣是不是真正是佛陀他要眾生用這樣來報他的恩呢?其實,「佛在無邊際大劫海中駕慈航」,佛陀對眾生是用很長久的時間,來來回回,在無邊際大劫海中駕慈航,「恆持悲愍求菩提度眾上彼岸,信解三乘一真實法契佛心懷,實報佛恩唯是受教行菩薩道」。這就是要跟大家說,我們真正報佛恩,要了解佛陀對我們的恩有多大,無邊際的大劫海中。大劫,那就是長時間,時間是算不盡的,所以叫做大劫海。我們說一輩子幾十年,還能說我們與佛陀時代到現在,這樣是二千多年,這還有時數能說。其實佛陀二千多年前成佛,成佛之前,在無邊際大劫海中都是不斷駕慈航來五道四生,把握機會與眾生來接觸那一分緣,來助緣,也就是在眾生中去成長他的智慧。福慧雙修在一念心,這一念心就是「恆持悲愍求菩提」這念心。 所以剛才說,春,播種子,我們修行者就是要這樣,心春。我們心是永恆就像春天一樣,要不斷播種子。就像佛陀在無邊大劫海中駕慈航,就是起自一念心。這一念心是悲愍的心,發心立願要救度眾生。大家應該還記得,佛陀初發心的第一念,就是在地獄中看到苦難的眾生,自己受苦,看到苦難眾生的苦,發那一念悲愍心。這念悲愍心起,所以求菩提,要求一條覺道,心願不只是自覺,還要度眾生上彼岸。不要只在浩翰無際的時間沈溺在劫海中,希望他能在無際的時間裡,去探討覺,這個覺道。希望能夠自覺、覺他,度眾生上彼岸,這是佛陀的心願。所以這麼長久的時間只是為度眾生,時間的付出,那一念悲愍心。我們要怎樣來回報佛恩?需要的就是信解三乘一真實法。佛陀要大家要了解,佛陀覺悟時就是期待將這個心靈境界,覺悟人人本具,希望人人要和他一樣能夠覺悟。可惜,眾生根機不堪接受,不堪接受這種大法。佛陀不得不應眾生根機觀機施教,所以有三乘,將一乘法他分成三乘,三個階段的教法,所以我們要學佛要體會佛心。 佛心,一心一意,就是希望我們人人能夠相信,因為「信為道元功德母」。我們如果沒有信根,什麼話都不用講了。何況說,為何還要說法呢?你既不相信,法聽不進去,就永遠都是在大劫海中,所以佛陀需要我們人人相信。為了要讓人人相信,佛不得不以一實乘開三乘法,所以希望人人要信解。現在要了解過去的三乘法,原來就是佛的真實本懷,那就是一真實法。這一真實法,是人人本具真如覺性。佛陀要跟大家說的是這些話,我們人人若能夠契佛心懷,若能夠貼佛心,了解佛說的話,就是他內心的期盼、期待。期待我們人人聽懂佛陀所描述的一切法,就是要讓我們清楚理解人人本具佛性。這就是我們要報佛恩,只要我們能信解,知道佛陀不管用什麼方法,無非就是要教導我們,如何能覺悟。 人生苦啊!這苦難的人生,用盡心機,是不是人人有辦法能接受呢?有辦法能體會了解嗎?付出的是這樣的多,不只是不理解,還曲解、誤解或者是排斥。很多,世間這種不能信解,又是曲解、誤解或者是惡解,這樣造成人心不得安寧,這就是眾生在造業。佛陀悲心,要如何讓人人這種的曲解,能夠體會到菩提大直道,不要彎彎曲曲這樣繞。是不是這條菩提道是這麼的直,這麼的平,我們應該好好地用直心進來道場,來接受佛法的智慧。這是我們佛陀最期待的,若能夠這樣就是報佛恩了,也才是「實報佛恩唯是受教」。我們若能受教,才是真正報佛恩。我們能信解,佛陀一生,四十多年說的三乘教法,到了最後,四十二年後,七八年間開始講「法華」,這是將三乘歸納為一乘。這樣我們若能體會這本懷,真真實實菩提大直道,我們接受,這樣才是真正報佛恩。希望我們受教,希望我們行菩薩道。 真正要能體會到真如覺性,我們就要入人群中去,才有辦法真正非常細膩微細,眾生的心態,眾生的苦源,苦源就是來自這種的無明。苦集滅道,我們要走這條路,你要去探討苦的原因,來自一念心,一念心起動起來,身口意就開始那就是掀波浪,就這樣生起來,這就是眾生。佛陀要我們不只受教,我們受教,一定要真正實行菩薩道,才能體會眾生的心態,造苦的源頭,我們才能夠救度眾生。不只是自覺,我們還要覺他,這才是真正回報佛恩。佛陀期待我們要很了解苦,苦如何製造苦。聚集了苦的源頭成為這種無量無邊苦海萬重波,一層一層的波浪,這樣不斷這樣衝。這實在不是三兩句話說得來的,佛陀要我們自己去體會,所以我們要信要解。 *「信解品」:前譬喻品,方便設三乘,終會歸一實,是為中根於法說中未能悟者,開通性理。 所以<信解品>,那就是之前<譬喻品>開始,我們從<序品>、<方便品>,到<譬喻品>、<信解品>。<信解品>之前是<譬喻品>,<譬喻品>之前就是<方便品>,在<方便品>中設三乘,佛陀用說法,一生施教,就是用這方便法。所以,佛陀在<序品>時發光等等,異於過去在講經,坐下來,大家來聽經,聽之後歡喜作禮而去。但是《法華經․序品》開始,就不是這樣。開始時,佛陀講《無量義經》,然後「離言法華」入定了,開始發光現瑞。這個境界是過去所沒有的,大家在那裡等待,等待佛陀,這個法是不是在後面,還要再說法?在這個當中,現出很多瑞相。才由文殊菩薩來發揮,說起佛陀在長遠劫以來,就是在無量劫海中,跟隨著這麼多的佛,二萬佛,日月燈明佛,生生世世。釋迦佛就是這樣生生世世不斷在佛的道場中修行。多久才能有一尊佛出世呢?生生世世在劫海中與眾生結緣,要如何來廣度眾生,有佛緣,有覺悟,啟發眾生的覺性,有因緣能接觸覺道、佛法?這是文殊菩薩在描述(佛陀)修行的過程,這都已經在<序品>時,到了佛陀出定時,接下來就是<方便品>。佛陀出定就一直讚歎,一直讚歎佛的境界,佛陀的智慧。到<方便品>顯示佛的智慧,一切智、一切種智、道種智等等,自然智。這樣一直發揮佛的智慧,非常細膩,真正的深奧,一直要讓大家知道這根智之深,這是在<方便品>。 一直到舍利弗開始體會佛陀不是用平時講法的方法,這是佛陀已經剖開他的心胸,希望人人體會佛的本懷,希望人人體會佛覺悟的那個境界。這是舍利弗已經深深體會,覺醒了。所以,舍利弗一直在追求,佛陀是不是能在更清楚的讓大家聽得懂,讓大家能了解佛陀這分「甚深,甚深,無量甚深」的大智大慧,這種心情,覺悟的境界。佛陀很了解舍利弗的智慧,真真正正已經體會佛的心懷了。所以到了<譬喻品>,佛陀開始向舍利弗,就是開始為他授記。所以這已經在<方便品>敘述佛陀的智慧,佛陀的智慧,就是法。這種宇宙天下萬法,無不都是統攝在佛陀的覺海中,那種非常深奧的智慧,已經全部歸納起來,那就是一乘道。天地宇宙萬物的真理,歸納起來就是一實乘,真如的本性,這種會三歸一,還是三乘法會歸到一乘實相。 「是為中根於法中未能悟者」。中根器的人,就是聲聞、緣覺,這種中根器的人,還無法體悟這一實法,無法「開通性理」,還無法體悟,這是佛陀看弟子在中根器,雖然舍利弗稱為弟子中智慧第一,但也還只在中根器。文殊菩薩,他是菩薩中智慧第一,舍利弗是弟子中、羅漢中的智慧第一。所以,在聲聞、緣覺中,這叫做中根機的人,這種中根機的人,佛陀在讚歎佛佛微妙甚深的智慧,中根機的人「未能悟者,開通性理」,就是還無法開通理性。所以佛陀在<方便品>中,不斷不斷讚歎,一直來到<譬喻品>,終於舍利弗已經開啟了,知道,不只是中根,他中根已經開啟智慧,再深入微妙,已經到上根,已經浮現出上根機,佛為他授記,「你終於理解了,將來能夠成佛」。這是佛陀從<序品>,一直到<方便品>,一直到<譬喻品>,用人與法,將法,真實法,要怎樣讓人能開通─開悟、通達。所以他就以人來對機,「終於舍利弗你已經能了解我的心意,在說的法,你了解,你將來能成佛。」就為他授記了。 *「四大弟子」:聞佛所說妙法,於一乘真實道,深生正思信念,妙解深明通達。 接下來,因為授記了,開始四大弟子,那就是須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,四大弟子已經看到舍利弗,佛陀認可他將來能成佛。所以「四大弟子聞佛所說妙法,於一乘真實道深生正思信念」,所以「妙解真明通達」。這四位,也已經開始了解佛陀所說的法,那種妙法,過去三乘法,現在已經歸於一乘了,真實道了。大家應該了解了,所以現在這時候「深生正思維」,要好好考慮,好好思維,過去佛陀所說的法,用各種方式,用說法的方式,用譬喻的方式,用因緣果報觀等等的方式,大家還是一知半解,沒有很透徹理解。現在應該舍利弗體會了佛意,這些上座弟子怎能不體會佛意呢?所以現在開始要正思,要正思維,好好用心正念佛的本懷了,要好好的,要真正的微細用心妙解深明道理,要好好地能夠通達。要不然,這條路只是走到這裡,再前進的路,還沒通。現在要好好用心體會,不要在彎彎曲曲的路上走,現在應該要用直心接受佛陀的教法,進入了康莊大菩提直道,應該要向這條道路走下去。 *上根舍利弗,一聞佛說即信受了解,以舍利弗陳述解悟之文不多故。而須菩提等四人,領解而述之窮子喻,文辭特長,故專立信解一品。 這就是表示「上根舍利弗」已經聽到佛所說,他信受了解了。舍利弗信受了解了,他很乾脆,我已經相信佛陀的心意,佛陀所說的智慧,我都能體會,我能夠自覺。我的心態,願意將來入人群中去,用長時間,劫海中來來回回,駕慈航、度眾生、登彼岸,這是舍利弗,他內心與佛的心已經相契合了。所以,所描述起來很簡單,文字不用很多,這樣就能夠了解,佛陀也知道舍利弗已經真正體會了解,佛陀不用向舍利弗再說多少話,佛陀就為他授記了。這就是師徒心印心,這念心,體會了,弟子體會佛的本心意,所以就這樣為他授記。這是舍利弗。若是須菩提他們四個人,雖然他們也已經領解了,不過這種領解跟舍利弗的領解還有一點不同。所以,舍利弗稱為智慧第一,那是一聞千悟。現在須菩提他們所領解的,他就是要再回顧,我過去就是這樣這樣,對佛陀所說的教法,我們有這麼多曲解,不了解,無法接受佛陀教法,明明就是富家子,我們就這樣再出去外面,流浪了一段很長的時間。 所以,他們四位就再描述「窮子喻」。貧窮子這段文這樣長,來描述凡夫心,描述修行者雖然已經跟隨在佛的身邊,無法體悟佛法寶藏,以為唯佛獨有,以為我們自己只是要求的是了脫生死。他不知道了脫生死,還有微分的無明在,微分的無明在,什麼樣的因緣境界再動了無明,就像是一漥水,沒有風,那水就會很清,水就不會動。水不動,自然就境界現前,山河大地都現前。心境,心就像湖水,沒有境界來,就很靜。什麼道理我們都很清楚,但是,稍微一顆小小的碎石,或是小小的一片樹葉,這樣扔下去,這水就會搖動。同樣的道理,我們的心也是這樣,平時順境時,那就是平安無事,就是在這一分輕安自在。一旦有什麼境界來時,就很煩惱啊。「為什麼這件事情會忽然間出現在我面前,我煩惱啊!」「這件事情跟我們有什麼關係,我無明啊!」若是這樣,我們就容易無明再覆;無明再覆,就開始又是業累。 佛陀要我們的心已經修了,斷了煩惱了。好,煩惱,你斷了,要趕緊入人群去,不受人群濁氣,煩惱來時,你是不是有淬煉過呢?若有練過,這是小事情,淡淡定定的,就這樣放它去,這叫做淡定。看淡了人間世事,看淡了人間的人我是非,都將它看淡了,心,還是安定自在。這就是一定要入人群中,受這種如洪爐,我們已經是腐朽了,就是已生鏽、腐敗了,這些東西丟進洪爐鍛鍊過,那些骯髒的東西,那些腐爛的東西,受洪爐淬煉過。拿出來,恢復了再精打再造,這樣就恢復了它的本質,很精細的東西。同樣的道理,所以我們要好好用心。須菩提等四個人,他們也是在佛弟子中的上座,他們了解了,人人本具佛性,只是自己繞了一大圈的路,現在已經知道了。這一大圈的路,有多遠,多久的時間,也是一樣在無量劫海中,真正是很長的道路。我們這樣跑一圈過來,在五道四生中,他這樣的描述。「二十、五十餘年」,這個富家子一出去,就在五道四生這樣輪轉過來,所以這分敘述的譬喻,譬喻貧窮子文就很長。 *信解品實可名為窮子喻,特以此喻是因信解後才能說,信解之心為本,說喻言辭為末,故以信解之品名。 我們過去說了很長的時間,所以<信解品>應該也能叫做「窮子喻」,譬喻這個窮子,<信解品>應該以窮子喻佔較重,大部份都在說貧窮子,應該也能叫做<信解品>,也能叫做「窮子喻」。特以此喻是因<信解品>後才說。因為信解之後,才開始說窮子譬喻。信解,我們過去有譬喻品,過去在火宅喻,譬喻火宅,有三車,大長者把孩子叫出來。看看,我們現在外面,一個過年,很多牛來了(精舍過年用大白牛車為景觀),這就是大家從三車,大家發願為大白牛車,大家發願自度,度他人,這種大家了解了,舍利弗受記了,已經信解了,之後才說出了窮子的譬喻。這信解,「信解之心為本,譬喻言詞為末」。其實,最根本就是信解,最重要的是信解。信解之後,他們才提出他們的心境,過去心境是這樣,因為我信解了,所以說出我過去用這麼久時間,到現在才能體悟。 *須菩提等,過去或解三而不信一,或信三而不解一;今聞法說譬說,乃解一而亦信三。 *入大乘見道,故名為信,起大乘修道,故名為解。 所以,須菩提,大家過去或者是「解三而不信一」,了解三乘,但是不相信一乘法;或者是「信三而不解一」,相信三乘,但是無法了解。不論他是不信一乘法,或者是不了解一乘法,那都是過去了。「今聞法說、譬說」,乃解一而亦信三」。「解一」,現在了解了,了解了一乘法,也相信佛陀所說三乘法,這他們都已了解了。所以現在「入大乘見道」,現在進來這康莊大路,大菩提道直,這條大路,「故名為信」。我現在願意走這條路了,大菩提道,這條直接的道路,「起大乘修道」,要起大乘心,要修這條大菩提道,這樣叫做「解」。 *由信故回小向大,由解故自知必當成佛。了解權實,信歸一乘,聞圓教,入圓位,圓融。 「由信故,回小向大」,因為有了信心,「信為道元功德母」,所以我們現在回小向大,過去的小乘法,將它去除了,現在向大乘。「由解故,自知必當成佛」,我相信,所以我現在去除了自私自利,自我的心,我將自我的小我打開了,成為涵蓋天下宇宙萬物,眾生含為一體,所以我現在放大我的心。所以,因為這樣,我了解。因為了解,所以總有一天我也能成佛。所以「了解權實」,佛陀開權顯實了,現在很了解。「信歸一乘」,我現在已經相信,我相信是一乘實法如圓教,這個教很圓滿,我相信佛陀過去的三乘法,也是從一乘開始發出來。佛陀要讓大家了解之後,信了因緣果報。所以,苦集滅道、十二因緣法都了解了,去除無明,現在知道有一條大直道,菩提道,現在都信解了。知道「權」是在為我們引導。其實,這也是實法,只是較小局,讓我們只知道不要計較,一切因緣果報。還不知道我也能成佛,只是讓我們知道因緣果報,既是因緣果報,我甘願受,這樣就不要再造。能夠這樣,這就是小乘,但也是有修養,這樣修行過來,斷了煩惱,此時煩惱斷除了,了解這個方法,我就要開啟我的心胸,投入人群,行大乘道了。所以「信歸一乘」,我現在已經相信佛陀,人人本具佛性,我將來也能成佛,回歸真如本性。這叫做「圓教」,很圓滿的教育,我們都已經體會了解了,這叫做「圓融」。 *「四悉檀益」:世界、遍施、為人、對治、第一義。四攝法一時俱得,故名信解品。 「圓融」,過去說過了,「四悉檀」,前面才剛說過而已,「四悉檀」就是世界的普施,我們能普施給世界。為人悉檀,就是為人普施;也能夠對治,我們有很多法來對治眾生的煩惱,來普施。所得到的法,第一義諦,所得到的法,我也能普施給眾生。所以「四悉檀」就是普施,四項普施。為世界普施;為人類普施;為眾生種種煩惱普施,普遍布施。我所得到的一切法,我都普施給一切眾生,這叫做「四悉檀」。我們還要「四攝法」,要投入人群,利益眾生,布施眾生,愛語、同事眾生,若能這樣,我們絕對能成佛,不是獨善其身。 各位菩薩,愛的力量就是無私大我,這叫做愛。這種無私大我,你要相信。相信,我們不是沒有目的,還是有目的的,就是回歸真如本性,回報佛恩。佛陀對眾生的恩,真的是很大,無邊大劫海中,駕慈航,恆持悲愍,求菩提,度眾生上彼岸。你們想,大恩,我們要如何報?唯有佛陀要求我們的,就是要信解,真正要去度眾生,信受奉行,要度眾生,這就是報大佛恩。所以我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十八日星期三) 極短微秒間瞬息漏失 極長時光無際無盡 佛口生法子慧命永恆 懷恩過去迎新未來 這一天上人對「時間」做開示,這是很重要的概念,因為生命乃由時間所構成。上人在每個月兩次朔望日例行的拜經開示,總是會提到要弟子珍惜時間。今天更是結合修行與報佛恩來開示,讓我們要深刻的感受。 昨天是信解品最後一天,接下來又要過年,所以,上人對於第一品到第四品做了一個重點說明,我個人覺得這一段是很寶貴的。因為,唯有對於整部經文,各品關係,內容重點,能夠完全掌握與融會貫通的人,才可以輕鬆的,簡單的講出各品的重點,特別是前幾品。因此,這些內容彌足珍貴,我前幾年也試著整理,但難免力有未逮,會有所不足。所以很感恩與珍惜上人的用心良苦,希望每個弟子都能夠體會,也都能夠輕鬆的說出每一品的重點,就是報上人恩。報上人恩就是報佛恩,我每天都堅持要寫心得,也是要報上人恩。當然,這還不夠,還有很多要做的,希望人人珍惜時間,趕緊來做,感恩。 佛恩,就是需要我們去體會佛心,啟發佛意,佛陀希望人人行菩薩道,在人群中去體會,體會人間疾苦,在疾苦人群中去體會智慧要如何啟發出來,去度眾生,而不受眾生所污染。在這種的鍛鍊,就如在一個烘爐,將雜鐵丟進烘爐裡,受火紅的火燒,拿出來,要(再)槌打,要這樣不斷地一次再一次,才能將廢鐵成精的器具。 上面這一段洪爐(應該是洪爐不是烘爐)的譬喻是我很有感觸的,從四十多年前大學時代,我就很喜歡這個譬喻,也常常引用。近年修行,修掉習氣的部份體會更深,每一次得聞思修,每一次的入人群,每一次的承擔任務,每一次的拜懺,都是一段入洪爐的考驗。這到目前還持續著,當然要很感恩有這樣的因緣,才能有鍛鍊的機會。所以,當您遭受考驗與磨難時,就當作是在洪爐中修練吧! 時間易過,很快,今天應該就是過年日了。時間「極短微秒間瞬息漏失,極長時光無際無盡,佛口生法子慧命永恆,懷恩過去迎新未來」。大家都知道今天就是過年日,今天過完,明天開始又是新的一日來臨了。時光就是這樣不斷流逝過去,實在是很短,秒,不只是秒,是比秒還短的微秒,也是飛秒,非常的微細,就如用飛的,不斷不斷這樣過去,都是在瞬息之間,時間就是這樣一直漏失掉。所以,我們平時常常說「蘊」,「行蘊」,「行蘊」就是這樣微細,這樣不斷地運轉,我們就是不知不覺,世間一切大自然法則就是這樣無聲無息逝去,無形無蹤這樣在遷變。人,一年過去了,我們人的身體 新陳代謝,秒秒之間不斷在新陳代謝,老了,年幼的孩子在長大了,大人的身體不斷在老化,這在自己本人也是不知不覺,天地之間,一切萬物無時不在變遷。因為時間沒停留,這樣一直流逝過去,所以,天地萬物,自然法界就是這樣變遷不住,這就是人生這樣在流逝。我們所看的東西就是這樣,我們自己的身體也是這樣,所以,極短的時間不斷流逝,其實極短的時間不斷累積過來也是長,極長的時間。到底時間有幾億?無法去計算沒有盡頭的時間,極長的時間,所以佛法將時間叫做「劫」,長時間,劫波。長,無法去計算,所以才會說從人壽十歲起算,過一百年增一歲,一直增到八萬四千歲,這樣到底的時間有多長?現在用科學計算,說不定真的計算得出來。 再從八萬四千歲,過一百年再減一歲,一直減,減到人壽十歲,這樣(一增一減)的時間叫做「一小劫」。一小劫,到底用我們人間的年數,到底有多久?何況有中劫、有大劫,這就是表示時間長,很長,長到無際無盡,時間表達很長。短是短到瞬間不停留地流逝,長是長到無邊無際,真的是時間,時間能成就一切。我們常常說佛陀開始修行,是很長久的時間,時間沒有流逝掉,生生世世,綿綿連連,從發心那個時刻開始,他悲愍眾生,不忍眾生受苦難,發那一念心,就是要度盡一切眾生。這麼長久,三大阿僧祗劫,不是一大阿僧祗劫,是三大阿僧祗劫。甚至有時說無央數劫,表示時間很長。在這個人間,人間的壽命就是這麼短,說人間百歲好了,有多少人是一百歲的人瑞呢?很少。但是,佛陀他來人間現相成佛,壽命,他以八十歲,八十歲是他一期現相人間的壽命。想,這樣過了一世,佛陀有休息嗎?沒有,他生生世世,綿綿連連,都連接著,絕對沒漏失。他眾生還未度盡,過去發心開始,不斷在人群中,與眾生結這分善緣,在人群中修智慧,因緣成熟了,在無佛的世間現相成佛,到現在也二千多年,這是我們現在知道的,過去,佛世到現在,二千六百多年了。 這樣還能算,但是佛世之前呢?還未成佛,要一直累積,生生世世在人群中,不只是在人群,我們一直說五道四生,佛陀的足跡遍及了一切空間,就是投入苦難群中去關懷眾生,與眾生結緣,開、示、悟,引導眾生,這就是在結眾生緣,一直到因緣成熟,現相成佛,一期壽命八十歲。所以,現在還有佛在哪裡嗎?佛雖然示滅了,但是他的法身,就是法,佛的教法,所說出來的,開始留下來在人間了。佛法留在人間,是不是他就休息了呢?沒有,還是再來人間,再在五道四生中,還是不斷在救度眾生,與眾生的緣,使令眾生的緣能夠不斷成熟。緣成熟,聽法,過去佛陀現相成佛,所說的教法,慢慢接到這個法,一聞則能體會,這也是佛再來人間,不斷倒駕慈航,再引導眾生來瞭解法,這是要表示佛陀無漏法。我們過去一直說「漏」,「無漏」,「漏」就是煩惱,「無漏」就是清淨。「無漏」就是大涅槃,「無漏」就是靜寂清澄的境界,寂靜清澄,入人群,不受人群煩惱污濁所污染,這樣再引導眾生來瞭解佛法,這就是菩薩行。菩薩行,就是生生世世,覺悟之後再來人間,這樣不斷地,這就是給我們眾生的慧命。 所以,幾天以來都說佛恩難報,佛陀為眾生付出的恩實在是很大。因為我們人人父母所生的身體,是一生的因緣,過去生所種的因,與父母所結的緣,所以我們帶業隨緣來生,這一對父母,所以這一對父母生我們,養我們,父母恩,一世的恩很大。何況佛陀呢,他是累生累世要來成就我們的慧命。所以說,佛口所生法子,經典中,「佛口所生子」,我們人人的慧命就是因為佛陀的教法,我們去體會我們去瞭解了,我們去除無明,我們增長智慧了,我們的生命中將無明煩惱去除,將我們的慧命成長起來,這是佛所說的教法。佛陀覺悟之後,佛心與宇宙天體合一。所以佛的智慧蓋天覆地,沒有一項他不瞭解。所以佛法與現在的科學發達,越是契合,瞭解佛法的真理。可見二千多年前的世間,那個時代,佛陀所說的教法,契合現代這時代很多科技的發明。佛陀,佛法之中就是隱隱含藏著,與現在科技啟發出來的這就真正的吻合,吻合了佛陀二千多年前所說的法,所以佛陀他的智慧,是真正覆天蓋地,無一不知,無一不曉,總是順眾生的根機。 佛陀本來覺悟之後,要向大家說,「你的心與我的心一樣,你有智慧的種子。跟我一樣,我也含藏著智慧的種子。智慧法種就是人人本具真如本性,人人本具。」本來就要跟大家這樣說,但是大家聽不懂,考慮之後,才開始設三乘方便法。佛陀生生世世在方便法中來來回回,上求佛道,下化眾生,這就是在行菩薩道。一直到因緣具足,一切煩惱斷除了,三界,見思惑、塵沙惑完全去除了,將最微細、極微細的煩惱全都清淨了,所以大圓鏡智現前,所有的景象清楚了。他將眾生的根機,也很分明,歷歷在目,瞭解眾生的根機,所以不得不適應眾生而說法,讓我們去除無明,慢慢增長慧命,所以慧命回歸本性,真如是永恒。慧命永恆,就是我們的真如,無始無終永遠都在。哪怕現在說那些惡人,造惡造業的人,他有沒有佛性?肯定有。不只是人類,善惡皆有佛性,哪怕一切動物也是一樣,含藏佛性。所以,因為我們無明煩惱埋覆了我們的佛性,是埋覆了,不是不見了。所以我們只要煩惱去除,佛性就現前了,可見佛陀是用多麼長久的時間,無法計算的時間,佛陀哪怕是極短的時間,他都是把握著,不漏掉。 時間雖然在流逝,但是佛陀的願是絲毫都不流逝,綿綿連連,都是為眾生來人間。多長的時間?無量數劫,無法去計算的時間,無不都是為眾生來人間說法。佛口所生子,成長我們的慧命,人人成長慧命就是法子,啟發我們的慧命,我們從佛陀的教法來成長慧命,所以稱為法子。前面也一直說過了,法子是發大心、立大願,行菩薩道,這叫做法子。而我們還未發大心、立大願,就如貧窮子。貧窮子,就是長者不斷用心去誘引,要投入這個貧窮子的境界裡去,才能和他在一起,才能慢慢地誘引他,跟他建立感情。這種覺有情,就是菩薩的有情,與這些眾生,慢慢地不斷將他牽引過來,牽引到「長者所有的財富,就是貧窮子所有的」,佛陀所有的智慧,是眾生人人本具,這是佛陀用心要讓我們瞭解。所以,我們的慧命是永恆,像這樣,佛陀的恩,我們要懷恩過去,佛陀的恩真的是很大,因為時間很長,很久,我們也是一樣,五道四生不斷漏落凡夫,墮落三途,這些前面都說過了。因為我們的煩惱,叫做「漏」,因為有這煩惱,我們就要墮落,墮落為凡夫,因為凡夫,我們的心境就是貪瞋痴慢疑,愚癡,不覺知,不知道我們自己做錯,還是不覺悟,這樣就越沉迷,就越辛苦,業就越造,佛陀就要不斷不斷跟著眾生在五道四生,你們想這麼長久的時間,佛陀不斷為眾生,你想,我們是不是要懷佛恩呢? 師父常常跟大家說要感恩,每一天都要感恩,感恩過去的每一天,儘管是很辛苦走過來,但是我們還是很平安走過來,儘管是有很多的障礙,很折磨我們,但是我們能得到佛法,有人身才能得佛法,我們了悟了世間的真理,因為人生是這樣的惡濁,人生是這樣的無常,人生是這樣的苦短,還要計較什麼呢?不必計較了,看開了,煩惱就放下了,將這一念心來瞭解佛法。所以我們常常說感恩過去任何一個時間,人事物現前,讓我們能與眾生結好緣,消惡業。我們若遇到惡眾生,不如意的事,我們要用平靜的心度過去,時間流過去了,我們的業也消了,只要我們的心能定,我們的心看淡一切,心定下來了,再惡劣的環境,都會隨著時間流過去,消逝過去,這個業,人事物的煩惱障礙,也是隨著它這樣消去了,因為這樣,我們就要常常感恩有佛法在心,所以我們堪得忍,忍得過,業就消了,惡的緣化成了善緣。 佛陀來人間,生生世世,不斷也是在消業,知道佛陀生生世世都是受盡苦磨,但是他也是盡量救度眾生,這種上求下化,才有成佛的機會。所以,我們要懷佛恩,過去。我們現在瞭解佛法了,還要再下定決心,迎新未來,我們現在,大家若看到人都說「恭禧過年!」我們就要感恩,「也祝福你,恭禧過年。」你平安過來,我也平安過來了,我的業消過去的,你也消業了,消業,盼望未來增福,過去的都過去了,現在未來的,我們要好好珍惜,過去的要感恩,未來的要珍惜,所以我們要懷恩過去,迎新未來。要知道佛於無邊大劫海中,為眾生求菩提道,這是用很長久的時間,所以佛恩恩浩大,實難言報。所以我們過去好幾天一直在說佛恩,佛恩浩大,深曠難報,這是因為他無量數劫不斷不斷為眾生來辛苦,為眾生造因緣,能夠修佛法,增長我們的慧命,消除我們煩惱。煩惱,沒人能替我們消,我們要自己消,瞭解佛法,才有辦法消除煩惱。所以佛陀用種種方法,就是要引導眾生契佛心,要能夠契佛心,就是契合,我們的心要與佛心契合一起,這樣才是真正報佛恩。契合佛心、佛心,要我們行菩薩道,去廣度眾生,這才是真報佛恩。 *<序品>,開經先說無量義經,入定發光現瑞,久未出定,彌勒發問,文殊啟開教源,出定揚德,暢佛慧之宏通。 各位菩薩,人人要發菩薩心,佛陀說法很辛苦。光說從《法華經》,我們昨天<信解品>告一段落,<信解品>之前有<序品>,<序品>就是開經,開經就先說《無量義經》,然後佛陀就入定。《無量義經》講完,這法會還未散,佛陀還是在那地方入定,入定的莊嚴相,發光,這時大家的疑惑,這(景象)過去還不曾有過,經若講完,佛陀就做一結束,大家就皆大歡喜,信受奉行,頂禮而退。經文都有這樣。但是,講完《無量義經》,還沒有,所以大家還沒離開那地方,佛陀開始入定了,久久還未出定。所以彌勒菩薩開始代替大家發問,向文殊菩薩問,因為文殊菩薩已成佛,而且過去是七佛之師,他所教過的都已經成佛了。唯有文殊菩薩,他的見聞很大,他的經歷很深,所以彌勒菩薩就請問文殊(菩薩)。 文殊菩薩開始啟法教源,這是文殊菩薩開始要來說,佛,現在的釋迦牟尼佛,他是將要開始說大法。不只是現在釋迦牟尼佛是這樣,過去過去無央數劫,日月燈明佛,前後有二萬日月燈明佛,他們同樣度眾生,從權,方便法,一直到一乘大法,佛佛道同,要講《法華經》時同樣入定。文殊菩薩用很長的時間,在佛入定這時間中,與彌勒菩薩對唱,彌勒菩薩問,文殊菩薩答。回答了佛佛道同的道理,表示佛將要開始開講大法。這就是佛陀他入定的意思,所以出定之後,就是揚德,佛陀開始就要說過去、現在的佛,佛佛道同,每一尊佛要具足種種的德,而且無量數的智慧,開始說了。「暢佛慧之宏通」。開始出定,就發揮了很多成佛之後的心靈境界,智慧,啟悟宇宙萬物,靜寂清澄,蓋天覆地的智慧,我們人人本具的覺性慧海,在這段時間不斷開始一直讚佛德。 *<方便品>,為上根正說法相,而舍利弗當下領悟如來法說,契佛心懷,得佛授記。 <方便品>,就是為上根的人來說的法。<方便品>,不要想說<方便品>就是說小教,不是。<方便品>是要讓大家知道,過去佛所說的法,是要應眾生的根機。要應眾生根機才是大智慧。那種智,有道種智,有種種一切種智,很多很多種的智慧,在<方便品>中宣說出來。一直到舍利弗一直聽,佛陀的德,過去所修的行,累積來的智慧,那覺性慧海,終於舍利弗體悟了,所以希望大家都能瞭解,知道佛陀的智慧,希望人人能契佛心懷,所以舍利弗開始當機,向佛請教,但是佛陀經過了舍利弗三請,佛陀三止,後來,才開始啟開說無量無上,一乘大乘法。 開始答應要說了,五千人退席,可見正法,要歡喜來聽,沒有那麼容易。好不容易,舍利佛體會了,請佛向大家說。舍利佛三請,佛陀就是「止!止!不須復說。」因為這個法很不可思議,難信難解。舍利弗還是再請求,佛陀還是「止,不須復說」,大家應該要記得。到了第三次,佛陀就說:「汝已殷勤三請,豈得不說。」你已經三請了,我怎能不說呢。開始要說時,在座五千人退席,這種未得謂得,貢高驕傲的人,在佛世,佛的弟子群中也還有。情何以堪,佛陀在那裡,在那個(法)席中,有五千人退席。但是佛陀也很高興,「退亦佳矣」,我現在開始要說了,這棵大樹全是很茂盛,很健全的大樹,纍纍果實,沒有敗枝腐葉,沒有腐爛的葉子,沒有乾枝,都是很茂盛的一棵菩提樹。開始才說法。所以,舍利弗他悟如來法,佛所說的法,所以「契佛心懷,得佛授記」。 *<譬喻>、<信解>二品為中根,顯說譬喻,而四人當下,亦即解此譬喻,故曰如來喻說,四人喻領。 所以,在〈譬喻品〉,舍利弗得佛授記了。佛陀用種種的譬喻,有火宅譬喻,眾生就是這樣的貢高驕傲,要為他說大法時,五千人退席。普天之下,有多少人是這樣無明覆蓋,光是一念貪念玩火,火一直逼近了,還不知道,還在火宅中。所以佛陀就要設方便法,羊車、鹿車、大白牛車,來誘引他,讓這些孩子能夠趕緊脫離火宅,這是〈譬喻品〉。大家能瞭解了,所以開始信解,〈信解品〉就是舍利弗在〈譬喻品〉時,瞭解了佛陀,契佛心懷,瞭解了,所以領悟佛法,佛陀為舍利弗授記。 之後,〈信解品〉,就是四位大弟子出來開始請佛再繼續。因為譬喻自己過去雖然在佛的身邊,卻執著於小乘法,如貧窮子一樣,這段(經)文這麼長,也說了很久。到後來,這幾天就一直說佛恩大,佛恩難報,豈是用勞力辛苦付出,這樣(就)叫做報佛恩嗎?豈是有形的物質來供養,叫做報佛恩嗎?這都不夠。佛恩,就是需要我們去體會佛心,啟發佛意,佛陀希望人人行菩薩道,在人群中去體會,體會人間疾苦,在疾苦人群中去體會智慧要如何啟發出來,去度眾生,而不受眾生所污染。在這種的鍛鍊,就如在一個烘爐,將雜鐵丟進烘爐裡,受火紅的火燒,拿出來,要(再)槌打,要這樣不斷地一次再一次,才能將廢鐵成精的器具。同樣的道理,我們凡夫,過去已經是這樣累生累世,很多的無明煩惱複製,做了很多貪、瞋、癡,養成了懷疑,人與人之間互相對立,造作,結怨連仇,然後我們又培養出貢高驕傲這種的心態。 這就如一堆垃圾一般,這些無明掩沒了我們的一切,我們的真如,我們滿心都是煩惱了,所以我們必定要再入洪爐錘鍊。所以,我們現在要成佛,就要發心行菩薩道,在這群凡夫群中,他們的濁氣重重,我們要如何用清泉、淨水,去洗滌他們,去幫助他們,讓他們的煩惱去除,讓他們能有一個清淨的如來室。我們之前也說過了,我們已經入如來室了,這如來室能讓我們輕安自在。所以現在佛陀〈譬喻品〉不斷重複,再後面的,那就是過了(農曆)年後要再說的,也還是有譬喻,〈藥草喻品〉。〈信解品〉就是要讓我們加強,我們要相信,我們要體悟佛陀的心意。再下面的〈藥草喻品〉再開始讓我們瞭解,大根大器要用大法,使用法的方法,這就是未來要再說的。所以都是在譬喻中,「以喻重顯法義」。 *前說佛唯一乘,方便說三,則知三乘,原為一乘。 前面所說的,佛陀已經將三乘會合為一乘,一乘在方便法中,說方便,「唯一乘,方便說三」。本來是一乘法,佛陀為適應根機,分成三乘,隨順眾生的根機來說話。就知道,三乘原為一乘法,一切無不都是要讓我們成佛,唯一的一乘實法。各位菩薩,因緣巧合,正巧時日會合,過去的〈信解品〉,一直一直這樣照因緣一直說下來,說到昨天正好結束〈信解品〉,今天為大家匯合,佛恩浩大,尤其是時間苦短,極短微秒間瞬息流逝,我們要好好珍惜時間。 我們凡夫,法(聽)來了,就如時間流掉一樣,法沒有存在心裡。佛陀與凡夫不一樣,是綿綿連連,無央數劫一直到現在,哪怕是短暫的時間,他都真實把握,為度眾生上求下化。多久的時間?長(久)以來與眾生的因緣非常殊勝,所以佛陀,佛口所生子,成長我們的慧命,佛陀是用很長的時間,這樣才能成就我們的慧命。我們的慧命,人人都是永恆的,所以我們要懷佛恩,在過去的,未來,佛恩,希望我們能重新開始,行菩薩道,立願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」。還要「四無量心」,「四無量心」要慈悲喜捨去付出,這就是契佛心,行菩薩道,這才是真報佛恩,所以人人時時要多用心。 高明智感恩合十 20150218晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 極短微秒間瞬息漏失 極長時光無際無盡 佛口生法子慧命永恆 懷恩過去迎新未來 時間易過,很快,今天應該就是過年日了。時間「極短微秒間瞬息漏失,極長時光無際無盡,佛口生法子慧命永恆,懷恩過去迎新未來」。大家都知道今天就是過年日,今天過完,明天開始又是新的一日來臨了。時光就是這樣不斷流逝過去,實在是很短,秒,不只是秒,是比秒還短的微秒,也是飛秒,非常的微細,好像用飛的,不斷不斷這樣過去,都是在瞬息之間,時間就是這樣一直漏失掉。所以,我們平時常常說「蘊」,「行蘊」,「行蘊」就是這樣微細。這樣不斷地運轉,我們就是不知不覺,世間一切大自然法則就是這樣無聲無息逝去,無形無跡這樣在遷變。人,一年過去了,我們人的身體新陳代謝,秒秒之間不斷在新陳代謝。老了,年幼的孩子在長大了,大人的身體不斷在老化。這在自己本人也是不知不覺,天地之間,一切萬物無時不在變遷。因為時間沒停留,這樣一直流逝過去。所以,天地萬物,自然法界就是這樣變遷不住,這就是人生這樣在流逝。我們所看的東西就是這樣,我們自己的身體也是這樣。所以,極短的時間不斷流逝,其實極短的時間不斷累積過來也是長,極長的時間。到底時間有幾億?無法去計算,沒有盡頭的時間,極長的時間。所以佛法將時間叫做「劫」,長時間,劫波。長,無法去計算,所以才會說從人壽十歲起算,過一百年增一歲,一直增到八萬四千歲,這樣到底增的時間有多長?現在用科學計算,說不定真的計算得出來。 再從八萬四千歲,過一百年再減一歲,一直減,減到人壽十歲,這樣的時間叫做「一小劫」。一小劫,到底用我們人間的年數,到底有多久?何況有中劫、有大劫,這就是表示時間長,很長,長到無際無盡,時間表達很長。短是短到瞬間不停留地流逝,長是長到無邊無際,真的是時間,時間能成就一切。我們常常說佛陀開始修行,是很長久的時間,時間沒有流逝掉,生生世世,綿綿連連。從發心那個時刻開始,他悲愍眾生,不忍眾生受苦難,發那一念心,就是要度盡一切眾生。這麼長久,三大阿僧祗劫,不是一大阿僧祗劫,是三大阿僧祗劫。甚至有時說無央數劫,表示時間很長。在這個人間,人間的壽命就是這麼短,說人間百歲好了,有多少人是一百歲的人瑞呢?很少。但是,佛陀他來人間現相成佛,壽命,他是以八十歲,八十歲是他一期現相人間的壽命。想,這樣是過了一世,佛陀有休息嗎?沒有,他生生世世,綿綿連連,都連接著,絕對沒漏失。他眾生還未度盡,過去發心開始,不斷在人群中,與眾生結這分善緣。在人群中修智慧,因緣成熟了,在無佛的世間現相成佛,到現在也二千多年。這是我們現在知道的,過去,佛世到現在,二千六百多年了。 這樣還能算,但是佛世之前呢?還未成佛,要一直累積,生生世世在人群中,不只是在人群,我們一直說五道四生。佛陀的足跡遍及了一切空間,就是投入苦難群中去關懷眾生,與眾生結緣,開、示、悟,引導眾生。這就是在結眾生緣,一直到因緣成熟,現相成佛,一期壽命八十歲。所以,現在還有佛在哪裡嗎?佛雖然示滅了,但是他的法身,就是法,佛的教法,所說出來的,開始留下來在人間了。佛法留在人間,是不是他就休息了呢?沒有,還是再來人間,再在五道四生中,還是不斷在救度眾生。與眾生的緣,使令眾生的緣能夠不斷成熟。緣成熟,聽法,過去佛陀現相成佛,所說的教法,慢慢接到這個法,一聞則能體會。這也是佛再來人間,不斷倒駕慈航,再引導眾生來了解法,這是要表示佛陀無漏法。我們過去一直說「漏」,「無漏」,「漏」就是煩惱,「無漏」就是清淨。「無漏」就是大涅槃,「無漏」就是靜寂清澄的境界。寂靜清澄,入人群,不受人群煩惱污濁所污染,這樣再引導眾生來了解佛法,這就是菩薩行。菩薩行,就是生生世世,覺悟之後再來人間,這樣不斷地,這就是給我們眾生的慧命。 所以,幾天以來都說佛恩難報,佛陀為眾生付出的恩實在是很大。因為我們人人父母所生的身體,是一生的因緣。過去生所種的因,與父母所結的緣,所以我們帶業隨緣來生。這一對父母,所以這一對父母生我們,養我們,父母恩,一世的恩是很大。何況佛陀呢?他是累生累世要來成就我們的慧命。所以說,佛口所生法子,經典中,「佛口所生子」。我們人人的慧命就是因為佛陀的教法,我們去體會我們去了解了,我們去除無明,我們增長智慧了。我們的生命中將無明煩惱去除,將我們的慧命成長起來,這是佛所說的教法。佛陀覺悟之後,佛心與宇宙天體合一。所以佛的智慧蓋天覆地,沒有一項他不了解。所以佛法與現在的科學發達,越是契合,了解佛法的真理。可見二千多年前的世間,那個時代,佛陀所說的教法,契合現代這個時代很多科技的發明。佛陀,佛法之中就是隱隱含藏著,現在科技啟發出來的,這就真正的吻合。吻合了佛陀二千多年前所說的法,所以佛陀他的智慧,是真正覆天蓋地,無一不知,無一不曉,總是順眾生的根機。 佛陀本來覺悟之後,要向大家說,「你的心與我的心一樣,你含有智慧的種子。跟我一樣,我也含藏著智慧的種子。智慧的法種就是人人本具真如本性,人人本具。」本來就要跟大家這樣說,但是大家聽不懂,考慮之後,才開始設三乘方便法。佛陀生生世世在方便法中來來回回,上求佛道,下化眾生,這就是在行菩薩道。一直到因緣具足,一切煩惱斷除了,三界,見思惑、塵沙惑完全去除了,將最微細、極微細的煩惱全都清淨了。所以大圓鏡智現前,所有的景象清楚了。他將眾生的根機,也很分明,歷歷在目,了解眾生的根機,所以不得不適應眾生而說法。讓我們慢慢去除無明,慢慢增長慧命,所以慧命回歸本性,真如是永恒。慧命永恆,就是我們的真如,無始無終永遠都在。哪怕現在說那些惡人,造惡造業的人,他有佛性嗎?肯定有。不只是人類,善惡皆有佛性。哪怕一切動物也是一樣,含藏佛性。所以,因為我們無明煩惱埋覆了我們的佛性,是埋覆了,不是不見了。我們只要煩惱去除,佛性就現前了。可見佛陀是用多麼長久的時間,無法計算的時間,佛陀哪怕是極短的時間,他都是把握著,不漏掉。 時間雖然在流逝,但是佛陀的願是絲毫都不流逝,綿綿連連,都是為眾生來人間。多長的時間?無量數劫,無法去計算的時間,無不都是為眾生來人間說法。佛口所生子,成長我們的慧命,人人成長慧命就是法子。啟發我們的慧命,我們從佛陀的教法來成長慧命,所以稱為法子。前面也一直說過了,法子是發大心、立大願,行菩薩道,這叫做法子。而我們還未發大心、立大願,就如貧窮子。貧窮子,就是長者不斷用心去誘引,要投入這個貧窮子的境界裡去,才能和他在一起,才能慢慢地誘引他,跟他建立感情。這種覺有情,就是菩薩的有情,與這些眾生,慢慢地不斷將他牽引過來。牽引到「長者所有的財富,就是貧窮子所有的」。佛陀所有的智慧,是眾生人人本具,這是佛陀用心要讓我們了解。所以,我們的慧命是永恆,像這樣,佛陀的恩,我們要懷恩過去。佛陀的恩真的是很大,因為時間很長,很久。我們也是一樣,五道四生不斷漏落凡夫,墮落三途,這些前面都說過了。因為我們的煩惱,叫做「漏」,因為有這煩惱,我們就要墮落,墮落為凡夫。因為凡夫,我們的心境就是貪瞋痴慢疑,愚癡,不覺知,不知道我們自己做錯,還是不覺悟。這樣就越沉迷,就越辛苦,業就越造,佛陀就要不斷不斷跟著眾生在五道四生。你們想這麼長久的時間,佛陀不斷為眾生,你想,我們是不是要懷佛恩呢? 師父常常跟大家說要感恩,每一天都要感恩,感恩過去的每一天,儘管是很辛苦走過來,但是我們還是很平安走過來。儘管是有很多的障礙,很折磨我們,但是我們能得到佛法,有人身才能得佛法。我們了悟了世間的真理,因為人生是這樣的惡濁,人生是這樣的無常,人生是這樣的苦短。還要計較什麼呢?不必計較了,看開了,煩惱就放下了,將這一念心來了解佛法。所以我們常常說感恩過去任何一個時間,人事物現前,讓我們能與眾生結好緣,消惡業。我們若遇到惡眾生,不如意的事,我們要用平靜的心來面對。時間流過去了,我們的業也消了,只要我們的心能定,我們的心看淡一切。心定下來了,再惡劣的環境,都會隨著時間流過去,消逝過去。這個業,人事物的煩惱障礙,也是隨著它這樣消去了。因為這樣,我們就要常常感恩有佛法在心,所以我們堪得忍,忍得過,業就消了,惡的緣化成了善緣。 佛陀來人間,生生世世,不斷也是在消業,知道佛陀生生世世都是受盡苦磨,但是他也是盡量救度眾生,這種上求下化,才有成佛的機會。所以,我們要懷佛恩,過去。我們現在了解佛法了,還要再下定決心,迎新未來,我們現在,大家若看到人都說「恭禧過年!」我們就要感恩,「也祝福你,恭禧過年。」你平安過來,我也平安過來了。我的業消過去的,你也消業了,消業,盼望未來增福,過去的都過去了,現在未來的,我們要好好珍惜。過去的要感恩,未來的要珍惜,所以我們要懷恩過去,迎新未來。要知道佛於無邊大劫海中,為眾生求菩提道,這是用很長久的時間,所以佛恩恩浩大,實難言報。所以我們過去好幾天一直在說佛恩,佛恩浩大,深曠難報,就是因為他無量數劫不斷不斷為眾生來辛苦,為眾生造因緣,能夠修佛法,增長我們的慧命,消除我們煩惱。煩惱,沒人能替我們消,我們要自己消,瞭解佛法,才有辦法消除煩惱。所以佛陀用種種方法,就是要引導眾生契佛心。要能夠契佛心,就是契合,我們的心要與佛心契合一起,這樣才是真正報佛恩。契合佛心、佛心要我們行菩薩道,去廣度眾生,這才是真報佛恩。 *<序品>,開經先說無量義經,入定發光現瑞,久未出定,彌勒發問,文殊啟開教源,出定揚德,暢佛慧之宏通。 各位菩薩,人人要發菩薩心,佛陀說法很辛苦。光是說從《法華經》,我們昨天<信解品>告一段落,<信解品>之前是<序品>,<序品>就是開經,開經就先說《無量義經》,然後佛陀就入定。《無量義經》講完,這法會還未散,佛陀還是在那地方入定。入定的莊嚴相,發光,這時大家的疑惑,這過去還不曾有過。經若講完,佛陀就做一結束,大家就皆大歡喜,信受奉行,頂禮而退。經文都有這樣。但是,講完《無量義經》,還沒有,所以大家還沒離開那地方,佛陀開始入定了,久久還未出定。所以彌勒菩薩開始代替大家發問,向文殊菩薩問,因為文殊菩薩就是已成佛,而且過去是七佛之師,他所教過的都已經成佛了。唯有文殊菩薩,他的見聞很大,他的經歷很深,所以彌勒菩薩就請問文殊。 文殊菩薩開始啟法教源,這是文殊菩薩開始就要來說,佛,現在的釋迦牟尼佛,他是將要開始說大法。不只是現在釋迦牟尼佛是這樣,過去過去無央數劫,日月燈明佛,前後有二萬日月燈明佛,他們同樣度眾生,從權,方便法,一直到一乘大法,佛佛道同,要講《法華經》時同樣入定。文殊菩薩用很長的時間,在佛入定這時間中,與彌勒菩薩對唱,彌勒菩薩問,文殊菩薩答。回答了佛佛道同的道理,表示佛將要開始開講大法。這就是佛陀他入定的意思,所以出定之後,就是揚德。佛陀開始就要說過去、現在的佛,佛佛道同,每一尊佛要具足種種種種的德,而且無量數的智慧,開始說了。「暢佛慧之宏通」。開始出定,就發揮了很多成佛之後的心靈境界,智慧,啟悟宇宙萬物,靜寂清澄,蓋天覆地的智慧,我們人人本具的覺性慧海,在這段時間不斷開始一直讚佛德。 *<方便品>,為上根正說法相,而舍利弗當下領悟如來法說,契佛心懷,得佛授記。 <方便品>,就是為上根的人來說的法。<方便品>,不要想說<方便品>就是說小教。不是,<方便品>是要讓大家知道,過去佛所說的法,是要應眾生的根機,要應眾生根機才是大智慧。那種智,有道種智,有種種一切種智,很多很多種的智慧,在<方便品>中宣說出來。一直到舍利弗一直聽,佛陀的德,過去所修的行,累積來的智慧,那覺性慧海,終於舍利弗體悟了。所以希望大家都能了解,知道佛陀的智慧,希望人人能契佛心懷。所以舍利弗開始當機,向佛請教,但是佛陀經過了舍利弗三請,佛陀三止。後來,才開始啟開說無量無上,一乘大乘法。 開始答應要說了,五千人退席,可見正法,要歡喜來聽,沒有那麼容易。好不容易,舍利弗體會了,請佛向大家說。舍利弗三請,佛陀就是「止!止!不須復說。」因為這個法很不可思議,難信難解。舍利弗還是再請求,佛陀還是「止,不須復說」,大家應該要記得。到了第三次,佛陀再說:「汝已殷勤三請,豈得不說。」你已經三請了,我怎能不說呢。開始要說時,在座五千人退席。這種未得謂得,貢高驕傲的人,在佛世,佛的弟子群中也還有。情何以堪,佛陀在那裡,在那個席中,有五千人退席。但是佛陀也很高興,「退亦佳矣」,我現在開始要說了,這棵大樹全是很茂盛,很健全的大樹,纍纍果實,沒有敗枝腐葉。沒有腐爛的葉子,沒有乾枝,都是很茂盛的一棵菩提樹,開始才說法。所以方便品就是為上根的人來說法,舍利弗他悟如來法,佛所說的法,所以「契佛心懷,得佛授記」。 *<譬喻>、<信解>二品為中根,顯說譬喻,而四人當下,亦即解此譬喻,故曰如來喻說,四人喻領。 所以,在〈譬喻品〉,舍利弗得佛授記了。佛陀用種種的譬喻,有火宅譬喻,眾生就是這樣的貢高驕傲,要為他說大法時,五千人退席。普天之下,有多少人是這樣的無明覆蓋,光是一念貪念玩火,火一直逼近了,還不知道,還在火宅中。所以佛陀他就要設方便法,羊車、鹿車、大白牛車,來誘引他,讓這些孩子能夠趕緊脫離火宅,這是〈譬喻品〉。大家能了解了,所以開始信解,〈信解品〉就是舍利弗在〈譬喻品〉時,了解了佛陀,契佛心懷,了解了,所以領悟佛法,佛陀為舍利弗授記。之後,〈信解品〉,就是四位大弟子出來開始請佛再繼續。因為譬喻自己過去雖然在佛的身邊,卻是執著於小乘法,如貧窮子一樣,這段文這麼長,也說了很久。 到後來,這幾天就一直說佛恩大,佛恩難報,豈是用勞力辛苦付出,這樣叫做報佛恩嗎?豈是有形的物質來供養,叫做報佛恩嗎?這都不夠。佛恩,就是需要我們去體會佛心,啟發佛意。佛陀希望人人行菩薩道,在人群中去體會,體會人間疾苦。在疾苦人群中去體會智慧要如何啟發出來,去度眾生,而不受眾生所污染。在這種的鍛鍊,就如在一個洪爐,將雜鐵丟進洪爐裡,受火紅的火燒,拿出來,要槌打,要這樣不斷地一次再一次,才能將廢鐵成精的器具。同樣的道理,我們凡夫,過去已經是這樣累生累世,很多的無明煩惱複製。做了很多貪、瞋、癡,養成了懷疑,人與人之間互相對立,造作,結怨連仇,然後我們又培養出貢高驕傲這種的心態。 這就如一堆垃圾一般,這些無明掩沒了我們的一切,我們的真如,我們滿心都是煩惱了,所以我們必定要再入洪爐錘鍊。所以,我們現在要成佛,就要發心行菩薩道。在這群凡夫群中,他們的濁氣重重,我們要如何用清泉、淨水,去洗滌他們,去幫助他們,讓他們的煩惱去除,讓他們能有一個清淨的如來室。我們之前也說過了,我們已經入如來室了,這如來室能讓我們輕安自在。所以現在佛陀〈譬喻品〉不斷重複,再後面的,那就是過了年後要再說的,也還是有譬喻,〈藥草喻品〉。〈信解品〉就是要讓我們加強,我們要相信,我們要體悟佛陀的心意。再下面的〈藥草喻品〉再開始讓我們了解,大根大器要用大法,使用法的方法,這就是未來要再說的。所以都是在譬喻中,「以喻重顯法義」。 *前說佛唯一乘,方便說三,則知三乘,原為一乘。 前面所說的,佛陀已經將三乘會合為一乘,一乘在方便法中,說方便,「唯一乘,方便說三」。本來是一乘法,佛陀為適應根機,分成三乘,隨順眾生的根機來說話。就知道,三乘原為一乘法,一切無不都是要讓我們成佛,唯一的一乘實法。各位菩薩,因緣巧合,正巧時日會合,過去的〈信解品〉,一直一直這樣照因緣一直說下來,說到昨天正好結束〈信解品〉。今天為大家匯合,佛恩浩大,尤其是時間苦短,極短微秒間,瞬息流逝,我們要好好珍惜時間。 我們凡夫,法來了,就如時間流掉一樣,法沒有存在心裡。佛陀與凡夫不一樣,是綿綿連連,無央數劫一直到現在,哪怕是短暫的時間,他都真實把握,為度眾生上求下化。多久的時間?很長以來,都是與眾生的因緣非常殊勝。所以佛陀,佛口所生子,成長我們的慧命,佛陀是用很長的時間,這樣才能成就我們的慧命。我們的慧命,人人都是永恆的,所以我們要懷佛恩,在過去的,未來,佛恩。希望我們能重新開始,行菩薩道,立願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」。還要「四無量心」,「四無量心」要慈悲喜捨去付出。這就是契佛心,行菩薩道,這才是真報佛恩。所以人人時時要多用心。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十七日星期二)
如來了知眾生善根成熟 隨時化度咸令解脫緣熟 是為成熟根緣化不失時 佛陀是宇宙大覺者,到底他的說法是如何說的?一個大覺悟的智慧者,其說法原則我們修行者,說法者,一定要學習要保握。我們先看經文原文:「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法,隨諸眾生,宿世善根。」「又知成熟,未成熟者,種種籌量,分別知已,於一乘道,隨宜說三。」再來看上人的偈文:「如來了知眾生善根成熟,隨時化度咸令解脫緣熟,是為成熟根緣化不失時。」要說法、度人,要了解對方,要把握時機,要有善法讓他得解脫,這是如來的做法。上人特別引用四悉檀,提醒我們要用心聽、看。 我用我的理解寫一遍,在搭配上人的開示,可以交互參考。 這四個悉檀,用在教育訓練、課程規劃是很好的參考原則。(上表例子是20210927新增) 就是要跟大家說,如來殷殷善誘眾生,為了眾生各不相同的根機,佛陀所說法,無不是隨順眾生的根機。眾生根鈍,無法很快接受佛心裡所想要表達的意思,佛陀只好就殷殷善誘,用著最誠懇的心,循循來誘引,這是佛陀對眾生的恩。我們最近一直說佛恩浩大難報,這是佛陀用長時間,這樣隨著眾在生五道四生不斷來來回回,就是一直在等待眾生的善根成熟。時間要很長,生生世世不斷入人群中造福,結眾生緣,要用很長久的耐心,一直付出,等待眾生的善根成熟。所以,「隨時化度,咸令解脫緣熟」。若有因緣到了,佛就馬上趕緊因緣化度,希望人人都能受到這個法的感化,希望能夠速速,趕緊,因緣能成熟。二千多年前的佛陀,那個時代,佛陀對當代眾生殷實的教育是非常的懇切,希望人人能接受佛法,因緣能趕快成熟,所以他教化就要隨根機而付出。 但是時間也經過四十多年了,佛陀化世因緣將盡了,所以不得不在趕快,在此時要會三歸一,就是三乘法將之會合,要跟大家講,過去所說的只是要誘引大家,從小小根機慢慢成就大器,希望人人從自利,能夠養成了再利他的心志,這一分志願力量,盼望人人能付出。這也是我們昨天才說過,志力,志願力,大家要慢慢養大。發心、發願,堅定志向力量,這是佛陀的期待,所以講《法華經》。這在佛陀四十多年後,最後要會三歸一,這三乘法會合起來,成為一乘道,這就是希望眾生成熟機緣,希望眾生的根機能成熟,因緣能完成。這樣化度不失時,他化度眾生就是把握機會,把握時間,一點時間都不捨漏失。這是佛陀為眾生,長久的時間來來回回,無法去計算時間,到底有多長,曠劫以前,曠劫就是無法測量的時間,累生累世。這就是對眾生恩。 所以我們要如何來報佛恩呢?是不是這樣獨善其身,自斷煩惱,當個自了漢,這樣說:我已經照佛陀所說法,我已經接受了,我已經煩惱斷了,我已經解脫了,這樣我就是報佛恩嗎?實在是不夠啊!佛陀的期望、期待,是一生無量,無量法從一生,這是《無量義經》開頭就說了,希望人人自覺悟之後,還要再去覺悟他人,自己得了這個法,體悟了佛真如本性,心與天體會合,瞭解萬法真理,我們應該就要再向大地眾生演說,同時要循循教育,同時要入人群中去救度苦難眾生。法,就是要解除眾生的苦難,心,心有無明煩惱的苦,身,身有外界、大自然界的法則煩惱,身心會合就有造作無明煩惱,身體去造作業力的煩惱。眾生有很多苦難,就是需要覺悟之後,體會佛法道理的人,要發心去付出,去施教。這種「化不失時」,不可再等了,時間要好好把握,我們要為度化眾生而修行,而斷煩惱,而覺悟,這才是真正佛陀所盼望,也就是眾生要報佛的恩,這是我們要用心去體會。 20150217晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來了知眾生善根成熟 隨時化度咸令解脫緣熟 是為成熟根緣化不失時 就是要跟大家說,如來殷殷善誘眾生,為了眾生各不相同的根機,佛陀所說法,無不都是隨順眾生的根機。眾生根鈍,無法很快接受佛心裡所想要表達的意思。佛陀只好就殷殷善誘,用著最誠懇的心,循循來誘引,這是佛陀對眾生的恩。我們最近一直說佛恩浩大難報,這是佛陀用長時間,這樣隨著眾生五道四生不斷來來回回,就是一直在等待眾生的善根成熟。時間要很長,生生世世不斷入人群中去造福,結眾生緣。要用很長久的耐心,一直付出,等待眾生的善根成熟。所以,「隨時化度,咸令解脫緣熟」。若有因緣到了,佛就馬上趕緊因緣化度,希望人人都能受到這個法來感化,希望能夠速速,趕緊因緣能成熟。二千多年前的佛陀,那個時代,佛陀對當代眾生殷實的教育是非常的懇切,希望人人能夠接受佛法,因緣能趕快成熟,所以他教化就要隨根機而付出。 卻是時間也經過四十多年了,佛陀化世因緣將盡了,所以不得不趕快,在此時要會三歸一,就是將三乘法會合起來。要跟大家講,過去所說的只是要誘引大家,從小小根機慢慢成就大器,希望人人從自利,能夠養成了再利他的心志,這一分志願力量,希望人人能付出。這也是我們昨天才說過,志力,志願力,大家要慢慢養大。發心發願,堅定志向力量,這是佛陀的期待,所以講《法華經》。這在佛陀四十多年後,最後要會三歸一,這三乘法會合起來,成為一乘道。這就是希望眾生成熟機緣,希望眾生的根機能成熟,因緣能完成。這樣化度不失時,他化度眾生就是把握機會,把握時間,一點時間都不捨漏失。這是佛陀為眾生,長久的時間來來回回,無法去計算時間到底有多長。曠劫以前,曠劫就是無法測量的時間,累生累世,這就是對眾生恩。 所以我們要如何來報佛恩呢?是不是這樣獨善其身,自斷煩惱,當個自了漢。這樣說:我已經照佛陀所說法,我已經接受了,我已經煩惱斷了,我已經解脫了,這樣我就是報佛恩嗎?實在不夠啊!佛陀的期望期待,是一生無量,無量法從一生。這是《無量義經》開頭就說了,希望人人自覺悟之後,還要再去覺悟他人。自己得了這個法,體悟了佛真如本性,心與天體會合,了解萬法真理,我們應該就要再向大地眾生演說。同時要循循教育,同時要入人群中去救度苦難眾生。法,就是要解除眾生的苦難;心,心有無明煩惱的苦;身,身有外界、大自然界的法則煩惱。身心會合就有造作無明煩惱,身體去造作業力的煩惱。眾生有很多苦難,就是需要覺悟之後,體會佛法道理的人,要發心去付出,去施教。這種「化不失時」,不可再等了,時間要好好把握。我們要為度化眾生而修行,而斷煩惱,而覺悟,這才是真正佛陀所盼望。也就是眾生要報佛的恩,這是我們要用心去體會。 經文:「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法,隨諸眾生,宿世善根。」 前面的經文這樣說,「知諸眾生」。佛陀他的智慧與天體會同,天下眾生一切,佛陀絕對全都了解,所以「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任」。佛陀看眾生,眾生有種種的欲樂。眾生那分的欲,所好樂的興趣,各人都不同。因為眾生的欲樂、好樂的興趣各不相同,所以根機就這樣參參差差不整齊。佛陀就要用耐心智慧,慈愍眾生的愚迷,愚癡、迷茫,所以他必定要依照他的根機,去適應眾生的志力。既然度他了解佛法,他願意修行了,就是說隨佛陀身邊願意修行的,發心出家修行的或者是在家發心修行,一切與佛有緣人,接受佛法的人。佛陀要給他的法,也要看他的志力,他所發願的,他的意志和他的願力,到底有多大呢?佛陀要付託給他的責任,他是不是能堪得承擔這個責任呢?這要看他的志力,要觀察他的志力是不是能堪任?堪得受這樣的責任,堪得受佛陀的付託,度眾生等等,這個志業如何去付出。 所以「以無量喻」,為了要啟發這些人志氣要大一點,力量要堅定一點,承擔的願力要再強壯一點。所以佛陀他就要用無量喻,種種來譬喻,要啟發人的道心,要讓大家了解人間世俗將無形的道理用有形事物來解釋、來譬喻,讓眾生了解。所以「以無量喻,而為說法」,用種種方式。眾生遇到何種的困難,佛陀就用不一樣的法來應對,來為他啟示,讓他能了解。這就是佛陀所說法的方法,隨眾眾生的根機去度化,這也需要「宿世善根」。宿世,不只是此世,在這一世,佛陀還要看他過去生中所累積的緣有多深,培養的根與機有多大,根機如何才有辦法承受什麼樣的法。這是前面這段文,下面這段文再說,下面這段文,差不多就要結束<信解品>的經文了。 經文:「又知成熟,未成熟者,種種籌量,分別知已,於一乘道,隨宜說三。」 *佛具無量無邊功德智慧,乃不居淨土,示現穢土,隨逐凡夫,因機化度。此恩最為難報,故真能如法修行者,斯真能報佛恩。 佛,佛陀要度眾生,實在是很辛苦,要如何去適應眾生的根機呢?好在佛陀有無量無邊的功德智慧,佛陀用他長久以來所修行,所累積無量無邊的功德智慧。「功」是內修,「德」是外行。所累積的智慧,乃不居淨土。雖然他已經具足這樣的功德智慧,已經得靜寂清澄了,他能一切入大涅槃、大寂滅了,不須要再來這堪忍的世間─娑婆世界叫做污土,污穢的地方。他應該能居住在淨土,無染著,這是他已經具足的功德。但是不忍心眾生,所以「不居淨土,示現穢土」。他不忍心眾生還未解脫,眾生還未體悟佛法,所以佛陀還是再示現在這穢土裡。這就是來來回回,本來他就不用再來,但是長時間,無量劫以來就是不居淨土,而示現在娑婆穢土裡。這樣隨著凡夫因緣,等待根機,等待因緣來度化眾生,這就是表示佛陀對眾生這一分的慈愛。這恩實在是很大,不厭棄眾生,這個恩,眾生實在是難報啊! 「故真能如法修行者,斯真能報佛恩」。我們就要老實修行,佛陀既然慈愍心,眾生尚未得度,眾生尚未解脫,佛陀還是來回人間。不只是人間,在五道四生找機緣,好來度化眾生,這種恩,真的是難報。但是,唯有要報佛恩,就是老老實實,很誠意的心,自己自愛。趕緊將法,要好好地用很虔誠心求法,法入心來,身體力行,在力行中回報佛恩,那就是要廣度眾生,這樣才是真正報佛恩。 經文簡釋: 「又知成熟,未成熟者」;佛能知根熟未熟,故能說種種法門,分別使眾生得四悉檀法益。 所以說,「又知成熟,未成熟者」。我們大家要報佛恩,這根機到底成熟了沒有呢?佛陀的智慧,他就是要觀眾生根機,眾生的根機是成熟?或者是還未成熟呢?這是佛陀度眾生很辛苦的地方,就是很不容易。雖然眾生接受了佛法,但是根機因緣成熟了嗎?能接受大法了嗎?「故說種種法門,分別使眾生得四悉壇法來利益」。佛陀只好,眾生若還未成熟,佛陀就用「四悉檀」,用這種方法來讓眾生前後能成熟,培養他的善根,慢慢能成熟。這就是佛陀要說很多法,應眾生根機,成熟,還未成熟這樣的人。成熟的他能接受,未成熟的要再繼續教化他。 *「四悉檀」:「希」,普遍。「檀」,梵語具云檀那華言施,故名悉檀。佛以此四悉檀說法,施一切眾生。 什麼叫做「四悉檀」?「悉」是普遍,「檀」就是梵語,意思就是「施」,合起來就是「普施」。佛用這四悉檀來說法,施一切眾生,佛陀他得法之後,覺悟之後,他的心志就希望他所得的法,一點點都不留著,完全都普施給眾生。佛陀期待眾生與他一樣,能將所有的法都收入心來,這是佛的期待。所以說種種法,無不都是將所有的法普施給眾生。這叫做「悉檀」。用四種方式讓眾生根機因緣能夠都成熟起來。「普施」,是法普施給眾生,這樣叫做「悉檀」。佛用這「四悉檀」來說法,遍施一切眾生,很普遍布施眾生。 四悉檀到底是什麼呢?用心聽、看。 一、「世界悉檀」:世即時,隔別之義。界即界分,蓋由眾生根器淺薄。故佛隨其所育樂聞,為之次第分別而說,令生歡喜,是名世界悉檀。 第一、世界悉檀,「世」就是時,時間。時間隔別,時間無影無跡,它分秒不斷流逝過去。到佛,要說佛修行的時間有多長?無量劫,但是生生世世,這雖然很長的時間,卻也是有隔別的意思。前世、今生、後世,就是一生一世這樣不斷延續下去。就如我們說:「快要過年了。」將要過年,同樣時間這樣過,為何名稱叫做「快要過年」呢?天體法則,在天體間有太陽系,地球、行星等等公轉自轉,自然有清晨、晚上,有天亮、有日落的時候,這都是時間隨著很微細的行蘊。時間就是這樣過了,積短成長,雖然說分秒分秒很短的時間,其實累積起來就很長了。 我們說時間,佛陀就就說「劫」─劫波,長時間。我們過去也常常解說「劫」。人生十歲開始,過一百年多一歲,一直不斷過一百年多一歲,這樣一直加到八萬四千歲,這樣叫做「一增劫」。八萬四千歲,再過一百年減一歲,這樣連續一直減,減到人壽十歲,這樣叫做「一減劫」。一增一減,才只是「一小劫」而已。可見時間是很長。在我們人間,那就是一周轉,這樣轉一圈,繞著太陽一圈,這樣三百六十五天,那就是日落日出。不只是日落日出,因為它繞著太陽,所以就將它分成春、夏、秋、冬。現在,冬將要過去,將要迎新春,這樣叫做過年。冬天將近,春天將來,這樣叫做「隔」。時間隔離差別,這就是世間。在這時間的世界中,「蓋由眾生根器的淺薄」。 因為像這樣的時間,我們人人來來回回,生生世世,都是在無明煩惱中流轉。所以複製無明,複製煩惱,使這世間的濁氣越來越重,眾生慢慢地在成住壞空,在壞世間的時代。累積業到壞劫的時候,而壞劫時代,就是四大不調和,人心不調和等等,累積很多共業,災難偏多。 這都是眾生根器很淺薄,無法了解,還是在迷茫、愚昧中,這是令佛陀不捨的。所以希望能夠好好的將覺悟的法來洗滌眾生心靈的垢穢,讓眾生能去除煩惱,回歸真如清淨本性,這是佛陀他的用心。 所以佛不惜辛苦,長時間累世,一世隔一世這樣一直累世,長時間,「故佛隨其所欲樂聞」。隨眾生所歡喜,所要聽的話,他用這樣的方法,隨眾生的根機,次第分別來說法,應眾生機來說法,讓眾生能體會,能了解。所以,令眾生聽法,能聽到法入心又歡喜,這樣「令生歡喜」,所以叫做「世界悉檀」。佛陀來人間,生生世世,長時間,就是要來度有緣人。有人緣人接受到佛法,聽到佛法,他會歡喜,他能接受,能身體力行,好好修行,這就是佛陀不斷來人間的目的。所以這叫做「世界悉檀」。 二、「為人悉檀」:謂佛欲說法,必先觀眾生,機器之大小,宿種之淺深。然後稱其機宜而為觀之,令生正信,增長善根,故名為人悉檀。 第二,「為人悉檀」。來人間,就是為了人類,為了人人,為眾生,就是「佛欲說法,必先觀眾生機器之大小」。要看眾生的根機,他的器度有多大。大根機就是如大器一樣,你給他多少的法,若是很大的容量,大缸,就裝較多的水。大的水庫,就能儲蓄更大,更多的水。若是一個杯子,杯子有大小杯子。小小的杯子,人家說品茶,就要用小小的,一點點,啜一口,啜一口,這樣,就只能盛一點點的水在裡面。有的杯子就用很大,這就是看它的器,意思就是他的根機若大,他的器就是大器,就是有能夠承擔責任的人。像這樣,佛陀他就要籌量,剛剛我們說籌量,就是測度他的根機大小,大小。宿種,在過去,過去生所種的根,根機到底種什麼種?就是看他的種子了。大樹有大樹的種子,小樹有小樹的種子,過去所種下去的因,現在長成大樹,就是這樣的樹。所以這都要看過去種什麼因,現在得什麼樣的果。 他的根機是深,還是淺。「然後稱其機宜而為說法」。要看剛好適應的這些法,要讓他的根器,他能夠容納多少,就給他多少法,這樣這個法,佛陀要仔細地分別給他們。若是根器很小,你用很大的法,不只是裝不下,還會被他掩沒掉,這就不適宜。東西要給他要剛剛好,很大的東西,給他小小的,也不夠用,要看他的大小。所以「令生正信」。所說的法,無不都是要使眾生能生起了正信的淨心。「信為道元功德母」,你若信得正,方向就正,行就正。所以佛陀說法,要籌量他的根機,用大小方法,各種方法,這樣來教育,慢慢培養他的善根。種子若是小,你一直灌水,那顆種子也會爛掉,所以不能過量的法,就是要度量。測度那個種子要給的水分有多少,這都是要用智慧去測度,所以叫做籌量。「故名為人悉檀」,那就是人的根機,要給他的法,是要用大法小法呢?要看他的根機能夠納受的是大還是小。 三、「對治悉檀」:如眾生貪欲多者,教觀不淨;瞋恚多者,教修慈心;愚癡多者,教觀因緣。為對此等諸病說此法藥遍施眾生,故名對治悉檀。 第三,「對治悉檀」。「對治悉檀」就是說,眾生若是貪欲多的眾生,佛就要用方法教他。要教他什麼呢?觀想不淨。世間有很多不淨,觀身不淨,不必向外觀,觀我們自己的身體,是不是有不淨呢?東西,逞一時的口欲,什麼都要吃,吃下去之後,每天不是要排出去嗎?若是身體四大不調,病苦來時,看看有的人病了,身體爛,糖尿病或是…等等,藥吃不好,還要把腳鋸斷。不只是腳鋸斷,眼睛看不到等等,身體是不乾淨啊!只要我們的身體四大不調,我們自己的身體也是不乾淨啊!看看外面,現在地球上,一直就是污濁,甚至最近新聞,大陸垃圾圍城,就是很多垃圾,骯髒的東西,這些骯髒的東西從哪裡來?也是人製造出來。總而言之,就是來觀,觀不淨。房子,看我們常常,最近快要過年,四大志業的主管,尤其是醫療、教育,都一直帶學生出去,帶醫師出去,醫護同仁去為那些苦難人、病人、貧困的人,家庭又破又爛,又骯髒,這樣的人生苦不苦呢?苦啊! 若可以這樣,他自然就會覺悟,人生原來故事千萬種,人間的苦難無量數,這是要如何教育讓他能覺醒?所以,貪欲多的人,我們就教育他要觀,去看,見苦知福,自己要很能體會人間無常,苦難偏多。若是瞋恚多的人呢?那就是要教育他「修慈心」。要慈悲,人生有愛最快樂,有愛的人生,用誠,誠意的心情互動,這人與人之間就能相處平安,這就是慈悲心。人與人之間,誠之情誼,情意大家來互動,這就是人生。不要動不動就要發脾氣,我們要用慈悲的心,愛的心,用愛語、用利行、用同事,互相對待,這是「四攝法」中的方法。 愚癡多者,愚癡的人,你就循循善誘,教育他觀因緣。人間,你這麼愚癡,告訴你,人生都是過去的因緣。為什麼過去擁有一切,為什麼一時皆空?為什麼這個人我這麼愛,為什麼忽然間無常出現?為什麼…?很多為什麼,那種無奈的苦,失去的苦,這就是一直打不開心門,這種眾生叫做愚。愚癡、癡情,像這樣的眾生,我們要告訴他因緣。因緣來時,就是得;因緣盡時,就要失,這是大自然的法則。這要用種種因緣來分析。「為對此等諸病」,這都是毛病,貪、瞋、癡,這都是毛病。像這樣的毛病,就是說上面所說過的,貪欲的人,就教他不淨觀;瞋恚的人教他慈悲觀;愚癡的人就教他因緣觀。如這樣,用種種法,這叫做藥,對症下藥,對機逗教,這是「四悉檀」與「四攝法」互用,這就是法,也就是法藥。所以,遍施眾生為悉檀,遍施。佛陀所有的方法,要如何對眾生的根機,就是要用種種方法,所以名為「對治悉檀」。 四、「第一義悉檀」:即義理,佛知眾生善根已熟即為說法,令其得悟聖道,是名第一義悉檀。 第四,「第一義悉檀」。第一義那就是義理,就是一切的道理。佛了解眾生的善根已成熟,為他說法。令已成熟的人、能堪得受法的人,向他說法,「令其得悟聖道」,這樣叫做第一義悉檀。若不是根機,你一直向他說法,「來啊,我說法給你聽」,向他說法,聽不進去,反而他會反感。或者是宗教不同的人,我們就不要一直和他辯,「我的教好,你的教不好」,我們要一切包容,教與教之間,互相尊重。互相包容而尊重,自然慢慢就沒有反感,不只是沒有反感,慢慢就能同感。能夠去除成見,接受善法,這就是用種種方法來為教育。「令其得悟聖道」,慢慢不會排斥,反而能接受聖道,這樣叫做「第一義悉檀」。就是很多種方法適應根機,普遍布施出去,這就是佛陀對眾生的布施,法,要用很多方法。 經文簡釋: 「種種籌量,分別知已」;觀機熟未熟,籌量分別,隨其根器,大則大之,小則小之,熟者成之,未熟者待之。 「種種籌量,分別知已」。用種種方法籌量,這樣分別讓大家都知道。所以「觀機熟未熟」。觀這個根機到底成熟了嗎?還是未成熟呢?或者是小機就要給他小法,大根機就給他大法。還沒成熟,連小法都還不能給他。這在〈譬喻品〉中我們也一直說了,什麼樣的眾生,還不能向他說大法等等,這就是要觀機逗教。所以「觀機熟未熟,籌量分別」。就是要這樣好好籌量,測量、度量他,到底根機能接受多少?「隨其根器」,隨順他的根器。他的根有多大,根伸長而大,那就是表示這棵樹很大,因緣,他所要接受的水分就大。常常說一棵大樹,平均起來它能接受三噸多的水,一棵樹整個潤溼。看大樹這樣,你若是一棵小樹苗,你一桶水、半桶水、一杯水就夠了。你若用三噸的水,大樹的水來用在小樹,這棵小樹就會被淹沒,甚至根也會爛。 總而言之,佛陀要用智慧來觀機逗教,所以必定要籌量分別他的根機。根器到底有多大?大的器就給他大的,大量的法。小的,就給他小量的法。成熟者成之,法慢慢灌溉他,法水慢慢滋潤他,一直到他成熟時,自然種子就變樹了,小樹就是成大樹,一定要循循善誘。若是還未成熟的根機,我們就要再等待,等待到因緣成熟時。所以這就是佛陀教育的方法。 經文簡釋: 「於一乘道,隨宜說三」;於一佛乘,無上之道,方便隨宜,作三乘說。以是之故,四十年前,於一乘法,隨機說三,上中根領解竟。 *無非應病與藥,藥到病除,如是種種,籌量思惟分別,知其諸機,根性已。 「於一乘道,隨宜說三」。一乘,本來佛陀覺悟之後,華嚴境界,就希望將人人能成佛的法,就想要給大家。人人能覺悟,心靈境界與宇宙天體合一,很歡喜要告訴大家,但是難啊!沒那麼簡單。所以在一乘道,覺得眾生的根機參差很大,不整齊,所以不得不隨宜說法。於一乘法,一乘佛法,「於一佛乘,無上之道,方便隨宜做三乘說」。本來佛陀已經成佛,人人都能成佛,卻因人人的根機沒辦法,不得不用方便法,隨他的根機,成熟了嗎?有緣還是無緣?成熟還是未成熟?是大根機還是小根機?就要做這麼多的分別,了解之後才能施教。所以這就是要用方便,方便法來隨宜作三乘。因為這樣,就是「四十年前,於一乘法,隨機說三」。佛陀在四十多年間,本來是一乘法,但是他將它分三乘,小根機小法,中根機中法,大根機大法,這種上、中、下機,讓他們各人隨他們的根機去了解。 「知根機未熟故由實施權」。知道根機還未成熟,所以本來一乘道法,他就用方法教法來施教眾生,等待眾生的根機成熟,就從權而顯實。過去的方便法,現在現真實法,那就是在《法華經》了。所以「說麤說細」,粗的法,那就是方便法;細的,那就是真實,非常微細,真理無體,無形無體,真正的道理就是很微細的法。「說大說小,或勸或誡」。不論是說大法或者是小法,總是還是要勸。勸你要好好精進,要教育你,要教誡你不要犯錯。佛陀要用種種方法,有時候要褒揚,有時要鞭策,要戒、定、慧,三無漏學如何修,無非,無不都是應眾生病,給眾生治療病的藥。眾生就是真的是心病重重,佛陀要施展法藥,「藥到病除,如是種種籌量思惟分別,知其諸機根性已」。 *凡聞佛說法,一句一偈,皆為授記作佛,皆以如來滅度而滅度之,此利行攝。如是四悉,四攝度生,豈非恩深,難報耶。 之後,「凡聞佛說法,一句一偈,佛皆為受記作佛」。大家若根機成熟了,不論他聽一句一偈都能了解,佛陀就為他說法,這樣開始,就是「皆以如來滅度而滅度之」,這就是利行攝。就是為了要利益眾生,佛陀以身作則來教化,用身教來教育眾生,用四悉檀、四攝法來度眾生。佛陀的恩深浩瀚,我們要怎麼報呢?就是說我們要老實修行,身體力行才是真正報佛恩。請大家要時時多用心。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十六日星期一) 以諸如來,斷諸欲樂, 菩薩心志,善能總持, 諸佛一切,所說之法, 化導眾生,是名志力。 今天最大的體悟是了解到四正勤有「總持」的意思,上人今天開示總持,「總一切法,持一切善,也是持一切惡令不生,持一切善令增長,這都叫做總持。」我就想到這就是四正勤,而四正勤的前兩句「已生惡令速斷,未生惡令不生」就是得生人間,後兩句「未生善令速生,已生善令增長」就是得生天堂。 而且體會到,總持是陀羅尼與陀螺儀不僅名稱發音類似,其作用更是類似。 1850年法國的物理學家萊昂·傅科(J.Foucault)為了研究地球自轉,首先發現高速轉動中的轉子(rotor),由於慣性作用它的旋轉軸永遠指向一固定方向,他用希臘文gyro(旋轉)和skopein(看)兩字合為gyroscopei一字來命名這種儀錶。 陀螺儀的裝置,一直是航空和航海上航行姿態及速率等最方便實用的參考儀錶。 基本上陀螺儀是一種機械裝置,其主要部分是一個對旋轉軸以極高角速度旋轉的轉子,轉子裝在一支架內(見圖一a);在通過轉子中心軸XX1上加一內環架,那麼陀螺儀就可環繞飛機兩軸作自由運動;然後,在內環架外加上一外環架;這個陀螺儀有兩個平衡環,可以環繞飛機三軸作自由運動,就是一個完整的太空陀螺儀(space gyro)。 陀螺儀被用在飛機飛行儀錶的心臟地位,是由於它的兩個基本特性:一為定軸性(inertia or rigidity),另一是逆動性(precession),這兩種特性都是建立在角動量守恆的原則下。 我引用這些資料只是要說明,在修行中奉行四正勤,做好總持,就如同在太空中高速行駛的太空船擁有陀螺儀是一樣重要的。 如來已經斷諸欲樂了,我們都知道,佛陀的心境清淨,如一面清淨的明鏡,如虛空靜寂清澄,一直都是一片的乾淨,能這麼的乾淨,那就是因為斷諸欲樂。世間一切的的欲樂,在佛的心就是不受欲樂所染著,這我們都很清楚了,教育教育眾生,目標也是這樣,他自己若沒斷除,要用何種方法叫別人斷除呢?所以要自己先斷了欲樂,這樣的教法來教導眾生。不只是對小乘學者說:「苦坡滅道」,你們要知道,這就是無明煩惱造成,複製種種的業力,所以有了這樣多苦的事情,佛陀對小乘人說這樣的話,小乘的人知道人間的苦,體會人間苦,相信佛法所說的苦。也不只是說到人間現實的苦,佛陀還為他們分析,今生此世是過去生來的果,此世以前,還有今生以前的因,過去以前所造作的因,所以延來現在的果;生世世互為因、互為果,這因果就是這樣交雜重疊,所以有這因緣果報。佛陀用我們今生、前生、來生,這因緣果報觀分析得很清楚。 所以,小乘人相信,相信在今生所見一切的苦,原來是過去生所造的因,而過去生又有過去生的因,帶來了過去生的果,在果中再複製因,再複製的因延續到今生;今生既然得果,得苦果了,同樣在無明中,苦中再造苦因。這種業力,這樣不斷互為因、互為果,這樣的因緣果報,就是這樣綿綿連連,無央數劫一直就是這樣牽連下去。佛對眾生所說的教育非常的微細,這麼的微細,淋漓盡致的教育。在佛陀本身是那麼的清楚,心,這面鏡子,大圓智鏡,大圓鏡的智慧,照徹了一切,非常清朗。就如我在這裡坐著,靠著現代的科技,看到我這個人,我看我自己,前面有一台電視,好像是自己在照自己的鏡子,很清楚。同樣的道理,那面鏡子若是清淨,那部電視若是功能好,自然就如對自己的心靈境界很清楚。自己的心靈境界清楚,顯照出去,描述的環境也是那麼清楚。所以,「以諸如來,斷諸欲樂」。會這樣清楚,是因如來心已經沒有一切得失煩惱,沒有世間欲樂的念頭,所以,心一片清淨無染著來教導眾生。 小根機的人能瞭解,菩薩大根機更加清楚,因為菩薩心志,菩薩已經長久以來就是不斷受教。同樣的,法綿綿連連,沒有漏掉,發那一念心,總是心,道心不退,所以這條菩薩道路很長,走過來。現在,釋迦佛成佛了,面對著佛所說的法,一點就通,本來心志已明,也有不少菩薩乘願而來助道場。只釋迦佛要來度眾生,力量太單薄了。天地之大,尤其是已經是多久沒有佛在人間,佛陀已經在無佛之世而來出生人間,才開始成立佛教,有僧團,要來教導眾生、只是佛一人,太單薄,所以文殊、觀音、彌勒等等菩薩,就是來幫助,來教化眾生。他們也是現出與我們一樣,現在是釋迦佛所領導的教育,過去的菩薩已是法身菩薩。他們也曾成佛,教過弟子成佛過。就如文殊菩薩是過去龍種上尊王佛,過去過去曾經過成過佛。他在日月燈明佛時又代替日月燈明佛來教育八王子。八王子也又在日月燈明佛入安室靜坐時,就是八王子代替佛再來教化眾生。 這八王子經過了文殊菩薩的教育,他們已能能弘法了,這些王子,未來也是一一成佛了。這是過去無量數劫前,但是現在,我們還是聽到文殊菩薩,同樣佛陀在說法時,文殊菩薩也同樣在道場中,來聽法,來幫助佛陀教化眾生。所以說,佛佛道同,所有的菩薩也能來人間護佛,擁護佛陀,成就教化的使命。所以說「菩薩心志善令總持」。所以,菩薩的根機很高。雖然我們現在說的是人間菩薩,人間菩薩他的根機很高,一聽就能瞭解,就能發心立願。看,這樣心志善能總持,佛陀所說的法,說一項他全都知道了,聞一知十,或者是聞一知千,要看人人的根機。得總持,「總持」,應該大家也知道總持一切善,斷一切惡,就是總一切諸佛所說的法,化度眾生,這都叫做「總持」。而且,總一切法,持一切善,也是持一切惡令不生,持一切善令增長,這都叫做總持。能夠總持一切善惡法。知道惡法,很清楚要防止,不要讓它延生下去;持一切善法,應該這是善法要不斷鼓勵,不斷提倡,這都叫總持。總持一切善法令生,總持一切惡法令不生,善惡分明,這叫做「總持」。菩薩,這就是菩薩的心志,他有這樣的大願,有這樣堅定的意志。所以他聽法入人群,造福人間,在人間中,是非、法都清楚,所以叫做「能總持」。 「諸佛一切所說之法」,所有佛所說的法,在菩薩內心都已經很清楚了。所以,菩薩的使命那就是「化導眾生」。「是名志力力」。志力就是菩薩心志。善能總持諸佛一切所說的法,能夠化導眾生,這叫做志力。我們要成為菩薩,立志之後,要有這個力,五根還要有五力,有信根,就要有信力,有精進根,就要有根精進力。總而言之,我們發心若沒有力量,很容易受外面的境界誘引,很快我們懈怠心一浮現,精進的念就懈退,就退失了。所以,信根要有信力,精進根要有精進力,五根、五力這我們都要好好受持。人生很多不可思議事情,我們一定要用心細思,才不會受微細的惡法這樣無形中入我們的心。這是我們過去說一直說,要斷除無明一切煩惱,斷無明,斷欲界無明、色界無明、無色界無明、塵沙惑無明。這塵沙惑無明,哪怕到菩薩的境界,學地菩薩都還可能有這種塵沙惑的無明存在,因為他的覺悟尚未到圓的時候。佛陀心境那種圓,如(農曆)十六日的月,十五的月還沒很圓,十六的月才是真正飽滿的月。 所以菩薩,雖然說對佛所教育,已經對法都很瞭解了。但是還有微分的煩惱,也還要繼續一直修,因緣成熟,在無佛時代,他就來成佛。所以說,要一尊佛出世不容易,要經過菩薩道,還要不斷地練習,所以我們還是好好地,老老實實,發大心、立大願,行菩薩道,等待因緣,受佛陀的授記,佛陀要授記時,都是說,要經過二十劫,無央數劫之後,你能成佛,表示我們修學佛法的路很長,要修行.修到心的煩惱去除,到達無漏的境界。前面我們就說過了 高明智感恩合十 20150216晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以諸如來,斷諸欲樂, 菩薩心志,善能總持, 諸佛一切,所說之法, 化導眾生,是名志力。 如來已經斷諸欲樂了,我們都知道,佛陀的心境清淨,如一面清淨的明鏡,如虛空靜寂清澄,一直都是一片的乾淨,能夠這麼的乾淨,那就是因為斷諸欲樂。世間一切的的欲樂,在佛的心就是不受欲樂所染著。這當然我們都很清楚了,教育教育眾生,目標也是這樣。他自己若沒斷除,要用何種方法叫別人斷除呢?所以要自己先斷了欲樂,這樣的教法來教導眾生。不只是對小乘學者說:「苦集滅道」,你們要知道,這就是無明煩惱造成,複製種種的業力,所以有了這樣多苦的事情。佛陀對小乘人說這樣的話,小乘的人知道人間的苦,體會人間苦,相信佛法所說的苦。也不只是說到人間現實的苦,佛陀還為他們分析,今生此世是過去生來的果。此世以前,還有今生以前的因,過去以前所造作的因,所以延來現在的果。生生世世互為因、互為果,這因果就是這樣交雜重疊,所以有這因緣果報。佛陀用我們今生、前生、來生,這因緣果報觀分析得很清楚。 所以,小乘人相信,相信在今生所見一切的苦,原來是過去生所造的因。而過去生又有過去生的因,帶來了過去生的果,從果中再複製因,再複製的因延續到今生。今生既然得果,得苦果了,同樣在無明中,苦中再造苦因。這種業累,這樣不斷互為因、互為果,這樣的因緣果報,就是這樣綿綿連連,無央數劫一直就是這樣牽連下去。佛對眾生所說的教育非常的微細,這麼的微細,淋漓盡致的教育。在佛陀本身就是那麼的清楚,心,這面鏡子,大圓智鏡,大圓鏡的智慧,照徹了一切,非常清朗。就如我在這裡坐著,靠著現代的科技,看到我這個人,我看我自己,前面有一台電視,好像是自己在照自己的鏡子,很清楚。同樣的道理,那面鏡子若是清淨,那部電視若是功能好,自然就如對自己的心靈境界很清楚。自己的心靈境界清楚,顯照出去,描述的環境也是那麼清楚。所以「以諸如來,斷諸欲樂」。會這樣清楚,是因如來心已經沒有一切得失煩惱,沒有世間欲樂的念頭。所以,心一片清淨無染著來教導眾生。 小根機的人能夠了解,菩薩大根機更加清楚,因為菩薩心志,菩薩已經長久以來就是不斷受教。同樣的,法綿綿連連,沒有漏掉,發那一念心,總是心,道心不退,所以這條菩薩道路很長,走過來。現在,釋迦佛成佛了,面對著佛所說的法,一點就通,本來心志已明,也有不少的菩薩乘願而來助道場。只是釋迦佛要來度眾生,力量太單薄了。天地之大,尤其是已經是多久沒有佛在人間,佛陀已經在無佛之世而來出生人間,才開始成立佛教,有僧團,有佛教要來教導眾生、只是佛一人,太單薄。所以文殊、觀音、彌勒等等菩薩,就是來幫助佛陀,來教化眾生。他們也是現出與我們一樣,現在是釋迦佛所領導的教育。過去的菩薩已是法身菩薩,他們也曾成佛,教過弟子成佛過。就如文殊菩薩是過去龍種上尊王佛,過去過去曾經過成過佛。他在日月燈明佛時又代替日月燈明佛來教導八王子。八王子也又在日月燈明佛入安室靜坐時,就是八王子代替佛再來教化眾生。 這八王子經過了文殊菩薩的教育,他們已能能弘法了,這些王子,未來也是一一成佛了。這是過去無量數劫前,但是現在,我們還是聽到文殊菩薩,同樣佛陀在說法時,文殊菩薩也同樣在道場中,來聽法,來幫助佛陀教化眾生。所以說,佛佛道同,所有的菩薩也能來人間護佛,擁護佛陀,成就教化的使命。所以說「菩薩心志善能總持」。所以,菩薩的根機很高。雖然我們現在說的是人間菩薩,人間菩薩他的根機很高,一聽就能了解,就能發心立願。看,這樣心志善能總持。佛陀所說的法,說一項他全都知道了,聞一知十,或者是聞一知千,要看人人的根機。得總持,「總持」,應該大家也知道總持一切善,斷一切惡。這就是總一切諸佛所說的法,化度眾生,這都叫做「總持」。而且總一切法,持一切善,也持一切惡令不生,持一切善令增長,這都叫做總持。能夠總持一切善惡法。知道惡法,很清楚要防止,不要讓它延生下去。持一切善法,應該這是善法要不斷鼓勵,不斷提倡,這都叫總持。總持一切善法令生,總持一切惡法令不生,善惡分明,這叫做「總持」。菩薩,這就是菩薩的心志,他有這樣的大願,有這樣堅定的意志。所以他聽法入人群,造福人間,在人間中,是非、法都清楚,所以叫做「能總持」。 「諸佛一切所說之法」,所有佛所說的法,在菩薩內心都已經很清楚了。所以,菩薩的使命那就是「化導眾生」,「是名志力」。志力就是菩薩心志,善能總持諸佛一切所說的法,能夠化導眾生,這叫做志力。我們要成為菩薩,立志之後,要有這個力。五根還要有五力,有信根,就要有信力,有精進根,就要有根精進力。總而言之,我們發心若沒有力量,很容易受外面的境界誘引,很快我們懈怠心一浮現,精進的念就懈退,就退失了。所以,信根要有信力,精進根要有精進力,五根、五力這我們都要好好受持。人生很多不可思議事情,我們一定要用心細思,才不會受微細的惡法這樣無形中入我們的心。這就是我們過去說一直說,要斷除無明一切煩惱,斷無明,斷欲界無明、色界無明、無色界無明、塵沙惑無明。這塵沙惑無明,哪怕到菩薩的境界,學地菩薩都還有可能有這種塵沙惑的無明存在,因為他的覺悟尚未到月圓的時候。佛陀心境那種圓,如(農曆)十六日的月,十五的月還沒很圓,十六的月才是真正飽滿的月。 所以菩薩,雖然說對佛所教育,已經對法都很了解了。但是還有微分的煩惱,也還要繼續一直修,因緣成熟,在無佛時代,他就來成佛。所以說,要一尊佛出世不容易,要經過菩薩道,還要不斷地練習,所以我們還是好好地,老老實實,發大心、立大願,行菩薩道,等待因緣,受佛陀的授記。佛陀要授記時,都是說,要經過二十劫,無央數劫之後,你能成佛,表示我們修學佛法的路很長,要修行,修到心的煩惱去除,到達無漏的境界。前面我們就說過了 經文:「無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在。」 這已經前面我們所說,佛陀已經修學佛法一直到無漏無為的境界,哪怕塵沙微細的煩惱,一點點都沒有了,已經清淨了,沒有煩惱了,所以無漏。已經歸入無為,就是大自然的境界了,宇宙天體,靜寂清澄,虛空互通互融。這種開闊的心胸,但是所有萬物含藏在這樣的心境裡,所以稱為「諸法之王」。但是,不忍眾生受苦難,所以,他必定要再入娑婆。娑婆叫做堪忍世界。佛陀不忍心這種堪忍世界的眾生受苦難,所以他願意再入娑婆。眾生剛強難調難伏,卻是佛陀「忍於斯事」。但是佛的境界,忍而無忍,雖然這個世界很辛苦,不過他甘願再來人間,來來回回。不只是人間,四生五道都是來來回回,事事都是度眾生。眾生,任憑他多麼剛強,佛陀就是用堪忍得世間眾生這麼的剛強難調伏,他就是觀機逗教,這是佛陀開闊的心,包容的心。 所以,他要來人間,「取相凡夫」,與我們世間的人都一樣,應機說法,把握因緣來成就一切。「諸佛於法」,這都是諸佛用方法度眾生。不過,諸佛這個法都在心裡,無漏無為,所以佛的境界還是「得最自在」。雖然芸芸眾生剛強難調難伏,但是佛陀就是那麼的自在,同樣為眾生,不捨不棄,隨著眾生的根機來說法。下面的文再說,這段經文, 經文:「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法,隨諸眾生,宿世善根。」 佛陀本來他已經於諸法自在了,是法王,他不需要再來來回回。不過就是悲憫眾生,他將所有的眾生視為一子,所以因為這樣,他再來人間。就是「知眾生,種種欲樂」,他已經了解了,眾生就是都有欲,無欲的不會來人間。古時一句話,也常常拿來引用,「愛河千尺浪」,也能說「欲河千尺浪」,「苦海萬重波」。我們人若起一念欲念,對人間有了欲,這樣欲門一開,就喪失了我們清淨的智慧。所以「種種欲樂」,眾生會有很多志力,意志力就薄弱了。只要有欲念,欲心一起,無明產生,貪念,貪念就生起了。這種貪、瞋、癡生起之後,就是喪志。本來既發心的人,因為欲念一起,就是隨著利多而去追逐利益。常常說,哪個地方,「怎麼在那裡做得好好的,為什麼會離開了呢?」「其它地方覺得這個人才不錯,用更多的錢挖角,就把他挖過去了。」 「為什麼?在這個地方,老闆對他也很好啊,同事感情也不錯啊,到底差多少錢呢?」其實,多也沒有多多少,不過是多了一些,這樣他就覺得:再去闖一闖,再去他的志向、他的欲念,在那個地方可以再開闊一點。眾生就是這樣的志很薄弱,少少一點錢,這樣就被人誘引走了。若是有志氣的人,情為重;若是意志薄弱的,那就是錢為重。所以說這就是眾生的無明,不得自在,工作不自在,也是因為欲念,利欲誘引,所以容易就意志下劣。佛陀為了要度眾生,就要不斷觀機逗教。「隨所堪任」,看這個人的志氣,看這個人的毅力到底是多大。有毅力的人,知道使命感,付出無所求,只要是對人間有意義,大家共同的心,捨己同他。有意義的事情,為人間人群付出,這種捨己同他。這種自己的利欲,就會放下,以天下大事為重,與大家和合為天下做有利的工作,這樣就是有志氣的人。若是被利,輕輕的就被誘惑去了,這就是志意下劣的人。佛陀就是要度這樣的人,所以「隨所堪任,以無量喻」,用種種方法譬喻而為說法。「隨諸眾生,宿世善根」,要度他,也要看他過去生的因緣。所以要度現在,也要了解過去。這就是讚歎佛陀他度眾生,要用種種方法。 *此歎佛以四攝法度生之德,攝受謂菩薩欲化導眾生,必須以此,四法攝受。 用「四攝法」,四攝法,度眾生之德來攝受眾生,四攝法也要培養這種德。以佛德來人間,要來培養眾生,也就是菩薩要教化菩薩。菩薩要去教化眾生,同樣也要延承四攝法。「菩薩欲化導眾生,必須以此四法攝受」。接受佛陀的教育,將這個法要用在眾生的身上,這叫做法脈相傳。佛陀這樣的教育,弟子就這樣的接受,去化度眾生。 *使其信解依附,然後導以大乘正道,故經云,先以欲牽引後令入佛智。 「使其信解依附,然後導以大乘正道」。要使眾生修行,我們說的話,他才會聽。我們要利益他,也要用一番功夫,這個功夫就是你說他愛聽的話。愛聽的話、能夠逗機,他才能接受。你要度化,自利自己,要利他人。要利他人,你就要隨他的根機,說他會歡喜、能接受的話,來接引他,慢慢來引導走入正道來。凡夫,平常都說「我懂得信,信正法,行正道」。一旦有什麼事情發生,就是疑神疑鬼,疑地理、疑方向,就這樣又要問神,又要問地理,又要問……等等,這就是心還沒有穩定下來。要如何才能讓他的心能穩定呢?你不斷要用,還是要用方法,讓他的心冷靜,了解路是這樣走,道是這樣才是正的。這真的是要花很多時間,用很多的力量,去累積度眾生的方法。 所以,「先以欲牽引,後令入佛智」。首先就是用種種的欲,「你若是好好做,你就能得到利益了,你能布施,就是叫做造福,造福就會賺錢。」其實造福不是會賺錢,造福是多結善緣,為我們鋪未來成佛的道路。造福就是我們要與眾生結福緣,他看了就歡喜,不用說很多話,看我們在做,他就跟我們走,跟我們做,不用花很多時間去向他說很多話。總是這就是愛的力量,也就是德。修行用功,內要用功,外就顯出了德相,自然我們要利益眾生,就要慢慢牽引。 經文簡釋: 「知諸眾生,種種欲樂,及其志力」;佛能知眾生,種種欲樂,及其志力,即勝解力,而說修多羅,華譯契經。 *契是上契,諸佛妙理,下契眾生根機,經是線的意思,貫穿法義,使不散失。 所以「知諸眾生,種種欲樂,及其志力」。佛陀很了解這些眾生,他所追求的欲是什麼,這是佛能知道,種種的欲樂。這實在是很多,世間這種無明煩惱實在是很多,因為世間有無量數的欲在誘惑,無法去分析,很多的欲樂,眾生不同的根機,就是為欲樂這樣在追逐。所以「志力」,佛陀要如何讓大家能了解,堅定他的志力,這個志力要堅定,所以希望他能得到勝解力。有發願,志就是願,入心立志願,要加強他的力量。要加強他的力量,就是要到「勝解力」。很殊勝,能了解,有強而有力,這叫做「勝」。我們發願若沒有強而有力,真的是很容易起心動念,一點點事情,境界現前,無明煩惱,心就退了。所以佛陀就是為了要好好讓我們堅定志力,他就要說很多,那就是「修多羅」。「修多羅」不是阿修羅,這差一點點,要分別清楚。「修多羅」翻譯作「契經」,那就是所有的經典叫做「契經」,「契經」就是叫做「修多羅」。「契」是「上契諸佛妙理」。我們凡夫,我們要聽佛說法,要了解佛的道理。雖然佛陀離開人間二千多年了,但是這個道理留在人間,我們要將道理能會入我們的心,我們就要契,契合佛心。 我們常常說佛心為己心,我們必定要契佛理,佛的道理留在人間,所以我們要用心,將道理延續到現在。我們現在又用這個法重新來了解,我們大家互相來分享,我了解的是這樣,所以我說給你們聽。我要了解佛經,我也要很用心去體佛意。因為要去揣摩,佛陀那個時候為什麼講這樣的經呢?佛陀他已經大覺悟者了,為什麼還要再來人間呢?佛陀他的愛,慈悲憫念眾生,在這世間真是苦啊!世間名稱叫做「娑婆」。「娑婆」翻譯叫做堪忍的世間,這種住在這個世間都是很受苦,即使是很有錢的人,即使是他家很享受,但是心不快樂。不只是心不快樂,在不知覺中還是同樣會造業,這個業力再累積,從果造了因,貪欲沉迷。就如火宅中的孩子,我們已經說過了,在〈譬喻品〉中火宅裡的孩子,火已經燒到那裡了,他還是在那裡欲樂遊戲。在享受中,不知道在享受當中是在消福折磨,磨損他的福業。尤其是福中之人,要造善就很少,這都是一直一直在享受的人。像這樣,佛陀就會來人間,對富有而心貧的人,希望他能去體會道理,富中加富。那就是要富有道理,要富有心靈,與眾生會合,富有大愛,對富有的人就要教富。 佛陀在世時,多少國王大臣來依附佛陀,接受佛的教法,這是富中,還要讓他了解道理。佛陀在世時,如貧婆乞丐,這麼下劣,當初的時代那叫做賤民;佛陀不嫌棄他們,還是一樣用愛心去膚慰他們,就是要如何幫助他,讓他解脫貧困的身與心。在這一生中的貧困,要如何讓他的心歡喜?讓他知道,他也有能力能幫助人。這是佛陀在世的方法,我們現在將它拿來用,教富濟貧,濟貧教富。對,教導那些貧困的人,我們一方面幫助他,一方面教導他,所以濟貧教富,這就是我們所用的方法。那就是契佛法的道理,用在人間,這叫做「契經」。「經者,道也;道者,路也」,這就是與法要很契合。所以「上契諸佛妙理」,諸佛的妙理就是這樣,將道理在人間。「下契眾生根機」,眾生的根機,有種種,很複雜,心靈煩惱、貪欲等等。佛陀要如何去除眾生的貪欲?要如何引導眾生去除無明,再投入佛法中,這就是佛陀要用的心。希望我們人人能契佛的妙理,對下能契眾生的根機。 看到我們慈濟人這樣,也是很富貴的人,他也願意走入最貧困惡劣的環境中,去為他們清掃,不怕他們骯髒,也這樣摟著他,看到他們在流淚,滿臉涕淚都有,就拿著紙趕快幫他擦,像這樣,這就是人間菩薩。所以要當菩薩不困難,只要你將你的無明煩惱去除,將這念契佛妙理,下契眾生根機,這些苦難人需要我們救,物質的救濟,同時愛要深入他的心,這就是至誠的大愛,這就是「經」。「經」如一條線一樣,將最好的道理貫穿起來,每天每天說的話,哪一句你們聽得進去,這句話要撿起來。明天再聽的再撿起來,像一條線這樣串,如粒粒寶珠,我們用線粒粒將它貫穿起來,這串寶珠它就不會脫線。同樣的道理,法也是這樣,你要讓它不漏失,就是要「契經」,如線穿珠一樣。好的法令其不散,使它不散失掉,如線穿珠。 經文簡釋: 「隨所堪任」;眾生好樂不同,志向各別,隨其堪任者,以喻演說,皆隨宿根,大小而說也。 「隨所堪任」,「眾生好樂不同」,眾生的興趣不一樣。「志向各別」,人人都有不同的興趣,不同的追求。這麼複雜的眾生,佛陀就是要隨眾生,這麼複雜,所要的心態,佛陀就要適應他們所需要這種法,所以他就要用種種的譬喻。「隨其堪任」,就是用種種的譬喻。用故事,或者是用事情來譬喻,用人的過去的過錯與現在反省改過等等來譬喻,這種的方法。過去我們說過了,「十二部法」我們都說過了。所以要用種種方法,用在說法中的工具來度化眾生。這是佛陀的大愛,佛陀的悲憫眾生,用種種方法譬喻來演說,適眾生的根機,「聽懂了,我懂得這樣做」,讓他們身體力行。「皆隨宿根大小而說也」,不只是要知道他現在所需要,還要給他過去所追求的,我們都要知道,要對症下藥,對機施教,這就是佛陀來人間為眾生施教的目標。 經文簡釋: *「以無量喻,而為說法」;不隨自意,所證而說,觀機適合,隨他所堪宜,而說三乘法。故曰:以無量喻,而為說法,此布施攝。 「以無量喻,而為說法」。所以,「不隨自意,所證而說」,佛陀他不會將自己那時候所證悟,說:「我就是那樣,你們為何不能像我這樣?」沒有那麼直接,所以他要應根機不同,要隨他的根機,去迎合眾生的根機來施教。所以,「隨他所堪宜,而說三乘法」。佛陀他知道:我說的,我的境界你們聽不懂。我就要依你們心靈的境界,說給你們知道。但是根機有高有低,佛陀才會開三乘法。所以說「以無量喻,而為說法」,要用種種的方法來譬喻、來說法。這叫做「布施攝」,攝就是攝度的意思,四攝法,布施。 *「隨諸眾生,宿世善根」;眾生好樂不同,志向各別,隨其堪任者,以喻演說,皆隨宿根,大小而 說也。 「隨諸眾生,宿世善根」。眾生過去也有善根,過去也有有所好樂,善惡雜揉的眾生,雖然造業,但是難免也有一些善的因緣。所以「眾生好樂不同,志向各別,隨其堪任」,這樣為他演說,隨他的大小根機來說法。所以我們學佛要好好用心,因為眾生的根機很複雜。我們既然發心,發心了,我們入佛門來。我們要受佛法的教育,我們必定要上契佛法的妙理,我們要再發心下契眾生的根機。說起眾生的根機,那實在是千千萬萬說不盡,佛陀就要用無量無數的法,適應眾生的根機。佛陀本來他可以在清淨無污染的境界中,不必再受人間風寒雪凍,也不必受生老病死,化在人間與凡夫生活都一樣,真的他要堪得忍耐。但是佛陀他已經心很自在,但是就是一念心不忍眾生,將所有的眾生當作如一子這樣看待,所以眾生假如還不能得法,不能解脫,佛陀還是不忍心,還是同樣來來回回。 所以我們要了解,「以諸如來斷諸欲樂,菩薩心志善能總持」。我們已經受教,我們要發心行菩薩道,菩薩的心志我們要很堅定。我們若能總持一切法,持一切善令增長,持一切惡令不生。善惡分明,才能成一位菩薩。「諸佛一切所說之法」,無不都是要化度眾生。所以要化度眾生,眾生這麼複雜,所以我們必定要用盡志力,我們的志業精神,一定要堅持這個力量。這樣我們才有辦法替佛來弘揚,真報佛恩,救度眾生,這才是報佛恩。所以我們要時時多用心。 *********************************** 【文詞解釋】學地 指修學佛道時,尚殘留有餘地之修行境地。就小乘而言,由修戒、定、慧三學,而得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果,前三果是為有學,第四果為無學;其中,有學之階段即為學地。《佛光大辭典》
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十五日星期日) 一切諸法無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙。 如一法,捨己同他,則舉體全是於彼,攝他同己。 今天的開示,上人有提到諸法之王,我覺得很重要,也有聽懂,特別法喜。 同時理解了諸法之王。也明白無量義者處,從一法生。 其餘心得如粗體字。 大家將這個文聽下來,用心看它的文字,內容應該都清楚了。最近我們不斷地說佛陀為眾生來來回回,時間無央數劫,空間就是無邊無際,在五道四生不斷來回,就是為了眾生,希望眾生能夠通達道理,希望眾生體會「心、佛(、眾生),三無差別」。偏偏眾生就是還有一段無明的隔礙,恆沙無明煩惱惑,重重障礙著。佛陀總是不離不棄,還是不斷來人間度眾生。佛陀他的心,於一切諸法他透徹瞭解,這種無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙,所以這是佛的心。佛心已經透徹了解了,與宇宙天體合而為一的覺悟,所以,覺悟一切諸法無實相。我們常常說,真理無形無體,也沒有實在的相可以讓我們看。其實,所有一切都如虛空,虛空,那就是互通互融了。在虛空宇宙間,抬頭看,日、月、星,日有日的世界,月有月的世界,星有星的世界,所以這日、月、星球都是同在一個虛空,互通互融。光是說地球,也是星球中的一顆,(與)這顆地球有關的太陽、月亮,還有八大行星,同在這天體中這樣運行。 在無數萬太陽系,我們只是無數萬的太陽系中的一個太陽(系),太陽系(中)又有很多無法計算的星球世界,何況有無量數萬的太陽(系),可見這個虛空有多大啊!很大,但是虛空無相,所有一切萬物,世界,星球世界都是在虛空中,互通互融,不相妨礙,各個星球,行星有它的軌道,這樣的公轉、運轉。佛陀通徹了這些道理,這樣一語道破,就是諸法無實相。真正的道理,這種軌道,行星有它的軌道,這個軌道就是它的道理,它的行徑,它的道理。這在虛空中各有不同的軌道,卻是共同在虛空中。虛空,能使一切理彼此沒有障礙,但是理的本身就是無相。這些理會合起來,就有形、有相。說我們人的身體,這個身體有它的生理,這個生理,生理長得什麼樣?我們出生下來時,開始就有四大假合的身體,同樣有眼、耳、鼻、舌、身,同樣有「六根」,我們都有,有頭、有手、有腳,這大家都有,一生下來就有了,身體的一個物質。 其實,還沒生我們這個身體之前,我們到底在哪裡?是什麼因緣結合起來,才有我們這個身體呢?母親十月懷胎,從第一個時間結合,難道一結合起來就是一個人形嗎?也不是。所以,生理,從這樣讓我們看不到,慢慢地在母親的胎中,他就不斷在運行了,這叫做行蘊。我們在懷胎的那時候,從第一天開始就已經慢慢行蘊、慢慢變異,慢慢就成形了。成形之後,時間到了,九個多月,我們就已經很正常出生。有的是早產,六個多月、七個月,就已經成形,生下來也養得活。這就是生理,到底生理長什麼樣?它可說,不可見,生理看不到,但是只看到我們的身體四大假合,生理完成,叫做身體。這個身體,生下來是年幼的孩子,是什麼時候在變遷?我們從稚嫩幼兒,什麼時候這樣慢慢長大?這就是行蘊。 有了這樣的結合,就是這樣慢慢地,讓我們(在)不知覺中,看不到的,但是在不知覺中的遷變,我們的身形不斷在變,一直到老,一直到最後。只不過是幾十年間而已啊!人生本無常,無常就是真理。無常長得什麼樣呢?就是讓我們看不到,也無法知道無常的形象是什麼,所以無法防止。有這個道理存在,但是也是常常在發生,在我們不知覺中,在我們自己的身體。伸(出)手來,什麼時候我的指甲長長了?把它剪掉,它慢慢又變長了。這種行蘊,行蘊中加上無常,我們也無法阻止它,指甲不要長長,我們無法阻止,「我年輕就好,不要再老了」,這是不可能的。除非,除非無常出現,不調和、壞敗了,我指甲不再長長,除非是手指頭受傷害,指甲就不會長長了。我們不要老,除非結束生命,就不會再老了。總而言之,這種變異不住,這就是真理。無常,看不到,在我們的生命中,但是我們都不知道,不論是體內、體外,同樣這些道理都在萬物,包括地球(順)它的軌道在走,公轉、自轉,這都是理,我們卻都不知道。 但是,佛陀要說給我們知道,讓我們透徹瞭解,有這種看不到,卻與每個人息息相關的道理存在,我們要知道,要覺悟,要趕緊去體會,體會這種諸法無相,如虛空,互通互融,不相妨礙,這種道理。我們若能通徹,我們才有辦法將我們的心門打開,放下煩惱,人與人之間,我們才能用我們最真誠的心對待天下萬物。所以「如一法,捨己同他」。我們若自己有執著,自己執著我們自己,常常都是那個「貪」字,那個「瞋」與「癡」。一直覆著我們的無明,蓋覆起來,把我們掩蓋起來,讓我們的真如本性透露不出來,那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己,「我見」太大了,人人都有我見在,所以,這是我要的,這是我的,我如果沒有,我就要貪,我若貪不到,我一定要爭,我一定要取等等。貪來了、取來了,夠了嗎?永遠不夠。這就是無明不斷一直複製,就是有一個「我」,我所要擁有一切,這就是我們無法捨去自己。而我們若是通達上面(所說)「一切諸法無實相,如虛空,互通互融」,如果能夠瞭解這道理,這個法,瞭解了,就能夠「捨己同他」,我們將我們的我見放下。要做一件事情,我們要包容大家的意見,有很多人共同為一件事情,我們就要互相容納,互相了解,互相提出意見。 意見,彼此之間,我的優點你取用,你的優點會合我的方法,彼此之間用「誠之情誼」,這樣互融互通,這就是「捨己同他,則舉體全是於彼」。我們要做的事情,你、你、你,每個人都有你的方法、你的優點,若能夠這樣,我們(做)一件事情完成了,覺得這些東西我們會合起來,那就是「攝他同己」,他也將我們的法容納在他的心裡,我們將他的法容納在我們的心裡,彼此之間共為一體。見解本來是無相無體的道理,大家若是心通意解了,共同合而為一,看起來就是一體了。看我們最近在歲末祝福,每一場都有入經藏演繹,看,臺上臺下幾千人,他(們)能夠將經文化為手語,用他們的身體來表達,同在那個時間,好幾千人同一念心,因為同那念心,所以才能和齊,聲音的和齊,肢體語言都和齊。一個法,每一個字、每一句,每一個人,同這個時間會合起來,化他同彼,那就是將他與我共同一個動作,這叫做「舉體全是於彼」。我一定要和他合,他和我合,所以「攝他同己」。同樣的道理,這是用一個形象來譬喻這個理。 其實,我們要如何度眾生?佛陀來來回回在人間,無數劫、長時間,無限量的空間,生生世世都是與眾生一樣的形態,生在人間,與眾生同樣的語言來互動,這種用愛來配合眾生,這就是佛於眾生實在是佛恩浩大,深廣無比。要讓我們了解一個法,實在是很不簡單。我們過去這幾天以來,就是(在說)要如何報佛恩?我們用身體勞作,用有形的身外物質,如何供養,如何勞作,這都是有形的,這就是比較小型的報恩。其實真正的(報恩),佛陀要眾生,希望眾生覺悟自性,覺悟了自性還要覺他,還要去度其他的眾生。我要愛的人,你替我去愛,讓他能夠體會人間的真理,希望你能替我去跟他說,讓他也跟你、跟我一樣的體悟。希望天下眾生人人,人心歸一,就是歸回真諦、真如的道理,這是佛陀所要的,人人若能做到自度又能度他,這才是真正報佛恩。所以學佛者一定要用自愛、愛他來報佛恩,這是佛對眾生的期待、盼望。前面那段文就這樣說, 經文:「諸佛希有,無量無邊,不可思議,大神通力。」 昨天說過了,佛陀他的智慧真的是世間希有,有什麼事情他不知道,有什麼法他不了解。但是眾生根機差別很大,佛陀為了眾生,要設種種權巧方便,用長時間來教化。這是佛陀他觀眾生機,佛陀的心神,用心費神入人群中,用這樣的心力來對待眾生,實在是很多。下面這段(經)文再說, 經文:「無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在。」 佛陀雖然有希有無量無邊、不可思議大神通力,他就是要忍耐,要真真正正有他的真實智慧。他的真實智慧到什麼程度呢?「無漏無為,諸法之王」,已經到達了所有的法無漏。昨天跟大家說「無漏」,那就是以時間來說,無央數劫,生生世世綿綿連接,無不都是悲心,要救度眾生,就是大我無私的那一念心,這種無漏。「無漏」,就是真理沒有漏失掉。所以,以時間來說,綿延無漏。以空間來說,曠無邊際,任何一個境界,在五道四生,也不讓它漏掉。隨眾生的根機,化為與眾生同等的緣,這就是佛他在「無漏無為,諸法之王」,已經將他的心力這樣凝聚在一起,天下萬物,無有一法漏掉,這是「諸法之王」。 所以「能為下劣,忍于斯事」,唯有佛有辦法這樣忍耐,長時間、無邊際的空間,就是只為了眾生而忍。「取相凡夫,隨宜為說」,化為與凡夫同等,隨順眾生根機來說法,所以「諸佛於法,得最自在」。其實,諸佛不只是釋迦牟尼佛,已經覺悟之後,他得法自在了,偏偏他就是要再來人間,不論多長的時間,眾生還未淨化,佛陀就是不斷來人間。就像地藏菩薩說的,「眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。」這就是地藏菩薩的心願。地藏菩薩是釋迦牟尼佛教育出來的,就有這麼大的願,何況釋迦牟尼佛呢?所以,這就是要有超越的智慧,無限邊際的慈悲,才有辦法能達到無漏無為。這個無漏無為,「無漏」就是已經沒有煩惱了,專心一致就是法,他的內心就是清淨無漏的真理。因為真理無形無相,永遠就是這樣,與虛空一樣,廣無邊際,能夠包容一切,這就是法。這個真實法,佛陀已得無漏的真實道理,心寬如虛空,包容一切。「無為」是自然,大自然的境界,不是造作成就的,它自然就是這樣。 經文簡釋: 「無漏無為」;指佛所證,大涅槃果名無漏,煩惱能令人漏落於三惡道。因之有煩惱,謂之有漏法,離煩惱之法,云無漏。 這種無漏無為,這是諸法理之源。所以就是說,佛所證大涅槃果名為無漏。大涅槃就是寂靜,寂靜清澄,《無量義經》開頭就一直這樣說「靜寂清澄」。這就是諸佛回歸真如的本性,「寂靜清澄」,「寂靜清澄」就是沒有煩惱了,所有的煩惱全都去除,非常的清淨。「煩惱能令人漏落於三惡道」。我們若有煩惱在,煩惱就使人漏落(三惡道)。「漏落」就是(因有)煩惱,法都漏掉了,真理不存在我們的心,我們的心裡滿滿都是無明,所以,清淨的真理、法,都已經消失了,內心所存著的,都是滿滿的煩惱,有了煩惱就會使人墮落,墮落哪裡呢?三惡道。我們修行,就是希望能到達無漏的境界,但是偏偏我們還是無明滿心,所以因為有煩惱,所以有漏法,離煩惱之法叫無漏,有煩惱叫做有漏法。一面聽法,法聽了,就漏了,法沒有入我們的心就漏掉了,所以,我們要聽法,要真正入心,我們才有辦法離開煩惱,離開煩惱,法就是要入心;煩惱去除,法存在我們的內心,這樣叫做無漏。 經文簡釋: 「諸法之王」;佛心本源,顯發生佛同具自性清淨心。悟入諸法,一心無相,無不相之實相,無量義者,從一法生,其一法者,即無相也。是心作眾生,是心菩薩佛,應觀法界性,一切為心造。故名諸法之王,以大悲憫心,化迷為悟。 所以「諸法之王,就是佛心本源,也就是大自然,寂靜清澄,大自然的本覺真如。」所以「顯發生佛同具自性清淨心」,佛陀覺悟之後,「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相」,這是佛陀覺悟後第一個道理,顯出大地眾生通通有佛性,心、佛、眾生皆是平等,這是佛陀的大發現,開悟後第一個時間的大發現。所以他瞭解了,「悟入諸法一心無相」,已經體悟了,體悟了諸法一心無相。這個心不是肉團心,是一個形容詞的心,那就是真理,無漏無相的真理,那就是一心無不相,或說無相,但是,無不相的實相,那就是我們真實的心,那就是真如本性。 所以在《無量義經》就有這樣說,「從一法生,其一法者,即無相也」。大家《無量義經》一直讀,希望我們的道場,慈濟宗門,人人(對)《無量義經》要通徹了解,因為《無量義經》就是《法華經》的精髓,《法華經》是成佛的覺道。所以我們若能了解一切萬物都是「從一法生」,一法生萬物,無量從一,一生萬物,這就是我們要很體會本性,我們的天真本性,我們的心源真的要回歸,將無明煩惱去除,回歸無漏,自然我們對天下萬物的道理就能清楚。這是「是心作眾生,是心菩薩佛」,這全都是一念心。「心、佛、眾生,三無差別」,心與佛是同樣,所以萬物、萬法也是同樣,所以我們「應觀法界性」,好好地(觀)法、道理的性,「一切唯心造」。大家,我們每天拜佛,早晚課,集眾的時候敲板,早課就要「三世一切佛,一切唯心造」,就要前面(是)「若人欲了知,三世一切佛,(應觀法界性,)一切唯心造。」 凡事要開頭,我們就都是以「若人若了知(若人欲了知)」,就是這樣自我警惕,不知道你們現在是不是開始敲板,是不是有按照這樣的標準嗎?要請人吃飯,也同樣聽到那個板聲。其實,敲出來的聲音,那個敲板人的內心就是要這樣默念,「若人欲了知,三世一切佛、佛、佛、佛、佛……」有沒有這樣呢?(眾人回答:有)是啊!每天我們一切動作,我們所聽到的(敲板)聲音,就是要警惕我們,「若人欲了知」,我們人若能清楚了解,「一切唯心造」,一切佛,都是唯心造。你是要當眾生?眾生就漏落三途,很多煩惱,讓我們造作無明,造作很多的業,那就是墮落三途,這樣叫做眾生。眾生是一念心造的,我們一念心惡,造很多的業,那就要墮落三途了;一念心清淨,那就是成佛菩薩。我們若能這樣「應觀法界性」,這就是法界性,一切法無相,這(是)法界性。法界中有性無相,有性沒有相,沒有形象,這是我們學佛(者)應該都要了解法界性,所有的法,一切都是一個性。 所以「一切唯心造」,你要作惡,也是這念心念,要成菩薩也是一念心,一切都是諸法,包含在諸法之中。是善是惡很分明,唯有諸佛菩薩能夠了解,尤其是示相成佛的大覺(者),那就是佛。就是佛才能夠真正透徹清楚,宇宙萬物一統,都是從我們人的心開始,這是佛最了解。(佛)讓我們知道,但是我們知道了,卻是習氣不斷,還是煩惱覆蓋,所以,知道了,卻無奈何啊!因為煩惱又覆蓋。若能夠回歸本性,就覺悟如佛,佛就是諸法之王,諸法之王就是覺悟的本性。所以「以大悲憫」,這大悲憫心化迷為悟,我們人人若有覺悟,我們這大慈憫心就會生起,自然除了我們自己的心轉迷為悟,我們還能用同樣這個法去為眾生啟發,讓眾生也能理解,這就是佛陀來人間(的悲心)。所以,我們眾生說佛恩浩大,迦葉尊者,大家所要表達的,佛的恩情是那麼的浩瀚無邊際,不只是用勞力、苦力這樣去付出,還要生生世世,自己自覺還要去度人,這才是真報佛恩。 經文簡釋: 「能為下劣,忍於斯事」;如上長行文,即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣。佛不於法性土中而往返娑婆,示同眾生,八相成道,度脫眾生,此同事攝。 佛陀這樣生生世世「能為下劣,忍於斯事」,這個恩德。前面〈信解品〉的長行文,那位窮子,貧窮子,流浪之後來到長者的門口,探頭看,這麼堂皇,這麼威嚴,這不是我能在這裡生活的地方,回頭就趕快跑了。長者看到,好像我的兒子,趕緊叫人去追,但是要把他拉回來(時),那位貧窮子在那裡掙扎,害怕、惶恐,昏倒了。長者看到了,趕緊又放他離去,冷水洗面,讓他趕緊清醒,放他去,(再)想辦法。想辦法,用什麼辦法呢?唯有長者親自脫下瓔珞細軟上服,嚴飾之具,將他身上莊嚴的寶物都褪下來,衣服換下來,換上糞掃衣,就是骯髒、粗鄙的衣服,換(穿)到身上來,去接近那位貧窮子。和那位貧窮子共做,誘引他來這大宅的周圍清掃,清理污穢的東西。不是教他清穢物而已,還跟他一起投入,一起清掃。這就是佛心,他現相人間娑婆世界,所以「佛不於法性土中,而往返娑婆」。 佛陀既然覺悟了,他的心靈境界能常住在寂靜清澄、無污染的淨土,但是他不住在那個地方,他往返娑婆這堪忍的世界。他示同眾生,與這些眾生都一樣,最後他「八相成道」,降兜率、入皇宮,生在皇宮裡,這樣開始。佛陀的故事,走過來這人間的歷史,有這樣的大覺者出生在人間,這樣經歷了苦行,終於成道了,(將)道理不斷教化在人間。這是佛陀他來返人間,在五道四生,他沒有住在他清淨的境界中,他下兜率、降皇宮,來到人間,這就是佛陀就只是要度脫眾生,與眾生「同事度」。「四攝法」大家知道了,「布施、愛語、利行、同事」,這是「四攝法」。所以佛陀他來人間,與人間的生活都一樣,這叫做「同事度」。要大家每天去托缽,他也是每天去托缽,化緣在人間,用他的身體力行來帶我們、教我們。 經文簡釋: 「取相凡夫,隨宜為說」;佛隨眾生所宜,謂善取法,若事若理,說人天戒善,令五濁眾生不落三途。再由一乘,而開三乘,令不落三界,漸入聖域,悉使法法圓融,事理無礙,此四攝法中,愛語攝。 所以「取相凡夫,隨宜為說」。還是現眾生相,與凡夫都一樣的形態,能夠隨眾生的根機,把握時機來施教。所以「佛隨眾生所宜」,眾生的根機,眾生所需要,「謂善取法,若事若理,說人天戒善」。看眾生的根機,說人間法,人人要守五戒;要說生天的法,人人要行十善法。這就是要看眾生的根機,讓大家能「諸惡莫作,眾善奉行」,守持戒法,這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。做人,也不快活,但是總是比三惡道好多了,因為在人間才有佛(法)可修,才能夠修行成佛。在天堂雖然是受樂,但是容易迷失,總是人間或者是天堂,千萬不要入三惡道。所以,我們要在人間、在天堂,就是要修十善、持五戒,這是最起碼的基礎。這是佛陀他這樣來來回回,希望(眾生從)三惡道中能脫離。這時候看看畜生道,很多的苦啊!平時被人養來供應人的口欲,一旦有了病,就是被這樣撲殺,由不得自己,由人類主宰,這實在是苦不堪。 地獄的苦,人間,我們也常常看人間多少的苦。看看醫院,苦難中的,貧民的地方或者是很窮,貧窮苦難的國家,非洲很多還是很苦的地方。所以我們要好好自我警惕,絕對不要造惡,墮落三途。在人間,我們還能看到很多,見苦知福,不要跑到「三途」去。佛陀的教育,就是由一乘而開三乘,本來佛陀覺悟,就是要直接跟我們說「心、佛、眾生,三無差別」,人人皆能成佛,但是眾生沒辦法直接聽了就能夠了解,不得不從一乘法,開權顯三乘法。用方便法,令不落三界,希望人人,在欲界、色界、無色界,希望我們能超越三界,不只是離開「三途」,還要再超越三界,不要再來三界了。「三界」就是欲界、色界、無色界,希望我們能漸漸入聖域,就是接近佛、菩薩的這個境界。「悉使法法圓融」,希望這個法,從一乘開三乘法,慢慢接引,能夠圓融為一乘道。所以「事理無礙」,這就是「四攝法」中的愛語方式。對眾生要這樣循循善誘,將一乘變成三乘,說眾生能聽,聽得進去的話,這叫做「愛語」。先「同事」,然後「愛語」。 經文簡釋: 「諸佛於法,得最自在」;佛於一切法門得最自在,即應根機法門得度者,即說法得自在。 於諸法中,得大自在,所以明照不謬。 「諸佛於法,得最自在」,所有的佛,在一切法門就是得最自在。所有的法,諸佛本來就是很自在,在他的境界,道理通達,應該就最自在了。但是為了眾生,他來和眾生同事,為了眾生根機不整齊,就來與眾生「愛語」,這是「四攝法」其中(之一)。「即應根機法門得度者,即說法得自在」。看這些眾生的根機,就投什麼樣的法,讓眾生在很自在中能夠得佛所說法而入心。入心,不漏掉,能夠心中有法,法入心中,行在法中,這樣得大自在。佛是這樣,也希望眾生人人能夠這樣。所以,人人的真如本性,那就是回歸,就沒有錯謬,那就是最真實,沒有錯誤的道理。這是佛陀來人間,一切諸法無實相,但是就是道理,真正的道理就如在虛空,在虛空中互融,在虛空中互相沒有障礙。 這就是佛來人間,要讓我們很了解,要將人人的心調合都是一佛心,這就是一法,捨己同他。我們若沒有捨去我們自己的成見,就無法去化度眾生。眾生的法,就是我們修菩薩道的行。所以學佛,我們要用心,先去除無明,才能得無漏,法無漏,法住我們的心,自然我們的無明去除,外面的境界就不會來染污我們,這必定要時時多用心。 高明智感恩合十 20150215晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 一切諸法無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙。 如一法,捨己同他,則舉體全是於彼,攝他同己。 大家將這個文聽下來,用心看它的文字,內容應該都清楚了。最近我們不斷地說佛陀為眾生來來回回,時間無央數劫,空間就是無邊無際,在五道四生不斷來回。就是為了眾生,希望眾生能夠通達道理,希望眾生體會「心、佛、眾生,三無差別」。偏偏眾生就是還有一段無明的隔礙,恆沙無明煩惱惑,重重障礙著。佛陀總是不離不棄,還是不斷來人間度眾生。佛陀他的心,於一切諸法他透徹瞭解,這種無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙,所以這是佛的心。佛心已經透徹了解了,與宇宙天體同為一起的覺悟,所以,覺悟一切諸法無實相。我們常常說,真理無形無體,也沒有實在的相可以讓我們看。其實,所有的一切都如虛空,虛空,那就是互通互融了。在虛空宇宙間,抬頭看,日、月、星。日有日的世界,月有月的世界,星有星的世界,所以這日、月、星球都是同在一個虛空,互通互融。光是說地球,也是星球中的一顆地球,這顆地球有關的太陽、月亮。還有八大行星,同在這天體中這樣運行。 在無數萬的太陽系,我們只是無數萬的太陽系中的一個太陽系,太陽系又有很多無法計算的星球世界,何況有無量數萬的太陽系,可見這個虛空有多大啊!很大,卻是虛空無相,但是所有一切萬物,世界,星球世界都是在虛空中,互通互融,不相妨礙。各個星球,行星有它的軌道,這樣的公轉、運轉。佛陀通徹了這些道理,這樣一語道破,就是諸法無實相。真正的道理,這種軌道,行星有它的軌道,這個軌道就是它的道理,它的行徑,它的道理。這在虛空中各有各有不同的軌道,卻是共同在虛空中。虛空,能使一切理彼此沒有障礙,但是理的本身就是無相。這些理會合起來,就有形、有相。說我們人的身體,這個身體有它的生理,這個生理,生理長得什麼樣?我們出生下來時,開始就有四大假合的身體。同樣有眼、耳、鼻、舌、身,同樣有「六根」,我們都有。有頭、有手、有腳,這大家都有,一生下來就有了,身體的一個物質。 其實,還沒生我們這個身體之前,我們到底在哪裡?是什麼因緣結合起來,有我們這個身體呢?母親十個月懷胎,從第一個時間結合,難道一結合起來就是一個人形嗎?也不是。所以,生理,從這樣讓我們看不到,慢慢地在母親的胎中,他就是不斷在運行了,這叫做行蘊。我們在懷胎的那時候,我們已經從第一天開始就慢慢行蘊,慢慢變異,慢慢就成形了。成形之後,時間到了,九個多月,我們就已經很正常出生。有的是早產,六個多月、七個月,就已經成形,生下來也養得活。這就是生理,到底生理長什麼樣?它可說,不可見,生理看不到,但是只看到我們的身體四大假合,生理完成,叫做身體。這個身體,生下來是年幼的孩子,是什麼時候在變,變遷?我們從稚嫩的幼兒,什麼時候這樣慢慢長大?這就是行蘊。 有了這樣的結合,就是這樣慢慢地,讓我們不知覺中,看不到的,但是在不知覺中的遷變。我們的身形不斷在變,一直到老,一直到最後。那只不過是幾十年間而已啊!人生本無常,無常就是真理。無常長得什麼樣呢?這就是讓我們看不到,也無法知道無常的形象是什麼,所以無法防止。有這個道理存在,但是也是常常在發生,在我們不知覺中,在我們自己的身體。伸手來,什麼時候我的指甲長長了?把它剪掉,它慢慢又變長了。這種行蘊,行蘊中加上無常,我們也無法阻止它,指甲不要長長。我們無法阻止,「我年輕就好,不要再老了」,這是不可能。除非,除非無常出現,不調和、壞敗了,我指甲不再長長,除非是手指頭受傷害,指甲就不會長長了。我們不要老,除非結束生命,就不會再老了。總而言之,這種變異不住,這就是真理。無常,看不到,在我們的生命中。但是我們都不知道,不論是身內、身外,同樣這些道理都在萬物。包括地球(順)它的軌道在走,公轉、自轉,這都是理,我們卻都不知道。 但是,佛陀要說給我們知道,讓我們透徹了解,有這種看不到,卻與每個人息息相關的理存在。我們要知道,要覺悟,要趕緊去體會。去體會這種諸法無相,如虛空,互通互融,不相妨礙,這種的道理。我們若能通徹,我們才有辦法將我們的心門打開,放下煩惱,人與人之間,我們才能用我們最真誠的心對待天下萬物。所以「如一法,捨己同他」。我們若自己有執著,自己執著我們自己,常常都是那個「貪」字,那個「瞋」與「癡」。一直覆著我們的無明,蓋覆起來,把我們掩蓋起來,讓我們的真如本性透露不出來,那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己,「我見」太大了,人人都有我見在。所以,這是我要的,這是我的,我如果沒有,我就要貪,我若貪不到,我一定要爭,我一定要取等等。貪來了、取來了,夠了嗎?永遠不夠。這就是無明不斷一直複製,就是有一個「我」,我所要擁有一切,這就是我們無法捨去自己。而我們若是通達上面「一切諸法無實相,如虛空,互通互融」,如果能夠了解這道理,這個法,了解了,就能夠「捨己同他」,我們將我們的我見放下。要做一件事情,我們要包容大家的意見,有很多人共同為一件事情,我們就要互相容納,互相了解,互相提出意見。 意見,彼此之間,我的優點你取用,你的優點會合我的方法,彼此之間用「誠之情誼」,這樣互融互通,這就是「捨己同他,則舉體全是於彼」。我們要做的事情,你、你、你,每個人都有你的方法、你的優點,若能夠這樣,我們一件事情完成了,覺得這些東西我們會合起來,那就是「攝他同己」。他也將我們的法容納在他的心裡,我們將他的法容納在我們的心裡,彼此之間共為一體。見解本來是無相無體的道理,大家若是心通意解了,共同合而為一,看起來就是一體了。看我們最近在歲末祝福,每一場都有入經藏演繹。看,臺上臺下幾千人,他們能夠將經文化為手語,用他們的身體來表達。同在那個時間,好幾千人同一念心,因為同那念心,所以才能和齊,聲音的和齊,肢體語言都和齊。一個法,每一個字、每一句,每一個人,同這個時間會合起來,捨己同他,那就是將他與我共同一個動作,這叫做「舉體全是於彼」。我一定要和他合,他和我合,所以「攝他同己」。同樣的道理,這是用一個形象來譬喻這個理。 其實,我們要如何度眾生?佛陀來來回回在人間,無數劫、長時間,無限量的空間,生生世世都是與眾生一樣的形態,生在人間,與眾生同樣的語言來互動。這種用愛來配合眾生,這就是佛於眾生實在是佛恩浩大,深廣無比。要讓我們了解一個法,實在是很不簡單。我們過去這幾天以來,就是要如何報佛恩?我們用身體勞作,用有形的身外物質,如何供養,如何勞作,這都是有形的,這就是比較小型的報恩。其實真正的,佛陀要眾生,希望眾生覺悟自性。覺悟了自性還要覺他,還要去度其他的眾生。我要愛的人,你替我去愛,讓他能夠體會人間的真理,希望你能替我去跟他說,讓他也跟你、跟我一樣的體悟。希望天下眾生人人,人心歸一,就是歸回真諦、真如的道理。這是佛陀所要的,人人若能做到自度又能度他,這才是真正報佛恩。所以學佛者一定要用自愛、愛他來報佛恩,這是佛對眾生的期待、盼望。前面那段文就這樣說, 經文:「諸佛希有,無量無邊,不可思議,大神通力。」 昨天說過了,佛陀他的智慧真的是世間希有,有什麼事情他不知道,有什麼法他不了解。但是眾生根機差別很大,佛陀為了眾生,要設種種權巧方便,用長時間來教化。這是佛陀他觀眾生機,佛陀的心神,用心費神入人群中,用這樣的心力來對待眾生,實在是很多。下面這段文再說, 經文:「無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍於斯事,取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在。」 佛陀雖然有希有無量無邊、不可思議大神通力,他就是要忍耐,要真真正正有他的真實智慧。他的真實智慧到什麼程度呢?「無漏無為,諸法之王」,已經到達了所有的法無漏。昨天跟大家說「無漏」,那就是以時間來說,無央數劫,生生世世綿綿連接,無不都是悲心,就是要救度眾生,就是大我無私的那一念心,這種無漏。「無漏」,就是真理沒有漏失掉。所以,從時間來說,綿延無漏。對空間來說,曠無邊際,任何一個境界,在五道四生,也不讓它漏掉。隨眾生的根機,化為與眾生同等的緣,這就是佛他在「無漏無為,諸法之王」,已經將他的心力這樣凝聚在一起,天下萬物,無有一法漏掉,這是「諸法之王」。 所以「能為下劣,忍於斯事」,唯有佛有辦法這樣忍耐,長時間、無邊際的空間,就是只為了眾生而忍。「取相凡夫,隨宜為說」,化為與凡夫同等,隨順眾生根機來說法,所以「諸佛於法,得最自在」。其實,諸佛不只是釋迦牟尼佛,已經覺悟之後,他得法自在了。偏偏他就是要再來人間,不論多長的時間,眾生還未淨化,佛陀就是不斷來人間。就像地藏菩薩說的,「眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。」這就是地藏菩薩的心願。地藏菩薩是釋迦牟尼佛教育出來的,就有這麼大的願,何況釋迦牟尼佛呢?所以,這就是要有超越的智慧,無限邊際的慈悲,才有辦法能達到無漏無為。這個無漏無為,「無漏」就是已經沒有煩惱了,專心一致就是法,他的內心就是清淨無漏的真理。因為真理無形無相,永遠就是這樣,與虛空一樣,廣無邊際,能夠包容一切,這就是法。這個真實法,佛陀已得無漏的真實道理,心寬如虛空,包容一切。「無為」是自然,大自然的境界,不是造作成就的,它自然就是這樣。 經文簡釋: 「無漏無為」,指佛所證,大涅槃果名無漏,煩惱能令人漏落於三惡道。因之有煩惱,謂之有漏法,離煩惱之法,云無漏。 這種無漏無為,這是諸法理之源。所以就是說,佛所證大涅槃果名為無漏。大涅槃就是寂靜,寂靜清澄,《無量義經》開頭就一直這樣說「靜寂清澄」。這就是諸佛回歸真如的本性「寂靜清澄」,「寂靜清澄」就是沒有煩惱了,所有的煩惱全都去除,非常的清淨。「煩惱能令人漏落於三惡道」,我們若有煩惱在,煩惱就使人漏落。「漏落」就是煩惱,法都漏掉了,真理不存在我們的心,我們的心裡滿滿都是無明。所以,清淨的真理、法,都已經消失了,內心所存著的,都是滿滿的煩惱,有了煩惱就會使人墮落,墮落哪裡呢?三惡道。我們修行,就是希望能到達無漏的境界,但是偏偏我們還是無明滿心。所以因為有煩惱,所以有漏法,離煩惱之法叫無漏,有煩惱叫做有漏法。一面聽法,法聽了,就漏了,法沒有入我們的心就漏掉了。所以,我們要聽法,要真正入心,我們才有辦法離開煩惱,離開煩惱,法就是要入心。煩惱去除,法存在我們的內心,這樣叫做無漏。 經文簡釋: 「諸法之王」;佛心本源,顯發生佛同具自性清淨心。悟入諸法,一心無相,無不相之實相。無量義者,從一法生,其一法者,即無相也。是心作眾生,是心菩薩佛,應觀法界性,一切唯心造。故名諸法之王,以大悲憫心,化迷為悟。 所以「諸法之王」,就是佛心本源,也就是大自然,寂靜清澄,大自然的本覺真如。所以「顯發生佛同具自性清淨心」,佛陀覺悟之後,「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相」,這是佛陀覺悟後第一個道理,顯出大地眾生通通有佛性,心、佛、眾生皆是平等,這是佛陀的大發現,開悟後第一個時間的大發現。所以他了解了,「悟入諸法一心無相」,已經體悟了,體悟了諸法一心無相。這個心不是肉團心,是一個形容詞的心,那就是真理,無漏無相的真理,那就是一心無不相,或說無相,但是,無不相的實相,那就是我們真實的心,那就是真如本性。 所以在《無量義經》就有這樣說,「無量義者,從一法生,其一法者,即無相也」。大家《無量義經》一直讀,希望我們的道場,慈濟宗門,人人《無量義經》要通徹了解。因為《無量義經》就是《法華經》的精髓,《法華經》是成佛的覺道。所以我們若能了解一切萬物都是「從一法生」,一法生萬物,無量從一,一生萬物。這就是我們要很體會本性,我們的天真本性,我們的心源真的要回歸。將無明煩惱去除,回歸無漏,自然我們對天下萬物的道理就能清楚。這「是心作眾生,是心菩薩佛」,這全都是一念心。「心、佛、眾生,三無差別」,心與佛是同樣。所以萬物、萬法也是同樣,所以我們「應觀法界性」,好好地觀法,道理的性,「一切唯心造」。大家,我們每天拜佛,早晚課,集眾的時候敲板,早課就要「三世一切佛,一切唯心造」,就要前面「若人欲了知,三世一切佛,(應觀法界性,)一切唯心造。」 凡事要開頭,我們就都是以「若人欲了知」,就是這樣自我警惕。不知道你們現在是不是開始敲板,是不是有按照這樣的標準嗎?要請人吃飯,也同樣聽到那個板聲。其實,敲出來的聲音,那個敲板人的內心就是要這樣默念,「若人欲了知,三世一切佛、佛、佛、佛、佛……」有沒有這樣呢?(眾人回答:有)是啊!每天我們一切動作,我們所聽到的聲音,就是要警惕我們,「若人欲了知」,我們人若能清楚了解,「一切唯心造」,一切佛,都是唯心造。你是要當眾生?眾生就漏落三途,很多煩惱,讓我們造作無明,造作很多的業,那就是墮落三途,這樣叫做眾生。眾生是一念心造的,我們一念心惡,造很多的業,那就要墮落三途了;一念心清淨,那就是成佛菩薩。我們若能這樣「應觀法界性」,這就是法界性,一切法無相,這法界的性。法界中有性無相,有性沒有相,沒有形象,這是我們學佛應該都要了解法界性,所有的法,一切都是一個性。 所以「一切唯心造」,你要作惡,也是這念心念,要成菩薩也是一念心,一切都是諸法,包含在諸法之中。是善是惡很分明,唯有諸佛菩薩能夠了解,尤其是示相成佛的大覺,那就是佛。就是佛才能夠真正透徹清楚,宇宙萬物一統,都是從我們人的心開始,這是佛最了解。讓我們知道,但是我們知道了,卻是習氣不斷,還是煩惱覆蓋,所以,知道了,卻無奈何啊!因為煩惱又覆蓋。若能夠回歸本性,就覺悟如佛,佛就是諸法之王,諸法之王就是覺悟的本性。所以「以大悲憫」,這大悲憫心化迷為悟。我們人人若有覺悟,我們這大慈憫心就會生起,自然除了我們自己的心轉迷為悟,我們還能用同樣這個法去為眾生啟發,讓眾生也能理解,這就是佛陀來人間。所以,我們眾生說佛恩浩大,迦葉尊者大家所要表達的,佛的恩情是那麼的浩瀚無邊際,不只是用勞力、苦力這樣去付出,還要生生世世,自己自覺還要去度人,這才是真報佛恩。 經文簡釋: 「能為下劣,忍於斯事」;如上長行文,即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣。佛不於法性土中而往返娑婆,示同眾生,八相成道,度脫眾生,此同事攝。 佛陀這樣生生世世「能為下劣,忍於斯事」,這個恩德。前面〈信解品〉的長行文,那位窮子,貧窮子,流浪之後來到長者的門口,探頭看,這麼堂皇,這麼威嚴,這不是我能在這裡生活的地方,回頭就趕快跑了。長者看到,好像我的兒子,趕緊叫人去追,但是要把他拉回來,那位貧窮子在那裡掙扎,害怕、惶恐,昏倒了。長者看到了,趕緊又放他離去,冷水灑面,讓他趕緊清醒,放他去,想辦法。想辦法,用什麼辦法呢?唯有長者親自脫下瓔珞細軟上服,嚴飾之具,將他身上莊嚴的寶物都褪下來,衣服換下來,換上糞掃衣,就是骯髒、粗鄙的衣服,換到身上來,去接近那位貧窮子。和那位貧窮子共做,誘引他來這大宅的周圍清掃,清理污穢的東西。不是教他清穢物而已,我還跟他一起投入,一起清掃。這就是佛心,他現相人間娑婆世界,所以「佛不於法性土中,而往返娑婆」。 佛陀既然覺悟了,他的心靈境界能常住在寂靜清澄、無污染的淨土,但是他不住在那個地方,他往返娑婆這堪忍的世界。他示同眾生,與這些眾生都一樣。最後他「八相成道」,降兜率、入皇宮,生在皇宮裡,這樣開始。佛陀的故事,走過來這人間的歷史,有這樣的大覺者出生在人間,這樣經歷了苦行,終於成道了,道理不斷教化在人間。這是佛陀他來返人間,在五道四生,他沒有住在他清淨的境界中,他下兜率、降皇宮,來到人間。這就是佛陀就只是要度脫眾生,與眾生「同事度」。「四攝法」大家知道了,「布施、愛語、利行、同事」,這是「四攝法」。所以佛陀他來人間,與人間的生活都一樣,這叫做「同事度」。要大家每天去托缽,他也是每天去托缽,化緣在人間,用他的身體力行來帶我們、教我們。 經文簡釋: 「取相凡夫,隨宜為說」;佛隨眾生所宜,謂善取法,若事若理,說人天戒善,令五濁眾生不落三途。再由一乘,而開三乘,令不落三界,漸入聖域,悉使法法圓融,事理無礙,此四攝法中,愛語攝。 所以「取相凡夫,隨宜為說」。還是現眾生相,與凡夫都一樣的形態,能夠隨眾生的根機,把握時機來施教。所以「佛隨眾生所宜」,眾生的根機,眾生所需要,「謂善取法,若事若理,說人天戒善」。看眾生的根機,說人間的法,人人要守五戒。要說生天的法,人人要行十善法。這就是要看眾生的根機,讓大家能「諸惡莫作,眾善奉行」,守持戒法,這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。做人,也不快活,但是總是比三惡道好多了,因為在人間才有佛法可修,才能夠修行成佛。在天堂雖然是受樂,但是容易迷失,總是人間或者是天堂,千萬不要入三惡道。所以,我們要在人間、在天堂,就是要修十善、持五戒,這是最起碼的基礎。這是佛陀他這樣來來回回,希望眾生離開三惡道中。這時候看看畜生道,很多的苦啊!平時被人養來供應人的口欲,一旦有了病,就是被這樣撲殺,這由不得自己,由人類主宰,這實在是苦不堪。 地獄的苦,人間,我們也常常看人間多少的苦。看看醫院,苦難中的,貧民的地方或者是很窮,貧窮苦難的國家,非洲很多還是很苦的地方。所以我們要好好自我警惕,絕對不要造惡,墮落三途。在人間,我們還能看到很多,見苦知福,不要跑到「三途」去。佛陀的教育,就是由一乘而開三乘,本來佛陀覺悟,就是要直接跟我們說「心、佛、眾生,三無差別」,人人皆能成佛,但是眾生沒辦法直接聽了就能夠了解。不得不從一乘法,開權顯三乘法。用方便法,令不落三界。希望人人,在欲界、色界、無色界,希望我們能超越三界。不只是離開「三途」,還要再超越三界,不要再來三界了。「三界」就是欲界、色界、無色界,希望我們能漸漸入聖城,就是接近佛、菩薩的這個境界。「悉使法圓融」,希望這個法,從一乘開三乘法,慢慢接引,能夠圓融為一乘道。所以「事理無礙」,這就是「四攝法」中的愛語方式。對眾生要這樣循循善誘,將一乘變成三乘,說眾生能聽,聽得進去的話,這叫做「愛語」。先「同事」,然後「愛語」。 經文簡釋: 「諸佛於法,得最自在」;佛於一切法門得最自在,即應根機法門得度者,即說法得自在。 於諸法中,得大自在,所以明照不謬。 「諸佛於法,得最自在」,所有的佛,在一切法門就是得最自在。所有的法,諸佛本來就是很自在,在他的境界,道理通達,應該就最自在了。但是為了眾生,他來和眾生同事,為了眾生根機不整齊,就來與眾生「愛語」,這是「四攝法」其中。「即應根機法門得度者,即說法得自在」。看這些眾生的根機,就投什麼樣的法,讓眾生在很自在中能夠得佛所說法而入心。入心,不漏掉,能夠心中有法,法入心中,行在法中,這樣得大自在。佛是這樣,也希望眾生人人能夠這樣。所以,人人的真如本性,那就是回歸,就沒有錯謬,那就是最真實,沒有錯誤的道理。這是佛陀來人間,一切諸法無實相,但是就是道理,真正的道理就如在虛空,在虛空中互融,在虛空中互相沒有障礙。 這就是佛來人間,要讓我們很了解,要將人人的心調合都是一佛心,這就是一法,捨己同他。我們若沒有捨去我們自己的成見,就無法去化度眾生。眾生的法,就是我們修菩薩道的行。所以學佛,我們要用心,先去除無明,才能得無漏。法無漏,法住我們的心,自然我們的無明去除,外面的境界就不會來染污我們。這必定要時時多用心。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十四日星期六)
外行財物,湯藥供養, 身行禮敬,奉事供養, 內行承教,尊法供養, 上求正法,下化有情。 上人這四句偈,前三句分別是利的供養,敬的供養,法的供養,這三種供養又以法的供養為最殊勝。而第四告訴我們,法要從那裡來,要注意什麼,要如何用。法要上求正法,要用在度化有情眾生。 前三句,還分別是外行、身行、內行,總之,行很重要,有行,對方才能感受到。而法供養中,要內行承教,才能慧命增長,上人對於這句內行承教在開示中多次強調,我們一定要聽進去,法入心,法入行。 上人對於什麼是法子、法統、法脈,今天都有開示,很法喜。 也提到,尊師重道,尊師才能入法。 佛陀最愛我們聞法信行。 我們也要以感恩心來承受佛法。 這幾天以來,我們一直都說佛恩浩大深廣,要如何來報呢?是用身體勞作來報佛恩,或者是用身外的財物,最珍貴的物資來供佛?這樣是不是能夠叫做報佛恩?「外行財物」,那就是四事供養,四事供養衣、食、住,還有身體保養、病痛藥物這樣來供養,這是四事供養。或者是用身行禮敬,身行禮敬,那就是要很恭敬禮拜,不只是恭敬,「奉事供養」,除了身外物,還要用很恭敬的心,同時還需要身體勞作,這樣來恭敬供養,這就是供養。到底如何來報佛恩,這樣有夠報答佛恩了嗎?應該是不夠。那要怎麼樣呢?當然,修行很重要是「內行承教,尊法供養」,這是最大的供養,真的是,佛陀來人間來教育眾生,不是為了要得到利的供養,也不是為了得到恭敬禮拜的供養,也不是身體如何勞作為他效勞來供養,這都是一部分的小供養而已,對佛陀表達尊重。但是報答佛陀,最重要的是佛陀施教,眾生能夠受教奉行,這叫做行的供養。 我們講過了,有利的供養,有敬的供養,有行的供養,佛陀需要我們眾生是要「內行承教」。聽法要出自內心,內心真正的誠敬來聽法,法,有誠、有尊重這個法,聽才有辦法收入心來。法收入心來,才能夠將法化為己用,我們如果用心來聽法,接受這個法來受教,我們才能將這教法用在我們的身上實行,這才是真正法是我們從佛這樣接受來,成為我們性命中一大部分,這叫做慧命增長。佛陀的法讓我們增長慧命,這就是佛他來人間承傳給眾生的法脈。我們世俗人說父子之親叫做血統,那麼佛陀給我們是法,法傳法子,那就是法統、法脈了,是真真正正的接受佛陀教法入我們生命中,而且是深入在慧命中,讓我們的慧命成長,所以我們必定要「內行承教,尊法供養」,這樣才是真正尊重法。要不然光只是外行(財物)對佛的供養,獻出了身外物,很滿足來供養,豐富的供養,這都不是佛所需要。佛陀的生活和我們一樣,要簡單也是很簡單,就是三衣一缽,哪還有很多的東西是佛陀所需要的。所以,外行的供養再多,都不是佛最需要,所要得的供養。佛陀既然是成等正覺,是一位大覺者,眾生的態度對佛,佛也沒有什麼樣的分別,所以怎樣的恭敬,也不是佛陀最需要,真正最需要的就是利益眾生,佛的法就是要利益眾生,眾生有受,有感、有受,能夠對佛法有感受,依教奉行,這是佛的心願。人人尊重法,這是佛最期待的。 我們以前說過,現在我也這樣說──尊師重道,這是教育。一般世俗教育都需要尊師,尊師才會專心聽教,教育才有辦法入他的心,何況說我們在修學佛法,當然,我們就要「內行承教」,這就是表示對佛的尊重。還要「尊法供養」,因為我們承受佛陀的教育,要表達出來法入心,行在法中,要表達出來,這就是真供養。我們要「上求正法,下化有情」,這是佛陀最歡喜看到的事情。「上求」就是殷勤精進,我們人人都還在凡夫地,我們如果懈怠,這就是不精進,自己輕視自己、踐踏自己,不懂得要尊重自己本具佛性。我們既然本具佛性,就要勇猛精進,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?現在有這個身體,時間時日是過得這麼快,一輩子的生命有多長呢?今天這個身體,今天所聽到的法,今天若不趕緊接受入我們心來,我們還是同樣沈迷在凡夫這種生活,昏沈、懈怠,很鬆懈,像這樣的人生,日子照過,這是空洞的人生。這麼寶貴的時間,這麼難得的生命,竟然我們把自己生命糟蹋掉了。時間這麼的寶貴,我們就讓它空白過去,這實在很可惜。 菩提為因,就是覺,「覺」就是道理。覺為因、行為果,所以,菩提為因,菩薩行為果,這是佛陀希望人人能體會、覺悟,所以我們必定要上求正法,尊師重道,不斷要上求,佛陀生生世世都是在求法,生生世世都在救度眾生,三藏十二部經中,哪一段經文不是佛陀在救度眾生,教導眾生,哪怕是過去生的過去生,無量劫前,一直都在上求下化,這就是佛陀對眾生的恩,這麼的大,是生生世世追隨著眾生,不棄不離。不是們父母說,「既然我都生了,孩子生了,就是要養他長大,好、壞的孩子,就是盡責任把他養大就是了。」這是一般的父母,一生一世。為何生孩子?當然這是人間在欲界,男女色欲,這樣帶業來,與這對父母結合起來,在一個家庭,這都是很渺茫,不由自己,就是所造的業與緣結合。但是,法,法身就不是了,法身是清淨的,法身是從道理中增長我們的慧命,我們用清淨法來增長我們的慧命,所以我們必定要「內行承教」,我們自己要從內心非常誠意,常常說誠正信實,聽法不是應酬的,講經也不是應酬的,都是要打從內心那一分的尊重法。 要說給大家聽,要自己很感動佛恩,才能跟大家說佛恩浩大,深廣,怎樣都無法回報,要報佛恩,唯有眾生要自己佛法入心來,我們要體解佛理,相信佛陀向我們說的法,那就是人人本具佛性。儘管每天都是說這句話,但是如果你不相信,還是作賤自己,不懂得要自愛,不懂得要精進,這樣就是沒有內行。外面形式上聽一下,就過去了,習氣,在平常生活中,習氣又浮出來了。習氣還在,就是我們的無明沒有斷除,若是這樣,我們哪有「內行承教」呢?所以,我們必定要把握人生,時間不長啊,要趕緊把握,內行承教,很重要。因為我們大家要「尊法供養」,這就是最大的供養,是佛最期待,哪怕佛陀離我們二千多年了,相信現在佛陀(歡喜的),不是我們現在在這裡磕頭禮拜,他最歡喜的是眾生聞法信受,身體力行,這就是「內行承教,尊法供養」。 我們要不斷不斷(上求),因為我們還有微細煩惱未斷,塵沙無明還很多,所以我們還是凡夫,我們要不斷不斷「上求」,佛陀的經典,佛的《本生經》,還是(描述佛)不斷在求法,這我們還是一樣,要是要上求,把握時間下化,要入人群中與眾生結好緣,這種「上求正法、下化有情」,這就是最大的供養。我們這幾天都一直說佛恩很大,哪怕是恆河沙勢也不能報。時間經過恆河沙劫,即使用種種的供養,是財利的供養,還是身體效勞去付出的供養,這樣用恆河沙劫的時間,都還無法報佛的恩,真正要報佛恩,我們要受法,身體力行,所以這是我們要用心。我們前面的經文這樣說: 這是我們對佛來人間教育,給我們的法,我們應該要用很感恩的心來承受佛法,我們若沒有用感恩心,那就很容易不尊重法,對法不尊重,自然對我們自己就沒受益;我們若有尊重,對我們的修行才有受益,因為佛陀對我們恩很大,簡略舉十種佛恩。佛於眾生有十恩,這是簡單舉例,其實豈止十種恩呢?到底這十種的恩是什麼? 佛於眾生有十恩: 發心普被恩、難行苦行恩、一向為他恩、垂形六道恩、隨逐眾生恩、 大悲深重恩、隱勝彰劣恩、隱實施權恩、示滅令慕恩、悲念無盡恩。 佛之神通不可限量,無有邊際,非是心思,或以口議之所能及,故云大。 所以,「佛之神通,不可限量,無有邊際,非是心思」。不是我們普通人有辦法想得到的,佛陀對我們的恩,真的不是用口能說得完的,能夠形容的。用心想、用口說,都很難得了解。說不透徹。只要我們人人,要知道佛陀對眾生的恩,真的是浩瀚無窮際,我們若要報佛恩,不是只有身體的勞作,也不是用最好的東西來供佛,最重要的,所需要的就是要內行的敬,內行要承教,我們的內心要承受佛陀的教育,要尊法來供養,要上求正法,下化有情,這才是真正報佛恩。佛陀所要的是人人體會自己本具佛性。所以大家不要糟蹋了我們自己的真如本性,要趕緊向上求(佛道),向下,入人群中去度化(眾生),身體力行,才是真正報佛的恩。要時時多用心。 高明智感恩合十 20150214晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 外行財物,湯藥供養, 身行禮敬,奉事供養, 內行承教,尊法供養, 上求正法,下化有情。 這幾天以來,我們一直都說佛恩浩大深廣,要如何來報呢?是用身體勞作來報佛恩,或者是用身外的財物,最珍貴的物資來供佛?這樣是不是能夠叫做報佛恩?「外行財物」,那就是四事供養。四事供養衣、食、住,還有身體保養、病痛藥物這樣來供養,這是四事供養。或者是用身行禮敬,身行禮敬,那就是要很恭敬禮拜,不只是恭敬,「奉事供養」。除了身外物,還要用很恭敬的心,同時還需要身體勞作,這樣來恭敬供養,這就是在供養。到底如何來報佛恩,這樣有夠報答佛恩了嗎?應該是不夠。那要怎麼樣呢?當然,修行很重要是「內行承教,尊法供養」,這是最大的供養。真的是,佛陀來人間來教育眾生,不是為了要得到利的供養,也不是要得到恭敬禮拜的供養,也不是身體如何勞作為他效勞來供養。這都是一部分的小供養而已,對佛陀表達尊重。但是報答佛陀,最重要的是佛陀施教,眾生能夠受教奉行,這叫做行的供養。 我們講過了,有利的供養,有敬的供養,有行的供養,佛陀需要我們眾生是要「內行承教」。聽法要出自內心,內心真正的誠敬來聽法。法,有誠、有尊重這個法,聽才有辦法收入心來。法收入心來,才能夠將法化為己用。我們如果用心來聽法,接受這個法來受教,我們才能將這教法用在我們的身上實行。這才是真正法是我們從佛這樣接受來,成為我們生命中一大部分,這叫做慧命增長。佛陀的法讓我們增長慧命,這就是佛他來人間承傳給眾生的法脈。我們世俗人說父子之親叫做血統,那麼佛陀給我們是法,法傳法子,那就是法統、法脈了。這是真真正正的接受佛陀教法入我們生命中,而且是深入在慧命中,讓我們的慧命成長。所以我們必定要「內行承教,尊法供養」,這樣才是真正尊重法。要不然光只是外行對佛的供養,獻出了身外物,很滿足來供養,豐富的供養,這都不是佛所需要。佛陀的生活和我們一樣,要簡單也是很簡單,就是三衣一缽,哪還有很多的東西是佛陀所需要的。所以,外行的供養再多,都不是佛最需要,所得的供養。佛陀既然是成等正覺,是一位大覺者,眾生的態度對佛,佛也沒有什麼樣的分別。所以怎樣的恭敬,也不是佛陀最需要,真正最需要的就是利益眾生,佛的法就是要利益眾生,眾生有受,有感有受,能夠對佛法有感受,依教奉行,這是佛的心願。人人尊重法,這是佛最期待的。 我們以前說過,現在我也這樣說─尊師重道,這是教育。一般世俗教育都需要尊師,尊師才會專心聽教,教育才有辦法入他的心,何況說我們在修學佛法。當然,我們就要「內行承教」,這就是表示對佛的尊重。還要「尊法供養」,因為我們承受佛陀的教育,就要表達出來法入心,行在法中,要表達出來,這就是真供養。我們要「上求正法,下化有情」,這是佛陀最歡喜看到的事情。「上求」就是殷勤精進,我們人人都還在凡夫地。我們如果懈怠,這就是不精進,自己輕視自己,踐踏自己,不懂得要尊重自己本具佛性。我們既然本具佛性,我們就要勇猛精進,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?現在有這個身體,時間時日是過得這麼快,一輩子的生命有多長呢?今天這個身體,今天所聽到的法,今天若不趕緊接受入我們心來,我們還是同樣沈迷在凡夫這種生活,昏沈、懈怠,很鬆懈,像這樣的人生,日子照過,這是空洞的人生。這麼寶貴的時間,這麼難得的生命,竟然我們把自己生命糟蹋掉了。時間這麼的寶貴,我們就讓它空白過去,這實在是很可惜。 所以,佛陀疼惜眾生,是希望眾生能夠自愛,能夠自己尊重自己本具佛性。但是我們還有無明,我們還有煩惱,就是法還沒有通達,所以這法還沒有通達,無明還覆蔽著。我們自己又再不尊重自己,還是在懈怠,懵懂中過日子,這是佛陀最擔心的。因為他疼惜,所以他擔心。要讓佛陀疼惜,那就是自己疼惜自己,看大家會疼惜自己,能夠了解此身必向今生度,這樣的精進,佛陀就安心了。我們常常聽到人家說,「你放心啦!你看,你的孩子這樣認真,你的孩子這樣乖,你放心啦,你很好命。」「真的,我孩子真的很乖,很認真做事業,很認真用功在功課上,跟人家比起來我真的很好命。」這就是世俗人,我們常常聽到對答的話。可見我們學佛,佛是眾生慈父,佛陀為什麼對眾生的恩會這麼大?父母,親子之情,是一生一世。佛陀與眾生是無量劫、長時間來來回回,只是為了要如何讓眾生能夠覺醒,能運用生命,趕緊追求佛法,佛法入心來,才是知道懂道理。 菩提為因,就是覺,「覺」就是道理。覺為因、行為果,所以,菩提為因,菩薩行為果。這是佛陀希望人人能體會、覺悟,所以我們必定要上求正法,尊師重道。不斷要上求,佛陀生生世世都是在求法,生生世世都在救度眾生。三藏十二部經中,哪一段經文不是佛陀在救度眾生,教導眾生。哪怕是過去生的過去生,無量劫前,一直都在上求下化。這就是佛陀對眾生的恩,這麼的大,是生生世世追隨著眾生,不棄不離。不是我們父母說,「既然我都生了,孩子生了,就是要養他長大,好、壞的孩子,就是盡責任把他養大就是了。」這是一般的父母,一生一世。為何生孩子?當然這是人間在欲界,男女色欲,這樣帶業來,與這對父母結合起來,在一個家庭。這都是很渺茫,不由自己,就是所造的業與緣結合。但是,法,法身就不是了,法身是清淨的,法身是從道理中增長我們的慧命。我們用清淨法來增長我們的慧命,所以我們必定要「內行承教」,我們自己要從內心非常誠意,常常說誠正信實,聽法不是應酬的,講經也不是應酬的,都是要打從內心那一分的尊重法。 要說給大家聽,要自己很感動佛恩,才能跟大家說佛恩浩大,深廣,怎樣都無法回報。要報佛恩,唯有眾生要自己接佛法入心來,我們要體解佛理,相信佛陀向我們說的法,那就是人人本具佛性。儘管每天都是說這句話,但是如果你不相信,還是作賤自己,不懂得要自愛,不懂得要精進,這樣就是沒有內行。外面形式上聽一下,就過去了,習氣,在平常生活中,習氣又浮出來了。習氣還在,就是我們的無明沒有斷除,若是這樣,我們哪有「內行承教」呢?所以,我們必定要把握人生,時間不長啊,要趕緊把握,內行承教,很重要。因為我們大家要「尊法供養」,這就是最大的供養,是佛最期待。哪怕佛陀離我們二千多年了,相信現在佛陀,不是我們現在在這裡磕頭禮拜,他最歡喜的是眾生聞法信受,身體力行,這就是「內行承教,尊法供養」。 我們要不斷不斷,因為我們還有微細煩惱未斷,塵沙無明還很多,所以我們還是凡夫,我們要不斷不斷「上求」,佛陀的經典,佛的《本生經》,還是不斷在求法。這我們還是一樣,要是要上求,把握時間下化,要入人群中與眾生結好緣。這種「上求正法、下化有情」,這就是最大的供養。我們這幾天都一直說佛恩很大,哪怕是恆河沙劫也不能報。時間經過恆河沙劫,即使用種種的供養,是財利的供養,還是身體效勞去付出的供養,這樣用恆河沙劫的時間,都還無法報佛的恩。真正要報佛恩,我們要受法,身體力行,所以這是我們要用心。我們前面的經文這樣說: 經文:「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地。」 這是用很珍貴的東西,其中「牛頭」,不是真正牛頭,是香的香,沈香、檀木香,很好的木柴,都是香的、很珍貴的東西,就是出產在那座山。那座山,遠遠地看像牛頭一樣,那以那座山所產生的木材是那麼的珍貴,就是旃檀、沈香這類的木材。就是出產在那個地方。所以,不要誤會用牛頭來供養,不是!這是表示印度有這樣的山,出產這樣珍貴的木柴。用這樣的柴,哪怕是佛陀入涅槃之後,將這種很珍貴的木材,是很珍貴的。你們還記得嗎?悟達國師受懿宗皇帝敬重的時候,用沈香檀做一張椅子,請他上座。悟達國師看到這張這麼珍貴的椅子,是皇帝賜座,所以一念驕傲心起,得意忘形,腳只是不小心碰到,這樣而已就瘀青、瘀血,就開始化膿,長成人面瘡了。這種修行一念心驕傲,得意忘形,哪怕修行過去十世,還是一樣。 所以說起來,這樣說來這木料很珍貴,用這樣的木料,不只是做椅子,還建塔。整個塔都用這樣的木料來塔建,來收藏舍利,讓後代人來尊重佛在世教化。要讓後世的人能夠體會,佛陀是真實出生在人間,佛陀的舍利塔是用這樣珍貴木材來建築、來裝潢。甚至用「寶衣布地」,應該就是用很高貴布料鋪在地上,這是表達尊重,是最珍貴的,佛在世時付出,佛涅槃之後,也是這樣恭敬。像這樣就能說是報佛恩嗎?也還不是,用這樣盡心的物資供養,哪怕是恆河沙劫,還是報不盡。這是經文這樣說的,接下來這段經文就說: 經文:「如斯等事,以用供養,於恆沙劫,亦不能報。」 *如斯等事,以用供養,以如上等,而為供養,於恆沙劫,亦不能報,經劫雖久,未足報宏恩。 即使用這麼好的東西這樣來供養佛,佛在世,供養,佛涅槃後還是這樣供養。「如斯等是」,這麼多的東西,這樣的高貴來供養,又是很久的時間,還是不能報。你看,一直反覆一直說,用什麼東西,有形的或者是身體力量,用長久的時間都無法報佛對眾生的恩。因為佛陀為眾生的時間實在是很長,眾生的頑固,佛陀的慈悲,這樣的教育,這實在是恩很重。所以,以上等物來供養,上等的物質來供養,即使是很長久的時間,也無法報佛的恩。歷經久遠劫,也同樣無法很圓滿來報佛恩,還是未足報宏恩。這是我們對佛來人間教育,給我們的法,我們應該要用很感恩的心來承受佛法。我們若沒有用感恩心,那就很容易不尊重法,對法不尊重,自然對我們自己就沒受益。我們若有尊重,對我們的修行才有受益,因為佛陀對我們恩很大,簡略舉十種佛恩。佛於眾生有十恩,這是簡單舉例,其實豈止十種恩呢?到底這十種的恩是什麼? *佛於眾生有十恩: 發心普被恩、難行苦行恩、一向為他恩、垂形六道恩、隨逐眾生恩、 大悲深重恩、隱勝彰劣恩、隱實施權恩、示滅令慕恩、悲念無盡恩。 第一、「發心普被恩」。佛陀他對眾生是普及到五道四生,這也是最近一直跟大家說,佛陀那分覺悟之後,佛的心開啟了,那就是宇宙天體與佛覺同為一體。佛陀的智慧庇蔭在五道四生,他對所有眾生都視為一子,所以叫做「三界導師」,「四生慈父」。他甚至將四生都視為一子,<信解品>貧窮子的譬喻,那就是要表達佛陀這分為眾生的庇護,要完全將眾生包含在佛的慈心之中,這是佛陀的「發心普被恩」。從發心,幾天前在說佛陀的從初發心,是從最苦難之中、最拖磨的地獄,受最殘酷的刑具,那種用火燒紅整輛火車,他這樣拖著火車,受刑具。兩個人共拖一輛車,另外一個人很辛苦,死去活來。獄卒的兇惡,他不忍心,兩人拖就已很辛苦了,他甘願要代替另外一位,要盡他自己的心力,把它拖過去。你看,在地獄中,受這麼大的苦,他還要為另外那個人,不忍心另外的人和他一樣那麼苦,但願眾生得離苦,不求自己得安樂。所以,從地獄中開始這念心,就是發這念心,被獄卒一棍打死,離開了地獄,他生天堂,開始有時間讓他考慮,從地獄中來,地獄的苦,為什麼有地獄的苦?是因為人間造業,人間眾生就是一念無明,貪念生,有了貪念,瞋、癡,無明不斷覆蓋。就這樣,他發心立願,生生世世。 從這樣以來,五道四生。所以說「五十餘年」,一直都是在五道中,這「二十」、「五十」大家該都還記得,這是在經文中。「二十」是指天堂、人間,「五十」就是天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生道,在這個當中這樣在輪轉。這都是因為我們大家同樣都有修行,與佛同世修行。但是佛陀他從發心,一直一直到成佛,都是無漏,法入心沒有漏掉。昨天說過了,生生世世,綿綿連連,每生世都在上求,就是在下化。但是我們呢?說不定與佛同世同修行,卻是我們半途離開,在半途,無明一起,所以我們又在墮落在「二十」、「五十餘年」。在五道四生之中,這樣一脫節下去,時間很長。但是佛陀是無漏法,一路一直修來,這就佛對眾生還是沒有放棄。這是發心,從發心開始,綿綿連連,無漏法一直為了眾生、普被眾生,要救度眾生,要來救度眾生,這是「發心普被恩」。 第二、「難行苦行恩」。真的是艱難,修行很辛苦。看,佛陀的《本生經》,在五道四生中,經過多少的苦?為了要度眾生、為了要靠近眾生,與眾生結緣,所以在四生五道現修行之身,受種種的拖磨,這樣堅定他的道心,這樣來教育眾生,所以「難行苦行恩」,度眾生很辛苦,修行更是折磨。 第三、「一向為他恩」。佛陀的心只是為眾生設想,不為自己。一向以來,從修行一直到成佛,這一路來,就是為眾生得離苦,不求自己得安樂,這樣「一向為他恩」,只是為別人,不是為自己。 第四、垂形六道恩。佛陀修行應該已經斷生死,不必來六道了,卻是為了六道眾生的苦難,眾生的無明,所以不得不還在六道中,一直一直都在六道中,與眾生生活在一起,與眾生,為了要度化眾生,所以他「垂形六道恩」。所以這是佛的慈悲,入六道來與眾生同生死,來教育。 第五、隨逐眾生恩。隨著眾生,有緣的在哪裡,他就隨這形態這樣去。如貧窮子流浪在外面,父親隨著他之後,到處要來找這個兒子,這種的恩就像幼稚的兒子,迷糊,真正的迷失,所以不知道回家的路,他就要跟著他,一直追,要如何能把兒子找回來?這就是「隨逐眾生恩」。 第六、「大悲深重恩」。佛陀的大悲,對眾生無怨、無尤、無悔,絕對是這樣施捨。為眾生捨去他的一切,不為自己求安樂,就是一直隨著眾生,與眾生同體大悲。這種大悲深重恩,人傷我痛、人苦我悲,眾生還是在苦難中,所以佛陀還是悲心未盡,這是佛陀的恩。 第七、「隱勝彰劣恩」。佛陀已經是成正果,成等正覺了,過去已經回歸如來清淨本性,已經是大徹悟了。但是他覺悟、他現相來人間,「八相成道」在人間,這就是「隱勝」。原來他已經成佛,已經成正覺,偏偏為了度眾生,就是隱起來,同樣說:我要去找一條解脫的路。本來他就解脫,但是為了教化,他就現這樣的形,在這十幾年間的修行,五年參訪、六年的苦行終於成佛了,這種「隱勝彰劣恩」,這也就是佛陀現相。 第八、「隱實施權恩」。佛陀覺悟之後,華嚴境界,這當中如何教育眾生?眾生要如何能相信,能體會,能理解呢?所以他要用種種方法,要設小教,從「阿含」而「方等」而「般若」到「法華」。這樣殷殷善誘,「隱實施權」,最終要跟大家說的,人人本具佛性,與佛同等。但是過去我們聽不懂,所以他就要「隱實施權。」 第九、「示滅令慕恩」。佛陀本來能夠活很久,已經成佛了,他就現這個相,八十,到八十歲,是人間壽數,這樣示滅,所以滅度了。大家才知道人生無常、苦短,所以我們要好好用心,要精進修行。這是佛陀現這個形象,也不是說人永遠都會活著。既來人間,那怕是佛,成佛了,他也會有老病死這個形象,讓大家以後思慕佛。假如佛,二千多年來,到現在都還在,相信大家也不會起這分思慕的心。所以他現「令慕恩」,示滅令慕恩,示現滅度,讓人人知道佛陀二千多年前在人間修行,度眾的過程。 第十、「悲念無盡恩」。佛陀入滅了,同樣還是盼望眾生能夠依教奉行,依教修行。這是佛陀的愛,傳達在人間,希望我們人人要「內行承教,尊法供養」,用這種的心態來供佛。佛已經入滅二千多年,我們現在供佛,不是佛前的水果、鮮花。不是!是要我們人人尊法奉行,這才是真正我們報佛恩。所以簡單說起來,佛有這麼多無量數的恩,所以我們應該要用感恩心來報佛恩。 經文:「諸佛稀有,無量無邊,不可思議,大神通力。」 *諸佛所證是希有法,有形上供養,皆平常事,諸佛之法無量無邊,形上供養,皆有量有邊。形態上報恩供養皆小知小解有作有盡之心,此明所證實智深廣難思。 因為諸佛,不只是釋迦牟尼佛,過去過去的諸佛也是很多,無量無邊,不可思議的大神通力。諸佛所證是希有法,不是我們眾生一般體會得到的。所以,這大覺悟天地宇宙萬物真諦的理,總攝入佛陀的覺海中,這實在是很希有。這種大覺大悟的大覺者,所施的恩惠給我們,我們只用有形供養,這都是很平常的事情。這樣是否叫報佛恩?諸佛之法是無量無邊,給予眾生,應眾生的根機是這麼多。在形式上的供養皆是有量有邊,不是無量無邊。佛法是無量無邊,我們能報的恩是有量有邊,這只是一個很平常,形態上是報恩供養,這都是小知小解,有做有盡的心。我們一般凡夫說這叫報佛恩,其實這都是小知小解,就是有盡的心。我們要報佛恩,要有無盡的心,因為佛所得,給眾生的法是無量無盡。眾生的回報是有盡之心,這樣而已。所以這就是要讓我們了解,所證的實智,深廣難思,難思議,很多。這就是佛陀所證的智慧,普及給眾生實在是很多。「諸佛希有」,所有的佛出世,都是很難得,要幾千年、幾萬年,甚至幾億年才有一尊佛能出世。 經文簡釋: 「諸佛希有」:諸佛出世如優曇華時一現耳,故云希有。 所以「諸佛出世,如優曇花」。優曇花是要好幾千年才出現一次,所以諸佛要出現在人間成佛,這實在是很珍貴,很稀有。「時一現耳」,就是這樣,就是譬喻優曇花,它出現也不久,很快就沒了。所以佛陀出現人間,人間壽短。所以常常說人生壽命苦短,就是苦在壽命不長。哪怕是佛,已經是成佛覺悟,也只不過是八十年。他說法四十九年,大半的人生在說法,過去的修行也是很辛苦的一段時間。所以,佛陀出現人間,真的是很希有,所以我們要珍惜。佛法留下來是千萬年,希望佛的法身永存,這就要靠我們人人來傳下去。這樣,佛法的精神永遠活在人間,這才是長久的;若是肉身,是不久的。 經文簡釋: *「無量無邊,不可思議」:稱歎佛具深德,希有無量,不可思議。 所以「無量無邊,不可思議」。佛陀的法,覺悟的法是無窮盡,愛護眾生也是無窮盡。但是佛要出現人間是很短暫,是很希有,所以我們應該要很稱歎佛。佛陀既然出世,對眾生具足了深恩,希有,這是佛陀對於眾生。佛要出現人間是很希有,佛陀覺悟的智慧是無量無邊,不可思議。這麼珍貴稀有的佛,難得出現人間,他覺悟之後,所了解的法是無量無邊,所以對眾生的愛也是無窮盡。 *「大神通力」:指佛隱報身之實德,顯化相之權形,不居淨土,處此穢方隨逐凡夫,因機實教,隱實施權,由一開三。 所以,「大神通力」,那就是表示佛他「隱報身之實德」。他雖然來到人間,他的德,他就把它隱起來。佛德,他在人群、僧團中,與大家一樣生活,每天出去托缽,同樣的。所以他「隱報身之實德」,莊嚴形態,在僧團中,與僧團一樣這樣的生活。「顯化相之權形」,他顯化「我也是一樣會肚子餓,我一樣,和你們一樣,每天一次托缽。」這就是「權」,「權」,方便,這種方便法,顯相與大家一樣。「不居淨土」,在娑婆世界的穢土中,這是佛陀為了要度眾生,「處此穢方」,所以「隨逐凡夫」。他這樣跟著眾生,找機會要教化眾生。這是因機實教。因為我們眾生的根機是這樣,所以他用很誠的心來教育,隱實施權,這是佛陀已經成佛,卻還是一樣很辛苦的在人群中。 *佛之神通不可限量,無有邊際,非是心思,或以口議之所能及,故云大。 所以,「佛之神通,不可限量,無有邊際,非是心思」。不是我們普通人有辦法想得到的,佛陀對我們的恩,真的不是用口能說得完的,能夠形容的。這用心來想、用口來說,都很難得了解,說不透徹。只要我們人人,要知道佛陀對眾生的恩,真的是浩瀚無窮際。我們若要報佛恩,不是只有身體的勞作,也不是用最好的東西供佛,最重要的,所需要的就是要內行的敬。內行要承教,我們的內心要承受佛陀的教育,要尊法來供養,要上求正法,下化有情,這才是真正報佛恩。佛陀所要的是人人體會自己本具佛性,所以大家不要糟蹋了我們自己的真如本性。要趕緊向上求,向下入人群中去度化,身體力行,才是真正報佛的恩。要時時多用心。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十三日星期五) 利物以慈悲為首, 涉有以忍辱為基, 說法以忘我為本, 庶可自利而利他。 上人今天說法的重點在這四句偈文中,很慚愧,平時很少遲到,今天因為要出門遲到一分鐘,錯過了幾句話,所以第一句沒有立即入心。直到我要寫心得,非得弄懂不可,看了二三遍,好像、大概、有點懂,其實沒有真的懂。直到今天早上,慢慢的、用心看,真的懂了,就很高興。 利物以慈悲為本,慈悲大家常講,可是如何做,上人舉佛陀說法為例,直接以為舍利弗這些弟子說法過程為例,這就是慈悲,這就是利物,一直到舍利弗懂了,為他授記為止。原來,這一段就是利物以慈悲為本的最好例子。以後,如果要推動什麼事物,也要學佛陀,秉慈運悲,最後可以順利。 在讀這一大段開示時,也了解到佛陀為什麼要幫舍利弗授記,一個是以心印心,舍利弗真的懂了佛陀的心意,佛陀也感受到了;另一個是舍利弗有發大心、立大願,要傳承佛的法脈。 第二句,涉有以忍辱為基,涉有就是承擔任務,要承擔任務、要做事,要讓事情順利,要忍辱,這是可以理解的。 第三句,說法以忘我為本,就是諸法無我,無私,觀法無我,縮小自己。很喜歡一位師兄的一句話,「有我的時候就沒有法」,就是「說法以忘我為本」。 其餘心得如重點。 用心啊!因為我們前面一直說,佛陀他來人間,就是希望人人聽法能夠理解,有信、有解,將這法聽入心,道理化為我們能夠受用,這是佛陀最期待的,也是來人間的目的。佛法在道理中,我們如何走這條路,與所有的法合而為一?但是,我們眾生總是受人間一切人、事、物,有形的形態所迷惑,所以我們走在什麼樣的路,自己很渺茫而不知,何況說道理呢?這就是無明煩惱障礙了我們前面的道路。所以佛陀不斷用心,看眾生的根機,你是什麼根機,我就用適合你根機的方法、道理,來向我們開示,用很長的時間,時間這樣長,隨著時間的法則,在年輕而年壯,而進入老年了,數十年的時間就這樣過去了。看看弟子,到底法又是理解多少呢?雖然發心,依教奉行,這樣教、這樣修,知道人間苦難,知道世事無常,也是都都知道這些道理,所以,越聽越覺得人間的苦,所以才要越想越獨善其身,不敢,不敢和人事物會合,怕人事物再來污染我們的心,所以越怕,就越想要顧自己,不敢和眾生攀緣。 佛陀開始說「方等」,「方等時」,就告訴大家,要開闊心胸,(菩薩所)緣,要去救度眾生,開闊的道理。開始要慢慢引度人人將自己的心門打開,但是這八年間,聽了是知道了,總是從小乘法開始瞭解,看到外面的世界,雖然是這樣瞭解,人與人之間因緣果報,事物到頭來是一場空,雖然知道,但是要啟發這念心,說「我願意投入,進人群中」,雖然境界很廣闊,卻是沒辦法踏出去,還是擔心,擔心有因果,所以就這樣踏不出去。佛陀就再以「般若」,空啊,一切皆空。雖然瞭解了,是啊!既然是一切皆空,我們還在猶豫因果嗎?我們還要再去修,要再入人群中嗎?佛陀說將智慧開闊,要入人群度眾生,這不是對我說的,我們大家都是去除一切世俗事了,我們已經與俗人無染,沒有瓜葛,現在佛陀應該說菩薩法是人間事,應該是在教導人間的人,走入人群去救度眾生。菩薩法雖然很好,但不是向我說的。 佛陀看到這些弟子還是一樣,大乘心尚未啟動,年齡又大了,這一世化緣將盡,也就要示滅了,時間也剩沒多久了。芸芸眾生這麼多,發心修行人也不少,但是入滅之後,是誰能將法再傳下去呢?必定要出家修行者來傳這法脈,要傳這法脈,若沒有發大心、立大願,沒有以身作則,要如何入人群去啟動人間菩薩?所以,在法華會上佛陀開始不斷讚歎,<方便品>中,也不斷讚歎佛的智慧,「甚深,甚深,無量甚深」,你們常常在讀《無量義經》,這段文我們也很清楚了。佛的智慧,這法是很深、很深,不是普通人能夠理解的,理解佛的智慧,所以佛他就一直在讚歎,希望讓大家從佛陀不斷不斷讚歎佛的智慧宏大,廣大無比,佛心心靈的境界有多麼開闊,一直這樣說到讓大家,包括舍利弗,一直覺得,從佛的智慧甚深無量,一切智、自然智、無師智等等,一切種智、道種智等等的分別,因這樣,舍利弗他開始起歡喜心,不斷請求佛陀再詳細點,一一來解釋、分析佛的智慧、佛心的境界,是到什麼樣的境界? 佛開始分析了,舍利弗瞭解了,體會佛心了,佛陀趕緊為舍利弗授記,因為舍利弗他要發心,發大心立大願,願意傳佛的法脈,佛陀為他授記,開始啟動很多人對自己的信心。所以信解,已經信了,瞭解了,我應該也有成佛的機會,舍利弗能在未來成佛了,我們應該是一樣。所以再自己思考懺悔,懺悔啊!懺悔過去從在阿含時代,大家就一直知道人間的苦集滅,所以執著於「道」,要如何去除「苦」,要如何瞭解苦的來源是從「集」,知道集,我們趕緊滅,要滅苦,就不要再攀緣,就在這條道路上,只是原地踏步,所以就是在苦集滅道。儘管瞭解了「方等」的道理,越是瞭解因緣越是害怕,不敢去做怕再染著,雖然「般若」(時)開啟智慧,一切皆空,不要執著,但是也感覺菩薩道對我有何好處?還有這種菩薩道對我有什麼利益,對我有什麼好處呢?我獨善其身,起碼我不會再墮落在六道四生中,我自己能保持(保護)自己,但是行菩薩道,對我有什麼好處呢?因為這樣,還無法打開心門,應該我也要瞭解,更瞭解要如何我才能真正能體會佛心,與佛的境界同等,這到要如何做? 佛陀就是這樣所修而成,他無漏,沒有離開道,這種法,一直長久以來,累生世不間斷,這樣上求下化,這是佛他所以能成佛,是具足這樣多的德,修的功,行的德,所以他的心態完全與天體共同。我們也是一樣,原來這些法,我也有,這些道理,心理、天理是共通一致,是這樣微妙,只是自己還有這樣多的習氣還未去除,這種習氣,就還在變異(生死)中。分段(生死)瞭解了,去除了,但是微細的塵沙無明,變異煩惱還有,所以這就是還沒有完全去除,習氣難改啊!因為如此才一直不敢發大心。現在現瞭解了,自利後還要利物,還要再利他,所有人事物,我們全都應該….。修行不只是為自己,我們都為天下人,我們要關懷天下事,我們要疼惜天下物,這種利物要從慈悲開始,就像佛陀也在無始劫以前,在受苦的地獄中發那念心,一直以來就沒有間斷過,那個沒有間斷的,就是慈悲心,利物以慈悲為首。 「涉有以忍辱為基」。慈悲是願意布施,不忍眾生苦,只要眾生得安樂,不求自己能享受什麼。只要眾生不受苦,自己不想要安樂。這種慈悲,但是在救度眾生,入人群中,絕對要經過,「涉」就是要經過,要經歷,經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊!人事物中很複雜,要入人群中,要去承擔一件事,堪忍的事佷多。既然發心要入人群,干涉很多的人事物,實在是很辛苦,所以必定要忍辱為基,忍辱就是基礎。慈悲為前提,忍辱是基礎,所以要有開闊的心,要能夠耐得苦,這種忍,忍辱為基。 「說法以忘我為本」。這個說法,說法者無法可說,不要光是執著我,我是能說法的人,我是多麼的了不起!佛陀他也這樣說,說法者無法可說,因為法本來就是天然(自然)的道理。法,到底放在哪裡呢?哪裡都無處放,它原來自然的道理,它原來就是法,只是這個法在我們的心,若是開闊,沒有雜念、沒有煩惱,沒有自私、沒有自利,開闊大我的心,就沒有小我的執著。這個大我與天體,宇宙天體會合在一起,道理都是滿天空,滿宇宙間,任何一個角落都有它的道理存在,不必(問)說放在哪裡?若要問「你的法放在哪裡?」沒有啊!因為天地萬物無不皆是法,虛空法界無不都是真諦道理,只要我們的智慧開,我們的心若沒有煩惱,去除我執,去除習氣,這樣哪還有什麼法可說呢?所以「說法以忘我為本」,就是心胸要很開闊、開闊,才能見天地萬物自然法則的道理,這就是要忘掉小我,(隨手)拿來無不都是理。這是我們要學的,真正的,我們的心要開闊。 所以「庶可自利而利他」,如果能夠這樣,才能自利而利他。修行,透徹了解道理,我們的心自靜,不會受外面的境界污染我們的心。到底我們的心是長什麼樣子?心無形,不是肉團心,佛法所說的心,只不過是一種形容,是在我們的思想,在我們的見解,所以就用「心」這個名詞。大慈悲心、大忍辱行等等,這都是一種形容詞。到底慈悲也是從我們的觀念、思想,認為眾生應該要讓他幸福的這個觀念,觀念長什麼樣子?就是觀念。不如就說「慈悲心」。我們的見解,心開闊,見解長什麼樣子呢?無法說,是不是心臟好和心臟不好呢?這和心臟,有形的心根本就是最無常的,但是我們所說的心是永恆的,所以這是形容詞。無體、無相,這才是永久的。所以我們自利的心就是我們要好好地,觀念、見解要自愛,自愛就是我們不要受外面人事物,稍微的煩惱,就動搖了我們的見解,這叫做無明,這叫做愚癡。道理不透徹,就很容易被影響,這就是人生的苦,苦在無明、不了解。 有一就還要得二,有二要得四,不斷地,數字一直增加,永遠,心還是不夠,就在人事物中打滾,惹來了很多的禍端,這都是叫做自利,這就不對了。我們修行者,佛法聽了、聽了,考慮那麼多,怕我如果和人接觸,我就會受他把我污染了。你想,醫生、護士如果怕病人傳染,他就無法當醫生、護士,所以要當醫生、護士,他也要有那分勇氣,他對病理全都能了解,自己要如何預防,然後他要盡心去救病人。同樣的道理,修行者,我們更要了解很多道理之後,這就是預防我們自己,道理就是要用在人群,不只是用在自己。所以因為這樣,我們若能「說法以忘我為本」,這樣就可以自利利他,可以再利他人。以慈悲為首,以忍辱為基,慈悲在前,忍辱為基礎,若能夠這樣,我們就自利利他了。我們要如何報佛恩呢?其實,報佛恩就是要自利利他,這就是佛陀他要教育眾生的目的,他來人間最重要的事,我們若要報佛恩,就是讓他完成他的心願,完成他的任務,這就是真報佛恩。所以前面的(經)文說 經文:「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報,若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」 經文:「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地。」 此明以外財供養,即是飲食衣服臥具醫藥等,四事供養。 再用這樣來供養。剛剛所說的,用身體勞作來供養,用很長的時間來恭敬,現在再說,再用食物等等有形的物質來供養,這就是表示「以外財(供養)」,昨天說的是以身體勞作來供養,現在說的就是身外財的供養,也就是「飲食、衣服、臥具、醫藥」等等,這叫做「四事供養」。人的生活,真的不能離開這四項東西。我們的日常生活中,大家身…要維持身體健康,飲食很重要,要供給營養,身體才會健康,即使修行,佛陀和弟子每天都要出去托缽,去化緣、去托缽,讓人家知道這就是修行者,讓他們有機會看到修行人,聽佛說法。這就等於現在說佈道,以前就是只好自己要出去外面給人家看,我是修行者,我是說道者等等,讓他們能了解修行是修什麼呢?為什麼要修行?開始,佛就能廣招來眾來聽法。一方面是為身體的營養生活,就是生命,維護生命;一方面發揮慧命,化度眾生,所以需要的是飲食。有健康的身體,才能弘揚佛法。 更於佛涅槃後,以栴檀珍寶,起塔供養舍利,如斯供養,經恆沙劫,亦不能報。 何以不能報,以諸供養中,法供養最,唯法供養,方才真能報佛恩。 「以諸供養中,法供養最」。真正要供養,有形的,和身體的勞作,與有形的物質,這還無法報佛恩,這都是一種…,無法啟開內心的法,你的內心沒有接受到法,就是慧命沒有開啟,沒有達到佛陀教育的目標,所以沒有達到佛陀所教的目標,佛陀替眾生還在擔心。這樣,所以不論你用多麼豐富(的供養)給他,他都還是不歡喜,心不安。佛陀永遠心都不安,因為眾生苦難多。要讓佛能很歡喜、心很安,除非就是你的心能和佛的心互相契合,你的心中有佛心的道理,這樣才是真供養,要不然只是外形而已,你再怎麼樣的勞作,也只是一個形(態)。身體的勞作,佛陀不捨啊!你光是勞作(勞動)你的身體,你並沒有(將)法入你的心,所以還是佛心所掛礙,因為這樣,還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養,佛所要受用的也是有限。即使最後,收取舍利,你浪費很多財物,用上等的建築來供養舍利,也只不過留給後世的人:曾經有佛出世,這是佛的舍利。 為舍利建塔,讓大家知道佛來過人間,入滅了,所以有這個塔,有舍利,這也只是一個像而已,像法,只是一個形象而已。這個塔和舍利,如果沒有法來弘揚,要如何度眾生呢?眾生只是來禮拜,要如何度眾生呢?不知道法。所以這樣就是還沒有報佛恩,因為佛的心還是掛礙眾生。所以,要報佛恩只有一項,就是供養中,所有一切的供養,法,法的供養是最第一。因為過去我們說過,有利的供養,有敬的供養,有行的供養。利的供養是身外物,敬的供養是勞作,殷勤禮拜,但是行的供養才是真正的法。利、敬與行,最重要的就是行,身體力行在法中,這才是最大的供養。唯有法的供養,才是真正報佛恩。 以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。 「以諸如來,尊重法故」,因為諸佛,過去到現在,釋迦牟尼佛和過去無量數佛,都是尊重佛法。所以說佛佛道同,,就是同樣的尊重佛法。所以,實行佛法,佛就是覺悟,覺悟之道,每一尊佛就是尊重覺悟之道,所以叫做尊重佛法。「以如說修行」,照這樣說,依教奉行,就是這樣修,所以「出生諸佛故」。就是這樣,過去的佛這樣說,我就是這樣修,身體力行在佛說(的)法中,這樣我們才有辦法成佛,佛就是要這樣成的。(在)長久的時間,不斷不斷就是照這樣修行,沒有間斷,沒有漏失,都一直在佛法中,不論任何生世,何生何世,全都沒有間斷,沒有漏失的法,一直到成佛。 經文簡釋: 「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥」;美好食膳,以無量種貴價,寶衣及諸睡臥床褥之具,或以種種上妙湯藥。 「牛頭栴檀」;出離垢山,亦名楞伽山,最是名貴之香木,磨粉若用塗身,火不能燒。 這麼好的美食,四事供養,用很多珍貴、很高級的衣物,或者是臥具,睡的東西等等,都是用最好的,這樣來供佛。甚至一直到最後,起塔來供舍利,這都是有形的,這全都是利的供養。「牛頭栴檀」,「牛頭栴檀」要清楚一點,這就是一個山名,這個山名就是在「出離垢山」,(又)一個名稱叫做「楞伽山」,那個地方,就是最名貴的木料都出於那座山。那座山,那裡的木料磨成粉,就是香的,就如我們現在在用的檀香木、沉香等等,這些木料就是出產在那個地方,那個地方所出的,山名叫做楞伽山。過去的形,那座山的形就如一個牛頭一樣,所以叫做「牛頭栴檀」。那座山形和牛頭一樣,那裡出產的木料都是香(木),很香的柴。 正法念云,北洲有山,名曰高山,多有牛頭栴檀,以此山峰,狀如牛頭,於此峰中。 經文簡釋: 「及諸珍寶,以起塔廟」;若以香木及諸寶物為佛起,造種種塔廟。 「正法念云」,「北洲有山,名曰高山」。這座山就是在北俱盧洲那個地方,有「牛頭栴檀」,就是在那座山裡有這樣的東西,山峰如牛頭,裡面所出產的東西,那個木料。所以「及諸珍寶,以起塔廟」。就是用這麼上等的材,所以用這樣來建塔廟,用這種木材。「若以香木及諸寶物為佛起、造種種塔廟」,這樣來供佛,其實還無法說是報佛恩。總而言之,我們學佛,真正供佛就是要用法,我們認真修行,才是報師恩,才是真正報佛恩。看看那些學生得獎,就是老師最歡喜的;這些老師認真教,學生認真用功,也是我最歡喜的,這就是行的供養,身體力行得來的。所以,真正的修行就是要用心投入,要慈悲為首,要忍辱為基,這樣我們才有辦法說法,我們才真正是報佛恩。所以時時要多用心。 高明智感恩合十 20150213晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 利物以慈悲為首, 涉有以忍辱為基, 說法以忘我為本, 庶可自利而利他。 用心啊!因為我們前面一直說,佛陀他來人間,就是希望人人聽法能夠理解,有信、有解。將這法聽入心,道理化為我們能夠受用,這是佛陀最期待的,也是來人間的目的。佛法在道理中,我們如何走這條路,與所有的法合而為一?但是,我們眾生總是受人間一切人、事、物,有形的形態所迷惑,所以我們走在什麼樣的路,自己很渺茫而不知,何況說道理呢?這就是無明煩惱障礙了我們前面的道路。所以佛陀不斷用心,看眾生的根機,你是什麼根機,我就用適合你根機的方法、道理,來向我們開示。用很長的時間,時間這樣長,隨著時間的法則,在年輕而年壯,而進入老年了,數十年的時間就這樣過去了。看看弟子,到底法又是理解多少呢?雖然發心,依教奉行,這樣教,這樣修。知道人間苦難,知道世事無常,也是都知道這些道理。所以,越聽越覺得人間的苦,所以才要越想越獨善其身,不敢,不敢和人事物會合。怕人事物再來污染我們的心,所以越怕,就越想要顧自己,不敢和眾生攀緣。 佛陀開始說「方等」,「方等時」就告訴大家,要開闊心胸,緣,要去救度眾生。開闊的道理,開始要慢慢引度人人將自己的心門打開。但是這八年間,聽了是知道了,總是從小乘法開始了解,看到外面的世界,雖然是這樣了解,人與人之間因緣果報,事物到頭來是一場空。雖然知道,但是要啟發這念心,說「我願意投入,進人群中」,雖然境界很廣闊,卻是沒辦法踏出去,還是害怕,害怕有因果,所以就這樣踏不出去。佛陀就再以「般若」,空啊,一切皆空。雖然了解了,是啊!既然是一切皆空,我們還在猶豫因果嗎?我們還要再去修,要再入人群中嗎?佛陀說將智慧開闊,要入人群度眾生,這不是對我說的,我們大家都是去除一切世俗事了,我們已經與俗人無染,沒有瓜葛。現在佛陀應該說菩薩法是人間事,應該是在教導人間的人,走入人群去救度眾生。菩薩法雖然很好,不是向我說的。 佛陀看到這些弟子還是一樣,大心尚未啟動,自己年齡又大了。這一世化緣將盡,也就要示滅了,時間也剩沒多久了。但是芸芸眾生這麼多,發心修行人也不少,但是入滅之後,是誰能將法再傳下去呢?必定要出家修行者來傳這法脈。要傳這法脈,若沒有發大心、立大願,沒有以身作則,要如何入人群去啟動人間菩薩?所以,佛陀開始法華會上不斷讚歎,<方便品>中,也不斷讚歎佛的智慧,「甚深,甚深,無量甚深」,你們常常在讀《無量義經》,這段文我們也很清楚了。佛的智慧,這法是很深、很深,不是普通人能夠理解的,理解佛的智慧。所以佛他就一直在讚歎,希望讓大家從佛陀不斷不斷讚歎佛的智慧宏大,廣大無比。佛心心靈的境界有多麼開闊,一直這樣說到讓大家清楚,包括舍利弗,一直覺得,從佛的智慧甚深無量,一切智、自然智、無師智等等,一切種智、道種智等等的分別。這樣,舍利弗他開始起歡喜心,不斷請求佛陀再詳細點,一一來解釋,分析佛的智慧、佛心的境界,是到什麼樣的境界? 佛開始分析了,舍利弗了解,體會佛心了。佛陀趕緊為舍利弗授記,因為舍利弗他要發心,開始發大心立大願,願意傳佛的法脈,佛陀為他授記,開始啟動很多人對自己的信心。所以信解,已經信了,了解了,我應該也有成佛的機會。舍利弗能在未來成佛了,我們應該是一樣。所以再自己思考懺悔,懺悔啊!懺悔過去從在阿含時代,大家就一直知道人間的苦集滅,所以執著於「道」。要如何去除「苦」,要如何瞭解苦的來源是從「集」,知道集,我們趕緊滅,要滅苦,就不要再攀緣,就在這條道路上,只是原地踏步,所以就是在苦集滅道。儘管了解了「方等」的道理,越是了解因緣越是害怕,不敢去做怕再染著,雖然「般若」開啟智慧,一切皆空,不要執著。但是也感覺菩薩道對我有何好處?還有這種菩薩道對我有什麼利益,對我有什麼好處呢?我獨善其身,起碼我不會再墮落在六道四生中,這我自己能保持我自己。但是行菩薩道,對我有什麼好處呢?因為這樣,還無法打開心門,現在已經知道了,應該我也要了解,更了解要如何我才能真正體會佛心,與佛的境界同等,這到要如何做? 所以他們四個人開始就表達出自己過去已經在佛法中,佛法如一座寶藏,我本來就在寶藏的周遭,我自己脫離了寶藏,就如這位貧窮子,這樣流離失所。經過這樣長久的時間,還是會再經過五道四生,這樣一直下來。好不容易,佛陀現現人間,成佛了,有這個因緣隨佛出家,聽聞佛法,慢慢能夠了解了。佛在僧團中,和我們一起生活,佛陀有無量數微妙的道理,就如那座寶藏。佛陀一直將他內心的境界與大家分享,慢慢來度化每一個人,這個法不只是佛獨有,是人人本具。了解了,人人本具。人人本具,但是佛陀他修行,他是累生累世修行的心不曾變過。而自己呢?凡夫修行,起了道心,認真修行,中途退失道心,所以會再墮落。但是,這麼長的時間,釋迦佛總是經過了累生曠劫,就是無法計算的時間,這樣連連接接,沒有空過,就是每生每世為度眾生而來。 佛陀就是這樣所修而成,他無漏,沒有離開道,這種法,一直長久以來,累生世不間斷,這樣上求下化,這是佛他所以能成佛,是具足這樣多的德。修的功,行的德,所以他的心態完全與天體共同。我們也是一樣,原來這些法,我也有,這些道理,心理、天理是共通一致,是這麼的微妙。只是自己還有這樣多的習氣還未去除,這種習氣,就還在變異中。分段了解了,去除了,但是微細的塵沙無明,變異煩惱還有,所以這就是還沒有完全去除,習氣難改啊!因為如此才一直不敢發大心。現在了解了,自利之後要利物,還要再利他,所有人事物,我們全都應該…。修行不只是為自己,我們都為天下人,我們要關懷天下事,我們要疼惜天下物,這種利物要從慈悲開始。就像佛陀也在無始劫以前,在受苦的地獄中發那念心,一直以來就沒有間斷過,那個沒有間斷的,就是慈悲心,利物以慈悲為首。 「涉有以忍辱為基」。慈悲是願意布施,不忍眾生苦,只要眾生得安樂,不求自己能享受什麼。只要眾生不受苦,自己不想要求安樂。這種慈悲,但是在救度眾生,入人群中,絕對要經過,「涉」就是要經過,要經歷,經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊!人事物中很複雜,要入人群中,要去承擔一件事,堪忍的事佷多。既然發心要入人群,干涉到很多的人事物,實在是很辛苦。所以必定要忍辱為基,忍辱就是基礎。慈悲為前提,忍辱是基礎,所以要有開闊的心,要能夠耐得苦,這種忍,忍辱為基。 「說法以忘我為本」。這個說法,說法者無法可說,不要光是執著我,我是能說法的人,我是多麼的了不起!佛陀他也這樣說,說法者無法可說,因為法本來就是天然的道理。法,到底放在哪裡呢?哪裡都無處放,它原來自然的道理,它原來就是法。只是這個法在我們的心,若是開闊,沒有雜念、沒有煩惱,沒有自私、沒有自利,開闊大我的心,就沒有小我的執著。這個大我與天體,宇宙天體會合在一起,道理都是滿天空,滿宇宙間,任何一個角落都有它的道理存在,不必說放在哪裡?若要問「你的法放在哪裡?」沒有啊!因為天地萬物無不皆是法,虛空法界無不都是真諦道理。只要我們的智慧開,我們的心若沒有煩惱,去除我執,去除習氣,這樣哪還有什麼法可說呢?所以「說法以忘我為本」,就是心胸要很開闊、開闊,才能見天地萬物自然法則的道理,這就是要忘掉小我,拿來無不都是理。這是我們要學的,真正的我們的心要開闊。 所以「庶可自利而利他」,如果能夠這樣,才能自利而利他。修行,透徹了解道理,我們的心自靜,不會受外面的境界污染我們的心。到底我們的心是長什麼樣子?心無形,不是肉團心,佛法所說的心,只不過是一種形容,是在我們的思想,在我們的見解,所以就用「心」這個名詞。大慈悲心、大忍辱行等等,這都是一種形容詞。到底慈悲也是從我們的觀念、思想,認為眾生應該要讓他幸福的這個觀念。觀念長什麼樣子?就是觀念。不如就說「慈悲心」。我們的見解,心開闊,見解長什麼樣子呢?無法說,是不是心臟好和心臟不好呢?這和心臟,有形的心根本就是最無常的,但是我們所說的心是永恆的,所以這是形容詞。無體、無相,這才是永久的。所以我們自利的心就是我們要好好地,觀念、見解要自愛。自愛就是我們不要受外面人事物,稍微的煩惱,就動搖了我們的見解,這叫做無明,這叫做愚癡。道理不透徹,就很容易被影響,這就是人生的苦,苦在無明、不了解。 有一就還要得二,有二要得四,不斷地,數字一直增加,永遠,心還是不夠。那就在人事物中打滾,惹來了很多的禍端,這都是叫做自利,這就不對了。我們修行者,佛法聽了聽了,考慮那麼多,怕我如果和人接觸,我就會受他把我污染了。你想,醫生、護士如果怕病人傳染,他就無法當醫生、護士。所以要當醫生、護士,他也要有那分勇氣,他對病理全都能了解,自己要如何預防,然後他要盡心去救病人。同樣的道理,修行者,我們更要了解很多道理之後,這就是預防我們自己,道理就是要用在人群,不只是用在自己。所以因為這樣,我們若能「說法以忘我為本」,這樣就可以自利利他,可以再利他人。以慈悲為首,以忍辱為基,說法以忘我為本,慈悲在前,忍辱為基礎,若能夠這樣,我們就自利利他了。我們要如何報佛恩呢?其實,報佛恩就是要自利利他,這就是佛陀他要教育眾生的目的,他來人間最重要的事。我們若要報佛恩,就是讓他完成他的心願,完成他的任務,這就是真報佛恩。所以前面的文說 經文:「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報,若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」 「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報。若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」像這樣用很長的時間,用身體的勞作,這樣非常的恭敬,要用很長久的時間,就是盡心恭敬,這樣是不是能報佛恩嗎?下面再說, 經文:「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地。」 *此明以外財供養,即是飲食衣服臥具醫藥等,四事供養。 再用這樣來供養。剛剛所說的,用身體勞作來供養,用很長的時間來恭敬。現在再說,再用食物等等有形的物質來供養,這就是表示「以外財供養」,剛剛說的是以身體勞作來供養,現在說的就是身外財的供養。也就是「飲食、衣服、臥具、醫藥」等等,這叫做「四事供養」。人的生活,真的不能離開這四項東西。我們的日常生活中,大家要維持身體健康,飲食很重要,要供給營養,身體才會健康。即使修行,佛陀和弟子每天都要出去托缽,去化緣、去托缽,讓人家知道這就是修行者,讓他們有機會看到修行人,聽佛說法。這就等於現在說佈道,以前就是只好自己要出去外面給人家看,我是修行者,我是說道者等等,讓他們能了解修行是修什麼呢?為什麼要修行?開始,佛就能廣招來眾來聽法。一方面是為身體的營養生活,就是生命,維護生命。一方面發揮慧命,化度眾生,所以需要的是飲食。有健康的身體,才能弘揚佛法。 人不能離開衣,我們要衣服遮體,這是人不能離開衣。尤其是有冷、有熱,所以冬天要有冬衣,也是同樣不能缺少。夏天就是較薄的衣服,冬天要較厚的衣服。還有住的地方,臥具,要有住的地方,有單位,有床可以睡,甚至要有醫藥,我們的日常生活中不能缺少這四項。人是吃五穀雜糧,難免會有病痛,現在就是說氣候不調順,早晚,感冒了。以現在的話來說,過去人,人體,五穀雜糧,難免就有病痛,我們一定要有醫藥。這是很根本的生活物資,這叫做「四事供養」。 *更於佛涅槃後,以栴檀珍寶,起塔供養舍利,如斯供養,經恆沙劫,亦不能報。 「更於佛涅槃後」,還用「栴檀珍寶,起塔供養舍利,如斯供養,經恆沙劫,很長的時間,亦不能報。」哪怕佛陀涅槃之後,也是用最好的東西來供養,栴檀珍寶來建塔,就是最好的材料,最好的木料,這樣來建塔。建塔,裡面要裝飾,以珍寶來裝飾,很堂皇的塔,這樣建起來來供養舍利。「如斯供養」,像這樣,佛在世時四事供養,即使涅槃之後,也是用這麼珍貴的東西來起塔造寺來供養。經過「恆河沙劫」,很長的時間,「亦不能報」。上面說的是身體勞作,用很長的時間來供應、來供給,身體。現在用這種有形的物質來供養生活上所需要的,哪怕最後,舍利也是用這麼好的東西。這樣一直傳下去,很久的時間,經過「恆河沙劫,亦不能報」。這就是表示佛恩難報。佛陀給我們的法是無形的寶,轉我們的心境,讓我們能夠心開闊,讓我們不再造業,讓我們能長長久久不必受帶業往生,世世生生,五道四生裡,由不得自己的苦難。佛陀給我們的法是這麼的微妙珍貴,是成長我們的慧命,所以佛恩難報,很大的恩。所以,「何以不能報?」為什麼這麼的恩這麼大,還是無法報佛恩呢? *何以不能報,以諸供養中,法供養最,唯法供養,方才真能報佛恩。 「以諸供養中,法供養最」。真正要供養,有形的,和身體的勞作,與有形的物質,這還無法報佛恩。無法啟開內心的法,你的內心沒有接受到法,就是慧命沒有開啟,沒有達到佛陀教育的目標。所以沒有達到佛陀所教的目標,佛陀替眾生還在擔心。這樣,所以不論你用多麼豐富給他,他都還是不歡喜,心不安。佛陀永遠心都不安,因為眾生苦難多。要讓佛能很歡喜、心很安,除非就是你的心能和佛的心互相契合,你的心中有佛心的道理,這樣才是真供養,要不然只是外形而已,你再怎麼樣的勞作,也只是一個形。身體的勞作,佛陀不捨啊!你光是勞作你的身體,你並沒有法入你的心,所以還是佛心所掛礙,因為這樣,還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養,佛所要受用的也是有限。即使最後,收取舍利,你浪費很多財物,用上等的建築來供養舍利,也只不過留給後世的人,說曾經有佛出世,這是佛的舍利。 為舍利建塔,讓大家知道佛來過人間,入滅了,所以有這個塔,有舍利。這也只是一個像而已,像法,只是一個形象而已。這個塔和舍利,如果沒有法來弘揚,要如何度眾生呢?眾生只是來禮拜,要如何度眾生呢?不知道法啊。所以這樣就是還沒有報佛恩,因為佛的心還是掛礙眾生。所以,要報佛恩只有一項,就是供養中,所有一切的供養,法,法的供養是最第一。因為過去我們說過,有利的供養,有敬的供養,有行的供養。利的供養是身外物,敬的供養是勞作,殷勤禮拜,但是行的供養才是真正的法。利、敬與行,最重要的就是行,身體力行在法中,這才是最大的供養。唯有法的供養,才是真正報佛恩。 就如聽志策會,聽大家來匯報。教育,教育在報告中,聽到臺南中小學,曾校長他這樣報告,當然,報告了很多,其中,一年的時間,這樣報告下來,得獎的獎狀二百多項。第一個月、第二個月,這樣一直報告下去。獎,得獎,學生得獎二百多項。所以,光是聽到,不論是從外地來參觀、來了解的,如果看到那些獎狀放在那裡,很多人都說:「哇!你們得獎,得得很誇張啊!」對啊,所以,校長昨天他就說,光是要解釋這些獎狀的名稱就很累了。是啊,真的是一年的時間內,有辦法得到二百多種的獎,可見這個教育很認真,學生很用功,所以展現出來的被人公認,這就是得獎。其他的說了很多,但是這是最歡喜的,教育的目的就是希望真心誠意去教育,學生能體會老師的誠意而認真用功,這就是真正師生的感情契合,才有辦法拿到獎。每一所學校都有它很好的成績,聽來都很歡喜。 醫療也是一樣,醫療,醫護同仁,全院合心,在什麼樣的傷害,身體的大病痛,多麼的危急,多麼的苦難,用什麼樣的方法解除了他的苦難,恢復他身體的功能,這也是很高興的。學醫,就是要不顧自己,自己要很認真讀書,很認真研究,才有辦法了解身體病理的事情。對症下藥,曉了藥性,對症下藥,解除眾生的苦難,這就是真正的目的。同樣的道理,佛陀來人間,要我們眾生人人能體會修行的道理。我們若只是獨善其身,芸芸眾生,誰要去救呢?所以佛陀他所愛的是天下眾生。唯有法,我們的心,法在我們的心中,我們的行為,我們都是依法行動。所以法入心,行在法中,自然舉手動足,開口動舌,無不都是能夠說法,都是在教導,都是在度眾生。所以「唯法供養,方才真能報佛恩」。不只是用利的供養,或是敬的供養而已,你利的物資,但是你沒有恭敬心,也沒有用。你有利、有恭敬在付出,你的心沒有法,這樣不是真正佛所要的。同樣的道理,所以我們必定要行,法要在行中。 *以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。 「以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。」因為諸佛,過去到現在,釋迦牟尼佛和過去無量數佛,都是尊重佛法。所以說佛佛道同,就是同樣的尊重佛法。所以,實行佛法,佛就是覺悟,覺悟之道,每一尊佛就是尊重覺悟之道,所以叫做尊重佛法。「以如說修行」,照這樣說,依教奉行,就是這樣修,所以「出生諸佛故」。就是這樣,過去的佛這樣說,我就是這樣修。身體力行在佛說法中,這樣我們才有辦法成佛,佛就是要這樣成的。長久的時間,不斷不斷就是照這樣修行,沒有間斷,沒有漏失,都一直在佛法中,不論任何生世,何生何世,全都沒有間斷,沒有漏失的法,一直到成佛。 經文簡釋: *「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥」;美好食膳,以無量種貴價,寶衣及諸睡臥床褥之具,或以種種上妙湯藥。 *「牛頭栴檀」;出離垢山,亦名楞伽山,最是名貴之香木,磨粉若用塗身,火不能燒。 這麼好的美食,四事供養,用很多珍貴、很高級的衣物,或者是臥具,睡的東西等等,都是用最好的,這樣來供佛。甚至一直到最後,以牛頭栴檀起塔來供舍利,這都是有形的,這全都是利的供養。「牛頭栴檀」,「牛頭栴檀」要清楚一點,這就是一個山名,這個山名就是在「出離垢山」,一個名稱叫做「楞伽山」,那個地方,就是最名貴的木料都出於那座山。那座山,那裡的木料磨成粉,就是香的,就如我們現在在用的檀香木、沉香等等,這些木料就是出產在那個地方,那個地方所出的,山名叫做楞伽山。過去的形,那座山的形就如一個牛頭一樣,所以叫做「牛頭栴檀」。那座山形和牛頭一樣,那裡出產的木料都是香,很香的柴。 *正法念云,北洲有山,名曰高山,多有牛頭栴檀,以此山峰,狀如牛頭,於此峰中。 經文簡釋: 「及諸珍寶,以起塔廟」;若以香木及諸寶物為佛起,造種種塔廟。 「正法念云」,「北洲有山,名曰高山」。這座山就是在北俱盧洲那個地方,有「牛頭栴檀」,就是在那座山裡有這樣的東西。山峰如牛頭,裡面所出產的東西,那個木料。所以「及諸珍寶,以起塔廟」。就是用這麼上等的材,所以用這樣來建塔廟,用這種木材。「若以香木及諸寶物為佛起塔、造種種塔廟」,這樣來供佛,其實還無法說是報佛恩。總而言之,我們學佛,真正供佛就是要用法,我們認真修行,才是報師恩,才是真正報佛恩。看看那些學生得獎,就是老師最歡喜的。這些老師認真教,學生認真用功,也是我最歡喜的。這就是行的供養,身體力行得來的。所以,真正的修行就是要用心投入,要慈悲為首,要忍辱為基,這樣我們才有辦法說法,我們才真正是報佛恩。所以時時要多用心。
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薰法香心得札記(二○一五年二月十二日星期四)
恭敬修,至心恭敬禮念無有懈退。 無餘修,即福德與智慧二種資糧。 無間修,即勇猛精進無有間斷。 長時修,即數十年如一日之間。 今天提到修行的四項修持,都很重要,還好,從六年多前就開始這麼做,所以已經起步。雖然是一小步,卻是重要又關鍵的一步。在上人沒有開示這四項修持前,我就是依教奉行,其實也是依照上人開示的意思去做,只是沒有整合在一起說。以前人家問我關於修行的問題,我總是以六年前開始做定課算起,因為那時開始有符合恭敬修、無餘修、無間修、長時修。只是當時不知道這些名詞,只覺得修行就該如此,如今很習慣了,也打算繼續修持下去。因為有此基礎,所以聽起來格外親切。像今天要抄的文字很多,我也是以恭敬的心努力抄筆記。 對於此四修,我聯想到四如意足,如下表。 這就是要跟大家,修行,這四項修持,對你們來說很重要,修行人的心,必定要時時有恭敬心,以恭敬,敬佛、敬法、敬僧,敬天、敬地、敬人間,敬一切事物,常常跟大家過說,遇到什麼事情,感恩啊,同時尊重,最後就是愛,我們若能時時有這種恭敬的心情,這樣來修行,這在我們對人、對事、對物,對己的心態,自然時時都是叫做至心恭敬,這就是最誠意、恭敬的修行。我們在佛法中,這個恭敬不只是內心,不只是在生活中,我們一大早就要有生活規律。三點多,聽到敲板了,大家的生活很和齊,做什麼呢?趕緊要上大殿來了,來禮敬,這種敬禮就是早課,我們一定要做,這就是我們修行的規律,還要有念,要用很虔誠的念,不要有懈退。日日都要精進,日日的生活,我們都要抱著感恩心。在寺院修行,我們若看看外面,多少人生活辛苦,衣食住等等都很辛苦生活,但是我們修行者竟然入這如來室,就是佛陀的淨土,我們人人修行佛法,我們的心以佛心為己心,人人都有一佛宅,一間很溫暖的道場,我們既然有這樣的生活,身心有所依止的道場,我們在裡面生活能懈怠嗎?絕對不能懈怠,因為我們瞭解人生無常,時間苦短啊!所以我們要好好把握時間。 早課,這是我們一天生活的開始,那就是精進的表態,這就是精進,表示我們要精進,這是生活的形態,所以,恭敬修,不可疏忽了,何況剛才說,對人、對事、對物一切,我們都要用誠意恭敬的心,這就是我們修行者所應該要有的,不只在道場裡面的修行者,凡是學佛者,在家菩薩,既學佛,也是要學這分恭敬,恭敬三寶,恭敬人間事物,所有修行佛法的人,都必該有的禮節,該有的心態,必定要有恭敬修。有這樣,道場才能很和睦,有這恭敬的心,團體中才能很整齊、很和睦,所以恭敬修是很重要,一方面對自己道心要勤精進,一方面在人間中,待人能和睦,這就要從誠意的恭敬開始,不要懈退。 再者,「無餘修」,「無餘修」就是專心一念,沒有其他的雜念。修行我已經選擇這個方向了,心無旁鶩,我們就是專心向菩薩道走,菩薩道就是在人群中修福德,在人群中得智慧,這兩種就是我們的資糧,行菩薩道的道糧,我們也要很用心,要專心,我們修行的方法就是這樣,菩薩行,所以福慧兼修,這就是我們的道糧。 再者,「無間修」。「無間」就是無間斷,連連接接的時間,一念間都沒有讓它鬆懈,沒有鬆懈掉,連連接接,無不都是我們勇猛精進的心。修行者的心,精而不雜、進而不退,這叫做精進,要精進,一定要勇猛。天氣很冷,離開被窩不容易啊!但是只要我們有精進的心,聽到敲板,動作,剎那間的一念,──聽到,醒來,被子掀開,就開始動作,就是我們要精進上大殿了。所以「聞鐘聲,煩惱輕,智慧長,菩提生」,在寺院中,不就是鐘聲一起,大家就要集合了。在被窩的動作,若沒起動,我們要如何能集合來到大殿呢?所以精進就要勇猛,不論你在做什麼事情,一念心,精進心不能沒有勇猛心不能缺少,所以要勇猛精進。 才能「無間」,無間就是無間斷,時時刻刻,我們的心就是在勇猛精進中,沒有間斷,這叫做「無間修」,沒有間斷,這樣不斷修行精進。煩惱一來,因為我們勇猛精進,馬上防非止惡,戒除,就不會再有不良的行為,這就是精進得來的,才有辦法消除不良的無明煩惱,所以我們要有修行的心,前念後念要連連接接,不要間斷了。過去的習氣要預防,不要再回來,精進的念頭就要不間斷,這叫「無間修」。 「長時修」,長時間,數十年如一年如一日,其實我們修行者應該說數十劫、無央數劫,應該他要這樣長的時間來修,豈止是數十年呢?所以我們長時間,從今以後,長時間,我們到來生來世、無量世都一樣要有精進心,這是修行者四種的修行法,不能缺少。所以,「恭敬修」要恭敬,「無餘修」那就要是專心一致,「無間修」就是不要間斷精進的念頭,「長時修」就是從今以後,一直要同樣的,修行的心要好好地長長久久、綿綿連連,要一直修下去,不要因外面境界一轉,障礙了我們的道業,就這樣斷掉。 還記得前一段經文,迦葉尊重也這樣說,過去佛陀是這樣教、這樣教,長久的時間就有了半途間斷,所以漏失,漏落,失去了這念精進心。一念無明起,就漏了,「漏」就是無明,落在凡夫,凡夫就在五道四生中,我們應該要將心顧好。佛陀殷勤,悲愍眾生,來來回回無央數劫,無始以來,從修行,發心修行開始,一直一直來來回回,就是為了要傳法給世間人,讓人人有接受能接受到佛法,法能夠入心,讓人人知道,人人本具佛性。這是佛陀一直一心一志,成就眾生到成佛的程度,佛陀的恩很大,我們要如何回報呢?所以前面那段文這樣說: 經文簡釋: 「手足供給,頭頂禮敬」;即使終身供給勞作,執勞運力不能報。 手足供給,頭頂禮敬,頭頂至地,禮拜恭敬,謂一心運想,十方諸佛,如對目前,恭敬慇懃,五體投地,故云禮敬諸佛。 報佛恩,難道只是「手足供給,頭頂禮敬」?即使我們「終身供給勞作」,或者是「執勞運力」,同樣是不能報。這種在生活中有形,在佛身邊表達很恭敬,這樣哪怕頭頂禮敬,手足供給,就算是這樣的表示,表示我很恭敬,我為佛效勞,我做很多事情。佛陀他想要做什麼,我就替他做,在生活中對佛的恭敬,這是一種表示在生活的付出、恭敬。「頭頂禮敬」,意思就是說,頭頂至地,我們在禮拜就是恭敬。恭敬就是這樣,全身從頭到地面,表達出我們的恭敬,用這種禮拜,頭叩地,這樣也叫做報恩嗎?「一心運想,十方諸佛,如對目前」。我們這樣恭敬禮拜,我們就是要觀想,不只是用雜念心,拜下去,心不知道想到哪裡,是不是真正的恭敬呢?有誠意的恭敬嗎?有誠意的恭敬,是頭頂至地,內心很恭敬,這樣來表達。不只是面前的佛像,還要觀想十方諸佛現前。因為佛法,不只是釋迦佛傳,釋迦佛他是從無量數佛這樣傳下來,我們人人要向諸佛恭敬禮拜。所以這樣是不是叫做報佛恩呢?這種「恭敬慇懃,五體投地」,用敬來供諸佛,這樣是不是也是報佛恩?當然是啊,因為我們要勤精進。前面有說過,要「恭敬禮念」,要勤精進,不懈怠,這也是表示精進之一,這樣來報佛恩。 「若以頂戴,兩肩荷負」;以頂戴佛,以肩而擔,如觀世音菩薩經常頂載如來在寶冠中,竭盡誠敬之心。 「若以頂戴,兩肩荷負」。「以頂載佛,以肩而擔」。頭頂戴著,看看若在非洲,或者是很多國家人民,他們把東西都放在頭頂上,這樣運載一切東西,這是他們的生活生態。其實我們也常常看到佛菩薩的雕像,不論是觀音菩薩或者是地藏菩薩,反正很多人在雕菩薩像,若是有冠的,有戴冠的,(冠)上面也都有刻佛像在,這是表示頂戴,從頭頂這樣頂戴,將佛頂戴在頭上,這是表示一種恭敬。或像是為佛效勞,要運搬很多東西,放在頭頂上,也是。或者是用肩膀來擔,運載一切物資,很豐富,來作為供養。所以這是「兩肩荷負」,頭來頂,或者是用肩來擔,還是如觀音菩薩等等,在寶冠上,這樣盡心力,表示虔誠的心,這種頂戴,「兩肩荷負」,哪怕是頭上頂戴,或者是用肩膀來擔。 高明智感恩合十 20150212晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 恭敬修,至心恭敬禮念無有懈退。 無餘修,即福德與智慧二種資糧。 無間修,即勇猛精進無有間斷。 長時修,即數十年如一日之間。 這就是要跟大家,修行,這四項修持,對你們來說很重要。修行人的心,必定要時時有恭敬心,以恭敬,敬佛、敬法、敬僧,敬天、敬地、敬人間,敬一切事物。常常跟大家過說,遇到什麼事情,感恩啊,同時尊重,最後就是愛。我們若能時時有這種恭敬的心情,這樣來修行,這在我們對人、對事、對物,對己的心態,自然時時都是叫做至心恭敬。這就是最誠意、恭敬的修行。我們在佛法中,這個恭敬不只是內心,不只是在生活中。我們一大早就要有生活規律,三點多,聽到敲板了,大家的生活很和齊,做什麼呢?趕緊要上大殿來了,來禮敬。這種敬禮就是早課,我們一定要做,這就是我們修行的規律。又是要唸,要用很虔誠的唸,不要有懈退。日日都要精進,日日的生活,我們都要抱著感恩心。在寺院修行,我們若看看外面,多少人生活辛苦,衣食住等等都是很辛苦生活,但是我們修行者竟然有這如來室,就是佛陀的淨土。我們人人修行佛法,我們的心以佛心為己心,人人都有一個佛宅,一間很溫暖的道場。我們既然有這樣的生活,身心有所依止的道場,我們在裡面生活能懈怠嗎?絕對不能懈怠,因為我們了解人生無常,時間苦短啊!所以我們要好好把握時間。 早課,這是我們一天生活的開始,那就是精進的表態。這是精進,表示我們要精進,這是生活的形態。所以,恭敬修,不可疏忽了。何況剛才說,對人、對事、對物一切,我們都要用誠意恭敬的心。這就是我們修行者所應該要有的,不只在道場裡面的修行者。凡是學佛者,在家菩薩,既學佛,也是要學這分恭敬。恭敬三寶,恭敬人間事物,所有修行佛法的人,都必該有的禮節,有的心態,一定要有恭敬修。有這樣,道場才能很和睦,有這恭敬的心,團體中才能很整齊、很和睦。所以恭敬修是很重要,一方面對自己道心要勤精進,一方面在人間中,待人能和睦,這就要從誠意的恭敬開始,不要懈退。 再者,「無餘修」,「無餘修」就是專心一念,沒有其他的雜念。修行我已經選擇這個方向了,心無旁鶩,我們就是專心向菩薩道走。菩薩道就是在人群中修福德,在人群中得智慧。這兩種就是我們的資糧,行菩薩道的道糧。我們也要很用心,要專心,我們修行的方法就是這樣,菩薩行。所以福慧兼修,這就是我們的道糧。再者,「無間修」。「無間」就是無間斷,連連接接的時間,一念間都沒有讓它鬆懈,沒有鬆懈掉,連連接接,無不都是我們勇猛精進的心。修行者的心,精而不雜、進而不退,這叫做精進。要精進,一定要勇猛。天氣很冷,離開被窩不容易啊!但是只要我們有精進的心,聽到敲板,動作,剎那間的一念。聽到,醒來,被子掀開,就開始動作,就是我們要精進上大殿了。所以「聞鐘聲,煩惱輕,智慧長,菩提生」,在寺院中,不就是鐘聲一起,大家就要集合了。在被窩的動作,若沒起動,我們要如何能集合來到大殿呢?所以精進就要勇猛,不論你在做什麼事情,一念心,精進心不能沒有,勇猛心不能缺少,所以要勇猛精進。 才能「無間」,無間就是無間斷,時時刻刻,我們的心就是在勇猛精進中,沒有間斷,這叫做「無間修」。沒有間斷,這樣不斷修行精進。煩惱一來,因為我們勇猛精進,馬上防非止惡,戒除。就不會再有不良的行為,這就是精進得來的,才有辦法消除不良的無明煩惱。所以我們要有修行的心,前念後念要連連接接,不要間斷了。過去的習氣要預防,不要再回來,精進的念頭就要不間斷,這是「無間修」。「長時修」,長時間,數十年如一年如一日,其實我們修行者應該說數十劫、無央數劫,應該他要這樣長的時間來修,豈止是數十年呢?所以我們長時間,從今以後,長時間,我們到來生來世、無量世都一樣要有精進心。這是修行者四種的修行法,不能缺少。所以「恭敬修」要恭敬,「無餘修」那就要是專心一致,「無間修」就是不要間斷精進的念頭,「長時修」就是從今以後,一直要同樣的,修行的心要好好地長長久久、綿綿連連,要一直修下去。不要因外面境界一轉,障礙了我們的道業,就這樣斷掉。 還記得前一段經文,迦葉尊重也這樣說,過去佛陀是這樣教、這樣教。長久的時間就有了半途間斷,所以漏失,漏落,失去了這念精進心。一念無明起,就漏了,「漏」就是無明,落在凡夫。凡夫就在五道四生中,我們應該要將心顧好。佛陀殷勤,悲愍眾生,來來回回無央數劫,無始以來,從修行,發心修行開始,一直一直來來回回,就是為了要傳法給世間人。讓人人有接受能接受到佛法,法能夠入心。讓人人知道,人人本具佛性。這是佛陀一直一心一志,成就眾生到成佛的程度。佛陀的恩很大,我們要如何報呢?所以前面那段文這樣說: 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 要如何報佛恩,佛的恩是這樣大,過去以為說,佛這樣教,我就這樣受,這樣修,這樣得,這就是報佛恩。自修自得這樣就好了嗎?這還沒有,佛陀所盼望的,不是你自修自得。你自得之後,還要兼利他人。你才只是自得而已,還要再去兼利他人,才是真正報佛恩。芸芸眾生這麼多,沈淪在苦海中,一個人要如何救呢?一定要大家,不只是自得獨善其身,一定要再回頭來救度其他苦難的眾生。救人的人要增加,世間苦難者,遇難的人得救的機會才會多。所以這就是佛陀所期待,期待人人修行成菩薩,能夠救度眾生,這才是真報佛恩。下面接下來的文這樣說 經文:「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報,若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」 *佛於眾生有大恩德,教化利益恩德深廣,實難以言報。 這段文,我們就要知道,佛陀於眾生就是有大恩德。我們最近一直說,佛陀修行是很長久以前,從發一念心開始,一直生生世世,在五道四生不斷來來回回。就是入人群中,造福在人群,在人群中修行,成長智慧,上求佛道,下化眾生,時間是很長久。我們生生世世說不定都有與佛陀,受過佛教化。雖然他不是顯成佛的身分,但是來世間,各種身分都有,將我們無明、不懂道理,教導我們。讓我們能了解道理,在煩惱迷茫中能及時清醒,能悔過,能改善我們過去的錯誤。這說不改變我們的行為、我們的人生,讓我們種善因,所以我們能今生此世做人,在人間中,在這樣的環境裡,又有佛法可聽,又能在人群中造福人群。這說不定我們過去的過去,無量劫中都一直受佛教導。有這個因、有這個緣,我們今生此世還是能在佛法中,所以應該要感佛恩。所以,佛在眾生群中,真的是有大恩德。 我們若是這樣來想,迦葉尊者所表達佛的大恩,要用什麼方法來報呢?佛陀「教化利益,恩德深廣」,比天高、比海深,比宇宙開闊,也是比大空間深又廣。這是表示對佛陀這一分的恩德,佛陀的恩德給眾生是這麼的大,這是佛心能夠覆蓋。我們幾天前有說了,佛陀他就是天地宇宙,在天體間,他的心、他的覺悟,他所了解的,能夠來覆蓋天地萬物,能讓眾生都在他的覺悟智慧之中。有緣的眾生能接受佛陀的法,一聞則悟。若是無緣的,對佛法,他就排斥,這就是還沒有緣。不夠因緣,因緣足夠的,那就是很歡喜來接受。一接受佛教,必定得佛恩德深廣,人生改變了,絕對是不同。 看看監獄裡面,有了人間菩薩進入監獄,和他一起讀書,把道理帶進裡面,循循善誘,讓他接觸到。「原來過去我有錯誤,原來我過去的一切都是負面,我現在還有機會能夠及時改變。」改變了,從那個苦難中,不自由的環境裡,將自己的心開放出來,將自己心的煩惱無明解開了。發心在裡面,監獄裡面做道場,在那個地方改變自己的行為,表達出來給人看。在那個地方一起受苦、失去自由的人,他能將他了解的法再和別人分享。像這樣,改變他的人生,有朝一日,離開那個地方,出來外面,海闊天空,一切,他自己自由。他自由,開闊的身心,投入更開闊的範圍,能夠利益社會、利益眾生。想,只是一番道理能夠改變人生,這個道理,佛陀留給我們的,是不是大恩大德呢?所以恩德深廣,「實難以言」,要說盡實在是很長。 *謂是我等勤修持,受教奉行,得證小果,自以不辜負教育即足報佛恩。 所以,「謂是我等勤修持,受教奉行得證小果」。迦葉尊者的意思,他覺得佛陀所說的教法,我們大家也是很殷勤,依教奉行。我們就是這樣修,持佛的教法,所以,受教奉行,去除煩惱無明,也是證了小果。小果就是四果,初果、二果、三果、四果,這已經是極果了。就是心已經無明都清淨了,分段生死也斷了,但變易生死還未斷。但是他們覺得,我這麼認真在修行,這樣我沒有辜負佛陀對我的教育,這樣不就是報佛恩了嗎?大家過去以為是這樣,不辜負佛陀的教育,自己已經自得了,去除煩惱,斷除分段生死。這樣,這不就是報佛恩嗎? *以今細思縝慮較量佛之宏恩,豈是一生一劫能報,縱使無量劫,誰能報者。 但是,現在在法華會上,迦葉尊者等,大家再好好細思縝慮較量。再好好地想想看,「我只是這樣獨善其身,我自己自得自悟,佛陀的宏恩,我真正回報了嗎?只是獨善自得,佛陀給我們的恩德是這麼大,教育我們。佛陀為了眾生,生生世世來來回回要度眾生,芸芸眾生還這麼多。菩薩,佛陀開始呼籲人人行菩薩道,希望人人能夠與佛同等的心,不忍眾生受苦難。我改變了我自己,我應該也要與佛一樣,發這念心來度眾生。這是佛陀的宏恩,這難道是一生一劫就能報的嗎?佛陀的宏恩,我只是守在我獨善其身,這樣難道叫做報佛恩嗎? 縱使在無量劫,誰能報者。「雖然我能發心在無量劫」,他同樣這樣認真修行,「但是我若不發大心,這樣難道真正是報佛恩嗎?雖然我也是這樣在修,到底是誰在長時間願意這樣付出呢?」迦葉尊者,大家好好深思縝慮,想想看,比較看看。佛陀給我們的是這麼多,我們只是修到這樣,這樣就叫做報佛恩嗎?長久的時間,同樣能與佛同等付出,誰做得到?誰能報佛恩呢? 經文簡釋: 「手足供給,頭頂禮敬」;即使終身供給勞作,執勞運力不能報。 *手足供給,頭頂禮敬,頭頂至地,禮拜恭敬,謂一心運想,十方諸佛,如對目前,恭敬慇懃,五體投地,故云禮敬諸佛。 報佛恩,難道只是「手足供給,頭頂禮敬」?即使我們「終身供給勞作」,或者是「執勞運力」,同樣是不能報。這種在生活中有形,在佛身邊表達很恭敬,這樣哪怕頭頂禮敬,手足供給,就算是這樣的表示,表示我很恭敬,我為佛效勞,我做很多事情。佛陀他想要做什麼,我就替他做,在生活中對佛的恭敬,這是一種表示生活的付出、恭敬。「頭頂禮敬」,意思就是說,頭頂至地,我們在禮拜就是恭敬。恭敬就是這樣,全身從頭到地面,表達出我們的恭敬,用這種禮拜,頭叩地,表達出我們的恭敬。「一心運想,十方諸佛,如對目前,恭敬慇懃,五體投地,故云禮敬諸佛。」我們這樣恭敬禮拜,我們就是要觀想,不只是用雜念心,拜下去,心不知道想到哪裡,是不是真正的恭敬呢?有誠意的恭敬嗎?有誠意的恭敬,是頭頂著地,內心很恭敬,這樣來表達。不只是面前的佛像,還要觀想十方諸佛現前。因為佛法,不只是釋迦佛傳,釋迦佛他是從無量數佛這樣傳下來,我們人人要向諸佛恭敬禮拜。所以這樣是不是叫做報佛恩呢?這種「恭敬慇懃,五體投地」,用敬來供諸佛,這樣是不是也是報佛恩?當然是啊,因為我們要勤精進。前面有說過,要「恭敬禮念」,要勤精進,不懈怠,這也是表示精進之一,這樣來報佛恩。 經文簡釋: 「一切供養,皆不能報」;指身口意三業虔敬供養,以一切物而為供養,以上多種皆不能足報。 「一切供養,皆不能報」。其實這樣只是一種表達而已,表達我們的身、口、意三業虔誠供養。「以一切物而為供養,如上各種皆不足報」。其實這也只是表達恭敬,在表面上的恭敬。表面上也是需要,這是一種團體形態。但是,我們是不是真的報佛恩呢?只是在那裡禮拜恭敬,「我很尊重」,是不是這樣叫做報佛恩?下面又說, 經文簡釋: 「若以頂戴,兩肩荷負」;以頂戴佛,以肩而擔,如觀世音菩薩經常頂載如來在寶冠中,竭盡誠敬之心。 「若以頂戴,兩肩荷負」。「以頂載佛,以肩而擔」,頭頂戴著,看看若在非洲,或者是很多國家人民,他們把東西都放在頭頂上,這樣運載一切東西,這是他們的生活生態。其實我們也常常看到佛菩薩的雕像,不論是觀音菩薩或者是地藏菩薩,反正很多人在雕菩薩像,若是有冠的,有戴冠的,上面也都有刻佛像在,這是表示頂戴,從頭頂這樣頂戴,將佛頂戴在頭上,這是表示一種恭敬。或像是為佛效勞,要運搬很多東西,放在頭頂上,也是。或者是用肩膀來擔,運載一切物資,很豐富,來作為供養。所以這是「兩肩荷負」,頭來頂,或者是用肩來擔,還是如觀音菩薩等等,在寶冠上,這樣盡心力,表示虔誠的心,這種頂戴,「兩肩荷負」,哪怕是頭上頂戴,或者是用肩膀來擔。 《父母恩重難報經》中也這樣說,父母老了,什麼叫做孝順?用一肩擔母親,一肩擔父親,磨破了肩膀的皮,這樣叫做報父母恩嗎?報得盡嗎?也是報不盡。記得嗎?《父母恩重難報經》,這種報恩,在佛陀的教育,教育我們人要報父母恩,做到這樣的程度,用這樣的方法,這樣叫做報父母恩。我們眾生要報佛恩,要如何報呢?用什麼方法?頭頂、肩口肩膀來擔,這樣是不是也就是報佛恩嗎?這只是一部分而已。下面說的是, 經文簡釋: 「於恆沙劫,盡心恭敬」;縱經劫數如恆沙多,盡己一心,而行恭敬。 「於恆沙劫,盡心恭敬」。要用很長久的時間,不是一生一世而已,要用很長久的時間,表達出這一分恭敬,是盡心盡力的恭敬,還要很長久的時間。縱然是經過了劫數,很多劫,「劫」就是劫波,就是長時間。經過了很長的時間,一沙一劫,如恆河沙之多。一粒沙當作一劫,如恆河沙那麼多的時間,這樣要說多長呢?「盡己一心而行恭敬」。我們必定要到這樣的程度,很長很長的時間來表達,不是一生一世,不是一劫。這就是要一沙一劫,如恆河沙劫那麼長的時間,用這麼恭敬、虔誠的心來回報佛。這樣難道夠嗎?所以,菩薩就是「以所修善根功德,承事供養無量無邊一切諸佛,悉令周遍,無所闕少,是謂報諸佛恩」。以菩薩來說,那就是要行菩薩道,修種種善根功德,要行菩薩道。除非你是行菩薩道,用行菩薩道利益眾生,救度眾生,這才是真正的佛心。 *菩薩以所修善根功德,承事供養無量無邊一切諸佛,悉令周遍無所闕少,是謂報諸佛恩。 我們要與佛的心會合,我們要體會佛陀的心懷,我們一定就是要幫助佛,與佛同心、同志願去行菩薩道,去救度眾生。這種「所修善根功德」,這樣來「承事供養無量無邊一切諸佛」。因為諸佛,佛佛道同,每一尊佛的法都是一樣,無不都是他們成佛了。成佛的境界就是這樣,希望眾生人人與他們一樣成佛的境界。這種天地萬物宇宙間的真理,這念心開闊了,這種與天為一體,真解脫的這種心念來面對人間,這就是諸佛的心。諸佛心,就是希望眾生與佛心同等。 要與佛心同等,中間這一段叫做菩薩道。菩提為因,菩薩行為果這種因與果,我們若沒有身體力行,我們光是修小乘,你再如何的恭敬,還是一樣自私,利益自己。佛陀希望人人打開自私的心門,開闊我們的心胸,將我們所了解的法,真正與眾生分享,轉眾生的無明,向於光明的善道。就如監獄,失去自由的人,我們要如何到那個地方去開闊他們的心胸呢?在最苦難的世界,我們要如何啟開他的心靈財富呢?讓他能種個菩提因,現在生去行個菩薩種子,帶到來生,豐富造福人群,福中生慧。「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,這都是要在人群中所得到的。我們要知道如何才是真正近佛的心,這就要看我們人人要很用心,決心勇猛精進。 像過去在佛經中有一段這樣狐狸報恩的小故事。狐狸,那就是在無央數劫以前,在雪山裡,大樹林裡,各種動物都有,有五百隻狐狸。但是狐狸牠的身體比較瘦小,較小隻。但是在叢林裡,大小動物都有,牠們彼此之間強者為王,所以一隻獅子,就是山林之王。這山林之王,這隻獅子,牠若走出去,很多野獸就要避開,狐狸覺得在獅子後面,牠們不會挨餓了,也不會被欺負。所以這五百隻狐狸常常就是跟在獅王後面,獅王獵取了食物,知道後面有一群狐狸,所以牠故意留著食物。狐狸託獅子的福,就這樣在山林裡生活。 有一天,這隻獅王出來外面走的時候,忽然間,有一個大窟,這個大窟好像一個洞一樣,牠不小心陷進洞裡去。這五百隻狐狸看到獅子已經陷進洞裡了,要怎麼辦?其中,四百九十九隻狐狸看到這隻獅子已經陷入洞裡,大家四散,這隻獅子已經遇難了。但是其中有一隻狐狸牠沒有隨著大家散開,牠站在那裡,「要如何救獅王?」內心一直想,我受到這隻獅王,託牠的福,能這樣生活得悠哉,但是獅王現在落難了,我非救牠不可,我一定要想盡辦法救牠。 要用什麼方法呢?獅王的體積是那麼大,自己是那麼微弱,要怎麼辦?喔!想到一個方法了!周圍有土,牠就趕緊向獅王說:「請你退後一步,我將上面的土,我用盡我的力量,會一直將它撥下去,用我的四隻腳,把土一直撥下去。」這隻獅子真的是聽了,就退後一步。這隻狐狸光是用牠的四隻腳,在那裡一直撥一直撥。雖然力氣很小,但是,這樣撥久了,慢慢土堆消失了,土已經進到洞裡了。土邊撥進去,這隻獅子就邊用土墊腳,所以這樣一直屯、屯、屯,屯到土,這隻獅子也慢慢浮出來了。 這段故事,佛陀說到這裡,獅子得救了。所以就告訴大家,你們知道嗎,那隻落難陷入洞底的獅王,就是我的過去生,那隻狐狸就是現在的阿難。過去生是這樣,四百九十九隻狐狸是現在跟著提婆達多來反佛教的,不只是沒有報恩,還處處陷害僧團,要破僧團。雖然過去受了獅子的恩,卻是不懂得回報,反而還是這樣要破僧團。唯有阿難,他一直就是這樣跟隨著。這段小故事,阿難是過去那隻狐狸,牠為了這隻獅子,平時走過,牠跟在獅王後面安全。獅子故意留著的食物讓牠們能生活,所以牠懂得報那隻獅王的恩。所以剛剛的文,雖然很長的時間,我們這樣恭敬禮拜,但是長久的時間要這樣效勞下去,又有幾個能做得到呢?用這個故事來譬喻,五百隻狐狸,那就是唯有剩一隻在那裡用盡牠的心力,這樣來報獅王之恩。我們要用心,四種修行,要恭敬修、無餘修、無間修、長時修,要時時多用心啊! ********************************************************** 【註一】典故摘自:《根本說一切有部毗奈耶破僧事.卷十九》 復告諸苾芻等:「汝等諦聽!阿難陀不捨離我之事。如過往昔,有一菩薩住不定聚,在一方所山中受獸王師子身。時有五百野犴,每常隨後求拾殘食,同住山中。師子殺得蟲獸,上味血肉食已捨去。餘有殘者,野干取食多時在彼。於後時中,彼師子王夜覓蟲獸,夜闇不覺墮在枯井,其五百野犴中有一野犴,見師子墮井,不離井邊思念方便:『作何計校,救拔師子得出井中?』自餘野犴見五百群鹿,隨後而行。其彼一野犴傍井東西遊行,見一土堆,以推土置於井中,土漸滿井師子得出。爾時諸天於虛空中,即說頌曰:『皆須作親友,羸弱及強者;我見一野犴,從井救師子。』」 佛告諸苾芻等:「時師子者,我身是也。其一野犴者,阿難陀是也。昔四百九十九野犴,即此四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻棄捨於我,唯阿難陀不捨而住。」
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薰法香心得札記(二○一五年二月十一日星期三)
佛恩浩瀚無比倫 引導入如來室恩 大慈與樂自在恩 大悲拔苦解脫恩 柔軟忍辱衣暖恩 諸法空座輕安恩 因為佛恩浩大,上人再講佛恩,又寫了五個恩,我聯想到食衣住行育樂,佛陀都給了我們,而報佛之恩就是再給出去。我寫下再給出去的五個做法,如下表。 今天,聽到「希望我們能永永遠遠,我們法入心來,永遠永生,永遠都是法,法生的身,帶法來回,慈航普度眾生。」這句話,最有感受,自己心中有法,才能說法,是帶法來生,不是帶業往生,如此才能報佛之恩。因為佛陀以一大事因緣出現於世,就是希望我們成佛。 各位,用心呀!回顧昨天我們所說的,佛陀給眾生的恩實在是很大,眾生迷茫,六道輪迴無盡期,佛陀無央數劫來來回回只,只為一大事,為了要開示眾生,人人本具佛性,人人從迷途中歸回覺道,脫離苦難、生死沈淪,這是佛陀無法計算時間,無法…空間之廣大,無法用言語來譬喻。所以佛恩對眾生,其實非常大,不是用世間的數字,世間一切來譬喻的,佛陀常常用恆河沙來譬喻數字之多。其實恆河沙根本就無法譬喻,它的數還是有盡的量,卻是佛陀的恩德浩瀚無比倫,無法比,無法去怎樣說出佛陀的恩,因為佛陀付出是無所求報。所以,他給眾生的恩德,那一分沒有求報,那就愈大了,到底是什麼恩呢?我們昨天已說過了,各種佛,佛陀對眾生那分的愛,給我們一分一分的愛,引導我們入如來室,我們就如流浪,如貧窮的人,一無所有、居無定處,所受的風寒雪凍,苦不堪啊! 「憐愍教化,利益我等」;阿含投小,保證偏空,世尊憐愍我等人,方等般若,彈斥淘汰。如是憐憫,如是教化,如是利益,莫大恩德,無可言報矣。 所以「憐愍教化,利益我等」。那就是「阿含(投小),保證偏空,世尊憐愍我等(矣)」,這就是佛陀對這些弟子。「方等般若,彈斥淘汰」,這是世尊教化的方式,從小教一直到大教,這就是佛陀用他的智慧,用他的愛。「如是憐愍,如是教化,如是利益」,這都是佛陀用心、耐心。過去無央數劫,一直不斷用愛來付出,現在成佛了,也是一樣,只是如來他所具備的就是憐愍心,不忍心眾生在六道,或者是五道這樣輪迴。不忍心眾生,在「四生」這樣生生死死,變異人生,變異的生態,希望我們能永永遠遠,我們法入心來,永遠永生,永遠都是法,法生的身,帶法來回,慈航普度眾生。要不然,光是佛陀一個人要度眾生,你看,那麼久的時間,真的是很辛苦,要更多人一起發憐愍心,與佛同等來教化眾生。 如是利益眾生。剛剛我們說辛巴威是這樣,其實莫三比克也是一樣,同樣這一群人,同樣去救濟,同樣用這樣,剛剛所說的方式,那個生態,世間的苦難,人間的菩薩去接近。這種利益眾生,用身行教化眾生,在人群中一定要多一些菩薩,才有辦法真正對苦難人拔苦,對其他的人教育,就是要有憐憫心,有教化心,有利益心,這樣,人間苦難人才能得救。所以,很大的恩德,佛陀就是這樣教我們,「莫大恩德,無可言報(矣)」。真的是要如何說有辦法報佛恩呢?我們就是這樣修行,要回報的就是要去入人群中,這才是真正的回報佛恩。 經文簡釋: 「無量億劫,誰能報者」;我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩,以今較量之,豈一生一劫,縱無量劫,誰能報者。 所以「無量億劫,誰能報者」。誰有辦法報呢?「我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩」。過去想:我認真,自己自度,這樣我就不辜負佛陀的教育。但是現在再比量起來,來較量,計量,比量,比較看看,其實「豈一生一劫」。難道只是這一世回報就好了嗎?不對,現在我們已經知道,佛陀是無央數劫在教化我們,不是這輩子而已。所以這樣比較起來,不是我自己聽佛的教育,我自己解脫就好了,不是。「今較量之」,現在這樣想想,不是我現在聽話就是報佛恩,就不辜負佛了。其實佛陀要我們就是要再入人群,這樣才是真正不辜負。 佛陀生生世世都為救度眾生,我要幫忙佛陀度眾生,這樣才是真正報佛恩;不是一生而已,不是一劫,是無央數劫,這樣(來)報佛恩,這樣名稱叫做報佛恩。「誰能報者」,誰有辦法做到呢?是啊,我們就來問:「誰有辦法做到呢?」問自己。因為「佛恩浩瀚無比倫」,「引導入如來室恩」。我們已經接觸到佛法,就如入如來室了,我們自己安穩,也不只是自己安穩,我們在裡面又是很快樂,得法喜。因為我們有這個法能幫助人,得到法喜,對我們自己自在。 就如辛巴威,他們自己也有災,他們自己也很貧困,卻是他們還是很自在,還能去付出。這種「拔苦解脫恩(大悲拔苦解脫恩)」,又是「柔和忍辱衣暖恩」,這能這樣付出,這樣教育人,我們自己做之後,也應該是很歡喜。很多的事情,我們看起來好像很困難,看起來好像很苦,就如那個境界是地獄,你勇敢走進去,到那個地方做了之後,總是感覺那分輕安自在。所以大家時時要多用心。 高明智感恩合十 20150211晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛恩浩瀚無比倫 引導入如來室恩 大慈與樂自在恩 大悲拔苦解脫恩 柔軟忍辱衣暖恩 諸法空座輕安恩 各位,用心呀!回顧昨天我們所說的,佛陀給眾生的恩實在是很大,眾生迷茫,六道輪迴無盡期。佛陀無央數劫來來回回,只為一大事,為了要開示眾生。人人本具佛性,人人從迷途中歸回覺道,脫離苦難生死沈淪。這是佛陀無法計算時間,那個空間之廣大,無法用言語來譬喻。所以佛恩對眾生,其實非常大,不是用世間的數字,世間一切來譬喻的,佛陀常常用恆河沙來譬喻數字之多。其實恆河沙根本就無法譬喻,它的數還是有盡的量,卻是佛陀的恩德浩瀚無比倫,無法比,無法去怎樣說出佛陀的恩,因為佛陀付出是無所求報。所以,他給眾生的恩德,那一分沒有求報,那就愈大了。到底是什麼恩呢?我們昨天已說過了,各種佛,佛陀對眾生那分的愛,給我們一分一分的愛,引導我們入如來室。我們就如流浪,如貧窮的人,一無所有、居無定處,所受的風寒雪凍,苦不堪啊! 就像這樣,世間有多少人人也是,看到這種苦難人,不捨,也是這樣去找。這些人要如何讓他們有安住處,要如何讓他在流浪中也有一點可依靠。這是我們世間人有愛心,對無家可歸或者是流浪者付出的愛,這是世間。但是佛陀他就是希望我們眾生人人有個依靠,不是一生,是希望人人能生生世世。要生生世世,就是要回歸如來真如本性,所以譬喻「如來室」。如來的智慧,與佛同等住在同一個地方。不必在外面流浪,不必在那個地方受寒雪,身體的折磨,有一個地方可以住,那就是一分非常溫暖的地方。這就是佛陀的大慈悲,要給眾生等等的快樂,能夠自在,這是一個恩。我們若有個地方能住,就能不用怕風,不用怕雨。這是我們世間人所需要,有了身體,就必定要有居住處。 但是,我們人人都有一個很安全的居住處,只是我們不知道。佛陀就是用盡心機,要怎樣讓大家聽得懂、了解,能夠回歸自性。佛陀有,我們大家也有,大家平等,都各自歸入我們的如來室,就是最安樂的地方。但是我們凡夫總是永遠都住無居處,住,沒有一個定處。一輩子才幾十年,讓你說很豪華的住宅,卻也只是短短幾十年間。時間在過也是很快,人生苦短,豪華的住宅,也不是我們永久住的地方。真正永久住的是如來室,是我們的真如,清淨的本性。要不然,我們光只是住在一輩子的豪宅,才是幾十年,讓你平平安安也短暫。在這間豪宅裡面,若是不小心煩惱生起來,業累再造,這樣,這間豪宅的主人自然法則來到了。無常一來,帶我們去的那就是業,業帶著我們去,去哪裡呢?就不知道了。人生本來住無定處,五道輪迴,到底我們會去哪一道?我們也不知道。這就是我們人生迷茫,就如世間無房子可住的人一樣。那怕你這一生有,卻也是沒很長的時間。無常的業力帶我們去,那就又不知道在哪裡?所以佛陀已經將我們帶入如來室,能讓我們得到歡喜,心無掛礙,無掛礙故,時時都是輕安自在。這是佛陀的大慈,讓我們安住在如來室這個恩,讓我們能夠得到自在快樂,這也是佛陀所賜的恩。 還有「大悲拔苦解脫恩」。我們迷迷茫茫,何去何從,五道輪迴,四生由不得自己。像這樣,佛陀就長時間來來回回,找機會接近眾生。有緣的眾生有機會能度到,就是大悲。佛陀他與眾生同體,眾生悲苦,就如佛的心不安。所以他一定來回人間、來回五道,這樣在救拔苦難。希望有這的因緣,眾生能接觸到佛法,從佛法中解脫,這也就是佛陀大慈悲救拔苦難的恩,讓我們能解脫。這「柔軟忍辱衣暖恩」,如果在冷的時候,要怎麼辦?風霜雪凍,最需要就是溫暖的衣,真正柔軟能夠禦寒的衣。就像佛陀來教育我們眾生,要如何能得到非常柔和、很溫暖的人生呢?就要像穿那件衣服。人生若是對人很冷淡,對人沒有溫暖的情,人家就沒有溫暖的愛給我們。所以這就是我們眾生,沒有在人群中造過福。所以我們在受苦難時,就要如在忍寒,總是人生很多很殘酷的事情,讓我們心總是無法忍,很苦。 但是,「既來之,則安之」,佛陀這樣教育我們,知道一切都是因緣,因緣果報觀,我們不能不懂。所以,修行要在人群中,不論是什麼樣的環境,再殘酷的環境、再苦難的環境,我們還是就要修行,修這份柔軟忍辱。人與人,有人用硬的來,我們就要用軟的回。就像一顆球丟在地上,地板若是硬的,它就彈越高。如果地上鋪上柔軟的東西,放沙堆,自然球打下去,它就會在沙堆中跳不起來。這就是教我們如何來對待這種殘酷,非常惡劣的環境,或是非常冷淡的環境,我們要怎樣度過這種人生?我們就要像那件柔和忍辱衣。過去我們常說過,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,大家應該還記得。「大慈悲為室」,佛陀引導我們,教育我們大慈悲心,就是回歸如來室。我們要如何面對眾生,我們就要「柔和忍辱衣」,這也是佛陀這樣教育我們。接下來就是「諸法空為座」,我們以諸法空為座,我們自然就輕安,這是佛陀對我們的教育。我們若懂得有這分大慈悲心,自然我們就入如來室去了,我們若是能入如來室,自然我們就能常常輕安自在,愛的力量就是福。大慈悲,我們懂得用柔和忍辱的方式來對待眾生,入人群中,眾生得救了,我們自己也會得到很溫暖,很歡喜。一切法能這樣來用,不要有執著,這就是輕安。 看到最近天下災難很多,也幸好我們人間有菩薩。兩天前傳來了辛巴威,它們每年差不多在十月間,到過了年的二月,在這三四個月中,是他們的雨季。但是去年到今年這期間,雨季來得比較慢,不過在年初,剛開始正好要過年,就下大雨。這場雨一下下來,不可收拾,每天每天一直下,超大的豪大雨。下得很廣的地方,都已經淹水了,水一淹,就積在人家家裡,有兩公尺這麼高,整個屋頂都差不多淹掉了。有的一公尺多,這樣浸泡將近一個月的時間。那裡的人,生活都是貧困,平時所住的都很簡陋,不是用稻草搭建,便是用土磚疊起來,這哪堪得起這麼大的雨?水浸這麼久。這樣的環境,當然土磚就溶化了,整間房子就會倒下去。草屋本來就破了,浸泡久了,草也變溼重,而且破,也支撐不住就倒了。已經有多少人已經是眼睜睜看到他破碎掉的房屋,沒有遮蔽,身體可住的地方,無法遮風避雨,全都沒辦法了。看到那些人,在照片上看到,就感覺到苦呀!這樣的人生是要如何過日子呢?住,原來已經就很破爛,再遇上了雨水浸泡這麼久,已經整個破碎。也是到處都是潮濕的土地,到底上下周圍,他們的身體所要依靠的是什麼?真的非常的渺茫啊! 但是朱居士他接到志工將很大的範圍報回來訊息,開始發動志工趕快看,去看回來,就是這樣。就趕緊準備救濟,開始做發放。當地慈濟人同樣也有人有受災,不過心靈的財富,他們總是自己受災,但是自己內心已經有法。所以有法,就如如來室,自己的內心總是煩惱拋開了,趕緊以眾生苦難為重。所以他們開始出去,準備好的東西,那就是米,米糧,還有是毛毯,這樣送到哪裡。發放都是到村莊裡面,讓他們走路,周圍走路差不多要半個小時,最遠的要兩個小時,這樣周圍的居民集中來領物資。有的人是走不到的地方,還有水,走不過來,就志工走過去。因為那些無法過來的人都是孤老、貧病、殘廢這樣的人,所以志工就過去了。進到個村莊裡,只是簡單舉幾個案例,光是從照片上所看到,內心就覺得:這是地獄啊!這不是人間。 頭一個小孩,那個孩子,十四五歲,他的眼睛不知道是感染到什麼病毒,總是眼睛腫得很嚴重,不成形,整天就是一直流著眼淚,到底是什麼疾病呢?但是無奈,住在這麼貧困的地方,還跟八十多歲阿公相依為命。阿公又是身體不好,現在又受到這大災難。不要說住的,光看他穿的,全身就像從垃圾堆撿起來的衣服一樣,真的是苦不堪,無法用語言譬喻。這個孩子真的是,那整個形態。雖然村莊裡的人,雖然人人人都那麼貧困,人人所穿的也都很破爛,但是對這個孩子,大家都不敢靠近。因為那兩隻眼睛,非常腫,淚水不斷流下來,所以很多人看了,很害怕。但是志工穿著灰衣白裙,當地的志工還是這樣接近,趕緊雙手把他攬過來。這孩子怎會這麼可憐,村裡的人看到志工這樣接近這個孩子,又是這麼抱著他、攬著他、膚慰他,很多人就圍過來了,「世間怎麼有這麼好的人呢?怎會不怕呢?怎麼會這麼柔軟,這麼有愛的心?」大家很感動。 志工膚慰他之後,看到他衣服是這樣的破爛,趕緊把那件毛毯往孩子身上圍,給他米,能和阿公生活。儘管沒有房屋可以住,隨便用破爛塑膠所搭起來,這樣遮蔽風,這樣叫做房子。看了實在是,這難道是人間嗎?又另有一戶,同樣是土磚房都倒了、爛了。這個婦人六十六歲,身體很胖,幾年前腳受傷。就這樣開始一直沒有治療,就變成殘廢。全身非常的肥胖,都是在地上,我們能想像,那個地方都是泥土地,沒有鋪水泥的地方。尤其是土埆厝倒了,土又濕,想想看,這豈是人間?能整天都在泥土地上,在那裡爬行,在那裡爬,這樣在生活,這和地獄又有什麼差別呢?實在是看了很不忍心,為什麼他們會生在那樣環境中?為什麼他們是過這樣的生活呢?同樣的,慈濟人還是趕快跪在地上,和她這樣說話,了解他的家境等等,如何幫助。拜託這些村民是不是能幫她,簡單的木材、樹枝,疊一疊搭建起來,周圍稍微遮蔽一下,這就是愛。 又另外一個家庭,這個家庭,主人有病,一家五口,太太、孩子。同樣的,房子也都溶了,破爛的地方。這間房子的主人有病,太太、孩子的生活來源就斷了,很苦。慈濟人也到了,同樣就是付出米給他們,是九十度的鞠躬,給他米、給他毛毯,膚慰他們。志工離開這個地方,這位先生他就用紙寫一封信,要他的太太趕快拿到志工集合發放的地方,拿去向他們說感恩。這封信裡面所寫的,可見這位先生是有受教育的人,他所寫的內容很感動人。他說,受過這樣的災難,那個苦,不知道要如何來形容。在這苦難中,幸好有這一群慈濟人與創辦人,假如沒有這個團體,這次的災難,這個國家、這些人民到底要如何生存?不堪設想啊!反正一封信裡就是這樣,很感恩,表達出慈濟人,人間菩薩,走到他家,帶給他家裡的是那麼的溫暖。信上又說,看到孩子在吃白飯是那麼的歡喜,所以他的感恩,實在是很感恩。 這就是付出,愛的法就是從佛法中來。如來室,人人本具。有了佛法,能夠打開了人、眾生的心門。在這個心門打開,發現心靈的財富,了解環境原來就是這樣,所以要如何讓自己快樂一點?那就是幫助人。能夠幫助人的人,才能真正得到快樂。因為去幫助人,才能看到我們比別人更有福,因為別人比我們更苦。所以見苦知福,讓我們的心門打開,心靈的財富,我們還有力量,有餘的力量幫助人。這種有餘的力量幫助人,放下身段,柔和忍辱衣。 不論是那個孩子,大家怕他,她就勇敢將他抱過來,攬在身上,也是在教育給周圍的人看,這有什麼好怕呢?有愛心,這樣抱他,擁抱著他,給大家看,這是愛。這種柔和忍辱,看到這樣的環境,我們要勇敢精進。那個動作真的是「柔和忍辱衣」,讓人看了會感動。所受到的人感覺很溫暖,這就是要到達「諸法空為座」。不必執著,不必擔心形象會骯髒,只要心中有愛,勇敢付出,這就是輕安。付出之後,我們得到法喜,很輕安自在。苦難人受到我們的幫助了,這就是佛法的教育。佛陀的愛在人間,人間接受了佛法,他用在心裡,「如來室」,又是身體力行在人群中,「柔和忍辱衣」。這種法能利益自己、利益他人,自利、利他,這叫做大乘法,這是佛給我們的恩。 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 所以前面的經文說,「世尊大恩,以希有事憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」普通人做不到的,但是佛陀做到了;普通人做不到,人間菩薩做到了。佛陀做到,人間的菩薩也做得到,這就是要用法。佛陀智慧的法,我們眾生接受過來,接受了,我們就做得到,所以「以希有事」。 佛陀的大恩,真的是很稀有,這種憐憫,這種慈悲愛心,為了眾生,曠劫以來,無法計算多久以前,不斷來人間教化眾生,只是為了憐憫的心,所以來利益眾生。所以「利益我等」,就是利益眾生。「無量劫」,時間是這麼長久。像這樣,不斷不斷在付出,來來回回,時間、空間無法比量,這麼久的時間,不斷隨眾生的根機,跟著眾生五道四生,這樣在付出。時間這麼長久,誰有辦法來回報呢?佛陀這樣不離眾生、不棄眾生,生生世世,這個恩到底要如何報?誰有辦法報呢? *世尊大恩者,總收一代教化皆大恩,始自華嚴,大法擬宜,我等聾啞,辜負大恩。 「世尊大恩者」,是「總收一代教化」。因為佛陀在這個時代,就是二千多年前在印度,在迦毗羅衛國,那時候他示相降生人間,叫做「八相成道」。從出生一直到修行、覺悟,一直到教化、入涅槃等等,這樣總共八相,過去都已經說過了。這一代,佛陀所說的法,時時都說過去無量數劫以前的因緣果報,這在所有「三藏十二部經」裡都找得到。無量劫來,到現在,釋迦佛親口說,說過去無央數劫,無量的地方,他所生的地方,無不都是利益眾生,教化眾生。無不都是在修行,受盡艱難苦難,還是一樣堅持道心。這是在佛陀這一代,就是二千多年前,與舍利弗、摩訶迦葉等等同世的這一代,佛陀所說的話,他們所聽到的,實在是很感動。 所以「一代教化」,在這一代時,所說過佛陀過去以來,一直到這個時候修行,修行覺悟是華嚴大法,在那個時候覺悟。所以本來要說,但是佛陀考慮,考慮到這些眾生無法體會。雖然佛陀離開了那個華嚴境界,他已經設方便了。從第一場「苦集滅道」開始,一輩子四十多年所說的法,眾生,儘管佛陀已經用很方便的法。但是,聽的人還是就如聾啞,還是聽了,沒有很清楚,也無法說,這是辜負了佛陀的大恩啊!真的大家都聽不懂嗎?其實聽,聽懂了,但是漏掉了,無法身體力行,不肯發願,不肯將法入心,改變自己,身體力行,只是習氣,煩惱無明還未放下。儘管佛陀的教育,還是一樣辜負了佛的大恩。不聽,不受教,這就是違背了佛陀所教育。 *阿含投小,保證偏空,世尊憐愍我等,方等般若,彈斥淘汰。世尊之教化我等,四十年來,蒙如來循循善誘之大恩。 所以,阿含投以小教,佛陀只好就是用「阿含」,小乘的教法,對大家說因緣果報觀,大家好好地將煩惱去除,「諸惡莫作,眾善奉行」,保證你能夠得福,能夠得慧,只是這樣。這是佛陀用他的權巧方便來引度眾生,這是偏空。世尊是憐愍大家,從「阿含」而「方等」,「方等」再接下來就是「般若」,到「般若」之後就是「彈斥淘汰」。開始,這種只執空,還不夠,要真空,一直到妙有,連「我自己要獨善其身」這種觀念也要去除。要為自己斷煩惱,斷生死,這個觀念也要去除。我們要趕緊投入人群去教導眾生,所以這叫做「彈斥淘汰」。這種小乘的觀念。世尊的教化,四十多年來,是佛陀這樣循循善誘的大恩,不斷一次再一次讓我們能清楚。 *直至今日說經入定,放光圓現授記,利益我等皆希有事。 所以「直至今日,說經入定」。「今日」就是法華會上,開始要講經,《無量義經》之後,就入定了,這在〈序品〉中,發光,開始文殊、彌勒在那個地方對唱,讓大家知道,佛陀,釋迦牟尼佛過去無央數劫所親近的佛,是如何修行,那個過程。在發光中,也已經有菩薩這樣來對答,然後又為舍利弗授記等等,經過的時間,這樣要提醒大家,人人本具佛性。「利益我等」,要讓大家了解,這都是很稀有。佛陀的教育,就是運用他的智慧,這樣一段一段,階段性隨機說法。 *佛坐座已,身意泰然,快得安隱,以佛道聲,令一切聞,普於天人,應受供養。如來座,令我具足,自行化他恩。 所以「佛坐座已」,佛坐在法座上,「身意泰然」。在那個境界中,「快得安隱」,看起來在定中時就是這麼安穩。四十多年來,雖然眾生難調伏,佛陀的內心還是一樣那麼安穩,不棄不離。所以「以佛道聲,令一切聞」。佛陀的道聲,四十多年來,殷殷教育,無不都是令一切眾生都聽得到。一直,不只是人間,連天、人,佛經中常常天人來請教佛陀的法,所以不只是人間,還有天。「應受供養」,這些天人受佛教,也是供養,就是行的供養。 「如來座」,這就是如來座。「令我具足自行化他恩」。看到佛陀這麼坦然,我們,佛陀的身教,我們也已經慢慢接近了,這時候在法華會上,開始慢慢接近。所以「令我具足自行」。我現在已經發心了,我自己自利,要好好修行,我還願意化度他人,這是佛陀教育的恩。所以「自行化他恩」,就是教育我們,佛陀一生用這樣的方法,這麼的耐心,不捨棄眾生,這種耐心、愛心的教育。 經文簡釋: 「憐愍教化,利益我等」;阿含投小,保證偏空,世尊憐愍我等人,方等般若,彈斥淘汰。如是憐憫,如是教化,如是利益,莫大恩德,無可言報矣。 所以「憐愍教化,利益我等」。那就是「阿含,保證偏空,世尊憐愍我等」,這就是佛陀對這些弟子。「方等般若,彈斥淘汰」,這是世尊教化的方式。從小教一直到大教,這就是佛陀用他的智慧,用他的愛。「如是憐愍,如是教化,如是利益,莫大恩德,無可言報」,這都是佛陀用心、耐心。過去無央數劫,一直不斷用愛來付出。現在成佛了,也是一樣,只是如來他所具備的就是憐愍心,不忍心眾生在六道,或者是五道這樣輪迴。不忍心眾生,在「四生」這樣生生死死,變異人生,變異的生態。希望我們能永永遠遠,我們法入心來,永遠永生,永遠都是法,法生的身,帶法來回,慈航普度眾生。要不然,光是佛陀一個人要度眾生,你看,那麼久的時間,真的是很辛苦,要更多人一起發憐愍心,與佛同等來教化眾生。 如是利益眾生,剛剛我們說辛巴威是這樣,其實莫三比克也是一樣。同樣這一群人,同樣去救濟,同樣用這樣,剛剛所說的方式。那個生態,世間的苦難,人間的菩薩去接近。這種利益眾生,用身行教化眾生,在人群中一定要多一些菩薩,才有辦法真正對苦難人拔苦,對其他的人教育。這就是要有憐憫心,有教化心,有利益心,這樣,人間苦難人才能得救。所以,很大的恩德,佛陀就是這樣教我們,「莫大恩德,無可言報」。真的是要如何說有辦法報佛恩呢?我們就是這樣修行,要回報的就是要去入人群中,這才是真正的回報佛恩。 經文簡釋: 「無量億劫,誰能報者」;我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩,以今較量之,豈一生一劫,縱無量劫,誰能報者。 所以「無量億劫,誰能報者」。誰有辦法報呢?「我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩」。過去想,我認真,自己自度,這樣我就不辜負佛陀的教育。但是今較量之,現在再比量起來,來較量,計量,比量,比較看看,其實「豈一生一劫」。難道只是這一世回報就好了嗎?不對,現在我們已經知道,佛陀是無央數劫在教化我們,不是這輩子而已。所以這樣比較起來,不是我自己聽佛的教育,我自己解脫就好了,不是。「今較量之」,現在這樣想想,不是我現在聽話就是報佛恩,就不辜負佛了。其實佛陀要我們就是要再入人群去,這樣才是真正不辜負。 佛陀生生世世都為救度眾生,我要幫忙佛陀度眾生,這樣才是真正報佛恩。不是一生而已,不是一劫,是無央數劫,這樣報佛恩,這樣名稱叫做報佛恩。「誰能報者」,誰有辦法做到呢?是啊,我們就來問:「誰有辦法做到呢?」問自己。因為「佛恩浩瀚無比倫」,「引導入如來室恩」。我們已經接觸到佛法,就如入如來室了,我們自己安穩,也不只是自己安穩,我們在裡面又是很快樂,得法喜。因為我們有這個法能幫助人,得到法喜,對我們自己自在。 就如辛巴威,他們自己也有災,他們自己也很貧困,卻是他們還是很自在,還能去付出。這種「拔苦解脫恩」,又是「柔和忍辱衣暖恩」,這能這樣付出,這樣教育人,我們自己做之後,也應該是很歡喜。很多的事情,我們看起來好像很困難,看起來好像很苦,就如那個境界是地獄,你勇敢走進去,到那個地方做了之後,總是感覺那分輕安自在。所以大家時時要多用心。 |
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五月 2024
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