惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十七日星期六) 四攝法是布施、愛語、利行、同事。 四攝法是菩薩法 四攝法是影響人的四種方法 四攝法是佛教的領導學 如果把這幾句話加以重組,就可以得出,菩薩要修練四攝法,要修練領導學,領眾的方法。總算明白三皈依的意思,統理大眾,一切無礙,就是要用四攝法。 自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。 自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。 自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。 「或與隨類同事安樂」,這就是菩薩行。 這看起來很簡單,但聽了上人開示,才明白是一個大工程。我自己安樂容易,要與隨類同事安樂就不容易。前一陣子,聽到幾位朋友說,他自己或他太太,晚上睡覺遇到蚊子,一定不睡覺也要把蚊子打死,這就不是隨類同事安樂。還有很多有苦難的人類或眾生等我們去救、去度、去膚慰。 上人強調修菩薩行實在是不困難,就是這樣簡單。 「為饒益於諸有情行」,這就是,做得到這樣,那就叫「饒益有情戒」。 這竟然是一個戒,但也戒的好,戒的妙。也許就要把饒益有情當做戒律,這樣才能讓人心淨化、社會更祥和、天下無災難。 修菩薩行者於諸有情, 或以布施,或以愛語, 或所作為利他之行, 或與隨類同事安樂, 為饒益於諸有情行。 了解修菩薩行的人,我們完全就是為諸有情,這就是菩薩行者。菩薩稱為「覺有情」,自己覺悟,也要人人都能覺悟;自己去掉無明,希望人人也能突破無明,這就是佛陀來人間的一大事,希望人人成為覺有情人,這是佛陀的目標。要人人能了解皆可成佛。但是不覺悟,不突破無明,怎麼能成佛呢?用種種方法無不都是要眾生覺悟,施有情界,不只是自己覺悟,還要布施所有的眾生,這是佛陀人間教育的目標。應該要怎麼做呢?「或於布施,或於愛語」。當菩薩沒有什麼很大的困難,我們光是在平常的時間很願意去幫助人,布施,就是不計較付出,我們若能時時願意付出。付出不一定是我要有很多錢,我要用錢、用物資一直給人家,這樣才叫布施。不是,看眾生所需要的什麼,眾生有的不是需要錢,有的是需要你伸出兩隻手去扶一下,這也是布施。 有人的心有煩惱、無明,想不開的,需要你陪伴他講話。將他想不開的,我們替他想;也勸他,這條路走不通,我們能走另一條,這方法無效,你再換一個方法來完成。」這就是方法的布施;所以或以體力、物資,凡是他有需要,我們做得到,我們去付出,這是布施。開導他,引一條正確方向的路走,安撫他的心,這也叫布施,這樣的布施哪有什麼困難呢? 還有,「或所作為利他之行」,我們人與人之間互相相處,我們能助人,能夠利益人,這難道有什麼困難嗎?小的,對家庭的人,對父母孝順是應該的行為;對兄弟姊妹,兄弟之愛,這也是應該的。家庭和睦,這樣的作為讓父母歡喜,讓兄弟姊妹和樂,相互尊重,做人的道理很簡單,哪有什麼困難?若是能夠離開家庭以外,對親朋好友一視同仁;老者,我們要敬重如父母,年紀相仿的,如兄弟姊妹一樣,將家庭的愛推廣到社會,這有什麼困難嗎?沒什麼困難。天地一家親,能夠幫助人,所做的都能利益人,讓人的心不用擔心,讓社會能夠安和樂利,這也是人的一念心。人對人互相利他之行,這也叫做菩薩。 「或與隨類同事安樂」,或者是和我們一起做事,有緣才能在共同一個地方做事。「隨類」,菩薩行,不一定是我們的家庭,不一定只是在人類,有其他種類的眾生,我們都能發揮我們的愛心去保護牠,愛護牠,這種隨類之愛。既然眾生你都愛了,疼惜牠了,你怎麼還忍心去傷害他呢?幾天前看到一則新聞,有人愛吃活活、新鮮的東西,就像有人將蝦子剝殼,活生生的將牠剝殼,塞進嘴裡,再慢慢地咀嚼一下,一塊一塊地再咀嚼一下,他很快樂,感覺生物在嘴中還會動,他含著,一塊一塊的咬。有位朋友就跟他說,「我們來體驗一下,體驗這新鮮的東西(動物),我們這樣吃牠,這樣咬牠,到底他的感覺是如何?」就用自己的身體做實驗,拿一支小的槌子,幾支槌子往自己的身上這樣刺下去,,幾支同時插下去,插在人的身上。「試試看。」「噢!受不了,痛啊!」「怎樣痛?」再重一點,「痛啊!,下手再重一點,「不行啊,受不了了。」 這位有智慧的朋友就說:「是啊,很痛,若你是這隻蝦子,就如含在我的嘴裡,活生生被你剝皮、脫殼,活活在你嘴裡,這樣一塊一塊的咬牠,與這樣的痛一樣,甚至比你痛還要更痛。」「了解了。」真的,吞食眾生物,我們不知道眾生受凌遲、受殺害,那時的心態是如何?那時的感覺是如何?用這樣試試看。這樣我們就能知道要用同理心,人與人之間,隨類,要有同理心,這樣的動作我不舒服,這樣的動作我痛苦,這樣的行為在我的身上是這樣,這方法加在別人身上也同樣是這樣,我們要能體會人間,要懂得我們的作為到底是什麼?是利己害人的行為呢?或者是利己利人呢?這是我們要學的地方。 雖然說「所作為利他之行」,聽來好像很簡單,其實,我們的習氣,平時我們是什麼動作?我們生活的習慣又是什麼?吃的習慣又是什麼?我們就能一層一層去體會。「或與隨類同事安樂」,我們與所有生靈,要隨種種的生靈,或者是與我們同樣是人類,不論是在家庭,不論是在社會,或者是社會上與我們同做,共同做事的人,面對著人事等等,我們就要有考慮,讓大家都平安,都快樂。現在要讓人人都平安,就要用虔誠的心。虔誠,天地四大調和,人人在大地生活才能平安。要能四大調和,生靈都平安,當然現在大家都知道,要地球降溫的方法,有三個方法:一項就是工業排碳量要降低。現在要這樣做可能困難重重,不然就是要環保,人人做環保。你想要追求利益,工業排碳無法降低,唯有大家共同有一共識,不只是有共知,還要有共識,有共識還要共行。大家已經共同知道,要如何做地球才能平安,四大要調和,人人才能安樂,唯有大家共知、共識、共行,同事,共同來做環保,要有環保意識、環保行為。 除了有環保意識、環保行為,還有要再徹底做到的,那就是茹素,素食。若能素食,就能再減少很多污染排放的東西,也能在人口增加時,糧食就不用擔心。大家都茹素,大自然的生物,大自然的植物,五穀雜糧供應人類是絕對豐富、足夠,只要四大調和,只要牲口減少,自然人類所要食用的東西,就不會欠缺。所以要能天地調和,人人平安和樂,唯有教育大家環保意識能共知、共識、共行,環保之中還包括了茹素,這樣自然風調雨順、國泰民安、五穀豐登,我們的生活自然就能很安樂、平安。所以,「或與隨類同事安樂」,這就是菩薩行。「為饒益於諸有情行」,這就是,做得到這樣,那就叫「饒益有情戒」。所有有情的範圍,有情的世界,我們都能令其得到饒益,人人茹素,眾生安穩,自然生死,不會說,人專門來養牠,再大量的殺害,牠能與人們一樣,隨著牠的業力,在畜生類裡,隨著牠業力的生滅,不是刻意去大量繁殖,不是這樣,自然就能很順的循環,這叫做饒益諸有情行。我們的行為,也能叫做「饒益有情戒」。 這就是我們說的「四攝法」,修菩薩行實在是不困難,就是這樣簡單。菩薩行,布施、愛語、利行、同事,這在我們日常生活都做得到,人與人之間能互相幫助的事情也很多,我們若能好好用心,就沒有什麼困難。就如在我們的團體中,每天於國內外,人人都是同樣,光說最近的,在我們臺灣北部有一位陳先生,本來有一個很安樂的家庭,一場的無常,發生車禍,這場的車禍很大,但是命是救回來了,卻傷到了腦部,腦部裡又傷到視神經,所以視力嚴重受損,漸漸地看不見了,這是在二00八年的時候,幾年前,他變成了一位完全看不到的人。就因這樣的事情發生,五十多歲時,他太太就跟他離婚,因為他看不到了,已經無法做什麼事情,家庭的生活,他也無法養家,太太就跟他離婚,也將孩子帶走了。讓他自己一人單獨生活,遇到這樣的環境,一直將自己也要放棄了,所以將自己關在裡面。後來他的朋友發現到,這樣不行,一個很活潑,有作為的人,只因一場無常的車禍,就變成這樣沮喪,這麼的消極,整天都待在家裡,這樣不行,就將這個案提報給慈濟。 慈濟接到這個案是在二0一一年,經過二、三年的時間,我們當初接到這個案,趕緊去關心他。一開始關心時,真的是,心門很難打開,二、三年了,自己的機能失調了,妻子離開了,二、三年的時間,那種心情能可以想像。所以開始要接近他,要輔導他,不是很簡單,我們就常去送東西,一直親近到也知道這一群人,能聽到聲音,句句是愛語,句句都是勉勵他的話,所以他歡喜接受了。就這樣列入了我們長期關懷照顧戶。我們的慈誠菩薩就開始用心去接近他,就這樣由專人來陪伴,進出,上班、下班,去陪伴。我們的呂居士真的是菩薩,一直去陪伴他,之後就鼓勵他,應該要去學一技之長,就請了一位正好剛受證,同樣也是失去視力,就是視障。但他已經見習,也已經培訓了,也同樣與我們的慈誠師兄,這樣在同做、同行。所以就請這位視障菩薩,與他互動,鼓勵他,並跟他說,過去他也曾經走過這樣的路,走進慈濟後,他所做的都與大家一樣,與慈誠一樣,同樣在輪值、活動,同樣能付出,同樣在幫助人。 一直說給他聽之後,有信心了,建立了信心,就介紹他前往宜蘭一個專門訓練盲人的地方,叫做「慕光盲人重建中心」,就是針對視障的人,訓練他們各種技能。開始訓練他點字,如何去摸這些點字,如何學點字,學會了,接下來,他要用什麼來謀生呢?他選擇的是按摩。開始去學按摩,並且已經在去年取得丙級按摩師證照,在今年的三月就能成為正職,因有正式執照,他能正式去就業,能去當按摩師。他現在很歡喜,天天快樂,自己去市場買菜,賣菜的人就幫他將菜切好,讓他拿回家不用怎麼切,回去就能煮。自己生活能夠料理,不用每天光是吃清稀配醬瓜,現在他自己能煮出豐盛的素食菜餚了,過得與正常人一樣。他發願,發願,他走出來後,他願意用他這個職業,用他的功能來幫助人,這就是愛語、布施、利行,同類或者是隨類去幫助他,就是同事度。 看,這就是菩薩,人間菩薩能要幫助人,能用群眾力量,能夠一個對一個,二個對一個,三個對一個,這樣幫助他走過黑暗的路,面向著光明。雖然眼目失明了,他的心門打開了,心一片光明,這也是啊!總而言之,菩薩在人間不是一定要做什麼很了不起的大事情,在我們日常生活中,微小的事情,你能去幫助人,能夠事事替人設想,這都叫做「覺有情」。大,大到天下事,我們雖然只有微小的力量,也能結合起來救天地,能夠四大調和,生靈安樂,這就是人與人之間合力起來,沒有做不到的事情。佛陀所以要來人間度化眾生,開示眾生,啟開眾生的心門,就是這樣。前面的文, 經文:「又於諸佛所說空法明了通達;得四無礙智;常能審諦清淨說法,無有疑惑;具足菩薩神通之力;隨其壽命常修梵行。」 這是佛陀講述富樓那,還在讚歎富樓那,我們昨天說過了。富樓那不只是在釋迦牟尼佛的道場來助宣佛陀所說的教法,教化眾生,不只是這樣,還在諸佛,很多佛所講的法,「所說空法明了通達」。不只是了解釋迦佛的法,助宣佛化,在其他很多佛的道場,佛所說的法,同樣他也是通達無礙。這就是富樓那所得到的智慧,不是現在修行而已,是過去過去,九十億佛所這樣累積過來,或者是塵點劫以前這樣所累積過來的,所以他有辦法「常能審諦清淨說法」,了解佛所講的法,輕重清楚,「無有疑惑」。「具足菩薩神通之力;隨其壽命常修梵行」。生生世世隨其壽命,就是同樣這樣在修行,所修的是清淨行。接下來的文再說, 經文:「彼佛世人咸皆謂之實是聲聞,而富樓那以斯方便,饒益無量百千眾生。」 經文簡釋: 「彼佛世人咸皆謂之實是聲聞」;富樓那本是菩薩,隱實揚權,示聲聞相,彼諸佛所,世間之人,見跡迷本,咸謂滿慈實是聲聞。非但今時人皆不識,自昔經世之久,知識者多猶以聲聞類之,實不可以貌取人。 彼佛,就是其他佛的世界,過去九十億佛所這樣的經過,累生累世,人人都說富樓那是聲聞,因為他累生累世都是現聲聞行在所有的佛道場,助宣佛化,所以人人都以為富樓那是聲聞。其實富樓那本是菩薩,已經內含菩薩了,內心已經是菩薩了,「隱實揚權」,是他已經對大乘菩薩法無不通徹了解,但他就是隱住他是大乘行者,他隱實揚權,就是要與大家同住同修行,所以揚權。佛陀講說小教,他也同樣表示接受小教法,如何破除煩惱。他煩惱本已破除,但是佛陀這樣教,大家要這樣學,他也是這樣學,其實,法他全都都聽過了,不過就是顯相與大家平等,所以「隱實揚權,示聲聞相」,顯示聲聞的形象。 所以「彼諸佛所,世間之人,見跡迷本」。過去佛就是這樣,那些世間的人,過去佛的世間人,和現在釋迦牟尼佛的世間的人同樣,眾生就是迷才需要佛陀來人間,過去的世間眾生是這樣,現在釋迦牟尼佛這個世間的眾生也是這樣,有眼無珠,不識泰山。同樣的,看人都是看他的形象,沒有去了解這個人的內含本領,只是看他的外相,這「世間之人,見跡迷本」,只是看他的形象,不知道他本來就是菩薩,這是富樓那。 「咸謂滿慈實是聲聞」。大家都說滿慈子,就是富樓那,是一位聲聞,怎麼能承擔佛陀的教法,到處弘法度眾生?大家覺得他只是一個聲聞而已,哪有可能能這樣。所以「非但今時人皆不識,自昔經世之久」。不只是這一世,大家不認識富樓那他內心含藏著菩薩的本領,看他只是聲聞而已,其實「自昔經世之久」,過去的過去,經過幾世人,這麼長久的時間,九十億佛所也經過了,「知識者多猶以聲聞類之」,認識他的人都將他列入與聲聞的人都一樣。「實不可以貌取人」。佛陀就是要告訴我們,不可從他的外型來斷定這個人的才能是如何,其實,光是看人,我們就要了解,每一個人,都有他的內含、他的優點、他的本領存在,不是你看他是這樣,就將他當作是小乘聲聞人,其實他已經是內祕菩薩行了。 經文簡釋: 「而富樓那以斯方便,饒益無量百千眾生」;內秘菩薩,外現是聲聞,巧權方便,饒益潤利無量群眾機緣。 「而富樓那以斯方便」,就是以這樣的方便,為了要饒益無量眾生,因為這樣,所以他隱著他菩薩的本領,隱在他的內心,外面現出了聲聞相,就是為了方便親近大家,和大家同類,要不然他已經內祕菩薩行,已經隱藏著菩薩的本領,「外現是聲聞,巧權方便」,他有權巧方便,這就是跟佛一樣。佛陀本來就是要用實法來教導眾生,眾生根機不堪受用,所以佛陀不得不用方便法來教育我們,所以「外現是聲聞,巧權方便」,是權巧方便,這樣只不過是與大家較好相處,要度眾生也較方便,所以他就現聲聞相,這樣來「饒益潤利無量群眾機緣」。這就是富樓那彌多羅尼子他的慈悲,所以稱為滿慈子,他的慈悲,他的智慧,慈悲、智慧具足,就是在菩薩道上行,已經是等覺菩薩,接近佛的境界了,但是他還要助道場,同樣還是現聲聞相接近眾生,來助佛宣化,是多麼了不起的一位修行者呢! *利物之道,非方便不能,滿慈用斯方便,以修佛事,饒益眾生。 他是「利物之道,非方便不能」,所以我們要如何來利益眾生?就要用方便法,要隨眾生的根機,隨眾生的類型。前面我們說過了,隨類同事,就是隨眾生的眾生類,眾生的習氣,眾生所好樂,他就要隨順這樣去接近他,才有辦法去幫助他,所以「利物之道,非方便不能」,就是要用方便法,隨他的根機才有法度眾生,有法度眾生,這就是方便法。滿慈,就是富樓那彌多羅尼子,他「用斯方便,以修佛事,饒益眾生」。富樓那彌多羅尼子就是用這種方便法來修佛事,滿慈子很貼近佛陀的心,佛陀是這樣教育,他也是同樣應佛陀的教育來示現他聲聞的身形,與大家共住、共修、共行,所以「用斯方便,以修佛事」,佛怎麼教育,這人事世相,他就照這樣來走,照這樣來接受,但是他用他的方法來利益眾生。 各位菩薩,學佛,其實,我們若能體會佛心,接受佛的教育,隨佛陀的方法面對著眾生,其實,成菩薩並不困難啊!我們剛才所說過的,菩薩行者,那就是諸有情人,就是覺有情人,要布施,他能行「四攝法」,四攝法這麼簡單,布施、利行、愛語、同事,饒益有情,這是這麼簡單,聽起來,我們人人都做得到。但要從我們自身開始,我們的家庭、我們的社會、我們所接觸得到的人人,我們小小的力量,鼓勵人人一起做,人人一起做就是大力量,大力量就能淨化人間,自然這個污染重重的氣,就能夠淨化。淨化空氣,淨化人心,這不就是只要人人發心,要利益眾生,眾生自然安樂而平安,這難道有困難嗎?只要我們人人時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160227薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修菩薩行者於諸有情 或以布施,或以愛語 或所作為利他之行 或與隨類同事安樂 為饒益於諸有情行 了解修菩薩行的人,我們完全都是在為諸有情,這就是菩薩行者。菩薩稱為「覺有情」,自己覺悟,也要人人都能覺悟。自己去掉無明,希望人人也能突破無明,這就是佛陀來人間的一大事,希望人人成為覺有情人,這是佛陀的目標。要人人能夠了解皆可成佛。但是沒有覺悟,沒有突破無明,怎麼能成佛呢?用種種方法,無不都是要眾生覺悟,施有情界,不只是自己覺悟,還要布施所有的眾生,這是佛陀人間教育的目標。應該要怎麼做呢?「或於布施,或於愛語」,當菩薩沒有什麼很大的困難,我們光是在平常的時間,很願意去幫助人。布施,就是不計較付出,我們若能時時願意付出。付出不一定是我要有很多錢,我要用錢、用物資一直給人家,這樣才叫布施。不是,看眾生所需要的什麼,眾生有的不是需要錢,有的是需要你伸出兩隻手去扶一下,這也是布施。 有人的心有煩惱、無明,想不開的,需要你陪伴他講話。將他想不開的,我們替他想,也勸他,這條路走不通,我們能走另一條。這方法無效,你再換一個方法來完成。」這就是方法的布施;所以或以體力、物資,凡是他有需要,我們做得到,我們去付出,這是布施。開導他,引一條方向的路走,安撫他的心,這也叫布施,這樣的布施哪有什麼困難呢? 還有,「或所作為利他之行」,我們人與人之間互相相處,我們能助人,能夠利益人,這難道有什麼困難嗎?小的,對家庭的人,對父母孝順是應該的行為;對兄弟姊妹,兄弟之愛,這也是很應該的。家庭和樂,這樣的作為讓父母歡喜,讓兄弟姊妹和樂,相互尊重,做人的道理很簡單,哪有什麼困難?若是能夠離開家庭以外,親朋好友一視同仁。老者,我們要敬重如父母。年紀相仿的,如兄弟姊妹一樣,將家庭的愛推廣到社會。這有什麼困難嗎?也沒什麼困難。天地一家親,能夠幫助人,所做的都是有利益人,讓人的心不用擔心,讓社會能夠安和樂利,這也是人的一念心。人對人互相利他之行,這也是叫做菩薩。 「或與隨類同事安樂」,或者是和我們一起做事,有緣才能在共同一個地方做事。「隨類」,菩薩行,不一定是我們的家庭,不一定只是在人類,有其他其他種類的眾生,我們都能發揮我們的愛心去保護牠,愛護牠,這種隨類之愛。既然眾生你都愛他了,疼惜他了,你怎麼還忍心去傷害他呢?幾天前看到一則新聞,有人愛吃活活、新鮮的東西。就像有人將蝦子剝殼,活生生的將牠剝殼,塞進嘴裡,再慢慢地咀嚼一下,一塊一塊地再咀嚼一下,他很快樂,感覺生物在嘴中還會動,他含著,一塊一塊地咬。有位朋友就跟他說,「我們來體驗一下,體驗這新鮮的東西(動物),我們這樣吃牠,這樣咬牠,到底他的感覺是如何?」就用自己的身體做實驗,拿一支小的槌子,幾支槌子往自己的身上這樣刺下去,幾支同時插下去,插在人的身上。「試試看。」「噢!受不了,痛啊!」「怎樣痛?」再重一點,「痛啊!,是怎樣痛,下手再重一點,「不行啊,受不了了。」 這位有智慧的朋友就說:「是啊,很痛,你若是這隻蝦子,就如含在我的嘴裡,活生生被你剝皮、脫殼,活活在你嘴裡,這樣一塊一塊的咬牠,與這樣的痛一樣,甚至比你痛還要更痛。」「了解了。」真的,吞食眾生物,我們不知道眾生受凌遲、受殺害,那個時候的心態是如何?那時的感覺是如何?用這樣試試看。這我們就能知道要用同理心,人與人之間,隨類,要有同理心,這樣的動作我不舒服,這樣的動作我痛,痛苦,這樣的行為在我的身上是這樣,這方法加在別人身上也同樣是這樣。我們要能體會人間,要懂得我們的作為到底是什麼?是利己害人的行為呢?或者是利己也利人呢?這是我們要學的地方。 雖然說「所作為利他之行」,聽來好像很簡單。其實,我們的習氣,平時我們是什麼動作?我們生活的習慣又是什麼?食的習慣,吃的習慣又是什麼?我們就能一層一層去體會。「或與隨類同事安樂」,我們與所有生靈,我們要隨種種的生靈,或者是與我們同樣是人類,不論是在家庭,不論是在社會,或者是社會上與我們同做,做事的人,面對著人事等等。我們就要有考慮,讓大家都平安,都快樂。現在要讓人人都平安,就要用虔誠的心。虔誠,天地四大調和,人人在大地生活才能夠平安。要能四大調和,生靈都平安,當然現在大家都知道,要地球降溫,地球降溫的方法,有三個方法:一項就是工業排碳量要降低,現在要這樣做可能困難重重。不然就是要環保,人人做環保。你想要追求利益,工業排碳無法降低,唯有大家共同有一個共識,不只是有共知,還要有共識,有共識還要共行。大家已經共同已經知道,要如何做地球才能平安,四大要調和,人人能夠安樂,唯有大家共知、共識、共行,同事,共同來做環保,要有環保意識、環保行為。 除了有環保意識、環保行為,還有要再徹底做到的,那就是加上茹素,素食。若能素食,就能再減少很多污染排放的東西,也能在人口增加時,糧食就不用擔心。大家都茹素,大自然的生物,大自然的植物,五穀雜糧供應人類是絕對豐富、足夠,只要四大調和,只要牲口減少,自然就能人類所要食用的東西,就不會欠缺。所以要能天地調和,人人平安安樂,唯有教育大家如何環保意識,共知、共識、共行。環保之中還包括了茹素,這樣自然風調雨順、國泰民安、五穀豐登。我們的生活自然就能很安樂、平安。所以,「隨類同事安樂」,這就是菩薩行。「為饒益於諸有情行」,這就是,做得到這樣,那就是叫「饒益有情戒」。所有有情的範圍,有情的世界,我們都能令其得到饒益,人人茹素,眾生安穩,自然生死。不會說,人專門來養牠,再大量的殺害,牠能與人們一樣,隨著牠的業力,在畜生類裡,隨著牠業力的生滅,不是刻意去大量繁殖,不是這樣。自然就能很順的循環,這叫做饒益諸有情行。我們的行為,也能叫做「饒益有情戒」。 這就是我們說的「四攝法」,修菩薩行實在是不困難,就是這樣簡單。菩薩行,布施、愛語、利行、同事,這都是在我們日常生活都做得到,人與人之間能互相幫助的事情也很多。我們若能好好用心,就沒有什麼困難。就如在我們的團體中,每天國內外,人人都是同樣,光說最近的,我們臺灣北部有一位陳先生,本來是一個很安樂的家庭,一場的無常,車禍,這場的車禍很大,但是命是救回來了,卻是傷到了腦部,腦部又傷到視神經,所以視力嚴重受損,漸漸漸漸地看不見了。這是在二00八年的時候,幾年前,他變成了一位完全看不到的人。就因這樣的事情發生,五十多歲,他太太就跟他離婚,因為他看不到了,他已經無法做什麼事情,家庭的生活,他也無法養家,太太就跟他離婚,將孩子也帶走了。讓他自己一人單獨生活,遇到這樣的環境,一直將自己也要放棄了,所以關在裡面。後來他的朋友發現到,這樣不行,一個很活潑,有作為的人,一場無常的車禍,這樣就變成這樣沮喪,這麼的消極,整天都待在家裡,這樣不行,就將這個案提報給慈濟。 慈濟接到這個案是在二0一一年,經過二、三年的時間,我們當初接到這個案,趕緊去關心他。開始的時候,真的是,心門很難打開,二、三年了,自己的機能失調了,妻子離開了,二、三年的時間,那種心情能可以想像。所以開始要接近他,要輔導,不是很簡單,我們就常去送東西,一直一直親近到知道這一群人,能聽到聲音,句句是愛語,句句都是勉勵他的話,所以他歡喜接受了。就這樣列入了我們開始長期關懷照顧戶。我們的慈誠菩薩就是開始用心去接近他,從這樣由專人來陪伴,進出,上班、下班,去陪伴。我們的呂居士真的是菩薩,一直去陪伴他,後來就鼓勵他,應該要去學一技之長,就請了一位正好剛受證,同樣也是失去視力,就是視障。但他已經見習,也已經培訓了,也同樣與我們的慈誠師兄,這樣在同做、同行。所以就請這位視障菩薩,與他互動,來鼓勵他。並跟他說,過去他也曾經走過這樣的路,走進慈濟後,他所做的都與大家一樣,與慈誠一樣,同樣在輪值、同樣這樣活動,同樣能付出,同樣在幫助人。 一直說給他聽之後,有信心了,建立了信心,就介紹他前往宜蘭一個專門訓練盲人的地方,叫做「慕光盲人重建中心」,就是視障的人,訓練各種技能。開始訓練他點字,如何去摸這些點字,如何學點字,學會了,接下來,他要用什麼來謀生呢?他選擇的是按摩。開始去學按摩,並且已經在去年取得丙級按摩的證照,在今年的三月就能成為正職,因有正式執照,他能正式去就業,能去當按摩師。他現在很歡喜,天天快樂,自己去市場買菜,賣菜的人就幫他將菜切好,讓他拿回家不用怎麼切,回去就能煮。自己生活能夠料理,不用每天光是吃白粥配醬瓜,現在他自己能煮出豐盛的素食菜餚了,過得與正常人一樣。他發願,發願,他走出來後,他願意用他這個職業,用他的功能來幫助人,這就是愛語、布施、利行,同類或者是隨類去幫助他,同事度。 看,這就是菩薩,人間菩薩能要幫助人,能用群眾力量,能夠一個對一個,二個對一個,三個對一個,這樣幫助他走過黑暗的路,面向著光明。雖然眼目失明了,他的心門打開了,心一片光明,這也是啊!總而言之,菩薩在人間不是什麼很了不起的大事情,在我們日常生活中,微小的事情,你能去幫助人,能夠事事替人設想,這都叫做「覺有情」。大,大到天下事,我們雖然微小的力量,我們也能結合起來救天地,能夠四大調和,生靈安樂,這就是人與人之間合力起來,沒有做不到的事情。佛陀所以要來人間度化眾生,開示眾生,啟開眾生的心門,就是這樣。前面的文。 經文:「又於諸佛所說空法明了通達;得四無礙智;常能審諦清淨說法,無有疑惑;具足菩薩神通之力;隨其壽命常修梵行。」 這是佛陀講述富樓那,還在讚歎富樓那,我們昨天說過了。富樓那不只是在釋迦牟尼佛的道場來助宣佛陀所說的教法,教化眾生。不只是這樣,還在諸佛,很多佛所講的法,「所說空法明了通達」。不只是了解釋迦佛的法,助宣佛化,在其他很多佛的道場,佛所說的法,同樣他也是通達無礙。這就是富樓那所得到的智慧,不是現在修行而已,是過去過去,九十億佛所這樣累積過來,或者是塵點劫以前這樣過來所累積的,所以他有辦法「常能審諦清淨說法」,了解佛所講的法,輕重清楚,「無有疑惑」。「具足菩薩神通之力;隨其壽命常修梵行」。生生世世隨其壽命,就是同樣這樣在修行,所修的是清淨行。接下來的文再說。 經文:「彼佛世人咸皆謂之實是聲聞,而富樓那以斯方便,饒益無量百千眾生。」 經文簡釋: 「彼佛世人咸皆謂之實是聲聞」;富樓那本是菩薩,隱實揚權,示聲聞相,彼諸佛所,世間之人,見跡迷本,咸謂滿慈實是聲聞。非但今時人皆不識,自昔經世之久,知識者多猶以聲聞類之,實不可以貌取人。 彼佛,就是其他佛的世界,過去九十億佛所這樣的經過,累生累世,人人都說富樓那是聲聞,因為他累生累世都是現聲形在所有的佛道場,助宣佛化,所以人人都以為富樓那是聲聞。其實富樓那本是菩薩,已經內含菩薩了,內心已經是菩薩了。「隱實揚權」,他已經大乘菩薩法無不通徹了解,但他就是隱住他是大乘行者,他隱實揚權,就是要與大家同住同修行,所以揚權。佛陀講說小教,他也是表示接受小教法,如何破除煩惱。同樣,本來他煩惱已破除,但是佛陀這樣教,大家要這樣學,他也是這樣學。其實,法他全都都聽過了,不過就是顯相與大家平等,所以「隱實揚權,示聲聞相」,顯示聲聞的形象。 所以「彼諸佛所,世間之人,見跡迷本」。過去佛就是這樣,那些世間的人,過去佛的世間人,和現在釋迦牟尼佛的世間的人同樣,眾生就是迷才需要佛陀來人間。過去的世間眾生是這樣,現在釋迦牟尼佛這個世間的眾生也是這樣,有眼無珠,不識泰山。同樣的,看人都是看他的形象,沒有去了解這個人他內含的本領,只是看他的外相,這「世間之人,見跡迷本」,只是看他的形象,不知道他本來就是菩薩,這是富樓那。 「咸謂滿慈實是聲聞」。大家都說滿慈子,就是富樓那,是一位聲聞,怎麼能承擔佛陀的教法,到處弘法度眾生?大家覺得他只是一個聲聞而已,哪有可能能是這樣。所以「非但今時人皆不識,自昔經世之久」。不只是這一世,大家不認識富樓那他內心含藏著菩薩的本領,看他只是聲聞而已,其實「自昔」,過去的過去,經過幾世人,這麼長久的時間,九十億佛所也經過了。「知識者多猶以聲聞類之」,認識他的人都將他列入與聲聞的人都一樣。「實不可以貌取人」,佛陀就是要告訴我們,不可從他的外型來斷定這個人的才能是如何。其實,光是看人,我們就要了解,每一個人,都有他的內含,他的優點,他的本領存在。不是你看他是這樣,就將他當作是小乘聲聞人,其實他已經是內祕菩薩行了。 經文簡釋: 「而富樓那以斯方便,饒益無量百千眾生」;內秘菩薩,外現是聲聞,巧權方便,饒益潤利無量群眾機緣。 「而富樓那以斯方便」,就是以這樣的方便,為了要饒益無量眾生。因為這樣,所以他隱著他菩薩的本領,隱在他的內心,外面是現出了聲聞相,就是為了方便親近大家,和大家同類,要不然他已經內祕菩薩行,已經隱藏著菩薩的本領。「外現是聲聞,巧權方便」,他有權巧方便,這就是跟佛一樣。佛陀本來就是要用實法來教導眾生,眾生根機不堪受用,所以佛陀不得不用方便法來教育我們。所以「外現是聲聞,巧權方便」,是權巧方便,這只不過是與大家較好相處,要度眾生也較方便,所以他就現聲聞相,這樣來「饒益利潤無量群眾機緣」。這就是富樓那彌多羅尼子他的慈悲,所以稱為滿慈子,他的慈悲,他的智慧。慈悲、智慧具足,就是在菩薩道上行,已經是等覺菩薩,接近佛的境界了,但是他還要助道場,同樣還是現聲聞相接近眾生,來助佛宣化,是多麼了不起的一位修行者呢! *利物之道,非方便不能,滿慈用斯方便,以修佛事,饒益眾生。 他是「利物之道,非方便不能」,所以我們要如何來利益眾生?就是要用方便法,要隨眾生的根機,隨眾生的類型。前面我們說過了,隨類同事,就是隨眾生的眾生類,眾生的習氣,眾生所好樂,他就要隨順這樣去接近他,才有辦法去幫助他。所以「利物之道,非方便不能」,就是要用方便法,隨他的根機才有法度眾生,有法度眾生,這就是方便法。滿慈,就是富樓那彌多羅尼子,他「用斯方便,以修佛事,饒益眾生」。富樓那彌多羅尼子就是用這種方便法來修佛事,這就是滿慈子很貼近佛陀的心,佛陀是這樣教育,他也是同樣應佛陀的教育來示現他這樣聲聞的身形,與大家共住、共修、共行,所以「用斯方便,以修佛事」,佛怎麼教育,這人事世相,他就是照這樣來走,照這樣來接受,但是他用他的方法來利益眾生。 各位菩薩,學佛,其實,我們若能體會佛心,接受佛的教育,隨佛陀的方法面對著眾生,其實,成菩薩並不困難啊!我們剛才所說過的,菩薩行者,那就是諸有情人,就是覺有情人,要布施,他能行「四攝法」。四攝法這麼簡單,布施、利行、愛語、同事,饒益有情,是這麼簡單,聽起來,我們人人都做得到。但要從我們自身開始,我們的家庭,我們的社會、我們所接觸得到的人人。我們小小的力量,鼓勵人人一起做,人人一起做就是大力量。大力量就是大淨化人間,自然這個污氣,污染重重的氣,就能夠淨化。淨化空氣,淨化人心,不就是只要人人發心,要利益眾生,眾生自然安樂而平安,豈有困難嗎?只要我們人人時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1115 Q 1.佛陀人間教育的目標,要我們學習做菩薩。應該怎麼做呢? 2.布施,一定要用錢嗎?何謂布施? 3.「所作為利他之行」,聽起來好像很簡單,其實不然。我是否有注意自己的習氣、平時的動作、生活的習慣,是否有損惱眾生? 4.何謂「與隨類同事安樂」? 5.地球降溫的三個方法,為何? 6.何謂修菩薩行的「四攝法」?我是否有朝此方向努力? 7.富樓那彌多羅尼子為什麽要隱著他菩薩的本領,外面現出聲聞相?
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惟智薰法香心得影片37分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十六日星期五) 地球要降溫,上人開示三大方向如下。 大家在擔心地球溫度升高了,現在要趕緊將溫度降低,方法是什麼呢? 那就是二氧化碳排放要降低下來。
看,一隻動物,牠愛大自然、愛動物、愛人類,但是人類就是這麼笨,這隻猩猩罵人類愚蠢。你看,牠也是很傷心,牠比著比著也會哭;牠比著「大自然會看著你們」。這不就是「舉頭三寸有神祇」嗎? (猩猩可可的故事,上人說了好幾遍,上人常說的必有深義,弟子要謹記。) 濟暉就說:他代表全球慈濟人的愛,愛的精神,愛的種子,又在那個地方,再次在沙漠上再播種,希望沙漠成為綠洲。 (這又是一個愛的種子,愛的能量,不斷擴散,開花結果的例子。) 明明在人間,苦難在眼前,需要菩薩去救援。雖然是真空,生命,人間的過程,就是有這樣的人間苦難在這個地方。所以,要很用心了解,透徹道理,真空,我們要透徹了解真空,不必計較,但是,妙有,你要去付出。 (上人提醒我們,要了悟真空妙有,不要執著於偏空,關鍵就是去付出,有苦難現前,趕緊去救援。) 「不著世間如蓮華」,看看,我們在人群中,心不要受人群所污染,常常說大乘的教法就是如此,你必定要入人群,但是不受人群世事煩惱我們的心,不受無明網網住我們的心,這就是「不著世間如蓮華」,出污泥而不染。 (這一段點出妙法蓮華經的經題,蓮華的意思。但要如何做到出污泥而不染?上人的開示在接下來的文中。) 但是,要「常善入於空寂之法」,要時時入人群中行善,也要時時不受起滅來困擾我們的心,我們的心無起滅,有付出,無起滅。常常說付出無所求,還要說感恩。 (無諸相曰空,無起滅曰寂。這裡講的更白話,以「入人群中行善」為例,入人群及入污泥(因為五濁惡世),時時不受起滅來困擾我們的心,我們的心無起滅,有付出,無起滅,這就是「寂」。常常說付出無所求,還要說感恩,這就是「空」,不著於布施之相。) 一字之中能說一切義,可以同一個法,不同的比喻,不同的說法,同樣在這句法中,要說到讓你能記得住,能了解,還能去應用,這叫做「樂說」。 (天台智者大師講一個妙字,講三個月,這也是樂說。很多大師都有樂說的本事,我們也可以下功夫修練。) 所以我們必定要發大菩提心,行大菩薩道,才能真真正正深心內證,深因來做種種的德,都要很深,這就是我們要學的。富樓那彌多羅尼子,應該是我們現代人,修行者的典範。 (我們要聽上人的話,學習富樓那彌多羅尼子,做為我們現代人修行的典範。) 深心內證深因種德之深, 諸佛所說之法透徹明了, 皆明第一義空無礙通達, 滿慈明達不疑深解通達。 深心是多麼重要啊!富樓那彌多羅尼子就是因為他深心的願力,所以塵點劫來不斷累積,助佛宣說教化眾生。這是富樓那彌多羅尼子那顆種子來自於無法去計算,塵點劫前,與十六沙彌同時在道場,十六沙彌覆講大通智勝佛的法,富樓那彌多羅尼子就在十六沙彌覆講《法華經》,發心同聽大通智勝佛的法,再覆聽十六沙彌解釋《法華經》深妙的道理,所以那一念深心,很深啊!那顆種子一直一直到現在,釋迦牟尼佛成佛了,開始一大事因緣,開示眾生。富樓那彌多羅尼子就在這個時間投入僧團,一聞佛法就能千悟,所以他內心已證,因為他已了解了人間的無常,天地宇宙萬物的真理,經過了佛陀的分析,他深深體會,所以「內證深因」,很深很深的那顆種子已經啟發起來了。也是累生累世所修的行,種種功德。前面我們說過了,富樓那彌多羅尼子所證的功德,累生世結好緣、造好因,重重疊疊,除了釋迦佛以外,沒有其他人能與他相比。 所以富樓那彌多羅尼子,我們就知道種種功德的累積有多深,因有多深,緣就有多深,所以因緣會合,種種功德就現前,表達出富樓那彌多羅尼子能夠受佛這麼的器重,四十多年來就是一直受佛讚歎,很不簡單。是「諸佛所說之法透徹明了」。這是富樓那,不只是在釋牟尼佛所,現在此世,即使累生世與釋迦牟尼佛都是這樣累生世助佛助宣教法。同樣的,釋迦佛也是這樣,富樓那彌多羅尼子也是這樣。任何一尊佛,只要有因緣,他就是在佛所,在每一尊佛的地方,還是虔誠聽法,佛佛道同,佛法入心,將法,佛所說的教法收入心來,透徹明瞭了。甚至「皆名第一義空無礙通達」。他所了解都是大乘法,所接受到的,一切空法的道理都清楚、了解,但是不受空所障礙,因為很多修行者,有人修的是偏空,偏掉了,只是執空,一切都沒有,「我可以什麼都不計較,我也可以什麼都不用做。」這是執空,不知道空中還有妙有的法。 雖然什麼都不必執著,但是還要再精進努力啊!因我們所要追求的佛法是要到成佛,不只是「知道了、知道了,這些道理我都知道。」「不要計較了,我什麼都可以不計較。」這樣就好了嗎?不是。我們不只是不要計較,我們還要再入人群,菩提道在人群中,要再教育人人不計較,不只是教育人人不要再迷茫。迷茫,現在的人不都迷於網路,就是在迷網中嗎?被網網住了。眾生就是這樣迷網、迷茫,就是被網住了。那就要想辦法解脫,不只是自己不要落入無明網,我們還要再突破無明網,還要再向前前進。度眾生,讓眾生也能了解這網是可怕的,這種的無明真旳是使人墮落,社會人間作亂,要叫人如何利用這個網路,展開了菩薩網,而不是凡夫的無明網,利用這種網路宣導佛法。 在現在的人間,有多少人,大家在擔心地球溫度升高了,現在要趕緊將溫度降低,方法是什麼呢?那就是二氧化碳排放要降低下來。要降低工業排放出的污染,就要很多人看得開,想得透徹,將工廠排放的廢氣量如何能降低,地球才能降溫,地球降溫了,才能風調雨順。現在的人口這麼多,地球要承載著七十多億的人口,想想,若人人都想不開,人口一直增加,人心一直受網網住,無法通達道理,只是在人與人互相對立,彼此抹黑、污染等等,使得家庭社會人間動亂,這就是迷在網裡,這個網很可怕。若是無法了解道理,就是在這網之中,了解道理了,「萬般帶不去,唯有業隨身」。造作的人若能看開一點,或者是想出了用智慧來解決排放污染的問題,若能這樣,這就是要看得開,了解一切皆空,帶不去的,何必(執著),沒辦法的方法為何不要放下、減少呢?既然無法淨化,唯一的辦法就是放下,減少造作,否則地球上的熱度一直不斷升高,很可怕啊! 這是要道理通徹才看得破、放得下,或者是道理透徹了,要用什麼方法來淨化?若能有好的方法,透過了網路,大家共同來淨化,先將人心淨化,先從有效果、有幫助的方法淨化。譬如說環保如何做,大家共同一心清淨在源頭,這網路大家能通,大家都能接受、重視環保,大家共同來做,這對地球幫助很大。再來就是少殺生、茹素,大家儘量素食,減少飼養,少殺,因為飼養的過程就是污染,裡頭很多值得我們去探討的事情有很多,這其中也已經牽涉到宗教中因果的觀念,當然現在所在說的,地球要如何保護?在佛教中,眾生共業,不斷互相殺害,動物也是生命之一,動物有情,我們不是常常看到,也聽到嗎? 我們聽到、看到一隻猩猩,從小牠就學手語,與人類在一起,和人類用手語溝通,人類教牠手語,牠用手語和人類溝通。在去年四十四歲,今年已四十五歲了。知道,全球在法國要召開氣象高峰會,牠也表達牠想說的話,用手語表達牠有話想說,牠也會看電視,知道訊息,所以開始讓牠表達。牠開始就說,牠要代表花,代表動物,花就是代表大自然,代表動物,「可可」,牠指牠自己「愛人類、愛大自然、愛動物,但是,人愚蠢,蠢死了。」這是可可用手語這樣表達,就說,牠很傷心,牠也會流眼淚!她說:「地球要趕緊治療,要趕緊救地球,大自然在看大家。」雖然說的只是這幾句話,用手語只是比出這幾句內容。你若用心想,牠也知道地球壞了,就要修理地球,要愛地球,要救地球。 看,一隻動物,牠愛大自然、愛動物、愛人類,但是人類就是這麼笨,這隻猩猩罵人類愚蠢。你看,牠也是很傷心,牠比著比著也會哭;牠比著「大自然會看著你們」。這不就是「舉頭三寸有神祇」嗎?這故事我不知說過幾次了。可可,猩猩能學手語來了解人性,牠也很想要看如何來救地球。救地球、愛人類、愛大自然,這是所有眾生共有的本性,只是人類能用聲音來表達,我們能將我們所想的表達出來,儘管人間有種種不同語言,但是經過教育,語言能互相翻譯,能夠溝通,人類所想的能互相通達。 動物呢?牠無法說話,牠無法像可可能用手語,用人類的手語動作來與人類溝通。不是各種動物有辦法,也不是每一隻猩猩都有辦法,唯有可可靈性這麼明朗。想想看,這隻猩猩牠也有「深因內證」,只是牠有業,或者是牠在畜生道裡現畜生相,顯跡在猩猩類,要來警醒我們人類。所以我就要不斷借牠這種良能,牠與人類這麼的接近,牠有辦法表達出與人類一樣的想法,用牠來證明佛陀所告訴我們的「眾生皆有佛性」。這不就已經印證了,這麼的明朗,人類還不覺悟嗎?難道人類能比一隻畜類還差嗎?所以我們應該要能透徹了解了。我們要覺悟,一切皆空。執著誰的事業大、名氣大、權威大,這些樣樣都要比大,哪一天他會怎麼樣?沒人知道。生命長短沒有一個人能預測,到底我長短的生命是如何?不過,我們能為人類多付出。 看看慈濟人遍布全球,看看約旦。在約旦邊境,那個三角地方(約旦、敘利亞、伊拉克三國邊界),從伊拉克來的難民不斷還是向著約旦方向進來,敘利亞的難民也同樣就近逃到約旦來。在約旦邊境這地方,這些難民已經有一萬多人,約旦境內負擔的更已經有百多萬人,是在約旦境內的,但是現在還有萬多人在邊境,生活民不聊生。不論是伊拉克來的,或者是敘利亞來的,已經集中在邊界的門外,被擋在那個地方。現在的氣候很冷啊,那些人已經無法生活,危機重重。在難民署中,一位派駐在難民營裡的負責人,經過約旦慈濟人的介紹,就與濟暉認識,大家,共同希望慈濟能去發放,經過濟暉為他介紹慈濟是如何做發放,是如何在國際間,難民群中去付出,說出了種種方法。這位難民署官員很感動,他希望能與慈濟合作,設法能將物資送到邊境,讓這些難民能維持基本生活,度過這個難關。 所以,大家開會考量之後,決議就是要分一階段,一階段做。這地方有一萬多人,我們無法一次全部付出,就先去了解最最需要的一個角落,有一千多人。我們就準備一千五百多人份的物資,經過了重重疊疊的困難,物資準備好了,裝上車了,三百五十多公里的路程,經過沙漠上要走到邊界外面去。一大早三點多,好不容易兩輛車出發了,沿途、沿路,天色漸漸亮了,六點多到邊防的地方,遇到了困難,管制的軍方,他們沒有接到通關的訊息,所以在那裡又再次向他們解釋等等,也是要感動他們,且讓他們了解了之後,好不容易才讓我們進去。 進到裡面看到這些人,又有另外一個慈善機構,與我們接應,互相投入。看到「藍天白雲」又再一次突破重重難關,伸手將物資,毛毯、營養品、乾淨的水等物資,都送到了。有伊拉克難民,有敘利亞難民,生命在這種寒冬雪凍,生死攸關中,看到卸下這麼多的物資,大家歡喜歡呼,這就是救命的物資,都及時到達了。在那個地方,濟暉就說:他代表全球慈濟人的愛,愛的精神,愛的種子,又在那個地方,再次在沙漠上再播種,希望沙漠成為綠洲。凡事都要從困難中去克服。這樣的人間,你說是「空」嗎?人的苦就是空不掉,是無明網網住了,因煩惱無明製造了這國家的災難。過去的伊拉克,現在要重建還是遙遙無期,目前還是有零零星星的難民往外跑。敘利亞內戰將近五年了,家破人亡,人還是繼續往外逃,這到底為什麼?是一個無明的網網住了,造成了這麼多的困難。其實若能明白道理,一切皆空,到底是在計較什麼呢?到底為了什麼事來對立、來爭呢?但是有那麼多人在那個生死邊緣的地方,你能說是空嗎? 明明在人間,苦難在眼前,需要菩薩去救援。雖然是真空,生命,人間的過程,就是有這樣的人間苦難在這個地方。所以,要很用心了解,透徹道理,真空,我們要透徹了解真空,不必計較,但是,妙有,你要去付出。這種深心的因的種子,我們要如何將它啟發出來?人人回歸真如本性,塵點劫無始以來,過去就是現在,現在也是無量的未來,這種時空,我們要去用心。所以,明白第一義空無礙通達,才不會造成了這麼多煩惱、苦難。「滿慈明達不疑深解通達」,就是因為有深心,這顆種子聽到佛法就通達無礙。我們前面的文, 經文:「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法,亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法,於彼說法人中亦最第一。」 這是昨天說過的,接下來這段文,又是這麼說, 經文:「又於諸佛所說空法,明了通達;得四無礙智;常能審諦清淨說法,無有疑惑;具足菩薩神通之力;隨其壽命常修梵行。」 經文簡釋: 「又於諸佛所說空法」;又於諸佛無上智慧所說諦理體相空寂:無諸相曰空,無起滅曰寂,不著世間如蓮華,常善入於空寂之法。 「又於諸佛所說空法」。前面就是因為他能夠助九十億諸佛所,這是前面,在那個地方護持助宣佛法,現在又在諸佛所說的空法;諸佛所說的空法,在每一尊佛的道場,就是在佛的道場裡面,佛所說的空法,他是在每一尊佛的道場聽到佛所說的空法。所以「諸佛無上智慧所說諦理體相空寂」,諸佛所說的道理,「諦」就是真理,真理在其中,但是就是「體相空寂」,這也就是我們常常說的,真理無體無相,你看不到、摸不到,但是它明明就是真理。這就是真空中的妙有,你什麼都看不到,這叫做真空,但是它內含妙有。 「無諸相曰空」,沒有種種的相,所以叫做「空」。「無起滅曰寂」,沒有什麼時候開始的,什麼時候結束,因為它沒有開始,它就沒有結束。塵點劫前到底是什麼時候?不知道,開始的時候,若算師,若算師弟子,算數不能盡,就是無法去說那個盡頭的塵點劫。大通智勝佛先或者是日月燈明佛先呢?無法去了解。時間、空間無盡頭,無起自然就無滅,所以說,無起滅的相叫做「寂」,他就是這樣常常這麼恬寂,無起無滅,這就是恬寂,這叫做「空寂」,這就是真理。 「不著世間如蓮華」,看看,我們在人群中,心不要受人群所污染,常常說大乘的教法就是如此,你必定要入人群,但是不受人群世事煩惱我們的心,不受無明網網住我們的心,這就是「不著世間如蓮華」,出污泥而不染。但是,要「常善入於空寂之法」,要時時入人群中行善,也要時時不受起滅來困擾我們的心,我們的心無起滅,有付出,無起滅。常常說付出無所求,還要說感恩。很多人覺得不可思議,知道的人、懂得感恩的人,樂在其中,雖然在付出,身體很辛苦,過程要很用心,但是幫助人,任務結束時,很歡喜,但這分的歡喜拿出來讓我看,拿不出來,就是歡喜就對了,這種無形無蹤,只能感受,無法拿出來形容是什麼樣的形象,這就是道理。 經文簡釋: 「明了通達」;精見明了透徹無礙曰通達,此言如來智慧海,深入見法精透,內證之深豈易及哉。 所以,「明了通達」,這就是精,很精而不雜,「精見明了透徹無礙曰通達」。很精而不雜,就如一面鏡子,沒有一點點塵埃,所以所所照的境界完全明亮,沒有受障礙,外面的境界明明歷歷都入鏡裡來,這叫通達。我們的眼睛透過這面鏡子,看到全盤的境界,全部了解了。「此言如來智慧海,深入見法精透」。如來智慧的法,深如海一樣,在海裡,無一不通達,這個智慧如海,就是非常的精,非常的透徹。看看入海底的人,只要眼睛保護得好,在那裡游啊游,也能看清海底種種境界。同樣的道理,所以「內證之深豈易及哉」。這就是佛陀稱讚富樓那彌多羅尼子,他是明了通達諸佛的教法,沒有人能與富樓那來比較。 經文簡釋: 「得四無礙智」;於諸法性悉皆明達,證得四種無礙之智,智即辯故: 一義無礙智,謂知諸法義理,了了通達無滯故。 二法無礙智,謂知一切諸法名相,分別不謬故。 三辭無礙智,謂一切殊方異語辯說無礙,令諸聞者悉解其言故。 四樂說無礙智,於一字中能說一切義理,一語一法,宣說法無量,誨人不倦故。 所以「得四無礙智」,富樓那不只是見解通達,他還得四無礙智。「於諸法性悉皆明達」,所有的法性完全明達透徹,證得四種無礙智。 第一就是,義無礙智。大家要記得,常常說「四無礙智」,第一就是義無礙智,就是在諸法的義理了了分明,通達無礙,無滯就是無礙,沒有停滯,也沒有擋住,就是無礙。第二,法無礙智。不只是義理通達,就是要如何去布達這個法,要如何度眾生的方法,要對機投教的方法,這全都無礙,也就是在一切諸法的名相要如何對機說法,對機說法能「分別不謬故」,沒有錯謬,不會錯誤。再來,第三,辭無礙智。就是「一切殊方異語,辯說無礙」,不同的地方,不同的語系,他都能通達。所以不是像我要再透過翻譯再翻譯,不用,他對各方的語系,他都能夠通達。「令諸聞者悉解其言」,都能夠了解,聽懂他所說的法。 第四,樂說無礙智。就是說法,除了法通達,語系都了解通達,要跟大家溝通,要說的法都通達了,還要歡喜說法,很歡喜,不厭其煩,一而再,再而三,法在經內雷同,差不多,還是不斷反反覆覆,不厭其煩,要一直說。一字之中能說一切義,可以同一個法,不同的比喻,不同的說法,同樣在這句法中,要說到讓你能記得住,能了解,還能去應用,這叫做「樂說」。反反覆覆,用各種不同的方法讓你聽得懂,讓你能感動,讓你能身體力行,所以一切的義理在一字中都能夠解說。「一語一法,宣說法無量」。一語,一個法,有辦法將它宣說,法是無量,教誨的人真的很多,教之不倦,這就是富樓那他的長處。 經文簡釋: *「常能審諦清淨說法,無有疑惑」;以有智故,常能於法審實諦當,離染清淨,如法而說,無有狐疑惑亂之心。 *「清淨說法,無有疑惑」;所謂能以善巧顯露法性,而不滯著於所說之法;不惟能說,且能證知,故無疑惑。 「常能審諦清淨說法,無有疑惑」。常常對這個法的道理全都很清楚,這就是智慧,「常能於法審實諦當」,都很清楚,是非分別得清楚,所以離開雜染,「離染清淨,如法而說」,將這些污染的全都去除,用清淨的法來教育,讓人沒有懷疑的地方,使人沒有亂、沒有惑的心,這就是「清淨說法」。「無有疑惑」,「所謂能以善巧顯露法性,而不滯著於所說之法」。能夠顯露出這個法性,沒有障礙,這個法,不只是能夠說,而且能讓人人證知,能將這個法印證出來。這就是真實法,不只是用說的,只是能說不能做,不是;是能說又能做,又能證明,讓大家沒有疑惑,這就是說法的機巧。 經文簡釋: *「具足菩薩神通之力」;具足大乘菩薩所證,一切神通智慧之力。 *「隨其壽命常修梵行」;由具神通力,故能隨其壽命常修清淨梵行。身在道在,乾乾不息,功就不就,至極不極,故云常修。 希望大家要像富樓那,用愛的力量,具足所修的行,要具足神通的力量行大乘菩薩法,才能深心證知。真正深心來證悟我們原來所發心的深因妙果,那就是菩薩所證的,就是佛陀代替富樓那彌多羅尼子所說。所以「隨其壽命常修梵行」,富樓那彌多羅尼子終其一生,還是修在梵行,他的神通力,他隨他的壽命還是在清淨梵行中。這是愛的力量,身在道,一直都是這樣,永遠不息,功德,就是至極,永遠永遠都是至極無上。所以我們必定要發大菩提心,行大菩薩道,才能真真正正深心內證,深因來做種種的德,都要很深,這就是我們要學的。富樓那彌多羅尼子,應該是我們現代人,修行者的典範。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160226薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 深心內證深因種德之深 諸佛所說之法透徹明了 皆明第一義空無礙通達 滿慈明達不疑深解通達 深心是多麼重要啊!富樓那彌多羅尼子就是因為他深心的願力,所以塵點劫來不斷累積,助佛宣說,教化眾生。這是富樓那彌多羅尼子那顆種子來自於無法去計算,塵點劫前,與十六沙彌同時在道場。十六沙彌覆講大通智勝佛的法,富樓那彌多羅尼子就在十六沙彌覆講《法華經》,發心同聽大通智勝佛的法,再覆聽十六沙彌再解釋《法華經》深妙的道理,所以那一念深心,很深啊!那顆種子一直一直到現在,釋迦牟尼佛成佛了,開始一大事因緣,開示眾生。富樓那彌多羅尼子就在這個時間也投入僧團了,一聞佛法就能千悟。所以他的內心已證,因為他已了解了人間的無常,天地宇宙萬物的真理,經過了佛陀的分析,他深深體會。所以「內證深因」,很深很深的那顆種子已經啟發起來了。也是累生累世所修的行,種種功德。前面找們說過了,富樓那彌多羅尼子所證的功德,累生世結好緣,造福因,重重疊疊,除了釋迦佛以外,沒有其他人能與他相比。 所以富樓那彌多羅尼子,我們就知道他種種的功德累積有多深,因有多深,緣就有多深。所以因緣會合,種種功德就現前,表達出了富樓那彌多羅尼子能夠受佛這麼的器重,四十多年來一直就是受佛讚歎,很不簡單。是「諸佛所說之法透徹明了」,這是富樓那,不只是在釋牟尼佛所,現在此世,即使累生世與釋迦牟尼佛都是這樣累生世助佛助宣教法。同樣的,釋迦佛也是這樣,富樓那彌多羅尼子也是這樣。任何一尊佛,只要有因緣,他就是在佛所,在每一尊佛的地方,還是虔誠聽法,佛佛道同,佛法入心,將法,佛所說的教法收入心來,透徹明瞭了。甚至「皆名第一義空無礙通達」,他所了解都是大乘法,所接受到的,一切空法的道理都清楚、了解,但是不受空所障礙。因為很多修行者,有人修的是偏空,偏掉了,只是執空,一切都沒有,「我可以什麼都不計較,我也可以什麼都不用做。」這是執空,不知道空中還有妙有的法。 雖然什麼都不必執著,但是還要再精進努力啊!因我們所要追求的佛法是要到成佛,不只是「知道了、知道了,這些道理我都知道。」「不要計較了,我什麼都可以不要計較。」這樣就好了嗎?不是。我們不只是不要計較,我們還要再入人群,菩提道在人群中,要再去教育人人不計較。不只是教育人人不要再迷茫,迷茫,現在的人不都迷於網路,就是在迷網中嗎?是網,被網網住了。眾生就是這樣迷網、迷茫,就是被網住了。那就要想辦法解脫,不只是自己不要落入無明網,我們還要再突破了無明網,我們還要再向前前進。度眾生,讓眾生也能了解這網是可怕的,這種的無明真的是使人墮落。社會人間作亂,要叫人如何利用這個網,展開了菩薩網,而不是凡夫的無明網,利用這種網路能夠宣導佛法。 利用這種網路,在現在的人間,有多少人,大家在擔心地球溫度升高了,現在要趕緊將溫度降低,方法是什麼呢?那就是二氧化碳要降低下來。要降低這種工業排放出的污染,就要很多人看得開,想得透徹,將工廠排氣如何能降低,地球才能降溫,地球降溫,才能風調雨順。現在的人口這麼多,地球要承載著七十多億的人口,想,人人若都想不開,人口一直增加,人心一直受網網住,無法通達道理。只是在人與人互相對立,彼此抹黑、污染等等,使得家庭社會人間動亂,這就是迷在這個網裡,這個網很可怕。若是無法了解道理,就是在這網之中,了解道理了,「萬般帶不去,唯有業隨身」。造作的人若能看開一點,或者是想出了用智慧來解決排放污染。若能這樣,這就是要看得開,了解一切皆空,帶不去的,何必(執著),沒辦法的方法為何不要放下、減少呢?既然無法淨化,唯一的辦法就是放下,減少造作,否則地球上的熱度一直升高,很可怕啊! 這是要道理通徹才看得破,放得下,或者是道理透徹了,用什麼方法來淨化?若能有好的方法,透過了這個網路,大家共同來淨化,先將人心淨化,先從有效果、有幫助的方法淨化。譬如說環保如何做,大家共同一心清淨在源頭,這網路能通,大家都能接受,重視環保,大家共同來做,這對地球幫助很大。再來就是少殺生、茹素。大家儘量素食,減飼,減養,少殺。因為飼養的過程就是污染,裡頭很多值得我們去探討的事情有很多,這其中也已經牽涉到宗教中的觀念,因果。當然現在所在說的,地球要如何保護?在佛教中,眾生共業,不斷互相殺害,動物也是生命之一,動物有情,我們不是常常看到,也聽到嗎? 我們聽到、看到一隻猩猩,從小牠就會學手語,一次與人類在一起,和人類用手語溝通,人類教牠手語,牠用手語和人類溝通。在去年四十四歲,今年已四十五歲了。知道,全球在法國要召開氣象高峰會,牠也表達牠想說的話,用手語表達牠有話想說,牠也會看電視,知道訊息,所以開始讓牠表達。牠開始就說,牠要代表花,代表動物,花就是代表大自然,代表動物,「可可」,牠指牠自己「愛人類、愛大自然、愛動物,但是,人很愚蠢,蠢死了。」這是可可用手語這樣表達,就說,牠很傷心,牠也會流眼淚!她說:「地球要趕緊治療,要趕緊救地球,大自然在看大家。」雖然說的只是這幾句話,用手語只是比出這幾句內容。你若是用心想,牠也知道地球壞了,就要修理地球,要愛地球,要救地球。 看,一隻動物,牠愛大自然、愛動物、愛人類,但是人類就是這麼笨,這隻猩猩罵人類愚蠢。你看,牠也是很傷心,牠比著比著牠也會哭;牠比著「大自然會看著你們」。這不就是「舉頭三寸有神祇」嗎?這故事我不知說過幾次了。可可,猩猩能學手語來了解人性,牠也很想要看如何來救地球。救地球、愛人類、愛大自然,這是所有眾生共有的本性,只是人類能表達,用聲音來表達,我們能將我們所想的表達出來。儘管人間有種種不同語言,但是經過教育,語言能互相翻譯,能夠溝通,人類所想的能互相通達。 動物呢?牠無法說話,牠無法像可可能用這種手語,用人類的手語動作來與人類溝通。不是各種動物有辦法,也不是猩猩每一隻都有辦法,唯有可可這麼靈性,這麼明朗。想想看,這隻猩猩牠也有「深因內證」,只是牠有業,或者是牠在畜生道裡現畜生(相),顯跡在猩猩類,要來警醒我們人類。所以我就要不斷借牠這種良能,與人類這麼的接近,有辦法表達出與人類一樣的想法,用牠來證明佛陀所告訴我們的「眾生皆有佛性」。這已經印證了,這麼的明朗,人類還不覺悟嗎?難道人類能比一隻畜類還差嗎?所以我們應該要能透徹了解了。所以眾生,我們要覺悟,一切皆空。執著誰的事業大、名氣大、權威大,這些樣樣都要比大,哪一天他會怎麼樣?沒人知道。生命長短沒有一個人能預測,到底我長短的生命是如何?不過,我們能為人類多付出。 看看慈濟人遍布全球,看看約旦。在約旦的邊境,那個三角地方(約旦、敘利亞、伊拉克三國邊界),從伊拉克來的難民不斷還是向著約旦方向來了,敘利亞的難民也同樣就近逃到約旦來。約旦邊境這地方,這些難民已經有一萬多人,約旦境內負擔的更已經有百多萬人,是在約旦境內的,但是現在還有萬多人在境外,生活不聊生。不論是伊拉克來的,或者是敘利亞來的,已經關在邊界的門外,被擋在那個地方。現在的氣候很冷啊,那些人已經無法生活,危機重重。(聯合國)難民署,一位派駐在難民營裡的負責人,經過約旦慈濟人的介紹,就與濟暉認識。大家,共同希望慈濟能去發放,經過濟暉為他介紹慈濟是如何做發放,是如何在國際間,難民群中去付出,說出了種種方法。這位難民署官員很感動,他希望能與慈濟合作,設法能將物資送到邊境外面,讓這些難民能維持基本生活,度過這個難關。 所以,大家開會考量之後,決議就是要分一階段,一階段做。這地方有一萬多人,我們無法一次全部付出,就先去了解最最需要的一個角落,有一千多人。我們就準備一千五百多人份的物資,經過了很困難,重重疊疊,物資準備好了,裝上車了,三百五十多公里的路程,經過沙漠上要走到邊界外面去。一大早三點多,好不容易兩輛車出發了,沿途、沿路,天色漸漸亮了,六點多到邊防的地方,遇到了困難,管制的軍方,他們沒有接到通關的訊息,所以在那裡又再次向他們解釋等等,也是要感動他們,且讓他們了解了之後,好不容易才讓我們進去。 進到裡面看到這些人,又有另外一個慈善機構,與我們接應,互相投入。看到「藍天白雲」又再一次突破重重難關,伸手將物資,毛毯、營養的物資、乾淨的水,都送到了。有伊拉克難民,有敘利亞難民,生命在這種寒冬雪凍,生命攸關中,看到卸下這麼多的物資,大家歡喜歡呼,這就是生命救命的物資,及時到達了。在那個地方,濟暉就說:他代表全球慈濟人的愛,愛的精神,愛的種子,又在那個地方,再次在沙漠上再播種,希望沙漠成為綠洲。凡事都要從困難中去克服。這種的人間,你說是「空」嗎?人的苦就是空不掉,是無明網網住了,煩惱無明製造了這國家的災難。過去的伊拉克,現在要重建還是遙遙無期,目前還是零零星星的難民往外跑。敘利亞內戰將近五年了,家破人亡,人還是繼續往外逃,這到底為什麼?是一個無明的網網住了,造成了這麼多的困難。其實若能明白道理,一切皆空,到底是在計較什麼呢?到底為了什麼事來對立、來爭呢?但是有那麼多人在那個地方生死邊緣,你能說是空嗎? 明明在人間,苦難在眼前,需要菩薩去救援。雖然是真空,生命,人間的過程,就是有這樣的人間苦難在這個地方。所以,要很用心了解,透徹道理,真空,我們要透徹了解真空,不必計較。但是,妙有,你要去付出。這種深心的因的種子,我們要如何將它啟發出來?人人回歸真如本性,塵點劫無始以來,過去就是現在,現在也是無量的未來,這種時空,我們要去用心。所以,明白第一義空無礙通達,才不會造成了這麼多煩惱、苦難。「滿慈明達不疑深解通達」,就是因為有深心,這顆種子聽到佛法就通達無礙。我們前面的文。 經文:「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法,亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法,於彼說法人中亦最第一。」 這是昨天說過的,接下來這段文,又是這麼說。 經文:「又於諸佛所說空法,明了通達;得四無礙智;常能審諦清淨說法,無有疑惑;具足菩薩神通之力;隨其壽命常修梵行。」 經文簡釋: 「又於諸佛所說空法」;又於諸佛無上智慧所說諦理體相空寂:無諸相曰空,無起滅曰寂,不著世間如蓮華,常善入於空寂之法。 「又於諸佛所說空法」,前面就是因為他能夠助九十億諸佛所,這是前面,在那個地方護持助宣佛法,現在又在諸佛所說的空法;諸佛所說的空法,在每一尊佛的道場,這就是在佛的道場裡面,佛所說的空法,他是在每一尊佛的道場聽到佛所說的空法。所以「諸佛無上智慧所說諦理體相空寂」,諸佛所說的道理,「諦」就是真理,在其中,真理,但是就是「體相空寂」。這也就是我們常常說的,真理無體無相,你看不到、摸不到,但是它明明就是真理。這就是真空中的妙有,你什麼都看不到,這叫做真空,但是它內含妙有。 「無諸相曰空」,沒有種種的相,所以叫做「空」。「無起滅曰寂」,沒有什麼時候開始的,什麼時候結束,因為它沒有開始,它就沒有結束。塵點劫前到底是什麼時候?不知道,開始的時候,若算師,若算師弟子,數不能盡,就是無法去說那個盡頭的塵點劫。大通智勝佛先或者是日月燈明佛先呢?無法去了解。時間、空間無盡頭,無起自然就無滅,所以說,無起滅的相叫做「寂」,他就是這樣常常這麼恬寂,無起無滅,這就是恬寂,這叫做「空寂」,這就是真理。 「不著世間如蓮華」,看看,我們在人群中,心不要受人群所污染,常常說大乘的教法就是如此。你必定要入人群,但是不受人群世事煩惱我們的心,不受無明網網住我們的心。這就是「不著世間如蓮華」,出污泥而不染。但是,要「常善入於空寂之法」,要時時人群中行善,也要時時不受起滅來困擾我們的心。我們的心無起滅,有付出,無起滅。常常說付出無所求,還要說感恩。很多人覺得不可思議,知道的人、懂得感恩的人,樂在其中,雖然在付出,身體很辛苦,過程要很用心,但是幫助人,任務結束時,很歡喜。這分的歡喜拿出來讓我看,拿不出來,就是歡喜就對了。這種無形無蹤,只是能夠感受,無法拿出來形容是什麼樣的形象,這就是道理。 經文簡釋: 「明了通達」:精見明了透徹無礙曰通達,此言如來智慧海,深入見法精透,內證之深豈易及哉。 所以,「明了通達」,這就是精,很精而不雜,「精見明了透徹無礙曰通達」。很精而不雜,就如一面鏡子,沒有一點點塵埃。所以所照的境界完全明亮,沒有受障礙,外面的境界明明歷歷都入鏡裡來,這叫通達。我們的眼光透過這面鏡子,看到全盤的境界,全部了解了。「此言如來智慧海,深入見法精透」。如來智慧的法,深如海一樣,在海裡,無一不通達,這個智慧如海,就是非常的精,非常的透徹。看看入海底的人,只要眼睛保護得好,在那裡游啊游,也是看清了海底種種的境界。同樣的道理,所以「內證之深豈易及哉」。這就是佛陀稱讚富樓那彌多羅尼子,他是明了通達諸佛的教法,不是有人能與富樓那來比較。 經文簡釋: 「得四無礙智」:於諸法性悉皆明達,證得四種無礙之智,智即辯故: 一義無礙智,謂知諸法義理,了了通達無滯故。 二法無礙智,謂知一切諸法名相,分別不謬故。 三辭無礙智,謂一切殊方異語辯說無礙,令諸聞者悉解其言故。 四樂說無礙智,於一字中能說一切義理,一語一法,宣說法無量,誨人不倦故。 所以「得四無礙智」,富樓那不只是見解通達,他還得四無礙智。「於諸法性悉皆明達」,所有的法性完全明達透徹,證得四種無礙智。 第一就是,義無礙智。大家要記得,常常說「四無礙智」,第一就是義無礙智,就是在諸法的義理了了分明,通達無礙,無滯就是無礙,沒有停滯,也沒有擋住,就是無礙。 第二,法無礙智。不只是義理通達,就是法要如何去布達這個法,要如何度眾生的方法,要對機投教的方法,這全都無礙。也就是在一切諸法的名相要如何對機說法,對機說法能「分別不謬故」,沒有錯謬,不會錯誤。 再來,第三,辭無礙智。就是「一切殊方異語,辯說無礙」,不同的地方,不同的語系,他都能通達。所以不是像我要再透過翻譯再翻譯,不用,他對各方的語系,他都能夠通達。「令諸聞者悉解其言」,都能夠了解,聽懂他所說的法。 第四,樂說無礙智。就是說法,除了法通達,語系都了解通達,要跟大家溝通,要說的法都通達了,還要歡喜說法,很歡喜,不厭其煩,一而再,再而三,法在經內雷同,差不多,但是還是不斷反反覆覆,不厭其煩,要一直說。一字之中能說一切義,可以同一個法,不同的比喻,不同的說法,同樣在這句法中,要說到讓你能記得住,能了解,還能去應用,這叫做「樂說」。反反覆覆,用各種不同的方法讓你聽得懂,讓你能感動,讓你能身體力行,所以一切的義理在一字中都能夠解說。「一語一法,宣說法無量」,一語,一個法,有辦法將它宣說,法是無量,教誨的人真的很多,教之不倦,這就是富樓那他的長處。 經文簡釋: *「常能審諦清淨說法,無有疑惑」;以有智故,常能於法審實諦當,離染清淨,如法而說,無有狐疑惑亂之心。 *「清淨說法,無有疑惑」;所謂能以善巧顯露法性,而不滯著於所說之法;不惟能說,且能證知,故無疑惑。 「常能審諦清淨說法,無有疑惑」。常常對這個法的道理全都很清楚,這就是智慧,「常能於法審實諦當」,都很清楚,是非分別得清楚。所以離開雜染,「離染清淨,如法而說」,將這些法,污染的全都去除,清淨的法來教育,讓人沒有懷疑的地方,使人沒有亂,沒有惑的心,這就是「清淨說法」,「無有疑惑」。「所謂能以善巧顯露法性,而不滯著於所說之法」,能夠顯露出這個法性,沒有障礙。這個法,不只是能夠說,而且能讓人人證知,能將這個法印證出來。這就是真實法,不只是用說的,只是能說不能做,不是;是能說又能做,又能證明,讓大家沒有疑惑,這就是說法的機巧。 經文簡釋: *「具足菩薩神通之力」;具足大乘菩薩所證,一切神通智慧之力。 *「隨其壽命常修梵行」;由具神通力,故能隨其壽命常修清淨梵行。身在道在,乾乾不息,功就不就,至極不極,故云常修。 希望大家要像富樓那,用愛的力量,具足所修的行,要具足神通的力量去行大乘菩薩法,才能深心證知。真正深心來證悟我們原來所發心的深因妙果,那就是菩薩所證的,這是佛陀代替富樓那彌多羅尼子所說。所以「隨其壽命常修梵行」,富樓那彌多羅尼子終其一生,他還是修在梵行,他的神通力,他隨他的壽命還是在清淨梵行中。這是愛的力量,身在道在,一直都是這樣,永遠不息,功德,就是至極,永遠永遠都是至極無上。所以我們必定要發大菩提心,行大菩薩道,我們才能真真正正深心內證。深因來造種種的德,都要很深,這就是我們要學的。富樓那彌多羅尼子,應該是我們現代人,修行者的典範。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1114 Q 1.「我可以什麼都不計較,我也可以什麼都不必做。」這樣的思惟有何問題? 2.「不要計較了,我什麼都可以不要計較。」這樣就好了嗎? 3.佛陀所告訴我們「眾生皆有佛性」。對這句話,您有何體悟? 4.我們要透徹了解真空,不必計較,但是,妙有。所謂的妙有,為何? 5.何謂「體相空寂」? 6.要如何「不著世間如蓮華」? 7.富樓那不只是見解通達,他還證得四無礙智。何謂「四種無礙智」? 8.我們要如何才能真真正正深心內證?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十五日星期四)
滿慈顯跡今於我所助化, 亦於久遠佛所助宣佛化, 今日助宣為跡實遠有因, 過去助宣為本本有遠近。 好像和昨天看起來差不多,是,差不多,但是毫釐千里之差。各位,不用心,假使若說就是這樣,滿慈子就是顯跡在釋迦牟尼佛的道場修行,所顯跡的就是聲聞相,小根修小法,就是這樣,其實顯跡是這樣,在佛的僧團中亦是「久遠佛所助宣佛化」。在近跡看起來是這樣,在僧團中現相聲聞的生態,與一切聲聞同修行,但是也能同教化。只是在釋迦牟尼佛這個道場嗎?我們眼光還要再放遠一點。「亦於久遠佛所助宣佛化」,釋迦牟尼佛是這樣跟我們說,不只是今生此世,其實是在「久遠佛所」,很長久長久的時間,無量數的佛所,這樣協助諸佛教化眾生。可見富樓那彌多羅尼子他的根機之深,因深果遠,其實不只是我們眼前所見,他是在弟子中的聲聞眾之一,不只是這樣,還有過去生的過去。 「今日助宣為跡實遠有因」。今天在釋迦牟尼佛的道場,幫助釋迦牟尼佛說法,這只是顯跡,現相是這樣,是一個跡。人生短暫不久長,這只不過是人生的一世,人生都是一個跡,是這樣的過程而已,我們大家都是這樣。人間,到底能住多久呢?短短的幾十年,這只不過是一個形跡,總是有來人間過。本願,深心本願就是要來化度眾生,僅管是借這個跡,借這形態來人間,就是為了投入人群,為了幫助佛宣道,教化眾生。只有一尊佛的力量有多大,需要弟子群,各人不同的方式來現跡,現各人的生態度有緣眾生。眾生的根機不同,有的人喜歡舍利弗的智慧第一,有人喜歡的是目犍連神通廣大,有人就喜歡聽彌多羅尼子來分析佛法,這是十大弟子各人的優點,各人的所長,所以這都是來助顯佛陀教化眾生。尤其是富樓那彌多羅尼子,他能夠貼近佛陀的心意,了解要入人群,用佛法正知正見,要很積極的精進,不斷走入人群、靠近眾生,不論眾生多麼剛強,就是有這一分鍥而不捨的精神,去人群中宣道教化。 富樓那來人間,他是最接近佛陀心意的弟子,所以是跡現在今生就是顯跡。其實今生顯跡,就是因為過去已經有累積很多的因,隨佛學的因、種子,釋迦牟尼佛身為十六王子數當中,在塵點劫以前不斷來人間,也是一樣隨順師學,每一生世就是這樣追隨著,來幫助,來教化眾生。所以「實遠有因」。真的內含的道理,過去的因與緣,現在的果與報,果就是依止同一個地方出生,同一個時代,同一個方向,志同道合,同樣看到人間苦難偏多,同樣有心要追求,追求很奧妙的道理,這就是志同道合。覺悟的因緣有前後,釋迦牟尼佛他的因緣,他的特殊,修行的時間很長遠,發心的因緣很特殊,從那個最悲苦的地方發心,一直一直因緣殊勝,所以到大通智勝佛的時代,大通智勝佛時代的過去還有無量的因緣,所以有這樣很特殊的因緣,就這樣一直追隨過來,這是實。過去的過去,無量劫前,時間很長遠,有因,所以這是過去同樣有這個因緣,就是在「助宣為本」。 不只是富樓那彌多羅尼子,釋迦牟尼佛過去也是一樣,不斷在諸佛所修學佛法,不斷幫助諸佛成就教化眾生的道場。就如十六王子的時代,大通智勝佛講經完了,接下來十六菩薩沙彌同樣繼續講解宣說《法華經》,這都是一樣的意思。意思就是說,我們人人既發心,必定要一心一志,鍥而不捨,沒讓它漏失分秒的時間,不能讓它漏失掉,一心一志。釋迦牟尼佛在教育弟子中,在《阿含經》裡面也有這樣一段,佛陀向著弟子這樣說:「修行要定下心來,不要心意不定,還未得到什麼樣的法,就這樣到處跑,心無定所,心一定要定。」所以佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園的僧團中,有一次向弟子這樣說:「弟子啊!大家的修行要好好身心一處,身與心要歸於一處,不要動不動就往外跑。你若常常往外四處跑,這樣對修行來說會有五種障礙。」 這五種的障礙也就是這樣說,第一,你平時聽法,聽了之後還要再複習,因你常常身心不在一處,所以你常常往外跑,這樣就會失去了聽法或者是再複習佛法的機會,所以身心要定在一處,聽法,還要再複習。第二,從經典上聽了之後要再複習,才不會容易忘失。你若是心常常不在其處,或者是身向外往返,這樣聽到的法,就會容易忘記,法不能入心,聞而漏失,這就是聞法漏失掉。第三就是無法定心正意,若身常常往外跑,身心全都在外面,只好樂在外面的動,不想在裡面的靜,這樣這個法絕對沒辦法心靜意定,這個法定不下來。第四那就是修,雖然我們已經有一段時間了,修行,希望我們的心能得定而慧,但是因為我們無法久持,一段時間看起來很穩定,但是過了一段時間,又想要往外跑,無法持久,所以定力就容易散失,只是常常在外面到處跑,這種損失很大。第五,就是對所聽聞過的佛法無法真實落實在我們的心,心中無法,行中更無法。所以,我們常常說「聞思修」、「戒定慧」要無漏,聽法要很用心,身心要穩定下來,不要一天到晚到處跑,心無定處,這樣就有上面佛陀所說的五種損失。所以佛陀向大家說,「學佛必定要好好下定決心,專心一處,好好聽法,修學佛法」。這是佛對比丘所說的。 再重說一次,剛剛就是說出去外面有這五種損失,若能身心在一處,這樣也是有五種的功德。第一種,就是未曾得法而得法益。過去不懂的事情,就是因為聽法能夠了解很多,很深、奧妙的道理,你若能身心穩定下來,所聽的法很入心,過去都不懂的,現在完全開解了。第二,就是已得佛法的大意,永遠都不會忘失,今生此世法入心,也能在來生來世法不忘失。第三,就是說,多聞能有所持,我們不斷聽到,或者是看到的法,聞一知十,了解佛所說的法,聽到,不只是聽一句懂一句,聽一句能夠了解通達十種、百千的道理。常常說,「一理通,萬里徹」,心若能好好定下來專心受持,他「一理通,萬里徹」,了解的道理會很多,第四,還能再得到定意。我們的心永遠都是在定中,生活中有定,動中有定;在生活、行動中不離定意,我們的定意會常常在。第五,就是得到正定三昧不退失,這就是五種的功德。 各位,學佛就是要法入心,我們學佛法,若不入心,永遠就會回歸在凡夫,時時修學,時時漏失,若這樣我們永遠都是不知所以來,更不知所以去。人生來人間是一個過程,是一個過境而已,短短的幾十年,我們這條路要如何走?過境,路也是要走好。諸佛菩薩顯跡人間來教化我們,也是有限期的時間,一段一段,跟著人生的分段生死,這樣一段一段來。我們眾生是不由自己的分段生死,短暫的生死一段一段,諸佛菩薩來人間,他是顯跡,顯這個時代,與現代的人,很多的煩惱的生活,投入在這種生活中要如何來教育我們?這是顯跡來,不是帶業來。所以長久的時間就是這樣來來去去,說現在,其實有長遠以前的因,若看在現在,還有未來很長的緣。因、緣、果、報,諸佛菩薩是用近因、近緣來面對眾生,沒有染污的因緣,要來教化眾生,我們眾生是滿身的煩惱,無明業障的因緣,帶業而來,受盡了苦報。不知何因,我們人與人之間怎麼會有這麼多的困難呢?人與人之間怎會有這麼多莫名其妙的煩惱無明?互相中傷、互相傷害。這叫做凡夫啊!就是因為凡夫不斷在莫名奇妙互相的傷害,所以諸佛菩薩不斷顯跡人間。 現在釋迦牟尼佛與富樓那彌多羅尼子現在現跡在僧團中,但是佛陀要為富樓那彌多羅尼子授記之前,就要說出了他的功德,因為他常常都在外面宣揚佛化,但是剛才佛陀對大家說不要在外到處遊走,那這樣要怎麼辦?不同啊!凡夫在外面到處遊走,法會漏失掉。我們現在哪一位不是凡夫呢?聽法不定心,法不入心,豈會與富樓那彌多羅尼子一樣呢?彌多羅尼子,他是聽來的法,完全聞一知百而千,佛陀所說的法,他體會佛的本懷,了解佛的意,經過了佛陀所說的法,他清楚,身心行動無不是佛法。佛陀在這個地方,他代替佛陀遊方,到偏遠的地區去教化眾生。我們過去不是說,到那最野蠻的地方教化,眾生被降伏了,同時發心修行,要出家了,他就將他引進,帶回來佛的身邊受佛教育。富樓那往外弘法與一般凡夫僧想到就要往外跑,完全不同,所以我們差毫釐,失千里,不要聽到「富樓那彌多羅尼子在外面說法,佛陀讚歎,這樣我們也要到外面說法」,不一樣喔!富樓那他是已成菩薩,顯跡聲聞來人間助宣佛化,這是完全不同,我們要好好用心體會。來看前面的文. 經文:「精勤護持助宣我法,能於四眾示教利喜,具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者。自捨如來無能盡其言論之辯。」 這是富樓那彌多羅尼子,非常的精勤護持助宣釋迦牟尼佛的法,他能在天人四眾中,所說的法,都讓大家很歡喜,這我們昨天都說過了。所以「具足解釋佛之正法」,佛陀說過的法,有人有聽到,不很了解。富樓那彌多羅尼子聽過的法,了解,聞一知十而百而千。佛陀所說的法,道理,他能分析得出千百的法,讓大家了解為止。所以這是「具足解釋佛之正法」。他已經對佛法非常的了解,所以能饒益同修清淨行的人。也「自捨如來無能盡其言論之辯」,他捨去了他是菩薩,他是顯跡,自捨現起了菩薩的本行,顯跡在聲聞眾中。其實他能夠如如來無量盡其言論之辯,富樓那彌多羅尼子已經具足了,只是顯跡在人群中聽法,以聲聞的身形,好好聽佛的教法,了解在內心,其實佛所說的教法他都了解了。下面,我們要再說,接下來這段經文是這麼說, 經文:「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法,亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法,於彼說法人中亦最第一。」 經文簡釋: 「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」;汝等莫謂此滿慈子但只能護持助宣我釋迦所說之教法。 *莫要以今富樓那聲聞相而視富樓那,則失其真是富樓那;今佛示深遠之本,令同學不可以近跡而視之。 這,我們就更清楚了,「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」,意思就是說要讓大家知道,大家應該要知道,不要只說富樓只在我釋迦佛的道場中助宣我的法,不只,你們不要這麼想。富樓那他是在諸佛,在過去諸佛,也已經在幫助諸佛助宣。不只是富樓那,剛才說過,釋迦佛也是,修行的過程就是幫助諸佛助宣佛法的人,富樓那也是同樣其中之一。所以「莫要以今富樓那聲聞相而視富樓那」,大家不要將富樓那也當作與我同樣,同樣在佛的座下,聽佛說法,理解佛法的人。不要這麼想,不要以富樓那現在的形象來看富樓那,你若用他現在的形象看富樓那,「則失其真是富樓那」。真正的富樓不是你們所看的小乘的比丘,他內含所隱藏真實的富樓那,深心所願的富樓那,才是真的富樓那。 所以你若用他現在的身形,在聲聞眾中將他當作他是聲聞,這樣就失去了富樓那的真實富樓那。所以,我們說人不可貌相,這個人,你不要只看他的外形,其實他內在所運載的,才是真實的這個人,他的智慧才能,你不要只是說,他一樣是聲聞,不能這麼想。現在佛就是要用真實來讓大家了解,「今佛示深遠之本」,將富樓那他的真實,本來的真實法,他的才華,他過去、現在,他用真實顯出讓大家知道。所以「示深遠之本」,富樓那深遠的根本。「令同學不可以近跡而視之」。要向現在的比丘說明,不要以現在的富樓那來看,我們這些同修、同學者,應該用另外一種很尊敬的心態來看富樓那,富樓那不是平凡出家聽法的比丘,他已經超越了,他的根機很深。不是以現在近跡來看他。 經文簡釋: 「亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法」;又於過去久劫佛所,愛護奉持助宣諸佛之法。 所以「亦於過去九十億諸佛所,護持助宣佛之正法」。已經是在九十億諸佛所護持助宣,不只是今生此世護持我的法而已,是在過去九十億諸佛所,在長遠,很久很長時間的過去,長久時間的過去就有很多很多無量億,就是九十億諸佛所,因為時間長,每一尊佛出世,富樓那就展現出「愛護奉持助宣諸佛之法」。這是富樓那過去過去無量劫,就是九十億佛所,就這樣與現在的富樓那一樣,聽法助宣佛化,到偏遠地區度眾生,這是富樓那彌多羅尼子的本。原來就是這樣,每一尊佛出世,他就幫助佛來助宣教法。 *言滿慈不但止於我所助化,亦於久遠佛所助宣佛化,今日助宣為跡,過去助宣為本。 本有遠近,遠本冥邈難測,為信良難;今但舉九十億之近本,令其生信。 所以說滿慈子,那就是富樓那彌多羅尼子,「不但止於我所助化」,不只是在我釋迦佛這時來幫助我,亦在久遠佛所助宣佛化。所以「今日助宣為跡」,這只不過是一個過程,今生此世,我釋迦佛來到人間,他永遠都與我同修、同行、同教化眾生,現在只不過是顯個跡來幫助教化。「過去助宣為本」,其實過去是助宣為本,就是說久遠劫來,這就是他的本願,在久遠劫來,從大通智勝佛來,從日月燈明佛來,無量無數劫,九十億佛所來,這就是「本」。所以「本有遠近,遠本冥邈難測」,這「本」是很長久很長久,實在不是我們有辦法測量,不是若算師,若算師弟子能測量,算數出他的「本」是從什麼時候來的。所以「為信良難」,這要大家了解實在是很困難,他的遠劫到底有多久。 所以,「今但舉九十億之近本,令其生信」,九十億,這樣還算是近本,還有數字可算,其實是無法算。「遠本冥邈難測」,這是表示很深、很長、很久、很遠的事。富樓那彌多羅尼子,要追究他的本源真的很長久。現在釋迦佛只是簡單舉個數字,九十億佛所,這算是近本。所以,希望大家要相信,要測量到他的根本到底多遠,在前面的〈化城喻品〉,釋迦佛就說過了,「若算師、若算師弟子,算不能盡」,也無法測其量數。同樣的道理,就是這樣來。 經文簡釋: 「於彼說法人中亦最第一」;於彼過去諸佛之所,說法人中,亦為最上。 *「於彼第一」:以玄辯之能,不惟拔萃一時,實乃讀映千古,九十億諸佛,若是之多。 「於彼說法人中亦最第一」。同樣過去是這樣,在說法人中亦為第一,在諸佛所也是這樣,這就是釋迦牟尼佛在說彌多羅尼子,他就是這樣無上,在修行眾中,他就是唯一,唯一說法人中為第一。「於彼第一:以玄辯之能,不惟拔萃一時,實乃獨映千古」。出眾拔萃,確實,在這麼多的弟子中,只有他一個是說法最第一;不只是在現在,在過去無量劫,無法數量計時間以前的佛所,也是同樣。所以這是從千古以來就無法算計,九十億諸佛所,那麼多人也是同樣,他也是第一。 *羽翼之屬,不為不廣,豈無賢能,滿慈歷彼猶稱第一,其內證之深可知矣。 「羽翼之屬,不為不廣,豈無賢能,滿慈歷彼猶稱第一」。人人要能夠了解,所屬的是這麼開闊、這麼多,有很多賢聖的人,不是沒有,但富樓那彌多羅尼子總是歷這麼多長久的時間,在這麼多諸佛的道場,這麼多賢聖之中,他總都是第一,還是同樣排在第一說法人中。所以我們看人不可以貌相,雖然他還是在人群中,人群還是在聲聞中,已經受佛陀這麼特殊的讚歎,我們對富樓那彌多羅尼子更要用不同的敬意。佛陀千二百五十位常隨眾,其中的十大弟子中唯一一位得到佛陀那麼肯定、那麼讚歎,就是因為他很了解佛的心意。說到彌多羅尼子,開頭就跟大家說,他最能了解佛的本懷,所說的法最接近、最貼切,能解開眾生無明迷惑。這是佛陀說法弟子中,他最安心,所說的法、行為,都不偏差的一位很好的弟子。 所以他是「內證之深可知矣」,我們就能了解,不能以外形來測量,說他是小根小教的聲聞,不要這樣,他只是現跡來同事度。其實他內所證的應該是很深,不是我們凡夫能了解,在佛的弟子中,這種典範,我們要好好學習,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 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「今日助宣為跡,實遠有因」。今天在釋迦牟尼佛的道場,幫助釋迦牟尼佛說法,這只是顯跡,現相是這樣,是一個跡。人生短暫不久長,這只不過人生的一世。人生都是一個跡,是這樣的過程而已,我們大家都是這樣。人間,到底能住多久呢?短短的幾十年,這只不過是一個形跡,總是有來人間過。本願,深心本願就是要來化度眾生,儘管是借這個跡,借這形態來人間,就是為了投入人群,為了幫助佛在宣道教化眾生。只有一尊佛的力量有多大,需要弟子群,各人不同的方式來現跡,來各人的生態,度有緣眾生。眾生的根機不同,有的人喜歡舍利弗的智慧第一,有人喜歡的是目犍連神通廣大,有人就喜歡聽彌多羅尼子來分析佛法。這是十大弟子各人的優點,各人的所長,所以這都是來助顯佛陀教化眾生。尤其是富樓那彌多羅尼子,他能夠貼近佛陀的心意,了解要入人群,用佛法正知正見,要很積極的精神,不斷走入人群,靠近眾生。不論眾生多麼剛強,就是有這一分鍥而不捨的精神,去人群中宣道教化。 這是富樓那來人間,最接近佛陀心意的弟子,所以是跡,現在今生就是顯跡。其實今生顯跡,就是因為過去已經有這樣累積很多的因,隨佛學的因、種子,釋迦牟尼佛十六王子數當中。這樣塵點劫以前不斷來人間,也是一樣隨順師學,每一生世就是這樣追隨著,來幫助,來教化眾生。所以「實遠有因」,真正內含的道理,過去的因與緣,現在的果與報。果就是依止同一個地方出生,同一個時代,同一個方向,志同道合,同樣看到人間苦難偏多。同樣有心要追求,追求很奧妙的道理,這就是志同道合。覺悟的因緣有前後,釋迦牟尼佛他的因緣特殊,修行的時間很長遠。發心的因緣很特殊,從那個最悲苦的地方發心,一直一直因緣殊勝,所以到大通智勝佛的時代。大通智勝佛時代的過去還有無量的因緣,所以有這樣很特殊的因緣,就這樣一直追隨過來,這是實。過去的過去,無量劫前,時間很長遠,有因,這是過去同樣有這個因緣,就是在「助宣為本」。 不只是富樓那彌多羅尼子,釋迦牟尼佛過去也是一樣,不斷在諸佛所修學佛法,不斷幫助諸佛成就教化眾生的道場。就如十六王子的時代,大通智勝佛講經完了,接下來十六王子同樣繼續講解宣說《法華經》,這都是一樣的意思。意思就是說,我們人人既發心,必定要一心一志,鍥而不捨,沒讓它漏失時間的分秒,不能讓它漏失掉,一心一志。釋迦牟尼佛在教育弟子中,在《阿含經》裡面也有這樣一段,佛陀向著弟子這樣說:「修行要定下心來,不要心意不定,還未得到什麼樣的法,就是這樣到處跑,心無定處,心一定要定。」所以佛陀在舍衛國祇樹給孤獨園的僧團中,有一次向弟子這樣說:「弟子啊!大家的修行要好好身心一處,身與心要歸於一處,不要動不動就往外跑。你若往外常常四處跑,這樣對修行來說會有五種障礙。」 這五種的障礙也就是這樣說,第一,你平時聽法,聽了之後還要再複習,因你常常身心不在一處,所以你常常往外跑,這樣就會失去了聽法或者是再複習佛法的機會。所以身心要定在一處,聽法,還要再複習。從經典上聽了之後要再複習,才不會容易忘失。第二,你若是心常常不在其處,或者是身向外往返,這樣聽到的法,就會容易忘記,法不能入心,聞而漏失,這就是聞法漏失掉。第三就是無法定心正意,若身常常往外跑,身心全都在外面,只好樂在外面的動,不想在裡面的靜,這樣這個法絕對沒辦法心靜意定,這個法定不下來。第四那就是修,修行,雖然我們已經有一段時間了,修行,希望我們的心能得定而慧。但是因為我們無法久持,一段時間看起來很穩定,但是過了一段時間,又是想要往外跑,無法持久,所以定力就容易散失。只是常常在外面到處跑,這種損失很大。第五,就是對所聽聞過的佛法無法真實落實在我們的心,心中無法,行中更無法。所以,我們常常說「聞思修」、「戒定慧」要無漏,聽法要很用心,身心要穩定下來,不要一天到晚到處跑,心無定處,這樣就有上面佛陀所說的五種損失。所以佛陀向大家說,「學佛必定要好好下定決心,專心一處,好好聽法,修學佛法」。這是佛對比丘所說的。 再重說一次,剛剛就是說,出去外面有這五種損失。若能專心,身心在一處,這樣也是有五種的功德。第一種,就是未曾得法而得法益。過去不懂的事情,就是因為聽法能夠了解很多,很深、奧妙的道理,你若能身心穩定下來,所聽的法很入心,過去都不懂的,現在完全開解了。第二,就是已得佛法的大意,見聞不忘,永遠永遠都不會忘失,今生此世法入心,也能在來生來世法不忘失。第三,就是說,多聞能有所持,我們不斷聽到,或者是看到的法,聞一知十,了解佛所說的法。聽到,不只是聽一句懂一句,聽一句能夠了解通達十種、百千的道理。常常說,「一理通,萬里徹」,若能心好好定下來,專心受持,他「一理通,萬里徹」,了解的道理會很多。第四,還能再得到定意。我們的心永遠都是在定中,生活中有定,動中有定。在生活、行動中不離定意,我們的定意會常常在。第五,就是得到正定三昧不退失,這就是五種的功德。 各位,學佛就是要法入心,我們學佛,法若不入心,永遠就會回歸在凡夫。時時修學,時時漏失,若這樣我們永遠都是不知所以來,更不知所以去。人生來人間是一個行程,是一個過境而已,短短的幾十年,我們這條路要如何走?過境,路也是要走好。諸佛菩薩顯跡人間來教化我們,也是有限期的時間,一段一段,跟著人生的分段生死,這樣一段一段來。我們眾生是不由自己的分段生死,短暫的生死一段一段。諸佛菩薩來人間,他是顯跡,顯這個時代,與現代的人,很多的煩惱的生活,投入在這種煩惱生活中要如何來教育我們?這是顯跡來,不是帶業來。所以長久的時間就是這樣來來去去,說現在,其實有長遠以前的因,若看在現在,還有未來很長的緣。因、緣、果、報,諸佛菩薩是用淨因、淨緣來面對眾生,沒有染污的因緣,要來教化眾生,我們眾生是滿身的煩惱,無明業障的因緣,帶業而來,受盡了苦報。不知何因,我們人與人之間怎麼會有這麼多的困難呢?人與人之間怎會有這麼多莫名其妙的煩惱無明?互相中傷、互相傷害。這叫做凡夫啊!就是因為凡夫不斷在莫名奇妙互相的傷害,所以諸佛菩薩不斷顯跡人間。 現在釋迦牟尼佛與富樓那彌多羅尼子現在現跡在僧團中,但是佛陀要為富樓那彌多羅尼子授記之前,就要說出了他的功德,因為他常常都在外面宣揚佛化,但是剛才佛陀對大家說不要在外到處遊走,那這樣要怎麼辦?不同啊!凡夫在外面到處遊走,法會漏失掉。我們現在哪一位不是凡夫呢?聽法不定心,法不入心,豈是與富樓那彌多羅尼子一樣呢?彌多羅尼子,他是聽來的法,完全聞一知百而千,佛陀所說的法,他體會佛的本懷,了解佛的意,經過了佛陀所說的法,他清楚,身心行動無不是佛法。佛陀在這個地方,他代替佛陀遊方,到偏遠的地區去教化眾生。我們過去不是說,到那最野蠻的地方,眾生被降伏了,同時發心修行,要出家了,他就將他引進,帶回來佛的身邊受佛教育。富樓那往外弘法與一般凡夫僧想到就要往外跑,這完全不同。所以我們差毫釐,失千里,不要聽到「富樓那彌多羅尼子在外面說法,佛陀讚歎,這樣我們也要到外面說法」,不一樣喔!富樓那他是已成菩薩,顯跡聲聞來人間助宣佛法,這是完全不同,我們要好好用心體會。來看前面的文。 經文:「精勤護持助宣我法,能於四眾示教利喜,具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者。自捨如來無能盡其言論之辯。」 這是富樓那彌多羅尼子,非常的精勤護持助宣釋迦牟尼佛的法,他能在天人四眾人中,所說的法,都讓大家很歡喜,這我們昨天都說過了。所以「具足解釋佛之正法」,佛陀說過的法,有人有聽到,不很了解。富樓那彌多羅尼子聽過的法,了解,聞一知十而百而千。佛陀所說的法,道理,他能分析得出千百的法,讓大家了解為止。所以這是「具足解釋佛之正法」,他已經對佛法非常的了解,所以能饒益同修清淨行的人。也「自捨如來無能盡其言論之辯」,他捨去了他是菩薩,他是顯跡,自捨現起了菩薩的本行,顯跡在聲聞眾中。其實他能夠如如來無量盡其言論之辯,富樓那彌多羅尼子已經具足了,只是顯跡在人群中聽法,以聲聞的身形,好好聽佛的教法,了解在內心,其實佛所說的教法他都了解了。下面,我們要再說,接下來這段文就是說。 經文:「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法,亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法,於彼說法人中亦最第一。」 經文簡釋: 「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」;汝等莫謂此滿慈子但只能護持助宣我釋迦所說之教法。 *莫要以今富樓那聲聞相而視富樓那,則失其真是富樓那;今佛示深遠之本,令同學不可以近跡而視之。 這,我們就更清楚了,「汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法」,意思就是說要讓大家知道,大家應該要知道,不要只說富樓只在我釋迦佛的道場中助宣我的法,不只,你們不要這麼想。富樓那他是在諸佛,在過去諸佛,已經也是在幫助諸佛助宣。不只是富樓那,剛才說過,釋迦佛也是,修行的過程就是幫助諸佛助宣佛法的人,富樓那也是同樣其中之一。所以「莫要以今富樓那聲聞相而視富樓那」,大家不要將富樓那當作也是與我同樣,同樣在佛的座下,聽佛說法,理解佛法的人。不要這麼想,不要以富樓那現在的形象來看富樓那。你們若用現在他的形象看富樓那,「則失其真是富樓那」。真正的富樓不是你們所看的小乘的比丘,他內含所隱藏真實的富樓那,深心所願的富樓那,那才是真的富樓那。 所以你若用他現在的身形,在聲聞眾中將他當作他是聲聞,這樣就失去了富樓那的真實富樓那。所以,我們說人不可貌相,這個人,你不要只看他的外形,其實他內在所運載的,真實的這個人,他的智慧才能,你不要只是說,他一樣是聲聞,不能這麼想。現在佛就是要用真實來讓大家了解,「今佛示深遠之本」,將富樓那他的真實,本來的真實法,他的才華,他過去、現在,他用真實顯出讓大家知道。所以「示深遠之本」,富樓那深遠的根本。「令同學不可以近跡而視之」。要向現在的比丘說明,不要以現在的富樓那來看,我們這些同修、同學者,應該用另外一種很尊敬的心態來看富樓那。富樓那不是平凡出家聽法的比丘,他是已經超越了,他的根機很深。不是以現在近跡來看他。 經文簡釋: 「亦於過去九十億諸佛所護持助宣佛之正法」;又於過去久劫佛所,愛護奉持助宣諸佛之法。 所以「亦於過去九十億諸佛所,護持助宣佛之正法」。已經是在九十億諸佛所護持助宣,不只是今生此世護持我的法而已。是在過去九十億諸佛所,長遠,很久很長時間的過去,長久時間的過去就有很多很多無量億,是九十億諸佛所。因為時間長,每一尊佛出世,富樓那就展現出「愛護奉持助宣諸佛之法」。這是富樓那過去過去無量劫,就是九十億佛所,就這樣與現在的富樓那一樣,聽法助宣佛法,到偏遠地區度眾生,這是富樓那彌多羅尼子他的「本」。原來就是這樣,每一尊佛出世,他就幫助佛來助宣教法。 *言滿慈不但止於我所助化,亦於久遠佛所助宣佛化,今日助宣為跡,過去助宣為本。 本有遠近,遠本冥邈難測,為信良難;今但舉九十億之近本,令其生信。 所以說滿慈子,那就是富樓那彌多羅尼子,「不但止於我所助化」,不只是在我釋迦佛佛所這時來幫助我,亦在久遠佛所助宣佛化。所以「今日助宣為跡」,這只不過是一個過程,今生此世,我釋迦佛來到人間,他永遠都與我同修、同行、同教化眾生,現在只不過是顯個跡來幫助教化。「過去助宣為本」,其實過去是助宣為本,就是說久遠劫來,這就是他的本願,在久遠劫來,從大通智勝佛來,從日月燈明佛來,無量無數劫,九十億佛所來,這就是「本」。所以「本有遠近,遠本冥邈難測」,這「本」是很長久很長久,實在不是我們有辦法測量,不是若算師,若算師弟子能測量,算數出他的「本」是從什麼時候來的。所以「為信良難」,這要大家了解實在是很困難,他的遠劫到底有多久。 所以,「今但舉九十億之近本,令其生信」,這樣還算是近本,九十億,還有數字可算,其實是無法算。「遠本冥邈難測」,這是表示很深、很長、很久、很遠的事。富樓那彌多羅尼子,要追究他的本源真的很長久。現在釋迦佛只是簡單舉個數字,九十億佛所,這算是近本。所以,希望大家要相信,要測量到他的根本到底多遠,在前面的〈化城喻品〉,釋迦佛就說過了,「若算師、若算師弟子,算不能盡」,也無法測其量數。同樣的道理,就是這樣來。 經文簡釋: 「於彼說法人中亦最第一」;於彼過去諸佛之所,說法人中,亦為最上。 *「於彼第一」:以玄辯之能,不惟拔萃一時,實乃讀映千古,九十億諸佛,若是之多。 「於彼說法人中亦最第一」,同樣過去是這樣,在說法人中亦為第一,在諸佛所也是這樣,這就是釋迦牟尼佛在說彌多羅尼子,他就是這樣無上,在大家修行眾中,他就是唯一,唯一說法人中為第一。「於彼第一:以玄辯之能,不惟拔萃一時,實乃獨映千古」。出眾拔萃,確實,在這麼多的弟子中,只有他一個是說法最第一;不只是在現在,在過去無量劫,無法去數量計時間以前的佛所,也是同樣。所以這是從千古以來就無法算計,九十億諸佛所,那麼多人也是同樣,他也是第一。 *羽翼之屬,不為不廣,豈無賢能,滿慈歷彼猶稱第一,其內證之深可知矣。 「羽翼之屬,不為不廣,豈無賢能,滿慈歷彼猶稱第一」。人人要能夠了解,所屬的是這麼開闊、這麼多,有很多賢聖的人,不是沒有。但富樓那彌多羅尼子總是歷這麼多長久的時間,這麼多諸佛的道場,這麼多賢聖之中,他總都是第一,還是同樣排在第一說法人中。所以我們看人不可以貌相,雖然他還是在人群中,人群是聲聞,還是在聲聞中,已經受佛陀這麼特殊的讚歎。我們對富樓那彌多羅尼子,我們更要用不同的敬意。從他的,佛陀千二百五十位常隨眾,其中的十大弟子中唯一一位得到佛陀那麼肯定,那麼讚歎,那就是因為他很了解佛的心意。說到彌多羅尼子,開頭就跟大家說,他最能了解佛的本懷,所說的法最接近、最貼切,能解開眾生的無明迷惑。這是佛陀說法弟子中,他最安心,所說的法、行為,都不偏差的一位很好的弟子。 所以他是「內證深」,我們就能了解,不能以外形來測量,說他是小根小教的聲聞,不要這樣,他只是現跡要來同事度。其實他內所證的應該是很深,不是我們凡夫能了解。所以我們好好在佛的弟子中,這種典範,我們要好好學習。所以我們要時時多用心啊! *********************************************************** 【註一】《增壹阿含經卷第二十五‧五王品第三十三(七)》 聞如是:一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「長遊行之人有五艱難。云何為五?於是,恒遊行人不誦法教;所誦之教而忘失之;不得定意;以得三昧,復忘失之;聞法不能持。是謂,比丘!多遊行人有此五難。」「比丘當知,不多遊行人有五功德。云何為五?未曾得法而得法;已得不復忘失;多聞能有所持;能得定意;以得三昧不復失之。是謂,比丘!不多遊行人有此五功德。是故,諸比丘!莫多遊行。如是,諸比丘!當作是學。」 爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1113 Q 1.佛陀向弟子說:「修行要身和心要歸於一處,不要動不動就往外跑。你若往外這樣常常四處跑,這對修行來說有五種的障礙。」是哪五種的障礙? 2.若是能專心,身心在一處,這樣也是有五種功德。哪五種功德? 3.富樓那往外弘法與一般凡夫僧想到就要往外跑,相同否? 4.佛為何說,不要以現在富樓那的形象來看富樓那? 5.富樓那彌多羅尼子,要追究他的本源真的很長久。有多久? 6.為什麼,富樓那彌多羅尼子,在佛陀十大弟子中唯一一位得到佛陀那麼肯定、那麼讚歎? 7.富樓那彌多羅尼子「內證深」,不能以外形來測量,說他是小根小教的聲聞,他只是現跡要來同事度。在佛的弟子中,這種典範,我們要好好學習。從這段開示中,您有何體悟?
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十四日星期三) 所以他發願,想要修行,也聽到了覺者覺悟了,大覺悟的覺者在鹿野苑,他就開始去聽法,聽佛法,佛陀的開示句句句入心,每一句法都入他內心的深處,道理,原來天地之間循迴(循環輪迴),這是多麼地奧妙啊!人間生死輪迴更是有道理。 (我們要做到聽佛法,佛陀的開示句句句入心,每一句法都入他內心的深處,能做到這樣的境界是多麼棒的事情) 功德,就是你要有付出、有成就,才叫做功德。從你內心的誠意付出,完成起來的志業,這才叫做功德。 (內心誠意,付出有成,叫作功德) 「精勤護持助宣我法,能於四眾示教利喜,具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者,自捨如來無能盡其言論之辯」 尤其特別稱歎為護持佛法,宏教利他,能釋正法,饒益同行,辯同如來之五種。 如來五種說法: 一言說,以言音而說法。 二隨宜,隨順眾生之機根而說法。 三方便,以善巧方便而導之。 四法門,說妙法,開解脫之門,而使入於清淨之地。 五大悲,起大悲心一念一剎那不捨眾生而說法。 這五種說法的方式或策略,發心想要成為說法傳法者一定要用心修練,練到潛意識般熟練為止。看情形來用,可以單一的用,綜合的用,用到切換自如,運用之妙存乎一心為止。 滿慈常受稱歎四十餘年 不獨今日始以辯才說法 雄辭麗句能令迷者得悟 生信深植堅持法要無礙 昨天已經說過了,滿慈子受釋迦牟尼佛讚歎,四十多年了,佛陀說法也是四十多年了,我們就知道滿慈子在僧團中,他是多麼的資深,他是從鹿野苑的時代,從少年智慧就已超越一切,家庭雖然很富有,生活無憂無慮,卻感受人間無常疾苦,這種生、老、病、死,人間很多的現象都很無常。想徹底了,了解人生如夢幻,生活只是短暫,這一定有它的道理,人在這世間中,「生老病死」一定有它很深的道理,世間這種無常一定有它的因緣存在。所以他發願,想要修行,也聽到了覺者覺悟了,大覺悟的覺者在鹿野苑,他就開始去聽法,聽佛法,佛陀的開示句句句入心,每一句法都入他內心的深處,道理,原來天地之間循迴(循環輪迴),這是多麼地奧妙啊!人間生死輪迴更是有道理。 在這循環輪迴,大自然的循環、人間的輪迴,他很深地體悟,佛陀為什麼一定要這麼辛苦,自覺悟、了解,豈不是逍遙自在呢?何必這麼辛苦再入人群中?在教化眾生,是這麼的辛苦。因為這樣,彌多羅尼子,他更懇切發心,了解釋迦牟尼佛他的心懷、他的目標,來人間無非就是為了眾生「開示」(佛之知見),希望眾生人人「悟入」(佛之知見)。談何容易啊!道理知道了、知道了,改習氣哪有這麼簡單呢?你若不修行,自己生命苦短,一落惡道,千劫難在。要怕,「我怕啊!我懂得怕,但是要我改,我會改,我慢慢改。」這不就是世間人所有的通病?世間這麼多人間無明,製造了很多煩惱,這樣明明知道是人的人事問題,是人與事的問題,但是大家都認為,「不是我的問題,是別人的問題」。沒錯,這是人事問題,既然知道,確認是人事問題,但是不承認自己也是造成問題的人之一,這就是眾生的通病。 度眾生,教化眾生,要如何教呢?要如何淨化?實在是很辛苦。彌多羅尼子他願意,願意用心吸收佛法,願意四處投入人群中,再辛苦也甘願,哪怕就是弘法有損及自己的生命,他也願意殉教犧牲。這是富樓那彌多羅尼子,了解佛的心意,佛陀了解富樓那彌多羅尼子的心願,所以四十多人了,佛陀常常就是讚歎滿慈。滿慈就是富樓那彌多羅尼子,常常就是受佛所稱歎,四十多年,這位弟子是佛陀的知音,佛陀了解富樓那彌多羅尼子的心願,富樓那彌多羅尼子更加了解佛陀的本懷,這師徒之間這一分的同心同知音,所以會常常讚歎他,天下知音少啊!很難得,所以,彌多羅尼子他能有這樣的辯才,有這樣的條件,又能有這樣的體會。 「不獨今日始以辯才說法」。不只是從現在,今生此世才有的,常常說,我們要相信是累積來的。累積多久呢?生生世世,到底是幾生幾世呢?塵點劫前以來,大通知勝佛時十六王子之數,與十六王子有緣,聞法的眾生,同時聽法了之後起歡喜心,一直就是這樣累生累世,隨著佛的累生世這樣生活,入人群度眾生,累生世,這就是緣,這不是從現在才開始,是長久長久的時間所累積下來。「雄辭麗句能令迷者得悟」。這不是普通人,眾生如此的剛強,就如富樓那彌多羅尼子要去一個很遠、很偏僻,眾生很剛強,很險惡的地方,要去弘法,先來向佛陀辭別,跟佛陀表白他的心意,這次要去的地方較特殊,所以向佛陀辭別,佛陀聽到要到那麼遠,「那地方的眾生那麼剛強,難調難伏,你要用什麼方法?很危險啊!」這故事,大家知道了,「被人罵沒關係,被打能夠忍,若是傷我生命,我要感恩,此生因緣結束才可再來生。這種置生死於度外,就是度眾生為重要,自己的生死生命置之度外,在外面,要度眾生才是真正重要的事。 佛陀叮嚀、交代:「凡事要小心。」去了,他就有他的方法,他用寸寸的愛去鋪路,對病苦的人,他扮演的角色就如一位醫生、護士,去接近病人,知道病人的苦在哪裡;需要湯藥,就要趕緊看要如何去張羅,什麼樣的藥草,什麼樣的方法能解除病人的病苦,若是面對孤老無依,就如晚輩對長輩一樣,那分的孝與順,若是對著...等等,對所有的人,他所扮演的對機,就是用柔軟,但是有真實幫助人的力量,給人家的感覺就是在迷途中也能覺悟的程度。就算是不同的宗教,邪知、邪見,也能將他的法,不得不接受下來,沒理由拒絕,能轉邪為正,因為這樣,他在這樣的鄉村,將很多剛強、在迷茫中,或者是在邪見中的人,他這樣度了五百多人,浩浩蕩蕩的隊伍回來到佛的面前,能夠出家修行。 這是富樓那彌多羅尼子他的才華,他這樣累積是欠來的心願,這是過去生深心所願,也是我們昨天所說過的。富樓那彌多羅尼子他對佛陀這一分法的貼切理解,願意在人群中,再辛苦他就是不怕。回來到僧團,他就是隱大在小乘群眾中,與大家同事同修。這就是能伸,在群眾中能伸展得很長,展現的很廣、很大,無處不在,能施展出他高高在上的智識才華,回到僧團他就能夠縮小,隱大回小,在僧團中同修、同事,這是一位很了不起的一位佛陀弟子,富樓那彌多羅尼子,他的「雄辭麗句能令迷者得悟」。「生信深植堅持法要無礙」。這就是因他這樣累生世就是這樣來,現在他的法也深入人心,人人都願意接受,不只是願意接受,還能深信堅持修行,因為這樣,所以他能度這麼多人來歸投佛法,在僧團中修學佛法,這就是對富樓沒有疑心,就是深信不疑。要說法讓人無疑就是要很用功,內要修,外要行,人群中要用最誠信的心來待人,所以就如我們常說「內修誠正信實,外行慈悲喜捨」,這我們修行不能缺少。前面的文說, 經文:「爾時、佛告諸比丘:汝等見是富樓那彌多羅尼子,不?我常稱其於說法人中最為第一,亦常歎其種種功德:」 這是我們昨天說過了,富樓那彌多羅尼子確實值得佛陀稱歎,對這位弟子的持別稱歎,而且浮現出四十多年來都是這樣的稱歎,這是很不簡單。尤其是他在說法人中是最為第一,而且已經累積了種種的功德。功德,就是你要有付出、有成就,才叫做功德。從你內心的誠意付出,完成起來的志業,這才叫做功德。真真正正用心付出,我們不論做什麼事都要很用心,一項工具,也要我們用心去將它完成。大小事,要用心動手,它才能完成。我們若不用心,不能成就任何一種事物,所以我們必定要時時用心付出,這才是學佛的真功夫。下面這段文這樣說, 經文:「精勤護持助宣我法,能於四眾示教利喜,具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者,自捨如來無能盡其言論之辯」 經文簡釋: 「精勤護持助宣我法」;佛常稱歎富樓那精勤不懈,善能護持助化宣揚佛之正法。 這要很用心來體會,佛陀前面已經讚歎他是說法人中最為第一,又是讚歎他種種的功德,現在又是再讚歎他很「精勤護持」。精而不雜,就是專心;勤是不退,是一心一意,就是來護持佛陀的教法,來「助宣我法」。他就是精勤護持助宣佛陀的法,難怪佛陀這麼的器重富樓那彌多羅尼子。所以「佛常稱歎富樓精勤不懈,善能護持助化宣揚佛的正法」。這我們都能瞭解了,富樓那彌多羅尼子這分的精勤護持,佛陀當然對他就是這麼地器重。 *「助宣我法」:跡在鹿苑,亦顯小受彈斥,轉小向大教,今經得悟,四十年無一時而不護持助宣我深心本願,本具權實功德,跡於五時,助佛調熟實行眾生,豈非精勤護持助宣我法。 「助宣我法」的意思就是說,「跡在鹿苑,亦顯小受彈斥」。因為從鹿野苑的時代,這要表示他的資深。佛陀從鹿野苑初轉法輪,五比丘得度,接下來那就是富樓那彌多羅尼子也是同那個時期裡,所以說「跡在鹿苑」,那個開始。「亦顯小受彈斥」,這四十多年來,很多人,佛的教團中就是這麼多人,慢慢地僧團的人增加了,僧團中也有很多殘枝敗葉,就是很不肯精進,很懈怠的人。佛陀常常對僧團在彈斥,若是說大家的懈怠,大家應該要如何認真精進,但是懈怠者懈怠,精進者精進。看看佛陀,常隨佛學,在佛的身邊,常常說千二百五十人,但是真正叫得出名字來的才有十大弟子。想想看,真的是能體會佛心,殷勤精進,實在是很不容易。 所以佛陀時時在教訓弟子,有的時候也是用鞭策的方法,這些修小乘法的人,獨善其身的人,懈怠不肯精進的人,各種各樣都有,所以在這樣的僧團中,富樓那彌多羅尼子同樣在這裡面顯小就是向大教,受了鞭策,所以他還是在僧團中,但是他顯小,顯這個小乘的修行,卻是對佛陀的教育很明顯有承擔、進步、向大,與一般的僧眾就不同了。他,佛陀的鞭策他有接受,接受,真正入人群去助宣佛陀的教化,所以「轉小向大教」。所以「今經得悟」。尤其是在現在的《法華經》,已經完全開悟,顯出了完全開悟的那個形態。因為現在就是富樓那彌多羅尼子從座位起,讚歎佛,讚歎佛陀種種的功德,很多不是這些弟子有辦法能夠比喻,能夠講述出佛陀多大的功德,但是佛陀了解這麼多弟子的心意。這是富樓那彌多羅尼子這樣向佛這麼說。所以在這經典裡,富樓那彌多羅尼子表達出他已經體會了、了解了。 所以「四十年無一時而不護持助宣我法」。這「助宣我法」,那就是富樓那彌多羅尼子不是這時才對法了解而已,其實四十年來,沒有一個時間沒有接受佛法,沒有一個時間沒有將佛法輾轉傳到眾生群中去,這上求下化,把握時間,外面說法到一段落,就趕緊回來要再來聽法,很用心聽法。我們現在做事也是一樣啊!平時雖然都是你在講話,但是大家會合起來,彼此在報告,「我來自何方,我做什麼樣的事,哪一個地方的生態是怎樣。」我們也要用心來聽,不是人家來報告,聽的人,我們照樣說我們的話。不是這樣,他若是出去,說話給大家聽,就是專心說話給人聽;回來到僧團中,佛在講話,他就專心聽話,這就是專、勤。這種精勤,才有辦法傳這個法,外面的事我們也了解,佛的教法我們也了解,才能到外面宣揚教化。這就是佛陀讚歎富樓那彌多羅尼子,因他很重視法。因為他重視法,所以他才有法可說,所以說「四十年無一時而不護持助宣我法」。他要去宣導教法,他也要用心,要聽法,才有辦法去護持助宣。這是很重要,請大家要很用心體會。 「深心本願」,他是用他的深心本願。深心是多麼重要啊!塵點劫以來,那個根,種子,種下去了,就是不斷在伸根,他開始的那個願心不退,所以「本具權實功德」。他從塵點劫前開始聽《法華經》,覆講的《法華經》,這就已經很清楚了,了解了。大通智勝佛用種種權教來教育,到最後是實教來教法,十六沙彌同樣這樣接受,同樣將佛所教法的精神原原本本再做一番的解釋,聽的人接受了,很了解。「權」就是度眾生,深入眾生心的方法;「實」,實就是身體力行,去累積功德。「權」與「實」的方法都了解了。 所以,顯跡,生生世世顯跡人間。今生此世,釋迦牟尼佛成佛了,他開始入僧團中,跟著「五時」,就是阿含、方等、般若、法華,回歸到華嚴世界,這叫「五時」(第一是華嚴時,第二是阿含時,第三是方等時,第四是般若時,第五是法華涅槃時。),來「助佛調熟實行眾生」,就是來幫助佛好好來調教,使眾生趕緊成熟起來,因緣能成熟,能入真實法去實行度眾生,發這個心。「豈非精勤護持助宣我法」。這不就是嗎?這就是讚歎富樓那彌多羅尼子,他是從鹿野苑開始,具備了權實的法,已經聽進去了,懂得分析這是方便教法、這是真實教法。佛陀從開始就已經權實並施了。有智慧的人,他就懂得如何是方便法,我了解這是讓我過度的,其實,內含的真實法是要如何來修行。 本來從「阿含時」就已經含著「實」法,「實」法中還是不能離開「權」法。《法華經》說這麼久了,同樣還是在這權、實之中並施,同樣用人間法,世間法,如何才能出世間?用出世間法,處在人間,教育眾生,所以權、實就是不斷這樣循環兼施,眾生有現在才開始的,也有很資深了解的,所以,法必定權、實要兼施,大家若能成熟,就知道這是權,這是實。實教,就是要入人群。富樓那彌多羅尼子他已經開始就這麼做了,這不就是精勤護持嗎?不就是開始在「五時」中,他就已經實行了他助宣佛的正法?佛陀這麼向我們解釋,讓我們大家了解精勤護持,助宣佛的正法。這在四眾中,就是示教利喜,他在那個地方以身作則,顯小乘的身分,走出僧團,入人群去度眾生,這就是大乘的實法,這就是他的精勤。 經文簡釋: 「能於四眾示教利喜」;能於天人、四眾之中,開示教導,利益令喜。取宣法化,四眾蒙益。 所以「能於四眾示教利喜」。「能於天人、四眾之中」,在天人之間,天人,天與人,龍與鬼,在這四眾中。若是在佛的弟子中,也有四眾,出家與在家男女二眾。還有加上沙彌、沙彌尼等等,總共有七眾(註一),現在所說的「四眾」是天人,天與人之間,也有龍、鬼,這就是四眾。開示教導,在這四眾中,或者是在僧團的四眾。比丘,還有沙彌,比丘尼,還有沙彌尼,這也是「四眾」。還有出家二眾,在家二眾,這也是四眾,天與人、龍、神,這也是四眾。所以,總而言之,在天人之中,他就是這樣示教,教導,「開示教導,利益令喜」,令眾生都能歡喜接受,所有的眾生都能歡喜接受。 經文簡釋: 「具足解釋佛之正法」;盡能具足解釋佛法。有諸己而施諸人。 所以「取宣法化,四眾蒙益」,能夠人人接受、了解,彌多尼子所在宣導佛陀的教育,這是讓大家都能受益。所以,「具足解釋佛之正法」,人人都能了解,不只是了解,還能解釋佛的正法。這種輾轉相教,在四眾中,各類的四眾能輾轉相教。「盡能具足解釋佛法」,「有諸己而施諸人」。我懂,我知道,知道很多,我也是要布施給更多人,希望人人都能了解佛的教法。 經文簡釋: 「而大饒益同梵行者」;大能饒益,即能同聞佛法,同修清淨者,云同梵行者。 所以「而大饒益同梵行者」。大饒益同梵行,那就是「大能饒益」,大,就是普遍,很普遍能夠饒益「同聞佛法,同修淨行者」,就是同樣在修行的人。僧團中,他也是同樣在付出,不只是出去外面才說法,其實,僧團中他也常常勸導「懈怠者要勤精進,不守規矩要好好護自己的戒法」。常常都是這樣,同修者、同行者,他也同樣這樣在勸導授教。 經文簡釋: 「自捨如來無能盡其言論之辯」;自從除了大覺如來,餘無有人能窮其辯。 此釋如來述說稱歎富樓那之今德。並總歎種種功德,讚許為說法第一。 「自捨如來無能盡其言論之辯」。自己「自從除了大覺如來,餘無有人能窮其辯」。這種付出,就是願意這樣的付出,除了如來之外,沒有其他的人能與富樓那彌多尼子同樣,他的辯才無礙,除了如來,沒有其他的人能與富樓那彌多羅尼子相比較,可見富樓那彌多羅尼子在佛教中是多重要。所以這就是解釋如來述說稱歎富樓那現在的德,並且總歎,包括所有,富樓那所修的功德是很多很多,因為這樣他稱許,真正的讚歎,也印證富樓那彌多羅尼子是說法人中第一。 *尤其特別稱歎為護持佛法,宏教利他,能釋正法,饒益同行,辯同如來之五種。 如來五種說法: 一言說,以言音而說法。 二隨宜,隨順眾生之機根而說法。 三方便,以善巧方便而導之。 四法門,說妙法,開解脫之門,而使入於清淨之地。 五大悲,起大悲心一念一剎那不捨眾生而說法。 尤其是特別稱歎他「護持佛法,宏教利他」,能夠解釋很多的正法,「饒益同行」,這真的是「辯同如來」。他的辯才像如來,很多種,第一是「言說,以言音而說法」。第二種是「隨宜,隨順眾生之根機而說法」。他能看什麼樣的人,因人、因地去說法。第三是方便,以善巧方便來引導眾生,第四就是「法門,能說妙法,開解脫之門」,他能為眾生開一個解脫門,使人能入清淨之地,要如何引入眾生入修行的地方。剛才說過,在最惡的地方,最野蠻的地方,他都有辦法去度五百多人入僧團來修行,這就是他的才能。第五是「大悲,起大悲心一念一剎那不捨眾生而說法」。 想想看,這就是富樓那彌多羅尼子,在時間觀念就是這樣這麼用心付出,一念一剎那,哪怕很短時,他的心念都沒有離開,佛的教法度化眾生。所以我們看到富樓那這樣的行動,聽到他深心的願力,我們是不是要發心,要多用心,殷勤精進呢?大家還是要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************** 【註一】〔七眾〕即指比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等佛弟子。 高明智(惟智)感恩合十 20160224薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 滿慈常受稱歎四十餘年 不獨今日始以辯才說法 雄辭麗句能令迷者得悟 生信深植堅持法要無礙 昨天已經說過了,滿慈子受釋迦牟尼佛讚歎,四十多年了。佛陀說法也是四十多年了,我們就知道滿慈子在僧團中,他是多麼資深呢。他是從鹿野苑的時代,他從少年智慧就已超越一切,家庭雖然很富有,生活無憂無慮,卻是感受人間無常疾苦。這種生、老、病、死,人間很多的現象都是無常。想徹底了,了解人生如夢幻,生活只是短暫,這一定有它的道理,人在這世間中,「生老病死」一定有它很深的道理,世間這種無常一定有它的因緣存在。所以他發願,想要修行,也聽到了覺者覺悟了,有大覺悟的覺者在鹿野苑,他就開始去聽法,聽佛法。佛陀的開示句句句入心,每一句法都入他內心的深處,道理,原來天地之間循迴(循環輪迴),這是多麼地奧妙啊!人間生死輪迴更是有道理。 在這循環輪迴,大自然的循環、人間的輪迴,他很深地體悟,佛陀為什麼一定要這麼辛苦,自覺悟、了解,豈不是逍遙自在呢?何必這麼辛苦再入人群中?在教化眾生,是這麼的辛苦。因為這樣,彌多羅尼子,他更懇切發心,了解釋迦牟尼佛他的心懷,他的目標,來人間無非就是為了眾生「開示」(佛之知見),希望眾生人人「悟入」(佛之知見)。談何容易啊!道理知道了、知道了。改習氣哪有這麼簡單呢?你若不修行,自己生命苦短,一落惡道,千劫難再。要怕,「我怕啊!我懂得怕,但是要叫我改,我會改,我慢慢改。」這不就是世間人所有的通病?世間這麼多人間無明,製造了很多煩惱,這樣明明知道是人的人事問題,是人與事的問題。但是大家都認為,「不是我的問題,是別人的問題」。沒錯,這是人事問題,既然知道,確認人事問題,但是不承認自己也是造成問題的人之一,這就是眾生的通病。 度眾生,教化眾生,要如何教呢?要如何淨化?實在是很辛苦。彌多羅尼子他願意,願意用心吸收佛法,願意四處投入人群中,再辛苦也甘願,哪怕就是弘法有損自己的生命,他也願意殉教犧牲。這就是富樓那彌多羅尼子,了解佛的心意,佛陀了解富樓那彌多羅尼子的心願。所以四十多年了,佛陀常常就是讚歎,讚歎滿慈。滿慈就是富樓那彌多羅尼子,常常就是受佛所稱歎。四十多年,這位弟子是互相的知音。佛陀了解富樓那彌多羅尼子的心願,富樓那彌多羅尼子更加了解佛陀的本懷。這師徒之間這一分的同心同知音,所以會常常讚歎他,天下知音少啊!很難得,所以,彌多羅尼子他能有這樣的辯才,有這樣的條件,又能有這樣的體會。 「不獨今日始以辯才說法」,不只是從現在,今生此世才有的,常常說,我們要相信累積來的。累積多久呢?生生世世,到底幾生幾世呢?塵點劫前以來,大通知勝佛十六王子之數,與十六王子有緣,聞法的眾生。同時聽法了之後起歡喜心,一直就是這樣累生累世,隨著佛的累生世這樣生活,入人群度眾生,累生世。這就是緣,這不是從現在才開始,是長久長久的時間所累積下來。「雄辭麗句能令迷者得悟」。這不是普通人,眾生這麼的剛強,就如富樓那彌多羅尼子要去一個很遠、很偏僻,眾生很剛強,很險惡的地方,要去弘法。先來向佛陀辭別,跟佛陀表白他的心意,這次要去的地方較特殊,所以向佛陀辭別。佛陀聽到要到那麼遠,「那地方的眾生那麼剛強,難調難伏,你要用什麼方法?很危險啊!」這故事,大家知道了,「被人罵沒關係,被人打能夠忍,若是傷我的生命,我要感恩,因緣結束才可再來生。」這種置生死於度外,就是度眾生為重要,自己的生死生命置之度外,在外面,要度眾生才是真正重要的事。 佛陀叮嚀、交代:「凡事要小心。」去了,他就有他的方法,他用寸寸的愛去鋪路,對病苦的人,他扮演的角色就如一位醫生、護士,去接近病人,知道病人的苦在哪裡;需要湯藥,就要趕緊看要如何去張羅,什麼樣的藥草,什麼樣的方法能解除病人的病苦。若是面對孤老無依,就如晚輩對長輩一樣,那分的孝與順,若是對著…等等。對所有的人,他所扮演的對機,就是用柔軟,但是有真實幫助人的力量,給人家的感覺就是那分迷途中也能覺悟的程度。就算是不同的宗教,邪知、邪見,也能將他的法,不得不接受下來,沒理由拒絕,能轉邪為正。因為這樣,他在這樣的鄉村,將很多剛強、在迷茫中,或者是在邪見中的人,他這樣度了五百多人,浩浩蕩蕩的隊伍回來到佛的面前,能夠就是出家修行。 這是富樓那彌多羅尼子他的才華,他這樣累積是久來的心願,這是過去生深心所願,也是我們昨天所說過的。富樓那彌多羅尼子他對佛陀這一分法的貼切理解,願意在人群中,再辛苦他就是不怕。回來到僧團,他就是隱大在小乘群眾中,與大家同事同修。這就是能伸,在群眾中能伸展得很長,展現的很廣、很大,無處不在,能施展出他高高在上的智識才華。回到僧團他就能夠縮小,隱大回小,在僧團中同修、同事。這是很了不起的一位佛陀弟子,富樓那彌多羅尼子,他的「雄辭麗句能令迷者得悟」。「生信深植堅持」,這就是因他這樣累生世就是這樣來,現在他的法也深入人心,人人都願意接受,不只是願意接受,還能深入堅持修行。因為這樣,所以他能度這麼多人來歸投佛陀,在僧團中修學佛法。這就是對富樓沒有疑心,就是深信不疑。這要說法讓人無疑就是要很用功,內要修,外要行,人群中要用最誠實的心來待人,所以就如我們常說「內修誠正信實,外行慈悲喜捨」,這我們修行不能缺少。前面的文說。 經文:「爾時、佛告諸比丘:汝等見是富樓那彌多羅尼子,不?我常稱其於說法人中最為第一,亦常歎其種種功德:」 這是我們昨天說過了,富樓那彌多羅尼子確實值得佛陀稱歎,對這位弟子的稱歎持別,而且浮現出四十多年來都是這樣的稱歎,這是很不簡單。尤其是他說法人中是最為第一,而且已經累積了種種的功德。功德,就是你要有付出、有成就,才叫做功德。從你內心的誠意付出,完成起來的志業,這才是叫做功德。真真正正用心付出,我們不論做什麼事都要很用心。一項工具,也要我們用心去將它完成。大小的事物,要用心動手,它才能完成。我們若不用心,做不成就任何的事物,所以我們必定要時時用心付出,這才是學佛的真功夫。下面這段文這樣說。 經文:「精勤護持助宣我法,能於四眾示教利喜,具足解釋佛之正法,而大饒益同梵行者,自捨如來無能盡其言論之辯」 經文簡釋: 「精勤護持助宣我法」;佛常稱歎富樓那精勤不懈,善能護持助化宣揚佛之正法。 這要很用心來體會,佛陀前面已經讚歎他是說法人中最為第一,又是讚歎他種種的功德,現在又是再讚歎他很「精勤護持」。精而不雜,就是專心;勤是不退,是一心一意,就是來護持佛陀的教法,來「助宣我法」。他就是精勤護持助宣佛陀的法,難怪佛陀這麼的器重富樓那彌多羅尼子。所以「佛常稱歎富樓精勤不懈,善能護持助化宣揚佛的正法」。這我們都能了解了,富樓那彌多羅尼子這分的精勤護持,佛陀當然對他就是這麼地器重。 *「助宣我法」:跡在鹿苑,亦顯小受彈斥,轉小向大教,今經得悟,四十年無一時而不護持助宣我深心本願,本具權實功德,跡於五時,助佛調熟實行眾生,豈非精勤護持助宣我法。 「助宣我法」的意思就是說,「跡在鹿苑,亦顯小受彈斥」。因為從鹿野苑的時代,這要表示他的資深。佛陀從鹿野苑初轉法輪,五比丘得度,接下來那就是富樓那彌多羅尼子也是同那個時期裡,所以說「跡在鹿苑」,那個開始。「亦顯小受彈斥」,這四十多年來,很多人,佛的教團中就是這麼多人,慢慢慢慢僧團的人增加了,僧團中也有很多殘枝敗葉,就是很不肯精進,很懈怠的人。佛陀常常對僧團在彈斥,每次,若是說大家的懈怠,大家應該要如何認真精進,但是懈怠者懈怠,精進者精進。想想看佛陀,常隨佛學,在佛的身邊,常常說千二百五十人,但是真正叫得出名字來的才有十大弟子。想想看,真的是能體會佛心,殷勤精進,實在是很不容易。 所以佛陀時時在教訓弟子,有的時候也是用鞭策的方法。這些修小乘法的人,獨善其身的人,懈怠不肯精進的人,各種各樣都有。所以在這樣的僧團中,富樓那彌多羅尼子同樣在這裡面顯小就是向大教,受了鞭策。所以他還是在僧團中,但是他顯小,顯這個小乘的修行,卻是對佛陀的教育很明顯有承擔、進步、向大,與一般的僧眾就不同了。他,佛陀的鞭策他有接受,接受,真正入人群去助宣佛陀的教化,所以「轉小向大教」。所以「今經得悟」,尤其是在現在的《法華經》,已經完全開悟,顯出了完全開悟的那個形態。因為現在就是富樓那彌多羅尼子從座位起,讚歎佛,讚歎佛陀種種的功德,很多不是這些弟子有辦法能夠比喻,能夠講述出佛陀多大的功德,但是佛陀了解這麼多弟子的心意,這是富樓那彌多羅尼子這樣向佛這麼說。所以在這經典裡,富樓那彌多羅尼子表達出他已經體會了、了解了。 所以「四十年無一時而不護持助宣我法」。這「助宣我法」,那就是富樓那彌多羅尼子不是這時才對法了解而已,其實四十年來,沒有一個時間沒有接受佛法。沒有一個時間沒有將佛法輾轉傳到眾生群中去,這上求下化,把握時間,外面說法到一段落,就趕緊回來要再來聽法,是很用心聽法。我們現在做事也是一樣啊!平時雖然都是你在講話,但是大家會合起來,彼此在報告,「我來自何方,我做什麼樣的事,哪一個地方的生態是怎樣。」我們也要用心來聽,不是人家來報告,聽的人,我們照樣說我們的話。不是這樣,他若是出去,說話給大家聽,就是專心說話給人聽。回來到僧團中,佛在講話,他就專心聽話,這就是專、勤。這種勤,精勤,才有辦法傳這個法,外面的事我們也了解,佛的教法我們也了解,才能到外面宣揚教化。這就是佛陀讚歎富樓那彌多羅尼子,他很重視法。因為他重視法,所以他才有法可說,所以說「四十年無一時而不護持助宣我法」。他要去宣導教法,他也要用心,要聽法,才有辦法去護持助宣。這是很重要,請大家要很用心體會。 「深心本願」,他是用他的深心本願。深心是多麼重要啊!塵點劫以來,那個根,種子,種下去了就是不斷在伸根,他開始的那個願心不退。所以「本具權實功德」,他從塵點劫前開始聽《法華經》,覆講的《法華經》,這就已經很清楚了,了解了。大通智勝佛用種種權教來教育,到最後是實教來教法,十六沙彌同樣這樣接受,同樣將佛所教法的精神原原本本再做一番的解釋,聽的人接受了,很了解。「權」就是度眾生,深入眾生心的方法。「實」,實就是身體力行,去累積功德。「權」與「實」的方法都了解了。 所以,顯跡,生生世世顯跡人間。今生此世,佛,釋迦牟尼佛成佛了,他開始入僧團中,跟著「五時」,就是華嚴、阿含、方等、般若、法華,回歸到華嚴世界,這叫「五時」(第一是華嚴時,第二是阿含時,第三是方等時,第四是般若時,第五是法華涅槃時。),來「助佛調熟實行眾生」,就是來幫助佛好好來調教,使眾生趕緊成熟起來,因緣能成熟,能入真實法去實行度眾生,發這個心。「豈非精勤護持助宣我法」,這不就是嗎?這就是讚歎富樓那彌多羅尼子,他是從鹿野苑開始,具備了權實的法,已經聽進去了,懂得分析這是方便教法、這是真實教法。佛陀從開始就已經權實並施了。有智慧的人,他就懂得如何這是方便法,我了解這是讓我過度的,其實,內含的真實法是要如何來修行。 本來從「阿含時」就已經含著「實」法,「實」法中還是不能離開「權」法。《法華經》說這麼久了,同樣還是在這權實之中並施,同樣用人間法,世間法,如何才能出世間?用出世間法,處在人間,教育眾生,所以權實就是不斷這樣循環兼施。眾生有現在才開始的,也有很資深了解的,所以,法必定權實要兼施。大家若能成熟,就知道這是權,這是實。實教,就是要入人群去。富樓那彌多羅尼子他已經開始就這麼做了,這不就是精勤護持嗎?這不就是開始在「五時」中,他就已經實行了他助宣佛的正法?佛陀這麼向我們解釋,讓我們大家了解精勤護持,助宣佛的正法。這在四眾中,就是示教利喜,他在那個地方以身作則,顯小乘的身分,走出僧團,入人群去度眾生,這就是大乘的實法,這就是他的精勤。 經文簡釋: 「能於四眾示教利喜」;能於天人、四眾之中,開示教導,利益令喜。取宣法化,四眾蒙益。 所以「能於四眾示教利喜」,「能於天人、四眾之中」,在天人之間,天人,天與人,龍與鬼,在這四眾中。若是在佛的弟子中,也有四眾,出家與在家男女二眾。還有加上沙彌、沙彌尼等等,總共有七眾(註一),現在所說的「四眾」是天人,天與人之間,也有龍、鬼,這就是四眾。開示教導,在這四眾中,或者是在僧團的四眾。比丘,還有沙彌,比丘尼,還有沙彌尼,這也是「四眾」。還有出家二眾,在家二眾,這也是四眾。天與人、龍、神,這也是四眾。所以,總而言之,在天人之中,他就是這樣示教,教導,開示教導,利益,令眾生都能歡喜接受,所有的眾生都能歡喜接受。 經文簡釋: 「具足解釋佛之正法」;盡能具足解釋佛法。有諸己而施諸人。 所以「取宣法化,四眾蒙益」,能夠人人接受、了解,彌多尼子所在宣導佛陀的教育,這是讓大家都能受益。所以,「具足解釋佛之正法」,人人都能了解,不只是了解,還能解釋佛的正法。這種輾轉相教,在四眾中,各類的四眾能輾轉相教。「盡能具足解釋佛法」,「有諸己而施諸人」。我懂,我知道,知道很多,我也是要布施給更多人,希望人人都能了解佛的教法。 經文簡釋: 「而大饒益同梵行者」;大能饒益,即能同聞佛法,同修清淨者,云同梵行者。 所以「而大饒益同梵行者」,大饒益同梵行,那就是「大能饒益」,大,就是普遍,很普遍能夠饒益「同聞佛法,同修淨行者」,就是同樣在修行的人。僧團中,他也是同樣在付出,不只是出去外面才說法。其實,僧團中他也常常勸導「懈怠者要勤精進,不守規矩要好好護自己的戒法」。常常都是這樣,同修者、同行者,他也是同樣這樣在勸導授教。 經文簡釋: 「自捨如來無能盡其言論之辯」;自從除了大覺如來,餘無有人能窮其辯。 此釋如來述說稱歎富樓那之今德。並總歎種種功德,讚許為說法第一。 「自捨如來無能盡其言論之辯」,自己「自從除了大覺如來,餘無有人能窮其辯」。這種付出,就是願意這樣的付出,除了如來之外,沒有其他的人能與富樓那彌多尼子同樣,他的辯才無礙,除了如來,沒有其他的人能與富樓那彌多羅尼子相比較,可見富樓那彌多羅尼子在佛教中是多重要。所以這就是解釋如來述說稱歎富樓那現在的德,並且總歎,包括所有,富樓那所修的功德是很多很多,因為這樣他稱許,真正的讚歎,也印證富樓那彌多羅尼子說法人中第一。 *尤其特別稱歎為護持佛法,宏教利他,能釋正法,饒益同行,辯同如來之五種。 如來五種說法: 一言說,以言音而說法。 二隨宜,隨順眾生之機根而說法。 三方便,以善巧方便而導之。 四法門,說妙法,開解脫之門,而使入於清淨之地。 五大悲,起大悲心一念一剎那不捨眾生而說法。 尤其是特別稱歎他「護持佛法,宏教利他」,能夠解釋很多的正法,「饒益同行」,這真的是「辯同如來」。他的辯才像如來,很多種。第一是「言說,以言音而說法」。第二種是「隨宜,隨順眾生之根機而說法」。他能看什麼樣的人,因人、因地去說法。第三是方便,以善巧方便來引導眾生。第四就是「法門,能說妙法,開解脫之門」,他能為眾生開一個解脫門,使人能入清淨之地,要如何引入眾生入修行的地方。剛才說過,在最惡的地方,最野蠻的地方,他都有辦法去度五百多人入僧團來修行,這就是他的才能。第五是「大悲,起大悲心一念一剎那不捨眾生而說法」。 想想看,這就是富樓那彌多羅尼子,在時間觀念就是這樣這麼用心付出,一念一剎那,哪怕很短時,他的心念都沒有離開,佛的教法度化眾生。所以我們看到富樓那這樣的行動,聽到他的深心的願力,我們是不是要發心,要多用心,殷勤精進呢?還是要時時多用心啊! ************************************************************* 【註一】〔七眾〕即指比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷等佛弟子。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1112 Q 1.滿慈子年少就已經智慧超越一切,家庭很富有,生活無憂無慮。他為何發願想要修行? 2.我們眾生的通病是什麼?我是否也是如此? 3.彌多羅尼子,願意用心吸收佛法,願意四處投入人群去,再辛苦也甘願。我是否願意效學這樣的精神? 4.富樓那彌多羅尼子,在群眾中能縮小,隱大回小,在僧團中同修、同事。我是否也可以學習在團體中縮小自己? 5.何謂功德? 6.何謂「五時」? 7.法必定,權實要兼施,大家若能成熟,就知道這是權,這是實。何謂實教? 8.富樓那彌多羅尼子,如何精勤護持,助宣佛的正法? 9.如來五種說法,為何?
惟智薰法香心得影片24分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十三日星期二) 上人說,我們要向富樓那學習,對於僧團與同修的不是,只有他敢向僧團這樣說。 「既然修行,著了袈裟,你應該要守戒,要如規矩,在僧團中的生活。既然你已經捨棄了榮華富貴,出家了,就不應該再貪著人間五欲,私藏己利,不應該有。」他,他就是這樣會糾正人。 「錯誤的要改過,不如規矩的也要糾正過來。」 「既然出家,就要勤精進,不能放逸。」 「出家人要為佛教爭光,佛陀難得出現在人間,既出現在人間,就是以這個僧團,在人間來看,這是一個宗教的教育團體,宗教的教育團體所受教的規矩是這樣,這就是在教育社會人群。」 唯有富樓那他敢向僧團這樣說教,這是富樓那很了不起,「隱大顯小同修」,與大家同修,同時教育。 上人常說分別智與平等慧,如果沒有足夠的法在心中,如何能分別對與不對。這表示富樓那的佛法與智慧具足,加上道德勇氣才敢這樣做。 可見富樓那彌多羅尼子,他修行的過程就是讓佛沒有操心過,而且讓佛是最貼心而讚歎的弟子,這實在是我們要學的地方。 (我們也要做一個不讓上人操心的弟子) 以辯才說法,雄辭麗句,能令迷者得悟,疑者生信,意見者風靡,矯抗者唯諾,故云說法第一。 (讚嘆富樓那,也努力學習這樣的能力與達到這樣的境界) 深心本願大乘,而今顯跡聲聞, 本願弘誓成佛,上求法下度化, 隱大顯小同修,深心故明三世, 助宣佛化本願,故即得與授記。 「深心本願大乘,而今顯跡聲聞」。也是在說富樓那彌多羅尼子因為這一品是由富樓那彌多羅尼子,他在眾會中表達出那一分虔誠且求法心切。富樓那彌多尼子出家修行,在僧團中,他是最能體貼佛心懷的一位弟子,他了解佛法,他體會佛陀來人間的一大世因緣,就是為了要佈達成佛的境界,要讓大家了解人人本具佛性,讓人人能深入天體宇宙之間,天地萬物的變化,這是佛法的本願。人間苦難偏多,人間眾生無明覆蓋,佛陀的心願就是要如何去除眾生的無明,能夠入佛智慧,體會這一切的道理,這是佛陀的心願,成佛弘法。但是單獨,實在是力量渺小,人少,如何去布教?時間要很長久。富樓那彌多羅尼子就發這個心願,幫助佛陀布教,將佛的教法,到處去宣布佛陀的道理,去宣布之後,趕緊就回到佛陀的身邊,再來了解佛陀再說的法,了解了,他又是四方遊行,再去布達。所以無不都是上求下化,把握時間向佛求法,不浪費時間,入人群中布達佛所說的法。 這是富樓那彌多羅尼子,他最能體佛心意本懷,那是因為他深心本願就是在大乘,但是為了幫助佛,所以他「而今顯跡聲聞」,他就現出了與大家的生活一樣,在比丘中,聲聞、緣覺中這樣生活,「跡」就是生態的意思,就是這樣的形態,他樣樣都了解,佛陀所說的教法,無不已經深入他的心,但就是要和大家同修。「四攝法」大家記得,同事度,現這樣的身形,除了比丘群中,還有芸芸眾生,所以他還是以比丘的形態在人群中生活,所以他「本願弘誓成佛」。他原來就是發大心、立大願,他「上求法下度化」,一方面趕緊求佛的教法,把握時間,趕緊將這個教法出去布教。所以他「隱大顯小同修,深心故明三世」。他隱他的大乘法,他明明都了解了,還是隱覆著,現出與大家一樣,「大家還不了解,還沒發心,我也是這樣。」這種隱大顯小,無非就是要與大家共同來修。在比丘群中,哪個人不對,他能與他分享,「佛說的法,這樣這樣才對,你這麼做不對了。」這是在比丘群中,他隱大顯小同修的用意。 要知道,在佛教團中,富樓那彌多羅尼子投入僧團算是很資深,他是在佛陀鹿野苑說法那個時代,開始他就出家了,除了五比丘是佛陀第一批的弟子,接下來富樓那彌多羅尼子就開始已經入僧團來了。他一投入就是體會佛法,發這麼大的心,看到僧團慢慢地人增加了,佛陀到處弘法,他也是隨著佛陀這樣開始。佛對什麼樣的根機說法,他也在身邊,了解原來是這樣。大家聞一知一,他是聞一知十,他能了解、體會佛的心意,所以他吸收的佛法是比別人更豐富,因為他聞一知十。僧團的人一年一年愈來愈增加了,僧團一擴大增加,就出現了兩種的偏差。這兩種,一種就是有的人穿上了僧服,當佛的弟子,但實際上所作所為都違背佛的教育。所以,這在佛陀的時代就已經有了,這實在是很無奈啊!有的人是生活過不去,有的人是受一時的衝動,就這樣來修行;但是,雖然修行,著上了僧衣,披著袈裟,但是他的行為完全都違背佛的教誡。這樣的人雖然勸別人布施,自己也是貪愛,自己也很貪,私蓄金錢。叫人家布施,施主布施給他的錢,他就自己隱藏起來。這就是一種變相修行,沒有修行人的規則,這就是修行不當,這是富樓那彌多羅尼子常常在批評的。 「既然修行,著了袈裟,你應該要守戒,要如規矩,在僧團中的生活。既然你已經捨棄了榮華富貴,出家了,就不應該再貪著人間五欲,私藏己利,不應該有。」他,他就是這樣會糾正人。「顯小同修」,在同修間他能去勸導人:「錯誤的要改過,不如規矩的也要糾正過來。」這就是他富樓那,他勇敢,能調整生活中,佛陀僧團弟子中生活方向偏差,他有這一分勇氣。「既然出家,就要勤精進,不能放逸。」這就是富樓那,他常常向僧團中這樣說:「出家人要為佛教爭光,佛陀難得出現在人間,既出現在人間,就是以這個僧團,在人間來看,這是一個宗教的教育團體,宗教的教育團體所受教的規矩是這樣,這就是在教育社會人群。」這是富樓那彌多羅尼子對同修者的建議。不要只是以各人的享受、各人的利益、各人隨心所欲等等這樣過著這種僧團的生活,污敗了僧團的精神生態。 唯有富樓那他敢向僧團這樣說教,這是富樓那很了不起,「隱大顯小同修」,與大家同修,同時教育。佛陀對富樓那是非常的感動,也是很感恩,能夠了解他的心懷,能到處布教,能在僧團裡當典範,佛陀常常都這樣在稱讚他。所以富樓那其實已經是深心,他對佛法了解很多,所以他「深心故明三世」。明三世,能了解過去、現在、未來,這宿命通,過去、現在、未來全都了解。這是富樓那在僧團中的特色。尤其佛陀最欣賞他的地方,那就是將佛陀的精神、教法不偏差,到處去弘法,弘法完了就馬上歸來,接受佛陀的教化。這「助宣佛化本願」,這個願就是勇猛直前沒有退縮,這就是富樓那彌多羅尼子最了不起的地方。 所以「故即得與授記」。過去舍利弗受記時他不在場,四大弟子得記時他也不在場,因為他到處弘法,富樓那彌多羅尼子,佛陀對他的讚歎。應該在這一品〈五百弟子受記品〉,應該就是由富樓那彌多羅尼子開始,要來帶領大家能得佛授記,不是只為自己,或者是為少數,是為很多人要來得佛授記,請佛授記。前面的經文,我們讀過了, 經文:「我等於佛功德言不能宣,唯佛世尊能知我等深心本願」。 富樓那彌多羅尼子雖然前兩次還未得到受記,現在開始他表達他們的心意。「我等」,那就是富樓那說:「我與大家於佛功德實在是還無法了解很多。」這就是他隱大顯小,將他對佛的了解隱下來。他說:「我們大家,大家包括我,對佛的功德言不能宣。」佛的功德這麼的浩大,塵點劫以來,從〈化城喻品〉了解,一直到現在大家應該相信,佛陀在長久的時間,生生世世為眾生一大事,要來開示眾生佛之知見,這是累生世這樣累積起來的功德,言不能宣。 但是「唯佛世尊能知我等深心本願」。「我們大家無法了解佛的功德,不過唯有佛能了解我們大家。各人發心立願,佛的弟子中這麼多,雖然有執持小根小教的人,卻也有不少人深心所願,發大願等著要成佛的人,相信佛陀應該知道了。」這是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他自己隱大顯小,與同修者來表達我們還無法了解佛陀的心意,但是佛陀了解我們的心願。這代表大家來說話,這是同修。富樓那彌多羅尼子他能,也會糾正大家,也能帶大家來向佛要求授記,這就是他的德,他的心量大,他能教人,也能疼惜人,這就是富樓那的特色。下面接下來的經文, 經文:「爾時、佛告諸比丘:汝等見是富樓那彌多羅尼子不?我常稱其於說法人中最為第一。亦常歎其種種功德:」 經文簡釋: 「爾時、佛告諸比丘」;佛陀心重語長,為在會諸比丘眾,語重心長提醒大眾同修敬意。 佛陀在這個時候開始要表白佛陀對富樓那彌多羅尼子所了解的心意,雖然了解很多人了,但是他特別提起了解富樓那的心意,這「心重語長」,佛陀開始向大家這樣說,向諸比丘,在會所有的比丘,佛陀開始要說了。語重心長來提醒大家,同修的人要懂得向彌多羅尼子起恭敬心。因為彌多羅尼子他是一位隱大顯小,與大家同修行的人,大家不要因為富樓那彌多羅尼子常常向大家糾正,心有所懷怨,或者是不滿,大家應該要對富樓那彌多羅尼子與大家同修,要起尊敬。這是佛陀特別為富樓那彌多羅尼子說話,所以語重心長,提醒在僧團中同修行的人要懂得敬重。 經文簡釋:「汝等見是富樓那彌多羅尼子不?」 汝等比丘見滿慈子否?因富樓那常時在外,助宣佛化,引眾皈佛,故佛問眾。 「汝等」見否,有二意: 一見、其外顯跡為小根小乘否? 二見、其本願功德內秘菩薩行否? 所以說,「汝等見是富樓那彌多羅尼子不?」大家有看到嗎?大家能了解嗎?富樓那彌多羅尼子他就是在外不斷助宣佛化,他的身,雖然有時候不在僧團裡,他不是散漫的心在外面漂遊,不是。他是有目標的向人間代替佛為正法播送,去布教,將這法送到眾生的面前,向眾生人人說法,這是幫助佛在人間,要向所有的人宣告人人本具佛性,要向人人糾正過去的無明錯誤,趕快要轉,反省回轉過來,去超凡能夠回轉入聖,這就是富樓那彌多羅尼子不斷在外面布教,要讓大家知道自己,人人本具佛性。 要讓大家知道,藉這個因緣要守法、守規矩。富樓那彌多羅尼子在外面說法,看到發心立願要修行的人,他也會引導帶回來佛的僧團中受教,這是富樓那彌多羅尼子在外面,不是散亂心出去在外面,是在外面度眾生,所以這要讓大家知道,佛陀就特別叫:「比丘啊!」說:「你們可有看到富樓那彌多羅尼子?你們了解他嗎?你們看到他到底是什麼樣子的呢?是看到他,是小乘聲聞,小根小教嗎?或者是看到他在助宣佛化,引眾歸佛,入佛門來,能夠更了解佛的教法,你們看到的富樓那是不是這樣呢?」 你看到他的外表嗎?外表就是小根小乘,與比丘群中都一樣,沒有異樣。或者是對富樓那,你們有了解他嗎?他的本願功德內祕菩薩行,不知你們能否了解?雖然他在外面這樣遊走,這是他的心願。從聽進來、理解了,趕快去向大家分享,去布教,去引領眾生入僧團修行;或者是在家的人,去教育他們生活,人生應該要用什麼樣的心生活在人間,這就是富樓那的心願。 *眾人但見顯跡為聲聞人,不知本是菩薩,故問大眾是否見其深心本願,立弘誓度化眾生。 所以「眾人但見顯跡為聲聞人,而不知本是菩薩」。大家所看到的,只是看到他是一個出家的形態,守在這樣聲聞中。其實大家不了解他,他本來就已經在行菩薩道,本就是菩薩,倒駕慈航再來人間,生生世世入群處眾,隱大顯小,這樣方便度眾生,大家應該要了解,他本是菩薩。因為這樣,佛陀就故意來問比丘:「你們有看到富樓那彌多羅尼子不?了解他嗎?」這就是表示有看到嗎?意思就是說:「了解他嗎?你們只是看他的表面,你難道不了解他的內心?他的實質?」所以問大眾是不是有看到他的深心本願呢?他的深心本願就是「立弘誓度化眾生」,這就是富樓那的心願。就是菩薩來人間現這樣的相,修行來度引眾生。 經文簡釋: 「我常稱其於說法人中最為第一」;十大弟子唯富樓那說法第一。 「我常稱其於說法人中最為第一」。釋迦佛就說:「我常常讚歎他,讚歎富樓那彌陀羅尼子,他是在我的弟子中,說法最為第一。」雖然佛的僧團中大家認為有十大弟子,有時若想到佛的弟子是這麼多,常隨眾千二百五十人俱。我們若常讀經,這數字常顯現出來,何況還有散布在其他的地方出家修行,散布在不同的地方,那麼多,只是能夠讓人所知是十大弟子,在每一部經都有千二百五十人俱,光說這些常隨眾的數目,其中只有十位能常常現出來讓大家了解佛法是這樣的十大弟子。這十大弟子中,富樓那彌多羅尼子他是說法第一,他能修行,他能守規矩,守規戒,又是精進,身體力行,上求下化,又不惜辛苦,到處去布教,到處接引眾生歸入佛的僧團來,這就是十大弟子中,佛陀非常讚歎的,所以他說,「說法人中最為第一」,將佛陀的教法布達給大家了解,錯誤的,他能馬上糾正,所以富樓那稱為說法第一。 *「常稱」:四十年處處稱歎,不獨今日始。 「常稱」,就是「四十年處處稱歎,不獨今日始」。佛陀在這四十多年來,因為富樓那彌多羅尼子很資深,在鹿野苑就開始跟隨佛修行了,所以說四十多年來,佛陀在哪裡講法,就在哪裡稱歎他,稱歎彌多羅尼子。不是今天才開始,是彌多羅尼子四十多年來,聽法就是這樣聽進去,了解很多,又能再向別人講解,所以佛陀時時都讚歎他所講解的沒有錯謬,正確,又沒有錯謬。這一段就是「常稱其於說法人中最為第一」,這是佛陀時時都讚歎他,他的優點,這不是今天才稱讚,是四十多年來都是這樣在稱讚他。可見富樓那彌多羅尼子,他修行的過程就是讓佛沒有操心過,而且讓佛是最貼心而讚歎的弟子,這實在是我們要學的地方。非常的精進,上求下化,這是佛陀很歡喜,在經典中我們就體會得到。 *以辯才說法,雄辭麗句,能令迷者得悟,疑者生信,意見者風靡,矯抗者唯諾,故云說法第一。 富樓那彌多羅尼子,他是「以辯才說法,雄辭麗句」。「雄辭」,就是振振有詞在說話,聲音宏亮,所說的法都是很正確,讓人人都受用,每一句話都說得很美,讓人聽了很舒服,這叫做「雄辭麗句」。 「能令迷者得悟,疑者生信,異見者風靡」,意思就是說,在迷茫中的眾生,聽到他振振有詞也會覺醒過來,這就是「迷者得悟」。「疑者生信」,對佛法有疑問,他能用很柔軟的語言,很實在應用的法,這樣來與這些有疑問的人辯論,能讓有疑的人生信心。 「異見者風靡」,就是有異見的人,會毀謗佛法的人,對這些人,他也能夠說服他,反毀謗成為讚歎,將這聲音從毀謗成為讚歎,普遍讓人人都能夠接受領解。再來,「矯抗者唯諾」。這樣很驕慢,很抗拒的人,他也可以心服口服。這就是富樓那彌多羅尼子,他將佛法的了解,用他的言辭,不斷來說服、譬喻等等,很歡喜,甘願一而再,再而三,樂說辯才無礙,這樣來度化眾生,所以叫做「說法第一」,這就是富樓那彌多羅尼子的長處。 經文簡釋: 「亦常歎其種種功德」;我亦常歎其人所植種種智慧神通功德。顯本地福慧,萬行法門,故云種種功德。 「亦常歎其種種功德」。也常常讚歎,他不是只會說法而已,他又是具足了種種的功德,累積很多,待人接物、做事等等,從身與心都是如儀如法,身心如規戒,生活中就是很如法,所以值得佛的讚歎。所以「我亦常歎其人所植種種智慧神通功德」,他不只是種種智慧,神通功德,六神通力。六神通大家知道了,尤其是「三明六通」全都了解了,天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通,這都叫做「六通」。他心明、宿命明、漏盡明,這叫做三明,所以,「三明六通」,他全都了解。這種修行的功德,用功入心,從內心的用功,對外人事的圓滿,這叫做功德。所以「顯本地福慧,萬行法門,故云種種功德」。他的本地心靈的風光,法入心,行在外修行,修行的形態表達出了他內心的用功,所以「顯本地福慧」。本地就是他的心地,真如本性所發揮出來,修福修慧。「萬行法門」,他應萬法,應變如何能隨眾生根機而化度,這就是佛陀所讚歎他種種功德,所以就是種種功德,他的功德很多,說不完。 各位,學佛我們就是要這樣學,我們要用我們深心本願,這個願已經很深種在我們的心,根很堅固。既然要學佛,我們就要成佛,要有成佛的心。而學佛成佛,中間的菩薩道就是要入人群度眾生。一直說過,入人群度眾生,你要與人群要結好緣,不是結怨,要去入人群結好緣,要消除眾生的煩惱無明,不是我們自己增加無明,再來污染了眾生的看法。僧團要能夠度眾生,就是要僧團和氣,「六和敬」,修行要真修行,讓人看不起的僧人,就是讓人看不起的僧團,所以我們要護佛法,擁護佛法,就要興盛僧團,這就是三寶在人間。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160223薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校板) 深心本願大乘,而今顯跡聲聞, 本願弘誓成佛,上求法下度化, 隱大顯小同修,深心故明三世, 助宣佛化本願,故即得與授記。 「深心本願大乘,而今顯跡聲聞」,也是在說富樓那彌多羅尼子,因為這一品是由富樓那彌多羅尼子,他在眾會中表達出了那一分虔誠而求法心切。富樓那彌多尼子出家修行,在僧團中,他是最能體貼佛心懷的一位弟子。他了解佛法,他體會佛陀來人間的一大事因緣,就是為了要布達成佛的境界,要讓大家了解人人本具佛性,讓人人能深入天體宇宙之間,天地萬物之法,這是佛法的本願。人間苦難偏多,人間眾生無明覆蓋。佛陀的心願就是要如何去除眾生的無明,能夠入佛智慧,體會這一切的道理,這是佛陀的心願,成佛弘法。但是單獨一人,實在是力量渺小,人少,如何去布教?時間要很長久。富樓那彌多羅尼子他就發這個心願,就是幫助佛陀布教,將佛的教法,他到處去宣布佛陀的道理。去宣布之後,趕緊就回到佛陀的身邊,再來了解佛陀再說的法,了解了,他又是四方遊行,再去布達。所以無不都是上求下化,把握時間向佛求法,不浪費時間,入人群中去布達佛所說的法。 這是富樓那彌多羅尼子,他最能體佛心意本懷,那就是因為他深心本願就是在大乘。但是為了幫助佛,所以他「而今顯跡聲聞」,他就現出了與大家的生活一樣,在比丘中,聲聞、緣覺中這樣生活。「跡」就是生態的意思,就是這樣的形態,這是他樣樣都了解,佛陀所說的教法,無不已經深入他的心,但就是要和大家同修。「四攝法」大家記得,同事度,現這樣的身形,除了比丘群中,還有芸芸眾生,所以他還是以比丘的形態在人群中生活,所以他「本願弘誓成佛」。他原來他就是發大心、立大願。他「上求法下度化」,一方面趕緊求佛的教法,時間把握,趕緊將這個教法出去布教。所以他「隱大顯小同修,深心故明三世」。他隱他的大乘法,他明明都了解了,還是隱覆著,現出與大家一樣,「大家還不了解,還沒發心,我也是這樣。」所以這種隱大顯小,無非就是要與大家共同來修。在比丘群中,哪個人不對,他能與他分享,「佛說的法,這樣這樣才對,你這麼做不對了。」這是在比丘群中,他隱大顯小同修的用意。 要知道,在佛教團中,富樓那彌多羅尼子投入僧團算是很資深,他是在佛陀鹿野苑說法那個時代,開始他就出家了,除了五比丘是佛陀第一批的弟子,接下來富樓那彌多羅尼子就開始已經入僧團來了。他一投入就是體會佛法,發這麼大的心,看到僧團慢慢地人增加了,佛陀到處弘法,他也是隨著佛陀這樣開始。佛對什麼樣的根機說法,他也在身邊,了解原來是這樣。大家聞一知一,他是聞一知十,他能了解、體會佛的心意。所以他吸收的佛法是比別人更豐富,因為他聞一知十。僧團比丘的人一年一年愈來愈增加了,僧團一擴大增加,就出現了兩種的偏差。這兩種,一種就是有的人穿上了僧服,開始當佛的弟子,但實際上所作所為都是違背佛的教育。所以,這在佛陀的時代就已經有了,這實在是很無奈啊!有的人生活過不去,有的人是受一時的衝動,就這樣來修行。但是,雖然修行,著上了僧衣,披著袈裟,但是他的行為完全都違背佛的教誡。這樣的人雖然勸別人布施,也是自己就是貪愛,自己也很貪,私蓄金錢。叫人家布施,施主布施給他的錢,他就自己隱藏起來。這就是一種變相修行,沒有修行人的規則,這就是修行不當,這是富樓那彌多羅尼子常常在批評的。 「既然修行,著了袈裟,你應該要守戒,要如規矩,在僧團中的生活。既然你已經捨棄了榮華富貴,出家了,就不應該再貪著人間五欲,私藏己利,不應該有。」他,他就是這樣會糾正人。「顯小同修」,在同修間他能去勸導人:「錯誤的要改過,不如規矩的也要糾正過來。」這就是他富樓那,他勇敢,能調整生活中,佛陀僧團弟子中生活方向偏差,他有這一分勇氣。「既然出家,就要勤精進,不能放逸。」這就是富樓那,他常常就是向僧團中這樣說:「出家人要為佛教爭光,佛陀難得出現在人間,既出現在人間,就是以這個僧團,在人間來看,這是一個宗教的教育團體,宗教的教育團體所受教的規矩是這樣,這就是在教育社會人群。」這是富樓那彌多羅尼子對同修者的建議。不要只是以各人的享受、各人的利益、各人隨心所欲等等這樣過著這種僧團的生活,污敗了僧團的精神生態。 唯有富樓那他敢向僧團這樣說教,這是富樓那很了不起,「隱大顯小同修」,與大家同修,同時教育。佛陀對富樓那是非常的感動,也是很感恩,能夠了解他的心懷,能到處布教,能在僧團裡當典範,佛陀常常都這樣在稱讚他。所以富樓那其實已經是深心,他對佛法了解很多,所以他「深心故明三世」。就是得到三明六通了,明三世,能了解過去、現在、未來,這宿命通,過去、現在、未來全都了解。這是富樓那在僧團中的特色。尤其佛陀最欣賞他的地方,那就是將佛陀的精神、教法不偏差,到處去弘法。弘法完了就馬上歸來,接受佛陀的教化。這「助宣佛化本願」,這個願就是勇猛直前沒有退縮,這就是富樓那彌多羅尼子最了不起的地方。 所以「故即得與授記」,過去舍利弗受記時他不在場,四大弟子得記時他也不在場,因為他到處弘法,富樓那彌多羅尼子,佛陀對他的讚歎。應該在這一品〈五百弟子受記品〉,應該就是由富樓那彌多羅尼子開始,要來帶領大家能得佛授記,不是只為自己,或者是為少數,是為很多人要來得佛授記,請佛授記。前面的文,我們讀過了。 經文:「我等於佛功德言不能宣,唯佛世尊能知我等深心本願」。 富樓那彌多羅尼子雖然前兩次還未得到授記,現在開始他表達他們的心意。「我等」,那就是富樓那說:「我與大家於佛功德實在是還無法了解很多。」這就是他隱大顯小,將他對佛的了解隱下來。他說:「我們大家,大家包括我,對佛的功德言不能宣。」佛的功德這麼的浩大,塵點劫以來,從〈化城喻品〉了解,一直到現在大家應該是相信。佛陀在長久的時間,生生世世為眾生一大事,要來開示眾生佛之知見,這是累生世這樣累積起來的功德,言不能宣。 但是「唯佛世尊能知我等深心本願」,「我們大家無法了解佛的功德,不過唯有佛能了解我們大家。各人發心立願,佛的弟子中這麼多,雖然有執持小根小教的人,卻也有不少人深心所願,發大願等著要成佛的人,相信佛陀應該知道了。」這是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他自己隱大顯小,與同修者來表達我們還無法了解佛陀的心意,但是佛陀了解我們的心願。這是代表大家來說話,這是同修。富樓那彌多羅尼子他能,也會糾正大家,也能帶大家來向佛要求授記。這就是他的德,他的心量大,他能教人,也能疼惜人,這就是富樓那的特色。下面接下來的文。 經文:「爾時、佛告諸比丘:汝等見是富樓那彌多羅尼子不?我常稱其於說法人中最為第一。亦常歎其種種功德:」 經文簡釋: 「爾時、佛告諸比丘」;佛陀心重語長,為在會諸比丘眾,語重心長提醒大眾同修敬意。 佛陀在這個時候開始要表白佛陀對富樓那彌多羅尼子所了解的心意,雖然了解很多人了,但是他特別提起了解富樓那的心意,這「心重語長」,佛陀開始向大家這樣說,向諸比丘,在會所有的比丘,佛陀開始要說了。這種語重心長來提醒大家,同修的人要懂得向彌多羅尼子起恭敬心。因為彌多羅尼子他是一位隱大顯小,與大家同修行的人。大家不要因為富樓那彌多羅尼子常常向大家糾正,心有所懷怨,或者是不滿,富樓那彌多羅尼子與大家同修,大家要尊敬。這是佛陀特別為富樓那彌多羅尼子說話,所以語重心長,提醒大家同修,在僧團中同修行的人要懂得敬重。 經文簡釋:「汝等見是富樓那彌多羅尼子不?」 汝等比丘見滿慈子否?因富樓那常時在外,助宣佛化,引眾皈佛,故佛問眾。 「汝等」見否,有二意: 一見、其外顯跡為小根小乘否? 二見、其本願功德內秘菩薩行否? 所以說,「汝等見是富樓那彌多羅尼子不?」大家有看到嗎?大家能了解嗎?富樓那彌多羅尼子他就是在外不斷助宣佛化,他的身,雖然有時候不在僧團裡,他不是散漫的心在外面漂遊,不是。他是有目標,他是向人間代替佛為正法播送,去布教,將這法送到眾生的面前,向眾生人人說法。這是幫助佛在人間,要向所有的人宣告人人本具佛性,要向人人糾正過去的無明錯誤,要趕緊,趕快要轉,反省回轉過來。去凡能夠回轉入聖,這就是富樓那彌多羅尼子不斷在外面布教,要讓大家知道自己,人人本具佛性。 要讓大家知道,藉這個因緣要守法、守規矩。富樓那彌多羅尼子在外面說法,看到發心立願要修行的人,他也會引導帶回來佛的僧團中受教。這是富樓那彌多羅尼子在外面,不是散亂心出去在外面,是在外面度眾生。這要讓大家知道,佛陀就特別叫:「比丘啊!」說:「你們可有看到富樓那彌多羅尼子?你們了解他嗎?你們看到他到底是什麼樣子的呢?是看到他,是小乘聲聞,小根小教嗎?或者是看到他在助宣佛化,引眾歸佛,這樣入佛門來,能夠更了解佛的教法,你們看到的富樓那是不是這樣呢?」 你看到他的外表嗎?外表就是小根小乘,比丘與比丘群中都一樣,沒有異樣。或者是對富樓那,你們有了解他嗎?他的本願功德內祕菩薩行,不知你們能否了解?雖然他在外面這樣遊走,這是他的心願。從聽進來、理解了,趕快去向大家分享,去布教,去引領眾生入僧團修行;或者是在家的人,去教育他們生活,人生應該要用什麼樣的心生活在人間,這就是富樓那的心願。 *眾人但見顯跡為聲聞人,不知本是菩薩,故問大眾是否見其深心本願,立弘誓度化眾生。 所以「眾人但見顯跡為聲聞人,而不知本是菩薩」。大家所看到的,只是看到他是一個出家的形態,守在這樣聲聞中。其實大家不了解他,他本來就已經在行菩薩道,本就是菩薩,倒駕慈航再來人間,生生世世入群處眾,隱大顯小,這樣方便度眾生。大家應該要了解,他本是菩薩。因為這樣,佛陀就故意來問比丘:「你們有看到富樓那彌多羅尼子不?有看到嗎?」意思就是說:「了解他嗎?你們只是看他的表面,你難道不了解他的內心?他的實質?」所以問大眾是不是有看到他的深心本願呢?他的深心本願就是「立弘誓度化眾生」,這就是富樓那的心願。就是菩薩來人間現這樣的相,修行來度引眾生。 經文簡釋: 「我常稱其於說法人中最為第一」;十大弟子唯富樓那說法第一。 「我常稱其於說法人中最為第一」,釋迦佛就說:「我常常讚歎他,讚歎富樓那彌陀羅尼子,他是在我的弟子中,說法最為第一。」雖然佛的僧團中大家認為有十大弟子,有時若想到佛的弟子是這麼多,常隨眾千二百五十人俱。我們若常讀經,這數字常顯現出來,何況還有散布在其他的地方出家修行,散布在不同的地方,那麼多,只是能夠讓人所知識十大弟子。這是在每一部經都有千二百五十人俱,光說這些常隨眾的數目,其中只有十位能常常現出來讓大家了解佛法是這樣。這十大弟子,這十大弟子中,富樓那彌多羅尼子他是說法第一,他能修行,他能守規矩,守規戒,又是精進,身體力行,上求下化,又不惜辛苦,到處去布教,到處接引歸入佛的僧團來。這就是十大弟子中,佛陀非常讚歎的,所以他說,「說法人中最為第一」,將佛陀的教法布達給大家了解。錯誤的,他能馬上糾正,這就是富樓那稱為說法第一。 *「常稱」:四十年處處稱歎,不獨今日始。 「常稱」,就是「四十年處處稱歎」,佛陀在這四十多年來,因為富樓那彌多羅尼子很資深,在鹿野苑就開始了,所以說四十多年來,佛陀在哪裡講法,就在哪裡稱歎他。稱歎彌多羅尼子,不是今天才開始,是彌多羅尼子四十多年來,聽法就是這樣聽進去,了解很多,又能再向別人講解。所以佛陀時時都讚歎他所講解的沒有錯謬,是正確,又沒有錯謬。這一段就是「常稱其於說法人中最為第一」,這是佛陀時時都讚歎他,他的優點。這不是今天才稱讚,是四十多年來都是這樣在稱讚他。可見富樓那彌多羅尼子,他修行的過程就是讓佛沒有操心過,而且讓佛是最貼心而讚歎的弟子,這實在是我們要學的地方。非常的精進,上求下化,這是佛陀很歡喜,在經典中我們就體會得到。 *以辯才說法,雄辭麗句,能令迷者得悟,疑者生信,意見者風靡,矯抗者唯諾,故云說法第一。 富樓那彌多羅尼子,他是「以辯才說法,雄辭麗句」。「雄辭」,就是振振有詞在說話,聲音宏亮,所說的法都是很正確,讓人人都受用,每一句話都說得很美,讓人聽了很舒服,這叫做「雄辭麗句」。 「能令迷者得悟,疑者生信,異見者風靡」,意思就是說,在迷茫中的眾生,聽到他振振有詞也會覺醒過來,這就是「迷者得悟」。「疑者生信」,對佛法有疑問,他能用很柔軟的語言,很實在應用的法,這樣來與這些有疑問的人辯論,能讓有疑的人生信心。 「異見者風靡」,就是有異見的人,會毀謗佛法的人,對這些人,他也能夠說服他,反毀謗成為讚歎,將這聲音從毀謗成為讚歎,普遍人人都能夠接受領解。再來,「矯抗者唯諾」。這樣很驕慢,很抗拒的人,他也可以心服口服。這就是富樓那彌多羅尼子,他將佛法的了解,用他的言辭,不斷來說服、譬喻等等。很歡喜,甘願一而再,再而三,樂說辯才無礙,這樣來度化眾生,所以叫做「說法第一」,這就是富樓那彌多羅尼子的長處。 經文簡釋: 「亦常歎其種種功德」;我亦常歎其人所植種種智慧神通功德。顯本地福慧,萬行法門,故云種種功德。 「亦常歎其種種功德」,也常常讚歎,富樓那彌多羅尼子他不是只會說法而已,他又是具足了種種的功德,累積很多,待人接物、做事等等。從身與心都是如儀如法,身心如規戒,生活中就是很如法,所以值得佛的讚歎。所以「我亦常歎其人所植種種智慧神通功德」,他不只是種種智慧,神通功德,六神通力。六神通大家知道了,尤其是「六通三明」全都了解了,天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏盡,這都叫做「六通」。天眼明、宿命明、漏盡明,這叫做三明,所以,「三明六通」,他全都了解。這種修行的功德,用功入心,從內心的用功,對外人事的圓滿,這叫做功德。所以「顯本地福慧」,他的本地心靈的風光,法入心,行在外修行。修行的形態表達出了他內心的用功,所以「顯本地福慧」。本地就是他的心地,真如本性所發揮出來,修福修慧。「萬行法門」,他應萬法,應變如何能隨眾生根機而化度,這就是佛陀所讚歎他種種功德。所以叫做種種功德,他的功德很多,說不完。 各位,學佛我們就是要這樣學,我們要用我們深心本願,這個願已經很深種在我們的心,根很堅固。既然要學佛,我們就要成佛,要有成佛的心。而學佛成佛,中間的菩薩道就是要入人群度眾生。一直說過,入人群度眾生,你要與人群要結好緣,不是結怨。要去入人群結好緣,要消除眾生的煩惱無明,不是我們自己增加無明,再來污染了眾生的看法。僧團要能夠度眾生,就是要僧團和氣,「六和敬」,修行要真修行,讓人看不起的僧人,就是讓人看不起的僧團。所以我們要護佛法,擁護佛法,就要興盛僧團,這就是三寶在人間。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1111 Q 1.富樓那彌多羅尼子,在僧團中的特色與最了不起的地方是什麼? 2.佛陀特別為富樓那彌多羅尼子說話,語重心長,提醒大家,說了什麼? 3.釋迦佛如何讚歎富樓那彌陀羅尼子? 4.「富樓那彌多羅尼子非常地精進,上求下化,修行的過程就是讓佛沒有操心過,讓佛是最貼心而讚歎的弟子,這實在是我們要學的地方。」上人這段開示,對我有何啟示? 5.何謂「雄辭麗句」? 6.富樓那彌多羅尼子,不是只會說法,還有哪些功德?
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十一日星期日)(出差閱讀版) 今天的開示,了解什麼教「深心」很重要。上人有很多角度的說明。 上人說:「專心深入,一心就是在佛慧,我們要去體會,體會佛陀的智慧是如何來的。」「所以我們要了解,深心,是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他相信佛也了解他,所以這叫做深心。」 「深心」:求深遠佛果之心云深心;又於深因種德難拔云深心。求法心慇重,故曰深心。 所以,深心,求深遠佛果之心叫做深心,又於深因種德難拔叫做深心。這顆種子己經是放得很深了,佛陀應該能了解我,這顆種子已經是很深了,我也是同樣累生世修行。 我們昨天說過,富樓那彌多羅尼子他本已是菩薩,但是他就自降為下根機,與大家同時修行,所以他是聽法者、說法者、傳法者,他到處去傳法。這是深心。 這個因的種已經很深了,所種的功德也不少了,這樣深耕耘下去,要將它拔起來,這個根已經深入,拔不起來了,應該就是道心很堅固,所以「求法心慇重」。不論什麼環境都不會動搖我的心,這叫做深心。 *深者佛法深廣,以真心往求云深心。樹立眾德深固故難拔;深心即是道場,增長功德故。 所以「深者,佛法深廣」,因為佛法很深,你怎麼去追求,法就是那麼深,無窮盡,所以我還是同樣以真心往求,所以這也叫做「深心」。
我把上人對於深心的開示整理成五個角度,還不是分的很好。但過程中我自己有一點深刻的體會,原來,深心就是「慧命的DNA的生長點」,我們知道,動物、植物,要生長,細胞要有生長點,就會成長。深心就是這個部份。檢視上面五種解釋,以一棵樹的成長做譬喻,有往下紮根的力量,有往上成長的力量,有往外擴張的力量,有尋求源頭活水的力量,有面對環境變化考驗的力量。這就是生命力的生長點,用在學佛上就是慧命成長的原點。 佛還未成佛時,最初一念的發心,是從苦難中。自己苦,看別人的苦,甘願發心這樣投入,就這樣生生世世。 (佛陀的初發心是一念悲心,上人帶領我們也是從悲門入,得大智慧,通達諸法,到於成佛的彼岸。) 用愛鋪路,用情牽引,這就是度眾生的方法,這就是解決人間很多人我是非的毛病,減少了人間的造業煩惱無明,減少了人間這種大空間的災禍,這唯有佛法。也就要聽法,說法,傳法。所以我們必定要發大心,立大願,法絕對有辦法傳,不是沒辦法傳。 (建立我們對於傳法的信心、使命與了解傳法的重要性) 貧窮子這樣在五十、二十年,這種聽的法這樣譬喻,他們也能讓人知道人生都有這樣的輪迴,「五十」就是譬喻「五道」,說得,我相信是比我還要精彩。 (上人這種說法的胸襟、氣度、智慧,令人讚嘆,要學起來。) 時間沒有空過,他們帶過的菩薩,那些菩薩,帶動新發意的菩薩;新發意的菩薩再邀進來,才開始要發心的菩薩,一群一群,已度、當度、未度,這樣一層一層在成就,像一家人一樣,也已經為苦難眾生在付出。你們想,我光是要講這些人就講不完了,現在才講到第一天、第二天而已,再下去更精采,這實在是….。何況要說佛的功德呢?光是說這些「黑珍珠」的發心,這樣在付出,那個成果,苦難人所得到,所得救的,這就已經講不完了。 (上人要開示佛德,佛德很深,很難講,上人就用最簡單的南非黑珍珠傳法的一天、二天的生活來說明。讓我們體會,再依此類推,這是非常有智慧的做法。而且法中有法,傳遞了發心如初成佛有餘的法,提醒弟子愛灑的重要,告訴弟子面對困難要用團隊力量(推車的例子),告訴我們要分秒不空過,要如規如儀......還有很多。很感恩,很感動。) 求學諦理正道, 深心入於佛慧; 功德無量無邊, 非言議量能盡, 無量劫說不盡, 我等豈能宣說。 可見佛法很深,凡夫哪有辦法將佛的教法講得很徹底呢?講都不容易,何況說身體力行了,能夠時時勤精進,更是困難了。我們用心在求學諦理,真諦道理,不是只用說的,其實用說的、用聽的,體會無法很懇切,很透徹入心,何況力行?求學必定入就開始要專,心要很專,用心克服很多困難。相信、信解要深心入,才有辦法體會,所以說「求學諦理正道,深心入於佛慧」。我們光是要真正能與佛智慧相契合,我們必定要專心求,求學,學得真諦道理,我們必定要用心在正道上,一點點都不能偏差。我們尤其是「深心」。過去這段時間一直向大家說深心,就是專心深入,一心就是在佛慧,我們要去體會,體會佛陀的智慧是如何來的,雖然我們說很長很久,一直說塵點劫,時間,累生世,這樣生生世世就是在人群中,在眾生中,在五道,在四生,為了一切眾生,生生世世不斷在這眾生群中付出。這是佛還未成佛之前,發心一念,從苦難中發心。 苦難的地方在哪裡呢?記得嗎?地獄。佛陀的初發心,就是從地獄中體會到苦。苦,集,造了業,墮落地獄所受的苦,自己苦,看到別人更苦,那種苦人之苦,痛人之痛,這念心油然而起。「同體大悲」,自己感受到苦,看到別人所受的刑具更苦,脫皮拖著用火燒紅的車,又是被夜叉惡鬼棍打,走不了了,昏厥了,死去活來,還是要再拖。像這樣,他看了,他不捨,他心痛,他願意去替別人拖這輛車。這段故事過去與大家分享過,這是佛還未成佛時,最初一念的發心,是從苦難中。自己苦,看別人的苦,甘願發心這樣投入,就這樣生生世世。又是在塵點劫,無法說時間,時間要用什麼來說呢?是要用人間的時間說,或者是要用畜生類的時間來說呢?或者是要用四天王天的時間、忉利天的時間,或者是非想非非想天的時間?這時間都不同。常常在說的,忉利天的一天是人間的一百年,四天王天的一天是人間的五十年,現在在宇宙間,各個星球的時間都不同,時間是在宇宙間,虛空法界都無法說的時間,不過就是要讓我們知道,是長久長遠的時間。 是日月燈明佛那個時候的時間嗎?或者是大通智勝佛那個時間呢?日月燈明佛的時間……。我們能以日與月,天地宇宙之間本來,原始以來,無法追究它到底是什麼時候,有太陽、有月,這是日月在宇宙間,無數的日月,無數無數的星河裡,很多。這種這麼多,只是要讓我們知道長長久久,很長久的時間,這樣從發心一直在五道四生,就是這樣不斷累積功德,無量無邊。非言語,「非言議量能盡」,不是用言語或者是論議,這樣有辦法說盡佛的功德。從他開始發心,從他生生世世累積的功德,這非言語論議的量能盡,說再多也是說不盡。這種無量劫說不能盡,要說多少的時間,多少的長時間,是要用日月的時間,或者是要用大通智勝佛的時間,任何在星河中生靈的世界的時間,沒辦法去測量的時間,是同樣啊!何況我們現在的人要來說佛的功德到底多大多大,實在是說不完,說不盡。 我們就知道,今生此世,我們聽到佛法了,得到人身,聽到佛法,我們也體會到人間苦難偏多,了解生老病死,天地宇宙間四大不調,人類,人與人互相相處這種的無奈,心無法互相體解、相通,這也是很辛苦。人造的是非,人造的業力,所造作的成為人禍,光是人與人之間就很複雜,很無奈,很辛苦,何況人禍發生,災難偏多,可見佛陀所說人間的苦,也不是用語言能夠講盡。光是我們人與人的人我是非,所受的煩惱也是多啊!所以說起來,苦啊!這麼苦的人間,要怎麼辦呢?這就是已經累積了很多煩惱毛病,有了毛病,有病了,就要藥醫。用什麼藥來醫呢?法藥來醫。所以佛法道理我們就要好好來追求深入,用愛鋪路,用情牽引,這就是度眾生的方法,這就是解決人間很多人我是非的毛病,減少了人間的造業煩惱無明,減少了人間這種大空間的災禍,這唯有佛法。也就要聽法,說法,傳法。所以我們必定要發大心,立大願,法絕對有辦法傳,不是沒辦法傳。 也說現在很多都令人很感動的聞法、說法、傳法的人。看到南非「黑珍珠」,粒粒在發光發亮,他們是如何自己磨,磨出了粒粒珍珠都是發光發亮。他們在二月二日開始,一直到二月七日,這麼多天的時間,有七位菩薩從各地集合來到德本,將德本做為集合點。要去哪裡呢?一路從德本出發,要經過威廉王城,才能到伊莉莎白港,這一段路一千多公里,他們開始規劃,在德本好好規劃。這二三年來,他們都跨國出去在那個地方傳法,說法,傳法,他們叫做愛灑。大家歡歡喜喜開一輛車,早上七點出發,在非洲,要去布達愛的種子,所以一群人浩浩蕩蕩,七點集合,開車出門,車程總共十一個小時,到達威廉王城那個地方已經傍晚六點半了,有一位志工的家庭,讓他們在那裡休息,這位志工,一年多來很認真,在威廉王城那地方的社區裡,不斷不斷去向人說慈濟,說慈濟的好,她將聽來的歡喜,將看來的發心,在那個村莊一個一個一直去宣傳,去布善種子。 在去年一年的時間,好幾次,從南非來的菩薩這樣一次一次去,一村莊一村莊的增加,志工就一直被帶出來了,一直出來到那個地方也有能照顧孤兒了。一群志工,那裡有孤兒,他們能向孤兒供餐,這是在過去二三年的耕耘。威廉王城在一年多的時間裡,志工就已經成群了,他們就能在那裡「取於當地」,開始愛的集合,照顧孤兒,供應孤兒的餐食。這是在這位葛若利亞這一位志工菩薩的地方,她這樣發心,她一生無量。我們這些志工集合在她家,到達了,那個禮儀,這樣到了那裡、安單好了,其實是很簡單的房子,很簡陋,不過在他們那裡就覺得很不錯了。就只是在地上,鋪一鋪、鋪一鋪,大家站起來就互相問訊,「辛苦了,一天的車程,到達了,辛苦了!」開始大家就籌備明天的活動。那種道心,將要休息之前,大家同時祈禱,在休息之前,又一個祈禱,就是唱我們的祈禱歌,放著投影畫面,在那裡這樣祈禱。進出已這麼累了,還是如規如儀,讓我看了真的是很入心的感動。 一大早,隔天一大早四點多開始起床,準備、梳洗好了,開始就打開電腦,還是投影在牆壁上,向著師父同樣在那裡問訊,如律如儀,開始聽「靜思晨語」,在那個地方做筆記。看到一群人,很大群的人在那裡做筆記,筆記寫好了,他們就把它拍照下來,傳回來,在簡報裡有他們整本的筆記,這樣寫,寫得很整齊,很有心得的樣子。因為他們是用英文,我看不懂,不過很整齊。這可見他們在用功,雖然很辛苦,他們還是薰法香,在這麼簡陋的地方,一天的時間這麼辛苦,一大早起床,同樣如律如儀,同樣這樣禮拜而聞法。他們的精進,我們大家真的要很用心去體會他們的精進。 開始就和志工到村子裡,首先就去探望慈濟在幫助的人,有四個家庭,是貧是病,同樣這個村子裡的志工,將這些貧病的苦難人照顧得很好,他們就去看一下,真的是打理得很好,孤老無依,貧而病,這種愛的照顧。他們也與他們在那地方說法,傳法脈,靜思法脈的法是如何來的,將聽來的晨語這個法做分享。他們這次聽的是什麼呢?〈信解品〉窮子喻,窮子喻,他們將這窮子喻這個法,就在那個地方和大家分享。貧窮子這樣在五十、二十年,這種聽的法這樣譬喻,他們也能讓人知道人生都有這樣的輪迴,「五十」就是譬喻「五道」,說得,我相信是比我還要精彩。 他們在那種貧窮苦難中,聽到這樣的法更能夠深入,這樣去說法,去傳法,真正已經看到他們志工的精神、力量,已經有那個成果了。那四個家庭受他們照顧,他們都去看過,又用身體力行做典範,教他們就是這樣這樣照顧,這實在是令人很感動。看到又有新的志工出來,他們回來再跟他們分享,很多人又回到家裡時,整個客廳滿滿的,又在走廊裡也是滿滿的,一直在增加這種愛的種子,一生無量,無量從一生。看到這樣,大家聽得很入神,那個牆上的幻燈片一張一張,「人間菩提」,世間苦難,這樣一張一張向他們解釋,這叫做人間法。他們又去孤兒院,關懷供餐的孤兒。如何供餐呢?他們也去了解。大家在一起時,也一起去供餐,看他們與當地這些人很熟,那種如一個家庭,在香積,大家一起來。看他們這樣,盤子,鍋子、盤子都有,也是這樣一餐很快樂,這樣在自助餐,很有威儀。 就看他們這樣光是啟程,第一天、第二天那種的過程,時間沒有空過,他們帶過的菩薩,那些菩薩,帶動新發意的菩薩;新發意的菩薩再邀進來,才開始要發心的菩薩,一群一群,已度、當度、未度,這樣一層一層在成就,像一家人一樣,也已經為苦難眾生在付出。你們想,我光是要講這些人就講不完了,現在才講到第一天、第二天而已,再下去更精采,這實在是….。何況要說佛的功德呢?光是說這些「黑珍珠」的發心,這樣在付出,那個成果,苦難人所得到,所得救的,這就已經講不完了。看到他們要離開時,大家很歡喜,共同合照,很歡喜,這樣地依依不捨,因還要再往前行,要去伊莉莎白港,所以這段路更遠,他們更辛苦。過程中遇到大雨,昨晚就已經下大雨了,早上出門,路泥濘不堪,車子開過去,陷入泥濘的爛泥了,車輪在那裡空轉,上不來了,這樣一直轉動,怎麼轉動都上不來。大家就下來推車,車子同樣動不了,邊推,輪胎邊轉動,那個爛泥巴,愈轉動愈是泥濘,噴得大家那套「藍天白雲」制服,有的是白褲,有的是白裙,全都是土。一位菩薩這樣推啊推,就這樣滑倒了,滾了一圈,哇!那件褲子就沾了一圈泥土。他們苦中作樂,終於這輛車這樣被他們推起來了,在那裡推很久。 來到上面,發現到那輪子已經爆胎了,在那裡,「前無人家,後無客店」,要怎麼辦呢?在半山路上要怎麼辦?幸好裡面有一位慈青。全車都是女眾,裡面只有一位男眾慈青,他就開始發揮他的功能了,幫忙換輪子。在換輪子那當中,大家就在那個地方議論了,「推車的心得是什麼?來,就地分享。」這六個人在那裡就地分享。她就說:「這一次的推車,這輛車陷在泥土裡,要推是這麼的困難,這就如我們人間所遇到的環境一樣。環境這麼的辛苦,人間的苦難就是這樣,我們要如何來克服這個環境?這是一個境界在考驗我們,考驗我們大家有共同一心的體力嗎?因為我們大家共同一心的體力,盡心盡力,這樣這輛車才能脫離那個泥濘的地方。」大家很歡喜。「這樣我們大家有共同一念心,我們有共同這分力,我們共同度過這個難關,我們就要更認真,就要更精進。」 你看,遇到這樣的境界,他們善解說法,不會說:「哎呀!我累了,我辛苦!」沒有,真的是善解說法,這是讓我也是很感動。感動的事,再接下去很多,時間實在沒有辦法再述說,不過希望我們大家,有時候接到這個訊息的人,常住師父們,或者是我們的清修士,都可以多去深入,他們也有簡報,也有文字,一一去了解它,並與大家分享,很詳細地,從第一天到第七天,每一天都很精采、很精進。這就是叫做「深心入於佛慧」。要如何去體驗出來?在這個人間的生活中,如何來接受佛法,求學諦理正道?多麼辛苦啊!碰到困難時,他們深心入佛慧,他們在那裡,「大家來分享,這種的困難,我們的心得是什麼?」你看,「這就是在考驗我們,人間本來就是這麼苦,這就是在考驗我們,外面的境界考驗我們的信心。」你看,這就是啊!所以,學佛,我們就要好好隨順人間,什麼樣的環境,我們要好好去克服它。前面的經文這樣說, 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見而為說法,拔出眾生處處貪著。」 這段經文,我們若轉換一個心境,來說這些黑珍珠,黑菩薩,不就是嗎?他們在德本,為什麼要這樣開這麼遠的路,要去與大家分享這個法呢?「隨順世間若干種性」。這麼多人還不了解佛法,苦難貧困的人需要有人去引導他們發心立願去付出,所以他們一定要這樣的辛苦,走這麼長、這麼遠的路,用這樣的法去和大家分享,這就是「拔出眾生處處貪著」。那些人還未受到法之前,他怎麼會願意去幫助不認識的人呢?他怎麼會願意去供應給那些不是自己的孩子,與自己無關的一群孤兒呢?人人都是顧著自己,若有辦法將顧著自己那貪著的根拔起來,讓他們的心開闊起來,去付出,讓他們感受到助人比被幫助更快樂。那個幫助人的心境,付出之後,那分的快樂讓他們體會到了,所以那個地方,就這樣多了那麼多的好心人,關心孤老無依、貧窮困苦,照顧那些孤兒,為他們供餐。你看,這就是要有人肯發心,去隨順方便,去付出。方便也是法。下面接下來說, 經文:「我等於佛功德言不能宣,唯佛世尊能知我等深心本願。」 經文簡釋: 「我等於佛功德言不能宣」;我等於佛所有功德高無過上,是以體解智劣故,不能以言宣佛功德。 我們大家於佛功德說不完,因為佛在人間,無始劫以來這樣不斷不斷來來回回,在五趣四生中,為了眾生這樣在付出,這樣在累積的功德,不是我們有辦法能描述。這是富樓那彌多羅尼子體會佛的本懷,所以他向佛這麼說,我們大家於佛所有的功德言不能宣,因實在是太高了,無上正等正覺是這麼高的功德,像我們這樣的凡夫,這樣的弟子,大家體解智劣。這些弟子雖然受教,但是要體解佛的功德,這個智慧還很劣,眾生的智慧要去測量佛的功德還差很遠,故「不能以言宣佛功德」。 *佛之功德,無量無邊,非言論能盡。前云無量劫說不能盡,我等豈能宣說哉。 所以「佛之功德,無量無邊,非言論能盡」。佛的功德真的是無量無邊,前面〈藥草喻品〉說,「無量劫說不能盡」。前面用很長的時間,要來說佛的功德都說不盡,何況我們今生此世要說佛的功德,怎麼說得盡呢?無量劫來說都說不盡了,長時間絕對說不盡,所以「我等豈能宣說哉」,我們哪有辦法呢? 經文簡釋: 「唯佛世尊能知我等深心本願」;唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願。 *滿慈所心念,實已深達佛智,故其所受記,即為報身佛之記,與他人所受之記不同。 「唯佛世尊能知我等深心本願」。我們是無法來敘述佛的功德,但是佛應該了解我們大家心所念的本願,這唯有佛。「唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願」。我們大家的心,佛知道。佛的功德,我們說不完,但是我們的深心應該佛都知道,我們本來的願,大願,佛應該能了解。這是滿慈子,滿慈子就是富樓那彌多羅尼子,他心所念的,「佛啊,您應該能了解我的心。我了解佛陀的心意,雖然了解佛功德說不能盡,但是佛陀您應該能了解我的心意。」所以「實已深達佛智」。富樓那彌多羅尼子他這麼想:佛陀,您應該能了解,我了解佛的心智,佛的智慧,我全都了解了。「故其所受記,即為報身佛之記」。現在大家都…舍利弗與四大弟子都受記了,這是未來的報身,所受未來修行的功德,隨所依報、正報的地方去成佛,這是預約將來成佛的記別,就是將來的約定。「與他人所受之記不同」。這就是在現在這個場合裡,佛陀開始應該要為大家授記了,授未來未來的記。所以我們要了解,深心,是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他相信佛也了解他,所以這叫做深心。求學的過程,佛陀應該了解我的心,我的心是深信,我是全心深信。 *「深心」:求深遠佛果之心云深心;又於深因種德難拔云深心。 求法心慇重,故曰深心。 所以,深心,求深遠佛果之心叫做深心,又於深因種德難拔叫做深心。這顆種子己經是放得很深了,佛陀應該能了解我,這顆種子已經是很深了,我也是同樣累生世修行。我們昨天說過,富樓那彌多羅尼子他本已是菩薩,但是他就自降為下根機,與大家同時修行,所以他是聽法者、說法者、傳法者,他到處去傳法。這是深心,這個因的種已經很深了,所種的功德也不少了,這樣深耕耘下去,要將它拔起來,這個根已經深入,拔不起來了,應該就是道心很堅固,所以「求法心慇重」。不論什麼環境都不會動搖我的心,這叫做深心。 *深者佛法深廣,以真心往求云深心。樹立眾德深固故難拔;深心即是道場,增長功德故。 所以「深者,佛法深廣」,因為佛法很深,你怎麼去追求,法就是那麼深,無窮盡,所以我還是同樣以真心往求,所以這也叫做「深心」。雖然累生世發菩薩心,也是在行菩薩道,但是對佛法還是繼續在追求,就如一棵樹,「樹立眾德深固」。這樹根愈伸長愈深、愈伸長愈長,所以這個根這麼深,什麼樣的力量都無法將我拔起來,這就是表示他的深心,信佛的功德很多,深心信解佛法很深。「深心即是道場,增長功德故」。 各位菩薩,大家要用心,我們求學的心就是求學諦理,就是要求在正道裡,我們深心入於佛慧,這是我們的目標。不要讓一點點的煩惱就搖動我們的心,讓我們的心陷入無明。就如那輛車,陷入那個地方,就要經過多少人共同一心來推。所以我們日常生活中時時要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160221薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 求學諦理正道 深心入於佛慧 功德無量無邊 非言議量能盡 無量劫說不盡 我等豈能宣說 可見佛法很深,凡夫哪有辦法將佛的教法講得很徹底呢?講都不容易,何況說身體力行。能夠時時勤精進,更是困難了。我們用心在求學諦理,真諦道理,不是只用說的,其實用說的、用聽的,體會無法很懇切,很透徹入心,何況力行?求學必定入就開始要專,心要很專,用心克服很多困難。相信、信解要深心入,才有辦法體會,所以說「求學諦理正道,深心入於佛慧」。我們光是要真正能與佛智慧相契合,我們必定要專心求,求學,學得真諦道理。我們必定要用心在正道上,一點點都不能偏差。我們尤其是「深心」。過去這段時間一直向大家說深心,就是專心深入,一心就是在佛慧,我們要去體會。體會佛陀的智慧是如何來的,雖然我們說很長很久,一直說塵點劫,時間,累生世,這樣生生世世就是在人群中,在眾生中,在五道,在四生,為了一切眾生,不斷去付出。這是佛還未成佛之前,發心一念,從苦難中發心。 苦難的地方在哪裡呢?記得嗎?地獄。佛陀的初發心,就是從地獄中體會到苦。苦,集,造了業,墮落地獄所受的苦,自己苦,看到別人更苦,那種苦人之苦,痛人之痛,這念心油然而起。「同體大悲」,自己感受到苦,看到別人所受的刑具更苦。脫皮拖著用火燒紅的車,又是夜叉惡鬼棍打,這樣走不動了,昏厥了,死去活來,再繼續拖。像這樣,他看了,他不捨,他心痛,他願意去替別人拖這輛車。這段故事過去與大家分享過,這是佛還未成佛時,最初一念的發心,是從苦難中。自己苦,看別人的苦,甘願發心這樣投入,就這樣生生世世。又是在塵點劫,無法說時間,時間要用什麼來說呢?是要用人間的時間說,或者是要用畜生類的時間來說呢?或者是要用四天王天的時間,忉利天的時間,或者是非想非非想天的時間?這時間都不同。常常在說的,忉利天的一天是人間的一百年,四天王天的一天是人間的五十年。現在在宇宙間,各個星球的時間都不同,時間是在宇宙間,虛空法界都無法說的時間,不過就是要讓我們知道,長久長遠的時間。 是日月燈明佛那個時候的時間嗎?或者是大通智勝佛那個時間呢?日月燈明佛的時間……。我們能以日與月,天地宇宙之間本來,原始以來,無法追究它到底是什麼時候,有太陽、有月,這是日月在宇宙間,無數的日月,無數無數的星河裡,很多。這種這麼多,只是要讓我們知道長長久久,很長久的時間。這樣從發心一直在五道四生,就是這樣不斷累積功德,無量無邊。非言語,「非言議量能盡」,不是用言語或者是論議,這樣有辦法說盡佛的功德。從他開始發心,從他生生世世累積的功德,這非言語論議的量能盡,說再多也是說不盡。這種無量劫說不能盡,要說多少的時間,多少的長時間,是要用日月的時間,或者是要用大通智勝佛的時間,任何在星河中生靈的世界的時間,都沒辦法去測量的時間,是同樣啊!何況我們現在的人要來說佛的功德到底多大多大,實在是說不完,說不盡。 我們就知道,今生此世,我們聽到佛法了,得到人身,聽到佛法。我們也體會到人間苦難偏多,了解生老病死,天地宇宙間四大不調,人類,人與人互相相處這種的無奈,心無法互相體解、相通,這也是很辛苦。人造的是非,人造的業力,所造作的成為人禍,光是人與人之間就很複雜,很無奈,很辛苦。何況人禍發生,災難偏多,可見佛陀所說人間的苦,也不是用語言能夠講盡。光是我們人與人的人我是非,所受的煩惱也是多啊!所以說起來苦,苦啊!這麼苦的人間,要怎麼辦呢?這就是已經累積了很多煩惱毛病,有了毛病,有病了,就要藥醫。用什麼藥來醫呢?法藥來醫。所以佛法道理我們就要好好來追求深入,用愛鋪路,用情牽引,這就是度眾生的方法,這就是解決人間很多人我是非的毛病。減少了人間的造業煩惱無明,減少了人間這種大空間的災禍,這唯有佛法。也就要聽法,說法,傳法。所以我們必定要發大心,立大願,法絕對有辦法傳,不是沒辦法傳。 也說現在很多都令人很感動的聞法、說法、傳法的人。看到南非「黑珍珠」,粒粒在發光發亮,他們是如何自己磨,磨出了粒粒珍珠都是發光發亮。他們在二月二日開始,一直到二月七日,這麼多天的時間,有七位菩薩從各地集合來到德本,將德本做為集合點。要去哪裡呢?一路從德本出發,要經過威廉王城,才能到伊莉莎白港,這一段路一千多公里,他們開始規畫,在德本好好規畫。這二三年來,他們都跨國出去在那個地方傳法,說法,傳法,他們叫做愛灑。大家歡歡喜喜開一輛車,早上七點開始出發,在非洲,要去布達愛的種子,所以一群人浩浩蕩蕩,七點集合,開車出門,車程總共十一個小時,因為到達威廉王城那個地方已經傍晚六點半了,有一位志工葛若莉亞的家庭,讓他們在那裡休息。這位志工,一年多來很認真,在威廉王城那地方的社區裡,不斷不斷去向人說慈濟,慈濟的好。她將聽來的歡喜,將看來的發心,在那個村莊一個一個一直去宣傳,去布善種子。 在去年(2015年)一年的時間,好幾次,從南非來的菩薩這樣一次一次去,一村莊一村莊的增加,志工就一直被帶出來了,一直出來到那個地方也有能照顧孤兒了。一群志工,那裡有孤兒,他們能向孤兒供餐,這是在過去二三年的耕耘。威廉王城在一年多的時間,志工就已經成群了,他們就能在那裡「取於當地」,開始愛的集合,照顧孤兒,供應孤兒的餐食。這是在這位葛若莉亞這一位志工菩薩的地方,她這樣發心,她一生無量。我們這些志工集合在她家,到達了,那個禮儀,這樣到了那裡、安單好了,其實是很簡單的房子,很簡陋,不過在他們那裡就覺得很不錯了。就只是鋪在地上,鋪一鋪、鋪一鋪,大家站起來就互相問訊,「辛苦了,一天的車程,到達了,辛苦了!」開始大家就籌備明天的活動。那種道心,將要休息之前,大家同時祈禱。在休息之前,又一個祈禱,就是唱我們的祈禱歌,就是投影,在那裡這樣祈禱。進出已這麼累了,還是如規如儀,讓我看了真的是很入心的感動。 一大早,隔天一大早四點多開始起床,準備、梳洗好了,開始就電腦打開,還是投影在牆壁上,向著師父同樣在那裡問訊,如律如儀聽話,開始聽「靜思晨語」,在那個地方做筆記。看到一群人,很大群的人在那裡做筆記,筆記寫好了,他們就把它拍照下來,傳回來,在簡報裡有他們整本的筆記,這樣寫,寫得很整齊,很有心得的樣子。因為他們是用英文,我看不懂,不過很整齊。這可見他們在用功,雖然很辛苦,他們還是薰法香,在這麼簡陋的地方,一天的時間這麼辛苦,一大早起床,同樣如律如儀,同樣這樣禮拜而聞法。他們的精進,我們大家真的要很用心去體會他們的精進。 開始就和志工到村子裡,首先就去探望在幫助的人,有四個家庭,是貧是病,同樣這個村子裡的志工,將這些貧病的苦難人照顧得很好,他們就去看一下,真的是打理得很好,孤老無依,貧而病,這種愛的照顧。他們也與他們在那地方說法,傳法脈,靜思法脈的法是如何來的,將聽來的晨語這個法做分享。他們這次聽的是什麼呢?〈信解品〉窮子喻,窮子喻,他們將這窮子喻這個法,就在那個地方和大家分享。貧窮子這樣在五十、二十年,這種聽的法這樣譬喻,他們也能讓人知道人生都有這樣的輪迴,「五十」就是譬喻「五道」,說得,我相信是比我還要精彩。 他們在那種貧窮苦難中,聽到這樣的法更能夠深入,所以這樣去說法,去傳法,真正已經看到他們志工的精神、力量,已經有那個成果了。那四個家庭受他們照顧,他們都去看過,他們又用身體力行做典範,教他們就是這樣這樣照顧,這實在是令人很感動。看到又有新的志工出來,他們回來再跟他們分享,很多人又回到家裡時,整個客廳滿滿的,又在走廊裡也是滿滿的,一直在增加這種愛的種子,一生無量,無量從一生。看到這樣,大家聽得很入神,那個牆上的幻燈片一張一張,「人間菩提」,世間苦難,這樣一張一張向他們解釋,這叫做人間法。他們又去孤兒院,關懷供餐的孤兒。如何供餐呢?他們也去了解。大家在一起時,也一起去供餐,看他們與當地這些人很熟,那種如一個家庭,在香積,大家一起來。看他們這樣,盤子,鍋子都有,也是這樣一餐很快樂,這樣在自助餐,很有威儀。 就看他們這樣光是啟程,第一天、第二天那種的過程,時間沒有空過,他們帶過的菩薩,那些菩薩,帶動新發意的菩薩;新發意的菩薩再邀進來,才開始要發心的菩薩,一群一群,已度、當度、未度,這樣一層一層在成就,像一家人一樣,也已經為苦難眾生在付出。你們想,我光是要講這些人就講不完了,現在才講到第一天、第二天而已,再下去更精采,這實在是….。何況要說佛的功德呢?光是說這些志工菩薩的發心,這樣在付出,那個成果,苦難人所得到,所得救的,這就已經講不完了。看到他們要離開時,大家很歡喜,共同合照,很歡喜。這樣地依依不捨,因還要再往前行,要去伊莉莎白港,所以這段路更遠,他們更辛苦。過程中遇到大雨,昨晚就已經下大雨了,早上出門,路泥濘不堪,車子開過去,陷入泥濘的爛泥了,車輪在那裡空轉,上不來了,這樣一直轉動,怎麼轉動都上不來。大家就下來推車,車子同樣動不了,邊推,輪胎邊轉動,那個爛泥巴,愈轉動愈是泥濘,噴得大家那套「藍天白雲」制服,有的是白褲,有的是白裙,全都是土。一位菩薩這樣推啊推,就這樣滑倒了,滾了一圈,哇!那件褲子就沾了一圈泥土。他們苦中作樂,終於這輛車這樣被他們推起來了,在那裡推很久。 來到上面,發現到那輪子已經爆胎了,在那裡,「前無人家,後無客店」,要怎麼辦呢?在半山路上要怎麼辦?幸好裡面有一位慈青。全車都是女眾,裡面只有一位男眾慈青,他就開始發揮他的功能了,幫忙換輪子。在換輪子那當中,大家就在那個地方議論了,「推車的心得是什麼?來,就地分享。」這六個人在那裡就地分享。她就說:「這一次的推車,這輛車陷在泥土裡,要推是這麼的困難,這就如我們人間所遇到的環境一樣。環境這麼的辛苦,人間的苦難就是這樣,我們要如何來克服這個環境?這是一個境界在考驗我們,考驗我們大家有共同一心的體力嗎?因為我們大家共同一心的體力,盡心盡力,這樣這輛車才能脫離那個泥濘的地方。」大家很歡喜。「這樣我們大家有共同一念心,我們有共同這分力,我們共同度過這個難關,我們就要更認真,就要更精進。」 你看,遇到這樣的境界,他們善解說法,這種,不會說:「哎呀!我累了,我辛苦!」沒有,真的是善解說法,這是讓我也是很感動。感動的事,再接下去很多,時間實在沒有辦法再述說,不過希望我們大家,有時候接到這個訊息的人,常住師父們,或者是我們的清修士,都可以多去深入。他們也有簡報,也有文字,一一去了解它,並與大家分享,很詳細地,從第一天到第七天,每一天都很精采、很精進。這就是叫做「深心入於佛慧」。要如何去體驗出來?在這個人間的生活中,如何來接受佛法,求學諦理正道?多麼辛苦啊!碰到困難時,他們深心入佛慧,他們在那裡,「大家來分享,這種的困難,我們的心得是什麼?」你看,「這就是在考驗我們,人間本來就是這麼苦,這就是在考驗我們,外面的境界考驗我們的信心。」你看,這就是啊!所以,學佛,我們就要好好隨順人間,什麼樣的環境,我們要好好去克服它。前面的經文這樣說。 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見而為說法,拔出眾生處處貪著。」 這段經文,我們若轉換一個心境,來說這些志工菩薩,不就是嗎?他們在德本,為什麼要這樣開這麼遠的路,要去與大家分享這個法呢?「隨順世間若干種性」,這麼多人還不了解佛法,苦難貧困的人需要有人去引導他們發心立願去付出。所以他們一定要這樣的辛苦,走這麼長、這麼遠的路,用這樣的法去和大家分享,這就是「拔出眾生處處貪著」。那些人還未受到法之前,他怎麼會願意去幫助不認識的人呢?他怎麼會願意去供應給那些不是自己的孩子,與自己無關的一群孤兒呢?人人都是顧著自己,若有辦法將顧著自己那貪著的根拔起來,讓他們的心開闊起來,去付出,讓他們感受到助人比被幫助更快樂。那個幫助人的心境,付出之後,那分的快樂讓他們體會到了,所以那個地方,就這樣多了那麼多的好心人,關心孤老無依、貧窮困苦,照顧那些孤兒,去為他們供餐。你看,這就是要有人肯發心,去隨順方便,去付出。方便也是法。下面接下來說。 經文:「我等於佛功德言不能宣,唯佛世尊能知我等深心本願。」 經文簡釋: 「我等於佛功德言不能宣」;我等於佛所有功德高無過上,是以體解智劣故,不能以言宣佛功德。 我們大家於佛功德說不完,因為佛在人間,無始劫這樣不斷不斷來來回回,在五趣四生中,為了眾生這樣在付出,這樣在累積的功德,不是我們有辦法能描述。這是富樓那彌多羅尼子體會佛的本懷,所以他向佛這麼說,我們大家於佛所有的功德言不能宣,實在是太高了,無上正等正覺是這麼高的功德,像我們這樣的凡夫,這樣的弟子,大家體解智劣。這些弟子雖然受教,但是要體解佛的功德,這個智慧還很劣,眾生的智慧要去測量佛的功德,差很遠,故「不能以言宣佛功德」。 *佛之功德,無量無邊,非言論能盡。前云無量劫說不能盡,我等豈能宣說哉。 所以「佛之功德,無量無邊,非言論能盡」。佛的功德真的是無量無邊,前面〈藥草喻品〉說,「無量劫說不能盡」。前面用很長的時間,要來說佛的功德都說不盡,何況我們今生此世要說佛的功德,怎麼說得盡呢?無量劫來說都說不盡了,長時間絕對說不盡,所以「我等豈能宣說哉」,我們哪有辦法呢? 經文簡釋: 「唯佛世尊能知我等深心本願」;唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願。 *滿慈所心念,實已深達佛智,故其所受記,即為報身佛之記,與他人所受之記不同。 「唯佛世尊能知我等深心本願」,我們是無法來敘述佛的功德,但是佛應該了解我們大家心所念的本願。這唯有佛,「唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願」。我們大家的心,佛知道。佛的功德,我們說不完,但是我們的深心應該佛都知道,我們本來的願,大願,佛應該能了解。這是滿慈子,滿慈子就是富樓那彌多羅尼子,他心所念的,「佛啊,應該您能了解我的心。我了解佛陀的心意,雖然了解佛功德說不能盡,但是佛陀您應該能了解我的心意。」所以「實已深達佛智」。富樓那彌多羅尼子他這麼想:佛陀,您應該能了解,我了解佛的心智,佛的智慧,我全都了解了。「故其所受記,即為報身佛之記」。現在大家都…舍利弗與四大弟子都受記了,這是未來的報身,所受未來修行的功德,隨所依報、正報的地方去成佛。這是預約將來成佛的記別,就是將來的約定。「與他人所受之記不同」,這就是在現在這個場合裡,佛陀開始應該要為大家授記了,未來未來的記。所以我們要了解,深心,是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他相信佛也了解他,所以這叫做深心。求學的過程,佛陀應該了解我的心,我的心是深信,我是全心深信。 *「深心」:求深遠佛果之心云深心;又於深因種德難拔云深心。 求法心慇重,故曰深心。 所以,深心,求深遠佛果之心叫做深心,又於深因種德難拔叫做深心。這顆種子己經是放得很深了,佛陀應該能了解我,這顆種子已經是很深了,我也是同樣累生世修行。我們昨天說過,富樓那彌多羅尼子他本已是菩薩,但是他就自降為下根機,與大家同時修行,所以他是聽法者、說法者、傳法者,他到處去傳法。這是深心,這個因的種已經很深了,所種的功德也不少了,這樣深耕耘下去,要將它拔起來,這個根已經深入,拔不起來了,應該就是道心很堅固,所以「求法心慇重」。不論什麼環境都不會動搖我的心,這叫做深心。 *深者佛法深廣,以真心往求云深心。樹立眾德深固故難拔;深心即是道場,增長功德故。 所以「深者,佛法深廣」,因為佛法很深,你怎麼去追求,法就是那麼深,無窮盡,所以我還是同樣以真心往求,所以這也叫做「深心」。雖然累生世發菩薩心,也是在行菩薩道,但是佛法還是繼續在追求,就如一棵樹,「樹立眾德深固」。這樹根愈伸長愈深、愈伸長愈長,所以這個根這麼深,什麼樣的力量都無法將我拔起來,這就是表示他的深心,信佛的功德很多,深心信解佛法很深。「深心即是道場,增長功德故」。 各位菩薩,大家要用心,我們求學的心就是求學諦理,就是要求在正道裡,我們深心入於佛慧,這是我們的目標。不要讓一點點的煩惱就搖動我們的心,讓我們的心陷入無明。就如那輛車,陷入那個地方,就要經過多少人共同一心來推。所以我們日常生活中時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1109Q 1.何謂「求學諦理正道,深心入於佛慧」?何謂「深心」? 2.佛還未成佛之前在哪裡體會到苦而發心? 3.佛陀所說人間的苦,也不是用語言能夠講盡。光是我們人與人的人我是非, 4.看到南非「黑珍珠」他們聞法、說法、傳法,布善種子。您有何感觸? 5.遇到困難時,善解說法,就是深心入佛慧。我是否也能從中學習這樣的智慧? 6.從何處可知,富樓那彌多羅尼子「求法心慇重」? 7.如何理解「深心即是道場」?
惟智薰法香心得影片36分鐘法香心得札記(二○一六年二月二十日星期六)(出差閱讀版)
權實不可思議(上人的開示,作成表) 非言非念亦而言而念。其中非言即金剛經所言「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」其中而言即老子說的道可道,非常道。名可名,非常名。老子提倡無為、無言,但得道出函谷關時也留下道德經五千言。這即是印證這一段的開示。但是,佛家與道家的差別是,佛家更重視因緣觀,隨緣度眾,觀機逗教。還有佛家是眾生無邊誓願度,所以會有一股說法弘法的熱忱在心中。這是佛陀的大願,大因緣,非常重要。 順世間投其好樂,這是一個說法的策略,可以達到說法效果,有能避開一些風險。若不隨順,必生誹謗,就是可能的風險。避免自己被誹謗,也避免讓眾生造業,這也是佛陀的智慧。 佛陀就是要好好引導眾生,也教育我們要好好發大心、立大願。 總而言之,我們學佛就是要學習如何能「隨順世間若干種性」。學佛的人,這不同樣的性,我們要會合回來為一佛性。 各人的性不同,各人的因緣果報不同,所以「以方便知見而為說法」。 佛陀用心良苦,所以「佛菩薩隨順世間眾生,若干種性之類而現形垂教」。諸佛菩薩隨順眾生,不論你是什麼性,他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。 隨順眾生,諸佛菩薩就要設種種方便知見來為他們說法,所以「眾生不一,種性各別」,叫做隨順,一定要用方便智,方便善巧的智慧,這樣來為眾生說種種法,這就是諸佛菩薩來人間的用心。 「拔出眾生處處貪著」 如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。 如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之,如著於有餘涅槃,則以如來知見而拔度之。繼之而後始可入群和眾,克盡誓願力不離眾生,自振作自拔無邊煩惱。 這三乘法,總是就是要一步一步牽教(指導)他。「繼之而後,始可入群」。像這樣一步一步牽,一步一步教,要繼續這樣才能和眾。 佛陀將度眾的策略、方法、步驟交代的很清楚。對眾生的根器、問題、想法也很清楚。所以,一步一步引導。「如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。」這些方法、概念、步驟、智慧都要入心入行。 權實不可思議,非言非念亦而言而念, 順世間投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 聽了,了解嗎?「權實不可思議」。佛法是權、是實,「權」就是方便法,「實」就是真實法。佛陀說法四十多年,到底是說方便教,或者是真實法呢?不可思議啊!因為眾生需要,因為眾生根機差别很多。小根小器無法接受真實法,無法體會大乘法,佛陀的慈悲,不得不設權教方便。所以權,必定要付出,佛陀就是要這樣施教,將真實法,為小根器的人設小教方便法。「實」,那就是對大根機、大根器的人,向他說真實法,體會了,了解了,人生苦啊,苦,了解是來自於過去的因緣果報,了解人生的苦難不是我苦而已,很多很多人都是苦,生生世世無不都是父母兄弟姐妹,他的苦、我的苦。我們在《父母恩重難報經》,看到這一大堆白骨,佛陀為什麼在那裡膜拜呢?佛陀就開始向阿難說:「這堆白骨,是與我累生累世以來互為父母啊!」這就是表示人與人之間,既然世間是苦,人人是苦,累生世在都在苦難中,聽到「苦」、「集」這個道理,不只是為自己,他就知道應該知道要減除苦難,要滅除苦難,我要用功,自己去除煩惱,我還要再讓大家了解道理,也能去除煩惱,修行於道。 這就是大根機的人,同樣聽到苦、集、滅、道的法,小根器的人,「苦,我怕,我要獨善其身修行」;大根器的人聽了,「苦,我知道,苦,不只是我苦,大家都苦;修行,不只是我一個人修行,要人人共同來修行,滅除了種種的苦難。所以苦、集、滅,要趕緊滅除煩惱,人人都來修行」,這就是大乘。若是小乘就是,我知道苦,知道苦的源頭,我要趕緊滅除煩惱,我要趕緊修行。同一場的聽法,卻是不同的感受,有的人發心就只是這樣而已,有的人發心是無量無邊,所以這權實不可思議。同樣這樣的法,不同的感受。 「非言非念亦而言而念」,其實諸法真理無形無體,法要從哪裡說起呢?這麼多的法,小根機的人,你向他說大法,他聽不懂。小法,大根機的人接受到,就如一實大法一樣,能接受、能體悟,這是人人本具佛性。人人本來就有真如本性,你的真如本性平時若有在擦,這個本性大圓鏡智,這大圓的鏡自然就是這樣的清淨,稍微擦一下,他就現出很清淨,境界分明。若是這面鏡子已經重重疊疊骯髒很多,你就要用很多功夫去擦。同樣的道理,我們的真如本性,塵點劫以來我們若都有在聽法,有在用功,自然我們因緣會合時一點就通,這道理就是這樣而已。若是「非言」,真的是非言,法要如何說呢?這麼多,如何能對機?道理豈是用聲說的嗎?「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」若是說只是一直聽法,聽法,若不肯去接受,懈怠還是繼續懈怠,自私還是繼續在自私,無明煩惱繼續無明煩惱,你經聽多少又有什麼奈何呢?所以「非言」啊!說再多法也是這樣。 「而言」。但是法若都不說,怎麼叫做弘法呢?不知道的人,過去還不曾接受過佛法,因緣還沒到,對這樣的人,佛法要流傳,要綿綿長長流傳下去,所以佛法一定要說,一定要講。所以本是非言,卻是為了佛法要流傳,所以不得不說。有的人要很認真在聽、在接受,接受有用,用在日常生活中,因為這樣,所以就要說,不是只為了那些懈怠的人,你不聽,我就不說,不是這樣。所以,對懈怠的人,有說與沒說差不多,但是對精進的人就是要說,因為他聽,他就能增加他的智慧,增加他的常識。這就是要去體會、去了解。 所以「非念而念」。其實,到底法說了這麼多,有沒有入你的心?要放在哪裡?法你聽了這麼多,你聽進去了,到底放在哪裡?法要從哪裡拿出來呢?道理本來就是無形無蹤,不必放在哪裡,原來本來就有。真如本性,從真如本性起,真如本性就是佛性。從佛宅中來,人人本來就有一佛宅,但是要放在哪裡呢?有心的人還是歸入佛宅中,所以「非念而念」,原來道理永存。聽進去之後,就是在我們身體力行中,從菩提中來,我們就要身體力行,回歸到佛宅,走入菩提道,這是我們的心念,心中念念是真諦實法,行中步步是菩提路,是一乘道,這就是「非念而念」,還是將無形中的法,成為了用愛鋪路。眾生人人能夠走過來,這不就是我們要多用功、多用心嗎? 有了法,我們才能隨順世間,「順世間投其好樂」。佛陀來人間,塵點劫以來,無不都是順世間,隨順世間,順著世間投其好樂,眾生他的的興趣,他到底是興趣什麼法呢?是小乘法?是羊車嗎?好樂羊車?或者是緣覺,好樂鹿車?是不是這樣呢?這是小乘。但是佛陀還是同樣不厭其煩,累生世以來隨順眾生,眾生的心地總是需要布善種子,看你心地的大小,大片的土地就要撒很多的種子下去,小片的土地,那就是少量的種子。所以要隨順眾生的好樂,有的人喜歡聽法,有的人喜歡身體力行,能聽、能走,那就是最好,福慧雙俱。我們若是沒隨順眾,法,這個法,只是一直想說大乘法,一直說:「你一定要身體力行。」他就走不了,你還叫他一直走。 <化城喻品>有一群人就說:「我很累了,路還那麼遠,我不想走了。走過來的險道這麼多,再過去還這麼遠,可能險道還是很多,我很累,我不要走了。」導師就要循循善誘:「看,化城在近了,矇矓中看到了,還剩沒多遠,還要再向前走。」這就是要好好隨順眾生的根機,你若是不隨順他,他起煩惱了,必生誹謗。煩惱一生起來,要叫他心再平靜下來,不是簡單的事,起了煩惱,事事不暢通,全都塞住了,明明是法,他也會囤積變成了煩惱,這是眾生的愚迷啊!佛陀就是要好好引導眾生,也教育我們要好好發大心、立大願。這一分的心念,希望大家都能入人群中度眾生,不要生起了那一分誹謗的雜念,所以佛陀要很小心,說法教育也是要很謹慎。下面接下來這麼說,前面的文, 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特,所為希有。」 我們知道,佛陀塵點劫以來要為眾生這樣循循善誘,實在是很不簡單,累生劫以來累積萬德。我們昨天說過了,這就是要長時間來累積,雖然面對著眾生「非言而言,非念而念」,用心隨順世間一切眾生的好樂,擔心眾生萬一起了誹謗去造業,是多麼細心啊!那念心實在是入微,為眾生考慮的實在是很多。所以佛德,佛的萬德就是讓我們能尊重。富樓那彌多羅尼子他就是這樣很尊重,即從座起,到佛前來,「頭面禮足,卻住一面」。應該大家還記得,這樣來「瞻仰尊顏,目不暫捨」,就是這麼尊重,所以一直從內心去體會佛,「世尊甚奇特」。因為富樓那彌多羅尼子最能體會佛的心意,所以他很恭敬佛,一直思考「世尊甚奇特」。這不是很容易啊!「所為希有」,能夠這樣這麼長久的時間一直就是沒有變,這念心就是一心一志,塵點劫來為世間付出。所以下面這段經文再說, 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見,而為說法,拔出眾生處處貪著。」 經文簡釋: 「隨順世間若干種性」;佛菩薩隨順世間眾生若干種性之類,而現形垂教,投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 這是彌多羅尼子,他很尊重佛,看佛,愈來愈生出那種恭敬的心,了解佛他就是為了要隨順世間眾生若干種性,世間的眾生,各人各人的性不同。出家是真出家,就是很精進,不怕辛苦、很精進,世間有這樣這麼精進的人,為人群付出,不惜自己的辛苦,沒有自己,所以願意這樣一直投入,不斷投入。雖然是在家居士,聽法之後傳法,他認為是本分事。就如昨天,臺中有一群菩薩來,這一大群菩薩就是來表達他們聽法,聞法,要當說法者,要當傳法者。這些人,他們要分享在這過去五十年,到底我們是如何過來?藉這個靜態的展示,他們專程來花蓮,來看靜思堂。靜思堂為了要做五十年回顧,已經布置起來了。這麼遙遠,從臺中一群人來看,希望在臺中也能這樣來布置,看看大家能不能再集思廣益,看能不能用這樣為基礎,且能展示出臺中的特色。花蓮所展示的是一個總法,他們在分會所要展示的是地區性。從這總法中,如何在地區性付出,這些人間菩薩如何發揮他們的良能,如何度眾生?與眾生互動,入人群中?這就是菩薩迢迢而來的原因。 又有從德國來,回來台灣就是要跟我說,他們這次在塞爾維亞,因為敘利亞的難民要經過塞爾維亞,塞爾維亞政府也受聯合國鼓勵:「你們也要收容一些難民,居住在你們的地方。」因為難民四竄,要何去何從已經不知道。塞爾維亞這個國家本來就是不富裕,他只能開門讓難民這樣經過,卻沒有能力讓人在那裡久住。但是現在聯合國勸誘了,這些人若不讓他們住久一點,讓他們住下來,實在是無處去了。所以這個國家也開始要收納部份難民,但他們很擔心,要如何讓他們住?要如何供應他們的生活?所以向國際間呼籲,我們也是被要求:「國際間,慈濟也在救濟,是不是慈濟能為他們出一點力,幫助那些難民?」 所以這位鐘先生他要回德國之前就來跟我說。我們要用什麼方法?他要回台灣之前,在歐洲好幾個國家的慈濟人都已經會合,大家準備好了,就是要先去為那些路經該國的難民,提供協助,天氣很寒冷,逃難了那麼久,我們要趕緊去發放,給他們一萬份整套能禦寒,大人、小孩都有,從頭上的帽子,一直到身上穿的防寒的外衣,還有手套,還有鞋子,還有襪子,以及一些營養品。塞爾維亞向慈濟要求:「東西你們不要從外面買,你來塞爾維亞買。」這就是表示:錢不要讓外國賺,來給塞爾維亞。昨天這麼說,我說:「應該啦!塞爾維亞經濟也不好,這樣我們也不用繳納關稅,就決定就地採購,這也是一個好方法。」以後呢?以後這個國家要收容的難民,他們現在已經準備幾個難民營,但裡面空空如也。到底需要什麼?我就跟他說:「你們去的時候,大家會合在那個地方,前後有兩三個星期,多去了解那裡的物資,那裡的需求等等,全都了解,我們再來看如何處理。」這是昨天。 你看,離台灣那麼遠,台商移民到國外,在那裡做生意,也是同樣回歸回台灣,來皈依,來承擔在那個國家布種的人。有多少呢?大家既然都在那裡,就會合起來,不同的國家就這樣會合起來,因為人數不夠多,所以大家會合。有的國家富有,都不曾為眾生付出,他們也很願意,很希望自己也能夠付出,不論多遠,要搭飛機、轉火車、坐巴士,雖然很遠,但他們也希望去當人間菩薩,親手遍布施。因為這樣,所以七、八個國家慈濟人會合的力量要去付出。但是靜思法脈,救濟的方法大家要一致,所以雖然他們在那裡出力,精神理念還是要同一個方向,所以他們回來問。這是在那麼遠的地方,這就是菩薩。 「非念而念」。其實若是各人做各的,力量就會散開,同樣的愛心,力量若不合齊,那就會散開了,要如何能將這募集的一萬份集中呢?總而言之,我們學佛就是要學習如何能「隨順世間若干種性」。學佛的人,這不同樣的性,我們要會合回來為一佛性。世間有各種不同因緣的苦難,因緣會合,果報現前受苦難,菩薩要去苦眾生之苦,痛眾生之痛,所以這些菩薩他們就會合起來,去為這些受苦難的人付出,這也是「隨順世間若干種性」。各人的性不同,各人的因緣果報不同,所以「以方便知見而為說法」。佛陀就是要這樣,眾生有很多若干不同的生態,佛陀就要用種種方便的法在人間說法,「拔出眾生處處貪著」。眾生的苦,苦自於貪著,所以造成了這世間苦。你們想,這些逃難中的眾生,這些難民,不就是因他們所住的地方,依報在那個國家。他依報在那個國家,眾生共業凝聚,因緣會合,就有這樣的人,一念心起。在《梁皇懺》裡,領導的人,「國王一怒天子一怒,伏屍萬里」。就是領導人的一念心起惡,那整個國家就會大亂、戰亂等等,不得安寧,死傷會很多。 眾生也就是在那一念間,因各種不同的因緣。在這種「處處貪著」,眾生就是這樣處處貪著,任何一個地方,只要起大的貪著,整個國家都亂,國家亂,死傷就慘重。有的就是較小一點,那就會影響社會,貪著的心一起,無明一動,社會就亂。再縮小一點,家庭。這種不同的處所,大,大到國際間;中,中在國家社會間;小,小到家庭,人的心。這就是處處貪著,這就是世間的生態。所以「隨順世間若干種性」,世間這麼多種的種性。 所以「善能隨順世間眾生」。法就是要隨順世間的眾生,「有若干等種種之性」。若干,指每一個眾生,每一個人,每一種不同的性。人間有人性,牛、馬、豬等等其它眾生,有其他眾生的性。總而言之,所有的眾生,蠢動含靈若干種,有多少種、多少種的生命,就有他不同的性,所以我們要很用心去體會。佛陀用心良苦,所以「佛菩薩隨順世間眾生,若干種性之類而現形垂教」。諸佛菩薩隨順眾生,不論你是什麼性,他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。隨你的形,就是這樣隨眾生五道四生,無不都是這樣現形垂教。他的心量是這麼高,眾生還是這麼的微劣,所以從上而下,諸佛菩薩那種偉大,遍諸虛空的心懷,從天雲雨而降,滋潤眾生的法,同樣這樣來教育,所以「投其好樂」。隨眾生的根機能接受多少,用什麼方法,就這樣來投教,隨眾生的好樂。所以,「若不隨順,必生誹謗」,這剛才也說過了。 經文簡釋: *「以方便知見,而為說法」;以方便智而為眾生說種種法,眾生不一,種性各別,方便隨根, *「拔出眾生處處貪著」;如來種種法,拔眾生處處著,眾生之性無處不貪著,佛慈悲故隨病與藥,拔出諸處種種毒根。 所以要「以方便知見而為說法」。隨順眾生,諸佛菩薩就要設種種方便知見來為他們說法,所以「眾生不一,種性各別」,叫做隨順,一定要用方便智,方便善巧的智慧,這樣來為眾生說種種法,這就是諸佛菩薩來人間的用心。富樓那彌多羅尼子,我們昨天就說過了,他已經到菩薩的境界,為了助道場,為了度眾生,同樣降為與小根機的人會合在一起。他本是菩薩,卻這樣隨眾生的根機,在人群中來聽法、說法、傳法,用這樣來「拔出眾生處處貪著」。如來的種種法,就是為了要拔眾生處處貪著,處處著,眾生的性。這就是眾生,每一個地方,不論什麼類形的眾生,都有他的所著。 舍利弗的過去生是一條毒蛇,咬到了人,牠也是很堅持牠的意見。牠雖然被逼:「你若不吸回毒液,國王就沒救,你要吸這個毒液。」「既然咬了,要我再收回來不可能!」寧願鑽到火堆裡,就不願意吸一口。蛇有血清,我們現在都說:「被蛇咬到,你要仔細看那一條蛇是什麼蛇。」因為這血清就是從蛇本身取得。毒蛇咬人,什麼蛇咬的,就要用相同蛇的血清來治療。這是相同的道理。但是舍利弗過去生的過去生,就是那麼執著,不肯就是不肯。看,這就是眾生,不同種類的眾生,就是「拔眾生處處著」。任何一類的眾生都有他的執著,這是眾生的性,不只是人類所有,有生命的都有。 所以「佛慈悲故,隨病與藥」。隨眾生的心病,這個性,他的毛病就是這樣的脾氣,眾生的心性就有這樣的毛病,就要用這樣的法藥來治療,「拔出諸處種種毒根」。眾生的煩惱無明就如一條毒根,要如何將它拔除掉?只要我們心中還有這分雜念,還有這分煩惱,聽法變成了是誹謗,與人互相相處,一點事情解不開,這全都像是毒根拔不起來一樣。 *如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。 所以,「如是著有」,佛陀就「引拔入空」。不要執著有,其實一切皆空,不要執著。但是到於空法,他也會去執著。「如若著空」,一切既然皆空了,我還要聽什麼法呢?我還要做什麼事呢?這類的人,佛陀要趕快再「引拔入中」,中道。是「空」中還有「有」,但是雖然將他從空引入妙有了,卻又著中。他就這樣著在中:我就是守在中道,我就是只要聽法、說法就好了。「眾生苦,你有這個方法,你要伸手去救他,要靠近眾生。」但是他就是只執著,就是停滯在這裡。若是這樣的人,佛陀就要「引拔入於佛慧」,不要有執著,要入佛的智慧來。 *如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之,如著於有餘涅槃,則以如來知見而拔度之。繼之而後始可入群和眾,克盡誓願力不離眾生,自振作自拔無邊煩惱。 「如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之」。這就是佛陀的方法,若是著在三界,說:「我知道在這欲界裡面很苦,所以我要在色界,我要到無色界,修行到這裡。」佛陀就又告訴他:「你只是獨善其身,還在三界內,三界如火宅。」所以有〈譬喻品〉火宅喻,所以「則以小乘方便而濟度之」。羊車、鹿車,你獨善其身不對,「如著於有餘涅槃」,就是羊車、鹿車,聲聞、緣覺,這樣「則以如來知見而拔度之」。這三乘法,總是就是要一步一步牽教(指導)他。「繼之而後,始可入群」。像這樣一步一步牽,一步一步教,要繼續這樣才能和眾。 我們能夠知道煩惱要去除,要去除煩惱,就要立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,所以要「入群和眾,克盡誓願力」。要盡我們的心,我們的身心力量,眾生無邊誓願度,我不離眾生。「自振作,自拔無邊煩惱」,「佛道無上誓願成」,要斷煩惱成佛道,要很堅持。這就是我們修行既發弘誓願,要度眾生,就要斷煩惱。我們斷煩惱的目的就是要成佛道,所以我們要一步一步往前走。怕不起步,起步怕停下來,不怕走不到。所以大家聽法真的要精進,不是只有聽,我們要走在菩提道上,所以要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160220薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 權實不可思議,非言非念亦而言而念, 順世間投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 聽了,了解嗎?「權實不可思議」。佛法是權、是實,「權」就是方便法,「實」就是真實法。佛陀說法四十多年,到底是說方便教,或者是真實法呢?不可思議啊!因為眾生需要,因為眾生根機差别很多。小根小器無法接受真實法,無法體會大乘法,佛陀的慈悲,不得不設權教方便。所以權,必定要付出,佛陀就是要這樣施教,將真實法,為小根器的人設小教方便法。「實」,那就是大根機、大根器的人,向他說真實法,體會了,了解了,人生苦啊。苦,了解是來自於過去的因緣果報。了解人生的苦難不是我苦而已,很多很多人都是苦,生生世世無不都是父母兄弟姐妹,他的苦、我的苦。我們在《父母恩重難報經》,看到這一大堆白骨,佛陀為什麼在那裡膜拜呢?佛陀就開始向阿難說:「這些白骨頭,是與我累生累世以來互為父母啊!」這就是表示人與人之間,既然世間是苦,人人都苦,累生世在都是在苦難中,聽到「苦」、「集」這個道理,不只是為自己,他就知道應該知道要滅除苦難。要滅除苦難,我要用功,自己去除煩惱,我還要再讓大家了解道理,也能去除煩惱,修行於道。 這就是大根機的人,同樣聽到苦、集、滅、道的法,小根器的人,「苦,我怕,我要獨善其身修行」;大根器的人聽了,「苦,我知道,苦,不只是我苦,大家都苦;修行,不只是我一個人修行,要人人共同來修行,滅除了種種的苦難。所以苦、集、滅,要趕緊滅除煩惱,人人都來修行」,這就是大乘。若是小乘就是,我知道苦,知道苦的源頭,我要趕緊滅除煩惱,我要自己趕緊修行。同一場的聽法,卻是不同的感受,有的人發心就只是這樣而已,有的人發心是無量無邊,所以這權實不可思議。同樣這樣的法,不同的感受。 「非言非念亦而言而念」,其實諸法真理無形無體,法要從哪裡說起呢?這麼多的法,小根機的人,你向他說大法,他聽不懂。小法,大根機的人接受到,就如一實大法一樣,能接受、能體悟,這是人人本具佛性。人人本來就有真如本性,你的真如本性平時若有在擦,這個本性大圓鏡智,這個大圓的鏡自然就是這樣的清淨,稍微擦一下,它就現出很清淨,境界分明。若是這面鏡子已經重重疊疊骯髒很多,你就要用很多功夫去擦。同樣的道理,我們的真如本性,塵點劫以來我們若都有在聽法,有在用功,自然我們因緣會合時一點就通,這道理就是這樣而已。若是「非言」,真的是非言,法要如何說呢?這麼多法,如何能對機?道理豈是用聲說的嗎?「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」若是說只是一直聽法,聽法,若不肯去接受,懈怠還是繼續懈怠,自私還是繼續在自私,無明煩惱繼續無明煩惱,你經聽多少又有什麼奈何呢?所以「非言」啊!說再多法也是這樣。 「而言」,但是法若都不說,如何叫做弘法呢?不知道的人,過去還不曾接受過佛法,因緣還沒到,這樣的人,佛法要流傳,要綿綿長長流傳下去,所以佛法一定要說,一定要講。所以本是非言,卻是為了佛法要流傳,所以不得不說。有的人要很認真在聽、在接受,接受有用,用在日常生活中,因為這樣,所以就要說。不是只為了那些懈怠的人,你不聽,我就不說,不是這樣。所以,對懈怠的人,有說與沒說差不多,但是對精進的人就是要說,因為他聽,他能多增加他的智慧,增加他的常識。這就是要去體會、去了解。 所以「非念而念」,其實,到底法說了這麼多,有沒有入你的心?要放在哪裡?法你聽了這麼多,你聽進去了,到底放在哪裡?法要從哪裡拿出來呢?道理本來就是無形無蹤,不必放在哪裡,原來本來就有。真如本性,從真如本性起,真如本性就是佛性。從佛宅中來,人人本來就有一佛宅,但要放在哪裡呢?有心的人還是歸入佛宅中,所以「非念而念」,原來道理永存。聽進去之後,就是在我們身體力行中,從菩提中來,我們就要身體力行,回歸到佛宅,走入菩提道,這是我們的心念。心中念念是真諦實法,行中步步是菩提路,是一乘道,這就是「非念而念」,還是將無形中的法,成為了用愛鋪路。眾生人人能夠走過來,這不就是我們要多用功、多用心嗎? 有了法,我們才能隨順世間,「順世間投其好樂」。佛陀來人間,塵點劫以來,無不都是順世間,隨順世間,順著世間投其好樂,眾生他的的興趣,他到底是興趣什麼法呢?是小乘法?是羊車嗎?好樂羊車?或者是緣覺,好樂鹿車?是不是這樣呢?這小乘。但是佛陀還是同樣不厭其煩,累生世以來隨順眾生,眾生的心地總是需要布善種子。看你心地的大小,大片的土地就要撒很多的種子下去,小片的土地,那就是少量的種子。所以要隨順眾生的好樂,有的人喜歡聽法,有的人喜歡身體力行,能聽、能行,那就是最好,福慧雙俱。我們若是沒隨順眾,法,這個法,只是一直想說大乘法,一直說:「你一定要身體力行。」他就走不了,你還叫他一直走。 <化城喻品>有一群人就說:「我很累了,路還那麼遠,我不想走了。過來的險道這麼多,再去還這麼遠,可能險道還是很多,我很累,我不要走了。」導師就要循循善誘:「看,化城在近了,矇矓中看到了,還剩沒多遠,還要再向前走。」這就是要好好隨順眾生的根機,你若不隨順他,他起煩惱了,必生誹謗。煩惱一生起來,要叫他再平靜心來,不是簡單的事。起了煩惱,事事不暢通,全都塞住了,明明是法,他也會囤積變成了煩惱,這是眾生的愚迷啊!佛陀就是要好好引導眾生,也教育我們要好好發大心、立大願。這一分的心念,希望大家都能入人群中度眾生,不要生起了那一分誹謗的雜念。所以佛陀要很小心,說法教育也是要很謹慎。下面接下來這麼說,前面的文。 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特,所為希有。」 我們知道,佛陀塵點劫以來要為眾生這樣循循善誘,實在是很不簡單,累生劫以來累積萬德。我們昨天說過了,這就是要長時間來累積,雖然面對著眾生「非言而言,非念而念」,用心隨順世間一切眾生的好樂,擔心眾生萬一起了誹謗去造業,是多麼細心啊!那念心實在是入微,為眾生考慮的實在是很多。所以佛德,佛的萬德就是讓我們能尊重。富樓那彌多羅尼子他就是這樣很尊重,從座起,到佛前來,「頭面禮足,卻住一面」。應該大家還記得,這樣來「瞻仰尊顏,目不暫捨」,就是這麼尊重,所以一直從內心去體會佛,「世尊甚奇特」。因為富樓那彌多羅尼子最能體會佛的心意,所以他很恭敬佛,一直思考「世尊甚奇特」。這不是很容易啊!「所為希有事」,能夠這樣這麼長久的時間一直就是沒有變,這念心就是一心一志,塵點劫來為世間付出。所以下面這段經文再說。 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見,而為說法,拔出眾生處處貪著。」 經文簡釋: 「隨順世間若干種性」;佛菩薩隨順世間眾生若干種性之類,而現形垂教,投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 這是彌多羅尼子,他很尊重佛,看佛,愈來愈生出那種恭敬的心,了解佛他就是為了要隨順世間眾生若干種性,世間的眾生,各人各人的性不同。有的人出家是真出家,就是很精進,不怕辛苦、很精進,世間有這樣這麼精進。有的人為人群付出,不惜自己的辛苦,沒有自己,所以願意這樣一直投入,不斷投入。雖然是在家居士,聽法之後,傳法他認為是本分事。就如昨天,臺中(2016年)有一群菩薩來了,這一大群菩薩就是來表達他們聽法,聞法,要當說法者,要當傳法者。這些人,他們要分享在這過去五十年,到底我們是如何過來?藉這個靜態的展示,他們專程來花蓮,來看靜思堂。靜思堂已經為五十年回顧過去,已經布置起來了。這麼遠,遙遠,從臺中一群人來看,能在臺中也類似這樣來布置,看看大家能不能再集思廣益,看能不能用這樣為基礎,且能展示出臺中的特色。花蓮所展示的是一個總法,他們在分會所要展示的是地區性。從這總法中,展現出地區性的付出,這些人間菩薩如何發揮他們的良能,如何度眾生?與眾生互動,入人群中?這就是菩薩迢迢而來。 又有從德國來,回來台灣就是要跟我說,他們這次為塞爾維亞,因為敘利亞的難民要經過塞爾維亞,塞爾維亞政府也受聯合國鼓勵:「你們也要收一些難民,居住在你們的地方。」因為難民四竄,已經何去何從不知道。塞爾維亞這個國家本來就是不富裕,他只能開門讓難民這樣經過,卻是沒有能力讓人在那裡久住。但是現在聯合國勸誘了,這些人若不讓他們住久一點,讓他們住下來,實在是無處去了。所以這個國家也開始要收納部份難民,但他們很擔心,要如何讓他們住?要如何供應他們的生活?所以向國際間呼籲,我們也是被要求:「國際間,慈濟也在救濟,是不是慈濟能為他們出一點力,幫助那些難民?」 所以這位鐘先生他要回德國之前就來跟我說。我們要用什麼方法?他要回台灣之前,在歐洲好幾個國家的慈濟人都已經會合,大家準備好了,就是要先去為那些路經該國的難民,提供協助,天氣很寒冷,逃難了那麼久,我們要趕緊去發放,給他們一萬份整套能禦寒,大人、小孩都有,從頭上的帽子,一直到身上穿的防寒的棉衣,就是外衣,還有手套,還有鞋子,還有襪子,以及一些營養品。塞爾維亞向慈濟人要求:「東西你們不要從外面買,你來塞爾維亞買。」這就是表示:錢不要讓外國賺,來給塞爾維亞。昨天這麼說,我說:「應該啦!塞爾維亞經濟也不好,所以這樣我們也不用繳納關稅,就決定就地採購,這也是一個好方法。」以後呢?以後這個國家要收容的難民,他們現在已經準備幾個難民營,裡面空空如也。到底需要什麼?我就跟他說:「你們去的時候,大家會合在那個地方,前後有兩三個星期,多去了解那裡的物資,那裡的需求等等,全都了解,我們再來看如何處理。」這是昨天。 你看,離台灣那麼遠,台商移民到國外,在那裡做生意,也是同樣回歸回台灣,來皈依,來承擔在那個國家布種的人。有多少呢?大家既然都在那裡,他們就會合,不同的國家就這樣會合起來,因為人數不夠多,所以大家會合。有的國家富有,都不曾為眾生付出,他們也很願意,很希望自己也能夠付出。不論多遠,要搭飛機、轉火車、坐巴士,雖然很遠,他們也希望去當人間菩薩,親手遍布施。因為這樣,所以七、八個國家慈濟人會合的力量要去付出。但是靜思法脈,救濟的方法大家要一致,所以雖然他們在那裡出力,但是精神理念還是要同一個方向,所以他們回來問。這是在那麼遠的地方,這就是菩薩。 「非念而念」,其實若是各人做各的,力量就會散開。同樣的愛心,力量若不合齊,那就會散開了。要如何能將這募集的一萬份集中呢?總而言之,我們學佛就是要學習如何能「隨順世間若干種性」。學佛的人,這不同樣的性,我們要會合回來為一佛性。世間有各種不同的因緣的苦難,因緣會合,果報現前受苦難,菩薩要去苦眾生之苦,痛眾生之痛。所以這些菩薩他們就會合起來,去為這些受苦難的人付出,這也是「隨順世間若干種性」。各人的性不同,各人的因緣果報不同,所以「以方便知見而為說法」。佛陀就是要這樣,眾生有很多若干不同的生態,佛陀就要用種種方便的法在人間說法,「拔出眾生處處貪著」。眾生的苦,苦自於貪,貪著,所以造成了這世間苦。你們想,這些逃難中的眾生,這些人,難民,不就是因他們所住的地方,依報在那個國家。他的依報在那個國家,眾生共業凝聚,因緣會合,就有這樣的人,心態一念心起。在《梁皇懺》裡,領導的人一怒,伏屍萬里。就是領導人的一念心起惡,那整個國家就會大亂、戰亂等等,不得安寧,死傷會很多。 眾生也就是在那一念間,各種不同的因緣。在這種「處處貪著」,眾生就是這樣處處貪著,任何一個地方,只要是大的貪著,整個國家都亂,國家亂,死傷就慘重。有的就是較小一點,那就會影響社會,貪著的心一起,無明一動,社會就亂。再縮小一點,家庭。這種不同的處所,是大,大到國際間;中,中在國家社會間;小,小到家庭,人的心。這就是處處貪著,這就是世間的生態。所以「隨順世間若干種性」,世間這麼多種的種性。 所以「善能隨順世間眾生」,法就是要隨順世間的眾生,「有若干等種種之性」。很多,若干,指每一個眾生,每一個人,每一種不同的性。有人,人間有人性,牛、馬、豬等等其它眾生,有其他眾生的性。總而言之,所有的眾生,蠢動含靈若干種,有多少種、多少種的生命,眾生就有他不同的性,這就是我們要很用心去體會。佛陀用心良苦,所以「佛菩薩隨順世間眾生,若干種性之類而現形垂教,投其好樂,若不隨順,必生誹謗。」諸佛菩薩隨順眾生,不論你是什麼性,他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。隨你的形,就是這樣隨眾生五道四生,無不都是這樣現形垂教。他的心量是這麼高,眾生還是這麼的微劣,所以從上而下,諸佛菩薩那種偉大,遍諸虛空的心懷,從天雲雨而降,滋潤眾生的法,同樣這樣來教育,所以「投其好樂」。隨眾生的根機能接受多少,用什麼方法,就這樣來投教,隨眾生的好樂。所以,「若不隨順,必生誹謗」,剛才也說過了。 經文簡釋: *「以方便知見,而為說法」;以方便智而為眾生說種種法,眾生不一,種性各別,方便隨根, *「拔出眾生處處貪著」;如來種種法,拔眾生處處著,眾生之性無處不貪著,佛慈悲故隨病與藥,拔出諸處種種毒根。 所以要「以方便知見而為說法」。隨順眾生,諸佛菩薩就要設種種方便知見來為他們說法,所以「眾生不一,種性各別」,叫做隨順。一定要用方便智,方便善巧的智慧,這樣來為眾生說種種法,這就是諸佛菩薩來人間。富樓那彌多羅尼子,我們昨天就說過了,他已經到菩薩的境界,為了助道場,為了度眾生,同樣降為與小根機的人會合在一起。他本是菩薩,他也是這樣隨眾生的根機,在人群中來聽法、說法、傳法,用這樣來「拔出眾生處處貪著」。如來的種種法,就是為了要拔眾生處處貪著,處處著,眾生的性。這就是眾生,每一個地方,不論什麼類形的眾生,都有他的所著。 舍利弗的過去生是一條毒蛇,咬到了人,牠也是很堅持牠的意見。牠雖然被逼:「你若不收回毒液,國王就沒救,你要吸這個毒液。」「既然咬了,要我再收回來不可能!」寧願鑽到火堆裡,就不願意吸一口。蛇有血清,我們現在都說:「被蛇咬到,你要仔細看那一條蛇是什麼蛇。」因為這血清就是從蛇本身取得。毒蛇咬人,什麼蛇咬的,就要用相同蛇的血清來治療。這是相同的道理。但是舍利弗過去生的過去生,就是那麼執著,不肯就是不肯。看,這就是眾生,不同種類的眾生,就是「拔眾生處處著」。任何一類的眾生都有他的執著,這是眾生的性,不只是人類,所有有生命的都有。 所以「佛慈悲故,隨病與藥」。隨眾生的心病,這個性,他的毛病就是這樣的脾氣,眾生的心性就有這樣的毛病,就要用這樣的法藥來治療,「拔出諸處種種毒根」。眾生的煩惱無明就如一條毒根,要如何將它拔除掉?只要我們心中還有這分雜念,還有這分煩惱,聽法變成了是誹謗,與人互相相處,一點事情解不開,這全都像是毒根拔不起來一樣。 *如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。 所以,「如是著有」,佛陀就「引拔入空」。不要執著有,其實一切皆空,不要執著有。但是到於空法,他也會去執著。「如若著空」,一切既然皆空了,我還要聽什麼法呢?我還要做什麼事呢?這類的人,佛陀要趕快再「引拔入中」,中道。是「空」中還有「有」,但是雖然將他從空引入妙有了,卻又著中。他就這樣著在:我就是守在中道,我就是只要聽法、說法就好了。但是「眾生苦,你有這個方法,你要伸手去救他,要靠近眾生。」但是他就是只執著,就是停滯在這裡。若是這樣的人,佛就要「引拔入於佛慧」,不要有執著,要入佛的智慧來。 *如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之,如著於有餘涅槃,則以如來知見而拔度之。繼之而後始可入群和眾,克盡誓願力不離眾生,自振作自拔無邊煩惱。 「如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之」。這就是佛陀的方法,若是著在三界,說:「知道在這欲界裡面很苦,所以我要在色界,我要到無色界,修行到這裡。」佛陀就又告訴他:「你只是獨善其身,還在三界內,三界如火宅。」所以有火宅喻,所以「則以小乘方便而濟度之」。羊車、鹿車,你獨善其身不對,「如著於有餘涅槃」,就是羊車、鹿車,聲聞、緣覺,這樣「則以如來知見而拔度之」。這三乘法,總是就是要一步一步牽教(教導)他。「繼之而後,始可入群」。像這樣一步一步牽,一步一步教,這樣要繼續才能和眾。 我們能夠知道煩惱要去除,要去除煩惱,就要立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,所以要「入群和眾,克盡誓願力」。要盡我們的心,我們的身心力量,眾生無邊誓願度,我不離眾生。「自振作,自拔無邊煩惱」,「佛道無上誓願成」,要斷煩惱成佛道,要很堅持。這就是我們修行既發弘誓願,要度眾生,我們就要斷煩惱。我們斷煩惱的目的就是要成佛道,所以我們要一步一步往前走。怕不起步,起步怕停下來,不怕走不到。所以大家聽法真的要精進,不是只有聽,我們要走在菩提道上。所以要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1109 Q 1.何謂「權」,「實」? 2.在《父母恩重難報經》,佛陀對一大堆白骨頭膜拜,向阿難說了什麼? 3.為何說佛法「非言」?又為何「而言」? 4.執著於空法的人,他的想法如何?佛陀如何引導? 5.對於「著中」,只要聽法、說法就好,只執著,停滯在這裡的人,佛陀如何引導? 6.修行既發弘誓願,要度眾生,就要斷煩惱。我是否有努力斷煩惱?
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月十九日星期五) 今天要開示的經文是「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念,世尊甚奇特,所為希有。」 這是形容富樓那禮佛的動作,我們看來很普通,而上人的體會很深,寫下「至誠意念身行敬禮,心生敬仰專注慈顏,佛具萬德世所尊重,於世獨尊德無等倫。」的偈文,並且要我們這段文,我們用心來體會,佛德是萬德莊嚴,這是累生世所修,佛陀既然塵點劫,累生世隨眾生的五道流轉,佛的悲智雙運,他還是同樣隨著眾生,為了救度眾生,所以不斷修行,不斷現相人間,不斷悲智雙運,這樣長時間不斷不斷累積,所以佛具萬德了。 菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。你去付出,這就是一德收入,付出你一分的愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。 (增長慧命就是要累積德與行,所以德行愈高,就是慧命愈高。這要從為眾生付出中得到。) 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世就是發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範,這就是菩薩來人間的目標,這就是累生累積德行,被尊重。大家要用心啊!佛法就是要這樣了解,在人群中這樣累積起來,所以「於世獨尊,德無等倫」,不斷慧命成長,不斷累積我們在人間救度眾生的因緣與經驗,這就是我們要用心。 (這裡,上人連用了兩次用心,因為提到「菩薩來人間的目標」,既然是目標就要很用心,目標是什麼呢?「發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範。」做典範很重要,這是一個典範式微的時代,需要有更多的人間菩薩做典範。) 佛陀希望在場的弟子發心來傳。舍利弗代替大家說:「我們發心要去他方世界,我們不要在娑婆世界,因為娑婆世界眾生剛強。」你想,很多弟子雖然發心,卻不願意在娑婆世界,富樓那他願意,而且身體力行,所以他是一位很用心在人群中,不是一般的聲聞。 (富樓那要留在娑婆世界傳法,不畏眾生剛強,獲得佛陀的讚嘆。最後也被佛陀授記,在娑婆世界成佛。) 至誠意念身行敬禮 心生敬仰專注慈顏 佛具萬德世所尊重 於世獨尊德無等倫 我們這段文,我們用心來體會,佛德是萬德莊嚴,這是累生世所修,佛陀既然塵點劫,累生世隨眾生的五道流轉,佛的悲智雙運,他還是同樣隨著眾生,為了救度眾生,所以不斷修行,不斷現相人間,不斷悲智雙運,這樣長時間不斷不斷累積,所以佛具萬德了。既然是這樣的付出,是不是我們要至誠意念,身形禮敬呢?這位可尊敬,也是他累積這麼長久的時間為我們付出,所以我們必定要時時以至誠意念,身體力行,要恭敬尊重,所以要身行禮敬,這個恭敬尊重,就是用身的行動,這樣來禮敬。我們每天每天一定要做早課,做早課就是要提高我們的記憶,提醒我們對佛的尊重,對佛若起尊重心,對法才能恭敬接受,所以我們要做早課,雖然是一個儀式,卻能讓我們內心清潔。我們每天家裡是不是要打掃呢?我們的生活若要過得品質好,我們住的地方,屋前屋後、屋裡,都要打掃得很乾淨,這樣我們才有好的生活起居環境。 同樣的道理,我們的心,每一天的早晨我們都要上大殿,向佛菩薩表達誠意,行最敬禮,這是我們內心要好好地自我建設,好好地自我清潔,去除我們內心的無明。要從早上的第一時間,生活中的第一時間,我們必定要上大殿做早課,也就是至誠意念,身行禮敬。所以心生敬仰,在這禮敬中,經文就如一條路,我們這樣走,體會周圍的環境,我們更能體會我們的心境,所以我們要用心敬仰,全都入於我們的內心。我們的心中,人是在我們的位置上,我們要抬頭敬仰,專注慈顏,佛既不在人間,所造的形像雖然是凡夫造像,但是它的名稱叫做佛,所以那個像,佛像,我們就是要恭敬,見像如見佛在,就是要專注,表達我們的心意很專,我們的心沒有雜念,我們的意很專。是因為佛具萬德。我們誠意禮敬佛,就是為了要學佛,因為佛具有萬德,這萬德是長時間累積來的。 一直跟大家說塵點劫,無央數劫、生生世世,既是在十六王子的時代結了這個法緣,就這樣塵點劫的時間,不論你聽的人是不是有照著這樣修行,或者是一念偏差,就已經流竄在五道四生。十六王子中結過緣的,每一位都不放棄他,是與他結緣的法眾,所以不論他在五道四生哪一個地方,同樣都是這樣隨眾生境界去尋尋覓覓,去找出這些已經受過法的人,希望人人能再把他找回來,聞法,聽法,再傳法。眾生需要很多人來接引度化。所以這樣,佛陀的過去生就是這樣,累生累世不斷不斷這樣尋覓著眾生,找有緣人,所以他要不斷投入人群中,不斷與眾生結緣。這累生世所具足,無法算計的德,所以「佛具萬德,世所尊重」。他累生世來人間都是受人尊重,行菩薩道也是同樣,一生一世不斷地成就無數的眾生,所以這是世所尊重。 「於世獨尊」,累生世都一樣,世間人人稱頌,沒有比他的德更高,所以於世獨尊。這就是對法了解了,了解天地宇宙萬法,即使還沒成佛,因緣還未成熟,還沒成佛之前,塵點劫,累生世,都是同樣用豐富的法在人間度眾生,以法為尊,所以叫做「於世獨尊」。對世間法全都很了解,以法為尊。「德無等倫」。這是佛,每一尊佛來人間,不是成佛才全都具足,成佛是因緣成熟,這樣現相成佛。其實塵點劫前,無始以來就已經本具佛性,就是在那個因緣來說開始,開始已經具足了。「大通智勝佛」的含意就是無事不通、無理不達,這叫做大乘的智慧,其實人人本具。 說起了因緣,就是十六王子那個時代的第十六王子與我們的因緣,我們人人在塵點劫前就是與十六王子所結的緣。我們現在,十六王子之一成佛了,我們還是凡夫,不過我們還繼續在聽他的法,也還是繼續學他的教法,我們若認真一點也能接受這個法愈多,我們能與大家再結更多的緣。法收愈多進來.我們的心,在這個世間法愈成就,就是被尊重,你愈成就、法愈多,就是在人群中施展。常常跟大家說「不經一事,不長一智」。就如這一回,在過年前,台南的這場地震,災難很大,台南的慈濟人就如菩薩一樣,不顧自己,就投入去做救災的工作,沒有過年日、沒有圍爐,不顧現在是在過年。我們大家說過年到了,要準備了,小年夜,隔天是大年夜,偏偏這個災難是在小年夜,天未亮,在三點五十七分的時候,忽然間天搖地動,驚醒了多少人,惶恐啊!回頭看,房子,多少人的房子裂開了,輕的是裂了,較重一點的是牆壁掉下來,再更重的,柱子也已經受損了,很多人在夢中被驚醒。 慈濟人,人間菩薩,一醒過來,第一個念頭,我們平安,趕緊要了解周圍,大家到底如何呢?趕緊布達,人人問安,「你有平安嗎?」「平安。」大家互相關心詢問:「你們的周圍如何?」「周圍差不多。」「你們的周圍如何?」「附近大樓倒了。」有多廣、有多少?大家趕緊約定時間集合在靜思堂,成立了救災關懷協調中心,就開始啟動了。在靜思堂,早上四點多,全都集合過來了,開始了解到底哪個地方的大樓倒了呢?哪個地方有災難?趕緊分成幾條動線去看。這是從農曆十二月二十八日一大早,三點五十七分,這個地震發生開始,慈濟人就是這樣分工、分組,分幾條路線、幾個組開始去看。 天亮了,所見的慘不忍睹啊!救災的人這麼多,救人出來了,從天暗暗的開始救,第一個、第二個,愈來要救的人是愈困難了。慈濟人就開始在災區,是要如何來膚慰呢?生還者在著急,大樓之中還有沒逃出來的親人。所以慈濟人就在那個地方開始張羅,天亮了,給救難的人,與受驚也受災的人有一熱騰騰的飲食,這就是第一天的開頭。一直一直就是這樣地付出,共七、八天的時間在那個地方過每一天,雖然大家說要過年了,怎麼有辦法過年呢?農曆十二月二十八日晚上叫做小年夜,但是這天已經開始救災了,已經不知道什麼叫做過年了,救人要緊,付出重要。隔一天是十二月二十九日,大圍爐,大年夜,他們哪有心情呢?同樣在那地方守夜,有的大體已經被送出來了,家屬很獨單,慈濟人就在那地方陪伴著家屬。一位家屬,二個慈濟人陪伴,什麼叫做過年夜呢?沒有啊!大家都是這樣苦眾生之苦,痛眾生之痛。這些人沒禁忌,我們一般的世俗人,將要過年了,要注意,要說好話,不要說到一句壞話、不吉利的話,要做的都是吉利的。 但今年過年這樣接觸到…,其實在這個時刻什麼叫做吉利呢?什麼叫做禁忌呢?沒有。還是同樣平常日,用平常的心,菩薩的心,佛的心,這樣在付出,為何他們能沒有禁忌呢?為什麼他們能不去分別什麼叫做吉利、不吉利?救人最重要。這就是因為正知、正見、正思維、正業、正行,這一切都是正常。菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。你去付出,這就是一德收入,付出你一分的愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。在這當中,到了後來真的很需要,人手還要再增加,從台北,從台中,總是北、中、南,屏東、高雄。有經驗的,參與過國際救災,或者是幾十年來投入,最有經驗的人趕緊去幫助。大家就說高雄慈濟人很有經驗,要如何在重災區布置?要如何去膚慰?要如何去設點?在這凌亂當中,要如何讓他整齊起來?因為高雄在前年,有一回在澎湖的空難,高雄與澎湖的慈濟人在那種混亂中投入,他們有實際去付出的經驗。 經過七、八天之後,他們回來到高雄,同那一天的晚上,就是七月三十一日,將要與八月一日交替之時。在那個時間發生氣爆,這氣爆也是很大,好幾十個里都已經受波及,受驚的人有多少啊?還有死傷的人。慈濟人用一個多月的時間,要如何將這十幾個里有家庭受傷的,有人受傷的,有心理受傷的,有人重受傷的,他們到底要如何去做,能夠做到讓整個社會、社區全都很平順?這是他們的經驗,所以這回他們的經驗來到台南,他們展現出來的,不論是台北的慈濟人,北部、中部去的人,或者是當地台南的人,異口同聲說:「高雄慈濟人的經驗很豐富。」你們想,這不就是「不經一事,不長一智」嗎?娑婆世界苦難偏多,要如何救人?就是要聽,我們要先將心裡的無明去除,迷信煩惱去除,我們的心為眾生,痛眾生的痛,苦眾生苦。 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世就是發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範,這就是菩薩來人間的目標,這就是累生累積德行,被尊重。大家要用心啊!佛法就是要這樣了解,在人群中這樣累積起來,所以「於世獨尊,德無等倫」,不斷慧命成長,不斷累積我們在人間救度眾生的因緣與經驗,這就是我們要用心。所以前面的文這樣說, 經文:「復聞宿世,因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於彿前。」 這是富樓那彌多羅尼子已經都有聽到了,「復聞宿世因緣之事」,那就是〈化城喻品〉,與日月燈明佛在〈序品〉時,日月燈明佛的時代,以及大通智勝佛的時代,這種宿世的事情,宿世因緣的事情。再諸佛有大自在神通之力。佛佛道同,大通智勝佛也好,或者是日月燈明佛,佛佛道同。就如日月燈明佛兩萬還是同名,都叫做日月燈明佛,同樣佛佛道同。聽到這些,真的是神通,諸佛自在之力,神通之力。聽了,心生歡喜,富樓那彌多羅尼子,他的智慧,他體會佛意,他的心歡喜的很踴躍,所以他就這樣從座位中起來,來到佛前。 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念,世尊甚奇特,所為希有。」 經文簡釋: *「頭面禮足,卻住一面」;頭面接足作禮,即表最敬禮,作禮已畢,卻復位住一面。 *「瞻仰尊顏,目不暫捨」;以恭敬之,心仰觀瞻視仰望佛之尊顏,敬慕之意,目不暫捨。 「頭面禮足」,來到佛的面前,這樣頭面禮足,表達非常的恭敬。「卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特!所為希有事!」彌多羅尼子表達這種虔誠,從他的座位中起來,來到佛前,這樣頭面伏在佛陀的腳邊,頭面禮足,這是表最敬禮。這樣頂禮之後,在那個地方「瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是這樣注視著佛陀的表情,佛陀的莊嚴,所以他內心,眼光都在佛,但是內心是這麼想:佛陀怎麼這麼的奇特?很稀奇,很特殊。「所為希有」,所做所做的一切,都不是平常人的事。頭面禮足,就是這樣作禮,以這樣的方式表達最敬禮。作禮已畢,他就復位住一面。再回到他的座位時,同樣還是這樣瞻仰尊顏,目不暫捨,就是一直注視著佛,這是以恭敬之心來仰觀。佛坐在高座,弟子就坐在他的平座,這樣就要抬頭仰觀了。「瞻視仰望佛之尊顏」,這是表達富樓那彌多羅尼子對佛的敬慕之意,所以目不暫捨。不是坐著聽,眼睛閉著,就打瞌睡了。不是,是表示很注意,對佛的恭敬,對佛的專注,佛陀要說的法,想佛陀偉大的德行。 經文簡釋: 「而作是念,世尊甚奇特,所為希有」;自心作念,世尊甚是希有,應身殊勝,尊大殊特,佛之所為,最是罕有。 所以「而作是念:世尊甚奇特!所為希有!」「自心作念」,他就是從內心這樣想,「世尊甚是希有」,實在是世間所稀有,世間要像世尊這樣的人,實在是很少,應該是沒有,所以「應身殊勝」,是應人間所需要,現相在人間,這個應身,三十二相很殊勝。所以「尊大殊特」,讓人看了就是尊重,尊大殊特。「佛之所為,最是罕有」。不只是佛身莊嚴,佛所做、所作所為,所教化的一切,實在是在世間人很罕見。 *富樓那,受記雖遲,實於初二三周,種種說法,無不親聞領解,前後貫徹,是以獨深念讚,奇特希有,非三乘聖眾,所能共之義。 富樓那受記雖然是比較慢,我們要知道,前面已經有舍利弗受記了,還有,後面還有迦葉尊者,就是有四位都已經受記了,但是他是在他們這五位受記者後面的人,這時候才開始受記。昨天說過了,《法華經》是講七年,這麼長的時間,富樓那彌多羅尼子都是在外面弘法的時間很多,舍利弗受記,他不在場,迦葉尊者與目犍連等等被授記,他也不在那個地方,所以,他到現在再回來復聞,復聞有兩次,復聞佛陀所說的法,復見佛陀希有因緣等等。 所以,「復」就是講了之後,他再聽到的,他都了解了。所以,「實於初二三周種種說法,無不親聞領解,前後貫徹」。這三個時候他不在場。初,那就是舍利弗聽佛陀在說法,講出了佛成佛之後的那個智慧,舍利弗一一了解,從〈方便品〉開始領受,這法說周的時期,一周,一直到〈譬喻品〉火宅、三車,這樣第二周,那就是舍利弗受記。第二周,那就是〈譬喻品〉之後就〈信解品〉,窮子譬喻,這一周又再受記(第三周〈化城喻品〉至〈授學無學人品〉,此處未講述)。所以這三周種種說法,無不親聞領解。 雖然他不在,但是後來再復聞,將這樣再連貫起來,所以他領解了,領解之後,所以他貫徹,前後將它貫徹起來,所以他獨深念讚奇特希有,深念,他這樣內心前後貫徹之後,他的心就是這樣深念讚歎。佛陀原來是這麼奇特稀有,於世間很稀有,佛法很奧妙。「即非三乘聖眾所能共之義」,現在能體會到。雖然他這樣過去聽的法,有時有聽,有時不在,沒有聽到,但是以他的智慧,這樣將它連串起來,對佛陀敬仰的心實在是很大,他能夠用心。 *是滿慈本為菩薩化現之聲聞,功德不在,舍利弗之下。 所以「是滿慈本為菩薩化現之聲聞」。我們要知道,滿慈就是富樓那彌多羅尼子,他本為菩薩化現之聲聞。所以我們剛才說,從塵點劫以來,釋迦牟尼佛所化度的都一直普遍,有的已成熟,有的未成熟,所以有的就是這樣,同樣在人群中要行菩薩道,同樣與人群生活一樣,去表達出苦人之苦,痛人之痛,所以他能為人群去付出。本來就是菩薩化現,現在在佛陀的僧團中,他就現身與僧團同樣,也是這樣出家,也是這樣聽法,不過他比較特別,願意聞法、說法、傳法,這就是他的特色。所以功德,所修行的功德、智慧,不在舍利弗之下。 他的智慧與舍利弗平齊,但是他比舍利弗較特殊,就是歡喜在人群中。他用了很多心思,就是這樣不顧一切,你看他到了最最惡劣的地方去度人,佛陀說:「那個地方的人這麼惡劣,那麼兇惡,你去那裡對你有傷害。」他說:「沒有關係,他對我傷害,只是罵我而已。」佛陀說:「如果打你呢?」「沒關係,要感恩,他沒有用棍子傷我的身。」「如果用棍子打你,傷你的身呢?」「不要緊,他沒有用刀殺我。」「如果用刀殺你呢?」「沒有關係,因為他沒有將我殺死。」「若是將你殺死呢?打死、殺死你要怎麼辦?」「我要感恩,我已經為佛陀盡心力了,將您的佛法入我的心,用在我的行裡,我能為法忘身,讓我這輩子,結束了這一世的因緣,我能再來世重新。」 看,佛的弟子中,唯有富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,這是多麼不簡單啊!舍利弗,所有的弟子,他方世界來的,要傳佛的法,佛陀希望在場的弟子發心來傳。舍利弗代替大家說:「我們發心要去他方世界,我們不要在娑婆世界,因為娑婆世界眾生剛強。」你想,很多弟子雖然發心,卻不願意在娑婆世界,富樓那他願意,而且身體力行,所以他是一位很用心在人群中,不是一般的聲聞。 *以一切下根眾生,不易迴小向大,故必有示現,下根之菩薩,出於其中,以為領袖,受記作佛。 所以「以一切下根眾生,不易回小向大,故必有示現下根之菩薩出於其中以為領袖,並受記作佛」。就是這樣,因為下根的眾生要回小向大不簡單,所以他自己要隱,隱在後面一點,所以他故有必要示現下根,不敢在人的面前,他就是在後面,示現下根菩薩,出現在這人群中。現在〈五百弟子受記品〉就從彌多羅尼子開始起頭,所以「以為領袖,並受記作佛」。各位菩薩,學佛,我們就是要這樣,富樓那彌多羅尼子是我們的典範。修行,他願意這樣付出,所以各位菩薩,要付出,付出才叫做菩薩,既來到人間,我們就是要於人間度眾。眾生苦,菩薩所緣,緣苦眾生,苦眾生之苦,痛眾生之痛,在人群中來成長我們的智慧,來健全我們的慧命,這就是我們的道場,所以我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160219薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 至誠意念身行敬禮 心生敬仰專注慈顏 佛具萬德世所尊重 於世獨尊德無等倫 這段文,我們用心來體會,佛德是萬德莊嚴。這是累生世所修,佛陀既然塵點劫,累生世隨眾生的五道流轉,佛的悲智雙運。他還是同樣隨著眾生,為了救度眾生,所以不斷修行,不斷現相人間,不斷悲智雙運。所以這樣長時間不斷不斷累積,所以佛具萬德了。既然是這樣的付出,是不是我們要至誠意念,身形禮敬呢?這位可尊敬,也是他累積這麼長久的時間為我們付出,所以我們必定要時時以至誠意念,身體力行,要恭敬尊重,所以要身行禮敬。這個恭敬尊重,就是用身的行動,這樣來禮敬。我們每天每天一定要做早課,做早課就是要提高我們的記憶,提醒我們對佛的尊重,對佛若起尊重心,對法才能恭敬接受。所以我們要做早課,雖然是一個儀式,是讓我們的內心一種的清潔。我們每天家裡是不是要打掃呢?我們的生活若要過得品質好,我們住的場所,屋前屋後、屋裡,都要打掃得很乾淨,這就是我們生活起居的好環境。 同樣的道理,我們的心,每一天的早晨我們都要上大殿來,向佛菩薩表達誠意,行最敬禮。這是我們內心要好好地自我建設,好好地自我清潔,去除我們的內心無明。要從早上的第一時間,生活中的第一時間,我們必定要上大殿做早課,也就是至誠意念,身行禮敬。所以心生敬仰。在這禮敬中,經文就如一條路,我們這樣走,周圍的環境,我們更能體會我們的心境。所以我們要用心敬仰,全都入於我們的內心。我們的心中,人是在我們的位置上,我們要抬頭敬仰,專注慈顏,佛既不在人間,所造的形像雖然是凡夫造像,但是它的名稱叫做佛。所以那個像,佛像,我們就是要恭敬,見像如見佛在,就是要專注,表達我們的心意很專。我們的心沒有雜念,我們的意很專,是因為佛具萬德。我們誠意禮敬佛,就是為了要學佛,因為佛具有萬德,這萬德是長時間累積來的。 一直跟大家說塵點劫,無央數劫,生生世世,既是在十六王子的時代結了這個法緣。就這樣塵點劫的時間,不論你聽的人是不是有照著這樣修行,或者是一念偏差,就已經流竄在五道四生。十六王子中結過緣的,每一位都不放棄他,是與他結緣的法眾,所以不論他在五道四生哪一個地方,同樣都是這樣隨眾生境界去尋尋覓覓,去找出這些已經受過法的人,希望人人能再把他找回來,聞法,聽法,再傳法。眾生需要很多人來接引度化,所以這樣,佛陀的過去生就是這樣,累生累世不斷不斷這樣尋覓著眾生,找有緣人。所以他要不斷投入人群中,不斷與眾生結緣。這累生世所具足,無法算計的德,所以「佛具萬德,世所尊重」。他累生世來人間都是受人尊重,行菩薩道也是同樣,一生一世不斷地成就無數的眾生,所以這是世所尊重。 「於世獨尊」,累生世都一樣,世間人人稱頌,沒有比他的德更高,所以於世獨尊。這就是對法了解了,了解天地宇宙萬法,即使還沒成佛,因緣還未成熟,還沒成佛之前,塵點劫,累生世,都是同樣用豐富的法在人間度眾生,以法為尊,所以叫做「於世獨尊」。對世間法全都很了解,以法為尊。「德無等倫」,這是佛,每一尊佛來人間,不是成佛才全都具足,成佛是因緣成熟,這樣現相成佛。其實塵點劫前,無始以來就已經本具佛性,就是在那個因緣來說開始,開始已經具足了。「大通智勝佛」的含意就是無事不通,無理不達,這叫做大乘的智慧,其實人人本具。 說起了因緣,就是十六王子那個時代的第十六王子與我們的因緣,我們人人在塵點劫前就是與十六王子所結的緣。我們現在,十六王子之一成佛了,而我們還是凡夫,不過我們還繼續在聽他的法,也還是繼續學他的教法。我們若認真一點也能接受這個法愈多,我們能與大家再結更多的緣。法收愈多進來我們的心,在這個世間法愈成就,就是被尊重。你愈成就,法愈多,就是在人群中施展。常常跟大家說「不經一事,不長一智」。就如這一回,在過年前,台南這場地震,災難很大。台南的慈濟人就如菩薩一樣,不顧自己,就是投入去做救災的工作,沒有過年日,沒有圍爐,不顧現在是在過年。我們大家說過年到了,要準備了。小年夜,隔天是大年夜,偏偏這個災難是在小年夜。天未亮,在三點五十七分的時候,忽然間天搖地動,驚醒了多少人,惶恐啊!回頭看,房子,多少人的房子裂開了。輕的是裂了,較重一點的是牆壁掉下來,再更重的,柱子也已經受損了,這是很多人在夢中被驚醒。 慈濟人,人間菩薩,這一醒過來,第一個念頭,我們平安,趕緊要了解周圍,周圍到底大家如何呢?趕緊布達,人人問安,「你有平安嗎?」「平安。」互相互相,大家趕緊互相詢問:「你們的周圍如何?」「周圍差不多。」「你們的周圍如何?」「附近大樓倒了。」有多廣?有多少?大家趕緊約定時間集中在靜思堂,成立了救災關懷協調中心,就開始啟動了。在靜思堂,早上四點多,全都集合過來了,開始了解到底哪個地方的大樓倒了呢?哪個地方有災難?趕緊分成幾條動線去看。這是從農曆十二月二十八日一大早,三點五十七分,這樣一動起來開始,慈濟人就是這樣分工、分組,分幾條線、幾個組次,這樣開始。 天亮了,所看到的慘不忍睹啊!救災的人這麼多,救人出來了,從天暗暗的開始救,第一個、第二個,愈來要救的人是愈困難了。慈濟人就開始在災區,是要如何來膚慰呢?生還者在著急,大樓之中還有沒逃出來的親人。所以慈濟人就在那個地方開始張羅,天亮了,給救難的人與受驚也受災的人,要有一熱騰騰的飲食,這就是第一天的開頭。一直一直就是這樣地付出,共七、八天的時間,在那個地方過每一天,雖然大家說要過年了,哪有辦法過年呢?農曆十二月二十八日晚上叫做小年夜,但是這天已經開始了,已經不知道什麼叫做過年了,救人要緊,付出重要。隔天是十二月二十九日,大圍爐,大年夜,他們哪有心情呢?同樣在那地方守夜,有的大體已經送出來了,家屬很獨單,慈濟人就在那地方陪伴著家屬。一位家屬,二個慈濟人陪伴,什麼叫做過年夜呢?沒有啊!大家都是這樣苦眾生之苦,痛眾生之痛。這些人沒禁忌,我們一般的世俗人,將要過年了,要注意,要說好話,不要說到一句壞話、不吉利的話,我們要做的都是吉利的。 但今年過年這樣接觸到…,其實在這個時刻什麼叫做吉利呢?什麼叫做禁忌呢?沒有。還是同樣平常日,用平常的心,菩薩的心,佛的心,這樣在付出,為什麼他們能沒有禁忌呢?為什麼他們能不去分別什麼叫做吉利、不吉利?救人最重要。這就是因為正知、正見、正思維、正業、正行,這一切全都是正常。菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。你去付出,這就是一德收入,付出你這分的愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。在這當中,到了後來真的很需要,人手還要再增加,從台北,從台中,總是北、中、南,屏東、高雄。大家有經驗的,參與過國際救災,或者是幾十年來投入,最有經驗的人趕緊去幫助。大家就說高雄慈濟人很有經驗,對要如何在重災區布置?要如何去膚慰?要如何去設點?在這凌亂當中,要如何讓它整齊起來?因為高雄在前年,有一回在澎湖的空難,高雄與澎湖的慈濟人在那種混亂中投入,他們這樣去付出的經驗。 經過七、八天之後,他們回來到高雄,同那一天的晚上,就是七月三十一日,將要與八月一日交替之時。在那個時間發生氣爆,這氣爆也是很大,好幾十個里都已經受波及,受驚的人有多少啊?也有死傷的人。慈濟人用一個多月的時間,要如何將這十幾個里,有家庭受傷的,有人受傷的,有心理受傷的,有人重受傷的。他們到底要如何去做,能夠做到讓整個社會、社區全都很平順?這是他們的經驗,所以這回他們的經驗來到台南,他們展現出來的,不論是台北的人,北部、中部去的人,或者是當地台南的人,異口同聲說:「高雄慈濟人的經驗很豐富。」你們想,這不就是「不經一事,不長一智」嗎?娑婆世界苦難偏多,要如何救人?要如何救人?就是要聽,我們要先將心裡的無明去除,迷信煩惱去除,我們的心為眾生,痛眾生的痛,苦眾生苦。 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世就是發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範。這就是菩薩來人間的目標,這就是累世累積德行,被尊重。大家要用心啊!佛法就是要這樣了解,在人群中這樣累積起來,所以「於世獨尊,德無等倫」,不斷慧命成長,不斷累積我們在人間救度眾生的因緣與經驗,這就是我們要用心。所以前面的文這樣說。 經文:「復聞宿世因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於彿前。」 這是富樓那彌多羅尼子已經都有聽到了,「復聞宿世因緣之事」,那就是〈化城喻品〉,與日月燈明佛在〈序品〉時,日月燈明佛的時代,以及大通智勝佛的時代,這種宿世的事情,宿世因緣的事情。再聽,諸佛有大自在神通之力,佛佛道同,大通智勝佛也好,或者是日月燈明佛,佛佛道同。就如日月燈明佛兩萬還是同名,都叫做日月燈明佛,同樣佛佛道同。聽到這些,真的是神通,諸佛自在之力,神通之力。聽了,心生歡喜,富樓那彌多羅尼子,他的智慧,他體會佛意,他的心歡喜的很踴躍,所以他就這樣從座位中起來,來到佛前。 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念,世尊甚奇特,所為希有。」 經文簡釋: *「頭面禮足,卻住一面」;頭面接足作禮,即表最敬禮,作禮已畢,卻復位住一面。 *「瞻仰尊顏,目不暫捨」;以恭敬之,心仰觀瞻視仰望佛之尊顏,敬慕之意,目不暫捨。 「頭面禮足」,來到佛的面前,這樣頭面禮足,表達非常的恭敬。「卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特!所為希有事!」彌多羅尼子表達這種虔誠,從他的座位中起來,來到佛前,這樣頭面伏在佛陀的腳邊,頭面禮足,這是表最敬禮。這樣頂禮之後,在那個地方「瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是這樣注視著佛陀的表情,佛陀的莊嚴,所以他內心,眼光都在佛,但是內心是這麼想:佛陀怎麼這麼的奇特?很稀奇,很特殊。「所為希有」,所做所做的一切,都不是平常人的事。頭面禮足,卻住一面。就是這樣作禮,以這樣的方式表達最敬禮。作禮已畢,他就復位住一面。再回到他的座位時,同樣還是這樣瞻仰尊顏,目不暫捨,就是一直注視著佛,這是以恭敬之心來仰觀。佛坐在高座,弟子就坐在他的平座,這樣就要抬頭仰觀了。「瞻視仰望佛之尊顏」,這是表達富樓那彌多羅尼子對佛的敬慕之意,所以目不暫捨。不是坐著聽,眼睛閉著,就打瞌睡了。不是,是表示很注意,對佛的恭敬,對佛的專注,佛陀要說的法,想佛陀偉大的德行。 經文簡釋: 「而作是念,世尊甚奇特,所為希有」;自心作念,世尊甚是希有,應身殊勝,尊大殊特,佛之所為,最是罕有。 所以「而作是念:世尊甚奇特!所為希有!」「自心作念」,他就是從內心這樣想,「世尊甚是希有,應身殊勝,尊大殊特,佛之所為,最是罕有。」實在是世間所稀有,世間要像世尊這樣的人,實在是很少,應該是沒有。所以「應身殊勝」,是應人間所需要,現相在人間,這個應身,三十二相很殊勝。所以「尊大殊特」,讓人看了就是尊重,尊大殊特。「佛之所為,最是罕有」。不只是佛身莊嚴,佛所做,所作所為,所教化的一切,實在是在世間人很罕見。 *富樓那,受記雖遲,實於初二三周,種種說法,無不親聞領解,前後貫徹,是以獨深念讚,奇特希有,非三乘聖眾,所能共之義。 富樓那受記雖然是比較慢,我們要知道,前面已經有舍利弗受記了,還有,後面還有迦葉尊者,就是有四位都已經受記了,但是他是在他們這五位後面的人,這時候才開始受記。昨天說過了,《法華經》是講七年,這麼長的時間,富樓那彌多羅尼子都是在外面弘法的時間很多,舍利弗受記,他不在場,迦葉尊者與目犍連等等被授記,他也不在那個地方,所以,他到現在再回來復聞,復聞有兩次,復聞佛陀所說的法,復見佛陀希有因緣等等。 所以,「復」就是講了之後,他再聽到的,他都了解了。所以,「實於初二三周種種說法,無不親聞領解,前後貫徹」。這三個時候他不在場。初,那就是舍利弗聽佛陀在說法,講出了佛成佛之後的那個智慧,舍利弗一一了解,從〈方便品〉開始領受,這法說周的時期,一周,那就是舍利弗受記。一直到〈譬喻品〉火宅、三車,這樣第二周。第二周,〈譬喻品〉之後就〈信解品〉,窮子譬喻。第三周又在說起來宿世因緣。所以這三周種種說法,無不親聞領解。 雖然他不在,但是後來再復聞,將這樣再連貫起來,所以他領解了,領解之後,所以他貫徹,前後將它貫徹起來,所以他獨深念讚奇特希有,深念,他這樣內心前後貫徹之後,他的心就是這樣深念讚歎。佛陀原來是這麼奇特稀有,世間很稀有,佛法很奧妙。「即非三乘聖眾所能共之義」,現在能體會到。雖然他這樣過去聽的法,有時有聽,有時不在,沒有聽到,但是以他的智慧,這樣將它連串起來,對佛陀敬仰的心實在是很大,他能夠用心。 *是滿慈本為菩薩化現之聲聞,功德不在舍利弗之下。 所以「是滿慈本為菩薩化現之聲聞」。我們要知道,滿慈就是富樓那彌多羅尼子,他本為菩薩化現之聲聞。所以我們剛才說,從塵點劫以來,釋迦牟尼佛所化度的都一直普遍,有的已成熟,有的未成熟。所以有的就是這樣,同樣在人群中要行菩薩道,同樣與人群生活一樣,去表達出苦人之苦,痛人之痛,所以他能為人群去付出。本來就是菩薩化現,現在在佛陀的僧團中,他就現身與僧團同樣,也是這樣出家,也是這樣聽法,不過他比較特別,願意聞法、說法、傳法,這就是他的特色。所以功德,所修行的功德、智慧,不在舍利弗之下。 他的智慧與舍利弗平齊,但是他比舍利弗較特殊,就是歡喜在人群中。他用了很多心思,就是這樣不顧一切,你看他到了最最惡劣的地方去度人,佛陀說:「那個地方這麼惡劣,那麼兇惡,你去那裡對你有傷害。」他說:「沒有關係,他對我傷害,只是罵我而已。」佛陀說:「如果打你呢?」「沒關係,要感恩,他沒有用棍子傷我的身。」「如果用棍子打你,傷你的身呢?」「不要緊,他沒有用刀殺我。」「如果用刀殺你呢?」「沒有關係,因為他沒有將我殺死。」「若是將你殺死呢?打死、殺死你要怎麼辦?」「我要感恩,我已經為佛陀盡心力了,將您的佛法入我的心,用在我的行裡,我能為法忘身,讓我這輩子,結束了這一世的因緣,我能再來世重新。」 看,佛的弟子中,唯有富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,這是多麼不簡單啊!舍利弗,所有的弟子,他方世界來的,要傳佛的法,佛陀希望在場的弟子發心來傳。舍利弗代替大家說:「我們發心要去他方世界,我們不要在娑婆世界,因為娑婆世界眾生剛強。」你想,很多弟子雖然發心,不願意在娑婆世界,富樓那他願意,而且身體力行,所以他是一位很用心在人群中,不是一般的聲聞。 *以一切下根眾生,不易迴小向大,故必有示現,下根之菩薩,出於其中,以為領袖,受記作佛。 所以「以一切下根眾生,不易回小向大,故必有示現下根之菩薩出於其中以為領袖,並受記作佛」。就是這樣,因為下根的眾生要回小向大不簡單,所以他自己要隱,隱在後面一點,所以他故有必要示現下根,不敢在人的面前,他就是在後面,示現下根菩薩,出現在這人群中。現在〈五百弟子受記品〉就從彌多羅尼子開始起頭,所以「以為領袖,並受記作佛」。各位菩薩,學佛,我們就是要這樣,富樓那彌多羅尼子是我們的典範。修行,他願意這樣付出,所以各位菩薩,要付出,付出才叫做菩薩,既來到人間,我們就是要於人間度眾。眾生苦,菩薩所緣,緣苦眾生,苦眾生之苦,痛眾生之痛,在人群中來成長我們的智慧,來健全我們的慧命,這就是我們的道場。所以我們大家時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1108 Q
1.為什麼我們每天要做早課? 2.何謂「德」?如何增長慧命? 3.菩薩來人間的目標為何? 4.佛講《法華經》幾年? 5.何謂三周說法? 6.富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,堅持不顧一切,到最惡劣的地方去度人,用心在人群中。佛陀與他的一段對話,是否撼動己心? 7.為何在〈五百弟子受記品〉中,以彌多羅尼子為首,並受記作佛? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1108 A 1.為什麼我們每天要做早課? 做早課就是要我們內心好好地自我建設,好好地自我清潔,去除我們的內心無明。提醒我們對佛的尊重,對佛若起尊重心,對法才能夠恭敬接受,雖然是一個儀式,但是讓我們的內心一種的清潔。就像,我們的生活若要過得品質好,居住的環境都要打掃得很乾淨。 2.何謂「德」?如何增長慧命? 2.1菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。 2.2你去付出,這就是一德收入,付出你這分愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。 3.菩薩來人間的目標為何? 心為眾生,痛眾生的痛,苦眾生的苦。 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世都是發心立願行菩薩道,走入人群來,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範。這就是菩薩來人間的目標,這就是在累世累積德行,被尊重。 4.佛講《法華經》幾年? 七年。 5.何謂三周說法? 法說周:舍利弗聽佛陀在說法,在講法,講出了佛成佛之後的那個智慧,舍利弗一一了解,從〈方便品〉開始領受,這「法說周」的時期,舍利弗受記。 譬喻周:第二周,〈譬喻品〉火宅、三車,〈譬喻品〉之後,〈信解品〉窮子譬喻,(須菩提等四人解悟,於〈授記品〉受記)。 宿世因緣周:第三周,說起宿世因緣(富樓那、憍陳如等千二百聲聞)。 6.富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,堅持不顧一切,到最惡劣的地方去度人,用心在人群中。佛陀與他的一段對話,是否撼動己心? 自行發想。 7.為何在〈五百弟子受記品〉中,以彌多羅尼子為首,並受記作佛? 因為下根的眾生,要回小向大,不簡單,所以他自己要隱,隱在後面一點,所以他故有必要示現下根,不敢在人的面前,他就是在後面,示現下根菩薩,出現在這人群中。〈五百弟子受記品〉就從彌多羅尼子開始起頭,所以「以為領袖,並受記作佛」。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月十八日星期四) 每天精進,每天法喜,這是修行的態度,再加上每天付出,修行的道路這樣走就對了。 今天選擇下列六點作為心得學習,有自己未曾知道的或沒有注意到的,或是要提醒自己的,這些點點滴滴都要法入心,作為度人的資糧。 佛陀的覺性遍虛空法界,我們的真如本性清淨,還是同樣遍虛空法界,只是我們遍虛空法界是帶著無明。 (那我們要選擇那一種,當然要選佛的清淨覺性) 煩惱病,沒有別人能替你解,要自己了解之後,接受佛法,自己自拔煩惱,否則這個病是生生世世,由不得自己,不只是來人道受苦,還有地獄、餓鬼、畜生道。所以我們自己要警愓自己。 (煩惱病,沒有別人能替你解,我們自己要警愓自己。如果看到法親有煩惱,想辦法度他。先度自己,自己度好。先與他結好緣,再度。) 佛陀,釋迦牟尼佛,如來的心境,他能夠回顧到那麼長久的時間,這就是三達無礙通達,通達過去在現在,現在還要再通達到未來,這就是大覺者覺悟之後的心,遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」。所以「觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力」。 (漸漸理解與感受到遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」,這是我們修行的目標。) 我們現在是〈五百弟子受記品〉,所以我才用這麼多的時間,一定要向大家鞭策、勉勵,不要再懈怠,自我墮落下去,這樣,心的煩惱會很多。我們若有聽法,有身體力行,自然我們在道場修行中不愧疚,心自然敞開心懷,希望大家要聽進去,多了解。 (感受到上人如佛陀般教誨弟子,上人總是依教奉行,以身作則) 「得未曾有」,有三種勝事:第一,就是「聞諸佛智慧方便」;第二是「聞聲聞得受道記」;第三就是「聞諸佛大自在力」,所以叫做「得未曾有」。 (原來,得未曾有不只是一個心情的形容詞,在法華會上,這三件殊勝的事情,仔細思量,真的是未曾有,我們能夠得之,乃殊勝之因緣,當珍惜與把握。) 「心淨踴躍」:心地清淨所以喜躍,除保證涅槃之愛,斷破無明別惑,故云心淨。 (清淨心加上積極主動正向的心,所以心淨踴躍多麼重要。要達到心淨踴躍,要做到:除保證涅槃之愛,斷破無明別惑。第一句一般人比較會誤解,特此再補充說明一遍,除是動詞,除掉的意思。保證涅槃,是二乘人追求的,所以要捨棄,要除掉。之愛就是只愛保證涅槃這個想法,這是小愛、私愛,當然要除去。除去後,走大乘,入人群,大愛之道,才能得智慧與清淨,證得佛果。) 聞佛覺性慧海,體解大道諦理, 方便隨宜說法,機應教法修持, 心淨體解大道,法喜暢開心懷。 承聞化城塵劫宿世之事,如來三達無礙,觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力。 各位,聽聽,了解嗎?「聞佛覺性慧海,體解大道諦理」。我們每天早課三皈依,「體解大道,發無上心」,「深入經藏,智慧如海」,還要「統理大眾,一切無礙」,同樣的道理,我們既已學佛了,就是要聽法,既皈依了,就是要學佛,反黑歸白,過去人生的懵懂,現在呢?反了過去無明、懈怠、放蕩的人生,回歸回來,我們向清白的方向,不受污染,勇猛精進,體悟佛法,從聞法入我們的心,覺悟我們的本性,自然累積,智慧如海。 佛陀的覺性遍虛空法界,我們的真如本性清淨,還是同樣遍虛空法界,只是我們遍虛空法界是帶著無明。擔心啊,擔心在天涯海角,我所關心的人;擔心啊!擔心我的事業、我的財產,在任何一個地方,一想到,我們的覺性就跑到那裡去了,去體解那個地方,但是這種覺性是帶著污染,無常人間將它變成了常,所以只是牽掛,牽掛著你所愛、所欲、所思念的事、物、人、情、愛,就只是這樣而已。 其實佛陀的覺性慧海是清淨無染,他塵點劫前不斷追隨著有緣人,就是為了要救度,為了要人人的真如本性覺醒過來,無污染,清淨與佛同等,這是佛陀的慈悲,這是體解大道的諦理,慧海諦理,這種智慧如海的真如妙法,需要我們從聞,從聞而來覺,來了解,要深入才能體悟大道,道就要行,我們要真的身體力行,要不然光是聽,了解了,沒有身體力行,這樣不叫做精進。所以精進,我們要真正克服困難。 就如每天早上雖然很冷,被窩很溫暖,大家在精進,我們要入群,要來精進有困難嗎?掀開棉被,翻身起來,一點都不困難,要精進,哪有什麼困難呢?入群同修、同精進,心是不是喜悅呢?我一早起來,我這麼精進,從早上起來,過一天,我心輕安,我心自在。但若是那個動作不想要做,大家已經開始集合在講堂裡,我們就想著眼睛再閉一下,閉一下就又睡過去了。今天一天的心,絕對是沈重的,因為心有愧疚,若是連這樣都不覺愧疚,那這樣的人生何必修行呢? 所以,修行就是要皈依之後,我們要聞佛法,啟開我們的覺性,我們才能深入慧海;覺性開,智慧如海。要體解大道,我們必定要走進這條路,路不走,不會到達,所以一定要走。前腳向前再走,這種步步向前,這就是大道,大道在我們的腳下,你若是不踏出去,你這條路看起來還是在很遠,你還是沒有動。所以佛陀來人間,很辛苦啊!「方便隨宜說法」。眾生懈怠,眾生根劣,眾生愚癡迷茫,僅管佛陀很用心,期待人人與佛同等佛性啟悟,卻沒辦法去體會,不得不方便隨宜說法。所以要應機,「機應教法修持」,根機應著教法,或者是教法應他的根機。機應教法,就是佛要設一個方便,讓他看見,他高興,他歡喜進來,願意接受,這是佛的用心,教化眾生很辛苦。 甚至觀眾生機,才隨眾生機來設教,這前後,就是有的先為他設這樣的教法,引你看到,歡喜而入。有的是佛陀看到眾生,這個法他無法接受,再另外設法,再來引導他。道場在這裡,你自己歡喜來,你自己就要很殷勤精進來修行。進入道場不肯精進,懈怠,他就要再另外用一番鞭策來教育。同樣是佛法,對機了,要看他如何接受到法,接受法是對佛有利益嗎?不是!是佛要利益眾生,不捨眾生沈迷人間,不捨眾生不斷在造業,這種沈迷造業,累生累世,世間苦難偏多,為什麼現在不肯覺悟呢?佛就要用種種方便,希望人人「心淨體解大道」,要將無明去除,要決心,身體力行走入這條路,自然我們若有走進來,我們真正有精進,在道場中隨眾修行,我們每天「心無罣礙,無罣礙故」,就沒有沈重煩惱。所以「心淨體解大道」,我們還能在這裡坐,還能聽法,還能心安理得,想想看,修行隨眾,這也是一種很好的方法,否則為什麼名稱要稱為修行者呢? 我們若能這樣,法喜充滿啊!「法喜暢開心懷」,暢開了,很歡喜。這種的心境,這是我們每天修行所得最妙的方法。修行若是有煩惱,身心沈重,這就是病,煩惱病。前天所說過,不能自拔,那就苦不堪了。煩惱病,沒有別人能替你解,要自己了解之後,接受佛法,自己自拔煩惱,否則這個病是生生世世,由不得自己,不只是來人道受苦,還有地獄、餓鬼、畜生道。所以我們自己要警愓自己。我們要好好聽法之後,還要回顧過去所聽的,舍利弗<譬喻品>得授記了,迦葉尊者等四大弟子們也已經在<授記品>,佛為他們授記了。接下來的<化城喻品>就是告訴我們,修行本來就是要用很長久的耐心,所以我們聽<化城喻品>之後,更要了解覺悟修行的道路是漫長,我們更要覺悟世間道路險境很多。 所以我們要知道,導師用心良苦。所以我們「承聞化城塵劫宿世之事」,佷長久長久以前,塵點劫,那宿世因緣之事。「如來三達無礙」。釋迦牟尼佛要向我們說<化城喻品>,這是表示佛陀,釋迦牟尼佛,如來的心境,他能夠回顧到那麼長久的時間,這就是三達無礙通達,通達過去在現在,現在還要再通達到未來,這就是大覺者覺悟之後的心,遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」。所以「觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力」。他這樣來想過去那麼長的時間,開始說大通智勝佛,就如在今天一樣,時間雖然這麼長,他還是同樣能夠如數家珍,就如在說今天的事情,那時候的大自在神通力,就是佛,如來他的神通。三達無礙,大自在,每天的心情都是這麼自在,沒有煩惱,沒有污染,所以他的心能這樣通達。 *「三達」: 天眼,能明了未來生死因果, 宿命,能明了過去生死因果, 漏盡,能明了現在煩惱根源而盡斷。 *又不但明瞭而已,且力行通達無礙,故云三達。上三事在羅漢只叫做三明,在佛卻叫做三達。 什麼叫做「三達」?也曾跟大家說過「三明六通」,在這「六通」之中又有「三明」。「六通」裡有天眼通、宿命通、漏盡通,這個「通」(天眼通、宿命通、漏盡通),在羅漢稱「三明」,在佛稱「三達」,所以,天眼通,也就是,「天眼」能明了未來生死因果,這叫做天眼。「宿命」,能明了過去生死因果。再者,「漏盡」是能明了現在煩惱根源而盡斷,能夠知道現在的煩惱都是虛幻,我應該要盡斷,今生此世要斷掉煩惱,這叫做「漏盡」,所有的煩惱都盡了,煩惱盡才有辦法宿命明,才有辦法天眼明。所以這三明就是在羅漢。再者,不但三明在佛,佛也是大羅漢之一。他也是出家,他覺悟了,現的是羅漢的身形,但是他覺悟了,覺悟之後,不只是通與明,又明了,不但明了而已,且力行通達無礙。不只是了解,他是身體力行而來的。從塵點劫以前,十六沙彌數之中,聽法之後,塵點劫就是這樣身體力行,累生世不間斷,來人間中度眾生,這就叫做「力行通達無礙」,身體力行來來回回,這叫做三達。 所以上面所說的三明與三通,這全都是在說佛。佛他已經不只是天眼通,不只是是宿命通,不只是漏盡通,不只是通,又明,不只是通又明,還已經到達了。各位,修行不是只有聽法,我們一定要身體力行,了解之後,我們就要精進,我們若沒有精進,永遠就是停滯在凡夫無明中,苦不堪啊!怎會不知道苦呢?若是我,每天、每天都在接觸人事物,不論是遠的、是近的,每天我就是慨嘆人生為何會這麼的苦?每天我都覺得不捨啊!苦的人已經受苦,但這麼遙遠,我們無法去度化;近的人呢?怎會還那麼不通達呢?為什麼不能明了呢?也是很不捨啊!若看到大家在精進,我就很歡喜,好像是得到什麼最寶貴的供養,這是每天的心情。 各位,發菩薩心,必定要身體力行菩薩道,佛陀要為弟子授記,就要看弟子是否根機已經願意接受大乘法,是否願意發心身體力行,願意了,開始發心了,他才開始要授記。看看舍利弗他了解了,佛陀看他了解,發心了,在〈譬喻品〉中,他為舍利弗一人授記。看看我們在〈信解品〉,四位弟子來到佛前,懺悔他們過去懈怠,虛度時光,才知道原來他也是佛子,佛陀的教育,寶藏原來在自己身上。佛陀知道他們已經體解了,知道他們發心了,才為他們授記,這是在〈授記品〉中。我們現在是〈五百弟子受記品〉,所以我才用這麼多的時間,一定要向大家鞭策、勉勵,不要再懈怠,自我墮落下去,這樣,心的煩惱會很多。我們若有聽法,有身體力行,自然我們在道場修行中不愧疚,心自然敞開心懷,希望大家要聽進去,多了解。來,回到經文上,趕緊把握時間再來用心聽。 「爾時,富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法,又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。 這是昨天我們已經解釋過了,富樓那彌多羅尼子,他是最了解佛心意的人,他常常在外面弘法。舍利弗被授記,他不在座,因為他在外面弘法,四大弟子接受授記,他也是在外面弘法,所以時間錯過了。但是他知道,知道這些人已經得佛授記了,他現在開始回來。因為佛說《法華經》有七年的長時間,所以在這一場,他已經參加在聞法法會中,這時候富樓那彌多羅尼子開始了解,他們被授記,誰都已經受記了,他很歡喜。現在這段經文接下來再說, 經文:「復聞宿世因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於佛前」 經文簡釋: 「復聞宿世因緣之事」;即化城品舉昔大通智勝佛十六沙彌覆講妙法因緣。 宿世因緣:遠指日月燈明佛,近指大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事。 知道舍利弗受記了,知道迦葉尊者、迦旃延等受記了,他已經知道了。「復聞宿世因緣之事」。宿世因緣之事就是在〈化城喻品〉已經聽到,在〈化城喻品〉時,知道大通智勝佛的時代,十六沙彌在覆講《法華經》的因緣。〈化城喻品〉他已經在座聽法了,知道他們受記,受記的人得記,又知道在〈化城喻品〉十六沙彌的這些因緣,這樣覆講《法華經》,在大通智勝佛將經講完了,十六沙彌就向他的結緣眾覆講《法華經》,這是宿世因緣。時間是這麼長久,是塵點劫前的因緣累積。 再說,塵點劫不只是在大通智勝佛,比大通智勝佛更早的,還有日月燈明佛。「大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事」。所以日月燈明佛時,在我們〈序品〉就開始了,日月燈明佛,二萬佛同名,同樣是日月燈明佛,這麼長久的時間,有八王子,這是在日月燈明佛的時代,又在大通智勝佛的時代有十六王子,在這麼長的時間,無不都是宿世因緣。這是彌多羅尼子,他在〈序品〉應該也有聽到日月燈明佛的宿世因緣,又在〈化城喻品〉他也聽到了,所以這全都是他復聞宿世因緣。 經文簡釋: 「復聞諸佛有大自在神通之力」;又聞諸佛有大智慧、隨緣自在,為佛乘故方便設三,神力無礙、一切通達。 所以「復聞諸佛有大自在神通之力」,又聽到諸佛有大神通力。這種神通、智慧,隨緣自在,在這麼長久的時間一直在精進,期間都沒有懈怠過,才有辦法累積了大自在神通力,才有辦法有這種因緣。有大因緣,這麼長久這樣一直以來,累積這麼多的因緣,隨緣自在,隨任何一個緣,他都很自在,在五道四生中,不論他的緣在哪裡,要去度眾生,他都是自在,這就是諸佛所以能夠成佛的因緣。「為佛乘故,方便設三」。因為佛乘很大,要叫一個人發心如初就不容易了,何況芸芸眾生呢?所以不得不設三乘法,有小乘、中乘、大乘;聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,這三乘法。所以這就是佛的神通,大自在神通的力量,是大智慧,隨緣到任何一個地方,都不受污染,這是「神力無礙,一切通達」。這就是諸佛他的道,諸佛所修行的深的因緣。 *「大自在神通力」:指日月燈明佛等放光照境及大通智勝如來光照十方梵天等事。 「大自在神通力」,就是指日月燈明佛與大通智勝佛他們的因緣。日月燈明佛他放光照境,彌勒菩薩來請問文殊菩薩,文殊菩薩來解說日月燈明佛的時代那個境界,這就是大自在神通力,度眾生,放光。以及大通智勝佛如來,光照十方梵天等。大家應該都還記得,這就是在大通智勝佛時,〈化城喻品〉,我們用很長的時間,說了很多十方的梵天王因為光來接引,來到道場,請佛轉法輪,這全都是大因緣。 經文簡釋:「得未曾有,心淨踴躍」 三種勝事: 一聞諸佛智慧方便, 二聞聲聞得受道記, 三聞諸佛大自在力。 所以「得未曾有」,讓所有的眾生所看到、聽到的法,都是未曾有,都很歡喜。「得未曾有」,有三種勝事:第一,就是「聞諸佛智慧方便」;第二是「聞聲聞得受道記」;第三就是「聞諸佛大自在力」,所以叫做「得未曾有」。在日月燈明佛的時候,也是讚歎得未曾有,在大通智勝佛時,也很多人讚歎得未曾有。「得未曾有」就是聽到諸佛的智慧方便,讚歎,原來諸佛的智慧方便,度眾生的力量是這樣,很令人讚歎,未曾有。第二「聞聲聞得受道記」,聲聞聞佛法之後,體解大道,也已經深入經藏,智慧如海,也發願要度眾生,所以得受佛記。第三「聞諸佛大自在力」,能夠這樣來廣度眾生,塵點劫都是這樣,沒有退轉的心,用長時間,隨眾生緣,不論多麼惡濁的世間,都不受污染,能夠保持著清淨無染的智慧,遍虛空法界,這樣覆護眾生,這也是未曾有。唯佛有辦法,所以這是佛陀的大自在。 *由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有,如上授記因緣自在等,皆未曾有。 再者,「由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有。」佛陀設三乘教,就是應眾生機,這樣殷殷善誘,來到《法華經》,佛佛道同,到最後就是講《法華經》。講《法華經》的時代,絕對要開權顯實,說過去這些都是方便法,現在開始要告訴大家成佛之道路,教我們怎麼走。現在大家才開始聽到,所以鞭策過去聲聞者不要只是守在小乘,獨善其身,鼓勵人人要發大心,行菩薩道,所以這是開權顯實,這樣也叫做「未曾有」。「如上授記因緣自在等皆未曾有」。前面授舍利弗的記,或者是授四大聲聞弟子的記,這都是因緣自在,他也是要用很長久的時間殷殷善誘,他們才願意發心,所以這也要很有耐心。他們已經發心了,得受記了,這也是叫做「未曾有」。 *「心淨踴躍」:心地清淨所以喜躍,除保證涅槃之愛斷破無明別惑,故云心淨。 尤其是「心淨踊躍」,心很歡喜、踴躍。大家聽聞佛法之後,很歡喜踴躍,就是心地清淨。我們人人心地都要清淨,自然就會歡喜。清淨,我們都在精進了,我們不斷地在精進,問心無愧疚。我們既然要修行,我們在僧團中要很精進,不能懈怠,問心無愧疚,自然我們很認真精進,所以能喜躍,很歡喜、很踴躍。「除保證涅槃之愛」。這樣了解了,涅槃,我們所得到,我們所要修的,那個心很清淨,但是我們還有自私,自己獨善其身,私愛、自利,這種我們要全都去除了。「斷破無明別惑」,所以這個惑,已經斷破了無明,也已經將這個惑推開了,已經沒有無明與我們糾結著。「斷破無明別惑」,已經不會再與我們糾纏了,「故云心淨」,就沒有再招攬這些無明來了。 *聞佛知見,是故踴躍,此屬內心解悟歡喜。 所以「開佛知見,是故踊躍」。我們現在,佛的知見已經了解了,已經開示悟入了。佛陀來為我們開示,我們已經悟入了,所以踴躍。這就是「內心解悟歡喜」,我們的內心很歡喜。 經文簡釋: 「即從座起,到於佛前」;從座起,即有所請先且避席到於佛前。 「即從座起,到於佛前」。富樓那彌多羅尼子他已經了解這些法了,他很歡喜,這麼歡喜,所以他就從座起。了解了法,前面已經得授記的人,他自己從〈化城喻品〉,從〈序品〉的日月燈明佛,從〈化城喻品〉的大通智勝佛,很多不可思議的因緣,諸佛大自在的心,大神通自在智慧力,都已經了解了,他自己很歡喜,從座起,就有所請。他也來到佛的面前,從座位中起來,來到佛的面前,就是先離開他的席位,來到佛的面前。 來佛的面前是要做什麼呢?當然是有所求。求什麼呢?各位,我們心裡應該了解,這是〈五百弟子受記品〉,也應該知道為什麼從富樓那彌多羅尼子來做開頭。所以我們大家聞法,聽法要用心聽、真心聽,要殷勤精進聽,聽法入心,會歡喜,日日精進、踴躍精進,問心無愧,這樣能夠心常常輕安自在,這樣才能得踴躍,這種內心解悟的歡喜,所以請大家要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160218薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 聞佛覺性慧海,體解大道諦理, 方便隨宜說法,機應教法修持, 心淨體解大道,法喜暢開心懷。 承聞化城塵劫宿世之事,如來三達無礙,觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力。 各位,聽聽,了解嗎?「聞佛覺性慧海,體解大道諦理」。我們每天早課三皈依,「體解大道,發無上心」,「深入經藏,智慧如海」,還要「統理大眾,一切無礙」。同樣的道理,我們既是學佛了,絕對是要聽法,既皈依了,就是要學佛,反黑歸白,過去人生的懵懂,現在呢?反了過去無明、懈怠、放蕩的人生。回歸回來,我們向清白的方向,不受污染,勇猛精進。體悟佛法,從聞法入我們的心,覺悟我們的本性,自然累積,智慧如海。 佛陀的覺性遍虛空法界,我們的真如本性清淨,還是同樣遍虛空法界,只是我們遍虛空法界是帶著無明。擔心啊,擔心在天涯海角,我所關心的人。擔心啊!擔心我的事業、我的財產,在任何一個地方,想到,我們的覺性就跑到那裡去了。去體解那個地方,但是這種覺性是帶著污染,無常人間將它變成了是「常」。所以只是牽掛,牽掛著你所愛、所欲、所思念的事、物、人、情、愛,就只是這樣而已。 其實佛陀的覺性慧海是清淨無染,他塵點劫前不斷追隨著有緣人,就是為了要救度,為了要人人真如本性覺醒過來,無污染,清淨與佛同等。這是佛陀的慈悲,這是體解大道的諦理,慧海諦理。這種智慧如海的真如妙法,需要我們從聞,聞而來覺,來了解,要深入才能體悟大道。道就要行,我們要真正身體力行,要不然光是聽,了解了,就沒有身體力行,這樣不是叫做精進。所以精進,我們要真正克服困難。 就如每天早上雖然很冷,被窩是很溫暖,大家在精進,我們要入群,要來精進有困難嗎?掀開棉被,翻身起來,一點都不困難,要精進,哪有什麼困難呢?入群同修,同精進,心是不是喜悅呢?我一早起來,我這麼精進,從早上過一天,我心輕安,我心自在。但若是那個動作不想要做,大家已經開始集合在講堂裡,我們就想著眼睛再閉一下,閉一下就又睡過去了。這今天一天的心,絕對是沈重的,因為心有愧疚。若是連這樣都不覺愧疚,那這樣的人生何必修行呢? 所以,修行就是要皈依之後,我們要聞佛法,啟開我們的覺性,我們才能深入慧海,覺性開,智慧如海。要體解大道,我們必定要走進這條路,路不走,不會到達,所以一定要走。前腳走,向前再走,這種步步向前,這就是大道。大道在我們的腳下,你若是不踏步出去,你這條路看起來還是在很遠,你還是沒有動。所以佛陀來人間,辛苦啊!「方便隨宜說法」,眾生懈怠,眾生根劣,眾生愚癡迷茫,僅管佛陀很用心,期待人人與佛同等佛性啟悟,卻沒辦法去體會,不得不方便隨宜說法。所以應機,「機應教法修持」,根機應著教法,或者是教法應他的根機。機應教法,就是佛要先設一個方便,讓他看見,他高興,他歡喜進來,願意接受,這是佛的用心教化眾生很辛苦。 甚至觀眾生機,才隨眾生機來設教。這前後,就是有的先為他設這樣的教法,引你看到歡喜而入。有的是佛陀看到眾生,這個法他無法接受,再另外設法,再來引導他。道場在這裡,你自己歡喜來,你就要自己很殷勤精進來修行。進入道場不肯精進,懈怠,他就要再另外用一番鞭策來教育。這同樣是佛法,對機了,要看他如何接受到法,接受法是對佛有利益嗎?不是!是佛要利益眾生,不捨眾生沈迷人間,不捨眾生不斷在造業。這種沈迷造業,累生累世,世間苦難偏多,為什麼現在不肯覺悟呢?佛就要用種種方便,希望人人「心淨體解大道」,要將無明去除,要決心,身體力行走入這條路。自然我們若有走進來,我們真正有精進,在道場中隨眾修行。我們每天「心無罣礙,無罣礙故」,就沒有沈重煩惱。所以「心淨體解大道」,我們還能在這裡坐,還能聽法,還能心安理得。想想看,修行隨眾,這也是一種很好的方法,否則為什麼要名稱要稱為修行者呢? 我們若能這樣,法喜充滿啊!「法喜暢開心懷」,暢開了,很歡喜。暢開,這種的心境,這是我們每天修行所得最妙的方法。修行若是有煩惱,身心沈重,這就是病,煩惱病。前天所說過,不能自拔,那就苦不堪了。煩惱的病,沒有別人能替你解,要自己了解之後,佛法接受,自己自拔煩惱。否則這個病是生生世世,由不得自己,不只是來人道受苦,還有地獄、餓鬼、畜生道。所以大家要很警愓自己。我們要好好聽法之後,還要回顧過去所聽的,舍利弗<譬喻品>得授記了,迦葉尊者等四大弟子也已經在<授記品>,佛為他們授記了。接下來的<化城喻品>就是告訴我們,修行本來就是要用很長久的耐心。所以我們聽<化城>之後,更要了解覺悟修行的道路是漫長,我們更要覺悟世間道路險境很多。 所以我們要知道,導師用心良苦。所以我們「承聞化城塵劫宿世之事」,很長久長久以前,塵點劫,那個宿世因緣之事。「如來三達無礙」。釋迦牟尼佛要向我們說<化城喻品>,這是表示佛陀,釋迦牟尼佛,如來的心境,他能夠回顧到那麼長久的時間,這就是三達無礙通達。通達過去在現在,現在還要再通達到未來,這就是大覺者覺悟之後的心。遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」。所以「觀彼久遠猶若今日」,他這樣來想過去那麼長的時間,開始說大通智勝佛,就如在今天一樣,時間雖然這麼長,他還是同樣能夠如數家珍,就如在說今天的事情。那時候的大自在神通力,這就是佛如來他的神通。三達無礙,大自在,每天的心情都是這麼自在,沒有煩惱,沒有污染,所以他的心能這樣通達。 *「三達」: 天眼,能明了未來生死因果, 宿命,能明了過去生死因果, 漏盡,能明了現在煩惱根源而盡斷。 *又不但明瞭而已,且力行通達無礙,故云三達。上三事在羅漢只叫做三明,在佛卻叫做三達。 什麼叫做「三達」?也曾跟大家說過「三明六通」,在這「六通」之中又有「三明」。「六通」裡有天眼通、宿命通、漏盡通,這個「通」(天眼通、宿命通、漏盡通),在羅漢稱「三明」,在佛稱「三達」。所以,天眼通,也就是,「天眼」能明了未來生死因果,這叫做天眼。「宿命」,能明了過去生死因果。再者,「漏盡」是能明了現在煩惱根源而盡斷,能夠知道現在的煩惱都是虛幻,我應該要盡斷。今生此世要斷掉煩惱,這叫做「漏盡」。所有的煩惱都盡了,煩惱盡才有辦法宿命明,才有辦法天眼明。所以這三明就是在羅漢。再者,不但三明在佛,佛也是大羅漢之一。他也是出家,他覺悟了,現的是羅漢的身形,但是他覺悟了。覺悟之後,不只是通與明,又明了,不但明了而已,且力行通達無礙。不只是了解,不是,他是身體力行而來的。從塵點劫以前,十六沙彌數之中,聽法之後,塵點劫就是這樣身體力行,累生世不間斷,來人間中度眾生。這就叫做「力行通達無礙」,身體力行來來回回,這叫做三達。 所以上面所說的三明與三達,這完全都是在說佛。佛他已經不只是天眼通,不只是是宿命通,不只是漏盡通,不只是通,又明,不只是通又明,又已經到達了。各位,修行不是只有聽法,我們一定要身體力行。了解之後,我們就要精進,我們若沒有精進,永遠就是停滯在凡夫無明中,苦不堪啊!怎會不知道苦呢?若是我,每天、每天都在接觸人事物,不論是遠的、是近的,每天我就是很慨嘆人生為何會這麼的苦?每天我都覺得不捨啊!苦的人已經受苦,但這麼遙遠,我們無法去度化。在近的人呢?怎會還那麼不通達呢?為什麼不能明了呢?也是很不捨啊!為什麼?若看到大家在精進,我就很歡喜,好像是得到什麼最寶貴的供養,這是每天的心情。 各位,發菩薩心,必定要身體力行菩薩道。佛陀要為弟子授記,就要看弟子是否根機已經願意接受大乘法,是否願意發心身體力行,願意了,開始發心了,他才開始要授記。看看舍利弗他了解了,佛陀看他了解,發心了,在〈譬喻品〉中,他為舍利弗一人授記。看看我們在〈信解品〉,四位弟子來到佛前,懺悔他們過去懈怠,虛度時光,才知道原來他也是佛子,佛陀的教育,寶藏原來在自己身上。佛陀知道他們已經體解了,知道他們發心了,才為他們授記,在〈授記品〉中。我們現在是〈五百弟子受記品〉,所以我才用這麼多的時間,一定要向大家鞭策、勉勵,不要再懈怠下去,自我墮落,這樣,心的煩惱會很多。我們若有聽法,有身體力行,自然我們在道場修行中不愧疚,心自然敞開心懷。希望大家要聽進去,多了解。來,經文上,趕緊把握時間再來用心聽。 「爾時,富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法,又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。 這是昨天我們已經解釋過了,富樓那彌多羅尼子,他是最了解佛心意的人,他常常在外面弘法。舍利弗被授記,他不在座,因為他在外面弘法,四大弟子接受授記,他也是在外面弘法,所以時間錯過了。但是他知道,知道這些人已經得佛授記了,他現在開始回來。因為佛說《法華經》有七年的長時間,所以在這一場,他已經參加在聞法法會中。這時候就是富樓那彌多羅尼子開始了解,舍利弗被授記,四大弟子都已經受記了,他很歡喜,已經大家受記。現在這段文接下來再說。 經文:「復聞宿世因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於佛前」 經文簡釋: 「復聞宿世因緣之事」;即化城品舉昔大通智勝佛十六沙彌覆講妙法因緣。 宿世因緣:遠指日月燈明佛,近指大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事。 知道舍利弗受記了,知道迦葉尊者、迦旃延等受記了,他已經知道了。「復聞宿世因緣之事」,宿世因緣之事就是在〈化城〉已經聽到,在〈化城喻品〉時,知道大通智勝佛十六沙彌在覆講《法華經》的因緣。〈化城喻品〉他已經在座聽法了,知道他們受記,受記的人得記,又知道在〈化城喻品〉十六沙彌的這些因緣,這樣講《法華經》,在大通智勝佛經講完了,十六沙彌就向他的結緣眾覆講《法華經》,這是宿世因緣。這麼長久,塵點劫前的因緣累積。 再說,塵點劫不只是在大通智勝佛,比大通智勝佛更早的,還有日月燈明佛。「大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事」。所以日月燈明佛時,在我們〈序品〉就開始了,日月燈明佛,二萬佛同名,同樣是日月燈明佛,這麼長久的時間,有八王子,這是在日月燈明佛的時代。又在大通智勝佛的時代有十六王子,在這麼長的時間,無不都是宿世因緣。這是彌多羅尼子,他在〈序品〉應該也有聽到日月燈明佛的宿世因緣,又在〈化城喻品〉他也聽到了,所以這全都是他聽到的宿世因緣。 經文簡釋: 「復聞諸佛有大自在神通之力」;又聞諸佛有大智慧、隨緣自在,為佛乘故方便設三,神力無礙、一切通達。 所以「復聞諸佛有大自在神通之力」,又聽到諸佛有大神通力。神通智慧,這種神通、智慧,隨緣自在,在這麼長久的時間一直在精進,期間都沒有懈怠過,才有辦法累積了大自在神通力,才有辦法有這種因緣。有大因緣,這麼長久這樣一直以來,累積這麼多的因緣,隨緣自在,隨任何一個緣,他都很自在。在五道四生中,不論他的緣在哪裡,要去度眾生,他都是自在,這就是諸佛所以能夠成佛的因緣。「為佛乘故,方便設三」,因為佛乘,佛乘很大,要叫一個人發心如初就不容易了,何況芸芸眾生呢?所以不得不設三乘法,要有小乘、中乘、大乘;聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,這三乘法。所以這就是佛的神通,大自在神通的力量,是大智慧,隨緣到任何一個地方,都不受污染,這是「無礙,一切通達」。這就是諸佛他的道,諸佛所修行的深的因緣。 *「大自在神通力」:指日月燈明佛等放光照境及大通智勝如來光照十方梵天等事。 「大自在神通力」,就是指日月燈明佛與大通智勝佛他們的因緣。日月燈明佛他放光照境,當彌勒菩薩來請問文殊菩薩,文殊菩薩來解說日月燈明佛的時代那個境界,這就是大自在神通力,度眾生,放光。以及大通智勝佛如來,光照十方梵天等。大家應該都還記得,這就是在大通智勝佛,〈化城喻品〉,我們很長的時間,說了很多十方的梵天王因為光來接引,來到道場,請佛轉法輪,這全都是大因緣。 經文簡釋:「得未曾有,心淨踴躍」 三種勝事: 一聞諸佛智慧方便, 二聞聲聞得受道記, 三聞諸佛大自在力。 所以「得未曾有」,讓所有的眾生所看到、聽到的法,都是未曾有,都很歡喜。「得未曾有」,有三種勝事:第一,就是「聞諸佛智慧方便」;第二是「聞聲聞得受道記」;第三就是「聞諸佛大自在力」,所以叫做「得未曾有」。在日月燈明佛的時候,也是讚歎得未曾有,在大通智勝佛時,也很多人讚歎得未曾有。「得未曾有」就是聽到諸佛的智慧方便,讚歎,原來諸佛的智慧方便,度眾生的力量是這樣,很令人讚歎,未曾有。第二「聞聲聞得受道記」,這種聲聞聞佛法之後,體解大道,也已經深入經藏,智慧如海,也發願要度眾生,所以得受佛記。第三「聞諸佛大自在力」,能夠這樣來廣度眾生,塵點劫都是這樣,沒有退轉的心。用長時間,隨眾生緣,不論多麼惡濁的世間,都不受污染,能夠保持著清淨無染的智慧,遍虛空法界,這樣覆護眾生,這也是未曾有。唯佛有辦法,所以這是佛陀的大自在。 *由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有,如上授記因緣自在等,皆未曾有。 再者,「由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有。」佛陀設三乘教,就是應眾生機,這樣殷殷善誘,來到《法華經》,佛佛道同,到最後就是講《法華經》。講《法華經》的時代,絕對要開權顯實,說過去這些都是方便法,現在開始要告訴大家成佛之道路,教我們怎麼走。現在大家才開始聽到,所以鞭策過去不要只是守在小乘,獨善其身,鼓勵人人要發大心,行菩薩道,所以這是開權顯實,這樣也叫做「未曾有」。「如上授記」,前面授舍利弗的記,或者是授四大聲聞弟子的記,這都是因緣自在,他也是要用很長久的時間殷殷善誘,他們才願意發心,所以這也要很用耐心。他們已經發心了,得受記了,這也是叫做「未曾有」。 *「心淨踴躍」:心地清淨所以喜躍,除保證涅槃之愛斷破無明別惑,故云心淨。 尤其是「心淨踊躍」,心很歡喜、踴躍。大家聽聞佛法之後,那就是很歡喜踴躍,心地清淨。我們人人心地都要清淨,自然就會歡喜。清淨,我們都在精進了,我們不斷地在精進,問心無愧疚。我們既然要修行,我們在僧團中要很精進,不能懈怠,問心無愧疚,自然我們很認真精進,所以能喜躍,很歡喜、很踴躍。「除保證涅槃之愛」,這樣了解了,涅槃,我們所得到,我們所要修的,那個心很清淨,但是我們還有自私,自己獨善其身,私愛、自利,這種我們要全都去除了。「斷破無明別惑」,所以這個惑,已經斷破了無明,也已經將這個惑推開了,已經沒有無明與我們糾結著。「斷破無明別惑」,已經不會再與我們糾纏了,「故云心淨」,就沒有再招攬這些無明來了。 *聞佛知見,是故踴躍,此屬內心解悟歡喜。 所以「開佛知見,是故踊躍」。我們現在,佛的知見已經了解了,已經開示悟入了。佛陀來為我們開示,我們已經悟入了,所以踴躍。這就是「內心解悟歡喜」,我們的內心很歡喜。 經文簡釋: 「即從座起,到於佛前」;從座起,即有所請先且避席到於佛前。 「即從座起,到於佛前」,富樓那彌多羅尼子他已經了解這些法了,他已經很歡喜,這麼歡喜,所以他就從座起。了解法,前面已經得授記的人,他自己從〈化城喻品〉,從〈序品〉的日月燈明佛,從〈化城喻品〉的大通智勝佛,很多不可思議的因緣,諸佛大自在的心,大神通自在智慧力,都已經了解了。他自己很歡喜,從座起,就有所請。他也來到佛的面前,從座位中起來,來到佛的面前,這樣先離開他的席位,來到佛的面前。 來佛的面前是要做什麼呢?當然有所求。求什麼呢?各位,我們心裡應該了解,這是〈五百弟子受記品〉,也應該知道為什麼從富樓那彌多羅尼子來做開頭。所以我們大家聞法,聽法要用心聽、真心聽,要殷勤精進聽,聽法入心,會歡喜,日日精進、踴躍精進,問心無愧。這樣能夠心常常輕安自在,這樣才能得踴躍,這種內心解悟的歡喜。所以請大家要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1107Q
1.聞法之後,要如何才是精進? 2.我每天是否覺知自己,有無愧對修行? 3.三達無礙。什麼叫做「三達」? 4.上人每天的心情是如何? 5.為何要設三乘法? 6.「得未曾有」,是得見未有哪三種勝事? 7.除了三種勝事之外,還有什麼也是「未曾有」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1107A 1.聞法之後,要如何才是精進? 聞而來覺,了解,要深入才能體悟大道。道就要行,要真正身體力行,光是聽,了解了,沒有身體力行,這樣不是叫做精進。所以精進,我們要真正克服困難。 2.我每天是否覺知自己,有無愧對修行? 自行發想。 3.三達無礙。什麼叫做「三達」? 在「六通」之中有天眼通、宿命通、漏盡通,這個「通」,在羅漢叫做「三明」,在佛叫做「三達」。「天眼:能明瞭未來生死因果」,「宿命:能明瞭過去生死因果」,「漏盡:能明瞭現在煩惱根源而盡斷」。 4.上人每天的心情是如何? 上人說:每天、每天在接觸人事物,不論是遠的、是近的,每天我都很慨嘆人生為何這麼苦?每天我都覺得不捨啊!苦的人已經受苦,這麼遙遠,我們無法去度化。在近的人呢?怎麼還那麼不能通達呢?為什麼那麼的不能明瞭呢?也是很不捨。為什麼?若看到大家在精進,我就很歡喜,好像得到什麼最寶貴的供養,這是每天的心情。 5.為何要設三乘法? 因為佛乘,佛乘很大,要叫一個人發心如初就不容易了,何況芸芸眾生呢?所以不得不要設三乘法,要有小乘、中乘、大乘;聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,這三乘法。 6.「得未曾有」,是得見未有哪三種勝事? 一、聞諸佛智慧方便 二、聞聲聞得受道記 三、聞諸佛大自在力 7.除了三種勝事之外,還有什麼也是「未曾有」? 「由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有。」佛陀設三乘教,就是應眾生機,這樣殷殷善誘,來到《法華經》,佛佛道同,到最後就是講《法華經》。說過去這些都是方便法,現在開始要告訴大家成佛之道路,教我們怎麼走,不要只是守在小乘,獨善其身,鼓勵人人要發大心,行菩薩道,所以這是開權顯實,這樣也叫做「未曾有」。 「如上授記」。前面授舍利弗的記,或者是授四大聲聞的記,這都是因緣自在,他也是要用很長久的時間殷殷善誘,他們才願意發心,所以這也要很用耐心。他們已經發心了,得受記了,這也是叫做「未曾有」。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月十七日星期三)
因為要講五百弟子授記品,所以上人從弟子被授記的時間、因緣、弟子的根器、背景,依經文品別交代一遍,寫下這首偈文與下面的手扎,讓我們理解,什麼樣的人可以被授記。 五百弟子受記品一開始是富樓那彌多羅尼子出場,所以上人開示富樓那的生平也講了其中一段故事,這故事也是法中有法。上人在開示時,就已經示現我們如何說法、傳法。 結語時更提醒我們用心聞法,用恭敬心聞法。 富樓那,就是滿慈子,他是一位善知識,他是一位很善解人意,也能將觀念偏差的人用心去輔導,是一位人中的善知識,所以叫做滿慈子,亦叫做善知識,也叫做滿慈子。佛的弟子中,是善解佛意,說法第一。他很了解佛的心懷,佛為大地眾生教育的心意,富樓那是最了解佛心意的人。 彌多羅尼子是很資深的弟子,他吸收了佛陀的教法,他就是聞法者、說法者、傳法者,他的心意就是能夠了解佛陀的心意,法一定要傳,所以他時常就是在外面弘法,有時候他隨機逗教,這種機巧,就是一直向佛所學來的。 喔,是啊!我也已經皈依佛了,法我也了解了,確實,小小的牢獄失去了自由,其實人間在五道輪迴中是一個大牢獄,由不得自己,也是不自由啊! 上人開示有提到法師的十德。 做法師的人應具備下列的十德,即善知法義、能廣宣說、處眾無畏、無斷辯才、巧方便說、法隨法行、威儀具足、勇猛精進、身心無倦、成就忍力。 我查佛學辭典時有一本附有弟子的十德。 據大日經疏四說弟子欲受灌頂者,應具備下列的十德,即信心、種姓清淨、恭敬三寶、深慧嚴身、堪忍無懈怠、尸羅淨無缺、忍辱、不慳吝、勇健、堅願行。 (尸羅就是戒) FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 聲聞弟子等有上中下機人 解佛心本懷得授記有前後 譬喻品舍利弗首獲受記別 藥草品受潤四大弟子得記 佛對發大心持大乘菩薩法之弟子,授與將來必當得成佛之預約記別,中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,授記品為四人說當來作佛授記別。 我們再來回顧前面的經文,雖然時間隔得比較長了,這四十多天的時間,過去我們在<化城喻品>,<化城喻品>之前,我們有<藥草喻品>,這<藥草喻品>他後面是<授記品>就有四大弟子得受佛陀記別,在這之前還有舍利弗在<譬喻品>就已經受佛授記了。好好地回想,我們《法華經》的開頭一直到現在,<方便品>,佛陀不斷稱讚佛的智慧,佛佛道同,佛法要能在人間,要先了解佛,佛不只是釋迦佛一尊佛出世,自無始以來,對天地人間覺悟的大覺者已經有無量數了,很多的佛前後成佛,覺悟,都是因為智慧圓滿,福德圓滿,成佛了,每一尊佛的過程,修行所得的,體會天地宇宙虛空法界真理全都是一樣,所以叫做佛佛道同。每一尊佛一定要具備這樣的條件,自然他他稱為大覺者。所以在<方便品>,佛陀不斷稱讚諸佛的智慧,智慧有一切智、道種智、一切種智,很多啊!那種智慧覺悟境界,擔心我們凡夫不能接受,所以一直叫大家要深信,要深信啊!這是在<方便品>中,舍利弗終於體悟到了,智慧第一,在僧團中,佛的弟子,總算是體悟了,了解了。 從這樣開始,僧團中,人人認為聲聞可得授記,聲聞也可得佛來為他授記,這樣我們大家都有希望了。尤其是迦葉尊者四位,他們開始了解了,看到舍利弗經過了<譬喻品>等等,他們自己很了解,所以四位弟子開始出來,信解,了解了,了解之後,窮子譬喻,譬喻自己就像一位很貧窮的孩子。像這樣體會,表達了體會佛法,從一段很長的時間流浪生死,這段這麼長的時間流浪生死,不就像我們凡夫一直在流浪生死中,在五道,在四生,這樣一直在流浪。在<信解品>表達出他們的心意,因為經過了<譬喻品>,所以他們信解了,知道這麼長久在流浪生死中,終於在現在釋迦牟尼佛的道場體會了,相信了,舍利弗都能受記,將來雖然還很長的時間,但是終還是能成佛。舍利弗既得能成佛,我們大家應該也能成佛,所以四位就來向佛表達,懺悔自己,表達自己就如貧窮子。 佛陀總是歡喜,讓大家知道,我所有覺悟法早就是這樣,一直一直就是與眾生來分享,只是眾生無法體會,現在既然知道了,看,佛法的寶藏,人人具有。本來人人就具足真如本性,這讓大家先了解,只是用<藥草喻品>來譬喻,他就如雲與雨一樣,大地的草木乾旱了,乾旱的草木必須要要有雨露,要有水,水從天空,雲和雨能夠來滋潤大地,三草二木都能得到滋潤。這是表示佛法本來就有。雨一下下來,只是要看大樹所接受,那就是大量的雨水,小草,小莖小葉,自然它得到的水就很少。譬如我們的根器,人人的根機就是這樣,大器具來盛水,他能囤積很多,就如大山水庫,它能吸收很多水分,囤積著,能慢慢釋放,供應人類所需、所要求,這是根器很大;若是小一點的,我們用水庫、水塔,這樣大小,多大,它就能囤積多少的水,若是再小的,用水缸、水桶,就看它的容量,器具多大,它就接受多少的水分。 佛法與這個一樣,一雨普潤,應眾生根機的接受,雲雨沒去分別你是大、中、小,同樣的,雨就是這樣下。但是這是接受的根器,根機、器具,我們人的根機,什麼樣的心性接受什麼樣的佛法,體悟、受用。有的人簡單幾句話,他體悟了,他受用了,「一理通,萬理徹」,所有的法就是這樣。但是不能了解的人,你跟他說話,反反覆覆、層層疊疊的法說很多給他聽,「知道了,懂了,了解了。」「能身體力行嗎?」「慢慢來啊!」這是眾生的根機,有的人信心勃勃,覺得:「我絕對做得到!」境界現前,自己還是煩惱滿心。這樣的根器,這就是枯枝。草或者是樹木的枝已經乾枯掉了,就要再用很長久、很長久的雨露,慢慢來滋潤它,讓它的枝有足夠滋潤,借著樹幹的器再讓它慢慢復生。這就是要看自己的根器,也要靠善友、益友,善知識在周圍好好陪伴。這在<藥草喻品>裡,這四大弟子更加了解了。佛陀開始授記,就是這樣,才來講<化城喻品>。 <化城喻品>,我們就更加了解,接受佛法不是一生一世,那時間要很長久,就如大通智勝佛的時代,他那個時代、那個世界,人壽很長。其實我們的世界也是能人壽很長,長能長到八萬四千歲,短能短到人壽十歲,這要看我們眾生的修養,眾生若是德行共業好,自然那個世界的歲壽慢慢增長,天下平安,大地氣象能夠調和,人心平穩,人壽自然就長。無欲、無瞋、無恚,沒有瞋恚的心,沒有癡騃的念,就是這樣,這種身心清淨,天地之間一切順暢,一切就很順調。大地眾生,人人都到這樣的程度,這就是歲壽極長的時候。一直到了人慢慢煩惱慢慢增加,歲壽就慢慢一直減下來,這樣能減到人壽剩下十歲。所以我們若在解釋「劫」,常常說一百年增一歲,從人壽十歲開始,一百年多一歲。這一百年增一歲,一直再減,到人壽十歲,這個時間天地已經是很不安了,四大不調和,天災頻傳,三大災不斷輪流出現,這樣對人類的生命危脅就很高,再加上天災不斷發生,人一點都不覺悟,還是在造作,煩惱無明複製,人禍開始就不斷地傷殺,天下之間大亂。不只是戰爭,還有瘟疫。戰爭中加上了瘟疫,這樣會很普遍。瘟疫,傳染病不斷,我們最近不是也常常聽到嗎?光是蚊子叮咬到,登革熱,防不勝防。 去年的南部,登革熱不是很多嗎?大家很害怕,從南部一直一直傳到台南,台南再往上開始彰化也發現了,讓人很擔心,連蚊子我們都怕。還有一段時間SARS,SARS的過去,還有一段時間狂牛病、口蹄疫,現在常常聽到的禽流感,天下之間,這種病菌傳染越來越大。最近還有一種茲卡病毒,這也是蚊子傳染,叮到懷孕的婦女,很擔心,現在醫學科學發現到,受孕的婦女若是被這種蚊子叮到,很有可能生下來的孩子得小頭症,這個孩子生下來之後頭很小,他的腦發育不全。這就是人類越來讓我們擔心的事越多,這叫做瘟疫,在人體上傳染,不論是從蚊蟲,不論是從禽獸畜類,傳染的病會很多。 又更可怕的,那就是戰爭,不是只說某一個國家與某一個國家難民潮很多,難民四竄逃難。不只是這樣,真正的戰爭,是整個完全的戰爭,武器很發達,輕輕七天之內就滅盡了人類。大家,有的人已經受盡了天災的驚慌,再加上了人禍,瘟疫加上人禍戰爭,有少數人開始要懺悔了,真誠的懺悔,慢慢地人類,人心才開始徹底覺悟,慢慢才又再往增加的方式,一百年多一歲,一百年多一歲,人壽慢慢增加。這增減劫的道理,就是這樣。到了人壽很安穩,八萬四千歲,人心又開始波動造業,就慢慢慢慢又減下來,這就叫循環,「劫」就是這樣。所以說眾生共業,我們若沒好好用心來了解佛法,可能這減歲,減劫這樣一直減下去,就是災難一直頻傳。所說的十歲不是真的人人都活到十歲而已,那就是往生的人,因為天災而往生,因為饑饉,飢餓沒得吃而往生,因為瘟疫而往生,因為戰爭而往生,所以越來越多人類往生,這樣平均下來十歲的人類,不是說每個人都活到十歲,這是平均數。到那時候,還記得我們還很小時,第二次世界大戰結束,那時候就有這樣的傳聞,第三次世界大戰若再發生,那時候有米沒人吃,有衣沒人穿,有田沒人耕,這就是表示人類滅亡會很慘重,這是從前我們年紀還小時,第二次世界大戰結束時,有老人就這樣傳:末來的第三次世界大戰,那就不像第二次世界大戰這樣的死亡人數而已。 第二次世界大戰的結束是兩顆原子彈,滅亡了多少人啊!日本受創傷多麼的重啊!又遺留下來的原子塵,多久的時間之後,再生下孩子,很多,帶給人的殘疾,這就是人類道德的腐敗,到了共業的時代就是這樣。這大通智勝佛的時代,是在人類道德還很好,心很清淨,所以他那個時代的人類,大通智勝佛的壽命與那個時候的人,壽命都是很長。所以壽命那麼長的時代就有人要追求佛法,佛法同樣要這樣修,同樣要這樣傳,要這樣的信仰,這樣的接受,我們今天才有佛法可聽。我們要很了解法與人類世間。 所以佛佛道同,每一尊佛來到人間,對著他的弟子,已結緣的弟子,就這樣生生世世教育,弟子就是五道輪迴,迷茫不覺醒。心若一動念,要再回來是很困難。佛陀還是不捨棄,等待再等待,所以佛對發大心、持大乘菩薩法之弟子,就是這樣慢慢地等待,很長的時間,塵點劫的時間這樣不斷來人間教化,不斷耐心的等待,一直到成佛,對弟子殷殷善誘。現在的人壽就是這樣的人壽,百歲人壽。佛陀現相才是八十歲而已,在這八十歲的生命中,四十九年的說法。在這四十九年說法中,四十二年一直一直說方便法,弟子所了解的、聽的只是能了解到苦集滅道,「四諦」法、「十二因緣」法,因緣法了解了,知道要如何不要再造惡業了,要趕緊修行,獨善其身,不要再攀緣了,小乘法在四十二年間。 佛陀知道生命再留下來沒多少了,佛法還是要傳,才開始轉大法輪。看看弟子是不是真正發大心,也是有意要身體力行,持大乘菩薩法。若有這樣的弟子,佛陀一邊開始講大乘法,就前後為他們授記。舍利弗是第一位受記的,接下來還有四位,須菩提、迦葉、迦旃延、目犍連等,佛已經了解他們發大心,有心要持大乘法,這樣的弟子,他為他們授記,將來,這個「將來」還是很長的時間,將來必當得成佛之預約記別。這些弟子受記之後的未來,他們的道心堅定,發大心、持大乘法、行菩薩道,將來要很長久的時間,佛陀這個時候與他們預約,他們一定能成佛,這樣受到記別。 中根的迦葉等四大聲聞回小向大了。因為舍利弗比較上根,所以第一個單獨受記,這四位是看到舍利弗得佛授記了,又聽到世間如火宅,苦難眾生很多。大長者很辛苦,在<譬喻品>火宅喻中,他們又再深的覺悟,這算是中根。知道大白牛車,放棄了羊車、鹿車,要將就大白牛車,所以這算是中根器,現在才開始覺悟、發心。所以中根的迦葉等四大聲聞,開始就回小向大。他們那個小,已經繞一圈,這樣走了一回,現在知道要趕緊向大乘法。所以「授記品為四人說」,〈授記品〉就是為四個人所說的。「當來作佛授記別」。這是已受記的,也就是已發大心,要持大乘法的人,所以佛陀已經為他們授記。希望大家要再往前思考了解,佛法在這樣長久的時間傳下來,塵點劫以前的大通智勝佛的時代,這樣百年減一歲,百年減一歲,一直減到我們現在這個時代裡,人壽短暫,尤其是天災人禍頻傳,瘟疫也不斷在發生,這已經大小劫同時頻頻發生的時代,我們大家更是要覺悟了。我們現在經文,就是〈五百弟子受記品〉的經文,那就是 經文:「爾時,富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法,又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。 經文簡釋:「爾時富樓那彌多羅尼子」 富樓那,華言滿願。父於滿江禱梵天求子,正值江滿;又夢七寶器,滿中盛寶,入於母懷,遂滿父願,故名滿願。 *彌多羅尼子,譯言善知識,亦言慈,故又名滿慈子。佛弟子中善解佛意,說法第一。 現在彌多羅尼子也是因為看到舍利弗受記,迦葉尊者等四位也受記了,完全體會了解了,現在的彌多羅尼子,彌多羅尼子就是富樓那,富樓那彌多羅尼子這個名字這麼長,其實是一個人。富樓那,華言叫做滿願,是因為父親為了要祈求能得到孩子,所以在江邊祈禱江神賜子。他向天禱告,希望能夠得到孩子,這個時候剛好江水也滿了。再者,禱告祈求之後,又做了一個夢,夢見七寶器,裡面又是有很多的寶物,似乎夢中這個寶物進到他夫人的胎裡。果然他夫人懷孕了,就這樣滿父親的願,所以這樣名叫做滿願。他的名字又叫做滿慈子。又一項就是說,富樓那,就是滿慈子,他是一位善知識,他是一位很善解人意,也能將觀念偏差的人用心去輔導,是一位人中的善知識,所以叫做滿慈子,亦叫做善知識,也叫做滿慈子。佛的弟子中,是善解佛意,說法第一。他很了解佛的心懷,佛為大地眾生教育的心意,富樓那是最了解佛心意的人。 經文簡釋: 「從佛聞是智慧方便隨宜說法」;即指前品所說化城方便智慧,隨機宜樂而為說法。 所以「從佛聞是智慧方便隨宜說法」。這段就是富樓那,他在過去<方便品>一直到<化城喻品>,他得到隨宜樂說,這種說法的方法,從<方便品>一直到<化城喻品>,他在這個過程中一直去回顧,去了解佛陀的心意。尤其是其中有舍利佛受記,有四大弟子受記,這樣一路來讓他更加了解,更了解要趕緊如何學佛陀他的隨機,再應眾生的根機樂說,要不斷去講,歡喜向人說,歡喜來開導大家。這就是滿慈子,善知識,他的心意。 經文簡釋: 「又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」;又聞授舍利弗及摩訶迦葉等諸大弟子將來成佛記。 所以「又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。了解佛陀對眾生是隨機逗教,將真實的道理,隨著眾生的根機不同,應機逗教,這一直到了<化城喻品>,他了解要如何對眾生隨機逗教呢?尤其是看到這些同修者這樣前後一直得佛授記了,這他已經體會,已經能了解了。富樓那本來就是一位很體會人意,他也很資深了,他的父親也是地方上富有的長者,家庭生活富裕,但是他的智慧超人,他看到人間這樣在享受,但是這種無常的人間,生老病死有什麼好快樂呢?不如修行去吧!就當佛陀在鹿野苑時,那時候他已經就到鹿野苑來皈依,向佛乞法,佛陀所說的教法,正是他內心所要追求的法。 所以說,除了五比丘之外,開始在鹿野苑就慢慢地,從佛受教的人就這樣慢慢一直過來了,彌多羅尼子就是其中之一。從這地方就能夠了解彌多羅尼子是很資深的弟子,他吸收了佛陀的教法,他就是聞法者、說法者、傳法者,他的心意就是能夠了解佛陀的心意,法一定要傳,所以他時常就是在外面弘法,有時候他隨機逗教,這種機巧,就是一直向佛所學來的。比如說有一次,頻婆娑羅王被他的兒子收禁在牢獄裡,那時候他也去探監,去看他,但是國王覺得:為什麼呢?我對我的兒子這麼的疼惜,我對我國家的人民也是這麼的愛護,為什麼我的兒子會變成這麼暴惡呢?去接受提婆達多這種偏差的法,這樣來反叛父親?將父親監禁在這個牢獄裡呢? 富樓那就向國王這麼說:「國王,一切都是因緣果報啊!你了解佛法了,牢獄是一個名稱,雖然失去了自由,在這牢獄裡面,其實人人來到人間是一個大牢獄,很大的牢獄。來到人間,人人都是由不得自己。國王,同樣的,我們人生看得開了,聞了佛法,我們就要很滿足,一切隨緣啊!」國王聽了,「喔,是啊!我也已經皈依佛了,法我也了解了,確實,小小的牢獄失去了自由,其實人間在五道輪迴中是一個大牢獄,由不得自己,也是不自由啊!」像這樣對機投教,解開人的心,所以佛陀很讚歎,讚歎富樓那具有十德,說法,具有十德。第一就是「善知法義」,第二是「能廣宣說」,他了解法之後,他就願意到處去講法。第三,是「處眾無畏」,人再多,他還是同樣處眾無畏,他有很充足的法,什麼樣的外道來,他都沒有懼怕,所以處眾無畏。 他也辯才無礙,這是第四,「無斷辯才」。第五「巧方便說」,對人說法,他用方便法,佛陀是這麼教,他就這樣對機投教。還有,第六「法隨法行」。看這個法,接受了佛陀的教法,他就是身體力行這樣去行。第七是「威儀具足」。富樓那長得圓圓滿滿,很乾淨、很莊嚴,所以他有具足的威儀,他所行動就是威儀。第八,他「勇猛精進」,一點都不懈怠,他要學佛所說法,一點都不懈怠。第九,「身心無倦」。絕對是精進,絕對不會認為:我學很多了,我能夠對人講很多法,我就休息。沒有,佛陀在講法,很認真聽,對人說法很殷勤,也是同樣不放棄任何眾生,再強惡的,他都要去降伏他,這就是他的精進,所以身心無倦。第十呢,就是「成就忍力」。他有這股說法的威德的力量在,這就是富樓那的十德,說法的十德。 各位菩薩,用心聞法,法就是在我們的身上,我們的身心就是要將佛法,佛陀所說過的,我們要不斷去回顧,回顧裡面的意義。我們自己接受了,法還有很多我們還不了解,絕對不要有我慢心。昨天說過,恭敬啊!要尊重修,不要有傲慢。聽法要聽進去,不要認為:我這樣也是在過,出家了,聽法我也這樣過,沒有聽法我也這樣過;精進我也這樣過,懈怠我也這樣過。是啊!你是這樣在過,自己要知道因緣果報。修行就是希望修我們的因、緣,修佛因,滿佛的德,這樣就會不同了,所以我們要好好用心,在修行中不要懈怠,誤失了自己的慧命,請人人要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 十德──法師十德(明,一如《三藏法數》)﹝出華嚴經疏﹞ 華嚴經十地品中第九,善慧地菩薩修行一切功德行,願作大法師,善能守護如來法藏,以無量善巧智慧辯才,能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂。具茲十德,名為法師。(菩薩,梵語具云菩提薩埵,華言覺有情。) 〔一、善知法義〕,善知法義者,謂菩薩無礙之智,善知一切諸法句義差別也。 〔二、能廣宣說〕,能廣宣說者,謂菩薩能以智慧,廣為眾生,宣揚如來微妙之法也。 〔三、處眾無畏〕,處眾無畏者,謂菩薩處大眾會,善說法要,隨他問難,悉能酬答,而無所畏也。 〔四、無斷辯才〕,無斷辯才者,謂菩薩辯才無礙,說一切法,經無量劫,相續不斷也。 〔五、巧方便說〕,巧方便說者,謂菩薩善巧方便,隨順機宜,說大說小,一切法門,令他通解也。 〔六、法隨法行〕,法隨法行者,謂菩薩說法,令一切眾生,如說而行,隨順無違,修諸勝行也。 〔七、威儀具足〕,威儀具足者,謂菩薩於行住坐臥四威儀中,有威可畏,有儀可則,無有缺犯也。 〔八、勇猛精進〕,勇猛精進者,謂菩薩發勇猛心,精進修習一切善法,化導眾生,無有退轉也。 〔九、身心無倦〕,身心無倦者,謂菩薩整肅身心,修諸勝行,常起慈心,攝化眾生,無有懈倦也。 〔十、成就忍力〕,成就忍力者,謂菩薩修習一切諸忍辱行,成就無生法忍之力也。(無生法忍者,謂一切諸法,本來不生,於此法中,忍可印證也。) 高明智(惟智)感恩合十 |
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五月 2024
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