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20231211《靜思妙蓮華》真覺靈明 能生萬法 (第1564集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙自性清淨圓明,妙心為所依體,如來藏性自具,無明惑不能染。智淨無染,靜寂清澄,真覺靈明,能生萬法,為一大事。 ⊙俗諦:顯一性緣起之事。所謂佛事門中,不捨一法,勸臣以忠,勸子以孝,勸國以治,勸家以和,弘善示天堂之樂,懲惡顯地獄之苦。 ⊙理諦:即聖智之所見真實理性,離諸虛妄,故云真諦,其理永恒不變故。 ⊙「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」《法華經分別功德品第十七》 ⊙時會大眾聞深遠法,得大饒益,故獻種種供養。當佛說菩薩長劫持法利生,分別所證功德已。虛空雨香華,供養三佛及大眾。 ⊙佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時:如前所列諸菩薩無量計數眾,於佛妙法得大增進法益之時。 ⊙於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華:曼陀羅華:譯適意花,有小、大白色適意華。諸天聞法歡喜,於空中雨華。 ⊙以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛:即同時散華供養十方坐寶樹下,分身諸佛。 ⊙「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來:多寶佛塔,塔中有多寶佛,分座與此土教主釋迦牟尼佛,在寶塔中同證法者。 ⊙亦散一切諸大菩薩及四部眾:他方此土會中菩薩,及在會聽法大眾。 【證嚴上人開示】 自性清淨圓明,妙心為所依體,如來藏性自具,無明惑不能染。智淨無染,靜寂清澄,真覺靈明,能生萬法,為一大事。 自性清淨圓明 妙心為所依體 如來藏性自具 無明惑不能染 智淨無染 靜寂清澄 真覺靈明 能生萬法 為一大事 用心體會!人人本具佛性,人人佛性就是清淨無染著,這我們大家都知道了。每天都是這樣說,每天這樣聽,我們是不是清楚?我們自己的自性,是不是有清淨呢?也說不定我們大家都會想:我也不知道,連自性長成什麼樣子,都不知道了,自性在哪裡?也不知道。到底是不是清淨呢?如何能夠知道呢?相信大家應該有這樣的想法,因為我自己也是這樣在想。每天說自性清淨,儘管知道,相信自己有自性,但是是不是算清淨呢?我自己也不太清楚。因為我知道,我自己有時還有無明,還有是非、得失,不是全都沒有了,還是人啊!這樣,這個是非、得失,儘管不是為自己,總是,也是自己放不下。這,到底如何放下?如何叫做沒有得失?這總是要自己再好好來思考。 人生要能夠清楚自性,要很下功夫,若能夠全都清楚,這樣叫做「圓明」。圓明,應該只好就是這輩子,知道有自性,而我們盡量、盡量,這煩惱來了,就這樣過眼雲煙。來了,過去了,不要將它執著在內心,盡量將自己的自性,發揮在認清楚方向,方向既清楚,在人事物中,不要偏差。盡管遇到困難,有煩惱,還是處理好,也就是這樣,過眼雲煙就過去了,什麼煩惱都沒有了。盡量能夠做到這樣,才有辦法慢慢接近這個圓明,才有辦法這樣接近,接近做人會圓、做事會圓、會理會圓,這樣能清楚,這叫做「圓明」。 這是我自己,所以大家應該也往這個方向,去面對我們自己。是不是做事情,我們方向有正確呢?自己要認清楚。碰到煩惱了,只要對的事情,做了,過去就好了,這人圓、事圓、理圓了,這才能夠漸漸接近圓明。相信這樣大家應該能清楚,要不然每天都在這裡聽,自性清淨,是如何清淨法?要清淨很難,要知道很容易。真正要完全清淨是不簡單,不過我們現在還是在學地,還在努力,還在地上的菩薩,我們還在走,所以一步一步對準,清楚,這樣就對了。 你若能夠圓明了,「妙心為所依體」。妙心,那就是清淨無染。我們的自性,我們已經確認、了解,這就是道理。道理是我們所依止的,自性就是道理。找到道理,就是我們人人所依止,就是我們的方向。「妙心為所依體」,這些真理是我們的方向,我們的真如自性。真如自性就是真理,真理為體。 所以,「如來藏性自具」。如來藏,我們人人都藏著一個如來性,就像資深的菩薩,常常聽他們就是自我介紹:「我現在新的歲數才二十六歲,我新的歲數,我剩下的。」五十歲,這慧命藏在寶藏,對啊,那個藏在「壽量寶藏」,這個「五十」,這是慧命!因為過去做過的經驗,是無明的、錯誤的,我們過去曾經過這樣的錯誤,要及時反省,所以說「煩惱即菩提」。錯誤的,隨時提醒我們,不要再重新有這樣的錯誤;是對的,這個幾十年來,入人群、付出無所求。經歷了幾十年,人與人如何接觸?如何能夠人事物利益人群,圓融處理?過去了,無所求,一次一次不斷付出。到底他走入慈濟來,有幾年?有多少的經驗?結多少的緣?什麼因緣能夠,做過很順利、很歡喜呢?這就是我們的慧命寶藏。我們舊的沒有染著,做我們的經驗,錯誤的沒有染著;是真實的,付出之後沒有掛礙,不過藏在內心,做我們的經驗教育。這就是慧命,這叫做記憶。 最近也一直告訴大家,「記憶,要記憶著!」我們過去的人生,如何走?如何做?多少的遺憾、錯誤?要時刻自我警惕。多少的歡喜,結的好緣,是被成就的呢?若人家來幫助我們成就,我們要時時心存感恩。而我們若是成就別人呢?我們要時常關懷。這個人幫助過之後,是不是已經自立了?是不是幸福了?這是關懷,這也就是記憶。我們用這樣的方式處世,自然我們過去的,就是完全藏在壽量之中。而現在,就應著這個經驗,為人群再度出發,心理年齡,不要一直覺得:我衰老了,老而無用了。這樣人會隨著歲月,這樣很快就凋零掉了。 常常說感恩心,父母給我們的身體,感恩啊!利用。「此身不向今生度,更向何生度此身」,父母給我們這個身體,我們既聞佛法,利用這個身體好好付出,這也就是報恩。因為這也是,父母遺留下來的物質;我們的身體就是物質,將父母遺留的物質,我們愛它、護它,去利用、利益人群,這是報恩。釋迦牟尼佛雖然成佛了,還完成了《地藏經》,孝經,就是還再說孝。因為有這個身體,所以盡形壽,報父母恩。報父母恩,是因為他給我這個身體,所以我能夠有因緣,為人群付出、聽佛法,完成我這輩子的目標。身體總有一天也是會脫體,但是成就這個因緣,最後總有一天,我的記憶、我的種子、我的意識,我還是帶著去來生。所以大家應該清楚,做好事、盡形壽,是這個身體,報父母恩。 而我們利用這個身體,我們完成學佛的道業。「道」,顧名思義,開了道,就是要讓我們身體力行;我們有開路,才有路可走。所以,你要走多長的菩提道,你自己就要開多長的路。我們只是聞法,聽,知道方法、方向如何開,真正有路可走,是我們要身體力行,這就是道。「經者,道也;道者,路也」,道就是路。我們現在開了這條道,這「理」已經成就了,我們就是這樣這樣的方法,走過來的道,開過來的道,後面的人,自然他就有道可鋪路。所以請大家要用心,很清楚。這個「道」就是真理,真理就是「如來藏」,這都我們自己的,去、來,都是在這個「藏」之中。所以,「如來藏性自具」。過去我們所做的、現在我們所做的,無不都是這樣藏下來,就是因為我們的自性,不斷不斷地延續;我們的記憶、我們的方向、我們的生生世世累積了,這樣藏下來。愈積愈多,所以「自具」,因緣愈來愈多,道愈開愈長,這都是在如來藏之中。 所以,「無明惑不能染」,我們的自性,無明的惑不能來染污我們。修行,我們的已經到達智慧懂得分別了,什麼是好、什麼是不好,該做、不該做,清楚了。做事情的過程中,人我是非分清楚,自然煩惱來了、無明來了,我們提高警覺,選擇對的,做就對了。做過了,煩惱無明掃除,不受污染,這叫做「無明惑不能染」。過去就好了,我們做的就存在了,過去的人我是非,這樣就過去了,一定要把握機會,總是要做就對。不論有人阻礙,這個無明現前,對的方向,我們還是要努力。做過了,做過就存在了,那叫做「如來藏性自具」。我們的智增加起來了,所做過的事情,對了,這就是我們的經驗,我們的經驗就是知識增加。 「不經一事,不長一智」。儘管我們要做事情,遇到困難,我們還是堅持做;這些人事是非,我們也過去了,沒有染在我們的心裡。記得過去,「十在心路」的起因嗎?我寫出來,寫出來已經譜成曲了,「十在心路」。這個「八八水災」,高雄大愛村要建設起來,所遇到多少的困境!無明現前,堅持向前走,將它濃縮起來,用十句話來形容;「十在心路」,有十個心態,我這樣將它寫起來。這可見,人事無明都過去,但是看看在杉林大愛村裡,已經這麼多年來,光是在那個裡面,就七、八百間房子。還有其他,還有屏東……,好幾個地方都有結村起來。想想看,若不是無明放下,方向正確往前走,若不是這樣,現在那些人呢?他們現在能夠世代安樂居住,安穩住下去,這就是要經過,要有人願意。所以,這麼多人的付出,心念一念若打消掉,「唉呀!這麼困難,取消,不要做」。多少的人數!為了那個建設,大愛村,動用了多少人愛的付出,他們用多長的時間!再回顧那段時間,八十八天完成一個大村,這是很不簡單,就是這麼多人心路的歷程。大家過去了,若無其事,若說到那時,他們就說:「我們也有參加到了!」 是啊,高雄資深菩薩回來,他們還提起了這個大愛村,在杉林,他們說才帶墨西哥的人,去看看大愛村。一說起來,在座資深,他說:「哦!想到那時候的大愛村,八十八天讓它完成。」大家的記憶又再提起了。想想看,這不就是「如來藏性」?不就是具在人人的心?若是有無明掛礙了,那時候,當初,這些大愛村就無法完成。只要一個人,「我面對這樣的煩惱受不了,打消主意、放下」。哇!這麼多人就不用動員了,腦海中就沒有這個記憶了,現在那些住民,現在他們不知道在哪裡了。所以,一個念頭是多麼重要啊!堅持下去,「十在心路」是一個教育,提醒大家「大時代需明大是非」。 在這樣這麼關鍵的時代,大自然的異常,人生受這麼多的苦難,有人想要做事情,卻是有這麼多的無明障礙的觀念,是非這麼多。卻是決定下來,見證了愛心,這分共同一心願意付出,人間菩薩成就一項不可成就,難為能為;八十八天,可以七、八百間房子,讓他們能夠搬進房子,去過農曆年。想想看,這是多麼震撼人心的事情,卻是大家都將它淡化,「沒有什麼啊!就是這樣過了」。苦既拔已,這些急難已經過了,讓他們安住下來了。看大家安居樂業,這就是目標。 所以,「如來藏性自具」,人人都本具,雖然他們是基督教徒,我們為他們所建的,是兩間的基督教堂,卻是他們內心知道,是佛教的團體,完成了他們身能夠安居,心有教堂、宗教可依靠,我想,這樣也是一個圓滿。所以我們心無掛礙,「無明惑不能染心」,我們就安心了。安心就自在、就不受染了。所以,「智淨無染」。我們保持著我們的智慧,我們轉識成智了,「平等性智」,不論他們信仰什麼,我們已經是「大圓鏡智」了,將心擦乾淨,我們完全沒有受污染,「智淨無染」,所以「靜寂清澄」。我們《無量義經》,不就是這樣呢? 所以,他「真覺靈明」,就是自性清淨,外面的境界什麼都不會來影響我們。雖然我們在人間,為人間事,儘管人間有阻礙,我們也應該知道撥開無明,「大時代需明大是非」,大災難我們就要利用大智慧。人,任何一個人的困難,在他的小生命之中,無不都是過不去的災難,有困難,所以我們就盡心力去幫助他,不受什麼樣的境界阻礙我們。我們的壽命,我們有多少做為我們的經驗;我們用我們現在,現形壽──現在我們這個形、我們的身體;我們的時間總是把握,還是在人群因緣中,不要放棄。傳承,但是沒有放棄,同樣還是在人群中,所以這就是我們「真覺靈明」。 因為我們的智識還是很靈明,我們還能動、能做,不要去想什麼環境、年齡、歲數的障礙,或者是環境、人我是非的阻礙,這叫做「真覺靈明」。我們很清楚,我們的身體要做什麼事情,我們很清楚;我們聽的法,聽下來入心,利用身體做事情,很清楚。什麼樣的困難,我就會勝過這個困難,勝過這個困難,我不要輸!不要受周圍困難將我困住,我就是往前走就對了,所以叫做「真覺靈明」。又「能生萬法」,不只是聽來照法走,不是只有這樣,我已經聞一知十、聞一知百、聞一知千萬了,應該知道,所以「能生萬法」。人生的經驗,過去我們所做的經驗,不論幾歲,我們的經驗已經很清楚了,所以「能生萬法」。應用過去的經驗,這就是做愈多,經驗愈多、方法愈多。 所以我們不要放棄人群,做就對了,這就是「一大事」,我們來人間的一大事。佛陀來人間的一大事呢?是要教菩薩法,而我們來人間的一大事,是行菩薩道。我們要行菩薩道,我們心要很靈覺,很靈覺才有辦法產生萬法。所以我們若沒有一個明明覺覺,我們的自性清楚,我們根本很快就糊塗了。告訴你們這些話,你們就要很清楚,要很有感覺。期待大家用心去了解。前面說過的「俗諦」,就是「顯一性緣起之事」。這些全都是因緣,前面我說的都是,這是人事因緣。 俗諦 顯一性緣起之事 所謂佛事門中 不捨一法 勸臣以忠 勸子以孝 勸國以治 勸家以和 弘善示天堂之樂 懲惡顯地獄之苦 我們要藉因緣,聽佛法、借因緣來完成,「所謂佛事門中,不捨一法」,每一個法,我們要清楚,不捨。我們人間法無不都是這樣,「勸臣以忠」,就是「忠」;在做事情的人要忠於做事,不是我在做這件事情,利用這個團體,來完成我的名與利,不是!是要為了完成一項事情,盡心力,不是為名利。大家要很清楚,要忠,做事要忠。「勸子以孝」,勸為人子的人就要孝順,勸於治國者,為政事的人,也就要用忠與誠來治國,忠、誠、愛來治國。勸人的家庭要和,要弘揚善法,展示天下的善事,人人堪做。你做好了善事,做好了天下一切好事,天堂,將來你報在天堂。也要告訴大家,做惡的人,那就是墮地獄,不只是將來捨身墮地獄,就是現在心靈地獄也很難過,我們就要好好勸導。這叫做「俗諦」,「俗諦」就是面向著人間事,我們應該要去盡什麼樣的方式,對人說教。佛陀是對機投教,我們要對人說教。 道理、理諦,「理諦」,即是「聖智之所見真實理性」,就是剛才說的「真如」。 理諦 即聖智之所見 真實理性 離諸虛妄 故云真諦 其理永恒不變故 這個真如性是人人本具,所以我們要很用心,去體會這個真如性,自性我們人人都本具。所以「所見真實理性」。這個真實理,剛才所說過,大家要記憶清楚,自然那個理性存在了,我們就「離諸虛妄」。我們是開道者,聞法了,真的要身體力行落實人群。這種道理落實人群,我們要如何在人群中,應道理而行事,而且不受人事而染著我們的心,這就是要「離諸虛妄」,要真實。想清楚了,該做的你要去克服;克服了你的困難,做你該做的事情,自然你就利益眾生。 說「八八」水災,我們造就了幾個村?這村村這樣蓋起來,已經多少人了,家庭穩定了,這就是要克服。克服過了,那些虛妄都將它克服過,真實的道理存在,在人群中利益多少人?這多少的菩薩去投入?多少苦難眾生得救?這就是需要去證;有「事」就要有「理」現前。道理是永恆,所以「故云真諦」,這叫做道理、真諦。「其理永恆不變」,道理是永遠。所以大家要很用心,用這麼多、這麼長的時間,來與大家分享法髓,大家要記憶。 接下來,前面的經文:「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」 復有一四天下 微塵數菩薩摩訶薩 一生當得阿耨多羅 三藐三菩提 復有八世界 微塵數眾生 皆發阿耨多羅 三藐三菩提心 《法華經 分別功德品第十七》 這些敘述無不都是說,菩薩之數有多少多少,這些的菩薩數都是開道者,聽法、為人間發心去付出的人,很多很多,開過了這條的菩薩道,能夠接引更多人來走這條路。佛陀說法,一定要有菩薩來開道,接受法、開道的菩薩有那麼多,已過去,再發心、再發心,他們一地一地菩薩,歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地,一地一地進步走,一直要接近「十地」。所以菩薩愈來愈多,愈接近,接近佛的境界。 現在這段經文接下來再說:「佛說是諸菩薩摩訶薩得大法利時,於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華,以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛。」 佛說 是諸菩薩摩訶薩 得大法利時 於虛空中 雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華 以散無量百千萬億 寶樹下 師子座上諸佛 《法華經 分別功德品第十七》 時會大眾所聽的法很深,這是〈壽量品〉時,一直聽法下來的人所聽的法很深,但是在會中的人,都得大饒益了,大家心很歡喜,所以「獻種種供養」,那些天人也是來獻供。 時會大眾聞深遠法 得大饒益 故獻種種供養 當佛說菩薩 長劫持法利生 分別所證功德已 虛空雨香華 供養三佛及大眾 所以,「當佛說菩薩,長劫持法利生」。佛陀表示無量無數,恆河沙數的菩薩,這些菩薩都是用長時間,這樣生生世世利益眾生。這樣分別過來,這些功德,得一地、二地、三、四、五、六地,這些菩薩他們的利益,佛分析過了,大家都有得到利益。所以,「虛空雨香華,供養三佛」。「三佛」,大家應該知道,法身、報身、應身,是「三佛」。 接下來說,「如前所列」,就是前面所說,佛所說這麼多、這麼多,菩薩的法利,他們所修行、所得到,那個登菩薩地這個利益,大家都很歡喜。 佛說 是諸菩薩摩訶薩 得大法利時: 如前所列諸菩薩 無量計數眾 於佛妙法 得大增進法益之時 這是前面所說過,這麼多無量數計的菩薩,他們所得到的都是妙法。一直在精進,一直都受到法益,每一位菩薩都是這樣,一直,時間很久,愈做愈歡喜,而聽的人也是愈聽愈發心。所以這個大會裡,人人都是很法喜,心花怒放,天人獻供了。所以,「於虛空中,雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華」。 於虛空中 雨曼陀羅華 摩訶曼陀羅華: 曼陀羅華 譯適意花 有小、大 白色適意華 諸天聞法歡喜 於空中雨華 「曼陀羅華」,是譯作「適意花」。「適意」,就是看到這個花很歡喜,有大、有小。所以,現在所散花下來,是大朵、小朵,名叫做「適意花」,叫做「曼陀羅華」。「諸天聞法歡喜,於空雨華」,這是天,心花怒放,大家就散花。 以散無量百千萬億 寶樹下 師子座上諸佛: 即同時散華 供養十方 坐寶樹下 分身諸佛 所以,「以散無量百千萬億寶樹下、師子座上諸佛」,就這樣散花了。就是同時散花,同一個時間散花,「供養十方」,坐在寶樹下「分身諸佛」。這個散花從天而降,當然就這樣很普遍,不是只有這樣在佛的上面,是普遍十方。 接下來這段經文再說了:「並散七寶塔中師子座上釋迦牟尼佛及久滅度多寶如來,亦散一切諸大菩薩及四部眾。」 並散七寶塔中 師子座上 釋迦牟尼佛 及久滅度多寶如來 亦散一切諸大菩薩 及四部眾 《法華經 分別功德品第十七》 大家看起來很清楚了,那就是所散的花,就是散於多寶佛塔。因為講經的時候,大家還記得〈寶塔品〉,寶塔還留在現場,多寶佛還在現場,是為了聞法故來,來證明、也來聽法,所以在靈山會上有多寶佛塔。 並散七寶塔中 師子座上 釋迦牟尼佛及 久滅度多寶如來: 多寶佛塔 塔中有多寶佛 分座與此土教主 釋迦牟尼佛 在寶塔中同證法者 「多寶佛塔,塔中有佛」,還分半座給釋迦牟尼佛。大家應該都記得。所以,「在寶塔中」,在證明佛陀說法。過去的佛都很重視,現在佛陀開始講這麼多法,大家歡喜來散花。當然,塔上散花,就是釋迦佛,說法者,是主要得到尊重來散花;也散於多寶佛,多寶佛上也得到散花。同時也在十方菩薩的上面也散花,還有「他方此土會中菩薩,及在會聽法大眾」,通通都得到天人散花這個境界。 亦散一切諸大菩薩 及四部眾: 他方此土會中菩薩 及在會聽法大眾 散花是一個境界,因為佛所說法,大家聽來,聽得心大歡喜啊!人人都是法喜充滿,那個境界的優美,很美,聽得歡喜踴躍,心花怒放了,譬喻「從天散花」。 各位,聽法是要聽得用心,用心還聽得入神。忘記時間多久了,腳不痛、腰不痠、時間不久,還意猶未了,好像怎麼這麼短,這才是真正的歡喜。各位,不論如何,法總是要聽,聽一定要有心得;有了心得,一定要落實生活,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1564 Q 1.我們要如何接近「圓明」? 2.父母給我們這個身體,我們要如何報父母恩? 3.「八八水災」,人間菩薩難為能為,八十八天完成高雄大愛村的建設。上人提到:「如來藏性人人都本具」,念頭是多麼重要,無明現前,要堅持向前走。這段開示對我有何啟發? 4.何謂「真覺靈明」? 5.佛陀來人間的一大事,是什麼?我們來人間的一大事,是什麼? 6.何謂「理諦」? 7.「虛空雨香華,供養三佛」。何謂「三佛」?
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20231208《靜思妙蓮華》離垢無染 淨極明生 (第1563集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙但由群生久迷塵境,唯認攀緣六塵影像,乍起乍滅虛妄之念,執著己見自大妄為。一迷心念無智錯亂,從身口意造成業種,不知色身栖栖世中,虛空大地咸是妙明,離垢無染淨極明生。 ⊙無明有迷事與迷理,不達緣起之諸法,云迷事。迷事障俗諦,迷理障真諦故。 ⊙「復有四四天下,微塵數菩薩摩訶薩,四生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提:即等覺地,一生成佛。 ⊙一個日光、一個月亮所照臨遍及,一四天下:四大部洲,即東勝身洲,南贍部洲,西牛貨洲,北俱盧洲。 ⊙一生當得,即超入妙覺之位,一生直入,故曰:一生當成一切智。 ⊙「復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙如許眾生,聞即娑婆而顯華藏,就堪忍以明淨土,即今時而顯遠本,就三身以明壽量,故各發正因心,同求正覺果也。 ⊙復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心:有八世界,微塵數眾,皆發如來無上道心。此謂信心成就,即信不退。 【證嚴上人開示】 但由群生久迷塵境,唯認攀緣六塵影像,乍起乍滅虛妄之念,執著己見自大妄為。一迷心念無智錯亂,從身口意造成業種,不知色身栖栖世中,虛空大地咸是妙明,離垢無染淨極明生。 但由群生久迷塵境 唯認攀緣六塵影像 乍起乍滅虛妄之念 執著己見自大妄為 一迷心念無智錯亂 從身口意造成業種 不知色身栖栖世中 虛空大地咸是妙明 離垢無染淨極明生 用心來體會、來了解!「但由群生久迷塵境」。眾生啊、眾生!我們就是這樣忙忙碌碌,生生而來,到底每一生從何處來?我們這輩子去何趣向?總是我們今生此世,就是這樣迷。這群的眾生,不論是哪一道的眾生,就是這樣忙忙碌碌,「久迷塵境」。這只是在我們的生活中的境界,只是認定周圍的緣。我們五根、五塵,五根,緣在五塵境中,以及心靈的意識中,心靈的意識攀著外面的塵境,這些影像,是人的影呢?是境界的形象呢?總是忙忙碌碌在聲塵、色塵,在我們味塵等等,我們每一天的周圍,所接觸的東西,就是這樣,周圍攀緣了。 緣著這個境界,我們的心念,「乍起乍滅」,一下子就起一個心念,心念起了,很快就過去了,這是不是忙忙碌碌呢?在想什麼呢?是在做什麼呢?心總是定不下來,在「虛妄之念」。一下子專心在這裡,不知覺什麼時候,念頭讓它轉了方向,不知道轉往哪裡去了。念頭總是這樣團團轉,轉得念念是虛,不是實境,念念都是妄念,沒有用的事情,總是整天在這樣的生活中。這些生活只是只有執著,執著我所看到、我所聽到、我所感覺,我就是要這樣。這就是我們人,在日常的生活中是這樣,我們有警覺到嗎?都沒有警覺,以為這是自然,所以就這樣,迷在這生這世中。 眾生,「群生」,就是很多很多的生命體,每一種的生命體,都有他不同的習性,他的性質都不同,卻是,天地萬物一切群生,就是有各不相同,執在己見。這就是各人不一樣的生態、不一樣的感覺,卻是佛陀說,心、佛、眾生,皆有佛性。應該說,生命是共同體,只是我們的無明、習氣,將我們分散掉了,分散掉了,你有你的習氣、他有他的習氣,我也有我的習氣,各人的習氣、見解不同;你有你的心靈世界,他也有他的心靈世界,而我也是一樣。很多事情,每一個人都是不同的看法,所以看法相互違背,就愈來愈造成互相的不調和,那就互相爭端。這全都是,就是眾生的苦,一直爭端造作。 現在叫做濁世,濁世就是各個見解不相同、各個有所爭端、各個有所貪念,推向他的方向,所以完全散掉了,這就是現在人生的紛亂。這麼大的紛亂就是出在,每一個人的觀點、心念,這就是全都迷了。人,人人若全都迷了,那就是塵境就會很亂。灰塵若少數還可以,灰塵若是大多數起來,「蓬蓬颺」,那就是濁氣很重了。我們靜靜來思量、來思考,來想想看,這種濁氣,就是人人都有一點點、一點點,人多了累積,就是變成了濛霧,濛煙散霧,濁氣,就是這樣說,很重!這就是我們久迷塵境,你迷我也迷,人人通通都在迷,在迷茫無明中。就是攀緣在這個境界,為何呢?怎麼會迷呢?就是周圍的環境將我們引出去,引出了我們真的就是,貪、瞋、癡、慢、疑,就這樣一直緣出去了。 所以在「六塵影像」,色、聲、香、味、觸、法,合起來叫做「六塵」。不是我們原來清淨無染的本性,已經不是了。是已經被熏習,濁氣很重,會合起來叫做「塵」,濛煙散霧的塵境。在這種濛煙散霧的塵境中,來看一切的景象,豈看得清嗎?不會清。這個因緣是從哪來?就是從我們的心念,「乍起乍滅」。一下子起、一下子落,我們的心沒有定。因為這樣,妄念就是因外面的境界,而外面的境界又迷了我們的心,所以「虛妄之念,執著己見」。從這樣開始,我們已經只有知道自己,不知道別人;只是自己知道自己的感受,我所需求,就不知道別人的欠缺。自己滿滿的多,還要更多,不知道前面已經挖一個陷阱了,這個陷阱是自己挖出來的。前面挖盡了一切,挖空了,卻是自己的囤積還覺得不夠,這就是虛妄之心。這種不實、虛妄,只是心,心念想入非非,沒有實體,就是我要多再更多,所以不斷去貪求,永無厭足。 這種「虛妄之念」,造成很多無明,造成很多煩惱。這全都是執著,「執著己見」:這就是我能力的範圍,這就是我事業拓很大,就是讓大家有事情做,我是在幫助人呢。其實,拓大事業,惹來是非、業力,擴大他的業力愈來愈大,耗損天地資源愈來愈多。這就是前面,自己挖大坑陷阱不知覺,浪費光陰,這種用在我們,這人生的「自大妄為」。「是日已過,命亦隨減」,都是不覺而不知,這「一迷心念」,就「無智錯亂」。人人,心、佛、眾生,本來與佛同等,人人本具覺性,就是這樣不斷貪念,貪無厭足,迷了自己的自性心。所以這一迷下去的心念,那就是失智了,無智。 我們的智慧,人人本來具有,是與佛同,但是我們已經為了貪欲迷失,迷失了我們的心,所以覺性受無明蒙蔽了。就像燈光已經衰退,如何的衰退呢?上面卡著的就是無明,就是塵垢,卡著很多。蒙,所以我們內心的光明,已經透不出去了,所以外面看起來,光明減弱了,一直一直微弱,一直微了,微弱掉了,好像這個光明一直不見了,這就是無智。我們若沒有光,外面的境界是黑暗,因為無明當前。這無明的塵境愈來愈厚,沒有智慧,那就會錯亂了。 所以,這到底是從哪來呢?那就是「從身口意造成業種」。「從身語意之所生」,所生什麼呢?所生「業」,業障累累。因為我們沒有智,一心迷在貪念中,時光一直過,業力、無明一直產生,所以已經愈是使得我們的身體,不由自己,身、口、意都不由自己,隨著這個緣境就這樣一直去了,就造成了業種。一粒、一粒業的種子,愈來愈多,這種無明種愈來愈多,那就是因為,「不知色身栖栖世中」。「栖栖」,就是暫時,也是暫時的停歇,也還是一樣不安;不安,惶惶恐恐不安。 在這個世間中,因為自己沒有一個方向,不知生從何來、死何去向,自己連這樣的念頭,都不曾想要有過,不曾要想:我是從哪來?我現在,將來要再往去哪?而現在處在人世中,忙忙碌碌,我到底在做什麼?都不知道,只是這個貪欲一團來誘引他,一直一直就是往這個,由不得自己的緣境去攀緣,這很可惜。所以使得已經這燈光黯淡了,就是也已經受無明掩蓋,失去了光明,完全都是垢穢。這就是我們的色身在人世中,一輩子其實很沒有安全感,所以才會貪念那麼多,這就是沒有安全感的人。這是「栖栖世中」,在這個世界中忙忙碌碌,其實心都一直很惶恐、很不安定,這就是世間人。 我們應該要知道,「虛空大地咸是妙明,離垢無染淨極明生」。其實我們有一個,與天地同等的覺性,那就是真如。真如永遠都沒有離開,卻是我們將它剝離在身外。其實我們的真如與諦理,永遠都是相合,只是我們自己的無明,將它失掉了,用很多很多無明將它遮蓋著,將它完全隔離,所以因為這樣失了它的光,失掉了它的光明。這是我們要好好用心,要不然,我們永遠都是在,「無智錯亂」中。找回來我們的真如,這個真如就要用內在心光去找;找出了道理,我們的真如就現前了。其實真如並沒有離開我們,我們要將諦理找回來,自然我們的真如就發現了。 所以,眾生各有眾生不同的性,因為眾生各個,各人的生活、心念,已經各個迷失掉了。各個的心念都不同,等於在這個大虛空下,天地萬物,包括人類,都是包在這個虛空之中。虛空,它的諦理就是天地之間,它涵蓋是一個「空」的真理,空中涵蓋著無量數的世界。動物有動物的心靈世界,人類有人類不同的世界;同一個大乾坤,各個不相同的生態。他們的世界的生態,同在這個大乾坤的裡面,我們人類的生態,在人類世界的裡面,也是在這個大乾坤。我們又自己再分開,分開你的心的世界、我的心的世界,各人生活在自己,執著自己的世界裡,這就會迷。 其實人人,應該是要與生命共同體,所有的生命都是一樣,有它真如的本性,它的實體那就是「妙有」,很微妙的這個真如本性,就是我們的慧命。所以我們因為一迷心念,就是這樣迷掉,造成很多煩惱,層層、層層來將我們覆蓋,遮蔽了我們心靈那個智之光,我們自然外面的境界,我們都錯亂掉了,所以我們的本覺,本覺的光明全都被覆蓋掉。我們這個時候若能夠好好去體會,也就是在這個虛空大地中,好好向著虛空大地來找。因為我們就是,生活在虛空大地中,虛空所有一切包含的生物,包括我們自己在內,其實我們都有,那個妙明本覺的智性。只要我們若清楚、了解,在一念信中去尋找,自然這個妙明就現前了。 因為我們已經知道,煩惱是在那個塵境中,「六塵影像」中,那就是虛幻,我們是在那個地方在攀緣。只要你將那個攀緣心脫離,六塵境的這個影像,我們認清楚是虛幻,我們的心定下來,不要「乍起乍滅」,不要一下子生一念,一下子就滅掉了一念。好心起,惡心自然就滅;我們若惡心、貪心起,善心、好念也滅了。這是一個對比,天平對比。所以我們自己要很知道,要如何將我們的善念、好念,永遠專心保持,這是利益自己,同時也是利益人群。我們若能夠這樣,虛妄之念自然就能夠消滅,這就是「離垢無染」。我們已經知道了,這種知道天地,本來具存著它的諦理;我們已經知道了,知道人人本具真如本性。知道,我們要用功,看透徹眼前的景象都是虛幻,這都是一個暫時的過程。認清楚,認真來看,原來虛空大地就是妙明,很美的境界,很奧妙,很妙有的萬物,各有它的本性存在。 看到現在茶花開了,在出入的過程中,每天就會看到那個茶花盆景,它的茶花已經旺盛起來,茶花開了,由不得自己就去看它一下,讚歎:「唉呀!萬物微妙!」含苞待放,到底什麼時候,它慢慢、慢慢在那個行蘊中,將這個花,不知不覺,這樣展現出來了,展現出了葉葉的花蕊。它們的組織,能夠這樣組織得很有次序,一花葉,一葉、一葉包裹得很好。而還未開之前,它又是什麼呢?而這個花的含苞還未出來之前,它又是在哪裡呢?奇哉、妙哉!光是那幾朵花,就讓我感覺到,這就是天地萬物的奧妙。這是在天地間,千千萬萬種,其中的一樣,是植物,它的微妙。 每天早上若在說話,眼睛看到前面這盆的小盆景,就會覺得:微妙啊!葉子本來都是這麼大葉,這麼大葉、這麼大葉,也有這麼小葉;這盆,一年到頭,就是永遠這麼幼小的小葉。這個盆景在盆栽裡,永遠就是這樣的大,它為什麼長不開呢?就有人告訴我,若將這個盆拿起來,將它放在土地裡,這棵小樹,盆景裡的小樹,它就會長大起來了。是哦!這是物體,它要有環境給它;有這樣的環境,它就永遠安分守己,在這個小盆栽的裡面,它不會越界,永遠就是這樣。你若讓它回歸大地,它就會自由伸展出去。大地這麼大,它會很自由將它的根竄開,自然樹幹、樹枝、樹葉,就隨著大自然就展開了。這豈不就是世間法,與大自然法的奧妙! 所以,「虛空大地咸是妙明」,真的很微妙,真的是道理很明顯,我們自己將無明、煩惱,一層一層將它蓋起來了。這麼大自然,公開,只要你人人去用心體會。生態,不同的生態,是動、是靜的形態,我們會很透徹,很了解、清楚。回歸到我們自己的本性,我們更加清楚,我們的智慧、我們的本性,應該是回歸於,與佛同等,真如的本性。所以我們要佛知、佛見,我們要「離垢無染」,我們要回歸到大地一樣,那種妙明,真正的無私。大地就是這樣,天地由你發展,大地由你伸根,這就是這麼的讓我們自由,我們偏偏將自己,塵境、影像拘束著我們,所以我們應該要「離垢無染」,自然是「淨極明生」。這就是光明一片了。我們應該要很用心,我們的體會,人間心境,我們要了解。所以,佛知、佛見,一切都沒有障礙我們,只是我們,「無明有迷事與迷理」。 無明有迷事與迷理 不達緣起之諸法 云迷事 迷事障俗諦 迷理障真諦故 無明有迷在事與理,我們就是被人與事,將我們迷掉了,在人事中迷了,所以連理也迷。迷事者,就是「不達緣起之諸法」,所以叫做迷於事。「迷事」,迷事就是不知道,不知道,我們還未通徹、沒有通達這個緣的境界,所以我們還在這個緣的境界,在那裡攀緣。所以因為這樣,受這個緣境將我們迷去,我們就,事也就迷了。所以我們迷事,自然我們就會迷在這個俗諦。世俗,因為世俗人間,無不都是受這個緣境,我們所看到的景物,我們的起心動念,去攀緣、去貪我愛,這就是不了解這個因緣起落,所以我們才會去起貪念,這樣就會迷掉了人事。這個人事,人間的事相,我們被它迷掉了,這就是障礙俗諦,這叫做「迷事」。世俗的事情,無不都是名利、地位等等。名大要再大一點,利多要再多一點,很多事情就是這樣迷掉了。所以人生就是這樣,很可憐。 若「迷理」呢?就是障礙我們,障礙我們那個真理。所以,迷事障礙我們的俗諦,人情世事,我們都被障礙掉了;迷理,就是障礙掉了真理,我們不知不覺,所以我們要很小心。剛才所說的「緣起」,就要好好用心,要去警惕。迷在那個緣境,我們不可,這樣會障礙俗諦、人情世故,一切的事物,我們會迷,迷在那個環境中,所以我們要很用心。用心,這個道理我們才能夠透徹。 所以前面的經文就這樣說:「復有四四天下,微塵數菩薩摩訶薩,四生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩 四生當得阿耨多羅 三藐三菩提 復有三四天下 微塵數菩薩摩訶薩 三生當得阿耨多羅 三藐三菩提 復有二四天下 微塵數菩薩摩訶薩 二生當得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 「四生」。我們就是很快,能夠不斷不斷,沒有離開我們修行的方向,向前前進,我們的心境,一直與菩薩的心地慢慢接觸。我們若是精進力比較退,沒有很精進,我們還是要再很久的時間。而我們若多精進,我們趕緊學分完成,那就是證一地一地菩薩的心地。所以已經「四生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。所以,「復有三四天下,微塵數菩薩摩訶薩」,還有很多。用這個「天下微塵」來算菩薩的數字,有三個四天下的微塵數菩薩。「三生當得阿耨多羅三藐三菩提」。這比「四生」更加接近了,更加接近成佛的境界。「復有二四天下,微塵數菩薩摩訶薩,二生當得,阿耨多羅三藐三菩提」,更加接近,也是還有很多菩薩,愈來愈接近成佛的境界。 所以,下面接下來再說:「復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩,一生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有一四天下 微塵數菩薩摩訶薩 一生當得阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 這就很快,就是「即等覺地,一生成佛」。已經很接近了,因為他不動了,再也不會再受到,紛紛擾擾的塵境、影像,這樣又迷到。他已經很清楚,心很堅定,已經是到達「等覺地」。 復有一四天下 微塵數菩薩摩訶薩 一生當得阿耨多羅 三藐三菩提: 即等覺地 一生成佛 再來,一個日光、一個亮光所照臨,名稱叫做「一四天下」。我們娑婆世界「四大部洲」,那就是以須彌山為主。而須彌山有周圍,周圍東、西、南、北,就將它分作「四大部洲」。 一個日光 一個月亮 所照臨遍及 一四天下 四大部洲 即東勝身洲 南贍部洲 西牛貨洲 北俱盧洲 「四大部洲」,也就是「東勝身洲」,也叫做「神」,也叫做「身」,都是譯音。所以,「南瞻部洲」,那就是我們人類這一類,我們現在(所處)。所以「西牛貨洲、北俱盧洲」。這在世界,須彌山的周圍,將它分為「四大部洲」,稱為「四天下」。這四天下共同一日、一月,共同一個日、共同一個月,這叫做「一四天下」。那麼「一生當得」,一生就能夠得到,那就是「超入妙覺之位」。這一生已經登到妙覺位了。 一生當得 即超入妙覺之位 一生直入 故曰: 一生當成一切智 所以說:「復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」 復有八世界 微塵數眾生 皆發阿耨多羅 三藐三菩提心 《法華經 分別功德品第十七》 除了這些菩薩之外,還有「八世界微塵數」,就還很多很多微塵數菩薩。一一就顯示出了,他們對娑婆世界所了解,不只是透徹娑婆世界,從娑婆世界現出了「華藏」。在人間即地即是淨土,這個「華藏」,就是佛陀成佛的世界。 如許眾生 聞即娑婆而顯華藏 就堪忍以明淨土 即今時而顯遠本 就三身以明壽量 故各發正因心 同求正覺果也 這個「華藏」,就是佛成佛的心境,就是「華藏世界」,所以「就堪忍以明淨土」。「堪忍」就是娑婆世界。在這個娑婆世界,我們真如本性、宇宙諦理,就地會合起來,所以娑婆即淨土,也娑婆即是「華嚴」。凡夫即是聖人,這就是在我們的那個一念中。 各位,一念是很重要!開頭告訴大家,法髓這段很重要,只是我們眾生,都是迷在那個地方,我們現在若知道了,其實,即心即佛。我們人人無不都是,在這個環境,我們也就是覺性明顯。在娑婆,雖然堪忍,其實我們心念一轉,也是快樂自在,所以尤其是娑婆就是淨土。「就三身以明壽量」。「三身」還記得嗎?〈壽量品〉時,法身、報身、應化身,這合起來作用在人間,以佛性、覺性,我們還是要延續,佛陀的慧命在人間,所以「三身以明壽量」。 「故各發正因心」。「正因」,應該十六王子的時代,開始聞法一直到現在,中間我們凡夫就是有迷了。佛陀與諸弟子,人家他們就是一直,就是在人間,來來回回,而我們就是迷掉了,一直到現在。所以,我們要用心。「同求正覺」,我們大家要很用心,來共同向著這條的菩提道努力,向前前進。再來,「復有八世界微塵數眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心」。 復有八世界 微塵數眾生 皆發阿耨多羅 三藐三菩提心: 有八世界微塵數眾 皆發如來無上道心 此謂信心成就 即信不退 這就是還有,「八世界微塵數」。就是這麼多,全都開始在發心了。我們道要開闊,引導更多人來發心,佛陀的世界也是這樣說。愈來,他應該是愈多,世界微塵數的眾生,開始,愈來又是愈清楚了,懂得要發心。「此謂信心成就」,要讓更多人有信心,落實行在菩薩道上。 這發心愈來愈多,各位,真的我們要相信,力量就是這樣來,起自我們的一念心。一念心清淨了,我們就能夠透徹虛空大地,都是微妙的妙法。我們的心若清淨,無法不微妙,都是很微妙、很清淨的心,你看每一種的事物,它就是內含著豐富的道理。不論你是看到什麼,那個豐富的道理,我們清楚,這就是我們的智力。分析了這諦理,諦理了解,當然我們的心理更清楚,自然就是「離垢無染,淨極光生」。我們的心沒有染著,但是我們的慧光,智慧的光明就愈來愈透徹,透視了這個諦理,天地萬物它的真理,我們愈來愈透徹。這要看大家的用心,時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1563 Q 1.何謂「六塵」? 2.心、佛、眾生本來與佛同等,人人本具覺性,為什麼會迷了自己的自性心? 3.如何才能「離垢無染」? 4.何謂「迷事」、「迷理」? 5.何謂「四大部洲」? 6.何謂「華藏」?從娑婆世界現出了「華藏」,是什麼意思? 7.娑婆即淨土,娑婆即是「華嚴」。凡夫即是聖人。其關鍵在哪裡? 8.「我們的心若清淨,看每一種的事物,它就是內含著豐富的道理,都是微妙的妙法」。我是否有這樣的體悟? ![]()
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20231207《靜思妙蓮華》善用人身 增長慧命 (第1562集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙今得人身應珍惜,善用此身長慧命;身口意行四安樂,悲智願立四弘誓,發大菩提成佛心。華嚴經云:菩提心名為種子,能生一切諸佛法無量故。 ⊙「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。四生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙四生當得阿耨多羅三藐三菩提:言四生者,即第八地。過四生已,得佛菩提。 ⊙四生:第一生-修聲聞資糧;第二生-修聲聞加行;第三生-修緣覺資糧;第四生-入見道得無學果。 ⊙加行:煖、頂、忍、世第一法,總名順決擇分。順趣真實決擇分故,近見道,故立加行名。非前資糧無加行義。 ⊙又云:謂四加行位菩薩,由得福智資糧,加功用行,而入見道,住真如性,是名加行位。 ⊙四生當得者,即超入八地功德,取妙覺之位有四生。 ⊙復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得阿耨多羅三藐三菩提:即第九地,三生成佛。三生當得者,即超入九地功德,取妙覺之位有三生也。 ⊙「復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提:即第十地,二生成佛。二生當得者,即超入十地功德,取妙覺之位有二生也。 【證嚴上人開示】 今得人身應珍惜,善用此身長慧命;身口意行四安樂,悲智願立四弘誓,發大菩提成佛心。華嚴經云:菩提心名為種子,能生一切諸佛法無量故。 今得人身應珍惜 善用此身長慧命 身口意行四安樂 悲智願立四弘誓 發大菩提成佛心 華嚴經云 菩提心名為種子 能生一切諸佛法 無量故 用心!人身難得,今已得了,佛法難聞,今也已聞了,我們要好好珍惜,珍惜我們這輩子得到人身,我們要好好善用此身來長慧命。時間不斷不斷空過了,生命也隨日減少了,我們要時時提高警覺,無常在瞬息之間,什麼時候是無常來臨?所以我們要很用心,去體會生命、時間,在我們要珍惜這輩子,我們就要利用此身,「此身不向今生度,更向何生度此身」。我們這輩子,這個身體,在這樣的空間、在這樣的時間,我們豈能不好好把握呢?我們要把握,不論是時間,或者是我們的體力、我們的身體,我們要配合,我們要好好利用。「此身不向今生度」,我們既得到人身,在這個時間、空間中的人生,我們若不懂得把握,「更向何生度此身」!所以要好好把握,有身體這個時候,我們要好好用心來利用,利用我們的時間。 所以,我們要時間如何利用?總是注重我們的身、口、意。要注意!我們的身體行動,是善事,還是惡事呢?我們要慎重我們的身體行為,我們到底是精進或者是懈怠呢?也是這個身體。所以我們要好好鞭策,我們的身體,我們要殷勤精進。時間、空間,我們的身體如何來配合?殷勤,在一天的時間,身體的精進、殷勤,你可以利用這樣的時間、這樣的空間,你可以做很多事情。而你若是懈怠,時間很長、空間很大,卻是,你的身體是懈怠,就是這樣空過了,身體就是這樣,一樣照常衰退,所以我們要如何好好利用,這個身體健康之時。任何一個空間、任何一個時間,無不都是你精進受用的道場,所以我們要好好用心,來動用我們的身體。 身,又還要口!我們的口,說話都是從口出。說好話呢?說壞話呢?善言柔語,能夠膚慰人心,能夠說法教化,能夠勸解人與人之間,有很多的用途。口善,說法,聞法者、說法者、傳法者,無不都是法聽進去,然後在我們的意識,八識、九識,清淨真如意識中,解佛的法。我們能夠將法分析出去,就要靠我們的口,由口說法,這叫做傳法者。傳法者也要發揮我們的口,所以口,清淨法是由口發出。而我們口除了會說話之外,我們還要很注意口業。口的善業當然就是傳法,口的惡業呢?就是惡口、妄言、綺語等等,兩舌。這就是我們的惡口,對人間無益、對人間挑撥是非,對人間造成很多無明、動亂,這都是從口的惡業。 尤其是口,為了口欲,吞食了天下無量數的生命物,也污染了天地,這全都是「口」。開口動舌、吞食,造成了殺業等等,造成了天地很多,因、緣、果的惡,這全都是從口。細細思惟,用心一點去思考,這個口的洞──鼻下橫,這隻鼻下面這橫,這個洞到底造多少的惡業?吞食天下的生命物?造成了天下是非波浪,不得安寧,這就是口。所以,我們不要認為這鼻下橫,這張嘴只有這樣而已,還有什麼呢?惡業的源頭從這個地方來,所以要謹慎、戒慎!常常警戒自己,要很謹慎這個口,口業、口欲,很可怕;能夠轉過來,那就說法、傳法了,能夠和睦人間,是口的善業。 而我們也要注意,源頭是在「意」;注意,那就是在這個意業裡。起心動念,六根塵,六根──眼、耳、鼻、舌、身,加上了「意」,緣外面的塵──色、身、香、味、觸、法,這這樣叫做六根、六塵。六根塵運用那個「識」,聰明就去造業。而我們若學佛,將六根識這樣轉過來,那就是「妙觀察智」了。「成所作智」、「妙觀察智」,在五、六識,我們就是這樣將它轉過來。轉過來,開始造作了,思考清楚、過濾了,完全離惡從善,所作一切善,也是歸納在第八識,那就是「大圓鏡智」。轉第七識是「平等性智」,平等性智歸納,大家好好精進,最後它就回歸到,「大圓鏡智」了。這也是從身、口、意來分別,你是要應用識,意識、聰明在人間呢?或者是轉一個意識成為智慧,來成長慧命呢?這就是關鍵。 所以在我們〈安樂行品〉,我們應該記憶清楚,除了身、口、意之外,我們要再加上了誓願,我們要立弘誓願。弘誓願,那就已經是進入第九識了,完全就是清淨。生生世世,長久的時間念念無間,完全是清淨的念頭,因為「大圓鏡智」,這面鏡子已經清淨了,照境不受染污。這「大圓鏡智」的作用,我們能夠清清楚楚,發四弘誓願,無間斷,經歷累世來人間,就是「六度萬行」,這就是我們繼續將要走的路。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此為說法」,這些,你們的記憶,都一定要再去回歸回來,聽法,若沒有將法歸位,聽了之後就將它散掉,那實在是很可惜。還是要把握時間、空間,應用我們的生命體,好好加行,要好好精進,這樣從記憶中,時刻不間斷來精進。 所以,運用悲智願,「悲智願立四弘誓」,要好好立四弘誓,悲智的願力來立四弘誓願。這大家都清楚了,只要再為大家提醒起來,這些法都聽過了。大家聽過就是要用心應用下來,才有辦法「發大菩提成佛心」。我們要如何「佛心為己心,師志為己志」?師志在菩薩道,共同這條道路,來開拓這條的大道路,這是共同的方向。所以,「發大菩提成佛心」,發大心,行菩提道。 所以,《華嚴經》中這樣說,「菩提心名為種子」,這就是種子。常常說,菩薩的種子,菩薩的種子叫做「佛心」,所以我們「菩提心名為種子」。那個種子,是「能生一切諸佛法無量故」。《無量義經》中,不就是這麼說嗎?一生無量,無量的法就是從一生,這就是種子。各位,種子,我們要歷經多久,才能夠成為種子?所以大家要珍惜時光。時間到底能夠給我們多久?我們要經歷很久才能夠成為種子,時間到底能夠,讓我們經歷多久呢?所以我們必定要應用今生此世,那個記憶落實在我們的生活,成為種子薰習的力量,我們能夠帶去來生來世。 這輩子已經轉識成智了,我們既是轉識成智,已經薰習在我們的意識中,這輩子因緣盡了,萬般帶不去,那就唯有這個智、智慧,意識、智慧,我們帶來來生;再來這一生,它自然這種的智慧、意識,隨著我們的來生來世。因為我們有結好因緣,生在佛化的家庭,生在好的因緣環境,我們還有那個因緣助長我們,還是很成熟能夠修行、很成熟接受到佛法,繼續接受法、繼續薰習,所以因為這樣,能夠生生世世。看我們如何用功,只要有種子,種子必須要培養、種子必須要薰習。所以我們這輩子,不要這樣空白、浪費,一定要不斷薰習。所以現在在聽法,叫做「薰法香」,意思就是這樣,所以要用心! 後面所要說的法,大家一定要用心聽清楚,因為是佛知見,用心聽。我們前面的經文就是這樣說:「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有小千國土 微塵數菩薩摩訶薩 八生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 這前面說過了,小千世界國土,那些抹為粉末,這些每一粒沙塵,都將它算一個數,菩薩就有那麼多,他們能夠「八生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。發菩提心,開始從「歡喜地」、「離垢地」,已經登四地,這樣開始步步高升,所以這叫做「八生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。 下面再接下來,這段經文又再這樣說:「復有四四天下,微塵數菩薩摩訶薩,四生當得,阿耨多羅三藐三菩提。」 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩 四生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 復有三四天下 微塵數菩薩摩訶薩 三生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 「復有」就是還有,還有「四四天下,微塵數菩薩摩訶薩」,這就是菩薩數很多,「四生當得,阿耨多羅三藐三菩提」,這些菩薩摩訶薩,若通過了四生,他們就當得阿耨多羅三藐三菩提了。這就是說,他們已經到第八地了。這通四生,若通過了四生,四生就是再來、再來。累生不斷,累世這樣一層再過一層,從我們的意識不間斷,發弘誓願。 四生當得 阿耨多羅 三藐三菩提: 言四生者 即第八地 過四生已 得佛菩提 有的人很精進,一、二、三地,這樣那個進步會很快;若是比較懈怠,說不定過了一輩子,這個願還未了,來世又來世,多生累世。但是這樣的方向、階段,有的人是要分很多生世,才能夠完成,名稱上的「生」,一生、二生、三生、四生,但是懈怠的人,那就是要不斷不斷去完成。所以有的很快就能進入,深入二地、三地、四地、五地、六地,就能夠很快速進入菩薩,這十地順利這樣一直去。若是比較不精進,自然時間就會再拖長,所以要過四生。四生就是在我們不斷,在我們修行的階位,要不斷晉升上去,要晉升的意思,不斷要晉升,第一階位、第二階位,這樣第幾個分數,才能夠到那菩薩的地位,這就是我們自己要如何精進。 所以「過四生已,得佛菩提」,到八地就已經將近到佛菩提。什麼叫做「八地」?到菩薩的第八地叫做「不動地」。不動,為什麼叫做不動呢?我們在這樣的前面,八地之前,我們也很怕一念偏差,差毫釐,失千里,什麼樣的因緣再插進來,我們若是不注意,就會受影響。到了這個不動地來,那就是入了真如的理諦,已經很清楚了。所以真如之理,既沒有偏差掉,所以這我們已經到了,真正與真如的本性,已經契合了,已經接觸到了,所以全得其諦,這樣我們就不動了。在八地之前的菩薩,還是害怕其他的因緣插進來,到了不動地,我們的心,我們的心智與真如已經契合了,什麼樣的因緣、無明,都動不了我們的心性,所以已經是,這第八地叫做「不動地」,那就是再也不受,其他的環境搖動我們,沒有了,已經是不動地了。 所以我們要很用心,修行要一生,意思就是你的一階段;一階段不是我們平常說的,今生來世,不是這樣而已。你的生生世世,生生世世很精進,這個分數快速。就像現在有這樣學業,「哦!你很快就通過,照你的規畫,分數滿分,很快通過」,若是分數有缺點,就要再補修、再補修。這個補修就是一生再一生,我們的生世,這個身軀來生,再來生。而我們若這輩子很精進,自然我們的學分,就按照我們的規畫,就是一段一段這樣進去。應該這樣譬喻,大家能清楚,因為這個階段性,總是,也要有這四生。 所以剛剛說的,過四生就是「得佛菩提」。但是,再回過頭來說,四生,四生就是,「第一生修聲聞資糧」。 四生: 第一生修聲聞資糧 第二生修聲聞加行 第三生修緣覺資糧 第四生入見道 得無學果 我們就是要聽,要聽很多,不論如何你還是要耐心聽。聲聞不能沒有這個聽法的資糧,所以現在大家認真在聽法,這就是我們要修行的階段,這必定從開始修聲聞行,就是要很認真聽法,不可欠缺。因為你法聽久了,說不定你聽的這一天,覺得不怎麼了解,第二天、第三天不清楚,這樣就過去了。若繼續在聽,不斷提醒大家「這品記憶要存在!這品的重要是這樣」等等,我們一直薰習、薰習,舉一,你就能夠知十。為你這個名詞說出來,如何轉識成智,開始你現在就很熟悉了,知道了,轉前五識為「成所作智」。是什麼東西呢?愈來愈了解,「識」與「智」你就分清楚了。「識」與「智」,與我們的這輩子結束,與來生有什麼關聯呢?哦!了解。這就是聲聞,聞法滋養我們慧命,那個資糧;慧命,我們的資糧。 所以,「第二生」。就是不斷生心,我們的心,念頭,念念都要有這樣修行,修聲聞加行。不是只是聽法而已,它還有「四加行」,那就要從聽來,要再加強精進。下面就有「加行」的方法。 「第三生」。我們這個念頭還是連連不斷,連連接接不斷修緣覺行。因為你在聲聞中,你的法已經慢慢入心,而且到達不用真的聽法,緣境界,你法聽了之後,下去在做事情,在生活中接觸到這個境界,你就知道這個境界,就是聽到的法來會合,這是緣境體會,緣境而覺悟,這叫做「緣覺」;法聽了之後,心清楚了,在日常生活中,緣這個境界而覺悟,叫做「緣覺」。第四生呢?是「入見道得無學果」。我們又再進升上去,那就是能夠到達,「見道得無學果」的時候了。這就是在菩薩地,不斷不斷進步,因為你法已經深入了,所以你就有進步了。 「加行」,加行呢?意思就是,我們有煖法、頂法、忍法、世第一法。 加行: 煖、頂、忍 世第一法 總名順決擇分 順趣真實決擇分故 近見道 故立加行名 非前資糧無加行義 煖法,這就是我們已經了解,聽到了,我們開始就要很熱心。這個「煖」就是溫暖,不要聽了之後,就將它忘記,就是冷掉了。所以聽了之後,那分的熱情,對法的熱情,這個「煖法」就像我們在煮水,要煮熱,你若是熱,它就開始有煙;有煙出來,就知道,這個水已經加溫了,不只是加溫,熱度也出來了。我們聽法的心得已經都有了,這叫做「煖」,煖法。聽法不是冷冷地聽,是很熱情來聽,聽得,這個熱情聽得,這個法入我們的心,很溫暖,已經加溫到了,它有在出煙,這樣的程度,又再有心得。 這種的心得,能夠提升我們的道心,道心提升了,世間一切什麼不能堪忍呢?「〈安樂行品〉之中,有很多故意刁難,我們也有辦法將它忍過去。不論是聲音誹謗、文字誹謗、人事物的阻礙,在這個安樂行,我們應該就宛然、淡然掉了,就淡然了,就沒有去回憶它。這修行的一部分,雖然辛苦,想要息事寧人,他,在現在濁氣的世間,你忍也不能過呢!還是要如何來處理,那當然要用悲智來處理。 所以,「世第一法」,繼續下去還是「世第一法」。世間、出世間,我們要如何在這個,充滿了考驗的人間,不只是人事物來考驗我們,大自然的考驗,時間、空間的考驗,我們全都要好好用心,把握一心一志這個法,為世間來度眾生、入人群,這就是叫做「加行」。總名叫做「順決擇分」。順著這個道理我們選擇,我們順這個道理這樣繼續。在〈三十七助道品〉,抉擇也有在其中,我們要懂得選擇法,要懂得精進。 所以,「近見道,故立加行名」。我們唯有要用這樣的方法,我們才有辦法真實見道;若到真實見道了,心就會很穩定。所以,「非前資糧無加行義」。若不是前面修聲聞資糧,不是聲聞、緣覺,我們就沒有辦法「加行」。所以聽法很重要,落實在生活中,面對著人間事物,也是同樣很重要。所以若能夠這樣,我們才有辦法到達,「四生入見道,得無學果」,這就是一定要加行下去。「加行」,再更詳細告訴大家,那就是「由得福智資糧,加功用行」。 又云: 謂四加行位菩薩 由得福智資糧 加功用行 而入見道 住真如性 是名加行位 「福智資糧」,聽法就是智慧,增加我們的智慧,落實人群就是造福人群,這就是我們的資糧,最好的資糧就是福、智。「兩足」就是福慧、悲智,慈悲、智慧。慈悲是造福,身體力行;聞法,熱情聞法,這叫做智慧,通徹了解法,這都叫做智慧。所以這就是我們的加行,我們要用功。這「福智」,福智就是慈悲、智慧;「福」就是慈悲,「智」就是智慧,叫做「悲智雙運」。前面說,就是悲智的願力,我們就要加行在這個地方,所以這就是我們的資糧。 「加功用行」。我們要很加工、加功──真的要很用功,要加倍用功,而且要很精進用行,精進行。所以能夠這樣,就「入見道」,這樣自然就入見道了。我們會對這個法,不斷深入下去,一直到達,你看到真實的大覺道了,這樣自然,我們就能夠「住真如性」,我們就與我們的真如會合了。常常我就告訴大家:「啊,凡夫、凡夫!名稱說『真如』,我們離它很遠!」其實就是要再加工、要再加行。我們不只是要入,要四生、要入行,我們要再加功行──多用功、多精進,才有辦法進去。用功、精進,要什麼呢?就是「悲智雙運」,慈悲與智慧要平行在人群中,這樣加強,我們能夠體會佛法,所以要很用心。說「四生當得者」,就是「超入八地功德,取妙覺之位」。 四生當得者 即超入八地功德 取妙覺之位 有四生 「八地」,剛才說,就是「不動地」。就是這樣一段一段,要能夠進行、加行,一直到達這八地的功德,我們進入與真如會合,就不動了,如如不動,「取妙覺之位」,這就是這樣。所以這一定要經過,前面說的「四生」,所以大家要很用功在「四生」。所以,「復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩,三生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。這就是第九地。 復有三四天下 微塵數菩薩摩訶薩 三生當得 阿耨多羅三藐三菩提: 即第九地 三生成佛 三生當得者 即超入九地功德 取妙覺之位 有三生也 第八地就已經不動了,到第九地,那就是快將成佛之時。所以,這個「三生當得者」,即是「超入九地功德,取妙覺之位」,已經取得妙覺的地位了。所以「復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩,二生當得阿耨多羅三藐三菩提。」 復有二四天下 微塵數菩薩摩訶薩 二生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 《法華經 分別功德品第十七》 那就是第十地了,「二生成佛」。這就是一直精進、一直精進,到達真入佛的境界。這快速進入,這「二生當得者」,就是超過了十地功德,自然取得妙覺。 復有二四天下 微塵數菩薩摩訶薩 二生當得 阿耨多羅 三藐三菩提: 即第十地 二生成佛 二生當得者 即超入十地功德 取妙覺之位 有二生也 所以各位,修行聽起來很深,文字看起來無法了解,其實就是這樣,與我們的現實生活,是這麼的靠近。不只是靠近,是在我們的生活中,我們的心,要如何來調理我們的心?還是同樣,人身難得,我們應該珍惜,在這個時間、在這個空間裡,我們要如何,讓我們的人身應用到,把握時間、利用人身、成長慧命?無不都是在生活中。身、口、意,我們是不是應用在,「安樂行」呢?我們是不是每天都有悲智的願力,入「四弘誓願」呢?這就是要看我們,是不是真修行者,所以時時要多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1562 Q 1.人身難得今已得,佛法難聞今已聞。我要如何好好善用此身來長慧命? 2.口的善業就是傳法,口的惡業是什麼? 3.我們要如何「佛心為己心,師志為己志」? 4.一生無量,無量的法就是從一生。這「一」是什麼? 5.種子必須要培養、種子必須要薰習。聽法叫做「薰法香」,我是否有認真「薰法香」? 6.何謂菩薩的第八地? 7.「過四生已,得佛菩提」,此「四生」所指為何? 8.何謂「加行」? ![]()
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20231206《靜思妙蓮華》累世續願 修持證果 (第1561集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙菩薩悲智與佛等同,徹見大道,得大法喜;於大菩提道得通達,覺性如來,體解大道,名歡喜地,得大法悅。明了諸法,異生性同,同性亦滅,名離垢地。 ⊙「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得百千萬億無量旋陀羅尼;復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪;復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩:小千:一千四天下名為一小千世界。 ⊙八生當得阿耨多羅三藐三菩提:八生,累世續緣直至妙覺,名為八生。當得無上佛果菩提。 ⊙此明依續八生:喻累世續願,修持證得歡喜、離垢地直至菩薩十地。依持正知、見、念、行,再受後生之次數,而證得歡喜、離垢地。 ⊙八生當得菩提者,超入聖位,如生佛家之生,非出沒生死之生也。言八生者,謂聞佛壽量之法,即超入四地功德,取妙覺之位有八,故下偈云,餘各八生在,當得成佛道是也。 ⊙復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩:四個四天下微塵數量。 【證嚴上人開示】 菩薩悲智與佛等同,徹見大道,得大法喜;於大菩提道得通達,覺性如來,體解大道,名歡喜地,得大法悅。明了諸法,異生性同,同性亦滅,名離垢地。 菩薩悲智與佛等同 徹見大道 得大法喜 於大菩提道得通達 覺性如來 體解大道 名歡喜地 得大法悅 明了諸法 異生性同 同性亦滅 名離垢地 要用心!用心聽、用心入法的意義。凡事是都要多用心!因為現在入佛的知見,佛知、佛見,要如何能夠從凡夫體會佛知見?前面我們已經從經典循循善誘,一步一步,讓我們從淺入深,從跡入本。「跡門」有很多故事,可讓我們聽、讓我們了解。「本門」已進來了,裡面是寶藏,外面是風景。進到寶藏裡面,寶是無價,探手可得,但是我們要先懂得,那個「寶」的作用,所以要用心體會。「菩薩悲智與佛等同」。菩薩就是已經從凡夫開始發心,而且是發大乘心,歷久以來,就是向著正確道路,學佛芳蹤。這樣在學、這樣在解、這樣在做,所以一步一步,這覺性接近佛了。本來人人都是本具佛性,心、佛、眾生三無差別,人人本具,但是我們人人都是凡夫,凡夫就要發心,才懂得要學佛。要學佛,那就要「見性」。 看看「學」字和「覺」,「學」與「覺」這兩字,多微妙!「學」是子;「覺」是見。人之初,就是孩子幼小,就要「學而時習之」,就要學啊!所以同樣,我們人人都在凡夫懵懂中,現在了解,我們懂得要學,就是學佛。學佛要時習之,要常常,要學的心不要疏遠,不斷不斷學而時習之。這樣,總是按照學的過程,一直去深入了解,終於見深道理,所以覺了。所以「學」和「覺」,是從幼稚的孩子,一直到徹見道理。所以這兩字的意思很奇妙!所以我們要很用心。所以說,「菩薩悲智」。菩薩就是覺有情,已經徹見道理了,會合在有情界。「有情」就是眾生。因為菩薩已經理解了,學佛的過程就是,必定要入人群,而要入人群,你必定要覺悟,有了覺悟才不會糊塗,才不會在人群,惹來自己的煩惱,所以要入污泥中,也不受染著。所以我們過去就說,污泥是提供營養分給蓮花,蓮花因為它能夠美化那個污池。所以污池因蓮花而美化,蓮花因為污泥而綻放,這就是互相。 才說,付出還要再感恩哦!你若沒有這些煩惱的眾生,哪有菩薩在人間呢?所以說「煩惱即菩提」,在煩惱群中,才能夠顯出了,覺悟,這個性的明顯,所以說「覺有情」,因為體悟人間的真理。同時菩薩他要行,那就是「緣苦眾生」,要從悲心啟,秉慈啟智;有了這個慈心,智慧就出來了。因為智慧,所以我們的悲心能夠應用,運悲,秉智運悲,有了智慧來運用悲心。所以慈悲、智慧是要像兩足,人的兩隻腳。佛陀稱為「兩足尊」,那就是福慧雙修。「福」要從慈悲,「無緣大慈,同體大悲」,不忍心受苦難。人傷我痛,菩薩不忍心。因為有這個悲心,所以在眾生群中鍥而不捨,就是因為「悲」。人傷我痛,不捨放棄眾生,要造福人間,因為這樣才會有智慧;有智慧,才能夠讓慈悲運用,在人間不受人間煩惱、艱難所阻礙,所以要悲智雙運、福慧雙修,這是「兩足尊」。因為他悲智雙運,修在福與慧;「福」就是在人群中,「慧」是視天下一切為平等,這種開闊心胸在人群中,叫做「悲智雙運」,也叫做「福慧雙修」。 所以有慈悲一定要有智慧,這是覺悟者,他能夠走入人群中的兩隻腳,就是他的力量。所以,與佛同等,這種的悲智,慈悲、智慧是與佛同等。佛陀本來就說,心、佛、眾生三無差別,所以本來就是同等。因為他「徹見大道,得大法喜」,就是已經透徹了道理,徹見大道了;道理真實了解,那就是法喜充滿。就像「學而時習之,不亦悅乎」,就是道理一直了解、一直了解,尤其是菩薩道,不只是了解,還身體力行,還又入人群,去完成了利益眾生的志業,所以他會很歡喜。這親身的體驗,所發現到,付出是這麼歡喜的事情,所以「得大法喜」。 「於大菩提道得通達」。在這個大菩提覺悟之道,這條路是很通透,沒有岔路,是直接,很順利就能夠到達。到達哪裡呢?「覺性如來」。佛陀告訴我們心、佛、眾生,心與佛完全是一體,道理通了就了解,真實體驗到佛與心,心就是佛。因為「覺」,覺無二道,就是唯心造,就是心!所以如來的覺性,已經就是從菩提道得精進,已經體會到了,「大菩提道得通達,覺性如來」,發現了我們的覺性如來,真實無疑問,無疑,是真實。所以因為這樣,我們在修行,更是「體解大道」。我們若在「三皈依」,不就是「皈依佛,體解大道」,就要「發無上心」。所以體會到覺性如來,我們已經真實無疑了,更需要再向前邁開大步,向前大精進。這就是已經「體解大道」,我們才能夠直入經藏。 前面說過「真如理體」,我們既然知道方向是正確,我們的慧性,就是與真如理體合而為一,這能讓我們這樣很歡喜,深入了與大自然的理體而合為一,這豈不就是入經藏呢?這不就是,發現了我們的智慧嗎?原來我們的真如與理體,理體就是大自然、萬物,這過去幾天前就說過。已經合而為一了,所以我們的智慧、慧命,從這樣開始,我們精進就是增長慧命。不就是告訴大家,時間,把握時間、利用生命,這都不斷反覆跟大家提起。因為時間不斷在消逝,我們若把握時間,時間能夠成就我們的道業。世俗人,人生把握時間,他能夠成就學業、成就事業,修行者把握時間是成就道業。時間對我們人生很重要! 看到我們現在,歷史,回頭看,過去的事情,都是,現在說起來都是歷史了。在大陸(江西)有一個地方,叫做白竹,這個白竹村莊裡有一個學校,叫白竹小學,白竹小學。這是在山上,很偏僻的一個小村莊。這是很小的學校,而且已經很簡陋了。這個學校的學生,多數家庭貧困,因為它是在山城裡面,所以一直到了1996年,那個時候,有一位校長(萬包生)與地方的人士,就來找慈濟,請慈濟能夠到這個村裡,去了解這間學校,我們是不是有辦法,幫助它復建嗎?因為這間學校,經過了幾次的颱風,已經損壞到無法讀書的程度,所以希望慈濟是不是能夠探勘。 那時候上海有一群菩薩,接受邀請,所以邱玉芬他們,就這樣好幾位菩薩,這樣就去了。確實看了,這麼偏遠的地方,從上海要去到宜春市,還要到這個飛劍潭鄉這個地方來,路實在很遠。到達了,還要再爬山,還要再坐渡船,是一個偏僻遙遠。去到那個地方,果然這間學校是這麼的簡陋,尤其是受風雨,已經損壞得很危險,沒辦法讀書的程度。他們立刻決定,這樣就答應能夠為它修復,重建這間學校。一直到1997年;1996年開始去,1997年完成,這間小學蓋起來了。這裡面已經一屆、一屆,從小學生一直到中學、一直到大學,這是慈濟走過,到現在(2018年) ,是二十多年的路了,二十一、二年了。 回顧過去,其中有一個家庭,這個家庭姓萬,這個萬家有三個兒子,兩個大的,我們開始去為它蓋,就已經在小學了。慈濟就開始不只是蓋學校,還再為他們助學。因為家庭很貧困,有學校了,卻是沒有經濟可就學。所以,慈濟人就為他兩個孩子,在小學,他們就開始為他們助學。一直到了第三個(萬良紅),也開始就學了,所以第三個就開始也是在小學。哥哥已經中學、已經大學,陸陸續續,慈濟人年年都去。從這些孩子小時候,回去還很殷勤,體諒父母的辛苦,全都是在幫助父母,三個孩子都很乖,回去幫忙放牛、幫忙做農事。但是學校與家裡很遠,每天要去學校,要走三個鐘頭的路,一天為了讀書,來回就要六個鐘頭。 我們就可知道,這個萬家的三個孩子,是多麼用功、多麼立志,所以三個兒子都大學畢業了。尤其是最小的這個孩子,看到他在畫面裡,我們自大愛臺開始在做史,我們慈濟過去的歷史,去回過頭,再去找過去的足跡,那個小學現在是變成怎麼樣?當年的小學生,現在他們到什麼程度了?僅僅在那個地方,他們已經去追蹤,看過了幾個孩子,我們會很安慰。孩子去讀大學,還有研究生,大學生已經有二十三個,而且研究生有三個。大學有的畢業、有的還在讀,有二十三個。 總共,我們在那裡的助學,總共有多少呢?讓他讀到中學、大學,從小學,一路起來,總共有三萬多個孩子。在宜春市,包括這個白竹小學,三萬五千多個孩子。看到總數字,我就要再問一遍,「是人次?還是人數?」是人數。我們成就孩子他們的學業,總是不知覺二十二年間,也已經三萬多人了!這叫做歷史。歷史,就是有發心的那一念,有這樣的因緣,為這個鄉村、為社會,已經成就多少人才! 和貴州一樣,貴州,當初我們進去貴州,孩子都沒有讀書的機會。我們開始去關懷、救濟,同時為他們蓋九個大愛村。孩子助學,成就學位,已經二、三百個大學畢業了;繼續,小學、中學繼續。只說大學畢業就二、三百人,回鄉去服務,在社會付出,有這麼多!像剛才在說萬家三兄弟,全都是大學畢業,現在,在全國不同的地方就業,很成功。所以我們能夠了解,我們「悲智雙運」成就眾生,對人間的幫助。了解了大道理就是這樣,我們就是福慧雙修、悲智雙運,這就是叫做菩薩道。做出去之後,不求回報,就是歡喜,光是得到的就是歡喜。 看到我們大愛臺,現在,在追蹤過去的歷史,每一個歷史追回來,沒有什麼,只是歡喜。看到這麼多人在成就,這叫做「歡喜地」。這個「歡喜地」,來自於我們接觸了法,有了法,所以讓我們懂得能這樣去付出。付出,從苦難眾生,苦既拔已,復為說法;讓他到安穩處,再為他說法,讓他也能夠知道道理,了解、回饋,回饋人生。這就是我們的法喜,就是用這個方法來成就人間,所以我們會大法喜,法喜,就是法悅。 所以,「明了諸法,異生性同」。「異生」,異生就是眾生萬物,體態各個都有不同,這叫做「異生」。光說人就好,各人有各人的性質,各人不同。他的脾氣、他的習性,其實每一個人養成了習慣性,所以我們的方向各人不同。所以現在這個時代叫做「濁」,濁之時,現在濁世了。現在大家的這個心態各人不同,就是來自不同的習性,但是佛陀告訴我們,這不是他的本性,是他熏習來的煩惱、無明。很多的眾生形態不同,很多人的習性不同,卻是我們有一個,真如本性是相同,那就是覺性──覺性真如,這就是人人性同,同於覺性。 所以,這個「同性亦滅」,我們若是受法了,這個法,我們入心之後,我們沒有執著,就是付出、付出,付出我們就是無所求,只是替他歡喜,沒有想要他給我們有什麼回報。這就是付出沒有執著,這就是表達,我們已經透徹道理。一切皆空,你要在你付出的地方去求名嗎?沒有。你要在你所成就的志業,去求利嗎?沒有。無所求,一切無所求,不就是滅了?做了就好,沒有放在心裡,做的事情,做就對了。所以如來的覺性,人人相同。知道道理的,會很認真去付出,這是我們的過程,修菩薩行,用感恩心,沒有芸芸眾生,我們哪有菩薩道可走呢?用感恩心,我們的方向,路是只是讓我們走過去而已,我們要直向,與佛的境界相同。所以,我們腳踏過的路,我們就放它去,專心向前直走,這叫做「同性亦滅」。行菩薩道,就是一心向前前進,不會去停滯在這個路上,向前走就對了,所以「名離垢地」。我們的心沒有掛礙、沒有煩惱。 菩薩有「十地」,十地,第一就是「歡喜地」,第二叫做「離垢地」。心沒有煩惱,「心無罣礙,無罣礙故」,所以我們心很輕安自在。這樣大家應該要清楚了解,我們要「入佛知見」,一定,一定就是要無掛礙、要勤精進,得歡喜、無掛礙,這樣向前再精進,因為菩薩盡頭是「十地」。所以,還要再一地一地向前走,才真正能夠到佛的境界。 我們前面的經文就說,因為佛陀已經所度的眾生,很多、很多,無量數,所以前面我們說過的經文:「復有一世界,微塵數菩薩摩訶薩」,這些都大菩薩,「得百千萬億無量旋陀羅尼。」 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩 得百千萬億 無量旋陀羅尼 復有三千大千世界 微塵數菩薩摩訶薩 能轉不退法輪 復有二千中國土 微塵數菩薩摩訶薩 能轉清淨法輪 《法華經 分別功德品第十七》 「陀羅尼」就是總持的法,「旋陀羅尼」就是轉法輪,這前面說過了,轉法輪就是「旋陀羅尼」。「復有三千大千世界,微塵數菩薩摩訶薩」,還有三千大千世界,微塵數的菩薩。「能轉不退法輪,復有二千中國土,微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪」。這些又再是,所轉的是無掛礙的法輪,就是講法要漸次講法。可見已成就的菩薩有多少?很多了。 接下來再說:「復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩,八生當得阿耨多羅三藐三菩提;復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。」 復有小千國土 微塵數菩薩摩訶薩 八生當得 阿耨多羅 三藐三菩提 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩 《法華經 分別功德品第十七》 這麼的多,現在這段經文要好好用心聽。前面所說的三千大千世界,或者二千中國土,那些菩薩已成就,「能轉不退法輪」,再「能轉清淨法輪」,已經成就這麼多的菩薩,能夠到處去說法了。難道就只是這樣而已?還有,還有接下來這段經文又說:「復有小千國土,微塵數菩薩摩訶薩」。 復有小千國土 微塵數 菩薩摩訶薩: 小千 一千四天下 名為一小千世界 「小千」,前面說過了。小千世界,每一個世界一個日月,「一千四天下,名為一小千世界」,就是這麼多的菩薩,小千世界抹為微塵,這個微塵數來算的菩薩,這麼多。他們也「八生當得,阿耨多羅三藐三菩提」。 八生當得 阿耨多羅 三藐三菩提: 八生 累世續緣直至妙覺 名為八生當得 無上佛果菩提 未來還有這麼多,將得「阿耨多羅三藐三菩提」,要再經過八生;「八生」的意思,那就是還要再精進八地,「累世直至妙覺」。這個每一地,每一個菩薩地,要用長時間來走,佛法,只要你是真的很精進,沒有走到岔路,很精進,時間就比較短。若是較慢精進,可能留級,就要留級再來。所以若是很精進,一路成功,就是八生。要不然,我們後面這一生,可能走得比較慢,我們就要再等下一生。這樣一路精進。意思就是說,後面還有「八地」可走,「累世直至妙覺」。從這樣開始,我們的心的方向要沒有偏差,不只是沒有偏差,還要再「極精進」,這樣就能夠順利,「八生當得無上佛果菩提」,那就是妙覺了。 就像剛才在說萬家,不是只有萬家,白竹小學,也是要累積二十多年,到目前(2018年),還在繼續,就能夠成就這麼多的孩子。已成就的,已經有二十幾個大學生,還有三個繼續在精進的研究生。這全都是已成就。而這些孩子能夠成就,他們也都要很精進,從幼小到小學、到中學、到高中、到大學,歷經二十多年。而我們要成就菩薩也是一樣,要生生世世不斷向前精進,所以我們要很了解。「此明依續八生,喻累世續願」。 此明依續八生: 喻累世續願 修持證得 歡喜、離垢地 直至菩薩十地 依持 正知、見、念、行 再受後生之次數 而證得 歡喜、離垢地 我們累生累世這個願要繼續,「續願」,累世要好好用心。所以,再「修持證得,歡喜地、離垢地」,我們已經歡喜地、離垢地,已經進去了。就要再直通,「直至菩薩十地」,不要停歇,還是向前走。我們要向前走,就是要「依持」,我們要繼續堅持,正知、正見、正念、正行、正思惟、正業等等,要在這些「八正道」,不要有偏差。這樣,「再受後生之次數」,就是這樣生生世世,要堅持在〈三十七助道品〉。三十七項的方法,我們要再繼續,不斷用在我們修行的方式,向前精進。所以,「而證得歡喜地、離垢地」。我們「歡喜」、「離垢」,不是成就,我們就放棄了,不是!要時時抱著歡喜心,要時時就是心無煩惱、無染著,抱著這個心,我們要再繼續精進。所以,「八生當得菩提者」。 八生當得菩提者 超入聖位 如生佛家之生 非出沒生死之生也 言八生者 謂聞佛壽量之法 即超入四地功德 取妙覺之位有八 故下偈云 餘各八生在 當得成佛道是也 「八生」就是這樣,累生累生,一地一地,我們走得到,我們今生這「十地」的道理,我們要清楚,雖然我們還未證,這些道理,我們都要清楚,證悟了嗎?這就是要盡我們自己的心力。但是道理,我們今生此世一定要知道。所以,「八生當得菩提」,我們一地一地菩薩,我們一定要去了解,了解之後,「如生佛家之生」。我們現在就是要了解它的名相、了解它的道理,就像我們還未到那個國家,我們先將地圖攤開來看看,「哦,這個地圖上面,就是這樣過,過了這個國家就是那個國家」。我們人還未到達,但是我們先探路、了解方向。所以,我們要知道這個過程。所以,假使我們生在佛家,就是有在學佛的人的家庭,有學佛的人的家庭,我們要學佛就能夠沒有障礙,障礙就會很少,成就我們學佛、行菩薩道。有的人要發心是多麼困難、多麼不簡單,有的好因緣,夫妻同修,建立一個佛化家庭。他的孩子就能夠很有福了,能夠在智慧父母、佛化的家庭裡,他要修佛法,也就很簡單。這就是我們所盼望,未來生我們也能夠這樣;今生要創立這樣的家庭,未來學佛才不會有障礙。 所以,「非出沒生死之生」。我們今生,我們就要開始創立這樣的家庭,我們就是希望我們的子弟,我們能夠成就他學佛,這樣的過程。說現在,我們現在就要成就。就像我們的助學,讓孩子今生此世,他就能夠翻轉人生,不必再等到什麼時候,就是把握當下,做就對了。我們及時創立現在的佛化家庭,現在學佛也順利,未來子孫學佛也好,也順利。 所以,「言八生者,謂聞佛壽量之法,即超入四地功德,取妙覺之位有八」,「故」,下面這麼說,「餘各八生在,當得成佛道是」。就是只要我們這樣,好好順利進來,因為我們已經從〈壽量品〉,我們了解了,慧命長遠,我們能夠用我們,運用我們的生命,直向我們的人間菩提方向走,這不困難,所以「當得成佛道」。只要我們方向對準,這個菩提道就是。所以,「復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩」。 復有四四天下 微塵數菩薩摩訶薩: 四個四天下 微塵數量 不是只有這樣,後面還有「四個四天下,微塵數量」,還是同樣要納入了很多的菩薩,也往這個道路走。這段文,就是要向我們表達,表達出了菩薩用功、精進,累世沒有間斷;過去生是這樣不斷在度人,現在生已經有所得,但是後面的路要再繼續走,還有要證的路、的道。證明這條路已經真實、無所疑惑了,我們專心向前精進,做就對了。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月3日~ ![]()
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20231205《靜思妙蓮華》諸法圓滿 得旋轉力 (第1560集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙誓願菩薩行者,勤修樂求妙法,化導一切眾生,令其依教修學,增廣菩提直道,能轉不退法輪。菩薩誓願入於無量旋陀羅尼,是謂於法門得旋轉自在之力,於總持法門得諸法圓滿具足。 ⊙「復有千倍菩薩摩訶薩,得聞持陀羅尼門;復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得樂說無礙辯才。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得百千萬億無量旋陀羅尼;復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得百千萬億無量旋陀羅尼:旋轉曉解諸總持門,於一法中出生無量無邊句義。 ⊙旋陀羅尼:能觀有無二相平等不二,總持一切,為得旋陀羅尼:於法門中圓滿具足,出沒無礙。 ⊙陀羅尼,譯總持,即總一切法,持一切善,轉凡入聖道行,捨諸有為 達無為法,於真空之智慧,之總持力,持善法解空義,得入中道第一義諦。 ⊙復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪:智慧甚深,住不退地。能為眾生轉不退法輪。 ⊙「復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪:一千小千,名一中千,一千中千合成一大千世界。此二千中國土微塵數諸多菩薩。 ⊙今二千中國土,即是兩個大千世界,悉抹為塵,轉菩薩數,悟法性空,住清淨地,能為眾等,轉清淨法輪。 ⊙二千中國土,即二千個中千世界。轉不退法輪,即念念不退轉,證此者為入於八地。 ⊙轉清淨法輪,即具足辯才,現大神通,覆眾生界,無礙無著,證此者為入於十地。 【證嚴上人開示】 誓願菩薩行者,勤修樂求妙法,化導一切眾生,令其依教修學,增廣菩提直道,能轉不退法輪。菩薩誓願入於無量旋陀羅尼,是謂於法門得旋轉自在之力,於總持法門得諸法圓滿具足。 誓願菩薩行者 勤修樂求妙法 化導一切眾生 令其依教修學 增廣菩提直道 能轉不退法輪 菩薩誓願 入於無量旋陀羅尼 是謂於法門 得旋轉自在之力 於總持法門 得諸法圓滿具足 大家要多用心!「誓願菩薩行者,勤修樂求妙法」。要多用心、多下功夫!「誓願菩薩行者」,意思就是已經生生世世,在「四安樂行」中,身、口、意、誓願,這四法是長長久久,累生累世,都是不斷立弘誓願。應該大家都還記得「四安樂行」。佛陀如何說法、菩薩如何受持,在累生世,從身、口、意的受持,還要再發下誓願,一定要立弘誓願,累生累世、綿綿長久,這樣在人間入人群、度眾生。菩薩道是「六度萬行」,很長久的路,是我們不斷連接,累生世必定要去身體力行,所以「勤修樂求妙法」。那個殷勤,勤修,殷勤不斷在身、口、意、弘誓願中,累生世修行,無不都是在人群中,來來回回,用他的身,身體力行;用他的口,不斷樂說法要;用他的心意,綿綿不斷,還是求法無盡頭,不斷還是向前。所要求的,那就是妙法,妙法應用在人間,受用在自己功德,下功夫在人群。 「功德」,前幾天也說過分析,因為〈分別功德品〉。我們現在進來這段,開始就是要說如何修行,修行的時間不斷地累積,在人間中如何付出,這全都是在我們現在進行中,叫做〈分別功德品〉。開始,聽法就要很用心入,所以在「誓願菩薩行」,我們就要想到連貫,菩薩行的前面,佛陀所說的教法。我們「勤修樂求妙法」,我們就要想,妙法是如何來修?要多長的時間?幾天前才說過而已,時、空,時間無窮盡、空間無處不在,壽命在真如諦理,慧命長遠。這麼多的法,重重疊疊來教育我們,我們要記憶。一直告訴大家,「不要忘記,要記憶」。是啊,記憶、勤求。 「勤」,「勤修樂求妙法」,這就是我們長時間、空間,用我們的真如,不斷追求諦理;用我們的真心,去追求這個道理,與真如來契合,這就是妙法。世間事求到最後、分析到最後,唉呀,空啊!但是空中妙有。這歡喜,心若有在法,法若有入心,那就是法樂,會很歡喜;愈歡喜,就是愈要求法,這叫做「樂」,樂求。從內心歡喜,在法之中,得到法樂,所以「樂求妙法」。要用心。 而求法是要做什麼啊?「化導一切眾生」。就是求來,我們可以了解更多。眾生千千萬萬種,尤其是,尤其是「六百八十萬億」。我們人人有六根門,如何六根來緣千千萬萬的境界?無法計算的心念、無法去說出數量的煩惱,也有很多法的心得。往求法的路走,他們的六根、八識,無不都是回歸真理的路;若是一念偏差,六根、八識所緣的境界,無不都是惡因緣、無不都是煩惱無明。「萬般帶不去,唯有業隨身」,這我們也應該要了解,要連續回憶下去,這叫做聽法。 所以,菩薩就是需要在人群中,不斷不斷去化導,去教化、去引導,讓眾生能夠記憶,一次再一次,不斷不斷,眾生的記憶在法之中,讓它很深刻。所以,就是菩薩要不斷勤修、不斷求法,不斷在人群中,來教化引導一切眾生,讓每一個眾生,能夠提起歡喜求法的心。「令其依教修學」,使令人人歡喜求法,也同樣,與菩薩一樣樂求妙法,他就要依教奉行。若能夠這樣,就是「增廣菩提直道,能轉不退法輪」。菩薩修行就是這樣修,就是化導眾生,但願眾生愈來愈能夠接受,愈來互相度化;修學,人人能夠愈靠近,靠近善法。 這樣,這條路,愈多人同樣的方向一起走,這條路還要再開拓更大些、要再寬些。不就是常常告訴大家,生命的長短,我們無法決定,但是深與寬,我們可以自己決定。生命要多深?我們要拓展多大的範圍?就是由我們自己。這「增廣菩提直道」,「廣」就是寬,「直」就是深;「直」就是時間,「廣」就是空間。我們修行,我們的誓願、我們的時間,要感恩過去有這個因緣,把握現在的這個因緣,我們要自己趕緊修,修我們的「六根」,注意我們的第六、七的意識,造作之後,自然是回歸第八識,來來回回。這就是我們要好好,直、寬,不論時間,我們要把握,我們生命的廣度,不是只獨善其身,我們的廣度就是要綿延。因為我們的法能夠影響更廣、再更廣的人之見聞,所以菩薩道就要再開闊,所以「增廣」。 前一段時間,我不是一直說,要開菩提道。菩提道要開得寬,所以「道者、路也」。人若多了,一定路要開闊,交通才能夠暢通。菩薩道,入人群度眾生,人多應該道要開闊,更多人來開、更多人來行,若這樣,整條路鋪平了,菩薩道在空間自然就會開闊,所以說「增廣菩提直道」。不論是時間,縱,或者是廣,這時間、空間,在這個大時間、大空間,「能轉不退法輪」,在這個地方來轉法輪。這也就是說,菩薩的誓願,生生世世沒有離開身、口、意,就是身、口、意,所以我們要再來弘誓願,弘誓願來來去去,總是「入於無量旋陀羅尼門」。前面說「陀羅尼門」,那就是叫做「總持門」;現在所說的「旋陀羅尼」,「旋」就是在那個地方轉,轉法。「陀羅尼」就是「總持」,不只有總持,還要「轉」,「轉」就是旋轉。 我們求法,什麼法,我們都知道了,已經入陀羅尼門,我們已經入法門來了,這叫做「總持門」。這個門,我們全都知道、了解,法,得到法我們就要轉,要轉法輪,所以叫做「旋陀羅尼」,就是「旋轉自在」的意思。我們在轉法,我們的心境自在,這種「旋轉自在之力」,叫做轉法輪,也是「於總持(法)門,得諸法圓滿具足」,這就是圓滿具足了。我們用自在力來轉法門,旋轉陀羅尼。所以大家要很用心體會,這法髓,大家要好好用心,因為這一品,已經是〈分別功德品〉,就是入佛知見。現在就是佛知、佛見,我們一定不要放過,要用心聽! 前面的經文就是這樣說:「復有千倍菩薩摩訶薩,得聞持陀羅尼門;復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得樂說無礙辯才。」 復有千倍 菩薩摩訶薩 得聞持陀羅尼門 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩 得樂說無礙辯才 《法華經分別功德品第十七》 就是佛陀他在前面說,很多、很多菩薩來,這些菩薩都很資深了。所以佛陀介紹這些菩薩,是有多少啊?比這些菩薩還更多,有千倍,千倍的大菩薩。而這些大菩薩,他們都是已經得聞;得到法了,聽法了,也是這樣受持這個法,所以「得聞持」。「得」就是心有所得了,聽很多的法,這些法也受持在他們在身體力行,這個「陀羅尼門」。他們已經入這個陀羅尼門,就是總持門。大家要很清楚,所以才有這麼多。還有,不是這些菩薩而已,還有 「復有一世界,微塵數菩薩摩訶薩」,一世界的微塵,意思就是一個世界那麼大,這些沙土的數量,一粒沙,算一個菩薩,這麼多的菩薩。數量那麼多,他們人人都是「樂說無礙辯才」。「樂說無礙辯才」,說過了,那就是「四無礙」,要有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。這已經四無礙,能夠說這樣這麼多法,有這麼多菩薩能夠去講法,這都是已成就,是佛過去所度化的眾生,時間之長、空間之廣、度眾之多!這是「壽量」,壽無量的長時間所得。 來,接下來這段經文,又這樣說:「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得百千萬億無量旋陀羅尼;復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪。」 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩 得百千萬億 無量旋陀羅尼 復有三千大千世界 微塵數菩薩摩訶薩 能轉不退法輪 《法華經分別功德品第十七》 要用很開闊的心量,心腦來接受,這麼多、這麼多無量菩薩,微塵世界的菩薩,大家要用心!「復有一世界,微塵數菩薩摩訶薩」,這已經是很多了,一世界的微塵數已經很多,還又再「復有」。除了那個世界微塵,那些菩薩的成就,還有,還有一世界微塵數,「得百千萬億無量旋陀羅尼」。不只是「總持門」,還得到轉「總持門」的法,不是僅僅知道,「知道、了解」,我還是將這個法,應用在人間,入人群旋轉無礙,這就是「旋陀羅尼」。無量的陀羅尼,無量法。 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩 得百千萬億 無量旋陀羅尼: 旋轉曉解諸總持門 於一法中 出生無量無邊句義 「旋轉曉解諸總持門」。就是在那個地方,轉這樣無量的法,大大小小的法應機逗教,任何一個空間無處不在,這樣來旋轉所有所有的法。「於一法中,出生無量無邊句義」。每一法都能解釋很多很多法,有時候一直解,想到這個法,這個法連貫那個法,不斷地連貫;解,有時候解得走不出來,因為法很多。 就像大長者引導那個貧窮子,去開寶藏,進到寶藏裡面,「哇,寶這麼多」,想要認識它的名字,要懂它的功用、懂它的價值,也想要懂它的使用方法,這麼多,每一項連連接接,都有它應用的連貫,真的是很多。法如寶藏,一旦寶藏打開了,法連貫的相關道理實在很多。所以,「於一法中,出生無量無邊句義」。用這個言辭要來解釋,很多了,何況我們人間的語言不同,語系不同。所以法是一,但是要分析的,要用無量無數的方法。所以「旋陀羅尼」,是「能觀有無二相,平等不二」。 旋陀羅尼: 能觀有無二相 平等不二 總持一切 為得旋陀羅尼 於法門中 圓滿具足 出沒無礙 我們能夠得到「旋陀羅尼」,就是總持一切法,在一切法裡面,天地之間,那個諦理。「於法門中圓滿具足」,進出無掛礙。我們幾天前,開頭時,我們就說,法性諦理,大家應該要記得。法性無量無邊,我們的智慧與佛同等,法性平等,我們應該要知道。知道是知道,但是我們還沒有辦法轉動,我們自己的真如本性。我們知道,這真如平等與佛同等,我們知道,卻是佛陀的智慧,與我們凡夫的見解,還是一段很長的距離。我們僅只知道,「陀羅尼」我們能夠解,叫做「總持」,法我們是不是有受用到呢?部分有受用。所以,我們還未到「總持門」,我們只是知道,還沒有全部、完全,何況要轉,還很長的路要走。我們自己的真如,能解是這樣,何況,諦理?諦理是大道理,大道理,你透徹分析到最後一切皆空。 陀羅尼 譯總持 即總一切法 持一切善 轉凡入聖道行 捨諸有為 達無為法 於真空之智慧 之總持力 持善法解空義 得入中道第一義諦 我們常常說,「有為法、無為法」。從無為,我們能夠體悟無為來入人群,用出世的精神,出世法來入世的精神。入世就是有為法,有所作為,這個有為法,有善、有惡。我們的心態,若是在這有為法之中轉,我們容易惹煩惱,但是,有法,我們自然有所作為,入人群度眾生,是以出世的精神,來做入世的事情。若這樣,有為、無為是不是平等呢?我們透徹了解一切都是名相,所以不用掛礙,這就是知道「空」的道理。但是我們很了解,了解「空中妙有」,這個妙有真如,大乾坤的諦理,我們已經知道,雖然是「真空」,但是我們在人間,就是要了解「妙有」。所以「妙有真空」,了解者,那就是平等;「有」、「無」就是,有為法、無為法。 我們一段時間,一直在分析有為、無為,「有」就是有為法,「無」就是無為法。這有為法的相,大家執著就是有為法的相、無為法的相,在修行,「空」的就都完全空掉,他不承認有。但是有的就是執「有」,在修行執有,所以他無法,去看透徹這個空的道理。中道就是空中妙有,我們要用智慧,分析到一切無掛礙,「無罣礙故」,這就是看開了,一切皆空,所以就沒有掛礙了。而我們若無掛礙,就說:「就空了,我就什麼事情都不用做了。」那就是執在「無」。「一切都空了,我還要再修什麼行,再做什麼事情呢?」 所以,戒、定、慧,他就將它淡掉了,我們要知道,我們若沒有「戒定慧」、「聞思修」,這個「有」的法,我們哪有辦法,透徹「總持門」呢?我們若沒有「戒」,要如何行菩薩道呢?在人群中,我們哪能夠在清淨無染呢?所以我們「有」與「無」,我們要很用心去透徹。所以,「有無二相,平等不二」,這就已經超脫,不執「有」。我們要知道,我們不用執著,人我是非看得開,就沒有人我是非了。名利、物質,我們看得開,同樣是在生活,何必執著呢?何必執「有」相呢?就不需要。 所以說起來,我們要好好用心,雖然一切空,但是我們要追求的就是妙有。真如,我們要保持著我們的真如,與佛同等的智慧,就是清淨妙有真如。所以我們不能放棄,修行就是不放棄,累生世就是這樣修過來。所以說「二相平等不二」,不論是有為法、無為法,這都是讓我們應用,如何度眾生,不受眾生污染,保持著我們清淨這念心,這就是「總持一切,為得旋陀羅尼」。我們能夠在一切法中,不受一切法障礙我們,沒有「有為」與「無為」法,我們來障礙我們,我們還是可以這樣,修我們的菩薩行,圓滿我們的弘誓願,這就是我們,「六度萬行」在走的路。所以,「於法門中圓滿具足」。在這個法門之中,我們很清楚,我們還可以轉法輪;要進去「總持門」、要出來,進出無掛礙。要進去「空」的法,要出來;要進去「有」的法,要出來,進出空、有二門,我們進出無掛礙,因為我們都通達了。這我們要很清楚來了解。 接下來它的本文說:「復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩,能轉不退法輪」。 復有三千大千世界 微塵數菩薩摩訶薩 能轉不退法輪: 智慧甚深 住不退地 能為眾生 轉不退法輪 所以,菩薩,不只是一世界微塵的菩薩,能夠轉法門,還有「三千大千世界,微塵數菩薩,能轉不退法輪」,更加深了!「能轉不退」,就是一進去,為眾生轉法輪,能夠讓眾生這樣堅持教法,依教奉行,心無退轉。這教導的人就是要很深入,非常用功,而且他修行的深。深,就是時間很長、很資深,他的經歷很廣,已經來回無數的世界。這種的菩薩,遍布三千大千世界,很多菩薩,他們的「智慧甚深,住不退地」。這已經是很資深的菩薩,在菩薩地來說,他們已經到八地,不退了,所以「能為眾生轉不退法輪」。這些菩薩很資深。 接下來又一段經文:「復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩,能轉清淨法輪。」 復有二千中國土 微塵數菩薩摩訶薩 能轉清淨法輪 《法華經分別功德品第十七》 就說「一千小千世界」,一千個小千世界合起來,就是叫做「一中千世界」,而一千個中千世界再合起來,叫做「一大千世界」。這裡有三個千,所以叫做「三千世界」。 復有二千中國土 微塵數菩薩摩訶薩 能轉清淨法輪: 一千小千 名一中千 一千中千 合成一大千世界 此二千中國土 微塵數 諸多菩薩 所以這個地方說「二千中國土」,那意思是兩個大千世界,這一大千世界國土微塵,微塵數就已經很多,何況兩個大千世界。反正就是很多,無法去數計。塵點、塵點啊。我們在《法華經》裡面,很多的塵點,無法去計算,前面就告訴我們,「若算師,若算師弟子」,不可得知其數,這是已經〈化城喻品〉,就告訴過我們了。所以這個數量很難說,現在說的都是菩薩數。 今二千中國土 即是兩個大千世界 悉抹為塵 轉菩薩數 悟法性空 住清淨地 能為眾等 轉清淨法輪 「今二千中國土,就是兩個大千世界,悉抹為塵」。這兩個大千世界,都將它磨成粉,粉塵再「轉菩薩數」,再告訴他,這些是菩薩的數字。有多少?已經這麼多的菩薩,「悟法性空」,已經體悟法性本是空。總而言之,就是要告訴我們,無掛礙就是「空」。「住清淨地」,因為空,所以一切污染不會去染著。我們雖然說很污染,空氣污染,是空的氣污染,不是宇宙受污染,不是,是氣,氣體連結在這個空中,不是這個「空」有受污染。你再污穢的東西,在這個空間裡,一直說要潑它,它還是落地,沒有在空中存在。所以「空」,已經「住清淨地」。我們若能夠完全都空,什麼污染都沒有辦法污染到。所以,「能為眾等,轉清淨法輪」。像這樣,毫無污染的,智慧、法性的菩薩在轉法輪,而這些菩薩有這麼多。用心,多了解。 二千中國土 即二千個中千世界 轉不退法輪 即念念不退轉 證此者 為入於八地 「二千中國土,即二千個中千世界」。所以,「轉不退法輪,即念念不退轉,證此者,為入於八地」。我們一個彈指就幾千個念頭,我們的念頭很快。告訴你千世界,你的念頭就有很多很多無量數,你的腦裡就說:「哪有這麼多?」抹為塵,就知道這些東西做為塵粉,這個塵粉是多少呢?自己的內心就有那種,數量這麼多無法計數。可見一念間,念念有無量、無量的法。所以,同樣的道理,「轉不退法輪,即念念不退轉」,就是我們的心,念念都在這個清淨無染的法中。所以,清淨無染,那就不退了。「證此者為入於八地」,就已經登菩薩地了,到第八地了。「轉清淨法輪,即具足辯才,現大神通」。 轉清淨法輪 即具足辯才 現大神通 覆眾生界 無礙無著 證此者 為入於十地 我們具足辯才,因為法,我們都透徹了解,四無礙辯才,我們就自然有很多很多法,很深難解,他就要想盡方法,要如何讓人人能夠了解。這我們要很用心。所以,「現大神通」,就要用種種精神理念,要去體會這個諦理。大空間的諦理來分析,用真如的智性,去體會大空間的諦理來分析,這具足辯才。就是很多,不論是「法」、「義」、「辭」,這樣不斷,他都能夠去分析辯才,成就辯才。所以,「現大神通」,這就是叫做「神通」。將這些法,真如去體會諦理,將這個法來應機逗教,這就是「神通」。 所以,「覆眾生界」。這個法,遍空法界,就能將眾生的無明的法,大概涵蓋進來,都能夠分析讓他們了解。所以,在這個涵蓋眾生法,而沒有障礙,叫做「無礙無著」。在說眾生的無明煩惱,那就「煩惱即菩提」。在講煩惱的人,將煩惱當作法,當作菩提來說,而不受煩惱染著,所以叫做「無礙無著」。「證此者為入於十地」,這就叫做「十地位」。各位,開始要說此品,就告訴你們很深難解。是啊,是很深、難解,但是也是要解!要說的,如何大家才聽懂?而聽的人,我要用什麼樣的心,才能夠真正接受,脫離煩惱,無礙無所著?說的人是這樣,我們要如何脫離煩惱,再也不要讓煩惱來染著我們。 我們的習氣,壞的習氣是不是要趕快去除?好的法,我們是不是要趕快追求?我們在六根、八識,是不是要分得清楚?煩惱的凡夫心,我們要趕快遠離,菩薩的六度,我們要趕快精進,回歸到我們的八識,是清淨無染,再進行到九識,真如、清淨的境地,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年3月1日~ ![]()
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20231204《靜思妙蓮華》三智樂說 四無礙法 (第1559集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙能詮諸教法無滯,名法無礙智。知諸義理而無滯,名義無礙智。於諸方言辭通達,名自在無礙智。法義辯才說法,名樂說無礙智。以三智樂說,四無礙自在法。 ⊙菩薩隨順一切眾生根性所樂聞法,而為說之,圓融無滯,故名樂說無礙智。 ⊙「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙自前壽量品以來,佛已非為聲聞弟子說法,乃為果地菩薩而說,彌勒菩薩為對機上首故告之。 ⊙「復有千倍菩薩摩訶薩,得聞持陀羅尼門;復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得樂說無礙辯才。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙復有千倍菩薩摩訶薩,得聞持陀羅尼門:千倍:謂菩薩數倍增前千倍。陀羅尼,此云總持。隨所聞法,悉能受持,云一切理體諸法:名總持門。聞持陀羅尼:即發生智光,得大總持法,能入一教海。 ⊙菩薩獲大總持,於種種善法,持令不失;種種惡法,持令不生。聞持諸法分別悉知,皆不忘失,無所罣礙,是為總持無礙。 ⊙復有一世界微塵數菩薩摩訶薩:以一世界具一日月四天下。微塵,以一點塵為一菩薩。 ⊙得樂說無礙辯才:得大辯才,樂說諸法,無所滯礙,證此者即得心法與眾共享法樂。 【證嚴上人開示】 能詮諸教法無滯,名法無礙智。知諸義理而無滯,名義無礙智。於諸方言辭通達,名自在無礙智。法義辯才說法,名樂說無礙智。以三智樂說,四無礙自在法。 能詮諸教法無滯 名法無礙智 知諸義理而無滯 名義無礙智 於諸方言辭通達 名自在無礙智 法義辯才說法 名樂說無礙智 以三智樂說 四無礙自在法 用心多了解!「四無礙智」,分別就是這樣,能夠透徹了解諸法;諸法就是諦理。我們學佛、聽法,最重要就是,天地萬物那個「理」。這幾天來,一直在說「真如諦理」,「真如」從我們的心智,與天地之間一切萬物契合,這個諦理──真諦、道理,不論有形、無形。常常說過了,無形看不到,也在不知覺中,這樣運轉過去,這是無形;但是,就是我們的人生最重要,形,有形與無形的道理。 常常拿來比喻,一大早,天未亮,什麼時候天亮了?中午太陽當空,什麼時候太陽落下與暗了?我們在日常中這樣過,就是不覺知,什麼時候在過、如何轉,我們不知道,這叫做「無形」。我們的心念在想什麼事情?是想過去、過去嗎?或者是在當下,現在呢?或者是為未來在規畫?這都是無形,看不到。這無形的道理,與有形色的道理,這都包括諦理之中。所有這「諸教法無滯」,這些東西有形、無形,是不是有列入如何教育呢?有人說,我們有聽,聽了有理解嗎?理解之後,我們有體會嗎?還能夠再體會之後,能夠再傳達給大家,我們所知、我們所體會,將這個有形、無形諦理,又再延續下去。 聞法者用心體會,聽來的源頭是這樣,我們了解的法再增加,這就是無窮盡,諦理無窮盡,綿綿不絕,這叫做「法無礙」。很多很多的道理,我們全都聽到了、體會了,聞一知十,或者是聞一原理,體悟千萬道理,這就看我們的真如本性,與諦理的結合有多少,所以是無礙,所以「知諸義理而無滯」。再者,我們還能夠知道,除了,了解諸法,有聽到很多,我們還能夠徹悟了解,道理的內容,它的那個義,要如何去結合那個理,這「無礙」。道理是這樣,要如何將它表達出來呢?那個內容要如何選擇、如何將它表達?有辦法去將它選擇、表達出來,無滯、也是無礙,這樣叫做「義無礙」,將這些道理集合,要表達那個內涵的道理,我們要如何去取得、要如何表達。 還有「於諸方言辭通達」。「諸方」就是不同的國家,不同國家的語系,不會受到不同的國家語系障礙。真正的真理,即使不同的國家語系,只要它是真理,自然它能夠翻譯,道理,同樣入人心。就像各種宗教,宗教它有道理,所以有不同國家的文字翻譯。文字能夠翻譯,語言也是一樣翻譯。所以這種「諸方言辭通達」,除了說話、文字,總是能夠通達無礙,這叫做自在。不論要在哪一個國家,去將這個道理表達出來,總是是要有人翻譯。 就像泰國,光是我們在那裡,這幾年來,承擔著聯合國難民署的委託,在那個地方辦義診,幾年了。每一次辦的義診,一個月一次至二次,每一次義診,都要用不同的語言,方言;不論它哪一個國家來的難民,他的地方語言。所以在那個地方在義診,經常都是這樣要有人翻譯,才有辦法醫生與病人才能溝通,有辦法診斷才能夠對症下藥。所以要讓病人與醫生能夠通達,語言就是一個,通達、溝通的工具。所以,「諸方言辭通達」,這是很重要。 就像有一群從墨西哥的,種子志工來到臺灣,他們的語言,我們不通,哪怕是美國的慈濟人,在墨西哥,我們在救災的過程中,很長的時間在那個地方,與他們在一起,不同的語言,卻是能夠感情很深。因為本來我們與他們不相識,因為他們的,地震災難(2017年),所以我們去到那裡。語言不熟悉要怎麼辦?就要拜託了解他們語言、同語系國家的慈濟人來幫忙。西班牙語,這就是又不同的國家語言,就是在南美洲的系統,才有辦法通,我們就要再請南美洲的菩薩來。還有,總共十三個國家,慈濟人共同在那個地方,所以建立了很深這個慈濟情。 他們很感動,一直要來了解,我們這個團體是如何來組織,才能夠不論幾個國家的,慈濟人到達,肢體語言,大家的行儀、大家的動作、大家的表達,都是這麼整齊、這麼一致。人人共同一個心念──感恩、尊重、愛。那分尊重的愛去付出,讓他們感受到;付出同時,還對他們說,「感恩哦!」他們很不可思議。看到這批十三個國家,慈濟人誠意都一樣,態度也都一樣,所以他們感動,他們(2018年)這樣專程來了。有美國的慈濟人回來陪伴,我們臺灣宗教處同仁也去陪伴,一路這樣走下來,從臺北,醫療、人文(志業),這樣一直接觸,每一站,他們都是非常的感動;感動,就是有語言的解說。語言,我們要用過幾種的語言呢?我們現在普遍社會用的是華語,華語,他們聽不懂,我們就要用英文與他們互動,現在英文也比較普遍了。英文,他們有的人又是聽不懂,我們就要透過,認識、有讀過西班牙語,又再次翻譯,臺語、華語、英語,現在要再透過西班牙語,這種種,很多的語言。這要翻譯過,他們聽得懂、看到,這樣才是真正入心、真正體會了。 所以,「法」與「義」,這個法、道理入心了,人就要表達出來,身體力行,這叫做「法」。我們接受到法,慈濟有慈濟的儀軌,慈濟有慈濟的章程、組織,所以慈濟人不論是哪一個國家,他們見習、他們培訓,要經過這個行程。而且他們投入慈濟,就是入人群,我們的歡喜、法喜,從這個法喜不斷延伸,所以綿綿不斷,自然我們的儀軌、我們的制度、我們的愛的組織,自然不論任何一個國家,形態都一樣,不同的語言能夠去發揮。所以這個形態就是落實做,接受到相同的法,落實著同樣的目標──「菩薩所緣,緣苦眾生」,這道理是做出來的,這叫做法。 這些道理已經做出來了,要如何來將它,編輯成語言、文字來說話,這叫做「法義」;也能夠變成文字,也能夠用我們的語言來敘述,也還是用同樣的法來表達,這全都是,含在「法義」。表達的方法,就是編輯之後,語言的邏輯如何編,編好,要如何來表達,這「辯才說法」。同樣這些道理,是要如何表達出來呢?同樣,大家這樣做,要用什麼方式,取哪一段落來與他們互動呢?這全都是要通達。說出去的法,他們感受得到、他們還用得到,這才是真正說法的辯才。所以說人聽懂的話,會很歡喜,「我這樣說,他清楚了,不只是清楚,他又能身體力行,這個是我度出來的」,這法樂,很歡喜,這叫做「樂說」。「既然我這樣說,對他很有效,我能夠從這樣的道理,再說給其他的人聽」,這「樂說」,很歡喜,說了很順暢,自己就有信心,就會很歡喜說,這叫做「樂說無礙智」。 「以三智樂說」。「三智」是一切智、道種智、一切種智,這叫做「三智」。「一切智」了解天下的事,「道種智」能夠分別,分別事與理,「一切道種智」是能夠身體力行。「三智」,這全都感受到,世間一切、一切的形態,諦理通達,這樣說法,自然道理會通、人會接受,就很歡喜說,所以叫做「樂說無礙」。這以上四種,叫做「四無礙智」;「四無礙智」是要從「三智」會合。一切智、道種智、一切種智,這一層一層深入的道理,表達出在語言上,文辭、文字的表達,這就是「四無礙智」。所以,「四無礙自在法」,也能夠說「三智樂說,四無礙自在法」,也能夠這樣說。 菩薩隨順 一切眾生根性 所樂聞法 而為說之 圓融無滯 故名樂說無礙智 這就是「菩薩隨順,一切眾生根性,所樂聞法」。這是菩薩隨順,一切眾生的根性所樂聞,什麼樣的根性,要聽什麼樣的法,就像佛陀隨機逗教,菩薩入人群中也是一樣,看眾生要聽什麼法,他就隨眾生的根性、要聽的法,菩薩就為他們這樣說法。能夠說得「圓融無滯」,無滯就是無障礙。佛陀能夠隨機逗教,菩薩能夠隨眾生,所想要聽的去說,沒有障礙,「故名樂說無礙智」。這就是我們要很清楚去了解的。 前面的經文,前面的經文就是這樣說:「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍。」 於時世尊 告彌勒菩薩摩訶薩 阿逸多 我說是如來壽命 長遠時 六百八十萬億 那由他恆河沙眾生 得無生法忍 《法華經 分別功德品第十七》 這是前面所說的經文。大家應該要記得,「六百八十萬億」,「六百」還記得嗎?譬喻「六根」;「八十」還記得嗎?是譬喻「八識」。六根所緣外境,千千萬萬,所以譬喻作「六百」,很多;「八十」,就是從那麼多的境界,去造作之後的結果,成為種子,入八識田中,讓我們「萬般帶不去,唯有業隨身」,來來回回,就是我們所造作的種子。所以,我們這個時候要修行,不斷、不斷結好眾生緣。菩薩緣苦眾生,不斷、不斷地,我們的心就是緣在這樣,為利益眾生,願意付出,這種的菩薩緣眾生、利益眾生。這個習性,我們要訓練讓它在,起心動念,這就是念念無不都是,利益眾生法,自然我們的煩惱都一直減少,沒有那個時間、空間,再去想,一些雜念就沒有了。所以善念增長,雜念就減少,一直減到雜念,根本都不會來染近我們的心,因為我們的心已經沒有空間,再有雜念進來,這是我們要修行。 念念,前念、後念,念念就是要有這分,緣在六塵境裡,念念無不都是利益眾生。這個意識,能夠到達清淨了,自然我們若「六度萬行」,完成了布施、持戒、忍辱、精進,持戒也都清淨了,若還再忍辱、精進、無間斷,自然這個八識就能到達九識,那就是真如,真如會諦理,那就是到要成佛的境界了。 所以,「六百八十萬億」,大家不要只是當成數字看,那是諦理,要用心。所以表達這麼多的眾生,全都已經有接觸到法,大家全都得「無生法忍」,表示佛陀已經,六根、八識很乾淨。生生世世,時間很長久,所教育的眾生也是這樣;時間長久,自然接觸的人多,生生世世這個緣,就是結這麼多,數字無量,所以要長時間。發心容易,但是恆心更要再維持下去。不是發心很快,有句話說「恆心難」,我們就要化難為不難;很快就發心,我們要恆久,維持我們這一念心──利益眾生心。 所以,「自前」,前面那一品叫做〈壽量品〉,他「以來」,從講〈壽量品〉之後,「佛已非為聲聞弟子說法」。 自前壽量品 以來 佛已非為聲聞弟子 說法 乃為果地菩薩而說 彌勒菩薩 為對機上首 故告之 佛已經開始進入很深奧的法,現在開始就是開、示、悟、入眾生,佛知、佛見;前面是開、示,現在要悟、入了,悟入佛的知見。所以就很深了。過去,隨機說法,現在,已經「非為聲聞弟子說法」,已經不是隨機說法了,現在是講真實法。是為什麼樣的人講呢?「乃為果地菩薩而說」。「果地菩薩」就是已成就的,佛法,佛陀所講的法,全都聽過了,對道理也有所體悟,而且也已經在領眾的菩薩。 我們在〈涌出品〉,湧出很多、很多菩薩,這些菩薩也是在領眾的菩薩,現在就是這些菩薩在現場,大家對佛陀,怎麼會度這麼多人呢?娑婆世界的眾生不能了解,娑婆的修行者,看到那麼多不可思議的境界,不能了解。所以彌勒代表,一次一次再問佛,佛陀是一次一次答,已經到現在。所以,彌勒就是為此啟問佛陀,為何這些菩薩是從哪裡來?都是如何受教化?佛陀用〈壽量品〉:「長時間的教化。」這樣的過程,大家了解,真如諦理,智慧、慧命長久,這大家已經了解了。 所以既然了解、徹悟了,佛陀進入了〈分別功德品〉,這一品就是很深入,對機是「果地」菩薩。就是全都了解了,已成就的菩薩。所以,以「彌勒菩薩為對機」。這品還是一樣又再稱呼彌勒;彌勒菩薩摩訶薩,就是大菩薩。過去是舍利弗、阿難,聲聞弟子為對機,現在是菩薩。看,「彌勒菩薩為對機上首」,這個對機的上首,佛陀要對他說。因為佛將取入滅了,彌勒菩薩就是將來娑婆成佛,所以佛陀現在,法就是要傳承給他,所以就叫著彌勒菩薩的名,果地菩薩、對機者,他是上首的菩薩,在娑婆世界是上首菩薩。 再接下來這段經文,就又這樣說:「復有千倍菩薩摩訶薩,得聞持陀羅尼門;復有一世界微塵數菩薩摩訶薩,得樂說無礙辯才。」 復有千倍 菩薩摩訶薩 得聞持陀羅尼門 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩 得樂說無礙辯才 《法華經分別功德品第十七》 告訴他,叫彌勒菩薩:「知道嗎?有這麼多、這麼多的菩薩,過去有那麼多,六百八十萬億,那由他恆河沙的眾生,都聞法有成就了。還有,還有已經也將成就的大菩薩。」將要成就的大菩薩,有多少?「復有千倍菩薩摩訶薩」,還有,未來還有這麼多,「復有」就是還有。還有比前面說過的數字,千倍,有幾千倍的菩薩,所以「得聞持陀羅尼門」。那些人也是一樣聽到法,也得到「總持門」;「總持門」就是「陀羅尼門」,得這個門能夠進入。 「復有一世界,微塵數菩薩摩訶薩」。還有一個世界的微塵數,一個世界的微塵,大家知道,一直在說微塵。沙土抓一把起來,就讓你無法算了,何況一世界的微塵!這麼多的菩薩,「得樂說無礙辯才」,就是「三智四法」。四無礙法,也是四無礙辯;還「三智」,得到三智──一切智、道種智、一切種智,發揮了四種的方法解說──法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。這就是將要成就的菩薩,有很多能夠得到這樣無礙辯才,有這麼多人將來能夠說法。所以,「千倍」。這個「千倍」,就是菩薩數已經比過去所說,「六百八十萬億,那由他恆河沙」更多,多出了千倍出來。 復有千倍 菩薩摩訶薩 得聞持陀羅尼門: 千倍 謂菩薩數 倍增前千倍 陀羅尼 此云總持 隨所聞法 悉能受持 云一切理體諸法 名總持門 聞持陀羅尼: 即發生智光 得大總持法 能入一教海 這些菩薩會得到的,那就是「總持門」,那就是「陀羅尼門」。所以「總持」,大家應該要記得。常常告訴大家,聽法要有記憶,所以「隨所聞法,悉能受持」。像這些菩薩現在聽法,聽了就是聽進去,聽進去就是記憶住;不只是記憶住,是身體力行者,這就是將來,將要成就千倍菩薩,有這麼的多。所以,「云一切理體諸法」。一切理體,諦理,理體就是諦理。這個一切的諦理,「名總持門」。所有、所有的法,開頭就說過了,有形、無形無不是法,這些法,理體、諦理,都是法,完全都是菩薩聽法之後,收納進去,聞一知十、聞一知千百的道理,隨著菩薩的感受,他入總持門。不是僅僅知道而已,就是萬行俱全,就是這樣,那些法是過來人,他們修過的、身體力行過的、曾有過入苦眾生的因緣。 就像我們剛才在說墨西哥,走過的人,回來要說墨西哥,那個時候的地震,他們很快,墨西哥那個境界,在他們的腦海中,他們這樣侃侃而談,因為境界入他們的心,因為他們的身體力行,在那個地方。 就像我們在(2018年) ,二月六日的地震,有人投入進去,去入戶安心;大家有走進去了與人接觸,那個境界很快就進入腦海中。叫你與大家分享,很多話可說,可去敘說,同樣的道理;這就是「門」,叫做「入戶安心」(安心家訪)。你進到人的家中,去安撫人的心,同樣的道理,這也叫做「陀羅尼門」,這也是法,菩薩緣苦眾生,這也就是法。所以,佛法就是要身體力行;記憶,這個記憶就能夠很堅固。 所以,若能夠這樣,「即發生智光」。因為這個法入你的心了,也是你開始這樣接觸到的。現在腦神經科,探討那個腦部用到哪裡,有用到的那個地方,會發亮、會發光,那個細胞會發光,不同了。真真正正有在利用它,在那個很微細去探討它,這個人身體的構造,腦部裡也有這樣的作用。你在腦的哪一部分在用,那個地方,它會有特別的功能,好像在發亮一樣,這就是「智光」,就是「發生智光」,在腦部開始發生作用。 所以,「得大總持法」。因為這樣,他有心得,心腦互用,他有心得,就很多可與大家分享,所以侃侃,不斷、不斷說,那就是「樂說辯才」。同樣的道理,這也就是辯才的總持門,也可以道理,全都歷歷在我們的腦海中。所以「能入一切教海」,就有辦法入一切的教海了。所以我們菩薩,菩薩是所緣,緣苦眾生,我們要很用心要去體會,法的道理一定要入心、要有記憶。所以,「菩薩獲大總持,於種種善法,持令不失」。很多、很多的善法,我們全都堅持著。 菩薩獲大總持 於種種善法 持令不失 種種惡法 持令不生 聞持諸法分別悉知 皆不忘失 無所罣礙 是為總持無礙 剛才有說過了,這「識」,我們要不斷在人群中結好緣,不斷我們要利益人群,這個習性要不斷培養好,若這樣就是「持令不失」。我們的八識,那個識,我們就堅持,不論是六根、六塵、六識,緣的外境,經過了內心的思考,造作出來,結果再回歸在八識。所以,這個八識,成為我們的習慣,所以「萬般帶不去,唯有業隨身」,就是帶這個識。我們能夠「令持不失」,不要忘掉了,我們要不斷練習。 所以「種種惡法,持令不生」。我們若能夠堅持在善法,自然惡法它就不會靠近。剛才也說過了,我們時間、空間,都用在利益眾生,自然這些雜念、壞的念頭、壞的動作,自然慢慢就會遠離我們。我們在一個很不好的組織裡面,過去我們以為這樣很好,跟隨它走,但是發覺到,我應該這樣做才對,就慢慢脫離了那個組織,自然就會過來這分,覺得很理想、是利益人群;過來,所以淡出了那個地方,用心在這個地方。同樣的道理,黑的,慢慢脫離了;白的,慢慢在我們的周圍,叫做「反黑歸白」。我們的識,我們的意識就慢慢歸向善法。種種的惡法,我們堅持不要讓它進來,我們的心不生一念惡法。 所以,「聞持諸法分別悉知」。我們自己就能夠知道,我們念念在善法中,堅持不會讓它損失掉,我們要很時時警惕,惡法不可在我們的心中生出來。這就需要我們聽法之後,就是要持、要堅持。「諸法分別」,世間種種的這些法與出世間法,我們清楚、分別,「皆不忘失」,我們很清楚,沒有讓它忘失掉。不要「失憶症」,對的事情,我們要堅持到底,不要忘掉了。所以我們若能這樣,我們在人間生活、在入人群中,自然「無所罣礙」。我們的心很泰然、很自在,在善法中,這樣循環不斷,「是為總持無礙」,就是無掛礙。再接下去說:「復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。」就是經文裡,就是說,還有一個世界微塵數的菩薩。 復有一世界 微塵數菩薩摩訶薩: 以一世界 具一日月四天下 微塵 以一點塵為一菩薩 「以一世界具一日月四天下」,一個世界,就是一月、一日;一個月、一個日,這就是一個世界。就像我們地球,地球這個世界它就是一個月、一個日,日月輪轉。「四天下」,有東、西、南、北;我們在佛法說,東勝神州、西牛賀州(、南贍部洲、北俱盧洲)等等,就是方向不同,東、西、南、北。佛法以須彌山為中心,這地球的上面,他用須彌山為中心,四周圍有東、西、南、北,一日、一月,這樣叫做一個世界。以一點一塵為一菩薩,就是一點一塵都是叫做菩薩。你想,這些微塵,都將它算做菩薩,菩薩多或少?很多。所以,人人無不都是菩薩,這就是我們所要成就的,就是我們所要淨化的。所以,「得樂說無礙辯才」。 得樂說無礙辯才: 得大辯才 樂說諸法 無所滯礙 證此者即得心法 與眾共享法樂 希望人人都會說,人人聽法都聽得到、都很清楚,再認識世間法、行世間事,所緣緣苦眾生,人人能夠做。所以,「得大辯才」,這些菩薩因為了解法,所以他得大辯才,「樂說諸法,無所滯礙,證此者,即得心法與眾生,共享法樂」。若這樣,這些法全都了解,沒有障礙,自然我們的心,自己也很自我肯定,還很有自信心,所以有心得。這個心得;佛法的心得與世間法的心得,和我們身體力行的心得,我們能夠與眾生,來互相共聚分享,所以「共享法樂」。說的人也很歡喜,自己做過來;聽的人很感動,所以這就是我們要努力。我們現在是開始入佛知見,聽法真的要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年2月28日~ 【註一】〔四無礙解〕 又云四無礙智,四無礙辯。是為諸菩薩說法之智辯,故約於意業而謂為解,謂為智,約於口業而謂為辯。一法無礙,名句文能詮之教法名為法,於教法無滯,名為法無礙。二義無礙,知教法所詮之義理而無滯,名為義無礙。三辭無礙,又云詞無礙。於諸方言辭通達自在,名為辭無礙。四樂說無礙,又云辯說無礙。以前三種之智為眾生樂說自在,名為樂說無礙。又契於正理起無滯之言說,名為辯無礙。無滯之言說即辯也。(丁福保《佛學大辭典》) 【註二】〔三智〕智度論所說: 一、一切智,聲聞緣覺之智也。知一切法之總相者。總相即空相也。 二、道種智,菩薩之智也。知一切種種差別之道法者。 三、一切種智,佛智也。佛智圓明,通達總相別相化道斷惑一切種之 法者。(丁福保《佛學大辭典》) ![]()
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20231201《靜思妙蓮華》眾生得證 無生法忍 (第1558集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙理體本不生滅,是亦名為無生;菩薩於無生法,持行忍可忍樂,安住不動不退,是名無生法忍。 ⊙「爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙於時,世尊告彌勒菩薩摩訶薩阿逸多:佛見大眾,各得饒益,語彌勒知。阿逸多:即彌勒名。 ⊙我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍:六百表六根,八十表八識,那由他恆河沙,說其間眾生心念。 ⊙體識明達通曉其數無量那由他恆河沙,無諸妄念。生法本空,徹見自性,了了分明,一切逆順不能傾動。眾生即是念念之心。 ⊙聞佛壽量,了無生滅,頓悟自心,證此理者,法眼清淨,是則名為得無生法忍。 ⊙無生滅法,為無生法,證於無生法而安住其中,為得無生忍。證此者,為入於初地、二地。此明依位證得,謂各依菩薩地位,而有證得之益也。 【證嚴上人開示】 理體本不生滅,是亦名為無生;菩薩於無生法,持行忍可忍樂,安住不動不退,是名無生法忍。 理體本不生滅 是亦名為無生 菩薩於無生法 持行忍可忍樂 安住不動不退 是名無生法忍 用心!體會、了解。「理體本不生滅,是亦名為無生」。「理體」,還記得嗎?我們說過,「真如理體」。「真如」是指,人人本具真如法性;「理體」,那就是大乾坤所有、所有一切,無不都是理體。就像我們一大早的時間,凌晨開始,就是叫做一大早;不過,還是暗啊,世俗人說,還是半夜,對我們修行者來說,是一大早了。三點多,我們就敲板了,這天暗暗的,卻是大家準備上大殿禮佛。不知覺,什麼時候天亮,我們沒有去體會,我們也沒有去注意,這就是在大宇宙間,萬物在輪轉,全都不知覺,這叫做「理體」。包括在日夜輪轉,這全都是包含在理之中。 包括樹木、樹種,或者是樹苗,或者是樹木、或者是大樹,僅僅是一棵樹,有幾種的名稱──大樹、老樹。這是幾百年的樹!真正看,就是有一些歷盡滄桑,大樹的形態,我們就告訴他,老樹了。大樹,同樣是這棵樹,還未到達讓人覺得,這是很有價值,很有歷史性的大樹,但是,它也是叫做樹;又比樹更小的,叫做樹苗。樹苗是來自種子,同樣,這顆種子,就是成就樹苗,就是這樣不斷……。同一個名稱,它的行蘊,我們不覺知,這叫做「理體」。就像我們人出生到老來,這也就是我們的生理,身體,身的生理。我們活在世間,生下來一直到老,什麼時候在變化,我們也是一樣不知覺,沒有去注意它,也沒有辦法注意,這就是叫做大自然的法則。這個大自然的法則,本不生滅,這個道理就是這樣,就是因緣會合,才有這樣的生滅法。 樹木,種子從哪裡來?就從樹木來。樹木,種子從哪裡來?就從樹木來;樹木從哪裡來?就從種子來。就是這樣在輪轉。人,本來就沒有,人從哪裡來?就是從人來,同樣的道理。道理就是這樣,本不生不滅,原本就有,因緣若沒有將它會合,它什麼都沒有,所以理體本不生滅,不生也不滅,但是,它就有那個大自然的法則。若沒有生,就自然沒有滅;沒有我生下來,就沒有一天,我就往生了。這沒有,就沒有生;沒有,就沒有死,所以本來也不生滅。世間的生滅都是因為「有」,而「有」就是來自因緣,就是這樣。這樣,但是其中的理,卻是很豐富,這就是法則。真的是很多的道理很簡單,很簡單的道理很豐富,是我們不覺知。我們不覺,每天都是在這樣在接觸,每天我們都沒有離開,身體的生滅法,我們每天都沒有離開,大自然,大乾坤的運轉,我們都沒有離開。 沒有離開,卻是我們不覺知;它這樣在運轉,是自在無礙,在原位,軌道中。所以我們就要去體會、去了解,佛陀所說的教法,就是要讓我們,啟發我們用心思,去了解天地萬物的真理。天地萬物真理了解,我們才能夠通達人、事、物,了解因緣過程,就有善、惡,也就知道如何去造因、如何去受果報。這就是要讓我們細細思惟。所以說法教化,用心思惟,慢慢體會道理,身體力行,名稱叫做「菩薩」。體會這些道理,透徹了解,身體力行了,在人群中,自己體會,還能夠來傳達給大家知道。不論是眾生所需要,是精神面呢?或者是苦難的生態呢?菩薩「六度萬行」,應眾生所需求,所以他的經驗就愈多。 所以,「菩薩於無生法」。付出無所求、付出,三輪體空,這就是菩薩所學法的功夫,所以他是已經「持行忍可忍樂」,就是這樣在人群中,付出、付出無所求。人群中的煩惱,菩薩所接觸到的,在人群中,要如何去應對,這種行持,修這樣的行。在人群中不能沒有忍,忍而無忍,那就是不覺有忍。我們就是在人群中,就是習慣成自然了,就沒有感覺了。所以這種的行持,持行忍,我們在這樣人群中,這個「忍」字對菩薩來說是可忍,因為他沒有將它當作苦,他是快樂,覺得眾生的苦難,我盡心力了,開導他、幫助他,看到他已經解脫了,他心靈的煩惱無明,他對我的攻擊、他對我的不了解,我盡量讓他了解,攻擊的態度取消了,翻轉回來,和樂相處,這就是「樂」。所以忍,忍到沒有感覺是什麼,同樣,困難的事情這樣過,結果就是快樂。 就像佛陀在世的時候,有一天在祇園精舍,佛陀就向比丘這樣說。過去生,天帝釋就是叫做釋提桓因,那時候來向佛請法,請佛授戒。之後就向佛發願:「為我授戒之後,我一定堅持這個戒,就是哪怕有人來擾亂我,我絕對是寬諒他,我不會去報復他。」就是有這樣,發這樣的願。因為他發這樣的願,所以阿修羅,開始就起念:你竟然是發這樣的願,所以我就來看你這個願,你有辦法守得住嗎?所以,阿修羅,他就拿著一支刀去。看到天王,帝釋將要經過的路,他就擋在那個地方,甚至很兇惡,向著天帝釋這樣走過來了,一直要靠近。 這天帝釋發一個口令:「止!站住,不要再過來,不要動。」就是這樣,所以這個阿修羅,在那個地方,不知為何就這樣定住,站住了,想要移動,就已經無法移動,定定站在那裡。就向天帝釋說:「你不是說,你已經持戒了?你既是持戒,你有說,不向擾亂你的人報復,你現在為什麼將我定住?」天帝釋就說:「是啊,我有向佛發這樣的願,我要持戒,我連有人要來擾亂我,我就是原諒他,我不會向他報復。不過,你這時候是來傷害我;你要來傷害我,我要保護我自己,所以我將你定住。」阿修羅就說:「放我,讓我自由!」他就說,天帝釋說:「你先發願,你要發願說,你再也不會來傷害我。你若這樣發願,我就放你自由。」阿修羅因為都沒有辦法可移動,只好就說:「好啦,好啦!我來發願。」 阿修羅就發願了:「貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣。我若嬈亂者,趣同彼趣趣。」意思就是,「我從現在開始,我不要再貪欲了。人的心,就是有欲念,所以就有瞋恚;達不到這個欲念,所以我就會起瞋怒。尤其是,與你約定之後,我若是還有妄語,我將來我要墮這個妄語的報,而我若誹謗聖賢,我也會受這樣的報應。我若再擾亂,同樣我會受貪、瞋、癡這些事情,我有做,我就要受報應。所以現在開始,我不要貪、瞋、癡,現在開始,心不要發怒,我也不會擾亂你。我若擾亂你,我就會受這樣、這樣的惡報。」 這樣天帝釋就安心了,「好,我放你,解開你的束縛,讓你自由」。這樣,阿修羅自由了,趕緊回頭就離開了。天帝釋,就走向佛所,到佛的面前,虔誠向佛頂禮,向佛來敘述,說剛才要來禮佛前有這樣,阿修羅來擾亂。佛陀就問他:「你的方法?」他就告訴他:「我就將他定住。」佛陀就說:「為什麼定住?」「因為我有發願過,我不要向他報復。但是我這樣將他定住了,佛陀,我有犯戒嗎?」佛陀就回答他:「沒有犯戒,你只是,他要來傷害你,你為了保護自身,只是將他定住。」天帝釋就再問:「若這樣,他還會再來擾亂我嗎?」佛陀就說:「不會擾亂你了,因為他已經自己有虔誠的心,發出這樣的願,放心,再也不會再來擾亂你。」 是,就是這樣,這持戒有這樣的好處!雖然聽佛法之後,了解了,了解之後,自己願意身體力行來持戒,卻是外面的人,類似阿修羅這種,是故意擾亂、故意誹謗。這個故意誹謗,就是因為他貪、瞋、癡;他有嫉妒,他有嫉妒天帝的享受;他有嫉妒,天帝有受很多天人的敬重;他有嫉妒,他能夠親近佛,能夠與佛這麼的親。其實自己,他就是有這些缺點,所以人家不能親近他,不是人家不尊重他,是他自己貪、瞋、癡,還有妄言、綺語,不守五戒,所以沒有那個德,人家就不會尊重。人家愈不尊重他,他的心就愈瞋怒,而瞋怒就起誹謗,就對一個很善良的人,起種種妄語,不實的事情來誹謗他。阿修羅是這樣,但是,修行者,總是要行「忍行」,要有忍,要怎麼辦?就是很無奈,要寬心、忍耐,只是能夠如何來止,無法如何來報復他。這就是佛陀教育,人人都能夠來親近佛,不能來親近佛,是自己的心的障礙。人人都能夠寬心,不要那麼煩惱,但是他就是沒有受這個法,所以他心寬不下來,還是持著那分誹謗的心。 這是人間的苦,就是苦在這裡,佛陀教化眾生、淨化人心,就是困難就是困難在這裡。佛陀四十九年的說法,儘管應機說法,眾生的根機還是難調伏。佛陀的法這麼好,在人間已經二千多年了,人間現在仍舊是濁氣很重,是多麼無奈啊!想到佛世時代,天人就這樣了,只好是「停,不要再來」,只是能夠這樣,其他又有什麼奈何呢?那只好就是忍。所以,「持行忍可忍樂」。只是這樣自己安慰,一關又過了,安住了。只要安住就好了,還要如何再進行感化,這真的困難。不過,難,還是繼續堪忍,堪忍成為平常、成為樂,所以叫做忍樂,「可忍樂」。所以,「安住不動不退」,能夠保持互相相安無事。人與人之間,不要冤冤相報,先安住不動。儘管別人有對我們如何,只要安住就好了,這就是人生。 在人生中,有緣、無緣,因緣是如何的轉變,過去生,與他就是有什麼樣的因緣,這樣轉不過來;轉不過來,那也就要再盡心力暫時安住,這是人與人之間。天地萬物就是人的心,唯心造,所以只好「持行忍可忍樂,安住不動不退」。對自己的修行還是要前進,心不要受周圍環境,來影響我們,對的事情,做就對了,所以不動不退。「是名無生法忍」。這就是眾生修學佛法,我們所要修的,也就是我們所要行的,就是我們要身體力行。希望大家要真正用心了解。 來,前面的經文就是這樣說:「爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」 爾時大會 聞佛說壽命劫數 長遠如是 無量無邊 阿僧祇眾生 得大饒益 《法華經 分別功德品第十七》 前面的經文是這樣說過了,這在〈分別功德品〉開頭,大家聽佛陀講完了,〈壽量品〉之後,那個現場,就了解佛所說的壽量劫數長遠,是這麼長。長到什麼程度呢?那就是無量數劫、塵點劫。我們前面都有說過了,要敘述那個時間,根本沒有盡頭可敘述,這個理體真如慧命,是很長、很長,壽命是長遠,就是這樣,這麼的長。 在那裡聽法的有多少?「無量無邊阿僧祇」。就是聽這個〈壽量品〉的菩薩,有過去的菩薩、有現在的菩薩;過去的菩薩,那就是就地湧出,有從十方來的,大家應該還記得嗎?所以很多、很多,無量阿僧祇眾生。除了諸佛菩薩,從過去的,有緣的來,從現在教化的眾生在現場,很多。大家聽到「壽量」,真如理體法性慧命是永恆的,這大家聽起來都很歡喜,都得到利益了,大家體會、心解了,這叫做「心開意解」,所以得利益,很歡喜。 接下來,經文就又這樣說,「於時」,大家很歡喜的時候,那個時候:「於時世尊告彌勒菩薩摩訶薩:阿逸多!我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍;」 於時 世尊告彌勒菩薩 摩訶薩 阿逸多 我說是如來壽命 長遠時 六百八十萬億 那由他恆河沙眾生 得無生法忍 《法華經 分別功德品第十七》 大家要用心聽。那個時候,世尊就開始,再向彌勒菩薩摩訶薩這樣說,再叫:「阿逸多!」彌勒菩薩就是阿逸多。 於時 世尊告彌勒菩薩 摩訶薩 阿逸多: 佛見大眾 各得饒益 語彌勒知 阿逸多:即彌勒名 大家可還記得,要問佛壽量到底有多長,是彌勒菩薩帶領大眾問的,所以現在,同樣也叫阿逸多的名,就是叫彌勒菩薩的名,這是那個現場。 佛陀這樣說:「我說是如來壽命長遠時。」我在說這個如來壽命長遠之時,那個時候已經有「六百八十萬億那由他恆河沙眾生」,已經是「得無生法忍」。這就是說,這麼的長、長,長久的時間,佛陀不斷、不斷說法,生生世世度化,已經時間長,度化眾生的量之多了,多少啊?「六百八十萬億那由他恆河沙」,這麼多的眾生,都已經得到無生法忍。可見佛陀累生世來,他所度化眾生、淨化人心數量之多,「六百八十萬億那由他恆河沙」,這麼的多,都已經得到無生法忍了。「忍」,忍在那種很快樂之中,還是在精進,意思就是還有忍;就是障礙還是有,不是全都沒有忍了,還是在無生法忍中,一切一切都還堪得忍耐。堪得忍耐,就表示還有要忍耐的事情。 在這種大自然的境界、在人群中,與人群來往,還是要忍的事情,還是很多,只是修行者一定要堪忍,堪忍到無障礙我們的慧命,這樣的程度。所以,這叫做理體,真如理體法性,我們若有體會,我們就會堪忍。因為「眾生無邊誓願度」,這些眾生,還要再讓我們忍的過程中,我們還要再堪忍,就是還要再繼續持行。所以要用心聽法,說法的人,很想要讓大家透徹了解,但是聽法的人,一定要很用心體會。這表示「佛見大眾,各得饒益」。看到現在大家,聽法的人,也已經心有所感受了,這叫做「各得饒益」,就是每一個人,有每一個人所體會到那個解悟,這「饒益」。雖然沒有全體了解,都有這樣分別,有所利益,法有入心了。 所以才向彌勒菩薩這樣說,「語」,就是這樣說。「彌勒!你要知道。」因為彌勒菩薩是當機,他能夠了解。佛在說的這個根機是對著彌勒,讓彌勒菩薩能夠體會。彌勒菩薩要體會是很重要,因為彌勒是將來娑婆世界的教主,所以他絕對要去體會、要了解。所以才特別說「當知」,汝當知,你應該要更加了解。 我說是如來壽命 長遠時 六百八十萬億 那由他恆河沙眾生 得無生法忍: 六百表六根 八十表八識 那由他恆河沙 說其間眾生心念 所以,阿逸多就是彌勒菩薩,「我說是如來壽命長遠時,六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍」。這個「六百」是一個譬喻,那就是表示「六根」,八識,就是表示八識,那由他恆河沙,說其間眾生心念。我們的六根--眼、耳、鼻、舌、身、意,這叫做六根。六根,就以六百譬喻,以六百,因為我們眼睛看很多,形形色色,我們一輩子看多少東西了?眼的功能。耳,我們聽多少聲音?所以,因為我們的六根的功能,緣著外境的「數」,數字是很多,所以,以「六百」來說。「六百八十萬億」,「六百」,表示六根;「八十」,就是表示八識。我們這個六根緣六塵,六種的意去接受它。眼有眼識,眼根緣色塵,眼識去分別它;耳根緣聲塵,耳識去分別,這有根、塵、識。現在在聽法,你們是用耳根聽,經過了思惟,很快速的思惟,將這個法,聽進去的語言,很快就分析過,是要讓我們歡喜呢?或者是要讓我們生氣?很快速,在這個六識,就這樣去體會到、反應了,很快就反應。 六識分別出來,開始,其他手腳、臉色,就全都很快就反應出來。我歡喜,我反應我的笑容;我生氣,我反應我的臉色難看。若造作之後,回歸來就是在第八識中,結果就在八識。歡喜的話說出去了,別人的心也歡喜,我們也歡喜沒有掛礙了。尤其是歡喜的話說出去,接受回來的響應,皆大歡喜,我們歸入了八識,彼此之間還有相約,因為我們的根機能契合,你的緣、我的緣,又是再契合起來,這就回歸八識了。所以,「六百八十萬億」,這麼多、這麼多,「那由他」很多,由六識緣境,歸入我們的動作;動作之後的結果,在我們的內心裡,發展到過去、未來、現在,現在、過去、未來等等,就是這樣、這樣在循環。所以我們要很用心,法就是這麼的微細、微妙。 所以,「那由他」,是無量、無量恆河沙,所以「說其間眾生心念」。佛陀說,聽過之後,這些心念。「體識明達通曉」。 體識明達通曉 其數無量 那由他恆河沙 無諸妄念 生法本空 徹見自性 了了分明 一切逆順不能傾動 眾生即是念念之心 體會到了、了解了,我全都通達了,那個數量是很多、很多。了解到,我們現在聽到這句,我聽懂了,我能得到很多啟發。「體識明達通曉,其數無量」。這可以影響很長、很久,無量數人的時間,這就是用心,要如何利益人間?法脈傳承,宗門如何開?這也是很重要,影響未來。 所以,「無諸妄念」。這念念都要真實,沒有煩惱;心若沒煩惱,念念真實,這八識歸納所做的都是影響於現在、未來,這很重要。所以,「生法本空,徹見自性」。真正地,真正透徹,能夠看到我們自己的自性;自性、理體會合了,那就是慧命長遠了。所以,「了了分明」。我們的自性透徹了,了了分明,「一切逆順不能傾動」。不論是逆境來了,或者是很順境,都不會讓我們顛倒了。有的人享受也享受到顛倒了,所以順境也不是好事情,我們就是要永遠、永遠,在堪忍快樂,這才有菩薩行可修。所以眾生,「眾生即是念念之心」。眾生就是什麼都生,生在人間,但是我們的妄念,是什麼妄念都有,這全都叫做「生」。所以,「聞佛壽量,了無生滅」。 聞佛壽量 了無生滅 頓悟自心 證此理者 法眼清淨 是則名為 得無生法忍 這《壽量品》若透徹了解,心,若都透徹了,哪有什麼得失呢?無生滅就是沒有得失,所以「頓悟自心」,我們的心自己頓悟了。「證此理者,法眼清淨,是則名為,得無生法忍」。 所以「無生滅法,為無生法」,這也是叫做無生法。所以,「證於無生法,而安住其中」。我們自己,證就是要體悟,體悟在這個無生法,本來煩惱就不必生,我們哪有什麼煩惱可生?所以,看得開、沒煩惱,我們自然安住其中,「為得無生忍」。「證此者,為入於初地、二地」,菩薩十地就這樣完成。 無生滅法為無生法 證於無生法 而安住其中 為得無生忍 證此者 為入於初地、二地 此明依位證得 謂各依菩薩地位 而有證得之益也 「此明依位證得」,就是「各依菩薩地位,有證得之益」。其實,無證無得,就是我們的心自在,透徹了解這真如理體,自然慧性就長遠了,天地宇宙萬物道理,還有什麼可說?所以,希望我們大家這念心要體會,六根塵、六識,所動作的一切若歸納,那叫做「六百八十萬億,那由他恆河沙」。所以大家要很用心! ~證嚴法師講述於2018年2月27日~ 【註一】《雜阿含經》卷40:「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,有天帝釋白佛言:『世尊!我今受如是戒:「乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,要不反報加惱於彼。」』時,毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒:『乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報加惱於彼。』聞已,執持利劍,逆道而來。 「時,天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍,逆道而來,即遙告言:『阿修羅!住!縛汝勿動!』「毘摩質多羅阿修羅王即不得動,語帝釋言:『汝今豈不受如是戒:「若佛法住世,盡其形壽,有惱我者,必不還報。」耶?』天帝釋答言:『我實受如是戒,但汝息住受縛。』阿修羅言:『今且放我!』帝釋答言:『汝若約誓不作亂者,然後放汝。』阿修羅言:『放我當如法作。』帝釋答言:『先如法作,然後放汝!』「時,毘摩質多羅阿修羅王即說偈言:「『貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣。我若嬈亂者,趣同彼趣趣。』「釋提桓因復告言:『放汝令去,隨汝所安。』 「爾時,天帝釋令阿修羅王作約誓已,往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:『世尊!我於佛前受如是戒:「乃至佛法住世,盡其形壽,有惱我者,我不反報。」毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒,手執利劍,隨路而來。我遙見已,語言:「阿修羅!住!住!縛汝勿動!」彼阿修羅言:「汝不受戒耶?」我即答言:「我實受戒,且汝今住,縛汝勿動。」彼即求脫,我告彼言:「若作約誓不作亂者,當令汝脫。」阿修羅言:「且當放我,當說約誓。」我即告言:「先說約誓,然後放汝。」彼即說偈,作約誓言:「『貪欲之所趣,及瞋恚所趣,妄語之所趣,謗毀賢聖趣,我若作嬈亂,趣同彼趣趣。』「『如是。世尊!我要彼阿修羅王令說約誓,為是法不?彼阿修羅復為嬈亂不?』「佛告天帝釋:『善哉!善哉!汝要彼約誓,如法不違,彼亦不復敢作嬈亂。』 爾時,天帝釋聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。」爾時,世尊告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,不為嬈亂,亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信非家,出家學道,亦應如是行不嬈亂,亦當讚歎不擾亂法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1558 Q 1.「理體本不生滅,是亦名為無生」。何謂「理體」? 2.何謂菩薩「持行忍可忍樂」? 3.阿修羅對修行者起種種妄語,不實的事情誹謗。修行者應該如何面對? 4.「六百八十萬億那由他恆河沙眾生,得無生法忍」。「六百」、「八十」、「那由他」,分別俵是什麼? 5.何謂「眾生」? 6.何謂「無生滅法」? 7.「心若都透徹了,哪有什麼得失。看得開、沒煩惱,我們自然安住其中」。上人這段開示,對我有何啟發? ![]()
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20190304/20231130《靜思妙蓮華》真如理體 慧命無量 (第1557集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙菩薩成就法身,真如理體慧命,了無生死壽夭;延萬劫不為長,促一念不為短,但為度脫有情,隨機應緣示現。長短壽命之相,其心無所罣礙,是為壽命自在。 ⊙<壽量品>每一字一句,皆顯佛之法身壽無量,故聞法體解,證悟者眾,精勤願行,饒益成就自他功德。 ⊙前安樂行三軌四法,能令行人,現生轉障,當來成佛。繼之<涌出品>,他方菩薩請願此土持法弘經。佛即止之顯此土自有弘經人。 ⊙三軌:大慈悲為室、柔和忍辱衣、諸法空為座。四法:身、語、意、誓願,四安樂行。 ⊙「爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」《法華經 分別功德品第十七》 ⊙爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是:以佛說如是<壽量品>時,大眾聞佛說壽命劫數長遠如是。 ⊙無量無邊,阿僧祇眾生,得大饒益:無量久遠劫來,長時得益之眾。聞佛法身壽量長遠無量,開近顯遠;深解久修得益。 ⊙過現及未來,無時不利益,教化眾生。然虛空法界中,非生現生,非滅現滅,識得空幻,徹了妙有真實不虛妄等。 ⊙虛空浩瀚無際,體者平等周遍,相者隨境物、質量,而彼此別異。真空寂滅離一切之障礙,於是有礙之物體得自在行動,於其中者。 ⊙又虛與空者:虛無形質,空無障礙,故名虛空。妙有:則一毫不立,非如凡夫妄計之實有,此即真空妙有。 【證嚴上人開示】 菩薩成就法身,真如理體慧命,了無生死壽夭;延萬劫不為長,促一念不為短,但為度脫有情,隨機應緣示現。長短壽命之相,其心無所罣礙,是為壽命自在。 菩薩成就法身 真如理體慧命 了無生死壽夭 延萬劫不為長 促一念不為短 但為度脫有情 隨機應緣示現 長短壽命之相 其心無所罣礙 是為壽命自在 心要體會意,「菩薩成就法身,真如理體慧命,了無生死壽夭」。就是告訴我們,菩薩修行歷劫長久,生生世世累積沒有間斷;修得是法身,法身「真如理體慧命」。真如,大家應該很清楚,人人本具佛性,「理體」,天地宇宙之間共合,也是本具有,所以真如是我們人人,人生,應該要說,所有的物命都包含著真如,而理體,是天地萬物,應該說是大、小乾坤,都本具著這個理體真如,它的性,那就是慧命。 看看,天地之間,物物相生相成,每一樣東西,都是在它的空間來成長;什麼樣的空間,是什麼樣的東西,在那個地方生長。光是說植物,這些東西在高原的地方,它自然生;包括海底也一樣,海水,什麼樣的東西都應水性而生,什麼樣的東西應高原而生,這就是天地萬物本具有的理體,不論任何地方就是適應。 同樣的道理,山河大地適應在空間裡,大空間;大空間,各種的生態,都有各種的形態而生長。那個生態適應那個形態,水性就是在水裡面,乾燥就是在山的上面,而人呢?就是適應在這樣,日常生活平原的地方。這總是全都有它,原來天地萬物的生機;這個生機,各有自性,這就是慧命。 生機原來就有的,而我們人的慧命,我們既生在人間,我們的生命要如何應用?常常說,長、短,雖然自然法則,讓我們無法猜測,哪怕自己的生命長、短,都自己無法猜測,卻是生命要用如何的深,我們的生命要有深度嗎?我們就要好好用功。我們的生命要用得有價值嗎?我們就要好好來看,生命的價值在人間。價值就是有用,有功用就有價值。我們是來人間,長、短我們不知道,我們已經下定決心,我們的深度,我們要將它應用到多麼廣,我們的價值,要利用在什麼樣的界限。人與人之間,我們是不是在人間,發揮了有益人群的價值嗎?這就是看我們的慧命,生命中,我們要如何來利用慧命。 時間、壽命,我們不知道到底要多長,所以我們利用,利用壽命來成長我們的慧命。這輩子我們的生命,發揮我們的慧命,對人間的應用,這就是菩薩所成就的法身。對人間有益利用,這叫做「法身」,這叫做「真如理體」。法身與人的本性,與天地大乾坤的理體是一樣,所以菩薩已經成就了法身,「真如理體慧命」,所以我們要很用心。 「了無生死壽夭」。我們不論它生命,若能夠了解,徹底清楚,懂得應用生命、利益人間,那就不論生命是長或短。長,我就是這樣盡一日的責任;多活一日就多一日的責任,不論它長或短,所以壽命不論是長壽或是夭壽,「夭壽」就是短了。所以說起來,這就是我們要知道,這不論壽命是長、是短,哪怕它延萬劫,對真正為眾生在付出不算長,因為他的壽命很有利用,很可應用,再長的生命,他都還有用。 「促一念不為短」。哪怕生命是很短暫,不過,短暫的生命,他將活著的時間,就已經充分利用,用在有價值,所以也心安自在,了無遺憾。因為人生來人間,壽命雖然短,我盡我的責任,到今天我所做的,沒有錯誤、沒有不對,我安心。所以時間,不論它是長短,是我們自己生活著,生命的價值觀,我們要很用心體會,壽命有功用的。 就像一段時間也會感慨,歲月匆匆這樣在過,也感覺到只是日月添了白髮,所以會覺得人生幾何啊?人老了,每看到老來,都有那種老化的心態,顧身自憐。大家年紀大了,就自己自哀、自嘆、自憐,覺得我年紀大了,我沒有用了。自然心理老態,那生態,生活的形態,就自己往著那種,沒有功用了的方向,這種失志的人生很可悲。又再看到年紀也不是很大,六十多歲就開始有那種失智症。感嘆人生何其短啊! 所以趕緊,〈壽量品〉結束之後,發現到佛陀這樣告訴我們,慧性,我們的慧,智慧壽命無窮盡,所以法身理體是永恆的。你、我,我們大家,我們人人本具佛性,佛性沒有老少分別。我們的覺性無始終,這是常常在說的事情,所以沒有老少分別,所以壽命在慧命是長遠。所以應用這個道理來勉勵大家,看大家接受到,「對啊!應該要提起了,撥開了那個歲數的包袱」。放掉了那個年歲的包袱,大家應用現在生命力,大家都挺胸起來了,人生有意義的工作開始重新。就如田中先生,一百零一歲的菩薩,由我們雙和的菩薩,(2018年)陪他回來了。第一次來到精舍很歡喜,拿幾本書來給師父看,這是他寫的書,九十多歲完成的書,將他的經歷要給師父看。他在日本開設醫院,來臺灣已經多少年,就是要讓師父了解,他的年齡是真的;幾歲讀書、學校等等,都讓師父能夠了解他,從他一生到現在。 又聽到我們的菩薩,就這樣告訴我,秋良居士告訴我,他說,有人撥一塊土地,要找田中先生,去與他合作蓋醫院,他也要開始接受規畫。一百零一歲還有這樣,這麼有活力,還是有他人生的計畫。但是他就接著說,他說:「我現在沒有啦!因為我想要做師父的弟子,我要見習、我要培訓,我現在要加入人醫會了。」各位,一百零一歲了,是真實!所以他這樣拿他的資歷,來給師父看,他寫的書給師父看,甚至有人要與他合作,蓋醫院的規畫。可見壽命長,不是老態的年齡,長壽者,還是很有方向的人生。尤其是,在(2017年)歲末祝福,我們玉里,王成枝,來到師父的面前,跟師父比(手指頭比四),「師父,我是這樣,存兩個五十(歲),我是這樣!」在歲末祝福,短短的時間,他這樣,自己就這樣跟人家排,就走上來了,就這樣停著,一小段時間,完整告訴我:「我是這樣,存兩個五十!(福慧)紅包……。」「好,好!你趕緊……。」下去了。等到我下來之後,中午過後,我走去那個走廊,看到師父,就再告訴師父:「師父,我是沒有休息,我要繼續再走下去,我功德會(款)還在收!」又是這樣再告訴我。 人壽長,這也沒有什麼,我們若將它當作是自然的生態,我們要活得健康、活得心智自在、活得對人生有益,不論是生命延多長,都不算長,因為還有很多事情要做。回過頭來,存兩個五十歲,剩下四歲,存兩個五十歲,還有一歲;若是存一個五十,五十一歲,這樣哪有多老呢?所以大家都提起精神了。所以,這是為了什麼呢?壽命長短,對我們沒有障礙,「但為度脫有情,隨機應緣示現」。哪一個地方與我們有因緣,我們為了要度眾生,就是哪一個地方出現,這就是要我們,要好好用心生活。與眾生結什麼緣,將來緣在哪裡,我們就到哪裡去。所以「長短壽命之相」,不論是長或短,「其心無所罣礙」,這全都無掛礙,只是一個「為壽命自在」。 我們對壽命,我們也不用有心理老態,我們對我們的壽命,我們就是很自在,到什麼時候也就到什麼時候,只要謹慎在我們每一天的念頭。我們對人生是有益或者是有損,有損,千萬謹慎不可為!有益,把握時間向前精進。這就是我們壽命價值利用,大家要真誠用心,要好好用心。「真如理體慧命」,無增無減,任憑我們如何去利用它,這希望大家要很體會、用心。 <壽量品> 每一字一句 皆顯佛之法身 壽無量 故聞法體解 證悟者眾 精勤願行 饒益成就自他功德 所以〈壽量品〉那時候,每一字一句都是,「顯佛之法身壽無量」,就是理體「真如理體慧命」。佛陀無不都是在人間應用,應用在他的真如理體,應用他累生劫以來的慧命;來人間是應機緣而來,應機緣,他利用他的慧命,真如理體在人間。所以,一直到了〈壽量品〉,這一品,他每一字、每一句,無不都是顯出了「佛(之)法身壽無量」。佛就是覺悟,法身就是慧命,覺悟之後的慧命,那就是無量了。「故聞法體解」。所以我們聽法,聽法之後,我們要很用心去體解,要真正理解;不只是體解,我們還要再身體力行,去證悟、去見證。就像那位田中先生,他雖然一百歲,大家都說:「我難以相信!看你這樣哪有像一百歲。」他很有智慧,送書給師父,因為這本書證實,他九十幾歲完成,也拿著他讀書的學校、過去的行跡、他的相片,從小學的相片、中學……,這樣,這也是一個證。 這種,師父絕對是相信他,我與這個人真實接觸,所以我能夠證明,這叫做體悟。他是一個長壽者、智慧者,這也是真正的體悟,對這個人。也證悟了佛的〈壽量品〉,每一字、每一句,讓我更加有信心來說「壽量」,這很有信心,覺得過去說的,我法喜充滿。這也就是證悟,體悟到了。所以,若知道之後,就還要更精勤,也要更發心立願,因為佛法就是這樣,這麼真實,我們要證悟。我們有這樣,讓我們見證,我們現在就要更加精、更加勤,我們要發弘誓願、要身體力行,力行在「饒益成就自他功德」。我要成就我自己的功德。 說過的「功德」,修一切善法,這樣來利益眾生,這是「自他功德」。藉度眾生的因緣來成就自己,成就自己更加有力量,能夠成就他人,所以自他利益。這就是要好好用心體會法。所以,「前安樂行三軌四法,能令行人,現生轉障,當來成佛」。 前安樂行三軌四法 能令行人 現生轉障 當來成佛 繼之<涌出品> 他方菩薩 請願此土持法弘經 佛即止之 顯此土自有弘經人 我們要精進,我們在「四安樂行」之中,也已經學過了,法聽過了,也說過、聽過,我們應該放在內心。什麼叫做「三軌四法」? 三軌: 大慈悲為室 柔和忍辱衣 諸法空為座 四法: 身 語 意 誓願 四安樂行 「三軌」──大慈悲為室、柔和忍辱衣、諸法空為座。這種三軌弓金中弓,我們要了解,還要再「四法」,這就是我們要一直不斷,精勤應用。若這樣「能令行人,現生轉障」。因為它裡面,不論遇到什麼樣的環境,我們已經是堪忍,我們長期,長期、無間,我們不斷在修,這些什麼樣的困難,我們都有辦法克服。所以「當來成佛」,障礙全都沒有了,我們能夠「當來成佛」。 所以,這品之後,在〈安樂行品〉,後面再繼續下去,那就是〈涌出品〉了。〈涌出品〉就已經看到他方菩薩來,來到娑婆世界要請願,願意在此土持經弘法,佛陀沒有接受。大家應該還記得。因為佛陀一心一意,一大事因緣,就是要來教育這個世間,人人行菩薩道。這菩薩道,持法要修行,菩薩道一定要將佛法精神,弘揚下去,要身體力行,娑婆世界的眾生,要負擔這個責任。所以佛陀,對他方世界菩薩的好意,要來娑婆來弘法,佛陀制止他們;他方的世界也是佛的弟子,但是那是過去已成就,在他方。「此土」就是娑婆,有娑婆的眾生,已度的弟子要負責任,所以「顯此土自有弘經人」。應該我們都要很記憶,要記得,這是過去從〈安樂行品〉,〈湧出品〉、〈壽量品〉,一直連貫到現在,〈分別功德品〉,這樣一連貫下來,大家再回憶它的內容,法的內容。 來,現在開始,就入這〈分別功德品〉它的經文。「爾時大會,聞佛說壽命劫數長遠如是,無量無邊阿僧祇眾生得大饒益。」 爾時大會 聞佛說壽命劫數 長遠如是 無量無邊 阿僧祇眾生 得大饒益 《法華經 分別功德品第十七》 就是說,「以佛說如是〈壽量品〉時,佛已經講了〈壽量品〉了,這些大眾聽了,聽到這個壽量長遠,有這麼的長,那就是慧命,法身慧命的壽量是無窮盡,所以「無量無邊阿僧祇眾生,得大饒益」。 爾時大會 聞佛說壽命劫數 長遠如是: 以佛說如是 <壽量品>時 大眾聞佛說 壽命劫數長遠如是 這壽命長遠,有這麼的多,因為時間長,度的眾生也很多。「阿僧祇」就是無量數,無量數的眾生,也已經聞法,得到大饒益了。眾生聽法,法喜充滿,人人有所得,這是成長慧命,這是大饒益。 無量無邊 阿僧祇眾生 得大饒益: 無量久遠劫來 長時得益之眾 聞佛法身壽量 長遠無量 開近顯遠 深解久修得益 所以說,「無量久遠劫來,長時得益之眾」。已經過去度那麼多人了,無量了;「阿僧祇」是無數,很多。就是因為他長時間這樣教化,長時間薰習佛法、聽聞佛法,這樣的人得到利益。 所以,「聞佛法身壽量長遠」。佛的法身壽量這麼的長,從過去的過去,無量數劫,無法去計算的時間,度這麼多、這麼多,無量數的人成菩薩,這時間要用很長。所以大家終於能夠了解了,不只是了解,深遠的了解,真正了解,了解這些人是用長時間修行,無間斷地修行。所以,「過現」,過去、現在,一直到未來;過去無法盡頭算的過去,現在一直到未來也無邊際。所以,過去、現在,一直到未來,「無時不利益,教化眾生」。 過現及未來 無時不利益 教化眾生 然虛空法界中 非生現生 非滅現滅 識得空幻 徹了妙有 真實不虛妄等 這就是佛陀他的覺性,真如覺性理體,就是這樣。所以,「然虛空法界中,非生現生,非滅現滅,識得空幻,徹了妙有,真實不虛妄等」。這我們就要再很用心,好好記住。虛空體就是這個法界裡。「非生現生」,很多本來沒有,它有了;而「非滅現滅」,其實本來就存在著,但是形象還是有滅。就像佛陀,佛陀住世八十年前並沒有佛,在佛世的過去,還沒有佛,就是因緣降生皇宮;本來皇宮沒有這個太子,淨飯王還沒有孩子,但是就是這樣的因緣,與人世的因緣,所以降生王宮了。從這樣,經過了八十年的壽數,佛陀到了八十歲也是示滅了。 佛陀有滅嗎?沒有滅,因為佛壽命還是在,所以說「非生現生,非滅現滅」,這是舉一個例子而已。這個大空間,有形體的這個大空間,其實空間無形無體,只是我們的肉眼,無法看到空間的盡頭,所以你就覺得有天,其實大空間是無窮際。所以本來無一物,空,無物,所以稱為「非生現生」。無,很多都是,我們的過去沒有我們,我們哪裡有啊?父母還未生我們之前,就是「無」;父母生我們之後,我們已經隨著,這種不知覺的行蘊,每天都在變、每天都在滅。我們的新陳代謝,每天我們的細胞,都是在那個地方生滅中,這是在我們的小乾坤的裡面。有朝一日,同樣,我們這個小乾坤,就在這個大乾坤中一樣也不見了。 但是我們的本性猶在,只是看我們的因緣,我們到底是在人間發揮,對人類有用、有利益嗎?有用、有利益,再來人間,我們這個因緣,就是一樣繼續利益人群。因為不斷地利益人群,已經將我們的識,八識已經在淨化了。就是從五識、六識、七識,一直到八識,日常生活中,我們的意識都是善,我們的意識中就是知道,不對的,要排除,善的,我們要殷勤,我們已經有這樣的習慣。這個意識也開始清楚,我們所一直在做的,都是憑著我們的意識付出,到了最後,萬般帶不去,因緣已經於人群中成就了。我們的意識帶去,意識已經在這輩子就已經,成立了這樣的習氣,就是要利益人,就是減少煩惱、無明,看事情愈來愈來清楚,到來生來世。 所以,「過、現、未來」,我們過去有這個因緣,所以今生續這個緣,接觸佛法,可以有這個因緣,與很多的人間菩薩合在一起,我們在利益人群。這承過去的因,現在這個緣的結合,我們還可以在未來,所以「過現及未來,無時不利益,教化眾生」,這樣薰習我們的意識,只要我們要不斷去清楚法,法性,法性就是這樣。這個體性,就是「虛空法界中,非生現生,非滅現滅」,所以「識得空幻,徹了妙有,真實不虛妄」。這些我們都能夠了解,就沒有虛妄,都是真實。這是這麼說,但是大家聽得進嗎?能了解嗎?要很清楚。 虛空浩瀚無際 體者平等周遍 相者隨境物質量 而彼此別異 真空寂滅離一切之障礙 於是有礙之物體得自在行動 於其中者 所以「虛空」,虛空就是「浩瀚無際」;虛空就是浩瀚無際,剛才說無疆際。「體者」是「平等周遍」。虛空的本體,就是很大、很大,無疆際。不論山河大地,不論是香、是臭等等,都是在這個大虛空之中,所以這種「虛空浩瀚無際」。「體者」是「平等周遍」,什麼樣的萬萬千千物,都在這個虛空中。所以,「相者隨境物、質量」。大山就去大山,大海就去大海,反正都是在這個大空間;它是什麼質、它的體態有多大,隨這個就是這樣,那個世間一直在分別的萬物,都是在這個虛空界。 所以,「真空寂滅、離一切之障礙」。這個真空永遠都是這樣,沒有什麼東西能被它障礙到,所以「於是有礙之物體,得自在」。這些世間很多有礙的東西,其實在這個空間就是很自在。不論你要哪裡有障礙,它也不管;是大山來障礙,反正這是大地有礙之物,在這個大空間,大空間還是自在。不論你如何行動,飛機在空中飛、船在水上走,這與這個大空界都無礙。 又虛與空者 虛無形質 空無障礙 故名虛空 妙有則一毫不立 非如凡夫 妄計之實有 此即真空妙有 所以虛與空,就是「無形質」,空無障礙,所以叫做「虛空」。而「妙有」,妙有就是「一毫不立,非如凡夫妄計之實有」。真正的妙有要解釋還很長,不過,妙有無處不在,但是沒有一項東西可讓你看,不過,它是存在。就像虛空,雖然說空,其實它的空也是妙有,這就是「計」。我們凡夫所計,「這個東西就是這個東西,它有」。其實有的東西,還是有壞的時刻,這種就是因為它內中有,有什麼質,所以它會壞;它有什麼質,所以它有這樣的功能。東西的形態,形態不同,它的質量隨著形態,那個妙有能夠會合、分離,很多。佛法真的是微妙,妙在其中,凡夫要能體會佛法,就是要一一去用心。我們若沒有用心、沒有用功,靠聽來的,這樣就要能夠「覺」,實在是很困難,還是要用心體會。請大家要記住,記住「真如理體慧命」,這就是我們真正,菩薩成就的法身,這是最重要,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年2月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1557 Q 1.我們對「長短壽命之相」,應持如何的看法? 2.什麼叫做「三軌四法」? 3.〈涌出品〉他方菩薩來到娑婆世界請願,願意在娑婆世界持經弘法,佛陀沒有接受。原因是什麼? 4.何謂菩薩成就的法身? 5.我應該如何利用壽命來成長自己的慧命? ![]()
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20231129《靜思妙蓮華》解悟壽量 分別功德 (第1556集) (法華經·分別功德品第十七)
⊙佛為眾說法身,壽命無量長遠,三世恆時入群,利益天地萬物,教化眾生不絕;靈山法會大眾,已悟法身常住,相生不息不滅,妙法輪常時轉。 ⊙<分別功德品>,此第十七:分別功德、隨喜功德、法師功德、常不輕菩薩--為入佛知見。 ⊙所謂功德:功者功能之用,善有資潤人群;福利眾生之功,能為善行之德,是即名為功德。諸佛一切功德,歷劫悲智宏願,盡聚功德行中。 ⊙既聞真實妙法常住,解悟佛壽無量妙覺無極;能令眾生入佛知見。精勤體悟證入,解了覺悟之道,故如來與之分別功德行淺深。 ⊙聞佛道法隨機修證,淺深不同,謂之分別。 即辨別聞法者受益之淺深、體悟多少、誓願今往遠近。 ⊙功者:功行,德者:果德。地涌過去弟子,靈山現在弟子,聞壽命長遠,得種種益,謂之功德。 ⊙此功德即由聞如來壽量所聞殊勝之法,獲得成就者;故能聞之功德亦因之殊勝。 【證嚴上人開示】 佛為眾說法身,壽命無量長遠,三世恆時入群,利益天地萬物,教化眾生不絕;靈山法會大眾,已悟法身常住,相生不息不滅,妙法輪常時轉。 佛為眾說法身 壽命無量長遠 三世恆時入群 利益天地萬物 教化眾生不絕 靈山法會大眾 已悟法身常住 相生不息不滅 妙法輪常時轉 大家將這段文看、體會,是不是回憶起前面佛所說法?我們前面〈壽量品〉,是已經《法華經》第十六品,已經過了,現在開始,我們要再另外一品的開頭。回憶著佛陀在〈壽量品〉,所說的法,「佛為眾說法身,壽命無量長遠」。這壽命的無量、壽命的長遠,佛陀所說的意是什麼呢?是不是佛陀應人間因緣來人間,壽數八十。現在弟子在法華會上,大家看到從地湧出菩薩,這麼多、這麼的資深,功德難比倫!這到底是從哪裡來?什麼因緣集?是什麼人所教化?前面那一品,有很多人的疑問。佛陀說:「這些都是我所教化,娑婆世界,我所教化。」 大家的心起疑:哪有可能?佛陀來人間,成佛、說法,這個當中,也只不過是四十幾年,哪有辦法成就這麼多?這麼多的人已成菩薩,又是非常有成就。在十方教化眾生,此時來集合,這修行怎麼會是短時呢?應該是很久、很久了。佛陀在人間,說法四十多年,到現在,也已經年邁了,大家的心也很擔憂,除了懷疑,無法去了解,這麼多人的因緣,再來也擔心著佛陀年紀大了,法,還能夠說多久呢?佛陀在這一品裡面,也表示將要入涅槃了,未來的眾生要怎麼辦?所以佛陀就開始說出,〈壽量品〉。這〈壽量品〉的意義,那就是「壽命無量長遠」。長到什麼程度?過去、過去,現在,還有未來的未來,這個三世,過去是無數劫,現在應緣現相,再度眾生、再認識佛法,還有未來的未來,長久要延續。所以佛陀就開始要講壽命長遠,這是法身的壽命無量長遠。在過去、現在、未來沒有間斷,「恆時入群」;過去也是入在人群中,佛陀是為度眾生而修行,所以必定要入人群。過去是這樣,現在也是這樣,未來呢?無央數劫還是這樣。 這種「三世恆時」,「恆」就是沒有間斷,全都一直是入人群中,眾生群裡面,無不都是「利益天地萬物」,來「教化眾生不絕」。是沒有間斷,不斷、不斷連續要教育。所以,能夠了解佛陀的悲心殷重,這種體眾生,真正的體解眾生,在這個迷茫,還是又在六道裡面,也是不能有一個方向。所以迷茫中,佛陀必定要用長久的時間,所以教化眾生不是人間而已,還有所有、所有的世界。 所以,「靈山法會大眾,已悟法身常住」。因為佛說了那麼多,大家也應該清楚了,人間的壽命有限,卻是法身慧命,在過去、在現在、在未來,這個法身壽命是無窮盡,長遠無窮盡。不只是在人間,也在六道裡面,所以「教化眾生不絕」,是天地萬物,就是來利益天地萬物,所有的生命物無不都是,佛陀所要庇護、所要教育。這大家已經能清楚了,所以在「靈山法會大眾,已悟法身常住」,那時候已經,大家聽佛所說,清楚了、體會了,法身是常住,是人人本具。佛陀所講的法,大家體會、大家了解,這是在靈山會,佛陀那個時代,講《法華經》這一刻,〈壽量品〉大家已清楚了。 所以,「相生不息不滅」。知道,知道這個法身,是常常住在人間,在這個人間,就是這樣的自然法則,相生不息、綿綿不斷,道理就是這樣。天地人間綿綿不斷,所以「相生不息不滅」,沒有間斷過。所說的法身,大家要很清楚,所指的是,很多、很多無量數的法,真理。真理是永恆不滅,真理不只是僅僅,佛陀的身上所得,是人人都具有,只是人人糊塗了,唯佛覺悟這些道理。大家就是還在迷茫中,唯有佛陀覺悟,天地宇宙與佛的覺性會合起來,所以佛陀會合天地覺性,這叫做「法身」。 法身、覺性是同一項,大家要清楚。真諦道理就是覺性,這就是真理。覺性會歸真理,我們就能夠清楚世間道理,真理是相生不息,永遠不滅。這種不息不滅的真理,這種法身真諦是永恆,大家若能夠體悟,自然「妙法輪常時轉」。你也能夠體會,他也能夠了解,體會、了解了,自然就能夠弘法利生;「教化眾生不絕」,自然能夠「利益天地萬物」,這是需要學佛。學佛不為了什麼,學佛最重要就是,需要學得真理。諦理入心,讓我們能夠全都體會了解,這就是佛的覺悟,我們要學的就是在這裡。所以我們要很清楚。 因為前面「佛說壽量」,所以「法身慧命長遠」。這是很長久。「三世益物,化化不絕」。佛陀所說的法就是利益人群,這叫做「三世益物,化化不絕」。過去是這樣、現在是這樣,未來也是這樣,不斷不斷相生不息、不絕。所以聞法會中的大眾,應該全都了解法身常住了,所以無量壽,「無壽量生滅相」,我們應該就沒有生命的生滅相。大家認為,佛陀現在已經年老,又是將要入涅槃了,未來的眾生,什麼人度?佛陀用「無壽量生滅相」來讓我們更加清楚。 佛的化身人間,有生、老、病、死,同樣,他也要入涅槃的時候;老來也體弱了,同樣,也要入涅槃,這叫做自然法則,這個時。但是佛陀要告訴大家,法是常住,道理是常住。佛陀講這麼久的法,大家應該要體會、了解進去──人人本具的真理,佛性,人人都一樣,只是佛覺,凡夫迷。而我們就是知道我們是凡夫,所以發心學佛。既發心學佛,佛將他的心得說給我們聽,他所體會到的真理是什麼,讓我們也去體會,指這條路讓我們走。生命的道,要開多闊、要開多長,那就要自己要努力,各人有一條通往佛覺地的道路。這條道路開,不是自己走的小路,要開一條廣大的大路;不是自己一個人走,是無量數的人人,都可以行得通、走得到的路。這就是要看我們是不是有用心,將這條路已經聽進去了、方向清楚了,我們有用功,開始將我們心的道路,這樣用功開下去嗎?有向前前進嗎?周圍夠寬嗎?這就要看我們人人,生命的道路是不是夠開闊。 心靈的道路,你若開闊了,道理這樣說,同樣過一天,為一個人說話,與為很多人說話,說的道理,他的法都是一樣;為一個人說,一個人得,為無量數的人說,無量數的人得。一個人開路,一條;眾人開的路,世間道路。世間遼闊,天地宇宙眾生無量,所以需要無量數的人,開無量法的道路、法門走。所以大家要很用心探討佛法,聽入心,就是身體力行,不是執著在,現在的名、現在的相、現在的法。我們要現在,佛法的名稱、名相可以舉例,然後法的內容在日常生活中,可以這樣向前不斷去運用。它的工具,工具──「四諦」的真理、「六度」的行為,萬行,讓我們有所作為,這是很開闊的法。雖然這麼開闊的法,我們若有說出去,法就能夠綿綿不斷、人人應用,那就是生滅不息。這麼多法收回來就是唯心,唯一念心,成就一切功德。所以大家要用心去體會,時時用心。 所以前面的〈壽量品〉,大概我們若能夠再回憶,大家要記得,在那一品裡面,我一直提醒大家:「要回憶!要很用心,要記得回憶。」因為那一品,還要再連貫到下一品下來。下一品是叫做〈分別功德品〉,已經是在《法華經》,開始從〈序品〉一直連串到現在,將是第十七品的開始了。 <分別功德品> 此第十七 分別功德 隨喜功德 法師功德 常不輕菩薩 為入佛知見 這第十七品,到底又有什麼內容再連續?每一品都有互相關聯的大意義。所以這個第十七品,名稱叫做〈分別功德品〉,再後面還有〈隨喜功德品〉,還有〈法師功德品〉,還有〈常不輕菩薩品〉。這幾品很重要,但是這幾品道理是很深,難知、難解。要能夠了解這裡面的意義,實在是要很用心,要解說也是很困難,這要靠人人的用心,所以因為這四品,就是要「入佛知見」,「入佛知見」。 各位,大家都很了解,佛陀為一大事因緣來人間,這一大事因緣,為了開、示、悟、入眾生,佛的知見,所以這個知見,是佛陀要來教育眾生的一大事,是很重要啊!到底我們能了解嗎?這「知見」,我們要很用心去體會。所以,我們再下來這四品,我們要很用心,因為這是「入佛知見」,佛陀是「開」──開示佛知,也為了眾生要能夠了解佛的知見,佛陀的精神理念,所以很多佛陀的心靈體悟,他的所看法的一切,這就要大家用心,去體會、去用功。有用功,才有所得,能夠佛知、佛見,眾生才有辦法了解,這要很用心,要用功。「所謂功德」,「功者,功能之用」。大家首先要去體會,什麼叫做「功德」。「功德」二字常常掛在口頭上,「功德無量」,這「功德」二字是什麼呢? 所謂功德: 功者功能之用 善有資潤人群 福利眾生之功 能為善行之德 是即名為功德 諸佛一切功德 歷劫悲智宏願 盡聚功德行中 「功者功能之用,善有資潤人群」。它的功用最好的就是能夠資潤,因為這功能是用在人與人之間,如何來互動,人與人之間要如何付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生有多少的苦?需要菩薩在人間去造福,人人還未受苦難之前,能夠引導他們永恆沒有苦難。要能夠永恆沒有苦難,唯有教育他們不要錯誤,就是要教育眾生方向正確。眾生方向正確了,就沒有錯誤、造惡;沒有錯誤、沒有造惡,那就沒有惡因緣受苦難。所以必定要造福人群、福利眾生,這叫做「功」。不要等到他受苦了,才要去救,那就是他還未受苦之前,你就要教育他轉凡為聖,讓他內心得到很豐富的法,善惡分明,人人都能夠去利益人群,這就是「功」;讓眾生人人都是在很快樂,在利益人群,這叫做「功」。 「能為善行之德」。不只是讓別人做、教會別人,也就是自己也就是要先做得到。因為我們要先「覺」,方向沒有偏差,我們要引導人,才不會有萬一的錯誤。所以我們必定要自己先自覺,先要用功,用功的同時,我們還要再度人。這善「能為善行之德」,不只是利益他人,還是自己的功行也要很足夠,所以這就是功德,很圓滿,不論是自修、度他、自得、利他,這就是叫做功德。 所以,「諸佛一切功德,歷劫悲智宏願,盡聚功德行中」。這就是佛所以能夠成佛,就是為了利益眾生而去付出,保護眾生不要去造惡,這就是佛陀的功德。他不只是教育人,又是自己也是很圓滿的修行者。這是過去、現在諸佛,時間歷盡了劫;劫,就是長時間。成、住、壞、空,這麼長的劫數,就是這樣不斷累生世一直來,不是只有過去生、現在生、未來生,不只是這樣,他是歷劫。這時間,時間無窮盡,佛陀修行,諸佛修行就是這樣,與天地時空合一,這樣累劫累劫,都是為眾生的付出。這「歷劫悲智」,慈悲、智慧,他的宏願全都聚集在功德,因為他的用功,所得的德行,所以成佛了,這「歷劫悲智宏願,盡聚功德行中」。所以大家要很用心,好好去體會。還有,「既聞真實妙法常住,解悟佛壽無量,妙覺無極」。 既聞真實妙法常住 解悟佛壽無量 妙覺無極 能令眾生入佛知見 精勤體悟證入 解了覺悟之道 故如來與之 分別功德行淺深 我們已經,都已經聽到,佛陀的時代,靈山會上的弟子也是都聽到。佛陀為大眾在說法,尤其是體會到,佛陀四十多年來應機逗教,這樣不斷隨機說法,來到法華會,在〈壽量品〉大家更加清楚。所以「聞真實妙法」,原來是常住,真實的妙法,原來就是永恆,過去不減,現在不增,未來也是,是常住。所以大家已經解悟了,體解,也了解,所以叫做「解悟」。雖然還未覺悟,但是體解了、知道了,所以了解「佛壽無量,妙覺無極」。佛稱為「覺」,這個覺就是本來就有的,人人本具的佛性與真理合一,這叫做「妙覺」。儘管我們人人本具,但是道理,我們還未合一、還未通達。所以,凡夫只是初覺永存。原來我們就是有,初覺就是「本覺」,本來就有的,只是我們還未到那個「妙」。因為道理與覺性,若能夠會合起來為一體,這叫做「妙覺」。這種原來有的道理、原來有的覺性,若這樣將它合起來,內外會合,這叫做「妙覺」。 所以,「能令眾生入佛知見」。大家要能夠了解這個內、外,內、外,盡虛空、遍法界,無不都是道理、真理,真諦存在。眾生人人本具佛性,這個「內」,人人本具;「外」,本來就恆存,我們若能夠這兩項合起來,但是,偏偏我們就是,無法去合起來,我們的凡夫還是與這個真理,還有這樣的距離。所以佛陀來人間,就是要「能令眾生入佛知見」,就是在這個隔礙,佛陀要如何將我們教育得,我們內覺與外理,這樣合為一體,這樣將它合起來。這是佛的知見,希望我們能夠入;這道門開了,希望你們能夠入,所以叫做「開、示」,開這道門要讓大家了解。所以我們前面有這長者,引導窮子入室,去開寶藏,去看有這麼、多這麼多的東西,同樣的道理。 所以,「精勤體悟證入,解了覺悟之道」。大家若能夠體悟佛知、佛見,大家已經了解佛陀的心意,但是要開始用功了。「故如來與之,分別功德行」淺與深。現在雖然大家知道佛陀的心意,大家懂得開始要如何進來,開始要用功了;要用功,那就是需要,需要看他的用功,到底是有用多少的功夫。這就是佛陀要去看弟子,如何的修行,所以我們要很清楚了解。所以,聞佛道法之後,我們已經清楚。「聞佛道法隨機修證,淺深不同」。 聞佛道法隨機修證 淺深不同 謂之分別 即辨別聞法者 受益之淺深 體悟多少 誓願今往遠近 大家聽佛的教法之後,到底修行是淺或深呢?你知,知多少呢?知的是不是很準確?有沒有正確?有深或淺呢?這要看我們修行者所修行。所以聞佛道法,隨各人的根機好好去修,你好好去體會、好好去了解,了解到底是淺的法,或者是深的體會呢?各人都有各不相同,這才叫做「分別」。因為我們現在是〈分別功德品〉,讓我們了解「分別」,即是「辨別聞法者,受益之淺深」。再好好地分別,因為佛陀那個授記,也是看弟子發心的大小,來為他們授記,是前後成佛。 同樣的道理,大家修行,有很用心在修行,或者是浮面的修行呢?同樣,就是各人修行,各人的功夫不相同,所得的德,功德不同,所以需要分別,要看各人修行是深、淺,有用心嗎?有用功嗎?這要看大家的發心。發心,「體悟多少」。而你們的發願,發願到底有多深?到底願有多大?從現在開始到未來的未來,這到底是要走很遠,還是要走近近的?是今生修行就好?還是來生有再發願嗎?來生有要再繼續嗎?所以,大家不要自己認為,「我老了,我應該要休息了,世間的事情,我做很多了,慈濟我很資深了。我年紀大了,我能夠傳承了,都你們去做就好了,我休息」。這種道心懈退,都是自己想:我老了。「顧身自憐」,看到自己的身體老了,就顧念自己是老了,所以自己憐憫自己,就會退失精進的道心。不可! 這個時候,在佛陀的時代,就要將功德分別了。雖然說無相,無相無量,但是修行是很現實,你能夠去修多少行,你就得多少功德。因為知識,了解是我們要去求,體會是我們要親身力行。你只是知道啦、知道啦,但是沒有體會、沒有了解;要體會、了解,你就要在人群中。所以成佛前,一定要結好人緣。你沒有在人群中,要如何去利益眾生呢?沒有利益眾生,你就沒有這個「功」,你沒有去用功;你沒有去用功,你哪有德?這是很現實的道理。你肚子要飽、要有營養,你一定要去吃,要吃的過程,就要有這些東西;這些東西的過程,它要成熟,最後才可以入我們的口、靠近我們的身,造出我們的營養。同樣的道理,外面的緣,你若沒有具足,想要得到,是難啊!沒有,根本就沒有機會。所以功德還有分淺與深,大家要很用心去體會,所以要體悟,我們到底做多少。所以「誓願」,我們立弘誓願,從現在與未來往後,我們要走多長,這我們要時時,都要有這個心的願力,要好好用心。所以,「功者,功行;德者,果德」。 功者 功行 德者 果德 地涌過去弟子 靈山現在弟子 聞壽命長遠 得種種益 謂之功德 功就是功行,德就是果德。所以地湧出過去的弟子。我們前面《從地涌出品》,那個時候,這就是過去的弟子。佛陀,他的慧命是永久的,過去已經很長久就度過來了,所利益的眾生,現在從地湧出在靈鷲山,從地湧出,大家應該還有記憶。所以「靈山現在弟子」,現在在靈山會上的弟子,他們了解了。從〈壽量品〉了解,佛教育眾生,那個壽命的長遠,過去的過去才有現在;現在還有未來的未來長遠,所以得種種利益。這是這些靈山會上,聽法者所得的、所了解的,所以這也就是功德,佛陀每一樣都是。所以「此功德,即由聞如來壽量,所聞殊勝之法」,所以「獲得成就者」。 此功德 即由聞如來壽量 所聞殊勝之法 獲得成就者 故能聞之功德 亦因之殊勝 大家能夠得到佛陀所說,意思大家了解。這個了解,就是他們心有所得了。所以,「故能聞之功德,亦因之殊勝」。真的是很殊勝,所聞的法殊勝,所以聽的功德也很殊勝。 各位,用心聽法,功德也很殊勝,這法從耳聞要入心,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2018年2月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1556 Q 1.學佛最重要的是要學什麼? 2.法華經哪四品就是要「入佛知見」? 3.何謂「功德」? 4.何謂「妙覺」? 5.什麼叫做「顧身自憐,道心懈退」?我有這樣嗎? 6.成佛前,要一定要結好人緣。為什麼? ![]()
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20231128《靜思妙蓮華》入無上慧 成就佛身 (第1555集)(法華經·如來壽量品第十六)
⊙行其所知之道行道進德,修習一乘菩提大道直故,皆斷根本煩惱無明思惑,體解大道入經藏度眾生。 ⊙「我亦為世父,救諸苦患者,為凡夫顛倒,實在而言滅。以常見我故,而生憍恣心,放逸著五欲,墮於惡道中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我常知眾生,行道不行道,隨所應可度,為說種種法,每自作是意,以何令眾生,得入無上慧,速成就佛身。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙隨所應可度,為說種種法:觀機逗教如醫用藥,隨以何法而得度者,即為說之,令得歡喜。 ⊙每自作是意,以何令眾生:每自心中作如是念,以何方便令彼眾生得解受益,每自作如是意念,深心思惟,知諸眾生性欲不同,故隨種種機,設種種教而說法,令諸眾生,得無上慧,速成佛身。 ⊙得入無上慧,速成就佛身:得入如來無上智慧,諸菩薩從初發心,乃至究竟,無明淨盡,佛性現前,六度萬行圓滿之智慧。能顯法身,是名智慧莊嚴。悟佛知見已,速得成就,圓滿報身。 【證嚴上人開示】 行其所知之道行道進德,修習一乘菩提大道直故,皆斷根本煩惱無明思惑,體解大道入經藏度眾生。 行其所知之道 行道進德 修習一乘 菩提大道直故 皆斷根本煩惱 無明思惑 體解大道 入經藏度眾生 各位菩薩,用心啊!多用心來體會。經是「縱」,從佛的智慧,開啟了本來常住本有的道理。我們從直的,過去無量、無量無數阿僧祇劫,佛陀從過去常住的道理,開始分析讓我們知道,知道道理常住,佛性人人本具,希望我們能夠很清楚了解,深信這個道理,我們應該要好好深信。在現在的《壽量品》,很為我們強調,強調我們,佛陀的壽命長遠。其實,要真正告訴我們的,就是覺性長遠,這是最真實的道理。人身,來人間一期的壽命,隨著眾生的生態,有這個壽命自然的法則,但是真實佛壽是無量數劫。無始以來,這叫做「縱」,就是無始、從直的道理去想它。 要說它的道理源頭,是無法去計算,我們一直一直就在表示,無法計算,要算它的時間也沒有辦法;而「曠」,寬和量,要算它的數字,也是恆河沙都難數!這就是要告訴我們,「橫」、「直」,道理這麼的普遍、這麼的長久,本來永具。這就是覺性,就是這樣向來都是。 卻是眾生,尤其是我們自己,人人的現在來想,既然道理與人性本來本具佛性,道理永恆,為何我怎會修什麼,什麼都通不過?若要了解,又無法很清楚,是為什麼看到周圍,人、事、物的煩惱這麼多呢?我們來想想看,我們也這樣,法也聽那麼多了,卻是,還是障礙重重,那就是我們的「行」還未到,這是很正常。 我們一直聽來,我們就清楚、了解了,佛是無始劫以來,發一念心就聞法歡喜,體悟一乘大法,一實乘法,起了歡喜心追求,聞、思、修。大通智勝佛的時代,他聽法,銘刻心版,同時也是再覆講,將這個道理清楚了解入心了,即時就能夠為大家,講說《法華經》。這就是十六王子,他們人人明心見性,一直各人就是發一個弘誓願,一直來、一直來投入,各方有緣地方去廣度眾生。 釋迦佛他的恆心大願,願意在這樣的娑婆世界,這種剛強眾生的境界,他願意投入,是來來回回,也是無法去計算,他到底來人間,乘願力來人間度化眾生,次數如恆河沙一樣,算都算不盡!可見,時間是多麼長久以來! 而我們凡夫呢?到底我們從什麼時候聽佛說法?哪一生世與釋迦佛結緣呢?而什麼時候,我們才能夠去發現到,這樣的道理?我們聽,到底那個時候有聽進去嗎?我們了解多少?今生此世還有緣來人間,能夠與佛法相逢、能夠聽法,這樣的時間到底是有多久?而我們聽多少進去?我們有虔誠嗎?有深信嗎?有認真嗎?有身體力行嗎?這些等等,我們就自己自問。 佛是這樣經歷過來的,走,是那麼長的路;而我們呢?所以我們要如何,與佛相比較呢?佛的覺悟和我們現在的了解,當然差很多,所以我們這時候「行」,現在是「知道」了;知道了,我們有發心嗎?「有啦,我開始發心」。發心,「行其所知」,你知道多少,你去身體力行多少。我們走在這條路,這條路我們修多少?我們已經知道佛的方向是這樣,我們也已經發心了;開道,已經在用功了,開始照這個方向,我們向這條路用功在開了。到底我們開有多長?不知道我們開多長。而到底我們待人接物,所修、所做,到底我們有進步多少?內修,我們從我們的內心,我們了解多少?我們對人在付出,是有掛礙的付出嗎?有掛礙的付出,就是還有少分,還有煩惱;我們若沒有掛礙的付出,付出之後又是很歡喜,這叫做「法喜充滿」,這叫做聞如是法、行如是法,在人間回向回來,如是法喜,法喜充滿。 我們就用這樣來體驗自己,我們聽法之後,是不是有身體力行?身體力行在做,我們是不是充滿了法喜?若有這樣,我們就知道,我們「所知之道,行道進德」。我們既然知道這條道,我們為這條路開了,我們到底走多遠呢?我們的心意與這個道,體解大道,我們發多大的心?我們入經藏之後,深入經藏之後,我們有入人群嗎?入人群,我們是不是有在統理大眾中,我們與大眾來會合得好嗎?這就是在「三皈依」文,我們有做到嗎?「三皈依」,這些文,不只是讓我們儀式的三皈依,是要警惕我們,日日、時時、寸步,我們都要有發無上心,入佛經藏、統理大眾,這就是我們要身體力行。到底我們「行道進德」有多大?心得有多少?自己能夠思量、思惟,自己測量,可以了解。 所以,「修習一乘菩提大道直」。我們若懂得像這樣,再回顧自己來深思量、深深來思量自己,我們來測量我們自己,到底在大眾中,我能夠與大家如何和睦相處、與大家互相勉勵,彼此之間有「合和互協」、彼此鼓勵在進德嗎?我們這個道場,我們如何行、我們如何開,這我們也要好好深思量,好好來思量看看。所以,我們要「修習一乘菩提大道直」,這條路是很直,應該是很好走,只要我們願意,發大心、行菩薩道,這條路很平坦。只要有耐心、有誓願力,我們路是這麼直。 所以,「皆斷根本煩惱,無明思惑」。根本煩惱,是貪、瞋、癡、慢、疑,這是我們心靈的五濁,也是慧命的五毒。就要用心,這五項會使我們的慧命毀滅掉,就是貪、瞋、癡,還有慢、疑。「疑」是沒有信念,人不能沒有信,我們若沒有信念,這人就像一輛車,缺了那個拖車的那支柄,就是沒有辦法,車就拖不動;同樣的道理,人若沒有信,我們的路就無法進行。 同樣,我們要走這條路,我們也都要有智慧;智慧,就要去掉「癡」、要去掉「疑」,這個疑心去除了,我們才能夠下定決心。所以這個「慢」和「疑」,我們也要很重視;我們一般都是說貪、瞋、癡,其實慢、疑,是最障礙我們的道法。法,我們要虛心來接受,常常就要打開心門,好好來接受這個法;我們若是「慢」,貢高憍慢,法,你怎麼會願意去接受呢?所以,我們這個慧命要成長,一定就是要下定決心。 就像非洲,一大群的菩薩,好幾個國家。聽到人文菩薩,回來報告人文志業,其中有一部(影片),就是非洲菩薩精進,他們在聽法很認真;他們要聽法是很困難,大家住的距離都很遠。固定的時間,要到聯絡處聽法,有的人要換三班車,同樣,每次也還來聽經,那是很辛苦。看到當地人在求法,問他們:「臺語你聽不懂,你怎麼這麼認真?」他說:「我相信,相信師父。」「聽不懂,你要如何相信?」「我就是相信就對了,我就是用心相信。」只是一個相信,所以克服很多很多的困難。來那個地方,就只是為了來聽,在電視上這樣聽而已。就一直一再問他:「臺語,你聽不懂,你為什麼那麼相信?」「我就是相信就對了。」說不出理由,但是一心相信,就是歡喜。覺得:我來這裡聽,對我有幫助、對我有利益。「啊,你就聽不懂?」「我就是相信。」一直反覆就是這樣,只有一個相信。儘管聽不懂,他覺得:我聽就是對我就利益。就是只有這樣。但是有利益嗎?他們法聽入心,他們是經過了,翻譯再翻譯、再翻譯,四次的翻譯,翻譯的過程增增減減,卻是他們增增減減聽進去,都是很重要的。所以,他們的吸收,真心聽法,聽真法入心,這是因為他們以真誠的心聽法,所以他們所聽的,不論是翻譯過是增加或是減少,他們所聽進去是真實法,所以,他們身體力行,是「真精進」。 他們的付出,物資很欠缺,將他們所有一點點的東西,甘願捨出去。問他們:「你自己就這麼缺了,這一點點,你還要再給人。」他說:「我相信,雖然我很窮,我這樣給人一點點;只有我這些東西,我這樣給人,我就有福,我相信,要多造福。」一點點東西,若是我們一般,「我可以多吃一頓飯」。「但是我甘願,我省下這頓飯,我願意給比我更貧困的人去吃」。這麼的虔誠、純真,這是這樣很感動人的,我們在這樣的人間,我們在擔憂什麼呢?在他們這樣的生活,一點點都不擔憂;他們聽到法了,將這些擔憂完全都去除了,又是每天都在那裡很法喜,願意付出、願意去,用體力去幫助人做事,願意一點點的東西與大家分享。他們沒有擔憂,我這些東西出去,我這餐,我就要餓肚子,他們不擔憂。這真的「斷根本煩惱」,無貪、無瞋、無癡,這種「根本煩惱、無明思惑」全都斷除了。 這要斷煩惱也不困難!就是這樣,這麼簡單,少欲知足,心很純真,就是相信、無疑,完全沒有懷疑,這樣的接受,這是讓人很感動的。所以因為這樣,他們「體解大道,入經藏度眾生」。信心,經過了三、四次的翻譯,加減翻譯,他們是真誠聽,聽真實法,句句入心,只是憑著「信」──我相信,我聽法,我就是有利,對我有幫助,讓我改變人生。他們隨時編歌來唱,唱:「上人,您是怎麼能夠發現到我?」好像類似這樣,就像這樣,覺得他們在那麼黑暗的地方,為什麼師父會去發現到他們?反正那些歌詞,他們這樣不斷反反覆覆。他們也將法聽進去,吃飯,我吸收八分飽就足夠,二分,我能夠再幫助別人。他們也這樣做成歌唸出來,真的是很可愛、很純真,他們聽真實法入心了。 各位,希望我們大家很用心,〈壽量品〉到這裡,也已經要結束。要知道時間在過很快,經文也已經,《法華經》的一半以上了,我們到底吸收多少呢?請大家要多用心! 前面的經文這樣說:「我亦為世父,救諸苦患者,為凡夫顛倒,實在而言滅。以常見我故,而生憍恣心,放逸著五欲,墮於惡道中。」 我亦為世父 救諸苦患者 為凡夫顛倒 實在而言滅 以常見我故 而生憍恣心 放逸著五欲 墮於惡道中 《法華經 如來壽量品第十六》 是啊,佛陀就是這樣很慨嘆,他就這樣說,「我也是為世父」,將眾生當成了自己的孩子。因為「三界導師」、「四生慈父」,佛陀的慈悲,將世間人、將眾生當做自己的孩子,這樣真心付出。但是眾生還是眾生,凡夫還是凡夫的顛倒,一直要救拔他們的困難,要解開他們心中的無明、煩惱,卻是煩惱、無明,依然存在的眾生很多。所以,這種顛倒煩惱,也就要設法。 就像父親為孩子開好藥,離開那個家庭,才告訴他們:「父親不會再回來了,藥開在這裡,你們若有病痛就要用!」用這樣方便的方法,就像佛知道眾生,佛若常常在人間,所以他們就不懂得要生起,那個珍惜的心,所以佛陀只好就是設方便。「實在」,法是永遠在這裡,但是他就說:「我將要入滅了。」所以設一個方便,這叫做「實在」。實在是法還在,佛的法身、壽命還在,但是這個應化身就取入滅,所以說入滅了。 用這樣,因為眾生若沒有讓他知道,「你若沒有好好把握,法,就是法身也會不見」,讓大家起一個稀有之心,懂得珍惜。所以,因為「常見我故」,就生出憍恣心,這樣的仗勢,就是會有那個依靠感。就要讓他們沒有依靠,告訴他們:「你們不要再靠父親,父親出去再也不會回來。」讓他們自己懂得獨立起來。所以沒有依靠,讓他們獨立,就不會再「放逸著五逸」,就能夠反省、醒悟過來,這樣免得再造作這些惡業,再墮落惡道。這就是佛陀要叫醒這些孩子,要好好要清醒起來,要振作,好好向前精進。 所以接下來這段經文這樣說:「我常知眾生,行道不行道,隨所應可度,為說種種法,每自作是意,以何令眾生,得入無上慧,速成就佛身。」 我常知眾生 行道不行道 隨所應可度 為說種種法 每自作是意 以何令眾生 得入無上慧 速成就佛身 《法華經如來壽量品第十六》 這段經文很簡單,我們能夠清楚。因為這樣設這個方便,其實佛陀就說,「我常知眾生,行道不行道」。他對這些眾生已經很了解,眾生的心意,佛陀都了解;有的人很精進在行道,有的人就是懈怠、停滯,這佛陀很了解。所以,「隨所應可度,為說種種法」。 隨所應可度 為說種種法: 觀機逗教如醫用藥 隨以何法而得度者 即為說之 令得歡喜 眾生到底是有在精進、沒有在精進,佛很清楚,所以他對這些眾生,就是要隨機逗教。所以這個地方說「觀機逗教如醫用藥」。看他的性質,有什麼毛病,什麼毛病就用什麼藥給他。所以,「隨以何法而得度」。什麼樣的根機,佛陀就用什麼法,適應他的根機,能夠接受、能夠度化,佛陀就應根機,「即為說之,令得歡喜」,讓他歡喜接受;歡喜接受,他自然就能夠好好受用。所以,「每自作是意,以何令眾生」。 每自作是意 以何令眾生: 每自心中作如是念 以何方便 令彼眾生得解受益 每自作如是意念 深心思惟 知諸眾生性欲不同 故隨種種機 設種種教而說法 令諸眾生 得無上慧 速成佛身 佛陀常常就這樣想:如何才能夠讓眾生,時時起歡喜心接受法,沒有離開法。這就是佛陀為眾生在設想,所以「每自心中作如是念」。佛的心,念念無不都是在眾生,這是念念不忘。用什麼方法?「方便令彼眾生得解受益」。要用什麼方法,眾生才能夠得到這個法入心,用心在法中,能夠體解大道、能夠受益,受這個法,受用利益呢?要如何才能夠使令眾生,對法受用利益?「每自作如是意念」,常常就是這樣想,他常常就是用這樣的意念,沒有離開眾生。所以,「深心思惟」。深心,是這樣很用心,沒有離開,如何設教度眾生的心念。所以,「知諸眾生性欲不同」。就是這樣慢慢來分析,了解眾生那個性;眾生的性、眾生的興趣,到底他愛的是什麼?我要給他什麼東西,他才歡喜、珍惜、接受?這是佛陀用心良苦。 所以,「故隨種種機,設種種教而說法」。佛陀無時不在為眾生操心,看什麼樣的根機,他就要用什麼樣的教法,讓他接受,重重覆覆就是這樣的心念。所以,「令諸眾生,得無上慧,速成佛身」。這是佛的心念,就是一直期待這些眾生,能夠這樣接受到教法,他們能夠從法中,成長他們的慧命;慧命成就了,佛身完具,這很不簡單,佛陀這念心,到底我們眾生能夠體會到嗎?再接下來說,「得入無上慧,速成就佛身」,就是「得入如來無上智慧」。 得入無上慧 速成就佛身: 得入如來無上智慧 諸菩薩從初發心 乃至究竟 無明淨盡 佛性現前 六度萬行 圓滿之智慧 能顯法身 是名智慧莊嚴 悟佛知見已 速得成就 圓滿報身 「得入無上慧」,就是要入如來無上的智慧,就是「開示悟入」。開示眾生,能夠悟、能夠入。要入哪裡去呢?入佛知見。入佛知見就是如來無上的智慧,這就是佛陀,為一大事因緣來人間。為了要開示眾生,佛的知見,希望眾生能夠悟入佛的知見。到底我們有悟入了呢?佛陀用這麼多心思,念念不忘就是為眾生,要如何說,說到讓大家能夠珍惜法、能夠接受法、能夠利用法、能夠體解法?這是佛的用心,希望人人用入心來,能夠體悟到佛無上的智慧。唯一的期待,就是要讓我們人人明瞭,本具佛性、佛覺,我們的這個性海,人人都本具,有這個覺性的慧海,我們全都有,但是我們就是沒有去體會。這佛陀的期待。 所以,「諸菩薩從初發心」。佛陀說法,能夠讓人體會了、發心了,「乃至究竟」,希望這條路,從初發心開始,這條路就步步向前,中途不要停滯,也不要毫釐偏差,方向就是要很準,「菩提大直道」,也就要步步向前精進。這就是期待眾生「得入如來無上智慧」,從諸菩薩那個初發心開始,能夠體會到如來的智慧,就開啟這念菩薩心,就要發大心;發大心,就是要入人群去。一路一直走,要精進,沒有停滯,乃至到究竟。是「六度萬行」全都要圓滿,這個過程全都要去除煩惱,一邊在付出,一邊就要將煩惱去除。 入人群,「煩惱即菩提」,人群之中,充滿了煩惱,而我們就是在入人群、充滿煩惱的境界,我們去體悟,完成我們的慧命。這「煩惱即菩提」,就是「菩提大直道」,無不都要在人群中修。從發心到究竟這個過程中,無明、煩惱都要棄盡,這樣兼行福慧,兩足,這樣兼行過來,佛性現前,去造福人群、去修慧,這樣兩足寸步都沒有斷,這樣步步踏實,這就是我們要很用心。我們是在天地之間,叫做「人間」;人間,我們就是要這樣,發大心,發菩薩心,要一路寸寸的步、寸寸走,沒有偏差。路,我們要將它鋪平,道要開得直,直道、平路,我們這樣走過來。過程中,就是要無明盡除,要淨盡無明,這樣佛性就現前了,六度萬行就圓滿智慧,這就是佛陀最期待我們,做得到、走得到。 又再「能顯法身」。能夠顯出了我們的法身,人人本具!人人真如本性,我們若好好初發心開始,向直前,究竟的道路,寸寸步,寸寸走,走上了這條大直道,方向沒有偏差,這樣我們也走得到。所以,能夠「顯法身,是名智慧莊嚴」。我們到那個時候就是智慧莊嚴,這樣叫做「悟佛知見」,這樣叫做「悟佛知見」了。所以,「速得成就」,就能夠很快成就,那就是我們圓滿了報身,報身在「六度萬行」中,走過來了。我們接受到這個法,我們入人群中去,這全都是應因緣來人間報身,應化報身來人間,來圓滿我們這樣,累生累世所修的教法,我們都常常將它刻在心中。 大家聽經要連貫,再去回顧前面〈從地涌出品〉,看看從地湧出了,很多、很多的菩薩,這樣過來了。來到靈山法會這個道場。這當中,彌勒菩薩問:「成就這麼好的菩薩,到底是什麼時候開始修行?是什麼人成就這些弟子?而他們的師父又是誰?」釋迦佛就說:「這些都是我的弟子,而我是他們的師父。」大家哪會要相信?佛,釋迦佛成佛了,說法才四十多年而已,怎麼能夠成就這麼多菩薩呢?而且都很有成就的大菩薩。 佛陀就再說起了過去、過去,很長久之前,這樣累積、結緣過來,這些菩薩。彌勒,大家還不肯相信,所以提出了「父少而子老」,然後<壽量品>,在這當中又是再說:就是像醫生父親,父親是醫生,孩子已經中毒了。父親開藥給孩子吃,孩子,卻是有的人比較輕的,藥拿來就吃,恢復了;有的人,失心意的人有懷疑,不願意吃。這父親醫生不願意放棄,也是再想辦法,應這些孩子的病,好好、一一將藥開好,就說:「我遠方有事情,我要出去了,藥要好好吃。」就像這樣,出去再設方便,叫人回來說:「父親他過世了」。其實,父親是還在,但是用「方便」,叫人來說:「父親已經過世了,再也不會再回來。」這樣,孩子才能夠驚覺,才懂得徹底珍惜父親在的時候。 用這樣的道理來譬喻,譬喻佛陀在人間。當佛陀「在」,成佛、說法四十多年間,還有那個社會排斥佛法,也還有在僧團裡面,不懂得要珍惜,佛在世,在身邊的教育;不懂得要珍惜法的受用,在僧團之中。又那個時代,那時候的眾生,所以佛陀他用這個方法,就是現說涅槃,希望大家能夠很清楚、了解。人生是無常,要珍惜、要把握呼吸間,生命還在呼吸的這個時間,我們要時時珍惜,趕快接受佛法。大家也已經知道道理是真實,只是不懂得要趕快及時利用。而佛陀他開始之時,就一直告訴大家道理永恆,但是你若不去身體力行,道理還是與我們是兩回事,我還是凡夫。道理真理永在,而我凡夫,我還是同樣顛倒、剛強的凡夫,充滿了貪、瞋、癡、慢、疑,我還是一個無明意識,不知將來、不知去向的,未來的道地凡夫。 不是沒辦法去體會了解,是我們沒有去用功,這個「行」字,我們沒有真正去身體力行。既知、既識,但是不肯行,那佛他就以身作則,說給我們知道。已經從塵點劫之前,他已經就體會,體解大道,開始發無上心。這念心一發,用心接受法,深入經藏、智慧如海;他的智慧很清楚、明朗,所以生生世世、來來回回投入為眾生,去統理大眾,用法來教化眾生。這種精神理念,這分的緣一分一分地深入,到了因緣成熟,現相成佛,說這個世間佛法具足了,佛、法、僧具足,就是在這樣的時代具足了。二千五百多年前,佛、法、團體具足,一直延伸到現在,我們也很期待佛、法、僧,我們從佛陀的時代,延續到這時候,而這個時代,我們要再讓它更鞏固,要再延續下去,這就是壽命延續。佛陀的壽命,這個大覺的道理,要讓它延續下去,所以我們要很用心! 這一品,〈壽量品〉,我們要很用心來體會,完全是在說我們的性,我們的真實性,我們要好好去體悟。〈壽量品〉是很重要,這,這麼重要,要再回憶、再重複。就像十六王子,經聽完了,他們也是要再回復,復思惟、再覆講,要再復聽,同樣的道理,所以要多用心! ~證嚴法師講述於2017年11月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1555 Q
1.什麼叫做「法喜充滿」? 2.「三皈依」文不是只讓我們儀式的三皈依,是要警惕我們什麼? 3.上人開示中提到非洲菩薩精進,他們要聽法是很困難,但是很認真。這對我有何啟發? 4.佛的心,念念無不都是在眾生。佛陀常常想的是什麼? 5.佛陀為一大事因緣來人間。此一大事因緣為何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1555 A 1.什麼叫做「法喜充滿」? 我們對人付出,若沒有掛礙的付出,付出之後又是很歡喜,這叫做「法喜充滿」,這叫做聞如是法、行如是法,在人間回向回來,如是法喜,法喜充滿! 2.「三皈依」文不是只讓我們儀式的三皈依,是要警惕我們什麼? 警惕我們日日、時時、寸步我們都要有發無上心、入佛經藏、統理大眾。到底我們「行道進德」有多大?心得有多少?我們發多大的心?我們深入經藏之後有入人群嗎?入人群,是不是有在統理大眾中,我們與大眾來會合得好嗎?這就是我們要身體力行。 3.上人開示中提到非洲菩薩精進,他們要聽法是很困難,但是很認真。這對我有何啟發? 自行發想。 4.佛的心,念念無不都是在眾生。佛陀常常想的是什麼? 佛陀想:如何才能夠讓眾生時時起歡喜心接受法,沒有離開法。要用什麼方法眾生才能夠得到這個法入心,用心在法中,能夠體解大道、能夠受益到法。 5.佛陀為一大事因緣來人間。此一大事因緣為何? 為了要開、示眾生佛的知見,希望眾生能夠悟入佛的知見,希望人人用入心來,能夠體悟到佛無上的智慧。 |
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七月 2024
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