惟智薰法香心得影片38分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月三十日星期四) 今天上人讓我們了解什麼是通教與別教, 通教是漸教,按部就班。 別教是頓教,透徹頓悟。 不論是通教還是別教都是菩薩,漸教也有機會變成頓教,頓悟。 別即隔別不同之義。謂別前藏、通,別後圓教,故名別教。(別前藏、通者,謂此教獨被菩薩,不涉二乘所修也。別後圓教者,謂此教所談法門,行相隔歷次第,而不圓融也。)【明,一如《三藏法數》】 什麼是「智慧堅固了達三界」? 「人間無常,把握短暫時間的無常,要好好堅固我們的道心,我們能讓天下平安,讓我們佛法堅固入心,這樣我們才有踏實感,否則一切是虛幻,什麼時間發生什麼事情,我們沒人知道,我們的頭腦要很清淨,靜思惟,思惟修,要有正念三昧在我們內心,不受世間很多的困擾來擾亂我們的心,一心受法。」 菩薩智慧若堅固,才能了達佛的境界,通達一切,求無上道,我們若要到佛的境界,不只是三明,我們要達「三達六通」,這是佛的境界,就是要「求無上道」,是最上乘的佛道,若能這樣就是小樹,不論漸教,總是樹,小樹也能變成大樹,所以叫「而得增長」。 「同樣的道理,心,我們若完全將那些煩惱破除,將我們的心路鋪平,自然他就得心通達。要得心通達,就要首先將我們的心,煩惱污垢都要清除,這些障礙物全都要清除出去,這樣路通了,我們能走過來,心地風光,很歡喜,看到我們的心地風光,是大樹增益。」 「所以我們必定要將法入心,直到我們的自性覺悟,這才是真正法的源頭,宇宙萬物的真理,我們都入心來了,就是自心即是法,我們自己的真如本性,就是法的源頭。所以我們必定要好好用心。思惟修,得心通達就是大樹。」 此段是明心見性之義,見真如本性,就是法的源頭。 我們要有那一分勇氣,菩薩就是要有很多的力量,若沒有力量,要如何承擔眾生的擔呢?所以我們要有那一分勇氣,菩薩勇猛精進,在經典中我們都常常讀到的經文。智慧勇猛要具足,要有智慧,要很勇猛,所以我們有這種靜思惟。 勇猛通禪定,禪定通勇猛。一般而言,感覺禪定是靜,靜坐,靜思惟。但上人告訴我們,要有那一份勇氣,勇猛精進,兩者相通,給我很大的啟發與鼓勵。 一、總持不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲心性,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 以上是「菩薩四無畏」,解釋如下。另外還有「佛四無畏」。解釋如後。 菩薩四無畏 菩薩之四無畏(名數)智度論五說菩薩之四無畏。大乘義章十一依之而釋四無畏:一總持不忘說法無畏。菩薩能聞持教法憶持眾義而不忘,故於大眾中說法不畏也。 二盡知法藥及知眾生根欲性心說法無畏。藥有二種,為世間法出世間法,眾生之根欲性有種種,菩薩能了知之,故於大眾中說法不畏也。 三善能問答,說法無畏。一切異見皆能摧破,一切正法悉能成立,無量眾生一時雖來問難,而菩薩悉能於一時酬對,故對大眾中說法不畏也。 四能斷物疑,說法無畏。眾生問難,隨意解說法,如法能巧斷眾生之疑,是曰能斷疑。以有此能之故,於大眾中說法不畏也。 【丁福保《佛學大辭典》】 佛四無畏 (名數)智度論四十八明佛之四無畏。法界次第下依智度論釋之: 一一切智無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,我為一切正智之人,無些怖心也。 二漏盡無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,我斷盡一切煩惱,無些怖心也。 三說障道無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,障害佛道之法無些怖心也。 四說盡苦道無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,盡苦道無些怖心也。 俱舍論二十七曰:「佛四無畏,如經廣說。一正等覺無畏,二漏永盡無畏,三說障法無畏,四說出道無畏。」 【丁福保《佛學大辭典》】 四無礙智 「法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙」,這是我們的「四無礙智」。 以上三種不同,要有所分別。 通教:菩薩得益增長, 智慧堅固了達三界如幻。 別教:菩薩得益增長, 住靜思惟得心通達實法。 這通教與別教有所不同,有不同的地方,同樣是發大心、立大願,有人根機比較鈍,也就是一步一步慢慢來,按步就班,佛陀怎麼說的教化,知道,知道人生苦難偏多,苦的道理從集種種煩惱來,瞭解了,知道要滅,滅諸煩惱,也就是這樣一步一步修行於道,卻是這念心知道,不是為自己而修行,要通達道理,要能入人群去幫助,去結善緣,去瞭解眾生困境苦難,也這樣,不是為自己,願意為眾生,不過只是比較慢,就是一步一步來學,學得充足再來入人群,這叫做漸教。不過,雖然是一步一步,按照佛陀所說的教法,這樣的過程卻也是智慧堅固。受了法,他道心堅固,智慧堅固,他瞭解通盤的通理,不只是四諦法,即使是十二因緣法也瞭解,甚至六度,六度行的法,六度萬行也已經很充足了,他的道心堅固,是因為已經瞭達三界如幻,若是聲聞、緣覺,他們只是知道苦集滅道,知道三界如幻,但是他欠缺那分發大心,堅固智慧的念。所以這就是聲聞與菩薩的不同。 通教與別教又有一點差別,通教就是「我既發心,我道心也堅固,我瞭解一切幻化無常,不只是瞭解而已,我也要身體力行」,但是就是比較緩慢。若是別教,那就是頓,不是鈍,是頓;鈍就是鈍根,慢慢來,頓就是利根,所以叫做「別教」。「菩薩得益增長」,他是接受了佛法,瞭解這些道理之後,馬上心就定下來,入於靜思惟,得心通達實法。所有的法,不是「瞭解,我慢慢來」,他的瞭解是真實吸收入心,瞭解了,不只是瞭解,他的心已進入了靜思惟修,就是禪定。我們有一段時間解釋「禪定」,名稱叫做思惟修,心都已經靜下來了,在腦海中的思維,入於三昧正定,這叫做「思惟修」。這個法已經很深,深透入他的內心,所以心安然不動,他已經通達實法,佛陀所說的法,很快接受,利根機又是發大心、立大願,用利根機來接受佛法。他的進度是超越過通教菩薩。通教是「雖然我的心已接受大法,但是我要一步一步走」。若是別教,「我瞭解了,通盤接受」,而且是分明清楚的瞭解,沒有疑心,徹底的信心,完全收入在我們的內心,這種靜思惟修,透徹清淨,心不動搖,完全明朗清淨,發大心,向前前進,這種通達實法,這叫做別教。 道理瞭解,卻是很迅速來投入人群,智慧很清楚,除了智慧堅固,又是心完全靜思惟修,入清淨無染,思惟的境界中,所以他能夠來回人間,入人群不受污染,他通達實法。這就是很睿智、很利根的人。也就像大樹一樣,雨水、法水一投,它吸收的量很大,從大樹葉而入枝,透過莖而透到根而落地,從地慢慢釋放,又從地不斷吸收養份,來養這棵大樹。「上求佛道」,這佛法的甘露,他吸收來就往眾生,就是下化眾生,就如法水吸收入地,又在地面吸收養分,因造福在人群,智慧收在增長慧命,根,樹根在地底就是在吸收養分。修行,我們常常說,付出不只是無所求,還要感恩,因為有眾眾生芸芸,眾生煩惱無邊無量,發願,菩薩發願,誓願度無邊無量的眾生,所以入人群去造福。 無量無邊的眾生,就要有無量無邊的智慧覺道,去觀察眾生的根機,對機逗教,所以叫做「師資」,但是你要教育他,你自己要先有對機逗教,所以叫做「師資」。你要教育他,你自己要先有方法去對治他,自己要進步,所以上求,就是吸收佛陀甘露法雨,來增長我們的慧命,將所修來的法,應用於教導眾生,眾生就是成長他的養分,慧命的養分,就是營養。不論是佛法的教化,教導我們,其實,離開人間眾生就沒有佛法了。所以,菩薩是從佛受教,瞭解道理,是從眾生中去體會苦、集、滅、道這道理,這就是增長他的智慧,這是相輔相成。學佛,我們應該要時時用心,不只是有「我就是一直聽法,我就是做佛法的研究,我是學者,我有文憑,我有名。」不是喔,最重要的,就是我們要身體力行。肚子餓,光只知道什麼是營養的成分,我們辦一桌菜,別人吃,我們沒去用,其實,只是光知道營養的分量,我們自己沒吸收到營養的分量,所以,我們必定要瞭解法,也要身體力行。 剛才又發生一地震,一點點(震動),很快就過去,大家有感受到嗎?但是剛才我在裡面,「喔!又地震了。」就又再去想到現在在尼泊爾,昨天一天,我們大醫王菩薩,踏上那片破碎的土地,他們分組,分頭去瞭解,醫王醫生,院長他們一條路,就是去探討醫療要如何展開義診的地方與方法?如何去分類?我們能接受什麼樣的傷患,治療他的身體?另外一隊進入災區,去探訪災民現在的情況。看到畫面鏡頭,真的就是這樣破碎,尤其是災區一直在下雨,這樣是影響要去搜救的人,工作增加困難。但是,在昨天足足八小時那個時間,法國一救難隊帶著儀器進去,他們剛好在八十小時時間內,救出了一位年輕人,那位年輕人在七樓的瓦礫,破碎掉的房屋中剛好有一個縫,讓他能在那地方度過八十小時,但是被救出來時,兩隻腳因重壓壓久了,八十小時,這兩隻腳可能要截肢了,被救出來時在說,他的身邊有個三人已往生,這八十小時壓著,度時如年啊! 這種生死關頭,在八十小時中得救了,這也是奇蹟,一般都說生命能維持72小時,大部分七十二小時過後,就會放棄了。我們常聽說救災黃金時間七十二小時,竟然這個人是奇蹟,八十小時裡頭得救了,是法國救難隊用五小時的時間,救出他來,要救一個人,動員全隊的人,用五小時。可見在那片破碎的土地,已有多少國家,天下的愛心人,無私、無所求,不怕辛苦,踏上這種這樣危險,餘震不斷,他們在那地方救援,還有,要如何幫助他們未來的生活,受災的人有八百多萬人,現在在飢餓邊緣,已經失去了糧食,飢餓邊緣有一百多萬人,看他們連水都沒得喝,但昨天有看到水車,只是水要買,有錢的出錢買水,一杯一杯,這水像金子一樣,但是瞬間逃出來,身上是否有帶錢出來?這可能也需要,現地要如何幫助他們?及時休要有資金,臨時若看到水車,能夠及時幫助一杯水,說不定這也很需要。 總而言之,寸步難行,根據所知道的,已經有百萬人在等待飲食、營養。八百多萬人受災影響,但是現在能救的只是部份,還有,路還走不到的地方,還有三分之二,路斷,走不到,交通還是斷的,要出去的人出不去。因為那地方是觀光地區,印度人也很多,覺得印度人用車子,就不必等飛機,路斷、橋斷,所以大家都擠在飛機場,所以,機場又小,一架飛機飛上去,才能另一架下來,它只有一跑道而已。機場小,塞滿了飛機,所以很多飛機都在空中轉,等著哪一架飛機飛上去,哪一架飛機降落,剩下的都要在空中飛。有的人擔心油不夠,只好又回頭飛回去起飛的地方,我們就知道,這回的救災,實在是很困難啊!這必定要有勇氣,還要有那一分力量。這二天,台灣也是這樣頻頻地震,光昨天一天就已經有好幾次地震,今天早上也有,有一個有感地震。若談到地震,色變,讓人害怕,所以我們就要很虔誠。人間無常,把握短暫時間的無常,要好好堅固我們的道心,我們能讓天下平安,讓我們佛法堅固入心,這樣我們才有踏實感,否則一切是虛幻,什麼時間發生什麼事情,我們沒人知道,我們的頭腦要很清淨,靜思惟,思惟修,要有正念三昧在我們內心,不受世間很多的困擾來擾亂我們的心,一心受法。前面經文這樣說 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長。」 菩薩智慧若堅固,才能了達佛的境界,通達一切,求無上道,我們若要到佛的境界,不只是三明,我們要達「三達六通」,這是佛的境界,就是要「求無上道」,是最上乘的佛道,若能這樣就是小樹,不論漸教,總是樹,小樹也能變成大樹,所以叫「而得增長」。接下來的經文 經文:「復有住禪,得神通力,聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」 *「別教」:菩薩得益增長住靜思惟,得心通達,聞法歡喜,是大樹增長:此中應含蓋,小中上草增長。 還有諸禪定,禪定是思惟修,心都清淨了,真如本性智慧都具足在我們的心。心若清淨,沒有無明遮蓋,自然放無量光,智慧之光,放無量光。就如在〈序品〉,釋迦佛講《無量義經》之後,不就是再放光照萬八千國土,這是佛的智慧。所以說「放無數光,度諸眾生」。用他的智慧,普遍如密雲在空中,因緣成熟,就降雨滋潤大地,大地草木皆得蒙潤,都能得到雨來滋潤。所以我們要好好用心接受佛法,洗滌我們心的無明垢穢,心的煩惱去除了,我們才有辦法真正法度人間。再向大家解釋「別教」,昨天有解釋「通教」。「別教」,別教菩薩「得益增長」,就是住在靜思惟修,這一分得證三昧入心,所以「得心通達,聞法歡喜」,這就是「別教」。因為他的心通達,所以聞法就歡喜,通了,我們的心就已經道鋪通了。就如現在的尼泊爾,很多人要進去,很多人要出來,不通,那就要等待,等待到它的路能通,陸路能走,能分散一些人出去,或者是天上的飛機能降落,也要一條跑道線能通,飛機才能降落。 不論是陸路一定要通,空中的航道也要能通,才有辦法。所以說,同樣的道理,心,我們若完全將那些煩惱破除,將我們的心路鋪平,自然他就得心通達。要得心通達,就要首先將我們的心,煩惱污垢都要清除,這些障礙物全都要清除出去,這樣路通了,我們能走過來,心地風光,很歡喜,看到我們的心地風光,是大樹增益。就像大樹,既長大了,也還是需要雨來滋潤,若久了,久來無雨,地又是乾,這棵大樹也難保。所以我們必定要將法入心,直到我們的自性覺悟,這才是真正法的源頭,宇宙萬物的真理,我們都入心來了,就是自心即是法,我們自己的真如本性,就是法的源頭。所以我們必定要好好用心。思惟修,得心通達就是大樹。「此中應含蓋小中上草增長」。大樹既然能接受滋潤,大樹接受滋潤,它的濕氣同樣也能普及土壤。所以,不只是上面接到雨水,其實地上也能受到滋潤。所以大樹受潤,這當中也應該涵蓋著小樹或者是中上藥草,全都能受潤。這就是佛法一相一味,大樹既能接受到,小樹也接受得到,小草、中草、上藥草,全都能夠受潤。 *理應人天漸進三乘,三乘漸入一乘,由實至究竟,三草二木,各有勝進,方盡會權歸實之旨。 所以「理應人天,漸進三乘」。這個道理,一相一味的道理,都是普應人天法,漸漸進入到三乘,三乘就慢慢地也能漸漸入一乘,由實至究竟。這就是這樣一步一步向前,從漸教的菩薩,從人間的五戒十善,一直到「四諦」、「十二因緣」,了解菩薩乘的教法,他這樣一步一步接受佛法,也開始發心向前精進。所以,從人天法,將來也能有佛緣,法的因緣會牽引我們慢慢進入三乘,發心修行,了解人間虛幻,就沒有欲心,貪戀在人間,所以慢慢往修行的路,從小乘法漸漸到大乘一實法,一直到究竟的境界,這就是我們修行的過程。「三草二木,各有勝進」。各各都有辦法接受到佛法,非常的殊勝。看看他的根機,得到很大的利益,叫做勝,勝進,有很大的利益。「方盡會權歸實之旨」,這樣才是真正瞭解過去是權,但是能回歸到真實的法來。這是一條路,我們要好好走,不怕慢,怕不跨步,我們若願意跨步向前,步步精進,既使是漸教也會進步。當然了,大根機的頓教是最好,要不然,即使是漸教,還是菩薩,他這樣一步一步向前走,利益人群,不為自己修行,是為人群要先充足自己,才能入人群中;即使受培養,也要有堅固心。 經文簡釋: 「復有住禪,得神通力」;復有大機,住於禪定,發得神通智慧之力。 *「住禪」:此云靜慮,謂靜心思慮。舊翻為思惟修,從空出假之力。如菩薩教化眾生有四種的無畏: 一、總持不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲心性,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 「復有住禪,得神通力」。「復有」就是「復有大機」,住禪就是靜思修,這樣的人,「住於禪定」,他的心就是已定,在清淨無污染的三昧中了。「三昧」就是正知、正見、正思惟,心不受外來污染,自己的無明除盡了,再也不受外來的污染,這叫做思惟修,就是禪定,我們的心很堅固。所以「發得神通智慧之力」。這種就是能真正在人群中,大心光明發散。剛剛說過「發無數光」,這種定力堅定,很深的定力,很深的定力是「住禪」。「住禪」,這個「禪」,我們再用心瞭解,是什麼意思?不是在這裡坐著,眼睛閉起來,這樣叫做坐禪。坐禪,禪就是「靜慮」,另一個名稱叫做「靜慮」,就是靜靜地思惟,是靜心思慮。我們的心常常都是很冷靜,不會受到煩惱無明一來,我們的抗壓力很低,就受不了了,現出很憂慮的形態,不會這樣。 我們要有那一分勇氣,菩薩就是要有很多的力量,若沒有力量,要如何承擔眾生的擔呢?所以我們要有那一分勇氣,菩薩勇猛精進,在經典中我們都常常讀到的經文。智慧勇猛要具足,要有智慧,要很勇猛,所以我們有這種靜思惟。靜思惟的修行,這樣才能好好地走過我們這條修行的道路。所以「從空出假之力」。我們先瞭解一切皆空,一切都是幻化無常,這樣我們才能體悟一切萬物的假相。我們若不瞭解空理,就無法體會假相。所以,假相是幻化,空,道理根本就是看不到,所讓我們看到的是假相,而這個假相就是集了很多的緣,才能成就相。所以這就是我們要學的道理,我們所看到的形相,所聽到的聲音,都是一種虛幻假相。 你聽到聲音,這個聲音也要有很多因緣來會合,要我的器官都要很健康,出聲音,聲帶、喉嚨等等,開口動舌要能清楚,要從心腦,還要經過聲帶、喉嚨,種種的因緣會合起來才有聲音。所以,若沒有這些條件,一場感冒,「你怎麼沒聲音?」「我感冒,喉嚨腫了,所以聲音就發不出來了」。所以說,我們要知道很多很多的因緣假相,我們若都瞭解,不論是我們身外的形相,或者是我們體內的器官,我們每項都清楚了。這天然的自然法則,我們都了然,都很瞭解,所以「從空出假之力」,這就是要我們的心要很靜,很了解外相,我們就要內修。 就如菩薩,菩薩教化眾生,有四種無畏。我們過去說過「四無畏」,菩薩他也有四無畏。第一,是「總持不忘,說法無畏」。總一切法,修一切善,這就是菩薩要修的條件。所以,總一切法,聽來的法,我們要恆持不忘,要修一切善,入人群中無所畏,這就是「總持不忘,說法無畏」。 第二,就是「盡知法樂和知道眾生根欲心性」,我們要先了解眾生的根機、眾生的欲念,和眾生的心性。他到底,他的習氣是什麼?我應該要用什麼法給他?這就是我們要對眾生要很瞭解。所以「說法無畏」,要先了解眾生的習性,眾生所需要,我們要給他的,他才會接受。 第三,就是「善能問答,說法無畏」。眾生就是要問難,他知道法是這樣,但是要考你,你就要有那一分總持一切法的道理不忘,應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。所以「善能問答,說法無畏」,菩薩要具足這種能力。第四,就是「能斷物疑,說法無畏」。什麼事情,人、事、物,人有種種習氣,我們要很了解,適應他的習氣而說法。事情要如何處理?千頭萬緒,這麼多的事,我們要如何去處理這麼多事情? 現在他們踏在尼泊爾那塊破碎的土地,千頭萬緒,他們要如何分別,要用什麼方法去搶救身體受傷的人?要如何勘察那種破碎掉的身與心,現在的困境要如何救濟?事物要分得清楚,要當機立斷,方向要很清楚。這也就是在做事。做事,我們要用什麼智慧,用什麼能力去那裡付出,這也是我們平時要有這分磨練,磨練出我們「能斷物疑」,當機立斷,這是什麼東西,我們能用或是不能用?就如醫師為病人把脈或者是檢查、看病,我們要瞭解他的病症是什麼,病症診斷得準,要下藥,病人才能得救。所以「能斷物疑」。我們若猶疑不決,要下藥也困難;做事情猶疑不決,要做事也困難。所以,菩薩不論是對人說法,或者是要做事情,必定要有這分當機立斷,對事物很了然清楚,這種智慧。這樣,說法無畏。 這件事情應該這樣做,應該那樣做,說出為什麼應該這樣做,分析,他就知道「這樣做,我安心」,這就是菩薩所具備的四項條件。所以我們要有「法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙」,這是我們的「四無礙智」。但是菩薩他要做事情,所以他已經要開始身體力行,他一定要總持一切法不忘,才能說法無畏。他一定要「盡知法樂」,要很歡喜,加上知道眾生的本性,我們要給他什麼東西,他會快樂,歡喜接受,得到法樂,這也是菩薩一定要有的,這樣說法無畏。要讓人聽得很歡喜,大小根機都能接受的。不論他怎樣來問難,都是任考不倒,這樣的說法無畏。做事情要有這樣的分析,要不然真的是,醫師沒有一個明確的決斷,其實也是很危險;做事的人若沒有很明理的分析,其實也是一個危機。 經文簡釋: 「聞諸法空,心大歡喜」;聞說諸法本性空寂心中明悟,得大歡喜。 *菩薩智同佛智,理齊佛理,徹見大道,盡佛境界,而得法喜,登於初地。 *經云:於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。 總而言之,人生世間處處危機,所以「聞諸法空,心大歡喜」,意思就是說,「聞說諸法,本性空寂,心中明悟」,心很明,能澈悟。聽法的人,我們若是大根機,聽法,一聞就了解了,諸法性空,所有一切法都是空,一切相都是虛幻,一聞即解。這樣,心中就明悟,就很明瞭,澈悟,這樣就會很歡喜。這就是「菩薩智同佛智」,利根的菩薩,他的智慧已經將近到佛的境界了,與佛的智也將等同了。所以「理齊佛理」,道理,所了解的都差不多,佛陀說的話,他都透徹。「徹見大道」,已經心開意解了,所以「盡佛境界,而得法喜,登於初地」。心都已經瞭解,所以心時時都在法喜中。所以,初地,就是歡喜地,這時候了解佛陀的說法,所以在歡喜地上。又於經典(《楞嚴經》)中有這樣一段,「於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地」。我們很歡喜,聽到很多的法,「聞諸法空,心大歡喜」,就是因為他都了解了。 經文簡釋: *「放無數光,度諸眾生」;光表智慧,用智慧攝生,名為放光;智明不一,名為無數。 *「是名大樹,而得增長」;此喻頓教,大菩薩。 *所謂光照大千,六種動地,現身殊形六道化身,分應十方,五通示現,三輪施化,乃至八相成道,度諸眾生,此名大樹得益增長。 所以他「放無數光,度諸眾生」。光,表示智慧,用智慧攝眾生,用我們的智慧來度眾生,所以「名為放光」,發揮我們的智慧來度眾生。我們已經上求,我們要下化,所以我們一定要用智慧來廣度眾生。所以「智慧攝生」,攝度眾生的方法。所以「名為放光,智明不一,名為無數」。智慧,就是表達不只是一項,是無量無數的智慧,所以「名為大樹,而得增長」。這就是譬喻頓教的菩薩,頓教大菩薩,所謂「光照大千,六種動地」。因為菩薩全都體會、瞭解了,「光照大千」,六種動起來,「六種動地」。對啊,這幾天都在地震,不曉得菩薩的心,大家有沒有發出菩薩心?這已經是菩薩的智慧,光照大地,六種動地,已經「現身殊形,六道化身,分應十方」。 菩薩的心地都已經動了,知道、瞭解,法原來是這樣,所以這種法,六種動地,「六度萬行」都已經入心來了。所以「五通示現,三輪施化,乃至八相成道」,這就是佛陀修行的過程。「八相成道」來人間,「度諸眾生,此名大樹得益增長」。所以我們要好好用心,「放無數光,度諸眾生」。佛陀在〈序品〉中就已經眉間放光,萬八千土,也是六種震動,期待能震動人人的心地,來接受佛陀的教法。所以我們要把握著人間佛法,我們要好好地時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150430晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 通教:菩薩得益增長, 智慧堅固了達三界如幻。 別教:菩薩得益增長, 住靜思惟得心通達實法。 這通教與別教有所不同,不同的地方,同樣是發大心、立大願,有人根機比較鈍,也就是一步一步慢慢來,按部就班。佛陀怎麼說的教化,知道,知道人生苦難偏多,苦的道理從集種種煩惱來。了解了,知道要滅,滅諸煩惱,也就是這樣一步一步修行於道。卻是這念心知道不是為自己而修行,要通達道理,能夠入人群去幫助,去結善緣,去了解眾生困境苦難。他這樣,不是為自己,願意為眾生。不過只是比較慢,就是一步一步來學,學得充足再來入人群,這叫做漸教。不過,雖然是一步一步,按照佛陀所說的教法,這樣的過程卻也是智慧堅固。受了法,他的道心堅固,智慧堅固,他了解通盤的通理。不只是四諦法,就是十二因緣法也了解,甚至六度,六度行的法,六度萬行也已經很充足了。他的道心堅固,是因為已經了達三界如幻。若是聲聞、緣覺,他們只是知道苦集滅道,知道三界如幻,但是他欠缺那分發大心,堅固智慧的念。所以這就是聲聞與菩薩的不同。 通教與別教又有一點差別,通教就是「我既發心,我道心也堅固,我了解世間一切幻化無常,不只是了解而已,我也要身體力行。」但是就是比較緩慢。若是別教,那就是頓,不是鈍,是頓;鈍就是鈍根,慢慢來。頓就是利根,所以叫做「別教」。「菩薩得益增長」,他是接受了佛法,了解這些道理之後,馬上心就定下來,入於靜思惟,得心通達實法。所有的法,不是「了解,我慢慢來」,他的了解是真實吸收入心。了解了,不只是了解,他的心已進入了靜思惟修,就是禪定。我們有一段時間解釋「禪定」,名稱叫做思惟修,心都已經靜下來了,在腦海中的思維,入於三昧正定,這叫做「思惟修」。這個法已經很深,深透入他的內心,所以心安然不動。他已經通達實法,佛陀所說的法,很快接受,利的根機又是發大心、立大願,用利的根機來接受佛法,他的進度是超越過通教菩薩。通教是「雖然我的心已接受大法,但是我要一步一步走」。若是別教,「我了解了,通盤接受」,而且是分明清楚的了解,沒有疑心,徹底的信心,完全收入在我們的內心。這種靜思惟修,透徹清淨,心不動搖,完全明朗清淨,發大心,向前前進,這種通達實法,這叫做別教。 道理了解,卻是很迅速來投入人群,智慧很清楚,除了智慧堅固,又是心完全靜思修,入清淨無染,思惟的境界中。所以他能夠來回人間,入人群不受污染,他通達實法。這就是很睿智、很利根的人。也就像大樹一樣,雨水、法水一投,他吸收的量很大,從大樹葉而入枝,透過莖而透到根而落地,從地慢慢釋放,又從地不斷吸收分量,來養這棵大樹。「上求佛道」,這佛法的甘露,他吸收來就往眾生,就是「下化眾生」,就如法水吸收入地,又在地面吸收養分。因為造福在人群,智慧收在增長慧命。根,樹根在地底就是在吸收養分。修行,我們常常說,付出不只是無所求,還要感恩。因為有眾生芸芸,眾生煩惱無邊無量,發願,菩薩發願,誓願度無邊無量的眾生,所以入人群去造福。 無量無邊的眾生,就要有無量無邊的智慧覺道,去觀察眾生的根機,對機逗教,所以叫做「師資」。你要教育他,你自己要先有對機逗教,所以叫做「師資」。你要教育他,你自己要先有方法去對治他,自己要進步。所以上求,就是吸收佛陀甘露法雨,來增長我們的慧命。將所修來的法,應用於教導眾生,眾生就是成長他的養分,慧命的養分,就是營養。不論是佛法的教化,教導我們,其實,離開人間眾生就沒有佛法了。所以,菩薩是從佛受教,了解道理,是從眾生去體會苦、集、滅、道這道理。這就是增長他的智慧,這是相輔相成。學法我們應該要時時用心,不只是有「我就是一直聽法,我就是做佛法的研究,這樣我就是一個學者,我有文憑,我有名。」不是喔,最重要的,就是我們要身體力行。肚子餓,光只知道什麼是營養的成分,辦一桌菜,別人吃,我們沒去用。其實,只是光知道營養的分量,我們自己沒吸收到營養的分量。所以說,我們必定要了解法,也要身體力行。 剛才又發生一地震,一點點(震動),很快就過去,大家有感受到嗎?但是剛才我在裡面,「喔!又地震了。」就又再去想到現在(2015年)在尼泊爾,昨天(4月29日)一天,我們大醫王菩薩,踏上那片破碎的土地,他們分組,分頭去了解。醫王醫生,院長他們一條路,就是去探討醫療要如何展開義診的地方與方法?如何分類?我們能接受什麼樣的傷患,治療他的身體?另外一隊進入災區,去探訪災民現在的情況。看到畫面鏡頭,真的就是這樣破碎,尤其是災區一直在下雨,這樣是影響要去搜救的人,工作更增加困難。但是,在昨天足足八小時那個時間,法國一救難隊帶著儀器進去。他們剛好在八十小時時間內,救出了一位年輕人。那位年輕人在七樓的瓦礫,破碎掉的房屋中剛好有一個縫,讓他能在那地方度過八十小時。但是被救出來時,兩隻腳因重壓壓久了,八十小時,這兩隻腳可能要截肢了,被救出來時在說,他的身邊有個三個人已往生,這八十小時壓著,度時如年啊! 這種生死關頭,在八十小時中得救了,這也是奇蹟。一般都說生命能維持72小時,大部分七十二小時過後,就會放棄了。我們常聽說救災黃金時間七十二小時,竟然這個人是奇蹟,八十小時裡頭得救了。是法國救難隊用五小時的時間,救出他來,要救一個人,動員全隊的人,用五小時。可見在那片破碎的土地,已經有多少國家,天下的愛心人,無私、無所求,不怕辛苦,踏進這種這樣危險,餘震不斷,他們在那地方救援。還有,要如何幫助他們未來的生活,受災的人有八百多萬人,現在在飢餓邊緣。已經失去了糧食,飢餓邊緣有一百多萬人,看他們連水都沒得喝。步過昨天有看到水車,只是水要買,有錢的出錢買水,一杯一杯,這水像金子一樣,可有,剎那之間,身上可有帶錢的人?這可能也需要,現地要如何幫助他們?及時需要有資金,臨時若看到水車,能夠及時幫助一杯水,說不定這也很需要。 總而言之,寸步難行,根據所知道的,已經有百萬人在等待飲食、營養。八百多萬人受災影響,但是現在能救的只是部份。還有,路還走不到的地方,還有三分之二,路斷,走不到,又是交通斷了,要出去的人出不去。因為那地方是觀光地區,印度人也很多,覺得印度人用車子,就不必等飛機。昨晚才知道路斷、橋斷,所以大家都擠在飛機場。所以,機場又小,一架飛機飛上去,才能另一架下來,它只有一跑道而已。機場小,塞滿了飛機,所以很多飛機都在空中轉,等著哪一架飛機飛上去,哪一架飛機降落,剩下的都要在空中飛。有的人擔心油不夠,只好又回頭飛回去起飛的地方。我們就知道,這回的救災,實在是很困難啊!這必定要有勇氣,還要有那一分力量。這二天,台灣也是這樣頻頻地震,光昨天一天就已經有好幾次地震,今天早上也有,有一個有感地震。若談到地震,色變,讓人害怕,所以我們就要很虔誠。人間無常,把握短暫時間的無常,要好好堅固我們的道心。我們能讓天下平安,讓我們佛法堅固入心,這樣我們才有踏實感。否則一切是虛幻,什麼時間發生什麼事情,沒有人知道。我們的頭腦要很清淨,靜思惟,思惟修,要有正念三昧在我們內心,不受世間很多的困擾來擾亂我們的心,一心受法。前面經文這樣說。 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長。」 菩薩智慧若堅固,才能了達佛的境界,通達一切,求無上道。我們若要到佛的境界,不只是三明,我們要達到「三達六通」,這是佛的境界。就是要「求無上道」,是最上乘的佛道,若能這樣就是小樹。不論漸教,總是樹,小樹也能變成大樹,所以叫「而得增長」。接下來的經文。 經文:「復有住禪,得神通力,聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」 *「別教」:菩薩得益增長住靜思惟,得心通達,聞法歡喜,是大樹增長:此中應含蓋,小中上草增長。 還有諸禪定,禪定是思惟修,心都清淨了,真如本性智慧都具足在我們的心。心若清淨,沒有無明遮蓋,自然放無量光,智慧之光,放無量光。就如在〈序品〉,釋迦佛講《無量義經》之後,不就是再放光照萬八千國土,這是佛的智慧。所以說「放無數光,度諸眾生」。用他的智慧,普遍如密雲在空中,因緣成熟,就降雨滋潤大地,大地草木皆得蒙潤,都能得到雨來滋潤。所以我們要好好用心接受佛法,洗滌我們心的無明垢穢。心的煩惱去除了,我們才有辦法真真正正法度人間。再向大家解釋「別教」,昨天有解釋「通教」。「別教」,別教菩薩「得益增長」,就是住在靜思惟修。這一分得證三昧入心,所以「得心通達,聞法歡喜,是大樹增長:此中應含蓋,小中上草增長。」這就是「別教」。因為他的心通達,所以聞法就歡喜。通了,我們的心就已經道鋪通了。就如現在的尼泊爾,很多人要進去,很多人要出來,不通。那就要等待,等待到它的路能通,陸路能走,能分散一些人出去。或者是天上的飛機能降落,也要一條跑道線能通,這樣飛機才能降落。 不論是陸路一定要通,空中的跑道也要能通,才有辦法。所以說,同樣的道理,心,我們若完全將那些煩惱破除,將我們的心路鋪平,自然得心通達。要得心通達,就要首先將我們的心,煩惱污垢都要清除,這些障礙物全都要清除出去。這樣路通了,我們能走過來,心地風光,很歡喜,看到我們的心地風光,是大樹增益。就像大樹,既長大了,也還是需要雨來滋潤。若久了,久來無雨,地又是乾,這棵大樹也難保。所以我們必定要將法入心,直到我們的自性覺悟,這才是真正法的源頭。宇宙萬物的真理,我們都入心來了,就是自心即是法。我們自己的真如本性,就是法的源頭。所以我們必定要好好用心,思惟修,得心通達就是大樹。「此中應含蓋小中上草增長」。大樹既然能接受滋潤,大樹接受滋潤,它的濕氣同樣也能普及土壤。所以,不只是上面接到雨水,其實地上也能受到滋潤。所以大樹受潤,這當中也應該涵蓋著小樹或者是中上藥草,全都能受潤。這就是佛法一相一味,大樹既能接受到,小樹也接受得到,小草、中草、上藥草,全都能夠受潤。 *理應人天漸進三乘,三乘漸入一乘,由實至究竟,三草二木,各有勝進,方盡會權歸實之旨。 所以「理應人天,漸進三乘」。這個道理,一相一味的道理,都是普應人天法,漸漸進入到三乘。三乘就慢慢地也能漸漸入一乘,由實至究竟,三草二木,各有勝進,方盡會權歸實之旨。這就是這樣一步一步向前,從漸教的菩薩,從人間的五戒十善,一直到「四諦」、「十二因緣」,了解了。了解菩薩乘的教法,他這樣一步一步接受佛法,也開始發心向前精進。所以,從人天法,將來也能有佛緣,法的因緣會牽引我們慢慢進入三乘。發心修行,了解人間虛幻,就沒有欲心貪戀在人間。所以慢慢往修行的路,從小乘法漸漸到大乘一實法,一直到究竟的境界,這就是我們修行的過程。「三草二木,各有勝進」。各各都有辦法接受到佛法,非常的殊勝。看看他的根機,得到很大的利益,叫做勝,勝進,有很大的利益。「方盡會權歸實之旨」,這樣才是真正了解過去是權,但是能回歸到真實的法來。這是一條路,我們要好好走,不怕慢,怕不跨步,我們若願意跨步向前,步步精進,既使是漸教也會進步。當然了,大根機的頓教是最好,要不然,即使是漸教,還是菩薩,他這樣一步一步向前走,利益人群,不為自己修行,是為人群要先充足自己,才能入人群中去;即使受培養,也要有堅固心。 經文簡釋: 「復有住禪,得神通力」;復有大機,住於禪定,發得神通智慧之力。 *「住禪」:此云靜慮,謂靜心思慮。舊翻為思惟修,從空出假之力。如菩薩教化眾生有四種的無畏: 一、總持不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲心性,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 「復有住禪,得神通力」。「復有」就是「復有大機」,住禪就是靜思修。這樣的人,「住於禪定,發得神通智慧之力」,他的心就是已定,在清淨無污染的三昧中了。「三昧」就是正知、正見、正思惟,心不受外來污染,自己的無明除盡了,再也不受外來的污染,這叫做思惟修,就是禪定,我們的心很堅固。所以「發得神通智慧之力」。這種就是能真正在人群中,大心光明發散。剛剛說過「發無數光」,這種定力堅定,很深的定力,很深的定力是「住禪」。「住禪」,這個「禪」,我們再用心了解,是什麼意思?不是在這裡坐著,眼睛閉起來,這樣叫做坐禪。坐禪,禪就是「靜慮」,另一個名稱叫做「靜慮」,就是靜靜地思惟,是靜心思慮。我們的心常常都是很冷靜,不會受到煩惱無明一來,我們的抗壓力很低,哇,就受不了了,現出很憂慮的形態,不會這樣。 我們要有那一分勇氣,菩薩就是要有很多的力量。若沒有力量,要如何承擔眾生的擔呢?所以我們要有那一分勇氣,菩薩勇猛精進,在經典中我們都常常讀到的經文。智慧勇猛要具足,要有智慧,要很勇猛,所以我們有這種靜思惟。靜思惟的修行,這樣才能好好地走過我們這條修行的道路。所以「從空出假之力」。我們先了解一切皆空,一切都是幻化無常,這樣我們才能體悟一切萬物的假相。我們若不了解空理,就無法體會假相。所以,假相是幻化,空,道理根本就是看不到,它所讓我們看到的是假相。而這個假相就是集了很多的緣,才能成就相。所以這就是我們要學的道理,我們所看到的形相,所聽到的聲音,都是這種虛幻假相。 你聽到聲音,這個聲音也要有很多因緣來會合,要我的器官都要很健康,出聲音,聲帶、喉嚨等等,開口動舌要能清楚,要從心腦,還要經過聲帶、喉嚨,種種的因緣會合起來才有聲音。所以,若沒有這些條件,一場感冒,「你怎麼沒聲音?」「我感冒,喉嚨腫了,所以聲音就發不出來了」。所以說,我們要知道很多很多的因緣假相,我們若都了解,不論是我們身外的形相,或者是我們體內的器官,我們每項都清楚了。這天然自然法則,我們都了然,都很了解,所以「從空出假之力」。這就是要我們的心要很靜,很了解外相,我們就要內修。 就如菩薩,菩薩教化眾生,有四種無畏。我們過去說過「四無畏」,菩薩他也有四無畏。第一,是「總持不忘,說法無畏」。總一切法,修一切善,這就是菩薩要修的條件。所以,總一切法,聽來的法,我們要恆持不忘,要修一切善,入人群中無所畏,這就是「總持不忘,說法無畏」。 第二,就是「盡知法樂和知道眾生根欲心性」,我們要先了解眾生的根,眾生的欲念,和眾生的心性。他到底,他的習氣是什麼?我應該要用什麼法給他?這就是我們要對眾生要很了解。所以「說法無畏」,要先了解眾生的習性,眾生所需要,我們要給他的,他才會接受。 第三,就是「善能問答,說法無畏」。眾生就是要問難,他知道法是這樣,但是要考你,你就要有那一分總持一切法的道理不忘,應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。所以「善能問答,說法無畏」,菩薩要具足這種能力。第四,就是「能斷物疑,說法無畏」。什麼事情,人、事、物,人有種種習氣,我們要很了解,適應他的習氣而說法。事情要如何?千頭萬緒,這麼多的事,我們要如何去處理這麼多事情? 現在他們踏在尼泊爾那塊破碎的土地,千頭萬緒,他們要如何分別,要用什麼方法去搶救身體受傷的人?要如何勘察那種破碎掉的身與心,現在的困境要如何救濟?事物要分得清楚,要當機立斷,方向要很清楚。這也就是在做事。做事,我們要用什麼智慧,用什麼能力去那裡付出,這也是我們平時要有這分磨練,磨練出我們「能斷物疑」,當機立斷,這是什麼東西,我們能用或是不能用?就如醫師為病人把脈或者是檢查、看病。我們要了解他的病症是什麼,病症診斷得準,要下藥,病人才能得救。所以「能斷物疑」,我們若猶疑不決,要下藥也困難;做事情猶疑不決,要做事也困難。所以,菩薩不論是對人說法,或者是要做事情,必定要有這分當機立斷,對事物很了然清楚,這種智慧。這樣,說法無畏。 這件事情應該這樣做,應該那樣做,說出為什麼應該這樣做,分析,他就知道「這樣做,我安心」,這就是菩薩所具備的四項條件。所以我們要有「法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙」,這是我們的「四無礙智」。但是菩薩他要做事情,所以他已經要開始身體力行,他一定要總持一切法不忘,才能說法無畏。他一定要「盡知法樂」,要很歡喜,加上知道眾生的本性,我們要給他什麼東西,他會快樂,歡喜接受,得到法樂,這也是菩薩一定要有的,這樣說法無畏。要讓人聽得很歡喜,大小根機都能接受的。不論他怎樣來問難,都是任考不倒,這樣的說法無畏。做事情要有這樣的分析,要不然真的是,醫師沒有一個明確的決斷,其實也是很危險;做事的人若沒有很明理的分析,其實也是一個危機。 經文簡釋: 「聞諸法空,心大歡喜」;聞說諸法本性空寂心中明悟,得大歡喜。 *菩薩智同佛智,理齊佛理,徹見大道,盡佛境界,而得法喜,登於初地。 *楞嚴經云:於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。 總而言之,人生世間處處危機,所以「聞諸法空,心大歡喜」,意思就是說,「聞說諸法,本性空寂,心中明悟」,心很明,能澈悟。聽法的人,我們若是大根機,聽法,一聞就了解了。諸法性空,所有一切法都是空,一切相都是虛幻,一聞即解。這樣,心中就明悟,就很明瞭,澈悟,這樣就會很歡喜。這就是「菩薩智同佛智」,利根的菩薩,他的智慧已經將近到佛的境界了,與佛的智也將等同了。所以「理齊佛理」,道理,所了解的都差不多,佛陀說的話,他都透徹。「徹見大道」,已經心開意解了,所以「盡佛境界,而得法喜,登於初地」。心都已經了解,所以心時時都在法喜中。所以,初地,就是歡喜地,這時候了解佛陀的說法,所以在歡喜地上。又於經典(《楞嚴經》)中有這樣一段,「於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地」。我們很歡喜,聽到很多的法,「聞諸法空,心大歡喜」,就是因為他都了解了。 經文簡釋: *「放無數光,度諸眾生」;光表智慧,用智慧攝生,名為放光;智明不一,名為無數。 *「是名大樹,而得增長」;此喻頓教,大菩薩。 *所謂光照大千,六種動地,現身殊形六道化身,分應十方,五通示現,三輪施化,乃至八相成道,度諸眾生,此名大樹得益增長。 所以他「放無數光,度諸眾生」。光,表示智慧,用智慧攝眾生,用我們的智慧來度眾生,所以「名為放光」,發揮我們的智慧來度眾生。我們已經上求,我們要下化,所以我們一定要用智慧來廣度眾生。所以「智慧攝生」,攝度眾生的方法。所以「名為放光,智明不一,名為無數」。智慧,就是表達不只是一項,是無量無數的智慧,所以「名為大樹,而得增長」。這就是譬喻頓教的菩薩,頓教大菩薩,所謂「光照大千,六種動地」。因為菩薩全都體會、了解了,「光照大千」,六種動起來,「六種動地」。對啊,這幾天都在地震,不曉得菩薩的心,大家有沒有發出菩薩心?這已經是菩薩的智慧,光照大地,六種動地,已經「現身殊形,六道化身,分應十方」。 菩薩的心地都已經動了,知道、了解,法原來是這樣,所以這種法,六種動地,「六度萬行」都已經入心來了。所以「五通示現,三輪施化,乃至八相成道」,這就是佛陀修行的過程。「八相成道」來人間,「度諸眾生,此名大樹得益增長」。所以我們要好好用心,「放無數光,度諸眾生」。佛陀在〈序品〉中就已經眉間放光,萬八千土,也是六種震動,期待能震動人人的心地,來接受佛陀的教法。所以我們要把握著人間佛法,我們要好好地時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1. 通教與別教的差別? 通教是,「我既發心,我道心也堅固,我了解世間一切幻化無常,不只是了解而已,我也要身體力行」,不過就是比較緩慢,學得充足才入人群。 別教,那就是「頓」,用利的根機來接受佛法。「我了解了,通盤接受」,而且是分明清楚的了解,沒有疑心,徹底的信心,完全收入在我們的內心,這種靜思惟修,透徹清淨,心不動搖,完全明朗清淨,發大心,向前前進,通達實法,這叫做別教,他的進度是超越過通教菩薩。 2.學法,不是只有「我就是一直聽法,我就是去做佛法的研究,這樣我就是一位學者,我有文憑,我有名。」不是,最重要的,是什麼?上人舉了什麼例子來說明? 2.1要身體力行。 2.2肚子餓,光是知道什麼是營養成分,辦一桌菜,別人吃,我們沒有吃,其實,只是知道營養分量,我們自己並沒有吸收到營養的分量,所以,我們必定要了解法,也要身體力行。 3.菩薩教化眾生,有哪四種無畏? 第一「總持不忘,說法無畏」。總一切法,聽來的法,我們要恆持不忘,要修一切善,入人群中無所畏。 第二「盡知法樂和知道眾生根欲心性」。要先了解眾生的根機、眾生的欲念,和眾生的心性。他的習氣是什麼?我應該要用什麼法給他?先了解眾生的習性,眾生所需要,我們要給他的,他才會接受。 第三「善能問答,說法無畏」。眾生就是要問難,他知道法是這樣,但是要考你,你就要有那一分「總持一切法」的道理不忘,應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。 第四「能斷物疑,說法無畏」。人有種種習氣,我們要很了解,適應他的習氣而說法。就如醫師為病人把脈或者是檢查、看病,我們要了解他的病症是什麼,病症診斷得準,要下藥,病人才能得救。若猶疑不決,要下藥也困難;做事情猶疑不決,要做事也困難。 4.要如何才能做到「聽來的法,恆持不忘」? 自行發想。 5. 「善能問答,說法無畏」。應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。在入群中,面對習氣不好的眾生,我是否願意耐心婉轉地與之互動? 自行發想。
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惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十九日星期三)(出差閱讀版) 今天上人親自再講一遍五戒,有些人可能還不知道,無非要我們法入心,法入行。 第一「不殺戒」 第二「不偷盜戒」 第三「不邪淫戒」 第四就是「不妄語戒」 第五「不飲酒戒」 也告訴我們何謂究竟?究竟是學佛的重要名詞,要理解何謂究竟,上人說:「一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。」 「若能夠聲聞、緣覺他們在深山就是專心修行,到究境最後身,其實最後身還不是究竟,只是小小的涅槃已,只是斷自己內心的無明,還沒發出了大心。所以因為這樣,叫做藥草,自己獨善其身,除自己自我的煩惱病,還沒發大心入人群,在群眾中去傳佛陀的教法,還沒到這樣的程度,所以叫是各藥草。」 「尤其是「由真實法至於究竟」,從真實法堅定了這真實的道理,一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。」 「三界唯一心,心外無別法,心佛及眾生,是三無差別。」 以上這一句也是學佛很重要的話,出自華嚴經。 人天善戒漸進三乘 聲聞緣覺漸入一乘 由真實法至於究竟 三草二木各有勝進 「人天善戒,漸進三乘」,也就是說我們學佛,一定要守持戒律,學佛若沒規律,我們要如何學呢,當學生也要有學生的規矩,我們在人間要什麼,總是要有依教奉行的制度。學佛的制度,就是要行善、要守戒,這就是佛法最根本的。教人,教導人人要守法,守善法,要禁惡,就是「眾善奉行,諸惡莫作」,戒除一切的惡事、惡行、惡念,這必定要戒除。修學一定要眾善奉行,要行善,所有的善事,我們必定聞,聽,聽了之後,我們要用心去做,去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生的苦難,就是菩薩要做的善事,不是只有我們自己享樂就好了,自己享樂,也要做外面的善事,沒有做善事,我們哪有享受樂的機會呢?所以我們要好好用心。做人最根本就是守五戒。五戒,大家應該很清楚了。 第一就是「不殺戒」,不殺戒,不只是不親手去殺,還要護生,保護眾生的生命;也不只是護生,還要讓人人有這個觀念。我們日常生活,哪一位沒有殺生過呢?除非你是素食者,否則多數都是間接殺生,因為你要吃,所以他就要殺。 眾生,各有牠眾生的世界,人有人生活的世界,人的生態,動物有動物的世界,動物的生態,互不侵犯。何況人是萬物之靈,人的智越要超越,眾生牠們的生態,牠們還有互相吞食,但是,人要超越,不只是不互相吞食,萬物,我們要疼,我們要惜,我們要護,要保護牠,不只是不殺生,還要護生,這叫做「不殺戒」。 第二,就是「不偷盜戒」。不偷盜,我們的生活,我們要守好我們生活規則,顧好我們的這念心。偷盜都是因為貪念,貪別人所有的東西,我們不該得,而去偷、而去盜、而去搶,這都是出於一念貪的心。去偷盜就容易傷害,傷害人的物、命,不只是去搶人家的東西,破壞,也傷害人的生命,對社會就是有一種威脅很高。所以,真的是學佛者要守戒,不偷盜戒,叫做不義之財勿取。 第三「不邪淫戒」,就是要守家庭倫理的戒,家庭倫理,當然孝養父母是天經地義,對子女負責教育這也是應該的事對。對夫妻之道,更要守好貞潔,夫妻之間要專心互相守護,不應該再犯外色。邪淫,沒好好照顧這家庭,女人為妻者,紅杏出牆;為夫者,金屋藏嬌。像這樣,違背了夫妻相處的原則,就會引起家庭的不父不子,這樣就會造成家庭倫理的破壞。所以,要維持一家庭倫理,夫妻之間必定要專情,守護這家庭,這是不邪淫戒。 第四就是「不妄語戒」。我們的口,開口動舌無不是業,有的人就是有「兩舌」,有的人是「惡口」,有的人是「妄言」,有的人是「綺語」,這個口有四種過失。「惡口」,開口就要罵人,惡言惡語中傷人,我們在人群中若惡言惡語中傷人,誰願意與你在一起呢?誰願意聽你的話呢?所以我們要與人群和睦,要守好口業,不要惡言惡語,我們要柔言善順。這就是我們學佛,聽法之後,還要再說法,所以口業要顧好。 輕言柔語,有的人說話很輕言柔語,但是他,兩舌,二片唇舌,東家長西家短,將他的是非搬來東家,將東家的是非搬去西家,像這樣,聽了話,誰敢說話給你聽呢?沒人敢將內心話說給你聽,人人有隱私權,但是總是需要知音者,心裡的事要找人說,才不會悶在心中。我們若是兩舌,把人家的隱私,內心話說給我們聽,我們將這話搬來搬去,若是這樣,有的人若真在說話,就說:「某某人來了,我們不要再說了,否則說了就又要再被傳出去了,若做人做到這樣,就很不值得了,好話不傳,專門去傳人家的隱私,這樣的人叫做兩舌,二片唇舌,讓人不信任。要不然就是妄言,聽到一半的話,後面自己又再製造一半猜測的,這樣說:「這是某某人說的。」其實某某人他的意思不是這樣,經過了你聽到一半,或聽到不實的事情,聽人家說的,聽人家說就開始去傳,「一人吐虛,萬人傳實」,這叫做妄言。這種妄言會是擾亂人心,擾亂社會,這種謠言四傳,這都是從兩舌、妄言發生出來的,這是很可怕,人禍也都是從妄言、兩舌開始。我們學佛,佛陀就是教制,為我們教育,為我們誡制:「不可以!」 除了妄言,還有綺話,話說得很好聽,頭頭是道,在別人面前都很奉承人,對他說很好聽的話.在人的背後就開始說很多對方的壞話。若是在他面前,「你是如何如何的好,別人哪有像你這樣,你待人處事,樣樣都很圓滿。」但是,轉過頭來,就去跟別人說:「那個人的為人,不值得與他一起,你知道嗎?那人做人、做事都是黑心的。」在人家的背後說了很多壞話來中傷人,造成社會混亂。總而言之,社會混亂就是從人口業中這四項,惡口、兩舌、妄言、綺語,說不實在的話,這樣有意造謠或者是搬弄是非,或者是惡言惡語,這在人間就是擾亂人心,這是第四。 第五「不飲酒戒」,我們就好好好顧好我們的心,不要有這心念的習氣,貪杯中酒,飲酒亂性,菸酒害了身體,亂了我們的心性,現代人還有一種──吸毒,所以,不論是酒戒或者是吸毒,或者是菸,就是菸、酒、毒。心要照顧好,不要因一時貪念,染上菸、酒、毒,這樣對我們的身體佷不好,對社會會有一分讓人惶恐的亂象。若是吸毒下去,不只是破壞自己的身體,也亂了家庭。酒喝、吸毒常常都由不得自己,不知自己在做什麼,亂了精神,這樣家庭、對社會、對自都很不好。 所以這就是五戒,修行、信佛的第一道關卡,就是人守五戒,五戒這樣瞭解了,不殺生、不偷盜、不妄言、不邪淫、不飲酒等等,這就是我們要守的五戒。除了守五戒之外,我們還要行十善,十善是我們人人要做的事情。每天人人心中有愛,人人行善,這是一個社會的寶,社會若人人心中有愛,懂得護生,又能幫助人,有了困難,讓他度過難關,這種行善再加上守戒,這就是人天善戒。不論是做人,或者是在人群中修善法,具足五戒,守戒守得很清淨,行善做得很好、很完整,心很堅定,長久的時間不受環境影響。 若能這樣,就是人天道的福報,若能這樣修人天福。若再具足的,能好好去除煩惱,煩惱無明,我們還要再進一步,漸近三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,我們能去除煩惱,所有無明,不受世間勢力所制伏,我們守善、守戒,這是我們的本分事。有時候,社會的勢力要來壓倒善行,在佛陀時代,就有這樣的事情發生。就是說,有一小國家,國王信仰佛法,他非常敬重三寶,他希望人人都能守五戒、行十善,所以,他的國家,表面上看來,真的是人人都有守戒,都有做善事的,其中,有一位修善行,身心淨行的居士,雖然他沒出家,但他的身心都清淨了,雖然他有家庭,但是身心都清淨,不受社會人群惡念惡、惡法所污染。有一回,國王他發現到,他的國家表面上看來人人不敢犯法,因為國王有下這樣的令,人人做善事能減稅,人人做善事就給你獎勵。所以,整個國家看起來是這樣。但國王看到,有的人表面上很守法,但是暗地裡也有做那些不法的交易,不法的生意,不法的事情。 國王這樣發現了,要怎麼辦呢?明顯表面的善戒,都是已經宣導大家要這樣做,但是,暗中在做犯法的事情,要怎麼辦呢?又心中沒信仰三寶,佛法僧,都不信仰,這要怎麼辦?國王有一天,他就下了一個令說:誰是真正在修行,信奉佛法很虔誠的人,這樣的人,我要治他的罪,這樣的人,這樣堅定、執著的人,我們處罰他,是斬頭的重罪。」這訊息發出去了,發出去之後,這位持戒、修善法,這位清淨的居士聽到此訊息,心裡就很難過了,「我難得遇佛法,聽聞佛法,能守戒,過得這樣安平、心寬,隨我能行善、守戒,為何國王現在有這種忽然間逆道而行?我寧可被斬頭,我都不願意放棄所守的戒律、所修的善法。因為我已經瞭解佛法了,我已經瞭解失去這個人身,再來的人身,真正要會遇善知識難,要生在佛法昌盛的國界也難。我已在這國家向來安然無恚,在這個地方佛法很昌盛,我應該守護目前這樣的生活,僅管國王即使發現我是這樣誠,我也絕對不後悔,我不向這種惡法屈服。」 聽到這訊息,國王暗中派人來瞭解,真的,這位清淨修行的人,有戒、有善,所以,國王聽了很歡喜,全國的人,沒人敢說他是守奉三寶,堅定不退,唯獨這一人,所以他親自來到這位清修居士的家中。表達他心中的歡喜,他的國家需要有這樣的人,來輔佐他的國家,要如何將佛法真正的清淨落實於人心中,所以拉著他的手,走上他的車,進皇宮,敕封他為最好的夥伴,是輔導他國家的宰相。這就是堅定信心,在家的人他也能超越聲聞、緣覺,就是堅定菩薩心。所以說,「漸進三乘」,當然,佛法,他從耳聞,他也瞭解人生無常,他瞭解善法會遇了,就是不放棄,生命,就算是被斬頭,人生的法則總有生死,要固守法,所以法才是他永恆的生命。所以他了悟人間無常、因緣,他決心行菩薩道。所以,三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,他從人天善戒超越到菩薩的境界,這就是我們要學的。 尤其是「由真實法至於究竟」,從真實法堅定了這真實的道理,一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。「三草二木各有勝進」。我們在修行,接受佛陀法語來滋潤,就是要這樣堅定,從初發心一直到究竟十地妙覺的程度,因為這是我們要向前前進。前面的經文也是這樣說, 經文:「聲聞緣覺,處於山林,住最後身,聞法得果,是各藥草,各得增長」 我們要知道,諸菩薩的智慧,若能夠聲聞、緣覺他們在深山就是專心修行,到究境最後身,其實最後身還不是究竟,只是小小的涅槃已,只是斷自己內心的無明,還沒發出了大心。所以因為這樣,叫做藥草,自己獨善其身,除自己自我的煩惱病,還沒發大心入人群,在群眾中去傳佛陀的教法,還沒到這樣的程度,所以叫是各藥草。「各得增長」,這樣的人聽法最起碼他也能守好自己的規矩,沒有犯戒,沒有煩惱,雖然是獨善其身,但是不會去侵犯他人,這就是小藥草。下面再說 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長」 通教菩薩得益增長。菩薩智慧堅固,了達三界如幻,求最上佛乘,是小樹增長,方盡會權歸實之旨。 若有菩薩智慧堅固,菩薩有分為「通教」與「別教」。「通教」的菩薩是從初發心開始,從歡喜佛法開始,漸漸修行,這就是叫做通教菩薩。他要經過了十住、十行、十地,要這樣不斷不斷向前前進,這是通教的菩薩。菩薩的智慧就是這樣漸漸向前走,精進,他要一地一地的過程,不過,他的心很堅定,雖然是這樣慢慢漸漸精進,但是他的心很堅定,沒有浮沉,他的心很穩固,很堅定。因為他「了達三界如幻,求最上佛乘」。他是一步一步向前走,這當中他所學的、聽的道理,他瞭解,瞭解了人間,三界之內,欲界、色界、無色界,這都是幻化無常,不是永恆的。因為他很堅定的信,所以他所求的是最上佛乘,一定要到佛的境地,向前前進。「是小樹增長」。這就是較大根器,已經發心了,發心了他也要種子而樹苗,樹苗一直漸漸長大,為小樹。小樹,它也一直慢慢增長,大樹也要從小樹開始。 「方盡會權歸實之旨」。他就是從權,佛陀一階一階的教育,他一步一步向前前進。瞭解了,「權」就是「漸教」,就是這樣方便教育你一步一步走,「權」也是方便,也是漸教,漸漸來的教育。這樣才能歸到我們的真如本性,只要他的道心堅固,不怕慢,就是怕他退失道心。所以他已經發大心,他就能這樣心心念念,向前前進,會權歸實。他這樣一步一步向前走,還是一實法,沒有第二心,就是一心一志向菩薩的道路走。 *「三乘人」:根器雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性,諸如通觀無生之理,以破生滅之煩惱。 同證無學:學道圓滿,不更修學,同出分段生死,同入涅槃,故稱通教。 「三乘人」,就是「根機雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性」。聲聞、緣覺、菩薩,雖然各人的根機不同,卻是有一個共通的特性。共通,那就是「諸如通觀無生之理」,就如共通的一條道路,觀無生的道理,就是真理。我們的真理,佛陀向我們說「四諦法」、「十二因緣法」,我們應該要很相信,我們要知道,我們不要再帶業來生,沒有再生出的煩惱、無明惑,這個道理我們應該要很清楚。即使來人間,是乘法而來,不是因緣果報而來,我們應該要很相信,我們有一個無生無滅的真如本性。我們自己的內心性,就是真道理,真道理就是無生,當然就是無滅,這是永恆的。三乘人都有共通的信,這就是他的特性,不論他是小乘、大乘,都有共同道理的信,了解。 所以,「以破生滅之煩惱」。聲聞也是在破生滅的煩惱,緣覺也是破生滅煩惱,當然菩薩也是要破生滅煩惱。就是說生滅,人間真理既然我們認識了,那就是向真理,真理本無生滅,真理是永遠存在,這就是我們一般的知識。我們要超越,法回歸於虛空法界,虛空法界之內,有永恆真理在,這就是三乘的修行者的共通。所以,「同證無學」。我們若人人能瞭解,「有學」就是還有空間我們要學的,「無學」是天地宇宙的真理,我們瞭解了,佛陀這樣教育我們,我們相信了,該聽的法,我們都聽了,我們都了解了,現在就只是缺身體力行。 所以瞭解的事情很多,了解的法,已經都瞭解了,卻是未「學道圓滿」,我們要學道。學,就是要身體力行,聽的法都很多了,要如何才能圓滿呢?就是要身體力行,真正走過了菩薩道,修菩薩法一定要走菩薩道,不是只修個名,是我們要有內修外行,要累積功德。內修即是「功」,外行即是「德」。所以,內修外行就是功德。所以我們必定要有真修實行,這樣學道才圓滿。圓滿了,我們還要修學什麼呢?所以,「同出分段生死」。這三乘者,分段生死,是我們不知如何來生,這一段人生,我們在無明中又過了一生了,我們不要這樣。我們知道自然的法則是這樣,但是真理已經注入我們的心,身體有分段生死,真如本性是永恆,所以我們要「同出分段生死,同入涅槃」,這樣叫做「通教」。 我們大家都已經入真如永恆真理,道理我們都清楚了、瞭解了,菩薩是身體力行的人,聲聞、緣覺就還停在那裡,菩薩已經是身體力行了。就如我們有一群菩薩,大醫王與菩薩,今天現在這個時候是在尼泊爾,面對著苦難的眾生,開始要去施展,如何搶救傷者,要如何安撫苦難人,我們要開始這條道路要如何走,他們已經到那個地方了。因為在昨天臺灣時間的下午四點多,他們已經飛機安全落地在尼泊爾,而且也已經出關了。一公噸多,好像一點四公噸,這麼多的東西,隨著人這樣都到達了,安全了,這就是菩薩。他們知道人間苦難,身體力行要去行,雖然在過程中,飛機有…起飛的時程有波折,但是總是堅定道心,還是同樣到達。所以這就是「通教菩薩」,這樣叫做「通教」,就是要有堅固的信心。 經文簡釋: 「若諸菩薩 智慧堅固」;菩薩之人,智力堅固,終不退墮。體法空智利,故名堅固。 「若諸菩薩,智慧堅固」。那就是說「菩薩之人」他的「智力堅固,終不退墮」,絕對不退墮,他的志願這麼堅固,不會說有時因飛機在空中飛一飛,又飛回來。不論它又飛回來,我們還是要再去。同樣的道理,所以「智力堅固」,有智慧,堅定信心,有力量向前前進,這叫做「智力堅固」。「終不退墮」,絕對不退轉,向前前進就對了。「體法空智利」,很利根,體會了法,一切法皆空,但是,「空」中有「妙有」。人間,去看那個地方瞬間破滅掉了,菩薩進入那個境界,更體會到一切法皆空。一切世間皆無常,國土危脆,這若只是在經文這樣聽、這樣念,有辦法了解嗎?必定要身體力行,走到了,眼睛看到了,人間疾苦,才能在我們的慧命中再成長,成長慧命。在那裡所體會到的,證明了佛陀所說的法,「體法空智利」,很利的根,明明我看到了,我也投入在這個環境中,我有做的事情,很明朗,很真實,所以這叫做「體法空智利」。利,就是很堅定,也是很快就體會到。「故名堅固」。這種沒有拖泥帶水,很快的利根,因為他接觸到那個實地,所以他很快就體悟。 經文簡釋: 「了達三界 求最上乘」;明了通達三界之中如夢幻化非堅固法。三乘之中,菩薩最上。 斷三界見思惑。三界唯一心,心外無別法,心佛及眾生,是三無差別。故曰:了達三界,求無上乘。 「了達三界,求最上乘」。完全明瞭,通達了。在聲聞、緣覺,羅漢叫做明瞭,到佛的境界叫做通達。所以在修行的過程,道理,慢慢了解,「六通三明」或者是「三達六通」。「三達六通」是佛的境界,「六通三明」那就是羅漢的境界。所以,明與通,那就是修行的過程,「我明白了」。「達」就是已經到達了,這些道理,不只是我知道而已,我也經歷過了,我到達了,這樣叫做「達」。就如我們現在在這裡說,其實他們已經到達那個地方,真正的境界是在那個境界中,才是真正的體會,這就是「達」。這群菩薩到了那個境界去,我們現在在這裡,都只是明白了,知道有這件事,有多少人去做什麼事,我們只是這樣而已。這是舉例,最好的證明。 所以,「明了通達三界之中如夢幻化非堅固法」。真的是如夢如化。看看在尼泊爾,在中午的時候,才大家…他們的時間差不多是中午的時間,中餐的時間,但是,忽然間天搖地動,所有的家園破碎了,大片的災區,這個時候多少人悲哀痛哭,受到震災,那個地方無家可歸。尤其是氣候報告,晚上會下雨,東西都沒了,這樣的氣候,家境…家庭破碎,最愛的人,人天兩隔,想想看,這不就是夢幻嗎?這種的夢幻非堅固。「三乘之中,菩薩最上」。因為三乘的聲聞、緣覺,還只是在那裡「知道了,知道了」。但是菩薩已經到達那個地方,見到人間疾苦,這種夢幻的人間,危脆的國土,他們已經踏上那個地方,在那個地方在憐視眾生,憐愍,在看那些苦難的眾生,要如何去支援,要如何去幫助?所以我們應該要了解人間是這樣,所以我們要「斷三界見思惑」。 三界內,為何人間這麼苦呢?人人都有我見、邪見,執人我見等等,造成了很多無明思想,與內心那種無明的疑惑。對真實法,就不想要身體力行,回過頭來造很多的無明。三乘人,不論是聲聞、緣覺、菩薩,應該要斷除。「三界唯一心」,大家要瞭解,不論是欲界、色界、無色界,都是一念心造。「三世一切法,一切唯心造」。心外無別法,就只有一相一味,一真實法。所以「心佛及眾生,是三無差別」。所以叫做「了達三界,求最上乘」,「求最上乘」就是無上道,這就是我們要去體會、要接受。 經文簡釋: 「是名小樹 而得增長」;雖求佛道,從漸門入,非是頓證,故名小樹。 「是名小樹,而得增長」。這就是菩薩道,種子已經成長,慢慢是小樹了,開始通教、漸教的菩薩,他向前在精進,在行菩薩道。所以菩薩道,內功外德,內在有修,外在有行。所以,修行,內修是功,外行是德,所以這種功德,慢慢在累積。所以,「雖求佛道,從漸門入」。我們雖然求佛道要成佛,但是我們是從這樣的漸漸入通教,這樣通進來,漸漸入。「非是頓證,故名小樹」,所以我們是這樣慢慢走,不是頓,不是很利根,一聞千悟,我們就是這樣聽,聽了,我們就是依教奉行,就是堅定的信心,依教奉行。就是如何聽、如何修、如何行。所以,這種要從「人天善戒漸進三乘」。三乘,菩薩乘在人天道中也同樣能行菩薩道。 所以說來,我們能從花花草草,我們能夠成為大樹的種子。所以我們要好好用心,用心受一乘法,「一相一味」。其實,佛陀的用心,只是我們眾生根機不同,我們在我們的心地撒的是什麼種子,你種了什麼種子,你就生長什麼樣的植物出來。所以我們要時時發大心,謹記著我們自己既然要耕這片心地,我們就要發大心、立大願,將來才能從小樹到大樹。「一生無量,無量從一生」,那就是要成為大樹。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料一】《六度集經.卷四》(二七) 昔者菩薩為清信士,所處之國其王行真,勸導臣民令知三尊,執戒奉齋者捐賦除役;黎庶巨細見王尚賢,多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操,有外善內穢,違佛清化,即權令而敕曰:「敢有奉佛道者罪至棄市。」訛善之徒靡不釋真,恣心從其本邪。菩薩年耆,懷正真弘影之明,聞令驚曰:「釋真從邪獲為帝王,壽齊二儀富貴無外,六樂由心,吾終不為也。雖一餐之命,得睹三尊至真之化,吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷,身處天宮極天之壽,而闇於三尊,不聞佛經,吾不願也。稟佛之言,即有戮死之患,吾甘心焉。經云:『眾生自投三塗,獲人道難,處中國難,六情完具難,生有道國難,與菩薩親難,睹經信之難,貫奧解微難,值高行沙門清心供養難,值佛受決難。』吾宿功著,今睹佛經、獲奉三寶,若值無道葅醯之酷、湯火之戾,終不釋正從彼妖蠱也。」 王命有司廉察違命者,戮之市朝,廉人見菩薩志固不轉,奉事三尊至意不虧,即執之以聞。王曰:「戮之於市。」陰使人尋聽察其云。菩薩就死,誡其子曰:「乾坤始興有人之來,眾生處世,以六情亂行甚於狂醉,尟睹三尊,導清明化也。爾幸知法,慎無釋之。夫捨佛法之行,而為鬼妖之偽者,國喪必矣。吾寧捨身,不去真也。王今悖誤,爾無從焉。」廉者以聞。王知行真,即欣而請之,執手昇殿曰:「卿真可謂佛弟子者矣。」拜為國相,委任治政,捨佛清化之疇者,復其賦役,於是國境莫尚為善。 佛告諸沙門:「時國王者,彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 【補充資料二】 《華嚴經》:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」 高明智感恩合十 20150429晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人天善戒漸進三乘 聲聞緣覺漸入一乘 由真實法至於究竟 三草二木各有勝進 「人天善戒,漸進三乘」,也就是說我們學佛,我們必定要守持戒律。學佛若沒規律,我們要如何學呢?當學生也要有學生的規矩,我們人間要學什麼,總是要有依教奉行的制度。學佛的制度,那就是要行善、要守戒,這就是佛法最根本的。教人,教導人人要守法,守善法,要禁惡,就是「眾善奉行,諸惡莫作」,戒除一切的惡事、惡行、惡念,這必定要戒掉。修學必定要眾善奉行,要行善,所有的善事,我們必定聞,聽,聽了之後,我們要用心去做,去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生的苦難,就是菩薩要做的善事。不是只有我們自己享樂就好了,自己享樂,也要有做外面的善事。沒有做善事,我們哪有享受樂的機會呢?所以我們要好好用心,做人最根本就是守五戒。五戒,大家應該很清楚了。第一就是「不殺戒」,不殺戒,不只是不親手去殺,還要護生,保護眾生的生命。也不只是護生,還要讓人人有這個觀念。我們日常的生活,哪一位沒有殺生過呢?除非你是素食者,要不然多數都是間接殺生,因為你要吃,所以他就要殺。 眾生,各有牠眾生的世界,人有人生活的世界,人的生態。動物有動物的世界,動物的生態,互不侵犯。何況人是萬物之靈,人的智慧要超越,眾生牠們的生態,牠們還有互相吞食。但是人是要超越,不只是沒有互相吞食,萬物,我們要疼,我們要惜,我們要護,我們要保護牠,這就是不殺生,還要護生,這叫做「不殺戒」。第二,就是「不偷盜戒」。不偷盜,我們的生活,我們要守好我們生活規則,顧好我們的這念心。偷盜都是因為貪念,貪別人所有的東西,我們不該得,而去偷、而去盜、而去搶,這都是出於一念貪的心。因為偷盜就容易傷害,傷害人的物、命,不只是去搶人家的東西,破壞,也傷害人的生命,對社會就是有一種威脅很高。所以,真的是學佛者要守戒,不偷盜戒,叫做不義之財勿取。 第三「不邪淫戒」,就是要守家庭倫理的戒。家庭倫理,當然孝養父母是天經地義,對子女負責教育這也是應該的事。對夫妻之道,更要守好貞潔,夫妻之間要專心互相守護,不應該再犯外色。邪淫,沒好好照顧這個家庭,女人為妻者,紅杏出牆;為夫者,金屋藏嬌。像這樣,違背了夫妻相處的原則,這就會引起家庭不父不子,這樣就會有家庭倫理的破壞。所以,要一個家庭倫理,必定夫妻之間要專情,守護這家庭,這不邪淫戒。第四就是「不妄語戒」。我們的口,開口動舌無不是業,有的就是有「兩舌」,有的是「惡口」,有的人是「妄言」,有的人是「綺語」,這個口有四種。「惡口」,開口就要罵人,惡言惡語中傷人,我們在人群中若惡言惡語中傷人,誰願意和你在一起呢?誰願意聽你的話呢?所以我們要與人群和睦,要守好口業,不要惡言惡語,我們要柔言善順。這就是我們學佛,聽法之後,還要再說法,所以口業要顧好。 輕言柔語,有的人說話很輕言很柔語,但是他兩舌。二片唇舌,東家長西家短,將他的是非搬來東家,將東家的是非搬去西家,像這樣,聽了話,誰敢說話給你聽呢?沒人敢將內心話說給你聽,人人有隱私權,但是總是需要知音者,心裡的事要找人說,才不會悶在內心中。我們若是兩舌,把人家的隱私,內心話說給我們聽,我們將這話搬來搬去。若是這樣,有的人若真在說話,就說:「某某人來了,我們不要再說了,否則說了就又要再被傳出去了。若做人做到這樣,就很不值得了,好話不傳,專門去傳人家的隱私,這樣的人叫做兩舌,二片唇舌,讓人不信任。要不然就是妄言,聽到一半的話,後面自己又再製造一半猜測的,這樣說:「這是某某人說的。」其實某某人他的意思不是這樣,經過了你聽到一半,或聽到不實的事情,聽人家說的。聽人家說就開始去傳,「一人吐虛,萬人傳實」,這叫做妄言。這種妄言會是擾亂人心,擾亂社會,這種謠言四傳,這都是從兩舌、妄言發生出來的,這是很可怕。人禍也都是從妄言、兩舌開始。我們學佛,佛陀就是教制,為我們教育,為我們誡制:「不可以!」 除了妄言,還有綺話,話說得很好聽,頭頭是道。在別人面前都很奉承人,對他說很好聽的話,在人的背後就開始說很多對方的壞話。若是在他面前,「你是如何如何的好,別人哪有像你這樣,你待人處事,樣樣都很圓滿。」但是轉過頭來,就去跟別人說:「那個人的為人,不值得與他一起,你知道嗎?做人做事都是黑心的。」在人家的背後說了很多壞話來中傷,這造成社會混亂。總而言之,社會混亂就是從人口中這四項,惡口、兩舌、妄言、綺語,說不實在的話,這樣有意造謠,或者是搬弄是非,或者是惡言惡語,這在人間就是擾亂人心,這是第四。 第五「不飲酒戒」,我們就好好好顧好我們的心,不要有這個心念的習氣,貪杯中酒,飲酒亂性。菸酒害了身體,亂了我們的心性,現代人還有一種─吸毒。所以,不論是酒戒或者是吸毒,或者是菸,就是菸、酒、毒。心要照顧好,不要一時的貪念,染上菸、酒、毒。這樣對我們的身體佷不好,對社會會有一分讓人惶恐的亂象。若是吸毒下去,不只是破壞自己的身體,也亂了家庭。酒喝、吸毒常常都由不得自己,不知自己在做什麼,亂了精神,這對家庭、對社會、對自都很不好。所以這就是五戒,修行、信佛的第一道關卡,就是人守五戒。五戒這樣了解了,不殺生、不偷盜、不妄言、不邪淫、不飲酒等等,這就是我們要守的五戒。除了守五戒之外,我們還要行十善。十善是我們人人要做的事情,每天人人心中有愛,人人行善,這是一個社會的寶,社會若人人心中有愛,懂得護生,又能幫助人。有了困難,讓他度過難關,這種行善再加上守戒,這就是人天善戒。不論是做人,或者是在人群中修善法,具足,守戒守得很清淨,行善做得很好、很完整。心很堅定,長久的時間不受環境影響。 若能這樣,就是人天道的福報,若能這樣修人天福。若再具足的,能好好去除煩惱,煩惱無明,我們還要再進一步,漸進三乘。三乘是聲聞、緣覺、菩薩乘,我們能去除煩惱,所有無明,不受世間勢力所制伏。我們守善、守戒,這是我們的本分事。有時候,社會的勢力要來壓倒善行。佛世的時候,就有這樣的事情發生。就是說,有一小國家,國王信奉佛法,他非常敬重三寶,他希望國家人人都能守五戒、行十善。所以,他的國家,表面上看來,真的是人人都有守戒,都有做善事的。其中,有一位修善行,身心淨行的居士,雖然他沒出家,但他的身心都清淨了。雖然他有家庭,但是身心都清淨,不受社會人群惡念惡、惡法所污染。有一回,國王他發現到,他的國家表面上看來人人不敢犯法,因為國王有這樣的令,人人做善事能減稅,人人做善事就給你獎勵。所以,整個國家看起來是這樣。不過國王看到,有的人表面上很守法,但是暗地裡也有做那些不法的交易,不法的生意,不法的事情。 國王這樣發現了,要怎麼辦呢?明顯表面的善戒,都是一直在宣導大家要這樣做。但是,暗中在做犯法的事情,要怎麼辦呢?又心中沒信仰三寶,佛法僧,都不信仰,這要怎麼辦?國王有一天,有一回他就下了一個令說:誰是真正在修行,信奉佛法很虔誠的人,這樣的人,我要治他的罪。這樣的人,這樣堅定、執著的人,我們處罰他,是斬頭的重罪。」這訊息發出去了,發出去之後,這位持戒、修善法,這位清淨的信士,居士聽到此訊息,心裡就很難過了,「我難得遇佛法,聽聞佛法,能守戒,過著這樣安平、心寬,隨我能行善、守戒。為何國王現在有這種忽然間逆道而行?我寧可被斬頭,我都不願意放棄我所守的戒律、所修的善法。因為我已經了解佛法了,我已經了解失去這個人身,再來的人身,真正要會遇善知識難,要生在佛法昌盛的國界也難。我已在這國家向來安然無恙,在這個地方佛法很昌盛,我應該守護我目前這樣的生活,儘管國王即使發現我是這樣,我也絕對不後悔,我不向這種惡法屈服。」 聽到這訊息,國王暗中派人來了解,真的,這位清淨修行的人,有戒、有善。所以,國王聽了很歡喜,全國的人,沒人敢說他是守奉三寶,堅定不退,唯獨這一人。所以他親自來到這位清修居士的家中,表達他心中的歡喜,他的國家需要有這樣的人,來輔佐他的國家,要如何將佛法真正的清淨落實於人心中。所以拉著他的手,走上他的車,進皇宮,敕封他為最好的夥伴,是輔導他國家的宰相。這就是堅定信心,在家的人他也能超越聲聞、緣覺,就是堅定菩薩心。所以說「漸進三乘」,當然,佛法,他從耳聞,他也了解人生無常。他了解善法會遇了,就是不放棄。生命,就算是被斬頭,人生的法則總有生死,要固守法,所以法才是他永恆的生命。所以他了悟人間無常、因緣,他決心行菩薩道。所以,三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,他從人天善戒超越到菩薩的境界,這就是我們要學的。 尤其是「由真實法至於究竟」,從真實法堅定了這真實的道理,一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。「三草二木各有勝進」。我們在修行,接受佛陀法語來滋潤,就是要這樣堅定,從初發心一直到究竟十地妙覺的程度,因為這是我們要向前前進。前面的經文也是這樣說。 經文:「聲聞緣覺,處於山林,住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長」 我們要知道,諸菩薩的智慧,若能夠聲聞、緣覺他們在深山就是專心修行,到究境最後身。其實最後身還不是究竟,只是小小的涅槃已,只是斷自己內心的無明,還沒發出了大心。所以因為這樣,叫做藥草,自己獨善其身,治自己自我的煩惱病,還沒發大心入人群,在群眾中去傳佛陀的教法,還沒到這樣的程度,所以叫作是藥草。「各得增長」,這樣的人聽法最起碼他也能守好自己的規矩,沒有犯戒,沒有煩惱,雖然是獨善其身,但是不會去侵犯他人,這就是中藥草。下面再說。 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長」 通教菩薩得益增長。菩薩智慧堅固,了達三界如幻,求最上佛乘,是小樹增長,方盡會權歸實之旨。 若有菩薩智慧堅固,菩薩有分為「通教」與「別教」。「通教」的菩薩是從初發心開始,從歡喜佛法開始,漸漸修行,這就是叫做通教菩薩。菩薩他要經過了十住、十行、十地,要這樣不斷不斷向前前進,這是通教的菩薩。菩薩的智慧就是這樣漸漸向前走,精進。他要一地一地的過程,不過,他的心很堅定。雖然是這樣慢慢漸漸精進,但是他的心很堅定,沒有浮沉,他的心很穩固,很堅定。因為他「了達三界如幻,求最上佛乘」。他是一步一步向前走,這當中他所學的、聽的道理,他了解,了解了人間,三界之內,欲界、色界、無色界,這都是幻化無常,不是永恆的。因為他很堅定的信,所以他所求的是最上佛乘,一定要到佛的境地,向前前進。「是小樹增長」,這就是較大根器,已經發心了,發心了他也要種子而樹苗,樹苗一直漸漸長大,為小樹。小樹,它也一直慢慢增長,大樹也要從小樹開始。 「方盡會權歸實之旨」,他就是從權,佛陀一層一層的教育,他一步一步向前前進。瞭解了,「權」就是「漸教」,就是這樣方便教育你一步一步走。「權」也是方便,也是漸教,漸漸來的教育。這樣才能歸到我們的真如本性,只要他的道心堅固,不怕慢,就是怕他退失道心。所以他已經發大心,他就能這樣心心念念,向前前進,會權歸實。他這樣一步一步向前走,還是一實法,沒有第二心,就是一心一志向菩薩的道路走。 *「三乘人」:根器雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性,諸如通觀無生之理,以破生滅之煩惱。 同證無學:學道圓滿,不更修學,同出分段生死,同入涅槃,故稱通教。 「三乘人」,就是「根機雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性,諸如通觀無生之理,以破生滅之煩惱。」聲聞、緣覺、菩薩,雖然各人的根機不同,卻是有一個共通的特性。共通,那就是「諸如通觀」,就如共通的一條道路,觀無生的道理,就是真理。我們的真理,佛陀向我們說「四諦」、「十二緣」,我們應該要很相信,我們要知道。我們不要再帶業來生,沒有再生出的煩惱、無明惑,這個道理我們應該要很清楚。即使來人間,是乘法而來,不是因緣果報而來,我們應該要很相信,我們有一個無生無滅的真如本性。我們自己的內心性,就是真道理,真道理就是無生,當然就是無滅,這是永恆的。三乘人都有共通的信,這就是他的特性。不論他是小乘、大乘,都有共同道理的信,了解。 所以,「以破生滅之煩惱」。聲聞也是在破生滅的煩惱,緣覺也是破生滅煩惱,當然菩薩也是要破生滅煩惱。就是說生滅,人間真理既然我們認識了,那就是向真理。真理本無生滅,真理是永遠存在,這就是我們一般的知識。我們要超越,法回歸於虛空法界,虛空法界之內,有永恆真理在,這就是三乘的修行者的共同,所以,「同證無學」。我們若人人能了解,「有學」就是還有空間我們要學的,「無學」是天地宇宙的真理,我們了解了。佛陀這樣教育我們,我們相信了,該聽的法,我們都聽了,我們都了解了,現在就只是缺身體力行。 所以了解的事情很多,了解的法,已經都了解了,卻是未「學道圓滿」,我們要學道。學,就是要身體力行,聽的法都很多了,要如何才能圓滿呢?就是要身體力行,真正走過了菩薩道。修菩薩法一定要走菩薩道,不是只修個名,是我們要有內修外行,要累積功德。內即是「功」,外即是「德」。所以,內修外行就是功德。所以我們必定要有真修實行,這樣學道才圓滿。這樣圓滿了,我們還要修學什麼呢?所以,「同出分段生死」。這三乘者,分段生死,是我們不知道如何來生,這一段人生,我們在無明中又過了一生了,我們不要這樣。我們知道自然的法則是這樣,但是我們的真理已經住入我們的心,身體有分段生死,真如本性是永恆,所以我們要「出離分段生死,同入涅槃」,這樣叫做「通教」。 我們大家都已經入真如永恆真理,道理我們都清楚了、了解了。菩薩是身體力行的人,聲聞、緣覺就還停在那裡,菩薩已經是身體力行了。就如我們有一群菩薩,大醫王與菩薩,今天現在這個時候是在尼泊爾,面對著苦難的眾生,開始要去施展,如何搶救傷者,要如何安撫苦難人。我們要開始這條道路要如何走,他們已經到那個地方了。因為在昨天臺灣時間的下午四點多,他們已經飛機安全落地在尼泊爾,而且也已經出關了。一公噸多,好像一點四公噸,這麼多的東西,隨著人這樣都到達了,安全了,這就是菩薩。他們知道人間苦難,身體力行要去行,雖然在過程中,飛機有…起飛的時程有波折,但是總是堅定道心,還是同樣到達。所以這就是「通教菩薩」,這樣叫做「通教」,就是要有堅固的信心。 經文簡釋: 「若諸菩薩 智慧堅固」;菩薩之人,智力堅固,終不退墮。體法空智利,故名堅固。 「若諸菩薩,智慧堅固」,那就是說「菩薩之人,智力堅固,終不退墮。體法空智利,故名堅固。」絕對不退墮,他的志願這麼堅固,不會說有時因飛機在空中飛一飛,又飛回來。不論它又飛回來,我們還是要再去。同樣的道理,所以「智力堅固」,有智慧,堅定信心,有力量向前前進,這叫做「智力堅固」。「終不退墮」,絕對不退轉,向前前進就對了。「體法空智利」,很利,體會了法,一切法皆空,但是,「空」中有「妙有」。人間,去看那個地方瞬間破滅掉了,菩薩進入那個境界,更體會到一切法皆空。一切世間皆無常,國土危脆,這若只是在經文這樣聽、這樣念,有辦法了解嗎?必定要身體力行,走到了,眼睛看到了,人間疾苦,才能在我們的慧命中再成長,成長慧命。在那裡所體會到的,證明了佛陀所說的法,「體法空智利」。很利的根,明明我看到了,我也投入在這個環境中,我有做的事情,很明朗,很真實,所以這叫做「體法空智利」。利,就是很堅定,也是很快就體會到。「故名堅固」。這種沒有拖泥帶水,很快的利根,因為他接觸到那個實地,所以他很快就體悟。 經文簡釋: 「了達三界 求最上乘」;明了通達三界之中如夢幻化非堅固法。三乘之中,菩薩最上。 斷三界見思惑。三界唯一心,心外無別法,心佛及眾生,是三無差別。故曰:了達三界,求無上乘。 「了達三界,求最上乘」。完全明瞭,通達了。在聲聞、緣覺,羅漢叫做明瞭,到佛的境界叫做通達。所以在修行的過程,道理,慢慢了解,「六通三明」或者是「三達六通」。「三達六通」是佛的境界,「六通三明」那就是羅漢的境界。所以,明與通,那就是修行的過程,「我明白了」。「達」就是已經到達了,這些道理,不只是我知道而已,我也經歷過了,我到達了,這樣叫做「達」。就如我們現在在這裡說,其實他們已經到達那個地方,真正的境界是在那個境界中,才是真正的體會,這就是「達」。這群菩薩到了那個境界去,我們現在在這裡,都只是明白了,知道有這件事,有多少人去做什麼事,我們只是這樣而已。這是舉例,最好的證明。 所以,「明了通達三界之中如夢幻化非堅固法」。真的是如夢如化。看看在尼泊爾,在中午的時候,才大家…他們的時間差不多是中午的時間,中餐的時間。但是,忽然間天搖地動,所有的家園破碎了,大片的災區,這個時候多少人悲哀痛哭,受到(震災)那個地方無家可歸。尤其是氣候報告,晚上會下雨,東西都沒了,這樣的氣候,家境…家庭破碎,最愛的人,人天兩隔,想想看,這不就是夢幻嗎?這種的夢幻非堅固。「三乘之中,菩薩最上」。因為三乘的聲聞、緣覺,還只是在那裡「知道了,知道了」。但是菩薩已經到達在那個地方,見到人間疾苦,這種夢幻的人間,危脆的國土。他們已經踏上那個地方,在那個地方在憐視眾生,憐愍,在看那些苦難的眾生,要如何去支援,要如何去幫助?所以我們應該要了解人間是這樣,所以我們要「斷三界見思惑」。 三界內,為何人間這麼苦呢?人人都有我見、邪見,執人我見等等,造成了很多無明思想,與內心那種無明的疑惑。真實法就不想要身體力行,回過頭來造很多的無明。三乘人,不論是聲聞、緣覺、菩薩,應該要斷除。「三界唯一心」,大家要了解,不論是欲界、色界、無色界,都是一念心造。「三世一切法,一切唯心造」,心外無別法,就只有一相一味,一真實法。所以「心佛及眾生,是三無差別」。所以叫做「了達三界,求無上乘」,「求最上乘」就是無上道,這就是我們要去體會、要接受。 經文簡釋: 「是名小樹 而得增長」;雖求佛道,從漸門入,非是頓證,故名小樹。 「是名小樹,而得增長」。這就是菩薩道,種子已經成長,慢慢是小樹了,開始通教、漸教的菩薩,他向前在精進,在行菩薩道。所以菩薩道,內功外德,內在有修,外在有行。所以,修行,內修是功,外行是德,所以這種功德,慢慢在累積。所以,「雖求佛道,從漸門入」。我們雖然求佛道要成佛,但是我們是從這樣的漸漸通教,這樣通進來,漸漸入。「非是頓證,故名小樹」,所以我們是這樣慢慢走,不是頓,不是很利根,一聞千悟。我們就是這樣聽,聽了,我們就是依教奉行,就是堅定的信心,依教奉行。就是如何聽、如何修、如何行。所以,這種要從「人天善戒漸進三乘」。三乘,菩薩乘在人天中也同樣能行菩薩道。 所以說來,我們能從花花草草,我們能夠成為大樹的種子。所以我們要好好用心,用心受一乘法,「一相一味」。其實,佛陀的用心,只是我們眾生根機不同。我們在我們的心地撒的是什麼種子,你種了什麼種子,你就生長什麼樣的植物出來。所以我們要時時發大心,謹記著我們自己既然要耕這片心地,我們就要發大心、立大願,將來才能從小樹到大樹。「一生無量,無量從一生」,那就是要大樹。所以我們要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料一】《六度集經.卷四》(二七) 昔者菩薩為清信士,所處之國其王行真,勸導臣民令知三尊,執戒奉齋者捐賦除役;黎庶巨細見王尚賢,多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操,有外善內穢,違佛清化,即權令而敕曰:「敢有奉佛道者罪至棄市。」訛善之徒靡不釋真,恣心從其本邪。菩薩年耆,懷正真弘影之明,聞令驚曰:「釋真從邪獲為帝王,壽齊二儀富貴無外,六樂由心,吾終不為也。雖一餐之命,得睹三尊至真之化,吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷,身處天宮極天之壽,而闇於三尊,不聞佛經,吾不願也。稟佛之言,即有戮死之患,吾甘心焉。經云:『眾生自投三塗,獲人道難,處中國難,六情完具難,生有道國難,與菩薩親難,睹經信之難,貫奧解微難,值高行沙門清心供養難,值佛受決難。』吾宿功著,今睹佛經、獲奉三寶,若值無道葅醯之酷、湯火之戾,終不釋正從彼妖蠱也。」 王命有司廉察違命者,戮之市朝,廉人見菩薩志固不轉,奉事三尊至意不虧,即執之以聞。王曰:「戮之於市。」陰使人尋聽察其云。菩薩就死,誡其子曰:「乾坤始興有人之來,眾生處世,以六情亂行甚於狂醉,尟睹三尊,導清明化也。爾幸知法,慎無釋之。夫捨佛法之行,而為鬼妖之偽者,國喪必矣。吾寧捨身,不去真也。王今悖誤,爾無從焉。」廉者以聞。王知行真,即欣而請之,執手昇殿曰:「卿真可謂佛弟子者矣。」拜為國相,委任治政,捨佛清化之疇者,復其賦役,於是國境莫尚為善。 佛告諸沙門:「時國王者,彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 【補充資料二】 《華嚴經》:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.做人最根本的就是守五戒。何謂「五戒」? 2.佛世的時候,有一位修善行的居士,堅定不退,身心清淨,不受社會人群的惡念、惡法所污染。這個故事,對我們有何策勵? 3.何謂「通教」菩薩? 4.上人說:「必定要身體力行,走到了,眼睛看到了,人間疾苦,才能在我們的慧命中再成長,成長慧命。」關於這段開示,您是否有深刻的體悟? 5.「一切世間皆無常,國土危脆」。您有感受「無常」的經驗嗎?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十八日星期二)(出差閱讀版) 今天上人要我們明了「菩薩智慧堅固明境如幻」,也要知道什麼是小樹,什麼是大樹。「求最上佛果是小樹增長」,「聞法歡喜十地大樹增長」。 首先來看菩薩,菩薩「聽聞佛法,他願意發心立願,四弘誓願、四無量心,他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理,煩惱無明都是自己染來的,人生的苦難,需要以道理去說明,去度化,聞法者,要當說法者,要當傳法者。所以菩薩已堅固道心,瞭解人間,所以不受人間的煩惱無明,這種幻化的境界來困擾他的心,這就是菩薩的智慧。」我們可以自我檢核,自己是不是做到了? 中間,上人以最近尼泊爾大地震,立即趕赴災區救苦救難的慈濟人為例,說明這就是大菩薩。這很具體,佛法生活化,菩薩人間化。而且,上人帶領慈濟人將佛經的精神實踐出來,呈現在世人眼前,這是很寶貴的。這是正法,有正知正見即明白。也要讓更多人理解與明白,一起來實踐,走這一條菩薩道。 最後上人講了一個通鳥語的修行人的故事,很有啟發,提醒我們做為一個修行人就是要通徹道理。 「人生是苦,我們為什麼要來做苦勞呢?為什麼人家在享受呢?因為他過去生中造福,我們過去生中造業,因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法,在這當中向大家說法。雖然是凡夫,他的意識中有佛法,他就能守法、守戒,他雖在這樣的生活(環境),也是說法者,通徹道理。所以我們人人修行,就是要通徹道理,所以我們要時時多用心。」 菩薩智慧堅固明境如幻, 求最上佛果是小樹增長, 聞法歡喜十地大樹增長。 瞭解了,聲聞、緣覺,我們若是修行都是自我執著在小我,儘管我們已經瞭解了,人生苦、集、滅、道,道理我們都瞭解了,知道做人是苦,人間苦,地獄、餓鬼、畜生道更是苦,天堂雖樂,福盡也是同樣要再來,就是會再墮落,像這樣,這麼無常,就是生活在這種煩惱無明中。天堂享樂,福有盡,人間的生活,富有的人生有多久呢?苦難的人間,多重折磨,還是同樣在這種無明中再造業,三途就不必說了,三途就是在苦難不斷,無間之苦,無間的苦就是無間斷,地獄中,不間斷的苦,畜生,在人間我們都看得到,畜生的生活是這樣的沒有尊嚴,畜生的境界,這種萬萬種的動物,我們看,這不是我們想要生活的境界,那是很無奈的。餓鬼的苦呢?雖然餓鬼界我們看不到,人間界的苦難、貧窮,欠缺糧食,那種長年累月,世代連續,那種境界,我們想,人間看得到的地獄,是種種苦的折磨,貧病或者是殘疾,或者是很多種的苦難,這是在人間苦無間斷的地獄。 所有的動物,牠們的生活都是由不得自己,這不是我們要的,人間餓鬼道,在最最貧困的國家,受苦受難,長年累月,喝水都沒機會,何況還有什麼好吃的呢?非洲,落後的地方,去看一看,貧窮的國境,人禍災難、逃難等等,這不就是人間地獄、餓鬼道的生活,在那種由不得自己,這種人間三途,受苦無間,就是不間斷。若常常看到那些,人間看得到的苦,我們就會知道,地獄的苦是幾千倍啊!是不是我們要呢?我們絕不待期,不希望落在那地方,但是,我們平常的生活,總是在那種由不得自己,受外面境界誘引一下,我們就去了。世間多陷阱,所以我們時時都在陷阱中,由不得自己,煩惱不斷複製,無明不斷造業,重重疊疊,心靈的沙漠已經囤積如高山的厚度。看看過去考古學家在找古蹟,就是沙漠,廢棄,完全荒廢掉的地方,往下去探測,也能在幾百公尺之下,挖出城堡,知道人生這種時間累積,在任何一空間都曾有過的歷史。我們人生到底有多長?生活在這種煩惱、無明惑,這樣層層疊疊在覆蓋,難道不就像古蹟,為何會在地底下,幾百公尺之下這樣被挖出來呢?是不是與我們真如本性受塵埋,也就是塵沙累積,這樣一直埋、一直蓋,埋啊、蓋啊,蓋得我們的真如被埋得很深了。 我們追求佛法,就如考古學家的精神,篤定了那地方,我們就要好好來探討,好好來挖,撥開了那些塵霾,就是那些塵沙,變成好像一座山,我們要好好用心將這些沙,慢慢地將無明、煩惱,垃圾一直清除,才能見到我們的真如本性,那種亮麗本性,人人本具。聲聞、緣覺,他們過去生中,也不知道經過了幾生幾世接受了佛法,受持過十善、五戒,已經有種下因,聞法的因,能夠幾生世中聽聞佛法,一直到啟發了他這念心,那就是要專心修。這種的欲念無明減輕了,今生此世在人間,有求道、修法,這法要如何修,走在這條清淨無染垢的道路,這樣離家,就是割愛出家,這種聲聞、緣覺。既然是割愛出家了,專心修心,不過還有執,執在苦,人間苦啊,累積了一切無明煩惱而來,道理我瞭解了,我要趕緊消滅它,一層一層煩惱要去除,我不希望再來人間了。這樣獨善其身,執著在聲聞乘,趧快聽法,趕緊瞭解法,依法要來去消煩惱,執著在聲聞。 若是緣覺,比聲聞更超越,接受佛陀更深的因緣果報觀,知道人生起一念心,一念無明,無明緣行,行緣識,識緣名入,這樣一直緣緣到六入,就已經在母親的肚中已經成形了,十月懷胎滿了,那就是「觸」,來人間,接觸到人間,第一道的接觸就是風刀解身,就是空氣。他一生下來,周圍的空氣讓他赤裸裸的身體受到極痛的苦,所以哭出來,就是「觸」,這種感受,觸受。這樣開始,就延續我們這輩子老、病、死的苦難,在這輩子老、病、死之中又有「有」,「有」就是一直緣著當中的境界起心動念,去接觸,去取,就生「有」,有的無明煩惱造業,這樣又來生世。這十二因緣的循環,由不得自己。緣覺瞭解了,他還是獨善其身,這種由不得自己來人生,苦不堪,因緣果報可怕,所以他拒絕再來人間。 這是有佛世時,聽佛的教法,比聲聞還更超越,瞭解因緣果報,所以,自己就停滯在這個地方,只想要自度。這種自度,雖然是獨善其身,但是他煩惱全都清淨了,只留著塵沙惑,還不敢發心立願,所以名稱叫做中上藥草。小藥草,就是社會人間,接觸了佛法,所修行的是十善、五戒,若是聲聞、緣覺,聲聞是中藥草,緣覺是上藥草,這從他們修行的層次來說還是草,能自治自己,無法去救世人間。「菩薩智慧堅固明境如幻」。菩薩的智慧就是再超越了,他是智慧堅固,悲智雙運,他的智慧超越了自己的享受,他願意讓眾生得離苦,不為自己求安樂,因為他透徹瞭解世間一切都是如幻如化,如夢幻泡影,他不執著,所以對人世間的苦難他很在意。聽聞佛法,他願意發心立願,四弘誓願、四無量心,他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理,煩惱無明都是自己染來的,人生的苦難,需要以道理去說明,去度化,聞法者,要當說法者,要當傳法者。所以菩薩已堅固道心,瞭解人間,所以不受人間的煩惱無明,這種幻化的境界來困擾他的心,這就是菩薩的智慧。 「求最上佛果是小樹增長」。這就是初發心的菩薩,初地菩薩,聽法歡喜,甘願投入人群去,這才是在學地的菩薩,不過他求上進,不為自己,是為眾生,「個人事小,天下事大」。這就是初地菩薩發心,這樣就已經成為小樹,小樹更需要法,雨露來滋潤,小樹也會慢慢藉著時間,在大自然的空間慢慢成長。這就是樹,樹的種子發芽,成小樹,就變成大樹了。「聞法歡喜十地大樹增長」。從初地開始,一直一直一地一地向上前進,向上堅固道心,這叫做大樹,一直到法雲地,一直到妙覺,這叫做大樹。所以我們學佛必定要先去除小我,要堅定道心,世間的無明煩惱,全都是幻化,再親愛的人,也是短暫,再大的煩惱都是虛幻,隨著時間這樣過去,我們要把握因緣。就像我們從昨天,一群菩薩大醫王,還有修行者菩薩,共同帶著超過一噸重的物資、藥品,昨天從臺灣,搭(下午)一點多的飛機到泰國去了,本來在傍晚五點多的飛機就能起飛到尼泊爾,但現在尼泊爾機場班機取消的次數很多,到了泰國,飛機就停飛了,要先在泰國停留,今天才能夠從泰國再起飛到尼泊爾。 這已經是大樹,小樹、大樹已經在法的滋潤中,投入在人群中去救災、救苦、救難,這就是用法在成長自己的慧命,這就是聞法歡喜。他們從求最上佛果,一直到聽法歡喜入心,他們如法修行,行在菩薩道中,不忍眾生受苦難,他們投身跨國苦難中,要去救災,希望能早一時抵達,救人的生命,或者是受傷者很多,能讓這些藥物和醫療用品能及時到達。我們在臺灣也有一群後援的人,隨時都在接受前線的人傳給我們的消息,到底還缺什麼東西,還要支援什麼,還要怎麼樣的聯絡?這就是打開了菩薩網,要如何將這一條條的線鋪起來,讓他們能夠順暢,在那個地方發揮救人的力量,物資與覺有情在苦難的眾生中付出。這就是佛法,展開愛的力量。前面的文就是說, 經文:「諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,漸次修行,皆得道果。」 這是前面說過的文。「諸佛之法,常以一味」,就是同一種法,這個法就是人人本具的佛性,我們要發現我們的佛性,就要好好用功,從我們的心田,從我們的心地去發現真如本性。看我們是要當農夫,自我的農夫,耕好我們的福田,或者是要做自我的考古學家,將心地沙漠撥開,發現我們原來本具,曾有過的東西,城堡在那裡。這是要看我們是不是用功,總是「一味」,就是一種法,要你用功,要你專心,建立你的信心,就是要精進行動。過程中要忍辱,過程中要專心,這都是「一法」,「一相一味」,過去說過了。就是「令諸世間,普得具足」。希望人人展現出你們的愛心,愛心從開始的十善、五戒,一直到菩薩道,能夠投入人群去,這是佛陀的方法,他就是以「一法」,希望人人啟動佛心,啟動佛心的過程,就是要行菩薩道,「漸次修行,皆得道果」。接下來就再說, 經文:「聲聞緣覺,獨處山林,住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長。」 *此頌草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱,由見佛故,成最後身;執縛尚存,聞法轉小向大得果,是中上增上。 聲聞、緣覺就是這樣,為自己很用心,處在山林裡專心修行,這是聲聞、緣覺。這段偈文就是說,「草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱」。聲聞假使沒有值遇佛出世,他沒有聽聞佛說法,他怎麼能瞭解道理呢?不瞭解道理,就無法可修了,沒有方法,如何斷除煩惱?所以「未必斷盡煩惱」,就是無法斷煩惱。所以,要聽法,由聲入我們的耳根,我們才能了解法,要不然我們沒辦法,「未必斷盡煩惱」,無法斷除煩惱。「由見佛故」,因為就是有見佛,與佛同世,見到佛了,所以「成最後身」。佛陀的法,他聽進去了,將煩惱斷除,他不希望再來生,所以自己就期待這輩子是最後了,不要再來人間,人間很苦啊!這就是「執縛尚存」,還是像拿繩子將自己綁住,這種煩惱還在,只是獨善其身,心門還沒有打開,還是用繩子將我們綁著。 真正學佛,要到佛的境界,就要經過菩薩道,自利利他。他也常常聽佛陀向大眾說法,菩薩道時時在說。大根機的人,一聞即通,卻是聲聞者,他同樣聽,卻還只是執著在人間很苦,我不要再來人間,這是「執縛尚存」。聞法,他就是因為聽了法,佛陀說法四十多年,四十二年後,他方向一轉,棄小為大,說大法,所以,大家一聽了,開始瞭解,從〈方便品〉開始,漸漸體會佛陀所讚歎,佛性覺悟的境界。〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路下來,已經都差不多了解了。執小,私己的解脫不是究竟,一定要入人群中去鍛鍊,鍛鍊到瞭解所有一切的境界都是幻化,在幻化,諸法亦空中,有妙法的道理。所以大家瞭解,聞法,轉小向大。這些聲聞、緣覺在現在已經聞法,懂得轉小向大得果,這是中上藥草,或者是樹,大小樹。但是在經文中還是藥草,因為這時才開始轉型,轉小為大。 經文簡釋: 「聲聞緣覺,獨處山林」;為佛之小乘法中弟子,聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑。 *「緣覺」:亦云獨覺。出值佛世,聞因緣法,名為緣覺。出無佛世,觀諸法生滅因緣。 *而自行悟道者,名為獨覺。二乘樂靜,故云:獨處山林。 「聲聞緣覺,處於山林」,就是「為佛之小乘法中弟子」,這都是聲聞、緣覺,修小乘者。「聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑」,這都是叫做聲聞。聽十二因緣法,他懂得如何斷煩惱,見思惑,他要如何斷?這就是緣覺。緣覺也叫做獨覺。獨覺是出值佛世,這叫做緣覺。佛陀出現在人間,佛陀講「十二因緣」,講「因緣果報法」,他們接受得很深,所以知道除了「四諦法」之外,他更加透徹了解一切因緣果報,甚至一念無明動心,就是這樣緣下去,十二因緣。這念無明一念生,行動就開始,就動了我們的第八識,開始就成形了,與我們過去所造作的因、緣的業識,就是第八識,因、緣回歸於第八識。這第八識就如一個庫藏一樣,你動了心,無明一動,行動一起,識就開始啟動。識是過去累積的因緣,業開始就牽引了,這種開始行動就緣六入;識緣名色,名色緣六入。就開始在母親胎中,就是幾個星期過後,幾個月過後,就一個(卵)胞,就開始漸漸一直變形變形,在母親胎裡變成六根具足,六根具足了,因緣成熟,就生下來。 這樣不知自己,就是一念無明開始,「十二因緣法」就不斷緣,再來人間,再隨因緣、無明,再造作。他很怕這種因緣,他很慎重,所以這一生聽佛說法,他注重在因與緣,這是因緣法。從佛陀的教化,他透徹了因緣法,所以名為「緣覺」。因為佛陀所講的因緣果報,知道動一念,不小心動一念,就開始行動,無明就開始啟動起來,就是緣「行」,造成了人間的因,就這樣開始。所以他瞭解,他要顧好這念心,這念心不要動,專心在去除無明,為了靜,所以他處於山林,不希望與人間接觸,這是修緣覺行的人。若是「出無佛世,觀諸法生滅因緣」。有時候,因為過去已經聽法了,這些法的基礎瞭解了,來到人間,他過去所修的法,印象深,「而自行悟道者」,緣這個境界,自行悟道,這樣的人叫做「獨覺」。光是看春、夏、秋、冬的境界,看人生一切的樹木,花開葉落,這樣他就能覺悟,這樣的人叫做「獨覺」。但是他們的覺悟只是獨善其身,瞭解道理,因緣法,瞭解世間苦無邊際,集種種苦,所以他們就這樣,不論是聲聞、緣覺,就只是沉潛於自覺。「二乘樂靜」,不論是聲聞、緣覺,都是守於獨善其身,他不要再與人攀緣,所以「處於山林」。 經文簡釋: 「住最後身」;得羅漢果,名最後身,永脫三界,更不復生。 所以「住最後身」。就是「得羅漢果」,這就是小乘,「名最後身,永脫三界,更不復生」。他就是斷分段生死了,但是變易生死還未斷,哪有辦法呢?不過,佛陀就是這樣告訴他:「人間苦,最好要斷除因緣。」斷除什麼因緣呢?那是造業的緣。不過,他們二乘人就是偏空,只聽其一,還未聽到佛陀的圓教。佛陀要大家斷除自己自我緣境入心的煩惱,佛陀還希望,知道這個境界入心是虛幻的,眾生苦難,人間需要我們去鍛鍊,從人間多瞭解,真正苦的道理出在哪裡。佛陀只能跟我們說苦,到底苦在哪裡呢?芸芸眾生,千千萬萬種的苦法,我們都還無法一一瞭解。你就是一念心入人群,眾生種種的苦,我們都能聽得到、看得到、感覺得到,原來苦就是從這裡來的。這就是要聽圓教。不是只怕苦就好了,要知道苦的源頭,所以佛陀要大家啟發大心,不是獨善其身。 經文簡釋: 「聞法得果」;聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果。 所以「聞法得果」,就是「聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果」。那就是小乘果。「是名藥草」,這就是叫做藥草,這是小乘。但是就是聽法,聽佛陀的教法,在心地滋潤,自我治病,叫做藥草,這是小藥草。我們知道這種草的功能,「它比較降火氣,多喝一點,這仙草很降火氣,要多喝一些」。有的喝的是其它的藥草,「這種藥草能利尿,我們多喝一點,清我們肚腸的髒東西,腸子裡面的髒東西,它能夠幫你清腸,就能化除其他的一切病痛」。這就是藥草,在大地上,藥草有很多。就像我們常說「四神湯」或者是「八珍」、「十全」,不論是滋陰或者是補血,中醫這樣說的,這都是在大地所生的藥草,種類很多。但是,若是缺雨水,就沒有了,就長不出來。就如我們人人,凡夫的心,各種習性都有。好心,他會做好事,也各有他的興趣,無法涵蓋一切。惡人,他的惡,他在惡的當中,他也有他惡的方向。所以說,我們眾生都是習氣造成的。惡人,他也有善念;善,行善的人,也有無明存在。所以我們必定要聽法,改往修來。 經文簡釋: 「是名藥草,各得增長」;引喻雲雨潤澤大地,即中藥草受益各得增長。 所以,藥草「各得增長」,我們要聽法。那就是引出了譬喻,雲或是雨能夠滋潤大地,大地上種種的藥草或者是樹木,都是同樣需要雨水,雨水就是要有密雲,最近都一直說。所以,若能夠有雲,就能凝聚雨水,氣流的因緣成熟,雨水就降下來了。這就是喻中藥草,聲聞、緣覺,喻小、中藥草,這都是藥草,「受益各得增長」。 *聲聞若不值佛,未必是最後身,由見佛故,成最後身,即是得益增長。 「聲聞若不值佛,未必是最後身」。這就是聲聞他自認「我已經是最後身,住最後身,我要到這輩子就好了」,「住最後身」。但是,他若沒有在佛世中,光是聽法,哪有辦法住最後身?聽聞的法。就如我們,我們就不敢說我們有住最後身,我們只是求得多吸收法,少造一些業,我們堅定我們的心,明道理,到了最後,我們的意不貪戀,心不顛倒,我還是將法在我的心裡,這種意識,這個意識。我們不敢說無明都斷除了,這個無明念一生起,緣行、識現前,還是有法,法的藏識,讓我們再來人間。這就是說,佛世時,聲聞、緣覺都自己自以為已經是住最後身。「由見佛故,成最後身」。因為是見佛,他們認為「這輩子已經聽法了,我了斷一切煩惱無明,了斷一切因緣,我全都斷了,這樣就不會再來人間」,叫做「住最後身」。就是「得益增長」。他們認為這樣,「我已經得到這樣的法益」,所以自己也很歡喜。 *又二乘人已住最後身有餘涅槃,今得聞大乘法,迴小向大,更得大乘勝果,更是得益增長,此合中藥草各得增長。 「又二乘人已住最後身有餘涅槃」。是「有餘涅槃」,不是「無餘涅槃」。「有餘涅槃」就是還有有餘的煩惱存在。「今得聞大乘法」,過去就是還有有餘的無明煩惱,現在就是在法華會上,已經聞得大乘法,「迴小向大」了。現在已經將過去的小乘法這樣轉過來。迴,就是轉,轉過來,就是成為大乘勝果,這才是真正的,佛陀所要教育他們的。前面只是方便法,先讓他們安心,說你這樣修行,你就能斷後有,住最後身。但是佛陀到這裡,又再轉一下說:「這只是有餘涅槃。」有餘,就是還有剩下來的,還有的煩惱,你還未除,塵沙惑的煩惱還未除,所以要趕快向前前進。用譬喻等等,來向大家說,所以大家應該信解了。所以有迦葉、憍陳如等等,已經了解佛的意思,就迴小向大。在這當中,聲聞、緣覺去除小我,開始要向大乘前進,「更得大乘勝果」。 所以「此合中藥草各得增長」。所有聲聞、緣覺等等的藥草,就在這段時間,法華會上開始轉型,轉小為大。修行本來就是要這樣,人人是凡夫。就如過去一位凡夫,他懂的經典很多,儘管他的才華很飽滿,他能做很好的事情,能賺很多錢,但是他瞭解佛法,他覺得安分守己,甘願做苦勞,當人家的傭人,去搬貨等等。有船商,船上的人在貿易,他就在船上去扛貨上岸,或者是從岸上扛到船上。他就是很有修養,在人群中,大家尊重他。有一天聽到鳥叫聲,鳥叫得很大聲,他在那裡忽然間笑了,展顏笑了。很多人看到了,就問說:「你(為何)無緣無故在笑?大家搬得這麼辛苦,你也是搬得汗流浹背,為什麼無意間笑了呢?且還笑得那麼高興?」他就說:「鳥跟我說話,有隻鳥說那隻白鳥的腹中含著一顆價值無量的珠,咬到一顆價值連城的寶珠,你若將那隻鳥殺了,殺鳥取珠,你得到寶珠,你就能享受無量,我們能吃到牠的肉。」 他說:「聽到這樣,所以我覺得很好笑。」這些人回說:「這麼好的機會,你懂鳥語,這些鳥向你通報,你要抓那隻白鳥,哪有困難呢?快將牠圍下來啊!」他就開始跟大家說道理,人生來到人間,是萬物之靈,愛護萬物是我們原來的本性,貪自己的享受,殺害生靈,這是大造業。人生是苦,我們為什麼要來做苦勞呢?為什麼人家在享受呢?因為他過去生中造福,我們過去生中造業,因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法,在這當中向大家說法。雖然是凡夫,他的意識中有佛法,他就能守法、守戒,他雖在這樣的生活(環境),也是說法者,通徹道理。所以我們人人修行,就是要通徹道理,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ***************************************************** 【註一】 《經律異相》〈賃善解鳥語十六〉 昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今至死不為此事(出譬喻經)。 高明智感恩合十 20150428晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 執持聲覺自度中上藥草, 菩薩智慧堅固明境如幻, 求最上佛果是小樹增長, 聞法歡喜十地大樹增長。 了解了,聲聞、緣覺,我們若是修行都是自我執著在小我,儘管我們已經了解了,人生苦、集、滅、道,道理我們都了解了,知道做人是苦,人間苦,地獄、餓鬼、畜生道更是苦。天堂雖樂,福盡也是同樣要再來,就是會再墮落。像這樣,這麼無常,就是生活在這種煩惱無明中。天堂享樂,福有盡,人間的生活,富有的人生有多久呢?苦難的人間,多重的折磨,還是同樣在這種無明中再造業。三途就不必說了,三途就是在苦難不斷,無間之苦,無間的苦就是無間斷。地獄中,不間斷的苦;畜生,在人間我們都看得到,畜生的生活是這樣的沒有尊嚴。畜生的境界,這種萬萬種的動物,我們看,這不是我們想要生活的境界,那是很無奈的。餓鬼的苦呢?雖然餓鬼界我們看不到,人間界的苦難、貧窮,欠缺糧食,那種長年累月,世代連續,那種境界。我們想,人間看得到的地獄,是種種苦的折磨,貧病或者是殘疾,或者是很多種的苦難,這是在人間苦無間斷的地獄。 所有的動物,牠們的生活都是由不得自己,這不是我們要的。餓鬼,在最最貧困的國家,受苦受難,長年累月,喝水都沒機會,何況還有什麼好吃的呢?非洲,落後的地方,去看一看,貧窮的國境,人禍災難、逃難等等,這不就是人間地獄、餓鬼。生活在那種由不得自己,這種人間三途,受苦無間,就是不間斷。若常常看到那些,人間看得到的苦,我們就會知道,地獄的苦幾千倍啊!是不是我們要呢?我們絕不待期,不希望落在那地方。不過,我們平常的生活,總是在那種由不得自己,受外面境界誘引一下,我們就去了。世間多陷阱,所以我們時時都在陷阱中,由不得自己。煩惱不斷複製,無明不斷造業,重重疊疊,心靈的沙漠已經囤積如高山的厚度。看看過去考古學家在找古蹟,就是沙漠,廢棄,完全荒廢掉的地方,往下去探測,也能在幾百公尺之下,挖出城堡來。知道人生這種時間累積,在任何一空間都曾有過的歷史。我們人生到底有多久呢?生活在這種煩惱、無明惑,這樣層層疊疊在覆蓋,難道不就像古蹟,為何會在地底下,幾百公尺之下這樣被挖出來呢?是不是與我們真如本性受塵埋,也就是塵沙累積,這樣一直埋、一直蓋,埋啊、蓋啊,蓋得我們的真如被埋得很深了。 我們追求佛法,就如考古學家的精神,篤定了那地方,我們就要好好來探討,好好來挖,撥開了那些塵霾,就是那些塵沙,變成好像一座山。我們要好好用心將這些沙,慢慢地將無明、煩惱,垃圾一直清除,才能夠見到我們的真如本性,那種亮麗本性,人人本具。聲聞、緣覺,他們過去生中,也不知道經過了幾生幾世接受了佛法,受持過十善、五戒。已經有種下因,聞法的因,能夠幾生世中聽聞佛法,一直到啟發了他這念心,那就是要專心修行。這種的欲念無明減輕了,今生此世在人間,有求道、修法。這個法要如何修,走在這條清淨無染垢的道路,這樣離家,就是割愛出家,這種聲聞、緣覺。既然是割愛出家了,專心修心,不過還有執。執在苦,人間苦啊,累積了一切無明煩惱而來,道理我了解了,我要趕緊消滅它,一層一層煩惱要去除,我不希望再來人間了。這樣獨善其身,執著在聲聞,趧快聽法,趕緊了解法,依法要來去消煩惱,執在聲聞。 若是緣覺,比聲聞更超越,他可以接受佛陀更深的因緣果報觀。甚至知道人生起一念心,一念無明,無明緣行,行緣識,識緣名色,這樣一直緣,緣到六入,就已經在母親的肚中已經成形了。十月懷胎滿了,那就是「觸」,來人間,接觸到人間,第一道的接觸就是風刀解身,就是空氣。他一生下來,周圍的空氣讓他赤裸裸的身體受到極痛的苦,所以哭出來,就是「觸」,這種感受,觸受。這樣開始,就延續我們這輩子老、病、死的苦難。在這輩子老、病、死之中又有「有」,「有」就是一直緣著當中的境界起心動念,去接觸,去取,就生「有」。有的無明煩惱造業,這樣又是來生世。這十二因緣的循環,由不得自己。緣覺了解了,所以他還是獨善其身,這種由不得自己來人生,苦不堪,因緣果報可怕,所以他拒絕再來人間。 這是有佛世時,聽佛的教法,比聲聞還更超越,了解因緣果報。所以,自己就停滯在這個地方,自度,只想要自度。這種自度,雖然是獨善其身,但是他的煩惱全都清淨了,只是留著塵沙惑,還不敢發心立願,所以名稱叫做中藥草。小藥草,就是社會人間,接觸了佛法,所修行的是十善、五戒。若是聲聞、緣覺就是中藥草,這從他們修行的層次來說還是草,能自治自己,無法去救世人間。「菩薩智慧堅固明境如幻」。菩薩的智慧就是再超越了,他是智慧堅固,悲智雙運。他的智慧超越了自己的享受,他願意讓眾生得離苦,不為自己求安樂。因為他透徹了解世間一切都是如幻如化,如夢如泡影,他不執著,所以對人世間的苦難他很在意。聽聞佛法,他願意發心立願,四弘誓願、四無量心,他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理,煩惱無明都是自己染來的。人生的苦難,需要以道理去說明,去度化,聞法者,要說法者,要傳法者。所以菩薩已堅固道心,了解人間。所以不受人間的煩惱無明,這種幻化的境界來困擾他的心,這就是菩薩的智慧。 「求最上佛果是小樹增長」。這就是初發心的菩薩,初地菩薩,聽法歡喜,甘願投入人群去,這才是在學地的菩薩。不過他求上進,不為自己,是為眾生,「個人事小,天下事大」。這就是初地菩薩發心,這樣就已經成為小樹。小樹更需要法,雨露來滋潤,小樹也會慢慢藉著時間,在大自然的空間慢慢成長。這就是樹,樹的種子發芽,成小樹,就變成大樹了。「聞法歡喜十地大樹增長」。從初地開始,一直一直一地一地向上前進,向上堅固道心,這叫做大樹。一直到法雲地,一直到妙覺,這叫做大樹。所以我們學佛必定要先去除小我,要堅定道心,世間的無明煩惱,全都是幻化。再親愛的人,也是短暫,再大的煩惱都是虛幻,隨著時間這樣過去,我們要把握因緣。就像我們從昨天,一群菩薩,大醫王,還有修行者菩薩,共同帶著超過一噸重的物資、藥品,昨天從臺灣,搭(下午)一點多的飛機到泰國去了,本來在傍晚五點多的飛機就能起飛到尼泊爾,但現在尼泊爾機場班機取消的次數很多,到了泰國,飛機就停飛了,要先在泰國停留,今天才能夠從泰國再起飛到尼泊爾。 這已經是大樹,小樹、大樹已經在法的滋潤中,投入在人群中去救災、救苦、救難,這就是用法在成長自己的慧命,這就是聞法歡喜。他們從求最上佛果,一直到聽法歡喜入心,他們如法修行,行在菩薩道中,不忍眾生受苦難。他們投身跨國苦難中,要去救災,希望能早一時抵達,救人的生命,或者是受傷者很多,能讓這些藥物和醫療用品能及時到達。我們在臺灣也有一群後援的人,隨時都在接受前線的人傳給我們的消息,到底還缺什麼東西,還要支援什麼,還要怎麼樣的聯絡?這就是打開了菩薩網,要如何將這一條條的線鋪起來。讓他們能夠順暢,在那個地方發揮救人的力量。物資與覺有情在苦難的眾生中付出。這就是佛法,展開愛的力量。前面的文就是說。 經文:「諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,漸次修行,皆得道果。」 這是前面說過的文。「諸佛之法,常以一味」,就是同一種法,這個法就是人人本具的佛性。我們要發現我們的佛性,就要好好用功,從我們的心田,從我們的心地去發現真如本性。看我們是要當農夫,自我的農夫,耕好我們的福田。或者是要做自我的考古學家,將心地沙漠撥開,發現我們原來本具,曾有過的東西,城堡在那裡。這是要看我們是不是用功,總是「一味」,就是一種法,要你用功,要你專心,建立你的信心,就是要精進行動。過程中要忍辱,過程中要專心,這都是「一法」,「一相一味」,過去說過了。就是「令諸世間,普得具足」。希望人人展現出你們的愛心,愛心從開始的十善、五戒,一直到菩薩道,能夠投入人群去。這是佛陀的方法,他就是以「一法」,希望人人啟動佛心。啟動佛心的過程,就是要行菩薩道,「漸次修行,皆得道果」。接下來就再說, 經文:「聲聞緣覺,處於山林,住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長。」 *此頌草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱,由見佛故,成最後身;執縛尚存,聞法轉小向大得果,是中上增上。 聲聞、緣覺就是這樣,為自己很用心,處在山林裡專心修行,這是聲聞、緣覺。這段偈文就是說,「草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱」。聲聞假使沒有(值遇)佛出世,他沒有聽聞佛說法,他怎麼能了解道理呢?不了解道理,就無法可修了,沒有方法,如何斷除煩惱?所以「未必斷盡煩惱」,就是無法斷煩惱。所以,要聽法,由聲入我們的耳根,我們才能了解法。要不然我們沒辦法,「未必」,無法斷除煩惱。「由見佛故」,因為就是有見佛,與佛同世,見到佛了,所以「成最後身」。佛陀的法,他聽進去了,將煩惱斷除,他不希望再來生。所以自己就期待這輩子是最後了,不要再來人間,人間很苦啊!這就是「執縛尚存」,還是像拿繩子將自己綁住,這種煩惱還在,獨善其身,心門還沒有打開,還是用繩子將我們綁著。 真正學佛,要到佛的境界,就要經過菩薩,自利利他。他也常常聽佛陀向大眾說法,菩薩道時時在說。大根機的人,一聞即通,卻是聲聞者,他同樣聽,卻還只是執著在人間很苦,我不要再來人間,這是「執縛尚存」。聞法,他就是因為聽了法,佛陀四十多年,四十二年後,他方向一轉,棄小為大,說大法。所以,大家一聽了,開始了解,從〈方便品〉開始,漸漸體會佛陀所讚歎,佛性覺悟的境界。〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路下來,已經都差不多了解了。執小,私己的解脫不是究竟,一定要入人群中去鍛鍊。鍛鍊到了解所有一切的境界都是幻化,在幻化空,諸法亦空中,有妙法的道理。所以大家了解,聞法,轉小向大。這些聲聞、緣覺在現在已經聞法,懂得轉小向大得果,這是中上藥草,或者是樹,大小樹。但是在經文中還是藥草,因為這時才開始轉型,轉小為大。 經文簡釋: 「聲聞緣覺,處於山林」;為佛之小乘法中弟子,聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑。 *「緣覺」:亦云獨覺。出值佛世,聞因緣法,名為緣覺。出無佛世,觀諸法生滅因緣。 *而自行悟道者,名為獨覺。二乘樂靜,故云:處於山林。 「聲聞緣覺,處於山林」,就是「為佛之小乘法中弟子」,這都是聲聞、緣覺,修小乘者。「聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑」,這都是叫做聲聞。聽四諦法,他懂得如何斷煩惱,見思惑,他要如何斷?這就是緣覺。緣覺也叫做獨覺。獨覺是出在無佛世,出在值佛世,這叫做緣覺。佛陀出現在人間,佛陀講「十二因緣」,講「因緣果報法」,他們接受得很深,所以知道除了「四諦法」之外,他更加透徹了解一切因緣果報。甚至一念無明動心,就是這樣緣下去,十二因緣。這念無明一念,行動就開始,就動了我們的第八識,開始就成形了,與我們過去所造作的因、緣的業識,就是第八識,因、緣回歸於第八識。這第八識就如一個庫藏一樣,除了你動了心,無明一動,行動一起,識就開始啟動。識是過去累積的因緣,業開始就引了,這種開始就成為六入;識緣名色,名色緣六入。就開始在母親胎中,就是幾個星期過後,幾個月過後,就一個(卵)胞。就開始漸漸一直變形變形,在母親胎裡變成六根具足,就開始六根具足了,因緣成熟,就生下來。 這樣不知自己,就是一念無明開始,「十二因緣法」就不斷,再來人間,再隨因緣、無明,再造作。他很怕這種因緣,他很慎重,所以這一生聽佛說法,他注重在因與緣,所以這是因緣法。從佛陀的教化,他透徹了因緣法,所以名為「緣覺」。因為佛陀所講的因緣果報,知道動一念,不小心動一念,就開始行動,無明就開始啟動起來,就是「行」,造成了人間的因,就這樣開始。所以他了解,他要顧好這念心,這念心不要動,這樣專心在去除無明。為了靜,所以他處於山林,不希望與人間接觸,這是修緣覺行的人。若是「出無佛世,觀諸法生滅因緣」。有時候,因為過去已經聽法了,這些法的基礎了解了,來到人間,他過去所修的法,印象深,「而自行悟」,緣這個境界,自行悟道,這樣的人叫做「獨覺」。光是看春、夏、秋、冬的境界,看人生一切的樹木,花開葉落,這樣他就能覺悟,這樣的人叫做「獨覺」。但是他們的覺悟只是獨善其身,了解道理,因緣法,了解世間苦無邊際,集種種(苦)。所以他們就這樣,不論是聲聞、緣覺,就只是沉潛於自覺。「二乘樂靜」,不論是聲聞、緣覺,都是守於獨善其身,他不要再與人攀緣,所以「處於山林」。 經文簡釋: 「住最後身」:得羅漢果,名最後身,永脫三界,更不復生。 所以「住最後身」,就是「得羅漢果」,這就是小乘,「名最後身,永脫三界,更不復生」。他就是斷分段生死了,但是變易生死還未斷,哪有辦法呢?不過,佛陀就是這樣告訴他:「人間苦,最好要斷除因緣。」斷除什麼因緣呢?那是造業的緣。不過,他們二乘人就是偏空,只聽其一,還未聽到佛陀的圓教。佛陀要大家斷除自己自我緣境入心的煩惱,佛陀還希望,這個境界入心是虛幻的,眾生苦難,人間需要我們去鍛鍊,從人間多了解,真正苦的道理出在哪裡。佛陀只能跟我們說苦,到底苦在哪裡呢?芸芸眾生,千千萬萬種的苦法,我們都還無法一一去了解。你就是一念心入人群,眾生種種的苦,我們都能聽得到、看得到、感覺得到,原來苦就是從這裡來的。這就是要圓(教)。不是只怕苦就好了,要知道苦的源頭,所以佛陀要大家啟發大心,不是獨善其身。 經文簡釋: 「聞法得果」:聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果。 所以「聞法得果」,就是「聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果」,那就是小乘果。「是名藥草」,這就是叫做藥草,這是小乘。但是就是聽法,聽佛陀的教法,在心地滋潤,自我治病,叫做藥草,這是小藥草。我們知道這種草的功能,「它比較降火氣,多喝一點,這仙草很降火氣,要多喝一些」。有的喝的是其它的草,「這種草能利水,我們多喝一點,清我們肚腸的髒東西,腸子裡面的髒東西,它能夠幫你清腸,就能化除其他的一切病痛」。這就是藥草,在大地上,藥草有很多。就像我們常說「四神湯」或者是「八珍」、「十全」,不論是滋陰或者是補血,中醫這樣說的,這都是在大地所生的藥草,種類很多。但是,若是缺雨水,就沒有了,就長不出來。就如我們人人,凡夫的心,各種的性都有。好心,他會做好事,也各有他的興趣,無法涵蓋一切。惡人,他的惡,他在惡的當中,他也有他惡的方向。所以說,我們眾生都是習氣造成的。惡人,他也有善念;善,行善的人,也有無明存在。所以我們必定要聽法,改往修來。 經文簡釋: 「是名藥草,各得增長」;引喻雲雨潤澤大地,即中藥草受益各得增長。 所以,藥草「各得增長」,我們要聽法。那就是引出了譬喻,雲或是雨能夠滋潤大地。大地上種種的藥草或者是樹木,都是同樣需要雨水。雨水就是要有密雲,最近都一直說。所以,若能夠有雲,就能凝聚雨水,氣流的因緣成熟,雨水就降下來了。這就是中藥草,聲聞、緣覺,小、中藥草,這都是藥草,「受益各得增長」。 *聲聞若不值佛,未必是最後身,由見佛故,成最後身,即是得益增長。 「聲聞若不值佛,未必是最後身,由見佛故,成最後身,即是得益增長。」這就是聲聞他自認「我已經是最後身,住最後身,我要到這輩子就好了」,「住最後身」。但是,他若沒有在佛世中,光是聽法,哪有辦法住最後身?聽聞的法。就如我們,我們就不敢說我們有最後身。我們只是求得多吸收法,少造一些業,我們堅定我們的心,明道理,到了最後,我們意不貪戀,心不顛倒。我還是法在我的心裡,這種意識,這個意識。我們不敢說無明都斷除了,這個念一生起,行,識現前,還是法,法的藏識,讓我們再來人間。這就是說,佛世時,聲聞、緣覺都以為已經是最後身,自己自認為。「由見佛故,成最後身」。因為是見佛,他們認為「都已經到這輩子聽法,我了斷一切煩惱無明,了斷一切因緣,我全都斷了,這樣就不會再來人間」,叫做「最後身」,就是「得益增長」。他們認為這樣,「我已經得到這樣的法益」,所以自己也很歡喜。 *又二乘人已住最後身有餘涅槃,今得聞大乘法,迴小向大,更得大乘勝果,更是得益增長,此合中藥草各得增長。 「又二乘人已住最後身有餘涅槃」。是「有餘涅槃」,不是「無餘涅槃」。「有餘涅槃」就是還有有餘的煩惱存在。「今得聞大乘法」,過去就是還有有餘的無明煩惱,現在就是在法華會上,已經聞得大乘法,「迴小向大」了。現在已經將過去的小乘法這樣轉過來。迴,就是轉,轉過來,就是成為大乘勝果,這才是真正的,佛陀所要教育他們的。前面只是方便法,先讓他們安心,說你這樣修行,你就能斷後有,住最後身。但是佛陀到這裡,又再轉一下說:「這只是有餘涅槃。」有餘,就是還有剩下來的,還有的煩惱,你還未除,塵沙惑的煩惱還未除,所以要趕快向前前進。用譬喻等等,來向大家說,所以大家應該信解了。所以有迦葉、憍陳如等等,已經了解佛的意思,就迴小向大。在這當中,聲聞、緣覺去除小我,開始要向大前進,「更得大乘勝果」。 所以「此合中藥草各得增長」。所有聲聞、緣覺等等的藥草,就在這段時間,法華會上開始轉型,轉小為大。修行本來就是要這樣,人人是凡夫。就如過去一位凡夫,他懂的經典很多,儘管他的才華很飽滿,他能做很好的事情,能賺很多錢,但是他了解佛法,他覺得安分守己,甘願做苦勞,當人家的傭人,去搬貨等等。有船商,航海的人在貿易,他就在船上去扛貨上岸,或者是從岸上扛到船上。他就是很有修養,在人群中,大家尊重他。有一天聽到鳥叫聲,鳥叫得很大聲,他在那裡忽然間笑了,展顏笑了。很多人看到了,就說:「你無緣無故,大家搬得這麼辛苦,你也是搬得汗流浹背,你為什麼無意間笑了呢?而且還笑得那麼高興?」他就說:「鳥跟我說話,有隻鳥說那隻白鳥的腹中含著一顆價值無量的珠,咬到一顆價值連城的寶珠,你若將那隻鳥殺了,殺鳥取珠,你得到珠,你就能享受無量,我們能吃到牠的肉。」 他說:「聽到這樣,所以我覺得很好笑。」這些人回說:「這麼好的機會,你應該懂鳥語,這些鳥向你通報,你要抓那隻白鳥,哪有困難呢?將牠圍下來啊!」他就開始跟大家說道理,人生來到人間,是萬物之靈,愛護萬物是我們原來的本性,貪自己的享受,殺害生靈,這是大造業。人生是苦,我們為什麼要來做苦勞呢?為什麼人家在享受呢?因為他是過去生中的福,我們是過去生中的業,因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法,在這當中向大家說法。雖然是凡夫,他的意識中有佛法,他就能守法、守戒,他能在這樣的生活,也是說法者,通徹道理。所以我們人人修行,就是要通徹道理。所以我們要時時多用心。 ***************************************************** 【註一】 《經律異相》〈賃善解鳥語十六〉 昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今至死不為此事。(出譬喻經) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「執縛尚存」? 2.為什麼佛陀要大家啟發大心,不是獨善其身? 3.在看到眾生種種的苦時,我是否有想過:苦是從哪裡來的?在發心行善中,我是否有學到,體會到什麼? 4.上人說:「我們眾生都是習氣造成的。惡人,他也有善念;行善的人,也有無明存在。所以我們必定要聽法,改往修來。」聽到這段開示,您有何感觸與想法? 5.今天開示最後,上人講了一個做苦力的人,在商船上與一起扛貨的工人互動的故事。上人說這個故事,要告訴我什麼道理?
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十七日星期一)(出差閱讀版) 法一機異,佛法是一,眾生根機不同,如何讓佛法普潤,眾生都能得到佛法? 沈迷不醒,當頭棒喝。(讓他覺醒,但不要沉淪) 犯了過錯,懂得懺悔。(懺悔即清淨,懺悔即重生) 總之,引導眾生,穩定修行,回小向大。(入人群中造善因,求智慧) 「這種在禪宗都叫棒喝,有時見他沈迷不醒,所以就要用大聲喊,有的人是不堪一擊,就這樣沈下去了,這是佛陀最不忍心。」 「修行,就是要有穩定的心,起伏不穩定,一輩子有多久呢?所以佛陀還是要用心良苦,我們才會說有懺悔法門,要人人知道錯了,人人要懂得懺悔,懺悔即重生。」 「只要你用心,明瞭佛法是一乘實法,我們儘量將聽的法回小向大,入人群中造善因,求智慧。」 「希望我們人人能透徹了解心態,不只是天地宇宙的生態,更重要的是我們人人的心態,這種煩惱無明起伏、造作。惑,煩惱無明惑,將自己的生態、心態,自己在這個世間的生態隨波逐流,就是這樣隨著紅塵滾滾,在濁世中,明明一條路讓我們走,我們不懂得撥開濁世紛擾,我們要自己淨者自淨,清者自清,專心好好接受佛法,將佛法的道理,我們透徹,聞法者、說法者、傳法者,守好我們的道心,走好我們這條菩提大道。」 我把上人上面的開示簡化如下(方便記憶與理解) 佛陀的希望 人人能透徹了解 天地宇宙的生態 我們人人的心態 專心地接受佛法 守好我們的道心 走好菩提大直道 整理今天的心得,可以深深感受佛陀的悲心、用心良苦,是大良導師,要眾生:普得具足,獲安穩樂,依教修行,轉小向大。 先明法一機異普得具足 即現世獲安隱依教修行 後生善處受樂依正適法 二乘值佛世故轉小向大 我們能夠體會,前面所說的,佛法本來是一,一真實法,但是根機差別很大,不論他是何種的根機,佛陀還是將一乘實法隨眾生機將他分別,應眾生的根機,人人能夠接受,這是佛陀的智慧。所以「即現世獲安穩依教修行」,讓大家,根機不同,法是相同,同樣的法,隨大小根機,都能自己各人隨各人的根機能接受,瞭解佛陀的教法,用這樣的智慧,是一實相法,是大法,小根機的人能接受,大根機的人能很重視,身體力行,這是很不簡單。眾生,凡夫,反反覆覆,一時的熱心接受,但是根機小,不堪實行,就會反反覆覆,這種眾生實在是佔大多數。佛陀還是用溫柔的軟法,或者有時用鞭策、嚴厲的法。眾生,要看他的根機,無不都是以眾生根機。這種在禪宗都叫棒喝,有時見他沈迷不醒,所以就要用大聲喊,有的人是不堪一擊,就這樣沈下去了,這是佛陀最不忍心。佛陀的愛,弟子總是要教,不論是軟硬都要兼施,若是不教,要怎樣瞭解法要修呢? 修行,就是要有穩定的心,起伏不穩定,一輩子有多久呢?所以佛陀還是要用心良苦,我們才會說有懺悔法門,要人人知道錯了,人人要懂得懺悔,懺悔即重生,若是不懂得懺悔,那就是人生苦難偏多,永遠都不知苦,六道輪迴,帶業來來去去,越來煩惱會越多,煩锱越多,這個劫濁的濁氣就越重,越重的濁氣,災難就頻傳,所以佛陀要眾生,希望眾生能及時體會,及時依教修行。「後生善處受樂依正適法」,能夠依止正法的地方,適遇佛法昌盛的地方,我們若能好好用心修行,這輩子不論如何的坎坷,生活上,或者是人與人之間無法很共同,複雜的人間,我們若有因緣接受佛法,受佛教育,法入心,這輩子就能安住自己心。既發道心,就能身體力行於道來修行。「後生善處」,由這回的因緣,安住心,安穩了我們的心,自然就「後生善處受樂」。什麼樣的地方是最快樂呢?我們要知道依正二報,我們的依正報,要依止那個地方出生?很期待我們要出生的地方,就是有這樣環境,是什麼環境呢?能遇到正法,就是佛法昌盛的地方,所以「依正適法」。依正,依止這個地方來生,在這環境裡有很昌盛的佛法,我能在這個地方接受佛法,繼續過去我們所聽的前世的佛法,前世所造的因緣,我們受到這因緣法,依正二報在今生此世,或者是來生來世,在這依正二報能適遇佛法昌盛的地方。 這就要今生把握,來生才有辦法受樂,最快樂的就是有佛法,有昌盛的佛法,有昌盛的佛法社會就安定了,在安定的社會能聞道理,受佛法,這不就是最快樂的嗎?「二乘值遇佛世」,所以能夠「轉小向大」,我們也是期待,期待哪一生世,我們現在要好好向法修。有法,我們要趧緊聽,要趕緊身體力行,希望累積佛法,一直到有佛出世的時代,我們也能如憍陳如等,迦葉尊者、舍利弗等,他們大家能適遇佛世,這也是我們的期待,與佛同世、同修行,聽佛的教法。哪怕我們從過去累積來的善根,還有因緣出家修行,僅管小乘法,我們也能佛佛道同,最後,佛陀所說的大乘法,我們也能轉小為大,這就是自然法則,只要你用心,明瞭佛法是一乘實法,我們儘量將聽的法回小向大,入人群中造善因,求智慧。我們這樣在人群中,能夠體會人間疾苦,見證佛法所說的苦集減道,來增長我們的智慧,瞭解因緣的法。因緣,就是過去、現在、未來,我們所遇的、所造的,這都是先為因,後為緣,人與人之間也是一樣,互為因、互為緣。我們都知道,二天前,印度,佛陀出生地,尼泊爾(今尼泊爾西部塔拉伊 Ta-rai 之提羅拉冠特 Tilorakot 地方),在前天,應該是二0一五年四月二十五日,那就是二天前,忽然之間,在中午過後,忽然間就是天搖地動,很慘重的強震,是7.8規模的強震,瞬間非常多人的房屋破碎了,多少人埋在瓦礫堆中。到昨天晚上再看到的數目,往生者已經超過二千人了。 才過了一天多,現在救災的人還在繼續,希望在七十二小時內還有生還者,到昨天才過了三十多小時,還有三十多小時可以搶救,不知到目前為止,到底生還者有多少?往生者到底數目多少?死者已往生,傷者、在世的人,家園破碎了,這是多麼的悲慘苦難。這是佛陀的出生地,那就是尼泊爾,過去的迦毘羅衛國,現在的尼泊爾。想過去,應該從現在再回想過去二十二年前,同樣在尼泊爾,一場大水災,慈濟也是動員起來了,那是佛陀的出生地,所以我們必定要去救。那麼的慘澹,那麼大的大水災,死傷、滅村的地方也不少,所以,我們那段時間也是很辛苦,到了尼泊爾,來來回回,除了救災、發放之外,要如何安定他們的身、心、生活,我們在那個地方,三個縣四個村,一共有一千八百戶,離首都八十二公里的縣、鄉鎮,在三個縣中,我們建造四個村,一千八百戶。 已經過了這麼多年了,在二0一三年的十一月初,美國有慈誠隊,也就是慈濟人,寶如,他的朋友是一位從尼泊爾來的,也將他帶進慈濟,同樣是受證了,他是尼泊爾的人,達邁(賴達邁)。有一次,就是在二0一三年十一月,他又回到他的故鄉,寶如居士就想,在尼泊爾,我們慈濟有建屋在那裡,不如和他一起去,想要去找,探尋,找,找出我們當年為他們蓋的房子,現在又是如何?起初他們村裡的人,他故鄉的人就說:「不要去吧!那個地方很遠,路也難走,不要去。」但是這位達邁他覺得既來了,還是要去探討慈濟走過的足跡,到底這些房子是不是還安然呢?他還是堅持,所以四五個人就去找。果然,從空照圖找,找出了慈濟大愛村,慈濟大愛的村落很明顯,從空中照下來的圖,google(谷哥) 裡去找,果然找出了慈濟村。 他們就去其中的一個慈濟村,探訪了二百戶,在這二百戶裡面,他們所探訪過的,有老人、有年輕人、有孩子,大家安然住在大愛屋裡,那個鄉村裡安然無恙,那是二0一三年,環境還整理得很好,甚至裡面又看到一個是醫療站。原來我們那時候也有為他們蓋一間醫療診所,這間醫療診所,他們有拍照回來,還是很好,卻是可能是太鄉下了,沒有醫生,現在就是關著門,好像沒有在做醫療所。這實在是比較遺憾,一間房子蓋在那裡,安然無恙,卻是那個地方沒有醫生、沒有醫療。他們看過的這個村,走過的路,每間房子都還很好,他們的生態只是貧,貧窮並沒有改善,還是貧窮,不過他們有安定的房子。入村口還有一塊碑文在那裡,慈濟的 logo(標誌) 在那裡,那塊碑文還是安然無恙,站得穩穩的,在入村的門口。很高興的,在那個地方也帶出了當地種子,這是二0一三年的十一月間,他們去看的,在一九九四年,我們為他們蓋,一九九五年落成,讓他們進去住,他們在二0一三年去找回走過的足跡,蓋過的房子,現在大家在裡面住得安然無恙,可惜就還是貧窮,生活沒有很大的改善。 這就是人生的苦,佛陀的故鄉,卻是災難那麼多,難怪佛陀覺悟那一刻,他所體會的人間的苦難,所以他的心願,希望人人要了解人間的生態,天地人間、宇宙萬物的真理,讓我們能了解。更希望我們人人能透徹了解心態,不只是天地宇宙的生態,更重要的是我們人人的心態,這種煩惱無明起伏、造作。惑,煩惱無明惑,將自己的生態、心態,自己在這個世間的生態隨波逐流,就是這樣隨著紅塵滾滾,在濁世中,明明一條路讓我們走,我們不懂得撥開濁世紛擾,我們要自己淨者自淨,清者自清,專心好好接受佛法,將佛法的道理,我們透徹,聞法者、說法者、傳法者,守好我們的道心,走好我們這條菩提大道,這實在是很可惜。人生已經是這樣流浪迷茫在五道四生中,苦不堪。看看佛陀的故鄉,貧富貴賤差別這麼遠,所以他們有四姓階級,貧窮人,生生世世這樣傳下去就是一直貧窮,這個貧窮是沒有透徹這念心,心門沒有打開,這麼的認定自己是賤民,認定自己是貧困,認定自己就是甘願這樣的生活下去。代代都沒有讓他們受好的教育,所以現在他們同樣是這樣貧窮,無法走出貧窮的霾害,還是一片濛霧,還是塵埃滾滾的苦難世界,他們的環境生態還是很苦。 現在這個時候,相信是在找他的親人,埋在瓦礫之中,那種悲痛、苦,他現在房子破碎了,親人傷亡,再加上氣候,昨天聽到已經開始下雨了。想想看,這種慘澹的破碎,加上了氣候,天,這種氣候的不調和,入夜後,晚上的淒冷,白天破碎的一片土地,加上下雨,晚上的氣候很涼、很冷,想到那些沒地方住的人,現在他們的生活、他們的心態,到底又是如何呢?我們已經昨天動員起來了,菩薩網路已經鋪出去了,大家紛紛報名願意去,今天就先去探勘,第一個組隊先…今天將要啟程了,一切都安排好了,當地也有人能接應。一切的因緣,也有在印尼、馬來西亞、新加坡,都有因緣,有路可讓我們走過去,也有人,人脈可以在那個地方接應,安排住宿等等,人力能在那個地方,人力、物力。有的我們在臺灣也趕緊在找,要如何讓物資及時到達,是他們最需要的毛毯,保暖,又有營養食物,我們也在準備中。也聯絡要如何空運,及時,最緊急的用空運,後續能用船再準備。總而言之,這就是緊急,救災救難的團隊,已經慢慢會集起來,這就是要及時把握時間。人生苦難偏多,最需要的就是甘露法味,希望這個法能傳到苦難的地方,用方法拔除他們的苦難,我們真的要大家虔誠,用心地祝福。前面的經文, 經文:「一味之法,隨力修行,如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好。」 還是一味,還是法,同樣的,有苦難人,就是去救就對了,唯有一法,去救就對了。要用什麼方法呢?就是應他們需要的方法,但是第一個念頭就是救,救苦難的眾生,就是慈悲喜捨,這就是菩薩的法。「一味之法,隨力修行」,我們就是能有多少力量,就趕快付出多少,用心去行動。也是同樣「如彼叢林、藥草、諸樹」,我們要應用很多的環境,很多的方法,要如何應病用藥,這也是需要取在大地之上,這我們也能用這樣去解釋。「隨其大小,漸增茂好」。其實,我們要如何法入人的心,就看他們的因緣,有的人聽到了,發大心、立大願,願意親自走到那裡,雙手去擁抱苦難人,如何去膚慰他們,如何將東西送到他們的手上,如何去幫助他們等等,就是「隨力修行」。我們取用在地的物資,或者是要用遠地運到的東西,「隨其大小」,我們還是可以這樣走,向前前進,慢慢能將枯萎掉的、已經一片死城,要如何再把它救活起來,人的心,這也是要用方法,一味之法,還是要用方法。下面的文說, 經文:「諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,漸次修行,皆得道果。」 *先明法一,機異受潤,普得具足,即現世安隱,修行得果,即後生善處受樂。 我們要好好用心了。「諸佛之法,常以一味」。過去、現在、未來,都是一樣的法,同樣要啟開人心,希望人人能知苦,不知苦的人,他就常常都是沉迷、懈怠,不肯精進。不知人生的苦難,只有自己,不會去想到別人,這種永遠沉淪。所以,諸佛之法就是常常同樣的一味,啟開人心,發現自己的真如本性,瞭解自己有無限的力量、潛能存在,這是佛陀的用心。所以「先明法一」。我們現在要學法,了解法,我們一定要很堅定這念心,法就是一,一乘實相,別無他法,就是一乘實法。這是佛佛道同,我們現在應該要很了解,了解佛陀的內心所含的,佛心懷所隱藏的就是一實法。但是要說的話,他就要隨機逗教。因為「機異受潤」,根機不同,接受的大小當然就不同。「普得具足」,不論是大根大器的人,他接受到的法就是大法,大量的法,就是一味一相真實法,他能全盤接受,這就是大根機的人。若是小根小器,那就看他有多大的容器,容納的器具,它就容納多少。 常常比喻小草,一盆小草,在我面前的這個什麼草,不知名的草,這麼的小,把它沾水拿起來,水一點都沒有減少,因為它沾到的東西就只是那一點點而已;若是整株、整盆泡進水裡拿起來,水被它吸收的,就是大量的水了。要看我們到底是大或小的根器,我們吸收的法就有多少。所以「即現世安隱」,我們若能受潤,得到法的受潤,「普得具足」,大家都各自依照你的根機去充分受法,這樣「現世安隱」。只要你覺得人生苦難偏多,我應該見苦知福,我有力量,應該要去付出,不論你付出多或少,隨你的分量去付出,自然你的心會安,這輩子心安,這就是在過程中的修行。 我們養成了這分愛心,養成這分「大慈無悔,大悲無怨」,這念無悔無怨的心,很甘願,沒有自己的得失,所以無憂,甘願大量的付出投入,這就是我們的修行。所得的果,就是這輩子我們的心能夠很安穩,我聽到,我有做到,對方已經得到了,他得到了,我心安了,這就是「現世安隱」,有做就安穩了。「修行得果」,這樣一直堅持走下去,這樣就是我們的果。「後生善處受樂」,這輩子我們就是走這樣的路,這樣會心安,心很安,也就是做過的結果,下輩子同樣就生在善處受樂,能得到佛法,我們能夠依報、正報都在佛法中,這是我們的心願。 經文簡釋: 「諸佛之法,常以一味」;一切諸佛,常用一味平等一實大法。即是佛心無量大法,離心無別法。 再說「諸佛之法,常以一味」。我們要記得,一切諸佛之法,常用一味平等一實大法。一味就如清水、雨水,永遠都是同一味。水,用來譬喻一實大法,這是最實在的水相,與最實在水的味道,這是一實大法。「即是佛心」,其實這個法就是佛心,佛心就是真理,因為佛心叫做覺悟,覺就是真諦,就是道理,所以「即是佛心無量大法」。「離心無別法」,離開了這念心,就沒有其他的法,這念心就是真如本性,就是覺悟的真理,離開覺悟的真理、真如本性,其他就沒有法了,我們應該要很了解。這是諸佛之法,就是真如本性,時時都用他本懷的覺性,要施法給眾生,就是「常以一味」。離開真如覺性,就沒有其他的法可說了。 經文簡釋:「令諸世間」 世間:時間和空間之簡稱,說明過去、現在、未來等三世稱為世; 所以「令諸世間」。世間就是時間與空間,過去曾說過了,簡稱就叫做「世間」。「世」就是時間,時間就是過去與現在、未來,這都是叫做時間。過去已經多久的時間了,若用我們的生命來說,從你出生那時候的時間,一直到你現在的時間,現在的時間又有明天的時間,明天再過去,是不是又有明天的時間?不知道,但是還有來生來世的時間。所以,「世」就是時間的意思,就是「過去、現在、未來等三世稱為世」,就是時間。世,過去、現在、未來。在極短的時間,分秒,一秒過去,現在過去,未來,就是這麼快速的時間。漫長的時間,就是在星空中,在空,空間,那就是漫長,永恆不變,卻是有很多的世界在虛空中輪轉,繞著太陽在輪轉。這就是時間。 *「又間者」:指東、西、南、上、下等十方之空間叫做間。 再者世間,「間」就是「東、西、南、北、上、下等十方」,這是空間,叫做間,空間。就是說,宇宙天下,包括整個地球,都稱為間,大空間。所以這樣叫做「世間」,世間(指)時間、空間,還有人與人之間。 *所謂世間,也就是宇宙乾坤並及森羅萬象大地和人生,統名之為世間。 眾生所依靠之天地國土,稱謂器世間。 「所謂世間,也就是宇宙乾坤」,就是天與地,這樣叫做世間。「並及森羅萬象大地」,又包括人生,統名都叫做世間。不只是包括人生,所有的生命,所有的動植物,全部包含在天地之間,這樣叫做世間。「眾生所依靠之天地國土」,也是叫做「器世間」。那就是說,我們所依靠的,人與動物與植物,同樣的,所依靠的就是在天地之間,以及各不同的國土,不同的種族,這就是「器世間」。器世間,就是有器物的東西,眼睛看得到的,哪怕是千年的大樹,哪怕是地上的小草,都叫做器世間的物質,何況是我們這個大空間的建築物,或者是在尼泊爾破碎掉的建築物。破碎掉的建築物也有千年的建築物,就是經不起瞬間的強震,千年的建築物也毀於一旦,這叫做「器世間」。 「器世間」經過了時間的腐蝕,總是也有敗壞。所以佛法常常說,器世間有成、住、壞、空,現在的尼泊爾就是最好的見證,成、住、壞、空。過去的迦毘羅衛國,現在叫做尼泊爾。但是它那個國土,什麼時候之前是不是叫做尼泊爾呢?不是,是叫做迦毘羅衛國,現在叫做尼泊爾。但是,迦毘羅衛國也好,尼泊爾也好,成、住、壞、空,千年的建物已經破碎了。 *眾生由惑造業所感,有生死存亡的色身叫做有情世間。 人生就是在這個器世間之中,所以眾生「由惑造業所感」。眾生就是這樣,來這人間,無明不斷複製,隨依正二報生在那個地方,那裡的種族,那裡的生活。看,有歷史以來,貧窮或者是賤民階級觀念還沒有打破,還是同樣延續。為什麼會生在那個地方?我們的正報就是由業帶來那個地方,那裡的父母生的。依報,好的依報,雖然生在那個地方,也有人現在住在美國,現在他也是慈濟團體裡面的一位,叫做達邁。他原來就是在那個國家出生,正報出生在那裡,現在的依報是去美國。在美國,他知道在一二十年前,有慈濟去過他的故鄉,所以他再尋根回去,見證在一九九三年的水災,一九九四年開始,我們去為他們蓋房子,一九九五年就已經房子蓋好,讓他們進去住,他們已經見證了。像這樣,這個依報,他不是住在尼泊爾,他已經住在美國了,正報生在尼泊爾,他的故鄉在那裡。 所以,「眾生由惑造業所感」。他有福報生在那裡,卻是離開那個地方,到了有福報的地方,這就是他的福。但是,這也是由於他過去生的福業,當然也有過去生的因緣,有這個因緣福報,因緣在那個地方,福報就住在現在的地方,那就是不同。所以說,依正二報,由不得自己,就是帶業這樣來,受這樣的禍福的報。苦難的人還住在那裡,依報在那裡,正報也在那裡,現在在那個地方受苦難,生滅在那裡,實在是苦不堪。所以,有生死存亡的色身,叫做有情世間。看得到的器物,叫做器世間,我們人依靠那個地方生活,我們是有情,有情生在那個地方,就是我們帶業來的依正二報。看我們若是苦,就永遠在那個苦難中,無法脫離;有福的,自然有因緣把他引到美國。回過頭來,現在他還要投入,這一次尼泊爾震災他就要投入,已經報名了,要投入了,回歸他的故鄉去救人,這個因緣不可思議啊! 經文簡釋: 「普得具足」;即人人皆能具足五戒十善的人天善法,作為出世的根基。 所以「普得具足」。我們若好好地修,「令諸世間,普得具足」,希望世間人人都能接受到佛法。很可惜,佛陀出生在尼泊爾,竟然尼泊爾佛法已式微了,希望我們將法能再傳回去。所以,這是因緣啊。「普得具足」,希望這個因緣要再具足,就是「人人皆能具足五戒十善的人天善法」,我們要好好教他們,要人人開始持五戒,要修十善,這樣來改變那個社會,改變人的生態,生活的形態,慢慢就能做出了「出世的根基」。修行,慢慢從五戒、十善,慢慢靠近佛法,就能了解法的真理,才能出世,修出世法,不要又在這個世間帶業來生。要再來生的話),就是要心理準備好,帶法而來,這是我們要訓練的。所以「漸次修行,皆得道果」。「三乘之人,漸漸次第修行於道」,三乘人就是已經專心出家了,出家修行聲聞、緣覺乘,還有在家發大心,修菩薩道,或出家,發弘誓願,「眾生無邊誓願度」,行四無量心,這是出家修行,不是為了獨善其身。 佛法通盤瞭解了,就要自我解脫出來,要解脫,不要讓自我的執著,那種執我的心,我們應該要超越出來,要再投入人群。所以「漸漸次第修行於道」,契佛心,立弘願,皆令得果。所以我們要好好用心,「即是安立於人天善道」。一般人,大家要趕緊改往修來,即使是人天的善道,我們也要開始,在家菩薩修五戒十善,我們要好好堅持。「漸次修行出世法」,才慢慢來了解佛法,「則能得三乘出世之道果」。這樣慢慢接近,了解法之後,我們的心就不會起心動念,我們就能安穩我們的心在道中,慢慢所修出來的,就是結果,這就是「合中小藥草,得益增長」。所以我們學佛,真正是要堅定這念心。器世間的成、住、壞、空,都是在無常之中發生,我們雖然來到人間,在這時間,生、老、病、死,我們也要把握現在,讓我們的心不要這樣生、住、異、滅,起起落落,我們要安穩、安定下來。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【註一】(依正二報) 即依報與正報。正報,即指依過去善惡業因而感得之果報正體,如生於人間,則具備四肢五官,受人間之果報;生於畜牲,則具備羽毛齒革,受畜牲之果報。 依報,即指依於正報而受相應止住之所的果報,如受人間之正報者,則必有與其相應之家屋器物等依報;受畜牲之正報者,則必有與畜牲相應之巢穴等依報。 概言之,依報指國土世間,即有情依託之處所;正報指眾生世間,即能依之有情。華嚴經行願品疏鈔卷二(卍續七‧四二四上):「依者,凡聖所依之國土,若淨若穢;正者,凡聖能依之身,謂人天、男女、在家出家、外道諸神、菩薩及佛。」 高明智感恩合十 20150427晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 先明法一機異普得具足 即現世獲安隱依教修行 後生善處受樂依正適法 二乘值佛世故轉小向大 我們能夠體會,前面所說的,佛法本來是一,一真實法。但是根機差別很大,不論他是何種的根機,佛陀還是將一乘實法隨眾生機加以分別,應眾生的根機,人人能夠接受,這是佛陀的智慧。所以「即現世獲安穩依教修行」,讓大家,根機不同,法是相同。同樣的法,大小根機,都能自己各人隨各人的根機能接受,了解佛陀的教法。用這樣的智慧,是一實相法,是大法。小根機的人能接受,大根機的人能很重視,身體力行,這是很不簡單。眾生,凡夫,反反覆覆,一時的熱心接受,但是根機小,不堪實行,就會反反覆覆,這種眾生實在是佔大多數。佛陀還是用溫柔的軟法,或者有時候用鞭策、嚴厲的法。眾生,要看他的根機,無不都是以眾生根機。這種在禪宗都叫棒喝,有時見他沈迷不醒,所以就要用大聲喊。有的人是不堪一擊,就是這樣就沈下去了,這是佛陀最不忍心。佛陀的愛,弟子總是要教,不論是軟硬都要兼施,若是不教,要怎樣了解法要修呢? 修行,就是要有穩定的心,起伏不穩定,一輩子有多久呢?所以佛陀還是要用心良苦,我們才會說有懺悔法門,要人人知道錯了,人人要懂得懺悔,懺悔即重生。若是不懂得懺悔,那就是人生苦難偏多,永遠都不知苦。六道輪迴,帶業來來去去,越來煩惱會越多,煩惱越多,這個劫濁的濁氣就越重,越重的濁氣,災難就頻傳,所以佛陀要眾生,希望眾生能及時體會,及時依教修行。「後生善處受樂依正適法」,能夠依止正法的地方,適遇佛法昌盛的地方。我們若能好好用心修行,這輩子不論如何的坎坷,生活上,或者是人與人之間無法很共同,複雜的人間,我們若有因緣接受佛法,受佛教育,法入心,這輩子就能安住自己心。既發道心,就能身體力行於道來修行。「後生善處」,由這回的因緣,安住心,安穩了我們的心,自然就「後生善處受樂」。什麼樣的地方是最快樂呢?我們要知道依正二報,我們的依正報,要依止那個地方出生?很期待我們要出生的地方,就是有這樣環境,是什麼環境呢?能遇到正法,就是佛法昌盛的地方,所以「依正適法」。依正,依止這個地方來生,在這環境裡有很昌盛的佛法,我能在這個地方接受佛法,繼續過去我們所聽的前世的佛法。前世所造的因緣,我們受到這因緣法,依正二報在今生此世,或者是來生來世,在這依正二報能適遇佛法昌盛的地方。 這就是要今生把握,來生才有辦法受樂,最快樂的就是有佛法,有昌盛的佛法。昌盛的佛法社會就安定了,在安定的社會能聞道理,受佛法,這不就是最快樂的嗎?「二乘值遇佛世」,所以能夠「轉小向大」,我們也是期待,期待哪一生世,我們現在要好好向法修。有法,我們要趧緊聽,要趕緊身體力行,希望累積累積佛法,一直到有佛出世的時代。我們也能如憍陳如等,迦葉尊者、舍利弗等,他們大家能適遇佛世,這也是我們的期待,與佛同世同修行,聽佛的教法。哪怕從過去累積來的善根,還有因緣出家修行,僅管小乘法,我們也能佛佛道同。最後,佛陀所說的大乘法,我們也能轉小為大,這就是自然法則。只要你用心,明瞭佛法是一乘實法,我們儘量將聽的法回小向大,入人群中造善因,求智慧。我們這樣在人群中,能夠體會人間疾苦,見證佛法所說的苦集減道,來增長我們的智慧,了解因緣的法。因緣,就是過去、現在、未來,我們所遇的、所做的。這都是先為因,後為緣,人與人之間也是一樣,互為因、互為緣。我們都知道,二天前,印度,佛陀出生地,尼泊爾(今尼泊爾西部塔拉伊 Ta-rai 之提羅拉冠特 Tilorakot 地方),在前天,應該是二0一五年四月二十五日,那就是二天前,忽然之間,在中午過後,忽然間就是天搖地動,很慘重的強震,規模7.8的強震,瞬間非常多人的房屋破碎了,多少人埋在瓦礫堆中。到昨天晚上再看到的數目,往生者已經超過二千人了。 才過了一天多,現在救災的人還在繼續,希望在七十二小時內還有生還者,到昨天才過了三十多小時,還有三十多小時可以搶救,不知到目前為止,到底生還者有多少?往生者到底數目多少?死者已往生,傷者、在世的人,家園破碎了,這是多麼的悲慘苦難。這是佛陀的出生地,那就是尼泊爾,過去的迦毘羅衛國,現在的尼泊爾。想過去,應該從現在再回想過去二十二年前,同樣在尼泊爾,一場大水災(1993年),慈濟也是動員起來了,那是佛陀的出生地,所以我們必定要去救。那麼的慘澹,那麼大的大水災,死傷、滅村的地方也不少。所以,我們那段時間也是很辛苦,到了尼泊爾,來來回回,除了救災、發放之外,要如何安定他們的身、心、生活,所以我們在那個地方,三個縣四個村,一共有一千八百戶,離首都八十二公里的縣、鄉鎮,在三個縣中,我們建造四個村,一千八百戶。 已經過了這麼多年了,在二0一三年的十一月初,美國有慈誠隊,也就是慈濟人,寶如。他的朋友是一位從尼泊爾來的,也將他帶進慈濟,同樣是受證了,他是尼泊爾的人,達邁(賴達邁)。有一次,就是在二0一三年十一月,他又回到他的故鄉,寶如居士就想,在尼泊爾,我們慈濟有建屋在那裡,不如和他一起去,想要去找,探尋,找,找出我們當年為他們蓋的房子,現在又是如何?起初他們村裡的人,他故鄉的人就說:「不要去吧!那個地方很遠,路也難走,不要去。」但是這位達邁他覺得既來了,還是要去探尋慈濟走過的足跡,到底這些房子是不是還安然呢?他還是堅持,所以四五個人就去找。果然,從空照圖找,找出了慈濟大愛村,慈濟大愛的村落很明顯,從空中照下來的圖,google(谷哥) 裡去找,果然找出了慈濟村。 他們就去其中的一個慈濟村,那個地方,他們去探訪過二百戶,在這二百戶裡面,已經他們所探訪過的,有老人、有年輕人、有孩子,大家安然住在大愛屋裡,那個鄉村裡安然無恙,那是二0一三年,環境還整理得很好,甚至裡面又看到一個是醫療站。原來我們那時候也有為他們蓋一間醫療診所,這間醫療診所,他們有拍照回來,還是很好,卻是可能是太鄉下了,沒有醫生,現在就是關著門,好像沒有在做醫療所。這實在是比較遺憾,一間房子蓋在那裡,安然無恙,卻是那個地方沒有醫生、沒有醫療。他們看過的這個村,走過的路,每間房子都還很好,他們的生態只是貧,貧窮並沒有改善,還是貧窮,不過他們有安定的房子。入村口還有一塊碑文在那裡,慈濟的 logo(標誌) 在那裡,那塊碑文還是安然無恙,站得穩穩的,在入村的門口。很高興的,在那個地方也帶出了當地種子,這是二0一三年的十一月間,他們去看的,在一九九四年,我們為他們蓋,一九九五年落成,讓他們進去住,他們在二0一三年去找回走過的足跡,蓋過的房子,現在大家在裡面住得安然無恙,可惜就還是貧窮,生活沒有很大的改善。 這就是人生的苦,佛陀的故鄉,卻是災難那麼多。難怪佛陀覺悟那一刻,他所體會的人間的苦難。所以他的心願,希望人人要了解人間的生態,天地人間、宇宙萬物的真理,讓我們能了解。更希望我們人人能透徹了解心態,不只是天地宇宙的生態,更重要的是我們人人的心態,這種煩惱無明起伏、造作。惑,煩惱無明惑,將自己的生態、心態,自己在這個世間的生態隨波逐流,就是這樣隨著紅塵滾滾,在濁世中,明明一條路讓我們走,我們不懂得撥開濁世紛擾,我們要自己淨者自淨,清者自清,專心好好接受佛法。將佛法的道理,我們透徹,聞法者、說法者、傳法者,守好我們的道心,走好我們這條菩提大道。這實在是很可惜,人生已經是這樣流浪迷茫在五道四生中,苦不堪。看看佛陀的故鄉,貧富貴賤差這麼遠,所以他們有四姓階級,貧窮人,生生世世這樣傳下去就是一直貧窮。這個貧窮是沒有透徹這念心,心門沒有打開,這麼的認定自己是賤民,認定自己是貧困,認定自己就是甘願這樣的生活下去。代代都沒有讓他們受好的教育,所以現在他們同樣是這樣貧窮,無法走出貧窮的霾害,還是一片濛霧,還是塵埃滾滾的苦難世界,他們的環境生態還是很苦。 現在這個時候,相信是在找他的親人,埋在瓦礫之中,那種悲痛、苦,他現在房子破碎了,親人傷亡,再加上氣候,昨天聽到已經開始下雨了。想想看,這種慘澹的破碎,加上了氣候,天,這種氣候的不調和,入夜後,晚上的淒冷,白天破碎的一片土地,加上下雨,晚上的氣候很涼、很冷,想到那些沒地方住的人,現在他們的生活、他們的心態,到底又是如何呢?我們已經昨天動員起來了,菩薩網路已經鋪出去了,大家紛紛報名願意去,今天就先去探勘,第一個組隊先…今天將要啟程了,一切都安排好了,當地也有人能接應。一切的因緣,也有在印尼、馬來西亞、新加坡,都有因緣,有路可讓我們走過去,也有人,人脈可以在那個地方接應,安排住宿等等,人力能在那個地方,人力、物力。有的我們在臺灣也趕緊在找,要如何讓物資及時到達,是他們最需要的毛毯,保暖,又有營養食物,我們也在準備中。也聯絡要如何空運,及時,最緊急的用空運,後續能用船再準備。總而言之,這就是緊急,救災救難的團隊,已經慢慢會集起來,這就是要及時把握時間。人生苦難偏多,最需要的就是甘露法味,希望這個法能傳到苦難的地方,用方法拔除他們的苦難,我們真的要大家虔誠,用心地祝福。前面的經文, 經文:「一味之法,隨力修行,如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好。」 還是一味,還是法,同樣的,有苦難人,就是去救就對了,唯有一法,去救就對了。要用什麼方法呢?就是應他們需要的方法,但是第一個念頭就是救,救苦難的眾生,就是慈悲喜捨,這就是菩薩的法。「一味之法,隨力修行」,我們就是能有多少力量,就趕快付出多少,用心去行動。也是同樣「如彼叢林、藥草、諸樹」,我們要應用很多的環境,很多的方法,要如何應病用藥,這也是需要取在大地之上,這我們也能用這樣去解釋。「隨其大小,漸增茂好」。其實,我們要如何法入人的心,就看他們的因緣。有的人聽到了,發大心、立大願,願意親自走到那裡,雙手去擁抱苦難人,如何去膚慰他們,如何將東西送到他們的手上,如何去幫助他們等等,就是「隨力修行」。我們取用在地的物資,或者是要用遠地運到的東西,「隨其大小」,我們還是可以這樣走,向前前進,慢慢能將枯萎掉的,已經一片死城,要如何再把它救活起來。人的心,這也是要用方法,一味之法,還是要用方法。下面的文說。 經文:「諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,漸次修行,皆得道果。」 *先明法一,機異受潤,普得具足,即現世安隱,修行得果,即後生善處受樂。 我們要好好用心了。「諸佛之法,常以一味」。過去、現在、未來,都是一樣的法。同樣要啟開人的心,希望人人能知苦,不知苦的人,他就常常都是沉迷、懈怠,不肯精進。不知人生的苦難,只有自己,不會去想到別人,這種永遠沉淪。所以,諸佛之法就是常常同樣一味,啟開人心,發現自己的真如本性,了解自己有無限的力量、潛能存在,這是佛陀的用心。所以「先明法一」。我們現在要學法,了解法,我們一定要很堅定這念心,法就是一。一乘實相,別無他法,就是一乘實法。這是佛佛道同,我們現在應該要很了解,了解佛陀的內心所含的,佛心懷所隱藏的就是一實法。但是要說的話,他就要隨機逗教。因為「機異受潤」,根機不同,接受的大小當然就不同。「普得具足」,不論是大根大器的人,他接受到的法就是大法。大量的法,就是一味一相真實法,他能全盤接受,這就是大根機的人。若是小根小器,那就看他有多大的容器,容納的器具,它就容納多少。 常常比喻小草,一盆小草,在我面前的這個什麼草,不知名的草,這麼的小,把它沾水拿起來,水一點都沒有減少,因為它沾到的東西就只是那一點點而已。若是整株、整盆泡進水裡拿起來,水被它吸收的,就是大量的水了。要看我們到底是大或小的根器,我們吸收的法就有多少。所以「即現世安隱」,我們若能受潤,得到法的受潤,「普得具足」,大家都各自依照你的根機去充分受法,這樣「現世安隱」。只要你覺得人生苦難偏多,我應該見苦知福,我有力量,我應該要去付出,不論你付出多或少,隨你的分量去付出,自然你的心會安。這輩子心安,這就是在過程中的修行。 我們養成了這分愛心,養成這分「大慈無悔,大悲無怨」,這念無悔無怨的心,很甘願,沒有自己的得失,所以無憂,甘願大量的付出投入,這就是我們的修行。所得的果,就是這輩子我們的心能夠很安穩,我聽到,我有做到,對方已經得到了,他得到了,我心安了,這就是「現世安隱」,有做就安穩了。「修行得果」,這樣一直堅持走下去,這樣就是我們的果。「後生善處受樂」,這輩子我們就是走這樣的路,這樣會心安,心很安,也就是做過的結果。下輩子同樣就生在善處受樂,能得到佛法,我們能夠依報、正報都在佛法中,這是我們的心願。 經文簡釋: 「諸佛之法,常以一味」;一切諸佛,常用一味平等一實大法。即是佛心無量大法,離心無別法。 再說「諸佛之法,常以一味」。我們要記得,一切諸佛之法,常用一味平等一實大法。即是佛心無量大法,離心無別法。一味就如清水、雨水,永遠都是同一味。水,用來譬喻一實大法,這是最實在的水相,與最實在水的味道,這是一實大法。「即是佛心」,其實這個法就是佛心,佛心就是真理,因為佛心叫做覺悟,覺就是真諦,就是道理,所以「即是佛心無量大法」。「離心無別法」,離開了這念心,就沒有其他的法,這念心就是真如本性,就是覺悟的真理,離開覺悟的真理、真如本性,其他就沒有法了,我們應該要很了解。這是諸佛之法,就是真如本性,時時都用他本懷的覺性,要施法給眾生,就是「常以一味」。離開真如覺性,就沒有其他的法可說了。 經文簡釋:「令諸世間」 世間:時間和空間之簡稱,說明過去、現在、未來等三世稱為世; 所以「令諸世間」。世間就是時間與空間,過去曾說過了,簡稱就叫做「世間」。「世」就是時間,時間就是過去與現在、未來,這都是叫做時間。過去已經多久的時間了,若用我們的生命來說,從你出生那時候的時間,一直到你現在的時間。現在的時間又有明天的時間,明天再過去,是不是又有明天的時間?不知道,但是還有來生來世的時間。所以,「世」就是時間的意思,就是「過去、現在、未來等三世稱為世」,就是時間。世,過去、現在、未來。在極短的時間,分秒,一秒過去,現在過去,未來,就是這麼快速的時間。漫長的時間,就是在星空中,在空,空間,那就是漫長,永恆不變,卻是有很多的世界在虛空中輪轉,繞著太陽在輪轉。這就是時間。 *「又間者」:指東、西、南、上、下等十方之空間叫做間。 再者世間,「間」就是「東、西、南、北、上、下等十方」,這是空間,叫做間,空間。就是說,宇宙天下,包括整個地球,都稱為間,大空間。所以這樣叫做「世間」,世間就是時間、空間,還有人與人之間。 *所謂世間,也就是宇宙乾坤並及森羅萬象大地和人生,統名之為世間。 眾生所依靠之天地國土,稱謂器世間。 「所謂世間,也就是宇宙乾坤」,就是天與地,這樣叫做世間。「並及森羅萬象大地」,又包括人生,統名都叫做世間。不只是包括人生,所有的生命,所有的動植物,全部包含在天地之間,這樣叫做世間。「眾生所依靠之天地國土」,也是叫做「器世間」。那就是說,我們所依靠的,人與動物與植物,同樣的,所依靠的就是在天地之間,以及各不同的國土,不同的種族,這就是「器世間」。器世間,就是有器物的東西,眼睛看得到的。哪怕是千年的大樹,哪怕是地上的小草,都叫做器世間的物質。何況是我們這個大空間的建築物,或者是在尼泊爾破碎掉的建築物。破碎掉的建築物也有千年的建築物,就是經不起瞬間的強震,千年的建築物也毀於一旦,這叫做「器世間」。 「器世間」經過了時間的腐蝕,總是也有敗壞。所以佛法常常說,器世間有成、住、壞、空,現在的尼泊爾就是最好的見證,成、住、壞、空。過去的迦毘羅衛國,現在叫做尼泊爾。但是它那個國土,什麼時候之前是不是叫做尼泊爾呢?不是,是叫做迦毘羅衛國,現在叫做尼泊爾。但是,迦毘羅衛國也好,尼泊爾也好,成、住、壞、空,千年的建物已經破碎了。 *眾生由惑造業所感,有生死存亡的色身叫做有情世間。 人生就是在這個器世間之中,所以眾生「由惑造業所感」。眾生就是這樣,來這人間,無明不斷複製,隨依正二報生在那個地方,那裡的種族,那裡的生活。看,有歷史以來,貧窮或者是賤民階級還沒有打破,還是同樣延續。為什麼會生在那個地方?我們的正報就是由業帶來那個地方,那裡的父母生的。依報,好的依報,雖然生在那個地方,也有人現在住在美國,現在他也是慈濟團體裡面的一位,叫做達邁。他原來就是在那個國家出生,正報出生在那裡,現在的依報是去美國。在美國,他知道在一二十年前,有慈濟去過他的故鄉,所以他再尋根回去,見證在一九九三年的水災,一九九四年開始,我們去為他們蓋房子,一九九五年就已經房子蓋好,讓他們進去住,他們已經見證了。像這樣,這個依報,他不是住在尼泊爾,他已經住在美國了,正報生在尼泊爾,他的故鄉在那裡。 所以,「眾生由惑造業所感」。他有福報生在那裡,卻是離開那個地方,到了有福報的地方,這就是他的福。但是,這也是由於他過去生的福業,當然也有過去生的因緣,有這個因緣福報,因緣在那個地方,福報就住在現在的地方,那就是不同。所以說,依正二報,由不得自己,就是帶業這樣來,受這樣的禍福的報。苦難的人還住在那裡,依報在那裡,正報也在那裡,現在在那個地方受苦難,生滅在那裡,實在是苦不堪。所以,有生死存亡的色身,叫做有情世間。看得到的器物,叫做器世間。我們人依靠那個地方生活,我們是有情,有情生在那個地方,就是我們帶業來的依正二報。看我們若是苦,就永遠在那個苦難中,無法脫離。有福的,自然有因緣把他引到美國去。回過頭來,現在他還要投入,這一次尼泊爾震災他就要投入,已經報名了,要投入了,回歸他的故鄉去救人,這個因緣不可思議啊! 經文簡釋: 「普得具足」;即人人皆能具足五戒十善的人天善法,作為出世的根基。 所以「普得具足」。我們若好好地修,「令諸世間,普得具足」,希望世間人人都能接受到佛法。很可惜,佛陀出生在尼泊爾,竟然尼泊爾佛法已式微了,希望我們將法能再傳回去。所以,這是因緣啊。「普得具足」,希望這個因緣要再具足,就是「人人皆能具足五戒十善的人天善法」,我們要好好教他們,要人人開始持五戒,要修十善,這樣來改變那個社會,改變人的生態,生活的形態,慢慢就能做出了「出世的根基」。修行,慢慢從五戒、十善,慢慢靠近佛法,就能了解法的真理,才能出世,修出世法,不要又在這個世間帶業來生。要再來生的話),就是要心理準備好,帶法而來,這是我們要訓練的。所以「漸次修行,皆得道果」。「三乘之人,漸漸次第修行於道,契佛心立弘願,皆令得果」,三乘人就是已經專心出家了,出家聲聞、緣覺乘,還有在家發大心,修菩薩道。出家發弘誓願,「眾生無邊誓願度」,行四無量心,這是出家修行,不是為了獨善其身。 佛法通盤了解了,就要自我解脫出來,要解脫,不要讓自我的執著,那種執我的心,我們應該要超越出來,要再投入人群。所以「漸次次第修行於道」,契佛心,立弘願,皆令得果。所以我們要好好用心,「即是安立於人天善道」。一般人,大家要趕緊改往修來,即使是人天的善道,我們也要開始,在家菩薩修五戒十善,我們要好好堅持。「漸次修行出世法」,才慢慢來了解佛法,「則能得三乘出世之道果」。這樣慢慢接近,了解法之後,我們的心就不會起心動念,我們就能安穩我們的心在道中,慢慢所出來的,就是結果,這就是「合中小藥草,得益增長」。所以我們學佛,真正是要堅定這念心。器世間的成、住、壞、空,都是在無常之中發生,我們雖然來到人間,在這時間,生、老、病、死,我們也要把握現在,讓我們的心不要這樣生、住、異、滅,起起落落,我們要安穩、安定下來。所以我們要時時多用心。 *********************************************************** 【註一】(依正二報) 即依報與正報。正報,即指依過去善惡業因而感得之果報正體,如生於人間,則具備四肢五官,受人間之果報;生於畜牲,則具備羽毛齒革,受畜牲之果報。 依報,即指依於正報而受相應止住之所的果報,如受人間之正報者,則必有與其相應之家屋器物等依報;受畜牲之正報者,則必有與畜牲相應之巢穴等依報。 概言之,依報指國土世間,即有情依託之處所;正報指眾生世間,即能依之有情。華嚴經行願品疏鈔卷二(卍續七‧四二四上):「依者,凡聖所依之國土,若淨若穢;正者,凡聖能依之身,謂人天、男女、在家出家、外道諸神、菩薩及佛。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.為什麼要有懺悔法門,人人要懂得懺悔? 有懺悔法門,要人人知道錯了,人人要懂得懺悔,懺悔即重生。若是不懂得懺悔,那就是人生苦難偏多,永遠都不知苦,六道輪迴,帶業來來去去,煩惱會愈多,煩惱愈多,這個劫濁愈來濁氣就愈重,愈重的濁氣,災難就頻傳。所以,佛陀愛眾生,希望眾生能及時體會,及時依教修行。 2.為什麼要好好用心修行? 我們若能好好用心修行,這輩子不論如何坎坷,生活上,或者是人與人之間,我們若有因緣接受佛法,受佛的教育,法入心來,這輩子就能安住自己的心。既發道心,就能身體力行於道來修行。「後生善處」,由這一次的因緣,安住心,安穩了我們的心,自然就「後生善處受樂」。 3.我們要依止在哪個地方出生?要如何才能如願? 3.1在正報、依報這二報能值遇佛法昌盛的地方。能在佛法昌盛的地方接受佛法,繼續過去我們所聽的前世的佛法,前世所造的因緣,受到這個因緣法,依正二報在今生此世,或者是來生來世。 3.2今生要把握,來生才有辦法受樂。 4.如何才能像憍陳如等,迦葉尊者、舍利弗等,能值遇佛世? 我們現在要好好向法修。有法,我們就要趕快聽,要趕快身體力行,希望累積累積佛法,一直到了有佛出世的時代,我們也能像憍陳如等,迦葉尊者、舍利弗等,能值遇佛世,與佛同世、同修行,聽佛的教法。哪怕我們從過去累積過來的善根,還有因緣出家修行,儘管小乘法,我們也能佛佛道同,最後,佛陀所說的大乘法,我們也能轉小為大。 5.「一味之法,隨力修行」。面對苦難眾生,第一個念頭是什麼?要用什麼方法救度? 5.1第一個念頭就是救,去救就對了。 5.2要用什麼方法?就是應他們需要的方法。救苦難的眾生,就是慈悲喜捨,這就是菩薩的法。「一味之法,隨力修行」,我們就是能有多少力量,就趕快付出,用心去行動。「如彼叢林、藥草諸樹」,我們要應用很多的環境,很多的方法,要如何應病用藥,這也是需要取在大地之上。 6.何謂「器世間」? 器世間,就是有器物的東西,眼睛看得到的一切。「眾生所依靠之天地國土」,也叫做「器世間」。就是說,我們所依靠的,人與動物與植物,同樣的,所依靠的就是在天地之間,以及各不同的國土,不同的種族,這就是「器世間」。 7.「大家要趕緊改往修來,即使是人天的善道,我們也要開始,在家菩薩五戒十善,我們要好好堅持。漸次修行出世法」。聽到上人開示這一段,您有和觸動與感想? 自行發想。
惟智薰法香心得影片33分鐘薰法香心得札記(二○一五年四月二十六日星期日)(出差閱讀版) 「如來之教法譬雨甘露」,今天上人詳細解釋了何為「甘露」,節錄其中一段如下: 「就是較熱時,夜晚、黃昏時,大地就慢慢涼爽,雲層的濕氣就慢慢散開,慢慢散開,這種濕氣就這樣慢慢在不知覺中,它就已經來潤濕大地。這叫做甘露,也稱為天之液,天所凝液,聚集下來的濕氣在雲端裡,等到較涼冷的夜晚,它就漸漸散開,漸漸來潤濕。相信大家這樣去類推,能知道萬物除了雨水,非常微細的叫做露,很微細,微細得我們沒感覺,這是露。」 我很喜歡最後說的,非常微細的叫做露,很微細,微細得我們沒感覺,這是露。雨水是大家都看的到,感受得到的。露就很細微,有時候感受不到,忘了它的存在,可是對於大地萬物又很重要,更何況是甘露。 上人也舉了印尼習經院的例子印證。 「佛陀的說法如海水一滴,一滴雨入海水,永遠匯入海水裡,永遠都不會乾。」 「因而治惑,稱為藥草」。因為雨露法水滋潤我們的心地,讓我們洗滌了我們的無明,解除了我們的惑,惑也是叫做無明,惑比無明更微細,如沙塵一樣,若是無明,較粗,這種事情發生,很快就發出無明相,若是微塵,就是重重疊疊,稍微風一吹,微塵就滿天飛。 這一段解釋了為什麼教藥草喻品而不叫卉草喻品,因為要可以治病(治惑)。 法本一相味機緣不同 如來之教法譬雨甘露 教法之諦理唯一無二 就是說,法一相一味,但是機緣不相同,這幾天還是重覆不斷跟大家說,法本來就是一相一味,真實法,只是根機不同,所接受的法,隨他們的根機大小來接受。如我們日常用在用的湯、水、茶,湯是三餐吃飯所喝的湯,若平時要喝的是開水,或者要喝的是茶,或者是咖啡等很多種,凡是湯湯水水無不都是,來源都來自於淡而無味的清水,清水來自於天地。於天,密雲彌布,下雨,下雨從高山、叢林,從上面一直流下來,或者是落在平地,就向溝渠,向溝中,或者是溪、河,這樣來累積,這是水,或者是從大地的濕氣,或出太陽,溼氣發散在空中,大空間中,濕氣結成了雲,雲密集了,氣流又會合,水就又降下來,這就是一個循環,在天地之間,這就是道理,其中的天文,或者是地理,或者是四大、五大,其中的大道理之一。 所以,法就是理,道理回歸其實是一,法譬喻水,是譬喻,所以水是一相一味,能讓我們飲用只一項,就是清水,清水能變成很多種名相,就是讓人人所喜愛的味,要茶的味、咖啡的味,或者是可口可樂這種的味道,總是很多種甜、鹹、酸,這些味道都是看人的興趣,但是回歸裡頭的成分,就是一相一味。同樣的道理,所以「機緣不同」,是應大家所喜愛的,同樣是水,要調何種味道,就應大家所需要,道理都一樣。「如來施教法譬雨甘露」。如來的教法是適應我們的根機,眾生的根機不整齊,就如機緣不同,為了適應機緣,佛陀的根機教法總是永遠不變,在這宇宙大空間中有這樣的輪轉、輪迴,這種大地的濕氣再回復到天空雲層裡,再降下雨,這是天地的奇妙,佛法也是一樣。 所以甘露,甘露味,那就是天之津液,這是一種譬喻。甘露,好像在天空所凝聚起來的津液,為了天地萬物所需要,很乾燥,很乾枯,在乾旱時,它就是天液,不是大雨,那種濕氣,這叫做「天之津液」,同樣的,沒有下雨時,一個晚上,長夜過後,一早來看,大地就比較溼,樹葉就有水氣,就有水珠,這都稱為露,水珠就是露,它能潤溼大地,不是下雨,但它卻能潤溼大地。就是我們在《無量義經》的「微渧先墮,以淹欲塵」,應該大家常常在誦。「微渧」,那就是天之液,就如甘露一樣,看不到,不覺得有下雨,但是一夜過去之後,熱氣消退,夜晚大地有涼氣,有比較涼,露的溼氣就出來了,這就是譬喻甘露。正是乾燥時,但有溼氣凝聚起來,就如水分,水分讓大地濕潤,風若吹起,灰塵不會四處飛,這是一早起床時,我們能用心看,看大地萬物、樹木,或者是花草與大地,你們能用心去看一下,總是一大早就覺得濕分、濕氣。所以,露就是覆慮萬物,對萬物就是一種保護。 所以「陽氣勝,則散為雨露」。陽氣若較高,就將水分結集起來,如雲一樣,凝聚在雲層裡。陽氣就沒有陰,沒有氣流,但是它濕氣在天上的雲層裡,這樣就是到了夜晚時,自然就如露水來潤濕大地,這種「和氣津凝為露」,這是調和大地,很和氣,雖然沒有下雨,但是濕氣、水分集中在天空。就是較熱時,夜晚、黃昏時,大地就慢慢涼爽,雲層的濕氣就慢慢散開,慢慢散開,這種濕氣就這樣慢慢在不知覺中,它就已經來潤濕大地。這叫做甘露,也稱為天之液,天所凝液,聚集下來的濕氣在雲端裡,等到較涼冷的夜晚,它就漸漸散開,漸漸來潤濕。相信大家這樣去類推,能知道萬物除了雨水,非常微細的叫做露,很微細,微細得我們沒感覺,這是露。晚上我們若在外面行走,清涼,因為有濕氣,所以我們才會感覺清涼,若是在花草上,就能有水氣,凝聚就成為水珠,名稱叫做露珠。 同樣的道理,所以「如來之教法譬雨甘露」,大的就是雨,很微細微細的濕氣凝聚為露珠,這個露水能潤濕大地,這要看我們大地與氣流的因緣。所以「教法之諦理唯一無二」。教法諦理只有一項,那就是水性,就是潮濕、滋潤的水性,「唯一無二」,不論你在哪裡,同樣能接受到法。我們在多國董事會(海外會務報告),很多國家慈濟人回來,各個國家在報告當中,我們能聽到很感人的,用長時間累積的成果與人物。就如印尼,在十多年前,那就是二00二年那一年,印尼雅加達一場大水災,我們開始在那個地方深深的因緣就這樣會集起來了,也就是這個因緣。所以在雅加達有一間習經院,回教的習經院,這間習經院的教長,哈比教長,是一位真正如大長者,他的心胸很開闊,很有愛心,他收容了很多家庭貧困的孩子,或者是孤兒,他不論多遠來的孩子,有人把孩子帶來,他一定就是把他收下來。 那時候,我們和他認識時,這間習經院已經有八千多位孩童了(說明:慈濟援助大米之初有四千多人,兩年後增加到將近九千人),有孤兒,有貧困家庭的,或者是家庭裡孩子很多,養不起的,不論多遠的人帶來,他都收。這八千多位也有嬰兒,年紀小小的,有幼兒,有孩童,有青少年,有十多歲,有一二十歲,總而言之,凡是在這裡長大的孩子,還沒有能力謀生,就都還在習經院裡。本來建築物就不大,卻是慈心很大,有來的都收,所以愈收人愈多,他的教園裡面的建築物不夠用了,孩子,男女分開,住宿的地方愈來愈窄,就是睡三個人,變成五個人、十個人,這樣一直擠,人擠人,擠得孩子有皮膚病,也是嚴重,又是在那時候孩子營養不夠。所以,這件事慈濟人瞭解了,趕緊去訪問、訪視,知道很需要及時的資糧,所以每個月給他們五十噸的白米,八千多個孩子,一個月要吃的是五十噸。八千多個孩子,每個月都要用到。甚至還要給他們營養物,有時候,三不五時,就要放一些營養品在那裡,比如奶粉,奶粉或者是油、菜,同樣都要供給他們,補貼他們,所以,這間習經院與我們建立了很好的因緣。 那時候又幫助他們蓋一些宿舍、教室,還有孩子的皮膚病,請醫生趕緊去為他們治療等等。這樣經過了四五年後,我們當地的志工郭居士(郭再源)就來說:「師父,習經院,我們幫助他已經快五年了,我們現在是不是要停了?」我就問:「現在習經院的生活有沒有改變?」他說:「是沒有什麼改變,我們幫助他,這樣他能維持下去,若停下來,可能就又會恢復過去。現在收容的孩子超過萬人了,五年後,從八千多人已經又增加到萬多人了。」「這樣要怎麼停呢?」我就跟他說:「你是不是引導他們,引導他們能自力更生,裡面雖然孩子這麼多,也有二十多歲、十七八歲的,像這些都能工作,你就用我們精舍自力更生的方式去輔導。你不是說習經院的土地,政府給他們近千甲,那麼開闊的土地放著荒廢,可惜啊,是不是去開墾土地,種東西。」 他說:「喔!這樣對。」我說:「你能再延續,讓他們一年或者是二年之後,讓他們開墾,我們教他,教他們如何耕作,整片都是平地,乾燥的地方或者是能做水田的地方,要如何引水、如何耕地,土地耕為田,若是乾的地方要如何種植五穀雜糧,能請人去教他們。」就這樣開始,真的這位哈比教長很歡喜接受,很認真,我們慈濟人就請人去教他們,如何耕耘,如何播種,如何耕水田等等。最先的第一批能收成的就是麥,麥已經長大了,能割麥磨成麵粉,從麵粉…就教他們如何做麵包,就這樣自己自力更生。慢慢地我們就減少,援助的量就減少,漸漸減少,一直到他們自己能種稻,有收成了,所以就停下來。但是,哈比教長他非常非常感恩慈濟,希望這些習經院的孩子都懂得中文,能了解慈濟的精神,所以我們就送他們「靜思語」教學,將「靜思語」,每天一句,教他們中文。現在孩子會說中文的也不少,用「靜思語」教育他們做人的道理。 看到一位,在二0一一年,已經在習經院學了很多,也學到如何耕田,也學到如何播種,之後,他已經三十歲了,我們幫助他的那一年是二0一一年,那時候他才二十多歲而已,現在已經是三十歲了,我們幫助他時是二00三年,十幾歲而已,現在已經三十歲。但是他在二0一一年,就是三年前,三四年前畢業了,而且他自己自力了,他也會耕田,也會播種,也學會「靜思語」,了解了哈比長老那分寬大的心,他發願,要回到他的鄉村去教學,所以他現在是幼稚園的老師。同時,看到他的村裡有很多年幼的孩子,家長無法教育,他就趕緊,第一,學哈比長老的精神;第二,就是學慈濟「竹筒歲月」。將他所了解的「靜思語」,如何教學,如何將這個道理入心,身體力行去幫助他的鄉親。就這樣,在他的村裡,已經將幼稚園蓋起來了,把孩子教得每一個孩子都很有規矩,村裡的人,大家很感恩,大家樂捐來建一間學校,大家樂捐來維持這間學校,聘請老師等等。他就說,大家的付出若不夠,用他的薪水來補貼。這就是看到法,不分你是什麼宗教,只要有心,都是利益人群。不論是雨或者是露,潤濕群生,能讓我們心地善的種子受到滋潤,雨露滋潤,它能成長,它能利益很多眾生。像這樣的年輕人是來自於那時候的因緣。所以他發這念心去回饋家鄉,這就是愛的力量。法本來就是一相一味,只是看他的因緣、根機,如何接受,如何受用,能再利益其他,這都是法的延伸。前面的經文這樣說, 經文:「佛以此喻,方便開示,種種言辭,演說一法,於佛智慧,如海一滴,我雨法雨,充滿世間。」 這是前面的文,也是同樣用法雨潤大地,佛陀的說法如海水一滴,一滴雨入海水,永遠匯入海水裡,永遠都不會乾。就如我們人人本具佛性,只要佛法點一下我們,我們的本性開始發揮,發揮我們人人與佛同等的智慧,這「如海一滴」,如海水一滴,永遠不會乾,一滴水入海中,永遠不會乾。這就是表示佛陀對眾生的開示,相信人人本具佛性,只要給他一個法,啟發起來,法法自用,生生不息。每一法,眾生自己能用,生生不息。如雨,如海一滴,就像海水,在海中,一滴雨水給它,與整個海水融會貫通起來。法,給了我們,我們就在我們的清淨本性,在我們的智慧,本覺慧海裡,應該我們能清楚。下面這段文就說, 經文:「一味之法,隨力修行,如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好。」 *如來之教法,譬如甘露法味。教法之諦理趣向,唯一無二。故名一味。 *「法華經藥草喻品曰」:如來說法,一相一味。 如來的教法譬如甘露法味,就像甘露。剛剛說那麼多了,甘露就是天之津液,就是濕氣,平常經過太陽等等曝曬,濕氣、蒸氣上升,含在雲裡。其實,你看到雲,其實那是水氣,所以這種甘露法味。「教法之諦理趣向,唯一無二」。教法諦理,那就是真理,它的趣向就是向大地潤濕眾生,其實不論到哪裡,全球任何一個地方,同樣都是「唯一無二」,那就是一味,清淨無染。水相是淡味,這味淡的清水,應人人喜愛的口味去調他所需要的,同樣的道理。所以《法華經.藥草喻品》,在長行文這樣說,「如來說法,一相一味」,這就是佛陀所說的法,就是這麼的清淨,沒有其他的滋味,但是能滋潤我們的慧命,讓我們的慧命成長,滋潤大地,讓大地萬物茂盛,就是一相一味的雨水。 *能所授受,稟受滋潤滋茂之因。法本一味,契心立願,隨量小大修之不同,故有差別。 所以「能所授受」。「能」就是能說法,法,「受」是大地,大地一切萬物,包括人類,包括人的內心,所受的是法,大地所要的是雨。所以,大地不能缺雨水,萬物不能缺雨水,人心不能缺法水。所以,「能」、「所」,「能」是佛與法,「所」是眾生的心所接受的,這是「能」、「所」。「稟受滋潤滋茂之因」,不論是什麼東西,是人,人物,內心所需要的法,或者是大地一切植物所需要滋潤,卉木叢林、五榖雜糧等等。所需要的就是「因」,隨種種的因而滋潤。「法本一味,契心立願」,看我們自己的心如何接受,我們能契機嗎?佛陀的心,契佛陀的心懷嗎?佛陀所說出來的法,我們能契機嗎?我們的因緣,我們自己的心,到底佛所說的法,我們的根機有啟發到嗎?佛陀的法是這麼的平等,我們是用什麼樣的心來接受法呢?是弘誓願的心,或者是獨善其身的心呢?或者只是要求福的心呢?要看我們自己的心態,這個「因」就是種子,你發什麼心,立什麼願。 經文簡釋: 「一味之法,隨力修行」;法味本一,隨其智力,修習奉行。循眾生心,應所知量。故云:隨力修行。 所以「法本一味」,只是看我們的契心,我們的根機如何來看這個法,接受這個法,我們隨我們的根機來接受、立願。所以「隨量小大,修之不同」,隨器量來接受,大小不同,「故有差別」。這些東西,小的東西要用的水就較少,大的東西要用的水就較多,隨根機,所以小大,「隨量小大,修之不同」,看我們自己的心量如何來接受佛法。「修之不同,故有差別」。本來能受是相同,只是我們的量有多少,要收進來的不同。所以「一味之法,隨力修行」,同樣這一味法,隨我們的力量,所修的行是不同。「法味本一,隨其智力」,到底我們的智力有多少?法是這樣說,我們能吸收多少?我們智力的反應,了解的有多少?所以「隨其智力,修習奉行」。你若是能聽多少法,你願意受教奉行,你到底聽了哪一句,願意身體力行,那就要看我們自己了。因為眾生,反反覆覆的眾生,起一念熱忱,說不定什麼樣的因緣現前,很快的,道心消退。法,是繼續這樣的法在施教滋潤,卻是自己的心在那裡反覆,水裝滿了,他漏掉了,或者是弄傾斜,水就減少了,甚至整個容器踢過去,翻過來,自然法就全都乾了。 不論是漏失的乾,或者是覆水器乾,這就要看…。有的人聽、做,都很認真,一念之間變了,整個反了,反過來了,不只是不接受,反而又是用誹謗的,(如)提婆達多就是。「循眾生心,應所知量」。眾生的心如何來看法,如何受法,如何修法,要如何受、要如何修,就要看我們的心,所以「應所知量」。就是要修的人,所受的人,要受的人要如何修,看你的氣度,你的器量如何來接受,「故云隨力修行」。這念心,你是要用善心,或者是一念再起成惡念,法就變成惡法了。世智辯聰,不做好事,吸收法,用法去做惡事,受很多教育,光是用知識,但是去做擾亂人間的事。如剛剛在說的習經院,這位年輕人穆迪,看看他受來的法就是入心,用感恩心,向他的教長的寬宏大量學習。慈濟用什麼樣的法來維持這個精神教育,他全都學了,好的學起來,他就能用,這就是用…他這樣大量的心來吸收這樣的法。 經文簡釋: 「如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好」;重舉前譬以釋各得法益。 *以佛之教法譬之雲雨,眾生之機類譬之草木。佛法之雨,雖為一味,然隨眾生之種類,而滋生各自之智性。 「如彼叢林、藥草、諸樹,隨其大小漸增茂好」。這就是重舉,重新再說之前的譬喻,就是解釋「各得法益」。這段有叢林,有藥草、諸樹,隨它的大小,能一味之雨都普遍來滋潤,這些藥草大小都能滋茂,有滋養、滋潤,茂盛起來。這就是「以佛之教法譬之雲雨」,佛的教法就如雲,就如雨,只要雲其實就是蒸氣所結成的,我們看像是雲,其實是蒸氣,雖然沒下雨,但是較涼時,自然陽氣開,陰溼的氣就下來,叫做露。雲、雨、露,這都是能夠潤濕大地。「眾生之機類譬之草木」,眾生的根機都譬喻為草木。「佛法之雨,雖為一味,然隨眾生之種類,而滋生各自(之)智性」。要如何…,我們眾生的種類、大小根機,就隨他的種類、隨他的根機,這樣滋生各自智性。看自己如何接受,在我們的心地,在我們的心腦,對佛法如何去理解,如何去接受。 *因而治惑,稱為藥草,此中雖有三草二木之差別,然木為二而少,草為三而多,故廢少而取多。 「因而治惑,稱為藥草」。因為雨露法水滋潤我們的心地,讓我們洗滌了我們的無明,解除了我們的惑,惑也是叫做無明,惑比無明更微細,如沙塵一樣,若是無明,較粗,這種事情發生,很快就發出無明相,若是微塵,就是重重疊疊,稍微風一吹,微塵就滿天飛。最近我們不是常常說,這幾天在智利火山爆發,火山灰就這樣隨著火與煙,整個往天上衝,衝的高度二公里多,就是二千多公尺,隨著風的飄散也飄到鄰近的國家,阿根廷等等,那個地方的人出門都要蒙面或者是戴口罩,或者是要戴眼鏡,因為也有很多大人、小孩,眼睛都受到塵霾,就是火山塵所影響。看,這個塵,塵沙惑就像這樣,在很遠的地方也有辦法來影響我們,非常的微細。 「因能治惑」。我們的雨,就是譬喻法,就如我們的心有病,就要有法水如甘露,來讓我們的心地這種無明惑清除,或者是如雨露一樣,讓它不要風一吹,灰塵就飛,最微細的這種惑也能夠去除,我們的煩惱、無明惑能夠去除,這叫做藥草。雨水滋潤藥草,讓它茂盛,它能治病,治無明。就是說塵沙在地上,若有濕潤,風吹了不會滿天飛,這就如藥草。「此中雖有三草二木之差別,然木為二而少」,木,木比草來看,草當然是比樹還多,草,滿地都是草,大樹,多數都在深山叢林裡,或者是能種樹的,能算出的數字,草就無法算了。所以,「雖有三草二木之差別,然木為二而少」,因為草是三,木是二。「草為三而多,故廢少而取多」,所以叫做藥草,〈藥草喻品〉,不是〈卉草喻品〉,所以〈藥草喻品〉,其中就是因為草比樹多。芸芸眾生比菩薩還多,所以,法是盡量適應眾生的心,啟發眾生發大心、立大願,成菩薩,所以說,菩薩還是在十法界中,除佛之外,同樣還是叫眾生,就是還要再學。 *又此品所明三草中之中草,正為聲聞緣覺之二乘,故舉藥草而兼他。 所以「此品所明三草中之中草,正為聲聞緣覺之二乘」。這是中草,這二乘。所以「舉藥草而兼他」,藥草就有小草、中草,有大草,中草就是聲聞、緣覺,若是上草,就是發心的菩薩,開始初發心,發弘願,菩薩心的人。 *「如彼叢林,藥草諸樹」;樹木聚集叢生,喻諸法雨潤。 所以「如彼叢林、藥草、諸樹」。「樹木聚集叢生喻諸法雨潤」。這些樹木所聚集的地方,那就是譬喻諸法雨來潤澤,這些大樹也是更需要雨來潤澤。「隨其大小漸增茂好」。大樹、小樹,同樣都需要水,水分,水分隨它的大小需要去吸收,它能增長。 *「隨其大小,漸增茂好」;隨根受道,漸漸增茂。 「隨根受道」,隨他的根機去受道法。「漸漸增茂」,這就是我們用心用愛,要如何將法吸收入心。我們若常常守在我個人,愛我自己所愛的,執著我自己所需要的,若是這樣,我們的世間就會亂,必定要愛我們自己所愛的,就要愛天下人所愛的、所需要的去付出。愛的力量,只是在於我們的一念心,這念心若是有法,自然大樹就會茂盛起來。一生無量,無量從一生,我們若是發大心、立大願,我們吸收了法,變成聞法、說法、傳法人,這樣一傳千百億,這就是如何洗滌人心,讓人心淨化,這也就是要將法用心來接受,愛的力量就是在一念心。所以,我們要記得,法本一相一味機緣不同,如來之教,他的法如雨露,如甘露一樣。記得,不只是雨水,其實還有露水,不要忘了露水,只知道雨水,不知道露水。露水,就是愛的循環,因為有雨水,大地濕潤,草木濕潤,太陽曬了,蒸氣冒出,熱氣向上升,所以濕氣成為雲。看到雲,其實,它是水分的凝聚,叫做天凝液,那是一種凝聚起來,水分集中起來,等待氣流影響,需要時才成為雨。否則我們平時不知不覺,不知露水也在滋潤大地。若能夠這樣,我們就要時時很微細去多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150426晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法本一相味機緣不同 如來之教法譬雨甘露 教法之諦理唯一無二 就是說,法一相一味,但是機緣不相同,這幾天還是重覆不斷跟大家說,法本來就是一相一味,真實法,只是根機不同,所接受的法,隨他們的根機大小來接受。如我們日常用在用的湯、水、茶。湯是三餐吃飯所喝的湯,若平時要喝的是開水,或者要喝的是茶,或者是咖啡,或者是很多種。凡是湯湯水水無不都是來源是淡而無味的清水,清水來自於天地。於天,密雲彌布,下雨,雨落下,從高山叢林,從上面一直流下來,或者是落在平地,就向溝渠,向水溝,或者是溪、河,這樣來累積。這是水,或者是從大地的濕氣,或出太陽,溼氣發散在空中,大空間中。濕氣結成了雲,雲密集了,氣流又會合,水就又降下來,這就是一個循環。天地之間,這就是道理,其中的天文,或者是地理,或者是四大、五大,其中的大道理之一。 所以,法就是理,道理回歸其實是一,譬喻水,是譬喻,所以水是一相一味,能讓我們飲用只有一項,就是清水。清水能變成很多種名相,就是讓人人所喜愛的味,要茶的味、咖啡的味,或者是可口可樂這種的味道,總是很多種甜、鹹、酸,這些味道都是看人的興趣,但是回歸裡頭的成分,就是一相一味。同樣的道理,所以「機緣不同」,是應大家所喜愛的,同樣是水在那裡,要調何種味道,就應大家所需要,道理都一樣。「如來之教法譬雨甘露」。如來的教法是適應我們的根機,眾生的根機不整齊,就如機緣不同,為了適應機緣,佛陀的根機教法總是永遠不變。在這宇宙大空間中有這樣的輪轉、輪迴,這種大地的濕氣再回復到天空雲層裡,再降下雨,這是天地的奇妙,佛法也是一樣。 所以甘露,甘露味那就是天之津液,這是一種譬喻。甘露,好像在天空所凝聚起來的津液,為了天下萬物所需要,很乾燥,很乾枯,在乾旱時,它就是天液,不是大雨,那種濕氣,這叫做「天之液」。同樣的,沒有下雨時,一個晚上,長夜過後,一早來看,大地就比較溼,樹葉就有水氣,就有水珠,這都稱為露,水珠就是露,它能潮溼大地,不是下雨,但它卻能潤溼大地。就是我們在《無量義經》的「微渧先墮,以淹欲塵」,應該大家常常在誦。「微渧」,那就是天之液,就如甘露一樣,看不到,不覺得有下雨,但是一夜過去之後,熱氣消退,夜晚大地有涼氣,有比較涼,露的溼氣就出來了,這就是譬喻甘露。正是乾燥時,但有這種溼氣凝聚起來,就如水分,水分讓大地濕潤,風若吹起,灰塵不會四處飛。這是一早起床時,我們能用心看,看大地萬物、樹木,或者是花草與大地,你們能用心去看一下,總是一大早就覺得濕分、濕氣。所以,露就是覆慮萬物,對萬物就是一種的保護。 所以「陽氣勝,則散為雨露,和氣津凝為露」。陽氣若較高,就將水分結集起來,如雲一樣,凝聚在雲層裡。陽氣就沒有陰,沒有氣流,但是它濕氣在天上的雲層裡,這樣就是到了夜晚時,自然就如露水來潤濕大地。這種「和氣津凝為露」,這是調和大地,很和氣,雖然沒有下雨,但是濕氣、水分集中在天空。就是較熱時,夜晚、黃昏時,大地就慢慢涼爽,雲層的濕氣就慢慢散開,慢慢散開,這種濕氣就這樣慢慢在不知覺中,它就已經來潤濕大地。這叫做甘露,也稱為天之液,天所凝液,聚集下來的濕氣在雲端裡,等到較涼冷的夜晚,它就漸漸散開,漸漸來潤濕。相信大家這樣去類推,能知道萬物除了雨水,非常微細的叫做露,很微細,微細得我們沒感覺,這是露。晚上我們若在外面行走,清涼,因為有濕氣,所以我們才會感覺清涼。若是在花草上,就能有水氣,凝聚就成為水珠,名稱叫做露珠。 同樣的道理,所以「如來之教法譬雨甘露」,大的就是雨,很微細微細的濕氣凝聚為露珠,這個露水能潤濕大地,這要看我們大地與氣流的因緣。所以「教法之諦理唯一無二」,教法諦理只有一項,那就是水性,就是潮濕、滋潤的水性,「唯一無二」,不論你在哪裡,同樣能接受到法。我們在多國董事會(海外會務報告),很多國家慈濟人回來,各個國家在報告當中,我們能聽到很感人的,用長時間累積的成果與人物。就如印尼,在十多年前,那就是二00二年那一年,印尼雅加達一場大水災,我們開始在那個地方深深的因緣就這樣會集起來了,也就是這個因緣。所以在雅加達有一間習經院,回教的習經院,這間習經院的教長,哈比教長,是一位真正如大長者,他的心胸很開闊,很有愛心,他收容了很多家庭貧困的孩子,或者是孤兒,他不論多遠來的孩子,有人把孩子帶來,他一定就是把他收下來。 那時候,我們和他認識時,這間習經院已經有八千多位孩童了(說明:慈濟援助大米之初有四千多人,兩年後增加到將近九千人),有孤兒,有貧困家庭的,或者是家庭裡孩子很多,養不起的,不論多遠的人帶來,他都收。這八千多位也有嬰兒,年紀小小的,有幼兒,有孩童,有青少年,有十多歲,有一二十歲。總而言之,凡是在這裡長大的孩子,還沒有能力謀生,就都還在習經院裡。本來建築物就不大,卻是慈心很大,有來的都收,所以愈收人愈多,他的教園裡面的建築物不夠用了,孩子,男女分開,住宿的地方愈來愈窄,就是睡三個人,變成五個人、十個人,這樣一直擠,人擠人,擠得孩子有皮膚病,也是嚴重,又是在那時候孩子營養不夠。所以,這件事慈濟人了解了,趕緊去訪問、訪視,知道很需要及時的資糧,所以每個月給他們五十噸的白米,八千多個孩子,一個月要吃的是五十噸。八千多個孩子,每個月都要用到。甚至還要給他們營養物,有時候,三不五時,就要放一些營養品在那裡,比如奶粉,奶粉或者是油、菜,同樣都要供給他們,補貼他們。所以,這間習經院與我們建立了很好的因緣。 那時候又幫助他們蓋一些宿舍、教室,還有孩子的皮膚病,請醫生趕緊去為他們治療等等。這樣經過了四五年後,我們當地的志工郭居士(郭再源)就來說:「師父,習經院,我們幫助他已經快五年了,我們現在是不是要停了?」我就問:「現在習經院的生活有沒有改變?」他說:「是沒有什麼改變,我們幫助他,這樣他能維持下去,若停下來,可能就又會恢復過去。現在收容的孩子超過萬人了,五年後,從八千多人已經又增加到萬多人了。」「這樣要怎麼停呢?」我就跟他說:「你是不是引導他們,引導他們能自力更生,裡面雖然孩子這麼多,也有二十多歲、十七八歲的,像這些都能工作,你就用我們精舍自力更生的方式去輔導。你不是說習經院的土地,政府給他們近千甲,那麼開闊的土地放著荒廢,可惜啊,是不是去開墾土地,種東西。」 他說:「喔!這樣對。」我說:「你能再延續,讓他們一年或者是二年之後,讓他們開墾,我們教他,教他們如何耕作,整片都是平地,乾燥的地方或者是能做水田的地方,要如何引水、如何耕地,土地耕為田,若是乾的地方要如何種植五穀雜糧,能請人去教他們。」就這樣開始,真的這位哈比教長很歡喜接受,很認真。我們慈濟人就請人去教他們,如何耕耘,如何播種,如何耕水田等等。最先的第一批能收成的就是麥,麥已經長大了,能割麥磨成麵粉,從麵粉…就教他們如何做麵包,就這樣自己自力更生。慢慢地我們就減少,援助的量就減少,漸漸減少,一直到他們自己能種稻,有收成了,所以就停下來。但是,哈比教長他非常非常感恩慈濟,希望這些習經院的孩子都懂得中文,能了解慈濟的精神,所以我們就送他們「靜思語」教學,將「靜思語」,每天一句,教他們中文。現在孩子會說中文的也不少,用「靜思語」教育他們做人的道理。 看到一位,在二0一一年,已經在習經院學了很多,也學到如何耕田,也學到如何播種。之後,已經三十歲了,我們幫助他的那一年是二0一一年,那時候他才二十多歲而已,現在已經是三十歲了,我們幫助他時是二00三年,十幾歲而已,現在已經三十歲。但是他在二0一一年,就是三年前,三四年前畢業了,而且他自己自力了,他也會耕田,也會播種,也學會「靜思語」,了解了哈比長老那分寬大的心,他發願,要回到他的鄉村去教學,所以他現在是幼稚園的老師。同時,看到他的村裡有很多年幼的孩子,家長無法教育。他就趕緊,第一,學哈比長老的精神;第二,就是學慈濟「竹筒歲月」。將他所了解的「靜思語」,如何教學,如何將這個道理入心,身體力行去幫助他的鄉親。就這樣,在他的村裡,已經將幼稚園蓋起來了,把孩子教得每一個孩子都很有規矩。村裡的人,大家很感恩,大家樂捐來建一間學校。大家樂捐來維持這間學校,聘請老師等等。他就說,大家的付出若不夠,用他的薪水來補貼。這就是看到法,不分你是什麼宗教,只要有心,都是利益人群。不論是雨或者是露,潤濕群生,能讓我們心地善的種子受到滋潤,雨露滋潤,它能成長,它能利益很多眾生。像這樣的年輕人是來自於那時候的因緣,所以他發這念心去回饋家鄉,這就是愛的力量。法本來就是一相一味,只是看他的因緣、根機,如何接受,如何受用,能再利益其他,這都是法的延伸。前面的經文這樣說。 經文:「佛以此喻,方便開示,種種言辭,演說一法,於佛智慧,如海一滴,我雨法雨,充滿世間。」 這是前面的文,也是同樣用法來雨潤大地,佛陀的說法如海水一滴,一滴雨入海水,永遠匯入海水裡,永遠都不會乾。就如我們人人本具佛性,只要佛法點一下我們,我們的本性開始發揮,發揮我們人人與佛同等的智慧。這「如海一滴」,如海水一滴,永遠不會乾,一滴水入海中,永遠不會乾。這就是表示佛陀對眾生的開示,相信人人本具佛性,只要給他一個法,啟發起來,法法自用,生生不息。每一法,眾生自己能用,生生不息。如雨,如海一滴,就像海水,在海中,一滴雨水給它,與整個海水融會貫通起來。法,給了我們,我們就在我們的清淨本性,在我們的智慧,本覺慧海裡,應該我們能清楚。下面這段文就說。 經文:「一味之法,隨力修行,如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好。」 *如來之教法,譬如甘露法味。教法之諦理趣向,唯一無二。故名一味。 *「法華經藥草喻品曰」:如來說法,一相一味。 剛剛說那麼多了,甘露就是天之液,就是濕氣,平常經過太陽等等曝曬,濕氣、蒸氣上升,含在雲裡。其實,你看到雲,其實那是水氣,所以這種甘露法味。「教法之諦理趣向,唯一無二」。教法諦理,那就是真理,它的趣向就是向大地潤濕眾生,其實不論到哪裡,全球任何一個地方,同樣都是「唯一無二」,那就是一味,清淨無染。水的相是淡味,這淡的清水,應人人喜愛的口味去調他所需要的,同樣的道理。所以《法華經.藥草喻品》,在長行文這樣說,「如來說法,一相一味,能所授受,稟受滋潤滋茂之因。法本一味,契心立願,隨量小大修之不同,故有差別。」這就是佛陀所說的法,就是這麼的清淨,沒有其他的滋味,但是能滋潤我們的慧命,讓我們的慧命成長,滋潤大地,讓大地萬物茂盛,就是一相一味的雨水。 *能所授受,稟受滋潤滋茂之因。法本一味,契心立願,隨量小大修之不同,故有差別。 所以「能所授受」,「能」就是能說法,法。「受」是大地,大地一切萬物,包括人類,包括人的內心,所受的是法,大地所要的是雨。所以,大地不能缺雨水,萬物不能缺雨水,人心不能缺法水。所以,「能」、「所」,「能」是佛與法,「所」是眾生的心所接受的,這是「能」、「所」。「稟受滋潤滋茂之因」,不論是什麼東西,是人,人物,內心所需要的法,或者是大地一切植物所需要滋潤,卉木叢林、五榖雜糧等等。所需要的就是「因」,隨種種的因而滋潤。「法本一味,契心立願」,看我們自己的心如何接受,我們能契機嗎?佛陀的心,契佛陀的心懷嗎?佛陀所說出來的法,我們能契機嗎?我們的因緣,我們自己的心,到底佛所說的法,我們的根機有啟發到嗎?佛陀的法是這麼的平等,我們是用什麼樣的心來接受法呢?是弘誓願的心,或者是獨善其身的心呢?或者只是要求福的心呢?要看我們自己的心態,這個「因」就是種子,你發什麼心,立什麼願。 經文簡釋: 「一味之法,隨力修行」;法味本一,隨其智力,修習奉行。循眾生心,應所知量。故云:隨力修行。 所以「法本一味」,只是看我們的契心,我們的根機如何來看這個法,接受這個法,我們隨我們的根機來接受、去立願。所以「隨量小大,修之不同」,隨器量來接受,大小不同,「故有差別」。這些東西,小的東西要用的水就較少,大的東西要用的水就較多,隨根機。所以「隨量小大,修之不同」,看我們自己的心量如何來接受佛法。「修之不同,故有差別」。本來能受是相同,只是我們的量有多少,要收進來的不同。所以「一味之法,隨力修行,法味本一,隨其智力,修習奉行。循眾生心,應所知量。故云:隨力修行。」同樣這一味法,隨我們的力量所修的行是不同。「法味本一,隨其智力」,到底我們的智力有多少?法是這樣說,我們能吸收多少?我們智力的反應,了解的有多少?所以「隨其智力,修習奉行」。你若是能聽多少法,你願意受教奉行,你到底聽了哪一句,願意身體力行,那就要看我們自己了。因為眾生,反反覆覆的眾生,起一念熱忱,說不定什麼樣的因緣現前,很快的,道心消退。法,是繼續這樣的法在施教滋潤,卻是自己的心在那裡反覆,水裝滿了,他漏掉了,或者是弄傾斜,水就減少了,甚至整個容器踢過去,翻過來,自然法就全都乾了。 不論是漏失的乾,或者是覆水器乾,這就要看…。有的人聽、做,都很認真,一念之間變了,整個反了,反過來了,不只是不接受,反而又是用誹謗的,提婆達多就是。「隨眾生心,應所知量」。眾生的心如何來看法,如何受法,如何修法,要如何受、要如何修,就要看我們的心,所以「應所知量」。就是要修的人,所受的人,要受的人要如何修,看你的氣度,你的器量如何來接受,「故云隨力修行」。這念心,你是要用善心,或者是一念再起成惡念,法就變成惡法了。世智辯聰,不做好事,吸收,用法去做惡事。受很多教育,光是用知識,但是去做擾亂人間的事。如剛剛在說的習經院,這位年輕人穆迪,看看他受來的法就是入心,感恩心,向他的教長的寬宏大量學習。慈濟用什麼樣的法來維持這個精神教育,他全都學了,好的學起來,他就能用,這就是用…他這樣大量的心來吸收這樣的法。 經文簡釋: 「如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好」;重舉前譬以釋各得法益。 *以佛之教法譬之雲雨,眾生之機類譬之草木。佛法之雨,雖為一味,然隨眾生之種類,而滋生各自之智性。 「如彼叢林、藥草、諸樹,隨其大小漸增茂好」。這就是重舉,重新再說之前的譬喻,就是解釋「各得法益」。這段有叢林,有藥草、諸樹,隨它的大小,能一味之雨都普遍來滋潤,這些藥草大小都能滋茂,有滋養、滋潤,茂盛起來。這就是「以佛之教法譬之雲雨,眾生之機類譬之草木。佛法之雨,雖為一味,然隨眾生之種類,而滋生各自之智性。」佛的教法就如雲,就如雨,雲其實就是蒸氣所結成的,我們看像是雲,其實是蒸氣,雖然沒下雨,但是較涼時,自然陽開,陰溼的氣就下來,叫做露。雲、雨、露,這都是能夠潤濕大地。「眾生之機類譬之草木」,眾生的根機都譬喻為草木。「佛法之雨,雖為一味,然隨眾生之種類,而滋生各自(之)智性」。要如何…,我們眾生的種類、大小根機,就隨他的種類、隨他的根機,這樣滋生各自智性。看自己如何接受,在我們的心地,在我們的心腦,對佛法如何去理解,如何去接受。 *因而治惑,稱為藥草,此中雖有三草二木之差別,然木為二而少,草為三而多,故廢少而取多。 「因而治惑,稱為藥草」。因為雨露法水滋潤我們的心地,讓我們洗滌了我們的無明,解除了我們的惑,惑也是叫做無明,惑比無明更微細,如沙塵一樣,若是無明,較粗,這種事情發生,很快就發出無明相,若是微塵,就是重重疊疊,稍微風一吹,微塵就滿天飛。最近我們不是常常說,這幾天在智利火山爆發,火山灰就這樣隨著火與煙,整個往天上衝,衝的高度二公里多,就是二千多公尺,隨著風的飄散也飄到鄰近的國家,阿根廷等等,那個地方的人出門都要蒙面或者是戴口罩,或者是要戴眼鏡,因為也有很多大人、小孩,眼睛都受到塵霾,就是火山塵所影響。看,這個塵,塵沙惑就像這樣,在很遠的地方也有辦法來影響我們,非常的微細。 「因能治惑,稱為藥草,此中雖有三草二木之差別,然木為二而少,草為三而多,故廢少而取多。」我們的雨,就是法,就如我們的心有病,就要有法水如甘露,來讓我們的心地這種的無明惑清除。或者是如雨露一樣,讓它不要風一吹就飛,最微細的這種惑也能夠去除。我們的煩惱、無明惑能夠去除,這叫做藥草。雨水滋潤藥草,讓它茂盛,它能治病,治無明。就是說塵沙在地上,若有濕潤,風吹了不會滿天飛,這就如藥草。「此中雖有三草二木之差別,然木為二而少」,木,木比草來看,草當然是比樹還多,草,滿地都是草,大樹,多數都在深山叢林裡,或者是能種樹的,能算出的數字,草就無法算了。所以「雖有三草二木之差別,然木為二而少」,因為草是三,木是二。「草為三而多,故廢少而取多」,所以叫做藥草,〈藥草喻品〉,不是〈卉草喻品〉,所以〈藥草喻品〉,其中就是因為草比樹多。芸芸眾生比菩薩還多,所以,法是盡量適應眾生的心,啟發眾生發大心、立大願,成菩薩。所以說,菩薩還是在十法界中,除佛之外,同樣還是叫眾生,就是還要再學。 *又此品所明三草中之中草,正為聲聞緣覺之二乘,故舉藥草而兼他。 所以「此品所明三草中之中草,正為聲聞緣覺之二乘」。這是中草,這二乘。所以「舉藥草而兼他」,藥草就有小草、中草,有大草,中草就是聲聞、緣覺。若是上草,就是發心的菩薩,開始初發心,發弘願,菩薩心的人。 *「如彼叢林,藥草諸樹」;樹木聚集叢生,喻諸法雨潤。 所以「如彼叢林、藥草、諸樹」。「樹木聚集叢生喻諸法雨潤」。這些樹木所聚集的地方,那就是譬喻諸法雨來潤澤,這些大樹也是更需要雨來潤澤。「隨其大小漸增茂好;隨根受道,漸漸增茂。」大樹、小樹,同樣都需要水,水分,水分隨它的大小需要去吸收,它能增長。 *「隨其大小,漸增茂好」;隨根受道,漸漸增茂。 「隨根受道」,隨他的根機去受道法。「漸漸增茂」,這就是我們用心用愛,要如何將法吸收入心。我們若常常守在我各人,愛我自己所愛的,執著我自己所需要的,若是這樣,我們的世間就會亂。必定要愛我們自己所愛的,就要愛天下人所愛的、所需要的去付出。愛的力量,只是在於我們的一念心,這念心若是有法,自然大樹就會茂盛起來。一生無量,無量從一生,我們若是發大心、立大願,我們吸收了法,變成聞法、說法、傳法,這樣一傳千百億,這就是如何洗滌人心,讓人心淨化。這也就是要將法用心來接受,愛的力量就是在一念心。所以,我們要記得,法本一相一味機緣不同。如來之教,他的法如雨露,如甘露一樣。記得,不只是雨水,其實還有露水,不要忘了露水,只知道雨水,不知道露水。露水,就是愛的循環,因為有雨水,大地濕潤,草木濕潤,太陽曬了,蒸氣冒出,熱氣向上升,所以濕氣成為雲。看到雲,其實,它是水分的凝聚,叫做天凝液,那是一種凝聚起來,水分集合起來,等待氣流影響,需要時才成為雨。否則我們平時不知不覺,露水也是在滋潤大地。若能夠這樣,我們就要時時很微細去多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.法本來就是一相一味,只是看他的因緣、根機,如何接受,如何受用,能再利益其他,這都是法的延伸。上人開示這一段時,舉了什麼例子? 2.「法味本一,隨其智力,修習奉行」。你若是能聽多少法,你願意受教奉行,你到底聽了哪一句,願意去身體力行,那就要看我們自己了。 您今日聞法後,是否有現起哪些法語,願意去身體力行? 3. 愛的力量,只是在於我們的一念心,這念心若是有法,自然大樹就會茂盛起來,一生無量。在今天上人的開示中,哪一位就是最好的例子?我是否能時時提起這一念心都是有法的? 4.如來的教法如雨露,如甘露一樣。上人說,「露水」就是什麼? 5.在投入付出的過程中,您是否有感受到愛的循環的例子?
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十五日星期五) (出差閱讀版) 上人今天講了一個莫三比克當地的志工,名叫寶拉的故事(真實故事)。寶拉的生活本來就很貧困,他先生原是一位印度裔的富翁名叫奧瑪,先是妻與子要求分家產,又遇到遭人強奪財產與房屋,導致一無所有,流落貧民區,被收容。但因緣不可思議,遇到寶拉,兩人結婚。生活雖然很窮困,但在一次慈濟人愛灑活動中,寶拉開始認識慈濟,參與慈濟,做志工。這種變化無常的人生,像這樣的人,她也能行菩薩道。 這個故事先是讓我們體會到財產真的是「五家共有」,再來是人生的「無常」。但更看到「貧窮布施」的可貴。人人皆可以發心立願行菩薩道。 我在人間菩提看到寶拉去做訪視,照顧這些貧病的人,還有跟他們說法,讓這些人也有機會布施。她以非常恭敬的心接過一位貧病者布施的一個銅板,很令人感動,那樣的真誠。 「世間不論是什麼東西都是需要水,如我們人人需要的就是法。所謂「心包太虛,量周沙界」,愛的力量,應該也如密雲與雨露一樣,我們人若沒有愛心,在人間無法維持下去。」 「所以要用法來滋潤我們的心地,佛法的種子才能從我們的心地發芽,從小樹而到大樹,從小藥草而成大藥草,能應眾生的根機,眾生心的病態,而付出、而傳法。」 佛平等說能潤卉木藥草各異, 如來功德智慧似大海廣無際, 此喻種種演說如是說不能盡。 佛陀平等說法,我們最近一直說,大家要聽進去,佛陀從開始覺悟,第一個念頭,希望能將他內心境界所體會的道理,能讓大家知道,知道人人本具佛性,知道人人經過了因緣,複製煩惱,漏落六道,這樣輪轉不休,有一個方法能讓我們回歸真如本性,這個法能開啟我們的心胸,徹悟天地宇宙的真理,這是佛陀成佛的第一念頭,希望他的法能讓人人體會入心。但是,用心來思考,不是這樣簡單,才會看眾生的根機、因緣,隨著眾生能接受的範圍,佛陀發揮他的智慧,將含藏著平等的大法,他就設法說給大家聽,隨各人的根機,各人能接受用到,能受用這樣的法,來向大家說。所以,這段<藥草喻品>,他就用雨,雨水來譬喻,雨水能潤澤天下萬物,不論是大樹、大草,或者是小樹,樹的幼苗,或者是小草,草的種子等等,只要在大地上,一切只要有土、有水分。水要從哪裡來?從天空降水,所以天空降水那就是下雨,雨水來滋潤藥草種種,不論大樹、小草,它們所吸收的,同樣都是水分,只是所吸收的量是多還是少,量的大小就是看各人,各種類別的物質。 同樣的道理,我們人,有的人根機很利,一聽,每項都瞭解,一聽就知道我應該要付出,轉自己的心,就能利益無量的眾生,這就是利根器,菩薩的心。這菩薩心,是要分什麼樣的種族,或者是什麼樣的階級,才有這個心?或者是要如何修行,是出家修行才會有這樣心,或者是在家接受佛法的人,就已經有這樣的心?佛陀他是平等的,在家人要接受佛法,同樣的,他們聽到也是平等的法,可成佛的法,出家若是根機很小,所得的法就很少。哪怕四十多跟隨在身邊,佛陀所說的法,對大根機的人說法,跟隨在身邊的人,無法體會,以為我的本分就是這樣修而已,無法體會,這樣的根機就是小。所以,僅管佛在說大法,他所接受的還是少分的法,若是根機大,哪怕是在社會上,聽了,瞭解了,他馬上接受到佛陀開示人人可成佛,但是過程就是要行菩薩道,入人群中去度眾生,在僧團以外,也有這樣利根機的人。 貧富貴賤,都一樣是用平等心,因為人人平等,人人本具佛性,這佛性是平等,平等的佛性,卻有很多不同種類的眾生與人生。就如最近多國,很多國家雲集在精舍,那幾天每一天都聽很多國家在分享,讓我印象很深的,是非洲很貧困的國家,尤其是在莫三比克。說了很多,其中一個故事,這故事就是一位莫三比克當地的志工,名叫寶拉。寶拉的生活本來就很貧困,他先生原是一位印度裔的富翁,財產是超過億萬財產,所住的是很大的豪宅,很豪華的房子,過去的妻子、孩子,富有,很有錢,這樣一個家庭很享受,一直到老年時,孩子都長大了,成家了,開始就要與他分家。所以妻兒就將財產分掉了。妻兒都到外面,子女各人成家了。但是,這間豪宅就是奧瑪這位富商住,妻兒都出去了,這位富商奧瑪,他自己住在這豪宅中。年紀也大了,分財產那時可能是七十多歲,因為他現在是八十五歲。所以在十多年前,他的妻兒將財產都分出去,他自己也還過得很好,住在豪宅中。 但是,有一天請油漆工來家裡油漆,工人瞭解他家裡的環境,就會合一群匪徒來搶他,並將老人奧瑪趕出去,不只是搶走了他所有一切豪宅中的東西,連這間屋子,他們都佔為己有,大家去平分,就將老人趕出豪宅。奧瑪流落在外,不敢回去,也沒有力量抵抗,就這樣住在伊斯蘭教所提供的貧民窟房子中。又是什麼因緣?就與寶拉結婚了,所以他們結婚已經有十多年了,在這十多年時間,莫三比克人民對他們,寶拉與奧瑪結婚,可能是年齡差很大,尤其是種族的紛歧,所以家族的人對他們很輕視,也很排斥,寶拉就這樣十多年來,與奧瑪在貧民窟裡,因為她自己的種族對他的輕視,所以她也不敢出門,就一直待在貧民窟之裡。有一回,我們的慈濟志工,岱霖帶著這一群志工,已經開始到處愛灑,去撒播愛的種子,有一回就來到這一區,他們也是一樣用電腦先播放出我在說話,「普天三無」,人人平等愛。他就在那地方聽,經過了志工再解釋、愛灑,用愛與誠懇來招呼她。 從此她打開了心門,關閉了十多年的心門,就這樣打開了,知道要走出去,把握人生,轉動生命,所以她願意與志工一同走出去了。就從「竹筒歲月」開始,開始去向人勸募,一角、二角、五角都沒關係,就是這樣,說慈濟給人聽。去訪貧,同樣去幫助人,她做得很歡喜,對老人,她有機會能去照顧,對病人,她有機會去接觸,去看盡比她更苦的人也很多,比她受委曲的人也不少,就這樣開始,她的人生完全改變,很積極投入志工團體。她看到的貧民與苦難人,會一五一十,回來與她先生奧瑪分享。同時,勸募回來的錢,一分、五毛,同樣這樣分類,算清楚。哪一天、在哪一地方、是誰所捐的,是一元、五角、幾分錢,她都記得清清楚楚。同時也提供哪一個家庭有需要幫忙的人,將那個故事與那個家庭的環境情況,很用心寫好個案(記錄),給我們的志工團體,就這樣展開了手心向下,去做幫助人的人。 當我們人文三合一志工去她的家中,奧瑪敘述他過去做生意,是富商,過去的生活是多麼富有啊!妻兒、家庭一夕之間,億萬的家產,在短期間完全被分光了。而他的豪宅這些東西,也是一夕之間,很快的東都都被搶光(佔據),又被人趕出來,他拿出身上一個二十元銅幣,他拿這銅幣說:「我原本有的億萬財產,現落得只剩下這個錢,二十元的銅幣。」很感慨的人生,今年已經是八十五歲了,住在貧民窟中。但是,現在受到他太太寶拉,加入慈濟之後,心門打開了,也影響她先生,看開了。所以他也會幫忙她,將個案一五一十的好好記錄下來;帳目,一個一個銅板這樣累積,帳記得很清楚。看,這種變化無常的人生,像這樣的人,他也能行菩薩道。人生,能夠接受法,不論過去的人生有多風光,或者是現在是如何被人輕視,已經很貧困了,住在貧民窟之中,他只要轉一個心念,就能去做幫助人的人,這就是接受到法。這種愛的平等,轉個念就能幫助人,這就是受到法的滋潤。人能弘法,所以在莫三比克有這群已經超過二三千人的志工,他們組織成愛灑團體,能用族群的語言,說大家聽得懂得的話。法,翻譯成英文,懂英文的人來翻譯成他們的語言,利根機的人,從聽英文,接受來,瞭解了道理,他們就是聞法者、説法者,同時他們也是傳法者。看他們這樣的在傳,這家庭是最好的見證。 所以,法是平等,不分種族、不分語言體系,同樣一種法,不論什麼語言體系法,法是一樣的,他們如何去翻譯,翻譯出這個道理,同樣能去救人、幫助人。所以這就是平等的法。二千多年前的佛陀,將這個法說出來,一直延續到現在,各種的語言將這個法再再傳出去。所以,平等能潤,佛陀的法能潤澤大地,就如雨水潤澤大地,不論高山的卉木,或者是平地藥草等等,雖然不同,但是人人都能隨大小根機,接受大小不同的法。就是此法雖然隨根機大小,接受的量不同,但法還是一樣平等。這就是「如來功德智慧,像大海廣無際」,與大海一樣。如來的功德智慧,是多生累劫所修來的,有以有這樣的智慧,就像大海廣無邊際。因為佛陀是體悟到大空間宇宙,這宇宙虛空法界,所有的道理都完全包含,何況是大海,大海也同樣是地球中的一部份。所以,佛陀已是覺悟的大覺者。「此喻種種演說如是說不能盡」。說很多的法,「如是說」,用種種方法,發揮了佛陀,虛空法界,覺悟的道理在人間,就像大海,水點點滴滴落下來,如大海永遠都是這麼多水,所以,我們要很用心來聽,佛法,真實法,平等入我們的心,我們能發揮,用出去的也是無量數的方法,能利益眾生。我們自己要有自信,「自信能作佛」,這前面我們已說過了。 所以前面經文又是這樣說, 經文:「佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同,如彼草木,所稟各異。」 前面就是如此重覆跟我們說,佛陀平等說法,如一味一相的雨,全球、世界都是一樣雨水的相,一樣的味道。所以隨著眾生大小根機,所感受的,解說的也各不相同。但是,無論如何解釋,道理都一樣,平等的道理。再接下來經文再這樣說, 經文:「佛以此喻,方便開示,種種言辭,演說一法,於佛智慧,如海一滴,我雨法雨,充滿世間。」 *「此頌」:顯功德智慧,如大海無邊際,以此喻種種演說,如雨滴入海,正是前文:說不能盡之意。 這段文是偈頌,接著過去的長行文,因為<藥草喻品>的道理很重要,希望人人重複再重複,將法很明朗的入於心中,所以再重複重頌。完全就是顯示「功德智慧」,顯示佛陀的功德,佛陀的智慧,「如大海無邊際」。佛陀他所說的「佛就是覺悟者」,不是他自己讚歎自己,他是在描述覺悟者的功德智慧。想要有功德,就要去修行。人人能修行,就能累積無量的智慧,這就是對法能夠開闊瞭解,瞭解就如大海無邊際,這是很大的智慧。我們人人都是一個頭而已,我們頭腦的腦神經,你知道有多少的細胞?是幾百萬億,無數計的細胞。看看,這麼多的細胞在運作,我們若讓這些腦細胞若全部都運作,他的知識、他的智慧,他所能瞭解的當然很多。「在佛不增,在凡不減」。佛陀和我們一樣,也是一個頭腦,我們與佛也一樣;但是佛用的智慧,運用他的腦細胞,他有辦法歷劫長久以來,守護這念心。就是不斷訓練,訓練他的腦細胞裡將所造作的一切,他的記憶,記憶能永遠入心、入性。不只是入心,還要入性,這個性就是佛性,所以累生累世不斷這樣地累積,運用應身人間,在人群中,他所去付出的,有很多很多的記憶入心、入性。一直就是這樣累生累世,不斷累積。 所以「如大海無邊際。以此譬喻種種演說」。用這樣的方法來譬喻,世間唯有海是最大,在這地球上有六分的海水,三分的山,才有一分的平地。所以說來,海是佔全球,佔大地最大,所以以海來譬喻。「如雨滴入海,正是前文」就如前文,就是這樣說,「說不能盡之意」。因為佛陀的智慧很多,天空宇宙所蓋之下,所有的形形色色總的道理,沒有一樣佛不知道的。所以天下眾生,不論是人類、動物、植物,哪一項道理,佛會不知道呢?所以,他要說的法,實在是很多,「說不能盡」。我們光說在我們範圍內,我們所知道的事情,幾天內,十七個國家的生態,我們都知道了。哪幾個國家如天堂的生活,天堂中也有人間的地獄。而在非洲的國家,就如在地獄,但地獄中也有如菩薩的淨土。我們看了很多,聽了很多,光是要說這些,每一個國家所要分享的,實在是時間不夠,來不及。因為他們所說過的這一些,想以前後次序一段一段再與大家分享。但是,在這期間又有很感動人的事再發生,很多能說的個案實在是很多,何況佛陀所要向我們分析的道理更多。剛剛說思想在腦,腦的細胞,其實道理也很多。這種生理,我們人的器官生理,這個生理與道理要如何會合呢?,要如何會合到因緣果報去呢?這更多了。總而言之:「一理通,萬里徹」,我們要好好用心。 經文簡釋: 「佛以此喻,方便開示」;知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。 *佛以草木喻諸眾生,而為方便開示迷者。佛所以說藥草喻品,是方便開示此一心無差,成差別法門。 所以,「佛以此喻」,佛陀在描述覺悟的境界,有很多道理在覺悟者的觀念意識中,他要一一讓眾生,大地的人能體會,他就要用這樣長久的時間,還說不盡。所以「佛以此喻,方便開示」。還是只能說佛的智慧,如大海那麼大、那麼廣,廣無邊際,只能用這樣來譬喻,這樣也叫做「方便開示」。這種譬喻也是方便,難道只有大海這樣大而已嗎?不只。虛空遍法界,這個大空間、宇宙間,一切一切很多。所以「知一乘真實之法,名為實智」。我們若能透徹瞭解這真實道理,若這樣,其實「一乘真實之法」,這道理就是平等的道理,一乘真實法,就是平等的道理。「名為實智」,這就是真實的智慧。不是知識,不是「我知道,知道了!」不只是知道而已,智慧已經深入到我們的真如本性,回歸到真如本性,一實之法是從真如本性所體會瞭解說出來的,這是實智。 所以「了知三乘權化之法,名方便智」。佛陀四十多年間,不論是三乘法、五乘法,無不都是應眾生的根機,了解眾生的根機,所以佛陀這樣施化,這樣來教化,普施給眾生,希望眾生人人隨他們的根機、環境,能接受的法,這都是叫做方便法。「佛以草木喻諸眾生」,將草木譬喻眾生。大根機、小根機,眾生之多,我們昨天說過,形形色色來人間,多生輪迴在人間,多種的生活在人間,這都是叫做眾生,所以譬喻為形形色色的草木。大地,在大地生出來的植物,你們看到底有多少?不知是幾十萬種或者是幾千萬種,我們也不知道。隨意走出去,外面的花花草草有幾種?我們也認識不完。所以說來,草木喻諸眾生,譬喻量很多,形形色色。佛陀說法,就是應這些根機來說法,所以「而為方便開示迷者」。眾生都是迷、無明,無明的眾生。佛陀為一大事因緣,要來引導迷之眾生轉迷為悟,這是佛陀的一大事因緣。 所以「佛所以說藥草喻品」。佛陀說〈藥草喻品〉的目的,是要讓我們知道,眾生,天下眾生之多,眾生的根機參差不齊,實在是相差很多。但是,佛陀的愛心就是平等說,所以「佛所以說藥草喻品,是方便開示此一心無差」。佛陀對芸芸眾生,這麼多種的煩惱迷茫眾生,為他們開示說法的那一念心是沒有差別,是平等,佛心是平等,視眾生如一子。但是,「成差別法門」,因為眾生根機就是不同,所以他就要用五乘、三乘,這樣分類層次,來向他們說話。佛心是平等,卻是眾生的根機不齊,佛陀就要用分別的法來向眾生說話,應眾生的根機,所以有不同的教法。 經文簡釋: 「種種言辭,演說一法」;使用諸言辭,種種演說,聞者共明一法。謂諸佛菩薩,莫不循軌則真如之法,修之而成正覺。 *以種種言詞,包括前面方便品、譬喻品所說,都無非以種種分別,來演說一心無差別,緣起而生差別之法。 「種種言辭,演說一法」。用很多種的言辭來講一個平等法,平等的法也是用種種言辭分別而說。所以「使用諸言辭,是種種演說」。聽,「聞者共明一法」,讓聽的人,隨他們的根機去接受、瞭解這個法。就是說「諸佛菩薩,莫不循軌則真如之法」。諸佛,過去、現在、未來佛,很多很多已覺悟的佛,及已經是在八地以上的菩薩,乃至十地圓滿的妙覺菩薩,同樣的,他們都「莫不循軌則」,循此軌道。修行有個軌道,所以說佛佛道同,每一尊佛要走過同樣的路,是什麼路?就是菩提覺道,是真如之法,這是人人,覺悟的覺者,哪怕是在修菩薩行的人都要經過這樣的路,到達佛的境界。 所以「修之而成正覺」,都要循這個軌道而來,用我們的真如法來成正覺。所有的真理,人人本具,所以法若深入我們的心,歸於我們的性,自然動員我們的腦細胞去吸收盡虛空,遍法界的道理,這就是一種方法,這就是佛陀如何教我們,教我們能覺悟的道理。以種種言辭,包括前面的〈方便品〉及〈譬喻品〉所說的。所以,〈藥草喻品〉是貫穿過去的不論是〈信解品〉、〈譬喻品〉、〈方便品〉,這樣貫穿下來的法。所以「譬喻品所說」的一切,「都無非以種種分別」。因為眾生根機不同,所以要有種種分別,包括〈譬喻品〉中,包括很多飛禽走獸等等,都包括在內。所以,「種種分別」,不同種類這樣分別,用譬喻等等「來演說一心無差別」。用這樣的「一心無差別」,佛陀平等說,不論是〈方便品〉,不論是〈譬喻品〉、〈信解品〉等等,都是一心無差別。但是,緣起於眾生的差別法,因為眾生各不相同,各人的因緣各有差別,根性也都有差別。 經文簡釋: 「於佛智慧,如海一滴」;佛之性體,具足智慧,今說一法,如海一滴─永不乾涸。 佛心智慧,亦如大海。 「於佛智慧,如海一滴」。「佛之性體」本空,但是「具足智慧」。智慧是遍空法界,這就是佛的性體,就是道理。佛的性體,就是大覺悟者,性體本來就是無形,但是「具足智慧。今說一法,如海一滴」,一滴水入大海,「永無乾涸」。所以如海水,絕對不會乾涸。海水若乾了,世間就沒有人了,所以說海水永遠存在。「佛心智慧,亦如大海」。佛的心、佛的智慧與大海相同,如點滴的水入大海,永遠不會乾,這是佛智。 經文簡釋: 「我雨法雨,充滿世間」;佛下法雨,充滿三界一切世間。 *「世間」:指十法界的有情世間。 *正覺世間、器世間,皆不出一心一味之法所含養,故曰充滿。所謂心包太虛,量周沙界是。 「我雨法雨,充滿世間」。佛陀他這樣說,「我雨法雨」。現在譬喻,譬喻密雲彌布,雨就下來了,普天之下都能受潤。看看,下雨,絕對是全球,雖然是不同的時間,全球都有下雨的機會,若不下雨的那個地方,幾乎就是沒人住的地方,也沒有藥草,沒有卉木叢林的地方,是一片死寂的沙漠,才說沒人住。若是有人的地方,絕對是有雨,有植物、有人類,絕對是有雨的地方。所以「佛下法雨,充滿三界一切世間」。「三界」,大家知道了,欲界、色界、無色界,就是法雨充滿了一切,就是我們眾生的心。欲心、色心或者是無形的思想,煩惱無明,都能得到法雨。世間就是指「十法界的有情世間」。「十法界」,已經一直反覆說過了,六凡四聖。 正覺世間、器世間,有形有物的東西,在器世間的物質,佛陀完全體會瞭解,「正覺世間,器世間,皆不出於一心一味之法所含養」。我們所看得到的東西,無不都含藏著他的道理成分在其中。所以,不論是什麼樣的東西,他的法就是這樣,一心一味之法所含養、所滋潤,無不都是一相一味的雨水滋潤。世間不論是什麼東西都是需要水,如我們人人需要的就是法。所謂「心包太虛,量周沙界」,愛的力量,應該也如密雲與雨露一樣,我們人若沒有愛心,在人間無法維持下去。看看父母,也同樣有愛,愛孩子,孩子長大之後,同樣他也有愛,愛他所愛的人,這都是眾生私己的愛。 佛陀希望我們將父母愛子的心,擴大至視天下眾生如一子,天下眾生如一子,這樣的父母心,就是佛心。所以我們過去一直說過,大慈悲父,長者如父,就是希望我們將法能入心,將天下人當作一子。長大以後,愛他想愛的人,不只是一個,要開闊到社會人人,我們要普遍的愛,愛如兄弟一樣,手足之情,要有這樣的開闊。人人要有這種愛無邊際,這就像雨,密雲普覆,哪一個地方需要雨水,就在那個地方滋潤,這是佛陀的平等說。佛陀平等說,大地眾生受潤。我們人人的心若乾燥,心若乾涸就沒有法了。所以要用法來滋潤我們的心地,佛法的種子才能從我們的心地發芽,從小樹而到大樹,從小藥草而成大藥草,能應眾生的根機,眾生心的病態,而付出、而傳法。這就是我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150425晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛平等說能潤卉木藥草各異 如來功德智慧似大海廣無際 此喻種種演說如是說不能盡 佛陀平等說法,我們最近一直說,大家要聽進去。佛陀從開始覺悟,第一個念頭,希望能將他內心境界所體會的道理,希望能讓大家知道。知道人人本具佛性,知道人人經過了因緣,複製煩惱,流落六道,這樣輪轉不休。有一個方法能讓我們回歸真如本性,這個法能開啟我們的心胸,徹悟天地宇宙的真理。這是佛陀成佛的第一念頭,希望他的法能讓人人體會入心。卻是用心來思考,不是這樣簡單。才會看眾生的根機、因緣,隨著眾生能接受的範圍,佛陀發揮他的智慧,將含藏著平等的大法,他就設法說給大家聽,隨各人的根機,各人能接受用到,能受用這樣的法,來向大家說。所以,我們這段<藥草喻品>,他就用雨,雨水來譬喻,雨水能潤澤天下萬物。不論是大樹、大草,或者是小樹,樹的幼苗,或者是小草,草的種子等等,只要在大地上,一切只要有土、有水分。水要從哪裡來?從天空落水,所以天空落水那就是下雨。雨水來滋潤藥草種種,不論大樹、小草,它們所吸收的,同樣都是水分。只是所吸收的量是多還是少,量的大小就是在各人,各種類別的物質。 同樣的道理,我們人,有的人根機很利,一聽,每項都了解,一聽就知道我應該要付出,轉自己的心,就能利益無量的眾生,這就是利根器,菩薩的心。這菩薩心,是要分什麼樣的種族,或者是分什麼樣的階級,才有這個心?或者是要如何修行,是出家修行才會有這樣心?或者是在家接受佛法的人,就已經有這樣的心?佛陀他是平等的,在家人要接受佛法,同樣他們聽到也是平等的法,可成佛的法。出家若是根機很小,他所受的法就很少。哪怕四十多年跟隨在身邊,佛陀所說的法,對大根機的人說法,跟隨在身邊的人,無法體會。以為我的本分就是這樣修而已,無法去體會,這樣的根機就是小。所以,僅管佛在說大法,他所接受的也是少分的法。若是根機大,哪怕是在社會上,聽了,了解,他馬上接受到佛陀開示人人可成佛,但是過程就是要行菩薩道,入人群中去度眾生,在僧團以外,也有這樣利根器的人。 貧富貴賤,都一樣是用平等心,因為人人平等,人人本具佛性,這佛性是平等。平等的佛性,卻有很多不同種類的眾生與人生。就如最近多國,很多國家雲集在精舍,那幾天每一天都聽很多國家在分享,讓我印象很深的,是非洲很貧困的國家,尤其是在莫三比克這個地方。說了很多,其中一個故事,這故就是一位莫三比克當地的志工,名叫寶拉。寶拉的生活本來就很貧困,他先生原是一位印度裔的富翁,財產是超過億萬財產,所住的是很大的豪宅,很豪華的房子。過去的妻子、孩子,富有,很有錢,這樣一個家庭很享受,一直到老年時,孩子都長大了,成家了,開始就要與他分家。所以妻兒就將財產分掉了。妻兒都到外面,子女各人成家了。但是,這間豪宅就是奧瑪這位富商住,妻兒都出去了,這位富商奧瑪,他自己住在這豪宅中。年紀也大了,分財產那時可能是七十多歲,因為他現在是八十五歲。所以在十多年前,他的妻兒將財產都分出去,他自己也還過得很好,住在豪宅中。 但是,有一天請油漆工來家裡油漆,工人了解他家裡的環境,就會合一群匪徒來搶他,並將老人奧瑪趕出去,不只是搶走了他所有一切豪宅中的東西,連這間屋子,他們都佔為己有,大家去平分,就將老人趕出豪宅。奧瑪流落在外,不敢回去,也沒有力量抵抗,就這樣住在伊斯蘭教所提供的貧民窟房子中。又是什麼因緣?就與寶拉結婚了,所以他們結婚已經有十多年了,在這十多年時間,莫三比克人民對他們,寶拉與奧瑪結婚,可能是年齡差很大,尤其是種族的紛歧,所以家族的人對他們很輕視,也很排斥。寶拉就這樣十多年來,與奧瑪在貧民窟裡,因為她自己的種族對他的輕視,所以她也不敢出門,就一直待在貧民窟裡。有一回,我們的慈濟志工,岱霖帶著這一群志工,已經開始到處愛灑,去撒播愛的種子。有一回就來到這一區,他們也是一樣用電腦開始先播放出我在說話,「普天三無」,人人平等愛。她就在那地方聽,經過了志工再解釋、愛灑,用愛與誠懇來招呼她。 就這樣,她打開了心門,關閉了十多年的心門,就這樣打開了。知道要走出去,把握人生,轉動生命,所以她願意與志工一同走出去了。就從說「竹筒歲月」開始,開始去向人勸募,一角、二角、五角都沒關係,就是這樣,說慈濟給人聽。去訪貧,同樣去幫助人,她做得很歡喜。對老人,她有機會能去照顧,對病人,她有機會去接觸。去看盡比她更苦的人也很多,比她受委曲的人也不少,就這樣開始,她的人生完全改變,很積極投入志工團體。她看到的貧民與看到的苦難人,會一五一十,回來與她先生奧瑪分享。同時,勸募回來的錢,一分、五毛,同樣這樣分類,算清楚。哪一天、在哪一地方、是誰所捐的,是一元、五角、幾分錢,她都記得清清楚楚。同時也提供哪一個家庭有很需要幫忙的人,將那個故事與那個家庭的環境情況,也是很用心寫好個案(記錄),給我們的志工團體,就這樣真正展開了手心向下,去做幫助人的人。 當我們人文三合一志工去她的家中,奧瑪敘述他過去做生意,是富商,過去的生活是多麼富有啊!妻兒、家庭一夕之間,億萬的家產,在短期間完全被分光了。而他的豪宅這些東西,也是一夕之間,很快的東都都被搶光(佔據),又被人趕出來。他拿出身上一個二十元銅幣,他拿這銅幣說:「我原本有的億萬財產,現落得只剩下這個錢,二十元的銅幣。」很感慨的人生,今年已經是八十五歲了,住在貧民窟中。不過,現在受到他太太寶拉,加入慈濟之後,心門打開了,也影響她先生,看開了。所以他也會幫忙她,將個案一五一十的好好記錄下來;帳目,一個一個銅板這樣累積,帳記得很清楚。看,這種變化無常的人生,像這樣的人,他也能行菩薩道。人生,能夠接受法,不論你過去的人生有多風光,或者是現在是如何被人輕視,已經很貧困了,住在貧民窟之中。他只要轉一個心念,就能去做幫助人的人,這就是接受到法。這種愛的平等,轉一個念就能幫助人,這就是受到法的滋潤。人能弘法,所以在莫三比克有這群已經超過二三千人的志工,他們組織成愛灑團體,能用族群的語言,說大家聽得懂得的話。法,翻譯成英文,懂英文的人來翻譯成他們的語言,利根機的人,從聽英文,接受來,了解了道理,他們就是聞法者、説法者,同時他們也是傳法者。看他們這樣的在傳,這個家庭是最好的見證。 所以,法是平等,不分種族、不分語言體系。同樣一種法,不論什麼語言體系法,法是一樣的,他們如何去翻譯,翻譯出這個道理,同樣能去救人、幫助人,所以這就是平等的法。二千多年前的佛陀,將這個法說出來,一直延續到現在,各種的語言將這個法再再傳出去。所以,平等能潤,佛陀的法能潤澤大地,就如雨水潤澤大地。不論高山的卉木,或者是平地藥草等等,雖然不同,卻是人人都能隨大小根機,接受大小不同的法。就是此法雖然根機大小,接受的量不同,但法還是一樣平等。這就是「如來功德智慧,似大海廣無際」,與大海一樣。如來的功德智慧,是多生累劫所修來的,所以有這樣的智慧,就像大海廣無邊際。因為佛陀是體悟到大空間宇宙,這宇宙虛空法界,所有的道理都完全包含,何況是大海,大海也同樣是地球中的一部份。所以,佛陀已經是覺悟的大覺者。「此喻種種演說如是說不能盡」。說很多的法,「如是說」,用種種方法,發揮了佛陀,虛空法界,覺悟的道理在人間,就像大海,水點點滴滴落下來,如大海永遠都是這麼多水。所以,我們要很用心來聽,佛法,真實法,平等入我們的心,我們能發揮,用出去的也是無量數的方法,能利益眾生。我們自己要有自信,「自信能作佛」,這前面我們已說過了。 所以前面經文又是這樣說。 經文:「佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同,如彼草木,所稟各異。」 前面就是如此重覆跟我們說,佛陀平等說法,如一味一相的雨,全球、世界都是一樣雨水的相,一樣的味道。所以隨著眾生大小根機,所感受的,解說的也各不相同。但是,無論如何解釋,道理都是一樣,平等的道理。再接下來經文再這樣說。 經文:「佛以此喻,方便開示,種種言辭,演說一法,於佛智慧,如海一滴,我雨法雨,充滿世間。」 *「此頌」:顯功德智慧,如大海無邊際,以此喻種種演說,如雨滴入海,正是前文:說不能盡之意。 這段文是偈頌,接著過去的長行文,因為<藥草喻品>的道理是很重要,希望人人重複再重複,將法很明朗入於心中,所以再重複重頌。完全就是顯示「功德智慧」,顯示佛陀的功德,佛陀的智慧,「如大海無邊際」。佛陀他所說的「佛就是覺悟者」,不是他自己讚歎自己,他是在描述覺悟者的功德智慧。要有功德,就要去修行。人人若能修行,就能累積無量的智慧。這就是對法能夠開闊了解,了解就如大海無邊際,這是很大的智慧。我們人人都是一個頭而已,我們頭腦的腦神經,你們知道有多少的細胞?是幾百萬億,無數計的細胞。看看,這麼多的細胞在運作,我們若讓這些腦細胞若能全部都運作,他的知識、他的智慧,他所要了解的當然很多。「在佛不增,在凡不減」。佛陀和我們一樣,也是一個頭腦,同樣,我們與佛也一樣。但是佛用的智慧,運用他的腦細胞,他有辦法歷劫長久以來,守護這念心。這是不斷訓練,訓練他的腦細胞裡將所造作的一切,他的記憶,記憶能永遠入心、入性。不只是入心,還要入性,這個性就是佛性。所以累生累世不斷這樣地累積,運用應身人間,在人群中,他所去付出,很多很多的記憶入心、入性。一直就是這樣累生累世,不斷累積。 所以「功德智慧如大海無邊際。以此譬喻種種演說」。用這樣的方法來譬喻,世間唯有海是最大。在這地球上有六分的海水,三分的山,才有一分的平地。所以說來,海是佔全球,佔大地最大,所以以海來譬喻。「如雨滴入海」,正如前文就是這樣說,「說不能盡之意」。因為佛陀的智慧很多,天空宇宙所蓋之下,所有的形形色色總的道理,沒有一樣佛不知道的。所以天下眾生,不論是人類、動物、植物,哪一項道理,佛不知道呢?所以,他要說的法,實在是很多,「說不能盡」。我們光說在我們範圍內,我們所知道的事情,幾天內,十七個國家的生態,我們都知道了。哪幾個國家如天堂的生活,天堂中也有人間的地獄。而在非洲的國家,就如在地獄,但地獄中也有如菩薩的淨土。我們看了很多,聽了很多,光是要說這些,每一個國家所要分享的,實在是時間不夠,來不及。因為他們所說過的這一些,想以前後次序一段一段再與大家分享。但是,在這期間又有很感動人的事再發生,很多能說的個案實在是很多,何況佛陀所要向我們分析的道理更多。剛剛說思想在腦,腦的細胞,其實道理也很多。這種生理,我們人的器官生理,這個生理與道理要如何會合呢?要如何會合到因緣果報去呢?這更多了。總而言之:「一理通,萬里徹」,我們要好好用心。 經文簡釋: 「佛以此喻,方便開示」;知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。 *佛以草木喻諸眾生,而為方便開示迷者。佛所以說藥草喻品,是方便開示此一心無差,成差別法門。 所以,「佛以此喻」,佛陀在描述覺悟的境界,有很多道理在覺悟者的觀念意識中,他要一一讓眾生,大地人人能體會,他就要用這樣長久的時間,還說不盡。所以「佛以此喻,方便開示」。佛陀還是只能說佛的智慧如大海那麼大、那麼廣,廣無邊際。只能用這樣來譬喻,這樣也叫做「方便開示」。這種譬喻也是方便,難道只有大海這樣大而已嗎?不只。虛空遍法界,這個大空間、宇宙間,一切一切很多。所以「佛以此喻,方便開示,知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。」我們若能透徹了解這真實道理,若這樣,其實「一乘真實之法」,這道理就是平等的道理,一乘真實法,就是平等的道理。「名為實智」,這就是真實的智慧。不是知識,不是「我知道,知道了!」不只是知道而已,智慧已經深入到我們的真如本性。回歸到真如本性,一實之法是從真如本性所體會了解說出來的,這是實智。 所以「了知三乘權化之法,名方便智」。佛陀四十多年間,不論是三乘法、五乘法,無不都是應眾生的根機。了解眾生的根機,所以佛陀這樣施化,這樣來教化,普施給眾生。希望眾生人人隨他們的根機、環境,能接受的法,這都是叫做方便法。「佛以草木喻諸眾生」,將草木譬喻眾生。大根機、小根機,眾生之多,我們昨天說過,形形色色來人間,多生輪迴在人間,多種的生活在人間,這都是叫做眾生,所以譬喻為形形色色的草木。大地,在大地生出來的植物,你們看到底有多少?不知是幾十萬種或者是幾千萬種,我們也不知道。隨意走出去,外面的花花草草有幾種?我們也認識不完。所以說來,草木喻諸眾生,譬喻量很多,形形色色。佛陀說法,就是應這些根機來說法,所以「而為方便開示迷者」。眾生都是迷、無明,無明的眾生。佛陀為一大事因緣,要來引導迷之眾生轉迷為悟,這是佛陀的一大事因緣。 所以「佛所以說藥草喻品」,佛陀說〈藥草喻品〉的目的,是要讓我們知道,眾生,天下眾生之多,眾生的根機參差不齊,實在是相差很多。但是,佛陀的愛心就是平等說,所以「佛所以說藥草喻品,是方便開示,此一心無差」。佛陀對芸芸眾生,這麼多種的煩惱迷茫眾生,為他們開示說法的那一念心是沒有差別,是平等,佛心是平等,視眾生如一子。但是,「成差別法門」,因為眾生根機就是不同,所以他就要用五乘、三乘,這樣分類層次,來向他們說話。佛心是平等,卻是眾生的根機不齊,佛陀就要用分別的法來向眾生說話,應眾生的根機,所以有不同的教法。 經文簡釋: 「種種言辭,演說一法」;使用諸言辭,種種演說,聞者共明一法。謂諸佛菩薩,莫不循軌則真如之法,修之而成正覺。 *以種種言詞,包括前面方便品、譬喻品所說,都無非以種種分別,來演說一心無差別,緣起而生差別之法。 「種種言辭,演說一法」。用很多種的言辭來講一個平等法,平等的法也是用種種言辭分別而說。所以「使用諸言辭,是種種演說」。聽,「聞者共明一法」,讓聽的人,隨他們的根機去接受、了解這個法。就是說「諸佛菩薩,莫不循軌則真如之法,修之而成正覺。」諸佛,過去、現在、未來佛,很多很多已覺悟的佛,及已經是在八地以上的菩薩,乃至十地圓滿的妙覺菩薩。同樣的,他們都「莫不循軌則」,循此軌道。修行有個軌道,所以說佛佛道同,每一尊佛要走過同樣的路,是什麼路?就是菩提覺道,是真如之法,這是人人,覺悟的覺者,哪怕是在修菩薩行的人都要經過這樣的路,到達佛的境界。 所以「修之而成正覺」,都要循這個軌道而來,用我們的真如法來成正覺。所有的真理,人人本具,所以法若深入我們的心,歸於我們的性,自然動員我們的腦細胞去吸收盡虛空遍法界的道理,這就是一種方法。這就是佛陀如何教我們,教我們能覺悟的道理。以種種言辭,包括前面的〈方便品〉及〈譬喻品〉所說的,都無非以種種分別,來演說一心無差別,緣起而生差別之法。所以,〈藥草喻品〉是貫穿過去的不論是〈信解品〉、〈譬喻品〉、〈方便品〉,這樣貫穿下來的法。所以「譬喻品所說」的一切,「都無非以種種分別」。因為眾生根機不同,所以要有種種分別,包括〈譬喻品〉中,包括很多飛禽走獸等等,都包括在內。所以,「種種分別」,不同種類這樣分別,用譬喻等等「來演說一心無差別」。用這樣的「一心無差別」,佛陀平等說,不論是〈方便品〉,不論是〈譬喻品〉、〈信解品〉等等,都是一心無差別。但是,緣,緣起於眾生的差別法,因為眾生各不相同,各人的因緣各有差別,根性也都有差別。 經文簡釋: 「於佛智慧,如海一滴」;佛之性體,具足智慧,今說一法,如海一滴─永不乾涸。 佛心智慧,亦如大海。 所以「於佛智慧,如海一滴」,「佛之性體」本空,但是「具足智慧」。智慧是遍空法界,這就是佛的性體,就是道理。佛的性體,就是大覺悟者,性體本來就是無形,但是「具足智慧。今說一法,如海一滴」,一滴水入大海,「永無乾涸」。所以如海水,絕對不會乾涸。海水若乾了,世間就沒有人了,所以說海水永遠存在。「佛心智慧,亦如大海」。佛的心、佛的智慧與大海相同,如點滴的水入大海,永遠不會乾,這是佛智。 經文簡釋: 「我雨法雨,充滿世間」;佛下法雨,充滿三界一切世間。 *「世間」:指十法界的有情世間。 *正覺世間、器世間,皆不出一心一味之法所含養,故曰充滿。所謂心包太虛,量周沙界是。 「我雨法雨,充滿世間」。佛陀他這樣說,「我雨法雨」。現在譬喻,譬喻密雲彌布,雨就下來了,普天之下都能受潤。看看,下雨,絕對是全球,雖然是不同的時間,全球都有下雨的機會,若不下雨的那個地方,幾乎就是沒人住的地方,就沒有藥草,沒有卉木叢林的地方,是一片死寂的沙漠,才說沒人住。若是有人的地方,絕對是有雨,有植物、有人類,絕對是有雨的地方。所以「佛下法雨,充滿三界一切世間」。「三界」,大家知道了,欲界、色界、無色界,就是法雨充滿了一切,就是我們眾生的心。欲心、色心或者是無形的思想,煩惱無明,都能得到法雨。世間就是指「十法界的有情世間」。「十法界」,已經一直反覆說過了,六凡四聖。 正覺世間、器世間,有形有物的東西,在器世間的物質,佛陀完全體會了解,「正覺世間,器世間,皆不出於一心一味之法所含養」。我們所看得到的東西,無不都含藏著他的道理成分在其中。所以,不論是什麼樣的東西,但是他的法就是這樣,一心一味之法所含養、所滋潤,無不都是一相一味的雨水滋潤。世間不論是什麼東西都是需要水,如我們人人需要的就是法。所謂「心包太虛,量周沙界」,愛的力量,應該也如密雲與雨露一樣。我們人若沒有愛心,在人間無法維持下去。看看父母,也同樣有愛,愛孩子,孩子長大之後,同樣他也有愛,愛他所愛的人,這都是眾生私己的愛。 佛陀希望我們將父母愛子的心,擴大至視天下眾生如一子,天下眾生如一子,這樣的父母心,就是佛心。所以我們過去一直說過,大慈悲父,長者如父,就是希望我們將法能入心,將天下人當作一子。長大以後,愛他想愛的人,不只是一個,要開闊到社會人人,我們要普遍的愛,愛如兄弟一樣,手足之情,要有這樣的開闊。人人要有這種愛無邊際,這就像雨,密雲普覆。哪一個地方需要雨水,就在那個地方滋潤,這是佛陀的平等說。佛陀平等說,大地眾生受潤。我們人人的心若乾燥,心若乾涸就沒有法了。所以要用法來滋潤我們的心地,佛法的種子才能從我們的心地發芽,從小樹而到大樹,從小藥草而成大藥草,能應眾生的根機,眾生心的病態,而付出、傳法。這就是我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.今天上人講了一個莫三比克當地志工的故事,住在貧民窟裡的人,為什麼也能成為幫助別人的人? 2.無論有錢沒錢都能幫助人,想一想我可以怎麼發揮量能,去做利益別人的事? 3.佛陀說〈藥草喻品〉的目的,是要讓我們知道什麼道理? 4.修行有個軌道,所以說佛佛道同,每一尊佛要走過同樣的路,是什麼路? 5.所有的真理,人人本具。佛陀教我們,如何能覺悟道理?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十四日星期四)
可以參照前幾天的開示,還有以前上人對於十信行、十住行、十行行、十回向行、十地行的開示及書籍,做更深入的了解。 上人今天講十地的時候,講的很淺顯,以慈濟人修行時可以做的事來闡述,很有啟發。 第一地就是歡喜地,第二地叫做離垢地,第三地叫做發光地,第四地叫做焰慧地,第五地叫做難勝地,第六地叫做現前地,第七地叫做遠行地,第八地叫做不動地,就是心不動。 (第一地)我們開始修行要歡喜,歡喜接受佛法,接受佛法,(歡喜地) 第二地就要去除煩惱(離垢地)。 第三地煩惱去除了,骯髒清除,就亮麗起來了(發光地)。 第四地不只是乾淨,它還會發光(焰慧地)。 發光之後,它難勝,就是難行能行,開始發心,心地光明,它能難行能行,這就是第五地難勝地。 第六是現前地,聞聲救苦,哪一個地方有苦難,聞聲救苦去了。不只是近處, 第七地就遠行地,跨國去救災,跨地去救苦。 第八地,不動地,就是不受人間種種無明煩惱將我們覆蓋,我們的信心不動,叫做不動地。 第九就是善慧地,所以不動地還未到,不動地以上還要有第九善慧地, 一直到第十叫做法雲地,密雲彌布,真的能下雨,晴空萬里就是無雨,必定要密雲彌布,就是開始要將法普庇人間。 這樣叫做十地。 轉不退之法輪 隨順眾生根機 三千大千世界 微塵數諸菩薩 什麼人來轉法輪呢?釋迦牟尼佛為了眾生,他悲憫眾生,眾生心本具佛性,只是煩惱無明覆蓋,所以心輪就是覆住了。佛陀為了眾生,所以不斷來人間,隨眾生的根機,要如何讓眾生體會、瞭解,佛法本來是一,只是隨眾生根機,所以佛陀所說的法,就是以他們聽得進、做得到,他們歡喜願意接受,這樣來轉他的心輪。就如一輛車,這輛車它要走的路是何種路呢?若是凹凹凸凸,那就要用四個車輪,或者是六個車輪、八個車輪,要看它要走的車路,是平坦或是陡的路、凹凸的路?要看。若是下霜雪的路,車輪還要再加掛鐵鍊,才不會滑下去等等,車要適應路況,路是什麼樣的路,他就要用何種的車輪。若是在水中,那就不叫車了,從此岸到彼岸,就要用船。所以佛陀就是隨眾生的根機,要怎樣鋪這條路,這條路能適合車行駛,車子也要配合路,是大路,是小路,是平路,是高山的路等等,都要互相配合。所以,眾生的根機、眾生的因緣各不相同,佛陀必定要去適合眾生因緣、根機各不同,同樣地,就是要運載眾生到目的地,不論是在平地或是水路,總是要有輪來轉。 所以說「轉不退之法輪」,這法輪一轉,就是不能停下來,佛陀無央數劫來人間,不停歇,雖然現相成佛,二千多年前,出生在人間的悉達多,成佛之後的釋迦牟尼佛,最後要入滅。入滅之後,是不是有休息呢?還是沒休息,因他所入的就是「大涅槃」,名稱上是「寂靜」,在寂靜不動中,他還是將法身流傳人間。「敬佛如佛在」,我們尊重佛,所以我們受佛的教法。佛法在人間,以佛法來度化眾生,所以,還是一樣,法輪還是在轉,所以「轉不退之法輪」。我們身為佛的弟子,我們自己自名為佛子,既是佛子,我們就有責任。聞法者,就是說法者了,懂得聽,就要能說,甚至從現在要說到未來,未來的人接下去,要傳到後代的後代,脈脈相傳,這種法脈就是要傳。所以,聞法者就要做說法者,也要當傳法者,這樣法輪才能不斷相繼,繼續這樣一直傳下去。 但是,佛陀在世,他已經就是這樣大轉法輪,我們才有現在的法可聽、可說,這是描述佛的時代。說法四十多年了,到了最後,為了法,要弟子好好相傳,那就是要鼓勵行菩薩道,要能說、能入、能做,他要能說,法入心來,身體力行在人群中,這樣法才能生生不息轉動。若如三乘,就只是聽法,聽了只想要獨善其身,我要取入涅槃,就寂滅了,就不要再來人間,這樣佛法是不是就斷了呢?所以,必定要有菩薩,菩薩聽了,發弘誓願再來人間,不斷在人間就不斷延續發心,發心再傳法,一代一代再傳一代,所以要轉不退法輪。「隨順眾生根機」。眾生的根機分成五乘,根機不相同,千千萬萬的習性,佛陀到底要如何去隨機施教呢?就是分類成這五項,這幾天不斷反覆說五乘,這五乘,小草、中草、上草,還有小樹、中樹、大樹,我們要瞭解。 所以佛陀將之分類,對在家菩薩,教他如何造福,對在家人,教他如何不墮三惡道,所以,人乘、天乘。人乘就只是守著人身,不墮惡道;天乘那就要造十善業,而且要大善大福,才能生天堂、享天福,而這二類在社會人群中,他也能發弘誓願,發大心,所以人間菩薩,他也能成為大樹。這就是菩薩道於人間是多麼重要啊!不只是出家修行的聲聞、緣覺,不只是這樣。即使是在家也能發大心、聽大法、說大法、行大法,這就是人間菩薩。我們這幾天也是這樣,聽了很多,五天的時間,聽十七個國家地區,十七個國家地區,其中就有七個國家如在地獄中,這七個國家都是非洲國家,就是在地獄中,也有大願菩薩入地獄中,他們不是生在那地方,是從他方的國家到那個地方,不就如地藏菩薩,不是因為業而生在地獄,墮落地獄,不是,他是因為眾生墮地獄苦難多。所以,地藏菩薩,在《地藏經》中說得很清楚,佛陀將最受苦的眾生付託給地藏菩薩,因為地藏菩薩在佛的面前發大弘誓煩,他要到最苦最苦的地方去,佛陀在《地藏經》中,就付託給地藏菩薩。地藏菩薩他為何發這樣大的願呢?就是要報父母恩、報佛恩。 父母給他的生命,母親的無明造業,為了要救母親。所以到地獄去,光目女、婆羅門女這樣的故事,在《地藏經》中,我們都聽清楚了。不論是光目女還是婆羅門女的母親,就是好殺生,或者是邪知邪見,墮落地獄。為了孝順,所以,覺華定自在王如來,給她(婆羅門女)一個境界,地獄是這麼的苦,你的母親就是因為造這樣的業,所以墮落地獄,這樣開始他造福行善,只是為了要救度他的母親,所以開始,一直在內心裡,地獄之苦,不只是她的母親墮落,芸芸眾生的境界,苦難的慘,真的是用慘,慘苦的地獄境界,從這樣開始她發心了。所以我們常常說「百善孝為先」,做善事,不論是百善、千善、萬善,總是這就是在人間道所體會到地獄道的苦,這是地藏菩薩的弘誓願,他發願「地獄不空,誓不成佛」,這種對自己有信心,哪怕有這樣多受苦的地獄眾生,他還是有信心,要讓地獄完全淨空,他才能夠成佛,這不就是最大的信心。所以,我們學佛,一定要建立信心。 「隨順眾生根機」,眾生的根機千千萬萬種,佛經裡頭也說,眾生八萬四千煩惱,佛陀就要應機逗教,要有八萬四千法門,來應對對八萬四千煩惱的根機。這樣多的煩惱無明就歸類,佛陀用五乘法,隨社會眾生的人所需要,用種種方法歸納,無不都是要轉法輪。千里萬里的路,就是要用車輪行駛,這輛車子能走幾萬里的路,同樣輪子要轉,自然再遠的路就走得到。所以,眾生的煩惱再多,只要法輪一轉,轉惡為善。所以,不論眾生的根機有多少種,佛陀的智慧轉大法輪,就能隨順眾生的根機。「三千大千世界,微塵數諸菩薩」。眾生這樣的多,佛陀開始發心,無央數劫不斷地轉法輪,隨順眾生的煩惱不斷。所以已經有這樣多的菩薩,需要這麼多菩薩,不只是需要這麼多菩薩,已經這麼多菩薩在人間,有多少呢?「微塵數諸菩薩」。在這三千大千世界。小千世界、中千世界、大千世界,一千個小千世界成為一個中千世界,一千個中千世界成為一大千世界,這種無量數的世界,世界就是大空間。 我們眾生在色界、無色界,或者是欲界中,有多麼廣闊的人的心態,所以很多很多的煩惱,塵沙無明煩惱,佛無不一一用法讓他們入心,掃除見思惑、微塵數的煩惱,所以一一轉過來,轉煩惱為法輪。這是佛陀轉法輪,看看眾生的煩惱有多少。就如佛陀在世,也曾經過了,他的《六度集經》中,述說曾有的一個經過,一位叫做乾夷王,他發大心,在佛一生中,其中曾做過一位國王。他就是要讓他所統治的子民人人行善,所以他的國家沒有監獄,就算有監獄也是空的,裡頭都沒有受刑人。可見那是一個多麼安詳和平世界的國家,他就是這樣統治人民,國度裡的監獄完全都是空的,這是用愛教育他的人民。但是不論他是怎樣用愛來教育,卻還是有人有嫉妒的心,就是要來刁難這位國王。眾生只要他所需求的,他絕對滿足他。所以有一位叫做逝心,逝心就是沒有人性的人,他就來到國外的殿外,向守衛說:「我需要國王的幫助,我需要國王滿足我心願的幫助。」他的侍衛向國王報告,國王很高興,本來發的願就是要滿足眾生的心,竟然有這樣的人要來請我滿足他的心,很難得,趕緊來,出宮門來。 問他:「你要我給你什麼,能滿足你的心呢?」這位逝心就說:「我要國王你的頭,因為你的頭腦很好,你能夠統治大眾、全國人民,能讓人人受教,人人心都向善,所以這是國王你的智慧,你的頭腦好,所以我要你的頭腦。」國王就說:「我的頭給你,你也沒有用,不如我給你能滿足你所需求的寶物。」他說:「我只要頭。」「那我就用所有的寶物來製作頭,你要千頭或者是萬頭,我用寶物打造一個個我的頭給你。」他還是說:「什麼樣的珍珠寶物,用再多寶物做出來的頭,我都不要,我只要你這個人的頭。」為了要滿足他,所以這位國王說:「你既然這麼堅持,沒有我的頭,你的心不滿足,我就成全你。」全國的人聽到了,知道這件事,因為有人要來向國王要求滿足他的心,這個訊息很快就傳出了,很多人都來看,圍觀,「到底國王要如何讓這個人的心滿足,要給他什麼東西呢?」在對答當中,人群就一直聚集中過來,宮內、宮外的人都集中過來。 聽到國王說:「好,我給你我的頭。」他就自己將頭上的皇冠拿下來,將他的頭髮打散,就在樹下,他將頭髮綁在樹上,本來要叫他的侍衛,因沒有人敢動手,所以他就叫這位逝心說:「來,這把刀給你,我現在的頭綁在樹上,我絕對不會動,讓你將我的頭取下來。」這位逝心真的將刀舉得高高的,要向國王的頭斬下去。在這時,忽然間樹神起怒心,就向這個人打了一巴掌,這個人就這樣整個頭向後轉,刀就落下,全國的人歡呼起來了。佛陀說這個故事之後,就告訴大家:「你們知道嗎?當初那位逝心就是現在的提婆達多,那位國王,乾夷王就是現在的我。」 這個故事讓大家了解,知道修行的路是很坎坷,要經得起這樣的考驗。卻是煩惱難轉,這是佛陀最大的遺憾。在他在世時,看,提婆達多,從佛的僧團中出去做了多少背叛佛教法的事。所以,佛陀他還是有遺憾,他覺得還是要繼續傳正法。像提婆達多這樣的人,在《法華經》,佛陀還為提婆達多授記,我們就能知道佛陀心的開闊。佛陀會休息嗎?絕對不會休息,因為還有提婆達多。不過,提婆達多雖然是這樣,佛陀仍為他授記,就表示佛陀還有信心,提婆達多不論是過去不斷障礙,未來也會不斷的障礙,但佛陀用感恩心,有信心,絕對要將提婆達多轉過來,這個法輪不能停歇。所以轉不退法輪。大家要與佛同樣的心,天下眾生這麼多,我們要有地藏菩薩的願,不怕辛苦,所以「三千大千世界,微塵數諸菩薩」,人人都來做菩薩,人人都能將佛法在任何一個地方都能將法普遍。所以前面的文說, 經文:「安住神通,轉不退輪,度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」 這就是佛陀已經有信心,在家菩薩、出家菩薩,人人都能走得通的路。不論是聲聞、緣覺,也能轉動他們的心,轉小為大,這就是佛陀對眾生的信心,眾生應該也要對佛所說的法,我們要更有信心。下面接下來這樣說, 經文:「佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同,如彼草木,所稟各異。」 經文簡釋: 「佛平等說,如一味雨」;佛慈悲心,平等而說,如時雨降,一味雨。 「佛平等說,如一味雨」。我們過去一直說「一相一味」,「密雲彌布」。雨降下來,任何一個地方,全球都有天空,天空雲集一定是下雨,這是在大地都一樣,天地之間,「一相一味」。同樣的形象,雨也同樣是水,同樣的氣味,那就是平淡味。這就是譬喻佛慈悲心,普天之下,佛對所有眾生都是平等,法,任何眾生,佛陀的慈悲,所說的法如雨降,如雨下,「一味之雨」。 經文簡釋: 「隨眾生性,所受不同」;法雖平等,隨彼眾生,所稟根性,得益不同。 *「眾生」:又名有情,即一切有情識的動物。 *集眾緣所生,名為眾生,又歷眾多生死,名為眾生, *十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生。 「隨眾生性,所受不同」。法雖然是平等,但是眾生的根機大小不同,所以「隨彼眾生,所稟根性」。是草根呢?或是樹根?草根就很微小,樹根很開闊。所以「所稟根性」,「所稟」就是所受,所受的根性,得益不同。是草或者是樹的根性,他們所受的是不同。草根,你若用水一直泡,水量太多了,它會爛掉。我們的菜園,我們種的菜,如果沒有澆水或者是沒有下雨,當然種子不會發芽;若是下雨下得過量,下太久,那個菜已經發芽了,下太久的雨水,根會爛掉。所以,隨他們的根性,水要剛剛好。各種根不同,大根,就受大量水,小根就受小量水,所以隨他們的根器受益。 「眾生又名有情」。我們常說菩薩叫做「覺有情」,這叫做「菩薩」,已經覺悟之後的有情。他雖然是覺悟,瞭解佛所說的法,他發大心、立大願,「眾生無邊誓願度」。在度眾生的同時,「煩惱無盡誓願斷」。不斷在人群中去體會眾生的煩惱,看別人的煩惱,警惕自己。所以,眾生有這麼多,各個有煩惱;反觀自己,到底我們的習性有這樣的習氣嗎?有這樣的煩惱嗎?要自我警惕。有,要趕快改;沒有,要時時警惕。警惕就是防非止惡,就是要戒,自己要好好的防守,不可去犯了。這都是在人群中,我們體會得到、看得到,所以,「不經一事,不長一智」。在人群中的覺有情,見迷者起煩惱,覺悟者用方法來幫助他。所以「眾生無邊誓願度」,在眾生中看到煩惱,自我提高警覺,用有情,那就是誠之情誼,用最誠懇的心來對待眾生。這就是斷煩惱,度眾生;度眾生,斷煩惱,這是連貫的。 要如何斷煩惱?就是法門。「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這都是發心立願,這種覺有情叫做菩薩,覺悟者叫做菩薩。但是有情就是眾生,就是未覺悟的眾生,迷者是眾生,也就是有情。這種眾生中,就是有情,「一切有情識的動物」,都叫做眾生。我們也是眾生之一,但是我們發大心、立大願,叫做覺有情,覺悟的眾生。眾生就是「集眾緣所生,名為眾生」,「又歷眾多生死,也名為眾生」。「眾」就是「多」的意思,由不得自己帶業來生,生生世世在五道惡世中。不論你是什麼因緣,在什麼道,也是叫做眾生。歷經了無數的生死,也是叫做眾生。希望我們是已經覺悟的眾生。「十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生」。這我們之前也說過了,總共是十法界。「六凡四聖」合起來是「十法界」。「四聖」中,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,這樣叫「四聖」。佛陀就是能說法者,教導菩薩,教導緣覺,教導聲聞,所以佛是能說法者,所以他在十法界中是能說法,是既覺悟最等上的,無上正等正覺。除佛之外,都是還未圓滿的。我們現在發大心、立大願,想要行菩薩道,就是名稱菩薩,也還是在有情之中,所以,「九界有情」,「除佛之外,九界有情,皆名眾生」。 經文簡釋: 「如彼草木,所稟各異」;眾生之性,如諸草木,隨其大小稟受不同。 「如彼草木所稟各異」,就是說眾生的性就如大地的諸草木。大地難道只有草與木而已嗎?花花草草、五榖雜糧等等,都包含天地之間,所有的植物都需要,這各有它的根性。光是在我的面前,不知道名字的草,就已經有好幾種。樹將它拘束在小小的盆栽裡,一棵黑松樹,將它放在小小的盆栽裡,它的環境就是這樣,哪怕這棵松樹是大樹,你若讓它在自然環境中,它隨著大地伸根,自然莖就會大,它的枝就會展開了。所以,松樹可以成長得很大,很健壯,它不怕風,不怕雨,也不怕霜雪。但是,環境將它拘束在這個地方,變成盆栽。我們要在什麼樣的環境中,有這樣的種子,我們也要給它一個大自然的境界。所以,有為法,就是人所為,將它拘束在那個地方,這叫做有為法。在大自然的境界中,那就是無為法,它的道理,隨著它的種子,在大自然的境界,隨它的根性所受,這樣就是無為法。這就是道理,原來的道理就是這樣,它的本性。所以,雨露,水,應該同樣這樣澆它,但是它就是受有為法所控制著,應該要讓它回歸大自然的道理,就是無為法的道理。不過,它已經受控制了,所以說來,「隨其大小稟受不同」。因為有大小,給它的雨露,雨水,隨它的大小所受不同。 *佛平等說,能潤;所稟各異,所潤。 *是為能說,及所受者,稟潤各殊之性。 「佛平等說」,就是「能潤」。能說法者就如水,他能潤濕大地。「所稟各異」,就是「所潤」大地的東西。我們是所受化的眾生,佛陀是能度的佛,眾生是所受度的人。所以說來,「能」、「所」,是能說法的佛及所受法的人,這樣叫做各稟,「稟潤各殊之性」。這就是所受微塵的眾生,所受的就是這樣。就如這棵樹,水若多澆一點,這個盆栽也會爛掉。同樣的,要看它的環境能接受多少,水能澆,沒澆水不行,但是要受它的環境所需要,超過也不行。所以這是所接受的,能接受的,「能」、「所」,法能度眾生,眾生是所受度的人,這就是相對。 *蓋人天乘為小藥草,二乘為中藥草,菩薩為大藥草,菩薩為小樹,八地以上菩薩為大樹,悉皆各因本具之種姓而逢潤滋長。 所以,「蓋人天乘為小藥草」。人天都還是小藥草,還是在三界內,還是在欲界中。雖然造福,雖然受戒,但是煩惱未除,還沒有發大心,所以還算是小藥草。二乘就是聲聞、緣覺,這還是叫中藥草。因為他也還未發大心,只想要獨善其身。到了菩薩,就成為大藥草了。前面,人天乘,就如較清涼的草,這個草較退火,就如這樣而已。「二乘為中藥草」,這種草就如能治小病,若有結石,小小的碎石,它能利尿,它能大量排出。所以以前的人說化石草,就能夠治病了。前面的人天乘,是喻「這個草較清涼。」再來,中的草就能治病,但是治的是小小的病,增加,他能將小小的砂石,小小的(碎石)能排出去,這叫做中藥草。 但是,較大的,就沒有辦法了。所以,需要大藥草,種種病,很多的重病就需要大藥草,就如菩薩,能福慧雙修,既造福,還能轉法輪,聽法、說法、傳法,這就是菩薩。菩薩分初發心菩薩,或者是在十地中的菩薩,在修行中的菩薩。菩薩有很多類,我們幾天前說有十住、十行、十回向,經過這三個階段,就開始成為小樹。小樹,若到「八地菩薩」以上的菩薩,才稱為「大樹」。前面的十住、十行、十回向,十地,八地是什麼呢?八地之前是什麼呢? *「十地者」:一歡喜地,二離垢地,三發光地,四焰慧地,五難勝地,六現前地,七遠行地,八不動地,九善慧地,十法雲地。 第一地就是歡喜地,第二地叫做離垢地,第三地叫做發光地,第四地叫做焰慧地,第五地叫做難勝地,第六地叫做現前地,第七地叫做遠行地,第八地叫做不動地,就是心不動。我們開始修行要歡喜,歡喜接受佛法,接受佛法,第二地就要去除煩惱。第三地煩惱去除了,骯髒清除,就亮麗起來了。第四地不只是乾淨,它還會發光。發光之後,它難勝,就是難行能行,開始發心,心地光明,它能難行能行,這就是第五地難勝地。第六是現前地,聞聲救苦,哪一個地方有苦難,聞聲救苦去了。不只是近處,第七地就遠行地,跨國去救災,跨地去救苦。第八地,不動地,就是不受人間種種無明煩惱將我們覆蓋,我們的信心不動,叫做不動地。第九就是善慧地,所以不動地還未到,不動地以上還要有第九善慧地,一直到第十叫做法雲地,密雲彌布,真的能下雨,晴空萬里就是無雨,必定要密雲彌布,就是開始要將法普庇人間。這樣叫做十地。 *十信,十住,十行,十回向,十地,加上妙覺、等覺共五十二位。 所以說,菩薩從十地以上就是叫做大菩薩,若開始發菩薩心,就要十住、十行、十回向,這都稱為菩薩。但是這菩薩叫做小樹,再開始向八地以上的,那就是叫做大樹了。所以,我們發心,就要發大樹種子的心,在大自然的空間受這種法,佛法。佛法,我們能將「一相一味」化為真理。真理就是無相,無體,但是,理在我們的內心,從初地的歡喜地,一直一直到法雲地,不斷向前前進,「悉皆各因其本具之種姓而逢潤滋長」。若能夠這樣,各各依他們個人的根機,個人的發心立願,這樣來接受滋潤。所以,學佛不要停滯在歡喜地而已,我們必定要向前前進,一直到遠行地、不動地、善慧地,到法雲地,真正的密雲在空中,能普庇天下眾生。我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************* 【註一】《六度集經‧卷一》 「昔者菩薩為大國王,國名乾夷,王號偏悅,內明外仁,顏和正平,民從其化,獄無繫囚,黎民貧乏恣所求索,慈惠和潤,恩如帝釋。 「他國逝心服王仁施從眾所欲,群邪妒嫉以偽毀真,詣宮門曰:『吾聞明王濟黎民之困乏,猶天潤之普覆。』告衛士曰:『爾可聞乎?』近臣以聞,王即現矣。 「逝心現曰:『明王仁澤被于四國,有識之類靡不咨嗟,敢執所願欲以上聞。』王曰:『大善!』逝心曰:『天王尚施,求則無違。時宜應用人首為事,願乞王首以副望矣。』王曰:『吾首何好而欲得之乎?吾有眾寶益以惠子。』逝心不受,又使工匠作七寶首,各數百枚,以與逝心。逝心曰:『唯欲王首耳。』 「王未嘗逆人,即自下殿以髮纏樹曰:『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進,樹神睹之忿其無道,以手搏其頰,身即繚戾,面為反向,手垂刀隕。王得平康,臣民稱壽,悲喜交集,諸天歎德,可謂內施乎!四王擁護,眾毒消歇,境界無病,五穀豐熟,牢獄裂毀,君民欣欣。」佛告諸沙門:「時乾夷國王者,即吾身也。逝心者,調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。 高明智感恩合十 20150424晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 轉不退之法輪 隨順眾生根機 三千大千世界 微塵數諸菩薩 什麼人來轉法輪呢?釋迦牟尼佛為了眾生,他悲憫眾生,眾生心本具佛性,只是煩惱無明覆蓋,所以心輪就是覆住了。佛陀為了眾生,所以不斷來人間,隨眾生的根機,要如何讓眾生能夠體會、了解,佛法本來是一,只是隨眾生根機。所以佛陀所說的法,就是以他們聽得進、做得到,他們歡喜願意接受,這樣來轉他的心輪。就如一輛車,這輛車它要走的路是何種路呢?若是凹凹凸凸,那就要用四輪,四個車輪,或者是六個車輪、八個車輪,要看它要走的車路,是平坦或是陡的路、凹凸的路?要看。若是下霜雪的路,車輪還要再加掛鐵鍊,才不會滑下去等等。車要適應路況,路是什麼樣的路,他就要用何種的車輪。若是在水裡,那就不叫車了,從此岸到彼岸,就要用船。所以佛陀就是隨眾生的根機,要怎樣鋪這條路,這條路能適合車行駛,車子也要配合路,是大路,是小路,是平路,是高山的路等等,都要互相配合。所以,眾生的根機、眾生的因緣各不相同,佛陀必定要去適合眾生因緣、根機各不同。同樣地,就是要運載眾生到目的地,不論是在平地或是水路,總是要有輪來轉。 所以說「轉不退之法輪」,這法輪一轉,就是不能停下來,佛陀無央數劫來人間,不停歇。雖然現相成佛,二千多年前,出生在人間的悉達多,成佛之後的釋迦牟尼佛,最後要入滅。入滅之後,是不是有休息呢?還是沒有休息。因為他所入的就是「大涅槃」,名稱上是「寂靜」,在寂靜不動中,他還是將法身流傳人間。「敬佛如佛在」,我們尊重佛,所以我們受佛的教法。佛法在人間,佛法來度化眾生。所以,還是一樣,法輪還是在轉,所以「轉不退之法輪」。我們身為佛的弟子,我們自己自命為佛子,既是佛子,我們就有責任。聞法者,就是說法者了,會聽,就要能說,甚至從現在要說到未來。未來的人接下去,要傳到後代的後代,脈脈相傳,這種法脈就是要傳。所以,聞法者就要做說法者,也要當傳法者。這樣法輪才能不斷相繼,繼續這樣一直傳下去。 不過佛陀在世時,他已經就是這樣大轉法輪,我們才有現在的法可聽、可說,這是描述佛的時代。說法四十多年了,到了最後,為了法,要弟子好好相傳。那就是要鼓勵行菩薩道,要能說、能入、能做,他要能說,法入心來,身體力行在人群中,這樣法才能生生不息轉動。若如三乘,就只是聽,聽了只想要獨善其身,我要取入涅槃,就寂滅了,就不要再來人間,這樣佛法是不是斷掉了呢?所以,必定要有菩薩,菩薩聽了,發弘誓願再來人間,不斷在人間就不斷延續發心。發心再傳法,一代一代再傳一代,所以要轉不退法輪。「隨順眾生根機」,眾生的根機分作五乘,根機不相同,千千萬萬的習性,佛陀到底要如何去隨機呢?就是分類成這五項,這幾天不斷反覆說五乘,這五乘,小草、中草、上草,還有小樹、中樹、大樹,我們要了解。 所以佛陀將之分類,在家菩薩,教他如何造福。在家人,教他如何不墮三惡道。所以,人乘、天乘。人乘就只是守著人身,不墮惡道;天乘那就要造十善業,而且要大善大福,才能生天堂、享天福。而這二類在社會人群中,他也能發弘誓願,發大心,所以人間菩薩,他也能成為大樹。這就是菩薩道於人間是多麼重要啊!不只是出家修行的聲聞、緣覺,不只是這樣。即使是在家也能發大心、聽大法、說大法、行大法,這就是人間菩薩。我們這幾天也是這樣,聽了很多,五天的時間,聽十七個國家地區。十七個國家地區,其中就有七個國家如在地獄中,這七個國家都是非洲國家。就是在地獄中,也有大願菩薩入地獄中,他們不是生在那地方,是從他方的國家到那個地方。不就如地藏菩薩,不是因為業而生在地獄,墮落地獄,不是,他是因為眾生墮地獄苦難多。所以,地藏菩薩,在《地藏經》中說得很清楚,佛陀將最受苦的眾生付託給地藏菩薩,因為地藏菩薩在佛的面前發大弘誓願。他要到最苦最苦的地方去,佛陀在《地藏經》中,就付託給地藏菩薩。地藏菩薩他為什麼發這樣大的願呢?就是要報父母恩、報佛恩。 父母給他的生命,母親的無明造業,為了要救母親,所以到地獄去。應該光目女、婆羅門女這樣的故事,在《地藏經》中,我們都聽清楚了。不論是光目女還是婆羅門女的母親,就是好殺生,或者是邪知邪見,墮落地獄。為了孝順,所以,覺華定自在王如來,給她(婆羅門女)一個境界,地獄是這麼的苦,你的母親就是因為造這樣的業,所以墮落地獄。這樣開始她造福行善,只是為了要救度她的母親。所以開始,一直在內心裡,地獄之苦,不只是她的母親墮落,芸芸眾生的境界,苦難的慘,真的是用慘,慘苦的地獄境界,從這樣開始她發心了。所以我們常常說「百善孝為先」,做善事,不論是百善、千善、萬善,總是這就是在人間道所體會到地獄道的苦。這是地藏菩薩的弘誓願,他發願「地獄不空,誓不成佛」。這種對自己有信心,哪怕有這樣多受苦的地獄眾生,他還是有信心,要讓地獄完全淨空,他才能夠成佛,這不就是最大的信心。所以,我們學佛,一定要建立信心。 「隨順眾生根機」,眾生的根機千千萬萬種。佛經裡頭也說,眾生八萬四千煩惱,佛陀就要應機逗教,要有八萬四千法門,來應對八萬四千煩惱的根機。這麼多的煩惱無明就歸類,佛陀用五乘法,隨社會眾生的人所需要,用種種方法歸納,無不都是要轉法輪。千里萬里的路,就是要用車輪行駛。這輛車子能走幾萬里的路,同樣輪子要轉,自然再遠的路都走得到。所以,眾生的煩惱再多,只要法輪一轉,轉惡為善。所以,不論眾生的根機有多少種,佛陀的智慧轉大法輪,就能隨順眾生的根機。「三千大千世界,微塵數諸菩薩」。眾生這樣的多,佛陀開始發心,無央數劫不斷地轉法輪,隨順眾生的煩惱不斷。所以已經有這樣多的菩薩,需要這麼多菩薩,不只是需要這麼多菩薩,已經這麼多菩薩在人間,有多少呢?「微塵數諸菩薩」。在這三千大千世界,小千世界、中千世界、大千世界。一千個小千世界成為一個中千世界,一千個中千世界成為一大千世界,這種無量數的世界,世界就是大空間。 我們眾生在色界、無色界,或者是欲界中,有多麼廣闊的人的心態,所以很多很多的煩惱,塵沙無明煩惱。佛無不一一用法讓他們入心,掃除見思惑、微塵數的煩惱,所以一一轉過來,轉煩惱為法輪。這是佛陀轉法輪,看看眾生的煩惱有多少。就如佛陀過去世,也曾經過了,他的《六度集經》中,述說曾有的一個經過,一位叫做乾夷王,他發大心,在佛一生中,其中曾做過一位國王。他就是要讓他所統治的子民人人行善,所以他的國家沒有監獄,有監獄也是空的,裡頭都沒有受刑人,可見那是一個多麼安詳和平世界的國家。他就是這樣統治人民,國度裡的監獄完全都是空的,這是用愛教育他的人民。但是不論他是怎樣用愛來教育,卻還是有人有嫉妒的心,就是要來刁難這位國王。因為國王說,眾生只要他所需求的,他絕對滿足他。所以有一位叫做逝心,逝心就是沒有人性的人,他就來到國外的殿外,向守衛說:「我需要國王的幫助,我需要國王滿足我心願的幫助。」他的侍衛向國王報告,國王很高興,本來願就是要滿足眾生的心,竟然有這樣的人要來請我滿足他的心,很難得,趕緊來,出宮門來。 問他:「你要我給你什麼,能滿足你的心呢?」這位逝心就說:「我要國王你的頭,因為你的頭腦很好,你能夠統治大眾、全國人民,能讓人人受教,人人心都向善,所以這是國王你的智慧,你的頭腦好,所以我要你的頭腦。」國王就說:「我的頭給你,你也沒有用,不如我給你能滿足你所需求的寶物。」他說:「我只要頭。」「那我就用所有的寶物來製作頭,你要千頭或者是萬頭,我用寶物打造一個個我的頭給你。」他還是說:「什麼樣的珍珠寶物,用再多寶物做出來的頭,我都不要,我只要你這個人,你的頭。」為了要滿足他,所以這位國王說:「你既然這麼堅持,沒有我的頭,你的心不滿足,我就成全你。」全國的人聽到了,知道這件事,因為有人要來向國王要求滿足他的心,這個訊息很快就傳出了,很多人都來看,圍觀,「到底國王要如何讓這個人的心滿足,是要給他什麼東西呢?」在對答當中,人群就一直聚集中過來,宮內、宮外的人都集中過來。 聽到國王說:「好,我給你我的頭。」他就自己將頭上的皇冠拿下來,將他的頭髮打散,就在樹下,他將頭髮綁在樹上,本來要叫他的侍衛,因沒有人敢動手,所以他就叫這位逝心說:「來,這把刀給你,我現在的頭綁在樹上,我絕對不會動,讓你將我的頭取下來。」這位逝心真的將刀舉得高高的,開始要向國王的頭斬下去。在這時,忽然間樹神起怒心,就向這個人打了一巴掌,這個人就這樣整個頭向後轉,刀就落下,全國的人歡呼起來了。佛陀說這個故事之後,就告訴大家:「你們知道嗎?當初那位逝心就是現在的提婆達多,那位國王,乾夷王就是現在的我。」 這個故事讓大家了解,知道修行的路是很坎坷,要經得起這樣的考驗。卻是煩惱難轉,這是佛陀最大的遺憾。在他在世時,看,提婆達多,從佛的僧團中出去做了多少背叛佛教法的事。所以,佛陀他還是有遺憾,他覺得還是要繼續傳正法。像提婆達多這樣的人,在《法華經》,佛陀還為提婆達多授記,我們就能知道佛陀心的開闊。佛陀會休息嗎?絕對不會休息,因為還有提婆達多。不過,提婆達多雖然是這樣,佛陀為他授記,就表示佛陀還有信心,提婆達多不論是過去不斷障礙,未來也會不斷的障礙,佛陀用感恩心,有信心,絕對要將提婆達多也轉過來,這個法輪不能停歇。所以轉不退法輪,大家要與佛同樣的心,天下眾生這麼多,我們要有地藏菩薩的願,不怕辛苦。所以「三千大千世界,微塵數諸菩薩」,人人都來做菩薩,人人都能將佛法在任何一個地方都能將法普遍。所以前面的文說, 經文:「安住神通,轉不退輪,度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」 這就是佛陀已經有信心,在家菩薩、出家菩薩,人人都能走得通的路。不論是聲聞、緣覺,也能轉動他們的心,轉小為大,這就是佛陀對眾生的信心。眾生應該也要對佛所說的法,我們要更有信心。下面接下來這樣說, 經文:「佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同,如彼草木,所稟各異。」 經文簡釋: 「佛平等說,如一味雨」;佛慈悲心,平等而說,如時雨降,一味雨。 「佛平等說,如一味雨」。我們過去一直說「一相一味」,「密雲彌布」。雨降下來,任何一個地方,全球都有天空,天空雲集一定是下雨,這是在大地都一樣,天地之間,「一相一味」。同樣的形象,雨也同樣是水,同樣的氣味,那就是平淡的味。這就是譬喻佛慈悲心,普天之下,佛對所有眾生都是平等。法,任何眾生,佛陀的慈悲,所說的法如雨降,如雨下,「一味之雨」。 經文簡釋: 「隨眾生性,所受不同」;法雖平等,隨彼眾生,所稟根性,得益不同。 *「眾生」:又名有情,即一切有情識的動物。 *集眾緣所生,名為眾生,又歷眾多生死,名為眾生, *十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生。 「隨眾生性,所受不同」。法雖然是平等,但是眾生的根機大小不同,所以「隨彼眾生,所稟根性」。是草根呢?或是樹根?草根就很微小,樹根開闊。所以「所稟根性」,「所稟」就是所受,所受的根性,得益不同。是草或者是樹的根性,他們所受的是不同。草根,你若用水一直泡,水量太多了,它會爛掉。我們的菜園,我們種的菜,如果沒有澆水或者是沒有下雨,當然種子不會發芽;若是下雨下得過量,下太久,那個菜已經發芽了,下太久的雨水,根會爛掉。所以,隨他們的根性,剛剛好。各種根不同,大根,就受大量,小根就受小量,所以隨他們的根器受益。 「眾生又名有情」。我們常說菩薩叫做「覺有情」,這叫做「菩薩」,已經覺悟之後的有情。他雖然是覺悟,瞭解佛所說的法,他發大心、立大願,「眾生無邊誓願度」。在度眾生的同時,「煩惱無盡誓願斷」。不斷在人群中去體會眾生的煩惱,看別人的煩惱,警惕自己。所以,眾生有這麼多,各個有煩惱;反觀自己,到底我們的習性有這樣的習氣嗎?有這樣的煩惱嗎?自我警惕。有,要趕快改;沒有,要時時警惕。警惕就是防非止惡,就是要戒,自己要好好的防守,不可去犯了。這都是在人群中,我們體會得到、看得到,所以,「不經一事,不長一智」。在人群中的覺有情,見迷者起煩惱,覺悟者用方法來幫助他。所以「眾生無邊誓願度」,在眾生中看到煩惱,自我提高警覺,用有情,那就是誠之情誼,用最誠懇的心來對待眾生。這就是斷煩惱,度眾生;度眾生,斷煩惱,這是連貫的。 要如何斷煩惱?就是法門。「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這都是發心立願,這種覺有情叫做菩薩,覺悟的人叫做菩薩。但是有情就是眾生,就是未覺悟的眾生,迷者是眾生,也就是有情。這種眾生中,就是有情,「一切有情識的動物」,都叫做眾生。我們也是眾生之一,但是我們發大心、立大願,叫做覺有情,覺悟的眾生。眾生就是「集眾緣所生,名為眾生」,「又歷眾多生死,也名為眾生」。「眾」就是「多」的意思,由不得自己帶業來生,生生世世在五道惡世中。不論你是什麼因緣,在什麼道,這也是叫做眾生。歷經了無數的生死,這也是叫做眾生。希望我們是已經有覺悟的眾生。「十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生」。這我們之前也說過了,總共是十法界。「六凡四聖」合起來是「十法界」。「四聖」中,就是聲聞、緣覺、菩薩、佛,這樣叫「四聖」。佛陀就是能說法者,教導菩薩,教導緣覺,教導聲聞,所以佛是能說法者,所以他在十法界中是能說法,是既覺悟最等上的,無上正等正覺。除佛之外,都是還未圓滿的。我們現在發大心、立大願,想要行菩薩道,就是名稱菩薩,也還是在有情之中,所以,「九界有情」,「除佛之外,九界有情,皆名眾生」。 經文簡釋: 「如彼草木,所稟各異」;眾生之性,如諸草木,隨其大小稟受不同。 「如彼草木所稟各異」,就是說眾生的性就如大地的諸草木,隨其大小稟受不同。大地難道只有草與木而已嗎?花花草草、五榖雜糧等等,都包含天地之間,所有的植物都需要,這各有它的根性。光是在我的面前,不知道名字的草,就已經有好幾種。樹將它拘束在小小的盆栽裡,一棵黑松樹,將它放在小小的盆栽裡,它的環境就是這樣,哪怕這棵松樹是大樹,你若讓它在自然環境中,它隨著大地伸根,自然莖就會大,它的枝就會展開了。所以,松樹可以成長得很大,很健壯,它不怕風,不怕雨,也不怕霜雪。但是,環境將它拘束在這個地方,變成盆栽。我們要在什麼樣的環境中,有這樣的種子,我們也要給它一個大自然的境界。所以,有為法,就是人所為,將它拘束在那個地方,這叫做有為法。在大自然的境界中,那就是無為法,它的道理,隨著它的種子,在大自然的境界,隨它的根性所受的,這樣就是無為法。這就是道理,原來的道理就是這樣,它的本性。所以,雨露,水應該同樣這樣澆它,但是它就是受有為法所控制著,應該要讓它回歸大自然的道理,就是無為法的道理。不過,它已經受控制了,所以說來,「隨其大小稟受不同」。因為有大小,給它的雨露,雨水,隨它的大小所受不同。 *佛平等說,能潤;所稟各異,所潤。 *是為能說,及所受者,稟潤各殊之性。 「佛平等說」,就是「能潤」。能說法者就如水,他能潤濕大地。「所稟各異」,就是「所潤」大地的東西。我們是所受化的眾生,佛陀是能度的佛,眾生是所受度的人。所以說來,「能」、「所」,是能說法的佛及所受法的人,這樣叫做各稟,「稟潤各殊之性」。這就是所受微塵的眾生,所受的就是這樣。就如這棵樹,水若多澆一點,這個盆栽也會爛掉。同樣的,要看它的環境能接受多少,水能澆,沒澆水不行,但是要受它的環境所需要,超過也不行。所以這是所接受的,能接受的,「能」、「所」,法能度眾生,眾生是所受度的人,這就是相對。 *蓋人天乘為小藥草,二乘為中藥草,菩薩為大藥草,菩薩為小樹,八地以上菩薩為大樹,悉皆各因本具之種姓而逢潤滋長。 所以,「蓋人天乘為小藥草」。人天都還是小藥草,還是在三界內,還是在欲界中。雖然造福,雖然受戒,但是煩惱未除,還沒有發大心,所以還算是小藥草。二乘就是聲聞、緣覺,這還是叫中藥草。因為他也還未發大心,只想要獨善其身。到了菩薩,就成為大藥草了。前面,人天乘,就如較清涼的草,這個草較退火,就如這樣而已。「二乘為中藥草」,這種草就如能治小病,若有結石,小小的碎石,它能利尿,它能大量排出。所以以前的人說化石草,就能夠治病了。前面的人天乘,是喻「這個草較清涼。」再來,中的草就能治病,但是治的是小小的病。增加他能將小小的砂石,小小的(碎石)能排出去,這叫做中藥草。 但是,較大的,就沒有辦法了。所以,需要大藥草,種種病,很多的重病就需要大藥草。就如菩薩,能福慧雙修,既造福,還能轉法輪,聽法、說法、傳法,這就是菩薩。菩薩分初發心菩薩,或者是在十地中的菩薩,在進行中的菩薩。菩薩有很多類,我們幾天前說有十住、十行、十回向,經過這三個階段,就開始成為小樹。小樹,若到「八地菩薩」以上的菩薩,才稱為「大樹」。前面的十住、十行、十回向,十地,八地是什麼呢?八地之前是什麼呢? *「十地者」:一歡喜地,二離垢地,三發光地,四焰慧地,五難勝地,六現前地,七遠行地,八不動地,九善慧地,十法雲地。 第一地就是歡喜地,第二地叫做離垢地,第三地叫做發光地,第四地叫做焰慧地,第五地叫做難勝地,第六地叫做現前地,第七地叫做遠行地,第八地叫做不動地,就是心不動了。第九就是善慧地,第十叫做法雲地。我們開始修行要歡喜,歡喜接受佛法,接受佛法,第二地就要去除煩惱。第三地煩惱去除了,骯髒清除,就亮麗起來了。不只是乾淨,它還會發光。第四地發光之後,開始發心,心地光明,它能難行能行,這就是第五地難勝地。第六是現前地,聞聲救苦,哪一個地方有苦難,聞聲救苦去了。不只是近處。第七地就遠行地,跨國去救災,跨地去救苦。第八地,不動地,就是不受人間種種無明煩惱將我們覆蓋,我們的信心不動,叫做不動地。第九就是善慧地,所以不動地還未到,不動地以上還要有第九善慧地,一直到第十叫做法雲地,密雲彌布,真的能下雨,晴空萬里就是無雨,必定要密雲彌布,就是開始要將法普庇人間。這樣叫做十地。 *十信,十住,十行,十回向,十地,加上妙覺、等覺共五十二位。 所以說,菩薩從十地以上就是叫做大菩薩,若開始發菩薩心,就要十住、十行、十回向,這都稱為菩薩。但是這菩薩叫做小樹,再開始向八地以上的,那就是叫做大樹了。所以,我們發心,就要發大樹種子的心,在大自然的空間受這種法,佛法。佛法,我們能將「一相一味」化為真理。真理就是無相,無體,但是,理在我們的內心,從初地的歡喜地,一直一直到法雲地,不斷向前前進,「悉皆各因其本具之種姓而逢潤滋長」。若能夠這樣,各各依他們個人的根機,個人的發心立願,這樣來接受滋潤。所以,學佛不要停滯在歡喜地而已,我們必定要向前前進,一直到遠行地、不動地、善慧地,到法雲地,真正的密雲在空中,能普被天下眾生。我們要時時多用心。 ************************************************************* 【註一】《六度集經‧卷一》 「昔者菩薩為大國王,國名乾夷,王號偏悅,內明外仁,顏和正平,民從其化,獄無繫囚,黎民貧乏恣所求索,慈惠和潤,恩如帝釋。 「他國逝心服王仁施從眾所欲,群邪妒嫉以偽毀真,詣宮門曰:『吾聞明王濟黎民之困乏,猶天潤之普覆。』告衛士曰:『爾可聞乎?』近臣以聞,王即現矣。 「逝心現曰:『明王仁澤被于四國,有識之類靡不咨嗟,敢執所願欲以上聞。』王曰:『大善!』逝心曰:『天王尚施,求則無違。時宜應用人首為事,願乞王首以副望矣。』王曰:『吾首何好而欲得之乎?吾有眾寶益以惠子。』逝心不受,又使工匠作七寶首,各數百枚,以與逝心。逝心曰:『唯欲王首耳。』 「王未嘗逆人,即自下殿以髮纏樹曰:『吾以首惠子。』逝心拔刀疾步而進,樹神睹之忿其無道,以手搏其頰,身即繚戾,面為反向,手垂刀隕。王得平康,臣民稱壽,悲喜交集,諸天歎德,可謂內施乎!四王擁護,眾毒消歇,境界無病,五穀豐熟,牢獄裂毀,君民欣欣。」佛告諸沙門:「時乾夷國王者,即吾身也。逝心者,調達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.今天上人說了一個故事,那位發大心的乾夷王和刁難乾夷王的逝心,分別是誰? 乾夷王就是佛陀過去生,逝心就是提婆達多。 2.乾夷王和逝心這個故事,是想讓大家了解什麼? 讓我們知道修行的路是很坎坷,要經得起這樣的考驗。卻是煩惱難轉,這是佛陀最大的遺憾。佛在世時,提婆達多,從佛的僧團中出去做了多少背叛佛教法的事。 雖然是這樣,佛陀為他授記,就是表示佛陀還有信心。提婆達多不論是過去不斷障礙,未來也有不斷的障礙,佛陀用感恩心,有信心,絕對要將提婆達多轉過來,這個法輪不能停歇。 3.在人群中,看到眾生,各個有煩惱。我是否有反觀自己,有這樣的習氣、有這樣的煩惱嗎?要如何藉事練心? 自行發想。 要自我警惕。有,要趕快改;沒有,要時時警惕。警惕就是防非止惡,就是要戒,自己要好好的防守,不可去犯了。 4.何謂「菩薩」? 菩薩叫做「覺有情」,發大心、立大願,叫做「覺有情」,已經覺悟之後的有情。 5.何謂「眾生」? 眾生就是「集眾緣所生,名為眾生」,「又歷眾多生死,也名為眾生」。「眾」就是「多」的意思,由不得自己帶業來生,生生世世在五道惡世中。不論你是什麼因緣,在什麼道,也是叫做眾生。歷經了無數的生死,也是叫做眾生。 6.菩薩十地,是哪十地? 第一地就是歡喜地,第二地叫做離垢地,第三地叫做發光地,第四地叫做焰慧地,第五地叫做難勝地,第六地叫做現前地,第七地叫做遠行地,第八地叫做不動地,就是心不動。第九就是善慧地,第十叫做法雲地。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十三日星期三) 若能安住平等慈愛之心, 則於一切有情悉與其樂, 復為說法令得安住定慧。 上人今天的偈文,讀起來淺白,就如上人開示一開頭說的。我讀了好幾遍,讀到中間,回來標粗體字重點。讀完全篇開示,才明白上人的用意。 在開始寫心得的時候,才發現上人用了一個邏輯學的公式與目標管理的標準設定,很有趣,很高明,很簡單,很妙。 我標紅色的字,若能,則於,英文是If,Then,邏輯上叫作「若P則Q」的命題。 如果怎麼樣,就會怎麼樣。 如果自己安住平等慈愛之心,就能夠於一切有情悉與其樂,還可以為他說法。最後目標是讓他安住定慧。 自己心中要有法,才能說法,什麼法,慈悲喜捨,還要有平等心。 說法的目標對象是一切有情眾生。 做法是拔苦與樂,也對他說法。 目標是一直做到他也安住定慧。 所以上人說:「要不斷傳法,將法轉輪,車輪,車輪若不動,這輛車哪有辦法從此地到彼地去呢?所以一定要車輪轉,車子才會動。」 這就是法輪常轉,當然自己的心輪要先轉。 若能安住平等慈愛之心, 則於一切有情悉與其樂, 復為說法令得安住定慧。 大家瞭解了,這文字看來就是如此淺白,看就知道了,我們修行、聽法,我們一直要學的,所要學,的就是一切善法。一切的善法聽來清楚,但是,是不是法安住在我們心呢?不只是法安住在我們心,心中還能接受平等,這種慈悲等觀,常常說,佛陀教育我們,要我們能啟動我們的愛心,人性本善,善良的愛是人人本具,但是我們人無始以來,已經在薰習(中),薰習得將那一分善信大愛變成了自私、自利、自愛,只有我自己,我想要的,就不希望別人和我一樣擁有所有的一切,這已經是眾生的習氣了。我們眾生就是已經薰習了這樣多的習氣,所以我們現在要再重頭學起,要重頭學起,那就需要聽聞佛法。我們有緣在這時間,能夠共修同一個法,因為佛法是應時機,因眾生所需要,我們現在用這時機來講這樣的法,這是佛陀心所護念的法,就是一實大乘法。一實的大乘法,就是期待法能普遍人間,能夠讓人間的人人同時受法,希望人人同等接受,接受了這分愛,無私的大愛。我們能感受到的,感受到人生、眾生皆平等,我們將這愛灑向眾生,讓人人共同有這分心念,共同為天下眾生付出,這是佛陀的目標,也是應世,應這時代所開出的法門。 佛陀在二千多年前了,已經將這樣法留在他人生最後的七八年間,用心力這樣講說《法華經》。我們現在就是希望《法華經》能普遍在人人的心中。心就像一朵蓮花,我們現在處在濁惡的時代,就像是在污泥中,在這個污泥中,人人這朵蓮花就是要在污泥中盛開,我們必定要學習佛陀所教法,我們要安住。我們這念心受了法,我們要安住,不只是安住在濁世中,我們還要用平等心,聽法之後,建立了慈愛的心,所以這是我們大家要努力的。聽法,「若能安住平等慈愛之心」,這是在芸芸濁世中,我們聽了法,啟發了我們這念心,真如本性如一朵蓮花,在濁群中不受污染,人人本具平等慈愛的心,那就是真如本性,我們就要安住。 「則於一切有情悉與其樂」。五趣雜居,這種的人間苦難偏多,我們就是在這種苦難偏多,菩薩緣苦眾生,苦難眾生所需要的,就是那分快樂。在苦中要如何得快樂呢?就是菩薩要去發揮那分「無緣大慈」。「無緣大慈」,在苦難中的眾生,要如何能帶出快樂?我們要很用心,如何讓「無緣大慈」建立在我們的內心,為人群造福。我們常常看到,看到我們人間有很多苦難的地方,不論是獨居的老人,越來越成老人的世界,老人年齡越來越大了,現在的人間與之前的古代不同,古代是三代同堂、四代同堂、五代同堂,以前一家人都要住在一起。現在不是了,小家庭,孩子長大了,開始在外地讀書,在外成立家庭,就這樣一直分家出去了,分到最後,誰願意守在老舊的家呢?誰願意將父母帶在身邊照顧呢?現在的父母,哪怕是有孩子,他也說:「現在人就是這樣,讓孩子出去吧!」老人就是在鄉村或者是都市之中,獨居的老人,不論是鄉村、都市,都有很多。有的人是孩子就帶去安養院。去安養院不用麻煩自己的孩子。在安養院快樂嗎?每天與不同個性的老人在一起,日日這樣子過,不快樂,因為個性不和,生活起居,你老,我也老,你有你的個性,我也有我的個性,所以相信在這樣的生活中並不快樂。 何況加上了身有病痛,你痛你的,病你的,與我何干。像這樣子,雖然在人群中,但是病痛還是很苦。誰來照顧呢?雖然安養院有人照顧,但是人手不夠。看到的安養院,環境也很不好,怎有辦法照顧到人的身與心呢?是苦的集中營。像這樣,我們常常會看到慈濟人扶老攜幼,進到裡面,不分年齡,如老萊子一樣,去娛樂那些老人。就像這樣去娛樂那些老人,老人能得到一群很有誠意,常常來,來幫我整理身體,來牽我走路,來幫我清理一切,我高興、我快樂。但是,是否時時歡喜?快樂又有多久呢?實在是間斷、間斷啊,人人有家庭,哪有辦法讓這群老人日日都得到快樂呢?所以說來,人生還是苦啊!更加苦的就是獨居老人,又老又病。有的家庭雖然住在都會區,家庭裡都是垃圾及骯髒的東西,個案接到我們手中,菩薩動員,趕緊去為他清掃,打掃,然後清理他的身體,除了家中的清理打掃以外,家中不能用的、不堪用的東西清出去,換來很乾淨,看來還是新的東西,重新布置。 老人的身體為他清理乾淨了,就開始常常去關心,比他的子孫還常去,有的子孫不知幾年都沒來了,卻是在都會區中,我們就能說:「拜託喔,隔壁的老人有什麼事情,請你趕緊跟我聯絡。」像這樣子,雖然無法每天都在他的身邊,卻是能常去看他,拜託隔壁的鄰居多關心。有時候看到老人聽到外面有叫門的聲音,他就歡喜了,和他聊天、說故事等等,像這樣也就是要如何將這悲苦的人生變成快樂。雖然還不能像和兒子、媳婦、孫子住在一起的天倫之樂,最起碼還是有人間的溫暖。我們昨天說煖法、頂法、忍法、世第一法,就是這樣的方式,在人間要如何發揮我們這分「無緣大慈,同體大悲」,盡我們的力量去付出。所以要有平等慈愛之心,要有「於一切有情悉與其樂」,只要有感情的人,只要是人生,他有悲哀苦難,我們就要給他快樂。 雖然無法長時間,卻能夠「苦既拔已,復為說法」,他們會去和他聊天,能發揮這分如何打開心門,過去有埋怨的,我們就用因緣果報觀,種種的方式,引述別人比他更苦的故事來告訴他,慢慢引導他,讓他能心中有佛、心中有法;讓老人,慢慢再將他引導出來,進到人群中,「做環保,有伴,要不然整天在家裡也很無聊,出門吧!」我們這幾天,多國菩薩雲集在我們這裡,在我們的精舍五天,昨天是第六天,就分國家來和師父互動,他的國家(會務),他的董事會要如何做。但是,過去(幾天)和大家分享的,就是很令人感動的個案。我們看到在都會區的老人,有一位六七十歲了(吉隆坡黃東嬌,六十二歲),有孩子,但是都在外面,因自己的脾氣沒有很好,所以獨居。有一天她小中風,半邊不靈活,在她生活中,不知道要如何是好?很無助。而過去與左鄰右舍也不是很和善相處。 有一天慈濟人發現到這位阿嬤怎麼都沒有出來?去看她,原來這位老人家已經中風了,帶去看醫生,然後慢慢關懷,後來就把她帶出來,跟她說:「做環保也是一種復健,生活又有伴。」就這樣她開始做環保,到處去撿,撿紙盒或者是大紙箱,撿來的大紙箱就把它壓平,一只一只這樣拖。拖到哪裡呢?拖到樓上。拖到樓上時,樓梯這麼的窄,紙箱是這麼的大,真的是要拖那大紙箱,很重。那麼重,還是一樣靠在樓梯,就很用力慢慢地挪,用力慢慢地拖,往樓梯一階一階地拖上去。拖到她的屋子裡,就一個個慢慢地處理,不只是要壓平,還要綑綁得整齊。她說:「這樣師兄師姊要來搬出去才會方便,不會卡在樓梯。」 她要如何讓它從大變小呢?她就用剪刀剪。一塊一塊,剪得一樣大,疊、疊、疊,疊好了,用較重的壓上去,繩子一拉,這樣重的東西拿起來了,繩子一拉,一綑一綑的,就這樣四四方方,這麼大一整疊,這樣疊、疊、疊。三五天(後),我們的委員、慈誠的車子來了,就來載,要搬下來,很好搬,就是這樣一綑一綑的,從樓上再搬下來,疊起來就有一卡車,三五天就有一卡車(的量)。她到底如何去撿呢?很早、很早,天還未亮就開始在路上走了。吉隆坡那個地方,治安不是很好,我們的「人文真善美」去跟拍,就問她:「阿嬤,天未亮,還這麼暗,您就出來外面,您不怕被人搶嗎?」她說:「我怕人搶?我不要去搶人,他們就要偷笑了。」可見,聽她說這句話,我們就知道她平常,過去在那個地區是什麼樣的人物。但是,到老了,也是會生病,中風,誰能來看顧她呢?沒有子孫在身邊,就是要這群人間菩薩,在她病痛時來關懷,用愛膚慰,用慈愛的心,把她當作是自己的父母,自己的母親一樣,用情慢慢輸入她的內心,將這分情牽起來了,才跟她說:「去做環保,就像在復健。」 她知道地球要照顧,做環保,賣出去的錢還能夠救人,還能夠自己復健,又能出去與人互動,和這群菩薩好人在一起,一舉數得,她歡喜了,她自己就這樣走出去。在天未亮就開始做,去收、去拖,大小紙箱都拖回來。就開始會拿剪刀剪、用手壓,這種是多麼好的復健好方法。所以「復為說法令得安住定慧」,這就是我們學菩薩道最好的方法。「若能安住平等慈愛之心,則於一切有情悉與其樂」,讓大家能快樂,最重要的,就是「復為說法令得安住定慧」,我們自己安住在佛法中,安住在慈愛的心,我們已經將法入心,還要將法、將此有情眾生牽到另外的有情眾生,苦難中的有情眾生,我們「苦既拔已,復為說法」,「令得安住定慧」,讓苦難中的人也能安住他的定慧。讓他下決心,同樣來做有益人間的工作,這樣能與菩薩為伴,過得很有意義的人生,這也是方法。 這就是我們學佛之後,我們要「無緣大慈」,那些人雖然與我們無血緣,但是我們要用心造福人群。人群有苦,我們用方法去度他。所以「大慈無悔」,付出無後悔,法已經安住我們的心了。「大悲無怨」,我們的付出,不論他知不知道,不論他是不是願意回報,總是盡我們的心力去付出,所以「無怨尤」。每天歡喜,每天都願意付出無所求,這就是慈悲喜捨,這就是平等心。前面的(經)文就是這樣跟我們說, 經文:「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」 「又諸佛子,專心佛道」。佛道是在我們的日常生活中,剛剛所說的,不就是法嗎?我們要當佛子,就是要體會佛心。佛心是愛護一切眾生,視眾生如一子,所以專心在眾生的身心。所以「專心佛道」。因為人人本具佛性,人人都能成佛,所以我們先了解佛法的人,我們就是聞法者,就要做傳法者,我們也是行法者,所以要「專心佛道」。聽了,我們還要再傳法出去,這就是我們的道路,也就是菩薩道。「常行慈悲,自知作佛」。我們自己肯定我們自己,行在菩薩道中關懷眾生,這是我們的使命。所以,「決定無疑」,我們一定要相信在人群中。何況我們付出之後,所得的是什麼?歡喜。這個歡喜是用這個方法去付出,看到眾生得救,我們歡喜,這豈有什麼好懷疑的嗎?這就是我們的成果,付出的成果,無所懷疑。「是名小樹」。這就是我們的種子,菩提種子已經發芽了,菩提的種子已經變成小樹了,這就是我們要努力的,已經種子在法雨滋潤中,也已經成小樹了,我們不懷疑。 經文: 「安住神通,轉不退輪,度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」 經文簡釋: 「安住神通,轉不退輪」;安然住於菩薩神通,能轉諸佛不退轉法輪。 既然不懷疑,那就「安住神通,轉不退輪,度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」這段文,就是讓我們更了解,我們既然安住我們的心了,我們就是在「安住神通,轉不退輪」。要不斷傳法,將法轉輪,車輪,車輪若不動,這輛車哪有辦法從此地到彼地去呢?所以一定要車輪轉,車子才會動。所以說「安住神通,轉不退輪」。意思就是說,我們已經將法很「安然住於菩薩神通」,已經很穩定了,穩定法住在菩薩的神通。我們心有法,發大心、立大願,我們已經發願要行菩薩道,小樹都已經發大心,開始神通,「能轉諸佛不退法輪」。既然神通生起來,自然輪就轉。 *神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。 什麼叫做神通?不是飛天鑽地。真正的神通,「神即心神」,「你的心神不要分散」、「大家要專心一點,你心神恍恍惚惚,這樣要如何做事呢?」心神不定。我們不是常常這樣說:「那人的心神不定。」我們現在就是心神要定,就是要安定我們的心。所以,神就是心神,我們要將我們的心,精神合一起來,所以是「靜心照物」。我們的精神合一,不要分散了我們的心神,不要分散。心神就是精神,我們不要分散了心,自然能「靜心照物」。我們的心若能很安定下來,心如一面鏡子,我們過去在〈方便品〉,常常要拿大圓鏡來譬喻,那就是我們的心,我們的心鏡,只要你的心靜下來,身外事物,都會看得很清楚,人、事、物,我們都會很清楚。不只是將東西看清楚,裡面的道理,我們都很了解。人在做事,這件事行得通嗎?能做嗎?是好事呢?或者是壞事呢?我們能很清楚分明。 我們就能知道壞事對人無利有損,諸惡莫作;對人有利有益,眾善奉行。我們能很清楚該做的、不該做的,這就是我們「靜心照物」。道理都很清楚了,眼睛所看得到的,聲音,聽得到的,我們都靜心,會分是非,這叫做「靜心照物」。「明明德」,「大學之道,在明明德。」這就是我們的本性,若能這樣會合回來,不要分神,專心,能「宿命記持」。「宿命記持」,我們過去不是說有「六通」嗎?「六通」的「宿命通」,其實我們現在怎麼會知道過去生的我們是什麼呢?但是佛的境界,不只是知道過去的上輩子,他還知道無量劫前他是如何遇佛修行一路走過來。而我們還無法知道,我們若能保持精神專注,還記得過去我們的人生是什麼?我們常常聽慈濟人「漏氣求進步」,「我過去的人生就是……」。一些慈誠都說:「我過去是『五專』。」有的人說:「我是『八專』。」讓他自己算一算,過去的人生到底「專」什麼呢?全盤都是錯誤的人生,那種無所事事,天天醉茫茫,每天晃來晃去,所做的,不論是對妻兒的虐待,對父母的不孝,對朋友的不義,對自己無惡不做,很多事情都是不對的。 所以,過去的人生,因為法,轉動了我的心,所以,法轉心輪,我現在的人生,我現在的人生,我精進,未來的人生,我決定,這樣就是「宿命記持」。過去,我們的過去,我們錯誤的人生,過去我很歹命,有的人就說:「你知道嗎?我過去是很好命的。」(這是)我們所遇到的一位老人,所看到的苦難眾生,了解他的過去,聽他的故事,過去的人生是那麼的風光,現在的人生是黯淡無光,而且貧病苦難,這是他過去的人生與現在的人生。遇到貴人之後,如何牽引他、教導他,如何讓他重新做一個光明,能夠幫助別人的人生,這就是我們現代的「宿命」,我們要記持。如何聽佛法,如何來發心,我們也要記持,勿忘初心,我們應該要有「宿命記持」。對自己要負責,我自己過去是如何發心的,我過去是如何的錯誤,我們一定要對自己負責。 所以我們「宿命記持,種種分明,皆隨定力」。我們若能了解我們的過去,甚至我們自己為什麼會走入這菩薩群中,我們是如何的發心。發心如初,成佛有餘,勿忘初心,這也叫做「宿命記持」。我們的昨天的過去不要忘記了。 所以,昨天和他們任何一個國家,我都會跟他們說:「我們不要忘了源頭是如何來的,我們的因緣是如何建立的。」這也就是要讓他們瞭解「宿命記持」,也是「種種分明」,讓大家還記得,舊法新知,勿忘初心。「皆隨定力」,我們若能這樣,我們的心就專了,我們的心就定,這個力量永遠都能向前前進。看看,剛剛說的那個故事,已經是半邊身體無力了、半癱了,還能在有人牽她,引她後,發揮有情眾生的愛,把她帶出來做事情,練力、復健,現在的手腳爬樓梯、拖東西,很俐落。同樣的道理,所以只要有心,同樣能發揮那一分無限量的力量,這也是神通。本來只一手一腳能用,她現在有辦法用雙手雙腳,做這麼多好事情,這都是決心、定心,就是發揮她的力量。在我們平常人,人人都做得到,「無有障礙」;只要有心,哪有障礙呢?無障礙。「是名神通」,這樣叫做神通。 所以聽法,不要說:「神通變化,我們哪有辦法!」是啊,神通,飛天鑽地,我們沒辦法。過去無量劫之前,我們在六道,或五道中,到底是在哪一道?我們不知道。不過,這一輩子的事情我們都知道,知道昨天的過去。所以,昨天,就是一宿,過了一夜,叫做「一宿」。現在很多民宿,出門在外,要住哪裡呢?要住的地方就是晚上要睡的,這樣叫做宿。所以宿命就是知過去的時間,就叫做「宿命」。安然,「安住神通」,「種種分明」,我們的神通就是對過去的記得。 經文簡釋: 「度無量億,百千眾生」;莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心即是願做佛心。 *願做佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 接下來再說「度無量億百千眾生」。前面說「安住神通,轉不退輪」。就是安定心下來,心既然安定,而且我們也發大心、立大願,所以「莫不皆發無上菩提之心」。我們既然發大心、立大願,四弘誓願、四無量心,我們已經開始,所以我們必定要用心,無上菩提之心,這就是無量心,也就是弘誓願。這就是無上菩提的心,有這個願就能成佛。這是從我們的佛心,真如本性,乘如是法來人間。我們已經是帶業來,現在重新學佛,重新發心,啟動我們的佛心,愛護天地萬物眾生,這就是佛心,這就是無上菩提心。這個願,我們不只是發心,我們還要立願。「願作佛心」。我們就是願意要再回歸到成佛的境界,就是度眾生的心。 我們若想成佛,我們就要先度眾生。所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們將迷茫的眾生,要好好引導他,讓他受法,了解了法,將來他能生到有佛法的地方。有佛法的地方,我們才能再繼續有因緣受佛法。因為人間壽命短暫,我們這輩子能住在人間,聽到佛法,但是短暫的人間,我們若是還未修完,要怎麼樣?我們就要讓因緣能延續,去到有佛法、有因緣的地方。所以現在,佛陀教我們入人群,造福緣,在人群中傳法,讓人能接受到法,有這個因緣,還是在來生,能生在有佛法的地方,這就是所以我們要傳法。 *此即頓教證不退諸大菩薩,故能廣度無量眾生。故云:度無量億百千眾生。 「此即頓教證不退…證不退諸大菩薩」。這就是頓教的菩薩,就是大根機菩薩,一聞則悟。聽了,就能夠了解。不論是在家菩薩或者是出家修行者,聽到佛的道理,就能夠體會佛心,要發大心、立大願。因為佛陀說人人皆平等,人人皆有佛性,本來就沒有五乘、三乘,同樣的一法,只是我們的根機大小。所以,成佛,行菩薩道,既使是在家菩薩,若能夠領悟,也是能得到這種不退大菩薩的信心。這就是頓教,很快的他就能接受到這個法。「故能廣度無量眾生」。這幾天看到這麼多國家在分享,這些國家的慈濟人,所度進來,能夠聽到佛法的,瞭解了道理,將他的心輪轉過來的到底有多少呢?光是聽昨天的菲律賓慈濟人說,我們的人醫會光是眼科,在我們的慈濟園區裡,有一個眼科,專門做眼科義診,裡面的設備能移植眼角膜,同時也能開視網膜剝離,都能開,這是大醫院才能開的,在我們的義診所也能夠開。 七年的時間,開了五萬多人的眼睛,讓眼睛已經看不到的,能在七年間,讓五萬多人重見光明。不論是白內障,不論是眼睛的瘤,或者是(視網膜)剝離,或者是要移植的,全都能做得到。看,光是一項眼科,這種義診施醫就能救這麼多人。這麼多人受救了,那種感恩而投入環保,或者是轉成真正的會員的也不少,這就是用愛付出。所以「度無量億百千眾生」,只是在一個地方,只是一個動作,就能度這麼多人。你們想何況是全球,到底有多少人在救人,有多少人得度?到達「苦既拔已,復為說法」的程度,轉過他的心輪的人。看,這就是法。 經文簡釋: 「如是菩薩,名為大樹」;力量即大,蔭覆益廣,故云大樹。 此頌明大樹受潤,此菩薩分證實相,具不思議德用,住於神通,轉不退輪。 於一念頃,能於十方開導利益一切眾生,故喻大樹。 所以「如是菩薩,名為大樹」。像這樣的菩薩,願意投入人群去付出,合和互協這樣鋪出來的愛。看,「力量即大,蔭覆益廣,故云大樹」。就是菩薩如一棵大樹,大樹這樣開展出去,開枝展葉,知道那棵大樹下能讓多少人在那裡乘涼呢?這就是說此頌表達了「大樹受潤」,能有這麼大棵的樹在大地上,根、莖、枝都展開了,就是因為受到法雨的滋潤。就如雨滋潤大地,這棵大樹開展出去了,你想,它能吸收到多少的水呢?我曾說過,有些大樹可以吸收的水,有好幾噸之多。若是小株草,沾了一點點水,一杯水,讓很多的草來沾水。若是大樹,雨水再多,三五噸的水量都能夠吸收。總而言之,大樹它能吸收很多雨水,就是說發大心的菩薩,他就能接受很多的大法,這就是「菩薩分證實相」。 我們能看得到接受了佛法,身體力行,我們看得到,感受得到。「具不思議德用」,他的德,有修行於內心,發出去的功德,我們能受用。「住於神通,轉不退輪」,這就是「於一念頃」,一念間,我們要接受法,大法入心,一念之間,不困難,「能於十方開導利益一切眾生,故喻大樹」,所以譬喻大樹。就如大樹一樣,學佛,我們就是要這樣,頓教的菩薩,大根機的,我們有辦法這樣接受到大法,我們就能行大行,利益天下眾生。所以我們必定要「安住平等慈愛之心」,我們還要再讓一切有情都能得快樂,看到我們給他的法,他的心很快樂,他能夠受用,讓他安住在慧定中。總而言之,愛的力量就是在一念心,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150423晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 若能安住平等慈愛之心, 則於一切有情悉與其樂, 復為說法令得安住定慧。 大家了解了,這文字看來就是如此淺白,看就知道了。我們修行、聽法,我們一直要學的,所要學,的就是一切善法。一切的善法聽來清楚,但是,是不是法安住在我們的心呢?不只是法安住在我們的心,心中還能接受平等,這種慈悲等觀。常常說,佛陀教育我們,要我們能啟動我們的愛心。人性本善,善良的愛是人人本具,但是我們人無始以來,已經在薰習,薰習得將那一分善信大愛變成了自私、自利、自愛。只有我自己,我想要的,就不希望別人和我一樣擁有所有的一切,這已經是眾生的習氣了。我們眾生就是已經薰習了這麼多的習氣,所以我們現在要再重頭學起。要重頭學起,那就需要聽聞佛法。我們有緣在這時間,能夠共修同一個法,因為佛法是應時機,應眾生所需要,我們現在用這時機來講這樣的法,這是佛陀他心所護念的法,就是一實大乘法。一實的大乘法,就是期待法能普遍人間,能夠讓人間人人同時受法。希望人人同等接受,接受了這分愛,無私的大愛。我們能感受到的,感受到人生眾生皆平等。我們將這愛灑向眾生,讓人人共同有這分心念,共同為天下眾生付出。這是佛陀的目標,也是應世,應這個時代所開出的法門。 佛陀在二千多年前了,已經將這樣法留在他人生最後的七八年間,很用心力這樣講說,那就是《法華經》。我們現在就是希望《法華經》能普遍在人人的心中。心就像一朵蓮花,我們現在處在濁惡的時代,就像是在污泥中。在這個污泥中,人人這朵蓮花就是要在污泥中盛開,我們必定要學習佛陀所教法。我們要安住,我們這念心受了法,我們要安住。不只是安住在濁世中,我們還要用平等心,聽法之後,建立了慈愛的心,所以這是我們大家要努力的。聽法,「若能安住平等慈愛之心」,這是在芸芸濁世中,我們聽法,啟發了我們這念心。真如本性如一朵蓮花,在濁群中不受污染,人人本具平等慈愛的心,那就是真如本性,我們就要安住。 「則於一切有情悉與其樂」。五趣雜居,這種的人間苦難偏多。我們就是在這種苦難偏多,菩薩緣苦眾生,苦難眾生所需要的,就是那分快樂。在苦中要如何得快樂呢?那就是要菩薩要去發揮那分「無緣大慈」。「無緣大慈」,在苦難中的眾生,要如何能帶出快樂?這我們要很用心,如何讓「無緣大慈」建立在我們的內心,為人群造福。我們常常看到,看到我們人間有很多苦難的地方。不論是獨居的老人,越來越成老人的世界,老人年齡越來越大了,現在的人間與之前的古代不同。古代是三代同堂、四代同堂、五代同堂,都是一家人要住在一起。現在不是了,小家庭,孩子長大了,開始在外地讀書,在外成立家庭,就這樣一直分家出去了,分到最後,誰願意守在老舊的家呢?誰願意將父母帶在身邊照顧呢?現在的父母,哪怕是有孩子,他也說:「現在人就是這樣,讓孩子出去吧!」老人就是在鄉村或者是都市裡,獨居的老人,不論是鄉村、都市,都有很多。有的人是孩子就帶去安養院。去安養院不用麻煩自己的孩子。在安養院快樂嗎?每天與不同個性的老人在一起,日日這樣子過,不快樂,因為個性不和。生活起居,你老,我也老,你有你的個性,我也有我的個性,所以相信在這樣的生活中並不快樂。 何況加上了身有病痛,痛你的,病你的,與我何干。像這樣子,雖然在人群中,卻是病痛還是很苦。誰來照顧呢?雖然安養院有人照顧,但是人手不夠。看到有的安養院,環境也很不好,怎有辦法照顧到人的身與心呢?是苦的集中營。像這樣,我們常常會看到慈濟人扶老攜幼,進到裡面,不分年齡,如老萊子一樣,去娛樂那些老人。就像這樣去娛樂那些老人,老人能得到一群很有誠意,常常來,來幫我整理身體,來牽我起來走路,來幫我清理一切,我高興、我快樂。但是,是否時時歡喜?快樂又有多久呢?實在是間斷、間斷啊。人人有家庭,哪有辦法讓這群老人日日都得到快樂呢?所以說來,人生還是苦啊!更加苦的就是獨居老人,又老又病。有的家庭雖然住在都會區,家庭裡都是垃圾及骯髒的東西。個案接到我們手中,菩薩動員,趕緊去為他清掃,打掃,然後清理他的身體。除了家中的清理打掃以外,家中不能用的、不堪用的東西清出去,換來很乾淨,看來還是新的東西,重新布置。 老人的身體為他清理乾淨了,開始常常去關心,比他的子孫還常去。有的子孫不知幾年都沒來了,卻是在都會區中,我們就說:「拜託喔,隔壁的老人有什麼事情,請你趕緊跟我聯絡。」像這樣子,雖然無法每天都在他的身邊,卻是能常去看他,拜託隔壁的鄰居多關心。有時候看到老人聽到外面有叫門的聲音,就歡喜了。和他聊天、說故事等等,像這樣也就是要如何將這悲苦的人生變成快樂。雖然還不能像和兒子、媳婦、孫子住在一起的天倫之樂,最起碼還是有人間的溫暖。我們昨天說煖法、頂法、忍法、世第一法,就是這樣的方式,在人間要如何發揮我們這分「無緣大慈,同體大悲」,盡我們的力量去付出。所以要有平等慈愛之心,要有「於一切有情悉與其樂」,只要有感情的人,只要是人生,他有悲哀苦難,我們就要給他快樂。 雖然無法長時間,卻是能夠「苦既拔已,復為說法」,他們會去和他聊天,能發揮這分如何打開心門,過去有埋怨的,我們就用因緣果報觀,種種的方式,引別人比他更苦的故事來告訴他,慢慢引導他,讓他能心中有佛,心中有法。讓老人,慢慢再將他引導出來,進到人群中,「做環保,有伴,要不然整天在家裡也很無聊,出去吧!」我們這幾天,多國菩薩雲集在我們這裡,在我們的精舍五天,昨天是第六天,就分國家來和師父互動,他的國家,他的董事會他要如何做。但是,過去和大家分享的,就是很令人感動的個案。我們看到在都會區的老人,有一位六七十歲了(吉隆坡黃東嬌,六十二歲),有孩子,但是都在外面,因自己的脾氣沒有很好,所以獨居。所以,有一天她小中風,半邊不靈活,在她生活中,不知道要如何是好?很無助。過去與左鄰右舍也不是很和善相處。 所以,有一天慈濟人發現到這位阿嬤怎麼都沒有出來?去看她,原來這位老人家已經中風了,帶去看醫生,然後慢慢關懷,後來就把她帶出來。跟她說:「做環保也是一種復健,生活又有伴。」就這樣開始做環保,她到處去撿,撿紙盒或者是大紙箱,撿來的大紙箱就把它壓平,一只一只這樣拖。拖到哪裡呢?拖到樓上。拖到樓上時,樓梯這麼的窄,紙箱是這麼的大,真的是要拖那大紙箱,很重。那麼重,還是一樣靠在樓梯,就很用力慢慢地挪,用力慢慢地拖,往樓梯一階一階地拖上去。拖到她的屋子裡,就一個個慢慢地處理,不只是要壓平,還要綑綁得整齊。她說:「這樣師兄師姊要來搬出去才會方便,不會卡在樓梯。」 她要如何讓它從大變小呢?她就用剪刀剪。一塊一塊,剪得一樣大,疊、疊、疊,疊好了,用較重的壓上去,繩子一拉緊,這樣重的東西拿起來了,繩子一拉緊,一綑一綑的,就這樣四四方方,這麼大一整疊,這樣疊、疊、疊。三五天,我們的委員、慈誠的車子來了,就來載,要搬下來,很好搬,就是這樣一綑一綑的,從樓上再搬下來,疊起來就有一卡車,三五天就有一卡車。她到底如何去撿呢?很早、很早,天還未亮就開始在路上走了。吉隆坡那個地方,治安不是很好,我們的「人文真善美」去跟拍,就問她:「阿嬤,天未亮,還這麼暗,您就出來外面,您不怕被人搶嗎?」她說:「我怕人搶?我不要去搶人,他們就要偷笑了。」可見,聽她說這句話,我們就知道她平常,過去在那個地區是什麼樣的人物。但是,到老了,也是會生病,中風,誰能來看顧她呢?沒有子孫在身邊,就是要這群人間菩薩,從她病痛時來關懷,用愛膚慰,用慈愛的心,把她當作是自己的父母,自己的母親一樣,用有情慢慢輸入她的內心,將這分情牽起來了,才跟她說:「去做環保,就像在復健。」 她知道地球要照顧,做環保,賣出去的錢還能夠救人,還能夠自己復健,又能出去與人互動,和這群的菩薩好人在一起,一舉數得,她歡喜了,她自己就這樣走出去。在天未亮就開始做,來去收、來去拖,大小紙箱都拖回來。就開始會拿剪刀剪、用手壓,這種是多麼好的復健好方法。所以「復為說法令得安住定慧」,這就是我們學菩薩道最好的方法。所以「若能安住平等慈愛之心,則於一切有情悉與其樂」,讓大家能快樂,最重要的,就是「復為說法令得安住定慧」。我們自己安住在佛法中,安住在慈愛的心,我們已經將法入心,還要將法、將此有情眾生牽到另外的有情眾生,苦難中的有情眾生。我們「苦既拔已,復為說法」,「令得安住定慧」,讓苦難中的人也能安住他的定慧。讓他下決心,同樣來做有益人間的工作,這樣能與菩薩為伴,過得很有意義的人生,這也是方法。 這就是我們學佛之後,我們要「無緣大慈」,那些人雖然與我們無緣,但是我們要用心造福人群。人群有苦,我們用方法去度他。所以「大慈無悔」,付出無後悔,法已經安住我們的心了。「大悲無怨」,我們的付出,不論他知不知道,不論他是不是願意回報,總是盡我們的心力去付出,所以「無怨尤」。每天歡喜,每天都願意付出無所求,這就是慈悲喜捨,這就是平等心。前面的文就是這樣跟我們說。 經文:「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」 「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」佛道是在我們的日常生活中,剛剛所說的,不就是法嗎?我們要當佛子,就是要體會佛心。佛心是愛護一切眾生,視眾生如一子,所以專心在眾生的身心。所以「專心佛道」,因為人人本具佛性,人人都能成佛,所以我們先了解佛法的人,我們就是聞法者,我們要做傳法者,我們也是行法者,所以要「專心佛道」。聽了,我們還要再傳法出去,這就是我們的道路,也就是菩薩道。「常行慈悲,自知作佛」。我們自己肯定我們自己,行在菩薩道中關懷眾生,這是我們的使命。所以,「決定無疑」,我們一定要相信在人群中。何況我們付出之後,所得的是什麼?歡喜。這個歡喜是用這個方法去付出,看到眾生得救,我們歡喜,這豈有什麼好懷疑的嗎?這就是我們的成果,付出的成果,無所懷疑。「是名小樹」,這就是我們的種子,菩提種子已經發芽了,菩提的種子已經變成小樹了。這就是我們要努力的,已經種子在法雨滋潤中,也已經成小樹了,我們不懷疑。 經文: 「安住神通,轉不退輪,度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」 經文簡釋: 「安住神通,轉不退輪」;安然住於菩薩神通,能轉諸佛不退轉法輪。 既然不懷疑,那就「安住神通,轉不退輪,度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。」這段文,就是讓我們更了解,我們既然安住我們的心了,我們就是在「安住神通,轉不退輪」。要不斷傳法,將法轉輪,車的輪,車輪若不動,這輛車哪有辦法從此地到彼地去呢?所以一定要車輪轉,車子才會動。所以說「安住神通,轉不退輪」。意思就是說,我們已經將法很「安然住於菩薩神通」,已經很穩定了,穩定法住在菩薩的神通。我們心有法,發大心、立大願,我們已經發願要行菩薩道,小樹都已經發大心,開始神通,「能轉諸佛不退法輪」。既然神通生起來,自然輪就轉。 *神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。 什麼叫做神通?不是飛天鑽地。真正的神通,「神即心神」,「你的心神不要分散」、「大家要專心一點,你心神恍恍惚惚,這樣要如何做事呢?」心神不定。我們不是常常這樣說:「那人的心神不定。」我們現在就是心神要定,就是要安定我們的心。所以,神就是心神,我們要將我們的心,精神合一起來,所以是「靜心照物」。我們的精神合一,不要分散了我們的心神,不要分散。心神就是精神,我們不要心分散了,自然能「靜心照物」。我們的心若能很安定下來,心如一面鏡子。我們過去在〈方便品〉,常常要拿大圓鏡來譬喻,那就是我們的心,我們的心鏡,只要你的心若靜下來,身外事物,都會看得很清楚,人、事、物,我們都會很清楚。不只是將東西看清楚,裡面的道理,我們都很了解。人在做事,這件事行得通嗎?能做嗎?是好事呢?或者是壞事呢?我們能很清楚分明。 我們就能知道壞事對人無利有損,諸惡莫作。對人有利有益,眾善奉行。我們能很清楚該做的、不該做的,這就是我們「靜心照物」。道理都很清楚了,眼睛所看得到的,聲音聽得到的,我們都靜心,會分是非,這叫做「靜心照物」。「明明德」,「大學之道在明明德。」這就是我們的本性,若能這樣會合回來,不要分神,專心,能「宿命記持」。「宿命記持」,我們過去不是說有「六通」嗎?「六通」的「宿命」,其實我們現在怎麼會知道過去生的我們是什麼呢?但是佛的境界,不只是知道過去的上輩子,他還知道無量劫前他是如何遇佛修行一路走過來。而我們還無法知道,我們若能保持我們的精神專注,還記得過去我們的人生是什麼?我們常常聽慈濟人「漏氣求進步」,「我過去的人生就是……」。一些慈誠都說:「我過去是『五專』。」有的人說:「我是『八專』。」讓他自己算一算,過去的人生到底「專」什麼呢?全盤都是錯誤的人生,那種無所事事,天天醉茫茫,每天晃來晃去。所做的,不論是對妻兒的虐待,對父母的不孝,對朋友的不義,對自己無惡不做,很多事情都是不對的。 所以,過去的人生,因為法,轉動了我的心。所以,法轉心輪,我現在的人生,我現在的人生,我精進。未來的人生,我決定,這樣就是「宿命」。過去,昨天的過去,過去我們錯誤的人生,過去我很歹命,有的人就說:「你知道嗎?我過去是很好命的。」我們所遇到的一位老人,我們所看到的苦難眾生,了解他的過去,聽他的故事,有那種過去的人生是那麼的風光。現在的人生是黯淡無光,而且貧病苦難,這是他過去的人生與現在的人生。遇到貴人之後,如何牽引他,教導他,如何讓他重新做一個光明,能夠幫助別人的人生。這就是我們現代的「宿命」,我們要記持。如何聽佛法,如何來發心,我們也要記持,勿忘初心,我們應該要有「宿命記持」。對自己要負責,我自己過去是如何發心的,我過去是如何的錯誤,我們一定要對自己負責。 所以我們「宿命記持,種種分明,皆隨定力」。我們若能了解我們的過去,甚至我們自己為什麼會走入這菩薩群中,我們是如何的發心。發心如初,成佛有餘,勿忘初心,這也叫做「宿命記持」。我們昨天的過去不要忘記了。 所以,昨天和他們任何一個國家,我都會跟他們說:「我們不要忘了源頭是如何來的,我們的因緣是如何建立的。」這也就是要讓他們了解「宿命記持」,也是「種種分明」,讓大家還記得,舊法新知,勿忘初心。「皆隨定力」,我們若能這樣,我們的心就專了,我們的心就定,這個力量永遠都能向前前進。看看,剛剛說的那個故事,已經是半邊身體無力了、半癱了,還能在有人牽她,引她後,發揮有情的愛,把她帶出來做事情。練力、復健,現在的手腳爬樓梯、拖東西,很俐落。同樣的道理,所以只要有心,同樣能發揮那一分無限量的力量,這也是神通。本來只一手一腳能用,她現在有辦法用雙手雙腳,做這麼多好事情,這都是決心、定心,就是發揮她的力量。在我們平常人,人人都做得到,「無有障礙」,只要有心,哪有障礙呢?無障礙。「是名神通」,這樣叫做神通。 所以聽法,不要說:「神通變化,我們哪有辦法!」是啊,神通,飛天鑽地,我們沒辦法。過去無量劫之前,我們在六道,或五道中,到底是在哪一道?我們不知道。不過,這一輩子的事情我們都知道,知道昨天的過去。所以,昨天,就是一宿,過了一夜,叫做「一宿」。現在很多民宿,出門在外,要住哪裡呢?要住的地方就是晚上要睡的,這樣叫做宿。所以宿命就是過去的時間,就叫做「宿命」。安然,「安住神通」,「種種分明」,我們的神通就是過去的要能記得。 經文簡釋: 「度無量億,百千眾生」;莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心即是願做佛心。 *願做佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 接下來再說「度無量億百千眾生」。前面說「安住神通,轉不退輪」。就是安定心下來,心既然安定,而且我們也發大心、立大願,所以「莫不皆發無上菩提之心」。我們既然發大心、立大願,四弘誓願、四無量心,我們已經開始。所以我們必定要用心,無上菩提之心,這就是無量心,也就是弘誓願。這就是無上菩提的心,有這個願就能成佛。這是從我們的佛心,真如本性,乘如是法來人間。我們已經是帶業來,現在重新學佛,重新發心,啟動我們的佛心,愛護天地萬物眾生,這就是佛心,這就是無上菩提心。這個願,我們不只是發心,我們還要立願。「願作佛的心」。我們就是願意要再回歸到成佛的境界,就是度眾生的心。 我們若想成佛,我們就要先度眾生。所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們將迷茫的眾生,要好好引導他,讓他受法,了解了法,將來他能生到有佛法的地方。有佛法的地方,我們才能再繼續有因緣受佛法。因為人間壽命短暫,我們這輩子能住在人間,聽到佛法,但是短暫的人間,我們若是還未修完,要怎麼辦?我們就要讓因緣能延續,去到有佛法、有因緣的地方。所以現在,佛陀教我們入人群去造福緣,在人群中傳法,讓人能接受到法,有這個因緣,還是在來生,能生在有佛法的地方,這就是所以我們要傳法。 *此即頓教證不退諸大菩薩,故能廣度無量眾生。故云:度無量億百千眾生。 這就是頓教的菩薩,就是大根機菩薩,一聞則悟。聽了,就能夠了解。不論是在家菩薩或者是出家修行者,聽到佛的道理,就能夠體會佛心,要發大心、立大願。因為佛陀說人人皆平等,人人皆有佛性,本來就沒有五乘、三乘,同樣的一法,只是我們的根機大小。所以,成佛,行菩薩道,即使是在家菩薩,若能夠領悟,也是能得到這種不退大菩薩的信心。這就是頓教,很快的他就能接受到這個法。「故能廣度無量眾生」,這幾天看到這麼多國家在分享,這些國家的慈濟人,所度進來,能夠聽到佛法的,了解了道理,將他的心輪轉過來的到底有多少呢?光是聽昨天的菲律賓慈濟人說,我們的人醫會光是眼科,在我們的慈濟園區裡,有一個眼科,專門做眼科義診,裡面的設備能移植眼角膜,同時也能開視網膜剝離,都能開,這是大醫院才能開的,在我們的義診所也能夠開。 七年的時間,開了五萬多人的眼睛,讓眼睛已經看不到的,能在七年間,讓五萬多人重見光明。不論是白內障,不論是眼睛的瘤,或者是(視網膜)剝離,或者是要移植的,全都能做得到。看,光是一項眼科,這種義診施醫就能救這麼多人。這麼多人受救了,那種感恩而投入環保,或者是轉成真正是會員的也不少,這就是用愛付出。所以「度無量億百千眾生」,只是在一個地方,只是一個動作,就能度這麼多人。你們想何況是全球,到底有多少人在救人,有多少人得度?到達「苦既拔已,復為說法」的程度,轉過他的心輪的人。看,這就是法。 經文簡釋: 「如是菩薩,名為大樹」;力量即大,蔭覆益廣,故云大樹。 此頌明大樹受潤,此菩薩分證實相,具不思議德用,住於神通,轉不退輪。 於一念頃,能於十方開導利益一切眾生,故喻大樹。 所以「如是菩薩,名為大樹」。像這樣的菩薩,願意投入人群去付出,合和互協這樣鋪出來的愛。看,「力量即大,蔭覆益廣,故云大樹」。就是菩薩如一棵大樹,大樹這樣開展出去,展枝開葉,知道那棵大樹下能讓多少人在那裡乘涼呢?這就是說此頌表達了「大樹受潤」,能有這麼大棵的樹在大地上,根、莖、枝都展開了,就是因為受到法雨的滋潤。就如雨滋潤大地,這棵大樹開展出去了,你想,它能吸收到多少的水呢?我曾說過,有些大樹可以吸收的水,有好幾噸之多。若是小株草,沾了一點點水,一杯水,讓很多的草來沾水。若是大樹,雨水再多,三五噸的水量都能夠吸收。總而言之,大樹它能吸收很多雨水,就是說發大心的菩薩,他就能接受很多的大法,大樹受潤,這就是「菩薩分證實相」。 我們能看得到接受了佛法,身體力行,我們看得到,感受得到。「具不思議德用」,他的德,有修行於內心,發出去的功德,我們能受用。「住於神通,轉不退輪」,這就是「於一念頃」,一念間,我們要接受法,大法入心,一念之間,不困難,「能於十方開導利益一切眾生,故喻大樹」,所以譬喻大樹。就如大樹一樣,學佛,我們就是要這樣,頓教的菩薩,大根機的,我們有辦法這樣接受到大法,我們就能行大行,利益天下眾生。所以我們必定要「安住平等慈愛之心」,我們還要再讓一切有情都能得快樂,看到我們給他的法,他的心很快樂,他能夠受用,安住在慧定中。總而言之,愛的力量就是在一念心。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.今天上人說,吉隆坡慈濟人用愛膚慰關懷一位老人,之後跟她說:「去做環保,就像在復健。」從這個故事中,您體會到什麼?身邊是否有類似關懷的個案? 法,能超越身苦、心苦。人世間,大多數人是輕微的身苦,卻幾乎人人都有大大的心苦。為能助眾生脫離種種苦,體悟到佛心的期盼,多麼希望能為大眾拔苦,予樂。心中明白,關鍵在法,又無奈福德智慧不足,難以令眾樂聞,故明白 上人殷殷提醒,未成佛前,先結好人緣。從自己開始修起,去除習氣,重返平等慈愛之真如本性,盼能悲智成長,利益眾生。 2.請在今天上人開示中找,什麼叫做神通? 神即心神,謂靜心照物,宿命記持,種種分明,皆隨定力,無有障礙,是名神通。 3.您有心神專注而學習效果良好的經驗嗎? 不管從知識學習、擊鼓,或是武術格鬥的體能活動,都常常體會到心神專注的奇妙境界。尤其在脫離語言的體能活動,尤其能夠體會身心合一,無我,卻與外境頻率即時相應的狀態。 4.何謂「靜心照物」? 精神合一,心如明鏡,身外事物,映照清晰。透徹道理,是非善惡,當行當止,清楚分明。 5.日常生活中,對人、事、物,我是否有做到「靜心照物」? 尚未能事事清晰,提醒自己,察覺心亂時,善用止、觀,慎思而後定,以慧處事。 6.「宿命記持,種種分明,皆隨定力」,勿忘初心,這也叫做「宿命記持」。請回憶自己為什麼會走入這菩薩群中,是如何的發心? 景仰慈濟人善心善行,進而思考自己生命的意義。接觸佛法後,更震驚於佛的大悲心,不僅為利益此時當下眾生,更期盼能利益未來無量眾生,故一心求道,解眾生苦。佛佛道同,此大悲心,包容眾生萬物,故衷心追隨。 靜一筆記 感恩合十
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十二日星期三)
今天有四無量心,四弘誓願,四加行等重點。此外,我對於上人開示「菩薩法是普遍在五乘之中」,很有感覺,因此五乘不是個別獨立,菩薩道是普遍在五乘的各個階段中。 佛陀來人間的一大事因緣,隨順眾生的根機來教化,同樣的法,為不同根機的人來施教。所以說,林林總總會合起來有五乘的方法。但是菩薩法是普遍在五乘之中,人人都能夠發大心,所以,「立願行持專精大乘佛道,佛道雖多四無量心為本」。 佛法是一個救世之法,所以我們必定要用心。 「四加行」就是「煖法、頂法、忍法、世第一法」。 立願行持專精大乘佛道 佛道雖多四無量心為本 常立四弘誓願悲智雙行 *「四無量心」:大慈無悔、大悲無怨、大喜無憂、大捨無求。 *「四弘誓願」:眾生無邊誓顧度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成 各位菩薩,我們佛經是每天在聽,道理也是每天這樣說,但是聽經,是不是真正化為道,我們是否有身體力行?「斯人飲水,冷暖自知」啊!所以<藥草喻品>不斷譬喻;法是一相一味,但是吸收這法水的量,就要看自己的根器了,大根大器,那就是大量吸收法,這就是我們學佛者自己能夠瞭解。最根本的,我們所要學的就是佛陀所教育我們的,立願就是要自己立願。看看佛陀施用五乘的教法,因為我們眾生的根機就是分成這五大類。有的人,一般的學佛者,生活在社會上,他求名,他求利,他希望能夠「我所做的一切,能得大家讚歎、誇獎。我做很多,你們不要忘記了。」佛陀說:「你做很多,你若要真正永久得福,就要行十善法,行十善法外,還要諸惡莫作,眾善奉行。你不僅是要諸惡莫作,這個諸惡是包括煩惱,不要計較,擴大心,放大心量,你才有辦法諸惡莫作;沒有煩惱、計較,你才能有大量的善心去付出,能夠做到這樣,還要行十善,這樣才能修天福。 佛陀為這一類的人,就是富中富(的人),他富有財物,佛陀還引導他打開心門,心中要有愛,所以叫富中富,願意付出而無所求,這樣生天福,若是一般人,你沒有財物,但是你也無法做大善、造大福,起碼你也要能守五戒,能守五戒,就不會墮落三途。這是一般在社會,有心聽佛法的人,佛陀就為一般社會人所說的法,就是修十善生天堂,持五戒,不落三途,保持人身。若是發心要修心的,那就是出家。出家,你用耳朵,耳根來聽法,要用心,耳根聽法,法一定要入心,同時要斷除種種煩惱,「集」人我之間是非,要有辦法不計較,不只是不計較,就算是被人欺辱,來欺負我們,來辱罵我們,我們也要對「人」的這種執著,這種人事的執著,我們也要放棄,昨天有說過,要破執。聲聞、緣覺對人我執都已經破除了,沒有煩惱,這就是聲聞、緣覺,佛陀為他們施「四諦」、「十二因緣法」。 人,人我是非,不將它當一回事,不受人我是非的煩惱困擾我們的心,這就已經去除無明了。但是,佛陀將大家引導到這樣的程度,沒有人我是非,心不起煩惱,沒有起執著的心,佛陀說還不夠,還要斷,斷法執。法執,就是說,你在修行不是為自己,不是只是為了要享天福,也不是只為了不落入三惡道,也不是只為了我要斷煩惱,就不要再來人間受業報。佛陀還需要我們不要執著法,你瞭解方法,你已經與眾生的人、我、法執,已經執放棄執著了,應該練就這念心的清淨,身心健康,自然你的法入心,有很充足的法。我們雖然是住在人間,有人間的住相,在人間生、老、病、死,在人間有人我是非,雖然在這樣的環境中,我們有這樣相,但是卻沒有這樣的執,就沒有執人我相,同時,我們認真修行,我們就不執著在,「我要修行得道,我要獨善其身,因為人生無常,三界都是苦,我不要再來了,我要取入涅槃,永遠都要在寂靜無染的境界,我要到這樣就好了。」 佛說說這樣還是執法,所以要破執,你要投入人群,要發弘誓願。所以,聽懂了,瞭解了,要看看是不是聽懂了,是不是瞭解了?瞭解了,他就會立願。「立願行持專精大乘佛道」,我們一定要很用心,發大心,這就是菩薩道,這種菩薩道不只是發心修行,聲聞、緣覺做得到,其實社會人群也做得到。昨天我們說過了,昨天不就是說,「廣度慧解化用自在」,記得昨天師父跟大家分享的,「權教菩薩自信作佛」,大家不是要建立嗎?我們相信我們能作佛呢?因為我們已經相信真如本性了,只要我們的真如本性,將無明煩惱掃除,自己信心滿滿,以佛的教育投入人群,去度苦難眾生。這幾天來,我們不是看到多國董事會,很多國家回來分享,若沒那些苦難眾生,哪有這些菩薩在人間做好事呢?他們報告的過程,投入付出受人讚歎,能受人讚歎是因為有付出。而願意去付出的人,就是自己已建立信心了,行菩薩道,自信未來也要成佛,所以要修六度行,自利利他,這都是昨天說過了。「方便菩提善巧隨機」,隨應眾生所需要,隨應時代的大環境,隨應他們所居住的僑居地,那個地方的苦難。有的地方很富有,但心靈也有災難,或者是富有,貧富懸殊,能夠投入去幫助人,看,這不就是「行六度行自利利他,方便菩提隨機善巧」,最重要就是要「廣度慧解化用自在」。 這就是將法入心,開始要立「四弘誓願」,我們才有辦法展開我們的心「廣度慧解」。希望我們要善巧隨機,不論在任何地方,任何苦難,我們聽到了,我們看到了,手腳伸得到,我們能去付出,這種善巧隨機的付出,同時是廣度慧解。我們普遍眾生都要度,不論是在監獄外犯罪的人,或者是犯罪之後入監獄中的人,都同樣設法轉他們的惡為善,這種「廣度慧解」,我們有法度,那就是「化用自在」。這我們這昨天說過了。所以,我們要瞭解佛陀來人間的一大事因緣,隨順眾生的根機來教化,同樣的法,為不同根機的人來施教。所以說,林林總總會合起來有五乘的方法。但是菩薩法是普遍在五乘之中,人人都能夠發大心,所以,「立願行持專精大乘佛道,佛道雖多四無量心為本」。 「常立四弘誓願悲智雙行」。什麼叫做「四無量心」?大慈、大悲、大喜、大捨,大慈無量、大悲無量、大喜無量、大捨無量。不只是無量,無量就是開闊,要開闊到何種程度呢?「大慈無悔」,我既然發大心了,我希望天下眾生人人造福得福,幸福平安,這種大慈的付出,永遠都不後悔,不論人生對我如何,我就是不後悔,對我如何攻擊,我也是不後悔,這是大慈無悔,這樣才叫做無量。 「大悲無怨」,無怨無尤,到底這樣在付出,眾生的苦難,不忍眾生受苦難,我們去拔苦,拔除眾生的苦,不為自已求安樂。昨天(晨語)的故事不就是嗎?有人向他說:「受苦的人就是因緣果報,他就是過去作惡,這輩子來受苦,這應該的,你若去救他,違背因果,你會下地獄。」「被我救的人呢?」「被救的人生天堂了。」「這才是我的願,我一人受苦去付出能夠救那些人,那些人得救了,生天堂了,這樣不是很好嗎?」不計較自己,所以沒有埋怨,付出、受苦,我沒埋怨,這叫做「大悲無怨」。 「大喜無憂」,不只是喜無量,我付出在人群中,人群的濁氣沒有污染到我,我能為他們付出,我不用擔心,人人對我不諒解,但我不受他們的煩惱來污染我,我還是一片歡喜的天空,心寬念純,所以是「大喜無憂」。「大捨無求」,付出無所求,海闊天空,這才是真正叫做「四無量心」。「四無量心」,是我們外行面對眾生,要去造作的,但是,我們內心更需要就是四弘誓願,有這樣的心,我們要堅立我們的願,就是「四弘誓願」。誓願,就是立誓的意思。「眾生無邊誓願度」,眾生這樣多,我們怎度得完嗎?就是度不完,但是,我們要學佛的精神,曠劫累生都來來回回在人間,在五道四生中,這是佛陀為了苦難眾生。看看地藏菩薩的大願,他就是瞭解佛陀的心意,所以地藏菩薩他要到最苦的地方去,「地獄不空,誓不成佛」,這都叫做弘誓願。所以「煩惱無盡誓願斷」。我們就是很多的煩惱,一邊在造福,一邊在起煩惱,因為眾生芸芸,眾生無明很多,不知福,不知感恩的人很多。 我們付出,我們造福,卻沒有得到感恩,還受到人家的議論,若是這樣,我們煩不煩惱呢?煩惱啊!這樣會煩惱,你有辦法繼續去度眾生嗎?不可能。所以我們要「煩惱無盡誓願斷」,要立誓斷盡煩惱,這樣我們才有辦法在眾生群中「法門無量誓願學」。每一個人,每一種習氣,他們就是我們修行的法門,不同的苦惱,這種人生苦難偏多,我們就要入苦難中才有辦法體會苦諦,苦的真理,所以,法門無量誓願學。我們要入芸芸眾生中去度眾生,在眾生中學法,很多法都是在眾生中得來的。就如我們這次(海外會務報告),互相觀摩,互相聽取別人是怎麼做的。我們要讚歎,我們要歡喜,我們要向他學。看到我們所救的人很苦,還有比我們救的人還更苦的人,我們在付出雖然困難,還有人(在)比我們更困難的環境中在救人的人。所以,這種法門很(廣)大,我們要誓願學。一個目標,就是「佛道無上誓願成」。這才是真求佛道的「四無量心」、「四弘誓願」,我們必定在佛法中。 雖然我們常常在唱、在誦,唱誦的偈文,不只是要讓我們唱誦的,是要讓我們身體力行。佛法,是在我們的日常生活中,教我們如何修養,修心養性、端正行為,這叫做修行。將佛法用在我們的身與心,與我們的行動,待人接物,我們能用「四無量心」嗎?我們能大慈無悔嗎?有後悔嗎?紛紛擾擾的人間,這樣的付出、投入,有沒有後悔?有沒有埋怨?有沒有擔憂?有所求嗎?自己問一問。「四弘誓願」我們有做到嗎?我們既然發心,立誓了,到底我們有沒有做到「四弘誓願」的無邊眾生,我們去度他;無盡煩惱我們去斷;無量眾生我們要度,無邊煩惱我們要斷,無量法門我們要學,無上佛道我們要成,我們做不做得到? 經文:「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 前面的經文就已經說了,「求世尊處」,我們學佛要求的,就是要達到成佛的地位,「求世尊處」。「我當作佛」,我們自己要有自信,若是能依教奉行,我們真正信解,自己也是本具佛性,若能這樣,「我當作佛」,我絕對有成佛的一天。但就是要「行精進定」,我們修行,不論你是在家、出家,我們這念心,在修行的過程,必定要修精進定。我們要精進,對的事情,做就對了。我們既然選擇佛法,選擇佛教,我們要依教奉行,實行佛陀所教法,所以我們必定要「行精進定」,這樣才「是上藥草」。藥草能自救,我們若懂藥草,我們若有身苦病痛,我們能採用這個藥來治療;不只是採用藥自己治療,聽到別人有病痛,我們也能採用這樣的藥來治療他。自治治他、自救救他、自度度他,這就是我們要學的。佛法是一個救世之法,所以我們必定要用心。下面接著這段(經)文, 經文:「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」 經文簡釋: 「又諸佛子,專心佛道」;言佛子者,異於聲聞,專注一心,求於佛道。 「又諸佛子專心佛道」。我們敢自稱我們是佛子嗎?什麼叫做佛子呢?如那位貧窮子,本來是富家的子弟,大長者的獨子。大長者的兒子,小時懵懂,離開家庭,?竮輾轉五十餘年。大家還記得那一段嗎?意思就是說,我們人都迷失了,所以在五道輪迴。因緣有深有淺,今生此世能得聞佛法,會遇佛世時,懂得來聽法,聽法又懂得發心要修行出家,像這樣,對佛陀所了解的法,「異於聲聞,專注一心,求於佛道」,與聲聞、緣覺不同。聲聞、緣覺隨佛四十多年,就是只為自己求福,想要斷煩惱,求清淨。或者是在家弟子,就是只想求福,怕墮三惡道,都是為了自己。有的是要享受福,有的是要享受寂靜無染,只是這樣而已。不對。佛陀希望我們人人要「專注一心,求於佛道」,一心一志求於佛道。 *體佛心懷,悲愍眾生,愛之所愛如一子;故稱佛子。有三賢,四加行等法,故云:專心佛道。 「體佛心懷」,就是「悲愍眾生」。要知道,佛陀是悲憫眾生,佛佛的心懷。所以「愛之所愛如一子」。我們若是了解佛陀的心懷,佛陀所愛的是天下一切眾生,如一子,我們應該也要學佛這樣的心,同樣要愛天下眾生如一子。若像這樣,這樣的人才是真正堪稱佛子。要學佛這樣的心,瞭解佛的心懷,佛的心懷是愛天下一切眾生,平等如一子,我也希望與佛同樣的心,愛天下眾生都是平等,我也希望大家都和我一樣,愛天下眾生還是如同一子。若能這樣,大家的心都是會合起來,就是一念佛心,這就是真佛子。「以佛心為己心」,以佛的志向為志向。同樣,我也跟大家說「以佛心為己心,以師志為己志」。因為我是從佛陀的教法,這樣接受佛心,希望將此佛心與大家分享,人人也要有佛心。但是我是自己堅定,「以佛心為己心,以佛志為己志」,看天下眾生與我是同一體,所以希望大家的志向,立志也如同這樣一樣。 所以才說「佛心師志」。我以佛為師,我們大家也是以佛為師,所以代代相傳,所以我們人人要自認自己絕對能夠成佛,是佛子,是佛口所生子。佛陀所說出的法來成長我們的慧命,所以,「佛口所生子」,這在《法華經》中也有這樣說的經文。所以,要如何才能成為「佛口所生子」呢?我們自己有資格稱為佛子嗎?我們要有「三賢、四加行」。這個法的過程,我們要修,這叫做專心佛道。 *「三賢」:大乘十住、十行、十迴向修證等,謂之三賢。 我們要經過「三賢」、「四加行」,法實在是很多,所以佛法真的是無量,很深,也很多。什麼叫做「三賢」呢?那就是「大乘十住」,有「十住、十行」。過去都說過了,我們有初住、初行,有初地。所以,十回向,十住、十行、十回向,這樣回向回來。我們開始求佛,有「十住、十行」,從初住歡喜開始,一直一直修下去,修到能等覺,回向回來的,那就是一切佛法無不都是要廣度眾生,有這樣的修行過程。「十住」、「十行」、「十回向」,這已經是三十位,這叫做「三賢」。能走過這樣的路,才是三賢位。要再加上「四加行」,四加行的位置就是到達菩薩位,菩薩就是「由得福智資糧」。我們已經從三「十」,三賢位,一直來到「四加行」,糧食,法的資糧已經很具足了,我們在人群中修福兼修智慧。所以,「福智資糧,加功用行」。我們已經法糧很充足,我們要趕緊加強向功。「功」就是修行,身體力行,能夠「而入見道,住真如性」。 三賢位的過程中,我們若再加強見道,去證、去證實,這叫做「住真如性」。我們的煩惱都要去除,因為前面的十住、十行、十回向,一位階一位階,像爬樓梯一樣,一階一階向上直去,都有其境界、修行的方法。過去都說過了,說來話長,我們再回顧一下,經過之後,我們就是法糧很充足,我們要趕緊利用,利用這個法,我們去廣化眾生,回歸我們的真如本性,「是名加行位」。就是要再加緊用功在三「十」(「十住」、「十行」、「十回向」)的過程,我們已經一地一地瞭解了,瞭解之後,我們就要趕緊加行,加強實行。 *「四加行」:位菩薩,由得福智資糧,加功用行,而入見道,住真如性,是名加行位。 *「又四加行」:煖法、頂法、忍法、世第一法。見道即歡喜地菩薩位。 「四加行」就是「煖法、頂法、忍法、世第一法」。「煖(法)」就是很溫暖,佛法廣大無邊,眾生苦難無邊,在這種人生,我們要如何培養出我們的那分愛,溫暖的心來面對芸芸眾生,這就是我們要加強,我們要好好用心,在最冰冷的地方,我們給他溫暖,在最無助的時候,我們給他一線光明希望,這叫做「煖法」。就是一片溫暖的心,愛的心,去幫助人的心,這叫做「煖法」,就是已經用此法溫暖起來了。 第二就是「頂法」。「眾生無邊誓願度」,我們用慈悲去付出,無窮盡、無量無邊,這種「四弘誓願」與「四無量心」這樣的會合,這個心願會合,在人群中不斷精進到達頂端,真正用盡我們的心法。我們的心與願,這樣去付出,這叫做「頂法」。這種最極頂的,我們要去付出,盡心力。 再者要「忍法」,一定要忍,芸芸眾生苦惱、煩惱無邊,要怎麼辦呢?我們自己要先斷煩惱,種種煩惱無明,我們若不斷除,我們要如何面對芸芸眾生的無明?所以我們必定要先運用忍,除了煖法、頂法的精進,布施、持戒,還要精進。要精進,你就要忍辱,忍辱才能精進,所以,「忍法」。 第四、是「世第一法」。「煖法」、「頂法」、「忍法」,這都是世間的第一法。佛陀來人間,用種種方法,無不都是希望人人能發大心,不怕辛苦。為眾生付出,這叫做「世第一法」,也就是佛陀來人間的一大事因緣,所要「開」、「示」眾生佛之知見,希望眾生「悟」、「入」,能夠實行。所以要經過三賢,四加行,要經過「三賢位」,再加上「四加行」。就是他的熱心溫暖,再讓他更熱心,不退,那種愛心不退轉,一直到最頂端。在人群中,做得很好,但是無明濁氣要忍耐,這才是真正的世間第一法。「見道即歡喜地菩薩」,這樣才是真正到達歡喜地的菩薩。 經文簡釋: 「常行慈悲」;菩薩心,行大慈悲。佛道雖多,不出四無量心為本,故曰常行慈悲。 這樣做了,付出無所求,還滿心歡喜,還要感恩。這就是我們常常在說的,大家在做,做得那麼歡喜,是不是要有忍呢?你若不忍,哪有歡喜心呢?「常行慈悲」,「菩薩心,行大慈悲。佛道雖多,不出四無量心為本」。剛才已經說過了。「四無量心」──大慈無悔,大悲無怨,大喜無憂,大捨無求,這種無…四無量,這種「四無量心」,這就是最根本的,「故曰常行慈悲」。我們要常常行於慈悲。 經文簡釋: 「自知作佛,決定無疑」;心中自知決定成佛,無復疑情。佛雖未記作佛,自知作佛無疑。 「自知作佛,決定無疑」。我們要能夠這樣,這才能真正稱自己為真佛子。真佛子體佛心,瞭解我們自己本身也具足佛性,只要我們如法修行,同樣能夠作佛。我們自己要相信,自知未來也能作佛。「決定無疑」,不要再有疑心,我們若有疑念的心,道心就會停滯下來。懷疑,「大家說得這樣,到底我們做的,有哪裡不好?或者是如人家在說的,我們哪裡有什麼貪,有什麼讓人不信的嗎?」像這樣的疑,也問我們自己,我們自己在做,我們有貪嗎?我們做到這樣,人家還在議論我們,懷疑我們,說我們如何如何,我們問問自己有沒有?自己若沒有,就要相信。相信自己,相信我們整個全體,我們就是這樣在做。 看看現在的人間,濁氣這麼重,造作是非的人,撒播出煩惱無明網的人有多少呢?我們要如何解脫無明網呢?就是心自解脫。自己,自己來撥,撥除疑網。我們不是常說「疑網皆已除」。過去經文有說,疑網也是這個「網」字。我們自己的煩惱網,自己的疑網,自己的心是不是有去除懷疑的心呢?我們在佛法中,若有懷疑,這就是自己造網來網自己,自己編網,疑網,來網住自己而不得解脫。所以我們要「自知作佛」,我們做的事情既然是對的,問心無愧,我們「決定無疑」,這樣才是真正解脫。 所以「心中自知決定成佛,無復疑情」,不要再有懷疑。「佛雖未記作佛」,佛陀雖然還未為我們授記我們將來能作佛,還未為我們授記,但是「自知作佛無疑」。你看,在法華會上,佛陀說法已經是四十多年,到法華會上,我們說到現在也才唯一一個受佛授記的,是誰?舍利弗。 看,佛陀在靈山會上已經開始準備要授記,舍利弗已經被授記,所以才引來之後的四大弟子--迦葉尊者等等,才以「貧窮子」來譬喻。因為他們已經信解了,所以自己譬喻如貧窮子,在富有的家庭,卻脫離富有家庭,?竮輾轉在外生活得這麼辛苦。已經回來了,還在門外徘徊,所以這是多辛苦的事情。所以我們既然聽法了,這個法,我們應該在我們的自心中,是很豐富,所以「自知作佛無疑」,不要懷疑。 經文簡釋: 「是名小樹」;定力轉增,心志愈大,勝前上草,故云小樹,此位菩薩,如般若中初發心者。 「是名小樹」。這樣是小樹,不只是草,現在又為我們升等了。我們若有經過「三賢」、「四加行」,我們又有「四無量心」、「四弘誓願」,我們發心立願很堅定,經過了「三賢位」、「四加行」,我們應該,應該要很自信我們能成佛,這就是譬喻「小樹」,已經了解自己能夠成佛。「定力轉增」,我們的定心、定力,過去的布施、持戒、忍辱、精進,現在就是「定力轉增」,已經到達心很堅定 。「心志愈大,勝前上草」。「小樹」比前面的上等草勝得更多。既使是小小的樹,也有這麼大棵,草才這樣小而已。所以,定力,過去已經發心立願,布施、持戒、忍辱、精進,這時候已經堅定信心了,所以「心志愈大,勝前上草」。上等的草,「故云小樹」,就是小樹。「此位菩薩」,這就是已經進入到名副其實的菩薩。開始腳踏實地行菩薩道,就是「如般若中初發心者」。我們已經能證明我們的發心已經是堪稱菩薩,我們是新發意,登菩薩地。 *上頌小樹受潤。此菩薩雖順性而修,二執齊破,未見法身,道用猶劣,廕化不廣,故喻小樹。 以上就是說「小樹受潤」。小樹在這片乾旱的地上,也已經接受到雨來滋潤。就如我們自己的心地,煩惱無明去除了,但是土地還是乾燥,種子播下去,需要法水來滋潤。所以「此菩薩雖順性而修」,菩薩雖然順我們的真如本性來修,卻是「二執齊破」。我們順著這樣的人間,瞭解人人本具佛性,我們又是在人群中,我們卻是懂得破除人我執、法執。人我是非煩惱,我已經去除了,不在意了。我要修行,我不怕生死輪迴,我要將法入心,帶法再來生,入人群中度眾生,這就是「二執齊破」,我們都破執了。「未見法身,道用猶劣」。不過,我們還未見到法身,因為我們還要再聽法,我們還要再進修。我們現在才是在初地而已,所以我們所走的路是開始起步在菩薩道上。所以「道用猶劣」。我們才是在初發心的境界。 所以,「廕化不廣」,我們要庇蔭眾生,還不夠開闊來庇蔭眾生,我們還不開闊。所以譬喻小樹,我們自己現在才是樹種,長大成小樹,小樹要遮蔭熱惱的開闊,還未達到那個力量,所以還是小樹。不過,小樹也會長大,所以我們要用心,好好地受佛法為我們灌溉,我們的心地,好好用法來滋潤,滋潤我們的心地。發心的力量,要常常在我們的內心,要加行,加強我們的心行力,加強我們的定力,加強我們所經過的三賢位,加強我們的「四無量心」、「四弘誓願」,這些我們都要不斷地加強。常常說一句話,「對的事,做就對了!」方向對了,我們要穩穩地腳步向前行。所以「立願恆持專精大乘佛道」,不要忘記了。佛道雖多,不離四無量心,要常常記住立「四弘誓願」,這就是我們修行,要行菩薩道的第一位置。 我們開始的第一位置,要這樣歡歡喜喜,做得很歡喜,這是菩薩十地的第一地,叫做「歡喜地」。大家要記得「菩薩十地」,我們現在開始才在「歡喜地」,「歡喜地」就要去除煩惱,要去除煩惱,就要建立信心,信心就是要沒有疑心,不要將這張網,別人織網,我們鑽進網裡面,不打緊,還將自己的疑網再打開來網住自己。若是這樣就苦不堪,寸步都走不出去,還想要如何升二地、三地呢?我們現在才在初地而已。各位菩薩,學佛,真正要用真發心,不要躊躇。人間苦難偏多,所以時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************* 【註一】(四加行) 又名四善根位。 (一)煖位,又作煖法,係以光明之煖性為譬喻;此位可燒除煩惱, 接近見道無漏慧,而生有漏之善根,並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相,而生有漏之觀慧。修至此位,即使退卻而斷善根,造惡業,乃至墮入惡趣,然而終必能得聖道而入涅槃。 (二)頂位,又作頂法,於動搖不安定之善根(動善根)中,生最上善根之絕頂位,乃不進則退之境界;於此修四諦、十六行相。修至此位,即使退墮地獄,亦不至於斷善根。 (三)忍位,又作忍法,為確認四諦之理,善根已定,不再動搖(不動善根)之位,不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別: 下忍位:修四諦十六行相。 中忍位:漸次省略所緣及行相(減緣減行),最後僅留欲界苦諦之一 行相,而於二剎那間修觀。該一行相,即依觀者之根機利鈍,而殘留 四行相中之任一行相。 上忍位:係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時,可得五種 不生。 (四)世第一法位,又作世第一法,為有漏世間法中能生最上善根之位,此位與上忍位相同,觀修欲界苦諦下之一行相,於次一剎那入見道位而成為聖者。(摘錄《佛光大辭典》) 高明智感恩合十 20150422晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 立願行持專精大乘佛道 佛道雖多四無量心為本 常立四弘誓願悲智雙行 *「四無量心」:大慈無悔、大悲無怨、大喜無憂、大捨無求。 *「四弘誓願」:眾生無邊誓顧度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成 各位菩薩,我們佛經是每天在聽,道理每天也是這樣說,但是聽經,是不是真正化為道?道,我們是否有身體力行?「斯人飲水,冷暖自知」啊!所以<藥草喻品>不斷譬喻,法是一相一味。但是吸收這法水的量,就要看自己的根器了。大根大器,那就是大量吸收法,這就是我們學佛者自己能夠了解。最根本的,我們所要學的就是佛陀所教育我們的,立願就是要自己立願。看看佛陀施用五乘的教法,因為我們眾生的根機就是分成這五大類。有的人,一般的學佛者,生活在社會上,他求名,他求利,他希望能夠「我所做的一切,能得大家來讚歎、誇獎。我做很多,你們不要忘記了。」佛陀就告訴他們說:「你做很多,你若要真正永久得福,那你就要行十善法。十善法,還要諸惡莫作,眾善奉行。你不只是要諸惡莫作,這個諸惡是包括煩惱,不要計較,擴大心,放大心量,你才有辦法諸惡莫作。沒有煩惱、計較,你才能有大量的善心去付出。能夠做到這樣,還要行十善法,這樣才能修天福。」 佛陀有為這一類的人,就是富中富,他富有財物,佛陀還引導他打開心門,心中要有愛,所以這叫作富中富,願意付出而無所求,這樣生天福。若是一般人,你沒有財物,但是你也無法做大善、造大福,起碼你也要守五戒,你能夠守五戒,就不會墮落三途。這是一般社會有心聽佛法,佛陀就為一般社會人所說的法。就是修十善生天堂,持五戒不落三途,保持人身。若是發心要修行的,那就是出家。出家,你用耳朵,耳根來聽法,要用心。耳根聽法,法一定要入心,同時要斷除種種煩惱,「集」人我之間的是非。要有辦法不計較,不只是不計較,就算是被人欺辱,來欺負我們,來辱罵我們,我們也要對「人」的這種執著,這種人事的執著,我們也要放棄,昨天有說過,要破執。聲聞、緣覺對人我執都已經破除了,沒有煩惱,這就是聲聞、緣覺,佛陀為他們施「四諦」、「十二因緣法」。 人,人我是非,不將它當一回事,不受人我是非的煩惱困擾我們的心,這就已經去除無明了。但是,佛陀將大家引導到這樣的程度,沒有人我是非,心不起煩惱,沒有起執著的心,佛陀說還不夠,還要斷,斷法執。法執,就是說,你在修行不是為自己,不是只是為了要享天福,也不是只為了不落入三惡道,也不是只為了我要斷煩惱,就不要再來人間受業報。佛陀還需要我們不要執著法,你了解方法,你已經與眾生的人、我、法執,已經執放棄執著了,應該練就這念心的清淨,身心健康,自然你的法入心,有很充足的法。我們雖然是住在人間,有人間的住相,在人間生、老、病、死,在人間有人我是非。雖然在這樣的環境中,我們有這樣相,但是卻沒有這樣的執,就沒有執人我相。同時,我們認真修行,我們就不執著在,「我要修行得道,我要獨善其身,因為人生無常,三界都是苦,我不要再來了,我要取入涅槃,永遠都要在寂靜無染的境界,我要到這樣就好了。」 佛陀說這樣還是執法,所以要破執,你要投入人群,要發弘誓願。所以,聽懂了,了解了,要看看是不是聽懂了,是不是了解了?了解了,他就會立願。「立願行持專精大乘佛道」,我們一定要很用心,發大心,這就是菩薩道。這種菩薩道不只是發心修行,聲聞、緣覺做得到,其實社會人群也做得到。昨天我們說過了,昨天不就是說,「廣度慧解化用自在」,記得昨天師父跟大家分享的,「權教菩薩自信作佛」,大家不是要建立嗎?我們相信我們能作佛呢?因為我們已經相信真如本性了,只要我們的真如本性,將無明煩惱掃除,自己信心滿滿,以佛的教育投入人群,去度苦難眾生。這幾天來,我們不是看到多國董事會,很多國家回來分享,若沒那些苦難眾生,哪有這些菩薩在人間做好事呢?他們報告的過程,投入付出受人讚歎,能受人讚歎是因為有付出。而願意去付出的人,就是自己已建立信心了,行菩薩道,自信未來也要成佛,所以要修六度行,自利利他,這都是昨天說過了。「方便菩提善巧隨機」,隨應眾生所需要,隨應時代的大環境,隨應他們所居住的僑居地,那個地方的苦難。有的地方很富有,但心靈也有災難,或者是富有,貧富懸殊,能夠投入去幫助人,看,這不就是「行六度行自利利他,方便菩提隨機善巧」,最重要就是要「廣度慧解化用自在」。 這就是將法入心,開始要立「四弘誓願」,我們才有辦法展開我們的心「廣度慧解」。希望我們要善巧隨機,不論在任何地方,任何苦難,我們聽到了,我們看到了,手腳伸得到,我們能去付出,這種善巧隨機的付出,同時是廣度慧解。我們普遍眾生都要度,不論是在監獄外犯罪的人,或者是犯罪之後入監獄中的人,都同樣設法轉他們的惡為善,這種「廣度慧解」,我們有法度,那就是「化用自在」。這我們這昨天說過了。所以,我們要了解佛陀來人間的一大事因緣,隨順眾生的根機來教化,同樣的法,為不同根機的人來施教。所以說,林林總總會合起來有五乘的方法。但是菩薩法是普遍在五乘之中,人人都能夠發大心,所以,「立願行持專精大乘佛道,佛道雖多四無量心為本」。「常立四弘誓願悲智雙行」。什麼叫做「四無量心」?大慈、大悲、大喜、大捨,大慈無量、大悲無量、大喜無量、大捨無量。不只是無量,無量就是開闊,要開闊到何種程度呢?「大慈無悔」,我既然發大心了,我希望天下眾生人人造福得福,幸福平安。這種大慈的付出,永遠都不後悔,不論人生對我如何,我就是不後悔,對我如何攻擊,我也是不後悔,這是大慈無悔,這樣才叫做無量。 「大悲無怨」,無怨無尤,到底這樣在付出,眾生的苦難,不忍眾生受苦難,我們去拔苦,拔除眾生的苦,不為自已求安樂。昨天(晨語)的故事不就是嗎?有人向他說:「受苦的人就是因緣果報,他就是過去作惡,這輩子來受苦,這應該的,你若去救他,違背因果,你會下地獄。」「被我救的人呢?」「被救的人生天堂了。」「這才是我的願,我一人受苦去付出能夠救那些人,那些人得救了,生天堂了,這樣不是很好嗎?」不計較自己,所以沒有埋怨,付出、受苦,我沒埋怨,這叫做「大悲無怨」。 「大喜無憂」,不只是喜無量,我付出在人群中,人群的濁氣沒有污染到我。我能為他們付出,我不用擔心,人人對我不諒解,但我不受他們的煩惱來污染我。我還是一片歡喜的天空,心寬念純,所以是「大喜無憂」。「大捨無求」,付出無所求,海闊天空,這才是真正叫做「四無量心」。「四無量心」,是我們外行面對眾生,要去造作的,但是,我們內心更需要就是四弘誓願。有這樣的心,我們要堅立我們的願,就是「四弘誓願,常立四弘誓願,悲智雙行」。誓願,就是立誓的意思。「眾生無邊誓願度」,眾生這樣多,我們怎度得完嗎?就是度不完,不過,我們要學佛的精神,佛陀為了苦難眾生,曠劫累生都來來回回在人間,在五道四生。看看地藏菩薩的大願,就是了解佛陀的心意,所以地藏菩薩他要到最苦的地方去,「地獄不空,誓不成佛」,這都叫做弘誓願。所以「煩惱無盡誓願斷」。哎呀!我們就是很多的煩惱,一邊在造福,一邊在起煩惱,因為眾生芸芸,眾生無明很多,不知福,不知感恩的人很多。 我們付出,我們造福,卻沒有得到感恩,還受到人家的議論,若是這樣,我們煩不煩惱呢?煩惱啊!這樣會煩惱,你有辦法繼續去度眾生嗎?不可能。所以我們要「煩惱無盡誓願斷」,要立誓斷盡煩惱,這樣我們才有辦法在眾生群中「法門無量誓願學」。每一個人,每一種習氣,他們就是我們修行的法門。不同的苦惱,這種人生苦難偏多,我們就要入苦難中才有辦法體會苦諦,苦的真理。所以,法門無量誓願學,我們要入芸芸眾生中去度眾生,在眾生中學法,很多法都是在眾生中得來的。就如我們這次(海外會務報告),互相觀摩,互相聽取別人是怎麼做的。我們要讚歎,我們要歡喜,我們要向他學。看到我們所救的人很苦,還有比我們救的人還更苦的人,我們在付出雖然困難,還有人(在)比我們更困難的環境中在救人的人。所以,這種法門很廣大,我們要誓願學。一個目標,就是「佛道無上誓願成」。這才是真正佛道的「四無量心」、「四弘誓願」,我們必定在佛法中。 雖然我們常常在唱、在誦,唱誦的偈文,不只是要讓我們唱誦的,是要讓我們身體力行。佛法,是在我們的日常生活中,教我們如何修養,修心養性、端正行為,這叫做修行。將佛法用在我們的身與心,與我們的行動,待人接物,我們能用「四無量心」嗎?我們能大慈無悔嗎?有後悔嗎?紛紛擾擾的人間,這樣的付出、投入,有沒有後悔?有沒有埋怨?有沒有擔憂?有所求嗎?自己問一問。「四弘誓願」我們有做到嗎?我們既然發心立誓了,到底我們有沒有做到「四弘誓願」無邊眾生我們去度他,無盡煩惱我們要斷,無量法門我們要學,無上佛道我們要成,我們做不做得到? 經文:「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 前面的經文就已經說了,「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」我們學佛要求的,就是要達到成佛的地位。「我當作佛」,我們自己要有自信,我們若是能依教奉行,我們真正信解,我們自己也是本具佛性,我們若能這樣,「我當作佛」,我絕對有成佛的一天。但就是要「行精進定」,我們修行,不論你是在家、出家,我們這念心,在修行的過程,必定要精進定。我們要精進,對的事情,做就對了。我們既然選擇佛法,選擇佛教,我們要依教奉行,實行佛陀所教法。所以我們必定要「行精進定」,這樣才「是上藥草」。藥草能自救,我們若懂藥草,我們若有身苦病痛,我們能採用這個藥來治療;不只是採用藥自己治療,聽到別人有病痛,我們也能採用這樣的藥來治療他。自治治他、自救救他、自度度他,這就是我們要學的。佛法是一個救世之法,所以我們必定要用心。下面接著這段文。 經文:「又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」 經文簡釋: 「又諸佛子,專心佛道」:言佛子者,異於聲聞,專注一心,求於佛道。 「又諸佛子專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹。」這又這樣說「又諸佛子,專心佛道」,我們敢自稱我們是佛子嗎?什麼叫做佛子呢?異於聲聞,專注一心,求於佛道。如那位貧窮子,本來是富家的子弟,大長者的獨子。大長者的兒子,小時懵懂,離開家庭,竛竮輾轉五十餘年。大家還記得那一段嗎?意思就是說,我們人都迷失了,所以在五道輪迴。因緣有深有淺,今生此世能得聞佛法,會遇佛世之時,懂得來聽法。聽法又懂得發心要修行出家,像這樣,跟隨佛陀所了解的法,「異於聲聞,專注一心,求於佛道」,與聲聞、緣覺不同。聲聞、緣覺隨佛四十多年,就是只為自己求福,想要斷煩惱,求清淨。或者是在家弟子,就是只想求福,怕墮三惡道,都是為了自己。有的是要享受福,有的是要享受寂靜無染,只是這樣而已。不對。佛陀希望我們人人要「專注一心,求於佛道」,一心一志求於佛道。 *體佛心懷,悲愍眾生,愛之所愛如一子;故稱佛子。有三賢,四加行等法,故云:專心佛道。 「體佛心懷」,就是「悲愍眾生」。要知道,佛陀是悲憫眾生,佛佛的心懷。所以「愛之所愛如一子,故稱佛子。有三賢,四加行等法,故云:專心佛道。」我們若是了解佛陀的心懷,佛陀所愛的是天下一切眾生,如一子。我們應該也要學佛這樣的心,同樣要愛天下眾生如一子。若像這樣,這樣的人才是真正堪稱佛子。要學佛這樣的心,了解佛的心懷,佛的心懷是愛天下一切眾生,平等如一子。我也希望與佛同樣的心,愛天下眾生都是平等。我也希望大家都和我一樣,愛天下眾生還是如同一子。若能這樣,大家的心都是會合起來,就是一念佛心,這就是真佛子。「以佛心為己心」,以佛的志向為志向。同樣,我也跟大家說「以佛心為己心,以師志為己志」。因為我是從佛陀的教法,這樣接受佛心。希望將此佛心與大家分享,人人也要有佛心。但是我是自己堅定,「以佛心為己心,以佛志為己志」,看天下眾生與我是同一體。所以希望大家的志向,立志也如同這樣一樣。 所以才說「佛心師志」,我以佛為師,我們大家也是以佛為師,所以代代相傳。所以我們人人要自認自己絕對能夠成佛,是佛子,是佛口所生子。佛陀所說出的法來成長我們的慧命,所以,「佛口所生子」,這在《法華經》中也有這樣說的經文。所以,要如何才能成為「佛口所生子」呢?我們自己有資格稱為佛子嗎?我們要有「三賢、四加行」。這個法的過程,我們要修,這叫做專心佛道。 *「三賢」:大乘十住、十行、十迴向修證等,謂之三賢。 我們要經過「三賢」、「四加行」,法實在是很多,所以佛法真的是無量,很深,也很多。什麼叫做「三賢」呢?那就是「大乘十住、十行、十迴向修證等,謂之三賢。」有「十住、十行」。過去都說過了,我們有初住、初行,有初地。所以,十回向,十住、十行、十回向,這樣回向回來。我們開始求佛,有「十住、十行」,從初住歡喜開始,一直一直修下去,修到能等覺,回向回來的,那就是一切佛法無不都是要廣度眾生,有這樣的修行過程。「十住」、「十行」、「十回向」,這已經是三十位,這叫做「三賢」。能走過這樣的路,才是三賢位。要再加上「四加行」,四加行的位置就是到達菩薩位,就是菩薩「由得福智資糧,加功用行,而入見道,住真如性,是名加行位。」我們已經從三「十」,三賢位,一直來到「四加行」,糧食,法的資糧已經很具足了,我們在人群中修福兼修智慧。所以,「福智資糧,加功用行」。我們已經法糧很充足,我們要趕緊加強向功。「功」就是修行,身體力行,能夠「入見道,住真如性」。 三賢位的過程中,我們若再加強見道,去證、去證實,這叫做「住真如性」。我們的煩惱都要去除,因為前面的十住、十行、十回向,一位一位,像爬樓梯一樣,一階一階向上直去,都有其境界、修行的方法。過去都說過了,說來話長,我們再回顧一下,經過之後,我們就是法糧很充足,我們要趕緊利用。利用這個法,我們去廣化眾生,回歸我們的真如本性,「是名加行位」。就是要再加緊用功在三「十」的過程,我們已經一地一地了解了,了解之後,我們就要趕緊加行,加強實行。 *「四加行」:位菩薩,由得福智資糧,加功用行,而入見道,住真如性,是名加行位。 *「又四加行」:煖法、頂法、忍法、世第一法。見道即歡喜地菩薩位。 「四加行」就是「煖法、頂法、忍法、世第一法」。「煖(法)」就是很溫暖,佛法廣大無邊,眾生苦難無邊,在這種人生,我們要如何培養出我們的那分愛,溫暖的心來面對芸芸眾生,這就是我們要加強,我們要好好用心,在最冰冷的地方,我們給他溫暖,在最無助的時候,我們給他一線光明希望,這叫做「煖法」。就是一片溫暖的心,愛的心,去幫助人的心,這叫做「煖法」,就是已經用此法溫暖起來了。第二就是「頂法」。「眾生無邊誓願度」,我們用慈悲去付出,無窮盡、無量無邊,這種「四弘誓願」與「四無量心」這樣的會合,這個心願會合,在人群中不斷精進到達頂端,真正用盡我們的心法。我們的心與願,這樣去付出,這叫做「頂法」。這種最極頂的,我們要去付出,盡心力。再者要「忍法」,一定要忍,芸芸眾生苦惱、煩惱無邊,要怎麼辦呢?我們自己要先斷煩惱,種種煩惱無明,我們若不斷除,我們要如何面對芸芸眾生的無明?所以我們必定要先運用忍,除了煖法、頂法的精進,布施、持戒,還要精進。要精進,你就要忍辱,忍辱才能精進,所以,「忍法」。 第四、是「世第一法」。「煖法」、「頂法」、「忍法」,這都是世間的第一法。佛陀來人間,用種種方法,無不都是希望人人能發大心,不怕辛苦。為眾生付出,這叫做「世第一法」,也就是佛陀來人間的一大事因緣,所要「開」、「示」眾生佛之知見,希望眾生「悟」、「入」,能夠實行。所以要經過三賢,四加行,要經過「三賢位」,再加上「四加行」。就是他的熱心溫暖,再讓他更熱心,不退,那種愛心不退轉,一直到最頂端。在人群中,做得很好,但是無明濁氣要忍耐,這才是真正的世間第一法。「見道即歡喜地菩薩」,這樣才是真正到達歡喜地的菩薩。 經文簡釋: 「常行慈悲」;菩薩心,行大慈悲。佛道雖多,不出四無量心為本,故曰常行慈悲。 這樣做了,付出無所求,還滿心歡喜,還要感恩。這就是我們常常在說的,大家在做,做得那麼歡喜,是不是要有忍呢?你若不忍,哪有歡喜心呢?「常行慈悲」,「菩薩心,行大慈悲。佛道雖多,不出四無量心為本,故曰常行慈悲。」剛才已經說過了。「四無量心」─大慈無悔,大悲無怨,大喜無憂,大捨無求,這種無…四無量,這種「四無量心」,這就是最根本的,「故曰常行慈悲」。我們要常常行於慈悲。 經文簡釋: 「自知作佛,決定無疑」;心中自知決定成佛,無復疑情。佛雖未記作佛,自知作佛無疑。 「自知作佛,決定無疑」。我們要能夠這樣,這才能真正稱自己為真佛子。真佛子體佛心,了解我們自己本身也具足佛性,只要我們如法修行,同樣能夠作佛。我們自己要相信,自知未來也能作佛。「決定無疑」,不要再有疑心,我們若有疑念的心,道心就會停滯下來。懷疑,「大家說得這樣,到底我們做的,有哪裡不好?或者是如人家在說的,我們哪裡有什麼貪,有什麼讓人不信的嗎?」像這樣的疑,也問我們自己,我們自己在做,我們有貪嗎?我們做到這樣,人家還在議論我們,懷疑我們,說我們如何如何,我們問問自己有沒有?自己若沒有,就要相信。相信自己,相信我們整個全體,我們就是這樣在做。 看看現在的人間,濁氣這麼重,造作是非的人,撒播出煩惱無明網的人有多少呢?我們要如何解脫無明網呢?就是心自解脫。自己,自己來撥,撥除疑網。我們不是常說「疑網皆已除」。過去經文有說,疑網也是這個「網」字。我們自己的煩惱網,自己的疑網,自己的心是不是有去除懷疑的心呢?我們在佛法中,若有懷疑,這就是自己造網來網自己,自己編網,疑網,來網住自己而不得解脫。所以我們要「自知作佛」,我們做的事情既然是對的,問心無愧,我們「決定無疑」,這樣才是真正解脫。所以「心中自知決定成佛,無復疑情」,不要再有懷疑。「佛雖未記作佛」,佛陀雖然還未為我們授記我們將來能作佛,還未為我們授記,但是「自知作佛無疑」。你看,在法華會上,佛陀說法已經是四十多年,到法華會上,我們說到現在也才唯一一個受佛授記的,是誰?舍利弗。 看,佛陀在靈山會上已經開始準備要授記,舍利弗已經被授記,所以才引來之後的四大弟子--迦葉尊者等等,才以「貧窮子」來譬喻,因為他們已經信解了。所以自己譬喻如貧窮子,在富有的家庭,卻脫離富有家庭,竛竮輾轉在外生活得這麼辛苦。已經回來了,還在門外徘徊,所以這是多辛苦的事情。所以我們既然聽法了,這個法,我們應該在我們的自心中,是很豐富,所以「自知作佛無疑」,不要懷疑。 經文簡釋: 「是名小樹」;定力轉增,心志愈大,勝前上草,故云小樹,此位菩薩,如般若中初發心者。 「是名小樹」。這樣是小樹,不只是草,現在又為我們升等了。我們若有經過「三賢」、「四加行」,我們又有「四無量心」、「四弘誓願」,我們發心立願很堅定,經過了「三賢位」、「四加行」,我們應該,應該要很自信我們能成佛。這就是「是名小樹」,已經了解自己能夠成佛。「定力轉增」,我們的定心、定力,過去的布施、持戒、忍辱、精進,現在就是「定力轉增」,已經到達心很堅定 。「心志愈大,勝前上草」。「小樹」比前面的上等草勝得更多。既使是小小的樹,也有這麼大棵,草才這樣小而已。所以,定力,過去已經發心立願,布施、持戒、忍辱、精進,這時候已經堅定信心了,所以「心志愈大,勝前上草」。上等的草,「故云小樹」,就是小樹。「此位菩薩」,這就是已經進入到名副其實的菩薩。開始腳踏實地行菩薩道,就是「如般若中初發心者」。我們已經能證明我們的發心已經是堪稱菩薩,我們是新發意,登菩薩地。 *上頌小樹受潤。此菩薩雖順性而修,二執齊破,未見法身,道用猶劣,廕化不廣,故喻小樹。 以上就是說「小樹受潤」。小樹在這片乾旱的地上,也已經接受到雨來滋潤。就如我們自己的心地,煩惱無明去除了。但是土地還是乾燥,種子播下去,需要法水來滋潤。所以「此菩薩雖順性而修」,菩薩雖然順我們的真如本性來修,卻是「二執齊破」。我們順著這樣的人間,了解人人本具佛性,我們又是在人間中,我們卻是懂得破除人我執、法執。人我是非煩惱,我已經去除了,不在意了。我要修行,我不怕生死,我要將法入心,帶法再來生,入人群中度眾生,這就是「二執齊破」,我們都破執了。「未見法身,道用猶劣」,不過,我們還未見到法身,因為我們還要再聽法,我們還要再進修。我們現在才是在初地而已,所以我們所走的路是開始起步在菩薩道上。所以「道用猶劣」。我們才是在初發心的境界。 所以,「廕化不廣」,我們要庇蔭眾生,還不夠開闊來庇蔭眾生,我們還不開闊。所以譬喻小樹,我們自己現在才是樹種,長大成小樹,小樹要遮蔭熱惱的開闊,還未達到那個力量,所以還是小樹。不過,小樹也會長大。所以我們要用心,好好地受佛法為我們灌溉,我們的心地,好好用法來滋潤,滋潤我們的心地。發心的力量,要常常在我們的內心,要加行。加強我們的心力,加強我們的定力,加強我們所經過的三賢位,加強我們的「四無量心」、「四弘誓願」,這些我們都要不斷地加強。常常說一句話,「對的事,做就對了!」方向對了,我們要穩穩地腳步向前行。所以「立願恆持專精大乘佛道」,不要忘記了。佛道雖多,不離開四無量心,要常常記住立「四弘誓願」,這就是我們修行,要行菩薩道的第一位置。 我們開始的第一位置,要這樣歡歡喜喜,做得很歡喜,這是菩薩十地的第一地,叫做「歡喜地」。大家要記得「菩薩十地」,我們現在開始才在「歡喜地」。「歡喜地」就要去除煩惱,要去除煩惱,就要建立信心。信心就是要沒有疑心,不要將這張網,別人織網,我們鑽進網裡面,不打緊,還將自己的疑網再打開來網住自己。若是這樣就苦不堪,寸步都走不出去,還想要如何升二地、三地呢?我們現在才在初地而已。各位菩薩,學佛,真正要用真發心,不要躊躇,人間苦難偏多,所以時時要多用心啊! ************************************************************* 【註一】(四加行) 又名四善根位。 (一)煖位,又作煖法,係以光明之煖性為譬喻;此位可燒除煩惱, 接近見道無漏慧,而生有漏之善根,並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相,而生有漏之觀慧。修至此位,即使退卻而斷善根,造惡業,乃至墮入惡趣,然而終必能得聖道而入涅槃。 (二)頂位,又作頂法,於動搖不安定之善根(動善根)中,生最上善根之絕頂位,乃不進則退之境界;於此修四諦、十六行相。修至此位,即使退墮地獄,亦不至於斷善根。 (三)忍位,又作忍法,為確認四諦之理,善根已定,不再動搖(不動善根)之位,不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別: 下忍位:修四諦十六行相。 中忍位:漸次省略所緣及行相(減緣減行),最後僅留欲界苦諦之一 行相,而於二剎那間修觀。該一行相,即依觀者之根機利鈍,而殘留 四行相中之任一行相。 上忍位:係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時,可得五種 不生。 (四)世第一法位,又作世第一法,為有漏世間法中能生最上善根之位,此位與上忍位相同,觀修欲界苦諦下之一行相,於次一剎那入見道位而成為聖者。(摘錄《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.佛陀說,沒有人我是非,心不起煩惱,沒有起執著的心。這樣還不夠,還要斷什麼? 斷法執。不執著在「我修行得道,我要獨善其身,因為人生無常,三界都是苦,我不要再來了,我要取入涅槃,永遠都要在寂靜無染的境界,我要到這樣就好了」。 2.什麼叫做「四無量心」? 大慈、大悲、大喜、大捨,大慈無量、大悲無量、大喜無量、大捨無量。 3.為什麼要立誓斷盡煩惱? 我們付出,我們造福,卻是沒有得到感恩,還受到人家的議論,若是這樣,我們會煩惱。有煩惱就沒有辦法繼續去度眾生。所以我們要「煩惱無盡誓願斷」,我們要立誓斷盡煩惱,這樣我們才有辦法在眾生群中「法門無量誓願學」。 4.為什麼說,學法要入芸芸眾生中去度眾生,在眾生中去學 ? 每一個人,每一種習氣,他們就是我們修行的法門,不同的苦惱,這種人生苦難偏多,我們就要入苦難中才有辦法體會苦諦,苦的真理,所以,法門無量誓願學。我們要入芸芸眾生中去度眾生,在眾生中去學法,很多法都是在眾生中得來的。 5.何謂「修行」? 「修心養性、端正行為」,這叫做修行。 6.以下幾問,請各自思惟。將佛法用在身與心,與我們的行動,待人接物,有用「四無量心」嗎?能大慈無悔嗎?有後悔嗎?紛紛擾擾的人間,這樣的付出、投入,有沒有後悔?有沒有埋怨?有沒有擔憂?有所求嗎? 自行發想。 7.怎樣的人才是真正堪稱佛子? 我們若是了解佛陀的心懷,佛陀所愛的是天下一切眾生,如一子,我們應該也要學佛這樣的心,同樣要愛天下眾生如一子。若像這樣,這樣的人才是真正堪稱佛子。
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十一日星期二) 今天對於緣覺與十二因緣有了較深刻的感受,一方面要感恩有社區讀書會,師兄的整理分享(十二因緣),自己的長期持經也分享,總算懂了。 這也印證六度中精進為最,試想,長期持經、聞法、分享、再聽法、講法都是精進。 有體會到佛陀從四諦到十二因緣到六度,有一個層次。聲聞是小藥草,緣覺是中藥草,再插入一個少藥草是強調「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」,這時已經自信作佛,要持續地精進與修定,形成一股向上的力量。 到了菩薩,行六度,分小樹與大樹,發大心立大願行大行的就是大樹。今天沒講,後面的經文會再講。 權教菩薩,「權」就是從方便法中所受的教育,「菩薩」已經啟發了這念心,覺有情了,已經是覺悟的有情人。 多少人因為這個無明網,網得讓我們精勤的心懈怠下來了;無明網網得我們的戒,慈濟十戒也忘掉了;無明網也將我們網住了忍辱的心,也已經受無明煩惱網將我們網住了,不得解脫了。 在家菩薩智慧長,在家菩薩發心施,能施,行六度,布施等,行六度行,很容易。在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心。在家菩薩智慧長。在家菩薩智慧更長,為什麼呢?因為在人群中有很多很多世間法,佛法不離世間法。在家菩薩若能夠守持佛法,自然在人間行菩薩道很方便,能夠就近在人群中去普度眾生,以居士相,在社會人群中行六度行,是最容易的。 以上權教菩薩、無明網、在家菩薩智慧長,都有感觸。特別是「在家菩薩智慧長」期勉自己,也希望有更多人,一起來做一個智慧長的在家菩薩。 權教菩薩自信作佛, 修六度行自利利他, 方便菩提善巧隨機, 廣度慧解化用自在。 我們能瞭解嗎?「權教菩薩自信作佛」,菩薩道是我們的目標,是佛陀敎育我們,要成佛一定要經過菩薩道,菩薩道就是要自利利他。所以我們開始發心,是從佛陀的教育,從方便教一直漸漸誘引,讓我們體會人生苦難偏多,再進一步,讓我們瞭解,一切是因緣果報。看見了人間的苦難,所以瞭解了因緣會集,集來了很多無明煩惱,所以我們要發心,既瞭解是過去因緣所集的法,我們現在開始就要修行於道了。因為我們要滅除這些苦,那就要修行於道,這是四諦法所教育我們,我們瞭解了。到了緣覺,佛陀所施用的教法,那就是要讓我們更清楚因緣會集,我們要清楚,不是一生,是累生累世,用很長久的時間,在人我對立中,愛恨情仇,這樣彼此之間纏綿,纏著,連綿不休,造作了我們有十二因緣,一動了心念,開始由不得自己,帶著過去所造作的業就開始了。這個人間、人生就是在父母之間精血構成,就這樣一直十二因緣法一直延續到老、病、死,又是一輩子過去了,這就是緣覺所證。在這生老病死中,緣著種種的境界,體會到人間的道理一切皆無常,瞭解了這個法,所以他能夠斷除種種煩惱、無明,這叫做緣覺。 但是,佛陀希望我們不要只是聲聞自解,緣覺解脫,只是為自己,應該還要再向前前進,因為人人本具佛性,菩提覺道應該要再向前走,回歸真如本性。所以在<信解品>譬喻貧窮子,那就是我們本來具有無限量的財富、法寶,但是一念迷失,就不斷在人間五道四生輪迴,一無所有,變成了貧窮子,一點點法都忘記了,所以就如一貧窮的人,一無所有,這樣流浪。後來父親找啊找,找兒子很辛苦,一別五十餘年,或者是二十餘年,或者是五十餘年,這就是在<信解品>所說的法。我們現在更要瞭解,我們已找到信心了,在<信解品>找到信心了,我們現在應該發菩提心,菩提心就是要行菩薩道。所以我們是從權教菩薩就是這樣漸漸瞭解過來。權教菩薩,「權」就是從方便法中所受的教育,「菩薩」已經啟發了這念心,覺有情了,已經是覺悟的有情人。既然我也能成佛,所以我們要提起信心,信心的方向必定要經過這條菩薩道,對自己要有信心,菩薩道雖是懸遠,很遠,但自己要有信心,「自信作佛」,我們應該從起點走到終點,這個過程,我們絕對有信心,行在菩薩道中。 所以,這菩薩道要修六度行,六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這就是我們要修的行,這過程雖然很辛苦,但是一定是自利。人家說「不經一事,不長一智」,人人無不都是我們的道場,我們在眾生芸芸中,從每一個人身上來作我們的道場,遇到什麼的人,是善知識嗎?感恩啊!引導我們、成就我們的道業。是逆緣嗎?我們也要感恩,若沒經過這分逆增上緣,我們也沒機會能付出,所以我們要修六度,布施、持戒、辱忍,必定要忍,持戒是依照佛陀所教育,我們應該要循這規矩修行。修行,我們還要精進,精進的過程中,不能懈怠,不要遇到逆境,我們的心就退轉,或者是停下來,這必定要用忍的心。所以要忍辱、要精進,這樣才有辦法到禪定、智慧。所以我們學佛要經過六度行,自利利他,種種的方法。佛陀也是在講經時,裡頭的九部法,每一次講經都會用到,譬喻或者是本生,他自己的過去,過去生中修行的過程。 在《本生經》中有這樣一段(典故)。一位發菩提心,行菩薩道的行者,為了要行六度行,所以他付出一切,不論是身外的財物,或者是自己體力能做得到的,或者是盡他的心力,一切無不都是為眾生付出。那時候,有帝釋看到這位修行者這麼虔誠,那麼用心,那麼勇猛精進,在這六度中一直在布施,付出他的身心財物,這位帝釋他內心驚慌,像這樣做大布施,將來他的功德勝過我,會不會奪走我帝釋的位置?他的心一動念,所以化成了平常人,就向這位修行者說:「你何苦呢?做這樣多,為眾生付出。你可知道,這種不顧一切,一直為眾生付出,你要知道因緣果報。那些人本來就是要受苦的人,你去解除他的苦難,這樣你將來要受惡報。」修行者就問:「我做好事,為什麼我將來會受惡報呢?」他就說:「來,你看。」「哎呀!地獄啊!」「來,你問看看這位在地獄中受苦的人,你去問問他。」這位修行者就去問在地獄中受苦的人。 「為什麼你會在這地方受這樣多的苦磨?」在地獄中受罪的人就說:我過去生在世,我就是這樣付出,這樣布施,所以我盡我的一切來布施救濟,落得我現在受了很多重業,在地獄受苦報。」修行者就來問這位獄中受苦報的人:「你這樣受苦報,若是因做好事,而那些被你救的人呢?」「被我救的那些人,現在都生天堂了。」「被你救的人真的都生天堂了嗎?」「是啊!」若是這樣,這位修行者回答說:「這就是我的目標。那些人都得救,生天堂了,我一人墮獄,這有什麼不好呢?犧牲一個人,能夠成就一切人,這就是我所追求的。我不求其它,只求眾生得離苦,不為自己求安樂。」這位天人,帝釋一聽,自己很懺慚,竟然這個人修行不是想要得天報,原來只是為眾生拔苦,不為自己求安樂,這樣,為何我要懷疑他呢?帝釋回歸原形,地獄相也消失了,就向這位修行者叩頭禮拜,向修行者說:「救人的人本來就是得福,沒有道理墮落地獄。我是天帝釋,我只是對你的修行,你無私的付出,我起了一分的恐懼,我怕你要來奪我的地位,所以我現出這境界,我向你懺悔。」就這樣消失了。 所以我們昨天說過小藥草,哪怕是輪王、帝釋,他還是在五乘之中,他是在修福、受五戒,還是在修行斷煩惱之外,那就是還沒發心修行,還沒斷除種種煩惱,只是修天福,還是在小藥草之中。到聲聞、緣覺,還是在中藥草,因為他還未發大心。所以,在<藥草喻品>讓我們能瞭解,從佛陀說法,這個方便法,有的人瞭解了,發心,自信作佛,開始修六度行,自利利他,雖然很辛苦,但是經過一波一波的波折,我們還是同樣安全到彼岸。所以說,「方便菩提善巧隨機」,這是佛陀用方便的菩提道,鋪這方便法的道路讓我們走,這是一種善巧。逗眾生的根機,看眾生根機大小,佛陀所施教法實在是平等,是隨眾生根機大小來接受,大根機,他受大法,小根機,他就受小法,這是佛陀用善巧隨機的方法。其實,佛陀目標是要「廣度慧解化用自在」,這在佛陀他為大地眾生,開闊、廣闊要來度眾生,希望眾生人人得慧解,那就是六通三明,三達六通,這也是我們昨天說過了。 佛陀已經是三達六通,要讓眾生慢慢布施、持戒、忍辱、精進、禪定,一直到智慧,開啟眾生的智慧,能夠解悟佛法,對芸芸眾生,願意發心去度化,讓我們應用自在。這是佛陀的教法,所以我們要有信心。雖然在過程中,我們還在人間,面對很多的人、事、物,就有很多的困難,但是,我們的道心堅定不退,我們的信根深植、開闊,信根、道心都不退,在坎坷的道路、波折的海面上,我們還是一樣能夠平安走過、渡過,在芸芸眾生中,我們能化用自在,運用我們的智慧、運用我們的慧解來化度眾生,運用自在。這全都是法,我們需要用心。前面的經文這樣說, 經文:「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明,獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」 這是昨天我們已經解釋過了。佛陀了解,希望我們人人要將戒、定、慧,一定要時時放在我們的心裡,有了戒、定、慧,才能開啟「三十七助道品」在我們的日常生活中,日常生活不受人、事、物來動搖我們的心,我們的心能常處在涅槃,涅槃就是寂靜的意思,我們的心常常都很靜寂,所以我們能得六通三明。我們的心要常常就像在獨處山林,雖然在人群中,心卻不受人群擾動,如處山林一般,心時時在正定中,就像緣覺,觀一切境界無常,所以堅定他的心。像這樣還是藥草類,中藥草,雖然得法,卻還未到達最頂端,還未啟發他的大心。下面接下來的經文這樣說, 經文:「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 經文簡釋: 「求世尊處,我當作佛」;求佛世尊所證之處,我當修行,願成佛果。 我們現在開始要了解了,「上藥草」是我們現在要追求的,就是「求世尊處,我當作佛」。我們人人應該要相信本具佛性,佛性埋在我們的心中,是因為有很多因緣,無明、塵沙煩惱覆蓋在我們的心,我們現在知道了,我們的目標要修行,是要直達佛的境地,所以「求世尊處」。自己的信心滿滿,「我當作佛」,我經過菩薩道,我也能夠成佛。所以這是「求佛世尊所證之處」,佛陀既然有辦法證悟,我也有本性如來,我也應該能夠證悟。「我當修行,願成佛果」。為了要成佛,所以我應該要好好來修行,目標就是到佛的境界。 經文簡釋: 「行精進定,是上藥草」;修行精進,寂滅勝定。此期成佛,又勝二乘,名上藥草。 *「是以明上草受潤」;權教菩薩,自信作佛,修六度行,自利利他,然皆住相。 *「住相」:既出胎已,住於世間,是為住相。或謂一念之心,暫爾相續,是為住相。 「行精進定,是上藥草」。我們開始就是要有這分精進,布施、持戒,我們要精進,要忍辱、精進,才能有禪定、智慧,所以一定要開始用精進來包括一切。行精進與定,這是上藥草。我們在修行的過程,目標是要求上藥草,若是小、中藥草只是治時世之病,治小病而已,我們現在要追求治根本大病,那就要上藥草。修行要精進,「寂滅勝定」。我們要精進,一定要修到我們的心寂滅,不受芸芸人群將我們污染了。因為我們了解苦集滅道,我們體會十二因緣法,所以在人群中,我們的心要定,我們要靜,所以,「靜德」,也是「寂滅勝定」,這就是讓我們的心不受到惡劣的環境來擾動我們的心。 「此期成佛」,就是因為我們最期待的就是要成佛,所以「又勝二乘」,比二乘──聲聞、緣覺,更上一層樓,這就是發大心。我們已經都了解了,現在就是要發大心了,這樣勝過二乘,所以「名上藥草」。這就是表示上藥草受法雨滋潤,最上的藥草是因為法雨來滋潤,讓這個藥草能治最根本病的方法。「權教菩薩自信作佛,修六度行,自利利他」。這是權教菩薩,已經修六度行,自利利他,但是還住相,還有住相。我們雖然發心了,但是我們還在人間,所以我們有住相。就是出生在人間,「既出胎已,住於世間」,我們就是住在世間。「是為住相」。在世間同樣有生老病死,我們雖然發心,同樣隨著歲月,歲月流逝過去,我們的身體也是在生老病死,所以我們趕緊要把握時間,把握我們住在世間,聽聞佛法,這個時間我們要好好把握。所以住相,住在現在的世間,現在得聞佛法,所以我們要用心,住相,住世間相。 或者是說再短一點,那就是一念之心,我們要把握,哪怕是短暫的一念心,我們要心心相續,短暫,秒秒累積起來就是時間,時間累積起來就是年、月,這都是在秒的短暫時間所累積。所以我們的心念,起一念愛,慈善,廣大的愛心,這念心起,把握當下,恆持剎那,每剎那間,這念好念我們要念念相續。所以師父常常跟大家說,把握當下,你當下發心,這念心是這樣剎那剎那間,時間一直過。我們要好好相續,這念心要好好把握住,要相續念念善念,這就是我們的心念住相,這我們要用心。雖然修行六度,修菩薩行,我們要把握今生此世住在世間這個時代,我們趕緊把握住,行菩薩道。人間住相,有我們自己,也有別人,別人來成就我們的道心,我們要時時感恩,這一念,善知識或者是增上緣,順緣、逆緣,我們都要用感恩心,保住我們今生此世發菩提心,行菩薩道的時間,我們的心念也要念念相續,這都叫做住相。 *縱破法執,二乘之人雖破人我執,猶有法執。不能忘相,終不能治無明之病,但志求精進,勝於二乘,故喻上草。 「縱破法執」。縱然是破除了法執,這就是二乘人他雖然修行去除煩惱了,他要破除法執,破除法執是先破人我執。人我執,二乘人已破除了,但是他還要再努力,再努力破除法執。因為二乘人他能破除人我相的執著,因為他瞭解因緣,他瞭解人間的苦難,他知道人相不必執著,但是法執,他還是執著住。因為他想斷除煩惱,不要再來人間,他要永入滅,不想再來芸芸眾生中。不過,佛陀希望他們瞭解「空」的道理,他們更要去力行,實行妙有的真實法。所以,真實法需要去執行,他們卻是執在「空」的法。既然是空,一切的「有」都是假相,歸納到最後,那就是空。他們執於此,這叫做法執。佛陀要突破,空是真空,而且空中有妙有。一切你都不必執著,但是人間的苦難,就是因為執一切無明煩惱而來,這些無明煩惱要有人去教化,讓他們能去除無明煩惱。我們就是要在這種無明煩惱中去淬煉出,在「空」中得到那分「妙有」。 這個「妙有」就是真如本性,乘如是法而來人間,不受人間污染,這就是妙有的法。在人群中,卻不受人群污染,就像污泥中的蓮花,蓮花因為污泥而盛開,污泥是因為蓮花而美化。所以,菩薩因為人間疾苦偏多,菩薩要入人間去化度眾生。世間的苦要有溫暖的情,這種覺有情投入苦難中,這需要破法執。所以說,二乘人修到這樣,佛陀還說他們是中藥草,希望他們再更上一層樓,因為他們還有法執,不能忘相。還有法執,所以他們無法破除法執著的相,還是有相。「終不能治無明之病」。這種法相、法執還在內心。我們難道沒有聽到紛紛擾擾的法相?其實,法無住相,形哪有住相呢?其實,我們人人總是有這樣的法執、人我執,爭端不休,所以無法根治這種無明的病。 「但志求精進,勝於二乘」。所以我們現在要修六度行的人,必定要很精進,精進在破除人我與法的法執。這種不要執著,我們才能真正去除所有的無明相,從根本,我們的無明、塵沙煩惱全都掃除乾淨,這樣我們才有辦法突破,到達真空而得妙有。所以我們要趕緊,而唯一的方法就是要「志求精進」。在六度中,「精進」是很重要的,若能精進,精於一心,絕對有定、慧,一定能解脫,「勝於二乘」,這叫做「上藥草」。 *六度中精進為最,大論云,施戒忍乃世間常法。欲修定慧,必須精進,今舉精進攝餘度。 「六度中精進為最」。「六度」中精進最重要,那就是攝施、戒、忍。六度需要布施、持戒、忍辱,但是精進要堅持,才能堅持去布施,精進才能持戒持得好,精進才能忍辱於人間的一切。有了精進,我們才能完成布施、持戒、忍辱,這是精進所得來,才能夠得到定、慧,這就是六度。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這樣才能夠完整,所以,必須要精進。布施、持戒,這本來是世間平常的法,我們一定要有精進心,才有辦法真正統攝六度。若沒有精進,六度絕對不會完成。 *戒即禁戒,謂能防止身口意所作之惡業。 *戒能生定,定能發慧,故學道人,以戒為首。 持戒也是很重要,我們要精進,我們要持戒,持戒要精進,就是「禁戒」,「能防止身口意所作之惡業」。持戒很重要,防非止惡。「三無漏學」中,就是以戒為先,所以我們不能犯戒,修學佛法不能犯戒,這我們要堅持,也要在精進中堅持戒律。「戒能生定」。因為戒,我們的心才會定。「定能發慧」,有了定,自然就會發揮智慧,「故學道人,以戒為首」。前面的精進是統攝六度,六度行,六度萬行要從精進中來。戒,就是我們要如何能專心、定力,那就需要戒,一切的善法要從持戒,所以「以戒為首」。 *謂修諸善道,精勤無怠,戒忍心心相續,不自放逸。 所以「修諸善道,精勤無怠」,我們若能修善法,我們要精進,我們不要懈怠。「戒忍心心相續」,我們要戒,守持戒,我們要忍辱,忍 一切世間的惡法。世間無明網,現在真的是無明網,過去佛陀說要斷無明網,就是無明的網,這是佛陀二千多年前,他就這樣跟我們說了,需斷無明網。無明網就是現在的網,真的我們都被這個無明的網,網路將我們網住了,不得解脫。你看這一波的無明網,網了多少人啊?多少人因為這個無明網,網得讓我們精勤的心懈怠下來了;無明網網得我們的戒,慈濟十戒也忘掉了;無明網也將我們網住了忍辱的心,也已經受無明煩惱網將我們網住了,不得解脫了。所以現在我們若沒有剪開煩惱網,心就被網住了。所以必定要精勤,要守戒,守好我們的本分事,要瞭解世間法是不斷不斷在遷變,我們要做好事,也要守戒法,不能犯法,我們要如規如矩,我們要好好守好每個國家的法律,我們要合法,要守法,這樣行善才不會讓我們有很多的煩惱,所以我們要守戒。 碰到很多困難,我們要忍,「心心相續」,要「不自放逸」,不要放逸了。我們學佛,本來就是要學殷勤精進,佛陀開出五乘法,五乘法,除了發心修行聲聞、緣覺乘,其實後面的菩薩法,與前面的十善五戒也能夠會合。在家菩薩智慧長,在家菩薩發心施,能施,行六度,布施等,行六度行,很容易。在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心。在家菩薩智慧長。在家菩薩智慧更長,為什麼呢?因為在人群中有很多很多世間法,佛法不離世間法。在家菩薩若能夠守持佛法,自然在人間行菩薩道很方便,能夠就近在人群中去普度眾生,以居士相,在社會人群中行六度行,是最容易的。 所以,佛陀所教育的法,實在是人間最需要的。佛法,離開人間就沒有什麼佛法可說了。所以說,佛法不離世間法,離開世間求佛法,就如龜,在龜殼上求毛,在兔子的頭上求角一般。所以,這是世間所沒有的。所以我們應該在人群中,人人,每一個各人是我們慧命中的道場。我們看到每一個人,「感恩啊感恩。」不論是善惡緣,我們就是要感恩。就如這一波的無明網一撒出來時,已經看到(弟子)堅定道心,堅守信心,大家的心合和互協,凝聚起來,這個力量能突破無明網,這需要在世間的菩薩,人群中的菩薩,自己自我要堅定,合和互協。這種愛連心,鋪滿地,這才是真正為人間的淨土,才是能拯救眾生的方法。所以請人人要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料】《佛說須賴經》 聞如是:一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人及五千菩薩俱。爾時捨衛城中有極貧者名曰須賴,得堅固志不可轉移,信佛法眾,身歸三尊,奉持淨戒,修行十善,有四等心,救濟不倦,內性清淨,我樂無二,至意求佛無上大道,思惟所行,晝夜誦習,以善方便導利人物,安貧自守,以法為樂。 於是天帝釋以天眼見須賴功德殊妙,所聞不惑,博覽眾經,無有邪行,坐起安庠,行止臥覺不失儀法,少欲易足,不貪利養,質直善說,言信不華,齋戒省約,食節衣菅,樹葉為器,茅草為席,不畜遺除,無所藏積,國王人民莫不敬愛,常以晝夜各三詣佛,諮受法信。佛知其意,輒與相見。須賴每詣佛時,無數百人常從與俱,其所遊至,臥起經行,天人營護。 天帝釋自念言:是仁者戒行純備,恐子將奪我處,當下試知審求何道。釋便化作數人,蹴罵須賴,言無忌諱。又以石擲捶杖加之於須賴。須賴忍力慈仁,不瞋不怨。釋便化作數人,謂須賴言:仁實見在,我謂為卿殺之何如?須賴答言:子所謀者非善法也,正使彼人刀割我身尚無恨意,況但撾罵。所以者何?夫罪福有二果,種福者生天上,為罪者墮惡道,是故不當恨,何況欲害彼。 【補充資料】〔大悲弓〕(丁福保《佛學大辭典》) (雜名)悲智為一雙之法門,故以之配於左右手大悲以靜德為左手,大智以動德為右手。隨而以大悲配於弓。以大智配於箭。 高明智感恩合十 20150421晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 權教菩薩自信作佛, 修六度行自利利他, 方便菩提善巧隨機, 廣度慧解化用自在。 我們能了解嗎?「權教菩薩自信作佛」,菩薩是我們的目標,是佛陀敎育我們,要成佛一定要經過菩薩道,菩薩道就是要自利利他。所以我們開始發心,是從佛陀的教育,從方便教一直漸漸誘引,讓我們體會人生苦難偏多。再進一步,讓我們了解,一切是因緣果報。看見了人間的苦難,所以了解了因緣會集,集來了很多無明煩惱。所以我們要發心,既了解是過去因緣所集的法,我們現在開始就要修行於道了。因為我們要滅除這些苦,那就要修行於道,這是四諦法所教育我們,我們了解了。到了緣覺,佛陀所施用的教法,那就是要讓我們更清楚因緣會集,我們要很清楚。不是一生,是累生累世,用很長久的時間,在人我對立中,愛恨情仇,這樣彼此之間纏綿,纏著,連綿不休,製造了我們有十二因緣。一動念心,開始由不得自己,帶著過去所造作的業也就開始了。一個人生就是在父母之間精血構成,就這樣一直十二因緣法一直延續到老、病、死。又是一輩子過去了,這就是緣覺所證。在這生老病死中,緣著種種的境界,體會到人間道理一切皆無常,了解了這個法,所以他能夠斷除種種煩惱、無明,這叫做緣覺。 但是,佛陀他希望我們不要只是聲聞自解,緣覺解脫,只是為自己,應該還要再向前前進。因為人人本具佛性,菩提覺道應該要再向前走,回歸真如本性。所以在<信解品>譬喻貧窮子,那就是我們本來本具無限量的財富、法寶,卻是一念迷失,就不斷在人間五道四生輪迴,一無所有,變成了貧窮子。一點點法都忘記了,所以就如一貧窮的人,一無所有,這樣流浪。後來父親找啊找,找兒子是很辛苦,一別五十餘年,或者是二十餘年,或者是五十餘年,這就是在<信解品>所說的法。我們現在更要了解,我們已經找到信心了,在<信解品>找到信心了,我們現在應該發菩提心,菩提心就是要行菩薩道。所以我們是從權教菩薩就是這樣漸漸漸漸了解過來。權教菩薩,「權」就是從方便法中來所受的教育,「菩薩」已經啟發了這念心,覺有情了,已經是覺悟的有情人。既然我也能成佛,所以我們要提起這分信心。信心的方向必定要經過這條菩薩道,對自己要有信心,菩薩道雖是懸遠,很遠,卻是自己要有信心,「自信作佛」,我們應該從起點走到終點,這個過程,我們絕對有信心,行在菩薩道中。 所以,這菩薩道要修六度行,六度─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這就是我們要修的行,這過程雖然很辛苦,但是一定是自利。人家說「不經一事,不長一智」,人人無不都是我們的道場,我們在眾生芸芸,每一個人身上來作我們的道場,遇到什麼的人,是善知識嗎?感恩啊!引導我們、成就我們的道業。是逆緣嗎?我們也要感恩,沒有經過這分逆增上緣,我們也沒有機會能付出。所以我們要修六度,布施、持戒、辱忍,必定要忍,持戒是依照佛陀所教育,我們應該要循這規矩修行。修行,我們還要精進,精進的過程中,不能懈怠,不要遇到逆境,我們的心就退轉,或者是停,這必定要用忍的心。所以要忍辱、要精進,這樣才有辦法到禪定、智慧。所以我們學佛要經過六度行,自利利他,種種的方法。佛陀也是講經時,裡頭的九部法,每一次講經都會用到,「譬喻」或者是「本生」,他自己的過去,過去生中修行的過程。 在《本生經》中有這樣一段。一位發菩提心,行菩薩道的行者,他為了要行六度行,所以他付出一切,不論是身外的財物,或者是自己體力能做得到的,或者是盡他的心力,一切無不都是為眾生付出。那時候,有帝釋看到這位修行者這麼虔誠,那麼用心,那麼勇猛精進,在這六度中一直在布施,付出他的身心財物。這位帝釋他內心驚慌,像這樣做大布施,將來他的功德勝過我,會不會奪走我帝釋的位置?他的心一動念,所以化成了平常人,就向這位修行者這樣說:「你何苦呢?做這樣多,為眾生付出。你可知道,這種不顧一切,一直為眾生去付出,你要知道因緣果報。那些人本來就是要受苦的人,你去解除他的苦難,這樣你將來會受惡報。」修行者就問:「我做好事,為什麼我將來會受惡報呢?」他就說:「來,你看。」「哎呀!地獄啊!地獄」「來,你問問看這位在地獄中受苦的人,你去問問他。」這位修行者就去問在地獄中受苦的人。 「為什麼你會在這地方受這樣多的苦磨?」在地獄中受罪的人就說:哎呀!我過去生在世,我就是這樣付出,這樣布施,所以我盡我的一切來布施救濟,落得我現在受了很多重業,在地獄中受苦報。」修行者就來問這位獄中受苦報的人:「你這樣受苦報,若是因做好事,而那些被你救的人呢?」「被我救的那些人,現在都生天堂去了。」「真的是被你救的人都生天堂了嗎?」「是啊!」若是這樣,這位修行者回答說:「這就是我的目標。那些人都得救,生天堂了,我一個人墮獄,這有什麼不好呢?犧牲一個人,能夠成就一切人,這就是我所追求的。我不求其它,只求眾生得離苦,不為自己求安樂。」這位天人,帝釋一聽到,自己很懺慚,竟然這個人修行不是想要求天報,原來只是為眾生苦,不為自己求安樂。這樣,為何我要懷疑他呢?帝釋回歸原形,地獄相也不見了,就向這位修行者叩頭禮拜。向修行者說:「救人的人本來就是得福,沒有道理墮落地獄。我是天帝釋,我只是對你的修行,你無私的付出,我只是一分的恐懼,擔心你會來奪我的地位,所以我現出這境界,我向你懺悔。」就這樣消失了。 所以我們昨天說過小藥草,哪怕是輪王、帝釋,他還是在五乘之中。他是在修福、受五戒,還是在修行斷煩惱之外。那就是還沒發心修行,還沒斷除種種煩惱,只是修天福,所以他還是在小藥草之中。到聲聞、緣覺,還是在中藥草,因為他還未發大心。所以,在<藥草喻品>讓我們能了解,從陀說法,這個方便法,有的人了解了,發心,自信作佛,了解了,開始修六度行,自利利他。雖然很辛苦,但是經過一波一波的波折,我們還是同樣安全到彼岸。所以說「方便菩提善巧隨機」,這是佛陀用方便的菩提道,鋪這方便的道路讓我們走。這是一種善巧,逗眾生的根機,看眾生根機大小,佛陀所施教法實在是平等,是隨眾生根機大小來接受。大根機,他受大法,小根機,他就受小法,這是佛陀用善巧隨機的方法。其實,佛陀的目標是要「廣度慧解化用自在」,這在佛陀他為大地眾生,開闊、廣闊要來度眾生。希望眾生人人得慧解,那就是六通三明,三達六通,這也是我們昨天說過了。 佛陀已經是三達六通,要讓眾生慢慢從布施、持戒、忍辱、精進、禪定,一直到智慧。開啟眾生的智慧,能夠解悟佛法,芸芸的眾生願意發心度化,讓我們應用自在。這是佛陀的教法,所以我們要有信心。雖然在過程中,我們還在人間,面對很多的人、事、物,就有很多的困難。但是,我們的道心堅定不退,我們的信根深植、開闊。信根、道心都不退,我們還是在坎坷的道路、波折的海面上,我們還是一樣能夠平安走過、渡過。在芸芸眾生中,我們能化用自在,運用我們的智慧、運用我們的慧解來化度眾生,運用自在。這全都是法,我們需要用心。前面的經文這樣說, 經文:「知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明,獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。」 這是昨天我們已經解釋過了。佛陀了解,希望我們人人要戒、定、慧,一定要時時放在我們的心裡。有了戒、定、慧,才能開啟「三十七助道品」在我們的日常生活中。日常生活不受人、事、物來動搖我們的心,我們的心能常處在涅槃。涅槃就是寂靜的意思,我們的心常常都很靜寂,所以我們能得六通三明。我們的心要常常就像在獨處山林,雖然在人群中,卻是心不受人群擾動,如處山林一般,心時時在正定中。就像緣覺,觀一切境界無常,所以堅定他的心。像這樣還是藥草類,中藥草,雖然得法,卻還未到達最頂端,還未啟發他的大心。下面接下來的經文這樣說, 經文:「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。」 經文簡釋: 「求世尊處,我當作佛」;求佛世尊所證之處,我當修行,願成佛果。 我們現在開始要了解了,「上藥草」是我們現在要追求的,就是「求世尊處,我當作佛」。我們人人應該要相信本具佛性,佛性埋在我們的心中,是因為有很多因緣,無明、塵沙煩惱覆蓋在我們的心。我們現在知道了,我們的目標要修行,是要直達佛的境地,所以「求世尊處」。自己的信心滿滿,「我當作佛」,我經過菩薩道,我也能夠成佛。所以這是「求佛世尊所證之處」,佛陀既然有辦法證悟,我也有本性如來,我也應該能夠證悟。「我當修行,願成佛果」。為了要成佛,所以我應該要好好來修行,目標就是到佛的境界。 經文簡釋: 「行精進定,是上藥草」;修行精進,寂滅勝定。此期成佛,又勝二乘,名上藥草。 *「是以明上草受潤」;權教菩薩,自信作佛,修六度行,自利利他,然皆住相。 *「住相」:既出胎已,住於世間,是為住相。或謂一念之心,暫爾相續,是為住相。 「行精進定,是上藥草」。我們開始就是要有這分精進,布施、持戒,我們要精進,要忍辱、精進,才能有禪定、智慧,所以一定要開始用精進來包括一切。精進與定,這是上藥草。我們在修行的過程,目標是要求上藥草,若是小、中藥草只是治時世之病,治小病而已。我們現在要追求治根本大病,那就要上藥草。修行要精進,「寂滅勝定」。我們要精進,一定要修到我們的心寂滅,不受芸芸人群將我們污染了。因為我們了解苦集滅道,我們體會十二因緣法,所以在人群中,我們的心要定,我們要靜。所以「靜德」,也是「寂滅勝定」,這就是讓我們的心不受到惡劣的環境來擾動我們的心。 「此期成佛」,就是因為我們最期待的就是要成佛,所以「又勝二乘」,比二乘─聲聞、緣覺,更上一層樓,這就是發大心。我們已經都了解了,現在就是要發大心了,這樣勝過二乘,所以「名上藥草」。這就是表示最上的藥草受法雨滋潤,最上的藥草是因為法雨來滋潤,讓這個藥草能治最根本的病。「權教菩薩自信作佛,修六度行,自利利他」。這是權教菩薩,已經修六度行,自利利他,但是還有住相,還有住相。我們雖然發心了,不過我們還是在人間,所以我們有住相。那就是出生在人間,「出胎,住世間,是為住相」,或者是說再短一點,那就是一念之心,念念相續。在世間同樣有生老病死,我們雖然發心,同樣隨著歲月,歲月流逝過去,我們的身體也是在生老病死。所以我們趕緊要把握時間,把握我們住在世間,聽聞佛法,這個時間我們要好好把握。所以住相,住在現在的世間,現在得聞佛法,所以我們要用心,住相,住世間相。 或者是說再短一點,那就是一念之心,我們要把握,哪怕是短暫的一念心,我們要心心相續。短暫,秒秒累積起來就是時間,時間累積起來就是年、月,這都是在秒的短暫時間所累積。所以我們的心念,起一念愛,慈善,廣大的愛心。這念心起,把握當下,恆持剎那,每剎那間,這念好念我們要念念相續。所以師父常常跟大家說,把握當下,你當下發心,這念心是這樣剎那剎那間,時間一直過。我們要好好相續,這念心要好好把握住,要相續念念善念,這就是我們的心念住相,這我們要用心。雖然修行六度,修菩薩行,我們要把握今生此世住在世間這個時代,我們趕緊把握住,行菩薩道。人間住相,有我們自己,也有別人。別人來成就我們的道心,我們要時時感恩。這一念,善知識或者是增上緣,順緣、逆緣,我們都要用感恩心,保住我們今生此世發菩提心,行菩薩道的時間。我們的心念也要念念相續,這都叫做住相。 *縱破法執,二乘之人雖破人我執,猶有法執。不能忘相,終不能治無明之病,但志求精進,勝於二乘,故喻上草。 「縱破法執」。縱然是破除了法執,這就是二乘人他雖然修行去除煩惱了,他要破除法執,破除法執是先破人我執。人我執,二乘人已破除了,但是他還要再努力,再努力破除法執。因為二乘人他能破除人我相的執著,因為他了解因緣,他了解人間的苦難,他知道人相不必執著,但是法執,他還是執著住。因為他想斷除煩惱,不要再來人間,他要永入滅,不想再來芸芸眾生中。不過,佛陀希望他們了解「空」的道理,他們更要去力行,實行妙有的真實法。所以法,真實法需要去執行,他們卻是執在「空」的法。既然是空,一切的「有」都是假相,歸納到最後,那就是空。他們執於此,這叫做法執。佛陀要突破,空是真空,而且空中有妙有。一切你都不必執著,但是人間的苦難,就是因為執一切無明煩惱而來,這些無明煩惱要有人去教化,讓他們能去除無明煩惱。我們就是要在這種無明煩惱中去淬煉出,在「空」中去得到那分「妙有」。 這個「妙有」就是真如本性,乘如是法而來人間,不受人間污染,這就是妙有的法。在人群中,卻是不受人群污染,就像污泥中的蓮花,蓮花因為污泥而盛開,污泥是因為蓮花而美化。所以,菩薩因為人間疾苦偏多,菩薩要入人間去化度眾生。世間的苦就要有溫暖的情,這種覺有情投入苦難中,這需要破法執。所以說,二乘人修到這樣,佛陀還說他們是中藥草,希望他們再更上一層樓,因為他們還有法執,不能忘相。還有法執,所以他們無法破除法執著的相,還是有相。「終不能治無明之病」。這種法相、法執還在內心。我們難道沒有聽到紛紛擾擾的法相?其實,法無住相,形哪有住相呢?其實,我們人人總是有這樣的法執、人我執,爭端不休,所以無法根治這種無明的病。 「但志求精進,勝於二乘」。所以我們現在要修六度行的人,必定要很精進,精進在破除人我與法的法執。這種不要執著,我們才能真正去除所有的無明相。從根本,我們的無明、塵沙煩惱全都掃除乾淨,這樣我們才有辦法突破,到達真空而得妙有。所以我們要趕緊,唯一的方法就是要「志求精進」。在六度中,「精進」是很重要的,若能精進,精於一心,絕對有定、慧,一定能解脫,「勝於二乘」,這叫做「上藥草」。 *六度中精進為最,大論云,施戒忍乃世間常法。欲修定慧,必須精進,今舉精進攝餘度。 「六度中精進為最」,「六度」中精進最重要,那就是施、戒、忍。六度需要布施、持戒、忍辱,但是精進要堅持,才能堅持去布施,精進才能持戒持得好,精進才能忍辱於人間的一切。有了精進,我們才能完成布施、持戒、忍辱,這是精進所得來,才能夠得到定、慧,這就是六度。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這樣才能夠完全,所以,必須要精進。布施、持戒,這本來是世間平常的法,我們一定要有精進心,才有辦法真正統攝六度。若沒有精進,六度絕對不會完成。 *戒即禁戒,謂能防止身口意所作之惡業。 *戒能生定,定能發慧,故學道人,以戒為首。 持戒也是很重要,我們要精進,我們要持戒,持戒要精進,就是「禁戒」,「能防止身口意所作之惡業」。持戒很重要,防非止惡。「三無漏學」中,就是以戒為先,所以我們不能犯戒,修學佛法不能犯戒,這我們要堅持,也要在精進中堅持戒律。「戒能生定」,因為戒,我們的心才會定。「定能發慧」,有了定,自然就會發揮智慧,「故學道人,以戒為首」。前面的精進是統攝六度,六度行,六度萬行要從精進中來。戒,就是我們要如何能專心、定力,那就需要戒,一切的善法要從持戒,所以「以戒為首」。 *謂修諸善道,精勤無怠,戒忍心心相續,不自放逸。 所以「修諸善道,精勤無怠」,我們若能修善法,我們要精進,我們不要懈怠。「戒忍心心相續,不自放逸。」我們要戒,守持戒,我們要忍辱,忍 一切世間的惡法。世間無明網,現在真的是無明網,過去佛陀說要斷無明網,就是無明的網。這是佛陀二千多年前,他就這樣跟我們說了,需斷無明網。無明網就是現在的網,真的我們都被這個無明的網,網路將我們網住了,不得解脫。你看這一波的無明網,網了多少人啊?多少人因為這個無明網,網得讓我們精勤的心懈怠下來了;無明網網得我們的戒,慈濟十戒也忘掉了;無明網也將我們網住了忍辱的心,也已經受無明煩惱網將我們網住了,不得解脫了。所以現在我們若沒有剪開煩惱網,心就被網住了。所以必定要精勤,要守戒,守好我們的本分事,要了解世間法是不斷不斷在遷變。我們要做好事,也要守戒法,不能犯法。我們要如規如矩,我們要好好守好每個國家的法律,我們要合法,要守法。這樣行善才不會讓我們有很多的煩惱,所以我們要戒。 碰到很多困難,我們要忍,「心心相續」,要「不自放逸」,不要放逸了。我們學佛,本來就是要學殷勤精進,佛陀開出五乘法。五乘法,除了發心修行聲聞、緣覺乘,其實後面的菩薩法,與前面的十善五戒也能夠會合。在家菩薩智慧長,在家菩薩發心施,能施,行六度,布施等,行六度行,很容易。在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心。這樣在家菩薩智慧長,在家菩薩智慧更長,為什麼呢?因為在人群中有很多很多世間法,世間法,佛法不離世間法。在家菩薩若能夠守持佛法,自然在人間行菩薩道很方便,能夠就近在人群中去普度眾生,以居士相,在社會人群中行六度行,是最容易的。 所以,佛陀所教育的法,實在是人間最需要的。佛法,離開人間就沒有什麼佛法可說了。所以說,佛法不離世間法,離開世間求佛法,就如龜,在龜殼上求毛,在兔子的頭上求角一樣。所以,這是世間所沒有的。所以我們應該在人群中,人人,每一個各人是我們慧命中的道場。我們看到每一個人,「感恩啊,感恩。」不論是善惡緣,我們就是要感恩。就如這一波的無明網一撒出來時,已經看到(弟子)堅定道心,堅守信心,大家的心合和互協,凝聚起來,這個力量能突破這種無明網。這需要在世間的菩薩,人群中的菩薩,自己自我要堅定,合和互協。這種愛連心,鋪滿地,這才是真正為人間的淨土,才是能拯救眾生的方法。所以請人人要多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】《佛說須賴經》 聞如是:一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人及五千菩薩俱。爾時舍衛城中有極貧者名曰須賴,得堅固志不可轉移,信佛法眾,身歸三尊,奉持淨戒,修行十善,有四等心,救濟不倦,內性清淨,我樂無二,至意求佛無上大道,思惟所行,晝夜誦習,以善方便導利人物,安貧自守,以法為樂。 於是天帝釋以天眼見須賴功德殊妙,所聞不惑,博覽眾經,無有邪行,坐起安庠,行止臥覺不失儀法,少欲易足,不貪利養,質直善說,言信不華,齋戒省約,食節衣菅,樹葉為器,茅草為席,不畜遺除,無所藏積,國王人民莫不敬愛,常以晝夜各三詣佛,諮受法信。佛知其意,輒與相見。須賴每詣佛時,無數百人常從與俱,其所遊至,臥起經行,天人營護。 天帝釋自念言:是仁者戒行純備,恐子將奪我處,當下試知審求何道。釋便化作數人,蹴罵須賴,言無忌諱。又以石擲捶杖加之於須賴。須賴忍力慈仁,不瞋不怨。釋便化作數人,謂須賴言:仁實見在,我謂為卿殺之何如?須賴答言:子所謀者非善法也,正使彼人刀割我身尚無恨意,況但撾罵。所以者何?夫罪福有二果,種福者生天上,為罪者墮惡道,是故不當恨,何況欲害彼。 【補充資料】〔大悲弓〕(丁福保《佛學大辭典》) (雜名)悲智為一雙之法門,故以之配於左右手大悲以靜德為左手,大智以動德為右手。隨而以大悲配於弓。以大智配於箭。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「上藥草」?請依經文解釋 經文這樣說,「求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草」。 2. 二乘之人已破人我執,但是為什麼還不能治無明之病? 二乘人他雖然修行去除煩惱了,破人我執。但是他還有法執,所以,還要再努力破除法執。 3. 佛陀希望二乘人破除的法執是什麼? 二乘人執在「空」的法。認為既然是空,一切的「有」都是假相,歸納到最後,那就是空。他們執於此,這叫做法執。佛陀要突破,空是真空,而且空中有妙有。 4.為什麼行菩薩道需要破法執? 因為人間疾苦偏多,菩薩要入人間去化度眾生。人間的苦難,就是因為執無明煩惱而來,所以,要在這種無明煩惱中去淬煉出,在「空」中去得到那分「妙有」。 這個「妙有」就是真如本性,乘如是法而來人間,不受人間污染,這就是妙有的法。世間的苦要有溫暖的情,這種覺有情投入苦難中去,這需要破法執。 5.上人開示中說:在家菩薩智慧更長,為什麼呢? 因為在人群中,有很多很多世間法,佛法不離世間法。在家菩薩若能夠守持佛法,自然在人間行菩薩道很方便,能夠在人群中去普度眾生,以「居士相」在社會人群中行六度行,是最容易的。 在家菩薩只要一念心轉,把握當下的因緣,恆持在心心念念不變,這念精進的心,就能「在家菩薩智慧長」。 6.上人說:「每一個人都是我們慧命中的道場。看到每一個人,不論是善惡緣,我們都要感恩。」您對這句話是否有所體悟? 自行發想。 |
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五月 2024
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