20230822《靜思妙蓮華》今欲顯發 諸佛智慧 (第1485集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙能以床敷衣被臥具,資生所須飲食湯藥,種種之物惠施於人,令他安住生活自在;由是惠施故名自在,即得大富大慧福德,凡所作為無不遂意,得大自在名自在果。 ⊙「汝等當共一心,被精進鎧,發堅固意;如來今欲顯發宣示諸佛智慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「諸佛自在神通之力,諸佛師子奮迅之力,諸佛威猛大勢之力。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙諸佛自在神通之力:一切諸佛,得大自在,神通無礙。佛之法身即智慧性,佛之報身即智慧相,佛之化身即神通力。 ⊙始於一光,圓現始終,乃至七寶塔涌,三變雲集,是如來於靈山會,所顯諸來分身佛事,及諸來菩薩,名為自在神力。 ⊙今涌無數菩薩,讚歎五十小劫,謂如半日,正顯成佛已來,歷劫所化因緣,應念自在,故云今欲顯發自在神通之力。 ⊙諸佛師子奮迅之力:順眾生之機,說決定了義之教,為師子奮迅力。始自於華嚴,終至於法華,中開三乘,今入一乘。但知一生出世本懷,唯為一事,如師子奮迅,其勢迅速,以譬喻佛之威德勇猛。 ⊙今從地涌之眾,純是菩薩,皆得一切智,正顯如來多劫出世本懷,唯為一事,故云今欲顯發師子奮迅之力。 ⊙諸佛威猛大勢之力:圓教大乘,究盡三惑,圓顯一性,此佛威猛大勢之力。 【證嚴上人開示】 能以床敷衣被臥具,資生所須飲食湯藥,種種之物惠施於人,令他安住生活自在;由是惠施故名自在,即得大富大慧福德,凡所作為無不遂意,得大自在名自在果。 能以床敷衣被臥具 資生所須飲食湯藥 種種之物惠施於人 令他安住生活自在 由是惠施故名自在 即得大富大慧福德 凡所作為無不遂意 得大自在名自在果 用心了解,平時修行,就是要經過「六度萬行」。這我們一定要很用心,也要常常記得,心要有那分的善念、善心,這是起步的源頭。善心,看看人,必定從人我們就要付出;有人,就要互相付出。所以我們要關懷人所需要,所需要的我們就付出。最、最需要的人,那就是在生活中貧窮苦難人,「菩薩所緣,緣苦眾生」,生活中,住,在生活,所住的地方就要有安穩的地方。所以,睡,一天的勞動,休息是很重要,若是沒有休息的地方,或者是有地方沒有臥具,沒有床,沒有……,地上溼、骯髒等等,要如何睡啊?所以,要給他有一個,安穩住宿休息,那就是需要床。有床鋪,還要衣、被,就還要再有被單、被子,這樣將它鋪起來,讓他有辦法這樣安穩休息。人若是貧困,就是連一張床都沒有;若是身體有病痛,若是在地上有溼、有水、有骯髒、有感染,我們就能夠知道苦難的人。 看,在非洲,獅子山,我們看他們那個相片,或者是媒體報導,這樣看到奄奄一息、病苦的人。說是醫療收容,全部都是在地上,很骯髒的地方。連一張床都沒有,苦的就是苦到這樣。不是健康人沒有床而已,連生病人住院都沒有床,這是很可憐!所以在馬來西亞有這樣的菩薩.他在做病床,剛好是這個行業,他得到這個資訊,他就願意這樣捐出了床,送到非洲,這就是不忍心。雖然他在做生意,但他能夠起這樣的善心,看到這樣,知道這樣的訊息,他就響應、付出。 其實就像這樣可憐人的地方,還有很多,談苦,少數的人願意付出,量還是一樣有限量;若能夠多數的人都願意了,不就是能夠幫助、解決很多人,在那個「床敷衣被臥具」呢?這不只是病床,健康人也是,不要等到他生病了,才要給他床;健康人,環境不好、家庭貧困,或者是受過災難過去了,沒有床鋪,我們若是有力量,大家集合力量來幫助他們。所以,我們過去很用心,研發出了「福慧床」,現在哪一個地方需要,我們就運到哪一個地方去;哪一個地方,有了收容災民的地方,有需要我們就送去給他們,度過這樣的難關。 這就是要很多人,也是要眼睛看得到,手腳搬得到,而且要肯發心;能夠很普遍,才有辦法幫助更多人。這種有了困難,這「資生」,幫助他度過困難的生活,這很重要!尤其是有病,或者是貧困,「飲食湯藥」,這也很重要,種種的物資。總而言之,有困難的人,我們有愛心的人對有困難的,我們若有因緣,我們就要趕緊去付出,這是佛陀對我們的教育。所以,「種種之物惠施於人」,只要人有欠缺,我們就付出,惠施給人。因為「六度萬行」,是應眾生所有的困難,我們願意付出,能夠施,在生活中遭遇到種種的不幸,不論是長期的貧困,或者是臨時的災難,或者是貧病交加,這樣的人都是很需要。 所以,「令他安住,生活自在」。同樣是人,所以我們期待人人,同樣在生活中,同樣都能夠平安過日子。這是菩薩對眾生的用心,行動的付出,也是佛陀對我們的教育,教育我們就是由這樣來惠施,這叫做「自在」。我們要如何能夠得到自在呢?我們若看人,大家都平安,大家沒有煩惱了,這菩薩心最自在,佛心也是最自在。所以自在,就是歡喜了,眾生平安,諸佛菩薩就安了;眾生不苦、沒有困難,諸佛菩薩就自在了,這就是佛陀教育我們,所以說「由(是)惠施故名自在」。 因為我們的付出,不只是自己能夠付出,我們還要再教導很多人,同時付出,人人肯付出,眾生得平安、得自在,若能夠這樣,貧困的苦難人平安,付出的人就「即得大富」。這就是富中的人富有力量、富有愛心、富有物資,願意付出,這樣的人就是愛有餘、富有餘,就是愛到有剩,又再那個物資有剩,這是最大富的人。若是貧呢?心貧困,儘管擁有天下,你還認為你不夠,所以貪無厭;看到苦難人不願意付出,一點點施捨,心生矛盾,覺得:我這麼有錢,我施一點點,不好意思,施較多一點,不捨,乾脆不聞不問,就不要去理。就像這樣的人,讓他世間財再多,在他的生命中是很貧困。若是大富的人,不一定他名稱的財產有,只要他有心、他願意付出,這都大富的人。 看看緬甸,生活上雖然是貧困,但是他們願意幫助人,三餐之中,那就是一家人要吃的飯,還未煮之前抓一把米起來,從鍋底抓一把米起來,存在其它的地方,那個罐子裡。這鍋飯同樣照煮,同樣一家人能吃得飽,那把米就是剩的,是在這餐之中剩的;剩下來,他們每餐每餐省,幾天之後,他們就能夠一大桶,能夠救其他的苦難人。雖然名稱貧困,但是心富有,他們也能夠幫助人;能幫助人的人就是有力量的人;有力量,那就是富有力、富有愛心,凝聚起來也富有這桶米。而且長久長久,日日都是這樣行,不間斷,一桶一桶的米,繼續、繼續在付出。你們想,這不就是最大富?尤其是他們能夠讓那些老人,無力可生活的,能夠補充營養,讓那些寡婦、孤兒可以養孩子,能夠長大。隨著歲月,自己的家庭養得好,又能夠養別人的家庭。 人人的力量集合起來,三百多戶,能夠幫助二十幾戶的家庭,這不就是大家共聚力量,這樣,看到其餘貧困的人,他們的孩子照常一直長大,老人健康、平安生活,這不就是富有的人!這不就是大智慧,造福人群,積德之家;人家說,積德之家有餘慶。每一餐省一把米,儘管他家庭很窮,他都還有剩餘呢,還能夠大家共同集合過來,這樣養二十幾個家庭。看看,共同生活,整個村莊和樂融融。付出的大愛,感恩接受的心,所以愛和感恩,都是在那個村莊裡面。想,這不就是最幸福呢?安居樂業,這就是大富、大慧、大福德。 「凡所作為無不遂意」。就像這樣,大家歡喜,隨意付出,長長久久付出,大家合起來,不困難,若是一個家庭要幫助一戶,那就有困難了,三百多戶共同合起來,幫助二十幾戶,這就是智慧。每一戶,我的米全都混合在裡面,這就是大慧、大福。這二十幾戶都有我的份呢,但是付出無所求,和樂融融。愛,總是看到人就是付出愛心,這種的自在,看到他們全都吃得飽、穿的暖,這樣他沒有困難了,我的心也很自在了。就像這樣心歡喜了,「凡所作為」,好事,善有為法這樣在做,那就是每樣每樣就是順心如意,「無不遂意」,就是很順心如意,所以「得大自在名自在果」。這就是我們要很用心,去清楚、去了解。 所以,我們前面的經文就這樣說:「汝等當共一心」。真的要大家共一心,我們要幫助人也要共一心,我們要精進也要共一心,所以「汝等當共一心,被精進鎧,發堅固意;如來今欲顯發宣示諸佛智慧。」 汝等當共一心 被精進鎧 發堅固意 如來今欲顯發宣示 諸佛智慧 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦牟尼佛就對大家這樣說:「大家要很精進、要很用心,要披出了那個精進鎧。」那就是準備就像要入戰場一樣,我們的聖軍要和魔戰,不可以打瞌睡,睡魔,或者是亂心魔,這些魔,我們就是要將它戰勝過去,這就是要精進,所以要披起了精進鎧。 聽法之後,沒有我們做不到,大自在力,其實這就是這麼簡單,剛才在說,我們凡夫都做得到。看人苦難,我們的心起了不忍心,別人在苦,我們在享受,這樣心能忍嗎?不忍啊;不忍要怎麼辦?付出。付出,大家共同付出。大家看到需要的人已經得救了,他們得救平安了;有欠缺的已經能夠接受到了,我們付出的人,大家心得自在了。我們平常人也能夠做到心得自在,就如剛才說過了,這念心我們要堅持,要立大志,必定要從小動作開始;我們發大心、立大願,就是要從點滴的作為開始,要成佛要從凡夫地開始。 所以,佛陀教育我們,我們應該接受。雖然現在的經文,是在對大菩薩說話,而我們現在是初發意;大道理是這樣,其實小故事從凡夫開始,我們要精進,聽法也就要專心,要「發堅固意」。「如來今欲顯發宣示,諸佛智慧」,現在佛開始就是要講說,諸佛菩薩如何發心,由來那個根本。所以,我們要很用心,來體會佛所要講說的法。 下面接下來這段經文:「諸佛自在神通之力,諸佛師子奮迅之力,諸佛威猛大勢之力。」 諸佛自在神通之力 諸佛師子奮迅之力 諸佛威猛大勢之力 《法華經 從地涌出品第十五 諸佛有這麼多的力量,「自在神通之力」、「師子奮迅之力」,還有「威猛大勢之力」,這都是諸佛所得到的力量。力量,大力量就要從小不斷、不斷累積;小,要從多久?要很長久長久的時間,不斷不斷累積。這就是現在佛開始要說的要領,我們若要了解自在神通力、師子奮迅力、威猛大勢力,我們一定要耐心好好聽。所以,「諸佛自在神通之力」,那就是「一切諸佛,得大自在」,他已經很自在了。 諸佛自在 神通之力: 一切諸佛 得大自在 神通無礙 佛之法身即智慧性 佛之報身即智慧相 佛之化身即神通力 佛陀一輩子來人間,已經盡心力了,有緣的眾生,已經陸陸續續聽到佛的教法了,有因緣的人,也已經慢慢陸續來接近了。所接近的人,從小乘啟發到中乘,慢慢已經接近大乘境界,所以佛就是心也已經自在了。 看到他方、此土的菩薩,也都來了,十方分身佛也都到達了,所以佛在那個道場裡,他的心情很自在。這就是他的威德,這個「神通無礙」,精神力量通達,已經遍及這麼開闊,所以影響到這麼多人,能夠體會那個道理──天地宇宙間的真理。佛陀該說的也已經說了,迴響回來,是很開闊的人所接受到,所以神通無礙。「佛之法身即智慧性」。佛的法身就是什麼呢?是智慧。他所體會的道理,與天地宇宙合而為一,這個道理就是佛的法身,就是智慧;智慧的性,就是如來本性,回歸本覺,那個本性就是智慧。佛陀告訴我們,「心、佛、眾生三無差別」,眾生與佛,佛的心與眾生的心是一樣,就是我們凡夫若能夠去除無明,眾生心便是佛心,同樣也能夠回歸,我們人人的自性,我們的覺性。所以眾生與佛,那念心、那個慧性是無差別,只是佛陀將無明都掃除了,心中無惑,一點點塵沙都沒有,完全乾淨,回歸在「大圓鏡智」了。 知道,也已經告訴大家,我們「平等性智」,不是只有佛有,人人都有。只是我們現在,要再發揮我們的「妙觀察智」,凡事我們要細心,好好思量、好好思考,那就是我們日常在接觸,根和塵所接觸,產生那個「識」,我們要用心,最近一直在與大家,反覆這個事情,希望佛法所說的,大家感覺:這是佛學,在詞典之中看得到的。其實是我們在日常生活,大家都在用,只是我們那個「理」、和「事相」,我們沒有將它合起來而已;我們若合起來,原來佛說的道理,是我們日常生活用的。慧性是我們自己本身有的,你要到哪裡找佛性呢?要向我們自己找。佛陀的法身,道理,他已經普遍布達給人人,大家都聽得到,也能夠了解。只是了解了,我們有用到嗎?這個有見、有識,但是我們有身體力行到嗎?我們若沒有身體力行,只是知道了、知道了,我們身並沒有歷其境,無法去體會,這就只是知識而已。我們必定要去看,身歷其境,別人在說,哇,說得很好,境界從無將它做到有。有到什麼程度呢?去做的人知道,拿回來說給我們聽,那若不是很用心,內心本來就有這個圖,本來就有這個準備,想要去做它,這個「成所作智」,若不是自己去譜這個圖,想要達到,若不是這樣,你人沒有去,境界歸境界,無法了解。 若是自己內心有譜過了這個圖,心意堅定要去做,雖然我們不用去到現場,只要聽到:「哦,完成了。」這樣就差不多了解,那個環境是什麼樣。若再一張相片回來,「哦,就是這樣」。這不用進到那個地方,「哦,我清楚了」。若都沒有進去的,也沒有譜過這張圖,也沒有想要如何去做的,和這件事情都沒有關係,現在聽到我們有去做這件事情,(再)怎麼聽,就只是圖就是圖。儘管錄影回來給我們看,「就是長得這樣」,但是那個感受不深,歡喜自在的神通顯不出來,這就只是分別在這裡,這個慧性就分別在這裡。 就像我們在(中國大陸)阜寧,那個龍捲風這樣將它捲過去,幾百戶瞬間不見了。受災難的這批人,這個地方是孔子的後裔,後代的子孫,孔子的子孫。但是,他們就是生活困難,遇到這樣的災難,這樣要怎麼辦?他們沒有辦法再復建,政府要幫忙,給他們錢,各人分散,這樣是不是很可惜呢?不捨,既然有因緣得到這樣的消息,當地的慈濟人,大陸的菩薩也已經去關心過,了解之後,訊息回來,不捨他們這樣散開了。所以內心一直感恩孔子;我們感恩釋迦佛給我們佛法,我也感恩孔子他的精神、他的教育理念,《論語》也看過了,也影響很深,應該要回報。 所以就趕緊設計,我們期待我們能夠讓這些,這個家族不要分散,總共有二百八十多戶,我們來為他們建村。所以也感恩當地的領導,與孔家就是這樣,與我們來互動,終於一年後,現在我們能夠這樣看到,看到他們的村已經恢復起來了,房子,二百八十幾戶完成了。看到這樣拍回來,還一個心願,將孔子的祠堂也將它建起來了,期待這個地方,能夠恢復將來那個學堂。在工程這當中,也已經開始人文也帶去了,聽到我們慈濟人回來也這樣說,因為他們都一直在互動,也聽到他們,已經開始戒菸、戒酒,而環保也很重視,這樣只要他們回來,三幾句,哦,我清楚了。這就是在理想中的藍圖,從他們的災難,從開始要如何讓它完成,這已經在理想中了,一樣一樣完成起來。 這是人間的事相,回歸到那個「理」,那就是這樣善有所為,這就是這樣將它做起來,集很多人,大家愛心的力量投入去付出,這樣將它完成起來。不是一個人想的藍圖,就會出來了,這樣想,就要有人去行動、這樣去付出,全權負責去付出,就能夠完成這樣。所以那個完成的過程,只要有一點點訊息,就知道了。同樣的道理,總是這法身、慧性,同樣就是道理的作為。我們要如何將這個理,在我們的心裡建設起來?如何去發揮它那個人、事、相?人事有苦難,如何用人力去幫助他?這就是「事」,去用「法」合那個「理」,「理」就是這樣。 我們若能夠了解,「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」,過來就是「大圓鏡智」了,那個相已經這樣出來了,已經完整了。這就是我們人人本具的佛性,人人有所作為的「成所作智」,將它完成起來,從這個心、從我們的力量,這樣大家付出,這樣就完成。同樣的道理。所以,佛法與我們人生的生活法,就是一樣。剛才說過,連床、連被、連衣,這些東西我們也是一樣,全都對一般的人,也是同樣是善作為,這叫做「六度萬行」,就是要回歸,我們法身的真如本性,那就是慧性。這不是說大的才是法,其實小的一點點都是法,我們要不斷累積。 所以,「佛之報身即智慧相」。這是佛陀他莊嚴的法相,佛有形的身體(應化身),這就是我們所看到,他來人間出生、來人間修行,人間成佛、人間說法等等,智慧展現在人間。所以,「佛之化身即神通力」。他的法就是有這樣的神通,很普遍,天地宇宙一體的真理會合起來,那個精神的能量,所以叫做神通力,普遍了。所以,從一光中,「圓現始終」。 始於一光 圓現始終 乃至七寶塔涌 三變雲集 是如來於靈山會 所顯諸來分身佛事 及諸來菩薩 名為自在神力 佛陀開始要講《法華經》,那時候發光,眉間白毫相光,普照東方萬八千土,大家應該還記得。從開始一直到,乃至七寶塔涌出,多寶佛塔來見證,在靈鷲山,見證佛講說《法華經》,所以在那個地方佛陀,三變淨土,在靈鷲山。我們經文都說過了。 所以,「所顯諸來分身佛事」。分身佛,就是佛陀那個精神理念,道理已經普遍了,大家全都能夠接受、能夠應用、能夠宣道,弘法在人間,所以「諸來分身佛事」。這樣子變成了道理變成事相,可以去發揮。「及諸來菩薩」,除了精神理念,還有身體力行,這「名為自在神通」,能夠發揮去幫助眾生,眾生得救了,菩薩、諸佛自在了。就像這樣,所做都沒有障礙,一直在付出。所以,「今涌無數菩薩,讚歎五十小劫,謂如半日」。 今涌無數菩薩 讚歎五十小劫 謂如半日 正顯成佛已來 歷劫所化因緣 應念自在 故云今欲顯發 自在神通之力 前面的經文不就是這樣呢?一直一直在讚歎,五十小劫就像半天一樣。正顯出成佛已來,大家要很用心,再回顧前面所解釋的,「五十小劫」,猶如半日,要再回過頭去記憶,這是一個描述。尤其是「歷劫所化因緣」,從佛陀成佛以來,無數劫,歷劫,所化度的因緣,「應念自在」。累生累世不斷不斷這樣在說法,隨眾生緣,隨眾生在什麼樣的道,他都普遍去,佛陀都沒有捨離過,沒有將他們棄除過,五道的眾生都是這樣在化度,時間長久、空間普遍。「故云今欲顯發,自在神通之力」。現在就是要來說那個過去因緣,對這些眾生,他能夠去來自在。所以,「諸佛師子奮迅之力」,就是「順眾生之機,說決定了義之教」。 諸佛 師子奮迅之力: 順眾生之機 說決定了義之教 為師子奮迅力 始自於華嚴 終至於法華 中開三乘 今入一乘 但知一生出世本懷 唯為一事 如師子奮迅 其勢迅速 以譬喻佛之 威德勇猛 佛陀的耐心,從不懂要讓他了解,讓他發心,讓他能夠從小而中,而到大,一直到了讓他能夠心開意解,肯發心,這是佛陀他師子奮迅之力。對道理,讓他們能夠透徹了解,隨他們的根機,讓他們能夠了解佛法。這是佛陀生生世世,諸佛他們的心願,這是我們就要能夠去體會,佛心之意。所以,「始自於華嚴,終至於法華」。從他覺悟那個時間,覺悟之後,那個剎那間,他的心就入「華嚴海會」了,那個境界,全都是諸佛菩薩的境界。那個地方,諸佛菩薩邀釋迦佛說法,他就是在那個地方,華嚴會中三七日,在那個地方。之後,回歸了,才思考要如何能夠,為娑婆世界眾生說法,一直一直到法華會,所以說開始從「華嚴」,終止到「法華」這個地方來。 所以,我們要很體會,佛陀他的心境,覺悟的剎那間,就已經天地宇宙真理無不通徹,諸佛菩薩境界瞭如指掌;真正的佛菩薩的境界,就是釋迦佛內心的境界,這樣的境界已經在了。所以一路一直來,到了法華會,這當中就是「開三乘,今入一乘」。在這個三乘法,現在已經引入一乘,回小向大來了;「三乘」是方便法,「一乘」是真實法,已經到「一乘」來。 「但知一生出世本懷」。就是一輩子就是一念心,佛陀就是他的本懷,只為了一件事情,這件事情是希望眾生,能夠一直和佛的心境同一心境。就像佛在華嚴會,與諸佛菩薩的心境,同樣的心境,這是佛陀的一大事,所以唯一大事。「如師子奮迅,其勢迅速,以譬喻佛之威德勇猛」。所以佛陀他那個一念間的發心,對我們來說是無始劫,無法去計算的時間;對佛的心境,開始發心,就是那念心。所以我會常常告訴大家,「恆持剎那,把握當下」,這個「剎那、當下」,就是我們的一輩子。那念心的初發心,就這樣,五十劫了就像半天。這種佛心的境界,那念心是透徹,他的本懷就是這樣,沒有改變過。所以,「今從地涌之眾,純是菩薩」。 今從地涌之眾 純是菩薩 皆得一切智 正顯如來 多劫出世本懷 唯為一事 故云今欲顯發 師子奮迅之力 現在從地湧出的這些都是菩薩,長久以來已經接受法了,受教育、受訓練過來的。「皆得一切智」,這些都得一切智了。正顯出「如來多劫出世本懷」,就是要來顯示,佛陀教育這麼多人,當然要用很長久的時間,這些人的成就,就能夠代表時間有多久了。所以,佛出世的本懷就是這樣,過去是這樣,所以「唯為一事,故云今欲顯發,師子奮迅之力」。是啊,師子奮迅之力,這就是我們要很用心去體會,「師子奮迅之力」。「諸佛,威猛大勢之力。」 諸佛 威猛大勢之力: 圓教大乘 究盡三惑 圓顯一性 此佛威猛大勢之力 就是「圓教大乘」,「究盡三惑」。全都要去除,所以,「圓顯一性,佛威猛大勢之力」。是啊,這是諸佛威猛大勢之力,每一尊佛要成佛,要同樣有這樣的心念;這樣的心念來自於初心,那個最初那一念心是很重要。所以我們想要成佛,學佛目的就是要成佛,想要成佛,我們一定要從這樣,開始發心那念心開始,那念心要貫徹一如,要到大,要從小,很細膩的小事開始做起,才有辦法到達立大志、弘大願,才有辦法真正到「六度萬行,因圓果滿」,到成佛的境界。當然,還有很多的道理,時間永遠都是不夠,我們要在這剎那的時間,就是要好好用心記憶;記憶在過去,來會合現在。道理一體,落實生活中,自然事相與道理,就是在我們的開口動舌、生活當中。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月25日~ 【註】 阜寧:江蘇省,鹽城市,阜寧縣,板湖鎮,孔盪村 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1485 Q 1.我們要如何能夠得到自在呢? 2.何謂「佛之法身」? 3.何謂「佛之報身」? 4.何謂「佛之化身」? 5.何謂「始自於華嚴,終至法華」? 6.佛陀的本懷只為了一件事情,這唯一大事是什麼? 7.佛陀他那個一念間的發心,對我們來說是無始劫,無法去計算的時間。所謂的「恆持剎那,把握當下」,這個「剎那、當下」指的是什麼?
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20230821《靜思妙蓮華》被精進鎧 發堅固意 (第1484集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙謂諸菩薩修行,於佛法僧、父母、師長之前,常生卑下之心,敬事孝養,以此為因,輪迴異生感果,令諸眾咸受化,是名修因感果。 ⊙異生感果,因凡夫輪迴六道,受種種別異作業果報而生。凡夫作種種業,感種種果,身相萬種而生,故名異生感果。 ⊙「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩:善哉!善哉!阿逸多!乃能問佛如是大事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「汝等當共一心,被精進鎧,發堅固意;如來今欲顯發宣示諸佛智慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙發堅固意:意不堅固,事不能成,故先勸發精進、堅固,此為告誡會眾,令起深信。 ⊙發堅固意:意不堅固,事不能成,故先勸發精進、堅固,此為告誡會眾,令起深信。 ⊙以心不精進,意不堅固,則易滋生惑亂,將不能正信於佛道。一心誡勿散亂,披鎧誡勿懈怠,精進誡勿退怯,堅固誡勿疑惑。 ⊙汝等:佛慈提警示誡,將欲說而先誡者,令其勇猛諦聽,聞已信行,不可以意趣幽深,而生疑退。 ⊙如來今欲顯發宣示諸佛智慧:欲明大事,故誡勸之;諸佛所證無上智慧。如來明因果智。諸佛智慧,甚深無量,人不能知。今借地涌之眾,開示壽量,以顯如來甚深智慧,故云發堅固意,顯發心起行之因等。 【證嚴上人開示】 謂諸菩薩修行,於佛法僧、父母、師長之前,常生卑下之心,敬事孝養,以此為因,輪迴異生感果,令諸眾咸受化,是名修因感果。 謂諸菩薩修行 於佛法僧 父母、師長之前 常生卑下之心 敬事孝養 以此為因 輪迴異生感果 令諸眾咸受化 是名修因感果 用心啊,聽,了解!是啊,「謂諸菩薩修行」,菩薩也就要修行,累生世修行,這個過程,生生世世都有父母、都有師長,這是人生一定的道理。菩薩也是化生人間,同樣和我們人生一模一樣,只是菩薩來生人間,從凡夫的生活中去覺悟,體會了人間各種的疾苦,而且是要感覺人生,只是生、生活、老病,最後,死,這樣的人生的價值在哪裡呢?就會心生探討人生的道理,去體會人生的真理在哪裡。為什麼人間有這樣生、老、病、死苦?為什麼人間有愛別離苦?為什麼人間有怨憎會苦?為什麼人間有貧、富、貴、賤的苦?唉呀,苦啊,怎麼會那麼多? 探究、探究,愈來愈感覺到了,從這樣開始發心追求。在追求的過程中,立願,這條路能夠往前走,有方向。天下苦難眾生偏多,應該就是要將這個道理,讓大家知道,所以一方面用心追求佛法,這叫做「上求佛道」;一方面把握時間,要將這麼好的道理如何能夠播種,送到人群中去,讓人人也能夠體會理解,將佛法普遍人間,這叫做菩薩。這種能夠追求真理、體會佛法,同時身體力行在生活中,願意付出,善事、好事去付出。法,有人的心在煩惱,解不開、理不清楚,他就來教他,這叫做「上求佛道,下化眾生」,也就是聽法者、實行者、說法者、傳法者。 佛法就是由菩薩這樣一方面修,一方面身體力行,一方面就是這樣傳。所以,法來自於佛,說法的源頭就是大覺者,就是佛陀,所以我們要恭敬、尊重法來源,佛給我們的方向。我們還要很感恩,法流行在人間,我們要依教奉行,所以我們發心修行,專心。人生世間這麼多的苦,我們若自己不先放棄,放棄了那個苦因源頭,我們要如何修行呢?所以就放下了,專心入叢林,侍佛、僧。進來了,開始我們依佛的教導,身心奉行,所以我們生活在這樣的環境中。 所以,於佛、法、僧,我們要有尊重。而我們的身體,身體從哪裡來?父母。所以,我們對父母要孝;大孝,父母給我們的生命,我們應該回報於慧命。人生本無常,本來就是有生、老、病、死,大自然的法則,一輩子一對的父母,而我們已經生生世世了,多生多劫。多劫就是長時間,我們長時間以來,不知道累生幾次,幸好我們是在人間,無常的道理,能夠常常提高我們的警覺。生命何其短啊,我們要自己自我警惕。既然是生命短促了,尤其是世間無常,這個道理是確定的、是真實的,我們更加要警覺,所以要把握時間,就會知道人間的享受是短暫,不只是短暫,多變化,很無常。 我們若能夠把握今生此時,這輩子的這個時候,我們要好好心不離法,而且法要及時用在生活中;生活中不離開人群,我們要不斷在人群中學習。有的人依教奉行,聞一知十、知百,或者知千萬,有的人聞十不解一句、一偈,這就是根的利、鈍不同。為什麼有的人根能夠那麼利呢?那就是他在這個人倫道德中,沒有散失掉,知道道理;學法的源頭──佛、法、僧、父母恩,這都是很清楚。有人傳法給我們、有人教育我們,我們要很感恩,這都是很明朗,我們心中這個版,已經刻著很明朗的人生道理,在我們的心版裡,銘記著。因為這樣,他就會常常對人起恭敬心,對佛懂得恭敬,對法懂得恭敬,對僧恭敬、父母尊重,希望我們能夠回報三寶恩,回報父母、師長恩。 用什麼來回報呢?那就是精進,盡此我們這一報身。對道理要很清楚、了解、明白;對做人,方向要很正確,沒有錯亂。我們要如何要把心,修得秒秒分分,無不都向覺的方向,覺悟的方向,是一位「覺有情人」──覺悟在人間,有情的人。這就是我們要回報父母恩,給我們身體,讓我們有機會學法,讓我們生活,在佛、法、僧三寶中。你若有恭敬、有感恩,自然我們的內心,就「常生卑下之心」。我們身的源頭,我們的思想、心理的源頭,是來自於佛法的教育,所以有這個身體為載道器,好好利用,不要貢高驕傲。我們一定要放下身段,用很謙卑的心來面對,面對佛、法、僧,面對父母、面對人群,這就是恭敬、感恩心,這叫做「卑下」。不是只有高高在上,就是「我有聰明,我認識很多」,他放大了自己,忘記了,我們身心觀念的來源是什麼,這我們應該要自我警惕。 所以要好好敬重、感恩,有這個身,自然「敬事孝養」。凡事我們都要很放下,很用敬重的心來孝養,不論是師長,不論是佛、法、僧。因為這樣,日常的生活,開口動舌、舉手動作,我們的態度、我們的表達,無不都是因。因為你有這謙下的心、恭敬的心,這念心表達出你的態度;你的態度的表達,感受的人就不同了,歡喜心,自己的內心,已經成就這個「識」,就是讓我們,已經是這個法,入心版裡,我們對佛法、對師長、對長輩,常常都是有這個謙卑,自然在人群中就是這樣,這就是已經成為,我們「(業)識」,記憶中的種子。而普通的人叫做習慣了,待人接物就像在對長輩一樣,這種謙卑的心來對待人群,將這個習慣養成,那就是種子成熟。 所以,以此因。這已經是我們沒有造作,就是習慣,就是這樣做,理所當然,這是「理」。而在禮節中這樣的行為,禮節是這樣過來,所以禮者歸於理,理所當然,就變成了我們人人,那個「識」的習慣,這就是叫做「因」,就是種子。不用如何用心,本來就是啊,就是這樣在對人,本來就是啊,就是我的舉止行動也就是這樣。從佛、法、僧、師長、父母這些長輩來,一直到人群中,這念心,這已經很自然,自然就叫做道理。這禮,禮節,道理自然,這叫做因,因的種子。 所以,因為我們人人,「萬般帶不去,唯有業隨身」,凡夫還是「輪迴異生感果」。我們到底這輩子做的,在修行叢林裡面,應該是不失人身,除非你有願,除非你有貪天道。因為平時你沒犯戒,沒有十惡,沒犯戒;你有在行善,但是你的心是求在不用受苦,那就是生天堂。除非你的心很堅定,天堂我也不要去,我就是要做佛,我要成菩薩,除非這念心──要成菩薩、要成佛,不貪求享受,不怕在六道在輪迴。因為智慧的盡頭就是不貪涅槃,這叫做智慧。 學佛就是要學成,真成佛,就是要能夠完全成佛。佛就是生生世世來人間,佛陀不只來人間,六道,在六道中隨著眾生來回,救拔眾生。所以「三界導師」、「四生慈父」,三界內就是接受到佛法的教化,佛總是隨著,隨著眾生的緣,他發心立願,從四惡道中去拯拔眾生苦,這他也要去。 所以,我們不論是,我們在人間沒犯戒,不失人身,或者是萬一,萬一我們過去生中餘業未盡,各人修各人得,我們若造惡,造惡業,必定要受惡果;我們若是善業,我們就得善報。但是凡夫的時代,在我們還未修行之前,還未聽到佛法之前,可能不只是沒修十善,還是在造十惡。你十惡已經造了,這個果什麼人擔?還是自己。 但是我們的善,接觸到了法,我們有這個因緣,我們很強力的因緣,走入了佛法來。我們改往,過去的惡,十惡我們翻過來,我們行十善;十善累積、累積,改掉了過去的習氣,完全就向著善的善因、善果,這樣累積了這個善。是不是我的善事,已經累積那麼多了,那些過去做的壞事,是不是都消了?是沒有消,這就看,我們若是累生累世行善,累生就以善的業,善業,善道這樣在走。但是我們的惡業,過去有造過的緣,若是很強時,我們的善若較薄弱時,這個惡的因浮現了,你就逃不過。 就像悟達國師十世為高僧,但是代代、代代,他就是很謹慎在修行,一旦受到懿宗皇帝的敬重,賜檀香的椅子,賜座。將要就座時,哇,一心得意;這個業門稍微開一下,這樣惡念就進來了。那個貢高,得意忘形,腳不注意去碰到,只是去碰到,這樣而已,瘀青。瘀青,開始裡面就這樣化膿,作怪了,開始不可收拾,腳,它長起了人面瘡,折磨得苦不堪! 也就是因為有這樣的因緣,就是迦諾迦尊者。他救過了迦諾迦尊者,這個善因會合了這個緣,所以及時救他,他指引他去洗滌了他的業障,我們才有《水懺》可誦。一代高僧,應該是說十代修行,累積來這一代高僧。但是過去設計用心殺人,那個惡業還是同樣還在,所以這若沒有消,業好像不會化掉的鐵丸,火的鐵丸一樣,還是在那裡在沸騰。所以我們要很用心,我們若較不小心,六道輪迴,看你造什麼因,就得到什麼果。結果,你要報在地獄,那就到地獄去;報在畜生,就到畜生道去;報在餓鬼,那就在餓鬼道中了。 這不同的道,叫做「異生感果」,這就是你過去生所造作的,那個因感來了這樣的果報,這樣叫做眾生,不一樣,不同一條道路的地方。這種「輪迴異生感果,令諸眾咸受化」,菩薩是期待能夠在這樣,任何一道,他都願意與佛一樣,哪一個地方有苦難,他都願意救濟。但是最重要的是人間,在人間就是把守著那地獄門,也關了畜生門,能夠教導人人做好事,不要犯戒,自然他就不會造這樣的因,感這樣的果,所以人生來來回回行菩薩道,所以菩薩修行就是要修在這裡。 看人,我們就要做一個典範,我們要修才有德,與人結(的)才有好的緣,你說的話他才能夠接受,這必定要身體力行。所以,「令諸眾咸受化」。有緣,你說話他才肯接受,他才能夠讓你感化,因為這樣,「是名修因感果」。我們要去感化人,我們自己要修行、要修因。說這麼多無不都是要引導我們,要好好發心立願。善惡是分明的,善若較強,我們就能夠順這個善因緣,趕緊累積,我們生命中才有貴人。看悟達國師,就是行善,還未發達之前行善救人,救到迦諾迦尊者;就是生命中有迦諾迦尊者,是他的貴人,這樣才讓他有機會解除了苦難,而我們後世的人,才有機會讀到這《水懺》,這都叫做因緣,所以因緣就是要我們好好把握,在日常生活中。 所以,「異生感果」,不同道,我們最好要守在人間道;人間道能夠涵蓋著六道之中,我們能夠好好修行。 異生感果 因凡夫輪迴六道 受種種別異作業 果報而生 凡夫作種種業 感種種果 身相萬種而生 故名異生感果 「因凡夫輪迴六道,受種種別異作業果報而生」。因為做什麼業,你就到哪一道去,這叫做「異生」。所以,「凡夫作種種業」,那就是「感種種果,身相萬種」。每一個眾生,每一道的眾生都不一樣的形象,光是畜生道,哇,不知幾千萬種的畜生道。所以「凡夫作種種業,感種種果」,結果你是象或是雞、鴨呢?這全都是叫做畜生報,種種類形,雞、鴨也會救人,雞、鴨,這都有故事在。所以,「身相萬種而生」,所以叫做眾生,任何一種動物,就是列入眾生之中,而我們要救拔眾生,就是要包括這些。眾生不是要供應給人吃,是因為牠受果報而來畜生道,這我們就要很提高警覺,要好好用心去體會。「故名異生感果」,不同樣的生態,感到這樣的果報,我們要很清楚。雖然還未入經文來說話,但是這些就是要讓我們知道,要如何精進,在我們的日常生活中,要如何顧好我們的心,所以要用心聽法。 前面的經文:「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩:善哉!善哉!阿逸多!乃能問佛如是大事。」 爾時 釋迦牟尼佛 告彌勒菩薩 善哉 善哉 阿逸多 乃能問佛如是大事 《法華經 從地涌出品第十五》 這是前面說過的,很簡單,聽過就清楚。下面這段經文,就又這樣說:「汝等當共一心,被精進鎧,發堅固意;如來今欲顯發宣示諸佛智慧。」 汝等當共一心 被精進鎧 發堅固意 如來今欲顯發宣示 諸佛智慧 《法華經 從地涌出品第十五》 大家要很用心聽,要一心一意聽,而內心要精進,要真正堅固道心。佛陀很慎重,教誡我們心不要散亂,所以才會說,「汝等當共一心,被精進鎧」,就像是要入戰場一樣,這個甲要披起來。 汝等當共一心 被精進鎧: 佛將答示先誡攝心 修道破魔 貴乎精進 譬如入陣而披鎧甲 這就是佛陀應彌勒菩薩問,他要回答。要回答之前就警戒我們,我們要一心要精進,不要用散亂心來聽,要用專心來聽,這就是佛將要答話之前,這樣警告我們一下:「大家不要散亂,好好專心。」所以,「先誡攝心」,先告誡我們,叫我們心要收攝在一處。所以,「修道破魔,貴乎精進」。我們修行,要將心這樣收攝過來,就是魔不要來擾亂我們。魔,就是我們的心魔。 我們的雜念心,這都叫做魔。雜念的心一來,煩惱魔就起來了,我們心中煩惱的魔,因為我們的心向力分掉了,分支在外面,我們應該將心都收攝回來,一心。這是佛陀要講話給我們聽之前,就叫我們要攝一心,共攝一心。所以,我們要好好用心、精進,一心,將心收攝過來才是真精進,這要「貴乎精進」。「譬如入陣披鎧」,就是要將戰甲穿起來。 「發堅固意」,意若不堅強,就事不能成。你要做什麼事情,也要講究有沒有堅定的心?你的意志力有沒有堅強?這也要看你,你有專心嗎?有堅定的心嗎?要做這件事,是不是很願意付出,這全都是我們要很用心。所以若不堅定,沒有一心,事無法成。 發堅固意: 意不堅固 事不能成 故先勸發 精進、堅固 此為告誡會眾 令起深信 所以,「故」,先為我們勸發精進心,要立堅固願,這就是教誡。教誡在會眾,你們大家若要聽法,就是要這樣,要一心、要精進、要堅定你的心念。一心精進、堅定、堅固起來,這是多麼重要!佛陀要講法也是這樣,令起信心,心要很深,相信要信得深。 以心不精進 意不堅固 則易滋生惑亂 將不能正信於佛道 一心誡勿散亂 披鎧誡勿懈怠 精進誡勿退怯 堅固誡勿疑惑 所以,「以心不精進,意不堅固,則易滋生惑亂」。因為我們的心若不精進,意若不堅固,很快心就散亂掉了,若這樣就容易生起了惑亂,我們的心就惑了。「惑」是很細膩、細膩,那些不正當的想法,甚至幻知、幻見,虛幻,就想了一大堆,就容易這樣亂掉了。所以,「將不能正信於佛道」。你的心若不專,不肯精進、不肯堅固,若這樣在佛道之中,正信的佛道你就無法進來了。所以,「一心誡勿散亂」,就是警告我們、教誡我們,我們的心要一心精進,對佛法一定要一心一意,堅固、堅定。看看,很多的宗教,不同的宗教,他們也是這樣,而我們也應該也是要這樣。我們要取得正信、正見、正知、正行,道理是要走得通的,思想是要與事能夠合,才是「理」。這我們就要很用心去選擇,選擇對的方向,我們要用功來開路。所以,要用功來開路,我們要好好準備,披精進鎧,我們要披起來,要我們不要懈怠。 就像要入戰場,入戰場去,豈能懈怠呢?就是要很敏銳,敵軍在我們的前面,這些魔,很多的雜念,很多會影響我們信念的偏差,我們應該就像在披戰甲一樣,我們就要向前精進,不要有懈怠。所以,「精進鎧勿退怯」。我們要精進,我們要預防我們的心退轉了,所以,要「堅固誡勿疑惑」,對佛法我們不要疑惑。 記得舍利弗「三請」,佛陀已經說過幾次了,「止!止!」因為這個法很深、很深,無法信解、無法接受的人,他會起了邪思、會起了邪行,會起了……等等。現在來到這裡,在「跡門」就已經為我們提起,現在來到這裡,入「本門」之中,佛陀還要再次提醒我們;過去是舍利弗問,現在是彌勒菩薩來問。 所以佛陀開始說,雖然是馬上回答,但是現在在說,佛陀的過程,要說的過程他還要再提醒我們、要交代我們。我們要很堅固心,要有深信心,這事關在天下的真理,事關在我們的慧命。我們生命的來去,在人間、在六道,到底是要去哪一道?這事關重大,一大事因緣,我們怎麼能夠不用心呢?所以,我們一定要很一心,堅定、深信。 所以,「汝等」。這就是前面開頭,就是「汝等」,「開始你們要共一心」。這就是開始在教誡我們。大家要好好,心就是要共一心,這是佛的慈悲,「提警示誡」,提高我們的警覺,表示佛陀對我們的教誡,是真實不虛,我們就要好好用功受持。 汝等: 佛慈提警示誡 將欲說而先誡者 令其勇猛諦聽 聞已信行 不可以意趣幽深 而生疑退 「將欲說而先誡」,要說之前又先提醒我們,「令其勇猛諦聽」,要讓大家要提起精進的心,提起精神來好好聽,因為他是要「顯本」,大家要好好認真聽。所以,「聞已信行」,聽了之後要相信,要身體力行,「不可以意趣幽深」,不要說「這個很幽深,這個意怎麼含那麼多?怎麼會那麼深?」從這樣,心起了懈怠、起了疑懼。這深要深到哪裡去?懈怠,就開始,這當中就會有疑,就無法向前前進,所以我們要很自我警惕。 「如來今欲顯發宣示,諸佛智慧」,這個時候開始,不是只有說這些菩薩而已,連諸佛,或者是外方來的分身佛,或者是過去、未來的諸佛,很多的大士都會在這個地方。開始要明朗化,要向大家來說這些諸佛的智慧,是如何累積來。 如來今欲顯發宣示 諸佛智慧: 欲明大事 故誡勸之 諸佛所證無上智慧 如來明因果智 諸佛智慧 甚深無量 人不能知 今借地涌之眾 開示壽量 以顯如來甚深智慧 故云發堅固意 顯發心起行之因等 所以「欲明大事」,這就是一大事。每一尊佛如何修行過程?他們的「六度萬行」如何過?如何得到這一大事因緣在人間?在他們國土成佛這個過程。所以,「故誡勸之」,要教育大家;要聽這樣的法,我們應該用恭敬心。我們剛才開頭就說,向三寶──佛、法、僧,我們要這樣恭敬。我們也要恭敬我們的父母,給我們這個身體,我們要感恩。感恩圖報,那就是要我們成就,我們修行有要修行的態度,我們做人有做人的責任,這就是要盡我們的本分,做我們該做的本事,這就是我們要好好依教奉行。 所以,佛陀還是要教育我們,教誡我們、勸導我們。過去從很容易了解,那個「跡門」,已經讓我們通過了,現在要入「本門」時,要入這個根本道理的門來,才得要更加謹慎,我們該做的是什麼;過去的諸佛,現在的佛,過程是如何走過來?所以,我們要好好用心。「諸佛所證無上智慧」,那個智慧是如何的累積來? 所以,「如來明因果智」。「明因果智」,就是明白,要讓我們很清楚,明白那個因;因,你種什麼因,但是,這個因和這個因,無法混合在一起;不論你用一個桶子,幾種的因,這些種子都將它混合在一起,拿去種,肯定你土地上面,是好幾種不同類,出來的東西。同樣的道理,造惡,那就是種惡因,將來是結惡果。但是,善因若較多,當然那善的力量就較旺起來;若惡因多,惡的現行就會更多。是不是善過了,現行,惡就不見了?同樣惡還是在。這就是我們要很用心,要去體會,這個因,明因。我們要去觀察,所以「成所作智」,我們就要再「妙觀察智」。我們這輩子已經在人間裡,我們所看到的環境等等,所接觸到的,我們要好好細思,好好地觀察,好好詳細來思考,聽法更需要!我們能夠通達了眾生平等,平等,「平等性智」。我們現在在這一輩子,要將它完成起來,看有沒有辦法將我們的這個法,一直到就像大面鏡子一樣,能夠普觀一切,法都成就。這就是我們要用心,沒有身體力行,根本就沒有辦法。 所以,佛,他的一切智、道種智、一切種智,這就是「佛智」。所以佛就是這樣的成就,三智具足,所以結果成佛,這個智慧在人間度化。所以,「諸佛智慧,甚深無量」。佛的智慧是很深、很深,甚深、甚深,真實甚深!不過,我們人就是不知;因為它很深,不過我們不能不知道。所以,「今借地湧」,「今」,現在,借著這個土地裂開,種子都湧現出來,用這樣的境界要為大家開示。其實,這個因的源頭,是從多久多久以前所有的東西,埋在地下裡。 就像我們人,我們善念,都一直埋在我們的心底下,人人本來有的真如本性,都一直埋沒掉,現在已經展開了。所以,現在展開、心開了、意解了,現在佛陀就要為我們指示,為我們開示,開示這個因的種子的由來,如何來,那就要說到「壽量」了。所以,「以顯如來甚深智慧」。說這個種子的來源,就是有多久、多久,多深、多深,這樣一路要告訴我們。「故云發堅固意」,你一定要很堅固的心,堅固的意,來「顯發心」,顯出了發心起行的因。從發第一念心開始,一直過來。這個一直增過來的這個因。所以,我們「六度萬行」;一直說「六度萬行」,「六度萬行」是什麼?就是這樣,「發堅固意」,而且顯出了初發心那念心開始,一直走來,這萬行,這個因就是這樣,不斷、不斷這樣一直延續過來,叫做「六度萬行」,因圓果滿,就能夠成佛。但是這當中,這當中是很重要,發心第一念,我們是不是在這個第一念,我們脫節掉了呢?應該要沒有,沒有脫節,我們才能綿綿連連,這樣一路走過,「六度萬行」。當然,這必定要來自第一念心。 所以菩薩修行,一定這念心繼續走,過程就是要起這分的恭敬,縮小自己,用敬,最親近的人;我們表達的恭敬,自然對人群中,我們就一樣,如父、如母,如師、如友,這樣的恭敬,這就是我們修行的起頭。總而言之,做人很好,有法可聽,只是需要我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1484 Q 1.我們用什麼來回報寶恩,回報父母、師長恩? 2.我們如何養成,用謙卑的心來對待人群的習慣? 3.若有在行善,但是,內心是在求不用受苦,這樣下一生會到哪裡去?學佛就是要學成,要如何能夠完全成佛? 4.我們的惡業,過去有造過的緣若是很強時,我們的善若較薄弱時,這個惡的因浮現了,你就逃不過。悟達國師人面瘡的因果故事,對您有何啟發? 5.我們要如何做,才能感化人,說的話讓他能夠接受? 6.要如何做,我們生命中才有貴人? 7.「六度萬行」必定要來自第一念心。我們修行的起頭,應該秉持如何的心態?
20230818《靜思妙蓮華》彌勒能問 佛之大事 (第1483集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙一大事因緣出現,顯令開示眾生悟入佛之知見,法華以佛知見為一大事因緣,由跡顯本歸源。 ⊙就意識云知,就眼識曰見,又推求名見,覺了云知。又三智云知,五眼云見,皆為慧之作用。 ⊙就意識云知,就眼識曰見,又推求名見,覺了云知。又三智云知,五眼云見,皆為慧之作用。 ⊙三智:一切智、道種智、一切種智。五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 ⊙涅槃以佛性為一大事,華嚴以法界為一大事,般若以成佛因果為大事。 ⊙「『世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?』爾時諸佛各告侍者:『諸善男子!且待須臾。』」《法華經從 地涌出品第十五》 ⊙「有菩薩摩訶薩名曰:彌勒。釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛,已問斯事,佛今答之,汝等自當因是得聞。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩:善哉!善哉!阿逸多!乃能問佛如是大事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙阿逸多:彌勒菩薩由彼多修慈心,多入慈行,修慈定故,義無能勝,又名慈氏。 ⊙乃能問佛如是大事:即問所來諸菩薩眾,稱揚受持修習何道。 ⊙彌勒此問,並非唯問菩薩之因行,並問佛果覺地之德,故曰佛之大事。 ⊙能問佛如是大事:此乃開近跡顯遠本,三世益物,化化不絕,承先啟後之大事。彌勒為補處之主,不識地涌之眾,示此一問,開發諸佛甚深智慧,故雙讚善哉,以顯至善之美。 【證嚴上人開示】 一大事因緣出現,顯令開示眾生悟入佛之知見,法華以佛知見為一大事因緣,由跡顯本歸源。 一大事因緣出現 顯令開示眾生 悟入佛之知見 法華以佛知見 為一大事因緣 由跡顯本歸源 大家要用心!一大事因緣出現於世。常常說過了,釋迦牟尼佛,只是為了一大事因緣來人間,這個一大事因緣,就是佛陀為眾生要開示,開示眾生人人本具佛的知見,所以期待人人,就能夠「悟入佛之知見」。佛陀要人人知道,知道我們人人本身,就與佛同等的真如本性,也更期待眾生自己要悟入;佛陀既開示了,眾生應該要悟入了,「悟入」就是與佛同等,佛的知見。這是佛陀對弟子最大的盼望,也是佛陀來人間,一大目的。 這就是「心、佛、眾生三無差別」,佛陀開始所發現到,眾生的心性與佛的心性是平等,所以期待人人,能夠與佛有同等的境界。所以,我們一定不要輕視自己,佛陀不是要讓我們依賴的;佛陀是要向我們說,我們也有與佛同等的本領,不是什麼人依靠什麼人,希望人人要自己自立自強,自己要知道自己有這樣的本領。這些道理,就是在法華會上,佛陀就是為這一大事,要讓人人明白、清楚本具的佛性,眾生皆有。所以「法華」的目標,就是「以佛知見,為一大事因緣」──佛陀來人間的一大目標,現在說法的一大事的因緣。佛陀要表達出了,他這輩子來人間唯一的目的,就是要講說《法華經》。要讓大家知道要入人群,眾生人人要自信,自己能夠度眾生;要度眾生之前,自己就是本具佛性、真如、智慧,本領都很充足,叫我們要自信,生起了自信心,這是佛陀的一大事因緣,希望我們人人好好自己要體悟。 所以佛陀來,只是說他的過去,「由跡顯本歸源」。過去是這樣,無始以來,累生累世不斷、不斷為眾生,不斷、不斷來人間。每一次來人間,每一次都是有他的事蹟,所以一直說過去的因緣;因緣就是有事蹟,有走過的風光、有印過的足跡,所以「由跡顯本」。說過去,大家清楚嗎?佛陀這輩子來人間,大家也都知道佛的來源,迦毘羅衛國在皇宮,大家就知道了,出生的因源、過程,這都叫做「跡」。到了成佛,所接觸等等,四十多年間的累積,這是今生此世。法華會講過去,在過去的再過去、再過去,就是無始生的源頭的之前,無盡頭,就是一直顯跡,讓我們大家清楚、了解。不是佛這樣而已,我們人人都與佛一樣,我們也有我們的過去前生,無量世以前。 只是不同的,就是在佛陀生生世世為眾生;凡夫呢?不由自己,隨業受生,那就是為自己的欲念、為自己爭取,造了很多的無明,業力一直牽絆著我們,由不得自己在人間。我們和佛一樣有過去的過去,不同的是佛有一個目的,他就是不斷地倒駕慈航,他的願力,乘願力而來,所以叫做「如來」──乘如是法而來人間,這樣叫做「如來」;來來往往、來來往往,沒有離開那個法性,法性明朗,法性清楚,他這樣來。而我們呢?就是迷了法性,所以我們以無明造業,糊里糊塗受報,生生世世。不同的就只是在這裡而已。我們同樣也是生生世世,佛同樣生生世世,差別就只是在這裡。 所以我們就要很用心,不要再迷茫了,我們要趕緊建立我們的自信,我們要趕緊身體力行這條路,往前走,找回我們的本性風光,這就是我們修行的目標,所以說「由跡顯本歸源」。因為了解過去,現在接下來,就是要顯出了佛如來的本性,人間是如何來?我們就要很用心去體會、去了解,佛如何歸源,我們就要用心,要如何顯本歸源呢?那就是(導正)「意識」,我們要知道,我們用我們的意識緣著外境,緣出了很多糊里糊塗的,六道輪迴,這全都是一念的意識;意識不很清楚,我們就無明緣生。「就眼識曰見」,叫做知見。這個知見,佛陀來人間就是要開示悟入佛的知見;凡夫的知見是糊里糊塗,佛的知見是清楚明朗。 就意識云知 就眼識曰見 又推求名見 覺了云知 又三智云知 五眼云見 皆為慧之作用 我們要如何,從那糊里糊塗的見識,回歸到非常的清楚?我們就要很用心,去追求,追求我們的「見」,同樣在人群中、生活中,以這個「識」去緣這些境界;我們的「識」,要去到如何分別,之後如何應用,是「成所作智」,也有在妙觀嗎?好好去分析,這些東西是以凡夫心、欲心,貪為己有,用心思要如何取得,或者是苦難眾生偏多,我們要什麼樣的東西,他很需要,現在正是需要什麼東西,我們要趕緊快去付出。要知眾生的苦,知所需求的量,我們要用「意識」去好好細思,叫做「妙觀察智」。 就像我們美國,執行長、副執行長,回來在報告獅子山,好幾千人在那個地方,正是在緊急受困,我們要緊急的東西要如何去?我們就要趕緊來想,去測量美國去的,要多久、用多少錢;臺灣去的要多久、要用多少錢;就告訴他們:「你們應該要將這些,都要去問清楚,計算起來,來評估。」「有啊,我們有計算,光是應這些量,緊急要實用,香積飯、毛毯等等,急需要的。光是現在應這些人,差不多十四天的量,光是運費就要臺幣好幾百萬。」哦,聽到,這是不是太多了?光是運費就要用這麼多,這樣難道可行嗎?若是要用船,要五十多天,將近兩個月。但是,他們的緊急期,差不多在半個月,十四天之中,這是他們在生命、生活中,所需要,要怎麼辦呢? 再思量,想看看,知道,知道我們去的白米,其中一百噸已經到達了。是啊,到達了。是不是我們趕緊用米?對啊,他們現在所有的鍋子、鍋、盆,什麼都沒有,我們是不是就地採購,這些鍋子的工具,一些大鍋子、小鍋子,這些工具我們來採購,就地採購。米抵達了,和另外一個,還有其他的慈善機構(希利基金會、自由城明愛會和蘭頤基金會合作煮熱食),大家調人來,就這樣,米,用鍋子,我們發鍋子給他們,這樣趕緊先讓他們自己去煮。有鍋子,大、小鍋子,他們就是就地取來的木材,石頭稍微支撐一下,也就能夠維持生命。 所以,我們就在那個地方,買鍋子給他們,這樣他們也能夠用,(洪)水沖光了,一無所有,也是同樣,等於替他們添家具一樣,還有米,他們就能夠及時用。這樣,可以緩的,我們就從海運;緊急的、救命的東西,也就要用空運。這就是如何來省錢,如何東西能夠到達,如何有時效,有時效。要不然,在這十幾天之中是緊急期,我們就要去思考,要如何達到這幫助的目的。 所以,「識」從外面緣境,考慮那裡到底苦難人多少,最需要、必須,在這個緊急的十幾天裡,一定要全都補給到的,這些人能夠安全,延續他們的生命,這就是妙觀察、思考,要如何將這些東西能夠運用。因為那些人是平等,都是生命,不論他是遠或近,受到災難總是生命平等,我們運用「妙觀察智」,所以我們要很緊急,要趕緊去付出。 這全都是我們的這個「識」,要如何來用在我們的菩薩道上,做得到、去發揮,這也就是在見識之中,為人群去思考,很多的思考,這樣也就是我們的真如本性,那就是「大圓鏡智」了。他能夠考量在那遠景很遠的,能夠它那裡的境界,我們完全掌握在我們的手掌中,了解他們需要的是如何,我們才有辦法,去全面做得會圓滿。這就是要「四智」平行,這叫做「見識」。 就意識云知 就眼識曰見 又推求名見 覺了云知 又三智云知 五眼云見 皆為慧之作用 「知見」,我們要先了解,所以要有知,有見,我們就要行動──共知、共識、共行,這全都是要平行的事情。所以,「又推求名見」。我們好好來去找、追尋,好好追尋,這些東西要如何應用?那些人要如何去救?這全都是叫做「妙觀察」。這就是「覺了云知」。「哇,那些量我知道了,那裡有這麼多人的數量,我們需要用多少量進去,這我都了解了」,這叫做「知」。「又三智云知,五眼云見。」 三智: 一切智 道種智 一切種智 五眼: 肉眼 天眼 慧眼 法眼 佛眼 「三智」就是一切智、道種智、一切種智,「三智」共合起來,叫做「佛智」。「五眼」就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,這叫做「五眼」。我們凡夫的就是肉眼,天人有智識,他就是天眼;修行聲聞、緣覺,那就是慧眼;菩薩已經超越了,他將自己和眾生合為一體,天下眾生法他體會了解,這是菩薩,叫做法眼。到佛的境界又不同,「大圓鏡智」,明朗圓滿一面鏡子,這叫做佛眼。這叫做「三智」、「五眼」。「皆為慧之作用」,這全都是智慧的作用,凡夫的智慧和佛的智慧,差得很遠;菩薩的智慧和佛的智慧,就離得較近等等,這就是我們修行的過程。「涅槃」,就是「以佛性為一大事」。 涅槃 以佛性為一大事 華嚴 以法界為一大事 般若 以成佛因果為大事 《法華經》,是佛陀準備要入滅的道場,所以這個涅槃就是寂靜,就是心很寂靜,心沒有浮動。這是佛的境界,永遠永遠就是在這個涅槃,寂靜清澄的境界。不是到了佛陀示寂那天,才叫做涅槃,是從覺悟之後,他的心就已經進入了,寂靜清澄的境界,這已經回歸佛性。佛陀他自己的本性回歸一大事,也期待眾生的性,回歸如來真如本性。這個本性從什麼時候發現呢?「華嚴會」那個時間,因為佛陀他覺悟,與天體宇宙合而為一那個時間,那就是華嚴的境界。十方諸佛菩薩完全顯現出來,來慶祝娑婆世界,(釋迦菩薩)成佛了,娑婆世界的佛已經成佛了,這是佛那時候覺悟,他的心靈的境界,就是在華嚴會上。 他接下來,「般若以成佛因果為大事」。「般若」就是叫做智慧,智慧就是運用這個華嚴的法,總法,「總一切法,持一切善」。佛陀用這個法,天地宇宙萬物的道理,他一心一意,就是要讓我們眾生體會了解,所以,回歸到人間,隱實施權,開始講說「苦、集、滅、道」。其實,也是要接近人人,能夠體會到佛的本性,要來開啟人人本具佛性,那一定要從開頭說起;眾生就是這樣,累生世所造作的苦源、苦因,所以受到這麼多的苦報。佛陀將這個苦報,顯現在的情形,讓大家了解,看得到、體會得到的,道理比較容易了解。 這就是佛陀講《法華經》,開始要顯本了,就是從一大事因緣出現在人間,這種的意義我們一定要知道,要開顯使眾生能夠體會、了解,開示眾生能夠悟入佛的知見,所以「知見」是我們的目標。前面的經文要用心體會:「『世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?』爾時諸佛各告侍者:『諸善男子!且待須臾。』」 世尊 此諸無量無邊 阿僧祇菩薩大眾 從何所來 爾時 諸佛各告侍者 諸善男子 且待須臾 《法華經 從地涌出品第十五》 那時候,分身佛帶來的侍者,他們已經,已經有很多了,因為來的分身佛多,這些隨身來的菩薩也不少了。看到更多無量邊數的菩薩,十方浮現出來,大家心有所疑問。所以,就問他的親教師,所親近的佛:「到底這些是從哪裡來呢?」他,來的佛就各個向他的侍者,所回答的,「諸佛各告侍者」,就是回答他的侍者:「稍等一下,這是一件大事情……。」也是一大事,因為佛陀開始要顯本了,「跡門」已經過去,現在就是大事情,要讓大家來了解,了解修行的方向。這是佛陀顯跡人間,為了要度眾生,過去用方便法,現在,現在才開始開「本門」,大家要專心一意好好聽,聽聽佛怎麼說。這當中,那些諸佛回答他們的侍者之後,這當中就緊接著,就「有菩薩摩訶薩。」是誰呢?是彌勒。 有菩薩摩訶薩 名曰彌勒 釋迦牟尼佛 之所授記 次後作佛 已問斯事 佛今答之 汝等自當因是得聞 《法華經 從地涌出品第十五》 釋迦牟尼佛對彌勒菩薩,已經是向他授記了,所以,「次後作佛」,介紹這位彌勒菩薩,就是將來能夠來接受佛陀過後,像法、末法過後,再來的佛,那就是彌勒菩薩成佛之時。所以這位菩薩,現在在釋迦佛,這個(法運)時間,他還是一位菩薩。這位菩薩,前面的經文,很清楚,他都問過了,代替所有的菩薩提起了問佛,「以問斯事」,已經全都問過了。「佛今答之」,現在佛開始要來回答了。接下來的這段文就這樣說:「爾時、釋迦牟尼佛告彌勒菩薩:善哉!善哉!阿逸多!乃能問佛如是大事。」 爾時 釋迦牟尼佛 告彌勒菩薩 善哉善哉 阿逸多 乃能問佛如是大事 《法華經 從地涌出品第十五》 很歡喜,釋迦牟尼佛,聽到彌勒菩薩這樣在問,正是他正要說的話,這麼的契機。所以,佛陀向彌勒菩薩這樣說:「善哉,善哉!阿逸多!」「阿逸多」是誰呢?當然是彌勒菩薩,而彌勒菩薩又有另外一個名字,叫做「慈氏」。 阿逸多: 彌勒菩薩 由彼多修慈心 多入慈行 修慈定故 義無能勝 又名慈氏 彌勒菩薩,就是一直一直修慈悲行,一直就是以慈心來看待眾生,以慈心在修法、修正法,以慈心要度眾生。他就是以慈為行,修慈的定,所以那個意義很深、很長,所以「義無能勝」。光是一個「慈」字,他要去用心,「無緣大慈,同體大悲」,要如何去用功?如何去受持?光是這個意義,就很深、很闊、很大了,所以「義無能勝」。這是彌勒菩薩將要專修的課題,所以他長期累劫來,就是這個課題,是他的方向。所以,也叫做慈氏,就是慈,以「慈」為姓。「乃能問佛如是大事」。 乃能問佛 如是大事: 即問所來諸菩薩眾 稱揚受持修習何道 彌勒菩薩有這樣的境界,事事就是以眾生來著想,現在這麼多、這麼多的菩薩,大家的心向力就是想要了解,了解過去的「跡門」,現在的「本門」,到底這麼多人來各有因緣,到底是什麼因緣?所以,「即問所來諸菩薩眾,稱揚受持修習何道」,他們到底是修什麼行?從什麼地方來?是不是只有問這樣而已呢?其實,彌勒菩薩他所要問的,不是只有這樣這麼簡單,只是問菩薩的來由,不是只有這樣。他同時也是要問的,「佛果覺地之德」,那就是「本」。 彌勒此問 並非唯問 菩薩之因行 並問佛果覺地之德 故曰佛之大事 侍者問他們的佛,問:到底這些菩薩的因緣是什麼?其實,彌勒菩薩最重要要問,就是修行的過程、結果成佛那個目標,這是彌勒菩薩很重要的,如何來行才能夠累積德?這是彌勒菩薩。這個德若不夠,眾生緣若不夠,要成佛的期間還很長。這就是彌勒菩薩的一大事,他更要了解菩薩是這樣修,但是行要如何積,積成為德。這種修外為功,修內為德;修外就是善事要做,眾生緣要結,但是內心要如何來讓自己的心,能夠這樣這個德行,在聽、行,一直與眾生的緣很深下來,那就是要我們心行,心與法、與行為,要如何合而為一。 要不然,我們只是聽,文字懂很多,詞句也說得很好,但是,路沒有開出來。因為這條路的風光,如何鋪、如何開,開路很踏實,踏踏實實的路如何走、如何開,還沒有很落實。只是從別人說的方向,只是知道那個方向,別人開的路鋪平了,我們來走;走過只是看那些風光而已,真實鋪路的感受,我們沒有感受到。所以,想要問就是這些,那種的感受、那個德本,要如何去鋪路?一寸一寸的心,鋪在一寸一寸的路,這樣的心地風光,累積起來的這個德,這就是彌勒菩薩,所想要了解的德,也就是「佛果覺地之德」。 要聽得清楚,彌勒要問的是這樣,佛,成佛這段路,已經到達要成佛,如何能夠成佛,登這個果地去,那個感覺,真的有體會到,那個感覺,那個德。是啊,剛才說「寸寸愛鋪寸寸路」,就像我們在鋪路一樣,我們總共鋪幾塊磚,寸寸路,寸寸愛這樣鋪出來,這叫做「佛果覺地之德」,我們要很清楚,透徹了!徹底清楚,不是只在浮面,「知道,知道了」,不是這樣,就是要很踏實。所以說,叫做「佛之一大事」。你有路可走,絕對有理可說;有理可說,絕對有地可踏。所以,我們有踏到地嗎?這是最重要的。所以,「能問佛如是大事」。 能問佛如是大事: 此乃開近跡顯遠本 三世益物 化化不絕 承先啟後之大事 彌勒為補處之主 不識地涌之眾 示此一問 開發諸佛甚深智慧 故雙讚善哉 以顯至善之美 能夠問佛這樣的大事情,這是很不簡單。所以,「此乃開近跡顯遠本」,開近近的這個跡門,但是顯示出了那個「遠本」,很長、很久,那個「本」是如何建立來?就是又再問:「佛陀是如何開始知道方向、知道開路、知道鋪路?」開道鋪路,這就是要從開始的第一步,方向既知了,真正道就要開、路就要鋪,這就是「能問佛如是大事」,這大事情,這條路要如何過來,來問佛。所以,「此乃開近(跡)顯遠本」,開近跡、顯遠本,那就是很遠、很遠,那個本來是什麼? 所以,「三世益物,化化不絕」。不斷生生世世、生生世世,就這樣在化度,不間斷、不停息過去。所以,「承先啟後之大事」,要問的是這個事情,承過去的方向,開始開路,如何走過來度眾生?要如何教化後面的人?這就是我們也是一樣,要去用心、去了解,不是只有「知道了、知道了,我很會說」,只是很會說沒有辦法,我們還要很能行;能說、能行,是聞法者、行法者、說法者。我們說,我們就要身體力行,我們要去做,所以「聽」要行而做。 所以,「彌勒為補處之主,不識地涌之眾,示此一問」。因為彌勒,雖然已經這樣那麼久了,也累生世不斷來人間在修行,但是這些來的菩薩,他不認識一個人。因為這樣,就知道釋迦牟尼佛,度化那個「跡」的過程,足跡印多少,度多少人。所以,在這個地方,他把握這個時間,就是要問:如何度,怎麼會度這麼多人?如何結的緣,怎麼會這麼多?所以,「開發諸佛甚深智慧」,因為這一問起來,釋迦牟尼佛,後面就會回答很多、很多,這「諸佛甚深智慧」。「故雙讚善哉」,釋迦佛就是讚彌勒菩薩:「很好、很好,問得很好!你這樣一問,要再說下去的法,那就是諸佛甚深智慧。」 與我們在〈方便品〉,佛陀也是對舍利弗說,但是舍利弗三問,佛陀是「三止」;彌勒菩薩這樣一問,佛陀就:「善哉,善哉!」因為正是因緣成熟,開始能夠諸佛甚深的智慧,因緣成熟了。而在〈方便品〉,是因緣還未成熟,所以「止!止!止!」,「三止」哦!這時候因緣成熟了,開始讚歎「很好」,「開發諸佛甚深智慧」。從這樣開始,「故雙讚善哉」,這內容的意思,菩薩和佛那個心意,以讚「至善之美」,這很好,讚歎至善之美。總而言之,我們要了解,佛陀在人間,就只有很簡單的一項事情,而我們就是這麼的渾沌,可見佛的智慧甚深微妙,可見眾生煩惱無明多麼深重,就要讓佛用很多很多時間,說很多,動用了很多人來見證,還要智慧問答。我們到底了解了嗎?還未了解,不要緊,前面的「跡門」,已經大家清楚了,後面的「本門」,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1483 Q 1.佛陀來人間的一大目標,現在說法的一大事的因緣,為何? 2.我們和佛一樣有過去的過去,所不同的,是什麼? 3.「又三智云知,五眼云見。」。何謂「三智」、「五眼」? 4.「阿逸多」是誰呢? 5.德若不夠,眾生緣若不夠,要成佛的期間還很長。彌勒菩薩最重要,要問的問題是什麼? 6.何謂功、德? 7.在〈方便品〉,舍利弗「三請」,佛陀是「三止」;但是在〈從地涌出品〉彌勒這樣一問,佛陀就「善哉,善哉!」。這是為什麼?
20230817《靜思妙蓮華》因此一問 啟深妙義 (第1482集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙佛為發菩薩心,守志奉道,其道甚大,方向如一,立弘誓大願力,恆時歷無量劫。緣覺等累生世,守志依法修持,佛為行者授與未來懸記之說。 ⊙譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞,回小轉向大乘。佛對此四人說當來成佛,現前佛為授將來成佛之記。 ⊙「爾時、釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者,在於八方諸寶樹下,師子座上,結跏趺坐。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「其佛侍者,各各見是菩薩大眾,於三千大千世界四方從地涌出,住於虛空,各白其佛言:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?爾時、諸佛各告侍者:諸善男子!且待須臾。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?:隨來侍者菩薩,轉向所親近佛,請示諸來菩薩之因緣欲知來由。 ⊙「有菩薩摩訶薩名曰彌勒。釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛,已問斯事,佛今答之,汝等自當因是得聞。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙有菩薩摩訶薩名曰:彌勒,釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛:此方補處彌勒菩薩,釋迦授記,當來成佛。 ⊙已問斯事,佛今答之,汝等自當,因是得聞:如前彌勒所問世尊,釋迦今者常為說之,佛答彌勒,汝自得知。 ⊙因此一問,廣顯壽量,一代深妙玄祕之義,在佛自開之耳。彌勒疑問竟。謂菩薩修行,於諸眾生起大慈憫,無殺害心,以此為因,異生感果,即得壽命長遠,無諸損減,修習善法,利己利人,是名壽量圓滿。 【證嚴上人開示】 佛為發菩薩心,守志奉道,其道甚大,方向如一,立弘誓大願力,恆時歷無量劫。緣覺等累生世,守志依法修持,佛為行者授與未來懸記之說。 佛為發菩薩心 守志奉道 其道甚大 方向如一 立弘誓大願力 恆時歷無量劫 緣覺等累生世 守志依法修持 佛為行者 授與未來懸記之說 大家要用心啊!佛,釋迦牟尼佛,為發菩薩心的菩薩,「守志奉道,其道甚大,方向如一」。這就是佛陀在法華會上,期待著人人用心,希望大家能夠守志奉道,才是真正最大的方向。菩薩專心一志,守志奉道,所以每一位菩薩的方向正確。「其道甚大」,這條路的方向正確,人人精進用心,開闢這條大路,所以「方向如一」。從開始,初發心開始,方向是一,沒有偏差。這條路方向正確了,精進用心在開,所以他方向如一,這條路愈開愈大。所以,立弘誓願力,常常向大家說過了,「四法」──身、口、意,後面要再加一項──誓願,這是「四法」。修行不離開我們的身、口、意,這弘誓大願始終如一。這是學佛者、行菩薩道者,不能缺少的,所以一定要守志奉道。 這條路對,我們要正確走,我們要身體力行,我們要好好方向正確,初發心一直到成佛,這當中一點點都不能偏差,所以我們要「立弘誓大願力」。這個弘誓願力很重要。時間要長長久久,空間要無窮盡;很多地方,空間要普遍。因為佛陀教化是志向十方,除了平面,四方、四維、上、下,期待能夠眾生普遍接受到佛法,所以我們要大誓願力,長時間來修持,普遍空間,要很普遍。所以「緣覺等累生世,守志依法修持」。緣覺,緣覺是中乘,大家都知道;小乘是聲聞,緣覺是已經修學佛法,已經到達對所有因緣果報,清楚明瞭,「常、樂、我、淨」,這些道理也很明白了。所以,緣覺是比聲聞再高一級,只是還停滯在獨善其身。現在佛陀一直期待緣覺,道理都清楚了,也該發心之時了,也應該要走入人群;道理既清楚,應該要承擔弘揚佛法,入人群中。所以,緣覺也已經累生累世,向著佛道在修行,只是缺一點點──還不願意去入人群。現在佛陀最盼望、期待,既是法都清楚了,應該要入人群。所以說起來緣覺是很有修行,他們也是「守志依法修持」,他們也很守志業,他們的志業就是獨善其身,想要自己了斷生死,還未啟發他們的大心。 所以「佛為行者,授與未來懸記之說」,現在佛陀在靈鷲山最大的任務,就是鼓勵大家,啟發人人的心開闊來。因為這樣,《法華經》前面幾品,佛陀將道理說清楚,鼓勵弟子要行菩薩道,慢慢一直到〈信解品〉來了。那時候,〈信解品〉就有四位聲聞,已經徹底了解了,道理也很清楚。他們已經佛法深入之後,也了解自己,心裡面還有用不完的寶藏,不是只有放著自己用,就像貧窮子,這樣有吸收的法,就是自己應用而已,不只;原來我還有很多寶藏,自己用,又再給別人用,還是用不完的,不是只有我獨受享用,我應該還可以付出給別人,原來我也有用不完的法。 這個時候他們覺悟了,佛陀從他們開始發大心,就開始準備為他們授記;為他們授記,就是加強他們的信心,讓他們了解更加徹底。從這樣開始,佛陀就要準備為這些小乘行者,他們已經發大心,所以他準備要為他們授記。這從〈譬喻品〉、〈信解品〉一路一路一直下來,前前後後,佛陀就已經幾次的授記了。這就是不斷鼓勵、不斷發心,前前後後發心,佛陀就前前後後見證授記;見證他們將來能夠成佛,所以為他們授記。這種見證和肯定、授記。這是佛陀「為行者,授與未來懸記」。「懸記」就是還很久的時間,不是下一世,不是下一世的下一世,還是要很長久的時間。你從這樣了解法之後,你就要開始向這條路一直走去;路還很遠,告訴你方向是對準了、是對了,你將這條路開擴,向著這個方向一直走。儘管路是很長,還要很用功,為你證明你已經方向對了,肯定你絕對走得到。 同樣的道理,就像運動員在起步,知道你的目標在哪裡,你從起步的第一步,你就要有信心。只要你的體力足夠,隨著跑道去走、去跑,自然你會到達你的目標,前後而已。所以「懸記」,就像起步,方向對了,你也能夠接受這個方向,就不要再偏差,要往這個方向跑,同樣的道理。所以這是一個「譬喻之說法」。 譬喻之說法 以中根之迦葉等 四大聲聞 回小轉向大乘 佛對此四人說 當來成佛 現前佛 為授將來成佛之記 〈譬喻品〉那個時候,佛陀的說法,除了對聲聞以外,還再向緣覺;緣覺,那就是比聲聞所了解的法更深,所以這叫做「緣覺」。鼓勵他們「回小轉向大乘」,轉開了小乘,邁向大乘走,這就是佛陀要鼓勵的。所以,佛對四人說「當來成佛」,同樣,在〈譬喻品〉,一直到過了〈信解品〉,佛陀就開始一直鼓勵,從這四位他們肯發心,佛陀就開始前後這樣,為大家講說成佛的方向。所以才有大通智勝佛、十六王子等等,這些故事一直出來,譬喻,過去還有多遠、還有多長、時間還有多久,他就用大通智勝佛,與釋迦牟尼佛,那個時候十六王子的時間。 看看十六王子,那個時間到二千五百多年前,釋迦牟尼佛終於現跡成佛了,在人間,那時間有多久?無法計算,所以才會叫做懸(曠)劫。人人修行,一定就是要有耐心、長久的心,最重要就是要有信心。〈方便品〉,不斷、不斷叫我們要建立信心;在〈方便品〉,多數一直就要我們,用甚深信解的心來接受這個法。因為這是有關我們的慧命,希望我們能夠徹底清楚,我們生是如何來生?最後的去向去哪裡?而且了解我們的真如本性,回歸到我們與佛同等的大覺。這個大覺與天地合而為一,這個共生體的覺悟。所以,我們必定要自己下功夫,功夫是要自己練出來的,這就是佛陀教導我們。 而且佛是真語者、實語者、不誑語者,他要為我們講清楚、說明白,開頭他就讓我們知道,知道自己修行自己得;你要得到,一定要靠自己去修行;靠自己修行,就要路要能夠好好走,這別人沒有辦法。所以,我們現在要真正很用心,腳踏實地,方向對準了,我們自己要開路。路,不是別人開好好,是菩薩要自己開路。不只是自己一邊開路,自己邊開、邊走、邊精進,自己能夠自己到達。開出來這條路,為別人來開,讓別人也知道這條路能夠走,來體會這條路的理;了解這條路的理,換其他的人,再去向別人說這個道理,同樣,道理就是這樣。所以開道者、說道者、行道者,開道的人,就是說道的人;講道的人,那也是行道的人,你們在《無量義經》,不就是這樣讀過嗎?是啊,所以我們要記著,開道、說道,那就是要行道,我們要好好用心。 所以,我們人人,只要這條路走得準,佛陀絕對是授記。所以現前「佛授將來成佛之記」,在這個靈鷲山,佛陀就是為未來,不論時間還有多長,只要他現在的心、意向準確,佛陀就為他肯定,與他約定,將來你一定會成佛。大家相信佛,佛是正語、實語、不妄語者,所以大家相信這條路的方向正確,就是要這樣走;就是要自己開路,方向正確,自己要做一個開道者、行道者、說道者,這就是我們要立願、用心。開道,也要這個身,所以要身、口、意平齊,立這個願,這叫做「四行」,要記得。 前面的文,經文這樣說:「爾時、釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者,在於八方諸寶樹下,師子座上,結跏趺坐。」 爾時 釋迦牟尼分身諸佛 從無量千萬億 他方國土來者 在於八方諸寶樹下 師子座上 結跏趺坐 《法華經 從地涌出品第十五》 大家讀到這段,應該就會想到,〈(見)寶塔品〉之時,佛陀召喚十方分身的佛,回到靈鷲山道場來,這些分身佛到達,他們各各在寶樹下,就這樣坐下來,不只是分身佛踴躍到達了,還有其他的菩薩也全都來了,尤其是他方菩薩來,發願了,向釋迦佛發願,發願他們願意在娑婆世界弘法,大家應該還記得,佛陀還是「止」,我的娑婆世界,我也有菩薩能夠來承擔。那就是盼望,盼望娑婆世界聽法的菩薩,應該要來承擔,即受佛教化了,也應該要發大心,入人群,法聽進去了,應該法要拿出來應用。這是期待,就是這個此土的菩薩,佛陀這樣說後,地皆震裂,從地下又湧出來,浮出了這麼多無量數的菩薩,慢慢向虛空上去了,向釋迦佛、多寶佛禮讚,同時也是對這些分身佛來恭敬,這個景象的踴躍。這個踴躍──雲湧,就是在虛空中,法已經都凝聚了;分身就是佛的法。佛法,那個佛法的氣氛,已經很凝聚在那個道場裡。將此方、他方,甚至佛說法那個精神理念,已經普及了十方,已經發揮了那個弘法的效用;這些去發揮弘法效用,也受佛陀的召喚,也已經全都回來了,有這個法匯集之時。所以,所有菩薩,雲集在這靈鷲山。 可見,靈鷲山那個時候,說法的氣氛、道氣很充足,這是在那個時間裡。所以:「其佛侍者,各各見是菩薩大眾」,看到那麼多大眾,「於三千大千世界四方從地涌出,住於虛空中,各白其佛言:」 其佛侍者 各各見是菩薩大眾 於 三千大千世界四方 從地涌出 住於虛空 各白其佛言 《法華經 從地涌出品第十五》 這些侍者,就向著他所隨從的佛來請問,下面這段經文就這樣說:「世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?」這一段是侍者所問:「爾時、諸佛各告侍者:諸善男子!且待須臾。」 世尊 此諸無量無邊 阿僧祇菩薩大眾 從何所來 爾時 諸佛各告侍者 諸善男子 且待須臾 《法華經 從地涌出品第十五》 他們的親教師,侍者的親教師,就是佛陀的分身佛,每一位分身佛就是回答一樣,向他的侍者這樣回答:「你們稍微等一下,善男子!」意思就是,「你們也是在修行的菩薩,要有耐心」。彌勒菩薩既然問了,你們就要好好用心聽。儘管分身佛了解侍者要問的意,但是他沒有正面回答他,他叫他:「你還是稍等一下,專心來聽,聽釋迦佛,要如何來回答彌勒菩薩。」這就是和我們一樣,人間也是這樣,有一個在問主講者,主講者還未回答,但是身邊的人又再問,問:「我的問題……。」真正在教育他的人就說:「靜靜聽,聽佛陀如何說,不要分心,要好好聽,問題會一一說出來。」這就是那個道場要保持很靜,大家專心聽。這是佛陀講法道場的形態。 所以,「世尊!此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來?」 世尊 此諸無量無邊 阿僧祇菩薩大眾 從何所來: 隨來侍者菩薩 轉向所親近佛 請示諸來菩薩 之因緣 欲知來由 這是隨來的侍者,轉向所親近佛,這些侍者轉向他的親近佛,那就是請示,「諸來菩薩之因緣」,要知道那些因由。「爾時、諸佛,各告侍者:諸善男子!且待須臾」;諸佛就是這樣回答這些侍者,「稍等一下,要有耐心。」因為:「有菩薩摩訶薩」這菩薩名叫做彌勒。「釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛,已問斯事,佛今答之,汝等自當因是得聞。」 有菩薩摩訶薩 名曰彌勒 釋迦牟尼佛 之所授記 次後作佛 已問斯事 佛今答之 汝等自當因是得聞 《法華經 從地涌出品第十五》 稍等一下,有菩薩已經問了,這尊菩薩,是將來將要成佛的一位菩薩,所問的法,我們好好來聽。這位菩薩就是「補處」,「補處」是釋迦佛過了之後。我們現在還是釋迦牟尼佛的時代,有正法、像法、末法;正法是佛在世,一直到了佛世後的五百年,還是佛的正法。因為佛陀過了之後,他的法、他的精神,還很旺盛在人間,修行者還很認真在修行,依照佛教這樣在修行。但是慢慢來、慢慢來,人就愈來愈懈怠了,時代愈來愈在變遷了,所以修行者也愈來愈不同了,所以一代不如一代了,變成了叫做「像法」。 像法同樣有出家人,同樣是在修行,但是修行的態度,用心精進已經較寬鬆了,沒有像過去那麼的嚴謹、那麼的莊重、那麼的謹慎,就已經較寬、較鬆了。就是留著過去佛的時代,有什麼樣的東西,就這樣留著,那尊佛的這個「跡」──走過的足跡、說過法的故事,這些「跡」留著,但是「實」,已經修行者的心鬆動掉了。愈來大家,愈是只看在那個「跡」,那個「本」的「實」──自己的實修、自己的根本,真真正正佛法的意義道理,是要我們好好修行,給我們一個方向。我們現在只知道方向,就是不肯下功夫去開道路,自己不願意努力,這條路開得很慢,也是體力較不去用力,所以寬鬆了。自己的道路不懂得要開,這是修行者心力鬆散。 但是,佛陀的這些「跡」,就是這樣一直傳。還有,就是這樣文字,慢慢已經注重在這文物、文字,或者是雕塑佛像,就是依賴,依賴佛、依賴菩薩,而愈來愈寬鬆,而愈來就變成了,佛陀實在修行的教育,變成了依賴神通。佛陀所說的神通是「精」意,精神力量;所說的「神」就是精神集中、力量努力。這個神通,身體力行,能夠通達的道路,大家將它變成了是神通變化。本來是一個真實的教育,變成了神化,將它神化掉了;本來是殊勝,非常賢聖的道路,慢慢來,慢慢來就變成了依賴──佛會加持我們,菩薩會保佑我們,就是依靠、依賴。 其實,你想要吃一頓飯,難道不必有米嗎?米就要農夫去種。農夫要有土地,一片很肥沃、好的土地,土地還要有水分,還要有農夫去耕田。農夫耕田,豐收了,那稻穀要成為米;也要經過加工,就要工業發展,也要商人,人去做買賣,這米才能夠到我們的家庭來。米進來到家庭裡,也還要有人去煮,煮好之後,我們也要有器具,有碗、有筷子,要有種種,有油、有菜,這樣才有辦法吃一頓飯。這要集中多少人,身體力行去完成,才能夠一碗飯在我們的面前,而能夠讓我們,順利到我們的口裡、入我們的肚子裡,這是要經過人的努力。 而人要努力,就是要先有這些道理、有這些東西,它能夠成就,因緣,這也是因緣,有這樣的種子、有這樣的因緣,會合起來才有辦法。所以我們每天要感恩的,就是在這裡,不是輕易──什麼人賜我吃,沒有!沒有人賜我吃,是大家的努力付出,所以我們要用感恩心,用感恩,我們在人間所使用的一切一切,無不都是!我們能夠坐在這裡,成就這個大空間,我們很自在,能夠聽法。在這裡說話,不只是在我們的範圍聽得到,現在多少國家同時,與這個時候聲音同時聽到了,不只是在精舍,這都是要發費了多少人(力) ,所成就的結果,所以我們要常常說感恩! 就要調和,開始,我說話,因為叫我麥克風放較上面,我放較上面,說起來,那個回聲在我自己,回得很辛苦。邊移邊移,到底移下來,是不是大家聽得到嗎?遠遠的人我不知道,我自己感覺:這樣,有這個距離,這叫做因緣,要近和遠要剛剛好!這就是全都還是同樣,叫做「因緣」。 同樣的道理,道理有各人,心所想要了解的方向,各人不同,所以,大家就要用心聽,佛陀現在將要去回答的,要滿足各人不同想要問的方向,就要很耐心去體會、去了解。而要說話,也得要有對機,懂得問的人。彌勒菩薩是「等覺」,我們也說過了。彌勒菩薩是「補處」的菩薩,佛法從正法而轉到像法,從像法,現在是轉到末法之時。末法,已經在末法中的末端了,這時候不趕緊佛法再回歸源頭,這個法真的就會消滅掉。我們不要再停滯在,依賴佛菩薩會保佑我們,我們要立志做菩薩,因為我們立志做菩薩,我們就能夠趕緊去救人,只要佛陀給我們一個方向。 我們知道人生苦難偏多,我們知道佛陀未來世,是我們現在這個濁惡世的時代,這個濁惡世的時代,佛陀的時代說「眾生垢重」,因為濁世眾生的心靈不乾淨,眾生的心已經污垢很重,會合過來變成了、造成了整個天地間的污染,天地間的污濁,濁氣很重。這就是佛陀二千多年前,那個時代說「未來濁惡世」,那個未來的濁惡世,就是我們的現在。佛陀最期待人人要弘經的時代,在〈法師品〉,佛陀一直盼望、期待著,未來的法師就是要入人群,這個過程中會很辛苦。因為濁世時代,信仰不同,或者是人心不同,人心受污垢了,現在要弘法,將這個法回歸佛的正法。那個精神理念是教育的,不是神化,是聖化;是神聖,不是神化。不是神來保佑我,不是我要依賴神,我要依賴佛,不是。佛陀是給我們一個方向,我們自己要用功去開路;我們開路給大家走,修行者本來是叫做開道者、行道者、說道者。我們若回歸到這樣的程度,這就是〈法師品〉,佛陀對弟子的盼望。所以,「有菩薩摩訶薩,名叫做彌勒,釋迦牟尼佛,之所授記,次後作佛」。 有菩薩摩訶薩 名曰彌勒 釋迦牟尼佛 之所授記 次後作佛: 此方補處彌勒菩薩 釋迦授記 當來成佛 彌勒菩薩就是補處菩薩,他未來將要成佛,也是釋迦佛授權,也就是受證了,為他授證,等於是授記,同樣的道理。那就是委託他,未來眾生,就是彌勒菩薩要繼承(教化)。所以,現在彌勒菩薩來問,這是很順理成章,來聽彌勒菩薩問的,佛陀開始要回答。這個問題也包括侍者問親教師,就是他的隨侍佛。 已問斯事 佛今答之 汝等自當 因是得聞: 如前彌勒所問世尊 釋迦今者常為說之 佛答彌勒 汝自得知 所以諸佛,分身佛回答侍者,就是已經彌勒菩薩,開始提出問了,釋迦佛將要回答,你們大家稍微等一下。所以「因此一問」,就是「廣顯壽量,一代深妙玄祕之義,在佛自開」,這個法,是佛陀他與天體合而為一,他能夠很清楚了解,而我們聽的人,就是知道了、知道了。真正我們,真如本性長得如何,我們自己也還不知道,不過,我們已經堅定信心了,了解了,這就是彌勒菩薩所在問的,以及侍者在問他的親教師,就是分身佛,同樣的道理,所以我們要很用心來體會,人生就是這樣過程,修行也就是這樣。菩薩在修行的過程,必定要在眾生群中起大慈憫心,而且「無殺害心」。「慈」就是他的因,就是種子。「異生感果」,各人都不同,與大家的觀念不同,但是同一種的慈悲。你要應度的因緣又不同,但是你不同的種子、不同的土地、不同播種,當然出來的東西就不一樣;同一片土地,不同種的種子,所以有高有低。「異生感果,即得壽命長遠」。這累生累世不同,無法一輩子全都度,因為眾生長長短短,有的度了,有的還無法可度。就是這樣不斷要延續下去,這種的慧命,要生生世世「無諸損減」,雖然來來去去,從慧命來說就沒有長短,所以這叫做「無為法」,無生無滅。以,「修習善法,利己利人」,是名叫做「壽量圓滿」,壽量的圓滿就是要這樣,不斷、不斷延續。 因此一問 廣顯壽量 一代深妙玄祕之義 在佛自開之耳 彌勒疑問竟 謂菩薩修行 於諸眾生起大慈憫 無殺害心 以此為因 異生感果 即得壽命長遠 無諸損減 修習善法 利己利人 是名壽量圓滿 各位,學佛,真的有很長的時間,我們要不斷向前去體會;我們若自己不好好向前,真的是只是,「知道了、知道了,我的利口辯詞,聽來了,我有記憶了,這樣只是照話這樣說出去」,我們應該要自己,開道者、行道者、說法者,這樣才能夠,與這大空間的真理合而為一。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1482 Q 1.何謂緣覺?佛陀對緣覺的期待為何? 2.佛陀所說的神通,是什麼意思? 3.〈法師品〉佛陀對弟子的盼望是什麼? 4.菩薩在修行的過程,必定要在眾生群中起什麼心? 5.檢視自己對周遭人事物,是否具有慈憫心? 6.何謂「壽量圓滿」?
20230816《靜思妙蓮華》六度因行 十方現跡 (第1481集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙佛施以方便度化,處處有緣之眾生,分身於十方而現跡,圓六度之因行。法華經見寶塔品,為召遍十方度化分身佛集,說三變土田化穢為淨土。 ⊙法華經見寶塔品,釋迦如來之十方分身佛,各將一菩薩,為供養多寶塔,來靈鷲山時。釋迦如來以神力,三變穢土而為淨土。 ⊙初變娑婆一世界,次變二百萬億那由他之國,三更變二百萬億那由他之國為淨土。依此謂之三變土田。 ⊙「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人。忽然從地出,願說其因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」 《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者,在於八方諸寶樹下,師子座上,結跏趺坐。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙爾時、釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者:即寶塔品所集分身;此下明十方分身諸佛弟子致疑。 ⊙在於八方諸寶樹下師子座上結跏趺坐:四方四維名之為八。在此佛現寶樹下坐。 ⊙「其佛侍者,各各見是菩薩大眾,於三千大千世界四方從地涌出,住於虛空,各白其佛言:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙侍者具八法:一信根堅固,二其心覓進,三身無病,四精進,五具念心,六心不憍慢,七能成定意,八具足聞智。 ⊙其佛侍者:即他土菩薩,是分身眷屬,橫在八方者。與彌勒同疑,俱不知如來本地成佛甚久,於是各各以疑陳於己佛。 ⊙於三千大千世界四方從地涌出:述自下而升。佛知彌勒問意,故云汝等自當因是補處之問,得聞從地涌出之所以。 ⊙住於虛空,各白其佛言:塔佛在空故住空裡,各白自己所師之佛。 【證嚴上人開示】 佛施以方便度化,處處有緣之眾生,分身於十方而現跡,圓六度之因行。法華經見寶塔品,為召遍十方度化分身佛集, 三變土田化穢為淨土。 佛施以方便度化 處處有緣之眾生 分身於十方而現跡 圓六度之因行 法華經見寶塔品 為召遍十方度化 分身佛集 說三變土田 化穢為淨土 用心來聽,好好體會!佛施方便來度化。釋迦牟尼佛,來來回回人間無數量次,無法計算,無量無邊次,一直都是人間來度化眾生。時間是這麼長,空間也是處處遍滿了無窮盡,無處不在,只要有緣的眾生,在什麼地方,佛陀就是這樣累生世,隨眾生緣化度。所以,「分身十方而現(跡)」。時間這麼長,空間普遍,已經是「現跡」。大家已經知道,「現跡」的意思了,現跡人間,如何來人間,在某一個國家,什麼家庭,如何的生長。成長的過程、修行的方向,覺悟之後如何來度眾生,這都叫做「現跡」;現相人間,他的一生走過的足跡、做過的事情、接觸過的人等等,這都叫做「現跡」。 這個現跡人間,還是不離開「六度萬行」,生生世世無量時啊!無法算計的時。我們一直在說幾萬億恆河沙劫,那就是長久、長久,無法算計的時間,就是了。佛陀也是隨眾生緣,也是無法算計的時間來來回回。所分身也就是隨眾生緣;空間,無計量,無法計量的邊際他都去!所以在十方。「十方」,四方四維就是叫做八方;還有上、下,叫做「十方」,所以說所有的空間,無一不遍。所以到處都是這樣,可見無邊際的空間都是現跡,現跡行六度,「六度萬行」。這都是在施因,因緣果報,佛陀還是施眾生因,教化眾生,於眾生群中,慧命之中,就是時間長、空間普遍,與他結緣的人當然就很多了。所以,這個因,不斷在播種子,因很普遍,所以這樣叫做「圓六度之因行」,到處都是播善種子,與眾生結善緣,度化眾生。 所以,我們這兩天來,就是說彌勒菩薩在問,問這麼多、這麼多菩薩如何來?其實,彌勒怎麼會不知道呢?彌勒他所了解,差不多和釋迦牟尼佛快要同等,所以叫做「等覺」。他無量劫前與釋迦佛是同修,同一個道場修行的人,兩位都叫做菩薩。但是,釋迦佛提前成佛,因為得佛授記,提前成佛了。為何會提前成佛呢?就是眾生緣,眾生的因、緣,很具足,所以那個時候,古佛就為釋迦菩薩授記在先,彌勒菩薩則授記在後。因為彌勒菩薩,他就是已經成就自己,智慧夠了,就是眾生緣不夠,就是這樣的因緣。 現在說,彌勒已經是等覺了,意思就是與佛快要同等了。這些菩薩全都來,難道彌勒菩薩,不知道這些菩薩的因緣嗎?不是,彌勒菩薩也知道,但是,為什麼要再現出了,說:「我也有疑,其他的菩薩都有疑。」疑的意思就是無法了解,不能了解,忽然間,怎麼這麼多菩薩湧現出來?他向釋迦佛、大眾中,表達他也不了解;其實不是不了解,他有用意,所以提出來問。就是要讓釋迦牟尼佛,親口一句話,因為釋迦佛與眾生的因緣具足,與眾生結好緣,句句的話都是真語,句句都是實法,所以眾生聽會歡喜,願意接受。 這就是釋迦佛已經成佛之前,長時間、普遍的空間,和無量數的眾生,已經結了這麼多的好因緣,這叫做「圓」,圓六度萬行的因,是他這樣走過來的好因緣。今生此世在印度,古印度,迦毘羅衛國出生,因緣成熟成佛了;現在在法華會上,就是靈鷲山,開始要將這個緣圓,將它圓滿起來。四十多年的說法,期待一實乘的大法,在這場靈山會能夠圓滿,圓滿他的六度行因。這一輩子所做過的方式,過去累積來的智慧,那就是要傳法給所有的弟子,教菩薩法。菩薩法,就是釋迦佛無央數劫累積來,入人群、度眾生,種種的因緣合和起來的法,所以在這個地方圓了,「圓六度之因行」。 在靈鷲山這當中,〈見寶塔品〉這段文,就有這樣說,召來了遍十方的分身佛。這些分身佛,都是釋迦佛無量無量劫中,所化度,用釋迦佛的精神,在十方世界廣度眾生,這些叫做分身佛;分身,法身應在十方世界。這分身佛,就是佛陀的法,用在十方世界,這些佛還是一樣集合回來。那時候〈見寶塔品〉,十方分身佛集,這也已經說得很詳細,我們的記憶再回顧一下,也就會清楚。 法華經見寶塔品 釋迦如來之 十方分身佛 各將一菩薩 為供養多寶塔 來靈鷲山時 釋迦如來以神力 三變穢土而為淨土 那段時間〈見寶塔品〉,分身佛來之時,又再十方的菩薩來之時,又是寶塔現前之時,佛陀三變穢土為淨土,希望空間能夠更廣、更大一點,這個空間能夠很莊嚴。娑婆世界就是這樣穢濁,以釋迦牟尼佛的德就將周圍三變,人人來了,人人歡喜;歡喜,心的道場就是莊嚴,所以有「三變」。 因為釋迦佛集十方分身佛來,所以「各將」,每一尊佛來,分身佛來的時候,不是只有一個,還有侍者,也是菩薩;佛帶著菩薩侍者,所以說「各將一菩薩,為供養多寶塔」。這些分身佛,釋迦佛將他們召喚回來了。每一個來又帶一個,量就已經不少了,一個又帶一個,當然量就再增加,所以空間就要再增加,要供養多寶塔。這要來表達,在十方度眾生的形態。還有來到靈鷲山那時候。人來多了,釋迦佛自然就以神力三變淨土。分身佛來,又再增加侍者菩薩來,尤其是寶塔現前,這樣「三變穢土為淨土」,這應該就要清楚。 初變娑婆一世界 次變二百萬億 那由他之國 三更變二百萬億 那由他之國為淨土 依此謂之三變土田 這個「三變」,「初變娑婆一世界」。開始就是只有娑婆世界,靈鷲山,大家在來、來、來,從〈序品〉開始,來的人就不少了。其實,實際的靈鷲山,現在若去朝聖,靈鷲山的環境並沒有很大,要容納很多人,這實在是很勉強。不過以佛的威德,初變娑婆世界,是真實的靈鷲山,其實,我們的《經典》(團隊) ,去到佛說《法華經》處,去拍回來的,那是真實,是二千多年前佛陀說法的地方,那就是娑婆世界,那就是不平坦。 經典中也就是這樣說,「初變娑婆一世界」,這樣就夠了。那就是大家來聽《法華經》,佛陀在那個地方說法。因為多寶佛,來見證佛說《法華經》,在人間是正確,佛陀也是要召集這些分身佛,在不同的地方在行菩薩道這些,也應該要回來集會了。 是啊,就像長春的菩薩,還有北京的菩薩,還有大連的菩薩,這些菩薩回來,這些人,他們從(2017年)七月,上旬、中旬一直大水災,連續跨過了八月,總共三次的大水災。那種的水災,面積很大,真的很辛苦。最近的是長春,長春的菩薩為主體,大連、遼寧,還有其他也去支援;還有最遠的天津、北京,千多公里。這些菩薩這樣共會合,到吉林市,去幫助那個大災難,總共將近二十天。 尤其是第三次他們又去勘災了,聽到這些菩薩,那種的用心、堅持、耐苦、耐勞,放下他的事業,交代他們的家庭給其他,拜託親戚來照顧。這樣總共合起來,人數是二百多位,若要說人次,那就很多了。就是這樣,他們去看、去發放、去付出、去膚慰等等,看到他們的付出,其實和我們,資深的慈濟人相等,同樣。雖然你看他們,「藍天白雲」的有,但是「灰天白雲」更多,穿灰衣的更多。因為需要很多的人力,藍色的是表示資深,也表示受證了,尤其是從北京、從天津去的,都很資深,去指導他們、去和他們作伴、去陪伴他們去付出。但是那些灰衣的承擔,他們分的組,不論什麼組,分得很細膩,很多都是幹部、組長,什麼組的組長,負責任! 那種的合心、協力的精神,都做到了,能夠那麼的整齊。尤其是每一天在整隊時,那在整隊起來,站起來,好像一塊一塊的豆乾,兩種顏色──「藍天白雲」、灰衣。「藍天白雲」在前頭,灰衣在後頭,這樣四四方方集合,出發前的叮嚀。又最感動的,日夜這樣一直付出,他們原來長年既定,一年既定下來,多久、什麼時候就是培訓課,剛好這次大家集中在幫助水災,雖然每天都是這樣,他們也沒有放棄了其中一天,就是要培訓。 那個培訓,剛好因緣,有一間寺,這間寺是臺商去那個地方,建的一間寺。我們就借那間寺,在那裡做培訓課,在那裡上培訓。看起來好像自己的道場一樣,好整齊,很有道氣,這就是聽他們在分享。從七月上旬開始集合到吉林(永吉縣),這個時間,這樣一直一直說過來,以及每天他們的行儀,去哪一個村,如何分隊?如何分組?去接觸到的,不同的災戶,不同的菩薩去接觸,各人說出了遭遇災難的苦。那種說到災難的苦,滿目瘡痍,而且那個泥,泥土淹沒了房屋裡面,水是這樣淹掉了,那個家庭的裡面,那分的狼藉,真的……。他們說,又是在哭,含著眼淚說話,流著眼淚敘說,那種,那個情那麼的貼切,覺有情,覺有情,那種的貼切和付出。甚至在做總務,他連睡都睡在車裡,真的是很感動人。 看,沒有停歇,你們想,那種的度化眾生、救濟眾生那念心,這是很不簡單。回來,也是心歡喜,雖然我們在花蓮,精舍很熱、很熱,問他們說:「會很熱嗎?聽說大陸雖然是熱,但是不會這麼悶。臺灣這麼悶,又熱!」他們說:「歡喜啊!」是啊,歡喜,歡喜就是淨土。這雖然是娑婆,娑婆要堪忍,我也讚歎他們,他們那麼的辛苦,聽他們在描述那個辛苦,我也說:「唉呀!你們是真的是堪忍的菩薩。」是啊,堪忍的菩薩,在那個地方不堪忍耐,哪有辦法這樣一二十天的時間,投入在那個地方呢?所以堪忍。回來到這裡,大家都說:「歡喜啊!」所以,穢土和淨土,就是只在一個心靈。 在堪忍的地方要去付出,回來到他的目的地,這就是他歡喜的地方,這就是我們心地,淨土和穢土。所以,佛陀說,變「三變」,「初變」就是「娑婆一世界」。那二呢?「次變二百萬億那由他之國」,就是很開、很闊,人人的心靈世界。「三更變」,就是也是二百萬億的世界,就是加倍再加倍,就像一個分身佛又再加一個。二百萬億又再加倍,就是這樣不斷地,加倍的心,化為淨土。這叫做「三變」,也是在形容,這種變化都是在心地。所以經文之中,前面那些也要很清楚,這就是「綱」,要很清楚。每天經文的前面那就是「髓」,要很用心。 接下來的經文這樣說:「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣」。 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人 忽然從地出 願說其因緣 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩前面就是這樣說:「我全都遊在這麼多的地方,但是在現在來的人,我怎麼都不認識半個人呢?」所以,「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事」。 今此之大會 無量百千億 是諸菩薩等 皆欲知此事 《法華經 從地涌出品第十五》 現在都已經聚集來在這裡的人,這些還未從地湧出之前,佛陀就三變淨土,那就是二百萬億那由他之國,再二百萬億,可見這些從地湧出的,還未到達之前,已經就有那麼多了,在靈鷲山的周圍了。所以,「皆欲知此事」,要知道從外地來這些人的因緣。 所以,「是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,唯願決眾疑」。 是諸菩薩眾 本末之因緣 無量德世尊 惟願決眾疑 《法華經 從地涌出品第十五》 就是這些人,這些菩薩大家都是有心,想要了解這些菩薩因緣,來的因緣。現在向釋迦牟尼佛:「您是無量德的世尊,但願釋迦佛,您能夠提出來向大家說。」因為彌勒菩薩,他也可以向大家說,不過還是佛陀與大家結的緣,佛陀說的話,大家會相信,一句話,大家就能夠,體會很多的道理出來,所以還是請釋迦牟尼佛說。 接下來這段經文就這樣說:「爾時、釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億,他方國土來者,在於八方諸寶樹下,師子座上,結跏趺坐。」 爾時 釋迦牟尼分身諸佛 從無量千萬億 他方國土來者 在於八方諸寶樹下 師子座上 結跏趺坐 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文,就是那個時候,彌勒菩薩已經很虔誠了,用意佛陀已經很清楚了。所以那個時候,釋迦佛分身諸佛,就是在<(見)寶塔品>,他們就已經全都集到達了。這些都是分身佛,釋迦牟尼佛分身在十方,將佛陀說法那個精神理念,散播在十方,現在將這些精神理念,去度化眾生,都已經歸回來,在這個道場上。 爾時 釋迦牟尼分身諸佛 從無量千萬億 他方國土來者: 即寶塔品所集分身 此下明十方分身 諸佛弟子致疑 下面的經文,開始要了解十方分身佛的弟子;不只是分身佛來,分身佛還有度眾生。就像我們現在的菩薩,到每一個地方都有他的會員在,我們這些菩薩若是較有責任,都會一直說,為他們介紹慈濟的精神、慈濟的理念等等,慈濟事、法脈宗門,連會員也能夠很清楚。了解法的人一個再傳一個,比一個再多一個重重倍倍更多,所以有愈來愈多。所以「在於八方諸寶樹下,師子座上,結跏趺坐。」 在於八方諸寶樹下 師子座上 結跏趺坐: 四方四維 名之為八 在此佛現寶樹下坐 所說的「八方」,那就是「四方四維」,這樣叫做「八」;「在此佛現寶樹下(坐)」,在這裡的,這些分身佛,就一一就是在那寶樹下。這是在這個時間內,十方菩薩來,樹下,分身佛也在那個地方。這個過程我們都說過了,這個地方的多,人很多,菩薩很多。其實,靈鷲山的現場,周圍很大的地方,樹也很多,所以在那樹下,形容全都有菩薩,那個境界應該是很莊嚴。 接下來這段經文就說:「其佛侍者,各各見是菩薩大眾,於三千大千世界四方從地涌出,住於虛空,各白其佛言:」 其佛侍者 各各見是菩薩大眾 於 三千大千世界四方 從地涌出 住於虛空 各白其佛言 《法華經 從地涌出品第十五》 在現場這些分身佛的侍者,跟佛來的侍者,看,看到各各來的人,從地湧出,這樣這些人覺得心有疑,是侍者的心也有疑。所以,「其分身佛所從來侍者」,跟他來的侍者,「各見地涌出」,這些這麼多的菩薩,已經看到了。侍者,什麼叫做侍者? 侍者具八法: 一信根堅固 二其心覓進 三身無病 四精進 五具念心 六心不憍慢 七能成定意 八具足聞智 要做侍者就要有八項具足。一要「信根堅固」。第二「其心覓進」,就是要有精進,要找法,自己要精進。在佛的身邊聽法的機會最多,了解的道理最充足,所以精進的機會是最多,所以要找機會精進。所以,第三,身體要健康,沒有病。第四,要精進,要比別人更精進,因為他最接近法。第五,是要「具念心」,要很具足,心念、見解要很清楚,比別人要更清楚。第六,「心不憍慢」,就要自己要自我常常警惕,不能憍慢,他要常常降伏自己,那個憍慢的心態。第七,「能成定意」,心要能堅定。第八,「具足聞智」。第八項就要很具足,聽,聽能夠知音,要知道佛的心意,不只是在和人說話的心意,連佛陀生活、起居、動作,他也都要很用心了解他的習慣,了解佛生活起居的方法,這全都是要具足。 要做侍者一定要有這樣,要很貼心、很了解,這才有辦法將法傳下去。阿難就是這樣在傳法,因為他用心,因為他精進,因為他很體會佛的本懷,這是做侍者真正需要的條件。 其佛侍者 即他土菩薩 是分身眷屬 橫在八方者 與彌勒同疑 俱不知如來 本地成佛甚久 於是各各 以疑陳於己佛 所以,「其佛侍者,即他土菩薩,是分身眷屬」。最近一直說,菩薩還有眷屬,就是親近佛,尤其是侍者更是親近佛,不能缺少,很親近。所以,分身佛,他最少還是和一位來,侍者來,這也是眷屬,分身佛的眷屬,也是「橫在八方」,普遍,「橫」就是普遍;「八方」,東、西、南、北,也「與彌勒同疑」。這些侍者就是和彌勒菩薩同疑,同樣的疑問。其實彌勒並沒有疑問,彌勒本來就是「等覺」了,就是「隱實施權」。彌勒也一樣隱實施權,他本來他就知道了,但是知道眾生和佛的因緣,應該是要釋迦牟尼佛為主講者,請佛陀來為大家說。是分身佛的侍者有疑,不是彌勒有疑。所以,「俱不知如來本地」,全都還不知道佛陀他的心地。釋迦牟尼佛在這個娑婆世界,他的開始是如何,怎麼會有這麼多因緣,這麼多菩薩來呢?因緣是什麼?菩薩的因緣、釋迦佛的因緣,到底是什麼? 這應該就能夠知道,佛在這個娑婆世界成佛,是很久很久,但是其他的佛,無法了解這個因緣,無法了解。其實,佛陀,我們從開頭,剛才說過了,開頭所說的,那就是無央數劫,時間無盡頭,無法計算,已經是這樣現跡在人間,來來回回,這個因圓果滿,六度的因緣已經很成熟,所以現成佛了。這是過去是很長久的時間,但是這些菩薩還不知道,彌勒菩薩期待佛陀開始來說,這個壽量有多少。這是用這樣的用意,彌勒施權,那就是「顯權隱實」,請佛來講說。 「於(是)各各,以疑陳於己佛」,就是這些侍者來問他的佛,就是分身佛,「這是什麼因緣?」彌勒菩薩也有疑!彌勒菩薩的疑,就是請佛來為大家解釋,他們還是再回過頭來,問他們的佛。這就是用這樣的方式。所以,在那個道場裡面,不是單向,是很普遍,菩薩和菩薩,分身佛和他的侍者之間,這都是表示了,我們人的心性也是這樣!我來,看到這樣、聽到這樣,我覺得不可思議,我就會在旁邊再問人,同樣的道理。 「於三千大千世界四方,從地涌出」,文中就是這樣說。這開闊,八方是很普遍、無窮盡的空間,很廣的空間。就這些人都來,普遍了三千大千世界,這四方四維全都從地湧出,從下面出來這些菩薩。 於 三千大千世界四方 從地涌出: 述自下而升 佛知彌勒問意 故云汝等 自當因是補處之問 得聞從地涌出 之所以 在這個境界中,釋迦佛已經了解彌勒菩薩,所提起來問的意思,知道期待釋迦牟尼佛,說出了自己的因緣,來人間長久的時間,也說出了和這些菩薩,過程如何結緣的因緣。這是補處菩薩,就是彌勒,將來將要成佛的彌勒菩薩,為娑婆世界眾生未來的疑問,他故意提出來問釋迦佛,希望大家都能夠聽得到,釋迦佛現在說的道理,就能夠傳於後代。所以,希望大家,「得聞從地涌出之所以」,大家希望能夠聽到,這到底是什麼因緣從地湧出呢?「住於虛空。各白其佛(言)」。 住於虛空 各白其佛言: 塔佛在空 故住空裡 各白自己所師之佛 因為他方來的菩薩,這些也都住於虛空!因為塔在虛空,大家湧出來,應該還記得,湧現出來也是向多寶佛塔頂禮,也是禮二世尊,所以大家都是浮現在虛空。要不然,這靈鷲山的地界,實際的土地是很窄,要容納這麼多人,唯有虛空可以去容納。所以,「塔佛在空」,塔和佛,因為兩尊佛都在塔內,塔在空中,所以頂禮也是在空中;「住」,就是在那個地方。所以,「各白自己所師之佛」。這些侍者來問這些分身佛,因為這些侍者,在虛空看到這麼多,他們到底要問誰?就是問與他所親近的佛,這就是「住於虛空。各白其佛」。因為這些菩薩都在空中,所以這些侍者就是「各白其佛」;「各白其佛」就是表示跟他來這尊佛,只好就是這樣問了。 這是佛的境界,顯跡,其實「跡」就是過去了,就沒有了。就像雲在虛空,你抬頭看到藍天白雲,有沒有?有啊,我有看到啊!再一下子,雲變了,這白雲慢慢過去了,晴空無雲,雲歸何處呢?就不見了,這道理一樣。我們人也是一樣,這長短,所以我們前一段經文,也有恆河沙劫,五十劫促為半日。這種恆河沙(數)的時間,促為半日。同樣,因為境界不同,我們的心境不同。我們心包太虛,人人的心中就是一片天、一片地;你的心從地湧出,湧出來的就是要在開闊、無障礙、無雜染,這個心態來接納佛法。這就像空中的道理,這樣接受來。真理無體、無相,但是收入我們的記憶裡面,記憶在哪裡?也是無體、無相,卻是你還可以,「哦,我想到了」,同樣的道理。所以這不是神話,是我們的生態,心腦的生態,就是這樣,道理就是在這樣之中。 所以,我們接受來的道理,我們要如何來將它應用?應用下去才是真理;沒有用,那就是空理。所以,「空中妙有」,你有應用,就是「妙有」的真理;你沒有應用,那就是「空」。所以,這個空中,都住在虛空;住在虛空,所以還是要問。總而言之,學佛,我們一定要透徹,我們靈通,真正要透徹靈通。所以要時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1481 Q 1.何謂「十方」? 2. 何謂「三變穢土為淨土」? 3.做侍者要具足哪八項? 4.聽了很多法,了解的道理更充足,我有「其心覓進」嗎? 5.我常常降伏自己驕慢的心態嗎?
20230815《靜思妙蓮華》一切有為 皆是生滅 (第1480集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙一切有為法,即是生滅法。若能見生者,方能知真滅,故欲知生滅,尤其應知生;一切生相,生所生時,不離因緣和合。 ⊙念從心起,名為覺行之門,誦在口中,即是音聲之相。 ⊙依因緣和合而有,稱為生;依因緣分散而無,稱謂滅。有生有滅,是有為法;不生不滅,是無為法。 ⊙依中道思想,即一切有為法而生而滅,皆是假生、假滅法,不是實生實滅,若是實生實滅,便是無生無滅。 ⊙「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人:我住等覺,常遊十方,未見是眾;我更不識眾中一人。 ⊙忽然從地出,願說其因緣:請示於佛說如是因緣。我所經之國,周遊亦多,是師或友,會亦不少,如斯之眾,不曾識一人,忽從地涌,不無因由,惟願說之。 ⊙「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙今此大眾樂聞是諸菩薩本末因由,不無有所各自因緣,由佛親口聖言一舉,方釋眾疑也。 ⊙是諸菩薩眾,本末之因緣:是諸菩薩自本至末如上所問種種因緣。 ⊙無量德世尊,惟願決眾疑:惟願大覺,萬德世尊,請為菩薩大眾解決此疑情,不存有疑念。 【證嚴上人開示】 一切有為法,即是生滅法。若能見生者,方能知真滅,故欲知生滅,尤其應知生;一切生相,生所生時,不離因緣和合。 一切有為法 即是生滅法 若能見生者 方能知真滅 故欲知生滅 尤其應知生 一切生相 生所生時 不離因緣和合 大家會感覺很深,所以要用心!「一切有為法,即是生滅法」。「有為法」,最近不斷提起「有為法」,也常常用「有為法」,希望大家能夠很熟悉,這個名詞入心。這個名詞,其實是在我們日常生活中,開口動舌、起心動念,我們身心所接觸到的,根、塵、識所在緣的境界,我們的心,無不都是在這些境界中。我們要去選擇,我要做這項事情、我要去計畫那項事情,不論是你在做了,或者是在規畫了,不離開有為法。有為法就是一切萬法有所作為,我們能夠去做的,塵、根所接觸的,全部都在有為法之中。不論是你的五根,或者是你的五識,或者是外面的五塵,不斷在接觸,去有所作為,這叫做「有為法」──有所作為的事情。但是這些事情,這全都是「生滅法」。 常常聽到大家都朗朗上口,「一切有為法,如夢幻泡影」。這不就是大家很熟悉,《金剛經》裡面簡單的語言,含藏著就是「一切皆空」的道理呢?是啊!一切法終歸於空。人間,在天與聖人、佛的境界裡,那是很短暫,在他們的時間、他們的心境,來看我們人間,就像我們人間,在看那小蟲系統的世界一樣;牠們的生命、牠們的作為、牠們的世界都是很短暫,蚊蟲等等,牠們的生命是短暫的。天人來看我們人間的生命,當然是很短暫。我們常常在說,忉利天的一天,我們的一輩子活不到(百歲),因為人要到一百歲的,不多。所以忉利天的一日,是我們人間的一百年。它還未過一天,我們早就已經去了,又來了,兩世、三世,不一定都做人。 這三世,在天堂的一天,我們這三世到底我們做什麼?是在畜生道了呢?或者是去地獄道呢?或者是再回來做人呢?不知道。只是你懂道理嗎?你若懂道理,守持五戒,那你就是一定會再來做人;而你若是守持十善,而且這個十善行得好,那人間享受,或者是更好,就是天人的福了。這就要看我們,對道理透徹了解、身體力行,是不是很盡心力呢? 所以人人求天,生天去,那就要行十善了。所以我們要好好用心,人生是短暫的,一切有所為,你所造作的到底是造惡?惡,地獄、畜生、餓鬼,這也是有所作為的法,將來的去處。而你也能夠有所作為,另外一種的作為就是為善;善,修十善法,極善修在天福。而我們若是覺得,天雖然壽長、享受多,但是到天堂去,我們就沒有機會接觸佛法了。真理不在天上,佛法也不用一定要去天上,因為天上的人多是在享受,沒有苦難。 諸佛發心願,就是要拯救苦難眾生。人間沒有很快樂,有苦。而地獄呢?沒有快樂,也是很苦,苦得佛法無法在地獄,因為地獄的眾生,隨著因緣果報在地獄,根本那個地方,沒有空間能夠讓佛法入地獄去。因為那些眾生,是因緣受報的眾生,你到那個地方,他就是一直苦、苦、苦,苦得沒有因緣。沒有因緣就是沒有那個空間,沒有那個因緣得以接受法。天堂,樂、樂、樂,也是樂得沒有空間可接受佛法。唯有人間苦中還有樂,有苦、有樂,在這當中佛法能夠進來,見證苦難,讓大家了解,這就是苦!苦的因緣是如何來?這是樂,樂的因緣是如何修?有這個空間可接受教化。 就像我們人,為什麼同樣在人間,有的人所受的教育會那麼的好?那就是因為有那個空間。有的人是很刻苦耐勞,都要完成他的孩子能夠讀書,受很高的教育;有的很有錢,但是孩子本身就沒很想要受教,所以雖然有錢,他也是沒有那個空間,得以去接受教育。所以有空間、沒有空間,這叫做有因緣嗎?沒有因緣等等,所以一切在有為法中。所以,有為法,是看人的心念和那個境界,和我們的根、塵造作,這種的因緣來會合。 所以,有這樣的緣會合,就有生滅法;有和合起來,那就「生」了。固然會合了,是不是永遠存在呢?即使有因緣去求學,是不是讀六年的,就永遠在那六年級呢?當然不是。還有因緣可以中學,還有因緣可以大學,他也是一直在進步。過程,過去的捨去了,沒有了;我現在不是小學生,我也不是中學生,我是大學生。我這個大學生,是不是永遠在大學生?沒有,我已經博士了。而博士,常常在那裡當博士嗎?要入人群去就業,看你做什麼事情,你是成就什麼。 這是成功的人生,隨著因緣生滅,有這個因緣讓你去完成,你這個因緣就有過程,過程過去了,就是滅了。再有因緣,你又有成長起來了,這也是順利的生滅法,也是這樣一直過去!但是,一直生啊、生啊,生到盡頭是什麼呢?對,不離開時間,時間成就一切,時間在這個空間成就人間。所以,人間這個生命,隨著這樣的時間,就這樣成就、成就,到達最極,老、病、死,沒有了,還是人生完了。這一輩子幾十年,現在,就是六十歲、六十五歲、七十歲,一定要退休了,你的功能、權利不見了,再下來就是白過的人生。白過的人生又有多久呢?沒有多久,那就是結束。這不就是人生有為法?有所作為,林林總總全都將它想進去,哪一天是常常在那裡?沒有啊!我剛才出來的時間,和現在的時間,不同的時間。所以,時間是分秒遷變,我們的生活有所作為的,也是不斷在生滅。我們剛才所說的話,只是「念從心起」,念從心起,名叫做「覺行之門」,這是在名相來說。 念從心起 名為覺行之門 誦在口中 即是音聲之相 而「誦在口中」,講話在口中,「即是音聲之相」。這就是我們一天的時間,都是心念在起,我們在走、在進行,關關卡卡的門道我們都在過。說話,剛才說的,你們聽進去,聽進去的語言、音聲消滅掉了,沒有了。這在聽,大、小聲,你們的分別,「太小聲了,若能夠較大聲,我會聽得較清楚」、「太大聲了,很吵」,聲音也是在分別的相。 所以,「聲」是一個相,「念」是一個門,你的心門打開,開始你的心念就一直出來,這都是在剎那、飛秒中,這樣閃過去。我想到這個念頭,我就隨口說出,就是這樣的語言,就是這個相,就是你們聽進去。所以聽過去的,有為的法,是人說的,發出的聲音,這也有為。所以,有為的法在這個生滅中,所以生滅法。「若能見生者,方能知真滅」。我們若了解,知道這些形象都從哪裡來,這些門道是如何出來的,這些相是如何過,這就能夠很清楚。它在出來這個時候,念頭如何出來?聲音構成是解釋什麼樣的意義,很多道理、意義從聲音出來。這個聲音是從念頭起,這個念頭和聲音是如何出來的?這些若能夠清楚了,就是「見生者」,很清楚。我們了解了,就是「方能知真滅」,我們就知道那個生的源頭,生滅法那個源頭,真相的生,真實的滅。 所以我們一直在說,寂靜涅槃,涅槃寂靜的道理是在哪裡?它就是要透徹這些道理,我們的心才能夠寂靜下來,寂靜清澄。你若不透徹這些生滅相,我們常常就有執著、有掛礙。所以,「故欲知生滅,尤其應知生」,我們若想要知道「生滅法」,真實的「生滅法」,我們才更要了解,那個「生」的源頭,真實的源頭。真實的源頭在哪裡呢?真如本性。我們一定要清楚。所以,「一切生相,生所生時」。一切所生的形相,不論你外面的外塵是什麼塵境,它都有「生」的開頭,所以那些生相。我們反觀自己,我們也有「生」的生相,從一念,就開始發於聲音;這個觀念,念的理,道理是從哪裡來?這我們若能夠清楚。一切的生相,「生所生時」,那些生相所生之時,那一念是如何起?不離開就是因緣和合。 所以,你們要了解因緣和合,我們才有辦法,透徹有為法、生滅法,這樣我們才能夠很清楚。所以,我們一定要在這個,如何的因緣產生,如何來會合,等等,若能夠清楚,那道理就是很分明了,這些道理無體、無相,回歸於寂靜清澄,就沒有什麼。所以,「依因緣和合而有,稱為生」。 依因緣和合而有 稱為生 依因緣分散而無 稱謂滅 有生有滅 是有為法 不生不滅 是無為法 我們一切的東西、一切的聲色、形相,人與人之間歡喜、擔心等等,不離開這些因緣和合,所以生起了喜怒哀樂、愛恨情仇,無不都是這些東西。所以,「依因緣分散而無,稱謂滅」。這個因緣分散,到頭來什麼都沒有了,人的生、老、病、死,到最後這個身體,化為零、化為灰,沒有了,所以這叫做「滅」。人生世間,有形的身體是這樣;無形,也是一樣為「滅」。所以,「有生有滅,是有為法」。這些全都是「有為法」,包括在生、住、異、滅,或者是成、住、壞、空,這全都是「有為法」。這最短的就是生、住、異、滅,最長的是成、住、壞、空。所以不論是長短,都是有生、有滅。「不生不滅,是無為法」,那就是回歸真理了,無所掛礙,「無罣礙故,無有恐怖」,回歸真理,這就是一切也是依因緣。所以,在中道的「思向」,我們若向中道來說,「即一切有為法而生而滅」,其實是很短暫。 依中道思想 即一切有為法 而生而滅 皆是假生、假滅法 不是實生實滅 若是實生實滅 便是無生無滅 是生是滅?我們若能夠了解,世間不斷在生滅中,剎那生滅,我們是在生滅的空間;光速也在生滅,非常快速快速一直閃過去。所以我們沒有感覺,什麼時候天亮,什麼時候天暗,因為它很快,這樣不斷在閃過,所以我們不知覺。所以,「一切有為法,而生而滅」,不斷地生滅,道理是在這裡。「皆是假生」,就是假相這樣一直過。我們這個身體是假相,「青春永駐」,這是形容詞,難道真的青春永駐嗎?記得幾十年前,那時候也是青春,今何在呢?「住」在那裡呢?忽然間,幾十年後看到,「怎麼會變這樣!臉皮都皺了,你怎麼這麼老!」「你想,幾十年了。」「是哦。」這就是生滅。「皆是假生、假滅法」,這個生滅法,這全都是假相。 「不是實生實滅」。我們所看到的,假生、假滅,也不是真實生,也不是真實滅,因為我們捨此還要再投彼,由不得自己。今生來,無常的人生,這樣天堂一日還未過,我們就又來生了,這短短幾十年,所以由不得自己又再來了。所以,它若真滅了,我們就不用再來;想要不用再來,就是要我們自己如何修行,我們懂得選擇,我們再來是要做什麼。這就是要先透徹道理,若不知道理,我們就隨著假生滅,這樣在過日子,隨著境讓它們在左右,隨境而生愛、恨、情、仇,隨境而生在歡喜、苦難中。這就是我們人生迷了,不知道「不是實生實滅」,但是我們就是這樣,懵懂在過日子。 「若是實生實滅,便是無生無滅」。「實生實滅」,那就是「無生無滅」,不是不由自己來生,是我發願要來生的。這種發願而來,和那隨業轉生是不同。所以,我們若要發願而來,這個生得有意義,我們就要趕緊探討道理。真正的道理不是人家如何說,我們就這樣,就是了。如何說,佛陀如何說,也要我們自己如何想;要想得清楚,真實的道理,我們這條路要如何開。方向是知道,但是道是我們自己要開,這是自己若不肯用功,也是「無法度」。所以,我們最近在說的,希望能夠回歸我們那個真實法,所以就要用較長的時間讓大家更知道。這個「本」到底是什麼?我們現在回歸經文。 前面的經文,就是這樣說:「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」 是諸大威德 精進菩薩眾 誰為其說法 教化而成就 從誰初發心 稱揚何佛法 受持行誰經 修習何佛道 《法華經 從地涌出品第十五》 我們前面已經都說過了,彌勒菩薩代替大眾來問,這麼多菩薩如何來的?來的是什麼因緣?是受什麼樣的教法,能夠去教導那麼多人?這些人的因緣,所以,再一段的經文說:「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」 如是諸菩薩 神通大智力 四方地震裂 皆從中涌出 世尊我昔來 未曾見是事 願說其所從 國土之名號 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是彌勒菩薩在敘述:「這些菩薩神通廣大,我常常到處在說法,我也到處在度眾生,我怎麼會不曾看到這些人呢?也不曾聽到這些人的名稱,這些人住在哪裡呢?他們是從哪裡來,我怎麼都不認識半個人呢?」就是向佛陀請教,請佛陀介紹這些人,到底是如何來的,他們有什麼因緣能夠這麼莊嚴,能夠這麼有德相,是什麼因緣讓他們成就呢? 下面接下來再說:「我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,忽然從地出,願說其因緣。」 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人 忽然從地出 願說其因緣 《法華經 從地涌出品第十五》 彌勒菩薩就是這樣,自己自我這樣說:「我這樣跑這麼多地方,都不曾看到這些人,我在這些人之中,怎麼會都不認識半個人呢?」這是這樣的表達。因為彌勒菩薩他要表達的意思,他也是這樣表達他自己的身分,「等覺」,我也已經修行很久了。彌勒菩薩修行多久了?記得古雷音王佛的時代,彌勒菩薩、釋迦菩薩,是同一位佛的道場修行,也是那位佛為釋迦牟尼佛授記。這兩位菩薩是什麼人先成佛呢?看起來,還是釋迦菩薩,釋迦菩薩與眾生所結的緣,已經很成熟了,他能夠成佛。而彌勒菩薩就是偏在自己,修自己的智慧,較少與眾生結緣,所以眾生緣未成熟。 所以,彌勒菩薩就要,在釋迦牟尼佛的後面才能夠成佛。這可見彌勒菩薩,修行以來也很久!是和釋迦佛同修過,同一個道場,同修行者,但是釋迦佛他先彌勒菩薩成佛。所以,彌勒菩薩他表達,「我住等覺」。其實他一切都已經成就,只是眾生緣還未成就,所以叫做「等覺」,在他的內涵已經圓滿了,只是這個因緣還未成熟。所以常常告訴大家,要結好眾生緣,就是在這裡。因為他是等覺菩薩,所以他到處在結眾生緣。 我常遊諸國 未曾見是眾 我於此眾中 乃不識一人: 我住等覺 常遊十方 未見是眾 我更不識眾中一人 「常遊十方,未見是眾」。什麼世界他都去,十方,一直去遊,也是去弘法,不曾看到這些人。「我更不識眾中一人」,在這麼多人之中,我不認得一個人。這就是表達彌勒菩薩他的心聲。「忽然從地出,願說其因緣」。這些菩薩都是忽然間,這樣從地湧出,忽然間看到這些人,所以希望佛陀,您就要來說這些人的因緣。這是彌勒菩薩請示,說這些菩薩的來由,來的這個因由。 忽然從地出 願說其因緣: 請示於佛 說如是因緣 我所經之國 周遊亦多 是師或友 會亦不少 如斯之眾 不曾識一人 忽從地涌 不無因由 惟願說之 所以,「我所經之國」,這是彌勒菩薩,是周遊的地方是很多。「是師或友」,他所結的緣,所認識的人是很多,也有老師,也有朋友,很多。「會亦不少」,一場一場講演的法,也有老師,也有同學、有朋友,很多。「如斯之眾」,認識過這麼多,但是「不曾識一人」,現在這些人我都不認識。「忽從地涌,不無因由」。這些人忽然間這樣出來,絕對絕對是有因緣的,所以請釋迦佛,您來為他們訴說這些人,來為這些人,好好來為他們敘述,這些人來的目的,這些人來的因緣,從哪裡來。這是彌勒菩薩提出來,想要了解的。 接下來這段經文又再說:「今此之大會,無量百千億,是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,無量德世尊,惟願決眾疑。」 今此之大會 無量百千億 是諸菩薩等 皆欲知此事 是諸菩薩眾 本末之因緣 無量德世尊 惟願決眾疑 《法華經 從地涌出品第十五》 現在這個大會有這麼多,「無量百千億」,這麼多人,看過去滿滿都是!以菩薩的眼光來看一切的空間,滿滿都是,「無量百千億」。「是諸菩薩」,都是菩薩,都是要聽法來的,都是護法的,所以全都叫做菩薩。「皆欲知此事」,大家就是很期待能夠了解,來的這些人的事情,他們的因緣,所以大家都很期待。這是會眾的數字,以及請問的目的。問這些人到底從哪裡來,大家,當場的人,大家都想要知道,這是大家的心願。所以,「今此大眾樂聞」。 今此大眾樂聞 是諸菩薩本末因由 不無有所各自因緣 由佛親口聖言一舉 方釋眾疑也 當場的人大家都很想要聽,很想要了解,這從地湧出這麼多菩薩的因緣,來的理由,有什麼樣的目的,有什麼樣的使命等等,大家都想要聽,「是諸菩薩本末」。這些菩薩他們的本末、他們的因緣、他們的來由,有什麼理由。「不無有所各自因緣」,相信這麼多這麼多,他們都各自有因緣。是啊!每一個人都各自有因緣,每一尊菩薩同樣各自有因緣,就簡單,剛才說過了,釋迦菩薩他那麼的認真,不顧自己,都是為眾生,一直在和眾生結好緣,為眾生造福,這樣的因緣,他有他的因緣,所以他能夠很快,快在彌勒菩薩的前面成佛。彌勒菩薩,他的智慧已經很具足了,為什麼無法?古雷音王佛是這樣說:「因為眾生緣要具足較困難,個人要完成較簡單。」所以只是彌勒菩薩就是為個人,智慧都透徹、通徹,了解,精通了,都了解,佛法精通、智慧具足,可惜就是缺了眾生緣,所以古雷音王佛評估起來,要集合眾生緣困難,所以釋迦牟尼佛要成就自己較快。 所以,在人群中取得了人群,一來結好緣,在人群中的煩惱,要如何煩惱中透徹了解道理,真正徹見道理的本源,也是不困難,不一定將自己獨善其身。所以,彌勒菩薩的因緣,釋迦佛的因緣,他們兩個人有各不同的因緣,兩個人就有不一樣的理念。一個人說:「我若自己成就之後,我再來度別人。」一個覺得:「我知道多少,就趕緊去幫助人;我所了解的,就是要去幫助人,所以我了解,了解,我就要去付出。」心態不同,所以那個成就也不同。 總而言之,這種因緣各人都不同,「不無有所各自因緣」,每個人都有各人的因緣。所以,「由佛親口聖言一舉,方釋眾疑」。彌勒的意思是:其實,我是知道,不過由我來說沒力。這些菩薩的因緣,我來說沒力,若是佛,釋迦佛您說一下,大家都相信。這就是表示釋迦佛,與這個人間的緣。我們要說得讓人相信,就是你要和他有緣,有緣的人說話句句是真理,無緣的人說話句句是非,這同樣的道理。所以,彌勒菩薩就請佛親口來說,說這些菩薩會來的因由;不是彌勒有疑,是代表其他的菩薩的心聲,來說話,也要表達出了這個因緣,釋迦佛和娑婆世界眾生的緣。這個緣,投緣說法,這就是表達。 是諸菩薩眾 本末之因緣: 是諸菩薩 自本至末 如上所問 種種因緣 「是諸菩薩眾,本末之因緣」。要說些菩薩,人人本末的因緣,這些菩薩是「自本至末」,從開始那個根本。「本」就是開始,從始到終,從本至末。「如上所問種種因緣」,希望這些菩薩本末的因緣,釋迦佛能夠從您的口中,將它解說出來,解說出這些人的因緣。所以,「無量德世尊,唯願決眾疑」。就是彌勒菩薩,也是要表達他要尊重釋迦佛,因為畢竟釋迦佛是現在教主。 儘管他們過去同修,但是佛成佛了,他還是菩薩,彌勒還是菩薩,所以他要尊重佛。這個尊重的禮節,要有禮、有理,前後次序,這個道理一定要有,這個禮節也一定要有。所以佛的世界、佛菩薩的世界,也同樣這樣,所以在這個地方,彌勒就要尊稱佛,「無量德世尊」。又再讚歎,世尊啊!您是無量的德,是世所尊重的。惟願,惟願大覺世尊,您能夠為這些大菩薩,來解決他們的疑問,不要再讓他們內心有所存疑,讓他們能夠解開,這個內心的疑問。知道菩薩的世界和佛的世界,這種的禮節我們也都是要這樣。 無量德世尊 惟願決眾疑: 惟願大覺萬德世尊 請為菩薩大眾 解決此疑情 不存有疑念 人生,一日的時間,生活在這根、塵、識,在根、塵、識之中。我們的「根」,要接觸到這個「塵」,我們的意識,我們的存念,我們的念頭要如何起?因為我們每一天心門要打開,打開我們這個念,從心起,這個念,看到人我們就要用禮節以相對,要有禮。而且我們要說的話,要問好,所以我們常常都說,看到人,「早安啊!」「午安啊!」「晚安!」先問個安,或者是道個好,「你好、你好」。事情做完,大家互相之後,「感恩,感恩」,禮節。不只是口誦,說出的語言,我們的心一開,我們的語言要出,全都是要好好說好話。而身呢?同樣要有禮節,這個禮節不能沒有;你入什麼樣的境界,就要表達你對那個境界的禮節,這就是道理。 所以身、口(業) ,從「意」出,這心門開了,我們一切的相,身、口,不論是身的動作,或者是口出的聲音,這都叫做「相」;「相」出在「意」,這個意就是念頭。心門開、念起,手動作、口出聲,這全都是在我們日常生活中,不能離開道理,道理就是在禮節的表態,這就是「相」。「理」是無形,「相」能夠表態出來,表現出來。所以我們「生滅法」要知道,「生滅法」是在「相」;「有相」和「無相」中,它內涵的道理,知道如何「生」、如何「滅」。其實生者非永生,沒有永生的,生上去天堂是不是永生呢?生上去天堂就是壽長,福享盡也要再墮落下來!這善、惡因緣會合,這個因緣很重要。 所以,造福者上天堂、享天福,造惡者下地獄、受苦難,這是因緣。我們的舉止動作做得對,我們會很歡喜;一項的舉止動作有偏差,我們的心會很懊惱,而且也造成了,我們一輩子的遺憾。這全都是平時在生滅間,那個生的開頭如何生?滅,終歸再哪裡去?我們就要好好很用心,用得來去自在、生滅清楚,能夠這樣,才是真正我們人生的目標。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1480 Q 1.何謂「一切有為法,即是生滅法」? 2.我們若想要知道真實的「生滅法」,我們才更要了解那個「生」的源頭,真實的源頭在哪裡呢? 3.「一切生相,生所生時」。那些生相所生之時,那一念是如何起? 4.何謂生、滅?何謂有為法、無為法? 5.彌勒菩薩,「住等覺」。這有何意涵? 6.為什麼,上人常常告訴大家,要結好眾生緣?我有覺得結好眾生緣很重要嗎?我有與人結好緣嗎? 7.為什麼釋迦菩薩快在彌勒菩薩的前面成佛?
20230814《靜思妙蓮華》威德菩薩 其從何來 (第1479集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙有伏諸惡之勢謂之大威,有護善法之功謂之大德;菩薩中之大威德持願力,各以其性修德趣向圓覺。 ⊙修行重在發心,發心方有趣向,趣向方達道果,我當發心向道,亦能令他發心,以此發心為增上緣,故樂佛大智,發菩提心。 ⊙「單己無眷屬,樂於獨處者,俱來至佛所,其數轉過上。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「如是諸大眾,若人行籌數,過於恆沙劫,猶不能盡知。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸大威德,精進菩薩眾:如是諸多大菩薩,有大威德勤行精進。尊嚴則為威,慈愛則為德。能折伏為威,攝受為德。 ⊙誰為其說法,教化而成就?:師承於誰,誰與其說法?教化修行成就道果。問誰為其說法教化者,是即謂得獲聞思之益,非無師承,從師之教,開吾茅塞者其誰乎? ⊙從誰初發心?稱揚何佛法:平時稱揚何佛之法?從誰初發心:謂圖南九萬,貴在初步,指南者又誰乎? ⊙受持行誰經?修習何佛道:受持修行誰之經?其所修習、何佛道行?稱揚佛法以利他,受持讀經以利己,修之習之,非無授受。敢問所宗之,復是誰乎? ⊙「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙初二句歎德。住在空中,神力也。種種讚法,智力也。 ⊙如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出:有大神通智慧之力,地自裂開眾從地涌。四方下,請答來處。如是涌眾,不遠而來,必自何處,願說其國土,當何名乎? ⊙世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號:白佛世尊,自昔未見。願說是眾,其所來處國土之名。 【證嚴上人開示】 有伏諸惡之勢謂之大威,有護善法之功謂之大德;菩薩中之大威德持願力,各以其性修德趣向圓覺。 有伏諸惡之勢 謂之大威 有護善法之功 謂之大德 菩薩中之大威德 持願力 各以其性修德 趣向圓覺 用心體會,要了解!「威德」兩字我們常常在聽,有威德的人能夠領導眾生。威德,什麼叫做「威」?「威」就是「有伏諸惡之勢,謂之大威」。要如何能夠降伏惡習、惡念、惡行?這要用心去感化他,這個感化,不出於聲和色。「色」,那就是我們人,我們人的形態。有的人平時就是修行,他的修行長年累月,修在內,形象那就是讓人看到,就有那股的威德,有那股的威嚴。就像孔夫子的學生,表達孔夫子的儀態,是「溫而厲,威而不猛」。很溫和,但是很有威儀,這叫做威德。若在佛法來說,威德就是要累生世的修行,長時間的涵養,所以有那個德。修、行,修在內,行在外;修之時,有功,功就是下功夫,不斷要下功夫,用心,心不要讓它散亂掉。一念心,這念心就是修法,用在日常生活中,這叫做用功。 法聽進來心,落實在生活中去體會,事、理會合。聞者有法,行者有理,就是這樣,道理和事能夠會合在一起,這樣的生活,自然態度溫柔,待人不威、不猛,就是不會讓人害怕,不會怕,但是不敢隨便,這就是威德降伏人。 佛陀就是這樣,很有威儀、很嚴威,但是卻是沒有讓人害怕,還是很多人愛去親近。這種一見到,自然那個惡念不敢起,這樣叫做降伏。降伏這個惡的勢力,只要想到、只要看到、只要親近到,自然那個過去惡劣的習氣就慢慢改掉了,這叫做降伏諸惡之勢,有這樣的勢力,這叫做「大威」。 還有,「有護善法之功,謂之大德」。能夠這個善法,時時就是要庇護著,我們學佛就是要護法;護法,你才有辦法弘法。因為法,我們聽到就是歡喜,尊重、歡喜法,當然我們就要護法。我們身體力行,法是這樣教我們,我們將法用在我們的身。我們不要去犯到非法之事,因為人家看我們學法,人家看我們的表現;法若好,你的表現就是好,這叫做護法。不要將法在你的身上,讓人覺得:他不是在學法的人,他的方法就是教他這樣,壞的習氣還在,惡的念頭還是在心裡,心中有惡劣的念,行動表現出來就是這樣的行為!這就是他的法。 法難道是這樣嗎?佛陀的教法,是教育我們行中有威儀,威儀中有善法,佛陀無不都是教我們,真正法收納在我們的心,我們要身體力行在生活中。這威儀就是在說法,形態說法。為什麼修行,要集中在叢林裡面呢?那就是道場說法。道場的說法,一直在說話才叫做說法嗎?不是。道場的環境,環境是如何來?環境是修行者的形態、修行者的生態,讓人走入這個道場,這個心念就會脫離了,和外面紛紛擾擾,世俗那種煩惱、濁氣。自然那個心境,人進來到道場裡,那個心境,自然就和外面渾渾噩噩,那個擾亂的世界,他自然他就脫離了,這叫做道場,這叫做「境教」,這是一個環境的教育。 這個環境的教育,就是發生在人的身上,人與人的互動,人與人那種的尊重、那種的和樂,所以叢林中「六和敬」。這個「六和敬」所表達出來的,自然叫做景觀,也就是境教。這個環境讓人看到,這也是景觀;讓人看到了,內心就接受到教育了,這叫做道場。所以說護,「護善法」,境界也是在護善法。這個境界,就是來自人與人的聲和色,聲、色表達出來有「六和敬」,這就是最好的法,在叢林裡面。這個叢林,就是人人會來過、走過,受到這樣的感化,自然就知道佛法就是這樣,這叫做佛法的滋潤、佛法的教育。這種滋潤佛法,他們這就是護善法,讓人一到達了,一在一起就會感染到這分,清淨無染、無邪的氣氛,這就是護善法。 難道是來到環境,這樣才能夠護善法嗎?道場,人人心中無不是道場。因為我們一直說過了,人人的心中一片的心地,你要發心,真正要發心出來,你的心地善種子就出來了。這片善的種子,那就是能夠讓我們發揮了,「一生無量」,這個功德的力量,這就是我們平時要有修行。修行,要如何修?這念間。這念間是最善的種子,念念善是粒粒的善種。你說的話、你的善念,你說的話粒粒都是種子,他們聽得進去,這念善的種子就移植、播種,在另外一個人的心地上面。他帶著這粒種子回去,和他的心地會合了,自然這心地受到這樣的種子,善的種子又再成長起來,這就是我們在護善法。 從我們的心念、從我們的行動、從我們聽法來;聽,就是要受用,受用在我們身體力行的修養;身體力行的修養,自然和人接近,讓人的感覺是一分善,那分善就能夠降伏那個惡念。我們若善念強,他在想的惡念,我們自然這個善氣旺,他的惡念就慢慢消退,這就是一個氣氛。所以,我們要好好用心,培養這個氣氛,氣氛就是我們修行的行儀。我們在叢林中也好,在單獨和人說話也好,總是要有這個行儀,這樣自然能夠「降惡之勢」,也有「護善之功」,這樣叫做「威德」。當然,我們就是要很用心去累積,佛陀已經累積多久了呢?累生世劫,已經就是「大威德」。菩薩也是一樣,有這樣小善不斷累積到大善,「粒米成籮,滴水成河」,滴滴的水已經成為一條的溪河,清淨的水了,應該就是要這樣點滴累積。修行是分秒累積,變成了長時間的修行。 這在「菩薩中之大威德,持願力」,菩薩就是這樣,受佛陀的教育,也是啊!人人都是一樣。現在在靈鷲山,全都集合過來,這麼多,無量數恆沙數的菩薩。這些人,「菩薩中之大威德」,就是因為持了這樣的願力。善,點滴、點滴累積,長時間、長時間不斷地修行,就是這樣的願力,累積成為「大威德」,這就是從身、口、意、誓願力這樣來。所以,每一尊菩薩,「各以其性修德趣向圓覺」。每一個、每一個人,就這樣累積修行成德,因為修,內心修有功,下功夫;外行,外行表達出來,我們的威儀、習行,就是很自然,就是這樣讓人看到就起歡喜。「見聞皆歡喜」,這就是叫做「威德」,這就是德行圓滿的人。 菩薩就是向著那個德,德行圓滿,「圓覺」;菩薩叫做「覺有情」,是還在學,不斷、不斷,向著覺道走的有情人。他的目的也是要成佛,所以到達那個覺悟圓滿的境界,所以他修德,菩薩修德趣向也是到「圓覺」。這就是在為我們描述著,這些菩薩都是累積很多,累功積德來的,就不斷累積,這德行這樣來,所以也是有威德。 所以,修行就是這樣一直累積來,最初就是一定要起一念心,那叫做「發心」。所以,我們常常看到人說:「哎呀!你很發心!」其實發心,那就是修行,最重要就是一念發心。你從初發心開始,分分秒秒都要那念初發心的念,念念都是在初發心。因為你初發心那一念,是最熱忱的,我們若能夠時時、時時,都是這麼熱忱的心念,這樣這個發心的趣向,就能夠很精進。所以,「趣向」。那個方向精進,念念就是初發心,不斷向前精進,這麼的積極。 修行重在發心 發心方有趣向 趣向方達道果 我當發心向道 亦能令他發心 以此發心為增上緣 故樂佛大智 發菩提心 我們平常的人,初發心時很積極,但是凡夫,凡夫初發心這麼積極,充滿了敬愛,充滿了追求、追隨,那念心就慢慢、慢慢就緩了,就這樣慢慢鬆掉、慢慢鬆掉。雖然我也向這個路,但是我就是慢慢地來。這樣就不積極了,到最後就落在人後面了。 所以,積極叫做精進,「六度」之中,「精進」,布施、持戒、精進,儘管菩薩累生累世在修行,他也不能離開精進。精進就是初發心,很積極,精而無雜,進而不退,初發心那念心沒有其他的雜念,這叫做「精」。「進」,還是那麼積極向前精進。這全都是要有那分的初發心,沒有雜念,就是初發心那念沒有變動、沒有雜念,向前前進,絕對沒有放慢腳步,還是步步向前前進,這樣叫做「精進」。菩薩,這精進是大方向。所以,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六項在這個「萬行」中,用無數、無數的方法在度人,但是他的本分,一定就是持著他的大綱、方向,就是精進。這六種的條例一定不能缺少,這叫做「趣向」。「趣向」,才有辦法能達到「道果」。 所以,我們人人要發願。「我當發心向道」,我們應該要發心向這條道路,這條路既然我們找到了,要向前前進。「亦能令他發心」,不是我們自己精進而已,我們要再大家都共同來精進。自己要精進向道,也要使令大家共同精進來向道;自己發心,也希望人人共同來發心,就是「以此發心為增上緣」。要用這樣發心,才能夠讓我們善緣日日增,我們的善緣,才有辦法日日一直增出來,我們能夠不斷不斷廣度眾生,人人見而歡喜,人人親近,能夠去除惡念、惡法。這就是我們要淨化人心,最重要的法,所以發心。「故樂佛大智」。因為這樣,我們要追求佛法,「樂佛大智」,我們就是要追求到與佛同等,那個圓覺的大智,我們要時時「發菩提心」。 這是我們看這麼多的菩薩,在追求佛法,要接受佛陀教菩薩的大法,我們才要更精進。我們要如何能夠,真正得到佛的教法?我們要落實在生活中。我們現在的環境,和佛陀時代的環境是不同,現在眾生疾苦,心理病態很重,現在眾生苦難偏多,人口愈多。佛陀的時代,全球才有多少人口,現在呢?當然「苦」,那個苦諦,佛陀所見到人間的苦,並沒有消滅,隨著人口增加,這個苦隨著它增長了,有多少的人口,就增多少的苦。所以,我們現在,就是不能再獨善其身,我們一定要身體力行菩薩道。 所以前面在說很多很多的數字,已經這麼多菩薩,是用恆河沙數都數不盡,算不盡,哪怕一直減、一直減,減半,萬億分之一的沙,讓你算你也算不盡,這種這麼多的菩薩的發心。其實一菩薩一法,每一尊菩薩,都是我們現在將要學的法,這樣的形容。所以,我們前面的經文這樣說:「單己無眷屬,樂於獨處者,俱來至佛所,其數轉過上。」 單己無眷屬 樂於獨處者 俱來至佛所 其數轉過上 《法華經 從地涌出品第十五》 就是單獨一個人,沒有眷屬,他也是同樣這樣來了,來到靈鷲山。這些人,「其數轉過上」。從很多人到一個人,「挨挨陣陣」來了,那個數字比這樣更多。 如是諸大眾 若人行籌數 過於恆沙劫 猶不能盡知 《法華經 從地涌出品第十五》 「如是諸大眾,若人行籌數」,這麼多人,有人想要算,一位、兩位來了,算不完!就是「過於恆沙劫」,你即使用「恆沙」那麼長的時間,一沙算為一劫;一劫就幾十億萬年了,所以說起來,用這麼長這麼長的時間,算都算不完,無法可了解它的數字有多少,應該這些都是在表示有多少法。 天地之間有多少法呢?尤其是我們看的空間,護法或者是魑魅魍魎、天龍八部,都在這個地方在聽法的也很多。佛陀說「蠢動含靈」,見與不見,就是全都在空間裡面,才說我們一切都是要很謹慎,起心動念、言語動舌這全都,就古時候的人在說,「舉頭三寸有神祇」,我們說好話、說壞話,說的話全都是記錄著,粒粒都是種子;給人一粒惡的種子落人的心裡,這也是延續了一個惡的行動,有句句讓人歡喜接受善的法,這也是在無形中的增長。所以我們接受法是在空間中,開口動舌無不都是成形,成形入人心的種子,這是無量。 接下來,這段經文這樣說:「是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就?從誰初發心?稱揚何佛法?受持行誰經?修習何佛道?」 是諸大威德 精進菩薩眾 誰為其說法 教化而成就 從誰初發心 稱揚何佛法 受持行誰經 修習何佛道 《法華經 從地涌出品第十五》 這全都是彌勒菩薩,代替這麼多的菩薩要請教佛陀,為何忽然間這麼多的菩薩,這樣從地湧出,大家心有這個疑,是什麼因緣來?彌勒菩薩代替大家來請教佛陀,所以前面這樣,這麼多的(提)問。「是諸大威德,精進菩薩眾」。請教佛陀,現在看到這麼多,讓人看到就很攝受大家的心,讓人看到心就是起那麼歡喜,這些都很有威德、精進的菩薩。這些精進的菩薩到底,到底是怎麼來的呢?會這麼的尊嚴、這麼的精進、這麼有威德,這些到底是怎麼來?讓人看到就是那個心,就讓他受折服了,這到底是什麼因緣來?因為這些菩薩全都很有大威德,這些必定是很精進的人。 是諸大威德 精進菩薩眾: 如是諸多大菩薩 有大威德勤行精進 尊嚴則為威 慈愛則為德 能折伏為威 攝受為德 所以,「尊嚴則為威」。我們若是有修行的人,就是讓人看到很尊嚴,無形中,在他的身行,就有一種折服的那個感覺,「我想要做什麼,在他的面前我不敢做」,這種的威德。所以不只是有威德,又是慈,有那慈愛的德行,所以那個心自然就讓他降伏了。「能折伏為威,攝受為德」。這就是這樣有修行的人,有威德的人。 這些人到底師承為誰?他的老師是誰?是什麼人為他說法?他接受什麼樣的法?怎麼能讓他修得這麼好的行,這麼有威德呢?甚至不只是在他的身上,看到他這麼有威德,應該他也是在各方,在「教化修行成就道果」,才會帶這麼多人來。這些菩薩,到底什麼樣的人是他的老師?到底為他說什麼法?才能夠成就他,又再能夠教化他人,帶那麼多眷屬來。這是這樣的疑問。 誰為其說法 教化而成就: 師承於誰 誰與其說法 教化修行成就道果 問誰為其 說法教化者 是即謂 得獲聞思之益 非無師承 從師之教 開吾茅塞者其誰乎 也就是問他,說法教化這個人,他得到的,一定是自己得到很大的利益,老師是什麼人?他若沒有得到很大的利益,沒有得到那個法很好,他聽進去,他再用心去思惟,產生了他內心那個法,教法,教育的方法。若沒有這樣,哪有辦法再去度那麼多人呢?這不是無師自通的,一定是有老師。如何教授法給他?他是從什麼老師來?就一直要追問,這些菩薩的老師是什麼人,這些菩薩的師父是什麼人? 這些菩薩到底是受什麼佛,哪一尊佛的教育?讓他們有這麼好的方向,開啟了那茅塞。就是一片的道路,這這麼大片,但是雜草、茅草雜枝很多,有一個方向,那個指南方向,讓他知道這個方向要如何走,他們就用功去開出了這個雜草,闢開了,哇,一條道路,叫做「茅塞頓開」。這種開掉了這些雜草、雜林,這樣忽然間一條康莊的大路了。懂得開這條路,一定有人指他的方向,到底是誰?這個方向是在哪裡?所以,「從誰初發心?稱揚何佛法?」 從誰初發心 稱揚何佛法: 平時稱揚何佛之法 從誰初發心 謂圖南九萬 貴在初步 指南者又誰乎 到底是從什麼人,開啟他最初的一念心呢?到底是什麼人?平時能夠稱揚這個法,那個人那個方向給你,你現在一直在稱揚,這個道、這個法。就像我們慈濟人,做慈濟事,「法脈宗門」,有一個方向,大家如何去開?大家如何去走?我們也有一個方向,這叫做「宗門」。我們的宗旨,就是向這個方向去走,這也都要有這個脈絡,有這個方向的指導。開始大家用功,開啟了這條大路,這就是同樣的道理。要弘揚這個法門,有這個宗旨;我們要弘揚這個法門,一定要有法脈、脈絡,要有一個方向,那就能夠去弘法。所以,「稱揚」,去弘法,做就對了!這就是。 所以現在菩薩來,彌勒一直要問出,到底這些菩薩的起因源頭,是如何來,「從誰初發心」,從哪裡開始發心。為何會有那麼多的人,一直這樣一路走下來?也要知道萬里的路,也是起在初步,走萬里路也是要起在初步。不論是九萬里、十萬里,也都一定有初步,一定要有一個指南。那個指南到底要如何走過去? 「受持行誰經?」到底受持走在哪裡的經?那個路徑要如何走?「修習何佛道?」到底哪一尊佛給你這個方法,讓你初發心? 受持行誰經 修習何佛道: 受持修行誰之經 其所修習 何佛道行 稱揚佛法以利他 受持讀經以利己 修之習之 非無授受 敢問所宗之 復是誰乎 「經者,道也」,讓你有這個經、道路可走,是受到什麼人的開始?「受持修行誰之經?」到底如何來的?「其所修習,何佛道行?」到底是哪一尊佛?哪一尊佛開始來啟導這些菩薩,他們的初發心?這些初發心是如何來?所以,「稱揚佛法以利他,受持讀經以利己」。稱揚佛法就是利他,我們不斷、不斷去弘法,就是利他;我們不斷讀經、聽經,這就是利己。利己、利他,我們自己還是不斷、不斷要修習。所以說「上求下化」,一邊聽法,一邊我們也就要去做,利益眾生的事情,我們一定要做,這一定有方法。 這個方法如何接受下來?如何教、如何受?不是沒有人教,沒有人教,你怎麼有辦法接受呢?所以,「修之習之,非無授受」,不斷在學習、不斷在接受;我們能夠修、能夠學習,一定有人教授,我們接受,一定有的。所以,「敢問所宗之師?」這個宗旨的開頭如何來?到底是什麼人?這就是要了解那個宗旨。 接下來這段經文:「如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中涌出。世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。」 如是諸菩薩 神通大智力 四方地震裂 皆從中涌出 世尊我昔來 未曾見是事 願說其所從 國土之名號 《法華經 從地涌出品第十五》 這意思就是一直在讚歎,讚歎從地湧出的菩薩,這些菩薩,這全都是有來頭,真真正正一定。他們的源頭在哪裡?不是無中生有,一定有來源的。所以說這些人,這些菩薩有大神通力,大神通、大智慧的力量,這不是普通的,是一定很有因緣的菩薩。 初二句歎德 住在空中 神力也 種種讚法 智力也 所以,他們如何來?他們的大神通智慧的力量,能夠從地湧出,那個土地這樣忽然間能夠裂開,這些菩薩這樣從地湧出,這到底是什麼樣的力量,讓它就地就能夠湧出這麼多?尤其是從四方八達湧出來。「四方下」,就是希望佛陀,能夠回答這些問題。 如是諸菩薩 神通大智力 四方地震裂 皆從中涌出: 有大神通智慧之力 地自裂開 眾從地涌 四方下 請答來處 如是涌眾 不遠而來 必自何處 願說其國土 當何名乎 所以,如是從地湧出的人,「不遠而來,必自何處」,到底,到底是在哪裡?一定有那個起處,有起點,不論他從哪一個地方湧現出來,他一定有起點。所以,「願說其國土?」請佛陀說出他們這些人,到底是從什麼國土來的,是什麼樣的因緣,是什麼樣的名稱?意思就是請佛介紹,這些人是從哪裡來。就像我們海外的菩薩若回來,也都一一介紹,介紹我是從哪一個國家來的,我是叫做什麼名字,我是什麼因緣走入慈濟,我是什麼因緣做多少事情。也都要自我介紹。所以,佛的世界,和我們眾生的世界是一樣。所以,「世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號」。 世尊我昔來 未曾見是事 願說其所從 國土之名號: 白佛世尊 自昔未見 願說是眾 其所來處國土之名 「世尊!這些人我從來都不曾看到,也不知道到底這個事情,是怎麼樣的因緣發生起來,怎麼這麼多人,四方八達,從地下湧?這些我全都不曾看到、不曾見過面,請佛陀您趕緊為我們解釋一下,這些人他們的國土是從哪裡來?」這就是「未見」,還不曾看到這些人,很多。「願說是眾,其所來處國土之名」。這就是彌勒菩薩很期待,期待能夠體會到來的因緣,了解每一位菩薩,他們修行的過程,在這麼多長久的時間,累積的修行,他們的源頭是怎麼樣,能夠累積出了這麼的,人人有修行。人人有修行,人人的心中,都具足了讓人好奇的法,這到底因緣在哪裡?請釋迦牟尼佛能夠好好介紹。 是啊,要如何來介紹?這麼多。佛陀就是要開始一一介紹之時,就是要讓大家來認識這個法,那個自體內容,所以這叫做「本門」。本,過去的「跡門」,現在的「本門」,就是要解釋,從形象回歸到道理。所以,有這麼多的形象,將它歸納起來,開始那個內容的道理,就要好好解釋。 我們真的要很用功,平時我們要來了解法的源頭,從哪裡來,我們現在也是要「舊法新知」。好幾年來我都一直說,慈濟事從五十年前,(一九六六年)一路一直過來,你從第幾年才開始進來慈濟?進來慈濟,過去的你不知道,你要趕緊了解過去的源頭,是如何來。我們要知道源頭。現在的我們不要放棄,我們才有辦法,將我們的脈絡跟宗旨,將宗旨與這個脈絡,我們才有辦法很清楚。 所以,同樣的道理,我們現在也要很努力,鼓勵人人真的是要求法,法一定要入心。所以聽到大家在聽法,我會很安慰,同樣的道理,釋迦佛應該也是這樣的心理。不只是大家聽法,我還能夠看到大家認真在做,所做的都在利益,慈善、醫療、教育、人文,無不都是在人間在利益群眾。也都有方法,互相要去了解,互相能夠為一體。 同樣,慈濟人「四大合一」,我們怎麼能夠說,過去的我們不懂,現在的我們不知道呢?所以,我們一方面聽法,一方面要注意在我們現在,每一天、每一天,天下事、慈濟事,我們全都要很體會、了解,所以我們要時時在分秒中,要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1479 Q
1.有威德的人能夠領導眾生。什麼叫做「威德」? 2.我們學佛就是要護法。何謂「護法」?我是否有想過:壞習氣不改,會影響別人對學法的人的觀感? 3.積極叫做精進,「六度」之中「精進」,是什麼意思?我是否秉持初心精進? 4.何謂「法脈宗門」? 5.我如何在個人的緣起點上認真「傳承靜思法脈、弘揚慈濟宗門」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1479 A 1.有威德的人能夠領導眾生。什麼叫做「威德」? 「威」就是「有伏諸惡之勢謂之大威」。「有護善法之功,謂之大德」。 就像孔夫子的學生表達孔夫子的儀態,是「溫而厲,威而不猛」。很溫和,但是很有威儀,這叫做威德。若在佛法來說,威德就是要累生世的修行,長時間的涵養,所以有那個德。佛陀的教法是教育我們行中有威儀,威儀中有善法。行儀,能有「降惡之勢」,也有「護善之功」,這樣叫做「威德」。 2.我們學佛就是要護法。何謂「護法」?我是否有想過:壞習氣不改,會影響別人對學法的人的觀感? 2.1法是這樣教我們,我們將法用在我們的身,身體力行,不去犯到非法之事,這叫做護法。不要讓人覺得:他不是在學法的人,他的壞習氣還在,惡的念頭還是在心裡,心中有惡劣的念。 2.2自行發想。 3.積極叫做精進,「六度」之中「精進」,是什麼意思?我是否秉持初心精進? 3.1精進就是初發心,很積極,精而無雜,進而不退,初發心沒有其他的雜念再來我們的心裡,這叫做「精」。「進」,還是那麼積極向前前進,絕對沒有放慢腳步,還是步步向前前進,這樣叫做「精進」。 3.2自行發想。 4.何謂「法脈宗門」? 我們要弘揚這個法門,一定要有法脈、脈絡。這叫做「法脈」。 我們的宗旨就是向這個方向去走,這叫做「宗門」。 5.我如何在個人的緣起點上認真「傳承靜思法脈、弘揚慈濟宗門」? 自行發想。
20230811《靜思妙蓮華》普願眾生 咸皆成就 (第1478集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩諦審正道菩提之果,最勝無有過上,自成就已,普願一切眾生咸皆成就,故云佛道無上弘誓大願。 ⊙大乘甚深微妙法,立弘誓護持憶念,應機根不濫開演。 ⊙《法華經‧序品》曰:為諸菩薩說大乘經名無量義教菩薩法,佛所護念。 ⊙「一一諸菩薩,所將諸眷屬,其數無有量,如恆河沙等。或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道。是諸大師等,六萬恆河沙,俱來供養佛,及護持是經,將五萬恆沙,其數過於是。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「四萬及三萬、二萬至一萬,一千一百等,乃至一恆沙、半及三四分,億萬分之一,千萬那由他,萬億諸弟子。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「乃至於半億,其數復過上,百萬至一萬,一千及一百,五十與一十,乃至三二一。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「單己無眷屬,樂於獨處者,俱來至佛所,其數轉過上。如是諸大眾,若人行籌數,過於恆沙劫,猶不能盡知。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙單己無眷屬,樂於獨處者:好樂在於獨處自在修行,閑靜獨善無爭精進修持者。 ⊙俱來至佛所,其數轉過上。如是諸大眾:如是俱來至佛所。此土他方其數轉過於上;如是諸大眾所集無央之眾。 ⊙若人行籌數,過於恆沙劫,猶不能盡知:若復有人行籌量算計數之過於恆沙劫,猶不能知。 ⊙此頌菩薩來數茲以經頌互證釋其數量之義,以下各頌、乃次第舉其數目。 【證嚴上人開示】 菩薩諦審正道菩提之果,最勝無有過上,自成就已,普願一切眾生咸皆成就,故云佛道無上弘誓大願。 菩薩諦審正道 菩提之果 最勝無有過上 自成就已 普願一切眾生 咸皆成就 故云佛道無上 弘誓大願 要用心啊!菩薩就是覺有情者,覺有情的人,對於人間一切疾苦,菩薩就是不堪忍,世間眾生的苦難。他用心去體會,如何能夠救度眾生,所以用很縝密的心情,好好來審諦、來了解道理,到底是什麼樣的道理,才真正能夠真正教化人人,開啟一念心?有力量的人,發揮他的力量去幫助人。要用什麼樣的方法,才能夠引導人人發這念心?所以,就要很用心去「諦審」。 「諦」就是道理,道理要先去找;找出了道理,適合,是真實,道,他就決定了,選擇正道去行,去身體力行、去追究,追究真實的道路,要走的。走就是起步,只要你有起步,就有到達的時刻,所以他就找正道,走這條覺悟的道路,就是菩提,希望能夠很用心、用功精進。 就像一個耕地的人,土地,要如何讓它,土地上面雜草除掉,種下了一個已經選擇好的果實,擇土地而下種?所以這個土地播種,也就要用心耕耘,耕耘出了一片的土地,開出了一條正確的道路,所以這叫做「菩提果」。成果了,這樹成蔭,一條道路出來了。所以,「最勝無有過上,自成就已」。這條路開出來了,真實道,尤其是種樹,兩邊樹很美、很旺,道路平坦,而且菩提樹也很旺盛,一條很成熟的道路,這就是「最勝無有過上」,一條路已經完成了。 我們修行也是這樣!我們真正開始用功,你要好好選擇你的趣向,選擇你的目標,選擇是很正確方向。雖然前面一片雜草叢林,我們只要是方向對到了,我們下功夫,整土地、鋪道路,種樹,育種;育種,種樹起來。只要你用功,你就會覺得很有成就感,又能夠後面的人好好走路,走上這條正確的道路。這就是菩薩將要鋪的路,將要開的道。 所以說「普願一切眾生,咸皆成就」。不是我開這條路而已,還要期待人人一起,一起鋪,一起享受成就的果實。所以說起來,不(只)是現在的人鋪路過道,也希望將來的人,同樣繼續這樣的路,同樣繼續開、同樣繼續鋪這樣的路。所以說,「普願一切眾生,咸皆成就」,讓大家能夠走,很決定這個方向是對的,路繼續開下去,一定會到的。自己有信心,讓大家人人有信心。所以,「故云佛道無上,弘誓大願」。這是很決定的,決定覺悟的道路。佛就是覺,這條覺悟的道路,是無上、是正確,一直開去,絕對是對的路。所以,我們要身體力行,身、口、意身體力行,能夠立弘誓願,這就是決定我們的方向;我們要下功夫,我們要身體力行。就像《法華經》,「大乘甚深微妙法,立弘誓護持憶念,應機根不濫開演」。 大乘甚深微妙法 立弘誓護持憶念 應機根不濫開演 在〈方便品〉的時候,也是這樣告訴我們,甚深微妙的法,大家一定要立弘誓願,來護持、來憶念這部經。而且還記得,舍利弗請佛開示,這麼深、這麼深的法,到底它的道理、方法,要如何才能夠到達呢?釋迦牟尼佛「三止」,那就是要看時機,應機;應機就是這個時機成熟了嗎?雖然大家在這個地方請法,真正對機的人,是不是到達了呢?還是要再觀察。 因為要講這部經一定要對機,機若成熟能夠接受這個法,意志堅定,願意信受奉持,願意承擔。這樣的機,有這樣對機的人,才有辦法來成熟承擔。而那個根機,是不是能堪得接受嗎?說的、聽的,是不是聽懂了嗎?機就是根機,也是時機,兩項意思。那根呢?是他的根器,到底還是小乘的根機嗎?或者是慢慢已經體會了,不只是獨善其身,要透徹了解,人間無常、因緣果報。要能夠透徹了解人間,過去的因緣如何做、如何受,哪怕你這輩子要獨善其身,這輩子封閉了自己,不願意入人群中,但是已成的因在前面,這輩子不受,來生還是因緣果報。 所以,佛陀他說很多過去生,顯跡人間,生生世世有結過緣的眾生,生生世世有度化過的人,甚至生生世世也有冤家對頭。就像提婆達多,看,也是生生世世;就像悟達國師,也是生生世世。那個緣,「因」既然結了,總是「果」一定要受。所以,佛法之中,雖然是說一乘實法,但是也是一樣,因緣果報觀。人人要知道過去所受、所做的,今生、來生還是要面對!佛陀是教育我們,現在知道了,惡的不要再造了,那個惡緣、惡因,減少、減少、減少,生生世世減少;善因、善緣,增長、增長,不斷增長。「六度萬行」從此開始,不斷去付出,不斷結善緣;惡緣減少、減少,善緣增長、增長,還是不斷發心立願,自覺覺他,自己修善法,也是一樣能夠咸皆成就,其他人的道業。我自己想要成就我的道業,我也期待其他的人也能夠成就;我得到佛法、正法,我也期待這個正法,其他人也同時來接受。這就是佛陀教育眾生,希望眾生能夠覺悟,事事都是為我們自己做的,絕對沒有依靠他人;你自己所造的業自己要承擔,而自己所造的福也是自己享受。福緣福果,善緣善果,這一定的道理,善惡分明。 現在要講《法華經》,就要過去有累積、累積,這個發心立願,造福因、種福因,願意接福果。就是有緣人,這個人聽法,前面有聽過,他有契合他的心意,現在繼續接受,願意發心,這種的人就是應機,時機,也是根機。這種的人能夠到場來聽,也能夠契機、合道理,他能夠接受這麼好的法,應機受教的人來接受,這就是「應根」。而需要的,就是不斷培養他的根機,從小乘獨善其身,希望他漸漸一直啟發起來,聽讚歎甚深微妙法,慢慢培養他的歡喜,從法中來起歡喜心。所以,舍利弗的懇求,佛陀來開講甚深法,佛陀就「三止」,那就是要「應機根不濫開演」,沒有這樣這麼隨便,就開演這部經,所以佛陀就是這樣,等待到四十二年後,才開始講說《法華經》。所以,《法華經‧序品》就這樣說,「為諸菩薩說大乘經,名無量義,教菩薩法,佛所護念。」 《法華經‧序品》 曰: 為諸菩薩說大乘經 名無量義 教菩薩法 佛所護念 你們常常在誦《無量義經》,佛陀還未開講《法華經》,就已經為菩薩說大乘經──名《無量義經》,就是教菩薩法,這就是佛陀的用心,要對機說法,佛陀前面就要鋪這麼長的路了,讓大家這樣步步踏實走過來,這就是佛陀的用心。 前面的經文這樣說:「一一諸菩薩,所將諸眷屬,其數無有量,如恆河沙等。或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道。」就這樣來,「是諸大師等,六萬恆河沙,俱來供養佛,及護持是經,將五萬恆沙,其數過於是。」 一一諸菩薩 所將諸眷屬 其數無有量 如恆河沙等 或有大菩薩 將六萬恆沙 如是諸大眾 一心求佛道 是諸大師等 六萬恆河沙 俱來供養佛 及護持是經 將五萬恆沙 其數過於是 《法華經 從地涌出品第十五》 前面的經文說得較長,那就是從這個數字,所來的人、在領導人的人,領導多少的人,就是這樣,數字一直說下來。 接下來的經文也是這樣:「四萬及三萬、二萬至一萬,一千一百等,乃至一恆沙、半及三四分,億萬分之一,千萬那由他,萬億諸弟子。」 四萬及三萬 二萬至一萬 一千一百等 乃至一恆沙 半及三四分 億萬分之一 千萬那由他 萬億諸弟子 《法華經 從地涌出品第十五》 已經都說過了,教化的時間很長,從開始教化,很多很多苦難眾生需要教化。不斷不斷地教化,受化的人很多,得法的人不少了,一個得法,就減一個受化,這就是愈來愈多,「哎呀!我知道了,我能夠為別人說法。」就像這樣,「師」,老師愈來愈多。學生呢?要教的學生,因為數量很多很多,就是已經都成就了,所以「師多徒少」。過去也有說過了,應該大家還記得。所以數字,苦難的眾生會愈來愈少,得法的眾生會愈來愈多。 「四萬及三萬,二萬至一萬,一千一百等」,就這樣一直減下來,「乃至一恆沙、半及三四分」。從六萬恆河沙、五萬恆河沙、四萬恆河沙,一直一直變成了,一千、一百的恆河沙,或至剩到一恆河沙,一恆河沙的一半,就是半恆河沙。或者是,一恆河沙的四分之一,或者是,再將它分攤、分攤,億萬恆河沙之一。「千萬那由他,萬億諸弟子」,你就算是千萬億分之一的恆河沙,你也算不完,也是要將一粒一粒算出來,還是「萬億諸弟子」,沙數之多! 乃至於半億 其數復過上 百萬至一萬 一千及一百 五十與一十 乃至三二一 《法華經 從地涌出品第十五》 「乃至於半億,其數復過上」。那個數字很多,從很多一直減、一直減。「百萬至一萬,一千及一百,五十與一十,乃至三二一」。很長哦!這個恆河沙數,我們那些數字一直減量下來,這就是要很多人下去度眾生。開始一個人發心立願,要面對著,幾百萬億恆河沙的眾生,邊一直自己找到真理、找到覺道,不斷自己開路,不斷引人來開路;不斷自己鋪路,不斷大家來鋪路。就像這樣,路愈開愈長,路愈鋪愈平,就像這樣的路愈開愈闊,走路的人愈多。這就是一個成就。 接下來的經文再說:「單己無眷屬,樂於獨處者,俱來至佛所,其數轉過上。如是諸大眾,若人行籌數,過於恆沙劫,猶不能盡知。」 單己無眷屬 樂於獨處者 俱來至佛所 其數轉過上 如是諸大眾 若人行籌數 過於恆沙劫 猶不能盡知 《法華經 從地涌出品第十五》 「樂於獨處者,俱來至佛所」,意思就是這樣說,我們前面,帶很多人的菩薩來,有的人帶得較少,這樣來;有的帶更少,帶更少,這樣陣陣一直來了。甚至有作伴來的,甚至沒有作伴來的,就像這樣,「單己無眷屬」,這種自己來的人。 單己無眷屬 樂於獨處者: 好樂在於獨處 自在修行 閑靜獨善無爭 精進修持者 「樂於獨處者」,像這樣的人,平時自己都獨居、獨處,無眷屬,無作伴修行的人。這樣的人,那就是「好樂在於獨處,自在修行,閑靜獨善無爭,精進修持」的人,這樣的人叫做「單己無眷屬,樂於獨處者」。這類的人,也「俱來至佛所,其數轉過上。如是諸大眾」。就像這些人,全都「俱來至佛所」,這些人都到達了。 俱來至佛所 其數轉過上 如是諸大眾: 如是俱來至佛所 此土他方其數 轉過於上 如是諸大眾 所集無央之眾 這大場面的地方,「挨挨陣陣」的人都一直來,有伴的人一直來,就是沒伴的人,他也來了。所以,「此土他方,其數轉過於上」。形容著這些來的人,佛陀經一直在說,「挨挨陣陣」的人,愈招愈多人來。「如是諸大眾」,就是這樣的大眾,「所集無央之眾」,無法去算,無央數,無法去算的人,就是這樣,來的形態,就是這樣「挨挨陣陣」,一直湧現出來了。「若人行籌數,過於恆沙劫,猶不能盡知」。 若人行籌數 過於恆沙劫 猶不能盡知: 若復有人 行籌量算計數之 過於恆沙劫 猶不能知 若有人想要來將它算算看,計算看看,計算看到底來多少人?有人想要這樣去做,「若人」,就是「行籌量算計數,過於恆沙劫」。用時間要來算數,即使用恆河沙長的時間,長時間叫做「劫」,「猶不能知」,用這麼長的時間。我們記得嗎?大通智勝佛所經過的劫數,時間數字是那麼多,「若算師,若算師弟子,數不能盡」。現在釋迦牟尼佛在講《法華經》,來靈鷲山的菩薩,修行者、菩薩很多,天龍八部也很多,全都這樣一直湧進來,要算數,用多長多長的時間,還是無法算計出來。所以,這個頌,這段經文,那就是菩薩在描述著,菩薩來的數字有多少。 此頌菩薩來數 茲以經頌互證 釋其數量之義 以下各頌 乃次第舉其數目 有多少?根本無法可數計,這是這樣在描述那個環境,來的情形,人眾不斷,絡繹不斷,這樣一直來,經邊在說,聽法的人也愈來愈來愈多了。這就是「以經頌互證」。邊說邊一直證明,佛陀邊在講經,這個景象愈來愈證明,大乘經典對這個人間世界,是多麼的需要大乘法。這解釋那個數量和法的無量。這個無法算計的道理。無量、無形的義理的量,就是和外面有形,能夠描述那個數字的量來比較,那就是要讓我們了解,虛空有盡,願力無窮,虛空有邊際,但是這個諦理是無窮盡。這個道理含天蓋地,釋迦牟尼佛所覺悟的真理,就是這樣。在《無量義經》、在《法華經》,就是要來講說,能夠將這些無量的道理,顯揚在人間,人與人之間要互相應用,能用的道理,不是不能用的道理,是能用的道理。 人人要自己覺悟本性的來源,絕對不是靠別人,有創造給我們的道理,沒有,道理就是不生不滅才是真道理,無始無終才是真道理。就像虛空法界,虛空稱為法界,那就是虛空無盡、法界無窮,這就是真理,這就是道理。所以,這麼多的數,其實是一種的形容;形容來的數字,形容要表達的道理有多少。所以,解釋其「數量之義」,下面還有。所以,「次第舉其數目」,真的是很多。「六萬恆河沙菩薩摩訶薩」,還有,還是要用這樣的方式來比量,來比量那個道理。 所以,「一一各將,六萬恆河沙眷屬,如是六萬恆河沙之大菩薩,既皆一心求道,俱來供佛。」這麼多的菩薩都已經一心,很多的道理覺悟了,由一念心,這念心所有所得到的法,已經入心來了,很歡喜。這分很感恩、歡喜,所以要身心奉獻,因為以行來供養、供佛,這些菩薩要來證明:我們已經在十方國土,在教化眾生,有所成就,回來要與佛來分享。這種供佛,用這個行來供佛,用行動來供佛,這些人已經帶著,他們滿滿的成就來供佛,所以這就是持經。持經的人,「俱來持經」,這全都就是這樣,帶著這分法出去教化,帶著這樣的成果回來,就像衣錦而歸,這是最歡喜的事情。 「(然)仍有將五萬」,這些人來了,還有,後面還有。「五萬恆河沙眷屬之諸菩薩,此諸菩薩之數,更多於,將六萬恆河沙眷屬之,菩薩摩訶薩之數。」因為還會繼續來,這五萬恆河沙這些菩薩,這些他們的眷屬,他們的眷屬比來的菩薩更多。就像我們的海外回來精進,多數都是負責人、幹部的人回來,還有很多志工,也很能幹的人,沒有回來的也還很多,會員也很多,所以沒有回來的人,比回來的人更多。同樣的道理,來到法會中的人,就是沒有來的人更多,因為是代表性的人到了,而同這個志願力的人,還沒有來的還很多。所以,表示還很多。 這大菩薩的數還很多,「更有將四萬恆河沙眷屬之,諸菩薩」,何況「猶有將三萬、(將)二萬、乃至一恆河沙、二分恆河沙之一。」就像這樣,這代表人,代表很多人回來,一個人回來、二個人回來、三個人回來,也有!我們常常在辦海外精進營,有的一個國家一個代表回來,也有。這一個代表,他那個國家,還有很多沒回來的人,是很多,同樣的道理,若這樣的道理,來比較那個時代、那個道場,我們就能夠清楚。所以,「二分恆河沙之一、三分、四分恆河沙之一」,就像這樣的數字,我們就能較清楚了解。 乃至千萬那由他,這一千萬分之一,還是很多,這樣回來的,他所化的有那麼多菩薩。這數字再重複這樣說。因為這是大家都不了解,愈要解釋,好像愈解釋愈多,真的是很多。不過,我們若能夠了解,這種去分身度化,將一種法,同樣的法體會了解;了解之後,到其他的地方去教化,其他的地方也得到這樣的法,去幫助眾生。這樣一個人,變成很多很多人,同樣的心念,同樣在教育,同樣在施善、拔除眾生的苦難,這種能夠救人的人愈多,教育人的人自然也是會增加了。來代表的人雖然沒有那麼多,但是在那個地方發揮功能、發揮救人的數量愈來愈多,這就是表示這樣的道理。所以,「此諸眷屬之數之大」,實在是要如何說,說不完,所以暫時就這樣。 「而此一一大眾」,這「唱導之首」,前面我們就說過了,這代表來的人,返回到他們的國土,還是在領導人的人。這些菩薩帶人來,就像我們說合心的這個團體,去帶和氣,和氣的團體……,一直帶下去,到了協力,一個也可以再代表幾個人,同樣的道理。這就是這樣一層一層,這些人的代表都是「唱導之首」。菩薩,帶人的人,那個數字,「實已不可思議」,光是這樣就是不可思議,不是有辦法算出來的事情,很多。何況又再加入了,那「將千萬億那由他」。將這個千萬億,在後面還是很多,這就是我們要去體會、了解。每一個人後面都還有很多人,有緣人可度。或者是正在當成就的人,全都有。 「將億萬眷屬者,將千萬、百萬眷屬者,乃至將一千、一百」等,等等。或者是「一十眷屬者,乃至將五、四、三、二、一弟子」,能夠跟他來的,帶他來的,能夠帶來,雖然數很少,其實他的背後在度化的是很多。這是表達這個數字。 「乃至一,無所將來者」。「無所將來」,就是沒有跟他來的;沒有跟他來,單獨來的,也是有!「如是等諸菩薩眾之數」,就像這些菩薩,這些數量,「若算師籌量算計」,用專門在算帳的人,就像大通智勝佛那段的經文。那專門在算數字的人,將這些人集過來,來算計這些到底有多少人,同樣是算不完!沒有辦法。歷,經歷恆沙劫的長時間,無法算盡的數字,可見這個數字真的是算不完。 就像我們慈濟這個團體,現在在這五十幾個國家,現在地球上,看看這些發心的菩薩,每一位菩薩,每一位在任何一個國家的菩薩,都是背後還有很多的會員。除了會員以外,還要幫助救濟,不是只有就地國家在救濟;就地那個國家,還在幫助其他國家。就像泰國,我們泰國分會,我們和聯合國難民署有簽約,我們在那個地方,每個月都在義診;現在不只是在義診,又在靜思堂開課,去補習。有的為他們補習電腦,或者是教他們語言,各種都能夠補習。 泰國,這些難民到底是有多少呢?我們光是在義診,來求診的人,就有這些不同的國家的人種,那個語言都不同。我們華人的慈濟人會泰語,還能懂英語,但是,其他的國的語言,我們沒有辦法。不過,其他很多國家,英語會通的可能也有,所以要能夠找出,他們那裡的人的菁英,那些人,那些難民說起來也不是怎麼了,泰國過去有這樣開放,現在也是這樣開放。開放要入境來很簡單,辦手續很簡單,你辦一個觀光的護照,你進來了;進來後,你能夠住三、四個月,三個月你能夠住下去。所以有很多國家,那個國家較不穩定,經濟較不好,或者是那個希望的方向,較沒有辦法,所以大家就借著觀光這個機會,就來到泰國。 來到泰國是能夠,能夠讓他們自由辦要去哪裡,所以那個地方,也成立一個難民署,難民署就讓他們能夠轉。若來到這裡,你不想要再回去了,在這裡過期了,你已經成為難民了。成為難民,你要去哪裡?你若不回去你們的國家,你要去哪裡?你來登記,在這個地方。所以泰國很特殊,好幾十種國家語系在泰國,就是因為不同的國家,全都湧入在泰國,所以泰國現在是好幾萬、好幾千的難民在那個地方,尤其是在曼谷裡。 所以因為這樣,在那裡的難民,是已經有的好幾年了,停滯在那個地方,要出去,已經經濟也不好了等等,所以就停在那裡,稱為難民。就像這樣,很多國家有難民,這些人是很可憐、很困難。所以在那裡的年輕人,他們懂得英文的,他們也都有讀書,有讀過大學的等等,能懂英文,他們就將他們自己的文,從他們的人找出來做翻譯,幫助醫生;醫生也都會英文,所以,在那個地方,需要翻譯的語言有二三十種,就是要不斷去做翻譯,長久。我們以工代賑,以工代賑,以工來救濟,讓他們有一個工作,也能夠幫助我們。 因為這樣,發現到這些人若將他們訓練,讓他們有一技之長,所以我們現在,在靜思堂也是有開課,電腦等等,也已經看到成果了。有整個家庭,能夠得到一技之長,他們能夠出國去了,去德國、去法國、去歐洲了。所以,也有這樣的訊息出來了,有兄弟、有姊妹,跟著家庭能夠出去了,這種歡喜的訊息也傳來了。可見類似這樣,泰國到底幾百位委員在那裡?幾千人的會員在那裡?但是他們又再另外幫助的,這些困難的人又是有多少?這些困難的人,也了解這是叫做「慈濟」,有人也已經報名做志工了。這樣的數字,就像這樣,在這麼多國家其中之一的泰國,每一位菩薩,都是背後還有很多的會員。 總而言之,這是舉一個例,說一個理;用這個事來合這個理。所以大家聽了之後若能夠了解,這些數字增、減,我們就會通了。要不然,這些數字將我們纏住了,每天都在說數字。所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1478 Q 1.舍利弗懇求佛陀來開講甚深法,佛陀「三止」。為什麼? 2.佛法之中雖然是說一乘實法,但是也是一樣,因緣果報觀。我們要從中體會學習什麼? 3.佛陀還未開講《法華經》,就已經為菩薩說大乘經,是那一部經?我有認真學習這部經嗎? 4.為什麼,經文中「百萬至一萬,一千及一百,五十與一十,乃至三二一」。數字從很多一直減、一直減? 5.「發心立願,不斷找到真理、找到覺道,自己不斷開路,也不斷引人來開路」。我是否有如此努力?
20230810《靜思妙蓮華》一念周遍 而歸於一 (第1477集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙一心則一念之心,周遍虛徹靈通,散之則應萬事,斂之而成一念,是故若善若惡,無不皆由此心,以心本具萬法,而能成立眾事,三界無別法,惟是一心作。 ⊙今為佛所得之無上菩提覺道,《法華經‧序品》曰:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 ⊙方便品曰:是諸世尊,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道。 ⊙「無量千萬億,大眾諸菩薩,昔所未曾見,願兩足尊說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是從何所來,以何因緣集,巨身大神通,智慧叵思議,其志念堅固,有大忍辱力,眾生所樂見,為從何所來。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「一一諸菩薩,所將諸眷屬,其數無有量,如恆河沙等。或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道:一一菩薩將大恆沙眾,眾皆一心為求佛道。 ⊙「是諸大師等,六萬恆河沙,俱來供養佛,及護持是經,將五萬恆沙,其數過於是。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙上首菩薩六萬五萬恆河沙,所以俱來供養為欲供佛及以持經。 ⊙「四萬及三萬,二萬至一萬,一千一百等,乃至一恆沙,半及三四分,億萬分一,千萬那由他,萬億諸弟子。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙半及三四分,億萬分之一,千萬那由他,萬億諸弟子:世間色蘊行變化萬千億億,而歸於一。 ⊙「乃至於半億,其數復過上,百萬至一萬,一千及一百,五十與一十,乃至三二一。」《法華經 從地涌出品第十五》 【證嚴上人開示】 一心則一念之心,周遍虛徹靈通,散之則應萬事,斂之而成一念,是故若善若惡,無不皆由此心,以心本具萬法,而能成立眾事,三界無別法,惟是一心作。 一心 則一念之心 周遍虛徹靈通 散之則應萬事 斂之而成一念 是故若善若惡 無不皆由此心 以心本具萬法 而能成立眾事 三界無別法 惟是一心作 心,我們人人要多用心啊!「一心」,就是只有一念的心,所以常常要告訴大家「多用心啊」!確實,這念心是我們方向的代名詞,是人生從凡夫到成佛的代名詞。佛心就是眾生心,「心、佛、眾生三無差別」,難道不就是在說這念心?心污染了,就是凡夫;心清淨,即是聖賢大覺,成佛了。這就只是一念心,這念心也就是法,它是「周遍虛徹靈通」,無處不在、無理不含在心。所以我們要很用心,你的心用到哪裡,法就到哪裡去,我們要用心體會。 所以,這個心,「散之則應萬事」。只要你肯用心,一念間,千萬法,一念心就普遍了;沒有一項事情你做不到,只要你想得到。想,就是要用心,用「相」與「心」,所以叫做「想」,要多用心去想。想,思考,我們要好好思考我們的人生,我們的方向,我們要如何去完成,我們的志願,這很重要。到底我們的志向在哪裡?那就要用心去體會。這念心「散之則應萬事」,這麼有用的心,我們都常常埋沒掉了,將它放著沒有作用。我們要好好用,要不然,這念心能夠功用那麼大,你若將它縮起來就是一念,這個心的一念,你這念是在念什麼呢?專心在哪裡?其他你不顧,那你顧在哪裡呢?專心,若是清淨,專心很好,是怕我們專在不端那個心;專在不端就是不正,這對自己也傷害,對一切一切就是有害。 我們必定心收回來一念心,那就是無污染、無散亂,這一念心。這一念心若散發出去應萬事,我們就能夠了解、普遍,只要你用心,我們的心力能夠遍虛空,就透徹一切,無處不在,這就是這念心的利用。所以,我們的心,真的是要顧好我們這念心。所以,我們,「若善若惡,無不皆由此心」。善的,也是這一念心;惡的,也是這一念心。善惡無不都是一念心。所以,心要好好用,用得好,不要沒有用,這樣將它埋沒起來;不要一用,就是用在不端、不正,我們要好好利用這念心。善和惡還是在一念心之中,所以「以心本具萬法,而能成立眾事」。因為我們這念心,本來就能夠具足萬法,一切法全都在心。你無心,無法修行;無心,法無法靠近你,所以你要用心,將法拉近來,或者是用心應用在利益人群。這個心,能夠應用萬法,非常的充足,能夠利益很多人! 就像我們大家盡量,盡量,將我們用心用在人的身上。有人求法來,我們用心告訴他;有人願意精進,我們用心帶他,這影響一個人。就像臺中一群精進菩薩,一段時間他們就輪流來,就說,他們要再回來短期修行,短期精進。將要回去了,又在那個地方來分享,分享他們用心出坡。我們的常住師父,就這樣帶他們,帶去出坡,他就說:「草很多,所種的薑黃已經被草包起來了,看到的都是,都是草了。」而我們師父就告訴他們,說:「你要割草,要小心!你要從那個草根去挖它;草頭在挖還要再小心,你草挖下去,土會跟著草根起來。你要小心,那個草根包著薑黃的根,你若是不小心,整個將它拿起來了;那薑黃的根被你傷到,或者是跟著草就被你拿起來了。」他說真的聽話要用心,果然因為草包著那個薑黃,想:那麼茂盛,不然就從草的中間,先將它割起來,草比較不會那麼茂盛,才來挖那個草根。 師父就說:「哦,不要哦,若是這樣,薑黃的葉子就被你傷到了。」這樣不行,還是乖乖照方法在挖。挖起來之後,草起來了,薑黃在那個地方,覺得,很可憐,草除掉之後,薑黃好像被草包過之後,營養不夠了,那個根就受了土的影響,也好像根也浮起來了。這若不趕緊再用土,再將根將它埋好,這樣這株薑黃就死了。他在那出坡挖草,發現到這些草就像是無明,無明的根一扎下去就那麼深。我們有意想要種薑黃,薑黃對人體有益、有用處,想要將它培養起來,用心去種它,卻是種下去,這麼容易被草包起了。不來用功除草,那個薑黃真的營養不足;土分的營養分,已經是被草搶去了,所以因為這樣,薑黃營養不足了。他覺得將草除掉之後,看到營養不足,養分不足的薑黃,他起了憐憫心,要如何來為它使用自然的肥料?還要再一番的整理,就要再土地將這個根,要再恢復到確定這個薑黃,能和土、和根很接合。 在那裡在分享,他就說:「我們的心,我聽經,師父說,從地湧出,這個菩薩的種子是我們的心地。心地要菩薩的種子,善種子要撒播好。心地,若種子要冒起來以前,土地要裂開,這就要看這粒種子,是不是養分足夠、力足夠,能夠突破那個土地。土地還要很乾淨,讓這粒種子這樣順利長大起來。這棵樹,才能由種子變成了樹苗、而樹種。這個道理通了,開始凡夫,一片的草地,就要很用功,才有辦法讓這些種子,很單純和土地,吸收到土地的養分,這樣接觸起來到上面,能夠上面的陽光、水分來助緣,人家他們已經將這個法,和這個植物已經會合在一起了。」 「所以,師父常常說:『多用心啊!』這樣教我們,我們終於知道了。常住師父帶我們出坡,體會到師父教我們的法。」是啊,這叫做用心,聽法的時候用心,法記憶在腦海中,開始在動作,舉手動足,開始與環境、境界會合了,他們體會到了。也有人來分享,他說:「師父是這樣說,『成所作智』;我們的五識,我們出去到外面在出坡,也就看草的境界,也就看到大自然的境界、土地的境界等等。」他就說:「這五識,五根對五塵,產生了五識。」他們如數家珍,能夠聽法之後,法放在心裡,與境界接觸,他們就已經體會到了。他說:「對啊,我們在拔草時,就要用心去觀察它,這就是『妙觀察智』;我們若是一不小心,就將薑黃的根就將它拔起來了,若不小心。所以要很專心、用心,去分析、去聽,之後要用功,這個『妙觀察智』。體會了之後,原來憐憫的心,為何哪一個師姊會說:『可憐!』這隨口而出,『可憐!』『妳到底在可憐什麼?』『就可憐這個薑黃,這麼久被草包住了,營養不夠,快要死了!』」 所以旁邊的人,他聽到一句「可憐!」很震撼,這就是師父在說的「平等性智」。草木和人,我們對人「可憐!營養分不夠了。」「可憐!身體……。」等等,對著草也有這樣的心態,是啊,這叫做「平等性智」。大家在那裡分享的,我就說:「對啊,你們現在叫做『大圓鏡智』,你們已經從那個環境,這幾天在那裡受日曬,你們耐得住與那個環境接觸,在那裡在為這一片,我們所種的五穀雜糧照顧,他們將那些草全都除掉,煩惱無明去除了。看去,一片都是乾淨的土地,我們用心所種的這一片薑黃,已經這麼的美。看,心印在那個地方,那時候的辛苦,現在已經脫離了。看去那片的薑園,你已經只是心境現照,在那個地方;你離開那一片,你現在的心,就是很乾淨,心無所染著了、歡喜了,帶著法喜充滿回去。」這就是了,這總是用心就是在大自然境界,大自然境界無不收納進來,就是一念心。 所以,「一心,則一念之心,周邊虛徹靈通」。「周遍」,不論你放在哪裡,人到哪裡,這念心帶到哪裡去。現在他們在臺中在聽法,在那個地方聽法,師父在這裡說話,說到那一片薑園,他們現在的心,也已經耳朵在這裡聽,聽,在精舍,但是心、境界,已經在薑園的裡面了,相信他們每天都在薰法,現在已經在那裡,那個心境(如)一面鏡子,這就是我們的根塵,作用在我們無處不在的境界,那就是我們的大圓境智。「平等性智」裡,在我們的「妙觀察智」,在我們的「成所作智」,這一切的一切,不就是歸納在「一念」。 所以聽法不是片段,我們一定要將它連接起來,這叫做記憶,這叫做印在心版裡。所以,「以心本具萬法,而能成立眾事」。我們的心本來就有萬法,好像一本書,本來就印在心版裡,只要你去掀開它,這些東西都出來了。所以,「三界無別法,唯是一心作」,一切唯心造,一切所造作的全都是在這一念心。一直一直每天就是將這個綱領,讓大家先去了解,這「髓」,法的髓要很用心。「今為佛所得之,無上菩提覺道」,我們現在要追求的就是這些。 今為佛所得之 無上菩提覺道 《法華經‧序品》 曰: 恆沙菩薩 種種因緣 而求佛道 在《法華經‧序品》中,也這樣的敘述,「恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。」我們現在要再說下去,那又是很多的菩薩。因為現在很多的菩薩在靈鷲山,在靈鷲山裡,在聽佛講說《法華經》,從他方來、從地湧出,從寶塔浮在空中,釋迦佛入寶塔,與多寶如來同坐在寶塔中,這個境界猶然,同樣還在。菩薩他方來、從地湧出,與當地的,陸陸續續大家來,菩薩很多了,所以也是如恆河沙。所以在現場,彌勒菩薩就要代替這麼多菩薩,來向佛請教。 我們這樣說過的經文,我們連續向前推,從〈序品〉就開始浮現出了,「恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。」我們若向前推的記憶就是這樣。尤其是〈方便品〉也是這樣說,「是諸世尊,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道。」 <方便品>曰: 是諸世尊 皆說一乘法 化無量眾生 令入於佛道 這也是要再記憶回去,在〈方便品〉中。佛陀所化的眾生已經很多了,我們幾天前在說,菩薩來了,來慰問佛,「身體好嗎?眾生好度嗎?」佛陀的回答,那就是說:「這些都是我過去度過的眾生,我所教化過的,所以還是很好度、很聽話。」我們應該還要記得。這就是我們前面所說的,和現在要說的境界,我們將它會合起來。我們「一心」,我們的心要常常記得這個法;法,前面所說的意,要連貫到後面來,我們要如何去將它連貫起來?尤其是每段的經文,就是一直要引我們,入在現實的境界,不是渺無,只是論啊、理啊,其實還是要讓我們,回歸人間、現實。我們是學而致用,學來的法、道理就是要讓我們在生活中用出來的,所以我們就要很用心來運用我們的法,一定要連貫。 來,前面的經文:「無量千萬億,大眾諸菩薩,昔所未曾見,願兩足尊說。」 無量千萬億 大眾諸菩薩 昔所未曾見 願兩足尊說 《法華經 從地涌出品第十五》 那就是彌勒菩薩這樣說,希望我們能夠真正去體會了解;了解的事情若還有不清楚,我們要趕緊提出來問,不了解叫做「疑」。這些菩薩是從哪裡來,什麼目的來?來了,他們的方向是在哪裡?這些事情還沒有很清楚。彌勒菩薩自己的心是這樣想,他將心比心,所以,他就說:「我代表這麼多菩薩,大家的心有這個需求,有這個疑問,想要請「兩足尊」,就是世尊,「兩足」就是福慧具足,稱為「兩足尊」。彌勒菩薩所想要知道的,他們到底是從哪裡來? 是從何所來 以何因緣集 巨身大神通 智慧叵思議 其志念堅固 有大忍辱力 眾生所樂見 為從何所來 《法華經 從地涌出品第十五》 「以何因緣集?」他們「巨身大神通」,為何讓人看起來,讓人感覺這麼歡喜。「智慧叵思議」,這智慧,好像智慧不可思議,不可說,無法可說,很不可思議。「其志念堅固」,看起來就知道,這些菩薩的志念很堅固,讓人看到就有這樣的感覺。「有大忍辱力」,看大家那個忍力很強;「眾生所樂見」,這些菩薩是大家都很歡喜看到,看到就起歡喜心了,他們的身上,能夠發現到這麼多這麼多,好像是五種的德行,就是在這個地方浮現出來。五種德行修為(「巨身、神通、智慧、志堅固、忍辱力。」)讓人看到就很歡喜。所以,「為從何所來」,到底這些是從哪裡來的?所以,「一一諸菩薩。」下來這段經文說:「一一諸菩薩,所將諸眷屬,其數無有量,如恆河沙等。或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道。」 一一諸菩薩 所將諸眷屬 其數無有量 如恆河沙等 或有大菩薩 將六萬恆沙 如是諸大眾 一心求佛道 《法華經 從地涌出品第十五》 這段經文又開始要說了。這些菩薩這麼多這麼多來了,到底他們的眷屬,每一個菩薩全都還有眷屬,這個眷屬那個數字,無法去計算,就譬喻像「恆河沙」;「恆河沙」就是要說出了無法計算,他就用「恆河沙」來譬喻。所以,各各所帶,那些眷屬的數字之多,很多,多到好像「恆河沙」。「或有大菩薩,將六萬恆沙,如是諸大眾,一心求佛道」。或者是有菩薩是大菩薩,這些菩薩,大家都有帶出了,六萬恆河沙眷屬,「如是諸大眾,一心求佛道」,這些菩薩就已經很多,這些菩薩還又人人背後,還有很多如六萬恆河沙,那麼多的眷屬。可見數字是很難說,那是天文數字。 或有大菩薩 將六萬恆沙 如是諸大眾 一心求佛道: 一一菩薩 將大恆沙眾 眾皆一心為求佛道 所以,「一一菩薩,將大恆沙眾」。這些菩薩,「將」,他是帶領的,會帶領人的人,這些菩薩能夠帶領,那麼多恆河沙眾,可見這菩薩就是大菩薩,很有歷練的大菩薩,他能夠再度這麼多的眾生。所以,「眾皆一心」,每一個人,人人都是一心為求佛道,就是這樣專心要來求佛道。接下來的經文再說:「是諸大師等,六萬恆河沙,俱來供養佛,及護持是經,將五萬恆沙,其數過於是。」 是諸大師等 六萬恆河沙 俱來供養佛 及護持是經 將五萬恆沙 其數過於是 《法華經 從地涌出品第十五》 數字有這麼多。這些大師,就是大菩薩,可以度那麼多眾生的大菩薩,他們所帶領的「六萬恆河沙」,全都來了,可見那個道場到底有多大,數字有多少,來聽佛法的人。尤其是,不只是來供佛,還要就是來護持這部經,要來聽經、要來護持,很多人就是來護持。所以,過去說過了,講法的地方,天龍護法都很多,不要看這個空間沒有什麼。其實,我們在這個空間的裡面,要不斷起恭敬心,說話要很小心,句句要說好話,因為這是一個,無量數護法的道場,有形、無形,你看得到的人類等等,看不到的護法──菩薩、天龍八部,我們就要多用心。 所以不要想:經典裡面說那麼多的「數」,恆河沙數,這麼多的菩薩來,是要如何容納呢?是啊,我開頭也是這樣想,但是再將它更深來想,真的很用心體會「一念心」;「一念心」能夠應萬事,能夠虛徹靈通。這無不都是聞法,很多很多「虛徹靈通」,這我們真的要很用心體會,要相信。所以,「是諸大師等,六萬恆河沙,俱來供養佛」。這表達了那個至誠、至敬的心,就是來聽法,而且還是表達出了,願意要護持這部經,哪一個地方講法的地方,哪一個地方都能夠受到護持。「將五萬恆沙,其數過於是」,其數很多。 上首菩薩 六萬五萬恆河沙 所以俱來供養 為欲供佛及以持經 這表示「上首」,「上首」就是領導的菩薩。這是彌勒菩薩,在描寫這個境界中,從「上首菩薩」,還記得嗎?有四位上首領導的菩薩,領眾之師,這些,還再有,六萬、五萬恆沙(眾),所以,全都在這個地方,那就是為了供養佛以及持經。這都是數字,大家只要從數字去體會。其實所有的學問,數字若通,應該道理就會通了。因為現在是電子的世界,覺得這個電子是很普遍,這也都是要從數字,電腦也是要從數字,一直一直去發明出來,醫學也是,無不都是數字。所以數字,二千五百多年前的佛陀,就這個課題,讓我們去用心數字;數字雖然是很簡單,若只是要說數字,沒有什麼好說,但是數字之中,道理很多,真是微妙。所以,下面那道理很多,說到科學去了,那就是太廣了。我們現在了解,就是無量數,因為它「虛徹靈通」,「散之」,遍滿空間,道理很大,歸納在「一心」,數字也都要人去發現到、算出來,將它形容出來的,都是在「一念心」。 接下來這段經文再說:「四萬及三萬,二萬至一萬,一千一百等,乃至一恆沙,半及三四分,億萬分一,千萬那由他,萬億諸弟子。」 四萬及三萬 二萬至一萬 一千一百等 乃至一恆沙 半及三四分 億萬分一 千萬那由他 萬億諸弟子 《法華經 從地涌出品第十五》 這些弟子有這麼多,從多的數這樣一直減下來,還記得嗎?幾天前,我們已經說過了,從多數,長行文,多數就是這樣一直說過來。從幾萬恆河沙數,「恆河沙」的譬喻,這個數字,六萬、五萬、四萬、三萬、二萬、一萬,這樣一直減,減到一恆河沙。甚至一個恆河沙又再將它減半,或者是一半將它變成三分,減到四分,就是這樣一直減下去。又再一直再減,一直減,減到「億萬分之一」。很多很多的弟子,一直減,減到「萬億諸弟子」。 半及三四分 億萬分之一 千萬那由他 萬億諸弟子: 世間色蘊 行變化萬千億億 而歸於一 世間的色蘊,一直減,這個色蘊,有色的,全都是在行蘊中。所以我們常常說「四大皆空」、「五蘊皆空」,難道不是嗎?色、受、想、行、識,那個「行」就是啊!「行」,常常說「行識」;行識,行的識,也就是行蘊。「蘊」就是累積累積,很多、很多,那個「蘊」,蘊藏著很多的數字,很多。這個蘊藏著這麼的多,這樣無法計算的數字。就像剛才我出來,太陽還未出來,是這樣灰暗的光而已,看這時候不知不覺中,太陽已經昇很高起來了。那個光,光度就不同了。是什麼時候天在亮呢?這常常在說,我們不知覺中這樣,天亮了,也在不知覺中,天暗了,這都是在秒間。 所以「蘊」,這個「行蘊」,就是不斷讓我們不知覺中,這樣在消逝,我們的體內、我們的細胞,也是不斷在生滅,它的生滅應該很快,速度也是很快在生滅。所以我們在老化,身體是如何衰弱掉了?如何老化掉了?身體的細胞不斷在滅,生滅中,所以這就是「行蘊」。我們的身體,這個色身也有「行蘊」。外面的東西,哪怕我的面前,這個盆栽,你若放了更多天,沒有澆水,它枯萎了、乾掉了。那個枯萎、乾掉,這兩個名詞,但是它的過程,也是不斷「行蘊」,這個「蘊」不斷在變。這個凝聚起來的東西,不斷在行變,也不斷在進行、在變動。所以這個變化萬千,你一秒鐘的當中,就有萬千的變化,裡面的東西,那萬千變化,真的是千萬億,不只是千萬億,是「億億」,億億就是兆,一直一直數字無法說,終歸於零。一直說很多、很多,分析到最後,就是歸於零。 接下來這段經文再說:「乃至於半億,其數復過上,百萬至一萬,一千及一百,五十與一十,乃至三二一。」 乃至於半億 其數復過上 百萬至一萬 一千及一百 五十與一十 乃至三二一 《法華經 從地涌出品第十五》 這數字一直減、一直減,「次第數」,這樣一直算來,不斷一直算來,「從多至少,漸漸減少極終至於零」。這就是,覺得就是這樣。我一直這樣的感覺,就是這個數字要如何去分析?就是這樣分析,「次第」,從這樣很多很多一直減、減、減,要減到哪裡去呢?它就漸漸減少,減少到「極終至於零」,最後就是零。就像這樣,光速一樣,從暗暗的,若是冬天、秋天,我若出來時,天還暗暗的,有時候還看到月亮還沒下去。出來到外面,坐著說話,慢慢月亮落了,太陽出了,開始天亮了。常常都這樣在感覺,這個光速的快。 這就是道理,它在空中,妙有;對我們來說是「空中妙有」。抬頭看天,看到月、看到日,日、月這樣在交替,這樣在輪轉。早上、晚上、中午等等,終歸於每一天,終歸在零時;零,再開始。一日二十四小時,不就也是這樣嗎?到了十二點的盡頭,那就是「極終至(於)零」;十二個月的盡頭,「極終至於零」,那就又再開始。 總而言之,人生就是這樣,我們用心在每一秒中,我們那個念念,我們已經「虛徹靈通」了,我們已經這樣周遍了,無處不在,我們的心念已經透徹了。你要說,阿根廷、巴西,地球的那一邊,不用一秒,我就轉到那裡去了,這地球的那一邊,看,這虛徹靈通。總是現在的科技也很發達,來,你幫我看,哪一個地方與我視訊,馬上視訊的人在哪一個國家,不論他要在阿根廷,他要在尼泊爾,他要在哪裡,只要我想到哪裡,和那個地方的人開始一通電話;現在這通電話,那個人就在我的面前。那個人的境界,背景在哪裡,也是在我的面前。 在臺北,有一位居士,因為他住在醫院,他曾經有危急過,我在關心他。恢復之後,他在病房裡,說要讓師父安心,他要讓師父看一下,他就在我們臺北慈院,在那裡,他就講電話,在和常住說話,他說:「我讓師父看一下。」他們就將電話拿給我,我就看到他,看到他,在跟他說話,電話一收起來,他們告訴我:「師父,他也同樣看到您了。」我說:「他怎麼會看到我?」他說:「有啊。」他馬上在那邊那裡,就將一張相片,送過來了,他說:「有啊,您看,師父,我就和您在說話啊。」 所以會感覺到:我們平常時,牆壁上面都有耳朵、都有眼睛,「十目所視,十手所指」,現在的科技就是這樣!所以它愈發達,這個氣候等等,愈是嚴重地破壞,因為資源被破壞了,這就是叫做「利」和「害」;有「利」,大家方便,「害」是破壞大自然。這真實人生沒有奧妙,這一些奧妙的都不見了,都是光禿禿的,現在人的面前,價值感愈來愈少了,所以人生愈來愈少的價值。所以,我們要好好把握在現在,智慧我們了解,能夠開發出來,但是價值會愈減少了。我們還是把握在現在,用心,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月16日~ 【附註一】 《光速》光波行進的速度。在真空中每秒約三十萬公里。 《光年》光年是計算星系距離的單位。指光在真空中一年時間內傳播的距離,大約94.6千億(九兆四千六百億)公里(或58.8千億英里)。 一光年=300000公里∕秒× 60秒∕分× 60分∕小時× 24小時∕天× 365天∕年,乘出來的結果差不多等於9,460,800,000,000公里∕年。也就是,九兆四千六百零八億公里。(編輯整理自網路資料) 【附註二】 彌勒菩薩告訴我們,念頭的速度有多快?一彈指有三十二億百千念,也就是三百二十萬億個念頭。一彈指還不到一秒鐘,我們師父用他的算法,一秒鐘可以五彈指,也就是一秒鐘一千六百萬億個念頭,這麼快的生滅速度。每一個念頭就變現出一個宇宙出來,所以宇宙存在的時間也就是一千六百兆分之一秒,一兆等於一萬億的話,一千六百兆分之一秒。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1477 Q 1.「一心,則一念之心」。這「一念之心」是什麼? 2.在出坡挖草時,我有思惟:這些草就像是無明煩惱嗎? 3.聽法之後,法放在心裡,與境界接觸,體會到法。在薑黃園除草的菩薩,如何思惟法意? 4.在講法的地方,在這個空間的裡面要不斷起恭敬心,說話要很小心,句句要說好話。為什麼?我的日常有時時注意自己的身口意,起恭敬心嗎? 5.聽到上人講述:牆壁上面都有耳朵、都有眼睛,「十目所視,十手所指」。我有何感想?
20230809《靜思妙蓮華》 (第1476集) 菩薩五德 眾所樂見(法華經·從地涌出品第十五)
⊙佛為滅後,託付弘經,召諸菩薩。他方菩薩群涌,請委娑婆弘法;此土地裂雲涌,向靈山禮兩尊;今假彌勒等疑,念以發起請問。 ⊙「我等從昔已來,不見、不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地涌出,住世尊前,合掌供養,問訊如來。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「時彌勒菩薩摩訶薩,知八千恆河沙諸菩薩等心之所念,并欲自決所疑,合掌向佛以偈問曰:」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「無量千萬億,大眾諸菩薩,昔所未曾見,願兩足尊說。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙問之起步發跡之處,從之何來,去向何處,人行萬里豈無原藉,依正相依,原居何地。 ⊙「是從何所來?以何因緣集?巨身大神通,智慧叵思議,其志念堅固,有大忍辱力,眾生所樂見,為從何所來?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙問地涌之因由。凡物之動變,猶關休咎,積善餘慶,積惡餘殃,人之舉措,能不戒慎乎,故云以何因緣集。 ⊙菩薩所觀不思議理為因,能觀真無漏智為緣,共破無明之惑。復為化度眾生故,往返示現度化弘願。 ⊙巨身大神通,智慧叵思議:巨大之身,有大神通無處不現,從地涌出智慧深遠,不可思議。巨身下,謂地涌之眾,容儀挺特,智力異常,眾所樂見,故聳動眾問。 ⊙其志念堅固,有大忍辱力:四安樂行誓願堅實牢固,堪忍能耐一切極重違惱。 ⊙眾生所樂見,為從何所來?:一切眾生之所樂見。為復是從何處所以來?巨身、神通、智慧、志堅固、忍辱力,以此五德故為眾所樂見。 【證嚴上人開示】 佛為滅後,託付弘經,召諸菩薩。他方菩薩群涌,請委娑婆弘法;此土地裂雲涌,向靈山禮兩尊;今假彌勒等疑,念以發起請問。 佛為滅後託付弘經 召諸菩薩 他方菩薩群涌 請委娑婆弘法 此土地裂雲涌 向靈山禮兩尊 今假彌勒等疑 念以發起請問 用心來體會,佛為滅度後,而法將要託付,要來交代,什麼人能夠將法用心傳下去?法,那就是佛陀他的精心理念,是天地人間不可缺少的真理。人,人間相處,一定要有這個禮,禮節,「禮」就是「理」。這是每天都是這樣在說,用這個道理,來調節人與人之間生活的對待;人的心態,做事、待人接物,這種一個很重要理念的關鍵,那就是道理。道理是我們人生最重要,除了這個軀體,就是我們的理念;我們是什麼樣的理念,我們就是什麼樣的行為。善的行為,念念為人群的利益,人人若這樣,有為人群的利益付出,為人群和睦而付出,若能夠這樣,這人間不就是一片的祥和呢?若是人人的心念,有了一個偏差方向,這個偏差方向,全都是利益自己、損害他人;人人都有利自己,害他人,你們想,這種的人間要如何生活呢? 人與人坐在一起,人與人不同一個心態,難道有辦法坐在一起嗎?我想要利益我自己,我想要排斥身邊的人,這種損害人而利益自己,這互相全都是這樣,要如何能夠和?能夠合,能夠靠近呢?這無法靠近,無法和合,這個人間又是什麼樣的人間?所以我們這個「理」,一念,一個觀念,這就是我們很重要,很要用心。 佛陀為了這個理念,一定要延伸下去,所以佛將入滅了,但是什麼人願意來說:「不用擔心,我絕對承擔,能夠帶著大家共一個方向,那個理念,能夠向未來人間一直傳承下去。」好像沒有人願意挺身起來,來說:「我要承擔。」這個承擔的德,是不是有培養起來了嗎?那個才華、處事,有辦法嗎?處世、承擔,這能幹固然是很重要,但是若缺了德,沒有培養德,人與人都不能合了,儘管你有好念,但是沒有好的習氣,自然心量很窄,難道傳承佛法,難道只有一個人而已?不是,一個人,就要有那個心量,大家互相勉勵,共同來付出。 因為芸芸眾生偏多,天涯海角,空間很大。是啊,才是需要很多人,共同一心來承擔這精神理念,共一個理念,那就是共知、共識,還要共行。一定要人人有這樣的方向,人多,才有辦法影響天下人、天下事,心胸要開闊。這就是佛陀常常說,因啊、緣啊,因緣才有辦法有這個「果」。「果」能夠布達了,讓大家看到,哇,原來是群眾。所以,宗教就是要布教,布教的意思,那就是群眾的觀念也都要淨化,因為人多,觀念若沒有淨化,確實人若多了,那個觀念不整齊,善惡這樣參差。 善的若較少,惡的若較多,這個善惡拔河,當然善的心向力就會較輕了,會較弱;惡的心向力若強,惡的力就很強。所以,善惡雜揉,要如何去將他感化,讓觀念偏差能夠回歸正念?人的清淨自性,這個本性能夠善良,愛的方向。這就是宗教在群眾中,要去度化這些觀念偏差的人,這樣就是正確了。入眾生群中,去引導善的人,方向正確,轉化錯誤的人,要向正確的方向走。這樣,善為正念,惡轉化為善念;善,這個「正」,這樣不治而平。天下若能夠這樣,自然就是和平的世界。 宗教,那個宗旨、教育是很重要。有的害怕宗教集合,偏差的集合,那當然是可怕;若是正確的方向,來調和人心,那就是造福人間的福祉,讓人間大地,人人生活能夠安居樂業,這豈不是一項很好的事情嗎?好事都是很寬容,付出無所求,不要求你就要和我一樣,總是我盡一分心力,不要求你就要。總而言之,不分宗教、不分種族、不分國界,而且來聽法的人,人人都能夠來聽,啟動你的心能夠向善走;任何宗教都能夠來聽,我們無所求。就像佛陀教育也是這樣說,那就是人人平等,是只要讓你們知道本具佛性,希望你們能夠回歸真如本性,啟發我們自己的智慧。你有了解自己,了解,自然你就有發大心、立大願,要看大家自己願意如何發心。受教,身、口、意,你應該你的心、你受教的禮節,你要清楚,你的身行要善行,利益群生,這理所當然。你的口呢?既然聽法了,聽了正法,入耳了,你就要去宣導正法在人間,這也是理所當然。所以身、口,發自內心的誠意。 「如是我聞」,我聽佛這樣在說,他的道理就是這樣、這樣,佛的心胸廣大,都不是說:我有給你什麼,或者是你在依賴我。沒有啊!佛陀沒有這樣的說法。佛陀就是,人人本具佛性,人人有潛能,人人能夠發揮你的本性在人間,去度眾生。人人都是菩薩,人人將來都會成佛。佛陀就說:「說法者,無法可說。」哪怕他自己本身,佛陀也這樣說:「我說法,其實沒什麼法可說。」回歸自然,自然的真理就是法。這就是佛教,用很開闊的心,來面對、教育眾生,他無所求,但是我們要有有所接受的禮,和道理。為了承佛的付託,我們確實也是接受佛的教法,轉變了我們的人生方向,我們會有一個很正確的方向,我們有一條明朗的大路,一條道可以走。 有這個方向、有這個道和路可以走,我們難道不用說這個方向,什麼人為我指導的呢?難道不用依教奉行,將這條道將它開出來?大家共同,這就是一條道,是什麼樣的道的方向?我們難道不用說道的理嗎?道理就是這樣來。所以,護教,我們應該也要保護;我們要弘法,要弘法者,也要護佛法,要擁護佛法,來弘揚佛法,這是我們的使命。卻是有的時候佛教徒,那個心,沒有一個方向了,因為佛為我們指一個方向,是一個開闊的方向,大家只知道有開闊,不知道方向,差毫釐就失千里了,所以我們要很用心。 佛為滅度後,想要「託付弘經」,去弘法的人,所以在靈鷲山,佛陀已經召請很多菩薩。他方的菩薩來助緣,此方的菩薩從地湧出了,所以「召諸菩薩」,全都來。所以,「他方菩薩群涌」,他方的菩薩群這樣到達了,也來娑婆世界,受到娑婆世界佛──釋迦牟尼佛,堪忍在娑婆,這麼地殷勤,在救度眾生、教化眾生,菩薩全都是很感動了,所以他們願意發願。而他方的菩薩要來娑婆世界,當然就要「請委」,請佛陀,「娑婆世界的釋迦牟尼佛!您能夠授權給我們,我們願意替您弘揚佛法在人間。」就像現在,現代很流行,是你發明的,我不能越規矩;你發明這個方法很好,這是你的權利,我現在要用你的方法來教別人,你能夠授權給我嗎,讓我來發揮?現代人是這樣,這個專利、授權,若以現代來說。 而過去佛陀在世之時,菩薩的規則,他們的規則、禮節,「我是他方的人,我要來到這裡,我願意接受您的法,您就要授權給我,因為我不是這裡的人,所以您授權給我,我替您為這些人來教育」。所以,「請委」,「請佛您委託我,我替您來教育他們」。因為看到此方,這個娑婆沒人願意挺身出來,而他方的世界很感動,也不忍心,所以願意來這個地方,承擔釋迦牟尼佛的教法,所以叫做「請委」,「請釋迦佛您委託我,我來在這個地方弘法,我願意又在這個地方,重新來這裡再學習」。 所以,前面的經文大家應該記得,「我願意在這個地方修行」。就像我們說國外的人發心,願意在他們那個地方去做慈濟,我們也就要請他們要培訓,要回來受證,同樣的道理。所以「請委娑婆弘法」,「希望佛您委託我,我來娑婆弘法」。這是他方的菩薩。所以,「此土地裂雲涌」。因為有他方的世界來了,當然釋迦牟尼佛,他不希望將責任,完全都付託給他方的世界。他方的世界能夠來學精神,回去你們的地方,因為你們的僑居地、你們的地方也需要,這各有責任,在你們的地方,而我的地方,應該是我的地方的人,要負起這個責任。所以這是用了這個方法,讓娑婆世界的菩薩來發心,要來啟動他們。果然,「此土」,那就是娑婆國土的菩薩,也已經開始發心了,「地皆震裂」。前面的經文,大家要再記得,那個震動了,地裂開了,所以菩薩從地湧現出來。前面也說得很清楚,這個地就是我們的心地,心地種子發芽起來了,大樹、小樹就這樣開始,在這個土地上現形起來。菩薩,菩薩心發大心,從這個時候開始。 所以,「向靈山禮兩尊」。這靈山會寶塔湧現,那段經文我們也說得很清楚!過去的佛、現在的佛同在塔內,這樣,多寶佛分半座給釋迦牟尼佛,兩尊佛在寶塔中。所以這些菩薩湧現出來,當然是向靈山禮佛,那就是「兩尊」──過去多寶佛、現在釋迦牟尼佛。所以菩薩從地湧出,這就是時機了。這當中,就借彌勒菩薩的因緣了,彌勒菩薩開始也問了,來啟發,就是顯出了──可能我有懷疑。這些菩薩從地湧出,人人肯發心。這個場面,過去不曾看到,也不曾聽到的,已經今天全都看到了,這到底是什麼因緣?心有所疑念。彌勒自己是這樣,他推測別人應該也是這樣,所以他就說:「大眾全都不曾看到。」 來,看前面的經文,前面的經文這樣說:「我等從昔已來,不見、不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地涌出,住世尊前,合掌供養,問訊如來。」 我等從昔已來 不見不聞 如是大菩薩 摩訶薩眾 從地涌出 住世尊前 合掌 供養 問訊如來 《法華經 從地涌出品第十五》 我們都還不曾看到這麼多人,從四面八方而來,從地湧出,這些人都是那麼的恭敬,合掌向佛禮敬,然後問訊,又再這樣那麼的整齊讚歎,這場面不曾看到。這是彌勒菩薩,以及八千恆沙菩薩諸等,心有所疑,彌勒菩薩這樣表達。只是大家一個心願,想要了解。「自決所疑」,「自決」就是想要能去除疑念,決定法的方向。所以,大家都很虔誠,也是同樣,「合掌向佛」,以作偈問言。 時彌勒菩薩摩訶薩 知八千恆河沙 諸菩薩等 心之所念 并欲自決所疑 合掌向佛 以偈問曰 《法華經 從地涌出品第十五》 這是彌勒菩薩帶領著這麼多人,希望能夠理清楚,理清了,「這些人到底什麼因緣來?我不希望心中有疑,希望要問清楚,所以請佛為我們開示,這些人到底是什麼因緣來?」所以,下面接下來這段經文,就這樣說:「無量千萬億,大眾諸菩薩,昔所未曾見,願兩足尊說。」 無量千萬億 大眾諸菩薩 昔所未曾見 願兩足尊說 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩這麼多,過去都不曾看過。「請世尊,讓大家明白清楚。」他們,「所來者無量之眾」,這麼多,他們到底是什麼願?造什麼樣的福?得什麼樣的智慧?他們,他們全都來了。唯有釋迦牟尼佛,您是福德雙具,具足的世尊,唯有您能夠了解,因為您自無始以來,就是和他們結這麼多的福緣,在菩薩群中、人群中也得了很多的智慧。現在他們到底是從哪裡來?佛啊!福慧具足,您能夠回答我們。」所以叫做「兩足尊」。「請兩足尊來回答我們這些問題,這些人,唯有佛您最了解,他們是為何從地湧出?請佛為我們介紹一下。」也就是這樣。 問之起步發跡之處 從之何來 去向何處 人行萬里豈無原藉 依正相依 原居何地 所以,「問之起步發跡之處」,就是要問這些人,是什麼時候開始,什麼時候,他的方向向著菩薩道走,到底是從哪裡來。他們來的地方是要在哪裡?「人行萬里豈無原籍」,就是那些菩薩既然從地湧出,他們應該有他們來的起點,他們又是有什麼因緣?所以,他們的「依正相依」,他們的依報、正報,過去,在修行的過去,是如何過來的等等,這就是大家心想要了解的。就像很多人,菩薩,我們都不認識,同行菩薩道,同一師、同一法,有前後;後面的人不認識前面的人,前面的人,也已經不認識後面的人了。所以,在這個靈山會上,就是菩薩相會的高峰,這是一個高峰會,佛法、菩薩的高峰會。 接下來這段經文再說:「是從何所來?以何因緣集?巨身大神通,智慧叵思議,其志念堅固,有大忍辱力,眾生所樂見,為從何所來?」 是從何所來 以何因緣集 巨身大神通 智慧叵思議 其志念堅固 有大忍辱力 眾生所樂見 為從何所來 《法華經 從地涌出品第十五》 這一段經文,用心!從哪裡來?第一,就是問從哪裡來?第二要問的,就是所來集會是什麼因緣?這麼多這麼多的菩薩,這是什麼因緣來? 問地涌之因由 凡物之動變 猶關休咎 積善餘慶 積惡餘殃 人之舉措 能不戒慎乎 故云以何因緣集 所以,「問地涌之因」,是為什麼這土地這樣裂開,從地湧出這麼多的菩薩?這個形態,到底是什麼因緣?凡是有一樣東西,一定都有它那個形態,變動的原因,應該是有,何況動員了這麼多人來,這麼多人,各人來的目的到底是為什麼?他們原來,來這個地方有什麼樣的因緣?這全都想要知道的,所以,「猶關休咎」。意思就是說這個關鍵,是善還是惡?是善意來,或者是惡意來?是什麼樣的心態願意來?這就是要知道他們原來的舉動,原來的心態是什麼。譬喻說,是善的舉動來,那就是「積善之家有餘慶」,「積善餘慶,積惡餘殃」,意思就是這樣。 這些人是不是,平時都在累積善的人呢?帶著善意來!這些應該是沒有惡意的人吧。這種,這種「猶關休咎」,這就是,看我們若有多人在出入時,就要有人維持次序等等等等,就是要有人維持秩序等等等等,這就是要有這樣。社會也是,大型的舉動,也都要維持秩序、平安。所以怎麼會這麼多?這就是一個「猶關休咎」,善惡舉止很重要。所以,「人之舉措,能不戒慎乎」。人,這樣這麼多人來,哪能不戒慎呢?這也就是菩薩也是用人間法,看到這個空間要容納那麼多人,這麼的擁擠,這麼多的空間,要謹慎!裡面是不是全部,就是全都積善之人等等,這些因緣,這就是用我們人間的心態,來說那個場面。人間,什麼樣的高峰會,也都要有一個維持秩序,安全措施也都要有。人間是這樣。當然,以佛法來解不是這樣,不過我們就是要用人間法,菩薩的集合絕對沒有壞人,不過還是需要人人,過去、現在我們應該要清楚。所以,「菩薩所觀不思議理,為因」。 菩薩所觀不思議理 為因 能觀真無漏智 為緣 共破無明之惑 復為化度眾生故 往返示現度化弘願 菩薩所觀察的,都是不可思議的道理,這就是「因」,一念是恆河沙念。這後面還會說。所以,「能觀真無漏智為緣」,能夠觀真實相,能夠無漏智,我們能夠修得無漏智。真實相我們都清楚了,我們的智慧無漏,聽來的法、體會的道理,我們完全清清楚楚,沒有讓它忘記,沒有忘失,沒有漏掉,這就是「觀真無漏智為緣」。這種真實無漏的智慧,這就是緣;能夠不思議,就是道理。 「妙觀察智」、「平等性智」開始要歸納回來,一面鏡子能夠照無量數,這種的緣,緣著那個境界,但是不受污染。所以,「共破無明之惑」,就是像這樣。這面鏡子,山河大地,沒有染著這面鏡子的清淨,這是菩薩,什麼樣的境界都收納在心裡,但是不受境界所影響。所以,「復為化度眾生故,往返示現度化弘願」。這就是菩薩,就是為了要度化眾生,往返示現人間,這就是來來回回的菩薩。「巨身大神通,智慧叵思議」。 巨身大神通 智慧叵思議: 巨大之身 有大神通無處不現 從地涌出 智慧深遠 不可思議 巨身下 謂地涌之眾 容儀挺特 智力異常 眾所樂見 故聳動眾問 「巨身」就是巨大的身形,為何能夠從地,這樣忽然間湧現出來呢?這是「有大神通無處不現」,這表示是「無處不現」,到處,當你需要時,那個地方,就浮現這樣的菩薩出來。常常「藍天白雲」各地浮出來。所以,「大神通力無處不現,從地涌出智慧深遠,不可思議」。哪一個地方都有菩薩,他們帶福給人間,也施智慧在人群中,去度化。所以,「巨身」,就是他們的身。下面的意思就是地湧出,這些從地湧出來,他們的行儀很莊嚴,智力也異於常人,比平常的人再高一等,這是讓大家看到。看到就是這麼莊嚴、這麼的有智慧,這就是菩薩的身形,讓人看到就是偉大,這種的心。雖然身形是這樣,但是讓人感覺就是很偉大。所以,「眾所樂見」,人人都歡喜,大家就是這樣,用著很崇高的心態來面對。「其志念堅固,有大忍辱力」。 其志念堅固 有大忍辱力: 四安樂行 誓願堅實牢固 堪忍能耐 一切極重違惱 因為他們大家的志念都堅固,這些菩薩很穩定、很堅固,「有大忍辱力」。因為要來來回回度化人間,一定要有大忍辱力,這是必定的,就是「四安樂行,誓願堅實牢固」。你要發菩薩心,一定要有「四安樂行」──身、口、意、誓願,願意在這個堪忍的世界裡,所以「能耐一切極重違惱」,很多真的是很煩惱的事情,很多,很無奈、很煩惱,但是還是要忍耐下去。真的是不忍耐下去,住不下去。 總而言之,人間菩薩來來回回,一定要有一個忍力,要經得起,能夠成為「四安樂行」。所以,「眾生所樂見,為從何所來?」 眾生所樂見 為從何所來: 一切眾生之所樂見 為復是從何處所來 巨身、神通、智慧 志堅固、忍辱力 以此五德 故為眾所樂見 哇,這些人、這些菩薩,都是大家看來,過去已經修行很圓滿了,這些人已經看起來,讓人看到就歡喜,是很有德行的,應該和大家,已經結了很充足的因緣,看到就是這麼有緣,就是說不出的歡喜。總是看到這些菩薩,讓人這麼歡喜。這些是從哪裡來,讓人這麼歡喜呢?「一切眾生之所樂見,為復是從何所來?」 「巨身、神通、智慧、志堅固、忍辱力,以此五德,故為眾所樂見」。他們這全身能夠這樣,「巨身、神通、智慧」,「志願、忍辱」,就像這樣,這有五德。這就是他的身體一顯現,就讓人歡喜了,就讓人心安定了,這就是將他的人,入人的心去了,這叫做「神通」。有「智慧」,這個智慧來自於志念堅固,也來自於他的忍力強,所以這就是他的德。有這樣的德行,讓人一看到就感覺,這實在是讓大家很歡喜,這到底是為何? 總而言之,佛法就是教我們,要如何成就一個,「巨身、神通、智慧、志堅固、忍辱力」這五德,這是我們要好好修。當然,你要先有忍辱力,要忍啊!世間真的要堪忍,要不然面對著剛強、頑劣,這個根機的眾生,有理說不直,有理也說不清楚,要教也很鈍劣。這種心不專,跟他說這項很清楚,「道理知道嗎?」「知道了。」知道,離開之後,心就不知道了;所做的事情,還是自己的習氣、自己的方式,就是做自己的。若像是這樣,反反覆覆,這麼難教,這真的想了就是很煩惱。 所以前面說「違惱」,非常的「違」,違背在教育,教化這個意義。「明明就這樣說,你就是這樣,不肯願意這樣做。」這叫做「違惱」,這也很煩惱!這種違惱真是苦不堪,要怎麼辦呢?那就是要堪得忍耐,要堪忍,堪忍耐。人世間要負重是壓力很大,常常在說:「怎麼有壓力啊?又無形,是什麼壓力呢?」只是心理壓力。這個心理壓力大,所以叫做「違惱」,違背的煩惱,這種也是很辛苦。 這種眾生自己的煩惱很多,要如何去除煩惱?我們就要弘誓立願。立願之後,自己的習氣要如何改變?如何改變,改變自己一定要有志願,要有志氣、要有願力;沒有志氣、沒有願力,那自然就無法改變。無法改變,就是要在這個煩惱中自我壓力,就是這樣。要怎麼辦呢?我們就要有智慧;智慧,當然也就要從長久的時間,很耐,耐住我們的心,這種的心態去面對人群。 這就是彌勒菩薩等等所要追求,這些人到底是如何來?如何來?那就是長久、長久的時間,這樣累積,「積善餘慶」;這種積善來,所以有這樣的身形,有這樣能讓人看到歡喜,讓人看到就心安,這就是這樣來。他有智慧、有志氣、有願力、有忍耐力,他願意聽就趕緊改,這種的力量。力量,什麼人給你?不是神賜給你的,不是佛賜給你,佛只能夠這樣告訴你。佛陀他也說,「說法者,無法可說」,是我們自己自啟悟。同樣的道理,不是什麼人賜給你,是你自己,自己累生累世,一直累積來這個煩惱,累生累世一直造來的因和緣,累生累世一直造作的業力,所以今生此世。這不是什麼人給你,希望大家要很用心去體會。 道理是這麼的明朗,只是我們的心不懂得接受、不懂得要應用,剛強、頑劣。這些菩薩,開始是要如何去調伏他們?這我們就要再了解。彌勒菩薩慈悲,為我們啟問,再下去,那就要聽佛來解釋了。好,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1476 Q 1.佛陀說:「說法者,無法可說」。是什麼意思? 2.為什麼,佛陀在靈鷲山「召諸菩薩」,「他方菩薩群涌」? 3.為什麼,釋迦牟尼佛不希望將責任完全都付託給他方世界的菩薩? 4.彌勒菩薩慈悲,為我們啟問,請佛為我們開示哪些問題? 5.這些菩薩,為什麼讓人這麼歡喜,「一切眾之所樂見」? 6.自己的習氣要如何改變?我有弘誓立願要改變自己的習氣嗎? |
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五月 2024
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