20230525《靜思妙蓮華》靜慮思惟 謹慎離過 (第1422集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙修心靜慮思惟,精勤道戒定慧;發心慈念眾生,愍念怨親同體,乃至五道眾生,皆令得樂之相,即發深思悲念,除眾生懈怠想。 ⊙於世間染污之法應慎勤防之,若失戒守護即懶惰不勤道業,何能宏揚佛乘修菩薩淨道法,則須以立大弘誓勇猛勤行之。 ⊙制懈怠不聽受正法之戒:新學之菩薩,應至說法處,聽受法要而諮問之受教利益。 ⊙「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有難問,隨義而答,因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,漸漸增益,入於佛道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「除懶惰意,及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙除懶惰意,及懈怠想:警惕行者切莫生心懈怠,應速除去懶惰散慢之意,及以懈倦荒怠之想。為精進波羅密。 ⊙離諸憂惱,慈心說法:憂惱即昏擾。防心離過;謹小慎微,慎言離過,則無憂心。以慈忍心,而為說法。菩薩慈心說法方能離諸障礙。 ⊙懶惰:障礙勇猛。懈怠:障礙精進。憂惱:障礙安樂。 ⊙「晝夜常說,無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙自除惡染,勤宣法義。說無上道,但以大乘解說,但念成佛,令眾成佛,頌一切種智。 ⊙晝夜常說,無上道教:晝夜常時為人演說微妙法。是即明無上道一實乘之教。 ⊙以諸因緣、無量譬喻:用諸善惡二種因緣。以無量種事相譬喻。 ⊙開示眾生,咸令歡喜:開解曉示一切眾生。咸令信解,生歡喜心。 ⊙「衣服臥具,飲食醫藥,而於其中,無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙衣服臥具,飲食醫藥:為四時受用事。 ⊙而於其中,無所悕望:菩薩於此,無所希求,惟念諸佛說法之因緣,以求自他共利,此即為真安樂、是真供養。 【證嚴上人開示】 修心靜慮思惟,精勤道戒定慧;發心慈念眾生,愍念怨親同體,乃至五道眾生,皆令得樂之相,即發深思悲念,除眾生懈怠想。 修心靜慮思惟 精勤道戒定慧 發心慈念眾生 愍念怨親同體 乃至五道眾生 皆令得樂之相 即發深思悲念 除眾生懈怠想 多用心哦!「修心靜慮思惟」,我們要日日「精勤道」,走在這個精勤的道路,那就是「戒定慧」。修心,就是專心一念。雖然我們日常待人接物,隨境、緣境,隨著這個境界,緣著境界,心意隨境而轉,但是我們若時時練好我們的心,在轉的時候,念頭要趕緊警惕:我是隨著心,心在境中,我要警惕,自我警惕,這個心意和外面的境界,我們要將它會合,就是事、物、意要會合,這樣我們的心,才不會讓這個外界的境,將我們遷變。 尤其是看東西,我們提起我們的心,專注,我們的心就是在這項東西上。要常常警惕,用心看好這項東西,用心體會這項東西,用心分別這項東西,時時記得用心。我們的心和這個境會結合起來,有用心就是常常在警惕,警惕我們不要心猴野馬。手拿著這個東西,心去想著遙遠的地方。有時候這個東西,有用的東西在你的手中,也會無意去用它,很多有用的變成了無用,無用的承攬在我們的心裡,常常起煩惱作用。這我們要常常用心。 所以,專心靜慮,心要靜,要真去考慮,考慮:我現在要走這步路,路有平坦嗎?我們若是身心健康,走路是平的;心不健康,是不平的路,是無地的路,我們也這樣將它踏過去。這是心不專,就容易出事。同樣的道理,走路要用心,做事要用心,這叫做「靜慮」。我們的心單純,沒有雜念,起步動足,沒有離開我們的身行舉止,這也叫做用心。 想事情,思惟,我們要思惟,思惟我們想要做這件事情,我們是目的是在哪裡呢?大事,要做要謹慎,微細的心思去思考、去思惟,不是大事情而我們就是這樣,將它疏忽過去。「這事情這麼大,這一點點而已,這不要緊啦!」其實,我們一個念頭,能夠使複雜的事情變成簡單;很簡單的事情,你就是沒有用心考慮,關關卡,就在你第一關卡就將你卡住了,你就是行不通。 我們若是好好用心,「修慮思惟」。靜慮,就是心要專;思惟,不論大小的事情,不論你要做的是一點點事情,你也是要很用心。一架飛機都不能夠少一顆螺絲,這不能說:「這麼大,這一點點而已,難道差這一顆螺絲?」哦!很危險,差這一顆螺絲,就會影響整架飛機。 同樣的道理,凡事要精、要勤,道就是這樣。「精勤道」,要如何精?要如何勤呢?要如何用心靜慮、思惟?這「靜慮」、「思惟」,會合起來叫做「精勤」。精勤,最重要就是三個字,「戒定慧」這三字,用在我們日常生活中,自然靜慮、思惟、精勤,這就沒有離開我們的生活。 我們的修行也是為了這樣。這「三無漏學」,我們所要學的一切道法,同樣,就是在戒、定、慧。菩薩「六度萬行」,也不能離開戒、定、慧。所以,這「戒定慧」,不論在家、出家,都是要很謹慎,很重要,是我們日常生活的身、口、意業,不能離開這戒、定、慧。有戒、有定、有慧,那就是淨業、福業。你若是失去了戒、定、慧,那就是會成了染污的業,那就是惡業了。所以我們要記得,戒、定、慧是很重要。 「發心慈念眾生」。我們起念,起心動念,我們既發一念心,我們應該要培養好我們這念心。起心動念,不是一次發心就好了,我們要起心動念,無不都是慈念眾生,培養好我們的慈悲心,在起心動念中,念念無間就是為眾生。若這樣時時「愍念怨親同體」。不只是培養悲念眾生,其實我們更需要怨親同體,經過了有情或者是有仇,和我們有過了瓜葛,我們更要謹慎,我們更要關心。這種怨親,是我們怨的,或者是我們所親的,我們都要很用心。 平時的我們要關心都比較容易,修行者,我們都有一個觀念:要悲愍眾生、慈念眾生。難免我們還是凡夫,這就是我怨的,總是有這個印象,印象很不好,自然那個心在那個人,自然我們就會這種分別心。不歡喜聽人說他的好,「我知道他很不好,你怎麼都說他那麼好呢?」心也很不平衡。他有什麼樣,遇到什麼樣的難題,若是一般人,我們會很願意去付出,若是有了和我們有什麼,我們就想要去看他:你的難題過不去,唉呀!你因緣果報啦!這個心態不要起。 同樣,他有了困難,正是我們需要趕緊幫助他。過去有不愉快的因緣,把握這個機會,解冤釋結。若這樣,我們就又度一個眾生。所以,我們應該,在修行者,我們要培養出了,「愍念怨親同體」。不論是我們怨的,或者是我們最親的,我們都要讓他平等,和一切眾生一樣,這叫做「慈悲等觀」。修行者的心態應該就是要這樣。 所以,「乃至五道眾生」。甚至五道,「五道」大家知道了,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這加上了阿修羅。就是「六道」。這我們要用心。「五道」也好,「六道」也好,人道也好,地獄道也好;人道苦難偏多,地獄道是極苦。畜生道,我們常常看得到;人間的餓鬼,真的是苦不堪。所以我們要眾生平等,富貴的人,我們要教富去濟貧。他富有了,我們還要讓他造福;他富有了,我們還要讓他有法,度入他的心,能夠永恆的富,富了他的財物,經過了富有他的心靈。所以,富有的如天人,我們不放棄;惡劣的,如阿修羅,動不動脾氣就是和人不同,很怪,動不動發脾氣、惹是非。像這樣的人,同樣我們也是要去幫助他,幫助他脫離了這種心態的偏異。這要如何去幫助他? 看看慈濟人,在那個身心病房去,進去裡面,他說:「我進去裡面很害怕,不過,真的進到那個地方,用真誠的心打成一片,他們也是很善良。」是啊!很善良。監獄裡面要去啊!去了,慈濟人,多少人去到那個地方,在度化眾生。在浴佛的時期,也看到在監獄裡面,要去引導他們浴佛,讓他們種一個善根,帶著浴佛的工具,都進去了。去那裡,仔細地教他們,腳步要如何走,手勢要怎麼樣。禮佛足,如何用這個香湯,手要怎麼合起來,當胸,雙手十指合十,歸一心。過去的雜念改過,一心,雜念心歸一念,改過過去惡習為善。這也看他們這樣進去教,教得人人都很乖。這不論是什麼道,天道、修羅道,或者是人道,或者是在三惡道中,我們還是用平等心入人群中。這不是形容詞,這是能夠身體力行,說得到、做得到的事情。 看看義大利,歐洲的慈濟人去幫助,義大利的大地震,那個大災難過了,歐洲的國家,慈濟人人數不多,但是開頭,剛進去救災,十個國家合一去勘災,又再去發放;這樣前後去發放。這就是他們在剎那之間,天搖地動,災難那麼大,就像這樣的菩薩,路途遙遠,越過了七八個國家,八九個國家,遙遠的地方會合,去幫助他們。知道難民受災難,這段時間日子是怎麼過呢? 不要認為義大利,一個古文明的國家,應該人人富有如天堂。不是哦!貧窮困難的人也有,一旦再受災難,要再恢復也困難哦。無家可歸的人住在帳篷裡面,真的是無語問蒼天。所以,我們要知道世間的苦難,不論是心理的苦,或者是環境的苦,或者是一時天災的苦,或者是一時人禍的苦,這都是真實在人間,是真實人間地獄的苦,這五道。所以,我們要很了解,心境,心靈地獄、心靈畜生道、心靈餓鬼道,在人間在在都是。這些五道、六道,無不都是需要菩薩,愍念眾生之苦,無不都是菩薩,要「發心慈念眾生」。 菩薩是來自於,修心靜慮思惟,精勤修道戒定慧,這樣產生出來的菩薩。這樣我們才有辦法,真正走入人群,心靈地獄、生活地獄、環境的地獄等等苦難,我們要如何去救拔他?離開那個境界,還要再「復為說法」。這說得到的事情,我們就是做得到去。 所以,「發深思悲念」。這要從很深思,靜慮思惟,用心,大小事都要很細思、很用心。「除眾生懈怠想」。我們眾生就是懈怠,不只是眾生苦,修行者自己也要警惕,我們也很苦啊。煩惱苦啊、無明苦啊,身心、自然法則苦啊,我們要趕緊警惕,不要再懈怠了,所以我們要「發深思悲念」。眾生,還要對自己,也要除去種種懈怠想,不是只為眾生,自己的懈怠,我們也要提高警覺。不是只說除別人的懈怠,自己的懈怠,我們若沒有精勤,我們無法付出。 於世間染污之法 應慎勤防之 若失戒守護 即懶惰不勤道業 何能宏揚佛乘 修菩薩淨道法 則須以立大弘誓 勇猛勤行之 所以,「於世間染污之法,應慎勤防之」。我們要好好很謹慎,要常常預防我們的心,是不是有污染,是不是有懈怠。這種「懶惰不勤道業」,這很懶惰,不能精勤起來,這樣是要如何修行啊?所以,何能宏揚佛乘。自己都顧不了,你要如何能夠去宏揚佛法呢?修菩薩道是淨道法,我們要先去除自己的心理煩惱,去除我們懈怠、懶惰的心態。若不先去除,哪有辦法心能清淨呢?我們的心還受懈怠、懶惰,污染在我們的心裡,這就是我們要常常警惕,修行人自我警惕。所以我們要須以立大弘誓,我們要弘誓願,「勇猛勤行」。 所以,要好好來制伏,我們這個懈怠的心態,真的是「懈怠不聽受正法之戒」。我們自己不要守這項戒,我們就是放縱,我們就是懈怠。「三無漏學」的第一個字,這個「戒」,戒我們懈怠,我們都沒辦法了,想,要怎麼辦?所以要,自己要降伏、來制伏我們這個,「懈怠不聽受正法之戒」。 制懈怠 不聽受正法之戒: 新學之菩薩 應至說法處 聽受法要 而諮問之受教利益 正法,我們自己若不懂得要戒,想,我們一直自己放縱,要怎麼辦?所以,「新學之菩薩,應至說法處」。這些菩薩應該就要去,聽經的地方、說法的地方,「聽受法要而諮問之」。我們要認真聽,聽不懂我們要趕緊問,問了之後,我們要受教;受教,我們就得到利益。這我們要很用心。我們在修行的地方,不要受法教育,這樣要如何能修行呢?說我們是佛教徒,佛教徒不懂法,就不知道理,就如做人不懂道理一樣,所以我們要很自我警惕。 前面的經文說:「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子 群臣士民 以微妙義 和顏為說 《法華經 安樂行品第十四》 我們開始要向他說話,不論是國王、王子等等等等,沒有分別,我們為他們說法,還是同樣用微妙義。「若有難問,隨義而答」。 若有難問 隨義而答 因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道 《法華經 安樂行品第十四》 有人會抱著這種心,要來問難的人,我們也是這樣安然自在,能向他解說,隨他的根機。若是根機很劣,我們就能用「因緣譬喻」,種種方法,權巧方便去引導。講種種,「敷演分別」,用種種法來為他分別。「以是方便」,就是權巧方便。「皆使發心」,只有一個目標,使他能夠發心。漸漸能夠增長、利益他的道心,「入於佛道」。這就是說法者的態度,對任何一個人,不論他是什麼樣的階級,或者是什麼樣的人,我們就是用心,要接引他到發大心,自利、利他,這樣的程度。所以,以大乘法答,前面我們有說過了。 接下來的經文:「除懶惰意,及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。」 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法 《法華經 安樂行品第十四》 我們就是,最重要的,要除掉了這懶惰的意,以及懈怠,這是障礙道,最大的障礙,所以我們要「警惕行者,切莫生心懈怠」。 除懶惰意 及懈怠想: 警惕行者 切莫生心懈怠 應速除去 懶惰散慢之意 及以懈倦荒怠之想 為精進波羅密 修行的人,我們最忌諱的就是懈怠心,讓我們修行不會進步,就是懈怠。懷疑、我慢與懈怠;懈怠,就是疑心還有傲慢,生起了懈怠的心,我們要很自我警惕。所以,「應速除去,懶惰散慢之意」。這種散慢心,疑慢的心,我們要趕緊速除。不是說懈怠,光是說他懶惰而已,他的懶惰的心理就是有散慢,這就是毛病,他自己的心病,自己不懂得要用心藥治療,這種散慢意就會懈怠。所以,「及懈倦荒怠之想」。就是這樣,心理有這麼多種,懶惰、懈怠、散慢,非常,懈倦,這種很荒廢自己的生命,荒廢自己的道業,非常怠慢,不敬法,不尊重自己的生命,不敬師、不敬法,也不敬自己的生命,這種不尊重,我們應該要無餘修、長時修等等,我們要尊重。對自己的生命也不敬重,對師,講經的人,我們也不尊重,所以這都叫做懈怠、我慢,散慢的人。 所以,我們要好好,度過了這個懈怠的心,「為精進波羅密」。該說,我們就要趕緊來聽。若說:「知道啦,知道啦,我知道啦!」所以他就不會去聽,他就不會去用心。大家在說話,是這麼好的話,有人來請法,我們要趕緊,到底他是什麼問題?要問什麼法?我們要趕緊來聽。說不定他要問的,是我們要問的;他得到,我也得到了。但是,就是散慢,我就要等到遇到我自己的問題,我才要親身,親身去問,親身聽到,若這樣也是叫做散慢。我們要用心體會。所以,「離諸憂惱,慈心說法」。 離諸憂惱 慈心說法: 憂惱即昏擾 防心離過 謹小慎微 慎言離過 則無憂心 以慈忍心而為說法 菩薩慈心說法 方能離諸障礙 我們要離開了這個憂悲苦惱,很多事情我們不殷勤、不精進,煩惱不懂得用功去除,只是坐在那裡擔憂,惹來很多的無明。為什麼我們,不願意去了解這個法,來解除我們的煩惱呢?所以我們應該要解除,我們才有辦法用慈心說法。自我解除煩惱;說法,解除他人的煩惱。自己的煩惱不解除,你要如何解除他人的煩惱呢?所以「憂惱」,是「昏擾」,是昏沉。你看他醒著,但是他的內心是紛擾,很不清楚。內心不清楚,自己的人生、自己的方向,都不清楚,這種人叫做「紛擾」,就擾亂自己的心,有法不懂得用,自己來擾亂自己的心。 所以我們應該要「防心離過」,要好好守好我們這念心,要「靜慮思惟」,我們要防心離過,要預防我們的心,不要有過失。說話,心要在說話;走路,心要在腳步上;做事情,心要全職在那個,你所在做的、你在看的東西,專心,就是防心離過,不要有過失,所以叫做「防心離過」。不要我在做這項事情,我在想那項事情,不要。所以,「謹小慎微」,我們要謹慎,不要小小的事情,我們就將它疏忽掉,也不要粗心大意,說:「這這麼大的事情,哪有差這一點點呢?」不要這樣想。 一張桌子四隻腳,不要想:三隻有榫,有螺絲,缺一隻而已,不要緊啦!那就是很危險。同樣的道理,所以不要粗心大意,不要想:大的,我們沒關係;小的,我們簡單啦!不可。所以我們要謹慎,小的事情我們要謹慎,還有很微細我們要注意。 所以,「慎言離過」。說話要很謹慎,說法也是,慎言離過,「則無憂心」。心就無憂了,我們就放心。我說話沒有差錯,這場的演講我很安心,這同樣的道理。和人在接觸,沒有過錯,我安心。這就是我們要時時訓練,心,開口動舌、舉步動足,一切的舉動不要疏忽掉。「以慈忍心,而為說法」。用慈忍心好好來說法,為人、為己,我們自己修行,我們要將,好好這人生的道路走好,要將話說好,這輩子都沒有遺憾。這要展現我們的慈悲心,自己也要忍,要忍好我們這輩子該走的路,前前後後要走好、做好,這輩子安心過了,下輩子走回來的路才會順。所以,「菩薩慈心說法,方能離諸障礙」。我們要很謹慎來說話,才能離開了很多障礙。 懶惰:障礙勇猛 懈怠:障礙精進 憂惱:障礙安樂 「懶惰」是會障礙我們的勇猛,懶惰,這就是障礙我們勇猛心。這應該精進,我們精進,我們能夠抬頭挺胸說:「我每天每天都聽法哦!我很精進,我沒有懈怠哦!」這就是表示我們沒有懶惰,我都很勇猛,我很精進,所以沒有障礙。「懈怠」是「障礙精進」。這就是懈怠。「憂惱」是「障礙安樂」。因為我們沒有勇猛,我們沒有精進,所以我們的心不安,不快樂。我們在精進的人面前,沒有辦法向人說:「我聽哪一句法,我得到哪一項的道理,我向大家如何說。」我們沒有這個機會,所以我們不得安樂,這就是我們要很用心。心平氣和,好好聽法,我們好好和人相處,我們也安心。 接下來這段經文說:「晝夜常說,無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。」 晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示眾生 咸令歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 這就是要告訴我們,「自除惡染、勤宣法義」。 自除惡染 勤宣法義 說無上道 但以大乘解說 但念成佛 令眾成佛 頌一切種智 我們自己那個惡習,我們要趕緊去除,貪、瞋、癡、慢,尤其是慢、疑。貪、瞋、癡大家看得到,知道這個人很貪念,這個人這麼愛發脾氣,這個人怎麼跟他說都說不動,這很「癡」啊,癡迷。這大家很認識,很熟了,很了解。但是「慢」呢?這個「我慢」和懷疑,這就大家知道有這個毛病,但是無法很明確去判斷。其實,這個「慢」,有散漫、有等等……八憍七慢,有七個慢。所以不只是七慢,還有九慢,都有啊!所以這個慢心,我們要好好去用心,將自己「自除惡染」。不論是貪、瞋、癡、慢、疑,我們都要去除,我們才能勇猛,我們才能精進,我們才能安樂。 所以我們要「勤宣法義,說無上道」,我們要先除去了,這種的懈怠、懶惰的心態,這些惡染我們要去除,我們才能勤,我們才能將佛法自己自修,也能夠教人,去說無上道。 「但以大乘解說,但念成佛」。我們只是一念心,行過了菩薩道,就是能夠到佛的境界。以佛心為己心,愍念眾生,這就是我們的目標。不只是我們要到達,我們也希望所有的眾生,全都共同成佛。所以自利利他,我要走到,我也要讓大家和我一樣,一起到達;我要得到這樣的智慧,我也希望眾生與佛有同等的智慧,那就是「一切種智」,這我們就要精進。所以精進,「晝夜常說,無上道教」。 晝夜常說 無上道教: 晝夜常時 為人演說微妙法 是即明無上道 一實乘之教 白天、晚上,我們要常時,都要為人演說微妙法。在我們的生活中,舉止動足、開口動舌,用言教、用身教,我們就是同樣,日日夜夜,也都要有這樣來啟發人心,導向這個道的方向。所以,「是即明無上道」。這就是要讓我們很了解,也讓大家都了解,法就是這樣過來,期待人人都能清楚。所以,一實乘之教法,就是無上道的教育,這叫做「一實乘之教」,那就是無上道,那就是成佛之道。「以諸因緣、無量譬喻」。 以諸因緣 無量譬喻: 用諸善惡二種因緣 以無量種事相譬喻 用種種因緣,有的人小根小智,但是大乘法他懷疑,大乘法他排斥,我們要如何解開他的疑?我們要如何滅了他的慢?疑和慢,我們要如何將它去除,讓他能夠走入了,接受大乘法,自利利他?要用種種因緣,用種種方法。佛法,佛陀用「九部法」,有長行文、偈文,有因緣,有譬喻等等,種種的方法,一次再一次,重重覆覆來為我們開示。我們也是要這樣,不厭其煩,這樣種種的方法來引導。所以,「用諸善惡二種因緣」。我們要用:善的人,結果將來得善報;惡的人,結果將來得惡報。這就是因緣,用譬喻方法,「以無量種事相譬喻」。「開示眾生,咸令歡喜」。 開示眾生 咸令歡喜: 開解曉示一切眾生 咸令信解 生歡喜心 不論是事實,或者是過去等等,來引導他們,說給他們聽,不論是近遠的故事都能夠說。所以,「開解曉示一切眾生」,來為他開導,來為他解釋,讓一切眾生能夠了解。「咸令信解」,生起了歡喜心。這我們就要很用心體會。 不只是講法,甚至下面再下來這段經文:「衣服臥具,飲食醫藥,而於其中,無所希望。」 衣服臥具 飲食醫藥 而於其中 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 我們除了對人,我們要真正的平等,用心為他引導說法,現在來說的,就是要如何的生活,也是度人的方法。我們大家的生活,衣、食、住全都需要,所以「自無希求」。我們沒有貪念,沒有貪心,衣、食、住沒有貪心。很多人想:我一輩子勞勞碌碌,那為了什麼呢?為了要吃好,為了要穿好,為了要住好,為了……很多。 所以,現在就是要說,我們修行人無希求,但是希望大家都能夠成佛,只是一心很單純的念。這「衣服、臥具、飲食、醫藥,四時受用」,我們只是求得春夏秋冬,四時都能夠,能過就好了,生活能過就好了。 衣服臥具 飲食醫藥: 為四時受用事 這就是菩薩,他這樣春夏秋冬,我們穿的衣服,有夠,能遮蔽,遮體就好了,能夠乾乾淨淨,這樣就好了。所以,「於此無所求,惟念諸佛說法之因緣」。 而於其中 無所悕望: 菩薩於此無所希求 惟念諸佛 說法之因緣 以求自他共利 此即為真安樂 是真供養 穿衣服,不要穿得很豔麗,簡單樸素,就是能夠讓我們保暖,能溫暖就好了。所以,「惟念諸佛說法之因緣」。只是一心想要了解,佛法是怎麼樣,「以求自他共利」,對穿的沒有很重視,不用綢緞好的質料,我們就是粗衣淡飯,這樣我們的生活足夠了,專心來為法,所以求「求自他共利」,自己體會法,向外要度眾生。「此即為真安樂、是真供養」。殷勤精進,就是最實在的供養,也是生活簡單,衣能夠蔽體,食能夠飽腹,這樣就好了。一心念,那就是為佛法。 所以我們要用心,日常生活「修心靜慮思惟」,才能夠「精勤道,戒定慧」。「戒定慧」,是我們所有的一切修行,最基礎,一定要用到,我們才有辦法能夠悲念眾生。要悲念眾生,我們要勇猛,我們要精進,在勇猛精進中,我們的心還要很安樂,因為我們有做到了;對自己的責任做到了,幫助人的事情也做到了。人安、我安,人我皆安,這就是安樂。所以要大家時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月9日~ 【註】七慢: 通常之慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。《靜思妙蓮華》七慢障聖道(第266集) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1422 Q 1.我們應該要培養怎樣的念心? 2.懈怠心,讓我們修行不會進步。我是否有警惕自己,要精進? 3.何謂「防心離過」? 4.懶惰、懈怠、憂惱,會如何障礙我們? 5.何謂「一實乘之教」? 6.我們所有的一切修行,最基礎的是什麼?
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20230524《靜思妙蓮華》惑障除盡 離垢清淨 (第1421集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙離惡行為過失,斷煩惱之垢染,故名清淨;惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨,則性淨解脫之自性清淨。 ⊙昏煩之法,惱亂心神,即無明貪愛之惑。謂諸眾生,隨順煩惱,流轉生死,故違涅槃之道也。 ⊙不正見亦名惡見。於諸諦理,顛倒惟求,染慧為性。能障善見,招苦為業,可分五:貪、瞋、癡、慢、疑。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,安處法座,隨問為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷:此頌和顏演說微妙法義。出家僧眾,清信男子,清信女人。 ⊙優婆塞:居家三皈清信士、近事男、善宿男等,即在家親近奉事三寶,受持五戒修法士,為四眾或七眾之一。 ⊙優婆夷:居家持五戒清信居士女、近事女、近善女等,親近承事佛法,為四眾或七眾之一。 ⊙以微妙義,和顏為說:如上等人,到菩薩所,當以微妙,甚深之義。和悅顏色,而為演說。 ⊙「若有難問,隨義而答,因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,漸漸增益,入於佛道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有難問,隨義而答:此頌答問、令他饒益。若有人來,起難問時。隨其所問,隨義而答。 ⊙因緣譬喻,敷演分別:或引因緣,或舉譬喻。敷布流廣,分別敷演。 ⊙以是方便,皆使發心:以此方等緣,為化方便,皆令聽法,發無上心。 ⊙方便:謂以善巧權宜之語,使問難者義通理達信受,隨以法義啟發其向中道之心。 ⊙漸漸增益,入於佛道:理可頓悟,事須漸修,令得增益。入於一乘,無上佛道。 【證嚴上人開示】 離惡行為過失,斷煩惱之垢染故名清淨;惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨,則性淨解脫之自性清淨。 離惡行為過失 斷煩惱之垢染 故名清淨 惑障除盡 解脫離垢清淨 超諸善惡 無對待之清淨 則性淨解脫之 自性清淨 用心哦!修行,不離開生活,修行在每一秒鐘,呼吸間,無不都是要隨時修行。修行,不是在很遠,是在我們身邊靠近。離諸惡行為過失,這也就是修行,我們要時時提高警覺。我們在周圍生活中,我們要做什麼事情啊?事,這件事情該不該做?該做的,我們要積極;不該做的,我們要即時停止。哪怕就是想,「不對的!」我們也要趕緊停止,這不要去行為,那就是無過失了。我們平常常常說,戒、定、慧,這就是叫做「戒」,防非止惡。不對的,我們不要,連想都不要,起一念的念頭都不可以哦!我們要用心、警惕,我們要離開、避開惡行為。有過失的事情,我們一定要避開,要遠離這個過失的錯誤。 不能做,更不能想,要斷煩惱之垢穢。而我們若對人呢?事是人做,這件事情人在做,邀我們和他一起完成,我們就要好好用心思考,可不可行?我們要細思,正思惟,念念在日常生活中。要防範、要守戒,不要身體對事、物,我們起了貪的念。對人呢?這個關係,有時候關係和我們很好,很投緣,就來告訴我們:「我們一起來做這件事情,有利哦!能夠得到很多很多的利益。」若是這樣,聽,這個朋友能信,我們就這樣去信,這樣去做,有時候我們也偏差了。 所以,我們還是要細心思考,很細心來思考。儘管是很好的朋友,儘管是我們能夠信任,但是他想要做什麼事情,既然來邀,既然來說,我們也要仔細想想看。不對的,不只我們不能做,我們還要勸他說:「不可。」這叫做「細思惟」。我們日常生活就是要這樣,所以平時「離惡行為過失」,沒有離開我們的生活;「斷煩惱之垢染」,這沒有離開我們的心思。不論是我們的心思,不論是我們生活動作,這和離惡,和斷煩惱息息相關,這才叫做修行。我們不只是不要去做,也不能這樣的起心動念。有與人的當中,儘管他在做好事,「好事啦!來,我們和他會合。」這個好事是什麼好事呢?我們也要思考,是不是我們能夠做?對社會有利益,對人群有利益?或者是干涉到更大? 現在五濁惡世,紛紛擾擾,我們只是能夠做在利益人群,我們不要去做到的,就像前面我們一直說,應該要避免的,國王、大臣等等,不要以為我們若和他們攀緣,我們會得到什麼利益。同樣的道理,我們要知道,我們的本分是做什麼,我們守在我們的本分,人與人之間就是安分守己,做我們應做的事情,心在人群中就不會受污染。這是我們要時時很警惕。所以,「惑障除盡,解脫離垢清淨」。「惑」就是煩惱;煩惱我們去除,煩惱若去除了,就沒有障礙了,自然我們身心就沒有掛礙。「無罣礙故」,若這樣就沒有困擾、障礙,這樣我們就「離垢清淨」,心沒有什麼樣的掛煩。 還有,「超諸善惡,無對待之清淨」。人家在做善,我們所做的,我們和平相處。平時他做他的,我們讚歎,而我們在做的呢?能夠這樣平安無事,會合之時,那就是界限在什麼程度。他修他的行,我們修我們的行;他發展他的理想、特長,我們發展我們的理想、特長,彼此能合者則和。若是觀念或者是做法,有他另外他的特色,和我們的特色無關,若這樣,我們就讚歎他,這樣就好。這就是我們要保持,不要去讓它複雜了,彼此之間互相讚歎。 若能夠這樣,前面所說,怎麼樣該讚歎的讚歎;若是不該讚歎,我們就保守著。但是我們要很清楚,是非清楚,若能夠這樣,「善惡無對待」。就不必去論長說短,不必說人的短,也不必說我們自己的長。所以,我們就是這樣,善惡當中是非清楚,自己分明,就不要論長說短,這樣我們也能夠清淨。又再「則性淨解脫之,自性清淨」。我們若沒有去惹人的是非長短,自然人家和我們和平相處。總而言之,要如何待人接物?要如何是非清楚?要如何自己獨善,還能夠兼利他人?這是很重要。獨善就是自利;兼利他人就是入人群,利益眾生。這我們要很用心去體會。 昏煩之法 惱亂心神 即無明貪愛之惑 謂諸眾生 隨順煩惱 流轉生死 故違涅槃之道也 不要有這種昏惱之法,我們若是是非分不清楚,就容易起惑,惑叫做昏惱。這要很用心。就像昏沉,樣樣不清楚,糊里糊塗,若這樣就會擾亂我們的心神。「即無明貪愛之惑」。一點點不小心,你戒沒守好,自然我們差之毫釐,失於千里,就偏了,這就是眾生隨煩惱,「流轉生死」,我們這樣就是又在煩惱中,流轉生死。因為這樣,我們就違背了我們的心,「寂靜清澄」的道理,所以我們要很用心去體會。 不正見亦名惡見 於諸諦理 顛倒惟求 染慧為性 能障善見 招苦為業 可分五 貪瞋癡慢疑 我們要保持我們的正見,正見很重要,所以若是正見偏差,惡念就起了。我們最重要的,我們就是如何守好我們的正見,持好我們的戒律,我們不要有過失。對事,不要有過失;對人,我們不要偏差、惹煩惱。自然我們的見解保持清淨,防非止惡。我們若偏差,這就是惡見,就會違背了諦理,正確的真理就違背了。所以,「顛倒」,就是這樣開始去追求,心靈顛倒了,就去追求貪、瞋、癡等等,所造作的業,所以這樣,我們要很謹慎。「染慧為性」,我們本來是清淨平等,就是因為有外界這樣,慢慢來覆蓋了我們的真如本性,所以帶著這個煩惱,這就是污染了,污染到我們的真如。其實,真如它就是本來清淨,只是煩惱將它覆蓋起來。所以,「能障善見」,因為它煩惱覆蓋著了,我們的真如本性發揮不出來。因為外面的煩惱重,所以我們要修行,最重要就是要斷煩惱。 因為有煩惱,它就「能障善見招苦為業」,可分五項,五項是什麼呢?「貪、瞋、癡、慢、疑」,我們已經開始發現到佛法,我們了解,我們應該要向著菩提大道實行,卻是我們一直都是,在這個煩惱叢中,若自己不謹慎,方向受邊緣將我們誘惑去,差之毫釐,也就失於千里,千里就偏差。本是正確的正見,卻是一點點方向這樣偏了。就去了,同樣,指頭不離開,就是在這裡,這樣就是直直的路走;若稍微偏一下,就這樣去,偏一下,這樣去。所以,差毫釐,就失千里了,我們要謹慎。 偏見,一點都不能偏,我們要時時守護我們這念心;這念心在我們的日常生活中,要用心去體會。差之毫釐,五項的濁氣,濁念,同時就起來了。貪、瞋、癡、慢、疑,這樣很快,一念間浮現起來,所以我們要很用心來體會。 前面的經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法 於清淨地 而施床座 《法華經 安樂行品第十四》 我們要在清淨地,就剛才所說過。煩惱,我們要「斷煩惱之垢」,才有辦法清淨我們的心;惑障,我們要除盡解脫離垢穢,這樣我們才能夠清淨。我們還要再「超諸善惡無對待」,這樣我們才有辦法清淨。我們還要再了解,善惡性,本無分別對待,我們若道理清楚,自然也是清淨。有為法,我們要用無為法解,自然我們就清淨。我們要用這樣的清淨心地,來「安隱說法」,「而施床座」。這樣坐在哪一個地方,只要威儀要有,不是隨便。雖然任何一個地方,但是要清淨,沒有憒鬧。所以要選擇地方來講法,就是要有這樣有所選擇。 以油塗身 澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問為說 《法華經 安樂行品第十四》 「以油塗身」。因為要身體清淨,我們要「澡浴塵穢,著新淨衣」。昨天說過了,印度的環境很乾燥,天氣也很熱,有時候,皮膚若沒有稍微保護,會乾裂。我們記得,我們每年若去冬令救濟,在出去的時候,大家都會帶一些凡士林。看到那些阿公、阿嬤,天氣凍,凍得皮膚全都裂開,不捨啊!手很粗,裂開了,我們就趕緊將這個油,護膚的油趕緊為他塗抹,要不然他裂得已經能見肉,裂得快要流血出來;這皮膚,氣候就是有這樣,所以就要有塗油,這個油來抹在身上,保護皮膚。 但是身體要洗乾淨,再換乾淨清淨的衣服,這就是內外清淨。我們的內心清淨、我們的身體清淨,我們換起了洗乾淨的衣服,這不是隨隨便便任何一個地方,非常骯髒的地方,不是這樣,還是說法也要有一個儀規,若能這樣內外清淨,得當的地方,「隨問為說」。隨問來說法,讓大家心境淨,專心聽,這就是我們要講經的地點。講經人要有這個威儀,聽經的人要有次序,這是一個行儀,表示尊重。 接下來的經文就說:「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子 群臣士民 以微妙義 和顏為說 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,那是很簡單表達聽經人,有幾種人在這裡聽經,這場面裡有比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷。這段偈誦就是要說出了,這個場合很祥和,說的人也很祥和,聽的人也很專心,這種和氣,很祥和的演說,很安詳,很和睦的場面來演說。所談說的就是微妙法,微妙的道理。在這裡聽經的人,有什麼樣的人呢?有比丘、比丘尼,這就是出家的僧眾,還有「諸優婆塞,及優婆夷」,這就是「清信男子、清信女人」,在家信佛的人,這稱為四眾弟子。 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷: 出家僧眾 清信男子 清信女人 比丘、比丘尼我們知道了,優婆塞我們也知道,他是居家,三皈清信士,就是在家庭中也信奉佛法,也已經皈依佛、皈依法、皈依僧,而且也是很尊重,所以是在家修行者。 優婆塞: 居家三皈清信士 近事男、善宿男等 即在家親近 奉事三寶 受持五戒修法士 為四眾或七眾之一 優婆塞也能叫做近事男,在家修行的居士。他很親近佛法,親近佛法,所要做的事情,在家居士方便,能代替出家的比丘、比丘尼,想要在人群中所做的事情,在不方便中,居士就能方便代勞去做,這叫做近事男。就如我們精舍,很多居士都會回來,進來幫助我們精舍,或者是在慈濟,不論是法脈宗門,日常生活需要活動,就一群的菩薩居士,在家居士他們就親近,親近這樣的佛法,佛法入人群中去。我們不方便一直在社會這樣走、這樣在接觸,有一群的菩薩就來代勞,這叫做近事男。就是居士,也叫做善宿男,雖然在家,他也很有修養。 「善」,就是諸惡莫做,眾善奉行,雖然是居家,也是完全為善事而付出,所以叫做善宿男。「宿」就是住在家庭,或者是有時候在道場中,在親近三寶,全都是用清淨心親近佛法,保持他的善念,這都叫做近事男、善宿男。「男」就是男士、男眾,就是在家親近奉侍三寶,親近三寶的人。他就是受持五戒,受法的人,修善法的人,叫做「受持五戒修法士」;他是四眾或者是七眾之一。四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,就是居士男、居士女,這樣叫做四眾。要是七眾呢?七眾就是,四眾還有沙彌、沙彌尼,還有清修女(學法女),這叫做七眾。在家居士既能修法,又能行善,又能做事情方便,這就是優婆塞。在家居士精進聽佛法,又能身體力行。 就像,(2017年)厄瓜多的災難,我們七個國家的居士,大家會合起來,遙遠的國家,他們背起了行李,就買機票,就能夠這麼方便去到厄瓜多。去到厄瓜多那個地方是很陌生,他們只是一個目的——救災去。不論是他們那裡的社會,我們全都很不熟,他們的身份,表達:「我們是從哪裡來,我們想要來幫助。」去拜訪縣政府,表達我們的心意,去到那個地方,只要他們的政府了解這個團體,來自不同的國家,能夠為我們幫助,來支援這個地方的災難。政府允許,召集他們的民眾;民眾知道,感恩接受我們無私的愛付出。在十二天的時間內,兩個縣市,有好幾個社區,這樣在那泥沼裡面,將他們救拔出來。我們還在那個地方,一個很有意義的時機,就是佛誕節的前後。本來每年第一場的浴佛節,是在花蓮靜思堂帶動起來,今年(2017年)很特殊。他們就是在厄瓜多,完成了這場救災難之後,同時我們還發放,發放救濟金,佛誕節也到了。 在佛誕節這當中,他,就是天主教的總主教(曼納比省總主教羅倫佐),也很感恩佛教的團體,來為他們這個信仰天主的國家,來救拔他們的苦難,所以他們也是很誠意,在那個地方,讓我們舉辦一浴佛的儀式。在哪裡辦呢?在教堂裡,天主教堂(聖塔安娜教堂)。神父很用心,來帶我們慈濟人,去看他們教堂的環境,要如何布置,布置出了,浴佛節那個莊嚴的場地。我們這樣去看,很好啊!在教堂的很正式的正中間,教堂裡面,在耶穌的前面,我們用投影的宇宙大覺者,一個螢幕出來,前面就擺下去了,香、花,和浴佛的淨水,這樣擺得長長的。那一天一千四百多人,在那個地方莊嚴浴佛。這是七個國家,去到厄瓜多會合起來。厄瓜多也因為地震,(2016年)我們進去過,所以也有幾位,已經投入我們的志工。總共八個國家的志工,帶領著一千四百多人,完成了浴佛,完成了發放,這是很特殊啊! 這是居士才能做得到,我們聽到那個地方有災難,要怎麼辦?就趕緊集合起來,大家討論,很快速的情況內,美國為主體,就將消息這樣從我們宗教處,發布出去,就快速居士這樣會合起來,就去那個地方,完成了佛教,在天主教信仰的國家,除了救災,完成了佛教在那個地方,做浴佛的大典在那個地方。這真的是很莊嚴的,這是很不可思議,若沒有這些居士,哪有辦法為佛教、為眾生呢?很莊嚴的場合。這就是我們要很清楚去了解,優婆塞是這樣。他們能夠很自由來聞佛法,法脈居士能夠傳,能夠為善法,行一切善;宗門,居士開了,開了這個宗門,任何一個地方,都能夠去自由發揮,眾善奉行。這實在是居士也為佛教,也能夠去傳法,也能夠去行善,這就是居士的好處。再下來,叫做「優婆夷」。 優婆夷: 居家持五戒 清信居士女 近事女、近善女等 親近承事佛法 為四眾或七眾之一 優婆夷,前面優婆塞是居家的清信士,現在優婆夷是,「居家持五戒清信居士女」。同樣,只是男女之別,信法同樣,同樣聞法,同樣持五戒,同樣能夠行「十善法」,這是居士女。就像這次厄瓜多,也不是只是男眾居士,女眾居士也不少位。所以,男女居士親近佛法,親近三寶,要如何做事情,方便的地方他們去承擔。同樣叫做「近事女,近善女」,她們「親近承事佛法,為四眾或七眾之一」,同樣,在七眾中之一,也是四眾之一。這就是在那個場合在聽經的人。 同時,若在社會的階級再來分它,有「國王王子、群臣士民」。這就是在那個國家職務的分別。國王王子,以及他的朝臣、群眾,全部,以及他們國家的老百姓,全都在裡面。所以國王也是居士之一,國王以及百姓群眾,只要他信仰佛法,總是都叫做優婆塞、優婆夷,只是他的身分不同,將它標出來。 就像這樣的人,我們在為他們說法時,總是「以微妙義,和顏為說」。用很微妙的道理來和顏,這樣很和氣來為他們說話。 以微妙義 和顏為說: 如上等人 到菩薩所 當以微妙 甚深之義 和悅顏色 而為演說 這就是菩薩,菩薩要說法的地方,有這樣的人這樣靠近了,就是在這個地方聽法。要聽法,我們講法的人就是要用微妙義。這說法也不一定是出家人,一般在家菩薩,對法很清楚,就都能夠說。所以要用微妙義,要用很正確的法來和他們分享,甚至很深的教理,我們也能夠好好為他們分析。在講說、分析這個道理,我們就要和顏悅色,要讓人看到可親近,「和顏悅色,而為演說」。 下面再接下來,那就是:「若有難問,隨義而答,因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,漸漸增益,入於佛道。」 若有難問 隨義而答 因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,若用心來了解它,經文就是說「若有難問,隨義而答」。 若有難問 隨義而答: 此頌答問 令他饒益 若有人來 起難問時 隨其所問 隨義而答 這段偈文的這個問答,或者是答他所問,我們要讓他能夠很清楚,能夠了解。不只是清楚了解,還對他要有利益,聽進去有受用,就是我們說得到,他要做得到。這種法,這個法不是說在空中,天花亂墜,很好聽,說很好,但是做就做不到。不是。我們一定要將這個法,雖然法無體相,我們要如何說到讓它有一條路。經,真理是無體相,是在說道理,我們將這個道理,要說到變成一條路,大家能夠走,讓他們走起來很歡喜、很安全、很自在,心地風光看得到,這樣才是真正饒益他。修行是要腳踏實地,理解得到,了解,做得到、走得到,這才是真的「道」。「道者,路也」,法脈是道理,宗門就是路,將門打開,讓他有路走出去,這才是真正饒益有情。 饒益眾生,饒益有情界,我們要說「布施」,我們要懂得「愛語」,我們要「利行」,所以我們要「同事」,這都做得到,饒益眾生。應該記得,布施、利行、愛語、同事,這都是對人有好處,「令他饒益」。大家接受到,很歡喜,做得到。所以,「若有人來,起難問時,隨其所問,隨義而答」。若有人來了,是心不懷善意,就是來問難,這樣的我們也要耐心,好好婉轉為他解釋。 我們昨天有說,「不以小乘法答」。雖然我們要為他回答,他對大乘法不了解,不只是不了解,還起懷疑;不只懷疑,他還要來難問,這我們就要婉轉,如何能夠解釋到,讓他能夠心歡喜、快樂,饒益於他。 布施,如何布施出了我們和顏悅色?一個笑也是布施,輕聲細語也是布施。要如何那個語言讓他願意接受?這個愛語之中含著教他,利行。能夠說得讓他聽懂,而且歡喜聽,我們說的話入他的心坎裡,在他的心底,他會常常記憶著;記憶著,願意來與我們會合、來同事,這就是我們要用方法。本來他不會接受這種去付出,我們過去常常聽到說:「布施,這只是造福不修慧,修福不修慧。」或者是,「他原來本來就是有這樣的業,要受這樣的苦,為什麼你還要去……。」等等。過去有一段時間,常常聽人家這樣在批評,所以我們要很用心,讓他了解不只是不要批評,你還能和我來同做,一起來做,這叫做「饒益」。這是隨義而說,說到他能夠很歡喜接受,接受之後還願意做,能夠這樣。所以,「因緣譬喻,敷演分別」。 因緣譬喻 敷演分別: 或引因緣 或舉譬喻 敷布流廣 分別敷演 這要用種種因緣去譬喻。我們過去有「火宅喻」,還有「窮子喻」,還有〈化城喻品〉,這就是這樣用種種方法,為大小根機來接引。佛陀說法也是這樣。所以,「或引因緣,或以譬喻」。這樣種種方法,來人群中為他們講法。「以是方便,皆使發心」,用這樣種種方便讓他發心。 以是方便 皆使發心: 以此方等緣 為化方便 皆令聽法 發無上心 「以此方等緣」,這樣平等,方便、平等法來為他們說。「為化方便,皆令聽法,發無上心」。就是這樣要來化度他們,用方便、用因緣、用譬喻等等的方式來度化他們。 又再「方便」。方便就是善巧權宜的道理,不是小乘,它是善巧權宜的道理。 方便: 謂以善巧權宜之語 使問難者 義通理達信受 隨以法義 啟發其向中道之心 「使問難者義通理達」,能夠「信受」,這叫做權宜。權巧,也是善巧,也是權宜,聽的人,他能夠義理能通,能夠通達、能夠相信。所以,「隨以法義,啟發其向中道之心」。中道就是菩薩道,所以能夠漸入。 漸漸增益 入於佛道: 理可頓悟 事須漸修 令得增益 入於一乘無上佛道 「漸漸增益,入於佛道」,所以「理可頓悟、事須漸修」。理,我了解了,修行就是要一步一步向前精進,這叫做修行。所以,「令得增益。入於一乘無上佛道」。 各位,力量就是要這樣,慢慢累積。我們愛的力量不是三天五朝,要能夠聽法,也不是短期的時間完全了解;了解之後,要來降伏我們的煩惱,無明的習氣,也要有一段時間。不過,我們要知道,這些煩惱無明,是在我們的日常生活中,所以既然日常生活中,不離開我們的行為,沒有離開我們的起心動念,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月8日~ 【附註】[七眾]一、比丘,二、比丘尼,是男女之受具足戒者。三、式叉摩那,沙彌尼之學六法者。四、沙彌,五、沙彌尼,男女之受小戒者。六、優婆塞,七、優婆夷。男女之受五戒者。此中上五眾出家。下二眾在家。是諸經論通說之七眾也。天台於戒疏之中依十誦律建立九眾。第六為出家男。第七為出家女。是受齋戒之男女也。第八第九為優婆塞優婆夷。此中取式叉摩那已下名為下之七眾。【丁福保《佛學大辭典》】 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1421 Q 1.何謂優婆塞、優婆夷? 2.一個笑也是布施,輕聲細語也是布施。我是否有布施自己的和顏悅色? 3.何謂「愛語」? 4.「以是方便,皆使發心」。何謂「方便」? 5.「隨以法義啟發其向中道之心」。何謂「向中道之心」? 6.煩惱無明,就是在我們的日常生活中。我是否有持續地努力聽法,降伏煩惱無明的習氣?
20230523《靜思妙蓮華》出離妄惑 安隱說法 (第1420集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙若修菩薩行者,當勤精進以求出離妄惑,則菩提之果可成。凡夫耽著五欲造諸惡業,於諸生死心無厭離,菩薩持菩提六度不退失。 ⊙安隱快樂者,則寂靜妙常;世事永息者,則攀援心斷。心境不獨起,必有所對之境,攀緣而起。 ⊙如老人之攀杖而起,謂之攀緣之心,忽彼忽此,馳回外界之人事物。如猿攀樹,忽在彼,忽在此,謂之妄心攀緣。 ⊙「善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙欲口安樂(必說法),欲說法必擇地。陞座行儀,法、義、辭、樂說通達,四無礙辯才,然後隨義而說,隨問而答,皆使發心入道。 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法:修行菩薩,常欲離過,令心安穩,如理說法。 ⊙於清淨地,而施床座:當擇清淨無染濁處,而施說法高廣床座。 ⊙「以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,安處法座,隨問為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙以油塗身:小乘教中,不許愛好,香油塗身。今令塗者,為除惡氣,非貪美也。 ⊙澡浴塵穢,著新淨衣:澡洗塵垢,為淨身。或著新衣,或洗浣淨,又所有衣,求處非法,亦名不淨。 ⊙內外俱淨,安處法座:內心外儀,俱當清淨。安詳居於說法之座。 ⊙隨問為說:隨其所問而為說法。此頌安坐淨身、隨問說法。 【證嚴上人開示】 若修菩薩行者,當勤精進以求出離妄惑,則菩提之果可成。凡夫耽著五欲造諸惡業,於諸生死心無厭離,菩薩持菩提六度不退失。 若修菩薩行者 當勤精進 以求出離妄惑 則菩提之果可成 凡夫耽著五欲 造諸惡業 於諸生死心無厭離 菩薩持菩提六度 不退失 要用心哦、發心修行,若是想要修菩薩行,我們既發心,我們一定要「勤精進」,一心向前,不要偏差,心心念念,步步向前,就是一念「求(出)離妄惑」。 這幾天我們都一直在說,心念要顧好,煩惱無明惑,惑就是,是非分不清楚,自然看到境界,面對著人、事、物,就容易起心動念,煩惱就不斷複製。這就是我們一念心不清楚的惑,所以我們要很用心,守好這念殷勤精進的心。我們要追求的方向,就是要出離這念妄惑,迷茫,無法了解人間是非等等。所以我們應該精進,所要修的就是要離開這個妄惑,這我們要很用心,就是「菩提之果可成」。我們若能夠守護我們這念心,遠離了妄惑,能夠這樣,「菩提之果」就能夠完成了。 我們若是,若是耽著在五欲,那就是造種種惡業。心若有所貪著,我們的身行、口業就開始造作,因為貪著五欲,所做的事情、所說的話,都是背道,違背了道理,這就是造惡業。所以,這個貪著五欲千萬不可,要很謹慎。假如這樣去貪著了,那就一定「於諸生死心無厭離」。在生死中就是這樣在輪轉,這就是凡夫,隨著生死,也就是這樣起妄惑,製造無明、耽著五欲,這就是永遠沒有出期。 我們若是發菩薩心,我們學佛法,發大心願,願意入人群,度眾生,我們不怕生死,我們心一念,就是持菩提覺道六度萬行不退。這段我們就要很用心。眾生的貪著,那就在生死中無法離開,無明覆蔽著心,脫離不了,由不得自己,這就是凡夫。 若是菩薩呢?殷勤精進,一念就是願意付出,要付出入人群,一定要精進。脫離妄惑。這個心態,我們一定要精,我們一定要守護,若能夠這樣,我們就是「菩提之果可成」。若一念偏差,貪著了,就造種種惡業,生死輪迴,三途極苦,無法出離。若是發菩薩心,願意承擔,那就是不捨眾生。 佛陀是倒駕慈航來人間,一大事因緣——「開示」眾生,眾生要「悟入」佛的知見。佛陀要來將眾生的知見,轉為佛的知見,與佛平等,眾生若能夠了解,自然就能轉眾生的知見,向佛的知見。所以,佛陀的開示,眾生要懂得體會,入自己的心來。心要自己轉,接受佛陀的法,收來之時,我們自己要轉自己的心境。對的法我們接受來,專心一志,聽佛的法,做佛所指導的方向,這我們就是用心。既然我們能夠接受佛法,我們既不貪著五欲,我們的心超越了,但是在人群中,今生來付出,來生敢再來嗎?「敢啊!」因為眾生未盡,緣未了,心願也未了。 所以苦難眾生,還在這樣的環境中,今生此世道還未成就,來生來世還是能夠繼續度化。我們相信佛陀所說的教法,因、緣,發大願、造福緣。我們這個緣要綿綿長長,不是凡夫由不得自己隨緣牽引,不是,我們是隨緣化度。把握因緣,倒駕來化度眾生,使命感,菩薩就是這樣來。 文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏,我們大家都很熟悉的菩薩,不就是這樣嗎?再來人間度眾生,修佛法、成菩薩,這就是不斷循環。地藏菩薩,「地獄未空,誓不成佛」。這就是很明顯,既有這樣的緣,他就是要盡這樣的願,生生世世。地獄的眾生還沒有全都教化,還沒有全都接觸到佛法,他還是在那個地方在教化,所以「眾生度盡,方證菩提」。我們大家都知道,地藏菩薩的大願力,那精勤,精勤一念心,已經離開了妄惑,還是不斷投入,這就是菩薩心。 觀世音菩薩也已成佛了,正法明如來,同樣再來人間,聞聲救苦。這也就是已成就的菩薩,自己還是乘眾生緣,眾生緣未了,菩薩就是無窮盡來人間現相;隨眾生緣,這樣來度化。 文殊菩薩也是啊!他也成佛過了,也教育過了弟子成佛,教菩薩成佛道,現在他還再來助釋迦佛的道場,娑婆世界度眾生。看看《法華經》的因緣,與文殊菩薩緣是這麼深。文殊菩薩,一段一段的經文中,有文殊菩薩,來與佛陀這樣共同對唱,要怎麼樣觀機逗教。佛陀說到什麼程度,看看眾生能懂的有多少?而不懂得,這個迷點在哪裡,文殊菩薩就及時來助緣,請佛說清楚,對眾生機緣。這多麼寶貴啊!這也是菩薩,菩薩行,勤精進。 同樣,他已經完全是斷了妄惑,這個妄和惑,就是我們眾生煩惱的根源。我們修行,妄惑不除,我們永遠就是迷茫在人間裡。所以,菩提這條覺道,我們應該要好好腳踏實地,步步精進,六度萬行,自然能夠「因圓果成」,就是成佛。若是一念偏,凡夫,就是凡夫「耽著五欲」,這就會造種種的業。 這大家都要很清楚,文字的歸類大家清楚。那菩薩呢?凡夫那個五欲沒有去除,「於諸生死心無厭離」,這種無厭離,永遠都是生死中,無法出離;若是菩薩呢?那個妄惑去除了、遠離了,自然就不怕生死,不怕來回,因為這是他的願,願意來,來去自如,這是菩薩的使命。人間這麼苦,長時間。還記得嗎?末法是一萬年呢!我們的生命才有幾十年。這一萬年中,已經在末法惡濁的時代。 生命有限,自然眾生緣就短暫。今生此世緣盡,來生來世的緣要再來,因為眾生在這個惡濁的世間裡,不斷複製種種的業,菩薩若不再來,這個法的法脈,精神理念沒有不斷延續,那麼要如何,眾生有得度的機會呢? 所以,要入人群,「持菩提」,就是持這個覺道,持中道,「六度萬行」。前面有說過中道了,就是一切智、道種智、一切種智,這三智會合就是中道,中道就是菩薩所走的路,這叫做菩提道。所以,「持菩提六度不退失」。六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一直在人間度化眾生。所以,「安隱快樂」。 安隱快樂者 則寂靜妙常 世事永息者 則攀援心斷 心境不獨起 必有所對之境 攀緣而起 菩薩就是這樣,很甘願,盡使命、發弘誓願,在這樣的眾生中,他安穩快樂,沒有脫離生死。入人群,心方向正確,來來回回,沒有離開娑婆世界,不離娑婆來度化眾生,他安穩快樂,那就是「寂靜妙常」。這就是菩薩,他的心境很寂靜,沒有起伏,沒有煩惱,他「世事永息」。雖然滾滾紅塵,濁氣很重,但是菩薩的心,在這濁氣中他安然自在。 世間是非等等都是來自於五欲,不貪五欲,哪有人我是非呢?所以「永息」,沒有和這些人結不好緣,一定就是好緣,目的就是要度化眾生。因為這世事永息了,自然攀援的心就斷了,沒有攀緣了。這種「攀援」就是「攀緣」,有很多的因緣,這樣攀在我們的心,造很多的緣,讓我們的心有煩惱。我們去助人是沒有煩惱的心,是清淨心,是大愛付出無所求的心。付出之後,我們無所求,哪有攀緣心呢?沒有啦!即使有攀緣,也是有那分度化眾生,好緣。 就像(2016年)在厄瓜多(維和港),帶動「以工代賑」那個時候,其中有了縣政府指派,有一位叫做艾瑞伯,這位先生,他作為「以工代賑」的督導,和慈濟人接觸。他這樣幾天帶過來之後,看到慈濟人那分無私的付出,無所求的清淨心,沒有對他們有什麼要求,很乾淨,就只是一心去幫助他們。看他們那分尊重、愛的行動,幾天後,回去和他的太太分享,就說:「慈濟的團體,這些志工是來自多少的國家,然後付出,每一天都是感動人的事蹟。」回去就跟太太分享。他的太太所從事的工作,那就是照顧病人,照顧老人,這樣的工作。聽到先生在跟她分享的時候,太太很感動,就跟先生說:「既然他們這樣這麼大的付出,我們應該也要回饋他們!所以我願意為這些志工,免費洗衣服,來回報他們。」 這就是在厄瓜多,讓人很感動。我們的付出很乾淨、無所求,這樣他也看出來了,跟他的太太就是這樣在分享,太太也受感動,也是這樣願意付出,為慈濟人洗衣服,免費,彼此之間就是互相感動。菩薩無所求去度化眾生,眾生受苦難,也同樣被度化了,也用感恩心來回饋。 還有,每天,那幾天巴士若到達的時候,大家下車,車邊就有人,有那些婦女,天未亮就出來做饅頭,自己趕快做饅頭。麵包、饅頭做好了,就是在那裡等。車門打開了,人下來了,就將這些麵包奉上了,給志工,我們慈濟人,表達他們感恩。這麼多天來慈濟人無私的付出,他們要為慈濟人,做一點事情,回饋,那就在他們家做麵包,慈濟人下車,就開始這樣奉獻出來。這就是回饋啊! 還有,有一位先生,也是以工代賑,也是一樣在那裡,拿著一些水果,香蕉自己種的,也是一樣趕緊送,送到志工的手中,希望這些水果能夠補充體力,希望讓志工補充體力。 想,世間事,我們無爭,我們願意付出無所求,與世無爭,但是為人群付出,我們沒有攀緣的心,很乾淨,付出無所求,卻是對方也是所感受的,也應該回饋。這是多美的回報!他們的回報,那就是一念心;我們用心付出,他們用心表達回報。 還有,還有一位,是吉他,吉他的歌手,他一樣,也拿著吉他,來表達他要唱一首歌,是他自己寫的詞,也是他們那裡的民謠,用他的心得寫的詞。他說:「假使全球慈濟人千萬人,從現在開始,應該再增加百萬人。」他說,這百萬人,那就是在厄瓜多。厄瓜多從現在開始,這個地方若這些人;百萬就是投入慈濟的志工。所以,從現在開始,慈濟若有千萬人,從現在就是要再多百萬人,這樣變作千百萬人。那個千百萬人的百萬,就是在厄瓜多,這個省。」這就是他們的表達心思,這個省叫做曼納比省。這叫做度眾生。 那個國家有災難,這些菩薩到那去,無私的愛去表達、付出,去帶動他們,開啟他們的心,穩定他們的心,也帶動他們的生活,鼓勵他們的精神,已經鼓勵起來了。他們所表達出來的,就是這樣的回報,投入慈濟做志工。這不就是增加了百萬菩薩群?期待這個緣能夠成熟下去。 所以,我們假如說有緣,那就是牽引,和攀緣是不同。攀緣,那就是心不定,和這個搭一個的緣,和那個結一個的緣,是好緣?是壞緣?非常的雜。菩薩的緣,緣苦眾生,度化眾生,「苦既拔已,復為說法」,讓他們從個人的私愛,展開了心胸,變成了大眾的大愛,所以百萬人成為志工。這若真的是這樣,這次菩薩所緣的眾生,去年、今年,應該就累積了不少的菩薩,從那個地方湧現出來,菩薩從地湧出了。所以這個地方說,菩薩「世事永息,則攀援心斷」。他們大家都回去了,相信帶回去的是法喜,沒有其他的掛礙,就是法喜心而已。 很感恩這七個國家慈濟人,投入厄瓜多,已經結束,圓滿了,就是要回去,回歸就是法喜充滿。斷了這個「攀援」,沒有想:將來他們會再對我這麼好嗎?沒有。只是期待他們將來,能夠落實在他們的國家,好好將慈濟種子播種,希望變成了一個種子,成為功德林,菩提功德林了。我們攀緣心是斷了,度眾生的心是繼續。所以,「心境不獨起,必有所對之境,攀緣而起。」現在在說的,就是一般的凡夫的攀緣心,菩薩都斷了,而這個心境,要讓我們了解為什麼有攀緣。攀緣,只是單獨一個心,就不起攀緣了,就是因為有外面的境界,「必有所對之境」,攀緣才會起來。 所以,就像老人,老人要起來,站不起來,要怎麼辦?就要有那隻枴杖,那隻枴杖撐一下,他站得起來了。或者是要有東西讓他扶一下,他攀著這個東西,他這樣就站起來了。同樣的道理,「攀杖而起」。 如老人之攀杖而起 謂之攀緣之心 忽彼忽此 馳回外界之人事物 如猿攀樹 忽在彼 忽在此 謂之妄心攀緣 「謂之攀緣之心忽彼忽此」。我們凡夫就是這樣,我看到你,現在很歡喜,我就是心向著你,攀這個緣;我看到你,我很不歡喜,我若看到你心火起,就攀這個緣,是愛、是恨,是情、是仇,就這樣在攀緣。這就是我們凡夫,「忽彼忽此」,一下子這裡,一下子那裡。 所以,「馳回外界之人事」,我們的心就是緣外面境界的,人和事在攀緣。所以,就像那猿猴一樣,攀著那樹枝,這樣跳來跳去,沒有一時刻閒著。這就是我們的心,所以常常聽到人家說「心猿野馬」,同樣的道理。心就是這樣跳來跳去,「忽在彼,忽在此」,一下子在那裡,一下子跳來這裡,這就是「妄心攀緣」。就是我們凡夫,就是妄心,這樣在攀緣。我們要顧好我們這念心,這念心若顧不好,就像猿猴一樣,我們要顧好我們的心。 所以,前面的經文,要用心體會,聽了這段,我們就要好好想前文。到底前文如何說?「善修如是安樂心。」 善修如是安樂心故 諸有聽者不逆其意 有所難問 不以小乘法答 但以大乘而為解說 令得一切種智 《法華經 安樂行品第十四》 我們要很快樂,我們要說法說得很快樂,我們要持經,入人群,要入人群入得很快樂,而且沒有惹來煩惱,所以這叫做「安樂心」。我們要好好修,修這「安樂心」。所以,「諸有聽者不逆其意」。若是有這個安樂心,我們所說的話,就讓人,大家聽起來就很順耳,不會聽起來就是不耐煩。我們應該,所說的法,你用很快樂的心,很歡喜的心,很通達的道理說,讓人道理了解了,做得到、行得通,這個道理他會很高興,「不逆其意」。「有所難問,不以小乘法答」。有的人故意要來刁難,要來問,我們也要很自在,以大乘的精神來為他回答。他若很小根機,聽不懂,我們不用勉強,順他的意。 但是,還是大乘的法,要權巧方便,持這個權巧來度化。所以,「但以大乘而為解說,令得一切種智」。一切種智就是中道,就是菩提道。接下來就說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法 於清淨地 而施床座 《法華經 安樂行品第十四》 前面的長行文,我們已經大概知道,現在又再重複的偈文,「菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座」。這就是要說如何來安樂說,那就是口要安樂。我們口要說話,要說得不後悔。有的人一句話說出去,感覺很後悔,這就是不夠用心。用心,因人、因時、因地,這我們若能把握得住,法在內心通達,自然我們說的話就沒有後悔,自然就是安樂。 欲口安樂必說法 欲說法必擇地 陞座行儀 法、義、辭 樂說通達 四無礙辯才 然後隨義而說 隨問而答 皆使發心入道 「欲說法必擇地」。我們要選擇哪一個地方,是我們該說的地方嗎?所以我們要因地,什麼地方來說法,才是合適?要有清淨的地方,無鬧的地方。就像我們有時候若在說話,飛機這樣飛,我們勉強要說,聽的人也聽不到,說的人也很出力。所以,我們要靜下來,讓飛機過了,或者是吵鬧的境過了,我們再來說。同樣的道理,要選擇比較靜的地方,不要說話當中,有這個吵鬧的環境,所以我們要選擇地方來說話。要說的時候,「陞座行儀」,我們就要有這個如規律儀。 法,我們所要說的,是要有「法義辭」。法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這樣來說法,通達,這叫做「四無礙辯才」。這用「四無礙智」,也是「四無礙辯才」。他有「法」,通達法;他有「義」,就是一般的道理;他有「辭」,言辭,能夠不論是什麼樣的方言,他都有辦法說。大家要說法,要有這樣的才能。又是歡喜說,樂說,歡喜說;對的話,說就對了。該做的,我們就要做;該說的,我們要說。所以這樣,法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙辯才」,這通達。 我們有這樣,很有信心能夠說話,「四無礙」俱全,在這個地方坐下來。然後,人若來,要聽法,「隨義而說」。不論他要聽什麼法,我們能夠隨義而說。或者是「隨問而答」,他要問什麼,我們也能夠隨他所問來答。再困難的法,我們能夠為他解說;再刁難的法,我們能夠婉轉來為他解釋,這就是我們要具足「四無礙辯才」。「皆使發心」,無不都是希望他能夠發心。所以,「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法: 修行菩薩 常欲離過 令心安穩 如理說法 意思就是這些都具足了,這就是「口」的安樂行。佛陀前面的經文,這樣為我們解釋過,我們下面,「菩薩常樂,安隱說法」。這就是菩薩他所歡喜要說的話。「修行菩薩,常欲離過」,我們要修菩薩行,就是要常常提高警覺。我們要離過,有很多不小心的過失,我們也要好好自我警惕,不要有這個不小心的過失。盡量無過,盡量要離過,所以「常欲離過」,要常常離開那個過失。要說話要很小心、用心,才不會有過失,「令心安穩」。「如理說法」,說的都是道理,這樣來說法。所以,「於清淨地,而施床座」。這經文這樣說。 於清淨地 而施床座: 當擇清淨無染濁處 而施說法高廣床座 我們在清淨的地方,選擇好的地方,清幽的地方,靜寂的地方,我們選擇那個地方作為床座。佛世之時,到處都可以說法,只要鋪一個尼師壇,鋪下來,他就能夠說法,只要環境清幽。「擇清淨無染濁處」,只要清淨就好了,幽靜的地方,就是說法最好的地方,所以在那個地方,隨時都可以說法。說法的人坐得比較高,大家看他的表情,能夠聽他說的話,這樣會比較入耳,所以「高廣床座」。這就是說法的方向。 下面接下來又一段經文,就是:「以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,安處法座,隨問為說。」 以油塗身 澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問為說 《法華經 安樂行品第十四》 那就是以油塗身。因為印度很熱,也很乾燥,皮膚會比較乾燥,清淨了身,就稍微用油稍微抹一下,這表示身已經清淨了。我們現在都說潤膚,是將皮膚這樣潤一下,這叫做「以油塗身」。這在印度,這種的生活是需要。 以油塗身: 小乘教中 不許愛好 香油塗身 今令塗者 為除惡氣 非貪美也 「以油塗身,小乘教中,不許愛好,香油塗身」。小乘法的人感覺:我守戒了,我不要用油來塗身。有這樣,「今令塗者,為除惡氣,非貪美也」。那就是因為皮膚很乾燥,適應這樣的氣候,適應那個地方。我們這裡也是都這樣,就是皮膚太過乾燥了,不是為了愛美,是乾燥,皮膚還是這樣稍微潤濕一下,油這樣稍微抹一下,就不會被這惡氣,暑氣,就是很熱的這個氣,這樣讓他皮膚乾了。這不是為了愛美,是為了要保護皮膚。 澡浴塵穢 著新淨衣: 澡洗塵垢為淨身 或著新衣 或洗浣淨 又所有衣 求處非法 亦名不淨 「澡浴塵穢,著新淨衣」。那就是洗好身體,骯髒、垢穢都淨除了,「淨身」,或者是換新的衣服。新的衣服不是如何新,是洗乾淨就是新。「或洗浣淨」洗了,很乾淨的衣服。「又所有衣,求處非法」,叫做不淨。不是為了要穿美的衣服、好的衣服,都是穿新的衣服,不是這樣。所以,「所有衣,求處非法」。衣服,到處就是要去求新的衣服等等,那就是不淨。哪怕是很新,我們就有的衣服,洗乾淨我們就可以穿了,何必一定要去求新衣來穿呢?若這樣就是叫做「不淨」。骯髒的洗清淨,我們來換,這樣就是「淨」。一直要換新的,這叫做不淨,哪怕是新的也是不淨。 所以,「內外俱淨」,身體既然洗好了,衣服也是重新洗過,清淨的衣服拿來穿,這樣叫做「內外俱淨,安處法座」。 內外俱淨 安處法座: 內心外儀 俱當清淨 安詳居於說法之座 這樣身心都清淨了,「內心外儀,俱當清淨,安詳居於說法之座」。我們的心也已經清淨了,外面的威儀、身體的垢穢,髒掉的衣服全都換過了,垢穢也洗過了,這樣叫做內外威儀全都顧好了,「俱當清淨」,這樣都清淨了。所以,「安詳居於說法之座」,這樣就開始,能夠在說法的地方裡。就「隨問為說」,從這樣,就是隨問來講話。 隨問為說: 隨其所問而為說法 此頌安坐淨身 隨問說法 「隨其所問而為說法」。「來,你要說什麼?你要問什麼?你若沒有要問,我就來講法。講法,你聽有所疑,你們提出來問;或者是你有準備來要問,你們也提出來問。」所以說「隨其所問而為說法」,這就是用心去體會。愛的力量是如何起?我們要如何為眾生解惑?要如何為他開智?那就是要我們自己事先,菩薩要了解要如何講話,講話的那個法我們有通達嗎?一般社會的義理,我們了解嗎?我們要跟他說話,這個言辭,我們說的話他聽懂嗎? 除了你法通達,除了義理都了解,還有就是那個辭。你是用什麼樣的語言?用英語呢?日語呢?臺語呢?華語呢?你要語語皆通。就像我只知道臺語,其他的語言都不通。要怎麼辦?要有人去翻譯。就要經過翻譯,這很困難。所以法要通達無礙,這只要多用心;義要通達,只要多問、多了解。這個辭要通達,天底下這麼多種的人類,這麼多種的語言,要學到都通達實在不簡單。還要樂說,得到這個這麼好的道理,我自己得了之後,我很歡喜;我做了之後,我法喜充滿,我要和大家分享。我們大家來說同樣的話,我們大家來做同樣的事情,做我們所說的,說我們所做的,這樣事理會合了,就是法喜充滿。 就像厄瓜多之行,各國回到他們的國家,七個國家慈濟人身心安定,法喜充滿。同樣的道理,也是有四五個國家,歐洲的國家會合,去到義大利在發放。他們也是因為在救災、地震,已經去過幾次了,他們在發放應該也是法喜充滿。雖然很辛苦,有的搭飛機,有的開車,越過了國界,開車都是千多公里的路,開兩天兩夜,他們也是很歡喜。這總是天下間,菩薩發心做天下事,每天都能聽到法喜充滿,菩薩所行,緣苦眾生,拔除苦難,就是充滿法喜。所以真的是我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1420 Q 1.我們接受佛法,不貪著五欲,我們的心超越了,在人群中,今生來付出,來生敢再來嗎?若說「敢啊!」是因為什麼? 2.為什麼,菩薩不怕生死,不怕來回,倒駕來化度眾生? 3.菩薩如何在這濁氣中他安然自在?如何理解「攀緣」? 4.何謂「四無礙辯才」? 5.在印度,為何「以油塗身」?
20230522《靜思妙蓮華》善修安樂 體佛心智 (第1419集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。 ⊙如意安樂,輕安自在;善修安樂心,修常樂我淨,解寂滅無為,常契如實法。 ⊙謂善修安樂心,常樂我淨四德,常住寂滅之理。為令眾生得大安樂,故應善修此安樂心。 ⊙不逆聽者之意為契機,答必以大乘法為契理;令得一切種智,則為菩薩之體佛心智。 ⊙「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙善修如是安樂心故:承上不說人過乃至不怨嫌。善能修攝如是口業,則令其心得安樂故。 ⊙諸有聽者不逆其意:若說法者如能觀機逗緣而說隨順聽者意,但隨順物情,不逆其意。 ⊙有所難問,不以小乘法答:若人有所疑難問時,應大乘法答,若答以小乘義,則失機宜。 ⊙但以大乘而為解說:問小答大,引權入實。問大答大,正合機宜,二俱有益。 ⊙令得一切種智:令諸聽者,皆得中道,不偏空、有,亦非空、有,不落二邊,圓融無礙,謂之中道,一切種智。 ⊙謂能以一切智,知一切道,知一切種智,即佛之智。又一切道者,即諸佛之道法;亦是一切眾生識藏因種。 ⊙如來藏與無明和合而成阿賴耶識,生出一切萬法,故指如來藏為識藏。 【證嚴上人開示】 文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。 文殊菩薩問 於五濁惡世 安樂修行妙法之道 佛說身安樂行 口安樂行 意安樂行 願安樂行之 四種安樂行 我們要用心哦!是啊,記得文殊菩薩從佛陀口中知道,在五濁惡世中,要來持《法華經》是這麼艱難,讀誦困難、抄寫困難,持法、說法等等等等的困難,何況身體力行,行法華菩薩道。這在將來佛世以後,五濁惡世之時,受持的行者所要面對世間的惡法,那時候就很辛苦。因為在這個五濁惡世,人的思想、觀念,一直在這個法末時,法已經不住在人心了;就是住在人心,也已經偏差,走樣了。若是有修行的人,就是執在小乘,住獨善其身;若是要行大乘法,多向偏差,差之毫釐,失於千里。難免持正法、行菩薩道,在這樣的世間是多麼辛苦啊!難免思想、見解偏差,就會惹來了很多無明,惹來很多毀謗,惹來很多,種種危機。佛陀已經講,這樣來提醒大家。 文殊菩薩聽了之後,為了要顧護大家,「不要怕,我們有一條安穩的路。來,請佛陀再來為我們解釋,要面對著這麼險惡的環境,要如何忍耐?要如何面對?不如請佛陀,是不是說一個避難,能夠面對著安全的道路走。」所以,我們現在說,「文殊菩薩問於五濁惡世,安樂修行妙法之道」。這段文就是要告訴大家,要記得佛陀的慈悲、文殊的智慧,悲智雙運,來保護我們眾生的道心,要啟發我們不要退失,要向前前進。儘管有很多很多的困難,但是佛法一定要推行,尤其是正法,尤其是利益人群、淨化人心,這個正法一定要推行,所以需要一條安全的道路。 所以,在五濁惡世,安樂修行妙法之道要如何走?這是文殊菩薩替我們問的。這一條安全的道路,走起來皆大歡喜,安全。這個時候,佛陀開始就這樣來為我們開示,指導方向,這個方向,那就是「身安樂行」。我們要如何避開,這人間世俗人的心態?不守規則,要來毀謗正法,不能接受真實行的人,要如何避開?我們,讓我們身能夠脫離,那個危險的境界,我們的身、我們的心,要如何顧得好?所以,我們要先顧好我們的身行。所以「身安樂行」,該走的方向,在什麼樣的人群中,你避免,不可靠近,不要進去。 所以前面我們有說過了,不論是從事什麼樣的行業,我們若還未很有把握,我們就不要靠近。什麼樣人脾氣暴躁,或者是個性不穩定,這種人我們也要避免。這等等,前面說過很多種的「不要親近」,我們就要避免,保得我們的身能夠安全。所以,沒有危,即是安;我們身不受障礙,那就是樂,所以我們能夠平平安安,身安樂。 口安樂,教我們要如何說話。我們昨天也還在說,口,我們的口業。心怎麼想,我們開口就說出來了,我們若沒有想清楚,有時候說得太快,是傷人?還是傷到自己呢?這我們就要好好用心說話。話不要說錯,我們的心也安。不要這樣「東家長,西家短」,將這個說,人家說內心話給你聽,你聽到,就再將它傳給其他第二個人。他,要說內心話給你知道的人,他就說:「不要將我傳給第三個人。」「好啦!好啦!我不會把你傳給第三個人。」所以,不會傳給第三個人,但是不說很難過,又向另外一個人說,只有一位而已。所以他就再向一個人說,「我聽到某某人說什麼話,對什麼人有一些偏見、誤解,這樣,我只有對你說而已哦!」就是告訴他。說了之後,這樣就是第三個,這內心的話告訴你,你不要超過第三個,所以跟第三個說就好了。 這個第三個,他也再向他說哦:「我只有告訴你而已,那是他的祕密,我告訴你,你不要再超過第三個人。」「好啊,我能夠不要再超過第三個。」這樣就第幾個了?四個。四個就五個。這樣超過三個就是公開大眾,這大眾搬弄是非。尤其是現在的人,很快,我不必跟人說,我跟手機說就好了。因為我聽到什麼人說的內心話,充滿了心靈的不滿,充滿了人與人之間,那分內心的衝突。我聽到了,將內心的話向手機,幾個字寫著。確實他也是遵守不過第三個,但是手機一指神功,只是這樣一支手指頭下去,哇!那就沒辦法去算計的人,知道了。這就是現在五濁惡世。 所以,《法華經》,要在這個濁氣重重的人間,去傳法實在困難。就是困難,我們就會想到:就是因為有這麼多、這麼多的困難,才需要這個法在人間,要教會人人:要如何來取這個法?要如何來施展,去教育? 所以,佛陀他講這部經,是為濁世的現在所說的法,我們真的要用心。如何保護我們的身安樂?在這個佛法中來享受,這個法施展出去,能夠得到群眾的平安,救拔群眾。苦難偏多,天災、人禍,多少人受苦難,需要菩薩緣苦眾生。這些菩薩他們的身體力行,眾生苦難,非動用我們的身體,去身體力行照顧不可。這個時代我們要如何平安到達?我們要如何運用智慧去施展?從苦難的眾生最欠缺、最需要人幫助的重點,你去投入,拔除他的苦難,我們的身體去力行,對方身心陷在最困苦,在泥沼之中。不是只在水裡而已,在那泥土很軟,已經陷入,要救拔起來,又有土,又有水。泥土是黏、黏、黏,要如何救拔一個人呢?救人就重了,還要提著他的身上,又黏著的泥土,泥土上面的平地又是泥土,自己也要站在泥土上面,去救拔在泥沼裡面。這樣全身都是泥沼,又是黏,要拉拔,要將他拉起來,與大地的泥濘,很黏,要拉真的是很不容易,是很大的困難。 我們若將它想像,那堆很黏的土的裡面,人若一直陷下去。已經到脖子了,已經到近鼻子來了,要怎麼辦呢?人又不能靠近,靠近也是很危險,這要怎麼辦?這就要靠智慧。同樣的道理,在人間救拔眾生就是這樣,菩薩靠近濁世,在濁世中的人群,人群中煩惱重重的眾生,你要去救拔他,這樣是不是容易呢?很不容易,很困難。所以,身要顧好。 要如何去呼喚他呢?我們《無量義經》,「苦既拔已,復為說法」,去將他救離開了險境,放在安穩的地方,安穩處,已經讓他安穩了,還要再來輔導他,「復為說法」。佛陀將這個火宅的孩子,召喚出來了,跟他們說三輛車,還要為他們分析:「你應該最好的選擇,是那輛大白牛車,那裡面有什麼什麼東西,讓你安安穩穩走上平坦的道路。」這是佛陀教育的方式,小乘、中乘、大乘。 但是,真正要入惡濁的世間,這當中,人心已經偏差了,人在那人群中,要如何安全保護身?那人群中的險難,是那麼大的險難。〈化城喻品〉,「前途險難,我們生起了畏懼的心」。但是導師要再想辦法,循循善誘,先為他安好心來,化城,先安好心,再向前走。看,一段一段的路,總是佛陀發揮他的智慧。不只是佛,還有文殊菩薩,這樣會合了,就是悲智雙運。所以,「身安樂(行)、口安樂行」。我們要如何身入人群,要如何用方法來教導眾生?需要在「意」,「意安樂行」,我們的心必定要安穩自在。前面這樣告訴我們,人群中「有為法」,我們所造作的一切,我們要去體會,「無常、苦、空」我們要去了解,是實相、生滅法,我們全都要了解。了解之後,「無為法」讓我們的心,過了之後是那麼輕安自在,無所執著,真空妙有,唯有法喜充滿,這是「意安樂行」。 「願安樂行」。諸佛成佛的總願,「四弘誓願」我們要很用心,這四種我們要很了解,就是願度一切眾生。同時要斷煩惱,精進去學佛道,才有辦法這條路靠近佛的境界,這就是願安樂行。 如意安樂 輕安自在 善修安樂心 修常樂我淨 解寂滅無為 常契如實法 「如意安樂,輕安自在」。我們真的要輕安自在,身輕心安,危機重重要如何避免?我們的心能夠沒有煩惱,口沒有說錯誤的話,我們的心輕安自在。所以,「善修安樂心」。我們要好好將心顧好,每天、每天都是要向大家叮嚀:「多用心啊!」心要顧好,不要偏差。「修常樂我淨」。常、樂、我、淨,我們要好好用心。要如何在「常」?無始以來我們的真如本性,真諦道理常住不滅,我們能夠了解。這種付出無所求,常常很快樂,「我」沒有大小我,沒有人我的偏見,我們的心常常很自在。我們若能夠往這個方面,很簡單來想,總是世間有什麼樣的苦難,會惹在我們的心呢? 因為我們的身心,已經善解了「寂滅無為」,我們已經全都了解了。前面說那麼多了,應該都清楚,我們善解了,善解一切法,寂靜清澄,毫無污染,尤其是一切有為,回歸無為法。世間的事情和我們有什麼關係呢?輕安自在。因為我們的心,一直就是「契如實法」,如來真如真實法,這就是我們已經,心常住在那個地方了。 謂善修安樂心 常樂我淨四德 常住寂滅之理 為令眾生得大安樂 故應善修此安樂心 所以,「善修安樂心,常樂我淨四德」。我們回歸到這樣的真如本性,我們「常住寂滅之理」,這我們就要能夠常常在,我們的心都在這裡。所以,「為令眾生得大安樂,故應善修此安樂心」。我們為了要將這個法傳給眾生,因為我們為他,「苦既拔已,復為說法」,希望他的心也能夠安樂。 就像在厄瓜多,或者是在約旦,或者是在土耳其,那裡有很多的苦難。約旦、土耳其那個地方,是人禍難民,難民潮的苦,救拔的時間還遙遙無期,什麼時候,他們能夠到安穩樂處呢?回歸他的家鄉去?這雖然遙遙無期,我們能夠先讓他們心穩定,先幫助他們目前的困難,讓他們的心胸開闊,讓他們知道人間有希望。就像螢火蟲也能夠為他引路,雖然還沒有大把的燈火,至少也有螢火蟲為他引路。這就是一絲的希望在人間。 厄瓜多,一時的天災、水災,人間菩薩雖然彼此互不相關,不同的國度,不同的宗教信仰,卻是同樣是人,天地之間的人,心若闊大了,空間的眾生,無不都是與我們息息相關,這叫做「大我」,沒有分別。因為這樣,我們要心先安定。我們的心,心力安定了,用法來度眾生就充滿力量。因為不是一個人,是多數人的群力集合起來,這個方法,長久長久這些人的心,已經同向一個菩薩的道路,人心歸向菩薩道。這樣,大家平時在精進,一時之間,哪一個地方需要,這些菩薩心的力量,能夠會合起來,這個法去度眾生,緊急的災難幫助他了,安全了,讓他站起來,挺起胸來,站直他的身。引導他這條路可以走,讓他做一個走路、鋪路的種子,他就能夠,未來生存就豐富了,同樣的道理。 所以,「為令眾生得大安樂」。你趕緊幫助他一下,這樣「復為說法」,給他一個方向,信仰要正確。除了共同,這個國家所信仰的天主教,博愛,大家要回歸清淨博愛的心。在博愛之中,還有一條康莊大路,這個大愛,可行的道,也很容易走的路,而且自己能夠走,大家都能夠走,也是及時都能夠走,不是要到了什麼時候,往生之後的來生。不用等到往生之後的來生,不用隔世,今生此世我們就能夠走的路。 就像龍女,轉一個身,她就能夠成佛,同樣的道理。菩薩道,只要轉一個念,凡夫就能夠成菩薩。被救的人,起一個念就能夠救人,這是這麼簡單的「易行道」,很簡單,所以這樣,救人的人是最快樂,所以「為令眾生得大安樂」。 現在常常看到在救濟、在發放,就是「竹筒歲月」,每一個人都能夠做得到的,那個銅板。他也覺得:我在救人啊!這種成就感,有道理,他就能夠身體力行 所以,「故應善修」。法,行得通的法,這條路我們要趕緊精進鋪,邊鋪這條路,邊走這條路,路鋪到哪裡,我們就走到哪裡去。鋪路的人不就是這樣嗎?你路鋪多長,就表示我們人走多長了。同樣的道理,別人安樂,我們也安樂;我們安樂,平安過這條路,後面的人更快樂,不用鋪就有路走。這就是最大安樂的道路。「故應修」,我們一定要修,這就是「安樂心」。這個安樂心,「不逆聽者之意為契機」。 不逆聽者之意 為契機 答必以大乘法 為契理 令得一切種智 則為菩薩之 體佛心智 我們能夠用這個方法,我們要用這樣的心來引導眾生,說給他聽,他還能夠行,這樣他就會相信。所以,能夠這樣,有人來問法,我們是用事實去回答,「必以大乘法為契理」。這樣的根機,我們將他帶出來,邊走他就看到道理,不用怎麼說。走,走,看得到,這就是見理,這就是「契理」。所以,「令得一切種智,則為菩薩之體佛心智」。讓大家能夠了解,佛陀的智慧,救度眾生是要我們身體力行,所以教我們行菩薩道。我們邊走,體會到心路風光,就能夠體會佛的智慧,這就是我們要很清楚。所以講經,在前面怎麼說這麼長?因為這是很重要的,請大家要很用心。不只是經文如何說,經文它的含義,現在的人間要怎麼走的道理,我們都要知道,每天我們都要很用心去體會。 所以,前面的經文說:「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」 於聲聞人 亦不稱名說其過惡 亦不稱名讚歎其美 又亦不生怨嫌之心 《法華經 安樂行品第十四》 這是我們昨天說過的經文。要稱讚人也要很用心,不是這樣迎合他的歡喜而已,不是,我們要真正用方法。要如何去稱歎,稱歎人也不要過,過猶不及,總是要很用心。 下面接來的經文:「善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」 善修如是安樂心故 諸有聽者不逆其意 有所難問 不以小乘法答 但以大乘而為解說 令得一切種智 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要真正用心,法不是只是用說的,是要帶著走。這剛才說過了,就是要讓聽的人很清楚,還要讓他腳踏實地,這樣平行走,我們要很清楚來了解,法,要如何才是實行的法。「善修如是安樂心」,我們自己要先修行,我們自己心若沒有很歡喜、很甘願、很快樂在人群中,我們要如何去教導人,去引導人呢?所以我們要「善修如是安樂行」。 善修如是 安樂心故: 承上不說人過 乃至不怨嫌 善能修攝如是口業 則令其心得安樂故 前面的文不就是這樣說呢?「不說人過,乃至不怨嫌」,人家若對我們怎麼樣,過去了,不必再追究,既往不咎。就是這樣,過去了,不要怨他,他的優點我們還是要再學習,他的缺點我們要提高警覺。 或者是善意,來善誘他,好好帶他,導向、歸納那個善,壞的習氣讓他慢慢去除,所以不要怨他,不要嫌棄他。「善能修攝如是口業」。我們就是要這樣修,我們不要怨嫌他,也不要棄捨他,也不用他的這個錯誤的事情,一直來向大家說,說他有什麼缺點,他有什麼樣的惡劣。不用這樣一直說,也不要嫌棄他,就慢慢來引導他,所以這樣叫做「收攝」。我們自己的心要修好,心要專,若要說話心意才不會散掉,才不會衝口而出,開口就說人家的不對,不要。所以,「則令其心得安樂」。若能夠相安無事,我們不要去說他過去的錯誤,他也能夠心安定,若能夠這樣,彼此相安。「諸有聽者,不逆其意」。 諸有聽者 不逆其意: 若說法者 如能觀機逗緣而說 隨順聽者意 但隨順物情 不逆其意 若是講《法華經》,要能夠觀機逗教,「觀機逗緣」,有這個緣,我們好好來引度他,「隨順聽者意」,要聽法人的意。有的人來問難,問難,我們到底要回答他什麼呢?我們就要觀機逗教。他是什麼緣,我們要好好用心,說他應該聽的話,「隨順聽者意,但隨順物情」。「物」就是眾生,眾生有情,他心意複雜,我們就要細心去分析,不要讓他聽到不歡喜,他斷了他的善根。我們就要用心,「不逆其意」。「有所難問,不以小乘法答」。 有所難問 不以小乘法答: 若人有所疑難問時 應大乘法答 若答以小乘義 則失機宜 有所難問,就不要用小乘,獨善其身。這就是要拿捏這一點,實在是要很用心,要如何取?要如何捨?給他的法這樣剛好在他的心裡,這實在是有困難。有疑問的人,或者是故意要來問難的人,若有這樣,我們「應大乘法答」。大乘法,我們要能夠用這樣,婉轉的大乘法來回答他。假如這個人的根機,就是很執著在小乘,我們也是要婉婉轉轉,先給他這樣一個,不會斷了他的善根,這種方式慢慢來調教他,不要一下子斷了他的善根。「但以大乘法而為解說」。 但以大乘 而為解說: 問小答大 引權入實 問大答大 正合機宜 二俱有益 這種「問小答大」,他問的是小乘,我們回答的是大乘法,這實在是有一點點困難,不過我們是「引權入實」。「權」,我們因緣法,就沒有大小乘的分別。我們常常說,你大乘法,也不能離開了這因緣法。佛陀已經說這麼多種的方法,在讓我們選擇了,我們能夠用心,不同種的人,我們就用不同的方法,這樣漸進去幫助他,這叫做「引權入實」。用方便、權這樣慢慢引導他,讓他引入那個真實法來,引權入實。 所以,就是「問大答大」。而他若是用大乘法來問我們,當然,理所當然我們就能夠,直接用大乘法正式為他回答。這「正合機宜」,這個大乘法來問我們,我們能夠以成佛之道——菩薩「六度萬行」,去回答他。所以,小乘的人來問難,我們有辦法亦「引權入實」;大乘法的人來問我們,我們更好發揮大乘法,菩薩「六度萬行」,這個方法來回答。有利修行者,有利眾生,能夠等待救拔的人,這全都能夠得利益。所以,「令得一切種智」。 令得一切種智: 令諸聽者皆得中道 不偏空有 亦非空有 不落二邊 圓融無礙 謂之中道 一切種智 這樣就能夠得到一切種智。不只是我們,漸漸,就剛才說的,路邊一直鋪,你鋪到哪裡,後面的人,他就能平坦走到哪裡去。同樣的道理,我們要了解佛的心境,我們就要精進行;我們了解佛的心境,我們為他說出了佛的境界、菩薩的過程,講佛的心境,若這樣,我們若說得出來,當然我們也要,有體會到這個地方,所以自己利益,別人也利益。雖然是初發心在修行,「師資」,老師要講這堂課,老師也要用功。同樣的道理,我用功,我再複習,我說起來,我就能夠很順利。這就是我們在教育人也是這樣,講法的人也是這樣,這全都要不斷這樣再分析。所以,「令得一切種智」。我們不斷的複習,不斷的體會,法不斷入心,就是這樣慢慢吸收,慢慢吸收,我們的心裡法水充滿,我們的內心就是有這樣滋潤過,所以「令得一切種智」。我們自己也好,別人也好,這一切種智就是佛智。 「令諸聽者,皆得中道」。不會讓他偏差掉,不會讓他很極端。修小乘獨善其身,或者是修大乘,沒有基礎的鋪路,我們一定要從聲聞、緣覺,走入了菩薩。獨善其身、斷煩惱,這不是不好,我們若煩惱沒有斷,我們滿心煩惱,你要如何說法呢?還是要消除煩惱,同時兼利他人,這樣平行去身體力行。煩惱是在人群中,修「捨」,去人群中,去看清楚煩惱;在看清楚煩惱,我們要如何捨離煩惱的功夫,也在人群中。 所以,這個中道,我們就要在人群中走。不偏空,也不偏有,也非空,亦非有,這「不偏空有,亦非空有」,這種「有為法」,而「無為法」去感受。我們的內心,有充滿了這樣的力量,我們盡量去做,做了之後回收回來,我們什麼都沒有,只是一個法喜,這樣無為法。所以,「不落二邊」,沒有偏在「空」,沒有偏在「有」,這樣兩邊我們都沒有偏。你路若沒有走在中間,走太過邊坡了,車輪若沒有壓到(地面),那就會翻車,所以我們要走在路中間,車輪就是要這樣走,這樣才會自在。所以,「圓融無礙,謂之中道」。我們要去進行的道路,就是圓融無礙。「謂能以一切智,知一切道」。 謂能以一切智 知一切道 知一切種智 即佛之智 又一切道者 即諸佛之道法 亦是一切眾生 識藏因種 我們用這個「一切智」,來知道「一切道」。世間一切的道理,用一切智,來了解我們應該要如何走的路,也是「知一切種智」。一切種種,不論是粗細的道理,有形、無形我們都通徹了,這叫做「一切種智」,這叫做佛智。「又一切道,即諸佛之道」,這一切道就是諸佛的路,「亦是一切眾生識藏因種」。一切眾生的八識田中,所藏的種子,你撒什麼種子,就是出什麼樣的東西。也就是我們凡夫,凡夫所緣的境界,思想的動作,去做出來的結果,歸納在八識。 這常常說過的,五根緣五塵,第六識隨著五根去緣境,回歸回來,去思考、造作。這是我愛的,我要去取;取不到,我要思考,不擇手段,如何取得到。取到的過程,所造作的種種行為,種子收納,那就回歸在第八識,這叫做「識藏」。在凡夫叫做「識藏」,開始起因修行,這叫做「藏識」。佛就是「如來藏」,就是成佛的那個種子是如來藏。這個如來藏,有煩惱無明合成起來,叫做「識藏」;識藏的因種,這個種子。大家要用心來體會。所以,「如來藏與無明,和合而成」,這叫做「阿賴耶識」。 如來藏與無明和合 而成阿賴耶識 生出一切萬法 故指如來藏為識藏 我們的第八識,也就是煩惱識,這就是所造作的煩惱無明的識,它叫做「阿賴耶識」。我們萬般帶不去,就是這個識所造作、收藏,將來我們要帶去的,就是在這個「識」。所以,「生出一切萬法」。很多的法,凡夫心,很多的無明也是從這個地方起;能夠修行,也是要從這個地方源頭清淨,煩惱去除。這些萬法來惹成我們的煩惱,這些都將它去除,將萬法回收歸入如來藏,歸入真理,歸入實諦,若這樣,這就是同一個東西;若染著了,那就是無明。回歸清淨是如來藏性。所以,這識藏和如來藏,本來是一項,但是另外一項是染污,另外一項是開始清淨,我們要修行的方向。 所以我們要用心,期待我們大家現在是如來藏識,是真如本性開始要起頭。總而言之,「如來藏為識藏」,所以我們要很用心去體會,才有辦法清楚了解,我們到底佛菩薩,對我們說什麼話。文殊菩薩的智慧,顧著眾生的心,不要斷了道根;佛陀的慈悲體念,循循善誘。眾生能夠不用心嗎?是啊,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1419 Q 1.文殊菩薩問佛在五濁惡世,安樂修行妙法之道,佛如何回答? 2.「文殊菩薩問於五濁惡世, 安樂修行妙法之道」。這段文就是要告訴我們什麼? 3.何謂「身安樂行」? 4.何謂「口安樂行」? 5.何謂「意安樂行」? 6.何謂「願安樂行」? 7.別人有什麼缺點,或者對我們有什麼傷害,我們應該如何面對? 8.何謂「中道」? 9.何謂「阿賴耶識」?
20230519《靜思妙蓮華》修戒定慧 杜絕口過 (第1418集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我、我所執,永斷見思煩惱。由知苦,方肯斷集;由慕滅故,方肯修道,但求自度。 ⊙聞佛說法,知生死苦,欲斷其因,慕寂滅樂,勤修其道,是名發聲聞緣覺獨善心。 ⊙由見思解善惡諸有漏業,三界受生,因緣顛倒,悟四諦法。聞法獨善,畏入人群,故名為小乘。 ⊙「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙釋應離口過惡。樂說人過,及說經典過,輕慢其餘法師,及說人長短,均為言語之過,為說經時,所應遠離。 ⊙若稱名說其過惡,則阻其向大。若讚聲聞小乘人之美,則使信大乘行者心志不堅。 ⊙以上均應遠離語言之惡。於意念無怨嫌聲聞之心,似屬意業,若既存是心,則易出諸口,故亦應戒。 ⊙於聲聞人,亦不稱名說其過惡:若於聲聞小乘人中,亦不指名,談其過失。 ⊙次別舉聲聞:此等根性未定,若讚二乘之美,令彼退大取小,若毀二乘之惡,令其小大俱失,故毀讚都不應。 ⊙亦不稱名讚歎其美:亦不指名,讚嘆其德。云何毀讚二俱不可?以壞真心。毀之,生諍,互不能安。讚之,生愛,容易引人入於小法,故雙止。 ⊙又亦不生怨嫌之心:若其互相所共處相承之人,及所秉之法,妨害我道者,謂其人法鄙劣即生怨嫌心。 ⊙安樂行人,為弘大典,將護小行,怨嫌俱捨,方名正行。心機一動,聲說即發,杜口說過之源,故不生心。 【證嚴上人開示】 戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我、我所執,永斷見思煩惱。由知苦,方肯斷集;由慕滅故,方肯修道,但求自度。 戒能永斷惡業 定能出離散善 慧能除虛妄我 我所執 永斷見思煩惱 由知苦 方肯斷集 由慕滅故 方肯修道 但求自度 用心!戒、定、慧,是我們修行者「三無漏學」。「戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我」。這我們要用心去體會。我們若有戒,防非止惡,我們知道該做、不該做。該做的事情,我們要積極、精進;不該做的,我們要時時戒慎、提高警覺。在我們身、口、意三業中,開口動舌、起心動念、舉步動足,無不都是要心存戒念。這樣我們很自然,惡的事情我們會很謹慎,善的事應該變成自然的行動,這就是我們要修行。 定,就是「能出離散善」。什麼叫做散善?散善「加減做」,需要做,我去做,歡喜時,我去隨喜,若是沒有人叫我,我樂得清閒自在,不用我煩惱,也不用我去做。這種散善,不是那種「不請之師」──該做,我,不能少我一個,因為這是我的本分事,不用等人叫我們,也不用等人來通知我們;該做的,我知道,我就要去投入。平時是這樣的勤快,就是不請之師。也不是,歡喜我就去。你通知我,因為我不歡喜,有人讓我不歡喜,有人所做的不順我的意,所以我不歡喜。儘管它是功德,儘管它是好事,他就認為他不歡喜的,他就不願意去投入。這種心量小,小,不要去分別是非,這只要做隨喜的功德,歡喜,我就要去做;不歡喜,我就不想要做。心生煩惱,就像這樣,這種好事情你不來叫我,所以我煩惱,我不要去,雖然是好事,但是你不順我的意,某一個人和我的意見不同,所以我不歡喜,我就不想要做。這全都叫做「散善」,「加減做」,歡喜我就做,不歡喜我就不要做,這叫做「散善」。 這心,沒有定心,不懂得分別是非,不知道這好事該精進,我們要趕緊付出,這是我們的本分,我們應該做的。沒有去這樣想,所以沒有精進,這也叫做「散慢」,也叫做「散善」。所以,定,對修行,要向道的人是多麼重要啊,我們要時時用心哦! 再來就是慧,「慧能除虛妄我」。我們要有智慧,我們人與人之間,是非很清楚,不該做的我們要很了解、清楚,警愓不要做。不只是自己不能做,也能夠婉轉,循循善誘,分析;不可為、不能做。這對已這樣的提高警覺,對他人就是悲念,不忍眾生去偏差錯誤。這慧是很正向、很正確,而且沒有偏差,時時都很穩定,了解眾生皆有佛性。這種的平靜定力,就是「靜寂清澄」。慧,就是真如本性,他的本質,這就是「慧」。「智」能分別,「慧」是平等。他的心很安靜,是真空中的妙有。因為這樣,所以它能夠除虛妄我,沒有我迷失掉了,因為一切是空,平等如虛空一樣,這個空間,永遠就是開闊的,須彌山這麼高,須彌山的周圍還是很開闊,同樣的道理,這慧能夠除掉了,我們的虛妄的我。 我們人動不動就是這樣,「我最大,聽我的;我的方法最對。」這是自大、我慢,這叫做「虛妄我」。而我們若有慧,就夠能除掉了這個虛妄的我見。「我所執,永斷見思煩惱。」我所執著的,因為這個慧,我們的真如本性,已經浮現起來了,道理、真諦已經和我們會合了,所以這個我執,我完全都將它斷除;虛妄、我見完全斷除了。這見思的煩惱,就只是要讓我們知道「苦」。「苦」從哪裡來?那就是「集」。用這個智與慧;分別智、平等慧,去用功、去了解,自然這見思的煩惱,我們就能了解。 這個「慧」是真如的真知,真見的知。這個「知」字,就是透徹了解,就是智與慧很透明、清楚,好像一面圓鏡一樣,很清楚,卻也不污染我們心,這就是明智慧。很清明的分別,很清楚的平等,這樣因為是煩惱除了,那個我執、煩惱,我們都斷掉了,見思,那個無明煩惱惑清楚了,來自這些「集」。「集」會了「苦」,種種的苦我們都清楚了,這樣我了解了,我開始願意修行、精進、斷煩惱。煩惱要從「集」中斷,不要讓它來,源頭要將它斷掉,自然就不會來會集。不會來會集,那就沒有苦了。所以我們,「永斷見思煩惱」。 這樣我們就能夠清楚,「苦」來自於「集」;「集」來將它斷除,自然就沒苦了。這樣我們開始就要了解。欣慕,要如何來滅?能夠欣慕這個道,有這個道的方法,我們才能斷「集」,我們才能斷「苦」,我們要先「滅」。因為我們了解,「苦」從「集」來,有這樣的方法,能滅掉了這個煩惱的執著。所以,我們要心起好樂,歡喜心要來求法,要來學道,這叫做欣慕,叫做「慕滅故」。我們很歡喜,從內心的歡喜,要來求取這方法,來斷我們那個「集」的「苦」。所以我們就要「滅」,煩惱若滅了,自然集就斷了;「集」若斷了,那就沒有苦了。所以這樣,為了要滅除我們的煩惱「集」,就要好好修道。這條路一定要走的,就是要修的,打開心門,開闊心胸,將那個妄我,虛妄的我去除,這樣才能知道「集」的源頭。源頭知道了,那就要滅除煩惱、惑等等,這方法只有一項──修行。 修行,「但求自度」。懂得要修行,卻是只執著在自度,看能夠趕緊斷苦,斷除了這個苦難。知道因緣果報,六道輪迴是苦,我應該要斷。但是,光是知道,苦、集、滅、道,要修行,但這修行的目標,只是為我自己,這叫做「小乘」。 聞佛說法 知生死苦 欲斷其因 慕寂滅樂 勤修其道 是名發聲聞緣覺 獨善心 所以,「聞佛說法,知生死苦」。輪迴,我們要斷,「斷其因」。因緣,知道是因緣會集,所以我們要趕緊追求。「慕」,就是追求,追求寂滅,我們若能得到靜寂清澄,心無煩惱、無染著、無掛礙,這叫做「寂滅樂」,所以要勤修這條路。這樣叫做聲聞,由聲音聽,入我的心來,緣這境界,能夠了解。所以,他知道生死輪迴苦,他就是要取得我能夠解脫,獨善其身,這叫做「獨善心」,這是聲聞、緣覺,聲聞、緣覺就是獨善其身。 由見思解善惡 諸有漏業 三界受生 因緣顛倒 悟四諦法 聞法獨善 畏入人群 故名為小乘 「由見思解善惡」,因為有這這見、思,了解苦難是如何來,我們在修行的過程,知道見思起惑。惑就是煩惱,我們所看的,我們所思想的,都是因為我們無明起惑,有煩惱,我們現在也是需要,要有見,我們就是正見;要有思,就是正思惟,這樣我們能了解,了解善惡。善惡,就是「諸有漏業」。你做什麼善,善,剛才說「散善」,我們就不要散善法,我們應該,要有清淨無私的善,不要有私己妄我的散善。所以我們應該不要有迷網,這個網就是妄網的我。這個妄見,讓這個網,網這樣將我們網住了,我們脫離不了自私己我,所以我們自然就有,永遠一個「我」。要做善,我願意,但是你要順我的意,你要尊重我,有事情要先讓我知道,讓我了解,我才去。這種要讓人尊重你,先讓你知道,哪有這麼多事情,好讓你先知道呢? 大家共同做,我們要趕緊去做。我們剛才說過了,「你若沒有通知我,我不知道,現在才讓我知道,這樣我不歡喜,我不要去;你不順我的意,我也不歡喜,我也不要。」這種叫做「散善」,這種散善,叫做有漏的善業。所以做善,願意接觸到善事,願意發心,我們也要顧好我們這念心,不要這種有漏的「散善」。所以我們要見思,要正見、正思惟,要好好了解,善法我們要做、要精,我們要時時提出了真誠的心。「眾生無邊誓願度」,需要有益眾生,我們就要去做。所以,我們能夠正思惟,了解善惡業,什麼是有漏業?什麼叫做無漏業?我們在戒、定、慧很清楚。有為法、無為法,我們要很了解。 「三界受生」。因為我們所做的都是在有漏業,所以我們永遠都在三界中,在輪迴。儘管你有做到善,有造到福,有做善造福,輪迴人間總是會得到福業,這福業就是生活很好,做事業都很順利,財、名、利都有。這就是過去生,有造到善業、福業的因緣,但是就是在「散善」之中,有福也有煩惱,這就是「散善」。所以在「散善」之中叫做有漏;有漏永遠都在三界受生。所以,「因緣顛倒」。既然修行了,我們要正因、正緣,有為法,我們要認真、精進,但是心靈的無為法,我們不要散失了,所以要自己把握住,要不然因緣造成顛倒。所以我們要「悟四諦法」,要了解。 悟了四諦法,聽聞佛法,是不是停滯在獨善其身呢?我們也要常常自我警愓,因為我們必定要開闊我們的心,滅掉了我們種種煩惱無明,這無為法隨著有為法要走,平進,你才能精進,才能無掛礙。要不然,我們雖然了解「四諦法」,也聽法,卻是會固守在獨善其身,這樣就「畏」。畏就是懼怕,不敢入人群去,這就是小乘。若這樣我們會很辛苦。修行既然很不容易得到佛法,很不容易能夠有這善的因緣,我們又回歸在顛倒因緣中,我們又回歸在獨善其身,那就很可惜了。我們應該一次接觸佛法,我們要一次走到底,要用什麼方法能在菩提道上,在覺悟的道路上走,走出了六度萬行來。這是我們要很用心去體會。 前面的經文:「若口宣說」,所說的,就是我們要常常警惕。 若口宣說 若讀經時 不樂說人及經典過 亦不輕慢諸餘法師 不說他人好惡長短 《法華經 安樂行品第十四》 口頭上在宣說,或者是我們讀經時,我們了解了,了解經典是這樣,我們與人說話就要很小心,要警惕,「不樂說人及經典過」。我們在讀經,有時讀到,覺得這是小乘,心就去批評經典,或者是看人在修小乘行,我們口就說出了批評,這樣都不對。所以,不可輕慢,不只是不能去批評他,我們還沒有輕慢;不只是經典,以及說法的人,我們都不能輕慢他。「不說他人好惡、長短」。我們不用去批評他好或壞,我們都不能批評他。當然,下去要很細心了解道理。「長」就是讚歎,「短」就是批評,讚歎與批評我們都不可,這就是我們現在接下去所要了解。 下去的經文這樣說:「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」 於聲聞人 亦不稱名說其過惡 亦不稱名讚歎其美 又亦不生怨嫌之心 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要很謹慎,這段經文就要很細心、用心,這是要為我們解釋,要離開口過,要如何去說人,我們要很謹慎。 釋應離口過惡 樂說人過 及說經典過 輕慢其餘法師 及說人長短 均為言語之過 為說經時 所應遠離 「樂說人過」,有的人有一個習氣,那就是只是聽一邊,聽到就斷定這個人不對,或者是這個團體不對。只是自己聽一面之詞,一時的感覺,我們一下子就這樣說出來:「這不對,這樣不對」,批評人不對,自己可能還不清楚,所以我們不要做一個,不清楚的人。 「樂」,就是從內心說出來的話。這種喜歡去批評人,這種內心的感覺,喜歡批評人這個心還在,這就不對了。「樂說人過,及說經典過」。不只是對人,對經典,一直一直去找出了你的錯誤,這樣存心去批評,這也不對。會批評人的人,那就是容易去輕慢人的人,所以不要起了輕慢的心,「輕慢其餘法師」。他所說的法是對小乘人說的話,佛陀為了對根機,他也要為他們說小乘法。所以,經典是佛陀所說出來,只是有的人偏頗在,「你就是修這樣就對了,其他你不用修」,執在小乘,執在那裡。 就像佛陀說法四十多年,四十二年間,很多人就是停滯在那個地方,四十二年後,佛陀就開始開除了小乘,開始弘揚大法。過去所說的「開除」,是要讓大家知道,不是只到這裡而已,不能執著在這裡,你們要打開你們的心胸,不要執在小知、小見;那個小知、小見、小我要去除。就像善、惡,這個散善我們要去除,妄我要去除,不要只是執著在獨善其身,我們要開闊心胸。應該是這樣,不是去排斥他,不是,是過程已經過了,前腳走,你後腳要放,你才會進步。 方法,教導我們方法,前面精進,後面不要執著,這是佛陀的方法。我們呢?就是有的人覺得我才是「真」,因為我是大乘法,小乘法的人都不對。他們沒有不對,只是停滯在那裡,一直將人拖在這裡,沒有讓人家再進步,只是差在這裡,這樣而已。所以我們不能輕慢他,我們也要很尊重,若沒有這樣走過來,哪有到這裡的路呢?所以我們要尊重,不能輕慢其他的法師。 法師,他也是辛苦走過來的路,他也在修行,他獨善其身,他沒有造到惡,所以我們都要敬重。所以我們自己要有「四修法」,其中一個「尊敬修」,我們也要尊敬,不能輕慢。這要很清楚。所以,「及說人長短」,也不用去批評別人的人我是非。「長」,那就是他的長處,他的優點。其實人生有優點,也有缺點,我們優劣點我們很清楚,我們只是能夠是非分清。他的缺點,我們不要被他影響了;他的優點,我們要學他。我們不要讚歎過度,這樣也不對。所以我們要是非分清,我們不要去批評,也不要去說人,「這個人多好多好」,我們也不需要這樣,我們是非要分清楚。 但是,必定要有分別,分析得清楚,我們不要說,「我不要講是非」,所以不要去了解是非,也不能這樣。是非要聽清楚,若再聽到人家在說是非,我們才能為他分析清楚。所以說起來做人很困難,我們不能去讚歎他,我們也不要毀謗他;不能不知道,我們要知道他的優點,不能不知道他的缺點。所以,優、缺點,我們都要好好分析,這就是是非要分清楚。我們還沒有清楚之前,「均為言語之過」,若還沒有清楚就去說,這都容易有言語的過失。所以,「為說經時,所應遠離」。我們若還沒有很清楚,我們就不要去批評。 若稱名說其過惡 則阻其向大 若讚聲聞 小乘人之美 則使信大乘行者 心志不堅 「若稱名說其過(惡)」。我們若是稱名說:「某某人有這樣的過失。」那就將他定下來了。其實某某人他也有優點,某某人有他的優點,但是我們掩蓋掉了他的缺點,這樣也不對,某某人也有他的缺點。總而言之,我們還沒有很清楚他那個過錯,就不要去批評。我們在說世間有這樣,但是我們也不用去指名道姓。所以,「稱名說其過」。這樣會阻礙他向大的心。某某一個人修小乘行,應該要向大乘走,卻是這樣,我們若是指名,他,本來他能夠漸漸一直走過去,我們若去說什麼人的過錯,可能他這條道路的精進,就受到障礙了。他還能夠向前走,但是,我們說出了某某人,自然他就會斷了他向大的善根。 或者我們若是去讚歎,「聲聞小乘人之美」。我們若覺得這個小乘,我們就一直褒褒褒他,褒獎之後,可能他,信大乘行,要向大乘去走的路,可能那個意志就不定,無法能夠堅定下來,本來他想要向大乘,你讚歎他小乘,這樣他覺得:我就停在這裡就好了。這個向大之心志就不堅定,所以說起來也很困難,你若稱名說他的惡,他就這樣就不要修行;或者是修小乘行的人,你讚歎他說:「你小乘修得很好。」他這樣,他可能就不會再向大乘走。所以人的根機就是這樣,我們要去教導人,真的也不是很簡單。所以,前面所說的就是要遠離,不要輕易論人的長,說人的短;我們若沒有很清楚,只好就是要這樣。 以上均應 遠離語言之惡 於意念 無怨嫌聲聞之心 似屬意業 若既存是心 則易出諸口 故亦應戒 「遠離語言之惡」,這前面所說的,我們要遠離語言之惡,還沒有很清楚,我們就不用去批評,說長論短,我們就不用這樣。所以,「於意念無怨嫌聲聞之心」。我們的意念,我們無怨、無恨,這聲聞人,我們不要怨和嫌,不能怨嫌。因為「似屬意業」,這段就是「意」。剛才「樂說」,樂說,這個「說」是語言,但是「樂」是起自心;要去批評人等等,去庇護人,這全都是從心,這個「樂」。這也好像「似屬意業」。這有傾向,從有意說長論短,所以我們要很小心,口要動也是從「意」起。所以,「若既存是心,則易出諸口」。因為你的心有說長論短的心,所以就輕易出口就說出去。「故應戒」,我們要戒。剛才在說「戒定慧」,我們要戒。 於聲聞人 亦不稱名 說其過惡: 若於聲聞小乘人中 亦不指名 談其過失 「於聲聞人,亦不稱名說其過惡」。在聲聞人,這修聲聞乘的人,在小乘人中,「亦不指名,談其過失」。我們不可,不用去指某某人有什麼過錯,我們不用。這就是我們要很用心。 次別舉聲聞: 此等根性未定 若讚二乘之美 令彼退大取小 若毀二乘之惡 令其小大俱失 故毀讚都不應 再接下來,就是專門要說的聲聞。這聲聞人,那就是「根性未定」,他還在進行中,聽法,他還沒有做決定方向,就是這樣在修、修,是不是會向大乘法走?還沒有很決定。所以,你「若讚二乘之美,令彼退大取小」。你若覺得二乘很有修行,很有修養,他就感覺:我來獨善其身就好,何必入人群去呢?讚歎小乘法,小乘人一讚歎,就會使他停滯取小,退大了。「若毀二乘之惡,令其小大俱失」。你若覺得二乘都不對,他有這樣 這樣、這樣的缺點,你若這樣批評他,使他小乘也不要修了,大乘不要前進,就這樣:我不歡喜修了,我修行,修行團體這麼辛苦,我放棄了。這樣就是「小大俱失」。「故毀讚都不應」。「毀」,去說他不對,也不行;說他對,也不對。 總而言之,我們要很有把握,了解了之後,才能夠一一為他分析:「小乘的優點在哪裡,但是缺點在哪裡。」前面的大乘,還有空間可讓我們前進,大乘法利益人群,有什麼樣的優點,對我們修行,有什麼樣的幫助、利益,這你要好好去分析給他聽。了解之後,他知道過去走的路,前面還有空間,還要必定要再精進,這樣他就能夠循循向前,菩提覺道,向前精進去。所以,「亦不稱名,讚歎其美」。就是這樣。 亦不稱名 讚歎其美: 亦不指名讚嘆其德 云何毀讚二俱不可 以壞真心 毀之生諍 互不能安 讚之生愛 容易引人入於小法 故雙止 所以,「亦不指名,讚歎其德。云何毀讚二俱不可?以壞真心」。我們毀讚,這兩項都不行,我們要很用心去體會。毀之即生爭端,你跟他說不對,這個爭論就起了,很多很多的議論就出來了。我們不需要去惹這種的爭端,不用去說人對或不對。「互不能安」。修小乘的人,你說我不對,所以就要來爭論;我們想要修大乘法,一直要和他辯,辯說大乘才是優點,若這樣互相爭端,不可!所以我們要懂得分別是非。「讚之生愛,容易引人入於小法」。你若要過頭稱讚他,這樣他的心就會生染著,覺得:我停滯在小乘法裡,我輕安自在。他就不會再向前大乘,去身體力行,利益人群,他就這樣停止,不願意向前走,他就是永遠修這個小法,獨善其身。因為這樣,我們兩項都不可。「又亦不生怨嫌」。 又亦不生 怨嫌之心: 若其互相所共處 相承之人 及所秉之法 妨害我道者 謂其人法鄙劣 即生怨嫌心 我們不要又對它生起了:是對、不對。或者是大家相處,我們既然相處,互相要互動,合和互協,在人群中互相相處著。法,我們要互相相傳,我們不要在這當中來互相怨嫌。因為我們共同所秉持的法,我們要彼此要容納,不要我們在共修,意見有一點點偏差,互相來批評,互相來妨害我們修行的道路,不可。我們,儘管我們同樣一個道場,同修一樣的法,我們不要彼此妨礙道心,不要彼此怨嫌。這是最重要,大家也要用心體會。 安樂行人 為弘大典 將護小行 怨嫌俱捨方名正行 心機一動 聲說即發 杜口說過之源 故不生心 所以,「安樂行人」,我們只是一個使命感,為弘揚大典,就是很大,菩薩道業,這個經典我們想要去弘揚它。我們應該就是要護小行者。就像釋迦佛,對小根機的人施以小教,所以我們就是要去保護他,小乘根器的根機,我們也要保護他。這個怨、嫌,你要怨、嫌,我們要全都捨掉,不要對某一個人批評、有怨。他雖然獨善其身,雖然他不懂得愛護群眾,我們也是要心寬,要包容,我們也要疼惜他,不要怨,不要嫌,這我們都要捨掉。因為群眾有為法,我們要心存無為的心念。無為法,我們心存無為法,一切都將它捨掉,不要怨,不要嫌。 所以,「方名正行」。這樣才是真正我們在正修行。我們近圍的人,我們都無法寬他,向外的人你如何能去包容他呢?所以,不論是大小乘法,要互相相融,互相包容,要應該這樣,我們才不會這種,「心機一動,聲說即發」。我們的心念一動起來,聲音就出來了,讓人家聽到就很不歡喜。對某人不滿,說他的過錯;偏護什麼人,一直讚歎什麼人,不可。所以,我們要「杜口說過之源」。就是杜絕,我們要斷掉了我們口頭,很愛批評人這種的源頭,源頭就是心。 這個「樂說人過」,樂批評經典過失,這都是從心起,我們現在要杜絕,叫做「杜口」,就是拒絕它,我們要斷絕了講人的是非,這種的習氣我們要去除,這樣就「不生心」,就不會有這個心態,一直動不動要批評人,要怨嫌人,不可。我們應該要記得,要「戒定慧」。「戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我」,這要很小心,「戒定慧」,斷去了我們那個執著的見解,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1418 Q 1.「定能出離散善」。什麼叫做「散善」?想一想自己有如此嗎? 2.何謂「遠離語言之惡」? 3.何謂「若讚二乘之美,令彼退大取小」? 4.何謂「若毀二乘之惡,令其小大俱失」? 5.「我們要彼此容納,不要我們在共修,意見有一點點偏差,互相來批評,互相來妨害我們要修行的道路」。這段上人的勉勵,對您有何啟發? 6.我們要如何「杜口說過之源」?
20230518《靜思妙蓮華》不說他過 口安樂行 (第1417集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙法有善法惡法,人皆於法計我,謂行善惡法中,本無有我人相,若善法謂是我,即惡法應無我,若惡法是我,善法應無我,眾生顛倒執持人我,因法執生妄計有我。 ⊙「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若口宣說:說人及經過。問:人有何過?經有何過?答:經有大乘小乘,人有大機小機。以乘對機,隨宜難解。 ⊙經有顯性,廢權立實之過,破相隱實,開權之過。人有執理,不信漸修之過,執事不信,頓悟之過。 ⊙苟性相雙融,經有何過?事理無礙,人有何過?若說有過,則惱亂其聽受之人,非口安樂,故戒之。 ⊙亦不輕慢諸餘法師:亦不可以輕陵侮慢諸餘經典及說法之師。言弘經者不可倚恃法華之圓,而輕蔑偏權之法師也。 ⊙佛尚以異方便,助圓實之正道,後世弘經,豈可輕慢權小。須順佛意,將護物機,故應戒之。 ⊙不說他人好惡、長短:不歎毀,不說其他尋常人身中好惡長短之事。莫說他人過,蓋受質二儀,天然之性,未嘗不全,血氣之情,未嘗不偏。 【證嚴上人開示】 法有善法惡法,人皆於法計我,謂行善惡法中,本無有我人相,若善法謂是我,即惡法應無我,若惡法是我,善法應無我,眾生顛倒執持人我,因法執生妄計有我。 法有善法惡法 人皆於法計我 謂行善惡法中 本無有我人相 若善法謂是我 即惡法應無我 若惡法是我 善法應無我 眾生顛倒執持人我 因法執生妄計有我 我、人,人、我,這兩字的名詞,「我」也是人,「人」也是我,但是在語言應用上,「我」就是我。這就是用我來做主宰,是我。他們大家,這些都是人,別人。他們是別人,我,就是我。我的什麼人,我的最親,我最不愛的人,這種我和人就在那個地方,起很多的分別相,在那個地方。這就是我們人生,都執著在這個名詞和相上面。所以,人我是非、事物、形相等等,都是人去分別。每一天口中,所對的環境,聲音就是不離開這些。「這是什麼東西?那是什麼東西?」「是我、是人,是張三、是李四」,都是這些語言。這些語言,演變出了有善法、惡法:這個人好,那個人不好;這件事情善,那件事情惡;這個東西美,那個東西醜。就是這樣不斷複雜變化,名詞隨著複雜變化,名詞就這樣開始惹來了,很多是非、煩惱、無明,這就是「人皆於法計我」。 我做的事情是對,他做的不對;我的功夫好,他的功夫很差,等等去分別,人與人之間所造作的法去批評,都是認為自己很好,別人即使很好,我們不及別人,我們也會起了那一分卑劣慢;不認輸,又再我慢心起。這全都是我們人在這個法之中,生很多的人我是非、煩惱無明,這些都差不多在這裡。所以,我們若要說到好,清楚了,要說「行善惡法中」,到底是善是惡?在我們日常生活動作中,是要分別是善是惡呢?這本來「無有我人相」,其實我們若不執著我們自己,也不要執著別人,反正就是一項事,我們共同合和互協,來完成一件事情,若這樣豈不是很和齊、很平坦,能夠做得很好呢? 就像在厄瓜多,他們就是合齊,八個國家的慈濟人,不論是在美國、加拿大,或者是在瓜地馬拉、多明尼加,或者是在巴西、巴拉圭,或者是在阿根廷等等,他們就是去到厄瓜多,和當地已經發心的志工會合。雖然氣候是很熱,因為它是最接近赤道,就是很接近太陽(直射)的面,所以它就會較熱多了。聽他們在視訊時,八個國家的慈濟人共聚一處,也在螢幕上出現了。聽他們的聲音,看他們的人影,大家都太陽曬得很黑了,但是很快樂,彼此讚歎,互相感恩,分享那個地方,厄瓜多災情的慘重,分享那個地方,有老弱病苦、孤寡的人,真的是無依、無奈。這種的災情,他們要如何恢復呢? 幸好,這群外來的人,他們的名字叫做慈濟人,不同的國家,同一種的形態來帶動,是誠意。那種的誠意,誠心願度一切眾生,這就是「眾生無邊誓願度」,我們的「四弘誓願」。佛法,佛陀的教育,教育我們要行菩薩道,菩薩最根本就是要度眾生,拔除眾生的苦難,這是菩薩的使命。所以,這個使命要發自內心虔誠,內心那個真,真誠的心。所以,誠心能夠願,發誓願度一切眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」。不只是用誠懇的心,用正,正心,心正,我們要正,沒有偏差,共同我們的思想方向;我們的思想同一項,那就是「靜思法脈」。我們的法,這個方向就是行菩薩道。大家已經走上了,這條誠正的道路,行菩薩道,依照這個法去身體力行。這是一個法門,真實,正的法門。所以,我們「法門無量誓願學」,我們就要學這個法。 法脈,無不都是開一條正確的方向,共同往這個方向走。所以,你看到慈濟人,就是在那個地方,不分別你、我,「你是從美國來,你是從巴西、巴拉圭來的」,他們都不分,他們共同一道門,這條路的方向是很正確,沒有偏差。去到有災難的地方,一心一志,用誠懇的心去面對苦難人。所以,大家看起來態度誠懇,和藹可親,去接近災民,去帶動本地人,以工代賑。人人能夠對自己生活有幫助,領工資,打掃自己的家鄉,讓自己災情能去除,生活復甦,大家很感恩、很快樂,願意出力,這麼熱的天氣,大家都是很拚力、很認真。 所以,在八天的時間,幾個城市、鄉村,這樣將它清掃。兩天前的環境,第二天、第三天、第四天,完全不同。每天都在比較,昨天的環境是這樣,今天打掃完是這樣哦,明天再打掃完,又是變成這樣,乾淨了。那些泥濘的土,不見了,破爛掉的家具,在外面、家裡,也都將它清掃出去了。清在外面,政府的大卡車,搬開了,已經不堪用的家具搬出去了,泥濘的土搬出去了,地上經過掃,經過洗過了,內外乾淨。每天這個環境髒亂,下去打掃,打掃好,今天到這裡,明天再回來打掃它,就是這樣,一天一天清理,已經完全乾乾淨淨。這是共同的力量。 所以,在行共同的力量,沒有人我分別,沒有說,「他是災民,你是志工,我是來帶動的人」,沒有!我來帶動,我從遠方來,我也和大家共同投入進去,是志工還要再更用心,來學習遠方來的人,用什麼誠意在付出,去同理心,「我也受過災難,你也受過災難,彼此之間,我先來打掃你的,你來打掃我的。」所以,沒有人我、我,共同一件事情去付出。所以,合和互協,能夠八天之中,這樣分隊組去負責,所以打掃得很歡喜。 這就是「行善惡法中,本無有我人相」。我們完全在那個地方,在行善法,沒有我,沒有人的相,就自然沒有分別。大家都共同一樣,這麼的歡喜,這樣去付出,不怕辛苦,這個事情很容易,趕緊完成。我們若要在那裡斤斤計較,那就是「若善法謂是我」。覺得:這些善的法,這都是我來帶動的,這是我!是能幫助人的人,你們是讓我要幫助的人。若有這樣的心態,就帶不起人,覺得善法全都是我,都容易自大起來了。我們八國這些慈濟人,應該認真說外地來的是七國,和配合他們當地,所以叫做八國。大家心志一如,所以大家共同為善,沒有你和我的形態,沒有你和我執著的形相,我們大家都平等。從外地來的人,多數都是企業家,但是在本地的人,貧窮苦難人很多。寄回來的影像,我們可以看到進去裡面在打掃,根本就不是正式的牆壁,就是芒草,這樣一支一支,還能看到後面的景,可見是貧困。 但是他方來富有人家,同樣下去在打掃,同樣在那裡面,這樣在「膚」慰:「您辛苦了。」老人在那個地方,他同樣恭敬尊重。這種沒有人、我相,只有一項——愛,發揮我的虔誠的愛心,用一條這種正確的方向道路,這樣在身體力行,很實在的心去付出。所以,誠正信實,相信這個法,我們很相信,這個法門就是這樣,法脈就是這樣,承這個法脈、法統,去為人群付出。誠、正、信,相信,腳踏實地去付出,步步踏實精進,菩薩道從這樣起點,一步都不偏差,一直向到佛道,向到佛的境界。所以,六度萬行,因圓果就,那就是到佛的境界,這就是我們學佛。所以,我們這時候,就是這樣在付出。 「若善法謂是我,即惡法應無我」。為什麼都在這裡在做善?我們也無所求在付出,那個惡的法,難道有我呢?當然是沒有,現在在這個地方,大家都在做好事。若是「惡法是我,善法應無我」。是啊,在造惡,假使我在造惡,滿心煩惱,到底滿心煩惱的我,是和大家怎麼有辦法合會呢?我是惡,若這樣,看什麼事情都不順眼,我就是破壞。 看看,難民潮是怎麼來的?到底是什麼人在迫害什麼人?真的是苦不堪。善法和惡法,人我之間如何去分別?一念心,這念心善,自然去除煩惱;一念心,心在善法中,你的心就去除了無明、執著,就沒有:「這是你們,你們的事情,和我哪有關係?」「是那個遙遠的國家在受災難,我們憑什麼這麼辛苦,去到哪裡?」這就是人我相分別,拆離開了人性的愛。 所以,人性的愛就沒有人我相,遠方在受災難,我們的愛是鋪天蓋地,眾生如己親人一樣。所以,我們向善,自然就無惡了。而我們若是心念一偏差,滿心煩惱,你要和他說善法,唉呀!哪聽得進去呢!就聽不進去,哪做得到呢?懈怠的人,你要叫他殷勤精進,怎麼呼喚,都是同樣懈怠,聽不進去。所以,這就是善惡法,精進和懈怠。善與惡,在法上,我們要取什麼樣的方向?學佛,當然就是取善法。所以,我們不要,「眾生顛倒執持人我」。因為「法執生妄計有我」,我們眾生就是顛倒,才會在法中在執,執持,因為有我們這個身體,就說:「我累了、我病了、我痛了、我苦了,所以我要休息,我要調養。」自然空過時日了,所以我們要很用心,人間總是愛的心讓你如何開闊。 來,前面的經文,我們來看:「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」 又 文殊師利 如來滅後 於末法中 欲說是經 應住安樂行 《法華經 安樂行品第十四》 這是前面說過的,佛陀再呼喚文殊菩薩,前面已經為我們解說,該避開的我們要避開,有困難時,我們要用什麼心態,有為法的困難,就要用無為法去治理,心不要綁在那裡,我們用悲智雙運來克服。 這就是要了解,佛陀滅度後,濁惡世中災難偏多,才是在考驗菩薩的悲智雙運。這種末法中要說是經,真的要住在安樂行,將這個心開闊來。 所以,下面下來這段經文:「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。」 若口宣說 若讀經時 不樂說人及經典過 亦不輕慢諸餘法師 不說他人好惡長短 《法華經 安樂行品第十四》 這是講經的人,要有這樣的風度。「若口宣說」,就是我們要講經的人,我們要抱持著口說好話。我們不是有「三好」嗎?口好,說好話;身好,做好事;心好,想好意。這就是我們要堅持的。所以,「說人及經典過」。這是不應該有,會有人問:「人有什麼樣的過失呢?為什麼要常常在批評的人的錯誤?經有什麼過失,能夠讓你批評這部經的過失?」這我們就要自己自反問。我們若要去說人家的不對,我們就要好好仔細來想想看,自問自己,比被別人問我們較好。自己的心想好意,我們的口,若要說別人的不對,我們要自己趕緊快問自己,「人有什麼不對嗎?經有什麼不對嗎?」我們的口,怎麼要說人家的不對呢?趕緊口要說好話。 若口宣說: 說人及經過 問:人有何過 經有何過 答:經有大乘小乘 人有大機小機 以乘對機 隨宜難解 所以,這個地方能夠回答的就是,「經有大乘小乘」。所以若要說經的過失,說:「你在說的,這不對。」「我明明講經,你怎麼會說我不對呢?」「因為你講的是小乘法。」這樣就是批評了。其實,我們常常說過,小乘有小乘學佛的基礎。聲聞、緣覺不就是小乘呢?佛陀為他們大家說「苦、集、滅、道」,要不然我們要如何知苦呢?要不然我們要如何能了解,要滅除煩惱呢?所以不能說小乘是錯,只是佛陀要鞭策我們再進一步,不是到這裡而已,不要在這裡你就想要取入滅了,不是在這裡,你就認為你所得的是全。不是這樣,要再向前前進。菩薩道你還沒有走,你哪有辦法到佛的境界呢?只是差別在這裡而已。所以,不是大乘要去批評小乘法,法本來就平等,是鼓勵我們的思想再向前,開闊我們心胸,我們的心境要再向前,去利益他人,才是真正利益自己。 所以,那人呢?人有什麼樣的過失,可讓我們批評呢?人,「人有大機小機」。就是根機比較好的、較優質的,一點就通了,他能夠體悟大乘法。其實這個大機的人,他也是要了解小乘,要如何自我修行,要不然,太過頭、超越過了,就是沒有那個律儀的觀念,也不行。 看看,我們在《法華經》中,一直佛陀也是要我們「戒」,這個戒律、律儀也是很重要。但是一般的人,認為「一切皆空」,我還要持什麼律?我超越了,無染著了,這樣就會錯誤,一念偏差,全盤錯誤,所以我們還是要腳踏實地。不是一條線放去的風箏,這條線若拉斷了,風箏就無法(回歸)落地。這就是不實,就是虛。所以我們要記得,不要去批評經典的過,經典有經典教育的環境。小學、幼稚園都是這樣起來,才有到博士、學士的地位,總是要有這樣一步一步。 「以乘對機,隨宜難解」。以乘去對機,佛陀就是觀機逗教,要不然,你對小根機的人講大乘法,他聽不懂;若聽,一知半解,容易犯錯。所以就要很穩定,好好循循善誘。要不然,他對著這個小根機,跟他說大乘法,他根本聽不懂。所以,「經有顯性,廢權立實之過」。就是將這個方便法都拿掉,一下子就向他說實乘道,若這樣,這是不對。這樣不對,我們一直去批評,更加不對,我們應該也是要循循善誘。 經有顯性 廢權立實之過 破相隱實 開權之過 人有執理 不信漸修之過 執事 不信頓悟之過 大乘法是好,但是你要從修好自己,要知「苦、集、滅、道」,要了解「因緣法」,才開始來投入「六度」,要照次序走,「戒、定、慧」要無漏,「聞思修」要實體。這就是我們的過程。要不然,這你將它廢權,說人人本具佛性,人人能成佛,我為什麼要再這樣修起呢?因為我也是有真如本性。一下就跳到真如本性來,你的真如本性在哪裡呢?在哪裡啊?但是自己還是茫然,卻是要談真如,這是錯誤,所以這叫做「廢權立實之過」。我們不用去批評他,要好好輔導他。「破相隱實」,就是「開權之過」。一實乘法你沒有顯現出來,你再怎麼樣的大乘法,也是與人、事、物,沒有離開菩薩道。 在厄瓜多那個地方,正在受苦的地方,我們那些菩薩,若沒有在那裡,若沒有他們去帶動,那個災區還是依然受災,那些受苦難的人,還是同樣無語問蒼天。菩薩道本來就是所緣,緣苦眾生,本來就是這樣。你這個緣若將它斬斷了,菩薩是菩薩,是什麼叫做菩薩?菩薩法本來就是要去接觸眾生苦,這樣才有像菩薩,才能成就菩薩道。若這當中都將它斬斷了,那苦難歸苦難,「菩薩」只是一個名詞,這不像菩薩。我們若以這個來體會,就能夠很了解。所以我們不要說開權是錯,其實走到那個地方去救拔他,這是步步踏實的路,這是我們要用心去體會。 「人有執理,不信漸修之過」。這就是我們人,執持在這個道理,就是不去相信我們要腳踏實地,漸漸修行。你若沒有走,就不會到達,你就要去走。但是,「我就是要執我的道理,我道理都通了,我都懂道理了。」但是你懂道理,你走過來了,你要用什麼走?兩隻腳。兩隻腳就是福慧,要福慧兩足;你要去修福,你要去修慧,福慧兩足尊才能夠成佛。你的過程,就是要身體力行走過來,要不然你只是懂道理,又有什麼用呢?所以要漸修,不要不相信。路是人走出來的,常常說,慈濟是用愛鋪路走過來的。我們要很用心。「執事不信,頓悟之過」。你只是執這個事,說「我就做就對了,我為何還要去了解法?」這樣也不對啊!你若沒有這個道理,你只是執事,容易迷失掉。你若不知道方法,不知道道理,這樣做你會偏差。所以不要只是執在事,也不能只是執在理。這就是我們要很用去分析。 「苟性相雙融,經有何過」。我們若能夠知道這樣,我們人人的本性是有真如本性,外面的事相我們不能疏忽掉。外面的事相,我們的真如本性能夠會合起來,道理和人事沒有分開。我們總是,要做事情總是不能離開道理,不能離開軌道。這個道理、這個軌道,就是要用來運用這個事,這是兩項要合為一個。菩薩的精神,發揮愛的力量,投入苦難的地方。同樣的道理,投入之後,完成了,這件事情完成了,大家法喜充滿。這就是因緣,這就是結果,這應該是這樣。 苟性相雙融 經有何過 事理無礙 人有何過 若說有過 則惱亂其聽受之人 非口安樂 故戒之 所以,「事理無礙,人有何過」?事理無礙,人在做事情有什麼過錯呢?為什麼常常要來批評,要做事情的人呢?為什麼在付出的人,要受這麼多人的批評呢?所以我們要很用心,事和理若會合,不用管人家如何批評,「有為法」中,我們要用「無為法」解。批評是你的事情,我做對的事情,我心安自在。若能夠這樣,人有什麼過失呢?「若說有過,則惱亂其聽受之人」。若要說「過」,就是有人就是蓄意要去毀謗,要去造謠,聽的人也這樣就將它聽進來,這樣彼此惱亂。是發出了是非的口,批評人的過失,有的人聽到來起煩惱、起懷疑。就被那個口出這種是非的人,影響了。所以,「惱亂其聽受之人」,這就是有過失。 「非口安樂,故戒之」。我們說話,若是去說到,這樣去擾亂人,對我們也沒有比較好。所以我們要謹慎,要戒除批評別人的口業、是非,我們要戒,這樣我們就口安樂了,我們就不會怕,我們說話有過失。我們要常常謹慎,我們要說什麼話,不要去批評別人;別人做好事情,我們要去讚歎人家。這也是口的安樂。 這段經文,「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過」。道理就是在這裡。「若說若讀此經之時,不欲說人及經典過」。就是這樣,它的文是這樣,那個的含意是前面說的話。我們在做,我們的感受很多。「亦不輕慢諸餘法師」。不輕慢其他的法師,意思就是,不可以輕慢,諸餘經典及說法之人。我們都不可以。 亦不輕慢 諸餘法師: 亦不可以輕陵侮慢 諸餘經典 及說法之師 言弘經者 不可倚恃法華之圓 而輕蔑 偏權之法師也 剛才就說過了,經典無過,人也無過。人家他要修行,從小乘開始一步一步走,我們若有因緣,能夠和他分享,他若發心,就能夠發大心、入大乘法來。我們不用去說這樣不對,其實修行都是對,只是他的見解停滯,就是獨善,這樣而已,沒有什麼樣的大不對。所以,「言弘經者,不可倚恃法華之圓」。不要仗勢:我是在聽《法華經》,我的道理懂很多。你道理若懂很多,你有去走嗎?你有去做嗎?你有去了解嗎?我們自己也要這樣有自知之明,要自己要知道。不要只是依靠我有讀經,我有誦經,我有聽經,這樣我就很自大,不要這樣。若這樣,就容易「輕蔑偏權之法師」。人家這樣在修行,我們就輕視人家,也不行。所以,佛陀就是以方便,佛陀用種種的方便來循循善誘。「助圓實之正道」。 佛尚以異方便 助圓實之正道 後世弘經 豈可輕慢權小 須順佛意 將護物機 故應戒之 佛陀循循善誘,從小教慢慢一直帶他,帶到因緣成熟了,就對他說:「你不是到這裡而已,前面還有一個康莊的大道,走過去……。」在〈化城喻品〉就是這樣,這是,只是一個化城,讓你休息一下,真實的目標在前面,再走不遠。就是這樣,一段一段引導我們。「後世弘經,豈可輕慢權小」。我們若沒有這樣走過來,哪有辦法接近大道的地方呢?所以不要輕慢。所以,「須順佛意」。我們要能夠體會佛陀的心意。要如何護物的機緣。「物」就是眾生,我們要如何來保護眾生的根機,和他的因緣。他雖然是小機,但是他的因緣還未成熟,因緣成熟了,這正是時候,我們就鼓勵他來投入,來付出,來體會。所以,「不說他人好惡、長短」。 不說他人 好惡長短: 不歎毀 不說其他 尋常人身中 好惡長短之事 莫說他人過 蓋受質二儀 天然之性 未嘗不全 血氣之情 未嘗不偏 我們不用去批評別人,是有所長的法,或者是有短失的法,我們不用去批評。「不說其他尋常」,平常人那個「身中好惡長短之事」,我們也不用去批評,所以「莫說他人過」。「蓋受質二儀」。我們的這個質,我們自己要知道我們這個儀,這個律儀我們要顧守好。我們的「天然之性」,就是我們的本性,「未嘗不全」。我們人人的本性,本來就沒有欠缺,本來這個道理就是存在。 所以,「血氣之情,未嘗不偏」。我們,我們有這個身體,我們有這個生命,我們這樣在修行,也不一定我們所做的都對。在同一個道場,同一場道場,不是人人的思想都一樣,不是人人修行都一樣精進,不是人人那個觀念是正確。這叫做「血氣之情」,就是有身體,有血肉、有生命,這樣的有情人,就是眾生;也不一定做人,我是在修行,我每項都對。所以我們大家要時時體會、用心。生活我們要如何過?我們要如何來把握我們的人間?所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1417 Q 1.遠方在受災難,我們的愛是鋪天蓋地,視眾生如己親人一樣。這證明什麼? 2.濁惡世中災難偏多,有困難時,我們要用什麼心態來面對處理? 3.我們要行哪「三好」?我有惕勵自己如是行嗎? 4.懂道理,還是要用兩隻腳走。這兩隻腳是什麼? 5.如何才能得到口的安樂? 6.何謂「言弘經者不可倚恃法華之圓」?
20230517《靜思妙蓮華》欲說是經 應住安樂 (第1416集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊師利問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行,四種安樂行。 ⊙「從禪定起,為諸國王、王子、臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典,其心安隱,無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!是名菩薩,安住初法,能於後世,說法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛法分三個時期,即正法時期、像法時期、末法時期。正法時期五百年,像法時期一千年,末法時期一萬年。 ⊙謂如來滅後,教法垂世,人雖有稟佛教,而不能修行、未能證果,是名末法。 ⊙五種不淨煩惱,故謂五濁惡世。一、命濁:眾生多作惡業感壽命極短。二、煩惱濁:眾生充滿貪瞋癡慢疑煩惱。三、劫濁:世代危厄飢餓疾病戰爭人禍不息。四、眾生濁:眾生缺善根增惡業不信因果。五、見濁:邪知無明惑濁增。 ⊙「又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行:舉口安樂,於佛滅後,欲持說法華經應住之處。佛教諸菩薩應住於安樂行。 【證嚴上人開示】 文殊師利問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行,四種安樂行。 文殊師利問 於五濁惡世 安樂修行妙法之道 佛說身安樂行 口安樂行 意安樂行 誓願安樂行 四種安樂行 各位要用心,還記得嗎?佛陀已經明顯說出了,在這個惡濁的時代,要講《法華經》困難重重,有很多很多的困難,必定要堪得受忍耐,要有很大的耐力、忍力。這段經文說得很清楚,文殊菩薩就應機慈悲,向著佛陀說,這麼多的困難,是不是有辦法避免困難?這樣弘揚大乘法,能夠在安樂行中,沒有危險,沒有這麼多的困難,這樣能夠弘法,將這個大乘法弘揚在後世?佛陀悲念眾生,「是啊!需要告訴大家,怎麼樣避免五濁惡世。」人有種種的心態,種種的剛強、懈怠,這是未來惡濁世中眾生的心態。所以,佛陀就設方便,眾生剛強難調伏,很難能夠這樣,一時將他度化過來,只好修行人能夠懂得閃避。 我們自己自忖,自己要估計自己,我懂得多少?我知道多少?我自己修行的方法,能夠身體力行多少?自己要知道,知道之後,我們的力量還不夠,所以,我們要懂得閃避,這前一段經文也說過了。這段文的大意,佛陀教我們在五濁惡世,能夠這樣平平安安地過,修行持經要入人群,就是要有妙法,這是文殊菩薩,期待有這樣的妙法,佛陀為我們解說。佛陀為我們解說的妙法,那就是四種,「身安樂行、口安樂行、意安樂行,誓願安樂行」,這是四種安樂行。我們的心避免了,不要入這樣的人群。 那種剛強、好鬥強的人,愛爭鬥,這種的人,或者是思想不正確,這個身形、態度等等,或者是愛嬉笑,愛玩世不恭這種人,或者是女人妖嬌美態,沒有正道念的心,類似這樣種種。又包括了行業,做什麼生意、什麼樣的行業,不是我們能夠去化度他的,包括這樣的全都要避免。 這是前面的經文,那一段經文,希望大家要記得,要記憶著。聽經若沒有記憶下來,聽,就是有漏,聞根有漏,不聽也就罷了,既然來聽了,應該也就要好好用心去記憶著,這是期待大家,既修行就要安心修行,真心誠意修行。各位,要精,大家要趕緊好好把握,「是日已過,命亦隨減」。 我們的教主釋迦牟尼佛,二千多年前,在農曆的四月八日,就是誕生了,二千多年後的現在,沒有再一個佛出生人間,百千萬劫難遭遇,要再等到什麼時候啊?彌勒(佛降生)。這在佛法中就已經佛陀預言,不是說任何人,隨口這樣將他封一下,他就叫做佛,不是。一尊佛出生人間是不簡單,百千萬劫難遭遇。佛出世才有妙法可聽,法留在人間,是何其難遭遇,多麼難得。入在寶山之中,不懂要好好探手去取寶。每天,每個人在精進聽法,聽進去,有沒有在內心呢?有在內心裡叫做記憶。記憶,我們為人說法也要有記憶,今天聽,記在內心,法,入我們的心,變成我們的法,因為在法中我們起了歡喜心,法雨來滋潤我們慧命,這樣讓我們的記憶強。 這句的法,應哪一項人、事、物,在這個法中印證起來,我們會更加歡喜,津津樂道,向大家趕緊來分享。這就沒有漏失法,沒有漏失的法。法入我們的心,我們會很歡喜,這就是產生了我們的滋養,我們的營養分在我們的慧命,在發揮它的良能。何況在人間,人、事、物,這個法來來印證,這能向大家分享更加歡喜,這就是變成我們的法。不是說聽法就是「如是我聞」,我每天就是在這裡坐、就是在這裡聽,聽進去,若沒有記憶在內心,這和外面的境界,人、事、物都沒有關係。佛法與人、事、物是息息相關,學而應用,這就是法入我們的心,化為我們的慧命;有這個慧命,入人群,就是利益眾生,這就是佛法。所以,大家要用心。 前面的經文:「從禪定起,為諸國王、王子、臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典,其心安隱,無有怯弱。」 從禪定起 為諸國王 王子臣民 婆羅門等 開化演暢 說斯經典 其心安隱 無有怯弱 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文大家知道了,心要靜、要專,我們現在的生活,就是在人群中,儘管是在人群中,心也要專、也要定。前面已經講說「生滅法」,也講說了「真空妙有」,也講說了「有為法」、「無為法」,這些道理,破除我們的執著;沒有執著,我們的心自然就定了,不執著的心,不會將外面的人、事、物,惹來內心起煩惱,自然我們的記憶、我們的心思,就能很明朗,戒、定、慧,心沒有犯錯,心沒有煩惱;心若沒有犯錯,心自然就沒有煩惱。意沒有惹來外面,沒有惹來外面種種無明,自然我們的身心,戒、定、慧,就沒有污染了。這就是靜思惟,這就是禪定。 我們的心,挑柴運水無不是禪,人我是非,善思惟,都在長時修、無餘修,在「四修法」中,恭敬法、恭敬人事物,這就是我們平常的禪定。生活中,不忘修行,這叫做禪定。佛陀說,「為諸國王、王子、婆羅門等,開化演暢」。這就是那個時候,佛陀的時代,上等社會的人,那時就是「四姓階級」,分得很清楚。佛陀希望眾生平等,他要化度上、中、下階層的人,全都要能通這個法。上面,「國王、王子臣民、婆羅門等」,這全都是上階層的人,他們的觀念、思想能信奉佛法,自然打開了他的心門,有慈悲心,就會有愛人的心念。這是佛陀要向上階級的人,來化度。 「開化演暢,說斯經典」,就是《法華經》。講《法華經》,大乘法,教菩薩道,利益眾生。這是佛陀,也是教導我們,要向社會高階層的人說話,也就和他們說的,就是要利益群生的菩薩道。這個「無有怯弱」,就是要講大乘法的人,心很安定,不受外面影響。而我們要講大乘法的人,我們的心若沒有很穩定,法,若沒有很自在,同樣我們的心也是有怯弱。所以,安穩心是最重要的。要如何能夠安穩?無所求、無貪、無欲。無欲者就是最勇,他就沒有怯弱的心,「我無所求,我自然心就很安穩。」 世間人,包括修行者,心若有所求,就是心不安穩,心就有怯弱。所以我們要好好保持,我們的心要安穩。安穩就是要生活在禪定中,我們的身心安穩自在,就無怯弱。所以佛陀,前面的經文,長行文也說過了,又再偈文重複一次,詳細也增加大家的記憶。 所以,佛陀的慈悲,他就再叫:「文殊師利!是名菩薩,安住初法,能於後世,說法華經。」 文殊師利 是名菩薩 安住初法 能於後世 說法華經 《法華經 安樂行品第十四》 你初發心的人,要修《法華經》,發大心,要入人群,你的心就是要這樣如是安住,這就是初發心,就是你的經驗還沒有很足夠,法,還沒有很清楚,你的心要顧好,不要去靠近剛強難調伏的眾生,你就避開,意思是這樣,前面說過了,這是一段。「能於後世,說法華經」。你心若安穩、平安,還要再精進,自己自修行,就要好好再去體驗。做、聽,聽了之後,要身體力行。要勤精進,聞佛法;聞佛法之後,要去身體力行,像學者,要研究,經過了這個東西,好像這個東西有什麼樣,裡面所含的物理,我就要用心去分析它。慢慢去分析,了解裡面的「體質」,這個物理中的「體質」。它有幾項成分,來分析它,然後再來複合它,這樣去研究出,分離、複合,會變成什麼樣的功能?這也是在研究的人,他要勤精進,才能夠有成果。 修行也是一樣,我們的心一定要定下來,要勤、要精進。要成菩薩,你願意付出,你就要守規矩,你想要修行,在叢林中,你要守叢林的規矩,生活就是要這樣生活,這才是真有修行的人。我們自己若有修行,問心無愧,我都照規矩、照生活這樣,所以問心無愧,心安穩,就無怯弱。同樣的道理,所以大家要用心。 下面接下來的經文:「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」 又 文殊師利 如來滅後 於末法中 欲說是經 應住安樂行 《法華經 安樂行品第十四》 要用心聽,聽好,佛法,我們現在是叫做「末法」。慶幸人間有佛出世。但是也是很遺憾,佛陀的生命,出生、入滅,才是八十年的時間而已,過程在修行、悟道、說法,時間是何其短!說法才有四十九年的時間,這樣佛陀入滅了。 佛法分三個時期 即正法時期 像法時期 末法時期 正法時期五百年 像法時期一千年 末法時期一萬年 佛陀滅後,佛法就分成三個時期,有「正法」的時期、「像法」的時期、「末法」的時期。我們現在就是在「末法」中,因為正法住世才五百年而已,早就過了;像法住世才有一千年,早也過了;末法呢?住世是一萬年。我們現在佛陀已經入滅了,到現在是二千多年了,我們現在就是在末法世中。現在這個末法,是佛法已經漸漸在衰微中。 這就是微,微末中。所以微末的人間,這種法末的時代,這是堪嘆,每一天都很堪嘆的時間。尤其是世間,真正聽佛法的人有多少?身體力行的人有多少?一層一層去思考。所以心若要在這樣來計較,那是苦不堪。所以知道一切有為法,盡心而為,要回過頭來就是無為法。心要常住無為法,身體力行一切有為法,就是要這樣去體會。 謂如來滅後 教法垂世 人雖有稟佛教 而不能修行 未能證果 是名末法 所以說「如來滅後,教法垂世」,佛陀的教法也是同樣延續下來,但是人雖然說:「佛法很好,我願意受持佛法,我願意修行。」但是這個「願意修行」,是口頭、形態,真正修行的人有幾位?所以「未能證果」,「不能修行」也「未能證果」。這是很堪嘆,這叫做末法,在佛陀正法五百年,像法一千年,末法一萬年,這當中除了正法,有修有證,這時候的人真的是在修行嗎?所以要好好的,大家自檢討。因為末法時期有五種不乾淨,所以叫做「五濁惡世」。 五種不淨煩惱 故謂五濁惡世 一、 命濁: 眾生多作惡業 感壽命極短 二、 煩惱濁: 眾生充滿 貪瞋癡慢疑煩惱 三、 劫濁: 世代危厄飢餓疾病 戰爭人禍不息 四、 眾生濁: 眾生缺善根增惡業 不信因果 五、 見濁: 邪知無明惑濁增 這五濁惡世,第一叫做「命濁」。命濁,生命短暫。這個人間地球,很古的時代,佛法都稱為「劫」。「劫」這個劫就是長時間,人的壽命很長很長。當然我們現在,不敢去想像那麼長的生命,人壽八萬四千歲,隨著眾生的業力,慢慢一直減下來。現在還是在減劫,因為世間生命容易消逝,所以平均起來,生命會愈來愈短暫,這命濁。所以「眾生多作惡業,感壽命極短」,這叫做「命濁」。 第二,叫做「煩惱濁」。眾生充滿了貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱,所以這叫做「煩惱濁」。這個貪、瞋、癡,每天在講法的時候,煩惱無明,就很難避開不說,這就是我們眾生世間,社會混亂,就是「煩惱濁」。 第三,叫做「劫濁」。「劫濁:世代危厄飢餓疾病」,戰爭人禍,一直不息。其實現在天下苦難偏多,除了天災的天難,人禍的災難很大。看到新聞媒體報導,現在飢餓的人是有多少?疾病而無醫療的人多少?那樣的飢餓不是一般的飢餓,就是像現在葉門這個國家,在中東,是餓得人,大男人無法站起來,是四肢;腳與手,都趴在地上用爬的,手腳如枯柴一樣,大人是這樣,孩子也是這樣,看到的都是肋骨。十分鐘,就有一個孩子死去。 看到那個畫面,他們不只是飢餓,為什麼飢餓?飢餓的源頭是因為戰爭,中東。一直讓這個國家不得安寧,戰爭,同時內戰,不只是外患,又引起內戰,總統逃亡,還是繼續在內戰。這種生在飢餓、疾病、戰爭,人禍不息這個國家,現在此刻在地球上,在現在中東的國家之一,這個葉門。看了是心痛不捨,又是奈何?無法去救他們。因為在戰爭,從何救起?真的是苦不堪。這就是現在「劫濁」,「劫濁」就是時代,這個時代已經現前,在我們地球上,現在的媒體隨時都能呈現在我們面前,讓我們看到,真的是苦不堪。 第四,叫做「眾生濁」。眾生濁,眾生缺乏善根,所以增加惡業,不相信因果。這就是現在眾生,這麼的頑劣難調伏,這種難調伏,即使有人發心,了解道理想要去和他分享,都難哦!很困難,這就是「眾生濁」,善根已經缺了,缺了這個善根,善根消失了,但是所增加的是惡,惡念。紛亂的心,不乾淨,煩惱複製的業,這種就是不信因果,不行善事。像這樣不斷,這是業力,眾生的共業是愈來愈厚,這種災禍會愈來愈多,不論是天災或者是人禍,這種苦難的眾生如在地獄中,比地獄更苦難的地獄,會慢慢呈現在人間裡。所以,人間地獄現在已經呈現了,愈來會愈嚴重。 第五,「見濁」。「見濁」就是邪知邪見,無明、惑,濁氣很重的煩惱,不斷不斷會增加起來,這就是我們現在世間。而我們若是人心不淨化,就一直惡劣下去。現在鼓勵人人要發菩薩心,佛陀二千多年前,就是這麼的用心來講解,教育我們行菩薩道。甚至悲心懇切,先讓我們有一個心理準備,未來濁世之時,那形態在排斥大乘法,會浮現出了什麼樣的,惡劣的形態來面對修行者;甚至在修行者與修行者之間,就有互相排斥,這在長行文也說得很清楚,可見這個世間未來的惡劣,這種濁氣是這麼的重。佛陀先警告我們,提醒我們,但是要對我們說,不能沒有菩薩道在人間,也不能人心沒有淨化;一定要淨化人心,一定要啟動菩薩道在人間。 所以,佛陀是這樣語重心長,在這樣說法,很慈悲。加上了文殊菩薩來助道場,過去已成佛,現在的菩薩,更了解,所以再來補充。佛陀要再用心來教導我們,如何度過這個疾惡,非常惡濁的人間,能夠安全,保持著這個法,去淨化、去教育眾生行菩薩道。這是真的要很感恩,佛陀為一大事來人間,是為了要「開示悟入」眾生,佛的知見。看到勤精進的菩薩不顧自己,也是一樣往那個苦難的眾生,他們去付出,「菩薩所緣,緣苦眾生」。 和厄瓜多開視訊,看到八個國家(加拿大、瓜地馬拉、阿根廷、多明尼加、巴拉圭、美國、巴西、厄瓜多),慈濟人會合在那個地方,他們的晚上,我們的白天。我們這裡的十點,他們那裡的晚上的九點。他們將要休息,我們在這個地方和他們開會,開到我們敲板了。我就跟他們說:「你們也好去提早休息了。九點來開會,足足有兩鐘頭的時間,很累了。」尤其是聽到他們「以工代賑」,想,美國、加拿大、中美洲、南美洲八個國家,五六十人會合在那裡,加上了當地的種子,一粒一粒一直浮上來了,那種心向力愈來愈強盛。在那個地方,不同的國家會合在一起,為一個苦難的國家,「苦既拔已,復為說法」。尤其是去拔除他們的苦難,讓他們有安穩處可居住,這就是我們人間的菩薩。 真的是很感動,尤其是視訊到最後要結束時,厄瓜多這群新發意的菩薩,在畫面上來向師父發願,發願他們從此開始,他們就是慈濟的志工,他們願意在那個地方,繼續慈濟的精神延續下去。這就是在厄瓜多,我們慈濟這個菩提林,所種的種子,又再多一座林起來了,菩提林又多一座起來了。 這就是我們感覺人間苦難偏多,「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩如農夫,經營這一片荒蕪的土地,就是不斷去布善種子,不斷去經營土地,讓他們每一片土地,都有善的種子落土,每一粒種子都能夠成為大樹。無量從「一」生,「一」能生無量。五六十位菩薩在那個地方,布善種子,因為每一位菩薩他的緣,都有很多的菩薩和他結好緣。他的法,他的愛在那個地方被接受,接受之後,那些人願意身體力行,約定在未來,不就是無量從「一」生,「一」能生無量嗎? 每次若在講法,就會想到《無量義經》,不就是《無量義經》,之中的法嗎?五六十位,很有價值,在那裡能夠救幾萬人,讓他們恢復他們的生活。在開會,我就說:「你們的生命,真的很有價值,在那個地方,你們竟然做得這麼歡喜,雖然身體很辛苦,『日頭赤焱焱』(指豔陽高照)。」那種聽他們在描述,真的是太陽在曬,很辛苦;那個土塊,就是黏土,這樣在清理、在掃,真的是很辛苦,但是很有價值。大家滿心歡喜,這已經是他們生命中的永恆,已經付出的人,他們永生難忘。他們生命的價值,已經在那個地方緣苦眾生,拔除眾生的苦難,置於安樂處,讓他們在平安、安穩處中,又為他們說法,他們開始要行菩薩道了。看,這就是真正在這個惡濁的世間,菩薩發心也能夠這樣付出,這就是我們要很歡喜的。菩薩所緣,緣苦眾生。 這次的經文就是說,「又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行」。 又 文殊師利 如來滅後 於末法中 欲說是經 應住安樂行 《法華經 安樂行品第十四》 也就是要對我們說「口」,要為我們解釋,口的安樂。 又 文殊師利 如來滅後 於末法中欲說是經 應住安樂行: 舉口安樂 於佛滅後 欲持說法華經 應住之處 佛教諸菩薩 應住於安樂行 我們要說好話,開口就是要說法,輔導人人棄惡從善,去除了煩惱無明,要好好保持這個善法,方向正確。大家要信受奉行。 「於佛滅後」,尤其是佛陀滅後時,「欲持說法華經,應住之處」,就是要住在安樂行,我們的心就要在這裡,要勸誘人人向善,向殷勤精進的路走。生命,大家都是有限的生命,遇到比較辛苦的境界,人人都會遇到,但是要克服,克服過去才是真有心得。「佛教諸菩薩」,佛陀教諸菩薩,那就是「應住於安樂行」。所以,大家人人要好好安心、專心,住在安樂行,要不然,也多反省佛住世時的正法。佛滅後正法才五百年,像法才一千年,這都過去了,我們現在是在末法中,這個時代很惡劣的時代,是心靈惡劣,已經造成這麼多的災禍;自然的災難、人所造作的災難,所以天災人禍已經這麼大了,生命苦短,我們能不把握生命,這樣在放縱過日嗎?所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月3日~ 【附註】現行佛曆依南傳佛教論述訂為西元曆加543年,今年為2561年,再加上佛住世80年,佛誕日距今2641年。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1416 Q 1.佛陀教我們在五濁惡世能夠這樣平平安安地過,修行持經要入人群,就是要有妙法,佛陀為我們解說的妙法,就是哪四種? 2.不是說聽法就是「如是我聞」。那應該如何? 3.「生活中,不忘修行,這叫做禪定」。我們應該如何修平常的禪定? 4.安穩心是最重要的。要如何能夠安穩? 5.佛陀滅後,佛法分成哪三個時期? 6.何謂「五濁惡世」? 7.佛陀提醒我們,這個世間未來濁氣這麼的重,如何能夠安全度過?
20230516《靜思妙蓮華》修習諸法 安住佛性 (第1415集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂菩薩習諸法,開發無量智慧,通達甚深法義,於佛知見自然明了,心心寂滅住持不動,是為菩薩安住佛境。 ⊙眾生迷情愛欲,諸法上生妄見,沉淪五道輪轉,開啟妄網教化,佛開闡一乘法,演暢如實相義。 ⊙「菩薩有時,入於靜室,以正憶念,隨義觀法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「從禪定起,為諸國王、王子臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典,其心安隱,無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙謂菩薩悲諸眾生造諸惑業,而受生死逼迫之苦沉溺惡道,即為眾生種種開示除不善法置之善處,令彼諸眾生之心各獲安隱。 ⊙從禪定起:從靜思惟中,定理精義處,然後安詳,從定而起。演暢實相義,開闡一乘法。 ⊙為諸國王、王子臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典:為如是人等或時來者則為說法。 ⊙其心安隱,無有怯弱:如我所說,依而行之。則得其心安隱,於大眾中說法,無有怯弱怖畏之過。 ⊙「文殊師利!是名菩薩,安住初法,能於後世,說法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙文殊師利!是名菩薩,安住初法:安住於初心,菩薩所修最初安樂清淨,身心輕安。 ⊙能於後世,說法華經:則能於佛滅後惡世,為諸四眾說法華經。遠離諸惡,住於佛法,故心無怯弱;無怯故安,因安故樂。 ⊙謂菩薩習諸法,開發無量智慧,通達甚深法義,於佛知見自然明了,心心寂滅住持不動,是為菩薩安住佛境。 【證嚴上人開示】 謂菩薩習諸法,開發無量智慧,通達甚深法義,於佛知見自然明了,心心寂滅住持不動,是為菩薩安住佛境。 謂菩薩習諸法 開發無量智慧 通達甚深法義 於佛知見自然明了 心心寂滅住持不動 是為菩薩安住佛境 要用心,菩薩,就是長久時間,不斷學習,學習諸法,這是時間是無窮盡、無盡頭、無始終,這是很長久的時間。從開啟發一念心開始,長時間、無間不斷受持,就是一個目標,就是「開發無量智慧」,因為長久時間,所要追求的是無量智慧,總是通達了甚深法義,這是我們每天都有說不完的法,因為法無量,學也要無量,所以無量時間,學無量法。 所要學的,菩薩道萬行,目標就是到佛的知見。佛陀他的知見有多高?我們要追求的就有多高。有多深?我們所要學的就是有多深,這就是追求佛的知見,「心、佛、眾生,三無差別」。我們與佛原本所有的知見是一樣,只是凡夫一念偏差無明,帶動了我們的煩惱,不斷趨向,由不得自己,一直在六道輪迴,這就是凡夫。業力將我們帶動,要怎麼樣,才能夠找回自己的真如本性;真如本性,與佛同等。佛知見多大,我們的真如本性就有多寬,這是我們一直在說的話,也是法。 所以菩薩所要追求的,是佛的知見,是自然明了,法就是這麼的自然,幾天來一直在說,就是無體、無形、無蹤,但是無處不在,與我們的距離,零距離。我們開口動舌,舉足動步全都沒有離開這個理。理就是在不知覺中,這個不知覺中,那就是最健康、最真實的道理。走路,不記得我們兩隻腳,這才真的兩隻腳的健康;這兩隻腳健康,就是我們的身體健康,我們若是腳痛,其實腳和腰是有關聯的,腰與脊椎有關聯,所以,我們若要去探討這些,就是表示我們已經有毛病了。「我腳痛,是怎麼了?腳怎麼會痛?」看醫生,醫生就說:「你不是這裡痛,你的源頭是在這裡。」就是這裡和那裡,名詞不同,卻是原來毛病出在這裡,痛在那裡,讓我們就是去了解。 同樣的道理,我們怎會有這樣的無明,你苦在哪裡呢?苦、集、滅、道,「你為什麼會苦?」你會感覺你的苦,佛陀就為我們分析,「這是苦!」苦從哪裡來啊?「集」,「集」的源頭從哪裡來?就這樣一直分析下來。苦啊、集啊,「集」你這個因緣果報來。因緣果報,我們要趕緊回歸,要如何回溯我們的因緣,我們就是有造這樣的因,結這樣的緣,就由不得自己,今生此世,正報、依報會合,就是我們這一輩子,我們不如意的事情很多,是,不如意。而我們的不如意,就是因為在那個源頭,過去。你所做的,是不如意的因,你所結的,是這種不如意的緣,因為這樣,彼此之間,互相結了這個怨與恨的緣。我今生此世,我做什麼事情,你就是都不歡喜,我怎麼做,總是煩惱重重,這要怎麼辦呢?修行!回溯,我們是怎麼樣去對人,我們回過頭來,現在就要怎麼樣來回報人,自然,因消了,緣散了。 人生如夢,人生如戲,我們,前面我們,不是都這樣說過嗎?我們要怎麼樣,才能夠回歸真實的人生,不是夢,也不是戲,是我自己能安排我自己,不是夢幻中的人生,也不是,讓人為我們安排好的劇本,不是!是我們自己知道該怎麼做,這是真實的人生。回歸真實人生,就是探討道理,了解了,無形的道理,我們「有為法」,有作為的人生,我自己應該要如何做,方向正確,做一個認識自己生命價值。我們生命的價值我們自己認識,我們就是為人群去付出,這已經回歸到了發菩薩心。菩薩,就是知道生命的價值,價值是「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩的任務,就是要在苦難眾生群中去付出,這就是認識自己生命的價值觀。 我們知道要如何去做,這種「自然明了」。有所作為,但是付出無所求,還是體會到「無為法」的道理,回歸到真理,從有所為的事相,回歸到無所為的真理。這我們這幾天都是一直在說,那就是「心心寂滅」。我們前念的一念心,我們已經做過了,就無掛礙,「無罣礙故」。後一念的心,我們不起,我們沒有想要,得到什麼樣的回報,不是認為我付出了,我就能得到好因、好緣、好果,連這些我們也不去想。所緣緣苦眾生,苦既拔已,我們只是一心想要為他說法,怎麼樣他才能在迷茫中,醒覺過來,也能夠了解苦、集的道理,回歸走入這條道,道「佛道無上誓願成」,就是要到達佛的境界,這就是我們要,「通達甚深法義」,這就是我們要開發無量的智慧,也就是將要通達的一條路──菩薩六度萬行。我們要通達的一條路。 我們要通到哪裡去呢?甚深無量義,就是佛的知見,就是回歸到大自然的道理,大自然的道理,無體、無形,我們生命的價值,那個體和形長得什麼樣呢?無體、無形,我們自己自了解。所以,價值就是要投入人群去,去拔苦眾生,這就是我們的價值。去做了之後,就是「心心寂滅」,沒有前念,沒有所得的後念,我們永遠一念心「住持不動」。自己能夠把握我們的心。常常向大家說,我們要將我們的心顧好,要把握自性,把握不動,這常常在向大家說,不要自己的心抓不住,要自攝其心,就是「住持不動」,所以,這樣叫做菩薩。菩薩是無始無終,這條路,六度萬行,是我們要堅持,一直到達安住佛的境界。我們追求的不就是這樣?所以,「眾生迷情愛欲,諸法上生妄見」。 眾生迷情愛欲 諸法上生妄見 沉淪五道輪轉 開啟妄網教化 佛開闡一乘法 演暢如實相義 這就是眾生。平常在生活就是這樣,一直在複製無明,這個無明從哪裡來呢?那就是在情啊、愛啊、欲啊,這就是眾生,迷茫的眾生。其實,生活都在這個法,我們開頭就說,法,和我們沒有距離,開口動舌;口,常常說,口要說好話;身體要做好事,走好路;心,要想好意,這就是我們在學的,要記得。所以,我們這個時候,總是凡夫,口不懂得說好話,總是搬弄是非,因為他迷失了道理。很多的禍端都是從口出,不是只有說,這樣輕輕動一個口舌,出一個聲音,這樣沒有什麼事情,事情大了!說好話能夠勸人行善,若是說了不好的話,去教人作惡,方向錯誤了,這會把人人的人生就迷掉了。這條路差毫釐,失千里,報路的人,開口出聲,走路的人,就步步錯誤。開口是這麼的簡單,卻是誤人很大。誤人也是誤己,所以,我們開口動舌要很謹慎。人人也因為聽一個聲音,就讓自己錯誤了。 所以這個聲音從口出,身體就去做了,很多迷、錯的事情,所以這種迷情,煽動情愛,就讓人想入非非,享受身體一時的暢快,就不記得這個短暫的暢快,原來是造長久未來的禍因,這就是我們人的「迷情愛欲」。 貪,貪永遠都沒有窮盡,數字,永遠都沒有停止,所以這個貪和這個數字一樣,無窮盡,從單數一直一直複數,一直複下去,這種無量數,實在是很迷。所以,法,日常的生活中,法,就是在我們身邊,把這個法,我們的生理,身體的道理去用在不法的事情。生理去用在不法的物理上,我要貪這個,我要貪那個,所有世間看得到,有物質的東西,我就是心起愛,心起欲,心起念,這種貪無窮盡,這也是在法中生妄見。 常常說,我們若懂得知道正確的方向,「菩薩所緣,緣苦眾生」,一點點的數字,我們能夠會合無量的力量,去幫助無數人,「粒米成籮,滴水成河」,不就是常常這樣說呢?點點的數字匯集,能夠做很多好事,貪的人就是很多很多還不夠,就是一直貪迷下去,覺和迷就是在這裡,所以,我們要知道,造成了眾生很多的苦難。 就像2008年,五月二日這一天,有關心的人就知道,天地間一個大災難,發生在緬甸。緬甸這一天,這樣狂風大作,叫做納吉斯,大風帶著大雨,瞬間損失了十四萬多人口,其實這是官方宣布出來的,真正於民間所說,是二十多萬人口,大風大水,損失這麼多人。人口的損失是這麼多,其他的物質那就不用再說了。農作物受損,房屋毀壞了,那是不計其數,我們接到這個資訊,很驚惶,趕緊追問,果然是這麼嚴重,我們要怎麼樣去幫助他們,伸出我們的援手呢?要去了解,要進去,臺灣要到緬甸,有障礙的門,要怎麼辦呢?我們就這樣從馬來西亞,這樣繞一圈的路程,從馬來西亞的菩薩,他們進去。 不斷那段時間一直在聯繫,拜託新加坡、馬來西亞的慈濟人,力量會合起來了。我們的宗教處,兩位馬來西亞籍,他們這段幾年間在斯里蘭卡,也是救災告一段落了。完成了這個任務結束,剛好要回來時,趕緊電話告訴他們:「你們不用回到臺灣,你們從那個地方,你們回去馬來西亞,和馬來西亞的慈濟人會合,趕緊去到緬甸,趕緊這樣繞過去了。」所以濟任,還有崇發,兩人就趕緊這樣,從馬來西亞到緬甸去了。 那段時間,因為緬甸是一個軍政府,那個時候,管禁嚴格,訊息不向外透露出去,進去之後才能夠了解。及時要趕緊發揮,看到的,手伸得到,腳走得到,我們做得到,趕緊去發揮。真的是那個時候,要做這些事情很辛苦,環境很受限,要做的,滿目瘡痍,是很辛苦。一直到五月八日,大陸四川地震,那個時候我們趕緊,要再往四川去這個時候,忽然間就接到,緬甸的政府一封函,因為我們那段時間,那幾天在緬甸所做的,真的是,他了解我們是真誠進去,對人民是一種安撫,是一種付出。 所以政府看到,他了解我們要去大陸四川,去幫助,所以緬甸就趕緊一封函來,希望慈濟正式投入緬甸。所以我們那一年的五月間,我們就這樣兩個地方,兩個國家我們都去支援,四川也大批的人這樣進去,很多人入四川去,緬甸所需要的我們也是,既然正式一封函來,我們加上馬來西亞慈濟人,會合起來,這樣正式展開了緬甸的救濟。走入緬甸去義診等等,所以從這樣展開了緬甸與慈濟,結上了很深很深的緣。所以在緬甸,除了從這樣的因與緣開頭,就那個「米撲滿」,現在世界都很有名,那個「竹筒歲月」,故事傳在緬甸,集點滴的力量,來救濟無限的人眾,這樣道理他們聽進去了,本來也是有學佛的國家,知道菩薩道就是在人間行,你點滴會合,滴水成河,你也能給人供應很多的水,一滴一滴的水會合來,也能夠供應給很多人,能夠喝的水;一粒一粒的米這樣會合起來,也能夠讓人止飢。 這個道理他們聽進去了,沒錢,沒有銅板點滴匯集,他們能從三餐要煮飯,米放入鍋裡再抓一把起來,放在塑膠桶裡面,小小一桶的塑膠罐,幾天後,這一把米一把米會合起來,也能夠一罐米,這變成了很有名,叫做「米撲滿」。用米,一把一把的,這樣節省我這一頓,不要吃那麼飽,我就節省累積起來,來幫助別人。這個觀念通了,現在已經這麼多年來,已經「米撲滿」,成為緬甸農村裡捐助。一次「米撲滿」回娘家,幾十個人,好像那個鄉村九十幾個人,這樣把「米撲滿」倒下來,快到五百斤,五百斤米。 所以我就說「一把米,五百斤」,每天的一把米,全村匯集起來,這樣集中起來五百斤的米,這五百斤的米,就能夠去幫助那種單親、貧困,或者是很可憐的人,他們就能夠幫助人。現在月月,他們都是「米撲滿」集中,集中來的米,就去幫助更貧困的人,這就是一般的人可以做得到。 但是有錢的人做不到,有錢的人,他的數字是無數,一直不斷不斷累積,這是眾生的迷情愛欲,這個法,能夠幫助人的法,他不要用,就是一直要滿足自己的欲念,永遠滿足不夠,就是這樣在迷。所以他會沉淪,都沒有做到善事,都一直不擇手段,一直想要賺錢多再更多,這樣對社會、對等等,造成了工業污染等等,這就是變成了,「沉迷五道輪轉」,自己由不得自己。所以「開啟妄網」來教化,唯有佛菩薩,他知道眾生就是這樣,在法上生起了妄見,所以結果將來要墮落五道,因為這樣,諸佛菩薩就在這樣的眾生群中,開啟了妄網教化,因為大家像在網中,好像魚群在網中闖不出來,諸佛菩薩就要開這個網,來好好教化,這就是佛陀「開闡一乘法,演暢如實相義」。佛陀循循善誘,從小乘教法,現在已經轉到一乘法,那就是菩薩法,在講說菩薩法,希望人人開大心,發大願,行菩薩道,這是佛陀演暢如實義,這就是現在的《法華經》,我們要很用心去體會。 所以,前面的經文:「菩薩有時,入於靜室,以正憶念,隨義觀法。」 菩薩有時 入於靜室 以正憶念 隨義觀法 《法華經 安樂行品第十四》 這就是我們要很用心去體會,下面接下來這段經文,佛陀在前面,在前面的經文,在紛紛擾擾的人群中,他有時候心也要靜下來,要如何去為這些眾生,從苦難中拔苦,「苦既拔已,復為說法」。前面就是菩薩有時候,要「入於靜室」,好好來憶念,因為菩薩還在上求佛道,還不斷下化眾生,所以菩薩還是要有這樣的時間,回憶一下,要如何法來傳達,已經將他的苦拔除了,要如何讓他進入法的門來。 下面這段經文就是這樣:「從禪定起,為諸國王、王子臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典,其心安隱,無有怯弱。」 從禪定起 為諸國王 王子臣民 婆羅門等 開化演暢 說斯經典 其心安隱 無有怯弱 《法華經 安樂行品第十四》 這就是要告訴我們,「菩薩悲諸眾生」,菩薩的悲願就是悲念眾生,同體大悲,悲念眾生造這麼多的惑,惑就是無明,造這麼多的無明,不斷在複製,這個惑如塵沙,很細小,很多,那個沙很細,很多這個惑。 謂菩薩悲諸眾生 造諸惑業 而受生死逼迫之苦 沉溺惡道 即為眾生種種開示 除不善法 置之善處 令彼諸眾生之心 各獲安隱 我們常常聽到沙塵暴,整個看起來,前面的境界「霧煞煞」,其實那「霧煞煞」是什麼呢?就是微塵。微塵隨風吹,吹到很遠,看起來就是這樣灰濛濛,所以有很多地方說:「我才擦好,怎麼又有沙?」這就是叫做微塵。我們凡夫所做的無明,就像這樣微塵一樣,這樣很細小的,就是這樣模糊,就是這樣。 所以,佛陀、諸佛菩薩,就是為這樣的眾生自不覺知,但是他就是因為這樣,迷茫了前途。前面的方向要如何走?不知道。所以「受生死逼迫之苦」,沈淪在惡道中。所以「即為眾生種種開示,除不善法,置之善處」。就是要將眾生不對的事情,趕緊將它改善過來,「諸惡莫作,眾善奉行」。這就是為他開導。令「彼諸眾生之心,各獲安隱」,讓大家心安穩下來,這就是菩薩為什麼靜,將心靜下來,靜思惟,好好來思考要用什麼方法,來對根、對機,來為他們開導。所以,「從靜思惟中,定理精義處」,這就是「禪定」。 從禪定起: 從靜思惟中 定理精義處 然後安詳 從定而起 演暢實相義 開闡一乘法 從這個禪定中出,「然後安詳」起來。這就是菩薩的威儀。「演暢實相義」,也就是大乘法,「開闡一乘法」。 為諸國王 王子臣民 婆羅門等 開化演暢 說斯經典: 為如是人等 或時來者 則為說法 「為諸國王、王子臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典」。這在長行文就已經都有解釋了,我們現在在說的還是偈文,重複前面的長行文,大家要再回憶一下。前面叮嚀大家要回憶,所以「為如是人等,或時來者,則為說法」。這些人,他們,前面我們有說長行文,不是為了要去博取他們的歡心,不是為了要去供養,不是為了去靠權勢,應該大家記得。但是,這些人,我們沒有要去求他們,他們若了解、願意,或者是對法不清楚,他能夠來,想要求法,我們就要為他說法。所以,「其心安隱,無有怯弱」。 其心安隱 無有怯弱: 如我所說 依而行之 則得其心安隱 於大眾中說法 無有怯弱怖畏之過 我們要對這些人說話,我們要心很自在;法,我們要很清楚。他有心要來問難我們,或者是心有疑惑不了解,有的是故意要來刁難,有的是真的不了解,我們要如何去回答他們?我們的心要自在,我們沒有怯弱。「如我所說,依而行之」,我們說我們所做,做我們所說,我們知道的,我們有經驗的,我們就去說給他聽。所以,「則得其心安隱,於大眾中說法」。我們的心很安穩,因為我們有經驗過,我們很透徹,我們了解,我們能夠安穩心來為他們說法,沒有怯弱,沒有怖畏。這就是我們要學法的人,要學得很透徹,清楚了解。我們有做過,有經驗過,我們能夠對別人說,這樣我們就能安穩說法。 所以下面這段經文說:「文殊師利!是名菩薩,安住初法,能於後世,說法華經。」 文殊師利 是名菩薩 安住初法 能於後世 說法華經 《法華經 安樂行品第十四》 現在,釋迦牟尼佛,再次叫文殊菩薩,「文殊菩薩啊!這前面說過這些法,那就是菩薩道。菩薩,你若發心要行菩薩道,前面我們說過了。」前面就是佛陀說,若要在後世講說《法華經》,有很多很多的刁難,有很多很多要忍耐,難堪、難忍。文殊菩薩又對佛陀說:「既然這麼的險惡,這麼的難堪忍,佛陀是不是能夠開一條,能夠避免那個危險,走起來能夠很安穩嗎?」大家再回憶一下,有經過這段文嗎?若有,就記得。所以,佛陀就說出了「安樂行」,能夠避免,這項避免那項,前面的經文已經說了,我們若是能力還不夠,不可要強出頭。這些人,我們就迴避他,好好認真精進我們自己。到了我們有經驗,一步一步去付出。佛陀已經教過我們,如何的方法來「安樂行」,住於安樂行。說法、修法能夠很平安,很安樂,這都是前面說的。 所以,在這段經文,佛陀就是說完了,教育我們避開了險惡,走那條較平安的道路,能夠輕安自在。「有為法」要用「無為法」的觀念等等,教育我們,我們知道。所以,在這裡,佛陀就說:「文殊菩薩啊!就是要用這樣的方法。自然大家就能平安」。 文殊師利 是名菩薩 安住初法: 安住於初心 菩薩所修 最初安樂清淨 身心輕安 尤其是初發心的人,「安住初心」,你的道業、你的道理,用功還未透徹,你現在才開始發心而已,這個才剛發心,你要能夠避免這樣這樣的環境,你能夠走這一條路,你要了解佛法住在生滅相,你要了解一切因緣,你要了解一切有為法。這些法都是我們這幾天來,一直在說的法。所以,初發心的人,這些法若清楚,自然你就很平安,安樂行。所以,「菩薩所修最初安樂」。就是清淨我們的心,心不要在那個地方起煩惱,清淨心,所以「身心輕安」。「能於後世,說法華經」。 能於後世 說法華經: 則能於佛滅後惡世 為諸四眾說法華經 遠離諸惡住於佛法 故心無怯弱 無怯故安 因安故樂 我們能夠在後世,來講說《法華經》,所以,能佛滅度後惡世,滅度後,我們現在的佛陀,就是兩千多年前已經滅度了。正法已經不見了,像法也過去了,現在是末法,末法就是世間這個道理,已經漸漸衰頹下去了,不只是指佛法,是世間法。古時候的人重視倫理道德,這個倫理道德愈來愈減少,減到現在,已經是將要沒有道理的時代了。所以這個時候,道理,佛法,在佛陀滅了兩千多年,現在的法,也已經這樣這麼的微弱了,這就是佛陀滅後的惡世。「為諸四眾說法華經」。在這種佛陀滅後的惡世,要來為四眾說法,除非就是要用前面一切無掛礙,清淨心,要保持得住,才有辦法在這種惡世的世間,去講說正法。 所以,「遠離諸惡」。我們要去遠離諸惡,避免那個險惡。前面說過幾種人,很惡的人,或者行業不對,或者是心態不對,這種,這樣的人,我們經驗還沒有很足夠,我們就不要去碰他們;我們若是碰到的時候,我們的心態,就要如何避離這個污染?我們唯有就是要自己清淨自心,才能辦法遠離諸惡。這個煩惱無明,我們才能遠離。所以,「住於佛法」。我們要常常將佛法放在心裡,「一切有為法,如夢幻泡影」,我們了解了。但是我們需要,需要緣苦眾生,我們需要拔除眾生的苦難。「苦既拔已」,我們還要再為他說法。因為這樣,我們法,一定要不斷吸收進來。所以「心無怯弱」,只要我們不要被他污染、不要被他影響了,我們還是保持我們的心清淨,一念心堅持,自然我們這個怯弱的心,就能夠這樣消除。 所以,無怯弱,故安,因為我們不怕,為什麼不怕?我有經驗,我很清楚,所以我不怕。我若沒有經驗,我的心就虛,我這樣對你說了之後,若萬一呢?那就是心虛,所以就會怯弱。我們若有經驗過,自然我們會很自在說話,所以「無怯故安」。我們不怕,我們沒有心虛,我們很實,所以心安。「因安故樂」,所以問心無愧,我盡心,法的經驗說給你聽,這是真實法。所以,我們能夠心安,所以我們會快樂。這就是要很清楚,菩薩要學習種種的法,開發無量的智慧,我們剛才說過了,通達甚深的法義。 謂菩薩習諸法 開發無量智慧 通達甚深法義 於佛知見自然明了 心心寂滅住持不動 是為菩薩安住佛境 我們為了就是要追求與佛同等,回歸真如本性,無處不在。我們的心包太虛,無處不在,所有的道理我們很清楚,那就是佛知佛見。在大自然境界中,我們無事不曉,無處不在,這就是我們的心包太虛,很開闊。 我們將我們的身心寂靜下來,這就是我們能夠心安樂的地方,住持不動。我們在法中,要常常把握好我們一念心,這就是菩薩要學習,菩薩所要行的「六度萬行」,他的目標就是佛的境界,安住。所以,我們前面也說過「三軌」——大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座。我們還有什麼怯弱、會驚惶呢?不用怕,只要我們的心和法合在一起,心法合一。我們為人說法,在人群中,怎麼豈會受到污染呢?不會,只要我們人人時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1415 Q 1.我今生此世,我做什麼事情,你就是不歡喜;我怎麼做,總是煩惱重重,這要怎麼辦呢? 2.「我們要有所作為,但是付出無所求」。要如何體會到「無為法」的道理,回歸到無所為的真理? 3.我們要如何避免險惡? 4.菩薩所要行的是什麼?他的目標是什麼? 5.我們在人群中,為人說法,如何不受到污染?
20230515《靜思妙蓮華》除不善法 置之善處 (第1414集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩為諸眾生所造作諸惑業,而受生死逼迫之苦、沉溺惡道,即為種種開示,除不善法,置之善處,令彼眾生心各獲得安隱。 ⊙生死相續由惑業招感苦一、惑:發業潤生煩惱名惑。二、業:能感後有顛倒惑業。三、苦:業所引生眾苦名苦。 ⊙惑業苦種,皆名習氣。 ⊙安隱快樂者則寂靜妙常,世事永息者則攀援心斷。 ⊙「若有比丘,於我滅後,入是行處、及親近處,說斯經時,無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「菩薩有時,入於靜室,以正憶念,隨義觀法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙菩薩有時:此釋安樂之因。因入靜室修禪定,故止於過惡,得無人我。 ⊙外則不損,因正憶念修智慧,故離諸取著,得法無我。內無顛倒,心安不怯弱,故名安樂。 ⊙菩薩有時,入於靜室:菩薩有緣欲說法時,先當入於寂靜之室。 ⊙以正憶念,隨義觀法:以正定心,記憶思念。攝法在心,故名憶念。隨經中義,觀察於其所應說之法。 【證嚴上人開示】 菩薩為諸眾生所造作諸惑業,而受生死逼迫之苦、 沉溺惡道,即為種種開示,除不善法,置之善處,令彼眾生心各獲得安隱。 菩薩為諸眾生 所造作諸惑業 而受生死逼迫之苦 沉溺惡道 即為種種開示 除不善法 置之善處 令彼眾生心 各獲得安隱 用心啊!還是要用心。菩薩為了悲憫眾生造作種種惑業,所以在人間、在六道,受生死逼迫的苦難,一直都是在惡道中。人道,還有地獄道、畜生道、餓鬼道等等,這都是苦不堪啊!哪怕是生在人道中,看看,人在這種濁氣很重的世界中,糊塗人生,一直隨著外面的境界所誘惑,將自己的良能一直削弱掉了,煩惱無明、顛倒迷茫不斷產生,所以人間所造作的結果,就是趨向三惡道。人生所造作的因,將來的果報就是惡道。菩薩不捨,菩薩悲憫,為諸眾生這樣在造作,不斷複製、不斷複製,這樣受這種的生死,人間的生死,煩惱、無明,結果三惡道受苦,就是這樣沉溺在惡道中,這都是由不得自己的人生,所以苦不堪。因為這樣,菩薩承受著佛陀的使命,延續這番的愛的力量,所以他們不忍,同樣也來人間傳佛法,用種種開示,無非就是要除掉了眾生不善的法。眾生不善法,就是在人間的濁氣,很濁、很濁的氣。 現在的人,雖然有時候能夠感覺,「很好啊!這群年輕人很不錯啊!」是啊,很不錯,但是以律儀來看,真正人間的規矩,感覺那個表態的威儀,離要求的,是距離還很遠。過去的人生觀念,人的儀表、總是禮節都要顧好,現在就是這樣啊!社會大家也都這樣,服裝體態,頭、臉,一直感覺到,怎麼是這樣的生態呢?現在那個形態,威儀禮節。雖然聽到的,「唉呀!教得很好哦!」或是,「這個團體很美哦!」但是看,比起了過去,比起了所要求的標準,還是感慨很多,也會嘆無奈啊!要怎麼辦呢?種種方法,但是種種方法,要等到什麼時候呢?這實在是無奈的人生。污濁,不是只有氣候污濁,不是天地間污染多,其實這個身體體態就自我污染,不得乾淨。難怪佛陀說「觀身不淨」,真的是不淨。這個身體本來就不清淨了,加上了時代變遷、心理變化,就會把自己放縱掉了,不知道自己應該的律儀,我們的規矩。人間就是變成這樣了,無奈的人生,只好就是要用種種方法。也是難啊! 想要除去了不善法,要很微細,能夠很滿意,這還差很多。能夠除掉了不善法,才有辦法真正向於善處,能夠從那個不善的地方,把它移來到善的境界裡。這改變環境、改變心境,也是很不簡單。希望能夠「令彼眾生心」,就是要「獲得安隱」。要先把他的心,心靈的境界轉變過來,然後他的身、心,才能夠安穩下來。現在的人自己也無所適從,到底他要向什麼方向,他也沒有很清楚。這就是叫做世間迷茫的眾生,這叫做「沉溺惡道」,就是這樣一直沉下去,善法很難浮起來,就是跟著這樣的時代、這樣的生態,這樣一直沉淪下去。這麼簡單的生理衛生、生理形態,每一個人顧自己都顧不了了,要如何能夠顧大地,氣候的不調呢?這就是讓我們很擔心。要說外面的境界,要先說好內心的境界。內心的境界就是這樣,只要有心,是不困難。 看看,在厄瓜多那個地方,我們在這裡聽法,他們在那個地方認真打拼,在做什麼呢?在那個地方,去引導人人啟發他們的心,將他們鼓勵起來。從災難中希望他們站起來,希望他們發揮他們自己的力量,大家提高振作體力、心念,為自己的故鄉趕緊,快清理打掃。看到他們回來的資訊,也是很感動,人力是愈來愈會集起來了。看到他們整個體育館,來報到,要「以工代賑」的人,已經整個體育館,密密麻麻都是人,很有次序這樣進來報名、簽到。 慈濟人從美國,從加拿大、阿根廷、巴西、巴拉圭,全部總共八個國家的慈濟人,已經會合在那個地方,在那裡發揮他們的良能,用種種的方法。多數語言不通,就是靠南美洲,靠當地人來翻譯,看他們分工合作。加拿大來的菩薩,莊居士就負責對他們說,說「竹筒歲月」。要對他們說:「我們能夠這樣來付出,是來自什麼地方,是在多久以前有這樣的故事。」他不厭其煩,因為每天都有新來的人,所以他們每一天的集合,就是這樣不同人,去向他們說故事。 甚至有人就負責說,(2016年)四月間的地震,在厄瓜多,如何去付出,什麼樣的感動故事,也說給他們聽。也有人就是負責說三十位婦女,「竹筒歲月」,菜市場的故事。他們這樣分工,不同的人,不同的去分享。大家都聽了很感動,開始拿出竹筒出來;竹筒出來,大家紛紛去投錢。知道這點滴的錢累積起來,原來就是能夠幫助這麼多人,這積少成多,原來現在接受的錢,就是大家點滴匯集。這個會,五十多年走過來,所走過的,是有這麼多、這麼多的國家!所救濟的,有這麼多、這麼多的人。故事,他們全都清楚了,所以在投錢筒很踴躍,甚至也有人說要認養,認養錢筒,索取錢筒,要長久,天天,「積善之家有餘慶」,每天都要存一念愛心,有這樣的。這就是善要不厭煩,要有耐心,種種的方法去浸入人心。 看看他們用團隊精神,不同的人說不同的故事,其實整體會合起來,就是一個慈濟完整的愛,這也是種種開示。愛的力量就是要這樣,人要多,不是只是佛陀來說法,需要的就是菩薩要分工。不論他們從哪裡來,已經是八方來了,集合在厄瓜多,跟他們說他們走過,他們體會過,他們了解的真實的故事。在那個地方發揮出來了。大家聽得很歡喜,在那個地方發願之後,大家整齊會合,一個儀式,那就是國歌。大家很有禮貌,站得很整齊,唱他們的國歌,唱慈濟的「一家人」,之後抖擻精神了,振奮了他們的精神,那分善念,就這樣,大家拿著他們的工具就出去了。 還有看到很有次序,(聖塔安娜)縣政府,他們用T恤,就印大字,就是第幾區,第幾號的。這是縣政府的合作,縣長(費爾南多)很用心。這麼多人要如何去打掃?一定要有一個班長,所以班長就讓他們穿團體服。分隊、分班,他們就會將他們帶出去,這很有次序,隊伍整齊,排隊進來報名,整齊帶出去,這是合作無間!縣長看大家這麼有次序,這樣歡喜,這樣出去。縣長進來了,就跟不同國家的慈濟人,一一表達:「感恩哦!」互相擁抱一下,感恩啊!大家都是不同的國家,來傳同一種的精神理念,這麼的完整,不同的人來說一個完整的故事,很感動。所以,看大家這麼歡喜,所以這位縣長他就說:「從今天開始,你們的團體又多一個人。多什麼人?多我。」 這是縣長,他在慈濟人的面前,就這樣表達出來,他也已經正式投入慈濟的團隊,做為志工了。就像這樣,就是在現在,時間在2017年,四月二十八日這一天的生態。這天的生態很有效果,有的學校(聖塔安媽中學),它那泥土就是黏又厚,很厚的泥土。這些若不是這樣動員起來,看他們沙鏟在鏟,很黏,光是看到就很重。一鏟的沙鏟,就黏成這樣,要鏟起來都不容易,要將它放進去推土機那裡面,都是很吃力。從推土機推起來,要放進車子裡,也很黏。人工和大機械來合作,這樣很大堆,囤積如山,這種,這樣將它清掃,堆成整堆的時候,看他們這樣,一堆一堆要將它出去,之後用水清洗。這麼一大群的人,把那個學校打掃乾淨了,用二三天的時間哦!從少少人,變成很多人,這樣為他們清掃。校長、副校長很感動,他們第三天帶家長、帶學生,中學的學生,也投入了。像這樣,這種精神力量都是在每一個人、每一個人心力;心起動一念心,體力付出。 看,成效很好啊!重新打掃,用水洗過了,乾淨了,能夠在五月一日、二日,他們就要開學了。整個水浸過、泡過,泥土若出去,就全部清洗,就能讓孩子讀書了。這也是很歡喜,就是要清掃內在的心,然後才有辦法打掃那些泥土,才有辦法清掃教室。這感動啊!而且每一個家庭,都能夠得到彼此互援,這樣清掃出去。街道也這樣,看到三天前的,兩天前的,今天這一天的,同一個地點,變化之大!無不都是人,人的合力。人能夠合力起來,那就是需要種種的方法去付出,讓人人在受過災難這樣的境界,要如何讓他,換一個清新、乾淨的境界。 那個地方沒有變,境界變了,所以「置之善處」。「除不善」,這泥土等等,這麼大(範圍),大家雙手一攤,「無法度」了!天下哪有沒辦法的事情呢?大家的心動起來了;這「無法度」,那就是不善,轉不善「無法度」,那就是變成有法了,用法將它清理過,同一個地方,不同的境界,清爽起來了。「置於善處」,這也就是要心。這念心若不將它啟動,力量要如何出來呢?就是要合心,這個力量,讓大家安穩住下來。這實在是,愛的力量是不可思議。 佛陀來人間,就是要啟發人人的悲心。其實為什麼災難會這麼大?常常在說「眾生共業」。因為人類所造作的業,已經使得氣候極端了,使得海溫的溫度,已經升高起來了,所以乾旱的地方乾旱,集中水量的地方集中,山地已經被破壞了,現在大水一來,一沖,河水漲了,這沙土類就會變成這樣。這就是眾生共造作的業,所以共受的苦難,這就是這麼無奈。唯有人間菩薩,就是要有不捨眾生的悲念,去付出。要不然,厄瓜多的災難,和美國的慈濟人有什麼關係呢?和加拿大有什麼關係呢?看,美國、加拿大、中美洲、南美洲,慈濟人結合起來,八個國家。這與他們沒有關係,但是不忍心,這叫做悲心,同體大悲,所以集合起來,為這個國家幾個縣市,我們這樣去為他們付出。 清掃之後,讓他們能夠進去住,但是裡面東西壞掉的,貧困的人已經無法再恢復,他的家庭的家俱,所以我們就再發放,發放慰問金,再發放給他們。這就是大型的救災。聽到他們這樣一路走過來,實在是很感動,而且那個地方是很熱,很乾又很熱,在那裡真的是大家曬得很黑,不過健康就好,很有成效。 所以,人生相續,都是因為惑業這樣在造作,這個業長久累積,就要受這樣,招感這樣的苦。 生死相續 由惑業招感苦 一、 惑: 發業潤生煩惱名惑 二、 業: 能感後有顛倒惑業 三、 苦: 業所引生眾苦名苦 有三種苦,「惑」:「發業潤生煩惱名惑」。因為我們一直,無形中一直在累積的這個惡業,已經引誘了一些人這個心態,不知道自己如何做,不知道自己,是要怎樣的生態來面對,這就是現在的人。「惑」,惑就是無明,無明不斷滋潤,對這個生命、生態,就是這樣一直累積、一直累積;髒的水一直浸泡,好好的東西也會被它浸泡壞掉。所以這叫做煩惱,就是「惑」,心不清楚。 第二叫做「業」,「業:能感後有顛倒惑業」。人就是這樣,不斷累積、累積,不知不覺一直累積,生活形態,從心而身,才污染外面的環境。因為這樣,所以就是顛倒,以為平常這樣的生活是正常的,其實已經顛倒了。現在的社會變成了懶人社會,已經這社會的生態就是這樣,人都以為就是要這樣。將來人都不用工作了,都是機器人在做了,所以人已經比機器更沒有用了。這全都是顛倒,危險的事情就是這樣來的。 第三叫做「苦」。「苦:業所引生眾苦,名苦」。這個「眾苦」,很多的苦匯集來,這叫做「苦」。 惑業苦種 皆名習氣 所以,「惑業苦種」。這個惑業就是從那個苦的種子來,這個苦的種子就是一念心。「皆名習氣」。常常說,修行要如何修?把習氣去除。但是現在的習氣,不是只在個人而已,是一個大社會、大團體,這種已經形成起來了。很擔心未來的社會,現在和未來,所以會造成「惑、業、苦」。惑、業、苦,是未來眾生要感受的,我們現在在惑,迷惑,就是不斷在造業,最後感受到的果報,是一個字「苦」,所以叫做「惑、業、苦」,這就是眾生六道輪迴,不離開這三個字——惑、業、苦。這就是我們眾生這樣一直過來。 所以,我們要如何,能夠「安隱快樂」呢?就是要「寂靜妙常」。我們要到這個境界,就要回歸我們的本性,我們的清淨、善的本性,我們要「寂靜妙常」。 安隱快樂者 則寂靜妙常 世事永息者 則攀援心斷 我們要與法會合,與法合為一體,在我們的日常生活中不離開法,自然我們就輕安自在,所以,我們這時候,應該還是要保持著殷勤精進,世間事就是累積來的。所以,善的生活、生態,一定要保持向前。 看看,慈濟人都沒有假日,沒有區域。看看,在美國也好,加拿大也好,中美洲、南美洲,全部,他們在厄瓜多,很燠熱的環境中,他們不停歇在帶動。這是人生,他們會做得很踏實,他們會做得很歡喜。這種的心態,儘管環境是那麼熱,他們的心地是清涼。這世事,這些紛紛擾擾,在我們的生活中是排除掉的,所以我們要沒有攀緣的心。我們做了之後,歡喜了,各人要就回去他們的國家,這地方將它整理好了,沒有事情了,這樣和他沒有關係,沒有攀緣;唯一留下來的,那就是啟動愛,將他們的愛心、善念,留在那個地方。我們要用這樣的心態,來看人間的法。 前面的經文就是:「若有比丘,於我滅後,入是行處、及親近處,說斯經時,無有怯弱。」 若有比丘 於我滅後 入是行處 及親近處 說斯經時 無有怯弱 《法華經 安樂行品第十四》 「行處」,就是這樣的行處,剛才上面說,這叫做人間法,從佛法走在人間裡。這些善知識在那個地方,去循循善誘,去啟動他們,當地的人應該親近。縣長他也說:「從今天開始,志工加一個,就是我。」表示他也要親近善友。所以,「說斯經時,無有怯弱」。他們帶著這個法,愛無染著的大乘法,去到那個地方,真真正正要去為他們,清理那個國家,清理那些心地,完全給他們一個安穩的地方。他們這樣挺胸在那個地方做,這樣就是「無有怯弱」,勇猛精進在那個地方。 接下來的經文:「菩薩有時,入於靜室,以正憶念,隨義觀法。」 菩薩有時 入於靜室 以正憶念 隨義觀法 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩用大悲心入人群中去付出;動態就是這樣在付出,眾生的苦難,他們願意付出。接下來要說的,那就是「安樂」。自己的內心,外面為苦難眾生去付出,要付出智慧,要付出力量,悲智雙運在人群中;對自己,他就是安樂,內心安樂。那個因的種子要從哪裡來?「因入靜室修禪定,故止於過惡,得無人我」。 菩薩有時: 此釋安樂之因 因入靜室修禪定 故止於過惡 得無人我 禪定,一直向大家說「靜思惟」,我們要好好,好好將我們的心整理好。在外面紛紛擾擾,那個環境是那麼的髒,那麼的災難重重,菩薩去到那個地方帶人整頓。同樣的道理,之後回過來自己的內心,心識也要整頓一下,我們要靜思惟。我們若能夠心靜下來,不會讓這個紛紛擾擾的環境,污染到我們,我們的心還是清淨。所以在這禪定,在靜思惟,長時修、無間修,還是在這個定位裡。「止於過惡。環境如何複雜,人類如何的無明,有什麼樣的過惡,我們要如何對待他們,這也就是要心稍微靜下來。要用什麼方法去對治? 所以,「得無人我」。要如何在人與我之間,不去分別它,無人相、無眾生相、無壽者相,一切都沒有了。雖然面對著這些苦難眾生,去付出,但是難免也有難調伏,或者是比較皮的,應該也有。看他們報回來的,好像每項都很順利,可能在那個地方,也有要互相如磨合的環境中,所以要用種種方法來調伏。 所以「外則不損」。若會用這樣的心,有人有過失,有人有比較刁難,若這樣要怎麼辦?不用去指責他,如何能夠帶動他,這也是要用智慧。所以,外面的事情還能讓它圓滿,「外則不損」。 外則不損 因正憶念修智慧 故離諸取著 得法無我 內無顛倒 心安不怯弱 故名安樂 「因正憶念修智慧」。「因」就是我們內心的種子,我們的內心念,要一直一直放著一念「正」,正法、正思惟,我們這個正法。所以要憶念,常常要在心裡憶念出來。「修智慧」,遇到什麼環境,我們要面對,要修這個智慧。「故離諸取著」,需要去遠離。這種來的環境,看到、聽到,我們不順心的,我們要如何,不要將它取著在我們的心裡,我們要將它遠離。這種惡劣的聲音、惡劣的形相、惡劣的環境要將它捨離,這樣不要放在心裡。人與人之間互相磨合的過程,我們合起來就好,該做就是。 所以,若能夠這樣,「得法無我」。這法我們能夠把握得很好,我們就要去掉「我」,我慢,還要去掉「我」,我見。我們要如何用智慧好好來善解,讓大家向同一個方向,這也是很重要。這是舉這個事來會這樣的理。我們的心態,我們的心識要時時靜,寂靜的心;外面在混亂,我們的心也是要寂靜。這是說心理和外面的環境,我們要時時都有這樣的心。所以,心能夠這樣「內無顛倒」,那就是法。有法,沒有執著我自己,內心先沒有顛倒,自然「心安不怯弱」,在那個地方我們就能夠很有力量,有魄力來領導人。每個人都有個人的分工,各人有責任,能夠向大家說話,能夠為大家調伏心思,所以無怯弱,「故名安樂」。在那個地方,雖然是要付出很多的體力,要用很多心思,卻是心無掛礙,很歡喜、安樂。 菩薩有時 入於靜室: 菩薩有緣欲說法時 先當入於寂靜之室 所以「菩薩有時,入於靜室」。現在這又說到環境了。「菩薩有緣欲說法時,先當入於靜室」。菩薩若是有因緣,要說法的時候,他要先靜下來,自己的內心要先準備好:我的心要先會法,法要如何來說?現在要聽法的人,會是什麼樣的根機?什麼樣的環境?所以他一定要先思考一下,因人、因時、因地,要為他們說法,這必定要用心去體會。所以菩薩一定要有這樣,「以正憶念,隨義觀法」。 以正憶念 隨義觀法: 以正定心 記憶思念 攝法在心 故名憶念 隨經中義 觀察於其 所應說之法 正確的憶念,隨那個根機、時候和人,因人、因時、因地,要為他們說什麼法,這要「以正定心」。我們的心要正定下來,這個時間、這個地點、這些人的根機,我應該要用什麼法給他們?這要我們心先定,性靜下來。所以,「記憶思念」。我們要來回顧,我們到底學過什麼法?我們現在要用什麼法來對機?所以,聽過的法,我們一定要在記憶中。過去常常聽說,聽法都是漏掉,這耳聽,那耳過去,心都沒有放著法,就是我們要知道,我們要及時要用,所以我們要認真聽,聽入心。什麼樣的地點,什麼樣的時候,什麼樣的人,我們要如何對他說話,這很重要,所以要「記憶思念」。 所以,「攝法在心」。這個法一定要常常放在我們的心。「故名憶念」,所以我們要正憶念。經文裡面「正憶念」,就是聽法之後一定要放入心,要用的時候,我們就因人、因時、因地,就能夠拿出來說。這要將自己的心先調整一下。所以,隨經中的意義,來觀察這個地方的人,應該要為他們做什麼事情,然後說什麼話。說我所聽的,說我所做的;總是這樣,自己有經驗過,來說給人聽。 就像厄瓜多這群菩薩,他們就是「說我所做過的」,也是我所聽過的,所以我能夠再說給你們聽。這都在記憶中,所做過的就不會將它忘記;我們若都沒有做,還不要聽,所以就無法可說,叫做「無法度」。我們有聽過,聽之後我們去做,做了之後我們去講,這都是在記憶。我們有經驗過,我們有修行,我們有聽法,我們有體會,所以我現在能夠說法給你們聽,同樣的道理。所以,「觀察於其所應說之法」。 各位,愛的力量,那就是大慈悲心。菩薩不忍眾生苦,不忍眾生,一直一直都是惑、業、苦。「惑」,在人間無明不斷複製,已經變成了這個生態就是這樣。我就是這樣的體態、這樣的生活,自己一直沉溺下去,不知道這種的生態,是惹來無明煩惱。自己的心若不清理,這個身體的威儀就不見了;身體的威儀不見了,那就是行動不端正。行動不端正,就造作一些違規、脫軌的事情,若這樣這社會就亂了。這社會亂,自然天地四大就不調和。修行,要調整身心,天地能夠調和,就是要回歸真如本性。真如本性就是真理,真理,人人要身體力行,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1414 Q 1.為什麼,現在世界各地發生災難會這麼大? 2.厄瓜多發生災難,為什麼美國、加拿大、中美洲、南美洲慈濟人結合起來,去為他們付出? 3.眾生六道輪迴,不離開哪三個字? 4.我們要如何能夠「安隱快樂」呢? 5.何謂「攝法在心,正憶念」? 6.我的日常生活中有正憶念法,與法會合嗎?
20230512《靜思妙蓮華》真性如來 藏在纏中 (第1413集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙真性如來藏在纏中,名如來藏,一切眾生皆有真如實諦理故。如來性住道之前為煩惱隱覆,能藏蘊蓋為藏,藏者含藏之義。 ⊙真如在煩惱中,隱含於如來藏;真如攝一切法,如來藏一切法。果地之功德,故名如來藏。 ⊙「觀一切法,皆無所有,猶如虛空,無有堅固,不生不出,不動不退,常住一相,是名近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有比丘,於我滅後,入是行處、及親近處,說斯經時,無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有比丘:諸法如律行,則外儀無失,由理顯事行成,內修外行無滯,故說經無怯弱。 ⊙為修菩薩行者,當遠離諸惡邪見,親近善友知識。若有人能為說信戒多聞布施智慧,令人受行,即須親近恭敬供養,名可親近善知識。 ⊙說斯經時,無有怯弱:前云:心無所畏,今云:無有怯弱。此勸行人留心於道。先當靜定,觀法觀緣,精思熟慮。 ⊙其諦理精湛,行必依經教,言中必有理,啟口發音時,句句令他,心開意解。學力即到,智解又明,如理而說,何怖之有。 【證嚴上人開示】 真性如來藏在纏中,名如來藏,一切眾生皆有真如實諦理故。如來性住道之前為煩惱隱覆,能藏蘊蓋為藏,藏者含藏之義。 真性如來藏在纏中 名如來藏 一切眾生皆有真如 實諦理故 如來性住道之前 為煩惱隱覆 能藏蘊蓋為藏 藏者含藏之義 用心啊!大家每天聽,每天要用心。平常我若說話,都是到最後「多用心」,但是現在好像每一次,都會向大家說,開頭就要「用心啊」,用心了解。因為我們在日常生活中,忙忙碌碌,平時在聽,聽話,有時候凡夫,是啊、非啊,一切有為都記在心裡;一切無為法,要來解開我們心的疑惑,要除掉我們的煩惱、無明的,道理,我們都是聽了很快就過去了,就忘記了。法,無處不有,無時不在,而偏偏我們將法,都會疏忽、忘記了,所以現在要常常向大家提醒:「多用心!」 最近,我們一直在說,我們的心、我們的無明,我們在日常生活中,待人、處事、接物,我們要用什麼心境,來看待外面的境界?是實、是虛?是有、是無?這個事相我們要分清楚。從事,日常的生活,我們要如何來將它回歸於道理,將有為與無為法這樣會合起來。我們若是日常都在有為法裡,我們不知道無為法的真諦,我們就會煩惱不能消化,都一直滯積著。所以,我們現在一層一層,要較清楚一點來投入、了解,要好好深入。 「真性如來藏在纏中」,名叫做「如來藏」。我們的真性,大家應該清楚,真性就是真如本性,叫做真性。我們的真性是如來藏,藏在哪裡呢?我們的真性放在哪裡?就是「藏在纏中」。纏啦!大家可知道一句話嗎?叫做「紅塵滾滾」。無明,我們在這個人間,很複雜的境界,人、事、物中,這全都叫做「紅塵」,就是塵,如來藏就是藏在這紅塵中,在這無明污染中。我們這麼寶貴的如來藏,竟然是藏在紅塵中,這叫做「如來藏」。 如來的真性,我們人人本具真如本性,就是換一個名字,叫做「如來藏」。就是人人與佛同等,與如來同等,我們有這個真如本性,只是我們有,但是我們藏在這個紅塵之中,無明煩惱中,所以叫做「如來藏」。我們八識,八識的前面,我們的五根去接觸,所接觸來的,無不都是六識去感受,這是冷的;這是熱的。冷的,天氣很冷,接觸到,趕緊穿衣服。要穿哪一件衣服?就是思,我就要思考,哪一件衣服比較適合我,現在這麼冷會拿來穿。 這個行動,經過思考,六識去取著,身根去拿來,感受在我們的心裡,這就是這樣的次序。所以,前的五識,我們去緣境,六識來感受,七識去思考、選擇,選擇之後就是去行動了。行動後的結果,就是回歸第八識,這叫做藏識。所以,我們所做一切,就是回歸在藏識裡,這個藏識不離開,就是塵,在這個塵中。這是我們日常在一起的,我們的如來本性和這滾滾紅塵,就是這樣會合在一起,原來這麼珍貴的寶藏,藏在垃圾堆之中。 就像在垃圾堆裡,我們的環保菩薩,就這樣尋尋覓覓,去將它回收回來,一一仔細去找它,去將它分類,然後將那很骯髒的東西,找出來了,很多層將它包藏著,裡面有銅、有錫、有鐵,將我們隨手丟掉的手機、電腦等等,去將它回收回來,裡面都有很珍貴的東西。同樣的道理,就是這樣給人新的、所要的;舊的、不要的就將它丟掉,不知道裡面,有很多很貴氣的東西。 所以,「一切眾生皆有真如,實諦理」。大家全都有,就像那些東西,每一項東西都有它裡面,那個真理,將它完成的,很多東西都是要有它的質、它的性、它的理,這樣才能夠分別製成了,不同的物體,應人使用的東西。每一項裡面都有它的理,有它的寶在,但是不要時,毀壞掉時,就這樣隨意丟掉了。這很多的道理,就是被我們將它忽視掉了,不知道「一切眾生皆有真如,實諦理故」。所以,「如來性住道之前」,就是「為煩惱隱覆」。我們還沒有接近法之前,我們就是凡夫,我們就是懵懵懂懂在過日子。所以還未「住道」,還未接觸到法,還未體會到這覺道之前,我們都是煩惱這樣隱著,將我們覆蓋掉了,煩惱覆蓋了真如。所以,「能藏蘊蓋為藏」,它會將它含蓋著,它會將它隱藏起來,這個煩惱、無明惑,它會隱藏了我們的真如本性,將我們隱藏了,將我們掩蓋了,所以因為這樣叫做「藏」。所以「藏者含藏之義」,就是這樣將它隱含在裡面。所以,我們要很用心來體會,體會人人都有真如本性,我們要很相信。 真如在煩惱中 隱含於如來藏 真如攝一切法 如來藏一切法 果地之功德 故名如來藏 「真如在煩惱中,隱含於如來藏,真如攝一切法」。真如就是道理,能夠含蓋所有一切的法,我們的真如本性,我們學法若認真一點,在道中,菩提道中,我們精勤一點,自然一點就通了,真如果然是含蓋在這如來藏。「真如是攝一切法」。我們若有在學佛,一些名稱,一點就通。什麼叫做「四聖諦」?什麼叫做「四如意足」?什麼叫做「四正勤」?《三十七助道品》,這個數字提出來,大家:「哦!我知道。」就開始,裡面的法,名詞一一點出來。這可見有學過法,自然這些法就再回歸回來。所以,「真如攝一切法」,六度萬行無不都是在裡面。所以,「四諦」、「十二緣」、「六度萬行」都是在裡面。常常在說,常常在聽,我們能夠身體力行,一觸、一點即通了。所以我們到這個時候,「真如攝一切法」,我們了解了。 「如來藏一切法」。現在也能夠了解,真如本性藏在纏,紅塵中,我們現在知道。我們從滾滾紅塵中要解脫出來,我們腳踏實地在菩提道中,所以「如來藏一切法」,我們已經能夠體會到了,所以,「果地之功德,名如來藏」。我們能夠回歸,我們能夠發現到,發現到原來我們的真如本性,與道是這麼會合,這麼密切。我們的腳本來在走路,原來走對的路,就是道;在走的道,行這個道理,就是回歸於佛陀的教育。我們能夠清楚了解,所以要時時用心! 看前面的經文:「觀一切法,皆無所有,猶如虛空,無有堅固,不生不出,不動不退,常住一相,是名近處。」 觀一切法 皆無所有 猶如虛空 無有堅固 不生不出 不動不退 常住一相 是名近處 《法華經 安樂行品第十四》 我們讀到這段經文,就能夠去體會前面,「真如本性」。我們要如何去體會法的道理?一切法沒有離開我們的生活中,而我們的生活,到底這幾十年這樣走過的路,我們在現在有什麼呢?走過那麼多路了,腳底並沒有帶著路回來。我們做過了那麼多的事情,拿過了那麼多的東西,承擔那麼多的重量,我們現在在這個地方,重量長什麼樣呢?東西到底有多重呢?沒有啊!空無一物。所以,「皆無所有」,過去的就是過去了,「猶如虛空」。過去,雖然東西這麼重,「來啊!大家來幫忙搬,大家來幫忙推。」來完成一場,我們想要去完成的活動。那些東西今何在啊?活動辦過了,我們一切輕安自在,如虛空,那些東西並沒有障礙到我們。我們每天在吃飯,不知道吃了多少,我們的肚子、腸子裡囤積多少,都是這樣就消化掉了,也是一樣沒有東西障礙到,這叫做健康。 就是我們的真如,若是健康,我們所做一切,一切無為法,道理清楚了解,「皆無所有,猶如虛空,無有堅固」,沒有什麼硬質的東西,來障礙我們,我們一切回歸,就像太虛一樣,虛空一樣,所以不生不滅。你要在虛空撒種子,真正的虛空,沒有堅實的大地,就要在虛空下面這片土地,才有四季什麼樣的植物,在這個大地,這樣在播種,在收割,大地不知運載過了,多少堅質的重物,這是大地。但是在虛空,什麼東西都沒有,不論現在什麼太空梭,什麼樣的飛彈,秒鐘是多麼快速,發射上去還是無形無蹤,這已經現在造成了有垃圾,垃圾有污染到虛空嗎?雖然在這個地球吸引力的,在這空間裡,還有發射上去的太空梭等等,沒有歸回來大地,就是還飄散在空中,但是這些東西,並沒影響到真正太虛的空間。因為它太高了,無窮盡,這叫做虛空。所以硬質的東西,根本都不會影響到它,所以不生不滅。 我們的真如也是這樣,我們的思想解脫起來,沒有煩惱、就沒有障礙,我們要想什麼,想多大就有多大,沒有東西能障礙我們。所以這種「不生不出,不動不退,常住一相」。「一相」就是虛空,「一相」是真如,我們的真如,虛空,這種不會受什麼東西,障礙、污染我們,這是最可愛的,這就是「可親近處」。無為法,這就是可近,親近處,我們要很清楚。人間有為,我們要選擇;該做的,我們要去精進。修行就是也在有為法中,去體悟無為法,這就是我們要精進,所以我們要時時用心。 接下來這段經文就說:「若有比丘,於我滅後,入是行處、及親近處,說斯經時,無有怯弱。」 若有比丘 於我滅後 入是行處 及親近處 說斯經時 無有怯弱 《法華經 安樂行品第十四》 「若有比丘」,就是有人已經了解了法,體解人間一切皆苦、空、無常,了解人間就是幻化,就是如夢。了解了,要如何去追求人生,應用這個身體好好來追求,從人間追求出了真理。唯有去出家,沒有家庭的牽掛,沒有這種人與人之間情來纏住。因緣啊!要如何能夠脫離這種顛倒亂想,無明的緣?唯有就是專心去追求道理,那就是出家。所以,比丘、比丘尼,總是專心入道的人,佛陀要把法傳下去,就是這類的人,才有辦法把佛陀精神理念、生態不斷傳下去。佛法能夠延續,必定要有僧眾,這個形態這樣傳下去。所以,這段經文就這樣舉出了,「若有比丘」。就是出家的修行者。 佛陀說,「於我滅後,入是行處,及親近處」。行處,就是我們要身體力行,種種的道法你要清楚。真如道理你若不清楚,這條菩提道路,你哪有辦法走下去呢?真如放在哪裡啊?唯有在佛法中去探討,找出了真如,到底是在我們的身上,我們的臟腑的裡面呢?或者是道理?是啊,是道理,不是有形的物質,它是一個道理。所以,真如本性,人人,「人之初,性本善」。「善」也是一個道理,「性」也是一個道理,這個道理,道理就是無形無體,但是我們要通曉道理,我們要懂道理,要了解,這就要專心探究。佛陀他一生,為一大事因緣「開示」,盼望眾生能夠「悟入」,尤其是專心一志要修行的人,沒有纏縛的因緣,也沒有煩惱、無明的因緣,能夠專心一志。只要你耐得住這麼清淡的生活,自然道你就能夠入心。所以佛陀說:「我若滅度之後,要繼承下去這種志業,就是要出家,專心,沒有掛礙、沒有家累、沒有煩惱因緣,這種清修的人,才能夠傳法下去。」所以要身體力行,在這個行處、親近處。是啊,有為法的行處。 我們一直,要如何能夠讓世間,人人把眼界看寬、看開,更要了解天地之間眾生共業。業力一到的時候,眾生受苦難,已經有多少的人,因為氣候而受災的人,飢餓、旱災、水災、風災,很多!已經成為長年累月的苦難,貧、災的苦難人很多,尤其是在非洲,尤其是很多的國家,已經陷入了這種災難。是旱災的災區?或者是水災的災區?或者是等等。氣候受災的災民,還有人禍受災的難民,天底下有多少呢?國際間在等待救助的人,又有多少啊?希望「教富濟貧」,鼓勵平安的人,要去為那危機重重困難中的人,去救拔他們的苦難;在安定中的人,付出一分愛心,力量會合,能夠去幫助人。 很感恩,從(2017年)二月開始,臺北心蓮音樂的祈福會(「國際大愛心蓮滿人間」祈福音樂會),能夠集大家愛心力量,能夠去救濟天下國際間,苦難的眾生、流浪中的難民。從臺北開始,很感恩啊!感恩這麼多人的投入,也感恩慈悅他們,有這樣去安排一群菩薩,大家會合起來的力量,去輔導、去排練。在排練,不只是慈濟人,我們的同仁,還有就是菩薩;慈誠、委員,還有就是榮譽董事,還有醫療大醫王,還有就是警察,大家,反正社會所有的人士,慈濟各個團體,大家會合起來,臺北這場很成功。還有演藝人員都投入進去。是啊,也是萬多人,這樣成就了心蓮音樂,這個祈福會,很盛況。那個時候,濟暉從約旦回來,和大家分享,他分享他夢中師父向他說的話。 因為他本來是想要回來跟師父說,他們在那個地方救濟難民,這個發放已經力不從心了,沒有辦法,沒有那個力量了,他希望大型的發放要停下來,想要專心去做醫療。為那些孩子,需要開刀的,那些病中,去為他們解困,去為他們解除病的苦難。本來是想要跟師父這樣說,但是就是很快,那一晚就夢見,那個夢境,就是師父到他的面前去,對他說:「我願意用血來供養那些難民。」這種用血,這種心血去供養難民。他這樣驚醒過來,趕緊回來,就是分享這段。在臺上他也拿出來分享,就這樣從南部、中部,來參加臺北這場,大家都受感動了,紛紛就規畫,臺北做得到這個心蓮祈禱會,我們的地方也做得到。因為這樣,就向中部、南部走。彰化也一場,也是感動人的故事很多。 接下來就是高雄,高雄也是兩場,也是二萬多人,場面很浩大、很莊嚴。看到高雄,他們有從北部來支援,還有演藝人員,還有海巡署的警察,還有法師,這樣都從北部下來了。 看到那個場面,真的是很感動人,除了高雄自己榮譽董事來帶動,不只是帶動,不論是場地,不論是號召的宣傳,或者是要把人集合過來,或者是「鐘鼓齊鳴」(〈勤行頌〉和〈藥師如來十二大願終曲〉鐘鼓演繹),這全都是榮譽董事整個團隊會合起來,委員、慈誠會合起來,這樣將這場面很莊嚴。尤其是鑑真東渡,還有《藥師經》的鐘鼓齊鳴。鑑真東渡,法師有十二位,在臺上。本來是兩艘船,到最後會合起來,那個場面很震撼人心。法師們、比丘,他們是法師,修行者,怎麼走到臺上去呢?和這些社會人群來會合起來,這實在是很殊勝的,也是讓人很敬佩,這就是佛法的全體。 講經,也要上臺講經,講經是用語言講話,從內心發出了聲音,來和大家分享,來講話。但是這群法師,他們是用了解了,鑑真和尚他的精神理念,用他們的身體這樣上臺去,大家共同一念心會合起來,用他們的肢體語言,用他們莊嚴的形象,走入人群,領導眾生,在那艘法船上面,肢體語言哦!現在這段的影像,在手機上還是不斷傳,國內外大家都很讚歎,這就是佛法,是全面的佛法,全體的佛法。法師,這麼莊嚴的群眾,共為一心來領導在家人,大家那個法入心,為天下苦難眾生這樣在付出,現在還是,那個回饋的,還是很多人在感動,也是很多人寫簡訊在回饋。看,這就是「行處」,這是「可親近處」,不是嬉笑,是很莊嚴,是將法表達出來。這個整齊的隊伍,肢體語言,將這麼充分的法、精神理念,這是感動多少人了呢?這就是用這樣的方法來度眾生,「入是行處,及親近處」,很可親近,這種的合和,很可親近。所以,「若有比丘,諸法如律行」。 若有比丘: 諸法如律行 則外儀無失 由理顯事行成 內修外行無滯 故說經無怯弱 「諸法如律行」,又是很有威儀,是照這個法這樣在表達,如律的行為,外面這個行儀沒有失,不失修行者的風範。所以,「由理顯事行成」。讓大家能夠了解,我們這樣的作為,就是「有為法」,回歸到「無為法」,為法來宣導。所以,「內修外行無滯」,沒有障礙了,內修,內心已經吸收到佛陀的教法,吸收到鑑真和尚的精神,這種內修外行出來,沒有障礙。所以,有為法在行,無為法讓我們無障礙。「故說經無怯弱」,講經沒有驚惶,就是有「義無礙」、「詞無礙」、「樂說無礙」、(「法無礙」),這就是我們要用心的地方。所以「為修菩薩行者,當遠離諸惡邪見,親近善友知識」。 為修菩薩行者 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 若有人能為說 信、戒、多聞 布施、智慧 令人受行 即須親近 恭敬供養 名可親近善知識 我們要修行,就是要這樣去親近。為天下苦難眾生,願意付出的菩薩行,「六度萬行」,不忍眾生受苦難,我們能夠這樣趕緊行。「當遠離諸惡邪見」。在這些行動中,不論從北部,一路一直到南部,又到中部,就像南投的洪醫師,他就回來這樣分享,他說:「我的會員又回來很多了。」就說一位地方的某某人士,他說:「本來也是我的會員,只是受到無明風一吹,大家都說:『慈濟怎麼都救濟國外,不救濟臺灣呢?』」所以因為這樣,他就將它,會員自己就停下來了。這樣好幾年哦,這次再找回來了,來向他說:「洪醫師啊!原來慈濟救國際,不是沒有道理的,這是我們應該做的。我過去幾年來是我錯了,我只是受到人家這樣傳,我就這樣讓它影響了,我愈想愈不對,我要趕緊回來彌補。」就這樣又回過頭來。類似這種也很多。 所以,「當遠離諸惡邪見」。沒有的,說到讓人,影響人的道心,或者是我們有意去誹謗的,這全都是損害人的道心,所以我們應該要趕緊遠離,我們要親近善友、善知識。「若有人能為說:信、戒、多聞、布施、智慧」等等,這些法能夠啟發我們的信心,能夠讓我們好好守規戒,能夠好好讓我們精進聽聞佛法,能夠讓我們身體力行去布施,能夠開啟我們的智慧,能夠讓人人信受奉行這個善法。這樣,這樣的人,我們都能夠去親近的人,不只是能夠親近,我們還能去供養,恭敬供養,這樣叫做「可親近善知識」,也就是親近處。「說斯經」,能夠講這部經,「無有怯弱」。若這樣,我們的心就很穩定,能夠去親近,要講經不困難。 說斯經時 無有怯弱: 前云心無所畏 今云無有怯弱 此勸行人留心於道 先當靜定 觀法觀緣 精思熟慮 前面的經文說「無所畏」,現在再加一句「無有怯弱」。所以,這就是勸導,這段經文就是在勸導我們,該做的事情我們要趕緊做,我們的心不要脫離這個道,所以「勸行人留心於道」。心,這個道一定要留在我們的心,不要脫離掉了。所以,「先當靜定,觀法觀緣,精思熟慮」。前面我們已經說過了,什麼叫做「禪」?靜思惟。我們要好好,靜下我們的心來思惟,好好用心來分析所有的法。什麼叫做「如來藏」?如來藏在我們日常生活中,只是藏在紅塵滾滾中而已,所以,真理到處都有,我們應該好好細心觀法。再觀因緣,因緣,顛倒的因緣我們要很注意,所以我們要很精、很純來思惟,這要心要常常保持這樣靜靜,不要像波浪一樣,要好好思慮、考慮。 其諦理精湛 行必依經教 言中必有理 啟口發音時 句句令他心開意解 學力即到智解又明 如理而說 何怖之有 「其諦理精湛,行必依經教」。這道理真的是很精,而且又再行,我們就要好好行,道上方向不要偏差,走在這條路方向要正確。「行必依經教」,就是要依這個經的道理走,經文如何教育我們,道理我們如何接受,人間的道路應該如何走。所以,我們應該「言中必有理,啟口發音時」,不論我們的行為,不論我們將要說話,說話要說有道理的話,而且我們開口出來,發音之時,我們要「句句令他,心開意解」。我們要說出了,讓人家聽得懂的話,不要他就在煩惱了,你又說了一個讓他解不開的法。應該要去開解人生,那個迷茫困擾的事情,所以,道理我們自己若不清楚,我們要如何去引導人,能夠走入這條能通的路呢?所以我們要「句句令他,心開意解」。 「學力既到,智解又明」。我們就要很用心來了解,了解我們的學很到位了,所以說:「若以他的學力,足夠了。」同樣的道理,我們要學,我們要追求,因為這樣,我們道理,我們就了解清楚了,增長了我們的智慧,所看的一切很明朗,不會被它糊塗掉,這面鏡子已經擦清了。這幾天都一直在對大家說,「大圓鏡智」,就是這面鏡子已經明朗起來了。所以,「如理而說,何怖之有」。我們所說的都是真理,我們哪有什麼,再能夠讓我們會害怕呢?只要你道理說清楚,說在你真正有在做,不要能說不能行。我們說得到,我們做得到,不要脫離這個道理。若這樣,我們這個真如藏性,我們就回歸清淨,煩惱、無明我們脫離了,自然我們所看、所做,都是在道理中,就是在「真如」,發揮他如來清淨的智慧,在人間為人群在付出。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1413 Q 1. 我們的真性是如來藏,藏在哪裡呢? 2.「修行就是也在有為法中,去體悟無為法」。對這句話,您有何體悟? 3.二0一七年「國際大愛心蓮滿人間」祈福音樂會,集大家的愛心力量,救濟天下苦難的眾生、流浪中的難民。您聽到什麼感動人心的故事? 4.什麼叫做「禪」?日常生活中,真理到處都有,我有好好細心觀法、觀因緣嗎? |
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五月 2024
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