20230803《靜思妙蓮華》今聞法華 入於佛慧 (第1472集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙明根利德厚者,過往累世已來,常受開導,正顯壽量本門所化;入如來慈悲室,智慧果熟緣聚,柔和忍安樂行,今時明跡顯本。 ⊙「爾時、四大菩薩而說偈言:世尊安樂、少病少惱!教化眾生得無疲倦?又諸眾生受化易不?不令世尊生疲勞耶?爾時、世尊於菩薩大眾中而作是言:如是,如是!諸善男子!如來安樂,少病、少惱。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「諸眾生等易可化度,無有疲勞。所以者何?是諸眾生,世世已來常受我化。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「亦於過去諸佛恭敬尊重種諸善根,此諸眾生始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙亦於過去諸佛恭敬尊重種諸善根:亦曾敬事供養過去諸佛,表明自己亦於過去諸佛所宿植德本。 ⊙此諸眾生始見我身:諸德厚大利根者,得見今生此世此諸眾生,始見我身。 ⊙聞我所說,即皆信受入如來慧:聞法信解,入佛智慧。眾生始見、始聞即能信受,入於佛慧,此為頓悟菩薩,本具佛智,開顯即悟。 ⊙「除先修習學小乘者,如是之人,我今亦令得聞是經入於佛慧。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙唯除最先不解佛始坐道場應機說四諦,即修習學小乘,如是之心。 ⊙習學小乘:為漸悟菩薩,久受佛教,特尚未聞會三歸一之義。 ⊙我今亦令得聞是經入於佛慧:為鈍根故,需開方便,為說三乘,待根利已,乃為說圓亦同華嚴、令入佛慧。一聞是經,即入佛慧,顯是經最為勝妙而有力也。 ⊙根鈍德薄者,世世已來,不受大化,樂小求證。為此等人,故須開頓說漸,歷前諸教,而調伏之。 ⊙亦令此人,今聞法華,入於佛慧。所謂諸有所作,常為一事,去來坐立,曾無他事。 【證嚴上人開示】 明根利德厚者,過往累世已來,常受開導正顯,壽量本門所化;入如來慈悲室,智慧果熟緣聚,柔和忍安樂行,今時明跡顯本。 明根利德厚者 過往累世已來 常受開導 正顯壽量本門所化 入如來慈悲室 智慧果熟緣聚 柔和忍安樂行 今時明跡顯本 大家用心,把握時間,人生苦短,性命無常,大家要好好把握任何一個時間,聽法的機會。我們聞一,不只是知千、百、萬,不斷要增長智慧,還要再銘記憶,要常常記得住,也都要身體力行啊。我們不是說過了嗎?聽法的記憶就要落實,落實、深印在我們的意識,在我們日常生活中。我們必定要相信,今生、來世,無不都是乘著過去因緣來。佛陀來人間教化眾生,也是用長久的時間,不斷教育我們、不斷陪伴我們,可惜我們就是這樣,沒有很用心;我們法聽了,就是如水過道一樣,水過那個管道過去,水若過去,那個管路又空掉了。我們的法水,永遠都沒有留在我們心裡,所以我們累生累世,就是隨著我們的作業,我們的無明業力,隨意造作,累積了那個種子,歸入了我們的第八識,由不得自己,來世那就隨因緣轉了。這不善的因緣,再惹來了不善的無明,就再這樣造作去了。 儘管又聽到法,也是一樣,無明覆蓋了,法在我們的心,就很微小、很輕微,還是我們的無明造作的業力,分量很重,我們真正,真正受法,法在我們的心很輕,所以修法的心量,和無明造作的分量兩相比來,不成比例。所以因為這樣,我們的習氣還是很重。我們應該就要趕緊及時把握,常常告訴大家,「把握當下,恆持剎那」,這個「恆持剎那」,意思就是告訴我們,雖然聽到是短暫,聽法,一大早聽那麼多,但是真正讓我們受用的,有幾句呢?即使是幾句的法用在心裡,趕緊落實在生活中;有了生活的經驗,我們才真正有心得。這個心得在我們的造作中,才是真正的「成所作智」。 我們說過「四智」,「成所作智」,那就是我們在聽法之後,我們的心裡,外面回歸在生活;生活中難免聲音,看到形形色色,我們所感受到的等等,五根緣著外面的色塵,而我們的心境是如何來面對著,這一天外面的聲、色,種種事物,我們是如何面對?我們如何待人,我們如何接物,我們如何去身體力行?這些去接觸,做過來之後,我們轉,因為我們有法;有法,這個五識所造作,我們就不會偏差了;沒有偏差,所造作的就是「成所作智」。 我們回歸回來了,按照著佛法,來成就我們該做的事情,那個該做的事情我們轉回來了,要不然,我們凡夫在外面所造作,我們的行動、我們的行為等等,和法一點點都沒有契合。我們現在聽法,就是要契合在法中。所以我們聽法,要如何面對著生活、環境造作,我們的六根去緣境,我們能夠六識吸收來,轉為「妙觀察智」,能夠很仔細,不要讓它一點點出差錯,要好好觀察;這在我們的第七識,要好好去觀察,之後才有辦法「平等性智」,我們才能夠很平等。人間,佛陀開始覺悟,就是覺悟眾生平等;眾生平等,這個「性」,人人都有平等本性在,我們仔細思量,眾生皆平等。 我們的六識,五識在外面所緣的,我們若好好思考,回歸回來,我們所造作的一切,全都是尊重、感恩,感恩、尊重,人人平等。我們想要去做好事,「感恩喔!因為有你來幫忙我」、「感恩喔!因為你的付出,來啟發我」,就像這樣,互相相愛、感恩,彼此啟發,互相引導,豈不就是人人平等呢?若能夠這樣,我們所造作的一切歸納回來,那就「大圓鏡智」了。 我們的心沒有煩惱、沒有污染,這一切的一切全都是歸納於善,就是善的有為;我們一切都是善法,善法有所作為,所以這個善法有所作為,我們所造作一切,無不都是與眾生結好緣、造福業,再歸納八識田中。來、去,這個依、正二報,我們就是能夠時時很明顯,明顯在我們所有的人人,都是來助道的緣,幫助我們修行、幫助我們修道,這個因緣就沒有障礙我們,又再能夠和我們互動、付出。你們想,這就是我們要歷長劫的時間,長時間這樣過來。 所以我們現在要知道,前面已經說過了,諸菩薩來問佛,少病少惱,眾生易度。佛陀的回答:「這些人都是我很久所度過的人,這些人也已經煩惱輕了,自然他們來接受就很容易。」這就是表示累生世,所以,「明根利德厚」。已經這個根機一直培養來了,累生累世已經很久了。多久呢?我們也有說過了,從大通智勝佛,十六王子時,這樣你們想,久或不久?不斷我們都在佛法中,我們都有在薰陶,所以我們的根機,應該也已經愈磨愈利了;不是鈍的根機,是利的根機了。而我們這累生累世,我們的善根過去都很淺薄。我們過去在修行學法,我們可能漏掉的很多,無明煩惱的造作也很多,所以這個輕微學法的心,要和造作煩惱無明的習慣,來比較,當然,我們修行的心態就很輕微。雖然是輕微,但是也是有在累積,積久了也是很多,所以說「粒米成籮,滴水成河」。善惡的業報都沒有漏掉,惡的,生生世世一直造,生生世世一直報,不斷,因為你較重的業就要先一直報,累生世就在受果報。 這個惡的果報,煩惱、無明、受苦難,我們已經長久的時間在六道中,六道之中,真的受很多的苦。所以,我們要,現在已經善根累積,慢慢培養、慢慢培養,根,鈍根變成了利根,現在聽的清楚多了,也了解,身體力行,也有在做。所以,我們還在進行,修法,落實生活中,培養我們的德,所以這個利根德厚者,這就是要一生一世不斷累積。我們看看,我們基金會,慈濟也是,少數累積來,那就是變為多數,能夠日日為天下苦難眾生,去拔苦予樂,這不就是這樣,很少數的微分集過來,就能為多數的人去付出呢。 同樣的道理,點點滴滴累積,善的種子,也能夠變成很多的種子,所以這已經是長久以來,一直累積來的。所以,「過往累世已來」,已經是很久了,「常受開導」,佛陀累生累世都在人間,不論他是什麼樣的身形,也是我們的善知識,就是那個「覺」,覺性來引導我們,所以,生生世世,就是我們常常接受到這個道理,來為我們顯化。 有時候,我們不知道什麼樣的環境,會遇到佛的來世,這樣牽引我們,又是讓我們從迷覺悟,這累生世,在什麼時候?在我們不覺知之時,因為佛、菩薩就是不捨眾生,生生世世在人間,什麼樣的身形來引導我們,我們不知道。所以因為這樣,我們常常都在受化、受開導,這樣已經到現在來了,正是,「顯壽量本門所化」的時刻了。我們過去都是在佛陀所教育,我們在佛的這個「跡門」之中,來體會法,但是這個法,是用方法將我們接引進來。從佛陀降皇宮,一直到覺悟,來人間說法,這個「八相成道」,這個過程的法,這是舉一個例子。佛是這樣,人人也是這樣,有過去的人生,人生的過去,不一定人人都是很富有,或者是像佛生在皇宮,不一定,有的是在貧窮苦難中,受過了人生苦難折磨,顯這個形象,他的覺性覺悟來啟發我們。 就像我們人文的志策會,聽到的,我們有景卉,我們的同仁,夫妻去到非洲四十幾天,取回來的菁華,短暫的分享,就光說一項就好。在賴所托,一位八十七歲的志工,她聽到賴索托,凡是若有讀書會,她一定會去參加。她要走過了四個小時的路,一大早天未亮就開始走路,要走四小時,爬過山、越過嶺,還爬過天橋,下天橋,八十七歲了。沿路看到人就說慈濟,一大早走,四小時到達了;到達,開始,腳都起水泡了,還是整天。一天之中讀書會,聽翻譯,這樣一直到了(下午)四五點,再走回到家裡,八九點。出門時天暗暗,回家時天也暗的,來回八個小時的路,只是去讀書會。 又有聽到,聽到莫三比克,一大群的菩薩在田裡做工作,景卉她形容說:「很像我們的精舍,各人做各人的工作,但是大家做得很歡喜。」有人問:「聽上人的法要用多少錢?」「不用錢,只要你做好事,專心做好事」。他們用他們的方言,用歌詞唱起來,很快樂,這樣一大早在那裡這樣做。說這兩個故事,很簡單,但是讓人很感動。一個地方是這麼的歡喜、快樂,你們說他們是不是富有呢?那些都很窮,很貧窮、苦難的人;你們看,為了法這樣在付出。也是一樣,志工無所求的,很辛苦在做,做得很歡喜。法,不必用錢,只要你身體力行做好事。看,這這麼的簡單,在我們這裡是不是很簡單?在那裡來回八小時的路,腳起水泡,每一次若要讀書會,一定去參加。這跟拍,一直跟著,跟著她在走的路。 總而言之,我們要如何將我們的心,好好地轉過來,「四智」,智慧,很簡單,前面在說,大家也應該要聽進去;聽進去也應該記憶住。所以,我們過去的「跡」,怎麼樣的方法來修行,有人好給我們比較,每一個人都有他的「跡」,我們就能夠看到,每一個人那個本性,所以「顯跡」或者是「顯本」。「本跡開二門」,佛陀在《法華經》前半段,就是已經顯這個「跡門」,這個「跡門」已經過去,現在「顯本」了,要用真實,人人本具的本性。 佛陀原本如何來?這個「壽量」、「本門」,到底佛陀壽多長呢?難道是八十歲?不是!無量。那就是因為顯「本門」,人人真如本性是壽無量。所以真如本性所顯出來,顯現出來,所教化,就是讓我們能夠入如來室,「入如來慈悲室」,也是開啟我們「智慧果熟」。讓我們的智慧,已經這個果很成熟了,這個緣能夠集會,集會在靈鷲山裡,聽佛講說《法華經》。《法華經》裡面,教導我們在人群中,我們應該就是要有柔和忍辱,這種「安樂行」。「柔和忍辱衣」,我們就能夠知道,要如何在人世間來安樂行,我們的身、口、意、誓願力,要如何落實人間? 所以,「今時」。「今時」就是法華會之時,已經讓我們了解,明白了這個「跡」。過去佛陀所說的種種,那個過程,那就是我們人人,要面對的「跡」,「跡門」,就能夠讓我們了解,顯出人人本具真如本性,這個本具真如本性從這樣開始,要讓我們清楚明白。所以要讓我們清楚明白,就要用記憶,好好法聽來受用。所以請大家要用心去體會。 前面的經文:「爾時四大菩薩而說偈言」。因為這些菩薩,就是來禮佛、讚佛,向佛問安,之後他們就用偈文重複再一次。所以,「爾時,四大菩薩,而說偈言,世尊安樂,少病少惱,教化眾生,得無疲倦。又諸眾生,受化易不?不令世尊,生疲勞耶?爾時世尊,於菩薩大眾中而作是言:『如是,如是!諸善男子!如來安樂,少病、少惱』」。」 爾時 四大菩薩 而說偈言 世尊安樂 少病少惱 教化眾生 得無疲倦 又諸眾生 受化易不 不令世尊 生疲勞耶 爾時 世尊於菩薩大眾中 而作是言 如是 如是 諸善男子 如來安樂 少病 少惱 《法華經 從地涌出品第十五》 這我們都說過了,大家清楚了。菩薩問安,佛陀的回答,如來回答的是:「安心啦,師父就是這樣,平安啦。」所以同樣的道理,若有人來,「師父,您好嗎?」「放心,平安啦。」所以,「少病、少惱」。「諸眾生等,易可化度,無有疲勞」。這些眾生很好度,大家也很認真,看,人間菩薩那麼多,投入人群在做好事情。若是我,我也這樣回答。「諸眾生等,易可化度,無有疲勞,所以者何?是諸眾生,世世已來,常受我化」。 諸眾生等 易可化度 無有疲勞 所以者何 是諸眾生 世世已來 常受我化 《法華經 從地涌出品第十五》 這也我常常說:「哎呀!這些人都和師父,過去不知什麼緣,就是這樣有志一同,來共同做好事情。」這也我常常這樣在回答,回答,若有人來問話時,我也是常常這樣說。所以,佛世的時代和今世,應該禮節都是差不多一樣,應對也差不多是這樣,所以佛法是在人間。 來,接下來這段經文再說:「亦於過去諸佛恭敬尊重種諸善根,此諸眾生始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧。」 亦於過去諸佛 恭敬尊重 種諸善根 此諸眾生 始見我身 聞我所說 即皆信受入如來慧 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人因為過去,都已經生生世世以來,都已經有結這分緣了,這是過去。所以同樣,現在,現在也是一樣,「亦於過去諸佛恭敬尊重,種諸善根」。 亦於過去諸佛 恭敬尊重 種諸善根: 亦曾敬事供養 過去諸佛 表明自己 亦於過去諸佛所 宿植德本 同樣這些人都是一樣,不只是跟著我,這些人過去也在諸佛法中,也是這樣恭敬去尊重,累積來的這個善根。這些眾生一直累生累世,都有在累積善根,學佛教法,這意思就是已經很久了,到現在才再和我見面,就是今生此世,現在見面了。所以,「此諸眾生,始見我身」,開始又再見面,今生此世。 此諸眾生 始見我身: 諸德厚大利根者 得見今生此世 此諸眾生 始見我身 「聞我所說,即皆信受,入如來慧」。這些人已經過去就有這樣,不同生世,長久以來都有結這樣的緣,今生此世,哪怕是這樣又再見面,他們很快就能夠接受。所以你們昨天若認識我,今天就很熟,這樣的意思一樣。 聞我所說 即皆信受 入如來慧: 聞法信解 入佛智慧 眾生始見、始聞 即能信受入於佛慧 此為頓悟菩薩 本具佛智 開顯即悟 所以,這些人過去,都有恭敬,敬事供養過很多佛,就是有培養過善根。所以,這已經表明了,我們自己也是一樣,和這些人同樣一起修行,也有和其他的佛一樣。就像大通智勝佛的時代,十六王子在大通智勝佛前,同樣聽法,我們這些人和佛陀有緣,也應該在那時候,只是那個時候的十六王子利根,他們聽進去,銘記;他們又能夠回過頭來,向我們覆講,從這樣開始,我們生生世世。十六王子也生生世世,也遇很多的佛,這就是,「曾敬事供養過去諸佛」,這就是與大家同修的意思。 所以,我也一樣和大家同修,我就很精進,所以今生此世又再來見面,這就是「表明自己亦於過去」,這樣植眾德本,今生此世又再見面,所以,「此諸眾生,始見我身」。雖然現在又再見面,其實「諸德厚大利根」,若利根的人更加有培養這個德,不只聽法而已,還能夠身體力行;非常的利根,培養這個記憶,法在心中,記憶很深,一聞即悟,這叫做「利根」。平時都是在生活中,在培養這個德,再聽法,記憶很深,這樣就是「德厚利根」。所以,若這樣的人,現在再見我,就是釋迦牟尼佛,「此世,諸眾生」。在佛的時代,這些眾生,他們這樣再與佛見面了,聽佛所講說的法,所以,「聞我所說」,就是聽佛再講說,「即皆信受,入如來慧」。若能夠這樣,那個法,過去已經有印象,又再聽到,印證了、了解了,所以很快就「入如來慧」了。所以,「記憶」,最近一直對大家說「記憶」。而且要身體力行,落實在生活,這才有心得。所以,「聞法信解,入佛智慧」,是眾生開始見佛、開始聽法,開始信受,就開始入佛的智慧,這就是「德厚」;「德厚」就是要入人群中,去眾生的好緣,德就會厚了。 我們聽法,不斷記憶著,根就會利,所以這樣很快,聽到法就能夠體會佛的智慧,體會佛的教法。「此為頓悟菩薩」,就像這樣利根,很快就頓悟了,能夠發心,「六度萬行」入人群去。這是現在在佛的面前,這些人,從小根機而到發菩薩心,所以這些人,「本具佛智,開顯即悟」,稍微為他們開示一下,很快就能夠覺悟了。 接下來這段經文說:「除先修習學小乘者,如是之人,我今亦令得聞是經入於佛慧。」 除先修習學小乘者 如是之人 我今亦令得聞是經 入於佛慧 《法華經 從地涌出品第十五》 這些人,「先修習學小乘者」,這些還在學小乘那些人,這些就是,「最先不解,佛始坐道埸,應機說四諦」。就是佛陀從菩提場覺悟,三七日間,入「華嚴」的境界,為天人、菩薩講法。但是佛陀在那個地方,所說的在「華嚴」境界之中,天人是聽不懂,因為這樣,佛陀深深體會到:儘管我覺悟了,這樣來說法,世間人體會不到,天人都不解了,何況人間的人呢! 唯除最先不解 佛始坐道場 應機說四諦 即修習學小乘 如是之人 雖然知道,人人本具佛性,但是煩惱無明深重。所以對這些眾生,這種的真實法很難調伏,要怎麼辦?困難重重,不如放棄吧!就曾經有過這樣的一個念頭。所以,有很多佛現前,來安慰釋迦佛,千古難遇,佛出世在人間,就是要度眾生,不能從現在取滅,所以才開始再思考,才隱實施權,入鹿野苑中,初始坐道場,最開始向鹿野苑去,為「五比丘」說「四諦法」。從這樣開始,「苦諦」就這樣為說法的開頭,就這樣一路來,隱實施權。這些人,從「五比丘」開始,從這樣知「苦」了,要修道,要滅除煩惱,修行於道,獨善其身,所以變成了小乘的人。像這些的人,所以,「習學小乘」,自己固守在那個地方。 習學小乘: 為漸悟菩薩 久受佛教 特尚未聞 會三歸一之義 「習學小乘:為漸悟菩薩」。小乘就是漸,若到達法華會之時,佛陀開始要人人要趕緊悟,悟無為法。這就是佛陀開始,要如何人人去入菩薩道,回過來悟無為法。有為法、無為法,在這個地方,「雙軌施化」,開始這樣去講。 所以《法華經》的前面,是「顯跡」,後面就是「顯本」。所以,「久受佛教」,這些學小乘的人,已經久久以來都受佛的教法,所以因為這樣,「尚未聞會三歸一」。「三」就是三乘法。到法華會才開始佛陀顯跡,開始要讓他們知「本」,要了解這個「本」,所以就要會三歸一。「三」就是小乘、中乘、大乘,其實為一乘法,羊車,鹿車,終歸是在牛車裡,這就是「三車」,就是三乘法。希望我們能夠去了解、體會,修行不只是獨善其身,還是要兼利他人。所以,下文這樣說,「我今亦令得聞是經,入於佛慧」。 我今亦令得聞是經 入於佛慧: 為鈍根故 需開方便 為說三乘 待根利已 乃為說圓 亦同華嚴 令入佛慧 一聞是經 即入佛慧 顯是經最為勝妙 而有力也 「是經」就是《法華經》,這時候應該人人都要聽,所以這次講《法華經》,除了靈鷲山聽法的人間,還有天人,還有十方的菩薩,還有佛分身,所有的全都集合過來靈山會。可見講這部經,佛陀是多麼期待遠近,此處、他方,人人都要來聽,來體會佛陀他的本懷,到底是什麼,所以我們要很用心。鈍根的人,「為鈍根」,就是小乘法的人,佛陀需要為他們開方便,因為人間,眾生已經生生世世,在這個煩惱無明環境中,不斷不斷這樣在累積,所以現在,應該大家的根機都是闇鈍,佛陀才會說從小教,從苦、集、滅、道,「四諦法」、「十二因緣法」等等來施教。 這就是我們鈍根,讓我們慢慢漸進來體會,所以「需」,必要開這樣的方便門。說它是方便門,也是我們必經之道,就是要這樣過,但是我們不要這樣停,這就是要經過,到達你目的地的道路。這是佛陀他要說,那個最終的目標,他一定要開這樣的路讓我們過。所以因為這樣,佛陀還是在等待,這個「機」,根利之後,就要為他們說「圓教」。「圓教」那就是圓滿的教育,也就是期待我們,到「平等性智」,「大圓鏡智」。 過去就是「成所作智」、「妙觀察智」。我們要去用心、去運用這個「成所作智」,要如何在人間成就我們的志業?我們要如何用心,好好思考、思量?這個志業要怎麼鋪排,如何去做?這就是在人間所需要。要讓我們很透徹了解人人平等,本具佛性,回歸到「大圓鏡智」,就是要很清淨這個本性來。這就是佛陀期待我們,到「平等性智」,到「大圓鏡智」,這就是我們要向前走的路。 所以,「亦同華嚴、令入佛慧」。希望在人間這個道場,回歸到「華嚴」那個時代。佛陀覺性現前,成佛道了,三七日為天人說法那個時代。雖然天人聽不懂,但是諸方菩薩、諸佛都出來,期待人人都在這樣的道場裡面,「令入佛慧」。所以,「一聞是經,即入佛慧」,大家聽到《法華經》,就能夠體悟「華嚴」,因為「華嚴」,我們要回歸到真如本性、華嚴的境界,一定要經過「法華」,「法華」是教菩薩法,你一定要經過這條路。所以,「顯是經,最為勝妙而有力也」。這就是《法華經》,它能夠教菩薩法。 根鈍德薄者 世世已來 不受大化 樂小求證 為此等人 故須開頓說漸 歷前諸教 而調伏之 所以,「根鈍德薄者,世世已來,不受大化,樂小求證,為此等人,故須開頓說漸,歷前諸教」,好好將這些人調伏。這些都是小根機的人,他們就不想要接受大法,所以一直都停滯在小乘,求自利,這樣而已。所以,「為此等人,故須開頓說漸」。這是暫時將這個「頓」,馬上能夠了解,先將它放在旁邊,就開始漸漸地教育。因為告訴你:「你也能夠成佛,你也有佛性。」我們也無法體會。所以我們,佛陀就教我們:你要這樣行、這樣修,自然你就能夠體會法,你累積了你的德,這個因緣果報已經成熟,這樣你就才能夠真實體會。 所以因為這樣,「為此等人,故須開頓說漸,歷前諸教」。前面所說過的,「阿含」、「方等」等等,一直到「般若」,這樣,就是那些教法,隨順那個次序這樣過來了,好好將我們調伏,眾生的心念,這樣將他調伏了。所以,「亦令此人,今聞法華,入於佛慧」。 亦令此人 今聞法華 入於佛慧 所謂諸有所作 常為一事 去來坐立 曾無他事 讓這些人,能夠現在聽到《法華經》,入佛慧,和佛平等;佛能夠體會,我們也能夠了解,就要有這樣的程度。「所謂諸有所作,常為一事」,佛陀所做的一切,都是只為了這樣的事情。其實我們修行想要做的事情,也是這樣,這些事情,就是人間不斷來來回回,在六道或者是五道來來回回,無不都是為了這樣,廣度眾生。我們要如何去除煩惱無明,回歸到廣度眾生。我們過去就是有說「六萬恆河沙」,哇,眾生芸芸,這麼的多,要度到何時啊?因為他們是六道之中,這麼多,我們就要很用心,一直去化度,讓六道的眾生漸漸減少,菩薩愈來愈多。這樣,減和增,一直多出來。 我們過去就是還在凡夫地裡,我們應該要很用心。「所謂諸有所作,常為一事,去來坐立,曾無他事」。我們語默動靜,開口動舌,去來,我們應該心心念念,就是這件事情。是啊,就是這件事情。到底說這麼多話,大家記得嗎?一件事情我們能夠走到底嗎?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1472 Q 1.「把握當下,恆持剎那」,這個「恆持剎那」是什麼意思? 2.何謂「成所作智」? 3.何謂「妙觀察智」? 4.何謂「平等性智」? 5.何謂「大圓鏡智」? 6.佛壽多長呢? 7.何謂「德厚利根」? 8.學習佛法,要如何才有心得? 9.何謂「會三歸一」? 10.根利之後,就要為他們說「圓教」。何謂「圓教」?
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20230802《靜思妙蓮華》煩惱病輕 則易化度 (第1471集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙世尊安樂無逼惱,淨法界眾相寂靜,得四智永離惱害,故安樂皆無逼惱;能安樂一切有情,身安心樂無憂惱,安立行隨順一切,功德而能安樂住。 ⊙佛之四智:成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。 ⊙「是四菩薩於其眾中,最為上首唱導之師。在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛而問訊言:世尊!少病、少惱,安樂行不?所應度者受教易不?不令世尊生疲勞耶?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時,四大菩薩而說偈言:世尊安樂、少病少惱!教化眾生得無疲倦?又諸眾生受化易不?不令世尊生疲勞耶?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙眾生煩惱病輕,則易化度,不生疲勞。菩薩恭敬問候如來,即請示其教化濟度眾生之事業。 ⊙謂菩薩於諸梵行,精進無怠,雖晝夜不息,而善能調適身心,是以常得輕安,少病少惱。 ⊙爾時,四大菩薩而說偈言:世尊安樂、少病少惱!:菩薩問候世尊安樂病惱?相待為言。安則不病,樂則不惱。 ⊙此世間眾生,易得度化,無有疲倦?又所化眾生,易受教不? ⊙「爾時、世尊於菩薩大眾中而作是言:如是,如是!諸善男子!如來安樂,少病、少惱。」《法華經從地涌出品第十五》 ⊙爾時、世尊於菩薩大眾中而作是言:如是,如是!:爾時,是阿難敘述,世尊答云:一一皆如汝之所問,均安。 ⊙諸善男子!如來安樂,少病、少惱:告諸菩薩,並答以安樂,身心俱安。 ⊙「諸眾生等易可化度,無有疲勞。所以者何?是諸眾生世世已來常受我化。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙諸眾生等易可化度,無有疲勞。所以者何?:眾生煩惱病輕,則易化度,不生疲勞。 ⊙是諸眾生世世已來常受我化:由其眾生易受化意,由此人等久受我化。 ⊙是諸眾生世世已來常受我化,就已開顯後言之,則為下文如來壽量品中所述;此處應指受世尊前劫十六沙彌之教化而言。 【證嚴上人開示】 世尊安樂無逼惱,淨法界眾相寂靜,得四智永離惱害,故安樂皆無逼惱;能安樂一切有情,身安心樂無憂惱,安立行隨順一切,功德而能安樂住。 世尊安樂無逼惱 淨法界眾相寂靜 得四智永離惱害 故安樂皆無逼惱 能安樂一切有情 身安心樂無憂惱 安立行隨順一切 功德而能安樂住 這段文也是要用心體會。前面這樣說,「世尊!少病、少惱?」菩薩來關心,問安,「佛,現在身體好嗎?心情好嗎?眾生安穩度化嗎?」這是禮節。從地湧出的菩薩,既在道場,見佛作禮,這個禮儀,這樣,就是隨這個禮節。身體的禮儀之後,就開始要問候,問候:「佛啊!近來好嗎?」這就是世間的禮儀。佛在人間,當然一切的禮要依人間法,這是很合情合理,所以我們現在要了解。世尊豈是有煩惱呢?世尊身體的情形又是如何?我們要了解。世尊他「安樂無逼惱」。若要說煩惱,佛已經是安然自在了;他的身安、心樂,來人間是他的願望,他乘願再來。他就是很甘願,為了人間眾生煩惱無明、苦難偏多,佛陀不忍心,所以來人間,「甘願做,歡喜受」,我們常常在這樣說,身雖然是很辛苦,在這個堪忍的世界,卻是佛陀很甘願來人間度眾生。 世間疾苦是佛本來就了解了,既是有備而來,本來就知道苦,為了苦,所以來人間度眾生,因為這樣,自然身安、心樂,就沒有被逼。我們凡夫就是被逼來的,是什麼將我們逼來的?是我們的因緣果報,由不得我們自己,就是這樣造作,就是這樣來生人間。所以在人間事事都是被逼,不是我們很甘願;隨著這樣的人生環境,被逼著老、逼著病、逼著貧困,逼著這個人間,有種種冷、熱等等,大自然、人為等等,我們不願意的、不希望接受的,卻是大自然的空間很熱、很冷,四大不調,讓我們身不得安住。這是很無奈啊! 人生,是如何的無常?怎麼會在生、老、病中呢?一年一年過,「是日已過,命亦隨減」,生命也在被逼迫中的煩惱。總而言之,世間有很多被逼著的煩惱,這種逼惱。世間是很辛苦,但是佛他是很自在,明知世間就是這樣的法則,所以他這樣發願而來,所以「世尊安樂無逼惱」。世尊,佛的世界,是「淨法界眾相寂靜」。世尊的生命法界,他的生命法之中,他就是清淨無染著,既然無染著,一切都是很自然、很自在。這個境界,自然他是回歸在他的清淨本性;清淨本性,佛的境界之中那就是寂靜。他的境界是寂靜清澄,清清楚楚,明明朗朗,一點點都沒有污染,一點點都沒有濁氣,所以因為這樣,是「淨法界眾相寂靜」。這個心境清淨,無掛礙、無煩惱。 「得四智永離惱害」。佛已經能夠得到「四智」了,佛的四智,那就是「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」。 佛之四智: 成所作智 妙觀察智 平等性智 大圓鏡智 他已經這個智很開闊,將凡夫前五識能夠轉為智,這智是清淨智;凡夫所看的,外面所緣的境界,這是凡夫。但是佛他能夠將它轉過來,外面所接觸的,對覺悟的人一點點都無貪著,心一點點都不會受外面境界,所吸引去,還是安然自在,所以轉五識為「成所做智」,能成就要做的事情。外面的形相是這樣、這樣,不論是聲塵或者是形相等等,佛的世界總是轉「有相」為「無相」的智慧,轉「有為」而成為「無為」,無生無滅,乾淨啊! 還能夠「妙觀察智」,轉(第)六識,能夠體會、了解,了解到人人這個性,能夠回歸。所以,眾生這個心思,是要如何去轉那個污垢為清淨?這妙觀察,細細思考,因為這樣,能夠轉第六、第七識,轉這個自我的貪念,成為大我無私,為菩薩的心念,「六度萬行」。從這個「六度萬行」,那就是所造作有為法,無不都是利益眾生,歸納這個第八識;第八識不受無染,無污穢,那就是到達就像一面大鏡子。 過去常常告訴大家,「大圓鏡智」,這清淨的這面鏡子不受污染。從緣外面的根塵開始,所看到的轉為「成所作智」,所看到的如何好好來觀察它,這「妙觀察智」。從妙觀察智轉入了第七(識),來細思它,開大心,有所大作為,這樣「六度萬行」,轉為清淨,清淨的境界,大圓鏡智!外面的境來,和這面鏡子,外面的境界緣境,通通照得到,很微細;山河大地,無不都是入鏡子裡面來,但是鏡子一點點都不受污染,這就是回歸清淨的本性。清淨到無體相,那就是到達真如了,(第)九識清淨,這就是我們所要修的行。 這樣,是不是有可能修得到呢?修得到。因為我們這個五識,外面緣境,凡夫是被那個境吸引住了,所以心就會在那個境界,造作無明煩惱,這樣去造作,歸納回來在第八識,這就是我們凡夫。 佛菩薩就不是這樣,所以佛是已經到「大圓鏡智」,境來照境,境照過之後無一物,回歸第九識。這就是佛的四智。所以,佛已經得到四智了,當然,身,那就是不受這身體物質的掛礙,那就是安了。樂,也不會受煩惱來染污,就是樂了。所以,「得四智永離惱害」,沒有煩惱能夠再來困擾佛的心,雖然佛陀不捨眾生,這種的不捨,與凡夫對孩子的不捨是不同。就像老師對學生的不捨,和父母對孩子的不捨不同;父母對孩子的不捨是一種負擔,老師對學生的不捨是一種愛,清淨的愛──要如何教好學生,他沒有什麼樣的負擔。但是父母對孩子,就有血緣、親緣的負擔,這就是不同。 何況佛陀對眾生的關懷,是清淨、大慈悲的不捨,並沒有像父母和孩子,這樣的牽拖,那種盼望孩子繼承家業,就要很成功,就要家產好、地位高、名利大,這是父母對孩子的牽掛。就是希望為孩子再留更多更多,就是為孩子一直打拼,一直在造業。佛不是!佛是自己要付出,辛苦為自己,如何能自覺。天地宇宙萬物真理體悟了,這是這麼好的事情,他覺悟了天體宇宙的道理了,那個身心輕安,「無罣礙,無罣礙故」,無有恐怖的掛礙,希望和大家分享,讓大家能夠了解這種真理,這個道理讓大家能夠體會。這和父母對孩子那種的牽掛,是完全不同。 因為這樣,佛已經得四智,這個四智是永遠存在;而凡夫,那是造一切一切的業,到底是造福業呢?貪業呢?煩惱無明的業,做了一大堆,留下來給孩子,自己有形的留給孩子,無形的自己帶去,這個因緣果報,自己再帶來到來生來世,由不得自己。很多事情萬般帶不去,「萬般」就是子孫拿去了,就是留在人間的這個業力、業相在人間。那個因緣果報就是自己帶去,來生來世由不得自己,因緣逼迫,在人間、在「六道」、在「四生」,畜生道、地獄道、餓鬼道,這樣一直去了。這就是我們人迷茫在人間,所造作的業力就是這樣,循環而行。 佛就不是,他體會、他了解,先自己自修、自覺,覺悟之後,這個覺悟的道理來給大家。平等了,你們和我都平等,佛也平等。這種世間一切都平等的大智,沒有我永遠是控制你的,沒有啊!人人自己去造作,人人自己去體會,這自己去覺悟,方法給你,讓你了解。所以,佛就是用法來引度眾生,過了之後,就像一面鏡子,沒有了,甚至到連那面鏡子都沒有了,這是第九識。所以,他得四智,他已經永離惱害,沒有這些煩惱來困擾他、來逼惱他,沒有了!「故安樂皆無逼惱」,全部沒有了,一切完全乾淨了。 所以,「能安樂一切有情,身安心樂無憂惱」。真的是無憂惱,他面對著這個有情界,雖然身住在堪忍的世界,面對著粗重煩惱、剛強的凡夫,但是佛還是同樣安樂一切有情」。「一切有情」就是一切的眾生,佛面對著這些,他還是身心安無憂惱了。所以,「身安心樂無憂惱」,全都沒有了。安立在行「隨順一切」,就是安立在這個行,隨順一切眾生。因為這樣,這些所造作一切的功德,「能安樂住」。因為眾生所做一切,佛陀就是這樣牽引、所成就,這樣也能夠令眾生安樂,安穩在人間,希望將人間改變過來,希望人間能夠平安。人間要平安,那就是人心要安穩;人心要安穩,就要去除無量數的煩惱。所以,我們要去除無量數煩惱,我們應該就要很用心。佛的四智,已經安立了,當然佛就沒有病、惱。所以,菩薩所關心,佛是不是健康呢?「少病」,就是健康嗎?「少惱」,是不是沒有煩惱,身心安樂呢?這就是菩薩向佛,順世間俗情也來一個問候,問候,這個禮節。 所以,上面的經文這樣說:「是四菩薩,於其眾中,最為上首唱導之師。」 是四菩薩 於其眾中 最為上首唱導之師 在大眾前 各共合掌 觀釋迦牟尼佛 而問訊言 世尊 少病 少惱 安樂行不 所應度者 受教易不 不令世尊生疲勞耶 《法華經 從地涌出品第十五》 來問安的人,那就是有四位菩薩,這四位菩薩前面也說過了,代表身、口、意、誓願,都很精修的菩薩。所以,我們要成為菩薩,不能離開身、口、意、誓願,我們要很精,真修行、向前前進,所以,他們就成為領導。這麼多菩薩眾中,是這四位菩薩帶頭,領導來唱出。大家問安是同時,他們這四位就是領導,先開口來提倡:「大家向佛問安。」同樣的道理,我們若人集會時,都有唱導的人,就是:「問訊。」也是要有一個口號。這同樣的道理,所以他們叫做「唱導之師」。這四位「在大眾前,各共合掌」。他們開始合掌,大家也跟著恭敬合掌,這個動作也是領導,要喊口號,大家要說話,同時說話出來,要有人唱導,同樣的道理。面向著釋迦牟尼佛,就是問訊。 除了頂禮,起來再問訊,開始再問安,這就是禮節。問安的語言就是:「世尊!少病、少惱,安樂行不?」這樣在度化會順利嗎?人平安嗎?度化的事情有順利嗎?同樣的道理。所以,「所應度者受教易不?」在這個娑婆世界剛強眾生,要度他們,簡單嗎?是不是這些眾生,有讓佛陀困擾嗎?他們好度嗎?佛會很疲倦嗎?因為就是眾生非常剛強,要教這些眾生,教到他們願意聽,又聽得懂,又能夠身體力行,是很不簡單哦!不簡單,所以會疲倦、會累。「這麼難教,我教得很累。」是哦!眾生就是這麼剛強,這麼難教,就會累。但是佛他是乘願來,他不怕辛苦,明明知道眾生剛強,明明知道這個娑婆是堪忍,所以他願意來,所以他堪忍,當然他不會喊苦,但是菩薩,也要有這樣的禮節來問候,來問候。 下面這段經文再說:「爾時,四大菩薩而說偈言」。這樣問候之後,因為佛還在那裡默然坐著,菩薩問候之後,再重新用偈文唱誦:「爾時,四大菩薩而說偈言:世尊安樂、少病少惱!教化眾生得無疲倦?又諸眾生受化易不?不令世尊生疲勞耶? 爾時 四大菩薩 而說偈言 世尊安樂 少病少惱 教化眾生 得無疲倦 又諸眾生 受化易不 不令世尊 生疲勞耶 《法華經 從地涌出品第十五》 那就是很知心的弟子,就像孩子從外國回來了,問父親:「我們的事業有讓您困擾到嗎?父親,您是不是很辛苦?」等等的禮節,一樣。所以說起來,「眾生煩惱病輕,則易化度,不生疲勞」。 眾生煩惱病輕 則易化度 不生疲勞 菩薩恭敬問候如來 即請示其教化濟度 眾生之事業 大家這樣看就了解了,眾生,煩惱就是病,這些眾生若能夠煩惱無明較輕一點,就較好度;眾生若執著無明,那就很難度了。執著在信仰,各人執著在各人的宗教,有的是正法,可以利益人群、開啟智慧;有的就是獨善其身,只是為自己;有的就是邪思邪見,想要依靠,依靠神、依靠鬼等等。這樣的煩惱,都是很難糾正、很難度化。類似這些,這也是很執著的煩惱。 還有眾生那種親情的執愛,還有物欲、貪欲,造成了瞋、癡無明,這些事情實在是很重。所以,眾生垢重就難調伏,眾生煩惱病輕就容易度化,就沒有疲勞;若是眾生那個污染很重、垢穢很重,那就很累了。這就是佛陀在這個人間,面對就是這樣的眾生。不過佛陀是乘願來的,眾生的煩惱輕、重,佛陀無所畏、我就是要度;輕的先度,重的才再來度。佛陀不捨眾生,娑婆世界來來回回,這就是佛陀的「四智」。 在眾生,這個「五識」他有辦法轉過來,「成所作智」,能夠有為法去「成所作智」,度化眾生,可以做。菩薩是「恭敬問候如來,即請示其,教化濟度眾生之事業」。就是這樣來問候佛陀,教化眾生,一切人事、一切付出,有沒有困難?所以,「菩薩於諸梵行,精進無怠」。 謂菩薩於諸梵行 精進無怠 雖晝夜不息 而善能調適身心 是以常得輕安 少病少惱 梵行就是清淨行,很精進,菩薩很把握時間,一點點都不敢懈怠。所以,雖然晝夜不息,但是「善能調適身心」。就是開始行菩薩道就是這樣,何況現在成佛呢?所以,「是以常得輕安,少病少惱」。從菩薩開始一直到成佛,一路來都是這樣,眾生不論多剛強,就是甘願來,「六度萬行」,何況現在成佛。所以,「爾時四大菩薩」。講這個偈文,也就是這樣在反覆。 爾時 四大菩薩而說偈言 世尊安樂 少病少惱: 菩薩問候世尊 安樂病惱 相待為言 安則不病 樂則不惱 這就是問候世尊,就是平安,沒有煩惱。所以問佛,「教化眾生,得無疲倦。」是不是世間這些眾生,這樣能夠累生得佛受化,煩惱是不是已經較輕了?今生此世,佛成佛了再來度化,是不是有比較好度?應該是沒有讓佛陀,有疲倦的感覺,修菩薩行就,累生累世就這樣來了,現在成佛,佛陀應該是沒有疲倦。尤其是眾生受化,有的是容易,有的是困難,困難的不知有多少?所以,這些人是不是,沒有再讓佛有太大的困擾呢?這就是這樣關心問。 此世間眾生 易得度化 無有疲倦 又所化眾生 易受教不 「此世間眾生,易得度化,無有疲倦。又所化眾生,易受教不?」現在煩惱輕的人能夠得度,還有很多還未得度,這些人是不是受教容易嗎?佛的前面那些弟子,都已經得度了,當然他們的煩惱輕,應該不會讓佛太大的煩惱。但是還有很多還未度的,這些是不是有讓佛困擾、不捨的地方呢?因為佛的年齡也大了,這些人是不是還有讓佛有困擾嗎?這是菩薩的關心,也是關心未來。 「爾時」,接下來的經文再這樣說:「爾時、世尊於菩薩大眾中而作是言:如是,如是!諸善男子!如來安樂,少病、少惱。」 爾時 世尊於菩薩大眾中 而作是言 如是 如是 諸善男子 如來安樂 少病 少惱 《法華經 從地涌出品第十五》 這些菩薩的禮儀,不論是頂禮、問訊、問安,這些禮節都已經完畢了,佛陀就開始要說話了。所以,「世尊,於菩薩大眾中」。因為那個場面,已經菩薩都到齊了,在「大眾中,而作是言」。佛陀開始要回答了,「如是,如是!諸善男子!如來安樂,少病、少惱」。「好啦,好啦!感恩、感恩,就像你們說的,我沒事、平安,而心也沒有什麼煩惱。」就是這樣。 爾時 世尊於菩薩大眾中 而作是言 如是 如是: 爾時是阿難敘述 世尊答云 一一皆如汝之所問 均安 所說的「爾時」這兩個字,是阿難敘述,看到這些菩薩都到達了,這個「爾時」的前文,那些景象都是阿難在敘述的,「那個時候」。所以,世尊所回答的,開始的語言在回答,這也是阿難,阿難「如是我聞」,他要說佛如何說,也要說什麼人來,如何對話,那個境界是什麼境界,人有多少人來。那個情形阿難也就要描述一下。所以,「爾時」的上面那些文,就是阿難所敘述。「我要聽佛,要說佛所說的話,那個時候來的景象,有他方的菩薩,有從地湧出,有在那多寶佛塔前。」哇!有這麼多描述。所以,之後,佛陀很長久的時間,等待大家整齊,落定下來,開始佛將要說話了。這都是阿難所敘述。 「世尊答云」,世尊開始這樣回答了。他就是說:「一一皆如汝之所問。」這是世尊回答的話了,「如是,如是」,就是阿難再描述。佛說:「一一。」就是就像你們大家說的一樣,我全都平安。接下來佛陀就說:「諸善男子!如來安樂,少病、少惱」。 諸善男子 如來安樂 少病 少惱: 告諸菩薩 並答以安樂 身心俱安 這就是佛陀告諸大眾,向這些大眾回答,來回答這些大眾菩薩說:「安樂、平安,不只是身安,其實心也很快樂,身心都平安,都是快樂。」所以,下面的經文接下來再這樣說:「諸眾生等易可化度,無有疲勞。所以者何?是諸眾生世世已來常受我化。」 諸眾生等 易可化度 無有疲勞 所以者何 是諸眾生 世世已來 常受我化 《法華經 從地涌出品第十五》 佛陀是這樣回答:「大家的關心,我都平安。這些眾生,要度這些眾生沒有什麼困難,因為這些眾生過去生生世世,就已經讓我教化過來。這些都是我過去的學生,和他們溝通沒有困難;過去的緣已經很深了,現在要來度化他們,不困難。」這就是佛陀的回答,因為眾生,要度化他們還是簡單。這是佛陀很耐心,在這個堪忍的世界,能夠這樣四十多年循循善誘,對人間來說,實在是很耐心、很堪忍。光是一個要讓大家知道──人人本具佛性,就要那麼的耐心,用這麼多種的方法,用這麼久的時間來度化,這對人間來說實在是時間很長,但是對佛的時間來說,這也是很短暫。尤其是人間的時間,和天堂的時間是不同,所以,脫離了人間世界的心境,何況佛陀的心境呢?對這些眾生一點點煩惱都沒有,也沒有什麼樣的困難,所以沒有煩惱、沒有疲勞。為什麼啊? 諸眾生等 易可化度 無有疲勞 所以者何: 眾生煩惱病輕 則易化度 不生疲勞 「眾生煩惱病輕」。因為過去已經教化過了,現在一聽,哦!記憶回來了,想到了。佛「說一」,他們就能夠「解十」。法雖然是這麼開闊,他們能夠聽佛講法,理解的事情就很多。我們人間的法實在是很多,佛陀講一句,能夠兼萬理,這個理能夠很開闊,所以有受教化過、有聽過,他能夠再回憶回來。過去,過去生、過去世曾聽到的法,現在佛在說的法,他們心開意解,能夠了解了,這較好度。 是諸眾生 世世已來 常受我化: 由其眾生易受化意 由此人等久受我化 「是諸眾生,世世已來常受我化,由其眾生易受化意」。這些眾生就是這樣,很容易,因為他們生生世世,都是有這樣接受過,現在說,他們就能夠再體會、了解;很快體會,很快就了解了,這種心開意解。所以,我們若過去有聽,現在說,「哦,了解了!」這種也叫做記憶,過去有聽。何況我們過去世若有聽,這輩子就能夠與佛法有緣,就能夠接近佛法,就能夠身心奉行,身體力行。所以,「由其眾生易受化意」,就是這樣,因為有曾這樣經過、化度、聽過、了解過,這是人間已經都有受感化過了。 所以,「是諸眾生,世世已來」,就是已經是有受過教化。所以因為這樣,就「開顯後言」,就這樣聽過之後,就是過去生有聽過,後面再聽,這個道理自然很顯現,能夠清楚。這就是為了下面,現在要再下去要說的法,那就是〈如來壽量品〉,還在後面的〈如來壽量品〉,先在鋪路。就像我們現在〈從地湧出品〉,就是前面的「四安樂行」,就是為〈從地涌出品〉的前提,這樣為它鋪路過來。我們現在在說的,〈從地涌出品〉,我們就能夠了解,前面的「顯跡」,現在的「顯本」,從他方來,還有從地、在地湧出,這我們就能夠很了解。 是諸眾生 世世已來 常受我化 就已開顯後言之 則為下文 如來壽量品中所述 此處應指 受世尊前劫 十六沙彌之 教化而言 佛陀盼望的是就地菩薩,娑婆世界的菩薩,來發心、來度化,在地的菩薩雖然有較慢一點點,佛陀方便,就引他方的世界來發心。我們過去,慈濟在推,雖然是從花蓮開始,但是真真正正菩薩湧至花蓮,是他方來得比當地更多。同樣的道理,現在當地的菩薩也開始發心了,這一樣,這總是從遠的來影響,啟發近,近的開始發心,從這樣開始。這叫做「本」,佛陀的本意,佛陀的本意,就是娑婆世界的眾生,一大事因緣,佛陀來「開示」,希望眾生能夠「悟入」;而「悟入」就要「六度萬行」,就要身體力行走,這要回歸我們的真如本性,身體力行。不是一直依賴這個法,要來獨善其身,還要兼利他人,要身體力行。 所以,這段〈從地涌出品〉,就是為未來的〈如來壽量品〉。這「壽量」,我們的發心從什麼時候開始?我們的真如本性,是從什麼時候開始?那就是「本」,這個法的起頭,「壽量」的開頭,就是要這樣一層一層一直深入。所以,敘述,我們前面一定要有記憶,這些經文我們清楚,前後每一品,我們一定要很有記憶,要了解到,未來還要聽的我們才能夠清楚。 所以,「此處」。就是指受世尊過去過去,很久很久以前,十六沙彌教化一直到現在。所以常常告訴大家,我們和佛的緣是很深,只是我們沒有用心,我們聽了就漏過去了,就是這樣,我們應該現在在法華會上,要再將這個法再撿回來。我們未來要如何找回來,那個十六沙彌的時代,我們如何在那個道場。所以我們現在若不用心,未來還是很渺茫,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1471Q 1.佛來人間是乘願再來。我們凡夫是被逼來的,是什麼將我們逼來的? 2.「佛得四智永離惱害」。何謂佛之四智? 3.佛陀對眾生的關懷和父母對孩子那種的牽掛,有何不同? 4.菩薩問候世尊,問佛,「教化眾生,得無疲倦」。爾時世尊如何回答? 5.佛陀回答:「要度這些眾生沒有什麼困難」。為什麼? 6.「我們過去世若有聽,這輩子就能夠與佛法有緣,就能夠接近佛法,就能夠身心奉行,身體力行」。這段開示,對您有何啟發? 7.佛陀的本意是什麼?
20230801《靜思妙蓮華》唱導之師 問訊世尊 (第1470集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩四安樂行,身乃踐履萬行,賴於修正身行,口能宣說無邊妙義,持正語行,意思量作正行,弘誓恆持願行,大悲安樂立行。 ⊙「爾時、四眾亦以佛神力故,見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。是菩薩眾中有四導師:一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是四菩薩於其眾中,最為上首唱導之師。在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛而問訊言。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是四菩薩於其眾中,最為上首唱導之師:是菩薩眾中最為領導上首,作善有為六度萬行,唱導為眾之師。 ⊙在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛而問訊言:領前出眾合掌觀佛問訊,而作是言。 ⊙「世尊!少病、少惱,安樂行不?所應度者受教易不?不令世尊生疲勞耶?」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙世尊!少病、少惱,安樂行不:稱言世尊,是否少疾病,少憂煩不?於起居中常得安樂,正道易行不。 ⊙少病少惱:問候如來安樂。此如來已離世間有漏五陰,豈有病惱?即欲示同人間法,順土常儀,故須問病惱。 ⊙眾生煩惱病輕,則易化度,不生疲勞。問候如來,即問候其度生之事業。 ⊙所應度者受教易不?不令世尊生疲勞耶?:所可度眾、易受教不?機易受化,師則不勞。 ⊙此約如來應化之身,同於人世。故以世情而致問訊,若據真身,初無逆順。 ⊙問眾生易度:身乃載道之器,日用相關,故首問問眾生易度。如來垂訓,眾生受化育之道,故次問之。 【證嚴上人開示】 菩薩四安樂行,身乃踐履萬行,賴於修正身行,口能宣說無邊,妙義持正語行,意思量作正行,弘誓恆持願行,大悲安樂立行。 菩薩四安樂行 身乃踐履萬行 賴於修正身行 口能宣說無邊妙義 持正語行 意 思量作正行 弘誓恆持願行 大悲安樂立行 用心啊!「行」是要我們身體力行,〈安樂行品〉,也就是這樣告訴我們,弘揚佛法,要在五濁惡世,能夠安安樂樂說法、受法,這必定要「四安樂行」,身、口、意、誓願,這都是在我們的日常生活中。「身」,一直都是和環境、聲色等等,就是接觸很密切,沒有一個時間,離開這個身的感受。儘管我們面對著外面的環境,外面的環境不斷在變,現在這個人來,在和我說話,他每一句話,那話都是一直隨著時間,消逝過去,我們在聽,聽進去了,但是「意」我們還在心裡,儘管聲音是這樣過去,卻是那個意念還是將它存著;說的話是什麼意思?每一個字都有它字句的意思。時間、聲音,瞬間過去,我們吸收進來,那個意解了,我們吸收來了。 所以,外面的境界是這樣,沒有離開「身」,因為說話的人,是一個身體,身體完具,所以語言是從口出,而我們身體完全,六根完具,所以聲音從耳聞,耳朵聽進來,耳朵聽進來,我們就是「意」存著。我們的身體,六根都集中在我們的身上,所以我們這個身體,在日常生活面對著的境界,不論是聽到的、看到的,即使看到,這個境界也不斷飛秒閃爍,這樣一直過去。就像在錄影,其實那個影像裡面的電子也是,就是要分秒分秒不斷、不斷,不只是分秒,是飛秒,很快速、快速這樣過去,連連接接,錄來的影像才不間斷。對著現況,現在在說話,現在的形影都是一樣。 同樣,大家眼睛看出去,其實不是靜靜地看,眼神經也是不斷,一直閃過、一直閃過。同樣的道理,境,一切所用的東西,以及存在的東西,就是不斷、不斷這樣消逝過去,但是我們的身體還是沒有感覺,如如不動;反正我就是面對著這樣的環境,我就是這樣聽,我就是這樣看,其實內含著,我們有很多瞬間不停留的,這樣消逝過去。我們自己也沒有感覺!但是這個沒有感覺的身體,力行在這個「理」,這就是道理,很多很多的物理世界,很奧妙、很微細,卻是我們在使用,我們卻不了解,不知道。 所以,我們每天都這樣過日子,是什麼時候在老化了,自己也不知道。自己的身體,我們每天在用,連自己都不知道。這種道理,很深祕的道理,我們無法了解。我們的身體有什麼毛病,我們自己也不知道;就是自己不知道,有病才要看醫生。我們的器官,哪一個地方有什麼樣的疾病,我們也沒有感覺。醫生,表面為我們看,也沒有感覺,但是要望、聞、問、切;我們要敘述說:我哪裡怎麼樣、怎麼樣。醫生要很用心、用心聽,憑他們的經驗,認為:哦!可能要再做進一步的檢查,就要再借外面的儀器來幫我們找,找出我們身體裡面的毛病。 現在科技發達,照一下,秒鐘一照,攝,這樣就起來了。經過了判斷,「哇,這個地方有塞住!」「哇,這個地方有長東西」,「哇,這個地方,已經在硬化了、老化了」,這我們自己都不知道;老化,什麼時候?不知道。什麼時候塞住?也不知道。哪一個地方,長了不規則的毛病出來,我們也不知道!這就是我們人的身體,到底要如何能夠認識?其實,「生、老、病、死」,是很自然的法則,不過我們若認清了,生命就是這樣,我們要如何了解生理之後,我們更加重要的是了解心理──生、住、異、滅,我們心理。現在在聽,聽,感動了,卻是聽了之後過去了,忘記了,那些事情和我沒有關係,所以我的感動不必拿出來用,就是這樣,就「異」、「滅」,就不見了。雖然感動,我沒有身體力行,因為這些事情和我無關,這樣就放它過去了。 法,我們每天都在聽,真正有用到的,是有幾項我們用得到呢?其實,每一個法,與我們日常生活都是很密切。不論是身體的價值觀,我們該做什麼樣的事情,該做的,我們要積極;不該做的,要防範,不要做。這就是我們對身體,借這個身體,身是載道器,修行也就是依賴這個身體,才有辦法去身體力行。 所以,「身乃踐履萬行」。我們的身體,在人間去接觸環境,我們了解了生命的價值,我知道應該如何做,如何做,就要身體力行。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這個「六度」,我們面臨人、事、物,我們都能夠隨時施用。布施,很簡單,一句的好話,用心,能夠紓解掉了人心的「鬱卒」;一句好話,能夠安人的心。身體布施更簡單,大家很忙,我趕緊出個手,幫忙一下。一個人做事情,可能一小時才做得完,我若能夠出個手,不一定四十分就做完了。這身體的力量,時間的布施,我們付出我們身體的力量,讓他能夠減輕長久的勞動,這也是一個布施。我們要做布施很簡單,布施、持戒,生活,也是我們的身體在生活,身體安分守己;動作,我們的動作,「四威儀」要顧好,這就是修行。 修行的動作無不都是要有道氣,讓人從你的身體,看出了修行的行儀。或者是修養,我們人開口動舌、舉止動作,無不都是表達我們的內心;內心有修行、有道,自然我們的行儀就能夠端莊。這都是我們的身體都能夠做的,舉這個例子,我們就知道要成就道業,身是載道器,這能夠度眾生,不論讓人看到、讓人聽到,或者是對他的幫助等等。「六度萬行」,眾生有多少的煩惱、苦難,我們都能夠集很多人的力量,去幫助他,應他的需要,這都在身體做出來的。而我們的身體,就是要「賴於修正身行」。我們要依賴法,我們能夠吸收法,用在我們的身體上,用在我們的身和心,身行正行、口說正語,這全都是法入我們的心來,我們依賴著法,啟發我們的心,依賴著這個身體,顯示我們修行度人的功力。所以需要互相依賴,法要依賴身,才能夠現出了法的使用,所以依賴,互相依賴。而我們要依賴這個法入心來,我們才有辦法身體力行。 所以,身端正、做好事,「口能宣說無邊妙義,持正語行」。我們的口,若有法在我們的心,自然我們說的話條條有理,無不都是引導人、教導人的法,所以這個心在想什麼,自然表達出來就是什麼,口的表達也是一樣。所以,身,「正身行,口能宣說無邊妙義,持正語行」。這個身、語是這麼的重要。所以「意,思量作正行」。我們的「意」時時都在思考,我們的法若入心,我們的心意之中就是法;我們的心量所思量的,我們的思考,我們的內心,充滿了這個法,無量無邊,我們的方向、我們的計畫,無不都是「作正行」,所以,「意,思量作正行」。我們的心意是這樣,所以,「弘誓恆持」願力,自然我們的身、口、意,都向著正向,自然我們就立弘誓願,分分秒秒,我們的弘誓願,不離我們的身、心、口,這就是我們的願力。因為我們有願,有願,所以時時我們的思量,就是浮現著這個法,浮現著那個景象,心靈的景象不離法、不離思量的境界,這就是「弘誓願」。 就像我們若在看病人,看他有意識,但是他無法表達,就給他紙、筆,去表達出來,這是最重要的時刻,知道他的內心最重要的是什麼;最重要的,在一個人無法表達,但是他能夠用紙、筆,這樣寫,這就是表示他的心願、意念,在那個地方。凡夫就放不下他的子孫,凡夫放不下很雜亂的事情,放不下,無法表達,他也要用筆、用紙來寫字。這就是同樣的道理,眾生煩惱無明,同樣有他的心願。菩薩發心,也是要立弘誓願,這個願就是我們的意接觸之後,我們很堅定的意,佛菩薩的願力是無央數劫,菩薩能夠這樣累生累世來人間,就是依賴著這個,「弘誓恆持」的願力。 這個願力是什麼呢?是「大悲安樂立行」。就是大悲,這個大悲,「無緣大慈,同體大悲」。眾生和我們非親非故,但是我們還是眾生的苦,為我們心不安的苦。所以,眾生有病了,佛菩薩也有病;眾生若健康,佛菩薩就健康了。這就是我們要很清楚了解,因為接下來,就是菩薩要問佛的健康了。我們就要知道,諸佛菩薩是隨著眾生,眾生病了,諸佛菩薩也病,因為眾生煩惱了,佛陀、菩薩就是一樣,也放心不下,也是擔心,這我們要很用心去體會。 前面的經文這樣說「爾時,四眾亦以佛神力故,見諸菩薩,遍滿無量百千萬億,國土虛空。是菩薩眾中有四導師:一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行。」 爾時 四眾亦以佛神力故 見諸菩薩 遍滿無量百千萬億 國土虛空 是菩薩眾中 有四導師 一名上行 二名無邊行 三名淨行 四名安立行 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是前面說過的,「四導師」,是在很多菩薩的裡面稱為上首。「上行」,那就是身體,我們的身正、持戒清淨,走入人群去度眾生。 「無邊行」,是語言、口正,所說的「正語」能夠引導眾生,開啟眾生的心意,導向眾生的「正行」去,這就是口。 三「淨行」,心意要清淨,煩惱無明無不都是從心意起,修行最重要,就是要好好將煩惱無明去除,回歸清淨如來本性。我們的「意」,我們的意境時時念好念,「慈悲喜捨」為眾生,這沒有其他的心念,這樣叫做「淨行」。 四就是「安立行」,這個德,菩薩的德,就是身、口、意合起來,為眾生付出,累積長久「慈悲喜捨」之行,立於誓願,生生世世度眾生,誠意願度一切眾生,這就是我們的「四弘誓願」。這就是諸佛菩薩,所以能夠成佛的目標,就要有這「四行」。 接下來的經文是這樣說:「是四菩薩於其眾中,最為上首唱導之師。在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛而問訊言。」 是四菩薩 於其眾中 最為上首唱導之師 在大眾前 各共合掌 觀釋迦牟尼佛 而問訊言 《法華經 從地涌出品第十五》 這麼多的菩薩,當中的四位菩薩作為代表,「是菩薩眾中最為領導上首」,就是這四位菩薩,領導著這麼多菩薩這樣來了。 是四菩薩於其眾中 最為上首 唱導之師: 是菩薩眾中 最為領導上首 作善有為六度萬行 唱導為眾之師 這四位就是在所有菩薩的前面,這樣接觸到佛最近,所以「領導上首」,是菩薩眾中走在最前面;最前面就是最接近佛,那就是「作善有為六度萬行」。也就是領導大家去作善有為法。善有為,做善的,一切有可作為的。入人群中做很多很好的事情,不只是自己做,引導人人做,教導人人做,做這種世間善有為的方法,這叫做「作善有為」。作善有為法是什麼啊?是「六度萬行」。就是走入人群去教菩薩法,引導人人行菩薩事,這叫做「唱導為眾之師」。入人群去引度人,這叫做大家唱導的導師。 我們前面不是說,很多很多數,很多的數字,又再減下來、減下來,這我們前面已經說過了。就是要有人去宣導,有人去教化,自然引導人人,人人發心去學,學了之後,人人也能夠教化人。所以教化的人多了,被教化的人,「我知道了,我領解了,我願意了,我身體力行了」,已經慢慢增加出來了,人多了。 就像臺中菩薩這樣整群回來,問他們:「你們回來做什麼?」「看師父啦,也要表達,師父,我們已經開始大家心準備好,就是要這樣、這樣精進。」在說他們的精進,守護那個道場,要如何接引人?或者是這個發放,我們的善法。在發放,他們已經用出了這個發放日,如何能夠接引我們關懷的人,感恩戶。 來,他要如何進來?我們如何和他互動?我們要如何有形的物質給他,無形的關懷讓他感受得到。就在這裡分享。還有他們的精進,就像拜《法華經》,他們就說:三十年來不間斷。在我們臺中民權路這個道場,從那個日式的宿舍,一直到了現在民權路這個地方,同在那個地點,建築已經翻修過了、重建了,他們全都沒有停歇,三十年來不間斷,拜《法華經》,很感動。 他們還說:「師父,我們每個月和精舍都是同步,《水懺》也好,《地藏經》也好,我們都同步。」哦!不簡單,沒有停歇。還有,我們的(農曆)每月二十四,他們是朝山,在那很熱鬧的街道上,在那個地方這樣朝山。「人家的車來車往,你們怎麼能在那裡朝山?」他們就說:「我們用一大早,很早,沒有什麼車,我們就有人交通維持;我們每個月,就是在這個地方朝山,從路上一直,朝山到裡面。」這是很精進,所以在法他們也沒有懈怠,所以他們的心全都有法。 尤其是每天早上的薰法,他們最少五十人在民權路,只是在一個地方,對聽法、禮法,以及拜法、誦經,他們沒有停歇。聽他們大家共同在分享,真的是很感動。還有,花、東的原住民,他們幾十年離鄉背井到中部去,去做工,做了之後歸鄉不得,因為故鄉已經也沒有家,也沒有地了。在外面已經幾十年的時間,下一代也出來了,但是在做工,所以隨著工程搬遷,現在老的老了,幼小的幼小,所以家庭沒有一個依止。我們慈濟向臺中政府提出了,看能否在那個地點,政府能夠撥出土地來,我們願意為這群,為他們建設,讓他們能夠落籍在臺中,不要再流浪了。也讓他們身有一個安定處,而能夠這樣,代代落籍在那個地方。已經市政府替我們,有兩塊土地,要幫助這些人。我在臺中,市長這樣對我說之後,開始就向臺中的慈濟人說,而他們發心立願了,就是要為花、東,這在那個地方落籍的人,能夠有一個,代代安定生活的地方。 總而言之,聽到他們三十年來,這個法,這樣長久持下去,聽到他們為苦難的眾生,讓他們有一個家,讓他們永恆(安住),這就是菩薩在人間,就是要有這樣的用心去付出,這是入人群去做,所以「作善有為」這叫做「善有為」。為「六度萬行,唱導為眾之師」。 所以接下來說,「在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛而問訊言」。 在大眾前 各共合掌 觀釋迦牟尼佛 而問訊言: 領前出眾合掌 觀佛問訊 而作是言 這些領前出眾,就是四菩薩帶著所有的菩薩,虔誠合掌、作禮,要來向佛陀講話,請問佛陀、問候佛陀。所以,下面這段經文說:「世尊!少病、少惱,安樂行不?所應度者受教易不?不令世尊生疲勞耶?」 世尊 少病 少惱 安樂行不 所應度者受教易不 不令世尊生疲勞耶 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是這樣說,很恭敬來稱呼:「佛陀啊、世尊,是不是健康呢?是不是沒有病痛?」「少病」就是沒有病痛。身體健康嗎?少憂惱,是不是沒有什麼事情讓你擔憂?是健康沒擔憂嗎?意思就是這樣。就是說,起居是不是常常很安樂呢?因為佛陀在法華會上,年紀也有了,所以菩薩也都要來問安,來請安問好,所以有這樣的經文,這是一個禮節。 世尊 少病、少惱 安樂行不: 稱言世尊 是否少疾病 少憂煩不 於起居中常得安樂 正道易行不 菩薩來問佛,生活起居是不是很平安,是不是沒有擔憂呢?「在度眾生,在這種堪忍的世界在度眾生,煩惱群中在度人,佛啊,您的心是不是很安樂呢?這裡這麼堪忍的世界,佛陀辛苦哦,您在這個地方是不是安樂呢?心有常常得到安樂嗎?」意思就是,這麼的剛強難調伏的眾生,佛陀,您要度他們,是不是容易呢?有如佛陀您的意嗎?容易度嗎?佛最歡喜的就是眾生得度,這就是佛最安,心最安、最快樂。這些菩薩來問佛,就是問佛:「這些人好度嗎?」好度,佛就心安了,就快樂了,所以就這樣問。「正道易行不」。這個正道在這個地方,這麼的剛強,這麼複雜的世間,這個正道在這個地方,能夠施行嗎?能夠付出嗎?有辦法?能通嗎?可見,這些菩薩從地湧出,也是在關心,這個娑婆世界難堪忍。 所以,他們來問,問候,問安,就會問出了:好度嗎?眾生好不好度?就是「少病、少惱」的問候。 少病少惱: 問候如來安樂 此如來 已離世間有漏五陰 豈有病惱 即欲示同人間法 順土常儀 故須問病惱 佛陀已經是很自在了,但是菩薩這樣來問,因為這就是,適應我們的世間的禮節。要不然,佛已經離開,已經遠離了「五陰」;「五陰」就是色、受、想、行、識,沒有這些身心的障礙了,而菩薩還在這樣問。就是佛法不離世間法,同樣,世間的人情世事禮節,菩薩和佛同樣這樣在進行。所以常常說,「禮」就是道理,道理就是要這樣,這就是一個禮節。所以,「眾生煩惱病輕,則易化度,不生疲勞」。 眾生煩惱病輕 則易化度 不生疲勞 問候如來 即問候 其度生之事業 眾生若煩惱較輕一點,就較好度;眾生煩惱若重,就很難度。因為煩惱多,你現在教他,他也是習氣回過頭來,還是同樣這樣的習氣,很難教、很剛強。「就這樣告訴你們了,你們怎麼還這樣?」「這樣教你們了,你們怎麼不改呢?」這實在是很煩惱、很辛苦。若能夠大家自己的煩惱、無明,自己要趕緊去除,較用心、較專心點,自然煩惱不會侵入,自然我們的願力就能夠加強。願力不強,所以我們的身、口、意,就會很弱了。所以,來加強我們的願力,有錯就要趕緊改,有法要趕緊接受;法要接受來,我們的錯才能夠改過。所以,眾生實在是很難調伏,想到實在是很辛苦,光是想到就很疲勞了。 所以因為這樣,菩薩「問候如來,即是問候所度眾生的事業」。到底這個志業好做或不好做?在這麼苦難偏多,這個堪忍的世界,眾生這麼剛強,在這裡要做這些事情,是不是很辛苦呢?用這樣來問候佛陀,這是一個禮節。知道佛陀全都解脫了,不過世間就是這樣的形態,就是這樣的問候。 所應度者受教易不 不令世尊 生疲勞耶: 所可度眾 易受教不 機易受化 師則不勞 所以,「所應度者,受教易不?不令世尊生疲勞耶?」這些眾生,已經佛在度化他們,這些人,到底好教嗎?還未度的還在外面,已經度進來了,既然成佛的弟子了,這些人到底好教嗎?容易嗎?這些人是不是,有再增添佛的煩惱?是啊,弟子多,多拖累,煩惱多。到底有增加疲勞、有增加煩惱嗎?實在是增加很多。這是一般,但是佛陀是超越。所以,所可度眾生,「易受教不?」這些眾生容易受教嗎?這些眾生的根機容易度化嗎?這(為人)師啊,就是在度人的人,是不是很辛苦?真正要說,是很辛苦!這就是「如來應化之身」。 此約如來應化之身 同於人世 故以世情而致問訊 若據真身 初無逆順 因為如來已經來到人間了,「應化」,和世間人都一樣,和世間的行儀都一樣,同樣這個肉身,肉的身體,同樣會怕冷,同樣也會有熱,同樣,生理、形態是都一樣。雖然佛陀心理解脫了,其實,生理都一樣,這個身體都一樣。所以菩薩這樣問,「故以世情而致問訊」,用世間的禮節。世間人生活,佛陀他也是每天要去托缽、每天要飲食來維持身體的健康,這都和人一樣。所以,用世間的情的形態,這樣來問候,問候世尊。所以,「若據真身」,那就是「初無逆順」。這些菩薩來問佛的平安,問佛對眾生好度嗎?這是一個很平常的事情,沒有違背道理,順理成章,這是順禮節,一個禮貌。 問眾生易度: 身乃載道之器 日用相關 故首問問眾生易度 如來垂訓 眾生受化育之道 故次問之 「問眾生易度」,是「身乃載道之器,日用相關,故首問」。剛才開頭就說,「菩薩四安樂行,身乃踐履萬行」,菩薩「六度萬行」,都是這個身體去力行出來的,所以說起來身就是載道器。我們在日常生活中,修行也是在日常生活中;作善有為,也是在生活中。所以「日用相關」,我們的身和日用都相關。所以,問,問佛的平安,問佛度眾生是不是容易? 「如來」,來人間,垂訓人間,所以,「眾生受化育之道」。這實在是一層一層,真的是很不簡單。不過,此地菩薩,既然在這個大道場,已經在靈鷲山,在多寶佛塔前,這樣向過去佛、現在佛,這個禮節的表達,以及佛所應度,已經化度了的化身佛,也一一問訊作禮。化身佛是依照佛的教法,去實行化度眾生的法,這樣,他們也很恭敬。所以這種敬法、禮法,敬佛、禮佛的這個禮節,這就是諸菩薩,儘管他們在各處行菩薩道,「六度萬行」在施行,也是一樣為人群之師;還是來到這個道場,他們也是要照這個禮節去付出。所以,佛法是完全是世間法,世間的禮節就是道理。 我們學佛,就是要學,行道理。剛才在說,臺中的菩薩很精進,有形的很精進,在法的上面,雖然這樣也是叫做在用功,表示這個法,不離他的身、不離開他的心,是真正殷勤精進;然後日常生活,依法而行,照這個法去身體力行。這我們就要學。真的有很多事情,不是知道多,我們就是在精進;知道多,不實行,讓你知道更多,再多、再多的法,你都認識,但是不身體力行,也是空。聽到他們這樣在行,實在是歡喜。 總而言之,化度眾生,眾生願意接受,身體力行,是最大的供養。這就是愛的力量,這就是師增長,徒減少。我們從六萬億恆河沙數,一直減到三、二、一,那就是能夠度化的眾生,能夠愈來煩惱愈少,愈來他的知識、他的智慧,愈來愈增高,這就是諸佛菩薩的目的。不是永遠都是做凡夫,永遠都是佛菩薩在度你、在教你;將來你也能夠去度人,你也是佛,你也是菩薩,你也是能夠再去度人,這樣會愈多。總而言之,我們學,就要學而得,得而教,這是希望我們人人,都要有心付出,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1470 Q 1.何謂「菩薩四安樂行」? 2.我們要如何看待「生、老、病、死」? 3.我們了解了生命的價值,在人間應該如何做? 4.何謂「作善有為」? 5.領導上首的四菩薩帶著所有的菩薩,問候佛陀、請問佛陀:「這些人好度嗎?」。佛陀如何回答? 6.為什麼,眾生煩惱若重,就很難度? 7.為什麼我們要加強自己的願力?如何加強我們的願力? 8.從經文中我們可以得知,「佛法是完全是世間法」。為什麼?
20230731《靜思妙蓮華》菩薩眾中 有四導師(第1469集)(法華經·從地涌出品第十五)
⊙處空中道住無為,真空之理離障礙,猶如虛空藏妙有,無為無作無有量計,真空無體,理通作善有為,以智滅惑,所顯諦理妙有真如,量周沙界遍空。 ⊙虛空上下左右,無邊際無疆界,菩薩無始來今,領眾持善護法,六度入人群中,勤耕耘護善種,歷長久不離棄,如虛空理常存。 ⊙「是時、釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然。五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「爾時、四眾亦以佛神力故,見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙爾時、四眾亦以佛神力故:時會四眾,亦因佛力。爾時四眾,即從四眾狹而見廣。 ⊙見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空:諸來菩薩眾,並遍滿他方無量國土虛空之中。顯菩薩所證,彌滿法界之真理。 ⊙「是菩薩眾中有四導師:一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙上首唱導之師一名上行:身乃履踐,萬行賴修持身正行殊勝最為上,故名上行。 ⊙上首唱導之師二名無邊行:口能以正語宣說,無邊妙義,故名無邊行。 ⊙上首唱導之師三名淨行:意淨無染著,平等說法,故名淨行。 ⊙上首唱導之師四名安立行:願悲誓願力,令眾住是法中,故正大悲為安立行。 ⊙大悲誓願力,令眾住是法中,故正大悲為安立行。安立行:謂隨順一切功德而能安住。 【證嚴上人開示】 處空中道住無為,真空之理離障礙,猶如虛空藏妙有,無為無作無有量計,真空無體,理通作善有為,以智滅惑所顯,諦理妙有真如,量周沙界遍空。 處空中道住無為 真空之理離障礙 猶如虛空藏妙有 無為無作無有量計 真空無體 理通作善有為 以智滅惑 所顯諦理 妙有真如 量周沙界遍空 用心體會,法如何理解、如何通達,這是我們要很用心。釋迦佛靈山說《法華經》,已經過去十四品的裡面,已經是「顯跡」;現在開始就是要「顯本」了,因為《法華經》,是「本跡開二門」。大家要記得,前面也說過好幾次,「跡」和「本」,這是佛陀一生說法很重要。跡,那就是降生人間,一直到成道,一直到說法,一直到示涅槃,這「八相成道」,顯跡人間度眾生。這個事蹟,佛陀面對著什麼樣的弟子,他就講什麼樣的法;弟子根機差別,佛陀隨機教化,用了這麼長的時間,四十九年! 尤其是「法華」之前,已經是四十二年了,隨順眾生根機,一直到這個時候,不論是過去談空說有,無不都是要讓人人去體解大道;期待人人能夠了解道理,引入門來,好好投入道理,好好去體會。眾生的根器若是較敏銳,那就是為他們,講說「空」的真理,因為他們的根機有辦法接受,讓他們知道不要執著,人生因為執著,所以會產生了很多的無明煩惱。佛陀為了破除眾生無明煩惱,所以後面在「方等」開始進入,一直一路向「般若」引導;「般若」那就是開啟智慧;智慧,就是要讓你,將事、物、理能夠分清楚,分析到最後什麼都是歸於空。這樣,這讓大家了解世間物資,世間所有的形相,不論是情啊、愛啊,所有看得到、接觸得到,無不都是虛幻,都無不都是空。所以,破除大家,對物質、對感情的執著,這是「般若」,讓我們能夠去體會、了解,人生原來就是短暫而已。但是空的之前,談空以前,那就是說「有」了。 「有」就是教育我們,讓我們知道起心動念無不是業,這很多,無不都是因緣果報。這說「有」,讓我們常常提起警惕,我們若能夠警惕,我們就有守戒,所以有「戒、定、慧」,等等的法都是在這四十二年間,談空說有,讓不同的根機的眾生,隨他們的根機而接受。但是必定要空有會合了,有,非真有;空,也非真空,所以佛陀就是要給我們,一個很圓滿的道理,那就是「妙有」。妙有,「妙有」讓我們了解,佛陀覺悟的初一念,那就是發現到了,大發現天地人間,最奇妙的就是真如,就是道理。萬物的道理,人性的真如,要讓大家能夠清楚了解,但是談何容易啊!佛陀才會用這麼久的時間,很耐心,住堪忍的世界,也忍著這個堪忍面對眾生。要耐心,眾生根機鈍劣,很鈍、很劣,尤其是很剛強,難調伏。 事情這麼簡單,就這樣說,我們要如何讓一個環境有道氣?環境的道氣就是要人的生活中,既有這樣的環境,早上一大早我們就是要上大殿,大家共同一念虔誠,聞鐘聲、聞鼓聲,整齊的隊伍這樣入大殿來。很整齊禮佛,複誦經典,規則這麼的整齊、這麼的好,這是我們每一天生活,最最有規則的時間,也是最有道氣的空間。這個感受是很美!人人能夠循規、持戒,這豈不是一個最好,氣氛最好,一天的開始?「一日之計在於晨」,這一大早天是還沒亮,而氣候也沒有很熱,這樣,在這個環境中,這道氣是不是我們自己,人人,每一個人來配合,同一念心,同一個動作,豈不就是很有道氣呢? 一直到中午,中午,大家虔誠再上大殿來,這個環境,因為早上,我們大半天做工作很忙,很不簡單,我們中餐過後了,稍微休息一點點,我們要再開始工作;要開始工作之前,大家再凝聚起來,在大殿虔誠祈禱,表示我們上半天的時間過去了,現在已經到日中之時,要交接在下午。我們日中這個時間,又讓我們有機會,表達一下我們的虔誠,在靜思中念念虔誠,大家的心念,上達諸佛、諸菩薩聽。虔誠的祈禱,不就是除了我們修行者,還有同仁,大家共同一堂,虔誠祈禱;之後我們又是下半天的工作,又開始。 這是調伏我們的心,保持我們生活的規律,就說:「請大家在這個時間祈禱,集合之時,大家這念心要趕緊再凝聚起來。」這個時候靜默,不要說話,趕緊虔誠合掌,也停息我們的心,聽音樂,聽大殿裡面這個祈禱的聲音,哪怕在外面座談也要停下來,虔誠,這就是一個莊嚴的道場。下半天的工作做好了,要收工了,晚上晚課,我們再一次來精進。一日三時,虔誠入道場,你們想,這就是「有」,在「有」中要解「空」,因為我們動作,人與人在動作,你若把握時間,多一分的動作,你的工作就早一分完成,這就是「有」。 時間和你的工作是不能分離的,我們的心散了,自然工作中就延慢掉了,所以在做要用心來工作,把握時間:我們時間有餘的,回過頭來,我們將心全都掏空了,好好再凝聚我們虔誠的心,回歸在法中。這一大早、中午、晚上,我們一天有三次,尤其是還有時間,大家在分享座談,這樣的道場,好好如規律己,這不就是一個,心靈最好的依靠呢?所以,我們也要好好,「處空中道住無為」。我們的心要如何會理呢?空,無為,那就是真理。這個真理,我們的心,就常常在這個真理之中,所以「處空中道住無為」。我們出生人間,我們也是同樣,和佛陀一樣,在我們父母的家庭,我們在那裡出生,我們在那裡長大,我們在這個人間,各人不相同的環境;是同樣的生態,有幼年、有少年、有青年、有中年、有老年。這種的生態,我們一輩子,各人不一樣的環境生活過來,這全都能夠回憶。就像佛陀在說那個「跡門」,是他如何過來的,他面對著什麼樣的弟子,他對他說什麼法,這也就是佛陀的「跡」。 而我們呢?人人都有「跡」,我們的足跡,每一個人我們都有幼小的時候,有少年的時候,大家都一樣。不過我們的少年時,我們的過程是糊里糊塗,佛陀是清楚、有方向,我們還在迷茫中,佛陀已經覺悟,與天體、與虛空為一體了,所以,他的心歸於真理。所以這就是空的真理,究竟到來是如夢如幻、如露如電,就是這麼短暫的人生,這麼的虛幻,卻是凡夫就是執著這樣的虛幻,情迷了,所以隨著很多的業力,這樣一直造去,這就是我們空不掉、放不下。 佛陀教育我們,「處空中道」。前面都一直在說,從地湧出,住在空中,這就是菩薩的心,佛陀的教育,所做的一切歸於無為,那就是道理。心無執著,一切就是無所求,那就是「無為法」。過去就是空的,時間過後沒有痕跡,同樣就是這樣過。所以,真是「真空之理離障礙」。我們的心若放空了,平時生活認真,就是要把握時間,有的,我們應該做;做好,我們放下,就是「空」。要如何來調理我們的心,不散亂掉,空而不散亂,能夠很有規律,那就是「真空之理離障礙」。我們不會受情、愛、物欲、名利來亂了我們的心,我們該做的,認真做就對了。 所以,「猶如虛空藏妙有」,就是像在虛空,所藏著的就是一切的「妙有」,哪一樣東西,沒有它的物理存在呢?不論是動物、植物,或者是一切所創造起來,有為的、硬體的,都有它的道理存在,有種種合成的存在,破壞之後再將它合成。就像水泥,也是要破壞山地,經過人工歷練就變為水泥,鐵也是一樣。世間一切的物資,哪一項不是受過了破壞之後,才完成的東西呢,都是這樣。就像我們的身體也是,我們過去帶著種種的業,由不得自己,前面的人生的生態消滅了,就是前輩子往生了,也是破壞了,才再依靠今生的因緣,再來(出)生;來(出)生了之後,生、老、病、死,最後我們也是又破滅,這個身體歸於空,是要燒,還是要埋?總是全都沒有了。之後,就是這個身體沒有了,再到後面去。這就是世間,不論動物或者是植物,或者是硬體的,你眼睛看得到,無不都是在生滅中。我們要學的就是「不生不滅」,那就是道理。 道理,有這樣的道理存在,這樣的道理在循環,體相有生滅,道理永遠不滅。所以,「猶如虛空藏妙有」。它就是因為它這樣的道理,所以用那項土石來變水泥,這就是它的原理,它的道理。就這麼的簡單,但是也是很奧妙的道理。所以,我們若通徹了解了,就像「虛空藏妙有」,道理,這麼微妙的道理,我們了解了。所以,「無為無作無有量計」。這個道理遍處皆是,歸於無為,無為就是真理,這個真理不是人去將它造作的;每一項道理不是有為造作,沒有辦法,它原來就是存在。所以說,這個「無為法」,我們不是有辦法去造作出來,生命歸於魂、魄,魂是永恆的,那就是真如,我們的真如,就是我們的本性,也是靈魂,都可以說。這些東西都是看不到。所以,「無有量計」,很多很多。 所以,「真空無體」,歸納於道理就是「真空無體」。所以「理通作善有為」,道理若通了,我們就是去付出,「善有為」就是人間法,我們要去付出。我們所造作的,佛陀已經「妙有真空」了,告訴我們一切因緣,一切有為法,這個「有為法」就是集合因緣,有所作為。雖然有所作為,到後來也是要歸於空。我們這個有所作為,無不都是造善因、種善福等等,或者是造惡因、造惡果,這就是這樣。惡不要做,所以需要有「戒」,戒、定、慧,這就是我們生活的規律。 所以,我們「理通作善有為」。道理若通,我們就要行菩薩道,入人群中去,這叫做「有為法」,是善的有為法,不是惡的有為法。我們所做的合道理,善的有為法。「以智滅惑,所顯諦理,妙有真如」。我們用智慧,因為我們求法,法已經我們通達了,所以,我們能夠滅掉,我們的無明、惑。我們的無明煩惱、惑,若都去除了,自然就顯出了這個真理。「妙有真如」,我們的真如本性,歷歷在目,我們很清楚,很了解了。我們這個真如、道理,是「量周沙界遍空」,這就是真如,真如真的是遍虛空法界,道理普遍。所以這個「虛空」,菩薩住虛空中,就是行中道,很多的道理,都能夠在這個地方產生出來,無量智慧。所以,「虛空上下左右,無邊際無疆界」。 虛空上下左右 無邊際無疆界 菩薩無始來今 領眾持善護法 六度入人群中 勤耕耘護善種 歷長久不離棄 如虛空理常存 虛空就是表示很開闊,上無頂、下無底,這就是虛空,左右很開闊。所以,「菩薩無始來今,領眾持善護法」。菩薩發願總是很長久的時間,從一念心開始,他長久的時間,生生世世,全都是在人間付出,入人群,所以,「領眾持善護法」。常常以身作則,入人群度眾生。所以,「六度入人群中」,我們就要去「勤耕耘護善種」。我們的心,這念善心,就是我們的善的種子。看看,菩薩從地,地裂開了,種子浮現出來,這就是我們平時,從長久以來,這一念善念,我們都保護在,我們的心底的深處。修菩薩道就是,「勤耕耘護善種,歷長久不離棄」。菩薩不棄眾生、不離眾生,永遠都是在眾生群中,就像虛空的道理常存。這就是我們的真如本性,我們啟發了菩薩心,不論是住虛空,或者是隱在深地裡,同樣這粒種子是永恆的,我們要很用心去體會。 所以前面的經文,就是這樣說:「是時、釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然。五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日。」 是時 釋迦牟尼佛 默然而坐 及諸四眾亦皆默然 五十小劫 佛神力故 令諸大眾謂如半日 《法華經 從地涌出品第十五》 菩薩從地湧出,一直在虛空中,向著靈山會,向寶塔去,向二世尊,兩尊佛頂禮,又向諸佛,也是作禮,這樣圍繞之後,佛還是默然。雖然菩薩用很多種,來讚歎法、讚歎佛,但是時間經歷很久,釋迦牟尼佛還是默然。這是前面說過了,經五十小劫謂如半日,這是我們前面解釋過的。 下面再來說:「爾時、四眾亦以佛神力故,見諸菩薩遍滿無量百千萬億國土虛空。」 爾時 四眾亦以佛神力故 見諸菩薩 遍滿無量百千萬億 國土虛空 《法華經 從地涌出品第十五》 在這個時候,「四眾」,那就是佛的弟子,在家二眾,出家二眾,稱為「四眾」。在這法會中,也是看到這麼多菩薩,有他方來,有從地湧出,在虛空中的菩薩,又看到這麼虔誠向佛作禮,又虔誠讚法、讚佛。同時大家都在這法會中,這個「四眾」,已經法一直在聽了,因為佛陀《法華經》是講七年,一直講到這個地方,也經過幾年了,大家勤精進。法,「跡門」也聽了,都很清楚了,現在入「本門」來了,這些菩薩已經對法很熟悉,也很了解佛陀所講法那個意義,清楚了,入神了,法入他們的精神之中,很入神。 爾時 四眾亦以 佛神力故: 時會四眾 亦因佛力 爾時四眾 即從四眾 狹而見廣 所以,「時會四眾,亦因佛力」。因為借佛陀開示,他們體會,法已經入那個精神之中了,所以因為這樣,「四眾」也同樣,他們以佛之神力,借佛的通達法的力量。「四眾」,是從狹義來看廣的事情。「狹」那就是窄,佛的弟子「四眾」,其實四眾,就已經包含了很多種,在家的弟子,有國王、王子、大臣等等,還有士、農、工、商,貧、富、貴、賤,全都有,各不一樣階級的人都在這裡。還有,還有出家,出家的弟子,他們的背景也不同,很開闊。除了人間「四眾」,那個範圍很廣以外,還有「天龍八部」,所以這全都含蓋在裡面。所以「四眾」是一個名稱,簡單說就是「狹」,其實要分析起來,人種很多,這種不同的階級很多。所以,「見諸菩薩,遍滿無量百千萬億,國土虛空」。 見諸菩薩 遍滿無量百千萬億 國土虛空: 諸來菩薩眾 並遍滿他方 無量國土虛空之中 顯菩薩所證 彌滿法界之真理 在那個境界已經看那麼多了,雖然四眾,能夠看到菩薩遍滿虛空,看去通通是,都是菩薩,因為心有菩薩,就看人人都是菩薩,那個精神理念之中,無處不菩薩,所以,「遍滿虛空:諸來菩薩眾,並遍滿他方」。在那個現場,不只是當場的人間,還有他方的菩薩還在場,所以,遍他方無量國土虛空中,還是很多菩薩,顯出了「菩薩所證,彌滿法界之真理」,菩薩所證得的道理,那是遍滿法界,盡虛空,遍法界,這就是表示,我們所接受到的真理,有多大、有多廣。你能夠接受多大的真理,和體會多大的含義,你的心所看到的無不都是正法,無不都是菩薩;菩薩行在正法中,盡虛空,遍法界,就是這樣在為我們描寫,有這麼多。 所以,下面接下來又是這段經文:「是菩薩眾中有四導師」。來的這麼多的菩薩,裡面有四位導師,「一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行」。 是菩薩眾中 有四導師 一名上行 二名無邊行 三名淨行 四名安立行 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是要說是這些菩薩,有來到靈鷲山的這些菩薩,大眾中其中有四位,是「上首唱導之師」,這就是菩薩中最為上首。 第一, 名叫做「上行」。為什麼名叫做「上行」呢? 上首唱導之師 一名上行: 身乃履踐 萬行賴修持身正行 殊勝最為上 故名上行 因為他的身就是,「履踐萬行賴修持身正行,殊勝最為上」,所以,「故名上行」。因為我們在修行,一定要身體力行,這位菩薩就是從發心以來,他一直都是行在六道中。「履踐」,那就是在六度中,來來回回都是完全受持正行,在度眾生,在人群中。要修行一定要有這個身體,有賴這個身體來修行,所以,我們要在環境中好好把握,我們有這麼好的環境,但是我們要很忙碌;忙碌在人群,所以我們也要取一個時間,一大早要共同修行,中午我們要好好靜一下心,晚上好好回歸回來,一切法就是在我們的行動中。我們還要再回歸我們的本心性,這就是修持,「修持身正行殊勝最為上」。因為這樣他的名叫做「上行」。 第二位,名叫做「無邊行」。我們要說法,就要用口來說法,所以,「口能以正語宣說,無邊妙義,故名無邊行」。 上首唱導之師 二名無邊行: 口能以正語宣說 無邊妙義 故名無邊行 法,我們好好說,多人聽到了,很多人來聽,各人住的地方不同,他聽入耳、入心了,心有所得,他們就會拿回去他們的僑居地,他們的本居地,將這個法又再普遍,這叫做「微妙義」。這個好的法無邊,能夠去弘法,去宣導教法,這叫做「無邊妙義」,要用正語。我們正身修行、正語說法,所以第一位叫做「上行」,第二位叫做「無邊行」,我們若能夠身體力行,我們的法就能夠普遍在人間。 第三位那就是「淨行」,清淨的行,我們必定意要清淨;意清淨,無染著;無染著的心自然就是說法平等,所以名叫做「淨行」。 上首唱導之師 三名淨行: 意淨無染著 平等說法 故名淨行 我們對人平等,我們所說的也是平等法,我們沒有分別,對一個人,也這樣說這麼深的道理,對很多人,也是說很容易了解的道理,這就是一人亦普遍說,多人也是這樣平等說,這就是講法不分多少,心不分別,同樣的真理就是這樣說。要講法的人要心清淨,說無染法,這就是意要淨;我們若意淨無染,平等說法,這就是「意淨」。我們的心意要正確,所以名叫做淨行。 第四位就是「安立行」。「安立行」就是「願悲誓願力,令眾住是法中,故正大悲為安立行」。 上首唱導之師 四名安立行: 願悲誓願力 令眾住是法中 故正大悲為安立行 這第四位就是「願」,你們看我們〈安樂行品〉,佛陀為我們開出「四法」來,這「四法」要讓我們好好受持。「身」,我們要身體力行,好好入人群度眾生。我們要有這個身體,我們才有辦法去造作有為法。這個有為,善有為法在人群中,這是要身「正行」,入人群去,這就是「身安樂行」。我們的身正了,有無染、無為這個真理,我們才有辦法,發揮清淨無染的有為法,善有為法在人群中,所以,我們需要有身,要有口。身體在力行,我們也要教人;要教人就要方法,方法就是要用嘴說話,所以要「正語」來講法,這就是口的正行。 三就是要「意」,意就是要有很清淨,意若沒有染著,自然我們所造作的一切,那就是沒有污染、沒有煩惱、沒有無明,我們一切都是清淨。這是我們的心意,心意清淨,一切皆清淨,這就是我們的「意」。 所以身、口、意都是正──正身、正語、正意念,現在我們就是要發願了。所以發願,願悲智雙運,我們的悲願誓力,大慈無悔,大悲無怨,大喜無憂,大捨無求。我們若能夠常常這樣,慈、悲、喜、捨,在我們的心行中,這願力我們就能夠持久。所以,「令眾住是法中」,人人都在這個法之中,無悔、無怨、無憂、無求,這樣地付出,「慈悲喜捨」。這些人人都是住在這樣的法中,這就是「正大悲為安立行」,就是正大的慈悲,願力立在這個行中。所以這「四行」,就是這四位菩薩為典範。我們要很用心,說起來也是這麼簡單,做起來沒有什麼困難,只要一念心。 大悲誓願力 令眾住是法中 故正大悲為安立行 安立行: 謂隨順一切功德 而能安住 所以,「大悲誓願力,令眾住是法中,故正大悲為安立行」。「安立行」,就是「謂隨順一切功德而能安住」。這就是用隨順眾生的根機,佛陀四十九年,將近五十年間的說法,無不都是隨順,隨順眾生的根機,所以眾生,不論是佛陀為他們談空說有,適合他們的根機接受,這些眾生就是這樣,接受了這些法,人人落實在那個「善有為法」,在人群中法已經入心了,到無為法,盡虛空,遍法界無障礙;對我們的心,不會受到人間世事所障礙。 雖然,「苦」,佛陀告訴我們人間是苦;是啊,就是苦,所以我們要堪得忍耐,就能夠看透苦的真理。苦的真理你若看透,那就不苦了,了解人生的法則,生、老、病、死,來就是來,去就是去,只是還有,「愛別離」、「怨憎會」、「求不得」、「五蘊熾盛」,我們若通徹道理了,我們就沒有「愛別離」那種苦,來煎熬、來折磨我們。人生,愛的愛得追求不到,不擇手段,就是愛一個人,造成了人間多少的人禍災難呢?也還有怨,怨得恨不得他如何,就是去受苦,或者是怨到他死還沒有,還未解開那個怨,這種的「愛別離」、「怨憎會」,真的是苦不堪! 人生最難堪就是這些事情──「愛別離」、「怨憎會」,要不然就是「求不得」,我就一直要求,求得讓他更長壽、更有名、更……,財產更多,哇,很多很多求不盡,這種永遠求不盡。還有我們的身體,我們所感受的,這種受,「五蘊熾盛」這個苦,這全都是苦!這些道理若不懂,這些苦永遠都在我們的心,在拖磨我們,永遠在我們的生活中,讓我們走不出來,苦不堪。所以愛、恨、情、仇,我們在修行,就要看透平等,這才是真正解脫了,這就是「無為法」,真理透徹了,就沒有得失心;沒有得失心,我們走入人群,善有為法,把握時間。 這就是菩薩永恆,他利用這個身體,從口來說法,心要常常保持著用修行的身心,身、口、意來行有為法,還要立願,生生世世堅持下去,這樣初一念心,要用心,把握時間,生活在有為中,我們才更要謹慎、用心。一天三次,在這個修行的環境要珍惜,不論有為、無為,都是在我們日常生活中,請大家時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月8日~
20230728《靜思妙蓮華》 (第1468集) 五十小劫 謂如半日(法華經·從地涌出品第十五)
⊙菩薩修行從初發心,乃至成佛,心不棄捨,常行六度,布施持戒。歷經無量數劫,盡未來世,無量無邊,無有厭足,菩薩長時忘我。 ⊙「右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種讚法而以讚歎,住在一面,欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩從初涌出,以諸菩薩種種讚法而讚於佛,如是時間經五十小劫。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是時、釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然。五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是時、釋迦牟尼佛默然而坐:菩薩禮佛讚法,如是長時間。世尊默然端坐受讚。默然而坐:攝盡今時,全歸實際。 ⊙及諸四眾亦皆默然:是時集會諸大眾皆默然。四眾亦皆默然:師資道合,不動纖毫。 ⊙五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日:明不思議延長促短,自在神通之力,促彼長劫,令其見短。 ⊙知曉解了之者,即短而長;見半日事、如五十劫;不曉了之者,即長而短,見五十劫如半日事。 ⊙而五十小劫之久,佛以神力促之,令大眾謂如半日。即如眾生感覺此時分,心量中之半日,實則佛心量中之五十小劫如故,此所謂由佛神力。 ⊙蓋一類有一類之時劫,而每類時劫中即各自有其心量中之單位,與其極短極長之概量。 ⊙如人類心量中之壽量,為時、日、月、年、世紀等;四王天之壽量,以人間五十年為一天等;至佛之壽量,則短劫攝長劫,長劫攝短劫,劫至無量,佛亦與為無量,劫只半日佛亦與為半日。此即不可思議佛境界之時劫數量矣。非若眾生心量中之壽量,有智慧、根器等為之囿限。 【證嚴上人開示】 菩薩修行從初發心,乃至成佛,心不棄捨,常行六度,布施持戒。歷經無量數劫,盡未來世,無量無邊,無有厭足,菩薩長時忘我。 菩薩修行 從初發心乃至成佛 心不棄捨 常行六度布施持戒 歷經無量數劫 盡未來世 無量無邊無有厭足 菩薩長時忘我 用心啊,用心來體會。「菩薩修行」。菩薩修行是從最初發心那念心,一直維持這個心態,一直就是「六度萬行」,經歷了無央數劫,時間之長、之久。「虛空有盡,我願無窮」,這是諸菩薩他們從發心開始,一直用心付出,心無退轉,堅持這念心。是啊,是這念心,所以一直到成佛,心絕對不棄捨,就是常行六度,不遺棄一切眾生;任何一個眾生,他都是沒有將他放棄,他就是不肯捨,不捨離一切眾生。就是這個心態,時時與眾生在一起,常行六度,這就是菩薩的心願。長期布施,布施付出,永遠都是無所求回報,所以常行六度布施。這個布施,同時還是持戒,守規矩;修行、發心、付出,也是要守規矩。持戒,是維持我們的慧命的軌道;我們在付出,我們更需要將我們的戒律守好,這戒律能夠維持我們方向,不要偏差、錯誤,這是給我們生活中,身、口、意的規範。 眾生,道理就是禮節,禮節就是要靠持戒,戒律來維持;我們若有戒律,那就有禮節了。什麼能夠做?什麼不能做?該進行的要有分寸、要有禮節,若能夠這樣,我們就沒有犯規律,也就能夠維持著,我們的人身在人間。常常說,眾生,佛來人間救眾生,就說救人就好了,怎麼會說「眾生」呢?「眾生」,就是各種不同生態的生命,叫做眾生;不論什麼樣的生態,本具佛性,也是具足真如本性存在。 看到泰國,有一隻象,主人養牠好幾年了,主人年紀大了,八十多歲了。有一天,就這樣一場的車禍就往生了。往生,家裡的人在為他辦後事,主人的孩子看這隻象時,就對牠說:「爸爸往生了,是一場的車禍往生了,明天就要出殯了。」這隻象這樣聽到,就衝出了象寮,就向主人的家、的家庭走去。去到靈前,這麼大隻的象,這樣穩穩、穩穩走,走來到靈前,很莊重,那個形態面對著靈柩,這樣緩緩在那個地方腳屈下去,四腳屈下去,頭著地,很莊重地頂禮,禮拜他。 那個態度讓人很動容,看到這樣的形態實在很感慨,人有這樣莊重的禮節嗎?這種知恩圖報,感情這麼的溫馨、這麼的密切,動物的世界能夠有這樣,人的世界呢?這種的感情,這種的禮節,是不是人(能)維持做得到呢?這個舉動真的讓人很感動,雖然牠是象身,卻是行儀不輸人。但是為什麼落在象身?這就是他的過去生,這個過去生中,失了禮節,失了規戒,但是今生此時,這位主人和牠在一起,這樣慢慢地養、慢慢地教,也能夠這個本性真如,也能夠浮現,培養了感情,養成了禮節。動物近人性,比人性更加人性的真如本性,這種的表現,我們就能夠證明佛所說,眾生皆有如來智性。 所以我們要好好用心,修行在我們的行動中,我們的行動,付出守規戒,這要歷經無量數劫,時間要長久用心,我們一點點都不能偏差失錯。我們若是偏差失錯了,這因果也是要負責。善的種子或者是惡的種子,永遠都是在,惡的,同樣受業要報;善的,能夠受福得報。善惡皆有報,所以我們能夠遇到佛法,我們要好好。這個善惡雜揉,惡的趕緊將它減少,善的趕緊增加。 能夠就像菩薩行六度,布施、持戒,「歷經無量數劫」,能夠時時、時時,就是善緣種子充足,煩惱無明去除,全都沒有,若能夠這樣,那就是菩薩修行,從初,一直到成佛,這樣能夠不犯錯誤,這就是要看我們這念心,能夠「歷經無量數劫,盡未來世,無量無邊,無有厭足」。這念心,為善的心,度眾生的念,永遠沒有厭足,就是生生世世都是這樣,不斷受持、修行。這是「菩薩長時忘我」,長時間都忘記自己了,我就是從發心開始,不論經歷多久的時間,不論經歷了多生多世,多少生、多少世,我都是一樣。問我何時開始發心?忘記了;問:幾世前?忘記了,這是菩薩忘我;守持,長時間就是不棄、不捨,常行六度布施持戒,這就是菩薩的心。 我們發心修行,必定要有這樣的心態,這個心態是不是很困難呢?不困難,我們若將它當作「理所當然」,我們既然發現了道理,我們行這個禮節,順軌道去布施,落實在生活中,這是理所當然,若這樣怎麼會有厭足呢?這樣,我們長長久久,就是這樣這念心。這是在前面的經文,菩薩從地湧出,在靈鷲山,多寶佛塔前,前後次序向二世尊,兩位世尊禮拜。然後,寶樹下的分身佛,他們也一一向他們禮拜,同時繞,圍繞,這樣在周圍這樣三圈,「三匝」,所以「恭敬合掌」。 右繞三匝 合掌恭敬 以諸菩薩種種讚法 而以讚歎 住在一面 欣樂瞻仰於二世尊 是諸菩薩摩訶薩 從初涌出 以諸菩薩種種讚法 而讚於佛 如是時間 經五十小劫 《法華經 從地涌出品第十五》 這是前面的經文,「以諸菩薩種種讚法」而讚歎,「住在一面」,這樣一直讚歎,在一面的地方,大家歸位來了,就是瞻仰二世尊,「是諸菩薩摩訶薩」,是大菩薩,從湧出開始,他們就是一直。「以諸菩薩種種讚法」而讚於佛,讚法、讚佛,時間多久呢?經過時間「五十小劫」。五十小劫是很久,這到底是多久?這個長時間是在表現什麼呢?我們要耐心、用心體會。 接下來這段經文,就這樣說了:「是時、釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然。五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日。」 是時 釋迦牟尼佛 默然而坐 及諸四眾亦皆默然 五十小劫 佛神力故 令諸大眾謂如半日 《法華經 從地涌出品第十五》 這要很用心入這個境界去體會。這個時候釋迦牟尼佛,雖然這麼多的菩薩,恭敬在那個地方禮讚,禮佛、讚法,時間這麼長,這麼的虔誠,卻是釋迦牟尼佛是安然不動,默然端坐。 是時 釋迦牟尼佛 默然而坐: 菩薩禮佛讚法 如是長時間 世尊默然端坐受讚 默然而坐: 攝盡今時 全歸實際 這個「默然而坐」,就是靜靜的,讚歎就讓人去讚歎。大家在讚歎,讚法,說起了法的心得。「讚法」就是法的心得,一直在讚歎,用什麼法修行,得什麼樣的心境,他靜靜地聽。 在那個時間,就是「攝盡今時」。這個時間,大家在分享,分享佛的教法,用在內心,施行在行動裡;這個行動中利益了眾生,有什麼樣的成果嗎?就像常常聽,聽我們菩薩,慈濟人,平時到哪裡去,不論是救災拔苦,或者是有什麼活動,教育、人文在活動,之後都有心得。用什麼法去施行、去造作這些活動?結果有什麼樣的成效?他們會集時,就來講心得;他們在講心得,我們就要靜靜地聽他們說,用心聽他們說。他們的分享,將這個法回向回來,這樣在讚歎法,使用之後那個成果來分享。這就是在那個時候,所以默然,「默然而坐」,那就是「攝盡今時」。 任何人在說話,我們都也是要這樣。這是把握當時,享受人家心得的分享,我們也是要吸收。所以,「攝盡今時」,佛陀說出去的法,他們如何用?回來在回報,佛也是要靜靜地聽。所以,「默然而坐:攝盡今時,全歸實際」,表示法實用,實用在人間,能夠教導給大家,大家如法受持,施用在人群中,這就是很實用。所以,「及諸四眾亦皆默然」。 及諸四眾 亦皆默然: 是時集會諸大眾 皆默然 四眾亦皆默然 師資道合 不動纖毫 不只是唯有佛陀默然端坐,即使其他的四眾,佛陀的弟子,比丘、比丘尼,在家的優婆塞、優婆夷,全都就是這樣很靜默來聽,這集會的大眾都一樣,「四眾(亦)皆默然」,這就是表示「師資道合」。老師和學生,老師教出去的方法,學生已經成為師了。我們前面說,很多的數,慢慢一直時間變成了,「師多徒少」,應該已經去發揮功能了。接受了法,法去教度眾生,眾生的成果慢慢成就了,這些過去是佛所教化,成為菩薩;菩薩在人間再教化眾生,這些就是變作老師。這些老師再回過頭來到佛的面前,他們還是佛的弟子,所以,「師資道合」。菩薩就是受到佛陀教化,這個法去化度眾生;這個道和佛的道,就是會合,就是一致,法是一體、相同,所以沒有一點偏差,這叫做「師資道合,不動纖毫」,一點點都不差。佛的法,用在弟子的身上,弟子再去廣度眾生、教化眾生,也是同樣這個法,這樣去化度眾生。時間呢?很久,要分享的事情很多,所以在分享的時間很久,「五十小劫」。 五十小劫 佛神力故 令諸大眾 謂如半日: 明不思議延長促短 自在神通之力 促彼長劫 令其見短 「佛神力故,令諸大眾謂如半日」。更加要用心聽,五十小劫和半日差很多了。我們若想到一劫到底是多久呢?那是幾億年啊!「五十小劫」,這幾十萬億年,無法去計算的時日,和半日是要怎麼比啊!這也是要告訴我們,真的是不可思議,「不可說,不可說,不可言說」,那是為什麼呢?這法,佛陀在說法,言辭譬喻,談今說古,不只說今生此世你們要用這樣這樣的方法,想過去無量數劫以前,有什麼因、什麼果、什麼樣的緣,如何來接受。就像這樣過去過去,釋迦牟尼佛,他也談起了過去大通智勝佛,這麼長久的時間,十六沙彌,這個時間到底多長啊?但是幾句話這樣就過去了。 這就是儘管大通智勝佛,這段經文,〈化城喻品〉,我們也說了一段時間。但是再怎麼說,那個文章也是短暫,唸了就過去了,但是要說它的內容,就要說一段很長的時間。其實要說它的內容,所描述的時間無量數劫,這不可思議,真的是很長久的時間。所以,「明不思議延長促短」,時間能夠拉得很長,也能夠三幾句話就過去了。這些菩薩聽佛說法,他們出去在度眾生是廣無邊際,無法去說那個空間多大,去度多少眾生。同這樣的法,時間多久,去度多少人,這些若是好好說,當然很長的時間。所以也能夠說很長,也能夠說很短。 而菩薩,所有的菩薩在分享,大家要很用心聽;用心聽就不覺得到底是說多少,到底是多長?也會忘記時間,但是就是這樣說。因為佛的神力,「神通之力,促彼長劫,令其見短」。這也就是佛陀為我們,解釋很多的法,讓大家了解,很長久長久以前的事情,就拉過來,一場的說法就能夠說盡了,長久劫以前的事情,意思相同是這樣。這就是要讓大家「知曉解了」,對法很清楚了解。 知曉解了之者 即短而長 見半日事如五十劫 不曉了之者 即長而短 見五十劫如半日事 人人若能夠清楚了解,那就是時間不算長,引古說今,雖然古時代到底是多久多久以前,現在用現在來譬喻,或者拉長久的以前,來解現在的道理,這樣我們聽的人,知了!曉了了!體會理解了,若這樣,這個人自然就用很短的時間。就像現在,儘管用一個鐘頭的時間,大家應該若全都了解,就知道理,它能浸淫在歷久不變,這麼的涵蓋著那麼深奧的道理,我們就已經全都清楚了解,了解法。 所以,短就是長,就是用短短的時間,「我知道了,我知道了,我終於明白了,過去我還想不通、解不了,經過了幾句話,唉呀,我終於了解了、我體會了」。這「即短而長」,這就是了解,道理再怎麼深、再怎麼開、再怎麼廣,也是在短短的時間,我們全都體會了解。所以,「見半日事」。將很長久的事情,很開闊的道理,我們就是半日,我們就能夠了解。「不曉了之者」。若無法了解的人,「見五十劫」,就像半日的事情,不了解,五十小劫實在很長久,這我們要去體會。所以,五十小劫之久,佛神力促之,「令大眾謂如半日」。 而五十小劫之久 佛以神力促之 令大眾謂如半日 即如眾生 感覺此時分 心量中之半日 實則佛心量中之 五十小劫如故 此所謂由佛神力 就是佛陀他的智慧,講古說今,他就是這樣幾十劫、幾十劫,無央數劫前的事情,他就是這樣說;說盡了道理了,我們開始,〈譬喻品〉、〈信解品〉等等,難道不就是這樣譬喻過呢?很長久的時間,世間很細小的物質等等,來做譬喻時間,〈化城喻品〉不就是這樣呢?用種種的方法,還是不了解的人,「若算師,若算師弟子」永遠都無法去了解,算出了五十小劫的時間。就是道理就像時間。 你這五十小劫的時間,你根本無法去算,就像那沙土,要將它當做一個世界,那個世界裡面的物質,全都再將它磨像墨水;墨水再去滴,很微細、很微細,層層分析,這些世界才將它當成時間,這樣的時間多久?就是「若算師,若算師弟子」,無法得知。同樣的道理,糊塗的就是我們凡夫,有無明、有煩惱,你說這些數字,沒有數字可說,因為他無法體會那些道理。 但是佛陀對心靈的世界瞭如指掌,所以說,「佛以神力促之」。就是佛陀心靈的世界,他瞭如指掌,要說到讓大家能夠接受、體會、了解。所以,「令大眾謂如半日」。這麼長久,這麼開闊的道理,用什麼方法在短時間內,讓大家能夠接受?「即如眾生感覺此時分」,讓大家在聽這麼冗長的道理,讓大家能夠很清楚聽得懂,「知曉解了」,聽懂,這樣聽懂的法,就是他會感覺很短。所以,他「感覺此時分,心量中之半日」,這個心量,好像半天就透徹了解了。「實則佛心量中之,五十小劫如故」。因為佛陀的心量,在五十小劫以前的世界,道理歷歷分明在佛陀的心中,這是「佛心量中之五十小劫」,記憶還是很深。一直告訴大家,聽法還要再記憶著,同樣的道理。所以,「此所謂由佛神力」。因為這樣,才說是佛的神力,始令眾生「謂如半日」,好像半日。其實,佛陀用他的心量,他的時間、空間經過這麼的,歷盡了這麼多的時間、人間眾生的事相,他因緣果報等等,都收納在他的心靈世界裡。所以,「蓋一類有一類之時劫」。 蓋一類 有一類之時劫 而每類時劫中 即各自有其心量中 之單位 與其極短極長 之概量 若再用另外一項的角度來說,各一類的生靈沒有一樣的時間,「時劫」就是時間,每一類眾生,生命的世界、時間都不同。你還記得以前,在精舍的「大寶」,獸醫說牠的壽命,已經是十幾歲了,「依照牠的壽命時間,差不多人的八十歲的老。」好像,記憶中好像是這樣。壽命的世界,這個眾生壽命世界和我們不同。而我們人間的壽命呢?四天王天的一天是我們五十歲,若是忉利天呢?它一日是我們的一百歲。天人的歲數和我們人間的歲數是不同。所以說起來,每一類有每一類眾生的時間,那個劫,時間的長短是不同。 所以說起來,我們應該要很相信,佛陀所說的時間不是說,「哪有可能時間那麼長」,是啊,狗類、貓類,這和我們很靠近,這樣的牲畜,牠們的壽命類推,和我們人的壽命,同樣都是有這樣,各類不同的壽數、時間,所以,「時劫」就是時間和壽命。慢慢要接近壽命的觀點來了。所以,「而每類時劫中,即各自有其心量中之單位」。應該大家會清楚了,我們人有我們心理的數字,天有天人心理的數字,每一種生物就有每一種生物的,心理、生理的數字在,所以與其極短及長;極短和極短那個概量是不同。所以,人類的心量是用壽命,我們的心量是用壽命來推測。壽命,我們這個壽命,我們就是在這個人間,這個人間如何叫做「壽」呢?壽就是年齡,年齡就是時間。 如人類心量中 之壽量 為時、日、月 年、世紀等 四王天之壽量 以人間五十年 為一天等 至佛之壽量 則短劫攝長劫 長劫攝短劫 劫至無量 佛亦與為無量 劫只半日 佛亦與為半日 此即不可思議 佛境界之時劫數量矣 非若眾生心量中 之壽量 有智慧、根器等 為之囿限 時間要從秒啊、分啊、鐘點、時為單位。時間再來說日,一天是二十四小時,就是一天;月,三十天為一個月,十二個月叫做一年,這就是人的壽命,用壽命來測量。到底時間要如何算?人間名稱的時間,就是用這樣來明顯讓大家知道,這是時間,和我們人類很接近要用的,人類在用的時間,就是從秒、分、時,這樣說到日、月、年,再來就是「世紀」;一百年為一個世紀。就是說起來,時間就是這樣算。所以,「四王天之壽量」,是「人間五十年為一天」,就這樣將它推算去。若是兜率天,那是幾千年了。總而言之,這個數字,用這樣,以人類的時間來算,那就要算劫,劫就是劫波,劫波就是叫做長時間。這長時間就是這樣。 所以,「至佛之壽量」,到佛的壽量,那就是「則短劫攝長劫」。佛陀在這個時間,在我們地球上的人間裡,他的壽就是「短劫攝長劫,長劫攝短劫」,意思就是涵蓋,雖然在人間,這個壽量來和天人比,那差很多;不過以佛的心量,他就是能夠短短的人間,能夠用長長長的慧命。若要告訴我們這個慧命,真如本性是無始終,無始無終,這個命更長,不只是佛有,我們人人都有,本具佛性。所以,佛性在這種短暫的人間,佛性是永恆,所以「則短劫攝長劫,長劫攝短劫」。 但是,他的佛性,就是為了不捨眾生,一大事因緣,顯跡人間,所以在人間同樣有嬰兒的時段,這個時間,有少年的時間,就是這樣一直到八十(歲),就是老年的時間。這慧命,佛性是無量,還是一樣,無生、無死,不老、不滅,總是永恆是這樣,所以「長劫攝短劫」。這用慧命、用佛性來人間。「劫至無量,佛亦與為無量,劫只半日,佛亦與為無量」。這樣,就是同樣,佛陀又是以這個無量時間,只讓大家在半日間這樣去體會。在靈鷲山裡,這天的時間就是佛陀入寶塔去,與多寶佛並坐在一起。這當中在說法,也是這些菩薩從地湧出,這個時間,所以說起來,佛陀靈鷲山說法七年,這一天諸菩薩從地湧出,意思就是佛陀已經為眾生,講起了行菩薩道重要的法──大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,而這樣去說法。「三軌法」,又再教我們,「四行法」、「四修法」,都全教過我們了。大家的心地,心開意解了,所以有這樣從地湧出,這個時間大家湧出、湧現出來,來讚法、讚佛,這時間用了半日的時間,讓大家來分享。 「此即不可思議」。這是佛陀心靈的境界,讓大家這樣互相來看到,聽到大家在讚佛,看到大家在發心。這「佛境界之時劫數量」,這就是佛的心靈世界,讓大家體會到,體會到佛的教法,所以人人心開意解了,很了解。再來就是說,「非若眾生心量中之壽量,有智慧、根器等為之囿限」。就是這是佛的心量,他能夠在五十劫與為半日,用這樣的方法讓大家容易接受。不是像我們眾生,仔細在那裡計較:五十劫是多長?我要如何分、如何分?這種計較心在那個地方,只是在論道理,論而沒有實際行動,不是這樣而已。凡夫就是都只在那裡聽、在那裡論,沒有身體力行,就沒有心得,就無法知、無法曉了,無法了解,所以心量還是在那個地方。所以,眾生的心量,還是有一個界限,所以「有智慧、根器等,為之囿限」。我們凡夫是以為,這樣是很有智慧,我懂很多,我了解很多,將自己局限起來,所以「囿限」,這「囿」字又將它圈起來。就是再怎麼樣,世間凡夫讓你再有智慧,同樣也是一個局限,就是這樣而已,無法跨出了與佛一樣的心量。 各位,學佛真的是要突破這個心量,我們不要「有」,再用「框」將它框起來,這樣的智慧總是一直就是,在這樣的世界之中,無法像佛陀,將他的心量打開,無量的世界瞭如指掌。長時間,空間,過去五十劫,他,對佛的心來說,就像展開我們的掌,我們的掌心,來看掌心上的東西、數字,同樣的道理。我們凡夫說,「知道了、知道了」,讓他算很多,一直去研究,一直去……。他的突破就只是在,「知道了、知道了」的範圍,知、識,不行,不去行,怎麼樣的空間,他就是走不到,怎麼樣的時間都是短暫,所以無法維持著菩薩心,是在永恆,就是很難。 所以,我們剛才說,菩薩修行要從初發心,乃至成佛,這個時間這麼的長,空間更是無邊際,一定這念間就是絕對沒有間斷,這是長時修,無間斷,這就是菩薩心。所以,我們平時在說的菩薩心,好像很簡單,要持久是不容易,修行難就是難在發這念心,繼續持久,長久的心,這樣的困難。所以我們既然聞法,有困難嗎?要克服。要克服,就是要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1468 Q 1.佛來人間救眾生。何謂「眾生」? 2.「惡的,同樣受業要報;善的,能夠受福得報,善惡皆有報」。這句話您是否深信且時時自勉? 3.何謂「菩薩的心」? 4.「五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日」。是什麼意思? 5.四天王天的一日,忉利天的一日,分別是我們人間的幾歲? 6..佛的心量,「非若眾生心量中之壽量,有智慧、根器等為之囿限」。這是什麼意思? 7.為什麼,凡夫無法跨出了與佛一樣的心量? 8.「學佛真的是要突破這個心量,我們要像佛陀,將心量打開」。我有努力打開自己的心量嗎?
20230727《靜思妙蓮華》潛能共存 含藏道種 (第1467集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙共一天地間,生命共生息,覺道共菩提,法喜同分享。心地潛能共存,軌持真如本性,地裂開跡顯本,含藏菩提道種。 ⊙「是諸菩薩從地出已,各詣虛空七寶妙塔,多寶如來、釋迦牟尼佛所。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種讚法而以讚歎,住在一面,欣樂瞻仰於二世尊。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種讚法而以讚歎:禮已右繞旋,以順天道,如日月焉,以表敬儀。諸菩薩常以種種讚佛之儀,以行敬讚於佛。 ⊙種種讚法:或讚多寶願力弘深,處處聽法;或讚本師隨機敷演,不生疲勞;或讚分身神通妙用,感應自在故。 ⊙住在一面,欣樂瞻仰於二世尊:既行禮已,在一面立;欣喜愛樂瞻視仰慕釋迦多寶。 ⊙「是諸菩薩摩訶薩從初涌出,以諸菩薩種種讚法而讚於佛,如是時間經五十小劫。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸菩薩摩訶薩從初涌出:自始從地涌出。釋尊久遠所教化之無量大菩薩,以是為說無量之緣由。 ⊙以諸菩薩種種讚法而讚於佛,如是時間經五十小劫:心誠致敬禮讚二世尊,恆久長時經是許久之時。 ⊙法者有二:一、能持自性,謂一切法各守自性,如色等性常不改變。二、軌生勝解,如無常等生人無常等解。 ⊙菩薩五智:通達智、隨念智、安立智、和合智、如意智。一、通達智,能覺如夢覺而通達諸法之智。二、隨念智,能憶持過去事而不忘失之智。 ⊙菩薩五智:三、安立智,能建立正行而使他修習之智。四、和合智,觀一切法隨緣和合之智。 ⊙菩薩五智:五、如意智,隨意所欲而無不滿足之智。 菩薩能聞持教法憶持不忘,說法無畏智無量。 【證嚴上人開示】 共一天地間,生命共生息,覺道共菩提,法喜同分享。心地潛能共存,軌持真如本性,地裂開跡顯本,含藏菩提道種。 共一天地間 生命共生息 覺道共菩提 法喜同分享 心地潛能共存 軌持真如本性 地裂開跡顯本 含藏菩提道種 我們要用心來聽哦!「共一天地間,生命共生息」。我們天地,所有的生物,不就是同在一個天蓋之下,地載之上,同一片天地?天地之間,就是所有生命,共生、共息的地方,所以我們應該是要相生、相愛,在這天地間。我們應該要能夠覺悟、體會,「覺道共菩提,法喜同分享」。我們要很體會,唯有在人間有生命這個時刻,我們有辦法去體會道理。生命間,還有萬物之間,生命的生理是如何來生?這個道理,我們如何生來的?如何將道理再傳下去?這種生理,還要每個人生活著,每一天都是這樣睡起來,動作。這個動作,就是各人有生活的循環,各人的循環有一個共同,那就是衣、食、住、行。大家的生活中,沒有離開人人要穿這件衣服,人人要吃飯,總是要食物,人人要有住止的地方,要有得住,有得休息,或者是生活空間;一定要有空間,要有路可行動。這是人人的生活,是共同,不能離開的法則。我們要去體會、了解,如何來生?如何生活? 若在生活間,除了這很共同的法則以外,那生態就不同了;生態隨因緣,隨心念。我們的因緣,面對著什麼樣的環境。有的人坐在辦公室裡,又是有冷氣,冬天又是有暖氣,很享受,他們的生態是這樣;有的人,在外面炎熱的氣候,所做的事情是粗重、是很辛苦,這就是他的因緣,就是他的生態。人人生態、因緣各不相同。而我們的心態呢?輕鬆、享樂的人能夠體會到,粗重、辛苦付出的人?若沒有這些人,哪有辦法有享受的環境呢?若沒有這些人,哪有這樣的空間呢?自己有享福的時候,應該就要去想,想到勞苦的人很辛苦。 若有這樣的想法,你富有、享受,你能夠付出,心念一轉就能夠同理心;能夠同理心,就懂得感恩,懂得付出,人群中去付出。若是在受苦難中的人,若能夠知道人生付出是一個福,體力去付出,成就一切好的環境,這也是福。生來的環境就是這樣,安貧自在。這個空間讓我們有活動,讓我們能夠用我們的體力,去成就這大空間,供應人群生活,這樣自己也沒有自卑感,自己也是很尊重自己的生命力。若能夠這樣,大家的心態就能夠平衡,就沒有不滿,也沒有貪念的心,若能夠這樣,這叫做「覺道共菩提」。大家了解,自己的生活是因緣、是心念,因緣果報,心念一轉,自然我們心向著法,自然心就很平靜,「覺道共菩提,法喜同分享」。應該知道「因緣果報」,了解自己的生命力的價值觀,自然就安分守己,會歡喜。常常若說:「辛苦哦!」「唉呀,幸福!美滿!」是啊,付出很辛苦,但是心念一轉:「幸福啦」,幸福就是美滿、歡喜。 我為何能夠做得這麼歡喜呢?我為何能夠這麼的美滿呢?我尊重我自己的生命,我體會我付出是快樂。這是什麼方法給我們的呢?因為通情達理。有方法給我,有心念讓我轉,所以我能夠通情達理,每天都開心,心開意解。就是因為法,「受志奉道,其道甚大」。這個法是如何來?我們能夠和大家分享:「我雖然這麼辛苦,不過我很快樂。」就像我們有一位菩薩,她的家庭環境很好,在家裡(有)四、五個傭人,但是她忘記了笑容要從哪裡來。而回來精舍了,精舍是這樣的環境,早上這麼早就起床,而生活是這麼的簡樸。工作在做,她也跟人家這樣搬椅子、擦桌子、掃地,很歡喜。她告訴我:「我在我們家,怎麼笑都忘記了,但是我回來這裡,我很歡喜。」是啊,環境再怎麼好,缺了法,連笑容都忘記了! 所以,我們還是回歸,很自然的環境;自然的環境,接觸得到一般的人,我們能夠看盡人間的苦相,我們回歸自己。自己真的是很有福,付出,付出是一分快樂的事情。雖然環境是這樣,但是心境是快樂的,這就是我們的法喜。法喜,就要和大家分享,為什麼我在這樣的環境,我會這麼歡喜呢?這個心,心靈會這麼自在?這就是很簡樸的生活,我們心很自在,所以知足心常樂、法喜。「覺道共菩提」,已經心中有一條覺悟的道路來走,走得輕安自在,自然就法喜充滿了。 所以,「心地潛能共存,軌持真如本性」。心地潛能大家都有,我們的真如本性,我們人人都有無限量的功能,但是我們很多人,都失去了功能了。因為我們將我們的功能,已經被煩惱、無明,將我們埋覆著,所以這個功能埋覆得深,但是人人都還在,這個潛能,我們的良能、我們的自性,人人本具,所以說「心地潛能共存」。有的人很能幹,有的人什麼事情都不會做;能幹的人,他就是因為他平時都是,有這樣發揮,發揮他的功能、作業,有在做。每樣都不會,是什麼都不肯做、什麼都不肯學,所以失去了功能。現在的人,為什麼就要每天出去外面,到攤販去買東西回來吃呢?我們家的房子,難道沒有設鍋、灶嗎?有啊!但是不會生火,不會用鍋子,不會,反正樣樣不會。 這已經功能失去了。以前的人,孩子小時候就開始學,女孩子七、八歲就要學做家事;現在有的二十七、八歲還不會,所以,我們的心地,這個潛能埋覆得很深了,這是無明深覆著,將它遮蓋掉。所以,「軌持真如本性」,被無明這樣遮蓋。我們現在若有法,我們的法,不斷用在我們的生活中,我們在這個天地之間,我們了解生命共生息,互相尊重。我們「覺道共菩提」,這個覺道本來就是菩提道路,我們已經在這個道路上走,我們的感受很多,我們能夠入人群,法喜同分享,讓大家知道,知道人人本具,我們的真如本性。心地,我們的潛能人人共存,若能夠知道,自然心中有法。 法,叫做「軌持」。這個法,他能夠將這些法,這樣,有條有理,能夠整理得很好,什麼樣的物質,是屬於什麼樣的生物?或者是物理?他一項一項都能夠讓它有軌道,這叫做「軌持」。道理,條條有理,就回歸我們真如本性。這條道路如何開,讓這條路通到哪個地方去,這種「軌持真如本性」,這我們人人本具。平時好好修行,累積我們一切的因緣種子,都好好累積。我們說過了,八識,前的「五識」緣外面的境界,六識緣了之後,起心意去分別;去思考,開始起動作。看他是行善的動作,或者是行惡──貪、瞋、癡,這種的動作去做業;每天所做的結果,歸納就是在第八識,善惡業的種子都是在第八識裡。所以,我們平時行菩薩道,入人群去輔導眾生,或者是與眾生共同入人群,去拔除眾生的苦難,付出共結法緣、善緣、造福等等,都是歸納在我們的八識,這叫做「六度萬行」。這個「六度萬行」,用長時間累積,這樣全都放在我們的本性之中,潛能、真如都歸納在這個地方。 「六度萬行」,就是菩薩道一直在成熟。這個時候,「地裂開跡顯本」,就是我們的心地,我們的種子一一浮現出來了。我們累積的是什麼樣的種子,什麼種子從地已經裂開了,種子的芽出來了,苗也出來了,這就是「含藏菩提道種」。這個從地裂出這些東西,這個種子,也就是菩薩心,我們菩薩道心已經顯現。過去所造作的「跡」──過程,這時候顯出來。我們的本性,那個過程所做,我們的本性顯現;這個本性顯出來,那就是已經很明顯了。在這個第八識,藏識的裡面,所藏著的就是這個善種子,就是我們的本性。 總而言之,我們在這個天地之間,生命共生息,同走一條路,我們時時法喜要和大家分享,大家要很透徹了解,心地潛能你我大家共存。法能夠軌持,我們守規、律己,我們就是真如本性,不斷和我們日常生活中共生息。我們就是在「六度」之中,落實在我們的生活裡,不斷累積我們的善種子,這就是我們的含藏、我們的菩提、我們的道種。這個「道種智」若出來了,那就是在菩薩道很明顯,就沒有過失。所以,我們要用心。 前面的經文也就是這樣說:「是諸菩薩從地出已」。我們過去累積下來,這個善緣種子已經出來了,「各詣虛空七寶妙塔,多寶如來、釋迦牟尼佛所」。 是諸菩薩從地出已 各詣虛空七寶妙塔 多寶如來 釋迦牟尼佛所 《法華經 從地涌出品第十五》 大家從地出來,湧現出來之後,就是在這個虛空中。「虛空」,大家記得,行在中道,不屬上、不屬下、不屬左右,就這樣飄然向著寶塔去了,寶塔裡面有二世尊,兩位世尊,一位是過去佛,一位是現在佛;過去的多寶佛,現在釋迦牟尼佛。他們到這個寶塔來,他們「頭面禮足」,寶塔在空中,這些菩薩在空中,就在那個地方禮佛,這就是規矩。「及至諸寶樹下師子座上佛所,亦皆作禮」。 這些菩薩,向二世尊頂禮之後。還一一向師子座上的分身佛,也同樣去作禮,這就是這些菩薩,湧現虛空的形態。那個境界,我們若做一個觀想,這個境界很美!空中妙塔,菩薩湧現,在那個地方的禮節,充分的理,充分的禮,禮和理合而為一,這叫做「軌道」。菩薩的軌道就是這樣來的。下面這段經文就說:「右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種讚法而以讚歎,住在一面,欣樂瞻仰於二世尊。」 右繞三匝 合掌恭敬 以諸菩薩種種讚法 而以讚歎 住在一面 欣樂瞻仰於二世尊 《法華經 從地涌出品第十五》 「右繞三帀」。因為在寶樹來禮諸分身佛之後,還是照規矩,那時候印度的規矩,禮拜之後,周圍繞,就像我們在繞佛一樣,就這樣右繞了三匝,就是要繞三圈。還是「恭敬合掌,以諸菩薩種種讚法,而以讚歎」,以菩薩種種互相稱讚,以這個方法來讚歎。所以常常說,我們要互相讚歎,掩惡揚善,這也就是我們的美德。 右繞三匝 合掌恭敬 以諸菩薩種種讚法 而以讚歎: 禮已右繞旋 以順天道 如日月焉 以表敬儀 諸菩薩 常以種種讚佛之儀 以行敬讚於佛 所以,「禮已右繞旋,以順天道」。天道就是這樣,順這個「理節」,「理」這樣轉。所以,「如日月」。日月也是這樣在轉,地球也這樣在轉,公轉、自轉,在這個天體的都是這樣,虛空就是這樣在轉。所以,「表敬儀」。順禮節、順天理,順天際這個理,這樣日、月、星球的轉動,同樣的方向,這樣在右繞、右旋,這就是表示禮節的敬儀,恭敬的威儀。我們這全都要學,這就是我們的禮節。「諸菩薩常以種種讚佛之儀」,而「行敬讚於佛」。菩薩彼此互相讚歎,不只是彼此互相讚歎,這個儀式就是向佛,共同也是這樣的禮儀,這樣來讚歎佛,這就是我們平常的規矩。 所以,「種種讚法:讚多寶願力弘深」。用種種的讚歎,讚歎多寶如來他的弘願。 種種讚法: 或讚多寶願力弘深 處處聽法 或讚本師隨機敷演 不生疲勞 或讚分身神通妙用 感應自在故 我們應該還記得「四安樂行」,身、口、意、誓願。是啊!諸佛都是這樣,成佛就是這樣,我們修行也是要這樣。修行要注重我們身體的行為,身要為善行;口要讚歎人、說好話;心意,我們要知足、善解,我們要想好事情。而我們的願力,一定要發願,願力要深、要堅定。這就是「四弘誓願」──「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成」。這是要長久的時間,願要很堅定啊! 所以,大家來讚歎多寶佛,多寶佛他的願力弘深,就是「四弘誓願」,就是「四安樂行」都很具足。他的願,就是保存著全身入塔的裡面去,任何一個地方,有佛說《法華經》處,多寶佛他就塔現前,他的身也現前,出聲來做見證,這就是多寶佛他的宏願。所以「處處聽法」,這就是讚多寶佛的意思。又再讚釋迦牟尼佛,那就是「本師」釋迦牟尼佛。讚歎釋迦牟尼佛,在娑婆世界堪忍,他對這些眾生是耐心,用堪忍、耐心,對著眾生各不相同的根機,他「隨機敷演」說法,「不生疲勞」。儘管眾生機很鈍劣,但是釋迦牟尼佛他沒有疲倦感,他還是不斷不斷,應著眾生的根機,剛強難調伏,佛陀還是耐心來調伏眾生,用種種方法。 四十二年的時間還是殷勤善誘,看看眾生是什麼樣的根機,佛陀絕對不放棄,隨順眾生、應機逗教。這是佛陀對眾生的耐心,「不生疲倦」,這就是讚歎釋迦牟尼佛。或者是讚歎分身神通妙用。因為分身的佛,就是以釋迦牟尼佛的精神,能夠得以布滿十方界,在人群中去度眾生,與佛同等的心志,也是一樣應機度化,這就是神通妙用,隨順眾生在任何一個覺道。所以,無處不在,無生不度,這就是分身佛。任何一個空間,任何一類的眾生,他們都願意應機度化,這是釋迦牟尼佛的分身。為了多寶佛要來娑婆世界見證,所以,他召喚十方分身佛,回歸在這個靈鷲山,來聽多寶佛見證,這就是也將要「顯本」的時刻。 所以,十方分身佛就全都集中來,在寶樹下。這種感應眾生,無處不現的神通妙力,這就是他們禮讚寶樹下的,分身佛的道理。所以,這就是我們要用心去體會,法無處不在,能持,到什麼地方,都有這個規律的法則,所以「種種讚法」,這全都是法。所以,「住在一面」。 住在一面 欣樂瞻仰 於二世尊: 既行禮已 在一面立 欣喜愛樂 瞻視仰慕 釋迦多寶 讚歎之後,讚多寶佛、讚釋迦牟尼佛、讚歎分身佛之後,大家集中共一個方向,面對著兩尊佛,兩位世尊,所以這就是一個禮節。「既行禮(已),在一面立」,共同,那就是「欣喜愛樂」。大家就是用瞻仰,抬頭來看,就是非常的愛慕釋迦牟尼佛,與多寶佛。接下來再說:「是諸菩薩摩訶薩從初涌出,以諸菩薩種種讚法而讚於佛,如是時間經五十小劫。」 是諸菩薩摩訶薩 從初涌出 以諸菩薩種種讚法 而讚於佛 如是時間 經五十小劫 《法華經 從地涌出品第十五》 這時間很長哦!讚歎之後,經過了五十小劫。這就是說,自從開始菩薩湧現,這些都大菩薩,發心,那個心向力已經很堅定的菩薩。 是諸菩薩摩訶薩 從初涌出: 自始從地涌出 釋尊久遠所教化之 無量大菩薩 以是為說無量之緣由 自開始「從地涌出,釋尊久遠所教化,無量大菩薩」。這些都是,就是佛陀很久很久無量劫以前,大通智勝佛的道場,十六王子為他們說法,這些人一直一直這樣延續下來。這很長久(時間),無量的菩薩,生生世世耐心對眾生教化。「以是為說量之緣由」。現在再下去要說「量」。前面說「量」,多少多少恆河沙,從很多量的恆河沙再減、減,減到多少的「單己」,這個眷屬度化的過程,實在是很多。所以,「諸菩薩種種讚法,而讚於佛」。一直用種種,長時間一直都不斷在讚歎,菩薩也是同樣是這樣。「如是時間」,經歷「五十小劫」。 以諸菩薩種種讚法 而讚於佛 如是時間 經五十小劫: 心誠致敬 禮讚二世尊 恆久長時 經是許久之時 這就是表示這些菩薩,長久一直讚歎、讚歎,讚歎佛,很長久的時間!所以,這樣的讚歎,到底是在讚歎什麼?這是什麼意思?是要表示,「心誠致敬禮讚二世尊,恆久長時經是許久之時」,是恆久的時間,是長時間,經很久的時間,都是不斷不斷心就是讚歎。是啊,讚歎,讚歎佛的法。 法者有二: 一、 能持自性 謂一切法各守自性 如色等性常不改變 二、 軌生勝解 如無常等 生人無常等解 這個法有兩種,一種是「能持自性」。佛陀教育我們,讓我們了解,所有人間有相、無相的法。這麼多的法,法到底是什麼?法無體形,能夠說「一、能持自性」,這個方法就是讓我們的自性要堅持,就是「一切法各守自性」。其實,我們眼睛所看到,一切一切的物質,它都有它的自性在;每一項東西都有它的法,都有它的道理,有它的自性,這過去也常常說。所以,「如色等」,各種不同,不同,形形色色的物質,全都那個性都不會改,本來它就各有它的本性,這就是道理。每一項物有物理存在,人有人的生理存在,動物有動物的生理。總而言之,形不同,道理不同,但是每樣的形,都有每樣它的自性道理在,都有它的道理,這就是「性常不改變」。 第二,「軌生」,就是他的軌跡,他的生態是「勝解」,就是如何來解這個法。這些法,東西看到,我們有看到「色」,不知道它裡面的道理,我們人,我們有看到人,真如本性是長得怎樣?就要用什麼方法,去譬喻它、去分析它,去了解它,讓我們知道:哦,道理原來是這樣,善惡因緣果報原來是這樣。人間由不得自己,原來是這樣。這就是法。所以,「如無常等」。我們若沒有這個,有「常」「無常」,這個法,這樣無常要如何解呢?所以說起來,有常、恆常是我們的本性,亙千古而不變;這個「本」永遠不會變,但是「跡」是有變。有變,這就是在世間樣樣無常,成、住、壞、空等等,所以會常常說,一切皆空、一切無常,苦、空、無常,這就是法如何來分析。在苦、空、無常,而什麼是永恆?道理的永恆就是真諦。這就是要常常用種種的方法,來譬喻、言說。所以菩薩,菩薩這種永恆的志,菩薩「六度萬行」,要如何走過這條路?這條路在走,慢慢能夠通達。有什麼東西呢?五項的智,「菩薩五智」。 菩薩五智: 通達智 隨念智 安立智 和合智 如意智 一、 通達智 能覺如夢覺 而通達諸法之智 二、 隨念智 能憶持過去事 而不忘失之智 一就是「通達智」,就是「能覺如夢覺,而通達諸法之智」。我們在做夢,都由不得自己;我們做夢若清醒了,哦,原來是一場夢。我應該要做我今天真實的事情,夢是虛幻的,原來我們醒來了。同樣的道理。 二是「隨念智」,就是「能憶持過去事,而不忘失之智」,我們的記憶,所以一直說,法聽過我們還要記得住。雖然我們無法記得上輩子的事情,至少我們這輩子聽法,我們也應該要多回憶,不要忘記,這叫做「隨念智」。聽過了,現在又再聽,將前面的趕緊回憶回來。這樣法就通了;通達智,就能夠通達前面的法。還要再隨念,現在說,現在聽到,我們要隨念記憶起來。 菩薩五智: 三、 安立智 能建立正行 而使他修習之智 四、 和合智 觀一切法 隨緣和合之智 第三是「安立智」,就是「能建立正行,而使他修習之智」,那就是「安立智」。我們自覺、覺他,我們自己能夠知道這個法,這個智慧建立了,我們就要正行入人群中,也使人人能夠一樣,這樣來修習這個智,能夠了解。 第四是「和合智」。我們就要觀,「觀一切法隨緣和合」。我們要知道、了解因緣法。剛才開頭就說因緣,大家人人都無法了解,所以我們要多和人結善緣,我們要隨遇而安等等。我們的心態一念心,所以我們才有辦法,能夠得到「和合智」,觀一切法隨緣和合;人與人之間,一切法要互相和合。 菩薩五智: 五、 如意智 隨意所欲 而無不滿足之智 還有,第五如意智,這個如意智就是「隨意所欲,而無不滿足之智」。我們要隨這個智所欲,而無不滿足,我們全都很滿足。常常生活滿足了,他就很歡喜,很快樂。這叫做「無不滿足」,每項都滿足,這樣這個心是最歡喜,這叫做「如意智」;所以說起來,「菩薩能聞持教法,憶持不忘」。 菩薩能聞持教法 憶持不忘 說法無畏智無量 能夠聽法,聽來受用,常常記得,不要忘記了。這樣自然,我們就能夠常常入人群,去「說法無畏智無量」。這就是我們要用的道理,用在我們能夠有這個菩薩五智,也就是要用在我們懂得知道,天地間生命共生息。這段經文若能夠了解了,後面這個五智,我們就能夠很清楚。菩薩是充滿了那個善種子,浮出了地面,這個「本」,種子的本質,那就是含藏著很充分愛的力量。我們給他因緣,把握因緣,自然他就「一生無量,無量從一生」,那個量能夠散發到無量,也能夠回歸到一粒種子。這恆(河)沙的譬喻、樹種的譬喻,都能夠通達道理。所以各位菩薩,精神、力量總是用在一念間,所以人人要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1467 Q 1.我們人人都有無限量的功能,但是我們很多人都失去了功能。為什麼? 2.「諸菩薩讚多寶願力弘深」。多寶佛的宏願是什麼? 3.諸菩薩如何讚歎釋迦牟尼佛? 4.釋迦牟尼佛為何召喚十方分身佛回歸靈鷲山? 5.法的意義有哪兩種? 6.何謂「菩薩五智」?
20230726《靜思妙蓮華》住無為中 行有為善 (第1466集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙虛與空即無之稱,虛無形質空無障,故名住虛空中。此虛空有體有相,體者平等廣周遍,相者隨於他物質,而彼此各別異相,無為中行有為善。 ⊙「況復單己樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸菩薩從地出已,各詣虛空七寶妙塔,多寶如來、釋迦牟尼佛所。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸菩薩從地出已:從下方中地裂涌出已。菩薩所住處,非住彼,亦非住此,出此不住上、亦不住下,盡住中道。 ⊙各詣虛空,七寶妙塔:多寶佛塔,住在空中,菩薩遠來,欲見佛故,皆詣虛空,七寶塔所。 ⊙多寶如來、釋迦牟尼佛所:釋迦如來與多寶如來,是多寶塔中之二佛見二世尊。 ⊙〈見寶塔品〉云:爾時,佛告大樂說菩薩,此寶塔中有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界,國名寶淨,彼中有佛號曰多寶,其佛行菩薩道時作大誓願。若我成佛滅度之後,於十方國土,有說法華經處。我之塔廟,為聽是經故,涌現其前,為作證明,讚言善哉。 ⊙釋迦如來以神力,三變穢土而為淨土。初變娑婆一世界,次變二百萬億那由他之國,後更變二百萬億那由他之國為淨土。 ⊙「到已,向二世尊頭面禮足,及至諸寶樹下師子座上佛所,亦皆作禮。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙到已,向二世尊頭面禮足:諸菩薩到已,即身心恭敬,向二世尊作禮。 ⊙及至諸寶樹下師子座上佛所,亦皆作禮:以次巡禮。既禮多寶、釋迦,復向各分身佛繞行禮讚,顯佛眾禮:理教行體具足。 【證嚴上人開示】 虛與空即無之稱,虛無形質空無障,故名住虛空中。此虛空有體有相,體者平等廣周遍,相者隨於他物質,而彼此各別異相,無為中行有為善。 虛與空即無之稱 虛無形質空無障 故名住虛空中 此虛空有體有相 體者平等廣周遍 相者隨於他物質 而彼此各別異相 無為中行有為善 大家要多用心來體會啊!虛,我們平時來說,虛與空,那就是表示沒有了,「虛」就是很弱,空空,沒有什麼,「空」就無一物了。虛就是無形、無物質,空就沒有障礙。我們在字的裡面就能夠了解,但是我們更要再了解空的道理。真空,空,要空得透徹,要「真空」;空的盡頭,那就是「妙有」。所以「住虛空中」,「此虛空有體有相」,現在這個地方,住在虛空中,在那個虛而渺無,那個空中之中,是這樣,所以「此虛空有體有相」,這就是妙有。既是虛空本無障礙,但是現在所說的「空」,就是有體、有相。 就像我們在太虛,太空中,太空有東西嗎?太空的本體什麼東西都沒有,空空,但是這太空底下有多少?千差萬物,很多很多,都是含在這個虛空之中。這就是說,太虛,哪怕超過了氣層以外,也是一樣。現在科技那麼發達,衛星一打上去,穿透過了太空,又另外到其他星球的地方去。所以說起來,看起來,抬頭一看是空無一物,但是它的開闊,開闊得無盡頭、無邊際。無盡頭、無邊際,當中就是很多的東西。我們就是在這個虛空、在這個空間裡面的一項,所說的虛空,是包含一切一切的空間;從人間一直到了廣無邊際,都將它包含在裡面。 所以「此虛空有體有相」,山河大地,除了地球這片土地,還有其他,其他無量無數、無邊際,無邊的星河世界,全都很多啊!所以,所含有的東西真的很多,何況光是說地球,生物就無量數了,何況植物的東西也無量種數,這高高低低、大大小小,這實在是每一項東西都有它,含著它的道理存在。物有物理,各種物理都是有它的真諦,它的道理,所以我們要去將它,追溯到任何一項東西,它的道理是什麼形、什麼體?裡面所含的植物是什麼東西?這實在是無法,無量無邊數。 所以我們在人間,光說一個物理學,它就要分科別門,分在什麼種類去做研究。這是種類之多,也是無法數計。光是人的身體,人種的生理,這個器官內臟,一個人的身體裡面,要分析到最後,到底是什麼病?是哪一個臟腑有病?有什麼等等。現在不論物理學、生理學,很多,都是各不同,光是看一個病,科別也很多。總是道理很多,要如何將它包含起來?這就是在這個體相裡面。體相容易看,但是這分門別類,分析到最後什麼都是空。這是人間看得到的東西,接觸得到的東西,總是在「虛」和「空」,何況時間、空間、人與人之間。 時間,秒不存在;它是「秒」就這樣過了,「時」當然也不存在了,「年」也不存在。這很快速就是隨著秒來累積,而日、而月、而年,這種名稱來定,定這個數字。其實,時間是長得怎樣?用數字來將它定時間;這叫做年。三百六十五天,名叫做「年」,但是這個年是在這個地球用的,三百六十五天的年是地球用的,其他的金星、火星,它們不是三百六十五天,有八十多天,有……等等,它們的年就是這樣。又到了更遠、更遠去的星球,它們的年是我們的百多年! 總而言之,數字隨著它(的)天體,(隨著)太陽系在定名。這 「年」的數字,其實它也沒有東西,「年」長得怎麼樣?「年」就是數字。同樣的道理,從微細的微秒,這這麼的微細,都在我們身邊溜過去。我們眼睛沒有看到秒的時間過,我們都看不到,沒有。年也是一樣,一年這樣過了,不知不覺年過了。孩子,幼小的孩子,嬰兒出來,嬰兒不覺一年的時間,這個孩子會走路了,這個孩子已經會坐。你們看,什麼時候孩子會翻身、會坐、會爬、會走,在這一年之中,不知覺中。就是因為時間,所以讓這樣的孩子,這個生理就是跟著時間,這樣遷變、長大,這樣成長起來。 世間的東西都是這樣,人的生理、生態是這樣,草木同樣也是這樣。這些東西成長在哪裡?包括我們人,成長在虛空中,在有體、有相,在這個空間,虛無的空間裡,我們一項一項,一個一個人就是這樣生出來。這個家庭,兩夫妻才結婚而已,經過了十年、二十年,哇!這個家庭,三個、五個人、十個人,就這樣,就無成有。從兩個夫妻,就開始生這麼多個孩子出來了。再幾十年後呢?是孫子。這都是在這種空而有體、有相;人是這樣,物質也是這樣。還未蓋好的房子,是一片的空地;蓋好的房子是一間空間,這個空間就東西裝潢裝潢,一直買來,一直擺設起來,哇!富麗堂皇,一間很大間、很富麗的房子,人開始進來住,就這樣一直用,幾十年後,同樣這間房子也會舊,這道理全都是一樣。 這種「體者平等廣周遍,相者隨於他物質」。所以這些體相都是這樣,原來是沒有的,平平等等,全都沒有;沒有,但是它的理都存在。因為這個空間能夠所擺置,空也有空間的道理。這個「空」,就是多大的空間,它能夠包容多少的東西。你將它一個界限起來,那個體已經有體的局限,自然你能夠擺什麼東西。這有體,「體者平等」,你有這個局限,你就是這樣,都是同樣,你無法說我小小的空間,我能夠用多少的東西進去;小的就是在小,大的就是在大。就像佛陀講法,聲聞,他們所接受的就是獨善其身,他能夠得到的道理,就只是這個範圍,心量空間就是這樣為自己。我就是自己能夠在自己所需要,這樣就好,所以不願意再開大空間去投入。自己的心門是這樣,而我們的物質的量比,也是這樣而已,這樣就是容納這樣;你的心量這樣,你就是得這樣的法,智慧就是到這裡。所以,佛陀教育我們要打開心門,開闊你的心量;為自己,你也就要去容納他人。這就是道理。 有體量,有體,就是這樣而已,你能夠容納的就是這樣,所以有體、有量,就是這樣。儘管虛空有這麼大,空間有那麼大,但是你將它局限一個體相,就是這樣有體、有相,就一個界限。但是突破了體相,外面的空間是這麼的大,由我們建造,由我們需要。就像我們本性是空無邊際,看我們的發心,我們若是局限在小乘,我們所接受的心量是這樣。 佛陀鼓勵我們打開心門,容納天地間一切眾生,所以這就是佛陀要教育我們。所以,這個「相」,「隨於他物質」,有物質就是這樣。所以,我們學佛若能夠了解,有物質、有體相總是有障礙;我們若是沒有物質、沒有體相,那是真理。所以,「虛與空即無之稱」,就是無掛礙、無障礙。就是因為他無煩惱,無煩惱、無無明;煩惱、無明都斷除了,一切障礙全都沒有了,煩惱除滅即是空。空就是無煩惱了,就像虛,無體性,所以也沒有一個質的限量著,所以也空掉了,就無障礙。 有物、有質,我們的真如本性也是看不到、也摸不到,看不到、摸不到,你就自然沒有那個質量,無質、無量。所以,我們常常說「無量」;無量就是無相、無質,我們的心,心量打開了,就是同樣,就是「虛無形質空無障」,就沒有障礙。所以因為這樣,這種「故名住虛空中」。我們前面都一直說地裂,從地湧出。菩薩就是這樣,我們本來,本來我們的心地是一個譬喻,就是我們的根本,我們的真如、我們的本性、我們的心地,心地就是無體相。人家說:「心地善良。」善良是我們的行為在善良,心地在哪裡呢?沒有心地,所以說起來是這個形容詞。行為呢?就是我們的本質,這也是一個形容。世間的事情都是用表達出來的。所以,我們有了這個身體,「此虛空有體有相」。我們有體相是一個表達,其實有了體相,它就有一個限礙、限量,因為我們有身體,所以我們的壽命有限。有一個物質的體,物質的體,它,使用的東西也是有限,那個年也有限。 聽到高雄「三見客」(高雄榮董楊勝傑,潘機利,方漢武),那是三位菩薩,他們這次隨著大愛(臺同仁) ,到新馬,新加坡、馬來西亞去。他們去到馬來西亞,他們除了去見面,和那些菩薩分享,說他們發心的過程,大愛去宣導要如何收看到大愛,所以大家互相在那個地方勉勵。有一個機會,他們就隨著當地的菩薩,去探訪難民童在受教育。原來,馬來西亞,我們也在那個地方,有照顧敘利亞,或者是國際間的難民孩子讀書,在馬來西亞,也有國際的人道團體NGO,這個團體,他們和我們慈濟合作。他們租房子,來讓這些難民的孩子讀書。而我們就在那個地方負責,去供應這些孩子所需要,去關懷,長時間關懷這些兒童。 我就問:「你們去看,孩子多少呢?」他就說:「看兩處,一處,每一個地方,都差不多將近二百左右的孩子,孩子很可愛。也是有一個地方,有椅子、桌子,看起來還不錯,穿得很整齊,孩子很乖,好規矩。」再去另外一個地方,離吉隆坡更遠的地方,有一個是比較克難,那裡的孩子沒有椅子、桌子,坐在地上,那裡的就又更貧,較貧困了,孩子席地而坐;讀書,在地上坐著這樣讀。他們看了不捨,他們就這樣,看孩子那個形態就快要駝背了,抬頭挺胸比較少,就是孩子都坐著,就是這樣彎著、趴著。我們一位菩薩,就是潘居士(潘機利),蹲下來要和孩子說話,那裡有一張椅子,他想:就坐一下。不知道,他一坐下去,那張椅子腳都斷了,整張椅子就壞掉了。 那個孩子看到了,就一直在那裡唸:「我的椅子壞掉了,我的椅子壞掉了。」孩子看到那張椅子,被大人坐壞了,喃喃自語,一直在那裡唸:「我的椅子壞掉了。」大人想到,不捨,趕緊用一些糖果帶去,去彌補他。我現在要說的意思是,我問他:「為什麼將人家的椅子坐到壞了?」潘居士很抱歉,他就說:「那張椅子就超過年度了,很舊了,就脆脆的,怎麼這樣坐下去,整個就脆化掉了。」這就是物質(變化)。塑膠本來很堅固,塑膠椅子應該也很韌,為什麼這樣輕輕坐下去,一個大人的體重,這張椅子無法承載,就這樣斷了、裂了。 我說:「難道那麼小張?」他就手機拿起來給我看,不小的椅子,是我們平時也可以坐的,只是它的年齡久了,舊了,所以那個體質敗壞,就堪不起這樣的重量,這就是成、住、壞、空。東西「成」了,它有一段時間讓人用,慢慢體質腐化,一個因緣來,它就報銷了,「空」掉了。這個椅子完全都破碎掉了,這已經空掉了。和我們人的生命是一樣,所以人的壽命到後來也會,就是死了,生、老、病、死,這就是「體」,有體量、有相。這是時間,讓我們人的變,人相的變,人的體相從嬰兒而小孩,而少年而中年,這樣一直到老年,到了往生,這就是體相就是有限礙;有限、有障礙,我們無法永恆。所以,我們有一個無量的本性,是無體、無形,我們的真如本性是永恆,道理永恆,人的生理永恆。每一個人都有生理,這生下來道理有;男女之間的欲,若混合起來就產生了人體,這都是道理呢! 同樣,這種子也是需要因緣,因緣會合,從種子而芽、而苗、而樹、小樹,而大樹。同樣,這世間所有的物質形相,它的成長的過程都是一樣,都各有它的質、各有它的體形。所以,「而彼此各別異相」,全都「相者隨於他物質」,隨它種種物的體質,它是隨這樣來,所以每一樣體質都不同,都有它的生態。所以菩薩從地,那個地裂了,菩薩這樣湧出了。所以,「而彼此各別異相,無為中行有為善」。同樣的道理,因為人間有這麼多的體相、質,意思就是說,人,人間,人人各有因緣果報。同樣是人,有不一樣的體質,身體的生態不同。有的人一輩子健康,百年來還是健康的身體;有的人一生下來多病體弱,也是有啊! 各人不同的形態,雖然,同樣是人,但是張三、李四就是不同,所以全都是這樣。何況除了人以外,在這個虛空之下,多少的體物不同,形體的物質,形相很多。所以說起來,人,光是說人類,人類的疾苦真的是苦不堪,很多。 我們人已經了解道理,已經體會無為法,從無為法中,我們身體力行「有為善」。這前面就說過了,有為善,一切有為法。雖然這個一切有為法,但是回歸回來如夢幻泡影,就像夢,就像泡,就像影一樣,所以「如夢幻泡影」。在我們這個娑婆世界,地球的上面,我們已經一百年,(將要)過去了,忉利天一天還沒有過,所以我們在人間在做,所做的一切、所生長的東西,很幻化。對忉利天來說,對兜率天來說,哇!更幻化。兜率天,我們的一年等於它那裡的秒,很快速,就是以秒計,我們,我們這裡是整年呢! 所以說起來,在我們的世界和其他世界來比,在佛的世界當然如夢幻泡影,是短暫的,我們的人生是短暫的。所以說無為,無為法,在覺者來看,這就是已經無為了,回歸覺性,無為法。但是在覺性之中,入人群,去行菩薩道,人間苦難偏多,所以,「無為中,行有為善」。「無為」就是無生無滅,很多,這我們都一定要很清楚、要很了解。雖然我們要求,求解脫,但是我們一定要入人群,有所作為,這才是真解脫。所以,前面的經文,因為很多都是在說時間、數量,所以我們一定要去了解。 前面的經文這樣說:「況復單己樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。」 況復單己樂遠離行 如是等比 無量無邊 算數譬喻所不能知 《法華經 從地涌出品第十五》 用種種,六萬恆河沙數,一直減、減、減,哪怕減到很小,這樣來作比量,也是一樣無量無邊,那個算數很無法去體會了解。「若算師,若算師弟子,不能知其數」。這在大通智勝佛那個世界,〈化城喻品〉,就這樣對我們說過了。所以,下面下來的經文再說:「是諸菩薩從地出已,各詣虛空七寶妙塔,多寶如來、釋迦牟尼佛所。」 是諸菩薩從地出已 各詣虛空 七寶妙塔 多寶如來 釋迦牟尼佛所 《法華經 從地涌出品第十五》 我們要要清楚,這些菩薩出來了,「從下方」,從下方中地裂了,他們浮出來。大家應該回憶,有這個印象。所以,「菩薩所住處,非住彼,亦非住此」。他們是住在虛空。 是諸菩薩 從地出已: 從下方中 地裂涌出已 菩薩所住處 非住彼 亦非住此 出此不住上 亦不住下 盡住中道 所以,「出此不住上」,從地湧出,不住在上面,也不住在下面,所以他們也不住這裡,也不住在那裡。「盡住中道」,不偏,不高、不低,不偏左,也不偏右,就是在中道裡。我們學佛就是要學中道,我們不會完全都空掉了,空掉一切,什麼都不必做了,不是!我們是「空中妙有」。在這個無為中,我們要再進去做「有為善」,這叫做「中道」。所以,「各詣虛空,七寶妙塔」。現在再回過頭來了,他們在那個地方從地湧出,開始就「各詣虛空,七寶妙塔」。 各詣虛空 七寶妙塔: 多寶佛塔 住在空中 菩薩遠來 欲見佛故 皆詣虛空 七寶塔所 大家有印象嗎?〈見寶塔品〉,也是從地湧出,住虛空中。好好再去回憶〈見寶塔品〉。所以,「多寶佛塔,住在空中,菩薩遠來,欲見佛故,皆詣虛空,七寶塔所。」這些菩薩既然來了,從地湧出,寶塔也是從東方發來,升在虛空中。我們若這段經文還記得,佛陀也是召很多的菩薩、分身佛也都來。那段經文大家應該要清楚。多寶如來、釋迦牟尼佛所」,來到這個靈鷲山,多寶佛塔升在空中,這些菩薩從地湧出,現在就在這個地方。 多寶如來 釋迦牟尼佛所: 釋迦如來 與多寶如來 是多寶塔中之二佛 見二世尊 「釋迦如來與多寶如來」,兩尊佛在塔中。這些菩薩已經來看。大家再回憶。 〈見寶塔品〉云: 爾時 佛告大樂說菩薩 此寶塔中 有如來全身 乃往過去東方無量 千萬億阿僧祇世界 國名寶淨 彼中有佛號曰多寶 其佛行菩薩道時 作大誓願 若我成佛滅度之後 於十方國土 有說法華經處 我之塔廟 為聽是經故 涌現其前為作證明 讚言善哉 〈見寶塔品〉這段文,「爾時,佛告大樂說菩薩:此寶塔中有如來全身。乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界,國名寶淨,彼中有佛號曰多寶,其佛行菩薩道時作大誓願,若有成佛滅度之後,於十方國土,有說法華經處,我之塔廟,為聽是經故,涌現其前,為作證明,讚言善哉。」這大家應該記得! 這裡面釋迦牟尼佛介紹多寶佛,是久遠劫,東方世界有一尊佛,名叫做多寶。他在過去修行,他有這樣的願,他的願就是大家為他用一個塔,他的全身入寶塔,哪一個地方有講《法華經》,他就要到哪一個地方,寶塔現前,去為講《法華經》那位佛見證。所以,釋迦牟尼佛出現人間娑婆世界,終於講說《法華經》了,因為這樣,多寶佛如他的心願,來出現在靈鷲山,浮在空中來和釋迦牟尼佛見面。在寶塔的裡面出大音聲,釋迦佛去開寶塔門,進去寶塔裡面,多寶佛讓一半的位給釋迦佛坐。看,這兩尊佛在寶塔中,已經我們讀過的經文,也了解了。所以,〈見寶塔品〉這一段,釋迦牟尼佛,已經在多寶佛塔現前的時間,「釋迦如來以神力,三變穢土而為淨土」。大家應該還記得,那個地方佛陀他三變,變穢土為淨土。 釋迦如來以神力 三變穢土而為淨土 初變娑婆一世界 次變二百萬億 那由他之國 後更變二百萬億 那由他之國為淨土 所以,「初變娑婆一世界,次變二百萬億,那由他之國,後更變二百萬億,那由他之國」。這不斷不斷擴大,他要容納人,容納將來的分身佛,所以他的環境,一定要再變更大、更大。這個境界就是表示,人人過去是聲聞之時,小乘,緣覺也是獨善其身,佛陀已經過去已經一直講,講到大家都了解,開始要發大心,所以發大心來莊嚴大道場。這與人應該也就是這樣的道理,就在那個地方莊嚴道場。我們在〈見寶塔品〉,也有這樣解釋過,所以我們要很用心去體會。「到已」,已經到了,菩薩已經從地湧出,沒有住在哪裡,就是這樣無上、無下,在虛空中。我們菩薩已經湧現出來,所以他們到來之時,就是到靈鷲山,到靈鷲山就是要見兩尊佛。 到已 向二世尊頭面禮足 及至諸寶樹下 師子座上佛所 亦皆作禮 《法華經 從地涌出品第十五》 「到已」,已經到達了,在靈鷲山。靈鷲山,空中的這個寶塔,大家已經都在這個大道場裡面,已經到達了。所以,「向二世尊頭面禮足」,向著兩尊佛──多寶佛與釋迦牟尼佛,就是開始頂禮。 到已 向二世尊 頭面禮足: 諸菩薩到已 即身心恭敬 向二世尊作禮 這些就是菩薩的禮節,大家已經來了,既來了,就要向佛的道場來,佛的道場現在還是在靈鷲山,在寶塔周圍的裡面。所以,這些菩薩,向二世尊禮足之後,同時還有很多分身佛。我們〈見寶塔品〉若記得,同樣一一作禮,這就是禮節。「到已,向二世尊頭面禮足」。意思就是說,諸菩薩已經到達了,這些菩薩是「身心恭敬」,那個身和心也是很恭敬,所以「向二世尊作禮,及至諸寶樹下,師子座上佛所,亦皆作禮」,因為釋迦牟尼佛,在〈見寶塔品〉,分身佛也都到達了,所以這些菩薩,同樣也一一向他們頂禮。 及至諸寶樹下 師子座上佛所 亦皆作禮: 以次巡禮 既禮多寶、釋迦 復向各分身佛 繞行禮讚 顯佛眾禮 理教行體具足 這是依禮,以次序巡禮,這是一個規則,一個規矩。所以既禮多寶佛、釋迦牟尼佛,分身佛,又在那裡繞,在那裡繞,周圍再巡禮一遍。所以,「顯佛眾禮」,佛禮節也很多,所以「禮」就是「理」,「禮者,理也」,就是禮就是道理。周圍菩薩既來,就是要順這個道理,就是這樣作禮,要行。所以「理教行體具足」,有理、有教育、有實行,這個體相全都具足了,這就是我們學佛所要學的。我們得理之後,我們要行禮節;有學問的人,才更需要要有禮節,要斯斯文文;有學問的人,才更要會說道理,能說,不只是說而已,要表達,要身體力行。這就是我們要知道。 《法華經》是一個連貫,所以它分品,過去一直告訴大家,記憶,我們要回憶;聽了之後要再回過頭去,才能夠道理貫通。現在是第十五品,〈從地涌出品〉,我們再回歸到第十一品,〈見寶塔品〉;因為那個道場,是表達出了我們的心地莊嚴,而且釋迦牟尼佛講法,就是多寶佛來見證;而且多寶佛的心願,他來身體力行。所以在〈安樂行品〉,「四行」,「四安樂行」沒有離開身、口、意、誓願。誓願很重要,在身、口、意,去行有為法,回歸到了無為法,無為法就是誓願,就是回歸真如的本性。就像多寶佛一樣,雖然釋迦佛顯跡人間,多寶佛他已經是成佛那麼久了,還是他的願力再來娑婆,與寶塔同來,來出聲、來見證,從地再湧出。這就是表示「心地」,我們真真正正,心地永遠、永遠,都能夠容納很多,無量數,因為釋迦佛也將分身佛,都召集回來,這叫做「萬法」,這種無量法恆河沙,很多的法,我們全都道理歸納回來了;量無量無邊,再歸於一。這是要大家很用心,用心去思考,才有辦法體會「本」和「跡」,要如何來會合,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1466 Q 1.如何理解「真空」「妙有」? 2.我們應如何思惟「一切有為法,如夢幻泡影」? 3.何謂「盡住中道」? 4.釋迦如來如何以神力,三變穢土為淨土? 5.「到已,向二世尊頭面禮足」。是哪兩尊佛? 6.何謂「理教行體具足」?我是否有朝此方向努力? 7.《法華經》〈見寶塔品〉、〈從地涌出品〉,經文中敘述那個道場表達什麼? 8.《法華經》〈安樂行品〉,「四安樂行」的意涵為何?
20230725《靜思妙蓮華》修菩薩行 遠離染著 (第1465集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙謂修菩薩行者以多聞故,則於善惡果報諸法因緣,無不明了遠離非法之道,靜寂清澄心不令散亂無染著。 ⊙「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「況復單己樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙修菩薩行者,遠離欲界愛染之煩惱故,則於世間、出世間一切諸法,悉皆明了通達,而無所疑惑。 ⊙況復單己樂遠離行:謂樂獨自持行,并無弟子者,然亦不可以數計,總言涌出菩薩之多。 ⊙單己樂遠離:上如天堂無佛道可成,下若地獄無眾生可度。人我雙忘,生佛平等,無二無別,是眾亦一,故云單己。 ⊙遠離:雖見無為遠離之要,而身心不離有為善。又離二種生死之行,唯樂常寂滅相,終歸於空,故上云虛空中住也。 ⊙況復單己:不領徒眾之人,反多於上領徒眷之數。況愈多,彌顯無窮無盡,故以七重況復字顯出。 ⊙如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知:以如上等次第相比並;無有數量,無有邊際。以數算計,以物譬喻,無能知者。 ⊙如是等眾,從下發來,如水涌,如雲奔,塞滿虛空,難以數知,故云如是等所不能知。 【證嚴上人開示】 謂修菩薩行者以多聞故,則於善惡果報諸法因緣,無不明了遠離非法之道,靜寂清澄心不令散亂無染著。 謂修菩薩行者 以多聞故 則於善惡果報 諸法因緣 無不明了 遠離非法之道 靜寂清澄 心不令散亂無染著 用心體會,「修菩薩行者,以多聞故」。我們修菩薩行,我們要常常聽法;法入心了,我們在日常生活中。這是我們要接近法,所以我們要時時聽,聽了之後我們要與人、事、物,每天的行動來契合道理;今天聽的,今天來體會,這個法與我們日常生活,這樣有沒有合得起來呢?法,就是能夠應用的方法,這就是真理。我們不是聽,脫離我們的生活行為,那叫做法,不是;我們就是需要聽法,學在我們人間所要應用,這就是真實法。 《法華經》教導我們,就是你要如何入人群,你入人群中去,眾生種種煩惱無明,你要用什麼方法去面對?眾生很多、很多的苦難,你要用什麼方式,去幫助他脫離他的苦難?這是學以致用,就是法,菩薩法就是這樣。所以,我們需要多聞、多聽,我們才知道很多的方法,才有辦法應付,入人群去,這就是要多聞法。多聞法之後,我們則能夠「則於善惡果報,諸法因緣」。我們就是聽法之後,我們才能夠清楚這個善惡果報。人世間,生態,每一個人都有他的因緣果報,任何一個人;不是只有人,所有的生物,這樣全都合起來叫做「眾生」。所有的眾生,各有因緣、各有果報,這個善惡果報,人也是一樣,雖然人有人的因緣來做人,但是人,也有人各種不同善惡的果報。 我們看看有的人,看起來怎麼這麼好命呢?而有的人就很怨嘆,「我怎麼生下來,就是這麼苦命呢?」有的人有什麼樣的病痛,「怎麼是我呢?這種的病怎麼是我(得)呢?」是啊,好的都在別人,不好的,怎麼會是我(得)呢?心就會起了那分怨嘆、迷惑、煩惱無明,這樣無法去體會、了解。我們若多聞法,我們多聞法,自然我們能夠清楚了解,善惡果報。有的富有,財物無缺,富有,卻是也有他生命中的遺憾。生命中的遺憾是很多種,有的人很貧困,也有他生命中很滿足的,譬如貧困、疾病、殘障,每項全都有,卻是他有孩子很乖,家庭很和睦,雖然沒有錢,但是「情」很充足。有了如規、如律、如儀的情,這種的家庭,雖然看起來每項都是缺,可憐,但是他覺得:我滿足了,我能夠知足,我擁有這樣的孩子,我擁有,有這樣的妻與子,他滿足了。 而有的家庭很富有,什麼東西都有,有名、有地位、有財產,但是偏偏,太太只是一直要享受、享受,孩子就是為非,不想要如何去用功,如何如規矩、守家法,這放蕩的孩子在外面。或者是很富貴的貴夫人,卻是她也是很滿足,不滿足的,就是先生、孩子都不順意;物資享受多,卻是總是有她人生的缺憾,她感覺很苦!是啊,這全都是善有善報,善中也有惡果。人無法能很具足,這就是在凡夫,叫做「善惡雜糅」;善的和惡的種子都造了,摻雜在一起。我們帶業來,帶著善惡業來,所以善惡因果,那就是諸法因緣。這諸法因緣,是過去生中我們就是這樣做,現在今生此世就是這樣受,受到惡的果報,善惡因緣的果報。這我們要很了解。聽法之後,我們在今生此世,不論是遇到什麼事情,自然我們懂得善解,自然我們能夠心開意解。 所以,若能夠這樣,「無不明了遠離非法之道」。我們若是常常聽法,我們若遇到什麼樣的環境、什麼樣的境界,我們就知道:唉,一切都是善惡果報、因緣啊!這是過去生所造作的善惡法,現在今生就是這樣,結果就是這樣的生活、這樣的人生、這樣的過程、這樣的因緣。這就是要聽法,若這樣有聽法,就「無不明了」,這些事情我們都很清楚。遇到事情,我們心,自己要安心下來,所以叫做「安穩」,安穩我們的心,遇到就是這樣,所以明瞭,自然我們的心,就不會再起心動念,就不會再發生了無明,不會再有煩惱了。心明明朗朗,就像一面鏡子,了解了,這個因緣會遇了,時間總會過去;時間若過了,這段的因緣就又過去了,所以我們要安住心來,接受日日時間所遇到的苦。苦諦,苦的道理已經是這樣了,所以有時間會漸過。這苦的過去,我們的心已經明朗,所以我們已經體會、我們已經了解,法住心來,自然我們「遠離非法之道」。 這個無明煩惱,時間既過,這些事情就是跟著它過去了,無明、苦難也這樣過去了。我們的心,常常抱持著明白、了解,這就是要從聽法來,自然「無不明了」。所有的道理,善惡因緣果報我們全都清楚,我們都了解,自然我們就遠離,遠離那個無明。我們若遠離無明,才不會再去造作,所以「遠離非法」。不要又說:「我就是這樣,我就要來去求、我就要來去拜、我就要來去祭,我就要去花錢消災。」其實,我們用錢是用在平常,用在對的事情;該做的事情,做就對了;不對的事情,還是不能做。我們若有「因緣果報」觀,就不會去做這些邪知、邪見;邪知邪見叫做「非法」。所以要聞法,才能夠知道,才不會再去複製,那個無明、非法。 這就是要多聞法,自然我們的心,就能夠「靜寂清澄,心不令散亂無染著」。我們若聽法,有聽法,善惡因果現前的時候,善的因果現前,我們一切順利,心想要做的,事事通達、事事順利,這叫做善,善的因果。若是惡呢?就是違背我們的心意,不從心願,一直不如意的事情,這叫做惡的因果,總是有缺陷。這我們若全都了解這些因緣,很自然就沒有這些無明,我們自然就遠離,這樣我們的心就能夠很清淨,就是寂靜清澄。「不令散亂無染著」,心沒有再去造作,自然就無染著了。我們在人群中不受人群所污染,也不受自己的環境有所障礙,這就是法。 前面的經文這樣說,因為這一段都在說,從地湧出,住虛空中,數字很多,「六萬恆河沙數」,很多很多,無法去計算的數字,一直到六而五、四而三、二、一,這樣一直減下來。從很多來說,恆河沙數的菩薩,已經顯現起來了,要做什麼呢?與娑婆世界眾生有緣,這些菩薩就是要來度化眾生,那就是將苦難眾生的無明煩惱,要如何將它減少、減少,我們就是用這樣,從很多,將它一直減少下來。我們也能用煩惱來譬喻,六萬億恆河沙,那個煩惱,那就要用「六度萬行」,來將它去除,來對治這些無量數,無法去數計,眾生的無明、煩惱、苦難,我們用「六度萬行」來行。也另外一種的譬喻,我們的心地,一念心起來,無明煩惱,一天的時間,剎那、剎那念頭不斷閃動而過,我們一天不知緣多少的煩惱,無法計算。 我們前面意思也是這樣說,而我們要度眾生也是這樣,期待很多的眾生,我們能夠入人群來淨化,慢慢來度化他,讓他了解道理,遇到環境能夠面對,安然自在這樣過。不只是用法對境,還有心得,換他又能夠和別人再分享。這就是從苦難中,我們將他救拔起來,他能夠將他的心得,再去幫助別人。所以說,眷屬,還有很多的眷屬,就是一個度一個,或者是一個面對很多人;很多人再去度,度更多人,將這些很多人需要度的,一直度到人人知道理、了解法,這樣人人全都是心地清淨。就像我們在說,佛陀在授記,受記、得記的人,將來所生的地方,教育無量,無量數就是全都淨土,接受教育的人人都成菩薩,和這樣的意思一樣。但願娑婆世界這個穢土,也能夠人人的心地淨化,不斷不斷淨化,一直到達了,整個全都受淨化的人生,這也是叫做「化污濁為淨土」。這在我們佛法也是常常這樣說,所以在這段經文的大意也是這樣。 所以,前面的經文說:「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」 況復乃至一恆河沙 半恆河沙 四分之一 乃至千萬億 那由他分之一 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是一直在減數,一個恆河沙變成了半個恆河沙;半個恆河沙,變成四分之一的恆河沙,這樣一直減、一直減,減到「千萬億那由他分之一」。哪怕是四分之一的恆河沙,那個沙數很難算,不要說四分之一的恆河沙,我們就是用指甲挑個沙,要來算它都不簡單,何況四分之一,「乃至千萬億那由他分之一」,一直將它減、減,減到很微細,完全剩下「一」,或者是「零」。問起來大家都知法、解法,也在行法中,身體力行在法中的人,很少不曾聽到法,應該大家都在這個法當中,在身體力行,這就是一直減少到這樣。若能夠這樣,就是淨化了。所以,「況復千萬億,那由他眷屬」。 況復千萬億 那由他眷屬 況復億萬眷屬 況復千萬 百萬 乃至一萬 況復一千 一百 乃至一十 況復將五 四 三 二 一弟子者 《法華經 從地涌出品第十五》 無量數,一直將它分、分、分,分到變為「一」。所以「況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十」。這個數字,無量的恆河沙,又再剩這樣、剩這樣、剩這樣,剩多少呢?剩一,二而一,這樣。雖然他有那麼多的弟子,有很多恆河沙等等,不斷延續下去,這麼多人數,一直是受教育、受教育,這些弟子都已經人人成為師,「師增徒減」,減到就剩「一」。哪怕這個「一」也成為師了,所以人人皆為師了,這就是菩薩要度眾生。 就像地藏菩薩這樣說,「地獄未空,誓不成佛」,「眾生度盡,方證菩提」。是哦!眾生度盡了,才要成菩提,才要成佛,這就是菩薩的願。《地藏經》的含義是這樣,現在《法華經》,也是要來描述是這樣,娑婆世界的眾生,都要將他度盡了,迷茫中的眾生人人讓他覺悟,這就是佛對我們的心願。 來,下面這段經文再說:「況復單己樂遠離行。如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。」 況復單己樂遠離行 如是等比 無量無邊 算數譬喻所不能知 《法華經 從地涌出品第十五》 「況復」就是再說,「單己樂遠離行」。每一個人,就是已經將他度到很透徹了解。這「遠離行」就是修行,要修行。遠離,遠離什麼呢? 修菩薩行者 遠離欲界 愛染之煩惱故 則於世間、出世間 一切諸法 悉皆明了通達 而無所疑惑 遠離欲界的愛染,欲界的染著,就是要一直度人人都來修行,度人人都能夠,遠離這個欲界的愛的染著。我們人間,就是因為愛的染著,愛染,所以惹來了很多的煩惱,禁不住欲,這個貪欲、男女之欲。我們在〈安樂行品〉中,要遠離女色,換一句話來說,女人也要遠離男人的對象。男女之間這個欲,若是色愛遠離了,自然就沒有衍生這些家屬,污染、煩惱很多很多,很多煩惱的苦難,全都是在這樣人和人的家屬,冤親債主全都交結在一個地方。這樣不斷再延續下去,不明白道理一直去(攀緣),所以很多世間愛欲。所以,這就是要好好用心。 「遠離欲界」,這種的欲界,財、色、名、食、睡,這也是五種的貪欲。財誰不愛?名誰不愛?色,色欲誰不愛?吃,口欲,誰不愛?睡,睡太少很難過,誰不希望要,閒閒,不要做事情,整天去睡?這人人都希望。閒閒沒事做,就像在睡一樣。所以,這煩惱很多。所以你若能夠離開了這個欲界,愛欲的煩惱,「則於世間、出世間,一切諸法,悉皆明了」,我們才有辦法,對世間或者是出世間一切的法,清楚明白。我們是如何來世間?這真的是不知如何來的,我們不知道。就是要告訴我們,就是這個愛欲,這個愛欲牽我們來,這個染著牽我們來,我們要很清楚。既來之,我們要如何出世間?就是要出世間法。要如何去無染著?要如何去預防?不要去染著世間一切的污染,我們在芸芸人群中不受污染。這個離世間法、出世間法,我們要如何做? 所以,我們若能夠修行,菩薩行,自然「悉皆明了通達,無所疑惑」。若能夠修行,自然我們就能夠遠離,遠離我們就能夠明白,明白世間如何來,明白我們修行要如何出離世間,這種煩惱無明,這樣我們都完全通達明了了,就沒有疑惑了。不論遇到什麼樣的,善惡因果現前,我們也能夠很通達,沒有煩惱、沒有擔心、沒有掛礙,心看得開,這就是清楚明白。 所以,說「況復單己樂遠離行」。這就是我們知道要如何來遠離,要好好修行,才能夠遠離;遠離世間種種污染的法,這就是「謂樂獨自持行,并無弟子」。 況復單己 樂遠離行: 謂樂獨自持行 并無弟子者 然亦不可以數計 總言涌出菩薩之多 要如何遠離?就是一般小乘行,聲聞、緣覺他們要遠離的,就是獨自,他們不要在人群中,他們「獨自持行」,自己要修持,他們修獨善其身的行。他們就是沒有弟子,他們不要牽掛,所以不要收弟子。沒有弟子就是「樂遠離行」。「然亦不可以數計」。就像這種獨善其身的人,也很多啊!剛才在說,有的眷屬很多,有的人眷屬很少,就是弟子少,甚至也有沒有弟子的人,就像這樣,這在修行也有。「總言」,總而言之,所湧現出來的菩薩有各形各色,有很多弟子(同)來的,也有很多菩薩的弟子少少的;有的單是一個弟子來,有的是單獨來的,用這樣的數字來解說。 但是前面我們說,開始就一直減少,減少是師增多,徒減少,也是數字之一。這就是要說,湧現出來還有這麼多種的人。所以,「單己樂遠離」。 單己樂遠離: 上如天堂 無佛道可成 下若地獄 無眾生可度 人我雙忘 生佛平等 無二無別 是眾亦一 故云單己 「單己樂遠離」,反覆說幾遍了,就是要再告訴大家,我們上面我們在說很多的數字,這個「遠離行」,說實在要度眾生不簡單啊!要如何度眾生呢?也要有因緣、有時間、有空間、有人與人之間,才有因緣能夠度眾生。要不然,有的因緣是離很遠。若說,「上」,因為這些菩薩湧現出來,他們就是從地湧出。湧出來,要湧到哪裡去呢?那就是在空中,這樣在描寫從地湧出,在空中。 空中,他們要到天堂去嗎?天堂,去也沒有用,因為「天堂無佛道可成」。天堂,我們常常說,天堂無行可修,因為天堂都是在享受的人,你和那些享受的人來說佛法,他們聽不進,因為他們沒有苦,不知苦,不知因果,他們只知道現生享樂,所以他們只是一直在那裡享樂,享受天福。所以他們不想要修行,不要追求道理,所以「天上無佛道可成」。若是「下」呢?「下」,那就是地獄,地獄是無眾生可度。因為地獄苦啊、苦啊,很苦,所以只是在受刑具,在受苦報,都是來不及了,苦就是一直沒有間斷,這樣在受果報。若這樣,哪有辦法修行呢?你看世間極苦的人,苦就來不及了,哪有辦法修行? 所以,我們在人間,也不是「上」,也不是「下」。說我們很苦嗎?還可以啦,我們還有時間可修行;說我們是很快樂享受嗎?沒有啦,人間的真理就是苦。所以,我們知苦,我們懂得修行,所以我們行菩薩道,我們必定要不貪天堂之樂,也不要受到這個苦,遇到什麼樣的環境,遇到苦難,心就受苦、受難,將我們綁住。在人間就已經有天堂,已經有地獄;地獄就是在我們的心在解不開,遇到困難環境時,我們就將我們的心,拉進去地獄裡面,你這個時候對他說佛法,他聽不進去。若是一直想要享受的人,你叫他來聽佛法,他也沒有時間好來聽佛法。所以,我們在人間,不要執著在享受,也不要埋入那個苦難中,我們要保持著中中,中道。 前面也說過了,中道是很重要,不上不下,處於中道,這我們要很了解。所以,空中是妙有的,這才是真理。所以,我們應該「人我雙忘」。不要執著在人和執著在我,執著這個人是我所愛,所以我不捨,執著是我愛。其實大自然法則各有因緣,長長短短,這就是很自然的因緣。所以,我們不要受到人的煩惱,將我們影響了,也不要一直執著自己,我所擁有是不是會失去,是不是,等等,不要!人和我都把它放掉,就是「雙忘」,不要有人我的執著,心放開點,放大一點。愛的人,人人都是我愛,可親近,人人都是我可親近。不該親近的,我們要提高警覺,這在〈安樂行(品)〉,將我們教得很好。 所以,「生佛平等」,眾生和佛是平等的。這一直說,佛陀是這樣告訴我們,心、佛平等,眾生平等。所以,我們要對人人尊重,對人人沒有偏愛,就是這樣平等觀。所以,「無二無別,是眾亦一」,是很多人,也是「一」。所以,「一」也是無量,這就是「一生無量,無量一生」。一念心會產生很多的無明,一念心也會開闊很多的法,看我們這念心的方向在哪裡,若將一切收攝回來,就是一念心而已。所以,「眾亦一,故云單己」,就是只有一項而已,一項「一」,就是這樣而已。尤其是「遠離」,「雖見無為遠離之要」。 遠離: 雖見無為遠離之要 而身心不離有為善 又離二種生死之行 唯樂常寂滅相 終歸於空 故上云虛空中住也 我們雖然已經了解了無為法;無為法,我們就是凡事都不用計較,凡事我們就要遠離,人間一切,人我是非的關係,我們要離開。這是佛法,佛陀的教育,我們了解這很重要。不過,「而身心不離有為善」。雖然我們修行一切皆空,但是我們要知道「妙有」,因為芸芸眾生受苦難,我們的身和心,不忍心離開人群,這叫做有為法。還是我們了解了無為的道理,但是我們也要入這個,「身心不離有為善」。有為法,有為的善,有所作為的善,這就是真空妙有。雖然一切都空,什麼都和我沒有關係,但是心沒有離開眾生的苦難,我們還是要投入為人群,而人我是非不會來染著我,這樣才是真空妙有。不知大家聽懂嗎? 又是「離二種生死之行」。二種生死,過去一段時間,一直為大家說二種的生死,「分段生死」、「變易生死」,這兩種生死。我們也都要遠離,不要受這兩種的生死,再來妨礙我們。所以,「唯樂常寂滅相」,我們就是要常常歡喜。「寂滅」,寂靜清澄,我們所付出之後,收回來我們還是寂靜清澄,「歸於空」。雖然入有為法、有為善去了,去造作一切法,但是我們收回來還是一片空寂,就是寂靜清澄。所以因為這樣,叫做住虛空中,也就是「虛空中住」。他也不要到天堂,也不到地獄,就是表示我們人在修中道。我們修在人道,雖然了解佛法,我們要有這分遠離行,就是無為法,人我是非要遠離,但是不要忘記要投入、要積極在「有為善」,就是要去做善事,這叫做菩薩行。菩薩行是行中道,是住虛空中,也就是「虛空中住」,就是住在這個地方。所以,「況復單己:不領徒眾之人」。 況復單己: 不領徒眾之人 反多於 上領徒眷之數 況愈多 彌顯無窮無盡 故以七重 況復字顯出 有的人單獨,「我要去做善事,但是我不要收弟子。我就是拔除你的苦,這樣就過了,我不想要收弟子」。「反多於上領徒眷之數」,這就是雖然去付出,其實這已經沒有障礙、沒有掛礙了。沒有執著:「我就是在領眾的人,這些就是我的弟子。」沒有這樣的執著。反過來更多。雖然沒有弟子,反過來更多,因為他「彌顯無窮無盡」,實在是度的,他無掛礙、無障礙,但是他在無為法中,去行有為善法,所以他幫助的人還很多,所以愈多,所以愈顯示了他所救拔、他所付出的,就是無窮無盡。「故」,所以因為這樣,我們前面有七重的「況復」,這就是怎麼減法。其實減法,就是升的法;減下來的是升上去的法。這就是說減掉少了無明,但是升起了這種無形、無量數、無盡的付出,這更多。 「如是等比」,「如是等比」,就是前面所說的這些,這樣來將它比例,不斷比例。「無量無邊」,很多很多,「算數譬喻所不能知」。 如是等比 無量無邊 算數譬喻 所不能知: 以如上等次第 相比並 無有數量 無有邊際 以數算計 以物譬喻 無能知者 從這麼多起來,減下來,從減下來之後,再升上去,無窮無盡。這是這個數字真的是非常的多。所以,「以上等次第相比」,次第不斷一直譬喻,這全都歸於法。用數字來譬喻──譬喻法、譬喻數、譬喻人等等,一直譬喻去。這個譬喻這樣一直,法一直衍生。所以,「無有數量,無有邊際」,無數量、無邊際,「以數計算,以物譬喻」,就「無能知者」。用數字來算,以東西來譬喻,真的說不盡。 所以,「如是等眾,從下發來,如水涌,如雲奔」。 如是等眾 從下發來 如水涌 如雲奔 塞滿虛空 難以數知 故云如是等 所不能知 就像水從地湧出一樣,空中這樣雲一直奔出來,充滿了虛空。「難以數知」,無法去計算,所以「故云如是等,所不能知」,有很多無法了解。所以,法要落實在生活。剛才開頭就說,我們要好好很用心在生活中,法聽來,我們就要趕緊回憶,來用在人、事、物中。你若通徹法,心開意解,什麼樣的事情都可以拿來譬喻,它有無量數那個數字,可以來作譬喻,有無量的這個物可以來作譬喻;只要是合法,就能夠譬喻無量盡的法,無量盡的行。 而且那個萬法,全都從「一」開始,那就是一念心;也可以一,也可以無量無數,收攝回來就是「一」,這個「一」再化解就是沒有。真理在哪裡?沒有體相,你的一念在哪裡?那個一念找不出來,也是零,也是沒有,但是因緣果報,既現顯就是有相、有形、有感受,這就是沒有辦法拒絕。就是我們造作之後,有的種子落在我們的業識,由業識帶來人間,由不得自己,這個因緣眷屬很多,讓我們擔心的事情更多,這就是「因緣果報」。世間很多法,都可以譬喻。所以請大家時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1465 Q 1.什麼是真實法? 2.《法華經》教導我們什麼? 3.我們是何因緣來世間? 4.我們在芸芸人群中,如何不受污染,如何出離世間? 5.說實在要度眾生不簡單,要如何度眾生呢? 6.我們常常說,「天堂無佛道可成」。為什麼? 7.地獄是無眾生可度。為什麼? 8.我們應該「人我雙忘」。何謂「人我雙忘」? 9.萬法全都從「一」開始。「一」就是什麼?
20230724《靜思妙蓮華》調禦諸惡 人間合和 (第1464集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論。逢苦能忍如大地,正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 ⊙地下有世界,住於虛空中,法性之淵底,玄宗之極地;在下不屬此,空中不屬彼。 ⊙「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「各將六萬恆河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一:從多至少,次第減來。況復乃至一恆沙,至那由他分之一者,此二層,亦師多徒少而過上。 ⊙「況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者,」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙眷屬:由六萬恆河沙眷屬,至千萬億那由他分恆河沙眷屬之一,此為以恆河沙為單位,而順次序遞減之。 ⊙從前次第減損那由他為億、為萬、為千、為百、為十,至於五四三二一,次第說眷屬,從多至少。 ⊙況復千萬億那由他眷屬:此三層,減其徒而增其師。 ⊙況復億萬眷屬:此四層,亦減徒而增其師。 ⊙況復千萬、百萬乃至一萬:此五層,徒少師多。況復一千、一百、乃至一十:此六層,徒少師多。況復將五四三二一弟子者:此七層,亦徒少師多。 【證嚴上人開示】 常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論。逢苦能忍如大地,正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 常以忍辱為心念 能調禦諸惡不生 人間合和息諍論 逢苦能忍如大地 正道能斷一切邪 除斷一切貪瞋癡 要用心啊!常,常時要修,長時要修,無餘時要修,還要時時尊重修。這我們要好好用心。長時間,常常心在我們的行動中,這就是修行者應該有的心念,所以「常以忍辱為心念」。時時、常常,長時間,沒有遺留下來的時間,連連不斷就是這個心念,修行。修行,面對著事物與人事,我們要用什麼態度對待呢?我們要常常記得,堪忍事多啊!因為我們住的是娑婆世界,娑婆世界就是在事事要堪忍,堪得忍耐,才能夠在這個娑婆世界,真正是平順能過,能夠安樂行過。這是修行者要知道。 我們這段時間,前面的〈安樂行品〉,就是佛陀用心向我們這樣調教,希望我們人人的心志,我們已經身、口、意、誓願,這四行,決心要在娑婆世界,要來弘揚佛陀的教法。我們的志願既定了,這四行法,我們一定要用在念念心志,一直要心心念念,要記得「四修法」,落實在我們,身、口、意、誓願之中。身體,日常的生活,見人、處事、用物等等,我們在身體的感受,所面對的一切,我們都要堪得忍。假設環境來了,我們若沒有堪忍,我們就又起心動念,這煩惱就又來,所以我們要好好定好我們的心,就是要顧好心念。 「四行」、「四修」,在日常生活中,不要忘記我們的方向,我們的方向──「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為坐座」。所以我們這個「忍」,一切皆空,有什麼好計較?有什麼好煩惱?沒有了,我們的心就是靜寂清澄,不論什麼樣的境界來,這個心念歸於「空為座」,靜寂清澄,沒有障礙我們的心。所以,我們必定要時時修,勤修,雖然說起來,這些法的名詞好像很簡單,是很簡單,但是要累積,累積在長時間勤修行;長時間的勤修行,那叫做「調禦」。 我們的心,「心猿意馬」,我們六道這樣在輪迴,已經讓我們的心亂了次序,這不知道幾生世了。我們在〈化城喻品〉裡,也是一再一直說,六道輪迴,行善,天堂;有守戒,在人間;不行善、不守戒,再造惡,那就是墮落阿修羅、墮落地獄、墮落餓鬼,墮落畜生。這「六道」是我們長時間失念,我們的念心,心念讓它失掉了,所以無明一起,將我們的心散亂,所以一念貪欲起,這個緣,因緣就種子開始,果報纍纍。所以,這因的緣的種子,一生無量;善念一生無量,惡念也一生無量,同樣的道理。所以「六道」,我們不知道在累生世,如何做過來,我們經歷了六道,不知道有幾回了,所以我們現在有幸,今生此世我們能夠遇到佛法,應該能夠遇佛法,也是過生有小因緣,雖然我們有惡因果報,六道輪迴過,同樣我們有小因緣。 常常說「善惡拔河」,也常常說過了業藏、業識,業的藏識就是第八識,你的善惡業做一做了,善的也是入這個藏識的裡面,惡的也是一樣。這個倉庫裡面,不論你收什麼東西進來,就是什麼東西放進去,什麼東西放比較多,首先出倉庫的,那就是很多的東西要先出去,才有辦法看到少的東西。這少的東西能夠出去,那就是什麼時候要出去,數量較少,數量較少就比較後面出去。說不定,我們前面這無明、煩惱,一直一直輪迴過來,現在我們這樣,稀疏幾顆的善種子,而我們就遇到這個善種子現行。佛法我們現在聽到,我們能夠趕緊把握,在聞、思、修;我們發心聽法,我們用心要去將它思考,發心來修行。我們竟然能夠有這麼多的時間,在修行,好好就要調禦下來,因為心,「心猿意馬」,我們若沒調整好,我們這個少分的善業,少分的善因緣,就會容易再被這惡的習氣,又將我們拉過去。所以我們就要用功、要調禦,我們心的猴,這個猿猴,牠又再跳起來了,再到處亂跳亂跑;趁著我們這時候,我們很清楚,我們聞、思、修,清楚我們在修行,我們聽法要趕緊入心,定下我們的心,穩定那個心猴,不要再亂跳亂闖,所以這叫做「調禦」。 所以,「調禦諸惡不生」。將這個惡念,我們要時時將它壓制下來,不要讓我們的情緒,情緒,動不動就發洩出你的情緒來。我們凡夫的情緒都是無明引起,我們有錯誤,人家若說我們一下,哇,情緒就控制不住了,不是哭就是鬧,要不然就是憂鬱。現在的人,輕重就是這樣發生了,經不起磨、經不起雕,這麼脆弱的心志是要如何修行?這種若不是心志脆弱,就是憍慢、貢高;貢高憍慢,這也是惡的念頭。 所以我們不論是很強,或者是很貢高、很我慢,這麼強勢的心態,不對;就是脆弱,經不起這樣稍微和他說一下,經不起一點點不順意,那就是已經心打不開了等等。這種煩惱在現在的時代很多,不是很強硬,便是很脆弱,這就是現在人的心態,我們要自己很提高警覺。就像在防颱一樣;颱風將要來了,趕緊,防颱風的要趕緊要成立,不要讓它造成災難。同樣的道理,氣候有這個氣,人的心有脾氣,凡夫這個脾氣,有的很強、很硬的脾氣;有的就是這麼的弱,經不起……,這種的性質。這是我們修行,要很自己自我警惕。 大家都說:「要如何修?」就是這樣修。調伏、調禦,這樣修,我們修在我們的中道,我也不會很硬,硬的時候軟實力;而我也不會很軟弱,有了什麼事情來的時候,我會柔和善順,因為我要穿起了,「柔和忍辱衣」。為什麼要忍辱?因為「大慈悲為室」,所以我堪得,我有這個韌力。所以雖然很堅定,但是不貢高、不驕傲,沒有很硬,這就是只有這個忍力。這我們就是要很用心去體會,名詞很多,請我們大家要好好用心,好好調禦我們的心念。這個心念要在忍辱,要很忍,才有辦法忍得不驕、不貢高,才能夠忍得不脆弱,就是要忍。就知道要忍,我們就要自己自我調伏,這是很重要。 所以,「人間合和息諍論」。人間很重要,就是要合,就是要和,合和能夠息諍論。同樣的道理,我們一樣修行,尤其是在我們慈濟的系統,因為人間菩薩大家發心,世間種種的事物要如何去調?人與人之間,要如何能夠方向合一?這人間菩薩要如何入人群?同樣要有方法。人間菩薩這麼多,慈濟發心的志工,各個有家庭、各個有事業,要如何大家用心合和起來,我們就有,合心、和氣、互愛、協力,分作四項。合心,我們就是「理法合心」,用理和用法放在中心裡,這就是合心。我們常常說,這是合心組;合心組,因為他很資深,他了解很多慈濟的合心,這個法、心、志願合在一起,已經是中心了,這叫做「合心」。「合心」就是「理法合心」;「和氣」就是「知法策畫」。因為「合心」,畢竟從開始投入到現在,那時候的人數沒有很多,體會的事情,從開始一路一路一直來,這幾十年間了解的事情很多,所以他在「合心」,但是人數不是很多。但是這些合心,「合心」,就要怎麼樣再傳、再訓練,有一群一直跟過來的,也是資深,但是不是開頭,那個舊法最開頭還不清楚,就要趕緊將他訓練、訓練。 有事情哦,事情很多要做,我們人再多,人又一直進來。前後次序,了解事情愈多,這個知識愈帶愈了解,從這樣就開始,「合心」傳到「和氣」,這樣連接下來,就要知道這個法的中心,如何來策畫?我們要用什麼樣的、分什麼樣的組次,要如何去付出?帶人、傳法,要如何來會合?就是「知法策畫」。「互愛」呢?那就是「如法推動」。策畫好了就開始要推動了。這個「互愛」,就這樣和和氣氣將這個方法,我們再帶人,再傳下去;傳下去就是多少的「協力」,我們要如何來推動?如何來落實在社區?鄉鎮我們要如何來落實?所以,我們要來推動。推動,就是要再分下去,因為還有鄰啊、有里啊、有鄉啊,鄉、里、鄰,這樣就是小組,就是「協力」。 協力它就可以,有的家庭是慈誠、委員,都是夫妻同修進來。委員有委員的功能,慈誠有慈誠的功能,所以有隊、有組,組隊合和。每一個組,差不多二十幾位的家庭,這些家庭互相了解,我們在這個鄉里的地方,有多少左鄰右舍有需要嗎?我們要去幫助他們,用什麼方法?就像這樣,若是鄉里的事情,是左鄰右舍,或者在鄉、在里、在鄰,我們就要幾個「協力」,來會合起來;幾個「協力」來會合,那就要「互愛」來關心。大家全都來關心、來會合,這在鄉、里、鄰,就是需要「互愛」,這個範圍的開闊,或者是要再推動到鎮、市,那就需要「和氣」。要如何來策畫?縣、市要如何來互動?這就是看事情多少,我們的規畫要策動到什麼程度。 我們要知法,我們要如法,我們要傳法,就是這樣層層來隨著範圍開闊,我們要好好去規畫。當然都沒有離開「理法合心」,這不能離開「理法合心」,那就是「合心」。所以會常常說,「合心就是協力」,同樣的意思。這就是我們的法,法脈就是這樣下去。這就是「人間合和息諍論」。我們就能很次序、很合和,要如何合心、和氣、互愛、協力?這個法脈就能這樣順調下去。法就是這樣,順這個規則就沒有諍論。 為了人間的苦難,這個堪忍的世間,所以我們「逢苦能忍如大地」。這群菩薩就要堪得忍耐,我們既然有法、有次序,這個宗門就是要這樣,面對著苦難眾生。我們會「逢苦能忍如大地」,你門開出去就是要走路,這個大地,就是「正道能斷一切邪」。我們開正門,走正道,那就是斷除了一切邪,我們所要走的是正確的道路。所以我們「除斷一切貪瞋癡」。我們要除斷了一切邪,要走的正道,人人就要去掉貪、瞋、癡,因為我們是為何「六道」?我們會這樣,一直輪迴在「六道」,那就是一念貪心起,亂了我們原來真如本性,這個次序亂掉了。所以,我們這時候要歸,回家了。 一直說,找回來真如本性。這一條路,我們現在已經在聞、思、修,在修了,修就要調禦;要調禦就要用忍的心,在這當中要用方法。這些法就是我們要自修、外行,「人間合和息諍論,能調禦諸惡不生,常以忍辱為心念」,這都是內修,我們自己人人要好好修。我們開始要去發揮我們的功能,我們要心裡有準備,「逢苦能忍如大地」。我們的心地就要這麼安穩,我們的門要開得正,路要開得對,所以我們要斷一切貪、瞋、癡。開門若有障礙,我們要趕緊快將它除掉,要走正道,所以我們要「除斷一切貪瞋癡」,貪、瞋、癡,就是我們需要除斷的。所以,我們要很用心去體會。所以,就像「地下有世界,住於虛空中」。 地下有世界 住於虛空中 法性之淵底 玄宗之極地 在下不屬此 空中不屬彼 我們前面說,菩薩出來了,從地震裂,住在虛空中。大家要記得。所以,「住於虛空中,法性之淵底」,我們的法,人人要知道,法性是無底的深,很深、無底,無底的深,而且「玄宗之極地」。「玄宗」就是佛法,佛法是像一片的天空,「志玄虛漠」,我們的志要像一片天空,但是它要寂靜清澄,這《無量義經》中的道理,我們應該清楚。 我們用這樣這一片的大虛空,天地之間,地的下面是無底的,「在下不屬此」,其實下面還有更下面。看看我們,太陽下山就是月亮出來時;月亮下山去了,那就是太陽浮上時。這個日、月就是這樣。到底月在天空呢?或者是在地底呢?太陽在山邊呢?或者是在海面呢?這就是在輪轉。所以,行星,地球是在虛空中繞,繞著太陽,尤其是自轉,不屬什麼樣的方向,沒有屬於在高的,沒有屬於在低,不偏在左,也不偏在右的。所以,它「空中不屬彼,地下不屬此」,所以不定。但是它是遍虛空法界,這就是法,這「(實際)理地」我們就要用心去體會。佛法很深,深無底,廣無邊,這是很大的、很高的法,所以我們要很用心。用心在法,過去聽的,我們要有回憶。前面也一直告訴大家,聽法之後,我們要不斷反覆回憶。 前面的經文:「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」 是諸菩薩 聞釋迦牟尼佛 所說音聲 從下發來 一一菩薩 皆是大眾唱導之首 《法華經 從地涌出品第十五》 大家若了解我前面說的,「地下有世界」,若能夠體會,我們的地球是在太虛中,在空中的。所以,我們不要懷疑「地下」,也絕對是這樣在輪轉,星空裡,周圍都有,這個世界都有。所以,「從下發來」。就像太陽從海面浮出來了,月也是從海面出來,同樣的道理。所以,「一一菩薩,皆是大眾唱導之首」。 其實剛才在說「四合一」,我們的觀念、我們的組織,法脈的組織,「四合一」,資深會比較少,愈來會愈多,就像一班的學生,有好幾十個學生,老師就是一個,同樣的道理。所以,有領導之首,有這樣領導的人、有教育的人,所教育的很多哦。他的徒眾很多,所以「各將六萬恆河沙眷屬」。你看一個老師,一輩子他教多少學生?一年一班,一年一班一直教下去,有的老師還兼導師等等,兼班課等等。所以,同樣的道理,傳法、弘法,眷屬很多,所以譬喻六萬恆河沙眷屬。還有,「各將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙眷屬者」。 各將六萬 恆河沙眷屬 況將五萬 四萬 三萬 二萬 一萬 恆河沙等眷屬者 《法華經 從地涌出品第十五》 各人的因緣所帶。前面所說,「六度」,這數字你們再去用心回憶。「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一。」 況復乃至一恆河沙 半恆河沙 四分之一 乃至千萬億 那由他分之一 《法華經 從地涌出品第十五》 這是今天這段經文,要用心。意思就是,前面已經這麼多這麼多的眷屬,從地底、地面這樣裂,地裂了,這樣浮現出來;浮現出了這麼多。這麼多就是我們一動念,多少的法,這樣不斷一直湧現出來,多少的念頭不斷在我們的心地,在記憶不斷不斷一直湧現。同樣的道理,這個法能夠用種種方法去解釋,不要讓數字將你綁住,要用數字好好來用心。就像前面告訴大家,「六萬恆河沙」,那就是也為大家譬喻,那就是「六度萬行」;五呢?就是「五眼」。用這個名詞來向大家說。是不是一定是這樣呢?這是要讓大家,不要受這個數字綁住,而且要回歸於法。我們若將它想:「五眼」,凡夫眼,或者是天眼,或者是聲聞眼,這個眼就是「見」,見就是見解,各個階層的人,見解不同、思考不同。有的是菩薩的見解,有的那就是佛──大覺的見解。這就是五種不同的見解,就是用這樣來讓大家了解法,這是歸於法,用很多很多的數字來歸於法。 同樣的道理,現在就再告訴大家,這麼多的數字,現在開始,就開始要說少的。「況復乃至一恆河沙、半恆河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一」。 況復乃至一恆河沙 半恆河沙 四分之一 乃至千萬億 那由他分之一: 從多至少 次第減來 況復乃至一恆沙 至那由他分之一者 此二層 亦師多徒少而過上 這就是在減、減、減、減、減,減到可能到了最後是零。這就是要我們將這個數字很多,能夠散開,遍天地虛空法界,收納下來,其實道理無體相。很多的道理,我們用這樣去想。我們若先了解在這裡,要聽應該會比較清楚。所以,「從多至少」,次第這樣一直減下去。現在說下去的法就是這樣,開始減。 「況復乃至一恆河沙」,就是說,那個「那由他分之一」。「那由他」就是無量的意思,這麼多這麼多一直減,減少到一恆河沙,甚至無量無量的數,成為那麼多數之一,就是這樣一直分、分、分,分到這樣已經很微細了,那個恆河沙減到,這些無量的恆河沙再將它減,減少到千萬億那由他分之一,無法去計算分的分量之一。這就是要說很微細,用現在科學在說,這個分子,一直到分子,微量的分子等等,到原子等等,一直分下去,到量子,同樣,應該就是這樣一直分下去。 所以,我們前面說,在寫經論的人,他將他分作八層,前面在說的,六、五、四、三、二、一,那就將它分作就是第一層。現在就是第二層,就是要如何將數字分一層一層,一直分下去,第二層分的是這樣。所以,「亦師多徒少,而(過)上」。愈來,「師」,已經成熟的愈來愈多,就是「師多徒少」,要度的愈來會愈少;能夠度人的人能愈來愈多。我們不就是說「淨化人心」,人人都能夠接到法來受淨化。下面的經文再說:「況復千萬億那由他眷屬。」 況復千萬億 那由他眷屬 況復億萬眷屬 況復千萬 百萬 乃至一萬 況復一千 一百 乃至一十 況復將五四三二一 弟子者 《法華經 從地涌出品第十五》 「那由他」,就是無量無量已經將它細分了。又再說「況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者。」就是從很多很多要度的眾生,一直減,一直減,為什麼減?因為得度的人、已經成就的人,愈來愈多。 這個「眷屬」,我們現在再來了解「眷屬」。「眷屬」是「由六萬恆河沙眷屬,至千萬億那由他分恆河沙眷屬之一」。 眷屬: 由六萬恆河沙眷屬 至千萬億那由他分 恆河沙眷屬之一 此為 以恆河沙為單位 而順次序遞減之 就是這麼多的眷屬,「此為以恆河沙為單位」,恆河沙很多,就是次序這樣一直將它減下來,這樣一直減,「況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者」,就是這樣一直一直細分下去。從前面次第一直減、一直減,減無量億,無量數,無法去計算的數字,這樣為萬。那個恆河沙無量法,無法去計算,一直減少到能夠說億,能夠說萬,能夠說千,能夠說百,能夠說十。 從前次第減損 那由他為億、為萬 為千、為百、為十 至於五四三二一 次第說眷屬 從多至少 過去的多少兆、多少兆,兆再上去到底是什麼?反正很多代名詞的數字,這樣一直減,減到能夠說、能夠算。這個數字從多到少,「至於五四三二一」,這樣一直減下來,次第說他的眷屬,眷屬有多少?這眷屬是多和少,就這樣一直說過來。這就是度眾生。所以這段經文,大家若沒有很用心,無法去了解,因為數字,這種的天文數字,這實在是很多。 況復千萬億 那由他眷屬: 此三層 減其徒而增其師 所以,「況復千萬億那由他眷屬」。這已經是第三層,「減其徒而增其師」,就是說這樣分,在那很上面的第一層,已經無法去細分,一直分,分來到第三層,「減其徒而增其師」,來到這裡就知道,開始徒眾愈來愈少,老師愈來愈多;不懂道理的人愈來愈少,懂法、知道道理的人,愈來愈多了。「況復億萬眷屬」。 況復億萬眷屬: 此四層 亦減徒而增其師 現在能夠說這就是第四層。現在億萬,這樣的眷屬。減徒眾,再增加師,再增加能夠度人的人。再「況復千萬:乃至一萬者」。就是能夠度的人,千萬到一萬,這是第五層。所以徒又再減少了,師更多了。所以,「況復一千,乃至一十」。這就是第六層,這就是「徒少師多」。所以這個徒,要度的眾生愈來愈少,自然懂道理的人愈來愈多。「況復將五四三二一弟子」,這就是第七層,這「亦徒少師多」。 況復千萬、百萬 乃至一萬: 此五層 徒少師多 況復一千、一百 乃至一十: 此六層 徒少師多 況復將五四三二一 弟子者: 此七層 亦徒少師多 就是從凡夫的見解,天人的見解、聲聞的見解,一直到菩薩的見解,就慢慢會進入到佛的見解了。這法不斷不斷,這樣一直一直發揮,發揮度眾生的功能。我們要找回來我們的真如本性,從很多很多的煩惱的凡夫,從六道的凡夫境界,六道,這種在輪迴中的眾生,一直一直到天人,一直到了聞法,到達菩薩程度等等,這種的煩惱無明,一直減輕、一直減輕,法一直入心,一直入心。這是我們的心地已經裂開了,見法了,這個法的種子已經出來了,開始就是這樣,從芽到苗,到小樹、到大樹起來了。大樹,合心,一生無量,無量從一生,應該用這樣來譬喻,大家會比較清楚。若沒有,這個法很難說,不可說,很難說,難說自然就難聽懂了。所以,請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1464 Q 1.「四行」、「四修」在日常生活中,不要忘記我們的方向。我們的方向是什麼? 2.要如何好好調禦我們的心念? 3.慈濟發心的志工,大家用心合和起來,有合心、和氣、互愛、協力,分作四項。何謂「合心」、「和氣」、「互愛」、「協力」? 4.法性是無底的深,而且「玄宗之極地」。何謂「玄宗」? 5.從很多很多要度的眾生,一直減一直減,為什麼減? 6.何謂「減其徒而增其師」?
20230721《靜思妙蓮華》無量菩薩 從下發來 (第1463集) (法華經·從地涌出品第十五)
⊙誠受教修四行,住忍辱地為宗。立行如教修持,無量諸大菩薩,皆從忍辱地湧,理事化育,圓彰覺性,心聲共地合鳴,心佛源出同聲。 ⊙「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來:因師之命,所以應聲感召而從下發來。聞命故來,弘法故來,顯本故來。 ⊙一一菩薩,皆是大眾唱導之首:一一皆是大眾唱導之首。宣導弘法化人,佛世以舍利弗,富樓那為第一。唱導之首:是即領眾之師。 ⊙「各將六萬恆河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者。」《法華經 從地涌出品第十五》 ⊙各將六萬恆河沙眷屬:言六萬者,即表六度,一一度中,有如是等眷屬之行。是六萬恆沙之師。一一各將六萬恆沙徒眾。而六萬恆沙之師,所有之徒不可知其數。 ⊙況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者:表法。五萬即五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。四萬則四諦;三萬即三學;二萬即定慧;一萬即一道清淨。 ⊙況將下,是所況。文有八層,皆是前止他召此科中。自有六萬恆沙等。等字中之所發出,今所況之眾,是六萬恆沙首領之外,更有首領,徒眾之外,更有徒眾,故佛以等字攝之。 ⊙經家以五萬四萬,乃至一千一百、一十、一弟子等,表而出之,所況之首領,所將之徒眾,各各不同。 ⊙有將五萬恆沙眷屬者,四萬、三萬、二萬、一萬,恆沙眷屬者,此一層,徒少師多轉過上。 【證嚴上人開示】 誠受教修四行,住忍辱地為宗。立行如教修持,無量諸大菩薩,皆從忍辱地湧,理事化育,圓彰覺性,心聲共地合鳴,心佛源出同聲。 誠受教修四行 住忍辱地為宗 立行如教修持 無量諸大菩薩 皆從忍辱地湧 理事化育圓彰覺性 心聲共地合鳴 心佛源出同聲 用心體會啊!誠,很誠意,誠心來受,接受佛陀的教育;受了教育,佛法入心了,我們要好好修,依教修行。我們要修的是什麼行?「四行」。要受持《法華經》,我們要奉持「四行」,日常生活不離我們的身心,是身要行善,口不惡言,心要時時顧好這念心。再來就是我們的意,誓願,從我們很誠意來立弘誓願,所以身、口、意、弘誓願,這「四行」,不就是最近常常說嗎?身體,在我們的日常生活,一切行為造作不離開這個身體,只是我們的身體是要如何做?做什麼事情?是對的或不對的?是善的,還是惡的?只要我們清楚分明,舉手動足、開口動舌、起心動念,我們若能夠時時警惕,對的事情,我們認真去做就對了。用很白話來說,就是這樣而已。 這「四行」若能夠好好受持,世間堪忍事多;人、事、物,人對人就是要有功夫,不論是惡言惡語,我們聽到,能夠轉為了,「感恩哦,你在警惕我、教育我,我要向你感恩。惡言惡語,對我是(能更)精進。」這就是善解啊!若是人的形色很不好,我們看到了,或者是他有種種,對我們不善、不利益,我們也要感恩;我要用什麼方法,讓你這種不善,對我有害能夠轉向,變成了友好,我就要用功夫。 功夫最重要的是包容,善解、包容,對人人能夠建立了好的關係;對自己內心,沒有執著、煩惱、無明,所有的是感眾生恩。這就是我們的功夫。這樣的功夫不夠,還要怎麼樣呢?要讓人人看到我們,我們說的話,不論什麼話,他能夠很歡喜接受。說話,平常的一句話,他將它當作是法、當作是寶,能夠用在日常生活中,改善他的人生、改善他的生態。這就是我們說出去的話,讓人人,人人都能夠善解,這也是功夫啊! 而我們的形態也是一樣,聲音既是這樣,我們的形象、形態也是,讓人看到就是歡喜,印象好,這就是我們要有功夫。那就是用功了,用功就有「得」,有所得是因為你的德成就了,所以「德者,得也」。什麼叫做道德呢?是你修行用功得來的。得到什麼呢?得到與眾生結好緣。你用功的功夫,待人就是善解、包容,這在現在的語言,就是這麼的簡單。我們真正的功夫就是這樣,自然我們心有所修,有功夫,自然就得到人對我們,也是這麼的善解、也是這麼的包容、接受,這就是和眾生建立了好的因緣。常常說,結善緣,要和眾生結好緣、結善緣。 其實善緣、好緣,是我們過去要累積,現在要用功;過去累積的來到今生,現在用功的累積在未來。這是長長久久哦。恆河沙數的眾生,也是要這樣去用功,得來的功夫,有這樣的德,結這樣的緣。所以要和大家來互相勉勵,我們要誠,誠心受教,我們所修的行不是什麼困難,就是在我們的身、口、意、弘誓願,弘誓願就是累生累世,長久的時間,就是這樣地堅定,這分的誠心這樣堅持下去,自然,我們和娑婆世界,這些眾生的緣,我們就能夠結很深了。 我們發願,就是要守護在這個地方,所以我們一定要,「住忍辱地為宗」,這是我們的宗旨。所以,我們「立行如教修持」,我們就是要如這個教法,要好好來修持,佛陀教育我們的這「四行」,還有「三軌」,還有「四修」,這大家應該一說出名詞來,大家應該了解內容,因為一而再,希望大家要銘刻在心裡,要用在日常生活。「大慈悲為室」,這不就是很簡單嗎?「柔和忍辱衣」,每一天在穿衣服,就是要想到「柔和忍辱衣」;「諸法空為座」,待人接物不要計較,要記得善解、包容,其他不用計較。這樣不是很簡單嗎?修行哪有什麼困難呢?我們若這樣,就是這些法就是落實在我們,我們的身心力量做得到,所以我們就有這樣的法。因為佛陀的教法很多,我們無法一一說得很透徹,不過我們從那個法,最重要的精神,我們趕緊去將它綜合起來,整理一個系統,如何能夠人與人,人間所接觸能夠利益人。要不然是來不及,我們要趕緊,在現在五濁惡世苦難偏多,用什麼方法入眾生的心?用什麼方法,能夠將人的身與心啟動起來?同一個方向去利群、弘法;去利益人群,去將這個法傳承下去。「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們就是選擇這樣的法,來為我們的法脈,為我們的宗旨,為我們的宗門。 所以因為這樣,佛陀還有很多智慧的法,我們一輩子無法總包攬,但總是好好將這個緣,這個因和緣我們將它延續下去;我們做得到的,現在時世最需要的,我們這樣將它延續下去。所以,我們用這樣的法,入這樣的門,所以「法脈宗門」,共同總綱就是在佛法之中,所以我們要有這樣修持。「修持」,無量諸大菩薩,就是要修持很多無量的法門,這些菩薩要發大心;發大心的菩薩,就是要「從忍辱地」,從忍辱地,忍辱地在哪裡呢?我們的心,心開意解,事通理達,自然事會通、理會達。所以,我們的心,我們都要知道,在這個世間是堪忍的世界,我們願意在人群中,更要再堪忍。這個人群中種種的煩惱、事物,讓我們體會了,無明、煩惱的根源在哪裡,這我們了解了、發心了、通達了這些道理。這樣我們能夠,不斷不斷循環來化育。道理消化,消化吸收,上求法,下化眾生,總是這樣不斷循環來化,「化育圓彰覺性」。 我們度人、度己,在度人就是度自己,利益別人就是利益自己。你有方法去解開別人的困難,就是們有方法度自己,所以度人就是度己。這個覺性,啟開了別人的覺性,就是已經開了自己的心,所以心開意解,「化育圓彰覺性」。我們的真如本性有在發揮,發揮我們的方法於人間。所以,這是我們的心聲,一切為眾生、為人群付出,聲聲呼喚,希望眾生能夠去除無明煩惱,能夠這個聲波,警覺了眾生的迷茫,這心聲是這樣。心就是我們的心地,從我們的內心,覺地這樣共鳴,我們的內心覺地就是真如本性,發心起來,啟動了我們的心。所以,「心佛源出同聲」。「心、佛、眾生」,雖然我們自認,我們自己還是凡夫,我們也是眾生之一,但是,我們已經接受到佛法了,我們已經知道學菩薩道了,已經回歸我們的真如本性,我們知道了,我們要歸,回家了。我們在這個回家的路程,回轉真如本性的路程,所以我們的心,就是要接近佛的心。 所以「心佛源出同聲」,就是真如覺性。我們的心、佛的心,發出來的真心,是如來覺性的聲音。因為念念就是為眾生,佛陀念念為眾生,我們呢?現在開始也是,也是要念念為眾生,要平等,沒有我特別愛的,沒有我特別偏護,所有一切眾生平等平等,愛的力量就是平均,同樣的道理。這就是我們要知道,真正學菩薩道,回歸真如覺性,就是在我們的心地;心地,我們要好好、要常常顧守好。我們的心地與佛相同,同一片心地、同一片的道理。佛陀所說的法,就是我們所接受的法,所以與佛合法,合而為一。 前面的經文這樣說:「是諸菩薩身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下,此界虛空中住。」 是諸菩薩身皆金色 三十二相 無量光明 先盡在此 娑婆世界之下 此界虛空中住 《法華經 從地涌出品第十五》 這就是了。菩薩,我們發菩薩心,每一位菩薩,那個相,「三十二相」,和佛相平等。佛相是人看人歡喜,佛相是來自佛陀所修的福德,圓滿了,才有辦法「三十二相」。剛才對大家說,我們要如何,讓大家看到能善解我們?善解、包容,將我們的人放在他的心中,日日都記得我們,我們說的話他接受,他都落實在做,這就是形象入眾生的心。佛是這樣,菩薩也是這樣,所以我們眾生唸佛、唸菩薩,就是已經將佛、將菩薩,都在我們的心。 菩薩,為什麼我們要唸?因為他和佛同等的覺悟,人人觀世音,家家也是觀世音;日常生活唸彌陀佛,也是人人彌陀佛,也家家彌陀佛。同樣,你修什麼法,你心心念念就是唸這樣的佛,唸這樣的菩薩。為什麼你一直心心念念,唸他呢?唸他,就是念他的相、他的莊嚴、他的修行,他有這樣的德,所以我們所要依靠。所以說起來,菩薩也是一樣,同樣有這樣的佛德,與佛德平齊,有「三十二相」,同樣有這樣的「光明」,引入我們的心,引入我們的智慧,與佛、菩薩同時、同體發光,這樣「盡在此娑婆世界」。就是在這個範圍內,這世界之下,「此界虛空中住」。大家同樣有這片的心地,這片地都是一樣,大家要好好用心去了解。 接下來的這段經文再說:「是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首。」 是諸菩薩 聞釋迦牟尼佛 所說音聲 從下發來 一一菩薩 皆是大眾唱導之首 《法華經 從地涌出品第十五》 要用心哦!這些菩薩已經聽到了,釋迦牟尼佛說法的聲音,呼召的聲音。這個聲音是什麼呢?他方世界的人,菩薩,說要來娑婆世界弘宣此法,要來重新學法,佛陀對他:「止!止!」不用了,我這個娑婆世界,就已經有很多了。佛陀發出這樣的聲音,佛的心聲,這個地方的菩薩已經聽到了。已經開始發心的菩薩,已經了解佛的心懷,聽到佛的心聲了,就是聽到這樣的聲音,這樣「從下發來」。那就是從地,開始從地就地顯出了,就是就地就起來了。這是因為「因師之命」。 是諸菩薩 聞釋迦牟尼佛 所說音聲 從下發來: 因師之命 所以應聲感召 而從下發來 聞命故來 弘法故來 顯本故來 釋迦佛就是我們的導師,導師的心聲已經發出了,「因師之命,所以應聲感召,而從下發來」。開始發心了,來了。本來佛陀說:「我年紀已經到了,我將入涅槃了,這個法什麼人要傳?」大家還在那裡猶豫,等到他方菩薩來了,佛陀,「止!止!我這裡,我自己有這樣的弟子,是我所教育的,應該就要來接受我的法。」這個心聲這些弟子已經體會到,了解了。真正的體會,開始發心起來。所以,「聞命故來」。是聽到師的命令來嗎?或者是弘法來呢?這就是「顯本」。人人本具,你到底是佛叫你,你才來,說:「我這裡有這些弟子。」你才願意起來嗎?難道是這樣而已?或者是你起來,要表達你甘願去弘法?這是這樣,兩項都有,那就是顯出了你的本。你這一輩子也是「跡」,你和我,不只是釋迦牟尼佛顯跡人間,其實我們現在,大家都也是顯跡來的。 我們在這個世間裡是有期限的,佛陀是乘願顯跡,我們是隨業顯跡。我們到底是心願來的嗎?我們不知道我們過去是怎麼樣,我們是沒有選擇,無可選擇而來,是凡夫,但是也是一個足跡就過了。但是我們這個時候聽到法了,法,我們了解了;真如,這就是我們的根本,佛陀告訴我們,人人本具佛性。有真如,真如本性我們要啟動起來。佛陀已經教我們方法了,這個法我們了解了,我們再也不能隨便做,隨業、隨惡緣再去趨向,不行了!我們要轉惡緣為善緣,轉惡法為善法,我們要心向力,要趕緊遵循佛的教法。 所以,我們「回家了」,回歸如來的家了。所以,我們要趕緊「回家」,找我們自己的本性,我們的真如本性,我們開始要顯本了。「六度萬行」在行,就是回歸到我們的覺性來。所以,「一一菩薩,皆是大眾唱導之首」。 一一菩薩 皆是大眾 唱導之首: 一一皆是 大眾唱導之首 宣導弘法化人 佛世以舍利弗 富樓那為第一 唱導之首: 是即領眾之師 這些菩薩已經都浮現出來,每一尊菩薩,都是「大眾唱導之首」,要來「宣導弘法化人」。這就是這樣的人,現在浮出來這些菩薩,都是真正有立願心,要來弘宣教法的人。「佛世」。佛陀的時代,他的當場是有這樣的弟子,那就是舍利弗;佛陀能夠講《法華經》,是舍利弗為當機者,舍利弗起來請佛,佛陀將它「三止」,鍥而不捨,再殷勤虔誠,請佛來講說甚深微妙的法,就是《法華經》。所以,舍利弗也是啟機者,他的智慧,也發心弘揚佛的教法。 富樓那,他為了佛的教法不惜生命,在堪忍的境界裡,惡劣的地方,為了弘法他不惜一切。他遵循佛的教法,他廣度眾生不惜辛苦,堅持、堪忍,他忍得眾生的侮辱,他願意。這就是佛世之時,就已經有這樣的弟子,也是入弟子群中,「唱導之首」。「內祕菩薩行」,他的內心隱藏著的,是菩薩的行願,外面顯出來的是聲聞的相,這就是「唱導之首」。當然,修行群中都有,同樣,這全都要有人,領導的人。所以,「是即領眾之師」。「唱導之首」就是領導之師,在領眾的人。 再接下來這段經文就是這樣說:「各將六萬恆河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬者。」 各將六萬 恆河沙眷屬 況將五萬 四萬 三萬 二萬 一萬 恆河沙等眷屬者 《法華經 從地涌出品第十五》 所說的「各將」就是這些菩薩,這些「唱導之首」,其實他們還有,「六萬恆河沙眷屬」。 各將六萬 恆河沙眷屬: 言六萬者 即表六度 一一度中 有如是等眷屬之行 是六萬恆沙之師 一一各將 六萬恆沙徒眾 而六萬恆沙之師 所有之徒 不可知其數 就像舍利弗,就像富樓那,其實他們也有和很多人,結過很多的好緣,每一個人都有他很多好緣的人。其實,所說的「六萬者」,用法來說,就是「表六度」的意思。發心「六度」,發心要行六度行。「一一度中,有如是等眷屬」。六度是萬行,這每一個,每一度,布施,他布施是法的布施,或者是物質的布施?柔和軟語的布施,或者是等等?這全都用各種各種不同的方法,能夠讓人人接受我們,這種廣結善緣,剛才說過了,過去要累積這個善緣,我們要做;做的方法──善解、包容。你現在對人人,不論什麼樣惡劣的聲音、惡劣的形態等等,對我們來說,「感恩、感恩啊!」這種對人的態度,很柔軟,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,在我們的「六度」中,就是發出慈悲心;在我們人、事、物中,善解、包容,這全都是法。 這和人結善緣,每一度都讓人對我們讚歎,讚歎布施、讚歎持戒、讚歎忍辱等等;被人讚歎,那就是人對我們心的向力,心向力已經到達了,我們就能夠去和他說法,結一個善緣、好緣,這無不都是眷屬。因為我們的身和法,已經在他的心中了,我們的法,也已經包容這麼多人了,互相影響,那就有很多。所以「六萬」,是表示「六度萬行」,每一度都能夠發揮,無量無數的法──度人的方法,這「六度」就是很多方法,可以去發放出去。所以,「有如是等眷屬」。就是有這麼多這麼多法的意義,和人的關係存在,這叫做「眷屬」。「是六萬恆沙之師」,是我們「六度萬行」發放出去,發射出去的方法,已經讓人接受到。我們與人,人、事、物有關係、有影響,這個法已經是很多,我們就是叫做領導的人。 所以,「一一各將,六萬恆沙徒眾」。這些人我們已經和他們結緣,一個源頭,一個法已經發放出去了,多少人接受到。同樣的道理,就像外地來,我們的菩薩回來我們的精舍,心靈的家,他們就有這樣的「認一個家」,法脈宗門,心靈的家,所以他們回家了。我們裡面的常住師父,菩薩,他們將你們當作就像菩薩,你們說的一句話,對他們有用,他們回去很歡喜,「某某師父,對我這樣說,這在生活中,這就是法!」這也就是,這也就是你的眷屬,已經和你有結上了這個緣,你將生活中的經驗,說出去的話他放在心裡,他也在發揮他的效用,這就是互相連結的因緣。所以我們日常的生活多麼重要,「四行」、「三軌」,而且要用在長期、無間、無餘,不斷這樣修,人人我們要尊重。這就是法,這麼的實在,能夠讓我們在日常生活,可用的法,我們應該要很珍惜。 所以,「一一各將,六萬恆沙徒眾」。方法有這麼多,在我們的心裡,在我們的心地裡,在我們的日常生活中,都與我們有緣的,就是和我們常隨。這個「眾」字,就是和我們很近,和我們有關係,將來、現在都是一樣,就是這樣。所以,「而六萬恆沙之師」。不論源頭從哪裡,這個法再傳給別人,這都叫做「師」。所以,「所有之徒不可知其數」。這樣一直延續下去、一直延續,這很多。就像我們的法,慈善,慈善要在社會裡每一個角落,我們這些角落,我們全都需要有人,就像粽子,粽葉、綜繩、粽串一樣,有組,小組長、隊長,也有,總是「合和互協」。協力,有幾個協力?一個協力多少人?我們要關懷,我們要布達,我們要帶他。我們帶他,他能夠再布達,再帶給別人。還有互愛,就是要這樣不斷不斷布達下去,不斷不斷關懷,這同樣的意思。 所以,「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬,恆河沙等眷屬」。 況將五萬、四萬 三萬、二萬、一萬 恆河沙等眷屬者: 表法 五萬即五眼: 肉眼、天眼 慧眼、法眼、佛眼 四萬則四諦 三萬即三學 二萬即定慧 一萬即一道清淨 大家若能夠了解了,「五萬」;用法來譬喻,那就是叫做「五眼」。五眼,那就是「肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼」,這叫做「五眼」,這五眼,凡夫就是肉眼。我們凡夫就是肉的眼睛,有時候會退化,隨著年齡退化,或者是眼睛有病退化了。眼睛好的人看一棵樹,片片的葉子都是分明;眼睛不好的人看樹,有看到青,綠色的,沒有看到那是什麼葉子,沒有辦法了解,這叫做凡夫的眼睛。在衰退中,一直衰退了,只是看一片綠,看到綠色的背後就是天空。這凡夫眼,「天眼」,那就能夠比凡夫更明瞭了。天眼能夠看凡夫界眾生的生態。「慧眼」,那就是聲聞、緣覺,他們已經勝過了天眼,不只是知道凡夫界,也明道理,這是聲聞、緣覺。「法眼」就是菩薩,已經體會了佛陀的教法,了解真理實相,所以啟發他們的心,也已經入佛法門了,弘揚佛法在人間。這就是法眼,法眼就是菩薩。「佛眼」,那就是佛的眼光了,與天地為一體,這就是佛眼。這叫做「五萬」,五個萬。 「四萬即四諦」。法就是在「四諦」法。「四諦」法大家都知道──苦、集、滅、道,這我們不用再說,大家清楚。「苦」有萬萬苦,「集」有萬萬集,法無量、道無上,所以這「四萬」。「三萬即三學」,「戒、定、慧」,我們要好好受持。或者是「聞、思、修」,我們要好好身體力行。「二萬」,就是定和慧。「一萬即一道清淨」,從心第一念開始,不斷要淨化自己的心,應該我們身心清淨。不論是一萬、二萬、三萬、四萬、五萬,我們全都能夠通達,心若清淨如一面鏡子,我們就能夠清淨。 所以,「況將下」,何況「將下」。 況將下 是所況 文有八層 皆是 前止他召此科中 自有六萬恆沙等 等字中之所發出 今所況之眾 是六萬恆沙 首領之外 更有首領 徒眾之外 更有徒眾 故佛以等字攝之 所以這應該有很多層的意義,這要解釋到最後是很多,大家要去用心體會。這是前面所說,「止他召此」,應該知道。止他方來的菩薩,召喚我們現在,娑婆世界的人要發心,這就是在這當中意思的裡面。所以「有六萬恆沙等」,種種來做譬喻。 這裡面就發出了,「今所」,現在所發出,「六萬恆沙首領之外」,就是領導的人以外,「更有首領」。就如我們在領導的人,從領導,從二十幾個人,「協力」,一直到幾個「協力」,是一個「互愛」;從幾個「互愛」,就是一個和氣,幾個「和氣」就是一個「合心」,和這樣一樣。所以,「徒眾之外,更有徒眾」,一個以外又再有。這是很多很多,就是這樣不斷延續。 經家以五萬四萬 乃至一千一百 一十、一弟子等 表而出之 所況之首領 所將之徒眾 各各不同 這就是平時,集經典這樣在分析的,從「五萬四萬,乃至一千一百,一十,一弟子」等等,就是這樣,不斷衍生出了這樣的法。代表,用這個代表性的人來講話。所以受領導的人,「所將」就是跟隨在一起的人,「各各不同」,都有不同。 有將五萬 恆沙眷屬者 四萬、三萬 二萬、一萬 恆沙眷屬者 此一層 徒少師多轉過上 所以,「有將五萬恆沙眷屬者,四萬、三萬、二萬、一萬,恆沙眷屬者,此一層,徒少」。就是信徒很少,跟隨他的人不多,這樣「徒少師多轉過上」,師很多,徒少,因為他的眷屬很少。他還有他的老師,老師的上面還有老師,這就是這樣重重疊疊,這就是我們要去體會、去了解。我們的心,從一心開始,我們能夠衍生到很多很多。這個真如覺性就是佛性,我們因為凡夫,已經迷得一塌糊塗了,從這些凡夫地,要如何再回歸如來家?這個家庭,回歸回來到如來本性的如來家。我們就要去體會、了解回歸的路程,就是要菩薩「六度萬行」,這個應該要很清楚。 也告訴大家很簡單的方法,「三軌」、「四法」、「四修」,這就是我們「六度萬行」。我們要如何去和人結緣?如何善解?要讓人善解我們,去善解別人是靠我們的功夫,讓人善解我們,就要看我們的功夫累積多少,和人結多少好緣。那麼的密切,自然他們看到我們歡喜,接受我們的法。這就是要時時用功,多用心! ~證嚴法師講述於2017年8月1日~ 【附註】[唱導] 宣唱法而化導人也。佛世以舍利弗,富樓那為第一,梁高法傳十科中有唱導之一科。法華經涌出品曰:「是四菩薩,於其眾中,最為上首唱導之師。」大部補注九曰:「啟發法門,名之為唱。引接物機,名之為導。」梁僧傳(唱導論)曰:「唱導者,蓋以宣唱法理開導眾心也。昔佛法初傳,於時齋集。止宣唱佛名,依文致禮。至中宵疲極,事資啟悟,乃別請宿德升座說法,或雜序因緣,傍引譬喻。」(丁福保‧《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1463 Q 1.受了教育,佛法入心了,我們要好好修,依教修行。我們要修的是什麼行? 2.我們為什麼要唸佛、唸菩薩? 3.何謂「唱導之首」? 4.「況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恆河沙等眷屬」。「五萬、四萬、三萬、二萬、一萬」,用法來譬喻,分別為何? 5.我們從凡夫地要如何再回歸如來家? 6.去善解別人是靠我們的功夫,讓人善解我們,就要看我們的功夫累積多少,和人結多少好緣。我們要如何去和人結緣? |
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五月 2024
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