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20231113《靜思妙蓮華》方便示死 實為度生 (第1544集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙諦理恆存緣熟,如俗父如世醫;真如法身常存,化佛方便示死,實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄,然非施以方便,法無有法能說。 ⊙「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?不也,世尊!」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸善男子!於意云何?:佛向定心意願修持法者,稱謂:諸善男子!問:於意云何?向法知、識、行體解多少? ⊙頗有人能說此良醫虛妄罪不?:醫父為救子而方便假言父已死,而救其子,是否有人能說其有虛妄之過? ⊙良醫為治失心病子,設方便法報言父死。如來為度眾生,非滅現滅,事似虛妄,實為利益眾生弘深;故以問:頗有人能說此良醫虛妄罪不? ⊙不也,世尊!:此乃彌勒菩薩答:以醫父好意設法,治子病是心明智,是實無虛妄!是故直答:不也,世尊! ⊙是經有權有實,無可不可,但於眾生有所利益,何法而不可施?是則示生、示滅之大權,皆是曲順時根機,豈虛妄哉! ⊙「佛言:我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙成佛已來,已經塵劫,為諸眾生,以方便言生滅。累生劫來教化。 ⊙佛累生示現世間教化,為眾生故,以方便說滅度,是方便智,非是虛妄。 【證嚴上人開示】 諦理恆存緣熟,如俗父如世醫;真如法身常存,化佛方便示死,實為度生脫苦。佛法雖戒虛妄,然非施以方便,法無有法能說。 諦理恆存緣熟 如俗父如世醫 真如法身常存 化佛方便示死 實為度生脫苦 佛法雖戒虛妄 然非施以方便 法無有法能說 要多用心來體會,「諦理」。「諦」就是真諦,也就是真理;真理,我們常常說起,就是恆存;任何一個時間、一個空間、任何一個人,這「理」都是永恆。人,真如本性也是永恆存在,今生、來世都是一樣,真如本性人人本具。我們來來去去都沒有耗,沒有消磨掉,只是我們那個本性受污染了,煩惱了,煩惱包裹著我們的真如,所以我們帶來帶去,都是由不得自己的煩惱,這樣將我們帶來。 同樣,道理,道理也是永恆,到任何一個空間、任何一個時間,道理都永在,只是人的成見、見解,又是我們人習性,生生世世,習氣就是不要改,所以這個習氣,形成出我們的習慣。我們一直熏習、熏習,今生此世是這樣,來生來世變本加厲。我們過去都說「六道輪迴」,六道,而真實說來是「五道」,但是有的在佛經之中,就是說「六道」。這個「五道」之中,再加那一道,就是變成「六道」。那是多什麼出來呢?阿修羅道。人間有阿修羅,天堂有阿修羅,畜生道有阿修羅,餓鬼(道)也有。 所以「阿修羅」是什麼,假使生在天堂、人間,天堂,那就是有天福,卻是缺了天德;因為他在人間願意布施,就是願意付出幫助人,卻是只修福,就是沒有修德。有福,所以讓他生在天道,享受天福,卻是就是習氣──愛發脾氣,時時就是在天堂惹是生非。而阿修羅,男就是生得很醜,若是女人是生得很美,所以天帝釋的王后是阿修羅女。這常常就是天宮與阿修羅,常常在起衝突,也就是這樣。 人間也是一樣,人間,有的人在人間很有福,做生意都很成功。做善事很歡喜去做,但是習氣很不好,時時都是在發脾氣,那就是人間阿修羅。 而有的就是,不守規矩,那就是墮畜生道。有的在畜生道也是很會打架,有的狗很兇,有一種鬥雞只是要鬥而已,或者是鬥牛,或者是連昆蟲也有!這種習氣,總是生在任何道就是這樣。所以這就是缺點,五道,多了阿修羅道,所以變成了六道,所以我們要很用心。 「諦理」,道理本來就是教育我們,這是一條修行的道路。你要付出,為人間付出,這是一分修功累德,要與人人結好善緣,這就是要結緣;就要結好善緣,不是只有我幫助你,你就一定要聽我的。這種不聽我的,我會生氣,這就不對了。雖然我受到你幫助,但是我要事事屈服在你的身邊,這就不對;只是人人要聽從,這樣你做再多,你就是缺那個德,讓人從內心那分的敬和愛。你若只是付出,而沒有(結)好緣,讓人對待的就是畏和懼,是「畏服」;因為你有權勢,我怕你、我服你,不是「敬服」。我們就要結好緣,人家才會敬我們、人家才會服我們,這就是修行差在這個地方,所以我們要好好去用心。順理者,那就是要慧與福要平行,要有智慧,對人要真正結好緣;付出無所求,還要去尊重人,這就是結好緣。這叫做「諦」,諦理,這是修行的一條路,是增長慧命的一條路。 所以「諦理恆存」,這到什麼時候都是存在的道理,這永遠都是,所以,這個道理存在,在這個緣,好的緣,我們可以互相幫助、彼此付出、互相敬愛,這樣相處起來,是不是很快樂而幸福?人與人之間,有志一同,願意向這條道路這樣去同行呢?所以,世間也是這樣。「如俗父,如世醫」。世俗人,在家人,人人都是為人父者,都是有孩子,都是當父親,或者是當母親,世代就是這樣延續。到底與孩子的緣是好?或者是不好的緣?孩子是不是事事服從你?是不是每樣聽你的,很順呢?這也是要看我們過去,是如何與人結緣,這都也是相生、相輔佐。這樣,今生我們是什麼關係,來生又是什麼因緣,又是什麼關係,這全都是要看這個因緣。世俗的因緣,父子、兄弟、姊妹,或者是朋友,或者是……等等,這都有因緣存在。 同樣,當醫生與病人,醫生過去生世,若是與人結得很好的緣,今生當醫生,他的福,自然每一個患者來到他的面前,問診、看診、開藥,全都很順利。人家說「醫生緣,主人福」,就是有福、有緣;醫病之間也有福緣!有的醫生明明就很高明,「同樣那麼高明的醫生,我怎麼吃這位醫生的藥、看這位醫生的診,我怎麼會都看不好?診不準?」或者是「診得很準,問診都問得很準,診斷也診得很好,怎麼真正在療治時,怎麼補這洞、破那個洞?怎麼會這樣這麼纏!」原來是這麼簡單的事情,這全都是因緣。 同樣的道理,人與人之間,今生此世,好好與大家很正常,修自己的行,對人,我們很寬心,付出無所求,在今生此世,日日盡形壽,我這輩子就是這樣,做我該做的事情,心無掛礙就輕安自在。不是付出要一直一直掛礙:你怎麼沒有來回報我?你怎麼沒有來讚歎、來奉承我?沒有這些心掛礙了,自然輕安自在,來生來世又再會遇,冥冥之中就會歡喜了,彼此就是這麼的和合。這一定要相信,這是一個很自然的因緣、生活。 所以今生盡形壽,不論過去懂道理或不懂,不要緊,現在已經懂了,我們就要趕緊盡今生此世,改變了我們過去,對人不好的態度,或者是自己不好的習慣。若有不好的習氣,現在及時改,盡形壽,修我們這輩子。到底人生無常,還有多久可讓我們修改,培養我們的習氣?將我們的習氣現在開始改好。常常說,修行沒有什麼可修,就是修習氣。我們過去不好的習氣改過來,趕緊改惡習為善習,這叫做「改往修來」;改過去,現在,現在開始趕緊改,為了未來,這叫做改往修來。及時就要改,不要一直說:「我就是,就是很難改!」一切唯心,所以一定要改。 所以說,「真如法身常存」。要記得,我們的本性,真如法身就是法性。我們人人真如法性是永遠常存,今生帶來只是無明將我們包著,其實我們的內涵,就是那念很純真的真如。就是水果吃完了,那粒種子,種子的外面還有一層殼,殼的裡面才有那個,真正種子的那個基因在,所以那個基因才是真正種子。所以說來,我們人人也是同樣這樣。所以說來,真如法性就是法身,所以是常存,永遠在。我們要努力的,就是要將我們那個無明習氣,要完全都去除。外面,我們的煩惱,因為先有煩惱才有無明。 而這個煩惱從哪來?是從習氣來。因為習氣造成了我們的煩惱,煩惱已經變成了習慣,在內心深處,這叫做無明,已經道理全都無法清楚了。所以這是一層一層,這是要讓我們要趕緊去修,將習氣趕緊修。不要將來再帶著這種習氣、煩惱、無明又再來生。 所以,我們「法身常存」,我們的真如本性常在,就是「化佛方便示死」。「化佛」,那就是因緣。因緣,既然是覺悟的大覺者,為一大事因緣,來來回回、來來回回,無不都是在人間,就是看因緣。這常常說,最近。佛陀因為娑婆世界,在迦毘羅衛國那個地方,所有的因緣具足,所以他就化在皇宮出生。這一輩子的過程,帶這樣的福報而來皇宮。在人間裡,這輩子就是這樣,成佛、說法等等,也是與人一樣老、病,就往生了、入涅槃了。這是要讓世間人看,佛也是同樣,在人間生活,在人間成佛,在人間消滅掉,這就是要讓我們知道,人間本無常。這就是無常,連佛、成佛的,還是一樣,這麼平常的事情;人人都是在這個無常行蘊中,「行蘊」就是無形中,分分秒秒都在變化中。這也是常常說,從幼年是如何、何時到了老年,每一個人都不知覺。 人間的環境如何在變?一片荒蕪的土地,是什麼時候,怎麼會建設得這麼好?這麼繁榮、熱鬧?經過了幾十年、幾百年後,回顧;幾百年後來看過去那個古蹟,已經曾經何時,繁榮過的、文化過的,現在成為廢墟。而我們的地方,過去是荒蕪的土地,現在建設是這樣,這也是在大地,是什麼時候的時代變遷?不知不覺啊!尤其是環境,已經樹木旺盛了,景觀造得很美了,又是什麼時候? 同樣的道理,世間,外,身外不斷在行蘊;身內,我們的體內更是不可思議,還是什麼時候在變化?指甲不知覺長了,要剪;頭髮什麼時候,又哪一個時刻又長起來?這,從自己的身上,都無法注意得到,很微細,這叫做「行蘊」。大家常常在念《般若心經》,「五蘊皆空」,裡面就有一個「行蘊」。這行蘊,我們都在不知覺中,很多,我們的身外、身內,都是有這個行蘊。我們在計較、執著我們的身體,執著身體以外的環境,這全都是造成我們的習氣、煩惱、無明,這都在不知覺之中。 所以,佛來人間教化,「化佛方便示死」,就是示生滅相,所以我們要很警惕。佛陀,真如本來就是永恆,他已經覺悟了,就是法身已經常存了,但是他在人間就要與我們一樣,無常幻化,也是一樣這樣;本來是永恆的法身,他就這樣示現,就是有生、老、病、死。這就是佛陀現身人間教示我們。所以,「實為度生脫苦」。他是不用來人生,這種的生死,但是為了要度眾生,所以他來人間;眾生的生死,要來教化。眾生的生死又是不斷在造業,所以佛陀來人間,讓我們大家了解,不要造惡業。我們要好好造善業,在這個人間生死中,才不會這樣,一直受重重、重重的苦,煩惱,苦的折磨。這是來教化我們,讓我們脫離生死間的苦。 每一個人在生開始一直到死,這當中實在是受很多苦。放眼天下,苦難眾生有多少?我們很有福,所以我們要把握時間,好好修好我們,我們也可以看到苦,也可以感受到福,我們是苦樂參半。我們有機會接觸佛法,還有時間接觸到,我們豈不用好好惜福,把握時間好好修行呢?所以真的要用心。 「佛法雖戒虛妄」。佛陀,我們都說,佛陀是真語者、實語者、不妄語者、不誑語者,但是他在這段經文中,現為世間當醫生,也是為人的父親,能夠為別人看病。但是孩子有病了,不肯吃父親的藥,父親就設辦法出去了,拜託人回來告訴孩子:「父親在外面往生了。」這樣是不是虛妄呢?其實是一種的設法,讓孩子能夠覺醒起來。「我有病了,父親是好醫生,我要等待父親回來為我看病」。但是父親已經在外面過世了,才想到父親開下來的藥,出門前有交代。自己現在身體有病,很難過,就會去找藥來吃。這就像那位醫生,若沒有叫人來說父親死了,這些孩子還是愚癡習氣,在那裡等。前面,父親回來了,開藥,他們還不吃,這次藥開好,交代好出去,拜託人告訴他們不會再回來了,自然他們就會吃。 同樣的道理,佛陀來人間,他可以永住人間,但是他示生、示滅、示死,這也是要讓我們眾生,有所警惕,設方便,這樣,佛豈能說他是虛妄呢?他是用方法來教化眾生。除了這樣,還有什麼辦法可以度眾生呢?就是設方便,因為眾生愚癡又剛強。不只是愚癡,又是很剛強,所以你就要用硬的、用軟的等等,來說服他,有改沒改,沒有關係,那就是讓他心服再說了。這同樣的道理,這也是方法,所以法,要施法,就是剛強愚癡的眾生,就要施以方便。「法無有法能說」,要不然這個真理,要來說到透徹讓他接受,很不簡單!所以我們要很用心來接受,佛陀是這樣殷殷善誘,我們就要用心來接受。 所以前面的經文就這樣說:「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟」。因為知道父親死掉了,所以他就會警惕,才開始醒悟過來。 自惟孤露 無復恃怙 常懷悲感 心遂醒悟 乃知此藥色味香美 即取服之 毒病皆愈 《法華經 如來壽量品第十六》 「乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈」。已經知道,所以藥拿來吃了,病好了,因為現在只能夠靠法來療治,靠藥來療治,無法靠佛在世,所以要真正用心接受法。「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」 其父聞子悉已得瘥 尋便來歸 咸使見之 《法華經 如來壽量品第十六》 這個時候,這個醫生父親就回來了,與孩子相見了,讓孩子看到,父親原來還健健康康,回來了!這段經文也是有它的意。 下面的經文再這樣說:「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?不也,世尊!」 諸善男子 於意云何 頗有人能說此良醫 虛妄罪不 不也 世尊 《法華經 如來壽量品第十六 這段經文,我們就要用心再來體會它。「諸善男子」,那就是佛向這些已經很肯定、不失心,已經在修持法者,稱為「善男子」。 諸善男子 於意云何: 佛向定心意願 修持法者 稱謂:諸善男子 問:於意云何 向法知、識、行 體解多少 這些都是很單純,聽法就信受,深信不疑,所以不失心,都不斷在修法,接受佛法的教育,無疑心,這叫做善男子。向這些人這樣問:「於意云何?」「你們感覺如何?用這樣譬喻,譬喻那個醫生的孩子有病,這段的故事,你們聽了之後,感覺如何?」就是問:「你們知道嗎?到底這個故事,你們知道多少?你們了解多少?你們能夠身體力行體會多少?你們感覺如何呢?」就是這樣問。佛陀很慈悲,法,說了之後,就要探問一下,他們聽法之後的感覺和接受,以及體會到底有多少,就這樣來探問,了解眾生的根機,到底能夠體會多少。所以,「頗有人能說此良醫,虛妄罪不」。 頗有人能說此良醫 虛妄罪不: 醫父為救子而方便 假言父已死 而救其子 是否有人能說 其有虛妄之過 問:「你們的感覺如何?體會多少呢?」就像這樣的譬喻,豈有人能夠說這個醫生,這個好醫生是虛妄嗎?是不實嗎?可以這樣說嗎?因為這個醫生父親,是為了要救孩子,他用方便、他用假設,用一種代替的方法,為了要救孩子,所以就拜託人、委託人來告訴孩子:「父親死了。」父親死,當然是假,不過,就是為了要救孩子,「你們若不認真,父親已經死在外面了,你們這些孩子有病,再也不要等父親回來了,父親有開的藥,你們要快拿來吃」。這是有含著這樣的意。 這位使者就是菩薩,就是父親譬喻佛;佛遣使人來說話,那就是菩薩。菩薩,在無佛的時代,就是需要菩薩在人間。所以在〈法師品〉、〈安樂行品〉,無不都是佛陀,一直一直在鼓勵人人要傳法,就是這些傳法者,他要在人間來傳法、弘法。這就像遣使的使者,來向這些孩子這樣說,就是菩薩向眾生這樣來講。有法,這個法就是,過去佛陀所說的如是、如是說,這些法,這就是佛陀教化菩薩道,由菩薩要承擔。在佛陀離開人間這段時間,一定一定要有菩薩,來承擔在人間,指導人人要如法修行,同樣的道理,所以這是方便法。 所以佛的精神,永恆都在人間,菩薩所說法,也是在講佛的法身,佛法身是永恆,每一個法無不都是,都是真理。而真理叫做「覺」,覺就是法,這個覺的法就是叫做「諦」,真諦。歸納起來,真理就是覺悟,這個覺悟的法在人間,就是佛永住人間。菩薩是來為我們介紹,這些法,我們都能夠用,這些法都是能夠讓我們,如是法修、如是法行,我們要如是知、如是識,如是受持這個行,我們也是能夠到達。這樣的方法,這是為了要救度眾生,方便法,所以「假言父已死」,其實是為救孩子,是為了要度眾生。這樣是不是有人會說,他是虛妄的過失呢?會有人這樣批評嗎?這是佛陀再來反問聽法的人,那個感受。 良醫為治失心病子 設方便法報言父死 如來為度眾生 非滅現滅 事似虛妄 實為利益眾生弘深 故以問: 頗有人能說此良醫 虛妄罪不 所以,「良醫為治失心病子」。這些孩子已經失了他的本性,已經就是全都在煩惱無明中,將他遮蓋掉了,這些孩子,已經是失心,病的孩子,失掉了本性。其實本性沒有失,我們現在常常聽,在說話:「啊!這個人已經失去了本性。」其實本性沒有失,是那個煩惱、習氣、無明,讓他的本性跳躍不出來,不是失本性,是失心。那個心念讓它失去,正知、正見的念,失去,所以有病了;心理不健康,有病了。所以,設方便法來向他們回報,說父親死掉了。就像這樣,刺激他們一下,父親死了,這就是要來讓他們,趕緊覺醒起來,趕緊好好求藥治病。 所以,「如來為度眾生,非滅現滅」。為了要度眾生,他也來人間示現,生在皇宮,這樣一路走過來,到了說法。這是方便來人間的,來度化眾生,要不然佛陀也是這樣說,人生如幻,如露亦如電,是虛假啊!但是沒有用這樣的方法,要如何來度人呢?所以,「實為利益眾生弘深」。這個弘願很深,就是要來利益眾生,生生世世都是這樣來。 「故以問」,問大家:「頗有人能說此良醫,虛妄罪不?」有人這樣,會這樣想?這樣說嗎?就是這樣問。回答的結果就是:「不也,世尊!」「不會!沒有人會這樣說!」是什麼人來代替回答呢?還是彌勒,彌勒菩薩。因為彌勒菩薩就是在這大眾中,代替很多菩薩來請佛說壽量。 不也 世尊: 此乃彌勒菩薩答 以醫父好意設法 治子病 是心明智 是實無虛妄 是故直答: 不也 世尊 佛陀這個〈壽量品〉,就是彌勒菩薩。還記得前一段,這樣重重一直請佛,所以佛陀才開始說出了,良醫與慈父這一段。因為過去,前面一段經文,彌勒以年輕的父親、老的孩子來譬喻。現在,佛就是用病的孩子、慈悲的父親,好的醫生,也來譬喻。這段經文說到這裡,在問大眾,也是彌勒菩薩,來回答佛陀這樣說,「不也,世尊」。「不會!世尊。」 所以:「以醫父好意設法」,這已經很清楚,這位好的父親,父親醫生,那就是他很好意,為了孩子,「治子病,是心明智」,這個父親,心很清楚,施用他的智慧來救孩子。其實他的內心,並沒有這個虛妄、詐騙的心,是為了治孩子,所以不得不設這樣的方法,拜託人來向他孩子,報說:「父親死了」,這是父親的智慧,他的心智就是很明白,孩子要用什麼方法,才能叫他們清醒來吃藥。這是彌勒回答佛陀,知道醫生的意思是這樣,為了要治孩子的病,用這樣的方法。「是實不虛!」,這是實的,是用那個慈悲心的用藥過程、救孩子的過程。是故這樣直接回答:「不也,世尊!」很簡單就這樣回答了。 是經有權有實 無可不可 但於眾生有所利益 何法而不可施 是則示生、示滅 之大權 皆是曲順時根機 豈虛妄哉 「是經有權有實」,表示佛陀講經,他就是有「權」,就是用方便法,過去的四十二年間,就是用「權」方便法;四十二年後就是「施實」,用實法,講說《法華經》教菩薩法。所以「無可不可」,這就是用這樣的法,沒有對或不對。總是對眾生的根機,眾生能夠接受法,這樣這就是權巧的方便法,眾生接受了,對法有作用。所以,但對眾生「有所利益」。設這樣的方便,這雖然是方便法,但是對眾生都是有所利益,所以「何法而不可施?」只要能夠救度眾生,什麼藥都可以用,什麼法都可以用,所以這就是為救眾生,為醫生為救病。這要看眾生的根機,用藥的體質,就是要用不同的方法。 所以「是則示生、示滅」,因為這樣,所以佛就要不斷、不斷來人間,「現生」又是「示滅」,這是大權。這用很大的心思來教化,這是大方便法,就是都對眾生有應用。「皆是曲順時根機」,雖然彎彎轉轉,其實不管如何彎、如何轉,或者是直的路,總是路要走得通。不管什麼樣的時機,要隨著眾生的根、眾生的機,來用法度化,所以這是豈虛妄!這不是虛妄,這些是彌勒所回答。 所以,接下來這段經文再說:「佛言:我亦如是。」佛陀這樣說,「我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」 佛言 我亦如是 成佛已來 無量無邊百千萬億 那由他阿僧祇劫 為眾生故 以方便力 言當滅度 亦無有能 如法說我虛妄過者 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,我們簡單就能夠了解。因為佛成佛以來,已經是塵點劫過了,已經很長、很久的時間了,「為諸眾生」,用方便「言生滅」。這前面的經文都已經大概了解。所以,累生劫來,就是這樣在教化眾生,在人間。 成佛已來 已經塵劫 為諸眾生 以方便言生滅 累生劫來教化 所以教化眾生,用方便滅度,這就是方便的智慧。 佛累生 示現世間教化 為眾生故 以方便說滅度 是方便智 非是虛妄 佛陀發揮方便智來度化眾生,讓眾生從不懂佛法而接受佛法;從滿心煩惱,在苦難中,在累積著他們的無明、造業,一直到能夠了解,知道生死可怕、因緣果報可怕;能夠了解,從開始修行斷煩惱,一直到了解無常、因緣觀,了解到現在,要將他們帶入菩薩道。佛陀開始叫大家,唯有「一乘法」,就是教菩薩法,大家清楚、明白了。這是一段的過程,是方便法,我們要知道,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1544 Q 1.何謂「諦理」? 2.上人說:幫助了人,卻要別人事事屈服在你的身邊,這就不對。只是人人要聽從,這樣做再多,就是有所欠缺。上人說的是缺乏什麼? 3.若只是付出而沒有好緣,讓對方感覺到的是什麼?我是否有與人結好緣? 4.何謂「順理者」? 5.世俗的因緣,父子、兄弟、姊妹,或者是朋友,這都有因緣存在。我有反思過去是如何與人結緣,今生又要如何與人結緣嗎? 6.上人如何鼓勵我們,若有不好的習氣現在要及時改?聽後,有何感觸? 7.何謂「行蘊」? 8.何謂「善男子」? 9.「假言父已死」,是為了什麼?
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20231110《靜思妙蓮華》悲佛涅槃 精勤斷苦 (第1543集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 ⊙「作是教已,復至他國,遣使還告:汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙子悲失父愛,無所依怙,心遂醒悟,復憶念留良藥,服之病愈。喻眾生,悲佛涅槃,各自愓勵,勇於精勤修行,斷諸疾苦。 ⊙自惟孤露,無復恃怙:自思惟身心無所依皈,孤露無依無助。慈父既喪,無復恃怙。 ⊙常懷悲感,心遂醒悟:父喪常懷悲慼,常懷念父德,是以感動,心遂醒悟。 ⊙乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈:遂漸感悟,乃知此藥色香美味,喻佛法之妙,理之深長,若能依教奉行,即能諸煩惱業悉盡。即取服之,毒病皆愈。 ⊙良由應世妙藥恆存,如來滅後,眾生醒悟,服藥修行,以作因緣,能感未來應化。遺教云:其未得度者,皆悉已作得度因緣。 ⊙「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙其父聞子悉已得瘥:此喻未來益物也。 【證嚴上人開示】 常以忍辱為心念,能調禦諸惡不生,人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切邪,除斷一切貪瞋癡。 常以忍辱為心念 能調禦諸惡不生 人間合和息諍論 逢苦能忍如大地 正道能斷一切邪 除斷一切貪瞋癡 多用心!修行,一定佛法要入心;佛法入心,就是要落實在行動,身體力行。人間,一定是在人群中,所以我們學佛法道理,就是從「理」入人群。但是在人群中,佛陀的教理,就是要我們「六度萬行」;學佛法,就是學如何待人接物的方法。因為我們是在人間,我們也是在人間之一生活的人,我們要如何生活,才能夠解除人間疾苦?人間的疾苦,不是一個人造成而已,是人間事物才合成這個苦。人間若不是事事物物,苦要從哪裡造來呢?當然源頭就是在我們起心動念,起心動念,就是因為有周邊的人事物。這本來就是這樣,三欠一不可──有人、有事、有物,這種人事物會合起來,造成了我們的苦。因為有人事物,就是造作起來,就是業了。 佛陀的道理就是教導我們,要如何去面對人間,最好就是人人還未造業之前,就讓他知道造業有果報,道理清楚了,不要造業。而萬一業已經成就了,要如何去減除?那就是修行方法,就是如何去除煩惱無明,這些道理,我們都要清楚,所以「上求佛道,下化眾生」,所以法一定要聽,聽來要很清楚,很清楚之後,入人群,人群中,就去告訴大家,「未生善令生,已生善令增長;未生惡令不生,已生惡令速斷」,這是佛陀教我們的道理。在人群中,有的是已生惡了,就要趕緊叫他快斷;還未生惡,就告訴他:「不要哦,不要造這個惡。」要說道理給他聽。鼓勵大家要行善,「有,我有行善」,「很好!來,再繼續造福人群,再深一層認識道理」。而若還未行善,我們就趕緊成就他、引導他,如何來行善、如何入人群,結善緣,認識佛法,了解佛法的道理。 這就是入人群去布施法,要在人群,布施,我們就要練就,我們如何要有規戒。在人群中,難免人事的見解多,而且修行,若沒有好好,持好我們的心志,我們也很容易受影響。或者是人間意見偏多,我們若沒有好好,這個「忍」字在心,我們無法歡歡喜喜、快快樂樂在人間。入人群、出人群;入人群,很熱鬧,出人群,很寂靜。 這種我們在〈安樂行品〉,也有說過!所以我們必定要學得會忍。在人群中,很憒鬧的地方,而我們心也不受影響;而在很單獨之時,我們也沒有覺得,我們是很孤單,總是抱持著很平靜、平常的心。這就是我們修行的功夫,這個功夫就是在這個「忍」字。 我們要如何持戒?我們要如何忍辱?我們願意布施,所以我們需要守規則;我們願意去付出,入人群,我們必定堪得忍耐。若這樣,你才有辦法步步前進,去精進,在人群中,心不受物欲影響,不受人我是非動了心,自然我們心就專、我們就定了,不會受周圍影響我們。若能夠這樣,自然,我們智慧就產生了,這叫做「六度萬行」。我們這字「忍」很重要,所以「忍(辱)為心念」。「忍」是在「六度」的中心,所以我們要忍,這「忍」就是我們的心念,心心念念知道要忍,所以「能調禦諸惡不生」。有這字「忍」,我們在忍中,還能夠精進,「諸惡莫做,眾善奉行」;我們不會去造到惡,我們還是要保持著善念,這就是需要「忍」。忍得住周圍物欲來誘惑我們,忍得住人我是非來威脅,所以就是需要「忍」字,很重要。所以,我們能夠有忍,我們能夠「調禦諸惡不生」,不會受到這些影響我們的道心,損我們的慧命,不會,我們自然就有這樣的保護。 所以,「人間合和」,就「息諍論」。人間,人我之間,我們就無諍。無諍,不要計較了,不必論我長、你短,就不需要了,每天就能夠歡歡喜喜、平平和和來過著日子,在人群中不受影響。所以,「逢苦能忍如大地」。不論世間是什麼樣的環境,我們能夠安忍著,好像這大片的土地一樣,不論是風雨來時,風來、雨來,雖然風來,地上物受損了,這片大地還是安然自在;雖然水來淹了,但是,一樣水退之後,依然是一片的大地。或者是火燒過了,萬物焦炭,如炭,但是清理好,還是一片的大地;雖然地震了,山崩、地裂了,卻是這片還是猶然是大地。地球本來就是有山河大地、滄海桑田,本來就是這樣,還是在一片大地上;海也是大地。 總而言之,我們要很清楚,不增不減,不論是高、是低,還是都沒有離開大地。大地,總是天地萬物所作用,所以涵蓋天地萬物,不論是什麼樣的境界來時,大地,還是能夠適應環境,包容著一切的環境,所以「逢苦能忍如大地」。這總是在人間,我們要順應環境,但是要不變;不變,它包容,不離它的道理。所以,「正道能斷一切邪」。只要是正道,就是能夠斷除一切邪惡。這個「正」的道理,什麼樣的邪惡,只要一字「正」,自然就會修改掉,那個偏邪的道,我們能夠將它修改過來。所以,要好好用正念,正道、正念,自然我們就會避離那個邪。邪,就是有毒,我們要走這條正道,就不要毫釐寸步偏差,所以必定要行在正道上,避離這個邪。 看看,良醫,大醫王,就是因為時世病了,佛陀也是為了人心,時世就是有病了,所以他就要應這個時世的不調,就來生人間,教導人人,心念向正的道理去實行。這就是佛陀,一大事因緣來人間,指示我們向前正道走,避免那個偏邪的邪道,這就是我們要注意。所以,能夠「除斷一切貪瞋癡」。我們若心中有正道,我們就能夠除掉,一切貪、瞋、癡了。世間很多陷阱,這個陷阱處處,我們心中若有正見、有智慧,就能夠知道,如何開闢出一條正道來,陷阱就能夠避開,安全到達那個正確的方向。所以,我們用心、用愛,耕耘這人間大地,期待我們能夠,平安到達我們的方向,這是很重要。也就是心若有偏差,要趕緊用法來調整,就像我們的身,身體有毛病,趕緊用藥來調理,同樣的意思。 所以這段文,與前面我們所說的,醫王,很好的醫生,是一個家庭很多孩子的父親,他能夠治理很多人的病痛,卻是自己的一群孩子,他的藥現成,就不懂要去拿藥來吃。父親用盡心機,製造了很好的藥,但是心神不定的人,就沒想要將藥好好利用,還是很仗勢有父親在。所以父親才說用種種方法,藥做好,很好的藥留在家裡,告訴孩子:「我還有事情,我要離開!父親已經有年紀了,可能也沒有多久了,我現在,藥幫你們放在這裡,我有事情要趕緊出門,記得,要好好吃藥。」這父親的慈悲,就這樣一叮嚀、再交代,才開始離開。 離開之後,就叫人來告訴他的孩子,告訴他們:「父親在外面已經往生了。」這,用這樣的方法,真的有人,就來對這個家庭的孩子說:「你們父親在外面已經往生了。」孩子聽到了,懊惱、悲痛,這才覺醒起來。這就是這樣在譬喻,眾生就是這樣,佛在世時,就是不懂得要珍惜。二千多年前,有多少的外道教,那個時代,佛陀已經在人間說法了,有人能夠仰慕佛法,來皈依佛法,來跟隨佛的教法修行,但是還有一大群的人,想盡辦法要破壞佛法;不只是不肯聽法、不肯依從佛的教法,還要破壞佛法,這是佛世的時代就有了。甚至佛的僧團中,有的弟子是不受規矩,就像提婆達多,他就是反抗佛,也反佛,還要來害佛,還在僧團唆使,有的人就跟著提婆達多去,就是來毀佛的僧團,也有這樣!所以佛陀在人間時,那個時代,佛法也受了很多的坎坷,很多的無明,在佛的僧團、周圍就是很多,這個逆緣。 佛陀在世,就有這麼多的逆緣,何況末法的現在呢!所以我們就要知道,在這個惡濁時代,佛法的道理是這麼好,我們好好要信受奉行。佛法,就像那位名醫,所開的藥單、所留下來的藥,能夠傳,傳到現在。現在這是治世良方,我們應該要好好來取用,讓我們的慧命成長,我們要有這個使命。確實,人間就是一個觀念,在人事物中,形成了天下大小乾坤,都已經有病了,我們豈能夠這樣,就是過著懵懵懂懂,今生來世由不得自己,「苦」、「集」,一直這樣連環下去嗎?我們應該要找出了「滅」,滅苦的方法;滅苦的方法就是這帖藥,靈方妙藥。 我們要殷勤精進,依法、依方煉藥,我們有這個使命,要將這個藥,這樣不斷、不斷再傳於後代,這是我們的使命。所以,要如何滅苦?我們就要修行於道。我們自己若沒有身體力行,自己若沒有好好來,鍛鍊自己的心思、理念,我們是要如何,在人群事物中,去克服?如何做出典範來引導他人?這就是我們要自己很精進,精進、忍辱,這必定要有,「六度萬行」是我們需要。 所以,前面的經文,我們要好好再複習、再了解。所以,前面的經文就是這樣說:「作是教已,復至他國。」 作是教已 復至他國 遣使還告 汝父已死 是時諸子聞父背喪 心大憂惱而作是念 若父在者 慈愍我等 能見救護 今者捨我遠喪他國 《法華經 如來壽量品第十六》 已經,這位醫生,將藥做得很好,收得很好,要出門,對孩子交代了。所以這樣對孩子交代,叫做「作是教已」,教他們:「你們若有這樣的病,你們要好好吃這樣的藥。」這一項一項的藥為他們指導,「藥做好在那裡,什麼病就要用什麼藥」,這樣教他們。教好,他就「復至他國」,就開始離開家庭,就到其他國度去。這當中,度眾生的時間沒有停止,救人的時間沒有停止。這個家庭的孩子有病,我開藥,好了;其它的地方,還有病的地方,所以我這個醫生,就要再去其它的地方,再去為人治病,所以這樣還有其他任務。所以「復至他國」,就是再去其他的地方。出去,「遣使還告」,就交代一些人,說:「去跟我的孩子說,就是父親已經死在他鄉了。」所以這樣,「汝父已死」。 「是時諸子聞父背喪」。「背」就是離開了,離開家庭了,往生在其他的地方。所以,「心大憂惱而作是念,若父在者,慈愍我等」。「我們父親一定很疼惜我,父親一向就是這麼疼惜我,我有病,父親一定會為我治療」,所以「能見救護」。「我若有病,父親會救我,會保護我」。「今者捨我,遠喪他國」,「現在我的父親已經離開我,在他方,這樣再也不會回來了」。這是這群孩子,有這樣懷念的心了,懷念的心起了。在這個地方就說,這段經文再說了:「自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈。」 自惟孤露 無復恃怙 常懷悲感 心遂醒悟 乃知此藥色香美味 即取服之 毒病皆愈 《法華經如來壽量品第十六》 這段經文,我們要很清楚,已經開始在懷念父親了,「子悲失父愛」,現在父親往生了,知道父親是這麼疼惜我。 子悲失父愛 無所依怙 心遂醒悟 復憶念留良藥 服之病愈 喻眾生悲佛涅槃 各自愓勵 勇於精勤修行 斷諸疾苦 人若過世了,才知道珍惜,這些孩子也是一樣,現在才知道,知道父親再也不會回來了,心就很悲痛,悲痛父親已經,已經不會回來了。「我永遠就失去了父愛,失去了疼惜我的父親,我將來就沒得依靠,我無依無怙了,沒得可依賴,也沒得依靠了。以前父親是一個好的醫生,而我身體不好,父親會來疼我、會來照顧我,現在我已經沒有了」。 所以因為這樣,「心遂醒悟」。這當中,自己已經覺醒起來了,「我的父親這麼疼惜我,我現在沒有父親了,我自己應該要站起來,不要再依賴。現在已經沒得依靠了,身體要好好調養起來」。就像我們,智慧要自己自生長,我們本具有如來本性,我們有清淨的本性,我們應該我們清淨的本性,自己要好好生長起來。所以這個時候已經覺悟了,「復憶念留良藥」。這個時候知道要趕緊用藥,要趕緊,佛法我們要趕緊認真。就像有病的人,懂得想要趕緊吃藥,那麼我們現在需要求智慧,智慧滋養的良方,我們要趕緊了。所以,已經回憶了,父親留下來的藥。到底在哪裡?佛陀的法到底在哪裡?我們要趕緊找,好好受用。藥找到要趕緊吃,而我們修行要精進,找出修行的方向來。 所以,譬喻眾生,佛陀已經不在人間了,所以大家要自我警惕。佛陀二千多年前,已經就示涅槃了,現在佛陀不在人間,卻是,還是留著佛法在人間,大家要趕緊自惕勵;要警惕自己,要自己勉勵自己。所以,「勇於精勤修行」,這時候自己的慧命,自己要顧。修行,只是為大家開一道門,以前的人也一句話說:「師父引入門,修行在弟子。」人人「各自惕勵」,自己要警惕,自己要自我勉勵,要趕緊勇於精進,好好修行;法,要好好接受,身體力行在人群中,我們要把握時間了,自然,我們可以體會,苦、集、滅、道。「苦」在哪裡?知道了,這已經老早就知苦了。也知道了,知苦的來源,就是因為「集」,一直累積、累積了,累積過來,這是累生世的業力,由不得我們自己,所以引來今生。 我們既然知道,今生此世了解,趕緊將法,用在我們及時這個時間。除了這個時間,過去求不可得,未來我們還不知去向,所以就是這個時間,我們要趕緊把握。所以,要及時斷諸疾病、疾苦。我們所有的煩惱現在要去除,而法要趕緊用,要趕緊拳拳服膺。常常說「得一善,拳拳服膺」,這好的事情、實在的法,我們今天聽到,今天就要趕緊用在人群中,這樣的法就是我們的了。有用出去,某某人對我如何好,教我什麼法,那就是某某人的;某某人就是聽到這個善法,所以應用在自己的身上,來幫助別人。所以,法就是要成為自己所做的,這才是真實法。佛陀將這個法說給我們聽,用是要用在我們自己,所以我們要時時用心。所以,「自惟孤露,無復恃怙」,那就是「自思惟,身心無所依皈」。 自惟孤露 無復恃怙: 自思惟 身心無所依皈 孤露無依無助 慈父既喪 無復恃怙 我們的父親就不在了,所以我們自己沒得依靠。佛陀已經離開人間,法留在人間,我們要依靠什麼人呢?也沒有佛在人間,可讓我們依靠!所以我們真的是很孤獨了。但是我們要好好,法,在我們身邊要好好把握,要不然,我們永遠都是很孤露,無依無助。我們若沒有將法,用在我們的身上,周圍,還是只是人生假相,我們的慧命,還有什麼與我們做伴呢? 生命中的周圍,我們若一不小心,可能我們會造到業,唯有慧命,我們的慧命,有多少真正幫助我們慧命,在我們的身邊呢?我們若沒有好好吸收佛法,如何增長我們的慧命?我們的慧命,真的是很孤露、很孤單,我們應該要好好「吸用」,吸收佛陀所留下來的法。佛陀既不在世,我們若又不用法,法又沒有將它用入心,真的,我們很孤露,空白來人生一趟,人生這趟又是再集種種的苦源,又再帶去來生,所以我們要好好自我警惕。所以,必須「常懷悲感,心遂醒悟」,這個時候,我們就是要覺悟之時了。 常懷悲感 心遂醒悟: 父喪常懷悲慼 常懷念父德 是以感動 心遂醒悟 「常懷念父德」,我們要時時,心要懷念著佛陀,覺者,雖然離去我們二千多年,我們同樣也都要戀慕於佛,就如佛陀才離開我們不久,佛的教法就是在我們的身邊,我們必定要有這樣的心念。所以,這樣才是心漸醒悟;醒悟起來了,這樣清醒了、覺悟了。佛雖然不在人間,但是我們已經是覺悟了,應該要好好受用了。所以,「乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈」。 乃知此藥色味香美 即取服之 毒病皆愈: 遂漸感悟 乃知此藥色香美味 喻佛法之妙 理之深長 若能依教奉行 即能諸煩惱業悉盡 即取服之 毒病皆愈 已經要知道,漸漸要去感悟到,知道這個藥,是色、香、味都很俱全,我們應該要好好歡喜來取服。這就是譬喻,佛法之妙,理之深奧,「若能依教奉行,則能諸煩惱業悉盡」。所有的煩惱業就能夠去除,只要我們依教奉行。我們入人群,不受人群來困擾我們,也不受物資來誘惑我們,自然我們就去除煩惱,業就能夠沒有增加,又能夠消除業障。所以,「即取服之,毒病皆愈」。我們若好好,藥好好吃,自然毒病就會消了;法好好受用,煩惱就慢慢去除了,要用心。 良由應世妙藥恆存 如來滅後 眾生醒悟 服藥修行 以作因緣 能感未來應化 遺教云: 其未得度者 皆悉已作得度因緣 所以說「良由應世妙藥恆存」,幸好,幸好這個應世妙藥,永遠都留在人間。因為道理是永恆,佛陀已經為我們分析、對我們教導,道理永恆在人間。所以,「如來滅後,眾生醒悟」,佛陀入滅之後,眾生應該是醒悟之時。所以「服藥修行」,好好吃藥,就像我們在受法、我們在修行,我們依教奉行。「以作因緣」,用這樣來做我們,未來,來生不失這個法。我們已經將法,培養在心識之中,我們「轉識成智」,已經將我們的意識,轉為我們的智慧。這個法已經過濾了,是清淨的法;清淨的法就是智慧,所以人間一切的常識,我們已經納為智慧了。所以服藥就像在修行,「以作因緣」,這個智慧,我們來生來世知道方向,會遇到好的因緣,成就我們的道業。 「能感未來應化」。我們未來還要再度眾生,有我們今生此世「轉識成智」;轉識,就是人群中的經驗,我們不受他影響,又是增加智慧。「煩惱即菩提」,轉煩惱就是菩提,轉識就是智慧,累積今生此世,這種「轉煩惱為菩提」,「轉識為智」這個經驗,來生來世就能夠有,有所應化的機會。我們能夠應因緣,我們能夠同樣接觸到,這樣好的因緣,來度化眾生。這是我們應該要很歡喜,有這樣的因緣,這叫做「安樂行」。只要我們堪得忍,願意精進,我們就是運用「安樂行」,在今生此世。 所以,《遺教經》裡,有這樣一段經文說:「其未得度者,皆悉已作得度因緣」。這個時候,我們對自己也是要好好,造我們未來能夠得度的因緣。而我們現在同修者,我們與他們結好因緣,希望來生世再接下去,我們還與他有因緣,我們來度化他。這就是因緣連接,總是要好好用心去實行。 「其父聞子悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。」 其父聞子悉已得瘥 尋便來歸 咸使見之 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文再這麼說,父親已經聽到,孩子開始能夠吃藥,自己懂得去取藥來吃,聽起來孩子也已經,慢慢已經康復起來了。這已經有希望了,孩子得救了,因緣成熟了,父親聽到歡喜,所以他又回來了。這就是佛,他就是這樣再回人間。 其父聞子 悉已得瘥: 此喻未來益物也 所以佛雖然是說入滅,其實佛並沒有入滅;他說,入滅,只是要利益眾生,是方便要來勸大家,讓大家了解,說:「你現在若不認真,父親就是藥開好,父親老了,我這次要出門去了,大家要好好有病就要用藥。」這就是這樣留著。 佛還是留著未來要度的因緣,所以佛若是長時留在人間,就像那個家庭的孩子,父親常常在這個家庭,你就會仗勢;父親若離開了,說:「父親死了」,你就懂得,懂得要珍惜、懂得要戀慕,能夠要尊重父親,知道父親的好,那才懂得要去珍惜,他開出來的藥,你才會懂得去吃。你明明知道,父親是很高明的醫生,自然自己有病痛,就會想到父親開的藥很好,就懂得要去吃。所以佛陀說「示涅槃」,其實他就是為眾生一個方便,讓眾生知道佛已經不在人間,佛法很寶貴,道理很微妙深奧。要用心去體會、去了解,一定就是道理入心,能夠體悟、證知佛的教法,好好去體會。 所以我們日常生活中,一定時時刻刻不要忘記,我們是追求佛法,學佛道者,應該,佛法所教育,我們要依教奉行。既是佛陀專心人間,這一大事因緣,那就是教導行菩薩道;既行菩薩道,六度,這六種的方法,我們必定落實在人間,時時受用。人間最需要用到的,那就是忍辱與精進,這是我們日常要用,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1543 Q 1.「入人群我們必定堪得忍耐。在人群中心不受物欲影響,不受人我是非動了心,才有辦法步步前進去精進」。上人這段開示,我有何體會? 2.我們要如何滅苦?如何在人群中做出典範來引導他人? 3.「子悲失父愛,無所依怙,心遂醒悟,復憶念留良藥服之病愈」。這譬喻什麼? 4.所謂「得一善,拳拳服膺」指的是什麼意思? 5.佛陀已經離開人間,我們要依靠什麼人呢? 6.「即取服之,毒病皆愈」。這是譬喻什麼? 7.我們今生此世要「轉識成智」。何謂「轉識」? ![]()
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20231109《靜思妙蓮華》子聞父喪 方受法藥 (第1542集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙自因緣作造諸行業,多為不善不改己過,固執己見不受勸諫,但自懊惱偏見煩悶;追想憶忿過去行事,或由現在事物不滿,於意自懊惱之作用。 ⊙「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「我今當設方便,令服此藥。即作是言:汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「作是教已,復至他國,遣使還告:汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙醫父作如是叮嚀咐囑,離家遠行,隨後遣使還回告言:汝父已死。即喻如來唱言將入滅度。此是以方便法,為使令生希世之有,故以示滅喻。 ⊙作是教已,復至他國:當作是教誡,叮嚀囑咐諸子已,離家遠行。復至他國:示喻從此處示滅,繼從他方示現。 ⊙遣使還告:汝父已死:塵劫教化,菩薩入群弘法度化,喻言遣使還告:汝父已死。菩薩承佛附囑,往返娑婆,名為還告:示言世尊,今已入滅。 ⊙遣使等者:等覺菩薩,堪為世間眾生之所依止,能令眾生聞法信受開解、修行之菩薩。 ⊙語眾生言,佛已滅度,但留此法,我今宣說,汝當受行。 ⊙是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:若十、二十乃至百數,聞知佛滅,其心憂悶,作是念言。 ⊙「若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。」 ⊙諸子因知父喪,方能醒悟。喻如來現滅,眾生方始憂惱感念也。 ⊙若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國:若佛在世,憐念我等,能為方便而作救護。今者棄我於方便土而現寂滅。 【證嚴上人開示】 自因緣作造諸行業,多為不善不改己過,固執己見不受勸諫,但自懊惱偏見煩悶;追想憶忿過去行事,或由現在事物不滿,於意自懊惱之作用。 自因緣作造諸行業 多為不善不改己過 固執己見不受勸諫 但自懊惱偏見煩悶 追想憶忿過去行事 或由現在事物不滿 於意自懊惱之作用 「自因緣作造諸行業,多為不善不改己過」。我們就要多用心,體會!體會到底我們的日常生活,我們如何做呢?自己最了解自己,自己反省,體解自己。多數的人,都是無法了解自己,我們「自因緣作」,自己作因、自己結緣,歷世以來,就是累世累生來,我們無不都是因、緣,這全都是自作自受。所以,造作諸業,因為我們所造作的,因為「因」而「緣」,而去做種種的行動累積來。這個道理應該,我們大家都清楚,因為每天都在說,如是因、如是緣、如是果報,這常常對大家說。我們要注意在我們的行動,法如何聽下來,不要忘記,要時時記憶,落實在生活中。這是必要,所以不要自己懵懂造因作緣,造作很多不善。這個不善的行為在造,人家若跟我們說,我們也是不改過,自己就是執著自己的行為,都以為是都對的;人家勸告我們,我們還是依自己自行為,不肯改過,所以很固執。 「固執己見不受勸諫」,別人勸我們、別人向我們建議,我們都不想要接受,就是不要接受,以為我們是對的,所以做我自己想要做,就是這樣固執己見。明明就是不對,偏差了,人家提醒我們,我們就是不要接受,就一意孤行,我就是做就對了;不對的事情,也是說「做就對了」,這就是不對得更偏掉。所以人生一念偏,錯了,又不肯及時改過,這是最危險的。所以像這樣的人有快樂嗎?不快樂。「但自懊惱」,真的是很懊惱啊!就明明知道不對了,就是不願意接受別人,別人對的來勸我們,我們也知道我們不對了,只是一個固執,就是因為你跟我說,我不對,所以我才偏要做。這種明知故犯,只是做,一邊在做,結果自己自懊惱,這樣去做了,沒有空間能夠再轉回了。 這種自懊惱,不肯,不肯將就別人,這種的偏差見解也就是只是悶,悶在自己的心裡,很煩、很悶。說出來,我們就是不對,不對,偏要做,人家勸我們,我們又不要接受;已經錯了,錯了之後,就是說不出,生悶氣,這種煩悶,這樣的人,是大有人在!很多人都差不多是這麼的固執,明知故犯,只是執著一個「我見」,就是──我錯了,你對,你告訴我,就是因為你對、我錯,我才不肯接受,明知故犯,最後過程、結果,都是自己在懊惱,後悔來不及了,又不肯認錯、不改過,這實在是很苦、很苦的人。 所以,就像這樣的人,過了之後,失敗了,他「追想憶忿過去行事」。自己過了之後,也是放不下,一直去追憶著,過去所做的一切、一切,也還沒有覺得自己不對。還憤憤不平,還是同樣不要,自己不要降伏下來,這實在是很剛強啊!這樣的人,真的很難調伏。 或者是,「由現在事物不滿」。過去的是這樣,不肯改過;在現實的生活中,還是事事不滿,什麼事情都不滿足。在這個「意」總是很懊惱。為什麼我做的每一項,都是不如意的事情?過去已錯了,現在不如意,又這麼多。是啊,過去已錯,是如何錯呢?既錯不肯改過,現在還是不肯發露過去不對,這樣當然現在所做的,當然也是不如意!因為都沒有改過來,當然是不如意。不只是自己想要這樣做,就要這樣做,別人勸你,不聽,後來,人家也不要理你。這種做得,人看不會歡喜,因為不會愛你,無法被愛,因為他不接受人,人久來就是默擯。 哪怕在佛的時代,有這樣的弟子。佛將入滅之時,阿難也提出來問:「有不對、不肯改過,這樣的修行者,要怎麼辦啊?」佛陀也是無奈啊!就是只好說:「大家慈悲,勸解他!而若不聽,包容他,或者是再沒有辦法,就默擯。」意思就是不要理他了。這真的是很可憐,累勸不改,那就是只好默擯了。這就是很懊惱的人,這就是我們要自我警惕。這樣的習氣,這樣的習氣不改是自害自己,這沒有其他的人可幫助。 就像那些開藥,方法給他,藥,明明知道,自己這樣的脾氣不對,這樣的習氣讓人很困擾;明明知道,告訴他又不接受,就像中毒,習氣已經中毒了,很深、很深。這麼的深,他自己迷失自己,所以在人群中不肯改過,這就是不要吃藥,雖然看到父親遠方回來,也是很歡喜,也自己知道,這群孩子全都有中毒了,父親回來能夠開藥給我們吃,能夠延續我們的命。雖然拜跪、問訊,去求藥,父親開藥給他們了,不失心的人,他就趕緊快拿來吃,療治,身體康復了;若已經失心的人,他就是不肯吃藥。 就這樣,父親又是再做一次的遠行,留下藥,要出去之前交代:「我現在要遠行去了,你若有病了,藥一定要吃。這些藥放在這裡,你一定要吃。」這種執著,已經侵入到他那個習性之中,很難治,很難治了,這就要讓他慢慢自己去,看自己是不是有覺醒,是不是很痛苦,才有辦法拿藥來吃。這是現在這一段經文的意思。這種失心的人就像這樣,「自因緣作」,自己這個自製造的因緣,造種種的行業。這是過去,「多為不善不改己過」,就是這樣,這個習氣,不對,都一直不要改,這個習氣一直留,今生此世,同樣這麼固執。同樣人家在勸他:「你這樣不對,你應該這樣。」他就是不肯接受人的勸告。所以,這樣的人「但自懊惱」,也知道這樣很不快樂,就是這樣這麼的偏見,別人也煩惱,自己也煩惱。這種追想憶念,只是會想,想:我過去是這樣、這樣,我所做的,現在我遇到的事情,也是這樣,很不歡喜、很不如意。 因為這樣是沒有改過,所以無法快樂起來,所以這樣在,「於意自懊惱之作用」,一直在心裡,這就是無明煩惱,都沒有改過的人。我們自己自檢視自己,我們是不是這麼的固執呢?我們是不是有習氣,沒有想要改呢?大家,我們就要好好來檢視自己,有這樣微細的煩惱嗎?說是要修行,但是微細的煩惱,我們有要改嗎?要看自己,所以請大家要自我反省了。 前面的經文,我們要用心再複習一遍:「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。」 父作是念 此子可愍 為毒所中 心皆顛倒 雖見我喜 求索救療 如是好藥 而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 就知道了,因為父親看到這些孩子,失心的人。不失心的,服藥了,已經吃藥了;失心的人,就是那個毒中很深,在那個習氣很深之中,這樣執著的孩子,他就是這樣不肯吃,所以父親就是作是念。所內心很煩惱,這些孩子已經中毒很深了,他們的心很顛倒,在他們的習氣之中,實在是很深了。雖然看到父親很歡喜,就像眾生看到佛歡喜,也是求,求能夠除掉我的煩惱嗎?讓我增長智慧嗎?這是眾生見佛。就像那群孩子,就說:「我有病,我很痛苦,所以趕緊吃藥,來解除身體的痛苦。」而我們眾生對佛求法,就是要能夠,解除我們的煩惱無明,增長我們的慧命,這全都是一種求;孩子是求藥,佛的弟子是求法。 求藥,不要吃,病怎麼會好呢?求法不要用,慧命怎麼能夠增長呢?同樣的道理,那麼好的藥,不肯吃,就像那麼好的法,不肯用,同樣啊!我們就要很用心、細心,來體會這個道理。雖然它是故事,就是因為道理很深,才用故事來譬喻;故事,我們要懂得體會,不是說讓我們好聽的故事,是說讓我們可了解的故事,到底我們有沒有了解呢?所以「我今當設方便,令服此藥。」 我今當設方便 令服此藥 即作是言 汝等當知 我今衰老 死時已至 是好良藥 今留在此 汝可取服 勿憂不瘥 《法華經 如來壽量品第十六》 這父親是這樣想,就是佛也是這樣來考慮。父親若看到孩子這樣,也會再想:藥要如何做,才能合孩子的口味,他才願意吃藥?就像現在的父母,知道孩子,叫他吃藥,絕對不要吃,想盡辦法將它摻在飯裡、摻在湯裡、摻在他愛吃的東西裡,這也是方法。那個時候,那位醫生也是想盡辦法,要救他的孩子,也就是當初佛陀他一心,一大事因緣要來救度眾生,但是眾生這樣迷了,沉迷了,法,不懂得好好接受,佛陀就要作很多種的方法,就是方便法,也就要很多方便。 所以,「即作是言」,要用種種法來告誡我們。所以,「汝等當知!我今衰老,死時已至」。不論是父親向孩子說話:「你們自己要好好振作,藥,藥方,我都為你們開好了,也為你們製造好了,你們藥要吃,病才會好。你們要知道,你們父親已經年老了,身體也衰邁了,離死的時間沒有多長了,大家要珍惜這些藥物,要好好及時應用,這麼好的藥要記得吃。所以,藥為你們做好了,留在這裡。父親也這麼的年邁了,也無法常常在,你們就要好好自己自重,自己要好自為之!自己要好好顧好自己。不要懷疑這個藥,沒有懷疑藥,病才會好。」這就是,這樣教他們。 這就是佛陀對眾生,用種種方便法,希望大、中、小乘,都能夠應機接受教法,法,可以在他們的生命中,化為慧命。生命是有時間的限制,一期的壽命;修行,是要把握這期的壽命。現在聽到佛法,趕緊把握時間、壽命,趕緊受用佛法,用在日常生活中。佛陀告誡我們,教菩薩法,人間是我們的道場,苦難的眾生是我們的道場,所以我們應該要接受這個道場,要好好投入道場中修行,時刻不要浪費,這是用生命成就慧命。時間還有多久?我們若沒有身體力行,要有這個身體,才有辦法可去力行,佛陀所教育「六度萬行」,在人群中。這就是,這「六度萬行」,也是要有這個身體,要應用時間,在人群中,才能夠完成道業。道業完成就是慧命成長,這我們一定要知道,所以要好好用心。 接下來這段經文就這樣說:「作是教已,復至他國,遣使還告:汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念。」 作是教已 復至他國 遣使還告 汝父已死 是時諸子聞父背喪 心大憂惱 而作是念 《法華經 如來壽量品第十六》 這譬喻醫生,他叮嚀這些孩子之後,就遠離了,遠離他的家鄉,就到遠地去,隨後開始叫人回來,告訴他的孩子:「父親死哦,死掉了。」這就是表示,如來向我們眾生開始告言了,「我將要入滅了」。記得前段、前段之前的經文嗎?佛也已經告訴大家:「我已衰邁,即將取入滅度。」也已經說過了,正式宣告。 醫父作如是 叮嚀咐囑 離家遠行 隨後遣使還回告言 汝父已死 即喻如來 唱言將入滅度 此是以方便法 為使令生希世之有 故以示滅喻 所以,譬喻這個父親就是這樣,「我已衰邁了,時間剩沒多少」,但是有事情,他就出去了。用這個方法回來告訴他們:「你們父親已往生了。」這就像佛陀親自向弟子說:「再沒多久我就要入滅了。」這個意思一樣。這些方便的教法,雖然是方便、是應機,但是也是很稀有,人人若能夠照方法去好好修行。何況到了法華會來的時候,已經是度入菩薩道了,已經鋪上了大菩提直道,為我們明示,我們要走上了這條大菩提直道,我們就照這樣走就對了,就是行菩薩道了。這是佛陀殷勤為我們教育,而我們就要好好受持。 所以經文說,「作是教已,復至他國」。這父親對孩子這樣交代之後,他就到他國去。 作是教已 復至他國: 當作是教誡 叮嚀囑咐諸子已 離家遠行 復至他國: 示喻從此處示滅 繼從他方示現 這就像佛在人間這樣的教誡,這樣的叮嚀、囑咐這些孩子,這些孩子,因為沒有迷失的,已經服藥了;迷失深的人,父親就這樣叮嚀、再交代,才離開。從這樣到其他的地方,那就是表示這個地方,已經「示滅」了,在這個地方示滅了。這個地方就是娑婆世界,佛就取在娑婆世界,壽命已盡了,表示將要入滅,繼續「從他方示現」。 我們前面也有說過了,佛的壽命是不間斷,此滅、他生,他是不間斷的。在這個地方宣告大家,我已經將要入滅了,這個身體是入滅了,但是很快、不間斷,又在其他地方再顯,開始再出生,就是不間斷在人間。所以,「遣使還告:汝父已死」。 遣使還告 汝父已死: 塵劫教化 菩薩入群弘法度化 喻言遣使還告 汝父已死 菩薩承佛附囑 往返娑婆 名為還告 示言世尊 今已入滅 父親叫人快來告訴這些孩子,這隔沒多久就這樣開始,這樣告訴他們:「父親已經死了。」這個意思就是說,「塵劫教化,菩薩入群弘法度化」。這表示塵點劫之前,大家還記得嗎?塵點劫之前,十六王子的時代,開始就發菩薩心,累次累次就是一直這樣,生生世世在人間,一段一段,此滅他生、他生此滅,就是這樣不斷來來回回在人間,這叫做「塵劫教化」。這是以菩薩的精神。從那個時候,十六沙彌菩薩開始發心教化,已經塵點劫了,入人群「弘法度化」,來來回回了。這已經是捨此投彼,這樣無間斷,一直在人間教化眾生。 「遣使還告:汝父已死」。也有很多因為吃藥之後,已經恢復的人,他就再來告訴他們,這同樣的道理。就像菩薩已經,己經得佛教法了,這個發大心的菩薩,雖然佛不在了,但是發大心的菩薩,已經能夠接受佛陀的教化,在這當中,將這個法再延生在人間,要告訴大家,佛在二千五百多年前已經是入滅了,但是法還在人間。這就是說,法入心的人,佛陀已經將法留在人間,有心的人就繼續用法,不斷向大家來宣告佛陀的教法。這種「弘法度化」,這是要不斷不斷要連接,所以「往返娑婆」。菩薩就將這個法到處這樣,同樣來度化眾生,這叫做「還告」,在這個娑婆,就是這個家庭,這些孩子已經失心,失心受苦難了,因為煩惱很多,中毒很深,這要用很長久的時間,不斷不斷要有人去勸化,不斷不斷要施法在這個人間,所以叫做「往返」。 「菩薩承佛附囑」,就是「往返娑婆」,菩薩來來回回往返娑婆裡,名叫做「還告」。再回來告訴這些人:「就是世尊已經入滅,入滅以來已經很久了,法,留在人間。」這我們要很清楚,這法已經留在人間,已經是這麼久了,我們應該依教奉行。所以,「遣使」。這意思就是「等覺菩薩」,遣使什麼樣的人呢?就是等覺菩薩。 遣使等者: 等覺菩薩 堪為世間眾生 之所依止 能令眾生聞法信受 開解、修行之菩薩 等覺菩薩,這我們前面有說過了,已經受法了,受過了佛陀不斷不斷教化,這個覺性已經提升了,到等覺。「等覺」就是還未到達「無上正覺」,是已經到等覺了,還未到「無上」,就是還未成佛,但是,是大菩薩。彌勒菩薩在道場,看到很多很多菩薩來,就是很不可思議。這些菩薩就是等覺菩薩,已經受釋迦佛的累生世,所教化過,第十六王子這樣累生世教化過,這些菩薩,他們。 「堪為世間眾生之所依止」。這些菩薩,他們能夠來指導,指導這些芸芸眾生,還在這個人間,還是迷茫中,那個深毒,沉迷、受毒較深的眾生,現在還是依賴著很多的菩薩在人間來弘揚教法。所以這種的菩薩在世間,堪得受眾生所依止,向大家講這個法,法也是眾生所依止。所以,「能令眾生聞法信受」。能夠讓我們依靠,回來告訴我們,說:「父親已經在遠方往生了!」這位使者就像這樣的菩薩,在遙遠、長時間,還是能夠再告訴我們,我們可以信任他。 所以「聞法信受開解」,能夠了解。佛已經是滅度了,無所依止,眾生要依靠什麼人呢?無所依止。現在就是依教奉行,這樣告訴我們如是法,我們如是接受、如是修行,我們要信賴這樣的菩薩,為我們這樣的教育;傳這樣的法,我們就要接受。 語眾生言: 佛已滅度 但留此法 我今宣說 汝當受行 所以,「語眾生言,佛已滅度,但留此法」。這些菩薩,只能夠這樣告訴我們,「佛已經滅度,就是留這樣的法下來」。「我今宣說,汝當受行」。菩薩他只能夠這樣告訴我們:「這個法已經讓你知道了,你要好好修行。」所以,「是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念」。 是時諸子聞父背喪 心大憂惱 而作是念: 若十、二十 乃至百數 聞知佛滅 其心憂悶 作是念言 諸子,「若十、二十」,前面的數字有出來,就是在這個十法界裡面,所有的眾生。而且二乘的修行者,這我們前面說過了,人數有多少?還是很多。聽到佛將要入滅了,心就會憂悶。「作是言」,就像孩子說:「我就還有病,我們父親就已經遠離了,而且也已經永遠都不會回來。」自然就是心大憂惱,會很懊惱。 下面這段經文就這麼說:「若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。」 若父在者 慈愍我等 能見救護 今者捨我遠喪他國 《法華經 如來壽量品第十六》 就開始會懷念了,懷念父親,就已經離開人間了。若父親還在,我有病了,父親會為我看病;現在父親已經離那麼遠,往生了,要怎麼辦?他的心就會起了那分不捨,父親已經不能再回來救我,這種的心態,他就內心會有追求。 諸子因知父喪 方能醒悟 喻如來現滅 眾生方始憂惱 感念也 「諸子因知父喪,方能醒悟」,因為父親已經不在了,孩子才會懂得要知道我有病,我的父親若在,能夠救我,這個時候他就懂得要找藥。所以,譬喻「如來現滅,眾生方始憂惱」,才懂得如何珍惜佛世此時。既然不在了,要怎麼辦呢?這個珍惜,「若父在者,慈愍我等,能見救護」。 若父在者 慈愍我等 能見救護 今者捨我 遠喪他國: 若佛在世 憐念我等 能為方便而作救護 今者棄我 於方便土而現寂滅 父親若是在,自然他就會慈悲,會為我救拔我的苦難。「今者捨我遠喪他國」,現在已經捨我離開,在其他地方去了。這意思就是:現在我已經有病,無人可救我了。這個時候才是真正煩惱的時候。我們要知道,父親在是多好呢!現在父親已經往生了,那麼要怎麼辦?我們懂得把握,把握時間、把握因緣、把握還有藥在。既然人家回來告訴我們,父親已經不在了,我還要等什麼呢?我現在很痛苦,就是需要藥,父親既然不在,永遠不會回來了,我只好就是,吃我的父親給我的藥,我就懂得拿藥來吃。 就像我們現在,眾生就是這樣,這時候要依靠什麼人呢?佛已經不在人間,唯一能依靠的,那就是佛留下來這些法。經過了有這麼多,專門在研究這個道理,了解了,就將這些經文,又再這樣一代一代傳。其實我們難道只是用經文?只是唸的而已嗎?這樣能夠看到法、聽到法,能夠唸經,這樣的人又還有多少?而聽法之後,你要做什麼呢?你沒有身體力行,這個法在你的身上,沒有發揮效能,你要做什麼呢?其實法就是方法,修行就是如何將這個方法,引來我們的心中,我們要身體力行,按照法去行動,這樣才叫做修行!所以,法,我們現在,已經都知道了,經過了這麼長久,有古德祖師,大師就這樣去取經、譯經、造經論,要時間不斷不斷這樣留下來,無非就是要讓我們理解。因每一位所理解的不同,所以各人寫各人的經、論,就有各人的語氣,各人的思想、見解。 而我們看,我們要以哪一位?或者是……?真的!不論如何,最重要的就是教菩薩法,更重要的就是「六度萬行」;六度,我們要用這樣的方法。這個六度的法,是在經典裡分析再分析,很多的文字、精神理念,都說得很深、很微細。但是那麼深、那麼微細,到底在生活中能夠做什麼呢?最重要的,很簡單,恢復佛陀那個時代的意思,就是要發揮,你的慈、悲、喜、捨。慈悲心,要體認眾生人人本具佛性,要很透徹了解,人人都應該要好好修行,回歸如來本性。這個真如本性,大家若回歸了,就能治理天下,時世就沒有病了。人人若健康,哪有需要藥呢?藥是備在不健康之時吃,既然是健康就不需要藥了。法就是要讓我們知道,不健康之時,你應該如何用法,用這個藥。 我們這個時代,時世、人間就是充滿了病。幾天前也說,大醫王就是要治,能夠治這個時世的病。時世的病,就是已經大自然也有病了,不調和了;而人心也有病了,就是煩惱雜念、意念偏差,造了很多、很多的業,就需要這樣的法,來調整我們的方向、調整我們的心念。人人的心念調整過來,那就是互相互愛、互相勉勵,這樣人間才有辦法大乾坤調和,人與人之間才會平安。現在最重要的,就是身體力行、入人群,苦難眾生偏多,及時救拔。這些苦難的眾生,我們要趕緊將他們引導過來,讓他們解除了急難,然後引導他們,入菩提大直道,這樣去走。甚至要周圍互相勉勵,共同心志就是來廣度眾生,這就是最急需要的現在。法,法為藥,要如何來治時世、眾生的心病,這是很重要,所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1542 Q 1.上人提策:「我們要注意在我們的行動,法聽下來,要時時記憶,落實在生活中。不要自己懵懂造因作緣,造作很多不善」。這一段開示,對我有何啟發? 2.人家提醒我們,我就是不接受,就一意孤行,不對的事情也是說「做就對了」。別人勸我、向我建議,我是否「固執己見不受勸諫」? 3.佛將入滅之時,阿難提問:「有不對、不肯改過,這樣的修行者,要怎麼辦?」。佛陀如何回答?這對我有何啟示? 4.「於意自懊惱之作用」,無明煩惱沒有改過的人,無法快樂起來。所以,應該如何檢視自己? 5.如何用生命成就慧命? 6.何謂「遣使還告:汝父已死」? 7.「諸子因父喪,方能醒悟」,譬喻什麼? 8.聽法之後,要做什麼?上人如何解釋「法」、「修行」? ![]()
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20231108《靜思妙蓮華》佛設方便 令服法藥 (第1541集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙心思不定,顛倒亂想,念頭亂轉,如急流水,望似恬靜,其實流急,細不可見,則湛微密。無常為常,以苦為樂,罔極虛無,名為顛倒。 ⊙「餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙世皆無常,盡皆是在有生滅中。由眾生福少德薄,見佛在世如常,不生難遭遇想,但增憍恣,不勤行精進,故云:不肯服藥。 ⊙「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒:醫父悲愍,見子有邪毒習浸失本心故,心無正念而皆顛倒,所以深憐。 ⊙「雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服:此喻見佛雖歡喜,並求為救護。然而如是正法,竟不奉行。 ⊙「我今當設方便,令服此藥。即作是言:汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙我今當設方便,令服此藥:喻佛慈知見思惟忖量,若佛常住世,眾生不受法,無益,現滅有益。故佛唱言將入涅槃,是為方便,令思正法。當設方便令服此藥,喻佛起大悲方便示現涅槃,以起其希求妙法之心。 ⊙即作是言,汝等當知:喻告知世皆無常,現滅。汝等諸子,當知此意。 ⊙我今衰老,死時已至:化期將竟,故云衰老。死時已至:謂當入涅槃時。 ⊙是好良藥,今留在此:是良藥能治瘉疾,但多苦口,確是有益於人,給藥而不服,今留在此。示佛雖滅度,留經教住世,故云良藥在此。 ⊙汝可取服,勿憂不瘥:藥留在此,汝可取服,教示可依法修行,慰勿得憂疑,疑則苦不能脫。 【證嚴上人開示】 心思不定,顛倒亂想,念頭亂轉,如急流水,望似恬靜,其實流急,細不可見,則湛微密。無常為常,以苦為樂,罔極虛無,名為顛倒。 心思不定 顛倒亂想 念頭亂轉 如急流水 望似恬靜 其實流急 細不可見 則湛微密 無常為常 以苦為樂 罔極虛無 名為顛倒 用心,多體會、多了解!我們的心,「心思不定」。自己來每天時時問心,看看我們的心,什麼時候是這樣安安穩穩、定力無亂?想想看,我們的心,是不是有這樣過嗎?有「靜寂清澄」嗎?難啊!心思不定,因為我們是凡夫。凡夫將要學的,就是要將心思定下來,這就是我們要學的功夫,我們的心思若不定,自然就是「顛倒亂想」。我們的觀念思想,無時不斷,就是這樣常常、常常不間斷,就是心思一直在亂,想這、想那,定,就定不下來,所以才常常說,要練心,心要顧好。其實是不困難,就是我們凡夫難,難在凡夫。我們就是不甘願做凡夫,所以我們就要下定決心。 所以,「念頭亂轉,急如流水」。我們的念頭若常常這樣,顧不好,一直在轉,其實就像水一樣,流。表面上,我們看水好像靜靜,其實有的溪流,水看起來是靜的,下面是含著漩渦在裡面,裡面的水在捲。所以,「望似恬靜,其實流急」。是因為我們的心不斷這樣在轉,看起來表面上,好像這個人很冷靜,其實他的內心就像急流的水,我們自己的心是不是這樣呢?因為我們自己看不到,別人看我們,也是無法理解我們,所以這是很微細。我們常常說,「一念無明生三細」,就是這個「細」,微細的念頭,在我們的內心裡隱伏著,我們自己也不覺知!境界現前,「我生氣、我不歡喜」;境界現前了,「唉呀,這個東西很美,我很想要愛著它」。這就是很微細的念頭,在我們的內心,我們明明知道這叫做煩惱,而煩惱我們就是要斷的,卻是它的念頭還是在,真的是「細不可見」! 別人看我們,表面上看不出;我們自己的心思,我們有時候自己也沒有了解。明明知道我要斷煩惱,但是沒有注意;我們的煩惱隱伏在我們的心底,若不高興,一下子就浮出來。這本來就是知道,我們要修養,凡事不要急、凡事要冷靜。不歡喜的心一起了,這種,那個瞋恨,瞋的心、生氣的念,就已經浮出來,要冷靜下來,那可能有比較難,就是會提出諍,提出不一樣的看法等等,這種的態度就表現出來,這叫做「細不可見」。這種細,這樣非常的「湛微密」,非常的微密,這自己也不了解,別人看不到,我們的這個煩惱,都是來自於(不明)道理──無常、苦空。我們常常都在這「四倒」中,四項的顛倒──「無常」將它當作「常」,「常」我們將它當作「無常」。這種「無常」將它當作「常」,「常」將它當作「無常」,就是這樣在翻來覆去,這顛倒中過,這就是苦。 無常本來就是苦,我們將它當作是樂。這種人間的循環,不是這輩子是人,「不要緊,下輩子又做人再來修」。這輩子我們自己,就由不得自己了,下輩子,我們會去哪裡呢?我們不知道,因為那「一念無明生三細」,這個「三細」,讓我們這輩子,就已經穩定不下來;我們見境亂心,我們的心識,還是看到外面的境界,而心就是,就「三細」起了。不論是聽聲、見形,讓我們的心就不能定,這輩子還無法「轉識為智」,我們還受外面的境界,在驅使我們。而我們下輩子,我們是要去哪裡呢?真的是不知道了。 這是,真的是很無常,這輩子,我們的生命又是有多長?也不知道。我們都將它以為常,這輩子,我的規畫,十年後、二十年後、三十年後,到我幾歲,到幾歲。這是不可能,我們將無常以為常,非常的洋洋自得,「我自己未來,我都安排在這樣、這樣……」,以為有辦法由得我們自己。「我今年要做什麼,明年要做什麼,我一定自己有辦法做到,達到我想要做的」。這,我們只是能夠規畫在未來,我們要隨時都要規畫在:我無法接下去,就有人能夠做,要有這樣的準備。每天要做妥當的規畫,沒有錯,但是,也要這個事情在做,沒有後患,後面還有人能夠接,我們不用擔心。這就是我們要好好準備,每天都可以做規畫。要思考未來,沒有錯,但是不一定我們做得到,因為無常,不過,我們要將它準備好,不會為了我們的無常,事就斷。 因為常常說,精神理念要千秋萬世,要讓它一直下去,就是要將這個精神理念安排,前面要走好、做好,觀念要有系統。觀念若有一個系統,現在做好,這樣有理、有事,將它整理好,大家能夠隨這個理念、順序,這樣下去,這樣就對了。對的事情,就是這樣安排下去,就不用在那裡規畫,「我能夠千秋百世,我都在?」不可能啊!這全都是要,要在現實人間中,隨時作無常想。所以,不要無常以為常;稍微得了,有一點點的小成就,就是以為,這就很快樂的事情。其實,常常提高警覺,人間「有」就是有掛累,這本來就是啊! 現在多少企業大又更大,那就是世俗這樣,一直到處都是開發、開發,做聰明人,多開發,多為他的事業,一直一直無止境地開發下去。自己本身能夠顧多少地方呢?有多少後面的繼承人呢?其實後面的,自己的親生孩子,可能也沒有意願,而自己就是只為了那個計畫,就是這樣一直去了,真的是這個計畫,那個精神理念實在是無邊際。所以常常說,這無邊際的理念,我們要如何將它調整,讓它一個規範下來,規範在我們,真正地,人間如何來利益人群,這才是真正無邊際。 佛陀說「神通廣大」,其實那個神通,精神理念,是要如何對於人群,有計畫的教育,要如何將這個法永遠流傳;順暢的、對的事情,要如何讓大家人人共同一念心。這種人人共同一個法,能夠去利益人群,這不是一個人做,是大地眾生共同這樣的方向。這就是佛陀普遍,「虛空有盡,我願無窮」,諸佛菩薩就是有這樣的心願,這個願就是來來回回,要透徹了解,我們真正的生命。那就是在道理,不是在這個軀體;軀體,永遠都是無常,但是成法身了,我們的慧命才能真正永恆。精神理念,在凡夫,我們說「精神理念」,在佛叫做「法身」,這兩項是同樣的東西,只是「法身」,是虛空法界很普遍的道理。 說人,人人本具,只是人人本具受污染,煩惱將它埋覆住;個體,個體的真如本性受污染,其實大乾坤的真理是無邊際。我們若人人能夠回歸,與天地為一體,那就是發揮大生命體、大生命力。那就是法,人人用,人人共同一個方向,這就沒有間斷,就沒有「常」與「無常」,就沒有「苦」或「樂」,這種付出、所做,都是平常事。這應該若說到很徹底,就是這樣,自然就沒有「無常為常,以苦為樂」,因為與天地同一體了,就沒有這個「斷」,沒有間斷,自然就沒有「常」和「無常」,就沒有「苦」和「樂」,所以我們應該要很用心去體會。 所以,「罔極虛無,名為顛倒」。這「罔極虛無」,那就是「真空」。這「真空」就沒有什麼東西,我們只是一直要將它,放名詞,在那個地方,我們只是一直要將它認為真,這就是顛倒。我們人就是為了這樣,所以佛陀很辛苦來回人間,很辛苦。眾生雖然長長久久,佛陀來回感化,有的「識」就變為「智」,已經過去轉識為智,已經發心了,但是那個發心,修行,還未到達最無上等覺,這菩薩,菩薩心。有的已經很接近了,有的就是還跟在後面,所以菩薩有新發意,也有開始腳踏實地。 所以在「已度」、「當度」、「未度」,就像開始的時候,道場很多人來,這些菩薩都是已度的菩薩,都已經菩薩心很堅固,而且已經類似覺悟,這就叫做「已度」,他們的道心不會再有影響。而「當度」,就是已經過去生一直結緣,有緣、有緣,來到今生此世,很快能夠接受,這心志已經開始投入了,就是聲聞、緣覺,就開始要啟開菩薩的心門,這就是「當度」,因緣已成熟了,當度。那「未度」呢?就是這個時候,雖然已經教化,但是道心還未堅定,才開始結緣,將要入門,這叫做未度。已成就、當成就、未成就──已度,已成就;當度,當成就;未度,未成就。這種不同的次序,有前前後後,所以佛,諸佛菩薩就要不斷地來。已度、已成就,他們能夠去度人了;當度、當成就,還要再來成就他們,這種的還是,還未十分成熟,要再續緣。 所以,在我們這幾天,在說未失心者,那就是可以,藥,看到,「這個藥,我很歡喜,我趕緊快來服藥」。雖然在現在,感染到其他的邪毒,但是我知道父親,父親是名醫,父親已經回來了,趕緊向父親說:「我沒有注意,我吃到其他的邪毒,請父親回來趕緊給我藥吃,能夠再生命健康,再延續生命。」這就已經是「不失心者」,就是當度,已經因緣成熟,所以不失心的人,這次他能夠「當度」。而雖然看到父親回來了,很歡喜,但是父親開藥,他就不要吃,還是在迷失中,這就是失心的人。 所以前面的經文,就是這樣說:「餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經 如來壽量品第十六》 意思就是這樣,所以接下來說:「所以者何,是為什麼藥不要吃呢?「毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美」。好像這個藥不合他的味,是為什麼呢?因為他已經中毒很深了,所以這個藥,他覺得不是他所要需求的。與現在吸毒的人一樣,它同樣叫做藥,他要吃的藥,就是他很愛的、要追求的,真正的藥,他就是不願意接受。其實藥是苦口,良藥苦口,所以他就不願意。所以世間,「世皆無常,盡皆是在有生滅中」。 世皆無常 盡皆是在有生滅中 由眾生福少德薄 見佛在世如常 不生難遭遇想 但增憍恣 不勤行精進 故云:不肯服藥 我們對佛法,我們要很清楚,這世間全都在無常中,我們應該要知道。因為佛在人間,佛陀在施法給眾生,但是「眾生福少德薄,見佛在世如常」。看到佛出現在人間,他將他當作這很平常,無法起了那好樂、難遭遇的感覺。武則天的〈開經偈〉,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇」,這就是表達內心的虔誠,了解道理,要得到道理沒有那麼簡單,何況要遇到佛,哪有那麼簡單啊!不過,薄福德的人,「福少德薄」的人,他就覺得這和平常不是一樣嗎?沒有那種從內心的虔誠,所要追求的,他不知道法的寶貴。 佛在世,他不懂得要珍惜,這種「不生難遭遇」的想法,實在很可惜。只是覺得很仗勢,「反正父親是醫生,常常在!今天藥沒有吃,這藥這麼苦,我不要」。還是同樣,同樣沉迷在他想要的去,這種「憍姿」,仗勢父親是醫生,還在,所以他就有這個憍姿的態度。經文有這一段。所以,「不勤行精進」。自然他就不會很殷勤把握時間,不知道人生無常,無法去體會人生無常。所以,看到法,他會覺得:等到我想要學的時候,等到我想要做的時候。這全都是不知道無常的人,所以他就「不勤行精進」。「故云:不肯服藥」,這就是佛陀很感慨。 所以說:「父作是念:此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。」 父作是念 此子可愍 為毒所中 心皆顛倒 《法華經 如來壽量品第十六》 這些孩子已經心都顛倒了。這位當醫生父親,心,雖然是很悲憫,但是也很無奈。因為孩子,看到孩子有這個邪毒習的浸,這個邪毒的習氣已經浸得很深,所以現在對他說什麼,都不會聽,聽不懂,因為他已經失本心了。這個孩子已經迷掉了,你再好的話告訴他,都說不聽、勸不動了,這已經是沒辦法,沒有因緣可度之時。所以,因為失本心,心已經沒有正念了,這一切一切都在顛倒中,佛只有無奈,很深很深的憐憫,只是感慨,無奈! 父作是念 此子可愍 為毒所中 心皆顛倒: 醫父悲愍 見子有邪毒習浸 失本心故 心無正念而皆顛倒 所以深憐 這就是佛對這人間的眾生,真的是嘆無奈,眾生剛強。雖然這些眾生,「雖見我喜,求索救療,如是好藥,而不肯服。」 雖見我喜 求索救療 如是好藥 而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 只是能夠說:「您為我加持,佛陀!您救我。」只是會這樣。父親是醫生,只是能夠說:「我若病毒發作時,很苦,父親快開藥給我吃。」但是父親藥開出來了,覺得這個味,就是不合我的口味,他就不願意吃,同樣的道理,或者是藥苦,不要吃,這就是與我們現在的孩子一樣。父親儘管他是醫生,對一個入毒了,吸毒的孩子,他也是無奈,這實在是眾生剛強。 雖見我喜 求索救療 如是好藥 而不肯服: 此喻見佛雖歡喜 並求為救護 然而如是正法 竟不奉行 「雖見我喜,求索救療,如是好藥,而不肯服」。此是譬喻,見佛雖然是歡喜,而且若有求,但是正法就不肯去奉行。見佛歡喜,為他教導、指導的方向,他就是不要向這個方向走,而自己也不肯去身體力行,去開出了這條道;自己的心,裡面全是雜草無明,他就不願意殷勤精進。同樣的道理,這種不願意殷勤精進,就像有病毒了,不願意吃藥,同樣。我們修行者,自己的內心有無明,我們若不願意下功夫去,去除無明煩惱,佛又奈何呢?同樣的道理。 接下來這段經文再這樣說:「我今當設方便,令服此藥。即作是言:汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。」 我今當設方便 令服此藥 即作是言 汝等當知 我今衰老 死時已至 是好良藥 今留在此 汝可取服 勿憂不瘥 《法華經 如來壽量品第十六》 意思就是這樣說,這些孩子,既然現在藥開出來,他既然不吃,只好,這醫生就設一個方便,用一個方法,對孩子說:「我已經要離開了,我已經剩沒多久了。」這就像佛陀在向眾生說話一樣,對眾生說。 我今當設方便 令服此藥: 喻佛慈知見 思惟忖量 若佛常住世 眾生不受法 無益 現滅有益 故佛唱言將入涅槃 是為方便 令思正法 當設方便令服此藥 喻佛起大悲方便 示現涅槃 以起其 希求妙法之心 「思惟忖量」,佛陀自己內心就是這樣,他慈憫眾生,所以他不斷來想:眾生剛強,到底是要如何來調伏?所以思惟忖量,這樣用心來思惟、好好來測量這些孩子的心理,這些弟子、眾生的心態,佛陀,他很用心。法,已經這樣為你們說了,你們不能接受法,及時殷勤精進,這已經懈怠了,要用什麼方法能夠讓你們精進?能夠將法受用在心?這就是佛陀的用心。 他思考的結果就是這樣,「若佛常住世,眾生不受法,無益」。因為佛,其實,佛也可以永恆住世,不過,他看到這些眾生是這樣,他也要表達出了,佛將要滅度;佛若常常在人間,大家覺得這很平常,因為佛壽特別長。佛陀他就忖量,與人間的壽命差不多,這在那個時代的八十歲,已經算不少歲了,所以佛陀就現人間壽命。他是要現入滅之時,所以他若又再在世,那對眾生就沒有利益了,所以他表達出了要現滅度。滅度,告訴大家:「再剩沒多久,你們若心有疑問要趕緊問;若有想要修行,了解,你們就要趕緊把握時間,因為時間剩沒多久。」所以佛陀就是考慮這樣,就現滅度,對眾生比較有益。這就是要告訴大家:「剩沒多久,要趕快。」若不在,可能大家會比較珍惜。所以,「故佛唱言,將入涅槃」,這就是方便。所以佛就告訴大家,大家在這個顛倒中,既然有藥不吃,佛陀他就要很用心,再設方便。 所以,「我今當設方便」的意思,就是這樣,要讓孩子,要好好懂得趕緊拿藥來吃。就像人若不在,大家就會清醒,就會趕緊向前前進。所以因為這樣設方便,就像父親設藥,孩子懂得拿來用,譬喻「佛起大悲心方便,示現涅槃」,同樣的道理。就是這樣,讓大家起這個,「希求妙法」的心。大家若清楚,就能夠對法,可以較快,快接受。所以,為了這樣「即作是言」,佛他就開始作是言。 即作是言 汝等當知: 喻告知世皆無常 現滅 汝等諸子 當知此意 譬喻,告訴大家,大家要知道;叮嚀、交代、提醒,告訴大家,「世皆無常,現滅」。我現在差不多再剩沒多久了,將要入滅了,將要離開人間了,大家要趕緊把握。所以,諸子,大家要知道這內含的道理。這就是佛要向大家,這殷勤的交代。 我今衰老 死時已至: 化期將竟 故云衰老 死時已至 謂當入涅槃時 所以開始就這樣說,「我今衰老,死時已至」,我已經年紀大了,再剩沒多久了,所以「化期將竟」,差不多!我在人間示化,這個應化身在人間,時間也差不多了。因為人間的法則,這八十年的身體,也已經是衰老了,所以「死時已至」,將要取入滅的時間也將要到了,所以開始準備要入涅槃之時。所以大家要好好提高警覺,要好好來精進,法該問的就要趕緊快問了。這意思含在這個地方,要鼓勵弟子,真的要趕緊精進,來時不多了,要把握時間!所以,「是好良藥,今留在此」。 是好良藥 今留在此: 是良藥能治瘉疾 但多苦口 確是有益於人 給藥而不服 今留在此 示佛雖滅度 留經教住世 故云良藥在此 就像父親看孩子不要吃藥,就對孩子說,說:「我將要再出門了,你們藥要吃。」就是先做一番的叮嚀交代。就像人間的慈父一樣,將要離開家庭,藥將它準備好,那些藥都準備好了,大家要記得藥要吃,這樣的關心。所以,是好良藥「能治瘉疾」,向大家交代。但是藥就苦口,因為良藥苦口,不過,苦口的藥絕對是有益,對人體絕對是有益,對人生絕對是有益。修行佛法雖然是辛苦,但是對慧命絕對是有益,你要殷勤精進;雖然修行是比較苦一些,一定是有利益。 所以給你藥,你若不肯吃,不過,藥留在這個地方,你若願意吃,你才去拿來吃。這就是這樣又再交代他們,藥雖然是苦,但是有益你的生命。這就像在告訴我們,修行雖然是勤精進,很疲倦,但是對我們的慧命絕對有幫助,意思一樣!佛陀滅度之後,他有留著這麼好的妙法,就是我們現在在用的。過去說不定我們是失心、不肯接受佛陀教法的人,也說不定!不過,有這樣的緣,我們在現在,我們在現在,佛陀留下來的藥,那就是能夠拿來用了。「今留在此」,就是「示佛雖滅,留經教住世」,故「良藥在此」,藥還是在這裡。所以,「汝可取服」。 汝可取服 勿憂不瘥: 藥留在此 汝可取服 教示可依法修行 慰勿得憂疑 疑則苦不能脫 藥在這裡,記得!父親若不在,你有病就要趕緊吃藥。這是用慈悲的形態來交代孩子,讓孩子知道有這分,父親將要離開有那個戀慕,有那分很不捨父親,又再離開家庭,他就會起著了那個戀慕的心。父親要出門去了,所以父親的叮嚀交代,他就還記得。所以,「教示可依法修行」。就像佛告訴大家:「我將要入滅了,法,大家未來要使用。」我們若用法,絕對不可懷疑,使用這樣的法,佛法在人間,你信法,絕對不可懷疑,懷疑這個法,對我們沒有用,絕對是有用,不可懷疑。因為「疑則苦不能脫」,你若懷疑,藥你就用了不會好,病苦就無法脫離。這段的意思,我們若好好去體會、了解,應該我們就能夠很清楚。 我們要用心,心思一定要定下來,決心服用這樣的藥,我們才有辦法離開顛倒亂想,要不然我們內心,看起來好像平靜,其實內心的念頭,一天到晚都是七上八下,無法穩定下來。所以各位要時時多用心!受法,我們接受了法,要深信勿疑,這樣藥──法才能夠入心,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1541 Q 1.我們凡夫要學的功夫,就是什麼? 2.上人說:「要在現實人間中隨時作無常想,不要無常以為常;稍微得了,有一點點的小成就就是以為這就很快樂的事情,人間「有」就是有掛累」。我有常常這樣提高警覺嗎? 3.我們如何能不陷入以「無常為常,以苦為樂」的境地? 4.經文:「餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。失心者,為什麼藥不要吃呢? 5.「雖見我喜,求索救療如是好藥而不肯服」。這是譬喻什麼? 6.「我們修行者自己的內心有無明,我們若不願意下功夫去去除無明煩惱,佛又奈何呢?」。聽到上人這段開示,對我有何啟發? 7.為何說「佛唱言將入涅槃」,這是度眾的方便? 8.「苦口的良藥,對人體絕對是有益。修行佛法雖然是辛苦,但是對慧命絕對是有益」。我有否這樣提策自己,要殷勤精進? ![]()
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20231107《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 ⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田,用心足下舉步踏實無虛,不取病相寂然,觀空妙有。 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊:喻久遠來今迷途失道,無正信念,失樂善之心,遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安問訊。 ⊙求索治病,然與其藥而不肯服:尋求治時世、人心妙法藥,願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服,受以法而不肯修。 ⊙「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?毒氣深入,失本心故:雖曉了求法,然而為何求法而卻不肯服?因邪毒習浸,深入其心,損減善根,言失本心故。 ⊙於此好色香藥而謂不美:如是於此菩提大正直道,好色香藥而不能知味。其不失心者,見藥即便求服,服便病愈。 【證嚴上人開示】 大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 大醫王治病方法 既深知病源發起 當作方法療治之 治病之法 有多途 舉要言之 防與治 用藥安治時世病 要用心了,「大醫王治病方法」。我們最近一直說,時世人間多病了,現在人病,現在科技發達了,醫療進步,但是也需要,需要良醫用真誠愛心,詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程,都是要用那片真誠的心,用很精純的醫療技術,這是一定的。若是時代空間,山河大地,在這個大時代、大空間裡病了,這大宇宙間,空間中有病,是要怎麼辦呢?這四大不調就是大空間的病。但是,是如何形成?山河大地,大自然境界怎麼會病呢?追究它的起源道理,就要智慧覺悟者,才有辦法去追求、去診斷,是為什麼有這樣,這麼大、這麼大,大宇宙間的不調和? 就像一個人的身體,「四大不調」才會有病;水大不調,那就是在血液的不調和,以及大小便利,這都是水性;若是地大不調,就像是我們的筋肉、骨骼,這全都是硬體,那都是叫做大地;風大不調,就是我們呼吸間,這就是「四大」。四大不調在小乾坤,大乾坤的「四大不調」,也是一樣!空氣就像是我們的呼吸,山河大地,就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢?就是我們血液的循環、大小便利,這全都,全都要很順暢。所以,呼吸重要,當然這時候就說:「呼吸道受感染了。」是什麼感染?空氣污染了。是啊,空氣也會受污染。這氣候、空氣,為什麼空氣會污染,這麼自然,怎麼會有污染呢?就是人。現在人口多,長久、長久,已經是幾萬年的累積了,一直一直來,人口一直增加。 現在的地球上面是幾十億,不是幾億而已,所以,我們要很用心去體會,人呼吸,大地的生命體很多,這也是污染源之一。加上了人的欲念,不斷開發,就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討,現在愈來愈了解了,這時世的病。所以,大醫王不只是,只對人體診斷,也還有不是名稱大醫生,但是他對於這個世間、時世,很用心在探討;部分、部分,各的各科技都不同,所學不同。他們探討研究出來,各方面這樣將它會合起來,就是「四大」。地有地質的學家,空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物,生化、物理等等就有不同,對人類、人體,對空氣等等,這全都是分科別門,各人去做各人的研究。 會合起來,體會到「整合」,其實這些「整合」的道理,在二千多年前的佛陀,就已經說了,「五濁惡世」,這個濁氣。現在的科技來診斷它,佛陀當時就說「五濁」,從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代,「劫」就是長時間,長時間的時代所累積的,是這麼多的生命體,「眾生濁」,這麼多的生命體在這個地球上,除了現在的人口數、現在的動物數,這是「眾生濁」;「眾生濁」不調和,不能調和啊!人與人之間相爭奪,人與動物之間強食弱,這(些)等等,生物界互相這樣的傷害,這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。 因為大家欲念一起,所以就有你、我相爭鬥,煩惱不斷產生。有了煩惱產生了,自然就有這個意見分歧;意見分歧,各人有各人的意見,造成了不一樣的爭端,就是這樣變成了人禍叢生,就對人命有威脅,那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好,「眾生濁」,「煩惱濁」,就是生在這個時代。五項累積在這個時代,叫做「五濁」。釋迦牟尼佛,二千多年前,將道理一一這樣說出來,分析人的生態、心態,造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成,這已經是佛陀已經說了,這樣一一分析。 所以,「既深知病源發起」。這在佛陀的時代,他就是這樣一一分析,說來話很長,一個人開始起源,說出很多的道理,一理能夠去分析很多,所以現在很多的學者,在研究的很多事情,也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理,與現在人的研究;佛學,佛法與現在的科學,能夠很吻合起來。現在人的聰明,不斷、不斷去發現;這些發現,這些道理,在二千多年前的智慧者,已經就說出了人間問題。這些人間很多的問題,就是現在的科學家,不論任何科系就是專心研究,這樣發現出來的,證實,證實著那個時代,佛陀所說的,全都是在人間觀念、思想,以及整個大地的生態,在那當中隱約就已經說出來了。所以,現在的科技,只是一個證明而已。 過去佛陀所說的病,就是人體的病、大乾坤的病,這都有它的起源,隱藏著這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它?要用種種、種種方法。佛陀是這樣說,「一切唯心造」。過去、現在、未來的法,無不都是人所造作出來的,所以歸咎就是到人的心,「一切唯心造」。既然病形成到現在來,要如何「治病」?還是要「治心」。這是覺者告訴我們,要如何對治這個心,要如何去用法,也是要心,一念之間可以去造作出了,很多能夠救人的方法。 現在的病理研究、現在的醫藥研究、生理研究等等,各人各人的境域,分工這樣去做研究,真正一一都會去研究出,如何去治病。這也是一心,要有這個「心」,願意用心,用在你的專業、用在你的專科,要如何去研究出了,這個治病的方法,如何研究出了,臨床去研究出那個病的源頭。這種臨床診斷,要如何能夠診斷得很準確?而研究如何去除掉這個病源?那就是在醫學不斷不斷去研究,讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等,愈來愈分愈微細,愈精愈細,所以治病現在有各種各種不同,但是現在的病,愈來愈容易發現到,什麼罕見病例,愈來儀器愈精密,愈來過去不曾發現到的,現在發現到,這很多。 所以,「治病之法,有多途」。很多很多的方法,要去列、整理、療治。所以,「舉要言之,防與治」。最好的醫生就是讓我們預防,你有這樣的疾病,你要如何預防,或者是現在的醫療一直在推,如何能夠健康檢查,更好的方法就是健康的教育,這就是要如何讓大家有常識,要如何健康保健,這也是很重要啊。在一個人身體之中要防;佛陀就是要我們防,就像我們要防我們的心,我們就要有「戒」,戒就是防,防非,不要讓外面錯誤的事情,侵入我們心的觀念來;而有了錯誤,我們要趕緊止,叫做防止。一旦有病,要趕緊檢查,早期發現,就要趕緊治療。 同樣的道理,防非止惡,最好就是預防,不要發病,沒有病,就是預防著沒有病來侵入;而若一旦有病,要趕緊停止它,我們想要知道有病了,就要提早提高警覺,就是檢查,這就是很需要,大家要有這樣的觀念。所以,有病,除了防與治以外,那就是用藥;一旦有病了,就開始要用藥,如何讓他安全來治療他,因為所有的藥全都有對症,也有用過頭也不行,對身體也有損,每一項藥都有補和有毒,所以不對藥不要吃。拿捏著分量吃就好,若是吃過頭也有傷害;而都沒有吃,雖然對診下藥,若只要看病,不吃藥,這樣,同樣病也不會好。所以,凡是種種的事情,就是要很調和;從大乾坤的調和,一直到人體的調和,一直到用藥治病的調和,這就是,需要的就是一個調和,「合和互協」,這是最重要的。所以,我們要很用心去體會。所以我們如何來安住我們的心,來調治「痼疾病處」,這很重要。一旦有病,我們的心要如何安住?不要病急亂投醫,我們要好好如何來安心?如何來治療? 安住心在 療治痼疾病處 止心動念 勤耕安樂心田 用心足下 舉步踏實無虛 不取病相寂然 觀空妙有 醫生對病人,也是要有很穩定的心態,來診斷病人的病。這種「療治痼疾」,「痼疾」就是很難治療的疾病,很頑固,這個頑固的病,有的人的身體,治好這項,那項又起,到底是怎麼樣?或者是一個病,纏很久了,就是怎麼治,怎麼纏!這叫做痼疾,很難對治,這樣的病是要如何下手、去根治這種的痼疾。 「止心動念,勤耕安樂心田」。我們人間,我們的人心,我們的毛病出在哪裡?出在心不定,「心要定,心要定,不要因人亂了心」。人與人之間,要好好將心止定好,我們既發心要做好事,就是只有為了人。我們的成見偏差,那就是人事不調和,就做不和了,這邊是在做好事,那邊是感情在衝突,這樣叫做不調和、不美滿,還是要「止心動念」,不要心常常在動念。我們方向對準了,心就不要動念,我們要勤耕耘。 我們人人一片的心地,這片的心地,我們要好好耕耘;人間的福緣,我們要好好結福緣,因為「六度萬行」,無不都是為救度眾生。有形的苦難眾生,我們要救度,無形的,與我們志同道合這念心,我們要再顧好一點,因為借力使力,有一大群人,這種志同道合,與我們同心地來耕耘,這樣我們「六度」才能夠圓滿。成佛的境界,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,不要忘記了,因為「諸法空為座」,計較什麼啊?我們的道業,就是「大慈悲為室」,我們的功夫是「柔和忍辱衣」,我們人與人之間何必計較呢?「諸法空為座」,這就是我們修行,道理很透徹,為什麼要在那裡與人有計較?我們若是有在勤耕耘,安樂的心地,我們這些就不計較了,我們才有辦法心地耕耘得美。 所以,「用心足下,舉步踏實無虛」。菩薩道,我們就是要好好分寸不要偏差,差之毫釐;方向一點點偏差,就已經千里的遙遠了。我們要很用心,那圓盤中心,差毫釐,你就差很遠了。所以,我們要好好用心,「用心足下,舉步踏實無虛」,不要去差毫釐了。所以,「不取病相寂然,觀空妙有」。一切法「空為座」,所以就不必在那裡說:「你對我這樣的態度;你對我是這樣說話,我不歡喜;你對我這樣的臉色……。」這何必計較,「諸法空為座」,人人讓你看不順眼,是你的「識」;你的「識」,意識去分別。這個臉相不好看,是他的病態,因為他不懂得做人,你何必用這個意識,與他在計較呢?修行者,我們懂道理,「諸法空為座」,這個聲,我們怎麼會一句話,何必計較呢?這種形態何必計較呢?病相在他的身上,我們為何要放在心裡來病呢?這不需要。我們若是在計較,就是我們的心病了;心病就要心藥醫,那就是法,要用法來治自己的心病,這是很重要! 別人浮現他的臉相、他的聲音,那是對方他的身體,色相,所以我們就不要把它當成病。他自己要修他自己的心,他自己也有心的病相。而我們自己有這個病,入我們的心,自然我們自己,也有我們自己的病相,我們讓別人也不好看。同樣的道理,法,就是這樣的簡單,佛陀說:治病要治心。要從我們的心開始治。所以,我們要時時要多用心。 我們看到前面的經文,這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經 如來壽量品第十六》 因為孩子這樣,病那麼的苦,所以開始他就這樣說:「我這些藥都準備好了。」「色香美味」,汝可服,「汝等可服」,你們都可以用了。若能用,你們就可以沒有病痛,病就會好了,所以要用心去用藥。 下面的經文再說:「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 其諸子中不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 是這些失心的人。不失心的人拿來用了,而失心的人,他就不肯吃藥,只說:父親來,我歡喜。父親是名醫,父親開的藥,他就不想要吃。這就是已經失心的人,就是病較重了,分不清楚這好藥,我有病,我要吃,已經不會分了。所以,「見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。就是不懂得要用藥。 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊: 喻久遠來今 迷途失道 無正信念 失樂善之心 遇佛出於世 雖見佛歡喜 並亦來相見 請安問訊 這就是譬喻「遠來」,很久很久以前,一直到現在,「迷途失道」了。我們這幾天一直在說,眾生的習氣、無明煩惱,不是只有今生此世,其實是累生世的過去以前,我們就已經在迷途裡了。煩惱造作,不知將來、不知去向,帶業而來,所以「久遠來今,迷途失道」,已經那個方向不知道了。所以由不得自己,再來今生;今生所造作的一切,也是同樣由不得自己,隨著環境來產生了「五濁」。 在這個時代的環境,人與人、眾生之間,起了很多的無明,生起了很多見解,所以就惹成了很多,到頭來老、病、死,有的人沒有到老。總而言之,就是這樣,「五濁」在這個地方,這就是已經失道了,「無正信念」,我們已經都迷掉了、不知道了,沒有正信念了。所以,「失樂善之心」。「樂善」就是歡喜做善事,這個善念已經都不見了。所以,「遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安」,也想要見佛。這就是表示迷失很久,也是佛過去所度的弟子,也是佛的弟子,有的就是那個觀念還在,所以佛法給他,他馬上接受,這就是不失心者,服良藥;既失心者,就是雖然看到佛也歡喜,他也是一樣依舊拜、依舊頂禮,這個恭敬心同樣有,但是佛法的道理,他就不接受。就像這種見佛來,相見、請安問訊,「問訊」也是叫做恭敬;看到佛也是恭敬,也是懂得請安、問好,但是,藥就是不要吃。 所以,「求索治病,然與其藥而不肯服」。給他的藥,他就不要吃。前面一段,看到父親回來了,「父親,我們有病了,您趕快開藥給我們吃」,就有這樣說,但是,真正藥出來了,有的人吃,有的人就是不吃。雖然有求藥,但是不要吃。雖然就是,好事,我們很歡喜去做,但是很歡喜去做,就是只做在那裡,沒有顧這裡,再怎麼說都無法合,這是同樣的道理。同樣在這個環境中,願意有心要在這個法,但是部分法,就是不要接受,藥,就是排斥不吃,方法,就是排斥不用,這就是像「求索治病,然與其藥而不肯服」。雖然說:「感恩喔!給我這個法很好。」就只是用部分,大部分就沒有用上去,這樣習氣不會除,也是苦不堪。病沒有除,病根沒有除,還是煩惱、無明,這就是世間人,所以叫做「剛強難調伏」。 求索治病 然與其藥 而不肯服: 尋求治時世、人心 妙法藥 願求能得解脫諸苦 然與其藥而不肯服 受以法而不肯修 所以,「尋求治時世」,也有人很希望,好啊,這時世是這樣,我發心!我也希望將法傳給大家,有這樣,求這樣的法。要如何求得好的法,能夠妙藥傳給人間?這就有心,但是「願求能得解脫諸苦」,這都有心,「然與其藥而不肯服」,就算有心,但是真的需要服的藥、要吃的藥,他竟然不要吃,不要用。所以,「受以法而不肯修」,接受這個法來,但是這個法,就不要用在自己的身上,這就是很感慨。 下面又一段經文這麼說:「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經 如來壽量品第十六》 這是為什麼呢?雖然眾生都「曉了求法」,這些眾生都知道法很好,我要求,求法!但,為何求卻不肯服? 所以者何 毒氣深入 失本心故: 雖曉了求法 然而為何 求法而卻不肯服 因邪毒習浸 深入其心 損減善根 言失本心故 懂得要求藥來治病,懂得要求法來治心,但是卻是不要用它。為什麼呢?是因為「邪毒習浸」,這個邪毒不是只有中毒,馬上去治療他,因為那個毒,已經浸淫在他的深處,所以要治,很困難!看,吸毒的人,吸得入骨髓了,那要戒毒很辛苦,經過他們戒毒人的經驗,在戒那個時候很辛苦,所以往往都在走回頭路,戒不起來!為什麼?很痛苦!他說那個藥癮在發時,就像好幾萬隻的螞蟻,這樣在體內在咬他,很辛苦,這就是中毒很深。同樣的道理,已經習氣「邪毒習浸」,已經浸入到那個習氣之中。 不是常常說,「人人本具佛性」,人人都有佛性,還要修什麼行?我們現在在修的,是修我們的習氣。因為我們的習氣,久來已經習氣感染很深,要叫我們一時改過來,沒有那麼簡單。所以,都是這麼說:我會改!但是要給我時間。時間,若改不過來,再愈陷就愈深。所以,吸毒的人,你無法忍一時,那你就愈吸愈深。同樣的道理,所以叫做「因邪毒習浸」,已經浸入在那習氣很深之中。所以「深入其心」,深入骨膜、深入骨髓了。就是這樣,這是損減善根,將這個善根,慢慢在將它消耗掉了。衝動的行善,很苦,我們要去救,忘記了一起在救人的人,這些很可貴,我們不懂得要珍惜,這就是失掉了這個完整的善根。所以,「言失本心」。我們原來的本心都失去了,度眾生,人人,我們都要度,不是我們自己選擇性的;我們的力量要如何做,我們應該要用智慧,所以「轉識成智」,我們應該要很用心。 「於此好色香藥」,將它當作這不美,這個法,我覺得還有其他的法,所以,這個叫做「邪」,剛才說「邪毒」,他覺得要用其他的法,這個邪毒已經浸入他的習慣了。 於此好色香藥 而謂不美: 如是於此 菩提大正直道 好色香藥 而不能知味 其不失心者 見藥即便求服 服便病愈 所以「如是(於)此菩提大正直道」,這就是「好色香藥」,色很美、很香的藥,這麼好的藥,就是譬喻「菩提大(正)直道」;這是一條這麼的直,人間的菩薩道,我們不去走,覺得這不好,不合他的口味,所以他就不願意去接受。他要偏向那個邪方去,這就是我們現在,豈不就是都這樣嗎?所以「其不失心者,見藥即便求服,服便病愈」,若不失心的人,他看到藥就很歡喜,趕緊拿來吃;始終一貫,我接受這個法,我長長久久就是守住這個法,去做就對了,這就是不失心的人。 各位,真的要用心,我們現在很多就是世間的藥,也是不斷不斷,人體有什麼病,想什麼方法來治療他,你若想要活命就要接受。就像我們在高雄,舉行了骨髓相見歡,生命與生命之間互相來見面。就是很多感動人。 其中有一位洪先生,很高、很大,體格很好。在四十二歲那一年,他發燒了,一直發燒,在臺東一直在治療,後來來到花蓮,來慈濟醫院。檢查發現到,他是骨髓性的白血病,晴天霹靂,從這樣開始,治療、化療,醫生告訴他,唯有換髓,要換骨髓才有辦法。他感覺他的人生,正是他很光明的一條路,他就是在2009年,這一年,他發現了這種的病,開始,他感覺他應該要接受換髓。但是他的親人,只有一位妹妹,配對不符,沒辦法,所以不得不接受骨髓資料庫。 尋尋覓覓!終於很幸運,他接受了很多的化療,才去配對到,配對到之後,對方也一位很善良的一位菩薩,她,四十多歲抽血,五十多歲才開始配對到。她也願意,很順利就捐了。捐出去,那年,捐髓者才五十幾歲,五十四歲,她捐出去了。那個時候配對了,很成功,治療很成功,所以,之後經過了,這樣從開始化療、換髓,之後,又再到了康復,這樣住五百多天的醫院。這位洪先生,這樣完成了,回去了。再一年多後,他又有一個病,再來看醫生,就是肝癌,所以又再來動手術,又割掉了四分之一的肝,還要再化療,又重做化療,很辛苦。化療做完之後,就已經經過很辛苦,再一個病,那個病,他一段時間吞嚥不了,再來檢查,原來腸子都黏住了,所以整個塞住了、黏住了。 這個時候,他就感覺人生全都沒有希望了,要放棄,當他要放棄這個念頭起,想到,想到:我若是放棄,是不是對不起那位,還未見面的捐髓人?所以他覺得我還要再堅持下去。所以這個腸沾黏,又再繼續治療。總是這樣重重疊疊的病危,這樣通知過,總是醫生,一科接著一科,不斷不斷為他療治。醫生很盡心,病人很盡力,就是要活下去,終於又讓他恢復了。他開始一直有心,要將身體健康起來,所以,他很願意接受治療,配合醫生,配合治療,配合吃藥,這樣一直到康復起來了。 他開始再鍛練,他的最愛就是運動,再鍛練他的身體,又再恢復起來了。我們高雄舉辦了相見歡,終於來見面了。由他的母親,由他的妹妹,由他的女朋友,還有他的好朋友,四、五個人陪他到高雄。他的觀念中,到底我的救命恩人是什麼人?再生父母是什麼人?所以他看到站起來的這位,他也說:哇!年紀這麼大了!這是整場之中,捐髓者年紀最大的,已經六十多歲了,這位菩薩。 這位,她說,配對到那時候,她是快近五十五歲,她自己也覺得,我可能再幾個月,就會失去了這個捐髓的機會。所以,忽然間通知了,她很歡喜,就趕緊去捐。這種捐髓很順利、他接受治療也很順利,就是坎坷的,後面還有肝、還有腸,這段時間又將他折磨得很辛苦,這位洪先生,真的是生命的勇者,他為了要回報,還未見面這位捐髓者,一念心讓他這樣維持他的生命,所以終於康復起來了。看他們在舞臺上相見歡,真的這種是很奇妙!總而言之,治病就是要有因緣,有機會就要趕快接受;有機會趕快接受,才有辦法將病治療好。總是法也是一樣,遇到法,我們好好接受,所以接受了法,我們才會慧命成長,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2017年10月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1540 Q 1.我們的道業是什麼?我們的功夫是什麼? 2.我們人與人之間不必計較,為什麼? 3.「求索治病,然與其藥而不肯服」,這是譬喻什麼?我有如此嗎? 4.眾生懂得要求法來治心,但是卻不要用它,為什麼呢? 5.人人都有佛性,但是還要再修行,我們現在在修的是什麼? 6.「好色香藥」,色很美、很香的藥,這是譬喻什麼? 7.「不失心者」看見藥,會如何? ![]()
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20231106《靜思妙蓮華》勸服法藥 苦患速除 (第1539集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙慈心緣行護眾生,悲願力勸服法藥,時世人四大失調,起因皆由邪毒侵,是則苦患與日增,服此法藥苦患除;三乘持法不失心,一乘法藥病皆除。 ⊙眾生累世沉迷,因見流濁重、世亂成災,則苦患日增。覺有情人悲願,持法入群,勸服用法藥,則苦患速除。 ⊙「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足:佛法則是大善,靈方妙法大良藥。隨機施教,應時世病,施與法藥拔其苦難。 ⊙汝等可服,速除苦惱,無復眾患:並慇勤勸說,知病、可服用此藥,必得快速除,一切身心悶亂苦惱,服藥病愈,無復眾患。 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好,即便服之,病盡除愈。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好:其不失本有大乘教法,言不失心者,聞法如遇故知言:見此良藥、色香俱好。 ⊙即便服之,病盡除愈:知法修行,得度生死;既不失心,有三乘機感,一乘法藥,病皆除愈,其利益豈虛妄哉。非生現生竟。 【證嚴上人開示】 慈心緣行護眾生,悲願力勸服法藥,時世人四大失調,起因皆由邪毒侵,是則苦患與日增,服此法藥苦患除;三乘持法不失心,一乘法藥病皆除。 慈心緣行護眾生 悲願力勸服法藥 時世人四大失調 起因皆由邪毒侵 是則苦患與日增 服此法藥苦患除 三乘持法不失心 一乘法藥病皆除 用心來體會、了解!「慈心緣行護眾生,悲願力勸服法藥」。我們幾天前也有這樣說,緣「十二因緣」,起頭,那就是一念。凡夫的一念無明生三細,諸菩薩一念是「四弘誓」。所以,「四弘誓願」,那就是要誠心大願,度盡一切眾生。所以,「無緣大慈,同體大悲」,這是我們學佛者的方向,要努力的道路。所以,「慈心緣行」,我們的方向、我們所要開的道,那就是「護眾生」,就是要入人群去關懷、去守護眾生。眾生多苦難,所以要悲願,要發大心、立大悲願,所以我們要用心、用力,來勸化眾生接受法;唯有法,能夠救心、救世,這就是需要法。法在人間,人若不願意接受,法在人間也徒然!還是法在人間,就要有機會接引人間眾生,接受佛法。 所以,現在的時、世,這個時代的世界、人間,都已經四大失調了。大地被破壞,天空濁氣很重了,人心呢?人心就是趨向於欲念追求。這就是現在時世的四大不調。看看,地、水、火、風,真是不調和了。看看,人心方向迷亂掉了,所以,「起因」,是為何會這樣呢?這累積已經是很久了,已經千萬年來就是這樣,人欲念開,「一念無明生三細」。那個「三細」,就是很微細的心理生態,貪、瞋、癡延續,(加上)慢、疑,就是這樣成為「五毒」;五毒自然就造成了「五濁」。毒,那就是慢慢觀念灌輸進來,成為了我們意識的習氣,覺得這樣爭、這樣奪,你爭我取,這是正常,變成了這種爭奪、貪欲,這變成是世間人正常的事情,所以一直衍生。就是由這個一念間,貪、瞋、癡;有了貪、瞋、癡,自然人與人之間互相要爭奪,就有彼此懷疑;得到的,就驕傲不可一世。這就是現在人的病。 這個病就是已經有這個「五毒」,五種的心態在內心了。因為這樣,所以一直就是邪毒侵入了,變成了我們造業。造業累積了,意識中,這個種子變成了是這樣,今生這樣造作,來生也是這樣的,習氣、意識帶去。這就是生生世世,延續著很久了,幾萬年、幾千年都是這樣,這樣生生世世來了。所以因為是這個邪毒侵,就成為了苦患。累世、累世,這個緣一直結,惡因、惡緣、惡果一直造成,因、緣、果、報,連環這樣一直跟過來,所以這要怎麼辦呢?就像這樣的苦患一直累積,人我是非不斷、不斷不斷累積,這要怎麼辦?結仇連禍,生生世世冤冤相報何時了?唯有一項,「服此法藥」,有法啊!世間本來道理存在,就是沒有人去體會到。 已經大覺者體會了,從這個苦的因由,不斷分析,讓大家了解,但是苦在人生壽命短。娑婆世界有形的生命就是這樣,佛陀是應世而來,也應世壽命就要入滅了,時間苦短,覺者覺悟在人間,能夠說法的時間是不到五十年。從眾生已經遠離這個道理,已經累生世了,很不容易才接受到法,才認識而已,佛陀就入滅了。所以這個記憶,修行者開始修行,從聲聞、緣覺,煩惱、習氣都去除了。到後來,四十二年後,佛陀很積極,來,大家轉一個心念,自覺、覺他;在覺他中,能夠增長自己的自覺,入人群,在人間去將佛法傳教給眾生。 但是,時間源遠流長,這起源二千多年了。能夠傳法的時間,一直慢慢來正法很昌盛,有人身體力行,共知、共識、共行。這個法源,流傳時間不是很長,大家很相信、認識;知道、認識了,既然知而識了,自然,身體力行的人就多了。年久月深,慢慢人的習氣又是懈怠,又是心念,這種無明、煩惱困惑著,這個一念純真慢慢受污染了,法在人間慢慢失真了。儘管造像、刻經,但是「像」只是一個形象;故事傳聞,經典只是一個文字。尤其是經過了傳、傳、傳,自然,法就變成了形象,只是在事相的上面,這叫做「像法」;用人造成了這個像,與雕刻那個經文。經文,有時候經過了人,這文字也會多少,差毫釐、失千里了,何況每一個人接觸到法,道理,有各人、各人的見解,不相同,我說我的見解,我在我的時代,從佛陀他那個時代所講的法,依靠著文字,從那個文字相,從現代人的這個生態,將那個文字相在自己的心態裡,來體會佛陀那個時候的心意。 看現在的生態,就覺得這個道理,用在現在的生態,這種的時間,時世──這個時間、這樣的空間、人與人之間,已經形成是這樣了。佛陀那個時候的思想,他所教育的觀念,應該用在現在,能夠淨化人心;用在人間,及時能夠人與人之間去調和。這是各人用法,從經過了正法住世,佛陀所說法,正法住世,這個觀念,一直到這法,慢慢流於形象、事相。一直到現在是生態,這個生態要如何來調和?就是應用那個理,事相取它來配合現在,目的就是用這樣的法來介紹,讓人人了解。如何轉變人生的觀念?這也是在用藥啊!就像過去華佗用藥,他是用他的知識、經驗,很了不起!能夠了解人的身體命脈;他能夠把脈,了解他整個身體的生態。他就應天下有的藥,所有他都能夠變成了是藥,因為大乾坤所藏有的,與小乾坤這個身體五臟六腑,就是這樣將它配合起來。 所以,草本,他能夠從大地,所有、所有的藥草,這樣不斷去發現,這樣施用在人體,人的生命。但是這樣的藥,現在已經人受到一個啟發,他就可以慢慢一直深入研究。西方人就去用心研究,現在變成叫做西醫、西藥;我們中醫、中藥。時代就是這樣在變遷,那個感受,啟發源頭是從那裡啟發,但是後面就不斷、不斷去衍生。所以法,佛陀這樣說,說法者,無法可說,講法的人哪有一個定相、定法可說呢?道理「一理通,萬理徹」,只要方向是對的,道,我們就要自己開。一直一直在說,各人體會了這個道、體會了方向,我們人人就開始能夠開一個道了,讓大家去鋪,鋪出了天下一片平坦的道路。這目的只是要用在這裡──人人心淨化,這就是很重要的。 所以說,我們若是沒有將這個法,用在我們的心、用在我們的行為,只是隨著這個世代,從正法而像法,走到現在末法,沒有去用心,人人對這個真理、道理,都完全隔離。就像人的心,這心地一片的雜草,沒有一個方向,無路可走。有了道理,那就是一個方向,我們若相信這個方向,也就是這樣篤定了,深信這個方向,我們就要自己去除那些雜草。同樣的道理,時世、人、四大失調,那就是像我們已經,心地完全都是雜草,都是已經混亂掉了,無路可走、無道可走了,失掉了道,這個地理。 所以,我們現在知道方向,我們就趕緊來開道,因為我們心地已經混亂,所以才會這樣這麼的苦。現在我們就要,按照這個方向來開道,才有辦法除掉了這個苦患。這個道,循規蹈矩,從耳朵聽來,入我們的觀念、思想中去觀察,好好妙觀察世間周圍,時、世,我們要好好妙觀察,人間的動向,我們都要很用心。所以,若能夠這樣,我們就是開始要服用了,要服用這個法藥。我們若知道這個法藥,我們差不多了解,我們自己要用,也就要大家用。這就是起初我們不知道,我們會亂掉,我們現在知道了,開始服這個藥。那就是像聲聞與緣覺,有聽就知道方法;聽進來之後要觀察,真正妙觀察,世代真的是這樣。所以,這個法就在我們的心,再回歸回來,佛陀告訴我們,人人本具佛性,自己的佛性再回歸了。再找到自己的本性了,就要用功、要積極,「六度萬行」,入人群去。 所以,「三乘持法不失心」。我們原來本具的真如本性,我們現在知道,自覺了,我們要覺他,行大乘法,這叫做法藥。我們若能夠使用法藥,自然,自除心病,也能夠淨化人心,這就是我們要努力的。所以,我們要學佛,我們要努力。所以,「眾生累世沉迷,因見流濁重、世亂成災」。 眾生累世沉迷 因見流濁重 世亂成災 則苦患日增 覺有情人悲願 持法入群 勸服用法藥 則苦患速除 現在就是這樣,人人的見解都已經偏差,這種人人都有成見,因為人人的成見很複雜了,貪、瞋、癡、慢、疑不斷不斷,人人都有,就會造成了這個濁氣很重。人人的這個心態,真的是濁氣很重了,所以世間就會成災。看看,有形大地被破壞了,無形的天空也被污染了,溫室效應,大自然災難偏多。看看,人心一念無明起,造成了難民四竄,看,這不就是苦患呢?日日一直增加,不論是氣候難民,或者是人禍難民,人受苦難啊! 現在所需要的就是,「覺有情人悲願」;「覺有情」,那就是菩薩。我們學佛,我們自己要自性覺悟起來,在人群中成為一位,有在學而覺的有情人。我們要立悲心、弘誓願,要用很誠意的心,入人群去誓願度眾生,同時我們自己也要不斷,斷除無明,這在人群中要「持法入群」;入人群中,自己也要學法呢!我們若無法,你要如何入人群?所以要「持法入群」,入人群去,所以要「勸服用法藥」,我們已經知道這個道理,將這個道理介紹給大家,大家好好用法的藥,來療治人與人之間,這就是苦難速除,這個苦患自然就除滅了。 各位,真的是要用心了。佛陀的時代,佛陀的看法,在未來的人間,我們應該相信。未來的人間,就是要用這樣現在人間的法,去對治現在時世,所以我們要很用心,自己持法入人群,我們互相彼此來琢磨,來互相介紹,法要人人來用。前面的經文就是這樣說:「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」 父見子等苦惱如是 依諸經方 求好藥草 色香美味皆悉具足 擣篩和合與子令服 《法華經 如來壽量品第十六》 經過捶、經過煉過,經過,篩過了,這種一層一層,精煉出了好藥,從藥草要變成了藥丸,變成了藥膏,讓大家好用。這就是要好好,去採用這些藥草來,要好好再去精煉過,使他用在自己所體會到,現在的生態,不是只有在那裡「如是我聞」。因為我們的佛法是要用在人群,不是要用在文字,也不是要用在那裡研究的。這個時候是要臨床,這個時候是要急救之時,不是在那裡看書,不是在那裡講名相,我們現在是真的要臨床,要去急救的時候。 所以,我們各人有各人的觀念,各人有各人的方法,這個法的根源不要讓它偏掉,思想不可偏差,用法就很正確。所以這就要經過了,要擣篩過,就是要捶過;它要再篩過,也要再精煉過,很好的藥草就是要這樣煉過。不是只有用一項藥,要用很多種、很多種的藥,不是只有草本、木本的,連石頭也可以!過去說赭石等等,沒有一項不是藥呢!要將這些東西,要通達這些道理,所以就精煉起來就是妙藥了。 現在的生態,是需要這樣來精煉的,所以我們要很用心,用在現代的時世、人間。所以,我們在說的法,再去找其他、其他,你覺得怎麼會不同?是啊,不同,以前、現代的時間,人類的心態都是不同;時態的生態、人的心態,真的是不同。用法,用什麼方法來用藥,這我們就要看,生態和心態的這個時代。只要人真的是改變過來了,觀念接受了,終其一生就是做好事,這樣有什麼不好呢?這就是法,所以我們要用心,去體會法的真實使用,這是精髓,我們要很用心,思想、觀念。 下面這段經文再這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經 如來壽量品第十六》 前面因為「父見子等苦惱如是」,所以,他才會去用,很多、很多方法集中來,來精煉,精煉出了,這些孩子願意接受、願意服用,這些藥都精煉好,要讓孩子來使用。又再要交代孩子:「這些良藥已經也有甜、也有甘,你們要好好用,自然,病就能夠消除了。」有病很痛苦,能夠消除痛苦,不得不服藥。經過了父親這麼的用心,當然孩子就可以相信取用。 而作是言 此大良藥 色香美味 皆悉具足: 佛法則是大善 靈方妙法大良藥 隨機施教 應時世病 施與法藥拔其苦難 佛法就是大善。就是靈方妙藥「大良藥」。因為道理就是最善,無上之法;這道理能夠適應,適應人類,就是人類不能離開的道理,這些妙法就是最是大的良藥。不論是大人、孩子,若是有病,同樣也是要用這樣的藥,同樣能夠治療,所以老、幼人體都可以用。天地之間有各種的生物。萬一不調了,就全都有法可對治,意思就是有藥可對治。 所以,這就是「隨機施教,應時世病,施與法藥拔其苦難」。佛陀用四十多年的時間,大部分的時間,就是「隨機施教」。「你什麼樣的根機,我就給你什麼樣的法,讓你除去煩惱,堅定道心,到最後來向你大鞭策,你要向一乘道走」。這就是佛陀用很多的心神,來隨機施教,這也就是應時世的病。你,不論你是什麼樣的時代,人的心隨著時代變化,心態雖然變化,但是只要有法在人間,自然就有因緣可以能夠接受。讓他這個長期以來,觀念、思想、意識,已經沉迷掉了,而有因緣遇到法,他就會再恢復回來,這就是「施與法藥拔其苦難」。所以,「汝等可服,速除苦惱,無復眾患」。 汝等可服 速除苦惱 無復眾患: 並慇勤勸說 知病、可服用此藥 必得快速除 一切身心悶亂苦惱 服藥病愈 無復眾患 我們的心態就要用這樣的藥,煩惱無明,才有辦法這樣一一去除,要用心哦!所以,殷勤、殷勤地勸說。「知病」,因為知道眾生的心態、心理,就這樣殷勤來勸、來講;知病,讓大家知道:原來我的心態錯了,心態一轉,我沒有煩惱了,我快樂了。每天、每天都在看環保菩薩,看到環保菩薩,儘管不分年齡、不分受教育的高低,都沒有分。他們只要一句話聽進去:「哦!師父那麼用心,這樣說,我若沒有用它、我若沒有改變,我對不起!」「草根菩提」,也是看到兩位菩薩的轉變,不論是中年、老菩薩,看到實在很安慰。 她們聽法,這麼深的法,每天、每天天未亮,就要出來聽法。現在在說話,這兩位菩薩應該,在不同的聯絡處都在聽法,這想到就歡喜。這樣,這個藥應她的機、她能夠接受。過去的人生很煩惱、脾氣很壞,現在人人讚歎、人人愛她。她(西螺江麗雪)就說:「師父說:『我要先去愛他們,才會這麼多人愛我』。」同樣,也是這樣簡單的法,她就能夠改變自己,懂得去對待人好,人人對待她好。現在很歡喜,以前見到人就是無明;現在看到人就是法,法喜,與人說法,真的是很感動人。所以,我們要「知病、可服用此藥」,知道他是什麼病,你就用這樣的藥給他用。《法華經》,大、小病都是能夠適用,大、小根機都可以用,所以我們要很用心去體會。我們是要去聽來用在生活,不是要聽來,去做什麼樣的大學問,能用最好。所以,「必得快速」,為他除掉那個煩惱、無明的苦,所以「一切身心悶亂苦惱,服藥病愈」,所以「無復眾患」了,大家要很用心來體會。 所以「其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好,即便服之,病盡除愈。」 其諸子中 不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 《法華經 如來壽量品第十六》 我們看到了,他這樣殷勤來勸:「你就要吃,你就要用,用這個法,你要吃這個藥。」終於他們都可以接受,也是受這個法了。所以「其諸子中,不失心者」,就是病較輕,他一聽到,馬上就聽話、服用。因為這個法很好,馬上就可以接受、受用。 其諸子中 不失心者 見此良藥 色香俱好: 其不失 本有大乘教法 言不失心者 聞法如遇故知言 見此良藥 色香俱好 「其不失本有大乘教法」的人,這就是一實乘法,病若較輕的,知道我要改變;一改變過來,不只是自己改變,又能夠去利益他人,這叫做「不失心」的人,那就是「不失本」。我們的本來清淨真如的本性,只是一時的迷失。在人間,有過懵懂的人間,可是若聽到法,他完全改變;不只是改變自己,還能夠去幫助別人,還能夠讓人人得救,也可以改變,這就是大乘法。 這樣接受到法,改變的人不少!我們常常在聽,聽人間菩薩,慈誠、委員分享,這全都是改變過來的,這都是「不失心」;一聽到就開始受用、改變自己,方向準了,自己在開道路。這種的菩薩,這六度開始在進行,這叫做「不失心者」。「聞法如遇故知」。聽到法好像很熟,很合我、可以用的。這就是對機了,這就是不失心的人,對到他這分願意利益他人,這個根機,聽到這個法,他很歡喜,開始就去投入。所以,「見此良藥、色香俱好」,這就是有對機了。 所以「即便服之,病盡除愈」,看到了、歡喜了,所以「知法修行,得度生死」。 即便服之 病盡除愈: 知法修行 得度生死 既不失心 有三乘機感 一乘法藥 病皆除愈 其利益豈虛妄哉 非生現生竟 我們已經知道這個法了,依照這個法,我們來修行,六度萬行。生死對我們來說,已經不是大事情了,我得到法,我很歡喜。就像孔子說:「朝聞道,夕死可矣!」孔夫子最重要就是得到道理,我把握時間,做就對了!所以,「知法修行,得度生死」。生死,不是我們的大事情了,現在我得到法,這就是我的大生命。我們已經體認大生命,體解大道了,我們開始發無上心。 「既不失心,有三乘機感」。我們不失心,我們已經從聲聞、從緣覺;聲聞聽法、緣覺妙觀察世間一切,所以我們都清楚了。這樣的就是「有三乘機感」,了解法就是要投入人群,幫助人是這麼歡喜,這都有感動到。所以,「一乘法藥,病皆除愈」!我開始用這個一大乘法,我的病都消除了,也沒有執著,我要利己,也沒有執著,我怕再來生死,沒有執著了。我現在發願,是生生世世要度盡無邊的眾生,「眾生無邊誓願度」。因為我的煩惱都去除,沒有執著獨善其身,沒有執著著懼怕生死,這都完全去除了。所以,「病皆除愈,其利益豈虛妄哉」。是啊,這就是真實法,所以「非生現生」。佛陀來人間,就是要為我們說這件事情,這一期壽命現相,說一期壽命。 其實我感覺一期的壽命,就是這樣,盡形壽。要如何讓人人能夠體認佛法?知道道理、認識道理、能夠身體力行?我感覺這就是我想要說的。佛陀的時代,他開啟了這樣這麼深的道理,這是他一輩子的心願,希望人人能夠了解這樣的真理,所以真理很大。有的人的境界能夠用來,用很好的文字去雕飾它,也能夠延續給後代的人,對機的人去做研究、去了解。而有的,若像現在,我們就沒有時間了,現在要急救之時,現在要調整身體之時,所以臨床急救是大良藥,也就是最大的方法。現在時間是來不及,所以我們要把握時間,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1539 Q 1.我們的方向、我們所要開的道,是什麼? 2.我們要如何「持法入群」? 3.佛陀「施與法藥拔其苦難」。上人每天為我們說法,我聽法後,是否有所改變,從中得到法喜? 4.何謂「不失本」、「不失心」的人? 5.佛陀來人間就是要為我們說這件事情,是什麼事? ![]()
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20231103《靜思妙蓮華》依經求藥 與子令服 (第1538集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙隨業生欲界,憂苦違意多,不生厭離、貪恚愚癡,名苦惱。生死煩惱海之法,總為苦我惱我者,無一安穩息苦處;醫王曉了諸病相,善治時世施妙藥。 ⊙「遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙父見子等苦惱如是:佛見眾生於三界中,受如是等種種苦。 ⊙依諸經方,求好藥草:隨諸佛所行方便,故云:依諸經方。探察其病根源,如理調伏,名求好藥草。依經求藥,喻觀機施教。 ⊙依諸經方,求好藥草:隨諸佛所行方便,故云:依諸經方。探察其病根源,如理調伏,名求好藥草。依經求藥,喻觀機施教。 ⊙色喻戒,戒防身口,事相麤顯故。香喻定,功德妙香,薰一切故。味喻慧,能得理味故。解脫、解脫知見,入五分法,皆悉具足。 ⊙擣篩和合與子令服:喻以種種方便善巧說此妙法。催服剛暴,名為擣篩。 ⊙依經求藥,喻觀機施教。色香味並美之好藥,喻唯一大乘妙法。擣篩和合子令服,喻以種種方便善巧說此妙法。 ⊙令眾由信起解,由解起行,由行取證以斷諸苦。此為應機說法喻。 【證嚴上人開示】 隨業生欲界,憂苦違意多,不生厭離、貪恚愚癡,名苦惱。生死煩惱海之法,總為苦我惱我者,無一安穩息苦處;醫王曉了諸病相,善治時世施妙藥。 隨業生欲界 憂苦違意多 不生厭離 貪恚愚癡 名苦惱 生死煩惱海之法 總為苦我惱我者 無一安穩息苦處 醫王曉了諸病相 善治時世施妙藥 用心啊!「隨業生欲界,憂苦違意多,不生厭離」。用心來體會,眾生無奈,很無奈,由不得自己。我們生在欲界裡面,有欲就有所追求,那就是六根、六塵貪愛,就產生了「十二因緣」,就這樣苦啊,輪迴不斷。這我們前面已經說過了,因緣法,十二因緣由一念無明開始;這念的無明就是來自於這個欲,欲界。欲界,我們每一天面對著外面的境界,凡夫在這個欲的境界中,很容易起心動念;起一念心,緣那個境界,那就是產生去追求、貪念。這樣開始,讓我們一輩子沒有停歇,煩惱無明造作種種業,這樣我們就一直一直循環了。這輩子是這樣在循環,一直到最後的一天,人生最後一天什麼都沒有帶去,唯有就是這個業的種子再帶去,這個無明種子帶去了。 一直到再生人間,開始接觸人間,又是在這個欲之中,同樣再一輩子糊里糊塗,還是在煩惱、無明、業力,又是再一輩子,來來回回,這就是憂苦,由不得自己。但是在這欲界之中,所追求有滿足過嗎?從來不曾滿足過,一輩子,沒有的時候,很認真要追求、追求;追求到有了,滿足了嗎?還沒有,因為還不夠,所以還要再向前追求。這種追求、追求永遠不夠;現在的人不就是這樣呢?滿足了你在哪一個國家的,企業成功,滿足了沒有?還沒有,因為有這個企業,所以還有國際的因緣,他就是國際的,就又再牽去了。兩個國家足夠,三個國家足夠嗎?這種永遠不夠,那種欲的因緣,就是這樣一直牽、一直拖去,這永遠就是不夠。是不是樣樣順適呢?也不一定,將要成立的過程總是很辛苦;成立之後,什麼人去照顧?心會不會安?就這樣一直一直,所以難免煩惱,加一個地方、加一個連鎖。那個「鎖」就一直拖、一直緊,一直大串,一連串這樣一直拖去。 這就是「違意」,無法能夠很順;滿足了、歡喜了、停下來,還沒有,還不夠、不夠,這叫做「違意」。所以,「不生厭離」。已經這麼辛苦了,還是一樣這樣,人生的目標不知道,只是知道就是有錢可賺,有企業、有名,能夠再開闊,他就這樣一直去。所以「貪恚愚癡」,這種的人就是貪,不順意的事情一到的時候,那個心很不平靜,發脾氣、煩惱、困擾等等等等,就像這樣,這是愚癡!所以,名為「苦惱」。只是為了貪無厭,而賺很多錢又是要做什麼呢?自己很勞碌沒有享受到,家庭的人有跟著他享受嗎?物質上的享受,心靈上總是很空虛,家庭的人也不會滿足。而有做到好事嗎?「沒有時間!我很忙,做,加減做一點,等到讓我發心,錢賺足夠,我會做很多。因為小的不夠看,那太少了!我若要做,做很多。」就像這樣一直拖,好事,善的不想做、大的又是不捨,沒空、沒機會,就像這樣就是一直遠離了,遠離了有益人群的事業。 雖然美其名說,讓很多人有工作的機會,但是在上班工作的人,也沒有感恩,哦,很辛苦!所以這勞資問題也很大,在對立。這種人間造成了,以「利」成為「害」,而沒有什麼樣的益處,所以這就是苦惱,造成了人間,直接、間接的煩惱苦惱。一直一輩子逃不過的是,生死煩惱海,所造作的,都是人間這樣的人間法,是這樣勞勞碌碌,一輩子永遠不滿足,這個煩惱,歲月同樣這樣在過,人也是這樣在老,最後還是逃不過,生、老、病、死。這種老、病、死,甚至生命無常,不一定經過如何的病,也不一定經過如何的老,總是無常! 人生沒有警覺,一直沉淪在生死煩惱海,這個造作法,惡法,缺少善法,所造作,滿腦海中都是要賺錢、要計較,煩惱很多。這一輩子,就是在生死煩惱海的法之中,沒有利益眾生的法,全都是想要貪為己有的方法,所以苦不堪,而不覺知一輩子這樣過,又是帶著由不得自己,那個無明的識,又是又來生來世去了。要生在哪一道都不知道,富有人家或者是貧窮,或者是苦難的國家?都不知道,隨業這樣去了。這就是生命,一生中在這個,「貪恚愚癡」苦惱中,在生死煩惱海之中,這樣一輩子過去了;無常來了,無明業力牽去了,就成為來世。這下輩子在哪裡?沒有人知道。 所以,「總為苦我惱我者」。這下輩子一去,可能我會很苦,是要受的地獄苦呢?或者是人生貧窮災難多的苦呢?或者是家屬緣違逆的苦呢?都不知道,未來總是為苦,苦我。「唉呀,我苦啊!」或者是「惱我」,「我很煩惱啊!」。這些事情來世可能隨著我的身,就是「苦我惱我者」。「無一安穩息苦處」。可能這些苦惱的事情,我來世找不到一個地方,讓我避離苦惱的地方。我這輩子若沒有好好,好好覺悟,若不懂得要好好調理現在,那就不知道未來的人生了。所以,世間有了佛出現在人間,佛陀那就是,「醫王曉了諸病相,善治時世施妙藥」。 我們前面已經說過了,大醫王他不只是曉了眾生,這個身體的病痛,他更了解普天之下,「時」──這個時代、未來的時代,又再又再未來、未來,長久的時代,就像釋迦牟尼佛,二千五百多年前在印度,古印度,現在的尼泊爾,那個時代人類少,生活簡單,但是那個時代,就已經開始有了觀念的不平等。 那個時代的悉達多太子,他就看到這生命強者欺弱,弱的肉是強的在吃,覺得生命怎麼這樣互相在爭端?這強和弱的不平等。人心的地位貧富、貴賤,怎麼會差那麼多?人生的苦,是那麼的苦難偏多,富有的人難道有什麼樣的快樂?徹底來,最後還不是老、病、死嗎?這些人生的大道理,他一直覺得,這不是人生要追求的,應該要追求的,就是生命觀念那個奧妙的點,到底人類為什麼來?為什麼生活?是什麼樣的關係有這樣兩極化,因為這樣去探討真理,對時、空、人間,就是天地、人間去探討。他深心體會到,天地宇宙萬物的真理,人與物的關係,這個「世」,空間與時間的關係,他完全透徹了解,才會說從那個時代是那麼單純,空氣那麼的清新,生靈各有境界。 那時候豬有豬的環境,狗有狗的環境,其他的昆蟲,都有牠各個不同生命體的環境,但是,佛陀他就開始,推測到未來時世,就是天地宇宙,未來的時間形成的大空間,會成什麼樣的生態,他已經知道了。這個世間五濁惡世,就是濁氣重重。生,生得辛苦,求生艱難、求死不得,這個世間境界;這個空間,各種生物體都已經受淩遲,一直到了最後被人,隨人的宰殺,多數的生物體就是這樣。人呢?也是苦還是存在,同樣富有富的苦,貧有貧的苦,健康有健康的苦,病痛有病痛的苦,貧富貴賤生態都是不同。這用什麼方法來改變呢?唯有觀念,觀念若能夠入這個法,去體會到那個真理,接受在每一個人的心;觀念中有法,自然他對這個生態,心就和平相處。 生物,包括人物與動物之間和平了,自然人物、動物和平,怎麼會說人物不能和平相處呢?這一定,一定是和平相處,自然這個空間、時間,人人有那個順序、次序,安心樂道,就沒有貪。那個貪念一直無止境,對直接、間接,有形、無形的破壞,這都是一念貪開始。所以有形、無形破壞了,人與人之間相爭、相鬥,那這樣家庭、社會、人間,要如何能夠平安呢?所以,我們要很用心去體會,體會我們這人生,只是那個業力來誘引我們,讓我們由不得自己,一輩子一直苦惱,憂悲、苦惱,這種苦我、惱我,「這樣,我很擔憂,我很苦」,到底哪一個人,能夠很快樂、很自在呢?這就是我們的一輩子!真的無法自己,由不得自己,真的是苦不堪。唯有大醫王,「曉了病相」,能夠知道時機,能夠知道世間的生態,用他的法,我們用在生活中,來對治這種讓我們苦惱的緣由,我們要很用心。 世間充滿了病,心理的病、社會的病,整個世界的病態都一直產生,這是整個就是眾生有病了。那就是譬喻,譬喻這位長者他懂藥理,也懂生理、病理,全都清楚,離開了這個家庭到遠方去。這個大家庭的孩子,就誤「飲他毒藥」,就開始漸漸中毒了,不就是與我們眾生一樣呢!久來了,離開了正法,趣向了邪知、邪見、邪法,就是這樣在追求、追求,追求自己的利益,名利、地位一直在追求,以為這樣是光榮的,所以一直迷下去。惹得全身、心就是苦、就是煩惱,到了最後,就是迷亂、悶絕,這就是我們過去在形容,經文之中所說。 這因為父親遠離這個家庭,到其他的地方,終於父親又再其他緣結束,回來了,「遙見其父」,前面的經文這樣說。 遙見其父 皆大歡喜 拜跪問訊 善安隱歸 我等愚癡 誤服毒藥 願見救療 更賜壽命 《法華經 如來壽量品第十六》 這些孩子,家裡面的孩子已經病很深入了、很痛苦了;還未失心的人,看到父親回來,歡喜了,「遙見其父,皆大歡喜」,遠遠看到,就歡喜了。到達了,趕緊「拜跪問訊」,而且「善安穩歸」,來問候父親:「一路辛苦了,回來了,這樣大家歡喜了。我們大家倒是這段時間,我們愚癡了,向父親表示懺悔,愚癡、無智。」所以,「誤服毒藥」,就是去吃到其他的毒藥了,慢慢中毒了。所以,父親回來了,「請父親趕緊來救我們」。所以,「願見救療,更賜壽命」。現在要求救命了,「求父親來救命」。這就是雖然中毒,但是還未失心,知道父親回來了,是治病的機會,懂得要求父親來為他們開藥,來救我們的病,可以再延續生命下去。這是中毒沒那麼深,才懂得求父親來救命。 下面這段經文又這樣說,經文裡面說:「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」 父見子等苦惱如是 依諸經方 求好藥草 色香美味皆悉具足 擣篩和合與子令服 《法華經 如來壽量品第十六》 父親看到孩子真的是中毒了。這就譬喻佛來人間,就是看眾生在這個三界中,已經受很多苦,不忍心。 父見子等 苦惱如是: 佛見眾生於三界中 受如是等種種苦 這是佛,釋迦佛,我們前面已經說過了。娑婆世界的教主,已經長長久久了,無數劫來來回回人間,在此界他方,度化眾生,但是這樣度化彼方,就是再來此方,在這個地方發現到這些人,真的是很辛苦。因為眾生剛強,亂,心亂了,所以就要他一直向外追求,不懂得真實的道理,這樣循循服膺,總是這樣不能將法,真的是定法受持,心無定向,所以一直沉迷,在這樣的混亂的迷茫大海中。這就是佛看到眾生芸芸,很不忍心,因為這樣,「依諸經方,求好藥草」。 依諸經方 求好藥草: 隨諸佛所行方便 故云:依諸經方 探察其病根源 如理調伏 名求好藥草 依經求藥 喻觀機施教 佛看到眾生還是不忍心,要設法,用種種方法,所以就像醫生,他就要趕緊找方法、找藥,什麼藥對什麼病?所以,「依諸經方,求好藥草」,就是找藥來對治,那就像「諸佛所行方便」。諸佛,佛佛道同,要對治眾生一定就要隨機逗教,這就是要用方便,用方便法去施教,所以叫做「依諸經方」。 要去用這些藥之前,就要先「探察其病根源」。要去了解,他病的根源,到底是什麼病?他是什麼樣的根機?要使用什麼樣的方法?同樣的道理,應病下藥,所以是「如理調伏」。是這樣的根機,就用這樣的道理來調教他,這叫做「求好藥草」,這就是要很用方便法,這是諸佛的教法。所以,「依經求藥」,譬喻「觀機施教」。要用什麼藥,藥也不能很苦,就要再設法,「色香美味皆悉具足」。這種藥,要再讓他看起來歡喜接受,吃起來不覺得很苦,聞起來又是很香,就要用這樣,才可以讓這些孩子,這樣歡喜來服用。佛陀也要這樣,用種種方法才能夠讓眾生接受。所以,「行色道香法音美味」。 色香美味 皆悉具足: 行色道香法音美味 藥料盡足 色香味並美之好藥 喻唯一大乘妙法 色就是道,開一條路,告訴你這條路的風光不錯,去走。香呢?這條道路所種的樹木、花草,都很有香氣。這條路走去很寧靜,有蟲鳴、鳥叫,大自然的聲音很好,誘引他走這條路,走這個道走,這叫做「行色道香法音美味」,讓他願意聽這樣大自然之聲,這個大自然就是法音。這「美味」,讓他接受到很歡喜,從內心很願意接受。這種法入心了,能夠起歡喜,那法在心裡就有作用了。這全都是要用、調節種種藥料,全都要使用出來。 所以,「色香味並美」,色香味都要很美,也要讓他們看到,他們就歡喜。這種的藥,這就是譬喻一大乘的妙法,這就是大乘法。看看《法華經》,包含森羅萬象,你說它大乘,也有說因緣,也譬喻,同樣。佛陀從「阿含時」,不就是講因緣、譬喻、因果等等,在《法華經》中也是同樣,「本跡開二門」,有現在在說的「本門」,也有前面說過的「跡門」,所以這就是大乘法。所以,我們就要很用心去體會、去了解。 「色」就譬喻「戒」,我們在《法華經》,也是要我們要持戒;持戒能夠防我們的身,不要去犯錯。「安樂行」,不就是「身安樂」,身沒有去犯錯,自然我們對我們這個身體,所造作的,我們自己很滿意,因為我們沒有犯錯,我們沒有偏差。 色喻戒 戒防身口 事相麤顯故 香喻定 功德妙香 薰一切故 味喻慧 能得理味故 解脫、解脫知見 入五分法 皆悉具足 所以,色譬喻戒,那就是我們的色身,「戒防身口 」,我們的身、口,不要去犯戒。「事相麤顯」。說話,就是表達,表達我們的內心的感想,內心的感想偏差或者正確,是善、是惡?都是經過了我們的心意,經過了口來表達出來,這就是「麤」,都顯在人的面前。說話,就是因為話,幾句話衝突,感情就是因為幾句話才會這樣,妄言、綺語、兩舌,兩舌搬弄是非;有了是非,所以惹成了人間的苦難,這都是從口開始。我們要很用心去體會、去了解!所以,口就是因為表達事相,很粗、很明顯。要做好事也是用嘴來引導,表達方向的正確、表達心意的善,這樣來鼓勵人人向善。這善惡,都在這個口的中間,表達出來。 而香呢?香就是譬喻「定」,戒、定。這個定,就是「功德妙香」。心要定、心要定,不可因人亂了心,這就是我們要很用心。一件好事,我們若心定下來,我們不論是身、口,這個有形、粗顯的事情,我們都能夠不犯過失,那就要我們的定心。心定下來了,自然就是「功德妙香」。心定下來,追求佛法,所以薰一切,法不論何時都來薰習我們的心意,讓我們過去偏差亂想,現在能夠薰習得我們心意定,這都是因為有聽法,了解道理;道理清楚了,自然心就無動亂,它就會定了,這叫做薰一切。這就是薰習我們的習氣、我們的習慣,過去亂、雜的習氣,我們將它去除,薰習出了我們,一片清香的心地的道理一樣。 所以,味就譬喻「慧」,所以能得理的滋味,這就是智慧,這譬喻「慧」。因為聽法、聽法,定心下來聽,自然就能夠因法而滋養慧命,我們的智慧就成長起來了,所以這就是三無漏學,戒、定、慧。我們一段時間一直說不可漏掉,我們有了戒、定、慧,自然我們的煩惱、無明解脫,就沒有煩惱、無明,自然解脫知見;我們解脫之後,就是佛的知見,知見天地萬物宇宙真理,粗細都清楚,這叫做「五分法身」。若能夠這樣,那就是「色香美味皆悉具足」。這些藥很俱全,不論它是什麼藥,什麼樣的藥草,全都包含了可以讓我們,戒、定、慧、解脫、解脫知見,很清楚了,到佛的知見,這成就我們的法身;法身、報身、應身,「三身」具足、「四智」圓滿,這就是我們要追求的。 也就是佛陀這樣漸次「應機施教」,這樣就像,「擣篩和合與子令服」。 擣篩和合 與子令服: 喻以種種方便善巧 說此妙法 催服剛暴 名為擣篩 擣篩就是捶與篩過。東西很粗,這個藥很粗,都要拿來,拿來碾呀!捶啊!你們難道不曾看過漢藥店,那藥拿來要將它碾成粉,就這樣一直碾,一次一次一直碾、一直捶!捶到讓它碎,輾到讓它成粉,這樣還要再篩過,就是這樣和合,將它做為膏方或者作為藥丸。讓大家容易吃,也氣味好,這樣我們才願意來調服,能夠調我們的身與心。這就是佛,就像醫生,對病人用心,就像佛對時世眾生的施教,同樣的道理。所以,譬喻「以種種方便善巧,說此妙法」,來「催服剛暴,名為擣篩」這就是慢慢捶過、碾過、篩過,這樣來調和這個藥。 依經求藥 喻觀機施教 色香味並美之好藥 喻唯一大乘妙法 擣篩和合子令服 喻以種種方便善巧 說此妙法 這譬喻佛他用種種經來求,就像藥,就是對眾生有效的道理,這譬喻「觀機施教」,用種種的藥方、種種的方法,這樣來觀機施教、應病用藥,用色香味都很好,讓他們都沒有嫌,這樣能夠來調服,這是「唯一大乘妙法」。這叫做一大乘的妙法。這大乘法之中,什麼樣的方法都有,佛陀一一為我們開示,我們用心一一來接受,成長我們的慧命。這我們要好好服用,種種方法,巧妙來說法。使令眾生能夠相信,能夠起信、起解,這我們要很用心。 令眾由信起解 由解起行 由行取證 以斷諸苦 此為應機說法喻 所以,「由解起行」,我們了解了,了解了之後我們就要身體力行。「取證以斷諸苦」,真的苦啊!世間,我們迷迷茫茫,不知什麼原因來,怎麼會有這樣的因緣?我們今生此世要明白這個因緣。因緣,好的因緣我們要好好趕緊把握;壞的因緣自我警惕,不可再去攀那個壞的緣。我們要把握好的因緣,壞的緣趕緊將它斷掉,好的緣要趕緊把握住。 時間非常的急促,時間在過很快!我們已經知道人命無常,這是不論是時間、空間、人的生命之間,都無法讓我們一個很確切,這個時間再下去這一秒,會發生事情嗎?不知道。對外的時間來說,不知道;是風、是雨,或者地不調,這也不知道;在人與人之間,有什麼樣的觀念?他和我們有關係,是好是壞,會發生,我們都不知道;在我們的體內,我們的器官、我們的血液,到底這樣在無間斷的循環,是不是分分秒秒循環順利?這我們也不知道。在自己的身體,在此刻的器官、血液,它的循環之中,到底是什麼事情無預期會發生,都沒有人知道。 所以說起來,天地宇宙,空間、時間、人與人之間,自己生命間都是無法去了解,所以我們要趕緊、及時,就是及時把握現在。是法,我們要及時吸收,我們要及時身體力行,提高警覺;該斷的及時斷,該做的及時做,一切都是要把握在那個分秒間,所以叫做「恆持」。要把握當下,「恆持剎那」。每一個剎那間,我們永永遠遠都要把握,把握每一個剎那,都不要放過,這就是我們對時間的觀念。我們要治時、要治世,也是要這樣把握。所以佛陀能夠治時世之病,就是在這個時間,分秒都是在把握時間、把握當下。我們要好好用心,「令眾」,所有這個法,時時都希望人人能夠相信,能夠身體力行。 「由信起解」,因為信,所以我了解了;因為我了解了,所以我要身體力行,這就要每一秒鐘。「由行取證」,因為我們身體力行,我們真正有感受到了,這叫做「由行取證」。「以斷諸苦」,就不再會在那裡惱我!苦我!事情發生了,我苦啊!事情已經成了,所以我苦、我惱啊!這我們及時就要斷了,就不會再有苦、有惱,這樣一直在我們的身邊。所以「此為應機說法」。佛陀來人間就是這樣應機說法,所以我們要時時用心,佛的應機說法是無時不在。不論是樹木、鳥叫、蟲鳴,我們看到的形無不都是法;聽到的聲無不都是法,這就是宇宙真理。天地宇宙真理,大自然中,看我們如何感受,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1538 Q
1.「我這輩子若沒有好好覺悟,若不懂得要好好調理現在,來世找不到一個地方讓我避離苦惱的地方」。我有這樣思惟過嗎? 2.經文「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服」。這是譬喻什麼? 3.在《法華經》也是要我們要持戒。為什麼要持戒?日常生活中,我如何持戒? 4.「我們聽法,了解之後就要身體力行。把握好的因緣,壞的緣趕緊將它斷掉」。我有如是努力嗎? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1538 A 1.「我這輩子若沒有好好覺悟,若不懂得要好好調理現在,來世找不到一個地方讓我避離苦惱的地方」。我有這樣思惟過嗎? 自行發想。 2.經文「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服」。這是譬喻什麼? 譬喻佛來人間,看眾生在這個三界中已經受很多苦,不忍心。就像醫生,趕緊找方法,找藥來對治。用方便法去施教,隨機逗教。 3.在《法華經》也是要我們要持戒。為什麼要持戒?日常生活中,我如何持戒? 3.1「戒防身口」,持戒能夠防我們的身不要去犯錯。 3.2自行發想。 4.「我們聽法,了解之後就要身體力行。把握好的因緣,壞的緣趕緊將它斷掉」。我有如是努力嗎? 自行發想。 ![]()
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20231102《靜思妙蓮華》愚癡迷惑 以因緣治 (第1537集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙若愚癡不了之人,當以因緣觀治之,即觀十二因緣法。其迷倒撥無因果,於諸法中迷惑不了,執著斷常名為愚癡;由其宿世慳吝法故,於現生中而得此報。 ⊙十二因緣:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。 ⊙以上十二支緣,包括三世起惑、造業、受生等一切因果,周而復始,至於無窮。 ⊙「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙遙見其父,皆大歡喜:以凡望佛遙見其父,皆大歡喜。見聞佛出,皆有喜敬之事,故云皆大歡喜。 ⊙遙見:佛出世時,眾生亦見佛身,但為見思障卻五分,不得奉覲法身,故云遙見。 ⊙拜跪問訊,善安隱歸:屈身作禮,問訊起居,唱滅還源,如離家去,時日久而歸來,言善安隱歸。 ⊙我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命:自悔過咎,誤入邪流。願佛見憐,方便攝化,更復賜智慧壽齡。 ⊙以故見父即能認父,並知為大醫王,求賜救其慧命。曾發大心之眾生,即以出世無漏智慧種子為其壽命。 ⊙倘隱沒於無明煩惱之中,不能發育滋長,則壽命即有斷絕之虞矣。此為見佛咸欣喻。 【證嚴上人開示】 若愚癡不了之人,當以因緣觀治之,即觀十二因緣法。其迷倒撥無因果,於諸法中迷惑不了,執著斷常名為愚癡;由其宿世慳吝法故,於現生中而得此報。 若愚癡不了之人 當以因緣觀治之 即觀十二因緣法 其迷倒撥無因果 於諸法中迷惑不了 執著斷常名為愚癡 由其宿世慳吝法故 於現生中而得此報 多用心!了解,「本門」要我們透徹了解,我們的生命體活在人間。如何來?來在人間,起心動念,我們要時時用心。若是愚癡就是不了解,無法了解為何來生,生又有什麼樣的目標,將來又是什麼去向。這若不了解,那就是時時煩惱困擾著;無明就煩惱,煩惱造作,那就是不斷懵懂人生。所以像這樣要怎麼辦呢?我們若遇到這樣的人要怎麼辦?「當以因緣觀治之」。用因緣,因緣(觀)來輔導他,如是因、如是緣,不該做的事情,不要去做!不該有這樣的想法,要趕緊糾正過來。不可做的要停止,不要去進行;既做的,要趕緊要改過。這一切在因緣中,因緣若沒有造成,就不會去得到果報。所以惡因、惡緣要很謹慎,善因、善緣,我們要積極;對和不對、是和非,我們要讓它清楚明白。這就是因緣觀,好好用因緣來對治。 若要問因緣是如何來?生命的來源因緣如何來?我們就已經清楚了,生命的源頭是從這樣開始,那就是「十二因緣法」。 十二因緣,我們若不清楚就是迷,就是顛倒,就是撥無因果,所以我們要了解,十二因緣來龍去脈。十二因緣,什麼叫做十二因緣? 十二因緣: 無明、行、識 名色、六入、觸 受、愛、取 有、生、老死 那就是,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生、老病死。這個老死,這就是我們的一生。 這無明,我們用這因緣法,我們就知道,無明就是從貪、瞋、癡煩惱,這樣生起了我們的根本無明;因為過去生,就是造就了貪、瞋、癡,煩惱無明,去造作了,我們懵懵懂懂的行為,結束了過去、前生,由不得自己,我們受因緣牽引,就來今生此世了。要來之前,那就是來投胎,乘著過去,過去我們懵懂行為;現在這個識,父母恩愛之時,那就有身孕了,懷孕了。懷孕那裡面,開始就是沒有什麼東西,就是像一個水泡等等,慢慢形成。那只是我們的行為,我們由不得自己的因緣,這個懵懂的「識」,這樣與這對父母已經有緣了,所以懷孕了。那個時候還是叫做「名色」,因為懷胎之時,母親的那個胎,只是一個肉團慢慢形成,從泡而慢慢形成一團的肉團,慢慢它就開始在母親的胎內,就五胞開始了,頭、手、腳慢慢就這樣形成,這樣就成一個人形。 同時「六入」。六入──眼、耳、鼻、舌、身、意,俱全了、形成了,時間到了,十月懷胎,開始我們足月出生。從母親的胞胎裡,已經出生了,接觸到人間,全身接觸到這外面的空氣,就像刀割一樣的痛,痛、苦,哭出來。這個聲音是因為全身極苦痛,刺激了神經,他就哭了。要不然孩子出生,是為什麼哇哇大哭呢?這是刺激的痛,哭。這是來人間第一個的接觸,那就是痛苦啊!就開始在這個世間,接受到父母的疼愛,冷熱等等,時日,慢慢長大、慢慢感受愈來愈累積,愈來愈多,就慢慢形成了這個心識,那個欲愈來愈複雜。開頭就有欲,就是肚子會餓,就哭了。身體會溼,知道不舒服,也懂得哭!就是慢慢分別了身、心,慢慢愈長大,愈來要吃的東西,懂得選擇:我想要吃這個、我不要這個,我要那個;連吃的東西就開始有選擇了。 孩子從小開始,慢慢增長了他的欲念,選擇、佔有,這就是從幼小慢慢感受中,就培養那個愛欲起來,所以就「愛」了。有了這個愛欲,那就會去取著:我想要愛,我就要取;不順我的意,我就和你爭。這種愛欲、取著,這樣,人隨著年齡,就這樣不斷不斷,無明、煩惱開始增加了。這個造作等等,這「有」就是業力,慢慢就再開始造作業力。是對、不對,對、錯,從這樣開始了,那就產生了很多、很多的業力。業力,懵懂的業力讓我們一輩子,這輩子當中又再去產生很多,不論是愛欲、感受、取著,已經很複雜,在這一生中不斷去造作,產生業力。這一切的生,全都在這輩子當中,為善為惡、好緣壞緣等等、等等,這樣,這輩子,從幼年、少年、青年、中年、壯年、老年,這樣,這輩子,一直到進入老、病的最終,那就是死。 死是不是結束呢?沒有啊!就是由不得自己,又是行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有,這樣又再一直循環下去,這叫做「十二因緣」。這個十二因緣,都是凡夫由不得自己,因為它開頭就是叫做無明;無明之中就是貪、瞋、癡。無明、煩惱、造業一直下去,這就是因為無明,所以就會去造一輩子的行動;行動中就五根、五塵、五識,在這輩子之中,去著相,名色,著到名、著外面的形形色色。在這樣的情形下,我們的六欲,不斷在這個根、塵之中,一直去感受,這個意識不斷去接觸、不斷感受、不斷產生愛欲、不斷在爭取,不斷就是產生了人與人之間,有了惡緣、有了善緣、有了……等等。這就是一輩子,也是沒有離開這「十二因緣」。 「十二因緣」的一輩子,再由這個「十二因緣」牽引,與父母有緣,又是再這樣由因,由不得自己再來人間。就像這樣,生生世世,總是這樣不斷循環,叫做「十二因緣」。在過去生是這樣,由因在我們現在生;我們現在生也是這樣,從我們現在生又是再不斷造作,構成「十二因緣」,又來在未來生。我們現在在生活中,還是由不得自己,在這「十二因緣」中在造作,這也叫做「十二支緣」。 以上十二支緣 包括三世起惑 造業、受生等 一切因果 周而復始 至於無窮 這十二種就是這樣,伸長在過去、現在、未來,每一天的時間都沒有離開。這包括在過去,就是這樣一直造業來,所以在這個地方這樣受生,造因、結果、受報,這樣一次再一次,「周而復始」,這樣不斷巡迴,循環不間斷。 各位,來就是這樣來,未來去,我們也是這樣去。現在我們就是在這樣,在這樣貪、瞋、癡,無明煩惱中造作,沒有離開這個「十二因緣」法。所以,我們每一天,就是在這樣的迷、在這樣的顛倒,有的人對佛法不了解、不願意接受,所以他就「撥無因果」。因為他不懂、他不知道,無法去了解,我們起心動念、舉手動足,無不都是在我們,在造業中。只是,是善業呢?或者是惡業呢?善業,當然結善緣。菩薩「六度萬行」,也是在人群中,也是在這輩子,這個身、心。所以我們日常的生活很重要,「轉識成智」。也是要讓大家知道,我們的人生懵懂在這個意識中,我們的根,六根對著外面的,色、聲、香、味、觸、法;法,就是我們的意識。這就是叫做六根、六塵、六識。 有視神經、耳神經,看東西、聽東西,分別東西的色相;聽聲音,分別歡喜、不歡喜,這都叫做「識」,意識去分別。所以我們這個意識,我們要將它要轉為智,我們的智慧;聽這件事情,我們要好好來思考,「這樣做對嗎?」「不對哦!」我們稍微建議一下:「這樣會更好。」「哦!好,我們大家共同做。」我們看的東西,我們要準確,「唉呀,這明明就有高低,你怎麼看不出來呢?」「看不出來。」「我看就有啊!你看不出來,稍微量一下!」「哦!確實、確實,有高低,不整齊!」高低、不整齊,有什麼大利害嗎?有哦,我們若是蓋房子的柱子,高低不整齊,那這間房屋就蓋不正。同樣的道理,分寸我們要對準。 「名」,我很執著這個名,稍微去分析,是什麼名?需要去爭嗎?「唉呀!不需要!」。這在外面,凡夫叫做「識」,我憑這個環境,憑我所需要,我的愛欲爭取,我就是要拚了、要爭取。但是有智慧的人,需要嗎?我們應該要這樣、這樣,退一步海闊天空,寬一寸,人我平安。這就是智慧,不需要爭啊!這就是我們要在日常生活中,用智慧來生活,與用意識去爭取是不同的。所以,善與惡,惡都是用意識爭一個長短;對、不對,他就是爭。有智識的人,同一件事情,他心寬念純,所做的就是這麼和平、這麼利益人群,這就是因果,知道如是因、如是的結果。若不知道如是因,只是想要爭取,到頭來是一場空,得來的是無限的苦。這就是不懂因果,那就是迷而顛倒,「撥無因果」,這叫做凡夫。 這就是爭一個意識,那就是錯,我們應該「轉識成智」──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」,成就一切皆是和平,這叫做「成所做智」。我們要很用心,這叫做修行。所以,「於諸法中迷惑不了」,這就是凡夫。「執著斷常名為愚癡」,所以執著,一輩子過完就過完了,「怎樣,我這輩子我歡喜,沒有什麼不可以」,為所欲為。這種沒有來世的觀念,沒有後面的結果,這叫做「斷」。或者是「常」。「常」,就是以為我這樣爭取,我這輩子都永遠的,都沒有想人生無常。你要爭到什麼時候呢?這麼的無常,一直在那裡爭名與利。事業連鎖,一直要做去,世間錢賺較多,還要再多,沒有想到我們的生命有多長,這也是叫做「執常」。 這種「執著斷常」,這叫做「愚癡」,這「由其宿世慳吝法故」。過去就是這樣,這種不懂得要好好做好事;做好事,不懂得要求智慧。有的人就是慳吝不肯做好事,有的人做好事,只是為了要求一個加持、庇佑、有福,只有這樣而已,法都不要好好去追求,就像這,就是「慳吝法故」;不想要去追求法,得到法也不願意與大家分享,這都是叫做「慳吝法故」。有的世間錢不肯布施,有的懂法不肯與人分享,這都叫做慳吝。所以,「於現生中而得此報」。這一輩子若不自由、不如意,就是遇到這麼多不好的因緣,愚癡、迷等等,這就是我們對法不清楚的人,他就迷掉了「十二因緣」法,自然就是顛倒了。所以我們好好醒悟起來,「十二因緣」我們要清楚,在平時我們要記得,不要受這個意識將我們牽著走,我們要轉識為智;對「十二因緣」我們要清楚,所以我們要有因緣觀。 來,接下來要好好,法要再回顧,前面的經文,剛才所說那段的法髓,大家要很用心記憶。我們的生命的來源,我們要很清楚,日常生活動作,我們要很注意,所以在經文,我們了解了,才有辦法受用。所以,前面的經文這樣說:「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」 是時其父 還來歸家 諸子飲毒 或失本心 或不失者 《法華經 如來壽量品第十六》 前面那段經文要用心記憶。接下來這段經文就這樣說:「遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。」 遙見其父 皆大歡喜 拜跪問訊 善安隱歸 我等愚癡 誤服毒藥 願見救療 更賜壽命 《法華經 如來壽量品第十六》 前面就是父親已經出去外面,一段時間了,那段時間這些孩子,他們「飲他毒藥」,吃到毒了,所以很辛苦、很掙扎。再前面那段經文,「宛轉」,很掙扎。有的人中毒很深了,很痛苦,這個時候,孩子正在痛苦之時,父親已經回來了,那些孩子看到父親回來了,所以很歡喜。這時候應該就是要歡喜了,「因為我很痛苦了,父親是很有名的醫生,父親若回來,我就得救了」。所以歡喜了,自然就「拜跪問訊」,就會很恭敬。父親一段時間,很長,已經這些孩子,受到一段很折磨的痛苦,所以歡喜父親回來。「善安隱歸」,趕緊來問訊。「父親出去平安嗎?現在回來了,我們這群很思念,因為我們愚癡,我們去吃到毒藥。我們這時候很期待父親快回來,救我們一下,希望可以再活下去,生命可以較長一點。」這與我們人間的常情同樣。這種「遙見其父,皆大歡喜」。 遙見其父 皆大歡喜: 以凡望佛遙見其父 皆大歡喜 見聞佛出 皆有喜敬之事 故云皆大歡喜 凡夫已經一段時間,這個世間已經沒有佛法了,所以忽然間佛成佛在人間,這就是表示,佛已經過去的因緣告一段落。這段人間是沒有佛法的時候,這段人間,人人都已經迷茫了,忽然間,佛再出現在人間,這表示「遙見其父」。「遙見」就是,隔離的時間很長久了,很遙遠、遙遠的時間了。現在忽然間看到覺者,就是了解天地宇宙萬物的覺者,出現了,就像孩子看到,遠離很長久的父親,又再回來一樣,那個心情。所以,佛在人間,「三界導師」、「四生慈父」,如父、如師,這就是表達佛在人間。孩子看到父親,這麼長久的時間回來,「皆大歡喜」,很歡喜。所以,「見聞佛出」。這都是歡喜的事情。眾生知道佛出世了,知道佛在人間,這都是很歡喜。人間有覺者,就是為人間帶來了利益了,開、示人間眾生的智識,所以人人歡喜。「遙見」,遙見那就是很遙遠,這段時間很久,佛已經再出世了。 遙見: 佛出世時 眾生亦見佛身 但為見思障卻五分 不得奉覲法身 故云遙見 佛出世了,「眾生亦見佛身」。佛出世是真的出世在那個時代,在那個環境中,在迦毘羅衛國出生,成佛了,在那個地方說法,所以眾生真實看到佛了。「但為見思障卻五分」,眾生就是有這個,見解、思惟的障礙,這個見解、思惟,障礙了「五分法身」。而什麼叫做「五分法身」呢?「五分法身」那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫做「五分法身」。戒也是我們的法身,我們要持戒,我們的身才會清淨;持戒,我們的心才不會不斷起煩惱、起貪著,所以一定要有戒;有戒心,我們才能夠有定力。所以,有了定力,我們才能夠知道人生方向,我們懂得「六度萬行」,來開這條道。 這條道要如何開,我們應該要知道,用六種的方法,布施、持戒,我們要專心向這條道路、這個方法去付出,所以「戒、定、慧」。這戒、定、慧,是在「六度」法之中,就有這三項,再加上了「布施」,再加上了「忍辱」,再加上了什麼啊?「精進」。所以要精進,精進才能夠「解脫」,解脫知見,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這樣是五項,會合起來叫做「五分法身」。但是我們凡夫,時常都是被這個「見思」,將我們障礙,眾生的見濁,我們的見解濁氣很重,遮蓋了我們戒、定、慧,遮蓋了我們解脫。因為我們,沒有戒、沒有定、沒有慧,自然我們就無法解脫;我們無法解脫,那個解脫的知見,佛智我們就無法明朗清楚。 這五項就是受我們的「見思」,將它障礙住,所以叫做「見思障卻五分」。我們的見解、我們的思惟,將我們障礙住,所以我們「不得奉覲法身」,我們就無法見到,我們自己的法身了。人人本具佛性,這些孩子,都有原來他們的佛性在,就是佛的弟子。我們大家都有佛性,但是我們病了,因為我們很長的時間,「飲他毒藥」。我們凡夫長久以來,就是不正確的見解、觀念,一直將我們灌注著,這個偏差的觀念,所以我們的見解不正,所以我們在凡夫的境界中,不斷緣著十二因緣在轉。 我們,原來我們是與佛同等,所以本來我們能夠,再回歸到真如本性,就是被我們的見解、被我們的思想障礙,我們要進行的,戒、定、慧、解脫的方向,將我們障礙了,所以這些知見,我們全都迷掉了,迷茫掉了,因為這樣不得見法身,所以叫做「遙見」。很長、很遠,好像那個法,法身與我離得很遠,其實我們自己本身就具足了。所以,所說的法身人人本具,但是在凡夫感覺卻離很遠,才會說「遙見」,很遙遠,其實我們自己本身就有。所以說「拜跪問訊,善安隱歸」。 拜跪問訊 善安隱歸: 屈身作禮 問訊起居 唱滅還源 如離家去 時日久而歸來 言善安隱歸 意思就是說,看到佛在人間,起難遭之想。所以,知道佛,他說法也已經四十多年了,佛陀已經開始要「唱滅」;年紀大了,將要離開了。覺得這若一離開,時間就要再很長久,才能夠再遇到佛,很不容易,這要到什麼時候?所以現在就開始起敬仰心,所以「拜跪問訊,善安隱歸」。自己的法身,自己的內心起了這分恭敬心,所以「屈身作禮,問訊起居,唱滅還源」。希望自己能夠知道,我們的過去已經失去了,失去了慧命,現在要趕緊再回歸回來,原來人人本具這個佛性;佛陀為我們開、示,我們應該要悟、入的時候。所以,「如離家去,時日久而歸來」。事相好像在說父親,其實道理是孩子自己的本來,就是我們眾生人人原有的慧命。 不曾聽到佛法之前,好像我們都沒有,了解佛法之後,原來我們有;有,我們以為很遙遠,原來是這麼近。所以這個時候要趕緊還原了,對自己的慧命,真的要負起責任來,這個慧命要還原。所以,「如離家去,時日久而歸來」,自己要警惕自己,已經迷失很久了,現在應該要回家了,回歸真如本性。「言善安隱歸」,該回來的時候了!所以,「我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命」。 我等愚癡 誤服毒藥 願見救療 更賜壽命: 自悔過咎誤入邪流 願佛見憐方便攝化 更復賜智慧壽齡 自己就要懺悔,我們應該要懺悔。所以常常說「懺悔、懺悔」,懺悔就要悔過,要改過來啊!所以,「自悔過咎」。我們過去真的錯誤很多,所以「誤入邪流」了,我們的觀念、思想偏差了,所以不對了。現在就要請佛來「見憐」,來憐憫,要趕緊來救拔,所以我們現在開始,向佛法要虔誠。佛是永在人間,佛,佛的法身,永遠都在我們的周圍,而更近的是在我們的內心。我們要敬重佛、法、僧,自性三寶就是永遠存在。我們有自性佛、我們有自性法、我們有自性僧,自性三寶啊! 我們自己要自尊重,要尊重這個法,所以要好好很虔誠、用心,方便來攝受,借重方便法。眾生是我們的道場,眾生是讓我們成就道法的良方,所以我們要好好很用心,自己自我慧命成長,投入人群我們要「方便攝化」,成長自己也要廣度他人。所以,「更復賜智慧壽齡」。這智慧與壽命要如何延長呢?那就要靠我們自己要好好用心。所以,「以故見父即能認父」。 以故見父即能認父 並知為大醫王 求賜救其慧命 曾發大心之眾生 即以出世無漏 智慧種子為其壽命 這用這樣來譬喻,父親就是在這個家庭出去。雖然一段的間很長,父親再回來了,我們還能夠認得佛,還能夠認識父親,可見我們的真如本性,我們自己要認識;自己不認識自己,永遠,我們都沒有救。我們要生命、慧命再增長,我們自己的真如本性,要啟發出來,所以我們要認識,我們自己本來真面目。生命長得什麼樣?其實慧命是永恆,生命也沒有長短,沒有形象,轉過來就是我們的慧命永恆,我們自己要認識。 所以,「並知為大醫王」。我們要知道大醫王是醫時世,我們這個靈方妙藥,我們要去哪裡求啊?法就是最好的治世良方。佛的智慧,就是要來為我們開藥,我們就要懂得服用。所以,「求賜救其慧命」,要救的就是慧命。我們在這個世間,佛法已經在人間了。所以,「曾發大心之眾生,即以出世無漏智慧種子,為其壽命」。應該大家這樣就清楚了,我們已經發過大心了,這個大心就是要在眾生中,我們要用出世無漏的智慧,不是只是求在世間的福,我們是要出世。我們心無掛礙,無掛礙故,在這個人間來回付出,這就是長久的壽命,所以我們能夠這樣。 倘隱沒於 無明煩惱之中 不能發育滋長 則壽命 即有斷絕之虞矣 此為見佛咸欣喻 「倘隱沒於無明煩惱中」,只是我們的真如,就是隱在這個無明煩惱中。不是曾告訴過大家,「在纏」的如來?我們的如來本性,被我們的煩惱纏住,在這個塵世煩惱將我們纏,所以我們的真如,就是隱沒在無明煩惱中,「不能發育滋長」,我們自己無法增長起來,我們的慧命,一直在說慧命增長,就是真如;我們自己要有這個營養分,營養分在哪裡?一段時間一直說蓮花能開得這麼美,就是因為蓮池,就是濁惡世中眾生群,就是我們慧命的營養分。 所以,「則壽命即有斷絕」。我們若是沒有這個營養分,不能發育,沒有營養分給它,只是一直埋沒在這個煩惱中,這樣久來,這個慧命沒有滋育,就會斷去了慧命。壽命呢?就像壽命斷絕一樣,慧命永遠都無法成長。所以我們要把握現在,有這個因緣,我們要把握在人群中,來成長我們的慧命。所以,「此為見佛咸欣喻」。了解了,我們要了解人生道路要這樣走過來。 各位,用心在佛法中,「十二因緣」,我們一定要用心去透徹,我們不要被我們的見解、我們的思考來障礙了,我們的「五分法身」。戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫做「五分法身」,這個「五分法身」我們若有,就不會受我們的見解、思惟,將我們障礙,我們就不會,慧命埋沒在這個煩惱無明中,自然我們就能夠超越,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月22日~ ![]()
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20231101《靜思妙蓮華》當悟本心 湛然常寂 (第1536集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙問其心似何物?心本無染著色,更無長亦無短,住心本無去來,非垢淨不生滅,湛然清澄常寂。此是本心形相,亦是本身即佛身。 ⊙「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙是時其父還來歸家:喻此界因緣熟,佛即應緣現相。其父還來歸家,喻佛復應緣示生此土,正是形益,非生現生。 ⊙譬為還家。謂以度生故復還此土生死之家,亦釋現所應化之土為家。示現八相成道於此土,即以此土為家,此為濟生成道喻。 ⊙諸子飲毒,或失本心、或不失者:見諸眾生,或入邪毒,或有本心而不失者。言受邪法,名為飲毒。 ⊙眾生有流轉生死而夙因不昧、本性不迷者,為無失心。如善根深植者,值佛應化,歡喜信受,即為不失心之證。 ⊙失不失者,貪著三界五欲,失先所種三乘善根,佛為是人非滅唱滅。又,雖著五欲,而不失三乘善根,有大小機感,佛為是人非生現生。 【證嚴上人開示】 問其心似何物?心本無染著色,更無長亦無短,住心本無去來,非垢淨不生滅,湛然清澄常寂。此是本心形相,亦是本身即佛身。 問其心似何物 心本無染著色 更無長亦無短 住心本無去來 非垢淨不生滅 湛然清澄常寂 此是本心形相 亦是本身即佛身 要用心!「問其心似何物?」我們曾問過心嗎?問自己的心,我們的心是長什麼樣呢?什麼東西叫做「心」?是不是我們現在器官這顆心,叫做心呢?那是肉團心,只是我們器官的一個項目,是我們身體活著的一個作用,是一個工具而已。幫助我們血液循環,心與腦,那個血的循環,全身血液循環,只是這樣工具的作用。 我們人的心,又是平常說的心是什麼呢?「心」叫做心臟,而我們思想的代名詞,也叫做「心」,因為說話、表達,總是要有一個名相,來表達說話的事相,所以一般我們就說「心」。我們的心在想、我們的心會造作,其實心要如何去造作?心要如何想?到底是腦在想,還是心在想呢?所以,這只是一個代替的名詞。問他的心是什麼東西,也就是沒有東西;「心本無染著性」,因為它無形,所以它就沒有受染著的色,沒有什麼色能夠來染著,這個無形的東西,所以「心本無染著色」。沒有就沒有了,如何將它染著呢? 所以,「更無長短」,這個心可以放多長?它總是心,沒有長。什麼東西在那裡,也沒有短,也沒有心缺角在那個地方。肉團心就是要完整,沒有欠缺,也沒有增加,這顆心臟在身體裡面,才叫做平安。而我們所在說的這個心,就是無形,無形就不用再執著在是長或短,根本就沒有長、沒有短啊!若問:「心啊,心到底放在哪裡?住在哪裡?」心本來就無形無蹤,無來無去,就無形了,你要將它放在哪裡呢?心,「無所住而生其心」,它沒有哪裡可住,也沒有哪裡是心要放的地方,就都沒有了。 所以,「自心本無去來」。要問他說心住在哪裡?無去、不來,本來無住著相,本來就是沒有啊!「非垢淨,不生滅」,就是非垢、非淨,不生也不滅。這個心不是骯髒的,也不是很乾淨的;這個心,因為本來無一物,何處惹塵埃?所以說心髒掉了,就沒有東西,如何髒掉呢?拿不出骯髒的東西在哪裡;說它很乾淨嗎?哎呀,滿心煩惱!所以,這顆心就是「無」,不生,自然就不滅,因為沒有哪一個地方,讓它無中生有,沒有就是沒有,所以要住在哪裡?就是沒有了。因為本來就沒有,怎麼又要說它不見了?沒有就沒有了,沒有就是沒有的東西,要再說它不見了?「有」和「無」,是互相對待的東西,原來「有」,現在「無」,這才有「有」和「無」;本來就沒有的,所以現在也是沒有不見的。這我們大家都能夠清楚,原來就是沒有、原來就是有;天空原來就是有,亙古不變;這宇宙虛空,這是亙古不變。但是虛空呢?在虛空裡,它本來就沒有,現在也沒有,亙古至今全都沒有,同樣的道理。 所以,非垢非淨,不生不滅,「湛然清澄常寂」。我們的心,只是一個代名詞,本來是沒有的,它因為本來就是沒有,我們只是能夠形容它;因為沒有,所以清淨,沒有的東西就不會受污染。就是沒有,本來就是清淨,常常就沒有受到,天地之間聲、色去影響它。沒有,雖然我們現在說,污濁、染污,不是染污天空,是染污空氣。我們看看,抬頭看天,看到一片的烏雲,那就是表示將要下雨了。但是雨若下完了,那些水蒸氣都散掉了,抬頭看虛空,雲白色的,藍天白雲,那是很高、很高的天,我們的眼睛看到的是白雲藍天;若是都沒有水蒸氣在空中,你看到的是晴空萬里。 其實,那個晴空到底多高?無法測量,是我們的眼識感覺很遠、很遠,在那個空中,那種,種種的氣形成出來,那都不是真正的色。天上是沒頂,只是我們在地球,隨著這樣,地球在運轉,你再怎麼轉,看出去都是一望無際,就是感覺是藍天、是白雲。總是這是「識」,其實,那是無法去測量邊際,很遙遠、遙遠的天,周圍沒有邊,全都沒有了,只是我們這個眼根、識,其實要透視的是有限,距離是有限。其實,無限量邊際的,永遠都是空的,你看不到什麼東西,所以「湛然清澄常寂」,廣無邊際,很寧靜。 「此是本心形相」。若要說,這就是我們的心,我們的形、我們的相,沒有什麼東西可拿出來看。說到清楚,就是沒有東西,因為它沒有東西,所以就是沒什麼東西可染著它。因為它沒有東西,所以沒有辦法用長、短來比較;你的心想到哪裡,你的心就有多長。你現在想,非洲、南非、巴西,在地球那邊的那邊,想,再將它繞一圈回來,這,看你走到哪裡去。你看,整個地球儀,印象中知道這顆地球的構造,臺灣在這裡,這樣繞過去,那個地方是在哪裡?又繞回來。這樣繞,繞過去,或者是要這樣繞,地球的,地球儀,你都已經背起來了,才在地球儀之中,這樣轉一圈而已,是心在那顆這樣轉的距離呢?或者是實際從天空繞一圈? 你若是在天空,在這個空間這樣繞一次,你的心在剎那間,就已經繞一圈了,這樣有多長?這「心」只是一個形容,隨著我們的心念長短,這全都可以用形容的,但是沒有辦法用尺寸來計量,所以這就叫做無形的,心念。所以,佛陀才會這麼說:「一切唯心造,三世一切佛。」過去,過去到底是多長久之前的過去;未來,未來還有多長久的未來啊?過去、未來,從現在,現在這念心,你充分的愛心,人際之間,你充滿了慈、悲、喜、捨,「四無量心」。 雖然你與我過去不相識,現在法親,很親,這人與人,緣沒有長短。過去,我們都不相識,現在慧命相連,這哪有親疏的分別呢?你的歡喜、你的法喜、你的慧命成長,就是我的歡喜、我的法喜、我的慧命成長,這是共同體。法,總是也沒有長短,法也沒有染著形相,所以心自然就沒有去、沒有來,不論是什麼人,我們全部都是一樣,來來去去,無不都是我們的家。說回去、說回來,回去、回來,回去你的俗家,回來我們法親的家,同樣是一個「家」。這「心」住在哪裡?走到哪裡,心就是到哪裡去。所以,非垢非淨,就是這樣,沒有污染,沒有什麼叫做「善良」,與什麼叫做「惡劣」。 其實,我們這念心本來就是這樣,「湛然清澄常寂」,本來就沒有什麼煩惱,沒有什麼惡相,本來就是沒有的,都是很清澄,但是,只有煩惱無明,來使我們分別,讓我們起心動念;原來這念心,是這麼簡單,這麼單純,只一個念頭、觀念這樣而已。所以,我們本來,煩惱若全都沒有起,道理若想得通,「湛然清澄常寂」。這就是常常在說,「靜寂清澄,志玄虛漠」,我們的道心就能很穩定,就不會因為我歡喜,我這個家就是我法親家庭;因為我不歡喜,所以這與我沒有關係。人的心就是這樣,永遠都回歸到,那個凡夫的世俗的生活。有佛法,本來開始在學佛法,但是就是因為我不歡喜,或者是聲與色引起了我感覺,所以對人、對事、對物,何不找一個志同道合,去逍遙自在,這就是心,煩惱心。若是知道這是法,生活中就是要在這樣的法,過去的懵懂,不知道,所以養成了不好的習氣,現在知道了,習氣要趕緊改過來,不是說,「我來這裡修行,我就特別要守很多規矩,我在其他的道場都不用」,這樣想就不對了,人各有緣;既有這樣的緣,我們就要珍惜。 發現到不對,不要再隨心所欲。我們一向就是隨心所欲,生生世世由不得自己,煩惱無明一直生。現在已經有因緣,知道這一項不要做,那一項要注意,防非拒惡,我們要能夠清楚;我們更要敬慎、要敬法,也就要謹慎,應該是要這樣,要不然凡夫永遠還是凡夫。所以,「此是本心」。我們的心,我們還有這樣清楚的心念,懂得知道對的事情,我就要趕緊身體力行。這是我們可以,改變這一念心的習氣,我們要趕緊,依照這個教法來奉行,去除很多無明煩惱困擾,若這樣,我們懂得知道觀念改變。其實觀念本來是清淨,是因為後來才染著。既然後來染著一念心了,我們趕緊,法,無形無影的法,我們也用來在這個,無形、無長短去來這個心念,我們用在對的事情、用在對的方法,只是法而已。 所以,「亦是本身即佛身」。這個本心的形相長得什麼樣?本心的形相就是本身。我們現在再歸納回來,是你自己身、口、意,現在這念心就是,如何指導我們的身、口、意,包括這個意也是需要這念心。對的這念心,我們,讓我們這個意不要偏差。其實「意」也是一個形容詞,所以告訴大家,我們要「轉識成智」。「意」還不真,「識」更加虛幻,唯有「智」,我們「轉識成智」。這個「識」就是「意」,意識的意思。所以說來,我們本來沒有心;無心,沒有那個形的心,只是用一個代名詞。其實,我們的本心,若要說形相就找不到形相,若要說它的形相,那就是在我們的身裡。我們的動作如何做,去愛人、去表達出解決人的困難,我們的身行能夠規規矩矩,這就是我們的心(起用),我們修養過來的,習慣了。這行為、習慣,我們已經修行的德,現前起來,這叫做「本身」。 所以在〈安樂行品〉,佛陀教我們修行,用什麼修?身、口、意。大家不知道有注意到嗎?身、口、意,既然用身、用口、用意了,後面要再加「立誓願」;這個誓願堅定,這就是「智」。所以身、口、意,我們的誓願,是這分我們的「智」。所以,我們的身,「本身」,我們到底用智慧在人間生活,或者是用意識在人間生活?這只有差在這裡。所以大家若用心,我們若是全部,一切是我們的身、口、意在造作,凡夫身所造作的,就是愛恨情仇,這是表達你的心意,就是你的意。而我們若是「本身」即是「佛身」,那就是「智」,「四智」具足,這就是佛身了。我們是看要用凡夫身,還是要用佛身,無不都是表達在我們待人接物,在人間造作,這個身行。其實談心,我們也很清楚,是無形、無形相,無長、無短,無清淨、污穢可說,說到最後那就是智慧,我們的智慧。所以,有智慧,就是佛的化身、應身、報身,這就是我們要很清楚去了解,這就是心。 回過頭來看經文,因為這念心到底在哪裡,經文要再看下去,前面的文說:「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」 諸子於後 飲他毒藥 藥發悶亂 宛轉於地 《法華經 如來壽量品第十六》 我們聯想到前面,父親是一個名醫,因為有事情離開家庭,這段時間孩子已經慢慢,已經「飲他毒藥」,去吃到其他的藥了,藥性發作了,在那個地方很辛苦,在掙扎,所以很辛苦,這一段時間。 接下來這段經文就這麼說:「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」 是時其父 還來歸家 諸子飲毒 或失本心 或不失者 《法華經 如來壽量品第十六》 「本心」,有的已經失去了本心,有的還未失,重點還在這裡。所以父親已經回來了,歸家了,在遠方這樣回來。這是譬喻這個娑婆世界,眾生因緣成熟了,佛陀就「應緣現相」在人間。 是時其父 還來歸家: 喻此界因緣熟 佛即應緣現相 其父還來歸家 喻佛復應緣 示生此土 正是形益 非生現生 二千多年前,悉達多太子降生皇宮,就是表示這個世界,因緣又成熟了,所以有這位太子降生。由他從小時候、長大,一直到出家修行,成佛了。由他成佛,天地萬物的真理,由這位聖人,大覺者,在他的智慧中,一一、一一來分析出來,天地萬物的道理,以及人的思想、心理等等,一一分析。人間生滅相,或者是人類生理的形態──生、老、病、死等等,無不都是瞭如指掌,很清楚,所以我們才有佛法可延續,才能夠聽、才能夠了解。 這就是因緣成熟,釋迦佛在人間出生、成佛、說法了,這就像「其父還來歸家」。沒有佛的時代,那就是已經佛遠離他方,就像這個三界的家長,已經離開到他方去了,因緣若再成熟,他方事緣完成,回家的因緣又成熟,自然他就再回來了。那就是譬喻,「佛復應緣」來示現,重複應這個因緣再示現人間,再次再來了,所以「示生此土」,出生在娑婆世界。成、住、壞、空時間的,這個娑婆世界,有佛的時代、無佛的時代、佛再出生的時代,這時間已經經過很長久。這種毀滅性的成、住、壞、空,重新再來的人間,娑婆世界,再重新,再有的大覺者,這就是這樣生世去來,當然那個時間是很久。 所以譬喻,「佛復應緣,示生此土,正是形益」。就是利益,現這個身形來人間,就是利益這個人間,說法給大家聽,讓大家能夠了解。所以,「非生現生」。佛本來就是無生無滅,佛原來就是這樣,也無去無來、無長無短。佛覺悟就是真理,真理沒有長短、真理沒有去來,永遠都是存在,這是因緣成熟,那就要有人來代表性,說這個形相的道理。所以,這是來利益眾生,有這樣大覺者,來為我們講這事物道理,讓我們清楚了解。譬喻,前面的「跡門」是譬喻;現在的「本門」,因為要說時間這麼長,因為要說佛與眾生,也要說如何叫做「示滅」。這個「本門」示滅,佛的壽命到底多長?要來解說這些,由不得不又用譬喻。 所以譬喻又回來了,已經離開這個家庭到他方去,遙遠的地方,一段長的時間又回來了,還家了。 譬為還家 謂以度生 故復還此土 生死之家 亦釋 現所應化之土為家 示現八相成道 於此土 即以此土為家 此為濟生成道喻 所以,「謂」,就是這樣說,「度生故復還此土」。因為要度這個娑婆的眾生,所以因緣成熟,再回歸來這個娑婆世界。這個娑婆世界,既然出生在這裡,與這個娑婆世界的規則一樣,有生,在皇宮生;有死,圓寂了,這叫做生死土,「生死之家」,在娑婆世界。這就是釋迦佛為我們解釋,他示現所應化的家。 釋迦佛為我們解釋,這就是他示現八相成道,在這個地方。從出生到長大,所了解的人生無常苦空,看到人間就是很不平等,這種貴賤生命的分別、強食弱的肉等等,這些事情。生命本來就是平等,但是人就是這樣在分別,因為種種的相,就是這樣的過程,這叫「示現八相成道」。在這個地方,即是「此土為家」,就是娑婆世界就是他的家。「此為濟生成道」,來救濟眾生,為了救濟眾生,所以現成道的相。要不然,其實也得到真理了,已經解脫了,何必再有生死的名稱呢?何必再有去來的形相呢?何必再有迷與覺的這個名詞呢?全都不必了,一切都已經是同一項,就是歸於「真理」。所以,「諸子飲毒,或失本心、或不失者」。 諸子飲毒 或失本心 或不失者: 見諸眾生 或入邪毒 或有本心 而不失者 言受邪法 名為飲毒 這就是表示娑婆世界,看到這些眾生已經是入邪毒了,這些眾生充滿了煩惱。長期累積煩惱無明,偏差的觀念,生生世世在累積著,這已經邪毒侵入,已經很深了。這有的人真的是,煩惱無明是很重,不只是現在聽到、看到,不能改,還要再毀謗,這就是已經深邪,已經入邪毒很深的人。或者是「有本心而不失」,這個善念,善念還未失,雖然有煩惱,但是善念還沒有失去。所以,「言受邪法,名為飲毒」。有的人是已經中毒很深了,深到不只是身體有病,連心念都完全偏差掉了,這種,那就是失與不失。不失的,就是善念還在、良知還在;聽法,知道、了解,或者是很歡喜,或者是不只歡喜,還身體力行,那就是不失者。這就是我們要去了解這個用意。 所以,「眾生有流轉生死,而夙因不昧、本性不迷者」。「為無失心,如善根深植者,值佛應化,歡喜信受,即為不失心之證」。 眾生有流轉生死 而夙因不昧 本性不迷者 為無失心 如善根深植者 值佛應化 歡喜信受 即為不失心之證 不失心的人。因為他流轉在人間,卻是他知道宿世的因緣,過去生。所以,「不昧」,我了解法之後,我知道這全都是因緣果報,我要好好修,這輩子要好好與人結好緣,不能再造惡業,心要顧好。這是有這樣的人,他有辦法守好這念心。「本性不迷者」,這就是不昧本性了,也是不迷的人,一聞即能夠了解,一聞即解,而且聽就是法喜充滿、身體力行,這就是本性沒有迷掉的人。所以,「如善根深植者」,就是「值佛應化」。就是善根都已經很深了,過去生就一直有這樣的因緣在,也是同樣在結好緣,同樣在付出,這個善緣已經很深。過去是這樣做,現在遇到因緣也歡喜去付出、歡喜去信受,這就是遇到佛、遇到法,他就很快接受。 「即為不失心之證」,我們可以證明,同樣是人,怎麼有的人,怎麼說都無法理解?想要修,但是不理解;有的人看到就歡喜,聽到,我就理解。根機不同,有的人聽到不歡喜、不肯信,又再想辦法要如何來破壞,這都是不同,這種的心性。所以,我們要如何去了解,在這個因緣,失心與不失心,將心顧好。剛剛就說無心了,又要顧好,那就是這個「智」,智念,我們要顧好,一切轉心識為「四智」,我們要顧好。 失不失者 貪著三界五欲 失先所種三乘善根 佛為是人非滅唱滅 又 雖著五欲 而不失三乘善根 有大小機感 佛為是人非生現生 所以,失與不失者,是「貪著三界五欲」。什麼叫做「失」?什麼叫做「不失」?看我們是不是,貪著在三界五欲嗎?有的人貪就很深,有的人貪很淺;有的人更是不只是不貪,而同時也願意一直付出,這是不同樣的根機。所以世間有這樣,就是有的貪、有的不貪,有的要再付出,根機不同。所以,「失先所種三乘善根,佛為是人非滅唱滅」。你們若這些人都沒有善根了,根機若是已經不成熟了,為這種,就是不肯在這三界五欲去接受,接受佛法,去體會五欲沉迷是錯;儘管聽三乘的教法,他就是無法依教奉行。若對這樣的人,佛陀就唱言:「我將要入滅了!」這就是佛一直在唱滅,對大家說:「已經年齡多了,要入涅槃的時間已經不遠了!」一直在警告。 有的人在佛法中卻是不精進,而且那個心性無法調伏下來,佛陀他就為這樣的人說:「我將要入滅了。」這是另外為這樣的人說。所以,又再「雖著五欲,而不失三乘善根」。這樣的人,有大機、有小機,佛陀為這些人感應,所以「佛為是人非生現生」。若是大家因緣成熟了,這個因緣若成熟,佛陀感覺這些人,能夠接受佛法之時了,自然他就現生,示相在人間。這就是為什麼有佛法的時期,為什麼沒有佛法的時期。 沒有佛法的時期,那是眾生因緣還未成熟,眾生還在迷失中,根機還未會合,所以世間就無佛出現;若慢慢地,人的這個因緣逐漸累積了,在這大小根機,開始有心想要向善、接受法,這個因緣若成熟了,自然佛他就會現身人間。各位,就是要這樣,什麼叫做已經是根機成熟?那就是要看我們人人。而心,失心,就是已經積煩惱、無明了,接受到的偏差錯誤,這種的人,這就是失心的人。而我們好好,心本來就是無染著了,要失到哪裡去呢?沒有失的地方,本來就沒有,現在說失,好像沒有這個道理。真正的道理那就是永遠存在,無相、無形,這就是真實的道理,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1536 Q 1.「過去的懵懂,不知道,所以養成了不好的習氣;現在知道了,習氣要趕緊改過來」。想一想自己有沒有什麼不好的習氣需要改? 2.我們要「轉識成智」。這個「識」,是什麼? 3.在〈安樂行品〉佛陀教我們修行,用什麼修? 4.何謂「本性不迷者」? 5.為什麼會有「無佛法的時期」? ![]()
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20231031《靜思妙蓮華》眾生垢重 飲無明毒 (第1535集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙無量智慧大辯才,一切所行方便法,四無量心弘誓願,六度萬行菩薩道,大慈大悲四攝法,無量功德智慧海,一切緣起解脫藏,清淨根力正道法。 ⊙「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸子於後,飲他毒藥:此喻機應相關。如來滅後,弟子漸離正法偏向邪道,名飲他毒藥。 ⊙已有出世無漏種姓,以遠違佛化,故中途昧失,受煩惱無明之覆障,名曰飲毒。 ⊙見諸眾生,德薄垢重,於佛滅後,樂著邪師之法,故云於後飲他毒藥也。 ⊙藥發悶亂:惑起為藥發,業重為悶亂,不知出世要道,故云悶亂。 ⊙宛轉於地:邪毒交攻心神,流浪諸趣,名為宛轉。生而復死,不離下地。 ⊙以惑業招受生死之苦,墮於三界,輪轉諸趣,故云宛轉於地。雖曾發大心而竟致流轉生死,此為逢緣惑起喻。 【證嚴上人開示】 無量智慧大辯才,一切所行方便法,四無量心弘誓願,六度萬行菩薩道,大慈大悲四攝法,無量功德智慧海,一切緣起解脫藏,清淨根力正道法。 無量智慧大辯才 一切所行方便法 四無量心弘誓願 六度萬行菩薩道 大慈大悲四攝法 無量功德智慧海 一切緣起解脫藏 清淨根力正道法 要多用心啊!用心體會、了解。我們聽,法,句句都有它內含的道理,何況在「本門」之中。我們要如何入這道門?這一道門裡面,它所藏是什麼東西?我們為什麼要入這一道門去?我們清楚,目標若清楚,入這個門的裡面,我們有目的;這個目的,到底你要取什麼東西,有一個方向。前面這十四品,佛陀已經告訴我們,那些叫做「跡門」,我們已經過了這道門,先為我們介紹,介紹你現在要再進去的內容;在前面來為我們介紹了,介紹那個未來,你要再進去,那個地方的真實內容。前面用「跡門」的方式,因緣、譬喻,種種讓我們了解;現在我們應該要走入,第二道門來,也就是「本門」,也是真實門,所以一定要用心,好好來體解。 我們前面有這樣提起了,這開始要如何進去,那時候我們就要知道,一道一道門,它有它很豐富的內容,我們現在知道的,那就是「無量智慧大辯才」。我們前面有說一段,那就是「六度」。我們要入門來了,佛陀要教我們的這個教法內容,雖然前面用很多小乘法,啟發我們的心,讓我們知道,人生世間有種種的苦,生命在人間,總是生生世世,無明中造作煩惱等等。讓我們清楚,煩惱造作再不斷來人間,不斷苦報連綿,不斷這樣在造業,也不斷在受苦,受苦中又再增加。這前面很長,就都一一說了。一直到這一段,就是讓我們知道,佛陀教菩薩法,用種種方法,所以它就譬喻醫王。醫王,那就是因為眾生,不斷、不斷煩惱無明累積,所造作一切,已經造成了時世的病態。不是單獨人類在人間,天地間受種種由不得自己,這種「苦」、「集」。不只是這樣集種種因緣,受盡苦,在受苦中還是無明在造作,煩惱累積來生世。 所以在生世中,總是不斷人與人之間、人與天地之間不斷互相破壞,累積到現在這個時間,總是成為「時世」,這個時與世都是病了。大地受毀傷了,這全都是時間累積來;這個時間造成了這個大空間,這麼多的傷痕累累。是什麼事情又讓它有這樣,這麼多重重疊疊,這人間山河大地,這樣在摧毀、這樣在破壞呢?除了人力長久的破壞以外,現在已經累積了,變成是氣候、四大不調,大自然的威力。大自然的威力是因為,因為人類不斷點點滴滴,這樣長久以來累積,這應該大家都清楚,累積到現在,已經變成是這樣,大自然不調和了。所以,在這個「時」,在這個「劫」,這個時間內的大空間,不斷、不斷已經成為病了,所以「時世病」。 而不只是大自然的不順調,最可怕是人心,人與人之間,煩惱、濁氣就是這麼重。實在是,現在看看社會的家庭,是一個家庭,人與人之間,也是家庭的裡面就不和睦;不只是不和睦,還受傷害。父殺子,或者是母殺子,或者是子殺父、殺母,泯滅了人倫本性,這是在新聞裡,實在是沒辦法去相信,是真正有這樣的家庭。感覺人性,哪怕是在家庭、在社會,或者是在社會、國家,這少數的人,那一念偏差,就是混亂了。 不只是善惡在那個地方在亂,哪怕就是志同道合,也是無形中慢慢分派。所以,宗教之間,也已經開始有宗教彼此的對立;同一個宗教,同一類的宗教,就會分出派系來對立。當然也還有因為不同的宗教,彼此的觀念不同,這樣來起衝突。其實都是信仰不是很深入,所以造成了這個見解,這種見,造成了濁氣。所以,美其名為宗教在爭,其實是為己見,那個偏黨派這樣在爭奪。現在的人間,在國際間多少的苦難人無辜,就只是少數人,在那個地方爭端,造成了多少家庭流離失所。有的是利用這個名稱,其實內含著他有私人的目的,或者是國家等等,很不可思議,無法去解釋矛盾重重的人間。所以世間的苦,造成愈來愈激烈,這是人間的生態。 也有人與人之間,明明就是一項好的事情,共同要去做,卻是,也是有方法不同,彼此意見不相同,也在那裡造成了困擾,在那個地方,互相傷和氣、彼此爭執。說到最後都是想要做好;要做好,這個意見不調和了,就在那個地方互相爭論,感情等等就在那裡衝突,想起來實在是很矛盾。是要如何來調理這些事情呢?這是現在世間,在這個時世的時代,小的說到朋友之間、家庭之間、社會之間;說比較大點,社會和國家、國家與國家之間,這實在是重重疊疊,都是從很小小的事情,這樣一直累積、累積,時間長了、點滴多了,點滴煩惱無明累積起來,那就是轉動須彌山的大力量,這很可怕! 所以我們要很用心,要用什麼方法,才有辦法將這個時世亂象調理?這就要再回歸到時間,也是同樣要用很長的時間,同樣也要用點滴的人力,還是要在點點滴滴,愛的力量不斷、不斷來累積,不斷、不斷來啟發,彼此關係愛要契合,人人都要給他一個因緣,有啟開善念;不論有緣、無緣,要有點滴讓他因緣成就。所以常常說,我們人與人之間,在集合這個善的力量,不要看大點就好,小小的點滴,我們要重視;力量微小,發心來,那就是力量很大。 就像說,貧窮的人,只要你將他的心啟發起來,本來是需要伸手,來接受人幫忙的人,只要我們用很虔誠、尊重的心,去付出、去愛他,他接受了、感動,同時也感恩;懂感恩心的人,他就懂得要回饋。這就是將他的心啟發起來,打開了心門,愛心門開,他就是能夠發揮他愛的力量。愛的力量不一定是用錢在付出,最重要的是身體力行,願意去付出,去幫助人。有的不是需要你的物質,他需要扶他一下,讓他平安走過坎坷的路;需要人陪伴、需要人關心,這是需要。不是有錢才能夠做事情,只要有心就能夠做。 看過幾個國家,不論是在非洲,非洲已經幾個國家,多麼的貧困,苦難的人,就只是一個因緣去關心、一個因緣去付出。這個因緣,周邊的人看到感動,雖然他也貧困,但是在我們要救濟幫助,在評估,這些人全都是這麼貧困,但是我們的量不夠多。而我們就是用很精,一戶一戶去了解,看起來舉目皆是貧困的人,但是貧困中,有更加貧困而無奈,那樣的人,而我們就用誠意。 周圍的人看到一群友善的人,很有善心的人、很可親近的人,來到我們的鄉村裡來,來到我們社區範圍,這些人很友善,進出在什麼樣、什麼樣的家庭。這些人所要去幫助的人,比我更辛苦的人,我了解;我也很需要幫助,但是那個人比我更加需要。光是看到這群人那善良、尊重,他就能夠調伏他的心,那個貪念自然就會消失,那個愛心自動會起來。會很友善,來與這群陌生、不怎麼相識,善良的人,來與他們親近,來為他們介紹:「這個地區還有與這個家庭一樣,或還有比這個家庭更苦的人。」其實我是在介紹的人,我自己就苦了,但是這個比我苦。再告訴你:「還有一個又比他更苦。」就是很善性來與我們親近。 開始,我們這個機會,就請他帶我們。我們的表達一個過一個,陪伴我們這些人愈來愈多,帶路的人愈來愈多,這些帶路的人很自然就變成了願意出力的人。這些願意出力,就慈濟人慢慢再陪伴他,我們一起來救這些人,歡喜了。這些本來就貧困的人,當他在救人,救比他還困難的人,換他自己覺得:我也是很有福的人。受到這群外來善良的人,開始從舉動的善而感動,再來了解這個善,善法的內容是點滴累積來的;累積這些力量,也是這樣,有的生活不是很好過。這些故事經過了這群遠方來的,善良可親近的人,一一來介紹,我自己想起來,「這樣說起來,我可以去幫助人,我就是有福的人。我願意,我願意正式為你們這個團體,這個地方來負責」。 所以我們在非洲,不論是在莫三比克,或者是波札那,或者是史瓦濟蘭,或者是……,很多,都是舉眼看去很貧困,但是你現在看,「藍天白雲」是浩蕩長,而且灰衣、白褲的,現在在見習、在培訓,那是浩蕩長!你們看看,在莫三比克,自己自力更生,去種菜,菜去賣,去布達要蔬食,街道上走起來,你看,是這樣好幾百人整齊。走在路上在宣導,宣導要做善事,宣導大家不要殺生、吃菜很健康,將這個菜在那個地方呼籲,拿去賣;賣來的錢,他們累積起來,也是說要救濟。 這次在美國(2017年),要去救濟這個哈維颶風,已經連貧困的國家,都開始這樣累積、累積,不論他們錢多、少,點滴、點滴一點點力量,他們也是浩蕩長,點點滴滴去累積下來,也是要去救濟那麼富有的國家,受到無常、受到災難,他們這點滴願意付出。這就是我們要點滴度眾生,重視點滴的力量。這些人已經受淨化,而且啟發他們的愛心,他們已經不是貧困的人,他們已經心靈富有了,每天很歡喜,每天很豐富的日子在過;不是在物資,是在豐富的愛心。 各位,若說到這樣,心就是很開闊;若說到現在的世間,時世有病了,這心會很擔心。所以我們應該,要用力量、要用時間;時間,很多人在等待一群善良的人,一群那個氣質、儀軌,人「合和互協」。這種和合的團體,很和善,走進去任何一個社區,走到任何一個角落,大小空間都可以讓人看到,那個心就能夠平靜,就能夠很祥和,就很想要去親近,就想要與大家一樣做好事。這才是真實度化眾生,我們要累積這樣的功夫。 要用什麼方法?要運用智慧。「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,智慧就能夠累積。「六度萬行」,最重要的那就是,「無量智慧大辯才」,要如何將這些善的行動累積。佛陀「跡門」,就是累積了過去很多,行善要堪忍耐也持規矩,來來回回在人間,這個「六度」的方法,在人間廣度眾生,行菩薩道。很多故事,就是譬喻言辭、因緣會合,這樣這個「跡門」告訴我們,無不都是運用,「無量智慧大辯才」,生生世世用這樣去度眾生。所以,「一切所行方便法」。佛陀就是這樣走過了,生生世世長久的時間,這個「世」時間很長久;空間,大空間,就是這樣無量無數,在這個娑婆世界,任何一個空間,他都去過,來來回回。不是只有在尼泊爾,不是只有在迦毘羅衛國,是全娑婆世界來來回回。所以,他就是「四無量心」。用「四無量心」──大慈、大悲、大喜、大捨,四無量心,這個弘誓願,這樣在時間、空間,這樣來回在人間,用「六度萬行」,這個菩薩道來來回回,六度萬行在人間。 所以,「大慈大悲四攝法」。大慈、大悲,「無緣大慈,同體大悲」,在人群中,利行、布施、愛語、同事,這四攝法就是親近人群。用很和睦,非常的和睦,這個群體,這樣到任何一個地方,不怕辛苦、不怕危險這樣去。看到天下災難偏多,富有的地方,在美國也動員在救人;貧困的地方,多明尼加、瓜地馬拉,也看到了「藍天白雲」。在很危險的山路,在那溪川、河床的上面,這樣踏過溪水、跳過石頭、爬山,那是很危險的路在走。看到了,我實在是很不忍心,但是他們走到的地方,那些家庭是真的破陋不堪。受過了災難的摧毀,原本就可以看得出,原本是苦難,現在很多生命垂危,斷食、斷糧、斷水,這樣的家庭,就是這群「藍天白雲」,「灰衣」菩薩,手牽著手,冒著危險走著這樣的路,去關心、救濟。 可知道?看到那種,這就是現在的人間,天地之間災難偏多,時世有病了,苦難人危機重重,就是靠這些菩薩不怕辛苦。你想,這就是「六度萬行菩薩道」,他們運用「大慈大悲四攝法」,在人群中,布施、利行,愛語、同事,去接近人人、去啟發人,這全都是很重要。又用「無量功德智慧海」,就是這樣,人與人之間會合起來了,修行長久的時間,這樣累累積積,是「功德智慧海」。因為事情看多了,人也看多了,這個智慧自然就開啟了。我們應該也看很多事情了,很多故事可說。佛陀也是用這樣,眾生度多了,故事多了、因緣多了,因緣果報也理解多了,所以「跡門」說很多,所以這都是「無量功德智慧海」。 所以,「一切緣起解脫藏」。因緣不斷不斷,每天都是因緣在起動,我們若懂得把握因緣,及時就是了;付出無所求,還是感恩,這就是一個解脫門。心沒有受煩惱、沒有利害得失,將我們拘束著,我們解脫了,日日都在「解脫門」、「解脫藏」中。將識轉智,八識粒粒都是善的種子,都是付出而所求,心無煩惱、無雜念,就是善緣種子、解脫功德藏,這「清淨根力正道法」!各位,要很用心,去體會人間事。佛法的道理,我們是如何來將它累積過來,我們要很用心。 所以,前面的經文就是這麼說:「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」 其人多諸子息 若十 二十 乃至百數 以有事緣 遠至餘國 《法華經 如來壽量品第十六》 這一段經文的故事譬喻,就像這個醫生,他離開了家庭,外地回來,這樣看到這些孩子,看到孩子又是如何呢? 下面這段經文再表示出來:「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」 諸子於後 飲他毒藥 藥發悶亂 宛轉於地 《法華經 如來壽量品第十六》 諸子,那就是這個醫生,家族很大,孩子很多,所以他有了事緣到外地去,去到外地一段時間又回來了,發現到諸子飲毒。因為他這段時間不在,這些孩子就這樣懵懂了。譬喻這機緣,這些眾生的根機。 諸子於後 飲他毒藥: 此喻機應相關 如來滅後 弟子漸離正法 偏向邪道 名飲他毒藥 佛陀出現在人間,受法得度的人已經得度了;還未完全受教的人,佛陀用小乘法。但是過一段時間,他們因緣既盡了,佛就要示入滅了。這段時間又是隔開了,這些小根機的人,這個因緣又是再離開了正法,「偏向邪道」,這種要受感染實在是很容易。所以,我們若沒有趕緊現在就接受大法,入人群去淬煉出了,我們的真如本性出來,其實要再墮落的機會是很大。就像這樣,已成就的已經度了,未成就的就是這樣,一段時間又是再漸漸離開正法;有一段時間若沒有親近佛,他就會離開,漸漸離開正法,偏向邪道,這樣叫做「飲他毒藥」。 已有出世無漏種姓 以遠違佛化 故中途昧失 受煩惱無明之覆障 名曰飲毒 其實這些眾生,已經人人都有這個無漏的種子,若接受佛法來,那些煩惱去除了,其實粒粒都是無漏的種子,都是真如本性。但是這些無明還未斷除之前,佛陀的因緣,已經在這個世間要告一段落,要離開。所以,「以遠違佛化」。因為佛陀離開了,這些眾生,已經跟佛的因緣又離開,沒有好好去追求這個緣,去接續下來,所以這個緣離開了,變成了背道而行。因為這樣,「故中途昧失」。中途,他沒有好好追上,沒有接到這個緣,在這半路就迷失掉了,所以「受煩惱無明之覆障」。這中間因為沒有再繼續親近,這中間就煩惱、業,開始恢復過來。凡夫啦!就是煩惱又開始造作業力,這叫做「飲毒」。 所以,「見諸眾生,德薄垢重」。我們前面的經文也說過了,眾生福德薄淺。 見諸眾生 德薄垢重 於佛滅後 樂著邪師之法 故云 於後飲他毒藥也 眾生「德薄垢重」,德若較薄、福若較薄,這垢穢就很重。有的人一樣,「怎麼你聽到的都好話,而我聽到的都是很煩惱的事情」。是啊!有福的人看到都是好事、都好人,都聽到好話;若無福、緣差,遇到的都是壞的因緣,與你在一起的,都是搬弄是非的人,讓你的心就是無法靜下來,讓你的心容易起煩惱、造業。這就是薄福的人,無福的人,這很可怕。所以,益友與損友,我們在〈安樂行品〉也說過了,益友與損友。所以有福的人就能得到益友,無福的人就得到損友,就是與我們分派、分黨。「他們的人都在說我們如何,我們就不要去與他們一起做,而我們好事,我們自己來做。」就會變成這樣。這就是業障重的人,這就是福德薄,垢重!所以,「於佛滅後,樂著邪師之法」。佛若滅度之後,就是遇到這種的損友,就會將他帶到偏差的路去。所以,「故云於後飲他毒藥」,這就是我們要很注意了。 所以因為這樣,我們「藥發悶亂」。所以這個毒性若發作時,就是迷了,就是亂了。 藥發悶亂: 惑起為藥發 業重為悶亂 不知出世要道 故云悶亂 「惑起為藥發」,我們這個迷惑,一直無法了解,一直人與人之間一直不斷誤解,不斷彼此之間互相衝突,一直就一直產生出來。這就像去吃到毒藥一樣,心性不定,一直就是,心一直迷亂,不清楚。與好人無法在一起,一直就是這樣心混亂,所以,業重叫做悶亂。因為毒性在發作,毒性發作就是表示業力,業力一直起來,所以益友一直遠離去,損友一直跟在你的身邊。同樣的道理,所以這個藥就發作,這個障礙愈來愈多,心愈來愈亂,所以,「業重為悶亂,不知出世要道」。不知道要如何才能解脫,出離這個人間無明煩惱的苦,就愈來愈不知道,因為這樣叫作「悶亂」,很悶,悶亂。所以,「宛轉於地」,在那個地方掙扎。 宛轉於地: 邪毒交攻心神 流浪諸趣 名為宛轉 生而復死 不離下地 「宛轉於地,邪毒交攻心神」。這個邪的毒氣一直在攻,攻我們的心神。明明道理是這樣為你解,你聽得進去嗎?聽進去變成是非。跟你說的片片道理,要解開,反過頭來就是毒,他就是不願意聽,他的心愈無法,去將這個善的法聽進去。所以說,如蛇飲水,增加毒氣,因為蛇有毒,喝再多水,還是增加毒氣,同樣的道理。所以,我們的觀念若不改變,業力障礙是愈來愈重。「邪毒交攻心神」,身心病態會愈來愈大。所以這種身要做好事,但是要做好事煩惱很多。所以身與心就是無法調合起來,所以身心有病,這是在這個時世之中。所以人病,時世也病;時世有病了,所以人與人之間也發生了病態。總而言之,這個「病」字是已經在現在,不論是時間、空間、人與人之間是很嚴重之時,所以這是「邪毒交攻心神」。 所以,「流浪諸趣,名為宛轉」。由不得自己,隨人、隨著這個環境,人,這樣將我們轉。所以「生而復死」,就是這樣由不得自己,隨業去了又來,來了又去。「不離下地」,不斷就是這樣一直下沉下去,在「五道」之中,天、人,我們若是再做得比較不好,那三惡道,苦難處,就苦不堪啊。所以,「以惑業招受生死之苦」。 以惑業 招受生死之苦 墮於三界 輪轉諸趣 故云宛轉於地 雖曾發大心 而竟致流轉生死 此為逢緣惑起喻 我們就是「惑」,就是無明,想不開。我們因為無明累積了煩惱,因為煩惱也累積我們無明,不斷困擾的煩惱;不斷困擾的煩惱又讓我們無明,一直不清楚事理。這個不清楚事理,這業,煩惱的業就又一直造。所以煩惱無明、無明煩惱,業一直造,到了最後,哪怕你道理在面前,你也是「惑」。那個微細的「惑」,「見思惑」,很微細,讓你看不到。但是從內心,從無形的因緣,就是這樣一直不可思議,沒辦法解釋這個「惑」,就樣一直一直產生出來。使得我們惑業招受生死苦報,就是由不得我們自己,這「墮於三界」,就是在三界中在輪迴不斷。這種「輪轉諸趣」由不得自己,「故(云)宛轉於地」。 雖然我們有在發大心,「而竟致流轉生死」,我們就明明在發大心,怎麼讓我這樣一直轉不出來呢?還是在生死中。這就是煩惱放不下,成見解不開,這要如何呢?阿難問佛陀:「佛陀在世,這些,這群弟子,都無法去治他,「六群比丘」,佛陀若不在時,什麼人可以調伏呢?」佛陀一句話:「盡量勸,若是勸不過來,就由他去,大家慈悲包涵,他自己造的業就是他自己要受。」連佛陀都是說出了這麼無奈,因緣已經盡了,佛陀要示滅,度不過來這些眾生要如何呢?大家只好就是包容,放他去吧!就是隨他去,就只能這樣而已,還有什麼辦法呢? 各位,真的要用心!我們若沒有用心,我們無法如何,入如來的「本門」來?我們在「跡門」之中的含義,我們就無法了解,要如何入「本門」?「本門」來,我們就依照佛陀的教育。我們要知道「六度萬行」、「四攝法」、「四無量心」,我們都要做,要長時修,長時間就是要修,我們真的「識」要轉為「智」。各位,這些方法,是我們要回歸真如本性這條道;這條道我們自己不肯開,方向再正確都沒辦法。所以無奈何就沒有辦法,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1535 Q 1.「說到最後都是想要做好;要做好,這個意見不調和了,就在那個地方互相爭論,感情等等就在那裡衝突,想起來實在是很矛盾」。遇到這種情況,我們該怎麼辦? 2.「愛的力量不一定是用錢在付出,最重要的是身體力行,願意去付出,去幫助人。不是有錢才能夠做事情,只要有心就能夠做」。自己聽過,或者參與過的,有哪些例子? 3.「大慈大悲四攝法」。何謂「四攝法」? 4.何謂「一切緣起解脫藏」? 5.為什麼,我們要趕緊現在就接受大法,入人群去淬鍊? 6.「有福的人看到都好事、都好人,都聽到好話;若無福、緣差,遇到的都是壞的因緣」。聽到這段開示,我該如何反省、修正? 7.我就明明在發大心,怎麼讓我這樣一直轉不出來,還是在生死中? 8. 阿難問佛陀說:「佛陀在世,這些,這群弟子都無法去治他們,佛陀若不在時,什麼人可以調伏呢?」佛陀如何回答? |
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七月 2024
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