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20231107《靜思妙蓮華》用藥安治 時世痼疾 (第1540集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 ⊙安住心在療治痼疾病處。止心動念勤耕安樂心田,用心足下舉步踏實無虛,不取病相寂然,觀空妙有。 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊:喻久遠來今迷途失道,無正信念,失樂善之心,遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安問訊。 ⊙求索治病,然與其藥而不肯服:尋求治時世、人心妙法藥,願求能得解脫諸苦。然與其藥而不肯服,受以法而不肯修。 ⊙「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?毒氣深入,失本心故:雖曉了求法,然而為何求法而卻不肯服?因邪毒習浸,深入其心,損減善根,言失本心故。 ⊙於此好色香藥而謂不美:如是於此菩提大正直道,好色香藥而不能知味。其不失心者,見藥即便求服,服便病愈。 【證嚴上人開示】 大醫王治病方法,既深知病源發起,當作方法療治之。治病之法有多途,舉要言之防與治,用藥安治時世病。 大醫王治病方法 既深知病源發起 當作方法療治之 治病之法 有多途 舉要言之 防與治 用藥安治時世病 要用心了,「大醫王治病方法」。我們最近一直說,時世人間多病了,現在人病,現在科技發達了,醫療進步,但是也需要,需要良醫用真誠愛心,詳細地診斷、檢查、對病下藥。這個過程,都是要用那片真誠的心,用很精純的醫療技術,這是一定的。若是時代空間,山河大地,在這個大時代、大空間裡病了,這大宇宙間,空間中有病,是要怎麼辦呢?這四大不調就是大空間的病。但是,是如何形成?山河大地,大自然境界怎麼會病呢?追究它的起源道理,就要智慧覺悟者,才有辦法去追求、去診斷,是為什麼有這樣,這麼大、這麼大,大宇宙間的不調和? 就像一個人的身體,「四大不調」才會有病;水大不調,那就是在血液的不調和,以及大小便利,這都是水性;若是地大不調,就像是我們的筋肉、骨骼,這全都是硬體,那都是叫做大地;風大不調,就是我們呼吸間,這就是「四大」。四大不調在小乾坤,大乾坤的「四大不調」,也是一樣!空氣就像是我們的呼吸,山河大地,就是我們的骨骼、肌肉等等。「水大」呢?就是我們血液的循環、大小便利,這全都,全都要很順暢。所以,呼吸重要,當然這時候就說:「呼吸道受感染了。」是什麼感染?空氣污染了。是啊,空氣也會受污染。這氣候、空氣,為什麼空氣會污染,這麼自然,怎麼會有污染呢?就是人。現在人口多,長久、長久,已經是幾萬年的累積了,一直一直來,人口一直增加。 現在的地球上面是幾十億,不是幾億而已,所以,我們要很用心去體會,人呼吸,大地的生命體很多,這也是污染源之一。加上了人的欲念,不斷開發,就惹成了空氣污染。這就要經過很多人再去探討,現在愈來愈了解了,這時世的病。所以,大醫王不只是,只對人體診斷,也還有不是名稱大醫生,但是他對於這個世間、時世,很用心在探討;部分、部分,各的各科技都不同,所學不同。他們探討研究出來,各方面這樣將它會合起來,就是「四大」。地有地質的學家,空氣有空氣的探討、探源者等等。這大地種種的物,生化、物理等等就有不同,對人類、人體,對空氣等等,這全都是分科別門,各人去做各人的研究。 會合起來,體會到「整合」,其實這些「整合」的道理,在二千多年前的佛陀,就已經說了,「五濁惡世」,這個濁氣。現在的科技來診斷它,佛陀當時就說「五濁」,從五種的因素來說──見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁。這個五種在這個「劫濁」的時代,「劫」就是長時間,長時間的時代所累積的,是這麼多的生命體,「眾生濁」,這麼多的生命體在這個地球上,除了現在的人口數、現在的動物數,這是「眾生濁」;「眾生濁」不調和,不能調和啊!人與人之間相爭奪,人與動物之間強食弱,這(些)等等,生物界互相這樣的傷害,這都叫做「眾生濁」。這眾生的濁氣就造成煩惱。 因為大家欲念一起,所以就有你、我相爭鬥,煩惱不斷產生。有了煩惱產生了,自然就有這個意見分歧;意見分歧,各人有各人的意見,造成了不一樣的爭端,就是這樣變成了人禍叢生,就對人命有威脅,那就是「命濁」了。所以「命濁」也好、「見濁」也好,「眾生濁」,「煩惱濁」,就是生在這個時代。五項累積在這個時代,叫做「五濁」。釋迦牟尼佛,二千多年前,將道理一一這樣說出來,分析人的生態、心態,造成這個世間的危機重重。不論大自然、不論是人禍造成,這已經是佛陀已經說了,這樣一一分析。 所以,「既深知病源發起」。這在佛陀的時代,他就是這樣一一分析,說來話很長,一個人開始起源,說出很多的道理,一理能夠去分析很多,所以現在很多的學者,在研究的很多事情,也都是佛陀那個時候說過的。意思是說佛陀的道理,與現在人的研究;佛學,佛法與現在的科學,能夠很吻合起來。現在人的聰明,不斷、不斷去發現;這些發現,這些道理,在二千多年前的智慧者,已經就說出了人間問題。這些人間很多的問題,就是現在的科學家,不論任何科系就是專心研究,這樣發現出來的,證實,證實著那個時代,佛陀所說的,全都是在人間觀念、思想,以及整個大地的生態,在那當中隱約就已經說出來了。所以,現在的科技,只是一個證明而已。 過去佛陀所說的病,就是人體的病、大乾坤的病,這都有它的起源,隱藏著這個病態。「當作方法治療之」。來如何療治它?要用種種、種種方法。佛陀是這樣說,「一切唯心造」。過去、現在、未來的法,無不都是人所造作出來的,所以歸咎就是到人的心,「一切唯心造」。既然病形成到現在來,要如何「治病」?還是要「治心」。這是覺者告訴我們,要如何對治這個心,要如何去用法,也是要心,一念之間可以去造作出了,很多能夠救人的方法。 現在的病理研究、現在的醫藥研究、生理研究等等,各人各人的境域,分工這樣去做研究,真正一一都會去研究出,如何去治病。這也是一心,要有這個「心」,願意用心,用在你的專業、用在你的專科,要如何去研究出了,這個治病的方法,如何研究出了,臨床去研究出那個病的源頭。這種臨床診斷,要如何能夠診斷得很準確?而研究如何去除掉這個病源?那就是在醫學不斷不斷去研究,讓臨床如何去做治療。分了內、外科等等,愈來愈分愈微細,愈精愈細,所以治病現在有各種各種不同,但是現在的病,愈來愈容易發現到,什麼罕見病例,愈來儀器愈精密,愈來過去不曾發現到的,現在發現到,這很多。 所以,「治病之法,有多途」。很多很多的方法,要去列、整理、療治。所以,「舉要言之,防與治」。最好的醫生就是讓我們預防,你有這樣的疾病,你要如何預防,或者是現在的醫療一直在推,如何能夠健康檢查,更好的方法就是健康的教育,這就是要如何讓大家有常識,要如何健康保健,這也是很重要啊。在一個人身體之中要防;佛陀就是要我們防,就像我們要防我們的心,我們就要有「戒」,戒就是防,防非,不要讓外面錯誤的事情,侵入我們心的觀念來;而有了錯誤,我們要趕緊止,叫做防止。一旦有病,要趕緊檢查,早期發現,就要趕緊治療。 同樣的道理,防非止惡,最好就是預防,不要發病,沒有病,就是預防著沒有病來侵入;而若一旦有病,要趕緊停止它,我們想要知道有病了,就要提早提高警覺,就是檢查,這就是很需要,大家要有這樣的觀念。所以,有病,除了防與治以外,那就是用藥;一旦有病了,就開始要用藥,如何讓他安全來治療他,因為所有的藥全都有對症,也有用過頭也不行,對身體也有損,每一項藥都有補和有毒,所以不對藥不要吃。拿捏著分量吃就好,若是吃過頭也有傷害;而都沒有吃,雖然對診下藥,若只要看病,不吃藥,這樣,同樣病也不會好。所以,凡是種種的事情,就是要很調和;從大乾坤的調和,一直到人體的調和,一直到用藥治病的調和,這就是,需要的就是一個調和,「合和互協」,這是最重要的。所以,我們要很用心去體會。所以我們如何來安住我們的心,來調治「痼疾病處」,這很重要。一旦有病,我們的心要如何安住?不要病急亂投醫,我們要好好如何來安心?如何來治療? 安住心在 療治痼疾病處 止心動念 勤耕安樂心田 用心足下 舉步踏實無虛 不取病相寂然 觀空妙有 醫生對病人,也是要有很穩定的心態,來診斷病人的病。這種「療治痼疾」,「痼疾」就是很難治療的疾病,很頑固,這個頑固的病,有的人的身體,治好這項,那項又起,到底是怎麼樣?或者是一個病,纏很久了,就是怎麼治,怎麼纏!這叫做痼疾,很難對治,這樣的病是要如何下手、去根治這種的痼疾。 「止心動念,勤耕安樂心田」。我們人間,我們的人心,我們的毛病出在哪裡?出在心不定,「心要定,心要定,不要因人亂了心」。人與人之間,要好好將心止定好,我們既發心要做好事,就是只有為了人。我們的成見偏差,那就是人事不調和,就做不和了,這邊是在做好事,那邊是感情在衝突,這樣叫做不調和、不美滿,還是要「止心動念」,不要心常常在動念。我們方向對準了,心就不要動念,我們要勤耕耘。 我們人人一片的心地,這片的心地,我們要好好耕耘;人間的福緣,我們要好好結福緣,因為「六度萬行」,無不都是為救度眾生。有形的苦難眾生,我們要救度,無形的,與我們志同道合這念心,我們要再顧好一點,因為借力使力,有一大群人,這種志同道合,與我們同心地來耕耘,這樣我們「六度」才能夠圓滿。成佛的境界,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,不要忘記了,因為「諸法空為座」,計較什麼啊?我們的道業,就是「大慈悲為室」,我們的功夫是「柔和忍辱衣」,我們人與人之間何必計較呢?「諸法空為座」,這就是我們修行,道理很透徹,為什麼要在那裡與人有計較?我們若是有在勤耕耘,安樂的心地,我們這些就不計較了,我們才有辦法心地耕耘得美。 所以,「用心足下,舉步踏實無虛」。菩薩道,我們就是要好好分寸不要偏差,差之毫釐;方向一點點偏差,就已經千里的遙遠了。我們要很用心,那圓盤中心,差毫釐,你就差很遠了。所以,我們要好好用心,「用心足下,舉步踏實無虛」,不要去差毫釐了。所以,「不取病相寂然,觀空妙有」。一切法「空為座」,所以就不必在那裡說:「你對我這樣的態度;你對我是這樣說話,我不歡喜;你對我這樣的臉色……。」這何必計較,「諸法空為座」,人人讓你看不順眼,是你的「識」;你的「識」,意識去分別。這個臉相不好看,是他的病態,因為他不懂得做人,你何必用這個意識,與他在計較呢?修行者,我們懂道理,「諸法空為座」,這個聲,我們怎麼會一句話,何必計較呢?這種形態何必計較呢?病相在他的身上,我們為何要放在心裡來病呢?這不需要。我們若是在計較,就是我們的心病了;心病就要心藥醫,那就是法,要用法來治自己的心病,這是很重要! 別人浮現他的臉相、他的聲音,那是對方他的身體,色相,所以我們就不要把它當成病。他自己要修他自己的心,他自己也有心的病相。而我們自己有這個病,入我們的心,自然我們自己,也有我們自己的病相,我們讓別人也不好看。同樣的道理,法,就是這樣的簡單,佛陀說:治病要治心。要從我們的心開始治。所以,我們要時時要多用心。 我們看到前面的經文,這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經 如來壽量品第十六》 因為孩子這樣,病那麼的苦,所以開始他就這樣說:「我這些藥都準備好了。」「色香美味」,汝可服,「汝等可服」,你們都可以用了。若能用,你們就可以沒有病痛,病就會好了,所以要用心去用藥。 下面的經文再說:「其諸子中不失心者,見此良藥,色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。」 其諸子中不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊 求索治病 然與其藥而不肯服 《法華經 如來壽量品第十六》 是這些失心的人。不失心的人拿來用了,而失心的人,他就不肯吃藥,只說:父親來,我歡喜。父親是名醫,父親開的藥,他就不想要吃。這就是已經失心的人,就是病較重了,分不清楚這好藥,我有病,我要吃,已經不會分了。所以,「見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服」。就是不懂得要用藥。 餘失心者 見其父來 雖亦歡喜問訊: 喻久遠來今 迷途失道 無正信念 失樂善之心 遇佛出於世 雖見佛歡喜 並亦來相見 請安問訊 這就是譬喻「遠來」,很久很久以前,一直到現在,「迷途失道」了。我們這幾天一直在說,眾生的習氣、無明煩惱,不是只有今生此世,其實是累生世的過去以前,我們就已經在迷途裡了。煩惱造作,不知將來、不知去向,帶業而來,所以「久遠來今,迷途失道」,已經那個方向不知道了。所以由不得自己,再來今生;今生所造作的一切,也是同樣由不得自己,隨著環境來產生了「五濁」。 在這個時代的環境,人與人、眾生之間,起了很多的無明,生起了很多見解,所以就惹成了很多,到頭來老、病、死,有的人沒有到老。總而言之,就是這樣,「五濁」在這個地方,這就是已經失道了,「無正信念」,我們已經都迷掉了、不知道了,沒有正信念了。所以,「失樂善之心」。「樂善」就是歡喜做善事,這個善念已經都不見了。所以,「遇佛出於世,雖見佛歡喜,並亦來相見請安」,也想要見佛。這就是表示迷失很久,也是佛過去所度的弟子,也是佛的弟子,有的就是那個觀念還在,所以佛法給他,他馬上接受,這就是不失心者,服良藥;既失心者,就是雖然看到佛也歡喜,他也是一樣依舊拜、依舊頂禮,這個恭敬心同樣有,但是佛法的道理,他就不接受。就像這種見佛來,相見、請安問訊,「問訊」也是叫做恭敬;看到佛也是恭敬,也是懂得請安、問好,但是,藥就是不要吃。 所以,「求索治病,然與其藥而不肯服」。給他的藥,他就不要吃。前面一段,看到父親回來了,「父親,我們有病了,您趕快開藥給我們吃」,就有這樣說,但是,真正藥出來了,有的人吃,有的人就是不吃。雖然有求藥,但是不要吃。雖然就是,好事,我們很歡喜去做,但是很歡喜去做,就是只做在那裡,沒有顧這裡,再怎麼說都無法合,這是同樣的道理。同樣在這個環境中,願意有心要在這個法,但是部分法,就是不要接受,藥,就是排斥不吃,方法,就是排斥不用,這就是像「求索治病,然與其藥而不肯服」。雖然說:「感恩喔!給我這個法很好。」就只是用部分,大部分就沒有用上去,這樣習氣不會除,也是苦不堪。病沒有除,病根沒有除,還是煩惱、無明,這就是世間人,所以叫做「剛強難調伏」。 求索治病 然與其藥 而不肯服: 尋求治時世、人心 妙法藥 願求能得解脫諸苦 然與其藥而不肯服 受以法而不肯修 所以,「尋求治時世」,也有人很希望,好啊,這時世是這樣,我發心!我也希望將法傳給大家,有這樣,求這樣的法。要如何求得好的法,能夠妙藥傳給人間?這就有心,但是「願求能得解脫諸苦」,這都有心,「然與其藥而不肯服」,就算有心,但是真的需要服的藥、要吃的藥,他竟然不要吃,不要用。所以,「受以法而不肯修」,接受這個法來,但是這個法,就不要用在自己的身上,這就是很感慨。 下面又一段經文這麼說:「所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。」 所以者何 毒氣深入 失本心故 於此好色香藥 而謂不美 《法華經 如來壽量品第十六》 這是為什麼呢?雖然眾生都「曉了求法」,這些眾生都知道法很好,我要求,求法!但,為何求卻不肯服? 所以者何 毒氣深入 失本心故: 雖曉了求法 然而為何 求法而卻不肯服 因邪毒習浸 深入其心 損減善根 言失本心故 懂得要求藥來治病,懂得要求法來治心,但是卻是不要用它。為什麼呢?是因為「邪毒習浸」,這個邪毒不是只有中毒,馬上去治療他,因為那個毒,已經浸淫在他的深處,所以要治,很困難!看,吸毒的人,吸得入骨髓了,那要戒毒很辛苦,經過他們戒毒人的經驗,在戒那個時候很辛苦,所以往往都在走回頭路,戒不起來!為什麼?很痛苦!他說那個藥癮在發時,就像好幾萬隻的螞蟻,這樣在體內在咬他,很辛苦,這就是中毒很深。同樣的道理,已經習氣「邪毒習浸」,已經浸入到那個習氣之中。 不是常常說,「人人本具佛性」,人人都有佛性,還要修什麼行?我們現在在修的,是修我們的習氣。因為我們的習氣,久來已經習氣感染很深,要叫我們一時改過來,沒有那麼簡單。所以,都是這麼說:我會改!但是要給我時間。時間,若改不過來,再愈陷就愈深。所以,吸毒的人,你無法忍一時,那你就愈吸愈深。同樣的道理,所以叫做「因邪毒習浸」,已經浸入在那習氣很深之中。所以「深入其心」,深入骨膜、深入骨髓了。就是這樣,這是損減善根,將這個善根,慢慢在將它消耗掉了。衝動的行善,很苦,我們要去救,忘記了一起在救人的人,這些很可貴,我們不懂得要珍惜,這就是失掉了這個完整的善根。所以,「言失本心」。我們原來的本心都失去了,度眾生,人人,我們都要度,不是我們自己選擇性的;我們的力量要如何做,我們應該要用智慧,所以「轉識成智」,我們應該要很用心。 「於此好色香藥」,將它當作這不美,這個法,我覺得還有其他的法,所以,這個叫做「邪」,剛才說「邪毒」,他覺得要用其他的法,這個邪毒已經浸入他的習慣了。 於此好色香藥 而謂不美: 如是於此 菩提大正直道 好色香藥 而不能知味 其不失心者 見藥即便求服 服便病愈 所以「如是(於)此菩提大正直道」,這就是「好色香藥」,色很美、很香的藥,這麼好的藥,就是譬喻「菩提大(正)直道」;這是一條這麼的直,人間的菩薩道,我們不去走,覺得這不好,不合他的口味,所以他就不願意去接受。他要偏向那個邪方去,這就是我們現在,豈不就是都這樣嗎?所以「其不失心者,見藥即便求服,服便病愈」,若不失心的人,他看到藥就很歡喜,趕緊拿來吃;始終一貫,我接受這個法,我長長久久就是守住這個法,去做就對了,這就是不失心的人。 各位,真的要用心,我們現在很多就是世間的藥,也是不斷不斷,人體有什麼病,想什麼方法來治療他,你若想要活命就要接受。就像我們在高雄,舉行了骨髓相見歡,生命與生命之間互相來見面。就是很多感動人。 其中有一位洪先生,很高、很大,體格很好。在四十二歲那一年,他發燒了,一直發燒,在臺東一直在治療,後來來到花蓮,來慈濟醫院。檢查發現到,他是骨髓性的白血病,晴天霹靂,從這樣開始,治療、化療,醫生告訴他,唯有換髓,要換骨髓才有辦法。他感覺他的人生,正是他很光明的一條路,他就是在2009年,這一年,他發現了這種的病,開始,他感覺他應該要接受換髓。但是他的親人,只有一位妹妹,配對不符,沒辦法,所以不得不接受骨髓資料庫。 尋尋覓覓!終於很幸運,他接受了很多的化療,才去配對到,配對到之後,對方也一位很善良的一位菩薩,她,四十多歲抽血,五十多歲才開始配對到。她也願意,很順利就捐了。捐出去,那年,捐髓者才五十幾歲,五十四歲,她捐出去了。那個時候配對了,很成功,治療很成功,所以,之後經過了,這樣從開始化療、換髓,之後,又再到了康復,這樣住五百多天的醫院。這位洪先生,這樣完成了,回去了。再一年多後,他又有一個病,再來看醫生,就是肝癌,所以又再來動手術,又割掉了四分之一的肝,還要再化療,又重做化療,很辛苦。化療做完之後,就已經經過很辛苦,再一個病,那個病,他一段時間吞嚥不了,再來檢查,原來腸子都黏住了,所以整個塞住了、黏住了。 這個時候,他就感覺人生全都沒有希望了,要放棄,當他要放棄這個念頭起,想到,想到:我若是放棄,是不是對不起那位,還未見面的捐髓人?所以他覺得我還要再堅持下去。所以這個腸沾黏,又再繼續治療。總是這樣重重疊疊的病危,這樣通知過,總是醫生,一科接著一科,不斷不斷為他療治。醫生很盡心,病人很盡力,就是要活下去,終於又讓他恢復了。他開始一直有心,要將身體健康起來,所以,他很願意接受治療,配合醫生,配合治療,配合吃藥,這樣一直到康復起來了。 他開始再鍛練,他的最愛就是運動,再鍛練他的身體,又再恢復起來了。我們高雄舉辦了相見歡,終於來見面了。由他的母親,由他的妹妹,由他的女朋友,還有他的好朋友,四、五個人陪他到高雄。他的觀念中,到底我的救命恩人是什麼人?再生父母是什麼人?所以他看到站起來的這位,他也說:哇!年紀這麼大了!這是整場之中,捐髓者年紀最大的,已經六十多歲了,這位菩薩。 這位,她說,配對到那時候,她是快近五十五歲,她自己也覺得,我可能再幾個月,就會失去了這個捐髓的機會。所以,忽然間通知了,她很歡喜,就趕緊去捐。這種捐髓很順利、他接受治療也很順利,就是坎坷的,後面還有肝、還有腸,這段時間又將他折磨得很辛苦,這位洪先生,真的是生命的勇者,他為了要回報,還未見面這位捐髓者,一念心讓他這樣維持他的生命,所以終於康復起來了。看他們在舞臺上相見歡,真的這種是很奇妙!總而言之,治病就是要有因緣,有機會就要趕快接受;有機會趕快接受,才有辦法將病治療好。總是法也是一樣,遇到法,我們好好接受,所以接受了法,我們才會慧命成長,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2017年10月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1540 Q 1.我們的道業是什麼?我們的功夫是什麼? 2.我們人與人之間不必計較,為什麼? 3.「求索治病,然與其藥而不肯服」,這是譬喻什麼?我有如此嗎? 4.眾生懂得要求法來治心,但是卻不要用它,為什麼呢? 5.人人都有佛性,但是還要再修行,我們現在在修的是什麼? 6.「好色香藥」,色很美、很香的藥,這是譬喻什麼? 7.「不失心者」看見藥,會如何?
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20231106《靜思妙蓮華》勸服法藥 苦患速除 (第1539集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙慈心緣行護眾生,悲願力勸服法藥,時世人四大失調,起因皆由邪毒侵,是則苦患與日增,服此法藥苦患除;三乘持法不失心,一乘法藥病皆除。 ⊙眾生累世沉迷,因見流濁重、世亂成災,則苦患日增。覺有情人悲願,持法入群,勸服用法藥,則苦患速除。 ⊙「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足:佛法則是大善,靈方妙法大良藥。隨機施教,應時世病,施與法藥拔其苦難。 ⊙汝等可服,速除苦惱,無復眾患:並慇勤勸說,知病、可服用此藥,必得快速除,一切身心悶亂苦惱,服藥病愈,無復眾患。 ⊙「其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好,即便服之,病盡除愈。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好:其不失本有大乘教法,言不失心者,聞法如遇故知言:見此良藥、色香俱好。 ⊙即便服之,病盡除愈:知法修行,得度生死;既不失心,有三乘機感,一乘法藥,病皆除愈,其利益豈虛妄哉。非生現生竟。 【證嚴上人開示】 慈心緣行護眾生,悲願力勸服法藥,時世人四大失調,起因皆由邪毒侵,是則苦患與日增,服此法藥苦患除;三乘持法不失心,一乘法藥病皆除。 慈心緣行護眾生 悲願力勸服法藥 時世人四大失調 起因皆由邪毒侵 是則苦患與日增 服此法藥苦患除 三乘持法不失心 一乘法藥病皆除 用心來體會、了解!「慈心緣行護眾生,悲願力勸服法藥」。我們幾天前也有這樣說,緣「十二因緣」,起頭,那就是一念。凡夫的一念無明生三細,諸菩薩一念是「四弘誓」。所以,「四弘誓願」,那就是要誠心大願,度盡一切眾生。所以,「無緣大慈,同體大悲」,這是我們學佛者的方向,要努力的道路。所以,「慈心緣行」,我們的方向、我們所要開的道,那就是「護眾生」,就是要入人群去關懷、去守護眾生。眾生多苦難,所以要悲願,要發大心、立大悲願,所以我們要用心、用力,來勸化眾生接受法;唯有法,能夠救心、救世,這就是需要法。法在人間,人若不願意接受,法在人間也徒然!還是法在人間,就要有機會接引人間眾生,接受佛法。 所以,現在的時、世,這個時代的世界、人間,都已經四大失調了。大地被破壞,天空濁氣很重了,人心呢?人心就是趨向於欲念追求。這就是現在時世的四大不調。看看,地、水、火、風,真是不調和了。看看,人心方向迷亂掉了,所以,「起因」,是為何會這樣呢?這累積已經是很久了,已經千萬年來就是這樣,人欲念開,「一念無明生三細」。那個「三細」,就是很微細的心理生態,貪、瞋、癡延續,(加上)慢、疑,就是這樣成為「五毒」;五毒自然就造成了「五濁」。毒,那就是慢慢觀念灌輸進來,成為了我們意識的習氣,覺得這樣爭、這樣奪,你爭我取,這是正常,變成了這種爭奪、貪欲,這變成是世間人正常的事情,所以一直衍生。就是由這個一念間,貪、瞋、癡;有了貪、瞋、癡,自然人與人之間互相要爭奪,就有彼此懷疑;得到的,就驕傲不可一世。這就是現在人的病。 這個病就是已經有這個「五毒」,五種的心態在內心了。因為這樣,所以一直就是邪毒侵入了,變成了我們造業。造業累積了,意識中,這個種子變成了是這樣,今生這樣造作,來生也是這樣的,習氣、意識帶去。這就是生生世世,延續著很久了,幾萬年、幾千年都是這樣,這樣生生世世來了。所以因為是這個邪毒侵,就成為了苦患。累世、累世,這個緣一直結,惡因、惡緣、惡果一直造成,因、緣、果、報,連環這樣一直跟過來,所以這要怎麼辦呢?就像這樣的苦患一直累積,人我是非不斷、不斷不斷累積,這要怎麼辦?結仇連禍,生生世世冤冤相報何時了?唯有一項,「服此法藥」,有法啊!世間本來道理存在,就是沒有人去體會到。 已經大覺者體會了,從這個苦的因由,不斷分析,讓大家了解,但是苦在人生壽命短。娑婆世界有形的生命就是這樣,佛陀是應世而來,也應世壽命就要入滅了,時間苦短,覺者覺悟在人間,能夠說法的時間是不到五十年。從眾生已經遠離這個道理,已經累生世了,很不容易才接受到法,才認識而已,佛陀就入滅了。所以這個記憶,修行者開始修行,從聲聞、緣覺,煩惱、習氣都去除了。到後來,四十二年後,佛陀很積極,來,大家轉一個心念,自覺、覺他;在覺他中,能夠增長自己的自覺,入人群,在人間去將佛法傳教給眾生。 但是,時間源遠流長,這起源二千多年了。能夠傳法的時間,一直慢慢來正法很昌盛,有人身體力行,共知、共識、共行。這個法源,流傳時間不是很長,大家很相信、認識;知道、認識了,既然知而識了,自然,身體力行的人就多了。年久月深,慢慢人的習氣又是懈怠,又是心念,這種無明、煩惱困惑著,這個一念純真慢慢受污染了,法在人間慢慢失真了。儘管造像、刻經,但是「像」只是一個形象;故事傳聞,經典只是一個文字。尤其是經過了傳、傳、傳,自然,法就變成了形象,只是在事相的上面,這叫做「像法」;用人造成了這個像,與雕刻那個經文。經文,有時候經過了人,這文字也會多少,差毫釐、失千里了,何況每一個人接觸到法,道理,有各人、各人的見解,不相同,我說我的見解,我在我的時代,從佛陀他那個時代所講的法,依靠著文字,從那個文字相,從現代人的這個生態,將那個文字相在自己的心態裡,來體會佛陀那個時候的心意。 看現在的生態,就覺得這個道理,用在現在的生態,這種的時間,時世──這個時間、這樣的空間、人與人之間,已經形成是這樣了。佛陀那個時候的思想,他所教育的觀念,應該用在現在,能夠淨化人心;用在人間,及時能夠人與人之間去調和。這是各人用法,從經過了正法住世,佛陀所說法,正法住世,這個觀念,一直到這法,慢慢流於形象、事相。一直到現在是生態,這個生態要如何來調和?就是應用那個理,事相取它來配合現在,目的就是用這樣的法來介紹,讓人人了解。如何轉變人生的觀念?這也是在用藥啊!就像過去華佗用藥,他是用他的知識、經驗,很了不起!能夠了解人的身體命脈;他能夠把脈,了解他整個身體的生態。他就應天下有的藥,所有他都能夠變成了是藥,因為大乾坤所藏有的,與小乾坤這個身體五臟六腑,就是這樣將它配合起來。 所以,草本,他能夠從大地,所有、所有的藥草,這樣不斷去發現,這樣施用在人體,人的生命。但是這樣的藥,現在已經人受到一個啟發,他就可以慢慢一直深入研究。西方人就去用心研究,現在變成叫做西醫、西藥;我們中醫、中藥。時代就是這樣在變遷,那個感受,啟發源頭是從那裡啟發,但是後面就不斷、不斷去衍生。所以法,佛陀這樣說,說法者,無法可說,講法的人哪有一個定相、定法可說呢?道理「一理通,萬理徹」,只要方向是對的,道,我們就要自己開。一直一直在說,各人體會了這個道、體會了方向,我們人人就開始能夠開一個道了,讓大家去鋪,鋪出了天下一片平坦的道路。這目的只是要用在這裡──人人心淨化,這就是很重要的。 所以說,我們若是沒有將這個法,用在我們的心、用在我們的行為,只是隨著這個世代,從正法而像法,走到現在末法,沒有去用心,人人對這個真理、道理,都完全隔離。就像人的心,這心地一片的雜草,沒有一個方向,無路可走。有了道理,那就是一個方向,我們若相信這個方向,也就是這樣篤定了,深信這個方向,我們就要自己去除那些雜草。同樣的道理,時世、人、四大失調,那就是像我們已經,心地完全都是雜草,都是已經混亂掉了,無路可走、無道可走了,失掉了道,這個地理。 所以,我們現在知道方向,我們就趕緊來開道,因為我們心地已經混亂,所以才會這樣這麼的苦。現在我們就要,按照這個方向來開道,才有辦法除掉了這個苦患。這個道,循規蹈矩,從耳朵聽來,入我們的觀念、思想中去觀察,好好妙觀察世間周圍,時、世,我們要好好妙觀察,人間的動向,我們都要很用心。所以,若能夠這樣,我們就是開始要服用了,要服用這個法藥。我們若知道這個法藥,我們差不多了解,我們自己要用,也就要大家用。這就是起初我們不知道,我們會亂掉,我們現在知道了,開始服這個藥。那就是像聲聞與緣覺,有聽就知道方法;聽進來之後要觀察,真正妙觀察,世代真的是這樣。所以,這個法就在我們的心,再回歸回來,佛陀告訴我們,人人本具佛性,自己的佛性再回歸了。再找到自己的本性了,就要用功、要積極,「六度萬行」,入人群去。 所以,「三乘持法不失心」。我們原來本具的真如本性,我們現在知道,自覺了,我們要覺他,行大乘法,這叫做法藥。我們若能夠使用法藥,自然,自除心病,也能夠淨化人心,這就是我們要努力的。所以,我們要學佛,我們要努力。所以,「眾生累世沉迷,因見流濁重、世亂成災」。 眾生累世沉迷 因見流濁重 世亂成災 則苦患日增 覺有情人悲願 持法入群 勸服用法藥 則苦患速除 現在就是這樣,人人的見解都已經偏差,這種人人都有成見,因為人人的成見很複雜了,貪、瞋、癡、慢、疑不斷不斷,人人都有,就會造成了這個濁氣很重。人人的這個心態,真的是濁氣很重了,所以世間就會成災。看看,有形大地被破壞了,無形的天空也被污染了,溫室效應,大自然災難偏多。看看,人心一念無明起,造成了難民四竄,看,這不就是苦患呢?日日一直增加,不論是氣候難民,或者是人禍難民,人受苦難啊! 現在所需要的就是,「覺有情人悲願」;「覺有情」,那就是菩薩。我們學佛,我們自己要自性覺悟起來,在人群中成為一位,有在學而覺的有情人。我們要立悲心、弘誓願,要用很誠意的心,入人群去誓願度眾生,同時我們自己也要不斷,斷除無明,這在人群中要「持法入群」;入人群中,自己也要學法呢!我們若無法,你要如何入人群?所以要「持法入群」,入人群去,所以要「勸服用法藥」,我們已經知道這個道理,將這個道理介紹給大家,大家好好用法的藥,來療治人與人之間,這就是苦難速除,這個苦患自然就除滅了。 各位,真的是要用心了。佛陀的時代,佛陀的看法,在未來的人間,我們應該相信。未來的人間,就是要用這樣現在人間的法,去對治現在時世,所以我們要很用心,自己持法入人群,我們互相彼此來琢磨,來互相介紹,法要人人來用。前面的經文就是這樣說:「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」 父見子等苦惱如是 依諸經方 求好藥草 色香美味皆悉具足 擣篩和合與子令服 《法華經 如來壽量品第十六》 經過捶、經過煉過,經過,篩過了,這種一層一層,精煉出了好藥,從藥草要變成了藥丸,變成了藥膏,讓大家好用。這就是要好好,去採用這些藥草來,要好好再去精煉過,使他用在自己所體會到,現在的生態,不是只有在那裡「如是我聞」。因為我們的佛法是要用在人群,不是要用在文字,也不是要用在那裡研究的。這個時候是要臨床,這個時候是要急救之時,不是在那裡看書,不是在那裡講名相,我們現在是真的要臨床,要去急救的時候。 所以,我們各人有各人的觀念,各人有各人的方法,這個法的根源不要讓它偏掉,思想不可偏差,用法就很正確。所以這就要經過了,要擣篩過,就是要捶過;它要再篩過,也要再精煉過,很好的藥草就是要這樣煉過。不是只有用一項藥,要用很多種、很多種的藥,不是只有草本、木本的,連石頭也可以!過去說赭石等等,沒有一項不是藥呢!要將這些東西,要通達這些道理,所以就精煉起來就是妙藥了。 現在的生態,是需要這樣來精煉的,所以我們要很用心,用在現代的時世、人間。所以,我們在說的法,再去找其他、其他,你覺得怎麼會不同?是啊,不同,以前、現代的時間,人類的心態都是不同;時態的生態、人的心態,真的是不同。用法,用什麼方法來用藥,這我們就要看,生態和心態的這個時代。只要人真的是改變過來了,觀念接受了,終其一生就是做好事,這樣有什麼不好呢?這就是法,所以我們要用心,去體會法的真實使用,這是精髓,我們要很用心,思想、觀念。 下面這段經文再這樣說:「而作是言:此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。」 而作是言 此大良藥 色香美味皆悉具足 汝等可服 速除苦惱 無復眾患 《法華經 如來壽量品第十六》 前面因為「父見子等苦惱如是」,所以,他才會去用,很多、很多方法集中來,來精煉,精煉出了,這些孩子願意接受、願意服用,這些藥都精煉好,要讓孩子來使用。又再要交代孩子:「這些良藥已經也有甜、也有甘,你們要好好用,自然,病就能夠消除了。」有病很痛苦,能夠消除痛苦,不得不服藥。經過了父親這麼的用心,當然孩子就可以相信取用。 而作是言 此大良藥 色香美味 皆悉具足: 佛法則是大善 靈方妙法大良藥 隨機施教 應時世病 施與法藥拔其苦難 佛法就是大善。就是靈方妙藥「大良藥」。因為道理就是最善,無上之法;這道理能夠適應,適應人類,就是人類不能離開的道理,這些妙法就是最是大的良藥。不論是大人、孩子,若是有病,同樣也是要用這樣的藥,同樣能夠治療,所以老、幼人體都可以用。天地之間有各種的生物。萬一不調了,就全都有法可對治,意思就是有藥可對治。 所以,這就是「隨機施教,應時世病,施與法藥拔其苦難」。佛陀用四十多年的時間,大部分的時間,就是「隨機施教」。「你什麼樣的根機,我就給你什麼樣的法,讓你除去煩惱,堅定道心,到最後來向你大鞭策,你要向一乘道走」。這就是佛陀用很多的心神,來隨機施教,這也就是應時世的病。你,不論你是什麼樣的時代,人的心隨著時代變化,心態雖然變化,但是只要有法在人間,自然就有因緣可以能夠接受。讓他這個長期以來,觀念、思想、意識,已經沉迷掉了,而有因緣遇到法,他就會再恢復回來,這就是「施與法藥拔其苦難」。所以,「汝等可服,速除苦惱,無復眾患」。 汝等可服 速除苦惱 無復眾患: 並慇勤勸說 知病、可服用此藥 必得快速除 一切身心悶亂苦惱 服藥病愈 無復眾患 我們的心態就要用這樣的藥,煩惱無明,才有辦法這樣一一去除,要用心哦!所以,殷勤、殷勤地勸說。「知病」,因為知道眾生的心態、心理,就這樣殷勤來勸、來講;知病,讓大家知道:原來我的心態錯了,心態一轉,我沒有煩惱了,我快樂了。每天、每天都在看環保菩薩,看到環保菩薩,儘管不分年齡、不分受教育的高低,都沒有分。他們只要一句話聽進去:「哦!師父那麼用心,這樣說,我若沒有用它、我若沒有改變,我對不起!」「草根菩提」,也是看到兩位菩薩的轉變,不論是中年、老菩薩,看到實在很安慰。 她們聽法,這麼深的法,每天、每天天未亮,就要出來聽法。現在在說話,這兩位菩薩應該,在不同的聯絡處都在聽法,這想到就歡喜。這樣,這個藥應她的機、她能夠接受。過去的人生很煩惱、脾氣很壞,現在人人讚歎、人人愛她。她(西螺江麗雪)就說:「師父說:『我要先去愛他們,才會這麼多人愛我』。」同樣,也是這樣簡單的法,她就能夠改變自己,懂得去對待人好,人人對待她好。現在很歡喜,以前見到人就是無明;現在看到人就是法,法喜,與人說法,真的是很感動人。所以,我們要「知病、可服用此藥」,知道他是什麼病,你就用這樣的藥給他用。《法華經》,大、小病都是能夠適用,大、小根機都可以用,所以我們要很用心去體會。我們是要去聽來用在生活,不是要聽來,去做什麼樣的大學問,能用最好。所以,「必得快速」,為他除掉那個煩惱、無明的苦,所以「一切身心悶亂苦惱,服藥病愈」,所以「無復眾患」了,大家要很用心來體會。 所以「其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好,即便服之,病盡除愈。」 其諸子中 不失心者 見此良藥 色香俱好 即便服之 病盡除愈 《法華經 如來壽量品第十六》 我們看到了,他這樣殷勤來勸:「你就要吃,你就要用,用這個法,你要吃這個藥。」終於他們都可以接受,也是受這個法了。所以「其諸子中,不失心者」,就是病較輕,他一聽到,馬上就聽話、服用。因為這個法很好,馬上就可以接受、受用。 其諸子中 不失心者 見此良藥 色香俱好: 其不失 本有大乘教法 言不失心者 聞法如遇故知言 見此良藥 色香俱好 「其不失本有大乘教法」的人,這就是一實乘法,病若較輕的,知道我要改變;一改變過來,不只是自己改變,又能夠去利益他人,這叫做「不失心」的人,那就是「不失本」。我們的本來清淨真如的本性,只是一時的迷失。在人間,有過懵懂的人間,可是若聽到法,他完全改變;不只是改變自己,還能夠去幫助別人,還能夠讓人人得救,也可以改變,這就是大乘法。 這樣接受到法,改變的人不少!我們常常在聽,聽人間菩薩,慈誠、委員分享,這全都是改變過來的,這都是「不失心」;一聽到就開始受用、改變自己,方向準了,自己在開道路。這種的菩薩,這六度開始在進行,這叫做「不失心者」。「聞法如遇故知」。聽到法好像很熟,很合我、可以用的。這就是對機了,這就是不失心的人,對到他這分願意利益他人,這個根機,聽到這個法,他很歡喜,開始就去投入。所以,「見此良藥、色香俱好」,這就是有對機了。 所以「即便服之,病盡除愈」,看到了、歡喜了,所以「知法修行,得度生死」。 即便服之 病盡除愈: 知法修行 得度生死 既不失心 有三乘機感 一乘法藥 病皆除愈 其利益豈虛妄哉 非生現生竟 我們已經知道這個法了,依照這個法,我們來修行,六度萬行。生死對我們來說,已經不是大事情了,我得到法,我很歡喜。就像孔子說:「朝聞道,夕死可矣!」孔夫子最重要就是得到道理,我把握時間,做就對了!所以,「知法修行,得度生死」。生死,不是我們的大事情了,現在我得到法,這就是我的大生命。我們已經體認大生命,體解大道了,我們開始發無上心。 「既不失心,有三乘機感」。我們不失心,我們已經從聲聞、從緣覺;聲聞聽法、緣覺妙觀察世間一切,所以我們都清楚了。這樣的就是「有三乘機感」,了解法就是要投入人群,幫助人是這麼歡喜,這都有感動到。所以,「一乘法藥,病皆除愈」!我開始用這個一大乘法,我的病都消除了,也沒有執著,我要利己,也沒有執著,我怕再來生死,沒有執著了。我現在發願,是生生世世要度盡無邊的眾生,「眾生無邊誓願度」。因為我的煩惱都去除,沒有執著獨善其身,沒有執著著懼怕生死,這都完全去除了。所以,「病皆除愈,其利益豈虛妄哉」。是啊,這就是真實法,所以「非生現生」。佛陀來人間,就是要為我們說這件事情,這一期壽命現相,說一期壽命。 其實我感覺一期的壽命,就是這樣,盡形壽。要如何讓人人能夠體認佛法?知道道理、認識道理、能夠身體力行?我感覺這就是我想要說的。佛陀的時代,他開啟了這樣這麼深的道理,這是他一輩子的心願,希望人人能夠了解這樣的真理,所以真理很大。有的人的境界能夠用來,用很好的文字去雕飾它,也能夠延續給後代的人,對機的人去做研究、去了解。而有的,若像現在,我們就沒有時間了,現在要急救之時,現在要調整身體之時,所以臨床急救是大良藥,也就是最大的方法。現在時間是來不及,所以我們要把握時間,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1539 Q 1.我們的方向、我們所要開的道,是什麼? 2.我們要如何「持法入群」? 3.佛陀「施與法藥拔其苦難」。上人每天為我們說法,我聽法後,是否有所改變,從中得到法喜? 4.何謂「不失本」、「不失心」的人? 5.佛陀來人間就是要為我們說這件事情,是什麼事? ![]()
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20231103《靜思妙蓮華》依經求藥 與子令服 (第1538集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙隨業生欲界,憂苦違意多,不生厭離、貪恚愚癡,名苦惱。生死煩惱海之法,總為苦我惱我者,無一安穩息苦處;醫王曉了諸病相,善治時世施妙藥。 ⊙「遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙父見子等苦惱如是:佛見眾生於三界中,受如是等種種苦。 ⊙依諸經方,求好藥草:隨諸佛所行方便,故云:依諸經方。探察其病根源,如理調伏,名求好藥草。依經求藥,喻觀機施教。 ⊙依諸經方,求好藥草:隨諸佛所行方便,故云:依諸經方。探察其病根源,如理調伏,名求好藥草。依經求藥,喻觀機施教。 ⊙色喻戒,戒防身口,事相麤顯故。香喻定,功德妙香,薰一切故。味喻慧,能得理味故。解脫、解脫知見,入五分法,皆悉具足。 ⊙擣篩和合與子令服:喻以種種方便善巧說此妙法。催服剛暴,名為擣篩。 ⊙依經求藥,喻觀機施教。色香味並美之好藥,喻唯一大乘妙法。擣篩和合子令服,喻以種種方便善巧說此妙法。 ⊙令眾由信起解,由解起行,由行取證以斷諸苦。此為應機說法喻。 【證嚴上人開示】 隨業生欲界,憂苦違意多,不生厭離、貪恚愚癡,名苦惱。生死煩惱海之法,總為苦我惱我者,無一安穩息苦處;醫王曉了諸病相,善治時世施妙藥。 隨業生欲界 憂苦違意多 不生厭離 貪恚愚癡 名苦惱 生死煩惱海之法 總為苦我惱我者 無一安穩息苦處 醫王曉了諸病相 善治時世施妙藥 用心啊!「隨業生欲界,憂苦違意多,不生厭離」。用心來體會,眾生無奈,很無奈,由不得自己。我們生在欲界裡面,有欲就有所追求,那就是六根、六塵貪愛,就產生了「十二因緣」,就這樣苦啊,輪迴不斷。這我們前面已經說過了,因緣法,十二因緣由一念無明開始;這念的無明就是來自於這個欲,欲界。欲界,我們每一天面對著外面的境界,凡夫在這個欲的境界中,很容易起心動念;起一念心,緣那個境界,那就是產生去追求、貪念。這樣開始,讓我們一輩子沒有停歇,煩惱無明造作種種業,這樣我們就一直一直循環了。這輩子是這樣在循環,一直到最後的一天,人生最後一天什麼都沒有帶去,唯有就是這個業的種子再帶去,這個無明種子帶去了。 一直到再生人間,開始接觸人間,又是在這個欲之中,同樣再一輩子糊里糊塗,還是在煩惱、無明、業力,又是再一輩子,來來回回,這就是憂苦,由不得自己。但是在這欲界之中,所追求有滿足過嗎?從來不曾滿足過,一輩子,沒有的時候,很認真要追求、追求;追求到有了,滿足了嗎?還沒有,因為還不夠,所以還要再向前追求。這種追求、追求永遠不夠;現在的人不就是這樣呢?滿足了你在哪一個國家的,企業成功,滿足了沒有?還沒有,因為有這個企業,所以還有國際的因緣,他就是國際的,就又再牽去了。兩個國家足夠,三個國家足夠嗎?這種永遠不夠,那種欲的因緣,就是這樣一直牽、一直拖去,這永遠就是不夠。是不是樣樣順適呢?也不一定,將要成立的過程總是很辛苦;成立之後,什麼人去照顧?心會不會安?就這樣一直一直,所以難免煩惱,加一個地方、加一個連鎖。那個「鎖」就一直拖、一直緊,一直大串,一連串這樣一直拖去。 這就是「違意」,無法能夠很順;滿足了、歡喜了、停下來,還沒有,還不夠、不夠,這叫做「違意」。所以,「不生厭離」。已經這麼辛苦了,還是一樣這樣,人生的目標不知道,只是知道就是有錢可賺,有企業、有名,能夠再開闊,他就這樣一直去。所以「貪恚愚癡」,這種的人就是貪,不順意的事情一到的時候,那個心很不平靜,發脾氣、煩惱、困擾等等等等,就像這樣,這是愚癡!所以,名為「苦惱」。只是為了貪無厭,而賺很多錢又是要做什麼呢?自己很勞碌沒有享受到,家庭的人有跟著他享受嗎?物質上的享受,心靈上總是很空虛,家庭的人也不會滿足。而有做到好事嗎?「沒有時間!我很忙,做,加減做一點,等到讓我發心,錢賺足夠,我會做很多。因為小的不夠看,那太少了!我若要做,做很多。」就像這樣一直拖,好事,善的不想做、大的又是不捨,沒空、沒機會,就像這樣就是一直遠離了,遠離了有益人群的事業。 雖然美其名說,讓很多人有工作的機會,但是在上班工作的人,也沒有感恩,哦,很辛苦!所以這勞資問題也很大,在對立。這種人間造成了,以「利」成為「害」,而沒有什麼樣的益處,所以這就是苦惱,造成了人間,直接、間接的煩惱苦惱。一直一輩子逃不過的是,生死煩惱海,所造作的,都是人間這樣的人間法,是這樣勞勞碌碌,一輩子永遠不滿足,這個煩惱,歲月同樣這樣在過,人也是這樣在老,最後還是逃不過,生、老、病、死。這種老、病、死,甚至生命無常,不一定經過如何的病,也不一定經過如何的老,總是無常! 人生沒有警覺,一直沉淪在生死煩惱海,這個造作法,惡法,缺少善法,所造作,滿腦海中都是要賺錢、要計較,煩惱很多。這一輩子,就是在生死煩惱海的法之中,沒有利益眾生的法,全都是想要貪為己有的方法,所以苦不堪,而不覺知一輩子這樣過,又是帶著由不得自己,那個無明的識,又是又來生來世去了。要生在哪一道都不知道,富有人家或者是貧窮,或者是苦難的國家?都不知道,隨業這樣去了。這就是生命,一生中在這個,「貪恚愚癡」苦惱中,在生死煩惱海之中,這樣一輩子過去了;無常來了,無明業力牽去了,就成為來世。這下輩子在哪裡?沒有人知道。 所以,「總為苦我惱我者」。這下輩子一去,可能我會很苦,是要受的地獄苦呢?或者是人生貧窮災難多的苦呢?或者是家屬緣違逆的苦呢?都不知道,未來總是為苦,苦我。「唉呀,我苦啊!」或者是「惱我」,「我很煩惱啊!」。這些事情來世可能隨著我的身,就是「苦我惱我者」。「無一安穩息苦處」。可能這些苦惱的事情,我來世找不到一個地方,讓我避離苦惱的地方。我這輩子若沒有好好,好好覺悟,若不懂得要好好調理現在,那就不知道未來的人生了。所以,世間有了佛出現在人間,佛陀那就是,「醫王曉了諸病相,善治時世施妙藥」。 我們前面已經說過了,大醫王他不只是曉了眾生,這個身體的病痛,他更了解普天之下,「時」──這個時代、未來的時代,又再又再未來、未來,長久的時代,就像釋迦牟尼佛,二千五百多年前在印度,古印度,現在的尼泊爾,那個時代人類少,生活簡單,但是那個時代,就已經開始有了觀念的不平等。 那個時代的悉達多太子,他就看到這生命強者欺弱,弱的肉是強的在吃,覺得生命怎麼這樣互相在爭端?這強和弱的不平等。人心的地位貧富、貴賤,怎麼會差那麼多?人生的苦,是那麼的苦難偏多,富有的人難道有什麼樣的快樂?徹底來,最後還不是老、病、死嗎?這些人生的大道理,他一直覺得,這不是人生要追求的,應該要追求的,就是生命觀念那個奧妙的點,到底人類為什麼來?為什麼生活?是什麼樣的關係有這樣兩極化,因為這樣去探討真理,對時、空、人間,就是天地、人間去探討。他深心體會到,天地宇宙萬物的真理,人與物的關係,這個「世」,空間與時間的關係,他完全透徹了解,才會說從那個時代是那麼單純,空氣那麼的清新,生靈各有境界。 那時候豬有豬的環境,狗有狗的環境,其他的昆蟲,都有牠各個不同生命體的環境,但是,佛陀他就開始,推測到未來時世,就是天地宇宙,未來的時間形成的大空間,會成什麼樣的生態,他已經知道了。這個世間五濁惡世,就是濁氣重重。生,生得辛苦,求生艱難、求死不得,這個世間境界;這個空間,各種生物體都已經受淩遲,一直到了最後被人,隨人的宰殺,多數的生物體就是這樣。人呢?也是苦還是存在,同樣富有富的苦,貧有貧的苦,健康有健康的苦,病痛有病痛的苦,貧富貴賤生態都是不同。這用什麼方法來改變呢?唯有觀念,觀念若能夠入這個法,去體會到那個真理,接受在每一個人的心;觀念中有法,自然他對這個生態,心就和平相處。 生物,包括人物與動物之間和平了,自然人物、動物和平,怎麼會說人物不能和平相處呢?這一定,一定是和平相處,自然這個空間、時間,人人有那個順序、次序,安心樂道,就沒有貪。那個貪念一直無止境,對直接、間接,有形、無形的破壞,這都是一念貪開始。所以有形、無形破壞了,人與人之間相爭、相鬥,那這樣家庭、社會、人間,要如何能夠平安呢?所以,我們要很用心去體會,體會我們這人生,只是那個業力來誘引我們,讓我們由不得自己,一輩子一直苦惱,憂悲、苦惱,這種苦我、惱我,「這樣,我很擔憂,我很苦」,到底哪一個人,能夠很快樂、很自在呢?這就是我們的一輩子!真的無法自己,由不得自己,真的是苦不堪。唯有大醫王,「曉了病相」,能夠知道時機,能夠知道世間的生態,用他的法,我們用在生活中,來對治這種讓我們苦惱的緣由,我們要很用心。 世間充滿了病,心理的病、社會的病,整個世界的病態都一直產生,這是整個就是眾生有病了。那就是譬喻,譬喻這位長者他懂藥理,也懂生理、病理,全都清楚,離開了這個家庭到遠方去。這個大家庭的孩子,就誤「飲他毒藥」,就開始漸漸中毒了,不就是與我們眾生一樣呢!久來了,離開了正法,趣向了邪知、邪見、邪法,就是這樣在追求、追求,追求自己的利益,名利、地位一直在追求,以為這樣是光榮的,所以一直迷下去。惹得全身、心就是苦、就是煩惱,到了最後,就是迷亂、悶絕,這就是我們過去在形容,經文之中所說。 這因為父親遠離這個家庭,到其他的地方,終於父親又再其他緣結束,回來了,「遙見其父」,前面的經文這樣說。 遙見其父 皆大歡喜 拜跪問訊 善安隱歸 我等愚癡 誤服毒藥 願見救療 更賜壽命 《法華經 如來壽量品第十六》 這些孩子,家裡面的孩子已經病很深入了、很痛苦了;還未失心的人,看到父親回來,歡喜了,「遙見其父,皆大歡喜」,遠遠看到,就歡喜了。到達了,趕緊「拜跪問訊」,而且「善安穩歸」,來問候父親:「一路辛苦了,回來了,這樣大家歡喜了。我們大家倒是這段時間,我們愚癡了,向父親表示懺悔,愚癡、無智。」所以,「誤服毒藥」,就是去吃到其他的毒藥了,慢慢中毒了。所以,父親回來了,「請父親趕緊來救我們」。所以,「願見救療,更賜壽命」。現在要求救命了,「求父親來救命」。這就是雖然中毒,但是還未失心,知道父親回來了,是治病的機會,懂得要求父親來為他們開藥,來救我們的病,可以再延續生命下去。這是中毒沒那麼深,才懂得求父親來救命。 下面這段經文又這樣說,經文裡面說:「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服。」 父見子等苦惱如是 依諸經方 求好藥草 色香美味皆悉具足 擣篩和合與子令服 《法華經 如來壽量品第十六》 父親看到孩子真的是中毒了。這就譬喻佛來人間,就是看眾生在這個三界中,已經受很多苦,不忍心。 父見子等 苦惱如是: 佛見眾生於三界中 受如是等種種苦 這是佛,釋迦佛,我們前面已經說過了。娑婆世界的教主,已經長長久久了,無數劫來來回回人間,在此界他方,度化眾生,但是這樣度化彼方,就是再來此方,在這個地方發現到這些人,真的是很辛苦。因為眾生剛強,亂,心亂了,所以就要他一直向外追求,不懂得真實的道理,這樣循循服膺,總是這樣不能將法,真的是定法受持,心無定向,所以一直沉迷,在這樣的混亂的迷茫大海中。這就是佛看到眾生芸芸,很不忍心,因為這樣,「依諸經方,求好藥草」。 依諸經方 求好藥草: 隨諸佛所行方便 故云:依諸經方 探察其病根源 如理調伏 名求好藥草 依經求藥 喻觀機施教 佛看到眾生還是不忍心,要設法,用種種方法,所以就像醫生,他就要趕緊找方法、找藥,什麼藥對什麼病?所以,「依諸經方,求好藥草」,就是找藥來對治,那就像「諸佛所行方便」。諸佛,佛佛道同,要對治眾生一定就要隨機逗教,這就是要用方便,用方便法去施教,所以叫做「依諸經方」。 要去用這些藥之前,就要先「探察其病根源」。要去了解,他病的根源,到底是什麼病?他是什麼樣的根機?要使用什麼樣的方法?同樣的道理,應病下藥,所以是「如理調伏」。是這樣的根機,就用這樣的道理來調教他,這叫做「求好藥草」,這就是要很用方便法,這是諸佛的教法。所以,「依經求藥」,譬喻「觀機施教」。要用什麼藥,藥也不能很苦,就要再設法,「色香美味皆悉具足」。這種藥,要再讓他看起來歡喜接受,吃起來不覺得很苦,聞起來又是很香,就要用這樣,才可以讓這些孩子,這樣歡喜來服用。佛陀也要這樣,用種種方法才能夠讓眾生接受。所以,「行色道香法音美味」。 色香美味 皆悉具足: 行色道香法音美味 藥料盡足 色香味並美之好藥 喻唯一大乘妙法 色就是道,開一條路,告訴你這條路的風光不錯,去走。香呢?這條道路所種的樹木、花草,都很有香氣。這條路走去很寧靜,有蟲鳴、鳥叫,大自然的聲音很好,誘引他走這條路,走這個道走,這叫做「行色道香法音美味」,讓他願意聽這樣大自然之聲,這個大自然就是法音。這「美味」,讓他接受到很歡喜,從內心很願意接受。這種法入心了,能夠起歡喜,那法在心裡就有作用了。這全都是要用、調節種種藥料,全都要使用出來。 所以,「色香味並美」,色香味都要很美,也要讓他們看到,他們就歡喜。這種的藥,這就是譬喻一大乘的妙法,這就是大乘法。看看《法華經》,包含森羅萬象,你說它大乘,也有說因緣,也譬喻,同樣。佛陀從「阿含時」,不就是講因緣、譬喻、因果等等,在《法華經》中也是同樣,「本跡開二門」,有現在在說的「本門」,也有前面說過的「跡門」,所以這就是大乘法。所以,我們就要很用心去體會、去了解。 「色」就譬喻「戒」,我們在《法華經》,也是要我們要持戒;持戒能夠防我們的身,不要去犯錯。「安樂行」,不就是「身安樂」,身沒有去犯錯,自然我們對我們這個身體,所造作的,我們自己很滿意,因為我們沒有犯錯,我們沒有偏差。 色喻戒 戒防身口 事相麤顯故 香喻定 功德妙香 薰一切故 味喻慧 能得理味故 解脫、解脫知見 入五分法 皆悉具足 所以,色譬喻戒,那就是我們的色身,「戒防身口 」,我們的身、口,不要去犯戒。「事相麤顯」。說話,就是表達,表達我們的內心的感想,內心的感想偏差或者正確,是善、是惡?都是經過了我們的心意,經過了口來表達出來,這就是「麤」,都顯在人的面前。說話,就是因為話,幾句話衝突,感情就是因為幾句話才會這樣,妄言、綺語、兩舌,兩舌搬弄是非;有了是非,所以惹成了人間的苦難,這都是從口開始。我們要很用心去體會、去了解!所以,口就是因為表達事相,很粗、很明顯。要做好事也是用嘴來引導,表達方向的正確、表達心意的善,這樣來鼓勵人人向善。這善惡,都在這個口的中間,表達出來。 而香呢?香就是譬喻「定」,戒、定。這個定,就是「功德妙香」。心要定、心要定,不可因人亂了心,這就是我們要很用心。一件好事,我們若心定下來,我們不論是身、口,這個有形、粗顯的事情,我們都能夠不犯過失,那就要我們的定心。心定下來了,自然就是「功德妙香」。心定下來,追求佛法,所以薰一切,法不論何時都來薰習我們的心意,讓我們過去偏差亂想,現在能夠薰習得我們心意定,這都是因為有聽法,了解道理;道理清楚了,自然心就無動亂,它就會定了,這叫做薰一切。這就是薰習我們的習氣、我們的習慣,過去亂、雜的習氣,我們將它去除,薰習出了我們,一片清香的心地的道理一樣。 所以,味就譬喻「慧」,所以能得理的滋味,這就是智慧,這譬喻「慧」。因為聽法、聽法,定心下來聽,自然就能夠因法而滋養慧命,我們的智慧就成長起來了,所以這就是三無漏學,戒、定、慧。我們一段時間一直說不可漏掉,我們有了戒、定、慧,自然我們的煩惱、無明解脫,就沒有煩惱、無明,自然解脫知見;我們解脫之後,就是佛的知見,知見天地萬物宇宙真理,粗細都清楚,這叫做「五分法身」。若能夠這樣,那就是「色香美味皆悉具足」。這些藥很俱全,不論它是什麼藥,什麼樣的藥草,全都包含了可以讓我們,戒、定、慧、解脫、解脫知見,很清楚了,到佛的知見,這成就我們的法身;法身、報身、應身,「三身」具足、「四智」圓滿,這就是我們要追求的。 也就是佛陀這樣漸次「應機施教」,這樣就像,「擣篩和合與子令服」。 擣篩和合 與子令服: 喻以種種方便善巧 說此妙法 催服剛暴 名為擣篩 擣篩就是捶與篩過。東西很粗,這個藥很粗,都要拿來,拿來碾呀!捶啊!你們難道不曾看過漢藥店,那藥拿來要將它碾成粉,就這樣一直碾,一次一次一直碾、一直捶!捶到讓它碎,輾到讓它成粉,這樣還要再篩過,就是這樣和合,將它做為膏方或者作為藥丸。讓大家容易吃,也氣味好,這樣我們才願意來調服,能夠調我們的身與心。這就是佛,就像醫生,對病人用心,就像佛對時世眾生的施教,同樣的道理。所以,譬喻「以種種方便善巧,說此妙法」,來「催服剛暴,名為擣篩」這就是慢慢捶過、碾過、篩過,這樣來調和這個藥。 依經求藥 喻觀機施教 色香味並美之好藥 喻唯一大乘妙法 擣篩和合子令服 喻以種種方便善巧 說此妙法 這譬喻佛他用種種經來求,就像藥,就是對眾生有效的道理,這譬喻「觀機施教」,用種種的藥方、種種的方法,這樣來觀機施教、應病用藥,用色香味都很好,讓他們都沒有嫌,這樣能夠來調服,這是「唯一大乘妙法」。這叫做一大乘的妙法。這大乘法之中,什麼樣的方法都有,佛陀一一為我們開示,我們用心一一來接受,成長我們的慧命。這我們要好好服用,種種方法,巧妙來說法。使令眾生能夠相信,能夠起信、起解,這我們要很用心。 令眾由信起解 由解起行 由行取證 以斷諸苦 此為應機說法喻 所以,「由解起行」,我們了解了,了解了之後我們就要身體力行。「取證以斷諸苦」,真的苦啊!世間,我們迷迷茫茫,不知什麼原因來,怎麼會有這樣的因緣?我們今生此世要明白這個因緣。因緣,好的因緣我們要好好趕緊把握;壞的因緣自我警惕,不可再去攀那個壞的緣。我們要把握好的因緣,壞的緣趕緊將它斷掉,好的緣要趕緊把握住。 時間非常的急促,時間在過很快!我們已經知道人命無常,這是不論是時間、空間、人的生命之間,都無法讓我們一個很確切,這個時間再下去這一秒,會發生事情嗎?不知道。對外的時間來說,不知道;是風、是雨,或者地不調,這也不知道;在人與人之間,有什麼樣的觀念?他和我們有關係,是好是壞,會發生,我們都不知道;在我們的體內,我們的器官、我們的血液,到底這樣在無間斷的循環,是不是分分秒秒循環順利?這我們也不知道。在自己的身體,在此刻的器官、血液,它的循環之中,到底是什麼事情無預期會發生,都沒有人知道。 所以說起來,天地宇宙,空間、時間、人與人之間,自己生命間都是無法去了解,所以我們要趕緊、及時,就是及時把握現在。是法,我們要及時吸收,我們要及時身體力行,提高警覺;該斷的及時斷,該做的及時做,一切都是要把握在那個分秒間,所以叫做「恆持」。要把握當下,「恆持剎那」。每一個剎那間,我們永永遠遠都要把握,把握每一個剎那,都不要放過,這就是我們對時間的觀念。我們要治時、要治世,也是要這樣把握。所以佛陀能夠治時世之病,就是在這個時間,分秒都是在把握時間、把握當下。我們要好好用心,「令眾」,所有這個法,時時都希望人人能夠相信,能夠身體力行。 「由信起解」,因為信,所以我了解了;因為我了解了,所以我要身體力行,這就要每一秒鐘。「由行取證」,因為我們身體力行,我們真正有感受到了,這叫做「由行取證」。「以斷諸苦」,就不再會在那裡惱我!苦我!事情發生了,我苦啊!事情已經成了,所以我苦、我惱啊!這我們及時就要斷了,就不會再有苦、有惱,這樣一直在我們的身邊。所以「此為應機說法」。佛陀來人間就是這樣應機說法,所以我們要時時用心,佛的應機說法是無時不在。不論是樹木、鳥叫、蟲鳴,我們看到的形無不都是法;聽到的聲無不都是法,這就是宇宙真理。天地宇宙真理,大自然中,看我們如何感受,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1538 Q
1.「我這輩子若沒有好好覺悟,若不懂得要好好調理現在,來世找不到一個地方讓我避離苦惱的地方」。我有這樣思惟過嗎? 2.經文「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服」。這是譬喻什麼? 3.在《法華經》也是要我們要持戒。為什麼要持戒?日常生活中,我如何持戒? 4.「我們聽法,了解之後就要身體力行。把握好的因緣,壞的緣趕緊將它斷掉」。我有如是努力嗎? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1538 A 1.「我這輩子若沒有好好覺悟,若不懂得要好好調理現在,來世找不到一個地方讓我避離苦惱的地方」。我有這樣思惟過嗎? 自行發想。 2.經文「父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服」。這是譬喻什麼? 譬喻佛來人間,看眾生在這個三界中已經受很多苦,不忍心。就像醫生,趕緊找方法,找藥來對治。用方便法去施教,隨機逗教。 3.在《法華經》也是要我們要持戒。為什麼要持戒?日常生活中,我如何持戒? 3.1「戒防身口」,持戒能夠防我們的身不要去犯錯。 3.2自行發想。 4.「我們聽法,了解之後就要身體力行。把握好的因緣,壞的緣趕緊將它斷掉」。我有如是努力嗎? 自行發想。 ![]()
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20231102《靜思妙蓮華》愚癡迷惑 以因緣治 (第1537集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙若愚癡不了之人,當以因緣觀治之,即觀十二因緣法。其迷倒撥無因果,於諸法中迷惑不了,執著斷常名為愚癡;由其宿世慳吝法故,於現生中而得此報。 ⊙十二因緣:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。 ⊙以上十二支緣,包括三世起惑、造業、受生等一切因果,周而復始,至於無窮。 ⊙「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙遙見其父,皆大歡喜:以凡望佛遙見其父,皆大歡喜。見聞佛出,皆有喜敬之事,故云皆大歡喜。 ⊙遙見:佛出世時,眾生亦見佛身,但為見思障卻五分,不得奉覲法身,故云遙見。 ⊙拜跪問訊,善安隱歸:屈身作禮,問訊起居,唱滅還源,如離家去,時日久而歸來,言善安隱歸。 ⊙我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命:自悔過咎,誤入邪流。願佛見憐,方便攝化,更復賜智慧壽齡。 ⊙以故見父即能認父,並知為大醫王,求賜救其慧命。曾發大心之眾生,即以出世無漏智慧種子為其壽命。 ⊙倘隱沒於無明煩惱之中,不能發育滋長,則壽命即有斷絕之虞矣。此為見佛咸欣喻。 【證嚴上人開示】 若愚癡不了之人,當以因緣觀治之,即觀十二因緣法。其迷倒撥無因果,於諸法中迷惑不了,執著斷常名為愚癡;由其宿世慳吝法故,於現生中而得此報。 若愚癡不了之人 當以因緣觀治之 即觀十二因緣法 其迷倒撥無因果 於諸法中迷惑不了 執著斷常名為愚癡 由其宿世慳吝法故 於現生中而得此報 多用心!了解,「本門」要我們透徹了解,我們的生命體活在人間。如何來?來在人間,起心動念,我們要時時用心。若是愚癡就是不了解,無法了解為何來生,生又有什麼樣的目標,將來又是什麼去向。這若不了解,那就是時時煩惱困擾著;無明就煩惱,煩惱造作,那就是不斷懵懂人生。所以像這樣要怎麼辦呢?我們若遇到這樣的人要怎麼辦?「當以因緣觀治之」。用因緣,因緣(觀)來輔導他,如是因、如是緣,不該做的事情,不要去做!不該有這樣的想法,要趕緊糾正過來。不可做的要停止,不要去進行;既做的,要趕緊要改過。這一切在因緣中,因緣若沒有造成,就不會去得到果報。所以惡因、惡緣要很謹慎,善因、善緣,我們要積極;對和不對、是和非,我們要讓它清楚明白。這就是因緣觀,好好用因緣來對治。 若要問因緣是如何來?生命的來源因緣如何來?我們就已經清楚了,生命的源頭是從這樣開始,那就是「十二因緣法」。 十二因緣,我們若不清楚就是迷,就是顛倒,就是撥無因果,所以我們要了解,十二因緣來龍去脈。十二因緣,什麼叫做十二因緣? 十二因緣: 無明、行、識 名色、六入、觸 受、愛、取 有、生、老死 那就是,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生、老病死。這個老死,這就是我們的一生。 這無明,我們用這因緣法,我們就知道,無明就是從貪、瞋、癡煩惱,這樣生起了我們的根本無明;因為過去生,就是造就了貪、瞋、癡,煩惱無明,去造作了,我們懵懵懂懂的行為,結束了過去、前生,由不得自己,我們受因緣牽引,就來今生此世了。要來之前,那就是來投胎,乘著過去,過去我們懵懂行為;現在這個識,父母恩愛之時,那就有身孕了,懷孕了。懷孕那裡面,開始就是沒有什麼東西,就是像一個水泡等等,慢慢形成。那只是我們的行為,我們由不得自己的因緣,這個懵懂的「識」,這樣與這對父母已經有緣了,所以懷孕了。那個時候還是叫做「名色」,因為懷胎之時,母親的那個胎,只是一個肉團慢慢形成,從泡而慢慢形成一團的肉團,慢慢它就開始在母親的胎內,就五胞開始了,頭、手、腳慢慢就這樣形成,這樣就成一個人形。 同時「六入」。六入──眼、耳、鼻、舌、身、意,俱全了、形成了,時間到了,十月懷胎,開始我們足月出生。從母親的胞胎裡,已經出生了,接觸到人間,全身接觸到這外面的空氣,就像刀割一樣的痛,痛、苦,哭出來。這個聲音是因為全身極苦痛,刺激了神經,他就哭了。要不然孩子出生,是為什麼哇哇大哭呢?這是刺激的痛,哭。這是來人間第一個的接觸,那就是痛苦啊!就開始在這個世間,接受到父母的疼愛,冷熱等等,時日,慢慢長大、慢慢感受愈來愈累積,愈來愈多,就慢慢形成了這個心識,那個欲愈來愈複雜。開頭就有欲,就是肚子會餓,就哭了。身體會溼,知道不舒服,也懂得哭!就是慢慢分別了身、心,慢慢愈長大,愈來要吃的東西,懂得選擇:我想要吃這個、我不要這個,我要那個;連吃的東西就開始有選擇了。 孩子從小開始,慢慢增長了他的欲念,選擇、佔有,這就是從幼小慢慢感受中,就培養那個愛欲起來,所以就「愛」了。有了這個愛欲,那就會去取著:我想要愛,我就要取;不順我的意,我就和你爭。這種愛欲、取著,這樣,人隨著年齡,就這樣不斷不斷,無明、煩惱開始增加了。這個造作等等,這「有」就是業力,慢慢就再開始造作業力。是對、不對,對、錯,從這樣開始了,那就產生了很多、很多的業力。業力,懵懂的業力讓我們一輩子,這輩子當中又再去產生很多,不論是愛欲、感受、取著,已經很複雜,在這一生中不斷去造作,產生業力。這一切的生,全都在這輩子當中,為善為惡、好緣壞緣等等、等等,這樣,這輩子,從幼年、少年、青年、中年、壯年、老年,這樣,這輩子,一直到進入老、病的最終,那就是死。 死是不是結束呢?沒有啊!就是由不得自己,又是行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有,這樣又再一直循環下去,這叫做「十二因緣」。這個十二因緣,都是凡夫由不得自己,因為它開頭就是叫做無明;無明之中就是貪、瞋、癡。無明、煩惱、造業一直下去,這就是因為無明,所以就會去造一輩子的行動;行動中就五根、五塵、五識,在這輩子之中,去著相,名色,著到名、著外面的形形色色。在這樣的情形下,我們的六欲,不斷在這個根、塵之中,一直去感受,這個意識不斷去接觸、不斷感受、不斷產生愛欲、不斷在爭取,不斷就是產生了人與人之間,有了惡緣、有了善緣、有了……等等。這就是一輩子,也是沒有離開這「十二因緣」。 「十二因緣」的一輩子,再由這個「十二因緣」牽引,與父母有緣,又是再這樣由因,由不得自己再來人間。就像這樣,生生世世,總是這樣不斷循環,叫做「十二因緣」。在過去生是這樣,由因在我們現在生;我們現在生也是這樣,從我們現在生又是再不斷造作,構成「十二因緣」,又來在未來生。我們現在在生活中,還是由不得自己,在這「十二因緣」中在造作,這也叫做「十二支緣」。 以上十二支緣 包括三世起惑 造業、受生等 一切因果 周而復始 至於無窮 這十二種就是這樣,伸長在過去、現在、未來,每一天的時間都沒有離開。這包括在過去,就是這樣一直造業來,所以在這個地方這樣受生,造因、結果、受報,這樣一次再一次,「周而復始」,這樣不斷巡迴,循環不間斷。 各位,來就是這樣來,未來去,我們也是這樣去。現在我們就是在這樣,在這樣貪、瞋、癡,無明煩惱中造作,沒有離開這個「十二因緣」法。所以,我們每一天,就是在這樣的迷、在這樣的顛倒,有的人對佛法不了解、不願意接受,所以他就「撥無因果」。因為他不懂、他不知道,無法去了解,我們起心動念、舉手動足,無不都是在我們,在造業中。只是,是善業呢?或者是惡業呢?善業,當然結善緣。菩薩「六度萬行」,也是在人群中,也是在這輩子,這個身、心。所以我們日常的生活很重要,「轉識成智」。也是要讓大家知道,我們的人生懵懂在這個意識中,我們的根,六根對著外面的,色、聲、香、味、觸、法;法,就是我們的意識。這就是叫做六根、六塵、六識。 有視神經、耳神經,看東西、聽東西,分別東西的色相;聽聲音,分別歡喜、不歡喜,這都叫做「識」,意識去分別。所以我們這個意識,我們要將它要轉為智,我們的智慧;聽這件事情,我們要好好來思考,「這樣做對嗎?」「不對哦!」我們稍微建議一下:「這樣會更好。」「哦!好,我們大家共同做。」我們看的東西,我們要準確,「唉呀,這明明就有高低,你怎麼看不出來呢?」「看不出來。」「我看就有啊!你看不出來,稍微量一下!」「哦!確實、確實,有高低,不整齊!」高低、不整齊,有什麼大利害嗎?有哦,我們若是蓋房子的柱子,高低不整齊,那這間房屋就蓋不正。同樣的道理,分寸我們要對準。 「名」,我很執著這個名,稍微去分析,是什麼名?需要去爭嗎?「唉呀!不需要!」。這在外面,凡夫叫做「識」,我憑這個環境,憑我所需要,我的愛欲爭取,我就是要拚了、要爭取。但是有智慧的人,需要嗎?我們應該要這樣、這樣,退一步海闊天空,寬一寸,人我平安。這就是智慧,不需要爭啊!這就是我們要在日常生活中,用智慧來生活,與用意識去爭取是不同的。所以,善與惡,惡都是用意識爭一個長短;對、不對,他就是爭。有智識的人,同一件事情,他心寬念純,所做的就是這麼和平、這麼利益人群,這就是因果,知道如是因、如是的結果。若不知道如是因,只是想要爭取,到頭來是一場空,得來的是無限的苦。這就是不懂因果,那就是迷而顛倒,「撥無因果」,這叫做凡夫。 這就是爭一個意識,那就是錯,我們應該「轉識成智」──「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」,成就一切皆是和平,這叫做「成所做智」。我們要很用心,這叫做修行。所以,「於諸法中迷惑不了」,這就是凡夫。「執著斷常名為愚癡」,所以執著,一輩子過完就過完了,「怎樣,我這輩子我歡喜,沒有什麼不可以」,為所欲為。這種沒有來世的觀念,沒有後面的結果,這叫做「斷」。或者是「常」。「常」,就是以為我這樣爭取,我這輩子都永遠的,都沒有想人生無常。你要爭到什麼時候呢?這麼的無常,一直在那裡爭名與利。事業連鎖,一直要做去,世間錢賺較多,還要再多,沒有想到我們的生命有多長,這也是叫做「執常」。 這種「執著斷常」,這叫做「愚癡」,這「由其宿世慳吝法故」。過去就是這樣,這種不懂得要好好做好事;做好事,不懂得要求智慧。有的人就是慳吝不肯做好事,有的人做好事,只是為了要求一個加持、庇佑、有福,只有這樣而已,法都不要好好去追求,就像這,就是「慳吝法故」;不想要去追求法,得到法也不願意與大家分享,這都是叫做「慳吝法故」。有的世間錢不肯布施,有的懂法不肯與人分享,這都叫做慳吝。所以,「於現生中而得此報」。這一輩子若不自由、不如意,就是遇到這麼多不好的因緣,愚癡、迷等等,這就是我們對法不清楚的人,他就迷掉了「十二因緣」法,自然就是顛倒了。所以我們好好醒悟起來,「十二因緣」我們要清楚,在平時我們要記得,不要受這個意識將我們牽著走,我們要轉識為智;對「十二因緣」我們要清楚,所以我們要有因緣觀。 來,接下來要好好,法要再回顧,前面的經文,剛才所說那段的法髓,大家要很用心記憶。我們的生命的來源,我們要很清楚,日常生活動作,我們要很注意,所以在經文,我們了解了,才有辦法受用。所以,前面的經文這樣說:「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」 是時其父 還來歸家 諸子飲毒 或失本心 或不失者 《法華經 如來壽量品第十六》 前面那段經文要用心記憶。接下來這段經文就這樣說:「遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。」 遙見其父 皆大歡喜 拜跪問訊 善安隱歸 我等愚癡 誤服毒藥 願見救療 更賜壽命 《法華經 如來壽量品第十六》 前面就是父親已經出去外面,一段時間了,那段時間這些孩子,他們「飲他毒藥」,吃到毒了,所以很辛苦、很掙扎。再前面那段經文,「宛轉」,很掙扎。有的人中毒很深了,很痛苦,這個時候,孩子正在痛苦之時,父親已經回來了,那些孩子看到父親回來了,所以很歡喜。這時候應該就是要歡喜了,「因為我很痛苦了,父親是很有名的醫生,父親若回來,我就得救了」。所以歡喜了,自然就「拜跪問訊」,就會很恭敬。父親一段時間,很長,已經這些孩子,受到一段很折磨的痛苦,所以歡喜父親回來。「善安隱歸」,趕緊來問訊。「父親出去平安嗎?現在回來了,我們這群很思念,因為我們愚癡,我們去吃到毒藥。我們這時候很期待父親快回來,救我們一下,希望可以再活下去,生命可以較長一點。」這與我們人間的常情同樣。這種「遙見其父,皆大歡喜」。 遙見其父 皆大歡喜: 以凡望佛遙見其父 皆大歡喜 見聞佛出 皆有喜敬之事 故云皆大歡喜 凡夫已經一段時間,這個世間已經沒有佛法了,所以忽然間佛成佛在人間,這就是表示,佛已經過去的因緣告一段落。這段人間是沒有佛法的時候,這段人間,人人都已經迷茫了,忽然間,佛再出現在人間,這表示「遙見其父」。「遙見」就是,隔離的時間很長久了,很遙遠、遙遠的時間了。現在忽然間看到覺者,就是了解天地宇宙萬物的覺者,出現了,就像孩子看到,遠離很長久的父親,又再回來一樣,那個心情。所以,佛在人間,「三界導師」、「四生慈父」,如父、如師,這就是表達佛在人間。孩子看到父親,這麼長久的時間回來,「皆大歡喜」,很歡喜。所以,「見聞佛出」。這都是歡喜的事情。眾生知道佛出世了,知道佛在人間,這都是很歡喜。人間有覺者,就是為人間帶來了利益了,開、示人間眾生的智識,所以人人歡喜。「遙見」,遙見那就是很遙遠,這段時間很久,佛已經再出世了。 遙見: 佛出世時 眾生亦見佛身 但為見思障卻五分 不得奉覲法身 故云遙見 佛出世了,「眾生亦見佛身」。佛出世是真的出世在那個時代,在那個環境中,在迦毘羅衛國出生,成佛了,在那個地方說法,所以眾生真實看到佛了。「但為見思障卻五分」,眾生就是有這個,見解、思惟的障礙,這個見解、思惟,障礙了「五分法身」。而什麼叫做「五分法身」呢?「五分法身」那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫做「五分法身」。戒也是我們的法身,我們要持戒,我們的身才會清淨;持戒,我們的心才不會不斷起煩惱、起貪著,所以一定要有戒;有戒心,我們才能夠有定力。所以,有了定力,我們才能夠知道人生方向,我們懂得「六度萬行」,來開這條道。 這條道要如何開,我們應該要知道,用六種的方法,布施、持戒,我們要專心向這條道路、這個方法去付出,所以「戒、定、慧」。這戒、定、慧,是在「六度」法之中,就有這三項,再加上了「布施」,再加上了「忍辱」,再加上了什麼啊?「精進」。所以要精進,精進才能夠「解脫」,解脫知見,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這樣是五項,會合起來叫做「五分法身」。但是我們凡夫,時常都是被這個「見思」,將我們障礙,眾生的見濁,我們的見解濁氣很重,遮蓋了我們戒、定、慧,遮蓋了我們解脫。因為我們,沒有戒、沒有定、沒有慧,自然我們就無法解脫;我們無法解脫,那個解脫的知見,佛智我們就無法明朗清楚。 這五項就是受我們的「見思」,將它障礙住,所以叫做「見思障卻五分」。我們的見解、我們的思惟,將我們障礙住,所以我們「不得奉覲法身」,我們就無法見到,我們自己的法身了。人人本具佛性,這些孩子,都有原來他們的佛性在,就是佛的弟子。我們大家都有佛性,但是我們病了,因為我們很長的時間,「飲他毒藥」。我們凡夫長久以來,就是不正確的見解、觀念,一直將我們灌注著,這個偏差的觀念,所以我們的見解不正,所以我們在凡夫的境界中,不斷緣著十二因緣在轉。 我們,原來我們是與佛同等,所以本來我們能夠,再回歸到真如本性,就是被我們的見解、被我們的思想障礙,我們要進行的,戒、定、慧、解脫的方向,將我們障礙了,所以這些知見,我們全都迷掉了,迷茫掉了,因為這樣不得見法身,所以叫做「遙見」。很長、很遠,好像那個法,法身與我離得很遠,其實我們自己本身就具足了。所以,所說的法身人人本具,但是在凡夫感覺卻離很遠,才會說「遙見」,很遙遠,其實我們自己本身就有。所以說「拜跪問訊,善安隱歸」。 拜跪問訊 善安隱歸: 屈身作禮 問訊起居 唱滅還源 如離家去 時日久而歸來 言善安隱歸 意思就是說,看到佛在人間,起難遭之想。所以,知道佛,他說法也已經四十多年了,佛陀已經開始要「唱滅」;年紀大了,將要離開了。覺得這若一離開,時間就要再很長久,才能夠再遇到佛,很不容易,這要到什麼時候?所以現在就開始起敬仰心,所以「拜跪問訊,善安隱歸」。自己的法身,自己的內心起了這分恭敬心,所以「屈身作禮,問訊起居,唱滅還源」。希望自己能夠知道,我們的過去已經失去了,失去了慧命,現在要趕緊再回歸回來,原來人人本具這個佛性;佛陀為我們開、示,我們應該要悟、入的時候。所以,「如離家去,時日久而歸來」。事相好像在說父親,其實道理是孩子自己的本來,就是我們眾生人人原有的慧命。 不曾聽到佛法之前,好像我們都沒有,了解佛法之後,原來我們有;有,我們以為很遙遠,原來是這麼近。所以這個時候要趕緊還原了,對自己的慧命,真的要負起責任來,這個慧命要還原。所以,「如離家去,時日久而歸來」,自己要警惕自己,已經迷失很久了,現在應該要回家了,回歸真如本性。「言善安隱歸」,該回來的時候了!所以,「我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命」。 我等愚癡 誤服毒藥 願見救療 更賜壽命: 自悔過咎誤入邪流 願佛見憐方便攝化 更復賜智慧壽齡 自己就要懺悔,我們應該要懺悔。所以常常說「懺悔、懺悔」,懺悔就要悔過,要改過來啊!所以,「自悔過咎」。我們過去真的錯誤很多,所以「誤入邪流」了,我們的觀念、思想偏差了,所以不對了。現在就要請佛來「見憐」,來憐憫,要趕緊來救拔,所以我們現在開始,向佛法要虔誠。佛是永在人間,佛,佛的法身,永遠都在我們的周圍,而更近的是在我們的內心。我們要敬重佛、法、僧,自性三寶就是永遠存在。我們有自性佛、我們有自性法、我們有自性僧,自性三寶啊! 我們自己要自尊重,要尊重這個法,所以要好好很虔誠、用心,方便來攝受,借重方便法。眾生是我們的道場,眾生是讓我們成就道法的良方,所以我們要好好很用心,自己自我慧命成長,投入人群我們要「方便攝化」,成長自己也要廣度他人。所以,「更復賜智慧壽齡」。這智慧與壽命要如何延長呢?那就要靠我們自己要好好用心。所以,「以故見父即能認父」。 以故見父即能認父 並知為大醫王 求賜救其慧命 曾發大心之眾生 即以出世無漏 智慧種子為其壽命 這用這樣來譬喻,父親就是在這個家庭出去。雖然一段的間很長,父親再回來了,我們還能夠認得佛,還能夠認識父親,可見我們的真如本性,我們自己要認識;自己不認識自己,永遠,我們都沒有救。我們要生命、慧命再增長,我們自己的真如本性,要啟發出來,所以我們要認識,我們自己本來真面目。生命長得什麼樣?其實慧命是永恆,生命也沒有長短,沒有形象,轉過來就是我們的慧命永恆,我們自己要認識。 所以,「並知為大醫王」。我們要知道大醫王是醫時世,我們這個靈方妙藥,我們要去哪裡求啊?法就是最好的治世良方。佛的智慧,就是要來為我們開藥,我們就要懂得服用。所以,「求賜救其慧命」,要救的就是慧命。我們在這個世間,佛法已經在人間了。所以,「曾發大心之眾生,即以出世無漏智慧種子,為其壽命」。應該大家這樣就清楚了,我們已經發過大心了,這個大心就是要在眾生中,我們要用出世無漏的智慧,不是只是求在世間的福,我們是要出世。我們心無掛礙,無掛礙故,在這個人間來回付出,這就是長久的壽命,所以我們能夠這樣。 倘隱沒於 無明煩惱之中 不能發育滋長 則壽命 即有斷絕之虞矣 此為見佛咸欣喻 「倘隱沒於無明煩惱中」,只是我們的真如,就是隱在這個無明煩惱中。不是曾告訴過大家,「在纏」的如來?我們的如來本性,被我們的煩惱纏住,在這個塵世煩惱將我們纏,所以我們的真如,就是隱沒在無明煩惱中,「不能發育滋長」,我們自己無法增長起來,我們的慧命,一直在說慧命增長,就是真如;我們自己要有這個營養分,營養分在哪裡?一段時間一直說蓮花能開得這麼美,就是因為蓮池,就是濁惡世中眾生群,就是我們慧命的營養分。 所以,「則壽命即有斷絕」。我們若是沒有這個營養分,不能發育,沒有營養分給它,只是一直埋沒在這個煩惱中,這樣久來,這個慧命沒有滋育,就會斷去了慧命。壽命呢?就像壽命斷絕一樣,慧命永遠都無法成長。所以我們要把握現在,有這個因緣,我們要把握在人群中,來成長我們的慧命。所以,「此為見佛咸欣喻」。了解了,我們要了解人生道路要這樣走過來。 各位,用心在佛法中,「十二因緣」,我們一定要用心去透徹,我們不要被我們的見解、我們的思考來障礙了,我們的「五分法身」。戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫做「五分法身」,這個「五分法身」我們若有,就不會受我們的見解、思惟,將我們障礙,我們就不會,慧命埋沒在這個煩惱無明中,自然我們就能夠超越,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月22日~ ![]()
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20231101《靜思妙蓮華》當悟本心 湛然常寂 (第1536集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙問其心似何物?心本無染著色,更無長亦無短,住心本無去來,非垢淨不生滅,湛然清澄常寂。此是本心形相,亦是本身即佛身。 ⊙「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙是時其父還來歸家:喻此界因緣熟,佛即應緣現相。其父還來歸家,喻佛復應緣示生此土,正是形益,非生現生。 ⊙譬為還家。謂以度生故復還此土生死之家,亦釋現所應化之土為家。示現八相成道於此土,即以此土為家,此為濟生成道喻。 ⊙諸子飲毒,或失本心、或不失者:見諸眾生,或入邪毒,或有本心而不失者。言受邪法,名為飲毒。 ⊙眾生有流轉生死而夙因不昧、本性不迷者,為無失心。如善根深植者,值佛應化,歡喜信受,即為不失心之證。 ⊙失不失者,貪著三界五欲,失先所種三乘善根,佛為是人非滅唱滅。又,雖著五欲,而不失三乘善根,有大小機感,佛為是人非生現生。 【證嚴上人開示】 問其心似何物?心本無染著色,更無長亦無短,住心本無去來,非垢淨不生滅,湛然清澄常寂。此是本心形相,亦是本身即佛身。 問其心似何物 心本無染著色 更無長亦無短 住心本無去來 非垢淨不生滅 湛然清澄常寂 此是本心形相 亦是本身即佛身 要用心!「問其心似何物?」我們曾問過心嗎?問自己的心,我們的心是長什麼樣呢?什麼東西叫做「心」?是不是我們現在器官這顆心,叫做心呢?那是肉團心,只是我們器官的一個項目,是我們身體活著的一個作用,是一個工具而已。幫助我們血液循環,心與腦,那個血的循環,全身血液循環,只是這樣工具的作用。 我們人的心,又是平常說的心是什麼呢?「心」叫做心臟,而我們思想的代名詞,也叫做「心」,因為說話、表達,總是要有一個名相,來表達說話的事相,所以一般我們就說「心」。我們的心在想、我們的心會造作,其實心要如何去造作?心要如何想?到底是腦在想,還是心在想呢?所以,這只是一個代替的名詞。問他的心是什麼東西,也就是沒有東西;「心本無染著性」,因為它無形,所以它就沒有受染著的色,沒有什麼色能夠來染著,這個無形的東西,所以「心本無染著色」。沒有就沒有了,如何將它染著呢? 所以,「更無長短」,這個心可以放多長?它總是心,沒有長。什麼東西在那裡,也沒有短,也沒有心缺角在那個地方。肉團心就是要完整,沒有欠缺,也沒有增加,這顆心臟在身體裡面,才叫做平安。而我們所在說的這個心,就是無形,無形就不用再執著在是長或短,根本就沒有長、沒有短啊!若問:「心啊,心到底放在哪裡?住在哪裡?」心本來就無形無蹤,無來無去,就無形了,你要將它放在哪裡呢?心,「無所住而生其心」,它沒有哪裡可住,也沒有哪裡是心要放的地方,就都沒有了。 所以,「自心本無去來」。要問他說心住在哪裡?無去、不來,本來無住著相,本來就是沒有啊!「非垢淨,不生滅」,就是非垢、非淨,不生也不滅。這個心不是骯髒的,也不是很乾淨的;這個心,因為本來無一物,何處惹塵埃?所以說心髒掉了,就沒有東西,如何髒掉呢?拿不出骯髒的東西在哪裡;說它很乾淨嗎?哎呀,滿心煩惱!所以,這顆心就是「無」,不生,自然就不滅,因為沒有哪一個地方,讓它無中生有,沒有就是沒有,所以要住在哪裡?就是沒有了。因為本來就沒有,怎麼又要說它不見了?沒有就沒有了,沒有就是沒有的東西,要再說它不見了?「有」和「無」,是互相對待的東西,原來「有」,現在「無」,這才有「有」和「無」;本來就沒有的,所以現在也是沒有不見的。這我們大家都能夠清楚,原來就是沒有、原來就是有;天空原來就是有,亙古不變;這宇宙虛空,這是亙古不變。但是虛空呢?在虛空裡,它本來就沒有,現在也沒有,亙古至今全都沒有,同樣的道理。 所以,非垢非淨,不生不滅,「湛然清澄常寂」。我們的心,只是一個代名詞,本來是沒有的,它因為本來就是沒有,我們只是能夠形容它;因為沒有,所以清淨,沒有的東西就不會受污染。就是沒有,本來就是清淨,常常就沒有受到,天地之間聲、色去影響它。沒有,雖然我們現在說,污濁、染污,不是染污天空,是染污空氣。我們看看,抬頭看天,看到一片的烏雲,那就是表示將要下雨了。但是雨若下完了,那些水蒸氣都散掉了,抬頭看虛空,雲白色的,藍天白雲,那是很高、很高的天,我們的眼睛看到的是白雲藍天;若是都沒有水蒸氣在空中,你看到的是晴空萬里。 其實,那個晴空到底多高?無法測量,是我們的眼識感覺很遠、很遠,在那個空中,那種,種種的氣形成出來,那都不是真正的色。天上是沒頂,只是我們在地球,隨著這樣,地球在運轉,你再怎麼轉,看出去都是一望無際,就是感覺是藍天、是白雲。總是這是「識」,其實,那是無法去測量邊際,很遙遠、遙遠的天,周圍沒有邊,全都沒有了,只是我們這個眼根、識,其實要透視的是有限,距離是有限。其實,無限量邊際的,永遠都是空的,你看不到什麼東西,所以「湛然清澄常寂」,廣無邊際,很寧靜。 「此是本心形相」。若要說,這就是我們的心,我們的形、我們的相,沒有什麼東西可拿出來看。說到清楚,就是沒有東西,因為它沒有東西,所以就是沒什麼東西可染著它。因為它沒有東西,所以沒有辦法用長、短來比較;你的心想到哪裡,你的心就有多長。你現在想,非洲、南非、巴西,在地球那邊的那邊,想,再將它繞一圈回來,這,看你走到哪裡去。你看,整個地球儀,印象中知道這顆地球的構造,臺灣在這裡,這樣繞過去,那個地方是在哪裡?又繞回來。這樣繞,繞過去,或者是要這樣繞,地球的,地球儀,你都已經背起來了,才在地球儀之中,這樣轉一圈而已,是心在那顆這樣轉的距離呢?或者是實際從天空繞一圈? 你若是在天空,在這個空間這樣繞一次,你的心在剎那間,就已經繞一圈了,這樣有多長?這「心」只是一個形容,隨著我們的心念長短,這全都可以用形容的,但是沒有辦法用尺寸來計量,所以這就叫做無形的,心念。所以,佛陀才會這麼說:「一切唯心造,三世一切佛。」過去,過去到底是多長久之前的過去;未來,未來還有多長久的未來啊?過去、未來,從現在,現在這念心,你充分的愛心,人際之間,你充滿了慈、悲、喜、捨,「四無量心」。 雖然你與我過去不相識,現在法親,很親,這人與人,緣沒有長短。過去,我們都不相識,現在慧命相連,這哪有親疏的分別呢?你的歡喜、你的法喜、你的慧命成長,就是我的歡喜、我的法喜、我的慧命成長,這是共同體。法,總是也沒有長短,法也沒有染著形相,所以心自然就沒有去、沒有來,不論是什麼人,我們全部都是一樣,來來去去,無不都是我們的家。說回去、說回來,回去、回來,回去你的俗家,回來我們法親的家,同樣是一個「家」。這「心」住在哪裡?走到哪裡,心就是到哪裡去。所以,非垢非淨,就是這樣,沒有污染,沒有什麼叫做「善良」,與什麼叫做「惡劣」。 其實,我們這念心本來就是這樣,「湛然清澄常寂」,本來就沒有什麼煩惱,沒有什麼惡相,本來就是沒有的,都是很清澄,但是,只有煩惱無明,來使我們分別,讓我們起心動念;原來這念心,是這麼簡單,這麼單純,只一個念頭、觀念這樣而已。所以,我們本來,煩惱若全都沒有起,道理若想得通,「湛然清澄常寂」。這就是常常在說,「靜寂清澄,志玄虛漠」,我們的道心就能很穩定,就不會因為我歡喜,我這個家就是我法親家庭;因為我不歡喜,所以這與我沒有關係。人的心就是這樣,永遠都回歸到,那個凡夫的世俗的生活。有佛法,本來開始在學佛法,但是就是因為我不歡喜,或者是聲與色引起了我感覺,所以對人、對事、對物,何不找一個志同道合,去逍遙自在,這就是心,煩惱心。若是知道這是法,生活中就是要在這樣的法,過去的懵懂,不知道,所以養成了不好的習氣,現在知道了,習氣要趕緊改過來,不是說,「我來這裡修行,我就特別要守很多規矩,我在其他的道場都不用」,這樣想就不對了,人各有緣;既有這樣的緣,我們就要珍惜。 發現到不對,不要再隨心所欲。我們一向就是隨心所欲,生生世世由不得自己,煩惱無明一直生。現在已經有因緣,知道這一項不要做,那一項要注意,防非拒惡,我們要能夠清楚;我們更要敬慎、要敬法,也就要謹慎,應該是要這樣,要不然凡夫永遠還是凡夫。所以,「此是本心」。我們的心,我們還有這樣清楚的心念,懂得知道對的事情,我就要趕緊身體力行。這是我們可以,改變這一念心的習氣,我們要趕緊,依照這個教法來奉行,去除很多無明煩惱困擾,若這樣,我們懂得知道觀念改變。其實觀念本來是清淨,是因為後來才染著。既然後來染著一念心了,我們趕緊,法,無形無影的法,我們也用來在這個,無形、無長短去來這個心念,我們用在對的事情、用在對的方法,只是法而已。 所以,「亦是本身即佛身」。這個本心的形相長得什麼樣?本心的形相就是本身。我們現在再歸納回來,是你自己身、口、意,現在這念心就是,如何指導我們的身、口、意,包括這個意也是需要這念心。對的這念心,我們,讓我們這個意不要偏差。其實「意」也是一個形容詞,所以告訴大家,我們要「轉識成智」。「意」還不真,「識」更加虛幻,唯有「智」,我們「轉識成智」。這個「識」就是「意」,意識的意思。所以說來,我們本來沒有心;無心,沒有那個形的心,只是用一個代名詞。其實,我們的本心,若要說形相就找不到形相,若要說它的形相,那就是在我們的身裡。我們的動作如何做,去愛人、去表達出解決人的困難,我們的身行能夠規規矩矩,這就是我們的心(起用),我們修養過來的,習慣了。這行為、習慣,我們已經修行的德,現前起來,這叫做「本身」。 所以在〈安樂行品〉,佛陀教我們修行,用什麼修?身、口、意。大家不知道有注意到嗎?身、口、意,既然用身、用口、用意了,後面要再加「立誓願」;這個誓願堅定,這就是「智」。所以身、口、意,我們的誓願,是這分我們的「智」。所以,我們的身,「本身」,我們到底用智慧在人間生活,或者是用意識在人間生活?這只有差在這裡。所以大家若用心,我們若是全部,一切是我們的身、口、意在造作,凡夫身所造作的,就是愛恨情仇,這是表達你的心意,就是你的意。而我們若是「本身」即是「佛身」,那就是「智」,「四智」具足,這就是佛身了。我們是看要用凡夫身,還是要用佛身,無不都是表達在我們待人接物,在人間造作,這個身行。其實談心,我們也很清楚,是無形、無形相,無長、無短,無清淨、污穢可說,說到最後那就是智慧,我們的智慧。所以,有智慧,就是佛的化身、應身、報身,這就是我們要很清楚去了解,這就是心。 回過頭來看經文,因為這念心到底在哪裡,經文要再看下去,前面的文說:「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」 諸子於後 飲他毒藥 藥發悶亂 宛轉於地 《法華經 如來壽量品第十六》 我們聯想到前面,父親是一個名醫,因為有事情離開家庭,這段時間孩子已經慢慢,已經「飲他毒藥」,去吃到其他的藥了,藥性發作了,在那個地方很辛苦,在掙扎,所以很辛苦,這一段時間。 接下來這段經文就這麼說:「是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者。」 是時其父 還來歸家 諸子飲毒 或失本心 或不失者 《法華經 如來壽量品第十六》 「本心」,有的已經失去了本心,有的還未失,重點還在這裡。所以父親已經回來了,歸家了,在遠方這樣回來。這是譬喻這個娑婆世界,眾生因緣成熟了,佛陀就「應緣現相」在人間。 是時其父 還來歸家: 喻此界因緣熟 佛即應緣現相 其父還來歸家 喻佛復應緣 示生此土 正是形益 非生現生 二千多年前,悉達多太子降生皇宮,就是表示這個世界,因緣又成熟了,所以有這位太子降生。由他從小時候、長大,一直到出家修行,成佛了。由他成佛,天地萬物的真理,由這位聖人,大覺者,在他的智慧中,一一、一一來分析出來,天地萬物的道理,以及人的思想、心理等等,一一分析。人間生滅相,或者是人類生理的形態──生、老、病、死等等,無不都是瞭如指掌,很清楚,所以我們才有佛法可延續,才能夠聽、才能夠了解。 這就是因緣成熟,釋迦佛在人間出生、成佛、說法了,這就像「其父還來歸家」。沒有佛的時代,那就是已經佛遠離他方,就像這個三界的家長,已經離開到他方去了,因緣若再成熟,他方事緣完成,回家的因緣又成熟,自然他就再回來了。那就是譬喻,「佛復應緣」來示現,重複應這個因緣再示現人間,再次再來了,所以「示生此土」,出生在娑婆世界。成、住、壞、空時間的,這個娑婆世界,有佛的時代、無佛的時代、佛再出生的時代,這時間已經經過很長久。這種毀滅性的成、住、壞、空,重新再來的人間,娑婆世界,再重新,再有的大覺者,這就是這樣生世去來,當然那個時間是很久。 所以譬喻,「佛復應緣,示生此土,正是形益」。就是利益,現這個身形來人間,就是利益這個人間,說法給大家聽,讓大家能夠了解。所以,「非生現生」。佛本來就是無生無滅,佛原來就是這樣,也無去無來、無長無短。佛覺悟就是真理,真理沒有長短、真理沒有去來,永遠都是存在,這是因緣成熟,那就要有人來代表性,說這個形相的道理。所以,這是來利益眾生,有這樣大覺者,來為我們講這事物道理,讓我們清楚了解。譬喻,前面的「跡門」是譬喻;現在的「本門」,因為要說時間這麼長,因為要說佛與眾生,也要說如何叫做「示滅」。這個「本門」示滅,佛的壽命到底多長?要來解說這些,由不得不又用譬喻。 所以譬喻又回來了,已經離開這個家庭到他方去,遙遠的地方,一段長的時間又回來了,還家了。 譬為還家 謂以度生 故復還此土 生死之家 亦釋 現所應化之土為家 示現八相成道 於此土 即以此土為家 此為濟生成道喻 所以,「謂」,就是這樣說,「度生故復還此土」。因為要度這個娑婆的眾生,所以因緣成熟,再回歸來這個娑婆世界。這個娑婆世界,既然出生在這裡,與這個娑婆世界的規則一樣,有生,在皇宮生;有死,圓寂了,這叫做生死土,「生死之家」,在娑婆世界。這就是釋迦佛為我們解釋,他示現所應化的家。 釋迦佛為我們解釋,這就是他示現八相成道,在這個地方。從出生到長大,所了解的人生無常苦空,看到人間就是很不平等,這種貴賤生命的分別、強食弱的肉等等,這些事情。生命本來就是平等,但是人就是這樣在分別,因為種種的相,就是這樣的過程,這叫「示現八相成道」。在這個地方,即是「此土為家」,就是娑婆世界就是他的家。「此為濟生成道」,來救濟眾生,為了救濟眾生,所以現成道的相。要不然,其實也得到真理了,已經解脫了,何必再有生死的名稱呢?何必再有去來的形相呢?何必再有迷與覺的這個名詞呢?全都不必了,一切都已經是同一項,就是歸於「真理」。所以,「諸子飲毒,或失本心、或不失者」。 諸子飲毒 或失本心 或不失者: 見諸眾生 或入邪毒 或有本心 而不失者 言受邪法 名為飲毒 這就是表示娑婆世界,看到這些眾生已經是入邪毒了,這些眾生充滿了煩惱。長期累積煩惱無明,偏差的觀念,生生世世在累積著,這已經邪毒侵入,已經很深了。這有的人真的是,煩惱無明是很重,不只是現在聽到、看到,不能改,還要再毀謗,這就是已經深邪,已經入邪毒很深的人。或者是「有本心而不失」,這個善念,善念還未失,雖然有煩惱,但是善念還沒有失去。所以,「言受邪法,名為飲毒」。有的人是已經中毒很深了,深到不只是身體有病,連心念都完全偏差掉了,這種,那就是失與不失。不失的,就是善念還在、良知還在;聽法,知道、了解,或者是很歡喜,或者是不只歡喜,還身體力行,那就是不失者。這就是我們要去了解這個用意。 所以,「眾生有流轉生死,而夙因不昧、本性不迷者」。「為無失心,如善根深植者,值佛應化,歡喜信受,即為不失心之證」。 眾生有流轉生死 而夙因不昧 本性不迷者 為無失心 如善根深植者 值佛應化 歡喜信受 即為不失心之證 不失心的人。因為他流轉在人間,卻是他知道宿世的因緣,過去生。所以,「不昧」,我了解法之後,我知道這全都是因緣果報,我要好好修,這輩子要好好與人結好緣,不能再造惡業,心要顧好。這是有這樣的人,他有辦法守好這念心。「本性不迷者」,這就是不昧本性了,也是不迷的人,一聞即能夠了解,一聞即解,而且聽就是法喜充滿、身體力行,這就是本性沒有迷掉的人。所以,「如善根深植者」,就是「值佛應化」。就是善根都已經很深了,過去生就一直有這樣的因緣在,也是同樣在結好緣,同樣在付出,這個善緣已經很深。過去是這樣做,現在遇到因緣也歡喜去付出、歡喜去信受,這就是遇到佛、遇到法,他就很快接受。 「即為不失心之證」,我們可以證明,同樣是人,怎麼有的人,怎麼說都無法理解?想要修,但是不理解;有的人看到就歡喜,聽到,我就理解。根機不同,有的人聽到不歡喜、不肯信,又再想辦法要如何來破壞,這都是不同,這種的心性。所以,我們要如何去了解,在這個因緣,失心與不失心,將心顧好。剛剛就說無心了,又要顧好,那就是這個「智」,智念,我們要顧好,一切轉心識為「四智」,我們要顧好。 失不失者 貪著三界五欲 失先所種三乘善根 佛為是人非滅唱滅 又 雖著五欲 而不失三乘善根 有大小機感 佛為是人非生現生 所以,失與不失者,是「貪著三界五欲」。什麼叫做「失」?什麼叫做「不失」?看我們是不是,貪著在三界五欲嗎?有的人貪就很深,有的人貪很淺;有的人更是不只是不貪,而同時也願意一直付出,這是不同樣的根機。所以世間有這樣,就是有的貪、有的不貪,有的要再付出,根機不同。所以,「失先所種三乘善根,佛為是人非滅唱滅」。你們若這些人都沒有善根了,根機若是已經不成熟了,為這種,就是不肯在這三界五欲去接受,接受佛法,去體會五欲沉迷是錯;儘管聽三乘的教法,他就是無法依教奉行。若對這樣的人,佛陀就唱言:「我將要入滅了!」這就是佛一直在唱滅,對大家說:「已經年齡多了,要入涅槃的時間已經不遠了!」一直在警告。 有的人在佛法中卻是不精進,而且那個心性無法調伏下來,佛陀他就為這樣的人說:「我將要入滅了。」這是另外為這樣的人說。所以,又再「雖著五欲,而不失三乘善根」。這樣的人,有大機、有小機,佛陀為這些人感應,所以「佛為是人非生現生」。若是大家因緣成熟了,這個因緣若成熟,佛陀感覺這些人,能夠接受佛法之時了,自然他就現生,示相在人間。這就是為什麼有佛法的時期,為什麼沒有佛法的時期。 沒有佛法的時期,那是眾生因緣還未成熟,眾生還在迷失中,根機還未會合,所以世間就無佛出現;若慢慢地,人的這個因緣逐漸累積了,在這大小根機,開始有心想要向善、接受法,這個因緣若成熟了,自然佛他就會現身人間。各位,就是要這樣,什麼叫做已經是根機成熟?那就是要看我們人人。而心,失心,就是已經積煩惱、無明了,接受到的偏差錯誤,這種的人,這就是失心的人。而我們好好,心本來就是無染著了,要失到哪裡去呢?沒有失的地方,本來就沒有,現在說失,好像沒有這個道理。真正的道理那就是永遠存在,無相、無形,這就是真實的道理,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1536 Q 1.「過去的懵懂,不知道,所以養成了不好的習氣;現在知道了,習氣要趕緊改過來」。想一想自己有沒有什麼不好的習氣需要改? 2.我們要「轉識成智」。這個「識」,是什麼? 3.在〈安樂行品〉佛陀教我們修行,用什麼修? 4.何謂「本性不迷者」? 5.為什麼會有「無佛法的時期」? ![]()
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20231031《靜思妙蓮華》眾生垢重 飲無明毒 (第1535集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙無量智慧大辯才,一切所行方便法,四無量心弘誓願,六度萬行菩薩道,大慈大悲四攝法,無量功德智慧海,一切緣起解脫藏,清淨根力正道法。 ⊙「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸子於後,飲他毒藥:此喻機應相關。如來滅後,弟子漸離正法偏向邪道,名飲他毒藥。 ⊙已有出世無漏種姓,以遠違佛化,故中途昧失,受煩惱無明之覆障,名曰飲毒。 ⊙見諸眾生,德薄垢重,於佛滅後,樂著邪師之法,故云於後飲他毒藥也。 ⊙藥發悶亂:惑起為藥發,業重為悶亂,不知出世要道,故云悶亂。 ⊙宛轉於地:邪毒交攻心神,流浪諸趣,名為宛轉。生而復死,不離下地。 ⊙以惑業招受生死之苦,墮於三界,輪轉諸趣,故云宛轉於地。雖曾發大心而竟致流轉生死,此為逢緣惑起喻。 【證嚴上人開示】 無量智慧大辯才,一切所行方便法,四無量心弘誓願,六度萬行菩薩道,大慈大悲四攝法,無量功德智慧海,一切緣起解脫藏,清淨根力正道法。 無量智慧大辯才 一切所行方便法 四無量心弘誓願 六度萬行菩薩道 大慈大悲四攝法 無量功德智慧海 一切緣起解脫藏 清淨根力正道法 要多用心啊!用心體會、了解。我們聽,法,句句都有它內含的道理,何況在「本門」之中。我們要如何入這道門?這一道門裡面,它所藏是什麼東西?我們為什麼要入這一道門去?我們清楚,目標若清楚,入這個門的裡面,我們有目的;這個目的,到底你要取什麼東西,有一個方向。前面這十四品,佛陀已經告訴我們,那些叫做「跡門」,我們已經過了這道門,先為我們介紹,介紹你現在要再進去的內容;在前面來為我們介紹了,介紹那個未來,你要再進去,那個地方的真實內容。前面用「跡門」的方式,因緣、譬喻,種種讓我們了解;現在我們應該要走入,第二道門來,也就是「本門」,也是真實門,所以一定要用心,好好來體解。 我們前面有這樣提起了,這開始要如何進去,那時候我們就要知道,一道一道門,它有它很豐富的內容,我們現在知道的,那就是「無量智慧大辯才」。我們前面有說一段,那就是「六度」。我們要入門來了,佛陀要教我們的這個教法內容,雖然前面用很多小乘法,啟發我們的心,讓我們知道,人生世間有種種的苦,生命在人間,總是生生世世,無明中造作煩惱等等。讓我們清楚,煩惱造作再不斷來人間,不斷苦報連綿,不斷這樣在造業,也不斷在受苦,受苦中又再增加。這前面很長,就都一一說了。一直到這一段,就是讓我們知道,佛陀教菩薩法,用種種方法,所以它就譬喻醫王。醫王,那就是因為眾生,不斷、不斷煩惱無明累積,所造作一切,已經造成了時世的病態。不是單獨人類在人間,天地間受種種由不得自己,這種「苦」、「集」。不只是這樣集種種因緣,受盡苦,在受苦中還是無明在造作,煩惱累積來生世。 所以在生世中,總是不斷人與人之間、人與天地之間不斷互相破壞,累積到現在這個時間,總是成為「時世」,這個時與世都是病了。大地受毀傷了,這全都是時間累積來;這個時間造成了這個大空間,這麼多的傷痕累累。是什麼事情又讓它有這樣,這麼多重重疊疊,這人間山河大地,這樣在摧毀、這樣在破壞呢?除了人力長久的破壞以外,現在已經累積了,變成是氣候、四大不調,大自然的威力。大自然的威力是因為,因為人類不斷點點滴滴,這樣長久以來累積,這應該大家都清楚,累積到現在,已經變成是這樣,大自然不調和了。所以,在這個「時」,在這個「劫」,這個時間內的大空間,不斷、不斷已經成為病了,所以「時世病」。 而不只是大自然的不順調,最可怕是人心,人與人之間,煩惱、濁氣就是這麼重。實在是,現在看看社會的家庭,是一個家庭,人與人之間,也是家庭的裡面就不和睦;不只是不和睦,還受傷害。父殺子,或者是母殺子,或者是子殺父、殺母,泯滅了人倫本性,這是在新聞裡,實在是沒辦法去相信,是真正有這樣的家庭。感覺人性,哪怕是在家庭、在社會,或者是在社會、國家,這少數的人,那一念偏差,就是混亂了。 不只是善惡在那個地方在亂,哪怕就是志同道合,也是無形中慢慢分派。所以,宗教之間,也已經開始有宗教彼此的對立;同一個宗教,同一類的宗教,就會分出派系來對立。當然也還有因為不同的宗教,彼此的觀念不同,這樣來起衝突。其實都是信仰不是很深入,所以造成了這個見解,這種見,造成了濁氣。所以,美其名為宗教在爭,其實是為己見,那個偏黨派這樣在爭奪。現在的人間,在國際間多少的苦難人無辜,就只是少數人,在那個地方爭端,造成了多少家庭流離失所。有的是利用這個名稱,其實內含著他有私人的目的,或者是國家等等,很不可思議,無法去解釋矛盾重重的人間。所以世間的苦,造成愈來愈激烈,這是人間的生態。 也有人與人之間,明明就是一項好的事情,共同要去做,卻是,也是有方法不同,彼此意見不相同,也在那裡造成了困擾,在那個地方,互相傷和氣、彼此爭執。說到最後都是想要做好;要做好,這個意見不調和了,就在那個地方互相爭論,感情等等就在那裡衝突,想起來實在是很矛盾。是要如何來調理這些事情呢?這是現在世間,在這個時世的時代,小的說到朋友之間、家庭之間、社會之間;說比較大點,社會和國家、國家與國家之間,這實在是重重疊疊,都是從很小小的事情,這樣一直累積、累積,時間長了、點滴多了,點滴煩惱無明累積起來,那就是轉動須彌山的大力量,這很可怕! 所以我們要很用心,要用什麼方法,才有辦法將這個時世亂象調理?這就要再回歸到時間,也是同樣要用很長的時間,同樣也要用點滴的人力,還是要在點點滴滴,愛的力量不斷、不斷來累積,不斷、不斷來啟發,彼此關係愛要契合,人人都要給他一個因緣,有啟開善念;不論有緣、無緣,要有點滴讓他因緣成就。所以常常說,我們人與人之間,在集合這個善的力量,不要看大點就好,小小的點滴,我們要重視;力量微小,發心來,那就是力量很大。 就像說,貧窮的人,只要你將他的心啟發起來,本來是需要伸手,來接受人幫忙的人,只要我們用很虔誠、尊重的心,去付出、去愛他,他接受了、感動,同時也感恩;懂感恩心的人,他就懂得要回饋。這就是將他的心啟發起來,打開了心門,愛心門開,他就是能夠發揮他愛的力量。愛的力量不一定是用錢在付出,最重要的是身體力行,願意去付出,去幫助人。有的不是需要你的物質,他需要扶他一下,讓他平安走過坎坷的路;需要人陪伴、需要人關心,這是需要。不是有錢才能夠做事情,只要有心就能夠做。 看過幾個國家,不論是在非洲,非洲已經幾個國家,多麼的貧困,苦難的人,就只是一個因緣去關心、一個因緣去付出。這個因緣,周邊的人看到感動,雖然他也貧困,但是在我們要救濟幫助,在評估,這些人全都是這麼貧困,但是我們的量不夠多。而我們就是用很精,一戶一戶去了解,看起來舉目皆是貧困的人,但是貧困中,有更加貧困而無奈,那樣的人,而我們就用誠意。 周圍的人看到一群友善的人,很有善心的人、很可親近的人,來到我們的鄉村裡來,來到我們社區範圍,這些人很友善,進出在什麼樣、什麼樣的家庭。這些人所要去幫助的人,比我更辛苦的人,我了解;我也很需要幫助,但是那個人比我更加需要。光是看到這群人那善良、尊重,他就能夠調伏他的心,那個貪念自然就會消失,那個愛心自動會起來。會很友善,來與這群陌生、不怎麼相識,善良的人,來與他們親近,來為他們介紹:「這個地區還有與這個家庭一樣,或還有比這個家庭更苦的人。」其實我是在介紹的人,我自己就苦了,但是這個比我苦。再告訴你:「還有一個又比他更苦。」就是很善性來與我們親近。 開始,我們這個機會,就請他帶我們。我們的表達一個過一個,陪伴我們這些人愈來愈多,帶路的人愈來愈多,這些帶路的人很自然就變成了願意出力的人。這些願意出力,就慈濟人慢慢再陪伴他,我們一起來救這些人,歡喜了。這些本來就貧困的人,當他在救人,救比他還困難的人,換他自己覺得:我也是很有福的人。受到這群外來善良的人,開始從舉動的善而感動,再來了解這個善,善法的內容是點滴累積來的;累積這些力量,也是這樣,有的生活不是很好過。這些故事經過了這群遠方來的,善良可親近的人,一一來介紹,我自己想起來,「這樣說起來,我可以去幫助人,我就是有福的人。我願意,我願意正式為你們這個團體,這個地方來負責」。 所以我們在非洲,不論是在莫三比克,或者是波札那,或者是史瓦濟蘭,或者是……,很多,都是舉眼看去很貧困,但是你現在看,「藍天白雲」是浩蕩長,而且灰衣、白褲的,現在在見習、在培訓,那是浩蕩長!你們看看,在莫三比克,自己自力更生,去種菜,菜去賣,去布達要蔬食,街道上走起來,你看,是這樣好幾百人整齊。走在路上在宣導,宣導要做善事,宣導大家不要殺生、吃菜很健康,將這個菜在那個地方呼籲,拿去賣;賣來的錢,他們累積起來,也是說要救濟。 這次在美國(2017年),要去救濟這個哈維颶風,已經連貧困的國家,都開始這樣累積、累積,不論他們錢多、少,點滴、點滴一點點力量,他們也是浩蕩長,點點滴滴去累積下來,也是要去救濟那麼富有的國家,受到無常、受到災難,他們這點滴願意付出。這就是我們要點滴度眾生,重視點滴的力量。這些人已經受淨化,而且啟發他們的愛心,他們已經不是貧困的人,他們已經心靈富有了,每天很歡喜,每天很豐富的日子在過;不是在物資,是在豐富的愛心。 各位,若說到這樣,心就是很開闊;若說到現在的世間,時世有病了,這心會很擔心。所以我們應該,要用力量、要用時間;時間,很多人在等待一群善良的人,一群那個氣質、儀軌,人「合和互協」。這種和合的團體,很和善,走進去任何一個社區,走到任何一個角落,大小空間都可以讓人看到,那個心就能夠平靜,就能夠很祥和,就很想要去親近,就想要與大家一樣做好事。這才是真實度化眾生,我們要累積這樣的功夫。 要用什麼方法?要運用智慧。「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,智慧就能夠累積。「六度萬行」,最重要的那就是,「無量智慧大辯才」,要如何將這些善的行動累積。佛陀「跡門」,就是累積了過去很多,行善要堪忍耐也持規矩,來來回回在人間,這個「六度」的方法,在人間廣度眾生,行菩薩道。很多故事,就是譬喻言辭、因緣會合,這樣這個「跡門」告訴我們,無不都是運用,「無量智慧大辯才」,生生世世用這樣去度眾生。所以,「一切所行方便法」。佛陀就是這樣走過了,生生世世長久的時間,這個「世」時間很長久;空間,大空間,就是這樣無量無數,在這個娑婆世界,任何一個空間,他都去過,來來回回。不是只有在尼泊爾,不是只有在迦毘羅衛國,是全娑婆世界來來回回。所以,他就是「四無量心」。用「四無量心」──大慈、大悲、大喜、大捨,四無量心,這個弘誓願,這樣在時間、空間,這樣來回在人間,用「六度萬行」,這個菩薩道來來回回,六度萬行在人間。 所以,「大慈大悲四攝法」。大慈、大悲,「無緣大慈,同體大悲」,在人群中,利行、布施、愛語、同事,這四攝法就是親近人群。用很和睦,非常的和睦,這個群體,這樣到任何一個地方,不怕辛苦、不怕危險這樣去。看到天下災難偏多,富有的地方,在美國也動員在救人;貧困的地方,多明尼加、瓜地馬拉,也看到了「藍天白雲」。在很危險的山路,在那溪川、河床的上面,這樣踏過溪水、跳過石頭、爬山,那是很危險的路在走。看到了,我實在是很不忍心,但是他們走到的地方,那些家庭是真的破陋不堪。受過了災難的摧毀,原本就可以看得出,原本是苦難,現在很多生命垂危,斷食、斷糧、斷水,這樣的家庭,就是這群「藍天白雲」,「灰衣」菩薩,手牽著手,冒著危險走著這樣的路,去關心、救濟。 可知道?看到那種,這就是現在的人間,天地之間災難偏多,時世有病了,苦難人危機重重,就是靠這些菩薩不怕辛苦。你想,這就是「六度萬行菩薩道」,他們運用「大慈大悲四攝法」,在人群中,布施、利行,愛語、同事,去接近人人、去啟發人,這全都是很重要。又用「無量功德智慧海」,就是這樣,人與人之間會合起來了,修行長久的時間,這樣累累積積,是「功德智慧海」。因為事情看多了,人也看多了,這個智慧自然就開啟了。我們應該也看很多事情了,很多故事可說。佛陀也是用這樣,眾生度多了,故事多了、因緣多了,因緣果報也理解多了,所以「跡門」說很多,所以這都是「無量功德智慧海」。 所以,「一切緣起解脫藏」。因緣不斷不斷,每天都是因緣在起動,我們若懂得把握因緣,及時就是了;付出無所求,還是感恩,這就是一個解脫門。心沒有受煩惱、沒有利害得失,將我們拘束著,我們解脫了,日日都在「解脫門」、「解脫藏」中。將識轉智,八識粒粒都是善的種子,都是付出而所求,心無煩惱、無雜念,就是善緣種子、解脫功德藏,這「清淨根力正道法」!各位,要很用心,去體會人間事。佛法的道理,我們是如何來將它累積過來,我們要很用心。 所以,前面的經文就是這麼說:「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」 其人多諸子息 若十 二十 乃至百數 以有事緣 遠至餘國 《法華經 如來壽量品第十六》 這一段經文的故事譬喻,就像這個醫生,他離開了家庭,外地回來,這樣看到這些孩子,看到孩子又是如何呢? 下面這段經文再表示出來:「諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。」 諸子於後 飲他毒藥 藥發悶亂 宛轉於地 《法華經 如來壽量品第十六》 諸子,那就是這個醫生,家族很大,孩子很多,所以他有了事緣到外地去,去到外地一段時間又回來了,發現到諸子飲毒。因為他這段時間不在,這些孩子就這樣懵懂了。譬喻這機緣,這些眾生的根機。 諸子於後 飲他毒藥: 此喻機應相關 如來滅後 弟子漸離正法 偏向邪道 名飲他毒藥 佛陀出現在人間,受法得度的人已經得度了;還未完全受教的人,佛陀用小乘法。但是過一段時間,他們因緣既盡了,佛就要示入滅了。這段時間又是隔開了,這些小根機的人,這個因緣又是再離開了正法,「偏向邪道」,這種要受感染實在是很容易。所以,我們若沒有趕緊現在就接受大法,入人群去淬煉出了,我們的真如本性出來,其實要再墮落的機會是很大。就像這樣,已成就的已經度了,未成就的就是這樣,一段時間又是再漸漸離開正法;有一段時間若沒有親近佛,他就會離開,漸漸離開正法,偏向邪道,這樣叫做「飲他毒藥」。 已有出世無漏種姓 以遠違佛化 故中途昧失 受煩惱無明之覆障 名曰飲毒 其實這些眾生,已經人人都有這個無漏的種子,若接受佛法來,那些煩惱去除了,其實粒粒都是無漏的種子,都是真如本性。但是這些無明還未斷除之前,佛陀的因緣,已經在這個世間要告一段落,要離開。所以,「以遠違佛化」。因為佛陀離開了,這些眾生,已經跟佛的因緣又離開,沒有好好去追求這個緣,去接續下來,所以這個緣離開了,變成了背道而行。因為這樣,「故中途昧失」。中途,他沒有好好追上,沒有接到這個緣,在這半路就迷失掉了,所以「受煩惱無明之覆障」。這中間因為沒有再繼續親近,這中間就煩惱、業,開始恢復過來。凡夫啦!就是煩惱又開始造作業力,這叫做「飲毒」。 所以,「見諸眾生,德薄垢重」。我們前面的經文也說過了,眾生福德薄淺。 見諸眾生 德薄垢重 於佛滅後 樂著邪師之法 故云 於後飲他毒藥也 眾生「德薄垢重」,德若較薄、福若較薄,這垢穢就很重。有的人一樣,「怎麼你聽到的都好話,而我聽到的都是很煩惱的事情」。是啊!有福的人看到都是好事、都好人,都聽到好話;若無福、緣差,遇到的都是壞的因緣,與你在一起的,都是搬弄是非的人,讓你的心就是無法靜下來,讓你的心容易起煩惱、造業。這就是薄福的人,無福的人,這很可怕。所以,益友與損友,我們在〈安樂行品〉也說過了,益友與損友。所以有福的人就能得到益友,無福的人就得到損友,就是與我們分派、分黨。「他們的人都在說我們如何,我們就不要去與他們一起做,而我們好事,我們自己來做。」就會變成這樣。這就是業障重的人,這就是福德薄,垢重!所以,「於佛滅後,樂著邪師之法」。佛若滅度之後,就是遇到這種的損友,就會將他帶到偏差的路去。所以,「故云於後飲他毒藥」,這就是我們要很注意了。 所以因為這樣,我們「藥發悶亂」。所以這個毒性若發作時,就是迷了,就是亂了。 藥發悶亂: 惑起為藥發 業重為悶亂 不知出世要道 故云悶亂 「惑起為藥發」,我們這個迷惑,一直無法了解,一直人與人之間一直不斷誤解,不斷彼此之間互相衝突,一直就一直產生出來。這就像去吃到毒藥一樣,心性不定,一直就是,心一直迷亂,不清楚。與好人無法在一起,一直就是這樣心混亂,所以,業重叫做悶亂。因為毒性在發作,毒性發作就是表示業力,業力一直起來,所以益友一直遠離去,損友一直跟在你的身邊。同樣的道理,所以這個藥就發作,這個障礙愈來愈多,心愈來愈亂,所以,「業重為悶亂,不知出世要道」。不知道要如何才能解脫,出離這個人間無明煩惱的苦,就愈來愈不知道,因為這樣叫作「悶亂」,很悶,悶亂。所以,「宛轉於地」,在那個地方掙扎。 宛轉於地: 邪毒交攻心神 流浪諸趣 名為宛轉 生而復死 不離下地 「宛轉於地,邪毒交攻心神」。這個邪的毒氣一直在攻,攻我們的心神。明明道理是這樣為你解,你聽得進去嗎?聽進去變成是非。跟你說的片片道理,要解開,反過頭來就是毒,他就是不願意聽,他的心愈無法,去將這個善的法聽進去。所以說,如蛇飲水,增加毒氣,因為蛇有毒,喝再多水,還是增加毒氣,同樣的道理。所以,我們的觀念若不改變,業力障礙是愈來愈重。「邪毒交攻心神」,身心病態會愈來愈大。所以這種身要做好事,但是要做好事煩惱很多。所以身與心就是無法調合起來,所以身心有病,這是在這個時世之中。所以人病,時世也病;時世有病了,所以人與人之間也發生了病態。總而言之,這個「病」字是已經在現在,不論是時間、空間、人與人之間是很嚴重之時,所以這是「邪毒交攻心神」。 所以,「流浪諸趣,名為宛轉」。由不得自己,隨人、隨著這個環境,人,這樣將我們轉。所以「生而復死」,就是這樣由不得自己,隨業去了又來,來了又去。「不離下地」,不斷就是這樣一直下沉下去,在「五道」之中,天、人,我們若是再做得比較不好,那三惡道,苦難處,就苦不堪啊。所以,「以惑業招受生死之苦」。 以惑業 招受生死之苦 墮於三界 輪轉諸趣 故云宛轉於地 雖曾發大心 而竟致流轉生死 此為逢緣惑起喻 我們就是「惑」,就是無明,想不開。我們因為無明累積了煩惱,因為煩惱也累積我們無明,不斷困擾的煩惱;不斷困擾的煩惱又讓我們無明,一直不清楚事理。這個不清楚事理,這業,煩惱的業就又一直造。所以煩惱無明、無明煩惱,業一直造,到了最後,哪怕你道理在面前,你也是「惑」。那個微細的「惑」,「見思惑」,很微細,讓你看不到。但是從內心,從無形的因緣,就是這樣一直不可思議,沒辦法解釋這個「惑」,就樣一直一直產生出來。使得我們惑業招受生死苦報,就是由不得我們自己,這「墮於三界」,就是在三界中在輪迴不斷。這種「輪轉諸趣」由不得自己,「故(云)宛轉於地」。 雖然我們有在發大心,「而竟致流轉生死」,我們就明明在發大心,怎麼讓我這樣一直轉不出來呢?還是在生死中。這就是煩惱放不下,成見解不開,這要如何呢?阿難問佛陀:「佛陀在世,這些,這群弟子,都無法去治他,「六群比丘」,佛陀若不在時,什麼人可以調伏呢?」佛陀一句話:「盡量勸,若是勸不過來,就由他去,大家慈悲包涵,他自己造的業就是他自己要受。」連佛陀都是說出了這麼無奈,因緣已經盡了,佛陀要示滅,度不過來這些眾生要如何呢?大家只好就是包容,放他去吧!就是隨他去,就只能這樣而已,還有什麼辦法呢? 各位,真的要用心!我們若沒有用心,我們無法如何,入如來的「本門」來?我們在「跡門」之中的含義,我們就無法了解,要如何入「本門」?「本門」來,我們就依照佛陀的教育。我們要知道「六度萬行」、「四攝法」、「四無量心」,我們都要做,要長時修,長時間就是要修,我們真的「識」要轉為「智」。各位,這些方法,是我們要回歸真如本性這條道;這條道我們自己不肯開,方向再正確都沒辦法。所以無奈何就沒有辦法,所以大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1535 Q 1.「說到最後都是想要做好;要做好,這個意見不調和了,就在那個地方互相爭論,感情等等就在那裡衝突,想起來實在是很矛盾」。遇到這種情況,我們該怎麼辦? 2.「愛的力量不一定是用錢在付出,最重要的是身體力行,願意去付出,去幫助人。不是有錢才能夠做事情,只要有心就能夠做」。自己聽過,或者參與過的,有哪些例子? 3.「大慈大悲四攝法」。何謂「四攝法」? 4.何謂「一切緣起解脫藏」? 5.為什麼,我們要趕緊現在就接受大法,入人群去淬鍊? 6.「有福的人看到都好事、都好人,都聽到好話;若無福、緣差,遇到的都是壞的因緣」。聽到這段開示,我該如何反省、修正? 7.我就明明在發大心,怎麼讓我這樣一直轉不出來,還是在生死中? 8. 阿難問佛陀說:「佛陀在世,這些,這群弟子都無法去治他們,佛陀若不在時,什麼人可以調伏呢?」佛陀如何回答? ![]()
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20231030《靜思妙蓮華》誠敬諸佛 誓願精進 (第1534集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙誠心敬供諸如來,誓願一切諸布施,正念具足持淨戒,信實無盡忍辱行,無量苦行勤精進,寂靜凊澄正思惟,曉了眾生時世病,致世良方妙藥治。 ⊙「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙其人多諸子息:譬喻悲誓教化,五道眾生。其人:喻佛。多諸子息言受化少,不受化多。 ⊙眾生發心,持出世無漏種子,為佛密施教化所致,由佛化生,即皆為佛子,故言多諸子息。 ⊙若十:菩薩,喻頓悟種姓眾生;二十:二乘,喻漸悟種姓眾生;乃至百數:十法界;十類眾生。喻此二類種姓眾生甚多。此為慈矜起化喻。 ⊙以有事緣,遠至餘國:佛先化此土,結大乘緣,餘方機熟,名有事緣,捨此趣彼,名至餘國。 ⊙此土已度而緣盡,他土當度而機熟,應往他土示現,故曰:以有事緣遠至餘國:或為淨土,或為穢土,均對此土而言。此為觀機道隱喻。 【證嚴上人開示】 誠心敬供諸如來,誓願一切諸布施,正念具足持淨戒,信實無盡忍辱行,無量苦行勤精進,寂靜凊澄正思惟,曉了眾生時世病,致世良方妙藥治。 誠心敬供諸如來 誓願一切諸布施 正念具足持淨戒 信實無盡忍辱行 無量苦行勤精進 寂靜凊澄正思惟 曉了眾生時世病 致世良方妙藥治 要用心了!「誠心」,用最虔誠的心,恭敬尊重諸如來。各位菩薩!我們不就是學佛法?學佛法必定要用虔誠恭敬心,懂得要去恭敬,才有辦法學得道。古時候的人這樣說,「尊師重道」,我們的本師釋迦牟尼佛,何其神聖,百千萬劫難遭遇!雖然我們這個時代,是看不到釋迦牟尼佛那個時代,但是釋迦佛他覺悟的法,用心敘述他覺性慧海,用言說、用譬喻、用因緣、用故事等等,用盡辦法,將他所覺悟、心靈所體會,一一就能夠期待眾生,能夠體會、能夠了解。只是堪嘆眾生剛強難調伏,但是佛陀已經用盡心了,法,是留下來了,就像那個良醫雖然不在,藥,良方妙藥還是留著,讓我們知道有病了,有藥就要好好用藥。現在還有藥,我們有病可以治療,就要用感恩的敬重心,來信敬這病的藥方來對治。 所以,我們學法也是一樣,學佛法,我們要用很虔誠、敬供,要很敬慎的心態,來接受佛的教法。如來,乘如是法而來人間,我們這段這麼長的時間,一直在說的「本門」,那就是佛陀無量無數劫,當中沒有停歇,來來回回,他的法不間斷在人間度化,所以乘如是法而來人間,度化眾生。雖然用人間的壽數時間,說佛陀過去已經二千多年,這二千五百多年來,佛,法身佛是不間斷。雖然「正法」過了,「像法」也過了,法在人心,現在雖然稱為「末法」。正法的時代是人人誠心恭敬,信受佛法的教育,這叫做正法。佛雖然離開了,眾生的心,還是那麼的誠心,敬信佛的教法,所以那個時代,五百年的時間,還是正法。 一直來,到了後來慢慢成為像法,大家相信佛來過人間,為了要敬佛,所以造像。大家以為那個像就是要膜拜,拜佛就是來保佑我,就這樣開始,他有求的心、依賴的心,就是一直往著,這個實形象的方向,大家一直造像去膜拜,或者是提倡唸佛。這唸佛,是唸在要求自己平安、要求自己……等等,有所求的「信」,這變成是有形象的、有所求的,學法的精神就慢慢退了,有形象、有所求,就慢慢旺盛起來。所以人人愛造佛像,等等、等等求功德,這就是人心對正法的偏離,慢慢就這樣偏離掉了。時間久了;法,在真正追求佛法、學法,學法能夠將法入心,道理用在日常生活,慢慢在人間淡忘了,到了現在叫做末法。「像」也已經被人破壞了,大自然的風化掉了、人心的污化,所以從人禍,或者是人的心有意破壞等等,佛像已經被破壞了,很多。 看看不論是在阿富汗、在敦煌等等等等,已經自然的壞,或者是人為的破壞,這已經人心,我們就能夠了解,佛法在人間,已經在人心破壞,就慢慢消失。所慶幸的就是還有部分的人,就如我們現在,還有部分,還是敬信佛法,看現在的宗教就已經很多種都一直興盛起來。佛法現在要靠有敬信佛法的人,我們要很用心,將正法的道理要入心。其實什麼叫做正法、像法、末法呢?我們若有心,法在我們的心中,這心沒有正、像、末的時期,因為真理、道理是永恆。 我們願意接受佛的法身,是永遠完整存在我們的生活中,所以我們只要有心,要有敬信的心,很虔誠,「誠心誓願度眾生」;正心,我們就是要誓願斷煩惱,這是諸佛的通願。我們還要「信心誓願學法門」,我們還要「實心誓願成佛道」。慈濟人信、實、誠、正,我們大家豈不都是有立弘誓願,向佛的通願。所有諸佛的通願,我們若要解,就是要學佛;學佛者就是學佛的心願。所以我們要很用心,誠心敬供,用這樣來付出;用最誠意,誓願來付出。學諸如來,我們要學的就是諸如來,乘如是法而來人間。期待這個法,法身永遠就是在我們的人心,沒有欠缺。這就是這幾天來在說「三身」,最重要的就是法身。佛應時世因緣而應身來人間,這已經告一段落,最重要的就是法身永住,最重要就是法身。 所以,我們要「誓願一切諸布施」。為天下眾生,我們學佛,學以致用,佛陀給我們「六度」的法,就是教菩薩法;六度教菩薩法,第一就是要布施、要付出。在人間,我們的身體在人間,自己沒有辦法去把握長短;廣與深,自己可以來開闊,我們生命的價值,要有深,深度生命的利用。我們要好好把握時間,為眾生就是修佛法,上求下化;上求來,心富有,眾生需要,我要去付出,那就是布施,我們要付出。「正念具足」要「持淨戒」。我們要用正念來持戒法,需要的是「信實無盡忍辱行」。我們不是只有持戒,我們在人群中需要借周圍人的力量,來共同完成度眾生,所以我們必定在這個人群中,也來幫助苦難眾生。 人還是凡夫,人人都有不同的見解,「五濁」──見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁,集中在這個時劫的時候,所以這叫做「五濁」。人人的偏見,要如何匯集成為正見,往人間所需要,大家共同一志去付出。這每個人就要包容、堪忍,每個人的見解;要堪得忍,但是要應用方法,這樣讓大家的愛沒有偏差、付出沒有偏差,這要用工夫,所以這要忍、行。所以,「信實無盡忍辱行」,這就是菩薩道之一,很重要。再者,「無量苦行勤精進」。要不怕辛苦,在人群道上要勤、要精進。還需要再「寂靜清澄正思惟」。我們不就是要時時顧好這念心,要寂靜清澄。《無量義經》,在讀「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,不就是常常這樣在誦?所以,「寂靜清澄正思惟」,我們的觀念,大家調整過來正確的思惟,不就是都「合和互協」呢?這就是菩薩的志向,很正確的志向。 所以,我們更需要大家要覺有情,共同覺悟,要「曉了眾生時世病」。各位,請大家要用這念心,現在的時、現在的世間,真的是有病了。不只是人有病,是世間、空間,任何空間的,不分種族,眾生都是有很濁氣、很重的病源在。所以,我們要知道,每次若想到這樣心就很難過,眾生是為什麼,這個心病難調伏呢?我們要覺有情,總是常常要提醒覺有情,要有這個心願。佛陀教育我們這個菩薩行,菩薩就是覺有情,要「曉了眾生時世病,致世良方妙藥治」。各位,這是很用心,用很虔誠的心來向大家分享。我們學佛需要的,要用很虔誠的心,同時我們要虔誠的心,接受佛陀的教育──教菩薩法。我們不能離開,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,智慧,要發揮出來,那就是要「曉了眾生時世病」,這就是要發揮智慧,要用什麼方法呢?為這個世間苦難的眾生所需要,要付出。而我們要如何,來集合人人的正思惟?必定要經過很努力的精進,努力的精進必定要經過堪得忍耐,重重、重重的忍耐,一定要堪得忍耐。 這個忍辱就是只為了一項──誓願,我一定要將這個誓願力,要堅持下去,防非止惡,我們人人一定要有這個心願:我一定要持、一定做到。這是我們要為眾生付出的方法。所以,為眾生付出,是因為我們敬信佛陀的教育,我們依教奉行,就是這樣。我們這些若全都能夠透徹了解,相信我們的心、人人的心,絕對是寂靜清澄,是正思惟。世間,這個世態的病態,我們就「有法度」,有法度一切的眾生,所以要請大家要多用心。 接下來我們來看前面的本文。前面的本文也就是這麼說:「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」 譬如良醫 智慧聰達 明練方藥 善治眾病 《法華經 如來壽量品第十六》 要治眾生的病,除非前面和大家分享的,我們要用「誠心敬供諸如來」這念心,才有辦法「曉了眾生時世病」,才有辦法「致世良方妙藥治」。我們若沒有那個誠心,我們就沒有辦法,曉了這個時世的病態。這我們要很用心。既然學佛法,我們就要用認真,認真是為法忘軀。我們的生命是短暫的,佛法是永恆。我們的生命只是分段,一段一段,在「分段生死」中,生不知從何來?死也不知從何去向?凡夫是這樣。而我們這時候,若好好將我們的心調好了,訓練我們好的習氣,心心念念為眾生,時時刻刻就是要包容,心包太虛,還是為天下眾生。 大慈悲──大慈能夠無緣付出;大悲能夠同體拔苦。這短暫的生命來發揮,發揮大用的因緣;這個因緣就是我們未來的路,所以要好好把握這個身體,力行在佛法道上。生命長短由不得自己,但是寬闊、深度要由自己來,方向是知道了,道路,我們要自己開;我們要開到哪一個地方,要開多大條?要開多長、多寬,我們都有「有法度」,開闊我們的道,我們能夠鋪平我們的路,所以來去自如。所以大家要好好用心發揮,我們人間這短期的壽命,也能夠用在無限量的慧命,所以我們要很用心來把握。 下面接下來這段經文就這麼說:「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」 其人多諸子息 若十 二十 乃至百數 以有事緣 遠至餘國 《法華經 如來壽量品第十六》 這位良醫,他「智慧聰達,明練方藥,善治眾病」。這位良醫,他有很多孩子,多少孩子?是十個,或者是二十個,或者是百數?有很多、很多的孩子。「以有事緣」。這個良醫,他就是因為有其他的事情,一定要遠行到其他的國家去,而這樣,這個經文這樣看,就很清楚了。這是,也是在做譬喻。就「多諸子息」。是譬喻佛的悲智,來人間教化,教化在「五道眾生」,在五道中來來回回。 其人多諸子息: 譬喻悲誓教化 五道眾生 其人:喻佛 多諸子息言受化少 不受化多 「五道」大家知道了,天道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道。這個「五道」佛陀來來回回,中間都沒有休息。 我們最近也一直在說「中間」,佛陀來人間,難道是這樣八十壽命,涅槃後就都沒有來了嗎?不是啊。前面我們已經說過了,中間沒有休息。不論眾生界在哪一個地方,他有緣、機緣成熟,他在這個中間一定都是來來回回。所以在「五道」,佛陀是沒有停歇,現相才是一個因緣度化的名詞,其他還是來來回回。所以這是譬喻,是大慈悲弘誓願來回教化,用很多種的方法。 所以,「其人」,就是譬喻佛;這個地方說「其人」,那就是佛。「多諸子息」,就是受化多少。他來來回回在人間,法要在人間去付出,而能夠接受的又是多少?看看佛陀來人間,佛法到底是不是,普遍在人人的心裡呢?人人是不是有那個因緣,聽到「佛教」二字嗎?可能以人間總數的人口來比例,可能,數不多!只是聽到「佛教」二字,「佛教」是什麼?可能也不很清楚,天下人口這麼多。又何況佛法的內涵是什麼?聽內涵道理也不多。「名稱佛教徒」,說真正聽懂佛法道理也不多。而能夠體會道理的內涵、用入心,落實生活,身體力行,這少之又少!所以,佛法要應用在人間,不是那麼簡單。所以迷茫的眾生很多,顛倒的眾生很多,所以因為這樣,就有時世的病態,所以眾生沒有聽到法,沒辦法發心。 眾生發心 持出世無漏種子 為佛密施教化所致 由佛化生 即皆為佛子 故言多諸子息 「眾生發心,持出世無漏種子,為佛密施教化」。這些真正可以發心、可以持法,「出世無漏種子」,這種是很難得。「無漏」,就是佛法都在心的裡面,佛法在心中,煩惱都去除,真誠地力行佛法,佛弟子,這樣的種子是很少,為什麼啊?「佛密施」,佛不是有什麼樣的祕密,意思就是佛陀將這個法,從他覺悟以後,體會天地之間,大地眾生皆有佛性,他一直要說出來,眾生根機無法接受。既然無法接受,佛陀無法這樣施教,他就要待時機,這個法一直隱藏在內心。我們前面也已經說過了,佛陀開始宣布過去三乘教法,現在是說一乘法。就是大家不要執在那個地方,還是要再進步,應該要面向著一實乘法走,不要再停滯在二乘的小教之中,大家共同歸納為一乘。 這個法一直到四十二年後,佛陀才開始啟開他的心懷,來講說一乘大法,這就是隱藏了那麼久。但是《法華經》,已經開始要說了,大家要記得是舍利弗「三請」,佛陀是「三止」;舍利弗就是鍥而不捨,還是請求,佛陀開始:「汝既三請,豈得不說。」這是師徒的默契,舍利弗的智慧,知道佛一定要開啟他的內心,很需要,要布達的法。佛陀在找時間,請示一遍,時間還未到;第二遍再請,佛陀還是止,時間還未到。一直到三次了,佛陀認為這樣時間到了,「汝既三請,豈得不說」。佛陀開始就要解說,這個法是妙難思,開始要說一乘實法,這是很奧妙,但是信根不夠的人,不能說。 因為過去信根不夠,你若說,他就斷章取義。或者是那個誠意不夠,不能說,因為他用不正的心態,拿去是用在不正的用途;用佛的名去講他不對的法,去傳等等。就是沒有對機,這個法不能說。所以佛陀要待時機,要看人那心思有正嗎?也怕那個偏邪的心思,怕那個見解還是不正,也不能說。反正前面我們說過很多。還不對機,無法說;沒有那分的誠意,沒有「誠正信實」這個心態,你要傳這個正教、大法給他,這是恐怕造後面的弊端,怕佛法會偏差掉,怕會被人將它拿去,應用不該做的事情,這就是很多的考慮。所以為什麼現在的人說:「這有專利,這個名字你不能拿去亂用!」現在的人有這樣的約束,但這也是和這樣的意思,有一點點類似。 所以,我們要知道,無漏的種子就是心思要端正,真正要有誠、正、信、實,才有辦法道在「四弘誓」,這是很重要的。所以這個「佛密施」,不是有什麼樣的祕密,是不能隨便付託,不能隨便這樣就說出去,這就是擔心。能夠「持出世無漏種子」的人,就是「誠正信實」,心無煩惱,不會要拿這個名,去用在錯誤的行為,這樣的人叫做「無漏」。他的正心、正意、正念、正業、正行,這種無漏的心志。「無漏」,過去一段時間也一直說。所以,佛的「密施教化」,不可偏差、解說不對,只是要對機;佛陀要對機,沒有對機他無法受教,無法傳授教法給他,所以這叫做「密施教化」。 「由佛化生,即皆為佛子」。將佛陀的法,用「誠正信實」接受來;用四弘誓願──誓度一切眾生、願斷一切煩惱,也學一切的法門,最後就是成佛。這種的「四弘誓願」,要真正入心,才有辦法受佛教化,成長慧命,所以叫做「由佛化生」。你的觀念、你的思想,因為這樣,你發現到你的慧命,你的慧命要成長起來,所以因為這樣稱為「佛子」,「故言多諸子息」。所以,若這樣,就是很多孩子,慧命由法而生,這就是很多孩子了。「若十、二十乃至百數」。 若十:菩薩 喻頓悟種姓眾生 二十:二乘 喻漸悟種姓眾生 乃至百數: 十法界 十類眾生 喻此二類種姓眾生 甚多 此為慈矜起化喻 「若十」,就是「菩薩」,譬喻頓悟種子。就像這樣,這類的人,「菩薩十地」等等,都按照著這樣的路、道,這樣不斷不斷,向這個道路開去了。「二十」,就是表示「二乘」。聲聞、緣覺乘,就是大乘法開始時,小乘、中乘這樣的眾生,隨因緣成長他們的慧命,就是這樣一直培養起來。當然到了最後,佛陀就是說:「唯有一乘。」從小乘歸納為一乘法。 所以,「乃至百數」,就是十法界。十法界,大家知道,娑婆世界是五趣雜居地,有六凡、四聖。「六凡」,就是六種的凡夫界,天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這就是「六凡」;還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,這樣叫做「四聖」。這我們要用心去體會,這些各種不同的生靈,就是生命有這十類的生命在。所以,譬喻此二類種種眾生甚多,就像這樣去類推,就是佛陀的這個慈悲心,來應化眾生。所以,「以有事緣,遠至餘國」,那段經文就是這麼說。 以有事緣 遠至餘國: 佛先化此土 結大乘緣 餘方機熟 名有事緣 捨此趣彼 名至餘國 「佛先化此土」,先在這個地方,在這個娑婆世界,「結大乘緣」。在這個地方,在人類世界,從小、中乘一直到大乘法。就像現在的《法華經》,是在佛陀靈鷲山那時,啟開了大乘法的因緣,這就是在我們娑婆世界,這個地方。佛陀在此土裡來應化,在這個娑婆世界的道場,來結這個大乘緣。「餘方機熟」,「餘方」就是其他的國界、其他的世界。因為還有其他的世界,他都要去化度,「五道」,他來來回回。因為佛是「三界導師」、「四生慈父」,中間絕對沒有停歇,所以他有「他方」,除了這個地方,還有遠方餘國,其實主要是在這個娑婆世界。娑婆世界的教主,釋迦牟尼佛,現在還是,其他就是中間化度。 所以,「名有事緣」。有事情,我真的就是住在這裡,但是我有事情要出去,因為外面還有其他的事情,終歸還是在這個地方。這就是佛,娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土,現在也是。因為我們的教主是釋迦牟尼佛,中間,他有因緣出去,這是一種的譬喻。所以,「有事緣,捨此趣彼」,捨這個地方去那個地方,名為「至餘國」,是先離開這個地方,先去其他的地方。所以,「此土已度而緣盡,他土當度而機熟」。 此土已度而緣盡 他土當度而機熟 應往他土示現 故曰: 以有事緣遠至餘國 或為淨土 或為穢土 均對此土而言 此為觀機道隱喻 佛陀住在這個地方,已經有一段時間,這些事情要做,已經結束了;其他的地方,還有其他的事情要做,所以先去那個地方。「他土當度而機熟」,那個地方,眾生的緣已經成熟,所以,「應往他土示現,故」,所以因為這樣,才有說「有事緣(遠)至餘國」。所以,「或為淨土,或為穢土,」。或者是要去的地方,是一個很清淨、眾生善良的國度,或者是要去那個,很貧窮、很穢惡的地方呢?這要看什麼因緣、要去什麼地方,「因緣機熟」,佛,他就到那個地方,應化身到那個地方,就是佛會來回,中間沒有停歇在度眾生。這全部就是這樣,此土、他土,其實還是在娑婆世界。 其實,娑婆世界,就有富有的國家,就有貧窮的國家;有善良的地方,有治安不好的地方,都很多,全都是在這個地方,娑婆世界。這是佛陀他現身人間,不一定在迦毘羅衛國,不一定是在美國,不一定在歐洲,不一定……,等等,這就是此來他去,還是來來回回。所以,我們要用心去體會,佛法的道理很深,不要這樣很粗淺,在經文之中,讀了就是叫做過了,還未過;讀了,每一段的經文都是很深,我們的慧命是不是有隨著,經文裡面的意義去深入嗎?我們就自己要好好用心,因為我們要用最誠敬的心來接受佛法,我們要真真正正,調整好我們的心,以佛法的「六度萬行」,我們依教奉行在人間。 最重要的,那就是要為世間,世間這苦難的眾生要付出,我們要知道時機,我們要知道眾生的需要,所以要「曉了眾生時世病」。病源在哪裡呢?這個世間要有方法去治療它,所以「致世良方妙藥治」,這是我們很重要。各位,學菩薩道,這是很重要,我們要堅持「六度萬行」,要知道世間所需要的是什麼,我們要真的去了解,必定要用一念誠懇的心。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1534 Q
1.何謂「正法」時代、「像法」時代、「末法」時代? 2.我們應該如何看待正法、像法、末法? 3.為什麼我們要為天下眾生,「誓願一切諸布施」? 4.何謂「其人多諸子息」? 5.《法華經》開始要說之前,舍利弗「三請」,佛陀「三止」,其後才說。原因何在? 6.何謂「若十、二十乃至百數」? 「若十」,就是「菩薩」。喻頓悟種姓眾生。 ![]()
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20231027《靜思妙蓮華》佛如良醫 善治眾病 (第1533集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙讚佛德譬以醫王,應世醫時救群弊,致世良方復昇平。無量義經:醫王大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾生樂服。醫王之名,諸佛通用。 ⊙以菩薩大悲,治眾生罪業之大行也。病者喻眾生之罪業。大乘義章:言病行者,從所治為名,罪業是病,治病之行故名病行。 ⊙「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙譬如良醫,智慧聰達:此喻以佛眼觀,有能應之智。佛如醫王,智慧明了,善知病源。 ⊙佛為無上醫王,故以醫為喻;良:表厚德賢明、醫術精湛。醫有四法:喻佛法有四諦。 ⊙佛未出世,外道眾苦之行,不能斷結,偏見道法,如世之庸醫。二乘斷見思,證有餘,宣小法度有緣者,如世之時醫。漸教菩薩,雖能治病,不能一時遍治一切病,如世名醫。 ⊙此三雖能療病,所治不遍,不得喻如來。唯良醫善能應病與藥,一時遍治一切病,喻如來隨機說法,廣度一切眾生。 ⊙智慧聰達:喻佛實智甚深無量。智慧:明正見。聰達:明利根。 ⊙明練方藥,善治眾病:通明醫道劑方藥性,善能治療眾生之病。明練方藥:喻佛權智難解難入。 ⊙明練:通曉之義,通曉藥性,喻知教法,通曉方劑喻能調御,洞見病原則能善治。喻佛慧甚深,通曉眾生種種病原,復善對治。 【證嚴上人開示】 「讚佛德譬以醫王,應世醫時救群弊,致世良方復昇平。」《無量義經》這段經文這樣說:「醫王大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾生樂服。」醫王之名,諸佛通用。 讚佛德譬以醫王 應世醫時救群弊 致世良方復昇平 無量義經: 醫王大醫王 分別病相 曉了藥性 隨病授藥 令眾生樂服 醫王之名 諸佛通用 這是我們要用心,多體會!《法華經》,它的精髓應該是《無量義經》。人人都要用心去看,因為《法華經》經文很長,雖然很詳細,但是現在人,大家都很忙。修學佛法,最重要就是要學以應用,我們一定要用在生活中。佛法不離世間法,所以世間生活,用佛法這樣在人群中,才能夠事事通達、於理能夠互通,這就是佛法「致世良方」。所以,我們讚佛,我們信佛、學佛的教法,一定就是對佛法,我們要起尊重、仰慕的心。法是從佛口出,佛陀覺悟天地宇宙萬物的道理,從他的覺性慧海中,來講說,我們眾生已經迷茫、懵懂。佛陀為一大事,就是眾生的迷茫、眾生的懵懂,佛陀才現相人間、為人間說法,無非就是要將覺性慧海,對天地萬物所體會了解,讓我們眾生清楚明瞭,期待我們眾生,接受佛法在生活中,時時體悟、事事透徹,不要在人、事、物中,又再糊塗、懵懂。 這就是我們學佛的可貴處,不是學佛就是歸學佛,來聽法,聽法、誦經,就只是這樣「如是我聞」。「如是我聞」也要「如是我知」,更要「如是我識」,更需要如是入我智慧覺海中。這在智慧覺海與佛同等,與人、待人接物都是同樣,互相明瞭、彼此互動,這才是真正學佛。所以我們要很用心,學佛最重要,要知而識、而身體力行。我們要很明瞭世間事相,我們更要再投入人群中,真正體會人群苦在哪裡呢!去了解從「集」中,來累積了「苦」,要如何解開了,這個苦的源頭從「集」來,那就要施展佛法。要施展佛法,自己要清楚明瞭;要明瞭佛法,自己要先去掉無明,所以要去掉無明,要很用心學法。 學法,就是學在,我們要入人群中,如何去體會人群的苦,而不受苦、煩惱來影響我們,這才是真正法學入心;人群中不受污染,不會受煩惱困擾到我們的心,能夠時時清楚在人群中,這就是我們的目標。 所以,我們既然學佛,一定要了解世間事。《無量義經》,說很多世間的事相,也談了很多出世間的道理,所以有出世法、有入世事,我們如何去將它應用,這我們就要很用心體會。所以我們要信佛、信法,所以既然信服了,我們就要讚佛德,佛德就像醫王一樣,他「應世醫時」,不是只有治病而已,還要治這個「時」。這個「時」是什麼時?五濁惡世之時。眾生在這個五濁惡世,眾生共業不斷凝聚,業相現前,這濁惡的世間就慢慢會現成了,這大乾坤的不調和,大乾坤的四大不調。 四大不調,就像我們人的身體,身體叫做小乾坤,小乾坤不調和就是病了,生病了,大乾坤的不調和也是啊!四大不調也是病了。看看,現在山河被破壞了,這不是短時間,這已經累積了幾百年來,尤其是近世,近百年以來先是人禍破壞,所以慢慢、慢慢,這個大地受毀傷,一直變成到現在,是大自然失調了。這我們常常在說,大家應該很清楚,這就是時世,現在的時代。佛陀的二千多年前,所說的「眾生濁」,眾生已經煩惱濁重了,煩惱濁已經很重了,所以這個世間濁氣就重,五濁會合,有見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁,這五濁已經會合過來了,在這個時代中。 這個時代就是「世」,這個時間,我們之前,不就是有解釋了「世界」?那就是空間與時間。現在這個空間就是這個世界,「世」就是時間;「界」就是空間。現在的世界,時間已經到了這樣的時候,氣候異常、災難偏多。大自然的境界是這樣,這是累積了眾生的業力;這個業力不是在近幾年,是長時間這樣不斷、不斷,人禍的大破害。第一次的世界大戰、第二次的世界大戰,那種猛烈的轟炸、猛烈的凶殺,這也是人類經過了戰後,這時代在建設,人類貪欲漸起了,這個時代已經累積多久了?從山林一直一直破壞,破壞到平地,現在的平地,已經要看到很淳樸的鄉村,已經很難了。 所以,用種種細思考,我們就知道是眾生業力所累積,才會叫做「眾生共業」。不是我們今生此世而已,我們的過去生,也是這樣不斷累積來,由不得自己再來生;你造什麼業就是眾生要自受,由不得自己,我們現在就要依靠,佛陀如何來為我們開示。佛不只是要輔導我們的心,他就像應世良醫一樣,在這時間應世,就是應這個時間、應這個時代,這種應世良醫。醫什麼呢?「醫時」,這個時間之中,這個時代來「救群弊」。我們這時候就是這樣,人的觀念、人的見解、人的思想,與過去的人都不同了,所以佛陀要救人心,在這個時代,所以叫做「應世醫時救群弊」。 所以,「致世良方復昇平」。期待我們眾生,在這個世間、這個時代,能夠好好接受這個良方,是方法,佛陀的法藥,要來治現在時世的病。所以,將佛譬喻作大醫王,那就是良醫,這是佛的德就如醫王一樣。所以在《無量義經》,就是「醫王大醫王」。這不只是能夠了解世間病,世間這個時機,五濁惡世,這個時代就是因為有五種的病。眾生的見,「見濁」;眾生的種種累積,不分年齡、不分種類、不分宗教等等,各有各的成見,各有各不同的心態,所以這叫做「眾生濁」,眾生的濁氣。眾生愈來是愈不單純了,不只是在人類,所有,所有生命體,都是在這個大時代,受到很大的,威脅,危機、威脅。因為現在大時代,人類人口很多,現在的人口,對一切生命體的威脅,就是動物,所有的動物不斷在飼養,用種種不單純的方法來飼養。其實任何眾生都有他自然界生活的環境,現在很多眾生類已經不是,在他們的自然界生活環境中了。 常常說過的,牛被收養是籠在一個範圍,而且很細小,只允許牠站著,就很難能夠坐下來,這種生活,真的是讓牠們的生態很不自然。豬、雞……,凡是供應人口所需要,就是這樣很不自然的生態,養得很多,所以現在是眾生濁。所有的生命體都由不得自己了,不是只有人類,一切一切的生命體,都一直由不得自己,所以就會有「命濁」。這個「命濁」,真的是,人的生命很無常,現在人類罕見病例也很多,甚至現在的疾病說起來是很多,那種的無常。忽然間,或者是幾十年來病痛一直拖,哪怕是植物人,捨又捨不掉、斷又斷不掉,活又活不起來,苦不堪啊!全都是由不得自己,這到底是要怎麼辦?很多生命都是由不得自己,無常危機,或者是長期疾苦,是很多。好好想,苦不堪啊! 還有,還有在我們,現在這個「劫濁」,這個時間就是累積,累積了我們的見解,我們的眾生群,以及我們生命的危機,以及集很多的煩惱,這樣造作種種的業力,這些事情全都集在這個時代,所以叫做「五濁」──見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁,累積在這個時代。所以這個時代,時世,應世、應時要來治療、救弊,在這個時代裡,這就是大醫王。來這裡,這個世間,為我們治病,這是在這個時代。二千多年前的佛陀,將法已經說清楚了,預言在未來的濁惡世,就是我們的時代。所以,「致世良方」,這個時候,就是要給我們很好的方法,很好治療的藥。讓我們又能夠恢復,我們人類平安之時。人類要平安,就要人心淨化;天地平安,人類才會平安。所以天、地、人,天要氣候順調,土地要非常的健康、平安,人類才能夠平安、和平相處,自然就可以,天、地、人間都平安。 《無量義經》中,「醫王大醫王」,不只是會治人的病而已,人的心病也是同樣要會治。治人的心病就是要用方法;要治世,這個世間的時代,正是很需要法藥,靈方妙藥完全是治世。這個世間,人在空間、時間中,要如何互相做人、互相對待?這就是要看人,用什麼方法來處世。所以,「分別病相」。大醫王,佛陀的智慧,才有辦法來為我們分別,到底這個世間,人類是發生什麼事情了?所以要來診斷。這個大空間的大時代,這大時代需明大是非。我們現在的眾生就是懵懂,不知道這個大時代的「是」,或者是「非」,我們不會分,唯有我們要從佛陀的教法中,來探討。佛陀已經二千五百多年前,預測了這未來,就是我們的現在,這個大時代,人口多、科技發達、人類複雜,在這個時代,佛陀已經早就為我們,診斷出來了,需要我們要好好探討。 所以,「分別病相,曉了藥性」。知道這麼多種,總是其中有要對症下藥。我們每天都在聽大醫王,早會來與我們分享。有這樣、這樣的病,已經找遍了名醫,時間拖很久了,已經醫生都對他拱手說沒辦法。找來了,用心好好診斷、細心診斷,找到病源了,對病下藥。常常聽到!這就是要知道,要好好「分別病相,曉了藥性」,應該要給他什麼藥、分量要多少,對症下藥,所以,「隨病授藥,令眾生樂服」。這段就是在《無量義經》中。所以,所有的經典,無不都是要教導我們,如何能夠隨順在眾生中,用什麼方法來幫忙眾生,我們要用什麼方法,能夠取得佛陀的教法,讓我們在日常活用,這很重要,《無量義經》正是應現世的良方。所以,「醫王之名」,是「諸佛通用」。我們佛教在稱「大醫王」,那就是喻佛,就是譬喻佛。這種活佛不只是救人的命,還要再救時世,這個時代、這個世間。所以,「以菩薩大悲,治眾生罪業之大行也」。 以菩薩大悲 治眾生罪業 之大行也 病者喻眾生之罪業 大乘義章: 言病行者 從所治為名 罪業是病 治病之行故名病行 開始佛陀就是要教育我們,行菩薩道,讓我們能夠了解佛法,要身體力行,菩薩的大慈悲來治眾生的病。眾生有各種的需要,我們要施給眾生什麼樣的方法?有形的物質,或者是無形心靈的煩惱,我們要如何去付出為眾生治病?因為眾生這個罪業之大,我們就要用種種方法去對治。所以,「病者」譬喻「眾生之罪業」。良醫要對治的,是眾生種種無明,已經去造的煩惱,來應因受報,這就是我們凡夫,就是這樣不知過去,來到這一輩子,事事不如意。這個時代很多無常、業力,就已經靠近在這個時代,這全都是眾生共業會合來。所以,「言病行者」,是「從所治為名,罪業是病」。「治病之行」,所以叫做「病行」。要如何去醫、對治病,這也是要很用心。所以,我們從上面的文,來延續下來,前面的經文就是這樣說,大家要用心體會。 前面的經文說:「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」 又 善男子 諸佛如來 法皆如是 為度眾生 皆實不虛 《法華經 如來壽量品第十六》 就是這樣告訴我們,過去佛說很多的法是為度眾生,所以永遠沒有滅,只是為了應眾生的因緣、根機,來生人間。先用顯跡的方法,現在「本門」要讓我們了解,佛陀來人間的目的,那就是一大事因緣。諸佛如來,法都是一樣,佛佛道同,每一尊佛都是這樣的弘誓願,要度盡一切眾生,「眾生無邊誓願度」。每一尊佛來人間,就是要斷諸煩惱,已經累生累世,我們這麼長的時間一直說,從發心開始,累生世無不都是,面對著世間的眾生,在眾生群中斷煩惱、求佛道,這是菩薩行,累生世。所以長久以來,諸佛就是這樣,在斷煩惱、求佛道,盼望成佛,這是身體力行過來,這諸佛道同,在長時間都是這樣。成佛了,也是這樣來教育我們,也是要有發這樣的心,用長久的心來行菩薩道。這是佛陀對我們的教化。 接下來這段經文再說:「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」 譬如良醫 智慧聰達 明練方藥 善治眾病 《法華經 如來壽量品第十六》 要用心了!「譬如良醫」。那就是譬喻佛,佛,佛眼具足五眼。 譬如良醫 智慧聰達: 此喻以佛眼觀 有能應之智 佛如醫王 智慧明了 善知病源 佛,除了與平常人一樣的肉眼、天眼,還有法眼,還有慧眼,還有佛眼,所以佛陀,他五眼具足,這樣來觀,觀眾生「有能應之智」。可以,眾生有什麼病,分別病相,了解這個世代、時代,種種的眾生,所累積的業力,在現在的時代裡,佛用他的智慧已經分別了,就是有如醫王。就是已經診斷了,將這個大乾坤,天、地、人,所有全都診斷完了,因為大醫王懂得分別病相。所以,「佛如醫王,智慧明了,善知病源」,這些病源都清楚了。 佛為無上醫王 故以醫為喻 良: 表厚德賢明 醫術精湛 醫有四法: 喻佛法有四諦 「佛為無上醫王」,因為佛陀成佛,是到達無上正等正覺,所以佛陀應世譬如大醫王,也已經在這個大空間,天、地、人這大空間,就無事不曉、無事不知,「故以醫為喻」。這個大時代、這個大乾坤裡,沒有一件事情,佛不知道,所以就譬如醫王,就像醫生了解我們眾生器官,五臟六腑都很清楚,同樣的道理,因為這樣譬如醫王。 「良」,就是表示「厚德賢明、醫術精湛」。這就是像一個良醫,他的德,厚德。我們前面說過了,眾生薄福德故,就是福德很薄。那佛就不是了,他是很深厚的德,不斷「兩足尊」,就是福慧雙修,不斷這樣來來回回,乘如是法而來人間。我們前面一段,也已經說得很清楚了,他是如來,乘如是法而來,可見是厚德賢明的良醫,醫術很好,就是這樣來譬喻。 所以,「醫有四法。」譬喻佛開始要入人群中說法,第一場他就是用「四諦」法──苦、集、滅、道,這「苦、集、滅、道」。一直到現在,我們這時候慈濟人,是《三十七助道品》,為我們大家共修,讓大家要常常記得。這是我們修學佛法,要先內明,自己要清楚,三十七種的方法,是時時自己要內明。裡面三十七種的名詞,用在我們平時修行、共修,要自我診斷,我們到底在人間,煩惱無明從哪裡起?要如何去對治煩惱無明?先讓自己內臟健康,才有辦法來診斷別人的病相,所以我們修行的方法,就是要有這樣。「三十七助道品」也是在「四諦」法之中,分析出來,所以內修很重要。所以,「佛未出世」,在外道眾,外道眾苦行,外道眾,是修苦行。 佛未出世 外道眾苦之行 不能斷結 偏見道法 如世之庸醫 二乘斷見思 證有餘 宣小法度有緣者 如世之時醫 漸教菩薩 雖能治病 不能一時 遍治一切病 如世名醫 在佛陀的故鄉,那個時代,佛陀還未出世,九十多種的外道教。他們也是知道人生苦,但是說不出所以然來,厭苦也要修行,但是他們的觀念認為:就是這麼苦,修行就要更加苦,苦才會盡。所以,用這樣的觀念,很多修苦行,實在是很不合道理的苦行。這就是佛陀成佛之後,看到這些苦行,不是究竟,所以他認為這不對,不懂得要斷結;苦的源頭到底在哪裡,沒有去追究出來。只是對自己身體,用種種方法的苦行折磨,這偏見的道法,這就不對了。但是總是用這樣的方法,還是很多人進去修這樣的行,所以苦上加苦。就像庸醫,這種無法治病,還加深了人的病痛,副作用更多,這就是不對。 第二種就是修學佛法,佛陀的教法。佛陀讓人人能夠入佛法,不過我們有的總是小根小器,佛陀只好就是用小乘法,來先為他引導,讓他知道苦、集、滅、道。就是「苦」!苦的因源,應該要好好去探討,探討的源頭,就是「集」種種的無明業力來。既然知道了就要趕緊「斷」,要如何斷滅這些煩惱呢?就要修行於「道」。而修行於道,發現到因緣果報可怕,所以要獨善其身。只是這樣,他只是「斷見思」,只是見思這個煩惱斷,所以他所證的果位,是有餘的果位,所以他,法就是證到這裡而已;他能夠去度人,也是用小法,非究竟,也是面對著,那小乘的有緣人所度,這還不究竟。就譬如「世之時醫」,一陣的感冒,現在就是感冒了,感冒就開一個感冒藥,究竟的病,他還無辦法。這就是譬喻二乘,小乘的人,無法根治究竟的病源,那就像是小乘。 或是漸教菩薩,雖然能治病。很發心想要來救濟人,但是,就是應他一時而已。這叫做「漸教菩薩」,來應眾生所需要,一時而已。「不能一時遍治一切病」,無法同這個時候、同這生這世,解除他有形的苦,還要解除他無形的心靈疾苦,沒辦法。所以,這叫做「世名醫」,一時的醫生,這樣而已。「此」,這就是三種的醫生。 此三雖能療病 所治不遍 不得喻如來 唯良醫 善能應病與藥 一時遍治一切病 喻如來隨機說法 廣度一切眾生 這就是像佛陀對這三乘法,讓我們知道,外道的修行不對;二乘的修行,太獨善其身;漸教的修行,就是度眾生只是在末,不在本,這還不夠。所以,這就是我們要好好再精進,「苦既拔已,復為說法」,《無量義經》這麼教我們。就像我們現在慈濟人在付出,還要再去接近他,還要再輔導他,好好走入菩薩道來;不(只)是接受人的幫助,還要去幫助人。 看看這個時候,發放以後,宣導「竹筒歲月」,讓他們知道點滴累積,將來這點滴累積過來,也能夠幫助很多人;讓他們知道:我雖然窮,我也可以幫助人。這種培養他的善根,這才是真正「苦即拔已,復為說法」。這在菲律賓也好,非洲也好,現在(2017年)美國,在救濟水災,也是用竹筒,也看到他們,來接受我們幫助之後,也表示說:「我能夠拿一支,我若回去慢慢投,將來我也可以再回饋。」這就是初步,讓他知道:我也要種善根。若又有機會不斷接近,慢慢將他帶出來。看看菲律賓,看看非洲,就像這樣帶出來,換他在救人的菩薩是很多!所以我們要好好用心。學醫,就要學大醫王;我們要度眾生,我們要學大乘法,要用心去體會。 所以,我們「唯良醫善能應病與藥」。唯有良醫,就是大醫王,知道這個病,我應該要用什麼藥,讓他減輕他的痛苦,慢慢將他的身體調適過來。這就是佛陀,他「一時遍治一切病,喻如來隨機說法,廣度一切眾生」。佛陀一代時教,只要佛陀在的,那個時代就是一時,一代時教;佛陀一輩子從小乘、中乘,最後施予大法,這一代時教,完全,全都去體會、了解,治療一切病,隨眾生根機。任何眾生看佛歡喜,聽佛教法而接受,從這樣慢慢一直將他度化過來。 這就是佛的「智慧聰達」,就像大醫王智慧聰達,知道藥要如何慢慢調,不是一時用猛藥給他,還是要慢慢調,調出他的五臟六腑全都健康,這樣恢復起來。 智慧聰達: 喻佛實智甚深無量 智慧:明正見 聰達:明利根 「智慧聰達」,就譬喻「佛實智甚深無量」。「智慧:明正見」,智慧很明又正,是見解也沒有偏差,這是佛的智慧,而且「聰達:明利根」,聰達又很利根,很清楚。所以,「明練方藥,善治眾病」。 明練方藥 善治眾病: 通明醫道劑方藥性 善能治療眾生之病 明練方藥: 喻佛權智難解難入 經文這麼說,這就是表示通,「通明醫道」。藥,每樣全都知道,要如何調藥,是什麼藥治什麼病,多少的量,這就是大醫王有辦法就是這樣,能夠去體會、了解。所以,「善能治療眾生之病」,了解這個藥性,能夠治療眾生的病。所以,「明練方藥:喻佛權智難解難入」。佛陀的智慧就是這樣,我們普通的人真正,要真正了解佛陀這種的智慧,真的是很不簡單,所以我們要很用心好好來體會。所以說「明練」,就是「通曉之義」,都已經很清楚了,藥也很清楚了。 明練:通曉之義 通曉藥性 喻知教法 通曉方劑喻能調御 洞見病原則能善治 喻佛慧甚深 通曉眾生種種病原 復善對治 集過來的病,古時候都用藥草,不只是藥草,他還要再用藥草將它練成丹,能夠讓很多很簡單能夠服用,很精、很簡單能夠服用的良方。尤其是通曉這個藥草的藥性,如何採草、如何去提煉。「喻知教法」,就譬喻佛陀了解這個法,要如何來分析,要如何來施教,要如何讓大家能夠身體力行,去感受到這些法,這就是要用智慧;種種分別,將法集過來觀機逗教,這就是佛陀的智慧。所以,「通曉方劑喻能調御」。用什麼方法,什麼樣的眾生、什麼樣的性質,用不同的方法來調伏他。佛陀的「十號」,其中之一叫做「調御師」,眾生如何剛強,在佛德就是用方法將他調伏過來,能夠「洞見病原則能善治」。只要知道這個病源,知道他心靈煩惱的源頭,我們就有法去對治了。 所以,譬喻「佛慧甚深,通曉眾生種種病原」。所以,「復善對治」,這就是佛他的智慧。我們要好好用心來體會,佛法是深,「甚深微妙法」,但是我們更要去珍惜,珍惜佛法,「百千萬劫難遭遇」。「開經偈」,武則天不是這麼說嗎?是啊!所以,「我今見聞得受持,願解如來真實義」,佛陀真實的意義,佛法我們真的要用心來體會。所以我們要讚佛,佛陀的教法在人間,無不都是為人、為時、為世,這個時世、人間到底需要什麼樣的法來應用人間?現在這個時代正是需要教菩薩法、行菩薩法在人間,因為現在眾生所需要的很急,需要現在及時去付出,所以要請人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1533 Q 1.《法華經》它的精髓是什麼? 2.「修學佛法最重要就是要學以應用」。我有將佛法用在生活中嗎? 3.學法,應該要如何,才是真正法學入心? 4.佛就像應世良醫一樣。醫什麼呢? 5.何謂「五濁」? 6.「醫有四法」,是譬喻什麼? 7.《無量義經》教我們「苦既拔已,復為說法」。慈濟人如何做? ![]()
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20231026《靜思妙蓮華》轉識成智 利益眾生 (第1532集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙五根塵識轉成所作智,利益眾生慧;四智運識無礙法,如來藏中淨法身。妙觀察平等性智,真如即是一實理,諸佛道同弘誓願,度眾同圓證菩提。 ⊙「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸佛出世,先三後一,開近顯遠,三世益物,法皆如是,一切法皆如此。 ⊙為度眾生,說本來常住,又復示現涅槃,無非以佛壽命,示悟眾生,皆實不虛。 ⊙又,善男子,諸佛如來,法皆如是:又再次詳釋,前說明是法不虛。恐疑今佛創立此門,所以示言,諸佛如來,法皆如是。 ⊙為度眾生,皆實不虛:佛本無生滅相,因眾生頑愚故,以方便度生故,亦因非同世間,不善行謂虛誑,有善利益無損,故云皆實不虛。 ⊙佛之化身,隨順眾生心意,欣喜、厭惡,示有生死,皆能令眾獲益;真實不虛,此為十方三世諸佛之所同。 ⊙是如來以大悲方便唱言滅度,冀可警惕如斯懈怠,小種善根者。佛本無生滅,故曰不實滅。 【證嚴上人開示】 五根塵識轉成所作智,利益眾生慧;四智運識無礙法,如來藏中淨法身。妙觀察平等性智,真如即是一實理,諸佛道同弘誓願,度眾同圓證菩提。 五根塵識 轉成所作智 利益眾生慧 四智運識無礙法 如來藏中淨法身 妙觀察平等性智 真如即是一實理 諸佛道同弘誓願 度眾同圓證菩提 各位,要多用心!「五根塵識轉成所作智」。這樣有了解嗎?已經這段時間重重複複,要讓大家很清楚。佛法在我們的日常生活中,一切動作和佛法甚深微妙,要會合在一起,所以這個字句一直就是反覆,希望大家銘刻心版裡、在記憶中。「五根塵識」,五根塵,大家知道了,五根──眼、耳、鼻、舌、身,五塵──色、聲、香、味、觸,這就是根和塵。根、塵之間,那就是「識」,眼根、耳根等等,若意識有進去就分別了,青、紅、綠等等的色,就將它分別了;形是圓、長、方,都分別。這就是有根、塵和識會合。 而我們凡夫的,根、塵、識會合了,總是有一個念──貪,貪念;貪、想要,要不然就是瞋恚。我聽到,我不喜歡;這樣的動作、安排我不歡喜,我就起了煩惱心,我就有瞋,我就發脾氣。就開始動作了,動作之後,就回歸在第八識了,這就變作業識。所以我們就要「轉識成智」。 我們轉五識為「成所作智」,將這些東西,大、小我們接觸到、知道了,這麼大的東西,我們就要用多少的量去放、去將它收好,懂得分別,大小分別;小的應該放在大的裡面,多大要容納多少的量,這是「成所作智」。我要將這項東西用在什麼?天冷了,我就要拿厚的衣服來穿;別人在肚子餓了,我現在就給他的,是吃得飽的糧食。這就是五根緣外面的塵,這個「識」,懂得去意識到別人在餓,這個東西應該如何去付出。這就是在五識會合起來,轉為「成所作智」。 「妙觀察智」就隨著後面,去將它全都會合好,大小會合,這就是轉第六識。那第七識呢?就知道我們冷,別人也冷,我們餓,別人也餓,這些事情,我們應該要為眾生如何去付出,不是貪為己有。眾生跟我們一樣,大生命體,大家平安就是我們的平安,了解我們的平安就是眾人的平安。這能夠通通了解,這叫做「平等性智」。這樣去完成人間最好的事情。這已經去造作了,完成任務,這個東西已經完成了,就歸納回來,那叫做「大圓鏡智」。 這已經這樣告訴大家,所以要讓大家更加清楚,「五根塵識轉成所作智」,這個轉過來「成所作智」之後,就是利益眾生的智慧。我們若能夠將五根塵,將它轉為「成所作智」,這是可以利用來救人的,來幫助人、來利益眾生,這叫做智慧。所以要告訴我們,「四智運識無礙法」,不論是「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」,這「四智」就是將它運作起來,這個法是很順暢。我們真如本性,沒有污染、沒有煩惱,不會被外面的境界,稍微的境界,就讓我們的內心起煩惱,讓我們的內心就起了無明,彼此之間互相來衝突。這就是我們人生,苦,就是苦在這樣,人與人在這個根、塵、識的裡面。這外面的境界,跟我們的根去接觸,這個環境,我不歡喜,所以我就起煩惱,在這個識,意識之中,都是凡夫迷茫的無明識。修行就是要將這個,迷茫、糊塗的心態,要將我們叫醒起來,不要再沉迷了,「是日已過,命亦隨減」,辛苦的時間,已經這樣懵懵懂懂過,聽到佛法之後,我們要趕緊覺醒了。 人生生命有多久?人間的境界一直,佛陀所說的四大不調,在人間一直有形現前。就像(2017年),美國的慈濟人回來在精進,他們還未回來的前一個多月,為休士頓的災難投入是很辛苦!大家要回臺灣精進的心,是很堅定,所以在休士頓那個地方,已經一個多月急難救災,是告一段落。他們一群人就先回來,全美國各地,這些菩薩都回來了,難得啊!要在美國大家齊全集會的時間,機會沒有那麼簡單,這次全都回來了,期待能夠「真精進」,調適身與心。 其實「身」,大家已經這麼久了,很辛苦,卻是他們放下辛苦的意念,抱著法喜要回來親近法,將身、心調適下來,叫做精進。這幾天一直在下雨,進進出出都很辛苦,可以活動的範圍,總是有一個局限,他們就是這樣,千多人會合起來在靜思堂裡,很擁擠! 這麼窄的空間,外面是下大雨,沒有辦法在外面活動,實在說起來很辛苦;出來被大雨淋,又要回來精舍,整天都是大雨。整天,有的分批就在精舍,來體驗精舍的生活,但是還是大雨,那個體驗的範圍總是有限。總是環境局限到了,他們的心不知道有沒有開闊?是很辛苦,整天溼答答,到底心有沒有輕鬆呢?這要看他們個人,那個心靈環境。那個「識」,這個五根、塵,是不是有轉入「智」嗎?是不是這個識,是在「成所作智」?難得的機會能夠大家集合起來,與法親能夠在遠遠拉近來,那分的親,真正法親的感情,不知道有生起來嗎?這也就要他們才會知道,這也是叫做「成所作智」。 要如何去體會?而且在這裡面,人與人,我們在聽他們州的功能,是如何在發揮?而我的心得是如何的感受?彼此之間有接受到,他們的優點、我的缺點。我就要向優點來接受,我的缺點要改進,不知道有這種的「妙觀察智」嗎?或者是只有感覺到,空間這麼窄,走來走去,腳溼答答,是只有這樣,這樣的「識」,意識而已呢?或者是將這個境界,很精進的心在裡面。別人的精進,別人長期累月如何做,分享,我們有做到嗎?若沒有做到,我們就要趕緊精進,自己若不如人,我們就要趕緊改過,趕緊與人平齊,這都叫做「妙觀察智」。有好好應用嗎?懂得好好應用,那叫做「妙觀察智」,這叫做我們的意識、我們的思考。 若是在環境中,這麼的緊湊、這麼急的時間,要如何我們能夠團隊,團隊來、團隊去,要按照動作、規則、威儀,這樣有變動,變動,我要如何來接受變化球。是起煩惱心嗎?「你故意丟給我一個變化球,我要生氣嗎?」或者是「難得的機會,感恩哦!你的變化球給我,我有這個功夫接得到,接得很順,感恩哦」。若能夠這樣,這叫做「平等性智」。我們也妙觀察了,所以你與我,我們在這個環境中,忽然間有什麼事情,我們的心境合一,這叫做「平等性智」。而這些事情若成就起來了,若這場在遠方歸來了,叫做圓滿,叫做「大圓鏡智」。所有一切一切的環境,尖銳的,沒有刺到我;溫暖的,我全都接受到。這種的「平等性智」,就像一面鏡子,什麼樣的境界,我很清楚。不對的,我要改;對的,我要精進。這種境界,那就是「大圓鏡智」了。 所以,我們這個「妙觀察、平等性」,妙觀察就是「妙觀察智」;平等性叫做「平等性智」。我們有用上去嗎?這些識,是不是六識、七識,我們有將它應用得好呢?那些相是壓在我們的心,又給我們煩惱嗎?這就要我們好好思量,是不是有發揮到,「妙觀察智」。「妙觀察智」是平時告訴大家,就是「想(sióng)」,想(siūnn),一個「相」字,下面一個「心」字,思想的「想」,這叫做「妙觀察智」。「平等性智」是思惟,思惟是上面一個「田」字,下面一個「心」,我們如何去造作它。我們是將它當作福田來耕呢?福田用心耕,我們是當作福田來耕?或者是當作垃圾場來囤積垃圾?這是我們的第七識。我們若是當作福田來耕,粒粒種子就是對人生有益。而你若任意去使用它,這就變作垃圾,一直計較、一直計較,那就去造很多的業力。 所以我們的妙觀察,我們從外面的境界攝受下來,這些相壓在我們的心之上,我們是要將它用作什麼呢?貪欲、煩惱呢?在裡面思考,是要將它變作勤耕福田呢?還是要在那個地方造作無明?這就是要看我們如何運用。那個造作無明、煩惱,這都叫做「識」,煩惱識、無明識;將這個無明識轉過來,那就是「平等性智」,這個煩惱轉過來,叫做「妙觀察智」。各位,我們事情,要變成很煩惱嗎?或者是煩惱過後的無明,常常在我們的心裡呢?好好去用心。而我們這一切的物質、境界,我們要將它當作是,五識、六識,在那個地方在運作嗎?「成所作智」,你要將它成所什麼呢?我們要如何去應用?所以大家要很用心,不要將我們的心識,任意這樣將它糟蹋掉了,我們的佛性、真如本性,我們要好好清淨。 所以,「妙觀察智、平等性智」,會合回來是真如,「真如即是一實理」,這是一個真理。每天都這樣告訴大家,大家若不清楚,這個法還是一直纏在這裡,我們要如何?我們就要好好學佛。 「諸佛道同弘誓願」。「四弘誓願」,那就是「眾生無邊誓願度」,而我們要用誠心願度一切眾生。慈濟人要修的是誠意,誠意投入,要去度一切的眾生。這是佛佛道同,要度一切眾生,要去除一切煩惱,要學成佛道,「佛道無上誓願成」。這每一尊佛從初發心開始,就是每一尊佛要成佛,一定經過「四弘誓願」。 要成就慈濟人,必定要完成「誠正信實」,外行「慈悲喜捨」,這都是我們不可以缺少。既然是這樣,回過頭來就是,「諸佛道同弘誓願」。我們就是要學佛,學佛陀他們「佛佛道同」。釋迦佛與過去佛都一樣,無異樣,一定要度眾生、一定要斷煩惱、一定要學佛道,才有辦法成佛,這是必然,也當然,我們一定要,所以我們也就要學佛。所以度眾生,「當圓證菩提」。大家的目標,諸佛目標只有一項,就是要度一切眾生,與佛一樣平等的覺悟,同證菩提。 各位,用心,這段時間,從〈壽量品〉開始沒有間斷,就是怕大家不清楚、不了解,希望你們這些法要在心裡。過得快,法要消化。 來,接下來前面的經文這樣說:「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」 所以者何 諸薄德人 過無量百千萬億劫 或有見佛 或不見者 以此事故 我作是言 諸比丘 如來難可得見 《法華經 如來壽量品第十六》 這個地方,他就這麼說,佛陀告訴大家:「再不久,我就要入滅了!」因為最近在這段經文就一直提起,佛陀有意無意一直在提起,將入滅度,這是「唱言」。為什麼呢?佛壽這樣的長遠,佛陀說,他將要滅度了,那是為什麼?這段經文在解釋,我們自己要好好警惕。就是「諸薄德人,過無量百千萬億劫」,這些薄福德的人,在過去、過去,要聽法的機會就很少,「或有見佛」,過去有見過佛嗎?或者是不見佛者。有的見過佛,有的就是不願意見佛。 我們曾說過了一段故事,那位貧婆就是要閃避佛,她就是不歡喜見佛。這故意不要看佛,這種,這就是不見佛。或者是一個城九萬人,三萬人見過佛、聽過法;三萬人曾見過佛,不曾聽過法;另外三萬人,那就是不曾聽到、不曾看到。總而言之,三分之一的人能夠見到佛、聽到法,另外三分之一只是曾見過佛,但是,法就是不曾聽到;又另外三分之一的人,總是連見佛、聽法都沒有。這就是與佛無緣,沒有那個福可聽經法。這樣說起來,就是有三分之二無法聽到法。總之,聞法的機會是很難得,所以,「以此事故」,就是因為這樣,「我作是言」,我才開始要向大家,曾見佛、聽法,在這周圍的人,向你們提醒,要見佛、聽法不簡單,何況佛再不久就要入滅了。這就是要向這些人,這樣提醒,說:「諸比丘!如來難可得見。」 接下來又說:「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想。」 斯眾生等聞如是語 必當生於難遭之想 心懷戀慕 渴仰於佛 便種善根 是故如來雖不實滅 而言滅度 《法華經 如來壽量品第十六》 大家若聽到佛這麼說,就會覺醒了。真的難得見佛、難聞佛法,我們要好好把握機會,所以「必當生於難遭之想」,真的是很難得。提高覺醒,「心懷戀慕」,他的心就懂得珍惜,「渴仰於佛」,就懂得要追求了,追求見佛,懂得追求聽法。「便種善根」,就懂得趕快要聽話,要趕緊身體力行,要聽法好好做。「是故如來雖不實滅,而言滅度」。因為這樣,要讓大家生起那分難遭之想,要讓大家知道聽法要身體力行,要把握機會、把握時間。生命可貴,佛將要入滅了,我們自己的生命也一樣,所以要精進。這是前面的經文。 接下來再說,這段經文說:「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」 又 善男子 諸佛如來 法皆如是 為度眾生 皆實不虛 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是佛陀又再叮嚀大家,各位菩薩!你們大家要知道,不只是現在的釋迦佛,在過去,所有諸佛「法皆如是」,就是佛佛道同。每一尊佛全都是一樣,是為了要度眾生,所以他們來人間度一切眾生;已經斷一切煩惱,是因為學盡了一切的道法,所以已經成佛了。這些事情都是真實,不虛。這就是再叮嚀大家,希望人人可以相信。所以,「諸佛出世,先三後一,開近顯遠」。 諸佛出世 先三後一 開近顯遠 三世益物 法皆如是 一切法皆如此 「先三後一」大家應該清楚了,開始就是從三乘人根機,佛陀應機逗教,這前面都一直反覆說過了。聲聞、緣覺、菩薩,三種的根機,佛陀要用心,隨他們的根機而說法,很多法,「先三後一」。到了後來,靈山會這個時候,佛陀撥開了前面,就向大家宣告說:「過去的三乘法是我的方便,現在要歸納回來真實的道理,就是只有一乘。」就用「三車」,就是三輛車來譬喻。 雖然羊車、鹿車一樣是車,但這小乘,羊車沒力,鹿車也太微弱了,所以牛車很健步,自度又能夠度人,能夠走遠路,這才是真實大家的方向。這就是佛陀很用心來循循善誘。所以在三世──過去、現在、未來,長時間度眾生。所以「法皆如是」,法就是這樣,很多、很多微妙的法,涵蓋在其中,回歸到一乘法;一乘法,這就是在人人本具真如本性之中。不知道大家,這些法有入我們的本性來嗎?我們的習氣有改嗎?煩惱有減輕嗎?無明有較淡化嗎?我們現在就要自己自問了。 所以,「一切法皆如是」,一切法就是這樣。其實是這麼真實,這麼的簡單,在大家本具,但是人人就是這麼的迷、這麼的剛強難調伏。所以,「為度眾生,說本來常住」。 為度眾生 說本來常住 又復示現涅槃 無非以佛壽命 示悟眾生 皆實不虛 本來理就是常住。「又復示現涅槃」。道理本來就是這樣非常長,就是因為眾生剛強,不得不化身、報身、應身,這樣一直分別,分別那個形象、道理深淺,來向大家說話。還要說壽命長短,「苦集滅道」、人間無常等等,「分段生死」,這種,我們佛陀就這樣,慢慢為我們分析。所以,「分段生死」就有「入滅」這個名詞出來。所以「無非以佛壽命,示悟眾生」。還是要告訴大家,佛有長長久久,那個覺性真理存在,人人都有,長長久久覺性真理與佛是平等,所以「皆實不虛」,大家要清楚!所以「又,善男子,諸佛如來,法皆如是」。 又 善男子 諸佛如來 法皆如是: 又再次詳釋 前說明是法不虛 恐疑今佛創立此門 所以示言 諸佛如來 法皆如是 就是這樣,再向大家說明,這個法是不虛的,是真實,只是一直要大家相信,恐怕大家心中有疑。「今佛創立此門」,「所以示言:諸佛如來,法皆如是。」我們要很清楚。所以「為度眾生,皆實不虛。」 為度眾生 皆實不虛: 佛本無生滅相 因眾生頑愚故 以方便度生故 亦因非同世間 不善行謂虛誑 有善利益無損 故云皆實不虛 「為度眾生,皆實不虛。」就是「佛本無生滅相」佛本來就是沒有生減相,「因眾生頑愚」,眾生很頑固,所以「以方便度生故」。佛陀為了方便,所以,應眾生的因緣,而報在人間。這是佛陀以方便這樣來人間。「亦因非同世間」,也是與世間是不同,因為佛是乘願來,非同世間。「不善行謂虛誑」,不善的行為,那就是虛誑,我們世間人不就是這樣?積這個虛妄的景象,自己來造作無明煩惱;發脾氣,不就是短暫的發瘋嗎?這已經用很簡單、很淺的話來警惕大家,這不應該,不善的事情,這就是虛誑,自己欺騙自己。若在人間,彼此之間,這都是這樣,一期「分段生死」的壽命,在這個地方為非作歹,都是在人間,才來造成累積很多的業力,再帶到來生來世,還是一樣,集了今生的惡因緣,再到來世,彼此來對立,這全都是我們自作孽!所以說「不善行為虛誑」。 所以「有善利益無損」。人人若好好為善,我們要趕緊把握,有聽到法,我們才懂得做善事;我們才懂得知道,苦難的眾生,原來是我們道場,要把握時間。我們已經知道這個方法,我們豈能不趕緊做嗎?我們要尊敬、感恩,在我們周圍的人,一個人無法做起天下事,要天下人人,與我們合心、同志願,才有辦法成就菩薩道。所以,我們要感恩我們周圍的同修者。要對我們自己感恩,要對被幫助的人感恩,成就我們的道業。所以,這是「有善利益無損」,故「皆實不虛」。我們做善行,絕對是無損。所以,「佛之化身,隨順眾生心意」。 佛之化身 隨順眾生心意 欣喜、厭惡 示有生死 皆能令眾獲益 真實不虛 此為十方三世 諸佛之所同 佛陀來人間,就是隨眾生的根機,眾生的歡喜、不歡喜,就是煩惱偏多,佛陀就是這樣來入人群,要如何來輔導眾生。在眾生群中,佛就要與人一樣,「示有生死」,有生、老、病、死。所以,「真實不虛」。因為這樣,要來度化眾生,「皆能獲益」,若沒有這個應身在人間,要如何度眾生?就是要來利益眾生,這是真實不虛的道理。所以,「此為十方三世諸佛之所同」。佛佛道同,都是一樣,所以我們要用心。所以「是如來以大悲方便,唱言入滅」。 是如來以大悲方便 唱言滅度 冀可警惕如斯懈怠 小種善根者 佛本無生滅 故曰不實滅 這就是佛陀用大悲心,來告訴大家:「我將要入滅了。」這就是盼望,盼望能夠警惕這麼多的眾生,在懈怠中,在造作煩惱無明,這些眾生,佛陀就告訴大家:「佛將要入滅了,有機會見佛、有機會聽法,大家要再精進。」所以這些懈怠的人,「小種善根者。佛本無生滅。」這些小根機的人,以為我做這樣就好了,佛陀他來人間就示滅,告訴大家:「要趕緊精進,不要又在那裡懈怠,不要只有說,這樣就好了,趕緊還是要再精進。」佛陀為了這樣,本來沒有生滅,但是就是要告訴大家:「我將要入滅了。」其實是,實不滅,其實是無滅。 所以,我們大家要很用心去體會,佛陀對眾生人人這一念心,所以要好好時時多用心。記得,五根塵識要轉為「四智」來,這個「識」要轉為「智」,要好好多用功! ~證嚴法師講述於2017年10月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1532 Q 1.我們要將五根塵識轉成什麼? 2.二0一七年美國的慈濟人回來參加四合一幹部研習精進營,上人舉例說明,如何叫做「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」? 3.諸佛目標只有一項,是什麼? 4.我們聽過一段的故事,那位貧婆就是要閃避佛,她就是不歡喜見佛。或者是一個城九萬人,有三分之二無法聽到法。這意味什麼? 5.真的難得見佛、難聞佛法,所以「當生於難遭之想」。反思自己是否有好好把握機會,精進學法? 6.在靈山會這個時候,佛陀撥開了前面,向大家宣說什麼? 7.學習這段經文,聆聽上人開示,自問:法有入我的本性來嗎?我的習氣有改嗎?煩惱有減輕嗎?無明有較淡化嗎? ![]()
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20231025《靜思妙蓮華》缺善薄德 難可遇佛 (第1531集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙世間福德薄之人,持法缺善福德薄;缺宿世之善根故,苦多而樂少,薄福德淺故煩惱事多。薄福德人得見聞三寶名、修善法難,薄福故缺善因緣。 ⊙「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?諸薄德人:知否所以然者?對其事理緣由,然而諸世間中,多是薄德之人。 ⊙過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者:經過多劫,或有得見,或全不見。 ⊙若見三佛,其人多善少惡,不為斯人唱滅,是人見佛常在靈山。或不見佛:其人障重善輕,為說三佛難遇。 ⊙以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見:以是之故,此是我所作方便說。 ⊙因如來難可得見,故作是言:諸比丘!如來難可得見。 ⊙「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想:如斯眾生等聞我如是語,必當生起千劫難遭遇之想。 ⊙眾生聞之,便作是念,三佛雖復非生非滅,必須生善滅惡,乃得證見,此事不易,故云難遭。 ⊙心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根:其心懷仰,欲見於佛,便種見佛眾善之根。心懷下,現滅無損有益。 ⊙是故如來雖不實滅,而言滅度:為眾生故,於無生滅示生。是故,如來雖不實滅,而言滅度。 【證嚴上人開示】 世間福德薄之人,持法缺善福德薄;缺宿世之善根故,苦多而樂少,薄福德淺故煩惱事多。薄福德人得見聞三寶名、修善法難,薄福故缺善因緣。 世間福德薄之人 持法缺善福德薄 缺宿世之善根故 苦多而樂少 薄福德淺 故煩惱事多 薄福德人 得見聞三寶名 修善法難 薄福故缺善因緣 用心,多體會!「持法缺善福德薄」。是啊,世間福德薄的人,就是因為持法缺善,福德就薄了。雖然有持法,但是,就是缺善福德,這種的人,那就是說這麼久,大家都知道了,聲聞、緣覺要聽,要聽很多法,卻是,還是顧自己,懼怕入人群,怕,怕入人群跟眾生攀緣,所以他想要獨善其身,就只是修自己,不願意去付出。就像這樣,在世間的福德,他就很薄了,儘管他在修法、持法,但是,還是一樣缺於善,就是少造福,不在人群中,不願意在人群去付出,這就是福德薄的人。不是我受持佛法、聽很多佛法,我就有福,我就有德;德,「德者,得也」。你修,只是修你自己的行,你並沒有付出,所以你沒有修眾生的福,所以沒有福會合,那就是缺福德,這樣福德就很薄。修自己,就是只是自己得法而已,只是自己,就沒有去造善,防非止惡;他就是防非,惡的事情,我沒有做,但是善的事情,他不願意付出。防非就是不作惡,但就是缺善法,缺去行善,像這樣就是「持法缺善」,所以福德薄了,這樣就是「缺宿世之善根」。 所以,是為何缺宿世的善根?過去生,你就已經養成是這樣的習慣,就是一直沒有願意去付出。這種的意識、善念,這已經在宿世;宿世就是過去。就開始就不願意,在人群中去付出。這種少善根,自過去就是這樣的習氣,所以「苦多而樂少」。來人間,了解了,佛陀所說的苦,我感受到了,因為這個苦,體會很多。現在佛說法,知道苦的道理,苦的道理就是累積來的;只是知道苦是累積來,卻是不懂得要如何去修福,只是知道苦的源頭(如何)來,卻是不知道要如何,全部將它去除。 現在他只是知道,不要再去造惡,造苦的因緣,我不要去沾到、不要去碰到,所以因為這樣,他就不願意入人群,知其一而不知其二。只知道苦很可怕,這苦就是來自,人與人的因與緣所會集,只有知道是這樣,他就不再願意,再進一步去追求,所以宿世的因緣就是這樣,所以「缺宿世之善根」。宿世,過去就沒有這一分,發心入人群這個意識,今生此世也是這樣,所以他所感受到就是,「苦多而樂少」。過去的苦,知道了,現在因為過去,你就沒有結好緣,也沒有修福,這輩子哪能夠得到快樂呢?快樂是有福的人,才能夠見人歡喜,因為是一分的福緣;福緣會合了,自然相見歡喜!不用你給我東西,但是我看到你,就是歡喜;你有福,我看歡喜,因為你平時有在付出,我看到,喜歡親近。因為你過去有造福,才會人看人歡喜;他看你會歡喜,是過去生中,你對他就是有付出。 記得我們大愛(臺)一位同仁,去和我們的慈濟人,去和他們互動,互相分享慈濟人做慈濟,要問他的因由,最後的結論就是:「我聽師父的話,因為我愛師父。」其中就有一位慈誠隊,他說:「有一天我們大家回去,跟師父說話,一些師姊就說:『師父,我們怎麼那麼愛您?』師父就回答她們一句話,這樣說:『因為妳們還沒有愛我之前,我就已經愛妳們了。』」是啊,師父是這樣回答沒有錯,因為我過去,也是過去生一直發願來的,付出無所求,總是為天下眾生,這是與願俱來!我能夠做,大家都能夠做,因為佛也能夠做,諸佛菩薩能夠做,而我們不就是要學佛的人嗎?我們就是要學佛,所以學佛所做,所以我們也就要這樣做。 我們要入人群,我們要與眾生結善福緣,這樣互相相見、互相歡喜、互相尊重、互相愛。這就是我們過去有做、沒有做,那就是都過去了,現在我們一定要做。現在我們道理聽了,有這樣的環境,我們就要趕緊把握,明白道理;已經有這樣的環境了,讓我們接觸到,我們要及時把握,要不然,人生真的是苦多樂少!過去就是少善根福德因緣,大家若是修淨土法門,《阿彌陀經》,不是背得很熟嗎?少善根福德因緣,就不得生彼國;「彼國」叫做極樂世界。你若是少善根福德因緣,哪怕你唸佛、修淨土,你也無法生到極樂去,因為你少善根福德,缺少福德,要怎麼能夠去極樂世界呢?儘管你一直在唸佛,唸得很認真,這樣持法,也是一樣「缺善福德薄」。 這就是我們修行,歸源來還是同樣,修淨土法門,你若沒有要去身體力行,也是枉然!我們持佛法、修大乘法,顧名思義,我們要坐的是大白牛車;我們上車,也要人人一起上車,從此地極苦的地方,我們要到彼佛的淨土,那就是永恆的。這同樣,我們就要修大乘法,就是要自度、度人,度自己,也要度別人。薄福德淺的人,那就是煩惱事多。你不肯入人群、你不肯去結善緣,其實這種薄福、德淺,這樣的人他無法避免煩惱。你不肯入人群、你不要跟人結好緣,你的煩惱更多。因為你看人不順眼,你沒有憐憫心,覺得人受苦,那是他的事情,但是看人的苦,只是起了煩惱的心,並沒有憐憫的心。這種排斥苦難煩惱的人,或者是只是要去奉承,那種有錢、有地位的人,這種真的是薄福、德淺的人,自然煩惱事多。 「薄福德人得見聞三寶名」,甚至修善法,這就很難。薄福的人,他要聽到三寶的名字,聽佛、法、僧,這很難!因為他也沒有興趣,也沒那個機會,所以要聽三寶的名很難。即使聽到了,他也不願意接近;即使接近了,在很近的範圍裡講經,他也不願意去接觸,也不願意聽。在講經的附近,人家在講經,他聽,他也不想要去了解,像這樣都是叫做薄福德的人。這種人,他沒辦法,不願意去接受、親近三寶,也沒那個因緣可聽到。即使有那個因緣,在就近的地方,聽而不聞,與沒有聽一樣,因為他沒有重視,儘管聽了也沒有應用,所以聽與沒有聽都一樣,記與沒有記也一樣。即使要記三寶的名,在他的生命中,根本就沒作用、沒關係,這就是薄福德的人。 所以,「薄福故缺善因緣」,這就是缺少因緣。我們要很用心來體會,因為佛陀他在這個地方,既指出了這個「薄福德」,我們就要多用心。來人間一趟,到底我們是有福或無福?我們在人群中,到底是有善根或沒善根?我們就好好自思考、自思量,想想看。 前面的經文這樣說:「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。」 若見如來常在不滅 便起憍恣而懷厭怠 不能生難遭之想 恭敬之心 《法華經 如來壽量品第十六》 這個薄福德的人,看到佛常常在世,他覺得這就沒什麼了,到處也可以看到佛、法、僧,到處也可以聽到佛法。不只是不會起那難遭之想,反過頭來憍恣的形態也會出來。尤其是接近佛法、好樂佛法,相隨佛、法、僧這樣的人,假使佛若常在人間,同樣也會變作很平常,沒有什麼樣的珍貴,就是這樣,就容易有那種不珍惜、很憍恣的態度。這種,以前人這樣說,很隨便(「靠俗」),就不懂得要珍惜。反正周圍都是,都是三寶,佛陀也常常在身邊,修行者、同修的人,每天也都這樣,所以他就沒有那分難遭遇之想,這種「憍恣」不尊重。覺得很平常,那就很懈怠、不殷勤,「不能生難遭之想」。我們若將要開經來讀誦的時候,經文的前面就有一句,武則天做的偈文,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。大家應該唸頭一句就會背後面,應該都很熟。但是背,背在哪裡呢?聽經,我們有用這個,「難遭遇」、很珍惜,惜法的心嗎?收來有放在我們的心裡嗎?在日常的生活,將法用在我們的日常生活中嗎?我們自己也要深思量,好好想想看,我們是不是有珍惜,佛所說的法嗎? 所以,我們因為將這個法,當作很通俗的東西,所以我們就不生,「不能生難遭之想」。反正每天在聽,若幾天沒聽也不算什麼。這「幾天」,一天就有兩天,就有三天,就這樣一直放散,那就會放鬆掉了。所以這種恭敬,喜樂聞法的心就會慢慢消失了,我們要常常自我警惕。 「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇」。 是故如來以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇 《法華經 如來壽量品第十六》 大家要好好想,佛要出現在人間是很不簡單,要五十六億多年,才有一尊佛出世;佛出世,就是現在人間的佛,還是釋迦牟尼佛,儘管佛陀入滅二千五百多年,現在我們稱佛,還是「本師釋迦牟尼佛」,本師哦!釋迦牟尼。所以佛法在我們現在,只是現在叫做「末法」,這末法還能再維持多久呢?儘管是末法,還有法在世,所以我們這時候,我們要趕緊用心。 〈法師品〉佛陀已經告急了,那時候佛陀開始在〈法師品〉,就在招募菩薩,菩薩招生了。開始就要告訴大家,佛將取入滅了,大家要把握機會,趕緊發宏誓願,為未來持法、度眾生。我們在〈法師品〉開始,一直來聲聲告急,剩多少時間,要趕緊把握時間,體會佛法、身體力行。就是要將佛法,收入在我們的心版,要將佛法給我們的記憶,在我們的意識,藏識之中。所以一直告訴大家「轉識成智」,我們轉五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。是啊,若不是我常常提起來,向大家提醒,你們背得起來呢? 不是背而已,是要落實。我們平常凡夫,我們所造作的一切種子,歸納第八識,那就是由不得自己,來生,由我們的業力,再帶我們走。我們現在就要好好,將我們的第八藏識,就是今生此世所造作。第七識,我們已經了解佛法在人間,佛陀向我們開示,人人本具佛性。我們的生活,是在人間的大生命體,我們要憐憫眾生,「無緣大慈,同體大悲」,我們已經透徹了解,所以我們為眾生付出,這是轉第七識的「平等性智」。我們對眾生若平等觀,你自然就懂得為他們付出。我們若能夠這樣,日日這樣做,我們收納回來,這第八識不就是很清楚?因為「平等性智」,是我們自己自動自發去付出,是我們的習慣,種子已經落定了,我們就是都修福德、善根、善法,所以我們歸納就是在第八識,「六度萬行」就是在這個地方。前面的「妙觀察智」,我們已經對佛法很清楚了解,六識緣外面的境界,我們分分清楚,是非,我們分清楚,我們大時代能夠明大是非,我們自然就不會去污染到惡。 儘管我們在人群中,人群的無明煩惱,是我們的菩提,我們更了解,所以我們能夠在人群中,收納來很多法的道理,見證在人群中,這就是(第)六識,給我們妙觀察的機會。那前面的五識呢?那五識,那就是眼、耳、鼻、舌、身,對著外面色、聲、香、味、觸。我們在外面,我們到底接觸到,這些色、聲、香、味,我們是要起貪念?或者是我們要起,那分善念付出、布施的念呢?我們清清楚楚、明明白白,佛法,你若入心了,從開頭「成所作智」,以及五識如何來運用會合;「妙觀察智」,到六識如何來合和,這我們就能夠很清楚。不論是將法一直來會事,或者是將事來會理,你都很清楚了。這能夠明白佛法,自然到八識,我們所造作就是我們自己;是由己意──由我們自己想要如何做,未來,我們要如何去,我們就更清楚了,不會由不得自己而被業牽著走。所以我們現在要努力,趁著這輩子我們遇到佛法,我們有這樣的環境在菩薩群中,沒有去落實,身體力行人間菩薩道,那實在是很可惜,入寶山而空手出,這實在是很可惜!前面的經文,我們要很用心,體會佛陀唱入滅的因緣。 下面的經文,我們再用心來體會:「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」 所以者何 諸薄德人 過無量百千萬億劫 或有見佛 或不見者 以此事故 我作是言 諸比丘 如來難可得見 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀已經很明顯,在這裡告訴大家了,「大家,你們聽,覺得如何呢?」「所以者何?」大家聽了,到底法有沒有入心?有沒有感覺?了解嗎? 所以者何 諸薄德人: 知否所以然者 對其事理緣由 然而諸世間中 多是薄德之人 在諸世間中,這些薄福德的人,他們面對著佛法是什麼感覺?現在已經有在聽法的人,佛說過這些話,佛陀就問大家:「如何?你們的感覺是如何?你們的體會是如何?對這些薄福德的人,你們覺得他們對佛法,這樣遇到佛法,那個心態是什麼樣?尤其是你們現在,現在聽法了,佛陀若永久在世,你們的感覺又是如何?」佛陀就先要告訴我們,說得讓我們很體會,讓我們很了解。 我們過去這樣與佛同在,你們能懂得生起那分,「無量百千萬億劫」嗎? 過無量百千萬億劫 或有見佛 或不見者: 經過多劫 或有得見 或全不見 這個時間我們有見佛,或者是沒有見佛,這樣過去有多少人?所經過的時間有多長?見佛的人又是有多少?沒有見過佛的人又是多少?過去的時間這麼長久了。當然,在這個時間,有的人見佛,多數都不曾見到佛,這些人比比皆是!這麼長久不見,這時間是很長,「經多劫」。那個「劫」,「劫」就是很難說的時間,很長。「或有得見,或全不見」,這樣的人是很多。「若見三佛,其人多善少惡」。 若見三佛 其人多善少惡 不為斯人唱滅 是人見佛常在靈山 或不見佛 其人障重善輕 為說三佛難遇 「若見三佛」,「三佛」大家還記得嗎?法身佛、報身佛、應身佛,三佛。這是用多麼長的時間,多久才能夠見到,佛陀應世在人間。二千(五百)多年前,悉達多太子出生、修行、悟道,覺悟了,說法,總共的時間,從出生到入滅,佛壽多長啊?八十歲而已!佛陀是八十歲入滅,但是佛陀說法的時間多久?才四十九年,還不到五十年,這何其短!這是應身佛。應,是應眾生的根機、眾生的因緣而來。就是這個肉體生在人間,就是有從幼年而少年,而中年而老年,這是應化身在人間,時間是這樣。 其實,法身是永恆,法身,常常說就是道理、真理。真正有見到三佛、聽到法,看到佛陀他的生活在人間,有這樣的因緣,有的人有見面,見佛的機會,有的人連見佛的機會都沒有。曾經向大家說過的典故,一個城市九萬人,就有三種,一種是很有福,這三萬人見過佛、聽過法;另外的三萬人,只聽到有佛出世,有佛說法,只有這樣而已。又另外三萬人,連聽到佛名都沒有,何況聽到法?何況見到佛呢?更沒辦法,可見才三分之一。 佛世之時,佛陀就說出了這樣的話,佛陀的時代,也沒有人人見佛,所以真的是很難遭遇,很久很久才能夠遇到。佛陀到我們現在,佛已經入滅了,但是法還在。這不能見佛的人,那就是薄福德的人;能夠見佛、聽法,三身佛全都有聽到、看到,這種人就是「多善少惡」。不論你有修行、沒有修行,總是過去生中,有修大善根福德,今生此世,才能夠見佛、聽法,這就是「多善少惡」。這「不為斯人唱滅」。這些人已經很透徹了解,佛的壽命到底是長、短,已經透徹了解,就是知道法了。所以,「是人」,就是「是人見佛常在靈山,或不見佛,其人障重善輕」。 有的人就是「或不見佛」,就沒有想要見佛,或者是沒有因緣可見到。「其人是障重善輕」。自己的煩惱障很多,不懂得要殷勤要親近佛、見佛聞法,這就是自己有障礙自己。不是外人障礙我們,是我們自己有也好,沒有也好,這種隨便的心態,這種就是障礙。這善較微小,障礙很重,就像這樣,佛陀就會對他們說,「三佛難遇」。法身佛難遇,應身佛也難遇,因為沒有因緣,更是報身佛也難遇。就像佛陀來人間,也才總共八十年,說法也才四十九年。我們這麼長的時間,佛已經不在人間了,不過,法,佛壽,佛的真壽命還在,我們應該要很慶幸。 以此事故 我作是言 諸比丘 如來難可得見: 以是之故 此是我所作方便說 所以,「以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見」。這大家要知道,「比丘啊!大家要懂得珍惜。」因為如來是難可得見,我們很久很久,無法去算的劫,他才能夠在人間一回。所以,「以是之故,此是我所作方便」。這就是佛陀所作,為人間,來人間應機示化,應身在人間說法,這也是佛陀的「跡」,一輩子這樣足跡來人間過。我們過去十四品,就是全都說「跡」,「跡門」,佛陀這樣說,所作是方便,以方便來現身人間。 因如來難可得見 故作是言: 諸比丘 如來難可得見 「因如來難可得見,故作是言:諸比丘!如來難可得見」。所以佛陀來人間,也是一個方便,應眾生機而來。而來,原有的道理,佛陀親口來為大家說法,道理是不生滅。 所以,我們接下來的經文再這樣說:「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」 斯眾生等聞如是語 必當生於難遭之想 心懷戀慕 渴仰於佛 便種善根 是故如來雖不實滅 而言滅度 《法華經 如來壽量品第十六》 這些眾生,就是全都要聽清楚,要聽清楚,佛陀是這麼說,要知道,一定要清楚佛在人間很短暫,佛來人間的機會也不多。 斯眾生等聞如是語 必當生於 難遭之想: 如斯眾生等 聞我如是語 必當生起 千劫難遭遇之想 所以,要很長久、長久的時間,才有一尊佛以方便應世來度化,這大家要很用心。要生起渴仰的心,就是為了這樣,佛陀唱言入滅,讓大家生那分難遭遇的心,所以「渴仰於佛」,自然大家就會種善根了。「是故如來雖不實滅,而言滅度」。這是佛陀的用心,這些眾生一定就是要這樣,要生起這個,千、萬劫難遭遇的那個心念,這樣我們才能夠,用很恭敬心來面對佛法。所以「眾生聞之,便作是念,三佛雖復非生非滅」。 眾生聞之 便作是念 三佛雖復非生非滅 必須生善滅惡 乃得證見 此事不易 故云難遭 三佛,我們現在已經知道了,法身是永恆,應、報身都是要隨因緣,這不是有辦法用人故意造作,所以「非生」。也「非滅」,這個因緣就是永恆,看我們要什麼時候,去將它組合起來。種子,原本就有種子;心地,人人本具有一片的心地。什麼時候善的種子要落入我們的心地,在這個心地裡,眾生苦難,是不是這個因緣,我們要趕緊把握,就投入所緣,緣苦眾生。這種因緣具足了,這就是報、應身。 這種道理都存在,只是會合與分散而已,善法要會合,我們就是要這樣把握因緣,在人間將佛法用在,我們原本有的真如本性,借眾生群來為我們助緣。眾生有苦難,我們啟動我們的善心、愛的念,我們投入去成就,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這叫做「應化」,應化。法,我們用法去付出,若能夠這樣,就是「非生非滅」。我們若不去做,那是無從生起這個善根;而你若願意做,因緣原本就是,所以非滅。所以,「必須生善滅惡」。必定要從培養善根開始,一定要讓我們清清楚楚斷除惡念,這就是我們要行菩薩道,就是這樣。所以,「乃得證見,此事不易」。你若沒有身體力行,你無法體會,所以這件事情,要修菩薩道,真的不簡單,要了解佛壽永恆,更加不簡單。所以,「故云難遭」,這是很不簡單。 所以,「心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根」,我們就要很清楚。 心懷戀慕 渴仰於佛 便種善根: 其心懷仰 欲見於佛 便種見佛眾善之根 心懷下 現滅無損有益 「其心懷仰,欲見於佛」。我們的心,若對佛法有仰慕的心,自然你聽法,很快入心了,這就是仰慕佛法,這就是心懷仰慕,欲見於佛。其實佛心為己心,常常告訴大家,要去哪裡求佛呢?佛已經滅度,離我們二千多年了,其實就近,我們就有佛心在。所以,「欲見於佛,便種見佛眾善之根」。我們若想要見佛,我們自己的如來藏,我們就要趕緊去行善法。所以,「心懷」,就是心懷仰慕,渴仰之心,這就是「現滅無損有益」。佛陀在人間現這個滅,其實是有益無損,讓大家能夠體會,了解要及時把握,把握當下,那就是要好好,要恆持剎那,初發心,那一念心,我們要永遠。 是故如來雖不實滅 而言滅度: 為眾生故 於無生滅示生 是故如來雖不實滅 而言滅度 「是故如來雖不實滅,而言滅度」。佛,雖然並沒有滅,因為真理永恆。現在佛的法身還活在現在,要不然,我們這個法從哪裡來啊?所以如來不滅,實不滅,「而言滅度」,只是要提暢大家:大家要提高警覺,佛陀是沒有永遠在人間,只是來世間,有這個肉身就會消滅掉,但是佛的精神、道理、理念,永恆在人間。所以,「為眾生故,於無生滅示生」。應該無生無滅,但是應眾生因緣,所以示現在人間。因為要讓大家知道,人間無常、壽命有限,所以佛陀就現入滅的相。「是故,如來雖不實滅,而言滅度」。因為這樣大家要珍惜,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1531 Q
1.何謂「持法缺善福德薄」? 2.上人說:過去有造福,才會人看人歡喜。我們就是要學佛所做,要入人群,要與眾生結善福緣,互相歡喜、互相尊重、互相愛。我如何與眾生結善福緣? 3.聽經,我有「難遭遇」、很珍惜,惜法的心嗎?收來有放在自己的心裡嗎?在日常的生活,將法用在日常生活中嗎?有珍惜佛所說的法嗎? 4.我們要將佛法收入在我們的記憶,在我們的意識,藏識之中。我們要如何「轉識成智」? 5.「若見三佛」,何謂「三佛」? 6.我們若想要見佛,我們自己的如來藏,應該如何做? 7.佛的法身並沒有滅,還活在現在,為什麼? 8.「如來雖不實滅,而言滅度」。原因何在? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1531 A 1.何謂「持法缺善福德薄」? 聽很多法,卻是還是顧自己,懼怕入人群,怕入人群跟眾生攀緣,所以他想要獨善其身,就只是修自己,不願意去付出。就像這樣,在世間的福德他就很薄了,儘管他在修法、持法,但是還是一樣缺於善,就是少造福,不在人群中,不願意在人群去付出,這就是福德薄的人。 2.上人說:過去有造福,才會人看人歡喜。我們就是要學佛所做,要入人群,要與眾生結善福緣,互相歡喜、互相尊重、互相愛。我如何與眾生結善福緣? 自行發想。 3.聽經,我有「難遭遇」、很珍惜,惜法的心嗎?收來有放在自己的心裡嗎? 在日常的生活,將法用在日常生活中嗎?有珍惜佛所說的法嗎? 自行發想。 4.我們要將佛法收入在我們的記憶,在我們的意識,藏識之中。我們要如何「轉識成智」? 我們要轉五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。不是背而已,是要落實。我們現在要努力,趁著這輩子我們遇到佛法,有這樣的環境在菩薩群中,去落實,身體力行人間菩薩道。 5.「若見三佛」,何謂「三佛」? 法身佛、報身佛、應身佛。 6.我們若想要見佛,我們自己的如來藏,應該如何做? 要趕緊去行善法。 7.佛的法身並沒有滅,還活在現在,為什麼? 因為真理永恆。 8.「如來雖不實滅,而言滅度」。原因何在? 因為要讓大家知道人間無常、壽命有限,所以佛陀就現入滅的相。 |
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七月 2024
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