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20231024《靜思妙蓮華》不卑不亢 轉識成智 (第1530集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙恃自己之盛事,而於心生高傲,云何為憍慢幢,於自顯耀盛事,深生染著之想,醉傲自得為性 ,勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄。 ⊙「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙若見佛常在世便起憍怠,故有損。不生難遭恭敬,故無益。憍恣,即增見惑,厭怠即生思惑。 ⊙不生想,即不能生見諦解,故不能斷見。不恭敬,不能生思惟道,故不能斷思。為是義故,宜應現滅也。 ⊙若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠:斯等之人,見佛不滅,視以為常,生憍縱,而懷輕易厭倦懈怠。 ⊙此薄德之人,以習見如來之故,起於憍恣,心自放逸,懷有厭怠,不樂親近。 ⊙不能生難遭之想、恭敬之心:不能生於難遭想,而起恭敬信仰之心。無難遭之想,則不能勇猛精進;無恭敬之心,則無由發生功德。 ⊙是故如來以方便說,比丘當知!諸佛出世,難可值遇:言有生滅。久遠一出,難可得見。 ⊙諸佛難值遇者,眾生樂小法,見思障重,聞三身不滅,則不修道,故難得契會於佛也。 【證嚴上人開示】 恃自己之盛事,而於心生高傲,云何為憍慢幢,於自顯耀盛事,深生染著之想,醉傲自得為性 ,勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄。 恃自己之盛事 而於心生高傲 云何為憍慢幢 於自顯耀盛事 深生染著之想 醉傲自得為性 勝者墮陷憍坑 負者墜入憂獄 大家要很把握,要用心!健康之時要好好修法入心,用法在日常生活中,要好好用心。時日已過,時光不再,所以要把握時間!調適自己的心,每天要向大家說話之前,一定要提醒人人,我們修學佛法,也就是要將法入心。而法是譬如水,水是要洗滌我們內心的垢穢──無明、煩惱,我們一定要很謹慎。念念無明起,分分淨水將它消除,必定法與我們日常的觀念,一定要平衡起來,煩惱、無明浮起了,我們法就要趕緊馬上將它消除,一直到煩惱減了,我們的智慧增。智慧增加了,才能夠煩惱完全去除,內心清淨無垢穢,這才是修行的成就。 各位菩薩,我們不要「恃自己之盛事,而於心生高傲」,這我們要常常警惕。我們有因緣能夠接受到佛法,讓我們能夠了解,「諸惡莫作,眾善奉行」,我們時時警愓,惡的事情、惡的念頭,不要浮現起來。若浮現,我們已生惡要速滅之。這是我們學佛之後,有法可除煩惱,清除煩惱,我們要很謹慎。我們滅除煩惱、無明惡念,不造惡,但是我們更要生善法。我們之前不是說,有「二善」,我們普通人不懂得要增加,有「二惡」,我們也不懂得要警惕,將它斷除。我們若要增「二善」,就是需要,需要「已生善令增長」,我們原來沒有做惡事,原來我們也有那念的善心,我們接受到佛法,我們要趕緊增加;有善心,你就要身體力行。 若是還未生起了善念,有因緣,我們要趕緊帶動他,「未生善令生」。我們若面對著,不生「二善」的人,我們就要趕緊給他機會,「未生善令生,已生善令增長」,若是有人,有不好的習氣,不知道應斷,我們要趕緊提醒他,「已生惡令速斷」。而未生惡呢?我們就要告訴他:「要預防,這是惡的事情不可做!」如是因、如是緣、如是果報,我們可以用種種方法,讓他知道,惡要遠離,不要有惡言、惡行。這就是我們要常常,要自我警惕。而在人群中,我們也要這樣時時提醒別人;我們要提醒別人,我們自己雖然聞法、行善,而我們豈可,「恃自己之盛事」嗎?難道可以只是常常說:「我會做好事,我很了不起。什麼事情、什麼事情,我全都有做,好事我都有參加,什麼樣、什麼樣的人,我都見過了,我全都就是在這個善的事情,我已經很多,好的人我也看很多,善的事情,我也做很多了。」 那麼我們一輩子有機會可做,到底我們能夠做多少呢?天下芸芸眾生苦難偏多,我們這輩子時間才有多久?從初發心開始與去付出,到底有多少? 我們前面一段經文,很長、很長的經文就是這樣說,無量恆河沙數的菩薩,用無量恆河沙數的時間,這樣來來回回所做的善事,在救度眾生是如何在付出。盡虛空、遍法界,時間的長、空間的廣,他們到底多少國家?多少空間?也是用「恆河沙」,不能數計來譬喻。所以說起來,諸佛菩薩在人間來來回回,所做的事情又是多少?我們這輩子有緣,能夠做到這樣的好事,人家讚歎我們,我們自己自以為,就是這樣做很多,若這樣就是在心裡,就有高傲的心起來了,我們若認為做很多,那就是很容易停止下來。 在(2017年)人醫年會時,北京有一位教授(甘業華),大學教授,他也參加人醫年會。過了之後回來,就來跟師父分享。他說,開頭聽到靜思的法,很歡喜,感覺他的心,他的知識原來才有八分滿而已。以前覺得我很滿了,但是接受到《靜思語》的系統,師父的法之後,他感覺到,他的知識才八分滿,還有空間,還是要再追求,覺得求法若渴,趕緊要再追求、再追求。後來跟慈濟人,在某一個因緣場合,慈濟人就跟他說慈濟,說他做多少,他們多少人,這個團體如何做。他聽得很歡喜,這個時候他覺得,他都滿了,心所要接受的,感覺很多,滿了。但是,他自己覺得滿了,就又再看到大愛臺,又聽到師父在說,這個時候他不敢滿了,又是剩八分,覺得他要再求的法,還很多。不是:你做,我也有做,你在說的那個心得,我也有,所以我跟你比起來,我就滿滿了。 自己就說:「人心最可怕的就是自滿。」自己覺得:你們在做的,差不多!我聽的法,我也很了解。而你們在做的,我也差不多做了。就是這樣。所以他那一天皈依了,他就說:期待他的心態,永遠都保持八分,他還有空間要接受法,期待慈濟的法脈、宗門,他要再用心去追求。這次回來人醫年會,才知道普天之下,有這麼多需要的人,需要的法要應多少苦難人,需要多少的法去付出。這個時候知道了,所以說起來,人人知道愈多,應該心靈的空間要愈廣,而要求的、要學的事情又愈多,生生世世求不完,生生世世救不完。 因為眾生煩惱無盡,所以我們要求的法,也是法門無量,我們要誓願學;眾生煩惱是無盡量,所以我們就要求無邊際的法,來應眾生苦去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以我們不要「自恃自己之盛事」,覺得我做很多,我很滿了,或者是在自己的心,就很容易貢高驕傲起來,不可!千萬不可。所以,「云何為憍慢幢?於自顯耀盛事」。我們就像那憍慢幢。我們不要驕傲,我們就是道場在我們的內心,我們要有一個廣無邊際的道場,我們要有量無邊際的法,要不斷將我們的心開闊,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這是我們所要追求。但是,學佛法要在人群中學,人群中的煩惱,我們要投入。「煩惱即菩提」,這常常向大家說,說的都差不多,聽的都差不多,但是我們有做到嗎?我們體會得到嗎? 人生在煩惱群中,我們若沒有進去,無法取得菩提。我們要覺有情,覺悟,那就是菩提。人群就是迷,你若沒有進去那人群迷茫中,了解眾生如何造作煩惱,自作無明煩惱,結果在那個地方受苦難,你若沒有去身體力行,深入,你聽不到,聽不到眾生的苦。這我們要很用心,了解眾生苦,見苦知福,見迷知覺。「哎呀!這些眾生怎麼這麼迷,事情原來是這麼簡單,何必為了這件事情,在那裡惹煩惱?」旁觀者清,當局者迷,我們能夠進去再出來,清清楚楚了解,人間心靈的無明到底在哪裡。我們也常常聽到、常常看到,為何會有憂鬱症?為何會躁鬱症?若是拔不起來,那就一直一直沉下去。 看到一位菩薩,已經進來在做環保,她很感恩,她有一個很好的家庭,她有一個很圓滿的家庭,但是自己的責任感很大,不論是長輩,就是公婆,他們若稍微一點點說:「我今天這件事情,我怎麼覺得這麼不愉快?」,她自己就拿來心裡,「他不愉快,是不是,是我做不好?」就一直自己自責。先生若有出去,較晚回來,或者是臉色較不好,她就一直自己覺得:是不是我今天的態度有怎麼樣?若是孩子,孩子稍微較不順意,自己就又自責:是不是我?是不是母親責任沒有做到,讓孩子不滿意?這種一直……,家裡面的人有什麼事情,風吹草動,全都這樣,將它攬進來自己的身上,都一直說自己做得不夠。從這樣開始,她憂鬱症了。 她說:「哦!憂鬱症很可怕。」那個時候,這樣一直靠近的時候,她說,站在樓上,就一直兩隻腳想要跳下去。她說,沒有受到這個疾病的人,不知道那個力是有多強。自己要拉住腳,都好像拉不住,那兩隻腳一直要跳,這種的感覺。後來,幸好,有她的親姊姊告訴她:「妳這樣很危險,這麼好的家庭,妳本來也這麼顧家,妳本來……。」就說她很盡責任,「妳若萬一怎麼樣,妳的家庭……。」等等等等,慢慢分析給她聽,就將她牽出來,走入慈濟環保站去。她這樣開始在環保站裡面,看、聽、做,開始心起了歡喜心,心慢慢就安住下來,在那個環保場,做得心安自在。家庭的事情做好,時間用在這個地方,甚至慢慢聽慈濟人的慈濟分享,外面的境界,苦難人之多,就開始邀她、帶她,帶去看那個苦難的家庭,見苦知福,自己還有什麼不滿足呢?去看,看人生,那個錯誤的互動之後,造成家庭的分離。 她也了解了,人滿足就好,不可要求太多,求的很辛苦,真正徹底看開了,這樣輕安自在。開始一直接觸慈濟,除了環保,就跟人家去訪視,慢慢開始走進來,進來慈濟的道場,見習、培訓了,也做菩薩,人間菩薩,聞聲救苦、精進。環保也做了,名副其實聞聲救苦,做得很歡喜,家庭也很圓滿,家裡的人也很響應她。這就是人生,原來本來是很有福,但是過程到底是什麼樣的心態,引起了自己心理的毛病,就這樣,就後來這個因緣,才有人這樣把她帶進來。 雖然聽起來這是很平常,但是現在的社會多少家庭,像這樣的病態有多少?這造成了家庭、造成了社會(問題)等等,這全都是從小的事情開始,這個小的事情是從心理開始。所以,將人生看得平常一點,不要驕慢,也不用顯耀自己的盛事。這人間無常,苦難偏多,所以「深生染著之想,醉傲自得為性」。不要沉醉,也不要心在名,或是利,自己貢高驕慢起來。做慈濟、入人群,我們就是想要好好,佛法很透徹,在某一個環境中能夠鍛煉得,我們入什麼樣的環境,都沒有影響我們的心境。就像洪爐,這個廢鐵,將它丟進去洪爐裡面,那個雜染的東西,就是要經過了錘打,經過了烈火煉過,打鐵煉鋼,就是煉成了,很精粹、很好的東西。 同樣,我們人生,幾十世、幾百世、無央數世在人間,我們的煩惱無明染著了多少?現在遇到佛法,我們的身心接受佛法,我們應該要好好盡這輩子,眾生無邊誓願度,煩惱無盡要誓願斷,佛道無上才有辦法成,要求佛法。所以,「勝者墮陷憍坑」。不要認為我都能夠勝人,我比別人更有本事。我們要常常有八分滿就好了,不可覺得我很自滿,不可。我們要留著空間,將自己要再繼續求法;我們要再留著空間,謙虛,要包容他人,所以不要「勝」,自己要炫耀自己,就是勝過他人,不可哦! 所以,「勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄」。就是不要很自滿,也不必很自卑,我們不要自卑感,因為我們人人本具佛性,人人都可以成佛,我們不要有自卑感。你在學佛,我也可以學佛;你救人,我也可以救;你做好事,我也可以做;你有力量做較大一點,我沒有力量,哪怕一把米,我也可以累積起來做好事。哪怕一個銅板,也可以就像入大海,很多人累積,也有我一點點錢在裡面,在救人。不要以為善小而不為,不要以為力微而不行,所以我們要好好不要貢高,也不要自卑。 就像心理若有毛病,可能就會憂鬱,或者是躁鬱起來,這也自己不由自己,這樣覺得好像每件我都是錯的,也不需要這樣。每件都是我,若這樣,每件都是我不對,這樣也不行!還是要將我們自己的心調適好,不要自己這樣,很自負地覺得我很了不起,也不要自己很自卑。這個字「負」,那就是敗的意思,不要自己認敗了,也不要覺得我很得勝,也不必擔心我這樣輸人了。都不用這樣,總是保持好我們平常的心。 來,前面的經文:「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」 所以者何 若佛久住於世 薄德之人 不種善根 貧窮下賤 貪著五欲 入於憶想妄見網中 《法華經 如來壽量品第十六》 這段和前面所說的,我們要多用心去會合。我們要修了,不能德薄了,我們應該點滴,我們去付出,培養我們的德行。「若見如來常在不滅」。 下面這段經文用心聽、讀、看:「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」 若見如來常在不滅 便起憍恣而懷厭怠 不能生難遭之想 恭敬之心 是故如來以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,那就是前面這樣說,佛陀開始說要入滅了,「若佛久住於世」。佛陀為什麼要示滅呢?明明〈壽量品〉,就一直說佛壽是無量,但是佛陀說,八十歲就將要入滅了,為什麼呢?佛陀就是考慮到眾生,佛若常常在世,前面的經文這樣說,「若佛久住於世,薄德之人,不種善根」。這個薄福德的人就有一個依賴,「反正我現在沒有修,佛還在,我還有機會聽佛說法,以後再來修。」所以就容易放鬆、懈怠。現在沒有做,以後再來做,就這樣,將我們的生命,就這樣浪費掉了,不要修善,也不要造福,這就是「貧窮下賤」。因為他的生命沒有拿出來,真真正正運用生命的價值,所以沒有想到人需要付出,所以叫做「貧窮下賤」,沒有造福,也沒有積德,這就譬喻「貧窮下賤」。 不是有錢就富有,富中之貧的人也很多,而貧中之富的人也不少。雖然貧,他願意去付出,但是雖然富,他永遠就在缺,有一是缺九的人,這就是世間的貧困的人。所以,他「貪著五欲,入於憶想妄見」。只是為了自己貪欲,所以賺再多錢,就是要名、利很大,所以,他永遠都沒辦法去利益人群,這樣的人就是這樣。如來若是常常在人間,這些人就容易起憍慢心。這是佛陀這樣說。所以,我們要很用心來體會。 若見佛常在世 便起憍怠 故有損 不生難遭恭敬 故無益 憍恣即增見惑 厭怠即生思惑 「若見佛常在世便起憍怠」。佛若常常在世間,這些在修行的人,認為佛所說的法,我已經清楚,我有聽到法了,反正佛還在,而佛在,我也在,不怕法不見。所以,他認為聽一點點,就很驕傲起來,這樣對他的心就有損,不懂得把握時間,對這樣的人生就有損。 不生「難遭恭敬」的心。不知道這個人再不久就不在了。所以,我們要趕緊,要趕緊把握,佛陀若這麼說:「我再剩下沒多久,你們有不了解的,要趕緊提出來問。」就是要這樣,大家要認真;要不然,若沒有提倡:「我將要滅度了。」大家就不會生起,「難遭恭敬」的心,所以這是佛陀向大家表示,將要入滅的意思。 「憍恣」,就是「增見惑」。他的憍慢心起來了,不只是無明,不只是增長煩惱,還增長那個「惑」,不明白道理;在人間,人間無常,還沒有警覺到,這種「即增見惑」,以為佛陀永遠在人間。這樣厭怠,就是自己放縱、懈怠下來,這個想法全都是錯誤掉。思惑,多產生了那思想的迷惑;法,那真純的法,不要用心。法的精粹,譬喻講法,經文,就趕緊經文解一解就好了,前面怎麼會說這麼多呢?是啊,經之中就是「法譬如水」,而你若沒有在人間的法,哪有法可說呢?佛法不離世間法,前面的世間法,你若全都不懂,這真實的佛法,你沒有辦法入心,所以要很用心去體會。真實佛法的精粹是在哪裡?是在人群中,人的觀念中,觀念思想面對著人、事、物,人、事、物中,都是精粹的佛法,所以我們要入人群。 所以有的人,聲聞、緣覺,在修行的人,他們卻是畏懼,覺得我若不趕緊修行,我若一念偏差,我會再墮落在人間,這就是「惑」。所以,他們還是守在自己,不懂得要跨出,所以佛陀就說這樣是增加迷惑。佛陀就要告訴他們:「我將要入滅了,你們一直鑽在那個地方,獨善其身,有什麼疑問要提出來說,要表達出來。」所以佛陀唱入滅,要讓大家,讓大家清醒點,趕緊把握時間,不能再浪費了。所以,若是佛常在世,就不生,不生要珍惜的心。 不生想 即不能生見諦解 故不能斷見 不恭敬 不能生思惟道 故不能斷思 為是義故 宜應現滅也 所以,「不能生見諦解,故不能斷見」。就不懂得要提起,我要趕緊用心了解,其中的真道理。真正的道理是在人間,是在人群中;若沒有趕緊提醒他,只是在那裡空過日子,自己一直建著一道牆,不要跟眾生接觸,這是不對。佛陀希望他們打開這道牆,走入人群去,我們要在人群中取得佛法,我們不能與眾生斷緣。我們要求佛道,怎麼能夠離開眾生緣呢?我們的生活,沒有一項不是與眾生有關,所以人人都要提起這種,生活中就是不能離開眾生。你要用一個水,也是一樣,有人成就我們,我們才有一個杯子盛著水來喝。這個杯子,不就是眾生會合的緣呢?等等,我們與眾生無法斷緣,我們要去付出! 所以佛陀他若說,他永遠都在世間,若這樣,大家就不生恭敬心了,所以「不能生思惟道」,就不懂得趕緊要趣入道。常常說過了,方向準確,我們就要趕緊開道路,所以思惟這一條道,我們要趕緊來開!開道,我們心靈的雜草,我們要趕緊將它撥開,撥開了雜草,讓我們這條路,向著方向正確去走。我們一定要接受佛陀,人間的無常、短暫,這個道理一定要接受。「故不能斷思」,我們一定要繼續,方向是在那裡,我們要繼續向前走。所以「為是義故,宜應現滅」。為了這樣,佛陀就「唱滅」,向大家說:「我將要入滅了。」。 若見如來常在不滅 便起憍恣 而懷厭怠: 斯等之人 見佛不滅 視以為常 生憍縱 而懷輕易厭倦懈怠 「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠」。也就是說,這些人,就是佛在世時,聲聞、緣覺這些人,「見佛不滅,視以為常」,就是剛剛這樣說。以為是「常」,佛常住;佛常住,我也常住,大家就會這樣的想法。所以,「視以為常」,自然就不懂得要珍惜,那就生起了憍縱,「而懷輕易厭倦懈怠」。今天沒有修,明天修,反正佛在我們的身邊,離我們這麼近。所以近的,不懂得要珍惜,反過頭來,是遠的人,才懂得要追求,近的,就不珍惜。 就是這樣,「生憍縱」,自然自己就放縱了。就「而懷輕易」,得來很簡單啊,所以就「厭倦懈怠」,反正每天就是這樣在一起,反正每天都看得到、聽得到,沒什麼稀奇。就是這樣就放縱掉了,這就是叫做「薄德之人」。佛陀用這樣來對他在世那時候,聲聞、緣覺弟子,就用這樣「薄德之人」來譬喻。在寶山,一直空手,這樣不懂得在寶山拿東西。同樣,就像貧窮子,進去寶庫裡面,也不懂得想,這我們需要,我們若有這樣,不是很好。不懂得去想,覺得這些東西是別人的,跟我沒有關係,這永遠都是空空。所以,「此薄德之人,以習見如來之故」。 此薄德之人 以習見如來之故 起於憍恣 心自放逸 懷有厭怠 不樂親近 因為那個習慣就是常常在見佛,所以,他覺得也沒有什麼重要,就不懂得好好及時修行,法入心不多,所以叫做「薄德」。這個德,修得還很少。「起於憍恣」,這就是自己的心太自滿了。所以,「心自放逸,懷有厭煩,你心若放逸,就放下了,這很容易。所以經文說,「不能生難遭之想、恭敬之心。」 不能生難遭之想 恭敬之心: 不能生於難遭想 而起恭敬信仰之心 無難遭之想 則不能勇猛精進 無恭敬之心 則無由發生功德 因為佛若表示常常在世,就是有這樣,很容易放棄,所以我們要很警惕,不能近法、捨法,那就很可惜。近法,我們就要浸潤在法裡,叫做「沐浴法流」。我們要常常浸在佛法之中,將佛法用在我們的生活;生活中,我們能夠影響其他的人,這叫做「自利利他」。 所以,「不能生於難遭想」。若是佛常常在,人全都是這樣,所以不懂得要恭敬心,不懂得要生起信仰的心,就沒有那個難遭之想。「則不能勇猛精進」,自然這個恭敬心不見了。佛陀為了要維護大家,他就一直在唱入滅度,這個意思就是這樣。所以,「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」 是故如來 以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇: 言有生滅 久遠一出 難可得見 佛陀說到這裡,趕快向比丘就這樣說:「比丘,要知道,佛出世是很難遇。」這到底是幾億年?到了「末法」,過了之後,完全沒有佛法,時間還要幾億年?曾看到說,彌勒佛還要五十六億萬年後,才能夠出生、出世在人間,世間才又開始有佛。這是聽,就是有這樣的說法。可見佛出現人間,值遇很難,就是出現人間,要遇到佛在世也不簡單,所以我們要珍惜。 佛陀就說:「諸比丘啊,當知諸佛出世,難可值遇。」大家要知道,所以要遇到佛世困難,佛世,我們要遇到佛,也是不簡單。所以,「言有生滅」,佛陀也有消失在人間的時刻,佛法在人間,也會斷掉的時間,所以,我們要好好把握,愈多人愈了解,將佛法實用在人間,這個實用在人間,讓人人了解有佛法,這就是在傳法。所以「久遠一出」,難可得遇。我們這時候,把佛法傳在人間,在人間中去發揮它的良能,這就是我們的目標。佛陀二千多年前的教育,我們雖然沒有佛在,但是,佛法將它身體力行,在人間中,不是只有用說,不是只有用聽,我們現在要用做的,做出來,傳下去。所以,「諸佛難值遇者,眾生樂小法,見思障重」。 諸佛難值遇者 眾生樂小法 見思障重 聞三身不滅 則不修道 故難得契會於佛也 我們若樂小法,遇到佛法,就只要求平安,遇到佛法只是要聽法,了解道理,若不去身體力行,只是求自己增長知識,沒有增長智慧。只是聽法,懂啦、懂啦,知道、知道!但是你懂得應用在人間,沒有受用,這就是沒有智慧,我們「轉識成智」,一段時間一直在對大家說,「轉識成智」,轉(前)五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。這我們在人間做,才有辦法轉,要不然,只是用唸的,唸起來很好聽,但是就很難得體會。用事相與法,來讓你們知道是這樣轉,是不是很簡單呢?佛法就是在我們的生活中,所以要「轉識成智」,這樣才能普遍在人間;要不然,那就是「眾生樂小法,見思障重」。看,看到的事情在那五識之中,就是在那五識滾而已,納進來,那就是貪、瞋、癡,就是在六識中。 我們若是有法,就轉五識變成了「成所作智」。進去到我們的意識,就變作「妙觀察智」,這不就是在我們的日常生活中,我們可以保護我們的心,永遠都是智慧,不是只有知識而已。而我們若是只求自己,那就是「眾生樂小法」,只有求自己。見、思,都是在那五識、六識之中,去造業之後,才歸入第八識,那就由不得自己了,所以我們要用心。 所以「聞三身不滅」,法身、報身、應身,我們前面也說過了。所以,「則不修道」。我們若是想佛都在,在人間,應、報身都在人間,法身也在人間,永恆,我們就會懈怠,所以,故難得契會於佛也。 大家要好好用心,這種法入我們的心,是要讓我們用,讓我們的心更加開闊,不是要讓我們自己這樣,自己在那裡炫耀自己,我懂多少,我已經超越多少人,我跟別人比起來,我比他較勝數,若這樣就不對了。我們聽法之後,我們更是要縮小自己,真真正正虛空之大,人之渺小,我們更是要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1530 Q 1.上人勉勵:健康之時要好好修法入心,用法在日常生活中。我有如是實踐否? 2.我們不要「恃自己之盛事,而於心生高傲」。上人開示中提到「恃自己之盛事」的行相為何? 3.為什麼學佛法要在人群中學? 4.佛陀說八十歲就將要入滅了,為什麼呢? 5.真實佛法的精髓是在哪裡? 6.佛法就是在我們的生活中,所以要「轉識成智」,這樣才能普遍在人間。要如何轉? 7我們若樂小法,會有那些特質? 8.上人說:「法入我們的心是要讓我們用,讓我們的心更加開闊。聽法之後,我們更是要縮小自己」。我是否有如是提策自己?
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20231023《靜思妙蓮華》信佛所說 不墮惑網 (第1529集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙虛妄浮心橫計,多諸巧見思量,不能成就頓悟,體解圓覺方便。佛之所說真實,所說言不虛妄。分別一切惡事,皆由虛妄行因。 ⊙「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?若佛久住於世:是即顯示現滅度之由。若使世尊,久住世間。 ⊙薄德之人,不種善根:薄德無福,鈍根之人,不肯修種菩提善根。如薄德樂小之人,見佛常住,不生重法想,不種善根,貧窮下賤。 ⊙不生二善:未生善令生、已生善令增長。不斷二惡:未生惡令不生、已生惡令速斷。不滅常在,無益有損。 ⊙貧窮下賤,貪著五欲:不修福業,名曰貧窮。熟習惡者名為下賤,貪著世間五欲之樂。 ⊙入於憶想妄見網中:入於憶念,種種思想,虛妄知見。 ⊙五欲即思惑,憶想即見惑,由此垢重,故須唱滅也。 ⊙佛既住世,則聞法者多;然聞而不信,信而不解,解而不行,則善根無由培植,功德法財何由富裕!自甘輕蔑,豈非下賤?皆由貪著財、色、名、食、睡五者之欲,迷墮見、思二惑之網,故均為薄德之人。 【證嚴上人開示】 虛妄浮心橫計,多諸巧見思量,不能成就頓悟,體解圓覺方便。佛之所說真實,所說言不虛妄。分別一切惡事,皆由虛妄行因。 虛妄浮心橫計 多諸巧見思量 不能成就頓悟 體解圓覺方便 佛之所說真實 所說言不虛妄 分別一切惡事 皆由虛妄行因 要多用心,多體會,「虛妄浮心橫計,多諸巧見思量」,用心來了解,心,修行,我們一定要很注意這一念心,心,要實,「誠正信實」,這不就是我們修行者,慈濟人常常要自我警惕。我們的志節要重視,立志在「誠正信實」,我們不論是在上課,或者是在受證以前,一直很強調,要銘刻在心裡。「誠正信實,慈悲喜捨」,「內修誠正信實,外行慈悲喜捨」,這是我們共同認知的意識,以及我們要去為人群付出,內外的修行就是這樣。所以我們如果有這樣,「虛妄浮心橫計」,如果是這樣,自然那個心思,就沒辦法很踏實下來,心就會浮起來了,不會實。「實」,就是安穩的意思,而我們「虛妄浮心」,顧名思義,我們就知道心不安穩。我們既然發心,發心想要修菩薩道,必定「誠」立誓願,就是要度眾生;眾生無邊誓願度,我們若沒有誠意,我們要如何去度眾生?一定要有「誠」。 不只是要「誠」,要「正」;正,正心,我們才有辦法一切的法,用心,我們聽法,法,必定要句句入心,而我們若妄念一起,心哪有辦法「正」呢?「妄」,就是不正,就是偏差,就是不實,這叫做「妄」。正,必定要很正確,念念正念,我們的方向不能偏差,所以如果有虛妄,我們誠正的心,也就會被它覆蓋掉了。所以,不只是要誠,要正,誠心來度眾生,正心來學佛法。我們還要「信」,我們要相信,這幾天來不就是一直,一直在強調,我們一定要相信,相信佛所說的話,句句是真,事事都是實,是真實語,不妄語,這是我們要相信佛所說一切。所以,我們必定要信,信、實、正,一定要。如果沒有信,我們要如何能夠滅掉了,我們很多的煩惱?我們要如何度眾生、斷煩惱呢?必定要將這些煩惱去除,必定要建立信心起來。 如果我們有「浮」,浮就是不會深。聽了,知道了,知道了,隨便知道就好!這信根並不深入,人家說什麼,我們就信什麼,或者是自己煩惱、妄想,這樣一直在我們的心浮動,沒有信心,沒有實心在裡面。因為這樣,我們永遠學佛都是虛的,性沒有辦法改,只是說,要修行!修行,要修什麼呢?修你的習氣!習氣,人人本具佛性,人人內心都是善良,既是人人都這麼有善心,只是光那個脾氣、習氣,就是改不過來。這是我們眾生的一大缺點,要不然人本來就是具足佛性,也是這麼善良,願意付出,只是那個習慣性,就是計較,發脾氣,一念的氣,讓我們就是一直走不出來,別人也煩惱,我們自己也煩惱!彼此之間就有煩惱,煩惱是來自於無明,你們若是「誠正信實」,沒有生起來,若沒有真正依教奉行,慈濟人本來就是,要學習這些事情,「誠正信實」在我們的內心,法,全都在我們的內心,如果沒有這樣,你若遇到境界,開始心就浮動起來。 我就是我,你就是你,我生氣就是生氣,你就是不合我的意。若像這樣,你們想,讓你說,平時很好,但是一時的心念,就是習慣性這樣的心念起,那是要如何呢?我們學無量的佛法,要如何成就我們的菩薩行呢?這無明若起,什麼人說的話都聽不進去;菩薩行要如何能成就?「時日已過,命亦隨減」,一天的時間,秒秒消逝掉,也就是這樣空過,白過日子了,生命還是跟著老化了。生、老、病、死有多久的時間?短暫啊!卻是每天這樣的時日,就是這樣空過,「時日已過,命亦隨減」,慧命沒有進步,煩惱多增加,這是我們要人人,要警惕。所以要記得,不能有「虛妄浮心」,一些世間事看得透,一切都是虛,名稱說父母、兄弟,這也只不過是一世的壽命,一世的名稱而已!生命到底是長,還是短,因緣就是這樣來。 「既來之,則安之」,為什麼就這樣斤斤計較,是親,非親?是愛,是仇?是有情或者是,就是迷情?這種的情,無法可以永久;父母愛孩子的時間,也是小時候愛他,長大時疼他,年紀更大了,各人有他所屬的情,有他所屬的愛,哪有辦法,常常是對我們有情呢?哪有辦法常常對我們有愛呢?凡夫本來就是這樣,移情別愛,這全都是這樣,何必計較呢?這是世間事,一世一生的因緣而已,到底還有多久就沒有了?我們還再糾纏這樣事情,再做什麼呢?只是糾纏了你給他的不歡喜,來生來世再來結怨連仇。為什麼不要今生此世,就解除掉呢?佛道無上,要誓願成,我們要「誠正信實」,才有辦法度眾生,才有辦法自己來斷煩惱,佛法這麼多,我們才會懂得去學習,學來了,在我們的身、心。身,身體力行;心,自我淨化。法,無法別人替我們學,唯有我們自己學,才自己得。 因為佛道無上,我們現在在行菩薩道,佛道是無上,「六度萬行」要很具足圓滿,才有辦法到達佛道的頂端。所以我們要很用心,不能有這些「虛妄浮心」。虛,每天所過的,就是虛虛的日子過,每天我們的道心都沒有辦法扎實下來,就是這樣浮啊!浮浮,而我們的心念就是不直,就是這樣一直所有的空間,一直在遍布空間,我們的心念處,心所念處就很煩,很雜。這種的心,守不住在我們的身,身和心與生活無法合在一起,這全都是因為「虛妄浮心」,所以,心就遍布,走掉了,到處去計較;這就是我們凡夫心。全都「多諸巧見思量」,心若走掉了,去緣外面的境界很多,忘失了我們自己這念身、心,就是只有在外面的境界,隨所欲求,而「多諸巧見」,就去想了一些,我要如何才能,得到我的歡喜,得到我的追求,得到我的滿足貪欲。這種「多諸巧見」去思量,心已經浮動起來,要想的事情,都不是在想那正確的。 或者是心已經「橫計」,已經跑出來了,在人我是非等等,這種「浮心遍計」,偏到別處去了。同樣去用心思,「多諸巧見思量」,向直的路走,已經變成向橫的,「差毫釐,失千里」了,就雜了。 所以「不能成就頓悟」,那就是無法「體解圓覺方便」。我們的心,若讓它偏差了,「差毫釐,失千里」,我們的心思若「橫計」掉了,我們就無法成就頓悟。我們就已經開始要感覺了,將要感覺到我們的生命有價值,就只是將要感覺到,我們就開始停了,這樣是很可惜。你又已經到達了生命有價值,那個時候,我們就已經讓它冷掉了,哪有辦法頓悟呢?你真正要到達那頓悟時,而你自己就讓它冷掉了,就沒辦法,「不能成就頓悟」,無法真真正正體會到了,所以更無法「體解圓覺方便」。 我們若在「三皈依」,「體解大道,發無上心」,每天早上的課程,誰沒有唸到呢?每天早上都唸到,「體解大道,發無上心」,要「深入經藏」,才能「智慧如海」,有體解大道,深入經藏,智慧如海,才有辦法「統理大眾」。不是要「統理大眾」嗎?什麼叫你「統理大眾」?那就是我們有辦法帶人,一直陪伴,一直帶,人人願意跟你走,願意跟著你做,願意將你當成典範目標,這叫做「統理大眾」。你的人,時時都在他的腦海中,在他的心坎裡,這就是你在領導他如何走,你是他的典範,如何做,我們才有辦法「統理大眾」。我們若沒有「體解大道」,若沒有「深入經藏」,怎麼有辦法去「統理眾生」呢?這是我們很基礎的,每天都在唸。 所以我們「不能成就頓悟」,更沒辦法,「體解圓覺方便」。「圓覺」,不是一直告訴大家,「轉識成智」,後面的境界就是「大圓鏡智」,照天下的一切,照自己的心地,明明朗朗,很清楚。 所以,「佛之所說真實,所說言不虛妄」。我們應該要很相信,我們既然相信佛所說法,法,我們更要再貼心一點;法,既然貼心了,我們必定要身體力行。所以,我們要相信「佛之所說真實」,這是真實的方向,這條道路,是我們要真實身體力行去開,因為所說的方向正確。既是「實」,我們的心,心的雜草,雜草叢生了,我們自己就要趕緊來,除去這些雜草,自己要用功,就是在開路。菩薩自己要開路,開出了真正方向,我們很相信那個方向,有路可走,所以要相信佛所言不虛妄。所以,「分別一切惡事,皆有虛妄行因」。我們若這條路的方向都清楚,自然我們就懂得分別是非;是非,我們懂得分別,修行,回過頭來並不深,是這麼的簡單,要我們分別一切善惡,要我們懂得分別是非;是非善惡分清楚,我們心「無漏」。過去一段一直說,戒、定、慧,聞、思、修,都不要漏掉了,這就是法。戒、定、慧,能夠預防惡的事情不要靠近來,而我們了解善的事情;善行,「六度萬行」,我們必定要積極向前走,這就是我們菩薩道,是非善惡分明,該走的方向、該開的道、該鋪的路,就是這麼的清楚。 所以,我們若是沒有辦法,去清楚了解,這些雜念無明,全都是「皆由虛妄」,從「虛妄浮心橫計」開始,我們要很清楚。我們如果不相信,「佛之所說真實」,所言不虛,我們就會沒辦法去分別是非;沒辦法分別是非,我們的心思就容易虛、妄,去造作的就是惡因、惡事。惡事成為惡因,這一直無明,一直沉淪下去,我們的性一直沒辦法好修,修正好我們的個性,脾氣,一直沒辦法可以改變,這我們在人群中都看得到;不懂得要好好,及時來反省、體悟,這就要自己要很用心去體會。所以要用心,絕對不要有「虛妄浮心橫計」,才不會不懂得分別善惡,生起了這些虛妄來去行事、成為惡因。我們若做惡事,在進行中;進行之中,因就已經成就了,所以我們要用心體會。 前面的經文,就是這麼告訴我們:「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度 如來以是方便 教化眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 這是佛陀一期的壽命,是跡,應化之身來人間,就是讓我們立一個典範,給我們看。其實,人生本來就是虛妄,我們「虛妄橫計」,這就是我們凡夫,在長期間來就是這樣。佛陀為了要教育我們,所以應因緣,示現應化之身在人間,做我們的典範給我們看,讓我們很清楚,而我們到底是知不知道呢?一直到了,佛年邁了,他所說法,殷殷善誘,一直要將他內心真實法,讓大家了解。現在我若說起「真實法」,大家的內心就知道──「真如本性」,是人人本具。真如本性,人人本具,為什麼我們會這樣迷茫六道,生生世世?這原來就有的真理,遍虛空法界,無不都是道理存在,古往來今,無不都是道理存在,只是我們一直無明,抹滅了道理,道理還是永遠存在。因為這樣,佛陀要來讓我們體會了解。 所以佛陀說,「非實滅」,他沒有要滅度,本來就是在人間,道理也是在人間,就是沒有滅度的時候,因為道理永恆,卻是在人間,方便「唱言」度眾生。我們若人都常常在一起住著,沒有生滅,人與人之間就沒有珍惜,佛陀也是,要先告訴大家:「你們要趕緊聽,要不然,我將要離開了。」大家才開始能夠警覺。所以說「而便唱言:當取滅度」,應該開始要進入滅度的時間了。所以,「如來以是方便,教化眾生」。如來就是這樣,生生世世就是這樣,方便教化眾生。 接下來這段經文再說:「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」 所以者何 若佛久住於世 薄德之人 不種善根 貧窮下賤 貪著五欲 入於憶想妄見網中 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是佛陀若沒有說要入滅了,世間人就是有這樣的壞脾氣,就是這樣的惰性,反正我今天沒有聽,明天聽;今年沒有聽,明年再來聽。今年沒有修,後年再來修,總是,佛就常常在,什麼時候,我再來。這沒有那個無常觀,就不能起精進念,這是我們人人都要很警惕。所以經文說,「所以者何?」 所以者何 若佛久住於世: 是即顯 示現滅度之由 若使世尊 久住世間 「所以者何?」佛陀還要再問大家一遍,「如何?有相信嗎?你們的感覺如何?我所說的,你們到底有聽進去嗎?在你們的內心,感覺如何?我開始將要唱入滅度了,大家覺得如何?」 「若佛久住」,若是佛都常常在世間,這樣,這就是佛陀要開始顯示了,讓大家知道,佛陀是為何要唱,方便來說:「我將要入滅了。」是為什麼佛陀要告訴大家:「我要入滅了。」這個因由讓大家知道。因為大家還不很清楚,佛陀說:「如何?你們了解嗎?聽懂嗎?我再跟你們解說,我為什麼,我將要入滅了,有因緣說給你們聽。」 「若使世尊,久住世間」。世尊若常常住在世間,這「薄德之人,不種善根」。就是依賴,「反正佛慈悲,我這次不對,我計較,我這個時候不對,我就是不對,不對到底,反正佛慈悲會再教我,會寬諒我」。這凡夫的懵懂,就是這樣,這就是修行不夠,所以德行很薄,他的聽法不入心,心無所得。所以常常說:「德者,得也。」,說你有德,是因為你有修有得,才有德。所以說「薄德」,就是缺福德的人,佛法沒有深入。「薄德之人,不種善根」,他的信心、善念,沒有深透下去,根沒有伸長。上面看起來很茂盛,但是它的根已經斷掉了。樹木,很多的移植,都將根斬斷了,這麼大棵的樹木,拿去別處種,那要是颱風來的時候,就要這樣去撐住,撐到風吹不倒。其實,那都是用外面在幫助它,不是這棵樹會站起來,因為它的根沒有伸出去。所以,大家修行要修德,要好好用心。「薄德之人,不種善根」,這個善根沒有伸長,所以「薄德無福」。 薄德之人 不種善根: 薄德無福 鈍根之人 不肯修種菩提善根 如薄德樂小之人 見佛常住 不生重法想 不種善根 貧窮下賤 「薄德」就是無福,沒有真正為眾生去修福、去做,福因緣就沒有,就是只有這樣,一時的感動,這樣的投入,但是這個內心,那個德沒有修到,這樣的人叫做「鈍根之人」,不是頓根,是鈍根,很鈍,法,沒有辦法深入內心,體會了解。所以,「不肯修種菩提善根」,就是自己不懂,也不肯下功夫,我行我素,「我的脾氣就是這樣,我現在在氣,你都不要跟我說什麼。你跟我說什麼都沒有用,等候,我氣若緩下去。」你氣若緩下去,你的錯誤、你的因已經造成了,又要怎麼辦呢?這就是我們凡夫,這種懵懂衝動,就是只有在一股氣,這真的很可憐,很煩惱,很多…。所以,「不肯修種菩提善根」,「菩提」就是「覺」。我們明明要做一個覺有情人,就是這樣懵懂不覺,就是這樣。 所以,「如薄德樂小之人」。這個福德很薄,只是想要獨善其身,不顧他人,只有認為我自己,這就是我們凡夫。除了顧我自己,我還要再跟人家計較,這叫做凡夫。若有修行,我不會去跟人計較,我也不會去與別人發脾氣,但是我就是不要去理世俗事,不肯入人群。這叫做小乘人。 就像這樣,「薄德樂小之人」,就是「見佛常住,不生重法想」。他覺得:我就修得好好的,這樣法,我就有了。就要佛陀說:「你若不再精進,我就將要離開了。」,這樣他才會覺醒。因為他過去不重法。佛陀到這個時候,開始就說:「小乘是還未究竟,你要再轉入大乘來。」這樣他才知道,「還有法,我還未修到。」才能夠覺悟。所以,佛陀唱言入滅,也是為這一類人來說。所以這種「不種善根」的人,福德較薄的人,叫做「貧窮下賤」。這種的人,就是「不生二善」。 不生二善 未生善令生 已生善令增長 不斷二惡 未生惡令不生 已生惡令速斷 不滅常在 無益有損 佛陀教育我們「未生善令生」。不能說,善念不要生,我們還未生善念,我們就要趕緊鼓勵他,善念要生起來。所以常常說,我們要帶動人人啟發善心,就是這樣。他的善心還未啟發,我們要用心啟發他的善心。他「不生二善」,我們就為他完成這個「二善」,什麼叫做「二善」?還未生善心,我們就給他機會,讓他能夠生出善心來;已經生善心了,也已經在進行了,若感覺我這樣走過了,這樣我有做到了就好了,就停下來,不行!我們要趕緊鼓勵,你要再繼續。所以,「已生善令增長」。因為佛法是無止盡,菩薩行「六度」,是萬行要俱全,不是這樣一小段就好了,還是再回顧那種,難行能行、難為能為,這個精神要再接再厲,就是「已生善令增長」。 「不斷二惡」的人,有的人已經惡了,我們知道,我們要憫念他,要如何叫他斷惡,不要知惡而不斷。「我的脾氣就這樣,你要改變我,我怎麼改得過來呢!」自以為是。這種「不斷二惡」,我們要設法。「未生惡令不生」。本來他就沒有與人結怨、結仇,我們就要讓他知道道理,「不要哦!不要去與人結怨,我們對人心寬一點,多善解,不要去與人結怨連仇」。讓他遇到境界,不會生惡心,這叫做「未生惡令不生」,讓他這個心態,常常這樣很平衡。 萬一是遇到已是生惡的人,我們要想辦法,循循善誘,讓他改變不好的習氣,惡的念,要如何將他轉變過來,讓他改變過來,轉惡為善。我們也要為這種,「不斷二惡」的人,我們來設法讓他,不要生惡起來。已生惡在做惡,我們要如何將他轉變過來? 看看慈濟人常常在分享,進去監獄裡面,如何去轉變人,出來以後更生、重生,做好事,這也沒有什麼困難。所以,不生善令生,未斷惡令斷,這就是菩薩行,諸佛菩薩為眾生要施教的對象。 所以佛陀在這種眾生中,「不滅常在,無益有損」。他若常常說,佛陀都常常在,今天,二千多年前的釋迦佛,若還在人間,我們就不能起精進念,就是佛都不在了。我們現在在學佛,我們才要去尋尋覓覓,找出真正正法,能夠落實在人間,與人群會合,這樣的法,我們要來身體力行。現在就是要讓真正世間法,流傳在未來,世間法,佛法不離世間法,要如何將佛法在世間流傳下去,這很重要!所以經文這樣說,「貧窮下賤,貪著五欲」。 貧窮下賤 貪著五欲: 不修福業 名曰貧窮 熟習惡者名為下賤 貪著世間五欲之樂 佛陀是為這類的人來說「滅」,要滅度了,因為佛陀的真實的道理,就沒有滅度,但是為人事,他就要說「滅度」。不修福業的人,名叫做貧窮。「熟習惡者名為下賤」。已經在這個惡的環境中了,自己還不懂得要改變,這樣成為習氣。這些壞的脾氣、不好的動作,變成是他,原來就是這樣。這樣沒有人會疼惜他,沒有人會愛他,沒有人會尊重他。所以不貴重的人,叫做下賤。所以「貪著世間五欲之樂」,這樣的人都是在那裡貪著度過。所以,「入於憶想妄見網中」。就是這樣,進入在這個網之中,這個憶想就是雜念。 入於憶想 妄見網中: 入於憶念 種種思想 虛妄知見 人就是這樣,想入非非,真理不求,真正的好事不做,偏偏就是要去聽人家,那種不事實的事情,就是好樂傳是非,這樣的人,這叫做「憶想妄見網中」。二千多年前,佛陀就知道未來的現在,就是有這種的網,現代人叫做「網路」,每一條路都有網,將你網住,條條道路行不通,就是將你網住了。這就是「妄見網中」,現在的人的思想觀念,就是在這「憶想妄見網中」。就是這樣「低頭族」,都不信人,人家在說話,都沒有在聽,就是只有聽手中那支(手機),這樣而已,只信那一支,他沒有在聽人說話。這種無路可走的人間,這叫做「憶想妄見網中」。這種想入非非,不踏實人生的人,所以,「入於憶念,種種思想,虛妄知見。」全都是在這個愛、欲之中,貪著在這種情、愛、欲之中。 所以,這個「五欲」,「五欲即思惑,憶想即見惑,由此垢重,故須唱滅」。 五欲即思惑 憶想即見惑 由此垢重 故須唱滅也 這個憶想就是「見惑」,只是在想,在想:我何時看到什麼,我就是要什麼,我是……等等。很雜、很亂,使我們的心惑了,迷惑掉了。所以,「由此垢重」,因為這樣,我們這個雜念、煩惱,一直一直就是累積,讓我們的煩惱重,重得很難負荷起來,這實在是煩惱重重,壓力就大,全都是這樣的壓力。所以,「故須唱滅」。佛陀看到大家,說也說不聽,輔導也輔導不動了,已經煩惱知見那麼的深,這不說也罷了,就不用說了,就不用在世間了。就這樣,佛陀他就說:「我將要入滅了,大家既然是這樣不重法,我就要取入滅了。」「佛既住世,則聞法者多」。 佛既住世 則聞法者多 然聞而不信 信而不解 解而不行 則善根無由培植 功德法財何由富裕 自甘輕蔑 豈非下賤 皆由貪著 財色名食睡 五者之欲 迷墮見、思 二惑之網 故均為薄德之人 佛,若要在世間,大家聽法就很簡單;就是佛就不在人間了,才是真正要很珍惜。人的心態就是這樣,我們人在,不貴重,就是人不在,才會貴重。近近的人,不重要,遠遠的人,才是重要。總是人間就是這樣。 「然聞而不信」。在你的面前跟你說話,你都不要相信了,不如那就不要說,離開了。「信而不解」,你就是相信了,一而再,再而三,告訴你,你也沒辦法很了解。「解而不行」,你真正了解,叫你去身體力行,也有一些困難。「則善根無由培植」,真正的善根要從哪裡起來呢?只是聽,「我知道了、知道了,我相信。」「了解嗎?」「了解啦、了解。」但是你不要身體力行,你了解,你怎麼有辦法體會呢?這是要身體力行。要不然就是「解而不行,則善根無由培植,功德法財何由富裕!」我們自己不去做,我們如何有這個功德法財呢?走過的路,不是你的,所以你怎麼說都是別人走的路;別人開的路,你是借路而過的。 各位,我們真真正正要用心,不要「自甘輕蔑」,我們人人本具佛性,佛法在我們的周圍,我們怎麼好這樣將它輕視掉呢!不可以。「自甘輕蔑」,將它輕視掉了,「豈非下賤?」有寶,你不懂得要取,我們不懂得要用,這樣難道不是嗎?所以,「皆由貪著財、色、名、食、睡,五者之欲」。因為我們人就是這樣,讓你無法精進,讓你無法進步。所以這個「五欲」實在是迷人,讓我們墮落。「見、思二惑」,這就是一個網,「故均為薄德之人」。 各位,要好好用心,要不然我們全都是在,「虛妄浮心橫計」,這樣的人間,是不是很可惜呢?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1529 Q 1.我們共同認知的意識,以及我們要去為人群付出,內外的修行是什麼? 2.修行,要修什麼呢? 3.上人說:要記得,不能有「虛妄浮心」,一些世間事看得透,一切都是虛。我們要「誠正信實」才有辦法度眾生,才有辦法自己來斷煩惱。這對一段開示,對我有何啟發? 4.「我們若做惡事,進行之中,因就已經成就了」。我有這樣思惟、提策自己嗎? 5.為什麼佛陀要告訴大家:「我要入滅了。」? 6.為什麼說「德者,得也。」?何謂「薄德」? 7.他「不生二善」,我們就為他完成這個「二善」,什麼叫做「二善」? 8.「斷二惡」,什麼叫做「二惡」? 9.生活中是否常迷於五欲與見思二惑中,請於開示中找出自己的答案。 ![]()
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20231020《靜思妙蓮華》非滅唱滅 方便教化 (第1528集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙滅是滅一切煩惱,盡是盡生死之業,妙是妙滅諸無明,離是離三界諸苦。此滅盡妙離,是小乘涅槃究竟境界。 ⊙「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙此示現滅度之事。法身本無生滅,報身壽命無盡,至化身本為度生示現,豈肯即入無餘滅度?而如來唱言當取滅度,蓋眾生中有應以示現涅槃而得益者,佛即以示現涅槃而濟度之,此即如來方便之力。 ⊙然今非實滅度,而便唱言,當取滅度:然今靈山說當取滅度,亦非實滅。應緣示報,方便唱言:我當滅度。 ⊙法身非滅唱滅:法本不生,故無可滅,即法身不滅意。又云,是寂滅義,即唱滅也。 ⊙報身非滅唱滅:誰有智慧,誰有煩惱,而言智慧能破即報身非滅意。 ⊙報身者:以智照境,境智冥合,即是報身。言壽量者,境既無量無邊,常住不滅;智亦如是。即此智慧名為壽命。 ⊙眾生未了,聞此便謂是佛,而生憍恣,不復修道,故復唱言,道能滅惑,即唱滅也。 ⊙應身非滅唱滅:應是法報身之用,體既不滅,用豈有窮,即應身非滅意。但為眾生常見憍恣,故唱云:我於中夜當取滅度。即唱滅。 ⊙如來以是方便,教化眾生:如來以此示生唱滅,而為方便,化導眾生。如來非滅現滅,方便教化。 【證嚴上人開示】 滅是滅一切煩惱,盡是盡生死之業,妙是妙滅諸無明,離是離三界諸苦。此滅盡妙離,是小乘涅槃究竟境界。 滅是滅一切煩惱 盡是盡生死之業 妙是妙滅諸無明 離是離三界諸苦 此滅盡妙離 是小乘涅槃 究竟境界 要用心聽,用心接受!這些境界,用心即一切法皆妙;我們若沒有用心,一切法皆漏。要用心,不能讓它漏掉了。「滅」,我們一直說,修行很重要就是要「滅」,滅諸一切煩惱。這豈不就是我們常常在說的話?也是法。很辛苦,苦在有煩惱!苦,就是因為煩惱惹無明;就是因為無明,所以我們滿心就是惑,所以無明、煩惱、惑,使得我們生世不得脫離。這種由不得自己的人生,在眾生界這樣由不得自己!所以我們現在要很清楚,清楚在「滅」,「滅是滅一切煩惱」。一切煩惱,在人與人之間,我們總是人我是非。每天都在說,我們每天聽了之後,離開了講堂,大家又是再模糊掉了。人與人之間又是有什麼呢?我們都沒有提起警惕。見人,是不是要有禮節、態度? 開始見人就要有一個,好的印象、好的因緣。不是人與人之間,你看我,沒有跟你打招呼;我看你,也互相不理睬,就像不認識的人。即使人與人從遠方而來,不同的地方,明明就有跟我們打招呼,而我們見而不見,就是這樣給人的感覺。這就是人與人相對,態度,這種第一眼的感受,那就是有煩惱,感受不好。 我們不就是菩薩入人群,第一項就是要在群眾中結好緣。任何一個空間、任何一個人間、任何一個時間,我們與人互相接觸,就要先建立了好的緣。我們若是沒有,只是這樣日常的生活,就開始人與人就有這樣,那種沒有好印象的開頭,這就是煩惱將要發生了。大家要很用心,雖然這是很輕微的小事,凡事還是從輕微開始。度眾生、入人群,不要忘記就是人與人的印象、因緣,一定要記住。 這樣,我們在聽法,要如何滅一切煩惱?將這種的,第一個印象的因緣也很多,一面之緣有好印象,你有什麼因緣,說不定在什麼樣的場合,需要他一臂之力,也說不定!所以,我們一定要跟人結好因緣,省掉了很多煩惱,又再能夠得到力量。要記得,時間、空間、人與人之間,每一個時間,我們都要自我警惕。這也和「滅」有關係。我們要滅盡一切煩惱,就是要先在平常的人間,那就是建立人間好緣。 「盡」是「盡生死之業」。人生苦難是偏多!但是在人間的大事情,那就是生、老、病、死。平時我們都疏忽掉了,一旦敏感的現象浮起了,警示出來之時,我們會很緊張、會很掛礙。不論是你至親的人,或者是我們自己的生命體,在「死」,這是人人覺得是人生的大事情。這就是人間的自然法則,苦,苦不堪啊! 學佛,我們知道了,生死苦,由不得自己的苦。細思量,細細來將它思考、來將它度量,真的是苦難偏多。要怎麼辦呢?讓自己較清楚一點,如何來?如何去?為什麼來?來的目標,是為一個小家庭的拖磨?還是願意為天下眾生作牛馬?我們自己要想!甘願為眾生去付出,做牛、做馬都值得拖,因為是普天下眾生。這就是菩薩的心,不怕辛苦、願意付出。我們說過了,佛陀(因地時)哪怕到地獄,都願意剝皮做繩索,去拖火車,代替受刑者受苦難。佛甘願,因為不忍眾生受苦難,這就是發菩薩心。這是由自己發心立願,不是像眾生,生死由不得自己,菩薩了解生死方向,為了要救濟苦難眾生,要在眾生道中去把握因緣,如何去救拔。 所以,開頭我在說,滅盡煩惱,哪怕是在時間、空間、人與人之間,見面就建一念的好因緣,這麼的簡單、輕易的事情,比起佛陀去地獄,把握眾生緣,都願意為眾生,剝皮做繩索去拖火車,那麼辛苦,他都願意。何況我們與人這樣輕微地,結一念的好印象,我們怎麼會做不到?就是凡夫這樣這麼簡單做不到,佛菩薩那麼的辛苦,他們都願意付出,這就是凡夫與聖人不同的地方。 所以,妙啊!「妙是妙滅諸無明」。因為諸佛菩薩,他們已經了解一切法,了解了,法在心中,妙啊!在人群中,了解啊,人與人之間,是為何有這樣的,因緣果報的煩惱。因為佛菩薩完全了解,他們輕安自在,在人群中,不論人群苦難眾生是如何,「菩薩所緣,緣苦眾生」,投入苦難眾生群中去付出,心無染著。雖然眾生苦,雖然諸佛菩薩心不忍,但是沒有眾生的煩惱,只有苦眾生的苦,不是自己的苦;只有苦眾生的苦,不忍心眾生受苦難,願意付出、願意投入,用法在人群中,解除人群的苦,這就是「妙」,用法度眾生、用法解除眾生的苦難。 是急難之苦嗎?或者是長期懵懂無明的苦?懵懂無明的苦,就要長期陪伴、循循善誘,這就是心靈的苦。若是一時災難的苦,或者是物質上的苦,這就是用心、用法,去幫助他,那短促,在很短、欠缺,這個苦,我們將它解除。「苦既滅已,復為說法」。這就像我們常常在說,醫療的志業不是只有看病而已,也還要關心人,還要深入他的心理去輔導他。同樣的道理,「苦既拔已,復為說法」,這就是「妙」;妙在用法滅諸眾生的苦難,用法在我們的心裡,入人群中,不受人群煩惱無明所污染,這就是「妙」,這叫做輕安。 「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,就是這樣,福、慧是在人群中修來,你們想,妙不妙啊?真是妙!有時候看到這樣的法,會從內心那種的歡喜,那個微妙的感覺,這法喜。所以,離就是「離三界諸苦」,這個「離」字,我們就不必又在三界之中。在生活中,欲,滿心都是欲,愛欲、物欲、貪欲、男女色欲等等,我們完全都棄離了。離開這個「欲」,離開「色」,我們所有一切的物質,所有一切色欲、愛欲,這些觀念已經不在我們的心了,我們完全去除,不受這個色欲將我們誘引去。心在這個色欲也已經脫離了,沒有這個「色」的思念、思想。 也已經脫離了「無色界」,心無掛礙,無掛礙!也不會說:我要獨善其身,我為了要避免這些欲,所以我要離開。你若離開,要如何入人群呢?我們就要這念心,一切皆妙,充分的法。「真空」,我們要認清楚「真空」,沒有「色」,沒有「無色」,我們完全脫離了「欲」。所以,這叫做「三界」,若要在人間來說,欲界、色界、無色界,無不都是在我們的心思之中,我們的心靈、思想中。我們心無掛礙,自然心、法,我們很充足。法我們已經很自在了,「慧從善解得自在」,我們已經,法,我們全都已經很了解了,所以我們很自在,這樣叫做「離是離三界諸苦」。我們已經脫離了三界──欲界、色界、無色界,我們「心無罣礙,無罣礙故」,這叫做「滅盡妙離」。 前面說,滅、盡、妙、離,這我們應該清楚了。「滅」,滅一切煩惱;「盡」盡一切生死;「妙」,妙滅諸無明;「離」就是離開三界。這就是我們要修。但是我們要注意,修行能夠離一切煩惱,但是要注意不要受到,這個小乘涅槃究竟的境界,這樣拘束著,不要去貪著在這個地方,我們還是要邁向大乘的志業。佛陀《法華經》,就是為這類小乘教的人,開始鼓勵他們再更上一層樓;羊車、鹿車,我們不如來乘,駕駛大白牛車。這就是佛陀用心,讓我們去除煩惱、斷生死、離三界,這一念心,再脫離這種「小乘涅槃」;認為他們是究竟了,佛陀要告訴我們,還沒有,我們還要再往前走。 這〈化城喻品〉,也跟我們這樣說過了,「不能疲倦,再向前走,你們休息的地方,只不過是一個化城,讓你們停歇的地方。來,再向前走,那就是真實佛的境界,才是我們真正要到的境界」。所以各位,我們要很用心來體會,人間是無常,生死變遷,無常是什麼時候?我們能夠聽到佛法,現在就要好好當下把握,要很用心! 來,前面的經文:「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命 今猶未盡 復倍上數 《法華經 如來壽量品第十六》 前面說過,我們就知道已經,佛陀成佛,還未成佛之前,行菩薩道開始,已經這個壽命就很長了。記得,壽命、真理,那就是永恆,真理永恆,就是佛的法身永恆;佛的法身就是真理,佛所說法,這全都是真理,來來回回無不都是應用這法身。我們現在也是佛的法身在人間,我們現在雖然是末法,還是法讓我們人間,要繼續這個使命,將這個法成為我們的生命,我們要好好將法繼承下去,叫做弘法。弘經,在〈法師品〉,佛陀就開始,很明顯在菩薩招生了。記得,〈法師品〉,佛陀就開始鼓勵人人要弘經,弘揚經典的精神要拿出來,這就是我們要很用心。 接下來這段經文:「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度 如來以是方便 教化眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 今生,佛陀二千多年前,在迦毘羅衛國那段的壽命,在古印度那段的壽命,那只不過是一個方便現身。有生就有老、病,盡頭那就是要告訴大家:「將入涅槃了。」這是在這一期,應身報化在人間,這個一期方便的壽命而已,真實的法身,那是永不滅。所以,這就是表示,「現滅度之事」,只是在這個人間,方便,這樣現一個相。 此示現滅度之事 法身本無生滅 報身壽命無盡 至化身 本為度生示現 豈肯即入無餘滅度 而如來唱言 當取滅度 蓋眾生中 有應以示現涅槃 而得益者 佛即以示現涅槃 而濟度之 此即如來方便之力 所以過去常常說,佛陀示八相,其中就有示涅槃相,所以這只不過是,應人間的生死,來人間說法,就是應人間的生態,因為這樣「示現滅度之事」。「事」就是「跡」,就是一個過程。 所以,「法身本無生滅」。這法身哪有生滅?法身永恆、道理永在,這是真諦。真諦,我們一般來說,叫做道理,叫做真理,佛法的名詞叫做「真諦」,真諦是永恆。所以,「報身壽命無盡」。他就是生生世世不斷,時、空不間斷,只是現相有段落。前次我們也說了「中間」,「中間」意思就是,壽命一段的現相,雖然說示滅,其實中間還是沒有間斷,所以時、空絕對沒有間斷的。佛「報身壽命無盡」,還是捨此再去其它的地方,慈航繼續度眾生。不要只是執著在:已經,在這裡已經入滅了。 我們人也是這樣,捨此投彼,沒有給你空間,不是上天堂,便是墮地獄,要不然就是再來人間,要不然就是在畜生、餓鬼的世界裡。所以我們也沒有間斷,我們還是一樣,隨著我們的業力,由不得自己。佛陀是清清楚楚,這個地方,我告一段落了,中間,我又是在哪一個地方。所以,現身是應化身,全都隨時都在「示現」,也隨時「示滅」,但是真正法身壽命,還是無盡,還是沒有停歇。 所以,「至化身本為度生」,而示現。「化」,在這個地方的應身、化身,不論化在任何一個地方,是應那個空間、時間的因緣,應這樣報在那個地方,讓大家看得到是這樣的身,在這樣做人間事,這有形教化,所以我們要很用心去體會。所以這樣叫做「化身」,化身就是應身、報身應化在人間。這「本為度生示現」,本來就是為要度眾生來示現。「豈肯即入無餘滅度」。佛陀絕對不捨眾生,因為眾生還未度盡,他怎麼甘願這樣就停歇下來呢?佛絕對不停歇,不肯!絕對沒有停歇,他沒有這樣一滅,永滅,沒有!只是示現,這個時候告一段落,佛陀「中間」,要記得重視「中間」,我們前面的經文,中間,還是來來回回,中間沒有空檔,還是接下去,在度眾生。 所以,「如來唱言當取滅度」。在靈山會,前一段經文,佛陀也這樣說,如來將取入滅度,這我們應該還記得。所以,因為將要滅度了,大家要趕緊來發心立願,要傳、弘經,要傳法,這是佛陀這樣,一直示現他將要滅度。這就是「眾生(中)有應以,示現涅槃而得益」,眾生就是這樣。「哦!佛的年齡已經大了,佛陀已經要滅度了,我要趕緊珍惜把握時間」。佛陀若唱滅度,說不定有眾生懂得要把握時間。所以因為這樣,「示現涅槃而得益」。 眾生因為這樣而得到利益,懂得要趕緊提高警惕,佛法隨著佛陀入滅之後,要從什麼人來聽佛法?趁佛在世,要趕緊認真聽法,這樣就是得利益。「佛即以示現涅槃而濟度之」。佛陀因為看到眾生,願意積極聽法,他一定很努力,趕緊快說法,不敢間斷,一定要趕緊傳。所以他就要很把握時間,時間剩下不多,大家很願意來接受,他就要認真趕緊濟度眾生。這也是佛陀所示現的境界。所以,「此即如來方便之力」。佛陀用方便在人間,用什麼方法來度化眾生,眾生他因為這樣的方法,願意接受,願意殷勤精進。所以這經文這樣說,「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度: 然今靈山說 當取滅度 亦非實滅 應緣示報 方便唱言: 我當滅度 那就是佛陀在靈鷲山,就是這樣說:「如來不久將取入滅度。」這已經在經文,前面就已經說過,現在又再浮現出來,就是再對大家這樣說。其實現在說滅度,而「亦非實滅」,現在再說的滅度,佛他不是真的滅度,還是中間也是在度眾生。所以,「應緣示報」,所以哪一個地方,眾生的因緣需要去,他就馬上到有緣的地方。「應緣示報,方便唱言:我當滅度」。所以這個地方的緣一段落,那個地方的緣具足,那就這樣,再到那個地方去。這就是菩薩,這裡若救完就到那裡去,這總是同樣的道理。所以,「法身非滅唱滅」。 法身非滅唱滅: 法本不生 故無可滅 即法身不滅意 又云 是寂滅義 即唱滅也 法身本來是永恆,不是滅,但是佛陀就是這樣,就開始說將要滅度了。所以,「法本不生」,法本無始以來就有了,是沒有佛出世之前,道理、正法沒有人知道;佛陀出生了,他覺悟了,所以將這個法,原來就本有的法,它就從佛陀開始,再為我們啟發,再為我們啟動,讓我們了解這些法。所以,「法本不生」,原來就有了,無始劫以來就有了。「故」就不滅,既然不生,自然就不滅了,這是天地宇宙間的真理,是永恆,所以法,真諦是不生滅,所以「即法身不滅」的意思,法身就是真理,再怎麼說,也要再對大家這樣說。所以,「是寂滅義」。本來,法,你若不去用它,它永遠就是這樣;你用它,是用法來度眾生。 所以,「報身非滅唱滅」。 報身非滅唱滅: 誰有智慧 誰有煩惱 而言智慧能破 即報身非滅意 法身是永恆不滅,只是用應化身,應因緣的報身應化,用這個身在人間這樣,跟大家有這個因緣來會,相會,這個因緣,佛陀來引導我們。所以,「誰有智慧,誰有煩惱」。什麼樣的人有智慧?什麼樣的人有煩惱?「而言智慧能破,即報身非滅意」。是有智慧的人向著有煩惱的人,運用智慧,來為有煩惱的人,來循循善誘。所以我們眾生就是有煩惱,佛陀就是用智慧來為我們解說,天地宇宙萬法的真理,讓我們能夠知道「盡」、「滅」。 我們都要能夠了解,這就是佛陀用報身,應化在人間,就是釋迦牟尼佛,悉達多太子,用這個「報身」,「以智照境」。 報身者: 以智照境 境智冥合 即是報身 言壽量者 境既無量無邊 常住不滅 智亦如是 即此智慧名為壽命 佛法他覺悟了,有智慧了,所以天地萬物的景象,全都是收納在那慧海覺性之中。所以「境智冥合」,這個境和智無形中就是集合,佛陀無不了解清楚。「即是報身」,佛陀的這個身體,在人間應用這個道理。所以,「言壽量者」,是「境無量無邊」,境是無量空界!所以常常說,無時不有、無處不在,這就是真理。壽命無量無邊,「常住不滅」,永遠都在,任何一個空間都有!道理都是相同。不論在哪一個國家,真理相同,道理說出來,說不定他過去都不曾聽到,但是聽到了,「是啊,就是這樣,生命中是等待這一刻」。可見原來就有,一點即通,這就是不滅常住,「智亦如是」,「即此智慧名為壽命」。這個智、這個慧,智是「分別智」,慧是「平等慧」,不論是分別,或者是通達大生命體,這叫做大智慧,它名叫做「壽命」。 我們若有智慧,智慧是永恆,只是我們煩惱無明,將我們的智慧淹沒掉了,不是不見,是讓它蓋掉,讓無明煩惱蓋掉。我們現在要盡一切無明,那就是要用功,將無明煩惱去除。 所以,「眾生未了」,眾生還不能了解。「聞此便謂是佛」,以為這個道理,只是唯有佛才能夠知道,卻不知道,自己也具有如來智性。我們人人本來就有,大家不了解,以為只是佛獨有。所以,自己在修行的過程,覺得這只有我得得到,那就會有那個「憍恣」;我們若得一點點,就不可一世了,這樣就停下來了。聲聞、緣覺就認為:我已經知道了、知道了,斷煩惱我了解了,生命的「苦、集、滅、道」、「十二因緣」,我都清楚了,要再修什麼法呢?若像這樣,他就不要再去修、前進。我們人人也常常這樣,只是聽一點點就覺得懂很多,這就是我們的毛病。所以,「故復唱言,道能滅惑,即唱言滅」。 眾生未了 聞此便謂是佛 而生憍恣 不復修道 故復唱言 道能滅惑 即唱滅也 我們就要修行於道,要不然我們心的無明煩惱,所以讓我們自己,那個惑將我們迷住了,就像無明網將我們遮蓋住了。我們明明,我們還能夠進步,我們就是半途而廢,就是這樣自己停下來。佛陀就要為這些人設法,對這些人講說一切無常,壽命有限,所以提倡人人要懂得用心。所以,「應身非滅唱滅」。 應身非滅唱滅: 應是法報身之用 體既不滅 用豈有窮 即應身非滅意 但為眾生常見憍恣 故唱云: 我於中夜當取滅度 即唱滅 佛陀開始,他要讓大家知道,來人間只不過是,應這個因緣的時和緣,所以應化在這個人間。佛陀用方便開始「唱」,開始說出來:「將要滅度了,老了,最後終要消滅了。」就在人間消滅了,這就是這樣。所以,「應是法報身之用」。「應」就是應這個世間的因緣;出生在皇宮,就這樣長大,大家都知道,這樣修行、覺悟,大家知道。這就是讓大家看得到,這個「應身」。「法」就是法身,道理永遠存在,這個道理就用這個「報身」,讓大家知道。我覺悟了,我來說道理。這是「三身並用」。 所以,「體既不滅,用豈有窮」。「體」若沒有滅,要「用」哪有盡呢?還是有很多因緣可以去發揮,這法來度化眾生。若真的滅了,若說這一世,佛陀已經入滅了,什麼都沒有;若沒有,法要如何傳?法身還是存在。所以,「即應身非滅意」,就是應因緣時機,將法要傳出去。所以,「但為眾生常見憍恣」。就是人以為,我已經認識很清楚、我懂很多,就是這樣,所以我們就會停滯,半途廢掉了,修行的心就這樣不見了,自己自斷,一斷就這樣斷了,這叫做「憍恣」。「故唱云:我於中夜當取滅度」。向這些弟子警惕:「你們若沒有趕緊用心把握機會,佛陀將要在人間消滅掉了。」就是「如來以是方便,教化眾生」。 如來以是方便 教化眾生: 如來以此示生唱滅 而為方便 化導眾生 如來非滅現滅 方便教化 如來就是用這樣的方便,要不然在弟子群中,就是有這樣的弟子,已經依賴到小法、小教了,就開始起懈怠、驕傲的心出來。佛陀就告訴大家:「還有很長的路要走,你們若不趕緊認真,佛陀將要入滅了。」就提醒他們,讓他們覺悟,趕緊要把握時間,趕緊要認真聽法。所以,「如來以此示生」,來開示眾生。所以,「唱滅而為方便」。開始向大家,這樣一直宣布佛陀將要入滅了,一直說:「我再剩沒多久,大家要認真、要虔誠,剩沒多久,在今生此世將要入滅了。」用這樣方便來化度眾生,其實真理是永在。所以如來,就是「以是方便教化」。這就是要告訴大家,其實是「非滅現滅」。 佛陀本來中間都沒有間斷,捨此投彼,他的真理來來回回,時、空不間斷。不論是時間、空間,永遠不間斷,但是在沒有間斷,為了眾生,他也要方便來向大家說,還剩沒有多久,是應我們眾生的生態。眾生的生態,人間壽數不滿百,所以他就現跡八十年的時間,所以應眾生的生態來人間示相──有「生」,後面就有「死」,這也就是在世間示相。所以,這就是要讓大家很了解,「非滅現滅,方便教化」。 是啊!就是這樣方便教化,希望我們人人能夠理解,佛陀的壽命是永恆、沒有間斷,我們要很用心來體會。滅、盡、妙、離,這如何滅?是要滅什麼?就是滅煩惱。盡,是要盡什麼呢?盡由不得自己的生死。而妙,是什麼妙?那就是「滅諸無明」,我們那個無明惑,我們應該都要去除。而離是要離什麼呢?就是「離三界諸苦」。我們在三界內,我們心的「欲」念,我們那個「色」的思想,我們「無色」的執著,這我們都要滅。所以我們要好好脫離,這種三界起伏的思想,和貪著的煩惱,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1528 Q 1.上人殷切提醒我們:菩薩入人群,第一項就是要如何?我是否有如是提策自己? 2.佛陀(因地時)哪怕到地獄都願意剝皮做繩索去拖火車,代替受刑者受苦難。為什麼? 3.法華經〈化城喻品〉的內涵,主要告訴我們什麼? 4.法華經哪一品,佛陀就開始很明顯在菩薩招生了? 5.「但為眾生常見憍恣」。何謂「憍恣」? 6.何謂「滅、盡、妙、離」? |
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七月 2024
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