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20231030《靜思妙蓮華》誠敬諸佛 誓願精進 (第1534集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙誠心敬供諸如來,誓願一切諸布施,正念具足持淨戒,信實無盡忍辱行,無量苦行勤精進,寂靜凊澄正思惟,曉了眾生時世病,致世良方妙藥治。 ⊙「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙其人多諸子息:譬喻悲誓教化,五道眾生。其人:喻佛。多諸子息言受化少,不受化多。 ⊙眾生發心,持出世無漏種子,為佛密施教化所致,由佛化生,即皆為佛子,故言多諸子息。 ⊙若十:菩薩,喻頓悟種姓眾生;二十:二乘,喻漸悟種姓眾生;乃至百數:十法界;十類眾生。喻此二類種姓眾生甚多。此為慈矜起化喻。 ⊙以有事緣,遠至餘國:佛先化此土,結大乘緣,餘方機熟,名有事緣,捨此趣彼,名至餘國。 ⊙此土已度而緣盡,他土當度而機熟,應往他土示現,故曰:以有事緣遠至餘國:或為淨土,或為穢土,均對此土而言。此為觀機道隱喻。 【證嚴上人開示】 誠心敬供諸如來,誓願一切諸布施,正念具足持淨戒,信實無盡忍辱行,無量苦行勤精進,寂靜凊澄正思惟,曉了眾生時世病,致世良方妙藥治。 誠心敬供諸如來 誓願一切諸布施 正念具足持淨戒 信實無盡忍辱行 無量苦行勤精進 寂靜凊澄正思惟 曉了眾生時世病 致世良方妙藥治 要用心了!「誠心」,用最虔誠的心,恭敬尊重諸如來。各位菩薩!我們不就是學佛法?學佛法必定要用虔誠恭敬心,懂得要去恭敬,才有辦法學得道。古時候的人這樣說,「尊師重道」,我們的本師釋迦牟尼佛,何其神聖,百千萬劫難遭遇!雖然我們這個時代,是看不到釋迦牟尼佛那個時代,但是釋迦佛他覺悟的法,用心敘述他覺性慧海,用言說、用譬喻、用因緣、用故事等等,用盡辦法,將他所覺悟、心靈所體會,一一就能夠期待眾生,能夠體會、能夠了解。只是堪嘆眾生剛強難調伏,但是佛陀已經用盡心了,法,是留下來了,就像那個良醫雖然不在,藥,良方妙藥還是留著,讓我們知道有病了,有藥就要好好用藥。現在還有藥,我們有病可以治療,就要用感恩的敬重心,來信敬這病的藥方來對治。 所以,我們學法也是一樣,學佛法,我們要用很虔誠、敬供,要很敬慎的心態,來接受佛的教法。如來,乘如是法而來人間,我們這段這麼長的時間,一直在說的「本門」,那就是佛陀無量無數劫,當中沒有停歇,來來回回,他的法不間斷在人間度化,所以乘如是法而來人間,度化眾生。雖然用人間的壽數時間,說佛陀過去已經二千多年,這二千五百多年來,佛,法身佛是不間斷。雖然「正法」過了,「像法」也過了,法在人心,現在雖然稱為「末法」。正法的時代是人人誠心恭敬,信受佛法的教育,這叫做正法。佛雖然離開了,眾生的心,還是那麼的誠心,敬信佛的教法,所以那個時代,五百年的時間,還是正法。 一直來,到了後來慢慢成為像法,大家相信佛來過人間,為了要敬佛,所以造像。大家以為那個像就是要膜拜,拜佛就是來保佑我,就這樣開始,他有求的心、依賴的心,就是一直往著,這個實形象的方向,大家一直造像去膜拜,或者是提倡唸佛。這唸佛,是唸在要求自己平安、要求自己……等等,有所求的「信」,這變成是有形象的、有所求的,學法的精神就慢慢退了,有形象、有所求,就慢慢旺盛起來。所以人人愛造佛像,等等、等等求功德,這就是人心對正法的偏離,慢慢就這樣偏離掉了。時間久了;法,在真正追求佛法、學法,學法能夠將法入心,道理用在日常生活,慢慢在人間淡忘了,到了現在叫做末法。「像」也已經被人破壞了,大自然的風化掉了、人心的污化,所以從人禍,或者是人的心有意破壞等等,佛像已經被破壞了,很多。 看看不論是在阿富汗、在敦煌等等等等,已經自然的壞,或者是人為的破壞,這已經人心,我們就能夠了解,佛法在人間,已經在人心破壞,就慢慢消失。所慶幸的就是還有部分的人,就如我們現在,還有部分,還是敬信佛法,看現在的宗教就已經很多種都一直興盛起來。佛法現在要靠有敬信佛法的人,我們要很用心,將正法的道理要入心。其實什麼叫做正法、像法、末法呢?我們若有心,法在我們的心中,這心沒有正、像、末的時期,因為真理、道理是永恆。 我們願意接受佛的法身,是永遠完整存在我們的生活中,所以我們只要有心,要有敬信的心,很虔誠,「誠心誓願度眾生」;正心,我們就是要誓願斷煩惱,這是諸佛的通願。我們還要「信心誓願學法門」,我們還要「實心誓願成佛道」。慈濟人信、實、誠、正,我們大家豈不都是有立弘誓願,向佛的通願。所有諸佛的通願,我們若要解,就是要學佛;學佛者就是學佛的心願。所以我們要很用心,誠心敬供,用這樣來付出;用最誠意,誓願來付出。學諸如來,我們要學的就是諸如來,乘如是法而來人間。期待這個法,法身永遠就是在我們的人心,沒有欠缺。這就是這幾天來在說「三身」,最重要的就是法身。佛應時世因緣而應身來人間,這已經告一段落,最重要的就是法身永住,最重要就是法身。 所以,我們要「誓願一切諸布施」。為天下眾生,我們學佛,學以致用,佛陀給我們「六度」的法,就是教菩薩法;六度教菩薩法,第一就是要布施、要付出。在人間,我們的身體在人間,自己沒有辦法去把握長短;廣與深,自己可以來開闊,我們生命的價值,要有深,深度生命的利用。我們要好好把握時間,為眾生就是修佛法,上求下化;上求來,心富有,眾生需要,我要去付出,那就是布施,我們要付出。「正念具足」要「持淨戒」。我們要用正念來持戒法,需要的是「信實無盡忍辱行」。我們不是只有持戒,我們在人群中需要借周圍人的力量,來共同完成度眾生,所以我們必定在這個人群中,也來幫助苦難眾生。 人還是凡夫,人人都有不同的見解,「五濁」──見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁,集中在這個時劫的時候,所以這叫做「五濁」。人人的偏見,要如何匯集成為正見,往人間所需要,大家共同一志去付出。這每個人就要包容、堪忍,每個人的見解;要堪得忍,但是要應用方法,這樣讓大家的愛沒有偏差、付出沒有偏差,這要用工夫,所以這要忍、行。所以,「信實無盡忍辱行」,這就是菩薩道之一,很重要。再者,「無量苦行勤精進」。要不怕辛苦,在人群道上要勤、要精進。還需要再「寂靜清澄正思惟」。我們不就是要時時顧好這念心,要寂靜清澄。《無量義經》,在讀「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,不就是常常這樣在誦?所以,「寂靜清澄正思惟」,我們的觀念,大家調整過來正確的思惟,不就是都「合和互協」呢?這就是菩薩的志向,很正確的志向。 所以,我們更需要大家要覺有情,共同覺悟,要「曉了眾生時世病」。各位,請大家要用這念心,現在的時、現在的世間,真的是有病了。不只是人有病,是世間、空間,任何空間的,不分種族,眾生都是有很濁氣、很重的病源在。所以,我們要知道,每次若想到這樣心就很難過,眾生是為什麼,這個心病難調伏呢?我們要覺有情,總是常常要提醒覺有情,要有這個心願。佛陀教育我們這個菩薩行,菩薩就是覺有情,要「曉了眾生時世病,致世良方妙藥治」。各位,這是很用心,用很虔誠的心來向大家分享。我們學佛需要的,要用很虔誠的心,同時我們要虔誠的心,接受佛陀的教育──教菩薩法。我們不能離開,布施、持戒、忍辱、精進、禪定,智慧,要發揮出來,那就是要「曉了眾生時世病」,這就是要發揮智慧,要用什麼方法呢?為這個世間苦難的眾生所需要,要付出。而我們要如何,來集合人人的正思惟?必定要經過很努力的精進,努力的精進必定要經過堪得忍耐,重重、重重的忍耐,一定要堪得忍耐。 這個忍辱就是只為了一項──誓願,我一定要將這個誓願力,要堅持下去,防非止惡,我們人人一定要有這個心願:我一定要持、一定做到。這是我們要為眾生付出的方法。所以,為眾生付出,是因為我們敬信佛陀的教育,我們依教奉行,就是這樣。我們這些若全都能夠透徹了解,相信我們的心、人人的心,絕對是寂靜清澄,是正思惟。世間,這個世態的病態,我們就「有法度」,有法度一切的眾生,所以要請大家要多用心。 接下來我們來看前面的本文。前面的本文也就是這麼說:「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」 譬如良醫 智慧聰達 明練方藥 善治眾病 《法華經 如來壽量品第十六》 要治眾生的病,除非前面和大家分享的,我們要用「誠心敬供諸如來」這念心,才有辦法「曉了眾生時世病」,才有辦法「致世良方妙藥治」。我們若沒有那個誠心,我們就沒有辦法,曉了這個時世的病態。這我們要很用心。既然學佛法,我們就要用認真,認真是為法忘軀。我們的生命是短暫的,佛法是永恆。我們的生命只是分段,一段一段,在「分段生死」中,生不知從何來?死也不知從何去向?凡夫是這樣。而我們這時候,若好好將我們的心調好了,訓練我們好的習氣,心心念念為眾生,時時刻刻就是要包容,心包太虛,還是為天下眾生。 大慈悲──大慈能夠無緣付出;大悲能夠同體拔苦。這短暫的生命來發揮,發揮大用的因緣;這個因緣就是我們未來的路,所以要好好把握這個身體,力行在佛法道上。生命長短由不得自己,但是寬闊、深度要由自己來,方向是知道了,道路,我們要自己開;我們要開到哪一個地方,要開多大條?要開多長、多寬,我們都有「有法度」,開闊我們的道,我們能夠鋪平我們的路,所以來去自如。所以大家要好好用心發揮,我們人間這短期的壽命,也能夠用在無限量的慧命,所以我們要很用心來把握。 下面接下來這段經文就這麼說:「其人多諸子息,若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。」 其人多諸子息 若十 二十 乃至百數 以有事緣 遠至餘國 《法華經 如來壽量品第十六》 這位良醫,他「智慧聰達,明練方藥,善治眾病」。這位良醫,他有很多孩子,多少孩子?是十個,或者是二十個,或者是百數?有很多、很多的孩子。「以有事緣」。這個良醫,他就是因為有其他的事情,一定要遠行到其他的國家去,而這樣,這個經文這樣看,就很清楚了。這是,也是在做譬喻。就「多諸子息」。是譬喻佛的悲智,來人間教化,教化在「五道眾生」,在五道中來來回回。 其人多諸子息: 譬喻悲誓教化 五道眾生 其人:喻佛 多諸子息言受化少 不受化多 「五道」大家知道了,天道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道。這個「五道」佛陀來來回回,中間都沒有休息。 我們最近也一直在說「中間」,佛陀來人間,難道是這樣八十壽命,涅槃後就都沒有來了嗎?不是啊。前面我們已經說過了,中間沒有休息。不論眾生界在哪一個地方,他有緣、機緣成熟,他在這個中間一定都是來來回回。所以在「五道」,佛陀是沒有停歇,現相才是一個因緣度化的名詞,其他還是來來回回。所以這是譬喻,是大慈悲弘誓願來回教化,用很多種的方法。 所以,「其人」,就是譬喻佛;這個地方說「其人」,那就是佛。「多諸子息」,就是受化多少。他來來回回在人間,法要在人間去付出,而能夠接受的又是多少?看看佛陀來人間,佛法到底是不是,普遍在人人的心裡呢?人人是不是有那個因緣,聽到「佛教」二字嗎?可能以人間總數的人口來比例,可能,數不多!只是聽到「佛教」二字,「佛教」是什麼?可能也不很清楚,天下人口這麼多。又何況佛法的內涵是什麼?聽內涵道理也不多。「名稱佛教徒」,說真正聽懂佛法道理也不多。而能夠體會道理的內涵、用入心,落實生活,身體力行,這少之又少!所以,佛法要應用在人間,不是那麼簡單。所以迷茫的眾生很多,顛倒的眾生很多,所以因為這樣,就有時世的病態,所以眾生沒有聽到法,沒辦法發心。 眾生發心 持出世無漏種子 為佛密施教化所致 由佛化生 即皆為佛子 故言多諸子息 「眾生發心,持出世無漏種子,為佛密施教化」。這些真正可以發心、可以持法,「出世無漏種子」,這種是很難得。「無漏」,就是佛法都在心的裡面,佛法在心中,煩惱都去除,真誠地力行佛法,佛弟子,這樣的種子是很少,為什麼啊?「佛密施」,佛不是有什麼樣的祕密,意思就是佛陀將這個法,從他覺悟以後,體會天地之間,大地眾生皆有佛性,他一直要說出來,眾生根機無法接受。既然無法接受,佛陀無法這樣施教,他就要待時機,這個法一直隱藏在內心。我們前面也已經說過了,佛陀開始宣布過去三乘教法,現在是說一乘法。就是大家不要執在那個地方,還是要再進步,應該要面向著一實乘法走,不要再停滯在二乘的小教之中,大家共同歸納為一乘。 這個法一直到四十二年後,佛陀才開始啟開他的心懷,來講說一乘大法,這就是隱藏了那麼久。但是《法華經》,已經開始要說了,大家要記得是舍利弗「三請」,佛陀是「三止」;舍利弗就是鍥而不捨,還是請求,佛陀開始:「汝既三請,豈得不說。」這是師徒的默契,舍利弗的智慧,知道佛一定要開啟他的內心,很需要,要布達的法。佛陀在找時間,請示一遍,時間還未到;第二遍再請,佛陀還是止,時間還未到。一直到三次了,佛陀認為這樣時間到了,「汝既三請,豈得不說」。佛陀開始就要解說,這個法是妙難思,開始要說一乘實法,這是很奧妙,但是信根不夠的人,不能說。 因為過去信根不夠,你若說,他就斷章取義。或者是那個誠意不夠,不能說,因為他用不正的心態,拿去是用在不正的用途;用佛的名去講他不對的法,去傳等等。就是沒有對機,這個法不能說。所以佛陀要待時機,要看人那心思有正嗎?也怕那個偏邪的心思,怕那個見解還是不正,也不能說。反正前面我們說過很多。還不對機,無法說;沒有那分的誠意,沒有「誠正信實」這個心態,你要傳這個正教、大法給他,這是恐怕造後面的弊端,怕佛法會偏差掉,怕會被人將它拿去,應用不該做的事情,這就是很多的考慮。所以為什麼現在的人說:「這有專利,這個名字你不能拿去亂用!」現在的人有這樣的約束,但這也是和這樣的意思,有一點點類似。 所以,我們要知道,無漏的種子就是心思要端正,真正要有誠、正、信、實,才有辦法道在「四弘誓」,這是很重要的。所以這個「佛密施」,不是有什麼樣的祕密,是不能隨便付託,不能隨便這樣就說出去,這就是擔心。能夠「持出世無漏種子」的人,就是「誠正信實」,心無煩惱,不會要拿這個名,去用在錯誤的行為,這樣的人叫做「無漏」。他的正心、正意、正念、正業、正行,這種無漏的心志。「無漏」,過去一段時間也一直說。所以,佛的「密施教化」,不可偏差、解說不對,只是要對機;佛陀要對機,沒有對機他無法受教,無法傳授教法給他,所以這叫做「密施教化」。 「由佛化生,即皆為佛子」。將佛陀的法,用「誠正信實」接受來;用四弘誓願──誓度一切眾生、願斷一切煩惱,也學一切的法門,最後就是成佛。這種的「四弘誓願」,要真正入心,才有辦法受佛教化,成長慧命,所以叫做「由佛化生」。你的觀念、你的思想,因為這樣,你發現到你的慧命,你的慧命要成長起來,所以因為這樣稱為「佛子」,「故言多諸子息」。所以,若這樣,就是很多孩子,慧命由法而生,這就是很多孩子了。「若十、二十乃至百數」。 若十:菩薩 喻頓悟種姓眾生 二十:二乘 喻漸悟種姓眾生 乃至百數: 十法界 十類眾生 喻此二類種姓眾生 甚多 此為慈矜起化喻 「若十」,就是「菩薩」,譬喻頓悟種子。就像這樣,這類的人,「菩薩十地」等等,都按照著這樣的路、道,這樣不斷不斷,向這個道路開去了。「二十」,就是表示「二乘」。聲聞、緣覺乘,就是大乘法開始時,小乘、中乘這樣的眾生,隨因緣成長他們的慧命,就是這樣一直培養起來。當然到了最後,佛陀就是說:「唯有一乘。」從小乘歸納為一乘法。 所以,「乃至百數」,就是十法界。十法界,大家知道,娑婆世界是五趣雜居地,有六凡、四聖。「六凡」,就是六種的凡夫界,天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這就是「六凡」;還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,這樣叫做「四聖」。這我們要用心去體會,這些各種不同的生靈,就是生命有這十類的生命在。所以,譬喻此二類種種眾生甚多,就像這樣去類推,就是佛陀的這個慈悲心,來應化眾生。所以,「以有事緣,遠至餘國」,那段經文就是這麼說。 以有事緣 遠至餘國: 佛先化此土 結大乘緣 餘方機熟 名有事緣 捨此趣彼 名至餘國 「佛先化此土」,先在這個地方,在這個娑婆世界,「結大乘緣」。在這個地方,在人類世界,從小、中乘一直到大乘法。就像現在的《法華經》,是在佛陀靈鷲山那時,啟開了大乘法的因緣,這就是在我們娑婆世界,這個地方。佛陀在此土裡來應化,在這個娑婆世界的道場,來結這個大乘緣。「餘方機熟」,「餘方」就是其他的國界、其他的世界。因為還有其他的世界,他都要去化度,「五道」,他來來回回。因為佛是「三界導師」、「四生慈父」,中間絕對沒有停歇,所以他有「他方」,除了這個地方,還有遠方餘國,其實主要是在這個娑婆世界。娑婆世界的教主,釋迦牟尼佛,現在還是,其他就是中間化度。 所以,「名有事緣」。有事情,我真的就是住在這裡,但是我有事情要出去,因為外面還有其他的事情,終歸還是在這個地方。這就是佛,娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土,現在也是。因為我們的教主是釋迦牟尼佛,中間,他有因緣出去,這是一種的譬喻。所以,「有事緣,捨此趣彼」,捨這個地方去那個地方,名為「至餘國」,是先離開這個地方,先去其他的地方。所以,「此土已度而緣盡,他土當度而機熟」。 此土已度而緣盡 他土當度而機熟 應往他土示現 故曰: 以有事緣遠至餘國 或為淨土 或為穢土 均對此土而言 此為觀機道隱喻 佛陀住在這個地方,已經有一段時間,這些事情要做,已經結束了;其他的地方,還有其他的事情要做,所以先去那個地方。「他土當度而機熟」,那個地方,眾生的緣已經成熟,所以,「應往他土示現,故」,所以因為這樣,才有說「有事緣(遠)至餘國」。所以,「或為淨土,或為穢土,」。或者是要去的地方,是一個很清淨、眾生善良的國度,或者是要去那個,很貧窮、很穢惡的地方呢?這要看什麼因緣、要去什麼地方,「因緣機熟」,佛,他就到那個地方,應化身到那個地方,就是佛會來回,中間沒有停歇在度眾生。這全部就是這樣,此土、他土,其實還是在娑婆世界。 其實,娑婆世界,就有富有的國家,就有貧窮的國家;有善良的地方,有治安不好的地方,都很多,全都是在這個地方,娑婆世界。這是佛陀他現身人間,不一定在迦毘羅衛國,不一定是在美國,不一定在歐洲,不一定……,等等,這就是此來他去,還是來來回回。所以,我們要用心去體會,佛法的道理很深,不要這樣很粗淺,在經文之中,讀了就是叫做過了,還未過;讀了,每一段的經文都是很深,我們的慧命是不是有隨著,經文裡面的意義去深入嗎?我們就自己要好好用心,因為我們要用最誠敬的心來接受佛法,我們要真真正正,調整好我們的心,以佛法的「六度萬行」,我們依教奉行在人間。 最重要的,那就是要為世間,世間這苦難的眾生要付出,我們要知道時機,我們要知道眾生的需要,所以要「曉了眾生時世病」。病源在哪裡呢?這個世間要有方法去治療它,所以「致世良方妙藥治」,這是我們很重要。各位,學菩薩道,這是很重要,我們要堅持「六度萬行」,要知道世間所需要的是什麼,我們要真的去了解,必定要用一念誠懇的心。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1534 Q
1.何謂「正法」時代、「像法」時代、「末法」時代? 2.我們應該如何看待正法、像法、末法? 3.為什麼我們要為天下眾生,「誓願一切諸布施」? 4.何謂「其人多諸子息」? 5.《法華經》開始要說之前,舍利弗「三請」,佛陀「三止」,其後才說。原因何在? 6.何謂「若十、二十乃至百數」? 「若十」,就是「菩薩」。喻頓悟種姓眾生。
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20231027《靜思妙蓮華》佛如良醫 善治眾病 (第1533集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙讚佛德譬以醫王,應世醫時救群弊,致世良方復昇平。無量義經:醫王大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾生樂服。醫王之名,諸佛通用。 ⊙以菩薩大悲,治眾生罪業之大行也。病者喻眾生之罪業。大乘義章:言病行者,從所治為名,罪業是病,治病之行故名病行。 ⊙「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙譬如良醫,智慧聰達:此喻以佛眼觀,有能應之智。佛如醫王,智慧明了,善知病源。 ⊙佛為無上醫王,故以醫為喻;良:表厚德賢明、醫術精湛。醫有四法:喻佛法有四諦。 ⊙佛未出世,外道眾苦之行,不能斷結,偏見道法,如世之庸醫。二乘斷見思,證有餘,宣小法度有緣者,如世之時醫。漸教菩薩,雖能治病,不能一時遍治一切病,如世名醫。 ⊙此三雖能療病,所治不遍,不得喻如來。唯良醫善能應病與藥,一時遍治一切病,喻如來隨機說法,廣度一切眾生。 ⊙智慧聰達:喻佛實智甚深無量。智慧:明正見。聰達:明利根。 ⊙明練方藥,善治眾病:通明醫道劑方藥性,善能治療眾生之病。明練方藥:喻佛權智難解難入。 ⊙明練:通曉之義,通曉藥性,喻知教法,通曉方劑喻能調御,洞見病原則能善治。喻佛慧甚深,通曉眾生種種病原,復善對治。 【證嚴上人開示】 「讚佛德譬以醫王,應世醫時救群弊,致世良方復昇平。」《無量義經》這段經文這樣說:「醫王大醫王,分別病相,曉了藥性,隨病授藥,令眾生樂服。」醫王之名,諸佛通用。 讚佛德譬以醫王 應世醫時救群弊 致世良方復昇平 無量義經: 醫王大醫王 分別病相 曉了藥性 隨病授藥 令眾生樂服 醫王之名 諸佛通用 這是我們要用心,多體會!《法華經》,它的精髓應該是《無量義經》。人人都要用心去看,因為《法華經》經文很長,雖然很詳細,但是現在人,大家都很忙。修學佛法,最重要就是要學以應用,我們一定要用在生活中。佛法不離世間法,所以世間生活,用佛法這樣在人群中,才能夠事事通達、於理能夠互通,這就是佛法「致世良方」。所以,我們讚佛,我們信佛、學佛的教法,一定就是對佛法,我們要起尊重、仰慕的心。法是從佛口出,佛陀覺悟天地宇宙萬物的道理,從他的覺性慧海中,來講說,我們眾生已經迷茫、懵懂。佛陀為一大事,就是眾生的迷茫、眾生的懵懂,佛陀才現相人間、為人間說法,無非就是要將覺性慧海,對天地萬物所體會了解,讓我們眾生清楚明瞭,期待我們眾生,接受佛法在生活中,時時體悟、事事透徹,不要在人、事、物中,又再糊塗、懵懂。 這就是我們學佛的可貴處,不是學佛就是歸學佛,來聽法,聽法、誦經,就只是這樣「如是我聞」。「如是我聞」也要「如是我知」,更要「如是我識」,更需要如是入我智慧覺海中。這在智慧覺海與佛同等,與人、待人接物都是同樣,互相明瞭、彼此互動,這才是真正學佛。所以我們要很用心,學佛最重要,要知而識、而身體力行。我們要很明瞭世間事相,我們更要再投入人群中,真正體會人群苦在哪裡呢!去了解從「集」中,來累積了「苦」,要如何解開了,這個苦的源頭從「集」來,那就要施展佛法。要施展佛法,自己要清楚明瞭;要明瞭佛法,自己要先去掉無明,所以要去掉無明,要很用心學法。 學法,就是學在,我們要入人群中,如何去體會人群的苦,而不受苦、煩惱來影響我們,這才是真正法學入心;人群中不受污染,不會受煩惱困擾到我們的心,能夠時時清楚在人群中,這就是我們的目標。 所以,我們既然學佛,一定要了解世間事。《無量義經》,說很多世間的事相,也談了很多出世間的道理,所以有出世法、有入世事,我們如何去將它應用,這我們就要很用心體會。所以我們要信佛、信法,所以既然信服了,我們就要讚佛德,佛德就像醫王一樣,他「應世醫時」,不是只有治病而已,還要治這個「時」。這個「時」是什麼時?五濁惡世之時。眾生在這個五濁惡世,眾生共業不斷凝聚,業相現前,這濁惡的世間就慢慢會現成了,這大乾坤的不調和,大乾坤的四大不調。 四大不調,就像我們人的身體,身體叫做小乾坤,小乾坤不調和就是病了,生病了,大乾坤的不調和也是啊!四大不調也是病了。看看,現在山河被破壞了,這不是短時間,這已經累積了幾百年來,尤其是近世,近百年以來先是人禍破壞,所以慢慢、慢慢,這個大地受毀傷,一直變成到現在,是大自然失調了。這我們常常在說,大家應該很清楚,這就是時世,現在的時代。佛陀的二千多年前,所說的「眾生濁」,眾生已經煩惱濁重了,煩惱濁已經很重了,所以這個世間濁氣就重,五濁會合,有見濁、眾生濁、煩惱濁、命濁、劫濁,這五濁已經會合過來了,在這個時代中。 這個時代就是「世」,這個時間,我們之前,不就是有解釋了「世界」?那就是空間與時間。現在這個空間就是這個世界,「世」就是時間;「界」就是空間。現在的世界,時間已經到了這樣的時候,氣候異常、災難偏多。大自然的境界是這樣,這是累積了眾生的業力;這個業力不是在近幾年,是長時間這樣不斷、不斷,人禍的大破害。第一次的世界大戰、第二次的世界大戰,那種猛烈的轟炸、猛烈的凶殺,這也是人類經過了戰後,這時代在建設,人類貪欲漸起了,這個時代已經累積多久了?從山林一直一直破壞,破壞到平地,現在的平地,已經要看到很淳樸的鄉村,已經很難了。 所以,用種種細思考,我們就知道是眾生業力所累積,才會叫做「眾生共業」。不是我們今生此世而已,我們的過去生,也是這樣不斷累積來,由不得自己再來生;你造什麼業就是眾生要自受,由不得自己,我們現在就要依靠,佛陀如何來為我們開示。佛不只是要輔導我們的心,他就像應世良醫一樣,在這時間應世,就是應這個時間、應這個時代,這種應世良醫。醫什麼呢?「醫時」,這個時間之中,這個時代來「救群弊」。我們這時候就是這樣,人的觀念、人的見解、人的思想,與過去的人都不同了,所以佛陀要救人心,在這個時代,所以叫做「應世醫時救群弊」。 所以,「致世良方復昇平」。期待我們眾生,在這個世間、這個時代,能夠好好接受這個良方,是方法,佛陀的法藥,要來治現在時世的病。所以,將佛譬喻作大醫王,那就是良醫,這是佛的德就如醫王一樣。所以在《無量義經》,就是「醫王大醫王」。這不只是能夠了解世間病,世間這個時機,五濁惡世,這個時代就是因為有五種的病。眾生的見,「見濁」;眾生的種種累積,不分年齡、不分種類、不分宗教等等,各有各的成見,各有各不同的心態,所以這叫做「眾生濁」,眾生的濁氣。眾生愈來是愈不單純了,不只是在人類,所有,所有生命體,都是在這個大時代,受到很大的,威脅,危機、威脅。因為現在大時代,人類人口很多,現在的人口,對一切生命體的威脅,就是動物,所有的動物不斷在飼養,用種種不單純的方法來飼養。其實任何眾生都有他自然界生活的環境,現在很多眾生類已經不是,在他們的自然界生活環境中了。 常常說過的,牛被收養是籠在一個範圍,而且很細小,只允許牠站著,就很難能夠坐下來,這種生活,真的是讓牠們的生態很不自然。豬、雞……,凡是供應人口所需要,就是這樣很不自然的生態,養得很多,所以現在是眾生濁。所有的生命體都由不得自己了,不是只有人類,一切一切的生命體,都一直由不得自己,所以就會有「命濁」。這個「命濁」,真的是,人的生命很無常,現在人類罕見病例也很多,甚至現在的疾病說起來是很多,那種的無常。忽然間,或者是幾十年來病痛一直拖,哪怕是植物人,捨又捨不掉、斷又斷不掉,活又活不起來,苦不堪啊!全都是由不得自己,這到底是要怎麼辦?很多生命都是由不得自己,無常危機,或者是長期疾苦,是很多。好好想,苦不堪啊! 還有,還有在我們,現在這個「劫濁」,這個時間就是累積,累積了我們的見解,我們的眾生群,以及我們生命的危機,以及集很多的煩惱,這樣造作種種的業力,這些事情全都集在這個時代,所以叫做「五濁」──見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁、劫濁,累積在這個時代。所以這個時代,時世,應世、應時要來治療、救弊,在這個時代裡,這就是大醫王。來這裡,這個世間,為我們治病,這是在這個時代。二千多年前的佛陀,將法已經說清楚了,預言在未來的濁惡世,就是我們的時代。所以,「致世良方」,這個時候,就是要給我們很好的方法,很好治療的藥。讓我們又能夠恢復,我們人類平安之時。人類要平安,就要人心淨化;天地平安,人類才會平安。所以天、地、人,天要氣候順調,土地要非常的健康、平安,人類才能夠平安、和平相處,自然就可以,天、地、人間都平安。 《無量義經》中,「醫王大醫王」,不只是會治人的病而已,人的心病也是同樣要會治。治人的心病就是要用方法;要治世,這個世間的時代,正是很需要法藥,靈方妙藥完全是治世。這個世間,人在空間、時間中,要如何互相做人、互相對待?這就是要看人,用什麼方法來處世。所以,「分別病相」。大醫王,佛陀的智慧,才有辦法來為我們分別,到底這個世間,人類是發生什麼事情了?所以要來診斷。這個大空間的大時代,這大時代需明大是非。我們現在的眾生就是懵懂,不知道這個大時代的「是」,或者是「非」,我們不會分,唯有我們要從佛陀的教法中,來探討。佛陀已經二千五百多年前,預測了這未來,就是我們的現在,這個大時代,人口多、科技發達、人類複雜,在這個時代,佛陀已經早就為我們,診斷出來了,需要我們要好好探討。 所以,「分別病相,曉了藥性」。知道這麼多種,總是其中有要對症下藥。我們每天都在聽大醫王,早會來與我們分享。有這樣、這樣的病,已經找遍了名醫,時間拖很久了,已經醫生都對他拱手說沒辦法。找來了,用心好好診斷、細心診斷,找到病源了,對病下藥。常常聽到!這就是要知道,要好好「分別病相,曉了藥性」,應該要給他什麼藥、分量要多少,對症下藥,所以,「隨病授藥,令眾生樂服」。這段就是在《無量義經》中。所以,所有的經典,無不都是要教導我們,如何能夠隨順在眾生中,用什麼方法來幫忙眾生,我們要用什麼方法,能夠取得佛陀的教法,讓我們在日常活用,這很重要,《無量義經》正是應現世的良方。所以,「醫王之名」,是「諸佛通用」。我們佛教在稱「大醫王」,那就是喻佛,就是譬喻佛。這種活佛不只是救人的命,還要再救時世,這個時代、這個世間。所以,「以菩薩大悲,治眾生罪業之大行也」。 以菩薩大悲 治眾生罪業 之大行也 病者喻眾生之罪業 大乘義章: 言病行者 從所治為名 罪業是病 治病之行故名病行 開始佛陀就是要教育我們,行菩薩道,讓我們能夠了解佛法,要身體力行,菩薩的大慈悲來治眾生的病。眾生有各種的需要,我們要施給眾生什麼樣的方法?有形的物質,或者是無形心靈的煩惱,我們要如何去付出為眾生治病?因為眾生這個罪業之大,我們就要用種種方法去對治。所以,「病者」譬喻「眾生之罪業」。良醫要對治的,是眾生種種無明,已經去造的煩惱,來應因受報,這就是我們凡夫,就是這樣不知過去,來到這一輩子,事事不如意。這個時代很多無常、業力,就已經靠近在這個時代,這全都是眾生共業會合來。所以,「言病行者」,是「從所治為名,罪業是病」。「治病之行」,所以叫做「病行」。要如何去醫、對治病,這也是要很用心。所以,我們從上面的文,來延續下來,前面的經文就是這樣說,大家要用心體會。 前面的經文說:「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」 又 善男子 諸佛如來 法皆如是 為度眾生 皆實不虛 《法華經 如來壽量品第十六》 就是這樣告訴我們,過去佛說很多的法是為度眾生,所以永遠沒有滅,只是為了應眾生的因緣、根機,來生人間。先用顯跡的方法,現在「本門」要讓我們了解,佛陀來人間的目的,那就是一大事因緣。諸佛如來,法都是一樣,佛佛道同,每一尊佛都是這樣的弘誓願,要度盡一切眾生,「眾生無邊誓願度」。每一尊佛來人間,就是要斷諸煩惱,已經累生累世,我們這麼長的時間一直說,從發心開始,累生世無不都是,面對著世間的眾生,在眾生群中斷煩惱、求佛道,這是菩薩行,累生世。所以長久以來,諸佛就是這樣,在斷煩惱、求佛道,盼望成佛,這是身體力行過來,這諸佛道同,在長時間都是這樣。成佛了,也是這樣來教育我們,也是要有發這樣的心,用長久的心來行菩薩道。這是佛陀對我們的教化。 接下來這段經文再說:「譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。」 譬如良醫 智慧聰達 明練方藥 善治眾病 《法華經 如來壽量品第十六》 要用心了!「譬如良醫」。那就是譬喻佛,佛,佛眼具足五眼。 譬如良醫 智慧聰達: 此喻以佛眼觀 有能應之智 佛如醫王 智慧明了 善知病源 佛,除了與平常人一樣的肉眼、天眼,還有法眼,還有慧眼,還有佛眼,所以佛陀,他五眼具足,這樣來觀,觀眾生「有能應之智」。可以,眾生有什麼病,分別病相,了解這個世代、時代,種種的眾生,所累積的業力,在現在的時代裡,佛用他的智慧已經分別了,就是有如醫王。就是已經診斷了,將這個大乾坤,天、地、人,所有全都診斷完了,因為大醫王懂得分別病相。所以,「佛如醫王,智慧明了,善知病源」,這些病源都清楚了。 佛為無上醫王 故以醫為喻 良: 表厚德賢明 醫術精湛 醫有四法: 喻佛法有四諦 「佛為無上醫王」,因為佛陀成佛,是到達無上正等正覺,所以佛陀應世譬如大醫王,也已經在這個大空間,天、地、人這大空間,就無事不曉、無事不知,「故以醫為喻」。這個大時代、這個大乾坤裡,沒有一件事情,佛不知道,所以就譬如醫王,就像醫生了解我們眾生器官,五臟六腑都很清楚,同樣的道理,因為這樣譬如醫王。 「良」,就是表示「厚德賢明、醫術精湛」。這就是像一個良醫,他的德,厚德。我們前面說過了,眾生薄福德故,就是福德很薄。那佛就不是了,他是很深厚的德,不斷「兩足尊」,就是福慧雙修,不斷這樣來來回回,乘如是法而來人間。我們前面一段,也已經說得很清楚了,他是如來,乘如是法而來,可見是厚德賢明的良醫,醫術很好,就是這樣來譬喻。 所以,「醫有四法。」譬喻佛開始要入人群中說法,第一場他就是用「四諦」法──苦、集、滅、道,這「苦、集、滅、道」。一直到現在,我們這時候慈濟人,是《三十七助道品》,為我們大家共修,讓大家要常常記得。這是我們修學佛法,要先內明,自己要清楚,三十七種的方法,是時時自己要內明。裡面三十七種的名詞,用在我們平時修行、共修,要自我診斷,我們到底在人間,煩惱無明從哪裡起?要如何去對治煩惱無明?先讓自己內臟健康,才有辦法來診斷別人的病相,所以我們修行的方法,就是要有這樣。「三十七助道品」也是在「四諦」法之中,分析出來,所以內修很重要。所以,「佛未出世」,在外道眾,外道眾苦行,外道眾,是修苦行。 佛未出世 外道眾苦之行 不能斷結 偏見道法 如世之庸醫 二乘斷見思 證有餘 宣小法度有緣者 如世之時醫 漸教菩薩 雖能治病 不能一時 遍治一切病 如世名醫 在佛陀的故鄉,那個時代,佛陀還未出世,九十多種的外道教。他們也是知道人生苦,但是說不出所以然來,厭苦也要修行,但是他們的觀念認為:就是這麼苦,修行就要更加苦,苦才會盡。所以,用這樣的觀念,很多修苦行,實在是很不合道理的苦行。這就是佛陀成佛之後,看到這些苦行,不是究竟,所以他認為這不對,不懂得要斷結;苦的源頭到底在哪裡,沒有去追究出來。只是對自己身體,用種種方法的苦行折磨,這偏見的道法,這就不對了。但是總是用這樣的方法,還是很多人進去修這樣的行,所以苦上加苦。就像庸醫,這種無法治病,還加深了人的病痛,副作用更多,這就是不對。 第二種就是修學佛法,佛陀的教法。佛陀讓人人能夠入佛法,不過我們有的總是小根小器,佛陀只好就是用小乘法,來先為他引導,讓他知道苦、集、滅、道。就是「苦」!苦的因源,應該要好好去探討,探討的源頭,就是「集」種種的無明業力來。既然知道了就要趕緊「斷」,要如何斷滅這些煩惱呢?就要修行於「道」。而修行於道,發現到因緣果報可怕,所以要獨善其身。只是這樣,他只是「斷見思」,只是見思這個煩惱斷,所以他所證的果位,是有餘的果位,所以他,法就是證到這裡而已;他能夠去度人,也是用小法,非究竟,也是面對著,那小乘的有緣人所度,這還不究竟。就譬如「世之時醫」,一陣的感冒,現在就是感冒了,感冒就開一個感冒藥,究竟的病,他還無辦法。這就是譬喻二乘,小乘的人,無法根治究竟的病源,那就像是小乘。 或是漸教菩薩,雖然能治病。很發心想要來救濟人,但是,就是應他一時而已。這叫做「漸教菩薩」,來應眾生所需要,一時而已。「不能一時遍治一切病」,無法同這個時候、同這生這世,解除他有形的苦,還要解除他無形的心靈疾苦,沒辦法。所以,這叫做「世名醫」,一時的醫生,這樣而已。「此」,這就是三種的醫生。 此三雖能療病 所治不遍 不得喻如來 唯良醫 善能應病與藥 一時遍治一切病 喻如來隨機說法 廣度一切眾生 這就是像佛陀對這三乘法,讓我們知道,外道的修行不對;二乘的修行,太獨善其身;漸教的修行,就是度眾生只是在末,不在本,這還不夠。所以,這就是我們要好好再精進,「苦既拔已,復為說法」,《無量義經》這麼教我們。就像我們現在慈濟人在付出,還要再去接近他,還要再輔導他,好好走入菩薩道來;不(只)是接受人的幫助,還要去幫助人。 看看這個時候,發放以後,宣導「竹筒歲月」,讓他們知道點滴累積,將來這點滴累積過來,也能夠幫助很多人;讓他們知道:我雖然窮,我也可以幫助人。這種培養他的善根,這才是真正「苦即拔已,復為說法」。這在菲律賓也好,非洲也好,現在(2017年)美國,在救濟水災,也是用竹筒,也看到他們,來接受我們幫助之後,也表示說:「我能夠拿一支,我若回去慢慢投,將來我也可以再回饋。」這就是初步,讓他知道:我也要種善根。若又有機會不斷接近,慢慢將他帶出來。看看菲律賓,看看非洲,就像這樣帶出來,換他在救人的菩薩是很多!所以我們要好好用心。學醫,就要學大醫王;我們要度眾生,我們要學大乘法,要用心去體會。 所以,我們「唯良醫善能應病與藥」。唯有良醫,就是大醫王,知道這個病,我應該要用什麼藥,讓他減輕他的痛苦,慢慢將他的身體調適過來。這就是佛陀,他「一時遍治一切病,喻如來隨機說法,廣度一切眾生」。佛陀一代時教,只要佛陀在的,那個時代就是一時,一代時教;佛陀一輩子從小乘、中乘,最後施予大法,這一代時教,完全,全都去體會、了解,治療一切病,隨眾生根機。任何眾生看佛歡喜,聽佛教法而接受,從這樣慢慢一直將他度化過來。 這就是佛的「智慧聰達」,就像大醫王智慧聰達,知道藥要如何慢慢調,不是一時用猛藥給他,還是要慢慢調,調出他的五臟六腑全都健康,這樣恢復起來。 智慧聰達: 喻佛實智甚深無量 智慧:明正見 聰達:明利根 「智慧聰達」,就譬喻「佛實智甚深無量」。「智慧:明正見」,智慧很明又正,是見解也沒有偏差,這是佛的智慧,而且「聰達:明利根」,聰達又很利根,很清楚。所以,「明練方藥,善治眾病」。 明練方藥 善治眾病: 通明醫道劑方藥性 善能治療眾生之病 明練方藥: 喻佛權智難解難入 經文這麼說,這就是表示通,「通明醫道」。藥,每樣全都知道,要如何調藥,是什麼藥治什麼病,多少的量,這就是大醫王有辦法就是這樣,能夠去體會、了解。所以,「善能治療眾生之病」,了解這個藥性,能夠治療眾生的病。所以,「明練方藥:喻佛權智難解難入」。佛陀的智慧就是這樣,我們普通的人真正,要真正了解佛陀這種的智慧,真的是很不簡單,所以我們要很用心好好來體會。所以說「明練」,就是「通曉之義」,都已經很清楚了,藥也很清楚了。 明練:通曉之義 通曉藥性 喻知教法 通曉方劑喻能調御 洞見病原則能善治 喻佛慧甚深 通曉眾生種種病原 復善對治 集過來的病,古時候都用藥草,不只是藥草,他還要再用藥草將它練成丹,能夠讓很多很簡單能夠服用,很精、很簡單能夠服用的良方。尤其是通曉這個藥草的藥性,如何採草、如何去提煉。「喻知教法」,就譬喻佛陀了解這個法,要如何來分析,要如何來施教,要如何讓大家能夠身體力行,去感受到這些法,這就是要用智慧;種種分別,將法集過來觀機逗教,這就是佛陀的智慧。所以,「通曉方劑喻能調御」。用什麼方法,什麼樣的眾生、什麼樣的性質,用不同的方法來調伏他。佛陀的「十號」,其中之一叫做「調御師」,眾生如何剛強,在佛德就是用方法將他調伏過來,能夠「洞見病原則能善治」。只要知道這個病源,知道他心靈煩惱的源頭,我們就有法去對治了。 所以,譬喻「佛慧甚深,通曉眾生種種病原」。所以,「復善對治」,這就是佛他的智慧。我們要好好用心來體會,佛法是深,「甚深微妙法」,但是我們更要去珍惜,珍惜佛法,「百千萬劫難遭遇」。「開經偈」,武則天不是這麼說嗎?是啊!所以,「我今見聞得受持,願解如來真實義」,佛陀真實的意義,佛法我們真的要用心來體會。所以我們要讚佛,佛陀的教法在人間,無不都是為人、為時、為世,這個時世、人間到底需要什麼樣的法來應用人間?現在這個時代正是需要教菩薩法、行菩薩法在人間,因為現在眾生所需要的很急,需要現在及時去付出,所以要請人人時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1533 Q 1.《法華經》它的精髓是什麼? 2.「修學佛法最重要就是要學以應用」。我有將佛法用在生活中嗎? 3.學法,應該要如何,才是真正法學入心? 4.佛就像應世良醫一樣。醫什麼呢? 5.何謂「五濁」? 6.「醫有四法」,是譬喻什麼? 7.《無量義經》教我們「苦既拔已,復為說法」。慈濟人如何做? ![]()
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20231026《靜思妙蓮華》轉識成智 利益眾生 (第1532集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙五根塵識轉成所作智,利益眾生慧;四智運識無礙法,如來藏中淨法身。妙觀察平等性智,真如即是一實理,諸佛道同弘誓願,度眾同圓證菩提。 ⊙「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙諸佛出世,先三後一,開近顯遠,三世益物,法皆如是,一切法皆如此。 ⊙為度眾生,說本來常住,又復示現涅槃,無非以佛壽命,示悟眾生,皆實不虛。 ⊙又,善男子,諸佛如來,法皆如是:又再次詳釋,前說明是法不虛。恐疑今佛創立此門,所以示言,諸佛如來,法皆如是。 ⊙為度眾生,皆實不虛:佛本無生滅相,因眾生頑愚故,以方便度生故,亦因非同世間,不善行謂虛誑,有善利益無損,故云皆實不虛。 ⊙佛之化身,隨順眾生心意,欣喜、厭惡,示有生死,皆能令眾獲益;真實不虛,此為十方三世諸佛之所同。 ⊙是如來以大悲方便唱言滅度,冀可警惕如斯懈怠,小種善根者。佛本無生滅,故曰不實滅。 【證嚴上人開示】 五根塵識轉成所作智,利益眾生慧;四智運識無礙法,如來藏中淨法身。妙觀察平等性智,真如即是一實理,諸佛道同弘誓願,度眾同圓證菩提。 五根塵識 轉成所作智 利益眾生慧 四智運識無礙法 如來藏中淨法身 妙觀察平等性智 真如即是一實理 諸佛道同弘誓願 度眾同圓證菩提 各位,要多用心!「五根塵識轉成所作智」。這樣有了解嗎?已經這段時間重重複複,要讓大家很清楚。佛法在我們的日常生活中,一切動作和佛法甚深微妙,要會合在一起,所以這個字句一直就是反覆,希望大家銘刻心版裡、在記憶中。「五根塵識」,五根塵,大家知道了,五根──眼、耳、鼻、舌、身,五塵──色、聲、香、味、觸,這就是根和塵。根、塵之間,那就是「識」,眼根、耳根等等,若意識有進去就分別了,青、紅、綠等等的色,就將它分別了;形是圓、長、方,都分別。這就是有根、塵和識會合。 而我們凡夫的,根、塵、識會合了,總是有一個念──貪,貪念;貪、想要,要不然就是瞋恚。我聽到,我不喜歡;這樣的動作、安排我不歡喜,我就起了煩惱心,我就有瞋,我就發脾氣。就開始動作了,動作之後,就回歸在第八識了,這就變作業識。所以我們就要「轉識成智」。 我們轉五識為「成所作智」,將這些東西,大、小我們接觸到、知道了,這麼大的東西,我們就要用多少的量去放、去將它收好,懂得分別,大小分別;小的應該放在大的裡面,多大要容納多少的量,這是「成所作智」。我要將這項東西用在什麼?天冷了,我就要拿厚的衣服來穿;別人在肚子餓了,我現在就給他的,是吃得飽的糧食。這就是五根緣外面的塵,這個「識」,懂得去意識到別人在餓,這個東西應該如何去付出。這就是在五識會合起來,轉為「成所作智」。 「妙觀察智」就隨著後面,去將它全都會合好,大小會合,這就是轉第六識。那第七識呢?就知道我們冷,別人也冷,我們餓,別人也餓,這些事情,我們應該要為眾生如何去付出,不是貪為己有。眾生跟我們一樣,大生命體,大家平安就是我們的平安,了解我們的平安就是眾人的平安。這能夠通通了解,這叫做「平等性智」。這樣去完成人間最好的事情。這已經去造作了,完成任務,這個東西已經完成了,就歸納回來,那叫做「大圓鏡智」。 這已經這樣告訴大家,所以要讓大家更加清楚,「五根塵識轉成所作智」,這個轉過來「成所作智」之後,就是利益眾生的智慧。我們若能夠將五根塵,將它轉為「成所作智」,這是可以利用來救人的,來幫助人、來利益眾生,這叫做智慧。所以要告訴我們,「四智運識無礙法」,不論是「成所作智」、「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」,這「四智」就是將它運作起來,這個法是很順暢。我們真如本性,沒有污染、沒有煩惱,不會被外面的境界,稍微的境界,就讓我們的內心起煩惱,讓我們的內心就起了無明,彼此之間互相來衝突。這就是我們人生,苦,就是苦在這樣,人與人在這個根、塵、識的裡面。這外面的境界,跟我們的根去接觸,這個環境,我不歡喜,所以我就起煩惱,在這個識,意識之中,都是凡夫迷茫的無明識。修行就是要將這個,迷茫、糊塗的心態,要將我們叫醒起來,不要再沉迷了,「是日已過,命亦隨減」,辛苦的時間,已經這樣懵懵懂懂過,聽到佛法之後,我們要趕緊覺醒了。 人生生命有多久?人間的境界一直,佛陀所說的四大不調,在人間一直有形現前。就像(2017年),美國的慈濟人回來在精進,他們還未回來的前一個多月,為休士頓的災難投入是很辛苦!大家要回臺灣精進的心,是很堅定,所以在休士頓那個地方,已經一個多月急難救災,是告一段落。他們一群人就先回來,全美國各地,這些菩薩都回來了,難得啊!要在美國大家齊全集會的時間,機會沒有那麼簡單,這次全都回來了,期待能夠「真精進」,調適身與心。 其實「身」,大家已經這麼久了,很辛苦,卻是他們放下辛苦的意念,抱著法喜要回來親近法,將身、心調適下來,叫做精進。這幾天一直在下雨,進進出出都很辛苦,可以活動的範圍,總是有一個局限,他們就是這樣,千多人會合起來在靜思堂裡,很擁擠! 這麼窄的空間,外面是下大雨,沒有辦法在外面活動,實在說起來很辛苦;出來被大雨淋,又要回來精舍,整天都是大雨。整天,有的分批就在精舍,來體驗精舍的生活,但是還是大雨,那個體驗的範圍總是有限。總是環境局限到了,他們的心不知道有沒有開闊?是很辛苦,整天溼答答,到底心有沒有輕鬆呢?這要看他們個人,那個心靈環境。那個「識」,這個五根、塵,是不是有轉入「智」嗎?是不是這個識,是在「成所作智」?難得的機會能夠大家集合起來,與法親能夠在遠遠拉近來,那分的親,真正法親的感情,不知道有生起來嗎?這也就要他們才會知道,這也是叫做「成所作智」。 要如何去體會?而且在這裡面,人與人,我們在聽他們州的功能,是如何在發揮?而我的心得是如何的感受?彼此之間有接受到,他們的優點、我的缺點。我就要向優點來接受,我的缺點要改進,不知道有這種的「妙觀察智」嗎?或者是只有感覺到,空間這麼窄,走來走去,腳溼答答,是只有這樣,這樣的「識」,意識而已呢?或者是將這個境界,很精進的心在裡面。別人的精進,別人長期累月如何做,分享,我們有做到嗎?若沒有做到,我們就要趕緊精進,自己若不如人,我們就要趕緊改過,趕緊與人平齊,這都叫做「妙觀察智」。有好好應用嗎?懂得好好應用,那叫做「妙觀察智」,這叫做我們的意識、我們的思考。 若是在環境中,這麼的緊湊、這麼急的時間,要如何我們能夠團隊,團隊來、團隊去,要按照動作、規則、威儀,這樣有變動,變動,我要如何來接受變化球。是起煩惱心嗎?「你故意丟給我一個變化球,我要生氣嗎?」或者是「難得的機會,感恩哦!你的變化球給我,我有這個功夫接得到,接得很順,感恩哦」。若能夠這樣,這叫做「平等性智」。我們也妙觀察了,所以你與我,我們在這個環境中,忽然間有什麼事情,我們的心境合一,這叫做「平等性智」。而這些事情若成就起來了,若這場在遠方歸來了,叫做圓滿,叫做「大圓鏡智」。所有一切一切的環境,尖銳的,沒有刺到我;溫暖的,我全都接受到。這種的「平等性智」,就像一面鏡子,什麼樣的境界,我很清楚。不對的,我要改;對的,我要精進。這種境界,那就是「大圓鏡智」了。 所以,我們這個「妙觀察、平等性」,妙觀察就是「妙觀察智」;平等性叫做「平等性智」。我們有用上去嗎?這些識,是不是六識、七識,我們有將它應用得好呢?那些相是壓在我們的心,又給我們煩惱嗎?這就要我們好好思量,是不是有發揮到,「妙觀察智」。「妙觀察智」是平時告訴大家,就是「想(sióng)」,想(siūnn),一個「相」字,下面一個「心」字,思想的「想」,這叫做「妙觀察智」。「平等性智」是思惟,思惟是上面一個「田」字,下面一個「心」,我們如何去造作它。我們是將它當作福田來耕呢?福田用心耕,我們是當作福田來耕?或者是當作垃圾場來囤積垃圾?這是我們的第七識。我們若是當作福田來耕,粒粒種子就是對人生有益。而你若任意去使用它,這就變作垃圾,一直計較、一直計較,那就去造很多的業力。 所以我們的妙觀察,我們從外面的境界攝受下來,這些相壓在我們的心之上,我們是要將它用作什麼呢?貪欲、煩惱呢?在裡面思考,是要將它變作勤耕福田呢?還是要在那個地方造作無明?這就是要看我們如何運用。那個造作無明、煩惱,這都叫做「識」,煩惱識、無明識;將這個無明識轉過來,那就是「平等性智」,這個煩惱轉過來,叫做「妙觀察智」。各位,我們事情,要變成很煩惱嗎?或者是煩惱過後的無明,常常在我們的心裡呢?好好去用心。而我們這一切的物質、境界,我們要將它當作是,五識、六識,在那個地方在運作嗎?「成所作智」,你要將它成所什麼呢?我們要如何去應用?所以大家要很用心,不要將我們的心識,任意這樣將它糟蹋掉了,我們的佛性、真如本性,我們要好好清淨。 所以,「妙觀察智、平等性智」,會合回來是真如,「真如即是一實理」,這是一個真理。每天都這樣告訴大家,大家若不清楚,這個法還是一直纏在這裡,我們要如何?我們就要好好學佛。 「諸佛道同弘誓願」。「四弘誓願」,那就是「眾生無邊誓願度」,而我們要用誠心願度一切眾生。慈濟人要修的是誠意,誠意投入,要去度一切的眾生。這是佛佛道同,要度一切眾生,要去除一切煩惱,要學成佛道,「佛道無上誓願成」。這每一尊佛從初發心開始,就是每一尊佛要成佛,一定經過「四弘誓願」。 要成就慈濟人,必定要完成「誠正信實」,外行「慈悲喜捨」,這都是我們不可以缺少。既然是這樣,回過頭來就是,「諸佛道同弘誓願」。我們就是要學佛,學佛陀他們「佛佛道同」。釋迦佛與過去佛都一樣,無異樣,一定要度眾生、一定要斷煩惱、一定要學佛道,才有辦法成佛,這是必然,也當然,我們一定要,所以我們也就要學佛。所以度眾生,「當圓證菩提」。大家的目標,諸佛目標只有一項,就是要度一切眾生,與佛一樣平等的覺悟,同證菩提。 各位,用心,這段時間,從〈壽量品〉開始沒有間斷,就是怕大家不清楚、不了解,希望你們這些法要在心裡。過得快,法要消化。 來,接下來前面的經文這樣說:「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」 所以者何 諸薄德人 過無量百千萬億劫 或有見佛 或不見者 以此事故 我作是言 諸比丘 如來難可得見 《法華經 如來壽量品第十六》 這個地方,他就這麼說,佛陀告訴大家:「再不久,我就要入滅了!」因為最近在這段經文就一直提起,佛陀有意無意一直在提起,將入滅度,這是「唱言」。為什麼呢?佛壽這樣的長遠,佛陀說,他將要滅度了,那是為什麼?這段經文在解釋,我們自己要好好警惕。就是「諸薄德人,過無量百千萬億劫」,這些薄福德的人,在過去、過去,要聽法的機會就很少,「或有見佛」,過去有見過佛嗎?或者是不見佛者。有的見過佛,有的就是不願意見佛。 我們曾說過了一段故事,那位貧婆就是要閃避佛,她就是不歡喜見佛。這故意不要看佛,這種,這就是不見佛。或者是一個城九萬人,三萬人見過佛、聽過法;三萬人曾見過佛,不曾聽過法;另外三萬人,那就是不曾聽到、不曾看到。總而言之,三分之一的人能夠見到佛、聽到法,另外三分之一只是曾見過佛,但是,法就是不曾聽到;又另外三分之一的人,總是連見佛、聽法都沒有。這就是與佛無緣,沒有那個福可聽經法。這樣說起來,就是有三分之二無法聽到法。總之,聞法的機會是很難得,所以,「以此事故」,就是因為這樣,「我作是言」,我才開始要向大家,曾見佛、聽法,在這周圍的人,向你們提醒,要見佛、聽法不簡單,何況佛再不久就要入滅了。這就是要向這些人,這樣提醒,說:「諸比丘!如來難可得見。」 接下來又說:「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想。」 斯眾生等聞如是語 必當生於難遭之想 心懷戀慕 渴仰於佛 便種善根 是故如來雖不實滅 而言滅度 《法華經 如來壽量品第十六》 大家若聽到佛這麼說,就會覺醒了。真的難得見佛、難聞佛法,我們要好好把握機會,所以「必當生於難遭之想」,真的是很難得。提高覺醒,「心懷戀慕」,他的心就懂得珍惜,「渴仰於佛」,就懂得要追求了,追求見佛,懂得追求聽法。「便種善根」,就懂得趕快要聽話,要趕緊身體力行,要聽法好好做。「是故如來雖不實滅,而言滅度」。因為這樣,要讓大家生起那分難遭之想,要讓大家知道聽法要身體力行,要把握機會、把握時間。生命可貴,佛將要入滅了,我們自己的生命也一樣,所以要精進。這是前面的經文。 接下來再說,這段經文說:「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。」 又 善男子 諸佛如來 法皆如是 為度眾生 皆實不虛 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是佛陀又再叮嚀大家,各位菩薩!你們大家要知道,不只是現在的釋迦佛,在過去,所有諸佛「法皆如是」,就是佛佛道同。每一尊佛全都是一樣,是為了要度眾生,所以他們來人間度一切眾生;已經斷一切煩惱,是因為學盡了一切的道法,所以已經成佛了。這些事情都是真實,不虛。這就是再叮嚀大家,希望人人可以相信。所以,「諸佛出世,先三後一,開近顯遠」。 諸佛出世 先三後一 開近顯遠 三世益物 法皆如是 一切法皆如此 「先三後一」大家應該清楚了,開始就是從三乘人根機,佛陀應機逗教,這前面都一直反覆說過了。聲聞、緣覺、菩薩,三種的根機,佛陀要用心,隨他們的根機而說法,很多法,「先三後一」。到了後來,靈山會這個時候,佛陀撥開了前面,就向大家宣告說:「過去的三乘法是我的方便,現在要歸納回來真實的道理,就是只有一乘。」就用「三車」,就是三輛車來譬喻。 雖然羊車、鹿車一樣是車,但這小乘,羊車沒力,鹿車也太微弱了,所以牛車很健步,自度又能夠度人,能夠走遠路,這才是真實大家的方向。這就是佛陀很用心來循循善誘。所以在三世──過去、現在、未來,長時間度眾生。所以「法皆如是」,法就是這樣,很多、很多微妙的法,涵蓋在其中,回歸到一乘法;一乘法,這就是在人人本具真如本性之中。不知道大家,這些法有入我們的本性來嗎?我們的習氣有改嗎?煩惱有減輕嗎?無明有較淡化嗎?我們現在就要自己自問了。 所以,「一切法皆如是」,一切法就是這樣。其實是這麼真實,這麼的簡單,在大家本具,但是人人就是這麼的迷、這麼的剛強難調伏。所以,「為度眾生,說本來常住」。 為度眾生 說本來常住 又復示現涅槃 無非以佛壽命 示悟眾生 皆實不虛 本來理就是常住。「又復示現涅槃」。道理本來就是這樣非常長,就是因為眾生剛強,不得不化身、報身、應身,這樣一直分別,分別那個形象、道理深淺,來向大家說話。還要說壽命長短,「苦集滅道」、人間無常等等,「分段生死」,這種,我們佛陀就這樣,慢慢為我們分析。所以,「分段生死」就有「入滅」這個名詞出來。所以「無非以佛壽命,示悟眾生」。還是要告訴大家,佛有長長久久,那個覺性真理存在,人人都有,長長久久覺性真理與佛是平等,所以「皆實不虛」,大家要清楚!所以「又,善男子,諸佛如來,法皆如是」。 又 善男子 諸佛如來 法皆如是: 又再次詳釋 前說明是法不虛 恐疑今佛創立此門 所以示言 諸佛如來 法皆如是 就是這樣,再向大家說明,這個法是不虛的,是真實,只是一直要大家相信,恐怕大家心中有疑。「今佛創立此門」,「所以示言:諸佛如來,法皆如是。」我們要很清楚。所以「為度眾生,皆實不虛。」 為度眾生 皆實不虛: 佛本無生滅相 因眾生頑愚故 以方便度生故 亦因非同世間 不善行謂虛誑 有善利益無損 故云皆實不虛 「為度眾生,皆實不虛。」就是「佛本無生滅相」佛本來就是沒有生減相,「因眾生頑愚」,眾生很頑固,所以「以方便度生故」。佛陀為了方便,所以,應眾生的因緣,而報在人間。這是佛陀以方便這樣來人間。「亦因非同世間」,也是與世間是不同,因為佛是乘願來,非同世間。「不善行謂虛誑」,不善的行為,那就是虛誑,我們世間人不就是這樣?積這個虛妄的景象,自己來造作無明煩惱;發脾氣,不就是短暫的發瘋嗎?這已經用很簡單、很淺的話來警惕大家,這不應該,不善的事情,這就是虛誑,自己欺騙自己。若在人間,彼此之間,這都是這樣,一期「分段生死」的壽命,在這個地方為非作歹,都是在人間,才來造成累積很多的業力,再帶到來生來世,還是一樣,集了今生的惡因緣,再到來世,彼此來對立,這全都是我們自作孽!所以說「不善行為虛誑」。 所以「有善利益無損」。人人若好好為善,我們要趕緊把握,有聽到法,我們才懂得做善事;我們才懂得知道,苦難的眾生,原來是我們道場,要把握時間。我們已經知道這個方法,我們豈能不趕緊做嗎?我們要尊敬、感恩,在我們周圍的人,一個人無法做起天下事,要天下人人,與我們合心、同志願,才有辦法成就菩薩道。所以,我們要感恩我們周圍的同修者。要對我們自己感恩,要對被幫助的人感恩,成就我們的道業。所以,這是「有善利益無損」,故「皆實不虛」。我們做善行,絕對是無損。所以,「佛之化身,隨順眾生心意」。 佛之化身 隨順眾生心意 欣喜、厭惡 示有生死 皆能令眾獲益 真實不虛 此為十方三世 諸佛之所同 佛陀來人間,就是隨眾生的根機,眾生的歡喜、不歡喜,就是煩惱偏多,佛陀就是這樣來入人群,要如何來輔導眾生。在眾生群中,佛就要與人一樣,「示有生死」,有生、老、病、死。所以,「真實不虛」。因為這樣,要來度化眾生,「皆能獲益」,若沒有這個應身在人間,要如何度眾生?就是要來利益眾生,這是真實不虛的道理。所以,「此為十方三世諸佛之所同」。佛佛道同,都是一樣,所以我們要用心。所以「是如來以大悲方便,唱言入滅」。 是如來以大悲方便 唱言滅度 冀可警惕如斯懈怠 小種善根者 佛本無生滅 故曰不實滅 這就是佛陀用大悲心,來告訴大家:「我將要入滅了。」這就是盼望,盼望能夠警惕這麼多的眾生,在懈怠中,在造作煩惱無明,這些眾生,佛陀就告訴大家:「佛將要入滅了,有機會見佛、有機會聽法,大家要再精進。」所以這些懈怠的人,「小種善根者。佛本無生滅。」這些小根機的人,以為我做這樣就好了,佛陀他來人間就示滅,告訴大家:「要趕緊精進,不要又在那裡懈怠,不要只有說,這樣就好了,趕緊還是要再精進。」佛陀為了這樣,本來沒有生滅,但是就是要告訴大家:「我將要入滅了。」其實是,實不滅,其實是無滅。 所以,我們大家要很用心去體會,佛陀對眾生人人這一念心,所以要好好時時多用心。記得,五根塵識要轉為「四智」來,這個「識」要轉為「智」,要好好多用功! ~證嚴法師講述於2017年10月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1532 Q 1.我們要將五根塵識轉成什麼? 2.二0一七年美國的慈濟人回來參加四合一幹部研習精進營,上人舉例說明,如何叫做「妙觀察智」、「平等性智」、「大圓鏡智」? 3.諸佛目標只有一項,是什麼? 4.我們聽過一段的故事,那位貧婆就是要閃避佛,她就是不歡喜見佛。或者是一個城九萬人,有三分之二無法聽到法。這意味什麼? 5.真的難得見佛、難聞佛法,所以「當生於難遭之想」。反思自己是否有好好把握機會,精進學法? 6.在靈山會這個時候,佛陀撥開了前面,向大家宣說什麼? 7.學習這段經文,聆聽上人開示,自問:法有入我的本性來嗎?我的習氣有改嗎?煩惱有減輕嗎?無明有較淡化嗎? ![]()
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20231025《靜思妙蓮華》缺善薄德 難可遇佛 (第1531集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙世間福德薄之人,持法缺善福德薄;缺宿世之善根故,苦多而樂少,薄福德淺故煩惱事多。薄福德人得見聞三寶名、修善法難,薄福故缺善因緣。 ⊙「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?諸薄德人:知否所以然者?對其事理緣由,然而諸世間中,多是薄德之人。 ⊙過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者:經過多劫,或有得見,或全不見。 ⊙若見三佛,其人多善少惡,不為斯人唱滅,是人見佛常在靈山。或不見佛:其人障重善輕,為說三佛難遇。 ⊙以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見:以是之故,此是我所作方便說。 ⊙因如來難可得見,故作是言:諸比丘!如來難可得見。 ⊙「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想:如斯眾生等聞我如是語,必當生起千劫難遭遇之想。 ⊙眾生聞之,便作是念,三佛雖復非生非滅,必須生善滅惡,乃得證見,此事不易,故云難遭。 ⊙心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根:其心懷仰,欲見於佛,便種見佛眾善之根。心懷下,現滅無損有益。 ⊙是故如來雖不實滅,而言滅度:為眾生故,於無生滅示生。是故,如來雖不實滅,而言滅度。 【證嚴上人開示】 世間福德薄之人,持法缺善福德薄;缺宿世之善根故,苦多而樂少,薄福德淺故煩惱事多。薄福德人得見聞三寶名、修善法難,薄福故缺善因緣。 世間福德薄之人 持法缺善福德薄 缺宿世之善根故 苦多而樂少 薄福德淺 故煩惱事多 薄福德人 得見聞三寶名 修善法難 薄福故缺善因緣 用心,多體會!「持法缺善福德薄」。是啊,世間福德薄的人,就是因為持法缺善,福德就薄了。雖然有持法,但是,就是缺善福德,這種的人,那就是說這麼久,大家都知道了,聲聞、緣覺要聽,要聽很多法,卻是,還是顧自己,懼怕入人群,怕,怕入人群跟眾生攀緣,所以他想要獨善其身,就只是修自己,不願意去付出。就像這樣,在世間的福德,他就很薄了,儘管他在修法、持法,但是,還是一樣缺於善,就是少造福,不在人群中,不願意在人群去付出,這就是福德薄的人。不是我受持佛法、聽很多佛法,我就有福,我就有德;德,「德者,得也」。你修,只是修你自己的行,你並沒有付出,所以你沒有修眾生的福,所以沒有福會合,那就是缺福德,這樣福德就很薄。修自己,就是只是自己得法而已,只是自己,就沒有去造善,防非止惡;他就是防非,惡的事情,我沒有做,但是善的事情,他不願意付出。防非就是不作惡,但就是缺善法,缺去行善,像這樣就是「持法缺善」,所以福德薄了,這樣就是「缺宿世之善根」。 所以,是為何缺宿世的善根?過去生,你就已經養成是這樣的習慣,就是一直沒有願意去付出。這種的意識、善念,這已經在宿世;宿世就是過去。就開始就不願意,在人群中去付出。這種少善根,自過去就是這樣的習氣,所以「苦多而樂少」。來人間,了解了,佛陀所說的苦,我感受到了,因為這個苦,體會很多。現在佛說法,知道苦的道理,苦的道理就是累積來的;只是知道苦是累積來,卻是不懂得要如何去修福,只是知道苦的源頭(如何)來,卻是不知道要如何,全部將它去除。 現在他只是知道,不要再去造惡,造苦的因緣,我不要去沾到、不要去碰到,所以因為這樣,他就不願意入人群,知其一而不知其二。只知道苦很可怕,這苦就是來自,人與人的因與緣所會集,只有知道是這樣,他就不再願意,再進一步去追求,所以宿世的因緣就是這樣,所以「缺宿世之善根」。宿世,過去就沒有這一分,發心入人群這個意識,今生此世也是這樣,所以他所感受到就是,「苦多而樂少」。過去的苦,知道了,現在因為過去,你就沒有結好緣,也沒有修福,這輩子哪能夠得到快樂呢?快樂是有福的人,才能夠見人歡喜,因為是一分的福緣;福緣會合了,自然相見歡喜!不用你給我東西,但是我看到你,就是歡喜;你有福,我看歡喜,因為你平時有在付出,我看到,喜歡親近。因為你過去有造福,才會人看人歡喜;他看你會歡喜,是過去生中,你對他就是有付出。 記得我們大愛(臺)一位同仁,去和我們的慈濟人,去和他們互動,互相分享慈濟人做慈濟,要問他的因由,最後的結論就是:「我聽師父的話,因為我愛師父。」其中就有一位慈誠隊,他說:「有一天我們大家回去,跟師父說話,一些師姊就說:『師父,我們怎麼那麼愛您?』師父就回答她們一句話,這樣說:『因為妳們還沒有愛我之前,我就已經愛妳們了。』」是啊,師父是這樣回答沒有錯,因為我過去,也是過去生一直發願來的,付出無所求,總是為天下眾生,這是與願俱來!我能夠做,大家都能夠做,因為佛也能夠做,諸佛菩薩能夠做,而我們不就是要學佛的人嗎?我們就是要學佛,所以學佛所做,所以我們也就要這樣做。 我們要入人群,我們要與眾生結善福緣,這樣互相相見、互相歡喜、互相尊重、互相愛。這就是我們過去有做、沒有做,那就是都過去了,現在我們一定要做。現在我們道理聽了,有這樣的環境,我們就要趕緊把握,明白道理;已經有這樣的環境了,讓我們接觸到,我們要及時把握,要不然,人生真的是苦多樂少!過去就是少善根福德因緣,大家若是修淨土法門,《阿彌陀經》,不是背得很熟嗎?少善根福德因緣,就不得生彼國;「彼國」叫做極樂世界。你若是少善根福德因緣,哪怕你唸佛、修淨土,你也無法生到極樂去,因為你少善根福德,缺少福德,要怎麼能夠去極樂世界呢?儘管你一直在唸佛,唸得很認真,這樣持法,也是一樣「缺善福德薄」。 這就是我們修行,歸源來還是同樣,修淨土法門,你若沒有要去身體力行,也是枉然!我們持佛法、修大乘法,顧名思義,我們要坐的是大白牛車;我們上車,也要人人一起上車,從此地極苦的地方,我們要到彼佛的淨土,那就是永恆的。這同樣,我們就要修大乘法,就是要自度、度人,度自己,也要度別人。薄福德淺的人,那就是煩惱事多。你不肯入人群、你不肯去結善緣,其實這種薄福、德淺,這樣的人他無法避免煩惱。你不肯入人群、你不要跟人結好緣,你的煩惱更多。因為你看人不順眼,你沒有憐憫心,覺得人受苦,那是他的事情,但是看人的苦,只是起了煩惱的心,並沒有憐憫的心。這種排斥苦難煩惱的人,或者是只是要去奉承,那種有錢、有地位的人,這種真的是薄福、德淺的人,自然煩惱事多。 「薄福德人得見聞三寶名」,甚至修善法,這就很難。薄福的人,他要聽到三寶的名字,聽佛、法、僧,這很難!因為他也沒有興趣,也沒那個機會,所以要聽三寶的名很難。即使聽到了,他也不願意接近;即使接近了,在很近的範圍裡講經,他也不願意去接觸,也不願意聽。在講經的附近,人家在講經,他聽,他也不想要去了解,像這樣都是叫做薄福德的人。這種人,他沒辦法,不願意去接受、親近三寶,也沒那個因緣可聽到。即使有那個因緣,在就近的地方,聽而不聞,與沒有聽一樣,因為他沒有重視,儘管聽了也沒有應用,所以聽與沒有聽都一樣,記與沒有記也一樣。即使要記三寶的名,在他的生命中,根本就沒作用、沒關係,這就是薄福德的人。 所以,「薄福故缺善因緣」,這就是缺少因緣。我們要很用心來體會,因為佛陀他在這個地方,既指出了這個「薄福德」,我們就要多用心。來人間一趟,到底我們是有福或無福?我們在人群中,到底是有善根或沒善根?我們就好好自思考、自思量,想想看。 前面的經文這樣說:「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。」 若見如來常在不滅 便起憍恣而懷厭怠 不能生難遭之想 恭敬之心 《法華經 如來壽量品第十六》 這個薄福德的人,看到佛常常在世,他覺得這就沒什麼了,到處也可以看到佛、法、僧,到處也可以聽到佛法。不只是不會起那難遭之想,反過頭來憍恣的形態也會出來。尤其是接近佛法、好樂佛法,相隨佛、法、僧這樣的人,假使佛若常在人間,同樣也會變作很平常,沒有什麼樣的珍貴,就是這樣,就容易有那種不珍惜、很憍恣的態度。這種,以前人這樣說,很隨便(「靠俗」),就不懂得要珍惜。反正周圍都是,都是三寶,佛陀也常常在身邊,修行者、同修的人,每天也都這樣,所以他就沒有那分難遭遇之想,這種「憍恣」不尊重。覺得很平常,那就很懈怠、不殷勤,「不能生難遭之想」。我們若將要開經來讀誦的時候,經文的前面就有一句,武則天做的偈文,「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義」。大家應該唸頭一句就會背後面,應該都很熟。但是背,背在哪裡呢?聽經,我們有用這個,「難遭遇」、很珍惜,惜法的心嗎?收來有放在我們的心裡嗎?在日常的生活,將法用在我們的日常生活中嗎?我們自己也要深思量,好好想想看,我們是不是有珍惜,佛所說的法嗎? 所以,我們因為將這個法,當作很通俗的東西,所以我們就不生,「不能生難遭之想」。反正每天在聽,若幾天沒聽也不算什麼。這「幾天」,一天就有兩天,就有三天,就這樣一直放散,那就會放鬆掉了。所以這種恭敬,喜樂聞法的心就會慢慢消失了,我們要常常自我警惕。 「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇」。 是故如來以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇 《法華經 如來壽量品第十六》 大家要好好想,佛要出現在人間是很不簡單,要五十六億多年,才有一尊佛出世;佛出世,就是現在人間的佛,還是釋迦牟尼佛,儘管佛陀入滅二千五百多年,現在我們稱佛,還是「本師釋迦牟尼佛」,本師哦!釋迦牟尼。所以佛法在我們現在,只是現在叫做「末法」,這末法還能再維持多久呢?儘管是末法,還有法在世,所以我們這時候,我們要趕緊用心。 〈法師品〉佛陀已經告急了,那時候佛陀開始在〈法師品〉,就在招募菩薩,菩薩招生了。開始就要告訴大家,佛將取入滅了,大家要把握機會,趕緊發宏誓願,為未來持法、度眾生。我們在〈法師品〉開始,一直來聲聲告急,剩多少時間,要趕緊把握時間,體會佛法、身體力行。就是要將佛法,收入在我們的心版,要將佛法給我們的記憶,在我們的意識,藏識之中。所以一直告訴大家「轉識成智」,我們轉五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。是啊,若不是我常常提起來,向大家提醒,你們背得起來呢? 不是背而已,是要落實。我們平常凡夫,我們所造作的一切種子,歸納第八識,那就是由不得自己,來生,由我們的業力,再帶我們走。我們現在就要好好,將我們的第八藏識,就是今生此世所造作。第七識,我們已經了解佛法在人間,佛陀向我們開示,人人本具佛性。我們的生活,是在人間的大生命體,我們要憐憫眾生,「無緣大慈,同體大悲」,我們已經透徹了解,所以我們為眾生付出,這是轉第七識的「平等性智」。我們對眾生若平等觀,你自然就懂得為他們付出。我們若能夠這樣,日日這樣做,我們收納回來,這第八識不就是很清楚?因為「平等性智」,是我們自己自動自發去付出,是我們的習慣,種子已經落定了,我們就是都修福德、善根、善法,所以我們歸納就是在第八識,「六度萬行」就是在這個地方。前面的「妙觀察智」,我們已經對佛法很清楚了解,六識緣外面的境界,我們分分清楚,是非,我們分清楚,我們大時代能夠明大是非,我們自然就不會去污染到惡。 儘管我們在人群中,人群的無明煩惱,是我們的菩提,我們更了解,所以我們能夠在人群中,收納來很多法的道理,見證在人群中,這就是(第)六識,給我們妙觀察的機會。那前面的五識呢?那五識,那就是眼、耳、鼻、舌、身,對著外面色、聲、香、味、觸。我們在外面,我們到底接觸到,這些色、聲、香、味,我們是要起貪念?或者是我們要起,那分善念付出、布施的念呢?我們清清楚楚、明明白白,佛法,你若入心了,從開頭「成所作智」,以及五識如何來運用會合;「妙觀察智」,到六識如何來合和,這我們就能夠很清楚。不論是將法一直來會事,或者是將事來會理,你都很清楚了。這能夠明白佛法,自然到八識,我們所造作就是我們自己;是由己意──由我們自己想要如何做,未來,我們要如何去,我們就更清楚了,不會由不得自己而被業牽著走。所以我們現在要努力,趁著這輩子我們遇到佛法,我們有這樣的環境在菩薩群中,沒有去落實,身體力行人間菩薩道,那實在是很可惜,入寶山而空手出,這實在是很可惜!前面的經文,我們要很用心,體會佛陀唱入滅的因緣。 下面的經文,我們再用心來體會:「所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見。」 所以者何 諸薄德人 過無量百千萬億劫 或有見佛 或不見者 以此事故 我作是言 諸比丘 如來難可得見 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀已經很明顯,在這裡告訴大家了,「大家,你們聽,覺得如何呢?」「所以者何?」大家聽了,到底法有沒有入心?有沒有感覺?了解嗎? 所以者何 諸薄德人: 知否所以然者 對其事理緣由 然而諸世間中 多是薄德之人 在諸世間中,這些薄福德的人,他們面對著佛法是什麼感覺?現在已經有在聽法的人,佛說過這些話,佛陀就問大家:「如何?你們的感覺是如何?你們的體會是如何?對這些薄福德的人,你們覺得他們對佛法,這樣遇到佛法,那個心態是什麼樣?尤其是你們現在,現在聽法了,佛陀若永久在世,你們的感覺又是如何?」佛陀就先要告訴我們,說得讓我們很體會,讓我們很了解。 我們過去這樣與佛同在,你們能懂得生起那分,「無量百千萬億劫」嗎? 過無量百千萬億劫 或有見佛 或不見者: 經過多劫 或有得見 或全不見 這個時間我們有見佛,或者是沒有見佛,這樣過去有多少人?所經過的時間有多長?見佛的人又是有多少?沒有見過佛的人又是多少?過去的時間這麼長久了。當然,在這個時間,有的人見佛,多數都不曾見到佛,這些人比比皆是!這麼長久不見,這時間是很長,「經多劫」。那個「劫」,「劫」就是很難說的時間,很長。「或有得見,或全不見」,這樣的人是很多。「若見三佛,其人多善少惡」。 若見三佛 其人多善少惡 不為斯人唱滅 是人見佛常在靈山 或不見佛 其人障重善輕 為說三佛難遇 「若見三佛」,「三佛」大家還記得嗎?法身佛、報身佛、應身佛,三佛。這是用多麼長的時間,多久才能夠見到,佛陀應世在人間。二千(五百)多年前,悉達多太子出生、修行、悟道,覺悟了,說法,總共的時間,從出生到入滅,佛壽多長啊?八十歲而已!佛陀是八十歲入滅,但是佛陀說法的時間多久?才四十九年,還不到五十年,這何其短!這是應身佛。應,是應眾生的根機、眾生的因緣而來。就是這個肉體生在人間,就是有從幼年而少年,而中年而老年,這是應化身在人間,時間是這樣。 其實,法身是永恆,法身,常常說就是道理、真理。真正有見到三佛、聽到法,看到佛陀他的生活在人間,有這樣的因緣,有的人有見面,見佛的機會,有的人連見佛的機會都沒有。曾經向大家說過的典故,一個城市九萬人,就有三種,一種是很有福,這三萬人見過佛、聽過法;另外的三萬人,只聽到有佛出世,有佛說法,只有這樣而已。又另外三萬人,連聽到佛名都沒有,何況聽到法?何況見到佛呢?更沒辦法,可見才三分之一。 佛世之時,佛陀就說出了這樣的話,佛陀的時代,也沒有人人見佛,所以真的是很難遭遇,很久很久才能夠遇到。佛陀到我們現在,佛已經入滅了,但是法還在。這不能見佛的人,那就是薄福德的人;能夠見佛、聽法,三身佛全都有聽到、看到,這種人就是「多善少惡」。不論你有修行、沒有修行,總是過去生中,有修大善根福德,今生此世,才能夠見佛、聽法,這就是「多善少惡」。這「不為斯人唱滅」。這些人已經很透徹了解,佛的壽命到底是長、短,已經透徹了解,就是知道法了。所以,「是人」,就是「是人見佛常在靈山,或不見佛,其人障重善輕」。 有的人就是「或不見佛」,就沒有想要見佛,或者是沒有因緣可見到。「其人是障重善輕」。自己的煩惱障很多,不懂得要殷勤要親近佛、見佛聞法,這就是自己有障礙自己。不是外人障礙我們,是我們自己有也好,沒有也好,這種隨便的心態,這種就是障礙。這善較微小,障礙很重,就像這樣,佛陀就會對他們說,「三佛難遇」。法身佛難遇,應身佛也難遇,因為沒有因緣,更是報身佛也難遇。就像佛陀來人間,也才總共八十年,說法也才四十九年。我們這麼長的時間,佛已經不在人間了,不過,法,佛壽,佛的真壽命還在,我們應該要很慶幸。 以此事故 我作是言 諸比丘 如來難可得見: 以是之故 此是我所作方便說 所以,「以此事故,我作是言:諸比丘!如來難可得見」。這大家要知道,「比丘啊!大家要懂得珍惜。」因為如來是難可得見,我們很久很久,無法去算的劫,他才能夠在人間一回。所以,「以是之故,此是我所作方便」。這就是佛陀所作,為人間,來人間應機示化,應身在人間說法,這也是佛陀的「跡」,一輩子這樣足跡來人間過。我們過去十四品,就是全都說「跡」,「跡門」,佛陀這樣說,所作是方便,以方便來現身人間。 因如來難可得見 故作是言: 諸比丘 如來難可得見 「因如來難可得見,故作是言:諸比丘!如來難可得見」。所以佛陀來人間,也是一個方便,應眾生機而來。而來,原有的道理,佛陀親口來為大家說法,道理是不生滅。 所以,我們接下來的經文再這樣說:「斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。」 斯眾生等聞如是語 必當生於難遭之想 心懷戀慕 渴仰於佛 便種善根 是故如來雖不實滅 而言滅度 《法華經 如來壽量品第十六》 這些眾生,就是全都要聽清楚,要聽清楚,佛陀是這麼說,要知道,一定要清楚佛在人間很短暫,佛來人間的機會也不多。 斯眾生等聞如是語 必當生於 難遭之想: 如斯眾生等 聞我如是語 必當生起 千劫難遭遇之想 所以,要很長久、長久的時間,才有一尊佛以方便應世來度化,這大家要很用心。要生起渴仰的心,就是為了這樣,佛陀唱言入滅,讓大家生那分難遭遇的心,所以「渴仰於佛」,自然大家就會種善根了。「是故如來雖不實滅,而言滅度」。這是佛陀的用心,這些眾生一定就是要這樣,要生起這個,千、萬劫難遭遇的那個心念,這樣我們才能夠,用很恭敬心來面對佛法。所以「眾生聞之,便作是念,三佛雖復非生非滅」。 眾生聞之 便作是念 三佛雖復非生非滅 必須生善滅惡 乃得證見 此事不易 故云難遭 三佛,我們現在已經知道了,法身是永恆,應、報身都是要隨因緣,這不是有辦法用人故意造作,所以「非生」。也「非滅」,這個因緣就是永恆,看我們要什麼時候,去將它組合起來。種子,原本就有種子;心地,人人本具有一片的心地。什麼時候善的種子要落入我們的心地,在這個心地裡,眾生苦難,是不是這個因緣,我們要趕緊把握,就投入所緣,緣苦眾生。這種因緣具足了,這就是報、應身。 這種道理都存在,只是會合與分散而已,善法要會合,我們就是要這樣把握因緣,在人間將佛法用在,我們原本有的真如本性,借眾生群來為我們助緣。眾生有苦難,我們啟動我們的善心、愛的念,我們投入去成就,「菩薩所緣,緣苦眾生」,這叫做「應化」,應化。法,我們用法去付出,若能夠這樣,就是「非生非滅」。我們若不去做,那是無從生起這個善根;而你若願意做,因緣原本就是,所以非滅。所以,「必須生善滅惡」。必定要從培養善根開始,一定要讓我們清清楚楚斷除惡念,這就是我們要行菩薩道,就是這樣。所以,「乃得證見,此事不易」。你若沒有身體力行,你無法體會,所以這件事情,要修菩薩道,真的不簡單,要了解佛壽永恆,更加不簡單。所以,「故云難遭」,這是很不簡單。 所以,「心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根」,我們就要很清楚。 心懷戀慕 渴仰於佛 便種善根: 其心懷仰 欲見於佛 便種見佛眾善之根 心懷下 現滅無損有益 「其心懷仰,欲見於佛」。我們的心,若對佛法有仰慕的心,自然你聽法,很快入心了,這就是仰慕佛法,這就是心懷仰慕,欲見於佛。其實佛心為己心,常常告訴大家,要去哪裡求佛呢?佛已經滅度,離我們二千多年了,其實就近,我們就有佛心在。所以,「欲見於佛,便種見佛眾善之根」。我們若想要見佛,我們自己的如來藏,我們就要趕緊去行善法。所以,「心懷」,就是心懷仰慕,渴仰之心,這就是「現滅無損有益」。佛陀在人間現這個滅,其實是有益無損,讓大家能夠體會,了解要及時把握,把握當下,那就是要好好,要恆持剎那,初發心,那一念心,我們要永遠。 是故如來雖不實滅 而言滅度: 為眾生故 於無生滅示生 是故如來雖不實滅 而言滅度 「是故如來雖不實滅,而言滅度」。佛,雖然並沒有滅,因為真理永恆。現在佛的法身還活在現在,要不然,我們這個法從哪裡來啊?所以如來不滅,實不滅,「而言滅度」,只是要提暢大家:大家要提高警覺,佛陀是沒有永遠在人間,只是來世間,有這個肉身就會消滅掉,但是佛的精神、道理、理念,永恆在人間。所以,「為眾生故,於無生滅示生」。應該無生無滅,但是應眾生因緣,所以示現在人間。因為要讓大家知道,人間無常、壽命有限,所以佛陀就現入滅的相。「是故,如來雖不實滅,而言滅度」。因為這樣大家要珍惜,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1531 Q
1.何謂「持法缺善福德薄」? 2.上人說:過去有造福,才會人看人歡喜。我們就是要學佛所做,要入人群,要與眾生結善福緣,互相歡喜、互相尊重、互相愛。我如何與眾生結善福緣? 3.聽經,我有「難遭遇」、很珍惜,惜法的心嗎?收來有放在自己的心裡嗎?在日常的生活,將法用在日常生活中嗎?有珍惜佛所說的法嗎? 4.我們要將佛法收入在我們的記憶,在我們的意識,藏識之中。我們要如何「轉識成智」? 5.「若見三佛」,何謂「三佛」? 6.我們若想要見佛,我們自己的如來藏,應該如何做? 7.佛的法身並沒有滅,還活在現在,為什麼? 8.「如來雖不實滅,而言滅度」。原因何在? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1531 A 1.何謂「持法缺善福德薄」? 聽很多法,卻是還是顧自己,懼怕入人群,怕入人群跟眾生攀緣,所以他想要獨善其身,就只是修自己,不願意去付出。就像這樣,在世間的福德他就很薄了,儘管他在修法、持法,但是還是一樣缺於善,就是少造福,不在人群中,不願意在人群去付出,這就是福德薄的人。 2.上人說:過去有造福,才會人看人歡喜。我們就是要學佛所做,要入人群,要與眾生結善福緣,互相歡喜、互相尊重、互相愛。我如何與眾生結善福緣? 自行發想。 3.聽經,我有「難遭遇」、很珍惜,惜法的心嗎?收來有放在自己的心裡嗎? 在日常的生活,將法用在日常生活中嗎?有珍惜佛所說的法嗎? 自行發想。 4.我們要將佛法收入在我們的記憶,在我們的意識,藏識之中。我們要如何「轉識成智」? 我們要轉五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。不是背而已,是要落實。我們現在要努力,趁著這輩子我們遇到佛法,有這樣的環境在菩薩群中,去落實,身體力行人間菩薩道。 5.「若見三佛」,何謂「三佛」? 法身佛、報身佛、應身佛。 6.我們若想要見佛,我們自己的如來藏,應該如何做? 要趕緊去行善法。 7.佛的法身並沒有滅,還活在現在,為什麼? 因為真理永恆。 8.「如來雖不實滅,而言滅度」。原因何在? 因為要讓大家知道人間無常、壽命有限,所以佛陀就現入滅的相。 ![]()
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20231024《靜思妙蓮華》不卑不亢 轉識成智 (第1530集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙恃自己之盛事,而於心生高傲,云何為憍慢幢,於自顯耀盛事,深生染著之想,醉傲自得為性 ,勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄。 ⊙「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙若見佛常在世便起憍怠,故有損。不生難遭恭敬,故無益。憍恣,即增見惑,厭怠即生思惑。 ⊙不生想,即不能生見諦解,故不能斷見。不恭敬,不能生思惟道,故不能斷思。為是義故,宜應現滅也。 ⊙若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠:斯等之人,見佛不滅,視以為常,生憍縱,而懷輕易厭倦懈怠。 ⊙此薄德之人,以習見如來之故,起於憍恣,心自放逸,懷有厭怠,不樂親近。 ⊙不能生難遭之想、恭敬之心:不能生於難遭想,而起恭敬信仰之心。無難遭之想,則不能勇猛精進;無恭敬之心,則無由發生功德。 ⊙是故如來以方便說,比丘當知!諸佛出世,難可值遇:言有生滅。久遠一出,難可得見。 ⊙諸佛難值遇者,眾生樂小法,見思障重,聞三身不滅,則不修道,故難得契會於佛也。 【證嚴上人開示】 恃自己之盛事,而於心生高傲,云何為憍慢幢,於自顯耀盛事,深生染著之想,醉傲自得為性 ,勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄。 恃自己之盛事 而於心生高傲 云何為憍慢幢 於自顯耀盛事 深生染著之想 醉傲自得為性 勝者墮陷憍坑 負者墜入憂獄 大家要很把握,要用心!健康之時要好好修法入心,用法在日常生活中,要好好用心。時日已過,時光不再,所以要把握時間!調適自己的心,每天要向大家說話之前,一定要提醒人人,我們修學佛法,也就是要將法入心。而法是譬如水,水是要洗滌我們內心的垢穢──無明、煩惱,我們一定要很謹慎。念念無明起,分分淨水將它消除,必定法與我們日常的觀念,一定要平衡起來,煩惱、無明浮起了,我們法就要趕緊馬上將它消除,一直到煩惱減了,我們的智慧增。智慧增加了,才能夠煩惱完全去除,內心清淨無垢穢,這才是修行的成就。 各位菩薩,我們不要「恃自己之盛事,而於心生高傲」,這我們要常常警惕。我們有因緣能夠接受到佛法,讓我們能夠了解,「諸惡莫作,眾善奉行」,我們時時警愓,惡的事情、惡的念頭,不要浮現起來。若浮現,我們已生惡要速滅之。這是我們學佛之後,有法可除煩惱,清除煩惱,我們要很謹慎。我們滅除煩惱、無明惡念,不造惡,但是我們更要生善法。我們之前不是說,有「二善」,我們普通人不懂得要增加,有「二惡」,我們也不懂得要警惕,將它斷除。我們若要增「二善」,就是需要,需要「已生善令增長」,我們原來沒有做惡事,原來我們也有那念的善心,我們接受到佛法,我們要趕緊增加;有善心,你就要身體力行。 若是還未生起了善念,有因緣,我們要趕緊帶動他,「未生善令生」。我們若面對著,不生「二善」的人,我們就要趕緊給他機會,「未生善令生,已生善令增長」,若是有人,有不好的習氣,不知道應斷,我們要趕緊提醒他,「已生惡令速斷」。而未生惡呢?我們就要告訴他:「要預防,這是惡的事情不可做!」如是因、如是緣、如是果報,我們可以用種種方法,讓他知道,惡要遠離,不要有惡言、惡行。這就是我們要常常,要自我警惕。而在人群中,我們也要這樣時時提醒別人;我們要提醒別人,我們自己雖然聞法、行善,而我們豈可,「恃自己之盛事」嗎?難道可以只是常常說:「我會做好事,我很了不起。什麼事情、什麼事情,我全都有做,好事我都有參加,什麼樣、什麼樣的人,我都見過了,我全都就是在這個善的事情,我已經很多,好的人我也看很多,善的事情,我也做很多了。」 那麼我們一輩子有機會可做,到底我們能夠做多少呢?天下芸芸眾生苦難偏多,我們這輩子時間才有多久?從初發心開始與去付出,到底有多少? 我們前面一段經文,很長、很長的經文就是這樣說,無量恆河沙數的菩薩,用無量恆河沙數的時間,這樣來來回回所做的善事,在救度眾生是如何在付出。盡虛空、遍法界,時間的長、空間的廣,他們到底多少國家?多少空間?也是用「恆河沙」,不能數計來譬喻。所以說起來,諸佛菩薩在人間來來回回,所做的事情又是多少?我們這輩子有緣,能夠做到這樣的好事,人家讚歎我們,我們自己自以為,就是這樣做很多,若這樣就是在心裡,就有高傲的心起來了,我們若認為做很多,那就是很容易停止下來。 在(2017年)人醫年會時,北京有一位教授(甘業華),大學教授,他也參加人醫年會。過了之後回來,就來跟師父分享。他說,開頭聽到靜思的法,很歡喜,感覺他的心,他的知識原來才有八分滿而已。以前覺得我很滿了,但是接受到《靜思語》的系統,師父的法之後,他感覺到,他的知識才八分滿,還有空間,還是要再追求,覺得求法若渴,趕緊要再追求、再追求。後來跟慈濟人,在某一個因緣場合,慈濟人就跟他說慈濟,說他做多少,他們多少人,這個團體如何做。他聽得很歡喜,這個時候他覺得,他都滿了,心所要接受的,感覺很多,滿了。但是,他自己覺得滿了,就又再看到大愛臺,又聽到師父在說,這個時候他不敢滿了,又是剩八分,覺得他要再求的法,還很多。不是:你做,我也有做,你在說的那個心得,我也有,所以我跟你比起來,我就滿滿了。 自己就說:「人心最可怕的就是自滿。」自己覺得:你們在做的,差不多!我聽的法,我也很了解。而你們在做的,我也差不多做了。就是這樣。所以他那一天皈依了,他就說:期待他的心態,永遠都保持八分,他還有空間要接受法,期待慈濟的法脈、宗門,他要再用心去追求。這次回來人醫年會,才知道普天之下,有這麼多需要的人,需要的法要應多少苦難人,需要多少的法去付出。這個時候知道了,所以說起來,人人知道愈多,應該心靈的空間要愈廣,而要求的、要學的事情又愈多,生生世世求不完,生生世世救不完。 因為眾生煩惱無盡,所以我們要求的法,也是法門無量,我們要誓願學;眾生煩惱是無盡量,所以我們就要求無邊際的法,來應眾生苦去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以我們不要「自恃自己之盛事」,覺得我做很多,我很滿了,或者是在自己的心,就很容易貢高驕傲起來,不可!千萬不可。所以,「云何為憍慢幢?於自顯耀盛事」。我們就像那憍慢幢。我們不要驕傲,我們就是道場在我們的內心,我們要有一個廣無邊際的道場,我們要有量無邊際的法,要不斷將我們的心開闊,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這是我們所要追求。但是,學佛法要在人群中學,人群中的煩惱,我們要投入。「煩惱即菩提」,這常常向大家說,說的都差不多,聽的都差不多,但是我們有做到嗎?我們體會得到嗎? 人生在煩惱群中,我們若沒有進去,無法取得菩提。我們要覺有情,覺悟,那就是菩提。人群就是迷,你若沒有進去那人群迷茫中,了解眾生如何造作煩惱,自作無明煩惱,結果在那個地方受苦難,你若沒有去身體力行,深入,你聽不到,聽不到眾生的苦。這我們要很用心,了解眾生苦,見苦知福,見迷知覺。「哎呀!這些眾生怎麼這麼迷,事情原來是這麼簡單,何必為了這件事情,在那裡惹煩惱?」旁觀者清,當局者迷,我們能夠進去再出來,清清楚楚了解,人間心靈的無明到底在哪裡。我們也常常聽到、常常看到,為何會有憂鬱症?為何會躁鬱症?若是拔不起來,那就一直一直沉下去。 看到一位菩薩,已經進來在做環保,她很感恩,她有一個很好的家庭,她有一個很圓滿的家庭,但是自己的責任感很大,不論是長輩,就是公婆,他們若稍微一點點說:「我今天這件事情,我怎麼覺得這麼不愉快?」,她自己就拿來心裡,「他不愉快,是不是,是我做不好?」就一直自己自責。先生若有出去,較晚回來,或者是臉色較不好,她就一直自己覺得:是不是我今天的態度有怎麼樣?若是孩子,孩子稍微較不順意,自己就又自責:是不是我?是不是母親責任沒有做到,讓孩子不滿意?這種一直……,家裡面的人有什麼事情,風吹草動,全都這樣,將它攬進來自己的身上,都一直說自己做得不夠。從這樣開始,她憂鬱症了。 她說:「哦!憂鬱症很可怕。」那個時候,這樣一直靠近的時候,她說,站在樓上,就一直兩隻腳想要跳下去。她說,沒有受到這個疾病的人,不知道那個力是有多強。自己要拉住腳,都好像拉不住,那兩隻腳一直要跳,這種的感覺。後來,幸好,有她的親姊姊告訴她:「妳這樣很危險,這麼好的家庭,妳本來也這麼顧家,妳本來……。」就說她很盡責任,「妳若萬一怎麼樣,妳的家庭……。」等等等等,慢慢分析給她聽,就將她牽出來,走入慈濟環保站去。她這樣開始在環保站裡面,看、聽、做,開始心起了歡喜心,心慢慢就安住下來,在那個環保場,做得心安自在。家庭的事情做好,時間用在這個地方,甚至慢慢聽慈濟人的慈濟分享,外面的境界,苦難人之多,就開始邀她、帶她,帶去看那個苦難的家庭,見苦知福,自己還有什麼不滿足呢?去看,看人生,那個錯誤的互動之後,造成家庭的分離。 她也了解了,人滿足就好,不可要求太多,求的很辛苦,真正徹底看開了,這樣輕安自在。開始一直接觸慈濟,除了環保,就跟人家去訪視,慢慢開始走進來,進來慈濟的道場,見習、培訓了,也做菩薩,人間菩薩,聞聲救苦、精進。環保也做了,名副其實聞聲救苦,做得很歡喜,家庭也很圓滿,家裡的人也很響應她。這就是人生,原來本來是很有福,但是過程到底是什麼樣的心態,引起了自己心理的毛病,就這樣,就後來這個因緣,才有人這樣把她帶進來。 雖然聽起來這是很平常,但是現在的社會多少家庭,像這樣的病態有多少?這造成了家庭、造成了社會(問題)等等,這全都是從小的事情開始,這個小的事情是從心理開始。所以,將人生看得平常一點,不要驕慢,也不用顯耀自己的盛事。這人間無常,苦難偏多,所以「深生染著之想,醉傲自得為性」。不要沉醉,也不要心在名,或是利,自己貢高驕慢起來。做慈濟、入人群,我們就是想要好好,佛法很透徹,在某一個環境中能夠鍛煉得,我們入什麼樣的環境,都沒有影響我們的心境。就像洪爐,這個廢鐵,將它丟進去洪爐裡面,那個雜染的東西,就是要經過了錘打,經過了烈火煉過,打鐵煉鋼,就是煉成了,很精粹、很好的東西。 同樣,我們人生,幾十世、幾百世、無央數世在人間,我們的煩惱無明染著了多少?現在遇到佛法,我們的身心接受佛法,我們應該要好好盡這輩子,眾生無邊誓願度,煩惱無盡要誓願斷,佛道無上才有辦法成,要求佛法。所以,「勝者墮陷憍坑」。不要認為我都能夠勝人,我比別人更有本事。我們要常常有八分滿就好了,不可覺得我很自滿,不可。我們要留著空間,將自己要再繼續求法;我們要再留著空間,謙虛,要包容他人,所以不要「勝」,自己要炫耀自己,就是勝過他人,不可哦! 所以,「勝者墮陷憍坑,負者墜入憂獄」。就是不要很自滿,也不必很自卑,我們不要自卑感,因為我們人人本具佛性,人人都可以成佛,我們不要有自卑感。你在學佛,我也可以學佛;你救人,我也可以救;你做好事,我也可以做;你有力量做較大一點,我沒有力量,哪怕一把米,我也可以累積起來做好事。哪怕一個銅板,也可以就像入大海,很多人累積,也有我一點點錢在裡面,在救人。不要以為善小而不為,不要以為力微而不行,所以我們要好好不要貢高,也不要自卑。 就像心理若有毛病,可能就會憂鬱,或者是躁鬱起來,這也自己不由自己,這樣覺得好像每件我都是錯的,也不需要這樣。每件都是我,若這樣,每件都是我不對,這樣也不行!還是要將我們自己的心調適好,不要自己這樣,很自負地覺得我很了不起,也不要自己很自卑。這個字「負」,那就是敗的意思,不要自己認敗了,也不要覺得我很得勝,也不必擔心我這樣輸人了。都不用這樣,總是保持好我們平常的心。 來,前面的經文:「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」 所以者何 若佛久住於世 薄德之人 不種善根 貧窮下賤 貪著五欲 入於憶想妄見網中 《法華經 如來壽量品第十六》 這段和前面所說的,我們要多用心去會合。我們要修了,不能德薄了,我們應該點滴,我們去付出,培養我們的德行。「若見如來常在不滅」。 下面這段經文用心聽、讀、看:「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」 若見如來常在不滅 便起憍恣而懷厭怠 不能生難遭之想 恭敬之心 是故如來以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇 《法華經 如來壽量品第十六》 這段經文,那就是前面這樣說,佛陀開始說要入滅了,「若佛久住於世」。佛陀為什麼要示滅呢?明明〈壽量品〉,就一直說佛壽是無量,但是佛陀說,八十歲就將要入滅了,為什麼呢?佛陀就是考慮到眾生,佛若常常在世,前面的經文這樣說,「若佛久住於世,薄德之人,不種善根」。這個薄福德的人就有一個依賴,「反正我現在沒有修,佛還在,我還有機會聽佛說法,以後再來修。」所以就容易放鬆、懈怠。現在沒有做,以後再來做,就這樣,將我們的生命,就這樣浪費掉了,不要修善,也不要造福,這就是「貧窮下賤」。因為他的生命沒有拿出來,真真正正運用生命的價值,所以沒有想到人需要付出,所以叫做「貧窮下賤」,沒有造福,也沒有積德,這就譬喻「貧窮下賤」。 不是有錢就富有,富中之貧的人也很多,而貧中之富的人也不少。雖然貧,他願意去付出,但是雖然富,他永遠就在缺,有一是缺九的人,這就是世間的貧困的人。所以,他「貪著五欲,入於憶想妄見」。只是為了自己貪欲,所以賺再多錢,就是要名、利很大,所以,他永遠都沒辦法去利益人群,這樣的人就是這樣。如來若是常常在人間,這些人就容易起憍慢心。這是佛陀這樣說。所以,我們要很用心來體會。 若見佛常在世 便起憍怠 故有損 不生難遭恭敬 故無益 憍恣即增見惑 厭怠即生思惑 「若見佛常在世便起憍怠」。佛若常常在世間,這些在修行的人,認為佛所說的法,我已經清楚,我有聽到法了,反正佛還在,而佛在,我也在,不怕法不見。所以,他認為聽一點點,就很驕傲起來,這樣對他的心就有損,不懂得把握時間,對這樣的人生就有損。 不生「難遭恭敬」的心。不知道這個人再不久就不在了。所以,我們要趕緊,要趕緊把握,佛陀若這麼說:「我再剩下沒多久,你們有不了解的,要趕緊提出來問。」就是要這樣,大家要認真;要不然,若沒有提倡:「我將要滅度了。」大家就不會生起,「難遭恭敬」的心,所以這是佛陀向大家表示,將要入滅的意思。 「憍恣」,就是「增見惑」。他的憍慢心起來了,不只是無明,不只是增長煩惱,還增長那個「惑」,不明白道理;在人間,人間無常,還沒有警覺到,這種「即增見惑」,以為佛陀永遠在人間。這樣厭怠,就是自己放縱、懈怠下來,這個想法全都是錯誤掉。思惑,多產生了那思想的迷惑;法,那真純的法,不要用心。法的精粹,譬喻講法,經文,就趕緊經文解一解就好了,前面怎麼會說這麼多呢?是啊,經之中就是「法譬如水」,而你若沒有在人間的法,哪有法可說呢?佛法不離世間法,前面的世間法,你若全都不懂,這真實的佛法,你沒有辦法入心,所以要很用心去體會。真實佛法的精粹是在哪裡?是在人群中,人的觀念中,觀念思想面對著人、事、物,人、事、物中,都是精粹的佛法,所以我們要入人群。 所以有的人,聲聞、緣覺,在修行的人,他們卻是畏懼,覺得我若不趕緊修行,我若一念偏差,我會再墮落在人間,這就是「惑」。所以,他們還是守在自己,不懂得要跨出,所以佛陀就說這樣是增加迷惑。佛陀就要告訴他們:「我將要入滅了,你們一直鑽在那個地方,獨善其身,有什麼疑問要提出來說,要表達出來。」所以佛陀唱入滅,要讓大家,讓大家清醒點,趕緊把握時間,不能再浪費了。所以,若是佛常在世,就不生,不生要珍惜的心。 不生想 即不能生見諦解 故不能斷見 不恭敬 不能生思惟道 故不能斷思 為是義故 宜應現滅也 所以,「不能生見諦解,故不能斷見」。就不懂得要提起,我要趕緊用心了解,其中的真道理。真正的道理是在人間,是在人群中;若沒有趕緊提醒他,只是在那裡空過日子,自己一直建著一道牆,不要跟眾生接觸,這是不對。佛陀希望他們打開這道牆,走入人群去,我們要在人群中取得佛法,我們不能與眾生斷緣。我們要求佛道,怎麼能夠離開眾生緣呢?我們的生活,沒有一項不是與眾生有關,所以人人都要提起這種,生活中就是不能離開眾生。你要用一個水,也是一樣,有人成就我們,我們才有一個杯子盛著水來喝。這個杯子,不就是眾生會合的緣呢?等等,我們與眾生無法斷緣,我們要去付出! 所以佛陀他若說,他永遠都在世間,若這樣,大家就不生恭敬心了,所以「不能生思惟道」,就不懂得趕緊要趣入道。常常說過了,方向準確,我們就要趕緊開道路,所以思惟這一條道,我們要趕緊來開!開道,我們心靈的雜草,我們要趕緊將它撥開,撥開了雜草,讓我們這條路,向著方向正確去走。我們一定要接受佛陀,人間的無常、短暫,這個道理一定要接受。「故不能斷思」,我們一定要繼續,方向是在那裡,我們要繼續向前走。所以「為是義故,宜應現滅」。為了這樣,佛陀就「唱滅」,向大家說:「我將要入滅了。」。 若見如來常在不滅 便起憍恣 而懷厭怠: 斯等之人 見佛不滅 視以為常 生憍縱 而懷輕易厭倦懈怠 「若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠」。也就是說,這些人,就是佛在世時,聲聞、緣覺這些人,「見佛不滅,視以為常」,就是剛剛這樣說。以為是「常」,佛常住;佛常住,我也常住,大家就會這樣的想法。所以,「視以為常」,自然就不懂得要珍惜,那就生起了憍縱,「而懷輕易厭倦懈怠」。今天沒有修,明天修,反正佛在我們的身邊,離我們這麼近。所以近的,不懂得要珍惜,反過頭來,是遠的人,才懂得要追求,近的,就不珍惜。 就是這樣,「生憍縱」,自然自己就放縱了。就「而懷輕易」,得來很簡單啊,所以就「厭倦懈怠」,反正每天就是這樣在一起,反正每天都看得到、聽得到,沒什麼稀奇。就是這樣就放縱掉了,這就是叫做「薄德之人」。佛陀用這樣來對他在世那時候,聲聞、緣覺弟子,就用這樣「薄德之人」來譬喻。在寶山,一直空手,這樣不懂得在寶山拿東西。同樣,就像貧窮子,進去寶庫裡面,也不懂得想,這我們需要,我們若有這樣,不是很好。不懂得去想,覺得這些東西是別人的,跟我沒有關係,這永遠都是空空。所以,「此薄德之人,以習見如來之故」。 此薄德之人 以習見如來之故 起於憍恣 心自放逸 懷有厭怠 不樂親近 因為那個習慣就是常常在見佛,所以,他覺得也沒有什麼重要,就不懂得好好及時修行,法入心不多,所以叫做「薄德」。這個德,修得還很少。「起於憍恣」,這就是自己的心太自滿了。所以,「心自放逸,懷有厭煩,你心若放逸,就放下了,這很容易。所以經文說,「不能生難遭之想、恭敬之心。」 不能生難遭之想 恭敬之心: 不能生於難遭想 而起恭敬信仰之心 無難遭之想 則不能勇猛精進 無恭敬之心 則無由發生功德 因為佛若表示常常在世,就是有這樣,很容易放棄,所以我們要很警惕,不能近法、捨法,那就很可惜。近法,我們就要浸潤在法裡,叫做「沐浴法流」。我們要常常浸在佛法之中,將佛法用在我們的生活;生活中,我們能夠影響其他的人,這叫做「自利利他」。 所以,「不能生於難遭想」。若是佛常常在,人全都是這樣,所以不懂得要恭敬心,不懂得要生起信仰的心,就沒有那個難遭之想。「則不能勇猛精進」,自然這個恭敬心不見了。佛陀為了要維護大家,他就一直在唱入滅度,這個意思就是這樣。所以,「是故如來以方便說:比丘當知!諸佛出世,難可值遇。」 是故如來 以方便說 比丘當知 諸佛出世 難可值遇: 言有生滅 久遠一出 難可得見 佛陀說到這裡,趕快向比丘就這樣說:「比丘,要知道,佛出世是很難遇。」這到底是幾億年?到了「末法」,過了之後,完全沒有佛法,時間還要幾億年?曾看到說,彌勒佛還要五十六億萬年後,才能夠出生、出世在人間,世間才又開始有佛。這是聽,就是有這樣的說法。可見佛出現人間,值遇很難,就是出現人間,要遇到佛在世也不簡單,所以我們要珍惜。 佛陀就說:「諸比丘啊,當知諸佛出世,難可值遇。」大家要知道,所以要遇到佛世困難,佛世,我們要遇到佛,也是不簡單。所以,「言有生滅」,佛陀也有消失在人間的時刻,佛法在人間,也會斷掉的時間,所以,我們要好好把握,愈多人愈了解,將佛法實用在人間,這個實用在人間,讓人人了解有佛法,這就是在傳法。所以「久遠一出」,難可得遇。我們這時候,把佛法傳在人間,在人間中去發揮它的良能,這就是我們的目標。佛陀二千多年前的教育,我們雖然沒有佛在,但是,佛法將它身體力行,在人間中,不是只有用說,不是只有用聽,我們現在要用做的,做出來,傳下去。所以,「諸佛難值遇者,眾生樂小法,見思障重」。 諸佛難值遇者 眾生樂小法 見思障重 聞三身不滅 則不修道 故難得契會於佛也 我們若樂小法,遇到佛法,就只要求平安,遇到佛法只是要聽法,了解道理,若不去身體力行,只是求自己增長知識,沒有增長智慧。只是聽法,懂啦、懂啦,知道、知道!但是你懂得應用在人間,沒有受用,這就是沒有智慧,我們「轉識成智」,一段時間一直在對大家說,「轉識成智」,轉(前)五識為「成所作智」,轉六識為「妙觀察智」,轉七識為「平等性智」,轉八識為「大圓鏡智」。這我們在人間做,才有辦法轉,要不然,只是用唸的,唸起來很好聽,但是就很難得體會。用事相與法,來讓你們知道是這樣轉,是不是很簡單呢?佛法就是在我們的生活中,所以要「轉識成智」,這樣才能普遍在人間;要不然,那就是「眾生樂小法,見思障重」。看,看到的事情在那五識之中,就是在那五識滾而已,納進來,那就是貪、瞋、癡,就是在六識中。 我們若是有法,就轉五識變成了「成所作智」。進去到我們的意識,就變作「妙觀察智」,這不就是在我們的日常生活中,我們可以保護我們的心,永遠都是智慧,不是只有知識而已。而我們若是只求自己,那就是「眾生樂小法」,只有求自己。見、思,都是在那五識、六識之中,去造業之後,才歸入第八識,那就由不得自己了,所以我們要用心。 所以「聞三身不滅」,法身、報身、應身,我們前面也說過了。所以,「則不修道」。我們若是想佛都在,在人間,應、報身都在人間,法身也在人間,永恆,我們就會懈怠,所以,故難得契會於佛也。 大家要好好用心,這種法入我們的心,是要讓我們用,讓我們的心更加開闊,不是要讓我們自己這樣,自己在那裡炫耀自己,我懂多少,我已經超越多少人,我跟別人比起來,我比他較勝數,若這樣就不對了。我們聽法之後,我們更是要縮小自己,真真正正虛空之大,人之渺小,我們更是要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1530 Q 1.上人勉勵:健康之時要好好修法入心,用法在日常生活中。我有如是實踐否? 2.我們不要「恃自己之盛事,而於心生高傲」。上人開示中提到「恃自己之盛事」的行相為何? 3.為什麼學佛法要在人群中學? 4.佛陀說八十歲就將要入滅了,為什麼呢? 5.真實佛法的精髓是在哪裡? 6.佛法就是在我們的生活中,所以要「轉識成智」,這樣才能普遍在人間。要如何轉? 7我們若樂小法,會有那些特質? 8.上人說:「法入我們的心是要讓我們用,讓我們的心更加開闊。聽法之後,我們更是要縮小自己」。我是否有如是提策自己? ![]()
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20231023《靜思妙蓮華》信佛所說 不墮惑網 (第1529集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙虛妄浮心橫計,多諸巧見思量,不能成就頓悟,體解圓覺方便。佛之所說真實,所說言不虛妄。分別一切惡事,皆由虛妄行因。 ⊙「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙所以者何?若佛久住於世:是即顯示現滅度之由。若使世尊,久住世間。 ⊙薄德之人,不種善根:薄德無福,鈍根之人,不肯修種菩提善根。如薄德樂小之人,見佛常住,不生重法想,不種善根,貧窮下賤。 ⊙不生二善:未生善令生、已生善令增長。不斷二惡:未生惡令不生、已生惡令速斷。不滅常在,無益有損。 ⊙貧窮下賤,貪著五欲:不修福業,名曰貧窮。熟習惡者名為下賤,貪著世間五欲之樂。 ⊙入於憶想妄見網中:入於憶念,種種思想,虛妄知見。 ⊙五欲即思惑,憶想即見惑,由此垢重,故須唱滅也。 ⊙佛既住世,則聞法者多;然聞而不信,信而不解,解而不行,則善根無由培植,功德法財何由富裕!自甘輕蔑,豈非下賤?皆由貪著財、色、名、食、睡五者之欲,迷墮見、思二惑之網,故均為薄德之人。 【證嚴上人開示】 虛妄浮心橫計,多諸巧見思量,不能成就頓悟,體解圓覺方便。佛之所說真實,所說言不虛妄。分別一切惡事,皆由虛妄行因。 虛妄浮心橫計 多諸巧見思量 不能成就頓悟 體解圓覺方便 佛之所說真實 所說言不虛妄 分別一切惡事 皆由虛妄行因 要多用心,多體會,「虛妄浮心橫計,多諸巧見思量」,用心來了解,心,修行,我們一定要很注意這一念心,心,要實,「誠正信實」,這不就是我們修行者,慈濟人常常要自我警惕。我們的志節要重視,立志在「誠正信實」,我們不論是在上課,或者是在受證以前,一直很強調,要銘刻在心裡。「誠正信實,慈悲喜捨」,「內修誠正信實,外行慈悲喜捨」,這是我們共同認知的意識,以及我們要去為人群付出,內外的修行就是這樣。所以我們如果有這樣,「虛妄浮心橫計」,如果是這樣,自然那個心思,就沒辦法很踏實下來,心就會浮起來了,不會實。「實」,就是安穩的意思,而我們「虛妄浮心」,顧名思義,我們就知道心不安穩。我們既然發心,發心想要修菩薩道,必定「誠」立誓願,就是要度眾生;眾生無邊誓願度,我們若沒有誠意,我們要如何去度眾生?一定要有「誠」。 不只是要「誠」,要「正」;正,正心,我們才有辦法一切的法,用心,我們聽法,法,必定要句句入心,而我們若妄念一起,心哪有辦法「正」呢?「妄」,就是不正,就是偏差,就是不實,這叫做「妄」。正,必定要很正確,念念正念,我們的方向不能偏差,所以如果有虛妄,我們誠正的心,也就會被它覆蓋掉了。所以,不只是要誠,要正,誠心來度眾生,正心來學佛法。我們還要「信」,我們要相信,這幾天來不就是一直,一直在強調,我們一定要相信,相信佛所說的話,句句是真,事事都是實,是真實語,不妄語,這是我們要相信佛所說一切。所以,我們必定要信,信、實、正,一定要。如果沒有信,我們要如何能夠滅掉了,我們很多的煩惱?我們要如何度眾生、斷煩惱呢?必定要將這些煩惱去除,必定要建立信心起來。 如果我們有「浮」,浮就是不會深。聽了,知道了,知道了,隨便知道就好!這信根並不深入,人家說什麼,我們就信什麼,或者是自己煩惱、妄想,這樣一直在我們的心浮動,沒有信心,沒有實心在裡面。因為這樣,我們永遠學佛都是虛的,性沒有辦法改,只是說,要修行!修行,要修什麼呢?修你的習氣!習氣,人人本具佛性,人人內心都是善良,既是人人都這麼有善心,只是光那個脾氣、習氣,就是改不過來。這是我們眾生的一大缺點,要不然人本來就是具足佛性,也是這麼善良,願意付出,只是那個習慣性,就是計較,發脾氣,一念的氣,讓我們就是一直走不出來,別人也煩惱,我們自己也煩惱!彼此之間就有煩惱,煩惱是來自於無明,你們若是「誠正信實」,沒有生起來,若沒有真正依教奉行,慈濟人本來就是,要學習這些事情,「誠正信實」在我們的內心,法,全都在我們的內心,如果沒有這樣,你若遇到境界,開始心就浮動起來。 我就是我,你就是你,我生氣就是生氣,你就是不合我的意。若像這樣,你們想,讓你說,平時很好,但是一時的心念,就是習慣性這樣的心念起,那是要如何呢?我們學無量的佛法,要如何成就我們的菩薩行呢?這無明若起,什麼人說的話都聽不進去;菩薩行要如何能成就?「時日已過,命亦隨減」,一天的時間,秒秒消逝掉,也就是這樣空過,白過日子了,生命還是跟著老化了。生、老、病、死有多久的時間?短暫啊!卻是每天這樣的時日,就是這樣空過,「時日已過,命亦隨減」,慧命沒有進步,煩惱多增加,這是我們要人人,要警惕。所以要記得,不能有「虛妄浮心」,一些世間事看得透,一切都是虛,名稱說父母、兄弟,這也只不過是一世的壽命,一世的名稱而已!生命到底是長,還是短,因緣就是這樣來。 「既來之,則安之」,為什麼就這樣斤斤計較,是親,非親?是愛,是仇?是有情或者是,就是迷情?這種的情,無法可以永久;父母愛孩子的時間,也是小時候愛他,長大時疼他,年紀更大了,各人有他所屬的情,有他所屬的愛,哪有辦法,常常是對我們有情呢?哪有辦法常常對我們有愛呢?凡夫本來就是這樣,移情別愛,這全都是這樣,何必計較呢?這是世間事,一世一生的因緣而已,到底還有多久就沒有了?我們還再糾纏這樣事情,再做什麼呢?只是糾纏了你給他的不歡喜,來生來世再來結怨連仇。為什麼不要今生此世,就解除掉呢?佛道無上,要誓願成,我們要「誠正信實」,才有辦法度眾生,才有辦法自己來斷煩惱,佛法這麼多,我們才會懂得去學習,學來了,在我們的身、心。身,身體力行;心,自我淨化。法,無法別人替我們學,唯有我們自己學,才自己得。 因為佛道無上,我們現在在行菩薩道,佛道是無上,「六度萬行」要很具足圓滿,才有辦法到達佛道的頂端。所以我們要很用心,不能有這些「虛妄浮心」。虛,每天所過的,就是虛虛的日子過,每天我們的道心都沒有辦法扎實下來,就是這樣浮啊!浮浮,而我們的心念就是不直,就是這樣一直所有的空間,一直在遍布空間,我們的心念處,心所念處就很煩,很雜。這種的心,守不住在我們的身,身和心與生活無法合在一起,這全都是因為「虛妄浮心」,所以,心就遍布,走掉了,到處去計較;這就是我們凡夫心。全都「多諸巧見思量」,心若走掉了,去緣外面的境界很多,忘失了我們自己這念身、心,就是只有在外面的境界,隨所欲求,而「多諸巧見」,就去想了一些,我要如何才能,得到我的歡喜,得到我的追求,得到我的滿足貪欲。這種「多諸巧見」去思量,心已經浮動起來,要想的事情,都不是在想那正確的。 或者是心已經「橫計」,已經跑出來了,在人我是非等等,這種「浮心遍計」,偏到別處去了。同樣去用心思,「多諸巧見思量」,向直的路走,已經變成向橫的,「差毫釐,失千里」了,就雜了。 所以「不能成就頓悟」,那就是無法「體解圓覺方便」。我們的心,若讓它偏差了,「差毫釐,失千里」,我們的心思若「橫計」掉了,我們就無法成就頓悟。我們就已經開始要感覺了,將要感覺到我們的生命有價值,就只是將要感覺到,我們就開始停了,這樣是很可惜。你又已經到達了生命有價值,那個時候,我們就已經讓它冷掉了,哪有辦法頓悟呢?你真正要到達那頓悟時,而你自己就讓它冷掉了,就沒辦法,「不能成就頓悟」,無法真真正正體會到了,所以更無法「體解圓覺方便」。 我們若在「三皈依」,「體解大道,發無上心」,每天早上的課程,誰沒有唸到呢?每天早上都唸到,「體解大道,發無上心」,要「深入經藏」,才能「智慧如海」,有體解大道,深入經藏,智慧如海,才有辦法「統理大眾」。不是要「統理大眾」嗎?什麼叫你「統理大眾」?那就是我們有辦法帶人,一直陪伴,一直帶,人人願意跟你走,願意跟著你做,願意將你當成典範目標,這叫做「統理大眾」。你的人,時時都在他的腦海中,在他的心坎裡,這就是你在領導他如何走,你是他的典範,如何做,我們才有辦法「統理大眾」。我們若沒有「體解大道」,若沒有「深入經藏」,怎麼有辦法去「統理眾生」呢?這是我們很基礎的,每天都在唸。 所以我們「不能成就頓悟」,更沒辦法,「體解圓覺方便」。「圓覺」,不是一直告訴大家,「轉識成智」,後面的境界就是「大圓鏡智」,照天下的一切,照自己的心地,明明朗朗,很清楚。 所以,「佛之所說真實,所說言不虛妄」。我們應該要很相信,我們既然相信佛所說法,法,我們更要再貼心一點;法,既然貼心了,我們必定要身體力行。所以,我們要相信「佛之所說真實」,這是真實的方向,這條道路,是我們要真實身體力行去開,因為所說的方向正確。既是「實」,我們的心,心的雜草,雜草叢生了,我們自己就要趕緊來,除去這些雜草,自己要用功,就是在開路。菩薩自己要開路,開出了真正方向,我們很相信那個方向,有路可走,所以要相信佛所言不虛妄。所以,「分別一切惡事,皆有虛妄行因」。我們若這條路的方向都清楚,自然我們就懂得分別是非;是非,我們懂得分別,修行,回過頭來並不深,是這麼的簡單,要我們分別一切善惡,要我們懂得分別是非;是非善惡分清楚,我們心「無漏」。過去一段一直說,戒、定、慧,聞、思、修,都不要漏掉了,這就是法。戒、定、慧,能夠預防惡的事情不要靠近來,而我們了解善的事情;善行,「六度萬行」,我們必定要積極向前走,這就是我們菩薩道,是非善惡分明,該走的方向、該開的道、該鋪的路,就是這麼的清楚。 所以,我們若是沒有辦法,去清楚了解,這些雜念無明,全都是「皆由虛妄」,從「虛妄浮心橫計」開始,我們要很清楚。我們如果不相信,「佛之所說真實」,所言不虛,我們就會沒辦法去分別是非;沒辦法分別是非,我們的心思就容易虛、妄,去造作的就是惡因、惡事。惡事成為惡因,這一直無明,一直沉淪下去,我們的性一直沒辦法好修,修正好我們的個性,脾氣,一直沒辦法可以改變,這我們在人群中都看得到;不懂得要好好,及時來反省、體悟,這就要自己要很用心去體會。所以要用心,絕對不要有「虛妄浮心橫計」,才不會不懂得分別善惡,生起了這些虛妄來去行事、成為惡因。我們若做惡事,在進行中;進行之中,因就已經成就了,所以我們要用心體會。 前面的經文,就是這麼告訴我們:「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度 如來以是方便 教化眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 這是佛陀一期的壽命,是跡,應化之身來人間,就是讓我們立一個典範,給我們看。其實,人生本來就是虛妄,我們「虛妄橫計」,這就是我們凡夫,在長期間來就是這樣。佛陀為了要教育我們,所以應因緣,示現應化之身在人間,做我們的典範給我們看,讓我們很清楚,而我們到底是知不知道呢?一直到了,佛年邁了,他所說法,殷殷善誘,一直要將他內心真實法,讓大家了解。現在我若說起「真實法」,大家的內心就知道──「真如本性」,是人人本具。真如本性,人人本具,為什麼我們會這樣迷茫六道,生生世世?這原來就有的真理,遍虛空法界,無不都是道理存在,古往來今,無不都是道理存在,只是我們一直無明,抹滅了道理,道理還是永遠存在。因為這樣,佛陀要來讓我們體會了解。 所以佛陀說,「非實滅」,他沒有要滅度,本來就是在人間,道理也是在人間,就是沒有滅度的時候,因為道理永恆,卻是在人間,方便「唱言」度眾生。我們若人都常常在一起住著,沒有生滅,人與人之間就沒有珍惜,佛陀也是,要先告訴大家:「你們要趕緊聽,要不然,我將要離開了。」大家才開始能夠警覺。所以說「而便唱言:當取滅度」,應該開始要進入滅度的時間了。所以,「如來以是方便,教化眾生」。如來就是這樣,生生世世就是這樣,方便教化眾生。 接下來這段經文再說:「所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。」 所以者何 若佛久住於世 薄德之人 不種善根 貧窮下賤 貪著五欲 入於憶想妄見網中 《法華經 如來壽量品第十六》 這就是佛陀若沒有說要入滅了,世間人就是有這樣的壞脾氣,就是這樣的惰性,反正我今天沒有聽,明天聽;今年沒有聽,明年再來聽。今年沒有修,後年再來修,總是,佛就常常在,什麼時候,我再來。這沒有那個無常觀,就不能起精進念,這是我們人人都要很警惕。所以經文說,「所以者何?」 所以者何 若佛久住於世: 是即顯 示現滅度之由 若使世尊 久住世間 「所以者何?」佛陀還要再問大家一遍,「如何?有相信嗎?你們的感覺如何?我所說的,你們到底有聽進去嗎?在你們的內心,感覺如何?我開始將要唱入滅度了,大家覺得如何?」 「若佛久住」,若是佛都常常在世間,這樣,這就是佛陀要開始顯示了,讓大家知道,佛陀是為何要唱,方便來說:「我將要入滅了。」是為什麼佛陀要告訴大家:「我要入滅了。」這個因由讓大家知道。因為大家還不很清楚,佛陀說:「如何?你們了解嗎?聽懂嗎?我再跟你們解說,我為什麼,我將要入滅了,有因緣說給你們聽。」 「若使世尊,久住世間」。世尊若常常住在世間,這「薄德之人,不種善根」。就是依賴,「反正佛慈悲,我這次不對,我計較,我這個時候不對,我就是不對,不對到底,反正佛慈悲會再教我,會寬諒我」。這凡夫的懵懂,就是這樣,這就是修行不夠,所以德行很薄,他的聽法不入心,心無所得。所以常常說:「德者,得也。」,說你有德,是因為你有修有得,才有德。所以說「薄德」,就是缺福德的人,佛法沒有深入。「薄德之人,不種善根」,他的信心、善念,沒有深透下去,根沒有伸長。上面看起來很茂盛,但是它的根已經斷掉了。樹木,很多的移植,都將根斬斷了,這麼大棵的樹木,拿去別處種,那要是颱風來的時候,就要這樣去撐住,撐到風吹不倒。其實,那都是用外面在幫助它,不是這棵樹會站起來,因為它的根沒有伸出去。所以,大家修行要修德,要好好用心。「薄德之人,不種善根」,這個善根沒有伸長,所以「薄德無福」。 薄德之人 不種善根: 薄德無福 鈍根之人 不肯修種菩提善根 如薄德樂小之人 見佛常住 不生重法想 不種善根 貧窮下賤 「薄德」就是無福,沒有真正為眾生去修福、去做,福因緣就沒有,就是只有這樣,一時的感動,這樣的投入,但是這個內心,那個德沒有修到,這樣的人叫做「鈍根之人」,不是頓根,是鈍根,很鈍,法,沒有辦法深入內心,體會了解。所以,「不肯修種菩提善根」,就是自己不懂,也不肯下功夫,我行我素,「我的脾氣就是這樣,我現在在氣,你都不要跟我說什麼。你跟我說什麼都沒有用,等候,我氣若緩下去。」你氣若緩下去,你的錯誤、你的因已經造成了,又要怎麼辦呢?這就是我們凡夫,這種懵懂衝動,就是只有在一股氣,這真的很可憐,很煩惱,很多…。所以,「不肯修種菩提善根」,「菩提」就是「覺」。我們明明要做一個覺有情人,就是這樣懵懂不覺,就是這樣。 所以,「如薄德樂小之人」。這個福德很薄,只是想要獨善其身,不顧他人,只有認為我自己,這就是我們凡夫。除了顧我自己,我還要再跟人家計較,這叫做凡夫。若有修行,我不會去跟人計較,我也不會去與別人發脾氣,但是我就是不要去理世俗事,不肯入人群。這叫做小乘人。 就像這樣,「薄德樂小之人」,就是「見佛常住,不生重法想」。他覺得:我就修得好好的,這樣法,我就有了。就要佛陀說:「你若不再精進,我就將要離開了。」,這樣他才會覺醒。因為他過去不重法。佛陀到這個時候,開始就說:「小乘是還未究竟,你要再轉入大乘來。」這樣他才知道,「還有法,我還未修到。」才能夠覺悟。所以,佛陀唱言入滅,也是為這一類人來說。所以這種「不種善根」的人,福德較薄的人,叫做「貧窮下賤」。這種的人,就是「不生二善」。 不生二善 未生善令生 已生善令增長 不斷二惡 未生惡令不生 已生惡令速斷 不滅常在 無益有損 佛陀教育我們「未生善令生」。不能說,善念不要生,我們還未生善念,我們就要趕緊鼓勵他,善念要生起來。所以常常說,我們要帶動人人啟發善心,就是這樣。他的善心還未啟發,我們要用心啟發他的善心。他「不生二善」,我們就為他完成這個「二善」,什麼叫做「二善」?還未生善心,我們就給他機會,讓他能夠生出善心來;已經生善心了,也已經在進行了,若感覺我這樣走過了,這樣我有做到了就好了,就停下來,不行!我們要趕緊鼓勵,你要再繼續。所以,「已生善令增長」。因為佛法是無止盡,菩薩行「六度」,是萬行要俱全,不是這樣一小段就好了,還是再回顧那種,難行能行、難為能為,這個精神要再接再厲,就是「已生善令增長」。 「不斷二惡」的人,有的人已經惡了,我們知道,我們要憫念他,要如何叫他斷惡,不要知惡而不斷。「我的脾氣就這樣,你要改變我,我怎麼改得過來呢!」自以為是。這種「不斷二惡」,我們要設法。「未生惡令不生」。本來他就沒有與人結怨、結仇,我們就要讓他知道道理,「不要哦!不要去與人結怨,我們對人心寬一點,多善解,不要去與人結怨連仇」。讓他遇到境界,不會生惡心,這叫做「未生惡令不生」,讓他這個心態,常常這樣很平衡。 萬一是遇到已是生惡的人,我們要想辦法,循循善誘,讓他改變不好的習氣,惡的念,要如何將他轉變過來,讓他改變過來,轉惡為善。我們也要為這種,「不斷二惡」的人,我們來設法讓他,不要生惡起來。已生惡在做惡,我們要如何將他轉變過來? 看看慈濟人常常在分享,進去監獄裡面,如何去轉變人,出來以後更生、重生,做好事,這也沒有什麼困難。所以,不生善令生,未斷惡令斷,這就是菩薩行,諸佛菩薩為眾生要施教的對象。 所以佛陀在這種眾生中,「不滅常在,無益有損」。他若常常說,佛陀都常常在,今天,二千多年前的釋迦佛,若還在人間,我們就不能起精進念,就是佛都不在了。我們現在在學佛,我們才要去尋尋覓覓,找出真正正法,能夠落實在人間,與人群會合,這樣的法,我們要來身體力行。現在就是要讓真正世間法,流傳在未來,世間法,佛法不離世間法,要如何將佛法在世間流傳下去,這很重要!所以經文這樣說,「貧窮下賤,貪著五欲」。 貧窮下賤 貪著五欲: 不修福業 名曰貧窮 熟習惡者名為下賤 貪著世間五欲之樂 佛陀是為這類的人來說「滅」,要滅度了,因為佛陀的真實的道理,就沒有滅度,但是為人事,他就要說「滅度」。不修福業的人,名叫做貧窮。「熟習惡者名為下賤」。已經在這個惡的環境中了,自己還不懂得要改變,這樣成為習氣。這些壞的脾氣、不好的動作,變成是他,原來就是這樣。這樣沒有人會疼惜他,沒有人會愛他,沒有人會尊重他。所以不貴重的人,叫做下賤。所以「貪著世間五欲之樂」,這樣的人都是在那裡貪著度過。所以,「入於憶想妄見網中」。就是這樣,進入在這個網之中,這個憶想就是雜念。 入於憶想 妄見網中: 入於憶念 種種思想 虛妄知見 人就是這樣,想入非非,真理不求,真正的好事不做,偏偏就是要去聽人家,那種不事實的事情,就是好樂傳是非,這樣的人,這叫做「憶想妄見網中」。二千多年前,佛陀就知道未來的現在,就是有這種的網,現代人叫做「網路」,每一條路都有網,將你網住,條條道路行不通,就是將你網住了。這就是「妄見網中」,現在的人的思想觀念,就是在這「憶想妄見網中」。就是這樣「低頭族」,都不信人,人家在說話,都沒有在聽,就是只有聽手中那支(手機),這樣而已,只信那一支,他沒有在聽人說話。這種無路可走的人間,這叫做「憶想妄見網中」。這種想入非非,不踏實人生的人,所以,「入於憶念,種種思想,虛妄知見。」全都是在這個愛、欲之中,貪著在這種情、愛、欲之中。 所以,這個「五欲」,「五欲即思惑,憶想即見惑,由此垢重,故須唱滅」。 五欲即思惑 憶想即見惑 由此垢重 故須唱滅也 這個憶想就是「見惑」,只是在想,在想:我何時看到什麼,我就是要什麼,我是……等等。很雜、很亂,使我們的心惑了,迷惑掉了。所以,「由此垢重」,因為這樣,我們這個雜念、煩惱,一直一直就是累積,讓我們的煩惱重,重得很難負荷起來,這實在是煩惱重重,壓力就大,全都是這樣的壓力。所以,「故須唱滅」。佛陀看到大家,說也說不聽,輔導也輔導不動了,已經煩惱知見那麼的深,這不說也罷了,就不用說了,就不用在世間了。就這樣,佛陀他就說:「我將要入滅了,大家既然是這樣不重法,我就要取入滅了。」「佛既住世,則聞法者多」。 佛既住世 則聞法者多 然聞而不信 信而不解 解而不行 則善根無由培植 功德法財何由富裕 自甘輕蔑 豈非下賤 皆由貪著 財色名食睡 五者之欲 迷墮見、思 二惑之網 故均為薄德之人 佛,若要在世間,大家聽法就很簡單;就是佛就不在人間了,才是真正要很珍惜。人的心態就是這樣,我們人在,不貴重,就是人不在,才會貴重。近近的人,不重要,遠遠的人,才是重要。總是人間就是這樣。 「然聞而不信」。在你的面前跟你說話,你都不要相信了,不如那就不要說,離開了。「信而不解」,你就是相信了,一而再,再而三,告訴你,你也沒辦法很了解。「解而不行」,你真正了解,叫你去身體力行,也有一些困難。「則善根無由培植」,真正的善根要從哪裡起來呢?只是聽,「我知道了、知道了,我相信。」「了解嗎?」「了解啦、了解。」但是你不要身體力行,你了解,你怎麼有辦法體會呢?這是要身體力行。要不然就是「解而不行,則善根無由培植,功德法財何由富裕!」我們自己不去做,我們如何有這個功德法財呢?走過的路,不是你的,所以你怎麼說都是別人走的路;別人開的路,你是借路而過的。 各位,我們真真正正要用心,不要「自甘輕蔑」,我們人人本具佛性,佛法在我們的周圍,我們怎麼好這樣將它輕視掉呢!不可以。「自甘輕蔑」,將它輕視掉了,「豈非下賤?」有寶,你不懂得要取,我們不懂得要用,這樣難道不是嗎?所以,「皆由貪著財、色、名、食、睡,五者之欲」。因為我們人就是這樣,讓你無法精進,讓你無法進步。所以這個「五欲」實在是迷人,讓我們墮落。「見、思二惑」,這就是一個網,「故均為薄德之人」。 各位,要好好用心,要不然我們全都是在,「虛妄浮心橫計」,這樣的人間,是不是很可惜呢?所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1529 Q 1.我們共同認知的意識,以及我們要去為人群付出,內外的修行是什麼? 2.修行,要修什麼呢? 3.上人說:要記得,不能有「虛妄浮心」,一些世間事看得透,一切都是虛。我們要「誠正信實」才有辦法度眾生,才有辦法自己來斷煩惱。這對一段開示,對我有何啟發? 4.「我們若做惡事,進行之中,因就已經成就了」。我有這樣思惟、提策自己嗎? 5.為什麼佛陀要告訴大家:「我要入滅了。」? 6.為什麼說「德者,得也。」?何謂「薄德」? 7.他「不生二善」,我們就為他完成這個「二善」,什麼叫做「二善」? 8.「斷二惡」,什麼叫做「二惡」? 9.生活中是否常迷於五欲與見思二惑中,請於開示中找出自己的答案。 ![]()
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20231020《靜思妙蓮華》非滅唱滅 方便教化 (第1528集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙滅是滅一切煩惱,盡是盡生死之業,妙是妙滅諸無明,離是離三界諸苦。此滅盡妙離,是小乘涅槃究竟境界。 ⊙「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙此示現滅度之事。法身本無生滅,報身壽命無盡,至化身本為度生示現,豈肯即入無餘滅度?而如來唱言當取滅度,蓋眾生中有應以示現涅槃而得益者,佛即以示現涅槃而濟度之,此即如來方便之力。 ⊙然今非實滅度,而便唱言,當取滅度:然今靈山說當取滅度,亦非實滅。應緣示報,方便唱言:我當滅度。 ⊙法身非滅唱滅:法本不生,故無可滅,即法身不滅意。又云,是寂滅義,即唱滅也。 ⊙報身非滅唱滅:誰有智慧,誰有煩惱,而言智慧能破即報身非滅意。 ⊙報身者:以智照境,境智冥合,即是報身。言壽量者,境既無量無邊,常住不滅;智亦如是。即此智慧名為壽命。 ⊙眾生未了,聞此便謂是佛,而生憍恣,不復修道,故復唱言,道能滅惑,即唱滅也。 ⊙應身非滅唱滅:應是法報身之用,體既不滅,用豈有窮,即應身非滅意。但為眾生常見憍恣,故唱云:我於中夜當取滅度。即唱滅。 ⊙如來以是方便,教化眾生:如來以此示生唱滅,而為方便,化導眾生。如來非滅現滅,方便教化。 【證嚴上人開示】 滅是滅一切煩惱,盡是盡生死之業,妙是妙滅諸無明,離是離三界諸苦。此滅盡妙離,是小乘涅槃究竟境界。 滅是滅一切煩惱 盡是盡生死之業 妙是妙滅諸無明 離是離三界諸苦 此滅盡妙離 是小乘涅槃 究竟境界 要用心聽,用心接受!這些境界,用心即一切法皆妙;我們若沒有用心,一切法皆漏。要用心,不能讓它漏掉了。「滅」,我們一直說,修行很重要就是要「滅」,滅諸一切煩惱。這豈不就是我們常常在說的話?也是法。很辛苦,苦在有煩惱!苦,就是因為煩惱惹無明;就是因為無明,所以我們滿心就是惑,所以無明、煩惱、惑,使得我們生世不得脫離。這種由不得自己的人生,在眾生界這樣由不得自己!所以我們現在要很清楚,清楚在「滅」,「滅是滅一切煩惱」。一切煩惱,在人與人之間,我們總是人我是非。每天都在說,我們每天聽了之後,離開了講堂,大家又是再模糊掉了。人與人之間又是有什麼呢?我們都沒有提起警惕。見人,是不是要有禮節、態度? 開始見人就要有一個,好的印象、好的因緣。不是人與人之間,你看我,沒有跟你打招呼;我看你,也互相不理睬,就像不認識的人。即使人與人從遠方而來,不同的地方,明明就有跟我們打招呼,而我們見而不見,就是這樣給人的感覺。這就是人與人相對,態度,這種第一眼的感受,那就是有煩惱,感受不好。 我們不就是菩薩入人群,第一項就是要在群眾中結好緣。任何一個空間、任何一個人間、任何一個時間,我們與人互相接觸,就要先建立了好的緣。我們若是沒有,只是這樣日常的生活,就開始人與人就有這樣,那種沒有好印象的開頭,這就是煩惱將要發生了。大家要很用心,雖然這是很輕微的小事,凡事還是從輕微開始。度眾生、入人群,不要忘記就是人與人的印象、因緣,一定要記住。 這樣,我們在聽法,要如何滅一切煩惱?將這種的,第一個印象的因緣也很多,一面之緣有好印象,你有什麼因緣,說不定在什麼樣的場合,需要他一臂之力,也說不定!所以,我們一定要跟人結好因緣,省掉了很多煩惱,又再能夠得到力量。要記得,時間、空間、人與人之間,每一個時間,我們都要自我警惕。這也和「滅」有關係。我們要滅盡一切煩惱,就是要先在平常的人間,那就是建立人間好緣。 「盡」是「盡生死之業」。人生苦難是偏多!但是在人間的大事情,那就是生、老、病、死。平時我們都疏忽掉了,一旦敏感的現象浮起了,警示出來之時,我們會很緊張、會很掛礙。不論是你至親的人,或者是我們自己的生命體,在「死」,這是人人覺得是人生的大事情。這就是人間的自然法則,苦,苦不堪啊! 學佛,我們知道了,生死苦,由不得自己的苦。細思量,細細來將它思考、來將它度量,真的是苦難偏多。要怎麼辦呢?讓自己較清楚一點,如何來?如何去?為什麼來?來的目標,是為一個小家庭的拖磨?還是願意為天下眾生作牛馬?我們自己要想!甘願為眾生去付出,做牛、做馬都值得拖,因為是普天下眾生。這就是菩薩的心,不怕辛苦、願意付出。我們說過了,佛陀(因地時)哪怕到地獄,都願意剝皮做繩索,去拖火車,代替受刑者受苦難。佛甘願,因為不忍眾生受苦難,這就是發菩薩心。這是由自己發心立願,不是像眾生,生死由不得自己,菩薩了解生死方向,為了要救濟苦難眾生,要在眾生道中去把握因緣,如何去救拔。 所以,開頭我在說,滅盡煩惱,哪怕是在時間、空間、人與人之間,見面就建一念的好因緣,這麼的簡單、輕易的事情,比起佛陀去地獄,把握眾生緣,都願意為眾生,剝皮做繩索去拖火車,那麼辛苦,他都願意。何況我們與人這樣輕微地,結一念的好印象,我們怎麼會做不到?就是凡夫這樣這麼簡單做不到,佛菩薩那麼的辛苦,他們都願意付出,這就是凡夫與聖人不同的地方。 所以,妙啊!「妙是妙滅諸無明」。因為諸佛菩薩,他們已經了解一切法,了解了,法在心中,妙啊!在人群中,了解啊,人與人之間,是為何有這樣的,因緣果報的煩惱。因為佛菩薩完全了解,他們輕安自在,在人群中,不論人群苦難眾生是如何,「菩薩所緣,緣苦眾生」,投入苦難眾生群中去付出,心無染著。雖然眾生苦,雖然諸佛菩薩心不忍,但是沒有眾生的煩惱,只有苦眾生的苦,不是自己的苦;只有苦眾生的苦,不忍心眾生受苦難,願意付出、願意投入,用法在人群中,解除人群的苦,這就是「妙」,用法度眾生、用法解除眾生的苦難。 是急難之苦嗎?或者是長期懵懂無明的苦?懵懂無明的苦,就要長期陪伴、循循善誘,這就是心靈的苦。若是一時災難的苦,或者是物質上的苦,這就是用心、用法,去幫助他,那短促,在很短、欠缺,這個苦,我們將它解除。「苦既滅已,復為說法」。這就像我們常常在說,醫療的志業不是只有看病而已,也還要關心人,還要深入他的心理去輔導他。同樣的道理,「苦既拔已,復為說法」,這就是「妙」;妙在用法滅諸眾生的苦難,用法在我們的心裡,入人群中,不受人群煩惱無明所污染,這就是「妙」,這叫做輕安。 「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,就是這樣,福、慧是在人群中修來,你們想,妙不妙啊?真是妙!有時候看到這樣的法,會從內心那種的歡喜,那個微妙的感覺,這法喜。所以,離就是「離三界諸苦」,這個「離」字,我們就不必又在三界之中。在生活中,欲,滿心都是欲,愛欲、物欲、貪欲、男女色欲等等,我們完全都棄離了。離開這個「欲」,離開「色」,我們所有一切的物質,所有一切色欲、愛欲,這些觀念已經不在我們的心了,我們完全去除,不受這個色欲將我們誘引去。心在這個色欲也已經脫離了,沒有這個「色」的思念、思想。 也已經脫離了「無色界」,心無掛礙,無掛礙!也不會說:我要獨善其身,我為了要避免這些欲,所以我要離開。你若離開,要如何入人群呢?我們就要這念心,一切皆妙,充分的法。「真空」,我們要認清楚「真空」,沒有「色」,沒有「無色」,我們完全脫離了「欲」。所以,這叫做「三界」,若要在人間來說,欲界、色界、無色界,無不都是在我們的心思之中,我們的心靈、思想中。我們心無掛礙,自然心、法,我們很充足。法我們已經很自在了,「慧從善解得自在」,我們已經,法,我們全都已經很了解了,所以我們很自在,這樣叫做「離是離三界諸苦」。我們已經脫離了三界──欲界、色界、無色界,我們「心無罣礙,無罣礙故」,這叫做「滅盡妙離」。 前面說,滅、盡、妙、離,這我們應該清楚了。「滅」,滅一切煩惱;「盡」盡一切生死;「妙」,妙滅諸無明;「離」就是離開三界。這就是我們要修。但是我們要注意,修行能夠離一切煩惱,但是要注意不要受到,這個小乘涅槃究竟的境界,這樣拘束著,不要去貪著在這個地方,我們還是要邁向大乘的志業。佛陀《法華經》,就是為這類小乘教的人,開始鼓勵他們再更上一層樓;羊車、鹿車,我們不如來乘,駕駛大白牛車。這就是佛陀用心,讓我們去除煩惱、斷生死、離三界,這一念心,再脫離這種「小乘涅槃」;認為他們是究竟了,佛陀要告訴我們,還沒有,我們還要再往前走。 這〈化城喻品〉,也跟我們這樣說過了,「不能疲倦,再向前走,你們休息的地方,只不過是一個化城,讓你們停歇的地方。來,再向前走,那就是真實佛的境界,才是我們真正要到的境界」。所以各位,我們要很用心來體會,人間是無常,生死變遷,無常是什麼時候?我們能夠聽到佛法,現在就要好好當下把握,要很用心! 來,前面的經文:「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命 今猶未盡 復倍上數 《法華經 如來壽量品第十六》 前面說過,我們就知道已經,佛陀成佛,還未成佛之前,行菩薩道開始,已經這個壽命就很長了。記得,壽命、真理,那就是永恆,真理永恆,就是佛的法身永恆;佛的法身就是真理,佛所說法,這全都是真理,來來回回無不都是應用這法身。我們現在也是佛的法身在人間,我們現在雖然是末法,還是法讓我們人間,要繼續這個使命,將這個法成為我們的生命,我們要好好將法繼承下去,叫做弘法。弘經,在〈法師品〉,佛陀就開始,很明顯在菩薩招生了。記得,〈法師品〉,佛陀就開始鼓勵人人要弘經,弘揚經典的精神要拿出來,這就是我們要很用心。 接下來這段經文:「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。如來以是方便,教化眾生。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度 如來以是方便 教化眾生 《法華經 如來壽量品第十六》 今生,佛陀二千多年前,在迦毘羅衛國那段的壽命,在古印度那段的壽命,那只不過是一個方便現身。有生就有老、病,盡頭那就是要告訴大家:「將入涅槃了。」這是在這一期,應身報化在人間,這個一期方便的壽命而已,真實的法身,那是永不滅。所以,這就是表示,「現滅度之事」,只是在這個人間,方便,這樣現一個相。 此示現滅度之事 法身本無生滅 報身壽命無盡 至化身 本為度生示現 豈肯即入無餘滅度 而如來唱言 當取滅度 蓋眾生中 有應以示現涅槃 而得益者 佛即以示現涅槃 而濟度之 此即如來方便之力 所以過去常常說,佛陀示八相,其中就有示涅槃相,所以這只不過是,應人間的生死,來人間說法,就是應人間的生態,因為這樣「示現滅度之事」。「事」就是「跡」,就是一個過程。 所以,「法身本無生滅」。這法身哪有生滅?法身永恆、道理永在,這是真諦。真諦,我們一般來說,叫做道理,叫做真理,佛法的名詞叫做「真諦」,真諦是永恆。所以,「報身壽命無盡」。他就是生生世世不斷,時、空不間斷,只是現相有段落。前次我們也說了「中間」,「中間」意思就是,壽命一段的現相,雖然說示滅,其實中間還是沒有間斷,所以時、空絕對沒有間斷的。佛「報身壽命無盡」,還是捨此再去其它的地方,慈航繼續度眾生。不要只是執著在:已經,在這裡已經入滅了。 我們人也是這樣,捨此投彼,沒有給你空間,不是上天堂,便是墮地獄,要不然就是再來人間,要不然就是在畜生、餓鬼的世界裡。所以我們也沒有間斷,我們還是一樣,隨著我們的業力,由不得自己。佛陀是清清楚楚,這個地方,我告一段落了,中間,我又是在哪一個地方。所以,現身是應化身,全都隨時都在「示現」,也隨時「示滅」,但是真正法身壽命,還是無盡,還是沒有停歇。 所以,「至化身本為度生」,而示現。「化」,在這個地方的應身、化身,不論化在任何一個地方,是應那個空間、時間的因緣,應這樣報在那個地方,讓大家看得到是這樣的身,在這樣做人間事,這有形教化,所以我們要很用心去體會。所以這樣叫做「化身」,化身就是應身、報身應化在人間。這「本為度生示現」,本來就是為要度眾生來示現。「豈肯即入無餘滅度」。佛陀絕對不捨眾生,因為眾生還未度盡,他怎麼甘願這樣就停歇下來呢?佛絕對不停歇,不肯!絕對沒有停歇,他沒有這樣一滅,永滅,沒有!只是示現,這個時候告一段落,佛陀「中間」,要記得重視「中間」,我們前面的經文,中間,還是來來回回,中間沒有空檔,還是接下去,在度眾生。 所以,「如來唱言當取滅度」。在靈山會,前一段經文,佛陀也這樣說,如來將取入滅度,這我們應該還記得。所以,因為將要滅度了,大家要趕緊來發心立願,要傳、弘經,要傳法,這是佛陀這樣,一直示現他將要滅度。這就是「眾生(中)有應以,示現涅槃而得益」,眾生就是這樣。「哦!佛的年齡已經大了,佛陀已經要滅度了,我要趕緊珍惜把握時間」。佛陀若唱滅度,說不定有眾生懂得要把握時間。所以因為這樣,「示現涅槃而得益」。 眾生因為這樣而得到利益,懂得要趕緊提高警惕,佛法隨著佛陀入滅之後,要從什麼人來聽佛法?趁佛在世,要趕緊認真聽法,這樣就是得利益。「佛即以示現涅槃而濟度之」。佛陀因為看到眾生,願意積極聽法,他一定很努力,趕緊快說法,不敢間斷,一定要趕緊傳。所以他就要很把握時間,時間剩下不多,大家很願意來接受,他就要認真趕緊濟度眾生。這也是佛陀所示現的境界。所以,「此即如來方便之力」。佛陀用方便在人間,用什麼方法來度化眾生,眾生他因為這樣的方法,願意接受,願意殷勤精進。所以這經文這樣說,「然今非實滅度,而便唱言:當取滅度。」 然今非實滅度 而便唱言 當取滅度: 然今靈山說 當取滅度 亦非實滅 應緣示報 方便唱言: 我當滅度 那就是佛陀在靈鷲山,就是這樣說:「如來不久將取入滅度。」這已經在經文,前面就已經說過,現在又再浮現出來,就是再對大家這樣說。其實現在說滅度,而「亦非實滅」,現在再說的滅度,佛他不是真的滅度,還是中間也是在度眾生。所以,「應緣示報」,所以哪一個地方,眾生的因緣需要去,他就馬上到有緣的地方。「應緣示報,方便唱言:我當滅度」。所以這個地方的緣一段落,那個地方的緣具足,那就這樣,再到那個地方去。這就是菩薩,這裡若救完就到那裡去,這總是同樣的道理。所以,「法身非滅唱滅」。 法身非滅唱滅: 法本不生 故無可滅 即法身不滅意 又云 是寂滅義 即唱滅也 法身本來是永恆,不是滅,但是佛陀就是這樣,就開始說將要滅度了。所以,「法本不生」,法本無始以來就有了,是沒有佛出世之前,道理、正法沒有人知道;佛陀出生了,他覺悟了,所以將這個法,原來就本有的法,它就從佛陀開始,再為我們啟發,再為我們啟動,讓我們了解這些法。所以,「法本不生」,原來就有了,無始劫以來就有了。「故」就不滅,既然不生,自然就不滅了,這是天地宇宙間的真理,是永恆,所以法,真諦是不生滅,所以「即法身不滅」的意思,法身就是真理,再怎麼說,也要再對大家這樣說。所以,「是寂滅義」。本來,法,你若不去用它,它永遠就是這樣;你用它,是用法來度眾生。 所以,「報身非滅唱滅」。 報身非滅唱滅: 誰有智慧 誰有煩惱 而言智慧能破 即報身非滅意 法身是永恆不滅,只是用應化身,應因緣的報身應化,用這個身在人間這樣,跟大家有這個因緣來會,相會,這個因緣,佛陀來引導我們。所以,「誰有智慧,誰有煩惱」。什麼樣的人有智慧?什麼樣的人有煩惱?「而言智慧能破,即報身非滅意」。是有智慧的人向著有煩惱的人,運用智慧,來為有煩惱的人,來循循善誘。所以我們眾生就是有煩惱,佛陀就是用智慧來為我們解說,天地宇宙萬法的真理,讓我們能夠知道「盡」、「滅」。 我們都要能夠了解,這就是佛陀用報身,應化在人間,就是釋迦牟尼佛,悉達多太子,用這個「報身」,「以智照境」。 報身者: 以智照境 境智冥合 即是報身 言壽量者 境既無量無邊 常住不滅 智亦如是 即此智慧名為壽命 佛法他覺悟了,有智慧了,所以天地萬物的景象,全都是收納在那慧海覺性之中。所以「境智冥合」,這個境和智無形中就是集合,佛陀無不了解清楚。「即是報身」,佛陀的這個身體,在人間應用這個道理。所以,「言壽量者」,是「境無量無邊」,境是無量空界!所以常常說,無時不有、無處不在,這就是真理。壽命無量無邊,「常住不滅」,永遠都在,任何一個空間都有!道理都是相同。不論在哪一個國家,真理相同,道理說出來,說不定他過去都不曾聽到,但是聽到了,「是啊,就是這樣,生命中是等待這一刻」。可見原來就有,一點即通,這就是不滅常住,「智亦如是」,「即此智慧名為壽命」。這個智、這個慧,智是「分別智」,慧是「平等慧」,不論是分別,或者是通達大生命體,這叫做大智慧,它名叫做「壽命」。 我們若有智慧,智慧是永恆,只是我們煩惱無明,將我們的智慧淹沒掉了,不是不見,是讓它蓋掉,讓無明煩惱蓋掉。我們現在要盡一切無明,那就是要用功,將無明煩惱去除。 所以,「眾生未了」,眾生還不能了解。「聞此便謂是佛」,以為這個道理,只是唯有佛才能夠知道,卻不知道,自己也具有如來智性。我們人人本來就有,大家不了解,以為只是佛獨有。所以,自己在修行的過程,覺得這只有我得得到,那就會有那個「憍恣」;我們若得一點點,就不可一世了,這樣就停下來了。聲聞、緣覺就認為:我已經知道了、知道了,斷煩惱我了解了,生命的「苦、集、滅、道」、「十二因緣」,我都清楚了,要再修什麼法呢?若像這樣,他就不要再去修、前進。我們人人也常常這樣,只是聽一點點就覺得懂很多,這就是我們的毛病。所以,「故復唱言,道能滅惑,即唱言滅」。 眾生未了 聞此便謂是佛 而生憍恣 不復修道 故復唱言 道能滅惑 即唱滅也 我們就要修行於道,要不然我們心的無明煩惱,所以讓我們自己,那個惑將我們迷住了,就像無明網將我們遮蓋住了。我們明明,我們還能夠進步,我們就是半途而廢,就是這樣自己停下來。佛陀就要為這些人設法,對這些人講說一切無常,壽命有限,所以提倡人人要懂得用心。所以,「應身非滅唱滅」。 應身非滅唱滅: 應是法報身之用 體既不滅 用豈有窮 即應身非滅意 但為眾生常見憍恣 故唱云: 我於中夜當取滅度 即唱滅 佛陀開始,他要讓大家知道,來人間只不過是,應這個因緣的時和緣,所以應化在這個人間。佛陀用方便開始「唱」,開始說出來:「將要滅度了,老了,最後終要消滅了。」就在人間消滅了,這就是這樣。所以,「應是法報身之用」。「應」就是應這個世間的因緣;出生在皇宮,就這樣長大,大家都知道,這樣修行、覺悟,大家知道。這就是讓大家看得到,這個「應身」。「法」就是法身,道理永遠存在,這個道理就用這個「報身」,讓大家知道。我覺悟了,我來說道理。這是「三身並用」。 所以,「體既不滅,用豈有窮」。「體」若沒有滅,要「用」哪有盡呢?還是有很多因緣可以去發揮,這法來度化眾生。若真的滅了,若說這一世,佛陀已經入滅了,什麼都沒有;若沒有,法要如何傳?法身還是存在。所以,「即應身非滅意」,就是應因緣時機,將法要傳出去。所以,「但為眾生常見憍恣」。就是人以為,我已經認識很清楚、我懂很多,就是這樣,所以我們就會停滯,半途廢掉了,修行的心就這樣不見了,自己自斷,一斷就這樣斷了,這叫做「憍恣」。「故唱云:我於中夜當取滅度」。向這些弟子警惕:「你們若沒有趕緊用心把握機會,佛陀將要在人間消滅掉了。」就是「如來以是方便,教化眾生」。 如來以是方便 教化眾生: 如來以此示生唱滅 而為方便 化導眾生 如來非滅現滅 方便教化 如來就是用這樣的方便,要不然在弟子群中,就是有這樣的弟子,已經依賴到小法、小教了,就開始起懈怠、驕傲的心出來。佛陀就告訴大家:「還有很長的路要走,你們若不趕緊認真,佛陀將要入滅了。」就提醒他們,讓他們覺悟,趕緊要把握時間,趕緊要認真聽法。所以,「如來以此示生」,來開示眾生。所以,「唱滅而為方便」。開始向大家,這樣一直宣布佛陀將要入滅了,一直說:「我再剩沒多久,大家要認真、要虔誠,剩沒多久,在今生此世將要入滅了。」用這樣方便來化度眾生,其實真理是永在。所以如來,就是「以是方便教化」。這就是要告訴大家,其實是「非滅現滅」。 佛陀本來中間都沒有間斷,捨此投彼,他的真理來來回回,時、空不間斷。不論是時間、空間,永遠不間斷,但是在沒有間斷,為了眾生,他也要方便來向大家說,還剩沒有多久,是應我們眾生的生態。眾生的生態,人間壽數不滿百,所以他就現跡八十年的時間,所以應眾生的生態來人間示相──有「生」,後面就有「死」,這也就是在世間示相。所以,這就是要讓大家很了解,「非滅現滅,方便教化」。 是啊!就是這樣方便教化,希望我們人人能夠理解,佛陀的壽命是永恆、沒有間斷,我們要很用心來體會。滅、盡、妙、離,這如何滅?是要滅什麼?就是滅煩惱。盡,是要盡什麼呢?盡由不得自己的生死。而妙,是什麼妙?那就是「滅諸無明」,我們那個無明惑,我們應該都要去除。而離是要離什麼呢?就是「離三界諸苦」。我們在三界內,我們心的「欲」念,我們那個「色」的思想,我們「無色」的執著,這我們都要滅。所以我們要好好脫離,這種三界起伏的思想,和貪著的煩惱,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1528 Q 1.上人殷切提醒我們:菩薩入人群,第一項就是要如何?我是否有如是提策自己? 2.佛陀(因地時)哪怕到地獄都願意剝皮做繩索去拖火車,代替受刑者受苦難。為什麼? 3.法華經〈化城喻品〉的內涵,主要告訴我們什麼? 4.法華經哪一品,佛陀就開始很明顯在菩薩招生了? 5.「但為眾生常見憍恣」。何謂「憍恣」? 6.何謂「滅、盡、妙、離」? ![]()
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20231019《靜思妙蓮華》佛壽無量 常住不滅 (第1527集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙大覺有情入生群,是求道之大心人;勇猛求菩提故,名修自利利他之道。無上正遍知明行,精進勇猛大菩提,修佛果因之願行,攝善法饒益有情。 ⊙菩薩成就法身慧命,無有生死壽夭,延萬劫不為長,促一念不為短。但為度脫有情,示現長短壽命,其心無所罣礙故,是為壽命得自在。 ⊙「以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅:言成佛道,其實已久。久遠是常,是常故不滅,益物至於未來。 ⊙「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙舉因類果,以明常住。本行菩薩道者,若取大通、威音、然燈等為本,皆是跡中之本。 ⊙要取五百千萬億那由他阿僧祇,三千大千之微塵,過五百千萬億那由他阿僧祇國,乃下一塵。盡塵著國,復為微塵,一塵一劫,成佛已來,復過於此,朔推其源,本初發心之際,行菩薩道為本。 ⊙本行菩薩道時,所感因壽,尚自未盡,已倍上無量阿僧祇數,況果壽乎? ⊙諸善男子!我本行菩薩道所成壽命:我昔本時修菩薩行,所成就得智慧壽命。壽命:即報身之慧命。 ⊙行菩薩道:誓願度盡眾生,方入無餘涅槃,眾生無盡,行菩薩道無盡,故萬行圓滿、萬德莊嚴之報身亦與為之無盡。 ⊙今猶未盡,復倍上數:因既成果,與法身齊,云何有盡,非數可知。復倍上數:將來壽命之量,更倍於過去壽命之量。 【證嚴上人開示】 大覺有情入生群,是求道之大心人;勇猛求菩提故,名修自利利他之道。無上正遍知明行,精進勇猛大菩提,修佛果因之願行,攝善法饒益有情。 大覺有情入生群 是求道之大心人 勇猛求菩提故 名修自利利他之道 無上正遍知明行 精進勇猛大菩提 修佛果因之願行 攝善法饒益有情 要多用心!「大覺有情」,我們應該知道了,那就是菩薩,發菩薩心入人群中、眾生群中去,這叫做「大覺有情」。已經發大心、立大願了,生生世世,來來回回在人群中,為了就是要,上求佛法、下化眾生,承擔起佛陀所付託,所以菩薩就是承佛命入人群,這就是都「大覺有情」。佛法已經很熟了,修行、度眾生,所以「是求道之大心人」。雖然佛法很熟了,但是還未究竟;因為還未究竟,就像我們前面說過的,很資深、類似「覺」,就是已經那個覺悟,漸漸與佛差不多類似,差不多,但是因緣,還有少分的惑,所以他稱為「大覺有情」,還是殷勤在求道、發大心的人。 用我們現在來說,那就是很資深的菩薩,他們以佛心行菩薩道、入人群,這類的菩薩。他們已經非常的勇猛,他們的身心堅固,所以來來回回,是「勇猛求菩提故,」,就是自利利他。這條道路他們用心、長期,也是無央數劫來來回回,走過來的路,無不都是自利、利他,上求、下化。所以我們在修行,若是說,資深了,這些我都知道了,我有聽過了,所以我就懈怠掉了,這樣是不對的。真正資深就是法聞一知十,聞一知千、百、萬的道理,全部,哪怕都很清楚,他還是要謙虛,要很謙虛。有時候同一句的話,完全同樣的話,卻是不同的體會,一理應萬事,所以一理通,萬理徹。我們常常能夠了解,今天同樣聽到一句話,今天不同樣的心得,我們可以再發揮在人群中。眾生煩惱無量無數,這道理在凡夫群中,不同的煩惱、同樣的道理,如何來使用在不同的煩惱中,我們可以對機,也可以使用這個法。 所以用心聽,聞一法,就能夠應萬事理。這個法不是一次,同一次的法,他能夠應用很多的道理,是你要不斷、不斷,同一個法,但是不斷去聞、思、修。聞,好好來思考,入人群,好好修行,這就是大覺菩薩有情人,無不都是不斷來吸收──「聽的法」,和在人群中感覺到的,煩惱即菩提的法。我們聽聽,已經很資深在人群中,什麼樣的災情,他就應這個災難所需要去。眾生,同樣是受苦,苦,有各種不同的災情,歸納起來最後就是「苦」。什麼苦啊?是情的苦,生離死別的苦?或者是有傷,那個傷重的苦?或者是家破人亡的苦?或者是家產完全不見了,恢復困難的苦?等等、等等不同種的災情、不同種的困難,回歸一句話,那就是苦。 這個(拔)苦的方法,同樣就是一個動作,就是我們要用虔誠的心、無私的愛,去到他們的環境中,這就是應用一個法,能夠應萬事理,那就是這念「有情」,已經覺悟人間大生命體,「人傷我痛,人苦我悲」,不忍眾生受苦難。這種的法,我們若能夠入心來,這人傷我痛,人的傷在哪裡?傷在心裡、傷在身上、傷在家宅裡、傷在……,很多。各種的損傷不同,我們就是要了解,不捨,所以我們要設法用心去付出。這在菩薩群中,你能夠聽到,聽到不同的境界,去接觸到不同種的人類。不論他是什麼樣的人種,語言不同,是如何經過翻譯,他們受過什麼樣的苦,聽大家來分析,不同,但終歸一項──起點和最終的接受。起點就是無私的愛,是大覺有情,大覺悟生命體,共同的生命體。這種愛的力量要去付出,這是起點。 目標,一直到了受苦難的地方,完成了他有苦,菩薩到達、膚慰,應他所需要,我們去為他付出,讓他度過了一段急難時期,去安慰他、鼓勵他,讓他再度提起了生機奮鬥,自己的力量,能夠再恢復他的生活,這就是終點。 我們已經付出了,受苦的人,感恩,付出的人,無掛礙,那就是「三輪體空」,就是這樣,這「大覺有情」。大覺有情的意義很多,所以同樣就是一個求道的心,是求大心的人,這樣的人就是勇猛,一次再一次。就像這次(2017年) ,美國這麼廣的大災難,有風災、水災,過去了,一群的菩薩去那個地方,長久,整個月的時間,在那個地方和那些受苦難人,人群中去,了解他們所需要,一段落、一段落了,我們了解如何付出等等,接觸到了,膚慰他們。 這樣,接著另外又一個國家,就是墨西哥。地震,地大不調,這一波的地震是很慘,同樣是在墨西哥,第一次八點一的規模(當地時間9月7日,震央位在奇亞帕斯州Chiapas海岸西南方約一二○公里處太平洋),很強烈啊!那次的範圍非常廣,一震下去,五百多公里的城市,房屋也倒很多。這災難,經過差不多近十幾天的時間,又發生第二波的震(當地時間9月19日,發生規模7.1大地震,震央位於墨西哥南部恰帕斯州皮希希亞潘城西南方87公里處),那就很近在城市裡。這一波,高的大樓,幾十棟這樣應聲倒下來了,這一波就有人埋在裡面,倒的房屋也不少! 再經過幾天後(當地時間9月23日),又再一波的地震發生,發生在同樣的一個,震災發生的地方,又六點一的地震。這一波,本來它的房屋就已經倒了,本來就已經危樓了;再一波,它還是損傷,聽起來,已經近十萬戶的房屋,是塌了,已經平了,苦不堪啊! 在那風災、水災救濟後,還未結束,有一群就又趕緊再趕到墨西哥,另外這個國家來,語言不同,災難很重的,大地震的地方。看,菩薩這樣來來回回,發大心,是不是勇猛精進呢?一個地方救濟完,重覆又再過去,到另外一個災難;不同的災難,很慘重,苦難的國家去。這是大覺有情入人群中,「是求道之大心人」,是求菩薩道,發大心的人是身體力行,不是口頭上,只是說:「我發心,我聽經很勇猛。」其實採取行動,他們出去,也是同樣在精進;我們這裡的菩薩,每天每個早晨聽的法,同樣整理好,也是這樣將它傳過去,他們同樣有資料,同樣也入佛法中。 所以,聞法沒有間斷,入人群救濟眾生,安撫眾生沒有間斷,這種聞而身體力行,勇猛精進,「求菩提故,名修自利利他之道」。這是名副其實,是真正這樣身體力行做出來的,讓我們聽到應該心生尊重。師父對這樣的弟子,也是心生敬意,他們做得到。所以,「無上正遍知明行」。他們已經體會到佛法了,是已經,對大法,求大法的心,體會大法的道理,他們的道理聽來不是窄的,是廣闊的;是正遍知,是正確的信,正知、正信,不是局限在形式的。他們最重要的是深入內心,「心包太虛,量周沙界」,是覺悟大生命體,這種「正遍知」。 他們所了解到哪裡,他們就身體力行到哪裡去,知道自己是在做什麼事情,不是凡夫說,「我茫茫渺渺,我到底一輩子是如何來?這輩子是在做什麼?有什麼目的?」他們已經很清楚了,「明行」,已經「正遍知、明行足」。他們用「福」、「慧」,兩隻腳在走路,發揮他們的智慧、發揮他們的慈悲,「悲智雙運」,叫做「明行足」。佛陀的十號之中,就有「正遍知、明行足、善逝、世間解」,來去,世間的道理都清楚。這就是菩薩「六度萬行」,這樣在走的過程,向這條路一直走去,類似佛的行為,一直到了佛的目的地,那就是「無上正等正覺」,就是佛的境界。所以,我們這時候,就是類似「覺」。 所以,「大覺」,他們有情在人群中,所以叫做「大覺有情」。他們已經是真的是,勇猛在菩提道上,他們已經成長自己的「悲智雙運」,也已經在那個地方利益眾生,在付出,所以是「精進勇猛大菩提」。現在這樣在付出,「修佛果因之願行」,這就是菩提道,向前前進,到達佛的境界。這就是這樣,要「入如來室」,現在「著如來衣」,在人間道上。所以,「攝善法饒益有情」。將所聽、所了解,我們所感受、接受的法,全都收納來,能夠發揮在有情界所有的眾生,人群中、眾生群中,去做饒益有情事,這是很感恩。佛的壽命就是這樣應用,人人就是這樣,精進在無盡期,菩薩也是這樣,所以我們要用心。 菩薩成就法身慧命 無有生死壽夭 延萬劫不為長 促一念不為短 但為度脫有情 示現長短壽命 其心無所罣礙故 是為壽命得自在 這人間苦難偏多,菩薩就是這樣,去發揮了這「法身慧命」。諸佛菩薩就是這樣,我們也是要學這樣,所以「無有生死壽夭」。所以,「延萬劫不為長」,時間說長不算長。「促一念不為短」,哪怕短暫的時間,其實一念的發心,那就是千秋萬劫的行。所以,「但為度脫有情」。心心念念,長時間、短時間,心心念念,無不都是要度脫有情。所以,「示現長短壽,其心無所罣礙故,為壽命得自在」。這現在是在說佛陀的壽命、菩薩的永恆,這時間是無窮盡,只是要為度眾生,就是應眾生的機緣,來來回回在人間、在苦難地方。 看看我們的菩薩,(2017年)休士頓去救災,先一段落,還要再準備的物資,還要再準備,另外一梯次還未救完的。所以這些菩薩要回來,回來我們的道場裡,再繼續精進,來集會之後,他們就要再回去,回去,去付出。 同樣的道理,我們靈山會,這段時間難道不是嗎?很多菩薩回來。所以佛陀開始在說,這些來來回回救濟眾生,諸佛菩薩在人間應因緣,所以法身、應身、報身,來回不斷。這道理是這樣,事實是這樣,我們這段時間,豈不全都是這樣嗎?所以,大家好好用心想,經文的世界,與我們在生活的世界,豈不就是一樣呢?人間菩薩總是這樣,要殷勤精進。 所以,前面的經文,經文就是這麼說:「以若干因緣。」 以若干 因緣 譬喻 言辭 種種說法 所作佛事 未曾暫廢 《法華經 如來壽量品第十六》 「若干因緣」,就是無限量,很多、很多因緣,無法去計算的這個因緣。那就是「譬喻、言辭,種種說法」。佛陀為這些菩薩,就是同樣的道理,而不一樣的方法來解釋,這種譬喻、言辭。其實道理是很固定,但是解釋起來,要用種種方法,所以有「言辭種種說法」,譬喻等等。所以,「所做佛事」,所要造作的,就是如何修行成佛,之前就是如何來利益眾生,這都叫做「佛事」,是真正為學佛,也要投入人群,如何度眾生的方法。而且不斷在付出,就是理、事兼行,所以叫做「佛事」。就像這樣來來回回救度眾生,中間精進,「未曾暫廢」,不曾停歇過。 下面這段經文再說:「如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。」 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅 《法華經 如來壽量品第十六》 這是佛陀又再說,他的壽命多長,用多長的時間來教化眾生。佛陀現在這麼說:「我成佛已來,甚大久遠了。」很長久,不是在今生此世,迦毘羅衛國出生,伽耶城、菩提樹下成道,鹿野苑開始說法,這樣,這幾年的時間,不是!是原來成佛,已經是「甚大久遠了」,這一輩子只是因緣再現相而已,壽命已經是「無量阿僧祇劫」,無法可去計算的時間,「常住不滅」。 如是 我成佛已來 甚大久遠 壽命無量阿僧祇劫 常住不滅: 言成佛道 其實已久 久遠是常 是常故不滅 益物至於未來 這就是說明了,佛陀成佛道,其實已經很久了,是久遠常在,「久遠」,佛就是「常」,永永遠遠,成佛之後,已經是永遠的。「是常故不滅」,既然是「常」,怎麼會有滅呢?怎麼有滅度的這個形態呢?是沒有,只是在這個人生是一種的化,虛化。所以,如夢、如幻,如露亦如電,人生就是這樣,這麼的虛幻,就是這樣一場,所以,「益物至於未來」,就是這樣的過程,能夠利益未來的眾生。一段一段的顯跡,也就是一段一段來利益眾生,這是一個教法,顯跡。 所以接下來這段經文再這樣說:「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。」 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命 今猶未盡 復倍上數 《法華經 如來壽量品第十六》 「大家要知道,我成佛了,一直到現在,這個壽命是永遠、永遠」。這個時候,雖然年紀大了,不久將示涅槃。其實還未盡,這是一個形象而已,真實的壽命是還未盡,比現在的過去還更長。所以復倍於上,還更長。 舉因類果 以明常住 本行菩薩道者 若取大通、威音 然燈等為本 皆是跡中之本 所以這是「舉因類果」。因,就是過去,已經是無量數塵點劫,這樣不斷修行,成佛了;成佛是長成什麼樣叫做成佛呢?就現相在現在的娑婆世界,迦毘羅衛國。說:「我這樣修行,我這樣覺悟,得佛果了,這只不過是一個形象。其實,要告訴你們,真正的果,那就是『常住』,是永恆的,不是只有現在大家所看到,不只是這樣而已」。所以大家要很用心來體會,壽命是無窮盡,這就是真理,真理無窮盡,在時空無間斷。 所以,「本行菩薩道者」,就是本來行菩薩道。那就是「取大通」,大通智勝佛的時代那時候開始,十六王子發大乘心,開始那個時間到底多久?就在那一品,〈化城喻品〉就已經說過了,塵點劫,這樣不斷反反覆覆的塵點劫,這已經數不能盡了,這樣,那時候的發大心,修菩薩行,是在塵點劫。又再,威音王佛,再遇威音王佛的授記,將成佛。又再遇燃燈佛,這樣一段一段。一尊佛出世,那是要經過多少劫,也是無量劫,已經,經過這麼多佛了。所以,這就是如何修行,被肯定、授記,他也已經這樣前後修行,被授記成佛,這樣已經過來,這就是「跡」。雖然是這樣,過去修行,全都是「跡」。 要取五百千萬億 那由他阿僧祇 三千大千之微塵 過五百千萬億 那由他阿僧祇國 乃下一塵 盡塵著國 復為微塵 一塵一劫 成佛已來 復過於此 朔推其源 本初發心之際 行菩薩道為本 「要取」,再想「五百千萬億,那由他阿僧祇,三千大千之微塵」。所以,「過五百千萬億,那由他阿僧祇國,乃下一塵」。這我們都已經說過了,這在〈化城喻品〉,就是這樣不斷反覆表達出了,那個世界之多、時間之長。這那麼長的時間,那麼廣的空間,佛陀修行成佛了,是遍布了時、空法界,這是無量數。 所以,「盡塵著國」,盡那些塵,這樣一直反覆為微塵,所以,「一塵一劫」,這樣一直反覆為微塵。所以「一塵一界」,這樣一直過來。「成佛已來,復過於此」。這個時間要如何說?所以,「朔推其源,本初發心之際」。要將它推到那個發心,初發心,那時候開始,就行菩薩道,這就是要很久。所以這個初發心,比較簡單一點說,那就是大通智勝佛的時代,初發大心。那個時間,我們就知道有多長、多長。 本行菩薩道時 所感因壽 尚自未盡 已倍上 無量阿僧祇數 況果壽乎 所以,「本行菩薩道時。」所成那壽因,這個因感果,這個壽,這個感因,壽果,這個壽命真的是很長。所以,那壽命一直到現在,還未盡,還再加倍。前面說那麼多,其實那麼長、那麼多時間的壽命, 未來又比這樣還更多。所以說,他的壽命到底多長?這就是我們要很用心去體會。 諸善男子 我本行菩薩道 所成壽命: 我昔本時修菩薩行 所成就得智慧壽命 壽命: 即報身之慧命 所以才說,「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命。」我原來成佛道,已經到現在所成就的壽命,這就是我從過去修菩薩行,所成就得智慧的壽命。這個壽命,若以有形的肉身,當然沒辦法去算數那個形體,但是用智慧的壽命來說,這個生命,實在是無窮盡、無間斷。所以,應這個智慧的壽命,所以現身在任何一個地方,應眾生因緣,那個報身才現這個身形──釋迦佛原來就是太子,這個身形,應在那個國家、那個時代,既是王宮的太子修行,大家就起了尊重感,「了不起啊!」這種說法的身分等等,因緣成熟,所以現這樣的身,來發揮他的慧命。 行菩薩道: 誓願度盡眾生 方入無餘涅槃 眾生無盡 行菩薩道無盡 故萬行圓滿 萬德莊嚴之報身 亦與為之無盡 所以,「行菩薩道」。在行菩薩道這個過程,一直就是,誓願度盡一切眾生。就像地藏菩薩,「地獄未空,誓不成佛」;釋迦牟尼佛,他是,六道,他全都走過,因為「四生慈父」。「四生」就是,卵生、胎生、溼生、化生,地獄是化生,捨此投彼一下子就去了。這種,這輩子造惡,十惡不赦,那就要化入地獄,去受盡了,那個身心的折磨,苦不堪啊!釋迦佛修行的時代,同樣到地獄度眾生,大家應該還記得這段故事,在那個地方受刑,他也就是要去受業,與那些眾生一樣,地獄中,看到人赤著身體,赤裸裸的身體,在那個地方整輛車,火燒紅了,用火燒紅的車,這個受刑的人,就是受果報的人,就在那個地方,將這個皮,這樣將它脫起來,用皮做繩子來拖那輛車,整輛車都是火,這樣拖、拖不動,苦不堪!夜叉再用鞭子打,這樣在刑罰他,死去活來。這位,佛的過去生,現身在地獄裡,他不忍心,就對夜叉惡鬼,就對他說:「來,讓他休息一下,我來代替他,我甘願這樣剝皮為繩,來拖這輛車。」這有經過,在佛的《本生經》中,也有過這段文。 佛修菩薩行是經過了,這六道、四生,他都經過。所以行菩薩道,只是一段一段,最重要的就是要度盡眾生。地藏菩薩就是要效法釋迦佛,這樣的精神,知道地獄最苦,他就發願去到那個最苦的世界,去度眾生。而且他所發的願,「我若沒有度盡地獄眾生,我就不要成佛」。這就是地藏菩薩很偉大的誓願。所以,這是佛陀走過來的路,他「誓願度盡眾生,方入無餘涅槃」。到那時候,他才真正都要休息下來。我們世間的眾生還這麼多,佛陀還是延續他的慧命,還是不間斷,所以這是佛的壽命很長,壽無量。 所以,「眾生無盡,行菩薩道無盡」。眾生若還未盡,同樣,佛要行菩薩道的願,還未盡,來來回回,這一段,現相成佛這一段,只是一個報身(應化)來人間,用這樣的故事,再接下去說佛,成佛在人間;成佛在人間,這個法要延續人間。這樣,現在正法也過去了、像法也過去了,在末法的這個時代,才是真需要。看看,末法濁重,這個惡世亂,濁惡世時,眾生垢重,在這個時候,才是需要佛法在人間。所以,「眾生無盡,行菩薩道無盡」,這是佛的心願。他還是這樣來來回回。 「故萬行圓滿,萬德莊嚴報身」。顯在人間說成佛了。其實一期的壽命,那個報身只是因緣成熟,這樣讓我們形象,一個跡,一個跡而已。其實佛還是在人間。所以,「亦與為之無盡」,其實這法永遠無盡。報在人間,看什麼樣的因緣,佛陀就是現什麼身在人群中,這是無窮盡的,佛的壽命是永恆無窮盡。所以,「今猶未盡」,壽命還未盡,「復倍上數」,未來還很長久。 今猶未盡 復倍上數: 因既成果 與法身齊 云何有盡 非數可知 復倍上數: 將來壽命之量 更倍於過去 壽命之量 我們現在與佛的時代,才二千五百多年而已,要到彌勒菩薩現身人間成佛,這時間還要多少億年之後呢?所以,這段時間,還是需要佛法維持下去;在這個末法的時間,佛法要延持下去。它延持多久,佛法到多久;佛法若消滅掉,那就是沒有佛的世界了、沒有法的世界。就像佛陀的時代,出生那時候,就是沒有佛法,他出生以後,才再起佛法。道理是永恆,但是形象就都沒有了,這是佛陀的時代。所以有九十多種的外道教,同樣很多人也知道,人生苦,要修行,但是沒有那個真理方向,已經這個理的方向亂掉了,各人修各人的行,所以外道教偏多,我們唯有將佛法永恆維持下去。還是,佛陀還是在人群中,佛陀也告訴我們,人人都是佛,只要我們用這個道理來行,「以佛心為己心」,無處不在。這就是佛陀要告訴我們,佛法永恆。 是啊,所以「因既成果,與法身齊」。因為佛陀既然說:「我成佛了」,「我成佛了」就是他的道理永恆;道理在,他的壽命就在,這就是佛陀他所說的壽命。「云何有盡」呢?因為「與法身齊」,和法、道理有多久存在,那佛的壽命就有多久在。「云何有盡,非數可知」,要看我們佛法維持多久,不是用數量來計。 所以,「復倍上數」。這個壽命應該要很長,比那二千五百多年還更長。這加倍,那就是一直延續下去。所以,「復倍」,是「將來壽命之量」,「更倍於過去壽命之量」。這「壽量」就是這樣,道理在,佛的壽命就在;道理若沒有了,釋迦佛的佛法,這樣就會結束了。所以,只要有釋迦佛,給我們的方向,繼續走,這樣這條道就會繼續開下去,同樣的道理。所以,我們要時時用心,用在這福、慧,悲智雙運,大覺有情,要入人群中,上求下化,這就是「悲智雙運」,菩薩道路就是要這樣走。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1527 Q 1.何謂「大覺有情」?上人舉了哪些例子? 2.何謂「明行足」? 3.何謂「攝善法饒益有情」? 4.地藏菩薩偉大的誓願是什麼? 5.佛陀出生那時候有佛法嗎?當時的情況如何?現在如何? ![]()
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20231018《靜思妙蓮華》所作佛事 未曾暫廢 (第1526集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙心思靜寂清澄,湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中,不見人我之相,即離斷常諸見,得定安隱樂行,慧開意解得法喜,為因緣觀善根發。 ⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙若干:即不定之辭。因緣、譬喻:說惡因緣,欲使令改過,說善因緣,令修正行。 ⊙佛教因緣為宗,以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 ⊙所作佛事,未曾暫廢:諸有所作雖開方便,本欲皆令成得佛道,故云佛事。從始至今,中間未曾暫時廢弛。 ⊙所作佛事,未曾暫廢:隨根說法,皆令入佛知見。不為人天二乘小事,故云佛事。 ⊙若一人獨得滅度,餘人不得者,佛事即為有廢,豈云真實不虛?今明方便咸入一實,所以得云皆實不虛,佛事無暫廢。 【證嚴上人開示】 心思靜寂清澄,湛然心定不動。推尋三世無明、行等諸因緣中,不見人我之相,即離斷常諸見,得定安隱樂行,慧開意解得法喜,為因緣觀善根發。 心思靜寂清澄 湛然心定不動 推尋三世 無明、行等 諸因緣中 不見人我之相 即離斷常諸見 得定安隱樂行 慧開意解得法喜 為因緣觀善根發 用心啊!要句句用心聽。「心思靜寂清澄,湛然心定不動」。這個境界是多麼美!常常向大家提起靜寂清澄,這靜寂清澄,那片的心境之美,很美。這是不是我們有辦法,去體會、去感覺嗎?斯人飲水,冷暖自知,真正能夠體會的人,就能夠了解這片的心境──寂靜清澄的境界,那就是「湛然心定不動」。 我們凡夫心就是起起落落,只是想要去知道,幾個字裡面的(含)意,好像很困難!光是說「寂靜清澄」,我們已經在這幾年、幾年來,數十年來,一直這四個字,我們都一直浮現在我們的心裡,尤其是,你們若在誦,《無量義經》,這些字句就浮現出來。而我們浮現這個文字,而我們的心有入這個境界嗎?很想要入這個境界,但是這個境界的感受,又是長得怎樣呢?可能只是為了這些,想要入這個境界,可是很不簡單!常常浮現出來的字、常常提醒我們的法,我們是不是去體會得到呢?要體會到「心入其境」,不是「身」入其境,是「心」入其境,真的是不簡單。 所以我們前面在說,「不如三界」,我們就能夠了解,佛陀明明歷歷,對三界的境界透徹無為,非常、非常清楚、透徹了。而我們凡夫,就是知道、沒有懷疑,佛說「三界」,三界,那個境界我們相信,但是我們沒有辦法體會。同樣的道理,我們的心思,是不是真正入寂靜清澄,這種湛然心定而不動的境界裡?我們的心,心念,就是隨著境不斷生滅,就像我的聲塵,入你們的耳根,同時也要入你們的意、識。意識,同時要來分別,這個聲塵的意,一句一句一直出來,我們是不是將這個意的意境,都句句從「根」,而入「識」來呢?「根」有聽到了,入「識」,知道了,不過,真正體會到,可能還要再一段時間。不斷根觸塵,入意識,但是體解,這也還有一段。 我們在看文字和對到境界,大部分我們都是塵、根、識,就是這樣很快一念間,這個塵,就是聲入耳、而識就是很快會合,但是,體解,就是要一段又一段距離!這個距離,就要靠我們時時用心,聽過之後的記憶,理解下來,然後要用心在法去體會。要不然儘管還是,《無量義經》在讀,這些字眼,這個塵,觸到你的眼根,入你的識來,卻是我們還無法去體會。這個心,還是隨著這個境,不斷、不斷緣過去,我們定不下來。因為這樣,所以我們的心態,要能夠透徹了解,就是要好好聽話之後,不忘,不要忘記。所以我們過去一段時間,一直在說「漏」,不要漏掉了;「三無漏學」──戒、定、慧無漏。我們要護,保護我們的身和心,不要有雜亂,那個外境,侵入我們的心、意,身體去行動,這就是「戒」,防非止惡;不對的,我們一定要將它排除在外面,不要侵入我們裡面。 心若能夠讓那個「非」不要進來,裡面是真、是實,我們過濾之後,法,在我們的內心裡,沒有雜念,沒有外面來的為非之想,我們很純真的法,在我們心裡,自然法在心,我們就有辦法去思考。這思考,寂靜清澄,這個心思在靜寂清澄之中,自然它就「湛然心定不動」。我們將它防非、止惡,我們的內心就是清淨。雖然外面很多的是非,是非即菩提,過濾過去,法拿回來心中,若有這樣的功夫我們的心常常就很清,沒有雜污;寂然就是清。很清、很厚,水很厚,很深的水、很清的水,沒有污雜,就是我們的心充滿了法水,湛然不動,這樣,這就是我們的心境。 這水清了,照空映空的寂靜,心內、心外,都是一片寂靜清澄的境界。不論外面是如何的困擾,內心還是抱著那分充分的法,而且分明的理,在我們的心境裡,這叫做寂靜清澄,也就是大圓鏡界的道理。不會影響我們的心,我們的心很清淨,就像一片大圓的鏡子,我們的心,就像一湖很清淨的水,就像天空無雲、沒有污染。同樣,這就是我們的本心地,我們的真如本性。這就是佛陀,他所以透徹「三界」,有辦法清淨明鑑。所以,看,因為他很清淨、他很透徹,「推尋三世,無明、行等諸因緣」。因為這樣,過去、現在、未來,我們眾生所累積,累積下來多少因緣果報,佛,覺者,他們的壽命就是無始終,有起初那一念心,它再也沒有受時空的斷,它沒有斷,就是這樣不斷。所以,沒有過去、現在、未來;過去只是一個名相。從大通智勝佛的時代,十六王子的發心,生生世世就是這樣的心,「湛然心定不動」,就是這樣寂靜清澄。這片的心境一直都是為一大事。 但是,眾生來來回回六道之中,佛陀他就隨著眾生的來回,應身化度,就是這樣,但是沒有間斷。所以,前面的經文,在度眾生,中間,還是來回無間斷,請大家要去用心、要去體會。這個因緣果報在凡夫境界,就有過去、現在、未來。這個因緣果報,在超出,超出三世,聖人他們就沒有,這三世來去的間斷,沒有!在佛是永恆,所以說,壽命是長遠。在時、空,時,就是時間;空,就是空間。我們前面已經說過了,世間就是時間和空間,佛陀已經超越了。所以,他的時、空不斷,所以壽命是這樣連接下去的,這是佛壽無量。但是,對凡夫界,就是有「三世無明」,佛陀說法就是一直要為我們分析,我們的無明,無明──貪、瞋、癡、慢、疑。「一念無明生三細」,非常微細的細,就是這麼微細的煩惱無明,所以我們所造作就有這樣來,「分段生死」,「因緣果報」,自然就有過去生、過去世,現在生、現在世,未來等等。這就是凡夫,有段落的因緣,生生世世所造作,他又再累積,再來,永遠都報不盡,因緣果報永遠都是報不盡,因為永遠都是在無明造作。 所以因為這樣,報就不盡,這就是「三世無明、行」,「行」,就是這樣在造作。這樣在造作行業──行為累積的業,這樣再造作很多因緣。眾生就是因緣不斷,所以他就生生世世,是正報、是依報,依正二報就這樣不斷過來。所以,「不見人我之相,即離斷常諸見」。我們要修行,我們的過程就要很下功夫。所以「不見」,不要去分別這個見解,我們都很多的見解,才會去分別是你、是我,「是我對,是你不對」,「是我的,你怎麼可以佔我的」等等。所以因為這樣就有爭端,彼此競爭,你爭我奪,心裡就起了很多的無明、嫉妒、懷疑,等等煩惱就一直生起來,這就是因為我們的成見。而我們如果能夠斷(我)見,就沒有人我諸見,就沒有了,沒有你與我的相,沒有眾生相、壽者相,無人相,無,等等的相,就沒有了。 因為我們已經發現了,這個大生命體。我們的生命不是只有個己而已,我們應該就是天地之間共生息。「你的幸福,我歡喜;你的苦難,我不忍」,「人傷我痛,人苦我悲」;「樂他人之樂,苦他人之苦」,這不就是叫做,「生命共同體」呢?這不就是叫做「無緣大慈,同體大悲」呢?佛陀要教育我們的,就是這樣。所以我們要去除人、我相,所以叫做「不見人我之相,即離斷常諸見」,自然我們就沒有斷見。我們凡夫,一段一段的生死,都有啊,我們「分段生死」,一段一段的生死;這一輩子,我們已經因緣斷了,因緣斷了,我就要離開了,結束這輩子,就這段因緣,那就是斷了。佛陀就沒有這段已經斷了。佛陀是時、空不斷,時──永恆的時。空間呢?他無處不在。因為道理、真理永遠存在,所以沒有斷掉。 我們要知道,我們凡夫一段一段的人間,因緣斷斷續續。有牽連到的這個緣,來生由不得自己又牽在一起;這種,這樣斷續的緣,就是不斷這樣一直牽著。我們若斷了這種的「見」,自然我們就很清楚,沒有煩惱再來困擾我們,但是「真常」的緣,還是永恆,佛陀與眾生的緣是永恆的。佛陀與眾生沒有惡劣的緣,就是全都很恆常的緣。這是佛陀為一大事不斷來圓緣,圓了一段的緣,眾生得度了。所以,那麼多的菩薩不斷、不斷來集靈鷲山,他們就是沒有斷的緣。但是他們已經完成了,這段緣已經完成,成為菩薩,成為「等覺菩薩」了,已經,他們的這個緣,就是清淨緣,沒有間斷了。而若是我們凡夫與凡夫的緣,就是斷、續,斷、續,這就是凡夫的無明還未斷,所以這種惡緣還牽著。善緣呢?好的緣是纏綿著,不是清淨緣,所以這是凡夫由不得自己的緣。 而我們就是要了解這些緣,我們就不要與眾生有分別;我們要清淨,永恆的緣是沒有間斷,就是佛,佛陀與我們的緣,也沒有間斷,是永恆,是時空永恆的緣,所以它沒有什麼可斷,就是永恆。我們凡夫就是有惡因、惡緣,所以有彼此、你我的分別。這些道理,大家若清楚,就不會又牽扯這麼多。所以「不見人我之相」。不要分別你、我,因為你我之間,無明都要掃除了,所以「即離斷常諸見」,我們就沒有這段的惡因緣;惡因緣都沒有了,我們就是清淨無染。就如那灘水,在那個地方靜靜,你用刀要來切水,將它切斷是不可能,刀再如何劃、如何切,水就不會斷,這已經是湛然了,已經是寂靜清澄了,所以分不開。這就是真理,我們已經與真理會合了,就是沒有惡緣,煩惱無明就分不開我們與真理。 所以,「得定安隱樂行」。自然我們沒有「斷常」,這種的得失,自然我們就得到這個,「安穩樂行」。在十四品〈安樂行品〉,我們已經了解方法,知道人間弘揚佛法、度化眾生,你要堪忍,要有方法;方法閃過了,眾生種種、重重疊疊無明。所以我們閃過,然後我們就要知道,我們就是要堪得忍;你堪忍耐,已經無人相、無我相、無壽者相、無長者相,什麼相,我們都沒有了,所以自然就不受傷害,我們還是抱著很安樂的心,在人間再付出,這叫做「安樂行」。好的法,我們就是「樂行」,我們要有興趣,將這個法真正入心,自然我們做事情就很快樂,這「安樂行」很安穩。無明撥開了,自然我們就回歸到,心思靜寂清澄,那就是「慧開意解」了,就「得法喜」;凡是每一句話入我們的心,我們就會很歡喜了。 「為因緣觀善根發」。這個因緣,我們都很透徹、我們都很了解,我們就知道最根本是如何啟發,我們這念與人人有善緣,就是像佛對眾生,那分清淨無染的緣,是永恆沒有斷的;沒有斷,也沒有分段,也沒有斷滅,這就是佛與眾生的緣。而我們就是要學,我們也要學他入人群。煩惱即菩提,人群中的煩惱,我們堪忍,我們取得人群中的無明煩惱,了解了、清楚,我們能夠謹慎,了解那個煩惱中有它的道理,取得了它的道理,來開我們的智慧,所以「慧開意解」。我們的智慧自然就開,我們的心意就解了。 所以,我們接受多少根、塵、識,自然根、塵、識一會合,就是「慧開意解」之時。馬上就能夠了解這個道理,這個事相與這個道理,是即刻會合,這叫做「轉識成智」。其實動作都是一貫,與境接觸是一貫,但是我們無法了解,就要分成這麼多種,來為我們解釋,我們無法了解這個真理,三界的道理無法清楚,就要用種種譬喻言辭,要不然其實根、塵、識,就是心開意解了,全都很了解。我們偏偏就是沒有辦法了解,所以就要時時多用心。 接下來看前面的經文:「以諸眾生有種種性。」 以諸眾生 有種種性 種種欲 種種行 種種憶想分別故 欲令生諸善根 《法華經 如來壽量品第十六》 我們眾生就是這樣,很複雜的性,所以要了解也很不簡單。所以那個種種性是從哪起呢?那就是「種種欲」,眾生的心欲,這一念無明起,三細就開始了,很細膩的無明就一直叢生起來,所以有「種種欲、種種行」。你心有所欲,你的行為就各人不同的行為,因為不同的心欲,不同的行為就造作出來了。所以,「種種憶想分別故」。各人各人的意見,各人各人的思想,所以形成到有見濁。在五濁之中有見濁,這就是因為,「種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別」,所以生出了,人人不同的見解出來。所以「欲令生諸善根」,佛陀就是為了這些眾生,這麼的複雜,佛為了要教化眾生,他就要有,設很多,適應眾生的根機,來引導他們走入那個善根,種那個善根。所以,我們常常說「布善種子」,他的心地,我們要用善的種子為他播種,讓他能夠伸根,這個善根在心地,有種子可落地伸根,這就是佛陀來人間的目的。 下面接下來這段經文這樣說:「以若干因緣、譬喻、言辭,種種說法,所作佛事,未曾暫廢。」 以若干 因緣 譬喻 言辭 種種說法 所作佛事 未曾暫廢 《法華經 如來壽量品第十六》 一直沒有間斷,沒有時、空間斷過,就是用「若干因緣」。「若干」,那就是無法固定一個數字,時間多長,他就要花費多少,把握因緣去度眾生。所以,「若干」,就是「不定之辭」,就是無法說多少,數量之多,時間的久長。 若干: 即不定之辭 因緣、譬喻: 說惡因緣 欲使令改過 說善因緣 令修正行 我們現在都要記得,現在是在解釋,就是佛陀是如何度這麼多眾生,他用多少時間。「若干」,無法去數計的時間,在不相同、無數計的空間,他這樣,都是因緣,用很多種的因緣;無數的眾生,他就要用種種說法,把握因緣去對機逗教。這麼多的根機,這麼長久、無量數的眾生,他要對機。各種的根機不同,他就要用譬喻、言說,去投他們的根機,去牽引他們,能夠來認識這個善根。善根、善種子,要如何牽引進來,這都要方法。所以用「因緣、譬喻」,用很多方式,因緣、譬喻。 「說惡因緣,欲使令改過」。在佛的《本生經》,或者是佛與弟子的《本生經》,或者是《因緣經》,這都在說故事,說很多過去過去的故事,說很多很多佛與弟子,以及善惡的因緣。就像提婆達多也是弟子,與提婆達多之間所結到的惡緣,累生世是如何還、如何報?這很多。所以用因緣、譬喻,無非就是要讓我們相信、了解道理。所以,他「說惡因緣」,若有過去之間,有什麼樣不小心去碰到、做到,結到不好的緣。就像這樣,佛陀也常常,用這樣的故事來講,就是前面說的,或說己身、或說己事,或說他身、或說他事,示己身、示他身,這就是在說因緣。過去的經文我們還要再記得。 所以用種種方法,來使令過去有不好的習氣,趕緊改過來。就像我們現在也常常聽到,聽到:「我過去的習氣,是多麼不好,因為這樣的因緣,我改變了。」同樣的道理,有的人今生此世就改過了,過去生世的因緣,也這樣牽引來今生世;因緣成熟,他這樣改過了,這全都有。也有過去牽過來的緣,今世完成;也有今世結的因,來世遇到的緣。這前前後後善惡因緣,無非就是要讓我們很清楚,使我們能夠改過。「說善因緣,令修正行」。好的因緣,讓我們知道過去的好因;今生的好緣,我們要好好把握著。所以,「佛教因緣為宗」。 佛教因緣為宗 以佛聖教自淺至深 說一切法 不出因緣二字 佛陀的教法都是用因緣,讓凡夫體會因緣宗旨。我們的方向,我們要如何來教育?要教育眾生,我們也要把握因緣。 就像思賢向大家說,過去阿富汗的事情。經過到現在,多久了?那時候也走到那個地方去,是什麼因緣去呢?他現在的記憶,心靈的世界,就是有這樣的過程,這就是過去因,現在有這樣的因緣,他就再將它引出來跟大家分享,「唉呀!人生苦啊」。那個地方就是有苦的緣,所以我們緣那個苦難眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以去到那個地方。同樣的道理,現在那個因緣過了,他就將過去的因緣,拿來對現在的人說,這是我們今生此世可以舉例。他走過幾個國家了,幾個國家都有說來話長的故事,他就要再不斷去回憶,這就是因緣。 總而言之,「佛教因緣為宗」,佛陀的教法,教我們懂得應用因緣,來教導眾生,做我們教育的宗旨。所以,我們現在在說,人人什麼樣的故事,無不都是,就是在說因緣。「我昨天遇到什麼人……」,開始有過去的道理;那個什麼人昨天的過程,回歸回來,我們就能夠引出了道理,來跟他說。 各位,用心啊!這種因緣無處不在、無事不是,所以叫做「因緣為宗」。我們要教育,真的要用「因緣為宗」,佛陀也這樣教我們。若要說因緣,周邊,何事不是因、何人不是緣呢?所以,因緣永遠都在我們的身邊,有因緣就是有佛法,所以我們永遠,都是在因緣佛法中,只要我們用心無不都是。所以,「以佛聖教自淺至深」。淺的,就是在我們的身邊,在我們自己的身體、生活中,很淺。其實我們的生活,內含著多深的道理呢,包括我們自己的生命,很多很深的道理。所以我們若懂得把握,及時把握,無不是法,所以我們有辦法「說一切法,不出因緣二字」。這就是我們要好好用心。所以,「所作佛事,未曾暫廢」。 所作佛事 未曾暫廢: 諸有所作雖開方便 本欲皆令成得佛道 故云佛事 從始至今 中間未曾暫時廢弛 佛陀,所以說他的壽命長,就是在時空中沒有間斷;不時都在作佛事,作佛事就是度眾生。「諸有所作雖開方便,本欲皆令成得佛道」。佛陀四十多年來,隨眾生根機說方便法,但是到靈山會這個時間,佛陀不得不去,廢除過去的方便法,要歸納現在的真實法。佛陀長時間不斷來教育眾生,佛陀本來他就是要,我們人人回歸本性,就是真如本性;就是因為我們的真如本性,我們沒有辦法一時間體會,佛陀不得不開方便法。所以本來佛陀的本懷,就是要讓我們全都能夠,人人得到真如本性,走上了這條向佛的道路,那就是「六度萬行」,一定要經過這條路到佛的境界,所以這叫做「佛事」。 要如何讓我們能夠到佛的境界,這條路,我們要經過,就是要作佛事;作佛事就是為了,我們要修行成佛,我們必定要行「六度萬行」,我們要堪忍在人群中,我們要去付出,在人群中,無明煩惱中,取得那個精髓,精髓的法,所以我們要感恩眾生成就菩薩,更再體會真理。所以本來佛陀他的本懷,就是希望人人能夠成佛道,但是無奈,我們就是渾沌,不得不用方便法。但是現在佛陀已經開誠布公,過去,那些全都是方便接引,說「有」、說「空」都是方便,回過頭來是「真空妙有」。我們就要在菩薩道上,付出無所求,就是這樣一直過去,到達佛道,菩薩的盡頭,那就佛的境界了,所以這叫做「佛事」。「從始至今」。從開頭一直到現在,這個當中都沒有休歇,不曾休歇過,所以我們沒有休息的空間,就是不斷、不斷……。佛陀就是利用時間,所以沒有時空的間斷,完全都是為眾生作佛事,希望眾生體會到佛法的道理,「真如本性」我們要體會。所以,「所作佛事,未曾暫廢」,不曾停歇過,那就是「隨根說法,皆令入佛知見」。 所作佛事 未曾暫廢: 隨根說法 皆令入佛知見 不為人天二乘小事 故云佛事 我們前面一段時間,一直在說佛的知見,就是與佛沒有差別,佛知、佛見,佛的「真如徹見」,我們還「不如見」,所以我們一定要與佛一樣,這個知見相同。「不為人天二乘小事」,佛陀要說的,就是將人天這個小根機、小乘,讓他歸納到,佛法的這個境界來。所以,「若一人獨得滅度,餘人不得者,佛事即為有廢」。 若一人獨得滅度 餘人不得者 佛事即為有廢 豈云真實不虛 今明方便咸入一實 所以得云皆實不虛 佛事無暫廢 不能說:「我就是到這裡就好了。」不行,佛陀(說):「你到這裡了,來,趕緊接下去再向前走,向前走的,才是到佛的境界。不是到聲聞、緣覺就好了,不是只修善法,生天堂就好了,人人要知覺,人人要到成佛的境界。」所以,佛陀絕對不放棄,若放棄就「有廢」了。他沒有放棄,沒有「暫廢」,沒有放棄。「豈云真實不虛」呢?這不就是,是真、是實,其實要說真、要說實,這全都是還無法透徹去體會到,所以「真實」是假設的名相,跟大家說「真」、跟大家說「虛」,真實的道理還在前頭。 所以,「今明方便咸入一實」。現在這些方便法,都將它歸入一實法,就是妙有實法,「所以得云皆實不虛」。過去的,談空說有,那都是暫時過了,現在的「一實」,那就是真實。現在所說的,就是完全佛陀沒有間斷,這個壽命從初一念,一直到現在,就是這樣繼續。 各位菩薩,我們要很用心來體會,心思就是要在寂靜,寂靜澄清,沒有分前、後,我們就是無始終,這一念心,一直向前走。這就是我們要去用心、要體會,佛法在我們的身邊,從淺到深,所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1526 Q 1.佛陀與我們的緣和我們凡夫與凡夫的緣,兩者有何不同? 2.十四品〈安樂行品〉,教導我們什麼道理? 3.無明撥開了,自然我們就回歸到「心思寂靜清澄」,那就是「慧開意解」了,就「得法喜」。想想自己有「得法喜」的經驗嗎? 4.何謂「佛教因緣為宗」? 5.何謂「作佛事」? ![]()
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20231017《靜思妙蓮華》施教導化 令生善根 (第1525集) (法華經·如來壽量品第十六)
⊙佛出世間作四生父,為眾生慧命大導師,遍眾生界施教導化,令得出離斷諸惡趣,守志奉道令善增長,持安樂行立宏誓願,哀愍饒益一切眾生,持身口意受教立行。 ⊙「不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根。」《法華經 如來壽量品第十六》 ⊙以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故:根性不同、欲樂不同,所造作行為不同,種種憶念、種種思量、種種分別不同故。 ⊙性即根性,根性不一,隨機演說,為人益。欲即樂欲,樂欲不一,隨欲設化,世界益。 ⊙所喜樂者為欲,以習成之性引欲為行。思念所行為憶想,思量較計,所作行為分別。 ⊙行者修持,所修之行有障須除,對治益。憶想即相似解。因有善根,故樂欲,樂欲故修行,修行故得相似悟解。 ⊙隨其憶想之解,更為說法,令得入理,第一義益。習以成性,何先性而後欲耶。因有本日根性,能起今日樂欲。 ⊙如有煩惱,故有五陰,復因五陰,更有煩惱,性欲亦爾。眾生性欲等,種種差別,令生善根,故以若干等。 ⊙欲令生諸善根:佛欲令眾生由此種種轉移化導,發生善根,故須隨緣方便說法,此權說示現之所由。 【證嚴上人開示】 佛出世間作四生父,為眾生慧命大導師,遍眾生界施教導化,令得出離斷諸惡趣,守志奉道令善增長,持安樂行立宏誓願,哀愍饒益一切眾生,持身口意受教立行。 佛出世間作四生父 為眾生慧命大導師 遍眾生界施教導化 令得出離斷諸惡趣 守志奉道令善增長 持安樂行立宏誓願 哀愍饒益一切眾生 持身口意受教立行 要用心!請要多用心!「佛出世間」就是「作四生慈父」。佛陀是「四生慈父」、「三界導師」,這我們人人都是這樣,偈文也常常唸,法也常常聽。我們這一段這麼長的時間,在《法華經》的「本門」之中,完全要體會佛陀他從發心開頭,佛的壽命有多長?壽命不是局限在,二千五百多年前,迦毘羅衛國誕生,那位太子後來成佛,最後入涅槃,不是那個八十年的壽命。我們一直說,佛陀的壽命就是無量無數,用塵點劫,用塵點沙數來算作「劫」,塵點沙數來分析,怎麼算都無法理解時間的數字。也用這麼長的時間,來解說「劫」,解說佛所度化過的,眾生數量的時間,就是盡虛空際,沒有間斷!長久的時間。 來人間目的是什麼呢?關懷眾生,一大事因緣。因為眾生迷失了,人人無法了解為何來生,在人與人之間,為什麼無法互相了解。這不了解的事情很多,有時候即使我們自己,也不了解自己,這就是叫做凡夫。凡夫一切都不了解,無法了解別人、無法了解自己,偏偏人與人之間總是愛計較,所以會產生了很多人我是非,惹來了無量數的煩惱。無量數的煩惱就讓我們造作了,無量無數的業力;業力既成了,就是報,因緣果報。這因緣果報都是由不得自己,生生世世。佛陀就是不捨我們這樣,所以他從塵點劫前那一念心。「塵點劫」,大家還記得,大通智勝佛的時代,十六王子那念初發心,那念大乘心,一直到現在,累生累世來人間,就是要來教導眾生,所以在世間「作四生父」。他的慈悲,就像父親在照顧孩子一樣,世間哪一個父親不關心孩子呢?所以,佛陀他的心看顧眾生,就像父親在看顧孩子一樣,「作四生父」。「四生」,那就是,卵生、胎生、溼生、化生,也就是所有生靈的生命,佛陀都是疼惜、愛護。 這幾天以來一直告訴大家,我們要了解大生命的意義。所謂大生命,不是我們個體的生命,是我們人與人之間的大生命,也不只是人類互愛。看看我們全球的人醫會,每一個國家的大醫王,他在他們的僑居地、他們的出生地,看看他們,同樣這分愛的趣向,用慈濟精神的理念,他們一樣在那個國家,看他們在疼惜病人,不怕辛苦,不論是攀山、下鄉。他們很歡喜,無所求去往診,很長的時間,坎坷的道路去走,到達如何去見苦。人間不是只有病痛,卻是生命要活下去,是那麼不簡單啊!家庭的困苦、交通不便,要出門看醫生都困難。即使可以去看醫生,也沒有那個環境──沒有錢、沒有交通、沒有人可帶、沒有人照顧,類似很多這樣的人。醫護人員浩浩蕩蕩到那個地方去,看到這樣的情形,大家內心會感覺到:來這一趟沒有空過,不是來看病人而已,是學到人生,很多、很豐富的收穫,了解人間的苦難偏多,才知道自己的福,真的是很有福;才知道這樣去為人付出,生命的價值。 他們說,不是只有學到醫療的功夫,這種開了眼界,又學會如何是做醫生,從醫二十多年,也有三十多年、四十多年,也有很年輕,尤其是年輕的醫生,他說:「來學會是如何做「人」的醫生,這就是要身體力行,佛陀是這樣教我們,教如何尊重生命,生命的價值不是只看在個體,是要「大體」──大生命的理念。甚至又教我們,不只是人關心人,「四生」佛陀都疼愛。動物也是生命體,不論牠的生命,是什麼樣的生命體,牠都是有生命,我們要疼愛牠。人要維持生命的營養,不是用動物來滋養人的身體,動物不是生來,是要供應人的口腹,不是。因為佛陀這樣告訴我們,眾生因為業,業力,由不得自己,所以有「六道」──有天道、阿修羅道、人道,有地獄道、有畜生道、餓鬼道。動物都是在畜生道的裡面,這是牠們由不得自己,業力果報。而我們呢?我們人若沒有人的道理,同樣也是動物之一,也叫做「眾生」。我們一般名稱都說「度眾生」;眾生是包括人,包括一切生命體都叫做眾生。所以,我們疼愛眾生,佛陀就是「四生父」。而我們人,強的食弱的肉,問心,自己問心!所以我們要好好知道,大生命體的道理,佛陀是「作四生父」,就都要照顧。所以,人啊,不要去傷害其他的物命了。 所以,佛是「為眾生慧命大導師」,因為佛不只是四生父,也是三界導師。眾生就是因為這樣糊里糊塗,什麼都不了解;不了解世間事、不了解人事互動、不了解自己的生命體。所以很多不了解,所以我們也是在無法了解之中。佛陀為這樣的眾生,希望我們能夠成長慧命,再也不要再糊塗了,我們要開啟我們的慧命。最近這段時間一直在告訴大家,我們要「轉識成智」,要運用智慧,不是只有運用知識;我們要用智慧,要「轉識成智」,希望我們能夠很透徹了解。所以,佛陀為眾生慧命的大導師。我們在人間,在受教育,只是成長知識而已,不論你教育受多高,「知道、認識了」,就是這樣而已。佛陀教育我們的是慧命,是體會大道理,天地宇宙真理,完全攝受在佛性慧海裡。 最近一直在說佛命──佛陀的生命,佛的壽命無量,因為他是用慧命,在時空中不間斷,所以我們無法去測量,佛的壽命有多長。因為佛陀不是用生命,他是用慧命,用這個慧命來教育我們,希望我們人人也要體認慧命。這是來教育我們的,所以是人間三界大導師。所以,「遍眾生界施教導化」。佛陀的教育就是普遍眾生界;眾生界,除了我們人之外,其他的動物。過去也一直常常在向大家提起,各種的眾生都有牠的慧性,其他的畜生也會救人!不論是水底在遊、天上在飛、陸上在走,知恩、報恩的動物,真的是很多。 各位,很多說過的,這些動物的世界,大家再回憶一下,我們就知道,眾生受教都是能夠啟開慧命。所以,我們在佛法中,所要學的是慧命,那就是我們能夠接受佛法,來度化我們、來引導我們,來轉化我們錯誤的習氣,轉化我們錯誤的觀念,讓我們能夠了解人與人之間,如何來善解、如何來包容。我們要能夠理解別人,才有辦法理解自己,所以不論是利他、利己,都是要從佛法中去體會。我們若能夠這樣,接受佛陀的教法,「令得出離斷諸惡趣」,我們才有辦法脫離人我是非,我們才有辦法脫離很多的煩惱,我們才不會再去,複造很多的無明、造業。到了人生短短了,什麼時候我們的生命結束?不知道!在生命結束之後,凡事就由不得自己,要再將我們導向,去哪一個地方呢? 我們常常在看世界,無常的災難重重發生,長久以來受苦難中。看看,獅子山,非洲幾個國家,看看,由不得自己生來的環境,這麼的貧困苦難,人禍、天災不斷不斷。你們想,這難道是他們想去的地方呢?不是哦!是由不得自己,那就是業將他們牽引去的。這個業力是由不得自己,這就是惡趣,惡趣是隨業牽引。佛陀來教育我們,我們現在能夠了悟、覺醒,趕緊與人的關係,我們要趕緊改善,對自己的行為,我們趕緊改變,這樣我們就能夠方向、路,道和路,我們就能夠開得很正確、鋪得很平坦,這都是最近在說的話。所以,佛陀的道理,能夠「令得出離斷諸惡趣」。接受佛法之後,我們必定要「守志奉道令善增長」。我們聽、我們做,看看大家愈做愈歡喜。 是啊,慈濟人的術語,不要說「辛苦嗎?」沒有哦,我們都是說「幸福!」大家的默契就是:「美滿!」一切順利,很美滿。這種「守志奉道令善增長」,愈做愈歡喜,就是很法喜充滿,歡喜啊! 所以,「持安樂行,立宏誓願」,一次一次願意,不斷不斷再投入。這就是佛陀生生世世來人間,而且他的法讓我們用到現在。所以,這理念無不都是用佛法,來「哀愍饒益一切眾生」。這就是佛陀的慈悲,悲憫眾生,來饒益眾生、施教利益眾生,讓我們懂得「持身口意」。我們懂得要如何,好好將我們的身、口、意顧好,我們身體的行為,要做好,我們說話,要說好,我們念念就是要繼續。 一直一直告訴大家,佛法聽來要銘記在心裡,所以記憶在心的、落實在生活的,所以這個意念要念念用佛法;佛法就是做事的方法,我們就要常常記憶住。所以,「持身口意受教立行」。我們持身、口、意之後,我們要再堅定我們的宏誓願,〈安樂行品〉不說過了嗎?所以大家要用心。這是法的精髓,大家要用心來體會;體會我們真正要好好,要依教奉行,了解佛陀的悲心,來教化眾生。 我們現在來看前面說過的經文,來,用心:「不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。」 不如三界見於三界 如斯之事 如來明見 無有錯謬 《法華經 如來壽量品第十六》 我們眾生無法體會,三界一切一切的真理,佛陀是,如是知、如是見、如是解、如是說,這是佛陀他一切「如如」,明白清楚。凡夫就是不知道,這個真理真的是無法去體會。儘管我們聽這麼多了,我們聽,「知道了、知道了,懂了、懂了」,只是知識而已,沒有深入到我們的慧命去,所以我們要好好用心體會。 接下來這段經文再這樣說:「以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根。」 以諸眾生 有種種性 種種欲 種種行種種憶想分別故 欲令生諸善根 《法華經 如來壽量品第十六》 佛陀就是這樣的耐心,隨順眾生種種的性,隨順眾生種種的欲、種種的行為,種種的憶想、觀念,這樣一一來為我們分別,無非就是要讓我們能夠體會。我們過去一直說,佛陀隨機逗教,就是隨順眾生的根機來教育我們,讓我們能夠慢慢體會。佛陀最想要讓我們知道的,就是人人有真如本性,人人與佛同等,了解天地宇宙的真生命體,道理要讓我們了解。無奈我們眾生就是根機這麼鈍,佛陀不得不依照,我們的根機來分析,用故事、用譬喻、用過去、用現在,人、事、物,這樣來為我們譬喻、來為我們解釋、來讓我們合會道理,從人、事來合會道理。 以諸眾生 有種種性 種種欲、種種行 種種憶想分別故: 根性不同 欲樂不同 所造作行為不同 種種憶念 種種思量 種種分別不同故 這就是佛陀「以諸眾生,有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故」,這樣,眾生的「根性不同」,所以「欲樂不同」。他所要追求和他所愛樂的,想要學的都不同,每一個人的興趣、每一個人的趣味不同。有的人愛讀經、有的人重持戒,有的人是重付出、服務,各人各人的根機都不同,佛陀就要應這些人的根機,去為他們施教。看看大家所興趣、所造作,他的行為不同,佛陀也就要應這樣,他的行為、造作,去設法、去教育,投其所好,然後才循循善誘。 這種行為,還有思想,「種種憶念、種種思量」,「憶念」就是過去,一直念念不忘過去,這也是習氣。現在的事情要處理,卻是一直想在過去中;現在若沒有及時處理,那就又再變成了過去了,過去還是過去,才再來處理。我們應該就是,過去要放下,趕緊,現在的法趕緊要聽;過去不好的習氣,就要趕緊完全去除,這樣才有時間、才有因緣,時間、因緣,把握當下,自己才有辦法改變過來。若是這個習慣、習氣,「很好、很好,這稍等一下,我先處理這件事情」。等一下,這個因緣就消失了,又再成過去了,這我們要很用心去體會。 「種種分別」,種種分別全都是不同。人的習氣就是這樣,我們若懂得,知道習氣是這樣,自己自我改變一下,這樣的人生改變,就可以讓周圍的人看得到。要不然,我們若是,「有啦,我要改啦!要改啦,給我時間!」那就是很慢了,有時候是來不及,時間無法等我們。所以,我們的性要改,習氣改才有辦法。 性即根性 根性不一 隨機演說 為人益 欲即樂欲 樂欲不一 隨欲設化 世界益 所以,「性即根性,根性不一」,就是「隨機演說,為人益」。佛陀是為了要利益人,要如何隨順眾生的根機,要很耐心。來來回回,時空不斷,就是在人間、在眾生界,隨眾生性來隨機教育,無時不在利益人。所以,「欲」。因為我們眾生,長久來,我們的習氣就是變成,「我就是習慣這樣,我就是歡喜這樣做」。這「欲」就是「樂欲」,「樂欲」就是好樂,「我就是要這樣,我快樂嘛!我這樣做,我歡喜嘛!」但是你快樂、你歡喜,不一定都對的,生活的習慣憑你自己的快樂,也是偏差很多。「這酒、菸,你快樂嗎?」「就是我快樂。」「改一下!」「不簡單啦!」就是不簡單,就拖延時間。 不論是,不該用的東西,我們就要趕緊即刻放掉;不該有的習慣,我們要即刻改除,不要再用我們的性、用我們的習慣,不要這樣來熏習成為性,那就是很辛苦。所以,「樂欲不一」。眾生種種的習氣,很多,人人都不同。所以,「隨欲設化,世界益」。因為世界的人都是這樣,這麼多人,這麼多不一樣的習氣,佛陀不得不為這個世界,任何一個世界的眾生,不同的習氣,佛陀就要用他的法來教育我們。這就是為世界利益,佛法不是只有一個地方可以用。你看我們現在(2017年),五、六十個國家,都有慈濟人,這些慈濟人,他們各人各人都有不同的習氣,但是有一個共同方向,那是用法入人群,用方法入人群去。所以,不是只有一個國家,而我們走過了,去幫助過的,也已經接近百個國家,用方法來改變,無數人的生命、觀念,去改變。 不論他們的階級高或低,同樣接觸到之後,他們的觀念就有改變,對人生的看法不同。就是這樣,所以利益世界。佛法能夠利益世界。 所喜樂者為欲 以習成之性 引欲為行 思念所行為憶想 思量較計 所作行為分別 所以,「所喜樂者為欲,以習成之性引欲為行」。因為我們常常這樣熏習,所以變習慣;熏習之後就是變成一個習慣,這叫做「性」,這個「性」就成為我們的行為。我們的行為也能夠改善,改善,那就要從我們,那個「樂欲」來改變,讓這個習性的行為改變,那這樣是轉惡為善的行為。所以,「思念所行為憶想」。事情過就過了,看看慈濟人付出無所求,沒有這些事情了,「感恩哦!給我服務的機會」。過去就過去了,沒有再討人情的,「感恩啊!讓我有機會付出」。這是慈濟人的觀念,我們的行為就是這樣,去利益眾生,之後就是沒有了,沒有放在心裡。你若放在心裡,看那字「思」字,上面一畝田、下面一念心,過去了還在那裡耕田,那變作「想」。「想」就是那個相還在心裡,這就是叫做執相在心。 我們學法,有好的方法來利益人間,但是不執相;不會將這個相,這樣常常放在心裡,不執相。所以,我們這個「思量較計」,就是這樣,這個「思」一直放在心裡,「我為你付出多少,我為你做多少」。其實我們該做的事情做就對了,利益人群的事情,去付出服務就對了,這該做,我們應該做的,還放在心裡做什麼呢?所以,不要「思量較計」,還常常在心裡就變作「憶想」。若是世間事做了之後,常常放著,那就是執著。若是佛法呢?最近一直告訴大家,法聽了之後要銘刻在心裡,因為這是學如何對人處事,自己要如何養成自己,變成了很自然,如如性,是真理在我們的性的裡面,這就是我們要學的。所以,不該放著的,我們就要將它放棄;該存著的,我們要永恆,變成了「轉識為智」,轉八識為佛智,這就是一直在告訴大家。所以,「所作行為分別」。一般凡夫就是這樣,就是好樂、有思想,常常在那裡計較,這樣,所以變成了就有分別了。很多事情分別了,就人我是非,事情就一直產生。 行者修持 所修之行有障須除 對治益 憶想即相似解 因有善根 故樂欲 樂欲故修行 修行故得相似悟解 所以,「行者修持,所修之行須除」。我們就要常常修行,修行在好好要警惕自己。我們所修的就是有障礙我們的,就是人間事,做了之後不要再放在心裡。即使做好事,也是我們應該做的,付出也不必放在心裡,就是要付出無所求,這就是「三輪體空」,還要感恩,因為眾生的困難就是菩薩的道場。我們要如何學,學如何解困難;解完了,這就是菩薩要感恩,有這個道場讓我們去付出,還有什麼好求?沒有!這就是我們要對治,過去了,不要放在心中,放在心裡就有障礙;有障礙,我們要趕緊除。這就是對治的方法,方法──付出無所求。 所以,「憶想即相似解」。「憶想」,我再回憶,回憶我在哪裡做過了。其實回憶,好像這些事情還黏在那裡,還在那裡。其實做了,告一段落,他就趕緊要再移。就像思賢,(2017年)墨西哥地震,做這麼好的事情,而且那裡因緣具足,有人去交接一下,趕緊回來臺灣。因為他和臺灣人醫會有約,所以他要回來上課。聽他在上課輕安自在,他沒有將墨西哥(賑災),那個過程多麼辛苦,他那些沒有黏住,人家他這樣輕輕安安回來,跟大家分享,分享休士頓(賑災),去過,他如何弘法、如何救人,如何市長、什麼警長等等,去互動之後,那裡再交給人,趕緊又去墨西哥。墨西哥(賑災) ,也已經有一個方向,趕緊再交給去交接的人,他的任務趕緊再回來,趕緊回來到臺灣,去靜思堂分享。這堂課也是說得很輕安自在!這就是沒有將那做過之後,黏在心裡,就回來了。 不過,他的內心還有憶想,「相似解」。你若跟他說墨西哥,他很快就會想到:哦,那裡地震很慘!若說到人事,他就是會滔滔不絕地,再跟你們說:「某一位……等等。」好像那些人又浮現在他的面前,這種「相似」,但是已經離開那些境界。這些東西,都收納在他的意識之中,所以那裡的「識」,希望這個意識,收納在意識,能夠轉為智。菩薩經一事、長一智,希望菩薩做了之後,轉為智,那就「三輪體空」了,沒有炫耀說:「這些事情都我做的」。沒有,他還要感恩,讓他看到「人生無常,國土危脆」,這個境界。也讓他看到人類階級,一旦有了災難發生,地位再高還是很落魄。這種讓他看到了,希望要「轉識為智」。 這個道理,因為他也都在薰法,應該他也清楚,所以輕安自在,這是用這個例來譬喻,所以,「憶想即相似解」,我們的內心,還沒有那麼齊全,思賢走過這些路,只是師父聽、轉達,其實也沒有很清楚;他自己走過,他的那個「憶想」更加清楚。所以,「因有善根,故樂欲,樂欲故修行」。 這就是心、行,心和行為無不都是很歡喜,這就是有善根的人,就是偏向這樣利益人、世界,這個方向在做,這就是「樂欲故修行」。修行故「相似悟解」,有這樣在修行,你才有辦法體會到,身體力行。幾天前不是一直告訴大家嗎?我們一定要身體力行,你才有辦法體悟、才有辦法得以解,要了解,這就是「悟」,覺悟、了解。好像都體會了、了解了,這就是善根有接觸、有體悟。 隨其憶想之解 更為說法 令得入理 第一義益 習以成性 何先性而後欲耶 因有本日根性 能起今日樂欲 所以,「隨機憶想之解,更為說法」。因為這樣,有回憶,有經過的事情,又再「更為說法」,像思賢回來,他又趕緊去靜思堂,再對大家說話。所以,「令得入理」,走過這麼多、經歷這麼多事情,道理很清楚,他會好好分享。所以「令得入理」,讓我們大家也能夠感覺到。所以,「第一義益」。這就是我們所想要了解的,「第一義諦」。「第一義諦」大家知道了,就是真理,《無量義經》的真理。 「習以成性」。這個大道理,分析到我們的性,也已經和這個道理會合在一起。「何先性而後欲耶」,我們原來,本來就有真如本性,怎麼還有後面這些,這些還要再學習?就是因為我們曾經迷茫過,現在再重新學習。所以,「因有本日根性」,所以「能起今日樂欲」。「本」,不是今天的本,那個「本日」就是我們的根本。我們的真如本性原來過去的時日就有了,我們的本性是無始無終,與佛一樣這樣不斷一直來。但是今天,今天我們才再開始來培養,因為我們一段時間很長,已經是迷掉了。 如有煩惱 故有五陰 復因五陰 更有煩惱 性欲亦爾 眾生性欲等 種種差別 令生善根 故以若干等 所以,「如有煩惱」。我們過去就是,一段很長的時間煩惱,迷了。所以,「如有煩惱,故有五陰」。就是因為真實有這些煩惱,所以有「五陰」。這是過去也解釋過,人的身體等等觀念。所以,「復因五陰」,因為有這個身體,所以我們造作的事情,很多煩惱。「性欲亦爾」,我們的性、我們的習氣,也是這樣,隨著我們身體的煩惱、執著,累積了我們的習氣很多。所以,「眾生性欲等,種種差別」。因為眾生的性欲,就是這樣,所以變成了很多差別。所以,「令生善根,故以若干等」。我們過去所說的若干等事,就是這樣,很多事情都要重新再來。 欲令生諸善根: 佛欲令眾生 由此種種轉移化導 發生善根 故須隨緣方便說法 此權說示現之所由 所以,「欲令生諸善根」。佛陀就是希望這些眾生都能夠生起了很多的善根。佛就是「欲令眾生,由此種種轉移化導」,佛陀要化導眾生,「四生慈父」,也是「三界導師」,就是這樣來為我們化度、度化,所以我們「發生善根」。我們的善根不斷不斷地滋養、增長起來,增長我們的慧命。故「隨緣方便說法」。我們對法,要用在我們的心裡、用在生活中,學而致用,我們隨時就可以教人,隨時可以說法。「此權說示現之所由」,就是這樣。所以我們要很用心,面對著佛法,我們要如何能夠,吸收為我們日常生活,待人接物、做事情中,思想、觀念會合在一起。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年10月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1525 Q 1.佛的壽命有多長? 2.佛陀是四生慈父。何謂「四生」? 3.佛是四生父,疼愛眾生,而我們人,強的食弱的肉。以學佛的立場想,我們是否有所反思? 4.「守志奉道令善增長」,愈做愈歡喜。「持安樂行立宏誓願」,不斷不斷再投入。您有否從中感受到幸福? 5.一直念念不忘過去,這也是習氣。我們應該要如何改變? 6.「事情過就過了,付出無所求,感恩!給我服務的機會,這是慈濟人的觀念。若是世間事做了之後常常放著,那就是執著」。上人的這些教導,對我日常生活有何影響? |
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七月 2024
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