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惟智薰法香心得(影音檔25分鐘)![]()
薰法香心得札記(二○一四年八月十八日星期一) (出差閱讀版) 今天下午在機場登機前安靜的、專注的閱讀上人開示,一開使看到 但念空故 不喜樂於妙用 念無相故 不喜樂於上求 念無作故 不喜樂於下化 心不喜樂 所以不復進求 這一段偈文,腦中閃過平常持經的經文:「但念、空、無相、無作……」 就明天上人要開示這段經文,寫出了如上的偈文,感覺很貼切。 上人舉了與弟子互動的真實案例來講空,對話中,也同時以妙有來破除空。 再一路講到無相、無作,這些都只是停在小乘的境界,雖然進入寂靜,到達化城,但這只是修行的過程(中途),還差一大步,要轉菩薩道才是真實道。 還好,須菩提等弟子,最後感悟,跪在佛前懺悔…… 上人在開示最後,又以時間到,影像、文字、思想這些東西是否存在來開示空與妙有,諄諄教誨,懇切叮嚀,感到很窩心。 這幾日在海外出差,不能夠到會所熏法香,但仍能看到與感受到上人的法,感恩整理與傳法的師兄姐,更感恩上人的大智慧法水,真的法喜充滿,心平氣和。 高明智感恩合十 20210507靜思晨語732集個人聞法筆記 關鍵詞及下手處 世事一切虛幻皆空,但是佛法給了我們妙有,就是把握當下的時間、空間、人與人之間,這三間合一就是我們妙用的道場。 聞法筆記 須菩提等四位長老,代表二乘在座的人說話。在場二乘有兩種。一種是聲聞,只是聞法,但沒有覺悟;一種是真正覺悟,體會到一切法空的人。 「世尊往昔說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作。」雖聞大乘法,而無希求修證之心,佛陀向菩薩說大乘法,我們也一起聽,但是都以為這是對菩薩說的話,與我無關。無希求修證之心,所以說身體疲懈,每天這樣聽,聽得也很累。我們也可以自我反省,是不是有同樣的心態呢? 聲聞與緣覺,他們所修的四諦、十二因緣、十六觀行等等,都是教導如何斷煩惱的法。專心修行這些而有所得,叫做三昧。二乘就停滯在這三昧之中。 「空三昧:觀察世間一切法都是緣生,虛妄不實。」所以叫做念空。既然虛妄不實,我就不必將煩惱放在心裡,過去的事情、未來的事情,煩惱都放下了。這就是觀念三三昧,三種的三昧,就是三解脫門 一是念空。「空:即空觀,觀一切法為苦、空、無常、無我、不淨等。」 觀法無我,觀心無常,觀身不淨,觀受是苦。很多都是不乾淨的事情,我們對人間起了厭倦,何必為這個不乾淨的身體再去造業呢?所以無相,要斷這個相,無相三昧。 所以二是無相三昧:「觀察世間的一切形相都是虛妄假有,悟無相即涅盤,即滅盡一切煩惱,無相可得。」 無相三昧,就是觀察世間一切形相都是虛妄,都是假有,都是假象。形相不斷在變,相變,名變,沒有什麼永遠停住的相。無相就無名,沒有什麼好執著的。所以覺悟了,悟無相即涅盤,就沒有未來的攀緣,斷了六道生死,這樣叫做滅盡一切煩惱,無相可得。 三是無作三昧:「即觀一切法幻有,而無所願求。」既然念是空,相是空,一切都是幻有的,就不再發願去追求。 「但念空故,不喜樂於妙用;念無相故,不喜樂於上求; 念無作故,不喜樂於下化;心不喜樂,所以不復進求。」 心整個沈寂下來,都沒有歡喜的心,不復進求。若能更進一步,積極為人群付出,這樣叫做菩薩道,就是喜樂妙用。 福建 李湛 無限感恩 20140818晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 但念空故 不喜樂於妙用 念無相故 不喜樂於上求 念無作故 不喜樂於下化 心不喜樂 所以不復進求 大家要時時勉勵自己的心,我們的心應該要,時時不起「疲勞」的心態。若有疲倦的心,對什麼都沒興趣,這樣如何能修行?就是因要修行,我已經瞭解了「諸法皆空」,故對其它的一切我沒興趣,我好好「獨善其身」,因為一切就是「空」。他知其一,不知其二。他瞭解「偏空」的道理,確實人生是空,很多事情就如虛幻一場;昨天的事情,今天只能回憶,若年紀大了,昨天的事都忘了。但年輕一點的,記憶力較佳,昨天張三、李四與我互動。 說什麼話?歡喜的話,想到還是很高興! 說什麼話?擔心的事,讓我很牽掛擔心! 上人:擔心的是什麼?為何到今天還在擔心?是為何事擔心? 弟子:因某某人說什麼事,所以讓我很擔心。 上人:說了就過去了,那是過去的事,你還在擔心什麼? 弟子:不過,就是煩惱! 上人:像這樣的人,煩惱沒去除,或者是擔心! 弟子:他跟我說未來會如何如何,所以我煩惱未來。 上人:未來讓你知道還有時間,你現在可以如何去認真,去努力,你可以去改善。 弟子:但我想到他這樣跟我說,我的未來,….. 上人:未來,你不想改善,只是擔心在未來,這樣你擔心的事,末來長的如何,拿出來看一下。 弟子:還沒到,要怎麼拿出來? 上人:是啊!還未到,你現在可努力去改善,還沒到、還沒成,你在擔心什麼?過去都已經過去,拉也拉不回來,拿也拿不到,你也不用再煩惱;未來(的事)知道了,你要如何注意,如何改善,總是有轉變的餘地。 過去不知多久前,我們造了很多人我是非,我們累生累世不知跟他結了多少惡緣,這全都是在過去了。過去是這樣,我們懺悔,過去的煩惱,我們要趕緊斷。不是常聽到慈濟人這樣說:我現在知道了,聽法後我瞭解了;過去我很不甘願,我怎會在這家庭。過去感情的海誓山盟,所以來到這家庭,但才來沒多久,(先生)竟金屋藏嬌。家中好多事要我做,孩子要我帶,公婆要我顧照,越想越不甘願。但是她埋怨的是,問她說,妳生活這樣好,難道要計較這麼多?在外面應酬的事,看開啦!每件事我都看得開,我什麼都沒欠缺,他就是欠我一份情,所以我不甘願。後來年紀漸老了,平常在外面交際應酬的先生,身體已經出了病痛,再也無法出去交際。每天都在家,在家每天對她發脾氣。她很氣,以前是都不在家,過去的海誓山盟去了哪裡?我很不甘願,現在身體不好,天天在家碎碎唸,光看到就煩惱。再過一陣子,先生身體越來越不好,力量越來越沒辦法,生活起居開始要人照顧。不乾淨的身體,也要幫忙清清洗洗,扶起扶落,這時她更加埋怨,為什麼?以前不是很多人愛你,這時你怎都讓我照顧?他就回說,以前妳不是很討厭我在外應酬,現在我不去應酬了;以前妳不是討厭聽到別的女人打電話來,現在不會了,她們都不會打電話來了,這樣妳不是該很高興?妳要我歡喜,這時我要顧事業,要顧孩子.要孝養你父母,還要照顧你,你還要我歡喜。沒辦法! 後來慈濟人接引她來慈濟,有一回拿一本靜思語,原來是這樣,「欠債要歡喜還」。過去生中,我就是欠你那麼多、那麼多。好啦!歡喜還你,「歡喜還,說還能打八折」,拜託你能多打幾折,我們就能快點結束,無論你如何我都歡喜還你。果然沒多久,先生(開始)感恩她,感恩過去我一次次的對不起妳,妳事事都讓我,我真的很感恩妳,我現在無法回報妳,來生來世我絕對要報答妳。好了!好了!來生來世你都不要還我了,我欠你的希望現在都還完了,我們互不相欠,不要再牽連來生來世。先生不久就往生了,現在她是精進的委員,一生沒掛念,孩子都長大了,公婆也都走了,事業孩子承擔起來,能讓她全心投入(慈濟),這就是叫作人生。 煩惱過去又能如何?用未來來改善不是更好,該還的我們還了,歡喜還打八折,是不是還希望再來回報?不用了!懂了「法」什麼都不用了。這人間,若能積極入人群,為人群付出,這樣叫「菩薩道」。若覺得說我過去這樣做,這輩子所遇到,問感情是何物?空啊!我所做的一切,到最後他也都老了,過去了。我自己年紀也長了,這心境若改用積極的心境,「把握當下,恆持剎那」,我這時還有辦法做,有人群能付出,就多行菩薩道,若這樣就是「喜樂妙用」。利用現在有辦法做,世事一切虛幻「皆空」,這我們都瞭解,但佛法給我們的是「妙有」;妙有就是要把握現在的「時間,空間,人與人間」,這「三間合一」是我們「妙用」的道場。我們要把握時間、把握空間,有這因緣人間,讓我們付出,這就是我們修學菩薩的妙用。若如過去那樣,我很累,現在要休息,這就是「不樂於妙用」。既然過去是「空」,一無所有,我現在老了,年紀大了,所以應該要休息,這就是放棄了我們大好人生。過去勞勞碌碌,煩煩惱惱,現在勞碌的事放下了,煩惱也過了,生命還健康,雖年歲大了,更要把握時間向前精進,這叫「喜樂妙用」。哪怕我們不知道還有多少時間,但把握現在這時刻,做就對了! 學佛也該要這樣,不要只是「念無相故」,因為念無相,我們若修行偏於一邊,世間做一做不也是空,所以我可以聽佛說法,修行之後我已證果了,煩惱已斷,不再攀緣,我沒有執相,過去就是過去。不執相,也不牽緣於未來,我已沒煩惱、沒罣礙,我已斷生死,再也沒有六道輪迴,已證果了。因為這樣就停滯下來,在「小果小法」,他這樣就滿足了。這就是「不喜樂上求」,不想再精進了。佛陀的時代,一群弟子不就是這樣,這幾天我們不也是在須菩提等,這四位僧團的領導者,他們的感覺就是這樣。過去就是這樣,我用這樣的方法來領導人,不固執,去煩惱,將自己顧好。但是現在,要我再改變,再向前精進為他人付出,我年紀這麼大了,還需要再這樣嗎?所以不樂於上求,就不想再向前精進,這都是過去,所以他懺悔。 「念無作故,不喜樂於下化」,覺得佛陀過去就是這樣教育我們,「念無作」、「不攀緣」、「戒定慧」;「小乘法的『戒定慧』,就是『防非止惡』。戒就是防非止惡,我不跟人接觸,自然就不攀緣,自然就不再接受『貪欲的心』,這是『防非』;不再造作,這是『止惡』,用這樣定了這念道心,全心在小乘法,不要於外面再攀緣,就因這樣『不喜樂於下化』。上面是『不喜樂於上求』,以為我修行這樣已經夠了,佛陀要我們斷『六道輪迴』,我已經斷了,所以不用再『向前求』。接下來我要防非止惡,我不再攀緣,所以我不想要再『下化眾生』,這樣就懈怠了。」像這樣,這個心就像「寂」,整個完全「沈寂下來」,都沒有歡喜心,所以不復進求,都沒希望,沒希望於未來。因為學佛應該要成佛,但到小乘緣覺就停下來。所以《法華經》中一直在鼓勵,甚至<化城譬品>,你要停下來,好,讓你在這裡停一下,但是還沒到,這只不過是讓你停息的地方。同樣的道理,所以心不喜樂,就已經累了,在這地方停下來,不想再向前走,所以不復進求,人生若是這樣也是很煩惱。 現在社會有多少人就是這樣,今朝有酒今朝醉。不知明天到底希望在哪裡,這就是我們現代人的人生。要不然就是拚拚拚,無止境的拚,就是拚事業!趁我身體還好,我可以拚事業,我要賺很多錢,到底天下有多少錢你賺得完嗎?賺錢的過程中,都是「事業」或者是「造業」?「事業事事」;「造業造業」,一不小心,「大事業」就是「大造業」!到底所造的是什麼業?是善業,還是惡業呢?都在一念間呀!凡夫的一念間,無明煩惱。所以時間用在這種無明煩惱,只知道要賺錢,不知要造福。人生無常剎那間,我們最近常聽到的;「無常剎那」!到底能讓我們留多長的生命?等到我錢賺到滿足,何時你的錢才能賺到滿足?永遠不滿足,你「賺一」就「缺九」,永遠不滿足!但是生命絕對有「那一天」,不是「病倒下去」,就是忽然間「無常來到」,生命到盡頭,還剩下什麼呢?所以不懂把握時間、空間,這就像這幾天說的,四位長老來到佛前求懺悔,說出過去的心聲,以為修行到此就好,所以停下來了,現在知道,還能再向進求取佛道。前面經文這樣說: 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 我們以為,這輩子已年紀大了,修行已夠了,所以不想再精進。其實還有一最重要的「修行目標」,那就是「無上正等正覺」,這無上正等正覺就是「成佛」,原來我們也有成佛的機會。佛陀在《法華經》不斷鼓勵,我們要再向前前進,自利利他,救度眾生。下面經文再說 經文:「世尊往昔,說法既久,我時在座,身體疲懈,但念空、無相、無作,於菩薩法,遊戲神通。」 經文簡釋: 「世尊往昔,說法既久」;佛成道後,於最初三七日說華嚴時。在鹿野苑等多處,說阿含時十二年。繼阿含時後,說方等教時八年。繼之說般若教時二十二年。共有四十二年,說法華時七年,故曰既久。世尊往昔說法既久。 和前面說過一樣,他們在佛的面前懺悔內心,將過去所想全都說出來:「世尊,你過去說法很久了,我們都常陪在佛身邊。佛所說的法,我們全都在座,所說的差不多是『空念,念空』,因為我們的『心念』就是『生住異滅』,都是這些道理,世間『成住壞空』本無實相存在,這些道理我們都聽過了,所以我們也聽到『很疲倦』!」原來聽經也會疲倦,所以他們以為在這麼長的時間,該聽的也都聽了。 到底是聽多久了,從佛成道第二年,「舍利佛、目犍連」就已經進來,五比丘從成佛開始,你們想到了佛陀講《法華經》,已經四十多年過去了,所以他們說「世尊往昔,說法既久」;說四十多年了,都在身邊聽,當然很久了。到底佛所說法,是什麼法?成佛道後,以最初三七日,三個七日,是多少天?二十一天。在三七日間,從佛陀覺悟那時,他的心和宇宙天體萬物合而為一,在那剎那間,他的心境就在「華嚴世界」,那種「靜寂清澄」,境界真美;在那境界的心境,悠遊在天體宇宙間,去體會萬物真理,為大菩薩說法,那些都是法身菩薩。佛陀覺悟那時,過去無量數的菩薩,過去無量數佛的境界,就是在他覺悟那期間會而合一。那個境界,三七日間,說華嚴,從他覺悟那境界,為「法身菩薩」說法,三個七日就是二十一天。這個道場非常莊嚴,是佛的境界,佛菩薩的境界。但是「一大事因緣來人間」,真正要說法的對象是「芸芸眾生」,那時就要思考,這種境界普通的眾生怎聽得懂?要用何方法,後來決定還是要應機逗教,所以收回諸佛菩薩的境界,受攝入他的內心;佛的本懷,這種諸佛的世界收攝入他的本懷,開始應眾生機來說法。 所以在「鹿野苑」開始轉「四諦法輪」,除了鹿野苑僧團成就;「三個以上就稱眾」,何況五個人,這樣就成為僧團。佛陀開始到處說法,十二年時間說《阿含》,講了十二年,除了四諦,還有十二因緣法,這就是聲聞和緣覺的境界。十二年過後,佛陀開始說《方等》,除了講人間苦相,很多的苦來自集的因緣等等,這全都是「有」,大家要相信,瞭解因緣果報。然後要打破人人的執,所以開始說《方等》;方等就是再升一級,「諸法是空」,就是要開始進入「大乘法」,讓大家眼界更開闊。將物質做分析,一棵樹的過程,就是一顆種子開始,有土、有空氣、有水、有陽光,所以這顆種子合成;若把種子和空氣隔開,那就是空。類似這樣的道理,開始說《方等》。再來要讓更多人透徹,這道理如何來,如種子如何來?就入「般若」境界,般若完全就是「說空」,一切皆空,空到不只是物質空,連自己的心理都五蘊皆空,這就如般若經、金剛經等等。所以《方等經》說八年,《般若經》說二十二年,《阿含經》十二年,加起來是四十二年,四十二年過後,開始轉入法華時,《法華經》講七年多的時間,佛陀到了最後,一日間講《涅槃經》,這也是在「法華時」,總而言之,時間真的很長久。 佛陀講《法華經》也講了很多年,從<序品>、<方便品>、<譬喻品>,後面再下去,總共二十八品。「這境界,大家還是聽佛陀『從頭說起』,從法的開頭,從有說到空,說到妙智慧。甚深甚深無上甚深,這樣的法到此時他們才去體會到─原來過去的《阿含》、《方等》、《般若》這都是包含在未來要成佛的道理,成佛之道。」當然華嚴的境界他們聽不懂,所以沒聽到,那是佛的境界,所以有「五時說法」第一是「華嚴」,第二是「阿含」,第三是「方等」,第四是「般若」,第五是「法華」。 經文簡釋: 「我時在座,身體疲懈」;我等二乘人都在座,雖聞大乘法,而無希求修證之心,故曰「身體疲懈」。 所以「五時說法」已經說四十多年的時間了,難免就說「說法已久」;世尊說法已久,過去一直到現在說那麼久的時間,「我時在座,身體疲懈」,到這時已向佛陀表達出一直聽、一直聽,聽得很累了,聽很久了。「我等」就是這四位,代表二乘在座的人說話,在法華會上還有二種人,第一種是「聲聞」,還停滯在佛陀的聲音入耳根這樣聽,還沒覺悟的人;第二種就是「緣覺」,聽了,體會到,也瞭解其中的道理,也證得阿羅漢果;就如舍利弗、須菩提等等,已經都瞭解道理,這樣的人也在座。所以是代替這些人說話:不只是我們疲倦而已,相信大家也都疲倦了。所以「雖聞大乘法,而無希求修證之心」,雖然這樣聽,「佛陀向菩薩說大乘法」,但是我們都想說,這是跟菩薩說的話。有時候若有人來;社會很多發大心、立大願,很精進的在家菩薩,你們來聽我跟他談話,在旁邊的人都想說,對!師父在鼓勵這些人,要好好投入人群,要如何好好認真精進,這是師父跟他們說的,與我無關!同樣的道理,所以他們「無希求修證之心」。這是社會事、社會人去做,與我們出家人有什麼關係?就沒希求,要如何投入人群。所以說「身體疲懈」,每天有人來說話,每天都這樣聽,也都跟這個說的差不多,和另一個鼓勵也差不多,一樣也聽得很累,你們自己問看看(自己),是不是相同的心態? 經文簡釋: 「但念空、無相、無作」;即觀念三昧亦名三解脫門,此指二乘人緣四諦等諸行,而得之三昧。 【空三昧】:是觀察世間的一切法都是緣生的,也都是虛妄不實的 「但念空、無相、無作」,都是念這些事,一切都是空,不要執著,就是無相,我們要斷除煩惱,還要做什麼?不用再做什麼了。意思就是說「觀念三昧」,就是三解脫門,只想著「解脫」;「念空」,「念無相」、「念無作」,就只是這樣而已。這是二乘人,聲聞與緣覺他們所修的四諦行,「四諦」、「十二緣」、「十六行觀」等等,這都是教我們如何斷煩惱的方法。若這樣「心專」叫做「三昧」,就是停滯在三昧中。又在「念空」的時候,「觀察世間一切法都是緣生,也都是虛妄不實」,這叫念空。因為這樣既然虛妄不實,我就不用煩惱放在心,過去的事,未來的事,煩惱放下了,我做得到了,我已經瞭解這道理,所以我煩惱放下了。 【空】:即空觀,觀一切法為苦空、無常、無我、不淨等。 「空」,即空觀,是觀一切法為苦,無常、無我、一切就是不淨等,世間觀法無我,觀心無常,很多都是不乾淨的事情,我們對人間起厭倦,何必為不乾淨的業,再去造作呢?所以無相,要將這相斷去,這是第三,無相三昧。 【無相三昧】:觀察世間的一切形相都是虛妄假有;悟無相。無相可得。 「無相三昧,就是觀察世間的一切形象都是虛妄假有」,什麼是真的呢?都是假的。嬰兒時代是我嗎?我在幾十年前人就說「這個孩子」,這個孩子是我的名字嗎?嬰兒是我的名字嗎?少女是我的名字嗎?老人是我的名字嗎?形相不斷在變,相變名變,有什麼是永遠存在的相,沒有!沒一形相,沒相就沒名,有什麼好去執著?這種「虛妄假有」,都是假的,所以覺悟了,「悟無相就是涅槃」,我們體悟到無常,自然一切假有,我們就沒有未來的攀緣,這樣就斷掉了六道生死,這叫滅盡一切煩惱,無相可得。 【無作三昧】:即觀一切法幻有,而無所願求。 「無作三昧:即觀一切法幻有,而無所願求。」既然前面念是空,相是空,一切都是幻有。就像我話說完後,現在科技發達,無秒差,我的形象我的聲音,已經傳到全球,聽到我的聲音,看到我的相。時間若到,「多用心」!大家就知道那個「相」就不見了,這是不是虛幻?是。但是法大家若認真聽進去,法是永住。然若是偏空的人,那個相已經消失了,在他們的地方,從電腦與螢幕看,時間到多用心,相就消失。其實大家一大早來聽法,法若不入心,只是看外面的假相,相消失了,法是不是就不見了呢?有心的人,法就能留住。所以說「真空妙有」,其實是真空沒錯,是假相沒錯,但法是妙有。但是小乘,二乘,就把它當作見一切法幻有,所以無所願求,就不再發願去追求。人間菩薩法聽進去了,那一個地方有什麼事,他們馬上自動會合起來,一股力量可以去救人等等,就就是真實法,在人間運用;若是較消極,原來法就是這樣,聽在前頭,一切虛幻,他法若不入心,真的是虛幻。 【無作】:即言所作已辦,觀諸有為法,一切無所願。 所以「無作」,即「無所作」,我做的全都差不多了,我聽的法也差不多了,這樣就沒再向前前進的作為,所作已辦。觀諸有為法,一切無所願,一切有為法就是合成的法,過去跟大家說過,法無體無相,是因為我們眾生煩惱,種種造業會合合成而來,才有這些苦集,我們就是要瞭解世間為何有這麼多苦?所以透徹體會這集來所造作的業,所以我們要覺悟修行於道。要去滅除苦,就要趕緊修行於道。我們若用心修行於道,是什麼道?原來佛陀要我們所修的是大菩提道,我們行菩薩道才是真實道。各位,學佛不要說有啊我就聽法,聽得很累,就不再向前追求,若這樣實在很可惜。我們從四位長老表達他們的內心,我們要將心比心,我們有沒有這樣的心?若有,我們要趕緊自我警惕,向前精進,要時時多用心啊! 但念空故,不喜樂於妙用; 念無相故,不喜樂於上求; 念無作故,不喜樂於下化; 心不喜樂,所以不復進求。 有的人修行,認為:我已經了解了,諸法皆空,我只要獨善其身,對一切事情都沒有興趣。其實,他只了解偏空的道理。 確實人生是空,很多事情都是虛幻一場。但是,佛法給我們的是「妙有」;「妙有」,就是把握現在的時間、空間、人與人之間,這三間合一的因緣,用積極的心境,把握當下,恆持剎那,趕緊為人群去付出,多行菩薩道,就是「喜樂妙用」。 學佛亦然,不要只是「念無相故」,因為「念無相」,一樣是「空」。以為聽佛說法,修行之後,我煩惱既斷,沒有執相,不再牽緣於未來。我已經斷生死了,再也沒有六道輪迴,我證果了,就此停滯下來,耽於這個小果小法,就是「不喜樂於上求」,不想要再精進了。 「念無作故,不喜樂於下化」,「念無作」,就是去除煩惱,不要攀緣。修小乘法,我不要和人接觸,自然就不會與他攀緣,不會再起貪欲的心,這是防非;不會再去造作,止惡了。以為定下這念道心,專心在小乘法,就不要和外面攀緣,自然「不喜樂於下化」。 佛陀要我們斷六道輪迴,我已經斷了,就不必再向前求。接下來防非止惡,我不要再攀緣,無意於「下化眾生」,就此懈怠了。心完全沉寂下來,沒有歡喜,就「不復進求」。 學佛最終是要成佛,但是,到小乘緣覺,他就停頓下來了。所以,在《法華經》的〈化城喻品〉,一直鼓勵大家,在這裡可以稍事休息一下,但是目的地還沒有到達。 人間菩薩,聽法入心,哪個地方有災難需要協助,馬上自動集合起來,發出一股力量去救人,這就是運用在人間的真實法。倘若法不入心,一切皆是虛幻,也就消極沒有作為。 我們要了解世間各種的苦,就要透徹去體會那個「集」所造作的業;我們要滅除那個「苦」,就要趕緊修行於「大菩提道」,如此才是真實道。 (整理/釋德清、明漠) 圖/黃逸樵;錄音/人文志業廣播部 林美蘭
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薰法香心得札記(二○一四年八月十七日星期日)(出差閱讀版) 因為在海外出差,這幾天只能用閱讀的方式聆聽上人開示,昨天晚上讀一遍,當時累了一天,讀的不是很入心。今早做早課時,再認真讀一遍,就明白上人在講什麼。講希有,有那些希有。講信解,為什麼信解很重要,要深信。講居僧之首的四位弟子的心態,因為這是轉小為大的過程,是代表當時所有弟子的心路歷程,所以很重要,要弄清處,來龍去脈,才能講的明白。所以有時要提到序品,有時要提到方便品,有時要提到譬喻品,有時更要把這幾品串起來,交代一下。因為這樣才能看到佛陀的用心,佛陀的本懷,佛陀是如何教導弟子進入大乘菩提道。 以上是我的整體心得,我用粗體字畫重點的方式,將我的體會標示如下。 感恩靜思法益團隊分享 20140817晨起薰法香如是我聞思(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!) 希有大法不求自得 信解如來種種因緣 方便說法皆為應機 終歸究竟菩提覺道 【附註說明】「希」同「稀」字;但若以解釋而言,以「稀」為佳,然為與經典所用相同,故現用「希」字。 「希有大法不求自得」,這是多幸福的事,本來不敢奢望我們能成佛,但佛陀慈悲,他發現眾生人人本具佛性,佛陀希望眾生自己也能發現。我們對佛那分敬重,對佛所說的法,一定要深受信解,這很重要!希有,真的是希有,從《法華經》開頭的<序品>,佛陀《無量義經》講完,入「無量義處(三眛)」,開始「發光」,這是過去所稀有,所沒有的,他的毫光四射,上至天堂,下徹地獄,十方世界,這個光都照耀到了。大家看見佛陀這樣「異常的形態」,除了內心起歡喜外,大家不知道,佛陀到底有何「微妙法」要說?以往經若說完,人人作禮而退,就結束這場的講經。但佛陀《無量義經》說完,卻繼續坐著,「入無量義處」,發光啊!這是過去所沒有。 所以在<序品>經文中,「是不可思議,現希有事」;這是序品中的經文,佛陀現出很異象的形態,這是很「希有」的事,尤其從<方便品>到<譬喻品>所說的法,其實在很多經中,也很少聽過,所以在這部經中,也說了很多「希奇」,真正的「希有」,希望人人能出世,不再受六道輪迴,再說人人有甚深甚深無量甚深,人人本具與佛同等的智慧,這也是很希有。尤其再說,「三乘」的弟子,人人都有份,每一個人都可以發大心、受佛記,這也是很希有。所以這些事情,過去隨佛修行的僧團,沒人會去想到,我將來也能成佛。我以為「修行就是斷煩惱、離三界」,能夠「永滅取入涅槃」,以為只到這樣而已。不知自己同樣也能成佛,自己也一樣能廣度眾生,這是從沒想過,沒想過自己也有這樣的本能,不只佛世那時的弟子,人人有這樣的本能,其實現在,我們也應該同樣有這樣(本能),與二千多年前法華會中、靈山會上聽法的人,有相同的心情,我們也發現了「希有大法」,也是有所得,人人本具,不求自得,自己要相信! 我們常說要有「自信」,信佛所說法;也要有自信,將來有成佛的可能,我們要「信解如來種種因緣」,因為佛陀所說的法,不只是說,如何斷煩惱,如何度眾生,他以身作則,將自己親身經歷過來的種種因緣,過去佛本身,也經過了無量數劫長的時間;經歷過「畜生道」,也經歷過了「地獄道」,也經歷過「人天道」等等,在《本生經》中,佛陀自己自說他的過去,甚至他跟弟子的因緣,與弟子《本生經》的因緣,大家全都聽過,所以大家應該能很「信解」,「既然佛陀用這樣長的時間修行,現在已在『人間成佛』,既相信佛所說,我們應該學佛要『發長遠心』,我現在聽到了,過去生我一定『與佛有緣』,只是『信解不深』,我們的『煩惱又再重覆』,所以現在還在人間迷迷糊糊、糊糊塗塗,就是因過去信解不深這『因緣』,說不定我們累生累世,都有這樣聽一下,瞭解一下,但到現在要好好深信。」我們要好好深信,在<方便品>一直說「信根深廣」,這一直說過,現在在<信解品>,我們應該「信解如來種種因緣」,我們一定要相信,最近一直向大家強調「信與解」,哪怕佛陀已很坦白跟大家說過了,四十多年間,就是用方便法,那是因為眾生的根機,不得不隨順眾生根機,所以他說方便法。佛陀來到《法華經》,就坦白跟大家說,過去所說的「非究竟法」,只是隨順眾生的根機,是說「方便法」,這是應眾生。 所以「終歸究竟菩提覺道」,現在《法華經》,就是要讓大家知道,過去在「權小的法是方便法」,不過大家已經知道「因緣果報」,已知一切「苦集滅道」,更瞭解要如何斷煩惱,雖然是方便法,也已經知道這些方法。煩惱去除了,一切一切道理是「真空」,現在進入「妙有」,從妙有中,要如何再發心有大作為,就是準備成佛的方法;準備要成佛,就是要走入這條大直道,那就是菩提道,就是成佛的道路,這是佛陀說法最究境的目標,也是我們修行最重要(的目標),所以我們必定要用「信解」。 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 前面說過「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃」。大家應該還記得,<信解品>的開頭,「須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」這四位僧團中的領導者,就是「居僧之首」,他們已經看到舍利弗得到佛陀授記,看到佛陀說法,從《無量義經》之後,入「無量義三昧」中,發光現相,從內心的懷疑到歡喜,一直到〈方便品〉,瞭解人人本具,甚深甚深微妙甚深的智慧。〈譬喻品〉裡,瞭解天地萬物很多的道理,佛陀瞭解,解釋種種人事物,無不都在法中,用法譬喻天地萬物,佛陀很用心,終於大家開始啟動這念心。不過這四位,一開始因為他們是領導者,有多少出家人也是以他們為典範,隨他們修行,所以他們四位,還是代表所有的僧眾。「從座起」,用著很虔誠、恭敬的心,「整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌」,用這樣表達最虔敬的禮,就是要請求佛陀,為他們開講更加清楚的法,希望佛陀能為他們開講更清楚的法。但是他們先表達心聲,就是懺悔過去,他們停滯在小乘中,表態出過去的執著,這執的時間很長,從隨佛數十年間,年齡也隨著時間這樣一直過去,現在也已年邁了。 我們應該在僧團中做典範,「居僧之首」,就是僧團的上座,但是現在年紀已經是朽邁,老了啦!身形也變了,當初出家隨佛時,是少年或中年,過去的年輕人已慢慢進入中年,過去的中年現在已經老邁了,年齡愈來愈大。「自謂已得」,過去只守在佛這樣說,我們就是這樣修,安分守己在本分中,煩惱去除,「與世無爭,與人無爭,與事無爭」,所以專心聽佛所說的道理,不再與世間攀緣。佛陀所說道理,我都已經清楚,也已經「證果」了,所以已得「涅槃」了。涅槃就是斷盡一切煩惱,再也沒有輪迴,以為是這樣,但是現在瞭解,那時就是沒發大心,但現在已經老了。 下面再接下來說「無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提」。那時,我們就停滯在那兒,就是小乘,只是獨善其身,現在知道了,但是現在老了,現在能做什麼呢?「無所堪任」,這麼大了,我還能做什麼?沒辦法!其實佛陀既然跟我們說「佛性平等」,只要我們身體健康能做,只要我們頭腦清楚法能進來,只要我們說話清楚,道理分明,我們能做的事還很多!看草根菩提中的環保菩薩,有的近百歲了還在做環保,他說:「我很感恩,還好有環保可做,不然我這麼多歲了還有何用?但現在有環保可做,覺得我很有用,我可以保護地球,可以為子孫守護好(未來)。」看這老人沒放棄他的時間,他就是把握時間,近百歲了,也還有上百歲的人,九十多歲、八十多歲,七十多歲那就更不用說了,大家起起落落(上上下下)的搬,很重的東西一樣這樣在搬,這天天在「草根菩提」的環保菩薩到,這樣的年齡,實在很令人敬佩,現在菩薩是這樣在做。 但是佛陀時代,這些修行者,尤其是「居僧之首」,他覺得說「我這麼多歲了,還能做什麼?」前面所敘述過,過去只是迷於小乘法中,只是獨善其身,雖說是替佛陀到外面,將佛法傳出去,但是他也覺得不想和眾生攀緣,只是說佛所說法給大家聽,把(聽信)佛法(的地方)擴大。那時,佛法在印度是較新的宗教,所以每一位都有使命感,說佛所說法,但他不是真正發大心、立大願,要入人群中度化眾生。回過頭來,這二天一直說,那時的印度是個很單純,人口少的地方;那時的生活就是這樣,若現在既發心,社會人群很多事需要我們即刻力行,要「把握當下,恆持剎那」,看看最近天下間多少天下事,光說環保,你看現在垃圾的問題就很大了。「環境保護」是國際很重視的問題,這是不分老幼,人人都應該要投入,大家要好好從自己生活做起,甚至還要再付出,不懂的人,我們要趕緊教他們;教那些沒有這知識,那些因不知而製造垃圾的人。我們還要去收、去分類,把資源回收再製,讓它回過頭來(變成)有用的物品,現在社會是這樣。佛陀的社會怎會有垃圾的問題,沒有這問題,但佛陀在那時代就已經跟我們說,未來的「五濁惡世,濁氣會很重」,那就是「垃圾」會很多,很骯髒的人間,所以也是要跟我們說,我們要及時「疼惜大地,淨化空氣,源頭就是要環保清淨在源頭」,就是要從我們自己做起,這是誰都有責任,誰都可以做! *是須菩提等述領解,先略述普進小,不求大法,其因有四: 一、居僧之首,德高望重,執小不敢改大,是故不求大。 但是須菩提等,他們就認為,我已經年齡這麼大了,還能做什麼?經文就是這樣說,他們認為過去專門修行就對了,佛這樣說,我們這樣聽,用心去瞭解,知道煩惱要斷,修行要精進,只是到這樣,所以「不求大法」,他有四種的原因,過去為什麼停滯於小乘,不求大法?其因有四: 第一「居僧之首,德高望重」:就像現在我很資深,我是長老,所以我已經可以退休了,我工作都不用做了,現在應該要享受。這在佛陀時代也有這樣,德高望重,他們是德高望重,我們呢?「我們應該要知道,世間時間苦短,我們能去付出,在人群中能與人結好緣,減輕他人的負擔,多付出我們還有的功能,這是我們現在還做得到的。不要德高望重,居僧之首就德高望重,這是一種障礙。」這也是須菩提他們四位跪在佛前,虔誠懺悔其中因之一。他們認為我是「居僧之首」,就是領導者,我已經德高望重,應該要受人尊重,自己還不知道(這樣是)「執小」,過去就是「執著於小」,現在一來是老了,德高望重,現在想要改變一下,「不敢改大」。過去已經停滯在這樣(的修行),也跟別人都說是這樣(的修行),現在佛陀開始要我們說「放棄小乘,改行大乘法」;放棄小鹿車、小羊車,趕緊來駕駛大白牛車,現在要換一條路,好像有點困難,不敢啦!「是故不求大」,既然我已小有成就,要我改變再重新開始,這樣我不敢。這是過去雖然佛陀這樣說,其實他們也想要改,但終於說出了他的內心事;是「領導者」,且「德高望重,居僧之首」,所教化的是「小乘」,現在要換成大乘法,擔心自己的力量不夠,不敢!因為這樣,既然做不到,就不敢去做,這是第一種的因緣。 二、年老臘高,老朽衰邁,無力荷擔如來家業,是故不求大。 第二種是「年老臘高,老朽衰邁」。已經老了,我在僧團已這樣資深了。「臘」就是出家的年齡,其實我們說,我(現在年齡)幾歲?若在平常,就說我已七十幾歲、六十幾歲、五十幾歲;但若要說「慧命」幾歲,要從出家受戒開始,我才五十多歲而已,哪有七十多。這五十多就是「戒臘」,所以叫做臘高。「年老臘高」,表示在僧團中很資深,資格很老,所以「老朽衰邁」,依年齡來說,其實從身體都已經看得出來,已經老朽,「朽」就是壞掉了!新的東西用久,開始「零零落落」,已舊了、損掉了,鎖頭也鬆了,東西放著也不穩了,這叫做老朽。表面上大家都看得出來,這麼老了,不管是五官、身體、走路、看東西等等都已經衰退了。已經老邁衰退,所以無力。現在年齡已這麼大了,「無力可再荷擔如來家業」,這麼多歲,我是要如何替佛擔這如來家業?還要再入人群中,與人群相處,這樣直接在人群中指導,這實在很困難,因為我年紀大了,那還有力能擔起這家業呢?「是故不求大」,因為這樣,就不想再向大乘法去追求,這是第二種原因。 三、自謂已得涅槃苦盡心安,已入無為正位,不復發大心度生,是故不求大。 第三種是「自謂已得涅槃,苦盡心安」。我已得涅槃,修行很辛苦,要如何止節制我們的欲念,要如何防非止惡?外面很多的境界,我們很用心節制下來,讓我們戒律持得很好。這心和境常常在衝突,為了修行他有這股力量、勇氣,撥離了欲念誘引,他能把它切斷,這也很不簡單。常常有人說:「師父我發心,我願意來承擔。」我就會說:「你的心是否已決定了?想做的「,發心容易,恆心難」,要「發願時都說我有辦法。但是『內心的欲念』,身體與環境的相處,『內心的感受』,這種的修行不是很簡單。那種『心理』;就是『生理』願意去付出,但『心裡』有很多沒辦法。這身體願意付出,但心裡有很多的衝突。」所以很多人就是這樣,說累!是哪裡累?是心在累,心不甘願!在這樣的環境中,心不甘願做這樣的工作,很多的不甘願,但我的心已經開始說要修行,只是一個心的不甘願,這是矛盾衝突,所以會很辛苦。 所以說「苦盡心安」,修行已這麼久了,自己覺得很有信心,我已經斷除很多的煩惱,要斷這些煩惱也下了很大的功夫,這個時候,心在所有的境界沒有起心動念,這已是用了很多的功夫了,這就是「苦盡」!人間幾十年,沒有與眾生攀緣,沒有於境界起心動念,真的是下了功夫;現在年歲已大,剩下來的人生已不多,所以我自己的心很安穩,再也沒有什麼可以誘引我。年紀大了,所以我應該安心,人間所有「貪瞋癡」的欲念,這危險的期間,應該過去了,我現在年齡這樣大,沒什麼好計較,沒什麼好發脾氣,沒什麼好貪欲的,應該都過了。不過,還是不知不覺「執著在資深」,還「執著在居僧之首」,所以他不敢轉向大乘,這也是他還沒達「究竟」的原因,所以在佛陀這些大弟子中,心中還有沒完全「究竟」,這是第三個原因。為何不能轉大乘?明明他知道,但就是轉不過來,就因為這樣,想說我煩惱已斷盡,已經下了這麼多功夫,我已經安穩自在,「已入無為正位」,我已經證果了,「不復發大心度眾生」,我覺得說這樣就好了,因為這樣不求大法。過去就這樣安穩就好,我怎還要向前求呢?這樣就好,這就是第三個原因。 四、無所堪任,有如陸地不生蓮華,性劣情疏無勝進心,是故不求大。 第四「無所堪忍」。就算我現在要發大心、我能做什麼呢?「有如陸地不生蓮華,性劣情疏,無勝進心」。這就是一種障礙,也常聽說,你可以進來啊,慈濟在菩薩招生,來呀!常常就會聽到:「我進來慈濟可以做什麼?」就先問我能做什麼。或「我可以幫忙什麼?我覺得裡面人很多了,我來還能做什麼?」常常聽到委員若在菩薩招生時,(志工)要進來就先問,我能做什麼?其實進來就是要「先聽法」,聽法之後就要「解我們心性」,讓我們知道「過去有很多錯誤」,讓我們能「即時改過」,趕緊改過後,「人間事物要趕緊投入」,把握當下,知道生命的可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這要有什麼「名稱」才要去做嗎?所以很多人都是這樣想,可能和那四位長者所想的一樣:這種「無所堪任」,我這麼老了,我到底是要做什麼? 應該心先轉過來,啟發大心,就是聽佛說「利益眾生」,只要能利益眾生,什麼都可以做,為何還在考慮什麼我不能做呢?我們應該以這四位長者做「警愓」,也是他們現身說法,讓我們修行者知道,我們「若不發心」,就像「陸地不生蓮華」,乾的土地上要長出蓮花,可能嗎?不可能!就是要在污泥中,才能種出蓮花出來,否則你們去菜園種種看,看能否種出蓮花。菜園種不出蓮花,不論你如何整地,除非你挖一個坑,裡面的土已經爛了,有了養分了,蓮花才能在那地方盛開,否則陸地是開不出蓮花。這就是表示「性劣」,我們不會尊重自己的「真如本性」,只是靠我們過去的「習氣」,這叫做性劣。我們明明有真如本性,能發大心,能立大願,卻這樣輕輕放過,這就是「懈怠」;心一直考慮很多很多的事情,跟現實的環境常常衝突,這叫做「性劣情疏」。這種真的是為人群「覺有情」的心提不起;「菩薩就叫做覺有情」,我們眾生懈怠,無法去覺有情,這種體悟菩提道,行菩薩道的心態很劣,很微弱,這叫做「性劣情疏,無勝進心」。沒想說要提起我們這分真如本性,不會想要提起,明明還有力量,但就是不願意去付出,這就是「無勝進心」,常常說這「我不勝任,我做不起」,這種就是無勝進心,因為這樣不求大法,很辛苦,修行就只用這一種心態。 *「次廣釋昔迷,不求大法之所以不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 「次廣釋昔迷」;過去就是迷,不求大法,過去就是迷於小乘,所以不求大法,又有前面四種因緣,所以「不復進求」,就是這樣,就是不願意向前求,不願求什麼?阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺」,無上正等正覺就是「佛的覺悟,佛的妙覺」。二乘是小乘、中乘;「小乘是聲聞,中乘是緣覺、辟之佛」,他們就是到這種境界就停下來,這是「小涅槃」;只是斷煩惱而已,獨善其身。明白了道理,但是不願意向前求精進,不願意兼利他人,這就是差這一段,所以「不復進求」。「無上」就是極高,我們常說佛的覺悟是宇宙的真理,所有的真理,宇宙間有形無形的道理都包含,佛陀已經覺悟了,心包太虛,就是包宇宙太虛,這是佛的覺悟,所以叫做無上正等正覺,沒有比佛的覺悟再高的了。這就是「聲聞、緣覺」他們不敢向前精進的原因,就是阻礙著,自己障礙成佛的機會,明明我們人人本具佛性,人人神通廣大,我們就是被「障礙束縛住」。 前面的四人,雖然到《法華經》,現已經到第四品,但還是不太敢,不過現在已經表達出,過去細思的觀念,打從內心想法已表達出來,「表達出來就有希望」;「知道反省過去,懺悔過去,就是接受的開頭,我們也替他們歡喜」。就是要感恩,感恩這四位長老,他們現身示教,讓我們知道,不要想說我們老了,不要想說我們居僧之首。我們應該「四合一;合心、和氣、互愛、協力,四者關係是平行,不是上下」,這是常常向委員說的,我們也要用在僧團中,所以時時要多用心。 【參考資料】: 「年臘」:僧年曰臘,故稱年歲為「年臘」。 「戒臘」:受戒之年數也;比丘之坐次,依戒臘之多少而定。 (高明智感恩合十) 20210506靜思晨語731集個人聞法筆記 須菩提等四人,過去停滯在小乘,獨善其身。雖然也替佛到外面說法,但那只是為了讓更多人知道佛教。因為佛教當時在印度是新興的宗教。至於修行,佛這樣說,我們就這樣修,安分守己在本分上,煩惱去除,與世無爭,與人無爭,與事無爭,專心聽佛所說的道理,不再與世間攀緣。換句話說,有為佛教,但沒有為眾生承擔的心。 在譬喻品中,佛以法比喻為天地萬物,詳細解說。到了信解品,四位長老領解。略述昔日迷小,不求大法,其因有四: 第一、居僧之首,德高望重,執小不敢改大,是故不求大。在僧團中德高望重,地位安穩,不想折騰。 第二、年老臘高,老朽衰邁,無力荷擔如來家業,是故不求大。年老是指的生命年歲,臘高是戒臘,指出家時間的慧命長短。年紀大了,不想再入人群操勞。 第三、自謂已得涅盤,苦盡心安,已入無為正位,不復發大心度生,是故不求大。 修行已經小有成就。已經修行這麼久了,自己覺得很有信心,已經斷除很多煩惱了,為了斷這些煩惱,下了很大的功夫,現在對所有的境界不會起心動念,年紀又大了,人生所剩無幾,再也沒有什麼能誘引我,所以我安心了。沒有什麼好計較,沒有什麼好發脾氣,沒有什麼好貪欲的地方,這種時期已經都過了,我已經安穩自在了。已入無為正位,我已經證果了,所以不復發大心度生,我覺得這樣安安穩穩的就好了,何必再向前求呢?這樣就好了。這就是第三個原因。 第四、無所堪任,有如陸地不生蓮華,性劣情疏,無勝進心,是故不求大。 無所堪任。即使我現在要發大心,我現在要做什麼呢?常常聽到委員在菩薩招生時,有人要進來,就會先問:我是要做什麼?其實,進來就是要聽法,聽了法之後就要改我們的心性,將過去很多的錯誤及時改過,改過之後就要趕緊投入人間事物。我們要把握當下,知道生命可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這難道要有什麼名稱才能去做嗎?有很多人就是這樣想,可能與那四位長老想的一樣,這種無所堪任,我年紀這麼大了,我到底是要做什麼? 應該心先轉過來,啓發大心。就是聽佛說利益眾生,只要能利益眾生,你都可以做,何須考慮什麼我們不能做呢?所以,這四位長老也是現身說法,警惕我們,要讓我們修行者知道,若是不發心,就像陸地不生蓮花。在乾乾的土地上,你要它生蓮花,不可能。必定要在污泥中,才有辦法種出蓮花。 這就是表示性劣。我們不懂得尊重自己的真如本性,只是依循過去的習氣,這叫做性劣。我們明明有真如本性,能夠發大心,能夠立大願,我們卻輕輕放過,心就是懈怠,考慮很多,常常與現實環境衝突,這叫做性劣。 情疏,這種真正為人群的覺有情的心提不起來。菩薩就是覺有情,我們眾生懈怠,無法覺有情,這種體悟菩提道、行菩薩道的心態很微弱,所以叫做性劣情疏,無勝進心。沒有想要提起我們這分真如本性,不懂得提起;我們明明有力量,卻不願意去付出,口中常常說:這個我不勝任。這我做不起。這就是無勝進心。因為這樣,是故不求大法。真辛苦!其實,修行只是一個心態罷了。 上人開示:法華經已經聽到第四品了。由於前面的四個原因,他們還不太敢進求大乘,不過,現在已經知道反省過去,懺悔過去,就是將要接受的開頭,我們也替他們高興。不只是替他們高興,還要感恩,感恩這四位長老現身示教,讓我們知道,不要以為我們老了,不要以為我們是居僧之首而停滯不前。所以我們要時時多用心。 福建 李湛 無限感恩 20140817晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,SRP1) 希有大法不求自得 信解如來種種因緣 方便說法皆為應機 終歸究竟菩提覺道 【附註說明】「希」同「稀」字;但若以解釋而言,以「稀」為佳,然為與經典所用相同,故現用「希」字。 「希有大法不求自得」,這是多幸福的事,本來不敢奢望我們能成佛,但佛陀慈悲,他發現眾生人人本具佛性,佛陀希望眾生自己也能發現。我們對佛那分敬重,同時對佛所說的法,我們佛定要深受信解,這很重要!希有,真的是希有,從《法華經》開頭的<序品>,佛陀《無量義經》講完,入「無量義處(三眛)」,開始「發光」,這是過去所稀有,所沒有的,他的毫光四射,上至天堂,下徹地獄,十方世界,這個光真的都照耀到了。大家看見佛陀這樣「異常的形態」,除了內心起歡喜外,大家不知道,佛陀到底有何「微妙法」要說?以往經若說完,人人作禮而退,就結束這場的講經。但佛陀《無量義經》說完,卻繼續坐著,「入無量義處」,發光啊!這是過去所沒有的。 所以在<序品>經文中,「是不可思議,現希有事」;這是序品中的經文,佛陀現出很異象的形態,這是很「希有」的事。尤其從<方便品>到<譬喻品>所說的法,其實在很多經中,也很少聽過,所以在這部經中,也說了很多「希奇」,真正的「希有」,希望人人能出世,不再受六道輪迴,再說人人有甚深甚深無量甚深,人人本具與佛同等的智慧,這也是很希有。尤其再說,「三乘」的弟子,人人都有份,每一個人都可以發大心、受佛記,這也是很希有。所以這些事情,過去隨佛修行的僧團,沒人會去想到,我將來也能成佛。我以為「修行就是斷煩惱、離三界」,能夠「永滅取入涅槃」,以為只到這樣而已。不知自己同樣也能成佛,自己也一樣能廣度眾生,這是從沒想過,沒想過自己也有這樣的本能。不只佛世那時的弟子,人人有這樣的本能。其實現在,我們也應該同樣有這樣(本能),與二千多年前法華會中、靈山會上聽法的人,有相同的心情,我們也發現了「希有大法」,也是有所得,人人本具,不求自得,自己要相信! 我們常說要有「自信」,信佛所說法;也要有自信,將來有成佛的可能。我們要「信解如來種種因緣」,因為佛陀所說的法,不只是說,如何斷煩惱,如何度眾生。他以身作則,將自己親身經歷過來的種種因緣,過去佛本身,也經過了無央數劫長的時間;經歷過「畜生道」,也經歷過了「地獄道」,也經歷過「人天道」等等,在《本生經》中,佛陀自己自說他的過去。甚至他跟弟子的因緣,與弟子《本生經》的因緣,大家全都聽過。所以大家應該能很「信解」,「既然佛陀用這樣長的時間修行,現在已在『人間成佛』,既相信佛所說,我們應該學佛要『放長遠心』,我現在聽到了,過去生我一定『與佛有緣』,只是『信解不深』,我們的『煩惱又再重覆』,所以現在還在人間迷迷糊糊、糊糊塗塗,就是因過去信解不深,這『因緣』說不定我們累生累世,都有這樣聽一下,瞭解一下,但到現在要好好深信。」我們要好好深信,在<方便品>一直說「信根深廣」,這一直說過,現在在<信解品>,我們應該「信解如來種種因緣」,我們一定要相信,最近一直向大家強調「信與解」,哪怕佛陀已很坦白跟大家說過了,四十多年間,就是用方便法,那是因為眾生的根機,不得不隨順眾生根機,所以他說方便法。佛陀來到《法華經》,就坦白跟大家說,過去所說的不是「究竟法」,只是隨順眾生的根機,是說「方便法」,這是應眾生。 所以「終歸究竟菩提覺道」,現在《法華經》,就是要讓大家應該知道,過去在「權小的法是方便法」,不過大家已經知道「因緣果報」,已經知道一切「苦集滅道」,更瞭解要如何斷煩惱,雖然是方便法,也已經知道這些方法。煩惱去除了,一切一切道理是「真空」,現在進入「妙有」。從妙有中,要如何再發心有大作為,就是準備成佛的方法;準備要成佛,就是要走入這條大直道,那就是菩提道,就是成佛的道路。這是佛陀說法最究竟的目標,也是我們修行最重要(的目標),所以我們必定要用「信解」。 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 前面說過「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃」。大家應該還記得,<信解品>的開頭,「須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」這四位僧團中的領導者,就是「居僧之首」。他們已經看到舍利弗得到佛陀授記,看到佛陀說法,從《無量義經》之後,入「無量義三昧」中,發光現相,從內心的懷疑、歡喜,一直到〈方便品〉,瞭解人人本具,甚深甚深微妙甚深的智慧。〈譬喻品〉裡,瞭解天地萬物很多的道理,佛陀瞭解,解釋種種人事物,無不都在法中,用法譬喻天地萬物,佛陀很用心,終於大家開始啟動這念心。不過這四位,一開始因為他們是領導者,有多少出家人也是以他們為典範,隨他們修行,所以他們四位,還是代表所有的僧眾。「從座起」,用著很虔誠、恭敬的心,「整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌」,用這樣表達最虔敬的禮,就是要請求佛陀,為他們開講更加清楚的法,希望佛陀能為他們開講更清楚的法。但是他們先表達心聲,就是懺悔過去,他們停滯在小乘法中,表態出過去的執著,這執著的時間很長,從隨佛數十年間,年齡也隨著時間這樣一直過去,現在也已年邁了。 我們應該在僧團中做典範,「居僧之首」,就是僧團的上座,但是現在年紀已經是朽邁,老了啦!身形也變了,當初出家隨佛時,是少年或中年,過去的年輕人已慢慢進入中年,過去的中年現在已經老邁了,年齡愈來愈大。「自謂已得」,過去只守在佛這樣說,我們就是這樣修。安分守己在本分中,煩惱去除,「與世無爭,與人無爭,與事無爭」,所以專心聽佛所說的道理,不再與世間攀緣。佛陀所說道理,我都已經清楚,也已經「證果」了,所以已得「涅槃」了。涅槃就是斷盡一切煩惱,再也沒有六道輪迴,以為是這樣,但是現在瞭解,那時就是沒發大心,但現在已經老了。 下面再接下來說「無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提」。那時,我們就停滯在那兒,就是小乘,只是獨善其身,現在知道了,但是現在老了,現在能做什麼呢?「無所堪任」,年紀這麼大了,我還能做什麼?沒辦法!其實佛陀既然跟我們說「佛性平等」,只要我們身體健康能做,只要我們頭腦清楚法能進來,只要我們說話清楚,道理分明,我們能做的事還很多!看草根菩提中的環保菩薩,有的近百歲了,還在做環保。他說:「我很感恩,還好有環保可做,不然我這麼多歲了,還有何用?但現在有環保可做,我感覺我很有用,我可以保護地球,可以為子孫守護好(未來)。」看這老人沒放棄他的時間,他就是把握時間,近百歲了,也還有上百歲的人,九十多歲、八十多歲,七十多歲那就更不用說了,大家起起落落(上上下下)的搬,很重的東西一樣這樣在搬,這天天在「草根菩提」的環保菩薩看到,這樣的年齡,實在很令人敬佩,現在菩薩是這樣在做。 但是佛陀時代,這些修行者,尤其是「居僧之首」,他覺得說「我這麼多歲了,還能做什麼?」前面所敘述過,過去只是迷於小乘法中,只是獨善其身,雖說是替佛陀到外面,將佛法說出去,但是他也覺得不想和眾生攀緣,只是說佛所說法給大家聽,把(聽信)佛法(的地方)擴大。那時,佛法在印度是較新的宗教,所以每一位都有使命感,說佛所說法,但他不是真正發大心、立大願,要入人群中度化眾生。回過頭來,這二天一直說,那時的印度是個很單純,人口少的地方;那時的生活就是這樣,我們現在既發心,社會人群很多事需要我們即刻力行,要「把握當下,恆持剎那」。看看最近天下間多少天下事,光說環保,你看現在垃圾的問題就很大了。「環境保護」是國際很重視的問題,這是不分老幼,人人都應該要投入,大家要好好從自己生活做起,甚至還要再付出。不懂的人,我們要趕緊教他們;教那些沒有這知識,那些因不知而製造垃圾的人。我們還要去收、去分類,把資源回收再製,讓它回過頭來(變成)有用的物品,現在社會是這樣。佛陀的社會怎會有垃圾的問題,沒有這些問題,但佛陀在那時代就已經跟我們說,未來的「五濁惡世,濁氣會很重」,那就是「垃圾」會很多,很骯髒的人間。所以也是要跟我們說,我們要及時「疼惜大地,淨化空氣,源頭就是要環保,清淨在源頭」,就是要從我們自己做起,這是誰都有責任,誰都可以做! *是須菩提等述領解,先略述昔迷小,不求大法,其因有四: 一、居僧之首,德高望重,執小不敢改大,是故不求大。 但是須菩提等,他們就認為,我已經年齡這麼大了,還能做什麼?經文就是這樣說,他們認為過去專門修行就對了,佛這樣說,我們這樣聽,用心去瞭解,知道煩惱要斷,修行要精進,只是到這樣,所以「不求大法」,他有四種的原因,過去為什麼停滯於小乘,不求大法?其因有四: 第一「居僧之首,德高望重」:就像現在我很資深,我是長老,所以我已經可以退休了,我工作都不用做了,現在應該要享受。這在佛陀時代也有這樣,德高望重,他們是德高望重,我們呢?「我們應該要知道,世間時間苦短,我們能去付出,在人群中能與人人結好緣,減輕他人的負擔,多付出我們還有的功能,這是我們現在還做得到的。不要德高望重,居僧之首就德高望重,這是一種障礙。」這也是須菩提他們四位跪在佛前,虔誠懺悔其中因之一。他們認為我是「居僧之首」,就是領導者,我已經德高望重,應該要受人尊重,自己還不知道(這樣是)「執小」,過去就是「執著於小」。現在一來是老了,德高望重,現在想要改變一下,「不敢改大」。過去已經停滯在這樣(的修行),也跟別人都說是這樣(的修行),現在佛陀開始要我們說「放棄小乘,改行大乘法」;放棄小鹿車、小羊車,趕緊來駕駛大白牛車,現在要換一條路,好像有點困難,不敢啦!「是故不求大」。既然我已小有成就,要我改變再重新開始,這樣我不敢。這是過去雖然佛陀這樣說,其實他們也想要改,但終於說出了他的內心事;是「領導者」,且「德高望重,居僧之首」,所教化的是「小乘」,現在要換成大乘法,擔心自己的力量不夠,不敢!因為這樣,既然做不到,就不敢去做,這是第一種的因緣。 二、年老臘高,老朽衰邁,無力荷擔如來家業,是故不求大。 第二種是「年老臘高,老朽衰邁」。已經老了,我在僧團已這樣資深了。「臘」就是出家的年齡,其實我們說,我(現在年齡)幾歲?若在平常,就說我已七十幾歲、六十幾歲、五十幾歲;但若要說「慧命」幾歲,要從出家受戒開始,我才五十多歲而已,哪有七十多。這五十多就是「戒臘」,所以叫做臘高。「年老臘高」,表示在僧團中很資深,資格很老,所以「老朽衰邁」,依年齡來說,其實從身體都已經看得出來,已經老朽,「朽」就是壞掉了!新的東西用久,開始「零零落落」,已舊了、損掉了,榫頭也鬆了,東西放著也不穩了,這叫做老朽。表面上大家都看得出來,這麼老了,不管是五官、身體、走路、看東西等等都已經衰退了。已經老邁衰退,所以無力。現在年齡已這麼大了,「無力可再荷擔如來家業」,這麼多歲,我是要如何替佛擔這如來家業?還要再入人群中,與人群相處,這樣直接在人群中指導,這實在很困難,因為我年紀大了,那還有力能擔起這家業呢?「是故不求大」,因為這樣,就不想再向大乘法去追求,這是第二種原因。 三、自謂已得涅槃苦盡心安,已入無為正位,不復發大心度生,是故不求大。 第三種是「自謂已得涅槃,苦盡心安」。我已得涅槃,修行很辛苦,要如何止節制我們的欲念,要如何防非止惡?外面很多的境界,我們很用心節制下來,讓我們戒律持得很好。這心和境常常在衝突,為了修行他有這股力量、勇氣,撥離了欲念誘引,他能把它切斷,這也很不簡單。常常有人說:「師父我發心,我願意來承擔。」我就會說:「你的心是否已決定了?想做的「發心容易,恆心難」,要「發願時都說我有辦法,但是『內心的欲念』,身體與環境的相處,『內心的感受』,這種的修行不是很簡單。那種『心理』,就是『生理』願意去付出,但『心裡』有很多沒辦法。這身體願意付出,但心裡有很多的衝突。」所以很多人就是這樣,說累!是哪裡累?是心在累,心不甘願!在這樣的環境中,心不甘願做這樣的工作,很多的不甘願,但我的心已經開始說要修行,只是一個心的不甘願,這是矛盾衝突,所以會很辛苦。 所以說「苦盡心安」,修行已這麼久了,自己覺得很有信心,我已經斷除很多的煩惱,要斷這些煩惱也下了很大的功夫,這個時候,心在所有的境界沒有起心動念,這已是用了很多的功夫了,這就是「苦盡」!人間幾十年,沒有與眾生攀緣,沒有於境界起心動念,真的是下了功夫;現在年歲已大,剩下來的人生已不多,所以我自己的心很安穩,再也沒有什麼可以誘引我。年紀大了,所以我應該安心,人間所有「貪瞋癡」的欲念,這危險的期間,應該過去了,我現在年齡這樣大,沒什麼好計較,沒什麼好發脾氣,沒什麼好貪欲的,應該都過了。不過,還是不知不覺「執著在資深」,還「執著在居僧之首」,所以他不敢轉向大乘,這也是他還沒達「究竟」的原因,所以在佛陀這些大弟子中,心中還有沒完全「究竟」,這是第三個原因。為何不能轉大乘?明明他知道,但就是轉不過來,就因為這樣,想說我煩惱已斷盡,已經下了這麼多功夫,我已經安穩自在,「已入無為正位」,我已經證果了,「不復發大心度眾生」,我覺得說這樣就好了,因為這樣不求大法。過去就這樣安穩就好,我怎還要向前求呢?這樣就好,這就是第三個原因。 四、無所堪任,有如陸地不生蓮華,性劣情疏無勝進心,是故不求大。 第四「無所堪忍」。就算我現在要發大心、我能做什麼呢?「有如陸地不生蓮華,性劣情疏,無勝進心」。這就是一種障礙,也常聽說,你可以進來啊,慈濟在菩薩招生,來呀!常常就會聽到:「我進來慈濟可以做什麼?」就先問我能做什麼。或「我可以幫忙什麼?我覺得裡面人很多了,我來還能做什麼?」常常聽到委員若在菩薩招生時,(志工)要進來就先問,我能做什麼?其實進來就是要「先聽法」,聽法之後就要「解我們心性」,讓我們知道「過去有很多錯誤」,讓我們能「即時改過」,趕緊改過後,「人間事物要趕緊投入」,把握當下,知道生命的可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這難道要有什麼「名稱」才要去做嗎?所以很多人都是這樣想,可能和那四位長者所想的一樣:這種「無所堪任」,我這麼老了,我到底是要做什麼? 應該心先轉過來,啟發大心,就是聽佛說「利益眾生」,只要能利益眾生,什麼都可以做,為何還在考慮什麼我不能做呢?我們應該以這四位長者做「警愓」,也是他們現身說法,讓我們修行者知道,我們「若不發心」,就像「陸地不生蓮華」,乾的土地上要長出蓮花,可能嗎?不可能!就是要在污泥中,才能種出蓮花出來,否則你們去菜園種種看,看能否種出蓮花。菜園種不出蓮花,不論你如何整地,除非你挖一個坑,裡面的土已經爛了,有了養分了,蓮花才能在那地方盛開,否則陸地是開不出蓮花。這就是表示「性劣」,我們不會尊重自己的「真如本性」,只是靠我們過去的「習氣」,這叫做性劣。我們明明有真如本性,能發大心,能立大願,卻這樣輕輕放過,這就是「懈怠」;心一直考慮很多很多的事情,跟現實的環境常常衝突,這叫做「性劣情疏」。這種真的是為人群「覺有情」的心提不起;「菩薩就叫做覺有情」,我們眾生懈怠,無法去覺有情,這種體悟菩提道,行菩薩道的心態很劣,很微弱,這叫做「性劣情疏,無勝進心」。沒想說要提起我們這分真如本性,不會想要提起,明明還有力量,但就是不願意去付出,這就是「無勝進心」,常常說這「我不勝任,我做不起」,這種就是無勝進心,因為這樣不求大法,很辛苦,修行就只用這一種心態。 *「次廣釋昔迷,不求大法之所以不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 「次廣釋昔迷」;過去就是迷,不求大法,過去就是迷於小乘,所以不求大法,又有前面四種因緣,所以「不復進求」,就是這樣,就是不願意向前求,不願求什麼?阿耨多羅三藐三菩提。「阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺」,無上正等正覺就是「佛的覺悟,佛的妙覺」。二乘是小乘、中乘;「小乘是聲聞,中乘是緣覺、辟之佛」,他們就是到這種境界就停下來,這是「小涅槃」;只是斷煩惱而已,獨善其身。明白了道理,但是不願意向前求精進,不願意兼利他人,這就是差這一段,所以「不復進求」。「無上」就是極高,我們常說佛的覺悟是宇宙的真理,所有的真理,宇宙間有形無形的道理都包含,佛陀已經覺悟了,心包太虛,就是包宇宙太虛,這是佛的覺悟,所以叫做無上正等正覺,沒有比佛的覺悟再高的了。這就是「聲聞、緣覺」他們不敢向前精進的原因,就是阻礙著,自己障礙成佛的機會,明明我們人人本具佛性,人人神通廣大,我們就是被「障礙束縛住」。 前面的四人,雖然到《法華經》,現已經到第四品,但還是不太敢,不過現在已經表達出,過去細思的觀念,打從內心想法已表達出來,「表達出來就有希望」;「知道反省過去,懺悔過去,就是接受的開頭,我們也替他們歡喜」。就是要感恩,感恩這四位長老,他們現身示教,讓我們知道,不要想說我們老了,不要想說我們居僧之首。我們應該「四合一;合心、和氣、互愛、協力,四者關係是平行,不是上下」,這是常常向委員說的,我們也要用在僧團中,所以時時要多用心。 【參考資料】: 「年臘」:僧年曰臘,故稱年歲為「年臘」。 「戒臘」:受戒之年數也;比丘之坐次,依戒臘之多少而定。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一四年八月十六日星期六)(出差閱讀版) 學佛要契入佛陀的本懷,做事要融入當下的情境,讀經也要融入經中人物的情境,契入這些大修行者的本懷,就能更深刻、更容易的體悟真理。上人做到了,開頭這一段話也是跟上人學習來的。 一向安住於小果 未曾發成佛之心 今聞方便法喻談 悟佛心開佛知見 今信得自心作佛 生大歡喜信解意 以上這些話是經文中佛陀的四位弟子,也是僧團中的領導者,須菩提等,他們的心情,心路歷程,本懷。上人因為深入經藏,契入他們的本懷,開示時描述的很深入,很生動,彷彿在現場。 成佛的52個位階(步驟),第52個就是「妙覺」,今天上人有提到佛陀是妙覺,他在開始的時候先提到這些資深弟子(長老)的狀態稱為「始覺」,就是要對照於「妙覺」。始覺很重要,請參閱下面註解,而從始覺到妙覺,就是法華經要特別交代的。這也就是妙法「妙」的一部份。 【始覺】: 為一切眾生本性之自性清淨心,本來具照明之德,是名本覺,由此本覺之內薰與師教之外緣,始起厭求之心,順本覺而漸漸生覺悟之智,謂之始覺。即本成之四德(常樂我淨)云本覺,始成之四德云始覺也。起信論曰:「始覺義者:依本覺故,而有不覺;依不覺故,說有始覺。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 (高明智感恩合十) 20210505靜思晨語個人聞法筆記 佛陀的覺悟是到妙覺,就是不只脫離六道輪回,連脫離六道輪回這個執著也脫離了,因為妙覺;這個妙覺心才是真成佛。 在佛成道後說法。阿含時,就是苦集滅道、十二因緣等等的法,讓大家明白因緣果報;再到方等,將這些有的法轉為無;到了般若,法性真空,非常微細的空,分析得很清楚。所以這數十年間,除了華嚴之外,從阿含、方等、般若,佛說這麼多法,已經隱含了證大涅盤的一真實法在其中。但是大家還未覺察,都不瞭解,沒有體會,只是停滯在小果而已,還無法啓發大心。所以彼等不察,遂即以此為究竟,以為這樣叫做究竟。 須菩提等四位尊者,都是早年隨佛出家,僧團中的資深長老。「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅盤,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」他們和舍利弗一樣,智德與斷德具足。智德能照見一切法,斷德已斷諸煩惱。舍利弗雖然智慧第一,但這四位也自認為與舍利弗平等。所以安住於現狀。他們覺得:我這樣修行已經證果了,不要再去攀緣了,世間的事情與我何乾? 但舍利弗不同。「於方便品中,舍利弗尋常自疑悔責,不甘滯於小道。一聞諸佛智慧甚深無量,聲聞作佛,便能信受。」 舍利弗對佛陀所說的法,好像有種感覺,佛陀所說的不只是諸法皆空,在諸法皆空中應該還有更奧妙的道理?他開始就有這樣的心,所以心生疑悔比其他人先。大家都還安住在小乘小果,舍利弗從法華經開始,就有大疑問,對自己很懊惱,明明佛陀有包含著甚深微妙的法,自己為何體會不到呢?這是舍利弗首先有這樣的發覺。他反省自己為何停滯在小乘的地位?所以他不甘滯於小果,不甘願,我應該能成佛啊!我不甘願永遠停滯在小乘道果,我應該也能兼利天下眾生。所以一聞諸佛智慧甚深無量,聲聞作佛,便能信受。這是舍利弗與其他的人相比,能夠領先得到佛陀授記的原因,因為他相信,信受、理解人人都能成佛。 直到佛陀為舍利弗授記作佛。這四人坐不住了,安住的心動搖了。前面,他們四位以為自己已經證得涅盤,滅除一切煩惱,不會再來六道輪回,以此證果為足。不過現在看到舍利弗得受記能夠成佛,原來還有妙覺的境界可以進入,所以現在開始要發心了。 舍利弗是常常自我反省。四位長老是見舍利弗授記,立刻自我反省。上人開示:我們要有使命,資深的人要能自省,法應該要傳了。因為自己年紀也大了,應該要用心,除了領導人家,也要趕緊教育人家。所以,資深者能夠帶人,更重要是要教人。不是我資深,我可以管人,你們都是我帶的,所以你們要被我管。應該是我有責任,我負責帶你們,我應該要教你們。我們應該要發這樣的心。因為時間,最好的解釋就是來不及了。大家應該要能體會,所以我們要把握時間,藉境來教育,這是我們要好好用心。 福建 李湛 無限感恩 20140816晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 一向安住於小果 未曾發成佛之心 今聞方便法喻談 悟佛心開佛知見 今信得自心作佛 生大歡喜信解意 慢慢地在法華會上,聲聞弟子慢慢開始體會,體會自己、反省自己,過去都是「安住於小果」,獨善其身。覺得說得到佛法,跟隨佛陀聽佛法,佛陀這樣說,人生所以迷,所以苦,就是因為煩惱無明,要如何斷除煩惱,才能夠回歸如來本性,大家聽了歡喜。我們昨天說過,從「始覺」入義,到現在就是「本覺」,與我們本覺會合。「始覺」就是過去不知道,很多外道「婆羅門教」或者是「梵志」,他們同樣在修行,但就是無法瞭解人生透徹的真理,後來遇到佛陀,佛陀開講道理,大家聽得很歡喜,法都很入心,能夠瞭解人生起源的苦,苦從何來,將「苦集滅道」這些道理,佛陀說了十二年的時間,這都稱為「阿含時」。所以大家都是這樣聽,很相信句句的道理,開頭有源,道理源頭如何來,很有道理。大家「始覺」;開始覺悟,將心安住下來,要如何滅除煩惱?所以「一向就是安住於小果,未曾發成佛之心」,就是這樣修行就對了,我們能想像,佛陀時代的世界,是這樣單純安逸的世界,只是他們的環境,貧困的人很貧困,有錢的人很有錢,生活懸殊,階級差很多,苦的人很苦,享受的人很享受,有權利的人享盡了權利,沒權利的人就被人使喚,這種賤民,就是這樣明顯。有的人知道了.有福就要修行,賤民無權利可修行,所以可以修行,覺得很了不起,多數叫做婆羅門教,婆羅門教是他們種族的最高層,有的人雖要去追求道理,但道理的「源頭」不清楚,何況說是道理的「最後」,那時佛陀成佛後,很多人,很多婆羅門教,就這樣慢慢信仰佛,佛陀就開始「阿含的時代」,讓大家知瞭解煩惱的來源,大家這樣修行,末曾發成佛之心,大家就安住在這樣就對了! 所以現在;所說的「現在」,是當時佛陀講《法華經》那時候,「今聞方便法喻談」,在那時,佛陀開始講《法華經》時,從<序品>的開頭,《無量義經》在這以前開始講,《無量義經》大家很熟了,大家聽講《無量義經》,世間苦難人很多,要入人群中去救濟苦難人的菩薩就越多,菩薩的精神,人人都欽佩,這是先讓大家「起個心」,讓大家知「人間苦」,更須啟發有願救濟眾生,而且要當「不請之師」,眾生在受苦,不用眾生求,自然不請之師,這都是在《無量義經》,眾生的苦難想辦法救濟,幫助他讓他身心安定下來,再為他說法,讓他安穩後,再為其說法,這是佛陀的本懷,來人間一大事因緣,莫非就是要這樣。世間的苦難,迷茫中的眾生,無明中造了多少的業,受了果報這麼多的苦,能夠親近佛法的人,開始瞭解一切因果之後,就要啟發愛心,知道能夠投入人群中,在「阿含」的過程,訧還要再瞭解「法」,法性本空,所以談「方等」、說「般若」等等,這樣時間一過四十二年。 到達法華會上,佛陀暢演本懷,人生的苦,菩薩要啟動發心,入人群中去救濟眾生,眾生的「苦既拔已,復為說法」,希望這些迷茫、煩惱、無明的眾生,也有這機會接觸佛法,也讓他們有機會,將佛法的種子,(播)在他的心田,這樣布種子下去,就布下來生來世的因緣,所以這是在《法華經》,從「序品」開始,要耕耘一片的福田,要用很長的時間,所以「文殊、彌勒」就開始介紹,「修行福慧,那就要在久遠劫不斷累積,福慧具足,佛德成就,才有辦法成佛」,所以從<序品>開始,一直到<方便品>,佛陀就開始讚歎、讚歎,「讚歎佛智」,甚深、甚深!《無量義經》就開始說甚深、甚深,這種這樣深的佛智,啟發了舍利弗,過去他在小乘教中,自以為,以我的智慧差不多都知道了,「阿含」的時機,那時佛陀所說「苦的來源,因緣的集會」,我都清楚;在「方等」也瞭解了,「法的本相就是空」;到達「般若時」是真空啊,這些都知道。但就只有這些嗎?舍利弗開始有疑問,我這輩子修行,難道就這樣,佛陀所說的法「懸遠甚深」,裡頭有包含著我尚未瞭解的,一直到《法華經》時,聽到佛陀「讚諸佛甚深無量的智慧」,他那念心開始被啟發,想要「更深一層樓」,所以他很用心聽,不斷向佛「三請」,請佛陀要來開啟,這甚深的佛慧,要到何程度?佛陀「三止」,可見在譬喻品時,佛陀雖然一直讚歎,也鼓大家放棄羊車、鹿車,要去選擇大白牛車,但是佛陀還是數次跟大家說,「這法雖是一乘實法,但要對他說的人等等,有好幾回,有這樣的人不能說,這樣的人因緣還未到,還未成熟」。 可見佛陀四十多年來,他的本懷,就這到這時,要讓大家都很清楚,你要瞭解,「甚深無常、無漏」佛的智慧,要回歸到「妙法」,必定人人的信心要很堅定,這堅定的信心,不是為自己而已,要為天下眾生,有這樣堅定的心,才能體甚深微妙法的法。所以現在在《法華經》,今聞方便、甚深佛陀的智慧,因為眾生不能瞭解,「伽陀及本事、 本生未曾有」,還有種種的譬喻言教,十二部經,十二種的方法,佛陀這樣一一使用出來,現在用譬喻讓大家瞭解,所以「法譬喻談真秘」,大家課誦時,在《法華經》都會讀到(本跡開二門,法譬談真秘),開啟智慧,一定包含著法,法甚深,我們用種種的方法,譬喻談真秘,不是有什麼秘密,是很深奧,大家覺得很奧秘,其實是很普遍在日常生活,而自己不知道。我們的本性,真如!我們大家都有,但我們要向外不斷不斷求法,才能真正向內心找到自己的本性。這是在《法華經》,希望人人真用心清楚體會,瞭解法不只是為自己。 所以「悟佛心,開佛知見」,要聽到能瞭解,佛陀真心本懷,為一大事來人間,這目的是為什麼?昨天也跟大家說過了,二千多年前的時代是那麼單純,「佛陀為什麼要說那麼複雜的法,譬喻那麼多?」那就是為了那個時候,「為了末來」;是我們的現在,還有在「我們現在的未來」,還是很可怕,惡濁的人生,要讓大家清楚。佛的本懷就是要讓我們知道,不只是過去,最重要是要讓我們知道「在現在」,不只知道在現在,還要更知道「這法推展到後來,我們的人間,時代」。人類未來的空間,我們現在要更加清楚,自然法則,人生的無明煩惱造作的業力,我們更要清楚。這是佛陀想說的法,在《法華經》中,隨佛修行,安住於小果的人,現在開始「悟佛心,悟佛的心懷,開佛的知見」,開始能知道佛的知見。 「今信得,自心作佛」,現在已開始相信,佛離我們不遠,人人都可成佛,不是很遠,其實是在我們的心,所以現在這些修小乘法,安住在小乘果的人,已經相信,「自心作佛」;我們自己的真如,就是原來的佛性,只要我們見真如,發揮了我們的佛性,佛性是慈悲,不忍眾生受苦難,「自心作佛」到成佛,就是要入人群,所以「生大歡喜,信解意」都能出來,現在很歡喜,要再往前修大乘法。大家啟發這念,發大心就是歡喜信解,從這意念發出,希望我們聽法,也能聽到這樣。過去我們的習氣,過去我們停滯在自己自我的成見,我們若能對《法華經》生出信心,就不會再耽誤這人生,這人生愈來愈多讓我們徹悟的機會,佛所說「無常在瞬息之間」,我們應該是愈來愈能感受得到,「聽法、修行要用單純的心,要入我們的內心。」 經文:「即從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏,而白佛言:」 所以前面的文說,有四位僧團中的領導者,須菩提等,從座而起,已經從佛要說的妙法,已啟動他們的心,啟動他們的「深信心」,他們開始歡喜接受。所以「整衣服」,站起來,將衣服整理好,這表示恭敬;「偏袒右肩」這表示很赤誠的心,很敬重的心。所以從身體表達出最誠的敬禮,就是「偏袒右肩,右膝著地,一心合掌」,表達「內心一心的誠意,身口意會合」那分的虔誠,「曲躬恭敬」這樣恭敬的形態,尤其是跪在佛面前,還要抬頭仰視著佛,那種仰視是多麼盼望佛陀,能瞭解他們的心意,表達他們內心最誠的敬禮,希望佛陀能看透了他們的心,這叫「瞻仰尊顏」。 經文:「我等居僧之首,年並朽邁,自謂已得涅槃,無所堪任,不復進求阿耨多羅三藐三菩提。」 經文簡釋: 「我等居僧之首:年並朽邁」;須菩提等:乃是眾僧之領眾者,同時從座起同一心念。 已經開始表達了,他們從內心的心聲出來,這四位長老,就是同樣的心念:「我等居僧之首,年並朽邁」。這段文說來也很感傷,也表達出他們親近佛的年資已經很深了。佛初成佛,這幾年間,就是這些長老,已經前前後後、陸陸續續接近佛陀,可以說從少年、中年,一直到現在已經老年了。因為佛陀說法已四十多年了,難免他們除了資深,聽佛說法,代替佛在外弘法,度眾,在僧團也是眾僧之首,也是領導的人,但這些人已經「年並朽邁」;年齡已經大了,這是須菩提等,這幾位都是僧的領導者,同時大家起來表達的心,就是這樣的心意,所以說自己也是自認「年並朽邁」。 我們現在知道要有使命,資深的要自省,反觀自己,我們「法要傳」,年齡這麼大了,應該要用心,除了「領導人」,還要趕緊「教育人」,因為自己的年齡已有了,資深最重要就是要「教人」,不是只說,我資深我能「管人」,你是我在帶,所以你要讓我管,應該是說,我要「負責任」,我帶你,我應該要教你,我們應該要發這念心;因為「時間」,最好的解釋就是「來不及」!大家應該能體會得到,所以我們要時時把握時間,藉境來教育,這是我們要好好用心。 經文簡釋: 「自謂已得涅槃,無所堪任」;自以為以與舍利弗等同智斷二德,何以舍利弗領先受佛記別,而須菩提等悟於舍利弗後? 因為佛陀的時代,這些長老都是,「自謂已得涅槃,無所堪任」,他覺得我這樣修行已經「證果」了,我不要再去「攀緣」。只為自己,世間的事怎會和我有關?除了說要「成就佛法」,所以佛這樣說,我去跟大家這樣「傳」、「說」,其它世間的事與我無關,都只安住在這樣的境界。所以「自以為與舍利等同」,一直到現在,法華會上,舍利弗也是這樣,雖然稱為「智慧第一」,我和舍利佛的位置都一樣,「等」就是「平等」,我們和舍利佛「等同」-「差不多」;舍利佛有「智德、斷德」,「智德」可以照見一切的法,「斷德」就是斷諸煩惱。舍利佛斷除了煩惱,也照見一切法,我們也一樣,都是可以領導人的人,為什麼舍利法領先得佛授記呢?因為舍利佛在〈譬喻品〉,佛陀就為他授記了,我與舍利弗一樣,為什麼舍利弗比我們先得佛授記?因此這四位;須菩提等,這四位「悟於舍利弗後」;體悟於舍利弗的後面,舍利弗從「方等」、「般若」的時代,雖然他們都已瞭解,但他對佛陀所說的法,「應該有更深的法,他好像有這感覺」,佛陀在說,「不只是諸法皆空,諸法皆空中應該有更奧妙的道理,好像佛陀有將這些道理都曾說,為什麼我還不是很瞭解?」這是舍利弗開始就有這樣的心,所以疑惑比其他人先,大家還「安住於小乘小果」,大家心都安住在那地方,但是舍利弗從《法華經》開始,有大疑問?更對自己很懊惱,「明明佛陀他有包含甚深微妙的法,自己為什麼體會不到?」這是舍利舍他先有這樣的發覺。所以這四人同時有這感覺,「舍利佛為何比我們先得佛授記? 」 於<方便品>中:「舍利弗尋常自疑悔責,不甘滯於小道。一聞諸佛智慧,甚深無量:聲聞作佛,便能信受。」 「如是四人證阿羅漢果頗早,在佛成道後之數年,當時佛即已示教證大涅槃,而彼等不察,遂即以此為究竟。」 其實從<方便品>中,舍利弗就開始有這樣「澎湃的心」,一直覺得,從<序品>,還沒講《法華經》以前的《無量義經》,一直在〈序品〉中,文師殊利和彌勒菩薩這樣的對暢,一直到〈方便品〉,佛陀不斷讚歎佛智甚微妙,這期間舍利佛開始「心想自疑」,開始一直找,找出了道理在哪裡,這甚深微妙的佛智。所以他有悔責。在〈方便品〉、〈譬喻品〉我們都能看到,舍利弗的內心,一直和一般在「小果」中就不同了。所以「有自疑悔」;自己有反省,「悔責」就是反省,反省自己怎會停滯於小乘的地位,怎麼停滯於此。所以「不甘滯於小道」,不甘願,我應該可以成佛,我不甘願,永遠永遠都停滯於小果,修小乘法,我應該也可以兼利天下眾生。所以「一聞諸佛智慧甚深無量:聲聞作佛,便能信受」,這是舍利弗,他能領先其他人,得到佛陀授記,他就是有這樣的特色。因為他開始比大家先發心,不希望停於小果,只在小乘中,他願意再向前探討,同時他發心,想自己應該能當佛,他相信理解,人人都能成佛。 「此下四大比丘,陳述其領受信解,樂其法義,既為僧之上首,年復長老,又已證阿羅漢果,自謂與佛同得涅槃,復自止住。執小為足,更無進求妙覺之心。」 四大比丘陳述,他們跪在佛前,這樣坦白述說:我和舍利佛差不多,為什麼舍利弗已經受記?我們現在自己也知道,年紀比較大,自己也要瞭解「年並朽邁」,到底我們還可以怎樣,還能做什麼事?這是四大比丘的領受,現在可以瞭解,所以也已經「樂其法義」,開始對《法華經》,是能成佛的道路、菩提道,現在他們也開始不疑,已領受,開始要發心了。 「既為僧之上首,年復長老,又已證阿羅漢果,自謂與佛同得涅槃」,他們以為說,佛陀也是這樣,已經得到涅槃,「涅槃」就是滅,滅盡了一切,再也沒生死輪迴。他們認為佛陀是這樣,我們也是這樣,佛陀是入滅去除了煩惱,不受六道生死輪迴,沒受業力牽引,但他有願來回人間,不是業力牽引來人間;雖然已滅度入涅槃,離開了六道,但是還是不忍眾生,來回六道。所以他以為我們與佛陀一樣,斷了煩惱,滅盡煩惱,已經是涅槃的境界,就這樣「復自止住」,自己就停下來了。停在哪兒?停在「執小為足」,我斷了煩惱生死,斷了六道輪迴,這樣我已滿足了,所以「更無進求妙覺之心」,不願意再向前前進,佛陀的「覺悟」,他是到「妙覺」,「妙覺就是六道輪迴他也脫進,不只是脫離六道輪迴,連脫離六道輪迴也都脫離了」,因為妙覺,他甘願再來,不怕六道輪迴,不畏小苦,來這人間度眾生。 這是「甘願」,甘願就不苦,「甘願做,歡喜受!」不是嗎?這回我願意付出,用很多的力量,真辛苦、真疲倦,但是我不怕辛苦,我不怕疲倦,我還是救度眾生;完成了這任務,後面還有需要,我還是一樣再來。看看我們慈濟人不就是這樣,每一回臺灣有什麼事,大家都願意付出,就像半個月的時間,高雄氣爆,這半個月大家多麼辛苦,但是現在到一段落時,還要再調整,要如何(將幫助)真實送到苦難人的手中,這要再做一回深入的考慮(探討);重度災難、中度災難、輕度災難,有的或許是臨時短暫的幫助,或者需陪伴多久的時間;或者是長期,一定要陪伴他一輩子,這些也都要重新規劃。「這些事情做完,還有嗎?我還要做,國外有,師父一定還要讓我有機會。」你看層層疊疊,每一次苦難的眾生在哪裡,發大心、立大願的人,雖然已辛苦在付出,但他付出的很歡喜,很有心得,他們說法喜充滿,就希望眾生的苦難,他願意再付出;這叫做「解脫、瞭解」,眾生就是受這樣的苦,我們要趕快來修行,不要去造這樣的業,我不只不造這樣的業,還要造福在人群,不僅造福在人群,還要在人群中得到智慧,所以這是我的道場,我願意常常在這道場去付出,去體會。 這就如佛陀,他覺悟後,六道輪迴苦,但是他願意不斷再來,這「不只是覺悟,還深入妙覺」,這妙覺心才是真成佛;「如是四人證阿羅漢果」,其實是很早就證阿羅漢果,在佛成道後之數年間。所以他們都很資深,同時佛陀已經從「阿含」開始,或者是「方等」、「般若」,其實比「阿含」還更早,還有《華嚴經》,「三個七日,就是『二十一天』。開悟之後二十一日在『華嚴』世界,去發揮了他覺悟成佛的境界,也才去體會到,這樣的境界,不是凡夫所能接受」。思考後才入鹿野苑,才開始「阿含」時,就是「苦集滅道」,「十二因緣」等等的法,再開始到「方等」,將這些「有」的法,要改成「無」,因為到「方等」來了,再入「般若」的法,裡面是「空」,真空!在「般若中真的很微細的空」,分析得很清楚。所以這數十年間,除了華嚴外,從阿含、方等、般若這樣幾年?「阿含時」十二年,「方等」八年,「般若時」二十二年,總共四十二年,這當然他們證阿羅漢實在是很早,在佛成道後的數年間,同時於佛說這麼多法中,早就暗示了,「證大涅槃的一乘實法含於其中」,但是大家還沒覺察,都還沒瞭解,還沒體會,只是停滯在小果,這樣而以,還無法啟發,所以「遂即以此」,以為這樣是「究竟」。 所以這四位,開始「自謂已得涅槃」,自己慨嘆自己,年紀也有了,以為我已經到達涅槃,就是滅除了一切煩惱,以為說我不會再來六道輪迴,以為這樣是「證果」,以這樣為「足」,不過現在看到舍利弗可以成佛,原來還有「妙覺」的境界,還能再進去,所以開始要發心。各位,法就是這樣,希望我門要用認真的心來聽法,日常生活在我們身邊,法是在我們身邊,因為真如在我們內心,人人應該要用這分真誠的心來求法,聽法後真的要身體力行,時時要多用心! 《補充說明》: *【梵志】: 梵語意譯。古印度一切“外道”出家者的通称。古印度一切“外道”出家者的通稱。智度论》卷五六:“梵志者,是一切出家外道。若有承用其法者,亦名梵志。” 南朝梁萧统《同泰僧正讲》诗:“若人聆至寂,寄説表真冥;能令梵志遣,亦使群魔惊。” 《大智度論》卷五六:“梵志者,是一切出家外道。若有承用其法者,亦名梵志。 *【始覺】: 為一切眾生本性之自性清淨心,本來具照明之德,是名本覺,由此本覺之內薰與師教之外緣,始起厭求之心,順本覺而漸漸生覺悟之智,謂之始覺。即本成之四德(常樂我淨)云本覺,始成之四德云始覺也。起信論曰:「始覺義者:依本覺故,而有不覺;依不覺故,說有始覺。」FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 *【五時說法】: 佛成道後,於最初三七日,說華嚴經,度大菩薩,是為華嚴時。繼在鹿野苑等處,於十二年中,說小乘阿含經,度聲聞緣覺乘人,是為阿含時。繼阿含時後,於八年中,說維摩勝鬘金光明等諸大乘經,廣談四教,均被眾機,是為方等時。乃後,二十二年間,說諸部般若經,強調諸法皆空之義,是為般若時。再後八年,說妙法蓮華經,會三乘於一佛乘。法華之後,佛將入滅,乃在拘尸那拉城娑羅雙樹間,於一日一夜,說大般涅槃經,顯常樂我淨義,昭示一切眾生,皆有佛性,乃至一闡提人,亦當成佛,是為法華涅槃時。FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 ![]()
惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)![]()
薰法香心得札記(二○一四年八月十五日星期五) 到底我們的心在哪裡?大家常常在讀《無量義經》,問我們的心從何來?大家該很清楚,從「佛宅中來」,人人都有與佛同等的心,我們都有一念佛心,但凡夫常常迷失,我們不知從何時,離家出走,在外流浪,已不知家庭在哪裡,要如何回去?這是凡夫從無始以來,就脫離了本家,所以此刻修行,要能好好再回歸,我們「原本的家」,也就是「真如本性」。 這當然就要很用心,要如何用心找出這條路?要找這條路,心的方向不能遍差,有人跟我們指路;這條路這樣走過去,在哪個地方再轉彎一下,到那地方再向右或向左,我們照這樣走,方向不偏就能找回本家。 方法在哪裡?開始我們就要知道「細觀法性」;找路就要方法,「到底何謂法性?『法』是亙古不變,無形無體,但是常住,而且平等,又是大慧。」我們有清淨的真如本性,這真如本性眾生具有,不只是佛、菩薩、人類,所有、所有一切眾生,都同樣有法性,每一種的眾生,都有他生活的潛能,在水裡的魚,牠本來就生活在水的空間,我們人呢?人,也有人生活的潛能,我們生活的潛能在空氣中、在大地上,不論哪種動物都有他生活的潛能,這個潛能就是法性,若換一下不同的環境,就不能生活,如我們下水,不用幾分鐘就沒命了,魚抓到陸地,放在乾的地方,也不用多久魚就沒法生存。天地萬法都是適應動物的生存,動物在各種環境中自然有其潛能,所以我們學佛不只是,如是我聞!我們應該要從宇宙空間,一切萬物的生活,都應該攝受及詳細來思考,這才叫做「與天地共生息」。 今天一開始,上人就問,問我們的心從何來? 而以前就常聽到與讀到: 凡夫常常迷失,我們不知從何時,離家出走,在外流浪,已不知家庭在哪裡,要如何回去? 而答案就在上人寫的偈當中 細觀法性 平等大慧 若離法性 無安心處 令心得安 得大法樂 知菩薩住 佛宅中來 因為要寫心得,再細讀上人的偈,覺得寫的太好了。 心佛眾生三無差別,這是自性佛,這是平等大慧,法性在其中。 上人寫,若離法性,無安心處。令心得安,得大法樂。 這時候已經接近佛宅了。 另一段,有二位童子;「小牛與誠信」與我同車,我就問他們:你們看到這樣的開刀有何心得?小牛答道:科技發達,有人利用科技賺錢,但看到慈濟,聽到大家開會,我們是用科技在尊重生命、在救人,大家都是用著這份這麼好的心,為病人健康,為減輕病人開刀的痛,讓他能早日恢復,這是慈濟的人文。一個十一、二歲的孩子,就能這樣想,還有另外一位,也是十一歲,你呢?你的想法?誠信:科技很發達,但是有的科技發達會毀壞其它,但有的可做救人的事,我們這台儀器「達文西」,它利用科學,發展了這儀器在救人,能減輕醫生的辛苦,他看到醫生在開刀房中,很輕鬆操作電腦就能開刀,還能跟我們說話,輕鬆的笑著。這孩子就說,能減輕醫生很大的壓力,能讓醫生很輕鬆,能讓病人很快恢復,還能縮短開刀時間,有很好的品質。 這段話,代表兩位童子皆有悲天憫人的胸懷,皆有大智慧。 (高明智感恩合十) 20210504靜思晨語個人聞法筆記 信解品第四,目健連、大迦葉等四位尊者,回應佛陀的譬喻品。他們將自己比喻成迷路的孩子,流浪在外受盡苦難。修行,就是要回歸本家。找回自己的真如本性。要找這條路,心的方向不能偏差,要懂得細觀法性。法,是恆古不變,無形無體,但是常住而且平等,又是大慧。我們有一個非常清淨的真如本性存在,這個真如本性,眾生具有;不止佛,不止菩薩,不止人類,所有一切眾生都有這個法性。 舍利弗目健連,是在佛陀成道第二年加入僧團的;迦葉尊者是在第三年。他們都是在僧團中代替佛陀領眾的人,同時也代替佛陀在外面弘法。 他們常常跟隨在佛身邊。「僧團聲聞常隨佛住,依佛聲聞法,內修智德與斷德。照了真理曰智德,斷盡煩惱曰斷德,即菩提與涅盤。」平常聞法,就是停滯於「空」。知道一切最後都歸於空,所以不要執著於慾望,要消除煩惱。 但現在瞭解了,過去佛陀所說的是權,就是方便法,原來是為現在的一實法開路。其實,權實是合一,雖然說是方便法,其實是為要進入實相,為一實相鋪一條路,就是萬行合為一心。 「從佛所聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踴躍。即從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏,而白佛言」 四位尊者整理衣服,是從內心而發的恭敬。偏袒右肩,露出手臂,方便行動;右膝著地,可以隨時起身。這都是表達恭敬,表示隨時等待吩咐,可以立即行動。而且右膝著地,就是表示懺悔。要懺悔什麼呢?懺悔過去無法體會佛的本懷,只為自己了脫生死。過去守在小乘法,懺悔無法體會到佛的大乘心。所以右膝著地,表示最懇切的誠意,要來向佛陀表達他們的心。 這樣身口意三業恭敬合掌,表示權實合一。過去所執著的,不可以了,現在應該要與一大乘法合一了。 佛陀時代,人口稀少,人心單純。但是,佛陀已經看到人心有貪、瞋、痴這樣的人性了。而且是分別心,強欺弱,人性就是這樣。發展到現在,貪心泛濫,科技發達,如同佛陀時代所說的神通。小牛說:「有的人是利用科技在賺錢。我們是用科技在尊重生命,在救人。」科技製造的武器,破壞山河大地。人心不調,人禍起,天下沒有一處是安心的地方,那時候的人類就沒有喘息的空間。上人開示:現在最重要的是讓人人的心能夠安下來,所以常常說淨化人心非常重要。佛陀啓發我們,我們要很用心去體會人間的道理,所以我們要時時多用心。 福建 李湛 無限感恩 20140815晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 細觀法性 平等大慧 若離法性 無安心處 令心得安 得大法樂 知菩薩住 佛宅中來 到底我們的心在哪裡?大家常常在讀《無量義經》,問我們的心從何來?大家該很清楚,從「佛宅中來」,人人都有與佛同等的心,我們都有一念佛心,但凡夫常常迷失,我們不知從何時,離家出走,在外流浪,已不知家庭在哪裡,要如何回去?這是凡夫從無始以來,就脫離了本家,所以此刻修行,要能好好再回歸,我們「原本的家」,也就是「真如本性」。這當然就要很用心,要如何用心找出這條路?要找這條路,心的方向不能遍差,有人跟我們指路;這條路這樣走過去,在哪個地方再轉彎一下,到那地方再向右或向左,我們照這樣走,方向不偏就能找回本家。方法在哪裡?開始我們就要知道「細觀法性」;找路就要方法,「到底何謂法性?『法』是亙古不變,無形無體,但是常住,而且平等,又是大慧。」我們有清淨的真如本性,這真如本性眾生具有,不只是佛、菩薩、人類,所有、所有一切眾生,都同樣有法性,每一種的眾生,都有他生活的潛能,在水裡的魚,牠本來就生活在水的空間,我們人呢?人,也有人生活的潛能,我們生活的潛能在空氣中、在大地上,不論哪種動物都有他生活的潛能,這個潛能就是法性,若換一下不同的環境,就不能生活,如我們下水,不用幾分鐘就沒命了,魚抓到陸地,放在乾的地方,也不用多久魚就沒法生存。天地萬法都是適應動物的生存,動物在各種環境中自然有其潛能,所以我們學佛不只是,如是我聞!我們應該要從宇宙空間,一切萬物的生活,都應該攝受及詳細來思考,這才叫做「與天地共生息」。 我們在天地之間,一切動物也是在天地之間,要與天地萬物共生息,這樣細膩去思考,才有辦法愛發揮出來,「心包太虛,量周沙界」,我們的心要在大宇宙間,都要去包含攝受天地萬物一切。這就是佛覺悟後的境界,要為我們一一說法,卻是時間、空間、人間,在二千多年前那時代,人的生活很單純,人口很少,只是在印度這麼大的空間,沒幾百萬人口;因為那時代全球人口,差不多二億多,甚至還有人說差不多八千多萬人,我們寧可取二億多的人口,再以平均來看,印度那麼大的土地,到底多少人口?對那片土地來說,人口是稀少。人若少生活就很單純,在那時間、那空間、人與人之間,與一切生物能和平相處;但人心,從佛陀時代,我們就可看出,人生就是有「貪瞋癡」。佛陀已看到這樣的人性,而且是分別心,強凌弱,人性就是這樣,在那樣單純的時代,就已經有這樣的人性,這種的生活。 佛陀對這樣的人間,再去思考到未來,未來的人生,到底又是何生態,所以他用心,他去追求人間的真理,成佛了!真的是「心包太虛,量周沙界」,在那「剎那間的覺悟」;與天體宇宙合而為一。將這空間,就這樣一直到未來的未來,我們現在也還有未來,人間的生態,那種「貪心氾濫」,尤其是未來的時代,會有更多「現神通」等等。「神通」是佛陀在那時代的形容詞,但在我們這時代,(有的已)展現出來,如我昨天去參加有一台高科技儀器啟用,這台儀器很貴,但可在人體上發揮最高的救人及拔除病痛的苦難,這台機械叫「達文西」(3D-HD高解析度立體視野微創手術系統)。它昨天啟用了,也看到在操作這台儀器,請了一位台中來的教授,還有好幾位助理,還有「達文西」的廠商,都來到這地方。 第一位患者已在手術台上,我到時已開始在操作,舉行一啟用儀式後,就進去看,看這台正在操作的儀器,而患者是在另一手術台上;操作的人離開這手術台,是在另一空間操作。他們離這樣遠,卻有辦法應用電腦操作,那患者的床邊不用有人,就是在一大空間,這樣就能操作,不看到有任何儀器連接著,但他能操作這手術,從畫面上能看見患者肚子裡的器官,還看到刀,鑷子,剪刀,緩緩剪開、撥開,用東西夾住,再剪開、再撥開,再夾住,一層一層(進去)。這台機械能開很多種的刀,這很不可思議!之後我又走到另一個大會議室,已經離開刀房一棟樓遠,來到會議室,同樣在會議室中從鏡頭看到,能看到在那大樓開刀的情形;且裡頭在開刀的人,還能與這裡的會議室說話,我這邊在說話,那邊都聽得到;我就說,這不就是佛陀說「大顯身通」。手在開刀,不在患者身上,是在另外一台機械裡,竟然有辦法入他的內臟,不用真的刀畫開,這是在泌尿科,外面沒傷痕,就能在裡面開刀。之後,我們的郭(漢崇)醫師,下午陪伴著來指導的郭教授進精舍,我就問很不可思議,這台儀器與那手術台都沒接觸到,到底要如何開?有一條線,我們沒看到,因另外有一條線,是用電腦線路這樣牽過去;甚至連美國與澳洲二邊,患者在澳洲,負責開刀的人在美國,同樣可以隔空開刀,病患人在澳洲,開刀者在美國,同樣用這樣的開刀房,這樣的儀器,就有辦法開刀,這不就是大顯神通,隔空開刀,遠距離的開刀,現在的儀器已發達到這程度! 昨天回來的路程,有二位童子;「小牛與誠信」與我同車,我就問他們:你們看到這樣的開刀有何心得?小牛答道:科技發達,有人利用科技賺錢,但看到慈濟,聽到大家開會,我們是用科技在尊重生命、在救人,大家都是用著這份這麼好的心,為病人健康,為減輕病人開刀的痛,讓他能早日恢復,這是慈濟的人文。一個十一、二歲的孩子,就能這樣想,還有另外一位,也是十一歲,你呢?你的想法?誠信:科技很發達,但是有的科技發達會毀壞其它,但有的可做救人的事,我們這台儀器「達文西」,它利用科學,發展了這儀器在救人,能減輕醫生的辛苦,他看到醫生在開刀房中,很輕鬆操作電腦就能開刀,還能跟我們說話,輕鬆的笑著,這孩子就說,能減輕醫生很大的壓力,能讓醫生很輕鬆,能讓病人很快恢復,還能縮短開刀時間,有很好的品質。看這二個孩子,覺得說,原來你們也聽得懂、也看得懂,這種現代的科技,不是用在賺錢,若在慈濟是用在救人,聽到這些醫生的談話,處處都是為患者好,還有孩子的感受,像這樣不就是「細觀法性平等」,這種的大智慧,佛陀的時代說神通;「六神通」,現在我們看到的,神通是用在科技來救人,就是「平等大慧」。孩子都想得到,佛陀已經覺悟了,現在這麼小的孩子能這樣分析,你們想兒童、佛陀,這法性不就是平等,法性不就是這樣的大智慧,所以智慧平等。 「若離法性」,我們若離開法性,世界就不能安定。看到「現代的儀器」,歡喜的是在救人,讓我們擔心的,那就是破壞大地,毀傷人命。現在的人禍、戰爭頻傳,大家都在展現武器,六、七十年前,在日本廣島、(長崎)投下的兩顆原子彈,毀滅了多少人?那個時代,那樣的武器,那樣的戰爭;現在這時代,科技發展到這種程度,到底再發展下去,是什麼武器?大家常在新聞看到,所以說「若離法性,無安心處」,不管到哪裡,心都不安。若人心不調,人禍起,天下沒有一處是安心的地方,那時的人類,就沒有喘息的空間。 所以「令心得安,得大法樂」,現在最重要的,是要人人心能安下來。所以常說「淨化人心」是這樣重要,佛陀在二千多年前說那麼多法,在那樣單純、簡單的社會,竟然講出了這麼多人間的複雜,眾生的心,無量數的煩惱,這是在佛陀的時代,說出這樣的話,我們若想到那時人口稀少,那時的生活,哪有那麼複雜;但在<譬喻品>中,佛陀無所不譬喻,用這樣來啟發人人的心,難怪佛陀時代那麼多弟子跟隨在身邊,只光聽法、弘法,其實大家都想獨善其身,都怕六道輪迴,沒有其它。所以才會說,佛陀說法那麼久,真正要體會佛的本懷是那麼困難,因為那時的人間社會就是這麼單純,但是佛陀看到「未來的現在」,所以一定要為「未來這時代」,在「那時代」就開始宣說,因為佛陀要準備入滅了,所以要讓未來的人知道,法如何入人心;「行」,人的心行在法中,這是很重要。所以要「令心得安,得大法樂」,讓人人心都能得法,煩惱能去除,天天用單純的心彼此相待,這就是我們要學的。 所以我們應該知,「知菩薩住,佛宅中來」,人人本具佛性,人人應該學佛;學佛就是要行菩薩道,行菩薩道才能成佛。其實人人自性三寶,我們本來就是這樣清淨,只是年久月深,無數劫來已經受污染,就像孩子離開家庭,迷路不知道回來,其實我們也是這家庭中的人,所以常說慈濟法親,我們趕緊要做人間菩薩,把我們法親找回來,回歸如來的本家,人人同行菩薩道。 經文:「從佛所聞,未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踴躍。」 前面說過,「從佛所聞,未曾有法」,這是慧命須菩提等,四位佛陀的大弟子,同時表達出他們的心聲,這樣說「從佛所聞,未曾有法」,佛陀在<方便品>讚歎,在<譬喻品>天地之間,一切萬物就是用法譬喻等等,大家已經瞭解了,尤其舍利佛在<譬喻品>中,佛陀已經為舍利佛授記,所以他們四人覺得這是「未曾有」,應該佛陀向菩薩授記,這是瞭解的事,竟然向聲聞授記,是未曾有。他們聽到佛智、聽到天下萬物法的譬喻,所以認為這些都是未曾有。所以他們說「從佛所聞,為曾有法」,尤其是「授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記」,就是「無上正等正覺」,將來舍利弗也可得到無上正等正覺,就是成佛!就是已經找回如來本家,回歸真如,這無上正等正覺。同時「發希有心」,大家開始發心,過去還沒有的,所以現在歡喜。 經文:「即從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏,而白佛言」 經文簡釋: 「即從座起,整衣服」;表捨小乘偏空之證。 「整衣服:此明敬仰,具足身口意三業恭敬。」 「謂僧團聲聞常隨佛住,依佛聲聞法,內修智德與斷德。照了真理四智德,斷盡煩惱曰斷德。即菩提與涅槃。」 大家在歡喜環境中,「即從座起」,這四位同時站起來,因這是過去佛陀不曾表現出來,既然佛陀已經表現,我們四人都已瞭解,所以同時從「座起、整衣服」,起來時要把衣服整理乾淨,常說穿衣服是一種尊敬,要穿整齊這是尊重,大家坐著站起來,(衣服)當然要整理的整整齊齊,這表示恭敬。所以「偏袒右肩,右膝著地,一心合掌,曲躬恭敬,瞻仰尊顏,而白佛言」。整理得很整齊,跪在佛座下,抬頭仰視佛陀,這是何等的恭敬,這表示他們已決心發希有心,已經決心,表達出要「捨小乘偏空之證」。因為這四位所體會到的,「佛陀所說的道理是『一切皆空』,大家用此法在修行,如何『去除煩惱,無沒執著在欲念』,因為一切就是『空』,他們就是停滯在此。」所以這就是表示出發希有心,要向佛發願,表達他們心聲的準備,所以這樣整衣服,來到佛的面前,跪著然後仰頭看佛。 「整衣服」表示敬仰,也「具足身口意三業的恭敬」。不只是說態度,我偏袒右肩,右膝著地,雙手合掌,不只是這樣,這是從心,這身體是這樣的恭敬,其實是從我的心意,從口中來懇求,表示是身口意的恭敬。也就是說,這幾位都是最早期,佛成佛後陸陸續續(皈依出家),舍利佛、目犍連是在佛成佛第二年出家,摩訶迦葉是第三年,所以他們都是在僧團,代替佛陀領眾的人,也代替佛陀在外面弘法的人,但他們是在僧團中常常跟隨佛身邊的人,都是僧團中的「聲聞」,就是「常隨佛住」。我們能常聽到(經文中),「千二百五十人具」,都有這些人,他們是「僧團聲聞常隨佛住」的人,所以「依佛聲聞法」,就是接近佛,佛陀講法聲音入他們耳根,常常隨佛身邊。 「內修智德與斷德」;智德,就是「照了真理叫做智德」,我們若很多的道理,佛陀這樣講,我清楚了、我瞭解了,撥開了無明,看到了真理,這叫智德。斷盡煩惱叫做「斷德」,知道這些都是煩惱,煩惱無邊誓願斷,我們就要斷盡煩惱,佛道無上誓願成,但他們現在只知道道理是這樣,煩惱要斷,他們就只知道到這裡;現在佛陀開始講《法華經》,他們現在開始要發心。過去「菩提就是智德,斷煩惱叫涅槃」,所以瞭解道理,斷了煩惱,這樣叫做斷煩惱有智慧,這就是佛陀僧團中,這些大弟子的心境,他們修行功夫已到這樣的程度,雖還沒發大心,已照了真理,也斷了煩惱,就等他們能發大心,入菩提道。下面再說 經文簡釋: 「偏袒右肩」;掛袈裟而偏袒右肩,是表比丘恭敬尊者之相。今向世尊表最誠敬禮。 「右膝著地」;以顯勤懇切之誠。 「偏袒右肩」,在印度多數都是這樣披右邊,平常的時候袈裟披起,要表達最敬禮時,就是「偏袒右肩」,就是「表達比丘恭敬、尊重者之相」,我們若要尊重人,將袈裟披右邊,將他偏袒下來,就是表達很虔誠的恭敬。現在向世尊偏袒右肩,就表示最誠懇,「身口意三業合一」最誠懇的敬禮。他們「從座起」來到佛前,表達出最誠懇的禮節。「右膝著地」表示懺悔,要懺悔什麼?過去無法體會佛的本懷,只為自己了脫生死,現在用這樣的態度;「第一向佛表達恭敬,第二表達過去守在小乘法懺悔,無法體會佛的大乘心。」佛陀來人間的本懷,是希望人人入佛知見,能體會到菩提大直道,但是他們還不能瞭解,所以這樣的虔誠,「右膝著地」,同時也是要表示勤懇的誠意,也是表達懇切的誠意,就是用這態度來表達,最懇切的誠意,來向佛陀表達他們的心。 經文簡釋: 「一心合掌」;表權實不二,萬行合為一心。 「曲躬恭敬,瞻仰尊顏」;表達以自我昔日所修之權,而今信解趣向佛所說之一乘實法。 所以「一心合掌」,表示「權實不二」,現在已瞭解了,過去所說的「權」,就是「方便法」,原來是為現在,是為一實法開路。其實「權實是合一」,雖說是方便法,實是為了進入「一實相」鋪一條路。「萬行合為一心」這樣來合掌,表示「權實合一」。過去所執著的不要,現在應該跟一大乘法合一了。 「曲躬恭敬,瞻仰尊顏」,表達自我昔日所修之權,我以前所執著,這樣聽後已瞭解道理,就是斷煩惱,原來這是「權」,是佛的教育過程。「而今信解」,現在已經相信,相信佛智,甚深甚深無量甚深,現在已經都瞭解了,開始發希有心,啟發這念心,「趣向佛所說之一乘實法」,現在開始要好好聽,就是要來請法了,希望佛陀能將甚深甚深無量甚深,佛智大法,向我們宣法。這就是大家開始恭敬合掌,向佛表白的態度,表示從始覺入道,從開始什麼都不知道,從迷茫中走入佛陀的僧團來,一直到現在已經很久了,因為他們入僧團很早期,隨佛實在很久了,領解佛陀的慈悲,慈憫眾生的教示。佛陀對他們來說,亦師如父無疑,就如〈譬喻品〉大長者一樣亦師如父,所以現在要用很貼切的人,很虔誠的心向佛請法,這四位已經體會到,「從座而起」,來到佛前,表達那分最虔誠的敬禮,要來表達他們的心聲等等。可見他們是這麼認真,雖然隨佛數十年,還是一樣這樣恭敬,亦師如父這樣的親切。 所以我們要瞭解.佛陀啟發我們,我們要很用心去體會人間的道理,二千多年前的時代和二千多年後的現在,時代完全都不同了,當初那麼單純的人生,講到這麼複雜現在的境界,從那麼樸素,說到天文地理,神通變化,一直到現在科學來證實,所以我們應該要覺,聽法後,要將我們的心性啟開,不是只在佛經典而已,佛學、科學,哲學、天文、地理、生理、心理全都包含在內,所以我們要時時多用心! 《補充資料》「達文西機器手臂微創手術系統」 目前世界上最先進的「達文西機器手臂微創手術系統」昨天正式引進花蓮慈濟醫院,這也是東部地區首間引入這套機器的醫學中心,未來,民眾可以自費選擇傷口更小、更精準的手術方式,也可以大幅降低外科醫師的疲勞。 慈醫指出,系統融合高科技電腦與靈活的機械手臂,可幫助外科醫師克服體力與腦力的極限,更大幅提升手術品質。目前在歐美地區、日本、韓國、台灣等地,已被廣泛使用在婦科、泌尿系統、腸胃道、心臟、耳鼻喉等各種不同手術上,全球已執行超過百萬例達文西微創手術。 副院長陳培榕說,傳統手術傷口大、風險高、住院時間較長,腹腔鏡手術雖提供病人較佳的手術選擇,但傳統腹腔鏡的2D平面影像,無法區分手術位置的深淺,且器械靈活度低不易使用,使得醫師在進行複雜的手術時,操作極為困難。 泌尿科主任郭漢崇說,達文西機械手臂手術是透過四支機械手臂放進病人腹腔執行手術,而手術醫師經由控制台操作機械手臂,進行切割、燒灼或是摘取器官,可精確避開器官的重要血管與神經,跟傳統手術或是腹腔鏡相比,傷口小也能減少手術中的出血量。 ![]()
惟智薰法香心得(影音檔27分鐘)![]()
薰法香心得札記(二○一四年八月十四日星期四) 今天聞法以粗體字畫重點如下,感恩。 學佛是一門很深,但也是在我們日常生活中。我們所講究的,就是要如何將我們的心,收於「一實法」中,我們可以將這個實法,落實在我們的生活,去體會、去瞭解,人生的道路要怎麼走、要怎麼舖。 舖好了我們人間道路,才有辦法入菩提道,用這樣的形容,其實是要跟大家說,開始做人的時候,我們瞭解法之後,就要知道人與人之間要怎麼互動; 瞭解法,知道人生無常; 瞭解法,知道一切法無我,既然是無常,既然是無我,日常又要計較什麼呢? 所以我們瞭解法之後,應該入真實法,不要只在人間虛幻,本來就是虛,本來就是幻化,本來就是無實,因為它無常,這個無常的人間,我們光是這樣,造業來來去去,由不得自己。 我們瞭解法之後,在這個虛幻中有一真實法存在,這不是我們每天在說的話,我們把這個真實法,用在虛幻的人間,自然就能再體會更多,證實佛所說法。 「從佛所聞未曾有法,緣熟得聞未曾有法,即佛說二乘法,悉是趨入大乘之方便法,此說為未曾有。」 再說「從佛所聞未曾有法,緣熟得聞未曾有法」,因緣已經成熟,已經來到法華會,「佛陀開始應機逗教,從小根機要將他收納進來,指導向大根大機行菩薩道的法」,這因緣已經成熟,過去也是未曾有,所以現在就說二乘法,「悉是趨入大乘之方便法」,現在佛陀將大家的心收攝過來,「二乘是小乘與中乘」,這些人過去他修到這地方就停下來,現在佛陀跟大家說,要再向前精進,不是羊車、鹿車而已,還有大白牛車,所以大家要向前精進,其實那些羊車、鹿車只不過是愛玩的人將你帶進來,投你所愛,現在真的要自度度人,你就「要用大白牛車,才能自度度人」,這是過去要自度度人的方便法,二乘是過去的方便法,現在其實要引導我們入大乘的過程,過去的二乘是方便法,就是要入大乘法方便的路。這就說也是未曾有,過去釋尊沒說過這些話。 「世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,須菩提等聞菩薩授記不奇,聞為小乘人授記則奇,發希有心,歡喜踊躍聞授菩薩成佛記不奇,然今聞授聲聞人得成佛記則奇;是故身心並悅。」 現在開始,所以世尊「授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提」,須菩提他們四位就這樣說,聞菩薩授記,這沒稀奇,佛陀一直在為菩薩授記,但是聽到小乘人授記,才是真奇怪,所以啟發了他們的心。因為過去佛陀不曾為小乘人授記,現在授記,所以他們認為,舍利弗既然可以得受記,我也同樣有份,所以「發希有心,歡喜踊躍」,所以聽聞受記菩薩成佛,現在「聲聞人」也能得佛授記,這實在是很稀奇,所以發希有心。過去不曾發心,現在發心,所以也可以得佛為我們們授記,不是二乘,就是一乘,所以身心歡喜。這段文是這四位佛的大弟子,當時的心聲,從佛聞未聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,所以大家發希有心,歡喜踊躍,這是我們要很用心,佛法在我們人間,佛法在我們日常生活中,我們平時所聽的法,就是用在需要的時候,大家用心踊躍在付出,就像最近高雄這一大群的菩薩,全省雲來集的菩薩,湧進了高雄;看!這就是因為大家已經在持大乘行,我們人間就是道場,菩薩的道場,大家在那個地方,越來越順暢,怎樣做出了,幫助人人,人人得到膚慰安心,這就是菩薩道,所以人人時時要多用心! 高明智感恩合十 20210416靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞 瞭解法,知道人生無常;瞭解法,知道一切法無我。既然是無常、無我,日常生活中在計較什麼呢?所以我們瞭解法之後,應該要入真實法,不要只是在人間虛幻度日。 聞法筆記 學佛是一門很深的學問,但法又很簡單,就是「無常、無我」。我們日常生活中所講究的,就是如何將心收在一實法中。在生活中體會,去瞭解人生的道路如何走、如何鋪,鋪好了人間路,才有辦法入菩提道。 每天聽說無常瞬息剎那間。但我們平時若是平平安安過日子,是無法真正體會,在這無常剎那間,要如何身心投入去去付出的。 那段時間,澎湖空難一禮拜後,又是高雄氣爆。慈濟志工累積動員一萬五千人次。高雄本地志工日日付出,外地菩薩志工自動去支持。驚世的災難,警世的覺悟,眾生有難,菩薩馬上投入,這就是我們平時聽法,應用在大乘菩提道,行菩薩道。 「爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法。世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踴躍。」 從佛聞法,先瞭解空的道理,貪、瞋、痴就容易放棄。心去除煩惱,會得到這樣的功夫。更能瞭解"緣聚則成,緣散則滅,諸法無常,遷變不住"。時間分秒不斷過去,天地宇宙萬物的法都在遷變,人的生命,新陳代謝也是一樣,生老病死都在分秒中遷變,日出日落也是在分秒中遷變。 深解諸法皆空之功德,這些道理,他們四人都得到了。內心有用功,外面也已經都體會了,這樣叫做功德。修行的相,就是從內心用功而起,內功外德,這已經都瞭解了,所以四人都稱為慧命。如今他們見舍利弗授記,都啓發了信心。也體會到了大乘菩薩道的境界,所以「發希有心,歡喜踴躍。」 上人開示:要持大乘行修道為解。我們不只信,不只要深信,還要修道。這條路要如何走呢?我們平時所聽的法就是用在需要的時候,大家用心踴躍去付出。 不是等事情落在我身上,我再來想如何發揮這個法。而是事情發生時,該處理什麼事情,該幫助哪個方向。瞬間,我們人人都能體會,將愛心與力量,會合起來。大家合起來一條心,這樣去付出。這就是我們平時聞法要受用,用在人群中,這叫做修道。 平時已經發心立願,人間就是菩薩的訓練場,大家訓練有素。看到無數人能夠合一念心,幫助人人得到膚慰、安心,這就是持大乘行修道。 福建 李湛 無限感恩 20140814晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,SP1) 入一實法 見道深信 持大乘行 修道為解 隨佛聞法 真是聲聞 方便法喻 啟求菩提 經文:「爾時,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞,未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踴躍。」 各位想看看,學佛是一門很深,但也是在我們日常生活中。我們所講究的,就是要如何將我們的心,收於「一實法」中,我們可以將這個實法,落實在我們的生活,去體會、去瞭解,人生的道路要怎麼走、要怎麼舖;舖好了我們人間道路,才有辦法入菩提道。用這樣的形容,其實是要跟大家說,開始做人的時候,我們瞭解法之後,就要知道人與人之間要怎麼互動;瞭解法,知道人生無常;瞭解法,知道一切法無我,既然是無常,既然是無我,日常又要計較什麼呢?所以我們瞭解法之後,應該入真實法,不要只在人間虛幻,本來就是虛,本來就是幻化,本來就是無實,因為它無常。這個無常的人間,我們光是這樣,造業來來去去,由不得自己。我們瞭解法之後,在這個虛幻中有一真實法存在,這不是我們每天在說的話。我們把這個真實法,用在虛幻的人間,自然就能再體會更多,證實佛所說法。 所以我們瞭解這個法,就要用「深信的心」,若沒真實瞭解,沒有深信,人間的法是無常幻化。最近常常說過,「無常瞬息剎那間」,我們平常若是平平安安,天天就是這樣過日子;平常聽到的,就是無常在剎那間,這我們還沒辦法真正體會,但我們知道的,又不只是知道;卻是我們接觸到,又不只是接觸到,我們要身心投入,在這無常剎那,要如何去付出?像這樣,這是佛的道理,他平常所說的「無常剎那」,而我們平時所學的法,就是「行菩薩道」。「菩薩所緣,緣苦眾生」,人人要有這念心,有什麼事情發生時,千手千眼,萬手萬眼,要有無數的菩薩群投入,這些菩薩人數很多,但是共同一念心,「這念心就是真實法」。你的心、我的心、大家的心,只要發了這念心,行在佛法中,我們看到這種無常剎那,大家共同以這念整齊的心去投入。最近,我們不是體會很深嗎? 從澎湖發生復興航空墜機事故,這台飛機從高雄起飛,要到澎湖,起飛到澎湖時間才多久?不到一個小時的時間,飛機將要降落澎湖,都已經準備要降落,到底是什麼緣故?是氣流的問題?或者真的就是無常?再度起飛,瞬間墜落在居家市區內,屋頂掉下去,這也是瞬間,一聲的巨響。電視報導出來,高雄小港那地區的慈濟人,即時集合到機場。這台飛機上的家屬還沒到,慈濟人已經集合在機場,等待家屬來的時候,開始陪伴,膚慰。澎湖那邊同樣也是慈濟人,同樣是人間菩薩,聽到一聲巨響,發生什麼事情?瞬間知道飛機墜落在民宅,知道了方向,趕快瞭解,已有人開始載送,救護車也在載送,送到醫院,送去殯儀館。慈濟人即時分組、分頭,有的去殯儀館,展開助念準備;醫院的地方,趕快去看,可以怎麼樣做膚慰。這就是菩薩在人間,無常!他們即刻同一念心,這就是真實法。「世間的無常,人人本具的愛心,在這期間見道了」,人間就是這樣,這就是道理,我們常常在聽的法,道理就是這樣,跟我們說「無常」,跟我們說「無我」,跟我們說「菩薩所緣,緣苦眾生」。 所以我們要深信佛所說法,我們要「持大乘行,修道為解」;我們不只要深信,還要修道。這條路要怎麼走,不是光說只在澎湖那個地方,高雄小港的慈濟人也在那裡安慰;其實在大高雄地區,慈濟人同樣報名,有多少人要過去澎湖,他們知道澎湖人手不足,所以高雄地區就自動安排去澎湖,連續一個禮拜的時間,在那地方幫忙。因很多事情要處理,很多家屬需要安慰,很多事情……。慈濟人就是這樣幫助,在這事情發生一個禮拜後,高雄地區的慈濟人才回來,但另一件無常又發生。澎湖(墜機事件)是發生在七月二十三;高雄在那天晚上,該是七月三十一日到八月一日的交替,就是凌晨,「一聲巨響」,發生了氣爆,埋在地底下的管道,(裡面的氣體)就是現在人說的「丙烯」。這種化學物質,從管中漏出,所以一聲巨爆,好幾條路的路段,前後連續一直氣爆下去,這一響,一直到現在將近半個月;今天已經是第十四天了,慈濟人從那天早上,就是八月一號清晨兩點,他們就開始準備早餐,香積組趕快集合,你們想這種快速,就是因為大家的心合齊,知道這是很大的傷害。半夜已經知道,受傷的人不少,送去醫院,往生的二十幾人,被送去殯儀館。慈濟人該去醫院關心的去了,該要去殯儀館助念的也去了。有很多人集中,不敢在家裡,要趕快離開氣爆的地方,集合安頓到收容的地方。知道早上要給他們早餐,所以清晨兩點,看到無數的人合一心,隊組合心,不約而同,大家一同準備早餐;準備的人準備,該要送的人送,在很快的時間(完成)。 這就是「持大乘行修道」,因為我們瞭解,所做的事情我們都瞭解。事情發生,該要處理的是什麼事情,需要我們幫助的人,需求是哪一方面,瞬間我們人人都可以體會,合集了愛心與力量,因我們平時就有這樣的「發心立願」。不光只是聽、只是說,四、五十年時間經過,所遇到人生的無常,天下之間;國內外之間,所經歷過多少的災難,人間菩薩群,就是以人間為道場。人間就是菩薩的訓練場,「大家訓練有素,所以持大乘行」,不是說事情在我身上,我再來想要怎麼發揮這個法。不是!是事情發生在別人身上,大家可以合起來,一條心去付出。這就是平時學佛聞法,要將這個法堅持,怎樣接受這個法,到時候我們是要怎麼用出去;這也是我們平時聞法,我們要受用,用在人群中,這就是修道。這也是平時我們瞭解,就像現在,高雄累積起來已動員了一萬多人;超過了一萬五千人次,高雄本地的志工,日日就是這樣付出,外地的菩薩志工,自己自動到位支援,這樣已有一萬五千人次,已十幾天了。昨天在視訊連線的時候,我就問;大家是不是很累了?師父很不捨大家這麼累!杜居士他就看著大家說,不累!很歡喜!大家精神很好,法喜充滿。真的都不會累嗎?聽到很多人的聲音說,不累啦!很歡喜,很甘願做! 這就是愛的力量,這麼多天說不會累,實在是不可能,實在是累!但那一念心,因為責任還沒完成。但是每一天聽他們報回來的消息,可聽到這幾天進行的很順利,就像昨天,鄰里、家家戶戶我們進去,分成三百八十多條路線,同時入鄰里,關心了四千多戶,(這幾天)總共已有一萬多戶。大家越做速度愈快、愈順,尤其是昨天,已走入「紅線的地帶」,那就是「重災區」。重災區危險性一直解除,他解除到哪裡,我們就走道那裡。所以說來,這就是平時有聽法,我們外地的;在高雄外縣市,慈濟人也都在聽,師父這麼說,可能需要外地委員、慈誠菩薩,大家共同一心支援。各地就開始分組次,如最近有一群中區菩薩,回來精舍短期精進,昨天要回去,我就問他們說,你們有去過高雄了嗎?一群人就回說,現在回去就輪到我們,各組已經排到月底,現我們要再去的是第三梯次,每一梯次是去幾天?四天!這樣在輪流,這是因平時大家有聽法,師父一句話這樣說,各地同時都聽到,馬上各地區分組讓大家登記,人人開始空出時間來,每一梯次四、五天,這樣一直下去,讓人很感動。「驚世的災難,警世的覺悟」,眾生有難,菩薩趕快投入,這是我們平時聽法所要應用的,這就是大乘菩提道,就是行菩薩道! 所以「隨佛聞法,真是聲聞」,在佛陀的時代,人口很少,大都很平安,就是這樣聽佛陀講法,要如何收心?然後佛陀講到最後最後,就是對「聲聞」說,光聽法去除煩惱不夠,還要轉個心念投入人群。但那時候世間平安,不過法,佛陀總是要流傳,從那時要流傳下去,所以兩千多年前,佛陀的晚年開始,原本只是讓大家獨善其身,去除煩惱,瞭解「四諦法、十二因緣法」,但他一轉,就是「六波羅密」,就是「六度,就是菩薩道」。希望人人可以瞭解這道理,不只是讓我們聽,聲音入我們的心而已,其實聲音入我們的心,瞭解這個法。佛陀轉個方向就說,這是方便法,所以用種種方法譬喻,希望人人可以知道,法要不斷流傳,法是無始無終。所以佛陀的時代,那時候聽法的人,跟我們現在聽法的人,說不定那時候我們也是在法華會上的其中一人。只是「有的人理解力較『利』,接受到法後,生生世世在傳法;有的人理解力較『鈍』,一邊聽法,一邊煩惱,所以還是流落於凡夫,現在又再來聽這個『菩薩法』。」菩提道我們應該行,我們應該啟開我們的心,與我們的智慧。用這個方便法來譬喻,我們來瞭解人間苦難偏多,開啟我們的心,我們要發心立願,求菩提道。 所以說,「入一乘法,見道深信」,我們應該瞭解這個道理。要深心來信解,要發大菩提心,持大乘行。我們要身體力行,修道越瞭解,越投入,要怎樣救濟的方法,就會越來越通徹。這次在高雄,這麼多的菩薩,早上聽經,聽之後他們就準備要出發。這是菩薩聽法之後,他們瞭解,但還是要入人群去,才知道要怎麼幫忙的方法。所以這麼多天,大家一直會合,會合到這幾天就很順,這幾天每一天就是兩千多戶、兩千多戶,昨天已到三千多戶,不只是做家戶訪視,也日日送便當。到昨天為止已經送四、五萬份,每天香積就是要集合(做便當),而每天送便當,要知道路線,滿街道都是藍天白雲,這種修行在「道路上」,「在路中」就是在修行,越走路越熟,越瞭解要怎麼做,這就是我們平常要如何「隨佛聞法」,我們已經「佛心為己心」,聽的法就是要用,不是光說,光聽聲音而已,我們是真實聽進去,所以法入心,法在行中。雖然聽法叫做「方便譬喻」,其實我們要懂得「啟發智」,所以智慧在菩提道上。我們就是要用心,現在的人間,正是需要菩薩道,需要菩薩,所以菩薩要招生。 前面我們說過了,佛陀的十大弟子,其中眾所皆知的人,除了從開頭,<序品>、<方便品>這樣一直以舍利弗為當機者。舍利弗我們很熟,再下來「慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」,前面一直解釋,這些大弟子聽法之後,在那個境界,紛紛體悟到,所以下面說; 經文:「從佛所聞,未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踴躍。」 「從佛所聞」:是歡喜;由遠聞方便法說,近聞譬喻開示, 「未曾有法」:由舍利弗以聲聞人,得同菩薩授成佛之記,為未有之法也。 從佛聞法,這是這四位,人人所認識,僧團中的領導者,同時開始來問佛,「從佛所聞」,他們表示出來,從佛陀所聽來的法,「未曾有法」。「從佛所聞,未曾有法,世尊受舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,發希有心,歡喜踴躍。」這就是表示,從須菩提等,就是有四位已經聽到了,從佛所說<方便>和<譬喻>這兩品,從<序品>開始,這彌勒與文殊敘述過去。接下來開始<方便品>,佛陀讚歎佛智,諸佛的智慧,舍利弗開始體悟,所以開始請佛,從問佛要怎麼成佛?佛陀三止,舍利弗是三請。後來佛陀開始說話了,要說法時,還沒瞭解的人就退席,有人聽不懂,但是他就是這樣退席。但有些聽不懂還能留下來一直聽下去,這也是不簡單喔!佛的時代,聽不懂有的人就退席;但是現在有很多人,在薰法香,問說聽懂嗎?開頭的時候聽不懂,尤其是我說的台語,在國外很多人都不會聽台語,回來台灣我都問,你聽的懂嗎?剛開始聽不懂,不過那些字我看的懂,現在用聽的可以聽懂百分之七十,不錯了!最近再回來,現在不知道聽多少?已經八十多了,聲音已經慢慢熟了,加上文字他們瞭解。所以從聽不懂,一直到現在,可以體會到。同樣的在這幾位佛陀的大弟子中,他們已經從<方便品>,<譬喻品>,再看到舍利弗佛陀已經為他授記,所以大家很歡喜,以自己為例,這四位大弟子為例。舍利弗既然佛為他授記,我們(根機)也是差不多,同樣要等待佛為我授記,也一定有份。我也有份,不只是舍利弗,我們應該也有份,所以聞佛所說,未曾有法。所以大家踊躍起來,這就是從佛所聞是歡喜,既然聽到了,將來要成佛,可以得到佛為我授記,當然這是歡喜。 由以遠聞,瞭解這個法是無數劫以前,從文殊菩薩與彌勒菩薩,引述了日月燈明佛,二萬日明燈明佛,時間這麼長久,就就是很久的時間。釋迦佛的修行,是這麼長久以來,瞭解了佛法,佛性是無始以來,所以是很遠,很長久的時間;又在<方便品>中,因為佛陀對佛法的瞭解要度眾生,一定要用方便法,現在他們也瞭解,過去所說的是方便法。與佛陀無數劫以來修行累積的智慧,現在在人間,就是要說讓人聽懂的法,那就是用方便法。又再聞到、聽到譬喻,在<信解品>前是<譬喻品>,又再聽到世間,佛陀用種種的形類,來譬喻法,用這法在世間種種形象來作分析,這樣他們都瞭解了。這是過去還沒有聽過的,佛陀在法華會上,將這譬喻品讓他能透徹,可以更瞭解,這是過去從沒有過的,所以由舍利弗以「聲聞」的身份,「舍利弗原來還在僧眾中,雖然是智慧第一,卻還是在聲聞,不過已經可以和菩薩一樣,得到佛授記」,過去佛陀都是向菩薩授記,現在連聲聞也有成佛的機會,佛陀開始向聲聞授記,所以這也是未曾有的法,所以大家歡喜。 「須菩提等已證生死空寂之慧,且久在般若法會中演說空理,亦得法性常住大乘慧命之少分。」 須菩提大家已經證到生死空寂的智慧,須菩提這些大弟子,已經都證果了。他們的智慧,因常在佛陀身邊聽法,除了在身邊聽法,更將佛陀的法傳給其他人,到外面傳法,回來就是在佛的旁邊再聽法,所以「上求佛道,下化眾生」。他們平時對道理;「生死空寂」的道理,他們已經很瞭解了,尤其是佛陀在說,《般若經》是完全說空的道理。這些「聲聞」,在空的道理也都已經深信了,通通瞭解了,不只是瞭解,他們還可以到處去說法,也已經得到了「法性常住,大乘慧命之少分」。現在光知道「空」,瞭解這個道理,現也已經體會到,「法性是常住的」。但是這個「大乘法的慧命,已開始有了大乘法的氣氛」,因為從<方便品>到<譬喻品>,慢慢已經體會到,過去聽法,也出去傳法,現在已經開始取大乘法;大白牛車。他們現在開始放棄「羊車、鹿車」,取向「大白牛車」,這大乘的慧命開始在成長,開始發願,成就一切。 「即可由空諦以成就一切,明緣聚則成,緣散則滅。」 先瞭解「空」的道理,我們若瞭解「空」,自然計較就不會那麼多,貪瞋癡就容易放棄。所以空;空諦的道理,可以成就很多,心去除煩惱,可得這樣的工夫。可更加瞭解,「緣聚則成」,因緣聚合就成了這個法,常常是法體本來就是空,就是因緣合成聚會,就會有這些東西,這就引起了人的「貪念」,就會引起了很多「煩惱、無明、苦惱」。這都是瞭解「本來法是空」,就是因為「因緣會合」,所以相聚起來。「緣散則滅」,緣若散就滅了,就像人,忽然間這個人這樣不見了,這就是緣盡了,這人的緣盡就滅了。 「諸法無常,遷變不住,深解諸法皆空之功德,故四人者均稱慧命。」 同樣的道理,「諸法無常,遷變不住」,也瞭解諸法是無常。無常的法不斷在遷變,時間分秒不斷過,天體宇宙萬物的法,都在遷變。人的生命新陳代謝,也是一樣生老病死,都是在分秒中在遷變;日出日落也是在分秒中等等,所以諸法無常,是遷變不住,沒有停留。若瞭解、深解諸法皆空這些道理,他們都得到了,「內心有用功,外面也已經都體會 這樣叫做功德」。修行的相,就是內心用功起來,所以「內功外德」,這大家都瞭解。開頭就說「慧命」須菩提,「其實凡是出家眾,應該都是『慧命』,是心都清淨,聽法應該都瞭解,『諸法無常,遷變不住』,這道理大家都瞭解,大家都『去除欲念,辭親割愛』,就是『為聞佛法,奉獻人間』,為人間、天下事,這是『修行』,修行者都可以稱慧命!」 「從佛所聞未曾有法,緣熟得聞未曾有法,即佛說二乘法,悉是趨入大乘之方便法,此說為未曾有。」 再說「從佛所聞未曾有法,緣熟得聞未曾有法」,因緣已經成熟,已經來到法華會,「佛陀開始應機逗教,從小根機要將他收納進來,指導向大根大機行菩薩道的法」,這因緣已經成熟,過去也是未曾有,所以現在就說二乘法,「悉是趨入大乘之方便法」。現在佛陀將大家的心收攝過來,「二乘是小乘與中乘」,這些人過去他修到這地方就停下來。現在佛陀跟大家說,要再向前精進,不是羊車、鹿車而已,還有大白牛車。所以大家要向前精進,其實那些羊車、鹿車只不過是愛玩的人將你帶進來,投你所愛。現在真的要自度度人,你就「要用大白牛車,才能自度度人」,這是過去要自度度人的方便法。二乘是過去的方便法,現在其實要引導我們入大乘的過程。過去的二乘是方便法,就是要入大乘法方便的路。這就說也是未曾有,過去釋尊沒說過這些話。 「世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,須菩提等聞菩薩授記不奇,聞為小乘人授記則奇,發希有心,歡喜踊躍聞授菩薩成佛記不奇,然今聞授聲聞人得成佛記則奇;是故身心並悅。」 現在開始,所以世尊「授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提」,須菩提他們四位就這樣說,聞菩薩授記,這沒稀奇。佛陀一直在為菩薩授記,但是聽到小乘人授記,才是真奇怪,所以啟發了他們的心。因為過去佛陀不曾為小乘人授記,現在授記,所以他們認為,舍利弗既然可以得受記,我也同樣有份。所以「發希有心,歡喜踊躍」,所以聽聞受記菩薩成佛,現在「聲聞人」也能得佛授記,這實在是很稀奇,所以發希有心。過去不曾發心,現在發心,所以也可以得佛為我們們授記,不是二乘,就是一乘,所以身心歡喜。 這段文是這四位佛的大弟子,當時的心聲,從佛聞未聞未曾有法,世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,所以大家發希有心,歡喜踊躍。這是我們要很用心,佛法在我們人間,佛法在我們日常生活中,我們平時所聽的法,就是用在需要的時候,大家用心踊躍在付出。就像最近高雄這一大群的菩薩,全省雲來集的菩薩,湧進了高雄;看!這就是因為大家已經在持大乘行,我們人間就是道場,菩薩的道場。大家在那個地方,越來越順暢,怎樣做出了,幫助人人,人人得到膚慰安心,這就是菩薩道,所以人人時時要多用心! 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薰法香心得札記(二○一四年八月十三日星期三) 心明神通遍十方,靜澄照物持宿命,性淨分明隨定力,無有障礙名神通。 這是上人對於神通的開示,心明則神通,心要靜澄則明,也通神(持宿命);有定力則自性淨,愈來愈分明。 意思是心要定,心要靜,心就明,看人事物就沒有障礙,就是神通了。 以看人而言,修心如上,就可以一眼看出那個人前世是做什麼的,今生來世可能會變成什麼,就是宿命通,天眼通。 目犍連尊者在外傳法時,因為正直不阿,得罪不少外道教的人,或引發他們的嫉妒之心,最後被外道所害,被從山上推下的巨石擊中,粉身碎骨。舍利弗問佛陀為什麼不提醒他,佛陀說,業力大如虛彌山,個人的業力要個人去承受。目犍連這樣的下場是「多生罪業,一世受報」。 所以佛陀說,「多生罪業,一世受報」,我們要為他祝福,這就是人間。目犍連稱為神通,佛陀說我們要正知正見,那怕有神通也無法逃過他的業力。「何況所說的『神通』,是『心、神、足通遍十方』,我們的心神若能凝聚在一起,自然『精神通達』,稱為神通!」 我們的心能常常保持在靜澄,自然就可以照徹外面的形象,事物可以清楚,這樣也是精神充足,也是稱為「神通」。所想的一切通達障礙,我們的真如本性若可以分明,戒定慧修得好,我們的人力,身心的力量就會很大,可以好好統理大眾,所講的事情大家可以聽、可以服、可以合心協力,好好共同一心念利益人群,若能這樣就沒有障礙,這也叫做「神通」,我們人人都有這樣的神通,我們天天都在三皈依,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心!自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海!自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙!」這不就是,我們要「接受佛陀教法,心神合一,這叫做神通」。「目犍連的『神通』,就是『心神合一,通達一切』!所以他可以代替佛陀外面弘法,可以為佛盡形壽獻生命,終其一生,這是目犍連尊者」;各位菩薩,我們就要學得一心淨明,這才是真學佛者,所以我們要時時多用心! 高明智感恩合十 20210415靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞 心明神通。我們的心若能常常保持靜澄,自然就能照徹外面的形象,事物能清楚,這是精神充足,所想的一切通達無礙,也叫做神通;平時常常聽到精神不好,精神不好,就是煩惱入心,無精打采。外面的人、事、物境界,對人無法分別,該做的事情做不清楚,該說的話說不分明,這就是精神不通。 聞法筆記 信解品四大弟子中的目犍連,神通第一。但神通敵不過業力。業力大如須彌山,各人的因緣最終還得各人受。琉璃王滅釋迦族,目犍連用神通將釋迦族人藏在自己的鉢中,送往忉利天。結果五百人在鉢內化為血水;目犍連自己的母親墮餓鬼道,目犍連想供養一碗水,一鉢飯,食物入口即化灰燼。後來還是受佛指導,在夏安居結束,7月吉祥月。虔誠供養所有僧眾。以所有僧眾,去除煩惱,清淨心地的功德,上達諸佛,回向母親。這才幫助母親脫離餓鬼道。這就是7月普渡,「盂蘭盆節」的真正由來; 目犍連入佛教前是外道的領袖,和舍利弗帶領五百徒眾入僧團。他替佛傳法,興盛佛教。引起外道的嫉妒,最後被外道殺害,粉身碎骨。出門向佛告假的那一刻,他和佛心裡都很清楚。但佛陀告訴大家,目犍連過去所造的業,多生的業報,此生受完了,我們要為他祝福。 上人開示: 若是心明神通,自然遍十方。心如鏡。鏡子若每天擦拭,保護得清淨無染污,這樣靜澄就能照物,甚至持宿命。我們到底過去是如何,是帶什麼業來,這輩子在人與人之間的因緣是好是壞,自己很清楚。所以這是我們的心,很清楚自己,也清楚別人。人的習氣,知道是習性就行了,不必計較。 我們的性淨分明,就能隨定力。相信自己的真如本性,對外面的境界才能很分明;本性若能這麼分明,自然戒、定、慧的力量就在我們內心。心能專,做起事來就很清楚分明。這是一種力量,沒有障礙,這樣叫做神通; 全神凝聚,通達諸法,這最重要。真如本性若能分明,戒、定、慧修得好,身心的力量就很大,能夠好好統理大眾。所說的事情,大家能聽,能服,能合心協力,好好共同一心念,利益人群。若能這樣,就沒有障礙,這叫做神通。 接受佛陀的教法,心神合一,這叫做神通。目犍連的神通,就是心神合一,通達一切。所以他能代替佛陀去外面弘法,他能為佛陀盡形壽,獻身命,終其一生。各位菩薩,學佛,我們就要學得一心淨明,這才是真學佛者。 福建 李湛 無限感恩 20140813 晨起薰法香 如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 心明神通遍十方 靜澄照物持宿命 性淨分明隨定力 無有障礙名神通 經文:「爾時,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法」 「摩訶目犍連」;梵語目犍連,華言胡豆。上古仙人好食此物,乃以為姓。因姓立名,故號目犍連。佛弟子中,得大神通,故稱神通第一。為古代印度摩揭陀國,王舍城外拘律陀村人,婆羅門種。⋯⋯ 生而容貌端正,自幼即與舍利弗交情甚篤,同師闇耶外道之弟子,各領徒眾二百五十人。嘗與舍利弗互約,先得悟解脫者,必以相告遂共競精進修行。 「馬勝」答:「諸法因緣生,諸法緣滅,我佛大沙門,常作如是說」。舍利弗敬服,悟諸法無我之理。並告目犍連:遂率弟子一同拜見佛陀。 「目犍連與舍利弗歸依佛陀後,共同精進修道。遂成諸弟子中之上首,目犍連亦曾代替佛陀為眾說法。」 另據《孟蘭盆經》載,目犍連曾為救母出離餓鬼道,而於七月十五僧自恣之日供養十方大德僧眾。 「《法華經》中,目犍連被佛授記,將來無量世間後會成佛,佛號多摩羅跋栴檀香如來。」 「心明神通」,大家是否日日時時心都很明?我們的心鏡是否天天在擦、在用功?有擦乾淨嗎?是否還有染污到塵?我們自己要反觀自照,心境有沒有清明,我們心很清,自然就是神通!為何最近看你精神不太好?我最近煩惱很多,這樣的對答,不是常聽到嗎?精神不好就是因煩惱很多,何謂精不好?因煩惱入我們心。人為何看得出?就是無精打采,一看就看得出,表示很多很多的煩惱污染我們的心,一點精神都沒有,紛紛擾擾不清楚,外面的境界;人事物無法分辨,或者做事的人心沒很明,自然跟外面接觸,有時境界或事理就分不清楚,「差毫釐失千里」,掛一漏萬。 常說跟人說話,過一會兒很懊惱,剛才差幾句話沒說,這就是心沒很清明,該做的事做不清楚,該說的話說不分明,這就是精神沒通,若我們是心明神通自然遍十方。我們也常提起一個人的名,這個人已好幾年沒見面,這名一提起我認識,這人長得很高大、很魁梧,這個人如何等等,這名字一提起,人的形就浮現;或有一天在哪地方有一場的演講,我記得某某地方!那地方有多少人,裡頭有多少人我認識,一時之間,我們的精神能跨越千山萬水,能越過好幾年時空,能夠很多人,很多認識的人都在我們內心浮現出來,這是我們精神很清楚遍十方,我們若能很清楚,「虛空法界」沒有事物不通達,所以我們必定要好好用心,將這片心鏡時時擦亮,保護好。 現在人保護東西,怕手摸過會有指紋,會一再包好,並戴著手套來拿這東西,怕手上有細菌,怕有手汗等等,污染了這物,身外物都懂得保護,我們內心清淨的本性,怎不知要好好保護?所以要好好保護我們這念心,不受外面的污濁來染心,要保護到「靜澄照物」;鏡子若很清,或東西我們常擦,連木材天天擦,它也會光滑,也能映照出人的影。總而言之東西好好保護,尤其是我們心鏡,能保護的很清淨無染污,這樣「靜澄能照物」,若能這樣「持宿命」,我們到底過去是如何?是帶何業來,我這輩子人與人之間因緣是好是壞,自己能很清楚,所以這是我們的心,心很清楚自己,也清楚別人的習氣,知道習性就好,別計較,若這樣,我們「性淨分明」,自己真如本性要相信,對外面的境界,才會很分明,再「隨定力」,我們本性能分明,自然戒定慧這力量在我們心中,心會專,做起事來清楚分明,這是一種力量,沒有障礙,這樣就叫「神通」。每次只要說「神通」,大家就想是「飛天鑽地」,其實從佛陀時代,佛陀常常也這樣鞭策,「顯疑惑眾」,雖然修行在古代有仙人、天人飄飄然,但是佛陀向人間說話,希望人人要用正思惟,我們要講究我們的心,這念心也是清明、寂靜,自然內心通達諸法,能專心一致,通達諸法最重要! 在佛陀弟子中,除上面說過,舍利弗、慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉,他們是各人有各人習性,各人有各人長處、才華等等;現在來說「摩訶目犍連」,摩訶目犍連也是佛陀十大弟子之一,也是眾所皆知的人,我們從《法華經序品》開始,唸出了很多比丘名稱,都是眾所皆知,大家都知道也都認識,他們時時跟在佛陀身邊,尤其是這幾位;目犍連救母的故事大家都知道,所以在佛教中,是眾所皆知的人。「目犍連是梵語,華言若譯其意就是胡豆」,就是過去;古代古代以前,目犍連過去的古代,那就是很久以前,先人好食此物。過去修行者,是無始以來稱為仙人的人很愛吃的東西,就是胡豆。後來就變成了「姓」。因為古代的古代,在開始有人類時,這姓如何來?都有其故事來由,「胡豆」它也是,在更早無始以前,有這樣仙人的生活,喜歡吃這東西,之後就當成一種族的姓。 「目犍連」就以這樣的姓為名,所以稱目犍連。他在僧團中,受人人尊重故稱摩訶,大家知道「摩訶就是大」的意思,故尊稱他為「摩訶目犍連」,是佛弟子中得大神通,所以稱為「神通第一」。其實目犍連是一位很灑脫的人,長得很魁梧,尤其是神采很豐富,也很有智慧,他與舍利弗是好朋友,目犍連是古代印度摩揭陀國,王舍城外拘律陀村人,也是婆羅門種,他是一位很有才華的人,也是舍利弗的好朋友,不只是好朋友,也是好同學。二人拜同一位師父,是當時外道教(闍耶外道),是佛陀未成佛前的婆羅門教。但目犍連、舍利弗二人很好,在師父教育下,他們一直覺得,對他們而言好像還有什麼,於這個法,還有一些不滿足的缺憾。兩個人就說,將來我們兩人之間,如果能找到一位,所說的法能滿足我們的心,我如果知道一定跟你說,你若知道一定要跟我報,我們還是要「同求、同師、同精進」,這是他們的約定。他們兩人也都各自有弟子,都是二百五十人,但他們的師父年老了,最後也往生了;師父要往生時,舍利弗的心無法放下,因為師父往生之前,向舍利弗這樣說:「人生就是無法完全(瞭解)這真正的法,人生的欲念,是最害人的事情」。 他師父就講一個很短暫的故事,在金國(一個國家名),那國家國王往生時,因為夫妻兩人感情很好,國王往生之後,要將國王火化,夫人不顧自己生命投入火堆,去陪伴國王,這個消息傳到舍利弗、目犍連師父耳中,他很慨嘆;我們道理雖然知道很多,但人的情慾、執著無法解開,他師父在往生之前,向舍利弗講這樣故事,然後就斷氣了!舍利弗聽師父說,情慾難解,連他的師父這麼有學問,且年齡這麼大,還為著情慾難解,舍利弗的內心,也覺得這到底是什麼道理?一直無法解開。所以自己走在路上時,忽然間看到一位,走路很有威儀,舉止行動很端正的人,引起很多人注意的目光,看這個人舉止動作,就是跟一般人不同,很多人就注目在這位出家人身上,舍利弗也在路上走,分分秒秒想著到底人生,情跟欲是什麼?忽然間看到這位出家人,從來沒有看過這樣的穿著,這樣行動,他很好奇,眼前一亮,趕緊走到這位修行者身邊,用恭敬心問,請教你修的是什麼行?依止哪位師父?給你的是什麼教育?你為什麼舉止行動跟其他人都不同?原來這位是佛陀五比丘之一,就是馬勝比丘;他是佛陀第一次說法,三轉四大法輪,其中的一位「馬勝比丘」,舍利弗一直問,到底你師父是跟你說什麼法? 馬勝比丘開始介紹,我的師父就是,迦毗羅衛國的皇太子,他發心修行,現已成佛,我是他的弟子;「釋迦牟尼佛」的弟子。舍利弗繼續問,師父怎麼教你?傳什麼法給你?馬勝答:「諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常做如是說。」舍利弗聽到這幾句話,非常歡喜,並打從內心敬重,忽然間體會到「諸法無我」的道理,因緣生因緣滅,所以諸法無我。舍利弗突然間體悟了,非常歡喜的趕緊回去找目犍連,把街道上看到的情景跟目犍連一一說明,目犍連聽後也很歡喜,兩人帶著所有弟子,到佛陀座前求佛為他們剃度皈依出家;舍利弗、目犍連及五百位弟子,就進入佛的僧團中。目犍連尊者出家後,一個月就證阿羅漢果,這是目犍連入僧團的因緣。那時是佛陀成佛第二年,他們出家很早,除了五比丘之外,再來就是舍利弗、目犍連跟隨佛。目犍連皈依佛之後,兩個人很精進,因兩個人本就帶五百人進來,所以就成為僧團中的上首。舍利弗智慧第一,目犍連證阿羅漢之後,一切心開意解也是神通第一,所以二人常常替佛在外面說法,佛法從那時開始,僧團人多了;舍利弗、目犍連時時替佛陀在外面說法,回來聽經;佛陀僧團的力量就這樣增加起來,而這兩位在僧團中實是功不可沒。 尤其是目犍連,跟《盂蘭盆經》很密切,就是我們常常說,七月十五日「僧自恣日」,意思是說,佛陀從四月十五到七月十五結夏安居;這段時間就是結夏,這個故事過去已講過「目連救母」,就是目犍連尊者在靜坐時想到母親,母親生平的行為讓他很擔心,雖然他自己已修行,也證羅漢果,但是這位「生身」;生他身體的母親,以她平時的行為,當兒子的他也難免會想到,也會替他母親擔心,所以在七月十五日,突然想到母親,到底母親現在在哪裡?他發現母親在餓鬼道,為了救拔母親,解除她的飢餓,趕緊用缽盛飯到母親面前,但當媽媽將東西接過去要吃時,開口噴火,整個飯都變成黑炭,無法就食。他出定後趕緊求佛,有什麼方式可以救母親?佛陀指導他,以你一人力量不可能,你母親所造之業重如須彌山,實在是不可轉,唯有用很多很多人的德行為她救拔,現在剛好是七月十五僧眾結夏,你若可以供養一切僧眾,將所有僧眾的德收納會合起來,這樣母親才有救拔的機會。目犍連尊者依照佛陀教示,趕緊去準備,用很虔誠的心,於這一天供僧,在印度吃東西,拿缽盛並用手抓,所以要吃飯以前,佛陀也有衛生觀念,要先洗手,洗乾淨再來吃飯。目犍連尊者雖然領導僧眾,但他還是縮小自己,趕緊備辦了很豐富的東西,而且端著盆水,一一跪在眾僧面前,讓人人洗手,人人洗好手,他再很恭敬供僧,就是用這樣,大家會合來的功德,佛陀看了很歡喜,因這樣的力量,大家接受那份祝福,就這樣救拔了他的母親。 這個故事傳到現在的民間,變成了「普門口、普好兄弟」,故事完全變形了,大開殺戒來拜好兄弟,其實這是錯誤的,「真正要救拔地獄中的人,這叫做『救倒懸』,就是要用最虔誠的心,要齋戒;要救度眾生,需有很大的德,用這樣來祝福,這樣才是真正的德」。所以大家要戒慎虔誠,虔誠的心聲會合起來,心的聲音共振就會上達諸佛菩薩聽,也是講一念虔誠的心,所以我們要好好用心。「七月十五日是僧自恣日」,就是經過了三個月時間,弟子很用心聽法,大家很用功,人人去除無明,煩惱無明去盡,就是法入心,這功德的力量很大,所以目犍連尊者,依仗這功德,救了他的母親,這也是一段很有名的故事。 在《法華經》中,目犍連尊者最後也受佛授記,將來目犍連也能成佛,在未來很長久時間,成佛之後叫做「多摩羅拔栴檀香如來」。其實目犍連跟隨佛陀四十幾年的時間很長,佛陀成佛之後,第二年他就開始跟舍利弗入僧團,他將佛陀教法用心接受,然後到外面佈教,讓大家瞭解佛法,讓佛法興盛起來,目犍連跟舍利弗,付出了很大的力量。 雖然這四十幾年來,目犍連在外面弘法、回來受法,然在這弘法期間,也得罪不少外道教,他時時跟外道教對立,因為目犍連尊者是一個很有義氣的人,道理對就是對、不對就是不對;但有的外道教就是不肯接受,論輸了也不願意受降服,討論之間,就是講不贏目犍連,心中卻因此懷恨,甚至心很嫉妒,嫉妒目犍連,佛法能夠如此興盛,能將這麼多外道教吸收來信佛法,外面佈教的人,在那個時代真的是被很多人嫉妒、怨、恨和仇,目犍連為佛法奉獻一生,一直來到法華會中,我們還有誦到他的名字,目犍連尊者在法華會上還受佛授記,可見跟隨佛陀將近四十九年的時間,一直到年老都沒有休息,一樣在外面跑。 還記得琉璃王滅了釋迦族那時,目犍連一直向佛請求,應該要救救釋迦族。但是佛陀有三次坐在路中央,日頭(太陽)很大,旁邊有樹,其中有一棵樹葉子都落完,已枯萎的樹,釋迦佛坐在枯萎的樹下,太陽很烈,琉璃王起兵要滅釋迦族,那時佛陀坐在那裡,雖然琉璃王是位很兇暴的人,但看到佛陀內心仍有尊重,同樣下馬來,還是向佛陀問好,並問說為什麼你會在這裡坐?他就說,因為我心有煩惱?煩惱什麼?煩惱我的族人有危機。 琉璃王聽了受驚,趕緊撤兵而回,但越想越不甘願,釋迦族是他誓願要滅掉的,但是對佛陀還是有尊敬的心,所以遇到佛,心因生尊敬而退;第二次心再啟動,但是遠遠就看到佛陀坐在那個地方,所以還是不希望去冒犯佛陀,遠遠看到兵就撤退,第三次還是同樣看到,佛陀在那個地方,所以他再撤退。但這之後,佛陀還是很慨嘆,釋迦族難逃過這一劫,目犍連就問為什麼?琉璃王已退兵三次了,為什麼佛陀還是如此憂仇、慨嘆?佛陀說我只是為族人盡一份本分,盡一份力量,但是只盡人事,釋迦族的天命難逃。目犍連就說,是不是將釋迦族的族種移到其他地方?佛陀搖搖頭說,不可能!真的琉璃王再起兵,沒有看到佛陀在那地方坐了,就滅了釋迦族。但是那其間目犍連顯神通,他認為他有神通,釋迦族種不能完全被滅掉,就用他的缽收了五百位在缽中,要來救這五百人,明明用神通收進缽中的人,並帶離那地方,離開了那地方之後,下來一看,缽內已成為血水,請教佛陀為什麼?人人說我神通第一,為什麼我無法救?很懊惱!佛陀當然就把釋迦族過去的因緣,那種恩恩怨怨,過去過去無量劫之前,所結下的仇、怨,這又是另外一段故事;現在講目犍連有這樣的神通,跟著佛陀忠心耿耿,用他的生命保護佛法跟釋迦種,憑他的神通也沒辦法。 尤其是他自己年老時,在佛陀還沒入滅前,一天走在路上,一群外道教看到了,就說那就是目犍連,我們一直想著要如何消滅他,這樣我們的教才有辦法再興盛。所以一群人靠過來,跟著目犍連後面走,目犍連一直走到山下,坐在樹下,這群外道教就在山坡上,大家合力推落一顆大石頭,從上面推下來,目犍連因此粉身碎骨往生了。舍利弗知道了,就問佛陀,目犍連出門前向佛陀告假,佛陀你已經知道了,為什麼沒有阻止他出門?現在目犍連已經…。佛陀慨嘆說,是的我知道!舍利弗、眾弟子,大家要知道業大如須彌山,個人的因緣,最後還是要個人受,目犍連過去所造的業,多生的業報今生受完了,我們要為他祝福。因為他的身體整個粉碎,所以佛陀說,「多生罪業,一世受報」,我們要為他祝福,這就是人間。目犍連稱為神通,佛陀說我們要正知正見,那怕有神通也無法逃過他的業力。「何況所說的『神通』,是『心、神、足通遍十方』,我們的心神若能凝聚在一起,自然『精神通達』,稱為神通!」 我們的心能常常保持在靜澄,自然就可以照徹外面的形象,事物可以清楚,這樣也是精神充足,也是稱為「神通」。所想的一切通達障礙,我們的真如本性若可以分明,戒定慧修得好,我們的人力,身心的力量就會很大,可以好好統理大眾,所講的事情大家可以聽、可以服、可以合心協力,好好共同一心念利益人群,若能這樣就沒有障礙,這也叫做「神通」,我們人人都有這樣的神通,我們天天都在三皈依,「自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心!自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海!自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙!」這不就是,我們要「接受佛陀教法,心神合一,這叫做神通」。「目犍連的『神通』,就是『心神合一,通達一切』!所以他可以代替佛陀外面弘法,可以為佛盡形壽獻生命,終其一生,這是目犍連尊者」;各位菩薩,我們就要學得一心淨明,這才是真學佛者,所以我們要時時多用心! ![]()
惟智薰法香心得(影音檔27分鐘)![]()
薰法香心得札記(二○一四年八月十二日星期二) 今天講摩訶迦葉,佛陀十大弟子的頭陀第一,頭陀就是苦行,常見的有十二種。關於穿衣服的有兩種,食的方面有五種,住的有五種。 衣:「糞掃衣」,「但三衣」, 食:「常乞食」,「次第乞食」,「日中一食」,「節量食」,「過午不飲漿」, 住:「阿蘭若住」,「樹下宿」,「露地坐」,「塚間坐」,「常坐不臥」。 關於佛陀十大弟子,我在多年前就讀過佛陀十大弟子傳,之前也上網找到一些資料,而今天薰法香時,對於摩訶迦葉的一生,聽來特別清楚。 對照於其他版本的說法,你會發現有一些地方不盡相同,而上人總是選擇合情合理的說法,聽起來容易理解,好記,非常有親切感與真實感。 其實,不管是什麼版本的開示,有時候因為時間長短關係,或對象不同,開示者會有所取捨。有時候,講的不盡完整或不盡相同,但道理是相同的,是一致的。不要執著於一些枝微細節,而是要掌握法的本質,真理只有一個。 有時間與因緣可以多看幾個版本,否則,建議以上人的版本為中心思想,聞思修,信願行,聞要有解,行要有證。這樣就夠了。 高明智感恩合十 20210414靜思晨語個人聞法筆記 福建 李湛 關鍵詞 修行,要發大心,而且是希有心,不是一般的發心,是真的下定決心。 聞法筆記 上人開示:修苦行,要堪得吃苦,而且要安住無生。無生就是無貪無著,已經斷除一切煩惱。這一定是甘願吃苦的人,才能夠到達無貪無著,沒有煩惱住著在心裡,這是修行人必備的條件。 若能這樣,就能見性妙有入佛知見。信解佛所說的法,認真信受、深解,自然就能見性,回歸我們的清淨本性。那就是入佛的智慧,是與佛同等,與天地宇宙萬物合一。天地萬有的道理,與我們真如本性的真理會而合一,就是入佛知見。 我們經過了信解而通達妙有,得見本性,真正入佛知見,與佛同等,這樣就是信得自心。我們的心既與佛同等,自然能夠不止是聞法,還能再傳佛法。其實,佛陀的弟子不少,真正能夠體佛本懷的人,沒有很多。所以學佛真的要用心。 今天講到的大迦葉尊者,家庭富有,卻選擇苦行。少年父母逼婚,迦葉尊者為了盡對父母的責任,選擇婚姻,但和妻子妙賢都不願意有夫妻之實。先是分床,後來一人睡上半夜,一人睡下半夜。十二年後父母去世,責任完成,兩人先後入佛僧團修行。 摩訶迦葉修持滅盡定;滅盡意根不攀緣外境,雖滅意根,而能了知一切諸法。尊者因智大、德大、心大,故稱大迦葉。智大,就是他的智慧很高。他能滅盡意根不攀緣外境,又專修苦行,吃最差的,穿最差的,也不願意住在屋內,他都住在墓邊或是曠野中,在大自然的境界里生活。這樣的修行,無有一物能染著他,所以德大,受人人所贊嘆。 大迦葉尊者有一個特點,他只向窮人托鉢,因為要給窮人種福的機會;須菩提只向富人托鉢,因為他佈施窮人,不忍心增加苦難人的負擔。兩人互不認同。佛陀開示:要隨緣。我們托鉢無非化緣人間,能接觸到什麼樣的眾生,他就是和我們有緣,你們就隨緣接受。 須菩提接受了佛陀的勸誡,但是大迦葉沒有接受,他認為:我已經斷除了根塵境緣,在大自然的境界中逍遙自在地修行,沒必要再和人間攀緣。佛陀也贊嘆,不是贊嘆他的修行方式,而是欣賞他的心,真的斷絕了世俗種種的攀緣。 其實迦葉的心,就是守志奉道的心,下定修行的決心。 福建 李湛 無限感恩 20140812晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 發希有心 修頭陀行 能堪苦行 安住無生 見性妙有 入佛知見 信得自心 傳佛法人 經文: 「爾時,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法」 修行真的是要下定決定,「發希有心」,用我們普通凡夫心來修行,是很無奈的人生,既要修行我們要發大心,是希有心,不是一般人的心;「修陀頭行,頭陀就是苦行」,要堪得了吃苦,要能「堪得苦行」,且要「安住無生」,「無生就是無貪無著,已經斷除一切煩惱」,一定要有甘願吃苦的人,才能到達那分無貪著,沒有煩惱在心,這是修行人必定的條件。若能如此,「見性妙有,入佛知見」,我們最近不就是一直說,要信解,是啊!要信解。信解佛所說的法,認真信受深解,自然我們就能見性,回歸我們的清淨本性,「清淨本性的妙用,這是入佛的智慧」,是與佛同等,以天地宇宙萬物這大生命合一。天地萬有的道理,跟我們真如本性的真理會合為一。入佛知見,信得自心,人人是否相信我們自己有真如本性,我們若能真的相信自己有真如本性,經過了信解而妙有來見性,與佛同等,入佛知見,我們若這樣,就是信得自心,我們的心與佛同等,自然能夠不只是聞法,還能再傳佛法。 其實佛陀的弟子中有很多,在僧團中人很多,但特別的,我們人人所知、最認識,就是十大弟子,看看佛的弟子這麼多,竟然能真正體佛本懷,見習佛性理,解佛道理的人,真的不多,我們學佛要用心,前面的經文,已說過了「慧命須菩提他是解空第一」,將佛陀所說的道理中,他最有心得就是「空」,一切萬有,若分析到來就是簡單一字「空」,這就是慧命須菩提,瞭解佛陀所說道理,所以他「解空第一」。若是摩訶迦旃延他體會佛陀為大眾說法,這是人間一大事,他很用心將佛陀所說法,普遍傳達給世間人,也擁護、保護佛法,常常與外道教來辯論,所以他是「論議第一」。這是各弟子都各有所長,各有他的優點。 「摩訶迦葉」:華言大飲光。 謂其修持滅盡定:滅盡意根不攀緣外境,雖滅意根,而能了知一切諸法。 「摩訶」:言大者,若約名相,或因智大、德大,故稱大迦葉。 又因於佛弟子中多名迦葉,如十力三迦葉等,於同姓中簡別為是最尊最長者,故標大,以簡別之摩訶:迦葉,摩訶迦葉,行頭陀,能堪苦。 「摩訶迦葉」:苦行第一於佛成道後第三年為佛弟子,八日後即證入阿羅漢境地,為佛陀十大弟子之一。 現在再說「摩訶迦葉;摩訶迦葉,那就是『發希有心,修頭陀行』的人。他就是『堪忍苦行,安住無生』,這就是摩訶迦葉。」他在弟子群中是修苦行者,平時身上所穿的.就是「糞掃衣」;即別人不要丟掉,就撿回來穿上去,他是一位長年修苦行的人。摩訶迦葉的背景是什麼?他也旺族的子弟,婆羅門教的種族,家庭很富有,父母疼愛之子,後來也是同樣出家修行.只是選擇苦行。「摩訶迦葉;華言大飲光」,這位尊者的身體很特殊,就是很光亮,不論是日月的光,他走出去像會吸收光一樣,所以他稱為「大飲光」,他能吸收很多光在他身上,平常暗的地方見到他,還是有點光的感覺。「摩訶」那就是「大」,待會會解釋為何他會稱「大迦葉」。這位尊者入僧團後,他有很多的特殊,他「修持滅盡定,滅盡意根不攀緣外境」,這就是他的特殊,他認為人生苦短,六道輪迴可怕,所以他瞭解佛法後,儘量不再跟眾生攀緣,目標就是要「斷盡煩惱」,不要攀眾生緣,所以要滅盡了來生的因緣,包括六道。 他以為這這樣就不用再來人間、六道,受世間種種苦集等等,所以他很用功在「滅盡意根」,就是心很專,不攀緣外面的境界,雖是滅意根,滅盡了意根,將自己的意根守的很好,六根外面的境界,何種景色就是不引動他的心,心還是很定,外面何種聲音,也不會打擾他的心等等。六根的緣,他能完全斷滅,不要緣外境,「而能了知一切諸法」,因為所有外面的境界,他能夠「止」;停止外面的境界入他的心,這樣的方法,普通的人哪有辦法。我就是聽到聲音,現在認真聽話,外面怎有很吵的聲音?一方面在這裡聽,另外外面聲音跑進來;有鳥叫聲,雖然周圍很寧靜,雖然聽到一人在說話,但外面的鳥叫聲我們也會聽到,若是飛機飛在上方,我們也會覺得說,飛機怎會在上面吵!但是摩訶迦葉他就把耳根全心貫注在這個人說話的聲,其它的聲音,他有辦法隔離,若是我們就沒辦法,在聲中還有擾動人的聲音來困擾,因我們還沒辦法滅掉,「根與塵相牽連」。但迦葉尊者他就是修這行,六根的外緣他都斷,所以我們還有修行的空間,要如何斷除六根來攀緣,我們要如何斷去? 「摩訶」,大家都知道了!摩訶迦葉,其實他本名迦葉,迦葉是他的姓,入佛門後再加上「摩訶」,就是「大」的意思,故稱大迦葉。用名相來講就是「智大」,或者是「德大」,或者是「名大」,這種智大,就是他的智慧很高,他有辦法將六根塵完全斷除,這若不是大智慧者不可能,可見他智大;而且他斷除了貪欲,還再「專心修苦行」,他生活的東西完全無染著,甚至吃最不好,穿最不好,也不願住建築物中,他住在墓邊,或曠野中,就是在大自然的境界中生活,這就是修行;沒有一物可染著他,這叫「德大」。「名大」因他是很出名的佛弟子,且是貴族出生,同時智慧很高,他願意刻苦修行,這是人人所讚歎,人人認識的人,所以名也大,故稱為「大迦葉」。 在佛的弟子中稱為「迦葉」的人很多,比如說十力迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉,總而言之很多迦葉。要如何分別?故「稱這位尊者為『大迦葉』,能顯示他『智大、德大、名大』以外,就是『簡別』了他與其他『迦葉』不同,所以他稱為『摩訶迦葉』,迦葉這是一個姓,簡別他是「大」,這是他讓人覺得是人人最尊重的人,也是在僧團中位最長」,雖然佛說人人平等,但是修行的德行就有高有低,大迦葉修行就是在眾人之上,所以他稱為大迦葉。他很用心,很認真,他再修頭陀,就是行苦行者。迦葉他年輕時,其實很聰明,很有智慧,思想很超越世俗,他從小就有一個心願,要如何能出家能修行,能離開這世俗生活,他從小時候,一直到青年時代,就保持清淨,對人間欲念完全沒有,但他父母就是掛念孩子尚未取妻,所以不斷逼婚,希望他趕緊找對象成家。但他累次累次都拒絕,後來被父母逼煩了,剛好家中古董很多,有一尊用金雕刻的金身,刻得細緻而美;他就隨手將這個,用黃金精緻雕出來的東西,拿起來說,你們要選擇我的對象,若有辦法找到,如這金身藝術品一樣的姜女,一模一樣的人,能找到這人我就娶她。父母聽後說,只要你想娶,就沒問題!於是用再去鑄造這金身,讓大家四處去找,有沒有跟這金身一樣的女孩子,總算皇天不負苦心人,父母這番苦心,終於在隔壁國,毗鄰的城裡面,有一大長者,這大長者也很富有,也同樣只有一女,同樣煩惱這女兒不肯結婚,尤其是她很喜愛去寺院裡聽法,父母很煩惱。但是現在剛好「門當戶對」,這長者對她女兒施以強烈的手腕,非她趕緊嫁不可,他說她若不嫁,父親就用生命威脅,於是只好嫁了。 結婚頭一天,二人都很煩惱,到底要如何「相對」,要怎麼辦?看來雙方都很不快樂,後來迦葉打破沈默問說,妳為何來我家很不高興?她就說,為何你要娶我?是不是因你家的財產很多,用你們的財產、名望,逼得我父親,讓我非嫁你不可?(迦葉問),你嫁我有何不好?嫁誰都不好!我無心要結婚.我很期待能修行。迦葉聽了很歡嘉,我也不想娶妳,也是一心想修行,既然妳想要修行,我也想要修心,我們共同用這分清淨的心,分床而眠,只做一名義上的夫妻,以後若有機會,我們可一同去修行,這是很好的事。就這樣他們同房分床,這事讓迦葉的父母知道了,很生氣!一定要撤走一張床,讓夫妻非同床不可,但兩人修行的心非常堅定,他們就想出了,一張床,一人睡上半夜,一人睡下半夜;意思就是一人睡「暗頭」(台語音),另一人睡「半暝」(台語音);就這樣相安事,過了十二年,大迦葉父母先後往生,現在兩人責任已經完成,可以不用在家奉養父母,父母已經往生,現在趕快想辦法,迦葉就說,我先出去,到處探訪,到底能讓我們身心依止修行的人是誰?等到我找到了,會趕緊回來接你,一同去修行。很好啊!他就這樣開始。 所以佛陀在王舍城,迦葉每天去聽佛講經,每天去聽每天都很歡喜,有一天晚上,在精舍外面走的時候,看到精舍裡的樹下,有人在那裡靜坐,他看清楚原來是佛陀,不由自己愈走愈近,直到佛陀面前,他全身撲地膜拜,求佛陀可以為他說法,佛陀就為他說「四諦、十二因緣法」,這樣他徹底「解悟」,是啊!人生苦來自因緣,很多因緣所聚集來的苦,造成無量數煩惱,所以入六道輪迴。從那時開始,求佛皈依,然後出家,這是在佛陀成佛後第三年,迦葉來跟隨佛陀出家,而出家的第八天,他證阿羅漢果,因為他聽的「苦集滅道」、「十二因緣法」,讓他一直在思考,要如何能「斷滅」這人生因緣所集合的「苦」?因為這樣,他修「頭陀行」,既然得了佛法深奧的道理,他就趕緊去接引他的太太「妙賢」,趕緊去接引這位有名無實的太太,來到比丘尼僧團,讓她也能在比丘尼僧團中修行,所以來她時用大供養,因為家中很富有,做最富有的供養;用「僧伽黎」來供養,即用了最好的衣物,來供養比丘、比丘尼團僧眾,自己則接受佛陀很平常的「僧服」,甚至迦葉所穿的是「糞掃衣」,就是很歡喜穿這種,重重疊疊再補過的東西,著「糞掃衣」,這是迦葉他修行的特色,摩訶迦葉他是在僧團中苦行第一。 在佛成道三年後,他皈依成為佛弟子,八天後就證阿羅漢果,所以他對生活很淡薄,甚至舍利弗與目建連來勸導他,過這樣的生活,怎不來與僧團一起生活?為何就是要脫離僧團,雖然一起聽法,但生活就是不與僧團一樣。他不住建築物中,就是愛在外面,不管是樹下、草地、或者是墓地。 舍利弗問他,為何你要這樣? 迦葉說:人生苦難偏多,一切都是因緣會合。有了因緣,就如被繩子綁住一樣,永遠沒有解脫的日子,我想要回歸大自然,所以我願意受盡苦行,斷絕了人間的因緣。 舍利弗又問說,你住的可以在大自然中,是否一定要在墓地? 迦葉:在墓地中,我可常看到人的往生,我可常看到一堆一堆的白骨,這種人生短暫,那人活著未往生之前,在人間是怎樣造業,在貪欲中,「貪瞋痴」非常風光氣盛,一旦無常來時,那個人往生了,同樣扛到墓地這地方來,印度那時代就是天葬,任由鳥來吃、蟲來鑽,他可以在那裡,看到一個人往生後,軀體的下場就是腐爛,鳥來吃、蟲來鑽,原來是一堆那麼不乾淨的物質,人死後最後就是一堆的白骨,這堆白骨,可啟發我的道心,從那人死,一直看到他變成一堆一堆白骨,可以助長我的道心,這是我的道場。總是,他的看法、想法都跟別人不同。 尤其是他「托缽的對象」,有錢人的地方他不去,他總是向著最最貧窮的人托缽,有些出家人就這樣想,這樣的人就已經很辛苦了,為何還要分他們吃的東西?就是他與須菩提不同,須菩提悲憫苦難的眾生,所以貧困的他方,他都不去,他向富有的人化緣,但迦葉就是極端的相反,富有的地方他不去,他要去最貧窮的地方。就如有一回,一位老婆婆實在是老又病,又沒地方可住,常常蹲在別人家屋外角落,而這地方是在人家的廚房外,若廚房裡面有洗米的水,或者是油湯從裡面倒出來,她坐在那地方,若有這樣的水;不管是油湯、米餿水,她就趕緊用破掉的碗,在外面盛起來,若是在地上就舀起來,用這樣來維持她的生命。有一回迦葉走過這地方,看到這老婆婆,可憐呀!就跟老婆婆說,你今天接下來的米餿水可以布施給我嗎?這位老婆婆看到迦葉尊者,心生敬重。就說,我是一個很貧賤的人,我手中的東西是臭掉,是從地上拿來不淨的東西,我怎有辦法供養你呢?但是迦葉尊者就說,我歡喜你手中這破碗所盛,雖然已臭掉,但對我來說,它還是一份最珍貴的飲食,所以他還是將缽移靠近,這位婆婆將破碗中所盛的倒過去,迦葉拿到時,先向老婆婆祝福,然後就將這碗臭掉的餿水,在老婆婆面前喝下去。這位老婆婆很高興,用很恭敬的心,向摩訶迦葉尊者跪拜感恩,讓我有機會供養大德高僧,很高興啊!而這很微弱的身體就斷氣了,老婆婆往生了,升到天堂。升天後她心存感恩,我是什麼樣的福?我何德、何福,可以生在天上,自己知道是因為供養迦葉尊者,乘著這福所以我升天,我應該回報,所以來到迦葉靜坐的地方,向著迦葉散天花,來表達感恩恭敬的心。 這就是迦葉尊者生活和別人不同,還有一回,迦葉和須菩提會合時,一些僧團看到兩人會合,須菩提就說,你何苦要這樣?迦葉就責備須菩提,你為何貪口欲,就要向富有的家庭托缽!須菩提也責備他,貧困的人已夠貧困,你還去分食他的飲食。這兩人彼此互相爭論,佛陀聽到了,其他弟子向佛陀說,到底這二位生活方式,那一個對?那一個不對?佛陀就將這兩人叫來說,「要隨緣」啊!我們生活莫非就是化緣人間,什麼眾生能跟我們接觸到,就是跟我們有緣,你就是隨緣。迦旃延聽後,他很聽佛陀的話;昨天不是說過,就是「說一不二,信受奉行」,再也不執著向富有的人托缽,貧困的人也要化緣教育,迦旃延接受了。但迦葉不肯接受,他認為我好不容易已可以斷掉「塵境、根緣」,我現在修行在大自然的境界中,接觸著貧困人的生活,我逍遙自在,何必在人間攀這份緣,迦葉還是很堅持。 佛陀也是很欣賞他分這樣堅持的心,所以有一回,佛陀在靈山會上拈花,開始要講話,大家靜下來時,釋迦佛隨手拿起一朵花來,大家不知佛陀這舉動是什麼意思,都默然不動,這時佛陀這樣看過去,看到迦葉在微笑,所以佛陀會心一笑,心印心!佛陀知道,迦葉瞭解佛陀的心意,這個公案,在禪宗是人人口口相傳的公案,佛陀就將「正法」,囑託給迦葉,這是禪宗如此傳說著。佛滅度之後,迦葉是人人尊為上座,由迦葉尊者來召集僧眾集結經典,因為唯有迦葉,才受人人尊重,佛陀一直讚歎迦葉尊者,一心沒二志,很堅定能修得苦行,所以受佛讚歎。所以我們學佛最重要要「發希有心,修頭陀行」,但不要誤會,我就學迦葉,就是這樣回歸,就住墓園,去看白骨。不是!因緣不同,時代不同。佛陀也曾鞭策過他,你不應該這樣;目鍵連尊者也勸導過他,但他就是很執著,只是佛陀欣賞他,他的心與世俗斷絕了種種的攀緣,這是佛陀時時說的苦集滅道,所有的苦來自因緣會集,這是佛陀為他讚歎,但並沒有肯定他說,一定要用這樣的修行方法,不過這樣他說他心無掛罣,很逍遙自在,這就是他的個性。後來他傳佛法衣缺,守在「雞足山」,要等待六十七億年後,彌勒成佛,將這衣缽傳給他,這是禪宗這樣說,不過我們要相信,迦葉尊者那分守志奉道的心很堅徹,所以我們修行最重要,還是要多用心! ※「糞掃衣」:是指撿拾被棄置在垃圾堆中的破舊衣,裁製成袈裟。佛陀規定弟子們著糞掃衣,能遠離貪著,讓道心增長。比丘戒中有所謂授四依法,即依糞掃衣、乞食、依樹下坐、依腐爛藥。《摩訶僧祇律》卷十六雲︰「糞掃衣者,里巷中棄弊故衣,取淨浣補染受持,是名糞掃衣。」比丘得衣服,加以浣染作袈裟色,方可使用。 ※「僧伽黎」:比丘三衣之一。見三衣條。 「三衣:安陀會、鬱多羅僧、僧伽黎。」 「安陀會」華譯為中著衣,五條製成;是平常起臥時著的; 「鬱多羅僧」華譯為上衣,七條製成,是作法事入眾時所披的; 「僧伽黎」華譯為眾聚時衣,又稱為大衣,由九條至二十五條製成,是做大法會,或是見國家元首重臣時所穿的。 ![]()
惟智薰法香心得(影音檔27分鐘)![]()
20210413靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞 學佛,我們要先調伏自己,才能夠真實接受教法入心,自度度人,這叫做有法度。因為有我。以為我很大,我事事都會,我很厲害,以為我是至高無上。這就是兩種的執著,一種執我,一種執法。有這二執的人,儘管學盡了一切法,還是無法脫離沈溺生死海。 聞法筆記 信與解。信就是要信受,能接受一乘法,法入心。要先調伏自己,才能夠真實接受教法入心。解就要深心體解,體解大道,發無上心。上人開示:只要你有信受、有體解,自然就能信與解平行,這樣信解並彰就入菩提道。 信解品介紹的第二位當機弟子,摩訶迦旃延。從小善於辯論,在佛陀弟子中論議第一,常常以論議降伏外道。這種特殊才幹,沒有佛法的疏導,一定會起貢高我慢之心。迦旃延的父親是國師,舅舅是阿斯陀仙。佛出生時,阿斯陀仙給悉達多太子算命,不禁潸然淚下。他知道這是一位聖人,但自己活不到聖人成道說法的時候。 迦旃延的大哥遊學多年,學成回來開講壇。而迦旃延呆在家裡,他的辯才卻不輸大哥。因此自視甚高,不肯就學。後來父母送他跟從舅舅阿私陀仙學習吠陀。吠陀是婆羅門教最高的教義。迦旃延學習五通,博古通今。舅舅阿斯陀仙有意安排迦旃延在鹿野苑附近安住,希望他將來能遇到佛陀。 一日在波羅奈城附近出現了一塊古碑,只有迦旃延認識上面的文字:「王中之王是誰?聖中之聖是誰?何謂愚者?何謂智人?怎樣離開垢穢?怎樣獲證涅盤?誰是沈溺生死海中?何能離垢穢?何能證涅盤?」 讀懂文字,卻無法參透其中的含義。貢高我慢,捨我其誰的迦旃延,向國王立下7天解開古碑含義的誓言。他不得不四處請教。最後只有佛陀才能解開碑文的奧秘:「王中之王是第六天王,聖中之聖是大覺佛陀,被無明污染是愚人,斷除煩惱是智者。有我、法二執是沈溺生死海,證緣起性空是解脫在逍遙園,修道斷貪瞋痴能離垢染,勤修戒定慧即能證涅盤。」 特別是「我、法」二執:因為有我。以為我很大,我事事都會,我很厲害,以為我是至高無上。這就是兩種的執著,一種執我,一種執法。有這二執的人,儘管學盡了一切法,還是無法脫離沈溺生死海。 體會、瞭解叫做證。若能夠體會緣起性空這個道理,知道一切都在緣生緣滅中,一切都是空,瞭解才能夠解脫;能夠解脫,才能在逍遙園裡輕安自在。這樣就是不受煩惱束縛的人。 光知道文字,無法瞭解其中的意義,如何走入菩提道呢?迦旃延由是信解,從此放下我執,隨佛出家。 上人開示:我們學法,要調伏自己的心,不要貢高,不要驕傲。世間萬法真空,但是有妙有存在。我們雖然名詞知道了,可是其中的涵義是什麼?我們一定要先信,要信受一乘實法,我們要用體解大道,發無上心這一念心,這樣才能亦信亦解。 福建 李湛 無限感恩 20140811晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 信受一乘實法 解大道發無上心 斯為亦信亦解 信解並彰菩提道 經文:「爾時,慧命須菩提,摩訶迦旃延,摩訶迦葉,摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法」 瞭解了嗎?這段時間一直跟大家說,要重視信解;大家要重視,信與解是很重要。「信」就是要信受,我們有相信,就能接受法,法入心,我們所接受的是「一乘實法」,就是大乘法。「解」就要深心體解,「體解大道發無上心」。天天三皈依時,不就是「皈依佛,(當願眾生),體解大道,發無上心。」這是大家對佛的誓願,所以我們要信、要解,若能有信解,自然「斯為亦信亦解」,只要你有信受,只要你有體解,自然就能信與解平行,這「信解並彰」就「入菩提道」,文看起來都很簡單,但每一個人物都都有其背景故事,前面說的是「慧命須菩提,解空第一」;因他生下來,忽然間就家中什麼東西都沒了,父母很害怕,請問相士,相士就說,「是吉非凶」;因這孩子將來是大吉大利,能利益眾生。果然須菩提雖在富有的家庭,但體會苦難人的苦。這我們前面已解釋過;「慧命須菩提」,在《金剛經》與《般苦經》中少不了須菩提,因為解空的真理,佛陀時時用慧命須菩提做為當「對機者」,就是與佛對答。 「摩訶迦旃延」;善述佛之所說法義,助益於弟子對佛法之理解。於佛法中善解論議第一。 「摩訶迦旃延」;梵語迦旃延,華言不空,南天竺阿槃提國為國王師婆羅門之第二子,兄弟才華出眾。 「順父母意入頻陀山中,從舅父阿私陀仙學習吠陀之教義,通達五通。阿私陀仙,乃悉達多出世時,淨飯王請為太子看相者,回憶往事,自嘆年邁。」 「訶迦旃延」;這位訶迦旃延也是很精彩的一生,他出生在富有的家庭,父親受這國家國王拜為國師,國師有二子,長子年少時就到外面雲遊,拜師學藝,很有才華,幾年後學成歸鄉,次子就是迦旃延,雖然他沒出外修學,但他聰明利根,跟隨著父親的教育,他很用功,也是才華洋溢。等到大哥回來,大哥覺得所吸收到學識飽滿,回來向鄉里要求開演講會,很有自信。小弟也不認輸,大哥出去遊學這樣久,回來後到底瞭解多少?有多少道理能讓大家受益?他自己不認輸,覺得我雖然沒出門,但也很用功。所以這二兄弟,大哥向鄉里開講堂,小弟也一樣在他的對面開講堂,鄉里的人覺得,國師的大兒子雲遊回來,道理該很充足,很多人要聽國師大兒子講道理,但二兒子也在那地方設講堂,不過大家還是先來長子這邊聽,之後邊聽就邊感覺到,(二兒子)這邊也在講,有的人就被迦旃延這邊的道理,慢慢吸引過去! 最後大家還是對迦旃延這邊講的道理,感到親切,聽眾就多很多,而引起了大哥的不滿。於是二兄弟在家互不相讓,兄弟在同一家中不合,怎麼辦?雖然是身為國師的父親,到底要如何教服這二個孩子,還是很困難!因二位都很有才華,也很有智慧,後來國師夫人就向國師說,不然這樣,大兒子已外出雲遊這麼多年,也讓二兒子也出去拜師學法。但迦旃延他自信滿滿,覺得我已經不輸大哥,他好幾年出門遊學,回也不過如此,我並沒輸他,又何必再出去學什麼?讓父母很傷腦筋,到底要怎麼辦?要不然妳去舅父「阿私陀仙」那,阿私陀仙就是迦旃延的舅父。經母親萬般勸說,終於迦旃延也覺得不讓父母為兄弟的事情,這樣煩惱。好吧!舅父向來他就很尊敬,就決定去舅父那修行,舅父確實是位了不起的人。 不過我們先回說「迦旃延的智慧」,他後來入僧團,他的長處、優點,善述佛之所說法義,佛驼說的法入他的耳根,經過他的瞭解後,他能很生動,用很多方法來幫助佛陀宣演教法,讓很多佛的弟子對佛法更加瞭解,這即「迦旃延」在僧團中,稱為「善解論議第一」。這是後來「摩訶迦旃延」;「摩訂迦旃延,梵文為『迦旃延』,華言譯作『不空』,也就是南天竺阿槃提國國王的老師,也是國師,婆羅門家庭,也是國師的第二子。」我們剛才說了,就是才華出眾的人,因二人都很有才華,只是跟大哥對立,傷了父母的腦筋,不知要如何?最後受父母勸說,順父母的意至「頻陀山」中,與他的舅父阿私陀仙來學習《吠陀經》的教義,《吠陀經》就是婆羅門教最高的教義,通達了五通,這道理他都瞭解了! 「阿私陀仙」;若聽過釋迦佛出世的故事,就聽到阿私陀仙人。就是悉達多太子出生時,國王請很多相士來看他兒子的相,其中阿私陀仙將太子抱在眼前時,他很激動,阿私陀仙人哭了,國王受驚,到底我的太子有何不測的事?阿私陀仙在淚眼中展現笑容,向國王恭禧,「太子不但沒有任何不測、不吉,他還是位『救世者』,將來他若接掌王位是一位『轉輪聖王』,不過這位太子,應該為『全人類的導師』,將來他會出家,是世間人的『救世者』,是一位聖人。我哭是哭我年紀大,無法等到太子將來成道,我無法親身聽他說法,這是我對自己的悲哀;年齡已大了,等不到太子將來成佛,那時我不能得到他的教化,所以我自己悲哀。」這是阿私陀仙回憶往年,將回憶的事向迦旃延提起,提起「悉達多太子」。 阿私陀仙將自己所瞭解的道理,完全傳授給迦旃延,迦旃延聰明過人,他就是接受,但他只不過是「服」;只是心「很佩服」這舅父,其他人他都不看在眼裡,他覺得舅父已很深入道理,世間哪還有人比舅父更利害,我已得舅父真傳,還有誰能當我老師?阿私陀仙瞭解他的心境,一直跟他說,「悉達多太子將來會成佛,是『世間的大覺者』,一直不斷向他說。」後來阿私陀仙就勸迦旃延跟他下山來,二人就從山中到離鹿野苑不遠的地方,建了一房舍,二人就住在那地方。阿私陀仙的用意,就是讓他靠近一些,他相信他的預感,未來悉道多太子成佛後,第一個說法的道場,處該就是這個地方,所以先搬至近鹿野苑的地方。歲月不留人,隨著年齡不斷增加,阿私陀仙終於到年老臨終時,他還是不斷的叮嚀遺言,就是對迦旃延慎重提示,太子已出家這麼多年了,我所瞭解,他再沒多久就要成道了,我瞭解只到這裡,成道裡的內容,完全在覺悟者的心中,希望你未來一定要跟隨佛,學法出家修行,這是舅父最殷切叮嚀,舅父就往生了。 「神秘的偈文:王中之王是誰?聖中之聖是誰?何謂愚者?何謂智人?怎樣離開垢穢,怎樣獲證涅槃,誰是沉溺生死,何能離垢穢?何能證涅槃?」 但是那段時間,迦旃延還是很傲慢,道理他都懂,通徹一切,所以他很傲慢!沒過多久,在波羅奈城附近,出現一塊古碑,這塊碑文被發現,大家紛紛來看這塊古碑文,不知多久以前沒知知道?怎會突然間出現,大家來看到底是什縻文字?到底是在說什麼?沒人知道。國王聽到大家紛紛傳說,國王來看也不能瞭解,就趕緊詔令國家,誰能瞭解這文字,連迦旃延的大哥來看,也無法瞭解,所以趕緊通報全國,迦旃延他已認得很多種文字,他來看,果然這碑文文字他能讀,在很多人與國王面前,讀出了碑文的文字,這文子來原來是這樣說:「王中之王是誰,聖中之聖是誰,何謂愚者,何謂智人,怎樣離開垢穢,怎樣獲證涅槃,誰是沉溺生死海中,何能離垢穢,何能證涅槃。」經文他解出來了,他讀出來了,大家就問,這到底為何意?你會讀,應該要解,解出經文之意,王中之王到底是誰?聖中之聖又是什麼?你應該要解出來。不過迦旃延只會讀這些字,不會解這文。國王就說再找人,但迦旃廷向國王說,你給我七天的時間,我一定有辦法將文意解出。好!再給你七天的時間。到底要去哪裡找人? 以他這樣貢高驕慢,他認為除了我還有誰,不過七天後,他要解開這謎題,要怎麼辦?只好去請教六師外道,沒人能解這文,他靜靜的想,既然沒辦法,回憶時想到他的舅父,舅父是如何教呢?舅父就是一直讚歎悉道多太子,舅父已經預言,沒多久太子會修行成道,也經過這麼很多年了,推算起來,太子成道已經在人間這麼多年,只是自己放不下身段,不想去請教,這謎題要如何解?他只好去拜訪釋迦牟尼佛。 「釋尊為迦旃延釋文解義:王中之王是第六天王,聖中之聖是大覺佛陀。被無明污染是愚人,斷除煩惱是智者。有我、法二執是沉溺生死海,證緣起性空是解脫在逍遙園。修道斷貪瞋痴能離垢染,勤修戒定慧即能證涅槃。」 釋迦牟尼佛看到迦旃延已經來了,為他說明這文字的意義,釋迦牟尼佛用心傳授文字中的意思,釋迦牟尼佛這樣解釋,「王中之王是誰?釋迦佛就說是『第六天王』,第六天王就是『六欲天』,就是『他化自在天』。我們人間,人人都在欲界中,他是欲界至高的天王,即他化自在天。」聖中之聖又是誰?佛陀解釋是「大覺佛陀」。被無明污染是何人?為何被無明污染?佛陀就說,這就是愚癡的人要斷除煩惱,這就是「智者」,懂得斷除煩惱的人就是智者,受無明污染就是「愚癡的人」,斷除無明的人就是智者,再來說有「我、法二執」這樣的人是沉溺生死海,何謂沈迷生死海?就是因有我,以為我很大,我很執著,我事事都會,我很利害,這種以為我是至高無上,這就是二種的執,一種執我,一種執法,有這二執的人,儘管讓你學盡了一切法,還是不能脫離沈溺生死海。 「證緣起性空的解脫」,我們若是在生死海中,就是沈溺,若能「證」,就是去體會,體會到緣起性空的道理,這樣就是「解脫」,就是逍遙不受煩惱束縛的人。「緣起性空,佛陀也常常解釋,其實一切都是『因緣會集』,才會有這樣多『煩惱無明』,這就是我們『眾生執著』,我們若能全部體會,『體會瞭解叫做證』,體會瞭解緣生緣滅,一切因緣生,一切因緣滅,還記得嗎?馬勝比丘向舍利弗,目犍連說,他們能進佛門來,也是『一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說』,大家要去體會瞭解,因緣生滅法,一切都是空,就能解脫,能解脫就能在『逍遙園中輕安自在』,否則我們會受煩惱、我執、法執將我們束縛住。我們一定要去體會,一切道理都在緣生緣滅中,能體會我們才能解脫,才能逍遙自在!」所以「修道斷貪瞋痴能離垢染」,我們能修行,修行在斷貪瞋癡,修行的目的就是為斷貪瞋癡,貪瞋癡沒沒斷除,我們的心又不斷受染垢穢,無明就會越來越多。所以那碑文上說「要如何離開垢染?就是要『修道』,修道斷貪瞋癡,這樣就能『離垢穢』,所以勤修戒定慧近則證涅槃。」煩惱去除,開始就要勤修,沒煩惱就要再認真精進,受持戒定慧;「戒定慧是三無漏學」,能讓我們「防非止惡」,能靜住我們的心,開啟我們的智慧,我們必定要勤修戒定慧,若能能這樣就證湼槃。這就是碑文裡頭的意義。 迦旃延尊者,他在佛陀的地方,佛陀為他詳細解釋,他瞭解了碑文裡裡頭意義,趕緊向國王與所有人民解開這文字的謎題。國王很高興,希望能將他聘入,好好幫助國王施政。這時迦旃延與大哥見面,並當著國王的面向大哥懺悔,過去我太狂妄自大,所以與大哥無法和平相處,讓父母操心,現在在舅父那瞭解了很多的法,父母不在了,現在國王這樣重視,他向國王說,我的舅父所教我的,我體會了,「人生無常」,現在我再如何瞭解道理,也無法「體會信解」;相信與體會,我還沒真心體會到。我現在已發現到有這位大覺聖者,宇宙萬物道理都通徹,這經文裡的謎題,完全是由釋迦牟尼佛所解釋,我心服,我的志向就是藏行,我要跟隨佛出家,我對世間名利一切都要捨去,從今以後,我要歸投佛座前的弟子,我願意將佛陀的教法,用心傳授,用心接受,用心傳法。 這是迦旃延向國王與大哥的宣誓,之後他就回到佛陀的面前,向佛虔誠禮拜,說出了他過去的狂妄;很慠慢,他也已在大哥面前懺悔,也對佛陀(表達)敬仰,希望佛陀收他為弟子,他願出家。佛陀很高興,迦旃延他聰明智慧超越一切,是僧團中能夠「解深義」;解佛陀教法深義的人。迦旃延能出家,佛法將來因為迦旃延能夠廣大傳佛法,這是佛陀很高興的事。所以他追隨佛陀,心中對佛那分的敬服,說一不二,忠心耿耿,就是一直相信佛陀的教法,「這分信受奉行在僧團中為第一」,所以他能將道義,所瞭解的道理;對外道教也是這樣,「與人論理」。不論是怎樣的外道教來論,他就是擁護著佛法,向外道教挑戰,因外道教對佛法、僧團時時都在散播毀謗、是非,所以他為了保護佛法,他瞭解佛陀的教理,所以常常與外道論戰,互不相讓,每一回他都說服了外道教,說清說明,完全能夠降服很多人。 「迦旃延受教出家,佛陀滅度後,迦旃延仍從事教化,屢與外道論戰,於佛陀弟子中,稱:論議第一。」 佛滅度後,迦旃延就是專心傳法佈教,時時與外道教論,是佛弟子中稱為「論議第一」,其實迦旃延他的人生實在很精彩,他本身就是智慧超然,但是就是不服輸,有這種傲慢的心,其實他很善良但就是這樣慠慢,唯有舅父能讓他佩服,再來舅父跟他說,悉達多太子終要成道,你要趕緊親近,但因他的傲慢,擔誤了這麼多年,若不是因那碑文因緣.他也覺得說,我的才華很好,我受很多人恭敬,我為什麼還要去找成佛的悉達多太子會?不用,因我也差不多!所以他就是一個貢高的人,然就是因這經文,雖這些文字他懂,卻不知文中的道理,他不得不去請教佛陀,佛陀的解釋說服了他,果然佛陀是一位非常了不起的大智慧者,所以他才願接受。 在佛弟子中,每一個人都有他的背景與人生過程,常常跟大家說,人人都是一本經,這樣聽下來,是不是一本經?前面的須菩提,現在這位迦旃延,他的人生過程背景,不就是精彩的人生?所以我們學法,要自己調伏自己的心,不要貢高,不要驕傲,世間萬法「真空」,但有「妙有」存在,雖然名詞知道,但其中的含意為何,我們一定要先「信」,要「信受一乘實法」,我們要用「體解大道發無上心」這念心,這樣才有辦法「亦信亦解」,否則我們只知文字,無法瞭解他的意義,我們要如何走入菩提道?所以我們學佛要調伏自己,才能真實接受教法入心,自度度人,這叫做「有法度」,我們要時時多用心! 補充資料:《吠陀經》:是印度教的著名經典。在印度傳統中,有關宇宙的神秘知識稱為吠陀(韋達),意思相當於知識、知道、智慧、智力、思想和看到真理的人。印度那些記述了吠陀知識精華的聖書,都稱為《吠陀經》。《吠陀經》中包含了戲劇、歷史、深奧的哲學,以及有關禮儀的簡單課程、軍事禮節的介紹和樂器的用法。對於修行者來說最重要的是:吠陀文獻極為科學、詳盡地解釋了「個體靈魂與神的關係和從她的各種關係而來的強烈快樂」,以及對神的奉愛 ,《吠陀經》不但被印度教奉為其核心文獻,而且對世界宗教的形成有著重要的歷史意義。 ![]()
惟智薰法香心得(影音檔25分鐘)![]()
薰法香心得札記(二○一四年八月八日星期五) 如是人能信解 有深信則無疑 能體解則理明 信解深慧人中 上人今日四句偈文,理解時應斷句如下,為文可以接在一起。 如是人 能信解 有深信 則無疑 能體解 則理明 信解深 慧人中 四句中有三句提到信,三句提到解,還是在講信解,只是更深入。 信要深信,才能無疑;有體解才能明理,信解深才能得慧,而且要在人中得。 這些道理很妙,上人有深刻體驗,才能開示,引導我們走菩薩道,才不會走冤枉路浪費時間。 我把開示的內容,我感觸深的,以黑體字呈現,其餘節略。中間有一段我深刻的體會。 人聞法,有辦法真心、用心、深心接受信解嗎?學佛除了用心、真心、深心,一心志相信佛說法,有辦法接受入心,深受信解,能這樣法才能在我們內心起作用。有啊!我信佛,佛是大覺者,相信佛體解天體宇宙萬物,我都信,我瞭解佛,只是我們自己瞭解佛、相信佛,自己也有真如本性,自己也可以將真如本性,與宇宙天體萬物真理會合。我們應該要相信自己,既信佛也信自己,中間這法佛陀已體會,真的體會,我們呢?我們是不是將身心與法合而為一,我們有或沒有?還是還離很遠?唯有我們人能信解,真的要深心信受,法要收入心來,真的身體力行,路不走絕對是到不了,我們必定要身體力行,佛陀是抱著何種心裡去修行,我們就要學他的心,若學佛陀那分發心,立志堅定,生生世世無數劫來,無不都是為眾生而付出,無不都是為求法而付出,這種上求下化精神是生生世世。所以我們應該要學佛的心,學佛下定決心,身體力行,唯有這樣,這就是佛與凡夫,中間這段的差距,很重要,學佛就是要這樣學。 「信解;有深信則無疑。」我們信要深深相信,有信則無疑,要不然我們多數就是,信與疑參半,信佛,但是懷疑自己,有可能成佛嗎?懷疑自己真如本性在哪裡?這樣沒有深信,只是信佛為大覺者,卻對自己本身有懷疑,我們信要深信,信人人都有成佛的可能,時時對人人要抱著「尊重、感恩、愛」的心,心中有佛,人中統統都是佛,所以我們要時時抱持著這分,心很開闊,包容一切眾生,一定要深信,絕對相信,人人本具佛性,既然人人皆具佛性,我們怎麼可以不尊重? 「能體解則理明」,我們真正體悟這個道理,一切都很明朗了,各位!我們真的要體悟,人生是這麼無常,瞬息間多變化,由不得自己,所以能夠這樣深入佛法,應該就要深信道理,既然要聽法,很想要去瞭解,若沒有信,絕對是瞭解不了。所以必定要體悟、體解,要用我們的心與信會合,信若離了身外,我們絕對沒辦法體會到法,就如哪一個地方有了災難,我們看到很多人不顧一切,堅持入人群中、災難中去救濟,看大家這樣,應該要從內心起恭敬心,那些都是菩薩。我們在佛堂裡禮拜菩薩,佛堂裡面那些菩薩,都是人去雕、去刻、去造出了菩薩的身形,我們就這樣虔誠禮拜,何況真正用菩薩心於人群中投入、付出,無怨、無尤、無後悔這樣在付出,難道這樣的人,我們無法尊敬他嗎?這些人是人間菩薩。我們若再去瞭解,到底他這樣付出,怎會不喊累?我們也自己去看看,身體力行走入那個環境,面對苦難人,面對那個環境,你是不是也願意付出? 只要你跟人打破了距離的隔閡,自然他的苦難、我們肩膀,他自然就會靠在我們肩膀,我們趕快膚慰、安慰,菩薩跟眾生;跟苦難的眾生,他可以靠在菩薩的肩膀,哭阿!訴苦阿!心有所依賴,像這樣付出之後,看到苦難悲慟的眾生,已經心安,而且膚慰之後,他脫離了那苦不堪的境界,之後菩薩會覺得,原來跟眾生接觸是這麼溫馨,對自己來說很有踏實感,一點也沒空虛的感覺。我們去付出,看到他很實在的離開了苦難,就知道這個方法就是「愛」,就是無私的愛。這就是道理,人與人之間沒有距離,你願意付出,這種體會與解悟,這是佛與凡夫之間的距離,我們相信佛,既然透徹了人間宇宙萬物真理,我們也相信自己,佛陀既這麼說,人人本具佛性,不過佛與眾生的境界還差一段,那一段就要我們自己,「真正走入那段差距的距離,這就是信解。」若是說半信半疑,信佛開啟智慧,信佛所說法,卻對自己能不能成佛有懷疑,同樣的不是只在佛堂拜佛,要走入人群,跟人群接觸,那種「菩薩所緣,緣苦眾生」,這個法,這個道理,我們走進去,體貼到真的很貼近,這樣,自然人與人之間,理就會很分明、瞭解,菩薩所緣,緣苦眾生,這就是「體解則理明。」 菩薩沒有離開我們多遠,不是說他在那裏坐著、站著,我們就一直拜,這樣而已,不是!「原來我們本身也是菩薩,這叫做體解。」我們自己身體體會到,所以很深信,「瞭解救人與苦難眾生會合幫助他,這種的道理,叫做『菩薩的道理』,叫做『覺有情的道理』,叫做『誠意有情』的道理,這全都叫做理」所以我們要信解。「深慧」;我們若有信解很深,自然我們和佛陀一樣,是人中的智慧人,佛也是人,他來人間,但是體悟眾生平等,「慧就是平等慧」,而且他體會了宇宙萬物的「分別智」,他分別了宇宙萬物的真理,真理沒有體相,是我們眾生的煩惱合成,所以把這個理,成為「苦諦」,苦的道理,就是人所造來、所合成來的,所以有這麼多大乾坤的不調和,造成了人間的「苦」,「人間的苦,來自於無始以來,層層疊疊所造作的惡業」,現在已經到了大乾坤五濁會合時,這「五濁就是眾生的污濁」,成為大乾坤四大不調和,造成了人間苦難偏多,這就是「集」的道理,若不是眾生哪有集這麼多,可以讓我們每天看,哪個國家水大不調,哪一個國家,哪一個地方,地大不調、火大不調、風大布條,都是災難啊! 看到人與人之間無常現前的苦難,這無不都是眾生無明的會合,佛陀出現在人間,為一大事因緣,來向我們解釋,這是眾生群中的慧中人,所以說「佛是大覺者,佛是智慧中的人,人群中的智慧者」,所以我們要學佛,這分的智慧,這分的慈悲。跟佛之間的距離,要如何精進,把距離縮短,一直到與佛同等的境界,這就要信解、要深信、要解悟。這是我們與佛的距離,我們若有深信,有解悟,自然我們本身真如本性就會顯現出來,很可惜的是,我們眾生習氣難除!*「爾時,慧命須菩提:於法說譬喻後,隨即又明信解。」 心得:上人這一段就在講成佛之道,講做菩薩的方法,講透過信解縮短與佛的距離,講的如此清楚明白。聽的法喜充遍身,寫下自己的一段文字。 凡夫依賴菩薩,菩薩依賴誰? 菩薩透過信解依賴佛,深知心佛眾生三無差別。 因為深信, 我們祈禱才有感應,我們禪定才入三昧。 因為信解, 才開智慧, 時間、空間、人與人之間, 由依賴,到獨立,到互賴成就 因為入人群 成就平等大慧。 「爾時:指佛說火宅喻已畢之時。」 「慧命者:通稱比丘從佛出家,乞食以資生命,乞法以資慧命。」 「須菩提:譯為善吉亦云善業,亦云空生。其生之日,家室皆空,父母驚異,請問相師,相師占云:此是吉相,因名善吉。」 「又須菩提:稟性慈善,不與物諍。及其出家,解空得道,兼修慈心,得無諍三昧,以常能護物,故亦名善業。隨佛修行,解空諦理,悟無諍之道。」 我們更能瞭解,尤其是須菩提,他稟性慈善,很善良,記得在「菩提禪心」(節目)中,也有演出這段,出生在很有錢的家庭,他瞭解人世間,物資對人是一點幫助都沒有,人生來世間不是為物,受利困住。所以他從小的時候開始,就完全對物慾沒有興趣,對苦難人就很有同情心,每一回看到苦難人,他會把所有東西都給別人,甚至出門所穿的衣服,所戴的珍珠瑪瑙;出去到外面,若看到苦難人,身上所有的東西,都拔下來,都去幫助別人,甚至連自己穿著的衣服,也脫給別人,身上只穿著內衣回來,從小就這樣,讓父母很傷腦筋。但對他來說,他覺得世間身外的物資,不算什麼!苦難的人很重要,有的人應該要趕快幫助苦難人,這種慈善的心,跟世間的物質一點爭端都沒有;與物無爭,要就給人,需要就布施出去。一直到他出家,「解空得道,兼修慈心」,他不是只瞭解一切都空,他的慈心很重,得「無諍三昧」,跟人無爭,與事無爭,這是一顆很慈悲的心,所以他也得到無睜三昧,他常常疼惜物命,這是對世間的愛,對人的愛,對一切物的愛惜,是完全付出,這叫做「善業」。隨佛修行,他就是解空,瞭解道理,無睜三昧,這就是他人生的一切。 高明智感恩合十 20140808晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 如是人能信解 有深信則無疑 能體解則理明 信解深慧人中 人聞法,有辦法真心、用心、深心接受信解嗎?學佛除了用心、真心、深心,一心志相信佛說法,有辦法接受入心,深受信解,能這樣法才能在我們內心起作用。有啊!我信佛,佛是大覺者,相信佛體解天體宇宙萬物,我都信,我瞭解佛,只是我們自己瞭解佛、相信佛,自己也有真如本性,自己也可以將真如本性,與宇宙天體萬物真理會合。我們應該要相信自己,既信佛也信自己,中間這法佛陀已體會,真的體會,我們呢?我們是不是將身心與法合而為一,我們有或沒有?還是還離很遠?唯有我們人能信解,真的要深心信受,法要收入心來,真的身體力行,路不走絕對是到不了,我們必定要身體力行,佛陀是抱著何種心裡去修行,我們就要學他的心,若學佛陀那分發心,立志堅定,生生世世無數劫來,無不都是為眾生而付出,無不都是為求法而付出,這種上求下化精神是生生世世。所以我們應該要學佛的心,學佛下定決心,身體力行,唯有這樣,這就是佛與凡夫,中間這段的差距,很重要,學佛就是要這樣學。 「信解;有深信則無疑。」我們信要深深相信,有信則無疑,要不然我們多數就是,信與疑參半,信佛,但是懷疑自己,有可能成佛嗎?懷疑自己真如本性在哪裡?這樣沒有深信,只是信佛為大覺者,卻對自己本身有懷疑,我們信要深信,信人人都有成佛的可能,時時對人人要抱著「尊重、感恩、愛」的心,心中有佛,人中統統都是佛,所以我們要時時抱持著這分,心很開闊,包容一切眾生,一定要深信,絕對相信,人人本具佛性,既然人人皆具佛性,我們怎麼可以不尊重? 「能體解則理明」,我們真正體悟這個道理,一切都很明朗了,各位!我們真的要體悟,人生是這麼無常,瞬息間多變化,由不得自己,所以能夠這樣深入佛法,應該就要深信道理,既然要聽法,很想要去瞭解,若沒有信,絕對是瞭解不了。所以必定要體悟、體解,要用我們的心與信會合,信若離了身外,我們絕對沒辦法體會到法,就如哪一個地方有了災難,我們看到很多人不顧一切,堅持入人群中、災難中去救濟,看大家這樣,應該要從內心起恭敬心,那些都是菩薩。我們在佛堂裡禮拜菩薩,佛堂裡面那些菩薩,都是人去雕、去刻、去造出了菩薩的身形,我們就這樣虔誠禮拜,何況真正用菩薩心於人群中投入、付出,無怨、無尤、無後悔這樣在付出,難道這樣的人,我們無法尊敬他嗎?這些人是人間菩薩。我們若再去瞭解,到底他這樣付出,怎會不喊累?我們也自己去看看,身體力行走入那個環境,面對苦難人,面對那個環境,你是不是也願意付出? 只要你跟人打破了距離的隔閡,自然他的苦難、我們肩膀,他自然就會靠在我們肩膀,我們趕快膚慰、安慰,菩薩跟眾生;跟苦難的眾生,他可以靠在菩薩的肩膀,哭阿!訴苦阿!心有所依賴,像這樣付出之後,看到苦難悲慟的眾生,已經心安,而且膚慰之後,他脫離了那苦不堪的境界,之後菩薩會覺得,原來跟眾生接觸是這麼溫馨,對自己來說很有踏實感,一點也沒空虛的感覺。我們去付出,看到他很實在的離開了苦難,就知道這個方法就是「愛」,就是無私的愛。這就是道理,人與人之間沒有距離,你願意付出,這種體會與解悟,這是佛與凡夫之間的距離,我們相信佛,既然透徹了人間宇宙萬物真理,我們也相信自己,佛陀既這麼說,人人本具佛性,不過佛與眾生的境界還差一段,那一段就要我們自己,「真正走入那段差距的距離,這就是信解。」若是說半信半疑,信佛開啟智慧,信佛所說法,卻對自己能不能成佛有懷疑,同樣的不是只在佛堂拜佛,要走入人群,跟人群接觸,那種「菩薩所緣,緣苦眾生」,這個法,這個道理,我們走進去,體貼到真的很貼近,這樣,自然人與人之間,理就會很分明、瞭解,菩薩所緣,緣苦眾生,這就是「體解則理明。」 菩薩沒有離開我們多遠,不是說他在那裏坐著、站著,我們就一直拜,這樣而已,不是!「原來我們本身也是菩薩,這叫做體解。」我們自己身體體會到,所以很深信,「瞭解救人與苦難眾生會合幫助他,這種的道理,叫做『菩薩的道理』,叫做『覺有情的道理』,叫做『誠意有情』的道理,這全都叫做理」所以我們要信解。「深慧」;我們若有信解很深,自然我們和佛陀一樣,是人中的智慧人,佛也是人,他來人間,但是體悟眾生平等,「慧就是平等慧」,而且他體會了宇宙萬物的「分別智」,他分別了宇宙萬物的真理,真理沒有體相,是我們眾生的煩惱合成,所以把這個理,成為「苦諦」,苦的道理,就是人所造來、所合成來的,所以有這麼多大乾坤的不調和,造成了人間的「苦」,「人間的苦,來自於無始以來,層層疊疊所造作的惡業」,現在已經到了大乾坤五濁會合時,這「五濁就是眾生的污濁」,成為大乾坤四大不調和,造成了人間苦難偏多,這就是「集」的道理,若不是眾生哪有集這麼多,可以讓我們每天看,哪個國家水大不調,哪一個國家,哪一個地方,地大不調、火大不調、風大布條,都是災難啊! 看到人與人之間無常現前的苦難,這無不都是眾生無明的會合,佛陀出現在人間,為一大事因緣,來向我們解釋,這是眾生群中的慧中人,所以說「佛是大覺者,佛是智慧中的人,人群中的智慧者」,所以我們要學佛,這分的智慧,這分的慈悲。跟佛之間的距離,要如何精進,把距離縮短,一直到與佛同等的境界,這就要信解、要深信、要解悟。這是我們與佛的距離,我們若有深信,有解悟,自然我們本身真如本性就會顯現出來,很可惜的是,我們眾生習氣難除! <信解品>的經文,已經出現了,前面我們在<譬喻品>已結束,接下來兩天、三天就是直要跟大家強調,「信解」這二字、信解我們若沒有體會,若沒有接受,我們沒辦法真正聽經聞法,體悟身體與法合一,所以一直期待,人人都要深信體解,這很重要!在<信解品>,過去的<譬喻品>,也有不少人在<譬喻品>體悟很多,就如我們這段,這麼長的時間說<譬喻品>。開頭我就說,很難說的就是<譬喻品>,但很多人就是因為那麼難說的<譬喻品>,「就是用<譬喻品>這個法,來譬喻『人間世俗』等等,不只是人間,連『鬼神』等,『夜叉魍魎』等等,都將它譬喻出來,還有『畜生道種種生物』都譬喻,還有『長者跟火宅;羊車、鹿車、大牛車』全都譬喻出來,看看有多少人在<譬喻品>深深體會,連孩子;幼稚園的孩子也聽得懂,也可以用他們懂的文字ㄅㄆㄇ,也要寫出心得,寫不出心得,就用畫圖,也要畫出心得。」所以說我們的真如本性,人人都本具,只要用一片很清淨的心去體會,法的譬喻我們也能體解很深,何況現在進入<信解品>,我們更加要名符其實,「要信、要體解」,所以<信解品>的文字,現在 呈現在我們面前,<信解品>的開頭 經文:「爾時,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,從佛所聞未曾有法」 「四子:須菩提等,眾僧之首,領悟於舍利弗之後?」 「若事論:舍利弗從序品:尋常自疑悔責,不甘於小道。一聞聲聞作佛,便能信受。」 這四位,也是佛陀十大弟子中的四位,包括舍利弗就五位了,這四位是僧眾中之首,我們若誦 每一本經,經的開頭就是佛的常隨眾;佛陀千多人的常隨眾,開始唸出來,眾所知悉,都沒離開這些弟子。十大弟子,時時在經典都可以看到他們的名字,四子就是「須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連」,這些都是大弟子,是一千二百五十人眾僧之首,這十大弟子,就是千多人中的首座。他們到何時才領悟?這四大弟子,領悟到這個道理,是在舍利弗之後,為什麼?他們跟舍利弗不是平等?我們要知道,十大弟子有其優點,「舍利弗的優點是智慧第一」,舍利弗領悟在先,這是應該,他是群眾中、修行者中智慧第一,這若以事來論,就是在人與事的中間,既然在「名相、事相」,舍利弗稱智慧第一,他領悟佛陀的真理,一定是第一位。何況說,佛陀說法已四十多年了,四十二年後才說《法華經》,過去他們都是守在小乘法,儘管佛陀也說過了《方等經》,也說過《般若經》,《般若經》也算是開智慧的經典,但是「般若完全在分析,天下一切萬物,一切煩惱無名,解釋到來最後是『空』,所以般若是『以空來開智慧』,用空的道理,讓人人去除煩惱無明。」所以佛陀的弟子,都瞭解一切皆空,何必再貪求世間的名和利;名、利都不用貪,也知道六道輪迴很苦,要趕緊求解脫,這是佛陀弟子人人所追求的,舍利弗也是,跟著佛四十多年時間,聽了這麼多法,還是守在獨善其身,很怕來六道輪迴,也瞭解一切皆空的道理。 不過來到《法華經》,佛陀開始要講《法華經》的<序品>中,佛陀「現相、放光」,雖然在那個地方心有懷疑,佛陀到底是為什麼,這一回講了《無量義經》之後,為什麼還坐在這裡?還入定?入無量義處,全眉間身放光,這個期間大家起懷疑,但舍利弗相信,其中必有道理,聽到彌勒與文殊的對答,他深深體會,等到<方便品>佛出定,開始不斷不斷讚歎,所讚歎就是「佛智」,要怎樣去體悟宇宙萬物的真理?這個期間舍利弗已經開始,悔悟過去執著於小乘中,開始啟發自己的心,所以發願,這心念一起,佛陀來到<譬喻品>,就為舍利弗授記,因為舍利弗已經是《法華經》的「當機者」,因為他瞭解這其中必有道理,所以他不斷代大眾請法,「佛陀受舍利弗『三請』,佛陀『三止』,然後『豈得不說』,這就是舍利弗他能領先解悟,這是在<序品>開始就啟發了舍利弗的心,」從佛陀的入定 ,文殊菩薩、彌勒菩薩的對答,他就已經體會到,所以才會在<方便品>中,不斷不斷三請,所以佛陀來到<譬喻品>,用法來譬喻,並先向舍利弗授記。 舍利弗是從<序品>中,在心上「自疑過去,也後悔過去,沒辦法深深體會佛的本懷」,這是舍利弗在<序品>就開始體會到,「過去守在小乘,所以懷疑在現在」,自己趕緊反省、後悔、自責,這都在前面;若舍利弗沒有懺悔、沒有後悔、沒有排除自己的懷疑,怎有辦法全面接受佛的教法,怎麼體會佛的本懷。所以前面說,我們必定要有信解才無疑,這是舍利弗已在<序品>中,就開始對自己的反省,對自己修小乘法起懷疑,開始發願,他不甘願停滯在小道,所以開始發大願「要行菩提道,要行菩薩道」,這是從<序品>中,舍利弗慢慢體悟反省,排除他的懷疑,發心要行大道,所以佛陀一直讚歎,眾生人人可成佛,聲聞也可以成佛阿!因為這樣很篤定,深深信受,舍利弗他能第一個受記,接下來就是這四個人,開始要來接受佛陀的教法 ,期待他們本身也可以受佛肯定而受記。 「爾時,慧命須菩提:於法說譬喻後,隨即又明信解。」 這四位以慧命須菩提為首;「爾時,慧命須菩提」,由須菩提開始,「於法說譬喻後」,他們是一直到<譬喻品>後,才真正體會,整個<譬如品>聽下來之後,才真正甚深體會,就如我們那群小菩薩,從<譬喻品>開始聽,到現在還在薰法香,從<譬喻品>開始進來一直到現在,還是很精進聽法,一大早跟著阿嬤,跟著父母來聽經,聽譬喻品。這四位;佛陀大眾中的首座弟子,也是從<譬喻品>中深深體悟,所以<譬喻品>是法說譬喻;用法來說很多天地間譬喻,無所不至來譬喻,這叫做法說譬喻,之後隨即能明信解,信解之後就很歡喜,這四位就是「明信解」,尤其是歡喜! 「爾時:指佛說火宅喻已畢之時。」 「爾時;就是指佛說火宅喻品這時間」,就是在<譬喻品>,長者與火宅,長者和那些孩子的關係,長者的慈悲,用盡辦法,要如何將這些孩子趕緊叫出來,脫離火宅,再慈悲於外設三車,這樣的道理深深體會,這是在火宅譬喻之後,他們真正甚深瞭解。 「慧命者:通稱比丘從佛出家,乞食以資生命,乞法以資慧命。」 「須菩提:譯為善吉亦云善業,亦云空生。其生之日,家室皆空,父母驚異,請問相師,相師占云:此是吉相,因名善吉。」 所以這四位,須菩提稱為「慧命」。其實「慧命」;凡是出家眾,人人應該就是「慧命」。因為已經瞭解了佛法,我們要追求佛法,就是要追求佛的智慧,用佛法入我們的心,成長我們的慧命。「所以『慧命』;凡是修清靜行者,就可稱為慧命。」不過須菩提在人群中,人人稱為「慧命」,因為他所瞭解的道理很多,看他到底為何稱為慧命?其實比丘都統稱為慧命,「出家眾都是以法入心,成長慧命」。其實佛的時代,「乞食以資生命」,因為佛陀,要人人都平等,沒有貴賤分別;沒分貴族與賤族的差別,希望人人在僧團中修行都平等,所以每一個人每天要生活,就要自己去托缽;再來佛(悉達多太子)成佛之後,僧團才剛成立,他希望出家僧眾能入人群,讓人群能接近出家眾,瞭解僧團與佛的教育。「第一是為了自己的生活去『托缽』,第二就是為了讓人群『瞭解佛教的成立,有這樣的僧團』,讓僧團出家人與俗家、在家人,有接觸的因緣,因此稱之為『化緣』,或『托缽』,所以『以化緣乞食』來資養我們的生命。」 「乞法是滋養我們的慧命」,若是外面乞食回來,吃飽後就是聽佛說法,向佛求法,那是增長慧命,所以出家人應該都可通稱慧命。「須菩提翻譯為善吉,或者是善業,也可稱為空生。」這是在描述,須菩提初生的時候,他出生那一天,很不可思議,本來他的家庭很富有,庫藏很多!但須菩提生下來的那時刻,那一天,他們家裡寶藏、庫藏;家裡的東西忽然間不見了、空了。父母親很害怕,一邊是歡喜生子,但是忽然間家裡的庫藏、寶藏都消失了,所以父母很害怕,到底是甚麼樣的預兆,為什麼這個孩子出世,家裡的東西都消失了,到底是為什麼?趕快請相士來幫他看相,這相士跟他們說,這個孩子「是吉非凶」,是很有吉相,將來這孩子會很有成就,對人群付出,是個真大智慧者,因為這樣,父母請相士幫他取一個名字,相士就為他取名;「是『善』,因為將來對眾有利益,可以幫助眾生;再來『吉祥』,因此叫做『善吉』,須菩提的名叫『善吉』。再來『空生』,就是因他生下來,家裡的東西都不見,但是三天後,這些東西又再恢復,所以叫『空生』,生下來那天東西都不見,幾天後東西再恢後,尤其是這個孩子很『吉祥』。」 「須菩提:何以獨稱慧命,因善吉解空,以空慧為命名故。十大弟子中,解空第一之人。佛使此人說般若之空理。」 須菩提何能獨稱慧命?因為「善吉解空」,他生下來時,就有這樣,這種善吉解空,以空慧為名。因為他來到人間,世間的物質,忽然間完全空掉、清淨掉,有這種的瑞相,因為人人知道他生下來的故事,所以稱他為空生,也瞭解他對道理完全清楚,很有智慧。出家之後,佛陀的法他就是完全接受,對佛陀的法,說一絕對是信受奉行,絕對沒有打折,完全信受,因為這樣在十大弟子中,稱為「解空第一」。可以真正透徹瞭解,你看《金剛經》、《般若經》,多數是須菩提為「當機者」,佛陀若說法,須菩提每場一定都會在那裏,佛陀講經,當問能理解嗎?就問須菩提你覺得如何?由須菩提再來補充、見證。所以說須菩提他就是「解空智慧第一」。所以在十弟子中,就是解空智慧的人,佛要解說空理,一定要須菩提來做當機。 「又須菩提:稟性慈善,不與物諍。及其出家,解空得道,兼修慈心,得無諍三昧,以常能護物,故亦名善業。隨佛修行,解空諦理,悟無諍之道。」 我們更能瞭解,尤其是須菩提,他稟性慈善,很善良,記得在「菩提禪心」(節目)中,也有演出這段,出生在很有錢的家庭,他瞭解人世間,物資對人是一點幫助都沒有,人生來世間不是為物,受利困住。所以他從小的時候開始,就完全對物慾沒有興趣,對苦難人就很有同情心,每一回看到苦難人,他會把所有東西都給別人,甚至出門所穿的衣服,所戴的珍珠瑪瑙;出去到外面,若看到苦難人,身上所有的東西,都拔下來,都去幫助別人,甚至連自己穿著的衣服,也脫給別人,身上只穿著內衣回來,從小就這樣,讓父母很傷腦筋。但對他來說,他覺得世間身外的物資,不算什麼!苦難的人很重要,有的人應該要趕快幫助苦難人,這種慈善的心,跟世間的物質一點爭端都沒有;與物無爭,要就給人,需要就布施出去。一直到他出家,「解空得道,兼修慈心」,他不是只瞭解一切都空,他的慈心很重,得「無諍三昧」,跟人無爭,與事無爭,這是一顆很慈悲的心,所以他也得到無睜三昧,他常常疼惜物命,這是對世間的愛,對人的愛,對一切物的愛惜,是完全付出,這叫做「善業」。隨佛修行,他就是解空,瞭解道理,無睜三昧,這就是他人生的一切。 總而言之,須菩提對天地之間的道理,對一切皆空他都瞭解,他對東西不重視,對人跟人的道理、紛爭,都不跟人討論等等,就是無睜。只是要如何能成佛?就是偏空,偏空一切,沒有執著於物,所以他願意付出,偏空。但是如何可以成佛呢?如何可以走入人群中,可以與人群無爭,他還沒有到達,所以到了<譬喻品>時,才真正體會佛陀的本懷,「修行就要有這樣,這種精進,無數劫的發心,走入人群中不是為自己的清淨無染,是要在人群中不受污染,這樣才是真正成佛的道路。」所以我們要學佛,看看跟隨佛身邊幾十年,也是僧眾的領導者,但都沒這樣簡單能信解,何況說現在,現在可以聽聞佛法,其實這也是給我們一個開頭,開頭我們就要好好信受奉行,真的要有信、有解,要有深信,沒有懷疑,我們要去體解,才有辦法跟道理會合,我們要學佛陀,是人群中的智慧人,我們要好好日日多用心。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一四年八月七日星期四) 前天8月5日心得寫上人的種(移)樹喻時,就發現在修行時信解很重要,以信解去無明,以信解除煩惱,慧命才得以成長。 今天上人又提到信解,因為要進入信解品了。上人說: 各位!從現在起要入<信解品>,這「信解」二字我們一定要很清楚,也要再回顧過去從<序品>開始.二尊菩薩來替我們先立信心,讓我們瞭解修行乃是很長,很遙遠的路,讓我們有耐心。<方便品>讓我們能瞭解真實法,真如本性,天地宇宙萬物很多的道理都在我們心中,「這一切智,道種智、一切種智、自然智等等,無不都是收納在我們真如本性中」,所以我們要「必能先信佛法,由信法故起正思維,由是深心信解」,所以我們要用心,時時要用心,要知「信解」這二字是我們修行最根本,要好好記著,「信解諸法道源功德,深智者以譬喻得解,長者火宅三車一乘」等等,這都是要讓我們去體會,對法要再更深入,所以「體解真空徹悟妙有」,人人時時要多用心! 「信」:必以深心信受深耕信根。 「解」:必以從信而得如實深解諦理,若不深解即非真實:信法入心,降伏無明。 「故知當佛受請說大乘:增上慢人退席,為不信不解;人天會眾,對佛恭敬讚歎,似極尊信,仍為不能了解;又諸多比丘等於說方便品時,亦信而未解;又人眾中發大心凡夫,聞法雖多領解而或不能深信:信心為諸法之實體,與三寶之淨德。必能先信佛法,由信法故起正思維,由是深心信解。」 「信」:必以深心,一定要深心,不是說知啦!知啦!相信嗎?信啦!信啦!你相信什麼?是正信還是迷信?是深信或是淺信?我們學佛最重要要深心信受,要很認真相信接受,還要用功,身體力行,深耕信根,要好好用功,就如農夫耕田一樣,我們根要札得深。如種稻為何要「挲草」,挲草除了除雜草外,就是要讓稻子根札更深,這叫「深耕信根」,就如同種稻子一樣。 「解」,必以從信而得,如實深解諦理。我們必定要從信根,我們很深信、瞭解,真實的道理,就一定要很深信,還要再如實的深解,很深去理解,要有深信才會有深的理解,理解這真理,若不深解,即非真實,若沒有很深的信受,若沒很深的理解,就不是真實!所以實法要入心,相信這法的諦理要很深入我們的心,入心後,才能降伏無明。就如那隻象,既然這樣聽從象師的教導,但是無明欲念起,一時無法控制,就狂奔去追那隻母象,難調伏呀!所以我們必定要深信,要深解,才有辦法降伏無明。 今天大象因為淫欲追母象的故事令人印象深刻,這故事有兩大方向的啟發,一個是: 國王問象師:這樣的欲要用什麼方法來調伏? 象師很無奈向國王說,這淫欲是一種無明,唯有佛才有辦法調伏。 另一個是: 國王非常感勳,他就發心,從此開始,我光明王要向佛道追求,一直到將眾生無明欲念完全調伏。佛陀說到這裡,就對阿難、比丘群說,你們可知道,那位光明王就是我,現在的釋迦佛,從初發心的因緣開始,經無量數劫到現在,體會了宇宙萬物的真理,希望能用真理教化眾生,讓眾生能自我降伏這欲心。天下萬物,煩惱無明都是從貪欲開始,所以我們瞭解這故事,佛陀就是這樣發心,一直在無量數劫,生生世世,就有這不可思議求佛法的心,所以能成佛,體解真空,體會妙有,這一定要從信解諸法,那「道源」;最開頭那念心開始,一直信解不退。 高明智感恩合十 20210410靜思晨語個人聞法筆記 關鍵詞 信,就是深心信受,一定要深心。要很認真相信、接受,還要用功,身體力行,深耕信根。有深信,才能深解,理解這個真理。若不深解,則非真實。所以,信法要入心。相信這個法的諦理,要很深入我們的心,入心之後才有辦法降伏無明。 聞法筆記 淫欲是一種無明,唯有佛才有辦法調伏。一頭大象,已經被訓練到不懼生死,受令則吞下燒紅的鐵丸往生。但遇到淫欲,仍不能調伏,闖下大禍。大光明王以此覺悟,發願向著佛道追求,直到能夠將眾生的無明欲念完全調伏。他用很長時間的修行,經過無央數劫,去除一切煩惱,體會宇宙萬物的真理,覺悟成佛,這就是釋迦摩尼佛本生的故事。 信:必以深心信受,深耕信根。解:必以從信而得如實深解諦理,若不深解,即非真實信法入心,降伏無明。 體解真空徹悟妙有,這一定要從信解諸法道源,最開頭那一念心開始,一直信解不退。 所以譬喻品開始,舍利弗一念發心立願,佛陀為舍利弗授記。因為方便品,佛陀稱贊人人本具清淨的本性,人人都有成佛的可能,而且有清淨無染的一切種智。所以舍利弗開始信解──深信、解悟,到了譬喻品佛陀才為他授記。 再接下來信解品,我們就能看到慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連等人,異口同音說窮子一喻,以酬如來火宅開示。有如是信解,就是啓發大乘心之前一定要有信解。對大乘法開始深信理解了,所以佛陀就為他們授記。 也有很多的比丘,在說方便品時就已經開始相信了,佛陀所贊嘆的法,他們相信,但是還無法很瞭解。 在大眾中也有很多凡夫來聽佛說法,用恭敬心來信受。聞法雖然很多,但是領解還未很深,還有一點點的疑。所以,信還未很深,何況解呢?雖然發大心,還是有一段很長的路要走。 信根要很深,這是諸法的實體。真實法入心,就是三寶的淨德。有了深信的心,才能夠去除煩惱,再也不會受到污染再來覆蔽我們的心,讓心永遠清淨。先信佛法,由信法故起正思惟。因為我們信佛,信佛所說的法,所以我們的心能夠靜下來,那叫做正定。有禪、有定、有慧,這都是正思惟,由是深心信解。 上人開示:我們就要進入信解品了。這信解二字,我們一定要很清楚,必能先信佛法,由信法故起正思惟,由是深心信解。要知道,信解二字是我們修行最根本。人人要時時多用心。 福建 李湛 無限感恩 20140807晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!) 信解諸法道源功德 深智者以譬喻得解 長者火宅三車一乘 體解真空徹悟妙有 「信解」:信為道源功德母,常養一切諸善根,除滅一切諸疑惑。世尊為一大事因緣示現人間,開發無上道。 可瞭解嗎?「信解」這二字,在學佛者是多重要,若我們能信入心,天地萬物諸法,體悟瞭解,這就是道源功德。行菩薩道,菩提大直道必定要從信解開始,信解這二字對學佛求法是多麼重要,「深智者以譬如得解」,法是這樣深,要體解從我們內心與天體萬物合一談何容易,所以深智者,若是很有智慧人,聽法要能瞭解,可能也要一段很長的時間,或者是經過了事項,用事項來分析這道理,或是用人與用事來譬喻,這樣我們才能真實慢慢到信解的程度,所以佛陀三藏十二部經或三藏十二分教,我們一定要很用心。 就像法華經譬喻品中,一位長者,他家庭中一群孩子,大家已迷失了倫理,所以縰欲,很放縰,隨心所欲,慢慢的這房子已年久失修,到處敗壞,很多東西都髒了沒人照顧,慢慢災難起,火也開始,這些孩子看見災難,看見火也不知害怕,所以長者很擔憂,趕緊要進去救,千呼萬喚,孩子不知要出來,不聽話!只是見父親,也不聽父親呼喚的聲音快出來,長者趕緊再想方法,在外面設三車,羊車鹿車、大白牛車,這種三車一乘,才有辦法隨他們所欲,將孩子誘引出來,到平安的地方,再開始跟他們解釋,好好為他們分析,大家才開始「體解真空,徹悟妙有」,這與我們學佛,不是一樣嗎?佛就如長者,這種的譬喻,長者譬喻佛,火宅就譬喻三界,地球在宇宙中,地球上有很多人,到底從何時開始,萬物開始慢慢成就,所以叫成住壞空,這些道理,在佛陀那時代,就這樣跟我們解釋,成住壞空的道理。 但是我們要很瞭解,人的小乾坤有生老病死,但真如本性卻是永住,所以在真空中還有妙有,地球雖然有成住壞空的時候,但在宇宙天體中,地球只不過是在太陽系中的一個小點,要知道宇宙天體間,有多少個太陽系,它們同樣也有成住壞空,就像現在的科學家在探討,宇宙間還有星球、有水、有生物嗎?有時發現到,某星球好像有生命,應該就有水,有水就有生物慢慢生成,這是大宇宙的真空,也是妙有。人體的小乾坤,同樣有生老病死,到最後捨此同樣要投彼,六道輪迴苦不堪,就是因無明,六道輪迴由不得自己,佛就是為此來人間,讓我們知道生老病死最後,我們還在的就是真如本性,故要藉此身體來探討佛法,好好修行將無明煩惱去除,慢慢真如本性現前,讓我們還未離開這身體,今生此世就開始能懂道理;能懂道理,我們才可能有來生來世,此輩子能發心,來生才有因緣。 如佛經中有段故事,大光明王時代,那是無量劫前的事情,佛陀帶僧團在祗園精舍,有一天黃昏,阿難在樹林中,找地方坐下,想好好靜思惟,那時他觀想佛陀的智慧是如何來?雖常隨在佛身邊,看見佛陀隨機逗教,觀萬物能應機說法,到底佛陀的智慧是如何來?一直想,這種「萬德莊嚴、覺性慧海」到底是如何修來?想後,不如趕緊到佛前,向佛請教。 佛陀啊!我有一件事不能理解,請佛陀開示,大家聽阿難要請示佛,就趕緊靠過來,佛陀看大家這樣殷切,就說大家好好聽,我在過去無量數劫以前,那時代有位大光明國王,以威德統領五百個國家,有一天想與大臣出去遊山玩水,開始準備象群,國王騎一頭馴象師特別訓練,很美的象,裝飾好後,國王就坐在象上,坐得很安穩,其他的大臣也是,象群就往前悠哉悠哉,遊山玩水。但國王坐的這隻象,在樹林間突然看到一隻母象,這隻象就載著國王,突然間欲性大作,追著母象狂奔,就如發狂一般,前面母象跑越快,這隻象就追得越快,象師本來也坐在象上,但看見那頭象載著國王向前狂奔,馴象師趕緊跟上,但是已經控制不住了,象師向國土說,趕緊跟找棵樹攀上樹枝,國王趕緊在樹林中,找到樹趕緊攀上樹枝,大家看了都很害怕,尤其是象師趕緊來救國王,這次國王受了很大的驚嚇。回到皇宮,國王很生氣,這條命差一點就沒了。 所以他責備象師,非常非常的忿怒,要對馴象師處以死刑。 國王:你到底是如何訓練象?就因你的訓練不如法,象才會變得如此。 象師:很無奈向國王哀求說,國王我訓練象是如法訓練,只是這隻象,一時淫欲發作,去追前面那隻母象,這是因他的欲心發作,這無法訓練。國王若要處死我,是否可寬限我三天,三天後這隻象一定會再回來。 國王:心想怎麼可能,象既然已狂奔而去,牠是畜生、是動物,既跑掉了,怎可能還會回來。 象師:我訓練的我瞭解,給我寬限三天時間。 國王:好呀!只不過是三天。 果然三天後這隻象回來皇宮,象師就將這隻象帶到國王面前,國王召集很多大臣;這隻象回來了,到底象師要用何種方法證明,這隻象是聽象師的話,訓練的象師為何對這象有信心,為何這隻象這樣聽象師的話,到底是如何訓練?象師真的很心痛,要如何證明,這隻象聽話,他就用九粒鐵丸,九粒鐵丸都用火燒,燒到每粒都變得火紅。象來時乖乖跪在在象師前,象師就向大象說,犯此錯,你我都無法捨去此責任,唯有用死來懺悔,用死來表達這念心;表達對國王的忠心。你的錯誤,一念淫心起,犯這樣大的錯誤,該死呀!雖然跟這隻象有感情,心很痛但很無奈,國王一定要對象與象師處以死刑,不願原諒!象師就燒了這九粒鐵丸,象也流了眼淚,表逹了牠的懺悔。闖了大禍,但還是聽命令,第一粒的鐵丸,用鼻子勾過來吞下去,再來第二、第三,一直到第九粒全都吞盡,這隻象就這樣往生了。國王、大臣及大家都看到了象師的訓練。象是一種動物,有獸性的心,也有淫欲,一時沒法控制,這淫欲實在很可伯。 國王問象師:這樣的欲要用什麼方法來調伏? 象師很無奈向國王說,這淫欲是一種無明,唯有佛才有辦法調伏。 國王就問佛在哪裡?何謂佛? 象師:根據古書,有這樣的傳說,佛出現世間要很長久的時間,現在世間無佛。 國王:要如何才能成佛? 象師:需要經過無量數劫的修行,去掉了一切的煩惱,體會宇宙萬物真理,成佛覺悟,所以很長時間的修行。 國王非常感勳,他就發心,從此開始,我光明王要向佛道追求,一直到將眾生無明欲念完全調伏。佛陀說到這裡,就對阿難、比丘群說,你們可知道,那位光明王就是我,現在的釋迦佛,從初發心的因緣開始,經無量數劫到現在,體會了宇宙萬物的真理,希望能用真理教化眾生,讓眾生能自我降伏這欲心。天下萬物,煩惱無明都是從貪欲開始,所以我們瞭解這故事,佛陀就是這樣發心,一直在無量數劫,生生世世,就有這不可思議求佛法的心,所以能成佛,體解真空,體會妙有,這一定要從信解諸法,那「道源」;最開頭那念心開始,一直信解不退。所以學佛要能到深智,不簡單!這樣的故事,佛陀如何發心,同樣要從無量數劫以前,發心的源頭開始,這種人事物的譬喻,是要讓我們瞭解,修行者也是這樣。所以信解,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,也是我常說的話,修行要從信開始,他能培養我們的功德,讓我們能瞭解修行是一條漫長的道路,我們要好好培養善根,要好好深心信解,這就是修行者的方向。能這樣,我們才能「除滅一切諸疑惑」,眾生煩惱就是因為疑惑無明,無明很重,貪欲心就難除,所以我們必定要將一切無明斷除,世尊他是「為一大事因緣」來示現人間,生生世世就是為了一大事,為了要淨化眾生的心,所以他生生世世都來人間修行,這都是一大事因緣,離開人間就沒行好修,這是他一大事的心願,用很長久的時間來修行、來培養,來與人群結好緣,培養來生來世,佛陀說的話,我們聽得懂,能領受,能身體力行,這也要生生世世與眾生結好緣。所以時時示現人間,來開發無上道,生生世世在開路,常說要舖好人間路,才有辦法能入菩提道,要生生世世不斷舖心路。 「舍利弗得佛授記,繼之慧命須菩提等:有如是信解,故異口同音,說窮子一喻。以酬如來火宅開示也。」 「須菩提等,尋常得小為足,不勤精進,昔無悔責之念,直待舍利弗受記,自生疑悔,更聞譬喻說,方始信解。」 舍利弗在<譬喻品>他得到佛的授記,因在<方便品>佛陀不斷讚歎,要如何排除小乘的心,如何建立大乘的願力,所以一直讚歎真如本性,「佛智、自然智、一切智、一切道種智」,都是在<方便品>中不斷讚歎,不斷去除了小乘的心願,發大乘心,來到<譬喻品>開始,舍利弗一念發心立願,開始發心了,佛陀也為舍利弗授記,這是在<譬喻品>,也因為<方便品>佛陀讚歎,人人本具清淨的本性,人人都有成佛的可能,及清淨無染的一切種智等等,所以舍利弗才開始信解,深信解悟,到達<譬喻品>佛陀才為其授記。 再接下來,就是<信解品>,開始我們就能看到,「慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連等等」,陸陸續續在<信解品>開始也可讓佛授記,當然這也要前後啟發他的大乘心,所以「如是信解」,大乘心要啟發以前,一定要先有信解,他們開始要相信、要瞭解,連續有四位表達出願意發大乘心,對大乘法開始深信理解,所以佛陀為他們授證,聽到他們異口同聲,接下來<信解品>有很多段故事,「窮子一喻」等等,這是這四位弟子,異口同聲表達出窮子譬喻,裡面的內容同樣很精彩。這就是要來回應,「以酬如來,火宅開示」。就是在<方便品>他們還不太理解,舍利弗理解、信解了,但他們還沒很信解,一直到<譬喻品>,長者火宅等等,他們才真正信解,所以<信解品>,就是要回應佛陀所說<譬喻品>,讓他們能信解。 「須菩提等尋常」;過去他們所修是小乘行,「得小為足」,後面的經文也有這樣表達;他們覺得這樣就很滿足了,我瞭解的法都差不多懂了,我已經證果了,已證「阿羅漢果」,我滿足了,不想再向前前進,因為羅漢很怕跟眾生接觸,所以就到這樣就好,不想再向前前進。因此「昔無悔責之念」,以前佛陀常常排斥,尤其是<方便品>開始,就開始排斥小乘人,啟發大乘心,不過在<譬喻品>以前,他們沒有一點自責;我怎麼只想到這裡就好,我怎麼不會想要再精進,記得嗎?舍利弗自己自責、內疚,覺得自己也是「得小為足」,但現在須菩提等等,他們只守在小乘,還不像舍利弗發大乘心,是因他「無悔責之念」,覺得我這樣就好,我何必捨去了小乘,走入人群中,不需要,我就這樣就好,他沒精進心,沒自己反省。 學佛的目標本來就是要發大心願,過去沒這心念,一直到舍利弗授記時,他們才覺得修小乘者也有成佛的機會,但他還沒想到,舍利弗已經開始發大心,一直到<譬喻品>他們才知道,原來舍利弗授記是因為發大心,從那時開始,「自生疑悔」;看到佛為舍利弗授記,才慢慢開始自生疑悔。我以前只守小乘法這樣對嗎?開始自問、反省,對自己開始懷疑,只守在小乘的位置,這樣對嗎?所以開始反省這叫疑悔。更聞譬喻說,後來聽到譬喻,佛陀用種種方法來譬喻,才開始入信解,這就是小乘法、小乘人也要用譬喻,好好去體會這道理。 「信」:必以深心信受深耕信根。 「解」:必以從信而得如實深解諦理,若不深解即非真實:信法入心,降伏無明。 「故知當佛受請說大乘:增上慢人退席,為不信不解;人天會眾,對佛恭敬讚歎,似極尊信,仍為不能了解;又諸多比丘等於說方便品時,亦信而未解;又人眾中發大心凡夫,聞法雖多領解而或不能深信:信心為諸法之實體,與三寶之淨德。必能先信佛法,由信法故起正思維,由是深心信解。」 「信」:必以深心,一定要深心,不是說知啦!知啦!相信嗎?信啦!信啦!你相信什麼?是正信還是迷信?是深信或是淺信?我們學佛最重要要深心信受,要很認真相信接受,還要用功,身體力行,深耕信根,要好好用功,就如農夫耕田一樣,我們根要札得深。如種稻為何要「挲草」,挲草除了除雜草外,就是要讓稻子根札更深,這叫「深耕信根」,就如同種稻子一樣。 「解」,必以從信而得,如實深解諦理。我們必定要從信根,我們很深信、瞭解,真實的道理,就一定要很深信,還要再如實的深解,很深去理解,要有深信才會有深的理解,理解這真理,若不深解,即非真實,若沒有很深的信受,若沒很深的理解,就不是真實!所以實法要入心,相信這法的諦理要很深入我們的心,入心後,才能降伏無明。就如那隻象,既然這樣聽從象師的教導,但是無明欲念起,一時無法控制,就狂奔去追那隻母象,難調伏呀!所以我們必定要深信,要深解,才有辦法降伏無明。 在<方便品>時,佛陀受舍利弗三請,後來佛陀開始要說法,要說大乘水,在大會中增上慢人就退席,這些人為何會退席?就是不信、不解,沒深信,又沒理解,這些人有在家的「優婆塞、優婆夷,還有出家的比丘、比丘尼」,竟然還是信心不深,瞭解法就是這樣膚淺,所以不信不解,禮佛而退!若是人天在那場合,離開的是人;就是優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼,但是人天會眾也還有很多在那地方,因為這些人,不論是「天」或者是其他的「人」,還有很多的比丘還在場,這是對佛恭敬讚歎,「很尊敬的信,但還是不能瞭解」,很多人只是很恭敬的信,相信還不是太透徹這道理,故還留在現場要聽佛說法,他們是用恭敬的信心,用讚歎的信心,留在現場,但法還沒透徹瞭解。還有很多的比丘,他說<方便品>時,有的也開始相信,佛陀所讚歎的法,相信了但還沒辦法很瞭解,就如我們,相不相信?相信!很深的相信嗎?是!絕對信心不疑,但瞭解了嗎?我還要再用心聽,所以還不太瞭解! 「又人眾中,發大心凡夫」,在大眾中還有很多凡夫,也是來聽佛說法,用恭敬心來信受,但是他們發大心,聞法雖然很多,但理解還沒很深,到底我是一個平凡人,我真的能成佛嗎?還是有一點的疑,信還沒很深,何況是解呢!「信心為諸法之實體,與三寶之淨德」,所以信很重要,信根要很深,這是諸法的實體,我們要如何瞭解,很多法入我們的心,這種真實法入心,也就是三寶的淨德,有了深信的心,我們才能去除煩惱,讓無明煩惱污染完全去除,不再受污染覆蔽我們的心。所以信為道源功德母,長養一切諸善根。能夠「聞法無漏」,法不漏掉,我們的心永遠清淨,這樣必能先信佛法,「由信法故起正思維」,因為我們信佛,信佛所說的法,所以我們的心能靜定下來,思惟就是靜定,「靜思惟也叫禪」,有禪、有定、有慧,這都是在正思惟,像這樣深心信解。 各位!從現在起要入<信解品>,這「信解」二字我們一定要很清楚,也要再回顧過去從<序品>開始.二尊菩薩來替我們先立信心,讓我們瞭解修行乃是很長,很遙遠的路,讓我們有耐心。<方便品>讓我們能瞭解真實法,真如本性,天地宇宙萬物很多的道理都在我們心中,「這一切智,道種智、一切種智、自然智等等,無不都是收納在我們真如本性中」,所以我們要「必能先信佛法,由信法故起正思維,由是深心信解」,所以我們要用心,時時要用心,要知「信解」這二字是我們修行最根本,要好好記著,「信解諸法道源功德,深智者以譬喻得解,長者火宅三車一乘」等等,這都是要讓我們去體會,對法要再更深入,所以「體解真空徹悟妙有」,人人時時要多用心! |
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七月 2024
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