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惟智薰法香心得(影音檔25分鐘)![]()
【證嚴法師菩提心要】20180512 - 深受信解 —《法華經》信解品導讀(上)
【證嚴上人開示】2014.8.17晨語開示 希有大法,不求自得,是多麼幸福的事情。本來我們不敢想要期望我們能夠成佛,卻是佛陀慈悲,他發現眾生人人本具佛性,佛陀他希望眾生自己能發現到,這就是我們必定要深受信解。 ********** 「深受信解 《法華經》信解品導讀(上)」 【旁白】 《大乘妙法蓮華經》第四品〈信解品〉,是中根器的四位上首弟子,因為前面三品開示而深信解悟,共同對佛陀說法的回應。 (「信」與「解」的含意) 【證嚴上人開示】2014.8.11晨語開示 信解,信,就是要信受,我們若有相信,我們能接受法,法入心,我們所接受的是一乘實法,那就是大乘法。解,就要深心體解,體解大道,發無上心,每天三皈依,不就是皈依佛,體解大道,發無上心嗎?這是我們大家對佛的誓願,只要你有信受,只要你有體解,信解並彰就入菩提道。 (信解品在法華經中的地位) 【證嚴上人開示】2014.8.7晨語開示 〈信解品〉,開始我們就能看到慧命須菩提,摩訶迦旃延、迦葉、目犍連等等,所以連續有四位表達出了這分願意發大乘心,對大乘法開始深信理解了。所以佛陀就開始要為他們授記,不過,這之前,〈譬喻品〉之前,他們都沒有一點,自己自責說,我怎麼只到這裡就好,我怎麼不懂得要再精進。一直到舍利佛受記時,他們才開始知道,原來舍利弗受記就是發大心。所以從這樣開始自生疑悔,我過去只守在小乘法,這樣對嗎?開始自問,反省,對自己開始有懷疑,所以自己開始反省,後來聽到佛陀用種種方法來譬喻,才開始入信解。 (信解品在說什麼) 【旁白】 佛陀座下的四位上首弟子,從〈譬喻品〉看到舍利弗,雖然一直以來都是智慧第一,但終究仍是小乘聲聞的阿羅漢,想不到卻竟能得到佛陀授記,未來將成為華光如來。印證了〈方便品〉所說的,眾生皆可成佛,因此,信心大增,感覺到自己也有成佛的希望。四大弟子就在〈信解品〉中,虔誠懺悔過去執著小乘,未曾發心。現在開始願意走大乘道,行菩薩行,願成佛果。 【證嚴上人開示】2014.8.7晨語開示 不只是佛世那時候的弟子,人人有這樣的本能,其實就是我們現在,我們也應該要有這樣,與二千多年前法華會中,靈山會上聽法的人,要有同樣的心情,我們也發現到了,這個「希有大法」,我們也是有所得。因為人人本具,所以不求自得,自己要相信,我們常常說要有自信,我們信佛所說法,我們要有自信,我們就是將來也有成佛的可能。 (四大弟子過去為何不想成佛) 【證嚴上人開示】2014.8.17晨語開示 〈信解品〉的開頭,須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,這四位僧團中的領導者,就是「居僧之首」,從隨佛數十年間,年齡也隨著時間這樣一直過,現在也已經年邁了。現在要做什麼呢?無所堪任。我年紀這麼大了,還能做什麼呢?我要做,沒辦法。其實,佛陀既然向我們說佛性平等,只要我們身體健康能夠做,只要我們頭腦清楚,法聽得進去,只要我們說話清楚,道理分明,我們能做的工作還很多啊。看看我們的環保菩薩,你們看,有的上百歲了,他也還在做環保。他說我很感恩,我覺得我很有用,我能保護地球,我能為子孫守護好。看,老人他沒有放棄他的時間,他就是把握時間,實在是令人很敬佩。其實,進來就是要聽法,法聽了之後,就是要改我們的心情,讓我們知道過去有很多的錯誤,讓我們現在能夠及時改過,就是要趕緊改過後,把握當下,知道生命的可貴,知道生命無常,就要趕緊投入。這難道要有什麼名稱才能去做嗎?所以有很多人就是這樣想,可能與那四位長老想的一樣,這種「無所堪任」,我年紀這麼大了,我到底是要做什麼?常常說,這個我無法勝任,這句話常常這樣說,這我做不起,這種就是無勝進心,是因為這樣不求大法。所以,這就是聲聞、緣覺,他們不敢向前前進,那就是阻礙了自己障礙成佛的機會。明明我們人人本具佛性,人人神通廣大,但是我們就是被這個障礙,將我們拘束著,不過,知道反省過去,懺悔過去,就是將要接受的開頭。我們也替他們高興,不只是替他們高興,這就是要感恩,感恩這四位長老,他們現身示教讓我們知道,不要以為我們老了,不要想說我們是「居僧之首」,所以我們要時時多用心。 (信解品最重要的旨趣) 【證嚴上人開示】2014.8.21晨語開示 有眾生之處,即是菩薩修行之淨土,其實只要有眾生的地方,佛陀就是希望人人要發大心,要先行菩薩道。菩薩道不是只在僧團裡,就是有眾生的地方,無不都是修行的地方。不只是人類,哪怕地獄、餓鬼、畜生道,同樣也都要有菩薩在那個地方救濟眾生。這是佛陀的目標,自己自動自發要去救人的度化者,就是菩薩,所度化的就是眾生。因為這樣叫做教化眾生,「成就眾生」,「淨佛國土」就要從菩薩開始,能去度化的菩薩,隨著眾生不斷不斷去付出,自動去付出,付出無所求。眾生一次一次被救度,這樣他也會受度化,同樣也能成為菩薩。所以我們會常常說,我們要菩薩招生,我們要殷勤,我們若有用心教化,自然這些眾生就會接受,接受後,成熟了,根機成熟了,就換他們也能去度人。所以我們要「淨佛國土,成就眾生」,這些眾生若能受度,受化,這整個國土都是清淨,我們應該要再發大心立大願,現在才開始,須菩提代替大家告白這個心聲。 (應該效法學習的對象) 【證嚴上人開示】2014.8.24晨語開示 佛陀的弟子中,以前覺得佛是向菩薩說話,與我也是無關,所以過去完全心無希求,一直認為我這樣就夠了,卻是現在已經知道,聲聞發大心修菩薩行,同樣能成佛。因為佛陀向大家說,過去所說的是小乘法,其實,人人應該具有大根機,受大法,這叫做「開三顯一」。其實佛陀並不是要說三種法,佛陀一心一意,就只是要說一種法,那就是人人能成佛,但是人人共同一條路,那就是菩提道,要行菩薩道,入人群廣度眾生,這是佛陀的目標。要人人都能了解,就如在讚嘆地藏菩薩一樣,地藏菩薩就是付出,為眾生付出,不論什麼時候,是不是能夠成佛,我就是為眾生付出就對了,地獄未空,誓不成佛,這叫做發大心立大願。從開始他就有這樣的大心大願,這樣在付出,所以他時時都在歡喜中,甘願,歡喜在付出,修行,我們應該向地藏菩薩看齊。 (希有大法,不求自至, 如貧獲寶,深自慶幸。) 【證嚴上人開示】2014.8.24晨語開示 所以說唯有一乘之希有之法,這實在是很希有。聽到這種,這個法,心歸一,法歸一,大家都懂得要專心向這條路走,這就是所得到的,真的是很歡喜。已經透徹瞭解了這歡喜的信解,已經深入了整個生命的細胞裡面,整個身體的細胞都踴躍歡喜,為什麼歡喜得會跳起來?為什麼歡喜得那麼輕鬆?那麼自在呢?這就是真正透徹,甚深的慶幸,那種的歡喜。這不是像我們凡夫這樣的譬喻,一陣的歡喜就過去,那是永生永劫,所以這種無量珍寶是不求自得,無量的珍寶是世間人人所追求的,但是修行者他所追求的是比珍寶還更珍貴的法。其實珍寶是世間有形的物質,有形的物質也有消失的時候,有形的物質帶不來更也帶不去,但是唯有真實妙法,才是真正在我們的生命中,成長我們的慧命,我們的慧命,才有辦法將煩惱業力全部斷除。不過要用什麼來譬喻最有價值、最珍貴、最歡喜呢?無法再形容,就用無量珍寶來形容。 (菩薩法即無量珍寶, 真實一乘千生難逢。) 【證嚴上人開示】2014.8.24晨語開示 今天所聽到的法,完全完全是佛陀的內心本懷,全都鋪設出來,坦然讓大家能了解,這真的是千生難逢,這是真實的,真實法是千生難逢。不知道還要再幾生幾劫,才能再遇到佛,要遇到佛不是那麼容易,所以我們要用心,要深解。人生庸庸碌碌,所求何物呢?讓你求得很多,還是不滿足。所求的,即使讓你得到了,瞬息無常,還能帶走什麼東西去呢?沒辦法。唯有法入心,活絡在我們整個細胞,全身的細胞都很快樂,很歡喜,佛法能助長我們的慧命。這無求,快樂,付出無所求。這樣的人生不就是最快樂嗎?所以佛法在千生萬世難逢,現在我們能得到這麼甚深微妙的法,在我們的生活中,我們豈能不好好用心守住這念信解甚深妙法,所以要時時多用心。 【證嚴法師菩提心要】20180519 - 喜受大法—《法華經》信解品導讀(下) 【證嚴上人開示】2014.8.29晨語開示 我們能同在這顆地球上面,時間的時差,卻是我們的心都沒有秒差。同樣的感受,同樣的聽法,這不就是有很長久以前的緣嗎?我們有那個因緣,所以我們能夠現在來聽,現在了解,佛陀的時代,舍利弗、須菩提、迦葉、目犍連等等,他們也是這樣說。從長遠劫以前,現在對佛陀的心懷,大家瞭解了,佛佛道同。這時候來發心,開始對行菩薩道要用心了,這是他們現在開始接受大乘妙法,那念心的歡喜的表達。 ********** 「喜受大法 《法華經》信解品導讀(下)」 【旁白】 《法華經》信解品第四,佛陀座下四位上首弟子,對於人人可成佛的真理終於信解,因此,以一段故事,來譬喻自己的體悟,這就是著名的「法華七喻」中之「窮子喻」。 【證嚴上人開示】2014.8.27晨語開示 須菩提、迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,這四位用最恭敬心來懺悔,他們有感覺失誤很多,年齡不斷接近老朽了,這時候真正體會到佛法,開始他要用譬喻的方式,下面這段經文,就是這四位長老,不只是表達他們四個人的心聲,是為所有大眾說出來的心聲。 (以父子來譬喻) 【證嚴上人開示】2014.8.27晨語開示 這段經文我們就知道,有人在很小的時候,幼稚之時很頑皮,離開了父母,貪愛玩就出去了,愈走愈遠,年齡從十歲、二十歲,一直到五十歲,都是這樣在外面流蕩,等到一身落魄之後,要再回來也不知道路回來,也忘記要如何回來。所以已經又回到自己的本家,卻是不知道,這是自己本來的家庭。這是一種譬喻,〈信解品〉與前面的〈譬喻品〉,我們都用「父子」這二字,就是在表明佛於弟子有成熟養育的恩,佛與弟子就是有這個養育的恩,是什麼養育呢?慧命養育。「父」是譬喻是佛,「子」是譬喻弟子,學佛就是要成長慧命,要學出佛心來,所以這就是養育之恩,弟子於佛應承當家業之義務,就要荷擔如來家業。 (貧窮與財富的隱喻) 【旁白】 《法華經》中的每一句經文,都有其深意,尤其在以故事比喻來闡述道理時,故事裡的每一句話,每一個字,都有特別要影射的意涵,〈信解品〉中的窮子喻也是如此。窮子的離家流浪,指的是心的遠離。因為聲聞弟子侷限於自度,所以離開佛心很遠。 【證嚴上人開示】2014.8.29晨語開示 一無所有,「加復窮困」,經文裡意思就是說未曾修慧,還沒有理解到人人能夠成佛,所以未曾修慧。所以沒有「七聖財」,名叫做「窮」,在修行的過程中,就是欠缺「七聖財」。 (七聖財:信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧) 【證嚴上人開示】2014.8.29晨語開示 須菩提他們自己發露懺悔,欠缺了這七種的聖財,聖財就是法,就是欠缺了成佛的方法。聽法聽很久了,所以生出了疲倦的心,所以他就不精進,對度眾生、救眾生不歡喜,沒有起歡喜心,因為這樣,名極貧窮。 (2014.8.31晨語開示) 他們已經體會到了,漸漸「遇向本國」,表示遇到佛法之後,佛陀所說的法,他們也慢慢已經接近了,理解了,開始知道向我們真如本性,開始慢慢靠近了。「其父先來,求子不得」,又是再形容,父還是先來,來哪裡呢?來三界。那就是欲界、色界、無色界,隨著眾生的去處,覺悟之後,一直講法。在三界中不斷說法度眾生,卻是眾生能夠接受的人,實在是很少,真正能夠體會到佛心的人,真的很難,所以叫做「求子不得」。「其家大富,財寶無量」,這是表示佛德,佛德是慈悲與智慧所顯現出來,無量數的法來度眾生,財寶就是譬喻佛功德。 (佛父的心情) 【證嚴上人開示】2014.8.29晨語開示 父親就是佛,常常到處去找孩子,要向人間來說法,但是也沒辦法向二乘人來說,聲聞、緣覺也體會不到,那個成佛的境界,若沒有走在大乘菩提道中,絕對是無法體會得到,「但自思惟」,這件事情眾生還無法了解,我無法這樣說出去讓他們了解。 (2014.9.4晨語開示) 所以「心懷悔恨」,過去沒有好好教,老師若學生教不來,有時候就是自己自責,佛陀也有這樣的心態。 (窮子的心態) 【旁白】 身為父親的佛陀,為了讓心量小的弟子孩兒慢慢打開心胸,接受豐富財寶的大法,於是找人接近孩子,引導來大宅做除糞的工作,然後自己也脫去錦衣華服,穿上垢膩粗衣去跟孩子相處。除糞,是清理打掃垃圾,根據《法華經大成》、《法華經要解》等書所述,意味著斷除煩惱,長者先以除糞工作來招攬孩子,是因為留有煩惱惑業的心地,就像是充滿糞穢一般,是輪迴六道的原因。二乘行者主要的修行目標,就是要脫離輪迴,所以運用不淨觀、數息觀等種種方法,來清理斷除之。但菩薩的修行,則著重轉煩惱為菩提,雖然也用到不淨觀等方法,但更會進入人群去積功累德,在人群中讓自己心地磨練光亮。 【證嚴上人開示】2014.10.1晨語開示 所以,「時二使人即求窮子」,已經和他接近了,接近之後,邀他一起去那個地方做工,在那裡做工,我們的生活能夠穩定。那裡的工資不錯,你如果要去,我也陪你去,用這種方便法去接近那位貧窮子,用方法將他找回來。這是父親的智慧,也就是佛陀的慈悲,派遣的是菩薩與法,啟發菩薩心,菩薩受了道理去廣度眾生。用種種方便法,同樣的道理,那時候窮子,貧窮的人,他來到這個地方就要先問,我工作,到底代價有多少?做這樣的工作能得到多少錢?孩子這樣在討價還價,父親遠遠看,「其父見子,愍而怪之」,在外面流浪,好不容易回到這個環境中,還在計較。小乘的人就是要讓我得到,得到斷除來生的苦難,這樣討價還價,沒有起歡喜心要入人群造福業,他就沒有福德相。你看人家不可愛,別人看到你不歡喜,這樣就沒有福德莊嚴相,所以福是在人群中修。怪,他是怪其無求大之心,你既然修行,為什麼不肯發大心呢?同樣要修行,既得到佛法,為什麼不要發大心呢?豈不可憐可愍呢?所以我們的一舉一動,佛陀都看在眼裡,慈愍在他的內心,用心設法,應機逗教。 (信解品的結論) 【旁白】 鉅富的長者,佛陀,花了二十多年循循善誘,心量根機小的二乘孩兒、聲聞弟子,開始逐漸接管這些佛法的財寶,到最後,父親看到孩子的心胸已經開闊,可以繼承如來家業,於是召集親族與王臣,公開宣布,這就是自己的親生孩子。 【證嚴上人開示】2014.10.25晨語開示 所以,於法華會上,諸大菩薩雲集,過去過去無量劫所結過緣的菩薩,全都來雲集。就如那位長者,將所有的親族都叫來,所以我們常常說法親、法親,是法親。我們過去生,就一直同樣有這個因緣,在佛法中修行的人,我們過去若無緣,無因無緣,現在這個時代,我們無法會合在一起,同時來聽這個法,所以我們對人人,都要有那分法親的感覺。 (2014.10.26晨語開示) 在大眾中,這位長者就開始向大家宣告,就說「諸君當知」,大家要知道,向你們介紹,這位就是我的孩子,是我親生的孩子。他小時候,在某個地方離開我了,逃離家庭,這個時間很辛苦,經過了五十多年了,我這個孩子,我找到了,是多麼不容易。 (2014.10.28晨語開示) 所以「此實我子,我實其父」,這些都是我的孩子,我也確實是他的父親,就是親生的,這就是法脈相傳。很久以前一直到今生此世,就是一直這樣傳法,結此法緣,一直到現在。所以佛就是要傳法給眾生,眾生如佛一子,所以佛陀他也要傳,為了佛種不斷,而我們是佛子,我們也應該要有這種使命感,我們要發這種的大志願心,來接受佛陀的法種。法種,就是法脈,這個種子不要讓它斷了。所以說不只是提菜籃,還要擔天下的米籮。 (2015.2.9晨語開示) 現在已經長者宣布,我所有的一切,是我的孩子所有的,我所有的一切,就是我能了解的,我的弟子也都能了解,這就是心、佛、眾生都是平等,只要體悟得到,人人都是佛。佛陀的大恩真的是很稀有,這種憐憫,這種慈悲愛心,為了眾生,曠劫以來,無法計算多久以前,不斷來人間教化眾生,像這樣不斷不斷在付出,來來回回,時間、空間無法去比量,不斷隨眾生的根機,跟著眾生在五道四生,這樣在付出,這個恩到底是要如何報?誰有辦法報呢? (2015.2.11晨語開示) 現在我們已經知道,不是我現在聽話就是報佛恩,就不辜負佛了。其實佛陀要我們就是要再入人群,這樣才是真正不辜負。佛陀生生世世都要救度眾生,我要幫忙佛陀去度眾生,這樣才是真正報佛恩。 (2015.2.10晨語開示) 為了報佛之恩,我們就要認真修行,自愛就是報恩,付出就是感恩。總而言之,愛的力量就只是在一念間,希望人人將這分愛,清淨無染的大愛,利益眾生的愛,佛陀是這樣,我們應該也是這樣,所以要時時多用心啊。 20210409菩提心要信解品導讀個人聞法筆記 關鍵詞 對入人群行菩薩道不歡喜。你看人不可愛,人看你不歡喜,這叫做沒有福德莊嚴相。 聞法筆記 法華七喻,其實都是佛陀與弟子之間的互動。第三品,佛陀以譬喻品,來表達父親急切希望孩子們脫離火宅的心情。這其實是一種對教不好孩子的自責。第四品,大迦葉、目健連、須菩提、迦旃延等四位尊者,共同用信解品來回應佛陀。 信解品,須菩提尊者將自己比喻成一位棄父逃逝的窮子,遠離家鄉。遠離,其實是心的遠離。遠離父親的王城,就是遠離佛心本懷。迷失在外,連家門都認不得了。窮,表示缺乏心靈的財富。須菩提尊者講到七聖財:信、精進、戒、慚愧、聞捨、忍辱、定慧。 大長者為了救窮子,將家業傳給他。脫下錦衣華服,穿上粗鄙布衣。陪伴窮子,並交給他除糞的工作。窮子卻還在問工資多少。在外顛沛流離,現在好不容易安定,卻還是想著討價還價。這就是小乘的心。大乘是無所求地付出,但願眾生得離苦,不為自己求安樂。而小乘有所求,要求來世不再受輪回之苦等等。 而心靈的欲念煩惱,就如同滿地糞穢。這是六道輪回的本因。所以長者教孩子除糞,如同佛陀教小乘聲聞斷除煩惱。這就是佛陀所教的不淨觀等修行方法。而大乘菩薩雖然也修不淨觀,卻注重入人群中磨練,在人群中轉煩惱為菩提。 修行去除煩惱,心地一片光明。如同窮子除糞,打掃乾淨心地,才能接受大乘法。這時長者召集親族和國中大臣,當眾宣佈,窮子就是自己所有財產的繼承人。這就是發大乘心,獲得無量心靈的財富。須菩提講完窮子喻,佛陀就為四大弟子授記。 講到信解品,我們也要對自己生起信心。不要覺得自己年紀大了,還能做什麼。只要頭腦清楚,身體健康,就要好好付出人群。就像環保菩薩,很多都是上了年紀,但每天做得心無罣礙,歡喜得都要跳起來。這就是深心信解,歡喜無礙。 福建 李湛 無限感恩
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惟智薰法香心得(影音檔23分鐘)![]()
20141115【證嚴法師菩提心要】苦的真相《法華經》三界火宅總說 【2014.04.25晨語證嚴上人開示】 「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏」,這個舍宅就是天地之間,災難已經開始頻傳了,像那間舍宅,火一直起來。 這個火就是災的意思,這個災字,火字上面又是水,這叫做災;災難,三界災難不斷一直起,因為四大不調了,這火宅就是在三界六道之中。三界六道就是在人間完成的,我們的煩惱,你要善惡業,由我們眾生自己選擇,善業,你就是上天堂,因為你行善造福;惡業,因為你行惡造罪,所以就要落地獄、餓鬼、畜生(道)。所以說來不論是天界、人界,或者是惡道界(三惡道),這都是在我們的心裡。 苦的真相 《法華經》三界火宅總說 (旁白) 證嚴上人在各場合的開示中,時常都會提及,「三界火宅」這個名詞,三界火宅究竟是指什麼呢?從2013年九月底開始,至2014年五月中旬這段時間,上人所開示的靜思晨語,非常詳細地說明了這個概念。 火宅概念的由來 三界火宅,語出《法華經》譬喻品第三,是《法華經》七大譬喻中,極為重要的一個譬喻,《法華經》是佛陀教導菩薩法的經典,旨在說明人人皆可成佛,而佛陀四十多年來所說的法,雖然分別開示小、中、大三乘,但其實只為引導眾生,匯歸一佛乘。 在第三品譬喻品之中,佛陀為舍利弗授記,將來必定成就無上正等正覺,這是聲聞乘的弟子,首度被佛授記,與會大眾,不僅為舍利弗感到歡喜,也都懷抱希望,認為自己終究亦能成佛,但是在大眾心中仍不無疑問,如今說有第一稀有難解的妙法,難道過去所教導的法,不夠圓滿嗎?過去大家所證的阿羅漢果,所得的涅槃,難道不是究竟的嗎? 佛陀於是舉出三界火宅,三車、一車的譬喻,來說明《法華經》,開權顯實,過去所說的三乘法,是對應種種因緣而作的方便法,目的乃是教化大眾,回歸到行菩薩道而成佛,也就是一佛乘。 【2014.04.04晨語證嚴上人開示】 佛陀那個時代,講《法華經》那個時代,他已經是準備了,化緣將盡了,已經有了年齡,七十多歲開始,他就要把握時機,也要適宜,很適當,適合眾生的根機,適合那個時候的環境,他開始要開權顯實。過去那個權教,佛陀要向大家宣告,過去是方便法,現在開始要說真實法,實相大法,一實相的大法。 「擬以大教普告,教喻諸子」,趕緊向諸子說很多的譬喻,<譬喻品>,譬喻才是真正要告誡我們,讓我們很了解,而實在的社會人間也就是這樣。 所以「說眾患難」,顯示很多的災難,四面逼迫過來,這就是因為二使,鈍使、利使,這樣這種心的煩惱,身的造作,這樣,所以人人還是還未醒過來,沉溺在三界,這種心靈的三界,造作了很多煩惱。所以「眾苦蔓延,相續不絕」,這實在是令人擔心。 (旁白) 譬喻品的經文中,對於三界火宅的描述段落極長,但以總攝時提及的,「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏,常有生老,病死憂患,如是等火,熾然不息。」可說是最精簡的描述。 在 上人的解釋中,火宅於外,指的是地球大環境,器世間的現況;於己,指的是我們所擁有的肉身;於內,指的則是我們內心,無明煩惱熾盛的情形。而深究外在環境崩壞的原因,其實根源自眾生內在心靈的,昏昧沉淪。 器世間的三界火宅 【2014.03.20晨語證嚴上人開示】 三界就譬喻一間大宅,我們所說的太陽系裡面,都是成為三界,我們在地球上,我們又有人類,人類又有建設等等,這都包含在內,所以已經面臨到,「頓弊敗壞」的時候,已經開始,慢慢開始在敗壞了,像這樣四大不調。 說一個火,其實是包含「四大」,包括地震、包括風、水等等,這個「四大」,已經從四面開始一直逼近了,這種的形態,看到這些經文,我們還能夠不提高警覺嗎? 我們應該戒慎虔誠,已經天地之間災難頻傳,山河大地也已經危脆了,這樣的形容,無非就是要使我們人,不要再貪戀,不要再貪戀了,這就是我們要提高警覺。 三界 欲界 色界 無色界 六道 天 人 阿修羅 畜生 餓鬼 地獄 四生 卵生 胎生 濕生 化生 【2014.04.25晨語證嚴上人開示】 三界六道眾苦充滿,很多的苦,這樣整個集中過來,讓我們的身、心,這樣感受到那個苦難。 天人,他雖然是享受天福,卻也是有天福,壽也會盡時,也是要再墮落,尤其是在天道,對聞佛法來說,難啊!要聽法就是要在人間,所以天道無佛法可修,只在那裡享受,天福盡了,同樣要再墮落六道之中。 再來是人界的苦,有身體,這個身與心八項的苦,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛,這總共八種的苦。在我們的身與心,每一天;何況外界,外界加上冷,冷,天氣就是冷,要出去都不敢出門,熱呢?就是熱得這樣,已經飆到攝氏四十多度了,看,像這樣,冷與熱,氣候不調和啊! 飢,肚子餓,這真的是苦不堪,再加上人禍、刀兵,動矛、動槍、動炮、動刀等等,這都是人禍。再加上了瘟疫,再加上了水、火、風、地震,等等的困難,你們想,是不是很苦呢? 在人間不修行,違背人倫道德,那將來就在畜生道、餓鬼道,或者是極苦的地獄道,這是苦。 所以佛陀這樣教誡我們,天與人間,都不是很理想的地方,何況還有地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,凡是「四生」,卵生、胎生、濕生、化生,所有的(六道),一切都不是快樂永久的地方。 所以警愓我們「不可愛樂」,不可以只是沉迷著在人間,或者是天堂的快樂,不可以啊! 所以,「漏落三途」,我們若是很不小心時,「漏」就是煩惱,惑、造業,所以因為這樣,我們起惑造業,種種無明煩惱,自然我們會再墮落三途。 三途 地獄道 餓鬼道 畜生道 畜生道我們都看得到,我們周圍常常聽到狗在吠,貓在叫,這些我們都看得到,苦啊!不只是飢餓,由不得自己的自由,甚至有的畜生被養來殺的,供應給人的口腹,這都是苦。 尤其是除了供應給人吃以外,畜生與畜生也是互相吞食,看看釋迦佛還未出家,小時候看到人家在犁田,這田一犁開,蚯蚓、蟲都出來了,白鷺鷥、雞、鴨就在那裡,活生生的蚯蚓就這樣被咬著,看到被咬在嘴裡在掙扎的蟲,在其他的畜生類口中掙扎,像這樣很多啊!互相吞食。 我們人也有與畜生類一樣的,與夜叉一樣;吞食活生生的東西,何況所飼養的,就是要供應給人的「鼻下橫」,鼻下這一橫,就是口欲,實在是人間很殘忍,看到這些畜生,我們現在為人,現在你對畜生這樣,未來帶業往生,不知道你在哪裡?可能在畜生道。 所以這種互相吞食、殘酷,或者是為他驅役,做馬要拖車、做牛要拖犁等等,這都是很不自由。尤其是被鞭撻、打,這就是都受人天、諸生的苦。人就是這樣。 人、天,天與人享福,就是現在很有福,現在能驅使一切,但是福盡同樣要墮落,再來餓鬼道的苦,想想看,餓鬼,現在世間看得到的有多少?所以我們要更惜福一點,沒得吃的人很多。 這個餓鬼界,飲食有內外的障礙,有的是,真的沒辦法能得到吃的東西,因為他貧困,這種無法得到。有的有錢,但是看到東西,他有病,吃不下,這在人生也有看到,他能有山珍海味,但是他眼睜睜地看,就是吃不下,這也就是內的餓鬼。 或者是,我們說過了,若是風不調、雨不順,說不定將來,你再有錢也是得不到食物;總而言之,我們應該學習,能夠做人我們要好好把握,要自己好好修行,要自己好好惜福,法要入心、行要布施,我們若有餘,應該要布施給他人,自己的生活要多檢點一些,自己要能知道人間福,人家說晴天要積雨來糧,人間的福,我們要自己積,我們要自己做,這就是餓鬼界。 我們若是沒有好好積雨來糧,沒有好好做來囤,等到將來真的是很困難。所以,「天地人間違和乏安,四生六道不可愛樂」,不要再沉迷在這人間,所以,我們要很謹慎,要不然種種的煩惱,我們若是不小心,這種惑去造業,那就要「漏落三途」了,很可怕。 所以我們要好好,「持戒防非淨心語意」,我們大家要用心,在每個時刻將心調好,行為的方向不要偏差,這樣時時多用心。 肉身的三界火宅 【2014.02.28晨語證嚴上人開示】 三界火宅敗壞的形象,這種的描述,一間房子,譬喻我們人的身體,我們若人人懂得,知道我們的身心,有三十六物不清淨,加上了我們的心,這個欲念、無明、惑等等,所以這樣很多的執著,老、病、死,明明這間房子,我們的身體這間房子,已經內心的無明、污濁,這間房子,身體有形的也不斷敗壞了,還是這種的污濁,不斷增加,這就是人生的愚癡。 所以,用三界火宅,其實譬喻我們的身心,看得到的「牆壁圮坼,泥塗阤落,覆苫亂墮,椽梠差脫,周障屈曲,雜穢充遍」,很骯髒的環境,但是我們人人就是這樣,執著在那個地方。 牆壁圮坼 泥塗阤落 覆苫亂墮 椽梠差脫 周障屈曲 雜穢充遍 《法華經》譬喻品第三 身有三十六不淨物 分為三類 外相十二 髮毛爪齒眵淚 涎唾屎溺垢汗 身器十二 皮膚血肉筋脈 骨髓肪膏腦膜 內含十二 肝膽腸胃脾腎 心肺生臟熟臟赤痰白痰 【2014.02.27晨語證嚴上人開示】 一個身體,三十六物,這樣這麼的多,讓我們很不乾淨,不斷、不斷在製造著,這麼不乾淨的東西,不過,我們沒有這三十六物,我們的身體,人體就沒辦法這樣健康生活。有了這三十六物,讓我們吃進去的東西,排出來的東西是這麼的髒,人生的最後,這個整體的身體,還不都是,水歸水,就是落地了,肉爛了也是歸地,到底還有什麼?什麼都沒有。 偏偏「什麼都沒有」,我們卻造成了,很多「有」的業,在人間,造成了很多的災難、業力,都是在這個身體三十六物,這個身體的不淨物,這樣在造作。 心靈的三界火宅 「三界不牢令人恐畏」,有智慧的人就會去這樣想,除了我們身體所依靠的,所要住的地方,還有我們自己的身體,身體還有我們的心,心,心靈三界,這種欲,有了身體欲的需求,欲的需求有多少呢?除了口欲,想要吃,愛吃的東西很多,此外,那就是男女之欲,以外,那就是無邊際貪為己有,很多的東西,我們都要貪,這個欲界讓我們很苦,造了很多的業。 這個欲,就是因為外面形形色色,誘引我們。 心靈三界 沉重的「欲」求 見「色」起貪著 或雖「無色」但仍起心動念 【2014.02.26晨語證嚴上人開示】 人先有這個欲念,先去造作破壞的事情,所以三界開始,欲界破壞了,再來就是色界,我們的心地,心靈的「色」,外面這麼多的東西,我愛、我要占有等等,產業很多還要更多,想出了很多方法,要擁有了大地上一切,這種他的內心所有有形相的色,他全部有形相的法,他全部都要,有形相,在他的內心布滿了占有。 再來就是無色界,明明知,取不到,他還想入非非,所以若要用這個三界,用佛法去分析,你就分析到欲界幾個「天」,色界、無色界,這其實,無不都是在我們的心地裡,我們的心靈大地,我們先了解我們的心靈,都是在欲、色與無色之中,因為我們有這個「無色」,想入非非,煩惱無明很多,所以我們才會不斷起了雜念,雜念開始,欲念起,占有的心很大、很廣,就是因為這樣,造作了,讓大乾坤它就會提早衰頹,就會敗壞了。 看看,常常,我們常常在說,這個大地受毀傷,人所依賴是在大地,欲是人類的欲,與無明、煩惱、惑,去造這麼多業,所以使得這個三界,人所依靠、居住的地方,那就是慢慢破壞掉了,無不都是我們心靈的三界,我們的心靈的火宅,去造作出來,所以我們要用心。 (旁白) 譬喻品提及火宅之中,各種猛禽惡獸猙獰的相狀,比擬的正是我們心中,無明煩惱熾盛的情況。 【2014.03.20晨語證嚴上人開示】 這段經文完全就是在表示,「蟲鬼擾亂」,所說的「蟲」,所有的獸類都叫做「蟲」,就是蟲,虎、羆、獅、象,很大,強而有力;或者是地上爬的蛇等等,叫做長蟲、小蟲、微蟲等等,反正在這個大空間,三界的大空間有包含這麼多,還有鬼神,這譬喻我們人的心,與這些東西都是合而為一,是人、是鬼,全都是我們的心,是人或是在畜生,也是在我們,的心裡。 所以,這因為這些心境擾亂,侵奪、鬥爭之相,沒有人性,所以如「蟲鬼擾亂」一樣,這樣在互相侵奪,這樣在鬥爭,這種的形相,這已經是譬喻,我們凡夫的煩惱了,這就已經很清楚了。 (旁白) 每一種動物,都各自象徵著一種煩惱,或者是貪、瞋、癡、慢、疑等等五鈍使,或者是邪見、身見、邊見等,五利使的謬惡見解,總括而言,稱之為「十使」。 五鈍使(思惑) 貪 瞋 癡 慢 疑 五利使(見惑) 身見 見取見 邊見 邪見 戒禁取見 以上合為「十使」 鈍 利二者 又稱「二使」 【2014.04.04晨語證嚴上人開示】 「二使惑業」,這就是「二使」,鈍使、利使,這兩項的煩惱、業力,貪、瞋、癡是煩惱,身見、邊見等等,那就是惑業這樣去造,所以「見思惑業」,在五濁的見思,造成了迷惑,所以身行去造作,這就是從這兩項的煩惱,一項是心靈的煩惱,一項是身體造作的業力,所以這是兩項驅使我們身與心,驅使我們去造作很多的業,所以就成就了重重疊疊的災難,不斷不斷壓迫,逼迫過來,所以「沉溺三界」。 這些眾生一直一直就是沉溺,不能自拔,愈陷愈深、愈陷愈深,要如何能救拔起來呢?很苦啊!在這個三界中,心靈的煩惱,身業的造作,這種的三界,甚至無法發大心、立大願,即使學佛,還是獨善其身,要發大心、立大願,行菩薩道沒有那麼容易。 所以因為這樣,眾生人口又是愈來愈多,所以「眾苦蔓延,相續不斷」。 三界五道已多苦難 不可居處 況復有五濁大火 何堪暫留 「況復(有)五濁大火」,三界,這個心靈的火宅就已經苦了,何況真正世間,這個器世間已經五濁大火,都已經開始起來了,不是只有我們各人的心靈,已經整個全球世界,社會的見解都已經變了,世界的人心煩惱重重,世界眾生人口愈來愈多,這種很多的災難一直不斷起,世間生命,人的生命真的實在是,像在火宅的界線裡,所以哪有辦法要再住多久呢? 見濁 煩惱濁 眾生濁 命濁 劫濁 合為「五濁」 因為這個生命「命濁」,就是承受了很多的災難,所以不堪暫留了。 是朽故宅 屬於一人 其人近出 未久之間 於後宅舍 忽然火起 四面一時 其燄俱熾 《法華經》譬喻品第三 【2014.03.18晨語證嚴上人開示】 「是朽故宅,屬於一人」,這也就是在說我們這間房子,譬喻一間房子,這間房子有人住,有主人,自然他會將這間房子,整理得很好,這個人,在維持這個家庭的人,若是不在了,這個災難就開始會起來。為什麼呢?家已經無主了,這個家無主就容易散亂起來,散亂沒有一個方向,那就這個家庭就危險了。 所以說「屬於一個人」,這「一人」就是表示佛,三界導師、四生慈父,因為他已經發心來人間,生生世世修行,生生世世行菩薩道,就是在度眾生。眾生全都像我的孩子一樣,我所愛,我所要庇護,我所要教育的,這是天下眾生。 所以他亦師亦父,也是老師,所以稱為「三界導師」,眾生,四生如一子,這些所有的生靈,他都平等視為他的孩子,這種如慈父。 所以,「其人近出」,表示佛陀將接近涅槃,要離開這個娑婆的時候,來日還剩沒多久,所以「未久之間」,因為這個人要出去了,沒有多久的時間,應該是在近時間內,剩沒多久,或者是離開之後,這個家,這個三界,這個朽宅,可能很快災難就大起了。 這就是佛陀將近要入涅槃前,講《法華經》,希望人人要趕緊,菩薩道要成就起來,人人要發出了救世精神,所以會用很多的譬喻,我們人與大地,有形的四生眾生,那種的生態與心態,他這樣來為我們譬喻。又再無形的,那就像人或者是種種,都有這種心態,你看不到,但是它會驅使、造作,我們人的心態不就是這樣嗎? 我在想什麼?可能大家都不了解,人生最痛苦的,就是人不了解我,而你們在想什麼呢?我也沒辦法了解你,這種互相沒辦法了解,因為你和我都還是凡夫,彼此無法了解,假如我們若就一個法,這個法大家接受,同樣的法,我們人人回歸清淨如來的本性,我會了解你,你,你的佛性,你很清淨,你無污染,你也會了解我,我也是清淨,我也無污染。 從這個清淨無污染的心,我們共同為這個五濁惡世,苦難的眾生,更多人投入人群,趕緊及時來拯救,要不然這個「其舍」,這間房子再沒多久的時間,可能災難就全都起來了,這就是佛陀所說的,「其人近出,未久之間,於後宅舍,忽然火起」,意思就是說:「災難會一時都一直集過來了,所以必須要更多人,來發菩薩心、行菩薩道,這是我們要很急,趕緊人間菩薩招生,不要執著在私己,一個小小的觀念,就這樣來爭啊!就這樣互相對立,這樣會辛苦。」 所以,學佛真的要用心,因為佛陀在這個人間,三界應化,來娑婆世間應身,應我們這個世間,這樣來出生,在這個世間修行的過程,說他修行過程的道理,心裡所得的法,與大家分享、教育,但是總是時日有限。 不過,這間房子,這三界的大宅,這位長者總是要不斷教育,一直教育他的孩子,三界內的眾生,就是要叫大家謹慎,預防火災的來源。 所以,不論怎麼樣的教育,無非就是要我們人人用心,信受奉行,要不然他離開這間宅,就是離開這個娑婆世界,這些諸子,這些孩子,還是恢復無量數的煩惱,還是這樣在玩火,惹火燒身。 所以學佛,我們真正用心,將法聽來入心,哪一句是受用,我們要身體力行,要時時多用心啊! 2014/04/04 晨語簡記(逐字稿,僅供參考) 佛慈宏誓,擬宜大教, 告喻諸子,說眾患難, 大小災難,重重疊疊, 二使惑業,沉溺三界, 眾苦蔓莚,相續不絕。 我們瞭解了,佛陀的慈悲,祂立弘誓願,人間來來回回,無不都是為了教育眾生,人人能夠啟發出這分如來知見,來人間跟人間同樣生活,壽命跟人間一樣,八十歲。在四十九年間的說法,佛陀用盡了心思,適應眾生的根機,祂設大教,這樣希望眾生能接納教法,發大心,這是佛陀慈悲弘誓願,不捨眾生,時時來入娑婆,但是一時一期壽命總是展現在人間,已經到達了人間盡頭,一定要再緊急設法,所以擬宜大教,因為開始時,考慮眾生的根機不能接受,所以佛陀慈悲,就是適合眾生根機來施教,但是人生到了老年時,就知道剩沒多少時間,但是眾生接受了小乘、中乘,只是樂著在這份受法快樂,但還未發大心願,這是佛陀所擔憂,也是佛陀最急切,自己年齡也是老了,剩沒太多時間,一定要將祂心懷,祂內心想給眾生的法,能這樣趕快說出,讓人人即時接受。 所以擬宜大法,準備開始,這時應說大法時,所以,祂就開始用種種方便教法,譬如方便,大家還記得,方便品那時,一直說方便,用種種譬喻教法來教導眾生,跟大家說說眾患難,世間是苦,苦來自集,著就是集很多很多的見思惑業等等,這樣的造作,所以成就了很多不調合,成就了重重的困難,所以大小災難,小三災、大三災在這住、壞期間,一直在小三災、大三災這樣慢慢一直接近一直接近,在這增減劫裡,每次到住壞,住劫後過,壞劫時代,小三災大三災顏開始,開始出現,重重疊疊,一回再一回,所以這是利使惑業,這就是利使;鈍使、利使這二樣煩惱、業力,貪瞋癡是煩惱,身見、邊見等等,那就是惑業去做,所以見思惑業在五濁的見思,造成了迷惑,所以身行去造作,將這二項煩惱,一樣是心靈的煩惱,一是身體造作的業力,所以這是二樣驅使,身與心驅使我們造作很多業,所以成就了層層疊疊的災難不斷壓逼過來,所以沈溺三界,這些眾生一直一直沈溺,不能自拔,越陷越深,要如何救拔起來?很苦,在三界中,心靈煩惱,修業的造作,這種三界,甚至無法發大心、立大願,就算學佛也是獨善其身,要發大心立大願,行菩薩道沒這麼簡單。 所以眾生人口越來越多,所以眾苦蔓筵,常常不斷煩惱,煩惱的事真的很多,這是佛陀來人間對眾生所見的,真的不論大自然境界,還是人間心靈的心態,天地人間會合起來的生態,這生活等等的環境,就是讓我們擔心,但是真的讓我們知生態,天地人間的心態道理的人有多少?大家還是很茫然,這樣密集人口,大家還是在茫然中,怎不讓人煩惱。 自然境界已是如此,這氣象的變遷,已經全球世界,大家有這個科學瞭解的人,一聲聲提出警告,但是聲聲提出警告,到底有聽到的人有多少?聽到後,有警覺的有多少?有了警覺,能謹慎,要如何能讓溫室氣候變遷能緩和,雖然很多學者這樣說,一定要從人的生活中減少、減造二氧化碳,要如何在生活才能減少製造這些污濁呢?這就是要我們生活中要如何勤儉,但這已不能停止了,大家這種享受,這樣的生活,靠著物質生活,靠著生活方便的工具,身體以經不願意勞動了。做工的人越來越沒人愛做,耕田的人,越來越沒人要從事農業,任何一樣工作,都是何者較輕鬆,還能得利益多一點,大家都是這樣想法。 日常生活行動,一公里多遠?才一千公尺,太遠了,摩托車借我一下。一公里、二公里,這樣還是要騎摩托車,有人還覺得我開車快,看,自然的生活,人的體力,自然的潛能慢慢消退,一間房子內,二、三、四樓,這還是沒電梯不能上去,這都是我們現在人間,但說要運動,爬山運動真好,好啊爬山,開車去爬山,開車爬山回來,在電梯口站,等電梯,電梯還沒下來,妳幾樓,二樓,爬樓梯就到了,才爬山回來累了,回到家爬樓梯喊累,這是眾生的顛倒。這種很多,人間到達無法停止,那種心態變遷,不只是氣象變遷,是心態變遷,這怎不讓人擔心。要發出愛心,要疼惜人與人之間,人人要共同來愛護社會,大家愛護了社會,更要再愛護國家、山河大地,像這樣的愛,有人就說:是啊!我就是愛,所以我要爭,起了人與人干戈,這樣很危險,走在危險界上,喊愛啊!愛啊!這很危險,所以要瞭解道理,這二使,在心裡貪瞋癡慢疑,這些無明我們能回過來,像手掌向上,不如手向下來膚慰大地,膚慰人生,這樣手能做很多事,雙手萬能,若是一直要求,二手一直向上,我就是要,我就是要,這種要,凡事迢迢難,一直要人將就您,這是不可能! 總是我們人生,真的道理很圓融,佛陀時代人口不多,佛陀時代士農工商,做農的人就是做農,不是只在印度是在天下間,士農工商,大家都很認份,說我有一塊田,不怕肚子餓著,故古人說:看土面就不用看人面。看土面,只要我們認真做,肚子就飽;若看人面,一定要靠人來生活。這是古代有這種毅力,靠自生活,自己要打拼,要認真要勤、要儉等等,現在需要回歸過去,人能站在自己崗位上,守在自己本份,盡自己的努力、力量,能如此,壞劫災難不斷產生,這種器世就是氣候已變遷了,破壞器世間時,我們的有情世界,眾生能回復本靈,心靈崗位,生活中循規蹈矩,能這樣就能緩和氣候變遷,不會這樣急,一直逼壓過來,就要看大地眾生人人體會這種生態的道理,否則眾苦蔓延,相續不斷、不絕這樣一直蔓筵,如火一直擴大,所以這是三界火宅,眾苦很多,所以我們要用心! 經文: 毒蛇蚖蝮,及諸夜叉 鳩槃荼鬼,野干狐狗 鵰鷲鴟梟,百足之屬 這段文我們已說過了,真的是我們人,除了地水火風不調,人的身體四大,現在到五濁時代,其中一個叫命濁,是人的生命有危機潛伏,所以我們要好好警戒,還有外面誘引的四大金銀財寶這四大,好像都是如毒蛇,昨天說過了,毒蛇。這二父子,聽佛說阿難:毒蛇;阿難探頭一看,回佛說:毒蛇。所以這二父子凡夫看到是黃金,聖人看到是毒蛇,所以我們學佛,就是要如佛陀、阿難一樣,所看到的東西,夠用就好,我們在生活吃得䬲、穿得暖,住得穩,這樣就很幸福,能這樣就好,再其餘的.其實就是多餘,貪的過份就是傷害了自己,所以這些金銀財寶,世間一切的東西,無不都是如毒蛇,這麼多人一直在擴展,事業等等,名、利、地位等等.這也都是毒蛇。看看現在社會不也是這樣,要名時,爭啊爭,爭到頭來,是不是能真的順利,人人的福,是不是所做的事都能隨心所欲,難啊!位越高,煩惱越多,眾生濁氣越重,這種不能自拔的苦難,真的是很多,所以是不是就如夜叉、鳩槃荼鬼種種禽獸等等,在我們周圍,真的是很苦,為何要這樣苦,佛用譬喻讓我們知苦,苦到何程 度?再看下一段文 經文: 飢渴惱急,甚可怖畏,此苦難處 況復大火,諸子無知 雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已 經文簡釋:飢渴惱急 缺乏正道之,戒行定力 及淨慧法水,與滋養之道糧 故曰飢渴惱急 就是說,飢渴惱急真的是很餓,我們知道,人最煩惱就是肚子餓著,早上吃中午過後餓了,中午沒吃,到晚上就撐不住,明早開始,早餐又沒,中餐不知在哪裡?晚餐不知?要怎麼辦?若啊!平常時,食很豐富、很奢侈,這樣的吃,甚至這樣浪費,不知道飢餓困苦的人是如何?佛陀跟大家說飢、惱、急,這種肚子餓是最煩惱的事,所以常說,我這樣辛若就為了顧肚子,顧三餐,為了顧三餐、顧肚子,可見食是人間一大事,要活下去,沒吃沒營養活不下去,所以要吃飽。生命是這樣,但是慧命更需要,所以用飢渴惱急,惱就是煩惱多,見思惑業很多,所以讓我們心.心狂火燒很急,為什麼?缺乏正道之戒行定力。 我們學佛要我門走在正道上,何路是我們應走,何路不應我們走,何事要我們做,何事不該我們做;在其位謀其政,不在其位不謀其政。這孔夫子這樣說,所以知我們位置在哪,就走怎樣的路,應詃正道、人道個人要守好人倫道德,這種正道法是我們人人應該要做,甚至人一定要守戒,守戒;行,要身體力行,同時我們要有定力,若沒定力,很快路就走偏了。甚至我們還要守好我們這一念心,煩惱不要覆蓋我們心,要時時清除我們心的煩惱,如要打掃要用水來洗滌才能乾淨,三餐要吃飯,要煮前要洗米洗菜,吃完後要洗碗盤,這都需要水。何況在清掃,同樣道理,我們心需要法水來清掃,掃除我們無明煩惱。現在佛陀比喻飢渴惱急,那就是因為心地很"乾燥",因為缺少了正道,戒行定力,就是缺少法,這個淨慧法水,缺少了能心滌我們心地的法水,及少營養道糧。 我們修行者就是這樣,我們若沒好好求法,沒好好身體力行,就缺少道糧,就像我們失去了體力,醫生都會跟我們說,要多運動要多復健,要有體力就要復健,所以我們接受佛法不是放在心中,我們要用出去,只放心中,說我知我知,這就是佛陀覺得祂的大法還沒發揮效用,這是佛很煩惱,所以我們要身體力行於正道法、於戒行、於定力,同時運用智慧水,同時洗滌我們內心煩惱,同時我們要吸收營養,要身體力行,所以若不接法水,若沒接受佛法,沒有道糧,這樣心如一片沙漠,一點風吹,霾害、灰塵,如霾害讓我們看不到前面的境界,這很可怕。 經文簡釋:甚可怖畏,此苦難處 並以世間諸險,惡苦難相續,甚可怖畏 以此苦難處而,用教喻告誡,佛陀化緣將盡 時機適宜,擬以大教,普告,教喻諸子,說眾患難,顯示所燒,重重疊疊廣列二使眾生,沉溺三界,眾苦蔓延,相續不絕 所以甚苦怖畏,此苦難處,這是一個非常苦難的地方,因為眾生造業,已經共業聚集的地方,所以眾苦難處,真的是很多苦難,在這地方,世間很多險惡的形象,已經陸續現前了,真的是甚苦怖畏!很怕,若是知道的人就知道害怕,不知的人,還是傻傻的,看到火以為好玩,還沈迷在那地方在玩火,很可怕!所以這是個很苦難的地方,很可怕,也是很苦難的地方。佛陀用這樣的方法,說很多無量數世間的形態,人間的心態,譬如教誡,用這樣來教導我們,用種種方法來譬如讓我們瞭解,這種教誡多殷切,眾生何時才能徹底.自己的心常常很茫然,自己的方向在哪不知,聽法有在聽,還是這樣茫然,真的讓人很煩惱。 所以佛陀化緣將近,佛陀那時代,講法華經那時代,已經準備化緣將近了,有了年齡七十多歲開始,佛陀知道跟世間互動的因緣將近。所以佛陀開始要把握時機,適宜,真的適當遉合眾生根機,適合那時環境,開始開權顯實,過去權教,佛陀跟大家說,過去是方便法,現在開始要說真實法,這是佛陀在法華經開始,去掉了過去權,方便法,現在開始要施展一實相大法,這是佛陀講法華經在這時機,要趕快適應眾生,適應時機,哪怕還很多人,佛陀開始講法華經,五千人退座,我們就知,佛陀時代要度人就不簡單,何況現在,眾生的迷,這種是非不分,在這大時代,這大時代,有很多複雜的事,已經一直不斷的發生,人口又多,多數在迷茫中,不知要如何終止這場迷茫,如在夜遊一樣,像得到夜遊症,到底要走在哪?為何走在此,不知道?僅管法在那地方,他也這樣禮佛而退,遠離佛的教法,這樣道糧如何能入心? 所以我們要瞭解那時佛講法華經是用何心態?是因化緣將近,還能剩幾年?所以這個時機;釋疑,這時要快說,所以擬以大教;普告,教喻諸子,趕快向諸子說很多譬喻,譬喻品說這樣久,就是在現代這大時代的生態是如此,所以我們一定很用心,譬喻品真的要教誡我們,讓我們很瞭解,實在的社會人間就是這樣。所以說眾犯難,現時很多災難四面逼壓過來,這種層層疊疊,就是這樣,這就是在二使,鈍使、利使,這種心的煩惱,身的造作,所以人人還是還沒醒過來,沈迷在三界,這種心靈的三界,造作了很多煩惱,所以眾苦蔓筵,相續不絕,這實在是讓人煩惱! 經文簡釋:況復大火,諸子無知 三界五道,已多苦難,不可居處,況復有,五濁大火,何堪暫留 諸子無知,即是大乘機,不肯信受 況復大火,諸子無知;這三界的火宅,火已經燒起來,三界跟五道很多的苦難,五道:天、人、地獄、惡鬼、畜生。在三界火宅中,實在是逃不過這些的苦,真的不要帶入三界內,要去哪?當然從我們心靈火宅中解脫,我們沒人人從心靈火宅解脫出來,我們不能脫離五道,所以心靈火宅不要再繼續住下去,我們要脫離心靈火宅。所以況復五濁大火,三界已經,心靈火宅已苦,何況器世間,已經五濁大火已開始起,不只是個人心靈,已經是整個全球,這個世界社會見解都變了,世界的人心煩惱重重,世界這種眾生,人口越來越多,這種很多災難一直不斷起,世間生命,人的生命真的像在火宅界限中,所以能再住多久?生命命濁,就是承受了很多的災難,所以不堪暫留。所以諸子無知,這已經是要趕緊解脫心靈的三界,何況說器世間這個五道,器世間裡眾生還是無知,諸子無知,即是大乘機不肯接受,大乘的法,現在眾生的根機還是不願接受,這實在是讓人很煩惱,不相信這種的眾生已迷到這程度。 經文簡釋:雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已 子既深著見思,貪戀三界,嬉戲不已,雖聞父教誡,誨之諄諄 而聽者渺渺,依然如故,猶樂著三界,六道輪迴,嬉戲不已 大法難投,教子不得,故息大化,正明息化,嬉戲即見,思惑業不止 大法難投,故息大化耳 所以雖聞父誨,猶故樂著,嬉戲不已;這種佛陀開始這樣跟我們說,如父教子一樣,子不受教,還是深深的見解、思維,還是貪戀三界中,嬉戲不已,所以雖然佛陀的教誡,還是諄諄善誘,佛陀不願放棄,還是諄諄善誘,但是聽的人還是一點一點比沙塵還少,還是渺茫,還是眼睛看不見外面真實的境界。所以因為這樣,六道輪迴,嬉戲不已,這六道輪迴,真的是讓人煩惱的事,這輩子當人,下輩子去哪?我們不知道!萬般帶不去,唯有業隨身,沒離開這六道中,但是大法難投,在六道間,佛陀要將法開示,眾生還是沈溺在那地方,還無法接受。 所以大法難投,救子不得,要真的將子全都救出,僅要救出心靈三界就這樣困難,時間又一直要到了,所以救子不得,時間又要到,要暫時離開這世間。所以故息大化,佛已來人間,這麼多年時間,這麼多的十年,諄諄善誘,但眾生還是在迷茫中,這表示"息化",佛陀開始要取入滅了,離入滅時間不多了,但這些孩子同樣還是同樣在嬉戲,就是眾生見思惑,造種種業,還是還未停止!佛陀時代人口才多少,佛陀就這樣煩惱,何況現代這時間,所以大法難投,所以要息大化(上人語帶悲切….),大法難投,覺得說這法伸不開,人的心不能接受,能接受,習氣也不改,這真的讓人很擔憂,所以人要自我戒慎虔誠,時時要多用心! 薰法香心得札記(二○一四年四月四日星期五) 今天在上人精闢與深入開示後,了解譬喻品的用意,了解佛陀的苦心與悲心,也了解上人的懇切,以及聲聲來不及的悲心與宏願。 聯想到:表相→事相→理相→真相,這四項的關連,要畫成循環圖,與探索教育的經驗學習圈很像。(圖另附) 今天聽法法水彷如天上來,想到下江陵的詩句。寫成下文,準備登於奈普敦週刊。 朝辭白帝彩雲間,千里江陵一日還。兩岸猿聲啼不盡,輕舟已過萬重山。 詩人李白流放夜郎,行至白帝遇赦,乘舟東還江陵時而作此詩。詩意在描摹自白帝至江陵一段長江,水急流速,舟行若飛的情況。首二句寫離開白帝城沿江而下,行船迅速。「彩雲間」,狀白帝城之高。由「還」字,可以想像原先有一個逆水而上的艱苦過程。他這次行舟是在兩岸猿聲的一路伴隨之下,那猿聲猶在耳際,而船已穿過三峽重重疊疊的山嶺,進入平原地帶了。行船之迅速,心情之愉快,洋溢於字裡行間。 今日心得(詩偈) 朝聞正法白雲間,千年法髓一時傳。法水彷如天上來,沒有停歇入心房。 昨天聽法,感覺點滴入心,今朝聞法,猶如洪注,真是妙不可言。先是想到李白的下江陵,來形容法的傳輸速度。套句現代用語,你的網路傳輸速度是多少Mb或是你是3G、4G、5G還是無限量。又想到無量義經,我很喜歡的一段經文: 「爾乃洪注,無上大乘,潤漬眾生,諸有善根,布善種子,遍功德田,普令一切,發菩提萌。」趕快來聞法,也做好接法與傳法的一切準備吧! (高明智 感恩合十) 2014/04/25 晨語薰法香
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薰法香心得札記(二○一四年八月六日星期三)
今天心得有三
一是聞思修,上人特別開示,聞要如何聞,思要如何思,偈的第一句第一個字是聞,第二句第一個字是思,就是教我們如何聞與如何思。最後兩句應該是修行的方向,需要學習的地方。
聞法敬信受持
思惟慎解明諦
上有補於玄理
下不失於悲願
二是「聞法敬信受持」,受持之前講過,今天重要的是敬信的「敬」。
既然法入心,對我們的幫助是這麼大,我們要用「敬信受持」,我們要敬重法,常常這樣說要「敬佛、敬法、敬僧」,這是我們學佛者人人該有的心,我們若沒尊敬,學佛一定不成,就如一般人做生意或者是讀書,不管是士農工商,人人一定要有敬業精神,做生意要專心,要如何做生意,才有辦法得利而不傷社會人群。要如何務農,能夠五榖豐收而不傷到土地與五穀,這都要用敬業的精神。學業也是一樣,要有敬業的精神,既然是在讀書,不論你學什麼東西,都要敬業,所以這「敬」字,就是要用專心,尊重的心,不是說學加減學,「加減就是沒專心,加減就是沒尊重」。
三是 上人很慈悲的幫我們複習法華經前三品,簡記的綱要如下。
〈序品〉:會三歸一教菩薩法
〈方便品〉:佛陀出定,告舍利弗:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入,一切聲聞辟支佛所不能知,所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛,慇懃稱歎諸佛。第一方便,甚深微妙難解之法之法:舍利弗三請:會中五千人等禮佛而退。
〈譬喻品〉:舍利弗得受佛記:譬喻品舉長者、火宅、三車等多種生態示說法喻。
所說的智慧門就是佛陀本懷,大家還無法體會到佛心,無法入佛心門來,這就是一切聲聞、辟支佛都無法知道,到底是怎樣?因為佛曾親近百千萬億無數諸佛,佛陀已經在這個地方說,因為釋迦牟尼佛可以成佛,就是他在過去生中,無量數劫;生生世世、世世生生就是這樣親近百千億無數諸佛。我們凡夫,色遇佛難,為什麼?因為凡夫就是自私,就是為欲、為利在追求,利欲在心,都為私己的利欲,所以無明隨著貪念利欲,無明不斷產生,業不斷複製,哪有辦法能有清淨的心,生生世世能夠親近佛呢?
高明智感恩合十
今天心得有三
一是聞思修,上人特別開示,聞要如何聞,思要如何思,偈的第一句第一個字是聞,第二句第一個字是思,就是教我們如何聞與如何思。最後兩句應該是修行的方向,需要學習的地方。
聞法敬信受持
思惟慎解明諦
上有補於玄理
下不失於悲願
二是「聞法敬信受持」,受持之前講過,今天重要的是敬信的「敬」。
既然法入心,對我們的幫助是這麼大,我們要用「敬信受持」,我們要敬重法,常常這樣說要「敬佛、敬法、敬僧」,這是我們學佛者人人該有的心,我們若沒尊敬,學佛一定不成,就如一般人做生意或者是讀書,不管是士農工商,人人一定要有敬業精神,做生意要專心,要如何做生意,才有辦法得利而不傷社會人群。要如何務農,能夠五榖豐收而不傷到土地與五穀,這都要用敬業的精神。學業也是一樣,要有敬業的精神,既然是在讀書,不論你學什麼東西,都要敬業,所以這「敬」字,就是要用專心,尊重的心,不是說學加減學,「加減就是沒專心,加減就是沒尊重」。
三是 上人很慈悲的幫我們複習法華經前三品,簡記的綱要如下。
〈序品〉:會三歸一教菩薩法
〈方便品〉:佛陀出定,告舍利弗:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入,一切聲聞辟支佛所不能知,所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛,慇懃稱歎諸佛。第一方便,甚深微妙難解之法之法:舍利弗三請:會中五千人等禮佛而退。
〈譬喻品〉:舍利弗得受佛記:譬喻品舉長者、火宅、三車等多種生態示說法喻。
所說的智慧門就是佛陀本懷,大家還無法體會到佛心,無法入佛心門來,這就是一切聲聞、辟支佛都無法知道,到底是怎樣?因為佛曾親近百千萬億無數諸佛,佛陀已經在這個地方說,因為釋迦牟尼佛可以成佛,就是他在過去生中,無量數劫;生生世世、世世生生就是這樣親近百千億無數諸佛。我們凡夫,色遇佛難,為什麼?因為凡夫就是自私,就是為欲、為利在追求,利欲在心,都為私己的利欲,所以無明隨著貪念利欲,無明不斷產生,業不斷複製,哪有辦法能有清淨的心,生生世世能夠親近佛呢?
高明智感恩合十
20210407靜思晨語個人聞法筆記
關鍵詞
法要珍惜,它像時間一樣,轉瞬即逝,一眨眼,就過去了。要時時警惕,念無常。
聞法筆記
學法,要敬法,敬僧,敬佛。就像世間人也要敬業。做生意,要想著如何得利,卻取之有道;務農,要想著如何收成,卻不傷害大地。這個敬字,就是要用專心、尊重的心,不是多少學一學台語:加減學一學。多少加減就是不專心,多少加減就是不尊重。增上來又減下去,這樣叫做有漏法——收進來,漏掉了。所以我們學法必定要有敬,敬的信,這個信才能深入我們的心。故於本品結束,上人又溫故知新,讓我們補缺補漏。
無量義經講畢,法華序品開始,佛離言法華,入定放光,沒有解散法會。文殊彌勒兩位菩薩,一唱一和,為眾人解釋佛陀放光的因緣,過去無量諸佛現此相,都是要說一乘大法。以此樹立起大家的信心。
佛出定,在方便品不斷地稱嘆諸佛的一切智、佛智、無師智、自然智,不斷地贊嘆諸佛的智慧。舍利弗終於瞭解了,生起欣慕的心,他開始要發大心了,所以他請佛陀解釋諸佛的智慧,佛陀三止,不須復說,因為只有你舍利弗能瞭解,眾生的心還不瞭解。這反而激發大眾求法之心,佛見時機成熟,開始要講法華經。卻有五千增上慢弟子作禮而退。如此尷尬的場面,佛卻說:「退亦佳矣。」沒信心,不瞭解,誹謗大法,反而對自身不利。
在方便品,舍利弗已經發心了,來到譬喻品,佛陀首先為舍利弗授記將來成佛。這也是要讓在場的出家弟子提起信心,原來舍利弗也能成佛,既然如此,我們大家都有希望。
這些出家眾雖然時時日日都跟隨在佛的身邊,但是佛陀的心靈境界,佛的本懷,智慧甚深。大家無法體會佛心,無法入佛的心門來。到底是為什麼呢?因為佛陀之所以能夠成佛,就是他在過去生中無央數劫,生生世世,親近了百千億無數諸佛。我們凡夫值遇佛難,為什麼呢?凡夫就是自私,就是為欲、為利在追求,所以隨著貪念、利慾,無明不斷產生,業不斷複製,哪能有清淨的心,生生世世親近佛呢?
佛說法華經,就是希望人人能夠信解,但豈是這麼容易就能信解?所以,佛陀在譬喻品開始,用種種譬喻來加強解釋,讓大家瞭解世間的形象。法要如何對治世間的一切形象。接下來就開始譬喻。
長者本來很富有,時時在外游化,回來卻看到這個大家庭已經腐敗了,裡面的孩子失去了教養。大家只是貪玩、貪享受。這就是譬喻我們世間,已經很長久的時間沒有佛出世了,這個娑婆世界的眾生不斷在造惡業、複製煩惱,彼此之間互相傷害。
長者用盡辦法要這些孩子趕快出離火宅,所以他在門外設三車。這是描述佛陀成佛之後,不忍眾生的苦難,但是無法直接把大家叫出三界,脫離火宅,他只好用方便法——小乘、中乘、大乘法,適應眾生的根機。就如長者在火宅外設三車——羊車、鹿車、大白牛車。
這段經文,就是表示眾生的心態種種不同,佛陀用三乘法來施教眾生,到了現在,已經因緣成熟,時間再也無法等下去了,四十二年後,佛陀就開始講法華經。所以從羊車、鹿車,一直鼓勵大家要選擇大白牛車。因為要大家捨小就大。
佛佛道同,要經過了無央數劫修,無央數劫行。修與行,修是向上追求真理,行是身體力行宏願。上之玄理,無量數的道理要去吸收;下之悲願,所有苦難的眾生,生生世世都在度化。這就是上人過去所說的序品、方便品、譬喻品,我們能夠謹記,才有辦法進入信解品。
福建 李湛 無限感恩
關鍵詞
法要珍惜,它像時間一樣,轉瞬即逝,一眨眼,就過去了。要時時警惕,念無常。
聞法筆記
學法,要敬法,敬僧,敬佛。就像世間人也要敬業。做生意,要想著如何得利,卻取之有道;務農,要想著如何收成,卻不傷害大地。這個敬字,就是要用專心、尊重的心,不是多少學一學台語:加減學一學。多少加減就是不專心,多少加減就是不尊重。增上來又減下去,這樣叫做有漏法——收進來,漏掉了。所以我們學法必定要有敬,敬的信,這個信才能深入我們的心。故於本品結束,上人又溫故知新,讓我們補缺補漏。
無量義經講畢,法華序品開始,佛離言法華,入定放光,沒有解散法會。文殊彌勒兩位菩薩,一唱一和,為眾人解釋佛陀放光的因緣,過去無量諸佛現此相,都是要說一乘大法。以此樹立起大家的信心。
佛出定,在方便品不斷地稱嘆諸佛的一切智、佛智、無師智、自然智,不斷地贊嘆諸佛的智慧。舍利弗終於瞭解了,生起欣慕的心,他開始要發大心了,所以他請佛陀解釋諸佛的智慧,佛陀三止,不須復說,因為只有你舍利弗能瞭解,眾生的心還不瞭解。這反而激發大眾求法之心,佛見時機成熟,開始要講法華經。卻有五千增上慢弟子作禮而退。如此尷尬的場面,佛卻說:「退亦佳矣。」沒信心,不瞭解,誹謗大法,反而對自身不利。
在方便品,舍利弗已經發心了,來到譬喻品,佛陀首先為舍利弗授記將來成佛。這也是要讓在場的出家弟子提起信心,原來舍利弗也能成佛,既然如此,我們大家都有希望。
這些出家眾雖然時時日日都跟隨在佛的身邊,但是佛陀的心靈境界,佛的本懷,智慧甚深。大家無法體會佛心,無法入佛的心門來。到底是為什麼呢?因為佛陀之所以能夠成佛,就是他在過去生中無央數劫,生生世世,親近了百千億無數諸佛。我們凡夫值遇佛難,為什麼呢?凡夫就是自私,就是為欲、為利在追求,所以隨著貪念、利慾,無明不斷產生,業不斷複製,哪能有清淨的心,生生世世親近佛呢?
佛說法華經,就是希望人人能夠信解,但豈是這麼容易就能信解?所以,佛陀在譬喻品開始,用種種譬喻來加強解釋,讓大家瞭解世間的形象。法要如何對治世間的一切形象。接下來就開始譬喻。
長者本來很富有,時時在外游化,回來卻看到這個大家庭已經腐敗了,裡面的孩子失去了教養。大家只是貪玩、貪享受。這就是譬喻我們世間,已經很長久的時間沒有佛出世了,這個娑婆世界的眾生不斷在造惡業、複製煩惱,彼此之間互相傷害。
長者用盡辦法要這些孩子趕快出離火宅,所以他在門外設三車。這是描述佛陀成佛之後,不忍眾生的苦難,但是無法直接把大家叫出三界,脫離火宅,他只好用方便法——小乘、中乘、大乘法,適應眾生的根機。就如長者在火宅外設三車——羊車、鹿車、大白牛車。
這段經文,就是表示眾生的心態種種不同,佛陀用三乘法來施教眾生,到了現在,已經因緣成熟,時間再也無法等下去了,四十二年後,佛陀就開始講法華經。所以從羊車、鹿車,一直鼓勵大家要選擇大白牛車。因為要大家捨小就大。
佛佛道同,要經過了無央數劫修,無央數劫行。修與行,修是向上追求真理,行是身體力行宏願。上之玄理,無量數的道理要去吸收;下之悲願,所有苦難的眾生,生生世世都在度化。這就是上人過去所說的序品、方便品、譬喻品,我們能夠謹記,才有辦法進入信解品。
福建 李湛 無限感恩
20140806晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!)
聞法敬信受持
思惟慎解明諦
上有補於玄理
下不失於悲願
〈序品〉:會三歸一教菩薩法
〈方便品〉:佛陀出定,告舍利弗:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入,一切聲聞辟支佛所不能知,所以者何。
佛曾親近百千萬億無數諸佛,慇懃稱歎諸佛。
第一方便,甚深微妙難解之法之法:舍利弗三請:會中五千人等禮佛而退。
譬喻品:舍利弗得受佛記:譬喻品舉長者、火宅、三車等多種生態示說法喻。
學佛,我們人人都有一心願,自度同時還想要度他人,學佛若只自度,那永遠度不了自己,若只有自私的觀念,沒有他人,這不是真的學佛者,真的學佛者,聽法、學佛,學佛而聞法,要學佛什麼?學佛的慈悲、智慧,佛陀慈悲,拯救天下眾生是他的心願,修行很辛苦!但他卻沒退失道心,一心求佛聞法,無非就是要將法傳給世上的人,希望人人能受法、信受,身體力行,回歸人人本來就有的本性,這就是佛陀的慈悲。所以我們為這樣的目的,學佛的慈悲,智慧,我們發心學佛,要學佛,一定要聞法,聽不是加減聽,不是有空來聽法,若沒空就算了,其實法與時間一樣,一轉眼即逝,這樣眼睛一眨就過去了,最近跟大家說:「念無常」,要時時警愓,時間絕對不為我們留下,所以要時時警惕念無常,法句句入心,才能永恆將法入我們心中,這樣面對人事物就「有法度」,因為我們已經接受了法,法入心,面對著外面人事物就能即時應用。既然法入心,對我們的幫助是這麼大,我們要用「敬信受持」,我們要敬重法,常常這樣說要「敬佛、敬法、敬僧」,這是我們學佛者人人該有的心,我們若沒尊敬,學佛一定不成,就如一般人做生意或者是讀書,不管是士農工商,人人一定要有敬業精神,做生意要專心,要如何做生意,才有辦法得利而不傷社會人群。要如何務農,能夠五榖豐收而不傷到土地與五穀,這都要用敬業的精神。學業也是一樣,要有敬業的精神,既然是在讀書,不論你學什麼東西,都要敬業,所以這「敬」字,就是要用專心,尊重的心,不是說學加減學,「加減就是沒專心,加減就是沒尊重」。
有人問說,你有在聽法嗎?有啦!加減聽,有空就去聽,這都是沒敬業,沒尊重,這樣「加起來,又減下去」,這叫「有漏法」;收進來又漏掉。所以我們學法,必定要有敬,有敬的信,這個信才能深入我們的心。所以敬信受持,信要信入心,信入腦,要思惟,要用心「信願行」,除了「信」,還要「發願」,還要再身體「力行」。相信後發願,我們就要真正信思,這思惟我們要用心,聽後在我們心中好好思惟。「法;出世法與處世法」,出世與處世要聽清楚,出世就是說,如何能瞭解,佛教向我們教育,脫離六道三界;「三界」我們有段時間一直說,三界也是在我們心的煩惱,要如何將這煩惱、塵沙惑去除,我們才不會懵懂造業,除了天、人以外,「修羅、地獄、餓鬼、畜生」,我們要如何謹慎,才不用在懵懂中不由自己投入惡道中,由不得我們自己,哪怕是再來人間「依報、正報」,也要讓我們有選擇的餘地。
我們發心立願,我們的心願是什麼?若有辦法把握自己,來回人間,我的方向能篤定,這是「處世」。用出世的精神來入世志業,這都是我們聞法敬信受持。我們再「思惟慎解」,要再用心好好思惟,很謹慎瞭解法,不要偏差,「完全明諦」;要很清楚道理,「諦」就是道理。我們的生活中,不離開很明白的道理,對人事物,不論何事發生,思惟都要在很明白的道理中。不是說發生什麼事,亂啊!心就跟著亂,亂了次序,這樣不行!我們學佛,面對娑婆世界;堪忍苦難的世界,苦難偏多,人事物很複雜,學佛要學得對事「淡定」,當很複雜的事發生時,要如何冷靜我們的心?要如何讓(事的)「次序」很穩定?這就是明諦。我們在思惟信解,用很清楚的頭腦,很用心瞭解這些事情,然後在這些道理中,如何去處理人事物,這就是要靠我們「思惟、信思、明諦」,這就是在人事物中處世的道理。
思惟就是出世的煩惱,要如何將人事物,我們在處理的事情,不讓煩惱、塵沙無明覆蓋我們的的心,這就是思惟;很清楚的心思,很謹慎的瞭解,我們還是在道理中,這就是學佛的目標。如果可以這樣,「上有補於玄理」,因為我們要上求佛道,所以我們若能有「思惟慎解明諦」,自然我們對於上求佛道,這些的道理,玄就是很懸苦,這些道理絕對是對我們有幫助,因為我們時時上求佛道。聞法敬信,我們還時時修持在我們內心,思惟慎解明諦,因為這樣我們能夠上有補於玄理,能夠開闊道理在心中,「下不失於悲願」,我們上求下化,下化就是要濟度眾生,所求的佛法清楚在我們心中,身體力行就是一個悲願,不忍眾生受苦難,因為這樣我們發心立願,要來救度眾生,這是佛的心願,也是我們的心願。佛陀有這樣的心願,我們欣慕佛陀的德,我們要追隨佛陀的慈悲智慧,所以我們學佛,永遠就要上求,永遠發願要下化眾生,佛陀向來就是這樣,我們要瞭解佛法懸遠,實在是很長,由來就很長,不是二千多年前的事情,我們從法華經開頭序品,就已經瞭解,從文殊、彌勒這樣的對答,我們就已經很清楚,佛陀過去「無央數劫」在求佛法,所以佛法不是從二千多年前才開始,只是娑婆世界這位釋迦牟尼佛,用成佛的身份現世人間,在二千多年前重新將他對佛法的體會,他親身跟天體宇宙萬物理會合起來,在他的本懷中,一直要向我們說,但眾生無明自私,為自己求利益,忽然間要跟他說,你放下一切煩惱,去除一切無明,把你的真如本性現前,來跟天地宇宙萬物會合,哪有這麼容易,困難啊!
所以佛陀講法華經,昨天也有敘述,講無量義經後,入無量義處,然後再從離言法華開始,從無量義定中開始放光,萬八千佛土,很多很多都見到佛的光明,(但佛)遲遲還是在無量義處中,可見無量義經,佛陀已經幫我們鋪一條路,修行就是要行菩薩道,眾生苦難偏多,講了很多眾生苦難處,自然就描述了很多,菩薩修行救濟眾生的方法,在無量義經中。講完他就開始入定,變異發光,開始引起很多人的疑問,大家很好奇,佛陀今天講經的形相和過去完全不同,大家互相議論,菩薩中智慧第一的文殊菩薩,他瞭解了,看到大家心有疑問,還有彌勒菩薩當來成佛,在這個娑婆世界要教化眾生的彌勒佛,也體會到了。總是要為人人釋疑,大家心在懷疑,知道佛陀他是要講大法,現在所說的法,跟過去會有一個大轉動,所以佛陀就用這種方式,鋪了一條菩薩道,然後讚歎、入定、放光!讓大家在哪裡等,啟發人人有疑才有悟。兩位菩薩,就趕緊起來如何來助顯實相義,佛陀入定,兩人出來對答,引述了這麼長久以前,前二萬日月燈明佛,互相的傳法,互相的授記,這讓大家瞭解,佛法向來就有,佛佛道同,要經過無量數劫修,無量數劫行,修是向上追求,行是身體力行。「上」的玄理;無量數道理,要去吸收。「下」,所有苦難眾生,生生世世都在度化,度化苦難眾生,結眾生緣。生生世世追求佛法,那就是累積智慧,他在無量數劫以來,像這樣悲智雙運,這就是諸佛菩薩。這是在〈序品〉中,我們已經看出佛陀四十幾年講經,直到法華經做一大轉變,純粹就是教行菩薩道,會三歸一就是教菩薩道,這是〈序品〉很重要的,大家要很清楚,用這樣簡單讓大家回顧〈序品〉。
接下來〈方便品〉文也很長,方便品從序品入定,到方便品佛陀出定,出定後他馬上就叫舍利弗,他把舍利弗當「當機者」,因為講話要有對象,對象的根機,就是要跟這個法能體會的人,現在教菩薩法,最重要就是為他的出家弟子;大家既然發心出家,不是說光固守在自利,必定要發大心,所以用舍利弗當當機者,意思就是說,所有修行者大家要注意、要瞭解。開始佛陀用舍利弗當代表,大家提高警覺,用心來聽,佛陀開始就是讚歎,「讚歎諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入」,這是方便品開始,就讚嘆諸佛智慧甚深無量,甚至智慧門難解難入,尤其是一切聲聞、辟支佛所不能知,無法去體會到這些出家眾,雖然時時日日跟隨在佛身邊,佛的心靈境界,佛的本懷,佛的智慧甚深,這智慧門真的難解難入,那怕每天都跟在身邊,還是很難去理解,所說的智慧就是佛陀本懷,大家還無法體會到佛心,無法入佛心門來,這就是一切聲聞、辟支佛都無法知道,到底是怎樣?因為佛曾親近百千萬億無數諸佛,佛陀已經在這個地方說,因為釋迦牟尼佛可以成佛,就是他在過去生中,無量數劫;生生世世、世世生生就是這樣親近百千億無數諸佛。我們凡夫,色遇佛難,為什麼?因為凡夫就是自私,就是為欲、為利在追求,利欲在心,都為私己的利欲,所以無明隨著貪念利欲,無明不斷產生,業不斷複製,哪有辦法能有清淨的心,生生世世能夠親近佛呢?
但是釋迦佛他一開始就發心立願,就是這樣生生世世親近,沒有捨離,沒有離開,不捨佛,生生世世親近佛,千萬億無數諸佛,這份堅定的心,實在是很不簡單。我們凡夫怎麼做得到,所以佛陀一再不斷慇懃稱歎,諸佛第一方便,因為大家無法入佛的本懷,智慧門無法進來,儘管佛智慧門永遠一直開著,那怕親近佛身邊的弟子,都無法入智慧門。儘管佛的智慧門開著,但是佛的本懷,無人可以瞭解。佛陀慇懃讚歎諸佛方便,因為成佛之後,一直要把法及他的本懷,讓大家瞭解,但是考慮到人人還無法瞭解,不瞭解反過來謗法;我們也常聽到,很多人對慈濟不瞭解,同樣的道理不瞭解,怕有人起了種種不好的心,扭曲真理實相,自然就起毀謗的心,佛陀認為這樣不好,所以要設種種方便法,希望大家可以瞭解。雖然是方便法,卻是甚深微妙難解之法,方便法就是要解釋甚深微妙難解之法,這些法要用方便法,其實方便法也是很微妙,從微妙中用種種譬喻言辭等等,才會有三藏十二部經,在方便品中一直不斷稱歎,一切佛的一切智、佛智、無師智、自然智,不斷不斷一直讚歎佛的智慧。
舍利弗終於瞭解了,開始升起欣慕的心,他開始要發大心了,所以佛陀不斷在讚歎,這個智慧!佛陀的本懷,過去、現在的諸佛,無不都是求法慇懃,後來舍利弗體會了,所以他請佛解釋,到底這微妙慇懃的法要如何入?開始舍利弗就請佛,佛陀就三止,「止、止、止,不須復說」,因為眾生心還沒瞭解,只有舍利弗能夠瞭解,其他人還沒瞭解。佛陀又再解釋,這微妙之法再深一層的讚歎,舍利弗還是再請,虔誠再請,佛陀希望能讓更多人有欣慕的心,欣慕著甚深微妙的法,來啟發道心,啟發大願的心。第二次舍利弗請,佛陀再止止不須復說,但佛陀又再深入,再稱讚佛智慧微妙,天下萬物的道理,無不都是集在智慧中,本性覺海,覺海本性,我們的真如本性很遼闊,我們若可以體會,就是智慧如大海。但是大家還無法很體會,佛陀看到人發心的量還不夠,體會的人還不夠,所以舍利弗二次請,佛陀還是止止不須復說,舍利弗再請,終於佛陀看到,大家已經真的欣慕,要求法人的心開始成熟;佛陀覺得因緣到了,把握時間,佛陀開始說,「汝已三請,豈得不說」,你已經三次提出請示,我怎麼能不說。開始要講了,要來讚歎,讓大家瞭解,甚深無量成佛之道。
在這會中有五千人;優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼共有五千人,頂禮禮佛而退,仔細想一下,一個會場中,忽然間五千人起座,禮佛而退,但佛陀看到卻非常淡定,退亦佳矣!因為這些人還無法升起信心,無法能瞭解,剛剛舍利弗一直請佛陀說法,佛陀三止,就是為這些不信不解的人,現在第三次來請教佛陀,佛陀開始要說,這個期間,這些不信不解的人已離席,這些人就是增上慢人。佛陀就這樣說,退亦佳矣!這些人既然還無法信、無法解,不在場聽,離開也好,免得他不瞭解來謗佛、謗法,退亦佳矣!因為這些都是增上慢人。這是在方便品裡,大家再用心回顧方便品,這一段很重要,佛把法華經講出來,就是希望人人能信解,但是不是這麼容易就能信解?所以佛陀在譬喻品開始,用種種譬喻來加強讓大家瞭解,人世間的形相,法要如何對治世間一切的形相,那就是苦難偏多,眾生無明重重疊疊,這要如何用廣大法入人群中,佛陀以〈譬喻品〉來敘述,在方便品中舍利佛已經發心,來到譬喻品中,「佛先為舍利弗授將來成佛的記」,因為他的心已經信,已經解,願意深入瞭解,當時也願意發心,所以佛陀在僧團中,第一個授記,是為舍利弗授記,這也是讓在場出家弟子提起信心,原來舍利弗也可以授記成佛,我們大家都有希望!這是佛陀的智慧,來世再無量數千萬劫,還要很久的時間,但他已經下定決心,不斷不斷親近諸佛,將來成佛是「華光如來」,他的國土等等形相,在譬喻品說出來。
接下來就開始舉很多的譬喻,就像長者的火宅,長者本來很富有,家庭有很大間的房子,富麗堂皇,這樣大棟的房子,但是年久失修,這間大房子裡面有很多人,有他的孩子,有他的親人等等,長者時時在外面遊化,當回來看到這大家庭,已經腐敗了,裡面的小孩失去了教養,大家光只是貪玩、貪享受,這譬喻我們世間,很長久的時間,沒有佛出世,在娑婆世界的眾生,不斷在造業煩惱,彼此之間惡業互相傷害,到現在接近了五濁惡世,這世間將要敗壞,比喻那間大房子,那間火宅很危險了,那些孩子還傻傻在裡面,還在追求,看到火覺得好玩,一點也不知道害怕。長者就要用盡辦法,如何叫這些孩子出來,所以他在門外設三車,這是描述佛陀成佛後,不忍眾生苦難,但是無法直接把大家叫出三界,脫離火宅,他只好用方便法,小乘、中乘、大乘法,適應眾生的根機,就像長者於火宅外設三車,羊車、鹿車、大白牛車,這段文也講很久。
這就是表示眾生心態,個個不同,佛陀用三乘法示教眾生,到了現在因緣成熟,時間再也無法等了,四十二年後,佛陀開始講法華經,所以從羊車、鹿車,一直進鼓勵大家要進入大白牛車,因這台大白牛車,裡頭有多少寶物,裝簧有多美,勉勵大家要捨小就大,這就是我們過去所講過的,序品、方便品、譬喻品,講了這麼久,我現在才用幾十分鐘,縮短了他的內容,將最精要(的說出),希望大家能謹記,才能夠進入〈信解品〉。各位!學佛時間實在是很不夠用,真的是苦短!我們必定要分妙不空過,聽過的法雖已好幾年了,一直解釋,這時以這樣濃縮大綱的方式,大家真的要用心謹記,這部《法華經》品品相關,無不都是佛陀的智慧,所以大家要多用心呀!
聞法敬信受持
思惟慎解明諦
上有補於玄理
下不失於悲願
〈序品〉:會三歸一教菩薩法
〈方便品〉:佛陀出定,告舍利弗:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入,一切聲聞辟支佛所不能知,所以者何。
佛曾親近百千萬億無數諸佛,慇懃稱歎諸佛。
第一方便,甚深微妙難解之法之法:舍利弗三請:會中五千人等禮佛而退。
譬喻品:舍利弗得受佛記:譬喻品舉長者、火宅、三車等多種生態示說法喻。
學佛,我們人人都有一心願,自度同時還想要度他人,學佛若只自度,那永遠度不了自己,若只有自私的觀念,沒有他人,這不是真的學佛者,真的學佛者,聽法、學佛,學佛而聞法,要學佛什麼?學佛的慈悲、智慧,佛陀慈悲,拯救天下眾生是他的心願,修行很辛苦!但他卻沒退失道心,一心求佛聞法,無非就是要將法傳給世上的人,希望人人能受法、信受,身體力行,回歸人人本來就有的本性,這就是佛陀的慈悲。所以我們為這樣的目的,學佛的慈悲,智慧,我們發心學佛,要學佛,一定要聞法,聽不是加減聽,不是有空來聽法,若沒空就算了,其實法與時間一樣,一轉眼即逝,這樣眼睛一眨就過去了,最近跟大家說:「念無常」,要時時警愓,時間絕對不為我們留下,所以要時時警惕念無常,法句句入心,才能永恆將法入我們心中,這樣面對人事物就「有法度」,因為我們已經接受了法,法入心,面對著外面人事物就能即時應用。既然法入心,對我們的幫助是這麼大,我們要用「敬信受持」,我們要敬重法,常常這樣說要「敬佛、敬法、敬僧」,這是我們學佛者人人該有的心,我們若沒尊敬,學佛一定不成,就如一般人做生意或者是讀書,不管是士農工商,人人一定要有敬業精神,做生意要專心,要如何做生意,才有辦法得利而不傷社會人群。要如何務農,能夠五榖豐收而不傷到土地與五穀,這都要用敬業的精神。學業也是一樣,要有敬業的精神,既然是在讀書,不論你學什麼東西,都要敬業,所以這「敬」字,就是要用專心,尊重的心,不是說學加減學,「加減就是沒專心,加減就是沒尊重」。
有人問說,你有在聽法嗎?有啦!加減聽,有空就去聽,這都是沒敬業,沒尊重,這樣「加起來,又減下去」,這叫「有漏法」;收進來又漏掉。所以我們學法,必定要有敬,有敬的信,這個信才能深入我們的心。所以敬信受持,信要信入心,信入腦,要思惟,要用心「信願行」,除了「信」,還要「發願」,還要再身體「力行」。相信後發願,我們就要真正信思,這思惟我們要用心,聽後在我們心中好好思惟。「法;出世法與處世法」,出世與處世要聽清楚,出世就是說,如何能瞭解,佛教向我們教育,脫離六道三界;「三界」我們有段時間一直說,三界也是在我們心的煩惱,要如何將這煩惱、塵沙惑去除,我們才不會懵懂造業,除了天、人以外,「修羅、地獄、餓鬼、畜生」,我們要如何謹慎,才不用在懵懂中不由自己投入惡道中,由不得我們自己,哪怕是再來人間「依報、正報」,也要讓我們有選擇的餘地。
我們發心立願,我們的心願是什麼?若有辦法把握自己,來回人間,我的方向能篤定,這是「處世」。用出世的精神來入世志業,這都是我們聞法敬信受持。我們再「思惟慎解」,要再用心好好思惟,很謹慎瞭解法,不要偏差,「完全明諦」;要很清楚道理,「諦」就是道理。我們的生活中,不離開很明白的道理,對人事物,不論何事發生,思惟都要在很明白的道理中。不是說發生什麼事,亂啊!心就跟著亂,亂了次序,這樣不行!我們學佛,面對娑婆世界;堪忍苦難的世界,苦難偏多,人事物很複雜,學佛要學得對事「淡定」,當很複雜的事發生時,要如何冷靜我們的心?要如何讓(事的)「次序」很穩定?這就是明諦。我們在思惟信解,用很清楚的頭腦,很用心瞭解這些事情,然後在這些道理中,如何去處理人事物,這就是要靠我們「思惟、信思、明諦」,這就是在人事物中處世的道理。
思惟就是出世的煩惱,要如何將人事物,我們在處理的事情,不讓煩惱、塵沙無明覆蓋我們的的心,這就是思惟;很清楚的心思,很謹慎的瞭解,我們還是在道理中,這就是學佛的目標。如果可以這樣,「上有補於玄理」,因為我們要上求佛道,所以我們若能有「思惟慎解明諦」,自然我們對於上求佛道,這些的道理,玄就是很懸苦,這些道理絕對是對我們有幫助,因為我們時時上求佛道。聞法敬信,我們還時時修持在我們內心,思惟慎解明諦,因為這樣我們能夠上有補於玄理,能夠開闊道理在心中,「下不失於悲願」,我們上求下化,下化就是要濟度眾生,所求的佛法清楚在我們心中,身體力行就是一個悲願,不忍眾生受苦難,因為這樣我們發心立願,要來救度眾生,這是佛的心願,也是我們的心願。佛陀有這樣的心願,我們欣慕佛陀的德,我們要追隨佛陀的慈悲智慧,所以我們學佛,永遠就要上求,永遠發願要下化眾生,佛陀向來就是這樣,我們要瞭解佛法懸遠,實在是很長,由來就很長,不是二千多年前的事情,我們從法華經開頭序品,就已經瞭解,從文殊、彌勒這樣的對答,我們就已經很清楚,佛陀過去「無央數劫」在求佛法,所以佛法不是從二千多年前才開始,只是娑婆世界這位釋迦牟尼佛,用成佛的身份現世人間,在二千多年前重新將他對佛法的體會,他親身跟天體宇宙萬物理會合起來,在他的本懷中,一直要向我們說,但眾生無明自私,為自己求利益,忽然間要跟他說,你放下一切煩惱,去除一切無明,把你的真如本性現前,來跟天地宇宙萬物會合,哪有這麼容易,困難啊!
所以佛陀講法華經,昨天也有敘述,講無量義經後,入無量義處,然後再從離言法華開始,從無量義定中開始放光,萬八千佛土,很多很多都見到佛的光明,(但佛)遲遲還是在無量義處中,可見無量義經,佛陀已經幫我們鋪一條路,修行就是要行菩薩道,眾生苦難偏多,講了很多眾生苦難處,自然就描述了很多,菩薩修行救濟眾生的方法,在無量義經中。講完他就開始入定,變異發光,開始引起很多人的疑問,大家很好奇,佛陀今天講經的形相和過去完全不同,大家互相議論,菩薩中智慧第一的文殊菩薩,他瞭解了,看到大家心有疑問,還有彌勒菩薩當來成佛,在這個娑婆世界要教化眾生的彌勒佛,也體會到了。總是要為人人釋疑,大家心在懷疑,知道佛陀他是要講大法,現在所說的法,跟過去會有一個大轉動,所以佛陀就用這種方式,鋪了一條菩薩道,然後讚歎、入定、放光!讓大家在哪裡等,啟發人人有疑才有悟。兩位菩薩,就趕緊起來如何來助顯實相義,佛陀入定,兩人出來對答,引述了這麼長久以前,前二萬日月燈明佛,互相的傳法,互相的授記,這讓大家瞭解,佛法向來就有,佛佛道同,要經過無量數劫修,無量數劫行,修是向上追求,行是身體力行。「上」的玄理;無量數道理,要去吸收。「下」,所有苦難眾生,生生世世都在度化,度化苦難眾生,結眾生緣。生生世世追求佛法,那就是累積智慧,他在無量數劫以來,像這樣悲智雙運,這就是諸佛菩薩。這是在〈序品〉中,我們已經看出佛陀四十幾年講經,直到法華經做一大轉變,純粹就是教行菩薩道,會三歸一就是教菩薩道,這是〈序品〉很重要的,大家要很清楚,用這樣簡單讓大家回顧〈序品〉。
接下來〈方便品〉文也很長,方便品從序品入定,到方便品佛陀出定,出定後他馬上就叫舍利弗,他把舍利弗當「當機者」,因為講話要有對象,對象的根機,就是要跟這個法能體會的人,現在教菩薩法,最重要就是為他的出家弟子;大家既然發心出家,不是說光固守在自利,必定要發大心,所以用舍利弗當當機者,意思就是說,所有修行者大家要注意、要瞭解。開始佛陀用舍利弗當代表,大家提高警覺,用心來聽,佛陀開始就是讚歎,「讚歎諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入」,這是方便品開始,就讚嘆諸佛智慧甚深無量,甚至智慧門難解難入,尤其是一切聲聞、辟支佛所不能知,無法去體會到這些出家眾,雖然時時日日跟隨在佛身邊,佛的心靈境界,佛的本懷,佛的智慧甚深,這智慧門真的難解難入,那怕每天都跟在身邊,還是很難去理解,所說的智慧就是佛陀本懷,大家還無法體會到佛心,無法入佛心門來,這就是一切聲聞、辟支佛都無法知道,到底是怎樣?因為佛曾親近百千萬億無數諸佛,佛陀已經在這個地方說,因為釋迦牟尼佛可以成佛,就是他在過去生中,無量數劫;生生世世、世世生生就是這樣親近百千億無數諸佛。我們凡夫,色遇佛難,為什麼?因為凡夫就是自私,就是為欲、為利在追求,利欲在心,都為私己的利欲,所以無明隨著貪念利欲,無明不斷產生,業不斷複製,哪有辦法能有清淨的心,生生世世能夠親近佛呢?
但是釋迦佛他一開始就發心立願,就是這樣生生世世親近,沒有捨離,沒有離開,不捨佛,生生世世親近佛,千萬億無數諸佛,這份堅定的心,實在是很不簡單。我們凡夫怎麼做得到,所以佛陀一再不斷慇懃稱歎,諸佛第一方便,因為大家無法入佛的本懷,智慧門無法進來,儘管佛智慧門永遠一直開著,那怕親近佛身邊的弟子,都無法入智慧門。儘管佛的智慧門開著,但是佛的本懷,無人可以瞭解。佛陀慇懃讚歎諸佛方便,因為成佛之後,一直要把法及他的本懷,讓大家瞭解,但是考慮到人人還無法瞭解,不瞭解反過來謗法;我們也常聽到,很多人對慈濟不瞭解,同樣的道理不瞭解,怕有人起了種種不好的心,扭曲真理實相,自然就起毀謗的心,佛陀認為這樣不好,所以要設種種方便法,希望大家可以瞭解。雖然是方便法,卻是甚深微妙難解之法,方便法就是要解釋甚深微妙難解之法,這些法要用方便法,其實方便法也是很微妙,從微妙中用種種譬喻言辭等等,才會有三藏十二部經,在方便品中一直不斷稱歎,一切佛的一切智、佛智、無師智、自然智,不斷不斷一直讚歎佛的智慧。
舍利弗終於瞭解了,開始升起欣慕的心,他開始要發大心了,所以佛陀不斷在讚歎,這個智慧!佛陀的本懷,過去、現在的諸佛,無不都是求法慇懃,後來舍利弗體會了,所以他請佛解釋,到底這微妙慇懃的法要如何入?開始舍利弗就請佛,佛陀就三止,「止、止、止,不須復說」,因為眾生心還沒瞭解,只有舍利弗能夠瞭解,其他人還沒瞭解。佛陀又再解釋,這微妙之法再深一層的讚歎,舍利弗還是再請,虔誠再請,佛陀希望能讓更多人有欣慕的心,欣慕著甚深微妙的法,來啟發道心,啟發大願的心。第二次舍利弗請,佛陀再止止不須復說,但佛陀又再深入,再稱讚佛智慧微妙,天下萬物的道理,無不都是集在智慧中,本性覺海,覺海本性,我們的真如本性很遼闊,我們若可以體會,就是智慧如大海。但是大家還無法很體會,佛陀看到人發心的量還不夠,體會的人還不夠,所以舍利弗二次請,佛陀還是止止不須復說,舍利弗再請,終於佛陀看到,大家已經真的欣慕,要求法人的心開始成熟;佛陀覺得因緣到了,把握時間,佛陀開始說,「汝已三請,豈得不說」,你已經三次提出請示,我怎麼能不說。開始要講了,要來讚歎,讓大家瞭解,甚深無量成佛之道。
在這會中有五千人;優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼共有五千人,頂禮禮佛而退,仔細想一下,一個會場中,忽然間五千人起座,禮佛而退,但佛陀看到卻非常淡定,退亦佳矣!因為這些人還無法升起信心,無法能瞭解,剛剛舍利弗一直請佛陀說法,佛陀三止,就是為這些不信不解的人,現在第三次來請教佛陀,佛陀開始要說,這個期間,這些不信不解的人已離席,這些人就是增上慢人。佛陀就這樣說,退亦佳矣!這些人既然還無法信、無法解,不在場聽,離開也好,免得他不瞭解來謗佛、謗法,退亦佳矣!因為這些都是增上慢人。這是在方便品裡,大家再用心回顧方便品,這一段很重要,佛把法華經講出來,就是希望人人能信解,但是不是這麼容易就能信解?所以佛陀在譬喻品開始,用種種譬喻來加強讓大家瞭解,人世間的形相,法要如何對治世間一切的形相,那就是苦難偏多,眾生無明重重疊疊,這要如何用廣大法入人群中,佛陀以〈譬喻品〉來敘述,在方便品中舍利佛已經發心,來到譬喻品中,「佛先為舍利弗授將來成佛的記」,因為他的心已經信,已經解,願意深入瞭解,當時也願意發心,所以佛陀在僧團中,第一個授記,是為舍利弗授記,這也是讓在場出家弟子提起信心,原來舍利弗也可以授記成佛,我們大家都有希望!這是佛陀的智慧,來世再無量數千萬劫,還要很久的時間,但他已經下定決心,不斷不斷親近諸佛,將來成佛是「華光如來」,他的國土等等形相,在譬喻品說出來。
接下來就開始舉很多的譬喻,就像長者的火宅,長者本來很富有,家庭有很大間的房子,富麗堂皇,這樣大棟的房子,但是年久失修,這間大房子裡面有很多人,有他的孩子,有他的親人等等,長者時時在外面遊化,當回來看到這大家庭,已經腐敗了,裡面的小孩失去了教養,大家光只是貪玩、貪享受,這譬喻我們世間,很長久的時間,沒有佛出世,在娑婆世界的眾生,不斷在造業煩惱,彼此之間惡業互相傷害,到現在接近了五濁惡世,這世間將要敗壞,比喻那間大房子,那間火宅很危險了,那些孩子還傻傻在裡面,還在追求,看到火覺得好玩,一點也不知道害怕。長者就要用盡辦法,如何叫這些孩子出來,所以他在門外設三車,這是描述佛陀成佛後,不忍眾生苦難,但是無法直接把大家叫出三界,脫離火宅,他只好用方便法,小乘、中乘、大乘法,適應眾生的根機,就像長者於火宅外設三車,羊車、鹿車、大白牛車,這段文也講很久。
這就是表示眾生心態,個個不同,佛陀用三乘法示教眾生,到了現在因緣成熟,時間再也無法等了,四十二年後,佛陀開始講法華經,所以從羊車、鹿車,一直進鼓勵大家要進入大白牛車,因這台大白牛車,裡頭有多少寶物,裝簧有多美,勉勵大家要捨小就大,這就是我們過去所講過的,序品、方便品、譬喻品,講了這麼久,我現在才用幾十分鐘,縮短了他的內容,將最精要(的說出),希望大家能謹記,才能夠進入〈信解品〉。各位!學佛時間實在是很不夠用,真的是苦短!我們必定要分妙不空過,聽過的法雖已好幾年了,一直解釋,這時以這樣濃縮大綱的方式,大家真的要用心謹記,這部《法華經》品品相關,無不都是佛陀的智慧,所以大家要多用心呀!
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721._窮劫求道根利機熟.pdf | |
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惟智薰法香心得20210406-靜思妙蓮華721集.pdf | |
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薰法香心得札記(二○一四年八月五日星期二)
今天整理上人的種(移)樹喻如下,整理過程,思緒會更清楚,也會體會到上人開示很用心,很清楚。弟子當謹記,當學習。
種(移)樹喻
今天整理上人的種(移)樹喻如下,整理過程,思緒會更清楚,也會體會到上人開示很用心,很清楚。弟子當謹記,當學習。
種(移)樹喻
上人開示的原文如下
「復用心深耕細思」;我們要不斷反反覆覆,要好好用心深耕,就像農夫做農一樣,用心耕耘,就像我們種樹一樣,一棵樹種下去,樹根有沒有照顧好?不是像現在人種樹,就是找一棵大大的樹,先將它斷根,再用塑膠(袋)包起來,再把樹移到其它地方,挖個洞,為怕土掉了,就連包著的塑膠一起放下去,你想這樣樹種得起來嗎?就像我們現在聽,我們若沒有離開煩惱,法要聽得進去怎麼可能。所以「聽法,信為第一」,相信說了這麼多去除煩惱的方法,到底我們的煩惱有沒有去除?如果沒有,就像樹還包著塑膠,還有很多繩子睏綁住,就算挖很大的坑埋下去,這棵樹的根(還是)無法伸展,一樣的道理,我們要時時把法入心,要用心呀!
要用心深耕細思,要知道如何種一棵樹的方法,我們要細思,好好細心思維佛法,佛陀覺悟宇宙天地萬物真理,是如何覺悟?覺悟的感覺是什麼?我們真的要很用心,要如何覺悟?當然要用功,開始就要「止惡行善在身口意」。昨天不是說過「止、行」,我們「止十惡、行十善」都沒離開身口意,所以「止惡行善身口意」。「信者破邪思見」,我們如果能信、真誠的信,自然就能破掉「邪見、邪思」,我們無法去體會,多數我們心會偏;偏就是邪,所以你如果有真誠的信,自然煩惱邪見,邪思就會去除。
「解者破無明惑」;「解」就是你相信之後,法入心,所以你的內心,那些無明煩惱,因心中有法,外面的邪思、邪見就不會進來,我們不是常常說「防非止惡」,如果能在日常生活中用得上,這是不對的事情,不要做也不要想,若想入非非,我們的心就會亂掉,要「即時止惡」,就要趕緊身體力行去行善。我們有菩薩群互相鞭策,為人間苦難付出,大家互相鞭策、勉勵,歡喜呀!不是得到什麼物質而歡喜,而是得到幫助別人之後,看到苦難人解除苦難而歡喜。就像醫生,將命危的病人,從死神手中拉回來,那分的歡喜,這叫「法喜」。醫生用「妙手妙法妙人醫」,醫好一個病人,他所得到的是成就感與歡喜。菩薩也是一樣,付出無所求,眾生得救,歡喜啦!我們要相信,要去體解,若沒身體力行無法體解;無法體解,我們無明覆心,怎有辦法體解法妙的道理,所以我們要用心!
高明智感恩合十
「復用心深耕細思」;我們要不斷反反覆覆,要好好用心深耕,就像農夫做農一樣,用心耕耘,就像我們種樹一樣,一棵樹種下去,樹根有沒有照顧好?不是像現在人種樹,就是找一棵大大的樹,先將它斷根,再用塑膠(袋)包起來,再把樹移到其它地方,挖個洞,為怕土掉了,就連包著的塑膠一起放下去,你想這樣樹種得起來嗎?就像我們現在聽,我們若沒有離開煩惱,法要聽得進去怎麼可能。所以「聽法,信為第一」,相信說了這麼多去除煩惱的方法,到底我們的煩惱有沒有去除?如果沒有,就像樹還包著塑膠,還有很多繩子睏綁住,就算挖很大的坑埋下去,這棵樹的根(還是)無法伸展,一樣的道理,我們要時時把法入心,要用心呀!
要用心深耕細思,要知道如何種一棵樹的方法,我們要細思,好好細心思維佛法,佛陀覺悟宇宙天地萬物真理,是如何覺悟?覺悟的感覺是什麼?我們真的要很用心,要如何覺悟?當然要用功,開始就要「止惡行善在身口意」。昨天不是說過「止、行」,我們「止十惡、行十善」都沒離開身口意,所以「止惡行善身口意」。「信者破邪思見」,我們如果能信、真誠的信,自然就能破掉「邪見、邪思」,我們無法去體會,多數我們心會偏;偏就是邪,所以你如果有真誠的信,自然煩惱邪見,邪思就會去除。
「解者破無明惑」;「解」就是你相信之後,法入心,所以你的內心,那些無明煩惱,因心中有法,外面的邪思、邪見就不會進來,我們不是常常說「防非止惡」,如果能在日常生活中用得上,這是不對的事情,不要做也不要想,若想入非非,我們的心就會亂掉,要「即時止惡」,就要趕緊身體力行去行善。我們有菩薩群互相鞭策,為人間苦難付出,大家互相鞭策、勉勵,歡喜呀!不是得到什麼物質而歡喜,而是得到幫助別人之後,看到苦難人解除苦難而歡喜。就像醫生,將命危的病人,從死神手中拉回來,那分的歡喜,這叫「法喜」。醫生用「妙手妙法妙人醫」,醫好一個病人,他所得到的是成就感與歡喜。菩薩也是一樣,付出無所求,眾生得救,歡喜啦!我們要相信,要去體解,若沒身體力行無法體解;無法體解,我們無明覆心,怎有辦法體解法妙的道理,所以我們要用心!
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20140805晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!)
聞佛法妙難思議
信之為人道功德
復用心深耕細思
止惡行善身口意
信者破邪思見
解者破無明惑
稍微用心想一下,我們聽經這麼久了,到底對經典文字瞭解多少?聞法必定要體會法中的奧妙,要真體會法中精粹奧妙,想要再表達出來,很難思議,越是瞭解,越覺得佛覺性慧海的奧妙,不是我們凡夫用口頭跟大家說,不是凡夫用耳根這樣聽,就能夠體會,實在是難思議。但是就這樣難思議的法妙,我們才要立心願、要信、要深信,不是說我聽這麼久了,什麼叫做真如本性,真如本性在我自己內心,但我內心體會不到,如何可以體會佛陀覺性?因為我們會起心動念,以為很難,其實最重要的是一個字「信」,我們要深信,我們如果相信,路一定可以走到。看看我們哪裡都不曾去過的人;就像我,我哪裡都不曾去過,出生在台灣,老在台灣,從年少到年老都在台灣,但是我相信,相信除了台灣以外,五大洲貧富貴賤人種等等,同樣都有分別,因人類去分別,知道貧的地方是多麼苦難;貧又病又在飢餓中,或者是在貧病飢餓中,再受到人禍戰火不斷,如人間煉獄,但是(這些地方)我不曾去過,不過我相信!
這世間,大家只要想出國,走得到的地方,他們回來說的,我相信所以我瞭解,人間這樣簡單可以瞭解的道理,何況佛法;佛法雖然深奧,但人間的道理說得通,佛法的真理妙法,也是一樣走得通,只要我們相信,就像昨天跟大家說,人人都有神通本領,亦如剛才跟大家說,在地球五大洲,貧的地方很貧困,眾生很苦,相信大家跟師父一樣,去觀想,很快就能體會得到,最苦的地方我們不曾去,但在電視上曾經看過,因有那地方,電視上才有那鏡頭,我們要相信,曾經去過的人瞭解了,腦筋一轉念,真的有這麼多苦難人。(但也)有很多風景很美、很享受,為了吃美食,專程搭飛機,約一群人去吃大餐,享受那氣氛再回來,這樣也有呀!環境境界是這樣,我們就要相信世間有這樣的人;為了吃大餐,搭好幾小時飛機,花很多錢,去吃喝玩樂回來,我們相信有這樣的人。
但是我們也要相信,佛陀覺悟後的境界,為了要跟我們說真實法,四十多年間,在他內心還是耿耿於懷,因年紀大了,還沒說清楚,還沒說到人人本具佛性,還沒讓人人很相信佛性,用到佛性。如何用到佛性?就是要接引,慢慢接引入菩提道,真正發揮那份入人群中,而不受人群污染,在這欲念中欲海波濤,在這環境不受欲海;人間的欲誘引過去,能夠固守這念心,付出無所求,這種的菩薩道,他慢慢引入這菩薩道行,這樣做,不但不覺得辛苦,還覺得這是本分事,在人群中付出,得到法的歡喜。得到法的歡喜,很自然就沒有執著,不執空也不執有,透徹瞭解真空,但也知裡頭有那份妙有,這就是到佛的境界,那種心如如不動,不受影響,這就是佛的境界呀!記得嗎?我們從《法華經序品》開始,那時候佛陀宣布要開講法華經,要暢演本懷,很多人從四面八方來到靈鷲山,除了佛陀的常隨眾之外,外面上至國王、大臣跟人民,全部都很歡喜,要來接受佛陀暢演本懷的大法,大家來了;《序品》中就看到人一直來、一直來,那種境界很美,有天人、有菩薩,從天降,從地下湧出.從四面八方,好多人一直來,「佛陀為諸菩薩說大乘經」。
序品:「為諸菩薩說大乘法,名無量義,教菩薩法,佛所護念。佛說此經已,結跏跌坐,入無量義處三昧,身心不動。」
《序品》中大家該有誦《法華經》,序品開始,很多菩薩從四面八方來,恭敬圍繞在佛陀身邊,佛陀就「為諸菩薩說大乘經,名無量義,教菩薩法」,這些文,都是講法華經很重要的文,大家應該要記得,「佛所護念」;《無量義經》教菩薩法,就是佛所護念。佛陀一輩子,從覺悟一直說法到現在,一直護念著「大乘法」。「佛說此經已」;無量義經是佛陀的心懷,就是要教菩薩法。「佛說此經已,就结跏趺坐」,過去佛陀說什麼經都一樣,佛說經完畢,大家就歡喜「作禮而去」,但是這回佛陀講了《無量義經》並沒起座,這個態度就表示我還有話要說,(只是)講到這裡稍微停息一下,下面還有話要講,所以佛陀繼續結跏趺坐。「經」雖然說完了,他繼續坐著。佛陀繼續坐在那個地方,就沒人敢作禮而去,所以大家還是在那個地方等著….。
佛陀既然靜坐在那個地方,但過很久的時間,因為佛陀入「無量義處三昧」,講《無量義經》之後,暢演了本懷,再入「無量義處三昧」,這就是「正定」。經講完之後,入無量義的正定,身心不動。大家應該都還記得,在這期間,很久!佛陀從他身發出毫光;「眉間的毫光」,這樣不斷、不斷放射出去,這個境界是過去沒有的,現在佛陀在靜坐、在發光,時間這麼久,照徹的地方很開闊,所以大家坐著,等待佛陀接下來要說的法,絕對是「不可思議的微妙法」。但是佛陀遲遲不出定,所以文殊、彌勒在那裡對答,這段文大家應該還記得;我希望人人從「經」的開頭一路一直聽下來,不要走過就放下,「聽現在漏掉過去」,所以必定要記著,雖然《法華經》這樣長,但是我們也要在現在的經文回顧過去,才會知道要珍惜;懂得珍惜,才知道要信。「信之為入道功德」,我們要相信,佛陀講《無量義經》,《無量義經》我們每天都在誦,在《無量義經》中有什麼困難?行菩薩道一點都不困難,「最困難就是『心』;凡夫心、煩惱心、欲心、瞋痴的心、貢高驕慢的心」,很難調伏,為這五濁的心,五濁的煩惱,所以我們雖常常法入心,都還是會漏掉,我們必定要用堅定的「信心,信心是入道的功德」。
「復用心深耕細思」;我們要不斷反反覆覆,要好好用心深耕,就像農夫做農一樣,用心耕耘,就像我們種樹一樣,一棵樹種下去,樹根有沒有照顧好?不是像現在人種樹,就是找一棵大大的樹,先將它斷根,再用塑膠(袋)包起來,再把樹移到其它地方,挖個洞,為怕土掉了,就連包著的塑膠一起放下去,你想這樣樹種得起來嗎?就像我們現在聽,我們若沒有離開煩惱,法要聽得進去怎麼可能。所以「聽法,信為第一」,相信說了這麼多去除煩惱的方法,到底我們的煩惱有沒有去除?如果沒有,就像樹還包著塑膠,還有很多繩子睏綁住,就算挖很大的坑埋下去,這棵樹的根(還是)無法伸展,一樣的道理,我們要時時把法入心,要用心呀!
要用心深耕細思,要知道如何種一棵樹的方法,我們要細思,好好細心思維佛法,佛陀覺悟宇宙天地萬物真理,是如何覺悟?覺悟的感覺是什麼?我們真的要很用心,要如何覺悟?當然要用功,開始就要「止惡行善在身口意」。昨天不是說過「止、行」,我們「止十惡、行十善」都沒離開身口意,所以「止惡行善身口意」。「信者破邪思見」,我們如果能信、真誠的信,自然就能破掉「邪見、邪思」,我們無法去體會,多數我們心會偏;偏就是邪,所以你如果有真誠的信,自然煩惱邪見,邪思就會去除。
「解者破無明惑」;「解」就是你相信之後,法入心,所以你的內心,那些無明煩惱,因心中有法,外面的邪思、邪見就不會進來,我們不是常常說「防非止惡」,如果能在日常生活中用得上,這是不對的事情,不要做也不要想,若想入非非,我們的心就會亂掉,要「即時止惡」,就要趕緊身體力行去行善。我們有菩薩群互相鞭策,為人間苦難付出,大家互相鞭策、勉勵,歡喜呀!不是得到什麼物質而歡喜,而是得到幫助別人之後,看到苦難人解除苦難而歡喜。就像醫生,將命危的病人,從死神手中拉回來,那分的歡喜,這叫「法喜」。醫生用「妙手妙法妙人醫」,醫好一個病人,他所得到的是成就感與歡喜。菩薩也是一樣,付出無所求,眾生得救,歡喜啦!我們要相信,要去體解,若沒身體力行無法體解;無法體解,我們無明覆心,怎有辦法體解法妙的道理,所以我們要用心!前面我們經文這樣講:
經文:「告舍利弗,我說是相,求佛道者,窮劫不盡,如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。」
「告舍利弗,我說是相」,昨天我們講解在「止跟行」,因為佛陀在人間說法已四十幾年,三藏十二部經,全都在《法華經》中,從《無量義經》開始入無量義處,然後文殊跟彌勒(菩薩)互相對答,其中已經敘述了很多法,甚至法華經中,從起經開始,有十二種;十二分教,那個形相都在法華經開始;從《序品》、《方便品》、《譬喻品》,《法華經》總共有《二十八品》,在法華經中,總說來有這麼多。所以佛陀說「我說是相」,所講的「是相」,就是《三藏十二部經》,過去講的跟現在,「會三歸一,三乘法來到這裡歸為一乘,羊車、鹿車回歸入大白牛車」。所以「求佛道者,窮劫不盡,如是等人,則能信解」,就像這樣,要聽這麼多法,還能夠瞭解是不簡單,這要用很堅定的心,「求佛道者」,要很堅定的心,因為「佛道懸遠」。接下來的《法華經》也是這樣說,佛道懸遠是「很長、很遠」,我們從文殊、彌勒菩薩對答就可以知道,佛道懸遠,時間很長,決心學佛的人,應該要知道,「佛道懸遠,窮劫不盡」。「過去、現在、未來」;昨天所說的,「時間很長,但是我們修行者,要知道『人生苦短,瞬息三世』。所以我們要及時把握,修行者一定要有這樣的心,不要想時間還很長,這輩子聽不完來世再聽,來世是不是有因緣再聽?這輩子煩惱沒有去盡,佛法沒有堅定入心,來世有沒有因緣得人身?下輩子得了人身,有沒有因緣聞佛法?不知道!因為時間很長」。
「求佛道者,窮劫不盡」,佛法這麼多,我們每一個時間,要不斷不斷去追求,常常跟大家說,日常生活中不離佛法,人事物都在佛法中,我們的心若正,心若去除煩惱,人事物無不在教育我們,無不都是在行菩薩道。很多時間,都在我們面前窮劫不盡,若能如此,佛法常常在心中,「如是等人,則能信解」,有這樣的人,才有辦法信解。「汝當為說,妙法華經」,佛陀交代現場的第子,未來有這樣的人,才可以為他說《妙法華經》,願意相信,對這樣的人才有幫助,不能相信,容易把法拿去做不法的事情,所以要用心。就像當醫生,外科醫生教他拿刀,刀如何拿,如何開刀,這把刀才是救人的刀,又如家庭主婦教她拿菜刀,要如何切,才真正能做出一道好菜,同樣一把刀,若拿不好、心不正,就會傷害自己、傷害他人。同樣的道理,我們對佛法要很用心,《無量義經》、《法華經》真正要心思正確,自然就可以應用人間,下面接著說:
經文簡釋:
「求佛道者,窮劫不盡」;是自度化他,行大菩提道,是謂專心立宏誓,求佛道者,窮劫不盡。
自度化他,「求佛道者」就是「自度」,我們要不斷不斷自度,佛法覺性慧海是這麼開闊,所以我們要自度,如何讓本性與覺性會合。現在在凡夫地,未來如何可以,回過頭來找到自己的覺性,所以要自度,將佛法入心,同時「化他」,常常說「行大菩提道,這就是『行菩薩道』,對自己『自性』;善良的本性,要常常顧好,與人人要結好緣,時時『感恩』,時時對眾生『尊重』,要用出那份『心包太虛』,一個『愛』字,這麼的簡單,我們是不是能在日常生活中行呢?」這就是我們要專心入弘誓願,要專心!弘誓願大家倒背如流,眾生無邊誓願度,我們要度眾生,我們立「四弘誓願」,我們也是用「四無量心」在人群中,我們不只是入誓願,還要再身體力行,時間很久。求佛道者,「窮劫不盡;窮劫不盡就是所有的時間,過去的過去,從時間的開頭到現在,還有未來、未來的時間,要不斷身、心不離『法』,用盡所有的時間,所做的事情都要很如法,在時間中,我們不能讓時間浪費,否則所做的都會漏掉,每一個時間我們要充分利用,所做的都是自利利他,自度度他,都要很用心去體會。
《劫》:時之長、數之多,譬如大海之水無窮之量。
「初發大心,菩薩於無邊大劫海中,又如沙漠塵劫,為眾生故求菩提道。如是述說菩薩願力,窮劫所不能盡。」
「時之長、數之多」,時間到底是多長?真的是很長!佛陀說「恆河沙劫」,一顆沙當作一劫。恆河沙到底有多少?數之多!譬喻大海之水無窮之量,不只是沙多;大海水也這樣多,沒辦法去量,到底這些水有多少?總是我們要很用心,佛陀用很多譬喻,莫非就是要讓我們很會重視「法」,我們要會尊重法在我們身邊沒有很遠,時時應用隨手可得,只是煩惱無明在心中,煩惱不斷覆蔽在我們內心,該要利益人群,舉手之勞我們不肯做,類似這種也很多。所以我們要常常要自我警惕,人人都有「初發心」的時候;要說的話,我願意!我就是要追求能利益人群,所以在這樣的環境,這樣的人群我歡喜,就像這樣的初發心!
「初發大心,菩薩於無邊大劫海中」,菩薩好像在無邊大劫海中,很長的時間,又如在「沙漠的塵劫」,不只是在大海,無法去計量的水,又好像在沙漠中,就像恆河或是沙漠的沙,這樣一顆一顆去算,每一顆就是一劫;就像海水一滴一滴算,每一滴就是一劫,這樣長久的時間來譬喻,菩薩發大心就是要像這樣。「盡未來際,盡虛空遍法界,若在做晚課有時候會唸到,我們既然『發弘誓願』,就是要『盡虛空遍法界』,何況說時間如何長我們不害怕,『法』每天都在我們身邊,我們每天都做得很歡喜,不用怕時間多長,只要『如法修行』在人群中,『遊戲人間』,我們會做得甘願,會做得歡喜,我們怎會怕修行時間長,從初發心開始,就抱持這樣的心,『做就對了!』甘願做,歡喜接受!這樣道心怎會退?不應該退,只要我們有這念心,不管時間多長。」
「為眾生故,求菩提道」,就像醫生為了病人所以他要去學醫當醫生,同樣的道理,我們要學菩薩就是為了救度眾生,所以我們為度眾生,我們願意這樣求佛道。為眾生故求菩提道,「如是述說菩薩願力」,這就是在譬喻菩薩心願,從初發心,一直到最後這願力都不退,這叫做「窮劫所不能盡」,要講到這些法都清楚,用盡了無量數劫的時間來說,還是說不盡,不過「我們若肯發心,當下就是」,所以昨天會說,時間雖然長遠,但是瞬間三世,就是讓大家知道時間在我們周圍,「即時把握都是時間」,我們應該要知道,時間該如何應用,因凡夫時間很無常,但若是菩薩的時間,隨時都可以利益人群。下面說
經文簡釋:
「如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。」修持如是經,長劫守之如初念,根利機熟,如是等人一聞此經,則能信解,汝當為說,妙法華經。
修持如是經,「經」經過了「劫」,守之如初念,我們雖然經過很長的劫,時間經過很久,但是我們要守住如初這念。「根利機熟」,我們不斷鍛鍊,自然根機就會很利,很敏銳,看到什麼事情,見事會理,看到這東西就知道,這東西是真空?真空中有妙有道理存在,這「利根」;很敏銳,很快就可以理解,所以說根利機熟,很快因緣成熟。「如是等人,一聞此經,則能信解」,像這樣的人,聽到這樣的經典、這樣的微妙,很難得、很不可思議,去體會經的道理。我們如果可以常常守護在初念,自然「根機就能鍛鍊成利根」,自然聽到「經」,一聞千悟,一聽到,就覺這事情,好像沒多久前(聽過),很快就體悟,我們要時時在人群中體悟,現在來聽經,就能一聞千悟。所以如是等人,一聞此經,則能信解;自然他就會相信、會瞭解,汝當為說,妙法華經。
各位!經典雖然是這樣深,但如果有心就不困難,一點都不深,因為它在我們日常生活中。《法華經》開頭《序品》就已經將很美的境界,呈現在我們面前,佛陀開始先說《無量義經》,我們大家也聽了,瞭解《無量義經》完全利益人群,救濟一切眾生,「苦既拔已、復為說法」,這愛的力量,而且「經」說完了,後面佛陀要再跟我們解釋清楚,「三藏十二分教」都在其中,所以我們應該要很清楚,佛法雖然「法妙難思議」,只要「有信為立道功德」,我們信心提起,要入大菩提道不困難,只是我們時時「復用」;反反覆覆看到這件事情,就想到早上聽的法,這樣不斷反覆,深耕細思,應該法不困難。還有這樣的簡單「止惡行善」,光是在我們「身口意」這樣而已,這樣真有困難嗎?所以「信解破邪私見」,將它破掉,無明惑完全去盡,我們不就有如來清淨本性,所以無不都是要我們時時多用心!
聞佛法妙難思議
信之為人道功德
復用心深耕細思
止惡行善身口意
信者破邪思見
解者破無明惑
稍微用心想一下,我們聽經這麼久了,到底對經典文字瞭解多少?聞法必定要體會法中的奧妙,要真體會法中精粹奧妙,想要再表達出來,很難思議,越是瞭解,越覺得佛覺性慧海的奧妙,不是我們凡夫用口頭跟大家說,不是凡夫用耳根這樣聽,就能夠體會,實在是難思議。但是就這樣難思議的法妙,我們才要立心願、要信、要深信,不是說我聽這麼久了,什麼叫做真如本性,真如本性在我自己內心,但我內心體會不到,如何可以體會佛陀覺性?因為我們會起心動念,以為很難,其實最重要的是一個字「信」,我們要深信,我們如果相信,路一定可以走到。看看我們哪裡都不曾去過的人;就像我,我哪裡都不曾去過,出生在台灣,老在台灣,從年少到年老都在台灣,但是我相信,相信除了台灣以外,五大洲貧富貴賤人種等等,同樣都有分別,因人類去分別,知道貧的地方是多麼苦難;貧又病又在飢餓中,或者是在貧病飢餓中,再受到人禍戰火不斷,如人間煉獄,但是(這些地方)我不曾去過,不過我相信!
這世間,大家只要想出國,走得到的地方,他們回來說的,我相信所以我瞭解,人間這樣簡單可以瞭解的道理,何況佛法;佛法雖然深奧,但人間的道理說得通,佛法的真理妙法,也是一樣走得通,只要我們相信,就像昨天跟大家說,人人都有神通本領,亦如剛才跟大家說,在地球五大洲,貧的地方很貧困,眾生很苦,相信大家跟師父一樣,去觀想,很快就能體會得到,最苦的地方我們不曾去,但在電視上曾經看過,因有那地方,電視上才有那鏡頭,我們要相信,曾經去過的人瞭解了,腦筋一轉念,真的有這麼多苦難人。(但也)有很多風景很美、很享受,為了吃美食,專程搭飛機,約一群人去吃大餐,享受那氣氛再回來,這樣也有呀!環境境界是這樣,我們就要相信世間有這樣的人;為了吃大餐,搭好幾小時飛機,花很多錢,去吃喝玩樂回來,我們相信有這樣的人。
但是我們也要相信,佛陀覺悟後的境界,為了要跟我們說真實法,四十多年間,在他內心還是耿耿於懷,因年紀大了,還沒說清楚,還沒說到人人本具佛性,還沒讓人人很相信佛性,用到佛性。如何用到佛性?就是要接引,慢慢接引入菩提道,真正發揮那份入人群中,而不受人群污染,在這欲念中欲海波濤,在這環境不受欲海;人間的欲誘引過去,能夠固守這念心,付出無所求,這種的菩薩道,他慢慢引入這菩薩道行,這樣做,不但不覺得辛苦,還覺得這是本分事,在人群中付出,得到法的歡喜。得到法的歡喜,很自然就沒有執著,不執空也不執有,透徹瞭解真空,但也知裡頭有那份妙有,這就是到佛的境界,那種心如如不動,不受影響,這就是佛的境界呀!記得嗎?我們從《法華經序品》開始,那時候佛陀宣布要開講法華經,要暢演本懷,很多人從四面八方來到靈鷲山,除了佛陀的常隨眾之外,外面上至國王、大臣跟人民,全部都很歡喜,要來接受佛陀暢演本懷的大法,大家來了;《序品》中就看到人一直來、一直來,那種境界很美,有天人、有菩薩,從天降,從地下湧出.從四面八方,好多人一直來,「佛陀為諸菩薩說大乘經」。
序品:「為諸菩薩說大乘法,名無量義,教菩薩法,佛所護念。佛說此經已,結跏跌坐,入無量義處三昧,身心不動。」
《序品》中大家該有誦《法華經》,序品開始,很多菩薩從四面八方來,恭敬圍繞在佛陀身邊,佛陀就「為諸菩薩說大乘經,名無量義,教菩薩法」,這些文,都是講法華經很重要的文,大家應該要記得,「佛所護念」;《無量義經》教菩薩法,就是佛所護念。佛陀一輩子,從覺悟一直說法到現在,一直護念著「大乘法」。「佛說此經已」;無量義經是佛陀的心懷,就是要教菩薩法。「佛說此經已,就结跏趺坐」,過去佛陀說什麼經都一樣,佛說經完畢,大家就歡喜「作禮而去」,但是這回佛陀講了《無量義經》並沒起座,這個態度就表示我還有話要說,(只是)講到這裡稍微停息一下,下面還有話要講,所以佛陀繼續結跏趺坐。「經」雖然說完了,他繼續坐著。佛陀繼續坐在那個地方,就沒人敢作禮而去,所以大家還是在那個地方等著….。
佛陀既然靜坐在那個地方,但過很久的時間,因為佛陀入「無量義處三昧」,講《無量義經》之後,暢演了本懷,再入「無量義處三昧」,這就是「正定」。經講完之後,入無量義的正定,身心不動。大家應該都還記得,在這期間,很久!佛陀從他身發出毫光;「眉間的毫光」,這樣不斷、不斷放射出去,這個境界是過去沒有的,現在佛陀在靜坐、在發光,時間這麼久,照徹的地方很開闊,所以大家坐著,等待佛陀接下來要說的法,絕對是「不可思議的微妙法」。但是佛陀遲遲不出定,所以文殊、彌勒在那裡對答,這段文大家應該還記得;我希望人人從「經」的開頭一路一直聽下來,不要走過就放下,「聽現在漏掉過去」,所以必定要記著,雖然《法華經》這樣長,但是我們也要在現在的經文回顧過去,才會知道要珍惜;懂得珍惜,才知道要信。「信之為入道功德」,我們要相信,佛陀講《無量義經》,《無量義經》我們每天都在誦,在《無量義經》中有什麼困難?行菩薩道一點都不困難,「最困難就是『心』;凡夫心、煩惱心、欲心、瞋痴的心、貢高驕慢的心」,很難調伏,為這五濁的心,五濁的煩惱,所以我們雖常常法入心,都還是會漏掉,我們必定要用堅定的「信心,信心是入道的功德」。
「復用心深耕細思」;我們要不斷反反覆覆,要好好用心深耕,就像農夫做農一樣,用心耕耘,就像我們種樹一樣,一棵樹種下去,樹根有沒有照顧好?不是像現在人種樹,就是找一棵大大的樹,先將它斷根,再用塑膠(袋)包起來,再把樹移到其它地方,挖個洞,為怕土掉了,就連包著的塑膠一起放下去,你想這樣樹種得起來嗎?就像我們現在聽,我們若沒有離開煩惱,法要聽得進去怎麼可能。所以「聽法,信為第一」,相信說了這麼多去除煩惱的方法,到底我們的煩惱有沒有去除?如果沒有,就像樹還包著塑膠,還有很多繩子睏綁住,就算挖很大的坑埋下去,這棵樹的根(還是)無法伸展,一樣的道理,我們要時時把法入心,要用心呀!
要用心深耕細思,要知道如何種一棵樹的方法,我們要細思,好好細心思維佛法,佛陀覺悟宇宙天地萬物真理,是如何覺悟?覺悟的感覺是什麼?我們真的要很用心,要如何覺悟?當然要用功,開始就要「止惡行善在身口意」。昨天不是說過「止、行」,我們「止十惡、行十善」都沒離開身口意,所以「止惡行善身口意」。「信者破邪思見」,我們如果能信、真誠的信,自然就能破掉「邪見、邪思」,我們無法去體會,多數我們心會偏;偏就是邪,所以你如果有真誠的信,自然煩惱邪見,邪思就會去除。
「解者破無明惑」;「解」就是你相信之後,法入心,所以你的內心,那些無明煩惱,因心中有法,外面的邪思、邪見就不會進來,我們不是常常說「防非止惡」,如果能在日常生活中用得上,這是不對的事情,不要做也不要想,若想入非非,我們的心就會亂掉,要「即時止惡」,就要趕緊身體力行去行善。我們有菩薩群互相鞭策,為人間苦難付出,大家互相鞭策、勉勵,歡喜呀!不是得到什麼物質而歡喜,而是得到幫助別人之後,看到苦難人解除苦難而歡喜。就像醫生,將命危的病人,從死神手中拉回來,那分的歡喜,這叫「法喜」。醫生用「妙手妙法妙人醫」,醫好一個病人,他所得到的是成就感與歡喜。菩薩也是一樣,付出無所求,眾生得救,歡喜啦!我們要相信,要去體解,若沒身體力行無法體解;無法體解,我們無明覆心,怎有辦法體解法妙的道理,所以我們要用心!前面我們經文這樣講:
經文:「告舍利弗,我說是相,求佛道者,窮劫不盡,如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。」
「告舍利弗,我說是相」,昨天我們講解在「止跟行」,因為佛陀在人間說法已四十幾年,三藏十二部經,全都在《法華經》中,從《無量義經》開始入無量義處,然後文殊跟彌勒(菩薩)互相對答,其中已經敘述了很多法,甚至法華經中,從起經開始,有十二種;十二分教,那個形相都在法華經開始;從《序品》、《方便品》、《譬喻品》,《法華經》總共有《二十八品》,在法華經中,總說來有這麼多。所以佛陀說「我說是相」,所講的「是相」,就是《三藏十二部經》,過去講的跟現在,「會三歸一,三乘法來到這裡歸為一乘,羊車、鹿車回歸入大白牛車」。所以「求佛道者,窮劫不盡,如是等人,則能信解」,就像這樣,要聽這麼多法,還能夠瞭解是不簡單,這要用很堅定的心,「求佛道者」,要很堅定的心,因為「佛道懸遠」。接下來的《法華經》也是這樣說,佛道懸遠是「很長、很遠」,我們從文殊、彌勒菩薩對答就可以知道,佛道懸遠,時間很長,決心學佛的人,應該要知道,「佛道懸遠,窮劫不盡」。「過去、現在、未來」;昨天所說的,「時間很長,但是我們修行者,要知道『人生苦短,瞬息三世』。所以我們要及時把握,修行者一定要有這樣的心,不要想時間還很長,這輩子聽不完來世再聽,來世是不是有因緣再聽?這輩子煩惱沒有去盡,佛法沒有堅定入心,來世有沒有因緣得人身?下輩子得了人身,有沒有因緣聞佛法?不知道!因為時間很長」。
「求佛道者,窮劫不盡」,佛法這麼多,我們每一個時間,要不斷不斷去追求,常常跟大家說,日常生活中不離佛法,人事物都在佛法中,我們的心若正,心若去除煩惱,人事物無不在教育我們,無不都是在行菩薩道。很多時間,都在我們面前窮劫不盡,若能如此,佛法常常在心中,「如是等人,則能信解」,有這樣的人,才有辦法信解。「汝當為說,妙法華經」,佛陀交代現場的第子,未來有這樣的人,才可以為他說《妙法華經》,願意相信,對這樣的人才有幫助,不能相信,容易把法拿去做不法的事情,所以要用心。就像當醫生,外科醫生教他拿刀,刀如何拿,如何開刀,這把刀才是救人的刀,又如家庭主婦教她拿菜刀,要如何切,才真正能做出一道好菜,同樣一把刀,若拿不好、心不正,就會傷害自己、傷害他人。同樣的道理,我們對佛法要很用心,《無量義經》、《法華經》真正要心思正確,自然就可以應用人間,下面接著說:
經文簡釋:
「求佛道者,窮劫不盡」;是自度化他,行大菩提道,是謂專心立宏誓,求佛道者,窮劫不盡。
自度化他,「求佛道者」就是「自度」,我們要不斷不斷自度,佛法覺性慧海是這麼開闊,所以我們要自度,如何讓本性與覺性會合。現在在凡夫地,未來如何可以,回過頭來找到自己的覺性,所以要自度,將佛法入心,同時「化他」,常常說「行大菩提道,這就是『行菩薩道』,對自己『自性』;善良的本性,要常常顧好,與人人要結好緣,時時『感恩』,時時對眾生『尊重』,要用出那份『心包太虛』,一個『愛』字,這麼的簡單,我們是不是能在日常生活中行呢?」這就是我們要專心入弘誓願,要專心!弘誓願大家倒背如流,眾生無邊誓願度,我們要度眾生,我們立「四弘誓願」,我們也是用「四無量心」在人群中,我們不只是入誓願,還要再身體力行,時間很久。求佛道者,「窮劫不盡;窮劫不盡就是所有的時間,過去的過去,從時間的開頭到現在,還有未來、未來的時間,要不斷身、心不離『法』,用盡所有的時間,所做的事情都要很如法,在時間中,我們不能讓時間浪費,否則所做的都會漏掉,每一個時間我們要充分利用,所做的都是自利利他,自度度他,都要很用心去體會。
《劫》:時之長、數之多,譬如大海之水無窮之量。
「初發大心,菩薩於無邊大劫海中,又如沙漠塵劫,為眾生故求菩提道。如是述說菩薩願力,窮劫所不能盡。」
「時之長、數之多」,時間到底是多長?真的是很長!佛陀說「恆河沙劫」,一顆沙當作一劫。恆河沙到底有多少?數之多!譬喻大海之水無窮之量,不只是沙多;大海水也這樣多,沒辦法去量,到底這些水有多少?總是我們要很用心,佛陀用很多譬喻,莫非就是要讓我們很會重視「法」,我們要會尊重法在我們身邊沒有很遠,時時應用隨手可得,只是煩惱無明在心中,煩惱不斷覆蔽在我們內心,該要利益人群,舉手之勞我們不肯做,類似這種也很多。所以我們要常常要自我警惕,人人都有「初發心」的時候;要說的話,我願意!我就是要追求能利益人群,所以在這樣的環境,這樣的人群我歡喜,就像這樣的初發心!
「初發大心,菩薩於無邊大劫海中」,菩薩好像在無邊大劫海中,很長的時間,又如在「沙漠的塵劫」,不只是在大海,無法去計量的水,又好像在沙漠中,就像恆河或是沙漠的沙,這樣一顆一顆去算,每一顆就是一劫;就像海水一滴一滴算,每一滴就是一劫,這樣長久的時間來譬喻,菩薩發大心就是要像這樣。「盡未來際,盡虛空遍法界,若在做晚課有時候會唸到,我們既然『發弘誓願』,就是要『盡虛空遍法界』,何況說時間如何長我們不害怕,『法』每天都在我們身邊,我們每天都做得很歡喜,不用怕時間多長,只要『如法修行』在人群中,『遊戲人間』,我們會做得甘願,會做得歡喜,我們怎會怕修行時間長,從初發心開始,就抱持這樣的心,『做就對了!』甘願做,歡喜接受!這樣道心怎會退?不應該退,只要我們有這念心,不管時間多長。」
「為眾生故,求菩提道」,就像醫生為了病人所以他要去學醫當醫生,同樣的道理,我們要學菩薩就是為了救度眾生,所以我們為度眾生,我們願意這樣求佛道。為眾生故求菩提道,「如是述說菩薩願力」,這就是在譬喻菩薩心願,從初發心,一直到最後這願力都不退,這叫做「窮劫所不能盡」,要講到這些法都清楚,用盡了無量數劫的時間來說,還是說不盡,不過「我們若肯發心,當下就是」,所以昨天會說,時間雖然長遠,但是瞬間三世,就是讓大家知道時間在我們周圍,「即時把握都是時間」,我們應該要知道,時間該如何應用,因凡夫時間很無常,但若是菩薩的時間,隨時都可以利益人群。下面說
經文簡釋:
「如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。」修持如是經,長劫守之如初念,根利機熟,如是等人一聞此經,則能信解,汝當為說,妙法華經。
修持如是經,「經」經過了「劫」,守之如初念,我們雖然經過很長的劫,時間經過很久,但是我們要守住如初這念。「根利機熟」,我們不斷鍛鍊,自然根機就會很利,很敏銳,看到什麼事情,見事會理,看到這東西就知道,這東西是真空?真空中有妙有道理存在,這「利根」;很敏銳,很快就可以理解,所以說根利機熟,很快因緣成熟。「如是等人,一聞此經,則能信解」,像這樣的人,聽到這樣的經典、這樣的微妙,很難得、很不可思議,去體會經的道理。我們如果可以常常守護在初念,自然「根機就能鍛鍊成利根」,自然聽到「經」,一聞千悟,一聽到,就覺這事情,好像沒多久前(聽過),很快就體悟,我們要時時在人群中體悟,現在來聽經,就能一聞千悟。所以如是等人,一聞此經,則能信解;自然他就會相信、會瞭解,汝當為說,妙法華經。
各位!經典雖然是這樣深,但如果有心就不困難,一點都不深,因為它在我們日常生活中。《法華經》開頭《序品》就已經將很美的境界,呈現在我們面前,佛陀開始先說《無量義經》,我們大家也聽了,瞭解《無量義經》完全利益人群,救濟一切眾生,「苦既拔已、復為說法」,這愛的力量,而且「經」說完了,後面佛陀要再跟我們解釋清楚,「三藏十二分教」都在其中,所以我們應該要很清楚,佛法雖然「法妙難思議」,只要「有信為立道功德」,我們信心提起,要入大菩提道不困難,只是我們時時「復用」;反反覆覆看到這件事情,就想到早上聽的法,這樣不斷反覆,深耕細思,應該法不困難。還有這樣的簡單「止惡行善」,光是在我們「身口意」這樣而已,這樣真有困難嗎?所以「信解破邪私見」,將它破掉,無明惑完全去盡,我們不就有如來清淨本性,所以無不都是要我們時時多用心!
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720._覺性慧海根深道堅.pdf | |
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惟智薰法香心得20210405-靜思妙蓮華720集.pdf | |
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20210405靜思晨語個人聞法筆記
關鍵詞
有益的草,挖起來將它埋在土里會變成肥料;不好的草,就要連根將它拔起,這樣才不會還在土地裡長雜草。若是不好的念頭,放在心裡就會做壞事。
聞法筆記
佛陀覺性慧海廣無邊際。覺性人人本具。凡夫人在台灣,一念間,就想到非洲去了。最貧窮的地方,有多少膚色不同的苦難人;轉個念,到歐洲去了。景色美,建築物豪華,很有文化,很古典。光是這樣轉一個念,我們的這個覺性就到哪個去了,我們就隨著這個境界,這樣去想象那個地方。
佛陀透過真如本性,這個「覺」,讓我們知道,天地之間,地球這麼遼闊,因緣果報,依這個因與緣,生在那裡。所生的地方不同,苦樂不同,這是「依報」。佛陀為我們,分析很多很多因緣,這就是覺者,已經覺悟的人,能夠和我們分享很多的法,這就是慧海。
「告舍利弗:我說是相,求佛道者,窮劫不盡,如是等人,即能信解,汝當為說,妙法華經。」
學佛前,什麼錯事都做,學佛之後,我們要敬法,要守規戒。學佛要學做好人。做好人,不離十種出世善人之法。善,就是「順理之義」,能夠順著這人倫道理,這都叫做善法。十種善法,都是止惡行善。
第一、不殺生,止殺還要放生。
第二、不偷盜:止盜還要行佈施之善。
第三、不邪淫:止淫,當行清淨梵行之善。
第四、不妄語:止妄語,行實語之善。
第五、不兩舌:不向兩邊說是談非,令他鬥諍,要說和合利益之語。
第六、不惡口:不發麤獷惡言,當行柔和軟語之善。
第七、不綺語:綺語是莊飾華麗之言,而心不真誠。應該質直正言,但也要柔和雅語。說話就像拿著一根棍子,明明竪著可以進門,非要橫著進,結果卡在門口進不去。
第八、不貪欲:止貪當行清淨梵行之善。
第九、不瞋恚:止瞋恚,當行慈忍之善。
第十、不邪見(痴):止邪見,當行正信正見之善。
這身、口、意三業,都在日常生活中。我們要提高警覺,轉十惡為十善。要不然,「時空漫長瞬息三世」,就是在一念間,時間過得很快,瞬息就這樣過去了,所以我們要用心「止」與「行」。
福建 李湛 無限感恩
關鍵詞
有益的草,挖起來將它埋在土里會變成肥料;不好的草,就要連根將它拔起,這樣才不會還在土地裡長雜草。若是不好的念頭,放在心裡就會做壞事。
聞法筆記
佛陀覺性慧海廣無邊際。覺性人人本具。凡夫人在台灣,一念間,就想到非洲去了。最貧窮的地方,有多少膚色不同的苦難人;轉個念,到歐洲去了。景色美,建築物豪華,很有文化,很古典。光是這樣轉一個念,我們的這個覺性就到哪個去了,我們就隨著這個境界,這樣去想象那個地方。
佛陀透過真如本性,這個「覺」,讓我們知道,天地之間,地球這麼遼闊,因緣果報,依這個因與緣,生在那裡。所生的地方不同,苦樂不同,這是「依報」。佛陀為我們,分析很多很多因緣,這就是覺者,已經覺悟的人,能夠和我們分享很多的法,這就是慧海。
「告舍利弗:我說是相,求佛道者,窮劫不盡,如是等人,即能信解,汝當為說,妙法華經。」
學佛前,什麼錯事都做,學佛之後,我們要敬法,要守規戒。學佛要學做好人。做好人,不離十種出世善人之法。善,就是「順理之義」,能夠順著這人倫道理,這都叫做善法。十種善法,都是止惡行善。
第一、不殺生,止殺還要放生。
第二、不偷盜:止盜還要行佈施之善。
第三、不邪淫:止淫,當行清淨梵行之善。
第四、不妄語:止妄語,行實語之善。
第五、不兩舌:不向兩邊說是談非,令他鬥諍,要說和合利益之語。
第六、不惡口:不發麤獷惡言,當行柔和軟語之善。
第七、不綺語:綺語是莊飾華麗之言,而心不真誠。應該質直正言,但也要柔和雅語。說話就像拿著一根棍子,明明竪著可以進門,非要橫著進,結果卡在門口進不去。
第八、不貪欲:止貪當行清淨梵行之善。
第九、不瞋恚:止瞋恚,當行慈忍之善。
第十、不邪見(痴):止邪見,當行正信正見之善。
這身、口、意三業,都在日常生活中。我們要提高警覺,轉十惡為十善。要不然,「時空漫長瞬息三世」,就是在一念間,時間過得很快,瞬息就這樣過去了,所以我們要用心「止」與「行」。
福建 李湛 無限感恩
20140804晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!)
覺性慧海法無邊際
時空漫長瞬息三世
菩提覺道守護一念
信解如初根深道堅
常常跟大家這樣說,「覺性慧海,法無邊際」,這句話好像怎樣都很難體會,確實覺性慧海人人本具,只是凡夫反覆所想的事情很多,就是凡夫心在想,一下子在台灣,起一念心,就想到非洲最貧窮的地方,有很多人膚色不同,苦難人也多。轉一個念到歐洲,歐洲景色美,建築物豪華,很有文化、很古典,光是這樣轉一個念,我在這裡跟大家說,非洲最貧窮,大家的腦中應該就會想到,是啊!那裡的人住的地方,真的很貧窮。轉一個念而已,這麼遠的境界,馬上就可會合,那裡的人皮膚顏色和我們不同,很多面孔(就會浮現)在我們面前。若跟你們說,歐洲、美洲、澳洲等等,你們就這樣轉過去,那是富有文明的國家,膚色不同、臉孔不同。我們心念轉變是不是很快?想到哪裡去,覺性就到哪裡去;凡夫隨著境界,隨著聲音,只這樣跟我們說一下,就隨著境界想像那個地方,這都是我們人人本具,凡夫只是用印象連結過去而已。如果是真如本性,透過了真如本性這個覺,我們會知道,天地之間地球這麼遼闊,所生的地方不同,苦樂不同,我們講過了「依報」,他們的依報生在那裡?「因緣果報」,他的因跟緣生在哪裡?生在貧窮苦難的地方,生在人禍頻傳的地方,生在文明富有國家平安的地方,這都是因緣果報!
佛陀這樣跟我們說,分析很多很多因緣,這就是覺者,已經覺悟的人,能夠跟我們分享很多法,這就是慧海,他的智慧闊如大海無邊際。所以法就是道理,慧海就是大空間一切的法,因緣果報觀會合實在很多,時空;很漫長的時間,空間很大,宇宙天體的空間實在是很大。那時間呢?跟空間一樣無始無終;「時」叫做「劫波,長時間」,這麼恆常的時間,跟這空間是一樣的,漫長;很長的時間。在凡夫卻是「瞬息三世」,這個時候的瞬間;過去、現在、未來,我們在瞬間就有過去、現在、未來。如跟你們說話,每一個字已經「過去」了,但是講的那時是「現在」,不過現在(之前的)瞬間又是未來。我們每一天八萬六千四百秒中,「秒秒不斷『過去』,秒秒就是『現在』,秒秒也都是『未來』」。看看長時間是這樣的長,「劫波;就是無量數劫」,但我們的生活,都是在瞬息間,過去、現在、未來,講都來不及呀!過去、現在、未來的快速,雖然是這樣快速的時間,最近我們的體會應該很多,在瞬間發生那麼多無常、苦難在人間。這實在是佛陀的智慧,他的「覺性慧海」,二千多年前,已經這樣跟我們說,法隨著時空漫長,在瞬息間不斷過去。二千多年來我們仍可以體會佛陀在那個時代,為什麼有辦法體會這麼多,講出了與我們現代周圍環境很切身,我們看得到、聽得到、做的到這麼多法,時間、人間全部都離不開法。所以「菩提覺道,守護一念」,我們如果要有跟佛一樣的智慧,既然接觸了菩提道,方向一定要對準菩提覺道,菩提覺道在我們內心,大菩提道直,就是一條路,一心一志自度度人,能夠體會到很多的法。
剛剛看到一段(文章),我們在豐原有一個林學辰小菩薩,今年才十一歲,從三歲開始,跟著媽媽到書軒,從那時開始,就一直要去書軒,跟那些大姊姊、師姑師伯打成一片!從三歲的時候,那怕去幼稚園,下課也要去,那怕現在在讀小學也是一樣,星期六、星期日或是有假期;暑假、寒假,他就是要到豐原書軒、在那裡可以體會很多,大人說的話他聽進去,大姊姊跟他分享因緣果報,他很清楚,他能從書軒看過的小故事,聽過的話,跟同學分享因緣果報,同學有一些小脾氣,他會去輔導。學辰很特殊,媽媽跑其它道場,但他就是不要,甚至媽媽就跟他說:你有分別心。他說:我不是分別心,因為書軒是適合我的道場。(真的好像大人!)如果去其它道場,在那裡坐禪,要有很多次小悟,打坐要很多很多次小悟,才能夠瞭解佛法道理,但在靜思(書軒)我可以每天瞭解道理。他跟媽媽分享,有一回聽到師公這樣講,一群師伯回精舍出坡,師公說這叫做「小佛七」,而且師伯跟師公分享,就說有益的草挖起來埋在土裡,可變成肥料,若是壞的草,就要連根拔起,才不會在土地長雜草。我聽到,也自己感覺到,好的草放在地上可以當肥料,壞的念頭在心中,會做壞事;他這樣跟媽媽分享。甚至我在書軒,每做一件利益他人的事,這叫做菩薩;看到別人好的要及時去學,我在這裡學很多,若看到很有師姑師伯,話一次又一次「較雜念」(台語),我就要警愓,不能批評人家不對。
孩子從三歲到現在十一歲,道心堅定,甚至這次去台中(行腳)的時候,青兒就去把台中豐原的小志工帶到台中,聽他們說薰法香心得,學辰拿一本很大的本子,裡面寫的密密麻麻,字寫得很工整,其中還有插圖,很有(自己的)構想。他還要讓師公隨堂考,但其實很忙,只能拿來掀開看一下。這小朋友很不容易,這樣小;從三歲到十一歲已八年了,在這八年中薰習,守護一念,媽媽愛跑道場,他都不願意,媽媽說他分別心,他說這不是分別心,這是他學佛的道場。甚至那一次來,他就說,本來在想如果到其它道場他可以出家,但現在他可以做清修士。他在書軒可以學到很多,將來長大可以為人群、為社會即時付出,這不就是「菩提覺道,守護一念」,孩子這麼小都有辦法,我們呢?
「信解如初,根深道堅」,我們有辦法嗎?「信解如初,開始發心的時候,那念心還在嗎?我們那時想要精進,那時抱持的願力,現在還在嗎?」我們自己要檢討,如果還在,根深道堅呀!孩子做得到,我們大人做得到嗎?時間在過這麼快,時空雖然漫長,那是無量數,我們不知道過了多久...無法算計的生命,在六道中輪迴,不知道輪迴多久?在這漫長的時空,我們的生活,卻在瞬息的時間中,過去、現在、未來,我到底過了多少三世?我們人人都一樣,凡夫呀!可以雜念的念頭很多,同樣轉一個念,遍虛空法界全都可以去,全球可以走透透。佛陀覺性;覺悟天地萬物真理,到底人間苦難如何起?因緣果報呀!這就是我們要學習。凡夫的無明,每天對著境界收不回來,佛是守護一心一志,他有與天體萬物會合在一起的覺性慧海。所以我們凡夫跟佛,只是差別在這裡,想到凡夫可以一念間走這麼遠,我們就可證明,我們真如本性,那就是覺性全部都還在,所以我們要用心,轉凡夫為菩薩,這也不困難。前面的文這樣說:
經文:「如人至心,求佛舍利,如是求經,得已頂受,其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說。」
學佛一定要「至心」,所以「如人至心,求佛舍利」;昨天說過「舍利」,大家應該清楚,有法的地方,就是佛「法身」存在的地方,「佛陀雖說已圓寂,佛法昌盛的地方,就是佛的法身還存在」,這叫做佛智慧,佛的舍利、佛的智慧還存在。「如是求經,得已頂受」,用這樣的心,有法的地方,我們就要趕緊去求。孔夫子這樣說,「擇不處仁,焉得智」,我們選擇的地方,若不知選擇「仁德」很昌盛的地方,這樣是沒智慧的人。我們要學佛,也要選擇佛法很昌盛的道場,「這裡」就是我們要選擇修行的地方。所以「如是求經」,用這樣的智慧來求,「得已頂受」,既然求得的地方,我們要好好接受,就像那位小菩薩,他所選擇的,這樣堅定的心,因為他說「那地方就是他的道場」。「得已頂受,其人不復,志求餘經」,媽媽愛跑道場,說他分別心,他說「我不是分別心,這是我的道場」,這就是「其人不復,志求餘經」,我就是堅定在這個地方,就是不會想去其它(道場)。「亦未曾念,外道典籍」,也不想去求其它的法,就是一心一志,「如是之人,乃可為說」,我們知道要一心一志,才有辦法得到大乘微妙法。
經文:「告舍利弗,我說是相,求佛道者,窮劫不盡,如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。」
經文簡釋:
「告舍利弗,我說是相」;提醒敬法守慎,教戒故告舍利弗我說是相:即上來所說十種出世善人之相。
《十種》出世善人法:善即順理之義,謂行此十法,皆順理之善法。
《有二種:一者止,二者行。》
止:則止息己惡,不惱於他。
行:則修行勝德,利安一切。
佛陀再次提醒大家,所以叫「舍利弗呀!我說是相」,三藏十二部經,在這四十多年來,隨眾生的根機,這樣一直說過來,所以這全部都是佛陀所說的「性相法」,這法性、法相都包含在三藏十二部經中,這是提醒人人聽經、聽法,要用「敬法」,要守規戒,要「守慎」;我們要很謹慎,過去凡夫的時候,說不定我們什麼都不知錯,所以錯誤的事情什麼都做,現在學佛之後,要「敬法,要守規戒,要很謹慎」,所以說「告舍利弗,我說是相」,就是佛陀講法華經之前,所說的法很多,這麼多法中沒離開「十種出世善人之相」,都在教導眾生,沒離開出世善人法,即要怎樣做一個「好人」,這很重要,你要成佛,無法做好人,如何能成佛呢?十種出世善人的法,「善就是順理之義」,能夠順著人倫道理,這都叫做善法;「謂行此十法,皆順理之善法。」若能順著這十種的法,所有道理就都會順,做人順理就是善人。這樣善的人有兩種,「一者止、二者行。」
第一是止:止是止什麼?則「止息己惡,不惱於他。」記得嗎?戒是防非止惡;止就是戒,防非止惡。我們修行一定要「守持戒法」,學佛的人若不會守持戒法,讓你聽再多的法,同樣也會漏失,一方面聽善法、一方面造惡業,這樣要怎麼辦呢?所以學佛一定要守戒,守戒就是防非止惡,預防不對的事不要接近我們,若「心起一惡念要趕緊停止,不要去造作,所以叫做『止』,就是『止息』不只是停止,還要熄滅了我們的心念,」所以「息己惡」,自己已生的惡要趕緊止息,這樣才不會去傷害擾亂別人;
第二就是「行」,就是修行,我們要趕緊修行,既然止了惡,要很精進去行善。「勝德就是殊勝的德行」,我們一定要把握殊勝的因緣,做好應該做的事情,「內能自修、外能行善」,這樣才能「利安一切」,利己利人,安自己,也能安人群,就是有這兩種,而這兩種要如何可以保持十善?
《所謂十善者》
一、不殺生:即是止殺之意,既不殺已,當行放生之善。
二、不偷盜:即是止盜之意,既不盜已,當行布施之善。
三、不邪淫:即是止淫之善,既不邪淫,當行清凈梵行之善。
四、不妄語:不妄語者,不起虛言,即是止妄語之善,行實語之善。
五、不兩舌:不向兩邊說是談非,令他鬥諍,即是止兩舌之意,當行和合利益之善。
六、不惡口:謂不發麤獷惡言,即是止惡口之善,當行柔和軟語之善。
七、不綺語:謂不莊飾華麗之言,既不綺語,當行質直正言之善。
八、不貪欲:即是止貪之善,既不貪欲,當行清淨梵行之善。
九、不瞋恚:即是止瞋之善,既不瞋恚,當行慈忍之善。
十、不邪見:即是止邪見之善,既不邪見,當行正信正見之善。
「第一是不殺生」,就是十善業。不殺生就是「止殺」,所以一直提倡人人茹素,現在要愛護地球,要好好淨化人心,那就要從「身業」開始,殺是這身體去造作,要「止殺的意思,既不殺已當行放生之善」;我們不傷去害生靈,看到生靈應該要放生。過去常常說「放生」,其實放生就是讓動物能平安。他們的生活有他們的世界,不是故意說,我初一、十五要放生,叫抓魚的人去抓五十公斤,魚離水就像人隔絕空氣一樣,苦不堪!魚有魚族,從這個地方抓起來,等於讓牠的魚族分離,就像現在哪個國家有人禍災難,造成很多人離鄉背井,離開他的群族,跟這樣道理一樣,為了我們要放生,叫人去抓魚,牠們本來生活好好的,就去抓,讓牠們的族群分離,再換到其它地方,讓牠隔離了水,(不斷)掙札,魚也擠來擠去,(這過程)不知道死了多少?還要做儀式,並在大太陽下曬,再從很高的地方倒下去,一些魚早就「翻白肚」(往生)了,這樣是真放生嗎?不對!絕對不要這樣做,「放生應該是護生」,我們要保護所有生靈,讓牠們生活環境平安,這才是真正不殺生的道理。
「第二是不偷盜」,也是身體所造之業,就是「止盜之意」;有的人會去偷、去搶,去劫,好好的生活不去做,不隨我們的本分去賺錢,有的人會去做這種劫,或是偷或是盜,這千萬不可,這是止盜之意,要停止下來,這也叫做善,「既不盜已,當行布施之善」,不只是不倫盜,不去貪別人還要「布施」。
「第三就是不邪淫」,這也是身體,我們人欲身、欲念,男女的欲造成很多社會問題,古代的人說,有的國王「不愛江山愛美人」,不顧一個國家,為了一個女人,顛倒人生,人就是這樣。男女淫欲也造很多惡,所以要止,止淫也是一個善,「既不邪淫,當行清淨梵行」,我們要保持心的清淨,這可以讓社會很平安,上面是「身三;殺、盜、淫」,惡的都要即時停止,善的我們身體力行,這是身的三善業;止掉了惡,就是行善。
「第四是不妄語」,(以下)開始就是口業,「不妄語者不起虛言,即是止妄語之善」,我們不說謊話,講話要老實說話,「妄語讓我們失了人格」,講話要講真實語,行實語之善,不要無中生有,產生很多是非,這是不對的,所以我們必定要身體力行,行實語之善。
「第五是不兩舌」;不兩舌就是「不學話」(台語);東家長、西家短,向這邊說那邊的壞話,向那邊說這邊壞話,讓他們互相爭鬥,這種談是說非,作弄了人家感情,離間了人家的友誼,完全是不對的事情。「令他鬥諍」;世間小的是人與人,互相鬥諍,明明是一件好事大家去做就好,為什麼同樣做好事,你就排斥我、我排斥你,何必呢?要彼此感恩,常常說好事大家做,所以我們日日要「感恩、尊重、愛」,但是凡夫就是這樣,「嫉妒別人做得比我好」,同樣好的事我這樣做,我要讓別人說,我做的比他好,若他比我做的好,我就排斥,這樣不對!或者是讓人與人之間去爭、去鬥;「小的事情是在人群中搬弄是非,大的事情是在社會散播謠言,再更大的事就是讓國家家破人亡」,這都是惡業所造成,若有這樣要趕緊停止,「當行和合利益之善」;要勸人合,不要勸人離,不要作弄人。
「第六是不惡口」,就是不發麤獷惡言,講話要有氣質一點,不要講很麤的話,說話要很優雅,粗獷的話口不擇言,講出去的話很粗,如開口罵人。問說:你為什麼常常要罵人?我沒有惡意,這是我的口氣,這樣對還是不對?靜思語不是這樣說:「脾氣嘴巴不好,心地再好也不能算是好人。」所以我們不要惡口,要「行柔和軟語之善」,要用真實語,勸人和的話,用柔和語言,優雅來跟人家說話,說話也是一種藝術,所以要用心。
「第七是不綺語」,講好話,柔和善順不是很好嗎?「綺語」是一種裝飾,內心沒有誠意,但是人前講好話,後面卻是在罵我,這種人不是沒有,所以這種「綺語是裝飾起來華麗的話」,聽起來好像是真的。過去很多國王為什麼會「昏君無道」,就是因為聽佞臣的話,那些佞臣就是只說好聽的話,隱瞞了國家的實相,在皇帝面前所講都很好聽,所以讓一國之主,迷了真實的民情,無法去施行,卻暴力對待人民,過去故事很多,都是這種壞事都隱瞞,講很多好聽的話,這都不對,真實話、真實講,不要去裝飾一些很好聽的話。幾天前也講過,「損友和益友」,我們要親近善友,善友就是有益我們,我們若有哪裡不對,他會循循善導,會引導我們向對的路走,若是壞的朋友,就只想在我們身上得到利益,就會對我們講很多裝飾的話,不是真實語,這對我們有損害,讓我們走錯路,做不對的事情,這叫做綺語。
學佛要不綺語,不說裝飾華麗之言,沒有的事情,講的像真的一樣,講得很好聽,不是這樣!「既不綺語,當行質直正言之善」,我們要很質直,事情、事項就是這樣,我真實說出,絕對沒有惡意。「這事這樣發生,真實是這樣,要怎樣補救,要怎樣做得對,這叫做『質直語』;很優質的語言、真實的話,這是很正的語言。」不是說我就「直言直講」,沒有一點用心,有時候「講直語」也會傷到人,要講「真實語」,不是只說直話。如要拿一根棍子進門,門就這樣寬,你的棍子比門寬,你偏偏要拿橫的進去,這樣也不對!同樣是這棍子,要讓它進去,同樣的門,我們改拿直的,這樣就能進去了,這就是要能「善順」。語言是質直,但我們不要綺語,要柔和善順。
「第八是不貪欲」,那就是沒有貪欲、沒有貪念,就是止貪之善。我們若起貪欲之心,要趕緊即時止下來,要趕緊止貪,這也是善,這就是沒貪欲;「既無貪欲,當行清淨梵行之善。」
「第九是不瞋恚」,我們沒瞋恚,即是止瞋之善,我們若要發脾氣趕緊停止下來,停止瞋的善,要當行慈忍之善,人與人之間難免聽到很多不如意的話,我們應該要忍、要停止。
「第十是不邪見」,見解要正確,既不邪見,當行正信正見之善。
這都是我們平時的身口意業,身有三:「不殺生、不偷盜、不邪淫」;口有四:「不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口」,意有三:「貪、瞋、痴」,這身口意三業,我們可轉十惡為十善,所以我們「止跟行」在這身口意,日常生活中真的要好好提高警覺,因為時間雖然是很漫長,但是時間也是「瞬間三世」,在這個瞬間,說不定我們十惡同時升起,惡的要趕緊停止;我們行善要即時,「時空漫長,瞬息三世」就是在一念間。時間過得很快,瞬息間就這樣過去,所以我們要時時多用心!
覺性慧海法無邊際
時空漫長瞬息三世
菩提覺道守護一念
信解如初根深道堅
常常跟大家這樣說,「覺性慧海,法無邊際」,這句話好像怎樣都很難體會,確實覺性慧海人人本具,只是凡夫反覆所想的事情很多,就是凡夫心在想,一下子在台灣,起一念心,就想到非洲最貧窮的地方,有很多人膚色不同,苦難人也多。轉一個念到歐洲,歐洲景色美,建築物豪華,很有文化、很古典,光是這樣轉一個念,我在這裡跟大家說,非洲最貧窮,大家的腦中應該就會想到,是啊!那裡的人住的地方,真的很貧窮。轉一個念而已,這麼遠的境界,馬上就可會合,那裡的人皮膚顏色和我們不同,很多面孔(就會浮現)在我們面前。若跟你們說,歐洲、美洲、澳洲等等,你們就這樣轉過去,那是富有文明的國家,膚色不同、臉孔不同。我們心念轉變是不是很快?想到哪裡去,覺性就到哪裡去;凡夫隨著境界,隨著聲音,只這樣跟我們說一下,就隨著境界想像那個地方,這都是我們人人本具,凡夫只是用印象連結過去而已。如果是真如本性,透過了真如本性這個覺,我們會知道,天地之間地球這麼遼闊,所生的地方不同,苦樂不同,我們講過了「依報」,他們的依報生在那裡?「因緣果報」,他的因跟緣生在哪裡?生在貧窮苦難的地方,生在人禍頻傳的地方,生在文明富有國家平安的地方,這都是因緣果報!
佛陀這樣跟我們說,分析很多很多因緣,這就是覺者,已經覺悟的人,能夠跟我們分享很多法,這就是慧海,他的智慧闊如大海無邊際。所以法就是道理,慧海就是大空間一切的法,因緣果報觀會合實在很多,時空;很漫長的時間,空間很大,宇宙天體的空間實在是很大。那時間呢?跟空間一樣無始無終;「時」叫做「劫波,長時間」,這麼恆常的時間,跟這空間是一樣的,漫長;很長的時間。在凡夫卻是「瞬息三世」,這個時候的瞬間;過去、現在、未來,我們在瞬間就有過去、現在、未來。如跟你們說話,每一個字已經「過去」了,但是講的那時是「現在」,不過現在(之前的)瞬間又是未來。我們每一天八萬六千四百秒中,「秒秒不斷『過去』,秒秒就是『現在』,秒秒也都是『未來』」。看看長時間是這樣的長,「劫波;就是無量數劫」,但我們的生活,都是在瞬息間,過去、現在、未來,講都來不及呀!過去、現在、未來的快速,雖然是這樣快速的時間,最近我們的體會應該很多,在瞬間發生那麼多無常、苦難在人間。這實在是佛陀的智慧,他的「覺性慧海」,二千多年前,已經這樣跟我們說,法隨著時空漫長,在瞬息間不斷過去。二千多年來我們仍可以體會佛陀在那個時代,為什麼有辦法體會這麼多,講出了與我們現代周圍環境很切身,我們看得到、聽得到、做的到這麼多法,時間、人間全部都離不開法。所以「菩提覺道,守護一念」,我們如果要有跟佛一樣的智慧,既然接觸了菩提道,方向一定要對準菩提覺道,菩提覺道在我們內心,大菩提道直,就是一條路,一心一志自度度人,能夠體會到很多的法。
剛剛看到一段(文章),我們在豐原有一個林學辰小菩薩,今年才十一歲,從三歲開始,跟著媽媽到書軒,從那時開始,就一直要去書軒,跟那些大姊姊、師姑師伯打成一片!從三歲的時候,那怕去幼稚園,下課也要去,那怕現在在讀小學也是一樣,星期六、星期日或是有假期;暑假、寒假,他就是要到豐原書軒、在那裡可以體會很多,大人說的話他聽進去,大姊姊跟他分享因緣果報,他很清楚,他能從書軒看過的小故事,聽過的話,跟同學分享因緣果報,同學有一些小脾氣,他會去輔導。學辰很特殊,媽媽跑其它道場,但他就是不要,甚至媽媽就跟他說:你有分別心。他說:我不是分別心,因為書軒是適合我的道場。(真的好像大人!)如果去其它道場,在那裡坐禪,要有很多次小悟,打坐要很多很多次小悟,才能夠瞭解佛法道理,但在靜思(書軒)我可以每天瞭解道理。他跟媽媽分享,有一回聽到師公這樣講,一群師伯回精舍出坡,師公說這叫做「小佛七」,而且師伯跟師公分享,就說有益的草挖起來埋在土裡,可變成肥料,若是壞的草,就要連根拔起,才不會在土地長雜草。我聽到,也自己感覺到,好的草放在地上可以當肥料,壞的念頭在心中,會做壞事;他這樣跟媽媽分享。甚至我在書軒,每做一件利益他人的事,這叫做菩薩;看到別人好的要及時去學,我在這裡學很多,若看到很有師姑師伯,話一次又一次「較雜念」(台語),我就要警愓,不能批評人家不對。
孩子從三歲到現在十一歲,道心堅定,甚至這次去台中(行腳)的時候,青兒就去把台中豐原的小志工帶到台中,聽他們說薰法香心得,學辰拿一本很大的本子,裡面寫的密密麻麻,字寫得很工整,其中還有插圖,很有(自己的)構想。他還要讓師公隨堂考,但其實很忙,只能拿來掀開看一下。這小朋友很不容易,這樣小;從三歲到十一歲已八年了,在這八年中薰習,守護一念,媽媽愛跑道場,他都不願意,媽媽說他分別心,他說這不是分別心,這是他學佛的道場。甚至那一次來,他就說,本來在想如果到其它道場他可以出家,但現在他可以做清修士。他在書軒可以學到很多,將來長大可以為人群、為社會即時付出,這不就是「菩提覺道,守護一念」,孩子這麼小都有辦法,我們呢?
「信解如初,根深道堅」,我們有辦法嗎?「信解如初,開始發心的時候,那念心還在嗎?我們那時想要精進,那時抱持的願力,現在還在嗎?」我們自己要檢討,如果還在,根深道堅呀!孩子做得到,我們大人做得到嗎?時間在過這麼快,時空雖然漫長,那是無量數,我們不知道過了多久...無法算計的生命,在六道中輪迴,不知道輪迴多久?在這漫長的時空,我們的生活,卻在瞬息的時間中,過去、現在、未來,我到底過了多少三世?我們人人都一樣,凡夫呀!可以雜念的念頭很多,同樣轉一個念,遍虛空法界全都可以去,全球可以走透透。佛陀覺性;覺悟天地萬物真理,到底人間苦難如何起?因緣果報呀!這就是我們要學習。凡夫的無明,每天對著境界收不回來,佛是守護一心一志,他有與天體萬物會合在一起的覺性慧海。所以我們凡夫跟佛,只是差別在這裡,想到凡夫可以一念間走這麼遠,我們就可證明,我們真如本性,那就是覺性全部都還在,所以我們要用心,轉凡夫為菩薩,這也不困難。前面的文這樣說:
經文:「如人至心,求佛舍利,如是求經,得已頂受,其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說。」
學佛一定要「至心」,所以「如人至心,求佛舍利」;昨天說過「舍利」,大家應該清楚,有法的地方,就是佛「法身」存在的地方,「佛陀雖說已圓寂,佛法昌盛的地方,就是佛的法身還存在」,這叫做佛智慧,佛的舍利、佛的智慧還存在。「如是求經,得已頂受」,用這樣的心,有法的地方,我們就要趕緊去求。孔夫子這樣說,「擇不處仁,焉得智」,我們選擇的地方,若不知選擇「仁德」很昌盛的地方,這樣是沒智慧的人。我們要學佛,也要選擇佛法很昌盛的道場,「這裡」就是我們要選擇修行的地方。所以「如是求經」,用這樣的智慧來求,「得已頂受」,既然求得的地方,我們要好好接受,就像那位小菩薩,他所選擇的,這樣堅定的心,因為他說「那地方就是他的道場」。「得已頂受,其人不復,志求餘經」,媽媽愛跑道場,說他分別心,他說「我不是分別心,這是我的道場」,這就是「其人不復,志求餘經」,我就是堅定在這個地方,就是不會想去其它(道場)。「亦未曾念,外道典籍」,也不想去求其它的法,就是一心一志,「如是之人,乃可為說」,我們知道要一心一志,才有辦法得到大乘微妙法。
經文:「告舍利弗,我說是相,求佛道者,窮劫不盡,如是等人,則能信解,汝當為說,妙法華經。」
經文簡釋:
「告舍利弗,我說是相」;提醒敬法守慎,教戒故告舍利弗我說是相:即上來所說十種出世善人之相。
《十種》出世善人法:善即順理之義,謂行此十法,皆順理之善法。
《有二種:一者止,二者行。》
止:則止息己惡,不惱於他。
行:則修行勝德,利安一切。
佛陀再次提醒大家,所以叫「舍利弗呀!我說是相」,三藏十二部經,在這四十多年來,隨眾生的根機,這樣一直說過來,所以這全部都是佛陀所說的「性相法」,這法性、法相都包含在三藏十二部經中,這是提醒人人聽經、聽法,要用「敬法」,要守規戒,要「守慎」;我們要很謹慎,過去凡夫的時候,說不定我們什麼都不知錯,所以錯誤的事情什麼都做,現在學佛之後,要「敬法,要守規戒,要很謹慎」,所以說「告舍利弗,我說是相」,就是佛陀講法華經之前,所說的法很多,這麼多法中沒離開「十種出世善人之相」,都在教導眾生,沒離開出世善人法,即要怎樣做一個「好人」,這很重要,你要成佛,無法做好人,如何能成佛呢?十種出世善人的法,「善就是順理之義」,能夠順著人倫道理,這都叫做善法;「謂行此十法,皆順理之善法。」若能順著這十種的法,所有道理就都會順,做人順理就是善人。這樣善的人有兩種,「一者止、二者行。」
第一是止:止是止什麼?則「止息己惡,不惱於他。」記得嗎?戒是防非止惡;止就是戒,防非止惡。我們修行一定要「守持戒法」,學佛的人若不會守持戒法,讓你聽再多的法,同樣也會漏失,一方面聽善法、一方面造惡業,這樣要怎麼辦呢?所以學佛一定要守戒,守戒就是防非止惡,預防不對的事不要接近我們,若「心起一惡念要趕緊停止,不要去造作,所以叫做『止』,就是『止息』不只是停止,還要熄滅了我們的心念,」所以「息己惡」,自己已生的惡要趕緊止息,這樣才不會去傷害擾亂別人;
第二就是「行」,就是修行,我們要趕緊修行,既然止了惡,要很精進去行善。「勝德就是殊勝的德行」,我們一定要把握殊勝的因緣,做好應該做的事情,「內能自修、外能行善」,這樣才能「利安一切」,利己利人,安自己,也能安人群,就是有這兩種,而這兩種要如何可以保持十善?
《所謂十善者》
一、不殺生:即是止殺之意,既不殺已,當行放生之善。
二、不偷盜:即是止盜之意,既不盜已,當行布施之善。
三、不邪淫:即是止淫之善,既不邪淫,當行清凈梵行之善。
四、不妄語:不妄語者,不起虛言,即是止妄語之善,行實語之善。
五、不兩舌:不向兩邊說是談非,令他鬥諍,即是止兩舌之意,當行和合利益之善。
六、不惡口:謂不發麤獷惡言,即是止惡口之善,當行柔和軟語之善。
七、不綺語:謂不莊飾華麗之言,既不綺語,當行質直正言之善。
八、不貪欲:即是止貪之善,既不貪欲,當行清淨梵行之善。
九、不瞋恚:即是止瞋之善,既不瞋恚,當行慈忍之善。
十、不邪見:即是止邪見之善,既不邪見,當行正信正見之善。
「第一是不殺生」,就是十善業。不殺生就是「止殺」,所以一直提倡人人茹素,現在要愛護地球,要好好淨化人心,那就要從「身業」開始,殺是這身體去造作,要「止殺的意思,既不殺已當行放生之善」;我們不傷去害生靈,看到生靈應該要放生。過去常常說「放生」,其實放生就是讓動物能平安。他們的生活有他們的世界,不是故意說,我初一、十五要放生,叫抓魚的人去抓五十公斤,魚離水就像人隔絕空氣一樣,苦不堪!魚有魚族,從這個地方抓起來,等於讓牠的魚族分離,就像現在哪個國家有人禍災難,造成很多人離鄉背井,離開他的群族,跟這樣道理一樣,為了我們要放生,叫人去抓魚,牠們本來生活好好的,就去抓,讓牠們的族群分離,再換到其它地方,讓牠隔離了水,(不斷)掙札,魚也擠來擠去,(這過程)不知道死了多少?還要做儀式,並在大太陽下曬,再從很高的地方倒下去,一些魚早就「翻白肚」(往生)了,這樣是真放生嗎?不對!絕對不要這樣做,「放生應該是護生」,我們要保護所有生靈,讓牠們生活環境平安,這才是真正不殺生的道理。
「第二是不偷盜」,也是身體所造之業,就是「止盜之意」;有的人會去偷、去搶,去劫,好好的生活不去做,不隨我們的本分去賺錢,有的人會去做這種劫,或是偷或是盜,這千萬不可,這是止盜之意,要停止下來,這也叫做善,「既不盜已,當行布施之善」,不只是不倫盜,不去貪別人還要「布施」。
「第三就是不邪淫」,這也是身體,我們人欲身、欲念,男女的欲造成很多社會問題,古代的人說,有的國王「不愛江山愛美人」,不顧一個國家,為了一個女人,顛倒人生,人就是這樣。男女淫欲也造很多惡,所以要止,止淫也是一個善,「既不邪淫,當行清淨梵行」,我們要保持心的清淨,這可以讓社會很平安,上面是「身三;殺、盜、淫」,惡的都要即時停止,善的我們身體力行,這是身的三善業;止掉了惡,就是行善。
「第四是不妄語」,(以下)開始就是口業,「不妄語者不起虛言,即是止妄語之善」,我們不說謊話,講話要老實說話,「妄語讓我們失了人格」,講話要講真實語,行實語之善,不要無中生有,產生很多是非,這是不對的,所以我們必定要身體力行,行實語之善。
「第五是不兩舌」;不兩舌就是「不學話」(台語);東家長、西家短,向這邊說那邊的壞話,向那邊說這邊壞話,讓他們互相爭鬥,這種談是說非,作弄了人家感情,離間了人家的友誼,完全是不對的事情。「令他鬥諍」;世間小的是人與人,互相鬥諍,明明是一件好事大家去做就好,為什麼同樣做好事,你就排斥我、我排斥你,何必呢?要彼此感恩,常常說好事大家做,所以我們日日要「感恩、尊重、愛」,但是凡夫就是這樣,「嫉妒別人做得比我好」,同樣好的事我這樣做,我要讓別人說,我做的比他好,若他比我做的好,我就排斥,這樣不對!或者是讓人與人之間去爭、去鬥;「小的事情是在人群中搬弄是非,大的事情是在社會散播謠言,再更大的事就是讓國家家破人亡」,這都是惡業所造成,若有這樣要趕緊停止,「當行和合利益之善」;要勸人合,不要勸人離,不要作弄人。
「第六是不惡口」,就是不發麤獷惡言,講話要有氣質一點,不要講很麤的話,說話要很優雅,粗獷的話口不擇言,講出去的話很粗,如開口罵人。問說:你為什麼常常要罵人?我沒有惡意,這是我的口氣,這樣對還是不對?靜思語不是這樣說:「脾氣嘴巴不好,心地再好也不能算是好人。」所以我們不要惡口,要「行柔和軟語之善」,要用真實語,勸人和的話,用柔和語言,優雅來跟人家說話,說話也是一種藝術,所以要用心。
「第七是不綺語」,講好話,柔和善順不是很好嗎?「綺語」是一種裝飾,內心沒有誠意,但是人前講好話,後面卻是在罵我,這種人不是沒有,所以這種「綺語是裝飾起來華麗的話」,聽起來好像是真的。過去很多國王為什麼會「昏君無道」,就是因為聽佞臣的話,那些佞臣就是只說好聽的話,隱瞞了國家的實相,在皇帝面前所講都很好聽,所以讓一國之主,迷了真實的民情,無法去施行,卻暴力對待人民,過去故事很多,都是這種壞事都隱瞞,講很多好聽的話,這都不對,真實話、真實講,不要去裝飾一些很好聽的話。幾天前也講過,「損友和益友」,我們要親近善友,善友就是有益我們,我們若有哪裡不對,他會循循善導,會引導我們向對的路走,若是壞的朋友,就只想在我們身上得到利益,就會對我們講很多裝飾的話,不是真實語,這對我們有損害,讓我們走錯路,做不對的事情,這叫做綺語。
學佛要不綺語,不說裝飾華麗之言,沒有的事情,講的像真的一樣,講得很好聽,不是這樣!「既不綺語,當行質直正言之善」,我們要很質直,事情、事項就是這樣,我真實說出,絕對沒有惡意。「這事這樣發生,真實是這樣,要怎樣補救,要怎樣做得對,這叫做『質直語』;很優質的語言、真實的話,這是很正的語言。」不是說我就「直言直講」,沒有一點用心,有時候「講直語」也會傷到人,要講「真實語」,不是只說直話。如要拿一根棍子進門,門就這樣寬,你的棍子比門寬,你偏偏要拿橫的進去,這樣也不對!同樣是這棍子,要讓它進去,同樣的門,我們改拿直的,這樣就能進去了,這就是要能「善順」。語言是質直,但我們不要綺語,要柔和善順。
「第八是不貪欲」,那就是沒有貪欲、沒有貪念,就是止貪之善。我們若起貪欲之心,要趕緊即時止下來,要趕緊止貪,這也是善,這就是沒貪欲;「既無貪欲,當行清淨梵行之善。」
「第九是不瞋恚」,我們沒瞋恚,即是止瞋之善,我們若要發脾氣趕緊停止下來,停止瞋的善,要當行慈忍之善,人與人之間難免聽到很多不如意的話,我們應該要忍、要停止。
「第十是不邪見」,見解要正確,既不邪見,當行正信正見之善。
這都是我們平時的身口意業,身有三:「不殺生、不偷盜、不邪淫」;口有四:「不妄語、不綺語、不兩舌、不惡口」,意有三:「貪、瞋、痴」,這身口意三業,我們可轉十惡為十善,所以我們「止跟行」在這身口意,日常生活中真的要好好提高警覺,因為時間雖然是很漫長,但是時間也是「瞬間三世」,在這個瞬間,說不定我們十惡同時升起,惡的要趕緊停止;我們行善要即時,「時空漫長,瞬息三世」就是在一念間。時間過得很快,瞬息間就這樣過去,所以我們要時時多用心!
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719._法身舍利如來中道.pdf | |
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惟智薰法香心得20210404-靜思妙蓮華719集.pdf | |
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薰法香心得札記(二○一四年八月三日星期日)
上人要解釋經文:「如人至心,求佛舍利,如是求經,得已領受,其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說」,其中的求佛舍利,不是佛骨舍利,而是法身舍利。
上人的偈頌如下:
佛法總稱大解脫道
不執空有入大乘道
法身舍利如來中道
實相之理不遷不變
短短四句,大大學問,因為佛陀的法身舍利就是佛法,佛法就是解脫道。解脫之道就是不執空也不執有的中道,也就是大乘道,也就是菩薩道。
這段文對於天天熏法香,天天聽聞上人開示的人而言,很容易理解。對於不用心,沒有聞法的人是很難理解的。我今天聽了非常的法喜,上人講了我們與法華經的因緣。也提到「法華經是佛法總稱,三藏十二部經都在法華經中包含;所以『佛法總稱大解脫道,不執空有入大乘道』」,講了很多妙法。
很奇妙的是昨天,我弟弟帶了一位學佛的朋友來請教學佛的問題,我發現,他是屬於執有的那一型,自己並不自知,昨天與他分享金剛經的「應無所住而生其心」等幾句經文,破有執。晚上,帶女兒去修理眼鏡,在等待時,聽到店內有兩位客人(老闆的朋友)在論說佛法,一位正是執空的那一類,而且是未證謂證,未得謂得的那一類。我才深刻體驗到,世上真的有這樣的人存在,而且就在我們的身邊。我們可以跟著上人學習佛法的正知正見,真是太有福報了,要好好珍惜。法入心,法入行,多用心。
(高明智感恩合十)
上人要解釋經文:「如人至心,求佛舍利,如是求經,得已領受,其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說」,其中的求佛舍利,不是佛骨舍利,而是法身舍利。
上人的偈頌如下:
佛法總稱大解脫道
不執空有入大乘道
法身舍利如來中道
實相之理不遷不變
短短四句,大大學問,因為佛陀的法身舍利就是佛法,佛法就是解脫道。解脫之道就是不執空也不執有的中道,也就是大乘道,也就是菩薩道。
這段文對於天天熏法香,天天聽聞上人開示的人而言,很容易理解。對於不用心,沒有聞法的人是很難理解的。我今天聽了非常的法喜,上人講了我們與法華經的因緣。也提到「法華經是佛法總稱,三藏十二部經都在法華經中包含;所以『佛法總稱大解脫道,不執空有入大乘道』」,講了很多妙法。
很奇妙的是昨天,我弟弟帶了一位學佛的朋友來請教學佛的問題,我發現,他是屬於執有的那一型,自己並不自知,昨天與他分享金剛經的「應無所住而生其心」等幾句經文,破有執。晚上,帶女兒去修理眼鏡,在等待時,聽到店內有兩位客人(老闆的朋友)在論說佛法,一位正是執空的那一類,而且是未證謂證,未得謂得的那一類。我才深刻體驗到,世上真的有這樣的人存在,而且就在我們的身邊。我們可以跟著上人學習佛法的正知正見,真是太有福報了,要好好珍惜。法入心,法入行,多用心。
(高明智感恩合十)
20140803晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!)
佛法總稱大解脫道
不執空有入大乘道
法身舍利如來中道
實相之理不遷不變
大家還要再用心,佛法總稱是大覺道,我們為什麼要學法?為什麼需要信教奉行。我們已經選擇佛法,這是我們的福,人身難得,佛法難聞,得了人身,遇到佛法,有因緣天天聽佛法,應該要珍惜這因緣。為什麼?因為佛法好好用心聽,體解、瞭解道的真理,不都是每天我們面對的人事物嗎?佛法一直跟我們提醒,「人間無常,國度危脆」。不就是常常提醒我們,人間如水沫泡影,如露亦如電,一直警惕我們,人生是短暫、是無常。不是常常跟我們說,苦、空無常,人人不斷造業,惡業累積,共業產生,苦難就偏多,大三災,小三災無不都在人間不斷產生,這在佛經中時時跟我們提醒,所以佛陀在法華經說了很多三藏十二分教,無不都是希望,我們聽法後入心;要深入,再深入,還要再深入,層層次次,就是希望我們要去掉執著,捨去無明。執著、無明捨去,才有辦法在法中再深入、再瞭解,你可通盤瞭解佛的教法,這就是大解脫道。佛法若能入心,一切無明煩惱去除,就如我們眼被布遮住,忽然間布被拿開,眼睛看到的境界,範圍就很大,不管是幾千公尺的高山,用眼睛看過去,前面的山這樣大與高,有多高?喜瑪拉雅山有八千多公尺,但用我們的眼睛看過去,就是一座大山。我們的眼睛才一點大,卻能看這樣高的山;再到海邊看,汪洋大海無邊際,人的眼睛才一點大,卻能看無邊際汪洋大海。同樣道理,我們的真如本性,難道不就是這樣?與我們的眼睛一樣,明朗時天地萬物入我們眼根,一切清楚分明。若因前面有障礙,或耳根有毛病,或者有東西遮蓋,外面的境界還在,只是我們自己受空間障礙,或受物質的障礙,或者是耳根衰敗等等的因緣問題,所以我們無法看清禁,真如本性被無明一層層障礙遮蓋,唯有我們自己用功,一層層無明打開、掀開除去,這不就是「大解脫道」,真正的大解脫道,令人讚歎的大解脫道。
如何才能大解脫?就是「不執空有」。我們若有了執著,心就會有病,佛陀不只跟我們說生老病死,其實佛陀說我們最重的病,就是「心的病、煩惱的病」,到底我們的心是如何?讓我們心很多壓迫感,自己招來很多無明煩惱的壓迫。其實若修行看得開一切,我們有什麼樣的良能,就要發揮良能,撥開了無明,良能才能發揮,「是日已過,命亦隨減」,我們要好好把握時間,若要說有病,日日也是一樣有病,想到是日已過,想到周圍大空間,現在五濁惡世,人心無法淨化,天下人間災禍顏傳,人的煩惱無明,還是這樣在消磨時間,還沒辦法體會,明明天地人間天天替我們在說法,佛陀說的法,在大「宇宙間」、大「空間」,大「人間」,天天都在現境,大空間的四大不調,地水火風在大空間中不斷發生。現在科技發達,災難讓人越來越怕,台灣在最近半個月間,接二連三的災難,颱風才剛過,就澎湖空難,接下來又是高雄的大氣爆,昨天又接到在昆山,一個工廠七點多開工,忽然間一聲氣爆,瞬間六十多人往生,二百多人受傷,很快就在臉書上就看到畫面,想看看人間無常,「是無常先到,還是明天先到?」常常說,「不用說到明天」,這一秒鐘或者是無常(一來),很短暫的時間所發生,你們可知每一次任何一地方所發生的事,無不是人間的悲慘(遭遇),有多少人身體受傷?(就算)這輩子生命能活下來,身體是否能完膚恢復?這種大氣爆的燙傷,慘不忍睹。昨天(慈濟人)一直在想辦法,要如何做關懷?空間、法規不同,儘管一大群台商,一大群慈濟人,盼能即時去幫助、膚慰、助念。大陸不是這麼簡單,有多少人離鄉背景,受傷後有誰能照顧?經過不斷的努力,已聽到有的地方,政府已經請慈濟人去哪一家醫院關心,患者被送到昆山、上海、蘇州的醫院,因為受傷的人太多,所以分散到很多家醫院,其中有幾家醫院,允許、希望慈濟人能進去幫助、膚慰。
這是有慈濟人的地方;能夠去接觸到的地方。大家同樣這樣在動員,這樣在用心,菩薩所緣,緣苦眾生。高雄事件昨天也是一樣,聽到台北、台中、大林三位院長帶副院長、護理師去支援,昨天下午視訊時,分享所見的景像,到當地所看,比想像中或是從畫面上看,還要嚴重與悲慘。賴院長就說,看到那場面,若這是發生在更早的時間,(後果)就不堪設想了。經過他的提起,是啊!若在上下班時間,這波大災難就不只這樣,因為他發生的時間是在半夜、凌晨,就造成二十多人往生,二百多人受傷,假如發生在上下班時間,又是會如何?常常說我們要「善解」,時間、空間,人與人之間,在這種無常的人生,我們要時時提高警覺;什麼樣的業,什麼樣的因緣牽引,在瞬間無常就發生,瞬間就會造成不知多長久的苦難,所以我們時時要有這分覺悟,不要再執著,執著在我們內心的無明,趕緊把無明打開,人生苦難偏多,哪怕我們今生平平安安過,還不知道來世?人生苦短,人生的時間很短,自然法則,到底生命有多長?是不是還有來世?捨此投彼,同樣還來這人間,來世!我們的來世同樣還在這空間中,這個空間越來越惡濁,越來生活的動態、生態,危機是越來越埋伏,越來越多,看看高雄這一次,地底下有多少民生必備生活的管道,電路在地底下,水道在地下,還有很多科學的氣體、石化的氣體,所有工廠所要用的化學管道,也都在地下。這麼多的管道都埋伏著的危機,這幾天常常聽到,北部某地區也聞到瓦斯味,大家就緊張了。未來的人間,是比現在的濁氣越重,故眾生的業就越重,「此身不向今生度,更待何生度此身」。所以我們不要執空有,我們要趕緊進直接入大乘道,不要執著在這小乘獨善其身。
「法身舍利,如來中道」,其實佛法是佛陀的法身,佛陀的智慧,佛陀所覺悟天地萬物的真理是永恆,我們若能好好利用,佛陀的教法就是要利益人群。所以「如來中道」,大乘法就是不偏,「不偏空,也不偏有」,我們瞭解一切皆空,如幻如化;瞭解一切「真空」,但是裡頭還有「妙有」存在,雖然如露亦如電,一切是幻化,但要知道,在幻化中就是有「真有」存在。就是電;電也有它真有的道理存在。是露;露也有水份的真體存在。所以說不論用何種譬喻,就是法!法就在中道,不要執空;一切都空,我何必修行!或「執有」,所以我很擔憂,有鬼有神,七月有什麼呀!這就是迷。我們「不執空、不著有」,其實人生來到世間,真實的佛法就是要讓我們解脫,解脫我們的無明,我們的無明能脫離,自然可以輕安自在,沒有什麼好執著。所以法身舍利,永恆在人間,這是「實相」的道理,常常說「真諦」無體無形,其實有法;法的實相,用種種方法譬喻,雖然是沒有,將它合成起來解釋給我們聽,我們就可以瞭解。
「實相道理,不遷不變」,這就是真理,真理就是如來的法身,法身舍利就是中道,中道就是不執空、不執有,直接入大乘法,自度度人,這就是佛法的總稱,佛法總稱就是要讓我們解脫。各位!我們要用心,學法在我們日常生活中,身有自然法則;生老病死。但是心,我們要顧好,讓他健康,心不能有無明煩惱,因為我們人人自稱為佛子,人人以佛的發心入我們心來,大家聞法要很用心!下面在說,昨天文這樣說
經文:「若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂受持,大乘經典,乃至不受,餘經一偈,如是之人,乃可為說」
「若有比丘,為一切智」;一切智大家該還記得,是佛智,是一切種智,他能通達三藏十二分教,四無礙智等等,這就是已經回歸到佛智,「四方求法」,昨天也講過了,四弘誓願、四無量心,我們應該要用很恭敬的心,「合掌頂受」,時時我們要用很恭敬的心,不斷求四諦法、十二因緣、六度等等,都是佛法真理。我們要一心一志「但樂受持,大乘經典,乃至不受,餘經一偈」;這就是我們的心要專,既入中道大乘法,我們已經要接近「法身舍利」,為什麼還要這樣迷?所以「乃至不受,餘經一偈,如是之人,乃可為說」,真的要接近真理,我們一定要一心一志。接下來再說:
經文:「如人至心,求佛舍利,如是求經,得已領受,其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說」
經文簡釋:
「如人至心,求佛舍利」;求佛舍利,指佛法身舍利。如本經後文說,有此經及受持讀誦處,即應起塔,此中已有佛的全身舍利。
「又佛所說之經卷,謂之法身舍利。」如來所說實相、中道之理,不改不變,性相常爾,故云法身舍利。
經中《法師品》曰:「經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利,所以者何?此中已有如來全身。」
這也就是說,「求佛舍利」,所指的是佛的「法身舍利」。我們大家會說,「舍利」是舍利弗嗎?不是!不是說一個人的名字。舍利是人往生火化之後,要去求取骨頭中能拿到什麼舍利?也不是!這裡要跟大家說的是『法身舍利』,就像我們這本經裡,《法師品》有一段經文,「受持讀誦處,即應起塔,此中已有佛的全身舍利。」只要你在這裡,有人願意在此地,不斷「虔誠讀誦、聽法、持法」等等,這個地方就已經有「佛的全身舍利存在」,有正法、佛法存在。
又說佛所說之「經卷」,謂之「法身舍利」,佛陀所說的經卷,經就是三藏十二部經,全合起來就是佛陀的法身舍利。我們前天說過,三藏十二部經,也可說三藏十二分教,完全合起來,就是佛陀全身舍利,就是佛的智慧完全在其中。「如來所說實相、中道之理」,永遠都不改變,不改不變,性相常常就是這樣,故云法身舍利。
請大家要很用心去體會,不是圓寂火化後那個才叫舍利,「真實的舍利,就是不生不滅,永恆的道理,佛陀說過(的法)就是佛陀的全身舍利」。所以在經中,《法師品》有這樣一段文,就是在法華經後面,有一品叫做法師品,這個經文中提到:「經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利,所以者何?此中已有如來全身。」用這段文來看,「法身舍利就是佛陀的精神、智慧」,全部集合在那個地方。精神智慧所講出來的覺性法海,真的是無量無數,適應人人的根機,任憑你怎樣取,只要用心能體解法,能瞭解一聞千悟,這就是把佛的智慧全部攝受,就是佛陀全身智慧,所以我們要用心,不是向外求。佛法昌盛的地方,講經、聽法、誦經、念佛等等,用最虔誠、無偏差、無雜念的心,那個地方,佛的全身舍利已在裡面,就是法的道場,就跟佛在世一樣。
經文簡釋:
「如是求經,得已領受」;如是專求法華經,得已頂戴受持,無有忘失;也不復願求小乘經論,更不會起念想閱讀研究外道典籍。
接下來講,「如是求經」,就是在法的道場中,要好好去求,「經」就是在道場中,聽了之後就是「得已頂受」,要很恭敬,無上正等正覺,我們要很用很恭敬的心,一定要受持。「如是專求法華經」,我們若是「要瞭解菩薩道、要瞭解佛陀真實本懷,要瞭解佛陀內心世界」,「法華經」就一定要聽。「得已頂受」;裡面的法我們全部都要接受,不能漏失,就是「無有忘失」。不復願求小乘經論,既然受持大乘法,就不要再換,走到小路去,在菩提大直道一直走就對了,不要再改回去行小乘法,在那裡論經、論法。要專心行在菩薩道上,更不要再起心動念,想再去研究其它外道,不要再起心動念,對「法華經絕對要一心信受」,絕對不要起疑心,再去看其它。(人生)時間有多久?人間苦短、人生無常,我們可以得到佛陀本懷,他用真心所得到的法,已經等四十幾年了,在這個機會很不容易因緣會合來講,所以我們要用全心來聽。
經文簡釋:
「其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍」;不論是初心或是久學,都應為說此經,使其能得佛慧故,此明遠離外道求佛菩提者。
「其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍」;就是要專心,不論是初發心,常常說我們要保持那念初發心,發心如初,永遠保持著當初你想修行、當初你想追求大乘法這念初心,必定要永久,要受持、要學,好好用心學。「都應為說此經」,像這樣一心一志在這路上,不斷受持學法,專心求法,像這樣的人可以為他說法,讓他可以更瞭解、體會佛的智慧,這是表明遠離外道。求菩提的人,不要再去外道,常常說五利使,就是我們見解一偏,「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」,見解一偏差就是外道,我們絕對要在中道、大乘道,要用心來聽聞受持,我們全心得佛的智慧,就不要偏到外道;哪怕是在外道聽到佛法,聽到法華經的道理,他起歡喜心即刻進來,也可以全心受教,也可以用心接近佛慧。
經文簡釋:
「如是之人,乃可為說」;能聽聞受持,思惟修如是妙法蓮華經,就能得佛授懸記,如是之人乃可為說。
「如是之人,乃可為說」,就是這樣的人,可以聽聞受持。「思惟修」就是心要定下來;就像這樣的人。「如是妙法蓮華經」,這樣的人若願意這樣受持,定下心來,就是在妙法蓮華經中,這樣就可以得到「佛懸記,就是佛授記」。恆遠劫,只要佛陀在世時,他就親口為我們授記,但是現在佛不在人間,我們也要用老實修行的心。人間苦短,我們過去生已有這因緣接受佛法,這輩子還有這因緣能夠在法華經會上,我們也是一直聽,盡心聽,我們可以瞭解,希望藉著這因緣再為我們鋪路,來生來世、生生世世,還可以再跟法華經有不斷綿長的因緣,一直到再有佛來世的時候,我們也同樣可以得到「授記」。我們從從前一直聽過來,一定要相信,佛陀在無量數劫生生世世,也同樣過去受到很多尊佛的授記,因為佛的讚歎肯定,他也是累生世不斷修行過來。所以我們也一樣,過去、現在有緣,來生來世跟妙法蓮華經,同樣要結下了這份緣。因這樣我們也可以生生世世在法華經中。
法華經是佛法總稱,三藏十二部經都在法華經中包含;所以「佛法總稱大解脫道,不執空有入大乘道」,我們如果可以好好在這本經中多用心,就可以跟「法身舍利如來中道」會合,實相的真諦,自古以來,千古不遷、不變,雖然是離開這麼久時間,一樣法仍在,一樣沒變動,只要心用心,佛法永遠住在我們的心,法身舍利道場就是這樣明淨,所以大家要時時多用心呀!
佛法總稱大解脫道
不執空有入大乘道
法身舍利如來中道
實相之理不遷不變
大家還要再用心,佛法總稱是大覺道,我們為什麼要學法?為什麼需要信教奉行。我們已經選擇佛法,這是我們的福,人身難得,佛法難聞,得了人身,遇到佛法,有因緣天天聽佛法,應該要珍惜這因緣。為什麼?因為佛法好好用心聽,體解、瞭解道的真理,不都是每天我們面對的人事物嗎?佛法一直跟我們提醒,「人間無常,國度危脆」。不就是常常提醒我們,人間如水沫泡影,如露亦如電,一直警惕我們,人生是短暫、是無常。不是常常跟我們說,苦、空無常,人人不斷造業,惡業累積,共業產生,苦難就偏多,大三災,小三災無不都在人間不斷產生,這在佛經中時時跟我們提醒,所以佛陀在法華經說了很多三藏十二分教,無不都是希望,我們聽法後入心;要深入,再深入,還要再深入,層層次次,就是希望我們要去掉執著,捨去無明。執著、無明捨去,才有辦法在法中再深入、再瞭解,你可通盤瞭解佛的教法,這就是大解脫道。佛法若能入心,一切無明煩惱去除,就如我們眼被布遮住,忽然間布被拿開,眼睛看到的境界,範圍就很大,不管是幾千公尺的高山,用眼睛看過去,前面的山這樣大與高,有多高?喜瑪拉雅山有八千多公尺,但用我們的眼睛看過去,就是一座大山。我們的眼睛才一點大,卻能看這樣高的山;再到海邊看,汪洋大海無邊際,人的眼睛才一點大,卻能看無邊際汪洋大海。同樣道理,我們的真如本性,難道不就是這樣?與我們的眼睛一樣,明朗時天地萬物入我們眼根,一切清楚分明。若因前面有障礙,或耳根有毛病,或者有東西遮蓋,外面的境界還在,只是我們自己受空間障礙,或受物質的障礙,或者是耳根衰敗等等的因緣問題,所以我們無法看清禁,真如本性被無明一層層障礙遮蓋,唯有我們自己用功,一層層無明打開、掀開除去,這不就是「大解脫道」,真正的大解脫道,令人讚歎的大解脫道。
如何才能大解脫?就是「不執空有」。我們若有了執著,心就會有病,佛陀不只跟我們說生老病死,其實佛陀說我們最重的病,就是「心的病、煩惱的病」,到底我們的心是如何?讓我們心很多壓迫感,自己招來很多無明煩惱的壓迫。其實若修行看得開一切,我們有什麼樣的良能,就要發揮良能,撥開了無明,良能才能發揮,「是日已過,命亦隨減」,我們要好好把握時間,若要說有病,日日也是一樣有病,想到是日已過,想到周圍大空間,現在五濁惡世,人心無法淨化,天下人間災禍顏傳,人的煩惱無明,還是這樣在消磨時間,還沒辦法體會,明明天地人間天天替我們在說法,佛陀說的法,在大「宇宙間」、大「空間」,大「人間」,天天都在現境,大空間的四大不調,地水火風在大空間中不斷發生。現在科技發達,災難讓人越來越怕,台灣在最近半個月間,接二連三的災難,颱風才剛過,就澎湖空難,接下來又是高雄的大氣爆,昨天又接到在昆山,一個工廠七點多開工,忽然間一聲氣爆,瞬間六十多人往生,二百多人受傷,很快就在臉書上就看到畫面,想看看人間無常,「是無常先到,還是明天先到?」常常說,「不用說到明天」,這一秒鐘或者是無常(一來),很短暫的時間所發生,你們可知每一次任何一地方所發生的事,無不是人間的悲慘(遭遇),有多少人身體受傷?(就算)這輩子生命能活下來,身體是否能完膚恢復?這種大氣爆的燙傷,慘不忍睹。昨天(慈濟人)一直在想辦法,要如何做關懷?空間、法規不同,儘管一大群台商,一大群慈濟人,盼能即時去幫助、膚慰、助念。大陸不是這麼簡單,有多少人離鄉背景,受傷後有誰能照顧?經過不斷的努力,已聽到有的地方,政府已經請慈濟人去哪一家醫院關心,患者被送到昆山、上海、蘇州的醫院,因為受傷的人太多,所以分散到很多家醫院,其中有幾家醫院,允許、希望慈濟人能進去幫助、膚慰。
這是有慈濟人的地方;能夠去接觸到的地方。大家同樣這樣在動員,這樣在用心,菩薩所緣,緣苦眾生。高雄事件昨天也是一樣,聽到台北、台中、大林三位院長帶副院長、護理師去支援,昨天下午視訊時,分享所見的景像,到當地所看,比想像中或是從畫面上看,還要嚴重與悲慘。賴院長就說,看到那場面,若這是發生在更早的時間,(後果)就不堪設想了。經過他的提起,是啊!若在上下班時間,這波大災難就不只這樣,因為他發生的時間是在半夜、凌晨,就造成二十多人往生,二百多人受傷,假如發生在上下班時間,又是會如何?常常說我們要「善解」,時間、空間,人與人之間,在這種無常的人生,我們要時時提高警覺;什麼樣的業,什麼樣的因緣牽引,在瞬間無常就發生,瞬間就會造成不知多長久的苦難,所以我們時時要有這分覺悟,不要再執著,執著在我們內心的無明,趕緊把無明打開,人生苦難偏多,哪怕我們今生平平安安過,還不知道來世?人生苦短,人生的時間很短,自然法則,到底生命有多長?是不是還有來世?捨此投彼,同樣還來這人間,來世!我們的來世同樣還在這空間中,這個空間越來越惡濁,越來生活的動態、生態,危機是越來越埋伏,越來越多,看看高雄這一次,地底下有多少民生必備生活的管道,電路在地底下,水道在地下,還有很多科學的氣體、石化的氣體,所有工廠所要用的化學管道,也都在地下。這麼多的管道都埋伏著的危機,這幾天常常聽到,北部某地區也聞到瓦斯味,大家就緊張了。未來的人間,是比現在的濁氣越重,故眾生的業就越重,「此身不向今生度,更待何生度此身」。所以我們不要執空有,我們要趕緊進直接入大乘道,不要執著在這小乘獨善其身。
「法身舍利,如來中道」,其實佛法是佛陀的法身,佛陀的智慧,佛陀所覺悟天地萬物的真理是永恆,我們若能好好利用,佛陀的教法就是要利益人群。所以「如來中道」,大乘法就是不偏,「不偏空,也不偏有」,我們瞭解一切皆空,如幻如化;瞭解一切「真空」,但是裡頭還有「妙有」存在,雖然如露亦如電,一切是幻化,但要知道,在幻化中就是有「真有」存在。就是電;電也有它真有的道理存在。是露;露也有水份的真體存在。所以說不論用何種譬喻,就是法!法就在中道,不要執空;一切都空,我何必修行!或「執有」,所以我很擔憂,有鬼有神,七月有什麼呀!這就是迷。我們「不執空、不著有」,其實人生來到世間,真實的佛法就是要讓我們解脫,解脫我們的無明,我們的無明能脫離,自然可以輕安自在,沒有什麼好執著。所以法身舍利,永恆在人間,這是「實相」的道理,常常說「真諦」無體無形,其實有法;法的實相,用種種方法譬喻,雖然是沒有,將它合成起來解釋給我們聽,我們就可以瞭解。
「實相道理,不遷不變」,這就是真理,真理就是如來的法身,法身舍利就是中道,中道就是不執空、不執有,直接入大乘法,自度度人,這就是佛法的總稱,佛法總稱就是要讓我們解脫。各位!我們要用心,學法在我們日常生活中,身有自然法則;生老病死。但是心,我們要顧好,讓他健康,心不能有無明煩惱,因為我們人人自稱為佛子,人人以佛的發心入我們心來,大家聞法要很用心!下面在說,昨天文這樣說
經文:「若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂受持,大乘經典,乃至不受,餘經一偈,如是之人,乃可為說」
「若有比丘,為一切智」;一切智大家該還記得,是佛智,是一切種智,他能通達三藏十二分教,四無礙智等等,這就是已經回歸到佛智,「四方求法」,昨天也講過了,四弘誓願、四無量心,我們應該要用很恭敬的心,「合掌頂受」,時時我們要用很恭敬的心,不斷求四諦法、十二因緣、六度等等,都是佛法真理。我們要一心一志「但樂受持,大乘經典,乃至不受,餘經一偈」;這就是我們的心要專,既入中道大乘法,我們已經要接近「法身舍利」,為什麼還要這樣迷?所以「乃至不受,餘經一偈,如是之人,乃可為說」,真的要接近真理,我們一定要一心一志。接下來再說:
經文:「如人至心,求佛舍利,如是求經,得已領受,其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍,如是之人,乃可為說」
經文簡釋:
「如人至心,求佛舍利」;求佛舍利,指佛法身舍利。如本經後文說,有此經及受持讀誦處,即應起塔,此中已有佛的全身舍利。
「又佛所說之經卷,謂之法身舍利。」如來所說實相、中道之理,不改不變,性相常爾,故云法身舍利。
經中《法師品》曰:「經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利,所以者何?此中已有如來全身。」
這也就是說,「求佛舍利」,所指的是佛的「法身舍利」。我們大家會說,「舍利」是舍利弗嗎?不是!不是說一個人的名字。舍利是人往生火化之後,要去求取骨頭中能拿到什麼舍利?也不是!這裡要跟大家說的是『法身舍利』,就像我們這本經裡,《法師品》有一段經文,「受持讀誦處,即應起塔,此中已有佛的全身舍利。」只要你在這裡,有人願意在此地,不斷「虔誠讀誦、聽法、持法」等等,這個地方就已經有「佛的全身舍利存在」,有正法、佛法存在。
又說佛所說之「經卷」,謂之「法身舍利」,佛陀所說的經卷,經就是三藏十二部經,全合起來就是佛陀的法身舍利。我們前天說過,三藏十二部經,也可說三藏十二分教,完全合起來,就是佛陀全身舍利,就是佛的智慧完全在其中。「如來所說實相、中道之理」,永遠都不改變,不改不變,性相常常就是這樣,故云法身舍利。
請大家要很用心去體會,不是圓寂火化後那個才叫舍利,「真實的舍利,就是不生不滅,永恆的道理,佛陀說過(的法)就是佛陀的全身舍利」。所以在經中,《法師品》有這樣一段文,就是在法華經後面,有一品叫做法師品,這個經文中提到:「經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利,所以者何?此中已有如來全身。」用這段文來看,「法身舍利就是佛陀的精神、智慧」,全部集合在那個地方。精神智慧所講出來的覺性法海,真的是無量無數,適應人人的根機,任憑你怎樣取,只要用心能體解法,能瞭解一聞千悟,這就是把佛的智慧全部攝受,就是佛陀全身智慧,所以我們要用心,不是向外求。佛法昌盛的地方,講經、聽法、誦經、念佛等等,用最虔誠、無偏差、無雜念的心,那個地方,佛的全身舍利已在裡面,就是法的道場,就跟佛在世一樣。
經文簡釋:
「如是求經,得已領受」;如是專求法華經,得已頂戴受持,無有忘失;也不復願求小乘經論,更不會起念想閱讀研究外道典籍。
接下來講,「如是求經」,就是在法的道場中,要好好去求,「經」就是在道場中,聽了之後就是「得已頂受」,要很恭敬,無上正等正覺,我們要很用很恭敬的心,一定要受持。「如是專求法華經」,我們若是「要瞭解菩薩道、要瞭解佛陀真實本懷,要瞭解佛陀內心世界」,「法華經」就一定要聽。「得已頂受」;裡面的法我們全部都要接受,不能漏失,就是「無有忘失」。不復願求小乘經論,既然受持大乘法,就不要再換,走到小路去,在菩提大直道一直走就對了,不要再改回去行小乘法,在那裡論經、論法。要專心行在菩薩道上,更不要再起心動念,想再去研究其它外道,不要再起心動念,對「法華經絕對要一心信受」,絕對不要起疑心,再去看其它。(人生)時間有多久?人間苦短、人生無常,我們可以得到佛陀本懷,他用真心所得到的法,已經等四十幾年了,在這個機會很不容易因緣會合來講,所以我們要用全心來聽。
經文簡釋:
「其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍」;不論是初心或是久學,都應為說此經,使其能得佛慧故,此明遠離外道求佛菩提者。
「其人不復,志求餘經,亦未曾念,外道典籍」;就是要專心,不論是初發心,常常說我們要保持那念初發心,發心如初,永遠保持著當初你想修行、當初你想追求大乘法這念初心,必定要永久,要受持、要學,好好用心學。「都應為說此經」,像這樣一心一志在這路上,不斷受持學法,專心求法,像這樣的人可以為他說法,讓他可以更瞭解、體會佛的智慧,這是表明遠離外道。求菩提的人,不要再去外道,常常說五利使,就是我們見解一偏,「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」,見解一偏差就是外道,我們絕對要在中道、大乘道,要用心來聽聞受持,我們全心得佛的智慧,就不要偏到外道;哪怕是在外道聽到佛法,聽到法華經的道理,他起歡喜心即刻進來,也可以全心受教,也可以用心接近佛慧。
經文簡釋:
「如是之人,乃可為說」;能聽聞受持,思惟修如是妙法蓮華經,就能得佛授懸記,如是之人乃可為說。
「如是之人,乃可為說」,就是這樣的人,可以聽聞受持。「思惟修」就是心要定下來;就像這樣的人。「如是妙法蓮華經」,這樣的人若願意這樣受持,定下心來,就是在妙法蓮華經中,這樣就可以得到「佛懸記,就是佛授記」。恆遠劫,只要佛陀在世時,他就親口為我們授記,但是現在佛不在人間,我們也要用老實修行的心。人間苦短,我們過去生已有這因緣接受佛法,這輩子還有這因緣能夠在法華經會上,我們也是一直聽,盡心聽,我們可以瞭解,希望藉著這因緣再為我們鋪路,來生來世、生生世世,還可以再跟法華經有不斷綿長的因緣,一直到再有佛來世的時候,我們也同樣可以得到「授記」。我們從從前一直聽過來,一定要相信,佛陀在無量數劫生生世世,也同樣過去受到很多尊佛的授記,因為佛的讚歎肯定,他也是累生世不斷修行過來。所以我們也一樣,過去、現在有緣,來生來世跟妙法蓮華經,同樣要結下了這份緣。因這樣我們也可以生生世世在法華經中。
法華經是佛法總稱,三藏十二部經都在法華經中包含;所以「佛法總稱大解脫道,不執空有入大乘道」,我們如果可以好好在這本經中多用心,就可以跟「法身舍利如來中道」會合,實相的真諦,自古以來,千古不遷、不變,雖然是離開這麼久時間,一樣法仍在,一樣沒變動,只要心用心,佛法永遠住在我們的心,法身舍利道場就是這樣明淨,所以大家要時時多用心呀!
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惟智薰法香心得(影音檔20分鐘)
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惟智薰法香心得20210403-靜思妙蓮華718集.pdf | |
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20210403靜思晨語個人聞法筆記
關鍵詞
「智深法大如涵大蓋亦大」。我們若提升生命的價值觀,心量就會愈來愈開闊。
聞法筆記
我們凡夫,所知的事情有限。我們只知道在日常生活,父母這樣把我們生下來,我們就是在這樣的環境,隨著這樣的環境,不知覺中就這樣長大,隨著環境,就是這樣生活,讀書、成家、立業,隨著外面的環境、事物煩我們的心,引我們的無明,讓我們去造貪、瞋、痴,等等的業力。這樣叫做一輩子,就是老、病、死。自己生命的價值到底在哪裡?都不曾要去想過。
世間苦難偏多,我們若發心行菩薩道,生命的價值觀,我們若提升起來,我們的心量就會愈開闊,我們能護著眾生的身與心,身受了苦難,心要趕緊及時為他膚慰,能在這苦難中救拔眾生,苦既拔已,為其說法。這就是我們學佛,要學得如涵大蓋大,因為眾生這麼多,我們要聽、要學的道要更多。我們能開闊心胸,容納一切,這叫做「一切智」。一切智就是「佛智」,也叫做「一切種智」。
「若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂受持,大乘經典,乃至不受,余經一偈,如是之人,乃可為說。」
智要深,法要大,就是我們的心量要開闊。眾生,苦無量,菩薩,法無量,因為「菩薩所緣,緣苦眾生」。在無量眾生、無量法中,我們要去體會,才有辦法深入眾生心。
「於一切內外法」,向內要自修,向外要體會人事物。世間法、世間事、世間人,這些道理我們若都不懂,是要如何能通達到佛的境地呢?所以,我們要「一切內外法,能知能解」名為『一切智』」,就是佛智。能知道人間一切事,世,出世間的事情都通達。
「信力深,名「受」;念力固,名「持」。」不論多麼辛苦,「甘願就歡喜」。所以「適悅身心」「但樂受持」。
又領受在心,曰「受」,始終信念不忘,曰「受持」。莫等待,因為無常一瞬間,不知道無常先到,還是明天先到。
福建 李湛 無限感恩
關鍵詞
「智深法大如涵大蓋亦大」。我們若提升生命的價值觀,心量就會愈來愈開闊。
聞法筆記
我們凡夫,所知的事情有限。我們只知道在日常生活,父母這樣把我們生下來,我們就是在這樣的環境,隨著這樣的環境,不知覺中就這樣長大,隨著環境,就是這樣生活,讀書、成家、立業,隨著外面的環境、事物煩我們的心,引我們的無明,讓我們去造貪、瞋、痴,等等的業力。這樣叫做一輩子,就是老、病、死。自己生命的價值到底在哪裡?都不曾要去想過。
世間苦難偏多,我們若發心行菩薩道,生命的價值觀,我們若提升起來,我們的心量就會愈開闊,我們能護著眾生的身與心,身受了苦難,心要趕緊及時為他膚慰,能在這苦難中救拔眾生,苦既拔已,為其說法。這就是我們學佛,要學得如涵大蓋大,因為眾生這麼多,我們要聽、要學的道要更多。我們能開闊心胸,容納一切,這叫做「一切智」。一切智就是「佛智」,也叫做「一切種智」。
「若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂受持,大乘經典,乃至不受,余經一偈,如是之人,乃可為說。」
智要深,法要大,就是我們的心量要開闊。眾生,苦無量,菩薩,法無量,因為「菩薩所緣,緣苦眾生」。在無量眾生、無量法中,我們要去體會,才有辦法深入眾生心。
「於一切內外法」,向內要自修,向外要體會人事物。世間法、世間事、世間人,這些道理我們若都不懂,是要如何能通達到佛的境地呢?所以,我們要「一切內外法,能知能解」名為『一切智』」,就是佛智。能知道人間一切事,世,出世間的事情都通達。
「信力深,名「受」;念力固,名「持」。」不論多麼辛苦,「甘願就歡喜」。所以「適悅身心」「但樂受持」。
又領受在心,曰「受」,始終信念不忘,曰「受持」。莫等待,因為無常一瞬間,不知道無常先到,還是明天先到。
福建 李湛 無限感恩
20140802晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!)
智深法大 如涵大蓋亦大
覺性慧海 之智知無盡法
如來慈悲 平等一切智人
修行到底我們在修什麼?天天就是這樣說,求佛法最重要的,就是我能『體解大道,發無上心』。發了無上心,還要再『深入經藏』,體會佛法到底多深?到底多廣?深與廣,其實我們若真的透徹,無微不至;最微細,最近我們身體,與我們最親近的人,或者是日常最平常的工作,無不都是法。所以有的人就說,深入經藏,就是要每天在藏閣中,整天就是讀書,這樣才是深入經藏,不是!因為我們要體解大道,我們要身體力行,在這條康莊大道上要走出來,在我們日常生活中人事物,無不是我們的『經』,因為眾生無量故,所以法無量。我們在眾生中、人事物中,要體會人間的道理,這樣才是真的深入經藏。在人群中的經藏有這樣多,所以要用心,我們智慧要深、法要大,就是心量要開大,在無量眾生、無量法中,我們要去體會,才有辦法深入眾生心,才能『統理大眾』,我們要自度,還要再度他人,自己的方向走得對,還要帶很多人走同樣的一條路。所以我們必定要『智深法大』,譬喻水缸若大,它的蓋就有多大;裝東西的箱有多大,它的蓋子就有多大。總之要量大,自然我們要廣度眾生,才能一切無礙,度盡一切眾生。『如涵大蓋亦大』,就是在我們的覺性,『覺性慧海』,凡夫『知其一不知其二』,凡夫所知的事很有限,我們只知在日常生活,不知生活中還含藏何種意義,我們只知生命就是這樣在生活,父母生下我們,就隨著這環境,不知覺中長大了,就隨著環境這樣在生活,讀書、成家、立業;隨外面的環境、事物,『煩我們的心,引我們的無明』,讓我們造作貪瞋癡等等業力,就這樣一輩子老病死,這就是人生,就是凡夫,凡夫只知道這些事,一輩子庸庸碌碌,到底又知道什麼呢?自己的生命價值,到底在哪裡?都不曾想過。
我們現在學佛應該知道了,人人本俱佛性,人人都有這樣的潛能,行菩薩道我們要成佛,回歸真如本性,藉佛陀這條康莊大路;那就是菩薩道,眾生無量,菩薩法無量,因為『菩薩所緣,緣苦眾生』,眾生很多的苦難,這苦難除了『生老病死、愛別離、怨憎會,五蘊熾盛』,生離死別苦,這是大自然(法則)。還有『無常』,最近有多少無常瞬間發生,多少眾生受了苦難,不到半個月的時間,我們已經知道,天下有多少事發生,光是在空中的交通,先有馬來西亞航空墜落在烏克蘭;另外一台飛機,在非洲墜落;在台灣復興航空,從高雄起飛到澎湖,明明能降落,還是因瞬間氣流,因為颱風還沒過,就這樣瞬間墜落,聽、看多少人呼天搶地,苦不堪啊!有慈濟人的地方,有這樣的因緣,能馬上去膚慰,馬來西亞有慈濟人,家屬能受到慈濟人即時膚慰。台灣有慈濟人;不管是澎湖慈濟人,高雄(慈濟人)馬上去幫助,這樣二地會合,在澎湖一個星期時間,在那地方膚慰、陪伴,看到人生的無常,佛經中不斷提起,人生苦難偏多,人生無常,我們也常說:『是無常先到,還是明天先到?』,常說無常等不到明天!
過去曾說,閻羅王有一回開會,問大家,人生命到底有多長?有的人就說,生命(長短)要看他在人間的因緣。閻羅王覺得說,是怎樣的人才能讓他來到地獄?時間到底多長才能來到地獄?有人就說:就跟他們說,要讓世間人知道,人生造惡會來地獄。有的人就說,快跟他說,人生的時間很短暫,很快就會來到地獄。閻羅王認為這樣的說法,不能說服人間的人,這時間,他們無法警覺到時間。一位小鬼就說,『已經沒有明天了!』為什麼是沒有明天呢?有的人就說:『你只剩明天而已。』另外那一小鬼還是說,要跟他說沒有明天。『只剩明天與沒有明天』,到底差別在哪裡?沒有明天,那就無常;因是明天先到,還是無常先到,由不得你說。我明天再來做很多好事,這樣我就不用墜地獄,但明天可能沒機會了。所以是無常先到,還是明天先到?要跟他們說:『沒有明天!』因為無常隨時就到,確實『明天』等不到『無常』,原來無常是比明天先到。
不要說到明天,瞬間啦!昨天早上聽到,原來在深夜十二點,大家正好睡時,在高雄前鎮區,有很多條路;三多路、二聖路、一心路、凱旋路等等,同一時間突然間氣爆。這一聲的巨響,天這麼暗,還有很多夜歸人還在路上,(突然)氣爆,傷亡慘重!兩邊的店面,有的人突然聽到一聲,還無法回過神來,到底是打雷還是地震?還無法分辨,有的屋頂就已經崩塌,有的店門已經破壞,同一個聲音的氣爆,不管是路上的人,還是在店裡、家裡睡覺的人,同時聽到一個聲音,同時嚇到!有的人魂飛魄散;已經二十多人往生了。還有二百多人受傷輕重傷。凌晨,慈濟人得到消息,馬上動員,也有不少慈濟人在前鎮區中,有的人的房子也受到氣爆影響,幸好人人平安,但房子受影響的人也有,他們不顧一切,大家集合,投入救災關懷行列,知道有人送去醫院、有人送去殯儀館,慈濟人就馬上分組,每一間醫院、殯儀館趕緊前往,趕緊去關心,發揮他們關懷的良能,助念等等。人間無常在瞬間!不是說,等我歲數再多一點,等我這一個計畫完成後,我再來做好事,不是呀!我們要即時,生命是這麼無常,世間(無常)我們看了這麼多,佛陀向我們說的苦、集;要怎麼滅除苦?我們要瞭解集的源頭;要瞭解集的源頭,就要深入經藏去體會。因緣是怎樣集合,是苦或者是?很多啦!所以我們應該要用心,我們要好好深信佛的教法,我們如果可以深信、體會,還要及時發心立願,因為世間苦難偏多,如果發心行菩薩道,面對很多的眾生,我們就能夠即時付出,這樣我們的生命觀;生命的價值觀如果提升起來,心量就能更開闊,我們可以好好護著眾生的身和心,身受苦難,心要趕緊即時膚慰,能夠在苦難中救拔眾生。
『苦既拔已,復為說法』,我們學佛就是要學『如涵大蓋大』,因為眾生這麼多,我們要聽,要合的道要更多,其實人人本來具有,只是無明障礙了。現在人人要很努力,如何去除無明,趕緊走入菩提大直道,回歸真如本性。所以『覺性慧海』,我們人人本具的覺性,要趕緊把無明完全去除,讓智慧可以開啟,就像無邊際的大海,不管眾生有多少苦難,就有多少方法、智慧去濟拔,去拔除他的苦難。所以說『覺性慧海的智慧』,所知道的無盡法,我們若覺性慧海開啟,這『智』,分別世間一切,自然我們要知道的事就無盡,法就很多。不管世間什麼樣的事情發生,我們就可以即時啟用我們的分別智,用很微細的心,來分別一切的事項,這叫做智。我們的慧海一開,這個『智』真的細膩,很微細的智,就能在世間不同的苦難;應他的苦難去分別,去發揮他所需要的,及時所需要的,我們能普及給他,這叫做『知無盡法』,慧海的智可以分別無盡的法,『智是分別智』,曾跟大家說過,『慧是平等慧』,因為人人本具佛性,這是平等慧,智可以分別世間人事物,我們要如何去應對人事物?我們可以知無盡法,這個法是世間法,我們能夠用分別智,去透徹瞭解世間法,所以叫做無盡法。這是『如來慈悲,平等一切智人』,佛陀就是慈悲平等,一切眾生全都平等,這樣的人就是平等一切智人,就是如來,他有平等,讓我們知道人人都可成佛,還要教我們如何分別智,去分別世間事項,這是佛陀慈悲教法。所以我們必定要很用心,『智深法大』,我們每天說如何接近佛法,佛法入心,用在日常生活中。前面文不是這樣說..
經文:「復有佛子,於大眾中,以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
昨天說過,『四無礙智』,應該大家知道,我們納受很多法,『法無礙智、義無礙智』,法中的道理我們應該很清楚,『詞無礙智』,還有『樂說無礙智』,我們佛法入心之後,要發揮在四無礙智中,「於大眾生」用清淨心,發揮佛陀『三藏十二分教』,用種種因緣,因為眾生根機不同,所以我們要用三藏是『經藏、律藏、論藏』,還有十二種的方法,來對機說法,這是很重要的,若能這樣,才有辦法接受這『微妙一乘實法』,就是成佛之道,必定要行菩薩道在大眾中,最後才能體會,回歸真如本性。下面的文接著說:
經文:「若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂受持,大乘經典,乃至不受,餘經一偈,如是之人,乃可為說。」
經文簡釋:
「若有比丘,為一切智」;此明心樂大乘,為一切智,勤求佛法自度者,受持大乘出家菩薩,故曰:若有比丘,為一切智,亦明佛智,一切種智,故經云:勤修精進,求一切智,佛智、自然智、無師智。
這也就是要跟我們說,學法要專心一致,所以比丘為一切智,就是修行者,這就是表明我們的心,開始一發心就是樂大乘,我們開始一發心,就是因為能夠利益人群,所以我們起歡喜心,我們發心來修行,就是為了能利益人群,就是對我們自己生命的價值,一開始就提升我們生命的價值,是要為人群,不是為自己,這已經很明白跟我們說,『心樂大乘』,『樂』就是歡喜,『大乘法』就是自度度人,能夠自己理解之後,還能讓人人瞭解,這種自度度人就是「為一切智」,我們自己要先瞭解;探討佛法、瞭解真理、知道方向,我們開始用心體會這條康莊大路,去除了無明,心包太虛,完全明朗。這分的感受,知道用這個法,就可以開大心胸、容納一切,這叫做「一切智」。一切智就是佛智,也叫做「一切種智」,在經文中,前面說過了,「勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智」,這就是我們要追求。我們佛性本具,所以是「自然智、無師智」,只可惜凡夫就是因受無明覆蓋,我們聽聞佛法,就是用方法去除將覆蓋我們的無明,覆蓋的無明若去除,自然就能發現「一切智、佛智、自然智、無師智」,這總名叫做「一切智」;不管是「自然智、無師智、一切種智」,統名就叫「一切智!」
我們還是要勤修,雖然人人本具佛性,但是習氣還在,凡夫的習氣;『貪瞋痴』。修行者可以說我完全不貪,但是瞋,你可以說我完全不會發脾氣?我都沒有貢高我慢?有辦法嗎?如果有辦法,「自然智」就可浮現出來,「無師智」就可展現出來,因為我們還有這些無明;『貪瞋痴慢疑』,我們還有,所以還要再努力,要勤求佛法自度。佛法聽之後,受持大乘菩薩,我們發心想要自度,還想去度人,這都是受持『大乘出家眾』,出家的菩薩。我們雖然出家,不是要獨善其身,我們是要行菩薩道,所以才說「若有比丘」,這完全是指我們出家人,佛陀在世,比丘群還不知道自己可以成佛,以為『獨善其身、斷盡煩惱』這樣就好,不知道原來還要『度眾生』,直到《法華經》時才知道,原來自度還要兼利度他人,這才是真正回歸如來本性的道路,所以有這段文說,「若有比丘,為一切智」,這就是「佛智、自然智、無師智」,就是能夠回歸,(就是)必定要行菩薩道,就是求大乘法。
經文簡釋:
「四方求法,合掌頂受」;於一切內外法,能知能解,名為一切智。
即已發四弘誓願,佛道無上誓願成,法門無量誓願學,四方覓求,請益之始。
再來說,「四方求法,合掌頂受」,這是表示『精進於一切內外的法』,『向內要自修、向外要體會』人事物,我們全部要很清楚,不是光顧自己修而已,世間法、世間事、世間人,這些道理我們若都不懂,要如何通達到佛境界?所以一切內外的法能知、能解,『名為一切智』,就是佛智。能夠知道人間一切事,出世間的事情都通達,這叫作一切智,就是要發四弘誓願,要得到一切智,最根本的,就是要發四弘誓願,這大家都倒背如流了,「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。」你要『求得一切智』,一定要『發四弘誓願』。佛道無上誓願成,法門無量誓願學,這『四方覓求』,全都要求,不管是眾生煩惱,或者是佛道,我們全部都要好好去發心立願,佛的法門真的是很開闊,讓我們可以用心,這是『四方』;四弘誓願,也是四種的方向,也是四種的大願。因為法門無量,無量的法門在哪裡?在眾生群中,所以眾生無邊誓願度,其實法門無量誓願學,那就是在眾生群中,這個四弘誓願是發大願、是四種方法,我們必定要用心,不用很遠去求,就可以求得,這樣才可以用很虔誠的心,從初發心開始,虔誠來「合掌頂受。」
經文簡釋:
「但樂受持,大乘經典」;領受教法境相,適悅身心,名但樂受持大乘經典,信力深名受,念力固名持,又領受在心曰受,始終信念不忘曰受持。
「但樂受持,大乘經典」;大家就是要一心一志,從你的初發心;常常說『發心如初,成佛有餘。』當你發心要度眾生來修行,那念心總要一直保持著,所以叫做「但樂受持,大乘經典」,就是要從領受教法那個環境,跟種種的形相開始,我們都要常常保持歡喜心,常常一句說:『甘願就歡喜』,不管多麼辛苦甘願就歡喜。就像昨天跟高雄以視訊(會議)方式,看到這群菩薩在高雄靜思堂,已經成立了(救災協調中心),如何做關心的事情,在畫面上看到林居士,還有很多位,好幾天前剛從澎湖辛苦回來而已,才回來就繼續在高雄關懷;家家戶戶關懷,關懷受難者的家屬,還沒有休息,又再發生氣爆的事情,慈濟人再集合,開始分組、分隊,大家又再啟動救拔苦難,看到他們真的很累,我就問:很辛苦?大家還是很甘願,還是整天在那個地方,供應所需要的,整天無微不至。他們雖然很累,但很甘願,所以『適悅身心』,就是甘願。我就要這樣做,如我的願,眾生何處有苦難,就往哪裡去,『菩薩所緣,緣苦眾生』,發大乘心,所以他「但樂受持」;很甘願,很歡喜去付出,這是大乘經典的法門。所以「但樂受持,大乘經典」,這就是我們現在在做,現在就可以體會到,很甘願!為什麼可以這麼甘願,因為『信力深名受』,所以佛法我們要很深的信解,信力若深,這叫做接受佛法,堅定的心接受。『念力堅固名持』,所以『受持』意思就是『信很深、念很堅固』,這樣受持;尤其是『領受在心曰受』,或者是始終如一,這信念沒有忘記;我們初發心那個時候,這樣叫做受持,所以「但樂受持」。
各位菩薩!我們既發菩薩心,我們總是要發心如初,開始那份心,我們要時時(保持),遇到什麼樣的環境,菩薩所緣,緣苦眾生,苦難的眾生有難,是我們的心願,願意去救濟,所以適悅身心。雖然很累,但是大家很甘願,願意去做,這就是學佛,也就是『智深法大,如涵大蓋亦大』,就是我們的『覺性慧海』,我們已經瞭解人人本具真如本性,所以我們要去發揮『分別智』,人事物上有很多無量無盡,我們要如何去適應,要用『如來平等智慧』,如何去為眾生付出,因為這樣,我們人人要時時多用心呀!
智深法大 如涵大蓋亦大
覺性慧海 之智知無盡法
如來慈悲 平等一切智人
修行到底我們在修什麼?天天就是這樣說,求佛法最重要的,就是我能『體解大道,發無上心』。發了無上心,還要再『深入經藏』,體會佛法到底多深?到底多廣?深與廣,其實我們若真的透徹,無微不至;最微細,最近我們身體,與我們最親近的人,或者是日常最平常的工作,無不都是法。所以有的人就說,深入經藏,就是要每天在藏閣中,整天就是讀書,這樣才是深入經藏,不是!因為我們要體解大道,我們要身體力行,在這條康莊大道上要走出來,在我們日常生活中人事物,無不是我們的『經』,因為眾生無量故,所以法無量。我們在眾生中、人事物中,要體會人間的道理,這樣才是真的深入經藏。在人群中的經藏有這樣多,所以要用心,我們智慧要深、法要大,就是心量要開大,在無量眾生、無量法中,我們要去體會,才有辦法深入眾生心,才能『統理大眾』,我們要自度,還要再度他人,自己的方向走得對,還要帶很多人走同樣的一條路。所以我們必定要『智深法大』,譬喻水缸若大,它的蓋就有多大;裝東西的箱有多大,它的蓋子就有多大。總之要量大,自然我們要廣度眾生,才能一切無礙,度盡一切眾生。『如涵大蓋亦大』,就是在我們的覺性,『覺性慧海』,凡夫『知其一不知其二』,凡夫所知的事很有限,我們只知在日常生活,不知生活中還含藏何種意義,我們只知生命就是這樣在生活,父母生下我們,就隨著這環境,不知覺中長大了,就隨著環境這樣在生活,讀書、成家、立業;隨外面的環境、事物,『煩我們的心,引我們的無明』,讓我們造作貪瞋癡等等業力,就這樣一輩子老病死,這就是人生,就是凡夫,凡夫只知道這些事,一輩子庸庸碌碌,到底又知道什麼呢?自己的生命價值,到底在哪裡?都不曾想過。
我們現在學佛應該知道了,人人本俱佛性,人人都有這樣的潛能,行菩薩道我們要成佛,回歸真如本性,藉佛陀這條康莊大路;那就是菩薩道,眾生無量,菩薩法無量,因為『菩薩所緣,緣苦眾生』,眾生很多的苦難,這苦難除了『生老病死、愛別離、怨憎會,五蘊熾盛』,生離死別苦,這是大自然(法則)。還有『無常』,最近有多少無常瞬間發生,多少眾生受了苦難,不到半個月的時間,我們已經知道,天下有多少事發生,光是在空中的交通,先有馬來西亞航空墜落在烏克蘭;另外一台飛機,在非洲墜落;在台灣復興航空,從高雄起飛到澎湖,明明能降落,還是因瞬間氣流,因為颱風還沒過,就這樣瞬間墜落,聽、看多少人呼天搶地,苦不堪啊!有慈濟人的地方,有這樣的因緣,能馬上去膚慰,馬來西亞有慈濟人,家屬能受到慈濟人即時膚慰。台灣有慈濟人;不管是澎湖慈濟人,高雄(慈濟人)馬上去幫助,這樣二地會合,在澎湖一個星期時間,在那地方膚慰、陪伴,看到人生的無常,佛經中不斷提起,人生苦難偏多,人生無常,我們也常說:『是無常先到,還是明天先到?』,常說無常等不到明天!
過去曾說,閻羅王有一回開會,問大家,人生命到底有多長?有的人就說,生命(長短)要看他在人間的因緣。閻羅王覺得說,是怎樣的人才能讓他來到地獄?時間到底多長才能來到地獄?有人就說:就跟他們說,要讓世間人知道,人生造惡會來地獄。有的人就說,快跟他說,人生的時間很短暫,很快就會來到地獄。閻羅王認為這樣的說法,不能說服人間的人,這時間,他們無法警覺到時間。一位小鬼就說,『已經沒有明天了!』為什麼是沒有明天呢?有的人就說:『你只剩明天而已。』另外那一小鬼還是說,要跟他說沒有明天。『只剩明天與沒有明天』,到底差別在哪裡?沒有明天,那就無常;因是明天先到,還是無常先到,由不得你說。我明天再來做很多好事,這樣我就不用墜地獄,但明天可能沒機會了。所以是無常先到,還是明天先到?要跟他們說:『沒有明天!』因為無常隨時就到,確實『明天』等不到『無常』,原來無常是比明天先到。
不要說到明天,瞬間啦!昨天早上聽到,原來在深夜十二點,大家正好睡時,在高雄前鎮區,有很多條路;三多路、二聖路、一心路、凱旋路等等,同一時間突然間氣爆。這一聲的巨響,天這麼暗,還有很多夜歸人還在路上,(突然)氣爆,傷亡慘重!兩邊的店面,有的人突然聽到一聲,還無法回過神來,到底是打雷還是地震?還無法分辨,有的屋頂就已經崩塌,有的店門已經破壞,同一個聲音的氣爆,不管是路上的人,還是在店裡、家裡睡覺的人,同時聽到一個聲音,同時嚇到!有的人魂飛魄散;已經二十多人往生了。還有二百多人受傷輕重傷。凌晨,慈濟人得到消息,馬上動員,也有不少慈濟人在前鎮區中,有的人的房子也受到氣爆影響,幸好人人平安,但房子受影響的人也有,他們不顧一切,大家集合,投入救災關懷行列,知道有人送去醫院、有人送去殯儀館,慈濟人就馬上分組,每一間醫院、殯儀館趕緊前往,趕緊去關心,發揮他們關懷的良能,助念等等。人間無常在瞬間!不是說,等我歲數再多一點,等我這一個計畫完成後,我再來做好事,不是呀!我們要即時,生命是這麼無常,世間(無常)我們看了這麼多,佛陀向我們說的苦、集;要怎麼滅除苦?我們要瞭解集的源頭;要瞭解集的源頭,就要深入經藏去體會。因緣是怎樣集合,是苦或者是?很多啦!所以我們應該要用心,我們要好好深信佛的教法,我們如果可以深信、體會,還要及時發心立願,因為世間苦難偏多,如果發心行菩薩道,面對很多的眾生,我們就能夠即時付出,這樣我們的生命觀;生命的價值觀如果提升起來,心量就能更開闊,我們可以好好護著眾生的身和心,身受苦難,心要趕緊即時膚慰,能夠在苦難中救拔眾生。
『苦既拔已,復為說法』,我們學佛就是要學『如涵大蓋大』,因為眾生這麼多,我們要聽,要合的道要更多,其實人人本來具有,只是無明障礙了。現在人人要很努力,如何去除無明,趕緊走入菩提大直道,回歸真如本性。所以『覺性慧海』,我們人人本具的覺性,要趕緊把無明完全去除,讓智慧可以開啟,就像無邊際的大海,不管眾生有多少苦難,就有多少方法、智慧去濟拔,去拔除他的苦難。所以說『覺性慧海的智慧』,所知道的無盡法,我們若覺性慧海開啟,這『智』,分別世間一切,自然我們要知道的事就無盡,法就很多。不管世間什麼樣的事情發生,我們就可以即時啟用我們的分別智,用很微細的心,來分別一切的事項,這叫做智。我們的慧海一開,這個『智』真的細膩,很微細的智,就能在世間不同的苦難;應他的苦難去分別,去發揮他所需要的,及時所需要的,我們能普及給他,這叫做『知無盡法』,慧海的智可以分別無盡的法,『智是分別智』,曾跟大家說過,『慧是平等慧』,因為人人本具佛性,這是平等慧,智可以分別世間人事物,我們要如何去應對人事物?我們可以知無盡法,這個法是世間法,我們能夠用分別智,去透徹瞭解世間法,所以叫做無盡法。這是『如來慈悲,平等一切智人』,佛陀就是慈悲平等,一切眾生全都平等,這樣的人就是平等一切智人,就是如來,他有平等,讓我們知道人人都可成佛,還要教我們如何分別智,去分別世間事項,這是佛陀慈悲教法。所以我們必定要很用心,『智深法大』,我們每天說如何接近佛法,佛法入心,用在日常生活中。前面文不是這樣說..
經文:「復有佛子,於大眾中,以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
昨天說過,『四無礙智』,應該大家知道,我們納受很多法,『法無礙智、義無礙智』,法中的道理我們應該很清楚,『詞無礙智』,還有『樂說無礙智』,我們佛法入心之後,要發揮在四無礙智中,「於大眾生」用清淨心,發揮佛陀『三藏十二分教』,用種種因緣,因為眾生根機不同,所以我們要用三藏是『經藏、律藏、論藏』,還有十二種的方法,來對機說法,這是很重要的,若能這樣,才有辦法接受這『微妙一乘實法』,就是成佛之道,必定要行菩薩道在大眾中,最後才能體會,回歸真如本性。下面的文接著說:
經文:「若有比丘,為一切智,四方求法,合掌頂受,但樂受持,大乘經典,乃至不受,餘經一偈,如是之人,乃可為說。」
經文簡釋:
「若有比丘,為一切智」;此明心樂大乘,為一切智,勤求佛法自度者,受持大乘出家菩薩,故曰:若有比丘,為一切智,亦明佛智,一切種智,故經云:勤修精進,求一切智,佛智、自然智、無師智。
這也就是要跟我們說,學法要專心一致,所以比丘為一切智,就是修行者,這就是表明我們的心,開始一發心就是樂大乘,我們開始一發心,就是因為能夠利益人群,所以我們起歡喜心,我們發心來修行,就是為了能利益人群,就是對我們自己生命的價值,一開始就提升我們生命的價值,是要為人群,不是為自己,這已經很明白跟我們說,『心樂大乘』,『樂』就是歡喜,『大乘法』就是自度度人,能夠自己理解之後,還能讓人人瞭解,這種自度度人就是「為一切智」,我們自己要先瞭解;探討佛法、瞭解真理、知道方向,我們開始用心體會這條康莊大路,去除了無明,心包太虛,完全明朗。這分的感受,知道用這個法,就可以開大心胸、容納一切,這叫做「一切智」。一切智就是佛智,也叫做「一切種智」,在經文中,前面說過了,「勤修精進,求一切智、佛智、自然智、無師智」,這就是我們要追求。我們佛性本具,所以是「自然智、無師智」,只可惜凡夫就是因受無明覆蓋,我們聽聞佛法,就是用方法去除將覆蓋我們的無明,覆蓋的無明若去除,自然就能發現「一切智、佛智、自然智、無師智」,這總名叫做「一切智」;不管是「自然智、無師智、一切種智」,統名就叫「一切智!」
我們還是要勤修,雖然人人本具佛性,但是習氣還在,凡夫的習氣;『貪瞋痴』。修行者可以說我完全不貪,但是瞋,你可以說我完全不會發脾氣?我都沒有貢高我慢?有辦法嗎?如果有辦法,「自然智」就可浮現出來,「無師智」就可展現出來,因為我們還有這些無明;『貪瞋痴慢疑』,我們還有,所以還要再努力,要勤求佛法自度。佛法聽之後,受持大乘菩薩,我們發心想要自度,還想去度人,這都是受持『大乘出家眾』,出家的菩薩。我們雖然出家,不是要獨善其身,我們是要行菩薩道,所以才說「若有比丘」,這完全是指我們出家人,佛陀在世,比丘群還不知道自己可以成佛,以為『獨善其身、斷盡煩惱』這樣就好,不知道原來還要『度眾生』,直到《法華經》時才知道,原來自度還要兼利度他人,這才是真正回歸如來本性的道路,所以有這段文說,「若有比丘,為一切智」,這就是「佛智、自然智、無師智」,就是能夠回歸,(就是)必定要行菩薩道,就是求大乘法。
經文簡釋:
「四方求法,合掌頂受」;於一切內外法,能知能解,名為一切智。
即已發四弘誓願,佛道無上誓願成,法門無量誓願學,四方覓求,請益之始。
再來說,「四方求法,合掌頂受」,這是表示『精進於一切內外的法』,『向內要自修、向外要體會』人事物,我們全部要很清楚,不是光顧自己修而已,世間法、世間事、世間人,這些道理我們若都不懂,要如何通達到佛境界?所以一切內外的法能知、能解,『名為一切智』,就是佛智。能夠知道人間一切事,出世間的事情都通達,這叫作一切智,就是要發四弘誓願,要得到一切智,最根本的,就是要發四弘誓願,這大家都倒背如流了,「眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。」你要『求得一切智』,一定要『發四弘誓願』。佛道無上誓願成,法門無量誓願學,這『四方覓求』,全都要求,不管是眾生煩惱,或者是佛道,我們全部都要好好去發心立願,佛的法門真的是很開闊,讓我們可以用心,這是『四方』;四弘誓願,也是四種的方向,也是四種的大願。因為法門無量,無量的法門在哪裡?在眾生群中,所以眾生無邊誓願度,其實法門無量誓願學,那就是在眾生群中,這個四弘誓願是發大願、是四種方法,我們必定要用心,不用很遠去求,就可以求得,這樣才可以用很虔誠的心,從初發心開始,虔誠來「合掌頂受。」
經文簡釋:
「但樂受持,大乘經典」;領受教法境相,適悅身心,名但樂受持大乘經典,信力深名受,念力固名持,又領受在心曰受,始終信念不忘曰受持。
「但樂受持,大乘經典」;大家就是要一心一志,從你的初發心;常常說『發心如初,成佛有餘。』當你發心要度眾生來修行,那念心總要一直保持著,所以叫做「但樂受持,大乘經典」,就是要從領受教法那個環境,跟種種的形相開始,我們都要常常保持歡喜心,常常一句說:『甘願就歡喜』,不管多麼辛苦甘願就歡喜。就像昨天跟高雄以視訊(會議)方式,看到這群菩薩在高雄靜思堂,已經成立了(救災協調中心),如何做關心的事情,在畫面上看到林居士,還有很多位,好幾天前剛從澎湖辛苦回來而已,才回來就繼續在高雄關懷;家家戶戶關懷,關懷受難者的家屬,還沒有休息,又再發生氣爆的事情,慈濟人再集合,開始分組、分隊,大家又再啟動救拔苦難,看到他們真的很累,我就問:很辛苦?大家還是很甘願,還是整天在那個地方,供應所需要的,整天無微不至。他們雖然很累,但很甘願,所以『適悅身心』,就是甘願。我就要這樣做,如我的願,眾生何處有苦難,就往哪裡去,『菩薩所緣,緣苦眾生』,發大乘心,所以他「但樂受持」;很甘願,很歡喜去付出,這是大乘經典的法門。所以「但樂受持,大乘經典」,這就是我們現在在做,現在就可以體會到,很甘願!為什麼可以這麼甘願,因為『信力深名受』,所以佛法我們要很深的信解,信力若深,這叫做接受佛法,堅定的心接受。『念力堅固名持』,所以『受持』意思就是『信很深、念很堅固』,這樣受持;尤其是『領受在心曰受』,或者是始終如一,這信念沒有忘記;我們初發心那個時候,這樣叫做受持,所以「但樂受持」。
各位菩薩!我們既發菩薩心,我們總是要發心如初,開始那份心,我們要時時(保持),遇到什麼樣的環境,菩薩所緣,緣苦眾生,苦難的眾生有難,是我們的心願,願意去救濟,所以適悅身心。雖然很累,但是大家很甘願,願意去做,這就是學佛,也就是『智深法大,如涵大蓋亦大』,就是我們的『覺性慧海』,我們已經瞭解人人本具真如本性,所以我們要去發揮『分別智』,人事物上有很多無量無盡,我們要如何去適應,要用『如來平等智慧』,如何去為眾生付出,因為這樣,我們人人要時時多用心呀!
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717._四無礙智通達諸法.pdf | |
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惟智薰法香心得(影音檔21分鐘)
![](http://www.weebly.com/weebly/images/file_icons/pdf.png)
惟智薰法香心得20210402-靜思妙蓮華717集.pdf | |
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File Type: |
薰法香心得札記(二○一四年八月一日星期五)
四無礙智
四無礙智
『三藏』:經律論此三者,各含藏文義無量,故名三藏。經說定學,律說戒學,論說慧學。因之而通三藏達三學者,稱為三藏。
(本來看到這樣的分法,覺得不妥,將三藏與三無漏學一對一的掛勾。還好,稍後上人即有兩次的開示,處理此一觀念,一是下一段,另外是最後一段。講的非常好,很法喜。)
三藏,三藏就是「經、律、論」,這三項不管是叫做「經」,或者是「律」,或者「論」,它裡面都含藏著無量數的道理,這都是佛說的法。後來的人把它分門別類,分成了「經藏、律藏、論藏」,所以稱為三藏。他裡面含著無量的法及義理存在,因為這樣稱為三藏。
經藏:「經」所說就是「定學」,因為眾生無明散亂,佛陀就講經,去除我們的無明,將我們散亂的心,向著同一條路,眾生叉路很多,聽佛說法,大家回歸到菩提道上,心要專、要定,「經」所說的無不是要我們心能專,了解人生的方向,在這條的道路專心精進。
律藏:「律」就是說「戒學」,我們若是去戒場受戒;比丘戒、比丘尼戒,戒師解釋這戒法,只是蜻蜓點水而已,佛陀的時代,面對芸芸眾生,僧團裡(的人)來自各方,個人的習氣不同,個人的生活規則不同,尤其是四姓階級,(這些人)佛陀都收,(因要)平等呀!有的人受高的教育,有的人沒有受教育,沒有受教育的人很守本份修行,有受教育的人,習氣貢高我慢全都有。佛就隨著他們生活規則,犯了規戒,就馬上為那個人講戒,應該不能犯這樣的事情,應該要改善,這樣就又立了一個戒。所以我們知道人的習氣不同,有多少?那怕是佛陀到最後要入滅,六群比丘還是存在,阿難等等很煩惱,僧團要怎樣帶動下去?要如何讓僧團的規矩可以守好,路要走的對,不是像現在,車開著就要出去,摩托車騎著就要出去了,這都是犯規戒。但是一而再,再而三地的勸誡,是不是就有遵照規矩?若沒有,這就如六群比丘,這就是沒守規戒的人,這只是舉個例。現在人的生活,人人都會開車,人人都會騎摩托車,人人的行動好像很自由,這樣就會失掉了規矩,若是要制戒,自己要能守戒法,所以說戒有很多種,東西要怎麼拿,要怎麼歸回原來的地方,這也是一種戒,這是規矩,規矩也是規律,規律叫做戒律,「律」就是講「戒」,就是「戒學」。
論藏:「論」就是「慧學」,我知道的事情,大家來分享,就像現在讀書會,我今天聽的,所了解的就是這樣;或我瞭解的是另外一種解釋,(其實)道理沒有分、沒有差,但是所舉例、譬喻的個案都很好,這叫做論。有很多法,可以從日常生活中聽來,籨人事物體會,法要用在甚麼地方,這樣互相討論,或者是(法)用過之後的心得,這都可以討論,因為這樣叫做通達三藏,達三學者稱為三藏。
一切經教的內容分為十二類,叫做十二部經,也叫做十二分教。
(本來看到這樣的分法,覺得不妥,將三藏與三無漏學一對一的掛勾。還好,稍後上人即有兩次的開示,處理此一觀念,一是下一段,另外是最後一段。講的非常好,很法喜。)
三藏,三藏就是「經、律、論」,這三項不管是叫做「經」,或者是「律」,或者「論」,它裡面都含藏著無量數的道理,這都是佛說的法。後來的人把它分門別類,分成了「經藏、律藏、論藏」,所以稱為三藏。他裡面含著無量的法及義理存在,因為這樣稱為三藏。
經藏:「經」所說就是「定學」,因為眾生無明散亂,佛陀就講經,去除我們的無明,將我們散亂的心,向著同一條路,眾生叉路很多,聽佛說法,大家回歸到菩提道上,心要專、要定,「經」所說的無不是要我們心能專,了解人生的方向,在這條的道路專心精進。
律藏:「律」就是說「戒學」,我們若是去戒場受戒;比丘戒、比丘尼戒,戒師解釋這戒法,只是蜻蜓點水而已,佛陀的時代,面對芸芸眾生,僧團裡(的人)來自各方,個人的習氣不同,個人的生活規則不同,尤其是四姓階級,(這些人)佛陀都收,(因要)平等呀!有的人受高的教育,有的人沒有受教育,沒有受教育的人很守本份修行,有受教育的人,習氣貢高我慢全都有。佛就隨著他們生活規則,犯了規戒,就馬上為那個人講戒,應該不能犯這樣的事情,應該要改善,這樣就又立了一個戒。所以我們知道人的習氣不同,有多少?那怕是佛陀到最後要入滅,六群比丘還是存在,阿難等等很煩惱,僧團要怎樣帶動下去?要如何讓僧團的規矩可以守好,路要走的對,不是像現在,車開著就要出去,摩托車騎著就要出去了,這都是犯規戒。但是一而再,再而三地的勸誡,是不是就有遵照規矩?若沒有,這就如六群比丘,這就是沒守規戒的人,這只是舉個例。現在人的生活,人人都會開車,人人都會騎摩托車,人人的行動好像很自由,這樣就會失掉了規矩,若是要制戒,自己要能守戒法,所以說戒有很多種,東西要怎麼拿,要怎麼歸回原來的地方,這也是一種戒,這是規矩,規矩也是規律,規律叫做戒律,「律」就是講「戒」,就是「戒學」。
論藏:「論」就是「慧學」,我知道的事情,大家來分享,就像現在讀書會,我今天聽的,所了解的就是這樣;或我瞭解的是另外一種解釋,(其實)道理沒有分、沒有差,但是所舉例、譬喻的個案都很好,這叫做論。有很多法,可以從日常生活中聽來,籨人事物體會,法要用在甚麼地方,這樣互相討論,或者是(法)用過之後的心得,這都可以討論,因為這樣叫做通達三藏,達三學者稱為三藏。
一切經教的內容分為十二類,叫做十二部經,也叫做十二分教。
各位!在這個時間我們就知道,學佛種種因緣,種種言辭,無不都是對佛法要瞭解入心,入心之後我們還要自度、度人,我們必定要俱足『四無礙智』,同時要通徹『三藏十二分教』,其實這十二分教在三藏裡面,三藏也就是後來的人將之分門別類,若是要持戒律的人,就專心去看『戒』,你若要聽法,就專心看『經』,若要論你就去看『論』。
其實道理沒有兩條.合起來就是一條,只要我們時時用心聞法,法入心,天地萬物宇宙真理會合,入我們真如本性,哪有什麼可以分這麼多,不過學佛慧命要成長,請大家要時時要多用心。
(高明智 感恩合十)
其實道理沒有兩條.合起來就是一條,只要我們時時用心聞法,法入心,天地萬物宇宙真理會合,入我們真如本性,哪有什麼可以分這麼多,不過學佛慧命要成長,請大家要時時要多用心。
(高明智 感恩合十)
20140801晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考!)
法無礙智:是通達諸法之諦理分別無滯
義無礙智:是了知一切法之理通達無礙
詞無礙智:是通曉各種言語能隨意演說
樂說無礙:是說法義圓融無滯樂說自在
我們都常聽「四無礙智」,我們學佛以後,法已經入心,入心後還要跟大家分享,要跟大家分享,要有四無礙智。昨天說過四無礙智。
第一就是「法無礙智」,法入心,道理都通達一切諸法,聽後我們應該都能通,甚至所有真諦道理,我們要分門別類,何種人的根機,用何種法向他講解,這是法無礙智。
第二是「義無礙智」,那就是所有的道理後,一切法我們要完全通達,不只是依文解義,不是文字拿來面前再來解釋,我們應該法入心要很深入,不是只說瞭解知道了,義理要入心,通達無礙。
第三是「辭無礙智」,就是要達通各種的語言,並通其中的意義,要如何去演說。現在要通達各種語言很難,用台語說話,很多人聽不懂,但我只能用一種語言,所以說法能有多種語言應該會很好,如最近放暑假,美國小牛回來了,台灣也有幾位如小牛一樣,這樣小的孩子有心來薰法香。有天說了一故事,我跟這些孩子說,早上說的故事,你們再講一次給師公聽。當然他們要說的順理成章,還差了一點,就跟他們說,你們三人好好研究,同一故事去發揮,三人再分別說給我聽,過了一、二天;我自己也很沒時間。
上人:準備好嗎?
小菩薩:好了!
上人:好待會兒說給我聽,我自己的時間又過了。再隔一天。
上人:準備好了嗎?
小菩薩:好了。
上人:準備待會兒說給我聽,時間又很快就過了。到第三天,我就說,給你們三天了,來說給師父聽。
第一個用台語說,他自己還加些「另外」的言詞,語言當然還是用台語,說的也還不錯,但是道理要如何組織好,讓故事很生動;第一個台語說得不錯。第二個再來,他的台語更好,連我們的俚語,那種從前的人說的話他都能用得上,法是這樣,道理是這樣,要用何方法、語言來描述這故事。第三個是小牛,他是用國語,故事原理結構很對,但每個人表達就不太相同,這種各種言詞、言語分別,道理與事項編織一故事,要如何很生動,也要有自己的天份。但三位童子說法,這樣用心聽;同樣用台語聽,他們有辦法將故事聽入心,再講出來,實在是不簡單。
第四是「樂說無礙」,即說法的道理都能很圓融,不論你怎麼說,能瞭解的話,說得透徹、圓融,有時道理很好,但怎麼說就不能很貼切、圓融,這樣說法真的是較困難,但我們必定要很有耐心,這回說不好沒關係,下次再來、再來不斷鍛練,自然我們能說的義理圓融,無有障礙。「無滯」就是沒有障礙,常常樂說自在,就如師父的小牛(常被)隨堂考,來!此時師公要考你,起來跟大家分享你的心得。好!他馬上就起身,將剛才所聽到的,馬上把心得說給大家聽,這就是「樂說無礙」。聽進去的道理,再來說自己心得,很自在,這叫做樂說無礙。這就是四無礙智,我們常常求,開我的智慧,我們所要的,就是能一切智、道種智、一切種智、自然智、四無礙智,這都在方便品中,佛陀的智慧就是俱足這些智,所以我們學佛、聽法要時時用心。我們前面的經文,不是這樣說
經文:「復有佛子,於大眾中,以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
『種種因緣譬喻者,是謂通達三藏十二分教,能說法無礙,具有四無礙辯。』
『三藏』:經律論此三者,各含藏文義無量,故名三藏。經說定學,律說戒學,論說慧學。因之而通三藏達三學者,稱為三藏。
要能夠接受大乘的真實法,能入心,這必定是佛子,那就是從佛口生,舍利弗就是這樣說,我們都很精進,大家跟著佛,隨佛教法,從佛口說出來的話,句句都能成長我們的慧命,所以大家都是佛的孩子,因為用佛的法;用在我們日常生活中,佛法成長我們的慧命,這都可以稱為佛子。所以「於大眾中」,大家聽法就是大眾中,大家修行都是用清淨心,聽法心若不清淨,法無法入心來,或者是心若不清淨,就容易偏見、邪見,所以我們一定要保持心的清淨。「種種因緣,譬喻言辭」,這都要四無礙智,尤其是種種因緣;種種因緣就是說,佛法中從佛口生,他已經包含了三藏十二分教,因為佛陀說法後,後代的人再將佛法分門別類,編輯了三藏十二部經,其實三藏十二部,就是十二分教,這就是種種因緣,譬喻言辭,這就是包含在三藏十二分教裡頭,這就叫通達,我們已經聽法,在經典裡面含藏著,含藏著這十二分教。
三藏待會我們會解釋,除了我們了解之後,還可以說法無礙,聽進去,自覺,我們還要覺他;自度我們還要度他;我們自己慧命成長,也希望人人慧命成長。佛在兩千多年前,我們是在兩千多年後的現在,我們有幸能接受到佛法,也希望佛法可以再延續到未來,甚至希望佛法不只是從印度傳到中國,我們也再期待,佛法普遍於全球人間。所以我們必定要將佛法,更加用心說法無礙,用四無礙智,各種的語言,真實的道理,我們都納受進來,用各種的語言傳播到全球。佛法能夠救世,印度的語言,就能夠從印度文、梵文一直傳,經過了翻譯成為中文,從中文又可以用閔南語來解釋,還能夠用英文來說話,當然天天看他們在翻譯,每一次走過,看兩、三個人在翻譯;因為看到很多人從國外回來,他們也在薰法香,他們就說,從大愛台播出,我們都聽得懂、看得懂,我們是用「眼睛聽,用耳朵看」,因為經過了翻譯,有英文字幕在上面,中文也已很普遍了。大家可以了解法,法可以入心,每回看到他們很用心翻譯,我就打從內心(升起)那分感恩,一種語言能普潤全球的人,看得到,聽得懂,這實在是很不簡單。
三藏,三藏就是「經、律、論」,這三項不管是叫做「經」,或者是「律」,或者「論」,它裡面都含藏著無量數的道理,這都是佛說的法。後來的人把它分門別類,分成了「經藏、律藏、論藏」,所以稱為三藏。他裡面含著無量的法及義理存在,因為這樣稱為三藏。
經藏:「經」所說就是「定學」,因為眾生無明散亂,佛陀就講經,去除我們的無明,將我們散亂的心,向著同一條路,眾生叉路很多,聽佛說法,大家回歸到菩提道上,心要專、要定,「經」所說的無不是要我們心能專,了解人生的方向,在這條的道路專心精進。
律藏:「律」就是說「戒學」,我們若是去戒場受戒;比丘戒、比丘尼戒,戒師解釋這戒法,只是蜻蜓點水而已,佛陀的時代,面對芸芸眾生,僧團裡(的人)來自各方,個人的習氣不同,個人的生活規則不同,尤其是四姓階級,(這些人)佛陀都收,(因要)平等呀!有的人受高的教育,有的人沒有受教育,沒有受教育的人很守本份修行,有受教育的人,習氣貢高我慢全都有。佛就隨著他們生活規則,犯了規戒,就馬上為那個人講戒,應該不能犯這樣的事情,應該要改善,這樣就又立了一個戒。所以我們知道人的習氣不同,有多少?那怕是佛陀到最後要入滅,六群比丘還是存在,阿難等等很煩惱,僧團要怎樣帶動下去?要如何讓僧團的規矩可以守好,路要走的對,不是像現在,車開著就要出去,摩托車騎著就要出去了,這都是犯規戒。但是一而再,再而三地的勸誡,是不是就有遵照規矩?若沒有,這就如六群比丘,這就是沒守規戒的人,這只是舉個例。現在人的生活,人人都會開車,人人都會騎摩托車,人人的行動好像很自由,這樣就會失掉了規矩,若是要制戒,自己要能守戒法,所以說戒有很多種,東西要怎麼拿,要怎麼歸回原來的地方,這也是一種戒,這是規矩,規矩也是規律,規律叫做戒律,「律」就是講「戒」,就是「戒學」。
論藏:「論」就是「慧學」,我知道的事情,大家來分享,就像現在讀書會,我今天聽的,所了解的就是這樣;或我瞭解的是另外一種解釋,(其實)道理沒有分、沒有差,但是所舉例、譬喻的個案都很好,這叫做論。有很多法,可以從日常生活中聽來,籨人事物體會,法要用在甚麼地方,這樣互相討論,或者是(法)用過之後的心得,這都可以討論,因為這樣叫做通達三藏,達三學者稱為三藏。
『三藏』:經律論十二分教:一切經教的內容分為十二類,叫做十二部經,也叫做十二分教。
一、長行,以經文直說諸法相,不限定文句字數,因行類長,故稱長行。
二、重頌,既宣說於前,更以偈頌結之於後,有重宣之意,故名重頌。
三、孤起,不依前面長行文的意義,單獨發起的偈頌。
四、因緣,述說見佛聞法,或佛說法教化的因緣。
五、本事,是記載佛說各弟子過去世因緣的經文。
六、本生,是載佛說其自身過去世因緣的經文。
七、未曾有,記佛現種種神力不思議事的經文。
八、譬喻,佛說種種譬喻以令眾生容易開悟的經文。
九、論議,指以法理論議問答的經文。
十、無問自說大乘義章,優陀那經,阿彌陀經等。係無人發問而佛自說的。
十一、方廣,謂佛說方正廣大之真理的經文。
十二、記別或授記,是記佛為菩薩或聲聞授成佛時名號的記別。
此品佛授舍利弗記:「汝於未來世,過無量無邊不可思議劫,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,號曰華光如來。」
十二分教:一切經教的內容分為十二類,叫做十二部經,也叫做十二分教。
第一叫做『長行』,我們若讀經,開始經打開,『如是我聞』等等,這經文就是這樣下去。所以『經文直說諸法相』,佛陀開始講經,不限定文句字數,這樣一直下去,不管是什麼樣的法,就是包含在經的裡面,沒有限定句與字數,都是長行一直下去,我們所讀的經,普遍都是這樣。
第二就是『重頌,』;就是宣說,前面長行文,在無量義經或法華經裡,我們若是頌一段長行文,後面一定會有重頌的文,用偈文再重頌過,就是補充前面的文,前面的文很重要,所以就要再重訟,補充前面說不清楚,期待人人可以知道,這段文很重要,要謹記。所以除了長行文,重頌就如偈文一樣。
第三就是『孤起』,孤起就是不按照前面的文,長行文所講的意義,是自己另外成立的文,前面所頌過去的.既不是偈文,但他可以再獨立,單獨再發起的偈頌,跟前面的文無關,它可以單獨,再起另外的偈文。就像我每天早上,還沒有講經之前,我自己就列一段偈文在那個地方,這跟經文裡面是不是有關聯?跟經文裡面沒很有關聯,但跟這經文我想要說的意很契合,這就叫『孤起』,我自己想現在這時代,這段經文所要說的含意,自己就孤立起了『偈文;偈頌的文』出來,這就是孤起。
第四就是『因緣』:述說見佛聞法,或者是佛說法教化的因緣。佛陀要說每一部經都有它的因緣,就像講法華經,就是因佛陀要暢演本懷,他從覺悟之後,那份歡喜的心,那種從我們的本性,與宇宙天體會合在一起,這種微妙的覺悟,一直想跟大家分享,只是眾生因緣不夠,所以佛陀就用種種方法,引導我們,一直到他『化緣將盡』;這一生的因緣差不多要盡了,佛陀得趕緊把握因緣說法華經,所以法華經對我們是多麼重要。『敘說』,就是暢演佛的本懷,佛陀所說的教法,都有其起因的緣,這都是大乘經,譬如說華嚴經,佛陀覺悟之後,他完全敘述內心的境界,這是大乘的因緣;而法華經是佛即將入滅,這法沒流傳下來不行的這個因緣。
第五是『本事』,因為佛陀講的法,有的人聽不清楚,所以佛陀適時就引用了,佛與其弟子在『過去世,現在生』等等的因緣,就像剛剛說三位童子來聽法,我就用那天說的故事,交託給他們三人好好合作,將這個法及故事講出來,像這樣就是現在的人,現在這麼小的孩子來聽法,且用經與故事的方法,讓他們去揣摩、去研究,要怎麼來說話。這就是現在的事情,剛剛還提出來說,這就是本事。這是現在,也可以說是過去,這個孩子(小牛)還很小的時候,他就很聰明、有愛心、有智慧,怎麼樣從美國來到台灣,這輩子在過去的幾年間,這也是本事。若要再說得更長遠,過去生中,也常常看到孩子還這麼小,就可以體會道理,慈濟人就會問他說,你是幾號來?表示過去生有薰陶這個法,所以這輩子來到這裡,聽到慈濟事、看到慈濟人就有親切感。佛陀在那個時候就會講,他跟弟子的過去, 佛跟弟子種種的因緣,這就是過去的因緣,經文說現在,佛陀也常常說現在的事,這都是佛跟弟子互動,經過生活種種的事情,這都叫做本事。有時候我常說,哪個地方的慈濟人很認真做什麼事情,這都叫做本事。
第六是『本生』,這是記載佛說自身過去世的因緣,佛陀他也會說自己的過去,來教育我們,過去親近了多少的佛,什麼佛教導他什麼,種種的因緣。
第七是『未曾有』,這是記載佛現種種神力不思議事的經文。佛陀有時也會有很多不可思議的神通變化,甚至佛陀也曾說,他走過的腳印,或者是他坐下來的身影,種種不可思議,對眾生有利益,記得嗎?曾說過,佛陀走過的足跡,坐下的身影,那隻鳥就一直追隨著佛的身影。當佛陀閃開,舍利弗走到那個位子時,那隻鳥心很不安;但佛陀坐下來,這隻鳥一直要在佛的影(子)中,牠就很安心,佛陀說,這隻島就是害怕,所以在佛的身影中,牠的心會很安,就說了過去的因緣,當然今天沒這個時間。總而言之,佛陀時時用他自己本身,現在跟眾生;不管是人、物等等,就回想了過去的因緣,這就就是『未曾有』。大家聽了之後覺不可思議,這過去不曾聽過,現在聽到了,佛與眾生的因緣。
第八是『譬如』,佛說種種譬喻,希望可以令眾生容易開悟經的道理,我們在譬如品所說過,不管是火宅的譬喻,或者是用很多動物來譬喻這個法,那段時間不管是火宅、不管是大白牛車,不管是其牠的動物,我認為很難的經文.反過來卻有很多小菩薩,因為這樣的譬喻很有興趣,體會很高,聽、寫文字,還畫圖,所以這種譬喻,讓大家更加能瞭解,所以譬如言教是一種很重要的教法。
第九是『論義』,指以法理論議問答等等,這種的經文就是論義,有問、有答、有解釋等等,這都叫做論義。
第十是『無問自說』:就如「大乘義章」,或者是「優陀那經」,或者是「阿彌陀經」,看眾生的根基。若眾生的根機就是你的心要時時念佛,他就用阿彌陀經,阿彌陀經裡面的含義,就是要他常常念佛、念法,因能常常念佛,就是佛在心中。阿彌陀就是『無量』,甚麼無量呢?就是『慧無量、智無量、慈無量』等等,一切一切無量,覺悟在內心中,但是希望人人不起煩惱,就是一心,從很多的法含融在『無量法、無量智、無量慈』,都含融在裡面。這『無問自說』,因為眾生的根機,跟你說很多無量的法你聽不懂,不如就給你一句,你就是一直念就對了,能這樣就『功德無量,光明無量,智慧無量』,但是沒怎樣去解釋,只是用那個環境很美、很美,將來就會生到那個地方去,這就是善巧方便法,這善巧方便也是一種度眾生入大乘的法,『大乘義章』裡面就會有很多含意,要讓大家更加透徹瞭解這大乘法的涵義,『優陀那經』也是一樣,這叫做無問自說;就是無人發問,佛陀自己說。
第十一是『方廣』,佛說方正廣大之真理的經文,『大方廣佛華嚴經』等很多,這種大方廣的法很多,其實這些法在哪裡呢?在佛的心中,覺悟之後真如本性與宇宙天體萬法,所接觸到的心靈境界,佛陀用善巧方便,依照眾生根基,這樣數數為說。
十二是『記別』,就是授記,就像在譬喻品,佛陀為舍利弗授記,舍利弗將來成佛,名為『華光如來』。大家應該都還記得,這叫做記別。佛陀為這些聲聞弟子受記,這在法華經裡面,再下去授記品就為很多人授記,連提婆達多也在授記裡。佛為舍利弗授記,大家也覺得不可思議,授菩薩的記這比較平常,授聲聞弟子的記,大家就覺得不可思議,所以那時佛陀為舍利弗,這是在經文裡,「汝於未來世,過無量無邊不可思議劫」,就是要很長久的時間,「奉持正法」,要用很長久的時間,來依教奉行,這個正法,「具足菩薩所行之道」,未來還有很久時間,這個菩薩道要繼續走下去,那時候「當得作佛」;你要行菩薩道,要用很長久,未來世無量無邊不可思議劫,這麼長的時間,行菩薩,這樣未來可以成佛,「號曰華光如來」。
各位!在這個時間我們就知道,學佛種種因緣,種種言辭,無不都是對佛法要瞭解入心,入心之後我們還要自度、度人,我們必定要俱足『四無礙智』,同時要通徹『三藏十二分教』,其實這十二分教在三藏裡面,三藏也就是後來的人將之分門別類,若是要持戒律的人,就專心去看『戒』,你若要聽法,就專心看『經』,若要論你就去看『論』,其實道理沒有兩條.合起來就是一條,只要我們時時用心聞法,法入心,天地萬物宇宙真理會合,入我們真如本性,哪有什麼可以分這麼多,不過學佛慧命要成長,請大家要時時要多用心。
法無礙智:是通達諸法之諦理分別無滯
義無礙智:是了知一切法之理通達無礙
詞無礙智:是通曉各種言語能隨意演說
樂說無礙:是說法義圓融無滯樂說自在
我們都常聽「四無礙智」,我們學佛以後,法已經入心,入心後還要跟大家分享,要跟大家分享,要有四無礙智。昨天說過四無礙智。
第一就是「法無礙智」,法入心,道理都通達一切諸法,聽後我們應該都能通,甚至所有真諦道理,我們要分門別類,何種人的根機,用何種法向他講解,這是法無礙智。
第二是「義無礙智」,那就是所有的道理後,一切法我們要完全通達,不只是依文解義,不是文字拿來面前再來解釋,我們應該法入心要很深入,不是只說瞭解知道了,義理要入心,通達無礙。
第三是「辭無礙智」,就是要達通各種的語言,並通其中的意義,要如何去演說。現在要通達各種語言很難,用台語說話,很多人聽不懂,但我只能用一種語言,所以說法能有多種語言應該會很好,如最近放暑假,美國小牛回來了,台灣也有幾位如小牛一樣,這樣小的孩子有心來薰法香。有天說了一故事,我跟這些孩子說,早上說的故事,你們再講一次給師公聽。當然他們要說的順理成章,還差了一點,就跟他們說,你們三人好好研究,同一故事去發揮,三人再分別說給我聽,過了一、二天;我自己也很沒時間。
上人:準備好嗎?
小菩薩:好了!
上人:好待會兒說給我聽,我自己的時間又過了。再隔一天。
上人:準備好了嗎?
小菩薩:好了。
上人:準備待會兒說給我聽,時間又很快就過了。到第三天,我就說,給你們三天了,來說給師父聽。
第一個用台語說,他自己還加些「另外」的言詞,語言當然還是用台語,說的也還不錯,但是道理要如何組織好,讓故事很生動;第一個台語說得不錯。第二個再來,他的台語更好,連我們的俚語,那種從前的人說的話他都能用得上,法是這樣,道理是這樣,要用何方法、語言來描述這故事。第三個是小牛,他是用國語,故事原理結構很對,但每個人表達就不太相同,這種各種言詞、言語分別,道理與事項編織一故事,要如何很生動,也要有自己的天份。但三位童子說法,這樣用心聽;同樣用台語聽,他們有辦法將故事聽入心,再講出來,實在是不簡單。
第四是「樂說無礙」,即說法的道理都能很圓融,不論你怎麼說,能瞭解的話,說得透徹、圓融,有時道理很好,但怎麼說就不能很貼切、圓融,這樣說法真的是較困難,但我們必定要很有耐心,這回說不好沒關係,下次再來、再來不斷鍛練,自然我們能說的義理圓融,無有障礙。「無滯」就是沒有障礙,常常樂說自在,就如師父的小牛(常被)隨堂考,來!此時師公要考你,起來跟大家分享你的心得。好!他馬上就起身,將剛才所聽到的,馬上把心得說給大家聽,這就是「樂說無礙」。聽進去的道理,再來說自己心得,很自在,這叫做樂說無礙。這就是四無礙智,我們常常求,開我的智慧,我們所要的,就是能一切智、道種智、一切種智、自然智、四無礙智,這都在方便品中,佛陀的智慧就是俱足這些智,所以我們學佛、聽法要時時用心。我們前面的經文,不是這樣說
經文:「復有佛子,於大眾中,以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
『種種因緣譬喻者,是謂通達三藏十二分教,能說法無礙,具有四無礙辯。』
『三藏』:經律論此三者,各含藏文義無量,故名三藏。經說定學,律說戒學,論說慧學。因之而通三藏達三學者,稱為三藏。
要能夠接受大乘的真實法,能入心,這必定是佛子,那就是從佛口生,舍利弗就是這樣說,我們都很精進,大家跟著佛,隨佛教法,從佛口說出來的話,句句都能成長我們的慧命,所以大家都是佛的孩子,因為用佛的法;用在我們日常生活中,佛法成長我們的慧命,這都可以稱為佛子。所以「於大眾中」,大家聽法就是大眾中,大家修行都是用清淨心,聽法心若不清淨,法無法入心來,或者是心若不清淨,就容易偏見、邪見,所以我們一定要保持心的清淨。「種種因緣,譬喻言辭」,這都要四無礙智,尤其是種種因緣;種種因緣就是說,佛法中從佛口生,他已經包含了三藏十二分教,因為佛陀說法後,後代的人再將佛法分門別類,編輯了三藏十二部經,其實三藏十二部,就是十二分教,這就是種種因緣,譬喻言辭,這就是包含在三藏十二分教裡頭,這就叫通達,我們已經聽法,在經典裡面含藏著,含藏著這十二分教。
三藏待會我們會解釋,除了我們了解之後,還可以說法無礙,聽進去,自覺,我們還要覺他;自度我們還要度他;我們自己慧命成長,也希望人人慧命成長。佛在兩千多年前,我們是在兩千多年後的現在,我們有幸能接受到佛法,也希望佛法可以再延續到未來,甚至希望佛法不只是從印度傳到中國,我們也再期待,佛法普遍於全球人間。所以我們必定要將佛法,更加用心說法無礙,用四無礙智,各種的語言,真實的道理,我們都納受進來,用各種的語言傳播到全球。佛法能夠救世,印度的語言,就能夠從印度文、梵文一直傳,經過了翻譯成為中文,從中文又可以用閔南語來解釋,還能夠用英文來說話,當然天天看他們在翻譯,每一次走過,看兩、三個人在翻譯;因為看到很多人從國外回來,他們也在薰法香,他們就說,從大愛台播出,我們都聽得懂、看得懂,我們是用「眼睛聽,用耳朵看」,因為經過了翻譯,有英文字幕在上面,中文也已很普遍了。大家可以了解法,法可以入心,每回看到他們很用心翻譯,我就打從內心(升起)那分感恩,一種語言能普潤全球的人,看得到,聽得懂,這實在是很不簡單。
三藏,三藏就是「經、律、論」,這三項不管是叫做「經」,或者是「律」,或者「論」,它裡面都含藏著無量數的道理,這都是佛說的法。後來的人把它分門別類,分成了「經藏、律藏、論藏」,所以稱為三藏。他裡面含著無量的法及義理存在,因為這樣稱為三藏。
經藏:「經」所說就是「定學」,因為眾生無明散亂,佛陀就講經,去除我們的無明,將我們散亂的心,向著同一條路,眾生叉路很多,聽佛說法,大家回歸到菩提道上,心要專、要定,「經」所說的無不是要我們心能專,了解人生的方向,在這條的道路專心精進。
律藏:「律」就是說「戒學」,我們若是去戒場受戒;比丘戒、比丘尼戒,戒師解釋這戒法,只是蜻蜓點水而已,佛陀的時代,面對芸芸眾生,僧團裡(的人)來自各方,個人的習氣不同,個人的生活規則不同,尤其是四姓階級,(這些人)佛陀都收,(因要)平等呀!有的人受高的教育,有的人沒有受教育,沒有受教育的人很守本份修行,有受教育的人,習氣貢高我慢全都有。佛就隨著他們生活規則,犯了規戒,就馬上為那個人講戒,應該不能犯這樣的事情,應該要改善,這樣就又立了一個戒。所以我們知道人的習氣不同,有多少?那怕是佛陀到最後要入滅,六群比丘還是存在,阿難等等很煩惱,僧團要怎樣帶動下去?要如何讓僧團的規矩可以守好,路要走的對,不是像現在,車開著就要出去,摩托車騎著就要出去了,這都是犯規戒。但是一而再,再而三地的勸誡,是不是就有遵照規矩?若沒有,這就如六群比丘,這就是沒守規戒的人,這只是舉個例。現在人的生活,人人都會開車,人人都會騎摩托車,人人的行動好像很自由,這樣就會失掉了規矩,若是要制戒,自己要能守戒法,所以說戒有很多種,東西要怎麼拿,要怎麼歸回原來的地方,這也是一種戒,這是規矩,規矩也是規律,規律叫做戒律,「律」就是講「戒」,就是「戒學」。
論藏:「論」就是「慧學」,我知道的事情,大家來分享,就像現在讀書會,我今天聽的,所了解的就是這樣;或我瞭解的是另外一種解釋,(其實)道理沒有分、沒有差,但是所舉例、譬喻的個案都很好,這叫做論。有很多法,可以從日常生活中聽來,籨人事物體會,法要用在甚麼地方,這樣互相討論,或者是(法)用過之後的心得,這都可以討論,因為這樣叫做通達三藏,達三學者稱為三藏。
『三藏』:經律論十二分教:一切經教的內容分為十二類,叫做十二部經,也叫做十二分教。
一、長行,以經文直說諸法相,不限定文句字數,因行類長,故稱長行。
二、重頌,既宣說於前,更以偈頌結之於後,有重宣之意,故名重頌。
三、孤起,不依前面長行文的意義,單獨發起的偈頌。
四、因緣,述說見佛聞法,或佛說法教化的因緣。
五、本事,是記載佛說各弟子過去世因緣的經文。
六、本生,是載佛說其自身過去世因緣的經文。
七、未曾有,記佛現種種神力不思議事的經文。
八、譬喻,佛說種種譬喻以令眾生容易開悟的經文。
九、論議,指以法理論議問答的經文。
十、無問自說大乘義章,優陀那經,阿彌陀經等。係無人發問而佛自說的。
十一、方廣,謂佛說方正廣大之真理的經文。
十二、記別或授記,是記佛為菩薩或聲聞授成佛時名號的記別。
此品佛授舍利弗記:「汝於未來世,過無量無邊不可思議劫,奉持正法,具足菩薩所行之道,當得作佛,號曰華光如來。」
十二分教:一切經教的內容分為十二類,叫做十二部經,也叫做十二分教。
第一叫做『長行』,我們若讀經,開始經打開,『如是我聞』等等,這經文就是這樣下去。所以『經文直說諸法相』,佛陀開始講經,不限定文句字數,這樣一直下去,不管是什麼樣的法,就是包含在經的裡面,沒有限定句與字數,都是長行一直下去,我們所讀的經,普遍都是這樣。
第二就是『重頌,』;就是宣說,前面長行文,在無量義經或法華經裡,我們若是頌一段長行文,後面一定會有重頌的文,用偈文再重頌過,就是補充前面的文,前面的文很重要,所以就要再重訟,補充前面說不清楚,期待人人可以知道,這段文很重要,要謹記。所以除了長行文,重頌就如偈文一樣。
第三就是『孤起』,孤起就是不按照前面的文,長行文所講的意義,是自己另外成立的文,前面所頌過去的.既不是偈文,但他可以再獨立,單獨再發起的偈頌,跟前面的文無關,它可以單獨,再起另外的偈文。就像我每天早上,還沒有講經之前,我自己就列一段偈文在那個地方,這跟經文裡面是不是有關聯?跟經文裡面沒很有關聯,但跟這經文我想要說的意很契合,這就叫『孤起』,我自己想現在這時代,這段經文所要說的含意,自己就孤立起了『偈文;偈頌的文』出來,這就是孤起。
第四就是『因緣』:述說見佛聞法,或者是佛說法教化的因緣。佛陀要說每一部經都有它的因緣,就像講法華經,就是因佛陀要暢演本懷,他從覺悟之後,那份歡喜的心,那種從我們的本性,與宇宙天體會合在一起,這種微妙的覺悟,一直想跟大家分享,只是眾生因緣不夠,所以佛陀就用種種方法,引導我們,一直到他『化緣將盡』;這一生的因緣差不多要盡了,佛陀得趕緊把握因緣說法華經,所以法華經對我們是多麼重要。『敘說』,就是暢演佛的本懷,佛陀所說的教法,都有其起因的緣,這都是大乘經,譬如說華嚴經,佛陀覺悟之後,他完全敘述內心的境界,這是大乘的因緣;而法華經是佛即將入滅,這法沒流傳下來不行的這個因緣。
第五是『本事』,因為佛陀講的法,有的人聽不清楚,所以佛陀適時就引用了,佛與其弟子在『過去世,現在生』等等的因緣,就像剛剛說三位童子來聽法,我就用那天說的故事,交託給他們三人好好合作,將這個法及故事講出來,像這樣就是現在的人,現在這麼小的孩子來聽法,且用經與故事的方法,讓他們去揣摩、去研究,要怎麼來說話。這就是現在的事情,剛剛還提出來說,這就是本事。這是現在,也可以說是過去,這個孩子(小牛)還很小的時候,他就很聰明、有愛心、有智慧,怎麼樣從美國來到台灣,這輩子在過去的幾年間,這也是本事。若要再說得更長遠,過去生中,也常常看到孩子還這麼小,就可以體會道理,慈濟人就會問他說,你是幾號來?表示過去生有薰陶這個法,所以這輩子來到這裡,聽到慈濟事、看到慈濟人就有親切感。佛陀在那個時候就會講,他跟弟子的過去, 佛跟弟子種種的因緣,這就是過去的因緣,經文說現在,佛陀也常常說現在的事,這都是佛跟弟子互動,經過生活種種的事情,這都叫做本事。有時候我常說,哪個地方的慈濟人很認真做什麼事情,這都叫做本事。
第六是『本生』,這是記載佛說自身過去世的因緣,佛陀他也會說自己的過去,來教育我們,過去親近了多少的佛,什麼佛教導他什麼,種種的因緣。
第七是『未曾有』,這是記載佛現種種神力不思議事的經文。佛陀有時也會有很多不可思議的神通變化,甚至佛陀也曾說,他走過的腳印,或者是他坐下來的身影,種種不可思議,對眾生有利益,記得嗎?曾說過,佛陀走過的足跡,坐下的身影,那隻鳥就一直追隨著佛的身影。當佛陀閃開,舍利弗走到那個位子時,那隻鳥心很不安;但佛陀坐下來,這隻鳥一直要在佛的影(子)中,牠就很安心,佛陀說,這隻島就是害怕,所以在佛的身影中,牠的心會很安,就說了過去的因緣,當然今天沒這個時間。總而言之,佛陀時時用他自己本身,現在跟眾生;不管是人、物等等,就回想了過去的因緣,這就就是『未曾有』。大家聽了之後覺不可思議,這過去不曾聽過,現在聽到了,佛與眾生的因緣。
第八是『譬如』,佛說種種譬喻,希望可以令眾生容易開悟經的道理,我們在譬如品所說過,不管是火宅的譬喻,或者是用很多動物來譬喻這個法,那段時間不管是火宅、不管是大白牛車,不管是其牠的動物,我認為很難的經文.反過來卻有很多小菩薩,因為這樣的譬喻很有興趣,體會很高,聽、寫文字,還畫圖,所以這種譬喻,讓大家更加能瞭解,所以譬如言教是一種很重要的教法。
第九是『論義』,指以法理論議問答等等,這種的經文就是論義,有問、有答、有解釋等等,這都叫做論義。
第十是『無問自說』:就如「大乘義章」,或者是「優陀那經」,或者是「阿彌陀經」,看眾生的根基。若眾生的根機就是你的心要時時念佛,他就用阿彌陀經,阿彌陀經裡面的含義,就是要他常常念佛、念法,因能常常念佛,就是佛在心中。阿彌陀就是『無量』,甚麼無量呢?就是『慧無量、智無量、慈無量』等等,一切一切無量,覺悟在內心中,但是希望人人不起煩惱,就是一心,從很多的法含融在『無量法、無量智、無量慈』,都含融在裡面。這『無問自說』,因為眾生的根機,跟你說很多無量的法你聽不懂,不如就給你一句,你就是一直念就對了,能這樣就『功德無量,光明無量,智慧無量』,但是沒怎樣去解釋,只是用那個環境很美、很美,將來就會生到那個地方去,這就是善巧方便法,這善巧方便也是一種度眾生入大乘的法,『大乘義章』裡面就會有很多含意,要讓大家更加透徹瞭解這大乘法的涵義,『優陀那經』也是一樣,這叫做無問自說;就是無人發問,佛陀自己說。
第十一是『方廣』,佛說方正廣大之真理的經文,『大方廣佛華嚴經』等很多,這種大方廣的法很多,其實這些法在哪裡呢?在佛的心中,覺悟之後真如本性與宇宙天體萬法,所接觸到的心靈境界,佛陀用善巧方便,依照眾生根基,這樣數數為說。
十二是『記別』,就是授記,就像在譬喻品,佛陀為舍利弗授記,舍利弗將來成佛,名為『華光如來』。大家應該都還記得,這叫做記別。佛陀為這些聲聞弟子受記,這在法華經裡面,再下去授記品就為很多人授記,連提婆達多也在授記裡。佛為舍利弗授記,大家也覺得不可思議,授菩薩的記這比較平常,授聲聞弟子的記,大家就覺得不可思議,所以那時佛陀為舍利弗,這是在經文裡,「汝於未來世,過無量無邊不可思議劫」,就是要很長久的時間,「奉持正法」,要用很長久的時間,來依教奉行,這個正法,「具足菩薩所行之道」,未來還有很久時間,這個菩薩道要繼續走下去,那時候「當得作佛」;你要行菩薩道,要用很長久,未來世無量無邊不可思議劫,這麼長的時間,行菩薩,這樣未來可以成佛,「號曰華光如來」。
各位!在這個時間我們就知道,學佛種種因緣,種種言辭,無不都是對佛法要瞭解入心,入心之後我們還要自度、度人,我們必定要俱足『四無礙智』,同時要通徹『三藏十二分教』,其實這十二分教在三藏裡面,三藏也就是後來的人將之分門別類,若是要持戒律的人,就專心去看『戒』,你若要聽法,就專心看『經』,若要論你就去看『論』,其實道理沒有兩條.合起來就是一條,只要我們時時用心聞法,法入心,天地萬物宇宙真理會合,入我們真如本性,哪有什麼可以分這麼多,不過學佛慧命要成長,請大家要時時要多用心。
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716._專心勤修清淨無礙.pdf | |
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惟智薰法香心得20210401-靜思妙蓮華716集.pdf | |
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薰法香心得札記(二○一四年七月三十一日星期四)
今天最重要的幾個字是「專心勤修」,道出了修行的成功關鍵。
是否專心,是否勤精進。
如來所說 一切經藏
聞法信受 專心勤修
即使今身 不盡結使
緩後滋潤 如來智德
佛法深如大海,在如此開闊的佛法中,我們要如何將佛法一一吸收入心?其實佛法很簡單,只要你能用心、真心、深心、細心,若能將所有的心思集中,佛法其實只有一道理,就如佛陀修行,從五年的參訪,六年的苦修這麼長久的時間,同時也拜訪了無量數的婆羅門教,最後覺得道理好像還有另一種,總覺還有一無法去開啟的「門禁」。
除了用心、真心、深心、細心之外,加上上一段的專心及基本的信心,誠心,還有稍後提到的直心,淨心,耐心,這幾個心是修行的基本功夫,大家要用心修練。
用心
信心
誠心
專心
細心
深心
淨心
真心
直心
耐心
(高明智 感恩合十)
今天最重要的幾個字是「專心勤修」,道出了修行的成功關鍵。
是否專心,是否勤精進。
如來所說 一切經藏
聞法信受 專心勤修
即使今身 不盡結使
緩後滋潤 如來智德
佛法深如大海,在如此開闊的佛法中,我們要如何將佛法一一吸收入心?其實佛法很簡單,只要你能用心、真心、深心、細心,若能將所有的心思集中,佛法其實只有一道理,就如佛陀修行,從五年的參訪,六年的苦修這麼長久的時間,同時也拜訪了無量數的婆羅門教,最後覺得道理好像還有另一種,總覺還有一無法去開啟的「門禁」。
除了用心、真心、深心、細心之外,加上上一段的專心及基本的信心,誠心,還有稍後提到的直心,淨心,耐心,這幾個心是修行的基本功夫,大家要用心修練。
用心
信心
誠心
專心
細心
深心
淨心
真心
直心
耐心
(高明智 感恩合十)
20151211《靜思妙蓮華》專心勤修清淨無礙聞法心得
三藏--經藏、律藏、論藏。
經藏--定學
律藏--戒學
論藏--慧學
十二部,就是經典的體裁,分為十二部。
一首偈頌:「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議共成十二部。」
(一)長行部:就是經文一行一行的長文。
(二)重頌部:用偈頌方式重複地再把經義說一遍,把長行經文重說。
(三)授記部:佛給菩薩授記的,譬如汝於某某劫,應當成佛,名號為何,壽命有多長,教化眾生有多少,在什麼國土裏……等等,都預先說明了。
(四)孤起部:孤單獨立的偈頌,與前文不相連,而且與後面的經文也沒有關係。
(五)自說部:平時有人請法,佛才說法,唯獨《阿彌陀經》,無人請法,佛不問自說。
(六)因緣部:敘述某種事發生的因緣。
(七)譬喻部:用比方來說明經文的義理。
(八)本事部:說佛、菩薩在因地所行的事蹟。
(九)本生部:說佛、菩薩今生弘法利生的事蹟。
(十)方廣部:就是方正廣大的經,有圓融無礙的境界。
(十一)未曾有部:從來沒有見過的神通變化。
(十二)論議部:佛弟子研究經律的報告,或者佛與弟子討論的記錄。
(本文摘自上宣下化法師一九八三年十月十七日開示)
四無礙智--義理無礙、樂說無礙、言詞無礙及處眾無礙。
一、法無礙:佛陀的教法是圓融的,能隨眾生的根性去分析教法名相,使人心能通達,這就是法無礙。
二、義無礙:通達諸法義理,能為眾生諄諄善導、細細分析,就是義無礙。
三、辭無礙:就是說這個深妙教義,面對眾多的人群,應以什麼言辭、用何種適當的言語去分析,才能使人人都能了解佛法教義。
四、樂說無礙:隨順眾生的根性所需的教法而說,能圓融無礙、毫無厭倦,就是樂說無礙。
(摘自清淨智慧愛卷一)
上人慈示:「在聽經時心都平靜,說的我都瞭解,昨天的事情我也知道,昨天師父也這樣說啊。聽了這麼久,大同小異,差不多啦!就是這個差不多的法,很簡單,可是我們日日面對著,人、事、物,又是包攬來了,很多複雜的無明煩惱。所以,我們聞法信受,當下能信受,是不是我們有辦法,專心勤修否?這就是關鍵啊!……哪怕是這輩子,我們的煩惱、我們的無明,我們還無法完全去除,不過我們這個時候,我們也是有在聽法,種了聽法的種子,我們應該要再繼續精進用心。」
法很簡單,我們自己六根緣六塵,讓自己的心複雜了,所謂說者無心,聽者有意,學習「繫緣修心、藉事練心、隨處養心」,「心要定,心要定,不要因人亂了心」;要能這樣,關鍵在於聞法信受、專心勤修。
上人慈示:「直心就是道場。我們修行的目標,只有一條路而已,就是菩提大直道,就是只有這條路。……,我們要老實修行,清淨的心,將我們瞭解,身體力行。」以前一直無法弄懂何謂直心是道場, 上人也曾開示過,但真懂嗎?我想還是不太懂,今天好像有點懂。那直心,就是我們把心守好,不要擺盪、無需迀迴、曲折拐彎,只有一條直直的菩薩道,這條路上,萬事萬物都是無聲說法,人人都是部部藏經,處處都是道場,我們長時、無間、無餘、恭敬,老實修行就是了。
上人又慈示:「清淨心,沒有多遠,就在我們的心。我們若人人按照道理,聽了,轉自己的心輪,轉凡夫心,那就是用心修行,自然我們都是在這條菩提道上。沒有雜念煩惱的心,這樣叫做清淨心。」心輪轉了,法入心了,還要精進力行,莫忘「自愛精進,敬愛他人,互為善知識,益友為伴」,能菩薩大招生,成就人間淨土。
以此與大家共勉之
映月 禮敬合十
三藏--經藏、律藏、論藏。
經藏--定學
律藏--戒學
論藏--慧學
十二部,就是經典的體裁,分為十二部。
一首偈頌:「長行重頌並授記,孤起無問而自說,因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,論議共成十二部。」
(一)長行部:就是經文一行一行的長文。
(二)重頌部:用偈頌方式重複地再把經義說一遍,把長行經文重說。
(三)授記部:佛給菩薩授記的,譬如汝於某某劫,應當成佛,名號為何,壽命有多長,教化眾生有多少,在什麼國土裏……等等,都預先說明了。
(四)孤起部:孤單獨立的偈頌,與前文不相連,而且與後面的經文也沒有關係。
(五)自說部:平時有人請法,佛才說法,唯獨《阿彌陀經》,無人請法,佛不問自說。
(六)因緣部:敘述某種事發生的因緣。
(七)譬喻部:用比方來說明經文的義理。
(八)本事部:說佛、菩薩在因地所行的事蹟。
(九)本生部:說佛、菩薩今生弘法利生的事蹟。
(十)方廣部:就是方正廣大的經,有圓融無礙的境界。
(十一)未曾有部:從來沒有見過的神通變化。
(十二)論議部:佛弟子研究經律的報告,或者佛與弟子討論的記錄。
(本文摘自上宣下化法師一九八三年十月十七日開示)
四無礙智--義理無礙、樂說無礙、言詞無礙及處眾無礙。
一、法無礙:佛陀的教法是圓融的,能隨眾生的根性去分析教法名相,使人心能通達,這就是法無礙。
二、義無礙:通達諸法義理,能為眾生諄諄善導、細細分析,就是義無礙。
三、辭無礙:就是說這個深妙教義,面對眾多的人群,應以什麼言辭、用何種適當的言語去分析,才能使人人都能了解佛法教義。
四、樂說無礙:隨順眾生的根性所需的教法而說,能圓融無礙、毫無厭倦,就是樂說無礙。
(摘自清淨智慧愛卷一)
上人慈示:「在聽經時心都平靜,說的我都瞭解,昨天的事情我也知道,昨天師父也這樣說啊。聽了這麼久,大同小異,差不多啦!就是這個差不多的法,很簡單,可是我們日日面對著,人、事、物,又是包攬來了,很多複雜的無明煩惱。所以,我們聞法信受,當下能信受,是不是我們有辦法,專心勤修否?這就是關鍵啊!……哪怕是這輩子,我們的煩惱、我們的無明,我們還無法完全去除,不過我們這個時候,我們也是有在聽法,種了聽法的種子,我們應該要再繼續精進用心。」
法很簡單,我們自己六根緣六塵,讓自己的心複雜了,所謂說者無心,聽者有意,學習「繫緣修心、藉事練心、隨處養心」,「心要定,心要定,不要因人亂了心」;要能這樣,關鍵在於聞法信受、專心勤修。
上人慈示:「直心就是道場。我們修行的目標,只有一條路而已,就是菩提大直道,就是只有這條路。……,我們要老實修行,清淨的心,將我們瞭解,身體力行。」以前一直無法弄懂何謂直心是道場, 上人也曾開示過,但真懂嗎?我想還是不太懂,今天好像有點懂。那直心,就是我們把心守好,不要擺盪、無需迀迴、曲折拐彎,只有一條直直的菩薩道,這條路上,萬事萬物都是無聲說法,人人都是部部藏經,處處都是道場,我們長時、無間、無餘、恭敬,老實修行就是了。
上人又慈示:「清淨心,沒有多遠,就在我們的心。我們若人人按照道理,聽了,轉自己的心輪,轉凡夫心,那就是用心修行,自然我們都是在這條菩提道上。沒有雜念煩惱的心,這樣叫做清淨心。」心輪轉了,法入心了,還要精進力行,莫忘「自愛精進,敬愛他人,互為善知識,益友為伴」,能菩薩大招生,成就人間淨土。
以此與大家共勉之
映月 禮敬合十
20210401靜思晨語個人聞法筆記
關鍵詞
聽經時心都平靜,說的我都瞭解。聽了這麼久,大同小異,差不多啦!就是這個差不多的法,很簡單,可是我們日日面對著人、事、物,又是包攬來了很多複雜的無明煩惱。所以我們聞法,當下信受,有辦法專心勤修否?這就是關鍵!
聞法筆記
自己話說過了,瞬間內心又念頭浮現:「我怎麼少說一句?」「我怎麼會多說那一句?」常常我們自己的內心,對人事物,語言動作都無法很順自己的意。所以修行比較辛苦。因為我們要專心勤修,光是專心就不容易。
雖然是這樣,我們仍然不能放棄。因為好不容易,我們才得人身、聞佛法;好不容易有這個因緣會合,有人說、有人聽。「即使今身不盡結使」,哪怕是這輩子,我們的煩惱、無明,還無法完全去除。但是我們這個時候,種了聽法的種子,應該要再繼續精進用心。這片心田我們有在耕耘,今年如果收成不好,我們來年再繼續,這片土地會愈耕耘、愈肥沃。所以說「緩後滋潤」,之後慢慢「如來智德」就現前。
「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。」
去除嗔心,自然柔軟。柔軟是開闊的心量;質直是菩提大道直。如水不擇器,隨圓就方。柔軟得如水一樣,倒在什麼樣的模,它就是什麼樣的形,這就是「質直柔軟」。常常說「法譬如水」,就是隨順眾生的根機逗教。
「復有佛子,於大眾中,以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
我們能將心的煩惱去除,再將清淨法傳誦給別人,這叫做「起淨信心」。付出無所求,不是為名為利,「我會講經,我懂很多道理,我要講給你們聽,但是你們就要對我……,等等」,這都叫做貢高驕傲。我們要老實修行,清淨的心,將我們瞭解,身體力行。
上人開示:其實佛法很簡單,只要你能用心、真心、深心、細心,若能將所有的心思集中,佛法其實就是只有一個道理。天地萬物之間,這個真理,原來是無形無相,只要心能去體會,這就是佛陀要告訴我們的法。這個真如本性,原來是隱藏在我們的內心。所以說來,愈是簡單的事情,道理是愈深;愈深的道理,才是真正在很簡單的,人、事、物。
福建 李湛 無限感恩
關鍵詞
聽經時心都平靜,說的我都瞭解。聽了這麼久,大同小異,差不多啦!就是這個差不多的法,很簡單,可是我們日日面對著人、事、物,又是包攬來了很多複雜的無明煩惱。所以我們聞法,當下信受,有辦法專心勤修否?這就是關鍵!
聞法筆記
自己話說過了,瞬間內心又念頭浮現:「我怎麼少說一句?」「我怎麼會多說那一句?」常常我們自己的內心,對人事物,語言動作都無法很順自己的意。所以修行比較辛苦。因為我們要專心勤修,光是專心就不容易。
雖然是這樣,我們仍然不能放棄。因為好不容易,我們才得人身、聞佛法;好不容易有這個因緣會合,有人說、有人聽。「即使今身不盡結使」,哪怕是這輩子,我們的煩惱、無明,還無法完全去除。但是我們這個時候,種了聽法的種子,應該要再繼續精進用心。這片心田我們有在耕耘,今年如果收成不好,我們來年再繼續,這片土地會愈耕耘、愈肥沃。所以說「緩後滋潤」,之後慢慢「如來智德」就現前。
「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。」
去除嗔心,自然柔軟。柔軟是開闊的心量;質直是菩提大道直。如水不擇器,隨圓就方。柔軟得如水一樣,倒在什麼樣的模,它就是什麼樣的形,這就是「質直柔軟」。常常說「法譬如水」,就是隨順眾生的根機逗教。
「復有佛子,於大眾中,以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
我們能將心的煩惱去除,再將清淨法傳誦給別人,這叫做「起淨信心」。付出無所求,不是為名為利,「我會講經,我懂很多道理,我要講給你們聽,但是你們就要對我……,等等」,這都叫做貢高驕傲。我們要老實修行,清淨的心,將我們瞭解,身體力行。
上人開示:其實佛法很簡單,只要你能用心、真心、深心、細心,若能將所有的心思集中,佛法其實就是只有一個道理。天地萬物之間,這個真理,原來是無形無相,只要心能去體會,這就是佛陀要告訴我們的法。這個真如本性,原來是隱藏在我們的內心。所以說來,愈是簡單的事情,道理是愈深;愈深的道理,才是真正在很簡單的,人、事、物。
福建 李湛 無限感恩
20140731晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考)
如來所說 一切經藏
聞法信受 專心勤修
即使今身 不盡結使
緩後滋潤 如來智德
大家要用心,三藏十二部經是從佛陀時代,觀機逗教,應眾生的根機,看眾生的行為,不斷發揮佛陀的智慧,及種種方法來教育眾生。後來的人就將佛陀所說經教,分門別類,成為現在的三藏;「經、律、論」,三藏中再分類十二部經。佛法深如大海,在如此開闊的佛法中,我們要如何將佛法一一吸收入心?其實佛法很簡單,只要你能用心、真心、深心、細心,若能將所有的心思集中,佛法其實只有一道理,就如佛陀修行,從五年的參訪,六年的苦修這麼長久的時間,同時也拜訪了無量數的婆羅門教,最後覺得道理好像還有另一種,總覺還有一無法去開啟的「門禁」。到底這麼多人在修行,全都在表相,表面的形相,沒有透徹瞭解,然而這透徹瞭解的門禁,到底在哪裡?因為這樣他將心完全靜下來,全心思考天地宇宙萬物道理,到底這些道理,天地之間是如何來?最後夜睹明星,心與天上的星這樣一會合,突然間完全打開這道門。這種海闊天空,這種的道理;天地之間的真理原本就是無形無相,只要心能體會,這就是佛陀要跟我們說的法。(佛陀)突然間見真如,這真如本性原來是隱藏在我們內心,所以這個全心,真心,在這完全沈靜下來的時刻,那時候天無邊際,單獨那顆明星,與他內心這樣的印證,就可以將天地萬物道理,完全於智慧覺海中,就這樣而已!
所以說來,好像越講越沒辦法體會,越是簡單的事,道理就越深;越深的道理,才真正在很簡單人事物中,所以最近常說無形無體的真理,卻因因緣合成世間種種形相,凡夫要靠耳根聽,說很多很多已經合成的人事物,造成我們的無明,無明再污染天地萬物,使天地宇宙不調和,到底原因出哪?又要回到這念心。是啊,這麼簡單一念,竟造成了如此複雜,天地宇宙萬物大乾坤的不調和,天災人禍、人間苦難無不都是這樣集來,天天都在聽,知道煩惱是集來,天天聽經,知啦!知啦!這樣集來了很多煩惱,在此(聽經)時刻都知道,但要我們「專心勤修」就很困難了。我們能每天對自己來實驗,這時聽經事事知,離開之後,一天的工作將要開始,就是人做事情,現在聽經這念心,過了之後要跟人一起工作,那個時候的心,又是怎麼樣呢?我們的內心每天都可以是道場,要怎樣從內心做實驗?這時師父在跟你們說,聽經的時候,心都很平靜,昨天的事情我都知道,昨天師父也這麼說,聽這麼久來,大同小異,差不多啦!就是這個差不多的法,很簡單!但我們日日面對的人事物,又包攬了很多複雜的無明煩惱,所以我們聞法信受,當下能夠信受,但是不是有辦法專心勤修?這就是關鍵。不過有些人就這麼想,聽法雖然是這樣,都知道!但在日常生活心要專,心要靜下來,要很細心來瞭解人事物,這談何容易;瞭解是瞭解,但是對人、對事、對物,卻無法這麼細心考慮,話說過去了,瞬間內心就浮現這種;我怎麼少說這句 我怎麼多說那句,常常在自己內心,對人事物語言、動作,都沒辦法很順自己的意,所以修行會較辛苦!
因為我們的心,專心勤修,光是要專心,就不簡單。雖然是這樣,但是我們能放棄嗎?不能放棄,因為很不簡單,我們才得人身、聞佛法,很不簡單才有因緣會合,有人說,有人聽,有這地點可集合,現在還有更大的因緣,同在這個時刻,有幾百個點,共同在這個時候聽法,這是多麼不簡單,有這因緣成就,我們才可以說,大家在這個時候來聽,別人都到了,我怎麼可以不到?是環境、是同修者大家與我們一同來完成,所以我們不可以放棄。
「即使今身,不盡結使」,那怕是這輩子我們的煩惱、無明還無法完全去除,不過我們這時也在聽法,種下了聽法的種子,要怎樣來耕耘這心田,方法也已經知道,我們更應該要繼續精進用心。這個時候這片心田我們有在耕耘;去除雜草。稻子我們有在照顧,田地已經照顧得很好,沒有石頭,沒有雜草,已有很肥汰的土,有很好的水,加上農夫好好照顧,一定會有所收穫。所以說雖然今年沒好收成,還有下一年,一樣我們土地已經耕好,一切都準備好,有好的土地,有好的水,雜草的種子將之去除,石頭也撿掉了,這樣很不簡單!所以今年若收成不好,我們明年再繼續,這片土地就會越耕耘越肥汰、越乾淨,若是好的種子撒下去,農夫繼續耕耘,所以說「緩後滋潤」;這片土地你好好耕耘,以後同樣在這片土地上,慢慢受到法的滋潤,慢慢地「如來智德」就會現前。各位!學佛總是要培養耐心,如來所說一切經藏很多,因為眾生根機不同;有很多類,因為眾生煩惱八萬四千,佛陀一一對機,所以法就廣如大海,我們用心在佛法,不怕這輩子修不好,所怕的是下輩子衝突掉,若是能生生世世隨著這個法,佛陀也是這麼說,他不斷不斷的過去生,不斷不斷的來生,才能夠成就,諸佛菩薩都是一樣,所以我們學佛真的時時要細心 要專心、要用心,佛法在我們心中,只要我們很用心於內心外面的境界,我們要重新分析,人有善,是善知識;人有惡,惡為逆增上緣,我們總是要把自己心顧好,好的模樣我們要學,因為人人都是我們心中的佛,人人都是我們心中的一部大藏經,所以我們每一個人都要用心對待,用誠心與情來對人,這樣人事物就很圓滿,所以善惡知識無不都是對我們的助緣,惡知識我們若能自己好好用心,也能時時警惕我們,我們要好好用心!前面的經文這麼說
經文:「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。」
「無瞋」那是我們的心,要好好自己顧好,「貪瞋癡慢疑」這五鈍使,常常在我們的內心,這種「瞋」也是種的「無明」,貪也是無明,癡是更加無明,因為無明就會惹起了自己的我慢、懷疑等等,所以光是這「瞋」字,就代表了五鈍使。我們人若能將五鈍使去除,我們的心自然就「質直柔軟」,不是常這樣說「直心就是道場」,這個「直心就是誠」,我們很誠意對人付出,這分的情是「覺有情」,我們用最誠懇的心面對所有眾生,自然我們的心就可以很開闊。昨天不就是這樣說過,心包太虛,自然我們就質直柔軟,真的是直心的道場。我們修心的目標只有一條路;菩提大直道。就是這條路;菩提大直道,那就是菩薩道,所以叫做「質直」。柔軟就是開闊的心,不管是什麼樣眾生的根機,我們就隨著什麼樣的眾生,設法逗教。柔軟就是軟的如水一樣,不管什麼樣的模型,倒在什麼樣的模,他就是什麼樣的形,這樣就是質直柔軟,常說法譬如水,就是隨順眾生的根基逗教。
「常愍一切」,常常要用很慈悲的心來看待一切眾生,我們要用很恭敬的心對著佛,因佛口生子,佛陀覺悟宇宙萬物的真理,從他的口中說出來,讓我們能法入心,成長我們的慧命,所以我們要恭敬諸佛。「如是之人,乃可為說」,這個地方的諸佛,我們就將他當作,大地上人人都是佛,人人都要尊敬,有這樣的人才能接受這本經,接受這微妙大乘的教法。下面經文說
經文:「復有佛子,於大眾中, 以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
經文簡釋:
「復有佛子,於大眾中,以清淨心」;眾生持佛戒 故稱佛子,依教修行必當作佛故於大眾中,以清淨心而起淨信之心,又不雜煩惱心 名為淨心。
因為人人受佛法,所以成長慧命,我們應該要自請是佛子,所選擇的是佛陀的智慧,來成長我們的慧命;不是說我們跟哪對父母有「善、惡」緣,所以受因緣牽引,這樣懵懵懂懂來生,不是這樣,現在已經選擇佛法,我們願意「脫胎換骨」。過去辭親割愛,入如來家,在這個如來家,就是稱為佛子,如來法,接受如來法的教育,所以我們叫做佛子。人人就是受法的佛子,在大眾中人人應該要用清淨心,清淨心要從哪裡來?開始接受佛法的眾生,不只是出家修行者,凡是接受佛法的眾生,就要「奉持佛戒」,持佛戒故,就都可以稱佛子。佛陀的弟子,四眾弟子,出家二眾、在家二眾,這就全都是佛子,都是可接受佛法的人,這些佛子就是要依教修行;依照佛陀所說的法及教育好好來修行。如果可以這樣,「必當作佛」;能夠依教修行的人,絕對有因緣可以成佛,因為如來所說的一切經藏,我們聽後如法修行,照這樣修,就是條康莊大路;菩提大直道。佛陀要我們這樣走,往這條路直走,就絕對可以成佛,只要人人直心;質直柔軟的心,我們自覺,還要度人覺他,眾生為伴,在大菩提道上,所以按照這樣的教法,自然於大眾中,大眾與我們作伴一同修行,我們自度還要度他,自己瞭解佛法、體會佛法,也要照顧別人,一同來體會佛法,若能這樣,大眾全部行在大菩提道上,這樣起「淨信的心」,我們瞭解可將心的煩惱去除,將清淨法傳給別人,這叫做「起淨信之心」。付出無所求,不是為名、為利,說我會講經,我懂很多道理,我要講給你們聽,但是你們就要對我...等等,這是貢高驕慢,要老實修行清淨的心,並將我們瞭解的身體力行。
最近有一位居士,跟一群菩薩去大陸甘肅,從甘肅回來後問他感覺如何?他說:我們慈濟團體很大,常常聽人家說慈濟怎樣做,為人群這樣的付出,這樣聽覺得慈濟很好,但還是無法體會,這回跟王副總、高明善等一群人,一起去甘肅,看到甘肅過去在山上生活這樣辛苦,加上這幾年的時間沒有雨水,無法在大地上耕耘,生活無法維持下去。因有這大團體去(幫助),用心所走過的路,如何設法讓他們遷村,下來到有土地、有水分,一塊很豐富的大地,現變成人群聚居,人人安定生活、安居樂業。看到這些人過去的辛苦,現在安穩快樂呀!走在這塊土地上,再去看困難的人,是困難到什麼程度?而現在安居樂業人,過去的生活,現在再去看困難的人,他們的過去就是這樣辛苦,但因人間有菩薩,將無法維生的環境,我們幫助他們遷村,現在安居樂業。但還有一群人;還沒有遷下來的人,現在的環境,不就是過去在現在安居樂業這些人,過去生活的環境,就是這麼苦!他看現在,知道過去,現在這些安居樂業的人,過去也同樣過著這樣辛苦無奈的人生。所以他這一趟走過來,回來就跟我說,體會很深,真的入那個境界,來聽慈濟將近五十年是如何走過來,這個他有很深的體會。
同樣的道理,我們在講很多很多話,現在這樣聽,就是二千多年前佛陀這樣說,但是要怎樣才可以走出菩提大直道,而且還是以大眾清淨心,走在這條路,這要怎麼走?沒多遠,就在我們的心!所以若人人按此道理聽,轉自己的心輪,轉凡夫心用心修行,自然都是在這條菩提道上,慈濟有這麼大群的菩薩在身邊,互相勉勵一同起淨信之心,讓我們的心沒雜念煩惱,這就叫做清淨心。我們有辦法入人群中,而不受煩惱擾亂我們的心,這就是真實的清淨心,不是說我有空,我在這裡坐,我在坐禪就有清淨心,而是要入人群,不受人群煩惱、雜聲來擾亂我們的心,還要帶動這群人行菩薩道,這樣鍛鍊下來,自然就沒有雜念煩惱的心,這就叫做清淨心。
經文簡釋:
「種種因緣,譬喻言辭,說法無礙」;種種因緣譬喻者,是謂通達三藏十二分教,能說法無礙,具有四無礙辯
再來,「種種因緣,譬喻言辭,說法無礙」,我們若能這樣鍛練出來,自然能用心看人間,我們入人群中,無量眾生有無量法門,無量經典現前在我們面前,讓我們開啟智慧。無量義經開頭不就是這樣講,「眾生無量,智慧無量」,所以我們可以瞭解種種因緣,每個人就有每個人不同的因緣,我們人人都同樣,你有你的因緣、我有我的因緣,人人各不相同的因緣,能瞭解綜合這麼多的因緣,就可以更瞭解人生迷濛、顛倒,所造作的煩惱是「苦」,就是這樣「集」來的,所以我們就有方法,要如何「滅」掉人生苦難,我們要成就人生可以安居樂業。無量義經不是這樣說,「苦既拔已,復為說法」。讓這些眾生可以到「安穩樂處,救處、護處、大依止處」。眾生的苦難要救,眾生的心要保護,讓人人聽法得到快樂,讓人人心可以安穩下來,雖然眾生苦難偏多,遇到苦難時,馬上心有法,馬上轉過來,這樣瞭解因緣果報,這就不是種種因緣。
佛陀在三藏十二部經,按照眾生的根機,他還要再譬喻言辭,用種種法就已經很明顯了,還要在法中有法;法中有法還要再舉例因緣,再舉例用譬喻種種言辭方法,無不都是要讓我們瞭解,所以說法本來很簡單,為了要解釋所以越來越複雜,不過若不解釋,大家就聽不懂,所以一定要在人群中,瞭解了人群種種因緣,這就是法,拿這個人的感受來譬喻給人聽,這樣子用譬喻言辭。「說法無礙」,所說的法,文無礙、詞無礙、語言無礙等等種種無礙,這樣說法可以入眾生心,所以種種因緣譬喻者,就是通達三藏十二分教,就是三藏十二部經,能用種種方法來譬喻言教,來說法無礙,這就是四無礙智,所以很多的法,我們就要用種種...。
經文簡釋:
「如是之人,乃可為說」;如是自愛精進 敬愛他人,互為善知識 益友為伴,如是之人 乃可為說。
「如是之人,乃可為說」;這樣的人,懂得自愛是能夠精進的人,如果我們自己不自愛,心沒有清淨,心田沒有耕好,要如何有收穫、有道糧,能夠再將種子播送給別人,所以我們要修行,要度眾生,必定要自愛,要能精進。不是自己要自愛,還要敬愛他人,眾生這條大菩提道很大,光一個人走,是不是很孤單?尤其是,若我們沒帶領很多人走,就無法走上這條菩提道。所以我們要敬愛他人,互為善知識,益友為伴,做他們的善知識,他們也可以做我們的善知識,這幾天不就是一直在講善知識,我們需要善知識來助緣,不要自己孤立自己,一定要跟眾生結很多好緣,「不要跟眾生隔離;絕了緣」,我們一定要時時跟眾生結好緣,自己要精進,同時要敬愛他人,這樣互為善知識,益友為伴。
這樣如是之人,乃可為說,有像這樣的人,心胸很開闊,我瞭解到的,我趕緊跟你們分享,我時時要跟人家結好緣,不要為一點小事計較,希望我所瞭解的法,還可以跟你分享,這樣時時跟人家結好緣,自然人家對我們說的話聽得進去,就能轉他的心境,當我們的益友,當我們善的伴侶。這就是我們用心,知道應該學法,應該要用很細心、用心來入佛的教法,入佛門應該要時時入經藏中,聽法我們就要全心,沒有其他的方法,我們若要真正體會佛法,要真正回歸真如本性,真如本性跟天體宇宙,要能合而為一,總是一定要聽法,信解要「專心、勤修」,這是一定!當然不是一生一世就修得完,要累生累世,這樣才是真正修行者,路不怕遠、不怕長,怕我們不肯起步想向前前進,我們若能向前前進,自然慢慢接近佛,入如來的智德;就是智慧覺海,這是我們共同的目標,所以大家要時時多用心呀!
如來所說 一切經藏
聞法信受 專心勤修
即使今身 不盡結使
緩後滋潤 如來智德
大家要用心,三藏十二部經是從佛陀時代,觀機逗教,應眾生的根機,看眾生的行為,不斷發揮佛陀的智慧,及種種方法來教育眾生。後來的人就將佛陀所說經教,分門別類,成為現在的三藏;「經、律、論」,三藏中再分類十二部經。佛法深如大海,在如此開闊的佛法中,我們要如何將佛法一一吸收入心?其實佛法很簡單,只要你能用心、真心、深心、細心,若能將所有的心思集中,佛法其實只有一道理,就如佛陀修行,從五年的參訪,六年的苦修這麼長久的時間,同時也拜訪了無量數的婆羅門教,最後覺得道理好像還有另一種,總覺還有一無法去開啟的「門禁」。到底這麼多人在修行,全都在表相,表面的形相,沒有透徹瞭解,然而這透徹瞭解的門禁,到底在哪裡?因為這樣他將心完全靜下來,全心思考天地宇宙萬物道理,到底這些道理,天地之間是如何來?最後夜睹明星,心與天上的星這樣一會合,突然間完全打開這道門。這種海闊天空,這種的道理;天地之間的真理原本就是無形無相,只要心能體會,這就是佛陀要跟我們說的法。(佛陀)突然間見真如,這真如本性原來是隱藏在我們內心,所以這個全心,真心,在這完全沈靜下來的時刻,那時候天無邊際,單獨那顆明星,與他內心這樣的印證,就可以將天地萬物道理,完全於智慧覺海中,就這樣而已!
所以說來,好像越講越沒辦法體會,越是簡單的事,道理就越深;越深的道理,才真正在很簡單人事物中,所以最近常說無形無體的真理,卻因因緣合成世間種種形相,凡夫要靠耳根聽,說很多很多已經合成的人事物,造成我們的無明,無明再污染天地萬物,使天地宇宙不調和,到底原因出哪?又要回到這念心。是啊,這麼簡單一念,竟造成了如此複雜,天地宇宙萬物大乾坤的不調和,天災人禍、人間苦難無不都是這樣集來,天天都在聽,知道煩惱是集來,天天聽經,知啦!知啦!這樣集來了很多煩惱,在此(聽經)時刻都知道,但要我們「專心勤修」就很困難了。我們能每天對自己來實驗,這時聽經事事知,離開之後,一天的工作將要開始,就是人做事情,現在聽經這念心,過了之後要跟人一起工作,那個時候的心,又是怎麼樣呢?我們的內心每天都可以是道場,要怎樣從內心做實驗?這時師父在跟你們說,聽經的時候,心都很平靜,昨天的事情我都知道,昨天師父也這麼說,聽這麼久來,大同小異,差不多啦!就是這個差不多的法,很簡單!但我們日日面對的人事物,又包攬了很多複雜的無明煩惱,所以我們聞法信受,當下能夠信受,但是不是有辦法專心勤修?這就是關鍵。不過有些人就這麼想,聽法雖然是這樣,都知道!但在日常生活心要專,心要靜下來,要很細心來瞭解人事物,這談何容易;瞭解是瞭解,但是對人、對事、對物,卻無法這麼細心考慮,話說過去了,瞬間內心就浮現這種;我怎麼少說這句 我怎麼多說那句,常常在自己內心,對人事物語言、動作,都沒辦法很順自己的意,所以修行會較辛苦!
因為我們的心,專心勤修,光是要專心,就不簡單。雖然是這樣,但是我們能放棄嗎?不能放棄,因為很不簡單,我們才得人身、聞佛法,很不簡單才有因緣會合,有人說,有人聽,有這地點可集合,現在還有更大的因緣,同在這個時刻,有幾百個點,共同在這個時候聽法,這是多麼不簡單,有這因緣成就,我們才可以說,大家在這個時候來聽,別人都到了,我怎麼可以不到?是環境、是同修者大家與我們一同來完成,所以我們不可以放棄。
「即使今身,不盡結使」,那怕是這輩子我們的煩惱、無明還無法完全去除,不過我們這時也在聽法,種下了聽法的種子,要怎樣來耕耘這心田,方法也已經知道,我們更應該要繼續精進用心。這個時候這片心田我們有在耕耘;去除雜草。稻子我們有在照顧,田地已經照顧得很好,沒有石頭,沒有雜草,已有很肥汰的土,有很好的水,加上農夫好好照顧,一定會有所收穫。所以說雖然今年沒好收成,還有下一年,一樣我們土地已經耕好,一切都準備好,有好的土地,有好的水,雜草的種子將之去除,石頭也撿掉了,這樣很不簡單!所以今年若收成不好,我們明年再繼續,這片土地就會越耕耘越肥汰、越乾淨,若是好的種子撒下去,農夫繼續耕耘,所以說「緩後滋潤」;這片土地你好好耕耘,以後同樣在這片土地上,慢慢受到法的滋潤,慢慢地「如來智德」就會現前。各位!學佛總是要培養耐心,如來所說一切經藏很多,因為眾生根機不同;有很多類,因為眾生煩惱八萬四千,佛陀一一對機,所以法就廣如大海,我們用心在佛法,不怕這輩子修不好,所怕的是下輩子衝突掉,若是能生生世世隨著這個法,佛陀也是這麼說,他不斷不斷的過去生,不斷不斷的來生,才能夠成就,諸佛菩薩都是一樣,所以我們學佛真的時時要細心 要專心、要用心,佛法在我們心中,只要我們很用心於內心外面的境界,我們要重新分析,人有善,是善知識;人有惡,惡為逆增上緣,我們總是要把自己心顧好,好的模樣我們要學,因為人人都是我們心中的佛,人人都是我們心中的一部大藏經,所以我們每一個人都要用心對待,用誠心與情來對人,這樣人事物就很圓滿,所以善惡知識無不都是對我們的助緣,惡知識我們若能自己好好用心,也能時時警惕我們,我們要好好用心!前面的經文這麼說
經文:「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。」
「無瞋」那是我們的心,要好好自己顧好,「貪瞋癡慢疑」這五鈍使,常常在我們的內心,這種「瞋」也是種的「無明」,貪也是無明,癡是更加無明,因為無明就會惹起了自己的我慢、懷疑等等,所以光是這「瞋」字,就代表了五鈍使。我們人若能將五鈍使去除,我們的心自然就「質直柔軟」,不是常這樣說「直心就是道場」,這個「直心就是誠」,我們很誠意對人付出,這分的情是「覺有情」,我們用最誠懇的心面對所有眾生,自然我們的心就可以很開闊。昨天不就是這樣說過,心包太虛,自然我們就質直柔軟,真的是直心的道場。我們修心的目標只有一條路;菩提大直道。就是這條路;菩提大直道,那就是菩薩道,所以叫做「質直」。柔軟就是開闊的心,不管是什麼樣眾生的根機,我們就隨著什麼樣的眾生,設法逗教。柔軟就是軟的如水一樣,不管什麼樣的模型,倒在什麼樣的模,他就是什麼樣的形,這樣就是質直柔軟,常說法譬如水,就是隨順眾生的根基逗教。
「常愍一切」,常常要用很慈悲的心來看待一切眾生,我們要用很恭敬的心對著佛,因佛口生子,佛陀覺悟宇宙萬物的真理,從他的口中說出來,讓我們能法入心,成長我們的慧命,所以我們要恭敬諸佛。「如是之人,乃可為說」,這個地方的諸佛,我們就將他當作,大地上人人都是佛,人人都要尊敬,有這樣的人才能接受這本經,接受這微妙大乘的教法。下面經文說
經文:「復有佛子,於大眾中, 以清淨心,種種因緣,譬喻言辭,說法無礙,如是之人,乃可為說。」
經文簡釋:
「復有佛子,於大眾中,以清淨心」;眾生持佛戒 故稱佛子,依教修行必當作佛故於大眾中,以清淨心而起淨信之心,又不雜煩惱心 名為淨心。
因為人人受佛法,所以成長慧命,我們應該要自請是佛子,所選擇的是佛陀的智慧,來成長我們的慧命;不是說我們跟哪對父母有「善、惡」緣,所以受因緣牽引,這樣懵懵懂懂來生,不是這樣,現在已經選擇佛法,我們願意「脫胎換骨」。過去辭親割愛,入如來家,在這個如來家,就是稱為佛子,如來法,接受如來法的教育,所以我們叫做佛子。人人就是受法的佛子,在大眾中人人應該要用清淨心,清淨心要從哪裡來?開始接受佛法的眾生,不只是出家修行者,凡是接受佛法的眾生,就要「奉持佛戒」,持佛戒故,就都可以稱佛子。佛陀的弟子,四眾弟子,出家二眾、在家二眾,這就全都是佛子,都是可接受佛法的人,這些佛子就是要依教修行;依照佛陀所說的法及教育好好來修行。如果可以這樣,「必當作佛」;能夠依教修行的人,絕對有因緣可以成佛,因為如來所說的一切經藏,我們聽後如法修行,照這樣修,就是條康莊大路;菩提大直道。佛陀要我們這樣走,往這條路直走,就絕對可以成佛,只要人人直心;質直柔軟的心,我們自覺,還要度人覺他,眾生為伴,在大菩提道上,所以按照這樣的教法,自然於大眾中,大眾與我們作伴一同修行,我們自度還要度他,自己瞭解佛法、體會佛法,也要照顧別人,一同來體會佛法,若能這樣,大眾全部行在大菩提道上,這樣起「淨信的心」,我們瞭解可將心的煩惱去除,將清淨法傳給別人,這叫做「起淨信之心」。付出無所求,不是為名、為利,說我會講經,我懂很多道理,我要講給你們聽,但是你們就要對我...等等,這是貢高驕慢,要老實修行清淨的心,並將我們瞭解的身體力行。
最近有一位居士,跟一群菩薩去大陸甘肅,從甘肅回來後問他感覺如何?他說:我們慈濟團體很大,常常聽人家說慈濟怎樣做,為人群這樣的付出,這樣聽覺得慈濟很好,但還是無法體會,這回跟王副總、高明善等一群人,一起去甘肅,看到甘肅過去在山上生活這樣辛苦,加上這幾年的時間沒有雨水,無法在大地上耕耘,生活無法維持下去。因有這大團體去(幫助),用心所走過的路,如何設法讓他們遷村,下來到有土地、有水分,一塊很豐富的大地,現變成人群聚居,人人安定生活、安居樂業。看到這些人過去的辛苦,現在安穩快樂呀!走在這塊土地上,再去看困難的人,是困難到什麼程度?而現在安居樂業人,過去的生活,現在再去看困難的人,他們的過去就是這樣辛苦,但因人間有菩薩,將無法維生的環境,我們幫助他們遷村,現在安居樂業。但還有一群人;還沒有遷下來的人,現在的環境,不就是過去在現在安居樂業這些人,過去生活的環境,就是這麼苦!他看現在,知道過去,現在這些安居樂業的人,過去也同樣過著這樣辛苦無奈的人生。所以他這一趟走過來,回來就跟我說,體會很深,真的入那個境界,來聽慈濟將近五十年是如何走過來,這個他有很深的體會。
同樣的道理,我們在講很多很多話,現在這樣聽,就是二千多年前佛陀這樣說,但是要怎樣才可以走出菩提大直道,而且還是以大眾清淨心,走在這條路,這要怎麼走?沒多遠,就在我們的心!所以若人人按此道理聽,轉自己的心輪,轉凡夫心用心修行,自然都是在這條菩提道上,慈濟有這麼大群的菩薩在身邊,互相勉勵一同起淨信之心,讓我們的心沒雜念煩惱,這就叫做清淨心。我們有辦法入人群中,而不受煩惱擾亂我們的心,這就是真實的清淨心,不是說我有空,我在這裡坐,我在坐禪就有清淨心,而是要入人群,不受人群煩惱、雜聲來擾亂我們的心,還要帶動這群人行菩薩道,這樣鍛鍊下來,自然就沒有雜念煩惱的心,這就叫做清淨心。
經文簡釋:
「種種因緣,譬喻言辭,說法無礙」;種種因緣譬喻者,是謂通達三藏十二分教,能說法無礙,具有四無礙辯
再來,「種種因緣,譬喻言辭,說法無礙」,我們若能這樣鍛練出來,自然能用心看人間,我們入人群中,無量眾生有無量法門,無量經典現前在我們面前,讓我們開啟智慧。無量義經開頭不就是這樣講,「眾生無量,智慧無量」,所以我們可以瞭解種種因緣,每個人就有每個人不同的因緣,我們人人都同樣,你有你的因緣、我有我的因緣,人人各不相同的因緣,能瞭解綜合這麼多的因緣,就可以更瞭解人生迷濛、顛倒,所造作的煩惱是「苦」,就是這樣「集」來的,所以我們就有方法,要如何「滅」掉人生苦難,我們要成就人生可以安居樂業。無量義經不是這樣說,「苦既拔已,復為說法」。讓這些眾生可以到「安穩樂處,救處、護處、大依止處」。眾生的苦難要救,眾生的心要保護,讓人人聽法得到快樂,讓人人心可以安穩下來,雖然眾生苦難偏多,遇到苦難時,馬上心有法,馬上轉過來,這樣瞭解因緣果報,這就不是種種因緣。
佛陀在三藏十二部經,按照眾生的根機,他還要再譬喻言辭,用種種法就已經很明顯了,還要在法中有法;法中有法還要再舉例因緣,再舉例用譬喻種種言辭方法,無不都是要讓我們瞭解,所以說法本來很簡單,為了要解釋所以越來越複雜,不過若不解釋,大家就聽不懂,所以一定要在人群中,瞭解了人群種種因緣,這就是法,拿這個人的感受來譬喻給人聽,這樣子用譬喻言辭。「說法無礙」,所說的法,文無礙、詞無礙、語言無礙等等種種無礙,這樣說法可以入眾生心,所以種種因緣譬喻者,就是通達三藏十二分教,就是三藏十二部經,能用種種方法來譬喻言教,來說法無礙,這就是四無礙智,所以很多的法,我們就要用種種...。
經文簡釋:
「如是之人,乃可為說」;如是自愛精進 敬愛他人,互為善知識 益友為伴,如是之人 乃可為說。
「如是之人,乃可為說」;這樣的人,懂得自愛是能夠精進的人,如果我們自己不自愛,心沒有清淨,心田沒有耕好,要如何有收穫、有道糧,能夠再將種子播送給別人,所以我們要修行,要度眾生,必定要自愛,要能精進。不是自己要自愛,還要敬愛他人,眾生這條大菩提道很大,光一個人走,是不是很孤單?尤其是,若我們沒帶領很多人走,就無法走上這條菩提道。所以我們要敬愛他人,互為善知識,益友為伴,做他們的善知識,他們也可以做我們的善知識,這幾天不就是一直在講善知識,我們需要善知識來助緣,不要自己孤立自己,一定要跟眾生結很多好緣,「不要跟眾生隔離;絕了緣」,我們一定要時時跟眾生結好緣,自己要精進,同時要敬愛他人,這樣互為善知識,益友為伴。
這樣如是之人,乃可為說,有像這樣的人,心胸很開闊,我瞭解到的,我趕緊跟你們分享,我時時要跟人家結好緣,不要為一點小事計較,希望我所瞭解的法,還可以跟你分享,這樣時時跟人家結好緣,自然人家對我們說的話聽得進去,就能轉他的心境,當我們的益友,當我們善的伴侶。這就是我們用心,知道應該學法,應該要用很細心、用心來入佛的教法,入佛門應該要時時入經藏中,聽法我們就要全心,沒有其他的方法,我們若要真正體會佛法,要真正回歸真如本性,真如本性跟天體宇宙,要能合而為一,總是一定要聽法,信解要「專心、勤修」,這是一定!當然不是一生一世就修得完,要累生累世,這樣才是真正修行者,路不怕遠、不怕長,怕我們不肯起步想向前前進,我們若能向前前進,自然慢慢接近佛,入如來的智德;就是智慧覺海,這是我們共同的目標,所以大家要時時多用心呀!
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715._安忍無瞋_大乘菩薩.pdf | |
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惟智薰法香心得(影音檔22分鐘)
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惟智薰法香心得20210331-靜思妙蓮華715集r.pdf | |
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薰法香心得札記(二○一四年七月三十日星期三)
今天印象最深的是「勘忍」,不論是舍利弗被惡鬼打的故事,或是老菩薩開刀的故事,都令人印象深刻。
今天最大的體會就是,要開闊自己的心胸,而感恩、善解、包容就是修勘忍或安忍的基礎。要好好的修,才能提升自己的慧命。
摘錄上人開示重點如下。
我們要行大乘法,總是要這樣,先要開闊我們的心,所以叫做「心包太虛,量周沙界」,要修大乘行,要先將我們的心念放開,我們要包容一切,像這種六群比丘,若是和我們一起生活要怎麼辦? 包容啊!若是在人群中,不守規矩,不守人倫道德要怎麼辦?「忍他、讓他、包容他」,當然佛陀是教我們要「慈悲、殷勤、善誘」,要好好勸導,若真的勸導不來怎麼辦? 就是包容、善解,這就是我們面對社會、人間、人與人之間,要發大乘心來教育,若因緣無法會合,教不好,就只好善解、包容,與眾生結好因緣。所以說「與大利益」,還是先跟他結好緣,給他多一點利益,讓他知道我們處處讓他、包容他,為他設想,總有一天他會知道,我是被包容的,是被愛的,有一天也會了解,這就是愛的力量。
所以我們要「常愍一切,恭敬諸佛」;用佛心看人,人人都是佛,所以我們要「習行忍辱,則能常愍一切」,我們要行忍辱行,我們若不忍辱,就會常常與人過不去,你跟人過不過去,時間也是一樣過,我們要想到時間,用質直柔軟的心,我們要常常憐憫一切,他的錯誤是他的德不俱全,我們的忍耐、忍辱、忍讓就是增加我們的慧命,顧好我們的慧命,才是我們真正修行者,我們要包容憐念一切眾生,這就叫修行,所以要恭敬諸佛,尊聖諦法,尊佛所說的真理;境界現前我們要細心觀察,我們要好好用很微細的心來觀察一切,打開我們開闊的心門,來包容一切。
(高明智 感恩合十)
今天印象最深的是「勘忍」,不論是舍利弗被惡鬼打的故事,或是老菩薩開刀的故事,都令人印象深刻。
今天最大的體會就是,要開闊自己的心胸,而感恩、善解、包容就是修勘忍或安忍的基礎。要好好的修,才能提升自己的慧命。
摘錄上人開示重點如下。
我們要行大乘法,總是要這樣,先要開闊我們的心,所以叫做「心包太虛,量周沙界」,要修大乘行,要先將我們的心念放開,我們要包容一切,像這種六群比丘,若是和我們一起生活要怎麼辦? 包容啊!若是在人群中,不守規矩,不守人倫道德要怎麼辦?「忍他、讓他、包容他」,當然佛陀是教我們要「慈悲、殷勤、善誘」,要好好勸導,若真的勸導不來怎麼辦? 就是包容、善解,這就是我們面對社會、人間、人與人之間,要發大乘心來教育,若因緣無法會合,教不好,就只好善解、包容,與眾生結好因緣。所以說「與大利益」,還是先跟他結好緣,給他多一點利益,讓他知道我們處處讓他、包容他,為他設想,總有一天他會知道,我是被包容的,是被愛的,有一天也會了解,這就是愛的力量。
所以我們要「常愍一切,恭敬諸佛」;用佛心看人,人人都是佛,所以我們要「習行忍辱,則能常愍一切」,我們要行忍辱行,我們若不忍辱,就會常常與人過不去,你跟人過不過去,時間也是一樣過,我們要想到時間,用質直柔軟的心,我們要常常憐憫一切,他的錯誤是他的德不俱全,我們的忍耐、忍辱、忍讓就是增加我們的慧命,顧好我們的慧命,才是我們真正修行者,我們要包容憐念一切眾生,這就叫修行,所以要恭敬諸佛,尊聖諦法,尊佛所說的真理;境界現前我們要細心觀察,我們要好好用很微細的心來觀察一切,打開我們開闊的心門,來包容一切。
(高明智 感恩合十)
20210331靜思晨語個人聞法筆記
關鍵詞
「習行忍辱」,「則能常愍一切」。他的錯誤是他的德不俱全,我們忍耐、忍辱、忍讓,那就是增加我們的慧命。顧好我們的慧命,我們這才是真實修行者。「包容憐念一切眾生」,這叫做修行。
聞法筆記
遇到事放在心裡過不去,時間一樣會過去。我們要「包容憐念一切眾生」,這叫做修行。「感恩、尊重、愛」。我們對每一個人,我們都要有感恩心。感恩不論是什麼樣的境界,什麼樣的人,都是用機會來教育我們,好壞都是我們的善知識,所以我們要好好用心接受。
我們有時候會遇到,很多不可理喻的人,道理明明就是這樣,卻是他不要按照道理,逆道而行。若像這樣的人,佛陀說,還是用「安忍慈愍」的心。安定我們自己的心吧!你若無法教育別人,你就安定我們自己的心。他有他自己的因緣果報,我們有我們要趕緊積極精進的道路。
所以這樣才「與大利益故名為大」。行大乘法,要先開闊我們的心,我們要慈悲,殷勤善誘,好好勸導。若是真的勸導不來,就是包容、善解。總有一天也會瞭解,「我是被包容的,我是被愛的」。他,有一天他也能瞭解,所以這就是愛的力量。
有一次,在耆闍崛山,舍利弗、目犍連等比丘僧團剃除須發。將身體整理得乾乾淨淨。有位惡鬼,看到這些比丘,內心起了對修行者的瞋恨。他對著舍利弗的頭,用力打下去。這惡鬼力大無比。一拳能碎大石。舍利弗痛,但是忍,惡鬼連打三次。舍利弗雖然痛,但安然自在。
佛陀聽到了,心很歡喜,他贊嘆舍利弗:「舍利弗已經是修到安忍的境界。若被人打,心有瞋恨,他不堪忍,那就會致傷很重。因為舍利弗這分瞋心已經去除了,能安忍無瞋,所以在他的心不受傷;所以他的頭痛還能夠堪忍,這就是因為他修了,這分慈悲、安忍的心。」所以「人能安忍無瞋,即有慈悲能修忍辱」。
「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。復有佛子,於大眾中,以清淨心。」
「若人無瞋」,已經完全去除了嗔恨。「質直柔軟」,心地非常的柔軟,像這樣的人,修安忍行。「如是之人」,有心在法中,這樣就「能統萬事」,對天下道理就能開闊瞭解。「先人後己」,什麼事情我們都讓人,讓別人先。乃可為說《法華經》
福建 李湛 無限感恩
關鍵詞
「習行忍辱」,「則能常愍一切」。他的錯誤是他的德不俱全,我們忍耐、忍辱、忍讓,那就是增加我們的慧命。顧好我們的慧命,我們這才是真實修行者。「包容憐念一切眾生」,這叫做修行。
聞法筆記
遇到事放在心裡過不去,時間一樣會過去。我們要「包容憐念一切眾生」,這叫做修行。「感恩、尊重、愛」。我們對每一個人,我們都要有感恩心。感恩不論是什麼樣的境界,什麼樣的人,都是用機會來教育我們,好壞都是我們的善知識,所以我們要好好用心接受。
我們有時候會遇到,很多不可理喻的人,道理明明就是這樣,卻是他不要按照道理,逆道而行。若像這樣的人,佛陀說,還是用「安忍慈愍」的心。安定我們自己的心吧!你若無法教育別人,你就安定我們自己的心。他有他自己的因緣果報,我們有我們要趕緊積極精進的道路。
所以這樣才「與大利益故名為大」。行大乘法,要先開闊我們的心,我們要慈悲,殷勤善誘,好好勸導。若是真的勸導不來,就是包容、善解。總有一天也會瞭解,「我是被包容的,我是被愛的」。他,有一天他也能瞭解,所以這就是愛的力量。
有一次,在耆闍崛山,舍利弗、目犍連等比丘僧團剃除須發。將身體整理得乾乾淨淨。有位惡鬼,看到這些比丘,內心起了對修行者的瞋恨。他對著舍利弗的頭,用力打下去。這惡鬼力大無比。一拳能碎大石。舍利弗痛,但是忍,惡鬼連打三次。舍利弗雖然痛,但安然自在。
佛陀聽到了,心很歡喜,他贊嘆舍利弗:「舍利弗已經是修到安忍的境界。若被人打,心有瞋恨,他不堪忍,那就會致傷很重。因為舍利弗這分瞋心已經去除了,能安忍無瞋,所以在他的心不受傷;所以他的頭痛還能夠堪忍,這就是因為他修了,這分慈悲、安忍的心。」所以「人能安忍無瞋,即有慈悲能修忍辱」。
「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說。復有佛子,於大眾中,以清淨心。」
「若人無瞋」,已經完全去除了嗔恨。「質直柔軟」,心地非常的柔軟,像這樣的人,修安忍行。「如是之人」,有心在法中,這樣就「能統萬事」,對天下道理就能開闊瞭解。「先人後己」,什麼事情我們都讓人,讓別人先。乃可為說《法華經》
福建 李湛 無限感恩
20140730晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,僅供參考)
是大乘法能度無量
諸佛菩薩乘是大乘
度化瞋惑安忍悲愍
與大利益故名為大
大家修行,現在人人都知道,既然是來修行,難得人身,難聞佛法,我們聽聞佛法,應該要瞭解,要把握大乘法,人間、時間都是有限,既然是學佛,佛陀初開悟,他的心懷,也是希望將大乘法即時傳給所有眾生,即時能瞭解,只是我們眾生愚鈍,煩惱很多,所以無法接受,佛陀不得不用這麼長的時間,循循善誘,到現在是時候了,不能再等了,所以佛陀開始開啟「妙法蓮華經」,是大乘法,希望我們人人在人群中,入污泥而不染,在人群中不受煩惱、惡習來污染我們修行的心,這是這本經最重要的法髓,佛陀鼓勵我們修行自利要再兼利他,自己覺悟還要再將這法普遍,讓人人有接受機會,人人有覺悟的機會,所以這是大乘法能度無量,他能生無量,一生無量,無量從一生,這要看我們是否這念心顧得堅定,我們已經瞭解體會,再也不受外面污染,不受塵沙煩惱來迷惑,這看自己是不是有將心顧好,諸佛菩薩,過去諸佛,現在諸菩薩,在人間無不就是運用大乘法,所說乘是大乘,就是運用,運用這大乘法要來教化眾生,這是諸佛菩薩的心願,來來回回在人間發心.那就是無量無數劫以來,法是常存,無量數劫這麼長久的時間,諸佛菩薩就是來來回回娑婆世界,在我們人群中。所以我們應該時時起尊重心,我們常說「感恩、尊重、愛」,對每一人都要有感恩心.感恩不論是何種境界、何種人,都是藉機會在教育我們,好壞都是我們的善知識,所以我們要好好用心接受。
「度化瞋惑,安忍悲愍」,世間的境界,就是讓我們瞭解何謂修行,有時我們會遇到很多不可理喻的人,道理明明是這樣,他卻不按照道理,逆道而行,像這樣的人要怎麼辦呢?我們就想,可憐的眾生,明明道理是一條康莊大道,為何不走?既要修行,為何要逆道而行?看看佛陀在世將要入滅時,阿難也是很擔心;這群六群比丘,就連佛在世都無法受佛教育,不能按照僧團的規矩,若是佛陀入滅後,要如何對治這些人?佛陀就這樣慈悲的說,用愛心與慈悲心好好勸誡,若是勸誡不來,就隨他去!就是要我們用心來化度,雖然很無奈,雖然是如此,沒辦法按照佛法來修行,不按叢林的規矩,這群六群比丘,佛陀還是安慰,也是佛陀的慈悲,忍耐這群不肯受教的弟子。但是佛陀若入滅後,大家都是同修者,這些人是否會得寸進尺呢?難免阿難會很擔心!要如何教育這些人?佛陀還是說用安忍慈愍的心,安定我們自己的心,你苦不能教育別人,就安定自己的心,對這種不守規矩的人,就要忍耐用慈愍心,他有他自己的因緣果報,我們有我們要趕緊積極精進的道路。度化這種瞋惑,就是心還無法調伏,心還是充滿煩惱,這種不守規矩的人,唯有用包容、善解,我們現在也同樣用包容、善解或者是感恩,感恩你現這樣的形象來警惕我,我自己要顧好,安忍好自己的心,以慈愍心來看待眾生、修行自己,只好就是這樣!
這樣就是「與大利益故名為大」,我們要行大乘法,總是要這樣,先要開闊我們的心,所以叫做「心包太虛,量周沙界」,要修大乘行,要先將我們的心念放開,我們要包容一切,像這種六群比丘,若是和我們一起生活要怎麼辦? 包容啊!若是在人群中,不守規矩,不守人倫道德要怎麼辦?「忍他、讓他、包容他」,當然佛陀是教我們要「慈悲、殷勤、善誘」,要好好勸導,若真的勸導不來怎麼辦? 就是包容、善解,這就是我們面對社會、人間、人與人之間,要發大乘心來教育,若因緣無法會合,教不好,就只好善解、包容,與眾生結好因緣。所以說「與大利益」,還是先跟他結好緣,給他多一點利益,讓他知道我們處處讓他、包容他,為他設想,總有一天他會知道,我是被包容的,是被愛的,有一天也會了解,這就是愛的力量。我們若常常在看(大愛台),「菩薩身影」,或者是「見證台灣生命力」,或者是「草根菩提」這些節目,看看慈濟人真實的人生,過去是受怎樣的苦過來,但是到最後還是用愛,讓他不斷付出,接觸了慈濟,轉變的心境,化忍的苦變成了自然的付出,這樣之後,就是他家中的人,終於知道,媽媽改了,爸爸也變成另一個人,現在才知道原來他們是愛我,原來他們是為我們好,現在用這態度對待我們,我很瞭解了,感恩啊!
常常在節目上我們都會看到,播放到最後就說,兒子或者是太太,者是先生,看到你的爸爸,看到妳的先生,看到你的媽媽,看到你的兒子在改變,你有沒有什麼話要說?對象不同,他們就會在畫面上說,媽媽對不起,過去不知道妳這麼用心;爸爸感恩你,你為我們是這麼辛苦付出,過去都不瞭解,對你們的態度真的很不好,我藉這個機會要跟爸爸感恩,跟媽媽感恩等等。我們都看到,這就是人跟人之間互相利益,何況父母與子女等等,何況我們同時在修行,總歸一句,佛陀教育眾生,是要我們修大乘法,將我們的心胸放得很開闊;行菩薩道就要在菩提覺道上,這條路與心都會很開闊,若這樣,我們在佛法中才能承擔起大乘志業,我們要學的事情還很多。前面的經文這樣說:
經文:「若見佛子,持戒清潔,如淨明珠,求大乘經,如是之人,乃可為說」
我們修行若能夠像前面說過的,「心包太虛,量周沙界」,以這種虔誠大乘心,來接受佛法,就像是佛子。佛陀說法,佛口所生子,佛陀講法,就是要來完成我們的慧命。我們昨天說過,父母生子,人人都希望生個好子,身心健康,真正有才情的孩子,但是世間的事情,十有八九(不如意),很多人生子,「望子成龍,望女成鳳」,長大的過程父母盡心,但孩子是不是有順父母的意呢?還是很多讓父母操心?所以父母生子,不知道這孩子來了要怎麼教育?這孩子才會順父母的意。但兒子出生,也覺得這對父母不理想,看別人的父母這樣賢達,財產又多,名氣又大,德行、修養又好,別人的父母是這樣,但我的父母呢? 為什麼跟別人不同?這都無法讓我們選擇,父子(關係)就是無法選擇。
但是「佛法是我們自己選擇」,我們依照佛陀的教育,常常聽說,過去的錯誤,就是人生生命浪費,做了很多業,現在我瞭解佛法之後,我重生了!我將佛法用在日常生活中,待人處事,我重生了。他怎麼重生呢?他按照這個法,法入心;法從何來? 佛口。佛陀的覺悟,從他的內心,從對天地宇宙萬物真理的吸收,在他的智性覺海中。所以從他的內心,應眾生根機,從他的口中,說出佛法。所以說佛口所生子,三藏十二部經,都是佛說過的「經」,後來的「論」,我們修行的「戒」等等。我們若能如法修行,那就是佛子,我們若是佛子,就要好好修持佛陀的教法,佛陀的規戒,好好保護我們這念心;一切唯心,我們這念心若能保護好,要回歸如來清淨本性,人人本具的佛性就不困難。
所以我們學佛要把握時間,因為人生短暫,常常要記得,「四天王天」一天,我們是五十年,「忉利天」一天,是我們的一百年。所以我們一輩子就算是一百歲,在忉利天也還沒過一天。所以人間的生命就是這麼短暫,何況得到人身還很困難;因為有六道。在六道中要得人身不是很簡單,得了人身又能夠聽佛法,這更是難上加難。這麼困難我們都已經得到了,得了人身,聞了佛法,「此身不向今生度,更待何生度此身?」所以我們要好好瞭解,人人本具佛性,我們要像在保護明珠一樣,將我們的真如本性,將我們的心地顧的清淨,這樣求大乘經,有這樣的清淨心,才有辦法來受持這妙法真理。大乘教義,這就是我們學佛要用心,才能接受這樣的大乘法,這樣我們才能向他說;因佛陀很擔心眾生,就是心懵懂,對佛法曲解,我們對大乘法若是曲解,不只沒辦法救人利益,反過來會造很多業,所以佛陀保護眾生的心是這麼的殷勤。下面這段文,我們再來聽
經文:「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說,復有佛子,於大眾中,以清淨心」
經文簡釋:
「若人無瞋,質直柔軟」;人能安忍無瞋,即有慈悲,能修忍辱,以人事物是道,場用感恩心面,對無怨尤,質直柔軟,是安受苦忍。
這段文,讓我們更加要瞭解,若人修行無瞋,剛剛說過若是有瞋心或者迷惑的人,我們就要如何讓,像這樣的人,我們更應該用感恩心提高警覺,像這樣的瞋心,動不動就發脾氣,「貪瞋癡慢疑」這種的人,無法守好規矩,我們自己要反觀自省,我們自己是不是有這樣的瞋心?或者是惑;無名的惑,在我們的心中有沒有?有就要趕緊改,改的完全清淨。這個人若人無瞋,已經完全去除,心真的很柔軟,像這樣的人到底是修什麼行?那就是「安忍,安下我們的心,要有這忍耐力。」
有一回佛陀在王舍城,在迦蘭陀竹園家中,住有一群僧團,但是舍利弗、目犍連二人,因為僧團人太多空間住不下,舍利弗就去耆闍崛山跟目犍連及幾位比丘住;有舍利弗、目犍連住在那裏。那個地方有兩個鬼 ,一個叫「伽吒」,另一個叫「優波伽吒」,有一天舍利弗在剃頭修鬍鬚,比丘大家都是同一天將自己身體,整理乾乾淨淨。那一天,優婆伽吒惡鬼,看到這些比丘在整理自己的儀容,剃頭修鬍鬚,內心對這些修行者起了瞋恨,就跟伽吒說,這些人剃的這樣光亮與乾淨,我很想一拳打過去,伽吒就說,不可!千萬不可,這些都是修行者,你這樣的動作,會受到惡報。但是這個惡鬼認為,我就是不怕,我就是要打他,伽吒連續阻止三次,但是這惡鬼還是不聽,覺得看到人修行,心就很憤怒,所以他就伸手從舍利弗的頭用力打下去,舍利弗感覺到痛,但是他忍;三次這樣下去,目犍連聽到這消息,就趕緊來關心。舍利弗你有沒有怎麼樣?舍利弗說會痛,但還可以勘忍。目犍連就說,怎麼可能?要知道惡鬼的力量很強大,聽說他的手力,就算是大石頭,一拳打過去就會粉碎,難道你的頭被他這樣打,不會很痛?痛不可忍呀!舍利弗還是回答,雖然很痛,但還可以忍耐!安然自在。
佛陀是在迦蘭陀竹園精舍,用天耳通聽到目犍連跟舍利弗互相對答,佛陀聽到了,心很歡喜,就讚歎舍利弗,舍利弗已經修到安忍的境界,他能夠將煩惱瞋恚全部去除。他被打,心沒有瞋恨的煩惱,所以他還堪忍,若被人打,心有瞋恨,他不堪忍,就會受傷很重。因為舍利弗瞋心已去除了,能夠安忍無爭,所以他的身沒有受傷,雖頭痛還可以勘忍,這就是他修了這份慈悲安忍的心,所以學佛我們是不是也是這樣?常常聽到醫生說,老菩薩腳骨都變形了,骨都萎縮了,來給我看,我就說這膝蓋還要再磨一磨 ,要不然就要換。老菩薩就說,要怎麼樣才會快點好? 要多休息。不行!我可以痛,不可以休息,環保不能沒有我,我若沒有去回收,人會屯積整個房間,我若沒去分類,少我一個就差很多 ,醫生啊,讓我快點好的方法就好,不管你是要幫我換也好,或是幫我磨也好,總是選擇一個讓我快點回去做工作的方法就好。常常聽到我們的醫生說,這些老菩薩,我真的很佩服,或者是開其它的刀,也同樣這樣說,我不能不做環保。看!這不就是安忍,那分保護大地、疼惜物命,比疼惜他的生命還重視,這就叫做修行!
所以說,人能「安忍無瞋,即有慈悲,能修忍辱」;這就是慈悲,有慈悲心的人就有忍耐,這是修行來的,與人事物這就是道場,我們做事情,動不動就說我很辛苦,我壓力大;稍微做一點事情,就怕辛苦,就壓力大,像這樣要怎麼做事?對人,我們的付出,人若沒有給我們讚歎、褒揚,我們的心就會很鬱卒,我的付出你沒有看到?一點也沒給我讚歎。這樣心常常受傷,這樣要怎麼叫做慈悲?這樣要怎麼叫做修忍辱?所以說忍辱要在人事物中,這都是我們的道場,我們要時時用感恩心,有這多好事情讓我們做,有這麼多人跟我們在一起,好的給我們鼓勵,不好的磨掉了我們的習氣,時時要用感恩,所以無怨尤,像這樣的人叫「質直柔軟」。你怎樣我就是善解,我對你就是無怨無恨,這叫做安受忍苦,我們的心就安,接受到外面的境界,人事物,我們都能這樣忍過來,忍而無忍才是真忍,這種無悔無怨無尤,這叫做質直柔軟心,人與人之間分秒都會過,不要跟人過不去,這樣我們才可以輕安自在。
經文簡釋:
「常愍一切,恭敬諸佛」;習行忍辱者,則能常愍一切,包容憐念, 一切眾生,恭敬諸佛,尊聖諦法是,諦察法忍。
所以我們要「常愍一切,恭敬諸佛」;用佛心看人,人人都是佛,所以我們要「習行忍辱,則能常愍一切」,我們要行忍辱行,我們若不忍辱,就會常常與人過不去,你跟人過不過去,時間也是一樣過,我們要想到時間,用質直柔軟的心,我們要常常憐憫一切,他的錯誤是他的德不俱全,我們的忍耐、忍辱、忍讓就是增加我們的慧命,顧好我們的慧命,才是我們真正修行者,我們要包容憐念一切眾生,這就叫修行,所以要恭敬諸佛,尊聖諦法,尊佛所說的真理;境界現前我們要細心觀察,我們要好好用很微細的心來觀察一切,打開我們開闊的心門,來包容一切。
經文簡釋:
「如是之人,乃可為說」;如是體解諦度,守持規戒,行慈悲忍辱,如是之人,乃可為說。此明發菩薩心,說法利他可為說,大士之要用,如人身之有心,能統萬事,先人後己,慈悲仁讓。
「如是之人,乃可為說」,若是有這樣修行修得這樣好的人,我們要好好將這個法跟他分享,這就是「體解諦度」。若能夠像之前說的那樣安忍,這樣的修行在人事物中,有辦法善解、包容的人,這叫做體解諦度,「諦」就是道理,我們的身心跟人事物接觸,我們真正的體悟,佛陀說的法,體會到大地宇宙萬物真理,人生的煩惱,本來是看不到、摸不到,就是很多煩惱來合成,我們瞭解了這種「體解諦度」,這種真諦我們都瞭解,這樣「不經一事不長一智」,又讓我們得度,讓我們瞭解,慧命又在增長,又再體會一樣道理,所以在人事物中要常常用感恩心,所以「守持規戒,行慈悲忍辱」,這是我們修行的要點。大家真的要用心,才能體會這真理用在我們日常生活,這樣的人乃可為說。
這是讓我們明白,發菩薩心,說法利他這種的人,我們可以跟他分享這道理。「大士」;大士也是菩薩,大士最重要就是前面說過,在安忍中、人事物中善解包容,像這樣如是之人,有心在法中,就「能統萬事」,這樣對天下道理能夠開闊瞭解。「先人後已」,什麼事情我們就讓人,讓別人優先,上到車時常聽到,現在年輕人有位佔了就坐,不管老人是不是站著。這就現代年輕人沒道理、沒修養,應該要讓,這是很重要,但現在的人就是欠缺「禮讓」,心不開闊,不懂道理,所以我們應該開大我們的心,就能通萬事;萬事一統我們都瞭解,所以先人後已,先讓人,這樣慈悲忍讓,我們學佛就是這樣,像這樣的人乃可為說。能夠「體解諦度的人,可以守規戒的人,可以行慈悲忍辱的人」,這樣的人乃可為說。因為我們最近,就是一直希望人人可以體會這些道理,接受這些教法,所以佛陀的慈悲一直要提醒我們,我們修行的心要開闊到什麼程度?是「大乘法能度無量,諸佛菩薩乘是大乘」,「化度瞋惑」,這瞋恚無明就是諸佛菩薩所要度化,但若度化不來要怎麼辦?就要「安忍悲愍」,我們還是想要如何來幫助他,這叫做大乘法,這就是我們學佛的方向,所以人人時時要多用心!
補充資料:《雜阿含經‧卷五十》
如是我聞,一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園,爾時。尊者舍利弗.尊者大目揵連住耆闍崛山中時。尊者舍利弗新剃鬚髮。時。有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭。
伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是語。此沙門大德大力。汝莫長夜得大不饒益苦。如是再三說。
時。優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已。尋自喚言。燒我。伽吒。煮我。伽吒。再三喚已。陷入地中。墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已。即往詣尊者舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何。尊者。苦痛可忍不?尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦。
尊者大目揵連語尊者舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛
爾時。尊者舍利弗語尊者大目揵連。我實不大苦痛
時。尊者舍利弗.大目揵連共相慰勞時。世尊以天耳聞其語聲。聞已。即說偈言:「其心如剛石,堅住不傾動,染著心已離,瞋者不反報,若如此修心,何有苦痛憂。」
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
是大乘法能度無量
諸佛菩薩乘是大乘
度化瞋惑安忍悲愍
與大利益故名為大
大家修行,現在人人都知道,既然是來修行,難得人身,難聞佛法,我們聽聞佛法,應該要瞭解,要把握大乘法,人間、時間都是有限,既然是學佛,佛陀初開悟,他的心懷,也是希望將大乘法即時傳給所有眾生,即時能瞭解,只是我們眾生愚鈍,煩惱很多,所以無法接受,佛陀不得不用這麼長的時間,循循善誘,到現在是時候了,不能再等了,所以佛陀開始開啟「妙法蓮華經」,是大乘法,希望我們人人在人群中,入污泥而不染,在人群中不受煩惱、惡習來污染我們修行的心,這是這本經最重要的法髓,佛陀鼓勵我們修行自利要再兼利他,自己覺悟還要再將這法普遍,讓人人有接受機會,人人有覺悟的機會,所以這是大乘法能度無量,他能生無量,一生無量,無量從一生,這要看我們是否這念心顧得堅定,我們已經瞭解體會,再也不受外面污染,不受塵沙煩惱來迷惑,這看自己是不是有將心顧好,諸佛菩薩,過去諸佛,現在諸菩薩,在人間無不就是運用大乘法,所說乘是大乘,就是運用,運用這大乘法要來教化眾生,這是諸佛菩薩的心願,來來回回在人間發心.那就是無量無數劫以來,法是常存,無量數劫這麼長久的時間,諸佛菩薩就是來來回回娑婆世界,在我們人群中。所以我們應該時時起尊重心,我們常說「感恩、尊重、愛」,對每一人都要有感恩心.感恩不論是何種境界、何種人,都是藉機會在教育我們,好壞都是我們的善知識,所以我們要好好用心接受。
「度化瞋惑,安忍悲愍」,世間的境界,就是讓我們瞭解何謂修行,有時我們會遇到很多不可理喻的人,道理明明是這樣,他卻不按照道理,逆道而行,像這樣的人要怎麼辦呢?我們就想,可憐的眾生,明明道理是一條康莊大道,為何不走?既要修行,為何要逆道而行?看看佛陀在世將要入滅時,阿難也是很擔心;這群六群比丘,就連佛在世都無法受佛教育,不能按照僧團的規矩,若是佛陀入滅後,要如何對治這些人?佛陀就這樣慈悲的說,用愛心與慈悲心好好勸誡,若是勸誡不來,就隨他去!就是要我們用心來化度,雖然很無奈,雖然是如此,沒辦法按照佛法來修行,不按叢林的規矩,這群六群比丘,佛陀還是安慰,也是佛陀的慈悲,忍耐這群不肯受教的弟子。但是佛陀若入滅後,大家都是同修者,這些人是否會得寸進尺呢?難免阿難會很擔心!要如何教育這些人?佛陀還是說用安忍慈愍的心,安定我們自己的心,你苦不能教育別人,就安定自己的心,對這種不守規矩的人,就要忍耐用慈愍心,他有他自己的因緣果報,我們有我們要趕緊積極精進的道路。度化這種瞋惑,就是心還無法調伏,心還是充滿煩惱,這種不守規矩的人,唯有用包容、善解,我們現在也同樣用包容、善解或者是感恩,感恩你現這樣的形象來警惕我,我自己要顧好,安忍好自己的心,以慈愍心來看待眾生、修行自己,只好就是這樣!
這樣就是「與大利益故名為大」,我們要行大乘法,總是要這樣,先要開闊我們的心,所以叫做「心包太虛,量周沙界」,要修大乘行,要先將我們的心念放開,我們要包容一切,像這種六群比丘,若是和我們一起生活要怎麼辦? 包容啊!若是在人群中,不守規矩,不守人倫道德要怎麼辦?「忍他、讓他、包容他」,當然佛陀是教我們要「慈悲、殷勤、善誘」,要好好勸導,若真的勸導不來怎麼辦? 就是包容、善解,這就是我們面對社會、人間、人與人之間,要發大乘心來教育,若因緣無法會合,教不好,就只好善解、包容,與眾生結好因緣。所以說「與大利益」,還是先跟他結好緣,給他多一點利益,讓他知道我們處處讓他、包容他,為他設想,總有一天他會知道,我是被包容的,是被愛的,有一天也會了解,這就是愛的力量。我們若常常在看(大愛台),「菩薩身影」,或者是「見證台灣生命力」,或者是「草根菩提」這些節目,看看慈濟人真實的人生,過去是受怎樣的苦過來,但是到最後還是用愛,讓他不斷付出,接觸了慈濟,轉變的心境,化忍的苦變成了自然的付出,這樣之後,就是他家中的人,終於知道,媽媽改了,爸爸也變成另一個人,現在才知道原來他們是愛我,原來他們是為我們好,現在用這態度對待我們,我很瞭解了,感恩啊!
常常在節目上我們都會看到,播放到最後就說,兒子或者是太太,者是先生,看到你的爸爸,看到妳的先生,看到你的媽媽,看到你的兒子在改變,你有沒有什麼話要說?對象不同,他們就會在畫面上說,媽媽對不起,過去不知道妳這麼用心;爸爸感恩你,你為我們是這麼辛苦付出,過去都不瞭解,對你們的態度真的很不好,我藉這個機會要跟爸爸感恩,跟媽媽感恩等等。我們都看到,這就是人跟人之間互相利益,何況父母與子女等等,何況我們同時在修行,總歸一句,佛陀教育眾生,是要我們修大乘法,將我們的心胸放得很開闊;行菩薩道就要在菩提覺道上,這條路與心都會很開闊,若這樣,我們在佛法中才能承擔起大乘志業,我們要學的事情還很多。前面的經文這樣說:
經文:「若見佛子,持戒清潔,如淨明珠,求大乘經,如是之人,乃可為說」
我們修行若能夠像前面說過的,「心包太虛,量周沙界」,以這種虔誠大乘心,來接受佛法,就像是佛子。佛陀說法,佛口所生子,佛陀講法,就是要來完成我們的慧命。我們昨天說過,父母生子,人人都希望生個好子,身心健康,真正有才情的孩子,但是世間的事情,十有八九(不如意),很多人生子,「望子成龍,望女成鳳」,長大的過程父母盡心,但孩子是不是有順父母的意呢?還是很多讓父母操心?所以父母生子,不知道這孩子來了要怎麼教育?這孩子才會順父母的意。但兒子出生,也覺得這對父母不理想,看別人的父母這樣賢達,財產又多,名氣又大,德行、修養又好,別人的父母是這樣,但我的父母呢? 為什麼跟別人不同?這都無法讓我們選擇,父子(關係)就是無法選擇。
但是「佛法是我們自己選擇」,我們依照佛陀的教育,常常聽說,過去的錯誤,就是人生生命浪費,做了很多業,現在我瞭解佛法之後,我重生了!我將佛法用在日常生活中,待人處事,我重生了。他怎麼重生呢?他按照這個法,法入心;法從何來? 佛口。佛陀的覺悟,從他的內心,從對天地宇宙萬物真理的吸收,在他的智性覺海中。所以從他的內心,應眾生根機,從他的口中,說出佛法。所以說佛口所生子,三藏十二部經,都是佛說過的「經」,後來的「論」,我們修行的「戒」等等。我們若能如法修行,那就是佛子,我們若是佛子,就要好好修持佛陀的教法,佛陀的規戒,好好保護我們這念心;一切唯心,我們這念心若能保護好,要回歸如來清淨本性,人人本具的佛性就不困難。
所以我們學佛要把握時間,因為人生短暫,常常要記得,「四天王天」一天,我們是五十年,「忉利天」一天,是我們的一百年。所以我們一輩子就算是一百歲,在忉利天也還沒過一天。所以人間的生命就是這麼短暫,何況得到人身還很困難;因為有六道。在六道中要得人身不是很簡單,得了人身又能夠聽佛法,這更是難上加難。這麼困難我們都已經得到了,得了人身,聞了佛法,「此身不向今生度,更待何生度此身?」所以我們要好好瞭解,人人本具佛性,我們要像在保護明珠一樣,將我們的真如本性,將我們的心地顧的清淨,這樣求大乘經,有這樣的清淨心,才有辦法來受持這妙法真理。大乘教義,這就是我們學佛要用心,才能接受這樣的大乘法,這樣我們才能向他說;因佛陀很擔心眾生,就是心懵懂,對佛法曲解,我們對大乘法若是曲解,不只沒辦法救人利益,反過來會造很多業,所以佛陀保護眾生的心是這麼的殷勤。下面這段文,我們再來聽
經文:「若人無瞋,質直柔軟,常愍一切,恭敬諸佛,如是之人,乃可為說,復有佛子,於大眾中,以清淨心」
經文簡釋:
「若人無瞋,質直柔軟」;人能安忍無瞋,即有慈悲,能修忍辱,以人事物是道,場用感恩心面,對無怨尤,質直柔軟,是安受苦忍。
這段文,讓我們更加要瞭解,若人修行無瞋,剛剛說過若是有瞋心或者迷惑的人,我們就要如何讓,像這樣的人,我們更應該用感恩心提高警覺,像這樣的瞋心,動不動就發脾氣,「貪瞋癡慢疑」這種的人,無法守好規矩,我們自己要反觀自省,我們自己是不是有這樣的瞋心?或者是惑;無名的惑,在我們的心中有沒有?有就要趕緊改,改的完全清淨。這個人若人無瞋,已經完全去除,心真的很柔軟,像這樣的人到底是修什麼行?那就是「安忍,安下我們的心,要有這忍耐力。」
有一回佛陀在王舍城,在迦蘭陀竹園家中,住有一群僧團,但是舍利弗、目犍連二人,因為僧團人太多空間住不下,舍利弗就去耆闍崛山跟目犍連及幾位比丘住;有舍利弗、目犍連住在那裏。那個地方有兩個鬼 ,一個叫「伽吒」,另一個叫「優波伽吒」,有一天舍利弗在剃頭修鬍鬚,比丘大家都是同一天將自己身體,整理乾乾淨淨。那一天,優婆伽吒惡鬼,看到這些比丘在整理自己的儀容,剃頭修鬍鬚,內心對這些修行者起了瞋恨,就跟伽吒說,這些人剃的這樣光亮與乾淨,我很想一拳打過去,伽吒就說,不可!千萬不可,這些都是修行者,你這樣的動作,會受到惡報。但是這個惡鬼認為,我就是不怕,我就是要打他,伽吒連續阻止三次,但是這惡鬼還是不聽,覺得看到人修行,心就很憤怒,所以他就伸手從舍利弗的頭用力打下去,舍利弗感覺到痛,但是他忍;三次這樣下去,目犍連聽到這消息,就趕緊來關心。舍利弗你有沒有怎麼樣?舍利弗說會痛,但還可以勘忍。目犍連就說,怎麼可能?要知道惡鬼的力量很強大,聽說他的手力,就算是大石頭,一拳打過去就會粉碎,難道你的頭被他這樣打,不會很痛?痛不可忍呀!舍利弗還是回答,雖然很痛,但還可以忍耐!安然自在。
佛陀是在迦蘭陀竹園精舍,用天耳通聽到目犍連跟舍利弗互相對答,佛陀聽到了,心很歡喜,就讚歎舍利弗,舍利弗已經修到安忍的境界,他能夠將煩惱瞋恚全部去除。他被打,心沒有瞋恨的煩惱,所以他還堪忍,若被人打,心有瞋恨,他不堪忍,就會受傷很重。因為舍利弗瞋心已去除了,能夠安忍無爭,所以他的身沒有受傷,雖頭痛還可以勘忍,這就是他修了這份慈悲安忍的心,所以學佛我們是不是也是這樣?常常聽到醫生說,老菩薩腳骨都變形了,骨都萎縮了,來給我看,我就說這膝蓋還要再磨一磨 ,要不然就要換。老菩薩就說,要怎麼樣才會快點好? 要多休息。不行!我可以痛,不可以休息,環保不能沒有我,我若沒有去回收,人會屯積整個房間,我若沒去分類,少我一個就差很多 ,醫生啊,讓我快點好的方法就好,不管你是要幫我換也好,或是幫我磨也好,總是選擇一個讓我快點回去做工作的方法就好。常常聽到我們的醫生說,這些老菩薩,我真的很佩服,或者是開其它的刀,也同樣這樣說,我不能不做環保。看!這不就是安忍,那分保護大地、疼惜物命,比疼惜他的生命還重視,這就叫做修行!
所以說,人能「安忍無瞋,即有慈悲,能修忍辱」;這就是慈悲,有慈悲心的人就有忍耐,這是修行來的,與人事物這就是道場,我們做事情,動不動就說我很辛苦,我壓力大;稍微做一點事情,就怕辛苦,就壓力大,像這樣要怎麼做事?對人,我們的付出,人若沒有給我們讚歎、褒揚,我們的心就會很鬱卒,我的付出你沒有看到?一點也沒給我讚歎。這樣心常常受傷,這樣要怎麼叫做慈悲?這樣要怎麼叫做修忍辱?所以說忍辱要在人事物中,這都是我們的道場,我們要時時用感恩心,有這多好事情讓我們做,有這麼多人跟我們在一起,好的給我們鼓勵,不好的磨掉了我們的習氣,時時要用感恩,所以無怨尤,像這樣的人叫「質直柔軟」。你怎樣我就是善解,我對你就是無怨無恨,這叫做安受忍苦,我們的心就安,接受到外面的境界,人事物,我們都能這樣忍過來,忍而無忍才是真忍,這種無悔無怨無尤,這叫做質直柔軟心,人與人之間分秒都會過,不要跟人過不去,這樣我們才可以輕安自在。
經文簡釋:
「常愍一切,恭敬諸佛」;習行忍辱者,則能常愍一切,包容憐念, 一切眾生,恭敬諸佛,尊聖諦法是,諦察法忍。
所以我們要「常愍一切,恭敬諸佛」;用佛心看人,人人都是佛,所以我們要「習行忍辱,則能常愍一切」,我們要行忍辱行,我們若不忍辱,就會常常與人過不去,你跟人過不過去,時間也是一樣過,我們要想到時間,用質直柔軟的心,我們要常常憐憫一切,他的錯誤是他的德不俱全,我們的忍耐、忍辱、忍讓就是增加我們的慧命,顧好我們的慧命,才是我們真正修行者,我們要包容憐念一切眾生,這就叫修行,所以要恭敬諸佛,尊聖諦法,尊佛所說的真理;境界現前我們要細心觀察,我們要好好用很微細的心來觀察一切,打開我們開闊的心門,來包容一切。
經文簡釋:
「如是之人,乃可為說」;如是體解諦度,守持規戒,行慈悲忍辱,如是之人,乃可為說。此明發菩薩心,說法利他可為說,大士之要用,如人身之有心,能統萬事,先人後己,慈悲仁讓。
「如是之人,乃可為說」,若是有這樣修行修得這樣好的人,我們要好好將這個法跟他分享,這就是「體解諦度」。若能夠像之前說的那樣安忍,這樣的修行在人事物中,有辦法善解、包容的人,這叫做體解諦度,「諦」就是道理,我們的身心跟人事物接觸,我們真正的體悟,佛陀說的法,體會到大地宇宙萬物真理,人生的煩惱,本來是看不到、摸不到,就是很多煩惱來合成,我們瞭解了這種「體解諦度」,這種真諦我們都瞭解,這樣「不經一事不長一智」,又讓我們得度,讓我們瞭解,慧命又在增長,又再體會一樣道理,所以在人事物中要常常用感恩心,所以「守持規戒,行慈悲忍辱」,這是我們修行的要點。大家真的要用心,才能體會這真理用在我們日常生活,這樣的人乃可為說。
這是讓我們明白,發菩薩心,說法利他這種的人,我們可以跟他分享這道理。「大士」;大士也是菩薩,大士最重要就是前面說過,在安忍中、人事物中善解包容,像這樣如是之人,有心在法中,就「能統萬事」,這樣對天下道理能夠開闊瞭解。「先人後已」,什麼事情我們就讓人,讓別人優先,上到車時常聽到,現在年輕人有位佔了就坐,不管老人是不是站著。這就現代年輕人沒道理、沒修養,應該要讓,這是很重要,但現在的人就是欠缺「禮讓」,心不開闊,不懂道理,所以我們應該開大我們的心,就能通萬事;萬事一統我們都瞭解,所以先人後已,先讓人,這樣慈悲忍讓,我們學佛就是這樣,像這樣的人乃可為說。能夠「體解諦度的人,可以守規戒的人,可以行慈悲忍辱的人」,這樣的人乃可為說。因為我們最近,就是一直希望人人可以體會這些道理,接受這些教法,所以佛陀的慈悲一直要提醒我們,我們修行的心要開闊到什麼程度?是「大乘法能度無量,諸佛菩薩乘是大乘」,「化度瞋惑」,這瞋恚無明就是諸佛菩薩所要度化,但若度化不來要怎麼辦?就要「安忍悲愍」,我們還是想要如何來幫助他,這叫做大乘法,這就是我們學佛的方向,所以人人時時要多用心!
補充資料:《雜阿含經‧卷五十》
如是我聞,一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園,爾時。尊者舍利弗.尊者大目揵連住耆闍崛山中時。尊者舍利弗新剃鬚髮。時。有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭。
伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是語。此沙門大德大力。汝莫長夜得大不饒益苦。如是再三說。
時。優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已。尋自喚言。燒我。伽吒。煮我。伽吒。再三喚已。陷入地中。墮阿毘地獄。
尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已。即往詣尊者舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何。尊者。苦痛可忍不?尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦。
尊者大目揵連語尊者舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛
爾時。尊者舍利弗語尊者大目揵連。我實不大苦痛
時。尊者舍利弗.大目揵連共相慰勞時。世尊以天耳聞其語聲。聞已。即說偈言:「其心如剛石,堅住不傾動,染著心已離,瞋者不反報,若如此修心,何有苦痛憂。」
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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