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惟智薰法香心得影片(36分鐘),後段有崁入一小段影片(3分56秒)![]()
薰法香心得札記(二○一五年一月二日星期五) 求大乘行 菩提覺道 修學受教 向正覺行 持以大智 上求菩提 運用大悲 下救眾生 人人修行,我們要修的方向,那就是大乘行。大乘的法門,就是自覺還要覺他,自行還要利他,自他兩平行,叫做大乘行,也叫做兩足尊,福慧要具足,這就是我們要修的。真的是菩提覺道是我們大家要用心,要用愛再把它鋪出去,不只是佛陀二千多年前已經向我們指向一條正確道路,也教導我們如何鋪好這條路,路是我們要走的,我們自己要用心來鋪路。所以說,用愛鋪路這樣走過來,不只是鋪給自己走,也要鋪給大家走,這也叫做大乘行,行在菩提覺道上,這是我們人人要有共同的心力。時間是這樣分秒不斷地過,對時間來說,不增不減,時間本身是不增減,但是在名相,於天體宇宙間的事物來看,也就是因為時間會不斷地流逝。說時間本身就是沒有生滅,那是什麼流逝呢?是看人生世態事物,是以名相來說時間,名相的時間就是因為事物。各位,時間這樣地過,大家要把握時間,否則事物、世態多變,包括我們人的身體,生理也是這樣多變化,沒有停息,所以我們才說時間在過,時間的本體它永遠都是這樣不增不減、不生不滅,這是時間的本相,它的性是這樣,但是因為事物,所以才叫做時間易過。 我們學佛,就是要學大乘法、大乘行,行在人群中,為人群去付出,需要方法。時間要珍惜,時間要把握,所以於時間成就一切,點點滴滴、分分秒妙,點滴的資源用在苦難人,受災的人身上,分分秒秒的時間,就是要成就我們的志業。大家的志業,周圍的環境,用心去付出,這都是用愛的力量。當然,我們也看到現在的大陸,霜雪、冰雪一直在下,寒冬啊!有的去到現場發放,因為發放的地方很廣,就是分省、分縣,有的先出門,有的後出門,有前後;有人還在那地方發放,有人已經回來了,有人才要出去。在那冰天雪地裡,要出去的人一定要有個行前叮嚀,要出門前就要叮嚀:要記得,出門,我們一定要做三件事。第一是態度,要做到讓接受的人他會歡喜。第二,到了那個地區,需要當地的菩薩志工和我們合群,同時付出,我們要讓當地的志工人人歡喜。第三,自己要歡喜,因為我們是發心立願來,要用很歡喜的態度來面對要來接受我們付出的鄉親,(自己要)歡喜,我們要讓願意與我們一起同做的當地菩薩,他們與我們合作也做得很歡喜。連自己也要內心的甘願去付出,也要很歡喜。我們要做到「自作」──自己要身體力行,自己要投入,自做;我們還要「見人做」;我們自己自做,看到別人在做,也要一直讚歎人,我們還要「見做歡喜」。自己自做,看他人在做,他與我們大家這樣合作起來都能夠很歡喜,這就是三項的叮嚀。 上人的三項叮嚀:(去付出的時候) 讓接受的人歡喜 讓同事志工歡喜 讓自己做得歡喜 「以諸因緣,種種譬喻」;以如來教、正因善緣,種種譬喻。以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 「以諸因緣,種種譬喻」。佛教育我們也是這樣,就是依如來的教法,正因善緣,種種譬喻。佛陀教育我們真的是正因,這正因教養我們,我們自己就要好好啟動我們的心,用我們的真心誠意接受佛教法,自己要身體力行,這叫做正因。佛所教在我們心中,就如種子入我們的心田,自己是心田的農夫,要好好來耕耘。心田既有這顆種子,這是正因,只要我們好好耕耘它;就自然耕耘就是要造福緣、修智慧,都這是從外面的境界來幫助我們,這叫做緣,正因善緣。正因是佛所教法入我們的心田,善緣是我們身體去力行去造作,修善緣,能夠增長我們的智慧,這個因緣。用種種(方法),為了要成長我們的正因善緣,所以佛陀他就要用種種譬喻言辭,來教育我們。這是佛陀教育眾生的方法,我們也一樣,也要學這樣的方法,同樣要普遍普被眾生,布善種子,我們也要結善緣、修福慧因,這也是我們要學,我們要做的。 「以佛聖教自淺至深」。我們一方面(以)佛陀的正教、聖教,棄凡夫,轉凡為聖,教育我們要如何轉凡夫心為聖人的真如,(轉)凡夫的無明成為聖人的真如本性,這種「以佛聖教」。用這樣慢慢地來教育我們,希望我們轉凡為聖的教育,這種教育就是要自淺至深。從「阿含」慢慢到「方等」,「阿含」十二年,「方等」八年,這樣循循善誘,就漸漸轉入「般若」性空妙有,這樣慢慢從「般若」的性空漸漸到「法華」,那就是妙有了,所以性空、妙有,讓我們會合起來,能直行到佛的境地,這就是在因緣二字,我們要有正因,我們一定要有善緣。 人人本具真如本性,大家都有,不過我們自己若沒有啟動我們心田的農夫,好好地自己自造因緣,沒有好好珍惜正因,沒有好好地惜眾生緣,若不珍惜,這樣我們就沒機會了。所以我們要知道,「正因」是佛陀教育我們,我們要放在內心,我們要身體力行在人群中結善緣、修智慧,若能這樣,這就是佛陀對我們的教育,讓我們轉凡成聖。這個教育從淺一直到深,從「阿含」一直到「方等」而「般若」,而一直到「法華」,真空妙有,都不出於因緣這二字。所以,在這大法與「阿含」,我們都分別它「那是小教之時」,其實,到「法華」還是不離開「阿含」,告訴我們「苦集滅道」這四諦,「四聖諦法」,與「十二因緣法」,一直到「六度萬行」,這就是要次第,從淺入深。就像蓋房子,要先從地基一直到高樓,還是都要有這樣的基礎,才能看到高處,這是必定的道理。 所以「諸佛子等,從我聞法」。這叫做菩薩,菩薩是依佛言,依照佛所說的法,佛陀的聲音,聞法修習的人。佛陀這樣說,佛的聲音,我從耳聞入心,我身體力行,這樣在修習的人叫做佛子,「名為佛子」,是真正這樣受教的弟子,叫做佛子。「從聲聞人聞於大法」。現在佛陀已經將這些聲聞、緣覺,他直接稱為佛子了,因為這些聲聞已經體會了。從須菩提到大迦葉,還有目犍連,大家都在這個地方,大家都是這樣代表來譬喻自己,在幾十年間,就是法還未很充足,對大法,法寶還未認識;還未真正認知,我自己本身也是與佛同等的智慧,原來我也是一樣,只要用心,法寶的寶藏也是在我的內心。我現在知道了。佛陀看大家已經自覺了,開始要鼓勵他們,既自覺就要能覺他,深深去體會能覺他的能力就要趕緊。所以現在你們是能說法、傳法的人,所以稱為佛子。「從聲聞人聞於大法」。 聲聞人現在能接受,聽大乘法,就是準備將佛陀的教法要傳下去。就是說,諸佛就是佛佛道同。常常說過了,過去的佛、現在佛、未來佛,佛佛道同,每一尊佛都經過修行,無量數劫的修行,每一尊佛修行心靈的境界,就是體會宇宙天體萬物真理。每一尊佛要教育眾生,眾生根機鈍劣,同樣要從小教,「苦集滅道」開始,同樣要像這樣的次序,阿含、方等、般若、法華。尤其是法華,佛佛道同,佛陀將入滅前,《法華經》一定要說,這是妙有的法。般若是空,能夠有「妙有」,才是「真空」的般若,才是真正清淨無染的般若智慧,那就是要體會「妙有」。「妙有」就是入人群去體會更多,在人群中不受污染,這才是真正的清淨真空妙法,叫做「妙有」。 般若大乘,是佛正為菩薩所說的法。般若,平常人無法很了解,也要心胸開闊,才有辦法真正體會佛的真智慧。這在迦葉尊者他就說:「佛陀過去所說的大法,我們都以為是為菩薩說的,不是為我們二乘人所說的,所以我們就覺得這與我無關,我們也是無所求的心。」所以口說而不行。佛陀是這樣說,聽佛陀向菩薩說,我們就將這些話去跟別人說,就是口說而不行,就只是這樣,將聽到的話說給人聽,只是這樣而已。 所以「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們既修學佛法,要能成佛,這條路,一定要過的道路。有菩薩的大智大慧,才能造人間的大福;有這個大福慧叫做兩足尊。福足、慧足,福慧具足叫做兩足,兩足尊就是至高無上,福慧雙修。但是若是聲聞、緣覺小乘人,只是佛陀怎麼說,我們就是如何一直修,要如何斷煩惱?就是不要再來人間,這樣就叫做小乘,不要與人攀緣,這叫做小乘。所以我們必定要在人群中,如洪爐的火,不斷地再鍛鍊我們,鍛鍊出我們是很精純的利根利器,來為天下眾生付出,這才是真正學佛的目標。所以「求大乘行菩提覺道」,這是我們的目標。我們要運用大慈大悲,所以要救眾生;為了救眾生,我們要不斷向上求法,求菩提法。所以做,也要聽,聽了之後,我們要身體力行,我們要時時多用心啊! 今天的心得,寫著寫著,有點雜,再回頭看看上人想要傳達什麼訊息,最後竟然還是: 求大乘行 菩提覺道 修學受教 向正覺行 持以大智 上求菩提 運用大悲 下救眾生 整理完一遍心得,對於這幾句話,有了更深一層的體會,你呢? 高明智感恩合十 20150102晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 求大乘行 菩提覺道 修學受教 向正覺行 持以大智 上求菩提 運用大悲 下救眾生 人人修行,我們要修的方向那就是大乘行。大乘的法門,就是自覺還要覺他,自行還要利他,自他兩平行,叫做大乘行,也叫做兩足尊,福慧要具足,這就是我們要修的。真的是菩提覺道是我們大家用心,要用愛再把它鋪出去,不只是佛陀的二千多年前已經向我們指向一條正確道路,也教導我們如何鋪好這條路,路是我們要走的,我們自己要用心來鋪路。所以說,用愛鋪路這樣走過來,不只是鋪給自己走,也要鋪給大家走,這也叫做大乘行。行在菩提覺道上,這是我們人人要有共同的心力。時間是這樣分秒不斷地過,對時間來說,不增不減,時間本身是不增減。但是在名相,於天體宇宙間的事物來看,也就是因為時間會不斷地流逝。既說時間本身就是沒有生滅,那是什麼流逝呢?是看人生世態事物,是以名相來說時間,名相的時間就是因為事物。各位,時間這樣地過,大家要把握時間,否則事物、世態多變,包括我們人的身體,生理上也是這樣多變化,沒有停息。所以我們才說時間在過,其實時間的本體它永遠都是這樣不增不減、不生不滅,這是時間的本相,它的性是這樣。但是因為事物,所以才叫做時間易過。 其實整個天體,地球、太陽,包括周圍的行星,它不斷要輪轉。這是天體事物有這樣地轉,所以我們才會感覺天體事物都同樣,都有多變化,才會說時間過去。看看我們在這天體事物中,我們的生態,所以時間它就有這樣,地球在輪轉,繞太陽轉一周,繞一圈,這樣叫做一年。所以,一年是365天。365天在鐘頭、分秒這樣流逝,所以365天也是這樣過去了。把握時間,分秒不空過,看到精進的人生,真的是把握時間,分秒不空過。看到我們的志業體,很多菩薩他們就是這樣在精進,「誠之情誼」這樣來過這旦,身體力行,以慇實來造福富足人間,這就是精進的菩薩。過年,大家還是把握時間,沒有休假,利用這休假的名稱,利用這樣的時間,投入去做自己發心願意去做的工作。比如說我們大愛台,昨天我們就看到了,看到大愛台同仁,一大早開始,就聚集精進薰法聽法。然後整個台內、台外清理打掃,無微不至。大片的牆壁、微細的窗戶等等,所有的機器全都很微細,仔細的擦,擦得一塵不染,整個攝影棚,整個空間煥然一新。 甚至大家在早會又再共同發願,他們用「五根、五力」,作為他們今年的方向;用信、進、念、定、慧這五根五力。他們「信」,「信己無私弘大愛」;他們要「進」,「精進修正法行正道」;他們「念」,「念念一心傳法胍」;他們要「定」,「定能攝心明是非」,他們「慧」,「慧命長養轉法輪」。這是大家利用時間,清理了外面的塵垢。接下來就是要清理內心種種的煩惱,去除了煩惱,發心力行。所以五根力是他們新年的開始,大家的願力。 也看到了在我們台北慈濟醫院,看到我們趙院長與所有醫生、主管、副院長等等,他們用心,醫護同仁,由院長、副院長來領導。他們說,要用感恩心,志工菩薩年年月月這樣的付出,他們也是以行動來作感恩心。尤其是靜思堂是法脈延續的地方。今年要在那裡(新店靜思堂)歲末祝福。新的道場,工程還未完全結束,道場就開始要用了。看到院長、副院長與各科室醫護同仁,大家合心,與我們的志工菩薩投入清掃靜思堂。看他們進來的時候,很冷啊!在志工早會之後,大家就趕緊投入去做清掃靜思堂。所以,看他們這樣在清掃,很認真,每個人都流汗了。昨天這那麼冷的氣候,竟然全身都流汗。他們說:「雖然流汗,雖然打掃得很累,不過心很歡喜。這是我們的道場,是靜思堂,靜思傳法脈的道場。」他們發心,這也叫做信、願、行。用這分信解、念力,發心立願投入。這也是把握時間,求大乘行菩提覺道的菩薩。 我們也看到台中慈院,院長、副院長以及各科室的同仁。他們去街頭,在這樣冷的天,街頭上的遊民睡在街道上,這麼冷,要如何過呢?他們去了,準備熱騰騰的湯,讓他們能吃。輕輕柔柔把他搖醒來,「來啊,吃一碗熱騰騰的熱食。」送他們東西,讓他們能身心溫暖,這不就是菩薩嗎?菩薩在修學的過程,除了平時守護生命,守護愛,分秒都不空過,殷勤精進修學向著正覺道走,這都是大乘行者的大智大願。又再,因為氣候造成了在菲律賓、馬來西亞這種氣候的災難。所以慈濟人,全馬來西亞的慈濟人合心起來,大家互愛、協力,這樣投入。很遠的地方,就算是用包機也是到達那裡,有的人已經一星期無法沐浴了。那裡的氣候較熱,這樣日夜付出,為了災民尚未脫離苦難,這群菩薩不怕辛苦,不畏辛勞,他們還是不停歇,這樣在付出。他們看到這些災民沒電沒水,趕緊給他們,當他們送第一餐的熱食時,看他們好幾天沒飯吃,都只有吃乾糧。看到他們第一餐拿到熱騰騰的熱食,尤其是飯,拿來吃,看他們的滿足、歡喜。這是菩薩為人間能夠付出,所以很多工作還不斷在進行,沒有停歇。到底災民需要什麼?他們就要去用心,一點都不浪費,點滴都是災民所需要,像這樣的付出,這就是悲智雙運,持以大智。像這樣,是為什麼在付出?因為他們法入心了,上求佛道,下救眾生,這就叫做大乘法,這就叫大乘行。 我們學佛,就是要學大乘法、大乘行,行在人群中,為人群去付出,需要方法。時間要珍惜,時間要把握,所以於時間成就一切。點點滴滴、分分秒秒,點滴的資源用在苦難人,受災的人身上。分分秒秒的時間,就是要成就我們的志業。大家的志業,周圍的環境,用心去付出,這都是用愛的力量。當然,我們也看到現在的大陸,霜雪、冰雪這樣在下,寒冬啊!有的去到現場發放,因為發放的地方很廣,就是分省、分縣,有的先出門,有的後出門,有前後。有人還在那地方發放,有人已經回來了,有人才要出去。在那冰天雪地裡,要出去的人一定要有個行前叮嚀。要出門前就要叮嚀:要記得,出門,我們一定要做三件事。第一是態度,要做到讓接受的人他會歡喜。第二,到了那個地區,需要當地的菩薩志工和我們合群,同時付出,我們要讓當地的志工人人歡喜。第三,自己要歡喜,因為我們是發心立願來,要用很歡喜的態度來面對要來接受我們付出的鄉親。歡喜,我們要讓願意與我們一起同做的當地菩薩,他們與我們合作也做得很歡喜。連自己也要內心的甘願去付出,也是要很歡喜。我們要做到「自做」─自己要身體力行,自己要投入,自做。我們還要「見人做」,我們自己自做,看到別人在做,也要一直讚歎人。我們還要「見做歡喜」,自己自做,看他人在做,他與我們大家這樣合作起來都能夠很歡喜,這就是三項的叮嚀。 人間菩薩就是這樣,不論是當地的菩薩,在地的菩薩,以及從臺灣過去的人,同樣都是這樣不斷地叮嚀,來來回回,都是彼此之間互相叮嚀。這就是合和互協,菩薩團體愛的力量就是這樣產生出來。這叫做「求大乘行菩提覺道」,這就是「修學受教向正覺行」,也就是「持以大智上求菩提,運用大悲下救眾生」。人間菩薩,要做就不困難。不是看他們現在都在動作中嗎?此時此刻,他們就是這樣的動作,所以行菩薩道有困難嗎?實在是不困難。 我們昨天說的,菩薩本來就是要「難行能行」。「難行道」就是要有「六度萬行」,這就是叫做菩薩道,難行道。也還要再清淨,清淨我們的身心,不論工作是多麼辛苦,我們都能去除煩惱,不怕困難,我們關關困難,關關過。還是保持著心的甘願、歡喜,清淨的心,沒有煩惱來污染我們的心。這是我們昨天說過了,大乘法要有這二道:難行道、無漏道。這就是我們要走的,要如何走?剛剛說過了,臺灣的菩薩,從人文、醫療這些菩薩,人間大乘菩薩,他們如何做過來呢?難行道對他們來說,一點都不困難,就是把握時間在做。在災區裡的菩薩,這麼多天了,大家還是同樣很甘願的付出。在這冬令的時間裡,兩地合作,台灣、大陸菩薩合會,都是互相取經、彼此讚歎、合和互協,用歡喜心的心去付出。這種自歡喜、他歡喜,合作,大家共同歡喜。看,這樣有什麼困難嗎?所以我們前面的文就是說, 經文:「佛敕我等,說最上道,修習此者,當得成佛。」 「佛敕我等,說最上道」,最上道就是菩薩道。「修習此者,當得成佛」。我們要修行,我們要成佛就是要走過這樣的路,路自己鋪,大家走,人人來鋪這愛的道路,人人就能順利走過這大乘菩薩道。下面這段文再說, 經文:「我承佛教,為大菩蕯,以諸因緣,種種譬喻,若干言辭,說無上道。」 經文簡釋: 「我承佛教,為大菩蕯」;我受佛教敕,為諸利機大根,菩薩說成佛大乘法。 這段文,「我承佛教,為大菩薩」。很感恩佛陀這樣來教育我們,將這個法,法脈傳承給我們,讓我們懂得如何來做菩薩,自利利他,走這條大乘菩薩道。這是佛所教育,教育我們大家來行菩薩道。「我受佛教」,我就是這樣接受佛陀的教敕,「為諸利機大根菩薩說成佛大乘法」,佛陀這樣教我們,我們也應該要這樣學。「為諸利機大根」,就是說根機較利的,大根利機的人,我們說大乘法給他聽,他有辦法接受成佛的大道,這是大乘道。所以,這就是為菩薩所說的法,菩薩能成佛的大乘法,這是佛教我們,我們要身體力行,我們還要再傳承。 經文簡釋: 「以諸因緣,種種譬喻」;以如來教、正因善緣,種種譬喻。以佛聖教自淺至深,說一切法,不出因緣二字。 「以諸因緣,種種譬喻」。佛教育我們也是這樣,就是依如來的教法,正因善緣,種種譬喻。佛陀教育我們真的是正因,這個正因教養我們,我們自己就要好好啟動我們的心。用我們的真心誠意接受佛教法,自己要身體力行,這叫做正因。佛所教在我們心中,就如這顆種子入我們的心田,自己是心田的農夫,要好好來耕耘。心田既有這顆種子,這是正因。只要我們好好耕耘它,耕耘就是要去造福緣、修智慧,都這是從外面的境界來幫助我們,這叫做緣,正因善緣。正因是佛所教法入我們的心田,善緣是我們身體去力行去造作,修善緣,能夠增長我們的智慧,這個因緣。用種種,為了要成長我們的正因善緣,所以佛陀他就要用種種譬喻言辭,來教育我們。這是佛陀教育眾生的方法,我們也一樣,也要學這樣的方法。同樣要普遍普被眾生,布善種子,我們也要結善緣、修福慧因。這也是我們要學,我們要做的。 「以佛聖教自淺至深」。佛陀的正教、聖教,棄凡夫,轉凡為聖,教育我們要如何轉凡夫的心為聖人的真如,凡夫的無明成為聖人的真如本性,這種「以佛聖教」。用這樣慢慢地來教育我們,希望我們轉凡為聖的教育,這種教育就是要自淺至深。從「阿含」慢慢到「方等」,「阿含」十二年,「方等」八年,這樣循循善誘,就漸漸轉入「般若」性空妙有。這樣慢慢從「般若」的性空漸漸到「法華」,那就是妙有了。所以性空、妙有,讓我們會合起來,能直行到佛的境地。這就是在因緣二字,我們要有正因,我們一定要有善緣。 人人本具真如本性,大家都有,不過我們自己若沒有啟動我們心田的農夫,好好地自己自造因緣,沒有好好珍惜正因,沒有好好地惜與眾生緣,若不珍惜,這樣我們就沒機會了。所以我們要知道,「正因」是佛陀教育我們,我們要放在內心。我們要身體力行在人群中結善緣,修智慧,若能這樣,這就是佛陀對我們的教育,讓我們轉凡成聖。這個教育從淺一直到深,從「阿含」一直到「方等」而「般若」,而一直到「法華」,真空妙有,都不出於因緣這二字。所以,在這大法與「阿含」,我們都分別它「那是小教之時」,其實,到「法華」還是不離開「阿含」,告訴我們「苦集滅道」這四諦,「四聖諦法」,與「十二因緣法」,一直到「六度萬行」,這就是要次第,從淺入深。就像蓋房子,要先從地基一直到高樓,還是都要有這樣的基礎,才能看到高的地方,這是必定的道理。 經文簡釋: 「若干言辭,說無上道」;隨順根機以若干言教,應其領解而教,大約之數,說於如來無上道教。諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習。 所以,「若干言辭,說無上道」。用種種的方法,那就是隨順根機,「若干言辭」就是隨順根機,用多少言辭啊?有的人,較利根利機的人,大根機的人,簡單幾句話,他就清楚了,他就能覺悟。但是,若是對根機較鈍劣,煩惱較深較重的人,就要用很多時間、很多方法去引導他,所以叫做「若干言辭」,也就是應機逗教。所以「應其領解而教」,看用什麼法他有辦法接受?什麼樣的環境,才能和他說什麼法?這都是要循循善誘,所以叫做「若干言辭」。 不論是對什麼樣的根機,無不都是希望他到領解,能夠接納、體會、了解為止。要體會到什麼程度呢?就是無上道。佛陀不放棄任何一位眾生,希望每一位眾生都能成佛,不論你根機鈍劣或者是利根機的人,佛陀都是不放棄,循循善誘,「若干言辭」,就是隨順他們的根機,他們的領解而教育。所以「大約」,就是「若干言辭」,大概是這樣,不論是阿含、方等、般若、法華,乃至華嚴的境界,都是這樣次第從淺入深,大約就是這樣。 「說於如來無上道」,無不都是說佛他內心想要說的法。但是我們眾生無法一下子就了解,佛陀他就要用很多種方式,眾生很多種的苦難遭遇,不同的方法去救濟眾生,這就是佛,愛的力量。寸寸鋪路,希望眾生能步步踏實走過同一條路,到平安安全的地方。下面這段經文再說, 經文:「諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習」 經文簡釋: 「諸佛子等,從我聞法」;菩薩依佛言聞法修習,名為佛子,從聲聞人聞於大法。言諸佛者,佛佛道同故。般若大乘,佛正為菩薩說。不為我等二乘,所以我等無有希求之心,口說而不行。 「諸佛子等,從我聞法」,也就是所有的菩薩,佛子就是已經發大乘心,立大乘願,行大乘行,已經發心的人,那就是佛子。就如那位貧窮子,起初不識,不識父親,父親雖然看到,「這是我的兒子」,但是要用很多精神,一直到了將他認作乾兒子,一直到牽引進家裡,樣樣都讓他知道,心這樣靠近了,貼心了,了解了,才向大家宣布:「他是我的兒子」。同樣的道理,佛法還不能很清楚認清,佛法,佛的本懷,這種人人都能成佛,成佛的道路還未搭起來,還是在外面,心還沒定,說不定就是這樣會再退轉。若是到了大乘行,菩薩的境界,那就不再退失道心了,他就是一路精進。這個時候才能稱為佛子,才是真正傳法的人,才真正說法、傳法,這就叫做佛子。 所以「諸佛子等,從我聞法」。這叫做菩薩,菩薩是依佛言,依照佛所說的法,佛陀的聲音,聞法修習的人。佛陀這樣說,佛的聲音,我從耳聞入心,我身體力行,這樣在修習的人叫做佛子。「名為佛子」,是真正這樣受教的弟子,叫做佛子。「從聲聞人聞於大法」,現在佛陀已經將這些聲聞、緣覺,他直接稱為佛子了,因為這些聲聞已經體會了。從須菩提到大迦葉,還有目犍連,大家都在這個地方,大家都是這樣代表來譬喻自己,在幾十年間,就是法還未很充足。對大法,法寶還未認識,還未真正認知。我自己本身也是與佛同等的智慧,原來我也是一樣,只要用心,法寶的寶藏也是在我的內心,我現在知道了。佛陀看大家已經自覺了,開始要鼓勵他們,既自覺就要能覺他,深深去體會能覺他的能力就要趕緊。所以現在你們是能說法、傳法的人,所以稱為佛子。 「從聲聞人聞於大法」,聲聞人現在能接受,聽大乘法,就是準備將佛陀的教法要傳下去。就是說,諸佛就是佛佛道同。常常說過了,過去的佛、現在佛、未來佛,佛佛道同,每一尊佛都經過修行,無量數劫的修行,每一尊佛修行心靈的境界,就是體會宇宙天體萬物真理。每一尊佛要教育眾生,眾生根機鈍劣,同樣要從小教,「苦集滅道」開始。同樣要像這樣的次序,阿含、方等、般若、法華。尤其是法華,佛佛道同,佛陀將入滅前,《法華經》一定要說,這是妙有的法。般若是空,能夠有「妙有」,才是「真空」的般若,才是真正清淨無染的般若智慧,那就是要體會「妙有」。「妙有」就是入人群去體會更多,在人群中不受污染,這才是真正的清淨真空妙法,叫做「妙有」。 般若大乘,是佛正為菩薩所說的法。般若,平常人無法很了解,也要心胸開闊,才有辦法真正體會佛的真智慧。這在迦葉尊者他就說:「佛陀過去所說的大法,我們都以為是為菩薩說的,不是為我們二乘人所說的,所以我們就覺得這與我無關,我們也是無所求的心。」所以口說而不行,佛陀是這樣說,聽佛陀向菩薩說,我們就將這些話去跟別人說。就是口說而不行,就只是這樣,將聽到的話說給人聽,只是這樣而已。 經文簡釋: 「日夜思惟,精勤修習」;晝夜不倦,聞如是理,思惟修如是法,精進無懈怠。 所以「日夜思惟,精勤修習」。「晝夜不倦」,就是整天他都是很精進,以為都很精進,「聞如是理」,聽這樣的法,「思惟修如是法」,這樣思惟,這樣修法,精進不懈怠。我們也是很認真,也是很用心,只是覺得佛陀所說的二乘大法,那是為菩薩說,與我無關。我聽了之後,我將這個法傳下去,傳給別人聽,這些事情,要做事情是你們去做,與我無關。我們是不是都這樣的心理呢?能說不能行,讓你聽很多,不願意做,這樣也沒有用啊! 所以「菩薩所緣,緣苦眾生」,我們既修學佛法,要能成佛,這條路,一定要過的道路。有菩薩的大智大慧,才能造人間的大福。有這個大福慧叫做兩足尊,福足、慧足,福慧具足叫做兩足,兩足尊就是至高無上,福慧雙修。但是若是聲聞、緣覺小乘人,只是佛陀怎麼說,我們就是如何一直修,要如何斷煩惱?就是不要再來人間,這樣就叫做小乘,不要與人攀緣,這叫做小乘。所以我們必定要在人群中,如洪爐的火,不斷地再鍛鍊我們,鍛鍊出我們是很精純的利根利器,來為天下眾生付出,這種才是真正學佛的目標。所以「求大乘行菩提覺道」,這是我們的目標。我們要運用大悲,所以要救眾生;為了救眾生,我們要不斷向上求法,求菩提法。所以做,也要聽,聽了之後,我們要身體力行。我們要時時多用心啊!
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薰法香心得札記(二○一五年一月一日星期四)
佛所敎正道之根本, 信解為道元功德母, 能長養一切諸善根, 聞法入心源契真如。 我們要走這條道路,我們要能精進,所以叫做道元;道,要走這條路,要能夠精進,我們那原來的氣,也就是功德從外(圶)所聽、所看,我們內心要好好思惟,從內心發出於外,身體力行,身體力行必定要有這股氣,這個氣力助我們向前走,而這個氣力就是我們平時說的精進。精進若沒元氣,很快我們就懈怠了,就失去了向前前進原來的氣魄,所以元氣,道元就是走這條路的元氣,也能叫做氣魄,也能叫做精進。所以我們這條正道要很用心,這就是我們根本,而這個根本就是要從信解中來。我們有信解,走在這條道路,我們才能夠源源不斷有這元氣,讓我們向前走,這是修行一切的功德母。就是不斷產生。功德母,就是生出功德的精進力,所以叫做「信為道元功德母」,能「長養一切諸善根」。有了功德母,自然就能長養我們的諸善根,不斷不斷生長起來。慧命也是這樣,我們懂得如何修行,懂得如何選擇,選擇該做的我們要認真;不該做的,我們要立即棄捨。所以說,棄捨煩惱也要有勇氣、也要有這分的氣魄,才有辦法去除煩惱。 今天聽到「信為道元功德母」,能「長養一切諸善根」,又能不斷生長道果。就聯想到五根五力,信根為先,三十七助道品最後是八正道,就在筆記上畫一棵樹,寫下三十七道品的相對位置,請參考下表。 三十七助道品的譬喻 經文:「佛敕我等,說最上道,修習此者,當得成佛。」 經文簡釋:「佛敕我等,說最上道」 「最上道」,即空慧般若,更無過上;意謂當時般若會上,佛教我導等說無上道,能修習此者,當得成佛。 「說最上道」:說二道、五菩提之大乘菩薩道,此乃由發心至成佛的必經過程,名為說最上道。 到現在法華會時,「般若」也過了,現在是法華會時了。「般若」就是說人人應該要開啟這樣智慧,來到「法華」時,就開始要為我們授記,為弟子授記。要跟我們說人人都可成佛,人人本具佛性。所以在這個地方「佛敕我等」。「敕」就是教敕,比「教」再強一分力量,所以教敕我們,那就是「說最上道」。「修習此者」,如果能夠修習善法,戒除你的無明。「敕」就是警告,除了教育,還給我們警告,教是善法,敕就是我們要瞭解,不要再犯錯,為我們教誡,讓我們能知道。一方面修善法,一方面要預防不要再犯錯,這叫做無上道。「修習此者,當得成佛」。我們前面說過了,說不定我們與佛陀一起在大通智勝佛時,同時發大乘心,但是我們眾生就是中途退失大心,所以才在小乘法裡轉,說不定連小乘法心都退失了,所以在五道四生中,這就是現在在這裡說「教敕」,就是「佛敕我等」,這個「敕」就是要跟我們說,發心了,就不要再退轉了,這樣向我們說無上道。 「最上道」,那就是空慧般若。我們要有這樣的程度,要空掉一切執著、煩惱無明,我們一定要空掉這一切執著、煩惱無明,這叫做空慧。「般」若就是無上正等正覺的智慧,這就是真智慧。「般若」就是智慧,最真實的,最清淨的,所以叫做「般若」。「般若」譯作智慧,其實還有很多要譯的,不過將他總合起來,那就是智慧。智慧到達真空的程度,這叫做空慧般若。真空,空掉一切的習氣,空掉一切的煩惱,空掉一切的無明,完全去除煩惱的智慧。「更無過上」。這種的智慧,「般若」,就是無上正等正覺這樣的智慧,意思就是說,同時在般若會上,佛陀開始教育,教導我們大家,說無上道,佛陀已經從「阿含」、「方等」、「般若」,這樣一路來,尤其在般若會上,就已經教導我們了。這是迦葉尊者這樣說,已經教我們要空掉一切。 須菩提,就是「解空第一」,所以須菩提說信解,就是因為他已經空掉一切,所以他會用「窮子」,貧窮子來譬喻,現在迦葉尊者再加強說「佛敕我等,說最上道」。意思就是說,大家已經在最上道,空慧般若是最高無上的智慧,這個法是在般若會上,佛陀已經教導我們了,向這些弟子教導,說無上道。這就是最等覺無上的道理。能「修習此者,當得成佛」。我們人人若能這樣修習,人人都可成佛,這是在般若所說的智慧,般若會,現在在法華會上就說我們,「你若能這樣做,能這樣修,人人都可以成佛。」 *「二道」: 一、難行道,修難行而求佛果之法,謂在此娑婆世界,欲修六度萬行而以成佛因道種,此法難行故謂之難行道。 二、無漏道,是無煩惱及清淨之道法,如三乘行人在見聞真理以後而順著真理起修的一切行法是。 所以,「說最上道」,「說二道、五菩提」。什麼叫做二道?這都是大乘法。菩提,五種菩提,大乘菩薩道,這就是「由發心至成佛必經的過程」。「二道」、「五菩提」,這就是修行過程必經的路,所以名為最上道。什麼叫做「二道」? 第一是難行道。難行道,那就是「修難行而求佛果之法」。修難行,難行而能行,我們常常知道難行能行,這就是我們要有堅強的心志,我們要有元氣,道元,這條道路的源頭,我們絕對要有氣魄,要有元氣,要能向前前進。明知這是難行道,但我們還是難行能行。所以為求佛果之法,這難行道,也就是說在這個娑婆世界,我們要發心,既然修學佛法,明知道「娑婆(世界)」是堪忍世界。修小乘法的人是害怕再來娑婆,他很畏懼娑婆,所以他要獨善其身,不願意再來;但是要成佛,一定要有這分心,要難行能行,那就是要修,在這個娑婆世界就是修「六度萬行」,要發願來。還記得很久前,一、二十年前,就有委員,三位姊妹就來問師父說:「師父,您這麼辛苦修行,將來是不是要去阿彌陀佛那裡,去淨土?」我說:「我不要。」「那您修行是為了什麼?」我說:「我修行,我想要去地獄。」「為何要去地獄?」「因為地藏菩薩他很辛苦,『地獄不空,誓不成佛』,我如果不去幫助他,誰要去幫助他呢?」她說:「不過,做人很辛苦。」我說:「是啊,不然我就站在地獄門的前面,在人間,問說:這樣你們敢嗎?」她說:如果師父要站在地獄門前,在人間,若是這樣,師父,我要再跟隨您。」 不敢去地獄,至少也要在娑婆世界,在人間裡淨化人心,不要再造惡業了,來成為人間菩薩,不要墮地獄,這個人間、地球,看能不能慢慢淨化,能否緩和下來?只要人人的習氣能斷,勇敢一點,能夠透徹瞭解,行善法,不要執著,若能空掉執著,去除無明,這樣人間地球上,空氣就會較淨化,地球也會較健康,人類就會較平安。所以我們必須要發心立願,難行能行,這種「道」就是在娑婆世界修,我們要修「六度萬行」,「以成佛因道種」,我們要在人間培養成佛的道種,所以布善種子,我們常常說培養種子,就是布善種子,我們在六度上,六度裡,是六度不是六道。六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,在「六度萬行」很多種的方法,要怎樣來自修,要如何啟發人人來同修?我們自己自利、利他,來培養菩提種子,所以成佛因的道種,這是在「六度萬行」之中。我們要行此法難行,這個法實在是很難行,救人很累,現在在菲律賓、馬來西亞,現在在海地,這些在救人的人間菩薩真的很累,不過,我們如果不去做,眾生是不是受苦難很苦呢?所以我們要發心啊!我們既發心,雖然很辛苦,卻能讓眾生平安度過困難。這個法雖然難行,但我們還是要能行,身體力行,所以這叫做「難行道」,這是「二道」之一,我們當菩薩必行的道路。 第二是「無漏道」。無漏道是無煩惱,我們應該將煩惱都去除了,我們的心要清淨,很清淨的心,如出污泥中的蓮花,所以泥蓮,在泥中的蓮花,這種清淨。雖然在五濁惡世,但是我們心是清淨,這就是無煩惱及清淨法,如三乘行人再見聞真理以後,而順著真理起修一切行法,「一切行法」就是叫做「無漏道」。這就是第二。第一是難行道,第二是無漏道,這就是教敕,教我們去行六度萬行,甚至警惕我們要把心保持清淨,要循著這真理去實行。 「五菩提」 一、發心菩提,為阿耨多羅三藐三菩提,而發大乘心。 二、伏心菩提,制伏煩惱而行諸波羅蜜。 三、明心菩提,觀察諸法而行般若波羅蜜。 四、法忍菩提,於般若波羅蜜中得方便力,故得無生法忍即慧性。 見法無生,心智寂滅,堪受不退,名無生法忍。 五、無上菩提,坐於道場,斷塵沙惑無明煩惱之緣習,得阿耨多羅三藐三菩提。 「五菩提」呢? 第一就是「發心菩提」,為阿耨多羅三藐三菩提,這種的大乘心就是無上正等正覺。 第二是「伏心菩提」,我們要伏心,降伏我們的心,不要再起心動念,降伏我們的煩惱,行種種的波羅蜜,就是度。「波羅密」就是到彼岸。度我們的凡夫心到聖人的境域,這一定要自我降伏,讓我們心不要一直起心動念,道人不要退,這叫做降伏心,「伏心菩提」,常常我們的心起心動念,影響我們向前前進的覺道,所以我們要伏心,不要起心動念。 第三是「明心菩提」,我們的心要很明朗,「觀察諸法而行般若波羅密」。我們要觀察,要細思,聞思修行,我們要細細思考,聽了之後好好思考,這叫做明察,明心菩提。我們是非要分得清楚,這叫做觀察諸法而行。有所可行,有所不可行,這就是我們還能去分別。行般若波羅密,用這樣來度凡夫而成為聖人的境域,「波羅密」就是度過去,從凡夫的煩惱度到聖人清淨的境域,那就是要明心。 第四是「法忍菩提」,於般若波羅密中得方便力,就是以智慧來用方便法為眾生逗教,眾生有不同煩惱,用不同方法如何去救拔眾生,要發揮方便力,故得無生法忍。因為眾生多,苦惱很多,我們要如何在人群中,種種的考驗,我們有辦法將它忍過去,這種無生法忍即是慧性。慧性,剛才說「空慧」,空掉一切煩惱、空掉一切無明,空掉一切習氣等等,這智慧就是慧性,這就是無生法忍。一切都清淨了,不受周圍再困擾我們的心,誘惑我們的心。所以「見法無生」,一切法已經在我們的內心,已經是「真空妙有」了。所以「無生」,就真空了。所以「心智寂滅」,心與智我們常常很清淨,很穩定,沒有起伏,我們前面有調心、伏心,這個時候就是「法忍菩提」,所以「堪受不退」。能堪得受娑婆世界這種難行,我們才有辦法能行,要有這種無生菩提,才有堪受,不退轉心,所以叫做「無生法忍」。 第五是「無上菩提」,是「坐於道場」。我們要安穩坐在道場裡,斷塵沙惑、無明煩惱的習氣。這因緣,雖然二乘者害怕去攀緣,但是發大乘心的人要入眾生中,不會受到眾生的緣,再攀住我們,我們不是攀緣,我們是去成就成佛的好緣、善緣。所以我們要結諸善緣,但不是攀緣。所以我們要能夠去「斷除塵沙惑無明煩惱之緣習」,就是要斷除了很多眾生,我們去攀著,去染著眾生那種無明煩惱的緣,我們不會去攀緣,不會去染著這樣的緣,這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提,那就是得無上正等正覺。這就是我們修行的目標。 經文簡釋: 「修習此者,當得成佛」;佛說一切眾生皆有佛性,心佛眾生,三無差別,是心是佛,是心作佛,名為最上道。 上人常提醒我們,學佛就是要成佛,今天的開示,提到成佛的方法,二道、五菩提分,都是非常重要的。裡面還提到什麼是無生法忍,真空妙有,斷除塵沙惑無明煩惱之緣習,有許多重要觀念都在今天開示,一定要弄懂,搞清楚,明白,真正理解,然後去身體力行,可以得證得果。 高明智感恩合十 20150101晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛所敎正道之根本, 信解為道元功德母, 能長養一切諸善法, 聞法入心源契真如。 這向大家再次提起,佛所教法,無非就是正道法。希望我們人人要能夠受教,契入我們的心,這是最根本的正道法。所以我們最重要的就是要有信、有解,信解是我們要入道最根本的道元。道元功德母,常常都跟大家這樣說,「信為道元功德母」。道,我們要如何能入道呢?我們要信解,有信、有解,不是只有人家這樣說,我們就這樣聽、這樣信。其實,聽了之後,我們還要聞思修。修行者必定要有的,聽,還要再思惟,思惟之後,我們要身體力行。不是只聽就好了,聽,我們就要好好去想,是不是這樣呢?這條路是不是正確?是不是正確的方向?前面我們說過了,「差之毫釐,失以千里」,所以我們修行要從聽聞而來,要聽,聽了之後好好思考,這個法是不是正確?正確的道理,我們要把握當下,要立即身體力行。這種聞思修,這才是我們能走這條路的元氣。 我們要走這條道路,我們要能精進,所以叫做道元;道,要走這條路,要能夠精進,我們那原來的氣,也就是功德從外所聽、所看,我們內心要好好思惟,從內心發出於外,身體力行。身體力行必定要有這股氣,這個氣力助我們向前走,而這個氣力就是我們平時說的精進。精進若沒元氣,很快我們就懈怠了,就失去了向前前進原來的氣魄。所以元氣,道元就是走這條路的元氣,也能叫做氣魄,也能叫做精進。所以我們這條正道要很用心,這就是我們根本,而這個根本就是要從信解中來。我們有信解,走在這條道路,我們才能夠源源不斷這個元氣讓我們向前走,這是修行一切的功德母。就是不斷產生。功德母,就是生出功德的精進力,所以叫做「信為道元功德母」,能「長養一切諸善根」。有了功德母,自然就能長養我們的諸善根,不斷不斷生長起來。慧命也是這樣,我們懂得如何修行,懂得如何選擇,選擇該做的我們要認真。不該做的,我們要立即棄捨。所以說,棄捨煩惱也要勇氣、也要有這分的氣魄,才有辦法去除煩惱。 就如我們說,你要戒煙、戒酒,也要素食。這這麼簡單,但是有的人很困難。「修行很好,但是要叫我素食比較困難。」「加入慈濟的菩薩團體是很好,不過叫我不抽煙、不喝酒,這比較困難。」這就是氣魄還不夠,因為這樣,所以這功德無法產生出來,煩惱無明還在。這就叫做沒有精進心,沒有精進心就是沒有氣魄。煙與酒,素食,就是不要為了口欲來食,吃眾生的命。其實現在大家都知道了,大地受污染了,空氣受污染了。大地污染就是眾生很多,眾生是什麼呢?除了人口之外,還有很多動物。人間人口,這是世代一直傳,世代的觀念就是說要多子多孫,若生孩子,盼望孩子長大;孩子長大,就盼望趕緊娶媳婦;娶了媳婦之後,就盼望媳婦生為他生多一些兒孫。這就是眾生的無明,所以人口就一直成長起來;人口成長,為了口欲,所以就會養很多的牲畜。這些動物,人來飼養牠。牛啊、豬啊、羊啊、雞啊、鴨啊。這就是為了一般人的口欲,為了人的口欲,所以養了這麼多的動物,這比起人口這不知增加幾百倍?而這些動物是人用,人間現在的化學這樣飼養牠。動物越多,排放的甲烷就越多,那就叫做污染的源頭,就越多,對大地的污染、對空氣的污染。這就是我們人無法去除欲,口欲,以及人類的淫欲,所以人類一直繁衍,已經地球超載了。不過,總體來說地球已超載,但是對個體的家庭來說,就希望要多子多孫,現在的國家也一直說少子化了。 明明人口已這麼多,但是嫌少子化。就是說現在的人孩子生得少,現在已有很多國家鼓勵人要再多生小孩,像這樣,對國與家就有這樣,希望人口再更多一點,要不然人口老化。六十歲以上他們就將他列為老化人口了,然現在六十歲以上,是因為過去生很多,所以六十歲以上人口當然就很多。現在的人就想生少一點,所以就開始會計較,我的父母年老時,老人多,年輕人少,之後誰要照顧?像這樣,就一直(呼籲)再生多一些,生多一些。但越多孩子,是不是老人就有人照顧?還是同樣沒人照顧啊。聽起來,孤老無依的人多,問他們說:「孩子呢?」「有呀,我侑四五六個小孩。」「在哪裡?」「各人做事業去了,有的人在國外,有的人在國內,有的人是在同一個地方,不過沒有和我一起住。」病了、老了,同樣四五六個小孩,卻也是一樣沒人照顧,這樣生孩子又有什麼用呢? 明明一個地球(只能承受)這樣的量,但是人口一直增加,所以除非大家都茹素,能夠減少飼養動物,這樣人口增加,減少動物,來做一個平衡,要不然這地球真正已超載了。所以,沒人有辦法願意說,人人下定決心,在生活中茹素,在生活中戒菸酒,讓身體更健康一點,若能夠從食慾減少,戒除,這也就是戒除了煩惱無明的根源。煩惱無明的根源若不除,在人間就是危機。所以要能夠了解,我們要相信。善法,我們要怎樣來養成一切諸善法,就是聽法之後,我們要用心去思考,觀天下眾生的形象。佛陀的時代,人口很少,所以佛陀說法,他無法講到未來人口超載,他只能說眾生的濁,眾生濁。其實這個眾生濁就是要向我們表達,因為「眾」就是多,「生」就是生物,未來會造成濁氣。在五濁中有眾生濁,所以他跟我們的眾生濁是包含現在人口超載,生物太多了,造成了濁氣。所以我們這個時候聽法,要從這些法中去體會,佛陀所說法的含意。佛的時代,其實這地球上可能沒超過二億人口,但是在現在已七十億,現在這個時代與那個時代,真的差很多。 常常跟大家說,五十年前台灣的人口是八百萬,五十年後的現在,人口已將近二千四百萬。像這樣在五十年間人口就成長三倍,所以說,人口不斷繁衍下去,當然數字會一直增長越快。這對整個空氣、大地都是一個很大的傷害,這是濁氣。因為濁氣就造成了極端氣象。看最近,到現在目前,看馬來西亞,尤其是又增加菲律賓,三天前那個薔蜜颱風,從菲律賓中南部一路一直掃過去,風不是很大,卻是雨很大。整個菲律賓的中南部水災,從萊特省、三寶顏,還有保和島等等,全都是大水。昨天的訊息回來,水災是跨過好幾個省,好幾個島,現在菲律賓也是水災。這個颱風又向西邊一直去,帶著很大的水分,馬來西亞東邊的島,叫做東馬,也是大家很擔心。氣象局報導這個颱風同樣會往那地方過去,同樣會對現在水災還未退的大馬,整個馬來西亞水災還未退,可能這鋒面所造成的雨水還會再繼續,又一波。一波都還未過,另一波又到了,這叫做極端氣候。 這源頭從哪裡來呢?所以,人類應該要聽法入心,要自己自我檢討,光是一個口欲、一個習氣不肯改。這樣就累積很多惡法,累積很多無明煩惱,無明煩惱不去除,善法就無法產生出來。所以說,我們要相信,「信為道元功德母」,能「長養一切諸善法」。若能夠大家聽法,好好地思考,現在的五濁惡世,其中就是眾生濁。眾生累積太多了,濁氣很重,因為這樣氣候極端了,造成污染。所以我們應該要好好用心,諸善法要從我們人身體力行。聽了之後,我們要反省,我們要改過,我們要身體力行。所以「聞法入心源」,聽法,我們要聽入內心,才能夠「契真如」。我們的心才能與佛心,真如本性互相契合起來。所以佛心為己心,是我們自己的自性佛。自性佛,我們要啟動起來,啟動我們的心與佛陀所教法能會合。自然我們清淨的本性,那就是淨明,有與佛同等的智慧了。 所以,修行實在是很簡單,只要我們自己的心念一轉,惡法,無明的習氣趕緊斷除,那這就是善法現前。精進,這股元氣就提起來,沒有那種「無法度」。絕對「有法度」,不是「無法度」。改除習氣怎會沒法度呢?是你法不入心,所以才會無法入心。我們若能聞法入心源,就是法度入心。法若入心那就是契真如,我們真如就啟動起來了。這就在我們日常生活中無不都是法,所以我們要很用心,修學佛法其實是很簡單。只要習氣改一下,無明去除,清淨真如本性自然就現前了。所以前面的經文這樣說: 經文:「佛亦如是,知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。」 「佛亦如是,知我樂小,這也是說我們過去就是停滯在小法中,佛陀已經知道,我們大家都是樂小法,所以佛全都知道了。這種停滯在小法,畏懼大乘,這佛都知道。「知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。」因為佛陀很了解了,就像那位父親了解他的兒子一樣,所以佛瞭解弟子也是這樣。因為弟子還是守在小乘,所以佛陀就還未開始說,所以「未曾說言」,還沒有開始說。「汝等作佛」,還沒有直截了當這樣說,很坦白跟我們說,我們都能成佛。是這樣循循善誘,隨我們根機來教育我們。譬如說想要如何傳法,是什麼人,也無法說這個時候是什麼人能夠接法,這個等等。父親也不能很快就說:「我這些財產,這個事業,現在就要交給誰。」也沒有辦法。一間大公司在培養人才,也不能說:「我已經看到誰,誰將來就要坐什麼位置。」也不行。所以就要循循觀察,觀察這個人才能,觀察這個人的德行,觀察這個人等等,要很多的觀察,要用心來教育。同樣的道理,人間法是如此,佛法也是如此。 所以,未來的佛法是什麼人要如何來傳?當然,人人都有責任。但是法脈要如何傳下去?佛陀要很慎重。所以不是對任何一個人,佛陀就告訴他說:「你會成佛。」眾生的根機不整齊,有的人若聽到了,生起傲慢的心。這傲慢心若起,自然就散漫,或者是我慢,這樣懈怠、墮落,或者是造作很多的業力。所以佛陀在過去,我們在<譬喻品>中也說很多,什麼樣什麼樣的人,我們還不能向他說這個大乘法。所以佛陀本身就是這樣,「未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏。」就是這樣說,我們要修行,能夠修得證果,所以有初果、二果、三果、四果。就看你斷煩惱的階段,你到底斷到什麼程度?是斷無明還是斷煩惱呢?或者是斷塵沙惑呢?他要慢慢地觀察我們。所以戒定慧,我們一定要修,法要入心,有入心就會斷煩惱。你小法入心,斷少分煩惱。中法入心,斷中分煩惱。大法入心,斷大分煩惱。像這樣,看看我們是斷什麼樣的煩惱呢?佛陀是按照我們根機給我們法,讓我們慢慢斷煩惱,斷了煩惱叫做「無漏」。所以「成就小乘,聲聞弟子」。所以斷少分煩惱,那就是聲聞。斷中分煩惱,那就是緣覺。所以,聲聞、緣覺就是佛陀隨我們根機來判斷,我們是不是有斷這種無漏的煩惱?大小煩惱,我們到底斷了多少?下面這段文再說: 經文:「佛敕我等,說最上道,修習此者,當得成佛。」 經文簡釋:「佛敕我等,說最上道」 *「最上道」,即空慧般若,更無過上;意謂當時般若會上,佛教我導等說無上道,能修習此者,當得成佛。 *「說最上道」:說二道、五菩提之大乘菩薩道,此乃由發心至成佛的必經過程,名為說最上道。 到現在法華會時,「般若」也過了,現在是法華會時了。「般若」就是說人人應該要開啟這樣智慧,來到「法華」時,就開始要為我們授記,為弟子授記。要跟我們說人人都可成佛,人人本具佛性。所以在這個地方「佛敕我等」。「敕」就是教敕,比「教」再強一分力量,所以教敕我們,那就是「說最上道」。「修習此者」,如果能夠修習善法,戒除你的無明。「敕」就是警告,除了教育,還給我們警告。教是善法,敕就是我們要了解,不要再犯錯,為我們教誡,讓我們能知道。一方面修善法,一方面要預防不要再犯錯,這叫做無上道。「修習此者,當得成佛」。我們前面說過了,說不定我們與佛陀一起在大通智勝佛,同時發大乘心。但是我們眾生就是中途退失大心,所以才在小乘法裡轉。說不定連小乘法心都退失了,所以在五道四生中。這就是現在在這裡說「教敕」,就是「佛敕我等」,這個「敕」就是要跟我們說,發心就不要再退轉了,這樣向我們說無上道。 「最上道」,那就是空慧般若。我們要有這樣的程度,要空,空掉一切執著、煩惱無明。我們一定要空掉這一切執著、煩惱無明,這叫做空慧。「般若」就是無上正等正覺的智慧,這就是真智慧。「般若」就是智慧,最真實的,最清淨的,所以叫做「般若」。「般若」譯作智慧,其實還有很多要譯的,不過將他總合起來,那就是智慧。智慧到達真空的程度,這叫做空慧般若。真空,空掉一切的習氣,空掉一切的煩惱,空掉一切的無明,完全去除的智慧。「更無過上」,這種的智慧,「般若」,就是無上正等正覺這樣的智慧。意思就是說,同時在般若會上,佛陀開始教育,教導我們大家,說無上道。已經佛陀從「阿含」、「方等」、「般若」,這樣一路來,尤其在般若會上,就已經教導我們了。這是迦葉尊者這樣說,已經教我們要空掉一切。 須菩提,就是「解空第一」,所以須菩提說信解,就是因為他已經空掉一切,所以他會用這樣的「窮子」,貧窮子來譬喻。現在迦葉尊者再加強說「佛敕我等,說最上道」。意思就是說,大家已經在最上道,空慧般若是最高無上的智慧,這個法是在般若會上,佛陀已經教導我們了,向這些弟子教導,說無上道。這就是最等覺無上的道理,能「修習此者,當得成佛」。我們人人若能這樣修習,人人都可成佛,這是在般若所說的智慧,般若會。現在在法華會上就說我們,「你若能這樣做,能這樣修,人人都可以成佛。」 *「二道」: 一、難行道,修難行而求佛果之法,謂在此娑婆世界,欲修六度萬行而以成佛因道種,此法難行故謂之難行道。 二、無漏道,是無煩惱及清淨之道法,如三乘行人在見聞真理以後而順著真理起修的一切行法是。 所以,「說最上道」,「說二道、五菩提」。什麼叫做二道?這都是大乘法。菩提,五種菩提,大乘菩薩道,這就是「由發心至成佛必經的過程」。「二道」、「五菩提」,這就是修行過程必經的路,所以叫做最上道。什麼叫做「二道」? 第一是難行道。難行道,那就是「修難行而求佛果之法」。修難行,難行而能行。我們常常知道難行能行,這就是我們要有堅強的心志,我們要有元氣。道元,這條道路的源頭,我們絕對要有氣魄,要有元氣,要能向前前進。明知這是難行道,但我們還是難行能行,是為求佛果之法。這難行道,也就是說在這個娑婆世界,我們要發心,既然修學佛法,明知道「娑婆」叫做堪忍世界。修小乘法的人是害怕再來娑婆,他很畏懼娑婆,所以他要獨善其身,不願意再來;但是要成佛,一定要有這分心,要難行能行。那就是要修,在這個娑婆世界就是修「六度萬行」,要發願來。還記得很久前,一、二十年前,就有委員,三位姊妹就來問師父說:「師父,您這麼辛苦修行,你到底將來是不是要去阿彌陀佛那裡,去淨土?」我說:「我不要。」「那您修行是為了什麼?」我說:「我修行,我想要去地獄。」「為何要去地獄?」「因為地獄地藏菩薩他很辛苦,『地獄不空,誓不成佛』,我如果不去幫助他,誰要去幫助他呢?」她說:「不過,做人很辛苦。」我說:「是啊,不然我就站在地獄門的前面,在人間,問說:這樣你們敢嗎?」她說:如果師父要站在地獄門前,在人間,若是這樣,師父,我要再跟隨您。」 不敢去地獄,至少也要在娑婆世界,在人間裡淨化人心,不要再造惡業了,來成為人間菩薩,不要墮地獄。這個人間、地球,看能不能慢慢淨化,能否緩和下來?只要人人的習氣能斷,勇敢一點,能夠透徹瞭解,行善法,不要執著。若能空掉執著,去除無明,這樣人間地球上,空氣就會較淨化,地球也會較健康,人類就會較平安。所以我們必須要發心立願,難行能行,這種「道」就是在娑婆世界修,我們要修「六度萬行」,「以成佛因道種」。我們要在人間培養成佛的道種,所以布善種子,我們常常說培養種子,就是布善種子。我們在六度上,六度裡,是六度不是六道。六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,在「六度萬行」很多種的方法,要怎樣來自修,要如何啟發人人來同修?我們自己自我利他,來培養菩提種子,所以成佛因的道種,這是在「六度萬行」之中。我們要行此法難行,這個法實在是很難行。救人很累,現在在菲律賓、馬來西亞,現在在海地,這些在救人的人間菩薩真的很累。不過,我們如果不去做,眾生是不是受苦難很苦呢?所以要發心啊!我們既發心,雖然很辛苦,卻能讓眾生平安度過困難。這個法雖然難行,但我們還是要能行,身體力行,所以這叫做「難行道」,這是「二道」之一,我們當菩薩必行的道路。 第二是「無漏道」。無漏道是無煩惱,我們已經將煩惱都去除了。我們的心要清淨,很清淨的心,如出污泥中的蓮花,所以泥蓮,在泥中的蓮花,這種清淨。雖然在五濁惡世,但是我們心清淨。這就是無煩惱及清淨法,如三乘行人再見聞真理以後,而順著真理起修一切行法。「一切行法」就是叫做「無漏道」。這就是第二。第一是難行道,第二是無漏道,這就是教敕,教我們去行六度萬行,甚至警惕我們要把心保持清淨,要循著這真理去實行。 *「五菩提」 一、發心菩提,為阿耨多羅三藐三菩提,而發大乘心。 二、伏心菩提,制伏煩惱而行諸波羅蜜。 三、明心菩提,觀察諸法而行般若波羅蜜。 四、法忍菩提,於般若波羅蜜中得方便力,故得無生法忍即慧性。 見法無生,心智寂滅,堪受不退,名無生法忍。 五、無上菩提,坐於道場,斷塵沙惑無明煩惱之緣習,得阿耨多羅三藐三菩提。 「五菩提」呢?第一就是「發心菩提」,為阿耨多羅三藐三菩提,這種的大乘心就是無上正等正覺。第二是「伏心菩提」,我們要伏心,降伏我們的心,不要再起心動念,降伏我們的煩惱,行種種的波羅蜜,就是度。「波羅密」就是到彼岸,度我們的凡夫心到聖人的境域,這一定要自我降伏,讓我們心不要一直起心動念,道心不要退,這叫做降伏心,「伏心菩提」,常常我們的心起心動念,影響我們向前前進的覺道,所以我們要伏心,不要起心動念。 第三是「明心菩提」,我們的心要很明朗,「觀察諸法而行般若波羅密」。我們要觀察,要細思,聞思修行,我們要細細思考。聽了之後好好思考,這叫做明察,明心菩提。我們是非要分得清楚,這叫做觀察諸法而行。有所可行,有所不可行,這就是我們懂得去分別。行般若波羅密,用這樣來度凡夫而成為聖人的境域,「波羅密」就是度過去,從凡夫的煩惱度到聖人清淨的境域,那就是要明心。 第四是「法忍菩提」,於般若波羅密中得方便力,就是以智慧來用方便法為眾生逗教。眾生有不同煩惱,用不同方法如何去救拔眾生,要發揮方便力,故得無生法忍。因為眾生多,苦惱很多,我們要如何在人群中,種種的考驗,我們有辦法將它忍過去,這種無生法忍即是慧性。慧性,剛才說「空慧」,空掉一切煩惱、空掉一切無明,空掉一切習氣等等。這種智慧就是慧性,這就是無生法忍。一切都清淨了,不受周圍再困擾我們的心,誘惑我們的心。所以「見法無生」,一切法已經在我們的內心,已經是「真空妙有」了。所以「無生」,就真空了。所以「心智寂滅」,心與智我們常常很清淨,很穩定,沒有起伏,我們前面有調心、伏心,這個時候就是「法忍菩提」,所以「堪受不退」。能堪得受娑婆世界這種難行,我們才有辦法能行,要有這種無生菩提,才有堪受,不退轉心,所以叫做「無生法忍」。 第五是「無上菩提」,是「坐於道場」。我們要安穩坐在道場裡,斷塵沙惑、無明煩惱的習氣。這因緣,雖然二乘害怕去攀緣,但是發大乘心的人要入眾生中,但是不會受到眾生的緣,再攀住我們。我們不是攀緣,我們是去成就成佛的好緣、善緣。所以我們要結諸善緣,但不是攀緣。所以我們要能夠去「斷除塵沙惑無明煩惱之緣習」,就是要斷除了很多眾生,我們去攀著,去染著眾生那種無明煩惱的緣。我們不會去攀緣,不會去染著這樣的緣,這樣才能得阿耨多羅三藐三菩提,那就是得無上正等正覺。這就是我們修行的目標。 經文簡釋: 「修習此者,當得成佛」;佛說一切眾生皆有佛性,心佛眾生,三無差別,是心是佛,是心作佛,名為最上道。 五種的菩提,大家要記得,好好用心,若能這樣,就「修習此者,當得成佛」。大家能這樣修習,就能成佛。「佛說一切眾生皆有佛性」,這是我們常在說的「心、佛、眾生三無差別」。也就是心就是佛,是心作佛,這叫做無上道。各位,修學佛法,說起來也很簡單,不過我們要發大心,難行能行。在這難行道,我們一定要願意去付出。要不然我們學佛,永遠都是原地踏步,永遠我們都是凡夫。凡夫只要除掉習氣,自然就回歸到正道的根本,我們聞法入心源,自然我們就可以契妙真如法。所以需要大家時時多用心啊! ![]()
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惟智薰法香心得影片30分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一四年十二月三十一日星期三) 聲聞緣覺 二小乘 如有人迷 執自法 不樂大乘 法空妙理 是名為愚 法小乘 一旦瞭解 大乘諦理 迴心向大 不愚法 今天筆記抄了四頁半,我最少的時候只抄一頁,最多大概五頁。如果狀況好,是抄很多,自己也有很多靈感,上人講到那裡,就跟到那裡,心到、手到、眼到,這是很好的。但不是天天都如此。 今天的偈文寫的是迷與執,還有愚。但上人一開始就講到學佛,成佛,這都是特別關鍵的,要用心聽,要聽明白。 應該能瞭解了,聲聞、緣覺二小乘法就是迷,迷在自執,執在自己的法,就是執小法,獨善其身。我們這段時間,一直重複,無非就是要提醒大家,記得學佛法就是要學大乘的妙法,我門若不願意去學大乘法,我們永遠都沒有成佛的機會。所以我們學佛,希望就是要成佛,學佛若不想要成佛,何必要學佛呢?顧名思義,學佛者就是下定決心要成佛,若要成佛,就不能獨善其身。佛,佛心是廣大無邊的心量,他視天下眾生如一子,所以他是三界導師、四生慈父,這種開闊的心胸,我們所要學的就是這樣。所以常常說佛心己心,我們要學佛陀的心入我們的心來,我們的心就是與佛同等大覺,覺天下宇宙萬物的道理。我們瞭解了天下宇宙的道理,我們當然是疼惜天下萬物,有生命的,我們就是要疼、要愛,沒生命的環境,我們也是要疼、要愛,它也是一個物命。所以開闊的大心,是我們要學。我們若是「不樂大乘法」,不喜歡大乘法,我們就無法體會這法空妙理。 接下來,上人的開示,提到愛欲,我就聯想到四如意足的欲如意足,念如意足,進如意足,慧如意足,還滿搭的。(因為讀書會要導讀四如意足,就有吸引作用) 法空,我們若是空的道理沒通達,我們的心就是一直複製著無明,我們要去除複製無明的心態,一定要通達法空妙理,意思就是不要執著。人生,事事都執著在我想要多少,就是越要越無限量,這種執著所擁有的愛欲就越擴大,這樣複製的煩惱就越多。學的法,那就是要學得法空妙理,這對我們來說很是多麼重要,所以這法空妙理我們要時時用心。而要得法空妙理,必定要好樂,要很歡喜去追求,我們若不歡喜追求,道理就絕對不通達。要如何歡喜去追求呢?就是要精進。就如現在這麼冷,大家很願意這麼早,這樣晨三點多就開始精進,同在這時間,這樣冷,在被窩裡不是很溫暖嗎?貪著在被窩的溫暖中,那就是懈怠,這就是貪著,在心、身的感覺,那一分無法離開溫暖的被窩。想要精進的人,聽到板聲起,一個念頭就是精進。若是這樣,大家願意這樣精進,就是時間分秒在我們輕安自在精進中得。 現在聽,道理要入心,聽法道理若入心,就沒有執著,很多的東西,人間事物,我們就不會執著;若去執著,不樂,不歡喜精進,只顧著自己,這是愚法小乘,名稱小乘,就是無法開啟智慧,凡事想不通。我們不是要「通達諸法,得大智慧」嗎?我們要追求的是「通達諸法」,通達諸法,我們法空妙理若不想要追求,要怎能通達呢?我們不喜歡追求法空妙理,當然我們就是守在小乘,這就是愚法。愚癡,你不通達,只是想自己,自己能安穩就好了,沒去想到別人有人生的苦難,我們沒有想去關懷,只是顧自己,這就是愚法。人身難得,佛法難聞,既得人身,也已遇佛法了,我們不懂得把握,只是顧自己,當然這就是想不通、看不開,心量打不開,這就是愚,時間這樣空過了。人生短暫,這樣消逝了一輩子,這輩子的法沒有存到,複製的煩惱增加,將來帶業去,還是迷迷糊糊,無明帶我們走,這就是愚。所以,「一旦了解大乘諦理迴心向大」,就是「不愚法」,就不是獨善其身,我們心打開了,沒有愚癡;沒有愚癡,那就是得大智慧,去除了愚癡,智慧開啟,自然通達道理。我們若通達道理看事情都看得開。 欲如意足,轉愛欲為對法的追求 念如意足,一個念頭,分妙精進 進如意足,通達諸法,得大智慧 慧如意足,自己安穩,關懷別人 另外,上人舉馬來西亞實業家羅居士夫妻的例子,他在街頭為菲律賓勸募,捧著愛心箱上街頭,這樣彎腰鞠躬,一點一滴勸募。讓我想到日本的知名企業家,有經營之聖美譽的稻盛和夫,他65歲時,曾經出家,他一直在講他出家後的一個最重要的體驗,就是他出去化緣的時候。他每天帶著竹笠,背著行囊到處走,筋疲力盡。結果一個在街邊打掃落葉的老婦人,布施給他100日元,説拿去買個麵包吃吧。他覺得這是他65年裏從來沒有體會過的感動和幸福感,並且流下眼淚。這一瞬間,這個老婦人流露出的善意和他對世界的體會是高度吻合併獲得了共鳴的。這兩個故事都很妙,似乎也吻合「誠之情誼,人間祥兆,教之慇實,造福富足」。 就如看到大愛新聞介紹人物時。就看到馬來西亞有一對夫妻,他們是企業家,企業做很大,成衣,馬來西亞全國,還有大陸,還有其它國家,他的工廠很多。在今年六七月間發生了一場大火,一間廠房化為烏有,但是這位實業家羅居士夫妻,他們馬上心就轉念,就說:「幸好有聽法,身外財物的損失,能了解到人間的無常。」其實他進來慈濟也才在2012年,也就是二年前,他來參加企業家靜思生活營,來到花蓮來精進,從那個時候開始,他就一直投入,就是每天參加薰法香,他這時候應該也在聽法,不間斷,每天的早上夫妻就是一起來參加薰法香,所以他把法聽進去了,在去年,就是2013年,他在街頭為菲律賓勸募,捧著愛心箱上街頭,這樣彎腰鞠躬,一點一滴勸募。已經棄捨掉那企業家的心態,他縮小他自己,眾生平等,哪個地方有苦難,哪個地方就是他的道場,為苦難人到街頭,這樣向人彎腰鞠躬,去勸募小小的零錢,一點一滴去累積,知道積少成多,可以救人,看到捐出錢的人雖然錢小,看到做小生意的攤販,或是貧困在路邊的人,也願意付出,錢雖然少,他看到人心靈的道場,看到人人都有那分愛的心。 滴水入海,這分的道理看得到,體會得到,所以雖然發生了一場的火災,他轉一個念,這對他來說沒什麼,身外物,不重要。同樣道心照常,用感恩心,幸好有聽法!每天在幾十分鐘當中,得到一句、兩句受用,他說在日常生活中就感覺很歡喜,心很開闊,凡事看很開。像這樣,這就是道理通達。,同樣的,我們若道理通達,那就能開啟心靈的障礙,向著康莊的道路向前走。同樣的,小乘若是心放不下,只想獨善其身,就有得有失。所以我們學佛要,要開闊心胸,沒有得失,這就是法空妙理;心中沒得失心,付出是最歡喜的心,這就是我們要學佛的方向。所以前面文經文這樣說: 經文:「佛亦如是,知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。」 經文簡釋:「佛亦如是,知我樂小」 *我樂小故,與父相失,數十年顛沛流離。佛慈知我樂小故,如父漸近與子相見。 *因樂小故,義當相失;佛秉慈運悲不棄,故當相見。 *樂小由退大,所以相失,退大由樂小,所以相見。 *「知我樂小」,即長行文說:世尊先知我等心著弊欲,樂於小法。乃重頌前品勸誡化之不得。 這段文是誰說的呢?記得嗎?過去是須菩提,現在呢?是迦葉尊者了。長行文是須菩提提出來,自己自我譬喻就像一位貧窮子。接下來,因為這段文很重要,所以現在是迦葉尊者,他重誦,重複用偈文再次(重誦),已經重複到貧窮子與父相會。父親已經向國王、大臣、家族等等宣告,貧窮子真實是我的兒子,我就是他真實的父親,我所有這些東西都是兒子所有的,所以我有,就是兒子本來就有。那就是佛陀說,我所有的智慧,其實每個人,眾生都本具。因為眾生皆具有如來覺性,這是佛陀覺悟時的第一句話:「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智性」,每一個人都有。所以在這段文就說,「是子所有」,每一位眾生,本具有的。 只是知道這些,所以「一日工價,成就小乘羅漢」。就是這樣,一天做多少就算多少,獨善其身,可以生活就好。就像那位貧窮子。羅漢,「得諸無漏」,漏即是惑,惑就是煩惱,「亦名煩惱,得諸無漏」,也是叫做煩惱,煩惱去除就是無漏,就是法就停在我們心中;有漏就是法從心流過去。所以佛陀所教我們的就是要斷見思維,斷見解、思維惑,這就是我們要學的,我們看到事情,不要被事情亂了我們的心。見解,是非要分清楚;思維,方向要正確,這樣才能產生我們的智慧,才不會受外面種種無明再將我們惑住,再將我們遮蓋了。惑就是無明,所以「眾生漏落生死之因」,這種見思惑的無明,是眾生將法都漏掉了,無明覆心,這就是生死之因。而他們要修就是這種斷除煩惱之因,讓它無漏。若是有漏,這些法若又漏掉了,他就又再入生死。所以,「斷見思惑則無漏落」,就有辦法出三界。「三界」我們都道了,欲界、色界、無色界,在生死欲界中斷分段生死,這就是指斷集。苦、集就是斷集,苦從集來,他們現在斷這些煩惱,就是斷「集」,就是不要入人群了,不要攀緣了,這叫做斷集,他只知道要如何自我清淨。所以,「成就小乘聲聞弟子」,我們就是這樣停滯在這裡,來成就聲聞弟子,為佛的聲聞弟子,是指成就小乘證滅煩惱。 高明智感恩合十 20141231晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 聲聞緣覺 二小乘 如有人迷 執自法 不樂大乘 法空妙理 是名為愚 法小乘 一旦了解 大乘諦理 迴心向大 不愚法 應該能了解了,聲聞、緣覺這二小乘法就是迷,迷在自執,執在自己的法,就是執小法,獨善其身。我們這段時間,一直重複,無非就是要提醒大家,記得學佛法就是要學大乘的妙法,我們若不願意去學大乘法,我們永遠都沒有成佛的機會。所以我們學佛,希望就是要成佛,學佛若不想要成佛,何必要學佛呢?顧名思義,學佛者就是下定決心要成佛,若要成佛,就不能獨善其身。佛,佛心是廣大無邊的心量,他天下眾生如一子。所以他是三界導師、四生慈父,這種開闊的心胸,我們所要學的就是這樣。所以常常說佛心己心,我們要學佛陀的心入我們的心來,我們的心就是與佛同等大覺,覺天下宇宙萬物的道理。我們了解了天下宇宙的道理,我們當然是疼惜天下萬物。有生命的,我們就是要疼、要愛,沒生命的環境,我們也是要疼、要愛,它也是一個物命。所以這開闊的大心,是我們要學。我們若是「不樂大乘法」,不喜歡大乘的法,我們就無法體會這法空妙理。 法空,我們若是空的道理沒通達,我們的心就是一直複製著無明,我們要去除複製無明的心態,一定要通達法空妙理,意思就是不要執著。人生,事事都執著在我想要的多少,就是越要越無限量。這種執著所擁有的愛欲就越擴大,這樣複製的煩惱就越多。學的法,那就是要學得法空妙理,這對我們來說很是多麼重要,所以這法空妙理我們要時時用心。而要得法空妙理,必定要好樂,要很歡喜去追求,我們若不歡喜追求,道理就絕對不通達。要如何歡喜去追求呢?就是要精進。就如現在這麼冷,大家很願意這麼早,這樣三點多就開始精進,同在這時間,這樣冷,在被窩裡不是很溫暖嗎?貪著在被窩的溫暖中,那就是懈怠,這就是貪著。在心、身的感覺,那一分無法離開溫暖的窩。想要精進的人,聽到板聲開始,一個念頭就是精進。若是這樣,大家願意這樣地精進,那就是時間分秒在我們輕安自在精進中得。 現在聽,道理要入心,聽法道理若入心,就沒有執著。很多的東西,人間事物,我們就不會執著。若去執著,不樂,不歡喜精進,只顧著自己,這就是名為愚法小乘。名稱小乘,就是無法開啟智慧,凡事想不通。我們不就是要「通達諸法,得大智慧」嗎?我們要追求的是「通達諸法」,通達諸法,我們法空妙理若不想要追求,要怎能通達呢?我們不喜歡追求法空妙理,當然我們就是守在小乘,這就是愚法。愚癡,你不通達,只是想自己,自己能安穩就好了,沒去想到別人有人生的苦難,我們沒有想去關懷,只是顧自己,這就是愚法。人身難得,佛法難聞,既得人身,也已遇佛法了。我們不懂得把握,只是顧自己,當然這就是想不通、看不開,心打不開,這就是愚。時間這樣空過了,人生短暫,這樣消逝了一輩子,這輩子的法沒有存到。複製的煩惱增加,將來帶業去,還是迷迷糊糊,無明帶我們走,這就是愚。所以,「一旦了解大乘諦理迴心向大」,就是「不愚法」,就不是獨善其身,我們心打開了,沒有愚癡。沒有愚癡,那就是得大智慧。去除了愚癡,智慧開啟,自然通達道理。我們若通達道理,看事情都看得開。 就如看到大愛新聞介紹人物時,就看到馬來西亞有一對夫妻,他們是企業家,企業做很大,成衣,馬來西亞全國,還有大陸,還有其它國家,他的工廠,很多工廠。在今年六七月間發生了一場大火,一間廠房化為烏有。但是這位實業家羅居士夫妻,他們馬上心就轉念,就說:「幸好有聽法,身外財物的損失,能了解到人間的無常。」其實他進來慈濟也才在2012年,也就是二年前,他來參加企業家靜思生活營,來到花蓮來精進。從那個時候開始,他就一直投入,就是每天參加薰法香。他這時候應該也在聽法,不間斷,每天的早上夫妻就是一起來參加薰法香。所以他把法聽進去了,在去年,就是2013年,他在街頭為菲律賓勸募,捧著愛心箱上街頭,這樣彎腰鞠躬,一點一滴勸募。這已經棄捨掉那企業家的心態,他縮小了他自己,眾生平等,哪個地方有苦難,哪個地方就是他的道場。為苦難人到街頭,這樣向人彎腰鞠躬,去勸募小小的零錢,一點一滴去累積。知道積少成多,可以救人,看到捐出錢的人雖然錢小,看到做小生意的攤販,或是貧困在路邊的人,也願意付出,錢雖然少,他看到人心靈的道場,看到人人都有那分愛的心。 滴水入海,這分的道理看得到,體會得到,所以雖然發生了一場的火災,他轉一個念,這對他來說沒什麼,身外物,不重要。同樣道心照常,用感恩心,幸好有聽法!每天在幾十分鐘當中,得到一句、兩句有受用,他說在日常生活中就感覺很歡喜,心很開闊,凡事看很開。像這樣,這就是道理通達。同樣的,我們若道理通達,那就能開啟心靈的障礙,向著康莊的道路向前走。同樣的,小乘若是心放不下,只想獨善其身,就有得有失。所以我們學佛要,要開闊心胸,沒有得失,這就是法空妙理。心中沒得失心,付出是最歡喜的心,這就是我們要學佛的方向。所以前面文經文這樣說: 經文:「今於父所,大獲珍寶,並及舍宅,一切財物,甚大歡喜,得未曾有。」 這是前面所說的,那位貧窮子已經漸漸靠近了,父親已經將家業向大家宣告,這些東西都是傳給兒子,兒子他本來所擁有的。我們就知道我們人人與佛同等的智慧,只是我們受無明遮蓋,這個時候已經聞法了。將無明一層一層一直撥開,我們真如自性的妙法就慢慢露出曙光來了,已經開始心門打開,光也已經漸漸露出。就像我們的真如寶藏在我們的內在,門打開了,原來我們也發現到我們的真如,自己藏在我們的本性之中,也已經開始發現了,所以說「大獲珍寶」。這個東西我們自己能自受用,本具有,可以自受用,人人本具佛性,我們能夠發揮我們的良能,以這個法去付出,所以「並及舍宅」。真如,了解了,這寶藏就是藏在舍宅之中,一切財物我們全都得到了,了解了,所以「甚大歡喜,得未曾有」。接下這段文再說: 經文:「佛亦如是,知我樂小,未曾說言,汝等作佛,而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子。」 經文簡釋:「佛亦如是,知我樂小」 *我樂小故,與父相失,數十年顛沛流離。佛慈知我樂小故,如父漸近與子相見。 *因樂小故,義當相失;佛秉慈運悲不棄,故當相見。 *樂小由退大,所以相失,退大由樂小,所以相見。 *「知我樂小」,即長行文說:世尊先知我等心著弊欲,樂於小法。乃重頌前品勸誡化之不得。 這段文是誰說的呢?記得嗎?過去是須菩提,現在呢?是迦葉尊者了。長行文是須菩提提出來,自己自我譬喻就像一位貧窮子。接下來,因為這段文很重要,所以現在是迦葉尊者,他重誦,重複用偈文再次重誦,已經重複到貧窮子與父相會。父親已經向國王、大臣、家族等等宣告,貧窮子真實是我的兒子,我就是他真實的父親。我所有這些東西都是兒子所有的,所以我有,就是兒子本來就有。那就是佛陀說,我所有的智慧,其實每個人,眾生都本具。因為眾生皆具有如來覺性,這是佛陀覺悟時的第一句話:「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智性」,每一個人都有。所以在這段文就說,「是子所有」,每一位眾生,本具有的。 所以「佛亦如是」,佛就是這樣,「知我樂小」,我,那就是迦葉尊者自己說,佛陀知道我我們大家。迦葉尊重當然要說我們大家,因為經文是「知我樂小」,佛陀知道我們大家都是「樂小」,執著在小法,獨善其身,只是為自己要怎樣斷煩惱,不要再緣著十二因緣,一念無明開始,就被這因緣一直拖,拖到生老病死,這樣在六道輪迴。所以他們不要再來人生,不要在五道、六道輪迴,所以他要就斷除攀緣。當然,凡夫就是攀緣,懈怠的人就攀緣。如果精進的人就是結福緣,造福緣,就不是攀緣了。要入人群中去造福人群,如果是樂小法,若沒注意一點,不想造福人群,只是在人群中就會變成攀緣。這種不小心攀緣,就又再被拉下去六道輪迴。因為這樣,所以他們不敢,怕自己功力,自己的力量不夠,怕又被人拖去。所以守護在自己,不要跟人群會合,所以這就是樂小法。 「未曾說言」,已經知道我們大家就是這樣守在自己,所以佛陀「未曾說言」,還沒開始跟我們說,說「你們都能作佛。」這是在「法華」之前,佛陀都還沒有向弟子說,「你們都能夠成佛。」都還沒有這樣告訴他們。因為佛陀知道弟子的心性,就是還樂在小法,守在小法裡,所以時機還未到。<譬喻品>不就是這樣一直警惕我們,這樣,這樣,這樣的人我們不能向他說大法。佛陀本身也是這樣,時機還未到,根機還未成熟的這些人,不能輕言對他們說:「你們都可以成佛。」同樣的道理,所以佛陀還不曾向他們說過,說「你們能夠成佛」。只是說,「而說我等,得諸無漏」。只跟我們說「你們要認真修行,戒定慧不要漏失了」。 「成就小乘」,這樣來成就我們這小乘的聲聞弟子。就是這樣,佛陀看我們的根機還未成熟,所以就這樣循循善誘。所以,樂小法。「佛亦如是,知我樂小」,意思就是說,我就是這樣,好樂在小乘法裡。所以就譬喻與父親有這樣的相失。幼稚的時候,「樂小法」就是幼稚的,就是背父逃逝,離開父親很久的時間,無法回來。多久呢?數十餘年,在外面顛沛流離五十餘年,在外面顛沛流離,這實在很辛苦。但是佛陀,「佛慈知我樂小」,這就如我們已經背離真如本性,在五道四生中這樣的辛苦,不知道經過幾劫,無數生在六道中輪迴,很辛苦,好不容易得到人身,能與佛同世。佛陀在過去生也不斷這樣來和我們結這一分緣,因為佛入於人群中,這分緣一直都在。一直在作成佛之緣,要教化我們,讓我們有成佛的因緣,累生世就是在人群中,所以這就是佛慈。一直到今生此世,佛陀已經成佛,我們大家的因緣再會合來了,所以已經,佛陀在這一生中,他從觀機逗教一直到現在因緣成熟,知道我們樂小法。兒子在外面流離失所,父親對他,這樣一直在找兒子,好不容易現在已經相見,與孩子見面了。就像現在大家已經能體會到佛心,眾生心與佛心會合,了解我雖然是小乘,我雖然是還沒透徹了解,但是佛陀已經說我也本具佛性,我若可以向前前進,我同樣與佛同等,有機會能成佛。 所以說,「因樂小故,義當相失;佛秉慈運悲不棄,故當相見。」因為我們樂小,所以道理違背了,叫做背覺合塵去了。我們違背了我們的本覺,我們去和無明煩惱會合,這樣所以應該就是相失,就是離開了,「相失」就是父子互相離開。這就是因為我們背覺合塵,違背了我們的本性,去和無明煩惱會合,這叫做相失。但是佛陀的慈悲,他「秉慈運悲不棄」,他沒有棄捨我們,所以兒子雖然離開了,父親也是這樣到處辛苦去找。總是有心,自然也找到了,所以「故當相見」,因為有離開,才有相見。「樂小由退大」,為什麼你會樂小法呢?我們前面說過了,在大通智勝佛時同時發心,但是這群小乘者就是中途退大,所以才會叫樂小。過去曾發過大乘心,中途退道心,所以變成小乘人。因為利益眾生的事情實在是很辛苦,看看現在,不論是在馬來西亞或者是在印尼,或者在其它很多地方,人間菩薩為苦難眾生在付出,一定是很辛苦。如果可以付出無所求,就是秉持著那分菩薩的精神,這樣他就能心量開闊,克服很多困難,他能夠在這個當中救很多人。這樣沒有退失,還是發大心向前前進,這就沒有退失。若做一半,考慮很困難,有障礙,有困難,他就覺得有障礙,那就放棄。或者是困難的事情,不希望去克服,就是簡單了事,這就是漸漸退失,樂小法。簡單就好了,或者是就是我下次就不再去了,就是這樣,這就是「樂小由退大」。 為什麼我們最近一直說因為是樂小法,所以守在小乘裡,這叫做樂小法。也就是因為他們過去也發過大心,只是退失了大乘道心,所以才又回過來在小乘法。因為這樣,所以有相失,就是背覺合塵了。「退大由樂小故」。為什麼退大呢?也是因為覺得獨善其身就很快樂了,不希望再那麼辛苦再去做救人的事情。這段文,大家好好用心體會,就能夠了解。所以,為何離開?如何相會?離開時,是那麼辛苦,相會回來,得到很多法寶,財富無量,這是相失、相會。 「知我樂小」,這一段是在長行文,「世尊先知我等心著弊欲,樂於小法」,這是世尊之前就已經了解了。我們這群人的心就是還在執著,執著在獨善其身,就是只知道斷自己的煩惱、去除自己欲念,這樣就好了。所以光是想在自己能輕安,沒想到天下眾生,所以他「樂於小法」。這是長行文這樣說。所以這是重誦,我們這時候再重新詳細地讓我們更清楚,過去勸誡我們在「阿含」、「方等」,《阿含經》中,就慢慢誘引我們,慢慢向我們勸說,又再警戒我們。人生一念間,這念間發大心、立大願,行菩薩道,方向正確,那就是向著覺道走。一念的染污心一起,很容易就墮落三途,或者是五道等等,這樣的教誡,在「阿含」中說很多,這樣在教化,但是大家要能夠真正體會這個道理很難!慢慢地教、仔細地教誡,但是還是無法真正體會道理。在「方等」中,教我們要發大心,我們還是守在小法裡。 經文簡釋: 「未曾說言,汝等作佛」;頌合傍人追。即長行文說:便見縱捨,不為分別,汝等當有如來知見寶藏之分。 *長文在機言,三苦五濁交加,無明迷惑暗覆,所以大法難投,此中在佛言,直以大法擬宜,未曾明說汝等二乘,當有成佛之分。 因為這樣,所以「未曾說言,汝等作佛」。用很多方法,就是還無法去體會。再說長行文,還記得嗎?長者看到門外那個孩子,那個人,就如是自己的兒子,他趕緊叫人:「那個人,趕緊幫我找回來。」兩個人趕緊去,要把他找回來,卻是在那裡掙扎。所以在那個地方,長行文就說,「便見縱捨,不爲分別,汝等當有知見寶藏之分」。就像那時候說,長者叫他們說:你們放他去吧!強求不得,放他去吧!所以「便見縱捨」。「放他去吧,不必用再跟他說什麼,因為他還沒有了解,以為你要帶他來是要傷害他,所以他會在那個地方掙扎。」所以他就跟他們:「讓他醒過來,趕緊放他走,然後再來想辦法。」所以說汝等當有,那時還沒直接向他們說,「你們都有成佛之分,有如來的寶藏」。這時候還沒直接向他說,因為放他走,慢慢想辦法再叫他,再去接近他,接近了,再把他帶回來。 「有一個地方能生活,有得住、有得吃,只要你去做執持糞器,去清理那些骯髒的東西。」父親去跟他作伴,慢慢跟他說怎樣清,怎樣打掃,這間屋子裡有多少什麼樣的寶物,這樣慢慢去接引他,還沒跟他說:「這間房子是你的,裡面的都東西都是你有分的。」都還沒這樣跟他說,同樣以工代賑,同樣你做多少工作,我給你多少東西,給你吃飽穿暖,住得安穩。這就是對這位貧窮子施用的方法。所以長文在機言,就是對那根機講:「三苦五濁交加」。我們眾生不就是在三苦五濁中,或者是在五道四生裡。三苦就是地獄、餓鬼、畜生道(編按:苦苦、壞苦、行苦,也是三苦),或者是在貪瞋癡,這都能列入「三苦」。在人間因為貪瞋癡三毒去造作,就墮落地獄、餓鬼、畜生道,或者是人間慢慢已經五濁開始。五濁交加,我們的見解,煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁、劫濁,這五濁在這時間中交加,常常看到人禍、天災、無常等等,真的是濁氣很重。 所以「無明迷惑暗覆」,這無明的迷惑如一片的黑暗,來遮蓋我們的心,所以大法難投。大法,像這樣迷茫在五濁惡世。大法要讓他們了解很難,人人都沈迷在聲色欲樂之中,歌台舞榭欲樂之中,要他認真修行,有的人是加減修,要他認真很也難。觀機投教實在是很難,所以大法難投此中,在佛言,對這些眾生而言實在很難。所以「直以大法擬宜,未曾明說汝等二乘,當有成佛之分」。因為大家還無法體會,佛陀就無法直接將這大法給他們。所以無法很快便宜就這樣發出去,就是這樣還要用心,無法直接向二乘人說你們能成佛。所以「而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子」,佛陀只向他們說到這裡,說「你們大家要好好修行,戒定慧要修好,在小乘好好修。」所以這些聲聞弟子就停滯在這裡而已,佛陀教他們戒定慧種種善法,讓大家可以瞭解守護自己,修好自己。這就是二乘誘引,讓他們回家,回到家裡的方法。這也就是我們眾生的執迷太重了,所以佛陀要用種種方法,慢慢地教。 經文簡釋:「而說我等,得諸無漏,成就小乘,聲聞弟子」 *即長行所說:「世尊令我等思惟蠲除諸法,戲論之糞,我等於中勤加精進,稱至涅槃一日之價。 示我等除糞之法,無漏涅槃,一日工價,成就小乘羅漢。 *「得諸無漏」:漏即是惑,亦名煩惱,得諸無漏,指斷見思惑。 見思惑是眾生漏落生死之因,斷見思惑則無漏落,得出三界,了分段生死,這是指斷集。 所以長行文再說:「世尊令我等思惟蠲除諸法戲論之糞,我等於中勤加精進,稱至涅槃一日之價。」所以世尊,迦葉尊者再說,世尊就是用方便法,叫我們好好在戒定慧,戒一切惡,定下心來,用心去思維,蠲除我們內心種種無明,戲論之糞。不要執著在虛幻空無的東西,不要這樣,就是教我們這些的方法,讓我們能明白不要執著世間名利地位等等。叫我們要放下,把這些東西都要去除,煩惱無明不要執著。所以「我等」,我們大家都很聽話,「我等於中勤加精進」。就只是希望得到「涅槃一日之價」,我們就是一天做多少,我們就領一天工資。像這樣就只是希望為自己修小乘法,保持我自己可以生活,保持我自己不要再墮落,只是這樣而已。這就是過去佛陀他向我們所說的法,我們聲聞弟子所了解也是這樣而已。所以這表示「示我等除糞之法,無漏涅槃,一日工價,成就小乘羅漢」。就是戒定慧這些法,知道「苦集滅道」要好好修,修了解世間的苦,了解十二因緣,一念心起,那就是緣著種種因緣墮落,生老病死、三途六道這樣在輪迴不息。我們都知道這些事情,所以我們很認真,這個法沒有漏掉。 只是知道這些,所以「一日工價,成就小乘羅漢」。就是這樣,一天做多少就算多少,獨善其身,可以生活就好,就像那位貧窮子。羅漢,「得諸無漏」,漏即是惑,惑就是煩惱,「亦名煩惱,得諸無漏」,也是叫做煩惱,煩惱去除就是無漏,就是法就停在我們心中。有漏就是法從心流過去。所以佛陀所教我們的就是要斷見思維,斷見解、思維惑,這就是我們要學的。我們看到事情,不要被事情亂了我們的心。見解,是非要分清楚。思維,方向要正確。這樣才能產生我們的智慧,才不會受外面種種無明再將我們惑住,再將我們遮蓋。惑就是無明,所以「眾生漏落生死之因」,這種見思惑的無明,是眾生將法都漏掉了,無明覆心,這就是生死之因。他們要修就是這種斷除煩惱之因,讓它無漏。若是有漏,這些法若又漏掉了,他就又再入生死。所以,「斷見思惑則無漏落」,就有辦法出三界。「三界」我們都知道了,欲界、色界、無色界。在生死欲界中斷分段生死,這就是指斷集。苦、集就是斷集,苦從集來,他們現在斷這些煩惱,就是斷「集」。就是不要入人群了,不要攀緣了,這叫做斷集,他只知道要如何自我清淨。所以,「成就小乘聲聞弟子」,我們就是這樣停滯在這裡,來成就聲聞弟子,為佛的聲聞弟子,是指成就小乘證滅煩惱。 經文簡釋: 「成就小乘,聲聞弟子」;是指成就小乘證滅煩惱,見思惑又名:見愛,見修,四住煩惱,枝末無明,通惑,界內惑,是三界煩惱之通稱。 見思惑,這個見思惑已經斷除了。見思惑,那就是見愛、見修,見愛、見修,就是見,就是這個「見」字。這個「見」,若在無明中,我們就已經又被無明拖走了。我們如果斷了無明,我們就還是堅持在修行中。所以修行不能偏差,四住煩惱,這再解釋下去就沒時間了,這我們前面都有說過,「四住煩惱」,有枝末煩惱,根本煩惱,這種的無明就是從見思惑中產生出來。我們如果能夠斷,那就是能通,所有的煩惱撥開,這個惑,界若能去除,就是三界煩惱斷除,就能夠通達,就不會還在三界中受種種苦。所以各位,學佛真正是奧妙,但是在故事中,我們日日的生活中,其實若是用心來想,也是很微妙。所以有心的時候,妙法都是在我們內心裡,這種大乘空妙理全都在我們生活中,所以生活不離開佛法,佛法是在生活中。所以人人時時要多用心啊! ![]()
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為智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一四年十二月三十日星期二) 今生福報 先世資糧, 由宿世積 集持善根, 過去生為 福慧資糧, 現法修習 悲智善念。 今天對於善友與聞法是真實的資糧印象最深,另外,也很喜歡波斯匿王很虔誠供養佛的故事,還有一切財物與會三歸一。 真正在法中所說的福,那就是善友,還有聞法,這是真實的資糧,也是慧命的資糧。 開口動舌、擧步動作,無不都在因緣法中,常常要記得,我們今生的福報應該也是過去生所累積的資糧,因為過去生宿世有累集,也不只是為善,又是恆持善根,我們平時說,看到(為善),隨喜功德,隨喜功德雖然很好,我們若能再力持,不斷累積善念功德;善根要很深,除了付出還要堅持,過去生中有這樣的累積,今生就有福報,福報不是一定錢很多,福報就是能夠遇到善知識,福報是能夠能夠入人群中,有付出的因緣,有善知識來互相勉勵,這才是真福報。光是說有錢,這是世俗人所說的有錢就是福。真正在法中所說的福,那就是善友,還有聞法,這是真實的資糧,也是慧命的資糧。慧命的資糧就是在過生所結的緣,今生能夠會遇此因緣。所以說,「過去生為 福慧資糧,現法修習 悲智善念」。我們在今生,聽聞佛法之後,我們就要趕緊把握當下,要修行。 就如佛陀在世時,在王舍城(更正:舍衛國),有一天波斯匿王很虔誠,帶領著大臣,來禮拜佛陀,又向佛陀請求,請求佛陀能夠接受他的供養。佛陀就說:「國王,向來你也時時在供養,這回你為何特別這樣懇切、這樣地慎重?」國王就說,「我們很期待,期待佛法能普及全國人民,讓全國人民能見到佛,聽佛說法,瞭解佛法,能夠讓全人民守持戒律,能得到全國平安。」 最後聞法恭敬的人得大福報是圓滿結局。 經文簡釋: 「一切財物」,即長行所言:今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。 「一切財物」就是長行,長行(文)那個時候這樣說。「今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知」。意思就是說,長行文那時候就說過了,「先所出內」,這些財物,兒子本來就有了,那就是「皆是子有」,這個「皆是子有」,這些財物都是兒子所有的,就是兒子的,這個財物本來就是(兒子的)。就是說,法,人人本具有,人人都有一個真如本性,人人都有與佛同等的智慧,「皆是子有」。這些東西本來就是兒子有的,而這些法本來就是眾生人人本具,人人所有的。所以「先所出內」,「先所出內」就是緣起與性空。緣起,那就是常常說的,就是眾生有苦,「菩薩所緣,緣苦眾生」,就是「緣起即出,性空即入」,所以這叫做「先所出內。」 今佛在法華經中,開權顯實。會三歸一,所有權實,三乘一乘之功德法財,皆委付二乘人及一切佛子,故曰:一切財物,皆是子有。 所以「今佛在法華經中,開權顯實」。用那個故事來譬喻,現在來到《法華經》這個時候,就是這個故事在《法華經》是要向我們展現出來,過去用人事物來譬喻真理法。所以「開權」,將故事說開了,就是法,我們要用心去體會,所以叫做「開權顯實」。說真理,看不到、摸不到,無法體會,所以就要用故事,人、物、事,有相、有形來告訴我們,比較(異文)譬喻真理。所以讓我們「會三歸一」。說起來是三乘,小乘、中乘、大乘,其實我們現在要將三乘合一,叫做「會三歸一」,現在都了解了,了解人人本具佛性,人人與佛同等,我們一定要身體力行在菩提道中,這個大覺有情。佛陀是大覺有情,我們現在學佛,要學成為覺有情人。不是無情,只是我獨善其身而已,不是,我們還是一樣打開我們的心胸,天下眾生我們都要關懷。不是只有一與二,是三歸為一,所以小乘、中乘歸為一大乘,所以「三乘一乘之功德法財」。 小乘,修一切善,總一切法,修一切善。所有天下間的,應該我們要知道,不是修個善法去除煩惱,不是這樣而已,我們除了去除煩惱,我們還要修一切善法。所以,有權實,「三乘一乘之功德」。修三乘行,就是去除煩惱,修善行,這都是法財。我們所修的一切善,總一切法,修一切善,無不都是法財。佛法總持,皆是委付。這些法,佛陀全都教出來了。「二乘人及一切佛子」,二乘人就是聲聞、緣覺,一切佛子就是修大乘行的菩薩,叫做一切佛子。這樣就是「一切財物」,都是子有。 佛陀將一切法都委付,三乘眾生都不放棄,都是佛子,這種精神無比偉大。 高明智感恩合十 20141230晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 今生福報 先世資糧, 由宿世積 集持善根, 過去生為 福慧資糧, 現法修習 悲智善念。 開口動舌、擧步動足,無不都在因緣法中。常常要記得,我們今生的福報應該也是過去生所累積的資糧。因為過去生宿世有積集,也不只是為善,又再恆持善根。我們平時說,看到為善,隨喜功德。隨喜功德雖然很好,我們若能再力持,不斷累積善念功德;善根要很深,除了付出還要堅持。過去生中有這樣的累積,今生就有福報。福報不是一定錢很多,福報就是能夠遇到善知識。福報是能夠能夠入人群中,有付出的因緣,有善知識來互相勉勵,這才是真福報。光是說有錢,這是世俗人所說的有錢就是福。真正在法中所說的福,那就是善友,還有聞法,這是真實的資糧,也是慧命的資糧。慧命的資糧就是在過生所結的緣,今生能夠會遇此因緣。所以說,「過去生為福慧資糧,現法修習悲智善念」。我們在今生,聽聞佛法之後,我們就要趕緊把握當下,要修行。 悲,就是發菩提心,了解眾生苦難偏多,我們開始就要發心了。智,我們不要受周圍境界障礙,我們還是同樣要力行。就像現在很多的地方有災難,看看人禍的難民聚集。困難的地方很多,像約旦,現在要救災也是很辛苦。他們要不惜辛苦,遠途奔波,來來回回,寒冷的氣候,他們也要這樣去付出。重重的困難,不是短時間,已經三年多了,不斷地奔波,不斷地付出,堅持這念悲心。雖然重重的困難,他要用智慧去克服。土耳其也是一樣,同樣是難民潮到土耳其去了。土耳其的慈濟人少,要照顧那些難民,真的也是要用智慧。難民多,資糧有限,要如何能夠滿足大家所需要?有限的物資,讓大家能夠歡喜滿足,這也是要用悲智。現在的馬來西亞水淹,救災的人,北、中、南,現在跨國就是新加坡慈濟人,也已經到達了,他們很迅速,早上來問「我們能去嗎?」下午馬上就召集整輛遊覽車。近的路無法走,因為水淹,路過不去。他們要繞很遠的路,這樣也是要克服,跨國去投入。 當地,馬來西亞檳城、雪隆、馬六甲等等,很多地方都已經動員。看到水淹的,還一直在漲,看到水退之後滿目瘡痍,污泥,一大堆的垃圾與泥土。還是很緊張,現在還是繼續土石流,還繼續水從上山一直瀉下來,夾帶土,夾帶石,又與水這樣一直下來。很緊張啊!現在緊張,但是還是同樣要向前走。物資與如何不讓他們餓到,如何去膚慰?這都在現在這時候。我們有福報,我們在這裡聽法安心。但是剛才說過的那些地方,為難民付出,為災民急難救助,都是一樣很辛苦。但是他們是發揮那分悲智善念,在今生此世,他了解法了,「現法修習悲智善念」,這樣在付出。人生世間,過去、現在、未來,我們必定要很相信,相信因緣果報。先世資糧也是宿世累積,我們要持善根。過去生為福慧資糧,現在我們才能得聽佛法。在佛法中,馬上聽,馬上身體力行。因緣啊,緣起付出,「菩薩所緣,緣苦眾生」,緣既然起,菩薩就要趕緊去付出,所以「現法修習悲智善念」。 就如佛陀在世時,在王舍城(更正:舍衛國),有一天波斯匿王很虔誠,帶領著大臣,來禮拜佛陀,又向佛陀請求,請求佛陀能夠接受他的供養。佛陀就說:「國王,向來你也時時在供養,這回你為何特別這樣懇切,這樣地慎重?」國王就說,「我們很期待,期待佛法能普及全國人民。讓全國人民能見到佛,聽佛說法,了解佛法,能夠讓全人民守持戒律,能得到全國平安。」佛陀微笑,接受了國王的供養。國王歡喜,回去就趕緊備辦,就是從皇宮一直延續到皇城外面,這樣設齋供養。佛陀帶領著比丘群一千多人去接受供養,從皇宮一直到宮外,這樣排的很豐盛、很長的供養。城市的人,大家都紛紛來了,知道國王「來啊!看,國王的虔誠,對佛陀這樣恭敬,對僧團這樣的禮敬,看看國王對三寶的尊重。」全國的人都來了,「看啊!」大家都很歡喜。佛陀受供之後,在那地方開始說法。這當中有二位做小生意的一對朋友,他們二個人出來做小生意,剛好看到,也聽到了佛陀所說法。這二個人之中,一個聽得很歡喜,佛陀所說的很有道理。國王能這樣尊重佛,可見世尊佛陀是真正大德行的人,累生累世不知積多才的福與慧,所以才能得受國王這樣的尊重。 另外一位就這樣想:這有什麼了不起嗎?只不過是修行者,只不過就好像一頭牛一樣。這僧團這麼大,好像拖著牛車,這僧團牛車,佛如一頭牛,拖著這輛車到處要受人供養,這哪有什麼了不起的事情呢?各人的心不同,一個起了很尊重的心,感覺佛法很有道理,很尊敬,決定要這樣來受持。另一位起了不敬的心,還譬喻佛如一頭牛,僧團就像牛車一樣,牛在拖車,到處接受人的供養。這樣的念頭,輕視、不敬。之後,二人就離開了。宴席散了,人就離開了。這二個人離開之後,走在國與國之間的交界,在一個小亭,涼亭的地方,那個涼亭蓋得高高的,就是讓來往的人能休息的地方。這二人到那個地方,起善念的這小生意人,他還在回憶佛陀所說的法,欣羨佛能受國王的尊重,更是羨慕國王有這樣的大福能供養佛陀。這念心很虔誠。而這位不敬的人,他的內心還是一樣不以為然,在那地方,開始拿起身上帶著的酒,他就拿起來喝。 一位是不敬,開始喝酒,另一個在那地方還陶醉在佛陀所說的法,心還是很歡喜,心很輕安,在那個地方坐著,還在佛法中。但是這位喝酒下去,開始酒在肚中開始發作,好像火在肚子裡燒,就這樣酒醉了,如發狂一樣,在涼亭裡又唱歌,又大聲喊叫,人在那裡癲,癲來癲去,這樣滾到涼亭外。忽然間,一群車隊,牛車商隊駕著牛車,很快就這樣過去。這個人跌下去時,剛好這群車隊這樣將他輾過,因為很快,一台一台輾過他,這個人無法全屍了,全身變碾碎了。這位已經陶醉在佛法裡面,心很輕安自在,好像睡著一樣,聽到一大群的牛車過去,醒過來時,朋友去哪裡了呢?牛車過後,才發現到他的朋友已經受這群牛車輾得無全屍了。他看了很怕,他覺得:我若是回到家,鄉村裡,是不是會被人誤會我謀財害命呢?就這樣不敢回去故鄉,開始流浪。走過了國界,來到隔壁鄰國的一個小國,這國王沒有子息,沒有兒子。但是,國王將臨終時,就交待大臣說,「我若往生之後,我無子息可傳。告訴你們,我這馬是神馬,牠會代替我選擇,牠若是看到的人就雙腳屈膝,若是這匹馬向他跪下去,那個人就是能來傳承我的國家,料理國政、領導大臣的人。」這樣就往生了。他的大臣按照著國王的囑咐,所以他就牽著這匹馬,外出去找。 剛好遇到這位聞法歡喜的人,他正好走到那地方,這匹馬遠遠遠地向著這個人走過來,到了他的面前,雙腳屈膝,頭頂在這個人的雙腳上。這群的大臣看到,「那這位就是我們的國王了!」大家很恭敬,就將這位小生意人請回國裡,將這理由─國王所交待的,很恭敬,請這位小生意人成為國王。這國王自己也很惶恐,我什麼都不懂,而且我才只是一個做小生意的人,我何德何能坐在這個位置?我是要如何來接領國政?要如何來統領這些大臣為國家付出呢?」自己內心惶恐,就這樣,自己靜下心來,想,我應該要去請教佛陀,佛陀能夠向我開示,我應該怎麼做,而我是什麼因緣,怎麼會遇到這樣的事呢?就向大臣很坦白說這些話,就這樣到王舍城去了,到王舍城,在耆闍崛山,面見佛陀了,虔誠恭敬頂禮,請示佛陀,「到底我是怎樣的因緣?」佛陀看了微笑,因為你過去生中所累積的福慧資糧。過去的愛心,善念的付出,堅持的道心不退。所以,你今生此世聽到法,一念之間內心歡喜,修習這種悲智的心念,所以有福。今生的福報就是因為你過去生的資糧,以及在現法中,現在的法中起一念心要修行,要修習慈悲智慧行,所以你有薰的福。」 所以佛陀就這樣說:「心為法本,心尊心使。」就是說,心就是法本,心若起了一念尊敬,心就能使我們往善的道路走。「從心念善」,我們的心一直一直就是念著這分善,「即言即行」。你能說出,表達出你的內心,你這分尊重恭敬的心,自然地,福,那就是「福樂自追」。福與樂自然就追,追著你身影,就如「如影隨形」,你走到哪裡去,福就追到哪裡去。「是因為你的一念心善,你發出了這個聲音,你身體力行,所以這也就是過去生積的福,積今生的法,你有這分表達你的恭敬尊重。所以因緣成熟了,如影隨形,福樂追隨著你,自然你到了那個地方,因緣成熟了。你帶領一個國家,領導國政,應該要保持你的這念心,自然群臣會擁護你,你過去就有這個因緣。」 佛陀這樣說了之後,這些大臣也了解了,向國王說:「國王,領導國事,領導人民,我們大家都會護持國王,用善法來潤澤全國。只要國王有心,我們大家都願意附庸國王,以善領政,領導人民行國政。」這是在佛典中的一段故事。所以我們要了解因緣果報,今生在法中,我們聽到法,我們也是因為過去有累積了這個緣。所以我們聽了,我們就要身體力行。就如剛剛說的,不論是人禍,在約旦、土耳其那個地方,慈濟人克服很多困難,他們去幫助那些難民、苦難人。現在的馬來西亞、菲律賓慈濟人同樣也是克服很多困難,要如何去幫助人,這在現在的法中身體力行。當然,因緣聚會,他們懂得把握因緣去付出,這是不可思議的因緣。我們要好好地用心把握,平安的時候,我們要戒慎虔誠,在佛法中要用心。前面經文說, 經文: 「子念昔貧,志意下劣,今於父所,大獲珍寶,並及舍宅,一切財物,甚大歡喜,得未曾有。」 經文簡釋: 「今於父所,大獲珍寶」;即是今生遇佛,聞佛說方等、般若、法華教大乘法會中。 *「大獲珍寶」:喻領知大乘六度萬行功德。 「子念昔貧,志意下劣。」貧窮子雖然已經與父親相會了,現在已經成為富家子了。但是回憶過去就是貧,志意下劣,所以經過了父親的悲智,慈悲智慧。兒子找回來,循循善誘,慢慢地教他,慢慢地引導,慢慢已經進到這間大宅裡,所有的寶藏都知道,所以已經「今於父所」。現在已經在父親的身邊,在父親所擁有的大宅裡面了。「大獲珍寶,並及舍宅,一切財物,甚大歡喜,得未曾有」。進到裡面了,尤其是父親已經召集這麼多人,當眾宣布,這些東西都是我的了。這是父親傳給兒子的事業與所有的財物,全都交付給兒子了。兒子忽然間得到這麼多東西,當然就歡喜了,產業這麼大,歡喜,得未曾有,過去不曾那麼歡喜過。 這與法相同,佛陀四十多年間殷殷善誘,很殷勤,循循觀機逗教,依照次序,照他們的根機來說法。從「四諦法」而「十二因緣」而「六度」,這樣依次序,從「阿含」而「方等」,一直到「般若」。這是今生所遇到佛,有這個福,佛陀這樣殷殷,殷勤循循善誘,隨機逗教。一直到現在,從「方等」而「般若」,一直到「法華」,《法華經》,現在靈山會上,佛陀開始講說大乘法,在這大乘法華會中來講法。所以這就是「大獲珍寶」。佛陀開始授記了,為舍利弗授記了。大家提起信心來了,開始了解佛陀所教育的心,體會佛心了。佛陀將法,法華會將成佛之道完全向大家說,成佛之道從哪裡來?就是要先了解大乘六度萬行,去累積。要如何修行?就是再說回來大乘法,大乘法,那就是六度萬行。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種,分析到底,「萬行」。那就是隨順眾生所有的苦,眾生無量,苦無量,所以說八萬四千煩惱,要用八萬四千法門去度。芸芸眾生有多少苦,菩薩就要用種種的悲智方法去投入人群,去度化眾生,所以「六度萬行」。 經文簡釋: 「一切財物」,即長行所言:今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知。 「一切財物」就是長行,長行那個時候這樣說。「今我所有一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知」。意思就是說,長行文那時候就說過了,「先所出內」。這些財物,兒子本來就有了,那就是「皆是子有」。這個「皆是子有」,這些財物都是兒子所有的,就是兒子的,這個財物本來就是兒子的。就是說,法,人人本具有,人人都有一個真如本性,人人都有與佛同等的智慧,「皆是子有」。這些東西本來就是兒子有的,而這些法本來就是眾生人人本具,人人所有的。所以「先所出內」,「先所出內」就是緣起與性空。緣起,那就是常常說的,就是眾生有苦,「菩薩所緣,緣苦眾生」,就是「緣起即出,性空即入」,所以這叫做「先所出內。」 「是子所知」,本來人人本具佛性,「人之初,性本善」,幫助人的心,這是人人本來就有,所以叫做「人之初,性本善」。在佛法就是真如本具,所以這種真如就是慈悲,慈悲的心人人本具,善念的心也是。人之初,人最初的那念心,還未受污染的這念心,本來就有。《三字經》也這樣讀,「人之初,性本善」。這在中國先賢也是這樣教,佛陀也是這樣說,只是名稱不同。佛再更深奧的向我們分析。所以,法,真如本性人人本具。行大乘法,人人都有辦法,本來就能夠去付出的,只是我們人就是那個念偏差了。這種無明、惑,遮蓋了我們,所以讓我們無法去為人、大眾,為天下眾生想,所以就比較自私了。其實人人本具,人人都有這個力量。所以「一切財物,皆是子有,先所出內,是子所知」,我們要很用心這段文的解釋。 *今佛在法華經中,開權顯實。會三歸一,所有權實,三乘一乘之功德法財,皆委付二乘人及一切佛子,故曰:一切財物,皆是子有。 所以「今佛在法華經中,開權顯實」。用那個故事來譬喻,現在來到《法華經》這個時候,就是這個故事在《法華經》是要向我們展現出來,過去用人事物來譬喻真理法。所以「開權」,將故事說開了,就是法。我們要用心去體會,所以叫做「開權顯實」。說真理,看不到、摸不到,無法體會,所以就要用故事,人、物、事,有相、有形來告訴我們,比較譬喻真理。所以讓我們「會三歸一」,說起來是三乘,小乘、中乘、大乘,其實我們現在要將三乘合一,叫做「會三歸一」。現在都了解了,了解人人本具佛性,人人與佛同等,我們一定要身體力行在菩提道中,這個大覺有情。佛陀是大覺有情,我們現在學佛,要學成為覺有情人。不是無情,只是我獨善其身而已,不是,我們還是一樣打開我們的心胸,天下眾生我們都要關懷。不是只有一與二,是三歸為一,所以小乘、中乘歸為一大乘,所以「三乘一乘之功德法財」。 小乘,修一切善,總一切法,修一切善。所有天下間的,應該我們要知道,不是修個善法去除煩惱,不是這樣而已。我們除了去除煩惱,我們還要修一切善法。所以,有權實,「三乘一乘之功德」。修三乘行,就是去除煩惱,修善行,這都是法財。我們所修的一切善,總一切法,修一切善,無不都是法財。佛法總持,皆是委付。這些法,佛陀全都教出來了。「二乘人及一切佛子」,二乘人就是聲聞、緣覺,一切佛子就是修大乘行的菩薩,叫做一切佛子。這樣就是「一切財物」,都是子有。 哪怕你現在還是在聲聞,還未發心,或者是緣覺,還無法要入人群。但是這些法都說給你們知道了,在佛子中,就是修菩薩行者,再更親切了解。因為佛陀已經年紀大了,聲聞、緣覺,代代就是法這樣傳,從小乘而中乘,而大乘。法,佛佛道同,法脈就是這樣的傳,人人都皆有佛性,是來到法華會能夠清楚了解了。 如我們現在的教育,也是從幼稚園、小學、中學、大學、研究所、博士等等。代代下去也都要這樣,有小乘、中乘、大乘,不過佛陀都將法,大小乘法分析清楚,大家了解了,所以得大歡喜,「甚大歡喜,得未曾有」。 經文簡釋: 「甚大歡喜,得未曾有」;得佛委付此四種一切財,是從來未曾有的,故甚大歡喜。 *約行說,一切自行化他功德,名一切財物。 *約理說,諸法緣起性空,是萬有真理,名一切財物。 *約教說,一切法皆入摩訶衍大乘,名一切財物。 *約人說,一切眾生皆有佛性,佛性即無上財寶,故名一切財物。 已經了解了,已經入於佛所,了解佛陀的心意,入佛的心宅,所以得佛委付這四種一切財物,是從來未曾有的。這四種財物,什麼叫做四種財物呢?那就是以「行」,以我們修行來說,就是一切自行化他的功德,名為一切財物。所以我們要身體力行,我們若受法之後,我們若能身體力行,一面修,德就成就了,慧命增長。慧命增長就是一切財,就是「行」的一切財,身體力行所得到的財物,這也是法。 若「約理」來說,是「諸法緣起性空」,就是萬有真理,名為一切財物。「諸法性空」,「諸法緣起性空」,應該剛剛也一直說了,所有的法,天地萬物,人間一切的法,沒有離開緣起性空。人間五濁惡世,因緣已經生起了,我們過去所修,累積的行,現在法也在我們的面前了。眾生苦難,菩薩要發心去投入,去付出,這是諸法緣起,應該要身體力行的時候。身體力行,我們要將心,法要不斷入心,不是只有出,不聽法。我們一方面行菩薩道,一方面還是一定要聽法,愈了解,才有辦法體會到佛法在我們的行中,行中有法,這樣才是悲智雙運。這就是道理,道理就是「諸法緣起性空」,是萬有的真理,所有的真理,這也是叫做一切財物,在我們的慧命,叫做「法財」。 若是「約教」,「教」就是「一切法皆入摩訶衍」。一切法,「摩訶衍」叫做大乘法,一切的法,我們的教法,我們所受的教法,我們是受大乘法。大乘法就是在一切緣起,進出,我們全都要知道,「一切緣起性空」,要付出,要修行,這就是大乘法的教育。 第四,「約人」來說,就是「一切眾生皆有佛性」,佛性即是無上財寶,所以「名一切財物」。我們人,人人本具佛性,就是無上的財寶,這人人都本具。所以前面的長行文就是這樣說,「我所有一切財物,皆是子有。」我有的,兒子也都有,這些兒子都有。這就是表示佛與眾生智慧平等,佛有這樣的真如本性,本性、法、智慧。眾生人人也同樣有這樣的本性,這樣的真如智慧,人人都有。這就是「一切眾生皆有佛性」,佛性就是無上之寶,就是我們的慧命。 在這四種教育中,我們要身體力行。希望我們學佛要懂得用心,平時我們要聽法,也要身體力行。就如我們現在有這麼多的菩薩,慈濟人在四十多年中,同樣入人群去付出。現在同樣在付出,現在又用心在聽法,聽來的法,回歸在我們過去所付出的,緣起付出,我們現在要了解「性空」的道理。若是這樣,我們已經證明,我們就是在法入心,行在法中,應該都有在進行。 所以我們人人要了解,平時付出是無所求,不過它如影隨形。就如剛剛說的故事,《譬喻經》裡面這樣的一段經文,只要你過去生有累積這樣的福,今生遇到這樣的法,聽到這樣的法,一念心歡喜,這樣如影隨形就得福報,還能夠為人群去付出,同樣的道理。所以我們聽法,要時時多用心。 參考資料:《法句譬喻經》卷1〈雙要品9〉:「法句譬喻經雙」 昔舍衛國王名波斯匿,來至佛所,下車却蓋解劍脫履拱手直進,五體投地稽首足下長跪白佛:「願以來日於四街道施設微食,欲使國人知佛至尊,願令眾生遠鬼妖蠱,悉奉五戒以消國患。」佛言:「善哉!夫為國主宜有明導,率民以道求來世福。」王曰:「至真請退嚴辦。」手自為饌,身往奉迎佛與眾僧,俱至四衢。佛至就座,即行澡水手自斟酌。佛飯食畢,於四道頭為王說法,觀者無數。時有兩商人,一人念曰:「佛如帝王,弟子猶忠臣,佛陳明法,弟子誦宣,斯王明矣,知佛可尊屈意奉之。」一人念曰:「斯王愚哉!爾為國王將復何求?佛者若牛,弟子猶車,彼牛牽車東西南北,佛亦如是,子有何道而下意奉之?」二人俱去行三十里,亭宿沽酒共飲平論屬事。 其善念者四王護之,其惡念者太山鬼神,令酒入腹如火燒身,出亭路臥宛轉轍中,晨商人車五百乘轢殺之焉。伴明日求之已然,曰:「還國見疑殺人取物去。」不義輕身,委財逝至。他國國王崩亡,無有大子,讖書云:「中土有微人當王斯土。」故王有神馬,任王必屈膝。即具嚴駕神馬印綬,行求國主,觀者數千。商人亦出,國太史曰:「彼有黃雲之蓋,斯王者氣也。」神馬屈膝舐商人足,群臣豫作香湯澡浴,拜為國王,於是遂處位聽省國事。深自思曰:「余無微善何緣獲此?必是佛恩使之然也。」即與群臣向舍衛國遙稽首曰:「賤人無德,蒙世尊慈恩得王此國,明日願與應真眾俱埀意顧斯,一時三月。」佛告阿難:「勅諸比丘,明日彼王請,皆當作變化,令彼國王人民歡喜。」 各作神足往到彼國,皆次就座如法儼然,下食畢訖澡手,為王說法。王曰:「吾本微人素無快德,何緣獲斯?」佛告王曰:「昔彼大王飯佛於四衢道,王心念言:『佛如國王,弟子猶臣下。』王種斯核,今自獲果。後一人云:『佛者若牛,弟子猶車。』彼人自種車轢之核,今在太山地獄為火車所轢。自獲其果,然非王勇健所能致矣,為善福隨為惡禍追,此為自作,非天龍鬼神所不能與此。」於是世尊即說偈言: 「心為法本,心尊心使,中心念惡,即言即行,罪苦自追,車轢於轍。 心為法本,心尊心使,中心念善,即言即行,福樂自追,如影隨形。」 佛說經偈已,王及臣民聽者無數,皆大歡喜,逮得法眼。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一四年十二月二十九日星期一) 無量珍寶 不求自得 依正自造 福富足具 是過去世 從一導師 慈懷循教 勤修善法 今天對於斷煩惱未斷塵沙惑這一句印象最深。還有一句淨佛國土。附註有富潤屋,德潤身出處及翻譯。 他現在就是聲聞、緣覺而已,就是缺了菩薩的福慧,沒有去造福,所以智慧就無法大開;只是斷煩惱、無明,還無法斷塵沙惑。要斷塵沙惑,就是要「六度萬行」。 經文簡釋: 「子念昔貧,志意下劣」;過去未修大乘六度萬行,缺菩薩福慧,無有功德之瓔珞莊嚴。 二乘只為自了,無發大乘淨佛國土之心。 這個兒子他雖然是已經進入這大宅了,這位長者在描述這個兒子就是這樣,過去過了一段非常貧困,意志消沉下劣(的生活),所以現在進入這間大宅裡面,清除這些周圍環境的垃圾,都完全清除了,現在認為乾兒子,現在把他帶進裡面來,讓他了解更多,裡面的裝潢、財物等等,已經父子的感情建立起來了,就是我的親生兒子。現在他的意志慢慢了解這分情,了解了,覺有情的心已經升高起來了。所以「今於父所,大獲珍寶」。就是從聲聞、緣覺,一直到現在,覺有情的心已經升高起來了,所以佛陀開始要將這個覺有情,利益眾生的法、智慧,還是要再不斷教育下去。所以要將這整個產業都傳下去,這個兒子已經有心了;願意覺悟有情,弟子已經願意了,所以「甚大歡喜,得未曾有」。原來自己也有這個力量可以幫助人,能夠在人群中鍛鍊,(斷)我的無明、煩惱,斷塵沙無明就要入人群中,入人群,斷塵沙惑,這就是成佛之道。了解了,這些珍寶,接受了。 所以,這也表示「過去未修大乘六度萬行」,這就是貧窮子那個時候他所念的心念,那就是「過去未修大乘六度萬行」。過去就只是「苦集滅道」,還有「十二因緣法」,就是守在那裡,而「六度」,「六度」沒有修,他覺得「六度萬行」這是菩薩的事情,這是大乘法,他們就不接受。所以,過去沒有修大乘「六度萬行」,所以「缺菩薩福慧」,欠缺菩薩的福慧,他現在就是聲聞、緣覺而已,就是缺了菩薩的福慧,沒有去造福,所以智慧就無法大開;只是斷煩惱、無明,還無法斷塵沙惑。要斷塵沙惑,就是要「六度萬行」。 人云「不經一事,不長一智」,你要在人群中才有辦法體會,這塵沙煩惱才有辦法去除。所以,一面造福,一面修慧,這就是要行菩薩道。所以過去就是欠缺(修)大乘六度萬行,所以就缺了菩薩福慧。沒有功德瓔珞來莊嚴。菩薩道就是莊嚴,我們有福有慧,這就是我們內心的財物,內心有了這分德,外在才能莊嚴,所以說,「富潤屋,德潤身」,曾子也這樣說(過)。這個人是不是很富有?看他的家裡就知道了,所蓋的房子的形態,裡面的裝潢,是不是富有呢?是啊,很富有。所以叫做「富潤屋」,就是房屋,富有人的房屋內的裝潢,所蓋的房屋很豪華。若是德,「(德)潤身」。這個人是不是有德行呢?看他的舉止動作,所做的事情、待人接物,我們看了就能了解,這就是莊嚴。這個人很有德行,待人接物、做事情就是這麼寬闊的心胸,這麼有量,這麼單純,這樣的付出無所求,這就是德。人人稱讚這樣的人,這叫做莊嚴,人見人尊重。 就如現在的馬來西亞,在視訊(會議),也是告訴他們:「趕緊,水退了,以工代賑,趕緊請人幫忙,趕快清除垃圾,讓它趕快恢復生機。」類似這樣的事情,這也是在人間事,人人若啟動一念愛心,那個國家,那個社會,那個區域,即使有災難,也是很快就會恢復。就如菲律賓「海燕」(風災),若不是很多人的愛,力量凝聚起來,想,今日現在的獨魯萬與奧莫克(市),想想看,他們現在的景象又是如何?就是因為人間有菩薩,共同凝聚這個愛的力量,所以他們現在生機恢復了,這不就是如「淨佛國土」嗎?佛,就是覺悟,覺悟的大有情人,叫做佛;菩薩叫做覺有情,那就是菩薩,也是同樣在行佛道,走這條菩提大直道。佛陀領導我們這樣走、這樣做,二千多年前(二千五百多年前)的教育,法脈流傳下來,一直到現在。所以說,學佛,我們要好好用心,用在要如何開啟我們的心門,「心包太虛,量周沙界」,發大乘心,淨佛國土,莊嚴佛土,這就是我們學佛者應該有的,所以我們要時時多用心啊! 附註: 曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」富潤屋;德潤身,心廣體胖。故君子必誠其意。《大學 誠意》 曾子說:慎獨的工夫,要知道天理,有如光明銳利的目光從十方監視著我們,以及從十方而來之手指,譴責你不正當的行為,像這種順其自然,嚴密公正的鑒察,豈不讓人畏懼、可怕嗎?一般有錢的人,以其富裕的錢財,將自家裝飾得華麗舒適,以顯揚他的富裕光澤,但是有道德的君子,卻能勤行三施,親民渡眾,以內在的道德,來滋潤自身的性命,得到無比的喜悅與榮譽,自然心胸寬廣,性體康舒安泰,本性圓明,身體安康快樂,這是誠於中,形於外的結果,所以有道德的君子,在修道行道的過程中,一定要真誠自己的意念,努力用功不懈,才能達到止於至善。 本章是曾子,以精闢的見解,來解釋誠意的真理,第一段說明立志修道的君子,待人處事要以慎獨的工夫,做到「去人欲存天理」的境界,真心實意,念慮真誠去處理一切事物,不要瞞昧自己的良心,自然就無愧於天地鬼神了。第二段便是從反面上來形容小人齷齪假善的一面,與君子自然的天性相互對照,是非得失自然涇渭分明。最後一段,則指出有道的君子,要真誠自己的意念,不愧於屋漏,努力用功不懈,必能達到心胸廣闊,身體安康快樂,性體圓滿光明的境界。 高明智感恩合十 20141229晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無量珍寶 不求自得 依正自造 福富足具 是過去世 從一導師 慈懷循教 勤修善法 「無量珍寶不求自得」,這是多歡喜的事情啊!珍寶是人人所期待,卻是人人所追求,我們可以不必追求,忽然間這些珍寶湧現在我們的面前,說這些珍寶是我們的,這是多麼奇蹟而且歡喜的事情。這也是說譬如世間豈有不勞而獲的?要看我們過去生是否有很用功,很認真、很打拼在造福。就像我們這輩子,我們若是想要有一很好的事業,很理想的環境,這就要很認真很打拼才能得到。要不然就是我們過去生中所造的福業,與這對父母有緣,我們的依報、正報,來到這對父母的家庭。原來他的家庭已經很富有了,我們生下來自然就有這麼多的家業,這麼好的物質,讓我們享受。這是我們過去生有造福,否則今生我們就要自己努力了。自己努力,也要有福,所做的事業才能很成功。你若有福,輕鬆地做,很自然做什麼都會成功。 過去也舉過例子,同樣是努力做工作,做生意,做企業。我們台灣有過這樣的大企業家,我們知道他年輕,小時候家庭很貧窮。很打拼、努力,做什麼小生意變成了大生意,大生意變成了大企業,而大企業就已經能成為全球關係企業。像這樣的人,台灣也有好幾位,是很奇蹟發展的人物,這就是他們過去生中,真的有造福。雖然這一次人間,出世在貧困家庭,貧困的時代。但是他們有遇到這樣的環境,時代在變遷,他們所做的,樣樣都是做對的,合時代、合社會所要發展的。他怎麼想,怎麼做就怎麼成功。這種奇蹟的企業家,真正在台灣有不少,全球更多。若想這種珍寶,無量珍寶不求自得,雖然議價上,感覺生意這樣做,輕輕地做,重重地來。這也要自己有這種的福業,所以說「依正自造福富足具」。依報、正報這都是我們過去生有打拼過,有造過福業。這輩子來人間,所造作的無不都是利益,這就是福。這種福如何造呢?就是造福在人群中。過去生有造福在人群,所以福富足具,很圓滿。但是,我們若是在佛法中能體會到,體會到我們帶來的福業。 但是有人說,「富不過三代」。第一代很認真造作,第二代很享受,第三代是不是有第一代的精神呢?有第二代的福呢?這第三代是不是能潔身自愛?這就要看第三代的人過去的福因、福緣,又是如何了?人生,本來就是這樣說,無常啊!不是第一代的人打拼,就千秋百世,子子孫孫都能享受這種有形的財產。若是真真正正在人間造福業,庇蔭子孫的是什麼呢?是德,德。我們若一生一世,一直生生世世,代代相傳的這個德,留德給子孫。大家就會知道,這家庭從他的祖父,從他的父親,到他的兒子都是這樣,這麼的造福人群。這個德能流傳,代代都能夠很順利。但是,是不是能夠這樣呢?這就要看整個家庭傳家的精神,教育的理念。世間法是這樣,但是佛法更需要是這樣。佛陀過去生無量世一直一直修行,生生世世不斷廣度眾生。一直到因緣成熟,地點就是在印度。因緣,在皇宮出生,父親是領導國家,富甲國家天下,這就是他的依正報。但是他選擇的不是在富有,他所選擇的要去體會人間真實的財寶,去探討。 因為他知道,人間有形的財富總是有變遷。從人的身體就能看出生、老、病、死,這種生老病死的法則在人的身上、生活中。他就是在人生就能看出人生的變動,人生的無常,人生有多少的苦難,這都是在不永久的東西,所以才會這樣苦不堪。所以他要去探討,探討出為什麼有這個遷變無常,人間的形態?出家了,這是探討遷變無常。總是被他發現到了,這是人間自然法則。探討找到的真理是永恆不變,不變的東西那就是時間,時間永恆。我們的名相說,佛的時代與離我們二千多年後,其實時間是無形,同樣有早晚,日出日落,這樣的道理是永恆。空間,空間也是永恆,不論地球如何變遷,大地如何生滅,卻是在這空間,虛空的這個空間,是永恆的。不論你生在哪一個國家,生在哪一個地方,都是叫做空間。在這宇宙虛空中,我們沒有超出宇宙虛空,乾坤天地,這就是虛空,天地還是永恆。 雖然說印度或者是台灣,同樣是「天蓋之下,地載之上」,這也是不變的道理。何況說人,人在人間裡生老病死,萬物就是四大合成,這就是不變的道理,永遠就是如此。但是佛陀了解了,二千多年前那個時間,二千多年後這個空間。不論時間、空間,人之間,都叫做自然法則,是永恆不變,佛陀發現的真理。但是在這個不變中,它就是易變,就是容易變,是什麼在變呢?一念間。一念無明,眾生共造業力,所以這個眾生共造的業力,就是從那一念無明開始。這一念無明就讓我們有依正二報,就有因緣果報。因緣果報在人間,就各人的生活,生態,心態都不會一樣。各人的人生,有的生在富有的家庭。有的生在和平、幸福、快樂的國土裡。有的生在多災多難、貧窮苦難的國家裡,由不得自己。在富有的國度享受,心有滿足嗎?不滿足,還是一念無明,造作很多。放蕩的心一起,哪怕你住在很富有的家庭,這種一念間迷失,就像是貧窮子一念無明,迷失了。他出去就不懂得回來,迷途了,淪落五道四生,就這樣一直去了。這就是在永恆不變中,但是眾生所造作的是多變無常,這都是眾生的共業。 看看最近,其實很多的人間苦難是向來就有,現在因為科技發達,訊息傳得快,所以我們就會知道現在這時候、這個時間,天下發生什麼事情呢?我們知道,氣象局向我們報告,今天開始寒流又來了,我們現在感受到。只是在台灣而已嗎?不是,這寒流在哪一個國家,現在已經零下幾度,大雪紛飛了。在貧窮苦難,多災難的地方,我們就會想到那些人的生活。因為我們已經知道,這個氣候已經下降了,冷啊。若是在平常富有家庭,平常的家庭還能防寒,預防這個寒冷,冷,穿暖和些。現在又有暖器,入到屋內很溫暖。若是無常苦難,逃難的國家那些人,我們就去想,要如何過日子呢?這我們知道。尤其這幾天來,我們也知道,在東南亞有三四個國家,因為氣候、氣象不調,在這冬天時,這幾個國家多數都會多雨,很多雨,就是雨季之時。 在我們台灣,過去早期如果到了冬天,人家說「烏龜湳」(臺語俗諺「烏龜湳,湳到廿九暗」。意指烏龜神生日那天 12 月 3 日如果下雨,就會一直下到 12 月 29 日晚上),就是每天每天都看到天濛濛,就下雨,有雨又有寒氣,很冷。雨一下連續好幾天,現代叫做梅雨(修正說明:台灣的梅雨在五六月間),這樣毛毛雨一直下,這是過去台灣的冬天。那麼現在的氣象就又更不同了,冷的時很冷,下雨,不是毛毛雨,一下來就是很大的雨。同樣的,現在是雨季,在東南亞一帶,在最近這整個星期的時間,已經有四個國家,泰國、印尼、斯里蘭卡、馬來西亞,這四個國家都傳出了災情。泰國的南部也是水災,也是有人往生。還有在印尼,幾天前整座山土石流,這樣整個垮下來,災情也不輕!印尼慈濟人展開了救災的功能。接下來,斯里蘭卡,在偏遠的地區也是同樣淹大水,在斯里蘭卡與泰國的南部,我們知道有災情,但是那地方沒慈濟人,路途遙遠。我們泰國的慈濟人都在泰北與中部曼谷以北,曼谷以南一直下去,我們就沒辦法了。 尤其是在斯里蘭卡,也是一樣,在那遙遠的地方,我們沒有辦法,沒有人手,只是了解、知道。不過在馬來西亞與印尼,慈濟人就多了,聽到有了災難,兩邊各自就去做救災救難的工作,這些救災難的人就是在造福人群。「菩薩所緣,緣苦眾生」,苦難的眾生,不論是天災或者是人禍,只要是眾生有苦,菩薩與眾生的因緣,緣起就開始投入。這幾天以來,在印尼與馬來西亞,救災的工作,慈濟人很辛苦啊!在二三天來,展開了救災,看到新聞報導,馬來西亞因為八個州都淹水了,物資被水淹了,肚子會餓,幾十萬人都撤離災區,光是在馬來西亞,有八個州就撤離了十六萬人,這十六萬人忽然間這樣離開家園,食糧要從哪裡來?在收容所裡,吃的東西要從哪裡來?聽說發生了搶麵包或者是搶買東西。這也是大家為了要活下去,是天災,肚子要飽,所以搶購,買東西,或者是麵包,搶麵包吃的也有。這就是無常,是為什麼氣候這麼極端?氣象局又報導這幾天裡還有一波很大的雨,因為前面這一波遇到月初,海水漲高,沿海地區的水消退不出去,天下雨,山洪又暴發,所以那麼的嚴重。 物資怎麼辦呢?當然大家怕會沒得吃,就要囤積。到底還要幾天,雨才會停止呢?不知道,水不知道何時會退?所以有慈濟人的地方,在馬來西亞檳城與吉蘭丹,離很遠的地區,吉蘭丹這邊嚴重的水災,物資要從哪裡來?從檳城。開始要一直採購,也啟發了很多愛心人,有的生意人要囤積東西,但是有的人知道,慈濟就是要趕緊救急救難,他們願意,歡喜將他們的東西物資釋放出來,慈濟人及時採購,趕緊往災區送。 這也是他們最近幾天以來,可能還不知道要幾天,不論是北、中、南(馬)的慈濟人,大家都凝聚力量起來,開始就是這樣投入。連新加坡的慈濟人也說:「我們能開始投入了嗎?我們能開始勸募嗎?」昨天的訊息。當然可以啊!鄰近的國家,願意投入,這是慈濟人,人間菩薩及時付出。這就是我們要知道天底下,時間,就是在這個時間。這四個國家在這個時間,有了天災。在這兩個國家有因緣,緣起,有這個因緣,慈濟人在那個地方「菩薩所緣」,因為緣起於災難的眾生,他們就近就趕緊去付出。這個道理是如何而來?過去世有一導師,「從一導師」,那就是釋迦牟尼佛,二千多年前已經看出了人間有有常、永恆、長久的時間,無邊際的空間,卻是人間,短暫的人間,在這人間中造作共業。未來的人間五濁惡世,佛陀教育眾生不要獨善其身,就是要兼利他人。大家要了解,如何才是真正的造福業,對苦難的眾生,我們能去付出,雖然是很辛苦。 這兩天來,雖然看大家合心、和氣,這樣協力,願意去付出,為苦難人付出,從內心的感動與佩服,卻是也是不捨啊,救人的人也是很辛苦。就如去年「海燕」颱風時,看看菲律賓的菩薩,這樣一年多的時間,到現在還沒有停止,這是很辛苦!不過看他們這樣這麼願意,尤其是更遠方的菩薩也願意投入,新加坡他們也願意投入。這就是了解道理之後,有這個訊息,大家共同一個方向這樣去付出,這是愛的力量。「過去從一導師」,同一個法,能夠普及人間。過去佛陀也就是「慈懷循教」,用他的慈悲心循循善誘,讓大家接受了這個法之後,累生累世勤修善法。就要有累生世勤修善法,此生才能得人身、遇佛法,又能夠行菩薩道,這就是在過去生有這樣的因緣。所以,學佛,要很了解法,大家願意了解。 佛陀的時代所說的未來─現在,災難偏多。不論是人禍,想到約旦的慈濟人、土耳其的慈濟人,有了這種敘利亞與伊拉克的難民在逃,這兩個國家有這樣去幫助那些人禍難民。現在知道的還有天災,天災,有這樣的印尼國家在救災,有馬來西亞國家在救災。在同一個時代,有人禍,有天災。菩薩有緣的地方,「緣起」就是付出。平時我們要了解佛法,「性空」。了解道理,人間一切幻化,雖然永恆的時間、空間,卻是這個人間擁有一切財物,也只不過是幾十年而已。用這個財物去為人群付出,付出才是永恆。我們在佛法中收進來的,就是勤修善法,這就是「入」,我們自己要殷勤去修行。自然「無量珍寶不求自得」,我們人人自己的內心心靈的財富,自然我們看到眾生的苦難,大家合起來就能有物資去安頓,安穩眾生的心。 剛剛說過了,有的商人就是要囤積物資,雖然在檳城,他們若囤積起來,那邊的水若退了,這些物資就能夠再大量流通,價格提高。但是,「是慈濟人,慈濟人就是要救人。我願意倉庫的東西全部可以供應給慈濟人採購,運輸到需要的地方。」這就是愛的力量,彼此之間去付出,這叫做善法。其實,無常的事情也是很多啊!昨天中午的時候,又接到一個訊息。同樣在印尼泗水的機場(編按:朱安達機場),一架飛機,亞航這架飛機載著一百六十二人(機組人員七人,乘客一百五十五人),它從泗水早上起飛,(臺灣時間)六點多起飛,預計八點多就能到新加坡,但是在起飛幾五十多分鐘後,失去了聯絡。到了中午,亞航希望慈濟人,馬來西亞的慈濟人,是不是能去印尼機場去幫忙安撫家屬? 接到這個訊息,我們認為在馬來西亞在救水災就已經很忙了,我們在泗水那裡有慈濟人,印尼的慈濟人趕緊聯絡,昨晚新聞就看到了,印尼的慈濟人昨天下午就集中到機場去了。當然有很多印尼的家屬知道飛機已經失去了聯絡,到底他們的人到哪裡去了呢?在今年之內,馬來西亞已經有兩架飛機,一架失蹤,不知道在哪裡?一架墜落,這都是在馬來西亞所發生的。現在這架飛機也屬馬來西亞的(公司),它的航線就是跑印尼與馬來西亞、新加坡;是馬來西亞跑印尼、新加坡的航線。所以我們在印尼泗水有慈濟人,所以我們就趕緊啟動那裡的人,趕緊到機場去安撫,到底消息如何,還不知道。這架飛機的訊息到底如何,還不知道。 看,在同一個時間內,馬來西亞有這樣的事情發生,已經是水災了,再加上這架飛機的航空事故,是馬來西亞的。想想看,這也是禍不單行啊!所以我們要知道,人生就是這麼的無常,佛陀向我們說的法,這種重複災難在同一個國家,真的是苦不堪。所以我們就要有人間人人是菩薩,什麼樣的災難發生,人人是菩薩,人人要投入,這就是要世間如何來調和,人人都有力量。所以前面的文說, 經文:「昔於某城,而失是子,周行求索,遂來至此,凡我所有,舍宅人民,悉以付之,恣其所用。」 這位長者已經向國家的大臣、國王,與他的親族,已經宣布說:「我已經找到兒子了。這幾十年間這樣在找,已經在哪個地方我找到了,過去在哪個地方,某某地方,我失去了那個兒子,我現在同樣到處在找兒子,已經幾十年了,找到了,同樣在這個地方我找到了。我所有的東西,財產等等,這個大宅,完全要付給我的兒子,我的兒子能繼承我的產業,我的家業。」這是那位長者將他所有的產業,他的產業裡面就包含了無量數的珍寶,財物珍寶。這從佛法來說這是譬喻,那就是佛陀的智慧。智慧所覺悟的天地宇宙萬物的真理,知道永恆的時間、空間,人與人之間,所造作的業,在這天下間會變成什麼樣子?像這樣的智慧道理來教育我們,讓我們了解這當中的因緣果報,以及菩薩道很豐富,如何去付出。付出得我們能利益人群,付出得我們能夠天下平安,這是最高無上的珍寶。所以這些財富就是智慧,完全傳承下去。下面這段(經)文再說, 經文:「子念昔貧,志意下劣,今於父所,大獲珍寶,並及舍宅,一切財物,甚大歡喜,得未曾有。」 經文簡釋: 「子念昔貧,志意下劣」;過去未修大乘六度萬行,缺菩薩福慧,無有功德之瓔珞莊嚴。 二乘只為自了,無發大乘淨佛國土之心。 這個兒子他雖然是已經進入這大宅了,這位長者在描述這個兒子就是這樣,過去過了一段非常貧困,意志消沉下劣。所以現在進入這間大宅裡面,清除這些周圍環境的垃圾,都完全清除了,現在認為乾兒子,現在把他帶進裡面來,讓他了解更多,裡面的裝潢、財物等等,已經父子的感情建立起來了,就是我的親生兒子。現在他的意志慢慢了解這分情,了解了,覺有情的心已經升高起來了。所以「今於父所,大獲珍寶」。就是從聲聞、緣覺,一直到現在,覺有情的心已經升高起來了,所以佛陀開始要將這個覺有情,利益眾生的法、智慧,還是要再不斷教育下去。所以要將這整個產業都傳下去,這個兒子已經有心了。願意覺悟有情,弟子已經願意了,所以「甚大歡喜,得未曾有」。原來自己也有這個力量可以幫助人,能夠在人群中鍛鍊我的無明、煩惱。斷塵沙無明就要入人群中,入人群,斷塵沙惑,這就是成佛之道。了解了,這些珍寶,接受了。 所以,這也表示「過去未修大乘六度萬行」。這就是貧窮子那個時候他所念的心念,那就是「過去未修大乘六度萬行」。過去就只是「苦集滅道」,還有「十二因緣法」,就是守在那裡。而「六度」,「六度」沒有修,他覺得「六度萬行」這是菩薩的事情,這是大乘法,他們就不接受。所以,過去沒有修大乘「六度萬行」,所以「缺菩薩福慧」,欠缺菩薩的福慧,他現在就是聲聞、緣覺而已。就是缺了菩薩的福慧,沒有去造福,所以智慧就無法大開。只是斷煩惱、無明,還無法斷塵沙惑。要斷塵沙惑,就是要在「六度萬行」。 人云「不經一事,不長一智」,你要在人群中才有辦法體會,這塵沙煩惱才有辦法去除。所以,一面造福,一面修慧,這就是要行菩薩道。所以過去就是欠缺大乘六度萬行,所以就缺了菩薩福慧。沒有功德瓔珞來莊嚴,菩薩道就是莊嚴,我們有福有慧,這就是我們內心的財物。內心有了這分德,外在才能莊嚴。所以說,「富潤屋,德潤身」,曾子也這樣說。這個人是不是很富有?看他的家裡就知道了,所蓋的房子的形態,裡面的裝潢,是不是富有呢?是啊,很富有。所以叫做「富潤屋」,就是房屋,富有人的房屋內的裝潢,所蓋的房屋很豪華。若是德,「潤身」,這個人是不是有德行呢?看他的舉止動作,所做的事情、待人接物,我們看了就能了解,這就是莊嚴。這個人很有德行,待人接物,做事情就是這麼寬闊的心胸,這麼有量,這麼單純,這樣的付出無所求,這就是德。人人稱讚這樣的人,這叫做莊嚴,人見人尊重。 所以「二乘只為自了」,「二乘」就是聲聞、緣覺,修行就只為了獨善其身,當個自了漢。像這樣就沒有「發大乘淨佛國土之心」,這樣的人。聲聞、緣覺,就只顧我自己就好了,其他的事情與我無關,所以沒有發這種「大乘淨佛國土」。看看菩薩,他視天下事為己事,「天下有事,匹夫有責」。天下不論有什麼事情,人人都應該有責任,佛陀就是這樣告訴我們。世間的生態,是眾生的共業,我也一直向大家這樣反覆這樣說。是為什麼他們會生在那種多災多難,而且是人禍偏多、災難偏多?這是由不得自己的依正二報,生在那個地方,受盡了人間苦難,這是業力。現在的天下為什麼氣候這麼的極端?也是眾生共造作的業。所以說來,這種共造作的業,佛陀早就教育我們了,這個業,共業發生時,要怎麼辦呢?菩薩,菩薩淨佛國土,馬上「菩薩所緣眾生」。 就如現在的馬來西亞,在視訊,也是告訴他們:「趕緊,水退了,以工代賑,趕緊請人幫忙,趕快清除垃圾,讓它趕快恢復生機。」類似這樣的事情,這也是在人間事,人人若啟動一念愛心,那個國家,那個社會,那個區域,即使有災難,也是很快就會恢復。就如菲律賓「海燕」,若不是很多人的愛,力量凝聚起來。想,今日現在的獨魯萬與奧莫克,想想看,他們現在的景象又是如何?就是因為人間有菩薩,共同凝聚這個愛的力量,所以他們現在生機恢復了,這不就是如「淨佛國土」嗎?佛,就是覺悟,覺悟的大有情人,叫做佛。菩薩叫做覺有情,那就是菩薩,也是同樣在行佛道,走這條菩提大直道。佛陀領導我們這樣走,這樣做,二千多年前的教育,法脈流傳下來,一直到現在。所以說,學佛,我們要好好用心,用在要如何開啟我們的心門,「心包太虛,量周沙界」,發大乘心,淨佛國土,莊嚴佛土,這就是我們學佛者應該有的。所以我們要時時多用心啊! ![]()
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惟智薰法香心得影片29分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一四年十二月二十八日星期日) 毫釐之偏,差之於千里 聖凡之差,迷之於背覺 向正之道,則是知歸途 求真向大,通達真實法 我們每天聽法,法,是否有入心呢?心真的要時時調整,我們若是毫釐之偏,就差之於千里,看看時鐘的指針,它的中心永遠都不變,這個指時的針,卻是每一秒鐘,它那尖端就偏移,移一格,移動了,看,如何的移動,它的中心軸還是不變。一天二十四小時,僅管二十四小時這樣地轉,但是它的中心還是定位。同樣的,我們人,我們的性,我們的心,我們若同樣回歸到我們中心來,不論天地之間如何的輪轉,但我們的心還是永遠永恆。經典就這樣說,偏在五道四生,或者是修行「二十年間」,一念無明,偏了,所以我們在五道四生真的是苦不堪,不知回歸的路程,這就如時針,定位脫離了,所以,這樣一直偏,輪迴在五道之中。這是我們內心,這個心中針,讓它偏掉了。何時才可以回歸呢?那就要真正瞭解方法,這時鐘的針才有辦法回歸,若能這樣順著法則,不論時間多長,隨著法則,還是一樣永遠都是在中心。這樣的比喻,不知大家能不能瞭解?我們未來的時間還有多長呢?今生此世短短是幾十年,但是來生來世,我們是不是會再脫離了中心?又要再偏離多遠呢?我們就不知道了。所以我們現在就是要趕緊,不管未來能夠再輪轉多久,中心還是要正確。 毫釐之偏,差之於千里。這句話上人不知道開示過多少次,但這次我似乎又更明白了。上人講的時候,配合昨天的開示及長時間持經及薰法香,總算有一點覺悟。為什麼正確的方向這麼重要,答案是一個會到,一個不會到。會到達成佛的方向做法要準確,100%準確,會到。其餘的,統統不會到。永遠不會到,除非再次修正調整。這也是上人苦口婆心,一再叮嚀的原因。 對準了,才能起化學變化,一生無量。 對準了,才能心包太虛,量周沙界。 對準了,才能成佛。 高明智感恩合十 20141228晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 毫釐之偏,差之於千里 聖凡之差,迷之於背覺 向正之道,則是知歸途 求真向大,通達真實法 我們每天聽法,法是否有入心呢?心真的要時時調整,我們若是毫釐之偏,就差之於千里。看看時鐘的指針,它的中心永遠都不變,這個針,指時的針,卻是每一秒鐘,它那尖端就偏移,移一下,移動了,看,如何的移動,它的中心軸還是不變。一天二十四小時,僅管二十四小時這樣地轉,但是它的心還是定位。同樣的,我們人,我們的性,我們的心,我們若同樣回歸到我們的中心來,不論天地之間如何地輪轉,但我們的心還是永遠永恆。經典就這樣說,偏在五道四生,或者是修行「二十年間」,一念無明,偏了。所以我們在五道四生真的是苦不堪,不知回歸的路程。這就如時針,定位脫離了。所以,這樣一直偏,輪迴在五道之中。這是我們內心,這個心的針,讓它偏掉了。何時才可以回歸呢?那就要真正了解方法,這個時鐘的針才有辦法回歸。若能這樣順著法則,不論時間多長,隨著法則,還是一樣永遠都是在中心。這樣的比喻,不知大家能不能了解?我們未來的時間還有多長呢?今生此世短短是幾十年,但是來生來世,我們是不是會再脫離了中心?又要再偏離多遠呢?我們就不知道了。所以我們現在就是要趕緊,不管未來能夠再輪轉多久,還是中心要正確。 就如佛陀,釋迦牟尼佛一直在提起過去,無央數劫,生生世世,他都不脫離這念心。這念求法、成佛的心,永遠都不脫離。儘管無央數劫的時間,無法去算數來生到底幾生世在人間。佛陀自己也說,無法訴說來回在五道中。但是,他那分堅定的道心,生生世世就是同樣一念心,行菩薩道。他的心,道心堅定,就毫釐不偏。所以永遠都是固定一個位置,那就是本覺,他的覺性不偏差。而我們凡夫就是覺性偏差,如時鐘一樣。我們覺性不偏就如時鐘,我們若是覺性偏差,如那時鐘的中心偏離了,就會亂掉了。所以這是在「凡聖之差」,什麼叫作凡夫?什麼叫作聖人?只是偏在「迷之於背覺」。我們若背覺,就合塵了。若我們要真正再回歸本覺,那就要背塵合覺,只在覺與迷之間。所以我們聽法就是要覺,覺悟我們的人生方向,不要偏差,一偏,那叫做迷。迷之,就是背覺,與覺悟就背道而行了,這樣我們要再回來就困難了。 人生無法讓我們自己預料,到底我們要生在哪裡呢?來生的人生又是什麼?如現在冬天,天氣很冷,一早三點多敲板了,這麼冷的天,在被窩裡很溫暖。但是團體生活修行,在覺道的運轉中時間很準。每天早上,還不到四點,就是三點五十分,準時敲板了。冷啊!棉被要掀開,辛苦啊!但是只要我們一念心,在這樣有規則的生活中,聽到這個聲音,我們毫無猶豫,這念間就是棉被掀開,人一起身,開始就是我們一天精進的工作,上大殿來。同樣的時間,這個冬天,想到在約旦或者是土耳其,還有很多國家,這國家裡湧入了多麼多敘利亞的難民。這些難民,根據聯合國這樣統計,十五秒鐘就產生一位難民。所以現在這難民已經超過千萬人,因為一場的戰爭,內戰,所以在三年間,已經超過了一千萬人,流離失所在土耳其,在約旦,在伊拉克邊界的地方有很多的難民,因為人數太多了,連難民營都無法進去,所以流離失所在外面流動。 東西都沒有,這麼冷的天氣,我們想想,這群的難民是多麼的辛苦。天寒地凍,這種白雪紛飛,這些人多麼辛苦!就光說在難民營,只是帳篷搭起來 這一堆一堆的帳篷,白雪太重了,一個個帳篷就這樣陷下去。看看裡面什麼都沒有,塑膠布舖在地上,生活較好的人有毯子可鋪。但是冰雪化成水,濕了,上面是冰雪,下面是冰水啊!所有的寢具都濕了。我們若想到我們在被窩裡,再想到那些難民的處境,我們很有福啊!像這樣,這麼多的難民,所需要的就是要有愛心的人,有愛才有溫暖。慈濟人在這三年多來,一直都在照顧這些難民,最近看他們送物資,物資不斷,讓他們能吃得飽。但是這麼冷的天,看到他們又開始再送暖爐與瓦斯。我們有買瓦斯爐,但是會消耗,現在我們又看到他們在送,送暖爐。看到一群孩子很高興,圍在暖爐周圍在那裡讀書。他們也知道環境雖是這樣,也不能放棄讀書。 看到那些孩子,每一個都很可愛,看到周圍的環境實在是很悲悽啊!很悲涼,很悽慘啊!尤其是那些父母,真正要如何保護他的孩子,包括他自己,能夠度過這樣的難關呢?一年一年的冬天,何時才能度過一年一年的冬天?哪一年的冬天,才能讓他們有家,有一個家庭,能夠在冬天有屬於自己家中的暖爐,有溫暖的棉被?要到何時呢?遙遙無期啊!這就是人生。為何這麼多人,在那個國家每十五秒鐘就又多一位難民出來呢?到底一天產生多少?十五秒一位,我們就能知道,每一天有多少難民逃出來。為何在他們會在這個國家?是他們自己願意的嗎?沒辦法,過去的業,所以,依、正報就這樣,生下來就在那個國家。這個國家是天生就這樣戰嗎?也不是,就是因緣會合,煩惱無明複製,所以少數的人這種毫釐之偏。 所以人心本性差之於千里,這種凡聖之間,凡夫迷,所以一念心偏向,善惡之間就分離了,變成了惡念,這惡念一起,就開始衝突了。像這樣造成了難民潮,到現在還是每十五秒又產生難民,因為他們沒辦法在那裡再生活下去了,不得不逃難。這千萬多人是不是共業呢?由不得自己啊!所以他們就是這樣的逃。所以說「迷之於背覺」。人人的本覺都是善良,是聖人的心,只是這樣一念的偏差,所以迷,把我們原來清淨的本性脫離了。我們此時修學佛法,就是要好好向正之道來歸,知道路要如何回來。若能人人知道再回來的路,我們心不偏向,我們回歸回來,未來的人生,未來的去向就不會脫離了。所以「求真向大」,這種「知歸途」,只有一項,那就是「求真向大,通達真實法」。這才是我們真正要走的路,所以以說來,不要有迷,人生一偏差,那實在是歸途茫茫。 這次去高雄,也有看到高雄有菩薩他們在薰法香。老人家八十多歲,七十多歲,互相勉勵去薰法香。看到八十三歲(嘉義,劉吳金枝),她清早的生活,她就這樣說:「我三點多就起床了,在家中的佛廳,我整理好,禮拜後,就趕緊出門。我走路二十分鐘,去喜捨共修處(更正竹崎環保教育站),聽師父講話。我年紀這麼大了,八十三歲了,師父年紀也大了,師父一早就在講經,我們若不去聽,我們是不是很不敬呢?」她就又說:「很感恩,師父這樣仔細地寫,我其實以前是受日本教育,漢字我認得不多,就是這樣聽,再看師父寫的字,我就一直學,現在也認得不少字了。」還有一位七十多歲,還有一位眼睛看不到的(王淑靜),三人合成一組,他們就另外開一個讀書會。這位七十八歲,她說:「我實在只有讀小學而已,不過我這樣聽經就很感恩,一邊聽,字一邊看邊學,我就懂了。她們老人會忘記了,我就再跟她們說。」一個眼盲,眼睛看不到,她說:「我雖然沒看到,但是我能陪你們聽。」所以這三個人共同合起來。 八十三歲的她就說,「我就是這樣聽,回來我就要學,我就要寫,我用毛筆抄。聽經對經文就要恭恭敬敬,所以我就用毛筆來抄寫。」很可愛。有位七十多歲,她就每天教他們認字,再複述給他們聽。她說:「這些老人,有時我講得很認真,有時他就邊聽邊靠過來,我想她怎會靜靜地一直靠來我的身上,原來她已經睡著了。」有時候她也是這樣,不過,彼此之間,他們還是互相鞭策,他們也有能每天寫毛筆字,每天都來聽經,這麼冷的天,還是一樣來聽。相信她們現在也聽。聽到他們說:「我年紀這麼大了,師父也年紀大了,我們若不去聽,也很不敬。不過,聽了之後,我多懂了很多的字,很感恩!」是啊,豈只是多認字而已,應該也懂道理了。也有聽到,過去雖然大家一同要來做環保,不過人多是非也多,卻是自聽法之後,大家說的都是法,彼此之間,以前都說別人不對,現在聽法之後都說自己不對。聽到這些老人、居士、菩薩,他們因聽經,回歸正道來,知道要回來我們真如本性的路。這種「求真向大,通達真實法」,這樣的機會就能有很多,能夠歸真,回到我們的本性,通達真實法。 所以我們應該要用心,要不然我們在現代這時候,想到敘利亞,我們替他們感到很悲痛。想到我們很有福,我們要感恩,在有福的境界中,我們要趕緊精進啊!想到這些共業的苦難眾生,我們也要感恩,發大心、立大願,行菩薩道的人。同樣在那麼邊境,這樣來來回回去照顧那些人,代替我們這一分愛,他們把很多人的愛心集合起來,代替我們去付出,我們也要時時為他們祝福。 現在的氣候馬來西亞吉蘭丹周圍那水災,吉蘭丹的周圍水還很大,好幾個省。儘管說那地方不是受人禍,但是是受到天災,但是要救人的菩薩也是從很遠要去救,要搭飛機。若是搭車,路程也是很遠的時間。水還未退,真的是困難重重。水若都退了之後,一片的泥濘,可能大家還需要一段時間去幫助他們要如何清理,那麼廣,那麼大,要如何讓他們恢復生機?這也是人間菩薩道,他們就要不畏辛苦,這樣去付出。所以,氣候的極端也是常常有氣候災難。人禍,心靈的極端,人禍災難。能夠平安真是福啊!想到那些老人,年紀這麼大了,他們還是這樣認真殷勤在精進,這種「向正道,知歸途」,有的人向大乘道走,有的人向正道修,如果這樣的應該都是福中人。前面經文這樣說 經文:「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年 。」 這是昨天我們說過了,那位長者已經召集大眾,向大家布達,來宣告「這是我兒子,離開我,過去有五十年的時間。找到他時,進來家來工作也已經二十年了。」這是譬喻人間長者失去了他的兒子,不放棄,一直找。兒子的迷,一念迷,背覺,向迷途走去,無法回來,所以在外五十多年了。這就是表示佛陀不放棄眾生,眾生背覺合塵,流落在五道的地方,辛苦啊!這是我們眾生的迷。有了因緣遇到佛,所以開始聽法,除去我們內心的煩惱、無明,「二十年」,意思就是聲聞緣覺。雖然是聽法,還是停滯於聲聞、緣覺。二十年過去了,這「二十年」是「阿含」、「方等」,聽佛的教育,佛陀觀機逗教,這樣也過了二十年。接下來,佛陀開始就是講「般若」。「般若」就是要說出了真空的道理,一切皆空,還執著什麼呢?二十二年間,分析這些道理,道理本來是「空」,就是因為我們無明複製,所以變成了「有」。有欲念、有了無明,有了貪瞋癡,很多,造成了很多很多塵沙的惑。就是迷惑了,凡事道理都迷了。這樣要再歸途,就要將這些東西都清理得乾乾淨淨。雖然已經回到本家了,還是要去除所有塵沙煩惱,都要去除,這就是要入大乘法了,在《般若經》中要去除煩惱雜念。所以下面經文再這樣說, 經文:「昔於某城,而失是子,周行求索,遂來至此,凡我所有,舍宅人民,悉以付之,恣其所用。」 經文簡釋: 「昔於某城,而失是子,周行求索,遂來至此」;表明今時即父子相會,付與家業,當敘述過去失子因緣。 這已經開始詳細來說了。「昔」就是五十多年前,這個「昔」就是表示很久很久以前。五十多年前了,「失是子」,兒子迷失跑出去了。所以「周行」,「周行」就是很普遍地這樣找。「周行求索」,一直在找,探索他的兒子到底在那裡?「遂來至此」,所以周遍到處去找,一直到現在,來到這地方才看到,兒子也在這地方探頭被我看到了。所以開始又說過去,開始看到兒子的形影,趕緊叫人將他找回來。後來我自己去接近我兒子,慢慢誘引他,慢慢帶他,現在兒子與我的感情已經很接近了。我我現在要向大家宣布,宣布這間舍宅裡面所有的東西及裡面的人,所有的人民,我都要付託給我的兒子。所以「悉以付之」,全都要給他,「恣其所用」。 所以這段文,表示這位父親已經要傳家財,如佛陀將要傳法。未來人間眾生一定要傳給弟子,弟子要傳承法脈,這樣傳下去。所以說「昔於某城,而失是子,周行求索,遂來至此」,就是這樣一直找,找到此處來。這是表明在現在這個時刻,就是父子相會。這麼久的時間,兒子跑出去,父親不斷的找,到處流浪,到處尋找,總是到此刻已經找到了,父子相會了。所以「付與家業」,這時候父子相會,也接近了,也表達出「你如我的孩子,我是你的父親。」慢慢誘引他,將他帶進家裡,了解家中的寶藏,讓他很自由,「這些東西他能運用。」像這樣敘述過去。 *即是大通佛世結大乘緣成父子以來,中途彼等退失道心,流落六道,遂至今生始在此相遇會之。 即是大通智勝的時代,經文中大通智勝佛,過去的日月燈明佛,後面還會說到大通智勝佛。大通智勝佛,那就是化世來人間度眾生時,還是同樣有十六王子等等,這是再未來的經文會提到。所以這當中,都是在那裡有結過緣,大通智勝佛也講《法華經》,同樣有很多人在大通智勝佛的座下聽法,也被受記過,很多是在那個地方,也是法華會時同修的人。這就是結大乘緣,這些弟子都一定是在過去大通智勝佛那時代結大乘緣。「成父子以來」,就是這樣這麼長久有大乘的因緣,有法緣的關係,就是血脈,也是法脈的關係。這法脈這麼長,從大通智勝佛那麼久的時代一直延續下來,成為父子的緣一直延續下來。這意思就是要跟我們說,我們與佛有緣的時間是很長,我們現有在聽經,對《法華經》會起歡喜心,那就是有緣,與《法華經》有緣,那就是大通智勝佛的時代,就已經有法脈,脈脈相傳下來了,所以說「成父子以來」,「結大乘緣成父子以來」。但是這過程中,「中途彼等」,就是這些人退失道心。 在大通智勝佛時代,人人都發大心了,都是有這法脈傳承的願力。但是時間久了,中途這些人,「彼等」,這些人,退失了道心,所以,「流落六道」。也能說六道,也能五道。「六道」就是在五道中再多一個阿修羅道。若我們要說「五道」,那就是阿修羅在五道都普遍存有,所以將他納入五道中,那就叫「五道」。若將之分出去,就是阿修羅道。現在的人間,阿修羅道有多少呢?現在的人類,這種阿修羅實在是很多。這種瞋恨,愛恨情仇,尤其是恨仇的心很重,不斷在報復。這樣世間不寧靜,所以社會紛亂或者是造成人禍,難民潮,這都是在阿修羅道中在作怪。這就是五道中再增加,非常明顯的一道,那就是阿修羅道,這樣稱為「六道」。 所以這種迷失,退失道心,人人都有發過大願,卻是在這過程中退失了,所以流落六道。「遂至今生」,一直一直到今生,就是佛陀在世的那時候。「始在此相遇會之」,各人流浪,就隨各人去,退失了道心,就各人流浪,各人去六道之處輪迴。一直到現在,今生此世與佛同世。二千多年前,釋迦牟尼佛成佛之後,能夠相會遇,聽釋迦佛講法。佛陀為這些人觀機逗教,設「阿含」,而說「方等」,再引入「般若」,四十二年間,才開始法華會啟動了。到達這四十多年來,佛陀已經是年邁朽,年紀已經老邁了,弟子也老了。但是也是要傳法脈,法華的法脈還是要傳。 大通智勝佛的時代,大家聽了,大家發大心,卻有人中途退失了。現在好不容易又會合回來,所以佛陀開始不得不說《法華經》。《法華經》是佛佛道同,過去的大通智勝佛也是說《法華經》,再過去日月燈明佛,二萬日月燈明佛,也是一樣,最後說《法華經》。所以《法華經》是佛佛道同。從年邁時,開始他一定要讓弟子回歸本性,能夠從迷失,迷途引入歸途,我們的正道來,所以這個時候要講《法華經》的時候。所以「遂至今生,始在此相會遇之」。開始在這裡遇到了,「遇到我的兒子了」,因為法脈已經又回接回來了。 經文簡釋: 「凡我所有,舍宅人民,悉以付之,恣其所用」;此正付家財,委囑家業。恣者,已得所有權,可隨意使用。 「凡我所有,舍宅人民,悉以付之,恣其所用」。我所有的一切家財,都囑咐給他,都完全交代給他了。我的家財是什麼呢?就是「阿含」、「方等」、「般若」,又再我初覺悟的「華嚴」法會。那種覺悟的境界,我也一直要說,到最後回歸本性源頭,這就是一一,無不都是叫做家財。那就是法,要如何度眾生的法,一一開始囑咐出去。這個家業,恣者就是全部,全部給他,所有權,我所有的法全都交代給他們,讓大家,給這兒子去使用,這權利全都給他。這就是法脈相傳,我們人間說「所有權」,財產的所有權全都交託給我的兒子。就如佛陀他所有的一切,法完全付託給我們。我們既是為佛子,我們應該要好好來利用。因為佛陀二千多年前,來人間一個目的,就是希望我們人人能體悟他的開示,我們要體悟,要悟入。佛陀講的法,我們若能了解人生苦,苦在哪裡呢?集啊,集在哪裡呢?過去生中的懵懂,過去生中的無明,念念不斷複製無明,讓我們由不得自己。不論是人與人的會遇,父母、家屬是讓我們歡喜呢?或者是讓我們煩惱呢?我們是讓人歡喜呢?或者是讓人煩惱呢?我們是父母的孝子呢?還是父母的放蕩子呢?我們再延續下去,我們的下一代到底是來報恩的呢?還是來報怨的呢?是我們的仇人來報怨?或者是過去我們對他有恩,要來報恩的呢?這些我們都不知道,這都是過去生中還是有這樣過來的,有這樣的因緣,所以這是因緣集,聚集給我們的苦。 現在的人資訊很清楚,現在那些難民流落到很多國家。他們的處境,他們的苦難,同在這個時代,同在這個時候,我們能去體會他們是多麼的苦呢。我們還能知道世間人迷於聲色娛樂,這樣在迷的人,又是有多少呢?現在社會有多少人不知道在造業,一直不斷不斷在消耗,消磨世間的物質。我們的天文地理,都還是在迷茫中,還不斷在污染天,不斷破壞地。像這樣的人,在生活中不知覺在傷害,他們也不知。所以我們應該要用很細心、用心,毫釐之偏,那就差於千里。同樣是來做人,道理若不懂,偏差了,是攸關於過去、現在、未來世,我們不斷輪轉,是苦不堪啊!所以我們要趕緊消滅過去,「苦、集、滅」,要消滅過去我們的無明,我們要趕緊及時回歸我們的道路。要知道要如何回來我們本家,我們本覺的道路要如何回來,這是我們現在應該要好好多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片30分鐘![]()
20141227晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生心體靈明虛徹 本來離念等虛空界 無處不遍即是如來 平等法身是名本覺 我們要用心了,真如本性,在我們的心。心,心體就是我們的真如本性,用種種不同的名稱,來表達我們人人本具,眾生皆有心體,那就是我們的本性。「靈明虛徹」,本來清淨靈明,沒有染著,身無一物,完全清淨透徹。這是我們眾生人人本具的佛性,就是這麼的清淨,這麼的開闊,這麼的透徹。沒有什麼煩惱,沒有一點的無明,沒有什麼樣的體來遮蓋我們,這是多麼清淨。所以常常跟大家說,這宇宙天體大乾坤,有它的宇宙天體,我們人小乾坤同樣,也有我們的宇宙天體,那就是真如本性。透徹如虛空,清淨無染著,這就是我們的真如本性。 「本來離念等虛空界」,我們本來就沒有什麼雜念好來困擾我們,本來我們就沒有什麼樣的煩惱來誘引,去造作,本來就沒有,只是我們一念無明。而這念無明,不就是每天都這樣說嗎?我們每天是不是這樣聽?聽了之後,是不是有去找這無明的原因在哪裡沒?是我們自己自生起來的呢?或者是別人造作給我們的呢?我們有去想嗎?人與人之間互相互動,這念無明到底是自生,或者是別人做無明來給我們呢?這就是我們要用功的重點。要不然每天都在聽,卻是每天我們的心,那個雜念還是塞滿我們的心。我們的心都被雜念、無明、煩惱整個遮蓋住,整個把我們塞住了,所以心路不通。心路都不通了,還要說什麼「靈明虛徹」呢?我們已經雜念很多了,哪還有辦法是「等虛空界」呢?我們昨天不是說過了,心若是打開,心包太虛,我們的心體應該可以包容一切萬物。這是「等虛空界」,虛空有多大,我們的心量就同樣有那麼大。當然,這要有覺悟者的境界。而若是我們凡夫,永遠都是在我們身體周圍,我們把自己畫一界限。我就是我,我想要,我想要得,我想要,很多的我,無量數的我充滿了我們的心。像這樣,我們的心體就是充滿了這種無明雜質的東西。在我們的心,我們應該要自己很透徹了解。 最近一直一直要說我們的心,我們心體靈明虛徹,非常的明澈,靈通明徹,是心無一物。尤其是「本來離念」,我們的真如本性,無始以來就是這樣這麼的清明靈徹,這是我們的本性啊!我們本來就無一物,何處惹塵埃呢?惠能禪師不是這樣說嗎?人人的本性,「本來無一物,是何處惹塵埃」。「菩提本無樹,明鏡亦非台」,這不就是本來就沒有,為什麼我們將這些東西塞滿我們的心呢?所以,「本來離念」,本來就沒什麼,跟虛空一樣。看看有虛空這麼大,所以天地萬物有這麼多,那就是虛空包容萬物,而我們的心應該也是一樣,心包太虛。我們也是應該可以包容一切,不要讓心路讓世間一切萬物把我們阻塞住了。我們的心「無處不遍即是如來」。我們的心量要很大,很開闊,所以「無處不遍」。如來的心就是這樣,如來的法也是遍滿虛空,人人平等,事事物物都是平等,這叫做法身。這是天地萬物的真理,凡事都是平等,高山大海,應該都是一樣。我們凡夫起分別心,為它取名,高者為山,深者為海,這都是給它一個名稱而已。還是一樣是天地萬物,在大地上,沒有山,成不了這個世界。沒有海,成不了這個世間。這些東西本來在人間自然界,卻是我們在人間自然界起了那分不平等、不自然的那種的心態。這個心態就是佔有的心態,造成人間無數的苦難。 本來是平等,我們的本覺心體,心體本覺,就是靈明虛徹。不管是本覺或者是心體,或者是真如本性,這都是這麼的清淨,本來在自然法則,人生在人間,應該人人平等。人人所過的日子就是各有所住,因為我們的心起一念的無明,所以造成了很多人間苦難。就像是現在天下人禍很多,就是很多的難民逃啊逃,在約旦這個地方,它收容很多國家的難民,其中最大的就是伊拉克、敘利亞。這兩個國家的動亂,為什麼國家會動亂,造成了人禍,讓很多人無法在他們的國家生活下去呢?為了求活命,所以攜家帶眷,離鄉背井,這樣越過了國界去求生存,很辛苦啊!難民流離失所,真的看到難民營很辛苦。約旦慈濟人,這幾年來一直一直就是在難民營,來來回回去關懷幫助。新的難民不斷不斷一直湧進來,在八月間,我們慈濟人慈力,他是天主教徒,但是投入慈濟的那種熱忱,一位菩薩心。她有一天向濟暉說,伊拉克的難民,新的又再來到約旦了,在天主教堂有需要我們去幫助。濟暉與慈力趕緊去看,是啊!伊拉克的難民已經剛剛到達了,有一群,將近一千人又逃出來了,分散在哪個地方安頓他們。 所說的教堂,天主教堂所收容的,有一群,我們八月間去了解,這群人安置在這個教堂裡面,已經有社會慈善機構,還有政府,現在暫時生活還可以。我們就只有去關懷、膚慰一下,需要的時候再跟我們說,就這樣離開了。一直到十月這個時間裡,這個教堂真的來通告,跟慈濟說,「這個時候很需要了,天氣寒冷,這些難民出來的時候都沒帶東西,天氣很冷,他們的生活已經面臨著危機。很寒冷。」慈濟人趕緊,這個時候正是需要我們幫助的時候,趕快把東西等等送到。看,很冷的天,在那個地方,他給他們取暖的瓦斯爐,給他們毛毯,又給他們吃的東西,又給他們一家人五個人九千元應急金,六個人,就給他們一萬三千元應急金。這樣有一群的家庭,一二十戶,我們先給他們這樣的應急。又給他們筆,筆還可當手電筒,這對他們來說是很需要的東西。何況慈濟人送物資是這麼的尊重,對他們這麼誠與情,讓他們很感恩。這幾十戶體會到宗教雖然信仰不同,卻是所得到的那分的情,感覺很受尊重。人生,這種愛的力量是這麼的清淨,那種清淨無染,他們感覺到了。這種愛,也能付出得讓人感覺到清淨無染,那就是至誠的愛。濟暉他也說在那個難民營裡,也有一群教友,去教一些孩子讀《聖經》,說故事。跟這些孩子說,要怎樣解除人生的仇恨,說一些故事,愛的故事,說給孩子聽。還有另外一群,在難民營裡面,一群也是在說故事給孩子聽,在難民營中所說的就是要怎麼報仇,報仇的方法,怎麼報?要建立什麼樣的心思,就是有冤、有仇,一定要如何回報。 他們覺得人生就是兩種極端,有正確的觀念宗教,心量開闊,哪怕已經受了災難,一群的教徒去輔導的是放棄仇恨。在難民營裡一群受難者,他們的心態所釋放出來,就是滿心、整個心都是恨、都是仇、都是怨。所以他們再延續給下一代的,還是一樣這種怨、恨、仇。這樣聽起來,所以說宗教本來就是很平和,尤其在很平和的環境中,來看苦難人。懂得去勸,勸你就是要建立愛心,但是他自己自身受苦難、受壓逼過的人,他的心就是沒辦法。即使愛、寬容,他也聽不進去,所以他就是一直釋放出怨與仇與恨。這就是眾生,所受的苦難不斷不斷複製下去。但是,沒受到苦難的人是不是無法體會到,所以就是拿不出他的愛?也有這樣的。所以說,人生心態只是在一念間。有的人在富有,但是不只是環境富有,他還富有愛心。有的人環境不富有,卻是心靈財富,他都可以去付出,能夠釋放出無染的大愛,讓人感受人生的情。如果是極端的人,他就是不斷不斷心靈複製這種無明、煩惱。所以我們學佛,要常常學得我們心靈本性原來清靜,我們若能夠體會人間的道理,人生怎樣來的人生。這條心路的歷程要如何能夠每天都很通徹,很通透,這樣,除非就是撥開無明。 無明是無形相,只是心靈的感覺,生活的感覺。有的人苦,苦在他苦中還是快樂,因為他已經看透人生。每天若在看「草根菩提」,也是看得很歡喜。雖然他自己住得是這樣簡陋,他的人生也很苦,但是他時時都跟很多好人在一起,為天地、為人類,願意付出。生活不是好過,卻是工作做的很歡喜。這也是在環境中啊,他的內心也沒有什麼煩惱來障礙他做好事。這就是我們的心靈,道理了解透徹了,沒有過不去的日子。 所以我們要用心,道理若透徹,就沒有人禍,沒惹來人禍,就沒有這麼多受苦的人。受苦中,心若能解,就沒有冤冤相報。人人如果能提出一份愛心,那麼多的難民,難道沒有辦法解決嗎?世間,就是人人自心封鎖著,愛的付出總是有限,這總是我們要用心。佛陀來人間,希望我們人人打開心門,希望人人所修的行是大乘法,自利,我們還要利他。因緣來的時候,我們就要去付出。有因緣,法,接觸到法,我們要趕緊吸收進來。兩天前,不就是這樣說嗎?「緣起即出,性空即入」,我們如果透徹了解,法是這樣,我們的心永遠就靈明。我們的心體靈明虛徹,道理都會很清楚,時時有什麼樣的因緣,我們就要趕緊付出。 就像現在這個時候,台灣雖然天氣冷,可知道現在馬來西亞有大風雨,積水已經二三天。前天、昨天,水還積得很高,已經幾層樓高了,現在不論檳城、吉隆坡,慈濟人開始開會,要怎樣全馬這個愛,大家會合起來。到昨天的消息就說,水位還很高,人還無法進去,今天天亮就會愛鋪滿地了,兩邊愛的力量就會合起來。他們就會去看這麼大片,水災過後,到底要怎樣去付出幫助?這是愛的力量,因緣來時,「緣起即出,性空即入」。平時沒事的時候,那就是性空,我們就是法要趕緊收入。天下人間有事了,因緣來時,要趕緊大家會合起來,合和互協,要合心、和氣、互愛、協力,大家結合一股力量去幫助。這正是因緣的時候,所以這就是大乘的教法,人人打開心門,人人心門會合起來,這樣力量就很大。所以我們前面經文這樣說: 經文:「父知子心,漸已廣大,欲與財物,即聚親族、國王大臣、剎利居士。」 這段文,因為這些弟子,佛陀知道弟子的心,已經慢慢了解了,不要只是固守在自己,自己畫一界限,你是你、我是我,不要這樣。我們現在要打開心門,要互動起來,天下眾生需要發大心的菩薩,入人群去救。現在這些弟子差不多知道要行菩薩道了,漸漸心開闊了。開始要應用法,只要你有心,就有無量數的財物、方法去救人。這「即聚親族、國王大臣、剎利居士。」這就等於告知天下,大家有這分心。有這麼多的財寶,人人擁有心靈財富,能夠去幫助人,富有餘。「國王大臣、剎利居士」,這就是父親看到孩子已經開始,我怎麼這麼窮?他為什麼會這麼富有?開始會比較,我應該也要像這麼富有,富而有餘。就如佛陀教育弟子,已經開啟心門了。開始能夠付出為天下眾生,所以這是告知天下人人,這個法可以這樣來應用。接下來這段文再說: 經文:「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年。」 *小乘修學唯己獨善,則般若智慧都無所見。如窮子於父之富有大業。而不為己有,甘心棄置於度外,無貪著之志願。 經文簡釋: 「於此大眾,說是我子」;即長行文所說:諸君當知,此是我子,我之所生,實是我子,我實其父。 「小乘修學為己獨善」,過去,過去他們在修行,知道佛陀這樣說,苦呀!人生的苦諦,苦諦來自於人間。在人與人之間,因為心念無明起,所以貪念生,互相侵奪、互相佔有,造成了天地之間很多的災難。不管是人與人之間互相,或者是天地氣候極端,這都不斷不斷在累積。時間長久來,就是造成人間的苦,「苦」由「集」來,聽了,知道了,所以大家要趕緊修行。但是,修行就是取著在小乘,修學為獨善其身。只修我自己,不要再來輪迴生死。不要跟眾生攀緣,我自己修,了斷生死就好。這種修小乘就是獨善其身,「小乘修學為己獨善」,即是「般若智慧都無所見」。其實佛陀講「阿含」、說「方等」,開始裡面就包含「般若」。「般若」就是智慧,就算是說「阿含」,「阿含」就是講因果,因緣果報觀。這個因緣果報,苦來自於因緣果報,這就要用智慧去體會,要如何解除苦難,這也要用智慧。但是大家光聽「事」,但是沒去會「理」。那個道理,道理本無體相,就是智慧,所以智慧就是般若。但是,這些修小乘行的人,他只是在事相中要斷煩惱。他沒有去體會到般若智慧,對他來說,他無所見,沒有去體會到。就像貧窮子「於父之富有大業」,他在父親環境中,他還不知道這是他的父親。還不知道在這環境中,這些東西本來就是他要承傳,但是他還不知道。這有二十年,在這個地方除糞、除骯髒的東西,做粗工,就是在這大豪宅裡面。 他還不知道原來豪宅中的寶物,也是他將來能夠傳承的,他都還不知道。所以就像獨善其身的人,含著般若智慧,自己還不知道。「不為己有」,這些東西好像跟我沒有關係。所以「甘心棄置於度外」,置之度外,跟我一點關係都沒有。「無貪著之志願」,不想要去取著。這就是小乘,在描述小乘智慧還沒這麼開闊,道理還沒這麼清楚。我們不是說「心體靈明虛徹」,心體靈明還沒有很虛徹,所以還是守在顧己獨善其身。所以就如長行文,「於此大眾,說是我子」。這在長行文有說過了,就是「諸君當知,此是我子,我之所生,實是我子,我實其父」,我真的就是他的父親。那位長者把他認作乾兒子,一直將他漸漸帶進來。帶到跟大家宣布,其實這是我真實的孩子,不是我的乾兒子。是我所生的兒子,這樣宣告讓全國的人,連國王大臣人人都知道,未來這些產業就是由孩子傳承。就像我們一樣,佛法我們要知道,我們要承擔如來家業,為天下眾生擔米籮,為眾生付出,這是我們應該要接的。所以現在, 經文簡釋: 「捨我他行,經五十歲」;即長行文所說:捨我逃走,竛竮辛苦五十餘年。 「自見子來,已二十年」;證阿羅漢後,轉凡為聖,始成佛子,入如來家。故云:自見子來,已二十年。 「捨我他行,經五十歲」,在長行文也這樣說,「捨我逃走,竛竮辛苦五十餘年。」這孩子小的時候就是這樣一念貪玩、好玩,所以就出去了,也不知道要回來,在外面流浪五十幾年。這是這位長者在描述,「我現在找到孩子了,已經找五十多年了。」找回來,又是經過二十年的時間,在這地方做家事,做這些粗工,這個就是我的兒子。這是「事」,長者接近這個孩子,其實在法中,我們就是描述眾生背離了真如本性,在五道四生這樣輪轉,辛苦啊!已經這麼久了。今生此世遇到佛陀成佛了,我們還有這樣的因緣受佛的教化。現在當人,現在聞法,聽到佛法,也隨佛出家了,這是佛陀的時代,而這些人已經證阿羅漢。證阿羅漢,轉凡成聖,已經是聲聞、緣覺,這是喻已二十年。雖然證阿羅漢果了,脫離了凡夫,要入聖人。入聖就是入如來家,已經體會到佛陀的教法了。所以他入如來家,捨去了俗家,出家就叫做入如來家。在如來家修行,用功、了解、斷煩惱,離俗緣。所以離開了凡夫俗緣,在佛陀的大家庭,如來的大家庭裡,已經二十年。「二十年」的意思就是聲聞、緣覺,在出家之後,慢慢體會道理,已經是到達聲聞、緣覺。以法來生活,依佛陀教育的法來生活,他的慧命慢慢增長,以法增長慧命。 *此指般若轉教時而言,不同前面二十年阿含方等除糞時。 *二十年者,言從有二乘之機而感佛應機施教,初阿含設方等,故云自見子來,已二十年,判天性定父子。 這就是在說「般若轉教」的那時候,那就是「阿含」、「方等」要轉入「般若」的那個時候。已經聲聞、緣覺那個時候,開始佛陀要將他轉入「般若」時,大家還記得嗎?「阿含」,佛陀講幾年?十二年。「方等」講幾年?就是八年,這樣已經二十年過了。所以,聲聞、緣覺在這法中,「阿含」、「方等」二十年了,現在開始要轉入「般若」。剛剛說過了,本來「阿含」的時候,總是從「苦集滅道」裡頭已經具有智慧,但是大家還不了解,在事項上轉。現在佛陀二十年過後,就要來講道理,所說的「般若」是無形無相。這真理、真諦無體相,過去有說過了。道理,看不到、摸不到,一切皆空,一切就是心體靈明虛徹。這就是智慧,這智慧是人人本具。 則以轉教,從「阿含」、「方等」開始要轉了,不一樣就是過去二十年,由「阿含」、「方等」現在轉為「般若」。所以「二十年」,就是有二乘之機而感佛應機施教。因為眾生在這二十年間,根機不齊,所以佛陀要「阿含」、「方等」前後兼說。這就是佛陀對眾生的根機,他要施教,初由「阿含」,後來設「方等」,也同時在教育如何行菩薩道。所以「自見子來,已二十年」。所以才說,看到兒子已經二十年了。這「二十年」,就是「阿含」、「方等」,就是聲聞、緣覺,隨他們根機來接受這個法,這樣已經二十年了。這時候可以判斷出這些弟子的心性,應該與佛接近了,也應該弟子的心性與法已經接近了,開始接近真如本性,能夠知道回家的道路已經差不多了。 *又二十年者,約二乘自行,除糞二十年。或除糞之後,方名為子,則以轉教執作名二十年,或約二乘之名為二十年 所以再來說「二十年」的解釋,也就是「約二乘自行」。二乘人自己選擇他的法,如何能夠獨善其身,斷除煩惱,不與眾生攀緣,就是「我的工作做好就好,其他跟我沒有什麼關係」。這表示「二乘自行」,自己感覺:我守我的本分,我做我的工作。他的工作是什麼?除糞二十年。就是去除煩惱,雜念煩惱要怎樣去除。 「本來離念」,本來我們的心就是清靜無染,我們如果離開雜念,應該就是「等虛空界」。我們就是因為雜念無法離開,道理還沒很清楚,所以要不斷除糞。「除糞」就是除開雜念、無明、煩惱等等,「除糞」,「除二十年」。或是除糞之後,這樣用功,煩惱也有去除了。所以,去除了煩惱之後,「方名為子」。這個時候,你很認真很努力,環境整理得很好,能夠看到你的品行,看到你的認真,你像我的兒子,我像你的父親。這是那位長者去接近他的兒子,看到他的兒子認真打拼,除掉那些糞穢的東西。就像佛陀用二十年的時間,講「阿含」、「方等」隨機逗教,慢慢讓他們的根機來體會法,才開始轉「教執作名二十年」,或者是之後開始就要為他們講「般若」。所以過去的二十年就是「阿含」、「方等」,還有,就是我們凡夫,棄除了小家庭,入如來的家庭,在如來家庭受法,成長我們的慧命。 有的人慧命的成長很緩慢,那就是聲聞,光是靠聲音,「我聽,我知道了。」還無法真實發心體會。或者是緣覺,「道理我了解了,一切皆無常,一切皆苦空。」他停留在這個地方,道理知道了,卻是不願意投入人群。這種緣覺,這樣是「二十年」,儘管棄小家庭入如來家,還是停留在獨善其身。所以說,過去還沒有接觸佛法,在五道輪迴。接觸佛法,還是停留獨善其身。所以我們要好好用心,人生苦短。現在的人間讓我們看到眾生共業,這極端的氣候,天地也是。環境也已經現出氣候極端,也讓我們看到、聽到的訊息,人間人禍偏多,所以我們應該人人要提高警覺。時時要多用心呀! ************************************************************ 【註一】安曼一所天主教堂收容約一千名難民。天氣寒冷,教堂求助慈濟。約旦慈濟人於10月19日發放12戶伊拉克難民,應急金,五口一戶臺幣9000元,六口一戶臺幣13000元,每人一條毛毯,附手電筒的筆,精舍製做的毛線鞋。 11月7日約旦慈濟人前往南薩發放,嘉惠400戶敘利亞家庭,每戶大米兩包十公斤。11月28日再度前往南薩,關懷敘利亞感恩戶,送50戶瓦斯暖爐,以及三個月每月兩桶瓦斯券。 【註二】《法華經大成》 所以者何一切諸法(至)則為已得報佛之恩。……(中略)我等長夜下一行半。申明上聞淨土化生四句。凡人不知本性有大般若。雖證聲聞小果。皆是無明長夜。既居長夜。則於淨土化生。般若智慧。都無所見。如窮子於父之富有大業。不為己有。甘心棄置於度外。無貪著之志願也。 ![]()
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惟智薰法香心得影片25分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一四年十二月二十五日星期四) 自性清淨心源 智慧體信 唯因一念妄動 游離本覺 如來乘大悲法 秉慈運慧 說阿含談方等 轉小向大 昨天講無明,今天講去無明之後的狀態,自性清淨。 去無明也要去除妄想、妄念、妄動,秉慈運慧行悲。 今天很妙,中間有一段開示的時候,自己的身體狀態不是很有精神,但聽到弟子該是承擔的時候就清醒了。 經文簡釋:「父知子心,漸已廣大」 *譬如長行所說:父知子意漸以通泰,成就大志,自鄙先心。 *漸已廣大:大乘機動。 父親已經看見孩子,心漸漸開闊了,就如那位貧窮子,父親這樣去接近他,一直去開化,和他說話,開闊他的心胸,慢慢接引入家裡來,展示寶物給他看,慢慢地這個兒子自己也會想:我就是這麼窮,那些東西又不是我的。這就是表示,自己窮,但已懂得與富有的人比較了,這就是心漸大。因為佛陀身邊的弟子,以為佛就是這樣說,那是對那些願意發心菩薩所說的法,不是對我說的,還有這樣的分別。自己自修於小乘之中,只是替佛陀去宣道,也不是自己願意入人群去救苦救難,只是叫別人去救苦救難,自己還不願去投入。現在已經開始了.在法華會上,佛陀已經為舍利佛授記了。知道這些人隨佛出家,人人都有分,芸芸眾生,我們都應該有責任。佛陀也年老了,這是弟子應該有的責任。為救濟苦難眾生,我知道法,我應該也要有這樣的責任,開始慢慢生起心念。這叫做「父知子心,漸已廣大」。因為要成佛的心念,也開始啟動了。 「漸已廣大,欲與財物,即聚親族、國王大臣、剎利居士」,父親已經知道兒子慢慢有這個心,自己知道自己貧,知道富有若能夠得到不是很好嗎?這種心念已經起。所以譬喻在長行文有這段文,「父知子意,漸已通泰」,脫下了莊嚴的服裝,去親近他的孩子,親近那位貧窮子,原是他的親生子,他一直用心去親近、去教導他,去輔導他,慢慢地已經這個孩子認為義子,這是第一步,而這位義子也認這父親,心也慢慢地一直親近了,心一直接近了。長行文在這段文說,「父知子意,漸已通泰」,親情已經建立了,「成就大志,自鄙先心」。自己知道過去怎會這樣,在外面流浪這麼久,所以慢慢的,內心就會知道,與父親的心一直靠近,這叫「漸已廣大」,意思就是說,已經接近大乘之機,開始動起來了,過去只是守著,現在開始,大乘機緣開始動起來。 「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年。」 所以,「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年」。這就是要說,向大家集很多來人,開始向大家說,這兒子離開他的身邊,已經那麼久了,已經有五十年了。但是看到兒子時是二十年,從他這樣看到,把他叫進來,來清掃等等,陪他也已經有二十年的時間了。這就是我們眾生流浪五道,同時,這四生五道,前面我們說過了,四生五道,這「四生五道」很不容易,在這個時間,佛陀成佛了,他能用成佛及與在人間的關係,這樣來廣度眾生。有此因緣隨佛修學,這樣的因緣還是停滯於聲聞、緣覺,這叫做「已二十年」。過去已經在五道流轉,但是流轉多久?很久很久了,一直到佛成佛這時間,這空間在印度,這個人間,在入人群中正式宣布,成佛了,人間的覺者。他就是用成佛的身分來向人間說法。 經五十歲,二十餘年,這上人開示過很多次,溫馨座談也問過,所以一定也會。 高明智感恩合十 20141226晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 自性清淨心源 智慧體信 唯因一念妄動 游離本覺 如來乘大悲法 秉慈運慧 說阿含談方等 轉小向大 我們人人「自性清淨心源 智慧體性」,我們不知自己找到了沒?每天每天重複,一直跟大家說,我們真如本性人人本具。真如本性就是我們的自性,人人這個自性原本是清淨。這個清淨的心源,我們無始以來,從最無始以前,無法說它的源頭在哪裡,那個時候我們就是清淨,我們的心源是清淨,我們人人都本具智慧,我們應該要相信。佛陀就是這樣跟我們說,「心、佛、眾生三無差別」,眾生與佛的智慧是平齊,是平等,所以我們的心源原來是清淨的,我們若能回歸本性,那就是智慧。我們的智慧體信就是這麼的清淨,我們一定要相信。只是「唯因一念」,就只是在一念而已,這念心妄動。原來我們是這麼的寂靜清澄,清淨的心源,這麼的平靜,卻是一念,那個無明妄動。 如我們人人若有用心,自己也會警覺到,或者是與人相處,我們也會感覺到,對自己是警覺,對別人是感覺。我早上聽法,明明知道有這樣的道理存在,明明我就是相信自性清淨的心源,我明明就了解「靜寂清澄」,我是有這麼清淨的本性。但是怎麼會看到別人做一件事,我的心就不歡喜呢?我就排斥別人,害怕,怕別人會代替我的權,害怕別人代替我的名。像這樣,在權、名,雖然修行沒想要取利,卻是在權與名就很在意,心就不歡喜,人與人之間互相排斥。我們有沒有這樣呢?如果有,就是一念妄動。這一念妄動又是原因在哪裡呢?就是「游離本覺」,我們這妄念的心就是無明。無明一起來,就像夜遊人,晚上睡覺,不知道在做什麼,自己就起來,自己也不知為何開門,走出去外面「傻傻地繞」,他自己也沒感覺,自己也不知道,這就是游離。就如我們自己原本本來這樣清淨的本性,就是被我們的無明這樣妄動起來,讓我們如靈魂脫體,向外面放蕩出去。 這就是為何我們要修行,要好顧好我們一念心。我們這念心,聽法之後,回歸本性,心量打開,包容天下,包容太虛。這種包容的心,自然人事物發生在我們面前,善解啊!僅管有很多人,有很多意見,用什麼方法,讓這個意見很和睦,良能合一呢?這就要有善解,除了包容,就是要有善解。取這個人的優點,取那個人的優點,將所有人的優點合起來,那就是一股強而有力的力量。這就是要從包容,善解,在善解中成就一切。人事物,事情能做得很圓融,感恩啊!彼此要用感恩心。這麼圓融的好事,不是我一個人得的,也不是我一個人有辦法做的,感恩啊!感恩有他、有你來幫助我,成就這麼大這麼圓融的大事業。這是我們人人要有的心情,所以,我們的心要開闊,心包太虛,這就是我們在學佛所要修的心境。我們的心境若不開闊,我們要如何包容呢?我們若不能包容,你也不能善解;善解而不包容,也是「無法度」。所以包容要與善解會合,取大家的優點來合一,完成了。感恩人人都很辛苦去付出,那個辛苦大家歡喜,做得皆大歡喜,轉苦為福。是辛苦,但是慈濟人都說「幸福啦!」「幸福嗎?」「是啊!美滿。」事情做得很美,很圓融,這叫做美滿。這樣是不是大家彼此感恩呢?是,是感恩,這樣的大環境,時時都很滿足,知足了。 時間、空間、人與人之間,我們在這時代,在這人群中,我們能有這樣,得到這樣多的好因緣,好事物,我們難道不應該知足嗎?應該知足。以時間來說,我們真正要很感恩過去的每一時刻,真正的要很感恩。就如今天,在十年前,那就是2004年,12月26日,也就是以西洋教;基督教、天主教,是一個大年節,平安夜過後的隔天,二十五日過後的早上,天亮時,忽然之間在當地八點多(臺灣時間八點五十八分,印尼時間七點五十八分),就是忽然間的一陣的海嘯。還記得有一位吳居士,他說他早上…,他是當地事業做很大的企業家。他說他的生活,每天早上都會去海邊游泳,那天同樣七點多就在海裡游泳,忽然間,在八點左右那時候,本來他在游啊,悠哉悠哉在海中,但是突然間,一陣大浪忽然間湧過來,浪又拖過去,原來岸邊的海水,完全變乾了,他在游泳的地方原本都是海水,但是忽然間,一陣的海浪湧上來又再退回去,這樣他人已經擱淺在海灘,就是有水的海灘已經沒水了。 他嚇一大跳,怎麼會瞬間,我明明在水中,怎會一陣的搖晃,水退了,他的人擱淺在海灘上呢?嚇到了,趕緊起來走路,走到平常說的海灘,又走得很久。回到家中,為什麼?到底是什麼事情這麼奇怪?回去,開始換好衣服,身體沖乾淨,換好衣服。忽然間天搖地動,那就是早上(台灣時間)八點五十八分地震了,那地震是九點零的規模,很大啊!那時,電話怎麼都打都不通,一直到電話打得通,才知道原來這個大地震已經是有這麼多人傷亡,有很多的房子都完全移為平地了。所說的亞齊,那就是在印尼,但離印尼(雅加達)很遠的亞齊,那一年的災難波及十三個國家,最嚴重(的是),因為那時是耶誕節,所以放假的人很多,也有很多人去渡假,渡假的人很多,泰國也有,斯里蘭卡也是,這都是東南亞度假勝地。 那時這樣一陣搖晃,規模九的地震,這樣波及十三個國定,最最嚴重的地點就是亞齊美拉波市這地方,還有斯里蘭卡,還有泰國那個觀光地區,但是泰國災情比較輕,最重最重是亞齊美拉波市與斯里蘭卡,總共往生的人有二十八萬多人,光在亞齊就有二十三萬多人,其餘五萬多人在斯里蘭卡。這兩個國家,那段時間,慈濟人就是呼籲全球慈濟人,大家發揮愛的力量投入,足足三年時間。二三年了,為他們建設起來,在亞齊有三個慈濟村,還有九所的學校,讓他們安定下來。然後就是給他們二千多戶,這三個慈濟村安住二千五百多戶,這是在亞齊,學校是九所的學校,中小學有九所,還有一間的醫療所這都在亞齊。那時的亞齊實在是非常的慘重,人往生有二十三萬多人,可以想像房屋倒的,整個亞齊美拉波市差不多有七成,差不多都是房屋損害。在亞齊差不多有八成都是貧困的人,這八成貧困人中有七成受災難。可以想像那時的災難,對很多貧困的人實在是苦不堪言,天人永隔等等。這是在今天的十年前,那就是天下一場浩劫,很大的災難。 尤其是斯里蘭卡,同樣的,我們在斯里蘭卡,所選擇的是災難最大,而且就是最貧困的地方,死傷五萬多人。那時候我們去那裡,選擇那個地區救災,要安住這些人,要怎麼做呢?政府撥出了一平地,一個山丘,整個山丘的土地撥出來,讓慈濟為他們規劃重建。我們很宏觀,將這整片的土地,所開的路都是三十幾米的大路。為他們規化的,那村莊所規化的房子都是雙併的,就如我們台灣所說的度假村一樣,有景觀等等,都為他們做得很好。又為他們蓋學校,中小學,都為他們蓋起來。政府一看,「這是一個好地理,過去都沒發現到,就是一片的原始森林。」但是為了這麼多人沒地方住,幾十萬人無家可歸,所以不得不把這地方變成人的住宅。所以政府看到了,他說:「縣政府也要遷移到這裡。」重要的機構都遷過來了,所以,那個地方變成了一個城市了。國際間看到這個點是一個商機,因為這是很多人喜愛來觀光的地方,風景優美,很漂亮,還有這個慈濟村,這麼宏觀的建設。所以大陸在這地方建一個國際港,韓國也在那地方造一座機場。這個國家,開始國際間大家看好這裡的商機,為他們造一條高速公路,整個漢班托搭,過去在斯里蘭卡是這樣的貧困,現在交通有水路的國際港,有空中所造的機場,還有高速路,這裡的商機完全都完成了。所以,我們若想到十年前大地震,多少人受災苦難。有這樣多人的愛心,尤其是人間菩薩,菩薩群的投入,愛的建設,愛的能量,將亞齊或者是斯里蘭卡漢班托塔,我們將他們完成起來,現在再回頭去看,完全都不同了。 人生,我們的智慧,或者是大悲法,「如來乘大悲法 秉慈運慧」。這就是我們人人用愛心,發揮了人人本具佛性,這分人人本具佛性,所以「乘大悲法」。「人傷我痛,人苦我悲」,「無緣大慈,同體大悲」,這全都是叫做如來大乘法。所以如來就乘著大悲法,我們人人本具,乘如是法而來人間,如是法就是大悲法,這就是「如是法」。如來清淨的本性,他的能量,他有的力量,就是這樣無私的大愛發揮出去,這就是大悲法。還要「秉慈運慧」,我們有慈,就是希望人人都幸福,那種苦難。我們要如何拔除他的苦難,轉苦為福呢?這就是慈,有這念慈心,雖然那裡的人跟我們無緣無故,但我們還要有這念慈心,「秉慈運慧」。慧就是智慧,希望人人都平等,慈悲等觀。慈悲就是去拔除眾生的苦難,讓人人幸福。智慧就是功能,這個慧,就是希望給人人都是平等的愛。就如佛陀視眾生如一子,我要給這孩子是這樣,我要讓每個孩子都一樣平等。這是我們昨天說,「緣起則出,性空則入」。出入,出就是利他,入就是利己,我們昨天有說過了。我們修行,就是要修得自他兼利,這是我們修行的本分。我們要如何能夠了解我們的「自性清淨心源智慧體信」,我們自己要很清楚。不要說一不小心就妄念一動,常常起無明,常常與人不合和,常常就在我們的本性游離出去,這樣違背我們的本覺。我們自己本來的覺性原來是這麼宏觀,但是我們的無明一起,將我們的本覺縮小,常常心量小,容納不下別人,那就不對了。我們人人有如來大悲法在,我們人人都有這樣與佛同等的智慧。要如何同時救兩個國家?要如何同時能救濟天下?這一定要「乘大悲法,秉持運慧」。讓每一個地方都有這樣的人,有自性清淨人間菩薩,每個地方都有這分應用法來去救人,乘大悲法救人的菩薩,每個人都能夠開闊他的心胸去付出的人。 這就是佛陀來人間,殷殷勤勤這樣觀機逗教,用這麼長的時間,希望我們漸漸理解。所以佛陀說阿含,要讓我們知道因緣果報觀。時間、空間、人間,人人都有各人的因緣,各人的共業,集會在什麼樣的空間,發什麼樣的事情,需要就是人間菩薩。這個緣起,緣,既然因緣就是這樣了。業力,共業已經造成,這因緣已經生起了,這就是我們要去度眾生的時候,所以「緣起即出」。做了之後,「性空即入」,我們大家付出無所求。不過若回憶,還是法喜充滿,這就是運用這個法,乘如是法而來人間,這就是法。所以想到十年前,那時候這麼多人的苦難,運用這麼多人的力量,現在看到亞齊高樓大廈非常的熱鬧,大愛再回去看他們,畫面上我們看得到。在漢班拖塔也是一樣,交通已經四通八達,這就是叫做人間法,真的是法喜充滿。 這種佛陀他所說的《阿含》,包含在內,在人間事相苦樂參半,受苦時、眾生共業時,「菩薩所緣緣苦眾生」,去救拔苦難,這就是因緣果報觀。同時,「談方等」,教我們去行菩薩道,不只是自利,還要利他,轉小向大。這就如貧窮子,自己一直覺得他很貧窮,其實他內涵都很富有。昨天我們不是說過嗎? 經文:「示其金銀,真珠玻璃,諸物出入,皆使令知,猶處門外,止宿草庵,自念貧事,我無此物。」 「諸物出入」,「緣起即出」。這就是我們的法若全都入心了,眾生的因緣成熟了,我們要趕緊去度化,去救濟,這叫做「出」。「入」呢?是佛法不斷,智慧不斷,我們要成長,聞法,我們要菩提生,這是「入」,我們自己自修,我們自己所得,因緣到的時候,我們要趕緊付出,這叫做「諸物出入」。「諸物」就是法,天地萬法,「諸物出入」,昨天說過應該都還記得。佛陀來人間,就是要讓我們大家都了解,「皆使令知」。因為我們人人本具佛性,我們人人本具有這麼充滿的智慧,這就是財寶,智慧財充滿,很多。但是修行者也如那窮子一樣,「猶處門外」。他雖然跟隨佛陀,佛陀的教法要弘揚,他會代替佛陀去弘揚佛法,卻是不肯入人群去身體力行。「聽」和「做」不同,要聽,要了解,要實地去做,這才是真正有感受到的法。沒感受的,就如還是在門外一樣。「猶處門外,止宿草庵」,還是在草庵裡。這就是小乘人,只會說就不肯去做,還沒有發大心。所以「自念貧事,我無此物」,自己以為我的環境就是這樣而已,本來這些東西不是我的。只是這樣,實在是很可惜。我們修行是不是也是這樣呢?下面的經文再說 經文:「父知子心,漸已廣大,欲與財物,即聚親族,國王大臣,剎利居士。」 經文簡釋:「父知子心,漸已廣大」 *譬如長行所說:父知子意漸以通泰,成就大志,自鄙先心。 *漸已廣大:大乘機動。 父親已經看見孩子,心漸漸開闊了。就如那位貧窮子,父親這樣去接近他,一直去開化,和他說話,開闊他的心胸。慢慢接引入家裡來,展示寶物給他看,慢慢地這個兒子自己也會想:我就是這麼窮,那些東西又不是我的。這就是表示,自己窮,但已懂得與富有的人比較了,這就是心漸大。因為佛陀身邊的弟子,他以為佛就是這樣說,那是對那些願意發心的菩薩所說的法,不是對我說的,還有這樣的分別。自己自修於小乘之中,只是替佛陀去宣導,也不是自己願意入人群去救苦救難,只是叫別人去救苦救難,自己還不願去投入。現在已經開始了,在法華會上,佛陀已經為舍利佛授記了。知道這些人隨佛出家,人人都有分,芸芸眾生,我們都應該有責任。佛陀也年老了,這是弟子應該有的責任。為救濟苦難眾生,我知道法,我應該也要有這樣的責任,開始慢慢生起心念。這叫做「父知子心,漸已廣大」。因為要成佛的心念,也開始啟動了。 「父知子心,漸已廣大」,父親已經知道兒子慢慢慢慢的有這個心,自己知道自己貧,知道富有若能夠得到不是很好嗎?這種心念已經起。所以譬喻在長行文有這段文,「父知子意,漸已通泰」,脫下了莊嚴的服裝,去親近他的孩子,親近那位貧窮子。原是他的親生子,他一直用心去親近、去教導他,去輔導他,慢慢地已經這個孩子認為義子,這是第一步。而這位義子也認這父親,心也慢慢地一直親近了,心一直接近了。長行文在這段文說,「父知子意,漸已通泰」,親情已經建立了,「成就大志,自鄙先心」。自己知道過去怎會這樣,在外面流浪這麼久。所以慢慢的,內心就會知道,與父親的心一直靠近,這叫「漸已廣大」。意思就是說,已經接近大乘之機,開始動起來了。過去只是守著,現在開始,大乘機緣開始動起來。 經文簡釋: 「欲與財物,即聚親族,國王大臣,剎利居士」;集眾是為付財,付家業當須會同宗族。 *「欲與」:心既廣大,堪授大法,故云欲與。 「欲與財物,即聚親族、國王大臣、剎利居士」。這也是長行文,也是這樣,既然這個兒子,已經接引進來家中了,將這些寶物都展示給他了。也相認過:「你就是我兒子、我是你父親,已經有這樣父子接近的情。現在開始就要聚集,聚集家族。因為開始要宣布,「這真正是我的兒子,我要將東西都付託給他,財產、產業等等」,現在開始,就是屬於我的兒子的。像這樣,一定就是會集宗族都來,所以說這些宗族都來了。連國家有名望的人,甚至國王也一起邀請來,來見證,來作證。說:「這是我的兒子,我的產業要移交給他,將來由他能去付出,去掌管這個產業,這一定要讓大家知道。」所以「欲與」就是「心既廣大,堪授大法」。已經心胸開闊了,不只是獨善其身,現在知道心要開闊、真正要度眾生。佛陀年紀也大了,弟子應該要承擔的時刻了。所以這樣有這個「欲」,要付託給他,對兒子來說是心開闊的希望。對父親而言,也願意將這些東西全都交給他。所以「堪授」,知道他堪得受,我現在這些東西給他,他應該堪得受。 還記得前面譬喻品,也告訴我們,如這樣這樣的眾生,因為還未堪受。所以,這樣的人不得為他說法。這就是還未堪受,就是說小乘,你給他大乘,這個量他無法受。反而他會利用法去做不正當的事,或者是法偏差了,就會有毀謗等等。所以這樣還不堪受。但是現在看來,已經能堪受了。所受到的法,已經理解得很清楚,能堪得受,還能向外去布教,去說法。但是也應該願意承擔投入人群中去廣度眾生,去救濟眾生,應該這個法他收進去,有這個力量願意去付出。有收進去,也要願意去付出。因為這樣,「欲與」,我要給他,因為他堪得,所以我應該要給他,這整個財產都要付出。 *「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年。」 所以,「於此大眾,說是我子,捨我他行,經五十歲,自見子來,已二十年」。這就是要說,集很多來人,開始向大家說,這兒子離開他的身邊,已經那麼久了,已經有五十年了。但是看到兒子時是二十年,自從他這樣看到,把他叫進來,來清掃等等,陪他也已經有二十年的時間了。這就是我們眾生流浪五道,同時,這四生五道,前面我們說過了,四生五道。這「四生五道」很不容易,在這個時間,佛陀成佛了,他能用成佛及與在人間的關係,這樣來廣度眾生。有這個因緣隨佛修學,這樣的因緣還是停滯於聲聞、緣覺,這叫做「已二十年」。過去已經在五道流轉,但是流轉多久?很久很久了,一直到佛成佛這個時間,這空間在印度,這個人間,在入人群中正式宣布,成佛了,人間的覺者。他就是用成佛的身分來向人間說法。 其實佛陀在修行的時間,釋迦佛修行的時間,來來回回,回回來來在人間。但是,他沒有現出已經成佛了,這是因緣尚未成熟。他在無央數佛,及無央數劫,長久的時間,經過很多佛的覺者所教化,他所承受的法,他在無央數劫投入人群度眾生,行菩薩道。一直一直到了在我們現在算回去二千多年前,那時在印度迦毗羅衛國,選擇在王宮出生。這個人生,在這個人生這時代,在這個空間,在這種人間中出生,經過修行覺悟之後,才開始說「成佛了」。所以成佛之後,與他同世,受佛接引,在僧團中也已經成為聲聞緣覺。聲聞、緣覺在這僧團幾十年了,四十多年間還停滯在聲聞、緣覺。所以稱為「已二十年」,這個「二十年」,不是一二三四的「二十年」,是在聲聞,在緣覺,說他們的根機接受是這樣。現在佛陀從「方等」、「般若」,將他們引至現在,在法華靈山會。這個時候為弟子要授記,因為「年紀朽邁」。所以,舍利弗第一個授記,讓大家見證小乘弟子只要轉一個念,他也有成佛的機會。 所以我們學佛,應該要很用心,不要讓我們的心散漫掉了。我們「自性清淨心源 智慧體信」。我們自性心源的智慧,唯有我們自己能夠體悟,唯有我們自己要起堅定的信仰,我們要真正的信解。唯有我們自己,別人無法幫助我們。佛陀就是這樣說給我們聽,也要靠我們自己願意修行,靠我們自己真正的這念心如何打開,不要再讓我們一念的無明又妄動起來。一天到晚無明妄動,我們一天到晚就是要重新再來。無明,清掃我們的心,都一直來不及清掃,累積進去的髒污、惡緣,比我們在修行的還要快。所以我們應該守好這念心,不要讓一念妄動起來,這樣又會再游離本覺,我們很不容易知道有這本覺。所以絕對要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】釋迦牟尼佛其生卒年代,北傳佛教根據漢譯《善見律毗婆娑》中「出律記」推斷為西元前565年至前486年,南傳佛教則作西元前624年至前544年或西元前623年至前543年。 西元1950年,首屆「世界佛教徒友誼會」在錫蘭首都可倫坡舉辦。會中議決:佛陀誕生於西元前623年,成道於西元前588年,去世於西元前543年。1954年,該年會於緬甸仰光舉行,會中再決議佛教國家以「佛曆」紀元,並以釋迦牟尼涅槃年推算,西元1954年為佛曆2497年。 ![]()
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惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一四年十二月二十五日星期四) 人皆本具真如寶藏 久來塵沙無明覆埋 燦爛珍寶藏身自不知 自嘆貧窮潦倒維生難 上人開示何謂無明與如何做到無無明。這個去除無明的過程就是個人修行的關鍵,就是轉識成智的過程。佛陀來人間就是要教導我們如何轉識成智。 上人說,如果法入心,就不會有無明。 只有知識會造業,要轉知識為智慧,才能成就慧命。 佛陀從方等時期即要求弟子行菩薩道。 經文簡釋:「諸物出入,皆使令知」 *化度他為出,自利為入。緣起為出,性空為入。 *「諸物」,即萬法,萬行,莫不如此,皆使令知。 地球在繞太陽時,就有四季,尤其是人間的四季,春夏秋冬。佛陀覺悟時,他對天體宇宙間星球的運轉,佛陀他馬上能體悟,真正隱含著的道理說給找們聽,我們無法去體會。現在我們知道了,真的時日在過,我們人生的煩惱隨著人間物質所需要,我們的智慧變成了知識。知道富貴名利是人與人之間互相所要爭取的東西,人製造很多,開闢了很多物質,讓人類去享受。人為了享受,他那欲念就不斷不斷產生;產生了欲念,就會無明不斷複製,這都叫做塵沙無明,這都叫做塵沙,長久累積,變成了這樣就將它覆(真如本性)埋了。我們的無明,一輩子才幾十年,就生生世世不斷不斷累積,隱埋在裡面,真如本性,原來是這樣燦爛,就像世間的珍寶,我們這個小乾坤,身體裡面也是一個乾坤,這小乾坤有這樣燦爛的珍寶,我們自己不知道,生生世世時間不斷地累積,這樣寶藏在我們內在,我們卻越來越不知道了。 佛陀來人間,目的就是要轉識成智,轉我們的知識變成了智慧,讓我們能夠瞭解,一層一層的無明煩惱,你若能分析,能清楚,能夠瞭解,你下定決心,將這些無明煩惱一層一層去除,不要再惹來這些無明再覆蓋,若能如此,自然我們的真如本性,轉識成智,將識,無明的意識轉為清淨的智慧,這樣我們就能夠自由將這珍寶…,我們要如何使用,能應用自如了。這就要很下功夫。 「緣起為出,性空為入」。「緣起」就是我們懂這些法,我們都知道了,這些法我們懂,有那個因緣,因緣來,我就能將這個法度出去,度化眾生。因緣會合,(有)這個因緣,我就趕快來度化眾生,這叫做「出」。眾生,無緣不能度,法度有緣人。我們了解這個法,有緣的人就能…我們要及時去度化他,這樣叫做「出」,用這個法去度人。但是,「性空為入」。瞭解了,諸法無住相,其實,也說過了,法本來就是無體無相,法本無住相。所以到了「方等」、「般若」,「方等」之後,我們知道法就是要度人,不只是獨善其身,要去度人。(進)入「般若」,(知道)一切皆空,所以「性空為入」,體會到「般若」,一切皆空。道理,是讓人用的,但是沒有體相。所以我們了解了,(法)就是沒有體相,我們對法若能夠入心,我們就不會再去做那些無明、煩惱、欲念、貪、求、取,就沒有這些事情,就不會再複製煩惱。 因為「性空」,一切都是空,人生短短幾十年,幾十年後還不是一樣,雙手空空地去嗎?唯有一項,就是因緣果報。因緣果報,也知道了,所以要好好守好我們的本性。每一天懂了道理,不再去造業,已經不會再造業,但是,有這個法,我們應該要轉法輪,度給別人,但是自己也覺得還是「空」。所以說,「諸物即萬法,萬行」。「諸物出入」,這個「諸物」就是表示萬法萬物。任何的法本來是空,無物,但是,製造出來就有很多東西。地球,本來就只是地球,就是因為人類運用他的知識,這樣去鑽探地底的石油,本來是這樣,但是那個東西鑽探出來,傷害了地球,同時污染空氣,不過他製造萬物,製造很多東西,這就是有相。萬物,有相成為物,而這個物,本來是無一物,就是因為人的知識,所以去製造。這個(運用)知識的過程,惹起很多禍端,這就是我們的人生。所以我們學佛,就是要去了解這些事情。 (懺悔昨天下午寫到快完成了,臨時有事,忘了完成與貼出) 高明智感恩合十 20141225晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人皆本具真如寶藏 久來塵沙無明覆埋 燦爛珍寶藏身自不知 自嘆貧窮潦倒維生難 人生,不就是這樣嗎?明明我們人人都本具如來真如寶藏,偏偏我們都不知道,而且讓我們的無明煩惱層層覆蓋著。我們已經不知道我們的真如本性,它發揮出來的光芒到底有多麼大的功能。我們此時只說「知道,知道」,但是這種的功能我們還未去體會到。其實我們的寶藏深埋著,都是自己不知道,以為我一定就是要求啊求啊。求佛菩薩或者是什麼神,什麼等等,來保佑我,來為我加持,是這樣嗎?人人就已經很具足,我們人本具我們的真如本性,只是我們對法還未真實入心。法若真正入心來,就如那寶藏,我們不只是發現到,還能探手取寶,隨時應用無缺。所以我們人人要很用功,大家應該要很相信,相信我們本具真如寶藏。佛是真語者、實語者、不妄語者。四十多年間的說法,循循善誘,很殷勤。一直一直用盡辦法,要讓我們能信,能了解,但是我們還未悟,還沒真正體悟而已。為什麼不能體悟到呢?「久遠塵沙無明覆埋」,不只覆蓋而已,還是深深地把它埋著。 我們常常聽到考古學家在考古,要去了解過去幾千年前、幾萬年前、幾億年前,世間到底幾億年前的人群社會,到底他們所用的是什麼東西?幾千年前、幾萬年前,是什麼樣的生活、建築、物資。所以為了考究,他們就帶了一群人去沙漠大地去找。有時候找出了古蹟,己經埋得很深很深,挖啊挖啊挖出了果然過去人類居住過,很有價值,這種人所居住的古蹟,這樣挖出來了。當然是埋得很深,為什麼埋得那麼深呢?那就是年久時長,所以這塵沙一直不斷掩埋下去,這和我們人豈不是一樣呢?看到這些歷史考古的人能找出了人類古蹟,證明是這樣埋得那麼深,我們看這是物證。雖然住在這古蹟的人已經是幾千年、幾萬年前,人已不見了,但這個物與古蹟,能作見證。現代人能做見證,幾千年、幾萬年前的東西。我們這時候,佛陀為我們所說的法,說我們人人本具佛性,說人人有真如的寶藏,我們應該要相信。何況說我們日日都在應用它,只是應用於知識,還沒用到智慧。 我們每天看東西,六根六塵,我們的感受,外面的境界,我們身體的感受。現在是冬天,外面的境界是寒冷,我們的身體感受就是冷啊,冷,這是氣候感受。冬天了,當然身體的感受就是寒冷。這六根、六塵境,我們能夠去感受它。這就是知,我們知道,知識,能夠去認識這些事情,外面的境界,我們內心的感受,這是真如。只是我們真正真如的境界還有很大的功能。氣候為何會冷呢?我們現在能夠知道因為它是冬天,冬天,為何有冬天呢?因為,佛陀就說天體宇宙,天體宇宙的循環。現在的科技就對我們說出了天體宇宙,水星是如何繞著太陽,與地球的關係及距離有多遠?我們知道了,它繞太陽一周是我們地球的八十八天,而我們繞太陽一周是三六十五天。已經宇宙用現在的科技去了解,太陽系與行星運轉,公轉、自轉繞太陽一周就稱為一年。而我們地球繞太陽一周,三百六十五天,叫做一年。這樣一直類推下去,海王星就離得很遠了,它繞太陽一周是一百六十五年。這是我們人間,佛陀所說的法,現在科技已經證明,天地宇宙之間的道理。 地球在繞太陽時,就有四季,尤其是人間的四季,春夏秋冬。佛陀覺悟時,他對天體宇宙間星球的運轉,佛陀他馬上能體悟,真正隱含著的道理說給找們聽,我們無法去體會。現在我們知道了,真的時日在過,我們人生的煩惱隨著人間物質所需要,我們的智慧變成了是知識。知道富貴名利是人與人之間互相所要爭取的東西,人製造很多,開闢了很多物質,讓人類去享受。人為了享受,他那欲念就不斷不斷產生。產生了欲念,就會無明不斷複製,這都叫做塵沙無明,這都叫做塵沙,長久累積,變成了這樣就將它(真如本性)覆埋了。我們的無明,一輩子才幾十年,就生生世世不斷不斷累積,隱埋在裡面,真如本性,原來是這樣燦爛。就像世間的珍寶,我們這個小乾坤,自己身體裡面也是一個乾坤。這小乾坤有這樣燦爛的珍寶,我們自己不知道,生生世世不斷時間地累積,這樣寶藏在我們內在,我們卻越來越不知道了。 佛陀來人間,目的就是要轉識成智,轉我們的知識變成了智慧,讓我們能夠了解,一層一層的無明煩惱,你若能分析,能清楚,能夠了解。你下定決心,將這些無明煩惱一層一層去除,不要再惹來這些無明再覆蓋。若能如此,自然我們的真如本性,轉識成智,將識,無明的意識轉為清淨的智慧。這樣我們就能夠自由將這珍寶我們要如何使用,能應用自如了,這就要很用功夫。 這次行腳在台南,也有聽到自己來訴說過去的迷茫,他過去的人生意識就是醉茫茫,他說,那時是年輕時代,這位黃鍚麟居士,他在很多人面前起來懺悔,向大家說出他過去的人生。他說,過去他是在酒中,酒很甜,酒很香,他一天若沒有酒,沒辦法生活,覺得很痛苦;有酒,是他人生的快樂。過去就是這樣,都是從白天喝到晚上,晚上喝到天將亮,所以他每天都差不多是清晨三四點才回到家。他說,現在的人生,那就是三四點就要出門了,出門做什麼呢?薰法香。開始轉變了人生,因為身邊的貴人出現了,度他、勸他、陪他。所以這樣度他,這樣勸誘,這樣陪伴他,所以他開始就這樣走入慈濟來,當然中間過程有很多,不過就是受了周圍的朋友,善知識來牽引他。拜託他說:「來啦!我們一起去聽,你有車子,拜託你來載我一下。」就這樣開始,開始走入慈濟來了。現在聽法,覺得聽得很有興趣。再聽,「這不就是在說我的人生,過去是這樣糊塗,有這樣的人做得到,做得到說改就改,難道我沒辦法嗎?」這樣慢慢開始入慈濟門來。現在的人生,他說是四點出門,開始就去薰法香了。聽法之後,大家再繼續一個讀書會,聽完之後,大家來說心得,很多人越來越有趣,很多人是「漏氣求進步」。「過去那些師兄,他們也與我有相同的人生,你看現在,一尊一尊如菩薩。現在大家入人群做好事,他們做得到,我怎麼做不到?」就這樣,戒酒、戒菸,什麼什麼都戒了。 現在承擔起環保,每天都開著車,街頭巷尾去收。他所走的路線都是去市區、酒吧,或者是海產店,或者是啤酒屋這些地方去收。他說路線都是穿梭在這樣的地方,他一天平均能夠收到一千五百公斤的玻璃,這些玻璃酒瓶,一個月他回收四十五噸的玻璃瓶(一天1.5噸,一個月是45噸),就是這些酒瓶。他說,過去聞到酒是這樣香又甜,無法去形容,接觸到酒,那感覺很舒爽、很歡喜。他說現在負責收這些瓶子時,他說:「聞到時,喔!怎會這麼臭、這麼酸,很難聞。」這時接觸到這些東西,是這麼這麼污穢,這麼臭,所以他現在的人生與過去不同了。雖然做環保,所看到回收回來的東西拉拉雜雜。但是看到這麼多人將這些東西當作寶,資源再回收,再製,能夠有這麼多功能利用。想到這樣,覺得為地球盡一分力量,對社會,街頭巷尾減少很多的垃圾。若想到這樣,自己也是很高興,看到一群大菩薩,人人一個比一個還精進。所以他現在身心健康,人很清醒,不像過去天天都是醉茫茫,現在每天都是這樣很輕安,很自在。 像這樣的人生,「燦爛珍寶藏身自不知」,這是過去的人生,「自嘆貧窮潦倒維生難」,就像過去每天都是醉茫茫,他還能做什麼呢?還能為人群做什麼事情呢?還能去想到地球是怎樣呢?他過去對這些事情都無法去了解,現在已經回頭了,「人皆本具真如寶藏」,他發現了。他現在很很用功,想要知道久來已經埋在塵沙中的東西,這個寶藏,他認真要清除無明,找回所覆埋的寶藏,現在很用功。我們是不是也要用功呢?我們的寶藏也是同樣深埋著,我們較慶幸的就是長久以來都清清楚楚。只是過去長久以來,真如深埋著,但是我們也是很用心在找要如何回家的路。我們知道,我們的真如本性一時迷失了,離開我們的本家。我們現在要找回本家,也就是真如的家庭。所以,各位,學佛,深埋也好,迷失也好,我們現在已經很用功了,要將那個深埋著的,我們過去的古蹟,要讓它顯現出人生,來證實人生幾億年,幾萬年前所遺留下來的東西。何況我們現在修行,我們的真如是我們一時迷茫,逃出去,不知道找回本家的路,我們只是這樣而已。我們現在就是在找路,佛陀來人間指引我們一條路,我們必定要相信。 經文:「又以軟語,若如我子,長者有智,漸令入出,經二十年,執作家事。」 所以前面的文說,「又以軟語」,用盡方法來為我們誘引指路。就如父親面對兒子,一個已經迷失的兒子,父親要如何輔導他?就是要好好接近他,來輔導他,要如何讓他走回自己的家,還要讓他知道這個家是我們的,還要讓他知道這家裡有多麼富有的東西,用盡方式。所以,「又以軟語,若如我子,長者有智,漸令入出」。讓他進進出出,很自由地出入,這樣的時間,經過二十年,「執作家事」。佛陀已經將迷茫的眾生度入門了,聲聞、緣覺,譬喻「二十年」。在二十年間「執作家事」,指導他好好修行,除垃圾,整理家園,就是這樣。我們現在豈不也是在除垃圾的時候嗎?我們已經回到我們的家,我們的周圍有很多垃圾,我們要清除,所以我們現在開始要用心了,清除了垃圾,漸漸入門進來。所以下面這段文再這樣說。 經文:「示其金銀,真珠玻璃,諸物出入,皆使令知,猶處門外,止宿草庵,自念貧事,我無此物。」 經文簡釋:「示其金銀,真珠玻璃」 此喻大乘法寶自他,二利法財,使令其領知。故云:示其金銀,真珠玻璃。 雖然已經將他帶入門來,也讓他知道這個寶庫這麼多,裡面的寶物有這麼多。雖然讓他進進出出,不過他自己本身還在想:我不是住在裡面,是工人。所以他就住在外面的草庵裡,開始心起念:我沒有這些東西,我還是貧困的。這些東西是主人的,這與我無關,這些東西不是我的。這為什麼還會有這樣的心態呢?就如一個工人在做主人的工作,感覺我所做的這些都是我為了賺工資而工作,這些東西與我無關。 所以這就是譬喻「示其金銀,真珠玻璃」,那就是譬喻,譬喻「大乘法寶自他,二利法財」。法,這些寶藏其實是自己的,但是感覺這是別人的,小乘者覺得這是別人的。這些法寶可以自利,也可以利他,「二利法財」。只要這些法寶我們若能得到,得到這些法寶大乘法,我們若都能體會,都能了解,就是自他可以二利。我能夠自利,是我的;我能利他,是他的。這種將這個法再運轉給別人,這種「二利法財」,這就是「金銀,真珠玻璃」,這就是大乘法。長者用盡心機,讓他知道有這麼多東西,「皆使令知」,都讓他知道。是不是知道了,這樣他就得到呢?可能還沒有。 經文簡釋:「諸物出入,皆使令知」 *化度他為出,自利為入。緣起為出,性空為入。 *「諸物」,即萬法,萬行,莫不如此,皆使令知。 「諸物出入,皆使令知」。這些東西要出要入,搬出搬入,或者是點收這些寶物等等,這就是這些修行者,他已經知道這些東西,這些寶物如數家珍,別人的東西,我們這樣一直算。就像坐在銀行,有保險箱,張三李四向我們租一個保險箱,只要你的號碼拿來,我核對你的號碼,打開這個保險箱,裡面有很多寶物。這是人家向我們租保險箱,我只是保管而已,這些東西不是我的。還有這樣的心態,這就是「化度他為出,自利為入」。法,應該是自利利他,卻若是小乘人,就像在替人保管保險箱一樣,像財物出入的點收,只是這樣而已。所以「出」就是「化度他為出」,「自利為入」,這些東西我們都知道,點收的是我們,進來的東西與出去的東西。 「緣起為出,性空為入」。「緣起」就是我們懂這些法,我們都知道了,這些法我們懂,有那個因緣,因緣來,我就能將這個法度出去,度化眾生。因緣會合,這個因緣,我就趕快來度化眾生,這叫做「出」。眾生,無緣不能度,法度有緣人。我們了解這個法,有緣的人我們要及時去度化他,這樣叫做「出」,用這個法去度人。但是「性空為入」,了解了,諸法無住相。其實,也說過了,法本來就是無體無相,法本無住相。所以到了「方等」、「般若」,「方等」之後,我們知道法就是要度人,不只是獨善其身,要去度人。到了「般若」,一切皆空,所以「性空為入」,體會到「般若」,一切皆空。道理,是讓人用的,但是沒有體相。所以我們了解了,就是沒有體相,我們對法若能夠入心,我們就不會再去做那些無明、煩惱、欲念、貪、求、取,就沒有這些事情,就不會再複製煩惱。 因為「性空」,一切都是空,人生短短幾十年,幾十年後還不是一樣,雙手空空地去嗎?唯有一項,就是因緣果報。因緣果報,也知道了,所以要好好守好我們的本性。每一天懂了道理,不再去造業,已經不會再造業。但是,有這個法,我們應該要轉法輪,度給別人,但是自己也覺得還是「空」。所以說,「諸物即萬法,萬行,皆使令知」。「諸物出入」,這個「諸物」就是表示萬法萬物。任何的法本來是空,無物,但是,製造出來就有很多東西。地球,本來就只是地球,就是因為人類運用他的知識,這樣去鑽探地底的石油。本來是這樣,但是那個東西鑽探出來,傷害了地球,同時污染空氣,不過他製造萬物,製造很多東西,這就是有相。萬物,有相成為物,而這個物,本來是無一物,就是因為人的知識,所以去製造。這個知識的過程,惹起很多禍端,這就是我們的人生。所以我們學佛,就是要去了解這些事情。 同樣是知識,我們一轉,知識就是去造業。但是,我們一轉,就是我們的慧命,就是智慧。保護我們的慧命,就不再去造惡。所以萬法本來是空,是人去造作萬物,萬物再來誘引眾生的無明煩惱,再製造。這就是這樣在循環,煩惱無明循環。了解、覺悟的人,那就是「緣起為出」,有因緣,我趕快來度化眾生。不要再執著,因為「一切性空」。這就是我們的本性真如,本來就是清淨。佛陀就是這樣循循善誘,要讓我們瞭解「皆使令知」,要讓我們知道,我們卻還是「猶處門外」。 經文簡釋:「猶處門外」 *喻持小乘者,雖知大乘教門之義,而自卑謂無我分,故仍止於大乘之門外。 *雖能轉教菩薩法,而自己猶然安住大乘教行之因門外,即能說不能行,能知而無願力。 修行者,雖然佛陀循循善誘,卻是這些修行者,像舍利弗、須菩提,還有大迦葉等等這些,大家對法都了解了,來到法華會,還是更加體會。但是,佛陀從「方等」時就開始要人人要懂得去行菩薩道,「知道,知道」,菩薩道就是要度眾生。這些大弟子也有隨佛修行,到外面去教化。就像富樓那彌多羅尼子,就像舍利弗,很多,這些大弟子也是到外面去教導人。但是,他覺得我是佛的使命感要我去度眾生,將這個法說給眾生聽,我只是這樣。就像我們冬令,「歲末祝福」,大家都出去了,也是出去向大家祝福,也會向大家說一些話,這些說的話,說的我們是不是入我們的心呢?從我們的心說出來,我們平時有沒有在用呢?我們祝福別人,自己有覺得「我是一個很有福的人,我能夠得人身,我能夠修行,我是在叢林中,沐浴在法流中的人」是否自己有這樣想?說不定這就是例行工作。我們若是這樣就很可惜。 要如何對人說,這些法,應該是我們平時在利用的,不是說,就是這樣的道場,就是這樣的使命,就是這樣去向人說,這樣而已。若是這樣,就譬喻「持小乘者」,還是獨善其身的人。「雖知大乘教門之義」,雖然了解大乘法,「而自卑謂無我分」,好像這些法和我沒有關係,我就是時間到了,叫我出去,我就出去,是不是這樣呢?應該不是。應該是我們都很期待,我們所了解的法,盡心力,希望這些人看到我們,聽我們所說的,他們信解入心。我自己更是信解受用,應該是這樣。這樣,法才是我們的。要不然「雖知大乘教門之義」,了解這些義,還是自己覺得,這就不是我在做的本分事,我只是時間到,就做這樣的事情。若是這樣就可惜了,真正的法已經在我們的內心,是我們在受用了。人人本具真如,人人都是有無量數的寶物在我們的真如寶藏中。應該自己要相信,不要自卑感。我們絕對能成佛,我們一樣,都沒有增減,大家都是平等,具有這樣的寶藏在。但是,小乘者「自卑謂無我分」。我就是,佛陀說要行菩薩道,我對你們說:「大家要行菩薩道,那是你們要去行,不是我。」若是這樣,真正就是「無我分」。 「故仍止於大乘之門外」。雖然會說大乘法,但是,自己還是住在門外那個草庵裡,若是這樣,就很可惜了。我們能入這個很堂皇的大豪宅,不是搭草屋在外面。因為這間房子是我們的,我們的真如清淨本性,這間大宅是我們的。所以「雖能轉教菩薩法,而自己猶然安住大乘教行之因門外,即能說不能行,能知而無願力。」這些小乘行者聽佛陀在「方等」時的開示,人人能行菩薩道。但是,能教菩薩法,照著佛陀所說的法去傳承教菩薩法,但是自己沒有去行菩薩事。所以「而自己猶然安住大乘教行之因門外」。我們這個因,我們自己內心的種子還未轉,我們還是守在小乘的種子,還是草根的種子,還不想要菩提大樹的那個種子,還沒有撒在我們的心田。我們的心田裡面,我們還是小樹小根,我們應該要大樹大根。卻我們還是這個因,還是小因,因為這樣,才會在門外,還未入大乘之門,守於小乘法中。「即能說不能行」,這就是能說不能行的人,能去向大家說很多的法,自己卻是不想要投入去做,只是能說,沒有去做的人。「能知而無願力」,法,是知道了,但是,就是沒有那個願力,很可惜。 經文簡釋:「止宿草庵」 *未捨下劣,自甘住宿門外草庵,喻不肯向大,鈍滯化城小道。草庵喻二乘灰斷之果,聊蔽分段生死之風雨而已, 所以「止宿草庵」,「未捨下劣,自甘住宿門外草庵」。就是「不肯向大」,常常要守在小乘。所以「草庵」譬喻二乘斷,到分段生死的階段,二乘人這種斷無明煩惱,灰塵,在那裡斷小煩惱。真正的大煩惱塵沙惑,我們都還未除,只是除名稱上的無明煩惱,真正掩埋真如本性的塵沙煩惱並未除。所以尚未斷。這是這種遮蔽著,將我們的心遮蔽著,到「分段生死」的階段。 經文簡釋:「自念貧事,我無此物」 *自嘆貧困如長行所說:先取其價,尋與除糞。 *安於小教,自認無入大乘家,成大乘業之分,亦無意希求大乘,故曰:我無此物。 *此即長行所說:領知眾物金,而無希取一餐之意。 *然其所止,故在本處,下劣之心亦未能捨。 「自念貧事,我無此物」。其實我們人人本具,但是自己就是守於小乘,不肯入門。所以「能說不能行」,像這樣才再覺得:哇!別人在度眾生,做得法喜充滿。我只是把法給大家聽而已,我根本都沒有法喜在內心。所以「自嘆貧困如長行文」,那就是「先取其價,尋與除糞」。只想要賺工資而已,還沒有想裡面的東西,其實是我們自己的,但是我們還在外面賺工資。 「安於小教」,這就是譬喻「安於小教」。所以「自認無入大乘家」,自己已經承認,大乘的家門,我沒有進入。這是迦葉尊者這樣譬喻自己,這個門開這麼大,也讓我們知道裡面的寶物,但是自己就是沒有進去,沒有「成大乘業之分」。好像這個大乘業與我無分,這是別人的,都一直認為是別人的。「亦無意希求」,也不想要去求,所以不求大乘法,這就是「我無此物」。 這就是在長行文所說「領知眾物,而無希取一餐之意」。我們長行文有這樣一段。所以,「然其所止,故在本處,下劣之心亦未能捨。」這就是自己還沒有要捨去小乘,你小乘不捨,要如何入大乘呢?所以說來,學佛,我們要好好用心,要捨小乘,我們才能入大乘法。真如本性,人人本具,我們不要輕視自己,不要讓很多塵沙煩惱來埋沒了我們的真如本性。只要你轉一念心,你看,臺南這位黃居士,每天醉茫茫,他現在每天都是做得法喜充滿。所以我們要時時要多用心啊! ![]()
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惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一四年十二月二十四日星期三) 修菩薩行,當持淨戒 慎調身口,意誠諦理 柔和善解,離諸惑妄 意念身行,言柔軟語 用心多瞭解啊!修行,修菩薩行,這是我們人人修行者所發的心願,我們既然要修行,除自利,當然我們也期待兼利他人。對於自己的發心立願,那就是弘誓大願,度盡一切眾生,而我們自己的身行若沒修,無法做他人的典範,要如何去度眾生呢?所以我們一定要修持淨戒。淨戒就是戒、定、慧,我們要好好修持,而這戒定慧,就是從身口意業,有這身體,我們的意念一動,身體所表達的,身有殺、盜、淫、妄、酒,這都是我們身體所做的;那口呢?就有惡言、綺語、兩舌、妄言;而我們的心就有貪、瞋、癡、慢、疑,有很多,都是我們的心開始一動,我們的身體就開始動作,身體的動作,口頭上開口動舌,有多少業合成啊!這就叫做造業。 無量義經有經文,奉持諸佛清淨戒,乃至失命不毀傷,若人刀杖來加害,惡口罵辱終不瞋。 上人說修持淨戒,而這戒定慧,就是從身口意業開始,提醒我們要注意。 我們應該常常提高警覺。既然發心修行在人群中,我們要如何與人能夠很圓融。別人的習氣,我們若有機會再與他「同事度」,再來跟他說,「你哪一天的態度,感覺你在對誰。平心而論,對方說的這些話也沒什麼不對啊,何必要用這樣的聲色待人呢?」用朋友的態度,這種利行、同事、愛語,這都是我們平時能夠付出的,這是布施。在大團體中行「四攝法」,是如此簡單,我們要如何來度人。 上人提到,用四攝法來度人,度人可以從身邊的同修開始。 昨天我們說「又以軟語」,那位長者已經去接近他的兒子了,然後用種種的語言來誘引他,甚至還將他當作「你像我的兒子,和我很投緣,就像我的兒子一樣。」雖然真的是他的兒子,不過(貧窮子)還沒有很相信之前,他就脫下莊嚴的衣服去接近他,循循善誘,一直和他相處到說話投機,「你像我的兒子,我像你的父親。」所以「若如我子,長者有智」,這是長者的智慧。「漸令入出,經二十年,執作家事」。也是要二十年間那麼久的時間。「經二十年」,這個時間就是讓他(得)有很多的東西。就譬喻我們昨天說的七覺支、八聖道分,不論是「七覺支」或者是「七菩提分」,「八聖道分」,這都是法。「三四,二五,七、八」,我們已經漸漸一直說過了,用這樣的方法不斷來誘引他。「二十年」,「二十年」就是聲聞、緣覺。用這樣「三十七助道品」,以及「四聖諦法」,苦、集、滅、道,一直接引他,二十年間,就是(讓)聲聞、緣覺,一項一項的道,讓他慢慢入心來,所以「入見道法」。所有的,不論是「四(聖)諦」、「十二(因)緣」或者是「六度萬行」,都不離開「三十七助道法」,這樣不斷讓他入聖道,從「就如我的兒子」,其實就是要讓他漸漸入我們自己真如本性,真正體會真如本性,這就是用方法。如朋友來接引他,然後(說):「這裡就是真正我們的家,這就是我們的家。」這樣慢慢地接引。 所以「執作家事」,「此不同以前除界內見思糞穢之事」。界內就是我們自己修行,我們自己的範圍內。佛陀的正教,我們自己有時也會偏了。所以我們自己對自己的教法,我們要好好正知、正見,不要差之毫釐,(否則)就會偏了,我們的煩惱就會一直產生。所以我們平時就要「除界內見思糞穢」。有人就說:「師父只有說這樣,其實還有,怎麼不教我們念佛?教我們念佛,最後就會有佛來接引我們。」 其實每天佛都來接引我們,哪有什麼時候是「最後」呢?我們每天都是最後,每天佛都在接引我們,每天我們都是在佛心,都在接引他人,何必要……。所以我們應該要好好(相信),學佛,要正知正見,這就是「(居)二乘無學位」。因為「無學」就是到很透徹瞭解了,斷界內的糞穢,就是說斷除了煩惱,種種煩惱都斷除了,這就是「無學」。「無學」就是說,佛陀所要教的,我全都瞭解了,道理瞭解了,而且這就是大乘法,我都知道。 四攝法,三十七道品,都是大家耳熟能詳的,也是我很重視的法,上人的開示將這些法的作用等等講的很好,令人感動。 鳩摩羅什所譯《妙法蓮華經》的〈方便品〉中,有所謂「十如是」的譯文,即: 「諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」有講到十如是的任何一部份都是法。 十如是,或稱十如。天台宗認為一切法,皆是真如實相。故謂十法界中的每一界,皆具有: 一、名如是相:外顯的形相。 二、名如是性:內具的理性。 三、名如是體:萬物具有的體質。 四、名如是力:由體產生的勢力。 五、名如是作:所造作的善惡業。 六、名如是因:身口意所種之因。 七、名如是緣:令因生果的助緣。 八、名如是果:由緣催生的果實。 九、名如是報:由因招致的報應。 十、名如是本末究竟:以前面的「名如是相」為本、「名如是報」為末,最後的歸趣即為究竟。 此即十法界中之十如是。 學佛的人,對於四諦六度十二緣,四攝法,三十七道品,十如是都要用心體會。 高明智感恩合十 20141224晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修菩薩行當持淨戒 慎調身口意誠諦理 柔和善解離諸惑妄 意念身行言柔軟語 用心阿,多了解啊!修行,修菩薩行,這是我們人人修行者所發的心願。我們既然要修行,除自利,當然我們也期待兼利他人。對自己的發心立願,那就是弘誓大願,度盡一切眾生。而我們自己的身行若沒修,無法做人的典範,要如何去度眾生呢?所以我們一定要修持淨戒。淨戒就是戒、定、慧,我們要好好修持住。而這戒定慧,就是從身口意業,有這身體,我們的意念一動,身體所表達的,身有殺、盜、淫、妄、酒,這都是我們身體所做的。那口呢?就有惡言、綺語、兩舌、妄言。而我們的心就有貪、瞋、癡、慢、疑,有很多,都是我們的心開始一動,我們的身體就開始動作。身體的動作,口頭上開口動舌,有多少業合成啊!這就是叫做造業。 明明我們也是在做好事,在這大團體中,大家互相勉勵,互相鞭策,這是最好的一個修行團體。有時候一個習氣,開口沒注意,平時我們過去的習氣就是如此。所以我們的開口動舌,看到一群人的行為,眼睛看到,不合我們的意,口頭就是惡言,要不然就是兩舌。這樣對人就在團體裡讓人覺得:某某人不是很發心嗎?為何待人接物這麼的不圓融呢?這就我們是眾生平時的缺點。眾生的缺點,我們應該能夠修。在眾生群中好修行,若能這樣,修行並沒什麼困難。我們應該常常提高警覺。既然發心要修行,在人群中我們要如何與人能夠很圓融。別人的習氣,我們若有機會再與他「同事度」。再來跟他說,「你哪一天的態度,感覺你在對誰。平心而論,對方說的這些話也沒什麼不對啊,何必你要用這樣的聲色待人呢?」用朋友的態度,這種利行、同事、愛語,這都是我們平時能夠付出的,這叫做布施。在大團體中行「四攝法」,是如此簡單,我們要如何來度人。 當然,我們要做到很圓融,度人很圓融,在人群中。有人說:「我都在裡面修行,又沒有機會出去弘揚佛法。」其實,佛法在哪裡弘揚呢?在我們的周圍,在我們同修者,人群中。在人來人往這樣的人群中,這無不是讓我們弘揚佛法的機會,這無不都是讓我們結好緣。這就是我們的道場,我們要到哪裡找眾生來度呢?所以四攝法「布施」,就是我們身體要好好修行,舉止動作無不都是人看到的典範,人家就會覺得:修行很了不起,打從內心的尊重修行人,你能夠你的態度入他的心,這樣就是布施了。 「利行」,我們修行,己修己得,他不修不得。是不是樂觀?看到他不修行,我修我自己得,那是他的事情,與我無關。總是這樣,不可以!我們應該一時看到那個境界,我們同修者的態度不太適當,這個當下我稍忍一下。之後,再找機會來跟他好好講說,來互相批評指教,這都可以。批評就是「他說這樣沒有錯,你的態度是這樣,我感覺起來,若能夠如何如何…」,這也叫做「利行」。我們利益他,為了他好,為了他不要…我們看到不順眼,別人看到他,也不順眼。讓他無法修行,同時與人結不好的緣,這樣我們與他同修,我們也是失責了。我們自己修行好,也期待對方修行好,這叫做「利行」。 你要「利行」他,當然開口動舌就要「愛語」。我們要用我們的柔言愛語來和他說話,我們說的話,他會聽得進去,這種愛語。在「同事」當中,這就是在度眾生,所以這叫修行。要不然我們在發願時「眾生無邊誓願度」,在我們旁邊,我們的周圍,我們的同修者,我們都不願意去度了,是要如何「眾生無邊誓願度」呢?所以我們要先從我們自己的心調起,然後想辦法來利益在我們周圍群眾中。這樣無時不在四攝法中;布施、利行、愛語、同事,這就是我們修行,而且是叫做修菩薩行。菩薩行我們時時都做得到。 如剛才說的,我們同修者這樣多人,來來去去很多人間菩薩在我們的道場進進出出,志工很多。讓他們明瞭什麼叫做修行,什麼叫做行菩薩道,這也是很重要啊!有機會,歲末祝福,大家出門去,歲末祝福在社區,面對著一次出去都是好幾千人,這樣不就是在度眾嗎?平時的福緣,出去時那就是慧,我們要用何方法啟動人這分虔誠的愛。這都是每天在道場裡面修行,出門也是在修行。這就是靠我們「當持淨戒」,回來的時候好好地修,戒定慧好好修,從我們要很謹慎,「慎調身口」。 身與口,這就是表達出來你的身行。你的心在想什麼,我不知道,但是你的身行動作,看到了,這個人很莊重,很莊嚴、很穩重。做每件事都乾淨俐落,說話非常達道理,這就是在我們的身與口,人家看得到。其實人家所看得到的,我們要常常警愓我們自己的心。我們的心,我們自己知道,所以要時時培養「意誠諦理」。我們的意,心意常常要調。最近不是說「誠之情誼」,那就是「人間祥兆」。是啊!我們要人間能夠很祥和,常常瑞氣千兆,能夠這樣,當然就是要人人人人都是用至誠的心,通達道理,這種很誠懇的心。你的心意若不誠,道理要如何通達呢?所以我們對自己要一直一直調和,我們的意要很誠懇,侍人接物我們要很誠懇,我們表達出來的身行,我們說話出去的聲音,是不是能啟動人的心意呢?向好的方向,向正確的方向,這就是我們如何用我們的身口來度化眾生,看我們的心意有沒有誠懇? 古人一句說這樣說:「誠之至,金石能開。」我們若很誠意,讓你說心再硬的人,再頑固如鐵的人,我們也能夠讓他頑石點頭,這就要靠我們的誠意。誠意是我們平時培養出來,有誠意的心,你才能道理通達入心,這很重要,請大家要用心。 「柔和善解離諸惑妄」,我們培養我們自己的心意,身口意讓人感覺到的就是柔和善解。修行就是要改變,過去我們的習氣如何不好,我們的態度如何的差。但是修行之後,這「柔和善解」不能沒有,要「離諸惑妄」。我們在人間就是這樣執著,「這是我的人」,「這是我的孩子」,「這是…」等等,都是很執著,就會偏私。 要知道,這次我出門在台南,當然聽到很多人間誠意度化人間的人,也很多。也有遺憾的,身苦病痛或者是痛失親人等等,都會聽到。其中有一對夫妻,在早上就帶著另一對夫妻來了,大家法親全都陪伴來,就訴說這位莊居士,這是一對父母。他就是一個兒子,在今年(2014年)十二月初,出去的時候,就是在種樹時。因為這個孩子是他的大兒子,是個很乖的孩子,而且他的個性很寧靜,很喜好園藝,就是喜歡景觀,他就去讀景觀的專科學校,也曾代表台灣出國比賽,還拿到金牌,很風光地回來,報紙也有這樣報導。就是很乖,還很用功,畢業了。這孩子的善良,在八八水災時,莫拉克颱風,南部水災,我們在蓋永久屋時,那個時候他才十多歲,也跟著人家投入在那個工作,志工工作團中,幫忙蓋房子,幫忙做園藝,幫忙鋪連鎖磚,這個孩子是父母很疼,很乖,很孝順。 但是今年畢業之後,他就去找工作,當然就是要到景觀的公司,就是現在這景觀公司。十二月才上班,還沒一個月,就是在十二月初在挖一棵樹,很大的樹,要移植到它處,都斷根了,周圍都斷根好了。時間到中午了,要吃飯了,所以周圍的根都斷了,只剩主根還未斷,但是,要休息了,時間到中午用餐了。用餐完畢回來,他與另一位工人來到這棵樹旁邊時,忽然間,這棵大樹倒下來,不偏不倚往這二人壓下去,這位莊居士的兒子就這樣往生了。送到醫院,如何急救已回天乏術了。 這個老闆心很難過,這樣好的年輕人,在我的園區裡,工作中被這棵大樹壓下去,送醫院回生乏術。這對父母那種心痛,但很勇敢,就說:「我的兒子若救不回來,器官能救人嗎?」因為樹壓下去,很嚴重,內臟沒辦法捐,那還有什麼可以捐?唯有眼角膜,就是眼睛。好,能捐我一定要為他捐,這是他的心願,達成兒子的心願。所以,孩子是這樣消失了,父母的內心,這兒子往生是多麼讓他們心痛,但是他們選擇的是原諒。因為父母都是慈濟人,說:「師父說普天三無─沒有我不愛的人、沒有我不原諒的人、沒有我不信任的人,我應該要做到。」所以他們選擇原諒。這個原諒,若沒有善解,這種平時在法中,以法來滋潤他的心,怎做得到?平時夫妻都很柔和,是孩子的典範,他們包容、善解,反過來安慰這老闆,老闆越是心過意不去。不只他的兒子往生,還有一位工人,送到醫院,怎麼的急救,就宣布半身沒有知覺,所以到目前為止,在台南的醫院,這人還是半身沒有知覺,老闆他很擔心,要如何對人說呢? 這對父母,我們的慈濟人,他就說:「事情都已經發生了,你就不要擔心了,那個人(還是要去說)」。我就告訴他:「你能陪老闆去,既然你原諒了,你能陪著老闆去向那個人的家屬談,去和他同理心分享。希望醫療可以盡心力,但是如果沒辦法的話,如何去善解他的心。」這對夫他們說:「是啊,我們願意。」跟老闆說,「事情都已經發生了,要振作起來,我們也是很心痛,但是我們就是這樣,聽法了,要度過這個難關,我們共同來度過這難關。」 你看,他最心痛,最愛的兒子,這樣忽然間不見了,他還能說這樣的話,對老闆說:「我們來共度難關。」他願意幫助他,去說話。這不就是「柔和善解離諸惑妄」?我們人間,世間生命就是這樣,這樣的因、這樣的果而來,既成的事情,再擔心、計較又有何幫助呢?一點幫助都沒有。最重要的就是聞法,我們能夠了解人間的法則,「既來之,則安之」,業力既然來了,如何讓心安下來。所以這位父親,莊居士他就說:「我以我的兒子為傲,他是這樣這麼的乖,人人的口中都很讚歎。看到他出國比賽回來,在新聞畫面上,真的我也很歡喜,尤其是用他的生命來教育我,成長我的慧命。」 他說他的兒子是用他的生命來教育父母成長慧命,這不就是善解。這種「離諸惑妄」,若不是「柔和善解」,哪有辦法這種悲痛的事情那麼快他就轉念過來,他就能再幫助別人。 看,這就是人間菩薩,平時修持,法聽了,沒有漏掉。所以「意念身行言柔軟語」,說話很柔軟,那一天聽他在說話,好像很輕安自在,倒是那位老闆哭得很傷心,很不捨。他一直拿紙給他擦眼淚,這實在是人生,只要我們的心看得開,世間有什麼過不去的事情呢?這就是學佛的目標,我們要好好用心啊! 經文:「又以軟語,若如我子,長者有智,漸令入出,經二十年,執作家事。」 *「由此三四,二五,七、八」:入見道法,即是入聖道之真子。 *「重頌長行經文所述」:更與作字,名之為兒。 昨天我們說「又以軟語」,那位長者已經去接近他的兒子了。然後用種種的語言來誘引他,甚至還將他當作「你像我的兒子,和我很投緣,就像我的兒子一樣。」雖然是他真實的兒子,不過還沒有很相信之前,他就脫下莊嚴的衣服去接近他,循循善誘,一直和他相處到說話投機,「你像我的兒子,我像你的父親。」所以「若如我子,長者有智」,這是長者的智慧。「漸令入出,經二十年,執作家事」。也是要二十年間那麼久的時間。「經二十年」,這個時間就是讓他有很多的東西。就譬喻我們昨天說的七覺支、八聖道分,不論是「七覺支」或者是「七菩提分」,「八聖道分」,這都是法。「三四,二五,七八」,我們已經漸漸一直說過了,用這樣的方法不斷來誘引他。「二十年」,「二十年」就是聲聞、緣覺。用這樣「三十七助道品」,以及「四聖諦法」,苦、集、滅、道,一直接引他。二十年間,那就是聲聞、緣覺,一項一項的道,讓他慢慢入心來,所以「入見道法」。所有的,不論是「四諦」、「十二緣」或者是「六度萬行」,都不離開「三十七助道法」。這樣不斷讓他入聖道,從「就如我的兒子」,其實就是要讓他漸漸入我們自己真如本性,真正體會真如本性,這就是用方法。如朋友般來接引他,然後:「這裡就是真正我們的家,這就是我們的家。」這樣慢慢地接引。 「重頌長行經文」。我們在長行經文,須菩提舉這樣的譬喻,貧窮子的譬喻,一直到迦葉尊者再接著重誦偈文,也是這樣。所以,所說的就是「更與作字」,在長行文說「更與作字,名之為兒」,就如這段文,「如我的兒子,我像你的父親」,而長行文說「名之為兒」。 經文簡釋: 「又以軟語,若如我子」;喻為相似佛子以誘引之。 *本是親生之子,曰若,曰如,相似之意。則人之貧富貴賤,唯業是定,雖慈如至親,不能一時一毫可移易於愛子,達乎此,凡不安命者,非愚則妄矣。 「又以軟語,若如我子」。就像很柔軟的語言去接近這個孩子,這樣好好跟他說。這譬喻「相似佛子誘引」,將他當作兒子,這長者說:「你像我的兒子。」用很柔軟的語言來接近他,這是相似。相似就是好像,好像佛的子,佛子,這樣來誘引他。佛陀視一切眾生如一子,所以我們大家都是佛的孩子,雖然不是羅睺羅,但是佛陀的心看所有的眾生,不只是人類,蠢動含靈,佛陀的愛,都將之當作是孩子,這樣循循善誘過來,這樣來誘引。 「本是親生之子,曰若,曰如」,就好像,相似,「好像」的意思。其實本來我們人人就是,人人自己真如,就如我們的親生父親一樣,我們自己脫離了我們的真如本性,脫離了我們自己的本家,不懂得再回來,這是我們眾生的愚癡。要如何才能再回來?就要有這樣的長者。就是佛陀他為一大事因緣來人間,目的就是要度眾生,鋪這條回家之路。因為我們人人都迷失了我們的家庭,我們自己的真如本性,他來指導我們如何回家,回歸我們的真如來。這是佛陀的慈悲,就是「人之貧富貴賤,唯業是定」。我們人為什麼苦啊苦啊,這麼的苦?而這個苦,誰能代替?我們自己的業,過去生就是這樣來的。但是,「雖慈如至親,不能一時一毫可移易於愛子」。像這位長者雖然看到兒子了,也無法說「你來,回來,回來了你就是我的兒子,我這些都要給你。」這樣他就能接受嗎?沒有辦法。就像每個人在悲痛時,誰能為他移易呢? 除非就如剛剛說的,我們這位慈濟人,他將法聽得很入心,平時「微渧先墮,以淹欲塵」。這就是長久以來,他都有在聽法,「普天三無」他常常都放在心上。事情發生了,天下的人我都愛,我都原諒,在這時他做出來了。對方是不是…人家已經原諒你了,他是不是這樣就歡喜了呢?有良知的人是過意不去啊,那個心也無法「你原諒我,這樣我就會歡喜」。因為一個人在這裡發生這樣的事情,另外一個人未來的一生,我的心的苦,這要如何移易呢?這就是要慢慢來。也幸好有這樣的人願意馬上膚慰,馬上來安,讓他知道「這個人…這邊我不用和他有什麼很糾纏的,雖然他原諒我,我將來會回報他。」這種結好緣,就只是這樣而已。但是那個心的悲痛,造成一條人命,造成一個說不定是一生的殘廢,這在民事上或者是刑事上,都還不知道,還是糾纏著的煩惱。儘管有人原諒、善解了。 同樣的道理,人生,各人都有因緣果報,事情發生在他園藝的這個地方,也就是發生在要移植這棵樹,早不倒、晚不倒,偏偏人到了樹下,就這樣倒了。因緣啊!分毫都無法移易。所以,愛子之心,儘管是這麼的愛。但是,人人受苦,佛陀雖然要度脫眾生離開苦難,但是眾生各人有各人的業力,必定要受過那些苦難。但是,法若入心來,自然得法了,那心靈的苦自然就能跳脫出來。如莊居士這對夫妻,他們有法在心。所以,苦,就能夠看得開,了解,想得通,這就是要有法。要不然,哪怕即使是「慈如至親,不能一時一毫可移易於愛子」,讓那個孩子馬上就接受,脫離,那是很困難。我們人人都是這樣,所以佛陀要度眾生就是這麼困難。 「凡不安命者,非愚則妄」。我們若無法安於我們的生命,就是說我們若無法了解因緣果報觀,無法將法入心來,慧命沒有增長,絕對就是愚,愚昧的心,解不開就脫離不出來。所以在人間,這麼虛妄的人生,人間沒有一時是定法,分秒不斷在過。同樣的,時間也一直過了,這種虛妄,但是煩惱因緣總是糾結著,就是不能消。我們若有法,自然就消;「無法度」就是不能消。所以,「非愚則妄」,這就是我們眾生所以想不開,所以不知法,所以在愚癡苦難中。若是能開,他就這樣說:「我的孩子用生命來成長我的慧命。」這是智慧者,這就是有法入心。 經文簡釋:「長者有智,漸令入出」 *「入出」:喻自行、教人。 *「漸令入出」:即長行所說:心相體信,入出無難。 *此即說方等教,讚歎大乘褒揚圓教。 *漸使趣入樂大乘法,糾正不偏,斥其守小不向大,漸令趨正向大。 再來說「長者有智,漸令入出」。這位長者去接近貧窮子,這位長者就是自行教人。他自己脫下莊嚴的服裝,走入貧困的人群中去,仔細去教人,自己要身體力行,才能去教人。佛陀成佛,也不是說「我成佛了,我說的話,你們大家聽了,你們就能解脫。」不是,他還是陪著僧團,過著僧團的生活,同樣和大家每天都要去化緣、托缽等等。同樣受人恥笑、批評,外道毀謗等等,他也是要在人間受這樣的人生。面對著這樣的凡夫的毀謗,佛陀也是要這樣。 所以,這是「自行、教人」。世間人對我這樣,我也是要忍,我也是要用什麼方法來克服這種人間愚昧的眾生。這是佛陀的智慧,佛陀的慈悲,現身來教育我們。所以,「漸令入出」,這個法要如何吸收入我們的心?同時我們也要付出,付出就是兼利他人。入,就是自利自修。法入我們的心,法就是財寶,我們要認真,了解一項,我們就得一項財寶,叫做法寶入心。法寶入心,你還要再出,就是這樣再去度人。雖然是發生這件事情,在你那裡為你工作,這是因緣就是這樣。我原諒了,你不必擔心,我還能幫助你。看,這就是出,因為有法入心,所以我願意再付出,不只是不計較,我看得開,我解脫,我還能幫助你,這樣就是。 所以,長行文就是說「心相體信,入出無難」。我們若能將法真正入心,在長行文有這段文字,「心相體信」,我們的身行就是這樣表達出來,這事情發生就是這樣,但是我很快就表達出我原諒,因為我善解,我原諒。我這樣,我的兒子還能幫助人,他還幫助我,了解人間的無常。這種心,這麼寬大的心,表達在他的形相上,大家都看得到。他的行為就是這樣心寬念純,選擇原諒,選擇幫助。這就是他的信心,他對法,已經有信有解了,所以「心相體信,入出無難」。法要入我們的 心不困難,要付出也不困難。這個故事是我們現在的人間事。我才從外面行腳回來,你看,這就是人間的菩薩,怎麼說做不到呢? 下面這段文再解釋,「此即說方等教,讚歎大乘褒揚圓教」。菩薩能做到這樣,這不只是在「阿含」,只是獨善其身。應該他已經進階到「方等」,「方等」就是大教,自利,還要再利他,這是「方等」的教法。甚至還受很多人讚歎,這種大乘褒揚,這是一種圓滿。所以剛才說,我們修行,我們自己有缺點嗎?若有缺點,我們要趕快彌補,在我們的人群中,雖然我們這樣修行,不是我獨善而已,我還要讓其他人也能得到這樣的法的善,這樣才是真正圓滿的人,所以這叫做圓教。 「漸使趣入樂大乘法」。讓這些人大家能慢慢能了解,其實行大乘法是這麼的簡單,不要只是那麼困難,說:「我害怕,害怕攀緣。」好緣,我們要時時與人結好緣。「糾正不偏」,就能糾正人人偏私的見解,讓我們行大道者不偏,就是這條大菩提道直,你就是向前一直走就對了。「斥其守小不向大」。佛陀現在開始說:「你修小乘行不對,你應該要向大乘行走,應該不要只守在鹿車、羊車,你應該去駕駛那輛大白牛車。」大家漸漸趣向大乘,這是很重要。 經文簡釋: 「經二十年」;繼說般若教,漸令進入大乘空理而自利名入;然後以此轉教菩薩而利他名出,前後約經二十二年之久。 所以所說的「經二十年」,那就是表示繼續般若,除了「方等」,我們還要再進階「般若」,「漸令進入大乘空理」。我們若凡事都執著,「這是我的兒子」,「這是我的寶」,「這是我的……」,「我失去了,我受不了,我苦啊!」你想,要怎麼辦呢?就是要入大乘法,平時我有修,我也願意付出,還要看得更徹底,人間道理就是這樣很快就過去過去。人生短暫,來的時候是你我有緣。去的時候是緣盡,一切皆空,這些道理若能夠了解,這才是法真入心。「然後以此轉教菩薩而利他名」,叫做「出」。我們自己若能看得透徹,我們才有辦法付出給人。「 前後約經二十二年」。「般若」講二十二年。 經文簡釋: 「執作家事」;此不同以前除界內見思糞穢之事,是居二乘無學位,而說大乘之法;亦即指弘法利生之事,及與菩薩同斷界外邪見別惑之事。 所以「執作家事」,「此不同以前除界內見思糞穢之事」。界內就是我們自己修行,我們自己的範圍內。佛陀的正教,我們自己有時也會偏了。所以我們自己對自己的教法,我們要好好正知、正見,不要差之毫釐,就會偏了,我們的煩惱就會一直產生。所以我們平時就要「除界內見思糞穢」。有人就說:「師父只有說這樣,其實還有,怎麼不教我們念佛?教我們念佛,最後就會有佛來接引我們。」 其實每天佛都來接引我們,哪有什麼時候是「最後」呢?我們每天都是最後,每天佛都在接引我們,每天我們都是在佛的心,都在接引他人,何必要……。所以我們應該要好好學佛,要正知正見,這就是「二乘無學位」。因為「無學」就是到很透徹了解了,斷界內的糞穢。就是說斷除了煩惱,種種煩惱都斷除了,這就是「無學」。「無學」就是說,佛陀所要教的,我全都了解了,道理瞭解了,而且這就是大乘法,我都知道。 「亦指弘法利生」。我不只是知道,我也會去弘法。弘法是弘法,就是去說一說,但是他不願意投入,會說,不會做這種的「弘法利生」。「及菩薩同斷界外邪見」,界外的邪見,就是表示外面的外道教種種偏差,我們也全都了解了。這就是在修大乘法,了解了,我全都了解,我也會說給他人聽,但是我沒辦法做到,我不肯入人群去攀緣。我入人群只是「如是我聞」,但是,我不要「如是造作」。他這就只是聽後了解了,會說,這樣而已。 總而言之,這「二十年」,就是完全在說聲聞、緣覺,修在全都聽懂,也了解了,但是無法身體力行。佛陀要的是要我們身體力行,這樣我們才有辦法真正斷煩惱。希望人人學佛要學菩薩行,要持最清淨,完全到「柔和善解離諸惑妄」,這樣才是真修行者。要時時多用心啊! |
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七月 2024
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