惟智薰法香心得影片30分鐘
20141223晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 時間過得很快,行腳二十一天回來,今天是第二天了。時間在過很快,年關也一直要到了,也看到大家在各地歲末祝福,在社區,也紛紛回來了,可見這段時間是慈濟人歲末中,社區活動,用虔誠的心向人人祝福。氣候很冷,相信各地在氣候涼冷中,心卻很溫暖。我們現在經文再開始,要用心接上來。二十多天,看外面的慈濟人,人間菩薩,為法精進,所以我們在周圍的人也要好好精進,大家互相共勉啊!看經文,要說的是什麼,哪一段經文的開頭。 本是富家主兒,一時蒙昧; 流離顛沛坎坷,貧困受挫; 父慈愍念尋子,子迷歸途; 覓子尋跡得見,是真實子。 就能知道,讀這段文就能回想過去,<信解品>一直就是在描述著,描述著須菩提與迦葉尊者,須菩提開頭的長行文就開始了,開始描述了自己本身的心態。因為跟隨佛很久了,卻是法沒有好好用心去體會,一直固守在小乘法中。佛陀的心意,來人間無非就是要所有的眾生體會人人本具佛性,人人可成佛。只是因為一念無明,這是佛陀來人間,要讓我們知道無明要如何斷。斷了無明,就能夠知道怎樣走回我們真如本性的路。卻是隨佛出家,聽法學道,這幾十年間都一直是原地踏步,守,守在小乘法。就像一位本來就是富家子,小時候幼稚,跑出去了,就不知道要回來的路。在外面流離失所,貧困顛沛坎坷的生活在外面。這是描述孩子很辛苦的型態。「父慈憫念尋子」,父親慈悲,他的孩子離開了,做父親的心,永遠永遠都是掛念著孩子,難免一直就要去找,到底孩子是在哪裡?卻是孩子這樣迷失了,迷了歸途。 父親等待孩子迷失了歸途,只好,父親就要覓子了。等不回來,只好自己出去找了。所以「覓子尋跡」,得見了,「好像是孩子的身影一樣,真實是我的孩子啊!」當父親的慈悲,孩子再如何放蕩在外面,父親既然有孩子的蹤跡,既然看到孩子了,他就已經認定「是我的親生孩子。」這是表示我們眾生懵懂,一出去就不知道路要回來,忘記了父母對我們的思念,對我們的悲愁。卻是還在外面受盡了很多很多的苦難、折磨,還是不知道歸途,不知道要回來的路。若像這樣冷的天,我們看大愛台報導,慈濟人在全球,這個冬天,大家都是很不忍心。有很多國家,每個國家都有流浪街頭的人,這些流浪街頭的人無家可歸。住的、睡的都是在街上,這麼冷的天氣,睡在街上,到底要如何過夜呢?慈濟人,現在已經看到很多國家的慈濟人,都是在夜晚的時候帶著熱食,熱騰騰的東西。湯、茶、粥等等,還有毛毯,取暖的東西,看到躺在街上的人,就這樣輕手輕腳走到身邊,搖阿搖啊,把他搖醒來,用柔和的聲音,擔心他嚇到,所以要很輕聲。 「你會冷嗎?需要一杯熱湯嗎?」「是啊,冷啊!」雙手伸出去,熱騰騰的粥或者麵湯端過來吃,很感恩。還趕緊送上圍巾,或者是有衣服幫他披上,再送他一件毛毯。和他聊天幾句,「住在哪裡?出來多久?」差不多能夠稍微了解,「是不是每天都在這裡?」差不多了解他的行動狀況,再來評估。這是所看到的,有很多國家的慈濟人這種的愛心。 光說說昨晚,看到中一個國家,那就是菲律賓。菲律賓在關懷街友,在街上睡覺的人。現在已經是耶誕節來臨了,當地人百分之八十的人都是信仰天主教。他們有這麼多人就是很期待耶誕節來臨,他們也能過一個歡喜的聖誕年。但是,街上流浪的人,何處是他的家好過年呢?日日都是在街頭流浪,哪個地方是他們的家,能夠過一個快樂的耶誕年呢?沒辦法,還是在街頭裡。慈濟人就開始為他們設備,要如何讓這些流浪街頭的人,過一個很舒服、很乾淨的耶誕年?開始就去看,集,集來了很多遊民。我們就在一個地方為他們搭建一個可以溫水沐浴的地方,我們開始要提供這些東西給他們,可以讓他們洗澡。一些衣服,二手衣準備在那裡,讓他們可以換,這是在街頭的地方,這是二天前,在十二月二十一日,給他們一個很溫暖的地方。 還有,有一位先生,他就這樣說,他說:「流落街頭已經是八年了。」他說:「前次沐浴到底是哪一年、哪一月,我已經不記得了。」但是從鏡頭看到這個人,全身髒兮兮的,頭髮很長都打了結,全身都是土黑色。他說他不知道在哪一年,哪一月曾洗過澡,都忘記了。所以現在看到慈濟人,慈濟人讓他去沐浴。沐浴後,他也說希望能剪頭髮。」慈濟人說:「有!沐浴出來之後,再趕快再替你剪頭髮。」沐浴出來了,再經過理髮,這個人變了一個人了,衣服也換了、頭髮也剪了,身上也乾淨了。他實在很感動,他說今年的耶誕年,是讓他很歡喜,很開心的。那就是因為有辦法能洗個熱水澡,溫溫的水,能這樣洗淨身體,洗的很輕鬆,頭髮剪一剪、理一理,很舒服啊!他自己內心的感覺,歡喜地說出來。其實,我們看到的人,周圍看到的人,也是感覺,哇!很舒服!是呀,一大群人這樣搭這麼大,這麼多間的溫水沐浴,有熱熱的水可以洗澡,還能夠理髮,還能夠換衣服,還能得到發放的物資,有一個過年的氣象,所以他們很歡喜。人生,到底為什麼他們要離開家園,出來外面顛沛,這樣坎坷的生活?這麼寒冷的天氣,都這樣攜家帶眷在路邊睡覺,這是為什麼呢?真的是不可思議。 我們眾生有這樣的人間,其實我們人人也是一樣。我們每一個人本來都有一個很豐富的家庭,人人內心都有富家,有一個很豐富的家庭,我們本來就是富家主的兒子,是富家人的孩子。就是一時懵懂,一念無明所以我們離開家庭,在外面流浪。一念無明起,就有八萬四千的煩惱門開了,所以讓我們在外面流浪,做很多事情。同時上天堂、來人間、下地獄、餓鬼、畜生,五道流浪失所,實在是很可怕啊!所以我們要用心。這次我出門,看到各地,從彰化開始,看到整個桌子很長一直排下去,都是聞法的筆記,聽法之後的筆記本。寫得很工整,尤其是心得,用心聽師父講的話,師父說的話,一個字、一個字寫。師父寫出來的文,一字一字抄。自己的心得,說現在、談過去,真的很豐富。字很小,我的時間很短,無法一一去看,字很小,眼睛也看不清楚。我只是在彰化這樣講:「這麼小的字我眼睛看不清楚。」到了斗六,開始,他們就在筆記本中放了放大鏡,讓我看到字小,放大,實在是很有心。 這樣一路下去都一樣,彰化、台南、高雄,很豐富,一次比一次還要豐富。高雄被我說有好幾百本,一說下去,下午聽說又再增加二三百本,覺得每天都有人拿來。師父有在看,很歡喜,我就對他們說:「這些東西(筆記),我希望集個團來負責,來篩選這些筆記,能作為聞法的札記,札記(國語)。」希望他們聽法,能夠在講《法華經》這個時代,這個時代能夠聽到《法華經》,有這樣的心得,認真地聽,將心得寫下來,這樣也可以出書。看他們寫的文字很流暢,而且文章都很美,連醫生也是,謝醫生(大林慈院謝明智醫師)在嘉義,將他的筆記本專程拿到宿舍,給師父看。因為我有說,我若再出門行腳,你們的筆記本要拿來給師父看。真的大家很乖,拿到宿舍來,很多本,翻開來看,很多種顏色的筆,看清楚些,真的是每一句,連師父在說話時幾次的咳嗽,他都寫上去;「流鼻水,冷到了」,也寫上去。真的是好貼心啊!這就是與師父面對面,雖然離我這麼遠,透過衛星,再(傳)下去,他聽得那麼清楚,師父的一舉一動,他都是那麼明朗,一一寫下,看了實在是很感動。所以,看到大家在精進,我也不能懈怠,所以我們大家要很用心。接下來,前面二十幾天前我們說到哪裡呢?就是這段文說: 經文:「並塗足油,飲食充足,薦席厚煖,如是苦言,汝當勤作。」 這就是前面,孩子在外面流浪,好不容易父親發現了,趕緊叫人把他找回來。但是孩子看到人家來找他,尤其是來勢洶洶,嚇到了。父親看到他嚇到昏倒了,(對使者說:)「放他走,再設法把他找回來。」父親就要用很柔軟的型態,將自己變裝,本來是瓔珞,錦衣綢緞,瓔珞寶珠在身上,他將這些莊嚴服裝卸下來。來,拿了清除骯髒的東西,去到他孩子的地方去邀他:「你在外面這麼辛苦,不知道哪裡有工作能讓你做。來,我知道有一個地方,長年都有能讓我們做的工作,而且有很充足的物資能供應我們生活。」這樣,就把他邀來了。邀來了之後,果然拿起這些清掃的工具,每天每天都是這樣很認真在打掃,但是這位把他邀進來的老人,就常常和他說話,「你要認真做,這裡物資很充足,不光是吃得飽、穿的暖,不只唷!在我們的生活中…」,因為印度很乾燥,手腳容易裂開,能夠保護身體皮膚,這是有錢的人才有辦法。所以他就對他說:「你看,這些物資這麼豐富,即使我們在做工作,你看,他也會提供,不只是吃飽穿暖而已,提供照顧我們皮膚的油。「並塗足油」,有油讓我們保護我們的腳。 這是表示我們好好把身體照顧好。「並塗足油」就是表示神通,神足通,意思是好好修行,「六通」,有辦法得「六通」,「六通」其中就有神足通。其實「神足通」就是我們思想自由,能夠很豐富,這叫做「神足通」。常常提出跟大家說,你們人在這裡,跟你說菲律賓,菲律賓的街頭有一群流浪街頭的街友,你們現在的腦海中,若昨天有看大愛電視,我們就會去想到菲律賓馬尼拉的街頭。為他們搭起一溫暖的地方,供應給這麼多人沐浴,進去,出來後煥然一新,剪了頭髮,換好衣服,再給他們充足的東西。我們就會想到這樣。像這樣,貧困顛沛,流浪外面,遇到好人的時候,完全人生都不同了。同樣的道理,像我們這樣明明知道我們人人本具佛性,真如本性充足。卻是我們就是這樣,這樣一直就都還有無明,還有垢穢在我們內心,無明覆蓋,還有垢穢心病。就像我們飢餓乾燥、連手腳都裂開了,這樣要做工作實在是很辛苦。 現在已經能得到了,我們現在已經聽法了,內心,心靈開始應該有財富了,應該能有辦法利用。不只是自己用,我們也能「富有餘」,還能用來幫助別人。看看菲律賓有這一群菩薩,看,他們心中就是有愛。除了自己家很富有,他願意走出來,準備很多東西,為這些街友設計,讓他們輕安自在,給他們物資。你們想,這難道不就是神足通嗎?富足有餘,能夠走到那個地方,想到那個地方需要,就身體力行,走到那個地方去付出。同樣的道理,所以我們心靈還是漸漸富有了。這是因為有這位長者捨不得孩子這樣的貧窮,這樣在受苦,用種種方法來開導我們,就像佛陀。下面這段文這樣說: 經文:「又以軟語,若如我子,長者有智,漸令入出,經二十年,執作家事。」 經文簡釋:「又以軟語,若如我子」;循機投教修七、八正道分。 這段文,我們還要再用心看,用種種的方法,種種的語言,要如何來輔導他呢?下面看下來,「又以軟語,若如我子」,那種親近,去親近他,父親已經去親近孩子,開始跟他說話,循機投教修七覺支、八正道法。開始就如佛陀對這些中小根機的人,就施以「三十七助道品」,過去有「四念處」,還有「四如意足」等等,「三四」;還有「二五」,五根、五力,還有「七八」,七覺支、八正道。 *「七菩提分」: 一、擇覺分,謂揀擇諸法之真偽。 二、精進覺分,謂修諸道法,無有間雜。 三、喜覺分,謂契悟真法,得歡喜。 四、除覺分,謂斷除知見煩惱。 五、捨覺分,謂捨離所見念著之境。 六、定覺分,謂覺了所發之禪定。 七、念覺分,謂思惟所修之道法。 七覺支,第一那就是在擇法覺分,「揀擇諸法之真偽」。我們應該要好好選擇法,法,我們要入心來。我們學法真正要正,因為現在的世間很複雜,邪道、邪見,都很容易偏了,偏向邪道。現在複雜的事情真的很多,尤其一路出去,又有聽到的,真正是現在的人心比較浮,要求的人也多。所以不正法,不正確的法,邪道邪教牽引人,真的是很可怕。我們學佛,佛者,覺也。佛就是覺悟的人,稱作佛。所以我們要選擇,選擇要信仰的宗教,這要很認真來選擇。在宗教中,要如何修行?也是要很認真去揀擇,要好好去找出真正是值得我們修行的法門。所以「諸法真偽」,我們要好好去找,好好了解什麼是我們的真實法,什麼是值得我們用心受持的法。所以這叫做「擇法覺支」,簡單稱為「擇覺支」,也可說「擇法覺支」,選擇這個法,正法的。 第二,就是「精進覺支」,「分」與「支」一樣,「分」,一分一分,「支」就是一派,一支一支。有時候稱「七菩提分」,有時候稱「七覺支」,這都相通。所以,第二是「精進覺分」,就是說「修諸道法,無有間雜」。這很簡單,看字就知道,我們在修行道法,沒有間雜,我們修行就是要一心一志,菩提大道直。我們是要有直心,行在菩提道上,所以「修諸道法,無有間雜」,沒有這些複雜的東西,真實是很簡單的事情,沒有複雜。所以用簡單,道心、直心來修行,反而容易體會,不要很複雜去想。 第三,就是「喜覺分」,那就是「契悟真法,得歡喜」。我們若能歡喜,得到什麼歡喜呢?因為法與我們的心契合,我們的心意,法,到底是什麼呢?我們聽了之後,了解了。為什麼以「貧窮子」譬喻我們自身的真如呢?我們自身的真如,我是我、貧窮子是貧窮子,跟我有什麼關係呢?在人事上,與你沒關係。但是在道理上,與我們都有關係。道理是用譬喻,因為道理很深,說了,你聽不懂,就提出了事,以人事來譬喻。譬喻就像我們一念無明起,這真如本性一動,所以我們就被迷了。就如那位富家子,這樣一念糊塗,走迷失了,同樣的道理。所以用這個道理,用人事來譬喻。法,我了解了。從人與事來譬喻這個道理,原來那位貧窮子就是我自己本身,我的無明一造一動。所以,很多煩惱無明,跑出去,就無法回來了,現在知道要回去的路了。就像那位貧窮子,大富長者已經和他接觸了,長者在身邊,每天都和他說話。每天就鼓勵他要立志,不只是喪志,只是一直想要做清除垃圾的這種粗工,他一直鼓勵他要立志,要向上。現在他已經慢慢知道,知道世間的寶物,等待我立志,能夠取得世間的寶物,這樣開始。就如我們聽法,原來我自己心中也有與佛同等的智慧,只要我自己將法向心回向,入心回向。 常常說「法要入心」,意思就是說,你聽法之後要回向給自己,自己找自己的本性。聽外面的「貧窮子」,我們要回到我們自己的本性,找找看,我們這個「貧窮子」回到什麼地位?到底他走回來,這個路還有多遠?我們要知道,知道這個路已經快要到家了,那就會歡喜,所以叫做法喜。常常說「我做得很歡喜。」歡喜什麼呢?「幫助人很歡喜。」「完成一件事情很歡喜。」幫助人,要有規劃,要方法,這個規畫,這個方法,所以能夠完成這麼多人,身上乾淨了。完成這麼多人身體煥然一新,這都是用法。很多人來用法,讓這麼多人得救,這麼多人得到歡喜、物資,我們是法的歡喜。人人知道要如何救人,這個法方知道了,歡喜了,這也是法喜。修行者,真的有在聽法的人,我們若有去做,身體力行做到了,這就是法喜。「為契悟真法,得歡喜」,知道了方法,救到人,讓大家皆大歡喜,這樣我們是法喜。 第四,就是「除覺分」。除覺分,就是「斷除諸見煩惱」。我們現在了解法了,我們也知道要斷除,斷除諸見煩惱。我們流落已經二十乃至五十年,這真正是因為我們的無明,讓我們流浪這麼長久的時間,流浪這麼多坎坷的地方,真的苦不堪。這時候,我們找道路了,我們要趕緊斷除諸見。這個無明的見解,現在開始就要斷。修行,我們必定要斷諸煩惱,煩惱沒斷,回程,要回來的道路,還是很遠。你若能斷一分的煩惱,就是接近一分的本性,接近回家的道路,這就是要斷除煩惱。路有障礙,我們要先除開路障,路障若將它除開,我們要回去就有希望了。所以我們一定要斷除諸見煩惱,這就是我們要修行,修「七覺分」。 第五,就是「捨覺分」。「捨」就是要捨去,剛才是要「斷」,現在是要「捨」。那就是「捨離所見念著之境」,我們既然修行了,必定要捨去我們種種見解。過去的習氣,我們要斷除。不論是名利、富貴,這些都要斷除,我們既然修行,要用很簡單的生活,而且不怕辛苦。這種很簡單,沒有種種雜支煩惱來困擾我們的心,所以必定要捨,捨去所見的見思惑,捨去雜念心,捨去執著的念。若這些境界,我們六根、六塵的境界,若都能斷除,不受它誘引就出去了,若能夠這樣「捨」,自然我們煩惱就能滅除。 第六,那就是「定覺分」。我們要「定」,「定」就是要「覺了所發之禪定」。我們的心要定,叫做戒、定、慧。我們若有守戒,自然我們的心就不亂,心不亂,斷除了五根、五境,這根、塵、境我們若斷除,自然心就會定。「定覺支」就能夠定,這樣是禪定,其實,挑柴運水無不是禪,我們一切的動作,心專就是叫做「禪」。 第七,「念覺分」,就是說我們要「思維所修之道法」。我們外面的境界斷除了,外面的聲音有多麼的複雜,我們若是不去掛礙它,我們要專心聽自己的心聲,專心將我們聽進來的法要如何修行,所以叫做「思維所修之道法」。早上聽的法,我們是不是像那些居士一樣呢?這樣經過整理,全部都寫在筆記本中裡,沒有把它忘記?尤其是高雄,簡單的對他們說一句,他們就能夠將法完全在日常生活中朗朗上口。那一種法可以應用在生活,什麼樣的方式。聽了很歡喜,這就是有在「思維所修之道(法)」。每天在聽,我們每天都要好好思維。 *「八聖道法」: 一、正見;二、正思惟;三、正語;四、正業;五、正命;六、正精進;七、正念;八、正定 「八聖道」,前面是「七覺支」,「七菩提分」,現在是「八聖道法」。也可說「七覺支」,也可說「七菩提分」,現在再下來是「八聖道分」,也是「八聖道法」。這很簡單,一、正見;二、正思惟;三、正語;四、正業;五、正命;六、正精進;七、正念;八、正定。我們若能夠都是很正確的見解,正確的思維,正確的語言,正確的作業,我們的生活,正確的作業。正命,我們的生命要好保護我們的慧命。正思惟、正精進、正念、正定,這全都是我們修行中不可缺少。 所以各位,學佛在生活中,希望我們起心動念都不要離開法,行中步步都要在法中,這才是真正我們學佛無障礙的路。將路障除開,我們才有辦法一步一步穩穩地回來到我們的本家。所以這就是在清掃周圍,就是要下功夫。請大家時時要多用心。 ************************************************************ 【註一】神足通又作如意足通、神境智通、神境智證通。五通之一, 六神通之一。即 得如意自在之神通力。有三種如意: (一)能到,復分:(1)身能飛行,如鳥之無礙。(2)移遠令近,不往而到。(3)此沒彼出。(4)一念能至。 (二)轉變,即大能作小,以小作大;以一變多,以多變一,種種諸物皆能轉變。外道之轉變至極不過七日,諸佛及弟子之轉變久近自在。 (三 )聖如意,即能觀六塵之不可愛不淨之物為淨,觀可愛清淨之物為不淨。此聖如意之法唯佛獨有。 【註二】八正道:八種求趣涅槃之正道。又作八聖道、八支正道、八聖道分、八道行、八直行、八正、八道、八支、八法、八路。乃三十七道品中,最能代表佛教之實踐法門,即八種通向涅槃解脫之正確方法或途徑。釋尊轉法輪時,所說離樂欲及苦行之二邊,趨向中道者,即指此八正道。八者即: (一)正見,又作諦見。即見苦是苦,集是集,滅是滅,道是道,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世,有父母,世有真人往至善處,去善向善,於此世彼世自覺自證成就。 (二)正思惟,又作正志、正分別、正覺或諦念。即謂無欲覺、恚覺及害覺。 (三)正語,又作正言、諦語。即離妄言、兩舌、惡口、綺語等。 (四)正業,又作正行、諦行。即離殺生、不與取等。 (五)正命,又作諦受。即捨咒術等邪命,如法求衣服、飲食、床榻、湯藥等諸生活之具。 (六)正精進,又作正方便、正治、諦法、諦治。發願已生之惡法令斷,未生之惡法令不起,未生之善法令生,已生之善法令增長滿具。即謂能求方便精勤。 (七)正念,又作諦意。即以自共相觀身、受、心、法等四者。 (八)正定,又作諦定。即離欲惡不善之法,成就初禪乃至四禪。 《佛光大辭典》
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惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十二月一日星期一) 誠正信實助道,除諸煩惱 因欲生諸塵惑,是生苦本 精進勇猛修善,能斷惡法 輕安正念正知見,得法自在 今天上人開示,三十七助道品無不都是誠正信實,感到很法喜。以前我常講,三十七助道品是以念貫穿,每一類都有念在其中。再看看好人開示的第一句,「修行重視講究的就是我們的心,心念,我們若能誠正信實,這就是我們最好的助道法。」 另外,精進勇猛修善,能斷惡法。上人開示,「若是不精進,我們就沒辦法了。精進若不勇猛,也是很慢。」感觸很多,精進若不勇猛,也是很慢。我也常常大聲疾呼,要從精進、勤精進,到勇猛精進。今天聽到上人開示,很是高興。(其餘重點如黑體字) 各位,修行重視講究的就是我們的心,心念,我們若能誠正信實,這就是我們最好的助道法。要如何幫助我們修行,走在這條大菩提道?那就是要好好從內心修。內心最重要的,就是誠正信實,這是我們人人做人最重要的根本,何況修行更不能缺少誠意的心,正確的觀念,也要有很深的信心,做人要實實在在,沒有虛假這種的心念,我們應該要好好守持,這就是幫助我們修行的助道法。我們常常說三十七品助道法,這三十七品中,無不都是講究誠正信實,所以我們要用心下功夫,顧好我們是不是日日待人接物,心念,起心動念,我們就要提出「誠」字,不論對什麼樣的人,做什麼樣的事,這個「誠正信實」是很重要。所以好好地心心念念,這是我們的正軌道,是我們修行的基礎。所以有這樣的心念,我們就能夠「除諸煩惱」,修行就是要知道如何除煩惱,看看長者要認他的兒子,用盡辦法,先讓他進來,教他如何除去周圍的垃圾,除去最骯髒、不乾淨的糞坑,垃圾、糞坑都要清理乾淨,就像我們在修行,修行的開頭,我們一定要將內心,心底的煩惱無明一定要去除。所以,去除煩惱,我們要先建立誠正信實,這是修行的正軌道。 因為「欲」即是貪,貪瞋癡製造很多我慢、癡、疑等等,就是因為這個欲。欲,讓我們整個心都糊塗了,所以因為一個「欲」字,讓我們生起了很多塵惑。而這就是我們生死的苦本,我們生死的源頭,這個苦,就是來自於「欲」字。所以,我們若能瞭解這道理,我們就懂得精進、勇猛,修一切的善法,我們若沒很精進,沒很勇猛,我們就無法修善法。所以我們要好好用心,能夠斷除惡法,我們苦能精進勇猛,修種種的善,這樣我們才能斷除惡法,若是不精進,我們就沒辦法了。精進若不勇猛,也是很慢。所以一切的善法要從精進勇猛中去修持,若能這樣,一切的惡法就能慢慢去除,新的沒增加,舊的就慢慢消除;善法增、惡法消。這要看我們是不是有用心在精進呢?是不是我們用心有很勇猛?善法,我們有認清楚去做嗎?常常要問心,問我們自己是不是有精進?若是精進在善法,慧命就增長,煩惱無明就消除了,若能這樣,是我們修行的方向,回本家的路程。若能這樣,我們就是輕安、正念、正知見,「八正道」就在面前。正思惟、正知、正見、正念...等等,這八正道就是在我們的生活中,這樣我們得法自在。我們若能得到法,除非心能輕安。輕安意思就是說沒有煩惱,自然就輕安了,我們能夠人、事、物,出世入世的法若都通達,輕安自在,是我們修行所得到的目標,也就是心境最輕安的時候,學佛就是要這樣,修精進勇猛,修一念善,這也是起自一念心,要能輕安正念,也是一念心。 經文:「並塗足油,飲食充足,薦席厚煖,如是苦言,汝當勤作。」 經文簡釋: 「並塗足油」;喻四如意足,能得定慧靈妙不測之德,謂之神通。印度風俗,油塗足上履深水,如有神足。 用種種方法,安慰他,在這地方生活很安定,不論是吃、住等等都很安定,這是「如此苦言」,種種方法勸誘他,心要定下來,不要三心二意,心要定,你應該要用好好用功,所以「汝當勤作」。「並塗足油」,譬喻「四如意足」,我們昨天有說過了,「能得定慧靈妙不測之德」,這叫做「神通」。我們平常所說的神通,那就是在「四如意足」。昨天說的「如意」,那就是快樂自在,就是能夠得到定,定慧,心若定,無事不通,心專、心定,自然我們想事情,「我想通了!」「如何想通的呢?」「我很專心,專心定心來思考。我想通了。」這叫「定慧靈妙」。我們的心若無雜念,心若專,意就定。心專意定,什麼事情想不通呢?所以這種「想通了」,如靈妙,心靈靈通,我們就有很多大的力量,這種「不測之德」,就是無可限量,無法去測量,這德都在我們的內心。 只要你想通了,心通了,意解了,這個法無不都是透徹,你透徹一切法,你所做的一切諸善法,很多的善法所累積的德,那就很大了。「德行」就是事情做了之後,累積起來的這種德。我們要做事也要用心,修行也是一樣,修小行,得自己的獨善;修大行,那就是自利利他、自覺覺他,這就要看我們用多少功夫,我們通達多遠的道路,我們接觸多少的人,付出多少,這就要看我們怎麼修,怎麼做。其實,人人本具佛性,我們的力量是無可限量的。要說這個人的力量有多大,只要我們真如本性啟開,人人本具有無可限量,不可測量的神通妙力。所謂的「神通」,是我們的精神很專,心靈通達,這叫做「神通」。不是飛天鑽地的神通,是我們的精神很專,心自然就通達,沒有障礙,這叫做「神通」。我們所作一切無障礙了。 印度,有一種風俗,若能在腳抹油,自然在有水的地方,腳就比較不會沾到髒污、污泥等等。腳有油就較不會沾在髒污的東西,在泥水中就會比較乾淨。所以「塗足油」,將油抹在腳上,那是較有錢的人才有辦法。腳抹油,筋骨也較通暢,皮膚也會比較受保護,且污泥也較不會殘留。這是在印度那裡的人,生活中有這樣的風俗。塗抹油在腳上,所以叫做「並塗足油」,就是有錢的人才有辦法。同樣的道理,修行,走路也要兩足尊,我們要有福、要有慧,如兩隻腳走路,走得很穩定,而且沒有拖泥帶水,很乾淨的向前走。這也是要說我們修行的福與慧,兩足就是福慧,增加福慧的力量,所以「並塗足油」,就是增加我們的福慧力。 經文簡釋: 「飲食充足」;即長行所說米麵鹽醋,須者相給。飲食充足喻修慧,薦席厚煖喻修定。 「飲食充足」,那就是在長行文中有這樣說,就是「米麵鹽醋,須者相給」。我們在長行文裡有這樣一段文,「你在這裡好好地做,在這地方,要吃的東西不匱乏,不論是米麵鹽醋等等,你所需要的都很充足,能夠給你。」這就是勸導他要專心在這裡,不要三心二意,這裡道糧很充足,要在這裡好好勤作,這是長行文。長者脫下莊嚴的衣服,親近那位貧窮子,他向他慢慢勸導,慢慢接引,圥說出了讓他生活安定的種種語言。「飲食充足」,就是譬喻我們修慧,我們要好好修好我們的智慧,這就是法的資糧。米麵鹽醋是滋養我們的生命,若是用「飲食充足」,那就是修養我們的慧命。同樣的道理,(在)世間,我們要吃的是米麵鹽醋,但是我們慧命所需要的是法,所以,法的資糧,就將它譬喻為「飲食充足」,法的資糧來滋養我們的慧命。 經文簡釋:「薦席厚煖」 「薦席」:草蓆。即長行所說好自安意。此皆喻小乘定慧僅為自利,不為利他。 「薦席厚暖」:譬觀練薰修諸禪。小乘禪觀如薦席厚煖,不如大乘禪定如白氈婉筵也。 「薦席厚煖」是譬喻修定。智慧與定,我們都要平行,福慧,德與慧,我們要好好兩足雙修,所以「薦席厚煖」。「薦席」就是草蓆,從前我們在鋪的草,但是較有錢的人就用很美的東西蓋起來,就如棉被被單,或者是如很美的沙發上面,有些人鋪著什麼皮等等,看起來好像很堂皇。草很柔軟,上面再鋪的東西,這叫做「薦席」。草先鋪上,再一層一層,不論是坐,或是要休息等等,就感覺很舒服。這譬喻在長行文,我們現在都是偈誦,(前述)長行文所說的「好自安意」,就是我要睡的、我們要坐的都很舒服。就是吃的不用擔心,睡、住的都不用擔心,住起來、睡起來都很溫暖、很舒服。 這都是譬喻「小乘定慧」,所以只是自利而已,小乘只是自利,「我只除去自己內心的煩惱、無明,我修我自己的定,我通我自己的法」。他就不會顧及說,想要將煩惱無明如何修,如何斷的法,他不想要走入群,與大家分享,只是顧自己,不希望與眾生攀緣。像這樣,只是吃得飽、住得自在,睡得很溫暖,只是這樣而已,這就是小乘的定慧,就是自利,不為利他,這就只是在貧窮子的階段,還沒有大志,還未立大願,無立大志願力,所以只求自己平安就好。 「薦席厚煖」,就是譬喻小乘的人,就是觀察,練,修練,薰修禪定,這就是小乘人整天就只坐在那地方觀法,佛陀麼說的法,就在那裡觀,自觀、內觀,或者是自練法,薰修。自己對這個法,自自己內心薰修,或是「觀八法」。有時間再向大家解釋內觀八法。他以這樣來薰修禪定,這是小乘的禪觀。就如「薦席厚煖」,鋪得很軟、很溫馨,讓他睡起來很舒服,這不如大乘禪定。就像「白氈婉筵」。長行文有「白氈婉筵」(譬喻品「重敷婉筵」)。就是上面再鋪上那很細膩、很厚的毯子,白毯子,就是要織的那個絲,質料很好,織出的毯子,能很綿密,質地很細緻,像這樣鋪起來感覺又更舒服了。不是只有草席鋪著而已,還有毯子,這種白氈,很細膩又很厚,很溫暖的東西,摸起來很舒服,躺在上面睡很滿足,這種比草席還更好。 意思就是說,發大心、立大願、修大行,總是比修小乘法好多了。同樣的時間,同樣叫做修行,我們為什麼要修在小乘法呢?為何不好好用心,把握時間?今生此世我們發弘誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,我們今生此世就要趕緊立這個弘誓願,今生此世就要結這樣的好緣,結在來生能度化的緣。這同一時間,為什麼我們不懂得要這樣做呢? 經文簡釋: 「如是苦言,汝當勤作」;此喻五根五力,根力既成,乃堪眾苦。結前咄男子汝常此作等。 「五根力」:信根力、進根力、念根力、定根力、慧根力。此五法是生聖道的根本,故名:五根五力。 佛陀教我們不要光想自己,應該要發宏願要再更大一點,所以就要再不斷苦言。「如是苦言,汝當勤作」。叫他要更用心點,這譬喻五根五力。五根、五力能夠成就,力就能很大,能堪得忍耐眾苦。五根五力能堪得很多的苦磨,這樣的力量,除了五根,還有五力。這五根(五力)大家應該還記得,現在再為你們複習一次,那就是信根、信力,還有精進根、精進力,還有念根、念力,定根、定力,慧根、慧力。這就是五根五力。因為有這五種法,自然就能生起聖道根。聖道的根本。我們若有五根,有信根,有精進根,你若沒有信力,這個根就札不深,有根就要有力,所以五根五力,我們一定要有。將我們自己的內心,與外面的境界,我們要合而為一;內心要堅定力量,外面的境界,我們就要付出,要精進。誠正信實,這是我們要去精進的,我們要去付出,我們要堅定,堪得勞苦,才有辦法立大信心。所以這五根五力,也是在「三十七助道品」之中,我們應該要很用心去受持。記得嗎?「三四」、「二五」、「七八」,這樣就是「三十七住道品」,這是我們修行的軌道、修行的基礎。 因為有這五法(五根五力),所以我們才能生起聖道的根本,這樣叫做五根五力。這五根五力若能夠完成,我們才勘得起種種的苦難。要修行,一定要有磨有練,所以這就是前面長行文所說的,「咄!男子,汝常此作」,這段文,長行文有這樣,就是說,「你要好好用心在這裡做,這個地方的條件這麼好,你能得這麼多,能夠安定,你要安心向前,要精進,要好好地做。」所謂「八法」,當然就是要內觀,修行內觀八法,若能再有內觀八法,就如塗足油,如我們走路,福慧兩足向前前進,這很重要。 「四大」:地水火風為四大,色香味觸為四微,人身是由四大假合而有,四大又由四微所成,所以總稱為八法。 「四微」:色香味觸四種極微分子,此四微是色法"物質"的元素,依此四微而成地水火風四大。 這八法,四大四微,「四大」就是地、水、火、風,色、香、味、觸叫做「四微」。人身是有這四大假合而有,我們大家要很清楚,我們這身體也是地水火風會合起來。身體不離開四大,不只天地的地水火風的四大,我們身體也是,但我們的身體向著外面的境界,這個四大等等,裡面有很微妙的道理,不只我們的身體,外面(外境)也是。就如昨天葛彬(清修士)問師父:「可以請教嗎?『草木金石皆有生命』,這要如何解釋?」這叫做「四微」.四微,草木無不都是物命,如四季,草等等,草啊、木啊等等緣著四季,自然的境界,大地的物命隨著四季,它會生長,這是我們天地萬物非常微細的道理。他又再問,「若是金與石呢?」金和石裡面所含藏著,是給我們很大的利用,看看現在科技這麼發達,不離開金屬的東西。石呢?石礦,寶石、玉價值連城,而且礦石中、沙土石中都有很珍貴的稀土。反正現在電信、電腦,能到達了什麼「雲端」等等,這都是需要靠這些東西,你看起來很不起眼,但是裡面所含藏的,使所有的科技能夠通達一切的資訊,不離開這些東西,這叫作物命。 而我人呢?人叫做生命。所以物理與我們的生理(相同),生理在四大假合,物理也是四大假合。生命有很微細的生命,光是一個頭腦,頭腦若通達了,我們的智慧就成長了。同樣的道理,二眼怎可看這樣開闊呢?同樣的道理,那種微妙的理,生理、物理等等。這個理就是微。四大是地水火風,我們感觸得到,我們身體的地水火風若調和,身體是健康的。 各位,學佛真的要很用心,不論是學法之後,我們一定要誠正信實,自然我們的心就很穩定,不會有煩惱一直產生;我們瞭解道理,才知道不要有欲心,才能斷除塵沙惑。這我們必定要我們先精進、勇猛,所有的善法,我們都要修,自然惡法就斷,善法增長,很自然輕安正念,就得法自在,這是很正確的道理。所以大家時時要多用心啊! 高明智感恩合十 20141201晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 誠正信實助道,除諸煩惱 因欲生諸塵惑,是生苦本 精進勇猛修善,能斷惡法 輕安正念正知見,得法自在 各位,修行重視講究的就是我們的心,心念。我們若能誠正信實,這就是我們最好的助道法。我們要如何幫助我們修行,走在這條大菩提道?那就是要好好從內心修。內心最重要的,那就是誠正信實。這是我們人人做人最重要的根本,何況修行更不能缺少誠意的心,正確的觀念,也要有很深的信心,做人要實實在在,沒有虛假這種的心念。我們應該要好好守持,這就是幫助我們修行的助道法。我們常常說三十七品助道法,這三十七品當中,無不都是講究誠正信實。所以我們要用心下功夫,顧好我們是不是日日待人接物,心念,起心動念,我們就要提出「誠」字。不論對什麼樣的人,做什麼樣的事,這個「誠正信實」是很重要。所以好好地心心念念,這是我們的正軌道,是我們修行的基礎。所以有這樣的心念,我們就能夠「除諸煩惱」。修行就是要知道如何除煩惱,看看長者要認他的兒子,用盡辦法,首先讓他進來,教他如何除去周圍的垃圾,除去最骯髒、不乾淨的糞坑,垃圾、糞坑都要清理乾淨。就像我們在修行,修行的開頭,我們一定要將內心,心底的煩惱無明一定要去除。所以,去除煩惱,我們要先建立誠正信實,這是修行的正軌道。 我們要知道,因為「欲」,為何人人心中會有煩惱呢?為何我們整天有很多事情,尤其是法,我們為何無法通徹?不論是我們的心靈煩惱,或者是法無法很通徹,就是因為「欲」。因為有了欲念,這個「欲」是很廣闊。除了物欲以外,心靈,身心的固執,所想要擁有的一切,這都稱為「欲」。這個「欲」讓我們生起了很多的塵,也就是塵沙惑的煩惱。這念欲心是最害人,也是最傷害修行者的道心,也是最傷害所有生靈,會造就煩惱等等。無不都是從這個「欲」字開始,一念無明就是從這「欲」開始。 因為「欲」即是貪,貪瞋癡製造很多我慢、疑等等,就是因為這個欲。欲,讓我們整個心都糊塗了,所以因為一個「欲」字,讓我們生起了很多的塵惑。而這就是我們生死的苦本,我們生死的源頭,這個苦,就是來自於這個「欲」字。所以,我們若能了解這道理,我們就懂得精進、勇猛,修一切的善法。我們若沒很精進,沒很勇猛,我們就無法修善法。所以我們要好好用心,能夠斷除惡法。我們若能精進勇猛,修種種的善,這樣我們才能去斷除惡法,若是不精進,我們就沒辦法了。精進若不勇猛,也是很慢。所以一切的善法要從精進勇猛中去修持,若能這樣,一切的惡法就能慢慢去除,新的沒增加,舊的就慢慢消除。善法增,惡法消。這要看我們是不是有用心在精進呢?是不是我們用心有很勇猛嗎?善法,我們有認清楚去做嗎?常常要問心,問我們自己是不是有精進?若是精進在善法,慧命就增長,煩惱無明就消除了,若能這樣,是我們修行的方向,回本家的路程。若能這樣,我們就是輕安、正念、正知見,「八正道」就在面前。正思惟、正知、正見、正念...等等,這八正道就是在我們的生活中,若這樣我們得法自在。我們若能得到法,除非心能輕安,輕安意思就是說沒有煩惱,自然就輕安了。我們能夠人、事、物,出世入世的法,我們若通達,自然就自在,輕安自在是我們修行所得到的目標,也就是心境最輕安的時候。學佛就是要這樣,修精進勇猛,修一念善,這也是起自一念心,要能輕安正念,也是一念心。 最近加拿大傳回來的消息,今年(2014年)是他們二十周年。加拿大,若要說起來,從開頭到現在,應該是二十二周年。那就是在1992年那一年,張潮銘居士與李美美兩夫妻在1992年去加拿大,在多倫多定居了。起初兩人要出國之前,就向師父說:「師父,我們若到加拿大,我要將慈濟的種子帶到加拿大,在多倫多播種子。」我為他們祝福,但願他們能在那裡生活落地生根,在那地方布善種子。從這樣開始,他們將慈濟精神帶去了,很精進、很勇猛,見人就說慈濟,有機會就把握因緣。每一回若回來台灣,就帶著很多慈濟文宣資料回去,就是辦家庭茶會,邀人來,來他們家說慈濟、談慈濟。回來了,將台灣得到的消息就帶過去,慈濟最近在台灣做何事,如何普遍推動到國外,如何救濟等等,無不都是所有的一切。夫妻同心同道,精進勇猛,在那裡,見人就說慈濟善法,邀人人常常來他家中開茶會。 從這樣開始一職就有會員了,漸漸地到1994年就就在他家裡,正式叫做慈濟聯絡處,就在張居士家中,這樣在那地方,做慈濟事的聯絡等等,在他的地方正式成立。所以說,若要說正式成立,是在1994年正式成立。若要說種子開始帶到那裡去,應該是在1992年,兩夫妻到那裡,開始就播種子了。而真正聯絡處正式成立是二年後,就是九四年正式成立在他家中。從這樣開始,慢慢地慈濟在那裡就這樣推廣出去了,這是在加拿大東部的多倫多。加拿大還有溫哥華,所以他們分二區,在多倫多這邊較早,我們的分會是設在溫哥華,所以有什麼事情,他們也都很合心。雖離很遠,路很長,但溫哥華與多倫多都很合心。溫哥華會常常來關懷多倫多,多倫多也常常與溫哥華會合。這是在加拿大,雖然慈濟人不多,但他們很合心,共同在推動,精進勇猛。所以慈濟在加拿大社會很受肯定,不論是在溫哥華或者是在多倫多。 多倫多的新移民,一定要請慈濟人參加他們新移民的法庭,就是出來讓人家知道,移民來這土地,就要守這國家的規矩,如何為這國家社會付出。慈濟人是模範,是移民的模範、典範。所以每一期的移民法庭就是以慈濟人為典範,一定請慈濟人去解釋,慈濟人在那地方的規則。尤其是二十年了,在多倫多,慢慢從北邊,就這樣到了西邊,再慢慢擴到東邊,很廣的地區,就這樣一區一區,現在總共有五(個互愛)區。今年有一教會要賣出去,我們那邊的慈濟人,大家同心協力,其中還一位很發大心,他就是將多數要買的錢整個買下來,捐出來,給慈濟一個很莊嚴(會所)。原來是教會,現在已經是靜思堂,剛好在二十周年,他們真的啟用了。正好是二十周年。他們啟用(典禮),就用鑑真和尚「東渡」,行願到日本。從中國為了要到日本傳法,經過了多少的辛苦啊!有幾次的大災難,就是為了要將法傳到日本去,不怕困難。雖然數次的冒險,數次的失敗,但是他還是堅持,一直到眼睛都看不見了,他同樣還是這樣去。這種六次東渡,五次失敗,行願,為了法要傳到日本,這是多麼的用心啊!這是日本佛法,因為鑑真和尚那分精進勇猛,為了將佛法傳到日本的這個精神。 所以,他們在多倫多,也是人人訓練,排練出「行願」,同時「問緣」,這個緣從何來?同時又有「圓夢」,這三個節目合起來,在那一天演出。來賓很多,很多都是全加拿大的慈濟人都差不多回歸,來到這裡集合。還有外賓,當地的官員很多人來,有國會議員等很多。其中有一位是菲律賓裔的參議員。我們的慈濟人就向她介紹,濟亨(何國慶)跟他說,海燕颱風在菲律賓時,我們慈濟是用何方法去幫助菲律賓,甚至「以工代賑」等等,這樣說給他聽。這位議員他也在那裡見證說,「在今年六月間,他曾回菲律賓,看到獨魯萬市,海燕(風災)過後的景象,所聽、所見,真的是慈濟去付出。所以他又在台上也是做見證。不論是慈濟人或者是當地人的肯定,外國人在那個地方,那位菲律賓裔的人,他們也是這樣的肯定,這就是來自於「精進勇猛修善法」。在那地方布善種子,其實也是很辛苦,大家精進不間斷。所以誠意,將他們的誠意、堅定的信心,自己的誠意、堅定的信心,這樣將慈濟宗門帶過去,人人守護法脈的精神。 所以每一個人都是「輕安正念正知見」,在那裡生活,做人的典範,移民者的典範,在那個國家用心付出,受人人的肯定。這就是菩薩道,我們修行者不能缺少,所以我們要好好用心修行。我們的根本要自己好好顧好,誠正信實,正知、正見、正念,這都是我們修行的助道,我們的軌道,所以要用好好用心。昨天我們所說的經文說, 經文:「方便附近,語令勤作,既益汝價」 這就是去親近那位貧窮子,之後用盡心機教導、引導他,要好好用心做,要用心、要勤力,要好好精進去做。與佛陀開始引導我們,隨我們根機,讓我們能接受的法,隨我們的根性受法修行。這樣,「既益汝價」,有四念處、四正勤、四如意足等等,這就是我們開始要如何去除煩惱的方法。將這些方法讓我們體會、了解,這就是漸進,教導我們,就是「方便附近」。這就是漸進的教法,一步一步接近,一步一步接引。這就是佛的慈悲,與世間的智者要如何帶人、接引人,同樣的方式。接下來再說: 經文:「並塗足油,飲食充足,薦席厚煖,如是苦言,汝當勤作。」 經文簡釋: 「並塗足油」;喻四如意足,能得定慧靈妙不測之德,謂之神通。印度風俗,油塗足上履深水,如有神足。 用種種方法,安慰他,在這地方生活很安定,不論是吃、住等等都很安定,這是「如此苦言」。種種方法勸誘他,心要定下來,不要三心二意,心要定,你應該要用好好用功,所以「汝當勤作」。「並塗足油」,譬喻「四如意足」,我們昨天有說過了,「能得定慧靈妙不測之德」,這叫做「神通」。我們平常所說的神通,那就是在「四如意足」。昨天說的「如意」,那就是快樂自在,就是能夠得到定,定慧。心若定,無事不通,心專、心定,自然我們想事情,「我想通了!」「如何想通的呢?」「我很專心,專心定心來思考,我想通了。」這叫「定慧靈妙」。我們的心若無雜念,心若專,意就定。心專意定,什麼事情想不通呢?所以這種「想通了」,如靈妙,心靈靈通,我們就有很多大的力量。這種「不測之德」,就是無可限量,無法去測量,這德都在我們的內心。 只要你想通了,心通了,意解了,這個法無不都是透徹。你透徹一切法,你所做的一切諸善法,很多的善法所累積的德,那就很大了。「德行」就是事情做了之後,累積起來的這種德。我們要做事也要用心,修行也是一樣。修小行,得自己的獨善;修大行,那就是自利利他、自覺覺他。這就要看我們用多少功夫,我們通達多遠的道路,我們接觸多少的人,付出多少,這就要看我們怎麼修,怎麼做。其實,人人本具佛性,我們的力量是無可限量的。要說這個人的力量有多大,只要我們真如本性啟開,人人本具有無可限量,不可測量的神通妙力。所謂的「神通」,是我們的精神很專,心靈通達,這叫做「神通」。不是飛天鑽地的神通,是我們的精神很專,心自然就通達,沒有障礙,這叫做「神通」。我們所要做的一切無障礙了。 印度,它有一種風俗,若能在腳抹油,自然在有泥水的地方,腳就比較不會沾到髒污、污泥等等。腳有油就較不會沾在髒污的東西,在泥水中就會比較乾淨。腳抹油,筋骨也較通暢,皮膚也會比較受保護,且污泥也較不會殘留。這是在印度那裡的人,生活中有這樣的風俗。塗抹油在腳上,所以叫做「並塗足油」,這就是有錢的人才有辦法。同樣的道理,修行,走路也要兩足尊。我們要有福、要有慧,如兩隻腳走路,走得很穩定,而且沒有拖泥帶水,很乾淨的向前走。這也是要說我們修行的福與慧,兩足就是福慧,增加福慧的力量,所以「並塗足油」,就是增加我們的福慧力。 經文簡釋: 「飲食充足」;即長行所說米麵鹽醋,須者相給。飲食充足喻修慧,薦席厚煖喻修定。 「飲食充足」,那就是在長行文中有這樣說,就是「米麵鹽醋,須者相給」。我們在長行文裡有這樣一段文,「你在這裡好好地做,在這地方,要吃的東西不匱乏,不論是米麵鹽醋等等,你所需要的都很充足,能夠給你。」這就是勸導他要專心在這裡,不要三心二意。反正這裡道糧很充足,要在這裡好好勤作。這是長行文。長者脫下莊嚴的衣服,親近那位貧窮子,他向他慢慢勸導,慢慢接引,先說出了讓他生活安定的種種語言。「飲食充足」,就是譬喻我們修慧,我們要好好修好我們的智慧,這就是我們法的資糧。米麵鹽醋就是滋養我們的生命,若是用「飲食充足」,那就是修養我們的慧命。同樣的道理,世間,我們要吃的是米麵鹽醋,但是我們慧命所需要的是法,所以,法的資糧,就將它譬喻為「飲食充足」,法的資糧來滋養我們的慧命。 經文簡釋:「薦席厚煖」 *「薦席」:草蓆。即長行所說好自安意。此皆喻小乘定慧僅為自利,不為利他。 *「薦席厚暖」:譬觀練薰修諸禪。小乘禪觀如薦席厚煖,不如大乘禪定如白氈婉筵也。 「薦席厚煖」是譬喻修定。智慧與定,我們都要平行,福慧,德與慧,我們要好好兩足雙修,所以「薦席厚煖」。「薦席」就是草蓆,從前我們在鋪的草,但是較有錢的人就用很美的東西這樣蓋起來,就如棉被被單,或者是如很美的沙發上面,有些人鋪著什麼皮等等,看起來好像很堂皇。草很柔軟,上面再鋪的東西,這叫做「薦席」。草先鋪上,再一層一層,不論是坐,或是要休息等等,就感覺很舒服。這譬喻在長行文,我們現在都是偈誦,長行文所說的「好自安意」,就是我要睡的、我們要坐的都很舒服。就是吃的不用擔心,睡、住的都不用擔心,住起來、睡起來都很溫暖,很舒服。 這都是譬喻「小乘定慧」,所以只是自利而已。小乘只是自利,「我只除去自己內心的煩惱、無明,我修我自己的定,我通我自己的法」。他就不會顧及說,我想要將煩惱無明如何修,如何斷的法,他不想要走入群,與大家分享,只是顧自己,不希望與眾生攀緣。像這樣,只是吃得飽、住得自在,睡得很溫暖,只是這樣而已,這就是小乘的定慧,就是自利,不為利他。這就只是在貧窮子的階段,所以還沒有大志,還未立大願,無立大志願力,所以只求自己平安就好。 「薦席厚煖」,就是譬喻小乘的人,就是觀察,練,修練,薰修禪定。這就是小乘人整天就只坐在那地方觀法,佛陀麼說的法,就在那裡觀,自觀、內觀,或者是自練法,薰修。自己對這個法,向自己內心薰修,或是「觀八法」。有時間再向大家解釋內觀八法。他以這樣來薰修禪定,這是小乘的禪觀。就如「薦席厚煖」,鋪得很軟、鋪得很溫馨,讓他睡起來很舒服,這不如大乘禪定,就像「白氈婉筵」。長行文有「白氈婉筵」(譬喻品「重敷婉筵」)。就是上面再鋪上那很細膩、很厚的毯子,白毯子,就是要織的那個絲,質料很好,織出的毯子,能很綿密,質地很細緻,像這樣鋪起來感覺又更舒服了。不是只有草席鋪著而已,還有毯子,這種白氈,很細膩又很厚,很溫暖的東西,摸起來很舒服,躺在上面睡很滿足,這種比草席還更好。 意思就是說,發大心、立大願、修大行,總是比修小乘法好多了。同樣的時間,同樣叫做修行,我們為什麼要修在小乘法呢?為何不好好用心,把握時間?今生此世我們發弘誓願:「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,我們今生此世就要趕緊立這個弘誓願,今生此世就要結這樣的好緣,結在來生能度化的緣。這同一時間,為什麼我們不懂得要這樣做呢? 經文簡釋: 「如是苦言,汝當勤作」;此喻五根五力,根力既成,乃堪眾苦。結前咄男子汝常此作等。 *「五根力」:信根力、進根力、念根力、定根力、慧根力。此五法是生聖道的根本,故名:五根五力。 佛陀教我們不要光想自己,應該要發宏願要再更大一點,所以就要再不斷苦言。「如是苦言,汝當勤作」。叫他要更用心點,這譬喻五根五力。五根、五力能夠成就,力就能很大,能堪得忍耐眾苦。五根五力能堪得很多的苦磨,這樣的力量,除了五根,還有五力。這五根(五力)大家應該還記得,現在再為你們複習一次。那就是信根、信力,還有精進根、精進力,還有念根、念力,定根、定力,慧根、慧力。這就是五根五力。因為有這五種法,自然就能生起聖道根,聖道的根本。我們若有五根,有信根,有精進根,你若沒有信力,這個根就札不深。所以有根就要有力,所以五根五力,我們一定要有。將我們自己的內心,與外面的境界,我們要合而為一。內心要堅定力量,外面的境界,我們就要付出,要精進。誠正信實,這是我們要去精進的,我們要去付出,我們要堅定,堪得勞苦,才有辦法立大信心。所以這五根五力,也是在「三十七助道品」之中,我們應該要很用心受持。記得嗎?「三四」、「二五」、「七八」,這樣就是「三十七助道品」,這是我們修行的軌道、修行的基礎。 因為有這五法(五根五力),所以我們才能生起聖道的根本,這樣叫做五根五力。這五根五力若能夠完成,我們才勘得起種種的苦難。要修行,一定要有磨有練,所以這就是前面長行文所說的,「咄!男子,汝常此作」,這段文,長行文有這樣,就是說,「你要好好用心在這裡做,這個地方條件這麼好,你能得這麼多,能夠安定,你要安心向前,要精進,要好好地做。」所謂「八法」,當然就是要內觀,修行內觀八法,若能再有內觀八法,就如塗足油,如我們走路,福慧兩足向前前進,這很重要。 *「四大」:地水火風為四大,色香味觸為四微,人身是由四大假合而有,四大又由四微所成,所以總稱為八法。 *「四微」:色香味觸四種極微分子,此四微是色法"物質"的元素,依此四微而成地水火風四大。 這八法,四大四微,「四大」就是地、水、火、風;色、香、味、觸叫做「四微」。人身是有這四大假合而有,我們大家要很清楚,我們這身體也是地水火風會合起來。身體不離開四大,不只天地的地水火風的四大,我們身體也是,但我們的身體向著外面的境界,這個四大等等,裡面有很微妙的道理,不只我們的身體,外面也是。就如昨天葛彬(清修士)問師父:「可以請教嗎?『草木金石皆有生命』,這要如何解釋?」這叫做「四微」。四微,草木無不都是物命,如四季,草等等,草啊、木啊等等緣著四季,自然的境界,大地的物命隨著四季,它會生長,這是我們天地萬物非常微細的道理。他又再問,「若是金與石呢?」金和石裡面所含藏著,是給我們很大的利用。看看現在科技這麼發達,不離開金屬的東西。石呢?石礦,寶石、玉價值連城,而且石礦中、沙土石中都有很珍貴的稀土。反正現在電信、電腦,能到達了什麼「雲端」等等,這都是需要靠這些東西,你看起來很不起眼。但是裡面所含藏的,使所有的科技能夠通達一切的資訊,不離開這些東西,這叫作物命。 而我們人呢?人叫做生命。所以物理與我們的生理,生理在四大假合,物理也是四大假合。生命有很微細的生命,光是一個頭腦,頭腦若通達了,我們的智慧就成長了。同樣的道理,兩個眼睛怎可看這樣開闊呢?同樣的道理,那種微妙的理,生理、物理等等。這個理就是微。四大是地水火風,我們感觸得到,我們身體的地水火風若調和,身體是健康的。 各位,學佛真的要很用心,不論是學法之後,我們要一定誠正信實,自然我們的心就很穩定,不會有煩惱一直產生。我們了解道理,我們才知道不要有欲心,才能斷除塵沙惑。這必定我們要先精進、勇猛,所有的善法,我們都要修。自然惡法就斷,善法增長,很自然輕安正念,就得法自在,這是很正確的道理。所以大家時時要多用心啊!
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月三十日星期六) 執小迷大是謂愚法, 乘大貶小乘取小果, 體解大道之理, 遂迴心向大者。 修行的道理很簡單,但我們要好好反省、思考,自己有沒有做到。自己是小還是大,有時候自己有一艘小船,或是小木板,就自鳴得意,不曉得這樣只能渡小溪、小河,沒有辦法渡大海。這是愚法,自己不自知。感恩上人不厭其煩、苦口婆心、慇慇教誨。要我們宏觀天下,開擴心胸,行大乘就對了。(其餘心得重點如下) 執小迷大,這就是我們人人都只是顧著自己,沒有去想芸芸眾生,修行,我們一直說,希望我們人人把我們的心開大,真如本性,天體合一,廣大無邊,為什麼我們光是為自己,這麼渺小的自己,這樣守在小法裡呢?我們何必執小迷大,我們有這麼開闊的真如本性,就不要執在小法裡,我們若執在小法自然就迷失了大法,就像我們迷路,只要站在小路,有一條康莊大路,可以讓我們直透,找道路,回到我們本家,偏偏就是那條大路我們不肯走,偏偏要執在那小道小路裡,才在那裡迷,這就是愚,愚法。佛陀來教育我們,只是要讓我們從此岸;凡夫迷茫的此岸,用一個踏板鋪著,讓我們走過來,乘此小板能度到這艘大船,我們就要用大艘的船乘風破浪,到彼岸去。要我們說,這個板子鋪著,我們很想要離開這個是非、煩惱、無明的地方,我們鋪著這個踏板子,讓我們走過來,然而我們偏偏要去選擇那小小的竹筏。這個竹筏,這小船,在大海浪中怎麼堪得起呢?浪一來,不要說大浪,只是小的水波,這艘小船,載著我們自己也堪不起小風小浪,我們很容易翻覆過去。 我們怎麼不要,用這個踏板為我們鋪路,進來這艘大船呢?我們怎麼不跟大家共同乘這艘大船?海浪再大,乘這艘大船會更加穩固,可以到彼岸去。所以我們不要只是執著在我自己一個人,我甘願坐這艘小船要到彼岸,危險啊!這叫做愚,「是謂愚法」,這就不對了,我們要趕緊及時,選擇大船來走,就能乘風破浪到彼岸去。 「乘大貶小乘取小果」,我們坐在這大艘船上來看,看那小船,看一看,危險喔!在那個小船的上面,就是搖搖擺擺。這種,坐在大船上來看小船,(小船)能過嗎?只是可以過溪的岸,不能夠過海岸。所以說小船只能過溪岸而已,這就是貶小,大船它就是能過大海到彼岸,小船所得到的就是過溪、過河,沒有波、沒有浪這樣到彼岸。這就是取小果,所以「乘大貶小乘取小果」就是這樣。我們應該學法,佛陀是用方便法,知道這艘船是小,只能堪得住一個人,只堪得過小河、小溪,就像是得小果一樣。我們應該要乘大船,就像是火宅外面有三台車,讓我們來挑,但是長者就會跟我們說,這三台車,羊車、鹿車只能一個人、兩個人玩。看,那個大白牛車,裡面有豐富的東西,有寶藏,牛很有力,又可以讓我們用,能夠載較多的人, 讓我們瞭解之後,知道大乘法很豐富,我們不但能自度,還能度他。這種大、豐富,這種體解大乘之理,就是大白牛車。讓我們瞭解這台車、這隻牛,就是這麼有力,車的上面是這麼豐富,讓我們都可以瞭解,豐富的寶物,隨意我們取用。 這大乘法,可以讓我們透徹瞭解,我們若是真如本性啟發起來,天地萬物的道理,有哪一樣我們不知道呢?我們能夠體解天地萬物的真理,這種體解大乘真理,遂迴心,我們馬上就能趕緊回心轉意向著大乘的方向,這就是我們要瞭解法,若能夠瞭解法,大乘法,裡面很豐富,我們將固守自己,獨善其身這個念頭,這樣把他反轉過來,回心轉意,同樣是在修行,為什麼我們要把這個時間,用在自己獨善其身呢?同樣是這樣的時間,同樣是在修行,我們怎麼不要向大呢?我們怎不要自利兼利他人,自覺覺他人呢?道理若通達,自然我們很快回心轉意,向於大乘法走,所以我們學佛要用心。 這就是大乘法,不只是自己歡喜,最重要的,他的目標就是要顧大地,保護空氣清新,大地健康平安,要懂得惜福,以身作則,他的心念就是這樣,沒有為自己要享福,這也是叫做大乘法,不是為自己,這是我們大家要學的。人生,難得來人間一趟,來了人間,我們應該就要為人間負責任,那麼我們在修學佛法,佛陀說,人人都是跟我們有緣的人,《父母恩重難報經》,佛陀,看到那幾推的白骨頭,他趕緊在那個地方膜拜,(膜拜)這一大堆的白骨頭。阿難覺得說,佛陀乃是大覺者,已經是超脫的人,為什麼向著這堆白骨,這樣在膜拜呢?心有疑,就請問佛陀,佛陀就向他說:「阿難你可知道,這堆白骨頭,是我累生累世生的父母,是我的親人,互為父母、互為親人。」從這樣開始,《父母恩重難報經》開始說了。這樣我們就知道,在我們周圍的人,與我們過去一定有很深的緣,現在我們在修行,我們就應該為我們過去的親人,我們自度,應該也要度他,這才是真正修學佛法的目標,佛陀也是為了這樣來教育我們,希望我們可以體解大乘之理。 「既益汝價」;修四念處、四正勤、四如意足,得出三界,故曰益汝價,即前述倍與汝價。 所以「既益汝價」。付出要用什麼方法?你就能得到什麼樣的利益,是什麼方法呢?除了「苦集滅道」,就是「三十七助道品」,開始四念處、四正勤、四如意足,這就是「三十七助道品」的開頭,「三四」,三項四。這種四念處、四正勤、四如意足後面再來解釋。「得出三界」,我們若這些法都能修,修的到,自然我們不只斷煩惱去無明,我們也能脫離塵沙惑,這也是出三界。這樣叫做「既益汝價」,你若能這樣修行,就能得道很多的受益,這就是前面的文,長行文裡面所敘述的,「倍與汝價」。你好好的做,會加倍的報酬給你,不只是這樣的工資,你若再認真會再加價,加班費會再給你,就像我們人間一樣。佛陀度人,與我們人一樣。工資,你認真做我的工資會更好給你,你會得到更多,所以「倍與汝價」,給你加倍的利益。 「四念處」: 身念處,謂觀此色身皆是不淨。 受念處,謂觀領受好惡等事,悉皆是苦。 心念處,謂觀此識心生滅無常。 法念處,謂觀諸法從因緣生,皆無有我。 四正勤: 已生惡令斷滅, 未生惡令不生, 未生善令生起, 已生善令增長。 四正勤:(上人口語原文版) 已生惡令速斷, 未生惡令不生。 未生善令速生, 已生善令增長。 「四如意足」: 欲如意足,希向慕樂,莊嚴彼法,故名欲如意足。 念如意足,謂念念一心,住於正理。 進如意足,謂精進直前,功無間斷。 慧如意足,謂真照離妄,心不散亂。 「四如意足」,就是希向慕樂,莊嚴彼法,故名「欲如意足」。就是欲,其實我們都斷欲了,怎麼會有欲如意足呢?其實這個「欲」字,是「希望」,希望我們方向正確,就是向著這個法,道法,我們起了欣樂的心,很歡喜這個佛法能清淨我們的身心,佛法能夠淨化人心,莊嚴人間淨土,這是我們的希望。所以名叫做「欲如意足」。希望我們的周圍,人人道心堅固,好好修行,讓我們的道場莊嚴,這叫做「欲如意足」。我們想做的,絕對做的到,就像我們想走的路,就一定走得到,這種的期待。 第二是「念如意足」,念就是「念念一心,住於正理」,前面是我們的希望,希望我們建築一個很莊嚴的道場,道場的裡面,人人的修行,精進,是一個身心莊嚴,場地莊嚴,這是我們的期待,我們的希望,有這樣的莊嚴的道場,我們再接下來就是要念念一心。念念就是在一心中,我們的道心要堅固,住於正理中。學佛聽法,我們若是沒接受,法沒有入心來,若這樣我們永遠都在沈浮,都是在煩惱無明中,所以我們修行一定要堅定我們的一心一志,住於正理中。 第三那就是精進,「進如意足」,我們要精進向前,方向既然是對的,我們就要向前精進,不要間斷。我們大步,堅定,對準方向沒偏差,這種沒間斷的精進,這就是「進如意足」,就是向前不退,就像一個人兩隻腳,向前大步穩定走下去,這叫做精進如意足。 第四,就是「慧如意足」,我們智慧,修行最重要就是要智慧,我們若能精進,就會進步,開發我們的智慧,這就是能到達了「真照離妄」,智慧一開啟,真如本性已經發光發亮,這樣自然就能照耀一切的道理,我們能很清楚,就是離開這個妄念,顛倒妄想,完全去除,心不散亂,這就是我們真正精進。所以我們前面所說的,「方便附近,語令勤作」,這就是我們要用心,用心要在四念處、四正勤、四如意足,這都是我們修行,人人每一天不能離開,我們若能這樣用心投入,真的是「既益汝價」,我們就有所得。所以各位菩薩,學佛一定要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20141130晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 執小迷大是謂愚法, 乘大貶小乘取小果, 體解大道之理, 遂迴心向大者。 執小迷大,這就是我們人人都只是顧著自己,沒有去想芸芸眾生。修行,我們一直說,希望我們人人把我們的心開大。真如本性,天體合一,廣大無邊,為什麼我們指是為自己,這麼渺小的自己,這樣守在小法裡呢?我們何必執小迷大?我們有這麼開闊的真如本性,我們就不要執在小法裡,我們若執在小法自然就迷失了大法。就像我們迷路,只是要站在小路,有一條康莊的大路,可以讓我們直通找道路,回到我們本家。偏偏就是那條大路我們不肯走,偏偏要執在那小道小路裡,才在那裡迷,這就是愚,愚法。佛陀來教育我們,只是要讓我們從此岸,凡夫迷茫的此岸,用一個腳踏板鋪著,讓我們走過來,乘此小板能度到這艘大船,我們就要用大艘的船乘風破浪到彼岸去。我們若是說,這個板子鋪著,我們很想要離開這個是非、煩惱、無明的地方。我們鋪著這個踏板子讓我們走過來,然而我們偏偏要去選擇那小小的竹筏。這個竹筏,這小船,要在大海浪中怎麼堪得起呢?浪一來,不要說大浪,只是小的浪湧,這艘船,小船載著我們自己也堪不起小湧小浪,我們很容易翻覆過去。 我們怎麼不要,用這個踏板為我們鋪路,進來這艘大船呢?我們怎麼不跟大家共同乘一艘大船?海浪再大,這艘大船更加穩固,可以到彼岸去。所以我們不要只是執著在我自己一個人,我甘願坐這艘小船要到彼岸,危險啊!這叫做傻,「是謂愚法」。這就不對了,我們要趕緊及時,選擇大船來走,那就是乘風破浪到彼岸去。 「乘大貶小乘取小果」,我們坐在這大艘船來看,看那小船,看一看,危險喔!在那個小船的上面就是搖搖擺擺。這種坐在大船上來看小船,能過嗎?只是可以過溪的岸,不能夠過海岸。所以說小船只能過溪岸而已,這就是貶小。大船它就是能過大海到彼岸,小船它所得到的就是過溪、過河,沒有湧、沒有浪這樣到彼岸。這就是取小果,所以「乘大貶小乘取小果」就是這樣。我們應該學法,佛陀是用方便法,知道這艘船是小,只能堪得住一個人,只堪得過小河、小溪,就像是得小果一樣。我們應該要乘大船,就像是火宅外面有三台車,讓我們來挑。但是長者就會跟我們說,這三台車,羊車、鹿車只能一個人、兩個人玩。看,那個大牛車,裡面有豐富的東西,有寶藏,牛很有力,又可以讓我們用,能夠載更多的人。讓我們了解之後,知道大乘法很豐富,我們不但能自度,還能度他。這種大、豐富,這種體解大乘之理,就是大白牛車。讓我們了解這台車,這隻牛,就是這麼有力,車的上面是那麼豐富,讓我們都可以了解,豐富的寶物,隨我們取用。 這大乘法,可以讓我們透徹了解,我們若是真如本性啟發起來,天地萬物的道理,有哪一樣我們不知道呢?我們能夠體解天地萬物的真理,這種體解大乘真理,「遂迴心向大」。我們馬上就能趕緊回心轉意向著大乘的方向,這就是我們要了解,若能夠了解法,大乘法,裡面很豐富。我們將固守自己,獨善其身這個念頭,這樣把他反轉過來,回心轉意。同樣是在修行,為什麼我們要把這個時間,用在自己獨善其身呢?同樣是這樣的時間,同樣是在修行,我們怎麼不要向大呢?我們怎不要自利兼利他人,自覺覺他人呢?道理若通達,自然我們很快回心轉意,向於大乘法走,所以我們學佛要用心。 就像是我們共住在這塊土地上面,現在這個時代,大家很擔心,擔心氣候,擔心地球的資源。較有知識的學者,已經發現到了,這個氣象一直變化極端。所以四大不調,這就是現在人人很擔心的事情。地球的資源一直在減少,不管是油,或者是水。一直人類不斷沒有限量地抽啊!用啊!所以水,新聞裡一直不斷在呼籲,可能在最近,就要限水了。因為,今年雨水很少,水資源,水庫水位一直降低。台灣很多的城市,可能在這幾天內就要發佈,水壓要降低,要限時限水。到這個時候大家是否能覺醒? 卻是,現在所知道的,石油,很多開發國家明知道再一直抽石油,這顆地球油量有限。但是大家爭在這個時候,還是要繼續開發,繼續抽油。但是有的人就一直說,已經碳污染已經很嚴重了,大家要好好節制。卻是想到利益,大家就趕著爭取,只是為了一時眼前的利益。所以明知道這樣是不對的,地底下的資源有限,而且不斷在抽,不斷在煉。這空氣污染,他甘願出錢,要來負責那個碳(稅)。造成了災難,他願意出錢,但是源頭最重要的,就還是不斷在抽,不斷在煉,不斷在污染,才會造成氣候不調和。氣候極端造成災難,若造成災難,這些國家他們就說,「願意承擔付錢、救災。」只是,已經造成了這麼大的災難,付錢救災,真的能恢復人人的平安嗎?財產的損失,人民的損失,造成了多少不可彌補,不可恢復的災難。 但是人生就是這樣的執迷不悟,只是顧自己獨善其身。某一個國家,他沒有想到天下整個氣象,他只為他的國家繁榮,為他國家的利益。沒有想到這是天底下的大事情,只是想到自己的利益。在小的是社會,更小的是家庭,再更小的是個人的消費。這道理看起來是一點點而已,其實你向外推,推廣了那個道理,一個人的生活,每一個人若有反省,就能了解全天下的道理。 就看我們的環保,台灣的環保,有這麼多的志工這樣在付出。年齡,有幼小的孩子,懂得知道要做環保,要回收,要保護大地。我們現在已一直看到,連三四歲的孩子都會知道,這個要撿起來,很多很多小孩童,他們知道要怎樣保護大地,做環保。年齡大的,在南部,台南有一位一百零七歲的老菩薩,她環保做二十多年了。那個時候,將近八十歲開始,她就投入環保菩薩,今年,已經是一百零七歲了。 人生她這麼堅持,雖然年紀大,到了八十幾歲的時候,聽到做環保,她感覺有道理,真的我們人人不要浪費,我們要好好疼惜物命,每一項東西用過可以回收,這是一個很好的道理。以前我們不知道,就把它當作垃圾,現在我們知道了,大家要好好做回收。她兒子也不捨地說:「您年紀這麼大了,還去跟人做這些事情。」她說:「我這樣做,我歡喜、我快樂、我安心、我自在。」很有智慧,所以每天每天,一早就街頭巷尾去收、去撿,這樣一轉眼,已經是一百零七歲了。頭腦清楚,話說分明。 那一天慈濟人去她家,她還能說一篇的大道理與慈濟人分享,就是鼓勵人人環保要做得好。看到這位陳林墻老菩薩,常常聽人說失憶症,老人會失憶。其實你看他,一百多歲了,他可以這麼清楚分明,就是因為他觀天下,因為他道理聽得進去。他能知道,只是做環保,我們出一點力,用心付出,我們可以做到心很安,很歡喜,這樣心無煩惱,每天都很快樂。這樣可以保持他身體健康,保持他腦筋清楚。看到這位老人,實在是讓人很佩服,他住在麻豆,是最早期環保志工之一,他這樣以身作則,他的兒子、女兒也是一樣。他也都是茹素,大家都覺得說,若沒有吃葷的東西沒營養,人家他幾十年如一日,也是都叫他的兒子、女兒素食,這樣對身體才健康。所以說他的人生,生活真的很樸實,雖然家境好,但是他所過的生活是如此樸素。而且力量,身體力行去付出,沒把時間浪費,把他身體力量付給天地,保護大地,為了空氣清新,這是他的觀念。所以他頭腦清楚,身體健康,常常在路上做回收,這實在是很難得。只是現在,眼睛有比較不好,其他都很好。 這就是大乘法,不只是自己歡喜,最重要的,他的目標就是要顧大地,保護空氣清新,大地健康平安,要懂得惜福,以身作則。他的心念就是這樣,沒有為自己要享福,這也是叫做大乘法。不是為自己,這是我們大家要學的。人生,難得人間一趟,來了人間,我們應該就要為人間負責任。那麼我們在修學佛法,佛陀說,人人都是跟我們有緣的人。《父母恩重難報經》,佛陀,看到那堆的白骨頭,他趕緊在那個地方膜拜,這一大堆的白骨頭。阿難覺得說,佛陀乃是大覺者,已經是超脫的人,為什麼向著這堆白骨,這樣在膜拜呢?心有疑,就請問佛陀。佛陀就向他說:「阿難,你可知道這堆白骨頭是我累生累世生,是我的的父母,是我的親人,互為父母、互為親人。」從這樣開始,《父母恩重難報經》開始說了。這樣我們就知道,在我們周圍的人,與我們過去一定是很深的緣。現在我們在修行,我們就應該為我們過去的親人,我們自度,應該也要度他,這才是真正修學佛法的目標。佛陀也是為了這樣來教育我們,希望我們可以體解大乘之理。 我們每天都能「體解大道,發無上心」,每天早晚課都在唸。何況,我們法也聽這麼久,要體解大乘之理,要趕緊迴心向大,不要再執著在小乘法,這才是我們的目標。前面的文,佛陀也是這樣,與那位大長者一樣,關心。佛陀關心的是芸芸的眾生,那位大長者,世間的長者,他所關心的是他那個孩子。但是佛陀為了芸芸眾生,累次,無量數劫不斷來人間,就是一個心願。希望所有的眾生,都有這個因緣得度。所以就像那位長者找孩子一樣,佛陀在找眾生得度的緣,就像是在找孩子一樣。現在孩子已經與兒子會遇了,就像是佛陀來到人間,這些隨佛出家,或者是聞佛說法的人,無不都是已經靠近,就像是那個孩子一樣。不過這個孩子還在門外,還遲遲不敢走進來。所以前面的文說: 經文:「長者於牖,常見其子,念子愚劣,樂為鄙事,於是長者,著弊垢衣,執除糞器,往到子所。」 這我們已經說過了,看到孩子是這樣,這個孩子很愚劣。智慧還沒開,所以只願意做那些事情,很粗的工作。所以為了要接近,也拿起了除糞的工具,去接近那個孩子。這也像是佛陀入人群中來,跟人群的生活一樣,同時去托缽,同樣在叢林中修行。出叢林就是化度眾生,這是佛陀為教育眾生,所以入人群中。下面這段文再說, 經文:「方便附近,語令勤作,既益汝價,並塗足油,飲食充足,薦席厚煖,如是苦言,汝當勤作。」 經文簡釋: 「方便附近,語令勤作」;淨名云:釋尊隱其無量自在之力,度脫眾生,語令勤作。 去接近那個孩子之後,就開始跟這孩子說話了。跟他說,你要好好做,在這個地方好好做,每樣都很滿足。你看,有得吃,有得用,甚至塗足油,腳還有油可抹。這就是在那時候的享受,古代印度,貧困的人哪有辦法,要在富足人家才有辦法吃的很飽,穿得暖,洗腳之後還有油可以抹,這是一種的享受。不只是這樣,還「薦席厚煖」,住的地方很舒服,不管是床舖,鋪在床上的東西都是很溫暖的東西。就這樣慢慢地跟他說,你若在這裡做可以得到這的生活,這樣的享受。這樣苦苦來勸導,勸導他要好好在這裡認真工作。這是用方便法,要來安頓這孩子,叫他好好自在住在這裡,好好工作。就如佛陀觀機逗教,要應他的根機,讓他歡喜接受,讓他安心修行的道理一樣。 「方便附近,語令勤做」,這叫做淨,要如何清淨我們的心?佛陀教育我們,不管他用什麼樣的方法,他就是要我們可以清淨我們的煩惱。我們眾生,內心受了很多的污染,很多的無明。所以佛陀開頭就開始,苦啊!人間很苦,就是因為你的心中很多的污垢煩惱聚集起來,所以造了很多的業,業受報,這就是「集」的道理。這是佛陀,釋尊,佛陀他「隱其無量自在之力,度脫眾生」。他成佛之後,他的身心都清淨了,那種清淨的境界,他隱下來,去接近五比丘,成立了僧團,在僧團中教導人人生活克勤克儉,三衣一缽。這樣從外表看來,大家都很貧困,其實內心已經清除了煩惱,出家就是要清除煩惱。但是佛陀那個境界,心靈完全靜寂清澄境界,那個境界不是周圍修行弟子能了解的,所以叫做「釋尊隱其無量自在之力」。他要跟大家生活都一樣,這就是「脫」,「度脫眾生」。為了要度脫眾生,所以就隱了他這種心靈超越的境界,就來與眾生一起,說眾生能夠聽得進,也有辦法修,歡喜去修行的語言,這個法。 所以「語令勤作」,他這樣方便接近,說他們聽得懂的話,說他們能夠修的法,所以「語令勤作」。跟他說很多話,大家可以認真、甘願去付出,去做,好好去修行。修行的方法,無非就是讓我們去除煩惱。因為眾生的煩惱,八萬四千煩惱,佛陀就同樣要用八萬四千法門,來適合眾生的根機。這些法無不都是要給眾生去除無明,煩惱、惑等等。所以佛陀用的方法,你若付出,對你就有利益。 經文簡釋: 「既益汝價」,修四念處、四正勤、四如意足,得出三界,故曰益汝價,即前述倍與汝價。 所以「既益汝價」。付出要用什麼方法?你就能得到什麼樣的利益。是什麼方法呢?除了「苦集滅道」,開始就是「三十七助道品」,開始四念處、四正勤、四如意足,這就是「三十七道品」的開頭。「三四」,三項四,這種四念處、四正勤、四如意足後面再來解釋。「得出三界」,我們若這些法都能修,修得到,自然我們不只斷煩惱去無明,我們也能脫離塵沙惑,這就是出三界,這樣叫做「既益汝價」。你若能這樣修行,就能得道很多的受益。這就是前面的文,長行文裡面所敘述的「倍與汝價」。你好好的做,會加倍的報酬給你,不只是這樣的工資,你若再認真會再加價,加班費會再給你,就像我們人間一樣。佛陀度人,與我們人一樣。工資,你認真做我的工資會更好給你,你會得到更多,所以「倍與汝價」,給你加倍的利益。 「四念處」: 身念處,謂觀此色身皆是不淨。 受念處,謂觀領受好惡等事,悉皆是苦。 心念處,謂觀此識心生滅無常。 法念處,謂觀諸法從因緣生,皆無有我。 前面說「四念處」,應該大家都知道,第一是「身念處」,要常常「觀身不淨」,此色身要常常想,我們這個身體是清淨還是不清淨呢?大家的生活,一早起來,第一件要處理的是什麼?這在我們健康的時候,就是這麼不乾淨。一旦人生到老、病,這個過程中,身體就更加不乾淨了。有的一生下來,有一種的疾病名稱叫「泡泡龍」,生下來膚與皮就不能貼合,常常一個泡、一個泡,常常在流濃。說到這樣,大家就會想起了一二十年前,我們的醫院有這樣的孩子出生。開始,父母不敢養,所以現在,除了我們醫院一直照顧他一段時間後,幫他找一個地方,現在也已經讀大學了。住在禪光育幼院,對孤兒的照顧,照顧得很好,今年他也讀大學了。但是全身就是這樣,常常破皮,常常爛,所以形態跟別人較不同,這就是從身體這樣出來。 也有的,看看,現在人說,血糖很高的人,不小心,有傷口的時候,受傷後,傷口沒有辦法癒合,傷口就會一直爛,爛就臭了,這種人還沒死就已經有這種的臭味。任何一個人,若是身體沒顧好,到了病來磨時候,這種不淨,就已經一直都呈現出來了。所以我們要用心好好去想。第二就是「受念處」,感受啊!我們感受,到底我們的人生,一輩子到底是怎樣?所接觸到一切都是領受來,是好,是不好,在我們內心。歡喜的很歡喜,擔心的很擔心,一天的心態,到底有幾次的變化起落,無常等等。讓我們擔心,讓我們受驚等等,實在很多。這是我們日常的生活,感受,所以叫做「觀受」,苦難的事情很多,所以「觀受是苦」。 「觀心無常」,心的念處,就是我們的心識,我們的心沒辦法常常很定。常常這件,我決心要修行,我會聽話,我會跟大家和合,卻是現在這樣想沒有困難,但是,過了之後,要與人和合不簡單啊!要聽話,還是一樣執著自己,也是要聽人家的話,跟大家和合做事,很執著,也是很多。這種心念,心的念處,就是常常這樣生生滅滅,起起落落,沒定性,這自己都照顧不了,自己的念心也無法專下來,這也很辛苦。自己很執著,都說別人執著,自己其實很執著,心還不定,起起落落。第四是「觀法無我」,這種法的念處,就是諸法都是從因緣生,我們若知道這些道理,還有哪些是我呢?所做的一切都是隨業。再另外的四,前面叫做觀身的念處,再來就是四正勤。 四正勤: 已生惡令斷滅, 未生惡令不生, 未生善令生起, 已生善令增長。 「四正勤」,已生惡令速斷,未生惡令不生,未生善令速生,已生善令增長,這叫做「四正勤」。我們要很認真,很精進,不要讓我們的心一念的惡生起來,我們已生起來的惡,要趕快斷除。這對惡的方面有兩項我們要很精進。還未生的不要讓它生,既生出來要趕快斷除。我已經了解法了,就不要有惡念存在我們心中,何況還在行為呢?未生善的,我們現在知道要趕緊起善念,若已經在行善中,我們要趕緊增長,這叫做四正勤。前面的四念處,再來的「四正勤」,再下來就是「四如意足」。 「四如意足」: 欲如意足,希向慕樂,莊嚴彼法,故名欲如意足。 念如意足,謂念念一心,住於正理。 進如意足,謂精進直前,功無間斷。 慧如意足,謂真照離妄,心不散亂。 「四如意足」,第一就是希向慕樂,莊嚴彼法,故名「欲如意足」。就是欲,其實我們都斷欲了,怎麼會有欲如意足呢?其實這個「欲」字,是「希望」。希望我們方向正確,就是向著這個法,道法,我們起了欣樂的心,很歡喜這個佛法能夠清淨我們的身心,佛法能夠淨化人心,莊嚴人間淨土,這就是我們的希望,所以名叫做「欲如意足」。希望我們的周圍,人人道心堅固,好好修行,讓我們的道場莊嚴,這叫做「欲如意足」。我們想做的,絕對做的到,就像我們想走的路,就一定走得到,這種的期待。第二是「念如意足」,念就是「念念一心,住於正理」。前面是我們的希望,希望我們建築一個很莊嚴的道場,道場的裡面,人人的修行,精進,是一個身心莊嚴,場地莊嚴,這是我們的期待,我們的希望。有這樣的莊嚴的道場,我們再接下來就是要念念一心。念念就是在一心中,我們的道心要堅固,住於正理中。學佛聽法,我們若是沒接受,法沒有入心來,若這樣我們永遠都沈浮在煩惱無明中,所以我們修行一定要堅定我們的一心一志,住於正理中。 第三那就是精進,「進如意足」,我們要精進向前,方向既然是對的,我們就要向前精進,不要間斷。我們大步,穩定,這樣對準方向沒偏差,這種沒間斷的精進,這就是「進如意足」,就是向前不退,就像一個人兩隻腳向前大步穩定走下去,這叫做進如意足。第四,「慧如意足,真照離妄,心不散亂」,我們智慧,修行最重要就是要智慧。我們若能有精進,我們就會進步,開發我們的智慧,這就是能到達了「真照離妄」。我們的智慧一開啟,真如本性已經發光發亮了,這樣自然就能照耀一切的道理。我們能很清楚,就會離開這個妄念,顛倒妄想完全去除,心不散亂,這就是我們真正精進。所以我們前面所說的,「方便附近,語令勤作」,這就是我們要用心,用心要在四念處、四正勤、四如意足。這都是我們修行,人人每一天不能離開。我們若能這樣用心投入,真正是「既益汝價」,我們就有所得。所以各位菩薩,學佛必定要時時多用心啊!
惟智薰法香心得31分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月二十九日星期六) 納納亁坤大,廣大能包容, 誓宏度眾生,大乘覺有情, 窗牖窺子身,顯處明道心。 昨天提到要自我驅動與自我成就(Drive and Achivement)是核心領導力,另一個是全球化視野(Global Perspective),上人今天講的就是全球化視野,眼界、肚量、心胸都要大,甚至要像宇宙、虛空一樣大,超越全球化視野。(其餘心得重點標示如下) 「讚歎涅槃之善法」,一直來說讚歎涅槃,「涅槃」的意思就是滅盡煩惱,得到解脫的心靈,那解脫心靈的境界,就是這樣的莊嚴,就是華嚴世界。心的「靜寂清澄」,輕安自在。這種涅槃善法,這是佛陀一直一直用心來教育我們。 經文簡釋: 「執除糞器,往到子所」;即隱勝應身,現劣應身示同眾生,故曰往到子所三障,故長行曰,狀有所畏。 三障,煩惱障、業障、報障。 煩惱障,如貪欲、瞋恚、愚癡等之惑是。 業障,如五逆十惡等之業是。 報障,如地獄、餓鬼、畜生等之苦報是。 眾生因有此三障,所以不能開悟佛道。 所以在教育過程中,就是「執除糞器」。同樣,這位長者為了要教育這兒子,他就是拿起來了….,執持掃把、畚箕等等,要如何來清掃,他就要以身作則。穿著這身衣服,拿著除糞的東西,掃帚、畚箕這些工具,這樣一直漸漸到孩子的地方去。所以「即隱勝應身」。將他的勝…應化於人間。用他的法身,他隱起來,應他的因緣出生在人間,將覺悟尊貴也隱起來,就是現身在這樣的人群中,「現劣應身」,原來清淨的法身他就將他隱起來,他現出了這種劣(應身),與我們眾生一樣的形態。就如與那位窮子,全身很骯髒,他也一樣與他一起在除糞、清理環境。「示同眾生」,與眾生沒有不同,所以叫做「往到子所」。這位長者這樣很甘願去接近這位貧窮子,就像佛陀來人間,在五濁惡世,五趣雜居地,不管是天、人、地獄、餓鬼、畜生,四生五道,他就是這樣到達,為了要度眾生。所以這樣叫做「往到子所」,到子所去布置度生的因緣。 「即同眾生」,和眾生都一樣。「則有三障」,「三障」就是煩惱障、業障、果報障。我們常常都誦「願消三障諸煩惱」,其實我們都是滿心的煩惱,因為有「煩惱障」,所以我們就是貪瞋癡,種種的愚癡、惑這樣累積起來,這叫做煩惱。煩惱會障礙我們的道心,所以就會成了業,「業障」就是五逆、十惡等等,這叫做「業障」。業障既成,自然就要受報應,就有「果報障」(如地獄、餓鬼、畜生等之苦報是),這叫做「三障」。(眾生因有此三障,所以不能開悟佛道) 高明智感恩合十 20141129晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 納納亁坤大,廣大能包容, 誓宏度眾生,大乘覺有情, 窗牖窺子身,顯處明道心。 想想看,大地乾坤廣闊無量啊。看看天地能夠包容萬物,其實我們人人的真如本性若能夠發揮出來,不就是一樣。天地萬物,我們都納受在我們的真如本性之中。本覺慧海,天地萬物無都不是包容。可惜我們就是凡夫,真如本性受煩惱無明惑,這樣將我們覆藏著,一直就是生活在芸芸眾生的見解中。生活還是同樣我行我素,「我的習氣就是這樣。」「要改嗎?」「不容易啊!改我自己的習氣很困難。」這不都是我們人人都有這樣的習氣?但是我們到底還有多少時間,讓我們慢慢來改呢?既接觸佛法了,我們應該要即時即刻趕緊用心來調整。調整好我們的習氣,不對的、執著的,無明煩惱,我們應該趕緊一層一層,趕緊減少,趕緊將無明一項一項清除、淨化掉。是不是不要再留著我們的習氣煩惱,若能這樣,我們的真如要能早日發揮它這分「納納乾坤大,廣大能包容」這種心靈的境界,我們才有辦法真正發揮這樣的作用。 用心吧,實在是不困難。偏偏就是我們的習氣執著住,我們才會這麼困難。要用方法,方法來除掉我們的習氣,那就是「誓宏度眾生」。要發大願,宏願,我們要立誓,立宏願,要發願度眾生。「四弘誓願」不就是嗎?眾生無邊,芸芸眾生,四生五道,我們應該要學佛,學佛的心胸。人人都發願「以佛心為己心」,這絕對不是口號。因為佛心是我們人人本來就有,只是我們現在學,要學。佛陀的慈悲,長遠劫來,不斷隨著眾生,他生生世世找因緣來接近我們,生生世世都是在造度生的緣。應該我們多多少少都有「受佛生世以來所影響」的緣,我們這時才有這個因緣,大家共同一處。要找這樣的因緣是很不簡單,我們既然有這個緣聽法。看看現在天氣入冬了,在冬天,天氣寒冷,卻是有這麼多人甘願在三點多、四點多就要起床了。精舍的生活三點多就開始了,在家在每一個地方,較遠一點的,也是要三點多起床,有的人要到共修處,開車也要一個多小時。要去跟著做早課,要去薰法香,也是三四點就要出門了。他們大家在精進,是為了什麼呢?要了解道理,薰法,將這個法每天每天要變成我們生活的習慣。 我們過去的習慣就是懈怠,睡得起不了床,尤其是冬天。現在大家就是這樣來訓練,不論是冷還是熱,總是每天每天守著這種精進的心,鍛鍊我們的精神,勇猛精進,就沒有要再懈怠了。每天來聽法,來薰修,還能與諸善人共聚一處。禮佛聽法之後,就是大家來討論,讀書會。像這樣,人生的每天一早上就是心浸潤在法,對法要多了解,慢慢將我們的心,了解了道理,不只了解就好,還要精進。要精進就要有一目標─發弘誓願。發弘誓願,就是自度、度他。每天精進就是自度,但是,了解道理之後,我們應該要度他,要身體力行,要行在大菩提道。所以弘誓願,「眾生無邊誓願度」,芸芸眾生,我們不忍眾生受苦難。不忍眾生一直在造業,再來共業,這個共業,氣就大了,就容易影響到天地之間四大不調。 尤其是煩惱業力引起了人心不和,人禍就在這個世界不斷發生,這種戰火連天,越來人間越污濁。唯有就是要趕緊自覺覺他,人人互相相度化,彼此自己來度化眾生。眾生雖然很多,不過我們還是要從那念初心發願,身體力行。人人若能這樣,這種廣大的弘誓願,眾生互相相度,互相啟發,就是「大乘覺有情」。我們若能「誓宏度眾生」,這念心人人若是有,彼此之間,體會了大乘法。這個大乘法,我了解法了,了解天地宇宙萬物之間的道理。這些道理源頭我們清楚,自然就不會去複製煩惱。不只不會去複製煩惱,我們還能夠成就因緣,如何來度眾生,這叫做覺有情。佛陀不就是覺悟之後,為了度眾生,生生世世來找出了如何與眾生有緣,製造因緣。我們也是一樣,有緣的眾生,有機會我們就要造因緣度眾生。這就是我們不斷在全球,慈濟人就是這樣做。哪個地方有災難,哪個地方慈濟人馬上顯現。譬如說,在去年(2013年)菲律賓海燕颱風過後,除了很急難時,八九個國家的慈濟人,大家雲集到菲律賓。去幫忙如何救濟,去幫忙如何膚慰那些苦難眾生等等,幫忙發放等等。急難的時間,維持二三個月的時間,這麼長久,大家慢慢讓他們穩定下來。再留下來的是菲律賓的菩薩,長時間一直陪伴,到現在還是在穩定中陪伴,現在從教育下一代,也是很用心。 在我們的靜思,懿仁(蔡青兒)她很用心,他負責靜思(書軒)部分。開始她覺得教育在下一代,很多孩子因為災難過後,讀書的課外書都完全被風雨毀損了。所以她趕緊(呼籲),除了我們所幫助援建的簡易教室之外,她就趕緊向靜思(書軒),向大家來勸募,募集好幾萬冊的靜思語去印。孩子的讀本,中學、小學的課外讀本,能有英文的靜思語。有圖,插畫,也有文字,有中文搭配英文,她也很用心。這樣來成就,除了台灣以外,還有馬來西亞,凡是在靜思(書軒),在擁護的孩子,有小志工、大志工等等,大家發動起來勸募,將這套書能夠成就幾萬冊,能讓那些孩子受用。果然在九月間,這些在菲律賓印刷的書,按照台灣版本,用英文與中文併行,已經發給這些的孩子。 九月間,那些孩子拿到這樣活潑,而都是好話的《兒童靜思語》,有中文還有英文,大家很歡喜。這光是在奧莫克,就有八十多所學校,有一萬九千多位學生,中學、小學生來讀書。這一萬多、將近二萬位的孩子,他們琅琅上口,「靜思語」他們能背,他們會說。所以奧莫克那地方有將近二萬位學童,中小學生。我們更加感恩馬來西亞教聯會的老師,他們發心,都在教英文,所以常常教靜思語。這些教聯會的種子老師,也有一群到菲律賓去,大家分開在不同的學校,去教老師與學生,讓他們知道要如何教靜思語,及讀書的方法。所以,有課本,有從馬來西亞去輔導老師教育的方法,所以孩子如魚得水,很高興。所以這一二萬位孩子琅琅上口,知道孝,行孝不能等,行善不能等,很多很多的靜思語開始啟發出來。 他們也發動要如何孝呢?要表現出來。也舉行了活動,身體力行,為父母洗腳,摸摸父母的手腳。獨魯萬那裡的孩子,父母都是做粗工的,摸著父母的手腳,「這樣的粗,父母養育我們很辛苦。」孩子感動了,了解父母的辛苦。父母感動了,能得到孩子這樣貼心孝順的舉動。舉辦這種活動,很多人,一萬多人,像這樣對靜思語的體會,越來越高興,那種琅琅上口,一直都聽到英語的「靜思語」的聲。這就是教育,我們除了救濟他們及時的苦難,為他們著想教育不能拖太久,所以我們及時為他們蓋學校(簡易教室及修繕學校),了解他們課外讀本都沒有了,我們馬上給他們,讓他們能接觸到人生的道理。這種的教育重新再來,重新的教育,比他們過去的教育,這種讀本對孩子的影響很大。所以,舉行了畫圖比賽(奧莫克市靜思語海報繪畫比賽),這八十多所的學校(八十三所小學、十四所中學),孩子都來比賽,畫圖,將他們內心對「靜思語」的體會,一筆一筆將它畫出來。 也有很多入圍的,不論他們是一筆一畫,都是很精心的筆畫,變成了一張張的海報,總共選出了有三百五十一張海報入選(參加比賽),貼出來。三百多張的海報貼出來也是琳琅滿目,也是很精彩。再選出一百四十四張,這叫做入選,得分數。也得到奧莫克教育局局長的肯定,市長夫人也是很肯定。這些孩子的心得所畫出來的這些圖,描述了做人,人倫道德。也描述了從海燕受災難之後,台灣來的菩薩「藍天白雲」,菲律賓的慈濟菩薩,長久的愛,如何陪伴,他們的生活過程。畫出了感恩心,感恩心用畫出來的。 這都是用方法,我們若有「誓宏度眾生」的方法,那麼哪一個地方受災難,我們就要趕緊用方法去付出。大人,讓他安心;孩子,給他法,還幼小時就讓他接觸到善法入心,人倫道德這樣培養起來,這叫做「大乘覺有情」。時間,任何時間;空間,普遍任何一個空間。同樣地,我們了解道理之後,視眾生,芸芸眾生苦難中,菩薩所緣的是理所當然。大家無所求,開闊的心胸去付出,這不就是弘誓願度眾生,大乘覺有情。要不然離我們這麼遠,馬尼拉到獨魯萬也是離很遠,各人有各人的省份,為何他們要如此辛苦,那麼長久的時間呢?為什麼馬來西亞也與他們不同國家,為何也是這樣整群人投入,去教育呢?這都是「不請之師」,這都是自願自發,這樣去付出。這真的是不簡單。「菩薩所緣,緣苦眾生」,這就是我們的心,已經「納納乾坤大,廣大能包容」,這種心境來發大願,我們應用大乘自覺覺他的心。 就如佛陀視天下眾生如一子,在<信解品>這段文,從須菩提開始到迦葉尊者,用貧窮子來譬喻。現在長者已經在門內看出窗外,孩子的身影就是在外面。雖然是窗戶,卻是這樣看出去,還是遼闊的境界,我們若站在遠遠看,窗戶就是一個框。你若靠近窗戶看出去,這個框不會遮住我們視覺,我們能開闊向著天地看到萬物。佛陀的境界也是這樣,他就看到孩子在外面,這種「窗牖窺子身」,從裡面看到孩子還在外面除糞,在做這些粗俗的工作。所以他就要用心,脫下莊嚴的服飾,開始要去接近。慢慢用方法,用小乘法,一直慚慚地接近,接近大乘法。如那位長者脫下莊嚴的服裝,去和孩子一樣造作等等,慢慢接引他進來了,接引讓他看裡面有很多寶物,打開倉庫,這些東西這麼多。如這樣用很顯著的方式,讓大家能了解這個道,菩提大直道,應該是在我們眼前。這種很明顯,「顯處明道心」。其實條條菩提大直道,我們走出去應該並不難,人人都本具佛性。所以前面的文: 經文:「除諸糞穢,倍與汝價,窮子聞之,歡喜隨來,為除糞穢,淨諸房舍。」 「除諸糞穢,倍與汝價」,因為已經接近到這個貧窮子了,跟他說:「一同去做工作,那工作你也能做,就是做這些粗工、除掉那些垃圾等等。價錢也不錯,能讓你安定生活。」這樣慢慢誘引他,這個貧窮子聽了,感覺「這樣可以,我要做這些工作沒問題,只要能飽,吃穿不用擔心,這樣就好。」就來了,開始「為除糞穢,淨諸房舍」,就是做這些工作。就像小乘聲聞、緣覺,為了要如何了生脫死,他們按照這樣的方法修,安穩他們的心。接下這段文再說: 經文:「長者於牖,常見其子,念子愚劣,樂為鄙事,於是長者,著弊垢衣,執除糞器,往到子所。」 經文簡釋: 「長者於牖,常見其子」;牖中窺日,指從窗,喻見識從狹隘門窗透視,喻大法難投,接以小法,終得大法,如納納亁坤大自牖之象也。 這段文,長者在窗戶內看到外面的這個兒子。「牖中窺日」,指從窗,「牖」就是窗子裡面,所以在窗戶內,能夠就像看到太陽。一樣太陽這樣大,其實我們在窗內就能看到。就像我們的如真如本性,藏在我們人人的內心,卻是我們自己看不到。佛陀在他的本覺中,了解眾生人人本具佛性,那種很奧妙的道理,以佛陀的見解來看,就譬喻見識。從很窄的門窗透視出去,就是表示小乘法。因為眾生的根機就是適應這樣的法,只好用這樣的法來適應他。譬喻「大法難投」,所以「接以小法」,要來接引這些人,就要用小乘法。所以「終得大法」,用小乘法慢慢接引,我們從「阿含」而「方等」而「般若」而「法華」,就是這樣慢慢接引。希望人人能夠回歸真如本性,與佛同等的華嚴世界,這是佛陀的用心。 就像那位長者在看兒子,兒子開始就是這樣的範圍,這樣的法來應度。所以,從權教開始,以小法慢慢接近,慢慢來幫助他。讓他慢慢能夠接觸到大法,心靈的境界,就「如納納乾坤大」,就如乾坤那麼大。從「牖」,就是從窗內那景象來看外面的境界。同樣的道理,這我們要很用心,我們自己的真如本性是否能透過這個窗牖來看天地眾生呢?應該我們也要能夠用心! 經文簡釋: 「念子愚劣,樂為鄙事」;父知子樂小愚劣,即長行之羸瘦憔悴。 鄙事,即長行之糞土塵坌,污穢不淨,二乘人樂修小乘法,故曰樂為鄙事。 「念子愚劣,樂為鄙事」,父知子樂小,就是這樣,兒子就是這樣「樂小」。就是父親從窗內看兒子,他在那兒做除糞的工作,好像做得很自在,很歡喜,知道他現在在這個小法中他很安然。這是佛陀了解眾生的心,人人還是守在獨善其身,只是為自己不要再來六道輪迴,又再帶業,儘量就是不要攀緣,不攀眾生緣,還是同樣守在獨善其身。所以這是「父知子樂小」,父親知道孩子的心志,所以讓他暫時在那裡除糞。「愚劣」,孩子的心志還是在愚劣中,心智還未開,心還沒有開,所以心智未開。這就是長行文在這段文說「羸瘦憔悴」。長者看到兒子,全身瘦成這樣,很邋遢、很瘦,沒有莊嚴的衣服穿,好像失去了營養。這表示慧命尚未成長起來,所以無莊嚴相。修行者就是這樣,就如那父親看兒子,這樣瘦,這樣邋遢,所以叫做「羸瘦憔悴」,這是兒子生命的身態,那身心的身態。佛陀看我們眾生是慧命的形態,到底我們的慧命是不是有成長起來?或者還是自閉,自己故步自封,還是一樣還在獨善其身的小乘中?這就是佛陀看我們眾生尚未發大心,這如長者看兒子「愚劣,樂為鄙事」,就只想要做粗鄙的工作而已。像我們只知「我要斷煩惱,我要除無明」,其實還有很多精細的惑,塵沙惑,這種塵沙惑的無明,他還不想要去除,只是到斷煩惱這樣而已。這樣不夠,連惑我們都要斷除,才不會又再外面的境界一來,迷惑又生起,這不是究竟修行的方法。 所以「鄙事」,即長行所說的「糞土塵坌」。糞土塵坌就是很骯髒,糞就是最最骯髒的東西,人所排泄,生物所排泄的東西,很骯髒。「塵坌」那就是使用的東西累積起來的,就是垃圾。像這樣「污穢不淨」,很污穢的東西,但是這是「樂為鄙事」,他就是只要做這些,只是在表面上的煩惱要除,深的惑他還不關心。這就是二乘人,二乘人就是「樂修小乘法」,就只是要在這樣的地方,「故曰樂為鄙事」。 經文簡釋: 「於是長者,著弊垢衣」;脫珍著弊,毀惡生死,讚涅槃之善法。 「於是長者」,從這樣開始,長者就「著弊垢衣」。開始弊垢衣就穿起來,脫下瓔珞、莊嚴的衣服,骯髒的粗的衣服就穿起來了。這不就是在描述佛陀已經成佛了,莊嚴的法身,但是為了眾生,所以不得不要再入人群中,與僧團的生活都一樣。出家人每天要去托缽,沿門托缽。佛陀本身一樣,我要得一頓飽,我一樣要沿門托缽,與所有弟子的生活都一樣,過這種生活。本來他已經成佛了,已經得到「阿耨多羅三藐三菩提」,叫做「無上正等正覺」。這麼的尊嚴,已經解脫,尊貴的法身,卻要與庸庸碌碌的凡夫相處在一起,與他們的生活全都一樣。這就譬喻長者「著弊垢衣」,脫下了瓔珞、莊嚴的衣服,將這個衣服穿起來。這就是描述佛陀疼惜眾生的心態,所以他願意再入娑婆世界。娑婆這個五趣雜居,堪忍的世界,佛陀還是不斷生生世世現示人間,來做度化眾生的因緣。一直到因緣成熟,所以成佛,來向大家說,「人人本具佛性,與我一樣,總有一天你們透徹道理,你們也能得到這樣的境界。這種宇宙天體萬物的道理,完全現前在你的腦海,在你的本覺慧海中。」這是他的慈悲。所以他一定要接近眾生,所以才會「脫珍著弊」,脫下了珍貴莊嚴的法衣,穿上與凡夫一樣粗弊的衣服。 「毀惡生死」,惡,這就是說道理讓我們知道,這種生死來自眾生無明煩惱所複製,由不得自己受業來生。這種很多的業力,無明煩惱會合起來,所以有五道四生。這全都是眾生所造作煩惱無明,才會有這個苦,在這苦的人間裡,從出生到老、病、死,無不都是在煩惱苦難中。這就是他要破除我們人人對生死的戀著,我們都迷戀在生死中。他就是要讓我們清楚了解,叫我們要毀棄生死戀著。我們都留戀在生死中,不要執著生死,我們應該要破除,將它毀棄,因為有種種無明煩惱罪惡所會合起來,才有這生死。尤其是五道,天、人,接下來就是地獄、餓鬼、(畜生)等等,這是苦不堪,這樣叫做「毀惡」,惡,就是我們要厭棄的意思,不要再有了,不要再留戀著在生死中。 「讚歎涅槃之善法」,一直來說讚歎涅槃,「涅槃」的意思就是滅盡煩惱,得到解脫的心靈。那個解脫心靈的境界,就是這樣的莊嚴,就是華嚴世界。心的「靜寂清澄」,輕安自在。這種涅槃善法,這是佛陀一直一直用心來教育我們。 經文簡釋: 「執除糞器,往到子所」;即隱勝應身,現劣應身示同眾生,故曰往到子所三障,故長行曰,狀有所畏。 三障,煩惱障、業障、報障。 煩惱障,如貪欲、瞋恚、愚癡等之惑是。 業障,如五逆十惡等之業是。 報障,如地獄、餓鬼、畜生等之苦報是。 眾生因有此三障,所以不能開悟佛道。 所以在教育過程中,就是「執除糞器,往到子所」。同樣,這位長者為了要教育這兒子,他就是拿起來了,執持掃把、畚箕等等,要如何來清掃,他就要以身作則。穿著這身衣服,拿著除糞的東西,掃帚、畚箕這些工具,這樣一直漸漸到孩子的地方去。所以「即隱勝應身」。用他的法身,他隱起來,應他的因緣出生在人間,將覺悟尊貴也隱起來,就是現身在這樣的人群中,「現劣應身」,原來清淨的法身他就將他隱起來。他現出了這種劣,與我們眾生一樣的形態。就如與那位窮子,全身很骯髒,他也一樣與他一起在那裡除糞、清理環境。「示同眾生」,與眾生沒有不同,所以叫做「往到子所」。這位長者這樣很甘願去接近這位貧窮子,就像佛陀來人間,在五濁惡世,五趣雜居地。不管是天、人、地獄、餓鬼、畜生,四生五道,他就是這樣到達,為了要度眾生。所以這樣叫做「到子所」,到子所去布置度生的因緣。 「即同眾生」,和眾生都一樣。「則有三障」,「三障」就是煩惱障、業障、果報障。我們常常都誦「願消三障諸煩惱」,其實我們都是滿心的煩惱,因為有「煩惱障」,所以我們就是貪瞋癡,種種的愚癡、惑這樣累積起來,這叫做煩惱。煩惱會障礙我們的道心,所以就會成了業,「業障」就是五逆、十惡等等,這叫做「業障」。業障既成,自然就要受報應,所以就有「報障」(如地獄、餓鬼、畜生等之苦報是),這叫做「三障」。(眾生因有此三障,所以不能開悟佛道) 各位,學佛,我們難得能夠接近佛法,所以佛陀應在人間,法也是留在人間,我們要好好用心。我們應該將我們的心開大,能夠發弘誓願行大乘法度眾生,佛陀的慈悲,不要辜負佛心。所以我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月二十八日星期五) 五道眾生變異生死 四生形態相貌形殊 五鈍煩惱貪等慢疑 心念雜居五趣共有 五鈍使與五利使,之前上人有開示過,今天突然有一靈感,這個「使」,應該是Drive的意思。是驅動我們去做事的因子,就如電腦程式的驅動程式一樣。我在教領導(Leadership)時,歐洲最大電機公司ABB的十大核心領導力,有一條就是Drive and Acivement,我翻譯成自我驅動與自我成就力,意思是做一個領導人要給自己安裝一個驅動程式,要自動自發的,自我成就,不是被動的反應,或是人家叫你做才做。 五鈍使與五利使是不好的驅動程式,要移除,換上戒定慧謙信等好的驅動程式,還有三十七助道品,信願行,信解行證,四攝法,六度等,做為自己的驅動程式。(其餘心得重點如下) 所以我們要修行。學佛,常常要自我警惕,「五鈍使」在人群中發作出去,你和他的緣,好壞就這樣定下來了,因為你的形象,你的聲色,你對這個人已經落下一顆善惡的種子。善惡的因緣這樣開始。所以我們要好好培養我們這念心,看到人就是感恩。有緣來相會,我們要互相尊重、彼此互愛,這樣,我們共同一念心,發菩提心、行菩薩道,共同一心投入人群,如果可以這樣,這就是把我們的心顧好。所以「心念雜居,五趣共有」。我們不管畜生還是人類,歡喜、生氣都有。你看貓、狗有的時候….,那時候這道牆還沒有圍起來之前,每天早上要去餐廳,一定會看到一隻貓遠遠跑過來,在那樓梯的地方等著,等著我走過去,好像是每天來問好、問候。狗也是,這是牠的心念,若有時聽到貓啊、狗啊在那裡叫,在互咬,鬧哄哄,我們就知道那些狗在發脾氣了,那些狗在吵架。牠們有牠們的情緒、我們人有人我們的情緒,這在五趣中全都有。 三界就是(欲界、)色界(、無色界)。就是將這些(形)色的東西,林林總總,它不會引起我們欲念,我們要斷除,聲色一切不會擾亂我們的心,也不會讓我們的心再惹來了,雖然控制欲念,但是我們也要將心念斷除,這叫做(出)色界。這種(出)色界不只是無欲,也無色來困擾我們的心,讓我們的心,這個思的煩惱完全去除,雜念去除,除了雜念去除,還要再出「無色界」,不只是無欲,在這色欲中我們要去除以外,要完全心要無污染,不論什麼的境界來,都沒有煩惱、無掛礙、無污染,這是(出)無色界,讓我們的心永遠都是淨空而無染著,這樣才可以說出三界。不過,我們的心有可能淨空嗎?連睡覺,睡眠中也在作夢啊!同樣,心還緣在那個境界。古人說「聖人無夢」,真正的心都很乾淨了,睡覺就不會作夢,更何況說白天,心會亂嗎?不會。所以,要出三界,真的也要很下功夫。 所以「倍價」,就是「超出人天福樂之稱」,叫做「倍與汝價」。就不只是這樣,會給妳雙倍,因為你若很認真用功,不只是在五道中,希望你能超越五道。不是讓我們迷迷茫茫地隨業,帶業往生,我們會隨著我們的願力,不是隨業,是隨願,隨我們的願力,我們的來生來世在我們的心願中完成,不是隨業,懵懵懂懂。這就是「倍與汝價」,就是給你再更多一些。我們學佛,入佛門來,我們就是要好好用心。 高明智感恩合十 20141128晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 五道眾生變異生死 四生形態相貌形殊 五鈍煩惱貪等慢疑 心念雜居五趣共有 好像是很深,其實是在我們生活中,是今生來世,我們都不離開這些五道。這是我們輪迴不斷,是凡夫,所以我們要用心。「五道」,常常說過了,最近每一天都會提起「五道」。我們聽的人覺得:知道了,知道了,每天說這些,我都知道了。是啊,我們都知道,到底我們將來是要住哪一道走?我們自己真的是不知道,只是能盡量知道,那就要時時的心要好好警惕。為善,我們將來就是生於天堂,守五戒,我們不失人身。道理知道了,都說過了。是啊,但是在善業中,我們是不是有做了其他的,人與人之間不好的緣,受到這因緣來障礙我們,天堂生不成。因為有人間道,你與這對父母有緣,所以要生天的機會,可能與這對父母的緣,你非來報這對父母恩不可,所以你就乘此緣在人間。人間也沒有不好,只要是好緣的父母,來人間也是不錯。但人間與天堂所差別的,就是人間苦樂參半,天堂壽長樂多。在天堂,壽長都很長,那個地方都是快樂,沒有苦。所以天堂、人間差別在這裡。人間就是苦短,短短幾十年,就是這樣轉眼之間。 幾天前在看,看我們教育二十五周年,回顧過去的錄影帶。看到二十五年前,懿德母姊會,與那群的學生。那時的委員,大家還在中年,人人頭髮都很黑,看到那群孩子才剛入學,二十歲還不到,看她們在掌旗,拿著旗子,五個人很整齊進入學校,一百零七位學生很整齊,大家都很苗條,這樣走進來,那個影像。再過了一年後的周年慶,影像又出來了,很多榮譽董事那時很支持建校等等,邀他們來參加周年慶。他們來了,坐在川堂的地方,看那些榮譽董事,大家精神都還很好。因為他們人人都在中年以上,進入老年,但是看到他們的身體都還不錯。那天再看,這些老人今何在?人生已經過去了,其中有好幾個都已經是過去了。在過去,他們的過去生,在畫面上就是這樣。現在,同在這現在,他們已經去又回來了,說不定是在小學裡,說不定已經入中學了。這二十多年來的人生,就是這樣時間這麼短。看到他們過去這樣在用心護持,看到現在有一群一群幼稚園,一群一群小學,還有中學生,大家真的很好教,好像過去生中已經受過培訓,好像過去的這法已經很入心了。這種,到底是不是過去又再來的嗎? 人間短短的時間,過去、現在,長長短短。我們現在看到他的過去,說不定我們的現在,也是看到他們未來的現在。這就是在五道中,天道壽長樂多,人間苦樂參半,壽命短少。短短幾十年間,不斷生死。生出來是嬰兒,長大了讀幼稚園、小學的過程這樣一直接下來。看到過去二十多年前是幼稚園的孩子,現在她的孩子,也在讀幼稚園了。像這樣的變異,過去的幼兒,現在的人父、人母,他的孩子也讀幼稚園。二十五年了,才想說沒多久,人生的變化就是這樣快,所以感慨良多啊!時間無聲息地這樣一直過去,這種「五道眾生分段生死」,我們都感觸得到。是不是我們在日常生活多用一點心,法,無不都是在我們生活中,變化不定呢?我們一直隨著時間變化過去,生或者是死呢?無常的人生啊!所以我們要好好把握,生死之間,有辦法分別是善是惡,我們應該要常常提高警覺。 惡的要趕緊排除在外,善的,我們要趕緊把握,入我們生命中來,我們這樣叫做修行。若能夠防非止惡,這叫做「守戒」。在生死中,常常提高自己的警愓心,這叫做「定心」。善惡分得開,叫做「慧念」。我們若能將「戒定慧」在我們生活中,隨著時間,由我們自己。能知道我們是修行者,不論出家或是沒出家,但是我們共同叫做學佛者。所以我們一定要戒定慧守好。 「四生」的形態,四生,大家知道了,就是胎生、卵生、濕生、化生。生命來自這四種不同的形態,這四種不同形態來生。我們這輩子是胎生,父精母血,母親生的,我們是胎生。說不定我們的人生現在,下一個來生,說不定是禽或是鳥,或者是蛇,還是,說來很可怕的東西。蛋,卵生,也說不定。或者是濕生,在水中的魚,這樣產卵出去就很多,魚的卵。同樣在水中,同樣也有胎生,較大魚,胎生的也是有,所以說胎生、濕生或者是化生,這些全都有。所以說來,我們現在的人生,到底未來是什麼樣的形象?胎生,是貓還是狗呢?有的貓、狗很有福,主人是很寵愛。 就像我們幾天前的教育二十五周年嘉年華,老師對那隻狗疼愛,疼得不得了,光是告訴我說,那隻狗募款五萬多元。是她這樣抱著,這隻狗,大家看了覺得可愛,說牠也是在募款,掛個牌子,同事大家替她疼這隻狗,就這樣捐。五萬多元,我聽到已經就三次了。這樣抱得緊緊的,極為疼愛。這隻狗也是胎生,不過,形貌就不是人。所以講起來,形態相貌真是不同,這叫做「四生形態相貌形殊」。這都是在我們生命中的變異,在生命中,這種形殊,變異形殊,這都是同樣生命。但是,我們的人生,或是「四生五道」都是一樣,我們的習氣,我們的心念,這種「五鈍煩惱」。大家應該知道了,「五鈍使」就是貪、瞋、癡、慢、疑。所以「貪等」,貪,還有瞋、還有癡、還有慢、還有疑,這五項叫做「五鈍煩惱」,名稱也叫做「五鈍使」。這在我們日常生活中,到底我們眼對色、耳對聲,我們的心態是歡喜、是生氣等等。這都在我們內心,對著外面的境界,所以造作,合成了煩惱,對人處事是懷疑還是傲慢呢?這都是在生活中,不離開我們的心態。 所以我們要修行,學佛,常常要自我警惕,「五鈍使」在人群中發作出去,你和他的緣,好壞就這樣定下來了。因為你的形象,你的聲色,你對這個人已經落下一顆善惡的種子,善惡的因緣這樣開始。所以我們要好好培養我們這念心,看到人就是感恩。有緣來相會,我們要互相尊重、彼此互愛。這樣,我們共同一念心,發菩提心、行菩薩道,共同一心投入人群。如果可以這樣,這就是把我們的心顧好。所以「心念雜居,五趣共有」。我們不管是畜生還是人類,歡喜、生氣都有。你看狗、貓,那時候這道牆還沒有圍起來之前,每天早上要去餐廳,一定會看到一隻貓遠遠跑過來,在那樓梯的地方等著,等著我走過去,好像是每天來問好、問候。狗也是,這是牠的心念,若是有時聽到貓啊、狗啊在那裡吠,在互咬,鬧哄哄。我們就知道那些狗在發脾氣了,那些狗在吵架。牠們都有情緒,牠們有牠們的情緒,我們人有我們的情緒,這種是在五趣中全都有。 「五趣」就是天、人、地獄、餓鬼、畜生,這種貪、瞋、癡、慢、疑,這種心態的起落,都是在心念中。所以我們住的娑婆世界,叫做「五趣雜居地」。很複雜,有好人,有惡的人等等,各人的心思不同,共處在一個地方,所以叫做「心念雜居」。不同的心念,各懷鬼胎,各懷菩薩心,各人不同,卻是很複雜的心態,共同住在這娑婆世界,所以叫做「五趣共有」。各位,學佛真的是佛陀為我們教育,施教給我們,我們要好好透徹了解,這是在我們日常生活中,不要疏忽了。要不然看看光是一段故事,裡面包含著那麼豐富的法,我們聽經,不是在聽故事,是藉一個故事來描述我們看不到、摸不到的真諦道理。所以,每一個人的人生,都是因為因緣會合而來。而因緣就是有很奧妙的故事在其中,也是有很奧妙真空妙有的道理,在這個因緣觀之中。但是,我們偏偏就只是覺得故事好聽,法很深。我們就是要知道法,不是在聽故事,所以要用心啊!前面經文這樣說: 經文:「即以方便,更遣餘人,眇目矬陋,無威德者,汝可語之,云當相雇。」 父親看到兒子跑得遠遠的,趕緊要叫人把他帶回來。不是這麼容易,也要想種種方法去接近。用種種的方法去接近,也要身分跟他差不多,這樣的人去跟他接近。這樣才慢慢向他介紹,「來啊!肚子餓很難受,我們還是找一個較穩定的工作,那個地方有穩定的工作,我們去那裡工作,那個地方每天都有工作可做,每天都能讓我們有得生活。」這樣的人去接引他。下面這段文這樣再說: 經文:「除諸糞穢,倍與汝價,窮子聞之,歡喜隨來,為除糞穢,淨諸房舍。」 經文簡釋: 「除諸糞穢,倍與汝價」;此喻修二乘行,斷見思煩惱,即出三界,了分段生死,名為一日之價,倍者,超出人天,福樂之稱。 「到底我要去那裡做什麼呢?」「做一些內內外外清除骯髒的東西,不論是廁所,不論是房屋內外等等,這你都可以做,我們都可以共同有伴來做。這樣在這個地方的價錢很好,比你到外面找工作更好。」窮子聽到,穩定的工作,很好啊,趕緊,歡喜地來了。來到這個地方,果然就是讓他用心去除糞穢,「淨諸房舍」,好好來清理內外,除去了內跟外髒污的東西。這就是譬喻「修二乘行,斷見思煩惱,即出三界,了分段生死,名為一日之價」。意思就是說,修二乘行的人,那就是聲聞、緣覺。他用心聽佛說法,佛的聲音從耳根入,這叫做聲聞。緣覺,已經瞭解佛所說法,與外面的境界一切都能與法與這個境界能會合見證。佛陀說的無常,緣覺就來看外面的境界,是啊,無常啊,日夜的景象不同,什麼時候天亮了,不知覺中,從早上天未亮,大家在用功,不知覺中已經天亮了,日出了。 從春天,這樣每天在精進,修行、聽法,了解道理,不知覺中,春去夏來了。這四季,春天,大地草木真正的繁榮。夏天一來,從很涼爽的春天,不知覺中,夏季來了,熱呀!逼迫性,很辛苦的一個熱天。又是秋來了,看到樹木,樹葉開始落下,風一吹,樹葉鋪滿地,這叫做秋了。秋天過了,慢慢草木枯萎掉了,不知覺中秋風起,慢慢就變成了冷風吹,這叫做冬天,雪落下了。四季當中,緣覺緣著這個氣候來覺悟。看到四季,大地景象變化無常,這樣來體會佛陀的真理,這叫做緣覺。所以,聲聞、緣覺這二乘的聖人,這樣他斷見思煩惱。「見」,也是很污穢,我們凡夫看這個、愛那個,這樣不斷從見,見解,生起了欲念。因為有了心欲,所以造作了很多的貪。有了貪念大,引起了製作很多業力。業力無明覆心就造成了,取不得就結仇連怨,這瞋恨心就生起了。這種惹成無明煩惱,就是癡,像這樣,這叫做見濁。見,就是由愛引起,由貪欲而生,所以惹起了人人一輩子都是這樣,複製再複製的煩惱,無明這樣生起。 所以,聲聞聽了,了解了,要好好修行,在人群中要控制欲。所以他們出家,就是要控制欲念。每天只要肚子能飽,三衣一缽,每天一缽出去,這樣沿門托缽,吃得飽就好了。身體穿的暖就好,去除了欲念,這就是出家要怎樣斷除這種「見」,根與塵會合生起的貪念,這就開始要斷除了。有形的東西,在聲聞已經斷了這種貪欲。若是「思」,就更微細了。到了聲聞,緣覺當然比聲聞的行更深。但是,這細思,思維,那就要很用心。起心動念,很多的塵沙無明,起心動念要如何去降服思惑煩惱,這就要用很深的功夫,才有辦法斷見思煩惱。這就是說我們的習氣,這種習氣要除,不簡單啊!所以出三界,除非你要斷除了見思煩惱,這樣才有辦法出三界。 三界就是欲界、色界、無色界,就是將這些色的東西,林林總總,它不會引起我們欲念,我們要斷除,聲色一切不會擾亂我們的心。也不會讓我們的心再惹來了,雖然控制欲念,但是我們也要將心念斷除,這叫做色界。這種色界不只是無欲,也無色來困擾我們的心,讓我們的心,這個思的煩惱完全去除,雜念去除,除了雜念去除,還要再出「無色界」。不只是無欲,在這色欲中我們要去除以外,要完全心要無污染。不論什麼樣的境界來,都沒有煩惱、無掛礙、無污染,這就是無色界,讓我們的心永遠都是淨空而無染著,這樣才能夠說出三界。不過,我們的心有可能淨空嗎?連睡覺,睡眠中也是在作夢啊!同樣,心還緣在那個境界。古人說「聖人無夢」,真正的心都很乾淨了,睡覺就不會作夢,更何況說白天,心會亂嗎?不會。所以,要出三界,真的是也要很下功夫。 所以「了分段生死」。「分段生死」就是一段一段的生死,我們在日常生活中,也是在這種分段生死中行。因為生命有限,一段的時間,如剛才說過,二十多年前,看到錄影中的人,已經有很多人不在了。這已經是前段的生死結束了,現在已經分段,應該是又再來人間了,說不定就是在幼稚園、在小學裡,要不然在中學裡,要看一段一段的分段生死,「名為一日之價」。我們如果可以透徹了解,有辦法斷見思惑,清楚分段生死,我們再來的人生就很乾淨,而且也是一來就很清楚這個法。在分段生死中,在見思無明也能除盡,能夠除得乾淨多了。這輩子好好地斷煩惱,這輩子斷除糞穢,自然我們就可以得到付出的代價。這輩子有修,下輩子帶著這輩子所修的,到來世去,再往來世。 所以有人說:「我過去不知道造什麼福,才能夠遇到佛法,才能來這團體做好事,做得這麼歡喜。」有人也會這樣說。這叫做「分段生死」。過去有做,所以有「一日之價」,這只是在我們修行中,今天做多少,付出多少、所以我得到多少。這要看我們這輩子覺得很滿意,那就是過去生中你有付出,這叫做「倍與汝價」,你做得越多,當然你所得的越多。看看有的人一生中很有福,事事如意,即使有什麼事情在他身上,煩惱會輕多了。有人說,「某某什麼人發生很不幸的事情,不過他看得很開。」幾天前,我們就有一位,也很投入,但是這位慈誠的兒子騎車出去,兒子很乖,就是忽然間碰到,騎車被撞到,當場就已經往生了,送到醫院,沒有生命。但是他(只有)這個兒子,還有一個女兒,這對夫妻,想,那心有多痛啊!但是,他把事情處理好了,本來他就向醫院說,「不然,我可讓他可以做大體,回去當大體老師嗎?」「不行了,他已經沒有了,太久的時間,已經腦死之後、斷氣之後,就沒有辦法。」他說:「不然能夠讓你們做病理解剖嗎?」「也沒有辦法。」這在遙遠的地方,在高雄,所以他要把兒子捨出去,也是已經沒那個因緣了。警察就告訴他:「我們要好好地調查,到底是怎樣會撞到的?是不是有人為的因素?是不是有人….?」但是他就說:「不用了!人都往生了,何必還要再這樣追究呢?我不要再追究了,總是看得開。 回來了,他就這樣表達:「師父,我們要很感恩,雖然心很痛,但是很短的時間,我們兩人已經都看開了,縮短了痛的心,不要計較,就放棄了。我們都有在聽法,幸好每天都在聽法,所以我們沒有什麼煩惱存在。」我就說:「心痛難免啊!」他們說:「有,不過,我們現在看開了,我們也是很有福,幸好先聽法,再遇到這件事,所以我們都看開了。短短幾天的時間,都看開了。」這實在是…,他們就這樣說:「幸好我們有先聽法。」這就是了解了道理之後,就不會沈在那痛苦的地方太久。人生,這種這麼乖的孩子,而且很貼心,一點都不曾讓他們有過煩惱。忽然間,也才一個兒子而已,誰的心不痛呢?能夠這樣縮短那心痛的時間,很短暫,這也應該是「一日之價」。就是聽法之後,有付出,聽法,收進來的法,淡掉了他的煩惱。所以這種淡定,心很定,外面的境界他看得很開,這叫做淡定,這也就是我們要聽法。 所以「倍者」,就是「超出人天福報」,叫做「倍與汝價」。就不只是這樣,會給你雙倍。因為你若很認真用功,不只是在五道中,希望你能超越五道。不是讓我們迷迷茫茫地隨業,帶業往生。我們會隨著我們的願力,不是隨業,是隨願,隨我們的願力,我們的來生來世在我們的心願中完成,不是隨業,懵懵懂懂。這就是「倍與汝價」,就是給你再更多一些。我們學佛,入佛門來,我們就是要好好用心。 經文簡釋: 「窮子聞之,歡喜隨來」;喻二乘人,依教奉行,歡喜隨來,投其所好,樂為鄙事,淨六根房,五陰舍。 「窮子聞之,歡喜隨來」,這是譬喻二乘的人依教奉行,既然出家了,出家在僧團修行,佛陀每天都在說法,當然要依循佛陀所教育的法。看看每一本經的後面就是「歡喜信受,依教奉行」,這就是每天每天跟隨在佛的身邊,每天所聽法,這是「窮子聞之歡喜隨來」。每天在聽法,聽得法喜充滿,隨著這個法,入心,修行,所以叫做「依教奉行」。「歡喜隨來」,就是「投其所好,樂為鄙事,淨六根房,五陰舍」。那就是佛陀要觀機逗教,看看大家願意修的是什麼行,所以要觀機逗教。大家聽懂了,才會歡喜,才懂得修,所以就要「投其所好,樂為鄙事」。根機若小,就給他小教,那就是方便法。大家就是在這樣的階段,他歡喜。「淨六根房」,六根的房舍。「六根」,大家知道了,眼、耳、鼻、舌、身、意,這六根與外面的六塵接觸,就如一個房間,我們要清掃我們的房間。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意根,從外面不要拉拉雜雜的,骯髒的東西全都收回來,不要。所以我們的「六根房」要清乾淨,不要囤積一些骯髒的東西。 「五陰舍」,「五陰」就是「五蘊」,色、受、想、行、識。我們要常常好好將我們外面的見識,我們的感受、我們的思想、我們的行為等等,在很微細的思想中,我們要時時去除。所以見思,我們要常常很分明,用心守持好。 經文簡釋: 「為除糞穢,淨諸房舍」,喻領取一日之價,斷除見思煩惱之糞,空淨六根房,五陰舍。 所以「為除糞穢,淨諸房舍」,我們來的目的就是要這樣,從見思惑,將我們的房間,我們的屋宅等等,一定要清得很乾淨。所以「為除糞穢,淨諸房舍」。「為除糞穢」,就是為除我們煩惱,外面來的東西,骯髒的東西一定要將它擋住,將它清除,不要讓骯髒的東西進來。這譬喻「領取一日之價」,我們裡面很乾淨,很舒服,所以已經「斷除了見思煩惱之糞」,這個見思煩惱的髒污,我們全都已經清除了。「空淨六根」,六根的房舍與「五陰」,我們全都盡除了,意思就是「見思惑」我們都完全盡除了。 所以,「五道眾生分段生死」,道理我們了解了。「四生形態相貌形殊」,我們稍微思考,在四生,卵生、胎生、濕生的境界中,完全不同的形貌。但是,不管是五道四生,凡是眾生,佛陀就說「蠢動含靈皆有佛性」,既有佛性,落為眾生,所以他就有「五鈍使」的煩惱,有貪、瞋、癡、慢、疑等。不論什麼樣境界的生類,都是有這個意識,自然他就會有「五鈍使」。所以我們心念雜居在這五趣,這樣在生死中,所以我們要用心。學法,不是在聽故事,是舉這個故事,迦葉尊者的慈悲,將須菩提這段文,長行文說過的故事,由迦葉尊者再來重複,這就是表示內涵的道理是很深,是真正我們要用心體會。所以聞法要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月二十七日星期四) 偏小獨善,自顧修身, 眇目視界,天地狹窄, 心不寬闊,視己自尊, 唯持自身,不攀生緣。 眇目就是少一個眼睛,因為大乘要有兩個眼睛,所以眇目就比喻成小乘。 不攀眾生緣,執著於獨善其身,也是小乘。 讓我們來看看是那兩個眼睛,二空? 經文簡釋: 「眇目矬陋」;喻小乘只證生空,異於大乘圓證二空,又名我空或人空,謂眾生為五蘊假和合,無有實體,是因緣所生法,當下即空。 「眇目」喻偏空,所見不正故。 「矬」,短小醜陋。 形貌矬陋,見偏空狹窄,不能豎窮三際故如矬,橫遍十方故如陋。 「眇目矬陋」,就是譬喻「小乘只證生空」,只是證生空,就是說小乘人只知道,修行到頭來就是空,瞭解了「空」的道理,瞭解一切都是和合,合成所造作的業。所以這是小乘人已經知道了,修在偏空,所以他就不希望再去攀緣,「我獨善其身,我不要再來人間輪迴了,因為一切皆空,我何必再來輪迴?」所以這就是偏空,與大乘法的圓證,圓證二空,就是空中妙有都能夠了解。雖然一切皆空,很多東西都是因緣合和的,這都很清楚,但是因緣和合中,有一件就是很奧妙,永遠存在的道理,這個永遠存在的道理,就是我們的真如本性,天地宇宙萬法,看不到、摸不到,但它卻能合成一切物理,很多的東西。這種很奧妙的道理存在,但是二乘人就無法去體會,修大乘法的人覺悟了,瞭解是「真空妙有」,因有「妙有」存在,我們要回歸「妙有」真如本性。所以我們要法空,「我空」、「人空」,自然我們體會到真空妙有。還能再瞭解「眾生為五蘊假和合」,眾生沒有一個人離開五蘊,色、受、想、行、識,哪一個人可以離開?都不能離開。所以這就是眾生假和合的「五蘊」。「五蘊」(和合的)這個身體,以為是真實,其實是因緣所生法。我們現在認為這身體是實,其實是假和合,是因緣所生法。這佛諸佛菩薩,大乘行者都能夠瞭解,但是二乘人就無法瞭解。 「眇目」就是譬喻「偏空」,就像看東西,眼睛瞇瞇的,這種「偏空」。「所見不正故」,看到的東西都是這樣眼睛霧霧的,這種看不清楚,很短視,看的東西就像眼睛有病一樣。有時候看,明明一行的字,就好像重疊,好像變成兩行,這就是眼中有病。就如我們人的見解,五濁惡世就是「見濁」開始。這種眇視,所以看事物、分別道理都不清楚,「所見不正故」。 「矬」,就是短小的意思,就是很短見,看不清楚。「陋」,這種醜陋,就是不好的形貌,本來人五官端正,讓我們眼睛看起來,人就整個都扭曲不正了。這表示我們對法沒有透徹瞭解,這表示人的形態就是這樣,形貌就是醜陋,所看的是偏空,很狹窄,很小,所看的不開闊。「不能豎窮三際」,所以「豎窮三際」就是說直的,直的,我們無法透徹,我們的過去生、現在生、未來生,這無法瞭解。我們知道的沒有很長,只是這樣短短的,只是知道我現在,今天,我已經忘記過去的過去,更不知未來的未來,所以這種「不能豎窮三際」,無法透徹過去、現在、未來,這叫做「矬」,短的意思。還有廣的,(不能)「橫遍十方」,周圍,我們看不開,我們看到的只有狹窄的,在我們自己的範圍而已,這叫做「眇目矬陋」。「無威德者」,若像這樣,我們人生就是這樣的醜陋,只是顧在自己,將周圍的是非曲直,全都將它顛倒錯會了,道理不透徹,不清楚。 ﹝出法藏般若心經略疏﹞ 〔一、人空〕,人空即我空也,亦曰生空。謂凡夫妄計五蘊是我,強立主宰,引生煩惱,造種種業。佛為破此計,故說五蘊無我。二乘悟之,入無我理,是名人空。(五蘊者,色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。二乘者,聲聞乘、緣覺乘也。) 〔二、法空〕,謂二乘之人,未達法空之理,猶計五蘊之法實有。佛為破此執,故說般若深慧,徹見五蘊自性皆空。菩薩悟之,入法空理,是名法空。 FROM:【明,一如《三藏法數》】 人空觀和法空觀。 觀五蘊之中無人我故,不見有眾生相,名人空觀; 觀五蘊諸法,但有假名,並無實體,不見有法相,名法空觀。 FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 一、無生觀,法無自性而相由故生,雖生而非實有,則是即為空,性自不生,故曰無生。是與南山所立三觀中之性空觀相同也。 二、無相觀,性無體,相即無相。見有相,猶凡夫之妄情也。離妄法而無相,如明眼而無空華。是南山所立三觀中之相空觀也。見遊心法界記上。【又】思惟人空我空理之觀法也。 FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 (高明智 感恩合十) 20141127晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 偏小獨善,自顧修身, 眇目視界,天地狹窄, 心不寬闊,視己自尊, 唯持自身,不攀生緣。 要了解了,我們修行不要只是獨善其身,我們要兼顧他人,我們若只是獨善其身,只是自己顧自己而已,沒有想要將心開闊,顧自己同時也要顧大家。大家好,我們才能真正能平安;若只是求自己好,不顧他人,其他的人有共業,我們有辦法逍遙,單獨於外嗎?這是不可能。就像昨天菲律賓執行長與副執行長,一些用心投入救災工作的菩薩,帶著獨魯萬一些(實業家);開始是因為海燕颱風遭遇的災難,一些人回來了,那些當地人也就是華人,不是台商,在那不知是幾代的華僑。在那塊土地上生意都做很大,但是遇到海燕颳風時,眾生共業,一陣颱風,整座島完全破滅於一場颱風中。我們得到這樣的消息,慈濟人踏上這塊土地上,開始展開那一分大愛,悲智雙運,慈悲心投入那裡的人群,災難中去膚慰他們,去付出愛心。運用智慧,要如何讓這島能夠趕快起死回生。本來這個島已經要宣布放棄了,棄城了,整個島要放棄,因為滿目瘡痍,不知要從哪裡再開始整理,所以有一度宣布,要整個放棄了。 雖然有很多國家的救濟團隊到達了,只能臨時關懷,沒有多久,很快就撤退了,也不知道要從哪裡開始救起,慈濟人還是在那裡,捨不得放棄。因為華商他們離開這個地方,他們還別有天地。因為他們都比較有錢,這個地方的東西,產物沒有了,他還有其他的財產在外地,所以,這座島放棄了,對他們來說雖然有損失,但不知道要如何恢後,只好放棄了。 但原住民(指菲律賓本地人)呢?那些原住民本來就很貧窮,除了他們土生土長在那地方,這個地方,華人若都放棄了,就是一片破碎的大地與建築物,他們是要如何過日子呢?所以我們認為:不要放棄,看要如何幫助他們恢復生機。只好就是用「以工代賑」。要去為他救濟,也不知從哪裡救起?一片這麼破碎的大地,又是往生的人又那麼多,要如何去收拾呢?只好就用工資請他們自己趕緊來清理這片土地,這樣「以工代賑」。所以第一天的動員,大家不相信,才幾百人來。領到工資了,比他們平常做工的工資多一倍,所以他們領到工資,很開心。跟大家說:「我今天做工,我今天領到雙倍的工資,明天我應該要再去。」大家看到有錢領,當天做,當天領錢,這樣有信心了。 隔天就有幾千人來了,一直到最後,二十多天來,動員幾萬人,累積,這樣整個城市恢復了。從這樣開始,有的華商,他們就慢慢回來了,看到街道清理了,骯髒也都乾淨了,他們開始回來再開門,再重新整理。市容又復甦了,慢慢地路邊攤,慢慢地店門就一個個開店了。慈濟人還在那裡,還是在想,要如何再去幫助他們。一區一區一直往前走,往前整理,甚至發放救濟金,發放物品、物資,慢慢一直進入。同時為了要安頓人心,最重要的,第一個動作,一方面清理,一方面開始,我們就為他們搭起簡易的教室,這樣蓋起來了。所以,孩子有老師照顧,可讀書,大人專心去做他們的工作,慢慢地上軌道了。 獨魯萬市的這一群人看到慈濟人,慢慢起了那分肯定,感恩的心。所以一個多月後,二個月、三個月,慈濟人還在那裡。過新曆年了,慈濟人還沒有回去,還在那地方,每天帶他們祈禱,每天帶他們清理家園。大家從內心的歡喜,希望出現了,每天祈禱之前,竹筒歲月,就是投撲滿,銅板,一角、五角這樣一直投,培養出現在一年過後了,大家都已經有這習慣,每天投竹筒的習慣。一年後,這些竹筒拿回來了,有近兩萬支(19604 支),大家打開竹筒,用竹子,透過竹子這樣倒下去,倒一大甕中,變成了一大堆。那一天,大家看到這一大堆的錢,到底是要怎麼算呢?這麼的多。幾天後,慈濟人很辛苦,光是算那些錢,說有百多萬(菲幣逾 165 萬披索,約臺幣 127 萬元),一角、五角,竟然二三萬人匯合起來,滴水成河。 看到一年前那種悲慘的情形,現在呢?各人的生活開始慢慢回歸他們的生活。又聽到昨天的故事,他們回來這樣分享,我們為了一年的追思會,去為他們做這種展示(獨魯萬海燕風災一周年攝影展),再回顧,從海燕颱風的那一天開始,一連串下來的景象,讓大家再回憶一下。其中一個故事,我腦海中很鮮明,還記得昨天昇航在說。說其中一張照片,這張照片所呈現就是在水中有一台電冰箱,一個女人走到那地方,看那些照片,回顧海燕時,看到那張照片,那個女人在那裡哭,泣不成聲。她就說:「我認得這台冰箱,這台冰箱是我的。」那個時候,水來時,房子都淹沒了。他將三個孩子…,她把冰箱裡的東西都拿出來,將三個孩子放在冰箱裡;電冰箱的門打開,東西都拿出來,讓三個小孩坐在冰箱裡面,這台冰箱在水中會浮起來。所以,孩子坐在冰箱上,看到孩子坐著的冰箱要靠岸了,卻是其中有一個女人,也沈落到水裡,看到那台電冰箱,去拉那台電冰箱,這一拉,那台冰箱失去平衡,所以電冰箱被那女人這樣一拉,冰箱就翻覆過去。 這女人應該也往生了,上面那三個孩子也不知去向,因為電冰箱就這樣翻覆了。本來是空空的,可以載著小孩,一拉就這樣翻過去。所以她看到那台冰箱,相片中只有那台冰箱。所以那女人看到照片展示,她指著這冰箱說:「這是我的,我三個孩子在冰箱上」,看到孩子在水中浮著,只是忽然間一個女人看到想扶著、拉著,這樣讓它失去了平衡,翻覆過去,孩子沒有了,我現在只看到這台冰箱。」這樣痛哭流淚!這是眾生共業,這女人的三個孩子都沒有了,她自己平安,也是慈母心,真的是看到那景象,在那裡哭。所以我昨天就說,雖然在那裡哭,但是她已經哭了整年了,想到孩子就哭。現在接觸到慈濟人了,因為慈濟人都趕緊大家往前把她扶起來,去膚慰她。相信這個女人已經接觸到慈濟人,慈濟人一定要會牽引她,跳脫心靈的苦。 所以,要平安,就要人人都平安。要修行,佛陀來人間淨化人心,希望人人的心要能夠開闊,不只是自救,還要救他人。人人若能平安,人人的心就得到淨化,這樣才是真正天、地、人都平安。我們不要「狹小獨善自顧修身」,修身,當然是很好,修身正念,這是很好。但是,不是修自己就好,我們應該要再更加開闊的心,我們來讓大家更有機會。同樣在菲律賓,有一個里長昨天也來,這位里長本來他是在養豬、養雞,開養雞場與豬場,都一直在供應市場所需。但這回他的損失很大,雞和豬,很大量的養雞與豬場,完全都破滅了。後來看到慈濟人,他覺得:這些人都是從外島來,還有從其它國家來的。這麼多人,只是為了我們這地方的災難,還停這麼長久的時間,這麼多人,只為了我們這個地方的災難,又能在這麼長久的時間,只是在為了救濟別人,付出這麼長的時間,這麼辛苦。 他這樣默默地看,慢慢感動了,也投入了,幫助我們在那個地方以工代賑,代替我們去呼籲人,也幫助我們蓋簡易教室。與慈濟人越接觸越親了,所以開始他發一個心願,他再也不要養豬、養雞。原來,昇航每天就跟他們說因緣果報,他終於體會到了,他所造作的殺業很重,再也不要做雞與豬的飼養了。但是不可思議,除了這樣,他也開始素食了。而這麼大片的土地與工廠,專門在飼養的,這樣很開闊的場地,竟然最近有人(聯合國救災基金會)跟他租,要租來做大工廠。他說:「我現在都不用做事了,我光收地租,房租就夠用了。」他昨天來說他專心投入慈濟了。類似這樣的人很多,昨天二、三十人來到,各人的身上都有他們的故事。 所以,慈濟人開闊心胸,人間菩薩去付出,將這些自己顧自己的人,慢慢都將他們感化過來了。當地的企業家、當地的生意人,當地的…等等,也一個一個都浮現出來了。都不再是過去,光是顧自己而已。所以這裡面說,「眇目視界天地狹窄」。意思就是說,我們若是眼界太狹窄,就是所看到的是這麼的小,天地也會變很窄。所以,我們心胞要打開來,心包太虛,這大境界,我們應該要睜開眼睛,不要瞇著眼睛來看窄窄的地方。所以,心若不開闊,那就是「視己自尊」,只顧自己而已,沒有想到他人。看看一旦眾生共業來臨時,自己要逃過那個劫難也很困難。所以,我們應該要影響人人心胸開闊,不要以自己獨尊。所以「唯持自身不攀生緣」。我們若修小乘法,唯獨,只顧守自己的身體,只是獨善其身,自己自顧自修。一直不想要攀緣,不想要入人群,這樣「不攀生緣」。不想要攀眾生緣,所以自己隔絕人群,這樣就是小乘行者。真正的修行,就是要修大行。若不是一群人間菩薩,現在那受海燕颱風侵襲的菲律賓萊特省獨魯萬市、奧莫克市,今天是否還存在呢?就是有一群擴大心、立大願,願意為人間菩薩去付出。到現在,還在進行中,這就是愛的力量,人人如果有心,對人間利益就大。所以,人間菩薩值得我們尊重,不要獨善其身。前面經文這樣說: 經文:「長者知子,愚癡狹劣,不信我言,不信是父。」 那位長者看到孩子這樣,有人要去叫他回來,不只是不肯回來,還在那裡掙扎。所以那位長者他瞭解了,放他去,再來用方法。下面這段文說: 經文:「即以方便,更遣餘人,眇目矬陋,無威德者,汝可語之,云當相雇。」 經文簡釋: 「即以方便」;佛以方便,導以小乘,令除煩惱糞,淨五蘊舍,發小心者,遂聞之歡喜矣。 找一個人去接近,要找什麼人呢?當然長者除了須要找很多人在旁邊作伴,長者親自就捨去了瓔珞、莊嚴的服飾,自己親自要走到貧窮子的身邊去。所以說「佛以方便導以小乘,令除煩惱糞,淨五蘊舍」。也就是,佛陀他是用方便法、用小乘法,慢慢接近,接近眾生。眾生根機狹劣,所以我們的根機,佛陀應我們根機,說我們聽得懂的話。這樣讓我們願意接受,接受這個小乘漸教,這樣漸漸教育,我們漸漸接受。「令除煩惱糞」,煩惱就像垃圾一樣,骯髒的東西,讓我們內心的這個煩惱無明,慢慢去除了。「淨五蘊舍」,讓我們的內心乾乾淨淨,讓我們掩蓋住我們真如本性上的東西,要好好將它去除。五蘊大家知道了,「五蘊」,色、受、想、行、識,在我們的內心,一直讓我們起煩惱,與外面的境界,從自己的心念一起,緣外面的境界,外面境界誘引我們的心,讓我們心起貪瞋癡,引誘我們去動作,造很多無明煩惱。 這種「五蘊舍」,就如一間室內,很多骯髒東西都撿進這間房舍裡面。而我們現在,佛陀就這樣慢慢地教我們,要如何讓我們勤做,好好將這些無明煩惱從內心能夠慢慢除掉,把它捨去。「發小心者」,就是「遂聞之歡喜矣」。有願意想要接受佛法,在小乘教只是給他們獨善其身,你將自己的心顧好,你將自己的煩惱去除,用這種方法。你若怕苦,你要知道這些道理,這些道理,所集來的道理,你了解了,就不要去做種事。不要和這些人攀緣,與惡人,不要攀緣,就會做了惡事。卻是我們誤解通通不攀緣,若這樣就會執著在小乘。是要跟我們說因緣果報,若有付出,彼此之間有不愉快的事情,我們就要放棄,放棄什麼呢?放棄煩惱,我們就要將惡緣轉為善緣。但是這段我們沒去用到,只用到放棄,不要與人攀眾生緣。這就是小乘者聽法,這樣聽一邊,就是顧自己,聽法雖然聽得很歡喜,但是還不願意去付出,這就是方便法。 經文簡釋: 「更遣餘人」;餘人者,為大乘之餘,現聲聞形,二乘人,約人是指聲聞緣覺,約法是指二乘隨機近緣應化。 「更遣餘人」,「餘人」,就是「為大乘之餘,現聲聞形」。就是大乘法,但是為了要度小乘人,所以就要和他們一樣。就像在清掃周圍,就是大家都要穿簡單的衣服,投入清掃,大家一起來清掃。像這樣,不是說用高高在上,在那裡說法的人,不是,大家還是投入。就算長者本身,他也脫下瓔珞、莊嚴的衣服,何況說「影響眾」,就是法身的菩薩,同樣也要投入芸芸眾生中來教導眾生。所以這叫做「餘人」,「更遣餘人」。「餘人」就是小乘之外的人,小乘之外的人就是大乘,同樣要入人群中去度眾生。所以「現聲聞二乘人」,也是同樣,在這二乘中與他們差不多來修行。其實,法身菩薩現身在我們周圍,也是這樣在學。看看佛陀在講經,文殊、普賢、彌勒、觀音,或者是地藏,很多我們熟悉的菩薩,同樣也是這樣圍繞著大家,在人群中聽法。一樣的道理,無不是助佛道場,來幫助佛陀的道場,來示教眾生。 所以說約人,約人來說,名稱上說是聲聞、緣覺。若「約法」那就是二乘,用這化成了二乘的人,投入凡夫中去教導眾生。如何先清淨自己的心,如何去除煩惱無明,用二乘法去親近,去「隨機近緣應化」,這叫做「更遣餘人」。就是這樣,使其他已經懂道理,也是在行菩薩道的人,進入這些還沒有發大心的人,同樣入他們的人群中去「隨機近緣應化」。這就是佛陀的用心,還有助緣的菩薩,也是在人群中度化。 經文簡釋: 「眇目矬陋」;喻小乘只證生空,異於大乘圓證二空,又名我空或人空,謂眾生為五蘊假和合,無有實體,是因緣所生法,當下即空。 *「眇目」喻偏空,所見不正故。 *「矬」,短小醜陋。 *形貌矬陋,見偏空狹窄,不能豎窮,三際故如矬,橫遍十方故如陋。 「眇目矬陋」,就是譬喻「小乘只證生空」。生空就是說小乘人只知道,修行到頭來就是空,了解了「空」的道理,了解一切都是和合,合成所造作的業。所以這是小乘人已經知道了,修在偏空,所以他就不希望再去攀緣。「我獨善其身,我不要再來人間輪迴了,因為一切皆空,我何必再來輪迴?」所以這就是偏空,與大乘法的圓證,圓證二空,就是空中妙有都能夠了解。雖然一切皆空,很多東西都是因緣合和的,這都很清楚,但是這因緣和合中,有一件就是很奧妙,永遠存在的道理。這個永遠存在的道理,是我們的真如本性,天地宇宙萬法,看不到、摸不到,但它卻能合成一切物理,很多的東西。這種很奧妙的道理存在,卻是二乘人就無法去體會,修大乘法的人覺悟了,了解是「真空妙有」,因有「妙有」存在,我們要回歸「妙有」真如本性。所以我們要法空,「我空」、「人空」,自然我們體會,體會到真空妙有。還能再了解「眾生為五蘊假和合」,眾生沒有一個人離開五蘊,色、受、想、行、識,哪一個人可以離開呢?都不能離開。所以這就是眾生假和合的「五蘊」。「五蘊」這個身體,以為是真實,其實是因緣所生法。我們現在認為這身體是實,其實是假和合,是因緣所生法。這佛諸佛菩薩,大乘學者都能夠了解,但是二乘人就無法了解。 「眇目」就是譬喻「偏空」,就像看東西,眼睛瞇瞇的,這種「偏空」。「所見不正故」,看到的東西都是這樣眼睛模糊掉了。這種看不清楚,很短視,看的東西就像眼睛有病一樣。有時候看,明明一行的字,就好像重疊,好像變成兩行,這就是眼中有病。就如我們人的見解,五濁惡世就是「見濁」開始。這種眇視,所以看事物、分別道理都不清楚,「所見不正故」。 「矬」,就是短小的意思,就是很短見,看不清楚。「陋」,這種醜陋,就是很不好的形貌,本來人五官端正,讓我們眼睛看起來,人就整個都扭曲不正了。這表示我們對法沒有透徹了解,這表示人的形態就是這樣,形貌就是醜陋,所看的是偏空,很狹窄,很小,所看的不開闊。「不能豎窮三際」,所以「豎窮三際」就是說直的,直的,我們無法透徹,我們的過去生、現在生、未來生,這無法了解。我們知道的沒有很長,只是這樣短短的,只是知道我現在,今天,我已經忘記過去的過去,更不知未來的未來,所以這種「不能豎窮三際」,無法透徹過去、現在、未來,這叫做「矬」,短的意思。還有廣的,不能「橫遍十方」,周圍,我們看不開,我們看到的只有狹窄的,在我們自己的範圍而已,這叫做「眇目矬陋」。「無威德者」,若像這樣,我們人生就是這樣的醜陋,只是顧在自己,將周圍的是非曲直,全都將它顛倒錯會了,道理不透徹,不清楚。 經文簡釋: 「無威德者」,二乘人不得四無所畏,故無威。小乘涅槃無常樂我淨四真德,故無德。 *「矬」,豎短,身體矮短稱矬。此喻二乘法,監豎不能盡實相之源。 所以「無威德者」就表示「二乘人不得四無所畏」,所以無威德。「四無所畏」就是法無所畏、義無所畏、辭無所畏、辯才無所畏。(見註一)法我們如果了解了,裡頭的道理我們就清楚了,我們要跟人說話,言辭,我們就要能夠清楚分明,我們能辯才無礙,無所畏。有人問難,我們就可以一一為他開解。「曲直」,要怎樣將他的曲解,我們為他解釋到這道理能直,大菩提道直,這就是我們欠缺了「四無所畏」。因為法,我們沒有很通徹;義理,我們還不很清楚;言辭,自然沒辦法很明朗,辯才就更加難,這就是欠缺「四無所畏」。所以,我們不敢大方地對外說話,所以變成「無威德」。「小乘涅槃無常樂我淨」,本來,我們若能大涅槃,就是大解脫,這種大解脫就是心無掛礙。這種常樂我淨,對我們來說是永恆,真理是永恆,真如是永恆,這是「常」。我們透徹了解真理、真如本性,我們都很透徹,我們輕安自在,快樂。我是大我,沒有小我,一切沒有受污染,這是真實的常樂我淨,也就是大涅槃,不是在小涅槃、小解脫。 所以需要真德,「四真德」──常樂我淨,我們有修有得,有德故。我們若沒有,就是無威德;假若有,就是威德自在。我們就是欠缺,缺「四無所畏」,缺乏「四淨法」(註二),常樂我淨我們都欠缺,這就是二乘人,還欠缺這些法,不透徹。所以說「矬」,剛才說過了,那就是直,是短,表示它的意思是,身體矮短,稱為「矬」。譬喻二乘人,「監豎不能盡實相之源」,這就是表示我們短(見),所以他沒辦法看很高。看看昨天聽菲律賓慈濟人說,那時候要了解(災區),所以需要用很高的直昇機照相機從上面照下去,一目了然,可以看到下面的景象,越高看越廣闊。昨天在分享。所以那個照片的展示,讓人回顧過去,要不然我們記憶很快就忘記了。所以,照相要照多遠,它越高看越遠,越高所看越廣越清楚,如果我越矮越低,我們就無法透徹了解。所以說,二乘法,「監豎」,直的東西就是「豎」,「監豎不能盡實相之源」。就是說,要看它,從低低的處看不清楚,就要在高處去監察人間事相,你若是在越高,人間事相就看得越清楚,道理越明了,我們如果越低就越看不到。所以這「實相」的道理。 *「陋」,橫狹,身體醜陋。喻二乘人橫無大乘眾善之莊嚴。 「陋」就是「橫狹」,就是說,我們想要知道周圍範圍有多廣,其實我們二乘人就是這樣橫狹,就是無辦法去很了解很廣。這種譬喻「二乘人橫無大乘眾善之莊嚴」。因為對周圍,我們不願意把心拓大開闊。無法拓大開闊,自然就沒有大乘眾善的莊嚴。我們要莊嚴,就需要與人結好緣。橫的,就是空間,空間大眾,我們要入人群中,一一與人結好緣,這樣我們才是真正有威德,有莊嚴。我們若是「醜陋」,就只是狹在自己而已,不敢走入人群中,這樣那就是欠少「大乘善之莊嚴」。我們就越畏縮,越不敢與人在一起,人人就越看不到我們,我們就越無法施出我們的愛心在人群中。所以我們應該要開大心門,不要受形來將我們拘束住。所以我們不論是多高境界,只要你的心開闊,心包太虛。假如你的心狹窄,自然就是只顧我們自己。很多的事情,我們看不開、做不到,就守在我們自己的個人,自己一個人。 所以常常說,眾生共業,我們要得到平安,就要人人都平安。周圍平安,人人平安,才是我們真實的平安。否則眾生若共業,聚合起來的時候,災難一來,人人受災。有人間菩薩即時投入,就有辦法將這些過去的共業轉一個身來,他們就能轉念。轉念後,大家再提起希望,重新建設,那個地方就不一樣了。所以,發大乘心,我們要很開闊,自然境界就會很開闊。馬尼拉的人、國外的人,這麼開闊的環境,能投入到那個地方,大家用心力將它扶助起來,變成一很亮麗,不只是恢復他們的環境,轉變了他們的心。人人過去,你是你、我是我,現在大家共為天地,就是共生息。所以現在大家互相劫後餘生,在獨魯萬、奧莫克,變成了人人互相很熱情的愛。所以我們要用心,修學佛法,無非就是要自度度人,要自覺覺他。時時要多用心啊! *************************************************** 【註一】〔四無礙解〕 (術語)又云四無礙智,四無礙辯。是為諸菩薩說法之智辯,故約於意業而謂為解,謂為智,約於口業而謂為辯。 一法無礙,名句文能詮之教法名為法,於教法無滯,名為法無礙。 二義無礙,知教法所詮之義理而無滯,名為義無礙。 三辭無礙,又云詞無礙。於諸方言辭通達自在,名為辭無礙。 四樂說無礙,又云辯說無礙。以前三種之智為眾生樂說自在,名為樂說無礙。 又契於正理起無滯之言說,名為辯無礙。無滯之言說即辯也。智度 論二十五曰:「四無礙智者:義無礙智,法無礙智,辭無礙智,樂說 無礙智。」涅槃經十七曰:「菩薩摩訶薩,能如是知得四無礙:法無 礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙。」仁王經下曰:「得無礙解,法義 詞辯,演說正法。」俱舍論二十七曰:「無礙解總說有四:一法無礙 解,二義無礙解,三詞無礙解,四辯無礙解。」法華玄贊二曰:「四 辯者,即四無礙解。」 《丁福保佛學大辭典》 〔四無畏〕(名數) 一、一切智無所畏,佛於大眾中明言我為一切智人而無畏心也。 二、漏盡無所畏,佛於大眾中明言我斷盡一切煩惱而無畏心也。 三、說障道無所畏,佛於大眾中說惑業等諸障法而無畏心也。 四、說盡苦道無所畏,佛於大眾中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心 也。見智度論二十五、法界次第下之下。 (名數)又云四無所畏,化他之心不怯,名無畏。四無畏有佛與菩薩 之二種。《丁福保佛學大辭典》 【註二】〔四淨〕(佛光大辭典) 菩薩有四種清淨。又作四一切行淨、菩薩四淨。據菩薩善戒經卷九所 舉,即:(一)身淨,謂菩薩永斷習氣,得清淨之身,成無上菩提,身 得自在而生滅自由。(二)緣淨,謂菩薩為攝化眾生,示現種種神通, 出沒自在而諸緣無礙。(三)心淨,謂菩薩修集善法,遠離煩惱,於一 切法不生取著心。(四)智淨,謂菩薩知一切法而無有罣礙,得清淨智 而知一切法行。
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月二十三日星期日) 宿命智德善權方便 教化以漸解內外法 始終不搖堅定貫達 建立大志教以契合 今天的心得如黑體字重點,關鍵是契合。 我們瞭解嗎?「宿命智德善權方便」。宿命,我們還沒法理解宿命這名詞,我們常常聽到,也常了解到這是過去生。今生、未來生,過去的過去,到底誰知道呢?凡夫無法瞭解過去生是如何做,如何來,這對我們而言也是很渺茫。但是佛陀非常肯定的告訴我們,我們人人過去都同樣是生命,但生命不一定是人類的生命,過去在六道,或者是五道四生中,無不都是生命,總而言之,是生命的過去。過去所累積,我們若能生生世世就是在人群,生在人類,有了因緣接觸善知識,我們就能不斷接受善的敎化,這要生生累積。這地方所說的宿命智德,也就是釋迦牟尼佛,他生生世世不管在任何一生命的輪迴道,佛陀都是為眾生,到那個生命輪迴道去。他不是帶業去,是發大心願去,接觸這些受業眾生,用心去教化,這樣不斷累積,長久,這宿命長久的,生生世世這樣在累積智慧慈悲,慈悲智慧在生命群中付出,所以累積來的就是智德,這個智德。 所以說,好好用心啊!堅定的心,常常要提醒我們既發心,我們就要用心受持,受持的方方正正,如不會去傷到別人的角,這才是真正的修行,所以我們要堅定貫徹,什麼樣的法都是有他內涵的道理,圓有圓的方法,四方形,方方正正有方正的方法,所以這些道理,不管是圓或是方,都有它貫達的道理,我們都要通達。我們若有智慧入人群中去看一切,沒有道理不通達的,所以學佛要用心。有走到那個地方去,我們才有法度,我們的心去契合那境界,而我們的心要有智慧,那個智德,我們一定要磨練到你到了什麼的境界,我們的心就能夠與它契合。 在修行的過程,又要做慈善,去救濟人,也要將法傳到每一個國家去,自己很用功,這種堅定貫達,建立大志,教以契合,這樣一邊教,一邊契合法,所以,雖然台語聽不懂,但是英文他們看得懂,瞭解的道理,所學的一切都是這樣貼切,這真的是人間菩薩。而他們的宿命就是生在那個地方,依、正二報,在那個地方,應該是因使命而來,所以生在那地方。看,學佛,總是要順因緣、要明是非,道理要入心,要如何與時應用,這是很重要,前面的經文這樣說: 就如佛陀在教育我們,讓我們先知道「苦」,然後瞭解了真的是苦,「為什麼會這麼苦?」佛陀就開始跟我們解釋,就是因為「集」了種種的因緣,光是要說因緣,就要說過去的過去,得到現在人與人之間生活的境界,要說很多,「這樣我瞭解了,人、事、物我清楚了,這樣我很害怕,今生這樣做,我來生?我就是過去生這樣做,所以我現在是這樣,而我這輩子要如何為來生?」佛陀還會再教他,教他「一切業隨身」,這就是人生因緣果報,因果循環在六道中。唯有,唯有,你若要脫離六道,你就要斷什麼樣的煩惱,從「分段生死」、「變異生死」,你斷什麼樣的煩惱,你就能斷「分段生死」,還斷什麼樣的無明惑,你就可以斷除「變異生死」。其中包含著無不都是我們內心的乾坤,我們的內心,心理等等,漸漸很仔細,從外面的粗相一直解釋到我們的內心,非常的細微,讓我們能夠了解。聲聞、緣覺,他們只是瞭解粗相,知道六道輪迴、因緣果報,他們還無法瞭解到塵沙惑,那個內心微細的生死觀,還沒有很透徹。所以暫時這樣慢慢讓他瞭解,所以「喚子不得,暫放得喜」,讓他輕鬆一點。愚癡即是惑重,因為愚癡,所以「愚癡狹劣」,就是因為惑,塵沙惑還是很重,雖然煩惱斷了,無明瞭解了,不過塵沙惑還是很重,所以叫做「愚癡」。「狹劣」,很窄,心量還很窄小,只想獨善其身而已。 高明智感恩合十 20141126晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 宿命智德善權方便 教化以漸解內外法 始終不搖堅定貫達 建立大志教以契合 我們了解嗎?「宿命智德善權方便」,宿命,我們還沒法去理解。宿命這名詞,我們常常聽到,也常常了解到這是過去生。今生、未來生,過去的過去,這到底誰知道呢?凡夫無法了解過去生是如何做,如何來,這對我們來說也是很渺茫。但是佛陀非常肯定的告訴我們,我們人人過去都同樣是生命,但生命不一定是人類的生命。過去在六道,或者是五道四生中,無不都是生命。總而言之,是生命的過去。過去所累積,我們若能生生世世就是在人群,生在人類,有了因緣接觸善知識,我們就能不斷接受善的敎化,這樣生生累積。這地方所說的宿命智德,也就是釋迦牟尼佛,他生生世世不管在任何一生命的輪迴道,佛陀都是為眾生,到那個生命輪迴道去。他不是帶業去,是發大心願去,接觸這些受業眾生,用心去教化。這樣不斷累積,長久,這宿命長久的,生生世世這樣在累積智慧慈悲,慈悲智慧在生命群中付出,所以累積來的就是智德,這個智德。 所以用善權方便,不只是在人道,在生命輪迴道。因為覺者他的宏願,任何眾生只要是因緣成熟,他就到那地方去。所以說累積的德無不通,無不達,所以都是很通達,任何一輪迴道,他都很了解。以教化,用善權來教化,每一個道眾生的根機都不同。光說一個人道,大小根機要度化就很困難了,何況其它?所以善權方便,用種種的方法這樣不斷累積。 「教化以漸」,對眾生要有耐心,就是不請之師,不忍眾生之苦,所以他是不請之師。到任何一地方,因緣成熟的地方,他就會到那裡去,去教化,用種種方便。要耐心,所以要「以漸」,用方便教法,用「漸教」,漸教就是慢慢來,隨他根機,用耐心這樣來陪伴。用耐心,隨他的根機來教化,讓他能解內外法。內法,就是讓我們了解生命。生命在五藴中,人人的生命,生下來,從嬰兒開始,他就有五蘊,有歡喜,有不歡喜時。歡喜時孩子手舞足蹈,這樣笑,純真的境界,那種的高興。不高興就哭,到底身體的感受是如何?不舒服,哭了。父母抱著孩子,到底是怎麼了?是肚子痛?是手腳痛?是那裡痛?不知道,總是有感受,孩子不舒服,他就用哭來表達。或者是肚子餓?或者是身體溼了?這從小時候,嬰兒,幼年的時代,就有情緒這種的感受。他也有眼根接觸,外面的境界歡喜,在爬時,就知道要要爬去他喜歡的地方去拿東西。會走時也是一樣,眼睛所看到,人的身體就向前去追逐,從小開始。所以這種與生俱來的感受,六根、六塵的感受。所以這種五蘊,隨著年紀大了,開始慢慢社會的一切開始來誘引他,心就有了分別,就有了愛與不愛。愛的取不到就煩惱,不愛的相碰頭就怨恨,這種怨怒等等。這就是佛陀向我們解釋心理,我們人人的意識。這個蘊,「五蘊」,這就是我們人生,如果不了解我們自己,我們的脾氣,我們的習氣,我們自己如果不了解,要怎麼了解外面呢? 所以「教化,解內外法」,對自己了解再成熟些,我們就要觀身不淨。我們自己的身心,色受想行,這都是關係我們的心。我們的體內是不淨的,心理也是不健康的,所以我們的煩惱就很多。意識煩惱多,身體是不乾淨物。常常我們所在看的,外面的境界看別人,就是自己想想自己身體,也一樣是不淨。所以佛陀教我們四念處,觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。這種內在的法,我們要時時反觀自性,到底佛的教化,我們有入心嗎?我們對我自己了解嗎?我們對心靈的習氣、煩惱、無明有減少嗎?何況我們的身體,有身體力行嗎?雖然身體是不淨身,但是我們要利用還健康的身體,把握時間,有付出才有入的利益。所以我們應該要用心,要好好內外法我們要很清楚。 「始終不搖堅定貫達」,我們既然發心學佛了,現在我們向著佛道,一定要很堅定的心,始終不搖動我們的堅定。而且,法我們要真實接受,入心來,舉一以三隅反。跟你說這個角是這樣做,這樣彎,應該第二個角,我們就要知道是這樣做、這樣彎。這也是我們日常生活聽到的法,我們就要這樣身體力行。常常說,修行要注意的是我們的習氣。習氣,若能夠不要常常執著我自己。我明明今天教的是一個方,四四方方的形,我應該要照四方的形來修,方方正正這樣來修。我們不要執著「我偏要將角讓它突出,這個角,我要更尖一點」。若是這樣,尖角就會去刺到人。過去在希望工程的時候,因為九二一,若到中部就去看工程中學校在建造。我最喜歡走去的地方就是柱子旁,到柱子邊就不由自主伸手去摸柱子。這個柱子四四方方,去摸摸它,平不平?摸摸那個角,會不會太尖?會不會太利?若有較尖了些,就會說:「這個角是不是稍微磨圓一點?角這樣,會割到人喔!這是那時候,那一年在跑工程時,牆壁要摸,有沒有磨平?石子有洗乾淨嗎?這個角有沒有修得雖然有角,但是不能尖,才不會去擦傷人等等。這就是要用心去細思,雖然是四四方方,我們也要角不要去挫傷人,這才是真正的圓滿。 所以說,好好用心啊!堅定的心,常常要提醒我們既發心,我們就要用心受持。受持的方方正正,如不會去傷到別人的角,這才是真正修行。所以我們要堅定貫徹,什麼樣的法都是有它內涵的道理。圓有圓的方法,四方形,方方正正有方正的方法。所以這些道理,不管是圓或是方,都有它貫達的道理,我們都要通達。我們若有智慧入人群中去看一切,沒有道理不通達的。所以學佛要用心,有走到那個地方去,我們才有法度,我們的心去契合那境界。而我們的心要有智慧,那個智德,我們一定要磨練到你到了什麼的境界,我們的心就能夠與它契合。 就像說南非,在非洲這群弟子,那一群菩薩真的讓人很感動。在一個月前,他們又去開拓一個非洲新的地方。那個地方就是,應該要說他們聽法真的是法法入心,身體力行。在去年,大家回來開會的時候,我說到南非,那個時候我就說:「現在南非不只是在本土播善種子,已經跨國出去了,已經從南非一直跨國,非洲已經有六個國家了」。我這樣說,潘居士光是聽到,眼睛睜大一下,一笑就過去了。會都開完了,結束了,下來在座談的時候,他說:師父,我們現在是五個國家,你說我們要做六個國家,我們現在就要再去找第六個國家。我說:真的是五個國家嗎?不是六個國家嗎?怎會是五個國家?他說,對呀!是五個,不過師父您說六個,所以我要趕緊再去添一個下去。我說:「不要這麼辛苦了,五個國家就已經很辛苦了,怎還要這樣?不用了,我們能做多少就做多少,因緣如果成熟自然就來了。若來的時候,我們不要拒絕。還沒有的時候,我們不要勉強。我就是這樣跟他說。但是,他覺得說,師父既然說出來了,這個因緣就要去找,去找因緣。 「這就是師父說了,我們就要去找因緣。」果然這個因緣讓他找到了,離德本差不多有一千多公里的地方,有一個叫做波札那這個國家。當然每一個國家都有貧窮的地方,這個國家算來,照他原來說,這裡的人也是很善良,只是有部份小部落的地方比較動亂。不過,貧窮的人還是很貧窮。有了這個因緣,在一千多公里遠的波札那,潘居士就因這樣的因緣,那個地方原來也有十幾位的台商,在那個地方在做成衣等,反正各行業都有,有十多位台灣人在那裡做生意。因為這個因緣牽,所以在上個月他們開始因緣接好,向這個國家約好時間就去了。十五個人開一台車,其中有八位是我們華人,有五位是當地的菩薩,慮度、慈蒂她們好幾位,當地祖魯族的菩薩。開始,那台車就由賴索托的美娟開著那麼大台的車往前走(美娟師姊由賴索托開車到約堡與大家會合,13 人的跨國團隊由連炳華師兄承擔駕駛),一千多公里的路,第一站到的地方,本來他們說,走到過邊界的時候,他們這次過邊界覺得很順利,在那個地方又很歡喜,跟那個顧邊界的人很有緣,還照一張團員大合照,那個地方歡歡喜喜過邊界。(過了)沒多遠的地方,忽然間下雨,不是雨,是冰雹,是很大的冰雹,在車上乒乒砰砰,一直落下來。趕緊車開到樹下,稍微休息一下,才知道,當地人就說,這個地方已經很久都乾旱了,這個時候看到一點雨水,多數都是冰雹,盼望地上會濕,盼望雨水會下,今天這台車到來,帶著雨水跟冰雹來了,大家也很歡喜,希望能帶來這片土地的滋潤。 冰雹下過之後,車子就再往前走,將要到首都城門時,已經這臺商(林義正)的一個媳婦,她在那個地方等候很久了,要來帶路了,所以很順利到達這位林義正居士的家裡,他就安排他們到一間舊家,讓他們住。雖然是舊房子也很舒服,在那個地方安單。他們很精進,一天開千多里的路,能夠到那個地方,先與當地台商十幾個人,十多個家庭,在那個地方相見歡。他們就跟他們介紹慈濟,希望慈濟能夠進來這個國家,大家互相支援。腳踏這片地,頭頂這片天,可以為當地付出。大家很歡喜。那天晚上(很晚才)休息,隔天天亮三點多起床,打理自己、身體等等,周圍的環境,同樣五點多,開始薰法香。在那個地方做筆記,有英文比較好的慮度,他的英文比較好,就一直抄,等到薰法結束,他就把筆記抄下來,師父講的話,就翻成祖魯族語言,讓這些同伴,不會聽台語或者是國語,不會看英文的,他就這樣翻譯過來,與當地人分享。這是從這樣開始,展開了去探勘當地的情形。 當然過程很多感動人的事情,我們要說的就是他們這群人間菩薩,真的是不惜辛苦。一千多公里道路,他們這樣開車,過邊界雖然很順利,其實一千多公里的車到底要開多久?那裡的路又不好,可以開多久?應該是很長的時間,到達已晚了,還要跟當地的人吃個晚餐,與大家分享,介紹慈濟,這樣又要到多晚了呢?不知道幾點才睡。但是早上時候,他們的日誌是寫早上三點多起來,整理自己整齊,然後打理一切,五點多開始薰法香。 早上起床,還沒有五點之前,打理自己,還做筆記,做昨天過程的筆記,之後就開始薰法香。薰法香完後,還是由慮度,從英文來翻成祖魯語,解釋給大家聽。其實她也聽不懂我說的話,她就是靠英文翻譯,不是我現在所說的,要經過翻譯錄下來的,這樣再向大家解釋,是昨天說過的話,今天她就可以向大家解釋、翻譯。看,這樣福慧平行,這叫做智德,慈悲、智慧的德行。一方面做救濟,一方面還是在精進。他們到那個地方,相信也會教規矩等等,這是他們到每一個國家,都是把台灣學的,慈濟人的行儀,他們一定會在那個地方教,所以,五六天時間,這樣的過程,當然故事很多。這就是說建立大志,始終不搖、解內外法。這種堅定,始終不搖,堅定貫達,這就是他們的心態。 在修行的過程,又要做慈善,去救濟人,也要將法傳到每一個國家去。自己很用功,這種堅定貫達,建立大志,教以契合。這樣一邊教,一邊契合法。所以,雖然台語聽不懂,但是英文他們看得懂,瞭解的道理,所學的一切都是這樣貼切,這真的是人間菩薩。而他們的宿命就是生在那個地方,依、正二報在那個地方。應該是因使命而來,所以生在那個地方。看,學佛,總是要順因緣,要明是非,道理要入心,我們要如何立時應用,這是很重要。前面的經文這樣說: 經文:「窮子驚喚,迷悶躄地,是人執我,必當見殺,何用衣食,使我至此。」 這是前面的文,那位窮子在門外,看到裡面這麼莊嚴,他害怕,轉頭就走。裡面的長者看到了,那個應該是我孩子,趕緊趕緊把這個人追回來啊!但是追的人很急、走的人也很快,在那個地方,強硬要把他抓回來,所以他害怕,怕到手腳軟,大聲喊叫,但是抓的人很強硬,所以就昏倒了。他害怕的是,這些人把我抓去,會傷害我的命,要我的命。所以何用衣食,既然會沒命,何必需要衣食?所以他很害怕,他很不希望在那個地方。接下這段文: 經文:「長者知子,愚癡狹劣,不信我言,不信是父。」 經文簡釋: 「長者知子,愚癡狹劣」;表明喚子不得,暫放得喜,愚癡即惑重,狹劣即器小。 長者在門裡看到,使者在抓這個孩子,這孩子這麼大聲喊叫,這樣地掙扎,又是己經手腳癱軟了,人昏到了。長者知道這孩子意志還很微弱,是愚癡,很狹劣,這可能還要再用一段時間教育,先把他帶回來,再慢慢教育。這是表明「喚子不得」,就如在火宅一樣,長者也是在外面用聲音一直叫,趕緊出來!趕緊出來!但是這些孩子還是迷在裡面,不知道周圍的危險。火開始燒了,這房子已經很不安全了,但是這群孩子還是在裡面迷啊,這是火宅的譬喻。 但是在這個地方,反過來是長者在裡面,孩子流浪在外面。好不容易看見孩子的身影,開始要趕緊追,叫人趕緊追回來,很用心,也用心也很急。這是表示長者,不管孩子在裡面,還是外面。裡面的地方不安全,因為那間房子已經老舊了,那間房子周圍,不管是樑、柱等等,都已經腐敗了。這是表示人間,已經是五濁惡世很危險的時候,佛陀他趕緊要來教導眾生,開示,希望眾生可以悟入。但是在外面一直喊,孩子叫不出來,只好用方便法。用三車,大牛之車,到最後讓大家歡喜得到大乘。這輛大台的車,乘著這台車到安全的地方,這是在<譬喻品>。現在的<信解品>就是反過來,這個孩子小時候就脫離了家庭,在外面流浪。這是譬喻佛陀從我們的過去,我們的人生,到底經歷了多少在五道四生中,在五道受盡了苦難折磨,在五道受盡了多少塵沙無明煩惱,不斷合成了很多的業力。 佛陀要從我們那些塵沙無明煩惱,把我們好好去除,所以他要從方便法,這樣一一來接近眾生。他表達他的心意,就像一個孩子,不是只有一個孩子,大地一切的生物,無不都是在他的心中,每一個都是羅睺羅,像他自己的獨子一樣。這種心包太虛,包括了天下一切眾生,這念心,設種種法,不斷來教化。所以不斷地呼喚,表明「喚子不得,暫放得喜」。暫時將放鬆一點,既然無法一下子就讓他知道這個地方是你的家,現在還沒辦法讓孩子不相信,「這樣莊嚴的家庭,怎麼會是我的家呢?」已經沒有那些記憶了,小時候就離開了,沒有那些記憶了。所以現在要重新來,先帶他回來,讓他先慢慢在外面做一些較粗重的工作。父親要脫下莊嚴的珍寶,換上粗敝的服裝,走入人群,去接近貧窮子。用愛去膚慰他,用心去接近他、教導他,讓貧窮子隨著他的心志,在那個環境慢慢適應。這位長者化作與他接近的同事,所以同事度,在那個地方同做同修,慢慢來鼓勵他,讓他了解。了解「除了做這樣的工作,得到這樣的生活,工資是這樣,其實你可以更精進,可以工作更輕鬆,所得更多。」慢慢讓他知道,我們能做到與人在一起,然後能帶人,然後再升等,再來,能進入房子裡。房內所有的裝潢,所有的寶物,甚至將他栽培到掌管倉庫,甚至倉庫的門打開,裡面有這麼多的寶物。這樣「漸次」,就是慢慢的來,「次第」慢慢地接引,讓他了解內外豐富的物資。 就如佛陀在教育我們,讓我們先知道「苦」,然後了解了真的是苦,「為什麼會這麼苦?」佛陀就開始為我們解釋,就是因為「集」了種種的因緣。光是要說因緣,就要說過去的過去,得到現在人與人之間生活的境界,要說很多。「這樣我了解了,人、事、物我清楚了,這樣我很害怕,今生這樣做,我來生?我就是過去生這樣做,所以我現在是這樣,而我這輩子要如何為來生?」佛陀還會再教他,教他「一切業隨身」,這就是人生因緣果報,因果循環在六道中。唯有,唯有,你若要脫離六道,你就要斷什麼樣的煩惱,從「分段生死」、「變異生死」,你斷什麼樣的煩惱,你就能斷「分段生死」。還斷什麼樣的無明惑,你就可以斷除「變異生死」。這其中包含著無不都是我們內心的乾坤,我們的內心,心理等等。漸漸很仔細,從外面的粗相一直解釋到我們的內心,非常的細微,讓我們能夠了解。聲聞、緣覺,他們只是了解粗相,知道六道輪迴、因緣果報。他們還無法了解到塵沙惑,那個內心微細的生死觀,還沒有很透徹。所以暫時這樣慢慢讓他了解,所以「喚子不得,暫放得喜」,讓他輕鬆一點。愚癡即是惑重,因為愚癡,所以「愚癡狹劣」。就是因為惑,塵沙惑還是很重,雖然煩惱斷了,無明了解了,不過塵沙惑還是很重,所以叫做「愚癡」。「狹劣」,很窄,心量還很窄小,只想獨善其身而已。 經文簡釋: 「不信我言,不信是父」,父知其子,志意狹劣等,雖親生父子,一旦離久,而不相知若此。 所以「不信我言,不信是父」,這時候要跟他說,「我是你真正的父親」,沒有辦法。所以就認他,說「你好像是我的孩子。」用認的,不敢說「你是我親生的。」這前面文說過了。所以「父知其子,志意狹劣」等等,全都很了解了,「雖親生父子,一旦離久,而不相知若此。」就是這樣的陌生,好像離開那麼久了,父親還記得孩兒子,了解他的兒子。兒子離開父親這麼久了,還很生疏,雖然認做乾兒子,但還是有一段距離。所以還無法體會,父親原來是親生我的父親,這種信任度還沒有建立。他的心還是很狹劣,還是很狹窄。佛陀已經開始讓他斷了無明,還他斷了煩惱,只是大家盼望「我不要再來六道輪迴了。」這是粗相,這叫做「分段生死」。「不要再來分段生死了,這樣一段一段的生死,萬一我還有一個迷來時,我不是又墮落嗎?」所以大家就停在那個地方,塵沙惑還沒有斷,應該我們要入人群,要鍛鍊到讓人人訓練我們,訓練得我們的心不會受凡夫誘惑過去,堅定我們的心。外境很複雜,我們的心還是很清靜,一心堅定,這就是「始終不搖堅定貫達」。這個心還沒有到達,因為我們還有塵沙惑在,所以容易受搖動。我們還沒有建立大志,所以無法與法契合。 看看在南非,他們那樣的精進,很辛苦,卻是他們樂在其中,不會受到環境影響,辛苦他就停下來,這就是在行菩薩道。各位,我們已經是在這樣的環境中,我們要很知足,佛法能夠直接聽進去。人群中,我們可以直接進入,在人群中,讓我們的心能夠平靜。這種環境,我們要好好時時多用心。
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一四年十一月二十五日星期二) 貧窮志弱不圖強, 缺少信心謀大事, 甘守小法不樂大, 心念一轉實無難。 上人的偈文點出了守小乘人的原因與解藥,原因是志氣弱,沒有發大心立大願。另一個原因是沒信心,缺乏謀大是信心與勇氣。 解藥是心念一轉就不難,或是學習以二錢布施的貧女,她的虔誠一念心。 大家疑問了,和尚就說:「最重要是一念心啊,當那位乞兒來的時候,是盡她的心力,她身上所有的一切,無所求這樣的付出,是那念清淨心;現在皇后來了,她是一個慢心,這種驕慢,顯出她得到富貴,這種驕慢的心。所以,最富最貴就是那一念清淨的意志。」就這樣,大家了解了,原來最寶貴是一念心,不是外面有這麼多的物資。修行,一定要用平等心去對待,清淨心對修行人來說,是最尊貴的,有求而來,這很庸俗,這是很平常的事情。所以這是一段故事,在《雜寶藏經》中。就是要警愓我們,雖然修行,就不要有分別心。要如何教導她去除驕慢心,要不然,一旦當了皇后,有驕慢的心,對國民不是福。所以雖然她已經當皇后了,這位和尚還是要教育她,不可以有驕慢心。修行就是修在這裡,有形的物資欠缺是貧,無形的信心才是真正成就大事,最尊貴的,所以我們不要失去了信心,也不要為了外面的物資,這樣發出了讓我們心志,有的時候就患失,沒有的時候患得,不要有這樣的心態。 所以,修行者若是守在小法不樂大,只是以為:我修行,我所要求的就是了脫生死,有這種了脫生死,為自己,很現實而求,這樣,如那位貧窮志劣的人一樣,只是為自己的解脫,就不圖強,不願意。我們還有力氣,哪怕像那女孩身上剩兩枚錢,她也願意去付出,何況我們有無限的潛能,不是只為自己的解脫,我們要去付出。「志劣不圖強」,自己受限。所以「缺少信心謀大事」。我們若是自己設限於,只要了脫生死而已,這樣我們就沒有更大的信心投入人群,就不想再謀大事,守在我們本位,這樣就很可惜了。所以「甘守小法不樂大」。只要我們心念一轉,實無難。其實,我們學佛,行大乘法,其實是不困難,只要我們心念一轉,發大心、立大願,「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」,這念心發起來,其實不困難。日子一樣過,生活也是這樣過,只是我們走入人群,我們用力量去幫助他們,有力量去幫助他欠缺的力氣,就如前面說那位貧窮的人(須賴),他沒有錢,但他有力氣去幫助人。同樣的道理,所以入人群度眾生並不困難。前面的文,我們來看前面經文: 高明智感恩合十 20141125晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 貧窮志弱不圖強, 缺少信心謀大事, 甘守小法不樂大, 心念一轉實無難。 學佛,我們要開闊我們的心胸。學佛,我們要有大志願,我們若能誓願,立弘誓願,沒有我們做不到的事情。佛陀的教育,無不都是一念心,教育我們發這念心。這念心若是啟發起來,大富、大貴、大用,人人無損,人人無缺,這就是微妙的法。若是我們凡夫,就是都生活在「貧窮志弱不圖強」,這是我們平時的凡夫。以世俗的生活來說,就有貧富差別。貧,就是沒錢,物資欠缺,事事,有形的東西全都沒有,這是世俗有形象的貧窮。若是貧窮,意志就會較劣、較弱,所以就是想,「我要做什麼事情,我沒錢,我能做什麼呢?」「我什麼都欠缺,我拿什麼去做事情?」所以那個意志就會很消沈,不想要去做如何發展他的才華,像這樣的人就是不圖強,只是被世間物資所欠缺,他就什麼都不敢做,也不願意去做,這種是貧窮志劣。 古人這樣說,「人貧,卻是志不貧」。人人都有一潛能,我們若是有願心,發一個願心,沒有做不到,也沒有沒力氣做的事情,這就是要看我們一念心。所以「缺少信心」,最擔心就缺少信心,不怕物資沒有,是怕信心沒有。我們若有信心,就懂得要如何自奮圖強,自己要振奮起來。雖然我們貧困,我們也能用力氣,所以我們要有這念心。佛陀告訴我們,人人本具佛性,真如佛性,這是與天地的真理合一。天地間的真理無窮無盡,無不都是含在我們的真如本性中,人人本具。人人心中一片天,我們哪個人沒力氣呢?人人都有力氣。但是,是人人沒信心,所以我們一定要,不要缺少信心,我們若缺少信心,那就無法去謀大事。無法發心,無法去做事,這就是欠缺信心。我們若用單純的信心,人人都有潛能,「是嗎?我也有嗎?我若有潛能,我願意將我的潛能,我就願意這樣付出。」只要是這樣,相信我們也有一分潛能,這潛能久久就是覆藏在我們的內心。只要我們有心,這分能力,本能,本能就能發揮。 所以在《雜寶藏經》裡面,有一段這樣文,一段故事,也就是說,過去有一座山,這座山的名字叫做晝闇山。意思就是這個地方隱藏了很多的賢達人士,都在這座山裡修行。社會有很多賢達,很多有錢甚至有知識的人,大家都好樂這座山裡有這麼多有德行的人,大家會常常來供養,來的人很多,往這座山上去。有一位年輕人,長得很清秀,很漂亮的女孩,卻自小就是孤兒,貧窮,都是在乞丐群中,向人乞食而生活。從小到大,都是過著這種乞食的生活。有一回,人家在清理糞坑時,她在那裡幫忙,能夠賺到一點錢,卻撿到二枚銅錢,這銅錢是在倒糞桶時,在桶子底最後倒出來的東西。很多人都想:那是很污穢的東西,就沒人要去撿,這女孩就撿起這兩枚錢。因久久都在糞坑裡,所以這二枚銅錢已經有銅鏽,有銅綠出來了。她就拿去洗一洗,洗乾淨了,就這樣很寶貝的把它包起來,藏在自己身上。她想說,每天在乞食,萬一哪一天乞不到食的時候,肚子如果餓了,這兩枚銅錢能解一時之急,所以她就很寶貝地放在身上。 有一天,在乞食時,看到一群,很多人往山上去。大家都在議論,這位和尚上座的德行,某某地方的大德,各人在議論,就是要去供養,希望供養贀人、聖人,能得到他的福。所以,大家邊走就這樣邊讚歎,也說出了心願,要求福,求光明等等,就是這樣走著。她在人群中聽到了,覺得說這些本來就是有福的人,還要再去向山裡的賢人求福,自己想自己:「我這輩子雖然年紀輕輕,但從出生到現在,就是受盡了人間貧窮苦難這樣的折磨,很辛苦。但是大家都要去供僧,去供賢人,我呢?我要拿什麼供養?大家就向前走,我也跟大家去看一看。」就跟著人家走。走到很多人走進去的一間寺院,進去了,大家供出了最上等的食物等等。其中一位上座,就是大和尚,在那個地方,他都沒自己親自去接,坐在那地方,由侍者去接,然後維那向大家祝福。這女孩子在那地方看,很羨慕,「大家這樣有錢,還在求福,像我這樣,我要用什麼呢?我衣衫襤褸,我這一身乞兒要如何能接近大和尚?」 她想到了,「我雖然什麼都沒有,但是我的身上…」,摸一摸,「兩枚錢還在。所以,雖然這是預備在有一天乞討不到食物時可以應急,這時即使讓我餓兩天的時間,這兩枚錢能供應給我,也只二天,餓兩天也沒關係。若是兩天都乞不到食物的話,我餓二天也沒關係。」就將這兩枚錢,從破布中解開,她用很虔誠的心跪拜,來到和尚的面前,侍者要去接,維那要為她祝福,但是和尚,上座和尚就將持者擋下來,將維那擋下來,「讓這女孩過來。」靠過來了,靠近到這上座和尚前面。上座和尚伸手就將這錢接過來,同時看到這孩子,這個女孩子已經餓到這樣,他就將他要吃的東西,叫人拿一個碗缽給她,和尚的東西就分一份給給這女孩。這女孩忽然間眼光發亮,「怎會這樣好呢?」周圍的修行者覺得很奇怪:這些地方紳士,還有很多有錢的長者,以那樣好的東西來供養,和尚根本就沒親自接,祝福的人是由維那。怎會由和尚親自接,親身為她祝福,又分食物給她呢?大家內心有這分的疑問,不過,覺得和尚這樣的動作,大家也都撥一些、分一點給這女孩。這女孩接受到這樣,又是和尚親自的祝福,很高興,拿著這些東西就趕緊禮拜,離開了。 離開山上,到了山下,覺得很歡喜,就是很歡喜的心,忽然間就這樣在樹下一顆石頭上,趴著就睡著了。但是耳邊聽很多馬車聲,漸漸靠近過來了。原來這群馬車是有一使命,他們的國王希望選妃,叫相師,會看面相的人,替他出來選妃、選皇后。馬車這樣在走的過程中,怎看到遠遠那棵樹,樹下有一團黃色的雲,遮蓋在哪裡。所以這位相師覺得:那是一個瑞相,在那棵樹下必有貴人。所他就在遠遠之處下馬,開始往前走。看到了,是一個女孩子趴在那裡睡著了,從這女孩的面相看出她是一個貴相,適合皇后的位置。就叫隨從的宮女,去將她叫醒。果然,醒過來時,相師看了,這是真正皇后的貴相。就要這些宮女帶著她,趕緊用布圍起來,讓她趕快沐浴,身體洗一洗,帶出來的衣服,讓她換上。卻是換了一個人,從一位乞兒,就是乞討的女孩子,換上衣服之後,完全是一個貴婦相,真的是很美,趕緊上馬車,就這樣將她載回去了。 國王看到這樣亮麗的一個女孩,真的很歡喜,很喜歡,封為皇后。這位皇后他覺得覺得不可思議,「我是什麼因、什麼緣、什麼福呢?忽然之間怎會讓我變成這樣呢?」自己想:是不是因為我去供僧,這大和尚對我的祝福?是這樣,一定是這樣。」所以她就向國王請求,說出了她在樹下被發現之前的過程,在晝闇山供養這位和尚,這位和尚對她的祝福。她希望,這是她的貴人,她希望國王能賜她很多東西,讓她回去山上向這位和尚感恩。當然國王歡喜,寵愛這位妃子皇后,就給她很多東西,浩浩蕩蕩到山上去供僧。但是這回來時,這和尚安然不動,坐在那個地方,皇后來了,供養很多寶貴的東西,同樣,和尚就是交由侍者去接,維那為她祝福。大家覺得奇怪:當那位女孩是乞兒時,和尚親自接,親自祝福;這位皇后這樣貴重,這麼多人侍候,來到此,送這麼多東西,和尚為何不親自接,不親自為她祝福呢? 大家疑問了,和尚就說:「最重要是一念心啊,當那位乞兒來的時候,是盡她的心力,她身上所有的一切,無所求這樣的付出,是那念清淨心;現在皇后來了,她是有一個慢心,這種驕慢,顯出她得到富貴,這種驕慢的心。所以,最富最貴就是那一念清淨的意志。」就這樣,大家了解了,原來最寶貴是一念心,不是外面有這麼多的物資。修行,一定要用平等心去對待,清淨心對修行人來說,是最尊貴的。有求而來,這很庸俗,這是很平常的事情。所以這是一段故事,在《雜寶藏經》中。就是要警愓我們,雖然修行,就不要有分別心。要如何教導她去除驕慢心,要不然,一旦當了皇后,有驕慢的心,對國民不是福。所以雖然她已經當皇后了,這位和尚還是要教育她,不可以有驕慢心。修行就是修在這裡,有形的物資欠缺是貧,無形的信心才是真正成就大事,最尊貴的。所以我們不要失去了信心,也不要為了外面的物資,這樣發出了讓我們心志,有的時候就患失,沒有的時候患得,不要有這樣的心態。 所以,修行者若是守在小法不樂大,只是以為:我修行,我所要求的就是了脫生死。有這種了脫生死,為自己很現實而求,這樣,如那位貧窮志劣的人一樣,只是為自己的解脫,就不圖強,不願意。我們還有力氣,哪怕像那女孩身上剩兩枚錢,她也願意去付出。何況我們有無限的潛能,不是只為自己的解脫,我們要去付出。「志劣不圖強」,自己受限。所以「缺少信心謀大事」。我們若是自己設限於只要了脫生死而已,這樣我們就沒有更大的信心投入人群。就不想再謀大事,守在我們本位,這樣就很可惜了。所以「甘守小法不樂大」,只要我們心念一轉,實無難。其實,我們學佛,行大乘法,其實是不困難,只要我們心念一轉,發大心、立大願,「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」,這念心發起來,其實不困難。日子一樣過,生活也是這樣過,只是我們走入人群,我們用力量去幫助他們。有力量去幫助他欠缺的力氣,就如前面說那位貧窮的人(須賴),他沒有錢,但他有力氣去幫助人。同樣的道理,所以入人群度眾生並不困難。前面的文,我們來看前面經文: 經文:「長者是時,在師子座,遙見其子,默而識之,即敕使者,追捉將來。」 前面那就是因為那位長者已經看見了,看到兒子,開始就希望趕緊讓兒子入門來。這是父親看到失落的兒子,已經看到了,發現到了,心就很急,趕緊叫人將兒子帶回來。太過急切,所以,派人趕快要去追他,卻是這位貧窮子… 經文:「窮子驚喚,迷悶躄地,是人執我,必當見殺,何用衣食,使我至此。」 這段文,窮子就已經要離開了,後面有人很急,就這樣追來了,什麼話都沒說,就是這樣追來了。這窮子聽到後面有人追,就跑得更快,後面的人追得就更急。所以他被人捉到時,「迷悶躄地」,整個人很害怕,驚嚇過度,雙腳都軟了,無法再向前走,所以整個人都癱軟下去。所以「是人執我,必當見殺,何用衣食,使我至此?」這個人抓到我,我必定會沒命,我還求什麼衣食呢?我怎麼會來到這地方?在那地方受驚,所以喚,在那裡驚叫,腳跑不動,整個癱軟下去,迷悶就癱下去了。 經文簡釋: 「即敕使者,追捉將來」;父敕使者,追捉子驚喚,父念子心切,忽然一見,即急教人追。 就就是表示「父勅使者,追捉子驚」,驚就會喊。這是表示父親在思念他的孩子,突然間看到孩子的身影在外面,那種的歡喜,那種的激動,怕兒子又跑掉不見了,才會叫人「趕快把那個人叫回來。」去追人的人也不知道,到底長著所要的是什麼人?總是趕緊抓得到就好,所以也很急。所以表達出了「父念子心切,忽然一見,即急教人追」。就是太急了,所以很快叫人去追他,也沒說一個因由,說「那位是我的誰」。所以要追的人也不知道,就只知趕緊去將他追回來。 經文簡釋: 「窮子驚喚」;由追意急,窮子無所措手,故稱怨驚,喚迷悶躄地,惶怖無措,驚懼不已,故悶絕於地。 所以「窮子驚喚」,後面追的人很急,所以窮子,貧窮的這個孩子無所措手。「到底我是要怎麼辦呢?」自己整個都愣住了,不知要怎麼辦。「人家這樣抓著我,我到底犯什麼罪呢?我被抓去,到底會變成怎樣?」所以「無所措手,故稱怨驚喚」,一直在那地方喊:「我又沒犯罪,我又沒有對你怎樣,我又沒偷你的東西,我又沒犯你們等等,你為什麼…」在那裡大呼小叫。這樣就「迷悶躄地」,腳就癱軟了,就這樣昏倒了。「惶怖無措,驚懼不已」,這表達這個孩子很害怕,所以「悶絕於地」,整個人都喘不過氣,手腳都軟了,就癱軟昏過去了。這就是窮子沒有力,抓的人也很急。 *雖預華嚴法會,如聾如盲,謬於事理,聞大無益,云迷悶無知,退大不修,卻住生死,如人躄地不起。 所以,「雖預華嚴法會,如聾如盲,謬於事理,聞大無益」。這就是表示我們凡夫,哪怕如佛陀初覺時,他的心地就是與宇宙乾坤合而為一。那個時間,華嚴海會,天人、諸方菩薩、諸佛現前,滿滿在虛空法界中。那種的心靈境界,寂靜的境界,所有的大覺,那種宇宙天體萬物合而為一,這種華嚴法會中。釋迦佛開始,這是在諸佛菩薩前,海會上,這樣開始表達出他覺悟的心。法,覺悟,初覺的法,在那麼多的菩薩,他方諸佛現前來證明,講出了這種心靈初覺,與天地宇宙合一。這種法會開始時,也有很多天人在那裡聽,但是聽不懂,就像「鴨子聽雷」一樣,這種就如聾如盲,好像沒聽到,聽不懂。好像眼睛看不到,佛覺悟那個法身的莊嚴。 佛初覺那一念心靈的境界來說法,他們都聽不懂,天人都聽不懂。這是譬喻我們凡夫在人間,儘管佛陀內心的心靈境界,永遠都是在華嚴會中。那樣的與初覺的心境都是一樣,這樣的心境,面對著芸芸凡夫眾生,就要隨順凡夫的根機來說教,但是凡夫總是要從小教一直循循善誘。佛陀他的心境,無人有辦法了解,無人能體會到佛心本懷。雖然佛陀為眾生觀緣施教,看根機、看因緣,機緣也應該成熟了。說法經過四十多年了,這四十多年,在人間的世壽也將盡了。這與人間的緣也差不多盡了,此時不說也不行了。所以現在開啟了法華會,從初覺的心境,在凡夫的境界完全要展露出來。所以凡夫小乘,他雖然聽法那麼久了,佛陀慢慢要接引回歸到人人本具真如本性,與天體宇宙來合一,這好像還有一段距離。所以雖然這些弟子好像參加在華嚴法會中,就是佛陀心靈的境界,雖然是有參加在佛陀心靈法會中,卻還是「如聾如盲」,還無法很貼切了解。 智慧第一如舍利佛,他也還是不了解,也還是要經過了一番的對答,一番的解釋。舍利佛開始說,「我知道了,我要發願。」佛陀開始為他授記,再接下來,須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連等等,開始恍然,了解,了解這件事情,原來人人本具佛性。要不然同樣在這個法會中,卻是對事理,佛陀就要說很多事,人間事,要譬喻很多來會合理。所以這個事理,人間所看見的苦難等等,佛陀所說的法,如何能解開無明煩惱,回歸真如清淨本性。不論用什麼方法,大家多多少少,多多少少聽,聽了之後,「我知道了」,很快就少掉了。有漏心,法都是聽來就漏掉了。或者是聽了,「謬於事理」,就是錯會意,無法很貼切,很透徹清楚了解。所以錯會了意,這叫做「謬於事理」,如沒有聽到,好像沒看到一樣。 這是迦葉尊者這樣在描述,說他與佛陀共於一地,明明就如在華嚴會上,明明就接近於佛陀至親的道場,最親近,為什麼就是「如聾如盲」呢?佛陀所說的法,無法這麼貼切印證於內心呢?所以「謬於事理,聞大無益」,即使聞大法,也是沒有接受於自己的內心。這是迦葉尊者這樣譬喻,「迷悶無知」,就是這樣迷了,迷掉了,人家講話也聽不懂,整個都聽不懂。所以「退大不修」,因為聽不懂,無法理解,這種發大心的願就退掉了。不如自己斷生死,所以他就「卻住生死」,就是要如何能斷生死。所以因為這樣,人躄地,腳就軟了,不想再向前走了,我就是到這裡就好,不想再向前走了。 經文簡釋: 「是人執我」;使者執之急,牽制之強非是雇人作工之情,乃欲殺我之狀。 所以「是人執我」,使者,這是表示使者,長者拜託他去將人找回來,這個人叫作「使者」。「使者執之急」,抓得很快;而且「牽制之強」,將他抓得很緊。所以「非是雇人工作之情」,不是要邀我一起去工作的人,是將我抓得這麼緊,我一定是犯了什麼罪,不是來邀我去工作的人。這就是很怕,所以,「乃欲殺我之狀」,這麼狠,好像要把我抓去殺一樣。這就是錯謬、誤會,錯謬,前面說「錯謬事理」。這麼大,大乘法他都無法接受,所以是錯謬,覺得這個大法對我來說,衝擊很大,他不希望這樣。 經文簡釋: 「必當見殺」;喻本無志願,未有希求,卻被逼修大行,無異與死不殊。 「必當見殺」,譬喻「本無志願,未有希求,卻被逼修大行,無異與死不殊。」我本來就不想要這樣,修這種大乘法,我沒有志願,我只想要斷生死就好,我不希望修什麼大乘法,我就是這樣就好了。所以「無異與死不殊」。你強迫我去做這些工作,我就不想去,我就沒有要入人群,你硬要叫我入人群。不如我死了算了,我就沒有要做,我願意死,我就不願意做。像這樣,這麼堅切守在小乘。「我就不喜歡去做,你是要叫我去死嗎?」我們普通人都這樣說,「我就不要,你怎麼要一直叫我呢?」 經文簡釋: 「何用衣食,使我至此」,豈是有能衣食與我者,使我如此,何用乎。 *何用衣食,言但求小法,何用大乘衣食逼我修行呢? 所以「何用衣食,使我至此」,既然不是我要的,硬是要我去,這實在是,我不要。所以我這樣,還在這裡,還要求什麼呢?我就不希望在這個地方求,我寧願去貧窮的地方,安然自在,不必讓人管,隨我這樣的生活。這是志意下劣的人,真的是不堪耐勞,不堪動筋骨的人,這種視之畏途。看到這樣打拚努力的,他很害怕,他就不希望去打拚,不希望去努力,他只是覺得這種勞作的工作沒希望,所以他不願意。 所以「何用衣食,使我至此」,「豈是有能衣食與我者,使我如此何用」,這不是真正我要求衣食的地方,在這個地方只是強迫我做而已,我能得到什麼好處呢?所以我不希望住在這裡。「何用衣食」,就是在這個地方被人逼迫,這樣我也不要。所以「言但求小法,何用大乘衣食」。逼我修行,我就是小法就好了,我何必入人群中去呢?我不必大乘來莊嚴我,我就在這個小乘法就好了,不要逼我。「逼我修行」,何必這樣逼我要修大乘法呢?我就是要這樣就好了。 佛陀真正無奈,學佛,我們要自己自願,被人強迫,實在是很辛苦。不過佛陀不忍心,難得因緣成熟了,不知道經過幾生世才能夠成佛。那是無始劫以來一直一直修行,與娑婆世界眾生有緣,因緣成熟,現相在人間。既然現相人間,又有緣來跟隨在佛的身邊,佛陀當然就是希望這麼多的弟子,共同如一子一樣。盼望這個孩子是我唯一的孩子,每一個都是唯一的孩子。用這種心情,希望人人都能認清楚大乘法,希望人人發四弘誓願。「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,度眾生,同時要斷煩惱。「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,大家要展開大心胸,好好接受大乘法。好好地在人群中結眾生好緣,這樣在人群中更能懂得更多的法。這就是佛陀用心教育,卻是我們都無法體會佛陀的心態,以為佛在強迫我們非要投入人群不可。 是啊,他期待,不是強迫,他是期待。期待我們人人在人群中,一來能造福,二來能成長智慧,福慧雙具,這樣才是真正的修行,在人群中斷煩惱。這樣才能不畏生死,能夠在生死中逍遙自在,來去自如,乘如是法而來人間,人人都是現成的如來。所以我們要人人時時要多用心啊! 【補充資料】 《雜寶藏經》卷第四(四一)貧女以兩錢布施即獲報緣 昔晝闇山中,多諸賢聖隱居眾僧。諸方國土,聞彼山名,供養者眾。有一長者,將諸眷屬,往送供養。有一貧窮乞索女人,作是念言:「今諸長者,送供詣山,必欲作會,我當往乞。」便向山中。既到山已,見向長者,設種種饌,供養眾僧,私自思惟:「彼人先世修福,今日富貴,今復重作功德將勝;我先世不作,今世貧苦,今若不作,未來轉劇。」思惟此已,啼哭不樂,又自念言:「我曾糞中,拾得兩錢,恒常寶惜,以俟乞索不如意時,當貿飲食用自存活。今當持以布施眾僧,分一二日不得飲食,終不能死。」伺僧食訖,捉此兩錢即便布施。彼山僧法,人有施者,維那僧前立為呪願。當於爾時,上座不聽維那呪願,自為呪願。諸下坐等,深生慊心,而作此念:「得彼乞女兩枚小錢,上座自輕,為其呪願,如常見錢,何以不爾?」上座尋時,留半分食,與此女人。諸人見上座多與,人人多與。此女時得重擔飲食,極大歡喜:「我適布施,今以得報。」即擔飲食還出山去,到一樹下,眠臥止息。 會值王大夫人亡來七日,王遣使者,按行國界,誰有福德?應為夫人。相師占言此黃雲蓋下,必有賢人。即共相將,至彼樹下。見彼女人,顏色潤澤,有福德相,樹為曲蔭,光影不移,相師言:「此女人福德,堪為夫人。」即以香湯沐浴,與夫人衣服,不大不小與身相稱,千乘萬騎,左右導從,將來至宮。王見歡喜,心生敬重,如是數時,私自念言:「我所以得是富福緣,以施錢故。今彼眾僧,便為於我有大重恩。」即白王言:「我先斯賤,王見拔擢,得為人次,聽我報彼眾僧之恩。」王言:「隨意。」夫人即時,車載飲食及以珍寶,往到彼山施僧食訖,以寶布施。上座不起,遣維那呪願,不自呪願。王夫人言:「我昔兩錢,為我呪願;今車載珍寶,不為我呪願?」諸年少比丘,皆慊上坐,先貧女人,以兩錢布施,為其呪願,今王夫人,車載珍寶,不為呪願,為老耄耶? 爾時上座,即為王夫人,演說正法語言:「夫人!心念慊我:『先以兩錢施時,為我呪願,今車載珍寶,不為呪願。』我佛法中,不貴珍寶,唯貴善心。夫人!先施兩錢之時,善心極勝,後施珍寶,吾我貢高,是以我今不與呪願。年少道人!亦莫慊我,汝當深解出家之心。」諸年少道人,各自慚愧,皆得須陀洹道。王夫人聽法,慚愧歡喜,亦得須陀洹道。聽法已訖,作禮而去。」
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薰法香心得札記(二○一四年十一月二十四日星期一) 不堪耐勞動筋骨 視之畏苦不勤力 如父益友循引導 漸向善道近寶處 前兩句寫修小乘行的人的心態,所以重要的是第三句,以後,遇到修小乘的人,要學佛陀,如父、如友的循循善誘,讓他入人群,學會度眾,學會人與人之間如何結好人緣,讓他漸漸走向菩薩道,寶處就進了。(寶處就是心中有很多法寶,心很富足)。經文重點如下。 這是在佛世時有這樣的人。其實我們現在不也是常常看到這樣的人嗎?多少人生活也不是很好過,同樣他也付出他的勞力,這樣他也要救人。不只是救人,還要做環保,他在自己苦力中,工作做完了就趕緊投入環保中,又很虔誠,同樣每天都在聽法。像這樣,生活雖然不是很富有,卻是自己勞力做工,還要布施,還要(付出)力量幫助人。像這樣,這位須賴,就是佛陀在世時,那時候在家的弟子這麼的貧困,同樣與佛同等的心願,就是希望受苦的眾生都能脫離苦,這與佛心同等,所以佛陀很讚歎這位在家的弟子,非常貧困的人,佛將他的故事說給大家聽,「須賴他就是這樣,修行的心很穩定。雖然你們看他很貧困,其實平時除了他自己的生活外,就是幫助大家,他寧願餓自己,也要成就別人,這就是他修行的德。」 最近常常說過了,順逆的境界無不都是我們的善知識,無不都是讓我們現在面前,啟發我們道心的人,所以這些人都能循循善誘,我們能來夠幫助他,將他牽引進來。人群中,他現出的境界,我們要趕快接受,不好的,自我警愓;好的,是我們要學的。這就是互為父輩,互為益友,彼此互相引導。因為我們離佛已經二千多年了,我們現在要向佛學習,我們更要從人群中學得,我們真正在人群中不受人群污染,能起歡喜心。「漸向善道」,我們就是要這樣,慢慢向善的道路走,彼此之間互相勉勵,向善處的路走,這樣自然就漸漸接近寶處。我們若用我們修行的心靈境界,應該就是要這樣,互為如父愛子,互為益友,互相來勉勵,互相牽引向善道,這樣我們得了佛法,人人內心都是富有。 我在上課時,會告訴學員說,這很重要。可是較少聽他說過。今天他有說: 像這樣,佛陀就是出世慈父的心態,叫做「尋覓度生因緣見機緣熟,自不放棄」。這很重要,我們人人要用心。 當我聽到這很重要的開示時,特別有感覺,今天還有其他的感想,限於篇幅,不在著墨。其餘重點標示如下。 經文簡釋: 「借問貧里,欲往傭作」;謂與其懼畏受,制於富貴,之強勞作,不若安心於,貧賤之自便。 「借問貧里,欲往傭作」,甘願去較貧窮的地方,去看看有什麼工作可以做,我願意去做其他(工作),我就是不願進豪富舍宅裡,我甘願去貧困的地方,我行隨我做,隨我行我素,做我自己興趣的。只是這樣而已,修小乘行。這就是他畏,「懼畏」,就是怕,受制於富貴。在富貴中,我若進到裡面,就一定受限制,一定就是強迫我要做的工作;我若是在外面,在貧里,我要做就做,不要做就不必做。但是進到這個地方,一定要有規矩,有制度等等,就是被人限制,這樣我不要。所以「不若安心於貧賤之自便」,自己想要怎麼做,自己較方便,自己做,自己方便,這樣較自由。這就是貧窮者,他不願意,就如修行小法,就是覺得;我這樣就好了,要我進到人群去付出,這要我不要。這樣來來回回,還要修很多行,應眾生的煩惱、根機,就要和這些眾生,去適應眾生,這麻煩,而且要隨著眾生來回生死,所以他們很怕,他們不要,他們願意就是(聞)法,到此就好了,不要再向前前進。 這我們說過了,法是我們心靈的寶藏,我們心靈的法,就是與天地宇宙同等的豐富,但是我們只想要守在這樣少少的,得少為足,知道一點點的知識,就不想再再向前進的智慧去精進,只是在淺淺的皮毛,這樣了解一下。以為「已經斷煩惱了,我已斷生死了」。其實這是佛陀的方便法,說「你們若這樣修,去除煩惱,你就不必再來生死」,談何容易啊!我們還是好好地,這輩子好好地將法入心來,我們不要再起心動念,這就是斷生死。就如那位須賴,他雖然那麼貧困,他這輩子就斷生死了,甘願進出於人群中,他不受外境誘引,這樣叫做斷生死,讓他的心穩定在人群中,應該真正的大乘法就是希望,佛陀希望我們修得很自在,來去無障礙。要來就來,要去就去,人生來去自如,這叫做「乘如是法而來人間」,叫做「如來」。 如來,就是覺悟的人,來去自如,不離佛法。下面再接下來這段(經)文: 經文:「長者是時,在師子座,遙見其子,默而識之,即敕使者,追捉將來。」 經文簡釋: 「長者是時,在師子座」;積財具德者之通稱,如須達長者等,心平性直,語實行敦,齒邁財盈,名為長者。 長者這樣遠遠地看到那個孩子,那位貧窮子,看到身影就認得了,趕緊叫人把他找回來,很急。這(在)長行文我們都解釋過了。長者就是「積財具德者」,有財有德的人,都很具足的人,稱作長者。就如須達多長者,佛陀對這種長者,有財、有名、有德者,叫做長者,這是古人的稱呼。有財又有德的人,叫做長者。「心平性直,語實行敦」,要有這樣的資格,才叫做長者。心常常這樣心平氣和,說話是真實語,他說的話都很有信用,行動就是非常的端莊,所做的事情都讓人很敬重,年齡也有了,這樣叫做長者。 經文簡釋: 「遙見其子,默而識之」;喻佛以妙觀諸法之相,而施展說法,斷疑之用於眾生界中識,知此為已,發大心之人,默而識之。 「遙見其子,默而識之」。這就是譬喻佛,佛萬德莊嚴,就譬喻那位長者。「佛以妙觀諸法之相」,佛陀的智慧,他能這樣好好地來觀察,那就是眾生,到底要用什麼方法來度眾生?佛陀展現了「妙觀察智」來看,眾生的根機要施以什麼樣的法,來讓這些眾生斷了他們的疑,讓他們能信服,這就是妙觀察智。在眾生界中,這樣的了解,這就是佛陀要教導我們,希望循循善誘,能讓我們疑念斷除,信服的心能生起,好好地來接受,發大乘心。這是佛陀用的妙觀察智來觀察眾生,來瞭解眾生的根機,這就是「遙見其子」的意思。佛陀的妙觀察智,來看看眾生的根機,來觀察。「默而識之」,了解這個眾生應該要用什麼方法,用什麼教法來施教,適應他們的根機。所以佛陀視眾生如一子,芸芸眾生這麼多,他就要用他的妙觀察智來看任何一個人,適才而用,適應他的根機,付出來教化他。 經文簡釋: 「即敕使者,追捉將來」;世父日夜思子,見子身影便識,喻出世慈父,尋覓度生因緣,見機緣熟,自不放棄。 「即勅使者,追捉將來」。開始趕緊要去叫他回來,如世間的父親,日夜在思念他的孩子,看到孩子的身影,他就差不多知道:這是我的孩子,要趕快。這是譬喻出世慈父在尋覓度眾生的因緣。見機,他就能夠了解,這個機緣已經成熟,不能再等了,所以要趕快,趕快付出,趕快找因緣來教育他,不能放棄。佛陀的慈悲,為眾生的付出,就是在等待因緣。這些眾生,人人都是如佛陀的一個孩子,你和他都一樣是佛的孩子,我也是一樣。芸芸眾生,不只是人類,所有的生靈,「四生」合起來都一樣,佛陀用視為一子的心情來看大地眾生。但是大地眾生有很多不同的根機,有很多複雜的因緣,所以佛陀他就要找機會,找因緣。眾生是因緣成熟了,他的機緣,我要趕快,趕快用這個時機,用這個因緣去施教,去救度眾生,用救度眾生這樣來教育他。 我們現在常常看到慈濟人,現在在施教(時)也是,對富有的人,大家與他做朋友,介紹慈濟,讓他也能發一分心,這叫做教富去濟貧;因為貧困苦難人,我們要趕快適時去幫助他,解除他的困難,同時從貧困中啟發他的愛心,給他心靈的財富。現在我們不是看到到處,我們在幫助他,「竹筒歲月」就是這樣,一滴水匯入大海,永遠都不會乾枯的水。讓他們雖接受救濟,他們也付出一滴愛心。這就是根機,「尋覓度生因緣,見機緣成熟,自不放棄」。不管是苦難中的眾生,也是觀機付出,投教啟發他的愛心。佛出世的心態:尋度眾生因緣,見機緣熟,自不放棄。 不論是在苦難中的眾生,我們也要觀機,(引導他)去付出;我們也要逗教,啟發他的愛心。像這樣,佛陀就是出世慈父的心態,叫做「尋覓度生因緣見機緣熟,自不放棄」。這很重要,我們人人要用心。不是說只有一個父親對一個孩子,世間是一個父親對一個孩子,出世慈父是一位父親對五道四生的眾生,都視為一子,都是在尋覓因緣救度的機會。這就是我們要用心,學佛者,人人要心中有佛,佛心為己心,要學到這種程度,所以要請大家時時多用心啊! 高明智感恩合十 20141124晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 不堪耐勞動筋骨 視之畏苦不勤力 如父益友循引導 漸向善道近寶處 修行必定要堪得耐苦耐勞,我們若是決心要修行,怕辛苦,不肯耐勞,這樣要如何叫做修行?所以我們修行就要經得起堪得起勞苦,即使動筋骨,我們也要堪得付出。所以不要說,看到這麼辛苦,修行要這樣辛苦,這樣我很怕,很畏,懼怕,不敢用力去付出,若不能這樣做,如何叫做修行呢?修行的意思那就是難忍能忍,難堪能堪,堪得起忍勞耐怨,這才是真正的修行者。就如佛經有這樣一段故事,那就是佛陀在世,在舍衛國,那時候佛法已經很昌盛了。到處人人都是向著佛,希望能時時接近佛,這是人人所嚮往的。王舍城中,有上自國王、大臣、大富長者,很虔誠供佛、聞法。還有一般的老百姓,還有旃陀羅,也就是很貧困的賤民,同樣在佛陀化世的這個時候,人人都平等,能夠來親近佛,能夠來聽法。 這當中,其中有一位非常非常貧困,但是他對佛法的虔誠超越了一切的人。他雖然很貧困,他要很努力工作,才能夠生活。他在努力工作中,又很樂意去幫助人,有人力量不夠,他能用他的力氣去幫助苦勞才能生活(的人)。他能幫助他得到工資,而能夠生活,自己夠吃就好了。甚至自己的工作願意放棄,去幫助與他一樣貧困的人,去討生活,幫忙他,給他力量,讓他有力量能賺錢。多數的時間都是為那些孤老無依、貧病的人照顧付出。自己也是很貧困,除了自己貧,還願意用力去幫助與他一樣貧困的人。沒錢給他,用力氣幫助他,讓他能有工作做。貧、病、老、殘這樣的人,都是他不惜手腳在照顧,常常去幫貧困老人洗澡,打掃家裡,這都是他在做的。還有更不簡單的,同樣與僧團修行,一樣的修行。雖然他沒出家,同樣,就是僧團在聽法時,他也是一樣,在僧團周圍聽法。國王、大臣來請法時,他若知道了,同樣也都會來。平常早晚他就是自己靜修,像這樣努力付出,能堪得忍耐自己生活貧困,對佛法又是很精進。那一念心就是靜寂,不會起心動念,一心一志就是修行,為苦難人而付出。 有一天,帝釋天他就自己感覺到,在凡間有這樣的人,這個貧窮的人,竟然得很多人的讚歎,得到很多人的敬重。這位天帝釋他這樣想:他在人間積這樣多的福業,將來一定生天。像他這樣的福業,一直一直累積,將來我的帝位,我的位子是不是會被他取代?他會來佔了我的位子嗎?所以一念心,那種嫉妒的心起,所以他就想辦法,要如何讓這位貧窮人能夠退失道心。所以他派了一群魔軍天將,在一大早天未亮時,須賴,就是貧窮人,他在打坐時,外面一群很大一群人在那裡叫罵,一直罵他,不堪入耳,很粗的語言都罵出來了。他卻是聽而不聞,穩定在打坐,一點都沒有受外面的聲音來動搖他的心。這樣,這麼粗暴、不堪入耳的語言都罵出來了,還沒動到他的心。天帝釋覺得,可能要再派出更強的,就是拿刀、拿棍、拿槍,再次在他面前,更兇惡的,就是一直壓迫、逼迫他,要如何讓他心動起來?除了罵他以外,又做出那種要殺他、要打他,這種的形態很兇惡,完全迫近過來在他身邊。卻還是安然不動。 釋帝天這樣看,好像也是沒用。後來,另外化做一個人靠近他的身邊,百般誘惑他,甚至現出了金山銀礦,很多的寶物排在他眼前,就說:「你看,你一輩子這麼辛苦,貧窮苦難,你又能付出你的力氣,去幫助那些與你一樣貧困的人。這些金銀,還有金山銀庫,你若收下來,這些東西你能幫助很多人,而你一輩子的生活衣食無虞,能夠不用擔心,又能用錢去幫助人。」他回答說,「雖然我貧窮,我的生活就是這樣過日子,和別人在過的日子是一樣的。我的心很滿足,與有錢人的心一樣,沒有差別,我不覺得我是貧。我用我的力量去幫助人,這是盡我自己的勞力去付出。我照顧這些貧窮,孤老殘癈的人,這是我心甘情願,這是我們和他們一分的情,這樣的付出。」這位天人的化身就再說:「像你這樣,還有很多人,萬一有人如剛才這麼多人來壓迫你,叫罵,要打你,要殺你,若是這些人再來時,你要怎麼辦呢?」 他說:「一切都是因緣啊!因緣果報。我假使被他罵,我也應該要忍,因為我過去生可能有得罪了人,不好的緣。」這位化人又說:「若真的刀劍要殺你,你要怎麼辦?」他就又說:「是啊!我也是應該要吞忍,不只是吞忍,我就是被他殺,我也沒有那種報復的心,因為我只是擔心…」,這位天帝所化的人又說:「你擔心的是什麼?」「我擔心的是對方,罵我、打我、殺我,這種我過去對他是有這樣,我還他。但他所造的業,他所起的惡,將來他還是要再受報,這種惡念,瞋心怒火,延續在他的因緣果報,我擔心的是他的因緣,怒心、瞋心延續在來生。」 天帝聽了之後覺得,這個人是真心修行,天帝就又趕快問他:「你這樣修行,到底你的目的,你想要求的是什麼?」他說:「我什麼都不求,我只期待天下眾生能平安,苦難的眾生能得救,我只是期待人人能得幸福。我知道我自己過去生的因緣,這是佛陀說的,每一個人都是帶業而來,人人都有因緣果報。我希望我能好好修行,能夠為天下一切人,幫助他們,讓人人能得樂離苦。」天帝聽了之後,從內心的歡喜,問他說:「若是天帝的地位給你呢?」他就說:「已說過了,無所求。天帝釋,哪怕是天帝,還是一樣在生老病死中,雖然是壽長,享樂多,卻是福盡了同樣要墮落下來,這不是我的方向。我的方向就是向佛,大菩提道走,這就是我的方向。」天帝釋他安心了,「原來這位修行者並無心想要生天,何況我的帝位絕對是安全。」所以他敬佩他,他就說,「若這樣,不只是人對你恭敬,天人也應該來擁護你。」就這樣離開了。 這是在佛世時有這樣的人,其實我們現在不也是常常看到這樣的人嗎?多少人生活也不是很好過,同樣他也付出他的勞力,這樣他也要救人。不只是救人,還要做環保。他在自己苦力中,工作做完了就趕緊投入環保中。又很虔誠,同樣每天都在聽法。像這樣,生活雖然不是很富有,卻是他自己勞力做工,還要布施,還要力量幫助人。像這樣,這位須賴,就是佛陀在世時,那時候在家的弟子。這麼的貧困,同樣與佛同等的心願,就是希望受苦的眾生都能脫離苦。這與佛心同等,所以佛陀很讚歎這位在家的弟子,非常貧困的人。佛陀將他的故事說給大家聽,「須賴他就是這樣的修行,心很穩定。雖然你們大家看他很貧困,其實平時除了他自己的生活外,就是幫助大家,他寧願餓自己,也要成就別人,這就是他修行的德。」 所以我們學法,佛陀希望我們行菩薩道,要投入人群,不怕辛苦,我們心要很穩定,就如須賴這貧窮人一樣。雖然貧窮,卻是道心堅固,愛心開闊,在人群中付出。當然,就是人人敬重的一個人,不是有錢,人家才會敬重,即使這麼貧困,還是人人敬重,佛陀也非常的讚歎。所以說,我們若是「不堪耐勞動筋骨」,修行若怕辛苦,要算什麼修行呢?「視之畏苦不勤力」,若看到大家在工作,我們就很怕,知道修行就是要這樣,「這樣我不敢。」其實沒有出家,他用在家身在貧窮中,比出家人定力更加大,在人群中付出,這樣他的修行不比出家差,勝過了出家。他願意這樣耐勞維持生活,困苦還願意再付出,這是真正在家菩薩,這也是讓人尊敬。「如父益友循引導」。我們修行最重要的是在人群中要互相啟發,就像這位須賴,貧窮人,他以這樣,也是感動很多人。很多人的讚歎,很多人也很喜歡親近他,這種的益友。在我們人群中應該人人都要做到這樣的程度,年齡比我們小的,當成我們的後輩。年齡比我們大的,當成是我們的長輩,就是父輩,我們應該將人人當成父親,當成好友一般。 最近常常說過了,順逆的境界無不都是我們的善知識,無不都是讓我們現在面前,啟發我們道心的人。所以這些人都能循循善誘,我們能來夠幫助他,將他牽引進來。人群中,他現出的境界,我們要趕快接受,不好的,自我警愓。好的,是我們要學的。這就是互為父輩,互為益友,彼此互相引導。因為我們離佛已經二千多年了,我們現在要向佛學習,我們更要從人群中學得我們真正在人群中不受人群污染,能起歡喜心。「漸向善道」,我們就是要這樣慢慢向善的道路走。彼此之間互相勉勵,向善處的路走,這樣自然就漸漸接近寶處。我們若用我們修行的心靈境界,應該就是要這樣,互為如父愛子,互為益友,互相來勉勵,互相牽引向善道,這樣我們得了佛法,人人內心都是富有。 就如我們現在的<信解品>,貧窮子的譬喻,無不都是在譬喻我們已經離開了我們的本家,離開了我們的真如本性。已經在五道,「五十餘年」,就是在五道四生這樣輪轉不休。好不容易我們有這因緣遇到佛,佛就如我們的父親,佛就是覺,覺就是理。我們能遇到這真理,能讓我們回歸我們真如的本性,這個方法,鋪這條路讓我們走,我們應該要趕緊回頭,走上這條菩提大直道,這條路是到寶所的地方去。所以前面的還是在說這位窮子,貧窮子,已經來到父親的身邊了。看到父親這麼威嚴,這是前面的經文說。看見這位長者在這莊嚴的舍宅裡,有這麼多人圍繞在身邊,又有人「出內財產」,很多的寶物財產,進進出出,「注記券疏,窮子見父,豪貴尊嚴,謂是國王,若國王等,驚佈自怪,何故至此。」看到裡面這樣的景象,自己害怕了,「說不定是國王,與國王的親戚,同樣與國王幾乎平等的人這麼的多,這實在是威風凜凜,非常莊嚴的場合。我怎麼會跑來這裡呢?」自己害怕,怪自己走錯路了,所以趕快就想要跑。這是這位貧窮子看到這樣的境界,自己畏懼了。所以下面這段文再說: 經文:「覆自念言,我若久住,或見逼迫,強驅使作,思惟是已,馳走而去,借問貧里,欲往傭作。」 經文簡釋: 「覆自念言,我若久住」;二乘人,本厭生死,若修大乘,必入生死,廣修萬行,經無量劫,事與心違,故言我若久住。 這段文,我們就知道,在那個地方看到之後,自己很責怪自己怎麼會跑來這裡?此處不是我討生活的地方,要趕緊離開。這就是「不要再久住在這裡,要趕快離開,說不定人家如果看到我,會把我抓走,強迫我做什麼事也說不定」,所以要趕緊離開。這就是表示,二乘人本來就是「厭生死,若修大乘,必入生死」。二乘的人,就是聲聞、緣覺,他覺得這樣就夠了。所以他要守在小乘,「若在小乘,我能安心修行,我能去除煩惱,我能斷了無明,不必再來人間。假如我若修大乘行,我入人間去,萬一我若是再染到煩惱無明,我不就是會去攀緣,要再入生死中嗎?」 所以他不願意。因為在人群中要「廣修萬行」,要隨著眾生入人群。隨眾生入人群,就是要很廣闊,修很多。眾生有多少煩惱,他就要用多少智慧去適應眾生的根機,去廣度眾生。所以這必定要廣修萬行,入人群中。「而我現在保守在我這樣,現在小乘法,我就能脫離生死,我不必入人群,不必再去修那麼多適應眾生的根機,不必入生死煩惱。」所以他對這樣的修行,他沒有興趣。所以,恐怕一進入,就要再經過無量劫。「這一世就要解脫了,我若再去行菩薩道,,是不是要再修萬行,經無量劫?」「事與心違」,「若是這樣,我不願意,要我去行菩薩道,與我原來要了生脫死這種志願違背,所以我不要。」所以說,「故言我若久住」。很害怕,自己這樣心想:「去行菩薩道,這是和我的心違背,我要獨善其身就好了。」因為這樣,害怕…。佛陀一直提倡要行菩薩道。 經文簡釋: 「或見逼迫,強驅使作」;我本樂小,而佛要我修大乘時,則非我所樂,故言強驅使作。 但是他們怕、避,「或見逼迫,強驅使作」,「我」,意思就是說,我是二乘人,我自己「本樂小法」,我本來就是只想要這樣就好了,佛卻是要我修大乘,這是佛陀的心願,希望我們能再向前前進。我們覺得我們到這裡就好,但是佛陀還是要我們向前前進。既斷煩惱了,應該就要入群中。這「非我所樂」,不是我歡喜要做得事。但是佛陀希望我們能這樣向前前進,這就如「強驅使作」,硬要驅使我一定要去做,我就沒有興趣。 經文簡釋: 「思惟是已,馳走而去」;是窮子,左迴右旋,默思惟忖,作定主意,決計往其他處,故馳走而去。 所以「思惟是已,馳走而去」,這樣想一想,還是不要比較好,我不想要投入人群,就是逃避。這是經過了思惟,還是,佛陀教我要向前走,這就違背我修行的心,我不要,我還是要逃避,我就只要獨善其身就好了。這就是貧窮子,這樣「左迴右旋」,佛陀怎麼向他說,他就如何閃避。左迴右旋,就是閃避,他就是不願意投入人群。佛陀用盡心機,布望人人已經修行到這樣的程度了,為什麼不要再向前前進呢?但是小乘者就是逃避,左迴右旋。自己想,默思惟,自己內心就這樣想。佛陀是這樣教,自己的觀念是這樣想。忖,自己惟忖這樣想,「作定主意,決計往其他處」。自己打定主意,我就是不要入人群,所以我甘願,甘願往居他處,我就不要在這個地方。雖然這麼堂皇的大宅,大宅裡是這麼的富貴,那麼的莊嚴華麗,但是,我還是決定逃離這個地方。所以叫做「馳走而去」,趕緊離開。 經文簡釋: 「借問貧里,欲往傭作」;謂與其懼畏受,制於富貴,之強勞作,不若安心於,貧賤之自便。 「借問貧里,欲往傭作」,甘願去較貧窮的地方,去看看有什麼工作可以做,我願意去做其他,我就是不願進豪富舍宅裡。我甘願去貧困的地方,我行隨我做,隨我行我素,做我自己興趣的。只是這樣而已,修小乘行。這就是他畏,「懼畏」,就是怕,受制於富貴。在富貴中也不自由,他們這樣想,覺得這種強作,強迫我要去勞作,在富貴中,我若進到裡面,就一定受限制,一定就是強迫我要做的工作。我若是在外面,在貧里,我要做就做,不要做就不必做。但是進到這個地方,一定要有規矩,有制度等等,就是被人限制,這樣我不要。所以「不若安心於貧賤之自便」,自己想要怎麼做,自己較方便,自己做,自己方便,這樣較自由。這就是貧窮者,他不願意。就如修行小法,就是覺得我這樣就好了,要我進到人群去付出,這要我不要。這樣來來回回,還要修很多行,應眾生的煩惱、根機,就要和這些眾生,去適應眾生,這很麻煩,而且要隨著眾生來回生死。所以他們很怕,他們不要,他們願意就是法到此就好了,不要再向前前進。 這我們說過了,法是我們心靈的寶藏,我們心靈的法,就是與天地宇宙同等的豐富。但是我們只想要守在這樣少少的,得少為足,知道一點點的知識,就不想再向前進的智慧去精進,只是在淺淺的皮毛,這樣了解一下。以為「我已經斷煩惱了,我已經斷生死了」。其實這是佛陀的方便法,說「你們若這樣修,去除煩惱,你就不必再來生死」,談何容易啊!我們還是好好地,這輩子好好地將法入心來,我們不要再起心動念,這就是斷生死。就如那位須賴,他雖然那麼貧困,他這輩子就斷生死了。甘願進出於人群中,他不受外境來誘引,這樣叫做斷生死,讓他的心穩定在人群中。應該真正的大乘法就是希望,佛陀希望我們修得很自在,來去無障礙。要來就來,要去就去,人生來去自如,這叫做「乘如是法而來人間」,叫做「如來」。 如來,就是覺悟的人,來去自如,不離佛法。下面再接下來這段文: 經文:「長者是時,在師子座,遙見其子,默而識之,即敕使者,追捉將來。」 經文簡釋: 「長者是時,在師子座」;積財具德者之通稱,如須達長者等,心平性直,語實行敦,齒邁財盈,名為長者。 長者這樣遠遠地看到那個孩子,那位貧窮子,他看到身影就認得了,趕緊叫人把他找回來,很急。這長行文我們都解釋過了。長者就是「積財具德者」,有財有德的人,都很具足的人,稱作長者。就如須達多長者,佛陀對這種長者,有財、有名、有德者,叫做長者,這是古人的稱呼。有財又有德的人,年齡也有了,叫做長者。「心平性直,語實行敦」,要有這樣的資格,才叫做長者。心常常這樣心平氣和,說話都是真實語,他說的話都很有信用,行動就是非常的端莊,所做的事情都讓人很敬重,年齡也有了,這樣叫做長者。 經文簡釋: 「遙見其子,默而識之」;喻佛以妙觀諸法之相,而施展說法,斷疑之用於眾生界中識,知此為已,發大心之人,默而識之。 「遙見其子,默而識之」。這就是譬喻佛,佛萬德莊嚴,就譬喻那位長者。「佛以妙觀諸法之相」,佛陀的智慧,他能這樣好好地來觀察,那就是眾生,到底要用什麼方法來度眾生?佛陀展現了「妙觀察智」來看,眾生的根機要施以什麼樣的法,來讓這些眾生斷了他們的疑,讓他們能信服,這就是妙觀察智。在眾生界中,這樣的了解,這就是佛陀要教育我們。希望循循善誘,能讓我們疑念斷除,信服的心能生起,好好地來接受,發大乘心。這是佛陀他用他的妙觀察智來觀察眾生,來瞭解眾生的根機,這就是「遙見其子」的意思。佛陀的妙觀察智,來看看眾生的根機,來觀察。「默而識之」,了解這個眾生應該要用什麼方法,用什麼教法來施教,適應他們的根機。所以佛陀視眾生如一子,芸芸眾生這麼多,他就要用他的妙觀察智來看任何一個人,適才而用,適應他的根機,付出來教化他。 經文簡釋: 「即敕使者,追捉將來」;世父日夜思子,見子身影便識,喻出世慈父,尋覓度生因緣,見機緣熟,自不放棄。 「即勅使者,追捉將來」,開始趕緊要去叫他回來,如世間的父親,日夜在思念他的孩子,看到孩子的身影,他就差不多知道:這是我的孩子,要趕快。這是譬喻出世慈父在尋覓度眾生的因緣,見機,他就能夠了解,這個機緣已經成熟,不能再等了。所以要趕快,趕快付出,趕快找因緣來教育他,不能放棄。佛陀的慈悲,為眾生的付出,就是在等待因緣。這些眾生,人人都是佛陀的一個孩子,你和他都一樣是佛的孩子,我也是一樣。芸芸眾生,不只是人類,所有的生靈,「四生」合起來都一樣,佛陀用視為一子的心情來看大地眾生。但是大地眾生有很多不同的根機,有很多複雜的因緣,所以佛陀他就要找機會,找因緣。眾生是因緣成熟了,他的機緣,我要趕快,趕快用這個時機,用這個因緣去施教,去救度眾生,用救度眾生這樣來教育他。 我們現在常常看到慈濟人,現在在施教也是。對富有的人,大家與他做朋友,介紹慈濟,讓他也能發一分心,這叫做教富去濟貧。為貧困苦難人,我們要趕快適時去幫助他,解除他的困難,同時從貧困中啟發他的愛心,給他心靈的財富。現在我們不是看到到處,我們在幫助他,「竹筒歲月」就是這樣,一滴水匯入大海,永遠都不會乾枯的水。讓他們雖接受救濟,他們也付出一滴愛心。這就是根機,覓「尋覓度生因緣,見機緣熟,自不放棄」。不管是在苦難中的眾生,我們也要觀機去付出,我們也要逗教啟發他的愛心。像這樣,佛陀這是出世慈父的心態,叫做尋覓度眾生因緣,見機緣熟,自不放棄。 這很重要,我們人人要用心。不是說只有一個父親對一個孩子,世間是一個父親對一個孩子,出世慈父是一位父親對五道四生的眾生,都視為一子,都是在尋覓因緣救度的機會。這就是我們要用心,學佛者,人人要心中有佛,佛心為己心,要學到這種的程度。所以要請大家時時多用心啊!
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薰法香心得札記(二○一四年十一月二十三日星期日) 種何善本何因緣 法鼓始振先得益 獨得先聞甘露法 法門初開先蒙潤 我們一起聽聞法華經的因緣,以前就聽某些師兄姊說過,自己也有一些感覺,今天上人在開示時,正式告訴大家這一件事,大家當然要珍惜。上人也把佛陀的願、他的願告訴我們,常常說佛心師志,如果做到以佛心為己心,以師志為己志就沒有問題了。 另外,對於經文「出內財產,注記券疏」最有感觸,接下來看一看開示的重點。 我們聽法也要有因緣,我們什麼樣的因緣,能夠共聚一堂,大家共同來分享法,真諦的內容,這因緣?佛陀在世時,能夠與佛同住一世,共佛一處,聽聞佛法,這一定要很用心修心,累生累世。也有(可能),說不定我們那時候聽聞佛法,已經種了這個因,種了這顆種子,我們生生世世帶著這顆善因種子,斷斷續續都有在聽法,只是我們不認真,所以隨喜聞法這樣而已,沒有真正用功投入,身體力行。若是與佛同世那時,我們就很身體力行,應該現在人人都是影響眾,能夠將佛法去影響(人),人人也同樣可以度眾生。但願我們聽,用心,聽一句,瞭解一個法與道理,我們正確瞭解,就把握因緣投入人群,趕緊將這個傳播出去。雖然我們現在也在修,但佛陀期待我們能夠走入人群,布善種子,早播因,早播種子,就早日成就,所以我們要發心立願。 我們到底是種何因,何種的善本,有現在這樣的因緣,我們就要好好珍惜。我們若能這樣,就如佛在世時。在幾天前,我們說過了,阿難就問佛,「為什麼這個五人能聽到佛講法,能這樣即時就接受到佛法?佛陀初轉法輪,憍陳如等,佛陀初轉法輪,開始轉四諦法,大家能聞法開解,聽到法就能理解,得到利益,到底他們是何種因緣呢?」佛陀就開始說憍陳如等五人,生生世世就是有這樣的善根─成就了「修行者」修行的心願,所以這修行者就說:「我若是成佛,第一梯次要度的就是你們。」有多幾種的生生世世,好幾次都有這樣的因緣,今生此世,釋迦佛初成佛、初轉法輪,這五位就有機會能夠第一梯次接受佛陀教化,得到佛法的利益。阿若憍陳如(等)與佛結緣,就是這樣來的,我們過去說過幾段阿若憍陳如與佛的因緣,所以一定有種善本,結善緣,這一切都有因緣。 這就是因緣,可能過去生也是有因緣,尤其是對《法華經》,說不定大家與他在法華會上種了這因,而我們大家都不是很用功,但是這因的種子,就慢慢耕耘,二千多年後的現在,我們又遇到《法華經》了,我們又有因緣會合了,大家來共誦、瞭解《法華經》的道理,不只是瞭解而已,我們還要再接受入心,身體力行,我們要有所受用,就是要用,用就是要入人群去,若這樣,體會會更加密切。我們若沒去接觸,就無法很密切。 「出內財產,注記券疏」;出內財產,修持得自利,發大願度化利他。注記券疏,即授記明修行。 四弘誓為券,修行為疏,喻為大根,廣量功德,疏明行位,而與授記。 同樣的道理,「修持得自利」,我們若好好用心,法入心來,這是一個道理,道理是人人所要走的路,是正確,沒有偏差的道路,怎會說辛苦呢?所以,修行,我們若將法收入心,這是自得,不只是得到常識,是得到智慧,「一理通,萬里徹」,這是對我們自己本身的利益。所以「修持得自利」,好好地修行,其實是我得到的,好好地用功,是我們自己得到。讀書,孩子這麼用功,考試成績就很高。所以有用功,自然他的理解力就強,接受考試,分數就會高,自己用功自己得,這就是無形的財富。所以「修持得自利」,無形的財富不斷,我們用心吸收。 願大,(發)大願度化就是利他。我們吸收進來,就像我們認真賺錢,認真收進來,我們的財產就越多,自然我們若有愛心,啟發了愛心,我們就能付出。如這幾天談起了遙遠的地方,(遠在)半個地球的地方,有一位需要換腎臟,我們一位法親,他也已皈依,(住)在巴拉圭。雖然離臺灣很遠,他是當地人,也是一位很虔誠(志工),走入慈濟來,靜思法派他很用心修行,投入人群。他也是一位醫師,很用心,但是他的身體,就昃腎臟有問題,一定要換腎。但是在那地方,醫師的薪水不高,他又樂善好施,常常在幫助人,但是自己有病,換腎臟要很多錢。這兩天提起這件事,我很關心,希望法親要多關懷。在旁邊聽到了,有一位菩薩就跟我說:「師父,若(那醫生)要換腎臟,那筆錢我能幫助。我能用二萬美金來幫助他。」看,這就是愛啊!富有餘的人有愛心,不只是在有形的財產,最重要是無形心靈的財富,光是在旁邊聽到,輕輕地這樣說,他就願意發這樣的大心,願意幫助這位需要換腎的醫生。 看,又有另外一位,之後就又說:「師父,那位菩薩若換腎的錢不夠,我也能發心。」看,愛心的人在菩薩團體裡,這樣發大願,平時聽到哪個地方有需要,他們馬上付出,大力的支持。就是有這個機會,我輕輕地說,她們正好回來,這樣聽到就馬上發心,這就是「(發)大願度化利他」。所以好好地用心,法入心來,啟發了這念心,那就是心靈的富有。我們有餘的身外財物,就懂得這樣用出去,利益他人。當然,財物能幫助人,最重要的是我們身體力行這樣去付出。若我們有聽法,自然心量開闊,就能去幫助,及時利益他人,這叫做「出內財產」。出去、進來,付出去是幫助人,收進來是法入心,出去是身體力行,願意付出,這叫做「出內財產」,心靈的財富。 「注記券書」,就是我們若好好用心,道心不斷受持,無所求,人與人之間是真誠對待,不是戴著面具,我們就是這樣真誠的對待,久而久之,將來也是能面對佛所授記,這也是我們的盼望。常說說「龍華三會」,那就是彌勒來世時,我們就能再見到彌勒,與他同生同世,我們現在在佛陀,釋迦牟尼佛的法中,我們能遇到佛法,希望再來的再來生世,都是能與佛同世。所以我們必定要發「四弘誓願」。 「四弘誓」就是「券」,「券疏」,「修行為疏」,券。那就是我們所學的,從前寫字都是這樣用捲起來的,以前的紙長,就是用捲的。所以我們修行,含藏於我們內心裡,好像我們寫好字後,就這樣一券一券捲起來,裡面就是很好的文章,裡面就是豐富的法。「修行為疏」,疏就是契合的意思,就是契約,就是這些文字非常寶貴,我們終身所契約,我們與這些法就是契合,心與法會合起來。就如我們要做一件事,我就是一定要這樣,與你彼此之間,我們有個契約,有契約在,所以一定要照這樣實行,這叫做券疏。我們真正修學佛法,必定要法和心好好契合起來。 譬喻「大根廣量」。我們根要大,根機要大,我們付出投入人群去為眾生付出,內修外行:我們內心要修,我們外面的行為要付出,這樣叫做「大根廣量功德」。這叫做「疏」。明白我們的行,我們這樣行的德行,如何付出,如何修行,這就是表示法與我們的心已契合了。內心與佛,與法來印證,自己自我也能授記,我們必定將自己的心與法,要好好來印證,印證在人間,投入人群才有辦法印證這個法,你若沒投入,不接觸,就無法印證。這是自我授記,自己知道我這樣投入,所得利益是我自己,我雖然是付出,其實法喜是我自己(所得)。這道理若能通,應該大家每天都很歡喜。 高明智感恩合十 20141123晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 種何善本何因緣 法鼓始振先得益 獨得先聞甘露法 法門初開先蒙潤 也就是我們聽法也要有因緣,我們什麼樣的因緣,能夠共聚一堂,大家共同來分享法,真諦的內容。這因緣,佛陀在世時,能夠與佛同住一世,共佛一處,聽聞佛法,這一定要很用心修心,累生累世。說不定我們那時候聽聞佛法,已經種了這個因,種了這顆種子,我們生生世世帶著這顆善因種子,我們斷斷續續都有在聽法,只是我們不認真,所以隨喜聞法這樣而已,沒有真正用功投入,身體力行。若是與佛同世那時,我們就很身體力行,我們應該現在人人都是影響眾,能夠將佛法去影響,人人也同樣可以度眾生。但願我們聽,用心,聽一句,了解一個法與道理,我們正確了解,就把握因緣投入人群,趕緊將這個傳播出去。雖然我們現在也是在修,但是佛陀期待我們能夠走入人群,布善種子。早播因,早播種子,就早日成就,所以我們要發心立願。 我們到底是種何因,何種的善本,有現在這樣的因緣,我們就要好好珍惜。我們若能這樣,就如佛在世時。在幾天前,我們說過了,阿難就問佛,「為什麼這五個人能聽到佛講法,能夠這樣即時就接受到佛法?佛陀初轉法輪,憍陳如等,佛陀初轉法輪,開始轉四諦法,大家就能聞法開解,聽到法就能理解,得到利益,到底他們是何種因緣呢?」佛陀就開始說憍陳如等五人,生生世世就是有這樣的善根,成就了「修行者」修行的心願。所以這修行者就說:「我若是成佛,第一梯次要度的就是你們。」生生世世,好幾次都有這樣的因緣,今生此世,釋迦佛初成佛、初轉法輪,這五位就有機會能夠第一梯次接受佛陀教化,得到佛法的利益。阿若憍陳如與佛結緣,就是這樣來的,我們過去說過幾段阿若憍陳如與佛的因緣。所以一定有種善本,結善緣,這一切都有因緣。 就如現在我們在聽法,這個時刻,不只是在精舍,不只是在台灣,以外還有在其它國家,不論是馬來西亞,或者是印尼、菲律賓等等,一直到美國,很多,約旦,辛巴威等非洲的國家。同樣的,他們也是同時在這時候聽法,大家都是很精進。其中在印尼,也有很精進聽法的人,應該現在也是精進中在聽法。印尼有一位彭居士,他是印尼的一位實業家,同時他是一位天主教徒,很虔誠。因為是實業家,大家互相牽引介紹,接觸慈濟,他覺得慈濟這團體很好。也有回來過台灣,也是一樣與大家一同了解慈濟這團體,不只是慈濟宗門,還有靜思法脈。法,他聽了,又看這麼多人,大家信受那個精神理念,他覺得這都很好,所以他很信服。他回去,大家就相約,「我們也要來薰法,來聽法。」他就這樣想,有辦法嗎?太太已經受證了,但是他自己是天主教徒。何況聽台語,師父的閩南語,他感覺,真的有辦法全都能聽懂嗎?在說法時,說不定他都聽不懂。但是太太一直邀約他,「大家都去薰法香,我們也去聽。」他就覺得說,好吧!不然去聽看看。 第一天去聽後,他覺得:閩南語沒有全聽懂,聽懂的很少,我若要聽得懂,可能要用三年的功夫,三年才有辦法聽得懂閩南語。但是太太又邀約他:「明天再去?」「好啊!」就又去了。第三天,忽然間他跟大家說:「我好像已經接得上了。」「為何接得上來呢?」「因師父講的話,我都聽得懂了,裡面的內容我都清楚。」看他做筆記做得很認真,真的,整場的說話,他這樣筆記下來,法就是這樣的入心。他和大家分享,分享自從聽法之後,了解一切都是因緣果報,他瞭解了。他說,改了他過去很多不好的習氣,他改過來了。他說從前,以前他對人好,對人好,他有一心態,就是希望要被人說,「我是有修養,我是一個好人。我戴著一個面具,這樣與人接觸。看到不開心的事,我也會很生氣,但是就為了要表態,讓人覺得我人不錯,我很有風度,我有修養。」 他說過去雖然與人相處的時候,只是有一念心:做好事是要給別人看,讓人感覺我是一個好人。對人人客氣,是要讓人知道我有修養。他說:「現在我知道了,我已經沒有我,一直要求別人看,要人尊重我,看我是好人,我現在沒這念心了。做好事、修養我們自己,這是應該的事,因為要與人結好緣,因緣果報,我很相信。這道理我接受人之後,我對人就不再戴面具了,就是以真心誠意,這樣來與人交往。」這是一位企業家,他很坦然與大家分享。本來他聽閩南語,並不是十分聽得懂,他自己說「可能要三年,我才有辦法將師父說的台語,這閩南語,我才有辦法能聽得懂,沒想到第三天忽然通達了。」他自己跟大家說:「我已經接上來了,已經接上了。」果然,看那相片,大家很認真,他也寫得很認真。 這就是因緣,可能過去生也是有因緣,尤其是對《法華經》,說不定大家與他在法華會上種了這因,而我們大家都不是很用功。但是這因的種子,就慢慢耕耘,二千多年後的現在,我們又遇到《法華經》了。我們又有因緣會合了,大家來共誦、了解《法華經》的道理,不只是了解而已,我們還要再接受入心,身體力行。我們要有所受用,就是要用,用就是要入人群去,若這樣,體會會更加密切。我們若沒去接觸,我們就無法很密切。 就如昨天,教育志業二十五周年,昨天已經展現出教育完全化。從幼稚園,小小四五歲的孩子,五六歲,這樣小小的,很可愛。到小學、中學、大學,尤其是教授、校長等等,大家共同入經藏。《無量義經》,這經藏是這樣深奧,這樣長的經文,整場中所聽到的,孩子的聲音不比大人聲音小。他們的聲音很響亮,句句分明,唱念真的是妙音啊!聲音很美,聲音很整齊,又是很明徹的聲音。看他們上台,同樣,幼稚園、小學、中學、高中、大學,整場,還有老師。小小孩子的動作與老師、教授,與大學生,中學生,一點都沒差別,同樣那個力道,實在是看了很震憾。佛法無分年齡,四五歲與四五十歲,與七八十歲,那個年齡無分別。這樣年紀小的孩子入經藏,不論是聲音、身段、走路、態度全都是很整齊。 由這一點,我自己邊看,內心很澎湃,一直很感動。這就是人人本具佛性,人人都有潛能,這潛能,本具的佛性就是這麼的平等。看看這樣小的孩子,同樣「有法度」。而且他們不只是唱念,不只是身段,一切的動作和齊。甚至這麼幼小的孩子,對法的理解也很深,這實在是感覺,真的是慧性平等。我們的智慧、我們的本性,真的是不分年齡,因人人本具佛性。這是在昨天我們所看到的,很震憾的畫面,很感動。所以,聽法能夠啟發內心受益,不論法鼓是何時擂,這樣打出來。同樣在我們的道場裡面,一早所聽到的是鐘聲先響,「聞鐘聲,煩惱輕,(智慧長,)菩提生」。一早聽聞鐘聲,我們道心就開始啟發了。鐘聲的後聞接著鼓聲,大家要趕緊精進了,要趕緊上大殿來,開始整整齊齊集合,這時就是快要精進了。法鼓已響,我們的道心就開始密集起來,這也是「法鼓始振先得益」。我們若聽到,一早就聽到法鼓的聲音,人人將法聽入心,無不都是我們生生世世的利益。 我們若能這樣,不論是任何一生世,我們所聽到的法,都如乾旱得到甘露水一樣,這是我們要好好用心。佛法在人間,其實任何一時刻,任何一個人,無不都是現前向我們說法的人。哪一個人說的一句話,一個舉動,就能讓我們感覺這就是法,讓我們的心遇到人事物,無不都是法。這就是我們要修行,修得心不離法,見聞皆是法,這就是不論何時看到、聽到,無不都是法。 所以「獨得先聞甘露法」,看到原來這就是人生,就是人人本具的佛性。看了歡喜,這麼年幼的孩子,他現身說法給我們聽,他句句字字分明。我們接受下來,就如入甘露法一樣,這也就是我們心靈的境界。「法門初開」,我們每天,我們的門都能開,不論是任何人的一句話,都能開啟我們的法門,這都要看我們自己的心態。若能夠這樣,甘露法水永遠都在滋潤我們的心田。不是只在佛的那時代才能得到,其實在我們現在這時代,我們現在的每一天,只要我們的心,心門啟開,無不都是法在我們眼前。我們的六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意根,無不都是不斷在接受著甘露法雨,無不都是我們先得到,這就是我們人人的心。當然,這要種善因,法種要入心,我們才能得到利益。所以,學佛要真的用心去探討。語言,無障礙,只要有心,語言無障礙。你們聽那位彭居士,雖然宗教也不同,聽台語也不是很十分聽得懂。但在聽經的時候,他能這樣,很快就接上來,三天之內,這就是心境。這六根──眼、耳、鼻、舌、身、意根,意根的虔誠。「誠意方殷」,所見聞無不是法,法必定是入心,所以我們要好好用心。前面的經文這樣說: 經文:「爾時長者,於其門內,施大寶帳,處師子座,眷屬圍繞,諸人侍衛,或有計算,金銀寶物。」 這是前面所說的,我們要用心去體會。長者在門內,貧窮子在門外,我們要將它連貫起來。長者在門內,貧窮子在門外,看到門內這麼多人,人來人往,這麼多人,而且都是豪門貴族,來往的人都是很富有的人。長者在裡面,「施大寶帳」,坐在很莊嚴的位置上,如師子座一樣,很穩定。還有這麼多的眷屬圍繞在身邊,很多人,旁邊還有很多人保護,又有的人在計算金銀財寶,好像貿易做的很大。這是貧窮子從門外看進門裡面,真的是那麼豪華莊嚴,裡面這樣的富有,所交往的人,貿易很大,這是這樣的境界。下面再接下來就這樣說: 經文:「出內財產,注記券疏,窮子見父,豪貴尊嚴,謂是國王,若國王等,驚怖自怪,何故至此。」 經文簡釋: 「出內財產,注記券疏」;出內財產,修持得自利,發大願度化利他。注記券疏,即授記明修行。 *四弘誓為券,修行為疏,喻為大根,廣量功德,疏明行位,而與授記。 那位貧窮子還在門外,他也還不認識門內這位大長者是他的父親,還不知道。不過,在那裡看到長者,其實是他的父親,他還不認識,「這個人怎會這樣威嚴啊!」所以在門外看,看得自己的內心就會起了惶恐,會怕。因為「出內財產,注記券疏」,好像來往的人都是這麼有錢,這麼多(財富)。這是譬喻「修持得自利」,我們若好好受持佛法,我們在聽法,我們要好好法入心,聽進來的就是我們的。就如一位老師,她是基督教徒,台南(慈中)的一位老師。但是從九月開始,他將《無量義經》與大家一同訓練,訓練那些孩子,她就要入經文,同時也要跟大家一同排練,雖然她是一位基督教徒,但是,她對經文要了解,手語、動作等等,要教導這些孩子,她就要入經文。我們問她說:「妳是基督教徒,妳這樣訓練這些孩子,就要入這個經文,這樣妳會覺得很辛苦嗎?」她說「不會啊,我很用功去了解它,這是我自己得到的,這裡面的道理,這是我自己得到的。雖然付出,要訓練這些孩子,雖然這樣排練很辛苦,但是感覺很歡喜,這是我自己所得的。」 同樣的道理,「修持得自利」,我們若好好用心,法入心來,這是一個道理,道理是人人所要走的路,是正確,沒有偏差的道路,怎會說辛苦呢?所以,修行,我們若將法收入心,這是自得。不只是得到常識,是得到智慧,「一理通,萬理徹」,這是對我們自己本身的利益。所以「修持得自利」,好好地修行,其實是我得到的,好好地用功,是我們自己得到。讀書,孩子這麼用功,用功考試成績就很高。所以有用功,自然他的理解力就強,接受考試,分數就會高,自己用功自己得,這就是無形的財富。所以「修持得自利」,無形的財富不斷,我們用心吸收。 願大,大願度化就是利他。我們吸收進來,就像我們認真賺錢,認真收進來,我們的財產就越多。自然我們若有愛心,啟發了愛心,我們能夠付出。如這幾天談起了遙遠的地方,半個地球的地方,有一位需要換腎臟,我們的一位法親,他也已皈依,在巴拉圭。雖然離臺灣很遠,他是當地人,也是一位很虔誠,走入慈濟來,靜思法脈他很用心修行,投入人群。他也是一位醫師,很用心,但是他的身體,就是腎臟有問題,一定要換腎。但是在那地方,醫師的薪水不高,他又樂善好施,常常在幫助人,但是自己有病,換腎臟這要很多錢。這兩天提起這件事,我很關心,希望法親我們要多關懷。在旁邊聽到了,有一位菩薩就跟我說:「師父,若要換腎臟,那筆錢我能幫助。我能用二萬美金來幫助他。」看,這就是愛啊!富有餘的人有愛心,不只是他有形的財產,最重要是無形心靈的財富,光是在旁邊聽到,輕輕地這樣說,他就願意發這樣的大心,願意幫助這位需要換腎的醫生。 看,又有另外一位,之後就又說:「師父,那位菩薩若換腎的錢不夠,我也能發心。」看,愛心的人在菩薩團體裡,這樣發大願,平時聽到哪個地方有需要,他們馬上付出,大力的支持。就是有這個機會,我再說,我輕輕地說,她們正好回來,這樣聽到就馬上發心,這就是「大願度化利他」。所以好好地用心,法入心來,啟發了這念心,那就是心靈的富有。我們有餘身外的財物,就懂得這樣用出去,利益他人。當然,財物能幫助人,最重要的是我們身體力行這樣去付出。若有聽法,自然這個心量開闊,就能去幫助,及時利益他人,這叫做「出內財產」。出去、進來,付出去是幫助人,收進來是法入心。出去是身體力行,願意付出,這叫做「出內財產」,心靈的財富。 「注記券疏」,就是我們若好好用心,道心不斷受持,無所求,人與人之間是真誠對待,不是戴著面具。我們就是這樣真誠的對待,久而久之,將來也是能面對佛所授記,這也是我們的盼望。常常都說「龍華三會」,那就是彌勒來世時,我們就能再見到彌勒,與他同生同世。我們現在在佛陀,釋迦牟尼佛的法中,我們能遇到佛法,希望再來的再來生世,都是能與佛同世。所以我們必定要發「四弘誓願」。 「四弘誓」就是「券」,「券疏」,「修行為疏」。券,那就是我們所學的,從前寫字都是這樣用捲起來的,以前的紙長,就是用捲的。所以我們修行,含藏於我們內心裡,好像我們寫好字後,就這樣一券一券捲起來,裡面就是很好的文章,裡面就是豐富的法。「修行為疏」,疏就是契合的意思,就是契約,就是這些文字非常寶貴,我們終身所契約,我們與這些法就是合,心與法會合起來。就如我們要做一件事,我就是一定要這樣,與你彼此之間,我們有個契約。有契約在,所以一定要照這樣實行,這叫做券疏。我們真正修學佛法,我們必定要法和心好好契合起來。 譬喻「大根廣量」,我們根要大,根機要大,我們付出投入人群去為眾生付出,內修外行。我們內心要修,我們外面的行為要付出,這樣叫做「大根廣量功德」。這叫做「疏」。明白我們的行,我們這樣行的德行,如何付出,如何修行,這就是表示法與我們的心已契合了。內心與佛,與法來印證,自己自我也能授記,我們必定將自己的心與法,要好好來印證。印證在人間,投入人群才有辦法印證這個法,你若沒投入,不接觸,就無法印證。這是自我授記,自己知道我這樣投入,所得利益是我自己,我雖然是付出,其實法喜是我自己。應該這個道理若能通,應該大家每天都很歡喜。 經文簡釋: 「窮子見父,豪貴尊嚴」;位高權重,富貴豪族,往來特受尊嚴,喻窮子見父,心生疑懼。 所以下面再說,「窮子見父,豪貴尊嚴」,這表示位高權重,這種富貴豪族,往來特別受人尊重。這是那位窮子在門外看到長者,地位很高,「窮子見父」的譬喻,自然心生疑懼,所以趕緊離開。這就是表示,我們修行在這樣的小乘法,只想要獨善其身,不敢去付出,畏懼大乘,只要獨善其身,不願意付出。聽到做慈濟很辛苦,還要這樣,我們去念佛就好了,我何必要和你們一樣,這樣辛苦地做?自然他就害怕了,「我就念佛獨善其身,這樣就好,念佛念得心很清,很清,我念佛,心很清,所以我能去除煩惱,我這樣就夠了,足夠了。」所以他就不願投入群中去,這是小乘法,聽到大乘會怕,畏,就會離開。 經文簡釋: 「謂是國王,若國王等」;因集諸善業,生為人中王,領導國土,故稱人王,諸天人所守護。 *豪貴尊嚴,喻佛應身,說華嚴大教,國王喻佛,國王等喻,法身菩薩。 所以「謂是國王,若國王等」。什麼叫做國王?這就是過去說過,集了很多諸善業,因為集諸善業,生為人王。要做一位來人間領導的人,過去生一定要做很多的人間福,很多的善業,他才有這福,一個國家由他來領導。我們平時學佛就要很用心,當一個國王,當然就能得到諸天的守護。因為他大福大貴,不只人的保護,也有諸天保護。不過,為人王的人,心要正,自然得天保護,自然就風調雨順,國泰民安,這是國王,託國王的福,所以人人敬重。 這種「豪貴尊嚴」,譬喻佛應身說華嚴大教。因為佛陀的心境,他已經覺悟了,所以於華嚴那個道場,還是永遠在他的內心,心覺悟了。但是對眾生,他就要投入人群,隨機教法,卻是他的內心還是清淨無染,如華嚴的道場,不離開,這是他的內心。所以,國王譬喻佛,就如佛陀就是這麼莊嚴,而且心靈的境界這麼的莊嚴,所以國王等喻,等覺菩薩。影響眾,就是法身菩薩,就像觀音、文殊、彌勒等等都來助道場,這都叫做類似,與國王差不多身分。其實文殊菩薩已經是七佛之師了,是來人間再度眾生。所以說來,他像國王,「若國王等」。 經文簡釋: 「驚怖自怪,何故至此」,窮子見豪華氣勢,心生懼畏,悔來至此,驚畏卻走。 「驚怖自怪,何故至此」,看到這些人,窮子很害怕。所以,窮子見豪華氣勢,心生懼畏,所以後悔,「我怎會來到這地方?」所以他很怕。「悔來至此」,驚畏,就離開了,這就是貧窮子。看,我們學佛,必定希望我們能收到很豐富的法入心。法入心來,自然心靈財富無量。我們要發大心入人群中,我們才能更體會佛法,佛的教法無不是要我們歸入清淨真如本性。所以,看看小小的孩子,很高學問的教授、老師,他們同在一個台上,表達出來的,不管是聲音、動作全都一模一樣。所以我們能夠體會真如本性,「在佛不增,在凡不減」。我們與佛平等的真如本性,我們的智慧都一樣。所以我們應該要對自己有信心,時時要多用心。 ********************************************************** 【補充資料】 *「龍華三會」:彌勒佛於華林園中龍華樹下成道,開三番法會,度盡上中下三根之眾生,故曰龍華三會。 羅什譯之彌勒下生經曰:「坐龍華菩提樹下,得阿耨多羅三藐三菩提。在華林園,其園縱廣一百由旬,大眾滿中。初會說法,九十六億人得阿羅漢。第二大會說法,九十四億人得阿羅漢。第三大會說法,九十二億人得阿羅漢。彌勒佛既轉法輪,度天人已,將諸弟子入城乞食。」 增一阿含經四十四曰:「爾時去雉頭城不遠,有道樹名曰龍華。高一由旬,廣五百步。時彌勒菩薩坐彼樹下成無上道果。(中略)爾時彌勒初會八萬四千阿羅漢,第二會有九十四億人,第三之會九十二億人民,皆是阿羅漢,亦復是我遺法弟子。」(丁福保《佛學大辭典》) *「等覺」(陳義孝《佛學常見辭匯》) 1.佛的別稱。等是平等,覺是覺悟,諸佛的覺悟,平等一如,故名等覺。 2.大乘五十二階位中,第五十一位,名為等覺,即十地位滿,將證佛果之中間階段,因其智慧功德,等似妙覺,故名等覺,又名一生補處,或金剛心菩薩。 |
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七月 2024
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