惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月四日星期四) 行腳歸來已是月圓日;日照晝,月照夜,星運行於天,自然法則在行蘊中逝去。 佛所教化慇實勤受持 得果乃佛所教化為因 因核果海真得道不虛 心不負教誨報佛之恩 今日對於上人一開始講的「日月星辰運轉,行蘊微妙」,有所感觸。 中間對於功德:內修自利曰功,外行利他曰德。 最後體會到我們學佛要主動,要知道勤精進會有大法利,要起歡喜心,主動學習,有信心,入人群,多用心。 自然的法則在這宇宙間,自然的法則就是這樣,日月星辰如此在運轉,這自然法則就是在行蘊中,行蘊就是最最微細,讓我們在不知不覺中這樣消逝過去,這種的消逝過去,實在是時間無形,不覺不知消逝,卻是萬事萬物與人,只要人事物,就是隨時間在遷變不住,這就是人生。所以人生過得很快,我們要好好把握。「佛所教化慇實勤受持,得果乃佛所教化為因,因核果海真得道不虛,心不負教誨報佛之恩。」這是要向大家說,時間是這樣一直過去了,二十多天在行腳中,又回來了,要再提醒大家,時間過得很快,我們聽聞佛法要更加用心。二千多年前佛陀的教育,現在二千多年後的法,用在我們現世時代,我們要很用心珍惜。出去外面看,這麼多人薰法香,到處都可以看到。看到慈濟人,人間菩薩在修行,不只是入人群造福人間,也在人間中修行,增長智慧,甚至他們還是殷勤精進在聽法,不是聽了就過去,他們是用心筆記。到處,每一道場,只要你到靜思堂,每一道場,都可以看到琳琅滿目,不同的筆記本,都是同一念心,那就是精進聽法,將聽到的寫下他們個人的心得。 很歡喜,佛法已經在人群中這樣開展出來,展出了人人聞法的心得,我們這是報佛恩。還記得在我要出門的前兩天,那段經文那就是說: 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 這段文是在元月十一日所說的經文,修行就是要用心,三界之內,欲界、色界、無色界這三界。在我們凡夫就是在欲界中,為了欲念,複製了無量數的煩惱,所以我們要知道,一念心貪念起,那就是很多煩惱門都開了,造成了我們在五道四生輪迴不斷,苦難偏多。有的人,佛陀的時代隨佛修行者,認真聽佛說法,但是他們就在小乘法中,從苦集滅道、十二因緣法,很用心要如何才能去除煩惱,人生苦難偏多,不要再攀緣了,要斷生死。認真斷煩惱,去瞭解生命就是帶業而來,造因緣果報再來,都是苦啊!他們知道這些道理,知道這些因緣,所以他們一直一心這樣斷煩惱,卻都是獨善其身,取得有餘涅槃。他們說這是佛所教育的,我們就是依教修行,所以得道不虛。確實自己感覺斷除煩惱,與人無爭,與事無爭,與世無爭,一切煩惱斷除了,他們覺得心安自在,覺得這樣就是在報佛恩。這是出門之前兩天的經文,他們認為修行就是報佛恩,所以很用心在修行,不過他們就是不肯開闊心門,走入人群。 所以佛陀非常的殷勤,希望能夠轉小為大,將這些小乘人,煩惱已除了,應該要再進一步入人群中去造福修慧,這是佛陀對弟子的心意。所以「佛所教化殷實勤受持」,他們覺得佛所教化的,我們已經很用心了,很殷實,很用心,很勤在精進、在受持,所以「得果乃佛所教化為因」。今天能夠得到這果,修因得果,能夠瞭解苦集滅道,這是佛陀教育我們的,種下這顆因的種子,讓我們知道苦的來源是從「集」,所以我們很認真要滅掉過去那些因緣,所以用心用功。今天的成就是佛陀給我們這顆種子,所以「得果乃佛所教化為因」。「因核果海真得道不虛」。一顆種子種下來,好好地修,佛陀簡單的教化,我們就很用心,所得到的,覺得很多。心靈的境界,靜寂清澄,很遼闊,與人無爭、與事無爭,與世無爭,這心靈很開闊,所瞭解的道理也不少。所以因核果海,一顆種子就得很多很多的成果,小乘學者就是這樣陶醉在小乘法裡,他們覺得這樣他們得果很多了,所以就沒想要再進一步入人群,教化眾生。他們覺得「真得果不虛」,這樣一顆種子給我們,我們就能開花結果,這麼纍纍的果實,我們這樣足夠了。 所以「心不負教誨報佛之恩」。佛陀,您這樣教我們,我們也這樣認真修行,所以我們也已經報佛的恩了。這是過去佛陀時代,佛陀的隨佛修行弟子,他們所以不能發大心、立大願,他們就是守在這樣的心態裡。所以,以為這樣已經很多,我修行,我就已經是在報佛恩。當然,佛陀就是很期待弟子老實修行,好好聽法,瞭解道理,但是佛陀更加期待弟子能修行,獨善其身不夠,每位弟子若能再「一生無量」,一個人肯發心,就能再去教化更多人。要知道,佛陀是「四生慈父」,「三界導師」,三界中的眾生,四生五道的眾生,無不都是佛的一個弟子,因為他的慈悲,對所有的眾生都已經視為平等。所以佛陀看到芸芸眾生,佛世時代的人口不是佷多,但是佛陀的宏觀,他知道未來世芸芸眾生更多,眾生愈多,煩惱就愈大,造業就愈多,所以佛陀還是希望芸芸眾生都能夠得到佛法。佛陀期待他的弟子人人都是佛的化身,因為人人本具佛性,啟發了真如本性,展現了如來,乘如是法,再來人間度眾生。佛陀的期望是這樣,希望人人都能夠展現真如本性,乘如來法,而來人間度眾生,這是佛陀最期待。所以佛陀要他的弟子不只是要獨善其身,希望他們還要再兼利他人。所以前一回的經文這樣說: 看,像這樣,佛法若能在社會普遍去播善種子,人人轉惡為善,轉小為大,從小乘法變成了大乘法,入人群造福,人群中修智慧,如果能夠這樣,這世間就是淨土。所以說,諸佛出現人間是無始以來已經多少了,但是每尊菩薩來人間就是說菩薩法,也有很多人願意隨佛修行,以求佛道,但是(對)這種菩薩法就沒有很大的興趣,多數是獨善其身。下面接下的文再說: 經文:「導師見捨,觀我心故,初不勸進,說有實利。」 *謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法故。以是在般若會中,不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。 這就是「佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法」。就是這樣,看我們大家只樂小法,不樂大法,是我們自己的根機還很小,還未發心,所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。「以是在般若會中」。所以在般若會,因為佛陀從「阿含」而「方等」而「般若」,再來到「法華」,所以在「般若」已經開始說大法。「方等」就開始鼓勵了,到了「般若」就是要讓大家開大智慧,說盡了眾生一切的事物,知道時間空幻,無形無蹤,但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常,生滅不住,這就是在《般若經》…般若會上,不斷讓大家清楚。所以大家清楚,只是知道「我知道了,一切都是空,有的東西是變遷,到頭來就是生滅不住。」他們所了解的「般若」只了解到這樣,還沒有向前前進的意思。所以,佛自然就「不勸進我等所轉之法」。我們(修)的法就是這樣,都是在小乘中,所轉的法輪就是小乘法。 「說於我等有成佛之實利」。佛陀還沒有向我們說我們一定會成佛,因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛,所以佛陀就沒有向他們證明「你們能成佛。」就如在《法華經》〈方便品〉中,雖然舍利弗不斷不斷請佛開示,佛陀一直「止!止!止!不須復說」,就是那時的根機也還未成熟。一直到舍利弗了解了,佛陀開始說,舍利弗了解了,佛陀才開始向舍利弗授記,說:「未來經過無數劫無數劫以後,舍利弗你也能成佛。」所以,因為這樣,這就是實利。 你若能發大心,願意度眾生,將來你的因緣成熟,眾生緣(成)熟,你也能夠成佛。這樣才開始啟動須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子才開始對佛,能成佛之法,才開始起信心,才說出了窮子的譬喻,〈信解品〉開始,他們已經了解了。這就是慢慢走入「法華」。佛陀一直開始要向弟子保證,你若願意入人群,發大心度眾生,將來你還是有成佛的機會,未來成佛的名稱,佛陀都為他們證明,授記了。所以修行者,他若有實利,才願意向前再跨步。佛陀就要再給他很長的時間磨練才成佛。意思就是說,只要你用心,你要入人群,你絕對有成佛的機會。不過希望我們人人了解佛陀的意,了解我們應該要跨步走,萬里之路開始的第一步,第一步要步步向前,千萬里路總會到達;而你若都不願跨步走,哪怕是五呎遠之路,你也不能到達。所以我們應該要用心。所以,下面的經文 經文簡釋: *「導師見捨,觀我心故」;如來導師,見捨,觀我心故。觀察我等樂著小法、心行獨善故。 *「初不勸進,說有實利」;都不發言,勸勉策進,說修持有實利。 *「功德」;內修自利曰功,外行利他曰德。 「導師見捨,觀我心故」。是「如來導師,見捨」,已經看我們都這樣,一直守在小乘,所以「觀我心故」,已經把我們的心都看透了,觀察我們大家「樂著小法,心行獨善」。這是佛陀已經看透了我們的心,看透了我們獨善其身,所以「初不勸進,說有實利」。既然我們的心還未擴大,不願意去利益他人,這個心念還未生起,所以佛陀就不勉強,不勸我們要向前前進,說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著,「都不發言,勸勉策進」。佛陀就是不勸勉我們,自己不精進,怪佛陀不勸我,這實在也有一點不公平。佛陀一直在說,但是他認為這是社會人的事情,人群中的事情,在人群中的人要去利益人群,我已經是出離人群的人,所以就不願意投入。是我們自己這樣,不是佛對我們有分別,教法也是一樣。 所以,「修持有實利」。當然修持絕對有實利。功德,內修自利叫做「功」,我們自己內修,內心一定要修,修我們的內心,我們要去除煩惱,若沒有從我們的內心開始,煩惱哪有辦法去除?所以我們必定要去除煩惱,培養我們的心,開闊心門,包容眾生,「心包太虛,量周沙界」。我們一定要自己自修自利,真正的自利是自己要自愛,不要再造無明的業。我們要修清淨心,我們更要開闊心胸,利益他人,這叫做外行。外行就是利他,叫做「德」。我們內修叫做「功」,外行叫做「德」。內修要去除煩惱,外行就是入人群造福,從人群中得來智慧,這才是真正我們學佛的目標。 經文:「如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物。」 經文簡釋: 「如富長者,知子志劣」;大覺如來心,知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧,通達一切眾生心念。故云:知子志劣。 這段(經)文就是這樣說,就如富長者,我們記得前面一直說,貧窮子看到長者那麼威嚴,那麼莊嚴的境界,就趕快跑。長者脫下珠寶瓔珞、莊嚴的服裝去親近這貧窮子,循循善誘,將他帶回來,慢慢誘引他登入室內,了解所藏的寶藏在哪裡,讓他出入無障礙。我們過去所說過的長行文。就像這位長者在帶這位貧窮子,其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子,他也是像在教育自己的孩子一樣,循循善誘。所以「大覺如來心,知眾生意志願力劣弱」。眾生的願力實在是很微弱,經不起一點點的磨練,他就只是要獨善其身,不願意(付出)給別人。這種還是貪功德,不願意付出,有功而無德,只修自己內心去除無明,就如貧窮子只是在那裡去除垃圾,但是他沒有對這些有希求,對寶藏他也沒有希求,只想去除垃圾而已,這是「意志下劣」。「廣大無際之智慧,通達一切眾生心(念)」。因為佛陀他的智慧是廣大無際的智慧,是通達一切眾生的心念。因為眾生的心念還是這麼微弱,你若用較強(大)的法,可能會斷了他的善根,所以他就要慢慢來,用這種膚慰的方式來引導眾生。所以「知子志劣」。 各位,學佛,我們一定要很用心來體會佛陀所教育的,我們若是不好好了解佛法,其實「差毫釐,失千里」。「佛所教化慇實勤受持」,這樣很殷實,勸我們要好好認真精進,好好受持。但是,我們就是無法去體會,所以因為這樣,我們就一直在五道四生中,苦不堪言啊!我們應該要相信,佛陀的教育,我們要願樂,要發心立願,歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們「一生無量」,人人入人群去度眾生。眾生能夠度,看到現在再怎麼迷失的眾生,只要你有方法給他,他一定會去迷入悟,這不是不能教。所以我們人人對自己有信心,對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。 佛陀說法要做到「示教利喜」,我們學佛要主動,要知道勤精進會有大法利,要起歡喜心,主動學習,有信心,入人群,多用心。 高明智感恩合十 20150204晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 行腳歸來已是月圓日;日照晝,月照夜,星運行於天,自然法則在行蘊中逝去。 佛所教化慇實勤受持 得果乃佛所教化為因 因核果海真得道不虛 心不負教誨報佛之恩 行腳歸來已是月圓日,這段時間,二十幾天了,記得前一次在這裡和大家說話時,那就是在元月十二日,記得元月十二日回來到花蓮,這樣前後二十多天了。昨天已經是月圓的日子,這個月圓日已經是農曆的十二月十五日了。再來的那就是又要再過一個農曆年第一天的開始。所以說,時日過得很快,「日照畫、月照夜」,所以「星運行於天,自然法則在行蘊中逝去」。真的時間在過這麼的快,去來轉眼二十多天過去了,所以這時間我們要好好把握。當太陽出來時,叫做白天;日,無形無息這樣消逝過去,叫做夜;就是晚上,晚上隨著時間運行,半月半月,月缺月圓,所以已經是月圓了。所以時間是這樣,月來照耀,現在可以看到外面的月在當空。星,我們若天氣好,抬頭看天,不只是看到月,也看到星,星星永遠都運行在天空中。 自然的法則在這宇宙間,自然的法則就是這樣,日月星辰如此在運轉。這自然法則就是在行蘊中,行蘊就是最最微細,讓我們在不知不覺中這樣消逝過去。這種的消逝過去,實在是時間無形,不覺不知消逝,卻是萬事萬物與人,只要人事物,就是隨時間在遷變不住,這就是人生。所以人生過得很快,我們要好好把握。「佛所教化慇實勤受持,得果乃佛所教化為因,因核果海真得道不虛,心不負教誨報佛之恩。」這是要向大家說,時間是這樣一直過去了,二十多天在行腳中,又回來了,要再提醒大家,時間過得很快,我們聽聞佛法要更加用心。二千多年前佛陀的教育,現在二千多年後的法,用在我們現世時代,我們要很用心珍惜。出去外面看,這麼多人薰法香,到處都可以看到。看到慈濟人,人間菩薩在修行,不只是入人群造福人間,也在人間中修行,增長智慧。甚至他們還是殷勤精進在聽法,不是聽了就過去,他們是用心筆記。到處,每一道場,只要你到靜思堂,每一道場,都可以看到琳琅滿目,不同的筆記本,都是同一念心,那就是精進聽法,將聽到的寫下,他們個人的心得。 很歡喜,佛法已經在人群中這樣開展出來,展出了人人聞法的心得,我們就是報佛恩。還記得在我要出門的前兩天,那段經文那就是說: 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 這段文是在元月十一日所說的經文,修行就是要用心,三界之內,欲界、色界、無色界這三界。在我們凡夫就是在欲界中,為了欲念,複製了無量數的煩惱。所以我們要知道,一念心貪念起,那就是很多煩惱門都開了,造成了我們在五道四生輪迴不斷,苦難偏多。有的人,佛陀的時代隨佛修行者,認真聽佛說法。但是他們就在小乘法中,從苦集滅道、十二因緣法,很用心要如何才能去除煩惱,人生苦難偏多,不要再攀緣了,要斷生死。認真斷煩惱,去了解生命就是帶業而來,造因緣果報再來,都是苦啊!他們知道這些道理,知道這些因緣,所以他們一直一心這樣斷煩惱,卻都是獨善其身,取得有餘涅槃。他們說這是佛所教育的,我們就是依教修行,所以得道不虛。確實自己感覺斷除煩惱,與人無爭,與事無爭,與世無爭,一切煩惱斷除了。他們覺得心安自在,覺得這樣就是在報佛恩。這是出門之前兩天的經文,他們認為修行就是報佛恩,所以很用心在修行。不過他們就是不肯開闊心門,走入人群。 所以佛陀真正的殷勤,希望能夠轉小為大,將這些小乘人,煩惱已除了,應該要再進一步入人群中去造福修慧,這是佛陀對弟子的心意。所以「佛所教化慇實勤受持」,他們覺得佛所教化的,我們已經很用心了,很殷實,很用心,很勤在精進、在受持,所以「得果乃佛所教化為因」。今天能夠得到這果,修因得果,能夠了解苦集滅道,這是佛陀教育我們的。種下這顆因的種子,讓我們知道苦的來源是從「集」,所以我們很認真要滅掉過去那些因緣,所以用心用功。今天的成就是佛陀給我們這顆種子,所以「得果乃佛所教化為因」。「因核果海真得道不虛」。一顆種子種下來,好好地修,佛陀簡單的教化,我們就很用心,所得到的,覺得很多。心靈的境界,靜寂清澄,很遼闊,與人無爭,與事無爭,與世無爭,這心靈很開闊。所了解的道理也不少,所以因核果海,一顆種子就得很多很多的成果。小乘學者就是這樣陶醉在小乘法裡,他們覺得這樣他們得果很多了。所以就沒想要再進一步入人群,教化眾生。他們覺得「真得果不虛」,這樣一顆種子給我們,我們就能開花結果,這麼纍纍的果實,我們這樣足夠了。 所以「心不負教誨報佛之恩」。佛陀,您這樣教我們,我們也這樣認真修行,所以我們也已經報佛的恩了。這是過去佛陀時代,佛陀的隨佛修行弟子,他們所以不能發大心、立大願,他們就是守在這樣的心態裡。所以,以為這樣已經很多,我修行,我就已經是在報佛恩。當然,佛陀就是很期待弟子能老實修行,好好聽法,了解道理。但是佛陀更加期待弟子能修行,獨善其身不夠,每位弟子若能再「一生無量」,一個人肯發心,就能再去教化更多人。要知道,佛陀是「四生慈父」,「三界導師」,三界中的眾生,四生五道的眾生,無不都是佛的一個弟子。因為他的慈悲,對所有的眾生都已經視為平等。所以佛陀看到芸芸眾生,佛世的時代人口不是佷多。但是佛陀的宏觀,他知道未來世芸芸眾生更多,眾生愈多,煩惱就愈大,造業就愈多,所以佛陀還是希望芸芸眾生都能夠得到佛法。佛陀期待他的弟子人人都是佛的化身,因為人人本具佛性,啟發了真如本性,展現了如來,乘如是法,再來人間度眾生。佛陀的期望是這樣,希望人人都能夠展現真如本性,乘如來法,而來人間度眾生,這是佛陀最期待。所以佛陀要他的弟子不只是要獨善其身,希望他們還要再兼利他人。所以前回的文這樣說: 經文:「我等雖為,諸佛子等,說菩薩法,以求佛道,而於是法,永無願樂。」 這是前面,十二日那一天的經文這樣說。我們大家對法,佛陀所說的菩薩法,並沒有很大的興趣,「永無願樂」。我們大家已經很努力修行,我們已經得很多了,大家雖然為諸佛子,這個諸佛不只是釋迦佛。意思就是說,所有過去他們與佛同樣一起修行,佛陀用功精進,生生世世與他們同修同行,但是精進的人已成就,成佛了;不精進的人,獨善其身,他還落在後面,還未成佛。所以,釋迦佛已成佛了,這些隨佛修行的弟子現在還要受釋迦佛的教育。這就是表示我們真如本性人人本具,發心立願,從無始以來就與諸佛結了這樣的緣,受諸佛的教育,只是我們的道心不堅定,只是我們修行的途中又再停滯,或者是受其他的法引導出去,一念無明生三細,煩惱復生,再造無明的業在四生五道中。唯有釋迦佛是生生世世不斷修行,到因緣成熟,在人間現相成佛。 所以現在這段文說,「我等雖為,諸佛子等」,意思就是說,不只是釋迦佛這個時代,就是釋迦佛還未成佛之前的諸佛(時代),也是與佛同修過,就是自己懈怠。現在佛在人間成佛,他們就要依佛為師,所以也是佛子,不只是現在釋迦佛的佛子,也是過去佛的佛子,所以「說菩薩法,以求佛道」。雖然過去諸佛,同樣佛佛道同,每一尊佛來人間,最後還是要說菩薩法,這是每一尊佛來人間的目的。所以,大家求佛道的過程,於法一直「永無願樂」。雖然諸佛就是說菩薩法,但是那些修行者就是對這菩薩法,永遠,很長久的時間都無願,不願意投入人群,不願意再攀緣,所以都是守在自己的這種小乘法中,經不起人群,煩惱無明的誘惑,他就又再墮落了。所以佛陀要訓練我們,訓練我們好好斷煩惱,入人群,在人群中不受人群影響,這才是真正成佛之道。 所以說,污泥是因為蓮花而美化,蓮花是因為有污泥而綻放,因為蓮花有污泥,它才能盛開,開得很漂亮。因核果海,一朵蓮花它有很多的蓮子,就如一棵果樹,它也有纍纍的果實。開花時又很美,開花的同時應該要結果,這就是我們要法脈相傳。佛陀說法,不只是釋迦佛說菩薩法,過去諸佛也是說菩薩法,不是現在釋迦佛,隨佛修學這些弟子不願樂這大乘法,就是過去諸佛所教化的弟子,對菩薩法也是一樣「永無願樂」,就是不願意去兼利他人。所以說,要成菩薩是不容易啊!看到,這次出門看到這麼多人投入人群,連監獄裡頭都有慈濟人進去感化,帶他們讀書會,教他們如何演繹入經藏。看到屏東一梯次、一梯次的受刑人,不是修行人,就是犯錯的那些受刑人。他們經過慈濟人的感化,淨化了之後,出來了,就會來說感恩。就是因為接觸到很多的法,又再了解了因緣果報。 他們甚至現在還有人說,他還有十年的刑期,但是他參加入經藏演繹,在監獄中,「無量義經」的演繹,他了解道理了,他發願,他雖然還有十年,他希望在監獄裡,成為道場。這是我最近所看到的。不只是:我聽音樂很歡喜,我學手語很歡喜,我能這樣一場很整齊的演,演出「無量義經」,將經文入心,表達出來,最重要的就是淨化了他們的心。有的人減刑,假釋出來了。他們現在就只要每天去報到一下,但是他們能自由在外面做事業、做工等等,回家讓父母、讓妻兒都很感動,看到他的改變,回家之後,那種完全換一個清淨的新人回來。每一次行腳就有這樣的家屬來說感恩。母親感恩的,「讓我的孩子,乖孩子回來了。」妻子帶著孩子來,「感恩啊!給我一個好先生,孩子的好父親回來了。」每一次出去都有,這次同樣的,臺中的假釋人,更生人,同樣由蔡居士把他帶來,好幾位呢!來分享過去的錯誤,現在再認識人生,重新做人。 看,像這樣,佛法若能在社會普遍去播善種子,人人轉惡為善,轉小為大,從小乘法變成了大乘法。入人群造福,人群中修智慧,如果能夠這樣,這世間就是淨土。所以說,諸佛出現人間是無始以來已經多少了,但是每尊菩薩來人間就是說菩薩法,也有很多人願意隨佛修行,以求佛道,但是小乘者對這種菩薩法就沒有很大的興趣,多數是獨善其身。下面接下的文再說: 經文:「導師見捨,觀我心故,初不勸進,說有實利。」 *謂佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法故。以是在般若會中,不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。 開頭,導師看到我們這樣這幾十年來的修行,都一直是獨善其身,所以「導師見捨」。這個「見捨」不是把他們放棄,只是他們都是守在小乘法。佛陀說法是平等,發大心的人聽到大法就能感受,發心。但是,他們也是在那個地方聽,感覺這些,佛不是在教導我們,是在教導居士,在社會的人人在人群中去利益人群,這與我們與修行者無關。所以,導師的教育,我們的根機還無法接受,我不接受就是「捨」,我捨掉大乘法。所以導師也沒有積極勸我們一定要修大乘法,所以叫做「導師見捨」。 這個「見捨」在修行者本身,他捨去這個大法,覺得佛陀說利益人群,是在人群中的人去利益人群,和我們已經脫離人群修行者無關。所以他捨大乘,這是小乘者捨大乘法。佛陀,佛陀看到這些弟子對大乘法不樂求,所以佛陀也不勸進,他也沒有很積極勸他們「你一定要向大乘法走」。因為他們的心不願意,不願意,沒有誠意要接受,佛陀就不勉強他們,所以「初不勸進」。開始時是這樣,所以,「說有實利」,佛陀不勸進,不向我們一直說:「若是修大乘法有實的利益。」這就是小乘付出還有所求,對自己有利益,你要我修這個法,到底我有什麼利益呢?佛陀沒有告訴他們有什麼利益,所以「初不勸進,說有實利」。這是導師看時機還未到,因緣還未成熟,這是因為機還小,還未發大心,根機還未成熟。所以不勸進,不跟他們說修行大乘法有沒有什麼實利。 這就是「佛昔所以見捨我等於大乘之外者,以觀知我等心樂小法」。就是這樣,看我們大家只樂小法,不樂大法,是我們自己的根機還很小,還未發心,所以佛就沒有勉強我們要行大乘法。「以是在般若會中,不勸進我等所轉之法,說於我等有成佛之實利。」所以在般若會,因為佛陀從「阿含」而「方等」而「般若」,再來到「法華」。所以在「般若」已經開始說大法,「方等」就開始鼓勵了,到了「般若」就是要讓大家開大智慧,說盡了眾生一切的事物,知道時間空幻,無形無蹤。但是人、事、物的變遷是不斷變遷無常,生滅不住,這就是在《般若經》…般若會上,不斷讓大家清楚。所以大家清楚,只是知道「我知道了,一切都是空,有的東西是變遷,到頭來就是生滅不住。」他們所了解的「般若」只了解到這樣,還沒有向前前進的意思。所以,佛自然就「不勸進我等所轉之法」。我們的法就是這樣,都是在小乘中,所轉的法輪就是小乘法。 「說於我等有成佛之實利」,佛陀還沒有向我們說我們一定會成佛,因為我們自己也還沒真正有興趣要成佛,所以佛陀就沒有向他們證明「你們能成佛。」就如在《法華經》〈方便品〉中,雖然舍利弗不斷不斷請佛開示,佛陀一直「止!止!止!不須復說」,就是那時的根機也還未成熟。一直到舍利弗了解了,佛陀開始說,舍利弗了解了,佛陀才開始向舍利弗授記,說:「未來經過無數劫無數劫以後,舍利弗你也能成佛。」所以,因為這樣,這就是實利。 你若能發大心,願意度眾生,將來你的因緣成熟,眾生緣熟,你也能夠成佛。這樣才開始啟動須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子才開始對能成佛之法,才開始起信心,才說出了窮子的譬喻,〈信解品〉開始,他們已經了解了,這就是慢慢走入「法華」。佛陀一直開始要向弟子保證,你若願意入人群,發大心度眾生,將來你還是有成佛的機會,未來成佛的名稱,佛陀都為他們證明,授記了。所以修行者,他也有實利,才願意向前再跨步。佛陀就要再給他很長的時間磨練才成佛,意思就是說,只要你用心,你要入人群,你絕對有成佛的機會。不過希望我們人人了解佛陀的意,了解我們應該要跨步走,萬里之路開始的第一步,第一步要步步向前,千萬里路總會到達。而你若都不願跨步走,哪怕是五呎遠之路,你也不能到達。所以我們應該要用心。所以,下面的經文 經文簡釋: *「導師見捨,觀我心故」;如來導師,見捨,觀我心故。觀察我等樂著小法、心行獨善故。 *「初不勸進,說有實利」;都不發言,勸勉策進,說修持有實利。 *「功德」;內修自利曰功,外行利他曰德。 「導師見捨,觀我心故」,是「如來導師,見捨」,已經看我們都這樣,一直守在小乘。所以「觀我心故」,已經把我們的心都看透了,觀察我們大家「樂著小法,心行獨善」。這是佛陀已經看透了我們的心,看透了我們獨善其身,所以「初不勸進,說有實利」。既然我們的心還未擴大,不願意去利益他人,這個心念還未生起,所以佛陀就不勉強,不勸我們要向前前進,說我們也能成佛的道理。所以佛陀還是保守著,「都不發言,勸勉策進,說修持有實利。」佛陀就是不勸勉我們,自己不精進,怪佛陀不勸我,這實在也有一點不公平。佛陀一直在說,但是他認為這是社會人的事情,人群中的事情,在人群中的人要去利益人群,而我已經是出離人群的人,所以就不願意投入。是我們自己這樣,不是佛對我們有分別,教法也是一樣。 所以,「修持有實利」,當然修持絕對有實利。功德,內修自利叫做「功」,外行利他叫做「德」。我們自己內修,內心一定要修,修我們的內心,我們要去除煩惱,若沒有從我們的內心開始,煩惱哪有辦法去除?所以我們必定要去除煩惱,培養我們的心,開闊心門,包容眾生,「心包太虛,量周沙界」。我們一定要自己自修自利,真正的自利是自己要自愛,不要再造無明的業。我們要守清淨心,我們更要開闊心胸,利益他人,這叫做外行。外行就是利他,叫做「德」。我們內修叫做「功」,外行叫做「德」。內修要去除煩惱,外行就是入人群造福,從人群中得來智慧,這才是真正我們學佛的目標。 經文:「如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物。」 經文簡釋: 「如富長者,知子志劣」;大覺如來心,知眾生意志願力劣弱。廣大無際之智慧,通達一切眾生心念。故云:知子志劣。 這段文就是這樣說,就如富長者,我們記得前面一直說,貧窮子看到長者那麼威嚴,那麼莊嚴的境界環境,就趕快跑。長者脫下珠寶瓔珞、莊嚴的服裝去親近這貧窮子,循循善誘,將他帶回來,慢慢誘引他登入室內,了解所藏的寶藏在哪裡,讓他出入無障礙。我們過去所說過的長行文。就像這位長者在帶這位貧窮子,其實是自己的孩子。佛陀在帶弟子,他也是像在教育自己的孩子一樣,循循善誘。所以「大覺如來心,知眾生意志願力劣弱」。眾生的願力實在是很微弱,經不起一點點的磨練,他就只是要獨善其身,不願意給別人。這種還是貪功德,但是不願意付出,有功而無德,只修自己內心去除無明。就如貧窮子只是在那裡去除垃圾,但是他沒有對這些有希求,對寶藏他也沒有希求,只想去除垃圾而已,這是「意志下劣」。「廣大無際之智慧,通達一切眾生心」。因為佛陀他的智慧是廣大無際的智慧,是通達一切眾生的心念。因為眾生的心念還是這麼微弱,你若用較強的法,可能會斷了他的善根。所以他就要慢慢來,用這種膚慰的方式來引導眾生。所以「知子志劣」。 經文簡釋: 「以方便力,柔伏其心」;謂應眾生,於現世中,親近成為善友知識,聞其善巧以方便力說法,柔伏其心,遂發菩提願心。 大富長者了解這些孩子的根機實在是很微弱,所以「以方便力,柔伏其心」,才用「四諦」、「十二緣法」慢慢調教。「謂應眾生於現世中,親近成為善友知識」。在現在和他如做朋友一樣,亦師亦友,慢慢做他的善知識來牽引。所以「聞其善巧以方便力說法」,就用種種善巧方便。就如譬喻,前面譬喻火宅,譬喻大白牛車,譬喻貧窮子等等的方法。這樣循循善誘,用「柔伏其心」,慢慢來用柔軟的方式來幫助他,希望他能漸漸發菩提心,立菩提願。這就是教育眾生很辛苦。 經文簡釋: 「然後乃付,一切財物」;如彼長者,先調子心,後付財物。 「然後乃付,一切財物」,像這樣慢慢誘引,那位長者就是先調伏那位貧窮子的心,循循善誘到他願意接受,相信他所說的話,就如父如子,很貼心的,這樣他才願意接受。父親才開始召集很多人,向大家宣布「這個是我的兒子,是我的親生兒子,我所有的財產都是我兒子的。」這在之前都說過了,付一切財物。 各位,學佛,我們一定要很用心來體會佛陀所教育的。我們若是不好好了解佛法,其實我們「差毫釐,失千里」。「佛所教化慇實勤受持」,這樣很殷實,勸我們要好好認真精進,好好受持。但是,我們就是無法去體會。所以因為這樣,我們就一直在五道四生中,苦不堪言啊!我們應該要相信,佛陀的教育,我們要願樂,要發心立願,歡喜心來接受菩薩道。佛陀要我們「一生無量」,人人入人群去度眾生。眾生能夠度,看到現在再怎麼迷失的眾生,只要你有方法給他,他一定會去迷入悟,這不是不能教。所以我們人人對自己有信心,對人人也要有信心。所以我們必定要時時多用心。
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惟智薰法香心得影片22分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月十二日星期一) 凡人不知本性有大般若 雖證聲聞小果猶存無明 求法不求智慧無有志願 非佛有吝於我自不樂大 那時候,<信解品>的開頭,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,大家還記得吧?他們從僧團中站立起來,同時站立來到佛的面前,向佛陀一方面是懺悔過去守在小乘,不求大法,一方面就是告白他們的感覺。那就是,過去就如那位貧窮子一樣,所以這段「貧窮子」的譬喻,也就是由慧命須菩提開始,向佛陀說:「我們就像一個孩子,也就是這樣,本來是富家子,就是一時的幼稚,就脫離了富家到外面去流浪,這樣經過了五十餘年。」一十、二十,乃至五十餘年,這段(經文),大家應該都還記得,但是,就是這樣一直流浪。佛陀就如那位父親,不斷來人間,無量劫這樣不斷不斷為眾生,「四生慈父」,為「四生」──胎生、卵生、濕生、化生,「四生」,應該就是為所有的眾生,他就是不斷「上求佛道」,在很多很多佛所,無量劫(佛所)。 要多久才能有一尊佛出世呢?但是,就是這樣長久的時間,他在無量佛所「上求」,在芸芸眾生中「下化」,教化眾生;在芸芸眾生中不斷造福、修慧,一直到了今生此世。在我們現在說過的二千多年前(二千五百多年前),在印度的迦毗羅衛國,也就是現在的泥泊爾那個地方,在那裡出生。所以,難道這不就是佛陀也是生生世世投入人群中,要來度眾生。佛陀就如那位長者,眾生就譬喻如一子,不只是一個,數字對佛來說就是「四生」,將這樣多的生命他都視為一體,全當成一子,所以佛陀乃是「三界導師」、「四生慈父」,來來回回就是要度眾生。須菩提他就是要這樣表示,不是只說他自己,是說大家就是這樣迷失,一十、二十乃至五十年。「一十」,大家記得(譬喻)天堂。二十(譬喻)人間。乃至五十年,(譬喻)五道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這是五道(「五十」);「餘年」,那就是在「四生」裡,這些都包含。這位貧窮子經歷過,一十、二十,乃至五十餘年,這就是表示所有的眾生是這麼多,在這五道之中。佛陀就是這樣不斷不捨眾生,如那位父親不捨離他的兒子,不論時間多久,他都一直追啊、找啊,尋尋覓覓,一直到找到兒子。 這一段話,讀來感觸良多。上人一方面幫我們複習,一十、二十,乃至五十餘年。這一段經文,講過多少次?有一次,在關渡溫馨座談時,他問大家,知不知道什麼意思,結果,大部份的人都不知道。所以他今天只好再講一次。本來,我也以為上人只是幫我們複習而已。在寫心得中,感受到上人的佛心。「佛陀就是這樣不斷不捨眾生,如那位父親不捨離他的兒子,不論時間多久,他都一直追啊、找啊,尋尋覓覓,一直到找到兒子。」俗話有說,佛心來著,上人真的是佛心來著。 「而於是法,永無願樂」;而於大乘般若大法,永無一念好樂之心。永無:為諸菩薩,說大乘經昔日小乘於大法,仰之彌高望極矣。 「而於是法,永無願樂」。我們大家對這種法,去救人的方法,這種對我們來說都沒有什麼作用,所以「於大乘般若大法,永無一念好樂之心」。他們所修的「般若」是小乘偏空,就是只有「空」。但是,(對於)大乘的般若大法,永遠都沒有一點點好樂,我就是沒有興趣去救人,(要)入人群,我就是沒興趣。這種大乘般若,大乘般若就是「真空妙有」,他們只了解到「空」的道理,他不願意 再進一步,(體會)那個「空」是「真空妙有」的法,他們不願意再進入,所以「永無一念好樂之心」。「永無」就是為諸菩薩說大乘法,大乘經。昔日,在過去,就是「小乘於大法,仰之彌高望極」。好像,他們的感覺,那時候佛陀說大乘法時,是為了那些菩薩說大乘經,那時候我們所聽到的,這些小乘人求小乘法,獨善其身,這樣的根機來聽大乘法,好像高不可測,好像是很高(不可攀)的事情。 仰望,望之彌高,覺得這還離我很遠,離我還很高,小草與大樹要如何比?所以他就不願意再進修。因為他們認為,人生無常,得了人身,我聽了佛法,我要趕緊認真,要趕緊修行,斷煩惱,才不必再來人間,或者是在五道、六道輪迴。這輩子我就要趕緊了脫了,還要那麼遠的路,菩薩道那麼高、那麼遠,我們不想再向前,我(們)這樣停下來就好了,我(們)這樣解脫了,這樣我(們)就滿足了,所以我(們)「永無願樂」於大乘法中。 學佛,其實我們人生無常,我們才要很積極。小乘法雖然是斷煩惱,但是分段生死已斷,還有輕微的小煩惱,變易生死。我們的心能夠很堅定嗎?我們能來來回回入人群中上求下化,我們能堅持這樣長久的時間嗎?這要有辦法堅持下去,才是真正的斷煩惱;不堅持入人群中,雖然畏懼再來生死,但是小乘法的煩惱(雖)除,萬一有什麼樣的境界現前,還是(會)一念心一動,一失念,一失堅持的念,還是一樣複製無量的無明,還是一樣會產生。不是究竟,究竟,(是)我們要不斷鍛鍊,在人群中,大風大雨,我們都經得起。「無生法忍」,以前也說過了,我們要受得起一切的折磨,我們要經得起一切考驗,這樣我們才是真正到究竟解脫的程度。所以我們要好好時時多用心啊! 以堅定的心,無生法忍,力行菩薩道。 願大志堅菩提現。 高明智感恩合十 20150112晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 凡人不知本性有大般若 雖證聲聞小果猶存無明 求法不求智慧無有志願 非佛有吝於我自不樂大 凡夫,我們人就是這樣不知本性。所以本性中還有大般若,我們都不知道。人人本具真如本性,我們的真如本性具有大智慧般若,可惜凡夫人間都不知。我們學佛就是要往這方向,我們現在知道,我們聽法,我們了解,我們知道人人本具佛性,我們都知道了。佛性中有無限量的智慧,本覺慧海,這個名詞我們都知道了,所以我們要用心追求。我們要向大乘法走,卻是平時大部份都有這分「聽法,我就是要如何能夠脫離生死,不要再來六道輪迴了。我斷我的煩惱,我不要再來攀緣了」。這都是有認真在修行,卻是心量就只是到小果。這就如我們現在常常說的聲聞、緣覺,就只是到這程度。所以斷這樣的無明,斷於「四諦」、「十二因緣」。聲聞斷「四諦」煩惱,了解苦集滅道。他們知道「苦」,苦從「集」來,所以我要「滅」,要滅我就要修行,我要如何修才能修得不要再去造作,集這些無明煩惱,所以我要斷,這是聲聞乘人所證的聲聞小果。若是緣覺,他就是了解「十二因緣」法。一念無明,三細一生,就一直十二因緣一直緣下去,一直緣到老、病、死。還是再帶業,還是同樣要再來,人間就是這樣,但是他了解了,就要斷。斷了這十二因緣法,證緣覺果,這都是小乘證小果,不過,還猶存著無明。 這二天說過了,脫離三界,三界之外還有塵沙惑。還有一點點的煩惱未斷,所以我們要再進階到菩薩,要往菩薩道走。雖然到菩薩道還有一點煩惱較輕,就是入人群中去,到底煩惱什麼呢?就是不忍眾生受苦難,所以要入人群中去鍛鍊,向人群去造福,從人群中來成長智慧。就如出水污泥的蓮花,在污水泥中的蓮花。菩薩在人群中,雖然是濁氣很重,人群五濁惡世。但是菩薩願意投入,他在人群中,只有憐憫心,不忍心。所以為人群去投入、去付出,這就是菩薩。這能脫離三界,但是願意投入人群,這就是要努力的地方。但是小乘就不是這樣,他是求法不求智慧,沒有志願。這種求法要如何脫離煩惱,不要再來人間,他欠缺了那分的智慧。智慧,那就是藏在我們的真如本性,本性中具有大般若。我們用之不盡、無量的智慧。但是小乘人就是停下來,就像貧窮子,他就只是「取我自己每天生活能過得去就好了」。其實他還有內含著富家子弟富有的財寶,這和我們人一樣,我們自己有真如本性。 所以,那位長者找到兒子,也是要用智慧,不斷接近,慢慢接近,慢慢牽引。牽引,認識,讓他貼心一點,靠近一點,然後再認他「你是我的乾兒子,我就像你的父親」。這樣已經貼心了,能說心裡話了,就慢慢將他帶進屋裡面,給他看這麼多這麼多的東西。這些東西都已經很熟悉了,放的位置都知道了。進出,是要出去或要進來,這些東西隨他點收、付出,這些都很熟悉了。就開始召集很多人,親族、國王、大臣等等,就向大家說:「大家要知道,這個就是我的兒子,已經在幾十年前迷失了。出去之後,我一直在找兒子,已經被我找到了,他也回歸到本家來了,他是我真實的兒子,我是他真實的父親,親生的父子。我的所有就是我兒子的,是我兒子本來就有的東西。」 用這樣的故事,一位貧窮子的故事,來譬喻人人迷失了真如本性。不是真如本性不見了,是我們自己迷了。所以沒有認識我們自己的真如本性,也不知道我們也是含藏著真如藏識,裡面就是般若,就是智慧。我們都不知道,在外面就是這樣在流浪。背覺合塵,我們違背了我們的覺性,向外這塵、無明去會合。就如那位貧窮子子一樣,跑到外面去了。就是譬喻凡夫,或者是譬喻與佛同世,也受佛教化,在佛的座下受教育,就如佛陀的弟子,還是同樣有修行,見佛發心出家修行,僧團的領導者,有很多大阿羅漢。其中,當然智慧第一舍利弗,前面佛已經為他授記了。<譬喻品>大家都記得,佛陀已經為舍利弗授記了。所以,之後來到<信解品>,這當中,當場大家看到了,看到佛陀已經為舍利弗授記,舍利弗未來也能成佛。舍利弗既能夠成佛,我們大家成佛就有希望了。 那時候,<信解品>的開頭,慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,大家還記得吧?他們從僧團中起立起來,同時站立來到佛的面前。向佛陀一方面是懺悔過去守在小乘,不求大法。一方面就是告白他們的感覺,那就是,過去就如那位貧窮子一樣。所以這段「貧窮子」的譬喻,也就是由慧命須菩提開始。向佛陀說:「我們就像一個孩子,也就是這樣,本來是富家子,就是一時的幼稚,脫離了富家到外面去流浪,這樣經過了五十餘年。」一十、二十,乃至五十,這段大家應該都還記得,但是,就是這樣一直流浪。佛陀就如那位父親,不斷來人間,無量劫這樣不斷不斷為眾生,「四生慈父」,為「四生」─胎生、卵生、濕生、化生。「四生」,應該就是為所有的眾生,他就是不斷「上求佛道」,在很多很多佛所,無量劫。 要多久才能有一尊佛出世呢?但是,就是這樣長久的時間,他在無量佛所「上求」,在芸芸眾生中「下化」,教化眾生。在芸芸眾生中不斷造福、修慧,一直到了今生此世。在我們現在說過的二千多年前,印度的迦毗羅衛國,也就是現在的泥泊爾那個地方,他在那裡出生。所以,難道這不就是佛陀也是生生世世投入人群中,要來度眾生。佛陀如那位長者,眾生就譬喻如一子,不只是一個,數字對佛來說,數字就是「四生」,將這樣多的生命他都視為一體,全當成一子。所以佛陀乃是「三界導師」、「四生慈父」,來來回回就是要度眾生。須菩提他就是要這樣表示,不是只說他自己,是說大家就是這樣迷失。一十、二十乃至五十年。「一十」,大家記得譬喻天堂。二十譬喻人間。乃至五十年,譬喻五道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這是五道。五十餘年,那就是在「四生」裡,這些都包含。這位貧窮子經歷過,一十、二十,乃至五十餘年,這就是表示所有的眾生是這麼多,在這五道之中。佛陀就是這樣不斷不捨眾生,如那位父親不捨離他的兒子。不論時間多久,他都一直追啊、找啊,尋尋覓覓,一直到找到兒子。 這是佛陀來人間為一大事,開示,開示眾生,希望眾生能悟入。所以開示在佛,悟入在眾生。佛陀所說的法,我們若能體會,我們體會多少,入我們的心有多少。就表示我們接近了我們的真如本性,體會了萬法真理。這個真諦,我們就一分一分慢慢接近,慢慢體會了。但是慢慢,要慢到何時呢?佛陀希望我們能趕快體會。煩惱去除,了解法,我們一方面自利,同時也要利他。自利利他平行,這樣有福,又有智慧,在人間增長福報,在人群中增長慧命。這樣福慧雙修,能夠平行走,這是佛陀的本意。這時候已經,須菩提、迦旃延,摩訶迦葉,目犍連,他們已經代替所領導的僧眾站起來說這段話。 「非佛有吝於我,自不樂大」,這是我們自己只是一直想要求法,不想要求智慧,因為佛陀所說的大乘法,我們以為是為菩薩說的,與我們無關。不是佛陀對我們慳吝,這個法不給我們,是我們不懂得接受。佛陀所說的大乘法是隨著根機,有大根機的在場,佛陀就說大乘法。而我們自己是小根機,以為佛只為那些菩薩說的,不是為我們說。所以「非佛有吝於我」,同樣說話,是這樣平等,說給大家聽。大家聽了,每個人就要去接受,自己去體會。是我們自己體會不到,不是佛陀對我們有偏私。沒有,是我們自己「自不樂大」,一直就是守在小乘法裡,這是我們自己的過失,不是佛陀。這過失不是在佛,是在我們。這是須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連這四位長老尊者,他們在佛陀面前所表達出來的,就是讓大家都聽到,僧團大家應該也都有同感,這是「貧窮子」的譬喻。所以前面那段文這樣說 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 「得脫三界」,就是修小乘法,聲聞緣覺,所以一直就是這樣,只是執著於「得脫三界」。「苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」這是我們昨天說過的。我們以為很認真斷煩惱,了解生死,就是因為有這些煩惱,所以複製因緣果報,隨業力來人間。我們以為這些煩惱斷除了,得到「有餘涅槃」,就是說我們這個身體雖然還在,但是我的煩惱都去除了。佛所教化,我們都這樣修,佛陀這樣教,我們照這樣修,所以「得道不虛」。我們以為佛陀這樣的教育,我們都很受教,我們全部都已經得到了,「得道不虛」,我們都已經證果,一(須陀洹果)、二(斯陀含果)、三(阿那含果)、四果(阿羅漢果),我們都已經證果了。「則為已得,報佛之恩」,我們以為佛陀這樣教,我們照這樣修行,這樣就是在報佛恩。我們的成就就是報佛恩,以為是這樣,這是他們過去的心情。佛陀的教育,我們要好好認真修行,才不會再讓佛陀這樣操心,為了教育弟子這麼辛苦,我們要認真,這樣叫做報佛恩。這是他們的想法。下面這段文,他再這樣說 經文:「我等雖為,諸佛子等,說菩薩法,以求佛道,而於是法,永無願樂。」 我們大家雖為諸佛子等,我們大家,就是在場的那個時候,這些弟子雖為諸佛子等。佛佛道同,諸佛不只是釋迦佛,從過去諸佛的教法一直延續下來,我們所受的教育,就如父親傳給孩子一樣。「說菩薩法,以求佛道」。這樣佛佛道同在說法,就是所說的是菩薩法,希望人人階次,先斷煩惱,慢慢地煩惱斷除,就開始要利益人群了。但是,求佛道也是很用心,於這個法「永無願樂」。諸佛這樣說法,希望人人能夠再向前前進求佛道,但是「於是法」,這些法,「永無願樂」,我們還是一樣還沒有發心。我們雖然稱為佛子,我們雖然也斷了煩惱,但是佛陀在說大乘法,說菩薩法時,希望我們能好好求法,佛道,但是這個大乘法,我們就是不願意。 同樣佛陀的說法,同樣佛陀勉勵人人要行於大乘,但是我們很認真修行,不過我們不願意入人群。這是表白,告白了他內心的想法。那是過去了,因為他現在已經知道了,舍利弗都能夠受記未來成佛,所以大家已經歡喜,人人成佛都有分。所以大家聽了之後也很歡喜,發希有心,歡喜踴躍。聽到舍利弗能成佛,大家對自己有希望了,所以歡喜踴躍,現在的表白是過去的心態。所以偈文,現在復說偈文的是迦葉,迦葉尊者接著須菩提的長行文之後,偈文由迦葉尊者再復說。 *此頌是須菩提等代表諸阿羅漢,說明在法華前,自無希取大乘的心意。 所以「此頌」是須菩提與迦葉尊者,須菩提長行文「等」就是接下來還有迦葉尊者,還有迦旃延,還有目犍連,大家代表所說的,代表阿羅漢來講明。說明法華會前,就是還未講《法華經》之前,他們的心態,「自無希取大乘的心意」。一直從「阿含」、「方等」、「般若」,這段時間,佛陀雖然到「般若」的時期,說人人本具佛性,但是也是說明了諸法皆空。但是他們還無法體會到斷生死之中所包含的「空而妙有」,他還未真實體會到。所以在「般若」還未體會到,還是在小乘。一直到「法華」,從〈序品〉到〈方便品〉,佛陀不斷讚歎佛智,讚歎菩薩行。所以慢慢啟動了智慧第一的舍利弗,開始不斷追問、不斷請求佛陀來講說大乘智慧,行菩薩道的內涵道理。 所以佛陀經過了「三請」,豈得不說。本來佛佛道同,將入滅之前一定要將《法華經》說出來。不過,擔心大家不起尊重之意,所以他就故意舍利弗三請,佛陀才開始說。這就是要讓大家知道,這法華大乘法不是普通人有辦法體會的,不是聽了,大家就做得到。所以要大家慎重,心懷很珍貴來受持法華菩薩道。這是佛陀的用意,才會讓舍利弗三請。佛陀說「汝已三請,豈得不說」,你已經是第三次來請我說,所以我現在要說了,你們一定要好好地聽。之前我們已經說過了,所以這就是要告訴大家,佛將年邁了。前面也一直在敘述,年既朽邁,體力也已經是衰邁了。所以我們大家應該要把握時間,珍惜這個法,因為《法華經》若講完了,就是佛陀將準備入滅時,所以要大家要好好用心。所以說,「法華」前,大家還不了解,一直到進入「法華」來,佛陀為舍利弗授記。因為舍利弗來啟機,佛陀對機說法,然後就是為他授記。 大家完全了解了,佛陀從出定開始,一直到〈方便品〉,不斷不斷讚歎佛智,佛的智慧,度眾生的心願,這樣讚歎了很多。所以大家已經感覺到,到底我過去修的是如何?與現在佛所讚歎的這個大乘法、大智慧,好像還有一段距離。提高警覺,趕緊追,追隨這個法,要加緊腳步,認真精進,體會道理。所以在《法華經》開始的時候,弟子就很用心了。所以在「法華」之前,還是在小乘,自無希取大乘的心意,這是法華之前的心態。 經文簡釋:「我等雖為,諸佛子等」 *「雖為」:已得言;在己則果己得,在佛則恩已報。 般若會中,蒙佛加被為諸菩薩,說大乘經。說六度大因以求佛道,而我等於是大乘之法,皆視為餘,永無願樂矣。 所以說,「我等雖為,諸佛子等」,「雖為」,「我等」就是我們大家,「雖為」這二個字就是說我們已得,雖然我們已得這個果,我們已經得到果了,也已得在佛則恩已報,於自己,已經得到了,所以以為我對佛陀的教育,我們這樣得,已經報佛恩了。我們昨天也說過報佛恩,以為我自己先修行成就,我就是已經報佛恩了。這就是般若會中,從佛那個時候佛陀開示,開啟了智慧,他了解,但是所得的就是「諸法皆空」這個智慧。這是佛陀教我們的法,我們已經修了,我們已經了解了,「諸法皆空」,這樣我們了解了,我們應該已是報佛恩了,應該佛會很歡喜。這叫做「在己則果已得」,這個果,我已經得果了,我對佛也已經報了佛恩,我得果、報佛恩,他們的觀念是這樣。 所以在般若會中,蒙佛加被。佛陀的用心,「為諸菩薩,說大乘經。說六度大因以求佛道」。佛陀雖然在般若會也開始為諸菩薩說大乘經,他們還想是為諸菩薩,不是為我們,是為諸菩薩。所以佛陀(講般若),他們在般若會也聽到佛這樣講說大乘經,說六度大因,六度萬行。佛陀教大家自利利他,這個修行的方法,他們也都了解,也都有聽到了,說六度大因。「因」就是種子。這種子有很多種類,有草的種子,有灌木的種子,有大樹的種子,這個樹,樹種不同。小乘聲聞如草的種子,或者是小樹的種子,那種樹怎麼也長不大,就是這樣的種,就是這樣。也有大樹的種子,所以那顆種子雖然小小顆,將來是合抱之樹,這是大樹的種子。所以「六波羅密」,就是「六度」,這是大因,就是大種子。這些人「以求佛道」,就是大乘法的人,佛陀講大乘法。大根機的人,他們接受大乘法,他們就是要求佛道,就是求成佛之道。求成佛之道,一定要經過菩薩道。 但是,「而我等於大乘之法,皆視為餘,永無願樂」。這是有餘的,最根本的我要斷煩惱,是不是要度眾生,那比較不要緊,那是有餘的,有時間再來做,再來修。如果沒時間,我就是修我自己,我還是以自己較為重要,這是有餘法。他以為這是有餘的,「這與我沒有很密切的關係,有因緣的話,有餘的,這樣再來做」,以為這不是很重要。所以「皆視為餘,永無願樂」。就像「加減做」(意指隨便,多少做一點),其實要認真做,他當作「加減做」。我自己的,自己的事情比較重要,其他的,這度眾生是其他的事情,不是我的本分事。總而言之,就是這樣想,所以「永無願樂」。這就是過去這群小乘學者,他們聲聞、緣覺,所求的法就是這樣。 經文簡釋: 「說菩薩法,以求佛道」;令大乘根機人,用以修持學大願行者,求成佛道。 「說菩薩法,以求佛道」。「令大乘根機人」,大乘法,他們大家以為這就是菩薩,這些菩薩大根機人,「用以修持學大願行者,求成佛道」。他以為這是大根機的人,他們追求佛法,他們自己甘願要受持大行,發大願,願意修持,這是另外一類的人。這是那個時候,迦旃延、慧命須菩提等,大家的那個心念,跟隨在佛的身邊,他們認為佛陀是向大乘根機的人,有願想要去救人的人所說的話,與我們是無關。所以「令大乘根機人,用以修(持)學大願行者」。就是為這些人,他們大家為 了要求成佛道。 經文簡釋: 「而於是法,永無願樂」;而於大乘般若大法,永無一念好樂之心。永無:為諸菩薩,說大乘經昔日小乘於大法,仰之彌高望極矣。 「而於是法,永無願樂」。我們大家對這種法,去救人的方法,這種對我們來說都沒有什麼作用。所以「於大乘般若大法,永無一念好樂之心」。他們所修的「般若」是小乘偏空,就是只有「空」。但是,大乘的般若大法,永遠都沒有一點點好樂,我就是沒有興趣去救人,入人群,我就是沒興趣。這種大乘般若,大乘般若就是「真空妙有」,他們只了解到「空」的道理。他不願意 再進一步,那個「空」是「真空妙有」的法,他們不願意再進入,所以「永無一念好樂之心」。「永無」,就是為諸菩薩說大乘法,大乘經。昔日,在過去,就是「小乘於大法,仰之彌高望極」。好像,他們的感覺,那時候佛陀說大乘法時,是為了那些菩薩說大乘經,那時候我們所聽到的,這些小乘人求小乘法,獨善其身,這樣的根機來聽大乘法,好像高不可測,好像是很高的事情。 仰望,望之彌高,覺得這還離我很遠,離我還很高,小草與大樹要如何比?所以他就不願意再進修。因為他們認為,人生無常,得了人身,我聽了佛法,我要趕緊認真,要趕緊修行,斷煩惱,才不必再來人間,或者是在五道、六道輪迴。這輩子我就要趕緊了脫了,還要那麼遠的路,菩薩道那麼高、那麼遠,我們不想再向前,我這樣停下來就好了,我這樣解脫了,這樣我就滿足了,所以我「永無願樂」於大乘法中。 學佛,其實我們人生無常,我們才要很積極。小乘法雖然是斷煩惱,分段生死已斷,還有輕微的小煩惱,變易生死。但是我們的心能夠很堅定嗎?我們能來來回回入人群中上求下化,我們能堅持這樣長久的時間嗎?這要有辦法堅持下去,才是真實斷煩惱。不堅持入人群中,雖然畏懼再來生死,但是小乘法的煩惱除,萬一有什麼樣的境界現前,還是一念心一動,一失念,一失堅持的念,還是一樣複製無量的無明,根本無明還是一樣會產生,不是究竟。究竟,我們要不斷鍛鍊,在人群中,大風大雨,我們都經得起。「無生法忍」,以前也說過了,我們要受得起一切的切磨,我們要經得起一切考驗,這樣我們才是真正到究竟解脫的程度。所以我們要好好時時多用心啊!
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薰法香心得札記(二○一五年一月十一日星期日) 圓教菩薩迷理輕, 不借事喻之方便, 直談一切法理妙, 佛陀直教菩薩法, 稱之謂界外理教, 諸道實相之妙諦。 所以,佛陀他教育,藏、通、別、圓不同,他就為它分類,藏著我們的如來藏,人人本具,要如何讓每個人能瞭解我們的真如,要如何能夠讓他們體會人人本具,藏有無上至真至覺的道理,這大小乘要如何讓他行的通?當然就分別根機,看看我們的根機是什麼,分別啊,小乘要用小乘法,怎樣能夠通達;大乘的人,根機利的,能夠一聞則解,也是一樣能夠通達,回歸真如本性。若能夠這樣大小圓滿,全都能體會道理,在圓教,實在是佛陀要用多少心神,才能回歸到人人瞭解道理。所以說,「圓教菩薩迷理輕」,這就是大根機的人,而且接受佛陀的教育,相信,「信為道源功德母」,相信佛陀所說的法,也相信自己還是有如來真如本性,與佛同等,這道理都能知道,很清楚。所以從道理來說,已經清楚了,就是還有一點點不瞭解,那是很輕,不是很重的煩惱,不瞭解的事情很輕微。就像佛若在講經,就有菩薩會起來問,因為佛陀所說的法,擔心大家覺得太深,菩薩就會起來問,像《無量義經》大莊嚴菩薩他也是在菩薩群中,他對這道理瞭解,但是他就用一點的不瞭解來請問佛,佛陀就開始向大家開導,這個妙的道理。這就是很深很深,真實甚深的道理,佛陀就開始說出來。 初看「圓教菩薩迷理輕」,直覺想圓教菩薩怎麼還會迷理?上人開示的很有感覺,對啊,有一點的不瞭解就來請問佛,的確,妙的道理就出來了。(法以因緣有,從顛倒生。) 「住最後身」;此身尚存未滅,故曰住。此身已盡,不受後有,已證四果,故云最後身。 所以說,「住最後身」,「此身尚存未滅」,迦葉等,這些佛世的弟子就是還有這身體在,名稱上說我都斷除煩惱了。所以,身體還在,所以叫做「住」,「住最後身」,這身體還在人間,念頭叫做斷除煩惱,其實你斷什麼煩惱?別人又看不到,自己自以為我的煩惱都斷了,我沒起心動念,其實我們人還是在人間,是不是斷了煩惱呢?有時候這種「身尚存未滅」,還存在。「此身已盡,不受後有,己證四果,故云最後身」。自己認為這身體若滅了,身體若是最後一天,這樣「不受後有」,我就不用再來人間,我就不用再六道輪迴,這樣是因為我已經證四果羅漢,所以我相信不用再來人間,所以叫做「最後身」,「住最後身」,這是迦葉尊者這樣說。因為他已經證四果羅漢,他以為….他就是這樣說:「我現在這輩子是最後的,我不會再來六道輪迴了,這是最後身。」 「有餘涅槃」;見思雖盡,尚有身在,名為有餘。心住空寂,名為涅槃。 「有餘涅槃」,就是「見思雖盡,尚有身在」。見思雖然是已經盡了,還有身體在,所以名為「有餘」,還留著身體在。這個身體,冷的時候感覺到很冷,熱的時候也感覺很熱,有身體在,總是與環境接觸,餓的時候,也還是要出去托缽,同樣的與人的生活都一樣。雖然說見思煩惱已盡,但是身體與一般人的生活一樣,寒冷有感覺,同樣每天要有五穀雜糧來維持他的生命。所以說起來還有這個身體,但是斷了煩惱,所以叫做「有餘涅槃」。「心住空寂,名為涅槃」。「心住空寂」,他的心以為一切皆空,所以沒有再需求,沒有要再進修,佛陀所說的教菩薩法,他們認為不必了,因為我們已經「心住空寂」,所以已經入涅槃的境界了,內心已經空了,現在只剩身體還在而已,所以「有餘涅槃」。 以前對於有餘涅槃、無餘涅槃,不是很容易理解,上人用幾個字解示,他一說,我們就懂了,真好。 所以佛陀在法華會開始呵責,「這就是蕉芽敗種」。這不是佛陀他的心意想要教的,不是要你們自私,不是要大家自覺而不想去利益他人,不是要你們自利而己,還要再去利他。只顧自己,自私自利這是佛陀很排斥的。本來說這樣佛就歡喜了,佛不歡喜,佛要大家發大心。所以入法華來時,佛陀開始「呵責為蕉芽敗種」,到自己結束(解脫此生),法就不見了,應該這個法,你接受到法,你還要再去產生佛法的道理,要去教育他人,法脈才能相傳下去。不是自己這樣這輩子結束,就一了百了,就都沒有了。所以,必定要「學佛大悲大智,廣度眾生」,這樣才是真正報佛恩。 佛陀呵責,是什麼樣的事讓佛陀呵責,一定是大是大非的事。弟子們懷有小乘司想,被佛陀「呵責為蕉芽敗種」,因為,小乘這條路,永遠不能成佛果。就如同蕉芽敗種永遠長不出花,結不了果,倒不如早點丟棄。(以前不完全理解,現在已經完全明白佛陀的心意) 學佛就是要這樣,我們既然瞭解,道理透徹了,透徹之後,我們自己身體力行,身體力行,還能做人群中的典範,入人群造福,在人群中能夠吸收很多的智慧,這些智慧來磨練我們的煩惱,在人群中完全能去除,不受人群來染著的煩惱,這才是真正的斷滅生死,要不然,我們還是一樣帶業來生。我們應該要發大心,法入心之後,我們今生此世把握時間,如法修行,行在法中,將來我們的身體,若最後一天,我們帶法往生,我們要將法,真理,在我們的心願,我們的心願(是)乘法再來;不是帶業往生,我們要乘法乘願再來,這就是我們要時時多用心。 前幾天,薰法香結束,有師兄問我什麼是分段生死,變異生死,我簡單回答他。結果,回家的路上,突然想到,我沒有講到,分段生死有受到業力的牽引,出了分段生死,後面還有變異生死。我們一定要行大乘菩薩道,直到不受業力遷引。就是上人今天開示的,帶業往生與帶法往生的概念。所以,結語這一段,超級重要。這樣才不會是蕉芽敗種,才是真正的大乘菩薩道。 高明智感恩合十 20150111晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 圓教菩薩迷理輕, 不借事喻之方便, 直談一切法理妙, 佛陀直教菩薩法, 稱之謂界外理教, 諸道實相之妙諦。 了解嗎?前面一直就是迦葉尊者譬如「貧窮子」,貧窮子,不論佛陀是怎樣用心教育,小乘者還是執著在自己獨善其身。小根機的人,不論是佛陀用種種的道理來勉勵,但是聽的,大乘法,小根機的人都認為這是別人的事情,與我無關。我自己就守在清淨無染,與世無爭,這樣沒有煩惱,這就是我的本分事。佛陀怎麼說大乘、教菩薩法,這都是別人的事情。任何的譬喻,用事來譬喻道理,從道理來譬喻事。事理用譬喻的方法,無非就是要讓我們了解,人生這樣的事情發生,就是我們的心理如何的動念,結果造成人生的苦和樂。這都是要經過人、事、物來譬喻,回歸道理。佛陀講經一直都是這樣,不厭其煩,讓我們知道這件事情的源頭就是這樣來,成為這樣的人事物。所以說,人事物沒離開道理,要讓道理很清楚,就要用人事物再次譬喻。譬喻,看看在<譬喻品>所譬喻的事情有多少?除了人、事、物,還有用種種,動物來譬喻道理。動物與道理,人事與動物,這天地之間,這樣交橫,不管是直的或者是橫的,就是這樣交錯,複雜很多。道理儘管如何複雜,理回歸還是理,無體無相。但是,人生事物一不小心,煩惱有多少,事物交錯,橫直就變成了一團亂。這就是我們人心,人心造作了很多複雜的事情,也是人心成就了人間很美的善美。 所以,佛陀他教育,藏、通、別、圓不同,他就為它分類。藏著我們的如來藏,人人本具,要如何讓每個人能了解我們的真如。要如何能夠讓他們體會人人本具,藏有無上至真至覺的道理,這大小乘要如何讓它行的通?當然就分別根機,看看我們的根機是什麼,分別啊,小乘要用小乘法,怎樣能夠通達。大乘的人,根機利的,能夠一聞則解,也是一樣能夠通達,回歸真如本性。若能夠這樣大小圓滿,全都能體會道理,在圓教,實在是佛陀要用多少心神,才能回歸到人人了解道理。所以說,「圓教菩薩迷理輕」,這就是大根機的人,而且接受佛陀的教育,相信「信為道元功德母」,相信佛陀所說的法。也相信自己還是有如來真如本性,與佛同等,這道理都能知道,很清楚。所以從道理來說,已經清楚了,就是還有一點點不了解,那是很輕,不是很重的煩惱,不了解的事情很輕微。就像佛若在講經,就有菩薩會起來問,因為佛陀所說的法,擔心大家覺得太深,菩薩就會起來問。像《無量義經》大莊嚴菩薩他也是在菩薩群中,他對這道理了解,但是他就用一點的不了解來請問佛,佛陀就開始向大家開導,這個妙的道理。這就是很深很深,真實甚深的道理,佛陀開始說出來。 同樣,圓教菩薩其實迷的理很輕,實在是大部分都了解了。只是現在這個菩薩相,那就是還有進步的空間。所以上求佛道,這就是還有進步的空間,才能夠下化眾生。那怕是文殊菩薩,過去七佛之師,也是曾經成佛過,娑婆世界助道場。娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛,所以這麼多大菩薩,法身菩薩來人間,幫助釋迦佛度化眾生,他也還要現菩薩身。其實他們道理一點都不迷,只是為了幫助佛來教化,代替眾生來請法,這就是菩薩。圓教的菩薩其實道理都通了,但他就要現這樣一點點、輕微,對道理不懂,其實他都懂了,是故意這樣來請問佛。不然我們眾生就是不懂,也不知道要從哪裡問起。而懂道理的人,為了尊重,為了圓滿,不是他來回答,他現出「我不知道,我代替大家來問,佛陀來說,讓大家知道。」因為這是娑婆世界,釋迦佛應該教化的地方。所以圓教菩薩他就是迷理輕,其實他不迷,他是現這樣的形象來幫助。佛陀對這種大根機,能夠相信佛所說的法,信受奉行,發大心、立大願,要行菩薩道的人。佛他就「不借事喻之方便」,他就不必這樣繞一大圈,不用這樣繞一大圈,他就直指人心,見性成佛。一下子就這樣說:「你要成佛,你的修行方法要真正了解道理,要去除無明,去除一分無明,現出一分智慧。 智慧從何而來?從人群中得。就這樣直接說,菩薩就這樣了解了,做就對了,不必再用種種譬如,你如何做才能得功德。菩薩根本已經是「佛陀這樣說,法性空,一切法性是空,我不用求了,總是一切都是自然,付出,我安心,付出,我歡喜。」像這樣,都不用說還要用什麼方法來譬喻、言詞,用方便來誘引,就不必了,直接就是將法這樣說,所以「直談一切法理妙」。一切法,佛陀說的法非常的微妙。將一切空法,好好用心去指導,無形的法,他能將它合成人間這種生命的淨土。也同樣能將無形的法指明出人間的地獄。這在我們都不清楚中,為什麼有人能生活在這麼美妙的生活環境,一切一切都是這麼如意的生活?為什麼有這樣的人間,這麼辛苦、拖磨,受盡了這麼多的苦難,到底是為什麼?佛陀他就有辦法將它解釋到讓人人心口都服,這是佛陀的智慧。要借很多事情來譬喻,為何他會這麼有福,這麼有智慧?在過去的過去,什麼什麼因緣,造什麼樣的福,所以今生此世是這樣,法無障礙。除了他的因緣福報以外,智慧、法無障礙,受持,一聞千悟,聽到法,一聽到,完全了解。 為什麼他有這麼好的因緣?佛陀就會說過去的過去,在什麼樣的時間,什麼的空間,什麼樣的人與人之間,他怎麼做,今生這樣得。有的是這樣拖磨辛苦,為什麼他會這樣?同樣的,佛陀不離開說無量劫、無量劫以前的時間,在什麼樣的空間,人與人之間,發生了什麼樣得事情,造了什麼樣的惡業,起自一念無明。他能用很多事情來譬喻。這個時候他能夠直談一切法理妙,這就是因緣已經成熟,知道福慧如何修,知道善惡要如何謹慎。這樣小乘的人也慢慢聽懂了,種種的譬喻聽懂了。對大根機的人直談一切法理妙,大根機的人不用聽這麼多,他一下就能了解,所以佛陀他就直教菩薩法,直接這樣教育。 知道了,既然因緣成熟,來到人間得遇佛法,我信解奉行,這樣做就對了,入人群中度眾生。這是佛陀這樣說,菩薩這樣接受,發大心行菩薩道,這「稱之謂界外理教」。界外,三界外之道理的教育。我們昨天說過了,在三界內,我們修行的也只不過斷分段生死,小乘者斷分段生死。但是到菩薩還有微分的變易生死,所以說,菩薩還有少微的,現出這分變易生死。變易生死,就是一念心去來自在,捨此投彼都是乘願再來,不論是天堂、人間,地獄、餓鬼,雖然他要去,這是他的心願。不論在什麼樣的人間,有緣界的眾生,他都會去。 就像阿難跟隨佛陀也很久了,但是佛陀滅度之後,要結集經典,到底要如何將經典結集起來呢?大家都認為阿難是適當的,阿難是在佛陀的身邊,佛陀所說的法,阿難都聽過了,所以要結集經典一定要有阿難。在僧團中,卻是迦葉尊者萬般刁難,指責阿難還未完全去除煩惱,還沒證四果羅漢。阿難就說:「我為了跟隨佛陀,所以我要留著少分的煩惱。」意思就是說,因為他要在佛的身邊,佛陀所說的法,他也是聽很多,智慧也很高了,應該也不輸舍利弗。而且他記性很強,聽了,他能一直記得,所以我們現在的經典都是佛法入阿難心,佛陀所說法都是入阿難的智慧覺海裡面。要結集的時候,他才「如是我聞」,從他的記憶中,一段一段這樣述說出來,說出來。但是在當時的僧團中,迦葉尊者在責怪阿難說:「你煩惱未盡。」阿難就說:「為了跟隨佛陀,所以留著少份煩惱。」所以說,發菩薩心也是要留著這樣少份的煩惱,這就是「迷理輕」。就是一點點也是要留著,其實是都清淨了。就要留著一些要現出「我不知道」,我若知道,佛陀就不用再說法了。所以我不知道,佛陀就要再說法。佛陀說的法給大家聽,大家會認為這就是釋迦佛所說的法。 就如我現在,我現在在說法,其實比我現在說的了解比我還更深的人,很多人坐在我面前,不一定要我來說,我還沒有說,你們已經「我都知道了」。但是,有時候人與人在那裡坐的時候,明明知道的,他們就發心來問:「師父,什麼時候有什麼事情,這是為什麼?」其實,那些事情,他心裡很清楚,為了要讓其他人,還不知道的人,就由師父的口中再來說那時候、那件事。其實問的人已經很了解,只是要讓這一群人了解這些事,由師父親口來說。和這樣的道理一樣,已經知道,但是隱覆他知道的道理,再提出來問。所以說,佛陀對這些根機很高的人說話、說法,就很簡單,不用再牽藤挽豆(拐彎抹角),他就直接就有辦法,不必用種種來譬喻。所以直教菩薩法,這叫做界外理教。撥開了三界,欲界、色界、無色界,煩惱要如何除?佛陀一下子就跳到了菩薩法,這菩薩法要怎麼實行?所以「直教菩薩法」,這叫做界外理教。 因為菩薩這些煩惱都沒有了,只是鼓勵如何入人群中去行菩薩道,很簡單。所以「諸道實相之妙諦」,過去的諸佛道道皆通。諸佛的法都相通的,道理都是一樣,所以這樣直接直指人心,見性成佛。但是當中就是要投入人群去行菩薩道,這道理就是這麼簡單。菩薩,人間菩薩也是這樣,做就對了,不必用很多去解釋。前面的文這樣說。 經文:「我等長夜,於佛智慧,無貪無著,無復志願,而自於法,謂是究竟,我等長夜,修習空法。」 這是迦葉尊者自我譬喻,就如那位貧窮子,也譬喻自己就是這樣獨善其身,只是顧自己,沒有想去顧別人。在這漫漫長久的長夜裡,佛陀的智慧像日光一樣。而我們自己只守在長夜,抬頭看天星,望月,以為這樣我已經看到光明了,我已經體會到遼闊的天空了。他不知道天空之下還有萬物,很多的事相物理,還沒有很清楚,只是守在漫漫的長夜,看到天空這樣而已。他用這樣來譬喻,佛陀的智慧像是日光,天亮了,看到山河大地,萬事物理都現在眼前,這是佛的智慧。但是我們沒有想要去取得,所以不貪不著,也沒有那個志願。所以,以為自己已經對這些法都了解了,我這樣就好了。所以我已經究竟了,得到四果羅漢,這樣就好了。所以譬喻自己如在長夜裡在那裡修,在那個空法,繞在空法裡。他只是了解空,但不知道空中的真妙理,空中的妙,這真妙,他沒有去了解,只是了解空。下面這段文又這樣說 經文:「得脫三界,苦惱之患,住最後身,有餘涅槃,佛所教化,得道不虛,則為已得,報佛之恩。」 經文簡釋: 「得脫三界,苦惱之患」;斷見思惑,得無漏果,脫離三界、生老病死憂悲苦惱之患。 指已具有滅生死苦之無漏智慧說。 「得脫三界」,過去就是修習這空法,只想這樣就可以解脫三界。三界就是因為苦惱,了解三界苦惱,這個源頭就是在欲與色之中,誘引了一念無明,墮落三界。現在知道了,這是一個苦患,三界裡面真的是苦不堪。而我們一直修行,到現在,我們認為「住最後生」,已經到這輩子道理透徹了,去除無明了,這輩子就是最後了,「有餘涅槃」。其實這是「有餘涅槃」,只是在三界內的苦惱斷除,現在已經知道,「佛所教化,得道不虛,則為己得,報佛之恩」。知道佛陀用心教育,我們就很認真修行,現在認真修行,我們就是在報佛恩,沒有辜負佛的用心。佛陀的教育,我們就是這樣認真修行,這樣接受來修學,這就是報福恩。確實也是這樣,佛陀看到弟子認真修行,當然這是佛最安慰,最歡喜。不過,除了他自己修行以外,佛陀更歡喜他們再進一步,入人群中而不受人群所污染,這才是真實的清淨,煩惱才真正是清淨的。若是自己清澈,沒有煩惱,入人群就起厭煩的心,這樣就是還有煩惱。 佛陀要他們在清淨的境界,沒有什麼樣的事情來困擾,心很清淨。若是入人群嘈雜時就生煩惱,這樣哪算是清淨呢?佛陀要他們斷除煩惱,就是要他們達到在很複雜環境之中,還是很冷靜,很清淨,這樣才是真正不受污染,才是真正的斷煩惱。所以這個煩惱就是見思惑,要「斷見思惑,得無漏果」,這叫做斷煩惱。「脫離三界、生老病死憂悲苦惱之患」,這都是在三界內,在欲界裡面讓我們的看法、思想、無明。所以造作這麼多生老病死,憂悲苦惱,這個源頭就是來自於這些無明煩惱。說來說去就是無明,說來說去是見解思維不清楚的念頭,所以有很多無法脫離的苦。這就是「已具有滅生死苦之無漏智慧」,知道了,這些都知道了,知道,已經有滅生死苦無漏的智慧,都知道了。知道了,是不是真的解脫了呢?老實說,道理都知道,假如有什麼樣的事情發生,是不是能同樣保持那麼自在呢?這就還不知了。 經文簡釋: 「住最後身」;此身尚存未滅,故曰住。此身已盡,不受後有,已證四果,故云最後身。 所以說,「住最後身」,「此身尚存未滅」,迦葉等,這些佛世的弟子就是還有這身體在,名稱上說我都斷除煩惱了。所以,身體還在,所以叫做「住」,「住最後身」。這身體還在人間,念頭叫做斷除煩惱,其實你斷什麼煩惱?別人又看不到,自己自以為我的煩惱都斷了,我沒起心動念。其實我們人還是在人間,是不是斷了煩惱呢?有時候這種「身尚存未滅」,還存在。「此身已盡,不受後有,己證四果,故云最後身」。自己認為這身體若滅了,身體若是最後一天,這樣「不受後有」,我就不用再來人間,我就不用再六道輪迴,這樣是因為我已經證四果羅漢。所以我相信不用再來人間,所以叫做「最後身」。「住最後身」,這是迦葉尊者這樣說。因為他已經證四果羅漢,他以為…他就是這樣說:「我現在這輩子是最後的,我不會再來六道輪迴了,這是最後身。」 經文簡釋: 「有餘涅槃」;見思雖盡,尚有身在,名為有餘。心住空寂,名為涅槃。 「有餘涅槃」,就是「見思雖盡,尚有身在」。見思惑雖然是已經盡了,還有身體在,所以名為「有餘」,還留著身體在。這個身體,冷的時候感覺到很冷,熱的時候也感覺很熱。有身體在,總是與環境接觸,餓的時候,他也還是要出去托缽,同樣與人的生活都一樣。雖然說見思煩惱已盡,但是身體與一般人的生活一樣,寒冷有感覺,同樣每天要有五穀雜糧來維持他的生命。所以說起來還有這個身體,但是斷了煩惱,所以叫做「有餘涅槃」。「心住空寂,名為涅槃」。「心住空寂」,他的心以為一切皆空,所以沒有再需求,沒有要再進修。佛陀所說的教菩薩法,他們認為不必了,因為我們已經「心住空寂」,所以已經入涅槃的境界了。內心已經空了,現在只剩身體還在而已,所以「有餘涅槃」。 經文簡釋: 「佛所教化,得道不虛」;此小教中生滅之法,是佛所說,依之修行,已得聖道,是實不虛。 以得顯失,謂果雖有餘,乃佛所教為因,因果皆真,故為得道不虛。 「佛所教化,得道不虛」。「此小教中生滅之法」,小教,獨善其身,就是這樣,這個小乘的教法是佛所說,也是佛說的法。小乘法,佛所說的法,我們就依照佛所說的法在修行。「已得聖道」,佛這樣說,我們照這樣修,果然能夠得到道理,了解之後,心很輕安自在,我們真的有得到聖道了。「是實不虛」,這是真的,是因為佛陀的教法,我們了解道理,一切看開了,一切皆空,所以在聖道,所以真實不虛。因為這樣,所以「以得顯失」。就是這樣他就覺得他們得到了,所以才真正明顯顯出了「失」─失去了求大法的心,以為說我這樣修行,就對了,所以失去了再進求大乘。所以「果雖有餘,乃佛所教為因」。佛陀所教的,這時候他們所得到的果,他們稱為「四果」。佛陀對「苦集滅道」、「十二因緣法」,這樣向他們說很多的法,分析很多的道理。他們都當作這就是因,修行是在自己,所以自己要很用心。層次,一層一次,他們所體會到,「因果皆真」。因與果,佛陀給他們的道理,他們用功的結果,這個道理都是真,「故為得道不虛」。真正按照這個法去體會,自己的內心能夠輕安自在,所以「得道不虛」。 經文簡釋: 「則為已得,報佛之恩」;則作已得隨順佛之教誨,信受奉行,即謂報答如來化育之恩。 *謂我等如實修行成道,自度度他,即為已報佛恩。因此無希求大法,沒有領受佛陀要他們回小向大之意。須菩提等,以為能了分段生死,便是已報佛恩,這是自了漢。故被佛呵責為蕉芽敗種,必學佛大悲大智,廣度眾生,才是真報佛恩。 「則為已得,報佛之恩」。覺得「則作已得,隨順佛之教誨」,佛陀這樣教,我們就是這樣做,所以信受奉行。乖乖地修行,佛就很歡喜,這樣就是報佛恩,「報答如來化育之恩」。當然,學生若乖,老師就歡喜。佛陀也是一樣,弟子認真修行,這就是佛陀最歡喜的境界。佛陀一大事因緣,無不都是為了要教育眾生悟入真理。所以眾生,弟子悟入真理,佛陀當然歡喜。他們用這樣認真修行,來報佛恩,「謂我等如實修行成道,自度度他,即為已報佛恩」。老實說,我們懂得自度再度他,這才是真正報佛恩。只是自度而不度他,這哪是,佛陀雖然是歡喜,但才度一人而已。你自己解脫,度一人,你應該一個能再產生無量種子,能再度很多人,所以「因此無希求大法」。他們就是應該自己有辦法再去度人,但是停滯於自己而已,不想要去度他人,所以沒有希求。應該自己有辦法再度人,但是自己不希求大法,沒有領受佛陀要這些弟子回小向大的意思,還不很了解。佛陀希望弟子「回小向大」,基礎的道理你懂了。現在要超越基礎的道理,要趕緊闊大步,入人群中去,發大心願。佛陀的盼望就是這樣,但是他們還沒辦法真正體會佛陀的本懷。這是須菩提等,以為能了分段生死,這樣就已經報佛恩了。以為自己斷三界煩惱分段生死,就樣是報佛恩,這就是「自了漢」。 所以佛陀在法華會開始呵責,「這就是蕉芽敗種」。這不是佛陀他的心意想要教的,不是要你們自私,不是要大家自覺而不想去利益他人,不是要你們自利而己,還要再去利他。只顧自己,自私自利這是佛陀很排斥的。本來說這樣佛就歡喜了,佛不歡喜,佛陀要大家發大心。所以入法華來時,佛陀開始「呵責為蕉芽敗種」,到自己結束,法就不見了。應該這個法,你接受到法,你還要再去產生佛法的道理,要去教育他人,法脈才能相傳下去。不是自己這樣這輩子結束,就一了百了,就都沒有了。所以,必定要「學佛大悲大智,廣度眾生」,這樣才是真正報佛恩。 學佛就是要這樣,我們既然了解,道理透徹了。透徹之後,我們自己身體力行。身體力行,還能做人群中的典範,入人群造福,在人群中能夠吸收很多的智慧。這些智慧來磨練我們的煩惱,在人群中完全能去除,不受人群來染著的煩惱,這樣才是真正的斷滅生死。要不然,我們還是一樣帶業來生。我們應該要發大心,法入心之後,我們今生此世把握時間,如法修行,行在法中。將來我們的身體,若最後一天,我們帶法往生。我們要將法,真理,在我們的心願,我們的心願乘法再來。不是帶業往生,我們要乘法乘願再來。這就是我們要時時多用心。
惟智薰法香心得31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月十日星期六) 長夜漫漫遠見星月 欣處寂靜長空獨賞 不樂日光普照群類 體解苦法思惟解脫 聽到、看到今天的偈頌,感受到這是一個感性的譬喻,想到法華經的一句話,諸有智者,以譬喻得解。上人還是在說小乘與大乘的問題,只是譬喻換成黑夜與白天,黑夜是長夜漫漫遠見星月,欣處寂靜長空獨賞。白天是日光普照群類,體解苦法思惟解脫。簡要幾個字,道盡小乘與大乘修行者的差別。 經文中有「我等長夜」:我等在迷,長夜湛暗,但知樂小,畏苦求空。 「長夜」,指二乘人從發心至證無學果,利根須經,六十小劫。 要六十小劫,如此的久,是很慢的。 上人慈悲還講了《雜寶藏經》中有一段這樣的經文,就是說有一位祇夜多長者,與鬼子母的故事,發人深省,上人要傳達的旨意在最後一段。 大家抬起頭來,已經是流著眼淚了,懺悔了,「尊者,我們都懺悔了,過去也是很放散自己的心,名稱修行,其實煩惱無明複製,也是自己常有這念頭,聽到尊者說這餓鬼母子,實在令我們很懺悔,從今以後我們會好好修行,再也不要停滯在內心黑暗、無明再複製,可怕啊!」我們聽這段經文,就能瞭解,人間,修行在人間,人間的壽命說是苦短,其實餓鬼道的壽命長遠啊,很長,這難道不就是長夜漫漫嗎?人間看到長夜,晚上還能看到天空月亮,還會覺得能欣賞夜景。其實,無明一起,墮落三途,茫茫的黑暗,哪有星空夜景可看呢?所以現在我們做人,就要趕緊把握時間,我們已經處在五趣雜居地。五趣雜居,大家應該知道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這五趣,我們人間是其中之一,造惡墮落三途,行善是在人天──天堂、人間。算來我們有為善才能得人身,所以我們得了人身應該要珍惜,聞了佛法我們要精進,不要迷在這長夜漫漫中。我們應該要希望趕緊見到日光,日光普照群類,我們要體解苦法,甚至要好好靜思惟,解脫道,這是我們人人應該要把握。 「謂是究竟」;謂證羅漢,三界生死,皆悉已盡,不受後身,便為究竟,不知界外,微細無明,全無曾斷,非是究竟,無上佛道,大般涅槃。 斷見思惑,離三界於界外淨土受,變易生死之法身菩薩,教斷無明而成佛之法門。 所以,「謂是究竟」,我們感覺很這樣是究境,「謂證羅漢」,以為我們證羅漢果了,小乘獨善其身,我們斷了三界生死,這就是我們的目標。「三界生死,皆悉已盡」,我們已經斷了三界生死的煩惱,這樣就好了,不要再來生,所以「不受後身」。三界:欲界、色界、無色界。「三界的煩惱我們去除了,我們不要再來人間。」他們不知道這三界煩惱要去除,按照他們這樣的小乘修行,要六十小劫那麼長久,訓練到他們的心真的不起動念。也要用很長的時間。但是,他們認為現在這樣就已經究竟了,以為是這樣,不知道,「不知界外微細無明」,只知道在現在的無明,在三界內的無明,不知道三界外還有更微細的無明,那就是塵沙惑。這個塵沙惑是遍於三界內外,所以「全無曾斷」,自己還不知,所以還未斷塵沙惑的無明。他還不知道,所以根本就還未斷。 「非是究竟,無上佛道,大般涅槃」。他們還不知道,什麼叫做界外呢?其實「斷見思惑離三界」,在界外的淨土,在三界以外還有界外淨土。什麼叫做界外的淨土?界外的淨土就是斷變易生死。在三界外還有,在三界裡面,到達了無色界還有變易生死。三界內分段生死,就是說無色界,還有變易生死;欲界、色界有分段生死,無色界還有變易生死(此句請慎用。三界外有變易生死),三界內斷分段生死,就是說無色界還有變易生死(此句請慎用。三界外有變易生死),欲界、色界(有)分段生死,無色界還有變易生死(此句請慎用。三界外有變易生死),所以在三界以外還有變易生死。 所以這法身,法身,變易生死,法身菩薩。在三界內是二乘人所修,三界外那就是法身菩薩所修的行。 所以「教斷無明而成佛之法門」。這就是佛菩薩的境界,法身菩薩的境界,在三界之內,雖然斷了分斷生死,三界外還是有變易生死,所以我們要修菩薩道。菩薩道,我們一定要從變易生死,於法身菩薩,法身,這種變易生死就是捨這地方去那地方,他是自願自來,叫做倒駕慈航。如佛陀來人間是自願而來,他不是隨業力帶業來,是帶著法來,不是帶業來。不同生,不同世,生生世世以法度人間。佛陀就是要教菩薩法,如何斷除了無明成佛道。菩薩的無明就是斷變易生死,一直在人群中發心立願,不斷來人間,不受人間六道所污染,在這五道四生中而不受污染,來去自如,這種就是佛陀開始要教育菩薩,在這(人間)來來回回而不受染著,是自願來,這樣就是安然自在。 以上這一段,字字句句都重要,好好理解、把握、修持。 高明智感恩合十 20150110晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 長夜漫漫遠見星月 欣處寂靜長空獨賞 不樂日光普照群類 體解苦法思惟解脫 人天長夜漫漫長長,何時天才會亮呢?我們凡夫的心暗,如長長漫夜,這樣要等到何時天亮?但有人覺得,這長夜漫漫,能夠在這星空、欣賞,欣賞著星啊、月啊,這樣夜晚的氣氛也不錯。也就是靜靜的夜晚,明亮的星光、月光,這種境界也沒什麼不好啊,所以他們已經停滯在「欣處寂靜」。夜晚就是這樣寂靜,沒人吵,就這樣「長空獨賞」,看天空這樣廣闊,滿天都是星,感覺很好。所以沒有想要追求天亮,看到太陽、日光,他覺得夜晚寧靜的境界也不錯,何必要等天亮來看日光普照呢?他們這種對日沒有興趣,只是偏於星月,星空、月亮,他們這樣就覺得很歡喜了。不想要看看太陽普照大地,萬物的光明。所以更沒想去體解人間苦法,或者是思惟要如何解脫。因為他們的心「不論世間如何苦,那是在人間的事情。現在我能靜寂清澄,這樣我就滿足了。」滿天星光,天星的光,這個境界就如小乘,小乘人只是要取得能寧靜的境界,取得這種沒有繁雜,這樣就認為沒有煩惱了。不見為清淨,不論人間是什麼樣的苦難,我就不要進去,不要看到,我自己的內心境界已經清淨了,就是只有這樣想。所以譬喻這種不喜歡天亮的人。 有啊,有這樣的人。晚上是休息的時間,晚上的時間如果長一點,就能休息長一些。天亮了,不起床工作不勞作不行,所以他期待的是晚上,不期待白天。和這樣的道理一樣,我們若是白天,白天我們才能看到太陽照大地。我們才能很清楚看大地種種景物,大小的東西我們才看得清楚。修行應該也是要這樣,我們若是都在暗暗的地方,根本都看不見一切的事物。要天亮我們才看得到,就是白天。就如我們的真如本性,無明打開,本性真如現前,智慧分別種種的境界,種種的道理、事物,我們都很清楚,這是「日光普照群類」。就如智慧分別一切的道理、境界,應該是期待這樣。「體解苦法」,了解道理,才能真正體會到人間的苦,苦在很多人一念心的無明起,所複製的無明帶來了人間很多的苦難。我們若是了解道理的人,體解苦法,自然就能用心來思惟,要如何來解脫這個苦。自解脫、人解脫,自我、他人,一切人人都能得解脫。這才是真正體悟道理,真正就像真如已經離開了無明,脫離了無明,放出了智慧的光芒。這就是日光,有了日光就能普照群類,體解苦法,這就是我們平時用心思惟。人生的境界,我們看不到的很多。 在《雜寶藏經》中有一段這樣的經文,就是說有一位祇夜多長者。這位祇夜多長者他帶了一群弟子,因為他在佛教中也受人尊重,也是一位年紀很大,修行很久了,出家,人人尊稱他為長者、尊者。他的年齡比人年齡高,修行的地位受人人尊重。這位祇夜多尊者,那天帶著弟子將要入城去托缽,結果到城門要進去之前,他忽然間面容憂戚,好像有何事讓他很擔憂,整個顯露在臉上。弟子看到他的態度,忽然間的憂愁,垂頭喪氣,但是還是一樣走進城裡。進到城裡,還是看他這樣慢慢走,完全沒講話,向前走。看他拿著空缽出來,弟子們到各處去托缽,但是這位長老尊者,他是空缽這樣回到城門外。這些弟子又看到尊者,他看起來,再一次所顯露的面相,還是很憂戚,這些弟子覺得很奇怪,又是空缽出來。就問了,問說:「長者,尊者,到底你從要入城到出城這當中,我們所見你的面相很異常,與平常不同。」「如何不同?」「看你很憂戚,與你平常那種平靜、那種莊嚴的形態,好像都不一樣,到底是何事,讓你這樣的憂愁?」 他就說:「從我要入城門時,我就看見一位餓鬼子,飢餓、很瘦,這餓鬼子在那裡悲傷啼哭。我問他,他跟我說,他已經守在城門外經過七十年了,母親為了要去找食物,要他在城門外等,母親進到城內七十年了,尚未出來。『長者,你若是入城去,看到我的母親,跟她說,我在城外等她七十年,我很餓,我很渴,我很痛苦啊!』」長者聽了,走進城中,我真的遇到鬼子母了,那個餓鬼的母親。這位餓鬼母也是一樣,很瘦,同樣好像很飢餓一樣。我遇到她的時候,我這樣跟她說,妳的孩子在城門外,已經等妳七十年了。飢餓,很痛苦,妳怎還不去看妳的孩子?這位餓鬼母就向大長者這樣說:「我進來城裡七十年了,我的心也是很掛念我的孩子,但是我所看到的東西,很想要,我能取得的東西是污穢的東西,膿血,有膿有血這種東西就是我們的食物。」「我若看到時,想要趕緊去拿,比我還強的餓鬼就搶先拿走了,我到了都是拿不到,所以我在此也已經七十年,我也很痛苦。但是,我已經有得到了,得到了一點點的膿血,趕緊要拿去給我的孩子吃,但當我要靠近城門時,一群比我還強的餓鬼就將我擋住,我無法出去。長者,尊者,請你帶我出去吧!」 所以尊者他就說:「我也把她帶出去了。看到她們母子相會,所享受到的是那一點點,那種惡臭的膿血,污穢的血水。我就問餓鬼母,妳們到底在這裡多久了?」這位餓鬼母就回答說:「我在這地方,看這座城,從開始建這座城,一直到城建好,一直到這座城在人間老舊、敗壞了,又拆除再重建,這樣來來回回,這座城破舊重建,重建又再腐敗損壞,這樣輪迴有七次。」這座城門的興衰,就是說整座城這樣蓋了又壞,壞了又蓋,這樣總共已經第七次了,現在的這座城。長者,尊者看到,這城也已經是幾百年的城了,這樣重複七次,可見餓鬼道,一墮落餓鬼是時間這樣長,受苦不堪忍啊!向這些弟子這樣說,弟子聽了這段話的經過,光是進城、出城,所遇到的餓鬼子與餽鬼母,在城裡有這樣長久,飢餓沒得吃,很苦啊!所以尊者看到這些弟子聽話之後,也是見大家面上憂戚。就說:「眾人就要知道,所以要修行,餓鬼道是在人間一念之間無明起,所以事事向惡,慳貪嫉妒這種的心念不斷複製,所造作的結果就是受這樣長餓鬼的苦難。餓鬼的苦難過後,不知還要多久,又是在三惡道裡,又還要多長的時間,不知道。大家是不是,我所見,我所說,我將看見的說給你們聽,你們相信嗎?」 大家抬起頭來,已經是流下眼淚了,懺悔了,「尊者,我們都懺悔了,過去也是很放散自己的心,名稱修行,其實煩惱無明複製,自己也常常有這念頭。聽到尊者說這餓鬼母子,實在令我們很懺悔,從今以後我們會好好修行,再也不要停滯在內心黑暗、無明再複製,可怕啊!」我們聽這段經文,就能了解,人間。修行在人間,人間的壽命說是苦短,其實餓鬼道的壽命長遠啊,很長,這難道不就是長夜漫漫嗎?人間看到長夜,晚上還能看到天空月亮,還會覺得能欣賞的夜景。但是無明一起,墮落三途,茫茫的黑暗,這哪有星空夜景可看呢?所以現在我們做人,我們就要趕緊把握時間,我們已經處在五趣雜居地。五趣雜居,大家應該知道,天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生,這五趣,我們人間是其中之一。造惡墮落三途,行善是在人天──天堂、人間。算來我們也有微善才能得人身,所以我們得了人身應該要珍惜。聞了佛法我們要精進,不要在這長夜漫漫當中。我們應該要希望趕緊見到日光,日光普照群類,我們要體解苦法,甚至要好好靜思惟,解脫道,這是我們人人應該要把握。前面的經文這樣說, 經文:「所以者何,一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為,如是思惟,不生喜樂。」 迦葉尊者描述他們的心態,過去就是不樂大乘法,只是自己獨善其身,為什麼呢?自己的解釋是「一切諸法,皆是空寂」。因為佛陀這樣說,人間空幻,如露亦如電,都是空寂,只知道人間苦難,是因為人群所造作,合成的煩惱,所以會苦難。既然入人群有這種的煩惱的牽引,我們不如就守在空寂的境界裡。我們若是守得好,就無生無滅了,不必再入人間,不必六道輪迴。所以一切法無大無小,我們又何必特別好樂大乘?佛法都是平等,所以「無大無小,無漏無為」。我們已經漏盡了,沒有煩惱了,這樣就已經足夠了。「如是思惟,不生喜樂」,這是過去我們的想法。下面這段經文,接下來迦葉尊者再說, 經文:「我等長夜,於佛智慧,無貪無著,無復志願,而自於法,謂是究竟,我等長夜,修習空法。」 經文簡釋: 「我等長夜」;我等在迷,長夜黮闇,但知樂小,畏苦求空。 *「長夜」,指二乘人從發心至證無學果,利根須經,六十小劫。 他們過去覺得不要再攀緣了,不要再來六道輪迴,我們了解的法都已經知道了,究竟了解了,所以在這長夜,守護在這裡。所以,「於佛智慧」,佛陀光明的智慧如日月的智慧,我們「無貪無著,無復志願」,就是這樣。所以自己於法,我們已經認為滿足了,已經究竟了。這常常都是這樣,就守於長夜,「修習空法」。就如夜晚很寧靜,就是在這寧靜的空間裡,這樣好好修行就好了。其實我們要了解,「我等在迷,長夜黮闇」,實在是我們若要好好來了解,這個長夜就是還有迷,如夜晚暗暗的。就如我現在,看外面也是暗的,外面都沒看到什麼,就只是一片黑暗而已,天還未亮,所以外面還是暗的。像這樣什麼都看不到,不就像我們人迷了,道理全都不清楚,不就像在夜晚,天未亮,暗漆漆的,這就是在迷的時候。就是凡夫迷茫時,就如長夜,一片都是黑暗。 也常常聽人說:「我的人生是黑暗的,不見天日。」我們也曾聽過人家這樣形容自己,這就是無法了解到底我們的人生是什麼。所以,這在小乘人同樣就是這樣,他只是想了解的就是範圍。就如我現在在這裡一樣,周圍有燈光,我只能看見周圍的燈光而已,我不能看見外面,天未亮外面的境界。就如這樣,只是了解周圍,無法很開闊的境界看得到,這就是「但知樂小」,只能看到小小範圍的境界。瞭解這小小範圍的道理,只有這樣,不敢走出去,因為外面茫茫、暗暗的,不敢走出去。 所以「畏苦求空」,害怕,擔心入人群去,萬一受到染著,染著了無明,也就是在六道中。所以他畏苦,才用心求空,專心都求空理,就不希望求妙有。妙有,那就是還要再進步,要再入菩薩道去。但是他們畏懼,修小乘者畏懼,不敢。所以,「畏求苦空」,這是譬喻長夜。長夜就是指二乘人,二乘的人,聲聞、辟支佛。這樣的人就是從發心一直到證無學果,利根所經過要六十小劫,這樣長久。這就是說,要慢慢地修,還是利根的人,只是獨善其身,要能都斷除生死,其實也是要再經過六十小劫的時間。這劫波很長,過去常常在解釋,大家應該記得。所以說,修小法不是能較快解脫,真的要斷煩惱、斷無明、斷塵沙惑,這才是真正達到安全,不會再來六道輪迴,真正的解脫。像這樣小乘,不是這樣就解脫,他還要經過這麼長的時間,六十小劫,但是他們就是這樣,守在那個地方。 經文簡釋: 「於佛智慧」;無貪無著,於佛世尊,無上智慧,由迷故,都無貪著。 *「貪著」,愛樂名貪,慳心名著。 所以「於佛智慧,無貪無著」。「於佛世尊」,於佛陀世尊有無上的智慧。「由迷故,都無貪著。貪著,愛樂名貪,慳心名著。」。我們明明知道佛的智慧是無上,但是我們自己所要求的就是時間停滯在這樣的小乘。將佛陀的無上智慧,那種光明的境界,他們這群小乘人,他們已經迷住在獨善其身,所以「都無貪著」,不想要再進一步。所以,貪著就是愛樂的意思,不要了,不好樂,不想要再進取。所以名貪,「愛樂名貪,慳心名著」。善惡法,貪著,貪著於修行,那就是希望我能再進步,能再進步,我不希望常常停於小乘法。六十劫,很長啊!我要利用這個時間,應該利己,還要再利人,這樣向前前進。這個「貪愛」,對法我應該要不斷不斷向前進取,這也叫做貪愛。對法不斷的進取,向前前進去取佛法。著,就是慳心,真正堅固的這念心,一點點的法都不願意被漏掉。這對善修行來說,這段文,貪著,那就是喜樂大乘法,這對大乘法的喜樂,所以叫做貪著。小乘人他對大乘法無貪無著,就是「我這樣就好了」。當然,這兩字「貪著」,對惡法來說就是無明,對清淨法、佛法來說,是精進。所以,小乘人「無貪無著」,那就是不希望向前進取。 經文簡釋: 「無復志願,而自於法」;更無有志,願求佛道,而自迷心,執行小法。 「無復志願,而自於法」,我就是這樣而已,到了這樣,我就是在這個法,我現在修的佛陀所說「苦集滅道」,我們很了解。「十二因緣法」,我們很清楚。很多很多的名相,我們都瞭解了。所以我們只是在這個法中好好精進,把心守好,防非止惡,我們就是守持於戒。不對的,我們不會去做,惡的,我們都停止了,所以無明不會再來我的心複製,我停在這地方。「更無有志,願求佛道」,我們沒有其他的貪了,我這樣就好了,我沒有志願要再求什麼佛道,我這樣就好了,就是自己一直感覺故步自封。「而自迷心」,自己的心就是一直在迷。看外面,不希望我還要再看多遠,我就近近的看得到就好了,以為是這樣。其實現在知道了,是「自迷心,執行小法」,是自己自迷,執著在小乘法,執著,修行在小乘法中。 經文簡釋: 「謂是究竟」;謂證羅漢,三界生死,皆悉已盡,不受後身,便為究竟,不知界外,微細無明,全無曾斷,非是究竟,無上佛道,大般涅槃。 *斷見思惑,離三界於界外淨土受變易生死之法身菩薩,教斷無明而成佛之法門。 所以,「謂是究竟」,我們感覺很這樣是究境。「謂證羅漢」,以為我們證羅漢果了,小乘獨善其身,我們斷了三界生死,這就是我們的目標。「三界生死,皆悉已盡」,我們已經斷了三界生死的煩惱,我們這樣就好了,不要再來生,所以「不受後身」。三界:欲界、色界、無色界。「三界的煩惱我們去除了,我們不要再來人間。」他們不知道這三界煩惱要去除,按照他們這樣的小乘修行,要六十小劫那麼長久,訓練到他們的心真的不起動念。也要用很長的時間。但是,他們認為現在這樣就已經究竟了,以為是這樣。不知道,「不知界外微細無明」,只知道在現在的無明,在三界內的無明。不知道三界外還有更微細的無明,那就是塵沙惑。這個塵沙惑是遍於三界內外,所以「全無曾斷」,自己還不知,所以還未斷塵沙惑的無明。他還不知道,所以根本就還未斷。 「非是究竟,無上佛道,大涅槃」,他們還不知道,什麼叫做界外呢?其實「斷見思惑離三界」,在界外的淨土,在三界以外還有界外淨土。什麼叫做界外的淨土?界外的淨土那就是斷變易生死,在三界外還有。在三界裡面,到達了無色界還有變易生死。三界內分段生死,就是說無色界,還有變易生死。欲界、色界有分段生死,無色界還有變易生死。 所以這法身,法身,變易生死,法身菩薩。在三界內是二乘人所修,三界外那就是法身菩薩所修的行。 所以「教斷無明而成佛之法門」。這就是佛菩薩的境界,法身菩薩的境界,在三界之內,雖然斷了分斷生死,三界外還是有變易生死,所以我們要修菩薩道。菩薩道,我們一定要從變易生死,於法身菩薩,法身,這種變易生死就是捨這地方去那地方。他是自願自來,叫做倒駕慈航。如佛陀來人間是自願而來,他不是隨業力帶業來,是帶著法來,不是帶業來。不同生,不同世,生生世世法度人間。佛陀就是要教菩薩法,如何斷除了無明成佛道。菩薩的無明就是還沒斷變易生死,一直在人群中發心立願,不斷來人間,不受人間六道所污染,在這五道四生中而不受污染,來去自如。這種就是佛陀開始要教育菩薩,在這來來回回而不受染著,是自願來,這樣就是安然自在。 就如監獄裡面是犯罪的人進去的,但是有一群人故意要進去,進去做什麼呢?進去教育,去說如何做人的道理?如何犯錯誤,犯錯誤後要如何懺悔?「懺悔即清淨」,好好守規矩。好好守規矩,監獄裡面的人聽了這些道理、法之後,他懂得懺悔,他懂得改過,他能在裡面做得很好,當模範,就能減輕他的刑期,就將他假釋,能出去外面 。出去外面也要按照時間去報到,一直到了完全改好,清楚了,這樣才是自由。同樣的道理,我們在人間凡夫裡,無明就如在監獄裡面在受苦,一點都不自由。進去裡面,就像菩薩進到裡面去為他們教育。其實菩薩也要上求,再下化,這樣去來自在。他們也要一直,要一直吸收常識,要一直取法,才有辦法進到監獄去,同樣的道理,菩薩就是這樣。佛陀要再教的法就是能夠成佛,你用這些法去教人,教到這些法是你自己的,你自己真正體悟,見苦知福,然後智慧成長,慧命增長,就就是教菩薩法。 經文簡釋: 「我等長夜,修習空法」;執小迷大,暗於圓乘,名為長夜,但只修持,習於偏空,無漏之法。 迦葉尊者再說「我等長夜,修習空法」,「執小迷大,暗於圓乘」,「但只修持,習於偏空無漏之法」。其實「執小迷大」,迷失了我應該要取大法,但是自己還是在黑暗中,真的有圓教的大乘法,我們沒看到。外面暗暗的,所以沒看到有一個圓的,圓滿的鏡子在那裡,我們沒有看到,所以迷在小乘中。在黑暗中有一面明鏡,因為我們還沒有看到,這就要等待日光,我們才能發現到那面鏡子,那面鏡子模糊了,我們要趕緊擦,擦亮之後這面鏡子才能照耀山河大地周圍境界。我們此時還是迷,迷於黑暗中,所以叫做「暗於圓乘」,圓,圓教中,所以「名為長夜」。我們還是在黑暗中,這面鏡子是我們本具有的,我們本來就有,我們本來的真如本性這面鏡子原來就有,只是我們迷了,所以是長夜黑暗,周圍黑暗。 所以,「但只修持,習於偏空無漏之法」,我們就是這樣迷於長夜,長夜漫漫,遠見星空,只想到說晚上很靜、晚上沒事,不用工作,沒事情,晚上很靜去賞月、賞星,星空很美。只是以為這樣,不知道太陽一照,那個光明,山河大地、真實人間很多的萬物,我們長夜看不清,守在長夜看不到這日光。我們應該修行就是要開啟智慧,不只是獨善其身。我們要開啟大智慧,入人群中進出,我們不會受污染,這才是真實佛陀所教育。我們明明能夠走入日光,太陽之中,我們偏偏要讓影,陰,「五陰」遮住我們的光明。我們應該撥開陰、五陰,要開啟智慧,不要受五陰,這種煩惱無明覆蓋。這要看我們修行,是不是願意好樂,就是進取,去進取,去進取自然智慧成長。這就要看大家要多用心。 ************************************************************ *《雜寶藏經》卷7:(九一)羅漢祇夜多驅惡龍入海緣 (前略) 時尊者祇夜多,與諸弟子,向北天竺,道中見一烏,仰而微笑。弟子白言:「不審尊者何緣微笑?願說其意。」尊者答言:「時至當說。」於是前行,到石室城,既到城門,慘然變色,食時已至,入城乞食,既得食已,還出城門,復慘然變色。諸弟子等,長跪白言:「不審向者何緣微笑?復慘然變色?」 時尊者祇夜多,答諸弟子言:「我於往昔九十一劫,毘婆尸佛入涅槃後,作長者子。爾時求欲出家,父母不聽,而語子言:『我家業事重,汝若出家,誰繼後嗣?吾當為汝取婦,產一子胤,聽汝出家。』即便為娶。既娶婦已,復求出家,父母復言:『若生一息,聽汝出家。』其後不久,生一男兒。兒已能語,復白父母言:『願尊先許聽我出家。』爾時父母,恐違前言,密教乳母語孫兒言:『汝父若欲出家去時,汝當在門,而捉父言:「既生育我,今欲捨我出家去耶?若欲去者,願父今殺我,然後當去。」』 其父即時慘然情變,而語子言:『我今當住,不復更去。』由是之故,流浪生死。我以道眼,觀察宿命,天上人中,及三惡道,相值甚難!相值甚難!今乃一見。向一烏者,即是彼時孫兒也。我向所以慘然變色者,我於城邊,見餓鬼子,而語我言:『我在此城邊,已七十年,我母為我,入城求食,未曾一得來。我今飢渴,甚大困厄,願尊者入城,見我母者,願為我語:「速看我來。」』時我入城,見餓鬼母,而語之言:『汝兒在外,飢渴甚危,思欲相見。』時餓鬼母,而報之言:『我來入城,七十餘年,我自薄福,加我新產,飢羸無力,雖有膿血涕涶糞穢不淨之食,諸大力者,於先持去,我不能得。最後得一口不淨,欲持出門與子分食,門中復有諸大力鬼,復不聽出。惟願尊者!慈愍將我,使母子相見,食此不淨。』時尊者,即將餓鬼母,得出城門,母子相見,分食不淨。爾時尊者,問此鬼言:『汝於此住,為以幾時?』時鬼答言:『我見此城七返成壞。』」時尊者歎言:「餓鬼壽長,甚為大苦。」 時諸弟子,聞說此語,皆厭患生死,即得道迹。」 *【變易生死與分段生死】:(資料來源:佛光電子辭典) 變易生死又作無為生死、不思議變易生死、不思議變易死、變易死。二種生死之一。為「分段生死」之對稱。即阿羅漢、辟支佛及大力之菩薩,以無漏的「有分別業」為因,以無明住地為緣,所招感三界外之殊勝細妙的果報身;此一果報之身,係由無漏之悲願力改轉原先的分段生死之粗身,而變為細妙無有色形、壽命等定限之身,故稱變易身;係由無漏之定力、願力所助感,妙用而難測,故又稱不思議身;又以此身乃隨大悲之意願所成者,故亦稱意成身、無漏身、出過三界身;復以此身既由無漏之定力所轉成,已異於其前的分段粗身,猶如變化而得,故又稱變化身。蓋阿羅漢、辟支佛及大力之菩薩已斷盡四住地之煩惱惑障,不復再受生為三界內之分段身,故受生為三界外之變易身,然彼等又以此變易身迴入三界中,長時修菩薩行,以期達於無上菩提。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月九日星期五) 離煩惱垢染得清淨法 如三乘聖人所受持法 戒定慧解脫知見無畏 無為無漏法及聖道諦 修行就是要得清淨,上人教我們得清淨要離諸煩惱垢染,要離諸煩惱垢染就要修戒定慧及五分法身,戒定慧要從持五戒修起,這是無漏法,四聖諦,八正道。 今天上人很慈悲,為我們講持五戒,五戒雖然是很根本,但很重要,能夠親自聽上人開示是很有福報,很感恩的。 「所以者何」;不喜樂大乘法,而安於小者,何以如此,由具小乘智斷,故不希大乘,斷大煩惱,由具小智,故不欣大智。 是為什麼呢?一切諸法都空寂,佛陀在「般若」中也是這樣說,一切都空寂,就「無生無滅、無大無小」,得到這個法之後,我無漏了,就無所作為,不必再做什麼。就是這樣想,覺得還有什麼好做呢?別人的事情與我何干呢?一切就是空寂,別人的事情跟我有什麼關係?過去是這樣想,所以「不喜樂大乘法,而安於小者」。這為什麼會這樣?就是由於「具小乘智斷」。「智斷」昨天才說過,「智」就是智德,「斷」就是斷德。但是他執著在小乘,好的法,我受持,我知道,我的煩惱要斷除,這叫做智斷。修好的法就是德,智德,有這智慧瞭解善法,知道道理,叫做智德,知道道理之後,瞭解不要再去犯戒,所有的煩惱,我都斷除,這樣叫做斷德,所以簡單叫做「智斷」。 但是他在小乘,還執著在小乘,所以「不希大乘斷大煩惱」。什麼叫做大煩惱呢?芸芸眾生受苦難,這就是菩薩的大煩惱,菩薩的大煩惱,他不離眾生苦。這對小乘的修行者來說,他就沒有興趣。「你就自己沒煩惱就好,怎麼去管到別人的苦,為什麼去管別人有煩惱呢?」所以,「可以不管啊,為什麼要管呢?」所以他對這些事情就是不願意。「故不希大乘」,不希求大乘法,他就不用斷大煩惱,因為「大地眾生煩惱跟我沒有關係」,所以他不想去斷大煩惱。其實大煩惱才是佛陀最擔心,希望人人能發大心、立大願,眾生人人本具佛性,眾生都可度,只需要人人發大心,芸芸眾生無量數,無不是我們要度的眾生。所以不要有小智,要發大乘心,要起大智願力;要起大智慧的願力。於一切眾生.佛陀視為一子,「四生慈父」,所以大地眾生都是佛的一個孩子。你們想,我們豈是自己一個人解脫就好了嗎?應該天下眾生,人人都要解脫,這樣佛才會安,大地眾生安,佛心才會安。所以這是佛陀一直要教育我們眾生。 大乘與小乘的問題,上人已經講了又講,不知多少遍。當然,有不同的角度、時空、譬喻、例子,目的就是讓我們覺。上一週,有因緣,與一群人分享大白牛車就是大乘的意思,也講轉小為大的觀念。因為這群人,平時較少接觸佛法,我已經儘量講簡單一點。沒想到,過幾天,我們又碰面,其中一人跟我說,我那天講的有一點深,這給我很大的感觸。我總算明白,也親自感受到,要一個人了解什麼是小乘,什麼是大乘,不是那麼簡單。要他(們)由小轉大更不容易。 「一切諸法,皆悉空寂」;以根塵等一切,諸法皆空寂故,既空寂,則國土眾生,亦空寂矣,又何求焉。 唯因從五陰,至於涅槃,皆真如在塵,隨緣生起,諸有為法,皆從緣生,修空解脫門,觀五蘊法,皆悉空寂。 「五蘊」:五陰是障蔽的意思,能陰覆真如法性,起諸煩惱。 所以,「一切諸法,皆是空寂」,他們認為一切的法都是空寂。這就是說,根與塵,一切諸法皆空寂。根,大家知道了,我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意根,六根對著外面的六塵,其實把它分析到頭來,這是空的。你的眼睛,到底眼睛裡頭裝多少東西?只不過是視神經看外面的境界,對我們的眼睛來說,了不可得,只是看的功能。眼睛能看,外面的東西是所看的,我所看的東西,我的眼睛能夠看到這個東西,這是「能所」,有這些東西,所以我的眼睛看到這些東西,其實這也是合成的,這個東西分開了,眼睛裡還有什麼東西呢?什麼東西都沒有,所以對根來說也是空。對外面的塵呢?也是空啊!它也是合成的。就是種子、土壤、水分、空氣、陽光,這樣合成很多東西,結合起來成一個盆栽,這些東西若一一分離,什麼都是空。 所以說,塵境一切皆空,只要是分離,就沒有這些東西,一切空寂。本來就是各就各位、安然自在。就只是因為根塵會合,這念意心,意念去貪,就想要取著。要不然山河大地,本來自然境界,就是這樣的美,為什麼山會被人家開洞?為什麼大地被破壞?這全都是根塵會合,意根去起作用,要不然什麼都是回歸大自然,不就是空寂?既然是空寂,「則國土眾生亦空寂」。還有什麼國土的破壞?還有什麼眾生好救呢?大家若不去造作這個業,大家都能夠過清淨心的生活,這樣還有什麼樣的煩惱?什麼煩惱都沒有了,一切皆空寂,一切都是這樣。所以認為一切法皆是空寂。包括人為什麼再來人間?就是男女色欲,所以才會延續一代一代一直傳下去,這也就是因緣無明複製,所以人類就這樣一直產生下去,產生了人類,人類意念造作,就造作了很多煩惱,這都是這樣一直複製造作產生。 所以說,「從五陰至涅槃」。回過頭來說,五陰,五蔭一直到涅槃,涅槃是清淨,五陰就是色、受、想、行、識,這是五陰,也叫做五蘊。本來我們就是很清淨,但是因為五陰開始,所以當中造成,這些東西他的源頭在哪裡?「皆真如」。不論你是涅槃,已經斷盡煩惱見真如。其實真如就是受塵,真如在塵,塵就是無明,在無明惑念裡,所以「隨緣生起,諸有為法」。本來一切都是無為法,無為法就是一切空寂,但是因為五陰開始,色、受、想、行、識,這個色、受、想、行、識,不離開真如,真如受到外面的污染,外面的無明帶動,隨著緣而起「諸有為法」。所以就有這些因緣,若沒有因緣哪有男女會合時呢?哪有再延續下去的人類,這就是色、受、想、行、識,十二因緣等等會合起來,這就是真如本來就是人人本具,是這麼清淨,就是被外面的塵,煩惱無明惑,隨著這惑念,隨緣產生出來,變成了有為法。有為法就是造作,去行動,去造作,就這樣產生起來了。所以「修空解脫門」。我們要好好修行,去透徹瞭解一切皆空的道理,這就是解脫的一條門徑。在火宅,我們就要找出一個門跑出去。過去<譬喻品>,在火宅喻,應詃大家還記得。「唯有一門」,這個門就是我們眾生,還在三界火宅中,很多無明熱火在焚燒,只有一項,你認清楚這個法,就瞭解那個門可以出去,離開火宅。 所以,「觀五蘊法皆悉空寂」,我們若瞭解,自然五蘊就是五陰,這個法就能空寂。因為五蘊我們無法瞭解,每天就是障蔽,蘊就是障礙我們的意思。這「色」,我們看到色就起心動念,障礙了我們真如本性的那分清淨,那就是因為真如本性無法現前,就是因為有障礙將它遮蔽,看不清楚法的真如。所以這種障蔽就是五蔭,它會陰覆,就是亮的地方就將它遮蔽起來,讓他看不到光明。真如本來是清淨光明,就是煩惱無明陰覆真如的法性。本來真如是清淨,本來真如是沒污染,真如本性是智慧,這個智慧受五蔭覆蓋住了,所以起很多煩惱,叫做五蘊。所以我學法應該「一切諸法皆悉空寂」。其實透徹瞭解,就是空寂,若不透徹,不瞭解,就是污穢、污染。 「無生無滅,無大無小」;觀六大法空,空解脫,法性本寂,來無所從來,故不生,本既無生,故不滅,是以無大無小。 「六大」: 又名六界,即地水火風空識,此六法周遍於一切法界,以造作有情與非情,故名為大,非情是五大所造,有情是六大所成。 所以,本來這個法「無生無滅、無大無小」,本來就是空寂,沒有什麼生滅,卻是受外面的境界,複製很了很多的無明。所以,「六大法空」,我們若有辦法六根六塵全都看得透徹,就能空,空掉一切。現在是我們六根對六塵,起心動念在造作,我們如果這個道理瞭解,自然就解脫。所以,「法性本寂,來無所從來」。我們到底從哪裡來?「故不生」。我們能斷除了外面的境界,沒有煩惱讓我們製造因緣,若沒有這些煩惱無明去製造那些無明,我們怎還要再來生呢?本來就是無生,本來就是空寂,本性它本來是空寂,「來無所從來」,就沒有什麼因緣牽引我們來,所以不生。「本既無生,故不滅」。既然沒有生,哪會有滅呢?有生才有滅。我們來人間,有生才有老病死,若無生,怎會有老病死呢?所以就是不滅。無生無滅,這就是本來就是無,就是空,自然沒東西。你要怎麼說這是大的,這是小的呢?本來就沒有,就沒有大小分別,就是有東西,才有大小長短的分別,要不然如就沒有分別的東西。 所以六大又名六界,也還能再說是地、水、火、風、空、識。地水火風我們常常說,再來就是我們的意識,再來,在我們的意識中,又是空。空間,我們光是說地水火風,其實在空氣中,空,在空氣中一切四大假合成了東西,才用我們的意識去分別。所以「此六法周遍於一切法界」,所有的法無不都是在六大之中。我們現在常常說,每天志工早會都是這樣說,水大不調、火大不調造成等等,若是一切調和,就沒有這些事情。所以「此六法周遍於一切法界」。所以,「以造作有情與非情,故名為大」。就是我們這些有情眾生不斷去造作,不斷去延續,人延續人、事延續事、物延續物,一直都沒有離開這六大。所以這就是「非情是五大所造,有情是六大所成」,這我們要用心去瞭解。 於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙,大外無小,點小即大,唯一圓融,無大無小。 無漏無為: 無漏,觀四諦空也,無為,觀十二因緣,空也,以性空故,本來清淨,無有滲漏,無有作為。 「於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙」。圓頓,粗,就是我們都看得到的東西;妙,就是看不到。粗就是有形,妙是無形。這是在圓教,能包含粗細無不都是法,非常精妙,我們能透徹瞭解,「大外無小」,大以外沒有小。「點小即大」,一點也是很大,很大就沒有小。這種大小平等,所以小它能大,「點小即大,唯一圓融,無大無小」。這就是很深的道理,很多的物理,你看它這麼大,其實裡面每一項(都很)精密,很小的東西,它就是很大。現在常說奈米,奈米科學的名稱,能夠很小,小到你看不到,它卻能應用做得很大的東西。總而言之,道理很深奧,所以「無漏無為」,這種「(無漏)觀四諦空」,我們要好好觀,「苦集滅道」,一切都是空。「無為」是「觀十二因緣空」。其實我們若好好守持戒律,哪有「一念無明生三細」,這樣一直延續下去呢?人的生老病死應該就沒有。所以我們要守好戒定慧,「諸法無漏」。「以性空故,本來清淨,沒有滲漏」,沒有漏失,本來我們這麼清淨,清淨就是什麼都沒有,哪有漏呢?這只桶子你本來就不用有水,哪有漏的東西呢?「無有作為」。本來法就是這麼清淨,哪還什麼好作為? 心經:觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。 這一大段開示,讓我學會什麼是「不生」「不滅」,「無大無小」,「無漏無為」,心經、無量義經,有這樣的經文,今天上人開示的很清楚,有聽懂,很感恩。 高明智感恩合十 20150109晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 離煩惱垢染得清淨法 如三乘聖人所受持法 戒定慧解脫知見無畏 無為無漏法及聖道諦 如何修行能離諸煩惱垢穢?這就是我們人人要努力,每天在說的法,其實都沒離開眾生無明、煩惱、習氣等等。這是我們凡夫日當生活中,無法將我們的習氣去除,煩惱消滅,所以因為這樣,每天的法都繞在這當中。除了這些法以外,還有什麼法可好說呢?因為眾生有煩惱,多少煩惱?八萬四千煩惱,煩惱如塵沙。那麼多的無明,不斷塵沙惑煩惱,這樣跟著我們在日常生活中,讓我們的習氣一直沒辦法放下清除。煩惱未除盡,法就無盡,一直要到我們眾生煩惱盡,法才會盡。因為法本來是體空,無相無形,回歸自然,還有什麼法呢?就是因為眾生還有煩惱,法還是隨眾生煩惱生。隨著眾生的煩惱,所以不得不這麼多法。我們若能離煩惱垢染,自然就能得到清淨法。清淨法,一切皆空。一切皆清淨了,五花十色全都沒有,透徹如虛空,那就很清淨了。 我們要如何才能到達到這麼清淨,回歸清淨法來?那就要如三乘聖人。三乘,大家知道嗎?聲聞、緣覺、菩薩,這三乘聖人。雖然說聲聞是小乘,緣覺是中乘,菩薩是大乘,分成小、中、大。但是大家開始修行,都是要從煩惱無明去除開始,所以我們受持,就是要如三乘人。你開始初發心來聽法,聽法開始就是要成為佛教徒。佛教徒規矩就是要守五戒十善,知道了,五戒十善。凡夫不要犯五戒,我們要入佛門。這種入佛門,在家開始守五戒,那就五戒清淨了。五戒,那就是殺、盜、淫、妄、酒,這五項我們都要戒除。戒不殺生,有人就說:「對啊!我就是不殺生。」但是我們沒有直接殺生,卻是間接殺,因為我們每天為了口欲,吃的東西,這口欲,眾生的肉還是在吃。這眾生要送到你的嘴邊,必定是被殺。被飼養,被販賣,賣了之後被人殺,才能送到你的廚房,在你的廚房,才能入你的口中。所以說來,殺,我們有的人就說:「沒有啊,我沒殺。」只要你有吃,你就是間接殺生。這個殺,實在是不知不覺,雖沒有直接殺,它也有間接。 盜,偷盜。「沒有啊!我沒有偷拿人家的東西,我沒有偷,我沒有搶。」是啊,我們不偷不搶,但是我們做生意,是不是守原則呢?看看,大家為了利,不顧一切。不論它這個東西,我做的是什麼生意,只要能賺錢就好。有人所做的生意是污染人心的生意,所做的事業,這種污染人心、敗壞風俗等等,不應有的,他就是做。就如在馬來西亞有一位林居士,在馬來西亞他也是一位很大的企業家。他做很大的生意,其中一項生意就是開電動玩具店。很大間,每一天就是好幾百個孩子,青少年可以在他這個電動玩具店的娛樂場所,流連不返,在那地方打電動。每天的收入很多錢,生意很好。有一次,我們濟雨居士,劉居士在馬來西亞接引他,回來台灣。來到台灣,其實平時我也不知道他到底做什麼事業。只是一場的對話這樣說,佛法是在淨化人心,社會,要如何才能讓社會祥和,如何能讓社會青少年得到除了學校教育,需要社會背景的教育。談到現在的社會多陷阱,很容易將青少年引到電動玩具去。 不知道他到底在做什麼事業,不知覺中就是這樣談到這件事。因為那個時候我們的社會,常常看到新聞,青少年打電動玩具,好幾天沒離開電動台,孩子猝然往生了。那段時間的社會新聞常常在報導,所以開始和大家說話,感慨的話,談起了現在青少年,在電動玩具場所流連不返。發生這樣這樣遺憾的事情,父母情何以堪啊!他這樣聽,回去後,很有勇氣,沒有受到利誘障礙他的心,知道過去做這些事情是不對的,回去馬上將這間店,這麼大間,幾百台的電動玩具收起來。這樣開闊的大場所就這樣提供給慈濟,在那個地方書軒,讓人讀書、靜思流通,又再平時人人能在那個地方集合。像這樣,這就是上等利根機的人。雖然他過去不知道,覺得現在社會就是這樣流行,這個行業能夠賺錢,所以他就應這時機,就是從事這樣的事業。然後就收起來了,很快,知道這樣對青少年的心態是一種污染,是抹殺了青少年的意志。他將這個事情聽進去,不對的馬上改除,完全收起來,一個月有好幾百萬的收入,他就是很勇敢。 還有一回他來,我聽到這個訊息,我讚嘆他說:這樣你不會損失很大?他回答我說:「怎麼會有損失呢?我這項不做,不影響我的生活,我還有其它的事業在做,我反而增加。」「你增加什麼?」「我增加心快樂,我增加多了解一些人生的道理,所以我沒有損失,我又有增長常識,增長歡喜、增長智慧。」是啊!他不貪,知道這樣就足夠了,不義之財勿取,這樣才是真正不偷不盜。有很多人會覺得說,我又沒有去搶去偷,但是在做事業也要選擇,選擇對人生有利益的,人生必須用的,在貿易中,當然這樣在賺錢。賺錢還要會用,不但不貪圖不義之財,還要用愛去付出。這是在家居士應該要有的。 所以不貪、不殺、不偷盜,還要家庭夫妻規戒,除了夫妻以外,就不能犯邪戒了。邪淫,對外面的色欲絕對要戒除,一夫一婦才可以修得家庭和樂。現在的家庭,有很多高興就來結婚。結婚之後,那就是婚外又再另名牽引到不應當邪的情,這就不應該了。所以佛教徒要維持我們人生家庭的倫理規戒,這也是佛教徒應該有。除了不邪淫,還要不妄語,要好好守口業。我們人有時候習氣,心思若不正,講話有時候無形中去傷害人,這種惡口。惡口從哪裡出來呢?從瞋和癡。這種癡和瞋,癡就是無明,瞋就是容易發脾氣。若是發起脾氣來,口不擇言,就罵人,惡毒的話就說很多。像這樣就是從無明、愚癡開始。既然學佛法了,應該要常常守好口業,不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口。這就是我們要修行,就是說,佛法的修學者,凡是佛教徒都要受持口業。 還有不飲酒,因為酒一喝下去,會迷失了我們智識。有時候,平時看起來這個人形態不錯,但是酒一喝下去,一喝醉就不顧身分形態了。看到喝酒的人,看,什麼話都敢講,什麼事情都敢做。而且整個外表都破壞了,不只是外面這麼不好的形象,又是再傷害自己身體等等。因為喝酒誤大事,這也是人生一大要戒的事情。所以說,邪淫、惡口、飲酒,這大家想起來,這哪有什麼?色,色就是要戒。過去人家說,不愛江山愛美人。像這樣,為了色,他傾城傾國,這就是男女之間惹起了不只是家庭風波,社會風波、國家風波全都有。這等等都是我們凡夫,所以我們要成佛教徒,必定要守佛戒,在家要守五戒。五戒聽起來,「這還不簡單,才五項而已。」其實上面說過了,「不殺」,你如果沒有茹素,還是間接的殺;「不偷盜」,你做事業若沒有好好考慮,不小心說不定做了對社會、人心有傷害,在不知覺中。生活中,男女的生活一定要很謹慎。再來,「不惡口、不飲酒」,惡口對我們一個人的人格,飲酒對一個人生命也是威脅很大。總而言之,我們如果能學佛法,就是在我們的人生道上走起來就很安全,因為有五戒。戒是戒惡,我們要防止,止惡,惡的來時,我們要趕緊停止,我們也是要預防,不要去做到,這就是戒。 所以「戒定慧解脫」,我們若好好受持戒、定、慧,自然我們能夠很安穩自在。守持五戒就能安穩自在,何況說緣覺、菩薩。緣覺了解道理之後,人間,除了這些煩惱無明不會犯,無明也去除了。所以緣覺修戒、定、慧,這是一般佛子都要修。菩薩更不能離開,菩薩在戒定慧要達到無漏的境界。所以「戒定慧解脫知見無畏」,這就是到達了「無為無漏法」,這已經是菩薩的境界了。這就是「聖道諦」,聖人所應該走的路的真理,就是要到達這樣。我們要守持戒,不論是五戒,還是戒定慧,我們還要「解脫知見無畏」,到無漏的境界,這是菩薩的境界。這樣才是真正離煩惱垢染,才是真正得到清淨。 所以說,人若還未離開這些煩惱,每天法都是一樣,不斷要我們斷煩惱,回歸真如本性。煩惱未斷,真如本性就無法真正回歸。尤其是真如,我們的無明如果沒去除,記得嗎?就是「在纏如來」,在纏如來這個道理,大家要知道。多久以前講過了,人人本具真如本性,但是我們的真如本性被無明覆蓋了,但是我們還是一樣在做事情,一樣的,外面的事情都會分別等等,只是帶著無明分別外面的境界。帶著無明分別外面的境界,那就是表示我們的本性,我們的性,本性就是真如,還是在煩惱中這樣起作用。所以我們要很用心,要如何真如在我們生活中,也應該是第八識在這煩惱意識中,還是隨著我們日常生活紅塵滾滾,這樣在生活中。所以有人會認為:真如在那裡?是不是靜靜地在那裡等我們?不是,是在我們平時生活中。同樣的,我們的意識跟著我們生活,我們生活中若沒有好好修行,我們的真如,我們的本性還是在紅塵滾滾中,無明這樣帶動著它,這就是很危險的事情。所以前面那段文,經文這樣說: 經文:「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事,我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」 「我等內滅」,我們昨天說過了,我們的內心這些無明、煩惱、塵沙這些東西,煩惱我們都去除,我們以為這樣是滿足了。我有持戒、我有斷煩惱,我已經去除無明、了斷生死了。這是迦葉尊者他們認為這樣,我只要為這些事情斷生死,其它沒有我的事情了,所以「更無餘事」。「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」聽到說要去度眾生,眾生心污穢,那就是佛土污穢。佛陀來娑婆世界是穢土,污穢的國土。但是佛陀悲憫眾生,來這五濁惡世,眾生濁氣很重的地方,來這個地方就是為了要「開示」,讓眾生能「悟入」,清淨眾生的心地。所以我們為佛弟子,就要幫助佛陀去淨化眾生心,這樣才叫做「淨佛國土」。要淨佛國土一定要教化眾生,就像那位林居士聽到這樣的佛法,在現代,這個時代,做這樣的生意污染到青少年心理,他趕緊將生意收起來,就不會污染青少年心理,這也是叫做「淨佛國土」。減少污染,就能多一分的清淨。進一步要去度化、教化眾生。這種事若不肯發心,那就如修小乘法一樣。我懂佛法,我就是戒我自己,我自己不要做到壞事,其他的人我不管,這樣叫做「更無餘事」。修我自己,沒有其他,其他人如何,與我沒有關係。這就是小乘,聲聞、緣覺就是為自己守戒,其他人他不管。所以我們既然學佛了,三乘教法,我們一定要到了菩薩的境界,才能淨佛國土,去教化眾生。下面這段文再說: 經文:「所以者何,一切諸法,皆悉空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為,如是思惟,不生喜樂。」 經文簡釋: 「所以者何」;不喜樂大乘法,而安於小者,何以如此,由具小乘智斷,故不希大乘,斷大煩惱,由具小智,故不欣大智。 是為什麼呢?一切諸法都空寂,佛陀在「般若」中也是這樣說,一切都空寂,就「無生無滅、無大無小」,得到這個法之後,我無漏了,就無所作為,不必再做什麼。就是這樣想,覺得還有什麼好做呢?別人的事情與我何干呢?一切就是空寂,別人的事情跟我有什麼關係?過去是這樣想,所以「不喜樂大乘法,而安於小者」。這為什麼會這樣?就是由於具小乘智斷,還執著在小乘,所以「不希大乘斷大煩惱」。由具小智,故不欣大智。「具小乘智斷」,「智斷」昨天才說過,「智」就是智德,「斷」就是斷德。但是他執著在小乘,好的法,我受持,我知道,我的煩惱要斷除,這叫做智斷。修好的法就是德,智德,有這智慧了解善法,知道道理,叫做智德。知道道理之後,了解不要再去犯戒,所有的煩惱,我都斷除,這樣叫做斷德,所以簡單叫做「智斷」。 但是他在小乘,還執著在小乘,所以「不希大乘斷大煩惱」。什麼叫做大煩惱呢?芸芸眾生受苦難,這就是菩薩的大煩惱,菩薩的大煩惱,他不離眾生苦。這對小乘的修行者,他就沒有興趣。「你就自己沒煩惱就好,怎麼去管到別人的苦,為什麼去管別人有煩惱呢?」所以「可以不管啊,為什麼要管呢?」所以他對這些事情就是不願意。「故不希大乘」,不希求大乘法,他就不用斷大煩惱。因為「大地眾生煩惱跟我沒有關係」,所以他沒想去斷大煩惱。其實大煩惱才是佛陀最擔心,希望人人能發大心、立大願。眾生人人本具佛性,眾生都可度,只需要人人發大心,芸芸眾生無量數,無不是我們要度的眾生。所以不要有小智,要發大乘心,要起大智願力,要起大智慧的願力。於一切眾生.佛陀視為一子,「四生慈父」,所以大地眾生都是佛的一個孩子。你們想,我們豈是自己一個人解脫就好了嗎?應該天下眾生人人都要解脫,這樣佛才會安,大地眾生安,佛心才會安。所以這是佛陀一直要教育我們眾生。 經文簡釋: 「一切諸法,皆悉空寂」;以根塵等一切,諸法皆空寂故,既空寂,則國土眾生,亦空寂矣,又何求焉。 *唯因從五陰,至於涅槃,皆真如在塵,隨緣生起,諸有為法,皆從緣生,修空解脫門,觀五蘊法,皆悉空寂。 *「五蘊」:五陰是障蔽的意思,能陰覆真如法性,起諸煩惱。 所以,「一切諸法,皆是空寂」,他們認為一切的法都是空寂。這就是說,根與塵,一切諸法皆空寂。根,大家知道了,我們的六根,眼、耳、鼻、舌、身、意根。這六根對著外面的六塵,其實把它分析到頭來,這是空的。你的眼睛,到底眼睛裡頭裝多少東西?只不過視神經看外面的境界,對我們的眼睛來說,了不可得,只是看的功能。眼睛能看,外面的東西是所看的,我所看的東西,我的眼睛能夠看到這個東西,這是「能所」。有這些東西,所以我的眼睛看到這些東西,其實這也是合成的。這個東西分開了,眼睛裡還有什麼東西呢?什麼東西都沒有,所以對根來說也是空。對外面的塵呢?也是空啊!它也是合成的。就是種子、土壤、水分、空氣、陽光,這樣合成很多東西,結合起來成一個盆栽,這些東西若一一分離,什麼都是空。 所以說,塵境一切皆空,只要是分離,就沒有這些東西,一切空寂。本來就是各就各位、安然自在。就只是因為根塵會合,這念意心,意念去貪,就想要取著。要不然山河大地,本來自然境界,就是這樣的美,為什麼山會被人家開洞?為什麼大地被破壞?這全都是根塵會合,意識去起作用,要不然什麼都是回歸大自然,不就是空寂?既然是空寂,「則國土眾生亦空寂」。還有什麼國土的破壞?還有什麼眾生好救呢?大家若不去造作那個業,大家都能夠過清淨心的生活,這樣還有什麼樣的煩惱?什麼煩惱都沒有了,一切皆空寂,一切都是這樣。所以認為一切法皆是空寂。包括人為什麼會再來人間?就是男女色欲,所以才會延續一代一代一直傳下去,這也就是因緣無明複製,所以人類就這樣一直產生下去。產生了人類,人類意念造作,就造作了很多煩惱,這都是這樣一直複製造作產生。 所以說,「從五陰至涅槃」。回過頭來說,五陰,五蔭一直到涅槃,涅槃是清淨。五陰就是色、受、想、行、識,這是五陰,也叫做五蘊。本來我們就是很清淨,但是因為五陰開始,所以當中造成,這些東西它的源頭在哪裡?「皆真如」。不論你是涅槃,已經斷盡煩惱見真如。其實真如就是受塵,真如在塵,塵就是無明,在無明惑念裡,所以「隨緣生起,諸有為法」。本來一切都是無為法,無為法就是一切空寂。但是因為五陰開始,色、受、想、行、識,這個色、受、想、行、識,不離開真如。所以真如受到外面的污染,外面的無明帶動,隨著緣而起「諸有為法」。所以就有這些因緣,若沒有因緣哪有男女會合時呢?哪有再延續下去的人類,這就是色、受、想、行、識,十二因緣等等會合起來。這就是真如本來就是人人本具,是這麼清淨,就是被外面的塵,煩惱無明惑,隨著這惑念,隨緣產生出來,變成了有為法。有為法就是造作,去行動,去造作,就這樣產生起來了。所以「修空解脫門」。我們要好好修行,去透徹了解一切皆空的道理,這就是解脫的一條門徑。在火宅,我們就要找出一個門跑出去。過去<譬喻品>火宅,應該大家還記得。「唯有一門」,這個門就是我們眾生,還在三界火宅中,很多無明熱火在焚燒,只有一項,你認清楚這個法,就了解那個門可以出去,離開火宅。 所以「觀五蘊法皆悉空寂」,我們若了解,自然五蘊就是五陰,這個法就能空寂。因為五蘊我們無法了解,每天就是障蔽,蘊就是障礙我們的意思。這「色」,我們看到色就起心動念,障礙了我們的真如本性的清淨。那就是因為真如本性無法現前,就是因為有障礙將它遮蔽,看不清楚法的真如。所以這種障蔽就是五蔭,它會陰覆,就是亮的地方就將它遮蔽起來,讓他看不到光明。真如本來是清淨光明,就是煩惱無明陰覆真如的法性。本來真如是清淨,本來真如是完全沒污染,清淨本性是智慧。這個智慧受五蔭覆蓋住了,所以起很多煩惱,叫做五蘊。所以我們學法應該「一切諸法皆悉空寂」。其實透徹了解,就是空寂,若不透徹,不了解,就是污穢、污染。 經文簡釋: 「無生無滅,無大無小」;觀六大法空,空解脫,法性本寂,來無所從來,故不生,本既無生,故不滅,是以無大無小。 *「六大」: 又名六界,即地水火風空識,此六法周遍於一切法界,以造作有情與非情,故名為大,非情是五大所造,有情是六大所成。 所以,本來這個法「無生無滅、無大無小」,本來就是空寂,沒有什麼生滅,卻是我們受外面的境界,複製很了很多的無明。所以,「六大法空」,我們若有辦法六根六塵全都看得透徹,就能空,空掉一切。現在是我們六根對六塵,起心動念在造作,我們如果這個道理瞭解,自然就解脫。所以,「法性本寂,來無所從來」。我們到底從哪裡來?「故不生」。我們能斷除了外面的境界,沒有煩惱讓我們製造因緣,若沒有這些煩惱無明去製造那些無明,我們怎還要再來生呢?本來就是無生,本來就是空寂,本性它本來是空寂,「來無所從來」,就沒有什麼因緣牽引我們來,所以不生。「本既無生,故不滅」。既然沒有生,哪會有滅呢?有生才有滅。我們來人間,有生才有老病死,若無生,怎會有老病死呢?所以就是不滅。無生無滅,這就是本來就是無,就是空,自然沒東西。你要怎麼說這是大的,這是小的呢?本來就沒有,就沒有大小分別,就是有東西,才有大小長短的分別,要不然如就沒有分別的東西。 六大又名六界,也還能再說是地、水、火、風、空、識。地水火風我們常常說,再來就是我們的意識,再來,在我們的意識中,又是空。空間,我們光是說地水火風,其實在空氣中,空,在空氣中一切四大假合成了東西,才用我們的意識去分別。所以「此六法周遍於一切法界」,所有的法無不都是在六大之中。我們現在常常說,每天志工早會都是這樣說,水大不調、火大不調造成等等,若是一切調和,就沒有這些事情。所以「此六法周遍於一切法界」。所以,「以造作有情與非情,故名為大」。就是我們這些有情眾生不斷去造作,造作不斷去延續,人延續人、事延續事、物延續物,一直都沒有離開這六大。所以這就是「非情是五大所造,有情是六大所造」,這我們要用心去了解。 *於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙,大外無小,點小即大,唯一圓融,無大無小。 *無漏無為: 無漏,觀四諦空也,無為,觀十二因緣,空也,以性空故,本來清淨,無有滲漏,無有作為。 「於方便教,分大小乘,圓頓教中,全麤即妙」。圓頓,粗,就是我們都看得到的東西;妙,就是看不到。粗就是有形,妙是無形。這是在圓教,能包含粗細無不都是法,非常精妙,我們能透徹了解,「大外無小」,大以外沒有小。「點小即大」,一點也是很大,很大就沒有小。這種大小平等,所以小它能大,「點小即大,唯一圓融,無大無小」。這就是很深的道理,很多的物理,你看它這麼大,其實裡面每一項的精密,很小的東西,它就是很大。現在常說奈米,奈米科學的名稱,能夠很小,小到你看不到,它能應用做得很大的東西。總而言之,道理很深奧,所以「無漏無為」,這種「無漏觀四諦空」,我們要好好觀,「苦集滅道」,一切都是空。「無為」是「觀十二因緣空」。其實我們若好好守持戒律,哪有「一念無明生三細」,這樣一直延續下去呢?人的生老病死應該就沒有。所以我們要守好戒定慧,「諸法無漏」。「以性空故,本來清淨,沒有滲漏,無有作為」,沒有漏失,本來我們這麼清淨,清淨就是什麼都沒有,哪有漏呢?這只桶子你本來就不用有水,哪有漏的東西呢?「無有作為」。本來法就是這麼清淨,哪還什麼好作為? 經文簡釋: 「如是思惟,不生喜樂」;如是思惟,諸法皆空,空即無相,這是修,無相解脫門。 所以,「如是思惟,不生喜樂」。如果這樣想一想,我還要做什麼呢?什麼都是空寂,無生無滅,無大無小,無漏無為。這樣想來,我要還做什麼?一切就是這樣空妙的道理,只要我們能了解,沒有一項我們不清楚。總而言之,學佛我們要從離煩惱染垢開始。我們若還有煩惱,法怎麼說都說不盡。離了煩惱,什麼法都沒有。因為我們心境清淨,一切法歸於本來就沒有。無形無體,本來自然什麼都沒有,就是因為我們有無明煩惱。所以我們要好好要用功,脫離無明,清淨煩惱,一切清淨,這就是三乘聖人所受持的「戒定慧解脫知見無畏」,這才是我們要修的道路。所以大家時時要多用心。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月八日星期四) 清淨真如諦理, 染心諸過惡法, 智慧水除心垢, 顯自性淨真如, 淨佛國度眾生, 樂大乘菩提法。 這幾句讓我想到心淨即國土淨,這幾天,上人都在講真如本性,這是很重要的。法華經是一部「真淨大法」,上人用短短幾句就交代清楚,怎麼能不感恩呢? 上人再一次用用心開頭,已經形成一個訊號,那就是特別重要的,上人會如此開示,就好像我們學生,老師說這一段很重要,必考,我們就畫個星號,或用紅筆畫線一樣,要多用心啊。 大家用心啊!「清淨真如諦理」,這是我們人人本具,只要我們用心,回歸我們真如本性,所有的真理就現前了。但是我們若是一念偏差無明起,自然那個「染心」──染著了無明這念心,起心動念,就犯了種種過患。這種一念差,千念錯,方向一偏差,我們就步步皆錯,這樣所造作身口意三業都是惡法了。所以我們修行很簡單,就是要守好這我們這念心清淨,心清淨則諸法善,心若受到污染,諸法則惡,所以我們要好好保持好我們這念清淨心。清淨心就是真如,真如就是無染的真埋,所以「諦理」就是真如,真如本性就是清淨,我們的真如本性不小心受到污染,我們一念差就步步錯,就複製了很多的惡法,應該大家都能體會清楚。其實我們人人本具智慧,智慧譬如水,就能洗滌垢穢,我們的心一念偏差,將原來清淨的本性受污染,這樣一念偏差,墮落凡夫。凡夫心,就是無明污染一直來染垢我們,唯有智慧之水,讓我們通徹道理,就能智慧現前,就像水能洗滌骯髒的東西。 「教化眾生,都無欣樂」 「教化眾生」-起諸化導,攝受眾生,利他行也,上求下化,是菩薩業。 「都無欣樂」-怖畏生死,急求自度,於悲智門,都無喜樂。 「起諸化導,攝受眾生,利他行(也),上求下化」,這是菩薩的事業,所以叫做「教化眾生」。「教化眾生」就是要開始去化度他人,去教育別人,去攝受眾生,就是與眾生結大福緣,去攝受,眾生願意聽我們的話,眾生願意與我們同修共作,像這樣去利他行。能夠「上求下化」,一方面我們還要再向佛求法,一方面我們還要再去度眾生,這叫做「教化眾生」。「淨佛國土」,自己的心地要清淨,還要去教化別人,這就是菩薩行。如這樣的(事),「都無欣樂」,我們都不很歡喜去做這件事。我們若自己可以斷煩惱,這樣就好了,我們對生死起了怖畏心,因為「怖畏生死」,娑婆世界要堪忍,要堪得忍耐,真的是很辛苦,我們不希望再來,不希望在五道中。所以我們怖畏,我們不敢再來了。 其實這是天地之間,眾生共生存,應該我們要時時把握時間,大慈大悲在我們心中,我們要戒慎虔誠。期待天下眾生都能淨化,期待天下四大調和,眾生平安,這就是大慈。一旦眾生有災難,我們要起大悲心,同體大悲,所以這個大悲心能夠投入人群。投入人群還需要智慧,用智慧要如何救人,(讓去)救人的人很平安?去付出很辛苦,(又能)感覺很幸福呢?這種能救人的感覺很好,付出無所求,「三輪體空」。像這樣,這叫做「悲智門」,對悲智這個法,我們都不歡喜,沒有很願意。所以我們學佛真正是要學如何清淨自己,然後淨佛國度度眾生,這是很重要的。 *以小乘智故不欣大乘法,又缺失大悲心,所以隨機說法,淨佛國土,教化眾生大乘法,度化與己無關。 *菩薩感佛土必有所化之眾生,佛土之淨穢隨於所化眾生之淨穢,所化之眾生清淨,則其土清淨,所化之眾生污穢,則其土污穢。 以小乘智,因為小乘智,所以不欣樂大乘法。尤其是缺少大悲心,所以他就是在小乘智,守在那裡。所以要隨機說法,佛陀為了這些人,他就要不斷隨機說法,無非就是要淨佛國土,這是佛陀的悲心,要來淨佛國土,教化眾生的大乘法,這是淨佛國土。佛陀為了淨化眾生,所以他要隨機教育,這叫做淨佛國土。這些小乘人覺得這與我無關,要如何淨佛國土,要如何教化眾生,這與我都沒有關係。他沒有想到佛陀就是因為這樣,殷殷善誘,所以對佛陀的本懷不清楚。所以菩薩就是「感佛土」,是「必有所化之眾生」。因為這個地方與佛有緣,這些眾生,隨眾生所化為淨穢,所化眾生清淨,就是國土清淨;所化眾生污染,就是國土污染。 剛剛說的莫三比克,還沒有度化到的,就還是在污染(中),未曾聽到佛法的,貧窮苦難,顧自己都顧不到了,哪有辦法去顧別人呢?還有一群(人),現在在那個地方,他們如一片樂土一樣,土地清淨,付出歡喜,這就是已經淨化的國度。所以「菩薩為莊嚴佛國土而今日教化眾生」。為了我們未來要成佛,所以我們現在就要趕緊教化眾生,身成就清淨的善業,我們自己本身要好好成就清淨的善業,再來教化眾生,「共得清淨」。我們自己的心也會清淨,眾生的心也清淨。因為這樣,所以「教化眾生」,叫做「淨佛國土,教化眾生」。這就是我們自己要「清淨真如諦理」,「染心諸過惡法」,我們要遠離,我們要用智慧的水,來除我們的心垢。我們要「顯自性淨真如」,這就是要我們自己本身要清淨。所以,淨佛國土,度化眾生,這是我們時時要多用心。 什麼是菩薩業,上人今天有開示。什麼是大慈,什麼是大悲,什麼是大智,今天也提到了。平時要有大慈心,眾生有苦難時要有大悲心,入人群行菩薩道要有大智,所以都提到了。 有共業的概念,也有「共得清淨」的概念。我們自己的心也會清淨,眾生的心也清淨。這就是「」心淨則國土淨。但是,不要忘記,要入人群去「教化眾生」,叫做「淨佛國土,教化眾生」。 高明智感恩合十 20150108晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 清淨真如諦理 染心諸過惡法 智慧水除心垢 顯自性淨真如 淨佛國度眾生 樂大乘菩提法 大家用心啊!「清淨真如諦理」,這是我們人人本具,只要我們用心,回歸我們真如本性,所有的真理那就是現前了。但是我們若是一念偏差無明起,自然那個「染心」─染著了無明這念心,起心動念,就犯了種種的過患。這種一念差,千念錯,方向一偏差,我們步步皆錯。這樣所造作身口意三業都是惡法了。所以我們修行很簡單,就是要守好我們這念心清淨,心清淨則諸法善。心若受到污染,諸法則惡。所以我們要好好保持好我們這念清淨心。清淨心就是真如,真如就是無染的真理。所以「諦理」就是真如,真如本性就是清淨。我們的真如本性不小心受到污染,我們一念差就步步錯,就複製了很多的惡法,應該大家都能體會清楚。其實我們人人本具智慧,智慧譬如水,就能洗滌垢穢。我們的心一念偏差,將原來清淨的本性受污染,這樣一念偏差,墮落凡夫。凡夫心,就是無明污染一直來染垢我們。唯有智慧之水,讓我們通徹道理,就能智慧現前,就像水能洗滌骯髒的東西。 就如最近馬來西亞,他們一直都在早上視訊,他們在那邊說話,我們這邊聽。描述水是退了,整個(災區)都是骯髒的垃圾,用人來以工代賑。但是缺水的地方,骯髒就無法清洗,清理出來的傢具,已經腐爛掉的東西,跟著污泥全都都清理出去,缺水再將它清洗乾淨,就是因為缺水,即使水退了,又缺水,這樣清理的東西無法清淨,人還不能進去住,還是在收容所。同樣的道理,我們知道要修行,知道不能囤積垃圾。我們將垃圾清出去,必定要有清水來洗滌,將那些污泥、污垢全都要洗乾淨,才能再使用。同樣的道理,所以我們一定要有智慧水來滌心垢。心,不只是不要裝垃圾,還要用水清洗的很乾淨。就如我們說鏡子有髒污,我們要一直擦,要擦鏡子,這塊布也要用水洗乾淨,才有辦法將鏡子擦乾淨。否則你要擦鏡的布若是骯髒,這面鏡子怎麼擦,它還是有髒的痕跡在。所以要擦鏡子這塊布還是要用水一直洗,洗乾淨才有辦法擦出一片清淨、明亮的鏡子。 同樣的,修行,我們要用法、用水,水與法這樣來擦、來洗。這樣我們的心垢才能完全去除心的垢穢,顯出了我們真如諦理的本性。這種清淨真如,必定要我們很用功,用水來洗滌,用智慧水、用佛法的真理,真正要入心,我們要用功夫,如擦一面鏡子。所以「顯自性淨真如」,要用智慧水滌心垢,才能顯出了自性,才能夠淨了我們的真如。所以自性淨真如顯現出來了,這就是要用功,用心啊!我們自己的心清淨了,才能「淨佛國度眾生」。我們要莊嚴佛土,就要教化眾生。這道場要能很莊嚴,不是建築物莊嚴,是要我們修行者在同修要共做。大家同修、同做,「六和敬」,人人要依法修行,這道場就很莊嚴。要不然,你蓋的很堂皇,但是裡面沒道氣。道氣就是人修的氣氛,所以我們要好好「淨佛國」。我們出生在哪地方,就要在那個地方去發揮,真正將佛法能淨化人心,讓人人能應用到的法。佛法在人間,人間菩薩用法落實在生活中,這就是我們真的要去淨佛國度的方法。所以菩薩在人間,佛法在生活中,這樣才有辦法淨佛國度,度眾生。度眾生就是為了要淨佛國度,而淨佛國度就是為了度眾生,這是互相彼此來成就。 所以要自利、利他,自己要先了解佛法,去除煩惱。我們自己的真如諦理要現前,我們才有辦法向別人說:人人本具佛性。我們才有辦法通達道理,才能向大家說:智慧與佛平等。這種自利度他,這是要從我們自己做起。就像在跨年前,在莫三比克那個地方,一連串(活動)就是很莊嚴。在那個地方,佛法在那環境中,看起來很昌盛。其實大家聽到莫三比克,大家就知道在非洲,是一個貧困的國家。他們根本就不認識佛法,現在為何說看起來莊嚴的佛法在那地方?那就是從一顆種子開始,過去一直說的那因緣,一顆種子,岱霖在那裡,種種因緣不可思議。她的心靈上一直想要如何離開那地方。但是她的婚姻在那裡,後來因緣不可思議,就是發現了慈濟。想到慈濟能在當地帶動當地人,在南非每一位都能帶到利益當地苦難人。南非可以,莫三比克怎會不可以呢?所以,發一念心,開始取經了。 到了南非,聯絡潘居士,了解到如何帶人。然後再回來台灣,種種過程,就是一心一志,這念心下了決心,這念的志向很堅定。所以來來回回,將人帶到南非見習,找種子去南非見習。南非的菩薩去莫三比克去引導,去教育,這樣來來回回,又帶回台灣。大家都記得在年底,我們也為莫三比克歲末祝福,他們在前年帶回來銅板,二千多個銅板,算一算是一千多元台幣,我就用台幣買下他們拿回來的這些銅板,每個銅板都是五毛錢,所以我們換算成他們的幣值,就這樣將它買下來。我們買下來做什麼?一個一個五毛錢,依照他們的心願,他們說:若能拿到師父的福慧紅包,若能拿本土錢的紅包,他們會更加高興。所以用四支竹筒,裝得滿滿的五毛錢硬幣,經過了海關,表達了他們的心意,拿回來的目的,海關也很相信。這些錢也不多,一個個五毛、五毛,四支竹筒,所以也歡喜讓他們通關,因為海關的人也看過大愛台,了解慈濟在莫三比克也開始在度化眾生,所以這樣讓他們通過了。 回來之後,算一算,(台幣)一千一百五十多元,這樣用台幣把它買下來。我們在過年前,很用心,我們的常住師父,大家將錢仔細地洗,洗得每個銅板,五毛錢,洗得乾乾淨淨,很亮!才包進紅包裡,再經過大醫王種的米,一粒一粒的穀種將它粘上去,製作成了紅包,很莊嚴。這些東西整理好之後,還要再送到莫三比克,誰能幫忙搬過去?一位台商,也就是實業家陳春發先生。他本來是去莫三比克買一塊很大的土地,本來他想在那裡開工廠,土地買好了,開始向政府申請要蓋工廠。但是這過程有一點波折,他想一想就放棄了,所以想要將這塊地賣出去。但是,回來台灣,因為她的太太有在看大愛,她看到莫三比克岱霖在那個地方帶動,她就跟他先生說:「要賣出去,不如提供給慈濟,捐給慈濟在那地方作一個發展慈濟的基地。」他們自己就去聯絡了,聯絡上岱霖,見面了,了解了,了解她在那裡是如何帶動,是什麼因緣,都了解得很清楚。六月間,我行腳在外面,她帶來與我見面。陳董事長他很誠懇,表達要將這塊土地完全捐給慈濟。將地圖拿出來看,在市中心,是塊很美的土地,很感恩他們夫妻所表達那分的誠懇。 有了這塊土地,這位陳董事長他就說:「只要師父答應,我就趕緊配合岱霖,何時要回去,我們就趕緊去和她配合,趕緊將土地移交給慈濟。」就是這樣,這麼的快速,說捐就捐了。就這樣,那塊土地,大家聽到很歡喜,岱霖回去告訴他們,大家去看土地,就去整理,開始人就在那裡活動。這土地上有水果(樹)、有大樹,這次為了送福慧紅包,陳董事長就說,他會幫助我們慈濟將紅包送過去。在跨年前,這位陳董事長他專程,所有的行李就是那些紅包,這樣一箱一箱,他幫忙帶。岱霖與一群志工來機場接,大家很感恩,看到這位陳董事長,他很簡單帶二套衣服,就是慈濟的灰衣、白褲。就只有這樣,其它全都是紅包,所以他們很感動,這是專程送福慧紅包來的。他們就趕緊帶他到那片土地上,他看到土地上有這樣多人,很多志工,又很整齊,大家列隊,很整齊的隊伍,來歡迎啊歡迎。看到人的整齊,看到土地的乾淨,看到每一棵樹都沒有受損,他很高興。再進去看一看,雖還沒有蓋工廠,那裡有土磚屋,但是沒有整理,年久月深,他買下來的時候就有了,那棟房子沒有屋頂,破損了。但是,這些志工就去清理,土磚牆壁都不敢損壞它,雖然門窗戶牖都沒有了,也沒有屋頂。不過那些志工去整理,有牆壁,用這樣,就去買帆布,從屋頂上蓋起來,這就是他們要歲末祝福的道場。 陳先生看了之後很感動,也了解還有電,所以這樣他就很放心回來。在那個地方開始,他們就是歲末祝福。這個歲末祝福也是很莊嚴,很用心,二千三百多人歲末祝福。你們就知道多麼盛況,分成二場,前後二場。他們在歲末祝福,那個規矩,很整齊,他們就這樣說,雖然聽師父的法,語言不是很能通。語言聽不懂,不過經過翻譯,就是簡單了解。雖然無法聽得很深,不過他們要用他們的身體力行,就是在行經,他們願意這樣學。所以他們要進來之前,要進到歲末祝福之前,岱霖就在外面向他們說福慧紅包的由來,他們能了解了才讓他們進來。 紅包的這個錢,就說明過程。在二0一三年那時候,他們回來臺灣時,志工種子安娜他們母女,還有志工將竹筒背回來,說明經過,師父當眾打開了竹筒,要大家算清楚,就把它買下來。再向大家說,師父是用智慧財產與大家結緣,向他們解釋什麼叫做智慧財產,就是出書的版稅,這就是叫做智慧,用智慧換來的錢,這是師父的錢換來的。將這些東西,這一個個的銅板,再送回來,這是師父的錢買的錢,這樣送回去,所以每個人所拿到的是師父與大家結緣的。她就向他們說,就像母親疼子。反正就是這樣一直解釋,一次再一次,讓他們一直翻譯,問:「了解嗎?」「了解,你說一下。」「了解嗎?了解,你說一下。」以這樣在外口口輾轉相傳,這是福慧財產,這是師父給我們的,是福慧財產,這叫做福慧錢。大家都清楚了,才一個個讓他們進去。 「我們要如何回報呢?雖然聽佛法不是很清楚,你們用身體力行表現。」大家,就讓他們唱〈開經偈〉,一步一步,如在繞佛一般。從外面一步一步走進來,像我們在繞佛,從外面,腳步整齊,右腳、左腳,很整齊,很虔誠,進來領福慧紅包。領了紅包,大家很歡喜,菩薩在那個地方又要將法讓大家知道,「行善、行孝,不能等」,將孩子,小孩子都裝扮得很可愛,當媽媽自己織,織布,這塊布慢慢地縫,縫出「慈濟」二字(編按:是 tzuchi 英文),她們就是用英文這樣縫「慈濟」二字。讓孩子這樣斜披在肩上,來為媽媽洗腳。用這樣,將法帶進去,大人吸收了,小孩也吸收了。同時,平時都是教孩子要為父母奉茶,這次為了歲末祝福,岱霖就用汽水讓孩子為母親奉茶。母親喝了,「哇!這是汽水!」這在他們那裡是奢侈品,所以喝兩口,每個媽媽都趕緊將汽水留給孩子喝,看到孩子喝得很高興。那種親子,親子,當場孩子奉汽水,為母親洗腳,母親喝汽水,趕緊再給孩子喝,真正是一個莊嚴的人間佛土。 所以,淨佛國度,度眾生,慢慢地這樣教他們,所以他們說他們要以「行經」,師父怎麼說,他們就要身體力行。雖然語言有障礙,他們無法直接聽。經過翻譯再翻譯,所以他們說,簡單了解,但是用心落實在他們的生活中,這就是淨佛國度度眾生。修行,了解佛法,我們就要「樂大乘菩提法」,我們應該利己還要利他人。只要一個人發心,現在歲末祝福,有二千三百多人來歲末祝福。那個場面,我們就知道,「一生無量,無量從一生」,只要有一個能發心,很快的那個地方就有一大片土地,等待要如何為它簡單建設。一大片土地,他們沒有讓它空著,除了將樹木全部留下,水果(樹)都留下來,其他的土地,他們就能種菜,也就能再幫助別人。都留下來,其他的土地,他們就能種菜,也就能再幫助別人。他們這次在那個園區裡,也有香積菩薩供應二千多人要吃的,也是他們自己種的菜,提供出來,香積飯在那裡完成。這真正是看起來很歡喜,這是名副其實「淨佛國度」,這是來度眾生。前面的文, 經文:「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事。我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」 「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事」,這是前面說的。接下來我們還要知道下面的文,「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂」。迦葉尊者他還是這樣說,我們就是固守在我們的本分,我們對內已經斷,智斷—智德、斷德,我們全都已經完成了。就是煩惱,去除煩惱,增長智慧,這叫做「智斷」。智,就是了解一切法的真理,斷,就是斷除了種種的無明煩惱,所以叫做「智斷」。這就是「內滅」,在我們的內心,我們瞭解了真理,也已經將無明煩惱去除。這樣已經如法修行,我們很滿足了,我們就是為了這樣,沒有其他的要求,就是這樣而已。這就是小乘,只是獨善其身。 所以他們再說,「我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂」。我們大家若聽到佛陀在說如何淨化,去淨佛國度,去度眾生,我們都沒有生起欣樂,沒有想到我們要去。「淨佛國度」,那就是要看眾生,眾生清淨了,國土就淨;眾生污濁,國土就污濁。就如在莫三比克,現在已經有多少人的心地已經有佛法了,他們也會念佛,他們也會繞佛、繞法。「無上甚深微妙法」,他們也知道要得到佛法很難。所以「我今見聞得受持,願解如來真實義」,他們這時候開始起步了,在那個地方,看那個道場是多麼清淨、多麼莊嚴啊!我們可以想像那片土地很乾淨,那裡有大樹,那裡有水果(樹)。有一群利用這片土地在發心立願,腳步整齊,聲音整齊,這群修行者不就是七寶莊嚴嗎?這樣也是淨土啊!這就是要「淨佛國度」,哪個地方眾生清淨接受佛法,那就是清淨佛土,度化眾生。但是,要人去做,要去付出。迦葉尊者他們說「都無欣樂」。在教化眾生,淨佛國土,這些我們都無欣樂,沒有起歡喜,不願意投入,只是將佛所說法,輾轉讓其他人知道,就是這樣而已。 經文簡釋: 「唯了此事」;唯求了脫生死大事,即是梵行已立,所作已辦,不受後有也。 這就是說「唯了此事」,前面所說的「唯了此事」。這些修行是我們的本分事,我們都照這樣修,依照佛陀的教育,我們就是這樣,就是「唯求了脫生死大事」。只是想不要再來人間輪迴生死,很辛苦。就只是專心修梵行,梵行就是清淨行。心不要再去受污染了,不要再去造就種種過失,錯誤的惡法,這些都沒有了。所以我們的行就是清淨行,清淨行就是梵行。所以,「梵行已立」,已經建立了清淨的修行典範。「所作已辦」,以為我們這樣全都已盡本分事了。所以「不受後有」,就沒有之後會再犯到惡法的事情,我們都不必擔心了,因為煩惱已盡,心已經清淨,道理已經明白,我們不會再犯了。所以「不受後有」,之後絕對不會再造作惡法,沒有貪瞋癡,就沒有之後的惡因、惡緣、惡果、惡報,就沒有了,所以「不受後有」。 經文簡釋: 「更無餘事」;淨佛土度生,以此為餘事,正小乘之病,視為他有,自甘無分之意。 「更無餘事」,沒有其他,就是「淨佛土度眾生,以此為餘事」。這就是其他的事情了,「更無餘事」,這和我無關了,我的本分,我的事情已經完成了。去淨佛土度眾生,這就是多餘的,和我無關。這就是「小乘之病」,小乘人的毛病就是在這裡。所以佛陀他擔心,所以佛陀心願未了。佛陀的心願,希望人人都要回歸真如本性,還要再廣度眾生成佛道。真正真如本性要能顯現,達到大覺悟,宇宙萬物真理,必定要行大乘,入人群,出污泥的蓮花才能燦爛,才能再結種子,這是佛陀最期待的。但是這些修行者都認為:我獨善我自己,其他都是多餘的,我自己解脫了,別人是不是要解脫?這與我無關。這種多餘的事情不發心,這就是小乘人的毛病,也是佛陀的心所掛礙的事情。他就是希望眾生人人,真的是大覺大悟,得大解脫。若是在小乘法,很容易就是再受染著,太自私了,還是會受染著,還是要人人全都解脫,才是真解脫。 「視為他有,自甘無分之意」。覺得這個法是別人的,自己甘願「我沒有,沒關係」,這個大法是菩薩道的行者要去接受的,「我沒有,沒關係」,因為我不需要,我已經滿足了,我不需要這個大乘法。所以「自甘無分之意」,就是這個大乘法我自己甘願放棄。這就是小乘的毛病,「我就只要這樣就好了」。所以下面就說, 經文簡釋:「我等若聞,淨佛國土」 *「我等若聞」-我等志劣,若或得聞。 *「淨佛國土」-除諸惑業,名淨佛國土,名自利行也。 「我等若聞,淨佛國土」。實在是心無法起那分好樂的心,這種「志劣」。因為我們大家,迦葉尊者代替大家說話,所以說「我等」。我們大家志劣,我們的意志沒有那麼大,所以我們的意志很微弱,只能獨善其身。或者是「若或得聞」,或者是聽,聽到「淨佛國土」,「除諸惑業,名淨佛國土」,要除眾生的惑業。眾生的惑,塵沙、無明惑,我們就這樣簡單,我們就自己自了就可以了。若要再入眾生群中,還要這種塵沙惑,就是無明,塵沙無明這麼多,還是要投入人群去,這實在是很困難。自己自淨可以,無法去淨化他人。所以「名淨佛國土」,能自利,要利他就沒有辦法,要自利還要利他,我們大家實在是沒有這個心意。 經文簡釋:「教化眾生,都無欣樂」 *「教化眾生」-起諸化導,攝受眾生,利他行也,上求下化,是菩薩業。 *「都無欣樂」-怖畏生死,急求自度,於悲智門,都無喜樂。 「起諸化導,攝受眾生,利他行,上求下化」,這是菩薩的事業,所以叫做「教化眾生」。「教化眾生」就是要開始去化度他人,去教育別人,去攝受眾生,就是與眾生結大福緣,去攝受。眾生願意聽我們的話,眾生願意與我們同修共作,像這樣去利他行。能夠「上求下化」,一方面我們還要再向佛求法,一方面我們還要再去度眾生,這叫做「教化眾生」。「淨佛國土」,自己的心地要清淨,還要去教化別人,這就是菩薩行。如這樣的,「都無欣樂」,我們都不很歡喜去做這件事。我們若自己可以斷煩惱,這樣就好了,我們對生死起了怖畏心。因為「怖畏生死,急求自度,於悲智門,都無喜樂。」娑婆世界要堪忍,要堪得忍耐,真的是很辛苦,我們不希望再來,不希望在五道中。所以我們怖畏,我們不敢再來了。 所以「急求自度」,趕快度自己比較重要。想要去度別人這個念頭,自己產生不出來。所以「急求自度,於悲智門,都無喜樂」。這種叫我起慈悲心,同體大悲及用智慧入人群中去分別是非,還不會染到自己,因為眾生人群是非煩惱無明多。我們若沒有充分的悲心,就不會想進入。看看,現代也是這樣,他們的苦,他們在災難,災難離我們那麼遠,與我們有什麼關係呢?臺灣說要去幫助他們,怎麼一直救濟國外呢?好像與我們一點關係都沒有。都沒有想到天一片,地也一片,同樣呼吸於天下、地上。同樣的空氣,同樣的天地間的生活,我們怎能說因為離我們較遠。我們現在的科技發達,現在也知道極端氣候不斷不斷地產生,一旦一不調和,災難造成是一大片。就如馬來西亞,這片不只有一個馬來西亞,西邊的馬來西亞,整片土地都受水災;其實還有泰國,還有斯里蘭卡,還有印尼,天空只是一片,低氣壓不調和。同一片天,同這個時候一片低氣壓,降下的大雨,同時四個國家受災難,輕重而已,大部分與小部分而已。 其實這是天地之間,眾生共生存,應該我們要時時把握時間,大慈大悲在我們心中。我們要戒慎虔誠,期待天下眾生都能淨化,期待天下四大調和,眾生平安,這就是大慈。一旦眾生有災難,我們要起大悲心,同體大悲,所以這個大悲心能夠投入人群。投入人群還需要智慧,用智慧要如何救人,救人的人很平安?去付出很辛苦,感覺很幸福呢?這種能救人的感覺很好,付出無所求,「三輪體空」。像這樣,這叫做「悲智門」,對悲智這個法,我們都不歡喜,沒有很願意。所以我們學佛真正是要學如何清淨自己,然後淨佛國度度眾生,這是很重要的。 *以小乘智故不欣大乘法,又缺失大悲心,所以隨機說法,淨佛國土,教化眾生大乘法,度化與己無關。 *菩薩感佛土必有所化之眾生,佛土之淨穢隨於所化眾生之淨穢,所化之眾生清淨,則其土清淨,所化之眾生污穢,則其土污穢。 以小乘智,因為小乘智,所以不欣樂大乘法。尤其是缺少大悲心,所以他就是在小乘智,守在那裡。所以要隨機說法,佛陀為了這些人,他就要不斷隨機說法,無非就是要淨佛國土。這是佛陀的悲心,要來淨佛國土,教化眾生的大乘法,這是淨佛國土。佛陀為了淨化眾生,所以他要隨機教育,這叫做淨佛國土。這些小乘人覺得這與我無關,要如何淨佛國土,要如何教化眾生,這與我都沒有關係。他沒有想到佛陀就是因為這樣,殷殷善誘,所以對佛陀的本懷不清楚。所以菩薩就是「感佛土」,是「必有所化之眾生」。因為這個地方與佛有緣,這些眾生,隨所化眾生之淨穢。所化眾生清淨,就是國土清淨;所化眾生污染,就是國土污染。 剛剛說的莫三比克,還沒有度化到的,就還是在污染,未曾聽到佛法的,貧窮苦難,顧自己都顧不到了,哪有辦法去顧別人呢?還有一群,現在在那個地方,他們如一片樂土一樣,土地清淨,付出歡喜,這就是已經淨化的國度。所以「菩薩為莊嚴佛國土而今日教化眾生」。為了我們未來要成佛,所以我們現在就要趕緊教化眾生,身成就清淨的善業,我們自己本身要好好成就清淨的善業,再來教化眾生,「共得清淨」。我們自己的心也會清淨,眾生的心也清淨。因為這樣,所以「教化眾生」,叫做「淨佛國土,教化眾生」。這就是我們自己要「清淨真如諦理」,「染心諸過惡法」,我們要遠離,我們要用智慧的水,來除我們的心垢。我們要「顯自性淨真如」,這就是要我們自己本身要清淨。所以,淨佛國土,度化眾生,這是我們時時要多用心。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月七日星期三) 如來藏中藏恒沙佛法 自然法藏萬物之理體 究竟彼岸同淨影空妙 如來藏中過恒沙佛法 上人一開始開示,就連用了三個用心,用心聽,用心瞭解,用心來想。是什麼如此重要呢?「如來藏中藏恆沙佛法」,只要是成佛的法,都是很重要的,何況這是佛法的核心精神,所以要用心聞思修。 用心聽,用心瞭解,「如來藏中藏恆沙佛法」。用心來想,我們人人本具佛性,人人本具如來藏。這個如來藏中到底藏著什麼東西?恆沙佛法。恆沙佛法,光是一尊佛的佛法,我們就已經聽了,不能很快就瞭解,何況恆沙那麼多,那麼多的佛,恆河沙數佛的法,其實這些法都是藏在我們人人如來藏中。我們也常常說過了,「佛佛道同」,每一尊佛的道,那就是法,都是一樣的,一樣的是什麼法呢?自然法藏,自然,法是在自然界中,佛陀所覺悟的,就是覺悟回歸自然的法,回歸自然的那個法藏,就是我們的真如本性,真如本性就是無限量的智慧,這就是我們萬物的理體。 我們就要:知道,這個法,知道得變成我們的,這樣才是真實法。卻是我們只是知道,而沒有去體會,所以「我等雖說,佛法寶藏」。我是這樣,聽佛這樣說,我同樣這樣說。佛法的寶藏,我就說給大家聽,但是我自己「自無志願」。告訴你們要入人群去,去度眾生。我是這樣跟你們說,不是我要去,是你們要去,我是聽佛說的,就是要跟你們說。所以,不是向我說的,是我再向你們說,這是佛要向你們說的,不是要向我說的,所以我依照佛這樣告訴你們,不是我去,是你們要去。這就是我們人人的偏見,就是守在自己,不敢去行難行道;其實,難行道,甘願走就不困難。不過,他就不願意走,他覺得這是很困難,所以他說「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」。每次讀到這段,我自己就先反省,我自己不就是這樣嗎?也是一直說給人家聽,做的都是別人去做的,不是我做的,也會起慚愧心啊! 今天聽到上人說,自己每次讀到這段,就先反省,我自己不就是這樣嗎?也會起慚愧心啊!聽了很震撼,自己也很慚愧,我這麼沒有這樣想呢? 不過,看別人做,我會很歡喜,我會得到一點點隨喜功德,可以說:「對啊!你這樣做(是)對的,就是要這樣,這叫做菩薩道。」讓大家再更安心,菩薩道上要再認真走。世間需要菩薩,才能救度眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」,靠一個人的兩隻手,能做多少事呢?要靠很多人,人人的一念愛心,人人的一分力量,自然合成起來就會成為很大的力量,改變苦難為清淨的佛土,這就是要很多人化穢土為淨土。這全是要人人的心共同淨化,人人的力量共同付出,這樣才能化穢土為淨土,這就是要靠很多人的力量。所以佛陀來人間,就是希望人人將這念心念轉過來,轉凡夫為聖人的心態,為菩薩心。 「我等內滅,自謂為足」;內心息滅煩惱而自謂言,所得滿足。內滅是滅,見思塵沙,無明三種惑即惑體。 三界見思惑盡,故名內滅。 所以,「我等內滅,自謂為足」。「內滅」就是內心熄滅煩惱。已經熄滅貪、瞋、癡了,自以為「我已經滿足了,我無貪,所以心若無貪就很滿足。我也無瞋、無癡,因為我已經看透了人生,所以我不瞋,我也沒有癡念,因為我瞭解一切空幻,所以斷滅了貪瞋癡,我的內心沒有貪瞋癡,所以我這樣滿足了,這樣我修行足夠了。這叫做「內滅」,沒有貪瞋癡,就是滅除了貪瞋癡的煩惱,他以為這樣夠了。所以「內滅」,就是(還要)滅見思、塵沙、無明三種惑,要這三種惑全斷除,不只是滅除貪瞋癡而已,還要滅除見的無明、思的無明、塵沙的無明。三項的無明合起來,就是塵沙惑。 這些無明,若未達到很微細的全斷了,還是留著種子在,貪瞋癡的種子還留著。就像火,火若撲滅了,還有一點點的火種還留著,也有可能還會再燒起來,這個無明火還會燒起來。就如種子,你若沒有將它全部除掉,這無明種子同樣會再生出來。所以說,「內滅」,小乘(者)他到了滅貪瞋癡,這樣他就滿足了,其實,見思、塵沙、無明惑還很多。所以,這些無明要如何滅?要在人群中來試驗,我們到底是不是都滅盡了呢?我們若沒有滅盡,入人群中或者是什麼境界一來,我們還是煩惱再起,所以必定要滅除塵沙惑。微細的煩惱都要斷除,要不然三界見思惑…,若沒全都(斷)盡,我們就不是真正的「內滅」,我們一定要連無色界的塵沙惑全都要滅(盡)。 斷見思惑,見即分別,謂意根對塵境起諸邪見,故名見惑; 所以「斷見思惑」。「見」就是分別,意思就是說,「意根對塵境起(諸)邪見」。我們的意根在這法塵中,就是種種我們所看到的一切,將無形變成有形,很多這些的境界,如眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸,在這當中這個意根。將我們的眼根與色接觸,雖然眼睛看到色,就是因為意根在作用,「這是我要的,這是我不要的」,在那裡做分別,分別我要的,我就是貪,所以不擇手段,在那裡造作煩惱無明,造成的,傷害到別人,就是造業;傷害到大地,山河大地,這更是造業。就如這樣,這個法,意(根)對境界,就是叫做法塵,就是法,也是叫做「塵境」,在這五根對外面的五境,內心的意就造作善惡法。善法是眾生(有)苦難,我們要用所有的心力去做救濟、救拔眾生,這就是我們對外面的塵境,眾生有苦難,菩薩緣眾生苦而去救濟,這就是根對境,意是發,就發揮了方法去做救濟。 若是外面的境界引(動)我們的心,讓我們起了貪念,這個意就想盡辦法去造作、去爭取。人與人之間互相爭端,就是為了貪利益,所以就會對立。這個法,用惡法去對付等等。國與國之間,社會、人群、家庭等等,都是在塵與根會合,用我們的心意去造作,所以這叫做「法塵」,也能叫做「塵境」。我們的根塵會合,當中的這個心意去造作善惡法。若是惡,就是邪見,起邪見,所以名見惑。看到東西,我們觀念若偏差,就造惡,這就是惑。 思即思惟,又貪染也,謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵而起想著,故名思惑。 此見、思惑,亦名通惑者,通聲聞、緣覺、菩薩三聖共斷故也。 「思」就是思惟,也就是東西要如何能得到,名利我要如何爭取得到?不擇手段,造(作)很多,做毀謗,不利益他人,毀滅他人,來得己利益。這都是思惟,用很深的心機去造作,自己做,教他人做,大家共同讓人都起無明,社會動亂就是這樣。這都是從貪染,這就是思惟。這種思惟善惡,我們若是思惟善,就是思惟修。過去說「禪」,「禪定」也是思惟,靜思惟,思惟修,這也是修行。但是思惟偏差,那就是凡夫受貪染,一貪染,我們一輩子就很糊塗了。所以眼、耳、鼻、舌、身五根,這樣貪愛色、聲、香、味、觸而起想著,念念不忘。「相」在上,「心」在下,叫做「想」。所以這些東西一直在腦海中徘徊不去,一直想要得到,這種「想著」,這個相,那些東西的形象在我的心裡,我就是著在那個地方,所以叫做「思惑」。 「思」,那就是一畝「田」,再一念「心」,這個田,就是要去造作,你撒種子下去,不斷在那裡造作,這就是思惟。我們光是想,是一個形影,「相」在我們的「心」上。但是思惟,就是種子入心地,就是去造作,我們的無明就是這樣,無明種子入心,我們凡夫不斷不斷去複製,複製無明,無明煩惱不斷。就如我們種田,一粒種子,「一生無量,無量從一生」,草種、雜種都是這樣,在我們的心田裡沒有種好的種子,所種的都是惡的種子,所以在那裡不斷造作。所以,一念心向善就是一切皆善,能祥和人間;若是一念惡,人人惡就會造亂人間。這就是我們人生,光是這念心,此即是見思惑。 見的無明惑,思惟無明惑,這個見就如想,想,看到相,引入心來,那個相排除不去,就會侵入我們的心田裡,造作很多的惡因、無明因,就會愈來愈無明,愈看不通、想不開,這名叫做「惑」,這樣叫做「惑」。無法體會真理,那就是因為無明遮蓋,這種見惑、思惑,就是通於聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,他們就是要斷這樣的無明,不只是聲聞、緣覺,這無明要斷,就是菩薩,就是聲聞、緣覺、菩薩,三聖人共同要斷的,就是要斷見思惑,無明是修行者都要斷除。 證滅諦,證我空真如,成無學果,故言自謂為足。 「證滅諦」,「滅」就是已經將煩惱完全都去除了,滅了,滅掉了所有的煩惱。當然,要滅,就要修行於道,「道」,用道來滅除我們的煩惱,煩惱滅除了,才能「證」,真正證明我們已經無明都去除。就如那面鏡子,告訴你們這面是鏡子,拿來了,「怎麼是?」你用功去將它擦啊擦,擦得真的污垢全都去除了。原來這面鏡子,已經照到外面一切的境界分明,這就是證。我們凡夫的心鏡,就都是無明將我們覆蓋著,我們就要用功,不論是聲聞聽法,或者是聽法了解道理,或者是了解道理,發大心、立大願,三聖人都要證滅。就是要修行,這些煩惱全都去除,道理現前,這叫做「證」。看到這些道理,我們都清楚了,這樣叫做除。 所以「證我空真如,成無學果」。我們要證「無我」,付出無所求,「三輪體空」,我們若能達到這樣,就是真如,回歸我們真如的本性,我們一定要到「無學果」的程度。我們學盡了,這些法我都很了解,這面鏡子一直擦,擦得全無塵垢,一粒塵沙都沒有,非常淨明,這樣叫做「無學」。就是讓你一直擦,擦得都沒有塵沙可擦,沒有痕跡可擦,這樣叫做「無學果」。結果這面鏡子全都清(明)了,外面的境界,山河大地,山來照山,水來照水,都清明了,這叫做「足」,這樣才是真的滿足。但是,小乘者覺得,貪瞋癡斷除,這樣我就滿足了。 今天一開始,上人要我們多用心聞思修,果然,今天講到了如來藏、見惑、思惑、塵沙惑、證滅諦,這是修行很核心,很根本的一個問題,要懂,才能修,才能證,今天已經比較懂了,接下來要好好修,用心修。 高明智感恩合十 20150107晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來藏中藏恒沙佛法 自然法藏萬物之理體 究竟彼岸同淨影空妙 如來藏中過恒沙佛法 用心聽,用心了解,「如來藏中藏恆沙佛法」。用心來想,我們人人本具佛性,人人本具如來藏。這個如來藏中到底藏著什麼東西?恆沙佛法。恆沙佛法,光是一尊佛的佛法,我們就已經聽了,就無法很快就了解。何況恆沙那麼多,那麼多的佛,恆河沙數佛的法,其實這些法都是藏在我們人人如來藏中。我們也常常說過了「佛佛道同」,每一尊佛的道,那就是法,都是一樣的,一樣的是什麼法呢?自然法藏。自然,法是在自然界中,佛陀所覺悟的,就是覺悟回歸自然的法。回歸自然的那個法藏,就是我們的真如本性,真如本性就是無限量的智慧,這就是我們萬物的理體。 看看我們一個的腦海中到底藏多少東西?其實,每個人的人腦就是這樣這樣的構造。雖然是這樣的構造,看,若是不調和時,有的人血壓高,萬一中風了,傷到了腦部,要想的事情就有很多障礙,我們全身想動,就會很不自由。這只是說有形的人體構造,腦部中只要是一點不調和,我們的身心全體就不調和了;若是暢通了,就是說自然法則,身體健康。這樣我們在想事情、做事情,就會順暢很多。這是我們凡夫有形身體的構造,但是我們的思想,思想是無形的,這才是真正的真理。思想,這思想若是一念無明,這樣動念起來,所做的事偏差,不論是身口意。我們說話偏了,明明是好事,卻是我們一念心,嫉妒心起,我們就不想去讚歎別人,反而用毀謗的語言。這就是我們的一念心,明明人家做的是好事,你何不隨喜功德呢?真是好事,我們就要勵鼓人家,對的方向,我們要跟他說:「對啊!這樣走就對了。」人家走對的方向,我們向人家說:「不對,再偏左一點,偏右一些。」這樣就讓人差毫釐、失千里,這種動搖人心,這是從口出。 我們的起心動念不正,我們開口動舌影響人的心的方向,這都是人間彼此,這就是道理看不清楚無明的道理,無明也叫做道理嗎?是啊,錯誤無明。我們要很謹慎,因為它是錯誤無明。所以我們就要修行,修回歸自然,我們真如本性的法,這道理回歸我們真如本性。我們找到自己的法藏,不會受別人影響,這就是萬物之理體。這是我們人人本來就有,我們本具的智慧。天地萬物的道理,有多少的道理呢?看看現在社會人間,有多少一直發現出來的。了解天文,了解地理,了解氣候,了解很多…,離我們的生活很遙遠,我們都能即時即刻體會,能知道。這不就是佛陀二千多年前跟我們說,人人本具神通,若有了神通,就能夠通徹很多的道理。 這神通,我們現在的人,各人就是各人用他的心思去探討人間,很多的奧秘,他去探討出來。這就是在萬物,於這個萬物這樣去合成。道理合成了,現在在這個地方,在花蓮,這條(線)路,現在我聲音的線路已經透徹在很遠很遠的地方,不論是在大陸,也有人在此刻一早就起來聽經,在美國,、在英國,或者是中東地區約旦、土耳其。他們透過這條線路,這聲音的道路,已經通徹了。這當中距離這樣遠,為何他們聽得到呢?是他們的「天耳通」吧!「天耳通」,現在常常說透過「雲端」,現代的科技已經說「造一朵雲」,「雲端」上,將這聲音透過雲端傳下來給衛星。所以說來,現在的人,人人將原來就有的道理去探討,但只知其一,而不知其二,這就是凡夫。如一台電腦,「你是學電腦的,來啊,我的電腦故障了。」他說:「這是硬體的問題,我是學軟體的。」什麼是軟體?若說我的電腦怎打不開?這個要這樣這樣…。我無法理解,你是不是來看一看?他就說:這硬體都好好的,這要找學軟體的。學軟體的就說,這就要找寫程式的人,這就要,很多,人對這電腦上不同的構造,就把它分得很「散」(細瑣),所以很散的東西再把它合起來,就變成了一個整體。這就是「萬物之理體」,很多事情都是這樣,無法整體。 佛陀的智慧就是整體,他能知道整個人間,有辦法這樣通徹,在飯食間能遊十萬億佛國。這現在已有可能,你放幾台電視在我們的身邊,剎那之間把它打開,不同的頻道都打開,哇!這已經是在哪個國家,這是在哪個國家;那裡發生了什麼事,那裡有人間的悲喜哀樂。不論是天災人禍或者是遊樂地區,全部都在同一時間,一個電視牆上,不論它有多少台,幾百台,它就是幾百個畫面,同一時間全都出來了。這就是佛陀所說的剎那念間,剎那間、一念間。我們凡夫各人不同的個體知識,去鑽研、去研究、鑽探出來,這樣會合起來。 佛陀的智慧是轉念間,他就能那麼的開闊透徹,甚至說,他一劫化為無量劫,在無量劫中促為一劫,一劫中促為一日間,時間長短在佛心靈的世界。可長,可剎那間。他能跟我們說過去無量無量數劫前的之前,那時個候哪一尊佛出世,那個時候菩薩如何修行,他能夠將這長久的時間,回過頭來說現在。這不論是時間、空間,佛陀總是將這些道理會合,出現在人間,要來教育人人,讓我們大家知道,我們也有與佛同等的智慧。我們合眾人的智慧,合而為一,能體會與大自然來會合,這就是「自然法藏萬物之理體」。「究竟彼岸」,我們現在在凡夫,凡夫的此岸就是無明。我們的內心都是一些雜念無明,所以我們人人所知其一,不知其二,就是心都在雜亂中,了解的都是很窄、很少,這是凡夫的此岸。佛陀就是要來開闊我們的心,開闊我們的眼界,我們的心眼,要讓我們透徹了解。在凡夫的此岸能夠到達聖人的彼岸,讓我們能了解「同淨影空妙」,與佛一樣的心。 凡夫的心在此岸是煩惱,彼岸去,我們能究竟到彼岸,到彼岸是到淨土。雖然我們在這人間就如一個影子一樣,影子是真的嗎?就是空啊!但是,這個影子是非常的微妙。還記得一段故事嗎?一隻鳥飛啊飛,在僧團中,哪怕是在舍利弗的影子下,牠還是不安心;來到佛的影子裡,牠才能安心。這個物,動物的這個影,動物,牠也能能安動物的心。就如佛陀來人間叫做「跡佛」,「跡佛」就如我們的足跡。足跡的那個「跡」,這個「跡」就是這樣過去的足跡。一個影跡,就如一個影子,我們走過去,腳踏在地有腳的足跡,但是人過去的地方有人的影。佛陀他的身影來到人間,佛陀的足跡來到人間,在這人間現與我們人一樣。但是修行覺悟,覺悟的法,內涵的道理要讓我們知道。但是佛來人間是「化佛」,是「跡佛」,不是永遠在這個地方。不過道理是真實,所以「同淨影空妙」,這個淨影,佛陀清淨的法。 聖人,過去古代以來,多少賢聖出現在人間。他們的法,是我們現在在維持人間的倫理道德,道德倫理,都是依照過去諸賢聖人留下來的這影跡。影跡,是影子、是足跡,他們雖然過去了,但是他們的法留下來。何況佛陀來人間,教育我們的,就是希望我們能將這法用在我們身上。我們身上如何反觀自性,了解我們人人有無明,在迷途中,要讓我們瞭解,再怎麼無明的人,同樣他也有如來藏,人人本具真如本性,只是無明覆蓋。所以希望我們用佛陀教法來入心,雖然也如看到影子,我們在影跡中,我們也能安心。這是一個妙法,這法能安我們的心,這叫做竟究彼岸。我們若能夠將這個法入我們的心來,轉凡夫的觀念為聖人的妙法,用在我們生活中。這就好像在影中受這個影子來庇護我們,這就是法能讓我們防非止惡,這就是用法。所以「如來藏中過恆沙佛法」。如來藏,我們人人本具,我們本具的法是超過恆沙諸佛的法。因為佛佛道同,包括釋迦牟尼佛,每一尊佛都是一樣,我們人人都與佛同等。佛陀說這樣多法給我們聽,我們聞一知十,這樣不是超過嗎?超過佛說給我們聽的法,我們若聽一項能了解十項,這就是我們本來具有在我們如來藏中,人人本具的佛性。所以,期待我們人人學佛聞法,應該要用心。最近一直一直就是要跟大家說,人人本具佛性,如來藏中無量法,如那位窮子。我們前面經文這樣說, 經文:「如彼窮子,得近其父,雖知諸物,心不希取,我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是。」 「如彼窮子,得近其父」,像剛剛說的,我們聽到佛法,就如那隻鳥在佛的影子裡。我們若能接受到法,這樣我們就是漸近佛,與「貧窮子」的譬喻意思是一樣的,「如貧窮子,得近其父」。「雖知諸物,心不希取,我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」。雖然親近了父親,入父親很豪華的舍宅來,雖然知道裡面這些寶物,也替他掌管這些寶物,但是心還沒有將這些寶物當作是自己的。就如我們現在在聽法,「知道了、知道了,說一句,我已經懂,已經知道十句了,道理,我都懂了。」同樣的意思,這是你說,我聽,我知道了。知道而不改,我們昨天說過「知而不改」。 我們就要知道,這個法,知道得變成我們的,這樣才是真實法。卻是我們只是知道,而沒有去體會。所以「我等雖說,佛法寶藏」,我是這樣,聽佛這樣說,我同樣這樣說。佛法的寶藏,我就說給大家聽,但是我自己「自無志願」。告訴你們要入人群去,去度眾生。我是這樣跟你們說,不是我要去,是你們要去,我聽佛說的,是要跟你們說。所以,不是向我說的,是我再向你們說,這是佛要向你們說的,不是要向我說的,所以我依照佛這樣告訴你們,不是我去,是你們要去。這就是我們人人的偏見,就是守在自己,不敢去行難行道。其實,難行道,甘願走就不困難。不過,他就不願意走,他覺得這是很困難。所以他說「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」。每次讀到這段,我自己就先反省,我自己不就是這樣嗎?也是一直說給人家聽,做的都是別人去做的,不是我做的,也會起慚愧心啊! 不過,看別人做,我會很歡喜,我會得到一點點隨喜功德,可以說:「對啊!你這樣做對的,就是要這樣,這叫做菩薩道。」讓大家再更安心,菩薩道上要再認真走。世間需要菩薩,才能救度眾生。「菩薩所緣,緣苦眾生」,靠一個人的兩隻手,能做多少事呢?要靠很多人,人人一念的愛心,人人一分的力量,自然合成起來就會成為很大的力量,改變苦難為清淨的佛土。這就是要很多人化穢土為淨土,這全是要人人的心共同淨化,人人的力量共同付出,這樣才能化穢土為淨土,這就是要靠很多人的力量。所以佛陀來人間,就是希望人人將這念心念轉過來,轉凡夫為聖人的心態,為菩薩心。下面這段文再說, 經文:「我等內滅,自謂為足,唯了此事,更無餘事,我等若聞,淨佛國土,教化眾生,都無欣樂。」 *舉其自己具小乘;智斷為因。明白真理,名智德。斷盡煩惱,名斷德。 *亦即菩提與涅槃,故不希求大乘涅槃。 這段文,所以迦葉尊者這樣的譬喻敘述也是在懺悔、悔過。懺悔過去就是這樣守在小乘,沒有發大乘心的念頭。現在年紀大了,佛也是老邁了,過去就是這樣,就是只顧自己斷煩惱。下面的意思就是「舉自己具小乘」,這是迦葉尊者舉出自己就是只是守護在小乘,在這「智斷為因」。「智斷」,智就是「明白真理,名智德」。自己知道,只是一直追求要如何了解真理,能夠成就智慧之德,這就是他們所要追求的。「斷盡煩惱名斷德」,所以叫做智德、斷德,簡單叫做「智斷為因」。只是執著在要如何修智慧,要如何斷煩惱無明,他就只是執著在這個地方,停滯在這裡。所以也就是菩提與涅槃,只是想求一個菩提道。菩提是智德,涅槃就是斷滅煩惱。只是守護在這個地方,只想要瞭解道理,要如何去除煩惱。所以「故不希求大乘涅槃」,就只是守在自己要如何能得智慧,要如何能去除無明,能滅除我的無明煩惱,只是守護在這裡而已。 經文簡釋: 「我等內滅,自謂為足」;內心息滅煩惱而自謂言,所得滿足。內滅是滅,見思塵沙,無明三種惑即惑體。 *三界見思惑盡,故名內滅。 所以,「我等內滅,自謂為足」。「內滅」就是內心熄滅煩惱。已經熄滅貪、瞋、癡了,自以為「我已經滿足了,我無貪,所以心若無貪就很滿足。我也無瞋、無癡,因為我已經看透了人生,所以我不瞋,我也沒有癡念。因為我了解一切空幻,所以斷滅了貪瞋癡,我的內心沒有貪瞋癡。所以我這樣滿足了,這樣我修行足夠了。這叫做「內滅」,沒有貪瞋癡,就是滅除了貪瞋癡的煩惱,他以為這樣夠了。所以「內滅」,就是滅見思、塵沙、無明三種惑,要這三種惑全斷除,不只是滅除貪瞋癡而已,還要滅除見的無明、思的無明、塵沙的無明。三項的無明合起來,就是塵沙惑。 這些無明,若未達到很微細的全斷了,還是留著種子在,貪瞋癡的種子還留著。就像火,火若撲滅了,還有一點點的火種還留著,也有可能火還會再燒起來,這個無明火還會燒起來。就如種子,你若沒有將它全部除掉,這無明種子同樣會再生出來。所以說「內滅」,小乘他到了貪瞋癡滅,這樣他就滿足了,其實,見思、塵沙、無明惑還很多。所以,這些無明要如何滅?要在人群中來試驗,我們到底是不是都滅盡了呢?我們若沒有滅盡,入人群中或者是什麼境界一來,我們還是煩惱再起,所以必定要滅除塵沙惑。微細的煩惱都要斷除,要不然三界見思惑,若沒全都盡,我們就不是真正的「內滅」,我們一定要連無色界的塵沙惑全都要滅。 *斷見思惑,見即分別,謂意根對塵境起諸邪見,故名見惑; 所以「斷見思惑」,「見」就是分別,意思就是說,「意根對塵境起(諸)邪見,故名見惑」。我們的意根在這法塵中,就是種種我們所看到的一切,將無形變成有形,很多這些的境界,如眼耳鼻舌身對外面色聲香味觸。在這當中這個意根,將我們的眼根與色接觸,雖然眼睛看到色,就是因為意根在作用,「這是我要的,這是我不要的」,在那裡做分別。分別我要的,我就是貪,所以不擇手段,在那裡造作煩惱無明。造成的,傷害到別人,就是造業。傷害到大地,山河大地,這更是造業。就如這樣,這個法,意對境界,就是叫做法塵。就是法,也是叫做「塵境」,在這五根對外面的五境,內心的意就造作善惡法。善法是眾生苦難,我們要用所有的心力去做救濟、救拔眾生。這就是我們對外面的塵境,眾生有苦難,菩薩緣眾生苦而去救濟。這就是根對境,意是法,就發揮了方法去做救濟。 若是外面的境界引我們的心,讓我們起了貪念,這個意就想盡辦法去造作、去爭取。人與人之間互相爭端,就是為了貪利益,所以就會對立。這個法,用惡法去對付等等。國與國之間,社會、人群、家庭等等,都是在塵與根會合,用我們的心意去造作,所以這叫做「法塵」,也能叫做「塵境」。我們的根塵會合,當中的這個心意去造作善惡法。若是惡,就是邪見,起邪見,所以名見惑。這種看到東西,我們觀念若偏差,就造惡,這就是惑。 *思即思惟,又貪染也,謂眼耳鼻舌身五根貪愛色聲香味觸五塵而起想著,故名思惑。 *此見、思惑,亦名通惑者,通聲聞、緣覺、菩薩三聖共斷故也。 「思」就是思惟,也就是東西要如何能得到,名利我要如何爭取得到?不擇手段,造很多,做毀謗,不利益他人,毀滅他人,來得己利益。這都是思惟,用很深的心機去造作,自己做,教他人做,大家共同讓人都起無明,社會動亂就是這樣。這都是從貪染,這就是思惟。這種思惟善惡,我們若是思惟善,就是思惟修。過去說「禪」,「禪定」也是思惟,靜思惟,思惟修,這也是修行。但是思惟偏差,那就是凡夫受貪染,一貪染,我們一輩子就很糊塗了。所以眼、耳、鼻、舌、身五根,這樣貪愛色、聲、香、味、觸而起想著,念念不忘。「相」在上,「心」在下,叫做「想」。所以這些東西一直在腦海中徘徊不去,一直想要得到,這種「想著」,這個相,那些東西的形象在我的心裡,我就是著在那個地方,所以叫做「思惑」。 「思」,那就是一畝「田」,再一念「心」,這個田,就是要去造作。你撒種子下去,不斷在那裡造作,這就是思惟。我們光是想,是一個形影,「相」在我們的「心」上。但是思惟,就是種子入心地,就是去造作,我們的無明就是這樣,無明種子入心,我們凡夫不斷不斷去複製,複製無明,無明煩惱不斷。就如我們種田,一粒種子,「一生無量,無量從一生」。草種、雜種都是這樣,在我們的心田裡沒有種好的種子,所種的都是惡的種子,所以在那裡不斷造作。所以,一念心向善就是一切皆善,能夠祥和人間;若是一念惡,人人惡就會造亂人間。這就是我們人生,光是這念心,此即是見思惑。 見的無明惑,思惟無明惑,這個見就如想,想,看到相,引入心來,那個相排除不去,就會侵入我們的心田裡,造作很多的惡因、無明因,就會愈來愈無明,愈看不通、想不開,這名叫做「惑」,這樣叫做「惑」。無法體會真理,那就是因為無明遮蓋。這種見惑、思惑,就是通於聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,他們就是要斷這樣的無明,不只是聲聞、緣覺,這無明要斷,就是菩薩,就是聲聞、緣覺、菩薩,三聖人共同要斷的,就是要斷見思惑,無明是修行者都要斷除。 *證滅諦,證我空真如,成無學果,故言自謂為足。 「證滅諦」,「滅」就是已經將煩惱完全都去除了,滅了,滅掉了所有的煩惱。當然,要滅,就要修行於道,「道」,用道來滅除我們的煩惱,煩惱滅除了,才能「證」,真正證明我們已經無明都去除。就如那面鏡子,告訴你們這面是鏡子,拿來了,「怎麼是?」你用功去將它擦啊擦,擦得真的污垢全都去除了。原來這面鏡子,已經照到外面一切的境界分明,這就是「證」。我們凡夫的心鏡,就都是無明將我們覆蓋著,我們就要用功。不論是聲聞聽法,或者是聽法了解道理,或者是了解道理,發大心、立大願,三乘人都要證,證滅。就是要修行,這些煩惱全都去除,道理現前,這叫做「證」。看到這些道理,我們都清楚了,這樣叫做除。 所以「證我空真如,成無學果」。我們要證「無我」,付出無所求,「三輪體空」,我們若能達到這樣,就是真如。回歸我們真如的本性,我們一定要到「無學果」的程度。我們學盡了,這些法我都很了解,這面鏡子一直擦,擦得全無塵垢。一粒塵沙都沒有,非常淨明,這樣叫做「無學」。就是讓你一直擦,擦得都沒有塵沙可擦,沒有痕跡可擦,這樣叫做「無學果」。結果這面鏡子全都清了,外面的境界,山河大地,山來照山,水來照水,都清明了,這叫做「足」,這樣才是真正的滿足。但是,小乘者覺得,貪瞋癡斷除,這樣我就滿足了。 經文簡釋: 「唯了此事,更無餘事」;但了生死,得涅槃事,更無餘外,大乘之事。 「唯了此事,更無餘事」,我就只要專心修行,修行斷煩惱就好,沒有其他的。這樣我就已經很忙了,一直要擦到這面鏡子都清,這是我的本分事,其他的與我無關。就是這樣想。所以「但了生死,得涅槃事」,這就是我的本分。「更無餘外大乘之事」,沒有其他的,「更無餘事」就是說那些大乘之事與我無關,我就是了生死,得涅槃,這樣就好了。是這樣嗎?佛陀希望我們就是要真正回歸如來藏中,我們要了解藏恆沙佛法,我們應該要了解。自然法藏是萬物的理體,這是在我們人人本身的內在中,所以我們所藏的是自然法藏,萬物理體。 我們要「究竟彼岸,同淨影空妙」。這個法真正要到清淨無染,即使入人群也是不受污染,這樣才是真正的塵沙惑斷除。所以我們用心在這如來藏中,有很多所了解的法,我們含藏著,含藏在我們的如來藏中,我們要好好去探討。我們的如來藏,沒有比過去恆河沙佛少,是「過恆河沙佛」。所以我們的如來藏,智慧法藏,都是在我們的真如之中。希望人人要時時多用心。 ******************************************************* 【補充資料】 《大智度論》釋初品中舍利弗因緣第十六(卷第十一) 如說《阿婆檀那經》中:佛在祇洹住,晡時經行,舍利弗從佛經行。是時有鷹逐鴿,鴿飛來佛邊住,佛經行過之,影覆鴿上,鴿身安隱,怖畏即除,不復作聲。後舍利弗影到,鴿便作聲,戰怖如初。舍利弗白佛言:「佛及我身,俱無三毒,以何因緣佛影覆鴿,鴿便無聲,不復恐怖?我影覆上,鴿便作聲,戰慄如故?」佛言:「汝三毒習氣未盡,以是故,汝影覆時恐怖不除。汝觀此鴿宿世因緣,幾世作鴿?」舍利弗即時入宿命智三昧,觀見此鴿從鴿中來,如是一、二、三世,乃至八萬大劫,常作鴿身;過是已往,不能復見。舍利弗從三昧起,白佛言:「是鴿八萬大劫中,常作鴿身;過是已前,不能復知。」佛言:「汝若不能盡知過去世,試觀未來世,此鴿何時當脫?」 舍利弗即入願智三昧,觀見此鴿,一、二、三世,乃至八萬大劫,未脫鴿身;過是已往,亦不能知。從三昧起白佛言:「我見此鴿從一世、二世、乃至八萬大劫,未免鴿身;過此已往,不復能知!我不知過去、未來齊限,不審此鴿何時當脫?」佛告舍利弗:「此鴿除諸聲聞、辟支佛所知齊限,復於恒河沙等大劫中常作鴿身,罪訖得出。輪轉五道中,後得為人,經五百世中,乃得利根。是時有佛,度無量阿僧祇眾生,然後入無餘涅槃。遺法在世,是人作五戒優婆塞,從比丘聞讚佛功德,於是初發心,願欲作佛。然後於三阿僧祇劫,行六波羅蜜,十地具足,得作佛,度無量眾生已而入無餘涅槃。」是時,舍利弗向佛懺悔,白佛言:「我於一鳥,尚不能知其本末,何況諸法?我若知佛智慧如是者,為佛智慧故,寧入阿鼻地獄受無量劫苦,不以為難。」如是等,於諸法中不了故問。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月六日星期二) 知法而不信解, 如受雇數家珍, 見家財寶滿屋, 不樂為己所有。 今天的開示,有很多的角色,我們現在是那一個?我們要選擇那一個呢? 我會希望我是「修行的比丘」,可以成就自己,也可以成就他人。 一般人會想要當「有錢的人」,有些人當不成有錢人,想當「專業人士」,例如懂得打鑄金的師傅。 有些有錢人是擁有很多財寶還要付錢去租保險箱放在外面,他自己沒有放在身邊,為了保險,珠寶還是放在外面,雇人幫他照顧。我看過很多這樣的人,都是缺乏智慧的,因為不曉得真正的寶是什麼。 檀彌離長者的故事很特別,多了一個「護持修行人的角色」,原來,互持人家修行也是有大功德的,因為修行的確要有人護持,彼此互為貴人。 波斯匿王是一位虔誠信仰佛法者,也是一位「大護法」,有大功德。 總而言之,要知法,要信解,不要為世間財寶所誘引,要認識法寶與自性寶藏,做一個修行者,也護持其他修行人的道心,互相幫助,互相成就。 高明智感恩合十 20150106晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 知法而不信解 如受雇數家珍 見家財寶滿屋 不樂為己所有 知道法,但是沒有要去信解,就如在被人雇用,為人數家珍。如在銀樓或者是銀行,銀樓,一直在做細工,鑽石、珍珠、瑪瑙種種的寶物,用心設計,將它裝飾起來,非常細的工雕出來,一串串的珍珠、一環環的手鐲,一只只的戒指,看看這珍珠、瑪腦去設計出來的東西,價值有多少啊?一顆鑽石設計出來的一只戒指,或者是一串項鍊,在賣的時候,買的時候,買賣之間,有的人說這是幾億,價值在哪裡?價值在這顆鑽石的品質,價值在這顆鑽石的大小,品質好又大,這是幾千萬,上億萬,或者算幾億(元)。一小顆如玻璃一樣,卻是價值連城,這樣的貴重。翡翠、玉石只不過是一顆綠石頭而已,但是做一顆出來,看,幾千萬、近億元,怎會這樣多錢?這就是看它的品質,都說是「品質」。品質的價值連城,很貴很貴,但是這樣東西,這些師傅這樣用心,仔細地將這塊玉去琢、去磨,將鑽石仔細的磨,慢慢地,很細膩的工,就讓這樣東西變成了很好的品質。 這些東西是他的嗎?不是,老闆的。是老闆的嗎?不是,賣掉了,賣給買主。是買主的嗎?是。但是,永遠永遠嗎?永遠。一輩子嗎?是啊,一輩子。一輩子有多久呢?不知道。到底這些東西又是誰的?人生,在世間總是這樣在執著,哪怕是雕琢世間物仔細去琢磨,這樣製作出來的東西,我相信是這個人最享受的,但是他不知道把粗石拿來,把它這樣一直磨啊磨,磨到把這石頭的劣質,就是石皮都去掉了,剩下來的質是最精純,他們稱為鑽石。還未成為鑽石之前是石頭,這顆石頭裡面含藏著精英,即是它的品質、精英。識貨的人拿來了,就還要有專門的人,仔細地磨,仔細地切,仔細地琢,仔細地磋,慢慢磨,這個過程要多久的時間,這個東西就現出了它的品質的價值。 價值成了,寶石要再經過懂得打鑄金的師傅,經過設計要塑出什麼型,就要專門鑄金,這種白金或者是這樣再鑲上去,這都要用很精細的工。相信這東西最寶貴之處,就是經過這些師傅一層一層地琢磨,一層一層地裝飾,變成了這麼貴重。到底這麼貴重的東西,真正有錢的人買去了之後,又能保有多久?甚至買很多寶石,也不敢放家裡,還要去租保險箱,付租金,放在銀行保險箱中,自己也(等於)是沒有。但是要戴在身上,出門也是危險。到底人生用這麼多錢買來這些東西,到底是誰的?放在銀行保險箱的嗎?還是買的人的?其實,這些家珍寶物,不管是過程,經過什麼樣的人,經過什麼樣的工,其實人人有經過的還是空的,還是跟貧窮一樣。到底擁有這些東西的人,還是要付錢去租保險箱放在外面,他自己沒有放在身邊,為了保險,珠寶還是放在外面,雇人幫他照顧。 人生這種的…,到底這個法,若是瞭解法的人,他需要用這麼多錢來買這樣的東西嗎?聽聽外面多少人是貧窮苦難啊!如果能夠將買東西的錢去救濟人,上億、幾千萬元,做有意義的事情,不知道能做多少好事。何況要收藏這些寶物,不知道他要這些寶物的過程是挖山礦、破壞大地,這樣才能取得這些珍貴的東西。這源頭來的時候,對大地地破壞,這個破壞的過程,為了達成擁有這個礦,擁有取出來這個寶物,那個過程中不知道有多少人受這些東西拖累,人與人之間互相相爭。就如在非洲有生產鑽石,那個地方的那些人是最貧窮的,而且那個地方的血淚史,不知多少人為了爭取鑽石的礦,與這東西的過程,不知道犧牲多少人?但是後面的人享受這些東西,只是一個虛榮心。說這個東西的名稱很價值,我若擁有這個東西,人家就會說我很有錢,我比別人…等等。只是炫耀自己的身價,讓別人說我很有錢,我擁有別人沒有的東西,這實在是很俗氣。但是為了這個東西,他不知道源頭,來源的過程,只是迷在現在虛榮的心,到底對他本身有怎樣的增減呢?所減的是德,已經損了德了,把錢拿去買這麼貴的東西,卻捨不出一點去做救人的工作,到底他的人生有什麼顯要的地方? 常常津津樂道,常常這樣說,在最貧困的地方,自己貧困,還努力要去救人,我們都說他是貧中之富,我們都說他是心靈財富充足的人,這樣的人有多少啊!所以說富的價值在哪裡呢?佛陀時代也有這樣的故事,王舍城裡,有位檀彌離長者,這位長者很年輕的時候,他的父親所留給他的財富,富能敵國,比國王還富有。他的家裡都是金銀、琉璃、瑪瑙,整個家裡的裝飾,連腳踏的地都是用琉璃鋪地。有一位,波斯匿王王子,就是琉璃太子,有一次,小時候皮膚有病,這種病需要用沈香,要用很高貴的沈香來和藥。但是在國內一直找,找那種最好的沈香,但是,布達了很大的告示出去──若有這個東西,願意賣出來,國王願意花很多錢向他買,為了太子。但是一段時間都沒有。後來,聽到大臣向國王說:「有一位檀彌離長者,他的家庭全都是寶物,相信他的家裡這種東西應該也是有。」國王聽了,「是嗎?這位長者他的財富…」,瞭解他很有錢,很富有,這位國王;波斯匿王就親自來拜訪這位長者。 檀彌離長者聽到國王來,親自出來迎接,從第一進、第二進、三進、四進、五進,那大宅有五進院落。從第一道進門時候,就看到守門的人很體面,在那個地方招待的美女很漂亮,穿戴也很氣派,很有氣質。第二進,再看起來,第二進房子裡面的裝潢也是很漂亮,在那裡接待的人比第一進更體面,女孩長得很美,很有氣質,所穿著的也是這樣寶物點綴她的身上。第三進、第四進更不得了了,珊瑚、琥珀、琉璃、珍寶這樣裝潢地板,將要入第五進的時候,國王就說:「你在這庭院的地方,你怎不做庭院用,都是水?」這位檀彌離長者就告訴他:「不是水,這是琉璃,琉璃的光影與水一樣,照著上面的東西,就像水照映著上面的房屋、建築,房子的景象都在裡面,國王,您以為它是水,水影照映著外面周圍的房子,堂皇的房子與樹的造景都在水中,其實它不是水,它是琉璃。」 請國王向前再走,進到裡面,所坐的椅子等等,真的是名不虛傳,富能敵國。在那個地方寒暄之後,檀彌離問國王,「到底國王有什麼事情,親自來到我家呢?」國王就說:「我需要的東西,不知道你家裡有沒有?」檀彌離長者說:「只要國王你提出,相信應該不欠缺才是。」國王說:「我所需要的,是品質最好的沈香。」長者就帶他去打開了他的庫藏,裡面不只是石器,寶石的物類,還有珍貴的樹木,那怕是檀香、沈香也很多。「國王你您要多少?您儘管說。」「我所需要的,只需二兩就好了。」二兩,他馬上送一塊給國王。國王就趕緊叫人送回皇宮,趕緊去和藥。國王還是在這地方與檀彌離長者聊天。然後就問他:「你已經這樣有福了,請問你,不知道你見過佛陀嗎?你聽過佛陀說法嗎?」這位檀彌離長者就問說:「誰是佛陀?我從來沒有聽過。」 波斯匿王是一位虔誠信仰佛法者,也是一位大護法,所以就跟他介紹佛陀。佛陀本是一位太子,出家之後修行的過程等等,然後成佛了。將佛陀修行的過程,從迦毗羅衛國的太子這樣身份開始,捨離國家,國王,太子的位置來修行,成佛了,為天下人間說法。這位長者聽了,光聽就歡喜了,送國王回去之後,他就隨著國王所說的,到王舍竹林精舍去探望佛陀。到了那裡,他見到佛陀,從內心,本來光是聽到就歡喜,何況見到佛呢?當然更歡喜了。在那個地方向佛請法,佛陀就從「四諦法」開始講起,用「四諦法」。這位長者一聽到就心生悲憫,「我怎麼不知道人生這麼苦,原來多數人都是這樣的苦,我一生無所求而得,這麼多的財富,這樣的享受。佛陀所說,從苦而集而滅,最解脫的就是要修行於道,透徹了道理,我應該要好好來修行。」他從佛陀的說法而信解,所以他馬上得到初果。求佛說他要出家,佛陀也歡喜,就讓他出家了。 僧團裡面覺得奇怪,這位檀彌離長者享有這麼大財產,從出世一直到現在,都不知道人間疾苦,為什麼聽到佛法,那麼快就能開悟人生的道理?大家向佛陀請法,佛陀就說,這在過去九十一劫前的毗婆尸佛的時代,在毗婆尸弗那時候,佛入滅之後,在他的時代,而那時個代,佛入滅之後,跟隨佛身邊的五位比丘,因為佛已經入滅了,這五位比丘志同道合,要去找一個清淨地方好好修行。所以這五個人終於找到一林地,那林子很漂亮,樹木茂盛,尤其是淨水細流,真的是一個很美的境界。這當中,這五個人就說:「這個地方實在是一個好修行的地方,如果能有一個人願意專心去外面化緣,我們有人能專心來修行;五個其中若有一個願為生活,每天出去托缽,有四個人能專心修行,如果能這樣,大家所修行的,也是為這個願意成就道業的人來祝福。」其中一個就說:「我願意,我願意成就你們的道業,不論我會如何,我都願意成就你們。」所以這個人決心供養這四位專心修行的人。 這位比丘每天每天都到山林以外的聚落去托缽,要五個人份,他就這樣一家一家去托缽。將五人份拿回來與另外四個人分享,讓大家身體能健康,讓他們專心修行。這樣經過了九十天之後,這四個人真的很認真用功,因為毗婆尸佛的時代所說法,這五位都是很用心接受佛法,信解佛法,知法信解。經過了九十天的時間,那種身心完全靜下來之後,從毗婆尸佛所教的法,再靜謐思惟,透徹了解,證四果羅漢。這四位,他們全都得羅漢果了。他們就說:「我們今天的成就,就是這位比丘他用心照顧我們,讓我們衣食無缺,讓我們專心修行,我們應該要成就他。」要如何成就他?有一天他們就問,問這位成就他人道業的這位比丘:「我們已經透徹了解佛法了,這也是你的功德,你有怎樣的願求嗎?」他說:「我沒有什麼願求,看到你們能通徹了解佛法,我很歡喜,希望你們的成就能帶給人群的福德,就如佛在人間,能化度眾生。」 這四位就說:「當然呀!但是我們也希望你,你能有什麼樣的願?」這位比丘他就說:「我也很期待,將來我能不要去感觸到人間的疾苦,世世生活能夠富有、智慧具足,有因緣能得遇佛法,遇了佛法,我能聽聞,能通達,一生一世就能體悟佛理,這是我的心願。」這四位就共同為他祝福。佛陀說到這裡,就說:「各位比丘,這位成就其他四位比丘,其中的這一位比丘,就是現在的檀彌離。他這樣用心付出,成就別人先成就道業,他自己的願望就希望自己生生世世不要在貧窮的地方,生生世世財物不求自得。有了因緣,佛出世的時候,他有這因緣遇佛聞法信解,這就是他的心願,這就是檀彌離的過去。檀彌離的過去就是這樣,現在在佛的座下,以前也是受過了這麼富有,真的看佛、見佛起歡喜心,捨棄了一切,心清淨,聽佛法就體悟了解。所以知法一定要信解,知法若不信解,「如受雇數家珍」。就像世間人這樣的迷,迷這些珍珠、瑪瑙等等,不知道這些東西的來源,是破壞受損,只是為這些東西這樣……。所以看到這些東西在替別人裝飾,不是自己的,這是不是很可惜呢? 「見家財寶滿屋子,不樂為己所有」。就像貧窮子一樣,雖然這樣流離失所,來到這間富家大宅,受到長者的接引進來,雖然看到,他也不覺得「這是我的」。一直替他做事,但是不覺得「這是我的東西」,這不也是一樣嗎?我們修行要很用心付出,人人本來就擁有的東西,在我們人人的內心中,也不用去破壞山河大地,七寶都在我們內在,我們應該要知道,應該要懂得用。知而不會用,與那個石頭不是一樣嗎?發現了這個東西,要自己內在擁有,自己好好地來精雕細琢,這樣不就是這些東西本來在如來藏中。也不必去外面租保險箱,還要付錢,東西也不用放在別人家,也不需要,我們人人很充足,內在就有,不需要去破壞大地,不需要花這麼多錢去買。那位雕琢師就是我們自己,精巧的手藝也是我們自己。我們若自己好好地發現我們的寶藏,自己好好將我們的寶藏,內在的東西,我們自己拿出來,自己好好將那沒價值的石皮去除,一直去除,有價值的鑽石也會現前。 鑽石現前,我們若再用精巧的工,精密來設計,也能變成價值連城的東西。這在我們的內心,去來自在,我們不論是來去,帶著這個寶,法寶在我們真如藏裡,來回自在,這難道不就是我們人人做得到嗎?只要我們很用心,我們不是為別人數家珍,是為自己內心,找出我們的寶藏。有的寶藏,我們懂得好好利用,我們若認為是我們的,就會去利用。我們若不認為是我們的,永遠都是空的。所以佛法,從佛法中來取得,讓我們智慧能再不斷無量數,發揮我們的福慧在人間。造福在人間,修慧也在人間,這都是我們做得到的,只要我們用心。以前面這段文這樣說: 經文:「一切諸佛,秘藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。」 迦葉尊者敘述,佛陀所說一切「秘藏之法」,我們都以為是向菩薩說的法。向菩薩,從佛陀內心教導菩薩,好像與我們一點關係都沒有。我們這樣聽,佛陀若叫我們去跟別人家說,我就將這些話去向別人說,這是佛陀向菩薩說,不是對我說的,所以我沒有將它當作這是對我說很重要的法。一直覺得佛陀是向對菩薩說重要的法,不是對我說。這是小乘學者沒有心意想要投入人群,無心想要做菩薩,所以他認為這個法對他不重要。但是他能替佛陀去向別人說,這是小乘行者,當一個傳話、傳法的人,把法傳出去,但是,不是他自己去做。下面這段文說, 經文:「如彼窮子,得近其父,雖知諸物,心不希取,我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是。」 經文簡釋: 「如彼窮子,得近其父」;子喻聲聞等,父即如來,舉喻說佛法寶藏,即前說最上道。 能清楚看得出,就像那位貧窮子,雖然已經接近自己的父親了。雖然也知道東西寶物放在哪個地方,寶藏在哪個地方,都知道。但是貧窮子就是「心不希取」,沒有想追求。所以「我等雖說」。現在就說,我們自己,那位貧窮子是這樣,我們就是聲聞,就是「雖說佛法寶藏」,雖然我們也說佛法寶藏,佛陀這樣說我們這樣聽,我們代替佛陀去說,也是說佛所說的法。但是「自無志願」,就是叫別人志願去做,我自己沒有志願。「亦復如是」,就是這樣,我們與貧窮子一樣,這是迦葉尊者這樣的譬喻。所以,「子」就是譬喻聲聞緣覺等,就是小乘學者。這些小乘人,他就是好樂在獨善其身,很懼怕,很畏懼,畏懼與眾生攀緣。所以他只守在他自己,也是同樣聽佛很豐富的法,他卻覺得這麼多豐富的法都是要投入人群的菩薩法,這是很豐富的法。不過,我不希望投入人群,我擔心攀緣,所以我就是守在這樣,我說佛所說的法給別人聽,我自己沒有興趣,我說給別人聽。這就是小乘學者,小乘的修行者。 父親,「子」就是譬喻聲聞,父親就是如來。如來就是三界導師,四生慈父。我們前天說過了,世間的長者為了一個兒子,這樣一直去追、去找,尋尋覓覓,就是要找兒子。兒子,幾十年不見了,哪怕是幾十年,看到兒子的身影,父親與兒子的心總是那麼地,父親對兒子就是那麼的…兒子的身影永遠在父親的心,就是那麼的正確。見到好像是我的兒子,就用盡心思要將兒子找進來,將兒子引進來,要將兒子先認作乾兒子,然後付託他的家業,宣告這是我真正的兒子。這是世間的長者,對自己的兒子,一個兒子那麼用心。但是佛陀他的心,他是四生慈父,「四生」不只是人類,所有的眾生,不論你是胎生、卵生、濕生、化生,這「四生」的眾生,都將他當作是一子。 所以凡夫的父親,就是個體。前天說過,就是我的兒子,我的血脈,我的孩子。但是佛陀它是總體的父親,「四生」的父親,「四生」的慈父,他要傳法脈給眾生。他說眾生人人本具,人人本有這些東西,這些財富是我兒子本有。所以我這些兒子就如一子,人人都是平等,人人本有如來真如本性,這就是如來,乘如是法而來人間度眾生的大慈悲父。「舉喻說佛法寶藏」,這是舉這樣的譬喻來講佛法的寶藏。法就是寶,比世間的寶還要寶,因為世間的寶物,剛剛說過了,就是要破壞大地,也會引起人間互相的衝突,這就是世間的寶物,就是有傷害的。但是佛法,法寶是真正利益人群,今生此世,來生來世,我們若能得到佛法,這樣一直傳下去,生生世世愈了解,法,與法的因緣愈深,我們就生生世世,遇到佛法的緣就愈多。 看看我們現在很多小菩薩嬰嬰幼幼(臺語。意指稚嫩幼兒),聽到聲音說「佛」,他就會雙手合掌。看到電視,也趕快雙手合掌,也會頂禮,五體投地。這幼小的孩子聽到佛法,他見聞,他就會很想要接近。尤其現在一直看到,以前不曾看到,最近一直看到,三四歲,四、五、六、七、八歲,這樣的孩子,你看,他們聽佛法是那麼入心,那種薰法香是那麼的堅定。你們想,這不就是已經有佛法在心裡,再來人間,有這樣的因緣再聽佛法,歡喜心,聽聞信解,也能入經藏。看,這不可思議啊! 我們人人本具佛性,這種法寶,我們若收入心,萬般帶不去,法隨身,不是業隨身,我們若是多接近法,將來我們也是法隨身。所以這種佛法寶藏,就是前面所說的「最上道」。記得嗎?前面說「難行道」與「清淨道」。「難行道」就是我們要修 行的菩薩道,「六度萬行」稱為「難行道」。你就是要入人群中去造福人群,由人群中修智慧。這若是不發心,當然是難行道;你若發心,這有什麼困難呢?再來就是「清淨道」,心要去除煩惱,不受污染。這是幾天前我們說過,「最上道」,這就是法佛所說的寶藏。所以佛法寶藏我們人人本具。 經文簡釋: 「雖知諸物,心不希取」;雖知法寶,謂非己物,無心希求。 「雖知諸物,心不希取」。但是可惜,雖然瞭解知道法寶,但是我們不將他當作是我們有的,因為我們還無法去體會我們的真如本性,真如寶藏,我們不知道。所以「謂非己物」,覺得外面這些東西,這些法都是佛的,佛陀是教那些菩薩行菩薩道,與我無關。所以「非己物」,不是我的,就是「無心希求」,因為沒有發心希望去追求。 經文簡釋: 「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是」;喻二乘守志獨善,不樂求大法。 所以「我等雖說,佛法寶藏,自無志願,亦復如是。喻二乘守志獨善,不樂求大法。」我等,迦葉尊者、須菩提等,他們從長行文再接下來的偈文,說一樣的譬喻,貧窮子,我們就是這樣。「我等雖說,佛法寶藏」,我們聽佛說法,我們也是一樣依照佛的法說給別人聽。所以雖「我等雖說」,我們也這樣說,說到佛法的寶藏,照常這樣說,但是我們就是沒有志願。如這樣叫人家做,自己沒做的人,有多少呢?「能說不能行」,多數都是這樣的人,這都是小乘者,就是這樣。所以「譬喻二乘守志獨善,不樂求大法」的人,就是這樣。 各位,學佛我們應該要好好用心,既然佛陀開口就告訴我們,「大地眾生皆有如來智性」,這是他覺悟之後發現到,人人都本來具有這個如來智性。智慧人人本具,孔夫子也說「舉一隅不以三隅反」,告訴你桌角的功夫是要這樣修,你懂得修一個角,其他的三個角,你都能修。這樣一張桌子四四方方,只要師傅教我們一角,應該我們自己就知道,這角我們懂得轉角,將來我們自己也知道要如何轉圓。 不只是方或者是圓,不論什麼形,只要基礎的功夫學起來,其他很細膩的功夫,自己就能去造作,去雕琢,很細膩、精細的工具都能成就,同樣的道理。所以佛陀是用這樣的心情來教育我們,讓我們大家能知道,你也有這樣的功夫,你原來就有。所以我們要相信,智慧人人本具,是因為人人具有與佛同等的佛性,人人都有如來藏,都有如來的寶藏在,我們要相信自己。所以要時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《賢愚經》(五五)檀彌離品第四十八(丹本為五十五) 如是我聞: 一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中,有一長者,字曇摩貫質,豪貴大富,無有子息。禱祀國中一切神祇,求索有子,精誠感神,婦即懷妊。日月期滿,生一男兒,軀體端嚴,世所希有,召諸相師,占相吉凶。相師占之,知其有德,因為立字,名檀彌離。年既長大,其父命終,時波斯匿王,即以父爵封之。受王封已,父時舍宅,變成七寶,諸庫藏中,悉皆盈滿,種種具有。時王子流離,被純熱病,至為困悴,諸醫處藥,須牛頭栴檀用塗其身,當得除愈。王即出令,唱語國中:「誰有牛頭栴檀?持詣王家,市當雇直與千兩金。」令語盡遍,無持來者。時有一人,啟白王曰:「拘薩羅國檀彌離長者,家內大有。」 時王聞之,乘車馬輿,躬自往求,到檀彌離長者門前。時守門人,即入白之:「波斯匿王來在門外。」長者歡喜,即出奉迎,請王入宮。前見外門,純以白銀,門內有女,面首端正,世無有雙,踞銀床,紡銀縷,小女十人,侍從左右。時王便問:「是汝婦耶?」答曰:「非也,是守門婢。」王續問之:「是小女輩,復用何為?」彌離答言:「通白消息。」次入中門,純紺琉璃,門內有女,面貌端嚴,復勝於上,左右侍從,轉倍前數。進入內門,純以黃金,門內有女,顏貌端正,轉勝上者。坐金床,紡金縷左右侍人,復倍上數。王亦問之:「此女人者,是卿婦耶?」答言:「非也。」入到舍內,見琉璃地,清徹如水,屋間刻鏤種種獸形及水虫像,風吹動之,影現地中,弈弈動搖,王見疑怖,謂是實水,而問之言:「餘更無地,殿前作池?」 彌離答言:「此非水也,是紺琉璃。」即脫手指七寶環玔,擲置于地,徑到彼際,礙壁乃住。王見歡喜,即共入內,昇七寶殿。彌離夫人,在其殿上,所坐之床,用紺琉璃,更有妙床,請王令坐。彌離夫人,眼即淚出。王問之言:「何以淚出?不相喜耶?」夫人答言:「王來大善!但王衣服,有微氣,令我淚出,非是相憎。」王便問言:「今汝家內,不然火耶?」答言:「不也。」王問曰:「以何煮食?」答曰:「欲食之時,百味飯食,自然在前。」王復問言:「冥暮之時以何為明?」答言:「用摩尼珠。」即便閉戶及諸?牖,出摩尼珠,明踰晝日。時檀彌離跪白王言:「大王!何故勞屈尊神?」王告之曰:「我子流離(琉璃),被病困篤須牛頭栴檀,故來索之。」彌離歡喜,將入諸藏,指示其物,七寶珍琦,明淨曜日,栴檀積聚,不可稱計,而語王言:「須者取之。」時王答言:「我須二兩。」便折與之,多少正足。即使侍從先送歸國。 時王敬念,而語之言:「汝當見佛。」彌離答言:「云何為佛?」王曰:「汝不聞乎?迦維羅衛,淨飯王子厭老病死,出家學道,道成號佛,三十二相、八十種好,神足智慧,殊挺無比,人天中尊故號為佛。」彌離聞已,深生敬心,而問王言:「今在何許?」王答之曰:「在王舍城竹園中止。」
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月四日星期日) 20150104晨起薰法香如是我聞思(個人筆記草稿,僅供參考,正確內容,請以未來大愛台播出的為主,感恩!) 「心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物;秉慈運悲自行化他大乘功德,名佛法寶藏。」 在慈濟精進學習或教育訓練上課的時候常常聽到一句話,某某老師或某某師兄(姊)有很多寶,要趕快來挖寶。上人今天明白告訴你,什麼是佛法寶藏,什麼是一切財務。「心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物;秉慈運悲自行化他大乘功德,名佛法寶藏。」 另外,我們學佛最不容易理解的空,「畢竟空」,今天也講了。秘藏也開示了, 「秘藏者」,即二空所顯自性清淨心,無名無相,真實要妙,故名真要。因為經文有真要兩字,上人為了解釋真要,就講到秘藏。所以上人今天一開始就說了一句「大家要用心啊!」這是很少有的,不知道大家注意到了嗎?這就像是一位好心的司機,提醒乘客,現在要開快車,要注意。或是機長提醒乘客,可能會遇到亂流,要繫好安全帶。上人開示結語要大家多用心,這次一開始就提醒大家多用心,真是用心良苦。 這麼重要的開示,上人用南非菩薩的例子貫穿,我聽著聽著印象最深的是他們是用心、用愛、甘願付出。我們來看上人評價南非是怎麼說的。 看,這就是她們用心用愛,那分很甘願去付出,只要她們肯發心,菩薩道就沒有難行。我們幾天前說「難行道」,對慈蕾,南非這一群菩薩,對她們一點都不困難。因為她們的生活不是好過,人人的生活都是很貧困,她們的心卻很富有,她們已經在非洲開闢第六個國家了,非洲六個國家都有慈濟人,到六個國家布善種子,一個一個國家一直帶出來了。在那個地方,最貧窮困難的地方,只要有善種子出來,她們就能幫助更多人。所以這是愛的力量,我們要向她們學,她們進來…慈蕾十六年而已,十六年間一直步步向前前進,每一次南非的畫面出來,少不了她,她這樣步步精進,哪怕是病苦,但是她還是同樣沒有停歇,還是用很快樂的心情,「我才十六歲而已,因為我入慈濟十六年。」雖然人的身體,實際的年齡七十八歲,剩下還有多久呢?用十六歲的心情,很活潑,在這個團體中;用人生無常,已經歲數這麼大了,還有多久可以做,用這種心情在精進,捨不得浪費時間。想想看,這種拚命做慈濟,用她的生命投入人群,做人生命中的貴人,這就是我們要學的。 所以無處不道場,處處是道場,這就是她們「心性本淨是萬有真諦,名一切財物」。雖然她們很貧困,她們卻充滿了一切財富,沒有她們做不到的事情,所以她們事事都做得到。這就是不困難,因為有一切法在她們的內心,所以一切財物,很豐富。這我們人人都本具,眾生本具如來藏,所以我們人人都有這個萬有真諦理,「名一切財物」,我們人人都有,只要「秉慈運悲自行化他」,這種大乘功德,這就是我們人人本具的財富。慈,因為有慈心,慈心就是將一切眾生當成是我們所有親愛的人。四生五道無不都是佛的孩子一樣,我們人人本具佛性,人人都有,只要我們好好運用慈悲,自行化他,這種發大乘心,這就是功德。外要去實行,內要好好自修,這就是佛法的寶藏。這個佛法寶藏就是真如藏識,也就是心性本淨,本來清淨,我們人人要用心,去體會我們這念心。所以我們前面的文就是說, 經文:「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛。」 經文:「一切諸佛,祕藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。」 經文簡釋: 「一切諸佛,祕藏之法」;十方一切諸佛如來,秘奧甚深法謂之密藏,明自無願樂,謂我等轉教佛子,聞法得記。 這是迦葉尊者這樣在描述,佛陀他向大乘,發大乘心的弟子授記,這是一切諸佛祕藏之法。佛陀他對教育,他要有這樣的層次,要觀機逗教,有前後、淺深、大小的教法,這是佛陀用他的智慧觀察眾生的心,眾生發大心,他就授以大法;眾生守在小乘,無法承受用大法,他就要用小法。就如醫生,小兒科看孩子,他才能知道這孩子用的藥量要有多少,一般內科看成人,他就知道成人的年齡、成人的體質,要用多少藥。同樣的道理,眾生有心病,佛陀他也要向眾生開藥,所以愛護眾生是很謹慎,隨我們的根機,應機逗教,所以佛有「祕藏之法」,有他教育的方法。一切真理,諸佛都是道同,每一尊佛都是一樣。覺悟的境界無法這樣(讓)凡夫眾生直接了解,所以他將覺悟的境界就要分層次,前後、深淺這樣分別。 「但為菩薩,演其實法」。若在說大法時,小乘弟子認為「不是對我說,這是對菩薩說」,說真實法,這是對菩薩(說)的,這是這段(經)文的含意。「十方一切諸佛」,一切諸佛就是十方一切諸佛,「如來祕奧甚深法謂之祕藏」,所有十方一切諸佛如來之法都是很奧祕,很深的法,這個法,一般人真的是聽不懂,要真正去體會天地宇宙萬物有相無相、有相非相,這麼深奧,實在是無法真實體會,這叫做「祕奧甚深」,很奧祕的道理,奧妙的道理,所以叫做「祕藏」,這不是一般人有辦法能了解。天地萬物,看不到的道理很多,卻是看不到的道理它能合成天地萬物看得到的物相,物的形象。這都是天地萬物,沒有一項不是假合,合成,一切道理是這樣合成起來,叫做假合。意思就是說,不是一件東西就能成這個形相,要有很多項的因緣會合起來。常常說,一棵樹,這棵樹有它的種子,要給它的土壤,要給它的水分,給它的空氣,它所適應的這些都是看不到的理。 土與這顆種子,有道理在其中,種子,它同樣是一顆種子,很單純的種子,它也有種子的道理在。所以那個道理與這個土壤的道理,還有空氣的道理,還有熱氣陽光等等,要會合起來,這種量要剛剛好。雖然種子與土壤合起來,需要水分,水也不能用太多。這個土,這顆種子在這塊土上,到底適不適合?不是有土、有種子,就能適合;不是有土、有種子、有水,這樣它就能發芽長苗。水,不是有就好了,太多不行,太少也不行,想一想,有多少大自然(道理),要恰恰好的這種道理也是(一樣),也是要很用心去體會。所以萬法各有理,萬法就是各有道,那個「恰恰好」的法在,所以我們要了解祕藏,天地萬有都含有它的祕密的法在其中。 有的人就說:「我就是不知道做事情的方法,不知道這個東西和那個東西能不能會合?」不知道的人很多。所以說來,這個法,天地萬物之法真的是祕密之藏,真的是很祕密的「祕藏之法」。不是大家這樣就瞭解了,所以佛陀他就要觀機逗教,就如大地種子與土地,與水分,與陽光,是不是能會合?園丁他要很用心,(對)植物的特質,土地有鹼性,有酸性,有什麼性,很多種,一定要很用心去瞭解。所以大地裡無不是包含了那種祕藏之法,不只是佛陀(的法)而已,這是天地萬物都是一樣,有這種「祕藏之法」。所以「如來祕奧甚深法謂之祕藏」。 「明自無願樂」。自己(有)自知之明,這是迦葉尊者自己知道,過去就是這樣,佛陀向菩薩說法,我們都以為佛陀不是對我們說,我們就只是聽,佛若告訴我們「將這個法,到外面宣揚」,我們就到外面「如是我聞」,佛所說的法,只是將法這樣傳出去,自己覺得「這不是我要修的法」,只是傳話,並沒有想要身體力行。所以,「謂我等轉教(弟子)」,只是轉教,自己以為「我是轉教佛子」,就是這樣轉教。佛陀雖然說大乘法,我就是將佛陀的法轉教出去,轉教給願意發大乘心的人去身體力行。同樣的道理,雖然我這樣在這裡說,在非洲的難行道不是我在走,非洲(慈濟人)那麼辛苦,他們這樣做。其實那些菩薩他們這樣做,我只是轉個法給他們而已,我和當初那些小乘法的弟子不是一樣嗎?不過,雖然是這樣,法還是同樣要傳,有機會我們就不要逃避,有機會我們要出去,身體力行投入,在人群中好好自我修行,在人群中把握因緣,這樣我們也能傳佛真實法。但是迦葉尊者他們說,我以為就只是轉教這個法給佛子,就是菩薩。「聞法得記」,看那些佛子聽法得記。 *「秘藏者」,即二空所顯自性清淨心,無名無相,真實要妙,故名真要。 所以「祕藏者」,祕藏者就是「二空所顯自性清淨心」,這叫做祕藏。這種二空就是真空與假空,我們要行中道,所以我們要知道,真空妙有不是一切皆空而已,空中也是有妙有,所以「二空所顯自性清淨心」。我們前面說過了,性空,就是我們要了解我們人人自性本來是清淨,所以性空是妙有,妙有就是我們的真如本性。真如本性其中的道理,那就是(自)性清淨,我們的自性是清淨的,是無名無相,「真實要妙」,非常的重要、奧妙的真如本性,所以叫做「真要」,真的是重要。這段(經)文好像很難了解,但是不了解也不行,因為我們人人應該要好好地找好我們的心,我們的心原來是這麼的諸法緣起性空,是萬法都有真理,我們的本性本來就是這麼清淨,但是就是一念無明。到底為何會無明?我們的清淨這念性到底到哪裡去了?真如本性在哪裡? *「覓心了不可得,名畢竟空」;一切有為諸法之體性畢竟空寂。 *「依心緣起一切法,名畢竟有」,同居於眾生與諸佛介此一念心中。此是一切諸佛秘藏之法,真實無有虛妄,微妙不可思議者。 經文簡釋: 「而不為我,說斯真要」,而不與我說此真實至要之道。 *當時意謂諸佛秘藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事,而不為我等說斯真實成佛之要道。 所以我們就要覓心,「(覓心)了不可得」。找心,找心,趕快回來找心,而我們凡夫要找心,「覓心了不可得,名畢竟空」。所以因為這樣,我們凡夫要找心,真正的哪有一個心好找呢?我們的心是肉團心,我們真如本性的心是無形的,無形無體,這就是畢竟空,才是真正我們的心。我們若能透徹畢竟之空法,這個空就是畢竟空的道理,一切有為,「一切有為諸法之體性畢竟空寂」。真真正正一切都是有為法,有為法就是很多的道理來合成。這東西有形有相,有因有緣,有果有法,這都叫做有為法。我們有去造作,這緣與因會合,就成就了我們人生的依正二報,這是在常常說的。所以因為我們的性,這個法,這個性在畢竟空我們找不到,沒辦法,無形。 譬如說,這顆種子在這土壤,是不是適合這個土質呢?種子,適合這土質嗎?這個土質是什麼呢?是鹹性的或者是酸性的,或者是什麼?連土都有它的性,都有它的質,這個種子和它合不合?這都是看不到的。鹹,告訴你們是鹹的,鹹的是什麼樣(的味道)?甜的,甜的是什麼樣(的味道)?感覺得到,但是你自己知道,你自己能瞭解,是你的心瞭解。糖與鹽,這叫做糖,糖叫做甜的;這叫做鹽,鹽叫做鹹的。其實,你吃到甜的,你說甜,但是我就無法體會那種感覺到的甜,這也就是「緣起性空」,有這些因緣來,其實(才有)那些感覺,所以說「體性畢竟空寂」,是「依心緣起一切法」。依我們這念心去緣,緣起了一切的法,所以它的名叫做「畢竟空」。 其實我們的性,畢竟就是空的,不是肉團心,你要去哪裡找心?我們人的心,現在科學發達,能將壞掉的心(臟),換一顆還好的心(臟),心(臟)還能移植。但是我們這種真如本性的心,它是無體,所以你無法換,除非你的心念轉,無形的心念一轉,能善能惡,能大能小,那就是這念心自己在轉。這是我們看不到的,所以叫做「體性畢竟空寂」。只是依我們的心去緣,心緣起一切法,(由)我們的心來緣,所以名叫做「畢竟有」。「同居於眾生與諸佛介(此一念心中)」。我們在眾生與佛的當中,因為我們在學佛,學法,說我們是凡夫嗎?我們覺得不想承認我們是凡夫,因為我們已經學佛了,凡夫的無明法我們也知道,我們要預防不要再有凡夫的無明法,所以我們應該要好好堅定,防非止惡。說我們在學佛,我們也還未到佛的境界,所以要到佛的境界,就要靠我們這念心,所以是「介此一念心中」。 這就是「一切諸佛祕藏之法,真實無有虛妄」。我們若這念心能運用,運用在道理真正透徹了解,我們好好運用它,這樣「祕藏之法,真實無虛」。因為我們人人本具真如,人人真如本性大家具有,這是真實的,只是,「你拿出來給我看。」就是拿不出來,因為它無形無體無相,這就是真諦,這就是道理。道理我們要聽進去,我們自己的心要轉,轉凡夫來學聖人法,轉凡夫心來學聖人的法,只要我們要走,我們要做,沒有困難的工作我們做不到。像南非這一群菩薩,看看他們,離佛法是那麼遠,他們那裡並沒有佛法,他們所信仰的是天主、基督教,但是那裡沒有佛教,只是用慈濟宗門,將法脈通過宗門,這個精神理念他們應用到那個地方。在表面上看來他們很貧困,他們沒有佛法,卻是他們用真實性,真實的法,佛陀所教育,二千多年前傳到現在,我們再將佛陀的教法再向前再傳下去。所以這個法,我們要傳在人間的佛法,人間,人要為人間做人間事的佛法,他們做到了,人為人去做事,他們很困難,他們步步艱難,但是步步穩當,很穩的腳步向前走。 看看他們這樣這麼困難,人不是很多,卻也是…種子不是很多,但是他們步步踏實,土地,也遍布撒了這麼多種子,讓大家已經能知道有佛法在人間,大家知道打開心門去愛人,去幫助人,他們已經身體力行了,了解做人真實價值的道理在哪裡,這就是真如本性。撥開了無明,他們就能實行道,就沒有難行,所以他們能做得到。這是舉這樣的例。所以「一切佛祕藏之法」。雖然是很深,真實沒有虛妄,這是真實法。你用這個教法,他們若願意,一念心一轉,善法就是在他們步步前進的道路,踏踏實實走,這實在是很微妙,不可思議。但是佛陀所說的這些法,「而不為我」,「而不為我,說斯真要」。那時候迦葉尊者誤會了,他以為:我只是替佛傳法而已,不是我要去做,是他們要去做,不是我去做的。佛陀不是針對我說的,是叫我去傳的。 「而不為我(等)說」。不是對我說的,這是很重要的大乘法,不是對我說的,這就是迦葉尊者他們當時所想的。所以「當時意謂諸佛祕藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事」。這都是向菩薩說的,「而不為我等說斯真實成佛之要(道)」。他將佛陀說的話,他的根機不到那裡,他就不接受,他認為這只是向菩薩說話。所以各位,學佛,我們要用心,其實這個法(宣說)出來,是人人可用,沒有指定誰才能用。這個法,大家都能去體會,大家都能做得到,「諸法緣起性空」,只要因緣來時,我們應該要體會,要去付出。這些諸法,我們要真體會,這都是性空,真實法的性是空寂的,無體無形,我們無法看到,但是我們能身體力行,這是萬法真實諦理,所以這也就是如貧窮子所得到的財富一樣,就是我們修行者所得的寶藏。所以我們學佛要真實多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 上人在開示中提到,這段(經)文好像很難了解,但是不了解也不行,因為我們人人應該要好好地找好我們的心,我們的心原來是這麼的諸法緣起性空,是萬法都有真理,我們的本性本來就是這麼清淨,但是就是一念無明。到底為何會無明?我們的清淨這念性到底到哪裡去了?真如本性在哪裡? 我的理解: 人人皆有佛性,人人皆可成佛,因為我們本性清淨,稱為真如,畢竟空。(性空) 一念無明生三細,境界為緣長六粗,我們依心緣起一切法,名畢竟有。(緣起) 上面這兩句說的就是真空與妙有,理解真空即妙有,理解妙有即真空,理解諸法緣起性空。理解所有世間的法都是這樣產生的,而源頭有是空不可得。這就是真實妙要(諸佛秘藏)。 高明智感恩合十 20150104晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物。 秉慈運悲自行化他大乘功德,名佛法寶藏。 大家要用心啊!「心性本淨湛寂是萬有真諦理,名一切財物」。我們最近一直說,就是貧窮子外面這樣在流浪,父親慈悲一直在找兒子。找到了,這段時間是多麼坎坷,光是這一段文就說這麼久。兒子一直迷茫,流浪在外面,從佛法來說,那應該是說眾生一念無明,這樣一啟動,就讓我們在五道四生輪轉不休息,受盡了苦難。這麼長的時間,這麼苦的日子,其實源頭只是在那一念,那念心啊,那念心一起動,就無明產生了。無明也是無形無相,只是在這一念心,這念心也是無形無相,但是一起動起來,力量就很大了。這念心能善、能惡,是善心,那就是我們原來本具有的心性,本來就是淨,本來就是清淨。真正的湛寂,是萬有,所有的真諦理都涵蓋在這一念本淨的心中。但是,若一不小心,一念心動,無明產生出來,我們就不知道歸途了。 佛陀慈悲,為了眾生來來回回,隨著孩子,隨著眾生,就這樣尋尋覓覓。只是為了一項,希望眾生能夠回歸,找到回歸的本路來。這是佛陀的慈悲,所有的眾生都是佛所關心,不忍心捨棄任何一個眾生。所以說,五道四生這已經包含了天、人、地獄、餓鬼、畜生。這五道,佛陀的悲心全都將它涵蓋。何況在四生中,四生也是在五道裡,胎生、化生、濕生、卵生,都是在五道中。佛陀的愛全都將他們攝為一子。因為這樣,佛陀很慈悲,為了所有的眾生,生生世世不斷尋尋覓覓,不斷來找。眾生的根機,有根機,他馬上就要逗教,隨機逗教。「緣起即出」,馬上把握因緣,就是去化度眾生。我們眾生,每一個都是個體,佛陀是一個總體的大慈悲。眾生的個體,各人各人的習氣,各人各人無明煩惱,顧得到這一個,有辦法顧到那一個嗎? 卻是佛陀他的大慈悲心就是統統都要照顧,不願意放棄任何一個。所以要用這麼長久的時間來救度眾生,長久的時間這樣尋尋覓覓。所以佛陀是三界導師,是四生慈父,名副其實。所以我們人人要體諒佛陀的悲愍,我們要好好自愛,否則眾生四生五道,各人各人一念無明起,我們的受苦是佛陀的不忍。所以我們若人人自愛,佛陀所說的教法,我們好好接受,自己自我受持。這念心無形、無體、無相,因為心性本淨,這本來就是萬有真諦的道理。我們自己的自心性就是天地萬有的真理,人人都一樣,天地萬有真理都含藏在我們如來藏中,人人本具,所以我們應該人人要自愛。看,眾生,只要你一念心清淨,他就是能從萬物真理,隨著因緣,因緣成熟,他就不斷付出付出。看到在南非德本一大群菩薩,她們就是無人不度,無處不道場。多久以前曾說過她們這群人,為了從德本要去伊莉沙白港,要去威廉王城,去將慈濟種子再播種,要再去關懷那個地方的慈濟人,要去和他們分享慈濟愛的能量,希望大家堅定道心。 所以他們從德本要去那個地方超過了千公里的路程,她們迷路了。在迷路當中,彼此之間有一點人人都在生悶氣,「我說要往這裡,你說要往那裡,越走越離譜」。所以愈走脫離得很遠,只好再回到原點,才又再次找到出發的路。在走的當中又迷路了,因為彼此起了那一分「是你不對,是他不對」,都將錯推給別人。那念悶氣雖然沒發作出來,但是整個路上就是不快樂。又走回到原點再度出發,走沒多遠又發現到錯路了,車子停了下來,大家思考看看。其中慈蕾她就起來說話,「我們要趕緊向師父懺悔,平常要我們很甘願、歡喜心,合和互協,我們只是一個方向偏差,我們彼此之間就這樣起不歡喜心,大家要將不歡喜心去除,大家要合和互協,趕緊找出路。」 在那一片樹林裡,內心,大家再打開她們的心門,將心靜下來,共同那念心的方向,不可思議,車子開始走了,找路,真的被她們找到了,找到對的路,發現到一個加油站。在那個地方,車子在那裡繞,繞那麼久,不對的路,車油也耗盡了。看到加油站就趕快去加油,請教人:「路要怎麼走?」遇到貴人向她們報路:「你們來到這裡,再向這條路如何走下去,就能到你們要去的目的地。」就這樣,這條路這樣順利走,到達了目的地,已經是半夜了。所以她們大家趕緊打理好一切,同樣明天早上一大早,同樣三點多就起床了,準備精進。開始就要薰法香,之後就要再心得分享,這樣都做筆記,很認真。從這次之後,她們更加相信合和互協這念心,路一點都不能偏差,若是偏差,是真的條條路都困難走。這叫做難行道,一念心的偏差,也就是走偏一些,就已經完全都迷路了,所以不能偏,她們已經體悟到了。 之後,她們說再也不「難行道」了,但是她們還會「南行道」。因為德本到伊莉莎白港是往南,伊莉莎白港是在南部。她們同樣再次去,一趟通,第二趟就熟悉了,路很熟悉,她們就再次往南行,所以她們說,現在再也不難了,現在是「南行」,不是「難行」。真的很有智慧。她們很精進,像是慈蕾,她已經是七十八歲了,她進入慈濟已經十六年了。這十六年間都是隨著潘居士(潘明水)到處在南非,這樣不斷「無處不道場,無人不說法」。她看到人就要說法,這大家都應該知道了。在最近,年紀也有了,七十八歲了,在十一月間,她們又跨國去開闢一個新的非洲國家。因為在去年,我無意間說到南非(慈濟人)已經跨出了國家,就是非洲有六個國家。其實那時候他們是跨過五個國家,不過在我的記憶中記錯了,我就說六個國家。潘居士就說,他說:「沒有,師父,我們是五個而已。既然師父說我們六個,那我們今年一定就要做到六個。」所以他們又去開闢了一個新的國家,叫做波札那,這個國家。 也同樣是慈蕾她們這一群種子去,那個地方很貧困,很需要慈濟愛的力量。所以她們去,來回在那個地方。十一月間,她再去的時候,感冒了,感冒得很嚴重。但是她要忍著,那裡的任務完成,回來了。回來之後,吃藥、看醫生在月底,經過四天後,她安排要再去伊莉莎白港。大家告訴她:「不要去,休息了。」她說:「不行,我若不跟她們一起走,不安心。」潘居士就告訴她:「若是出去,不然妳就要在裡面休息,要出去,讓她們大家出去。」她答應他說:「好。」但是,到了外面,到達那裡,那是一千零五公里遠,她真的陪她們到那個定點的地方,亞棋再叮嚀她,潘居士與亞棋就又告訴她:「妳要記得,到了,妳就要休息,因為妳才感冒過後,還沒有很好,所以妳要休息喔!」她就答應說好。 到了那裡,晚了,同樣休息。隔天早上一早要出門,大家要她休息,她說:「不行,只有妳們出去,我自己一個人在裡面,我不安心,我還是要跟妳們出去。」然而她們到了哪裡都同樣要傳訊回去,用視訊,所以在畫面上看到她的身影。潘居士和亞棋就說:「慈蕾師姊,妳怎麼又跑去了?妳年紀那麼大了,妳怎麼那麼不聽話,妳怎麼那麼調皮!」她就很快樂告訴他們,她說:「我哪有年紀大?我才十六歲而已,我進慈濟十六年,所以我才十六歲而已。」他們就說:「妳感冒,妳不能太過勞,妳應該要休息。」她就這樣說:「我年紀大了,想到師父…」她說:「我若躺著要休息,就想到師父也是年紀這麼大了,她也是不惜辛苦,也是為眾生這樣,人生病了,也是一樣這樣說話,一樣這樣做事。我也是年紀大了,我愈感覺到真的是來不及了,我到底剩多少時間可以做呢?」就很正式在視訊裡,畫面上這樣對答。 看,這就是她們用心用愛,那分很甘願去付出,只要她們肯發心,菩薩道就沒有難行。我們幾天前說「難行道」,對慈蕾,南非這一群菩薩,對她們一點都不困難。因為她們的生活不是好過,人人的生活都是很貧困,卻是他們的心很富有。她們已經在非洲開闢第六個國家了,非洲六個國家都有慈濟人。到六個國家布善種子,一個一個國家一直帶出來了。在那個地方,最貧窮困難的地方,只要有善種子出來,她們就能幫助更多人。所以這是愛的力量,我們要向她們學,她們進來…慈蕾十六年而已,十六年間一直步步向前前進,每一次南非的畫面出來,少不了她。她這樣步步精進,哪怕是病苦,但是她還是同樣沒有停歇,還是用很快樂的心情,「我才十六歲而已,因為我入慈濟十六年。」雖然人的身體,實際的年齡七十八歲,剩下還有多久呢?用十六歲的心情,很活潑,在這個團體中。用人生無常,已經歲數這麼大了,還有多久可以做,用這種心情在精進,捨不得浪費時間。想想看,這種拚命做慈濟,用她的生命投入人群,做人生命中的貴人,這就是我們要學的。 所以無處不道場,處處是道場,這就是她們「心性本淨是萬有真諦,名一切財物」。雖然她們很貧困,她們卻充滿了一切財富,沒有她們做不到的事情,所以她們事事都做得到。這就是不困難,因為有一切法在她們的內心,所以一切財物,很豐富。這我們人人都本具,眾生本具如來藏。所以我們人人都有這個萬有真諦理,「名一切財物」。我們人人都有,只要「秉慈運悲自行化他」,這種大乘功德,這就是我們人人本具的財富。慈,因為有慈心,慈心就是將一切眾生當成是我們所有親愛的人。四生五道無不都是佛的孩子一樣,我們人人本具佛性,人人都有。只要我們好好運用慈悲,自行化他,這種發大乘心,這就是功德。外要去實行,內要好好自修,這就是佛法的寶藏。這個佛法寶藏就是真如藏識,也就是心性本淨,本來清淨,我們人人要用心,去體會我們這念心。所以我們前面的文就是說, 經文:「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛。」 只要我們能走過這條難行道,根本就不困難。六度萬行,只要我們能方向正確,所有的地方任我們走。非洲菩薩都能跨國,跨出了六個國家,那麼困難,步步很艱難地走,他們都能快快樂樂去行菩薩道,哪有什麼困難呢?所以,我們應該要相信佛陀教育我們的,我們若能發起大乘心,諸佛,佛佛道同,看到眾生發大乘心,諸佛就同音,同樣一起來為我們授記,這是前面「汝於來世,當得作佛」。下面接下來再說 經文:「一切諸佛,祕藏之法,但為菩薩,演其實事,而不為我,說斯真要。」 經文簡釋: 「一切諸佛,祕藏之法」;十方一切諸佛如來,秘奧甚深法謂之密藏,明自無願樂,謂我等轉教佛子,聞法得記。 這是迦葉尊者這樣在描述,佛陀他向大乘,發大乘心的弟子授記,這是一切諸佛祕藏之法。佛陀他對教育,他要有這樣的層次,要觀機逗教,有前後、淺深、大小的教法,這是佛陀用他的智慧觀察眾生的心。眾生發大心,他就授以大法;眾生守在小乘,無法承受用大法,他就要用小法。就如醫生,小兒科看孩子,他才能知道這孩子用的藥量要有多少;一般內科看成人,他就知道成人的年齡、成人的體質,要用多少藥。同樣的道理,眾生有心病,佛陀他也要向眾生開藥。所以愛護眾生是很謹慎,隨我們的根機,應機逗教,所以佛有「祕藏之法」,有他教育的方法。一切真理,諸佛都是道同,每一尊佛都是一樣。覺悟的境界無法這樣凡夫眾生直接了解,所以他將覺悟的境界就要分層次,前後、深淺這樣分別。 「但為菩薩,演其實事」。若在說大法時,小乘弟子認為「不是對我說,這是對菩薩說」,說真實法,這是對菩薩的,這是這段文的含意。「十方一切諸佛」,一切諸佛就是十方一切諸佛,「如來祕奧甚深法謂之祕藏」,所有十方一切諸佛如來之法都是很奧祕,很深的法。這個法,一般人真的是聽不懂,要真正去體會天地宇宙萬物的道理,有相無相、有相非相,這麼深奧,實在是無法真實體會,這叫做「祕奧甚深」。很奧祕的道理,奧妙的道理,所以叫做「祕藏」,這不是一般人有辦法能了解。天地萬物,看不到的道理很多,卻是看不到的道理它能合成天地萬物看得到的物相,物的形象。這都是天地萬物,沒有一項不是假合,合成,一切道理是這樣合成起來,叫做假合。意思就是說,不是一件東西就能成這個形相,要有很多項的因緣會合起來。常常說,一棵樹,這棵樹有它的種子,要給它的土壤,要給它的水分,給它的空氣,它所適應的這些都是看不到的。 土與這顆種子,有道理在其中。種子,它同樣是一顆種子,很單純的種子,它也有種子的道理在。所以那個道理與這個土壤的道理,還有空氣的道理,還有熱氣陽光等等,要會合起來,這種量要剛剛好。雖然種子與土壤合起來,需要水分,水也不能用太多。這個土,這顆種子在這塊土上,到底適不適合?不是有土、有種子,就能適合;不是有土、有種子、有水,這樣它就能發芽長苗。水,不是有就好了,太多不行,太少也不行。想一想,有多少大自然,要恰恰好的這種道理也是,也是要很用心去體會。所以萬法各有理,萬法就是各有道,那個「恰恰好」的法在。所以我們要了解祕藏,天地萬有都含有它的祕密的法在其中。 有的人就說:「我就是不知道做事情的方法,不知道這個東西和那個東西能不能會合?」這都不知道,這種的人很多。所以說來,這個法,天地萬物之法真的是祕密之藏,真的是很祕密的「祕藏之法」。不是大家這樣就了解了,所以佛陀他就要觀機逗教。就如大地種子與土地,與水分,與陽光,是不是能會合?園丁他要很用心,植物的特質,土地有鹼性,有酸性,有什麼性,很多種,一定要很用心去了解。所以大地裡無不是包含了那種祕藏之法,不只是佛陀而已,這是天地萬物都是一樣,有這種「祕藏之法」。所以「如來祕奧甚深法謂之祕藏」。 「明自無願樂」,自己自知之明,這是迦葉尊者自己知道,過去就是這樣,佛陀向菩薩說法,我們都以為佛陀不是對我們說,我們就只是聽。佛若告訴我們「將這個法,到外面宣揚」,我們就到外面「如是我聞」。佛所說的法,只是將法這樣傳出去,自己覺得「這不是我要修的法」,只是傳話,並沒有想要身體力行。所以,「謂我等轉教」,只是轉教,自己以為「我是轉教佛子」,就是這樣轉教。佛陀雖然說大乘法,我就是將佛陀的法轉教出去,轉教給願意發大乘心的人去身體力行。同樣的道理,雖然我這樣在這裡說,在非洲的難行道不是我在走,非洲(慈濟人)那麼辛苦,他們這樣做。其實那些菩薩他們這樣做,我只是轉個法給他們而已,我和當初那些小乘法的弟子不是一樣嗎?不過,雖然是這樣,法還是同樣要傳,有機會我們就不要逃避,有機會我們要出去,身體力行投入,在人群中好好自我修行,在人群中把握因緣,這樣我們也能傳佛真實法。但是迦葉尊者他們說,我以為就只是轉教這個法給佛子,就是菩薩。「聞法得記」,看那些佛子聽法得記。 *「秘藏者」,即二空所顯自性清淨心,無名無相,真實要妙,故名真要。 所以「祕藏者」,祕藏者就是「二空所顯自性清淨心」,這叫做祕藏。這種二空就是真空與假空,我們要行中道。所以我們要知道,真空妙有不是一切皆空而已,空中也是有妙有,所以「二空所顯自性清淨心」。我們前面說過了,性空,就是我們要了解我們人人自性本來是清淨。所以性空是妙有,妙有就是我們的真如本性。真如本性其中的道理,那就是性清淨,我們的自性是清淨的,是無名無相,「真實要妙」,非常的重要、奧妙的真如本性,所以叫做「真要」,真的是重要。這段文好像很難了解,但是不了解也不行,因為我們人人應該要好好地找好我們的心。我們的心原來是這麼的諸法緣起性空,是萬法都有真理,我們的本性本來就是這麼清淨,但是就是一念無明。到底為何會無明?我們的清淨這念性到底到哪裡去了?真如本性在哪裡? *「覓心了不可得,名畢竟空」;一切有為諸法之體性畢竟空寂。 *「依心緣起一切法,名畢竟有」,同居於眾生與諸佛介此一念心中。此是一切諸佛秘藏之法,真實無有虛妄,微妙不可思議者。 經文簡釋: 「而不為我,說斯真要」,而不與我說此真實至要之道。 *當時意謂諸佛秘藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事,而不為我等說斯真實成佛之要道。 所以我們就要覓心,「了不可得」。找心,找心,趕快回來找心。而我們凡夫要找心,「覓心了不可得,名畢竟空,一切有為諸法之體性畢竟空寂」。所以因為這樣,我們凡夫要找心,真正的哪有一個心好找呢?我們的心是肉團心,我們真如本性的心是無形的,無形無體,這就是畢竟空,才是真正我們的心。我們若能透徹畢竟之空法,這個空就是畢竟空的道理。「一切有為諸法之體性畢竟空寂」,真真正正一切都是有為法。有為法就是很多的道理來合成,這東西有形有相,有因有緣,有果有法,這都叫做有為法。我們有去造作,這緣與因會合,就成就了我們人生的依正二報,這是常常在說的。所以因為我們的性,這個法,這個性在畢竟空我們找不到,沒辦法,無那個形。 譬如說,這顆種子在這土壤,是不是適合這個土質呢?種子,適合這土質嗎?這個土質是什麼呢?是鹹性的或者是酸性的,或者是什麼?連土都有它的性,都有它的質,這個種子和它合不合?這都是看不到的。鹹,告訴你們是鹹的,鹹的是什麼樣?甜的,甜的是什麼樣?感覺得到,但是你自己知道,你自己能了解,是你的心了解。糖與鹽,這叫做糖,糖叫做甜的;這叫做鹽,鹽叫做鹹的。其實,你吃到甜的,你說甜,但是我就無法體會那種感覺到的甜,這也就是「緣起性空」。有這些因緣來,其實那些感覺,所以說「體性畢竟空寂」,是「依心緣起一切法」。依我們這念心去緣,緣起了一切的法,所以它的名叫做「畢竟空」。 其實我們的性,畢竟就是空的,不是肉團心,你要去哪裡找心?我們人的心,現在科學發達,能將壞掉的心(臟),換一顆還好的心(臟),心(臟)還能移植。但是我們這種真如本性的心,它是無體,所以你無法換,除非你的心念轉,無形的心念一轉,能善能惡,能大能小,那就是這念心自己在轉。這是我們看不到的,所以叫做「體性畢竟空寂」。只是依我們的心去緣,心緣起一切法,(由)我們的心來緣,所以名叫做「畢竟有」。「同居於眾生與諸佛介(此一念心中)」。我們在眾生與佛的當中,因為我們在學佛,學法,說我們是凡夫嗎?我們覺得不想承認我們是凡夫,因為我們已經學佛了,凡夫的無明法我們也知道,我們要預防不要再有凡夫的無明法,所以我們應該要好好堅定,防非止惡。說我們在學佛,我們也還未到佛的境界,所以要到佛的境界,就要靠我們這念心,所以是「介此一念心中」。 這就是「一切諸佛祕藏之法,真實無有虛妄」。我們若這念心能運用,運用在道理真正透徹了解,我們好好運用它,這樣「祕藏之法,真實無虛」。因為我們人人本具真如,人人真如本性大家具有,這是真實的。只是說「你拿出來給我看。」就是拿不出來,因為它無形無體無相。這就是真諦,這就是道理。道理我們要聽進去,我們自己的心要轉,轉凡夫來學聖人法。轉凡夫心來學聖人的法,只要我們要走,我們要做,沒有困難的工作我們做不到。像南非這一群菩薩,看看他們,離佛法是那麼遠,他們那裡並沒有佛法,他們所信仰的是天主、基督教,但是那裡沒有佛教,只是用慈濟宗門,將法脈通過宗門,這個精神理念他們應用到那個地方。在表面上看來他們很貧困,他們沒有佛法。卻是他們用真實性,真實的法,佛陀所教育,二千多年前傳到現在,我們再將佛陀的教法再向前再傳下去。所以這個法,我們要傳在人間的佛法,人間,人要為人間做人間事的佛法,他們做到了。人為人去做事,他們很困難,他們步步艱難,但是步步穩當,很穩的腳步向前走。 看看他們這樣這麼困難,人不是很多,卻也是種子不是很多,但是他們步步踏實。土地,也遍布撒了這麼多種子,讓大家已經能知道有佛法在人間。大家知道打開心門去愛人,去幫助人,他們已經身體力行了,了解做人真實價值的道理在哪裡,這就是真如本性。撥開了無明,他們就能實行道,就沒有難行,所以他們能做得到,這是舉這樣的例。所以「一切佛祕藏之法」。雖然是很深,真實沒有虛妄,這是真實法。你用這個教法,他們若願意,一念心一轉,善法就是在他們步步前進的道路,踏踏實實走,這實在是很微妙,不可思議。但是佛陀所說的這些法,「而不為我,說斯真要,而不與我說此真實之道。」那時候迦葉尊者誤會了,他以為:我只是替佛傳法而已,不是我要去做,是他們要去做,不是我去做的。佛陀不是針對我說的,是叫我去傳的。 「而不為我說真實」,不是對我說的,這是很重要的大乘法,不是對我說的,這就是迦葉尊者他們當時所想的。所以「當時意謂諸佛祕藏,但為菩薩演其真實修行成佛之事」。這都是向菩薩說的,「而不為我等說斯真實成佛之要」。他將佛陀說的話,他的根機不到那裡,他就不接受,他認為這只是向菩薩說話。所以各位,學佛,我們要用心,其實這個法出來,是人人可用,沒有指定誰才能用。這個法,大家都能去體會,大家都能做得到。「諸法緣起性空」,只要因緣來時,我們應該要體會,要去付出。這些諸法,我們要真體會,這都是性空,真實法的性是空寂的,無體無形,我們無法看到。但是我們能身體力行,這是萬法真實諦理,所以這也就是如貧窮子所得到的財富一樣,就是我們修行者所得的寶藏。所以我們學佛要真實多用心啊!
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年一月三日星期六) 上人今天講了三個佛典故事與二個慈濟大藏經的真實故事,互相呼應。 其中,提到在佛的時代,佛世時有一段時間,佛領導著五百多位的比丘,在羅閱城迦蘭陀竹園,在那個地方受阿闍世王供養(註二),因為阿闍世王受佛化度之後,發大心,皈依佛法,供養佛僧,要護法,所以他很殷勤。佛陀為了要成就他的道業,發大心,所以這段時間他就在羅閱城迦蘭陀竹園接受阿闍世王供養,讓阿闍世王有機會來請法,佛陀為他開示。這段時間建立那分,阿闍世王虔誠向佛的那一分情。也正好在這段時間,毘舍離國那地方發生了災難,就是天災,所以那國家的人民思念著佛陀,期待佛陀能夠到這個國家來,能為這些災民祝福,看能能讓這個國家的災難趕緊消除。佛陀接受了毗舍離國的邀請,所以他要離開這個竹園精舍。阿闍世王捨不得,依依不捨,他希望佛陀能再長久的時間住在這裡,不過佛陀認為有災難的地方,佛陀的慈悲,一定要去關懷,所以他決定要去毘舍離國去。 那天佛陀帶領著五百位僧眾,開始要離開迦蘭陀竹園。阿闍世王站在樓閣上,看到佛陀與五百多位僧眾要出城了,遠遠地看,內心捨不得。佛陀的時代,地上不像現在是(鋪)柏油的路,尤其是地廣人稀,所以走過的地方,風若大,風沙就揚起。他站在樓閣上,看到佛陀所走過的路,風吹沙起,阿闍世王不捨,趕緊就帶領了五百多人用寶蓋,如雨傘一樣,稱為寶蓋,阿闍氏王就趕緊護送佛陀,用寶蓋來遮蔽風沙,風與沙。城內的人民看到阿闍世王這樣護佛,城裡的每個人也拿起了一支寶蓋,同樣也有五百多人隨在佛與僧團的後面來送佛。浩浩蕩蕩啊!這寶蓋,五百,五百,還有僧團五百人,釋提桓因看到了,感覺人間對佛的恭敬、尊重,確實風沙也很大,天人也派五百的幡蓋,寶蓋,也這樣在空間蓋覆起來。要過河時,河神也一樣,天也來護法了,所以河神也同樣,五百幡蓋來迎接佛。浩浩蕩蕩,這麼地多人,有國王、人民、天神、河神、浩浩蕩蕩向著毗舍離國。將要抵達了毗舍離國的人趕緊也用五百寶蓋來接佛,總共有五個五百,就是這麼多,兩千五百個寶蓋,這樣護著佛與僧團入城。 阿難看到這個景象,實在是(覺得)很不可思議啊!所以內心很感動,就在那個地方回過頭來,見到佛報,面向著佛陀,佛陀向著阿難微笑,佛陀一微笑,也看到天的五色彩虹,很莊嚴的畫面。佛陀微笑,阿難就請教佛陀:「佛陀,您一微笑,連天也有五色彩虹,又有二千五百的幡蓋,寶蓋。這是何種的因緣?」佛陀就開始開示了:毗舍離城,眾生共業,天降災難在這個地方,需要有很多人的虔誠、用心,虔誠的心來為他們祝福,所以這是一個祥瑞,祥兆,期盼毗舍離國的人民能夠見這瑞相,啟發他們的愛心,也能啟發他們的慚愧、懺悔心。這樣這個國家就能「祥瑞」,有這祥的瑞相出來。這是一段佛陀為一個國家的災難,他也要集中很多的人眾、天人、河神,這樣共同來為這國家,用虔誠的心來為他們祝福。 上人提到,看到這段文,我自己也很震撼,佛陀的時代同樣有這種天災降臨人間,佛陀說這是那個城、那個國家,眾生共業,天降災難,要能消除這個災難,那就是要聚集很多虔誠的心,為他們祝福。就想到現在,看看,現在五濁惡世時,氣候極端,四大不調,災難這麼多,就如目前馬來西亞的水災,從(發生)水災一直到現在,已經將近十天了。 上人以近日馬來西亞水患為例,古今對照,讓我們更清楚人間菩薩該做的事。記得,前幾日因為要寫文章,找資料時,看到上人曾經開示,法華經所說的大乘佛法,慈濟的四大八法都算在裡面。當下感觸很深,原來,我們都是走在菩薩道上。如果,有照著上人開的法門,指引的方向去做的,就對了。 記得,菲律賓海燕風災的救災工作,當時看了很感動,就跟很多人,這就是大白牛車的最佳典範。希望,我們可以看到各地區,都有愈來愈多的大白牛車出現。不僅僅是在舞台上演繹,更有真實的大白牛車不斷在各地區救拔眾生到彼岸。 各位,學佛,說簡單,說不簡單,簡單是我們一念道心堅定堅切,這麼堅定的心,立願這麼意切,沒有受周圍的環境來影響我們的心,這實在是不困難。前面說難行道,難行道,「六度萬行」這叫做難行道。布施,只要你的心堅定,布施的心不退,財施、法施、無畏施,身外物你能付出,眾生有困難時,你趕緊去膚慰他,這種無畏施;我們有機會將佛法、好的道理趕緊布達,傳佛的教法,三施有什麼困難嗎?一點都不困難。只要我們堅定的心,這種財施、法施、無畏施,這不困難。持戒,布施、持戒,本來做人的規矩就是要持戒,不該犯的不能犯,規規矩矩,好好做人,防非止惡,不對的事情,我們連動心都不能動,若這樣我們就沒有障礙的煩惱。所以要持戒,修行的本分,這本來就要,還有什麼困難嗎?忍辱,真的是忍辱,有什麼不能忍呢?我們若通達道理,諸法性空,我們有修行,自然我們能看透人間人事物,這在諸法性空,又有什麼好計較呢?所以自然無生法忍就在我們的心、在我們的日常生活。 布施、持戒、忍辱、精進,若能夠這樣日日向前精進,自然我們的心就專,智慧就成長,這樣的「六度」有什麼困難嗎?這六項我們若是能守持,萬行,很多很多在付出,最後還是圓滿的,真正的皆大歡喜。就如現在大家在救災,在馬來西亞,尤其是菲律賓也是一樣,在將要過一個新曆年,跨年的晚上,一場火一燒,鞭炮一放,就引起了火災,所以在新聞的報導是二千戶都燒掉了。二千戶,多少人啊?那些人都是貧困的,貧民窟的地方本來就貧困了,現在一燒二千戶,或者是後來聽說是一千五百多戶。到底是二千戶還是一千五百多戶呢?菲律賓的慈濟人開始又在勘災了,了解到底是多少戶?要如何救災?你們想,要如何能救得很圓融?不論是水災、火災,人間菩薩投入,看,也希望能做得皆大歡喜。 人間苦難偏多,菩薩所緣眾生,我們必定就是要發弘誓願,要發大心,自度利他之行,這種慈愍心必定要有,自然諸佛菩薩就為我們作證,我們將來也有成佛的機會。所以因為這樣,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150103晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修學佛法,自發誓願, 發慈愍心,自度利他, 佛為大心,覺有情人, 授記將來,必得成佛。 這段文,我們在最近一直都向大家說,發大心、立大願是多麼重要啊!佛陀所盼望的是眾生能自度利他,要自度利他,必定要發大心。若是沒有發大心,只是獨善其身,修自己,利益自己,斷除自己的煩惱,不希望還在人間輪迴。所以潔身自愛,沒有去考慮他人的苦難,這就是自利、自覺、自修。佛陀所期待的,除了潔身自愛,還要再自修利他。自己若沒有修行,要怎樣去教別人身體力行呢?自己若沒有身體力行,要如何帶人身體力行?所以佛陀要我們了解法的道理,還要用功,將這些無明煩惱去除。若都差不多了,知道煩惱要去除,入人群就不會再重複,重複不斷煩惱,招惹來了很多的煩惱。當然,這是佛陀教育的順序,大家若不知道苦,就不會想要去體會苦的源頭。體會了苦,就要身體力行斷除苦的源頭,就認識佛法的深理,所以叫苦、集、滅、道。這是我們開始初發心入佛門,人人都要了解。 了解之後,佛陀就再跟我們說,人生苦難多,來自一念心。無明若一起,就招染了「十二因緣」,這「十二因緣」是我們生來人間的源頭,了解源頭是這樣,與父母的緣。還要再去體會我們的依報、正報,是我們過去生中所造作,所以依正二報我們知道了,就要提高警覺。煩惱「既來之,則安之」,不要再去和這個煩惱再染著,所以自安其心,煩惱無明來,就斷除了。若我們再起心動念,外面的境界成為煩惱,又再自己的內心與煩惱,這樣就叫做攀緣。與煩惱糾纏不清,這就是無明。這說來應該這麼長的時間,大家都清楚了,清楚了為何不要攀緣,但是要入人群,要去造福緣。成佛,一定要人緣完成,才有成佛的機會。不是跟大家說過了釋迦菩薩與彌勒菩薩,在古雷音王佛(另一說為弗沙佛)時,看彌勒菩智慧超越,卻是他的眾生緣不夠,釋迦菩薩化的眾生緣具足,卻是智慧與彌勒菩薩是同等,所以古雷音王佛就為將這兩個菩薩其中釋迦菩薩就先授記了,「當來作佛」,是因為他眾生緣具足,他的智慧也具足。 雖然彌勒菩薩智慧都具足了,卻是眾生緣不具,所以他還要再慢釋迦佛這麼長的時間。慢釋迦佛這麼長的時間,卻是他還要一直不斷在人間與人結好緣。所以民間常常傳布袋和尚,像這樣,其實這是彌勒菩薩。彌勒菩薩的造型,就為他造就這樣很開闊的心胸,時時都是笑咪咪。什麼樣的煩惱來,都把它丟到布袋裡,就是看世間,這麼開闊的心態。這就是,投入人群要用很開闊的心,為人間造福,不是攀緣,若是在人群中攀緣,叫做增長煩惱。若我們修行,煩惱來到我們面前,心安,一笑置之,煩惱就和我們沒有糾纏的緣了,應該入人群與攀緣是完全不同。佛陀教育我們「菩薩緣苦眾生」,所以我們一定要發慈愍心。佛陀的心,佛心就是慈愍心,我們學佛就是要學佛的慈愍心,有了慈愍心,才能自度利他。 這在佛的時代,佛世時有一段時間,佛領導著五百多位的比丘,在羅閱城迦蘭陀竹園,在那個地方受阿闍世王供養(註二)。因為阿闍世王受佛化度之後,發大心,皈依佛法,供養佛僧,要護法,所以他很殷勤。佛陀為了要成就他的道業,發大心,所以這段時間他就在羅閱城迦蘭陀竹園接受阿闍世王供養,讓阿闍世王有機會來請法,佛陀為他開示。這段時間建立那分,阿闍世王虔誠向佛的那一分情。也正好在這段時間,毘舍離國那個地方發生了災難,就是天災。所以那國家的人民思念著佛陀,期待佛陀能夠到這個國家來,能夠為這些災民祝福,看能否讓這個國家的災難趕緊消除。佛陀接受了毗舍離國的邀請,所以他要離開這個竹園精舍。阿闍世王捨不得,依依不捨,他希望佛陀能再長久的時間住在這裡。不過佛陀認為有災難的地方,佛陀的慈悲,一定要去關懷,所以他決定要去毘舍離國。 那天佛陀帶領著五百位僧眾,開始要離開迦蘭陀竹園。阿闍世王站在樓閣上,看到佛陀與五百多位僧眾要出城了,遠遠地看,內心捨不得。佛陀的時代,地上不像現在是柏油路,尤其是地廣人稀。所以走過的地方,風若大,風沙就揚起。他站在樓閣上,看到佛陀所走過的路,風吹沙起,阿闍世王不捨,趕緊就帶領了五百多人用寶蓋,如雨傘一樣,稱為寶蓋,阿闍氏王就趕緊護送佛陀,用寶蓋來遮蔽風沙,風與沙。城內的人民看到阿闍世王這樣護佛,城裡的每個人也拿起了一支寶蓋,同樣也有五百多人隨在佛與僧團的後面來送佛。浩浩蕩蕩啊!這寶蓋,五百,五百,還有僧團五百人,釋提桓因看到了,感覺人間對佛的恭敬、尊重,確實風沙也很大,天人也派五百的幡蓋,寶蓋,也這樣在空間蓋覆起來。要過河時,河神也一樣,天也來護法了,所以河神也同樣,五百幡蓋來迎接佛。浩浩蕩蕩,這麼地多人,有國王、人民、天人、河神、浩浩蕩蕩向著毗舍離國。將要抵達了毗舍離國的人趕緊也用五百寶蓋來接佛,總共有五個五百,就是這麼多,兩千五百個寶蓋,這樣護著佛與僧團入城。 阿難看到這個景象,實在是很不可思議啊!所以心很感動,就在那個地方回過頭來見到佛陀,佛陀向著阿難微笑,佛陀一微笑,也看到天的五色彩虹,很莊嚴的那個畫面。佛陀微笑,阿難就請教佛陀:「佛陀,您一笑,連天也有五色彩虹,又有二千五百的幡蓋,寶蓋。請教這個因緣?」佛陀就開始開示了:毗舍離城,眾生共業,天降災難在這個地方,需要有很多人的虔誠、用心,虔誠的心來為他們祝福,所以這是一個祥瑞,祥兆,期盼毗舍離國的人民能夠見這瑞相,啟發他們的愛心,也能啟發他們的慚愧、懺悔心。這樣這個國家就能「祥瑞」,有這祥的瑞相出來。這是一段佛陀為一個國家的災難,他也要集中很多的人眾、天人、河神,這樣共同來為這國家,用虔誠的心來為他們祝福。 看到這段文,我自己也真的很震撼,佛陀的時代同樣有這種天災降臨人間。佛陀說這是那個城、那個國家,眾生共業,天降災難。要能消除這個災難,那就是要聚集很多虔誠的心,為他們祝福。就想到現在,看看,現在五濁惡世時,氣候極端,四大不調,災難這麼多。就如目前馬來西亞的水災,從水災一直到現在,已經將近十天了。十天的時間內,現在有的水還未退,有的慢慢退了。因為水災的面積很廣,一開始是泰國、斯里蘭卡、馬來西亞、印尼四個國家,這波的水災是波及四個國家。但是馬來西亞受災面積最大,而且有八個州受災難。那個地方有災難,尤其是四、五十年還不曾有過這麼大的災難,所以災難一起,人間菩薩,馬來西亞的慈濟人,大家共同都啟動起來,從北而中而南,大家的力量集合起來。這種不怕路途遠,甚至從檳城來到吉蘭丹,路不通,所以他們要包機,飛機用包機的方式要三倍的價錢。他們來到那地方,人多,一架飛機所載的七八十人,但是到那個地方都是水災,沒有地方住,他們只好天未亮,飛機就起飛,天黑了再回去,來回都是包機。到了那裡,就是大家投入去做救災的事情,一天來回,飛機錢是三倍貴,他們願意。大家為了愛心,為了不忍眾生苦難,所以願意掏腰包,這樣來回,這是發慈愍心。 見苦知福,看到那個地方氣候不調,水災如此嚴重。平時家園再廣,或者是家裡的裝潢再好,都經不起一場大水,淹沒他們的家園。有的看到水慢慢退了,所看到的滿目瘡痍,都變成垃圾。原來的裝潢,現在家中都是泥土,裝潢的東西泡水那麼多天了,這幾天水漸漸在退,都變成垃圾了。平安的人來到這個地方,看到災難的地方,見苦知福,了解了人間無常,國土危脆。天的威力實在是很大,人算什麼呢?很微小。所以對自己也會增長道心,看到眾生受苦難,大家很願意這樣投入,而且是至誠的心去付出。所以,發慈愍心,「自度」。對自己,看看受災難的人,這種天災的威力很大,不論是貧困的人,或是富有的人,一旦天災降臨,大家都平等,通通受災了,所以警覺。佛陀的慈悲等觀,慈悲要有平等的觀念,這種見苦自度,自己知福,這個法能夠入心了,看到苦的道理,所以法度入心了,所以叫做「自度」。 「利他」,大家出去就是去幫忙、去付出、去救災,所以他們在這段時間也動員了以工代賑。在昨天,很快就看到畫面寄回來了。一千五百多人集中在一個地區,大家開始動員投入、付出,以工代賑。有很多人已經十幾天都沒有工作了,平時做工維持生活的人已經身無一物。受了災難,無工可做,真的是很辛苦。所以慈濟,大家就用以工代賑,讓他一天出來工作,這天就能領到他們的一百元;馬來西亞的一百元,是我們(台幣)一千元。所以他們,「今天我若有出來工作,我就能領到(臺幣)一千元。」這(臺幣)一千元對他們來說,就能及時讓他們肚子不會挨餓,家裡的孩子,奶粉就有著落了。總而言之,這就是用來救濟的方法,我們實際是要救濟,但是這麼寬闊的垃圾,這麼多的污泥,沒有人去清掃,那個地方要如何恢復他們的生活呢?商機要如何能再恢復呢? 所以說,「海燕」菲律賓,那時候「以工代賑」是一個很好的借鏡,那個地方可以這樣做,這裡應該也要這樣做。已經熬過這麼多天了,真的是大家沒出力不行,所以已經人人願意來接受以工代賑。昨天濟緣他們三位(郭濟緣等),離開檳城到吉蘭丹已經八九天了,在那個地方很辛苦,為了要如何方法能讓那個地方趕緊恢復,所以他們半夜搭飛機回來臺灣。昨天一天就一直要如何發放,彼此來互動。師父建議他們,他們提出想問的事情等等,所以應該回去以後,會看如何趕緊積極去落實。看到他們那麼用心,那麼不怕辛苦,大家日夜不休,真的是很捨不得,今天早上又要回去了。這就是人間菩薩,來敘述那個地方的災情,再更詳細讓我們了解那個地方的災情,那個地方生活的方式,我們要如何做得讓受災的人得到幫助,皆大歡喜,讓當地人大家出力也出得很歡喜,這樣我們做得圓滿,付出的人也歡喜,能夠早日完成,這就是最圓滿,皆大歡喜。 實在災難太大了,從北馬的這樣用心,到了吉蘭丹東海岸一帶。在中部吉隆坡也是,動員了當地的企業家,還有當地很多人,實在是令人很感動。在當地,大家也是一樣,負責中部一直到北部的水災,這種水深車子過不去,用船,一步接一步的去勘災。也和當地的市長、里長、鄉長等等,要如何來動員,要如何來以工代賑。這就是動員了整個馬來西亞等待受救濟的人,希望他們動員起來,自己來清理家園,以工代賑,我們幫助他們。平安的人,社會人士大家能夠動員愛心,虔誠為他們祝福,出錢出力去幫助。這就是愛的力量,才能早日完成救濟的工作。所以看到佛陀在世時,毗舍離國有這樣的災難,佛陀也是用這樣的方法,號召了很多人的力量,這分虔誠,讓(毗)舍離國有這個瑞相出來,災難消除。瑞相展現出來,愛的力量,古今都是一樣。過去佛陀在世時是這樣,所以他平時一直希望人人修學佛法,要自發誓願。人人要有願,這個願就是要發慈愍心,自度利他。「佛為大心覺有情人」,佛就是為這些發大心,覺悟有情的人,他就會肯定他,肯定就為他授記,將來必得成佛。相信人人發大心,這條道路就是成佛的路,就是要在菩提道上。前面的(經)文, 經文:「諸佛子等,從我聞法,日夜思惟,精勤修習。」 這是在昨天,我們說過了。這些「諸佛子」,那就是菩薩,已經發菩薩心的人。佛陀的法開啟菩提大直道,希望人人發大菩提心,就是實行在菩提道上,行菩薩道,這些都稱為佛子。「從我聞法」,就是釋迦佛,「我所說的話,大家聽進去了,而且身體力行」。「日夜思惟」,將這個法在內心裡好好去思考,是不是法是這樣,我們是不是要趕緊精勤修習呢?不是只有聽而已,我們是不是應該要身體力行?這就是法已經入心了。 下面的文接下來再說 經文:「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛。」 經文簡釋: 「是時諸佛,即授其記」;如是時間,諸佛同音,即與印證,授菩提記。 因為他們已經法聽進去了,也開始殷勤日夜思惟,也開始殷勤一直在思考,應該要走入菩提道,應該要行菩薩道。這已經大家在思惟,應該就是決定了,應該要勤修菩薩道。這個心一發,佛陀知道了,所以那個時候,「是時諸佛,即授其記,汝於來世,當得作佛」。這就是我們要發心,發大心、立大願。「是時」,就是那個時間,在那個大家發大心。我們常常說一念虔誠,上達諸佛菩薩聽,我們若在唱「祈禱」時,「我的心在靜思中感恩,我的心念上達諸佛聽」,我們不是每天都這樣唱嗎?我們虔誠的心念一起動,諸佛菩薩聽到了。 古人也這樣說,「舉頭三寸有神祇」。意思就是說,我們舉頭三寸,距離一小段而已,有神祇,有神,表示我們的心念一動,善惡都能知道,何況諸佛菩薩呢?所以說,我們的虔誠,一開始日夜精勤,自然佛就能知道,就會開始為我們授記。因為「日夜思惟,精勤修習」,這種虔誠的心,當然是佛了解了,所以佛就會為我們授記。「如是時間」,就是任何一個時間,只要我們起心動念,我們已經下定決心了。下定決心就是最虔誠的時刻,那個時「諸佛同音」。常常說,佛佛道同,不只是釋迦牟尼佛,其實諸佛應世教化眾生,眾生的根機、眾生的心念,佛無不通達,佛全部通達,沒有一個他不通達。所以任何一個時候,我們都要發大心,這是諸佛菩薩最歡喜,也是諸天護法最擁護的。所以說來,「如是時間」,如是時間就是任何一個時間,只要我們發大心、立大願,諸天護法、諸佛菩薩都能聽,能夠了解。所以只要我們下定決心,諸佛,過去、現在、未來諸佛同音,同樣「即與印證」,能來為我們印證。印證就是受記,向你保證你按照這樣的心念,要向前前進,不要退轉。 我們幾天前不是這樣說過嗎?我們曾有過發大心,但是中途退轉,我們就又流落為凡夫。或者是修行,退為小乘。像是舍利弗在過去生中修行,本來是發大心,信心滿滿,不只是財產全都捨了,連他的身體器官也都要捨。看看那位年輕人,就是天人化為一位年輕人,就說:「我擔心,我悲哀啊!」那位舍利弗的過去生,這位長者:「年輕人,你擔心什麼?悲哀什麼呢?」這位年輕人就向這位長者說:「我的母親生病了。」「你的母親生病,趕緊讓醫生看,要多少錢?我幫助你。」對方就說:「不是錢,醫生說,我的母親若要能治療好,就要有好心人的眼珠來當藥引,我的母親才會好。」「要眼珠,好心的人?」這位長者自己想:我也是好心,我常常幫助人,我有兩顆眼珠,他要一顆眼珠,這樣我能施捨。我財物願意施捨,我也發心將我的人施捨。「只是一顆眼珠,好,我能給你,去救你的母親。」這樣就很急著將眼珠拿一顆下來。 這位年輕人看到他這麼快就將一顆眼珠拿下來,他說:「你怎麼那麼快?我還沒有告訴你,我是要右眼,我不是要左眼。醫生說,右眼眼珠才有效。」「早點說嘛!我已經拿下來了,要怎麼辦?」年輕人又哭了,「我的母親沒救了。」「不要再哭了,好吧,既然都拿一顆下來了,是我不對,我的右眼給你。」再拿出來,右眼拿出來了,兩隻眼睛都看不到了。那位年輕人故意將眼珠拿過來聞,吸一大口氣,感覺他是在聞,就說:「怎麼這麼腥臭啊!」就把它丟在地上,用腳踩出聲音。這位長者覺得:當菩薩不容易啊!我不想當菩薩了,我這樣付出,還被人嫌腥臭。所以就這樣開始,他立願要退修小乘。所以,智慧第一的舍利弗能夠遇到佛陀,四十多年間還守在小乘法。可見一念心要退是很快,雖然他沒有退到凡夫,但是他退在小乘裡。所以說我們的心念,起心動念,舉頭三寸有神祇,何況諸佛菩薩,神祇應該是龍天護法,何況諸佛菩薩對我們的起心動念當然了解。所以我們若堅定我們的道心,那個時候,「諸佛同音,即與印證」,就能來為我們作證,說我們將來能成佛,這樣授記。 經文簡釋: 「汝於來世,當得作佛」;汝於未來無量之世,具菩薩道,當得成佛。 所以「汝於來世,當得作佛」,來為我們作證。意思就是說,「汝於未來無量之世」,當然要再經過很長的時間,「具菩薩道,當得作佛」。你要行菩薩道,而且要具足菩薩道,要很用心,願意付出,還不能退道心,要時時付出無所求,又是很歡喜的付出。若能這樣,「當得成佛」。 各位,學佛,說簡單,說不簡單。簡單是我們一念道心堅定堅切,這麼堅定的心,立願這麼意切,沒有受周圍的環境來影響我們的心,這實在是不困難。前面說難行道,難行道,「六度萬行」這叫做難行道。布施,只要你的心堅定,布施的心不退,財施、法施、無畏施,身外物你能付出。眾生有困難時,你趕緊去膚慰他,這種無畏施。我們有機會將佛法、好的道理趕緊布達,傳佛的教法。這三施有什麼困難嗎?一點都不困難。只要我們堅定的心,這種財施、法施、無畏施,這不困難。持戒,布施、持戒,本來做人的規矩就是要持戒。不該犯的不能犯,規規矩矩,好好做人。防非止惡,不對的事情,我們連動心都不能動,若這樣我們就沒有障礙的煩惱。所以要持戒,修行的本分,這本來就要,還有什麼困難嗎?忍辱,真的是忍辱,有什麼不能忍呢?我們若通達道理,諸法性空,我們有修行,自然我們能看透人間人事物,這在諸法性空,又有什麼好計較呢?所以自然無生法忍就在我們的心,在我們的日常生活。 布施、持戒、忍辱、精進,若能夠這樣日日向前精進,自然我們的心就專,智慧就成長,這樣的「六度」有什麼困難嗎?這六項我們若是能守持,萬行,很多很多在付出,最後還是圓滿的,真正的皆大歡喜。就如現在大家在救災,在馬來西亞,尤其是菲律賓也是一樣,在將要過一個新曆年,跨年的晚上,一場火一燒,鞭炮一放,就引起了火災,所以在新聞的報導是二千戶都燒掉了。二千戶,多少人啊?那些人都是貧困的,貧民窟的地方本來就貧困了,現在一燒二千戶,或者是後來聽說是一千五百多戶。到底是二千戶還是一千五百多戶呢?菲律賓的慈濟人開始又在勘災了,了解到底是多少戶?要如何救災?你們想,要如何能救得很圓融?不論是水災、火災,人間菩薩投入,看,也希望能做得皆大歡喜。 人間苦難偏多,菩薩所緣眾生,我們必定就是要發弘誓願,要發大心,自度利他之行。這種慈愍心必定要有,自然諸佛菩薩就為我們作證,我們將來也有成佛的機會。所以因為這樣,我們要時時多用心啊! |
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七月 2024
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