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惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年二月十四日星期六)
外行財物,湯藥供養, 身行禮敬,奉事供養, 內行承教,尊法供養, 上求正法,下化有情。 上人這四句偈,前三句分別是利的供養,敬的供養,法的供養,這三種供養又以法的供養為最殊勝。而第四告訴我們,法要從那裡來,要注意什麼,要如何用。法要上求正法,要用在度化有情眾生。 前三句,還分別是外行、身行、內行,總之,行很重要,有行,對方才能感受到。而法供養中,要內行承教,才能慧命增長,上人對於這句內行承教在開示中多次強調,我們一定要聽進去,法入心,法入行。 上人對於什麼是法子、法統、法脈,今天都有開示,很法喜。 也提到,尊師重道,尊師才能入法。 佛陀最愛我們聞法信行。 我們也要以感恩心來承受佛法。 這幾天以來,我們一直都說佛恩浩大深廣,要如何來報呢?是用身體勞作來報佛恩,或者是用身外的財物,最珍貴的物資來供佛?這樣是不是能夠叫做報佛恩?「外行財物」,那就是四事供養,四事供養衣、食、住,還有身體保養、病痛藥物這樣來供養,這是四事供養。或者是用身行禮敬,身行禮敬,那就是要很恭敬禮拜,不只是恭敬,「奉事供養」,除了身外物,還要用很恭敬的心,同時還需要身體勞作,這樣來恭敬供養,這就是供養。到底如何來報佛恩,這樣有夠報答佛恩了嗎?應該是不夠。那要怎麼樣呢?當然,修行很重要是「內行承教,尊法供養」,這是最大的供養,真的是,佛陀來人間來教育眾生,不是為了要得到利的供養,也不是為了得到恭敬禮拜的供養,也不是身體如何勞作為他效勞來供養,這都是一部分的小供養而已,對佛陀表達尊重。但是報答佛陀,最重要的是佛陀施教,眾生能夠受教奉行,這叫做行的供養。 我們講過了,有利的供養,有敬的供養,有行的供養,佛陀需要我們眾生是要「內行承教」。聽法要出自內心,內心真正的誠敬來聽法,法,有誠、有尊重這個法,聽才有辦法收入心來。法收入心來,才能夠將法化為己用,我們如果用心來聽法,接受這個法來受教,我們才能將這教法用在我們的身上實行,這才是真正法是我們從佛這樣接受來,成為我們性命中一大部分,這叫做慧命增長。佛陀的法讓我們增長慧命,這就是佛他來人間承傳給眾生的法脈。我們世俗人說父子之親叫做血統,那麼佛陀給我們是法,法傳法子,那就是法統、法脈了,是真真正正的接受佛陀教法入我們生命中,而且是深入在慧命中,讓我們的慧命成長,所以我們必定要「內行承教,尊法供養」,這樣才是真正尊重法。要不然光只是外行(財物)對佛的供養,獻出了身外物,很滿足來供養,豐富的供養,這都不是佛所需要。佛陀的生活和我們一樣,要簡單也是很簡單,就是三衣一缽,哪還有很多的東西是佛陀所需要的。所以,外行的供養再多,都不是佛最需要,所要得的供養。佛陀既然是成等正覺,是一位大覺者,眾生的態度對佛,佛也沒有什麼樣的分別,所以怎樣的恭敬,也不是佛陀最需要,真正最需要的就是利益眾生,佛的法就是要利益眾生,眾生有受,有感、有受,能夠對佛法有感受,依教奉行,這是佛的心願。人人尊重法,這是佛最期待的。 我們以前說過,現在我也這樣說──尊師重道,這是教育。一般世俗教育都需要尊師,尊師才會專心聽教,教育才有辦法入他的心,何況說我們在修學佛法,當然,我們就要「內行承教」,這就是表示對佛的尊重。還要「尊法供養」,因為我們承受佛陀的教育,要表達出來法入心,行在法中,要表達出來,這就是真供養。我們要「上求正法,下化有情」,這是佛陀最歡喜看到的事情。「上求」就是殷勤精進,我們人人都還在凡夫地,我們如果懈怠,這就是不精進,自己輕視自己、踐踏自己,不懂得要尊重自己本具佛性。我們既然本具佛性,就要勇猛精進,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?現在有這個身體,時間時日是過得這麼快,一輩子的生命有多長呢?今天這個身體,今天所聽到的法,今天若不趕緊接受入我們心來,我們還是同樣沈迷在凡夫這種生活,昏沈、懈怠,很鬆懈,像這樣的人生,日子照過,這是空洞的人生。這麼寶貴的時間,這麼難得的生命,竟然我們把自己生命糟蹋掉了。時間這麼的寶貴,我們就讓它空白過去,這實在很可惜。 菩提為因,就是覺,「覺」就是道理。覺為因、行為果,所以,菩提為因,菩薩行為果,這是佛陀希望人人能體會、覺悟,所以我們必定要上求正法,尊師重道,不斷要上求,佛陀生生世世都是在求法,生生世世都在救度眾生,三藏十二部經中,哪一段經文不是佛陀在救度眾生,教導眾生,哪怕是過去生的過去生,無量劫前,一直都在上求下化,這就是佛陀對眾生的恩,這麼的大,是生生世世追隨著眾生,不棄不離。不是們父母說,「既然我都生了,孩子生了,就是要養他長大,好、壞的孩子,就是盡責任把他養大就是了。」這是一般的父母,一生一世。為何生孩子?當然這是人間在欲界,男女色欲,這樣帶業來,與這對父母結合起來,在一個家庭,這都是很渺茫,不由自己,就是所造的業與緣結合。但是,法,法身就不是了,法身是清淨的,法身是從道理中增長我們的慧命,我們用清淨法來增長我們的慧命,所以我們必定要「內行承教」,我們自己要從內心非常誠意,常常說誠正信實,聽法不是應酬的,講經也不是應酬的,都是要打從內心那一分的尊重法。 要說給大家聽,要自己很感動佛恩,才能跟大家說佛恩浩大,深廣,怎樣都無法回報,要報佛恩,唯有眾生要自己佛法入心來,我們要體解佛理,相信佛陀向我們說的法,那就是人人本具佛性。儘管每天都是說這句話,但是如果你不相信,還是作賤自己,不懂得要自愛,不懂得要精進,這樣就是沒有內行。外面形式上聽一下,就過去了,習氣,在平常生活中,習氣又浮出來了。習氣還在,就是我們的無明沒有斷除,若是這樣,我們哪有「內行承教」呢?所以,我們必定要把握人生,時間不長啊,要趕緊把握,內行承教,很重要。因為我們大家要「尊法供養」,這就是最大的供養,是佛最期待,哪怕佛陀離我們二千多年了,相信現在佛陀(歡喜的),不是我們現在在這裡磕頭禮拜,他最歡喜的是眾生聞法信受,身體力行,這就是「內行承教,尊法供養」。 我們要不斷不斷(上求),因為我們還有微細煩惱未斷,塵沙無明還很多,所以我們還是凡夫,我們要不斷不斷「上求」,佛陀的經典,佛的《本生經》,還是(描述佛)不斷在求法,這我們還是一樣,要是要上求,把握時間下化,要入人群中與眾生結好緣,這種「上求正法、下化有情」,這就是最大的供養。我們這幾天都一直說佛恩很大,哪怕是恆河沙勢也不能報。時間經過恆河沙劫,即使用種種的供養,是財利的供養,還是身體效勞去付出的供養,這樣用恆河沙劫的時間,都還無法報佛的恩,真正要報佛恩,我們要受法,身體力行,所以這是我們要用心。我們前面的經文這樣說: 這是我們對佛來人間教育,給我們的法,我們應該要用很感恩的心來承受佛法,我們若沒有用感恩心,那就很容易不尊重法,對法不尊重,自然對我們自己就沒受益;我們若有尊重,對我們的修行才有受益,因為佛陀對我們恩很大,簡略舉十種佛恩。佛於眾生有十恩,這是簡單舉例,其實豈止十種恩呢?到底這十種的恩是什麼? 佛於眾生有十恩: 發心普被恩、難行苦行恩、一向為他恩、垂形六道恩、隨逐眾生恩、 大悲深重恩、隱勝彰劣恩、隱實施權恩、示滅令慕恩、悲念無盡恩。 佛之神通不可限量,無有邊際,非是心思,或以口議之所能及,故云大。 所以,「佛之神通,不可限量,無有邊際,非是心思」。不是我們普通人有辦法想得到的,佛陀對我們的恩,真的不是用口能說得完的,能夠形容的。用心想、用口說,都很難得了解。說不透徹。只要我們人人,要知道佛陀對眾生的恩,真的是浩瀚無窮際,我們若要報佛恩,不是只有身體的勞作,也不是用最好的東西來供佛,最重要的,所需要的就是要內行的敬,內行要承教,我們的內心要承受佛陀的教育,要尊法來供養,要上求正法,下化有情,這才是真正報佛恩。佛陀所要的是人人體會自己本具佛性。所以大家不要糟蹋了我們自己的真如本性,要趕緊向上求(佛道),向下,入人群中去度化(眾生),身體力行,才是真正報佛的恩。要時時多用心。 高明智感恩合十 20150214晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 外行財物,湯藥供養, 身行禮敬,奉事供養, 內行承教,尊法供養, 上求正法,下化有情。 這幾天以來,我們一直都說佛恩浩大深廣,要如何來報呢?是用身體勞作來報佛恩,或者是用身外的財物,最珍貴的物資來供佛?這樣是不是能夠叫做報佛恩?「外行財物」,那就是四事供養。四事供養衣、食、住,還有身體保養、病痛藥物這樣來供養,這是四事供養。或者是用身行禮敬,身行禮敬,那就是要很恭敬禮拜,不只是恭敬,「奉事供養」。除了身外物,還要用很恭敬的心,同時還需要身體勞作,這樣來恭敬供養,這就是在供養。到底如何來報佛恩,這樣有夠報答佛恩了嗎?應該是不夠。那要怎麼樣呢?當然,修行很重要是「內行承教,尊法供養」,這是最大的供養。真的是,佛陀來人間來教育眾生,不是為了要得到利的供養,也不是要得到恭敬禮拜的供養,也不是身體如何勞作為他效勞來供養。這都是一部分的小供養而已,對佛陀表達尊重。但是報答佛陀,最重要的是佛陀施教,眾生能夠受教奉行,這叫做行的供養。 我們講過了,有利的供養,有敬的供養,有行的供養,佛陀需要我們眾生是要「內行承教」。聽法要出自內心,內心真正的誠敬來聽法。法,有誠、有尊重這個法,聽才有辦法收入心來。法收入心來,才能夠將法化為己用。我們如果用心來聽法,接受這個法來受教,我們才能將這教法用在我們的身上實行。這才是真正法是我們從佛這樣接受來,成為我們生命中一大部分,這叫做慧命增長。佛陀的法讓我們增長慧命,這就是佛他來人間承傳給眾生的法脈。我們世俗人說父子之親叫做血統,那麼佛陀給我們是法,法傳法子,那就是法統、法脈了。這是真真正正的接受佛陀教法入我們生命中,而且是深入在慧命中,讓我們的慧命成長。所以我們必定要「內行承教,尊法供養」,這樣才是真正尊重法。要不然光只是外行對佛的供養,獻出了身外物,很滿足來供養,豐富的供養,這都不是佛所需要。佛陀的生活和我們一樣,要簡單也是很簡單,就是三衣一缽,哪還有很多的東西是佛陀所需要的。所以,外行的供養再多,都不是佛最需要,所得的供養。佛陀既然是成等正覺,是一位大覺者,眾生的態度對佛,佛也沒有什麼樣的分別。所以怎樣的恭敬,也不是佛陀最需要,真正最需要的就是利益眾生,佛的法就是要利益眾生,眾生有受,有感有受,能夠對佛法有感受,依教奉行,這是佛的心願。人人尊重法,這是佛最期待的。 我們以前說過,現在我也這樣說─尊師重道,這是教育。一般世俗教育都需要尊師,尊師才會專心聽教,教育才有辦法入他的心,何況說我們在修學佛法。當然,我們就要「內行承教」,這就是表示對佛的尊重。還要「尊法供養」,因為我們承受佛陀的教育,就要表達出來法入心,行在法中,要表達出來,這就是真供養。我們要「上求正法,下化有情」,這是佛陀最歡喜看到的事情。「上求」就是殷勤精進,我們人人都還在凡夫地。我們如果懈怠,這就是不精進,自己輕視自己,踐踏自己,不懂得要尊重自己本具佛性。我們既然本具佛性,我們就要勇猛精進,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?現在有這個身體,時間時日是過得這麼快,一輩子的生命有多長呢?今天這個身體,今天所聽到的法,今天若不趕緊接受入我們心來,我們還是同樣沈迷在凡夫這種生活,昏沈、懈怠,很鬆懈,像這樣的人生,日子照過,這是空洞的人生。這麼寶貴的時間,這麼難得的生命,竟然我們把自己生命糟蹋掉了。時間這麼的寶貴,我們就讓它空白過去,這實在是很可惜。 所以,佛陀疼惜眾生,是希望眾生能夠自愛,能夠自己尊重自己本具佛性。但是我們還有無明,我們還有煩惱,就是法還沒有通達,所以這法還沒有通達,無明還覆蔽著。我們自己又再不尊重自己,還是在懈怠,懵懂中過日子,這是佛陀最擔心的。因為他疼惜,所以他擔心。要讓佛陀疼惜,那就是自己疼惜自己,看大家會疼惜自己,能夠了解此身必向今生度,這樣的精進,佛陀就安心了。我們常常聽到人家說,「你放心啦!你看,你的孩子這樣認真,你的孩子這樣乖,你放心啦,你很好命。」「真的,我孩子真的很乖,很認真做事業,很認真用功在功課上,跟人家比起來我真的很好命。」這就是世俗人,我們常常聽到對答的話。可見我們學佛,佛是眾生慈父,佛陀為什麼對眾生的恩會這麼大?父母,親子之情,是一生一世。佛陀與眾生是無量劫、長時間來來回回,只是為了要如何讓眾生能夠覺醒,能運用生命,趕緊追求佛法,佛法入心來,才是知道懂道理。 菩提為因,就是覺,「覺」就是道理。覺為因、行為果,所以,菩提為因,菩薩行為果。這是佛陀希望人人能體會、覺悟,所以我們必定要上求正法,尊師重道。不斷要上求,佛陀生生世世都是在求法,生生世世都在救度眾生。三藏十二部經中,哪一段經文不是佛陀在救度眾生,教導眾生。哪怕是過去生的過去生,無量劫前,一直都在上求下化。這就是佛陀對眾生的恩,這麼的大,是生生世世追隨著眾生,不棄不離。不是我們父母說,「既然我都生了,孩子生了,就是要養他長大,好、壞的孩子,就是盡責任把他養大就是了。」這是一般的父母,一生一世。為何生孩子?當然這是人間在欲界,男女色欲,這樣帶業來,與這對父母結合起來,在一個家庭。這都是很渺茫,不由自己,就是所造的業與緣結合。但是,法,法身就不是了,法身是清淨的,法身是從道理中增長我們的慧命。我們用清淨法來增長我們的慧命,所以我們必定要「內行承教」,我們自己要從內心非常誠意,常常說誠正信實,聽法不是應酬的,講經也不是應酬的,都是要打從內心那一分的尊重法。 要說給大家聽,要自己很感動佛恩,才能跟大家說佛恩浩大,深廣,怎樣都無法回報。要報佛恩,唯有眾生要自己接佛法入心來,我們要體解佛理,相信佛陀向我們說的法,那就是人人本具佛性。儘管每天都是說這句話,但是如果你不相信,還是作賤自己,不懂得要自愛,不懂得要精進,這樣就是沒有內行。外面形式上聽一下,就過去了,習氣,在平常生活中,習氣又浮出來了。習氣還在,就是我們的無明沒有斷除,若是這樣,我們哪有「內行承教」呢?所以,我們必定要把握人生,時間不長啊,要趕緊把握,內行承教,很重要。因為我們大家要「尊法供養」,這就是最大的供養,是佛最期待。哪怕佛陀離我們二千多年了,相信現在佛陀,不是我們現在在這裡磕頭禮拜,他最歡喜的是眾生聞法信受,身體力行,這就是「內行承教,尊法供養」。 我們要不斷不斷,因為我們還有微細煩惱未斷,塵沙無明還很多,所以我們還是凡夫,我們要不斷不斷「上求」,佛陀的經典,佛的《本生經》,還是不斷在求法。這我們還是一樣,要是要上求,把握時間下化,要入人群中與眾生結好緣。這種「上求正法、下化有情」,這就是最大的供養。我們這幾天都一直說佛恩很大,哪怕是恆河沙劫也不能報。時間經過恆河沙劫,即使用種種的供養,是財利的供養,還是身體效勞去付出的供養,這樣用恆河沙劫的時間,都還無法報佛的恩。真正要報佛恩,我們要受法,身體力行,所以這是我們要用心。我們前面的經文這樣說: 經文:「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地。」 這是用很珍貴的東西,其中「牛頭」,不是真正牛頭,是香的香,沈香、檀木香,很好的木柴,都是香的、很珍貴的東西,就是出產在那座山。那座山,遠遠地看像牛頭一樣,那以那座山所產生的木材是那麼的珍貴,就是旃檀、沈香這類的木材。就是出產在那個地方。所以,不要誤會用牛頭來供養,不是!這是表示印度有這樣的山,出產這樣珍貴的木柴。用這樣的柴,哪怕是佛陀入涅槃之後,將這種很珍貴的木材,是很珍貴的。你們還記得嗎?悟達國師受懿宗皇帝敬重的時候,用沈香檀做一張椅子,請他上座。悟達國師看到這張這麼珍貴的椅子,是皇帝賜座,所以一念驕傲心起,得意忘形,腳只是不小心碰到,這樣而已就瘀青、瘀血,就開始化膿,長成人面瘡了。這種修行一念心驕傲,得意忘形,哪怕修行過去十世,還是一樣。 所以說起來,這樣說來這木料很珍貴,用這樣的木料,不只是做椅子,還建塔。整個塔都用這樣的木料來塔建,來收藏舍利,讓後代人來尊重佛在世教化。要讓後世的人能夠體會,佛陀是真實出生在人間,佛陀的舍利塔是用這樣珍貴木材來建築、來裝潢。甚至用「寶衣布地」,應該就是用很高貴布料鋪在地上,這是表達尊重,是最珍貴的,佛在世時付出,佛涅槃之後,也是這樣恭敬。像這樣就能說是報佛恩嗎?也還不是,用這樣盡心的物資供養,哪怕是恆河沙劫,還是報不盡。這是經文這樣說的,接下來這段經文就說: 經文:「如斯等事,以用供養,於恆沙劫,亦不能報。」 *如斯等事,以用供養,以如上等,而為供養,於恆沙劫,亦不能報,經劫雖久,未足報宏恩。 即使用這麼好的東西這樣來供養佛,佛在世,供養,佛涅槃後還是這樣供養。「如斯等是」,這麼多的東西,這樣的高貴來供養,又是很久的時間,還是不能報。你看,一直反覆一直說,用什麼東西,有形的或者是身體力量,用長久的時間都無法報佛對眾生的恩。因為佛陀為眾生的時間實在是很長,眾生的頑固,佛陀的慈悲,這樣的教育,這實在是恩很重。所以,以上等物來供養,上等的物質來供養,即使是很長久的時間,也無法報佛的恩。歷經久遠劫,也同樣無法很圓滿來報佛恩,還是未足報宏恩。這是我們對佛來人間教育,給我們的法,我們應該要用很感恩的心來承受佛法。我們若沒有用感恩心,那就很容易不尊重法,對法不尊重,自然對我們自己就沒受益。我們若有尊重,對我們的修行才有受益,因為佛陀對我們恩很大,簡略舉十種佛恩。佛於眾生有十恩,這是簡單舉例,其實豈止十種恩呢?到底這十種的恩是什麼? *佛於眾生有十恩: 發心普被恩、難行苦行恩、一向為他恩、垂形六道恩、隨逐眾生恩、 大悲深重恩、隱勝彰劣恩、隱實施權恩、示滅令慕恩、悲念無盡恩。 第一、「發心普被恩」。佛陀他對眾生是普及到五道四生,這也是最近一直跟大家說,佛陀那分覺悟之後,佛的心開啟了,那就是宇宙天體與佛覺同為一體。佛陀的智慧庇蔭在五道四生,他對所有眾生都視為一子,所以叫做「三界導師」,「四生慈父」。他甚至將四生都視為一子,<信解品>貧窮子的譬喻,那就是要表達佛陀這分為眾生的庇護,要完全將眾生包含在佛的慈心之中,這是佛陀的「發心普被恩」。從發心,幾天前在說佛陀的從初發心,是從最苦難之中、最拖磨的地獄,受最殘酷的刑具,那種用火燒紅整輛火車,他這樣拖著火車,受刑具。兩個人共拖一輛車,另外一個人很辛苦,死去活來。獄卒的兇惡,他不忍心,兩人拖就已很辛苦了,他甘願要代替另外一位,要盡他自己的心力,把它拖過去。你看,在地獄中,受這麼大的苦,他還要為另外那個人,不忍心另外的人和他一樣那麼苦,但願眾生得離苦,不求自己得安樂。所以,從地獄中開始這念心,就是發這念心,被獄卒一棍打死,離開了地獄,他生天堂,開始有時間讓他考慮,從地獄中來,地獄的苦,為什麼有地獄的苦?是因為人間造業,人間眾生就是一念無明,貪念生,有了貪念,瞋、癡,無明不斷覆蓋。就這樣,他發心立願,生生世世。 從這樣以來,五道四生。所以說「五十餘年」,一直都是在五道中,這「二十」、「五十」大家該都還記得,這是在經文中。「二十」是指天堂、人間,「五十」就是天堂、人間、地獄、餓鬼、畜生道,在這個當中這樣在輪轉。這都是因為我們大家同樣都有修行,與佛同世修行。但是佛陀他從發心,一直一直到成佛,都是無漏,法入心沒有漏掉。昨天說過了,生生世世,綿綿連連,每生世都在上求,就是在下化。但是我們呢?說不定與佛同世同修行,卻是我們半途離開,在半途,無明一起,所以我們又在墮落在「二十」、「五十餘年」。在五道四生之中,這樣一脫節下去,時間很長。但是佛陀是無漏法,一路一直修來,這就佛對眾生還是沒有放棄。這是發心,從發心開始,綿綿連連,無漏法一直為了眾生、普被眾生,要救度眾生,要來救度眾生,這是「發心普被恩」。 第二、「難行苦行恩」。真的是艱難,修行很辛苦。看,佛陀的《本生經》,在五道四生中,經過多少的苦?為了要度眾生、為了要靠近眾生,與眾生結緣,所以在四生五道現修行之身,受種種的拖磨,這樣堅定他的道心,這樣來教育眾生,所以「難行苦行恩」,度眾生很辛苦,修行更是折磨。 第三、「一向為他恩」。佛陀的心只是為眾生設想,不為自己。一向以來,從修行一直到成佛,這一路來,就是為眾生得離苦,不求自己得安樂,這樣「一向為他恩」,只是為別人,不是為自己。 第四、垂形六道恩。佛陀修行應該已經斷生死,不必來六道了,卻是為了六道眾生的苦難,眾生的無明,所以不得不還在六道中,一直一直都在六道中,與眾生生活在一起,與眾生,為了要度化眾生,所以他「垂形六道恩」。所以這是佛的慈悲,入六道來與眾生同生死,來教育。 第五、隨逐眾生恩。隨著眾生,有緣的在哪裡,他就隨這形態這樣去。如貧窮子流浪在外面,父親隨著他之後,到處要來找這個兒子,這種的恩就像幼稚的兒子,迷糊,真正的迷失,所以不知道回家的路,他就要跟著他,一直追,要如何能把兒子找回來?這就是「隨逐眾生恩」。 第六、「大悲深重恩」。佛陀的大悲,對眾生無怨、無尤、無悔,絕對是這樣施捨。為眾生捨去他的一切,不為自己求安樂,就是一直隨著眾生,與眾生同體大悲。這種大悲深重恩,人傷我痛、人苦我悲,眾生還是在苦難中,所以佛陀還是悲心未盡,這是佛陀的恩。 第七、「隱勝彰劣恩」。佛陀已經是成正果,成等正覺了,過去已經回歸如來清淨本性,已經是大徹悟了。但是他覺悟、他現相來人間,「八相成道」在人間,這就是「隱勝」。原來他已經成佛,已經成正覺,偏偏為了度眾生,就是隱起來,同樣說:我要去找一條解脫的路。本來他就解脫,但是為了教化,他就現這樣的形,在這十幾年間的修行,五年參訪、六年的苦行終於成佛了,這種「隱勝彰劣恩」,這也就是佛陀現相。 第八、「隱實施權恩」。佛陀覺悟之後,華嚴境界,這當中如何教育眾生?眾生要如何能相信,能體會,能理解呢?所以他要用種種方法,要設小教,從「阿含」而「方等」而「般若」到「法華」。這樣殷殷善誘,「隱實施權」,最終要跟大家說的,人人本具佛性,與佛同等。但是過去我們聽不懂,所以他就要「隱實施權。」 第九、「示滅令慕恩」。佛陀本來能夠活很久,已經成佛了,他就現這個相,八十,到八十歲,是人間壽數,這樣示滅,所以滅度了。大家才知道人生無常、苦短,所以我們要好好用心,要精進修行。這是佛陀現這個形象,也不是說人永遠都會活著。既來人間,那怕是佛,成佛了,他也會有老病死這個形象,讓大家以後思慕佛。假如佛,二千多年來,到現在都還在,相信大家也不會起這分思慕的心。所以他現「令慕恩」,示滅令慕恩,示現滅度,讓人人知道佛陀二千多年前在人間修行,度眾的過程。 第十、「悲念無盡恩」。佛陀入滅了,同樣還是盼望眾生能夠依教奉行,依教修行。這是佛陀的愛,傳達在人間,希望我們人人要「內行承教,尊法供養」,用這種的心態來供佛。佛已經入滅二千多年,我們現在供佛,不是佛前的水果、鮮花。不是!是要我們人人尊法奉行,這才是真正我們報佛恩。所以簡單說起來,佛有這麼多無量數的恩,所以我們應該要用感恩心來報佛恩。 經文:「諸佛稀有,無量無邊,不可思議,大神通力。」 *諸佛所證是希有法,有形上供養,皆平常事,諸佛之法無量無邊,形上供養,皆有量有邊。形態上報恩供養皆小知小解有作有盡之心,此明所證實智深廣難思。 因為諸佛,不只是釋迦牟尼佛,過去過去的諸佛也是很多,無量無邊,不可思議的大神通力。諸佛所證是希有法,不是我們眾生一般體會得到的。所以,這大覺悟天地宇宙萬物真諦的理,總攝入佛陀的覺海中,這實在是很希有。這種大覺大悟的大覺者,所施的恩惠給我們,我們只用有形供養,這都是很平常的事情。這樣是否叫報佛恩?諸佛之法是無量無邊,給予眾生,應眾生的根機是這麼多。在形式上的供養皆是有量有邊,不是無量無邊。佛法是無量無邊,我們能報的恩是有量有邊,這只是一個很平常,形態上是報恩供養,這都是小知小解,有做有盡的心。我們一般凡夫說這叫報佛恩,其實這都是小知小解,就是有盡的心。我們要報佛恩,要有無盡的心,因為佛所得,給眾生的法是無量無盡。眾生的回報是有盡之心,這樣而已。所以這就是要讓我們了解,所證的實智,深廣難思,難思議,很多。這就是佛陀所證的智慧,普及給眾生實在是很多。「諸佛希有」,所有的佛出世,都是很難得,要幾千年、幾萬年,甚至幾億年才有一尊佛能出世。 經文簡釋: 「諸佛希有」:諸佛出世如優曇華時一現耳,故云希有。 所以「諸佛出世,如優曇花」。優曇花是要好幾千年才出現一次,所以諸佛要出現在人間成佛,這實在是很珍貴,很稀有。「時一現耳」,就是這樣,就是譬喻優曇花,它出現也不久,很快就沒了。所以佛陀出現人間,人間壽短。所以常常說人生壽命苦短,就是苦在壽命不長。哪怕是佛,已經是成佛覺悟,也只不過是八十年。他說法四十九年,大半的人生在說法,過去的修行也是很辛苦的一段時間。所以,佛陀出現人間,真的是很希有,所以我們要珍惜。佛法留下來是千萬年,希望佛的法身永存,這就要靠我們人人來傳下去。這樣,佛法的精神永遠活在人間,這才是長久的;若是肉身,是不久的。 經文簡釋: *「無量無邊,不可思議」:稱歎佛具深德,希有無量,不可思議。 所以「無量無邊,不可思議」。佛陀的法,覺悟的法是無窮盡,愛護眾生也是無窮盡。但是佛要出現人間是很短暫,是很希有,所以我們應該要很稱歎佛。佛陀既然出世,對眾生具足了深恩,希有,這是佛陀對於眾生。佛要出現人間是很希有,佛陀覺悟的智慧是無量無邊,不可思議。這麼珍貴稀有的佛,難得出現人間,他覺悟之後,所了解的法是無量無邊,所以對眾生的愛也是無窮盡。 *「大神通力」:指佛隱報身之實德,顯化相之權形,不居淨土,處此穢方隨逐凡夫,因機實教,隱實施權,由一開三。 所以,「大神通力」,那就是表示佛他「隱報身之實德」。他雖然來到人間,他的德,他就把它隱起來。佛德,他在人群、僧團中,與大家一樣生活,每天出去托缽,同樣的。所以他「隱報身之實德」,莊嚴形態,在僧團中,與僧團一樣這樣的生活。「顯化相之權形」,他顯化「我也是一樣會肚子餓,我一樣,和你們一樣,每天一次托缽。」這就是「權」,「權」,方便,這種方便法,顯相與大家一樣。「不居淨土」,在娑婆世界的穢土中,這是佛陀為了要度眾生,「處此穢方」,所以「隨逐凡夫」。他這樣跟著眾生,找機會要教化眾生。這是因機實教。因為我們眾生的根機是這樣,所以他用很誠的心來教育,隱實施權,這是佛陀已經成佛,卻還是一樣很辛苦的在人群中。 *佛之神通不可限量,無有邊際,非是心思,或以口議之所能及,故云大。 所以,「佛之神通,不可限量,無有邊際,非是心思」。不是我們普通人有辦法想得到的,佛陀對我們的恩,真的不是用口能說得完的,能夠形容的。這用心來想、用口來說,都很難得了解,說不透徹。只要我們人人,要知道佛陀對眾生的恩,真的是浩瀚無窮際。我們若要報佛恩,不是只有身體的勞作,也不是用最好的東西供佛,最重要的,所需要的就是要內行的敬。內行要承教,我們的內心要承受佛陀的教育,要尊法來供養,要上求正法,下化有情,這才是真正報佛恩。佛陀所要的是人人體會自己本具佛性,所以大家不要糟蹋了我們自己的真如本性。要趕緊向上求,向下入人群中去度化,身體力行,才是真正報佛的恩。要時時多用心。
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惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年二月十三日星期五) 利物以慈悲為首, 涉有以忍辱為基, 說法以忘我為本, 庶可自利而利他。 上人今天說法的重點在這四句偈文中,很慚愧,平時很少遲到,今天因為要出門遲到一分鐘,錯過了幾句話,所以第一句沒有立即入心。直到我要寫心得,非得弄懂不可,看了二三遍,好像、大概、有點懂,其實沒有真的懂。直到今天早上,慢慢的、用心看,真的懂了,就很高興。 利物以慈悲為本,慈悲大家常講,可是如何做,上人舉佛陀說法為例,直接以為舍利弗這些弟子說法過程為例,這就是慈悲,這就是利物,一直到舍利弗懂了,為他授記為止。原來,這一段就是利物以慈悲為本的最好例子。以後,如果要推動什麼事物,也要學佛陀,秉慈運悲,最後可以順利。 在讀這一大段開示時,也了解到佛陀為什麼要幫舍利弗授記,一個是以心印心,舍利弗真的懂了佛陀的心意,佛陀也感受到了;另一個是舍利弗有發大心、立大願,要傳承佛的法脈。 第二句,涉有以忍辱為基,涉有就是承擔任務,要承擔任務、要做事,要讓事情順利,要忍辱,這是可以理解的。 第三句,說法以忘我為本,就是諸法無我,無私,觀法無我,縮小自己。很喜歡一位師兄的一句話,「有我的時候就沒有法」,就是「說法以忘我為本」。 其餘心得如重點。 用心啊!因為我們前面一直說,佛陀他來人間,就是希望人人聽法能夠理解,有信、有解,將這法聽入心,道理化為我們能夠受用,這是佛陀最期待的,也是來人間的目的。佛法在道理中,我們如何走這條路,與所有的法合而為一?但是,我們眾生總是受人間一切人、事、物,有形的形態所迷惑,所以我們走在什麼樣的路,自己很渺茫而不知,何況說道理呢?這就是無明煩惱障礙了我們前面的道路。所以佛陀不斷用心,看眾生的根機,你是什麼根機,我就用適合你根機的方法、道理,來向我們開示,用很長的時間,時間這樣長,隨著時間的法則,在年輕而年壯,而進入老年了,數十年的時間就這樣過去了。看看弟子,到底法又是理解多少呢?雖然發心,依教奉行,這樣教、這樣修,知道人間苦難,知道世事無常,也是都都知道這些道理,所以,越聽越覺得人間的苦,所以才要越想越獨善其身,不敢,不敢和人事物會合,怕人事物再來污染我們的心,所以越怕,就越想要顧自己,不敢和眾生攀緣。 佛陀開始說「方等」,「方等時」,就告訴大家,要開闊心胸,(菩薩所)緣,要去救度眾生,開闊的道理。開始要慢慢引度人人將自己的心門打開,但是這八年間,聽了是知道了,總是從小乘法開始瞭解,看到外面的世界,雖然是這樣瞭解,人與人之間因緣果報,事物到頭來是一場空,雖然知道,但是要啟發這念心,說「我願意投入,進人群中」,雖然境界很廣闊,卻是沒辦法踏出去,還是擔心,擔心有因果,所以就這樣踏不出去。佛陀就再以「般若」,空啊,一切皆空。雖然瞭解了,是啊!既然是一切皆空,我們還在猶豫因果嗎?我們還要再去修,要再入人群中嗎?佛陀說將智慧開闊,要入人群度眾生,這不是對我說的,我們大家都是去除一切世俗事了,我們已經與俗人無染,沒有瓜葛,現在佛陀應該說菩薩法是人間事,應該是在教導人間的人,走入人群去救度眾生。菩薩法雖然很好,但不是向我說的。 佛陀看到這些弟子還是一樣,大乘心尚未啟動,年齡又大了,這一世化緣將盡,也就要示滅了,時間也剩沒多久了。芸芸眾生這麼多,發心修行人也不少,但是入滅之後,是誰能將法再傳下去呢?必定要出家修行者來傳這法脈,要傳這法脈,若沒有發大心、立大願,沒有以身作則,要如何入人群去啟動人間菩薩?所以,在法華會上佛陀開始不斷讚歎,<方便品>中,也不斷讚歎佛的智慧,「甚深,甚深,無量甚深」,你們常常在讀《無量義經》,這段文我們也很清楚了。佛的智慧,這法是很深、很深,不是普通人能夠理解的,理解佛的智慧,所以佛他就一直在讚歎,希望讓大家從佛陀不斷不斷讚歎佛的智慧宏大,廣大無比,佛心心靈的境界有多麼開闊,一直這樣說到讓大家,包括舍利弗,一直覺得,從佛的智慧甚深無量,一切智、自然智、無師智等等,一切種智、道種智等等的分別,因這樣,舍利弗他開始起歡喜心,不斷請求佛陀再詳細點,一一來解釋、分析佛的智慧、佛心的境界,是到什麼樣的境界? 佛開始分析了,舍利弗瞭解了,體會佛心了,佛陀趕緊為舍利弗授記,因為舍利弗他要發心,發大心立大願,願意傳佛的法脈,佛陀為他授記,開始啟動很多人對自己的信心。所以信解,已經信了,瞭解了,我應該也有成佛的機會,舍利弗能在未來成佛了,我們應該是一樣。所以再自己思考懺悔,懺悔啊!懺悔過去從在阿含時代,大家就一直知道人間的苦集滅,所以執著於「道」,要如何去除「苦」,要如何瞭解苦的來源是從「集」,知道集,我們趕緊滅,要滅苦,就不要再攀緣,就在這條道路上,只是原地踏步,所以就是在苦集滅道。儘管瞭解了「方等」的道理,越是瞭解因緣越是害怕,不敢去做怕再染著,雖然「般若」(時)開啟智慧,一切皆空,不要執著,但是也感覺菩薩道對我有何好處?還有這種菩薩道對我有什麼利益,對我有什麼好處呢?我獨善其身,起碼我不會再墮落在六道四生中,我自己能保持(保護)自己,但是行菩薩道,對我有什麼好處呢?因為這樣,還無法打開心門,應該我也要瞭解,更瞭解要如何我才能真正能體會佛心,與佛的境界同等,這到要如何做? 佛陀就是這樣所修而成,他無漏,沒有離開道,這種法,一直長久以來,累生世不間斷,這樣上求下化,這是佛他所以能成佛,是具足這樣多的德,修的功,行的德,所以他的心態完全與天體共同。我們也是一樣,原來這些法,我也有,這些道理,心理、天理是共通一致,是這樣微妙,只是自己還有這樣多的習氣還未去除,這種習氣,就還在變異(生死)中。分段(生死)瞭解了,去除了,但是微細的塵沙無明,變異煩惱還有,所以這就是還沒有完全去除,習氣難改啊!因為如此才一直不敢發大心。現在現瞭解了,自利後還要利物,還要再利他,所有人事物,我們全都應該….。修行不只是為自己,我們都為天下人,我們要關懷天下事,我們要疼惜天下物,這種利物要從慈悲開始,就像佛陀也在無始劫以前,在受苦的地獄中發那念心,一直以來就沒有間斷過,那個沒有間斷的,就是慈悲心,利物以慈悲為首。 「涉有以忍辱為基」。慈悲是願意布施,不忍眾生苦,只要眾生得安樂,不求自己能享受什麼。只要眾生不受苦,自己不想要安樂。這種慈悲,但是在救度眾生,入人群中,絕對要經過,「涉」就是要經過,要經歷,經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊!人事物中很複雜,要入人群中,要去承擔一件事,堪忍的事佷多。既然發心要入人群,干涉很多的人事物,實在是很辛苦,所以必定要忍辱為基,忍辱就是基礎。慈悲為前提,忍辱是基礎,所以要有開闊的心,要能夠耐得苦,這種忍,忍辱為基。 「說法以忘我為本」。這個說法,說法者無法可說,不要光是執著我,我是能說法的人,我是多麼的了不起!佛陀他也這樣說,說法者無法可說,因為法本來就是天然(自然)的道理。法,到底放在哪裡呢?哪裡都無處放,它原來自然的道理,它原來就是法,只是這個法在我們的心,若是開闊,沒有雜念、沒有煩惱,沒有自私、沒有自利,開闊大我的心,就沒有小我的執著。這個大我與天體,宇宙天體會合在一起,道理都是滿天空,滿宇宙間,任何一個角落都有它的道理存在,不必(問)說放在哪裡?若要問「你的法放在哪裡?」沒有啊!因為天地萬物無不皆是法,虛空法界無不都是真諦道理,只要我們的智慧開,我們的心若沒有煩惱,去除我執,去除習氣,這樣哪還有什麼法可說呢?所以「說法以忘我為本」,就是心胸要很開闊、開闊,才能見天地萬物自然法則的道理,這就是要忘掉小我,(隨手)拿來無不都是理。這是我們要學的,真正的,我們的心要開闊。 所以「庶可自利而利他」,如果能夠這樣,才能自利而利他。修行,透徹了解道理,我們的心自靜,不會受外面的境界污染我們的心。到底我們的心是長什麼樣子?心無形,不是肉團心,佛法所說的心,只不過是一種形容,是在我們的思想,在我們的見解,所以就用「心」這個名詞。大慈悲心、大忍辱行等等,這都是一種形容詞。到底慈悲也是從我們的觀念、思想,認為眾生應該要讓他幸福的這個觀念,觀念長什麼樣子?就是觀念。不如就說「慈悲心」。我們的見解,心開闊,見解長什麼樣子呢?無法說,是不是心臟好和心臟不好呢?這和心臟,有形的心根本就是最無常的,但是我們所說的心是永恆的,所以這是形容詞。無體、無相,這才是永久的。所以我們自利的心就是我們要好好地,觀念、見解要自愛,自愛就是我們不要受外面人事物,稍微的煩惱,就動搖了我們的見解,這叫做無明,這叫做愚癡。道理不透徹,就很容易被影響,這就是人生的苦,苦在無明、不了解。 有一就還要得二,有二要得四,不斷地,數字一直增加,永遠,心還是不夠,就在人事物中打滾,惹來了很多的禍端,這都是叫做自利,這就不對了。我們修行者,佛法聽了、聽了,考慮那麼多,怕我如果和人接觸,我就會受他把我污染了。你想,醫生、護士如果怕病人傳染,他就無法當醫生、護士,所以要當醫生、護士,他也要有那分勇氣,他對病理全都能了解,自己要如何預防,然後他要盡心去救病人。同樣的道理,修行者,我們更要了解很多道理之後,這就是預防我們自己,道理就是要用在人群,不只是用在自己。所以因為這樣,我們若能「說法以忘我為本」,這樣就可以自利利他,可以再利他人。以慈悲為首,以忍辱為基,慈悲在前,忍辱為基礎,若能夠這樣,我們就自利利他了。我們要如何報佛恩呢?其實,報佛恩就是要自利利他,這就是佛陀他要教育眾生的目的,他來人間最重要的事,我們若要報佛恩,就是讓他完成他的心願,完成他的任務,這就是真報佛恩。所以前面的(經)文說 經文:「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報,若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」 經文:「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地。」 此明以外財供養,即是飲食衣服臥具醫藥等,四事供養。 再用這樣來供養。剛剛所說的,用身體勞作來供養,用很長的時間來恭敬,現在再說,再用食物等等有形的物質來供養,這就是表示「以外財(供養)」,昨天說的是以身體勞作來供養,現在說的就是身外財的供養,也就是「飲食、衣服、臥具、醫藥」等等,這叫做「四事供養」。人的生活,真的不能離開這四項東西。我們的日常生活中,大家身…要維持身體健康,飲食很重要,要供給營養,身體才會健康,即使修行,佛陀和弟子每天都要出去托缽,去化緣、去托缽,讓人家知道這就是修行者,讓他們有機會看到修行人,聽佛說法。這就等於現在說佈道,以前就是只好自己要出去外面給人家看,我是修行者,我是說道者等等,讓他們能了解修行是修什麼呢?為什麼要修行?開始,佛就能廣招來眾來聽法。一方面是為身體的營養生活,就是生命,維護生命;一方面發揮慧命,化度眾生,所以需要的是飲食。有健康的身體,才能弘揚佛法。 更於佛涅槃後,以栴檀珍寶,起塔供養舍利,如斯供養,經恆沙劫,亦不能報。 何以不能報,以諸供養中,法供養最,唯法供養,方才真能報佛恩。 「以諸供養中,法供養最」。真正要供養,有形的,和身體的勞作,與有形的物質,這還無法報佛恩,這都是一種…,無法啟開內心的法,你的內心沒有接受到法,就是慧命沒有開啟,沒有達到佛陀教育的目標,所以沒有達到佛陀所教的目標,佛陀替眾生還在擔心。這樣,所以不論你用多麼豐富(的供養)給他,他都還是不歡喜,心不安。佛陀永遠心都不安,因為眾生苦難多。要讓佛能很歡喜、心很安,除非就是你的心能和佛的心互相契合,你的心中有佛心的道理,這樣才是真供養,要不然只是外形而已,你再怎麼樣的勞作,也只是一個形(態)。身體的勞作,佛陀不捨啊!你光是勞作(勞動)你的身體,你並沒有(將)法入你的心,所以還是佛心所掛礙,因為這樣,還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養,佛所要受用的也是有限。即使最後,收取舍利,你浪費很多財物,用上等的建築來供養舍利,也只不過留給後世的人:曾經有佛出世,這是佛的舍利。 為舍利建塔,讓大家知道佛來過人間,入滅了,所以有這個塔,有舍利,這也只是一個像而已,像法,只是一個形象而已。這個塔和舍利,如果沒有法來弘揚,要如何度眾生呢?眾生只是來禮拜,要如何度眾生呢?不知道法。所以這樣就是還沒有報佛恩,因為佛的心還是掛礙眾生。所以,要報佛恩只有一項,就是供養中,所有一切的供養,法,法的供養是最第一。因為過去我們說過,有利的供養,有敬的供養,有行的供養。利的供養是身外物,敬的供養是勞作,殷勤禮拜,但是行的供養才是真正的法。利、敬與行,最重要的就是行,身體力行在法中,這才是最大的供養。唯有法的供養,才是真正報佛恩。 以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。 「以諸如來,尊重法故」,因為諸佛,過去到現在,釋迦牟尼佛和過去無量數佛,都是尊重佛法。所以說佛佛道同,,就是同樣的尊重佛法。所以,實行佛法,佛就是覺悟,覺悟之道,每一尊佛就是尊重覺悟之道,所以叫做尊重佛法。「以如說修行」,照這樣說,依教奉行,就是這樣修,所以「出生諸佛故」。就是這樣,過去的佛這樣說,我就是這樣修,身體力行在佛說(的)法中,這樣我們才有辦法成佛,佛就是要這樣成的。(在)長久的時間,不斷不斷就是照這樣修行,沒有間斷,沒有漏失,都一直在佛法中,不論任何生世,何生何世,全都沒有間斷,沒有漏失的法,一直到成佛。 經文簡釋: 「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥」;美好食膳,以無量種貴價,寶衣及諸睡臥床褥之具,或以種種上妙湯藥。 「牛頭栴檀」;出離垢山,亦名楞伽山,最是名貴之香木,磨粉若用塗身,火不能燒。 這麼好的美食,四事供養,用很多珍貴、很高級的衣物,或者是臥具,睡的東西等等,都是用最好的,這樣來供佛。甚至一直到最後,起塔來供舍利,這都是有形的,這全都是利的供養。「牛頭栴檀」,「牛頭栴檀」要清楚一點,這就是一個山名,這個山名就是在「出離垢山」,(又)一個名稱叫做「楞伽山」,那個地方,就是最名貴的木料都出於那座山。那座山,那裡的木料磨成粉,就是香的,就如我們現在在用的檀香木、沉香等等,這些木料就是出產在那個地方,那個地方所出的,山名叫做楞伽山。過去的形,那座山的形就如一個牛頭一樣,所以叫做「牛頭栴檀」。那座山形和牛頭一樣,那裡出產的木料都是香(木),很香的柴。 正法念云,北洲有山,名曰高山,多有牛頭栴檀,以此山峰,狀如牛頭,於此峰中。 經文簡釋: 「及諸珍寶,以起塔廟」;若以香木及諸寶物為佛起,造種種塔廟。 「正法念云」,「北洲有山,名曰高山」。這座山就是在北俱盧洲那個地方,有「牛頭栴檀」,就是在那座山裡有這樣的東西,山峰如牛頭,裡面所出產的東西,那個木料。所以「及諸珍寶,以起塔廟」。就是用這麼上等的材,所以用這樣來建塔廟,用這種木材。「若以香木及諸寶物為佛起、造種種塔廟」,這樣來供佛,其實還無法說是報佛恩。總而言之,我們學佛,真正供佛就是要用法,我們認真修行,才是報師恩,才是真正報佛恩。看看那些學生得獎,就是老師最歡喜的;這些老師認真教,學生認真用功,也是我最歡喜的,這就是行的供養,身體力行得來的。所以,真正的修行就是要用心投入,要慈悲為首,要忍辱為基,這樣我們才有辦法說法,我們才真正是報佛恩。所以時時要多用心。 高明智感恩合十 20150213晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 利物以慈悲為首, 涉有以忍辱為基, 說法以忘我為本, 庶可自利而利他。 用心啊!因為我們前面一直說,佛陀他來人間,就是希望人人聽法能夠理解,有信、有解。將這法聽入心,道理化為我們能夠受用,這是佛陀最期待的,也是來人間的目的。佛法在道理中,我們如何走這條路,與所有的法合而為一?但是,我們眾生總是受人間一切人、事、物,有形的形態所迷惑,所以我們走在什麼樣的路,自己很渺茫而不知,何況說道理呢?這就是無明煩惱障礙了我們前面的道路。所以佛陀不斷用心,看眾生的根機,你是什麼根機,我就用適合你根機的方法、道理,來向我們開示。用很長的時間,時間這樣長,隨著時間的法則,在年輕而年壯,而進入老年了,數十年的時間就這樣過去了。看看弟子,到底法又是理解多少呢?雖然發心,依教奉行,這樣教,這樣修。知道人間苦難,知道世事無常,也是都知道這些道理。所以,越聽越覺得人間的苦,所以才要越想越獨善其身,不敢,不敢和人事物會合。怕人事物再來污染我們的心,所以越怕,就越想要顧自己,不敢和眾生攀緣。 佛陀開始說「方等」,「方等時」就告訴大家,要開闊心胸,緣,要去救度眾生。開闊的道理,開始要慢慢引度人人將自己的心門打開。但是這八年間,聽了是知道了,總是從小乘法開始了解,看到外面的世界,雖然是這樣了解,人與人之間因緣果報,事物到頭來是一場空。雖然知道,但是要啟發這念心,說「我願意投入,進人群中」,雖然境界很廣闊,卻是沒辦法踏出去,還是害怕,害怕有因果,所以就這樣踏不出去。佛陀就再以「般若」,空啊,一切皆空。雖然了解了,是啊!既然是一切皆空,我們還在猶豫因果嗎?我們還要再去修,要再入人群中嗎?佛陀說將智慧開闊,要入人群度眾生,這不是對我說的,我們大家都是去除一切世俗事了,我們已經與俗人無染,沒有瓜葛。現在佛陀應該說菩薩法是人間事,應該是在教導人間的人,走入人群去救度眾生。菩薩法雖然很好,不是向我說的。 佛陀看到這些弟子還是一樣,大心尚未啟動,自己年齡又大了。這一世化緣將盡,也就要示滅了,時間也剩沒多久了。但是芸芸眾生這麼多,發心修行人也不少,但是入滅之後,是誰能將法再傳下去呢?必定要出家修行者來傳這法脈。要傳這法脈,若沒有發大心、立大願,沒有以身作則,要如何入人群去啟動人間菩薩?所以,佛陀開始法華會上不斷讚歎,<方便品>中,也不斷讚歎佛的智慧,「甚深,甚深,無量甚深」,你們常常在讀《無量義經》,這段文我們也很清楚了。佛的智慧,這法是很深、很深,不是普通人能夠理解的,理解佛的智慧。所以佛他就一直在讚歎,希望讓大家從佛陀不斷不斷讚歎佛的智慧宏大,廣大無比。佛心心靈的境界有多麼開闊,一直這樣說到讓大家清楚,包括舍利弗,一直覺得,從佛的智慧甚深無量,一切智、自然智、無師智等等,一切種智、道種智等等的分別。這樣,舍利弗他開始起歡喜心,不斷請求佛陀再詳細點,一一來解釋,分析佛的智慧、佛心的境界,是到什麼樣的境界? 佛開始分析了,舍利弗了解,體會佛心了。佛陀趕緊為舍利弗授記,因為舍利弗他要發心,開始發大心立大願,願意傳佛的法脈,佛陀為他授記,開始啟動很多人對自己的信心。所以信解,已經信了,了解了,我應該也有成佛的機會。舍利弗能在未來成佛了,我們應該是一樣。所以再自己思考懺悔,懺悔啊!懺悔過去從在阿含時代,大家就一直知道人間的苦集滅,所以執著於「道」。要如何去除「苦」,要如何瞭解苦的來源是從「集」,知道集,我們趕緊滅,要滅苦,就不要再攀緣,就在這條道路上,只是原地踏步,所以就是在苦集滅道。儘管了解了「方等」的道理,越是了解因緣越是害怕,不敢去做怕再染著,雖然「般若」開啟智慧,一切皆空,不要執著。但是也感覺菩薩道對我有何好處?還有這種菩薩道對我有什麼利益,對我有什麼好處呢?我獨善其身,起碼我不會再墮落在六道四生中,這我自己能保持我自己。但是行菩薩道,對我有什麼好處呢?因為這樣,還無法打開心門,現在已經知道了,應該我也要了解,更了解要如何我才能真正體會佛心,與佛的境界同等,這到要如何做? 所以他們四個人開始就表達出自己過去已經在佛法中,佛法如一座寶藏,我本來就在寶藏的周遭,我自己脫離了寶藏,就如這位貧窮子,這樣流離失所。經過這樣長久的時間,還是會再經過五道四生,這樣一直下來。好不容易,佛陀現現人間,成佛了,有這個因緣隨佛出家,聽聞佛法,慢慢能夠了解了。佛在僧團中,和我們一起生活,佛陀有無量數微妙的道理,就如那座寶藏。佛陀一直將他內心的境界與大家分享,慢慢來度化每一個人,這個法不只是佛獨有,是人人本具。了解了,人人本具。人人本具,但是佛陀他修行,他是累生累世修行的心不曾變過。而自己呢?凡夫修行,起了道心,認真修行,中途退失道心,所以會再墮落。但是,這麼長的時間,釋迦佛總是經過了累生曠劫,就是無法計算的時間,這樣連連接接,沒有空過,就是每生每世為度眾生而來。 佛陀就是這樣所修而成,他無漏,沒有離開道,這種法,一直長久以來,累生世不間斷,這樣上求下化,這是佛他所以能成佛,是具足這樣多的德。修的功,行的德,所以他的心態完全與天體共同。我們也是一樣,原來這些法,我也有,這些道理,心理、天理是共通一致,是這麼的微妙。只是自己還有這樣多的習氣還未去除,這種習氣,就還在變異中。分段了解了,去除了,但是微細的塵沙無明,變異煩惱還有,所以這就是還沒有完全去除,習氣難改啊!因為如此才一直不敢發大心。現在了解了,自利之後要利物,還要再利他,所有人事物,我們全都應該…。修行不只是為自己,我們都為天下人,我們要關懷天下事,我們要疼惜天下物,這種利物要從慈悲開始。就像佛陀也在無始劫以前,在受苦的地獄中發那念心,一直以來就沒有間斷過,那個沒有間斷的,就是慈悲心,利物以慈悲為首。 「涉有以忍辱為基」。慈悲是願意布施,不忍眾生苦,只要眾生得安樂,不求自己能享受什麼。只要眾生不受苦,自己不想要求安樂。這種慈悲,但是在救度眾生,入人群中,絕對要經過,「涉」就是要經過,要經歷,經歷、干涉很多人間事物。堪忍事多啊!人事物中很複雜,要入人群中,要去承擔一件事,堪忍的事佷多。既然發心要入人群,干涉到很多的人事物,實在是很辛苦。所以必定要忍辱為基,忍辱就是基礎。慈悲為前提,忍辱是基礎,所以要有開闊的心,要能夠耐得苦,這種忍,忍辱為基。 「說法以忘我為本」。這個說法,說法者無法可說,不要光是執著我,我是能說法的人,我是多麼的了不起!佛陀他也這樣說,說法者無法可說,因為法本來就是天然的道理。法,到底放在哪裡呢?哪裡都無處放,它原來自然的道理,它原來就是法。只是這個法在我們的心,若是開闊,沒有雜念、沒有煩惱,沒有自私、沒有自利,開闊大我的心,就沒有小我的執著。這個大我與天體,宇宙天體會合在一起,道理都是滿天空,滿宇宙間,任何一個角落都有它的道理存在,不必說放在哪裡?若要問「你的法放在哪裡?」沒有啊!因為天地萬物無不皆是法,虛空法界無不都是真諦道理。只要我們的智慧開,我們的心若沒有煩惱,去除我執,去除習氣,這樣哪還有什麼法可說呢?所以「說法以忘我為本」,就是心胸要很開闊、開闊,才能見天地萬物自然法則的道理,這就是要忘掉小我,拿來無不都是理。這是我們要學的,真正的我們的心要開闊。 所以「庶可自利而利他」,如果能夠這樣,才能自利而利他。修行,透徹了解道理,我們的心自靜,不會受外面的境界污染我們的心。到底我們的心是長什麼樣子?心無形,不是肉團心,佛法所說的心,只不過是一種形容,是在我們的思想,在我們的見解,所以就用「心」這個名詞。大慈悲心、大忍辱行等等,這都是一種形容詞。到底慈悲也是從我們的觀念、思想,認為眾生應該要讓他幸福的這個觀念。觀念長什麼樣子?就是觀念。不如就說「慈悲心」。我們的見解,心開闊,見解長什麼樣子呢?無法說,是不是心臟好和心臟不好呢?這和心臟,有形的心根本就是最無常的,但是我們所說的心是永恆的,所以這是形容詞。無體、無相,這才是永久的。所以我們自利的心就是我們要好好地,觀念、見解要自愛。自愛就是我們不要受外面人事物,稍微的煩惱,就動搖了我們的見解,這叫做無明,這叫做愚癡。道理不透徹,就很容易被影響,這就是人生的苦,苦在無明、不了解。 有一就還要得二,有二要得四,不斷地,數字一直增加,永遠,心還是不夠。那就在人事物中打滾,惹來了很多的禍端,這都是叫做自利,這就不對了。我們修行者,佛法聽了聽了,考慮那麼多,怕我如果和人接觸,我就會受他把我污染了。你想,醫生、護士如果怕病人傳染,他就無法當醫生、護士。所以要當醫生、護士,他也要有那分勇氣,他對病理全都能了解,自己要如何預防,然後他要盡心去救病人。同樣的道理,修行者,我們更要了解很多道理之後,這就是預防我們自己,道理就是要用在人群,不只是用在自己。所以因為這樣,我們若能「說法以忘我為本」,這樣就可以自利利他,可以再利他人。以慈悲為首,以忍辱為基,說法以忘我為本,慈悲在前,忍辱為基礎,若能夠這樣,我們就自利利他了。我們要如何報佛恩呢?其實,報佛恩就是要自利利他,這就是佛陀他要教育眾生的目的,他來人間最重要的事。我們若要報佛恩,就是讓他完成他的心願,完成他的任務,這就是真報佛恩。所以前面的文說 經文:「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報,若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」 「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報。若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」像這樣用很長的時間,用身體的勞作,這樣非常的恭敬,要用很長久的時間,就是盡心恭敬,這樣是不是能報佛恩嗎?下面再說, 經文:「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥,牛頭栴檀,及諸珍寶,以起塔廟,寶衣布地。」 *此明以外財供養,即是飲食衣服臥具醫藥等,四事供養。 再用這樣來供養。剛剛所說的,用身體勞作來供養,用很長的時間來恭敬。現在再說,再用食物等等有形的物質來供養,這就是表示「以外財供養」,剛剛說的是以身體勞作來供養,現在說的就是身外財的供養。也就是「飲食、衣服、臥具、醫藥」等等,這叫做「四事供養」。人的生活,真的不能離開這四項東西。我們的日常生活中,大家要維持身體健康,飲食很重要,要供給營養,身體才會健康。即使修行,佛陀和弟子每天都要出去托缽,去化緣、去托缽,讓人家知道這就是修行者,讓他們有機會看到修行人,聽佛說法。這就等於現在說佈道,以前就是只好自己要出去外面給人家看,我是修行者,我是說道者等等,讓他們能了解修行是修什麼呢?為什麼要修行?開始,佛就能廣招來眾來聽法。一方面是為身體的營養生活,就是生命,維護生命。一方面發揮慧命,化度眾生,所以需要的是飲食。有健康的身體,才能弘揚佛法。 人不能離開衣,我們要衣服遮體,這是人不能離開衣。尤其是有冷、有熱,所以冬天要有冬衣,也是同樣不能缺少。夏天就是較薄的衣服,冬天要較厚的衣服。還有住的地方,臥具,要有住的地方,有單位,有床可以睡,甚至要有醫藥,我們的日常生活中不能缺少這四項。人是吃五穀雜糧,難免會有病痛,現在就是說氣候不調順,早晚,感冒了。以現在的話來說,過去人,人體,五穀雜糧,難免就有病痛,我們一定要有醫藥。這是很根本的生活物資,這叫做「四事供養」。 *更於佛涅槃後,以栴檀珍寶,起塔供養舍利,如斯供養,經恆沙劫,亦不能報。 「更於佛涅槃後」,還用「栴檀珍寶,起塔供養舍利,如斯供養,經恆沙劫,很長的時間,亦不能報。」哪怕佛陀涅槃之後,也是用最好的東西來供養,栴檀珍寶來建塔,就是最好的材料,最好的木料,這樣來建塔。建塔,裡面要裝飾,以珍寶來裝飾,很堂皇的塔,這樣建起來來供養舍利。「如斯供養」,像這樣,佛在世時四事供養,即使涅槃之後,也是用這麼珍貴的東西來起塔造寺來供養。經過「恆河沙劫」,很長的時間,「亦不能報」。上面說的是身體勞作,用很長的時間來供應、來供給,身體。現在用這種有形的物質來供養生活上所需要的,哪怕最後,舍利也是用這麼好的東西。這樣一直傳下去,很久的時間,經過「恆河沙劫,亦不能報」。這就是表示佛恩難報。佛陀給我們的法是無形的寶,轉我們的心境,讓我們能夠心開闊,讓我們不再造業,讓我們能長長久久不必受帶業往生,世世生生,五道四生裡,由不得自己的苦難。佛陀給我們的法是這麼的微妙珍貴,是成長我們的慧命,所以佛恩難報,很大的恩。所以,「何以不能報?」為什麼這麼的恩這麼大,還是無法報佛恩呢? *何以不能報,以諸供養中,法供養最,唯法供養,方才真能報佛恩。 「以諸供養中,法供養最」。真正要供養,有形的,和身體的勞作,與有形的物質,這還無法報佛恩。無法啟開內心的法,你的內心沒有接受到法,就是慧命沒有開啟,沒有達到佛陀教育的目標。所以沒有達到佛陀所教的目標,佛陀替眾生還在擔心。這樣,所以不論你用多麼豐富給他,他都還是不歡喜,心不安。佛陀永遠心都不安,因為眾生苦難多。要讓佛能很歡喜、心很安,除非就是你的心能和佛的心互相契合,你的心中有佛心的道理,這樣才是真供養,要不然只是外形而已,你再怎麼樣的勞作,也只是一個形。身體的勞作,佛陀不捨啊!你光是勞作你的身體,你並沒有法入你的心,所以還是佛心所掛礙,因為這樣,還沒有報答佛恩。即使你用再多的東西來供養,佛所要受用的也是有限。即使最後,收取舍利,你浪費很多財物,用上等的建築來供養舍利,也只不過留給後世的人,說曾經有佛出世,這是佛的舍利。 為舍利建塔,讓大家知道佛來過人間,入滅了,所以有這個塔,有舍利。這也只是一個像而已,像法,只是一個形象而已。這個塔和舍利,如果沒有法來弘揚,要如何度眾生呢?眾生只是來禮拜,要如何度眾生呢?不知道法啊。所以這樣就是還沒有報佛恩,因為佛的心還是掛礙眾生。所以,要報佛恩只有一項,就是供養中,所有一切的供養,法,法的供養是最第一。因為過去我們說過,有利的供養,有敬的供養,有行的供養。利的供養是身外物,敬的供養是勞作,殷勤禮拜,但是行的供養才是真正的法。利、敬與行,最重要的就是行,身體力行在法中,這才是最大的供養。唯有法的供養,才是真正報佛恩。 就如聽志策會,聽大家來匯報。教育,教育在報告中,聽到臺南中小學,曾校長他這樣報告,當然,報告了很多,其中,一年的時間,這樣報告下來,得獎的獎狀二百多項。第一個月、第二個月,這樣一直報告下去。獎,得獎,學生得獎二百多項。所以,光是聽到,不論是從外地來參觀、來了解的,如果看到那些獎狀放在那裡,很多人都說:「哇!你們得獎,得得很誇張啊!」對啊,所以,校長昨天他就說,光是要解釋這些獎狀的名稱就很累了。是啊,真的是一年的時間內,有辦法得到二百多種的獎,可見這個教育很認真,學生很用功,所以展現出來的被人公認,這就是得獎。其他的說了很多,但是這是最歡喜的,教育的目的就是希望真心誠意去教育,學生能體會老師的誠意而認真用功,這就是真正師生的感情契合,才有辦法拿到獎。每一所學校都有它很好的成績,聽來都很歡喜。 醫療也是一樣,醫療,醫護同仁,全院合心,在什麼樣的傷害,身體的大病痛,多麼的危急,多麼的苦難,用什麼樣的方法解除了他的苦難,恢復他身體的功能,這也是很高興的。學醫,就是要不顧自己,自己要很認真讀書,很認真研究,才有辦法了解身體病理的事情。對症下藥,曉了藥性,對症下藥,解除眾生的苦難,這就是真正的目的。同樣的道理,佛陀來人間,要我們眾生人人能體會修行的道理。我們若只是獨善其身,芸芸眾生,誰要去救呢?所以佛陀他所愛的是天下眾生。唯有法,我們的心,法在我們的心中,我們的行為,我們都是依法行動。所以法入心,行在法中,自然舉手動足,開口動舌,無不都是能夠說法,都是在教導,都是在度眾生。所以「唯法供養,方才真能報佛恩」。不只是用利的供養,或是敬的供養而已,你利的物資,但是你沒有恭敬心,也沒有用。你有利、有恭敬在付出,你的心沒有法,這樣不是真正佛所要的。同樣的道理,所以我們必定要行,法要在行中。 *以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。 「以諸如來,尊重法故,以如說修行,出生諸佛故。」因為諸佛,過去到現在,釋迦牟尼佛和過去無量數佛,都是尊重佛法。所以說佛佛道同,就是同樣的尊重佛法。所以,實行佛法,佛就是覺悟,覺悟之道,每一尊佛就是尊重覺悟之道,所以叫做尊重佛法。「以如說修行」,照這樣說,依教奉行,就是這樣修,所以「出生諸佛故」。就是這樣,過去的佛這樣說,我就是這樣修。身體力行在佛說法中,這樣我們才有辦法成佛,佛就是要這樣成的。長久的時間,不斷不斷就是照這樣修行,沒有間斷,沒有漏失,都一直在佛法中,不論任何生世,何生何世,全都沒有間斷,沒有漏失的法,一直到成佛。 經文簡釋: *「又以美膳,無量寶衣,及諸臥具,種種湯藥」;美好食膳,以無量種貴價,寶衣及諸睡臥床褥之具,或以種種上妙湯藥。 *「牛頭栴檀」;出離垢山,亦名楞伽山,最是名貴之香木,磨粉若用塗身,火不能燒。 這麼好的美食,四事供養,用很多珍貴、很高級的衣物,或者是臥具,睡的東西等等,都是用最好的,這樣來供佛。甚至一直到最後,以牛頭栴檀起塔來供舍利,這都是有形的,這全都是利的供養。「牛頭栴檀」,「牛頭栴檀」要清楚一點,這就是一個山名,這個山名就是在「出離垢山」,一個名稱叫做「楞伽山」,那個地方,就是最名貴的木料都出於那座山。那座山,那裡的木料磨成粉,就是香的,就如我們現在在用的檀香木、沉香等等,這些木料就是出產在那個地方,那個地方所出的,山名叫做楞伽山。過去的形,那座山的形就如一個牛頭一樣,所以叫做「牛頭栴檀」。那座山形和牛頭一樣,那裡出產的木料都是香,很香的柴。 *正法念云,北洲有山,名曰高山,多有牛頭栴檀,以此山峰,狀如牛頭,於此峰中。 經文簡釋: 「及諸珍寶,以起塔廟」;若以香木及諸寶物為佛起,造種種塔廟。 「正法念云」,「北洲有山,名曰高山」。這座山就是在北俱盧洲那個地方,有「牛頭栴檀」,就是在那座山裡有這樣的東西。山峰如牛頭,裡面所出產的東西,那個木料。所以「及諸珍寶,以起塔廟」。就是用這麼上等的材,所以用這樣來建塔廟,用這種木材。「若以香木及諸寶物為佛起塔、造種種塔廟」,這樣來供佛,其實還無法說是報佛恩。總而言之,我們學佛,真正供佛就是要用法,我們認真修行,才是報師恩,才是真正報佛恩。看看那些學生得獎,就是老師最歡喜的。這些老師認真教,學生認真用功,也是我最歡喜的。這就是行的供養,身體力行得來的。所以,真正的修行就是要用心投入,要慈悲為首,要忍辱為基,這樣我們才有辦法說法,我們才真正是報佛恩。所以時時要多用心。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年二月十二日星期四)
恭敬修,至心恭敬禮念無有懈退。 無餘修,即福德與智慧二種資糧。 無間修,即勇猛精進無有間斷。 長時修,即數十年如一日之間。 今天提到修行的四項修持,都很重要,還好,從六年多前就開始這麼做,所以已經起步。雖然是一小步,卻是重要又關鍵的一步。在上人沒有開示這四項修持前,我就是依教奉行,其實也是依照上人開示的意思去做,只是沒有整合在一起說。以前人家問我關於修行的問題,我總是以六年前開始做定課算起,因為那時開始有符合恭敬修、無餘修、無間修、長時修。只是當時不知道這些名詞,只覺得修行就該如此,如今很習慣了,也打算繼續修持下去。因為有此基礎,所以聽起來格外親切。像今天要抄的文字很多,我也是以恭敬的心努力抄筆記。 對於此四修,我聯想到四如意足,如下表。 這就是要跟大家,修行,這四項修持,對你們來說很重要,修行人的心,必定要時時有恭敬心,以恭敬,敬佛、敬法、敬僧,敬天、敬地、敬人間,敬一切事物,常常跟大家過說,遇到什麼事情,感恩啊,同時尊重,最後就是愛,我們若能時時有這種恭敬的心情,這樣來修行,這在我們對人、對事、對物,對己的心態,自然時時都是叫做至心恭敬,這就是最誠意、恭敬的修行。我們在佛法中,這個恭敬不只是內心,不只是在生活中,我們一大早就要有生活規律。三點多,聽到敲板了,大家的生活很和齊,做什麼呢?趕緊要上大殿來了,來禮敬,這種敬禮就是早課,我們一定要做,這就是我們修行的規律,還要有念,要用很虔誠的念,不要有懈退。日日都要精進,日日的生活,我們都要抱著感恩心。在寺院修行,我們若看看外面,多少人生活辛苦,衣食住等等都很辛苦生活,但是我們修行者竟然入這如來室,就是佛陀的淨土,我們人人修行佛法,我們的心以佛心為己心,人人都有一佛宅,一間很溫暖的道場,我們既然有這樣的生活,身心有所依止的道場,我們在裡面生活能懈怠嗎?絕對不能懈怠,因為我們瞭解人生無常,時間苦短啊!所以我們要好好把握時間。 早課,這是我們一天生活的開始,那就是精進的表態,這就是精進,表示我們要精進,這是生活的形態,所以,恭敬修,不可疏忽了,何況剛才說,對人、對事、對物一切,我們都要用誠意恭敬的心,這就是我們修行者所應該要有的,不只在道場裡面的修行者,凡是學佛者,在家菩薩,既學佛,也是要學這分恭敬,恭敬三寶,恭敬人間事物,所有修行佛法的人,都必該有的禮節,該有的心態,必定要有恭敬修。有這樣,道場才能很和睦,有這恭敬的心,團體中才能很整齊、很和睦,所以恭敬修是很重要,一方面對自己道心要勤精進,一方面在人間中,待人能和睦,這就要從誠意的恭敬開始,不要懈退。 再者,「無餘修」,「無餘修」就是專心一念,沒有其他的雜念。修行我已經選擇這個方向了,心無旁鶩,我們就是專心向菩薩道走,菩薩道就是在人群中修福德,在人群中得智慧,這兩種就是我們的資糧,行菩薩道的道糧,我們也要很用心,要專心,我們修行的方法就是這樣,菩薩行,所以福慧兼修,這就是我們的道糧。 再者,「無間修」。「無間」就是無間斷,連連接接的時間,一念間都沒有讓它鬆懈,沒有鬆懈掉,連連接接,無不都是我們勇猛精進的心。修行者的心,精而不雜、進而不退,這叫做精進,要精進,一定要勇猛。天氣很冷,離開被窩不容易啊!但是只要我們有精進的心,聽到敲板,動作,剎那間的一念,──聽到,醒來,被子掀開,就開始動作,就是我們要精進上大殿了。所以「聞鐘聲,煩惱輕,智慧長,菩提生」,在寺院中,不就是鐘聲一起,大家就要集合了。在被窩的動作,若沒起動,我們要如何能集合來到大殿呢?所以精進就要勇猛,不論你在做什麼事情,一念心,精進心不能沒有勇猛心不能缺少,所以要勇猛精進。 才能「無間」,無間就是無間斷,時時刻刻,我們的心就是在勇猛精進中,沒有間斷,這叫做「無間修」,沒有間斷,這樣不斷修行精進。煩惱一來,因為我們勇猛精進,馬上防非止惡,戒除,就不會再有不良的行為,這就是精進得來的,才有辦法消除不良的無明煩惱,所以我們要有修行的心,前念後念要連連接接,不要間斷了。過去的習氣要預防,不要再回來,精進的念頭就要不間斷,這叫「無間修」。 「長時修」,長時間,數十年如一年如一日,其實我們修行者應該說數十劫、無央數劫,應該他要這樣長的時間來修,豈止是數十年呢?所以我們長時間,從今以後,長時間,我們到來生來世、無量世都一樣要有精進心,這是修行者四種的修行法,不能缺少。所以,「恭敬修」要恭敬,「無餘修」那就要是專心一致,「無間修」就是不要間斷精進的念頭,「長時修」就是從今以後,一直要同樣的,修行的心要好好地長長久久、綿綿連連,要一直修下去,不要因外面境界一轉,障礙了我們的道業,就這樣斷掉。 還記得前一段經文,迦葉尊重也這樣說,過去佛陀是這樣教、這樣教,長久的時間就有了半途間斷,所以漏失,漏落,失去了這念精進心。一念無明起,就漏了,「漏」就是無明,落在凡夫,凡夫就在五道四生中,我們應該要將心顧好。佛陀殷勤,悲愍眾生,來來回回無央數劫,無始以來,從修行,發心修行開始,一直一直來來回回,就是為了要傳法給世間人,讓人人有接受能接受到佛法,法能夠入心,讓人人知道,人人本具佛性。這是佛陀一直一心一志,成就眾生到成佛的程度,佛陀的恩很大,我們要如何回報呢?所以前面那段文這樣說: 經文簡釋: 「手足供給,頭頂禮敬」;即使終身供給勞作,執勞運力不能報。 手足供給,頭頂禮敬,頭頂至地,禮拜恭敬,謂一心運想,十方諸佛,如對目前,恭敬慇懃,五體投地,故云禮敬諸佛。 報佛恩,難道只是「手足供給,頭頂禮敬」?即使我們「終身供給勞作」,或者是「執勞運力」,同樣是不能報。這種在生活中有形,在佛身邊表達很恭敬,這樣哪怕頭頂禮敬,手足供給,就算是這樣的表示,表示我很恭敬,我為佛效勞,我做很多事情。佛陀他想要做什麼,我就替他做,在生活中對佛的恭敬,這是一種表示在生活的付出、恭敬。「頭頂禮敬」,意思就是說,頭頂至地,我們在禮拜就是恭敬。恭敬就是這樣,全身從頭到地面,表達出我們的恭敬,用這種禮拜,頭叩地,這樣也叫做報恩嗎?「一心運想,十方諸佛,如對目前」。我們這樣恭敬禮拜,我們就是要觀想,不只是用雜念心,拜下去,心不知道想到哪裡,是不是真正的恭敬呢?有誠意的恭敬嗎?有誠意的恭敬,是頭頂至地,內心很恭敬,這樣來表達。不只是面前的佛像,還要觀想十方諸佛現前。因為佛法,不只是釋迦佛傳,釋迦佛他是從無量數佛這樣傳下來,我們人人要向諸佛恭敬禮拜。所以這樣是不是叫做報佛恩呢?這種「恭敬慇懃,五體投地」,用敬來供諸佛,這樣是不是也是報佛恩?當然是啊,因為我們要勤精進。前面有說過,要「恭敬禮念」,要勤精進,不懈怠,這也是表示精進之一,這樣來報佛恩。 「若以頂戴,兩肩荷負」;以頂戴佛,以肩而擔,如觀世音菩薩經常頂載如來在寶冠中,竭盡誠敬之心。 「若以頂戴,兩肩荷負」。「以頂載佛,以肩而擔」。頭頂戴著,看看若在非洲,或者是很多國家人民,他們把東西都放在頭頂上,這樣運載一切東西,這是他們的生活生態。其實我們也常常看到佛菩薩的雕像,不論是觀音菩薩或者是地藏菩薩,反正很多人在雕菩薩像,若是有冠的,有戴冠的,(冠)上面也都有刻佛像在,這是表示頂戴,從頭頂這樣頂戴,將佛頂戴在頭上,這是表示一種恭敬。或像是為佛效勞,要運搬很多東西,放在頭頂上,也是。或者是用肩膀來擔,運載一切物資,很豐富,來作為供養。所以這是「兩肩荷負」,頭來頂,或者是用肩來擔,還是如觀音菩薩等等,在寶冠上,這樣盡心力,表示虔誠的心,這種頂戴,「兩肩荷負」,哪怕是頭上頂戴,或者是用肩膀來擔。 高明智感恩合十 20150212晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 恭敬修,至心恭敬禮念無有懈退。 無餘修,即福德與智慧二種資糧。 無間修,即勇猛精進無有間斷。 長時修,即數十年如一日之間。 這就是要跟大家,修行,這四項修持,對你們來說很重要。修行人的心,必定要時時有恭敬心,以恭敬,敬佛、敬法、敬僧,敬天、敬地、敬人間,敬一切事物。常常跟大家過說,遇到什麼事情,感恩啊,同時尊重,最後就是愛。我們若能時時有這種恭敬的心情,這樣來修行,這在我們對人、對事、對物,對己的心態,自然時時都是叫做至心恭敬。這就是最誠意、恭敬的修行。我們在佛法中,這個恭敬不只是內心,不只是在生活中。我們一大早就要有生活規律,三點多,聽到敲板了,大家的生活很和齊,做什麼呢?趕緊要上大殿來了,來禮敬。這種敬禮就是早課,我們一定要做,這就是我們修行的規律。又是要唸,要用很虔誠的唸,不要有懈退。日日都要精進,日日的生活,我們都要抱著感恩心。在寺院修行,我們若看看外面,多少人生活辛苦,衣食住等等都是很辛苦生活,但是我們修行者竟然有這如來室,就是佛陀的淨土。我們人人修行佛法,我們的心以佛心為己心,人人都有一個佛宅,一間很溫暖的道場。我們既然有這樣的生活,身心有所依止的道場,我們在裡面生活能懈怠嗎?絕對不能懈怠,因為我們了解人生無常,時間苦短啊!所以我們要好好把握時間。 早課,這是我們一天生活的開始,那就是精進的表態。這是精進,表示我們要精進,這是生活的形態。所以,恭敬修,不可疏忽了。何況剛才說,對人、對事、對物一切,我們都要用誠意恭敬的心。這就是我們修行者所應該要有的,不只在道場裡面的修行者。凡是學佛者,在家菩薩,既學佛,也是要學這分恭敬。恭敬三寶,恭敬人間事物,所有修行佛法的人,都必該有的禮節,有的心態,一定要有恭敬修。有這樣,道場才能很和睦,有這恭敬的心,團體中才能很整齊、很和睦。所以恭敬修是很重要,一方面對自己道心要勤精進,一方面在人間中,待人能和睦,這就要從誠意的恭敬開始,不要懈退。 再者,「無餘修」,「無餘修」就是專心一念,沒有其他的雜念。修行我已經選擇這個方向了,心無旁鶩,我們就是專心向菩薩道走。菩薩道就是在人群中修福德,在人群中得智慧。這兩種就是我們的資糧,行菩薩道的道糧。我們也要很用心,要專心,我們修行的方法就是這樣,菩薩行。所以福慧兼修,這就是我們的道糧。再者,「無間修」。「無間」就是無間斷,連連接接的時間,一念間都沒有讓它鬆懈,沒有鬆懈掉,連連接接,無不都是我們勇猛精進的心。修行者的心,精而不雜、進而不退,這叫做精進。要精進,一定要勇猛。天氣很冷,離開被窩不容易啊!但是只要我們有精進的心,聽到敲板,動作,剎那間的一念。聽到,醒來,被子掀開,就開始動作,就是我們要精進上大殿了。所以「聞鐘聲,煩惱輕,智慧長,菩提生」,在寺院中,不就是鐘聲一起,大家就要集合了。在被窩的動作,若沒起動,我們要如何能集合來到大殿呢?所以精進就要勇猛,不論你在做什麼事情,一念心,精進心不能沒有,勇猛心不能缺少,所以要勇猛精進。 才能「無間」,無間就是無間斷,時時刻刻,我們的心就是在勇猛精進中,沒有間斷,這叫做「無間修」。沒有間斷,這樣不斷修行精進。煩惱一來,因為我們勇猛精進,馬上防非止惡,戒除。就不會再有不良的行為,這就是精進得來的,才有辦法消除不良的無明煩惱。所以我們要有修行的心,前念後念要連連接接,不要間斷了。過去的習氣要預防,不要再回來,精進的念頭就要不間斷,這是「無間修」。「長時修」,長時間,數十年如一年如一日,其實我們修行者應該說數十劫、無央數劫,應該他要這樣長的時間來修,豈止是數十年呢?所以我們長時間,從今以後,長時間,我們到來生來世、無量世都一樣要有精進心。這是修行者四種的修行法,不能缺少。所以「恭敬修」要恭敬,「無餘修」那就要是專心一致,「無間修」就是不要間斷精進的念頭,「長時修」就是從今以後,一直要同樣的,修行的心要好好地長長久久、綿綿連連,要一直修下去。不要因外面境界一轉,障礙了我們的道業,就這樣斷掉。 還記得前一段經文,迦葉尊重也這樣說,過去佛陀是這樣教、這樣教。長久的時間就有了半途間斷,所以漏失,漏落,失去了這念精進心。一念無明起,就漏了,「漏」就是無明,落在凡夫。凡夫就在五道四生中,我們應該要將心顧好。佛陀殷勤,悲愍眾生,來來回回無央數劫,無始以來,從修行,發心修行開始,一直一直來來回回,就是為了要傳法給世間人。讓人人有接受能接受到佛法,法能夠入心。讓人人知道,人人本具佛性。這是佛陀一直一心一志,成就眾生到成佛的程度。佛陀的恩很大,我們要如何報呢?所以前面那段文這樣說: 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 要如何報佛恩,佛的恩是這樣大,過去以為說,佛這樣教,我就這樣受,這樣修,這樣得,這就是報佛恩。自修自得這樣就好了嗎?這還沒有,佛陀所盼望的,不是你自修自得。你自得之後,還要兼利他人。你才只是自得而已,還要再去兼利他人,才是真正報佛恩。芸芸眾生這麼多,沈淪在苦海中,一個人要如何救呢?一定要大家,不只是自得獨善其身,一定要再回頭來救度其他苦難的眾生。救人的人要增加,世間苦難者,遇難的人得救的機會才會多。所以這就是佛陀所期待,期待人人修行成菩薩,能夠救度眾生,這才是真報佛恩。下面接下來的文這樣說 經文:「手足供給,頭頂禮敬,一切供養,皆不能報,若以頂戴,兩肩荷負,於恆沙劫,盡心恭敬。」 *佛於眾生有大恩德,教化利益恩德深廣,實難以言報。 這段文,我們就要知道,佛陀於眾生就是有大恩德。我們最近一直說,佛陀修行是很長久以前,從發一念心開始,一直生生世世,在五道四生不斷來來回回。就是入人群中,造福在人群,在人群中修行,成長智慧,上求佛道,下化眾生,時間是很長久。我們生生世世說不定都有與佛陀,受過佛教化。雖然他不是顯成佛的身分,但是來世間,各種身分都有,將我們無明、不懂道理,教導我們。讓我們能了解道理,在煩惱迷茫中能及時清醒,能悔過,能改善我們過去的錯誤。這說不改變我們的行為、我們的人生,讓我們種善因,所以我們能今生此世做人,在人間中,在這樣的環境裡,又有佛法可聽,又能在人群中造福人群。這說不定我們過去的過去,無量劫中都一直受佛教導。有這個因、有這個緣,我們今生此世還是能在佛法中,所以應該要感佛恩。所以,佛在眾生群中,真的是有大恩德。 我們若是這樣來想,迦葉尊者所表達佛的大恩,要用什麼方法來報呢?佛陀「教化利益,恩德深廣」,比天高、比海深,比宇宙開闊,也是比大空間深又廣。這是表示對佛陀這一分的恩德,佛陀的恩德給眾生是這麼的大,這是佛心能夠覆蓋。我們幾天前有說了,佛陀他就是天地宇宙,在天體間,他的心、他的覺悟,他所了解的,能夠來覆蓋天地萬物,能讓眾生都在他的覺悟智慧之中。有緣的眾生能接受佛陀的法,一聞則悟。若是無緣的,對佛法,他就排斥,這就是還沒有緣。不夠因緣,因緣足夠的,那就是很歡喜來接受。一接受佛教,必定得佛恩德深廣,人生改變了,絕對是不同。 看看監獄裡面,有了人間菩薩進入監獄,和他一起讀書,把道理帶進裡面,循循善誘,讓他接觸到。「原來過去我有錯誤,原來我過去的一切都是負面,我現在還有機會能夠及時改變。」改變了,從那個苦難中,不自由的環境裡,將自己的心開放出來,將自己心的煩惱無明解開了。發心在裡面,監獄裡面做道場,在那個地方改變自己的行為,表達出來給人看。在那個地方一起受苦、失去自由的人,他能將他了解的法再和別人分享。像這樣,改變他的人生,有朝一日,離開那個地方,出來外面,海闊天空,一切,他自己自由。他自由,開闊的身心,投入更開闊的範圍,能夠利益社會、利益眾生。想,只是一番道理能夠改變人生,這個道理,佛陀留給我們的,是不是大恩大德呢?所以恩德深廣,「實難以言」,要說盡實在是很長。 *謂是我等勤修持,受教奉行,得證小果,自以不辜負教育即足報佛恩。 所以,「謂是我等勤修持,受教奉行得證小果」。迦葉尊者的意思,他覺得佛陀所說的教法,我們大家也是很殷勤,依教奉行。我們就是這樣修,持佛的教法,所以,受教奉行,去除煩惱無明,也是證了小果。小果就是四果,初果、二果、三果、四果,這已經是極果了。就是心已經無明都清淨了,分段生死也斷了,但變易生死還未斷。但是他們覺得,我這麼認真在修行,這樣我沒有辜負佛陀對我的教育,這樣不就是報佛恩了嗎?大家過去以為是這樣,不辜負佛陀的教育,自己已經自得了,去除煩惱,斷除分段生死。這樣,這不就是報佛恩嗎? *以今細思縝慮較量佛之宏恩,豈是一生一劫能報,縱使無量劫,誰能報者。 但是,現在在法華會上,迦葉尊者等,大家再好好細思縝慮較量。再好好地想想看,「我只是這樣獨善其身,我自己自得自悟,佛陀的宏恩,我真正回報了嗎?只是獨善自得,佛陀給我們的恩德是這麼大,教育我們。佛陀為了眾生,生生世世來來回回要度眾生,芸芸眾生還這麼多。菩薩,佛陀開始呼籲人人行菩薩道,希望人人能夠與佛同等的心,不忍眾生受苦難。我改變了我自己,我應該也要與佛一樣,發這念心來度眾生。這是佛陀的宏恩,這難道是一生一劫就能報的嗎?佛陀的宏恩,我只是守在我獨善其身,這樣難道叫做報佛恩嗎? 縱使在無量劫,誰能報者。「雖然我能發心在無量劫」,他同樣這樣認真修行,「但是我若不發大心,這樣難道真正是報佛恩嗎?雖然我也是這樣在修,到底是誰在長時間願意這樣付出呢?」迦葉尊者,大家好好深思縝慮,想想看,比較看看。佛陀給我們的是這麼多,我們只是修到這樣,這樣就叫做報佛恩嗎?長久的時間,同樣能與佛同等付出,誰做得到?誰能報佛恩呢? 經文簡釋: 「手足供給,頭頂禮敬」;即使終身供給勞作,執勞運力不能報。 *手足供給,頭頂禮敬,頭頂至地,禮拜恭敬,謂一心運想,十方諸佛,如對目前,恭敬慇懃,五體投地,故云禮敬諸佛。 報佛恩,難道只是「手足供給,頭頂禮敬」?即使我們「終身供給勞作」,或者是「執勞運力」,同樣是不能報。這種在生活中有形,在佛身邊表達很恭敬,這樣哪怕頭頂禮敬,手足供給,就算是這樣的表示,表示我很恭敬,我為佛效勞,我做很多事情。佛陀他想要做什麼,我就替他做,在生活中對佛的恭敬,這是一種表示生活的付出、恭敬。「頭頂禮敬」,意思就是說,頭頂至地,我們在禮拜就是恭敬。恭敬就是這樣,全身從頭到地面,表達出我們的恭敬,用這種禮拜,頭叩地,表達出我們的恭敬。「一心運想,十方諸佛,如對目前,恭敬慇懃,五體投地,故云禮敬諸佛。」我們這樣恭敬禮拜,我們就是要觀想,不只是用雜念心,拜下去,心不知道想到哪裡,是不是真正的恭敬呢?有誠意的恭敬嗎?有誠意的恭敬,是頭頂著地,內心很恭敬,這樣來表達。不只是面前的佛像,還要觀想十方諸佛現前。因為佛法,不只是釋迦佛傳,釋迦佛他是從無量數佛這樣傳下來,我們人人要向諸佛恭敬禮拜。所以這樣是不是叫做報佛恩呢?這種「恭敬慇懃,五體投地」,用敬來供諸佛,這樣是不是也是報佛恩?當然是啊,因為我們要勤精進。前面有說過,要「恭敬禮念」,要勤精進,不懈怠,這也是表示精進之一,這樣來報佛恩。 經文簡釋: 「一切供養,皆不能報」;指身口意三業虔敬供養,以一切物而為供養,以上多種皆不能足報。 「一切供養,皆不能報」。其實這樣只是一種表達而已,表達我們的身、口、意三業虔誠供養。「以一切物而為供養,如上各種皆不足報」。其實這也只是表達恭敬,在表面上的恭敬。表面上也是需要,這是一種團體形態。但是,我們是不是真的報佛恩呢?只是在那裡禮拜恭敬,「我很尊重」,是不是這樣叫做報佛恩?下面又說, 經文簡釋: 「若以頂戴,兩肩荷負」;以頂戴佛,以肩而擔,如觀世音菩薩經常頂載如來在寶冠中,竭盡誠敬之心。 「若以頂戴,兩肩荷負」。「以頂載佛,以肩而擔」,頭頂戴著,看看若在非洲,或者是很多國家人民,他們把東西都放在頭頂上,這樣運載一切東西,這是他們的生活生態。其實我們也常常看到佛菩薩的雕像,不論是觀音菩薩或者是地藏菩薩,反正很多人在雕菩薩像,若是有冠的,有戴冠的,上面也都有刻佛像在,這是表示頂戴,從頭頂這樣頂戴,將佛頂戴在頭上,這是表示一種恭敬。或像是為佛效勞,要運搬很多東西,放在頭頂上,也是。或者是用肩膀來擔,運載一切物資,很豐富,來作為供養。所以這是「兩肩荷負」,頭來頂,或者是用肩來擔,還是如觀音菩薩等等,在寶冠上,這樣盡心力,表示虔誠的心,這種頂戴,「兩肩荷負」,哪怕是頭上頂戴,或者是用肩膀來擔。 《父母恩重難報經》中也這樣說,父母老了,什麼叫做孝順?用一肩擔母親,一肩擔父親,磨破了肩膀的皮,這樣叫做報父母恩嗎?報得盡嗎?也是報不盡。記得嗎?《父母恩重難報經》,這種報恩,在佛陀的教育,教育我們人要報父母恩,做到這樣的程度,用這樣的方法,這樣叫做報父母恩。我們眾生要報佛恩,要如何報呢?用什麼方法?頭頂、肩口肩膀來擔,這樣是不是也就是報佛恩嗎?這只是一部分而已。下面說的是, 經文簡釋: 「於恆沙劫,盡心恭敬」;縱經劫數如恆沙多,盡己一心,而行恭敬。 「於恆沙劫,盡心恭敬」。要用很長久的時間,不是一生一世而已,要用很長久的時間,表達出這一分恭敬,是盡心盡力的恭敬,還要很長久的時間。縱然是經過了劫數,很多劫,「劫」就是劫波,就是長時間。經過了很長的時間,一沙一劫,如恆河沙之多。一粒沙當作一劫,如恆河沙那麼多的時間,這樣要說多長呢?「盡己一心而行恭敬」。我們必定要到這樣的程度,很長很長的時間來表達,不是一生一世,不是一劫。這就是要一沙一劫,如恆河沙劫那麼長的時間,用這麼恭敬、虔誠的心來回報佛。這樣難道夠嗎?所以,菩薩就是「以所修善根功德,承事供養無量無邊一切諸佛,悉令周遍,無所闕少,是謂報諸佛恩」。以菩薩來說,那就是要行菩薩道,修種種善根功德,要行菩薩道。除非你是行菩薩道,用行菩薩道利益眾生,救度眾生,這才是真正的佛心。 *菩薩以所修善根功德,承事供養無量無邊一切諸佛,悉令周遍無所闕少,是謂報諸佛恩。 我們要與佛的心會合,我們要體會佛陀的心懷,我們一定就是要幫助佛,與佛同心、同志願去行菩薩道,去救度眾生。這種「所修善根功德」,這樣來「承事供養無量無邊一切諸佛」。因為諸佛,佛佛道同,每一尊佛的法都是一樣,無不都是他們成佛了。成佛的境界就是這樣,希望眾生人人與他們一樣成佛的境界。這種天地萬物宇宙間的真理,這念心開闊了,這種與天為一體,真解脫的這種心念來面對人間,這就是諸佛的心。諸佛心,就是希望眾生與佛心同等。 要與佛心同等,中間這一段叫做菩薩道。菩提為因,菩薩行為果這種因與果,我們若沒有身體力行,我們光是修小乘,你再如何的恭敬,還是一樣自私,利益自己。佛陀希望人人打開自私的心門,開闊我們的心胸,將我們所了解的法,真正與眾生分享,轉眾生的無明,向於光明的善道。就如監獄,失去自由的人,我們要如何到那個地方去開闊他們的心胸呢?在最苦難的世界,我們要如何啟開他的心靈財富呢?讓他能種個菩提因,現在生去行個菩薩種子,帶到來生,豐富造福人群,福中生慧。「福從做中得歡喜,慧從善解得自在」,這都是要在人群中所得到的。我們要知道如何才是真正近佛的心,這就要看我們人人要很用心,決心勇猛精進。 像過去在佛經中有一段這樣狐狸報恩的小故事。狐狸,那就是在無央數劫以前,在雪山裡,大樹林裡,各種動物都有,有五百隻狐狸。但是狐狸牠的身體比較瘦小,較小隻。但是在叢林裡,大小動物都有,牠們彼此之間強者為王,所以一隻獅子,就是山林之王。這山林之王,這隻獅子,牠若走出去,很多野獸就要避開,狐狸覺得在獅子後面,牠們不會挨餓了,也不會被欺負。所以這五百隻狐狸常常就是跟在獅王後面,獅王獵取了食物,知道後面有一群狐狸,所以牠故意留著食物。狐狸託獅子的福,就這樣在山林裡生活。 有一天,這隻獅王出來外面走的時候,忽然間,有一個大窟,這個大窟好像一個洞一樣,牠不小心陷進洞裡去。這五百隻狐狸看到獅子已經陷進洞裡了,要怎麼辦?其中,四百九十九隻狐狸看到這隻獅子已經陷入洞裡,大家四散,這隻獅子已經遇難了。但是其中有一隻狐狸牠沒有隨著大家散開,牠站在那裡,「要如何救獅王?」內心一直想,我受到這隻獅王,託牠的福,能這樣生活得悠哉,但是獅王現在落難了,我非救牠不可,我一定要想盡辦法救牠。 要用什麼方法呢?獅王的體積是那麼大,自己是那麼微弱,要怎麼辦?喔!想到一個方法了!周圍有土,牠就趕緊向獅王說:「請你退後一步,我將上面的土,我用盡我的力量,會一直將它撥下去,用我的四隻腳,把土一直撥下去。」這隻獅子真的是聽了,就退後一步。這隻狐狸光是用牠的四隻腳,在那裡一直撥一直撥。雖然力氣很小,但是,這樣撥久了,慢慢土堆消失了,土已經進到洞裡了。土邊撥進去,這隻獅子就邊用土墊腳,所以這樣一直屯、屯、屯,屯到土,這隻獅子也慢慢浮出來了。 這段故事,佛陀說到這裡,獅子得救了。所以就告訴大家,你們知道嗎,那隻落難陷入洞底的獅王,就是我的過去生,那隻狐狸就是現在的阿難。過去生是這樣,四百九十九隻狐狸是現在跟著提婆達多來反佛教的,不只是沒有報恩,還處處陷害僧團,要破僧團。雖然過去受了獅子的恩,卻是不懂得回報,反而還是這樣要破僧團。唯有阿難,他一直就是這樣跟隨著。這段小故事,阿難是過去那隻狐狸,牠為了這隻獅子,平時走過,牠跟在獅王後面安全。獅子故意留著的食物讓牠們能生活,所以牠懂得報那隻獅王的恩。所以剛剛的文,雖然很長的時間,我們這樣恭敬禮拜,但是長久的時間要這樣效勞下去,又有幾個能做得到呢?用這個故事來譬喻,五百隻狐狸,那就是唯有剩一隻在那裡用盡牠的心力,這樣來報獅王之恩。我們要用心,四種修行,要恭敬修、無餘修、無間修、長時修,要時時多用心啊! ********************************************************** 【註一】典故摘自:《根本說一切有部毗奈耶破僧事.卷十九》 復告諸苾芻等:「汝等諦聽!阿難陀不捨離我之事。如過往昔,有一菩薩住不定聚,在一方所山中受獸王師子身。時有五百野犴,每常隨後求拾殘食,同住山中。師子殺得蟲獸,上味血肉食已捨去。餘有殘者,野干取食多時在彼。於後時中,彼師子王夜覓蟲獸,夜闇不覺墮在枯井,其五百野犴中有一野犴,見師子墮井,不離井邊思念方便:『作何計校,救拔師子得出井中?』自餘野犴見五百群鹿,隨後而行。其彼一野犴傍井東西遊行,見一土堆,以推土置於井中,土漸滿井師子得出。爾時諸天於虛空中,即說頌曰:『皆須作親友,羸弱及強者;我見一野犴,從井救師子。』」 佛告諸苾芻等:「時師子者,我身是也。其一野犴者,阿難陀是也。昔四百九十九野犴,即此四百九十九苾芻是也。其四百九十九苾芻棄捨於我,唯阿難陀不捨而住。」 ![]()
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惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年二月十一日星期三)
佛恩浩瀚無比倫 引導入如來室恩 大慈與樂自在恩 大悲拔苦解脫恩 柔軟忍辱衣暖恩 諸法空座輕安恩 因為佛恩浩大,上人再講佛恩,又寫了五個恩,我聯想到食衣住行育樂,佛陀都給了我們,而報佛之恩就是再給出去。我寫下再給出去的五個做法,如下表。 今天,聽到「希望我們能永永遠遠,我們法入心來,永遠永生,永遠都是法,法生的身,帶法來回,慈航普度眾生。」這句話,最有感受,自己心中有法,才能說法,是帶法來生,不是帶業往生,如此才能報佛之恩。因為佛陀以一大事因緣出現於世,就是希望我們成佛。 各位,用心呀!回顧昨天我們所說的,佛陀給眾生的恩實在是很大,眾生迷茫,六道輪迴無盡期,佛陀無央數劫來來回回只,只為一大事,為了要開示眾生,人人本具佛性,人人從迷途中歸回覺道,脫離苦難、生死沈淪,這是佛陀無法計算時間,無法…空間之廣大,無法用言語來譬喻。所以佛恩對眾生,其實非常大,不是用世間的數字,世間一切來譬喻的,佛陀常常用恆河沙來譬喻數字之多。其實恆河沙根本就無法譬喻,它的數還是有盡的量,卻是佛陀的恩德浩瀚無比倫,無法比,無法去怎樣說出佛陀的恩,因為佛陀付出是無所求報。所以,他給眾生的恩德,那一分沒有求報,那就愈大了,到底是什麼恩呢?我們昨天已說過了,各種佛,佛陀對眾生那分的愛,給我們一分一分的愛,引導我們入如來室,我們就如流浪,如貧窮的人,一無所有、居無定處,所受的風寒雪凍,苦不堪啊! 「憐愍教化,利益我等」;阿含投小,保證偏空,世尊憐愍我等人,方等般若,彈斥淘汰。如是憐憫,如是教化,如是利益,莫大恩德,無可言報矣。 所以「憐愍教化,利益我等」。那就是「阿含(投小),保證偏空,世尊憐愍我等(矣)」,這就是佛陀對這些弟子。「方等般若,彈斥淘汰」,這是世尊教化的方式,從小教一直到大教,這就是佛陀用他的智慧,用他的愛。「如是憐愍,如是教化,如是利益」,這都是佛陀用心、耐心。過去無央數劫,一直不斷用愛來付出,現在成佛了,也是一樣,只是如來他所具備的就是憐愍心,不忍心眾生在六道,或者是五道這樣輪迴。不忍心眾生,在「四生」這樣生生死死,變異人生,變異的生態,希望我們能永永遠遠,我們法入心來,永遠永生,永遠都是法,法生的身,帶法來回,慈航普度眾生。要不然,光是佛陀一個人要度眾生,你看,那麼久的時間,真的是很辛苦,要更多人一起發憐愍心,與佛同等來教化眾生。 如是利益眾生。剛剛我們說辛巴威是這樣,其實莫三比克也是一樣,同樣這一群人,同樣去救濟,同樣用這樣,剛剛所說的方式,那個生態,世間的苦難,人間的菩薩去接近。這種利益眾生,用身行教化眾生,在人群中一定要多一些菩薩,才有辦法真正對苦難人拔苦,對其他的人教育,就是要有憐憫心,有教化心,有利益心,這樣,人間苦難人才能得救。所以,很大的恩德,佛陀就是這樣教我們,「莫大恩德,無可言報(矣)」。真的是要如何說有辦法報佛恩呢?我們就是這樣修行,要回報的就是要去入人群中,這才是真正的回報佛恩。 經文簡釋: 「無量億劫,誰能報者」;我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩,以今較量之,豈一生一劫,縱無量劫,誰能報者。 所以「無量億劫,誰能報者」。誰有辦法報呢?「我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩」。過去想:我認真,自己自度,這樣我就不辜負佛陀的教育。但是現在再比量起來,來較量,計量,比量,比較看看,其實「豈一生一劫」。難道只是這一世回報就好了嗎?不對,現在我們已經知道,佛陀是無央數劫在教化我們,不是這輩子而已。所以這樣比較起來,不是我自己聽佛的教育,我自己解脫就好了,不是。「今較量之」,現在這樣想想,不是我現在聽話就是報佛恩,就不辜負佛了。其實佛陀要我們就是要再入人群,這樣才是真正不辜負。 佛陀生生世世都為救度眾生,我要幫忙佛陀度眾生,這樣才是真正報佛恩;不是一生而已,不是一劫,是無央數劫,這樣(來)報佛恩,這樣名稱叫做報佛恩。「誰能報者」,誰有辦法做到呢?是啊,我們就來問:「誰有辦法做到呢?」問自己。因為「佛恩浩瀚無比倫」,「引導入如來室恩」。我們已經接觸到佛法,就如入如來室了,我們自己安穩,也不只是自己安穩,我們在裡面又是很快樂,得法喜。因為我們有這個法能幫助人,得到法喜,對我們自己自在。 就如辛巴威,他們自己也有災,他們自己也很貧困,卻是他們還是很自在,還能去付出。這種「拔苦解脫恩(大悲拔苦解脫恩)」,又是「柔和忍辱衣暖恩」,這能這樣付出,這樣教育人,我們自己做之後,也應該是很歡喜。很多的事情,我們看起來好像很困難,看起來好像很苦,就如那個境界是地獄,你勇敢走進去,到那個地方做了之後,總是感覺那分輕安自在。所以大家時時要多用心。 高明智感恩合十 20150211晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛恩浩瀚無比倫 引導入如來室恩 大慈與樂自在恩 大悲拔苦解脫恩 柔軟忍辱衣暖恩 諸法空座輕安恩 各位,用心呀!回顧昨天我們所說的,佛陀給眾生的恩實在是很大,眾生迷茫,六道輪迴無盡期。佛陀無央數劫來來回回,只為一大事,為了要開示眾生。人人本具佛性,人人從迷途中歸回覺道,脫離苦難生死沈淪。這是佛陀無法計算時間,那個空間之廣大,無法用言語來譬喻。所以佛恩對眾生,其實非常大,不是用世間的數字,世間一切來譬喻的,佛陀常常用恆河沙來譬喻數字之多。其實恆河沙根本就無法譬喻,它的數還是有盡的量,卻是佛陀的恩德浩瀚無比倫,無法比,無法去怎樣說出佛陀的恩,因為佛陀付出是無所求報。所以,他給眾生的恩德,那一分沒有求報,那就愈大了。到底是什麼恩呢?我們昨天已說過了,各種佛,佛陀對眾生那分的愛,給我們一分一分的愛,引導我們入如來室。我們就如流浪,如貧窮的人,一無所有、居無定處,所受的風寒雪凍,苦不堪啊! 就像這樣,世間有多少人人也是,看到這種苦難人,不捨,也是這樣去找。這些人要如何讓他們有安住處,要如何讓他在流浪中也有一點可依靠。這是我們世間人有愛心,對無家可歸或者是流浪者付出的愛,這是世間。但是佛陀他就是希望我們眾生人人有個依靠,不是一生,是希望人人能生生世世。要生生世世,就是要回歸如來真如本性,所以譬喻「如來室」。如來的智慧,與佛同等住在同一個地方。不必在外面流浪,不必在那個地方受寒雪,身體的折磨,有一個地方可以住,那就是一分非常溫暖的地方。這就是佛陀的大慈悲,要給眾生等等的快樂,能夠自在,這是一個恩。我們若有個地方能住,就能不用怕風,不用怕雨。這是我們世間人所需要,有了身體,就必定要有居住處。 但是,我們人人都有一個很安全的居住處,只是我們不知道。佛陀就是用盡心機,要怎樣讓大家聽得懂、了解,能夠回歸自性。佛陀有,我們大家也有,大家平等,都各自歸入我們的如來室,就是最安樂的地方。但是我們凡夫總是永遠都住無居處,住,沒有一個定處。一輩子才幾十年,讓你說很豪華的住宅,卻也只是短短幾十年間。時間在過也是很快,人生苦短,豪華的住宅,也不是我們永久住的地方。真正永久住的是如來室,是我們的真如,清淨的本性。要不然,我們光只是住在一輩子的豪宅,才是幾十年,讓你平平安安也短暫。在這間豪宅裡面,若是不小心煩惱生起來,業累再造,這樣,這間豪宅的主人自然法則來到了。無常一來,帶我們去的那就是業,業帶著我們去,去哪裡呢?就不知道了。人生本來住無定處,五道輪迴,到底我們會去哪一道?我們也不知道。這就是我們人生迷茫,就如世間無房子可住的人一樣。那怕你這一生有,卻也是沒很長的時間。無常的業力帶我們去,那就又不知道在哪裡?所以佛陀已經將我們帶入如來室,能讓我們得到歡喜,心無掛礙,無掛礙故,時時都是輕安自在。這是佛陀的大慈,讓我們安住在如來室這個恩,讓我們能夠得到自在快樂,這也是佛陀所賜的恩。 還有「大悲拔苦解脫恩」。我們迷迷茫茫,何去何從,五道輪迴,四生由不得自己。像這樣,佛陀就長時間來來回回,找機會接近眾生。有緣的眾生有機會能度到,就是大悲。佛陀他與眾生同體,眾生悲苦,就如佛的心不安。所以他一定來回人間、來回五道,這樣在救拔苦難。希望有這的因緣,眾生能接觸到佛法,從佛法中解脫,這也就是佛陀大慈悲救拔苦難的恩,讓我們能解脫。這「柔軟忍辱衣暖恩」,如果在冷的時候,要怎麼辦?風霜雪凍,最需要就是溫暖的衣,真正柔軟能夠禦寒的衣。就像佛陀來教育我們眾生,要如何能得到非常柔和、很溫暖的人生呢?就要像穿那件衣服。人生若是對人很冷淡,對人沒有溫暖的情,人家就沒有溫暖的愛給我們。所以這就是我們眾生,沒有在人群中造過福。所以我們在受苦難時,就要如在忍寒,總是人生很多很殘酷的事情,讓我們心總是無法忍,很苦。 但是,「既來之,則安之」,佛陀這樣教育我們,知道一切都是因緣,因緣果報觀,我們不能不懂。所以,修行要在人群中,不論是什麼樣的環境,再殘酷的環境、再苦難的環境,我們還是就要修行,修這份柔軟忍辱。人與人,有人用硬的來,我們就要用軟的回。就像一顆球丟在地上,地板若是硬的,它就彈越高。如果地上鋪上柔軟的東西,放沙堆,自然球打下去,它就會在沙堆中跳不起來。這就是教我們如何來對待這種殘酷,非常惡劣的環境,或是非常冷淡的環境,我們要怎樣度過這種人生?我們就要像那件柔和忍辱衣。過去我們常說過,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,大家應該還記得。「大慈悲為室」,佛陀引導我們,教育我們大慈悲心,就是回歸如來室。我們要如何面對眾生,我們就要「柔和忍辱衣」,這也是佛陀這樣教育我們。接下來就是「諸法空為座」,我們以諸法空為座,我們自然就輕安,這是佛陀對我們的教育。我們若懂得有這分大慈悲心,自然我們就入如來室去了,我們若是能入如來室,自然我們就能常常輕安自在,愛的力量就是福。大慈悲,我們懂得用柔和忍辱的方式來對待眾生,入人群中,眾生得救了,我們自己也會得到很溫暖,很歡喜。一切法能這樣來用,不要有執著,這就是輕安。 看到最近天下災難很多,也幸好我們人間有菩薩。兩天前傳來了辛巴威,它們每年差不多在十月間,到過了年的二月,在這三四個月中,是他們的雨季。但是去年到今年這期間,雨季來得比較慢,不過在年初,剛開始正好要過年,就下大雨。這場雨一下下來,不可收拾,每天每天一直下,超大的豪大雨。下得很廣的地方,都已經淹水了,水一淹,就積在人家家裡,有兩公尺這麼高,整個屋頂都差不多淹掉了。有的一公尺多,這樣浸泡將近一個月的時間。那裡的人,生活都是貧困,平時所住的都很簡陋,不是用稻草搭建,便是用土磚疊起來,這哪堪得起這麼大的雨?水浸這麼久。這樣的環境,當然土磚就溶化了,整間房子就會倒下去。草屋本來就破了,浸泡久了,草也變溼重,而且破,也支撐不住就倒了。已經有多少人已經是眼睜睜看到他破碎掉的房屋,沒有遮蔽,身體可住的地方,無法遮風避雨,全都沒辦法了。看到那些人,在照片上看到,就感覺到苦呀!這樣的人生是要如何過日子呢?住,原來已經就很破爛,再遇上了雨水浸泡這麼久,已經整個破碎。也是到處都是潮濕的土地,到底上下周圍,他們的身體所要依靠的是什麼?真的非常的渺茫啊! 但是朱居士他接到志工將很大的範圍報回來訊息,開始發動志工趕快看,去看回來,就是這樣。就趕緊準備救濟,開始做發放。當地慈濟人同樣也有人有受災,不過心靈的財富,他們總是自己受災,但是自己內心已經有法。所以有法,就如如來室,自己的內心總是煩惱拋開了,趕緊以眾生苦難為重。所以他們開始出去,準備好的東西,那就是米,米糧,還有是毛毯,這樣送到哪裡。發放都是到村莊裡面,讓他們走路,周圍走路差不多要半個小時,最遠的要兩個小時,這樣周圍的居民集中來領物資。有的人是走不到的地方,還有水,走不過來,就志工走過去。因為那些無法過來的人都是孤老、貧病、殘廢這樣的人,所以志工就過去了。進到個村莊裡,只是簡單舉幾個案例,光是從照片上所看到,內心就覺得:這是地獄啊!這不是人間。 頭一個小孩,那個孩子,十四五歲,他的眼睛不知道是感染到什麼病毒,總是眼睛腫得很嚴重,不成形,整天就是一直流著眼淚,到底是什麼疾病呢?但是無奈,住在這麼貧困的地方,還跟八十多歲阿公相依為命。阿公又是身體不好,現在又受到這大災難。不要說住的,光看他穿的,全身就像從垃圾堆撿起來的衣服一樣,真的是苦不堪,無法用語言譬喻。這個孩子真的是,那整個形態。雖然村莊裡的人,雖然人人人都那麼貧困,人人所穿的也都很破爛,但是對這個孩子,大家都不敢靠近。因為那兩隻眼睛,非常腫,淚水不斷流下來,所以很多人看了,很害怕。但是志工穿著灰衣白裙,當地的志工還是這樣接近,趕緊雙手把他攬過來。這孩子怎會這麼可憐,村裡的人看到志工這樣接近這個孩子,又是這麼抱著他、攬著他、膚慰他,很多人就圍過來了,「世間怎麼有這麼好的人呢?怎會不怕呢?怎麼會這麼柔軟,這麼有愛的心?」大家很感動。 志工膚慰他之後,看到他衣服是這樣的破爛,趕緊把那件毛毯往孩子身上圍,給他米,能和阿公生活。儘管沒有房屋可以住,隨便用破爛塑膠所搭起來,這樣遮蔽風,這樣叫做房子。看了實在是,這難道是人間嗎?又另有一戶,同樣是土磚房都倒了、爛了。這個婦人六十六歲,身體很胖,幾年前腳受傷。就這樣開始一直沒有治療,就變成殘廢。全身非常的肥胖,都是在地上,我們能想像,那個地方都是泥土地,沒有鋪水泥的地方。尤其是土埆厝倒了,土又濕,想想看,這豈是人間?能整天都在泥土地上,在那裡爬行,在那裡爬,這樣在生活,這和地獄又有什麼差別呢?實在是看了很不忍心,為什麼他們會生在那樣環境中?為什麼他們是過這樣的生活呢?同樣的,慈濟人還是趕快跪在地上,和她這樣說話,了解他的家境等等,如何幫助。拜託這些村民是不是能幫她,簡單的木材、樹枝,疊一疊搭建起來,周圍稍微遮蔽一下,這就是愛。 又另外一個家庭,這個家庭,主人有病,一家五口,太太、孩子。同樣的,房子也都溶了,破爛的地方。這間房子的主人有病,太太、孩子的生活來源就斷了,很苦。慈濟人也到了,同樣就是付出米給他們,是九十度的鞠躬,給他米、給他毛毯,膚慰他們。志工離開這個地方,這位先生他就用紙寫一封信,要他的太太趕快拿到志工集合發放的地方,拿去向他們說感恩。這封信裡面所寫的,可見這位先生是有受教育的人,他所寫的內容很感動人。他說,受過這樣的災難,那個苦,不知道要如何來形容。在這苦難中,幸好有這一群慈濟人與創辦人,假如沒有這個團體,這次的災難,這個國家、這些人民到底要如何生存?不堪設想啊!反正一封信裡就是這樣,很感恩,表達出慈濟人,人間菩薩,走到他家,帶給他家裡的是那麼的溫暖。信上又說,看到孩子在吃白飯是那麼的歡喜,所以他的感恩,實在是很感恩。 這就是付出,愛的法就是從佛法中來。如來室,人人本具。有了佛法,能夠打開了人、眾生的心門。在這個心門打開,發現心靈的財富,了解環境原來就是這樣,所以要如何讓自己快樂一點?那就是幫助人。能夠幫助人的人,才能真正得到快樂。因為去幫助人,才能看到我們比別人更有福,因為別人比我們更苦。所以見苦知福,讓我們的心門打開,心靈的財富,我們還有力量,有餘的力量幫助人。這種有餘的力量幫助人,放下身段,柔和忍辱衣。 不論是那個孩子,大家怕他,她就勇敢將他抱過來,攬在身上,也是在教育給周圍的人看,這有什麼好怕呢?有愛心,這樣抱他,擁抱著他,給大家看,這是愛。這種柔和忍辱,看到這樣的環境,我們要勇敢精進。那個動作真的是「柔和忍辱衣」,讓人看了會感動。所受到的人感覺很溫暖,這就是要到達「諸法空為座」。不必執著,不必擔心形象會骯髒,只要心中有愛,勇敢付出,這就是輕安。付出之後,我們得到法喜,很輕安自在。苦難人受到我們的幫助了,這就是佛法的教育。佛陀的愛在人間,人間接受了佛法,他用在心裡,「如來室」,又是身體力行在人群中,「柔和忍辱衣」。這種法能利益自己、利益他人,自利、利他,這叫做大乘法,這是佛給我們的恩。 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 所以前面的經文說,「世尊大恩,以希有事憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」普通人做不到的,但是佛陀做到了;普通人做不到,人間菩薩做到了。佛陀做到,人間的菩薩也做得到,這就是要用法。佛陀智慧的法,我們眾生接受過來,接受了,我們就做得到,所以「以希有事」。 佛陀的大恩,真的是很稀有,這種憐憫,這種慈悲愛心,為了眾生,曠劫以來,無法計算多久以前,不斷來人間教化眾生,只是為了憐憫的心,所以來利益眾生。所以「利益我等」,就是利益眾生。「無量劫」,時間是這麼長久。像這樣,不斷不斷在付出,來來回回,時間、空間無法比量,這麼久的時間,不斷隨眾生的根機,跟著眾生五道四生,這樣在付出。時間這麼長久,誰有辦法來回報呢?佛陀這樣不離眾生、不棄眾生,生生世世,這個恩到底要如何報?誰有辦法報呢? *世尊大恩者,總收一代教化皆大恩,始自華嚴,大法擬宜,我等聾啞,辜負大恩。 「世尊大恩者」,是「總收一代教化」。因為佛陀在這個時代,就是二千多年前在印度,在迦毗羅衛國,那時候他示相降生人間,叫做「八相成道」。從出生一直到修行、覺悟,一直到教化、入涅槃等等,這樣總共八相,過去都已經說過了。這一代,佛陀所說的法,時時都說過去無量數劫以前的因緣果報,這在所有「三藏十二部經」裡都找得到。無量劫來,到現在,釋迦佛親口說,說過去無央數劫,無量的地方,他所生的地方,無不都是利益眾生,教化眾生。無不都是在修行,受盡艱難苦難,還是一樣堅持道心。這是在佛陀這一代,就是二千多年前,與舍利弗、摩訶迦葉等等同世的這一代,佛陀所說的話,他們所聽到的,實在是很感動。 所以「一代教化」,在這一代時,所說過佛陀過去以來,一直到這個時候修行,修行覺悟是華嚴大法,在那個時候覺悟。所以本來要說,但是佛陀考慮,考慮到這些眾生無法體會。雖然佛陀離開了那個華嚴境界,他已經設方便了。從第一場「苦集滅道」開始,一輩子四十多年所說的法,眾生,儘管佛陀已經用很方便的法。但是,聽的人還是就如聾啞,還是聽了,沒有很清楚,也無法說,這是辜負了佛陀的大恩啊!真的大家都聽不懂嗎?其實聽,聽懂了,但是漏掉了,無法身體力行,不肯發願,不肯將法入心,改變自己,身體力行,只是習氣,煩惱無明還未放下。儘管佛陀的教育,還是一樣辜負了佛的大恩。不聽,不受教,這就是違背了佛陀所教育。 *阿含投小,保證偏空,世尊憐愍我等,方等般若,彈斥淘汰。世尊之教化我等,四十年來,蒙如來循循善誘之大恩。 所以,阿含投以小教,佛陀只好就是用「阿含」,小乘的教法,對大家說因緣果報觀,大家好好地將煩惱去除,「諸惡莫作,眾善奉行」,保證你能夠得福,能夠得慧,只是這樣。這是佛陀用他的權巧方便來引度眾生,這是偏空。世尊是憐愍大家,從「阿含」而「方等」,「方等」再接下來就是「般若」,到「般若」之後就是「彈斥淘汰」。開始,這種只執空,還不夠,要真空,一直到妙有,連「我自己要獨善其身」這種觀念也要去除。要為自己斷煩惱,斷生死,這個觀念也要去除。我們要趕緊投入人群去教導眾生,所以這叫做「彈斥淘汰」。這種小乘的觀念。世尊的教化,四十多年來,是佛陀這樣循循善誘的大恩,不斷一次再一次讓我們能清楚。 *直至今日說經入定,放光圓現授記,利益我等皆希有事。 所以「直至今日,說經入定」。「今日」就是法華會上,開始要講經,《無量義經》之後,就入定了,這在〈序品〉中,發光,開始文殊、彌勒在那個地方對唱,讓大家知道,佛陀,釋迦牟尼佛過去無央數劫所親近的佛,是如何修行,那個過程。在發光中,也已經有菩薩這樣來對答,然後又為舍利弗授記等等,經過的時間,這樣要提醒大家,人人本具佛性。「利益我等」,要讓大家了解,這都是很稀有。佛陀的教育,就是運用他的智慧,這樣一段一段,階段性隨機說法。 *佛坐座已,身意泰然,快得安隱,以佛道聲,令一切聞,普於天人,應受供養。如來座,令我具足,自行化他恩。 所以「佛坐座已」,佛坐在法座上,「身意泰然」。在那個境界中,「快得安隱」,看起來在定中時就是這麼安穩。四十多年來,雖然眾生難調伏,佛陀的內心還是一樣那麼安穩,不棄不離。所以「以佛道聲,令一切聞」。佛陀的道聲,四十多年來,殷殷教育,無不都是令一切眾生都聽得到。一直,不只是人間,連天、人,佛經中常常天人來請教佛陀的法,所以不只是人間,還有天。「應受供養」,這些天人受佛教,也是供養,就是行的供養。 「如來座」,這就是如來座。「令我具足自行化他恩」。看到佛陀這麼坦然,我們,佛陀的身教,我們也已經慢慢接近了,這時候在法華會上,開始慢慢接近。所以「令我具足自行」。我現在已經發心了,我自己自利,要好好修行,我還願意化度他人,這是佛陀教育的恩。所以「自行化他恩」,就是教育我們,佛陀一生用這樣的方法,這麼的耐心,不捨棄眾生,這種耐心、愛心的教育。 經文簡釋: 「憐愍教化,利益我等」;阿含投小,保證偏空,世尊憐愍我等人,方等般若,彈斥淘汰。如是憐憫,如是教化,如是利益,莫大恩德,無可言報矣。 所以「憐愍教化,利益我等」。那就是「阿含,保證偏空,世尊憐愍我等」,這就是佛陀對這些弟子。「方等般若,彈斥淘汰」,這是世尊教化的方式。從小教一直到大教,這就是佛陀用他的智慧,用他的愛。「如是憐愍,如是教化,如是利益,莫大恩德,無可言報」,這都是佛陀用心、耐心。過去無央數劫,一直不斷用愛來付出。現在成佛了,也是一樣,只是如來他所具備的就是憐愍心,不忍心眾生在六道,或者是五道這樣輪迴。不忍心眾生,在「四生」這樣生生死死,變異人生,變異的生態。希望我們能永永遠遠,我們法入心來,永遠永生,永遠都是法,法生的身,帶法來回,慈航普度眾生。要不然,光是佛陀一個人要度眾生,你看,那麼久的時間,真的是很辛苦,要更多人一起發憐愍心,與佛同等來教化眾生。 如是利益眾生,剛剛我們說辛巴威是這樣,其實莫三比克也是一樣。同樣這一群人,同樣去救濟,同樣用這樣,剛剛所說的方式。那個生態,世間的苦難,人間的菩薩去接近。這種利益眾生,用身行教化眾生,在人群中一定要多一些菩薩,才有辦法真正對苦難人拔苦,對其他的人教育。這就是要有憐憫心,有教化心,有利益心,這樣,人間苦難人才能得救。所以,很大的恩德,佛陀就是這樣教我們,「莫大恩德,無可言報」。真的是要如何說有辦法報佛恩呢?我們就是這樣修行,要回報的就是要去入人群中,這才是真正的回報佛恩。 經文簡釋: 「無量億劫,誰能報者」;我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩,以今較量之,豈一生一劫,縱無量劫,誰能報者。 所以「無量億劫,誰能報者」。誰有辦法報呢?「我等先得小果,謂心不負教,足報佛恩」。過去想,我認真,自己自度,這樣我就不辜負佛陀的教育。但是今較量之,現在再比量起來,來較量,計量,比量,比較看看,其實「豈一生一劫」。難道只是這一世回報就好了嗎?不對,現在我們已經知道,佛陀是無央數劫在教化我們,不是這輩子而已。所以這樣比較起來,不是我自己聽佛的教育,我自己解脫就好了,不是。「今較量之」,現在這樣想想,不是我現在聽話就是報佛恩,就不辜負佛了。其實佛陀要我們就是要再入人群去,這樣才是真正不辜負。 佛陀生生世世都為救度眾生,我要幫忙佛陀度眾生,這樣才是真正報佛恩。不是一生而已,不是一劫,是無央數劫,這樣報佛恩,這樣名稱叫做報佛恩。「誰能報者」,誰有辦法做到呢?是啊,我們就來問:「誰有辦法做到呢?」問自己。因為「佛恩浩瀚無比倫」,「引導入如來室恩」。我們已經接觸到佛法,就如入如來室了,我們自己安穩,也不只是自己安穩,我們在裡面又是很快樂,得法喜。因為我們有這個法能幫助人,得到法喜,對我們自己自在。 就如辛巴威,他們自己也有災,他們自己也很貧困,卻是他們還是很自在,還能去付出。這種「拔苦解脫恩」,又是「柔和忍辱衣暖恩」,這能這樣付出,這樣教育人,我們自己做之後,也應該是很歡喜。很多的事情,我們看起來好像很困難,看起來好像很苦,就如那個境界是地獄,你勇敢走進去,到那個地方做了之後,總是感覺那分輕安自在。所以大家時時要多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片18分鐘薰法香心得札記(二○一五年二月十日星期二)
佛教導眾生轉迷為悟之大恩, 世尊宏恩以希有事憐憫教化, 利益我等轉凡得入大聖道法。 今天講佛恩,佛恩是大恩,是宏恩,我記得上人有一次說,多大,佛常以恆河殺來比喻,很多,很大,其實是不止這麼多,這麼大的。今天整理心得時,發現,佛恩有多大,端看你的體會,你體會到那裡,你講出來,就會到那裡。我只覺得上人體會很深,講得很有厚度、深度、紮實度、感動度,我個人則是差太遠,只是沾到幾滴法水就覺得很感恩,要在深入經藏,要學佛普度眾生,才是報佛之恩。 讀到這段文,大家真要用感恩心啊!佛恩浩大難報,佛陀雖然現相成佛(在)人間,來教化眾生,其實佛陀從久遠劫以來,為了眾生來來回回,只是一念心,不忍眾受苦難,所以娑婆世界來回不斷,這是佛陀的慈悲,來教導眾生,希望眾生能夠轉迷為悟,這種大恩大德,要如何才能報佛恩呢?世尊的宏恩以稀有事,這不是世間一般人能表達,不是一般世間說感恩,一句的感恩,萬事就化無了。其實,佛陀對眾生的宏恩實在是很希有,所以,他對眾生的愛,他的憐愍、教化,絕對不捨離眾生,不論眾生如何的惡,眾生是怎樣的頑皮,佛陀絕對是不放棄,我們也說過了,佛陀在地獄中就不忍同時在受苦的人,他自己就很苦了,還要救同時受苦的人,像這種慈愍,憐愍眾生的心,就從地獄中開始發願,那時候。所以利益眾生是很普遍,所以「利益我等轉凡得入大聖道法」。 佛陀的慈心,廣大無量,無法用什麼方法表達佛陀對眾生那分宏恩大德,這實在是很希有,佛陀對眾生,利益眾生,種種來人間所受的一切,時間又長,空間又大,沒有停歇過,累生累世不斷來人間,就是永遠為一大事開示,就是教化,要來教化眾生,要使令眾生能接受法,法能夠入心,眾生能轉變心態,改善行為,這是佛陀對眾生不離不棄,我們眾生真正要知佛恩,要好好記得這段佛陀的宏恩,再來看下面的文,迦葉尊者在上面的文這樣說 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 「我等」,就是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,為大眾之首,代替大眾來表達,跟隨佛陀修行的心聲,佛陀在靈山會,已經從<序品>而<方便品>、<譬喻品>,這樣一一來教化,總是上根機的人,開始顯現出了他們本來跟隨佛陀,內秘菩薩行,昨天我們也說過了·跟隨在佛的身邊.也替佛到各地去弘法,雖然他們所現顯的也是阿羅漢的身,卻是他們的心其實也已慢慢開大了,慢慢接近了佛陀的心意,所以他說「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,(應受供養)」。不論是天,天界,或者是人間,或者是超越天界,六欲天,或者是色界的梵天,已經受阿羅漢所修的行,已經啟發了這分大乘心,已經降服了天、人、魔、梵,已經全都降服了。那分心起了恭敬,對這些修行者起恭敬心,不只是不會來擾亂他們的心,還能來護持,所以叫做供養。「普於其中」,普遍在天、人、魔、梵,已經普遍了在其中,能夠應受他們的供養,因為他們已經心服口服,同時也已受教了,用這樣來護持、來供養。當然,過去唯有佛陀受天人魔梵的供養,恭敬、尊重,現在這些阿羅漢已經慢慢修行,接近到佛心的境界,所以諸天魔梵也應該能來恭敬供養了。所以下面的文再說, 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 經文簡釋: 「世尊大恩,以希有事」;佛常教導眾生棄無明轉迷入悟之大恩,故云世尊大恩,以希有事。 佛陀的大恩真的是很大,真的是希有,這些阿羅漢依教修行,漸漸理解,也能得受天人魔梵來供養、恭敬,這種恩德都是因受世尊所教育,所以世尊的大恩希有。因為一念憐憫心來教化,生生世世曠世累劫,不棄不離,隨著眾生在五道四生來教育、利益。「我等」就是眾生,我們大家,「無量億劫」時間很長,誰有辦法如何來報佛恩?要報佛恩的事真的是很多,佛陀給眾生的德與恩說不完,要如何來回報佛陀呢?所以這個大恩,就是「佛常教導眾生棄無明轉迷入悟」,這個大恩。眾生要去除無明,轉迷入悟,談何容易呢?我們聽法,到底我們自己的習氣,我們的煩惱,是不是去除呢?佛陀在二千多年前,他的弟子已經體會佛陀的辛苦,感恩,感動佛陀的恩德,佛陀陪伴這些弟子已經四十多年了,同樣在僧團中的生活,日夜相隨,但是這些弟子還是一樣,停滯在小乘法,停滯在獨善其身。同樣的,僧團裡六群比丘,調皮頑固也不少啊!這都是習氣。 這種難調伏的眾生,二千多年前,佛陀在世是這樣,二千多年後的現在,我們自己在聽經,每天這樣聽,每天我們法有入心嗎,「斯人飲水,冷暖自知」,我們的習氣有在改嗎?也是自己最瞭解自己,不只是我們自己瞭解,人與人之間互動,別人也能看得出來。「法聽這樣多,怎會沒改變呢?」,彼此之間就像一面鏡子,互相照,看看我們自己,自己這面鏡子也回觀反照,我們到底過去的習氣,我們日常生活,語言動作與我們的心態,待人接物、處事,我們有起心動念嗎?是起好心、動好念呢?或是起了厭煩,無明煩惱的心,來互相對立?自己測驗自己的心,這種無明煩惱,待人,我們若有減少(習氣),對自己要很感恩,自己有在精進,自己法已經有入心,慧命有在增長,對自己也是要感恩,這叫做自愛。若是我今天已聽法了,但是忘記了,對人,對事還是一樣,無明複雜都在我們的心,很雜。雜念煩惱,互相對待,若這樣,我們就要向自己趕緊懺悔,懺悔,這無明才有辦法去除,懺悔則清淨,懺悔就是去除無明。 「世尊大恩者」: 一、佛始立慈悲,拔六道苦,與四聖樂,普十法界,入四宏中,此如來室恩。 世尊的大恩有多少?當然是很多。 第一、「佛始立慈悲,拔六道苦」。那時候,就是從地獄拖火燒車開始。二天前我們說過了,過去也曾說過,佛陀的慈悲是從什麼時候開始發心?那就是無量數劫,無法算計以前,他也曾造惡業下地獄,但是在受刑具時,就是那境界啟發了他一念悲心,不怕自己苦,願意為苦難眾生,代替他的苦,這念悲心起。後來夜叉生怒,一棍打死了地獄中這位發大心的人,他就生到天堂。因為這念悲心很大,所以在天堂不忍自己享受快樂,他還是發心立願,從這樣,要在人間來來回回度眾生。這種從「始立慈悲」,開始立願,立慈悲願,要來拔除六道苦難眾生。六道苦難中的眾生,他絕對要完全來教育,就是「與四聖樂」,那就是四諦法,甚至「普十法界」,「四聖」就是聲聞、緣覺、菩薩到成佛,這是四聖。懂得修行,開始發心來修行,從聲來聽,體會佛法。 「四聖諦」,這是苦,我應該要修,這是「苦」,我應該要知道;這是「集」,我應該要瞭解,這是「道」我應該要修等等,依照這「四諦法」來修行。這就是佛陀開始要傳法,將一乘法,設三乘教,對四聖諦法先開始發聲,說大家聽得懂的法,所以「苦集滅道」,讓大家從法中受持。「普十法界」,普遍在十法界,「十法界」就是除了「四聖」之外,還有「六凡」。「六凡」就是六道的眾生,所以說「六道」、「四聖」,佛陀的法已經普遍了。「入四宏中」,就是入「四宏誓願」,希望人人要契入這念心,四宏誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這個四宏誓願,「佛道無上誓願成」,在行中不斷要向前精進,「這如,此如來室恩」,引導我們已經入如來室,與佛陀同樣一空間來體會佛法。 二、如來行菩薩道,示教利喜,曾教我大乘,雖復中途忘失,智願不失,如來室清涼溫暖,大慈與樂恩。 第二,「如來行菩薩道,示教利喜」。佛陀來教育我們,教育我們顯示行菩薩道。大乘法,所教我們就是大乘法行菩薩道,大乘法讓我們入眾生群中,去付出之後是多麼歡喜的事情,但是我們眾生雖有這樣依教奉行,在力行,但是眾生頑固,在中途忘失。不是沒進入,佛陀也是殷殷善誘,牽引我們入人群中去付出。「行菩薩道,示教利喜」。告訴你,帶你進去,你也做的很高興,不過就是半途而廢,忘失了,佛的大乘法,走一半就停下來。「雖復中途忘失」,但是「智願不失」,這是迦葉尊者自己這樣自己譬喻,曾經有過,曾發過大乘心,同樣去利益眾生,但是修一半就停下來。就如舍利弗,過去生中也要行菩薩道,但是眾生剛強,所以取出眼睛,又被嫌腥臭,就這樣退失利益眾生的道行,半途而退,這樣也有。但是,雖然退失,不過修行的心還在,「智願不失」。所以「如來室清涼溫暖」,還是這樣在修行,沒有再去造惡業,就這樣在清淨行中,就是佛陀所庇蔭之中,像在如來室,在道場裡這樣生活很安穩自在,這種清涼,「如來室清涼溫暖」。「大慈與樂恩」,這是佛陀的大悲心,讓眾生有一安樂處,有一個修行的道場,這是佛陀對眾生的恩。 三、眾生遭苦,視父而已,佛伺察其宜,如犢逐母,備行六度,以利眾生,如來室遮寒障熱,大悲拔苦恩。 第三,「眾生遭苦,視父而已」。有時候自己在修行當中也有很多煩惱,佛陀這樣在教化,只是眼睜睜看佛在教化,佛陀所說的法,他並沒有要接收,用在我們的身上,只是這樣聽、這樣看,就是「視父而已」。只是如窮子看父親,還不知道他自己有寶藏的份,他自己還不知道。所以,「佛伺察其宜」,佛陀就是觀眾生是這樣,光是看、光是聽,不動心,沒有要起行,所以他就要慢慢找機會,看他的根機,施宜他教育。在修行道場中,還是要堪忍苦眾生的剛強,要慢慢地教他,給他機會,「如犢逐母」,就如小牛在追母親一樣,用種種用方法。過去,「四諦」、「十二因緣」這樣一直施教,一直到後來,「備行六度」。用種種的,開始用「六度」的方法,一直來到大乘法,「以利眾生」,慢慢地牽教,慢慢地讓他投入,「如來室遮寒障熱」。同樣在這如來室,讓大家有溫暖,不要讓大家覺得很冷,這就是佛陀。眾生很頑劣,他不冷淡他,還是一個溫暖道場給他,所以能夠遮寒障礙,也不讓他很熱惱,這就是「大悲拔苦恩」,眾生不知道要接受,佛陀還是要用心牽教,在這個道場中。 四、佛成佛已,應受寂滅無為之樂,而隱其神德,用小根所樂法,五戒十善,冷水灑面,令得醒悟,是佛衣遮貪欲熱恩。 第四,是「佛成道已」,還要「應受寂滅無為之樂,而隱其神德」。佛陀成佛道,總共的人生壽命是八十年,成佛說法四十九年,他一輩子這樣到最後寂滅,要讓大家知道人生就是這樣。但是佛陀去除無明,不過現相在僧團中,但是他安然自在。佛陀的心神德,他沒現神通,還是和普通人一樣,同樣生老病死,但是他已經寂滅無為,就是安然自在、輕安自在,還是同樣是人的外表,與(其他)人同樣,內心世界,他還是很沈著、穩定。所以「用小根所樂法」,他這樣與普通人一樣,生老病死,他也有病、有老,也會示滅,用這種的形態讓人看,佛就是這樣。這種小根機的人,與佛陀很接近的生活,所樂,「小根所樂法」,這樣(他)會歡喜來入,所以來接受佛陀的「五戒十善」。在社會俗家的人,他們就是這樣來親近,這樣來供養,佛陀就施以教法,「五戒十善」。就像「冷水灑面,令得醒悟」。他們也要用這樣與人,平常人一樣的生活,與社會的人才有接近的機會。如這樣,用五戒、用十善,就如用清冷的水,施予這些世間人、世俗人等等,教他們如何醒悟過來,不要有貪著,要守五戒,要持十善,要去幫助別人。這也是佛陀用這種種方法,除了道場裡的修行者,道場外的眾生,他也是要用這樣教育,就是現這種與平常人現一樣的身,有老病的這種型態,與人一樣,(人)能來接近,所以,讓大家能醒悟。人生真的無常,連成佛了,同樣有老、病,同樣有無常,佛陀所說的道理,我們一定要相信,這是世間人,佛陀所要施教的法。所以「令得醒悟」,讓他清醒來,瞭解佛法真理。「是佛衣遮貪欲熱恩」,佛陀的衣來掩覆,就像一位慈父,或者是慈母,把孩子攬過來,用衣服好好把他掩覆著,讓這些孩子有安全感。紅塵滾滾,有一個可以依賴的地方,這是法,法能在這種無明濁世的地方,有佛法能讓在家俗人也同樣有法可修,這就如衣服來遮蓋,讓他們知道,不要再一直貪欲了,這就是佛陀給眾生的恩。 五、示老邁,方便附近,與一日價,是佛衣除見寒受暖恩。 第五,是「示老邁,方便附近,與一日價」。也是同樣用老相,已經年老了,要找孩子回來,年老了,法要傳給弟子了等等這些方式,譬喻來教育我們。所以這就像「佛衣除見寒受暖恩」。佛的衣來降伏讓我們能夠不受寒,除見,除糞,煩惱糞穢,這些見解都能去除掉,讓我們能受到很溫暖,這是佛陀引眾生入如來室、著如來衣,慢慢為我們教育。這是佛陀對我們的恩! 佛陀對眾生恩實在是很多,我們應該要時時用心,多多來考慮,佛陀到底是用什麼樣的心態來修行?開始修行是在一個很惡劣地獄環境,在地獄中啟動了他的悲心,這悲心一啟動就,就生在天上,在天堂,不忍受苦難眾生這麼多,所以他發心立願,要在要人群中生活,在人群中來求法,「上求佛道」,在人群中來同化眾生。這種心,對眾生永遠不棄不離,時間很長,空間很開闊,六道、五道,他都去過,「五道」、「四生」,他無不都是要將眾生誘引進來修行的地方。那就是「入如來室」,「著如來衣」。再接下來就給他法,真實法、如來法,「施以如來法,坐如來座」,這在《法華經》中,佛陀對眾生的愛是滿滿的。「希有事」,「世尊大恩,以希有事」,是為了憐愍教化,利益我們大家。所以我們應該要瞭解佛的恩,這樣還沒說完,還有,恩還有很多。 總而言之,為了報佛之恩,我們就要認真修行。前面也講過了,大家得到佛陀所教育,我們終於瞭解了,為報佛恩,他們的修行就是報佛恩,我們修行也要報佛恩,我們若不報佛恩,我們永遠就是自我墮落。所以,報恩,自愛就是報恩、付出就是感恩。總而言之,愛的力量就只是在一念間,希望人人將這分愛,清淨無染的大愛、利益眾生的愛。佛陀是這樣,我們應該也是這樣,學佛的心,不要減少,時間總是不要浪費,所以要時時多用心啊! ************************************************************ 〔三轉法輪〕(明,一如《三藏法數》)﹝出法華文句﹞ 三轉法輪者,以苦集滅道四諦之法,三番而說,名為三轉。世間車輪,則有摧碾之用;佛之說法,則能摧碾眾生一切惑業,故名轉法輪也。 〔一、示轉〕,示即指示,如云此是苦,此是集,此是滅,此是道,是名示轉。(苦者,生死逼迫之苦也;集者,積集煩惱惑業也;道者,戒定慧之道也;滅者,涅槃寂滅之樂也。) 〔二、勸轉〕,勸,即勸勉也。如云此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修;是名勸轉。 〔三、證轉〕,證,驗也。謂引己所證,以驗之也。如云此是苦,我已知,不復更知;此是集,我已斷,不復更斷;此是滅,我已證,不復更證;此是道,我已修,不復更修,是名證轉。 佛恩的示教利喜及轉法輪,我很喜歡也常常隨喜轉教,在10天前,20150201北區的品格教育研習會,我一開始就講這個。也把示教利喜與品格教育6E結合,分享如下。 Example(人品典範—榜樣) 老師要以身作則做同學的榜樣,並介紹歷史上或現實社會中值得學習的人品典範 Explanation(曉以大義—解釋) 能夠與同學真誠對話,解釋說明正確的道德觀念,解除同學心中各種的疑惑 Exhortation (規勸告誡—勸勉) 從情感上激發同學的良善動機,告知規矩規範,引導他們遵守社會的道德標準 Environment (環境教育—環境) 創造一個讓同學感受到彼此尊重與合作的無形環境與可以觸動學習的實體環境 Experience (體驗學習—經驗) 讓同學有機會體驗自己對別人或對社會有貢獻的活動,透過實際經驗反思學習 Expectation (正向期許—期望) 正向肯定啟蒙同學讓他們能建立正確價值觀與自信心,對自己有夢想、有期許 高明智感恩合十 20150210晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛教導眾生轉迷為悟之大恩, 世尊宏恩以希有事憐憫教化, 利益我等轉凡得入大聖道法。 讀到這段文,大家真要用感恩心啊!佛恩浩大難報,佛陀雖然現相成佛人間來教化眾生,其實佛陀從久遠劫以來,為了眾生來來回回。只是一念心,不忍眾受苦難,所以娑婆世界來回不斷。這是佛陀的慈悲,來教導眾生,希望眾生能夠轉迷為悟。這種大恩大德,要如何才能報佛恩呢?世尊的宏恩以希有事,這不是世間一般人能表達,不是一般世間說感恩,一句的感恩,萬事就化無了。其實,佛陀對眾生的宏恩實在是很希有。所以,他對眾生的愛,他的憐愍、教化,絕對不捨離眾生。不論眾生如何的惡,眾生是怎樣的頑皮,佛陀絕對是不放棄。我們也說過了,佛陀在地獄中就不忍同時在受苦的人,他自己就很苦了,還要救同時受苦的人。像這種慈愍,憐愍眾生的心,就從地獄中開始發願,那時候。所以利益眾生是很普遍,所以「利益我等轉凡得入大聖道法」。 佛陀的慈心,廣大無量,無法用什麼方法表達佛陀對眾生那分宏恩大德,這實在是很希有。佛陀對眾生,利益眾生,種種來人間所受的一切,時間又長,空間又大,沒有停歇過。累生累世不斷來人間,就是永遠為一大事開示,就是教化,要來教化眾生。要使令眾生能接受法,法能夠入心,眾生能轉變心態,改善行為。這是佛陀對眾生不離不棄,我們眾生真正要知佛恩,要好好記得這段佛陀的宏恩。再來看下面的文,迦葉尊者在上面的文這樣說 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 「我等」,就是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,為大眾之首,代替大眾來表達,跟隨佛陀修行的心聲。佛陀在靈山會,已經從<序品>而<方便品>、<譬喻品>,這樣一一來教化,總是上根機的人,開始顯現出了他們本來跟隨佛陀,內秘菩薩行,昨天我們也說過了,跟隨在佛的身邊,也替佛到各地去弘法。雖然他們所現顯的也是阿羅漢的身,卻是他們的心其實也已慢慢開大了,慢慢接近了佛陀的心意。所以他說「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中」。不論是天,天界,或者是人間,或者是超越天界,六欲天,或者是色界的梵天,已經受阿羅漢所修的行,已經啟發了這分大乘心,已經降服了天、人、魔、梵,已經全都降服了。那分心起了恭敬,對這些修行者起恭敬心,不只是不會來擾亂他們的心,還能來護持,所以叫做供養。「普於其中」,普遍在天、人、魔、梵,已經普遍了在其中,能夠應受他們的供養,因為他們已經心服口服,也同時受教了,用這樣來護持、來供養。當然,過去唯有佛陀受天人魔梵的供養,恭敬、尊重。現在這些阿羅漢已經慢慢修行,接近到佛心這個境界,所以諸天魔梵也應該能來恭敬供養了。所以下面的文再說, 經文:「世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,無量億劫,誰能報者。」 經文簡釋: 「世尊大恩,以希有事」;佛常教導眾生棄無明轉迷入悟之大恩,故云世尊大恩,以希有事。 佛陀的大恩真的是很大,真的是希有。這些阿羅漢依教修行,漸漸理解,也能得受天人魔梵來供養、恭敬。這種恩德都是因受世尊所教育,所以世尊的大恩希有。因為一念憐憫心來教化,生生世世,曠世累劫,不棄不離,隨著眾生在五道四生來教育、利益。「我等」就是眾生,我們大家。「無量億劫」時間很長,誰有辦法如何來報佛恩?要報佛恩的事真的是很多,佛陀給眾生的德與恩說不完,要如何來回報佛陀呢?所以這個大恩,就是「佛常教導眾生棄無明轉迷入悟」,這個大恩。眾生要去除無明,轉迷入悟,談何容易呢?我們聽法,到底我們自己的習氣,我們的煩惱,是不是去除呢?佛陀在二千多年前,他的弟子已經體會佛陀的辛苦,感恩,感動佛陀的恩德。佛陀陪伴這些弟子已經四十多年了,同樣在僧團中的生活,日夜相隨。但是這些弟子還是一樣,停滯在小乘法,停滯在獨善其身。同樣的,僧團裡六群比丘,調皮頑固也不少啊!這都是習氣。 這種難調伏的眾生,二千多年前,佛陀在世是這樣。二千多年後的現在,我們自己在聽經,每天這樣聽,每天我們法有入心嗎?「斯人飲水,冷暖自知」,我們的習氣有在改嗎?也是自己最了解自己。不只是我們自己了解,人與人之間互動,別人也能看得出來。「法聽這樣多,怎會沒改變呢?」,彼此之間就像一面鏡子,互相照,看看我們自己,自己這面鏡子也回觀反照。我們到底過去的習氣,我們日常生活,語言動作與我們的心態,待人接物、處事,我們有起心動念嗎?是起好心、動好念呢?或是起了厭煩,無明煩惱的心,來互相對立?自己測驗自己的心,這種無明煩惱,待人,我們若有減少,對自己要很感恩。自己有在精進,自己法已經有入心,慧命有在增長,對自己也是要感恩,這叫做自愛。若是我今天已聽法了,但是忘記了,對人,對事還是一樣,無明複雜都在我們的心,很雜。雜念煩惱,互相對待,若這樣,我們就要向自己趕緊懺悔。懺悔,這無明才有辦法去除,懺悔則清淨,懺悔就是去除無明。 我們應該要知道,佛陀常常來教導眾生,二千多年後,佛陀再來人間,不知道再來幾次了。他在人群中,同樣在教化眾生,沒有停歇。只是要看因緣,什麼樣的因緣,他就觀眾生根機,駕慈航,入人群中去度眾生。這是我們要看人人,我們要尊重。所以佛陀說<常不輕菩薩品>時,就是在暗示我們,常不輕菩薩他修行,他在人群中,他對人人都是尊重,對人人就是感恩。這種入人群,眾生給他的境界就是他的道場,這我們要學。因為常不輕菩薩時時掛在口頭上,就是「我不敢輕視你,因為你將來也會成佛」,這就是在教育我們,暗示我們,諸佛菩薩時時都是來人間化度眾生,釋迦牟尼佛也是一樣。所以「常教導眾生」,他對眾生不棄不厭。沒有厭煩眾生剛強難調伏,只是一心要來教導我們去除無明。他對眾生絕對不棄不捨,只是希望眾生去除無明,轉迷為悟。這就是大恩,佛陀對我們就是這樣,生生世世。 我們凡夫,生我們身體的父母是一生一世,過去的因緣果報,互為父母,一生一世就又過去了。若是佛陀,他就是這樣不棄,一直一直教育我們,希望我們能轉迷入悟,這就是大恩。所以說「世尊大恩,以希有事」,那就是因為憐憫,用大慈悲心來憐憫教化利益我等。因為人間,應該要說是六道,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生道,這六道真的是苦不堪啊!阿修羅道普遍在五道中,所以就多立一個阿修羅道。人間阿修羅,擾亂人間,對人間,讓人人受盡苦難。多麼多的人禍無不都是從阿修羅心態,所以作亂人間。地獄、餓鬼也是一樣,阿修羅道在地獄兇惡。在餓鬼道已經貧窮苦難了,沒得吃,在裡面也同樣也有阿修羅,也是兇惡,欺侮苦難人。在苦中再加上阿修羅那種兇惡的作亂。在畜生道中也是啊!這阿修羅作亂在五道中,所以再多一個阿修羅道。 經文簡釋: 「憐愍教化,利益我等」;佛大慈大悲,憐愍教化,為眾生所作利益時長,處廣,心勤、行滿、苦己利人,恩深如海。 所以說,佛陀的大慈悲,就是大慈大悲,憐憫眾生。眾生的心性貪、瞋、癡,貪念一起,造作很多業。瞋心一起,修羅的心,阿修羅的心態一起,就作亂周圍的人群。這個人很愛發脾氣,我不敢跟他在一起,不敢跟他同事。這些人為什麼對我這麼不公平?我說話,他們都不聽,所以我對他們等等,為什麼不讓我,我要的東西,他們為什麼,很多啊。這個修羅就是容易發脾氣,一切的錯誤都是說別人錯誤,一切都說自己是對的。所以忿忿不平的心態,一直常常在發脾氣,很多煩惱雜念。這些都在阿修羅類,這種的無明煩惱很厚、很重。佛陀來我們眾生群中,我們自己想,我們是不是有阿修羅的習氣呢?我們是不是有餓鬼道的習氣?看東西,什麼都要,其實吃得有限,但是怎樣都貪不到。貪不到就作亂,這也是這樣永遠都是苦。三惡道中苦難偏多,但是人群中也是充滿了三惡道,這種三惡道在人間裡,這很苦。 佛陀就是大慈大悲憐憫心,要來轉眾生的心態,三惡道的心態,我們自己的內心能造地獄,自己內心能造餓鬼、自己內心能造畜生等等。佛陀就是要來轉,轉三惡道能在人間,在人間我們要好好降伏,降伏這三惡在我們的內心,要幫我們來轉變。這種「為眾生所做利益」,要用很久的時間。時間要長,無始劫以來,曠劫,無始劫以來。佛陀為了眾生,他不斷來人間,這是時間長,「處廣」,地方也很多。光是地球上,不只是在印度而已,全球都有可能,佛陀在任何一個國家出現。任何富有的國家,示現著有知識、有智慧,他的階級等等能影響人生,這種方式來教育。或者是在最貧困、最貧困的地方,他在那地方現身救度苦難人,也說不定。來來回回時間很長,空間很大,不只是在人間,就是遍及五道,他都有到達的地方,隨眾生因緣來度眾生。 所以,長時間,空間,任何一個空間都有佛陀去教化眾生的地方。所以,這心,佛陀的心,就是勤。勤,絕對沒有懈怠,在任何長時間都是上求下化在廣度眾生,任何地方,他都到那裡去。同樣這個心態,殷勤精進為眾生。行,他所行的足跡,所去的地方,就是充滿所有的地方,就有佛陀教化眾生的地方。所以「苦己利人」,自己可以受一切苦難,只要眾生得離苦,不怕自己有苦難。所以不為自己求安樂,只要眾生得離苦。所以這種精神,他苦己利人,甘願自己刻苦耐勞,只是為了能利益人群,教化眾生。佛陀這樣的恩德對待眾生,你們想,恩深如海啊! *昊天之恩,蓋在於此,故曰:無量億劫,誰能報者。 「昊天之恩,蓋在於此」,就是這樣,時間長、空間大,不斷就是殷勤精進,苦自己來利益眾生。所以經文裡這樣說,「無量億劫」,時間是很長,很多。「誰能報者」,佛陀對眾生用這樣長的時間,不停歇。所到的地方是無量數、無邊際,很辛苦,就是精進,只是為了度眾生。所以光說一大時教,從二千多年前迦毗羅衛國,在皇宮降生開始,現相成佛之後,這一大時教教化無不都是這樣大恩。 *世尊一代教化,莫不皆大恩以希有事。始自華嚴大法擬宜直指明心見性,奈何我等若聾如啞,辜負大恩。 這是一代一代,每一代,一代一代就是一世一世,尤其是這一世,我們現在的在釋迦牟尼佛,在全都無佛的時代,他現身在娑婆世界。其實不只是這一代,是曠劫無量世,這樣在教導。現在是現相成佛,這樣來教化。過去無量劫就是修行的身形,在人群中不斷不斷教育,現在已經成佛了,這是稀有的事情。「始自華嚴大法」,那時候覺悟,修行覺悟那一剎那間,這過去我一直反覆。說出佛陀夜睹明星,看到那顆星,與他的心靈境界接觸會合,完全開啟了這念心本覺,本覺慧海與宇宙天體合在一起。這種剎那間,佛陀對天地萬物真理完全契悟了。那個時代,就一直要把這個境界讓大家知道,因為他體會到,覺悟到人人皆有佛性,這個真理,在人人都有真如本性。這在那個剎那間他覺悟,他希望,要趕緊報給大家知道。你們人人都是具有原來的本覺真如,人人都有,與佛陀一樣,能在天體間覺悟一切天地萬物事理,人人本具。但是眾生的根機真的是很差,所以沒辦法。要讓我們知道,但是無奈何,所以「我等若聾如啞」。這種聽,開始他要說給大家聽,大家好像都沒聽到,而且也無法表達。眾生還是因為無明遮蓋,耳朵聽不進正法。聽不進去,當然就無法表達出來,所以這是佛陀無法將真如法直接給眾生。這是佛的過失嗎?上次我們也說過了,迦葉尊者說,不是佛的過錯,是我們大家的根機太小了。大家辜負了佛陀對眾生一片的心,所以「辜負大恩」。佛陀本來就要將他所覺悟的真理傳達給我們,我們大家聽不進,也是無法表達出來,這真的是辜負佛陀的大恩。 *「世尊大恩者」: 一、佛始立慈悲,拔六道苦,與四聖樂,普十法界,入四宏中,此如來室恩。 世尊的大恩有多少?當然是很多。 第一、「佛始立慈悲,拔六道苦」。那時候,就是從地獄拖火燒車開始。二天前我們說過了,過去也曾說過,佛陀的慈悲是從什麼時候開始發心?那就是無量數劫,無法算計以前,他也曾造惡業下地獄,但是在受刑具時,就是這個境界啟發了他一念悲心。不怕自己苦,願意為苦難眾生,代替他的苦,這念悲心起。後來夜叉生怒,一棍打死了地獄中這位發大心的人,他就生到天堂。因為這念悲心很大,所以在天堂不忍自己享受快樂,他還是發心立願,從這樣,要在人間來來回回度眾生。這種從「始立慈悲」,開始立願,立慈悲願,要來拔除六道苦難眾生。六道苦難中的眾生,他絕對要完全來教育,就是「與四聖樂」,那就是四諦法,甚至「普十法界」,「四聖」就是聲聞、緣覺、菩薩到成佛,這是四聖。懂得修行,開始發心來修行,從聲來聽,體會佛法。 「四聖諦」,這是苦,我應該要修,這是「苦」,我應該要知道;這是「集」,我應該要了解,這是「道」我應該要修等等,依照這「四諦法」來修行。這就是佛陀開始要傳法,將一乘法,設三乘教,對四聖諦法先開始發聲,說大家聽得懂的法,所以「苦集滅道」,讓大家從法中受持。「普十法界」,普遍在十法界,「十法界」就是除了「四聖」之外,還有「六凡」。「六凡」就是六道的眾生,所以說「六道」、「四聖」,佛陀的法已經普遍了。「入四弘中」,就是入「四弘誓願」,希望人人要契入這念心,四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這個四弘誓願,「佛道無上誓願成」,在行中不斷要向前精進,「這如,如來室的恩」,引導我們已經入如來室,與佛陀同樣一空間來體會佛法。 二、如來行菩薩道,示教利喜,曾教我大乘,雖復中途忘失,智願不失,如來室清涼溫暖,大慈與樂恩。 第二,「如來行菩薩道,示教利喜」。佛陀來教育我們,教育我們顯示行菩薩道。大乘法,所教我們的就是大乘法,大乘法行菩薩道,大乘法讓我們入眾生群中,去付出之後是多麼歡喜的事情。但是我們眾生雖有這樣依教奉行,在力行,但是眾生頑固,在中途忘失。不是沒進入,佛陀也是殷殷善誘,牽引我們入人群中去付出。「行菩薩道,示教利喜」。告訴你,帶你進去,你也做得很高興,不過就是半途而廢,忘失了,佛的大乘法,走一半就停下來。「雖復中途忘失」,但是「智願不失」,這是迦葉尊者自己這樣自己譬喻,曾經有過,曾發過大乘心,同樣去利益眾生,但是一半就停下來。就如舍利弗,過去生中也要行菩薩道,但是眾生剛強,所以取出眼睛,也世又被嫌腥臭,就這樣退失利益眾生的道行,半途而退,這樣也有。但是雖然退,不過修行的心還在,「智願不失」。所以「如來室清涼溫暖」,還是這樣在修行,沒有再去造惡業,就這樣在清淨行中,就是佛陀所庇蔭之中,像如來室。在道場裡這樣生活很安穩自在,這種清涼,「如來室清涼溫暖」。「大慈與樂恩」,這是佛陀的大慈心,讓眾生有一安樂處,有一個修行的道場,這是佛陀對眾生的恩。 三、眾生遭苦,視父而已,佛伺察其宜,如犢逐母,備行六度,以利眾生,如來室遮寒障熱,大悲拔苦恩。 第三,「眾生遭苦,視父而已」。有時候自己在修行當中也有很多煩惱,佛陀這樣在教化,只是眼睜睜看佛在教化,佛陀所說的法,他並沒有要接收,用在我們的身上,只是這樣聽、這樣看,就是「視父而已」。只是如窮子看父親,還不知道他自己有寶藏的份,他自己還不知道。所以,「佛伺察其宜」,佛陀就是觀眾生是這樣,光是看、光是聽,不動心,沒有要起行。所以他就要慢慢找機會,看他的根機,施給他的教育。在修行道場中,還是要堪忍苦眾生的剛強,要慢慢地教他,給他機會,「如犢逐母」,就如小牛在追母親一樣,用種種用方法。過去,「四諦」、「十二因緣」這樣一直施教,一直到後來,「備行六度」。用種種,開始用「六度」的方法,一直來到大乘法,「利眾生」,慢慢地牽教,慢慢地讓他投入,「如來室遮寒障熱」。同樣在這如來室,讓大家有溫暖,不要讓大家覺得很冷,這就是佛陀。眾生很頑劣,他不冷淡他,還是一個溫暖道場給他。所以能夠遮寒障礙,也不讓他很熱惱,這就是「大悲拔苦恩」。眾生不知道要接受,佛陀還是要用心牽教,在這個道場中。 四、佛成佛已,應受寂滅無為之樂,而隱其神德,用小根所樂法,五戒十善,冷水灑面,令得醒悟,是佛衣遮貪欲熱恩。 第四,是「佛成道已」,還要「應受寂滅無為之樂,而隱其神德」。佛陀成佛道,總共的人生壽命是八十年,成佛說法四十九年。他一輩子這樣到最後寂滅,要讓大家知道人生就是這樣。但是佛陀去除無明,不過現相在僧團中,但是他安然自在。佛陀的神德,他沒現神通,還是和普通人一樣,同樣生老病死,但是他已經寂滅無為,就是安然自在、輕安自在,還是同樣是人的外表,與人同樣,內心世界,他還是很沈著、穩定。所以「用小根所樂法」,他這樣與普通人一樣,生老病死,他也有病、有老,也會示滅,用這種的形態讓人看,佛就是這樣。這種小根機的人,與佛陀很接近的生活,所樂,「小根所樂法」,這樣會歡喜來入,所以來接受佛陀的「五戒十善」。在社會俗家的人,他們就是這樣來親近,這樣來供養,佛陀就施以教法,「五戒十善」。就像「冷水灑面,令得醒悟」。他們也要用這樣與人,平常人一樣的生活,與社會的人才有接近的機會。如這樣用五戒、用十善,就如用清冷的水,施予這些世間人、世俗人等等。教他們如何醒悟過來,不要有貪著,要守五戒,要持十善,要去幫助別人。這也是佛陀用這種種方法,除了道場裡的修行者,道場外的眾生,他也是要用這樣教育。就是現這種與平常人現一樣的身,有老病的這種型態,與人一樣,能來接近,所以,讓大家能醒悟。人生真的無常,連成佛了,同樣有老、病,同樣有無常,佛陀所說的道理,我們一定要相信,這是世間人,佛陀所要施教的法。所以「令得醒悟」,讓他清醒來,了解佛法真理。「是佛衣遮貪欲」,佛陀的衣來掩覆,就像一位慈父,或者是慈母,把孩子全都攬過來,用衣服好好把他掩覆著,讓這些孩子有安全感。紅塵滾滾,有一個可以依賴的地方,這是法。法能在這種無明濁世的地方,有佛法能讓在家俗人也同樣有法可修,這就如衣服來遮蓋,讓他們知道,不要再一直貪欲了,這就是佛陀給眾生的恩。 五、示老邁,方便附近,與一日價,是佛衣除見寒受暖恩。 第五,是「示老邁,方便附近,與一日價」。也是同樣用老相,已經年老了,要找孩子回來,年老了,法要傳給弟子了等等這些方式,譬喻來教育我們。所以這就像「佛衣除見寒受暖恩」。佛的衣來降伏讓我們能夠不受寒,除見,除糞,煩惱糞穢,這些見解都能去除掉,讓我們能受到很溫暖。這是佛陀引眾生入如來室、著如來衣,慢慢為我們教育。這就是佛陀對我們的恩! 佛陀對眾生恩實在是很多,我們應該要時時用心,多多來考慮,佛陀到底是用什麼樣的心態來修行?開始修行是在一個很惡劣地獄環境,在地獄中啟動了他的悲心。這悲心一啟動就,就生在天上。在天堂,不忍受苦難眾生這麼多,所以他發心立願,要在要人群中生活。在人群中來求法,「上求佛道」,在人群中來同化眾生。這種心,對眾生永遠不棄不離,時間很長,空間很開闊,六道、五道,他都去過。「五道」、「四生」,他無不都是要將眾生誘引進來修行的地方。那就是「入如來室」,「著如來衣」。再接下來就給他法,真實法、如來法,「施以如來法,坐如來座」。這在《法華經》中,佛陀對眾生的愛是滿滿的。「希有事」,「世尊大恩,以希有事」,是為了憐愍教化,利益我們大家。所以我們應該要了解佛的恩,這樣還沒說完,還有,恩還有很多。 總而言之,為了報佛之恩,我們就要認真修行。前面也講過了,我們大家得到佛陀所教育,我們終於了解了,為報佛恩,他們的修行就是報佛恩。我們修行也要報佛恩,我們若不報佛恩,我們永遠就是自我墮落。所以,報恩,自愛就是報恩,付出就是感恩。總而言之,愛的力量就只是在一念間,希望人人將這分愛,清淨無染的大愛,利益眾生的愛。佛陀是這樣,我們應該也是這樣。學佛的心,不要減少,時間總是不要浪費。所以要時時多用心啊! ************************************************************ 〔三轉法輪〕(明,一如《三藏法數》)﹝出法華文句﹞ 三轉法輪者,以苦集滅道四諦之法,三番而說,名為三轉。世間車輪,則有摧碾之用;佛之說法,則能摧碾眾生一切惑業,故名轉法輪也。 〔一、示轉〕,示即指示,如云此是苦,此是集,此是滅,此是道,是名示轉。(苦者,生死逼迫之苦也;集者,積集煩惱惑業也;道者,戒定慧之道也;滅者,涅槃寂滅之樂也。) 〔二、勸轉〕,勸,即勸勉也。如云此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修;是名勸轉。 〔三、證轉〕,證,驗也。謂引己所證,以驗之也。如云此是苦,我已知,不復更知;此是集,我已斷,不復更斷;此是滅,我已證,不復更證;此是道,我已修,不復更修,是名證轉。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年二月九日星期一) 真實法入心信解行正 真如智契理心行合一 運悲啟道智福慧並行 本覺啟開佛知見正道 今天心得以粗體字,劃重點代替。 應該都能瞭解了?我們真實法入心,這些名詞最近一直一再與大家分享,真實法,真如法等等,無不都是我們人人要回歸真如本性。要如何回歸呢?這個真實法要入心來,佛所教法,我們要聽進來而沒有漏失,無漏。我們煩惱若去除了,信解生,自然有信、有解,法就在心中,所以一直說要法入心,行在法中,若能這樣入心而實行,這是真實法。我們要信解,我們不要讓它漏掉,在我們的心裡,身體力行。這就是「真如智契理」,我們的真如與佛陀所說法的道理契合了,所以「心行合一」,道理已經契合,入我們的心,我們身體力行,知解合一,知道了、瞭解了,我們也是這樣身體力行,依法做、依法修。所以,「運悲啟道智」,福慧就平行。道,思意就是能通的意思,我們這條路能通才叫做路,不通就不是路了。「道者,路也」,同樣的,道理說得通,也要我們行得通,這樣才是真實道。所以道智,用悲心,啟運我們的悲心,自然開啟了道的智慧。 這個道的智慧要如何來開拓呢?我們既然發了悲心,悲心就是開闊的心,視眾生如一體,叫做「同體大悲」。「人傷我痛」,不忍眾生受苦難,芸芸眾生有苦難,諸佛菩薩怎能安心呢?所以諸佛菩薩必定要運悲,來啟開人人的道智,開啟這條路,讓人人走得通的智慧,這就是教法。諸佛菩薩運用教法,悲智雙運,在人間入人群,這樣來廣度眾生。所以這道智要從哪裡來呢?就是開始我們接觸佛法,我們要信解,佛法我們要入心,然後我們將佛法,戒是最根本的,就是戒。佛法就是要我們不對的事不能做,應該做的事大家要精進。這種防非止惡,諸惡莫作,這就是佛法的大綱。佛法還要我們積極,要向前前進,那就是精進,諸善奉行,要做一切善事,我們必定要向前走。所以,修行最基礎那就是戒、定、慧。 「諸惡莫作」也要有這定心,信解之後,將法收入心來,我們要堅定我們的意志,不要受周圍的境界誘惑我們,必定要堅持道心。這就是定,堅定我們的意志,排除了很多的惡法,堅持道心向前前進,這都是定。是非分清楚,防非止惡,眾善奉行,這就是定,戒、定,能有戒、有定,絕對心無雜念,因沒有雜念故,所以就產生了智慧,慧命增長。所以,道,就是通達的意思,讓我們善道走得通,修行的道路沒有阻礙,這樣一路讓我們能從發心修行,很平順暢通直到大涅槃。就是我們的身心清淨;這樣一直讓我們在人群中,身心也是清淨,也是輕安自在,這就叫做「道智」,要得到「道智」,內心一定要有悲心,「同體大悲」,你才願意入人群,入人群去磨練我們這條道路走得通,走得通,自然就福慧平行。修福,人群中修福,在人群中增長智慧,這樣福慧平行。 所以,「本覺啟開佛知見正道」。就是我們的真如,真實法用在我們的日常生活中,自然我們的心戒、定、慧具足了,沒有煩惱,所有的煩惱都去除了,我們的內心本覺已經無漏了,本覺中沒有夾雜著煩惱,這樣已經在無漏中,我們自然就「啟開佛的知見正道」,佛的心懷,佛的智,他的覺海,我們都能體會得到。你如果沒有體會佛的心智,其實,我們要聽佛的教法,實在還隔離得很遠。雖然是相信,聽佛,卻要理解佛內心所說出來的話,要給我們的道理,我們還像是霧裡看花。明明知道、相信,在和我們隔一段距離的那個地方,境界很美,但是明明知道再離不很遠,但是就是濛霧,看不清楚真實的境界。就像我們還無法去體會到佛意。就像我們一般人說的「我說的話,你聽不懂,你不瞭解我的意思。」天下知音很少啊! 我們一般人,凡夫與凡夫在說話,凡夫對凡夫都沒辦法能真正瞭解對方所說那個心意,所以有的人會慨嘆,世間知音很少,我要說什麼話,真正要瞭解我的意思,實在是沒有幾個人。何況說我們與佛的那個境界,所差的距離應該還很長。這就是因為凡夫這種無明煩惱,雖然聽法,我們還是這樣漏掉了,聽來的就漏失,聽來就漏失,所以,雖然相信,但是法已經就是漏失,是要如何理解呢?不過,我們用心聽,看看年紀小小的孩子,只要啟動他,他的心很單純,他很相信。昨天一群來自於北、中、南(部),來到東部,這樣來會合,就是小菩薩也來相見歡,也來交誼。昨天早上的(志工)早會,我們難道沒有看到那些孩子嗎?他們也是要來分享,他們來分享,大人(要分享)的時間,小孩子都用掉了,一個一個來分享。第一位,才三四歲的孩子,她是負責將他們的筆記這樣雙手捧著,一疊筆記,走在前面來。一位大哥哥先介紹某某人來呈筆記本,很有次序,而這個年紀最小的孩子,他就一步一腳印,不是這樣蹦蹦跳的,是很有威儀的。 來到講台旁邊,他這樣很端嚴踏上台階來,他一上來,雙腳就跪下去,筆記本抱著,人就彎腰下去。那種(威儀)不輸給大人,受過多久的訓練才表達得出那種的威儀,這才四歳的孩子,糼稚園小班,問他:「你是大班?」「我是小班。」開始,第一個(分享),我把筆記接過來,她就鞠個躬下台去。大哥哥就把麥克風交給他,他接過麥克風,開始自我介紹,就說出他薰法香(心得)。他一邊講,我就將他的筆記掀開,剛好翻開時,看到的那一頁,正好是他在說的故事,他聽法的心得。他還不會寫字,用畫圖的,那張圖就是裡面有兩條魚,一條繩子綁住牠們,這是一張圖。同一張圖的下面又有一張,畫了一張四四方方的紙,紙的旁邊又有一綑是一支一支,好像紙捲著香,後來我才知道那是香。這是他這樣邊解釋。 他就解釋說,有一天,佛陀和他的弟子走在路上,佛陀要他的弟子撿那條繩子來,要他聞聞看,「很臭啊!」佛陀就跟弟子說:「這條繩子是因為綁過魚,才會那麼臭。」再走,向前看到一陣風吹來一張紙,佛陀就跟他說:「那張紙去撿起來。」(弟子)就去撿這張紙,佛陀就向弟子說:「這張紙聞聞看。」「很香啊!」佛陀就跟他說:「人若是做惡事,心有惡念,就像那條繩子綁過魚一樣,腥味;人若能修行、持戒,就像那張紙包過香,那個味道還在紙上。」這個故事這樣說完,他自己就做結語,他說:「就像我們大家,若是做好事,心就會香香。我們做好事,心裡就會香香的;假如做壞事,我們的心就會臭臭,像那一條繩子。」看,這是一個孩子,是小班幼稚園的孩子,他薰法香,是每天喔!那本筆記本裡面畫很多圖。他要回去時,我跟他說:「這一本送給師公好不好?」有一點不捨,卻又表現得很大方,「好。」後來我要他們(常住師父)幫我收起來,不知道有沒有又不捨再拿回去?我就不知道了。 看,清淨心,這種本覺,這是人人本具的真如本性,本來就是那麼清淨,只要清淨的心,一聞真實法,佛陀所說的法,相信,心沒有煩惱、沒有雜念,他就能聽進去。這種聽進後瞭解,就與佛心很接近。瞭解佛的法,就是瞭解佛的心,所以「佛知見正道」在我們的本覺中,聽了法,自然啟開佛知見正道。我們人人修行,就要真正用心修,平時的習氣要很注意,注意我們的習氣是不是無形中又起來呢?我們是不是有將習氣降伏下去呢?習氣是熏習來的,不是本來有的,是我們無始以前一直熏習,或者是今生此世環境熏習,讓我們從小就在這樣的環境中培養出這樣的習氣,這是熏習來的,不是本來就有的。所以,本來就有(的)是清淨的本性,清淨的本性受後天環境不斷污染它、熏習它。 所以我們現在在聽法,也是在薰習法,法要入心,如那孩子說的,惡法要去除,才不會臭臭的,要好好地修善法,心才會香香的。同樣的道理,孩子就會這樣想。這是本覺,清淨無染著在他的本性,一瞭解法,他就能有他的註解,他自己內心的心得,這不就是知佛的知見嗎?這就是最接近佛心的本覺,這就是正道。學佛,應該要好好用心,學在正道,正道智是很重要。前面的經文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 我們昨天說過了,希望佛法能更普遍,現在的聲聞,與過去的聲聞就不同了。法華會上,舍利弗等,迦葉尊者等等,這些聲聞,過去還是守在獨善其身;現在法華會上,舍利弗已經(受)佛為他授記了,須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位僧(團)中的領導者,都已經體會到了,所以出來表達他們已經信解了。他們已經知道,過去就如貧窮子,雖然已經看到很多的寶藏,卻沒有想要去取。現在長者已娙宣布:「我所有的一切,是我兒子所有。」「我所有的一切」,就是(譬喻)我能了解的,我的弟子都也能了解。這就是心、佛、眾生都是平等,只要體悟得到,人人都是佛。 這種道理,現在這些聲聞已經「真是聲聞,以佛道聲」,現在佛陀所說的道聲,所說的教法,微妙的聲音入心來,不會漏失掉了。過去對大乘法,他們排斥,排斥掉,以為大乘法是為菩薩說的,現在他(們)已經知道:大乘法也是為我們說的,我們現在懂得接受了,這是大無漏,已經大乘法入心,不會漏掉。所以「以佛道聲,令一切聞」。不只是我已經聽進去,我也要再將佛的教法告知天下人,所以「令一切聞」,就是瞭解之後,就要發大心。下面再說, 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 這段文說,「我等今者,真阿羅漢」。這時候,我們所有去除的煩惱,心已經都清淨了,不只是心清淨,也已經發大心了。「於諸世間」堪得受「天人魔梵」等等,「普於其中,應受供養」。此時真的這個心已經開啟、擴大了,能堪得受天人魔梵所供養。到底過去是不是也有應受供養呢?過去他們都要托缽,入城裡聚落的地方,去接近人群,去托缽,接受供養。這是世間人。但是現在已經透徹瞭解了,除了去除煩惱,還是諸法入心了。發大心了,這個法已經很充足,智慧提升了,接近菩薩、佛的境界,這個德…。過去是自己內修即是「功」,現在開啟了心胸,已經要將法,應天下人普遍都能聽到佛法,發這念心,自利利他,這個德已經升高了,不只是得受人間的飯食供養,現在也應該受天人魔梵的尊重供養,這就是德。德行升高,(受)天人恭敬尊重供養,意思就是這樣。 我們常常說,我們何德何能,怎能受人供養呢?就要有德才堪得受供養。阿羅漢,「真阿羅漢」,那就是身心清淨,得智慧升高,就如佛一樣。佛正是大阿羅漢,不只是清淨,又能兼利他人,所得的法,完全是為眾生修行,為眾生而覺悟成佛。佛陀現阿羅漢,就是出家人的身形,已經得到超越一切的智慧,心與宇宙天體合一,這種超越的智慧,那就是天人魔梵都恭敬,尊重供養。下面的文再說 經文簡釋:「我等今者,真阿羅漢」 「言今者」:真知得道得果,真是聲聞,真阿羅漢,而決定自當作佛。 「我等今者,真阿羅漢」。「今者」意思就是現在,現在就是在法華會上那個時刻。「真知得道得果」。在佛陀的開示,在靈山會上,菩提道已經開始鋪,這條覺道就是因,身體力行是果,不只是鋪覺道,也身體力行,這已經是真聲聞。現在是真正的聲聞,過去佛說的,就是聽一半,半滿的法,現在是圓滿的法。過去只是聽如何修行獨善其身,去除煩惱,現在不只是獨善其身,又兼利他人。全盤的煩惱、那些執著,再來生入人群,這個執著已經去除了,來去自如,乘如來法來人間,這種已經是得道得果,已經瞭解了:因,就是這樣起,果就是這樣修,所以今者「真知得道得果」,這個方法都攝受了、了解了。所以,「真是聲聞」。現在所聽到的,佛句句的話,我們都是一句都不漏,全都收入心來了,是真阿羅漢了。我們現在是真修行者了,是為眾生來修行了。「而決定自當作佛」。自己作佛,也要自己決定,你有心,自然你就能向這條大乘實法往前走,將來一定是能作佛。 昔證四果,是小羅漢,我等今者已入圓教,是大乘中真阿羅漢。 「昔證四果,是小羅漢」,小乘的阿羅漢,雖然是證四道果…四果阿羅漢,但是還是獨善其身,儘管到四果了,還是獨善其身,所以叫做小乘。「我等今者已入圓教」。已經開始,法華會上,捨去漸教,過去這樣一步一步來,我們已經到頂端了。「前腳走,後腳放」,如我們走樓梯,第一階樓梯,伸腳踏上,放掉後腳,再往前踏上。所以現在從最低,慢慢向高階層走。已經將過去漸教的小法入心了,不要再執著小法中,法已經入心,成為我們自己的了,不要再執於那個地方。現在應該要接受的,專心就是(入)大乘法。所以「我等今者已入圓教」,半滿的就這樣過去了,現在已經完全圓滿的教法,是大乘法。 大乘的教法,(讓)我們是真阿羅漢,大乘教法入我們的心,才是真圓滿的大阿羅漢,就是到佛的境界。佛陀與這些弟子,已經證四果的弟子,也是生活在一個僧團裡。不過,佛陀雖然現僧相,但佛的境界與他的弟子的境界又有不同。所以,現在弟子的境界與佛一樣是現出家相,現在更上層樓,已經到佛所看的地方,已經慢慢接近了。所以,接近(真)阿羅漢,而且是圓教的大阿羅漢,這就是真阿羅漢。這是修行,同樣是現修行(出家)身,但在理解(法上),小乘與大乘還是差很多。所以我們修學佛法,雖然說是修行,但是我們要步步向前進,同樣要為天下眾生運悲啟道智,我們還是要與眾生同體大悲,要走入這條菩提道,戒、定、慧要無漏失,向前前進,這樣才有辦法真正成為真阿羅漢,也是圓滿的圓教。 經文簡釋: 「於諸世間,天人魔梵」;於三界中諸天世人魔王梵王,欲天主為魔,色天主為梵。 魔謂他化自在天魔,為欲界之主,為防害正法之魔王,即:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。 四魔中之天魔,梵:謂梵王。 「於諸世間,天人魔梵」。「於三界中諸天世人魔王梵王」,或者是欲天,欲天主就是魔王。欲天主就是欲天的第六天,這天主都是來人間擾亂人的道心,這叫做魔王。色界天主叫做梵王。魔就是他化自在天魔,他化自在天就是在欲界第六天,這是佛經中這樣說。欲界第六天叫做「他化自在天」,這是在欲界中的第六天。這就是妨害正法的魔王,因為他覺得人間人人若都修行,欲界的眾生就減少,他所統領的,他所控制的凡夫減少了,欲界的人減少,他的權力就會變薄了。所以他希望欲界中要多些魔子魔孫,就阻礙人修聖道法,這種天主,那就是魔王。 這魔王,他用什麼方法讓我們人間有煩惱,顛倒妄想,那是什麼呢?凡夫就是因為有煩惱魔,有五陰魔,還有死魔,還有天魔,在欲界中還有這四種魔。煩惱,這天天都在說。對啊,這都是在破壞我們的正法,破壞我們修行的觀念,這種煩惱魔。還有五蘊(五陰)魔──色、受、想、行、識,還是在這些地方在煩惱中。前面一直說「五蘊」,還有很微細的煩惱,在我們的思想觀念中還有,所以這是五蘊魔。還有死魔,人生苦短,既是在修行,短短的時間才發心而已,才開始要了解道理,不用多久,生老病死,一生結束。真正的(修)行,還未很入心。善根浮起,才開始要修行,死魔(就)現前,奪走我們的生命,來生假如帶業往生,不知到哪裡了。每一個境界,都有後天的煩惱不斷在複製,要解脫的機會就很少,這就是死魔。因為人生無常,人生短暫,要修行,法很多,到底我們懈怠的心,什麼時候能去除?及時修行,我們能維持多久?但是,沒想到死魔常常在我們的身邊,哪一天無常出現?不知道。但是,人生壽命苦短,這也是一種修行的障礙,死魔。 再來就是天魔,天魔就是欲界的第六天主,就是一直讓我們的人間一直困擾人心。如佛要成佛之前,他也要破魔,要超越種種的煩惱、五蘊等等的魔來困擾他的身心,他也要很用心力,才有辦法破魔,才能成為正覺。所以這是四魔中的天魔,叫做魔。若是「梵」,梵就是在梵天王,他是色界的天主,就是修清淨行。下面再說 經文簡釋: 「普於其中,應受供養」;普於天人大眾之中,以修如來智慧之故,皆應受其恭敬供養。 「普於其中,應受供養」。普遍,已經成阿羅漢,也脫離六道,不受六道所控制,也超越了色界。所以因為這樣,是大阿羅漢,就「普於其中,應受供養」。因為我們不必再受魔王控制了,我們的心去除這些煩惱無明、塵沙等等,這些煩惱若去除,自然心就不受這些煩惱魔事來困擾我們,這樣,一定魔王也是拱手尊敬,我們修行戰勝了魔王,魔王也來降伏了。所以因為這樣,「應受供養」,堪得受他們的恭敬,堪得受他們的供養。「普於天人大眾之中,以修如來智慧之故」。我們現在開始依佛陀的法,實行如來的智慧,所以這樣我們有堅定的心,能夠破除魔、梵,破魔,不會留戀在色界中,這些都脫離了。因為這樣,他們一定是降伏,而且「恭敬供養」。所以我們修行,內修為功,外行為德,我們的身心一定要照顧好,這樣才是真修行者。 「應受供養」:即佛十種通號之一,名為:阿羅訶:名應受供養,佛諸結使除盡,得一切智慧故,應受一切天地眾生供養。 「應受供養」的意思,就是佛的十種通號之一,如來、應供、正遍知、明行足……,十號之中的「應供」。這就是佛修行已經超越了三界,而且心與宇宙天體合一,這種大覺不受任何所束縛,所以已經是阿羅漢,而且是大阿羅漢,現出家相,修行超越者,「應受供養」。「佛諸結使除盡」,「結」就是煩惱,所有的煩惱結使全都除斷,去除了一切,這是大阿羅漢修行到這樣的程度。所以,「得一切智」,一切智慧,所以應受天地眾生供養。 「真是聲聞,真阿羅漢者」:約教說,由圓十信入圓初住位,分證大涅槃真實三德。 一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生。 真是聲聞,真阿羅漢。這就是教,在教的方面有層次,有小、中、大乘法,這是教法。所以「由圓十信入初住位」。開始,菩薩有十地,「十信」地等等,要經過這樣的信心階段,去體會瞭解很微細的法,很多微細的煩惱去除了,我們現在開始,很多微細的法都能夠入心了。所以,「分證大涅槃真實三德」。這就是已經與佛陀的階段一直接近了。「一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生」,這就是真,真如。一真就一切真,真的是能在無佛世界示現「八相成道」。釋迦牟尼佛來人間,就是無佛的世界,他來娑婆就示現「八相成道」。這是過去一直說過的法,我們都能了解。我們體會佛所教的法,我們必定依佛法來修行。 約本跡說,今聞法華開權顯實,開跡顯本,過去我等內秘菩薩行,外現聲聞身,乃屬應化非真。 今日顯知我等是真菩薩,必當作佛,是真佛子故。 佛有本佛與跡佛,約本跡法來說,「今聞法華開權顯實」。現在的《法華經》,從過去的三乘法,過去的小乘,在小乘法,還有中乘、大乘,現在到此,已經是開三顯一,純為一實(相),這就是「開跡顯本」。意思就是說,跡佛就是現相成佛,這叫做「跡」,走過的腳印。其實本佛就是真如,人人本具,過去大家都…現在的「我等」,「我等」就是修行者,迦葉等表達「過去我等內祕菩薩行」,過去大家都有含著菩薩行,「人之初,性本善」。所以,「外現聲聞身」。大家都有這個善心,佛陀所說的法,我們都知道了,就是現聲聞身。 但是,我們現在已經也瞭解了,瞭解之後,現在對外還是說「聲聞」,但是內化,已經也是菩薩的心。所以,內外,外在看來還是聲聞,其實這是應化身,我的內心都已經與佛覺開始接近了,這是修行的過程。就譬喻佛來人間,「八相成道」的意思。他們也是,這些弟子也是來人間現這樣的相來求法。求法從小教而一直到大法,這樣層次,其實他們「內祕菩薩行」,有菩薩行,才能跟得住佛,同樣有與佛同等的心。但是要讓大家知道,修行不是那麼容易,「今日顯知我等是真菩薩,必當作佛」。今天開始要讓大家知道,大家今天開始「是真菩薩,必當作佛」,我們也能行菩薩道,將來也是同樣能成佛,我們大家「是真佛子故」。 對啊,我們應該有信心,大家是顯跡,同樣來人間現相,各人過去有各人的生活故事,在生活中發心修行,這就是我們的跡,我們的過程。我們現在修行,我們的感受是如何?我們的感受,是不是習氣還很重呢?我們要趕快改。其實人人都有同一念心,想要成佛的心,也瞭解成佛之前一定要經過菩薩道,現在真實發心,一切無罣礙,專心行菩薩道,方向對,走對了就對。所以這是要時時多用心! 高明智感恩合十 20150209晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 真實法入心信解行正 真如智契理心行合一 運悲啟道智福慧並行 本覺啟開佛知見正道 應該都能了解了?我們真實法入心,這些名詞最近一直一再與大家分享,真實法,真如法等等,無不都是我們人人要回歸真如本性。要如何回歸呢?這個真實法要入心來,佛所教法,我們要聽進來而沒有漏失,無漏。我們煩惱若去除了,信解生,自然有信、有解,法就在心中。所以一直說要法入心,行在法中,若能這樣入心而實行,這是真實法。我們要信解,我們不要讓它漏掉,在我們的心裡,身體力行。這就是「真如智契理」,我們的真如與佛陀所說法的道理契合了。所以「心行合一」,道理已經契合,入我們的心,我們身體力行,知解合一。知道了,了解了,我們也是這樣身體力行,依法做、依法修。所以,「運悲啟道智」,福慧就平行。道,思意就是能通的意思,我們這條路能通才叫做路,不通就不是路了。「道者,路也」,同樣的,道理說得通,也要我們行得通,這樣才是真實道。所以道智,用悲心,啟運我們的悲心,自然開啟了道的智慧。 這個道的智慧要如何來開拓呢?我們既然發了悲心,悲心就是開闊的心,視眾生如一體,叫做「同體大悲」。「人傷我痛」,不忍眾生受苦難,芸芸眾生有苦難,諸佛菩薩怎能安心呢?所以諸佛菩薩必定要運悲,來啟開人人的道智,啟開這條路,讓人人走得通的智慧,這就是教法。諸佛菩薩運用教法,悲智雙運,在人間入人群,這樣來廣度眾生。所以這種道智要從哪裡來呢?就是開始我們接觸佛法,我們要信解,佛法我們要入心,然後我們將佛法,戒是最根本的,就是戒。佛法就是要我們不對的事不能做,是應該做的事大家要精進。這種防非止惡,諸惡莫作,這就是佛法的大綱。佛法還要我們積極,要向前前進,那就是精進,諸善奉行,要做一切善事,我們必定要向前走。所以,修行最基礎那就是戒、定、慧。 「諸惡莫作」也要有這定心,信解之後,將法收入心來,我們要堅定我們的意志,不要受周圍的境界誘惑我們,必定要堅持道心。這就是定,堅定我們的意志,排除了很多的惡法,堅持道心向前前進,這都是定。是非分清楚,防非止惡,眾善奉行,這就是定,戒、定。能有戒、有定,絕對心無雜念,因沒有雜念故,所以就產生了智慧,慧命增長。所以道就是通達的意思,讓我們善道走得通,修行的道路沒有阻礙。這樣一路讓我們能從發心修行,很平順暢通直到大涅槃,就是我們的身心清淨。這樣一直讓我們在人群中,身心也是清淨,也是輕安自在,這就叫做「道智」。要得到「道智」,內心一定要有悲心,「同體大悲」,你才願意入人群。入人群去磨練我們這條道路走得通,走得通,自然就福慧平行。修福,人群中修福,在人群中增長智慧,這樣福慧平行。 所以,「本覺啟開佛知見正道」,就是我們的真如,真實法用在我們的日常生活中。自然我們的心戒、定、慧具足了,沒有煩惱,所有的煩惱都去除了。我們的內心本覺已經無漏了,本覺中沒有夾雜著煩惱,這樣已經在無漏中。我們自然就「啟開佛的知見正道」,佛的心懷,佛的智,他的覺海,我們都能體會得到。你如果沒有體會佛的心智,其實,我們要聽佛的教法,實在還隔離得很遠。雖然是相信,聽法,卻要理解佛內心所說出來的話,要給我們的道理,我們還像是霧裡看花。明明知道、相信,在和我們隔一段距離的那個地方,境界很美,但是明明知道再離不很遠,但是就是濛霧,看不清楚真實的境界。就像我們還無法去體會到佛意,就像我們一般人說的「我說的話,你聽不懂,你不了解我的意思。」天下知音很少啊! 我們一般人,凡夫與凡夫在說話,凡夫對凡夫都沒辦法能真正了解對方所說的那個心意。所以有的人會慨嘆,世間知音很少,我要說什麼話,真正要了解我的意思,實在是沒有幾個人。何況說我們與佛的那個境界,所距離的應該還是很長。這就是因為凡夫這種無明煩惱,雖然聽法,我們還是這樣漏掉了。聽來的就漏失,聽來就漏失。所以,雖然相信,但是法已經就是漏失,是要如何理解呢?不過,我們用心聽,看看年紀小小的孩子,只要啟動他,他的心很單純,他很相信。昨天(2015年)一群來自於北、中、南,來到東部,這樣來會合,就是小菩薩也來相見歡,也來交誼。昨天早上的早會,我們難道沒有看到那些孩子嗎?他們也是要來分享,他們來分享,大人的時間,小孩子都用掉了,一個一個來分享。第一位,才三四歲的孩子,她是負責將他們的筆記這樣雙手捧著,一疊筆記,走在前面來。一位大哥哥先介紹某某人來呈筆記本,很有次序,而這個年紀最小的孩子,他就一步一腳印,不是這樣蹦蹦跳的,是很有威儀的。 來了,來到講台旁邊,他這樣很端嚴踏上台階來,他一上來,雙腳就跪下去,筆記本抱著,人就彎腰下去。那種不輸給大人,受過多久的訓練才表達得出那種的威儀,這才四歳的孩子,糼稚園小班。問他:「你是大班?」「我是小班。」開始,第一個,我把筆記接過來,她就鞠個躬下台去。大哥哥就把那支麥克風交給他,他接過麥克風,開始自我介紹,就說出他薰法香。開始他一邊講,我就將他的筆記掀開,剛好翻開時,看到的那一頁,正好是他在說的故事,他聽法的心得。他還不會寫字,用畫圖的。那張圖就是裡面有兩條魚,一條繩子綁住牠們,這是一張圖。同一張圖的下面又有一張,畫了一張四四方方的紙,紙的旁邊又有一綑是一支一支,好像紙捲著香,後來我才知道那是香。這是他這樣邊解釋。 他就解釋說,有一天,佛陀和他的弟子走在路上,佛陀要他的弟子撿那條繩子來,要他聞聞看,「很臭啊!」佛陀就跟弟子說:「這條繩子是因為綁過魚,才會那麼臭。」再走,向前看到一陣風吹來一張紙,佛陀就跟他說:「那張紙去撿起來。」就去撿這張紙,佛陀就向弟子說:「這張紙聞聞看。」「很香啊!」佛陀就跟他說:「人若是做惡事,心有惡念,就像那條繩子綁過魚一樣,腥味;人若能修行、持戒,就像那張紙包過香,那個味道還在紙上。」這個故事這樣說完,他自己就做結語。他說:「就像我們大家,若是做好事,心就會香香。我們做好事,心裡就會香香的;假如做壞事,我們的心就會臭臭,像那一條繩子。」看,這是一個孩子,是小班幼稚園的孩子。他薰法香,是每天喔!那本筆記本裡面畫很多圖。他要回去時,我跟他說:「這一本送給師公好不好?」有一點不捨,卻又表現得很大方,「好。」後來我要他們幫我收起來,不知道有沒有又不捨再拿回去?我就不知道了。 看,清淨心,這種本覺,這是人人本具的真如本性。本來就是那麼清淨,只要清淨的心,一聞真實法,佛陀所說的法。相信,心沒有煩惱、沒有雜念,他就能聽進去。這種聽進後了解,似乎與佛心很接近。了解佛的法,就是了解佛的心,所以「佛知見正道」在我們的本覺中,聽了法,自然啟開佛知見正道。我們人人修行,就要真正用心修,平時的習氣要很注意。注意我們的習氣是不是無形中又起來呢?我們是不是有將習氣降伏下去呢?習氣是熏習來的,不是本來有的。是我們無始以前一直熏習,或者是今生此世環境熏習,讓我們從小就在這樣的環境中培養出這樣的習氣,這是熏習來的,不是本來就有的。所以,本來就有是清淨的本性,清淨的本性受後天環境不斷污染它、熏習它。 所以我們現在在聽法,也是在薰習法,法要入心。如那孩子說的,惡法要去除,才不會臭臭的,要好好地修善法,心才會香香的。同樣的道理,孩子就會這樣想。這是本覺,清淨無染著在他的本性,一了解法,他就能有他的註解,他自己內心的心得,這不就是知佛的知見嗎?這就是最接近佛心的本覺,這就是正道。學佛,應該要好好用心,學在正道,正道智是很重要。前面的文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 我們昨天說過了,希望佛法能更普遍,現在的聲聞,與過去的聲聞就不同了。法華會上,舍利弗等,迦葉尊者等等,這些聲聞,過去還是守在獨善其身。現在法華會上,舍利弗已經佛為他授記了,須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位僧中的領導者,都已經體會到了,所以出來表達他們已經信解了。他們已經知道,過去就如貧窮子,雖然已經看到很多的寶藏,卻是沒有想要去取。現在已經長者宣布:「我所有的一切,是我兒子所有。」「我所有的一切」,就是我能了解的,我的弟子都也能了解。這就是心、佛、眾生都是平等,只要體悟得到,人人都是佛。 這種道理,現在這些聲聞已經「真是聲聞,以佛道聲」,現在佛陀所說的道聲,所說的教法,微妙的聲音入心來,不會漏失掉了。過去對大乘法,他們排斥,排斥掉,以為大乘法是為菩薩說的,現在他已經知道了,大乘法也是為我們說的。我們現在懂得接受了,這是大無漏,已經大乘法入心,沒有漏掉。所以「以佛道聲,令一切聞」,不只是我已經聽進去,我也要再將佛的教法告知天下人,所以「令一切聞」,就是了解之後,就要發大心。下面這段文再說, 經文:「我等今者,真阿羅漢,於諸世間,天人魔梵,普於其中,應受供養。」 這段文說,「我等今者,真阿羅漢」。這時候,我們所有去除的煩惱,心已經都清淨了。不只是心清淨,也已經發大心了。「於諸世間」堪得受「天人魔梵」等等,「普於其中,應受供養」。此時真的這個心已經開啟、擴大了,能堪得受天人魔梵所供養。到底過去是不是也有應受供養呢?過去他們都要托缽,入城裡聚落的地方,去接近人群,去托缽,接受供養,這是世間人。但是現在已經透徹了解了,除了去除煩惱,還是諸法入心了。發大心了,這個法已經很充足,智慧提升了,接近菩薩、佛的境界。這個德,過去是自己內修即是「功」,現在開啟了心胸,已經要將法,應天下人普遍都能聽到佛法。發這念心,自利利他,這個德已經升高了,不只是得受人間的飯食供養,現在也應該受天人魔梵的尊重供養,這就是德。德行升高,天人恭敬尊重供養,意思就是這樣。 我們常常說,我們何德何能,怎能受人供養呢?就要有德才堪得受供養。阿羅漢,「真阿羅漢」,那就是身心清淨,得智慧升高,就如佛一樣。佛正是大阿羅漢,不只是清淨,又能兼利他人,所得的法,完全是為眾生修行,為眾生而覺悟成佛。佛陀現阿羅漢,就是出家人的身形,已經得到超越一切的智慧,心與宇宙天體合一,這種超越的智慧,那就是天人魔梵都恭敬,尊重供養。看下面的文 經文簡釋:「我等今者,真阿羅漢」 *「言今者」:真知得道得果,真是聲聞,真阿羅漢,而決定自當作佛。 「我等今者,真阿羅漢」。「今者」意思就是現在,現在就是在法華會上那個時刻。「真知得道得果」。佛陀的開示,在靈山會上,已經菩提道開始鋪,這條覺道就是因,身體力行是果。不只是覺道鋪,也身體力行,這已經是真聲聞。現在是真正的聲聞,過去佛說的,就是聽一半,半滿的法,現在是圓滿的法。過去只是聽如何修行獨善其身,去除煩惱。現在不只是獨善其身,又兼利他人。全盤的煩惱、那些執著,再來生入人群,這個執著已經去除了,來來去去自如,乘如來法來人間,這種已經是得道得果,已經瞭解了。因,就是這樣起,果就是這樣修。所以今者「真知得道得果」,這個方法都攝受了、了解了。所以「真是聲聞」。現在所聽到的,佛句句的話,我們都是一句都不漏,全都收入心來了,是真阿羅漢了。我們現在是真修行者了,是為眾生來修行了。「而決定自當作佛」,自己作佛,也要自己決定,你有心,自然你就能向這條大乘實法往前走,將來一定是能作佛。 *昔證四果,是小羅漢,我等今者已入圓教,是大乘中真阿羅漢。 「昔證四果,是小羅漢」,小乘的阿羅漢,雖然是證四道果,四果阿羅漢,但是還是獨善其身。儘管到四果了,還是獨善其身,所以叫做小乘。「我等今者已入圓教」,已經開始,法華會上,捨去漸教,過去這樣一步一步來,我們已經到頂端了。「前腳走,後腳放」,如我們走樓梯,第一階樓梯,伸腳踏上,放掉後腳,再往前踏上。所以現在從最低,慢慢向高階層走。已經將過去漸教的小法入心了,不要再執著小法中,法已經入心,成為我們自己的了,不要再執於那個地方。現在應該要接受的,專心就是大乘法。所以「我等今者已入圓教」,半滿的就這樣過去了,現在已經完全圓滿的教法,是大乘法。 大乘的教法,我們是真阿羅漢,大乘教法入我們的心,才是真圓滿的大阿羅漢,就是到佛的境界。佛陀與這些弟子,已經證四果的弟子,也是生活在一個僧團裡。不過,佛陀雖然現僧相,但佛的境界與他的弟子的境界又是不同。所以,現在弟子的境界與佛一樣是現出家相,但是現在更上層樓,已經到佛所看的地方,已經慢慢接近了。所以,接近阿羅漢,而且是圓教的大阿羅漢,這就是真阿羅漢。這是修行,同樣是現修行身,但在理解,小乘與大乘還是差很多。所以我們修學佛法,雖然說我是修行,但是我們要步步向前進,同樣要為天下眾生運悲啟道智,我們還是要與眾生同體大悲,我們要走入這條菩提道,戒、定、慧要無漏失,向前前進,這樣才有辦法真正成為真阿羅漢,也是圓滿的圓教。 經文簡釋: 「於諸世間,天人魔梵」;於三界中諸天世人魔王梵王,欲天主為魔,色天主為梵。 *魔謂他化自在天魔,為欲界之主,為防害正法之魔王,即:煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。 四魔中之天魔,梵:謂梵王。 「於諸世間,天人魔梵」。「於三界中諸天世人魔王梵王」,或者是欲天,欲天主就是魔王。欲天主就是欲界的第六天,這天主都是來人間擾亂人的道心,這叫做魔王。色界天主叫做梵王。魔就是他化自在天魔,他化自在天就是在欲界第六天,這是佛經中這樣說。欲界第六天叫做「他化自在天」,這是在欲界中的第六天。這就是妨害正法的魔王,因為他覺得人間人人若都修行,欲界的眾生就減少,他所統領的,他所控制的凡夫減少了,欲界的人減少,他的權力就會變薄了。所以他希望欲界中要多些魔子魔孫,就阻礙人修聖道法,這種天主,那就是魔王。 這魔王,他用什麼方法讓我們人間有煩惱,顛倒妄想,那是什麼呢?凡夫就是因為有煩惱魔,有五陰魔,還有死魔,還有天魔,在欲界中還有這四種魔。煩惱,這天天都在說。對啊,這都是在破壞我們的正法,破壞我們修行的觀念,這種煩惱魔。還有五蘊魔─色、受、想、行、識,還是在這些地方在煩惱中。前面一直說「五蘊」,還有很微細的煩惱,在我們的思想觀念中還有,所以這是五蘊魔。還有死魔,人生苦短,既是在修行,短短的時間才發心而已,才開始要了解道理,不用多久,生老病死,一生結束。真正的行,還未很入心。善根浮起,開始才要修行,死魔現前,奪走我們的生命,來生假如帶業往生,不知到哪裡了。每一個境界,都有後天的煩惱不斷再複製,要解脫的機會就很少,這就是死魔。因為人生無常,人生短暫,要修行,法很多,到底我們懈怠的心,什麼時候能去除?及時修行,我們能維持多久?但是,沒想到死魔常常在我們的身邊,哪一天無常出現?不知道。但是,人生壽命苦短,這也是一種修行的障礙,死魔。 再來就是天魔,天魔就是欲界的第六天主,就是一直讓我們的人間一直困擾人心。如佛要成佛之前,他也要破魔,要超越種種的煩惱、五蘊等等的魔來困擾他的身心,他也要很用心力,才有辦法破魔,才能成為正覺。所以這是四魔中的天魔,這叫做魔。若是「梵」,梵就是在梵天王,他是色界的天主,就是修清淨行。下面再說 經文簡釋: 「普於其中,應受供養」;普於天人大眾之中,以修如來智慧之故,皆應受其恭敬供養。 「普於其中,應受供養」。普遍,已經成阿羅漢,也脫離六道,不受六道所控制,也超越了色界。所以因為這樣,是大阿羅漢,就「普於其中,應受供養」。因為我們不必再受魔王控制了,我們的心去除這些煩惱無明、塵沙等等。這些煩惱若去除,自然心就不受這些煩惱魔事來困擾我們。這樣,一定魔王也是拱手尊敬,我們修行戰勝了魔王,魔王也來降伏了。所以因為這樣,「應受供養」,堪得受他們的恭敬,堪得受他們的供養。「普於天人大眾之中,以修如來智慧故」。我們現在開始依佛陀的法,實行如來的智慧,所以這樣我們有堅定的心,能夠破除魔、梵。破魔,不會留戀在色界中,這些都脫離了。因為這樣,他們一定是降伏,而且「恭敬供養」。所以我們修行,內修為功,外行為德,我們的身心一定要照顧好,這樣才是真修行者。 *「應受供養」:即佛十種通號之一,名為:阿羅訶:名應受供養,佛諸結使除盡,得一切智慧故,應受一切天地眾生供養。 「應受供養」的意思,就是佛的十種通號之一,如來、應供、正遍知、明行足……,十號之中的「應供」。這就是佛修行已經超越了三界,而且心與宇宙天體合一,這種大覺不受任何所束縛,所以已經是阿羅漢。而且是大阿羅漢,現出家相,修行超越者,「應受供養」。「佛諸結使除盡」,「結」就是煩惱,所有的煩惱結使全都除斷,去除了一切,這是大阿羅漢修行到這樣的程度。所以,「得一切智」,一切智慧,所以應受天地眾生供養。 *「真是聲聞,真阿羅漢者」:約教說,由圓十信入圓初住位,分證大涅槃真實三德。 *一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生。 真是聲聞,真阿羅漢。這就是教,在教的方面有層次,有小、中、大乘法,這是教法。所以「由圓十信入初住位」。開始,菩薩有十地,「十信」地等等,要經過這樣的信心階段,去體會了解很微細的法。很多微細的煩惱去除了,我們現在開始,很多微細的法都能夠入心了。所以「分證大涅槃真實三德」,這就是已經與佛陀的階段一直接近了。「一真一切真,能於無佛世界,示現八相成道利益眾生」,這就是真,真如。一真就一切真,真的是能在無佛世界示現「八相成道」。釋迦牟尼佛來人間,就是無佛的世界,他來娑婆就示現「八相成道」。這是過去一直說過的法,我們都能了解。我們體會佛陀所教的法,我們必定依佛法來修行。 *約本跡說,今聞法華開權顯實,開跡顯本,過去我等內秘菩薩行,外現聲聞身,乃屬應化非真。 *今日顯知我等是真菩薩,必當作佛,是真佛子故。 佛有本佛與跡佛,約本跡法來說,「今聞法華開權顯實」。現在在《法華經》,從過去的三乘法,過去的小乘,在小乘法,還有中乘、大乘,現在到此,已經是開三顯一,純為一實,這就是「開跡顯本」。意思就是說,跡佛就是現相成佛,這叫做「跡」,走過的腳印。其實本佛就是真如,人人本具。「我等」就是修行者,迦葉等表達「過去我等內祕菩薩行」,過去大家都有含著菩薩行,「人之初,性本善」。所以,「外現聲聞身」。大家都有這個善心,佛陀所說的法,我們都知道了,就是現聲聞身。 但是,我們現在已經也了解了,了解之後,現在對外還是說「聲聞」,但是內化,已經也是菩薩的心。所以,內外,外在看來還是聲聞,其實這是應化身,我的內心都已經與佛覺開始接近了,這是修行的過程。就譬喻佛來人間,「八相成道」的意思。他們也是,這些弟子也是來人間現這樣的相來求法。求法從小教而一直到大法,這樣層次,其實他們「內祕菩薩行」,有菩薩行,才能跟得住佛,同樣有與佛同等的心。但是要讓大家知道,修行不是那麼容易,「今日顯知我等是真菩薩,必當作佛」。今天開始要讓大家知道,大家今天開始「是真菩薩,必當作佛」,我們也能行菩薩道,將來也是同樣能成佛,我們大家「是真佛子」。 對啊,我們應該有信心,大家是顯跡,同樣來人間現相,各人過去有各人的生活故事。在生活中發心修行,這就是我們的跡,我們的過程。我們現在修行,我們的感受是如何?我們的感受,是不是習氣還很重呢?我們要趕快改。其實人人都有同一念心,想要成佛的心,也了解成佛之前一定要經過菩薩道。現在真實發心,一切無罣礙,專心行菩薩道,方向對,走對就對了。所以這是要時時多用心! ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年二月八日星期日) 梵者清淨之義 離過清淨梵行 菩薩利他之行 對治一切不善 今天上人要開示的經文是:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 所以上人的偈文交代何謂梵,有清楚明白的開示。對於無漏,無上大果要有開示。今天是弟子們的重要轉折,原來須菩提等的這些聲聞弟子說:「我等今者,真是聲聞」經過上人開示,聽起來很震撼。因為,他們以經不是小乘的聲聞,而是大乘的聲聞。我以前對於一佛乘,大乘佛法既然是一佛乘,大乘,那還要不要有小乘與中乘,一直有點疑惑,現在明白,走大乘的過程中,還是會有小乘與中乘,但要看他們的覺悟程度而定。或者是,小乘轉大乘,其外顯仍然是聲聞、緣覺,但內心已經轉了,就像今天的經文與開示。 不論是經文、開示內容、故事,都有很多的體會與啟發,如重點標示。 這(段文)我們都能體會。「梵」,常常說,就是清淨的意思。修行必定要去除煩惱、無明種種。我們人生為什麼苦難偏多?那就是因為煩惱無明多,所以造作很多,製造人間不得調和。這都是從人, 人的心,人的無明、人的煩惱等等,合成起來成為濁,真的很污濁。所以修行,就是要讓我們能瞭解,人人都是一片清淨無染,就像一面大圓鏡,這鏡子的本質是清淨無染。既然人人有這面鏡子,照耀外面的境界都很清淨,能夠明白一切真諦道理,這是人人本具。但不知道從何時開始,就是無明,從何時有呢?這無法去推測已經是多久以來,重重疊疊,不斷複製、污染,污染再複製,所以成為了凡夫,漏落。這個「漏」,這幾天一直在說「有漏」,那就是(漏)落在凡夫。凡夫就是這樣,纏在無明當中,這叫做「漏」,「漏」就是無明,無明就是煩惱,就是因為煩惱,就製造很多,到底這些煩惱無明遮蓋了我們原來具有清淨真如本性,大圓鏡都已經被它污濁的濁氣染污,都已經被抹黑了,所以我們就要再重頭開始,好好地修行。要如何將我們這面鏡子一直的擦。 修行者就如在擦這面鏡子一樣。像過去的禪師,徒弟問師父:「我要如何才能去除煩惱呢?」師父的回答:「去找你原來真如的本性。」「我要如何找?」師父說:「你就是要好好修行。」「行要如何修呢?」師父說:「好好持好你的戒律,依教奉行。」「師父您所教的我都有聽,你要我守的戒矩.我也有守,但是我還是不知,無明要如何去除?行要如何修?」師父默然,就不再回答他了。 有一天,師父在那地方開始用一塊磚一直磨、一直磨,徒弟來了看到了:「師父,您為何在這裡磨磚呢?」「想要將這塊磚磨成一面鏡子。」徒弟就說:「師父,磚就是磚,您磨它,只是會磨損而已,磚的本質本來就是土做的,你磨它,它怎會亮呢?」「是啊!既然磚磨不亮,你光是在那裡坐禪,能成佛嗎?」弟子聽了,到底師父其中是藏著什麼玄機呢?雖然知道這是師父在教示,在啟示他修行的方法,修行不是光在那裡坐著這樣叫做修行。雖然知道了,卻也還不能有很大的瞭解。 有一天,又看到師父在那裡,拿著一根鐵棒,又再那個地方磨。「師父,您磨這麼大的鐵棒做什麼?」師父就說:「我缺一支針,希望將這根鐵棒磨成一支針。」(徒弟又問:)「這麼大支,您要磨到什麼時候呢?何年何月才能將這麼大的鐵棍變成一支針?」「沒辦法,這就是修行啊!修行就是要耐心,鐵棍是鐵,針也是一種金屬,針的本質從鐵的金屬而來。不知什麼時候將這個金屬類變成這麼大的鐵棍,所以我現在要讓它恢復如一支針的功能。」 (以上兩段故事結合了李白鐵杵磨針與馬祖道一禪師的磨磚成鏡。見註一) 弟子瞭解了,是啊!修行不是只在那裡坐著,一直說我是在修行。其實要磨,不是求急,是要求微細。說修行馬上就能得神通、得變化、能證果,這樣的急,都沒想說我應該用歲月來磨練我的心,讓我們的心能定下來。師父平常教的規矩就是戒律,什麼能做,我們要積極去做,什麼不能做,我們要預防不能犯。我們的思考有錯誤的見解,應該要自我修正,不要被錯誤的見解誘引我們去做不妥當的行為,這才是叫做修行。只要我們將日常生活好好照顧好,將心時時歸納在戒、定、慧,我如果能戒好我的身、心、意,我如果戒得好,心能夠定下來,不論時間有多長,做我的本分事,若能這樣,從人事物中,我就能得到智慧。「師父,是不是如此呢?」師父微笑,點頭了,「是啊!你就要用這樣的心境修行,問自己的心,不必向外問。」弟子感恩師父用心良苦。 從這故事,我們就能體會修行,要如何修呢?我們的無明、煩惱,我們的習氣,還是無法斷除,這樣能叫做修行嗎?我們常常在起心動念,常常口快,逞一時之快,利口辯詞,一句話很快就說出去,沒想到這句話對我們本身的身分與對人的心境,說不定很有大的影響。這句話去影響到別人的心境,人生的方向偏差。或者是人家聽到了,修行者怎會說這樣的話?怎會做這樣事情?這是對我們自己(有損)。所以常常說,自愛,我們要謹慎自己,身、口、意要好好守護,我們才能在日常生活中,「三無漏學」,修無漏,修無漏就是去除煩惱,讓法入心來,時時在我們心裡,這樣就沒有複製,沒有惹來煩惱再增加,天天都這樣如在擦心境一樣,這面心境一定能擦得乾淨。就像用鐵棍,不論是何年何月,不論是累生累世,只要你用心去磨,鐵棍也能夠磨成一支針,只要方向是對的。我們若是用紅磚,磚本來是用土去燒成的,你用水一直去磨,磨到最後,就是磚磨損了,哪能磨出境面來呢?凡夫,凡夫就是如此,我們要好好用心,回歸清淨的本性,這叫做「梵行」。修清淨行,這叫做「梵」,清淨的意思。 「離過」,要如何才能清淨呢?要遠離過失。我們剛才說過了,心念不要起心動念,我們的行為、習氣等等,不對的,我們就要趕緊遠離,防非止惡,這叫做離過。要遠離過失,我們不只是預防,我們還要再遠離,遠離錯誤的過失,這才叫做「清淨梵行」。我們若又被無明煩惱所染著,梵行就失去了。修行,我們要如何能修得這麼清淨,這是我們的本分事。 「菩薩」,我們修行不只是獨善其身,還要再利他。菩薩自利利他,用自利利他來對治一切不善。因為我們在做好事,不斷以身作則,我們將我們所修的行,身、口、意,身體不斷,所做的就是利益人群。我們過去也說過了,釋迦佛開始要修行時,還未修行,但是如何開始的呢?就是在地獄中開始。 在地獄中,他自己本身也是一位受刑者,但是他在受苦,在地獄受刑具時,他被派到與另外一個,二人合力拖一輛火燒紅的車。火已經燒得整台車變紅了,人去拖那輛車,這就是在地獄中受的刑具,受罪人的刑具之一。這輛鐵車火已經燒紅了,兩個人來拖,光是被火燙到肉就爛掉了,何況要將整台車拖走,這是非常的辛苦。和他一同拖車的人,才靠近鐵車,燒紅的鐵車,就已經苦不堪了,就死去活來了。另外這一位看到這樣,這位在受刑具的人這麼辛苦,拖這輛車,開始走動就昏過去,獄卒用水將他潑醒,又叫他再拖,一次再一次。 另外這一位他覺得太辛苦了,向獄卒說:「他無法承受了,不如我一人來拖,我用雙倍的力量來代替這個人,他受苦,讓他休息吧!將這苦讓我一人來擔。」獄卒聽了很發怒,「你自己的罪業自己就難當了,你還要擔當別人的罪業,你自不量力!」發一念怒心,就這樣一棍將他打死。這樣在地獄活活被夜叉惡鬼打死之後,他往天堂去了,就是生在天堂。他在天堂裡自己想:我何德何能,為何我能生在天堂?自己在那地方思考,原來我在地獄中就因起一念的好心,願意代替眾生受苦難,可能是這一念好心善念,所以讓我減少了在地獄受苦的時間,所以我瞬間生在天堂。 看看天堂,全都是在享受的人,他就又想:人間多苦難,為何人會生到地獄去呢?就是因為在人間,人間世界的人就是無明,不知道道理,所以造了很多的惡業,貪、瞋、癡、驕慢、疑惑,像這樣不斷複製煩惱,所以去製造很多的惡業,才會墮入地獄。再想到地獄種種的刑具,種種的受苦,苦不堪啊!在那地方,苦的原因是來自人間所造作的無明,所以天人就這樣,發大心、立大願,生生世世,盡形壽,為苦難的眾生,但願眾生得離苦,不為自己求安樂,這樣就開始求再生人間。唯有人間苦樂參半,人間是五趣雜居地,這種五趣──天道、人道、地獄、畜生道、餓鬼道,這五趣都集合於人間裡,還是人間好修行,在人間才有機會修行,所以他就再求入人間。這是釋迦佛他初起心,起初發心,為何在無量劫以來,這樣不斷受很多的苦磨,只有一個目的,那就是修行;修行只有一個目的,就是要救度眾生。 這是佛陀回憶過去無央數劫,他發心那個時代,是從地獄中最苦難中處,那個時候發心,就這樣一直以來無法計算的劫數,所親近過無量劫,示現在人間,這樣已成佛的佛。他就是這樣長久隨佛修學,有佛出世的時候,親近佛,無佛出世時,就是在人間度眾生,就是不斷入人群,結人緣,造福業,在人群中去體會很多道理,成就智慧。所以,這就是「菩薩利他之行」,能夠「對治一切不善」。只要你發這一念心,入人群去,用我們自己身體力行,方向對了,勉勵大家同時來做好事,彼此之間互相來修行,互相來瞭解真實道理,這樣的對治。就像我們常常說,監獄裡,慈濟人常常去監獄,定期去帶他們讀書,將佛經用世間法跟他們說故事,從故事中去磨他們的心鏡。受刑人他們的心境受慈濟人以人間的故事、人間的苦難等等,將所看、所聽,所做的一切,帶進去監獄中。真人實事比喻來說給他們聽,就這樣,道理入他們的心。同樣是人,有人的苦比你們更苦,但能夠守住他的志,他能行善事,造善業在人間。以人比人的心,這樣在教育,這就是「菩薩利他之行」,用人間種種的方法來對治一切不善的事情的法,這就是我們要用心,用法入人群度眾生。我們要人入群度眾生,要自己清淨自己的心,我們一定要利他,自利的同時還要利他,這樣才能度他人,這是修行者必定要有的。接下來這段,我們昨天的經文是這樣說, 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 看,我們大家過去長夜就是在很久很久,無量劫數以來一直到現在,就是無明煩惱,這樣帶著無明煩惱在修行,這心鏡還沒辦法完全磨清。就如眼睛於夜晚看東西一樣,明知道前面的風光,卻無法明朗看到,這叫做「長夜」。在今生此世,得遇到佛,隨佛修行,我們也是依照佛陀所教的教法這樣在修行,「持佛淨戒」,佛陀這樣教,我們就是這樣修。一直到現在,在靈山會上,「今日」就是佛講法華經這個法會上。「得其果報」。過去已經聽到菩提道了,這就是因,我現在開始發心,要行菩薩的果,要開始好好投入人群,所以,覺,覺悟為因,身體力行為果。我們現在覺悟了、瞭解了,開始用覺有情的心,入有情中,人群中去,這樣走過來,不論多久的路,方向對了,走就對了。將我們過去的習氣要趕緊去除,去除習氣,我們才有辦法心清淨。接下這段文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 經文簡釋: 「法王法中,久修梵行」;佛為法王,於法自在,我於法中,久年修持如來清淨戒行。 「梵行」:指四眾威儀,廣指三無漏學,謂菩薩無空有二邊愛著之染,名之為淨。以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行。 這段文說,「法王法中」。這法王在法中,「久修梵行」,這也是在讚歎佛陀,佛他已經成佛了,是「法中之王」。佛的覺悟,佛陀的心靈境界是與天體宇宙合一,已經是能遮蓋普天下一切的萬事物,很多很多的道理,無一不知。所以他能統領三界,所有的法為王,這叫做「法王法中」。在法中,所有天體宇宙間的法,無不都是佛陀在覺海,他的腦海中,無一不知,無一不解。所以「佛為法王,於法自在」。他在這世間,出世間法,甚至以佛的境界來體會一切,所以於法自在,世間法,佛陀已經很自在了。我們凡夫常常擔心很多,都很不自在,患得患失,「這樣做是對?還是不對?」,「這樣我喜歡的東西,我所努力的,已經得到了。」但是得到之後,又再擔心,擔心什麼呢?擔心會失去。若沒有的時候呢,他也是很煩惱,煩惱就是「我要打拼、我要努力,我要一定得到。」這就是我們凡夫,沒有的時候,他就一直想盡辦法要爭取到,若爭取到時,夠還是不夠呢?還不夠,我還要繼續爭取。 已經這麼多了,這麼多,我還要守著,守著這麼多,不能讓它漏失了,對財產、名利還很執著,還不夠,還要再(繼續)走,這就是患得患失,若是擁有時,很怕被人佔取,怕被別人佔便宜,或者是奪他所有的,這樣也很擔心,所以,「有」的時候是患失,「沒有」的時候是患得,患得患失,不自在,人間就是不自在。但是佛陀是法王,他於法自在,「我於法中」,迦葉尊者這樣說,我在這法中,長久以來不知經過幾年了,長久以來受持如來清淨戒行,很有幸今生此世能遇到佛,我們發心修行,這麼多年的時間,我們都是依教奉行,佛陀怎麼說,我們就怎麼修,這是梵行,這樣在修持清淨的戒行,所以這就是梵行。梵行,也就是指四眾威儀,我們已經學佛了,學佛者要知道禮數,學佛者我們的進出、動作,一切都在我們身上來表示我們是修行者,表示我們有學有養,有學養,有修養的人,這也是從身上表現出來的。 看看我們有很多的小菩薩,現在也有很多,三、四十位小菩薩,三、五、六歲,還有十幾歲的小孩,昨天已回來到花蓮了。他們說要回來花蓮和小菩薩交誼,他們回來互動,也有這樣的聯誼互相來勉勵。你看這些孩子,他們經過了親近這樣的法,你看,兩三歲的孩子,在走路、做事情等等,談話說話,全都與其他孩子氣質不同,這就是威儀,連幼小的孩子,小小年齡,只要有法在他身上,自然就表現出他的氣質來,這就是威儀。 「廣指三無漏學」。在這威儀中再將它推的更廣,不只是看我們的形態,端正有規律,不只是這樣而已,要說「三無漏學」,戒、定、慧都不漏失,這就是一直深至菩薩,一直到「無空有有二邊愛著之染」,這叫做梵行。從年紀小的孩子,和我們人人的外表看起來,一直到從內心的戒、定、慧,哪怕到菩薩的境界,同樣就是在梵行威儀之中。內心離開「空」與「有」二邊的執著。有的人「執空」,有的人「執有」,「執有」的就不敢入人群,「執空」的覺得一切都無,何必還要再入人群中呢?這都不對。佛陀要教我們行中道,空,真空,但是空中妙有。你要回歸如來的本性,你的真如本性要在人群中鍛鍊出來,見事不起心,但是能投入人群去救度眾生。我們要有這樣的心境,這種不受境界影響我們,這樣就是菩薩,菩薩的梵行就是不執空,也不執有。他行在真空妙有中道之中,入人群裡去,這就是菩薩,這樣叫做持淨戒,就是要這樣,要好好地受持。 所以,「以此淨心」,用清淨心運慈悲。我們自己的心很清淨,心無染著,不執著,我們將習氣都去除了,將我們的威儀,外表我們都整頓好,我們的內心清淨,這樣身心清淨,又再我們已經到達了慈悲,如佛陀在地獄中,自己雖然受苦,但是「但願眾生離苦難,不為自己求安樂」,這種願意代替眾生去受苦難,這種「運於慈悲,與眾生樂」。要如何讓眾生能得輕安自在快樂,沒有煩惱無明遮蔽心呢?這就是修行者的目的,也是菩薩利他的心境。所以「運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行」。這樣叫做梵行,我們若能心清淨,再培養慈悲心,我們要如何讓眾生受真正的幸福,去除煩惱,每天都很快樂,法要入心,才能去除煩惱;法若不入心,再多的財物、名利地位再高,都不快樂,因為心中沒有法。眾生多苦難,看看世間有多少苦難眾生,我們要為眾生拔苦難,要有這樣的心志,這也叫做梵行。清淨心,拔除眾生的苦難,讓眾生輕安自在,這是諸佛菩薩的心,我們修行也就是為了要這樣。 經文簡釋: 「今得無漏,無上大果」;小乘無漏,離分段生;大乘無漏,離變異苦,二死俱亡,名無上果。 梵行圓滿,故得無漏無上大果。 所以「今得無漏,無上大果」。就是說「小乘無漏,離分段生死」。過去一直說過,小乘斷了煩惱,分段生死,能離開分段生死。但是大乘,大乘無漏是離變異。我們的心要穩定下來,沒有變異,要「三無漏學」在我們的心,道心堅定,來去自如,運法駕慈航,這樣來去人間度眾生。不論來,不論去,乘如來法而來人間度眾生,這種生死,對菩薩來說都沒有執著了。有法來度眾生,隨著人間的法則,生滅相,在菩薩已經都去除了,沒有什麼變異的苦。 不用擔心說「我年紀大了,我將近…」等等,那些都不擔心,只擔心法要如何傳出去?自己的心是否有顧得好?道心有堅定嗎?這才是真實法。要不然,我們只是在生老病死中浪費時間,我們要好好用心修行,要到「無漏」,無漏法就是煩惱去除,法入心,而不損失。法在心中,入心就在了,不再漏失掉。這樣在大乘已經無漏了,這種連變異生死的法,他都很自在,這就是「無上果」。 佛法就是要用這樣的心來修行,要不然還是永遠就是來來回回帶業往生,我們一樣要來來回回,但是我們帶法來生,不是帶業往生。我們能修行,是帶法來生,這叫做自在,這叫做輕安,這必定要修清淨行。沒有煩惱就不帶業,有煩惱就會帶業來,我們要好好修,很用心修。「梵行圓滿,故得無漏無上大果」。修行,清淨行若圓滿,這樣就是無漏,就是最大的果。我們修行的因,菩提為因,菩薩行為果。菩提覺道就開始要去除無明,去除無明,身體力行,那就是菩薩道,這就是果。 經文簡釋: 「我等今者,真是聲聞」;我等向來聞聲入道,名小乘聲聞,今者真是大乘聲聞。 所以「我等今者,真是聲聞」。「我等向來聞聲入道」,聽佛陀的聲音,依教奉行,所以聞聲入道,名叫做小乘聲聞。而我們此時,「今者真是大乘聲聞」。雖然我們修行的形態不變,但我們的心境已經轉了,我們現在雖然形體上看來,還是在聽佛講法,收攝在我們的心,我們現在的心對法無漏,法真實收入我們的心了。所以現在我們已經是大乘聲聞,發大心了。 經文簡釋: 「以佛道聲,令一切聞」;以成佛道微妙是菩提,諸法無量不思議法以微妙音聲,令一切人聞即得成佛。 所以,「以佛道聲,令一切聞」。佛陀的聲音為道,那就是菩提道。佛陀說出來的話,就是一條的菩提道,所以希望人人同時來聽,不是我聽而已,我希望將佛陀所說的教法,讓大家都聽得到,「令一切聞」。就是以成佛道微妙是菩提,這是一條很微妙的覺道,微妙覺悟的道路,這叫做菩提。「諸法無量不思議法」。很多很多的法,無法去思量,很大的法,無法用說的,無法來用一般人能很微細去瞭解。這種微妙的音聲,佛陀所說的法是這麼的大,無量的大法,不可思議,普通人要能透徹瞭解,實在是很難,不過,佛陀微妙的聲音,令一切人聞即得成佛,讓大家都聽得到。雖然是不可思議,很難體會得到,但是,也應該要讓佛的聲音能夠更普遍,讓更多人能聽到成佛之道。讓大家有希望,說:我這樣修行,我走這條路,總是將來我也能到達佛的境界。讓大家有希望,這種的法應該要更普遍讓大家知道。 是啊,我們要更普遍讓大家知道。但是要讓人家知道,就要從我們自身做起,我們要自己修行,要修清淨梵行,從我們的身體,我們的威儀,我們的言教,讓大家聽得到,讓人能感動。這條菩提道,邀大家一起走,去體會,體會這是真實法。所以大家時時要多用心! 高明智感恩合十 20150208晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 梵者清淨之義 離過清淨梵行 菩薩利他之行 對治一切不善 這我們都能體會,「梵」,常常說,就是清淨的意思。修行必定要去除煩惱、無明種種,我們人生為什麼苦難偏多?那就是因為煩惱無明多,所以造作很多,製造人間不得調和。這都是從人,人的心,人的無明,人的煩惱等等,這樣合成起來成為濁,真的很污濁。所以修行,就是要讓我們能了解,人人都是一片清淨無染,好像一面大圓鏡,這面鏡子的本質是清淨無染。既然人人有這面鏡子,照耀外面的境界都很清淨,能夠明白一切真諦道理,這是人人本具。卻是不知道從何時開始,那就是無明,從何時有呢?這無法去推測已經是多久以來,重重疊疊,不斷複製污染,污染再複製,所以成為了凡夫,漏落。這個「漏」,這幾天一直在說「有漏」,那就是有漏,漏落在凡夫。凡夫就是這樣,纏在無明當中,這叫做「漏」。「漏」就是無明,無明就是煩惱。就是煩惱就製造很多,到底這些煩惱無明遮蓋了我們原來具有清淨真如本性,大圓鏡都已經被它污濁的濁氣染污,已經被抹黑了。所以我們就要再重頭開始,好好地修行,要如何將我們這面鏡子一直地擦。 修行者就如在擦這面鏡子一樣。像過去的禪師,徒弟問師父:「我要如何才能去除煩惱呢?」師父的回答:「去找你原來真如的本性。」「我要如何找?」師父說:「你就是要好好修行。」「行要如何修呢?」師父說:「好好持好你的戒律,依教奉行。」「師父您所教的我都有聽,你要我守的戒矩我也有守,但是我還是不知,無明要如何去除?行要如何修?」師父默然,就不再回答他了。有一天,師父在那地方,就開始用一塊磚一直磨、一直磨,徒弟來看到了:「師父,您為何在這裡磨磚呢?」「想要將這塊磚磨成一面鏡子。」徒弟就說:「師父,磚就是磚,您磨它,只是會磨損而已,磚的本質本來就是土做的,你磨它,它怎會光亮呢?」「是啊!既然磚磨不光亮,你只是在那裡坐禪,能成佛嗎?」弟子聽了,到底師父其中是藏著什麼玄機呢?雖然知道這是師父在教示,在啟示他修行的方法,修行不是光在那裡坐著這樣叫做修行。雖然知道了,卻也還不能有很大的了解。 有一天,又看到師父在那裡,拿著一根鐵棒,又再那個地方磨。「師父,您磨這麼大的鐵棒做什麼?」師父就說:「我缺一支針,希望將這根鐵棒磨成一支針。」「這麼大支,您要磨到什麼時候呢?何年何月才能將這麼大的鐵棍變成一支針?」「沒辦法,這就是修行啊!修行就是要耐心,鐵棍是鐵,針也是一種金屬,針的本質從鐵的金屬而來。不知什麼時候將這個金屬類變成這麼大的鐵棍,所以我現在要讓它恢復如一支針的功能。」 (以上兩段故事結合了李白鐵杵磨針與馬祖道一禪師的磨磚成鏡。見註一) 弟子了解了,是啊!修行不是只在那裡坐著,一直說我是在修行。其實要磨,不是求急,是要求微細。說修行馬上就能得神通、得變化、能證果。這樣的急,都沒想說我應該用歲月來磨練我的心,讓我們的心定,能定下來。師父平常教的規矩就是戒律,什麼能做,我們要積極去做;什麼不能做,我們要預防不能犯。我們的思考有錯誤的見解,我們應該要自我修正,不要被錯誤的見解誘引我們去做不妥當的行為,這才是叫做修行。只要我們將日常生活好好照顧好,將心要時時歸納在戒、定、慧。我如果能戒好我的身、心、意,我如果戒得好,心能夠定下來。不論時間有多長,做我的本分事,若能這樣,我從人事物中,我就能得到智慧。「師父,是不是如此呢?」師父微笑,點頭了。「是啊!你就要用這樣的心境修行,問自己的心,不必向外問。」弟子感恩啊,師父用心良苦。 從這個故事,我們就能體會修行,我們要如何修呢?我們的無明、煩惱,我們的習氣,還是無法斷除,這樣能叫做修行嗎?我們常常在起心動念,常常口快,逞一時之快,利口辯詞,一句話很快就說出去。沒想到這句話對我們本身的身分與對人的心境,說不定很有大的影響。這句話去影響到別人的心境,人生的方向偏差。或者是人家聽到了,修行者怎會說這樣的話?怎會做這樣事情?這是對我們自己。所以常常說,自愛,我們要謹慎自己,身、口、意要好好守護,我們才能在日常生活中,「三無漏學」。修無漏,修無漏就是去除煩惱,讓法入心來,時時在我們心裡。這樣就沒有複製,沒有惹來煩惱再增加,這樣天天都如在擦心鏡一樣,一定能夠這面心鏡擦得乾淨。就像用鐵棍,不論是何年何月,不論是累生累世,只要你用心去磨,鐵棍也能夠磨成一支針,只要方向是對的。我們若是用紅磚,磚本來是用土去燒成的,你用水一直去磨,磨到最後,就是磚磨損了,哪能磨出境面來呢?凡夫,凡夫就是如此,我們要好好用心,回歸清淨的本性,這叫做「梵行」。修清淨行,這叫做「梵」,清淨的意思。 「離過」,要如何才能清淨呢?要遠離過失。我們剛才說過了,心念不要起心動念,我們的行為、習氣等等,不對的,我們就要趕緊遠離,防非止惡,這叫做離過。要遠離過失,我們不只是預防,我們還要再遠離,遠離錯誤的過失,這樣才叫做「清淨梵行」。我們若又被無明煩惱又染著,梵行就失去了。修行,我們要如何能修得這麼清淨,這是我們的本分事。 「菩薩」,我們修行不只是獨善其身,我們還要再利他。菩薩自利利他,用自利利他來對治一切不善。因為我們在做好事,不斷以身作則,我們將我們所修的行,身、口、意,身體不斷,所做的就是利益人群。我們過去也說過了,釋迦佛開始要修行時,還未修行,但是如何開始的呢?就是在地獄中開始。地獄中,他自己本身也是一位受刑者,但是他在受苦,在地獄受刑具時,他被派到與另外一個,二人合力拖一輛火燒紅的車。火已經燒得整台鐵車變紅了,就是人去拖那輛車,這就是在地獄中的刑具,受罪人的刑具之一。這輛鐵車火已經燒紅了,兩個人來拖,光是被火燙到肉就爛掉了,何況要將整台車拖走,這是非常的辛苦。和他一同拖車的人,才靠近鐵車,燒紅的鐵車,就已經苦不堪了,死去活來。另外這一位看到這樣,這位在受刑具的人這麼辛苦,拖這輛車,開始走動就昏過去,獄卒用水將他潑醒,又叫他再拖,一次再一次。 另外這一位他覺得太辛苦了,向獄卒說:「他無法受了,不如我一人來拖,我用雙倍的力量來代替這個人,他受苦,讓他休息吧!將這個苦讓我一人來擔。」獄卒聽了很發怒,「你自己的罪業自己就難當了,你還要擔當別人的罪業,你自不量力!」發一念怒心,就這樣一棍將他打死。這樣這位在地獄活活被夜叉惡鬼打死之後,他往天堂去了,就是生在天堂。他在天堂裡自己想:我何德何能,為何可以生在天堂?自己在那裡思考,原來我在地獄中就因起一念的好心,願意代替眾生受苦難,可能是這一念好心善念,所以讓我減少了在地獄受苦的時間,所以我瞬間生在天堂。 看看天堂,全都是在享受的人,他就又想:人間多苦難,為何人會生到地獄去呢?就是因為在人間,人間世界的人就是無明,不知道道理。所以造了很多的惡業,貪、瞋、癡、驕慢、疑惑,像這樣不斷複製煩惱,所以去製造很多的惡業,所以才會墮入地獄。再想到地獄種種的刑具,種種的受苦,苦不堪啊!在那個地方,苦的原因是來自人間所造作的無明,所以這位天人就這樣,發大心、立大願,生生世世,盡形壽,為苦難的眾生,但願眾生得離苦,不為自己求安樂,這樣就開始求再生人間。唯有人間苦樂參半,人間是五趣雜居地,這種五趣─天道、人道、地獄道、畜生道、餓鬼道,這五趣都集合於人間裡,還是人間好修行。人間才有機會修行,所以他就再求入人間。這是釋迦佛他初起心,初發心,為何在無量劫以來,這樣不斷受很多的苦磨,只有一個目的,那就是修行。修行只有一個目的,就是要救度眾生。 這是佛陀回憶過去無央數劫,他發心那個時代,是從地獄中最苦難中處,那個時候發心,就這樣一直以來無法計算的劫數,所親近過無量劫,現在人間,這樣成佛的佛。他就是這樣長久隨佛修學,有佛出世的時候,親近佛,無佛出世時,就是在人間度眾生,就是不斷入人群,結人緣,造福業,在人群中去體會很多道理,成就智慧。所以,這就是「菩薩利他之行」,能夠「對治一切不善」。只要你發這一念心,入人群去,用我們自己身體力行,方向對了,勉勵大家同時來做好事,彼此之間互相來修行,互相來了解真實道理,這樣的對治。就像我們常常說,監獄裡,慈濟人常常去監獄,定期去帶他們讀書,將佛經用世間法跟他們說故事,從故事中去磨他們的心鏡。受刑人他們的心境受慈濟人用人間的故事,人間的苦難等等,將所看、所聽,所做的一切,帶進去監獄中。真人實事舉例來說給他們聽,就這樣,道理入他們的心。同樣是人,有人的苦比你們更苦,但能夠守住他的志,他能行善事,造善業在人間。人比人的心,這樣在教育,這就是「菩薩利他之行」。用人間種種的方法來對治一切不善的事情,這就是我們要用心,用法入人群度眾生。我們要人入群度眾生,要自己清淨自己的心,我們一定要利他,自利的同時還要利他,這樣才有辦法度他人,這是修行者必定要有的。接下來這段,我們昨天的經文是這樣說, 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 看,我們大家過去長夜就是在很久很久,無量劫數以來一直到現在,就是無明煩惱,這樣帶著無明煩惱在修行,這還沒辦法心鏡完全磨清。就如眼睛於夜晚看東西一樣,明知道前面的風光,卻是無法明朗看到,這叫做「長夜」。在今生此世,得遇到佛,隨佛修行,我們也是依照佛陀所教的教法這樣在修行。「持佛淨戒」,佛陀這樣教,我們就是這樣修。一直到現在,在靈山會上,「今日」就是佛講法華經這個法會上。「得其果報」,過去已經聽到菩提道了,這就是因,我現在開始發心,要行菩薩的果,就要要開始好好投入人群。所以,覺,覺悟為因,身體力行為果。我們現在覺悟了、了解了,開始用覺有情的心,入有情中,人群中去,這樣走過來。不論多久的路,方向對了,走就對了。將我們過去的習氣要趕緊去除,去除習氣,我們才有辦法心清淨。接下這段文說, 經文:「法王法中,久修梵行,今得無漏,無上大果,我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。」 經文簡釋: 「法王法中,久修梵行」;佛為法王,於法自在,我於法中,久年修持如來清淨戒行。 *「梵行」:指四眾威儀,廣指三無漏學,謂菩薩無空有二邊愛著之染,名之為淨。以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行。 這段文說,「法王法中」,這法王在法中,「久修梵行」,這也是在讚歎佛陀,佛他已經成佛了,是「法中之王」。佛的覺悟,佛陀的心靈境界是與天體宇宙合一,已經是能遮蓋普天下一切的萬事物,很多很多的道理,無一不知。所以他能統領三界,所有的法為王,這叫做「法王法中」。在法中,所有天體宇宙間的法,無不都是佛陀在覺海,他的腦海中,無一不知,無一不解。所以「佛為法王,於法自在」。他在這世間,出世間法,甚至以佛的境界來體會一切,所以於法自在,世間法,佛陀已經很自在了。我們凡夫常常擔心很多,都很不自在,患得患失,「這樣做是對還是不對?」,「這樣我喜歡的東西,我所努力的,已經得到了。」但是得到之後,又再擔心,擔心什麼呢?擔心會失去。若是沒有的時候呢,他也是很煩惱,煩惱就是「我要打拼、我要努力,我要一定得到。」這就是我們凡夫,沒有的時候,他就是一直想盡辦法要爭取到,若爭取到時,夠還是不夠呢?還不夠,我還要繼續爭取。 已經這麼多了,這麼多,我還要守,守著這麼多,不能讓它漏失了。對財產、名利還很執著,還不夠,還要再走,這就是患得患失。若是擁有時,很怕被人佔取,怕被別人佔便宜,或者是奪他所有的,這樣也很擔心。所以,「有」的時候是患失,「沒有」的時候是患得,患得患失,不自在,人間就是不自在。但是佛陀是法王,他於法自在。「我於法中」,迦葉尊者這樣說,我在這法中,長久以來不知經過幾年了。長久以來受持如來清淨戒行,很有幸今生此世能遇到佛,我們發心修行。這麼多年的時間,我們都是依教奉行,佛陀怎麼說,我們就怎麼修。這是梵行,這樣在修持清淨的戒行,所以這就是梵行。梵行,也就是指四眾威儀。我們已經是學佛了,學佛者要知道禮數,學佛者我們的進出、動作一切都在我們身上來表示我們是修行者,表示我們有學有養,有學養,有修養的人,這也是在身上表現出來的。 看看我們有很多的小菩薩,現在也有很多,三、四十位小菩薩,三、五、六歲,還有十幾歲的小孩,昨天已回來到花蓮了。他們說要回來花蓮和小菩薩交誼,他們回來互動,也有這樣的聯誼互相來勉勵。你看這些孩子,他們經過了親近這樣的法,你看,兩三歲的孩子,在走路、做事情等等,談話說話,全都與其他孩子氣質不同,這就是威儀。連幼小的孩子,小小年齡,只要有法在他身上,自然就表現出他的氣質來,這就是威儀。 「廣指三無漏學」。在這威儀中再將它推的更廣,不只是看我們的形態,端正有規律,不只是這樣而已。要說到「三無漏學」,戒、定、慧都不漏失,這就是一直深至菩薩,一直到「無空有有二邊愛著之染」,這叫做梵行。從年紀小的孩子,和我們人人的外表看起來,一直到從內心的戒、定、慧,哪怕到菩薩的境界,同樣就是在梵行威儀之中。內心離開「空」與「有」二邊的執著。有的人「執空」,有的人「執有」。「執有」的就不敢入人群。「執空」的覺得一切都無,何必還要再入人群中呢?這都不對。佛陀要教我們行中道,空,真空,但是空中妙有。你要回歸如來的本性,你的真如本性要在人群中鍛鍊出來,見事不起心,但是能投入人群去救度眾生。我們要有這樣的心境,這種不受境界影響我們,這樣就是菩薩。菩薩的梵行就是不執空,也不執有。他行在真空妙有中道之中,入人群裡去,這就是菩薩。這樣叫做淨,持淨戒,就是要這樣,要好好地受持。 所以「以此淨心」,用清淨心運慈悲。我們自己的心很清淨,心無染著,不執著,我們將我們的習氣都去除了。將我們的威儀,外表我們都整頓好。我們的內心清淨,這樣身心清淨,又再我們已經到達了慈悲。如佛陀在地獄中,自己雖然受苦,但是「但願眾生離苦難,不為自己求安樂」,這種願意代替眾生去受苦難,這種「運於慈悲,與眾生樂」。要如何讓眾生能得輕安自在快樂,沒有煩惱無明遮蔽心呢?這就是修行者的目的,也是菩薩利他的心境。所以「以此淨心,運於慈悲,與眾生樂,拔眾生苦,故名梵行」。這樣叫做梵行,我們若能心清淨,再培養慈悲心。我們要如何讓眾生受真正的幸福,去除煩惱。每天都很快樂,法要入心,才能去除煩惱。法若不入心,再多的財物、名利地位再高,都不快樂,因為心中沒有法。眾生多苦難,看看世間有多少苦難眾生,我們要為眾生拔苦難,這要有這樣的心志,這也叫做梵行。清淨心,拔除眾生的苦難,讓眾生輕安自在,這是諸佛菩薩的心,我們修行也就是為了要這樣。 經文簡釋: 「今得無漏,無上大果」;小乘無漏,離分段生;大乘無漏,離變易苦,二死俱亡,名無上果。 *梵行圓滿,故得無漏無上大果。 所以「今得無漏,無上大果」,就是說「小乘無漏,離分段生死」。過去一直說過,小乘斷了煩惱,分段生死,能離開分段生死。但是大乘,大乘無漏是離變易。我們的心要穩定下來,沒有變易,要「三無漏學」在我們的心,道心堅定,來去自如,運法駕慈航,這樣來去人間度眾生。不論來,不論去,乘如來法而來人間度眾生,這種生死,對菩薩來說都沒有執著了。有法來度眾生,隨著人間的法則,這個生滅相,在菩薩已經都去除了,沒有什麼變易的苦。 不用擔心說「我年紀大了,我將近…」等等,那些都不擔心,只擔心法要如何傳出去?自己的心是否有顧得好?道心有堅定嗎?這才是真實法。要不然,我們只是在生老病死中浪費時間,我們要好好用心修行,要到「無漏」,無漏法就是煩惱去除,法入心,而不損失。法在心中,入心就存在了,不再漏失掉。這樣在大乘已經無漏了,這種連變易生死的法,他都很自在,這就是「無上果」。 佛法就是要用這樣的心來修行,要不然還是永遠就是來來回回帶業往生,我們一樣要來來回回,但是我們帶法來生,不是帶業往生。我們能修行,是帶法來生,這叫做自在,這叫做輕安,這必定要修清淨行。沒有煩惱就不帶業,有煩惱就會帶業來,我們要好好很用心修。「梵行圓滿,故得無漏無上大果」。修行,清淨行若圓滿,這樣就是無漏,就是最大的果。我們修行的因,菩提為因,菩薩行為果。菩提覺道就開始要去除無明,去除無明,身體力行,那就是菩薩道,這就是果。 經文簡釋: 「我等今者,真是聲聞」;我等向來聞聲入道,名小乘聲聞,今者真是大乘聲聞。 所以「我等今者,真是聲聞」。「我等向來聞聲入道」,聽佛陀的聲音,依教奉行,所以聞聲入道,名叫做小乘聲聞。而我們此時,「今者真是大乘聲聞」。雖然我們修行的形態不變,但我們的心境已經轉了,我們現在雖然形體上看來,還是在聽佛講法,收攝在我們的心。我們現在的心對法無漏,法真實收入我們的心了。所以現在我們已經是大乘聲聞,發大心了。 經文簡釋: 「以佛道聲,令一切聞」;以成佛道微妙是菩提,諸法無量不思議法以微妙音聲,令一切人聞即得成佛。 所以,「以佛道聲,令一切聞」,佛陀的聲音為道,那就是菩提道。佛陀說出來的話,就是一條的菩提道。所以希望人人同時來聽,不是我聽而已,我希望將佛陀所說的教法,讓大家都聽得到,「令一切聞」。就是以成佛道微妙的菩提,這是一條很微妙的覺道,微妙覺悟的道路,這叫做菩提。「諸法無量不思議法」,很多很多的法,無法去思量,很大的法,無法用說的,無法來用一般人能很微細去了解。這種微妙的音聲,佛陀所說的法是這麼的大,無量的大法,不可思議。普通人要能透徹了解,實在是很難。不過,佛陀微妙的聲音,令一切人聞即得成佛,讓大家都聽得到。雖然是不可思議,很難體會得到,但是,也應該要讓佛的聲音能夠更普遍,讓更多人能聽到成佛之道。讓大家有希望,說我這樣修行,我走這條路,總是將來我也能到達佛的境界。讓大家有希望,這種的法應該要更普遍讓大家知道。 是啊,我們要更普遍讓大家知道。但是要讓人家知道,就要從我們自己身上做起。我們要自己修行,要修清淨梵行,從我們的身體,我們的威儀,我們的言教,讓大家聽得到,讓人能感動。這條菩提道,邀大家一起走,去體會,體會這是真實法。所以大家時時要多用心! *********************************** 【註一】《馬祖道一禪師廣錄(四家語錄卷一)》 「唐開元中,習定於衡嶽傳法院,遇讓和尚。知是法器。問曰:大德坐禪圖什麼?師曰:圖作佛。讓乃取一磚於彼菴前磨。師曰:磨磚作麼?讓曰:磨作鏡。師曰:磨磚豈得成鏡?讓曰:磨磚既不成鏡,坐禪豈得成佛耶?師曰:如何即是?讓曰:如牛駕車,車不行,打車即是?打牛即是?師無對。讓又曰:汝為學坐禪?為學坐佛?若學坐禪,禪非坐臥。若學坐佛,佛非定相。於無住法,不應取捨。汝若坐佛,即是殺佛。若執坐相,非達其理。師聞示誨,如飲醍醐。」 宋‧祝穆《方輿勝覽·眉州·磨針溪》:「世傳李白讀書象耳山中,學業未成,即棄去,過是溪,逢老媼方磨鐵杵,問之,曰:『欲作針。』太白感其意,還卒業。」 【註二】《賢愚因緣經》〈佛始起慈心緣品[4]第五十六〉 如是我聞: 一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,夏安居竟,往至佛所,禮敬問訊。佛以慈心,慰喻撫恤:「汝等住彼,得無苦耶?」慈心矜篤,極懷憐愍。阿難見之,而白佛言:「世尊!慈愍垂矜特隆。不審,世尊!發如是心,為遠近耶?」 佛告阿難:「若欲知之,當為汝說。過去久遠,不可稱計阿僧祇劫,有二罪人,共在地獄,獄卒驅之使挽鐵車,剝取其皮,用作車鞅,復以鐵棒,打令奔走,東西馳騁,無有休息。時彼一人,筋力尠薄,獄卒逼之,躃地便起,疲極困乏,絕死復蘇。彼共對者,見其困苦,興發慈心,憐愍此人,顧白獄卒:『唯願聽我躬代是人,獨挽此車。』獄卒瞋恚,以棒打之,應時即死,生忉利天。阿難當知!爾時獄中慈心人者,我身是也。我乃爾時,於彼地獄受罪之時,初發如是慈矜之心,於一切人,未曾退捨,至於今日,故樂修行慈愍一切。」爾時阿難,聞佛所說,歡喜奉行。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年二月七日星期六) 心常念戒憶持無忘 不作諸惡是名持戒 防非止惡持如來戒 能防止身口意之惡 今日的重點是戒,因為戒是三無漏學之首,所以上人特別再解釋有漏與無漏,還講到斷見惑,甚至講到開佛知見。算是非常重要的開示。 我這幾天一直在準備讀書會四如意足,所以會思考,如何可以出三界?欲如意足、念如意足,進如意足,慧如意足。有一部份的開示是相通的。 如果對於上人的開示有不明白的地方,就多看幾遍,可能可以理解。或是去請教善知識,或是去買書來看,要多管齊下。 修行最重要的根本,那就是要守戒,要知戒、守戒。我們凡夫就是不知要戒,所以不斷犯戒,犯戒而不知,所以愚茫,就愚癡、迷茫,五道四生不斷輪迴,那就是因為心不知戒。不聽法,怎會知道要戒呢?所以學佛很重要,我們要聽法,聽法要入心,入心的法,要時時提高警覺,對的我們要堅持向前前進,這叫做精進。佛陀所教法,聽入,理解了,我們要即刻前進,那就是眾善奉行。聽法,瞭解這是錯的,不能做,要即時停止,這叫做防非止惡,也就是諸惡莫作。不造惡因,當然就不得惡果,沒有惡因,自然就沒有惡果,我們播善因,自然就遍功德田,就都是福的果報,這是我們學佛法,人人要警慎。所以心要常念戒,要常常戒除我們的心。「憶持無忘」,常常記得,不要聽了之後,過去就忘記了,若是這樣,聽再多法,同樣都漏失掉。我們昨天說過,「漏」,漏失,就墮落凡夫。我們的見解若偏差,就漏落成為凡夫,造很多無明煩惱,在凡夫界裡不斷複製,也很容易墮落三途,所以我們必定要斷除見惑。 見解,凡夫見解都是別人不對,都是我對;世間的名利地位,沒有考慮別人,都是考慮自己。像這樣,不斷向著名利貪無邊際,一直造作,到底能夠留多少東西是我們的呢?不只是身外之物,名利地位是虛幻,我們若是對法不瞭解,那就是一直向著虛幻的貪念不斷(追求),沒有停止,所以造作的業力那就很大了。有聽經嗎?有啊!聽經,不只是聽經,我也會做好事。但是,是機會,所以我要賺很多很多錢,各種事情只要有有利於我,我就去做。像這樣就是不念戒,對法沒透徹瞭解,只是想;我多賺一點錢,善事我有做,這樣我就是造福了,而我造福,應該就會得福。沒想到造了其它的(業)呢?這種福,過去我們到底累積了多少福?過去的福就是這樣有限量,不斷再追求,若這樣就再覆製煩惱。在福中有煩惱、無明,自然這叫做見惑未斷,見解未斷,儘管你也是在造福,但還是沒有節制,不斷地開發,不斷地為利追求,這種的見解未斷,就會容易漏失,漏失了,就是漏,那就是煩惱,製造很多煩惱,製造很多無明,所以就會墮落,墮落凡夫。 不只是凡夫,由不得自己落入三途。心如在地獄道,心如在餓鬼,畜生道,三途的苦都是由不得自己,這就是人間,心沒有常念戒,就是漏失了,有聽法,但是聽了就漏掉,法沒用在我們的身上,沒有用在心中,所以我們必定學佛之後要憶持無忘,很重要。「憶」就是要常常記得,記得我們要受持戒法,一定要受持,要很透徹了解人生無常,不必爭、不必取,爭取得太多,那就容易漏落凡夫,漏落成為三途,這就是苦難,我們不要忘記了,人生一定要法放在心中。「不作諸惡」,不要有惡業,「是名持戒」,若能這樣,人生夠就好了,何必爭取這麼多呢?若一不小心結怨連仇,這樣造作了很多的惡業,自己就很有傷害,所以我們就要明者潔身。對道理都很清楚了,我們就要懂得自愛,我們要淡泊人間的名利地位,我們要淡一些,看淡一切,心要堅定,要持淨戒,這樣自然就不作諸惡,就不會去造作惡,這樣才是真正叫做持戒,防非止惡,要好好預防。不對的事情,我們起了一分非分之念,不應該做的,我們去做,不可以。 經文:「世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼」 無漏法所證實相之理,清淨眼能證實相之智,以智契理,故於道果雙證即開佛知見。 這是昨天我們說過的文,昨天我們也是向大家說,我們應該要持菩提道,我們若有菩提道,就是大乘因,菩提道是大乘因,菩薩道就是一實大乘菩薩之果。所以不論是菩提道或者是菩薩行,這都在因果中。菩提行,我們身體力行,覺悟瞭解世間的是非,可做或者是不可做。眾善奉行,一定要精進入人群中。諸惡莫作,我們一定要戒持,我們要戒持諸善法,過去的惡,我們要完全去除,戒惡持善,戒除過去的惡,持一切善法,這樣法才能夠無漏,無漏法,就是我們要持。昨天我們一直說「無漏」,「漏」就是無明,無明要將之戒除,一直到達無漏,「有漏」就是無明,要到達「無漏」,「無漏」就是已經持善法,持一切善法,沒有漏掉。「有漏」,就是善法一直收入,但是不斷一直漏掉,就是忘失。我們若是忘失,見解還是凡夫的見解,還是一樣造作很多的煩惱、業,這就是我們凡夫。所以「無漏法」,意思就是煩惱無明全都去除了,所有的法入心來,沒漏失掉,這樣叫做無漏法,這是我們昨天所說過的。這樣才能證得實相的道理,我們才能得到清淨眼,這是昨天說過的。 得清淨眼,我們才能證得實相智。我們看事情才能真,才不會受形態把我們迷惑了。一切的法,無不都是虛幻,但是我們凡夫就是受虛幻假相來誘引,才會向著名利一直去造作,大,還要更大,心包得很大,只是包在欲之中,都沒將心門打開,將我們的心與天體宇宙會合,只是在欲。眼睛所看見的,受到這假合虛幻的名相與物質所迷惑,所以一直造作,業越造就越大,就是因為有漏煩惱,法聽了,忘記了,還是一樣不斷造作世間的事業。世間的事業,就是名利等等,若是這樣,就沒辦法將實相的道理存在我們的心中,這樣就沒有「無漏法」,因為「無漏法」沒存在你的心,你的心中是「有漏法」,就是一直漏掉,好的法漏掉了,還是忘記,我們不懂得要憶持,就是法進來就漏掉了,沒辦法堅持,所以實相的道理我們就沒辦法體會。 我們若要體會實相的道理,我們就要有「清淨眼」,「清淨眼」才能證實相的智慧。我們看東西,聽事物,能很清楚,該做、不該做,該得、不該得等等,這就是實相理。修行者所要得的是道理,凡夫所要得的是事物,這是不同。所以,道理是清淨的,我們用清淨的眼光來看一切的事物,這樣我們所造作的就是會合道理,這樣就是清淨,這叫做實相之智。不是為了自己利益而做,是為天下眾生而付出,這叫做清淨眼能證實相智。若是看事物,「我現在多這一項,我現在多那一項,我多了很多東西,我多了很多財產,我多了很多名相,我多了很多…,這些都是事物,這都是虛幻,這都是污染。若是有智者,他就看透這些東西都是虛幻,不爭不取,所想要的是道理,這就是實相智。若能夠這樣,以智契理,我們的智慧,真真正正慧命成長了,對人事物,所見的不是有形的物質,所見的是無形體相的道理,這叫做「以智契理」。 所以「道果雙證」,我們在行道,菩提道即大乘因,還記得嗎?昨天,「一實大乘菩薩行果」,所以,菩提道是因,這是道;菩薩行是果,這樣道果雙證。我們一方面進行菩提道,一方面我們行菩薩行,因與果並行走。覺悟了,我們入人群去付出,這是因果平行,這叫做福慧兩足,也叫做道果雙證。造福,同時得智慧,這樣向前前進走,這叫做道果雙證。這樣就是「開佛知見」。瞭解了佛陀的心懷,佛陀所瞭解的,心意與天體宇宙會合,覺性真如會合,就是佛的知見。我們現在瞭解佛陀他所證悟的,與天體會合那分道理,我們已經體會到了,所以,「世尊啊!我們現在已經得道得果了」,這是昨天我們說過的,以無漏法得清淨眼,就是在無漏法,所有的煩惱都去除了,我們現在心就是法無漏在我的心。已經得到清淨眼了,所看到的一切是見理,全是道理,一切的事相都回歸於道理,這些事相虛幻,我們已經瞭解,這些事相就是一切物理假合,名相等等都是短暫虛幻,我們都瞭解了,用這種清淨的心來看待人間世相,全都體會到了。這是昨天那段文,下面我們再瞭解 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 經文簡釋: 「我等長夜,持佛淨戒」;我等昔來無明長夜:煩惱之惑覆智眼,流轉於生死,故譬以長夜之闇黑。 「修持如來清淨戒行」:受持戒律而不觸犯。持戒清潔,如淨明珠。 一直到天亮,有一群官兵要入城,從那裡經過,看到這一群出家人,「你們為何會這樣?」就是遇到強盜。「你們為什麼...這只是草而已,這有什麼(力量),哪能將你們束縛住呢?」「我們是守戒,不越戒,我們就是在這裡。」所以官兵趕緊去張羅一些衣服,讓出家人遮體,這樣才讓他們離開,保護他們回歸精舍。見到佛陀,佛陀也是讚歎:「弟子啊,你們守戒受到強盜的信任,所以你們逃過了一命,也是你們守戒啟發了人的良知,這就是修行者。」這是在佛陀時代。所以潔身自愛,淨如明珠,這就是要持戒。我們慈濟團體就要持戒,何況是佛陀時代僧團的持戒。 所以「淨戒為因,能得大果」。我們要覺菩提法,「菩提」就是覺悟,但是要很清淨的覺悟,所以「淨戒為因」,我們一定要持「無漏法」,將所有的煩惱「有漏」要去除,要「無漏」。一只桶子若有漏,你放再多的水還是漏掉了,剩下來的就是骯髒東西。我們應該將骯髒的清除,淨水要留著,法水,法譬如水,一定要入我們的心,還是要清淨。所以「淨戒為因,能得大果」。清淨戒在我們的心要憶持不忘,我們必定要好好地持,不要忘記了持戒的心。所以「始於今日」。持戒的心念,已經完全煩惱去除,佛陀所教育的,我們的心態也已經開闊,法已經完全入心,沒有煩惱,沒有「我自己要覺悟」的煩惱了,我們要兼利他人。所以這心念一起,「始於今日」,今天所聽的,我們終於都覺悟了。「得其果報」,瞭解了,要行菩薩道,瞭解了。 就如過去的文說,「戒為無上菩提本,故當一心持淨戒。」過去我們也曾說過,信是道元的功德母,一切道若沒有戒,內心沒好好受持,外沒好好防止,所以我們必定要以戒為師,「戒為無上菩提本」。覺悟的根本就是要戒,當一心持淨戒,這就是我們行大乘道者,行菩薩道,大乘道的人更需要的,需要持戒。所以各位菩薩,學佛要用心,在我們的日常生活中,如那麼遠的慈濟人,同樣的,要受證也要從見習、培訓開始,同樣要守慈濟十戒、四威儀,全都要修的課程,這就是學菩薩道者的本分事,所以要時時多用心! 高明智感恩合十 20150207晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心常念戒憶持無忘 不作諸惡是名持戒 防非止惡持如來戒 能防止身口意之惡 修行最重要的根本,那就是要守戒,要知戒、守戒。我們凡夫就是不知要戒,所以不斷犯戒。犯戒而不知,所以愚茫,就愚癡、迷茫,五道四生不斷輪迴,那就是因為心不知戒。不聽法,怎麼會知道要戒呢?所以學佛很重要,我們要聽法,聽法要入心,入心的法,我們要時時提高警覺,對的我們要堅持向前前進,這叫做精進。佛陀所教法,聽入,理解了,我們要即刻前進,那就是眾善奉行。聽法,了解這是錯的,不能做,要即時停止,這叫做防非止惡,也就是諸惡莫作。不造惡因,當然就不得惡果,沒有惡因,自然就沒有惡果。我們播善因,自然就遍功德田,就都是福的果報。這是我們學佛法,人人要謹慎。所以心要常念戒,要常常戒除我們的心。「憶持無忘」,常常記得,不要聽了之後,過去就忘記了。若是這樣,聽再多法,同樣都是漏失掉。我們昨天說過,「漏」,漏失,就墮落凡夫。我們的見解若偏差,就漏落成為凡夫,造很多無明煩惱。在凡夫界裡不斷複製,也很容易墮落三途,所以我們必定要斷除見惑。 見解,凡夫的見解都是別人不對,都是我對。世間的名利地位,沒有考慮別人,都是考慮自己。像這樣,不斷向著名利貪無邊際,一直造作,到底能夠留多少東西是我們的呢?不只是身外之物,名利地位是虛幻,我們若是對法不了解,那就是一直向著虛幻的貪念不斷沒有停止,所以造作的業力那就很大了。有聽經嗎?有啦!聽經,不只是聽經,我也會做好事。但是,是機會,所以我要賺很多很多錢,各種事情只要有利益我,我就去做。像這樣就是不念戒,對法沒透徹了解,只是想我多賺一點錢,善事我有做,這樣我就是造福了,而我造福,應該就會得福。沒想到造了其它的業呢?這種福,過去我們到底累積了多少福?過去的福就是這樣有限量,不斷再追求,若這樣就再複製煩惱。在福中有煩惱、無明,自然這叫做見惑未斷,見解未斷。儘管你也是在造福,但還是沒有節制,不斷地開發,不斷地為利追求。這種的見解未斷,就是容易漏失,漏失了,就是漏。那就是煩惱,製造很多煩惱,製造很多無明,所以就會墮落,墮落凡夫。 不只是凡夫,由不得自己落入三途。心如在地獄道,心如在餓鬼,畜生。三途的苦都是由不得自己,這就是人間,心沒有常念戒,就是漏失了。有聽法,但是聽了就漏掉,法沒用在我們的身上,沒有用在心中。所以我們必定學佛之後要憶持無忘,很重要。「憶」就是要常常記得,記得我們要受持戒法,一定要受持。要很透徹了解人生無常,不必爭、不必取,爭取得太多,那就容易漏落凡夫,漏落成為三途,這就是苦難。我們不要忘記了,人生一定要把法放在心中。「不作諸惡」,不要有惡業,「是名持戒」。若能這樣,人生夠就好了,何必爭取這麼多呢?若一不小心結怨連仇,這樣造作了很多的惡業,這樣對自己就很有傷害,所以我們就要明者潔身。對道理都很清楚了,我們就要懂得自愛,我們要淡泊人間的名利地位,我們要淡一些,看淡一切,心要堅定,要持淨戒,這樣自然就不作諸惡,就不會去造作惡。這樣才是真正叫做持戒,防非止惡,要好好預防。不對的事情,我們起了一分非分之念,不應該做的,我們去做了,不可以。 所以,我們若是有持戒的人,自然時時能憶持,能夠預防。不對的事情來到我們的面前,我們馬上要防止下來,或者是在我們的心起一分非份之念,一起,馬上停止。不論是外來的誘引,起了一念很歡喜、想要,我們若有憶持,自然就能馬上防止外來誘引的欲念。或者是自己內心浮現了一念貪,我們也能及時止惡。只要你憶持,不要忘了戒,若能夠這樣,就是持如來戒。預防,不要去做,惡法來到我們的面前,馬上停止,這叫做「持如來戒」。「能防止身口意之惡」,所以我們若能好好持戒,自然我們就能防非止惡。防非止惡,無不都是在這身口意這三業。身體去造作,口頭與人說的,或者是心念所貪。心所貪,口出言,身行動,這若是一不小心就造惡了。我們若時時心念戒,憶持無忘,自然我們就能防止身口意之惡。所以我們慈濟人開始要入慈濟來,他發心要投入慈濟大團體的行列時,必定要見習、要培訓,不只是台灣這樣,全球都一樣。 在去年,應該就是2014年的二月間,就是一年的開始,我們年年就是從春,從年頭開始,去年就是從二月開始培訓。在全球,去年二月二十三日那一天,那就是全球連線,與台灣連線一同培訓。課程一開始,不論是美國、不論是非洲,反正在五大洲,慈濟人同一天連線,與台灣同步上課。在二月間,柬埔寨他們往年會去新加坡,因為柬埔寨這幾年來才開始,他們開始時,往年人少,二三位,他們就去新加坡,到與他們較近的國家去參加培訓。一直到去年,他們人數增加了,又有人發心提供一個地方,他們就從去年開始就在柬埔寨,自己當地開課了。開的課,它分成中文與柬埔寨本土文,這樣分前後授課,他們開課。課程開始,一早的第一堂課,同樣與我們行動都合一,他們用<無量義經偈頌>,開始唱誦,唱誦時,大家要學會走路要很整齊,如在繞法、繞佛一樣,腳步整齊唱誦<無量義經偈頌>,這樣齊步進入佛堂。 在佛堂前,大家整齊,課程開始就讀「慈濟志言」,大家很認真,二三十人共聚一堂,受持慈濟剛入門培訓的課程,他們的整齊度也令人讚歎。甚至在誦「慈濟志言」,人人都很認真在讀,然後大家已經將「慈濟志言」記入心了。知道從今天開始,培訓將來就是要承擔人間菩薩的責任。這是他們心得分享,從第一堂課「慈濟志言」開始,然後還要再了解「慈濟十戒」,又在課堂上,除了「十戒」,還有「四威儀」,他們的「四威儀」也同樣在台上演練出來給大家看。「四威儀」,行、住,甚至吃飯,「鳳頭飲水,龍口含珠」,他們也是一樣這樣教。他們說,像這樣的威儀,慈濟人從個人威儀,整體會合的美,人人都從各人的威儀中合起來,展現出整體威儀之美。所以他們覺得,雖然這樣的訓練也是很累,不過大家整合起來,彼此看來互相順眼多了。從無形中,在這人群中起了法喜,歡喜的心。所以他們就這樣說:「從個人做起。」他們在分享中,現在才了解,一個整體的美,這個團體的美,就要從個人開始。 所以,為何要持戒?為什麼要將戒能夠收入心來,以戒再調伏我們的身體的四威儀?他們說:先從個人做起,這種規矩、戒律、威儀,這才是真正有辦法自度,才有辦法度他人。」這是他們在培訓第一堂課,<從量義經偈誦>唱誦,行動合齊,到佛堂就開始攝心,很專心來讀慈濟志言。這樣讀了之後,更了解這是一個責任,將來要培訓,要走慈濟路,要承擔責任,他們已經了解了。 尤其是慈濟十戒、四威儀,這樣他們再更深的深入。然後下午的時候,他們就用柬埔寨文再一次,因為也有當地人,同時為他們上慈濟緣起的課程,讓他們了解慈濟因緣是如何緣起?在幾十年前,然後他們再將慈濟與柬埔寨有經過這樣的因緣,他們都有將我們過去的舊法新知。過去我們去救濟柬埔寨一段時間,這段時間是如何在付出。他們還有舊的人,過去我們在付出,她也有投入參加,現在在當校長,她也來參加培訓。所以他回憶過去,慈濟在一二十年前投入柬埔寨救災的過程,也是現身說法,同樣說出了戒。慈濟人,大群人入到柬埔寨,那隊伍整齊,在救災、救濟時那種威儀,她再回顧過去,再說給大家聽。所以這就是我們培訓的過程,在柬埔騫也是從「戒」開始。 然後提倡要齋戒,提倡要護生,這也就是他們用心,這樣在培訓。所以我們今年的受證,有從越南、柬埔寨,開始已經有受證的人回來了,種子成熟了。這種愛的戒律,在大愛中要持戒律,這就是慈濟的規矩,也是修學佛法的基礎。所以這個「戒」是一個大團體,一定要有的基礎,佛陀的僧團中也不能沒有。所以這就是學佛,我們必備的功課。過去的佛陀對僧團重視戒律,現在我們慈濟對全體,全球慈濟人培訓,我們也是重視戒法,所以大家學佛,我們要用心。前面的文這樣說 經文:「世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼」 *無漏法所證實相之理,清淨眼能證實相之智,以智契理,故於道果雙證即開佛知見。 這是昨天我們說過的文,昨天我們也是向大家說,我們應該要持菩提道,我們若有菩提道,就是大乘因,菩提道是大乘因,菩薩道就是一實大乘菩薩之果。所以不論是菩提道或者是菩薩行,這都在因果中。菩提行,我們身體力行,覺悟了解世間的是非,可做或者是不可做。眾善奉行,一定要精進入人群中。諸惡莫作,我們一定要戒持,我們要戒持諸善法。一定,過去的惡,我們要完全去除。戒惡持善,戒除過去的惡,持一切善法,這樣法才能夠無漏,無漏法,就是我們要持。昨天我們一直說「無漏」,「有漏」就是無明,無明要將之戒除,一直到達無漏。「有漏」就是無明,要到達「無漏」,「無漏」就是已經持善法,持一切善法,沒有漏掉。「有漏」,就是善法一直收入,但是不斷一直漏掉,就是忘失。我們若是忘失,見解還是凡夫的見解,還是一樣造作很多的煩惱、業,這就是我們凡夫。所以「無漏法」,意思就是煩惱無明全都去除了,所有的法入心來,沒漏失掉,這樣叫做無漏法,這是我們昨天所說過的。這樣才能證得實相的道理,我們才能得到清淨眼,這是昨天說過的。 得清淨眼,我們才能證得實相智。我們看事情才能真,才不會受形態把我們迷惑了。一切的法,無不都是虛幻,但是我們凡夫就是受虛幻假相來誘引,才會名利一直去造作,大,還要更大。心包得很大,只是包在欲之中,都沒將心門打開,將我們的心與天體宇宙會合,只是在欲。眼睛所看見的,受到這假合虛幻的名相與物質所迷惑。所以一直造作,業越造就越大,就是因為有漏煩惱。法聽了,忘記了,還是一樣不斷造作世間的事業。世間的事業,就是名利等等,若是這樣,就沒辦法將實相的道理存在我們的心中,這樣就沒有「無漏法」。因為「無漏法」沒存在你的心,你的心中是「有漏法」。就是一直漏掉,好的法漏掉了,還是忘記,我們不懂得要憶持,就是法進來就漏掉了,沒辦法堅持,所以實相的道理我們就沒辦法體會。 我們若要體會實相的道理,我們就要有「清淨眼」,「清淨眼」才能證實相的智慧。我們看東西,聽事物,能很清楚,該做、不該做,該得、不該得等等,這就是實相理。修行者所要得的是道理,凡夫所要得的是事物,這是不同。所以,道理是清淨的,我們用清淨的眼光來看一切的事物。這樣我們所造作的就是會合道理,這樣就是清淨,這叫做實相之智。不是為了自己利益而做,是為天下眾生而付出,這叫做清淨眼能證實相智。若是看事物,「我現在多這一項,我現在多那一項,我多了很多東西,我多了很多財產,我多了很多名相,我多了很多…,這些都是事物,這都是虛幻,這都是污染。若是有智者,他就看透這些東西都是虛幻,不爭不取,所想要的是道理,這就是實相智。若能夠這樣,以智契理,我們的智慧,真真正正慧命成長了。對人事物,所見的不是有形的物質,所見的是無形體相的道理,這樣這叫做「以智契理」。 所以「道果雙證」,我們在行道,菩提道即大乘因,還記得嗎?昨天,「一實大乘是菩薩行的果」,所以,菩提道是因,這是道,菩薩行是果,這樣道果雙證。我們一方面進行菩提道,一方面我們行菩薩行,因與果並行走。覺悟了,我們入人群去付出,這是因果平行,這叫做福慧兩足,也叫做道果雙證。造福,同時得智慧,這樣向前前進走,這叫做道果雙證,這樣就是「開佛知見」。了解了佛陀的心懷,佛陀所了解的,心意與天體宇宙會合,覺性真如會合,就是佛的知見。我們現在了解佛陀他所證悟的,與天體會合那分道理,我們已經體會到了。所以,「世尊啊!我們現在已經得道得果了」,這是昨天我們說過的,於無漏法得清淨眼,就是在無漏法,所有的煩惱都去除了,我們現在心就是法無漏在我的心。已經得到清淨眼了,所看到的一切是見理,全是道理。一切的事相都回歸於道理,這些事相虛幻,我們已經了解,這些事相就是一切物理假合,名相等等都是短暫虛幻。我們都了解了,用這種清淨的心來看待人間世相,全都體會到了。這是昨天那段文,下面我們再了解 經文:「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 經文簡釋: 「我等長夜,持佛淨戒」;我等昔來無明長夜:煩惱之惑覆智眼,流轉於生死,故譬以長夜之闇黑。 *「修持如來清淨戒行」:受持戒律而不觸犯。持戒清潔,如淨明珠。 長夜,用很長的時間「持佛淨戒」。修小乘的時間有多長呢?在今生此世就已經數十年了,何況說過去生世無量數劫以來,長夜茫茫,就是這樣這麼麼長的時間,還未透徹體悟到。但是還是很堅持,「持佛淨戒」,佛陀所教育的戒,我們都有在守持,去除無明,因為知道苦,人生苦集滅道,我們了解,我們警惕,持戒不忘,我們警惕。所以,「我等昔來,無明長夜」,這「無明長夜」意思就是煩惱,雖然過去這樣長長的時間一直都是在修行。但是「煩惱之惑覆智眼」,好像是眼睛被什麼東西這樣遮著,沒有很清楚,就像霧裡看花一樣。前面好像還有一層濛霧在,看的東西好像有影,但是沒有很清楚,這就是「煩惱之惑覆智眼」,煩惱的惑讓我們無法很透徹理解。 「流轉於生死」,過去生,無量劫以來,就是這樣在修行。但是在中途不很清楚,方向偏差,漏落凡夫,無明牽引,「漏」,無明將我們牽引,凡夫在五道,三塗四生,這樣在長夜茫茫。這是在描述過去一直到現在,雖然有修行,但是好像在長夜間,就如在霧裡看景,就是這樣。明明知道有這樣的境界,但是沒有很清楚,所以難免有什麼樣的東西出現,就容易被誘惑去了。這是譬喻長夜,暗又黑,看不清楚方向。所以「修持如來清淨戒行」,就是要受持這個戒律,絕對不要觸犯,這是持戒清潔如淨明珠。我們要好好潔身自愛,修行者,我們要懂得自己自愛。我們懂得自愛,才有辦法愛他人,不懂得自愛就無法愛他。就如我們不只愛惜我們自己的生命,同時我們更要尊重我們的慧命。愛我們的生命,同時我們也愛所有眾生的命。眾生物命,很多人都說是佛教徒,同樣念佛、打坐、修行,很多,但是他還是吞食眾生命,這種口欲無法戒除,只是一個口欲都無法戒除,何況是心的欲呢?心欲、貪念等等,哪有辦法戒除呢?所以我們修學佛法最重要的,我們要持如來清淨戒。如來這樣告訴我們,我們就真的要自己自愛,好好保護我們的身心要很清淨,淨潔如明珠一樣。 如佛在世時,有一個時段,就是一群比丘,他們走過了一個鄉村,經過了一曠野的地方。這樣過了鄉村到曠野的地方,這樣過了鄉村到曠野的地方,忽然間一群強盜出現,向這群比丘圍起來。「你們要做什麼?我們都是修行者,我們身無一物。你們圍我們要做什麼呢?」「你們雖然身無一物,但是身上有衣著,你有衣服穿著,大家要脫下來給我們。」這修行者說:「我僅有這件衣服,脫下來我就裸體了。」但是強盜:「我們看到人一群人,若無所得,這樣是壞兆頭,我所見到的一群人,我就要有所得。」所以,不管了,就將這些出家人的衣服都脫光了。有人就說:「順便將他們滅口,要不然若讓他們去報報官,這樣我們就逃不過了。」但是其中有一位較善良的人,他就說:「我們已經將他們的東西都拿來了,身上所有的衣服都脫下來了,我們要相信,出家人是佛的弟子,他們守戒,他們會守口戒,不會說壞話,不會將我們做的事情去跟大家說。他們不會說壞話,他們守戒不殺生,也不會害我們去犯罪,他們不會去告密,害我們被官府抓走。出家,他們有五戒,所以我們應該要相信他們。」若是這樣,我們要怎麼辦?他說,「不如,他們是守戒不犯規,因為在曠野中,我們將草拿來打結,把他們圍起來,綁起來。」「這只是草而已,怎麼綁得住他們呢?」他就說:「相信他們絕對不敢犯戒,這是他們的戒律。」這群強盜真的將長長的草拿來,就這樣一枝綁過一枝,這樣把他們綁起來。這些出家人果然是守戒不越軌,乖乖地被綁在那裡,在路邊。 一直到天亮,有一群官兵要入城,從那裡經過,看到這一群出家人,「你們為何會這樣?」就是遇到強盜。「你們為什麼,這只是草而已,這有什麼,哪能將你們束縛住呢?」「我們是守戒,不越戒,我們就是在這裡。」所以官兵趕緊去張羅一些衣服,讓出家人遮體,這樣才讓他們離開,保護他們回歸精舍。見到佛陀,佛陀也是讚歎:「弟子啊,你們守戒受到強盜的信任,所以你們逃過了一命,也是你們守戒啟發了人的良知,這就是修行者。」這是在佛陀時代。所以潔身自愛,淨如明珠,這就是要持戒。我們慈濟團體就要持戒,何況是佛陀時代僧團的持戒。 經文簡釋: 「始於今日,得其果報」;前說小乘,是佛方便,始於今日聞佛音教,得其成佛真實果報。淨戒為因,能得大果,故云:始於今日,得其果報。如經云:戒為無上菩提本,故當一心持淨戒。 所以「始於今日,得其果報」,這是迦葉尊者這樣說,因為「我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報」。以前都是在小乘行中,但是,佛陀就是用方便法來教育我們,所以我們一直停滯於小乘行中。這是佛陀教育我們的方便法,知道我們根機還很微弱,不堪接受大法。所以佛陀還是耐心的愛,一直循循善誘我們。一直到現在,「始於今日」,「聞佛音教」。過去佛陀也有說大乘法,只是我們不想要接受,一直到現在,在法華會上,「始於今日」,就是已經來到法華會上了。「聞佛音教」,因為聲聞,佛陀的聲音,所說的教法,我們此刻已經體會到了。「得其成佛真實果報」,我們現在體會到了,我們了解了。除了自覺之後,我們應該還要入群造福,在人群中成長智慧,這才是真正成佛真實道,真實的果報。這種菩提因,菩薩果,若沒有覺悟這個因,尤其是要大覺悟的因,才有辦法身體力行菩薩道,這才是真實成佛的果報,我們現在體會了。 所以「淨戒為因,能得大果」。我們要覺菩提法,「菩提」就是覺悟,但是要很清淨的覺悟。所以「淨戒為因」,我們一定要持「無漏法」,將所有的煩惱「有漏」要去除,要「無漏」。一個桶子若有漏,你放再多的水還是漏掉了,剩下來的就是骯髒東西。我們應該將骯髒的清除,淨水要留著。法水,法譬如水,一定要入我們的心,還是要清淨。所以「淨戒為因,能得大果」,清淨戒在我們的心要憶持不忘,我們必定要好好地持,不要忘記了持戒的心。所以「始於今日」,持戒的心念,已經完全煩惱去除,佛陀所教育的,我們的心態也已經開闊,法已經完全入心,沒有煩惱,沒有「我自己要覺悟」的煩惱了,我們要兼利他人。所以這心念一起,「始於今日」,今天所聽的,我們終於都覺悟了。「得其果報」,了解了,要行菩薩道,了解了。 就如過去的文說,「戒為無上菩提本,故當一心持淨戒。」過去我們也曾說過,信是道元的功德母,一切道若沒有戒,內心沒好好受持,外沒好好防止。所以我們必定要以戒為師,「戒為無上菩提本」。覺悟的根本就是要戒,當一心持淨戒。這就是我們行大乘道者,行菩薩道,大乘道的人更需要的,需要持戒。所以各位菩薩,學佛要用心,在我們的日常生活中。如那麼遠的慈濟人,同樣的,要受證也要見習、培訓開始,同樣要十戒、四威儀,全都要修的課程,這就是學菩薩道者的本分事。所以要時時多用心! ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年二月六日星期五) 菩提道即大乘之因 一實大乘菩薩行果 無漏法所證實相理 清淨眼觀見空諦理 修行就是一條路,那就是菩提道,這條菩提道就是大乘的因,一實大乘是菩薩行的果,無漏法所證是實相的道理,清淨眼來觀見,那就是空諦理。這些道理我們若能清楚,修行要播種子,才有辦法得到果實。這也就是與我們平時的生活一樣,我們出坡到菜園,你要種什麼菜,要先播種子;播哪種菜的種子,自然就得哪種菜,種稻子、種豆子,五穀雜糧都一樣,「如是因」,就是種子,「如是果」,那就是收成的果實。或者是果樹,看你是要種什麼樣的水果,楊桃、芒果等等,同樣的,你種它的種子,自然你的收成就是它的果實,這都是這樣平常的道理。這麼平常的道理,就是我們修行的真理。「菩提」即是覺,我們這條覺悟的道路,我們要選什麼樣的道路呢?我們是要獨善其身嗎?或者是要兼利他人呢?若是要獨善其身,我們要大覺大悟,那就是一乘大法,就是大乘法。我們若有意願想要兼利他人,我們就要發大心。修行的方向不是一個人走一條路,我們要帶動很多人同修同行,在這一條菩提大直道,這麼平坦的大道,就是要帶動很多人來共受持這大菩提道。 所以菩提道就是大乘之因,是開闊的大道,大家共同來開,用愛舖路,這種大慈悲心,才有辦法去付出大喜捨的行,這就是鋪大菩提道。要大家共同來舖,鋪這分大慈、大悲、大喜、大捨的道路,那就是大乘因。路是一條,大菩提道直,是一條康莊大直道,那這是「一實大乘菩薩行果」。這條路這麼開闊平坦的道路,那就是菩薩要舖出來,菩薩要身體力行,我們大家共同來帶動大家。這樣一實大乘這麼平坦的一條路,就是需要菩薩大家身體力行,共同一心舖,自然菩薩行果。這條路,你認真向前鋪,人人共同一心來造,你一直向前舖過去,等到你舖到盡頭,回頭看,這條菩提路平坦康莊的大路,前面的人開路,後面的人就好走。所以我們若是好好用心來修,用心來體會佛法深奧的道理,我們一心一志向前精進。大慈大悲,大覺悟的心態向前走,我們步步踏實,我們所走過的路,我們能夠很安心說給大家聽,讓大家共同來身體力行。這聽進去的法沒有漏掉,總是真實法入心,所以無漏法所證是實相理。無漏法,除了戒、定、慧以外,還有很多佛陀所說一切智,一切道種智等等,很多方法,如何讓我們去除煩惱,讓我們的心能清淨,讓我們發了心就一心一志,堅持不受其他的人,種種因緣來搖動我們的心,不會受其他的煩惱無明來污染我們,這就是無漏法。我們若能不受外面境界(影響),是非道理很清楚,自然我們就能看出實相的道理了。凡夫最擔心的就是反覆,聽,一時的歡喜,一時發心,但是遇到什麼樣的環境時,菩提道,他就自己自我停滯了,菩薩道,就不願意再向前走。 無漏法,我們所證的就是說,有的人,不是有的人,是慈濟人,他已經一進來,幾十年如一日,抱持著他堅固的道心,出去(行腳)看到很多老菩薩,資深的菩薩,大家做的很歡喜,還是一樣很認真,一條路,沒有其他,他就是這樣長長久久,一念心向前走。看到這群老菩薩,雖然年齡增加了,雖然也看出白髮已經增加了,但是看到他們的面容、威儀還是一樣,與幾十年前所修、所學等等,還是保持的這麼好。在今生此世發這念心走入慈濟道路,他無漏,凡所有的活動他全都參加。這麼多人,每一年增加幾千人,新人進來,他還是典範,同樣一場一場的說話,他也是講師,就是這樣出來說給人家聽,過去我是這樣這樣走過來,道心不變。將他的見聞再傳給進來的人,人再多,他的心,聽到什麼事情,他很清楚分明,「聽到的這個不對,我們應該要這樣這樣,我們這幾十年已經聽過多少了,對自己要有信心,對我們選擇的路沒有差錯,哎呀!要多了解。」他有辦法這樣一心一志,慈濟法沒有漏掉,所以他能堅定道心,對靜思法脈、慈濟宗門,他很篤定。所以,這幾十年來,老菩薩還是一樣很莊嚴,還是一樣有智慧。年紀雖然很大,還是很清楚,說他所做的事情,分享他走過來的心地風光,所以讓人很佩服。 上人刻意舉了一個慈濟人行菩薩道的例子,這個老菩薩不是指那一個特定的張三或李四,而是一個慈濟人的形象。這段開示,包含了五根五力,信根(力)、精進根(力)、念根(力)、定根(力)、慧根(力),請參考粗體及紅字標示。 昨天提到,修四念處、四正勤、四如意足,可以出三界。證得無漏之後,要行菩薩道,五根五力就是菩薩道上,成就道業,所辦佛事,不可或缺的基本修練。我們剛好從上人的開示中也看出來。 還有「清淨眼觀見空諦理」。這清淨的眼光,就是我們要去除無明,無明去除了,你看什麼東西是污穢呢?都是清淨。看看我們的慈濟人,入人群中,苦難的眾生老了、病了,孤老無依,家庭裡面囤積的都是垃圾,污穢的東西。這群菩薩,包括大醫王,醫生也一樣,既然已受證,既然在這大團體,同樣也是利用假日,同樣號召大家,哪個家庭需要大家去清掃,大家就趕緊去。對那些污穢的東西,他不怕、不懼怕,還是用心去為他們清理。這就是清淨眼。現在我們有辦法將那些污穢的東西,為了那個苦難人,我們不怕污穢,我們為了要幫助這苦難人,是老、是病、是殘廢,是沒人照顧他,這樣的人。這些菩薩願意投入去幫助他清掃環境,除去一切污穢,將家裡有破損的地方,趕緊再動員人來將房子修理好;牆壁破洞了,為他整修,整修之後再經過油漆,家裡面破爛東西清出去,將好的、完整的東西,我們從外面搬進來,把它擺設好,床鋪、桌椅等等,讓他煥然一新。 對老人是這樣,對不會整理,智能較低的人,有孩子但不會教,我們還是一樣,慈濟人投入教導這些孩子,教導那位智能較不好的父母,就這樣教他,要這樣清,這樣掃,整個都清理好。同樣的,孩子沒有書桌,沒有檯燈,我們就為他補齊。教孩子讀書要認真,這就是你讀書的環境,自己要能收拾好等等。菩薩的眼光,他只是看眾生的苦難,不畏懼苦難中污穢的東西。這就是菩薩,他發大心、立大願,願意付出。污穢東西的源頭,也是從清淨中來,清淨的道理,合成起來有有形的物質,有形的物質使用之後,破爛、骯髒,將這些破爛骯髒清掉歸零,再拿來的東西,也是這從沒有的東西變成有,人照顧過,使用過,再拿來給他用,這不就是用清淨的心態瞭解天地萬物的利用價值,這樣再讓人使用,幫助人。以這樣來想,這就是人間菩薩活用的法。 佛法本來就是在生活中,什麼叫做清淨?我們不是在那裡咬文嚼字,不是這樣一字一字在那裡測字,不是,我們要將整體的道理用在我們整體的日常生活中。當然,去除煩惱就是不分別眾生貧富高低,我們要慈悲等觀,眾生的生命都是平等,清楚眾生是因為帶業而來,迷茫的眾生帶著苦難的業來人間,「菩薩所緣,緣苦眾生」,所以無漏法所證的是實相理,清淨眼觀見空諦理。本來就沒有的東西,就是這樣合成而來的,讓人間利用了,破舊了、骯髒了,可以體會如何清除,如何將它好好再次利用。我們如果用這樣的方式來體會人間的菩提道、菩薩行。菩提的因要從哪裡來?就是要去付出,慈悲平等心去付出,種這個種子,菩薩的道路就是這樣鋪出來的,這就是「一實大乘菩薩行果」。要從無漏法、清淨眼,這樣去觀實相理、空諦理。用這樣來解釋,才有辦法在很實在的路,我們步步踏實走。學佛,必定要用心,把握在當下,恆持剎那。當下這念心,我們做了之後很歡喜,看到環境清淨了,那個苦難人歡喜,享受了,我們所得到的法喜充滿,這就是我們要去體會的。所以前面的經文這樣說: 「菩提的因要從哪裡來?就是要去付出,慈悲平等心去付出,種這個種子,菩薩的道路就是這樣鋪出來的,這就是『一實大乘菩薩行果』。要從無漏法、清淨眼,這樣去觀實相理、空諦理。」 這一段開示讓我想到七覺支的擇法覺支,如何選擇正確的法。(智) 所以,「得道者」,就是「得實相道」,所講的「得道」,就是得實相道,實相道就是我們應該要走的路,一實大乘菩提道,我們已經開始瞭解了,所以,「得一佛乘道」,瞭解修行的目標就是一條路,大菩提道直,這條覺悟的道路就是一條一直通往到覺俉的道路,這就是實相道,也就是一佛乘道,這就是一條道路,沒有其他的,也就是得佛,佛陀這樣「漸次教授」我們,佛陀四十多年間,觀機逗教,這樣漸漸,漸次慢慢地教我們,將法授給我們。這就是佛陀來人間為了開示眾生,所以他就要隨眾生的根機「漸次教授」,一段一段這樣教我們,授這個法給我們,就是「開示」。我們現在眾生用心聽法,弟子用心聽法,終於「悟入」佛的知見,佛的內心本懷,佛的知見,弟子終於瞭解了,所以悟入佛知見了。已經得果了,那就是「分別得無上菩提大乘習果」。 我現在已經知道,知道要漸漸向菩薩道走,「分別」就是層次不斷向菩薩道走,無上菩提,不是小乘法,要向大乘法開始學習,學習成佛的果,那就是要行菩薩道。在這條大覺道上,不是自己修,要號召很多人來修,要很多人來鋪這條路,路鋪過去,這就是果。這條道路,我們要走,也就是要度人的成果。我們若將路一直鋪,一直鋪,回頭看看,這條路這樣平坦,後面的人來走就會很好走。發心來修,結果路是平坦了。但是我們現在知道要開始,從因開始悟,然後要用心鋪路,大菩提道要身體力行,這就是「無上菩提大乘習果」,「習」就是開始要身體力行,要好好來修學了,不要還守在小乘。所以這就是大家的心聲。「圓教初住」,這就是要行菩薩道是「圓教」,不是「漸教」。「漸教」就是一直守在小乘(漸教初說小乘,後講大乘,淺深漸次而修),現在應該要頓悟,圓滿這個教育,所以這樣慢慢進入了「圓教」來,就是要身體力行菩薩道,住在這個心境裡。 「破一分無明,證一分法身」。我們若能破一分的無明入人群中,不受人群影響我們,不受濁氣來污染我們,在人群中造福,在人群中得智慧,所以,「破一分無明」,就是「證一分法身」。法身就是真理,就是顯現真如,就是慧命。我們若破一分無明,就是增長一分慧命,就是我們的真如本性再浮現一分,所以叫做「習果」。我們要好好學習,學習在人群中破無明,在人群中增長智慧,這就是我們要好好發心學習的路。又再說「道(又道即大乘之因;果即大乘之果)」,「道」就是大乘道,這「大乘道因(大乘之因)」,「果」就是「大乘的果」,我們若能這樣,發願學習大乘,那就是證修大乘因,證大乘果,就是用什麼種子,你就是得什麼樣的果實。五穀雜糧,一年四季輪流,但是果樹年年開花結果,但是果樹要成長時間比較長。合抱之樹,就是從毫芒一粒種子開始,百年、千年,這棵樹還是很壯碩。所以這就是種大乘因,就能得到大乘果。 *於無漏法,過去斷見思惑。 *「見無漏法」:不漏落於凡夫,今日見中道實相,並破塵沙惑,分段無明,不漏落於二乘。 所以,「於無漏法」,這種「得道得果,於無漏法」。「於無漏法」是「過去斷見思惑」,在過去修小乘的時代,已經瞭解四諦法、十二因緣法,不只是法瞭解了,無明也開始斷除,也已經證果。所以,無漏法,就是道心已經很堅固,過去這種的見思惑已經都斷除了。雖然是修小乘法,但是根本的道理都清楚了,無明也去除了。所以,過去有這樣的因緣,斷了種種的無明,見思惑都斷除,所以得道、得果。尤其是在無漏法,這種「見無漏法」。見無漏法就是「不漏落於凡夫」,我們所修的見解,雖然說:大家做好事很好,我也很想投入。投入之後,看到這個不順眼,那個不歡喜,這樣又都漏掉了,這念心就漏掉了。我們此時已經意志堅定,不管人群中是什麼樣的形態,我所看到的,無漏,不受影響,沒有這種見解無明來障礙我們,所以已經斷了見,已經無漏了。 我們斷「見」的煩惱,我們法入心,不受外面形形色色影響我們,這叫做見無漏法。我們的見解無明都去除了,這叫做「見無漏法」。「不漏落於凡夫」,我們就不會和凡夫一樣,我們就不用將來依業再來生,就不用這樣了,所以我們要斷見,無漏。過去的見解,我們要斷除那些無明煩惱,現在我們的見解是「見無漏法」。我們的見解是清淨的,是不受無明污染的法,若這樣,我們自然就不漏落生死。「漏」就是無明,無明就是造業,我們現在,那些無明都去除了,我們不再造業,所以「不漏落」,不會再墮落凡夫了,不會再帶業往生,未來的來生,我們應該是發願來生的,是帶法來生的。所以,「今日見中道實相」,我們現在在法華會上所見到的,所看到、所聽到,已經開解。現在的「見」就是見解,我現在信解了,我已經看到法了,就是中道實相的法。並破魔,破除塵沙惑,心靈的魔網,我們都將它破除了。層層疊疊,很細微的煩惱無明,如塵沙,如魔網,我們都將它突破。所以,塵沙惑,我們也破除掉。 所以,「分斷無明」。這種塵沙的無明,就是還在塵沙,就是修行者微細的煩惱,微細的煩惱,分段生死,我們都破除了。我們再來的就是我們願意來人間分段度眾生,不是無明惑業讓我們分段(生死),是我們發心立願,時時來人間度眾生,自然我們就「不漏落於二乘」。我們將再來修行,我們就不會在二乘中執著在小我,不會了。現在應該已經心開意解,不只是見解已經清楚了,不會再來人間如凡夫不由自己,再來的時候也不會修行守於小乘,分段生死之中,也不會了,因為是帶著這分的使命倒駕慈航,願意來人間的,不是帶業而來的。 上人為我們開示如何斷見惑,一直到不漏落,破魔網。這時已經出三界,出六道輪迴。如果來人間是帶著這分的使命倒駕慈航。 經文簡釋: 「得清淨眼」;過去慧眼見空理,今得淨眼見中道,而且六根清淨,圓十信滿心也。 「無漏法」:指無上功德。 「清淨眼」:指無上智慧。 向也得無漏法,今於無漏法中,得清淨正法眼矣。 「過去慧眼見空理,今得淨眼見中道」。這就因為他們過去沒有修,這是迦葉尊者說過去用慧眼看空理,就如須菩提慧眼、法眼等等,其實這慧眼、法眼,現在已經透徹空理,現在是用法眼來看中道的道理。所以,「六根清淨」,不只是眼(根),是六根清淨。「圓十信滿心」。已經十信行,就是菩薩要修十信位,所以我們已經進入菩薩道的階段,十信圓滿。因為<信解品>,我們一定要堅定我們的信心,所以「無漏法」就是說無上功德,我們已經得到清淨眼,我們大家在長夜是「持佛淨戒」,所以已經在無漏法中,所以指無上的功德。所造作行菩薩道,內要自己自修,外要去不斷去付出,所看到的一切境界都是清淨的境界,那就是智慧無上。所看到的,這種替人做事情,有人說:「你怎會這樣笨?這樣的骯髒,又沒給你錢,你為什麼要去做?」凡夫的眼光就是帶著自利,要去為了清掃,也要問:「你賺多少錢?」這就是凡夫。 凡人可以成佛,有52個次第,如下所說。 十信行 (1-10) 十住行 (11-20) 十行行 (21-30) 十回向行 (31-40) 十地行 (41-50) 等覺行 (51) 妙覺行 (52) 成佛 相信,安住,去做,回向,信解行證,慧命成長。 相信菩薩道,安住實智中,去行真實道,回向度眾生,信解行證,慧命成長。 在十信到十地的中間,仍有很多我們需要做的事,我們需要修行的地方,做就對了。 菩薩自願,賺法喜,這樣的付出,所以這叫做用清淨眼看世間,願意付出,這就是無上智。這種智慧所得的就是法喜,我們不是有什麼有形的利益,是無形的法喜,那就是無上智。過去一向也得無漏法,因為過去已斷煩惱了,「今於無漏法中,得清淨正法眼矣」。過去是斷無明煩惱,現在是在無明煩惱中,我們已經看透一切,所以「得清淨正法眼」,就是我們的智慧。 各位,學佛,真的要用心,佛陀教育我們的,是希望我們去除無明,然後我們要在實相法、大乘法,我們行菩薩道的因緣觀去投入。所以「菩提道即大乘之因」,這菩提道是大乘道的因,一實大乘是菩薩行果。所以我們必定要先覺悟,然後我們要身體力行。因與果絕對不能沒有,你有覺悟,你才願意去付出;你願意去付出,你願意付出於人群中,才有機會去見無漏法。「無漏」,完全破除煩惱,一切法沒有漏掉,真理沒有消失,但是無明煩惱完全去除,這樣在人群中,智慧才會增長。所以各位菩薩,學佛,我們要學菩薩道,要時時多用心。 這幾天,法喜充滿,有一些體會,要再用一些時間整理,未來,會與大家分享。 高明智感恩合十 20150206晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩提道即大乘之因 一實大乘菩薩行果 無漏法所證實相理 清淨眼觀見空諦理 修行就是一條路,那就是菩提道,這條菩提道就是大乘的因,一實大乘是菩薩行的果,無漏法所證是實相的道理,清淨眼來觀見,那就是空諦理。這些道理我們若能清楚,修行要播種子,才有辦法得到果實。這也就是與我們平時的生活一樣,我們出坡到菜園,你要種什麼菜,要先播種子;播哪種菜的種子,自然就得哪種菜,種稻子、種豆子,五穀雜糧都一樣。「如是因」,就是種子,「如是果」,那就是收成的果實。或者是果樹,看你是要種什麼樣的水果,楊桃、芒果等等。同樣的,你種它的種子,自然你的收成就是它的果實,這都是這樣平常的道理。這麼平常的道理,就是我們修行的真理。「菩提」即是覺,我們這條覺悟的道路,我們要選什麼樣的道路呢?我們是要獨善其身嗎?或者是要兼利他人呢?若是要獨善其身,我們要大覺大悟,那就是要修一乘大法,就是大乘法。我們若有意願想要兼利他人,我們就要發大心。修行的方向不是一個人走一條路,我們要帶動很多人同修同行。在這一條菩提大直道,這麼平坦的大道,就是要帶動很多人來共受持這大菩提道。 所以菩提道就是大乘之因,是開闊的大道,大家共同來開,用愛舖路。這種大慈悲心,才有辦法去付出大喜捨的行,這就是鋪大菩提道。要大家共同來舖,鋪這分大慈、大悲、大喜、大捨的道路,那就是大乘因。路是一條,大菩提道直,是一條康莊大直道,那就是「一實大乘菩薩行果」。這條路這麼開闊平坦的道路,那就是菩薩要舖出來,菩薩要身體力行,我們大家共同帶動大家。這樣一實大乘這麼平坦的一條路,就是需要菩薩大家身體力行,共同一心舖,自然菩薩行果。這條路,你認真向前鋪,人人共同一心來造。你一直向前舖過去,等到你舖到盡頭,回頭看,這條菩提路平坦康莊的大路,前面的人開路,後面的人就好走。所以我們若是好好用心來修,用心來體會佛法深奧的道理,我們一心一志向前精進。大慈大悲,大覺悟的心態向前走,我們步步踏實。我們所走過的路,我們能夠很安心說給大家聽,讓大家共同來身體力行。這聽進去的法沒有漏掉,總是真實法入心,所以無漏法所證是實相理。無漏的法,除了戒、定、慧以外,還有很多佛陀所說一切智,一切道種智等等。很多方法,如何讓我們去除煩惱,讓我們的心能清淨,讓我們發了心就一心一志,堅持不受其他人,種種因緣來搖動我們的心。不會受其他的煩惱無明來污染我們,這就是無漏法。我們若能不受外面境界,是非道理很清楚,自然我們就能看出實相的道理了。凡夫最擔心的就是反覆,聽,一時的歡喜,一時發心,但是遇到什麼樣的環境時,菩提道,他就自己自己停滯了,菩薩道,就不願意再向前走。 像行腳時就有聽到,「懺悔,我要向師父懺悔。」「你為什麼要懺悔?」「我二十多年前,其實我就已經進來了,只是受到某種的因素,說起來是我自己障礙自己,不能說是別人障礙我,我現在了解了,我浪費了二十多年了。師父,我又回來了。」「回來就好,要精進喔!」「會,這次我會向前精進。」有這樣的。所以說,我們若是心還有漏,就是煩惱。有煩惱,道心不堅定,外界種種的因緣,把我們稍微搖動一下,我們就受污染煩惱障礙道心。幸好他還有這二十多年繼續過來,人命無常他還有二十多年這樣走過來的路,還是感覺這個團體,菩薩道是修行必行的道路,所以他又回來了。是不是人人都有這二十年,二十多年的時間,還有辦法再回來?這實在是很難得,所以我們要用心。無漏法,是我們人人修行者不能不謹慎的,我們要很謹慎,我們才能有無漏法在我們心中,才有辦法是非分明。對的事情,我不會去受不對的是非來影響我們,所以堅定道心,這才是真正的無漏法。 無漏法,我們所證的就是說,有的人,不是有的人,是慈濟人,他已經一進來,幾十年如一日,抱持著他堅固的道心。出去看到很多老菩薩,資深的菩薩,大家做的很歡喜,還是一樣很認真,一條路,沒有其他,他就是這樣長長久久,一念心向前走。看到這群老菩薩,雖然年齡增加了,雖然也看出白髮已經增加了,卻是看到他們的面容、威儀還是一樣,與幾十年前所修、所學等等,還是保持的這麼好。在今生此世發這念心走入慈濟道路,他無漏,凡是所有的活動他全都參加。這麼多人,每一年增加幾千人,新人進來,他還是典範,同樣一堂一堂的說話。他也是講師,就是這樣出來說給人家聽,過去我是這樣這樣走過來,道心不變。將他的見聞再傳給進來的人,人再多,他的心,聽到什麼事情,他很清楚分明。「聽到的這個不對,我們應該要這樣這樣,我們這幾十年已經聽過多少了,對自己有信心,對我們選擇的路沒有差錯,哎呀!要多了解。」他有辦法這樣一心一志,慈濟法沒有漏掉,所以他能堅定道心,對靜思法脈、慈濟宗門,他很篤定。所以,這幾十年來,老菩薩還是一樣很莊嚴,還是一樣有智慧。年紀雖然很大,還是很清楚,說他所做的事情,分享他走過來的心地風光,所以讓人很佩服。 還有「清淨眼觀見空諦理」。這個清淨的眼光,就是我們要去除無明,無明去除了,你看什麼東西是污穢呢?都是清淨。看看我們的慈濟人,入人群中,苦難的眾生老了、病了,孤老無依,家庭裡面囤積的都是垃圾,污穢的東西。這群菩薩,包括大醫王,醫生也一樣,既然已受證,既然是在這個大團體,同樣也是利用假日,同樣號召大家,哪個家庭需要大家去清掃,大家就趕緊去。對那些污穢的東西,他不怕、不懼怕,還是用心去為他們清理。這就是清淨眼。現在我們有辦法將那些污穢的東西,為了那個苦難人,我們不怕污穢,我們為了要幫助這苦難人,是老、是病、是殘廢,是沒人照顧他,這樣的人。這些菩薩願意投入去幫助他清掃環境,除去一切污穢,將家裡有破損的地方,趕緊再動員人來將房子修理好。牆壁破洞了,為他整修,整修之後再經過油漆,家裡面破爛東西清出去,將好的完整的東西,我們從外面搬進來,把它擺設好,床鋪、桌椅等等,讓它煥然一新。 對老人是這樣,對不會整理,智能較低的人,有孩子但不會教,我們還是一樣。慈濟人投入教導這些孩子,教導那位智能較不好的父母,就這樣教他,這樣清,這樣掃,整個都清理好。同樣的,孩子沒有書桌,沒有檯燈,我們就為他補足。教孩子讀書要認真,這就是你讀書的環境,自己要能收拾好等等。菩薩的眼光,他只是看到眾生的苦難,不畏懼苦難中污穢的東西,這就是菩薩。他發大心、立大願,願意付出。污穢東西的源頭,也是從清淨中來。清淨的道理,合成起來有有形的物質。有形的物質使用之後,破爛、骯髒,將這些破爛骯髒清掉歸零。再拿來的東西,也是從沒有的東西變成有,人照顧過,使用過,再拿來給他用。這不就是用清淨的心態了解天地萬物的利用價值,這樣再讓人使用,幫助人。以這樣來想,這就是人間菩薩活用的法。 佛法本來就是在生活中,什麼叫做清淨?我們不是在那裡咬文嚼字,不是這樣一字一字在那裡拆字,不是,我們要將整體的道理用在我們整體的日常生活中。當然,去除煩惱就是不分別眾生貧富高低,我們要慈悲等觀。眾生的生命都是平等,清楚眾生是因為帶業而來。迷茫的眾生帶著苦難的業來人間,「菩薩所緣,緣苦眾生」。所以無漏法所證的是實相理,清淨眼觀見空諦理。本來就沒有的東西,就是這樣合成而來的,人間利用,破舊了、骯髒了,可以體會如何清除,如何將它好好再次利用。我們如果用這樣的方式來體會人間的菩提道,菩薩行。菩提的因要從哪裡來?就是要去付出,慈悲平等心去付出,種這個種子,菩薩的道路就是這樣鋪出來的,這就是「一實大乘菩薩行果」。要從無漏法,清淨眼,這樣去觀實相理,空諦理。用這樣來解釋,才有辦法在很實在的路,我們步步踏實走。學佛,必定要用心,把握在當下,恆持剎那。當下這念心,我們做了之後很歡喜,看到環境清淨了,那個苦難人歡喜,享受了,我們所得到的法喜充滿,這就是我們要去體會的。所以前面的經文這樣說: 經文:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。」 迦葉尊者等,他們表達出來過去如貧窮子一樣,就只是在那裡除垃圾。後來,不敢想,雖然看到那麼多寶物,不敢想那是我的。這時候,長者已經向大家宣布了:「這位是我的兒子,我一切所有,都是我兒子所有。」我們大家已經,「我等」現在知道了,佛所得的覺道,也是我們本來具有的覺道,所以「我等今日,得未曾有」。已經心開意解了,這念獨善其身的心已經打開了,心包太虛,已經與天體虛空宇宙會合了,那分寂靜清澄的心境現前了,所以「得未曾有」,很開闊、很開朗的心。「非先所望」,過去不敢想我有辦法體會這樣的境界,原來我自己本具真如本性,本覺真如,我已經體會到了。「而今自得」,我現在了解了、相信了、信解了,所以我得到了。就如那位貧窮子「得無量寶」,已經佛所宣布,佛所有能覺悟的境界,人人同等平等,人人都一樣同樣能覺悟。就如在虛空,虛空無邊際,看星,滿天是星,有日月星,都在虛空中。每一顆星都沒有互相障礙,月有月的軌道,日有日的軌道.一樣在這虛空中。 所以每一顆星球都有他自己自身的世界,我們人,眾生也是一樣。每一個人都是在虛空中,我們的心若開闊,我們的真如本性啟現,就像星空中這顆地球,它萬物具足。若是還沒有啟開,有的星星沒有水,沒有生命,同樣它也在虛空中。但是地球也在虛空中,它有很充分的「四大」,有空氣新鮮,適應人住。它有大地,它有水、它有風,所以「四大調和」,人類、生命很豐富,在這個地球上生命很豐富。菩薩的心境就是要這樣,我們的生命中也是很豐富,不是那種空寂,沒有水草,沒有生命的星。我們是像地球這樣豐富的東西,只要我們四大調和,我們的心境能夠是非分的清楚,哪有什麼不了解的事情呢?總而言之,學佛,我們必定要學出了我們的生命豐富,這才是真正佛陀所說的清淨一實大乘法。就是包含遮蓋大地宇宙,就是這樣包含萬物,這是這麼豐富,所以我們必定要用心。下面這段文說: 經文:「世尊我今,得道得果,於無漏法,得清淨眼,我等長夜,持佛淨戒,始於今日,得其果報。」 經文簡釋: 「世尊我今,得道得果」;自我慶幸今得道果,謂向來已安住小乘道,而今於無上大乘法,得菩提覺道。 *「得道者」:得實相道,得一佛乘道。亦就是得佛漸次教授開示悟入佛之知見。 *「得果者」:分別得無上菩提大乘習果,圓教初住,破一分無明,證一分法身,名為習果。 又道即大乘之因;果即大乘之果。 向世尊,迦葉尊者等很虔誠,用感恩心向世尊佛陀表達他們的心意,自己表達出那分感恩。「自我慶幸」,因為佛陀的教育,我終於已經能夠了解了,很慶幸,很歡喜。「今得道果」,我現在已經得道果了,菩提的因,知道要如何行菩薩道,現在知道了。也就是說,過去向來已安住小乘道。過去已經在小乘法這個基礎,「苦集滅道」、「十二因緣法」都很清楚,去來清楚,這是小乘法安住,就是安住,很輕安自在在小乘道上。「而今於無上大乘法,得菩提覺道」。這個時候在法華會上已經聽了,信解了,能在這大乘法會上,了解之後,得菩提覺道,已經體會了。「得」就是體會,體會到菩提覺道,要如何覺悟,這條的道路我已經了解。 所以,「得道者」,就是「得實相道,得一佛乘道。亦就是得佛漸次教授開示悟入佛之知見。」所講的「得道」,就是得實相道,實相道就是我們應該要走的路,一實大乘菩提道,我們已經開始瞭解了。所以「得一佛乘道」,了解修行的目標就是一條路,大菩提道直。這條覺悟的道路就是一條一直通往到覺俉的道路,這就是實相道,也就是一佛乘道。這就是一條道路,沒有其他的,也就是得佛,佛陀這樣「漸次教授」我們。佛陀四十多年間,觀機逗教,這樣漸漸,漸次慢慢地教我們,法授給我們。這就是佛陀來人間為了開示眾生,所以他就要隨眾生的根機「漸次教授」,一段一段這樣教我們,授這個法給我們,就是「開示」。我們現在眾生用心聽法,弟子用心聽法,終於「悟入」佛的知見。佛的內心本懷,佛的知見,弟子終於了解了,所以悟入佛知見了。已經得果了,那就是「分別得無上菩提大乘習果」。 我現在已經知道,知道要漸漸向菩薩道走,「分別」就是層次不斷向菩薩道走。無上菩提,不是小乘法,要向大乘法開始學習,學習成佛的果,那就是要行菩薩道。在這條大覺道上,不是自己修,要號召很多人來修,要很多人來鋪這條路,路鋪過去,這就是果。這條道路,我們要走,也就是要度人的成果。我們若將路一直鋪,一直鋪,回頭看看,這條路這麼平坦,後面的人來走就會很好走。發心來修,結果路是平坦了。但是我們現在知道要開始,從因開始覺悟,然後要用心鋪路,大菩提道要身體力行。這就是「無上菩提大乘習果」,「習」就是開始要身體力行,要好好來修學了,不要還守在小乘,所以這就是大家的心聲。所以「圓教初住」,這就是要行菩薩道是「圓教」,不是「漸教」。「漸教」就是一直守在小乘,現在應該要頓悟,圓滿這個教育,所以這樣慢慢進入了「圓教」來,就是要身體力行菩薩道,住在這個心境裡。 「破一分無明,證一分法身」。我們若能破一分的無明入人群中,不受人群影響我們,不受濁氣來污染我們,在人群中造福,在人群中得智慧。所以,「破一分無明」,就是「證一分法身」。法身就是真理,就是顯現真如,就是慧命。我們若破一分無明,就是增長一分慧命,就是我們的真如本性再浮現一分,所以叫做「習果」。我們要好好學習,學習在人群中破無明,在人群中增長智慧,這就是我們要好好發心學習的路。又再說「道」,「道」就是「大乘的因」,「果」就是「大乘的果」。我們若能這樣,發願學習大乘,那就是修大乘因,證大乘果。就是用什麼種子,你就是得什麼樣的果實。五穀雜糧,一年四季輪流,但是果樹年年開花結果,但是果樹要成長時間比較長。合抱之樹,就是從毫芒的一粒種子,百年、千年,這棵樹還是很壯碩。所以這就是種大乘因,就能得到大乘果。 *於無漏法,過去斷見思惑。 *「見無漏法」:不漏落於凡夫,今日見中道實相,並破塵沙惑,分段無明,不漏落於二乘。 所以,「於無漏法」,這種「得道得果,於無漏法」。「於無漏法」是「過去斷見思惑」,在過去修小乘的時代,已經了解四諦法、十二因緣法,不只是法了解,無明也開始斷除,也已經證果。所以,無漏法,就是道心已經很堅固,過去這種的見思惑已經都斷除了。雖然是修小乘法,但是根本的道理都清楚了,無明也去除了。所以,過去有這樣的因緣,斷了種種的無明,見思惑都斷除,所以得道得果。尤其是在無漏法,這種「見無漏法」。見無漏法就是「不漏落於凡夫」,我們所修的見解。雖然說:大家做好事很好,我也很想投入。投入之後,看到這個不順眼,那個不歡喜,這樣又都是漏掉了,這念心就漏掉了。我們此時已經意志堅定,不管人群中是什麼樣的形態,我所看到的,無漏,不受影響,沒有這種見解無明來障礙我們,所以已經斷了見,已經無漏了。 我們斷「見」的煩惱,我們法入心,不會受外面形形色色影響我們,這叫做見無漏法。我們的見解無明都去除了,這叫做「見無漏法」。「不漏落於凡夫」,我們就不會和凡夫一樣,我們就不用將來依帶業再來生,就不用這樣了,所以我們要斷見,無漏。過去的見解,我們要斷除那些無明煩惱,現在我們的見解是「見無漏法」。我們的見解是清淨的,是不受無明污染的法,若這樣,我們自然就不漏落生死。「漏」就是無明,無明就是造業,我們現在,那些無明都去除了,我們不再造業,所以「不漏落」,不會再墮落凡夫了,不會再帶業往生。未來的來生,我們應該是發願來生的,是帶法來生的。所以,「今日見中道實相,並破塵沙惑,分段無明,不漏落於二乘。」我們現在在法華會上所見到的,所看到、所聽到,已經開解。現在的「見」就是見解,我現在信解了,我已經看到法了,就是中道實相的法。並破魔,破除塵沙惑,心靈的魔網,我們都將它破除了。層層疊疊,很細微的煩惱無明,如塵沙,如魔的網,我們都將它突破。所以,塵沙惑,我們也破除掉了。 所以,「分段無明」,這種塵沙的無明,就是還在塵沙,就是修行者微細的煩惱,微細的煩惱,分段生死,我們都破除了。我們再來的就是我們願意來人間分段度眾生,不是無明惑業讓我們分段。是我們發心立願,時時來人間度眾生,自然我們就「不漏落於二乘」。我們將來再來修行,我們就不會在二乘中執著在小我,不會了。現在應該已經心開意解,不只是見解已經清楚了,不會再來人間,凡夫不由自己。再來的時候也不會修行守於小乘,分段生死之中,也不會了。因為是帶著這分的使命倒駕慈航,願意來人間的,不是帶業而來的。 經文簡釋: 「得清淨眼」;過去慧眼見空理,今得淨眼見中道,而且六根清淨,圓十信滿心也。 *「無漏法」:指無上功德。 *「清淨眼」:指無上智慧。 *向也得無漏法,今於無漏法中,得清淨正法眼矣。 「過去慧眼見空理,今得淨眼見中道,而且六根清淨,圓十信滿心也。」這就是他們過去有修,這是迦葉尊者說過去用慧眼看空理,就如須菩提慧眼、法眼等等。其實這慧眼、法眼,現在已經透徹空理,現在是用法眼來看中道的道理。所以,「六根清淨」,不只是眼,是六根清淨。「圓十信滿心」。已經十信行,就是菩薩要修十信位,所以我們已經進入菩薩道的階段,十信圓滿。因為<信解品>,我們一定要堅定我們的信心,所以「無漏法」就是說無上功德,我們已經得到清淨眼。我們大家在長夜是「持佛淨戒」,所以已經在無漏法中,所以是無上的功德。所造作行菩薩道,內要自己自修,外要去不斷去付出,所看到的一切境界都是清淨的境界,那就是智慧無上。所看到的,這種替人做事情,有人說:「你怎會這樣笨?這樣的骯髒,又沒給你錢,你為什麼要去做?」凡夫的眼光就是帶著自利,要去為了清掃,也要問:「你賺多少錢?」這就是凡夫。 菩薩自願,賺法喜,這樣的付出,所以這叫做清淨眼看世間,願意付出,這就是無上智。這智慧所得的就是法喜,我們不是有什麼有形的利益,是無形的法喜,那就是無上智。過去一向也得無漏法,因為過去已經斷煩惱了,「今於無漏法中,得清淨正法眼」。過去是斷無明煩惱,現在是在無明煩惱中,我們已經看透一切,所以「得清淨正法眼」,就是我們的智慧。 各位,學佛,真的要用心,佛陀所教育我們的,是希望我們去除無明,然後我們要在實相法、大乘法,我們行菩薩道的因緣觀去投入。所以菩提道是大乘道的因,一實大乘菩薩的果。所以我們必定要先覺悟,然後我們要身體力行。因與果絕對不能沒有,你有覺悟,你才願意去付出。你願意去付出,你願意付出於人群中,才有機會見無漏法。「無漏」完全破除煩惱,一切法沒有漏掉,真理沒有消失,但是無明煩惱完全去除,這樣在人群中,智慧才會增長。所以各位菩薩,學佛,我們要學菩薩道。要時時多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年二月五日星期四) 如來心等同天體宇宙, 總持能遮蓋大地萬物, 持一切善法使不令散, 持法使惡不起之力用, 增上念慧能任用總持。 近日一直思考為何修四念處、四正勤、四如意足,可以出三界。今日,上人開示的偈文提到「增上念慧」,以前只聽過增上緣,增上慢,沒聽過增上念慧,而念與慧,恰好是四如意足的兩個。(欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足),於是就連貫起來想,四如意足,能任用總持,能通如來心,等同天體宇宙,能遮蓋大地萬物,就已經是出三界,可來去自如。這是很重要的體會,感恩上人及時的開示。 「如來心等同天體宇宙」。佛心就是這樣,我們要說佛心到底有多大?有多廣?我們也是能譬喻,與天體一樣之大。天體到底多大?宇宙到底多大?我們實在無法去測量,佛心等同天體宇宙,我們應詃要知道。所以人人要有佛心,就是要打開我們的心,開闊我們的心胸,如天地虛空,就是我們要學的佛心。因為佛心開闊,他能夠「總持能遮蓋大地萬物」,因為天體宇宙就是那麼大,有多少的星球在天體宇宙間,何況說我們這顆地球,人間所住的地方,地球大地萬物就是宇宙天體這樣將它蓋覆著,這是佛心,佛的智慧,佛心的開闊,他的智慧能瞭解的,就是「總持能遮蓋大地(萬物)」,就是這樣整個所有一切物理,無一不知,無一不解,完全都是在他所蓋覆的裡面,可見天地萬物所有一切的真理,就在佛覺慧海中,所以他能夠總持遮蓋,將之整個都蓋覆起來,就如母雞孵蛋一樣,所有的蛋都在牠的兩翅膀裡,整個遮蓋保護著。 一樣的道理,能「持一切善法使不令散」,一切的善法,佛陀講經四十九年間,還是將天地萬物的道理、人的心理,還是無法完全說的透徹,因為道理還有很多。但是我們人就是無法瞭解體會,佛陀要說得讓人全部都瞭解體會,實在是很難。問題不是出在佛無法講,而是出在我們眾生無法解。佛陀他本來就能「總持能遮蓋大地萬物」,能「持一切善法使不令散」,這一切的一切都是在佛陀的腦海中,佛陀的心量不就是要讓所有眾生都能夠體解大道,一切善法都不要散去。所以我們一直在說,我們要持無漏法,法入心來,不要讓它散失了,不要讓它漏掉了。凡夫啊!聽法就是這樣,聽過去就忘記了。但是佛陀希望我們能了解,善法不要散,我們一定要好好聽入心來,光是聽入心還不夠,我們要身體力行,做出來的,你才有辦法體會,你若不接觸,這個法說得再好,因為我們沒接觸,體會不到,法在我們心就漏掉了。你體會到了,不只是對這個善法能夠理解,自己所接觸再產生出來那個法,從心裡面理解,內心的理解,比聽到的更清楚。這跟我們的慧命、跟我們的生命息息相關,自然就成長我們的慧命。所以,「持一切善法使不令散」,希望人人都能這樣。佛陀是這樣,學佛者也應該要這樣。 「持法使惡不起之力用」。佛陀也是教我們如何堅持我們的道心,法,我們要堅持,不要讓一念心,外面的境界一來,我們很快就被它誘引了。不要這樣,我們的心中若有善法,就「使惡不起」,這個惡,外面一切惡法不會來染污我們的心,因為我們已經持一切善法,善法不散,自然惡法不起,這是一股力量,是我們的心力。我們應該要學佛陀「總一切法,持一切善」這種智慧,所以我們必定要增上,要再增加,不斷不斷「增上念慧」。求法增加智慧,聽法,我們要好好思考,思考,瞭解,法分明清楚,身體力行,這叫做聞、思、修。聽法,思考,了解,我們身體力行,所體會到的,這才是真正法入我們的心,成為我們智慧的增長,這就是「增上念慧」,這樣「能任用總持」。法,一切善法,我們就能是我們的。佛法我們若用心聽、用心去體會、用心去瞭解,自然這個法在我們(智)慧中,慧命增長,那麼我們智慧就任用,任由我們來用。要怎麼用,使令我們對佛法、對人,佛法用在人群中,人群能夠接受佛法,佛法在人群事物中,事物不離開佛法,這叫做增上念慧能任運,任運就是讓我們自由運用。佛法聽入我們自己的心,增長智慧,讓我們能很自由任我們自由應用,所以我們要好好用心。 佛陀為眾生,要適應眾生的根機,他要用這麼長的時間,隨眾生的根機這樣在施教,時間不算短,時間是那麼的長,無量數劫。我們昨天說過了,迦葉尊者說,我等皆是諸佛子。諸佛,我們就知道,過去我們與釋迦佛也是同時修行,在無量數佛所,同樣我們也是這樣在修行,但是我們修行沒有用心,我們沒堅持善法,所以我們的心再受外面境界誘引,一念偏差,千念錯,所以又再流落於五道四生,經歷五十餘年。這五十餘年,在窮子的譬喻就是這樣,大家都已經年紀大了,經歷了二十、五十餘年,就是在外面這樣流浪,一個幼稚的孩子離開了富有的家庭,出去外面不知道要回來,在外面流浪二十乃至五十餘年,大家應該還記得。這就我們的道心不堅定,我們在這「二十」,那就是天、人道在輪迴。 天道要修十善,人道要守五戒。十善法能很透徹身體力行,那就生在天堂,過去就說了,做人要守規矩,不失五戒,才能再來生人間。但是凡夫在人間,人間中五趣雜居地,容易受其它的環境誘惑,一念一動惡心,那就要流落三惡道,地獄、餓鬼、畜生道去了。所以這叫做五道。二十、五十餘年,「餘年」就是阿修羅道。過去就已經受諸佛教化,就是道心不堅定,所以一流浪,就變成要這麼長的時間。現在已經與佛同世,與佛同世來修行,以佛為師,但是還守在小乘,小根機,佛陀還要再用很多的方法來誘引教化,多麼的辛苦啊!這是《法華經》已經很清楚譬喻,讓我們瞭解。所以前面的文講: 上面的一十二十乃至五十,二十、五十餘年,上人講過很多遍,我是一遍一遍更清楚明白,感恩。 經文:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。」 「即重頌長行所說」:我等本無心有所希求,今法王大寶,自然而至。總領非先所望。 這段(經)文又開始說,也是迦葉尊者帶領大家這樣說。在前面的文「我等本無心有所希求,今法王大寶自然而至。」這在長行文時,那時候有這樣的文字出現,那時候長行文是須菩提說:「我等本無心有所希求。」其實我們本來就有想,要如何來求得更開闊的大乘法?本來有想要祈求,但是無法突破自我獨覺、緣覺,獨善其身的心態。本來有想,但是還沒有發心。「今法王大寶自然而至」。現在已經法王,法王就是佛,佛陀的大法已經現前,所以現在「自然而至」,法王大寶這時候已經現前了,就是表示過去無心想求,但是還守在小法,心態還未打開。 聲聞作佛,事出突然喜望之外,如客作窮子,承受家業。 「我等本無心有所希求,今法王大寶,自然而至。」,這句經文,在薰法香的時候,自己漏抄一個無字,讀起來怪怪的,心想是無所希求,還是有所希求,就做一個記號,回來查經。一查才知道這句話非常重要,出現兩次,我自己在多年前第一次持經時,兩個地方都有標為重點。因為,這是由小轉大的一個轉折點,喜出望外之情躍然紙上。希望人人皆可體會此一心情。 「我等今日,得未曾有」;我等聲聞,今日法會所得甚深綿密妙法,昔日所未曾有。 「非先所望,而今自得」;非是本心先有指望,而於今日蒙佛開示,自然而得。 所以,「非先所望,而今自得」。其實,不是我過去所希望的,不敢希望,不是不想要,是不敢希望,不敢想要。現在已經知道,「而今自得」。因為法王大寶已經現前,也已經宣布了,所有的財物,貧窮子有分,所以他很高興,大家都很高興。所以說「非是本心先有指望」,以前不敢指望,不敢想。「而於今日蒙佛開示,自然而得」。現在已經承佛陀,承蒙佛陀他這樣為我開示,啟開我的心,也指示我們這個法、這個道理,知道心胸能夠開闊了,也知道佛心與道理天體會合在一起,原來是這麼自然的事情。我們已經能(聽)佛陀的開示,我們已經有體悟了,與大自然會合了,所以「自然而得」。我們真如本性與大自然會合,這種的道理了解了。 經文簡釋: 「如彼窮子,得無量寶」;聲聞之人,向來也已得聲聞果,如今再得菩提果。 高明智感恩合十 20150205晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來心等同天體宇宙, 總持能遮蓋大地萬物, 持一切善法使不令散, 持法使惡不起之力用, 增上念慧能任用總持。 「如來心等同天體宇宙」。佛心就是這樣,我們要說佛心到底有多大?有多廣?我們也是能譬喻,與天體同樣之大。天體到底多大?宇宙到底多大?實在我們無法去測量,佛心等同天體宇宙,我們應該要知道。所以人人要有佛心,就是要打開我們的心,開闊我們的心胸,如天地虛空,這是我們要學的佛心。因為佛心開闊,他能夠「總持能遮蓋天地萬物」,因為天體宇宙就是那麼大,有多少的星球在天體宇宙間。何況說我們這顆地球,人間所住的地方,地球大地萬物就是宇宙天體這樣將它蓋覆著。這是佛心,佛的智慧,佛心的開闊,他的智慧能了解的,就是「總持能遮蓋大地」。就是這樣整個所有一切物理,無一不知,無一不解,完全都是在他所蓋覆的裡面。可見天地萬物所有一切的真理,就在佛覺慧海中。所以他能夠總持遮蓋,將之整個都蓋覆起來,就如母雞孵蛋一樣,所有的蛋都在牠的兩個翅膀裡,整個遮蓋保護著。 一樣的道理,能「持一切善法使不令散」,一切的善法,佛陀講經四十九年間,還是將天地萬物的道理,人的心理,還是無法完全說的透徹,因為道理還有很多。但是我們人就是無法了解體會,佛陀要說得讓人全部都了解體會,實在是很難。問題不是出在佛無法講,是出在我們眾生無法解。佛陀他本來就能「總持能遮蓋大地萬物」,能「持一切善法使不令散」。這一切的一切都是在佛陀的腦海中,佛陀的心量不就是要讓所有眾生都能夠體解大道,一切善法都不要散去。所以我們一直在說,我們要持無漏法。法入心來,不要讓它散失了,不要讓它漏掉了。凡夫啊!聽法就是這樣,聽過去就忘記了。但是佛陀希望我們能了解,善的法不要散,我們一定要好好聽入心來。光是聽入心還不夠,我們要身體力行,做出來的,你才有辦法體會,你若不接觸,這個法說得再好,因為我們沒接觸,體會不到,法在我們心就是漏掉了。你體會到了,不只是對這個善法能夠了解,自己所接觸再產生出來那個法,從心裡理解,內心的理解,比聽到的更清楚。這跟我們的慧命、跟我們的生命息息相關,自然就成長我們的慧命。所以「持一切善法使不令散」,希望我們人人都能這樣。佛陀是這樣,學佛者也應該要這樣。 「持法使惡不起之力用」,佛陀也是教我們如何堅持我們的道心。法,我們要堅持,不要讓一念心,外面的境界一來,我們很快就被它誘引了。不可這樣,我們的心中若有善法,就「使惡不起」。這個惡,外面一切惡法不會來染污我們的心,因為我們已經持一切善法。善法不散,自然惡法不起,這是一股力量,是我們的心力。我們應該要學佛陀「總一切法,持一切善」這種智慧,所以我們必定要增上,要再增加,不斷不斷「增上念慧」。求法增加智慧,聽法,我們要好好思考。思考,了解,法分明清楚,身體力行,這叫做聞、思、修。聽法,思考,了解,我們身體力行。所體會到的,這才是真正法入我們的心,成為我們智慧的增長,這就是「增上念慧」。這樣「能任用總持」,法,一切善法,我們就能是我們的。佛法我們若用心聽、用心去體會、用心去了解,自然這個法在我們慧中,慧命增長,那麼我們智慧就任用,任由我們來用。要怎麼用,使令我們對佛法、對人,佛法用在人群中。人群能夠接受佛法,佛法在人群事物中,事物不離開佛法。這叫做增上念慧能任運,任運就是讓我們自由運用。佛法聽入我們自己的心,增長智慧,讓我們能很自由任我們自由應用,所以我們要好好用心。 佛陀為眾生,適應眾生的根機,他要用那麼長的時間,隨眾生的根機這樣在施教。時間不算短,時間是那麼的長,無量數劫。我們昨天說過了,迦葉尊者說,我等皆是諸佛子。諸佛,我們就知道,過去我們與釋迦佛也是同時修行,在無量數佛所,同樣我們也是這樣在修行。但是我們修行沒有用心,我們沒堅持善法,所以我們的心再受外面的境界誘引,一念偏差,千念錯。所以又再流落於五道四生,經歷五十餘年。這五十餘年,在窮子的譬喻就是這樣,我們大家都已經年紀大了,經歷了二十、五十餘年。這就是在外面這樣流浪,一個幼稚的孩子離開了富有的家庭,出去外面不知道要回來,外面流浪二十乃至五十餘年,大家應該還記得。這就我們的道心不堅定,我們就在這「二十」,那就是天、人在輪迴。 天要修十善,人要守五戒。十善法能很透徹身體力行,那就是生在天堂,過去就說了。做人要守規矩,不失五戒,才能再來生人間。但是凡夫在人間,人間中五趣雜居地,容易受其它的環境誘惑。一念一動惡心,那就要流落三惡道,地獄、餓鬼、畜生道去了。所以這叫做五道。二十、五十餘年,「餘年」就是四生。過去就已經受諸佛教化,就是道心不堅定,所以一流浪,就變成要這麼長的時間。現在已經與佛同世,與佛同世來修行,以佛為師,但是還守在小乘,小根機。佛陀還要再用很多的方法來誘引教化,多麼的辛苦啊!這是《法華經》已經很清楚譬喻,讓我們了解。所以前面的文講: 經文:「如富長者,知子志劣,以方便力,柔伏其心,然後乃付,一切財物。」 這就已經開始說,像是那位富有的長者,找到兒子了,但是兒子的志意下劣。他就要脫下莊嚴的衣服,穿粗鄙的垢衣去親近他的兒子,這是多麼辛苦。佛陀為了度眾生,他就要再現相人間,來生人間。所以在這人間還要再經過了很多的磨難苦行,現這樣的形象來成佛。這樣才有辦法有故事可教育,不是無中生有,是和人類一樣,這樣生老病死。要成佛就要經過一番苦練,跟一般人生活不同,這叫做修行。修行者若跟一般人一樣,這樣哪有行好修呢?沒有修行要如何覺悟呢?所以佛陀要先這番在皇宮來觀察,人為什麼有這樣高低種族的分別呢?為什麼會有這樣呢?古代有種族的分別,現時代也是一樣,因為種族的分別、信仰不同的分別等等,造成了人間也是很多的人禍是非。自古以來是這樣,佛陀就是現這樣的形象要讓大家知道,不應該種族分貴賤,不應該人與人之間互相對立,不應該為了名利地位,這樣來執著,所以他放棄一切去求真理。 真理到底是什麼呢?無形無體,但是一切都在「如來心等同天體宇宙」,這種無形無體,遼闊的道理,很多。原來佛陀已經將他的心蓋覆了天地萬物,一切的道理完全都透徹清楚。但是,因為眾生還無法理解,不得不他就這樣在僧團中,為這些僧團教育。就是盼望僧團,人人已經現修行的相,在佛法的團體應該人人都要有佛的精神,要有佛的覺悟,要了解佛所了解的道理。這樣一一再去向大地眾生,去引導人人去除那分煩惱無明的固執,去向眾生教化。這是佛陀的心願,也是自古無始以來諸佛的心願。這就是覺悟者的心願,已覺悟的人就是不忍心眾生的苦難,所以必定要用心投入。不過,眾生還是沈迷,儘管是在修行,他還有執著。我們前面也說過了,因為佛陀開始的時候沒有一下就勉強大家一定要行大乘法,因為佛陀沒說什麼樣的利益。但是佛陀要大家去除煩惱,他覺得我去除煩惱,我所得的已經很多了。何必還去惹這種與眾生攀緣,若一不小心,我又「二十、五十」,修行在二道,天道或者是人道,又不小心走入三途中。這要與人攀緣,自己沒信心,所以一直就不敢想要接受大乘法。所以就像那位富有的長者,知道兒子的志還很劣,「以方便力」,所以用小教方便,這樣用心來柔柔地調伏他的心,然後才付一切財物,這是長者的心願。接下來這段(經)文, 經文:「佛亦如是,現希有事,知樂小者,以方便力,調伏其心,乃教大智。」 經文簡釋: 「佛亦如是,現希有事」;佛用方便,以長者譬喻。 現希有事:如佛示現方便智力,世間所無,名希罕有事。 「佛亦如是」,佛也是這樣,「現希有事」,所現出的就是很稀有。「知樂小者,以方便力,調伏其心,乃教大智」。佛陀了解弟子的心意,根機還沒到,心意還沒有開闊,所以都還樂在於小法,只是為了自己的利益在修行。佛陀很透徹了解,所以方便力來調伏這些弟子的心,僧團就是那個心還沒有調好。差不多了,時間也差不多了,根機也差不多了。這個時候才「乃教大智」,才開始要用大法啟發他的大智。這就是「佛用方便,以長者譬喻」,就像長者財富很多,但是他的孩子就這樣跑出去,變成一位貧窮子。從小到大,一直到將近老年,父親更老了,所以找兒子的心更加迫切在找兒子,這是譬喻我們世間人也是這樣。產業就是要傳給孩子,沒有孩子很擔心。明明我有孩子,但是就是這樣無知出去了。或是有人有孩子,但是放蕩,就是不願意接受父親這樣廣大的產業,他不願意接。世間也有很多這樣的,很大的事業家,孩子就是沒有意志要接他的事業,父親也是很擔心。世間是這樣的人事物,佛陀也講這樣的道理來譬喻,讓我們了解。 所以佛陀,譬喻長者,「現希有事」,就如佛陀「示現方便智力」,用種種的方便法,這就是智慧。方便法也是一種智慧,若不用方便法,你無法去招呼,無法去接近,無法與眾生談心,沒辦法。所以,要用方便法度,這也是佛陀的智力,用他的智慧力。「世間所無」,世間人覺得,我這樣就是這樣了,你一定要聽我的。佛陀:你要聽我的,我就要啟發你的心,喜歡我你才會聽我的。不只是聽我的,還要歡喜來親近。不只是能親近,還要能理解我的心。世間要得到這樣實在很難,所以叫做「希有」,很稀罕,非常稀罕的事情。人跟人說:「人心隔肚皮。」看起來很貼心,但是我在想什麼,你根本就不知道,無法理解。哪有辦法佛陀在說這麼深的法,我們能有辦法去體會呢?覺悟的境界是多麼不簡單啊!覺悟的境界就像天體,等同天體宇宙,這種的境界,這樣說我們真有辦法體會嗎?沒辦法。所以佛陀就要用種種方法來引導。 經文簡釋: 「知樂小者,以方便力」;知諸修學法人樂獨善小乘者,以方便力,循循教用方便引導。 「知樂小者,以方便力」。佛陀知道眾生就是好樂小乘,獨善其身,這種比較為自己自利,所以他就要用這種方法,方便來教育,所以要「知諸修學法人」,你要修學法,這個的人願意修行,願意學法。這個人到底他所要的,所想要得的是什麼?「樂獨善小乘者」,這就是光只是歡喜自己,為自己修行,不是為大家修行。佛陀是為眾生而修行,為眾生而成佛。但是小乘人是為自己而修行,為自己而覺悟。這種獨覺,獨善其身,這就是凡夫。所以「以方便力」,佛陀看到這些修行者就是這樣為自己,所以「以方便力」,佛陀不得不施展方便的力量,「循循教用方便來引導」,循循善誘這種方法來教,教育,這就是要用方便法引導,這樣來調伏其心。 經文簡釋: 「調伏其心,乃教大智」;以方便教智慧之力,調柔善循軟實之力降伏其虛妄心。 眾生無邊誓願度,眾生的煩惱真的很多,無量數的煩惱。佛陀他下定決心,誓願度眾生,所以要「調伏其心」,「以方便教智慧之力」。他要用方便來教育,這也是佛陀的智慧,方便方法來教育眾生。要「調柔善循」,要來調伏,也要用很柔軟的方式。「善循」,先隨眾生的根機,就像大人,母親看到孩子在吵鬧時,母親就會說:「好啦好啦,再等一下,媽媽會給你什麼什麼的。」同樣的道理,我們眾生在佛陀要施展教育,我們也是很多不了解的無明現前,佛陀也要隨眾生這種無明,用方便法來調伏我們,所以「調柔善循軟實之力」。用軟的方法,這叫做「軟實力」。雖然是軟,但是真實力。很多人在打太極拳,練武的人,他們也要練就像這樣,看起來軟軟的,他的拳法好像軟軟的,其實他的內功練就了力道,那力道就有了。所以,對眾生,佛陀也要用軟實力來降服其心。所以,降伏其虛妄心,眾生的虛幻,要如何能讓眾生真正能體會真實法?眾生的虛妄心,要如何讓他能體會呢?這總是要用時間、用力量。當然,總歸是一念智慧,無限量的愛,就像天體宇宙一樣,這樣能蓋覆萬物,有辦法讓萬物受蔭,這樣體會法。下面的文這樣說。 經文:「我等今日,得未曾有,非先所望,而今自得,如彼窮子,得無量寶。」 *「即重頌長行所說」:我等本無心有所希求,今法王大寶,自然而至。總領非先所望。 這段文又開始說,也是迦葉尊者帶領大家這樣說。在前面的文「我等本無心有所希求,今法王大寶自然而至。」這在長行文時,那時候有這樣的文字出現,那時候長行文是須菩提說:「我等本無心有所希求。」其實我們本來就有想,要如何來求得更開闊的大乘法?本來有想要祈求,但是無法突破自我獨覺、緣覺,獨善其身的心態。本來有想,但是還沒有發心。「今法王大寶自然而至」。現在已經法王,法王就是佛,佛陀的大法已經現前,所以現在「自然而至」,法王大寶這時候已經現前了,就是表示過去無心想求,但是還守在小法,心態還未打開。 *聲聞作佛,事出突然喜望之外,如客作窮子,承受家業。 「聲聞作佛」,還不敢想聲聞者能作佛,還不敢想。雖然有希望,但是自己還信心不夠。所以,「事出突然喜望之外」。忽然間聽到佛陀這樣說,聲聞真的能作佛,舍利弗已經受佛記。舍利弗他體會了佛所說的道理,真正體會了,所以佛陀已經為舍利弗授記了,所以歡喜。「如客作窮子,承受家業」。如那位貧窮子,本來是被人僱來除糞的,沒想到現在已經能進來這個家宅,被宣布:「這是我的兒子,我的一切所有都是他的。」實在是想不到。 經文簡釋: *「我等今日,得未曾有」;我等聲聞,今日法會所得甚深綿密妙法,昔日所未曾有。 「我等聲聞,今日法會所得甚深綿密妙法」。這種妙法是過去「昔日所未曾有」。這就是覺得我們這些聲聞,本來是靠佛陀的聲音來體會道理,今日這個法會,在靈山法會上所得到的這麼深,這麼綿密的妙法。我們真的是過去不敢想,也不曾真正體會到,這實在是「昔日所未曾有」。這時候他們已經心體會了,過去沒有想到這是我們大家想要趣向的道,自己守在自己的原地。現在佛陀為舍利弗授記,他們大家恍然大悟:原來我們大家都能成佛。這就是這分覺性,真如覺性,忽然間被啟發出來。 *「非先所望,而今自得」;非是本心先有指望,而於今日蒙佛開示,自然而得。 所以,「非先所望,而今自得」。其實,不是我過去所希望的,不敢希望,不是不想要,是不敢希望,不敢想要。現在已經知道,「而今自得」。因為法王大寶已經現前,法王就是佛,佛陀的大法已經現前了,也已經宣布了,所有的財物,貧窮子有分,所以他很高興,大家都很高興。所以說「非是本心先有指望」,以前不敢指望,不敢想。「而於今日蒙佛開示,自然而得」。現在已經承佛陀,承蒙佛陀他這樣為我開示,啟開我的心,也指示我們這個法,這個道理,知道心胸能夠開闊了。也知道佛心與道理天體會合在一起,原來是這麼自然的事情。我們已經能佛陀的開示,我們已經有體悟了,與大自然會合了,所以「自然而得」。我們真如本性與大自然會合,這種的道理了解了。 經文簡釋: 「如彼窮子,得無量寶」;聲聞之人,向來也已得聲聞果,如今再得菩提果。 所以「如彼窮子,得無量寶」。如貧窮子,已經所得到的是無量的寶藏。聲聞,這些完全修小乘法的人,佛陀所說的法,怎麼樣說,怎麼樣聽,怎麼樣去除無明,但是不敢希望「我要投入人群,我要度眾生」,都不敢盼望。因為我若投入人群,我的道心不堅固,我會受人誘引了,我會再受人的污染,我的無明會再恢復回來。都是考慮自己,唯恐自己會再墮落。所以他一直堅持,自己已經斷了無明,就不希望再入人群。所以「如彼窮子,得無量寶」,這貧窮子儘管看到很多寶藏,看到事業那麼大,他都不敢盼望,如貧窮子。但是後來已經了解了,「聲聞之人,向來也已得聲聞果,如今再得菩提果」。因為這些人修行,過去也已經有修行,接觸過佛法,現在與佛同世,更是肯定佛陀的法。他們初果、二果、三果、四果,這些道理都透徹理解了。 如今天,這個「今天」,那就是在靈鷲山法會上,在佛陀所說《法華經》這當中再進一步。今,「如今再得菩提果」。過去的聲聞果已得,現在在靈山會上更再得菩提果。佛陀已經開始教菩薩法了,要鋪一條大菩提道直,很直的大菩提道已經鋪出來了,我們能很安心向這條菩提道走。這就是修行者表達出來,迦葉尊者帶領著大家表達他們的心聲。我們大家修行真的要用心,佛心、眾生心是同樣的。只是眾生迷,佛是覺,覺與迷原來是同一體。我們回歸大自然,就像「如來心等同天體宇宙」,能「總持能遮蓋大地萬物」。我們的心這麼開闊,回歸大自然,所以我們要時時多用心啊! |
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七月 2024
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