惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月二十一日星期日)(出差閱讀版) 今天的開示,了解什麼教「深心」很重要。上人有很多角度的說明。 上人說:「專心深入,一心就是在佛慧,我們要去體會,體會佛陀的智慧是如何來的。」「所以我們要了解,深心,是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他相信佛也了解他,所以這叫做深心。」 「深心」:求深遠佛果之心云深心;又於深因種德難拔云深心。求法心慇重,故曰深心。 所以,深心,求深遠佛果之心叫做深心,又於深因種德難拔叫做深心。這顆種子己經是放得很深了,佛陀應該能了解我,這顆種子已經是很深了,我也是同樣累生世修行。 我們昨天說過,富樓那彌多羅尼子他本已是菩薩,但是他就自降為下根機,與大家同時修行,所以他是聽法者、說法者、傳法者,他到處去傳法。這是深心。 這個因的種已經很深了,所種的功德也不少了,這樣深耕耘下去,要將它拔起來,這個根已經深入,拔不起來了,應該就是道心很堅固,所以「求法心慇重」。不論什麼環境都不會動搖我的心,這叫做深心。 *深者佛法深廣,以真心往求云深心。樹立眾德深固故難拔;深心即是道場,增長功德故。 所以「深者,佛法深廣」,因為佛法很深,你怎麼去追求,法就是那麼深,無窮盡,所以我還是同樣以真心往求,所以這也叫做「深心」。
我把上人對於深心的開示整理成五個角度,還不是分的很好。但過程中我自己有一點深刻的體會,原來,深心就是「慧命的DNA的生長點」,我們知道,動物、植物,要生長,細胞要有生長點,就會成長。深心就是這個部份。檢視上面五種解釋,以一棵樹的成長做譬喻,有往下紮根的力量,有往上成長的力量,有往外擴張的力量,有尋求源頭活水的力量,有面對環境變化考驗的力量。這就是生命力的生長點,用在學佛上就是慧命成長的原點。 佛還未成佛時,最初一念的發心,是從苦難中。自己苦,看別人的苦,甘願發心這樣投入,就這樣生生世世。 (佛陀的初發心是一念悲心,上人帶領我們也是從悲門入,得大智慧,通達諸法,到於成佛的彼岸。) 用愛鋪路,用情牽引,這就是度眾生的方法,這就是解決人間很多人我是非的毛病,減少了人間的造業煩惱無明,減少了人間這種大空間的災禍,這唯有佛法。也就要聽法,說法,傳法。所以我們必定要發大心,立大願,法絕對有辦法傳,不是沒辦法傳。 (建立我們對於傳法的信心、使命與了解傳法的重要性) 貧窮子這樣在五十、二十年,這種聽的法這樣譬喻,他們也能讓人知道人生都有這樣的輪迴,「五十」就是譬喻「五道」,說得,我相信是比我還要精彩。 (上人這種說法的胸襟、氣度、智慧,令人讚嘆,要學起來。) 時間沒有空過,他們帶過的菩薩,那些菩薩,帶動新發意的菩薩;新發意的菩薩再邀進來,才開始要發心的菩薩,一群一群,已度、當度、未度,這樣一層一層在成就,像一家人一樣,也已經為苦難眾生在付出。你們想,我光是要講這些人就講不完了,現在才講到第一天、第二天而已,再下去更精采,這實在是….。何況要說佛的功德呢?光是說這些「黑珍珠」的發心,這樣在付出,那個成果,苦難人所得到,所得救的,這就已經講不完了。 (上人要開示佛德,佛德很深,很難講,上人就用最簡單的南非黑珍珠傳法的一天、二天的生活來說明。讓我們體會,再依此類推,這是非常有智慧的做法。而且法中有法,傳遞了發心如初成佛有餘的法,提醒弟子愛灑的重要,告訴弟子面對困難要用團隊力量(推車的例子),告訴我們要分秒不空過,要如規如儀......還有很多。很感恩,很感動。) 求學諦理正道, 深心入於佛慧; 功德無量無邊, 非言議量能盡, 無量劫說不盡, 我等豈能宣說。 可見佛法很深,凡夫哪有辦法將佛的教法講得很徹底呢?講都不容易,何況說身體力行了,能夠時時勤精進,更是困難了。我們用心在求學諦理,真諦道理,不是只用說的,其實用說的、用聽的,體會無法很懇切,很透徹入心,何況力行?求學必定入就開始要專,心要很專,用心克服很多困難。相信、信解要深心入,才有辦法體會,所以說「求學諦理正道,深心入於佛慧」。我們光是要真正能與佛智慧相契合,我們必定要專心求,求學,學得真諦道理,我們必定要用心在正道上,一點點都不能偏差。我們尤其是「深心」。過去這段時間一直向大家說深心,就是專心深入,一心就是在佛慧,我們要去體會,體會佛陀的智慧是如何來的,雖然我們說很長很久,一直說塵點劫,時間,累生世,這樣生生世世就是在人群中,在眾生中,在五道,在四生,為了一切眾生,生生世世不斷在這眾生群中付出。這是佛還未成佛之前,發心一念,從苦難中發心。 苦難的地方在哪裡呢?記得嗎?地獄。佛陀的初發心,就是從地獄中體會到苦。苦,集,造了業,墮落地獄所受的苦,自己苦,看到別人更苦,那種苦人之苦,痛人之痛,這念心油然而起。「同體大悲」,自己感受到苦,看到別人所受的刑具更苦,脫皮拖著用火燒紅的車,又是被夜叉惡鬼棍打,走不了了,昏厥了,死去活來,還是要再拖。像這樣,他看了,他不捨,他心痛,他願意去替別人拖這輛車。這段故事過去與大家分享過,這是佛還未成佛時,最初一念的發心,是從苦難中。自己苦,看別人的苦,甘願發心這樣投入,就這樣生生世世。又是在塵點劫,無法說時間,時間要用什麼來說呢?是要用人間的時間說,或者是要用畜生類的時間來說呢?或者是要用四天王天的時間、忉利天的時間,或者是非想非非想天的時間?這時間都不同。常常在說的,忉利天的一天是人間的一百年,四天王天的一天是人間的五十年,現在在宇宙間,各個星球的時間都不同,時間是在宇宙間,虛空法界都無法說的時間,不過就是要讓我們知道,是長久長遠的時間。 是日月燈明佛那個時候的時間嗎?或者是大通智勝佛那個時間呢?日月燈明佛的時間……。我們能以日與月,天地宇宙之間本來,原始以來,無法追究它到底是什麼時候,有太陽、有月,這是日月在宇宙間,無數的日月,無數無數的星河裡,很多。這種這麼多,只是要讓我們知道長長久久,很長久的時間,這樣從發心一直在五道四生,就是這樣不斷累積功德,無量無邊。非言語,「非言議量能盡」,不是用言語或者是論議,這樣有辦法說盡佛的功德。從他開始發心,從他生生世世累積的功德,這非言語論議的量能盡,說再多也是說不盡。這種無量劫說不能盡,要說多少的時間,多少的長時間,是要用日月的時間,或者是要用大通智勝佛的時間,任何在星河中生靈的世界的時間,沒辦法去測量的時間,是同樣啊!何況我們現在的人要來說佛的功德到底多大多大,實在是說不完,說不盡。 我們就知道,今生此世,我們聽到佛法了,得到人身,聽到佛法,我們也體會到人間苦難偏多,了解生老病死,天地宇宙間四大不調,人類,人與人互相相處這種的無奈,心無法互相體解、相通,這也是很辛苦。人造的是非,人造的業力,所造作的成為人禍,光是人與人之間就很複雜,很無奈,很辛苦,何況人禍發生,災難偏多,可見佛陀所說人間的苦,也不是用語言能夠講盡。光是我們人與人的人我是非,所受的煩惱也是多啊!所以說起來,苦啊!這麼苦的人間,要怎麼辦呢?這就是已經累積了很多煩惱毛病,有了毛病,有病了,就要藥醫。用什麼藥來醫呢?法藥來醫。所以佛法道理我們就要好好來追求深入,用愛鋪路,用情牽引,這就是度眾生的方法,這就是解決人間很多人我是非的毛病,減少了人間的造業煩惱無明,減少了人間這種大空間的災禍,這唯有佛法。也就要聽法,說法,傳法。所以我們必定要發大心,立大願,法絕對有辦法傳,不是沒辦法傳。 也說現在很多都令人很感動的聞法、說法、傳法的人。看到南非「黑珍珠」,粒粒在發光發亮,他們是如何自己磨,磨出了粒粒珍珠都是發光發亮。他們在二月二日開始,一直到二月七日,這麼多天的時間,有七位菩薩從各地集合來到德本,將德本做為集合點。要去哪裡呢?一路從德本出發,要經過威廉王城,才能到伊莉莎白港,這一段路一千多公里,他們開始規劃,在德本好好規劃。這二三年來,他們都跨國出去在那個地方傳法,說法,傳法,他們叫做愛灑。大家歡歡喜喜開一輛車,早上七點出發,在非洲,要去布達愛的種子,所以一群人浩浩蕩蕩,七點集合,開車出門,車程總共十一個小時,到達威廉王城那個地方已經傍晚六點半了,有一位志工的家庭,讓他們在那裡休息,這位志工,一年多來很認真,在威廉王城那地方的社區裡,不斷不斷去向人說慈濟,說慈濟的好,她將聽來的歡喜,將看來的發心,在那個村莊一個一個一直去宣傳,去布善種子。 在去年一年的時間,好幾次,從南非來的菩薩這樣一次一次去,一村莊一村莊的增加,志工就一直被帶出來了,一直出來到那個地方也有能照顧孤兒了。一群志工,那裡有孤兒,他們能向孤兒供餐,這是在過去二三年的耕耘。威廉王城在一年多的時間裡,志工就已經成群了,他們就能在那裡「取於當地」,開始愛的集合,照顧孤兒,供應孤兒的餐食。這是在這位葛若利亞這一位志工菩薩的地方,她這樣發心,她一生無量。我們這些志工集合在她家,到達了,那個禮儀,這樣到了那裡、安單好了,其實是很簡單的房子,很簡陋,不過在他們那裡就覺得很不錯了。就只是在地上,鋪一鋪、鋪一鋪,大家站起來就互相問訊,「辛苦了,一天的車程,到達了,辛苦了!」開始大家就籌備明天的活動。那種道心,將要休息之前,大家同時祈禱,在休息之前,又一個祈禱,就是唱我們的祈禱歌,放著投影畫面,在那裡這樣祈禱。進出已這麼累了,還是如規如儀,讓我看了真的是很入心的感動。 一大早,隔天一大早四點多開始起床,準備、梳洗好了,開始就打開電腦,還是投影在牆壁上,向著師父同樣在那裡問訊,如律如儀,開始聽「靜思晨語」,在那個地方做筆記。看到一群人,很大群的人在那裡做筆記,筆記寫好了,他們就把它拍照下來,傳回來,在簡報裡有他們整本的筆記,這樣寫,寫得很整齊,很有心得的樣子。因為他們是用英文,我看不懂,不過很整齊。這可見他們在用功,雖然很辛苦,他們還是薰法香,在這麼簡陋的地方,一天的時間這麼辛苦,一大早起床,同樣如律如儀,同樣這樣禮拜而聞法。他們的精進,我們大家真的要很用心去體會他們的精進。 開始就和志工到村子裡,首先就去探望慈濟在幫助的人,有四個家庭,是貧是病,同樣這個村子裡的志工,將這些貧病的苦難人照顧得很好,他們就去看一下,真的是打理得很好,孤老無依,貧而病,這種愛的照顧。他們也與他們在那地方說法,傳法脈,靜思法脈的法是如何來的,將聽來的晨語這個法做分享。他們這次聽的是什麼呢?〈信解品〉窮子喻,窮子喻,他們將這窮子喻這個法,就在那個地方和大家分享。貧窮子這樣在五十、二十年,這種聽的法這樣譬喻,他們也能讓人知道人生都有這樣的輪迴,「五十」就是譬喻「五道」,說得,我相信是比我還要精彩。 他們在那種貧窮苦難中,聽到這樣的法更能夠深入,這樣去說法,去傳法,真正已經看到他們志工的精神、力量,已經有那個成果了。那四個家庭受他們照顧,他們都去看過,又用身體力行做典範,教他們就是這樣這樣照顧,這實在是令人很感動。看到又有新的志工出來,他們回來再跟他們分享,很多人又回到家裡時,整個客廳滿滿的,又在走廊裡也是滿滿的,一直在增加這種愛的種子,一生無量,無量從一生。看到這樣,大家聽得很入神,那個牆上的幻燈片一張一張,「人間菩提」,世間苦難,這樣一張一張向他們解釋,這叫做人間法。他們又去孤兒院,關懷供餐的孤兒。如何供餐呢?他們也去了解。大家在一起時,也一起去供餐,看他們與當地這些人很熟,那種如一個家庭,在香積,大家一起來。看他們這樣,盤子,鍋子、盤子都有,也是這樣一餐很快樂,這樣在自助餐,很有威儀。 就看他們這樣光是啟程,第一天、第二天那種的過程,時間沒有空過,他們帶過的菩薩,那些菩薩,帶動新發意的菩薩;新發意的菩薩再邀進來,才開始要發心的菩薩,一群一群,已度、當度、未度,這樣一層一層在成就,像一家人一樣,也已經為苦難眾生在付出。你們想,我光是要講這些人就講不完了,現在才講到第一天、第二天而已,再下去更精采,這實在是….。何況要說佛的功德呢?光是說這些「黑珍珠」的發心,這樣在付出,那個成果,苦難人所得到,所得救的,這就已經講不完了。看到他們要離開時,大家很歡喜,共同合照,很歡喜,這樣地依依不捨,因還要再往前行,要去伊莉莎白港,所以這段路更遠,他們更辛苦。過程中遇到大雨,昨晚就已經下大雨了,早上出門,路泥濘不堪,車子開過去,陷入泥濘的爛泥了,車輪在那裡空轉,上不來了,這樣一直轉動,怎麼轉動都上不來。大家就下來推車,車子同樣動不了,邊推,輪胎邊轉動,那個爛泥巴,愈轉動愈是泥濘,噴得大家那套「藍天白雲」制服,有的是白褲,有的是白裙,全都是土。一位菩薩這樣推啊推,就這樣滑倒了,滾了一圈,哇!那件褲子就沾了一圈泥土。他們苦中作樂,終於這輛車這樣被他們推起來了,在那裡推很久。 來到上面,發現到那輪子已經爆胎了,在那裡,「前無人家,後無客店」,要怎麼辦呢?在半山路上要怎麼辦?幸好裡面有一位慈青。全車都是女眾,裡面只有一位男眾慈青,他就開始發揮他的功能了,幫忙換輪子。在換輪子那當中,大家就在那個地方議論了,「推車的心得是什麼?來,就地分享。」這六個人在那裡就地分享。她就說:「這一次的推車,這輛車陷在泥土裡,要推是這麼的困難,這就如我們人間所遇到的環境一樣。環境這麼的辛苦,人間的苦難就是這樣,我們要如何來克服這個環境?這是一個境界在考驗我們,考驗我們大家有共同一心的體力嗎?因為我們大家共同一心的體力,盡心盡力,這樣這輛車才能脫離那個泥濘的地方。」大家很歡喜。「這樣我們大家有共同一念心,我們有共同這分力,我們共同度過這個難關,我們就要更認真,就要更精進。」 你看,遇到這樣的境界,他們善解說法,不會說:「哎呀!我累了,我辛苦!」沒有,真的是善解說法,這是讓我也是很感動。感動的事,再接下去很多,時間實在沒有辦法再述說,不過希望我們大家,有時候接到這個訊息的人,常住師父們,或者是我們的清修士,都可以多去深入,他們也有簡報,也有文字,一一去了解它,並與大家分享,很詳細地,從第一天到第七天,每一天都很精采、很精進。這就是叫做「深心入於佛慧」。要如何去體驗出來?在這個人間的生活中,如何來接受佛法,求學諦理正道?多麼辛苦啊!碰到困難時,他們深心入佛慧,他們在那裡,「大家來分享,這種的困難,我們的心得是什麼?」你看,「這就是在考驗我們,人間本來就是這麼苦,這就是在考驗我們,外面的境界考驗我們的信心。」你看,這就是啊!所以,學佛,我們就要好好隨順人間,什麼樣的環境,我們要好好去克服它。前面的經文這樣說, 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見而為說法,拔出眾生處處貪著。」 這段經文,我們若轉換一個心境,來說這些黑珍珠,黑菩薩,不就是嗎?他們在德本,為什麼要這樣開這麼遠的路,要去與大家分享這個法呢?「隨順世間若干種性」。這麼多人還不了解佛法,苦難貧困的人需要有人去引導他們發心立願去付出,所以他們一定要這樣的辛苦,走這麼長、這麼遠的路,用這樣的法去和大家分享,這就是「拔出眾生處處貪著」。那些人還未受到法之前,他怎麼會願意去幫助不認識的人呢?他怎麼會願意去供應給那些不是自己的孩子,與自己無關的一群孤兒呢?人人都是顧著自己,若有辦法將顧著自己那貪著的根拔起來,讓他們的心開闊起來,去付出,讓他們感受到助人比被幫助更快樂。那個幫助人的心境,付出之後,那分的快樂讓他們體會到了,所以那個地方,就這樣多了那麼多的好心人,關心孤老無依、貧窮困苦,照顧那些孤兒,為他們供餐。你看,這就是要有人肯發心,去隨順方便,去付出。方便也是法。下面接下來說, 經文:「我等於佛功德言不能宣,唯佛世尊能知我等深心本願。」 經文簡釋: 「我等於佛功德言不能宣」;我等於佛所有功德高無過上,是以體解智劣故,不能以言宣佛功德。 我們大家於佛功德說不完,因為佛在人間,無始劫以來這樣不斷不斷來來回回,在五趣四生中,為了眾生這樣在付出,這樣在累積的功德,不是我們有辦法能描述。這是富樓那彌多羅尼子體會佛的本懷,所以他向佛這麼說,我們大家於佛所有的功德言不能宣,因實在是太高了,無上正等正覺是這麼高的功德,像我們這樣的凡夫,這樣的弟子,大家體解智劣。這些弟子雖然受教,但是要體解佛的功德,這個智慧還很劣,眾生的智慧要去測量佛的功德還差很遠,故「不能以言宣佛功德」。 *佛之功德,無量無邊,非言論能盡。前云無量劫說不能盡,我等豈能宣說哉。 所以「佛之功德,無量無邊,非言論能盡」。佛的功德真的是無量無邊,前面〈藥草喻品〉說,「無量劫說不能盡」。前面用很長的時間,要來說佛的功德都說不盡,何況我們今生此世要說佛的功德,怎麼說得盡呢?無量劫來說都說不盡了,長時間絕對說不盡,所以「我等豈能宣說哉」,我們哪有辦法呢? 經文簡釋: 「唯佛世尊能知我等深心本願」;唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願。 *滿慈所心念,實已深達佛智,故其所受記,即為報身佛之記,與他人所受之記不同。 「唯佛世尊能知我等深心本願」。我們是無法來敘述佛的功德,但是佛應該了解我們大家心所念的本願,這唯有佛。「唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願」。我們大家的心,佛知道。佛的功德,我們說不完,但是我們的深心應該佛都知道,我們本來的願,大願,佛應該能了解。這是滿慈子,滿慈子就是富樓那彌多羅尼子,他心所念的,「佛啊,您應該能了解我的心。我了解佛陀的心意,雖然了解佛功德說不能盡,但是佛陀您應該能了解我的心意。」所以「實已深達佛智」。富樓那彌多羅尼子他這麼想:佛陀,您應該能了解,我了解佛的心智,佛的智慧,我全都了解了。「故其所受記,即為報身佛之記」。現在大家都…舍利弗與四大弟子都受記了,這是未來的報身,所受未來修行的功德,隨所依報、正報的地方去成佛,這是預約將來成佛的記別,就是將來的約定。「與他人所受之記不同」。這就是在現在這個場合裡,佛陀開始應該要為大家授記了,授未來未來的記。所以我們要了解,深心,是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他相信佛也了解他,所以這叫做深心。求學的過程,佛陀應該了解我的心,我的心是深信,我是全心深信。 *「深心」:求深遠佛果之心云深心;又於深因種德難拔云深心。 求法心慇重,故曰深心。 所以,深心,求深遠佛果之心叫做深心,又於深因種德難拔叫做深心。這顆種子己經是放得很深了,佛陀應該能了解我,這顆種子已經是很深了,我也是同樣累生世修行。我們昨天說過,富樓那彌多羅尼子他本已是菩薩,但是他就自降為下根機,與大家同時修行,所以他是聽法者、說法者、傳法者,他到處去傳法。這是深心,這個因的種已經很深了,所種的功德也不少了,這樣深耕耘下去,要將它拔起來,這個根已經深入,拔不起來了,應該就是道心很堅固,所以「求法心慇重」。不論什麼環境都不會動搖我的心,這叫做深心。 *深者佛法深廣,以真心往求云深心。樹立眾德深固故難拔;深心即是道場,增長功德故。 所以「深者,佛法深廣」,因為佛法很深,你怎麼去追求,法就是那麼深,無窮盡,所以我還是同樣以真心往求,所以這也叫做「深心」。雖然累生世發菩薩心,也是在行菩薩道,但是對佛法還是繼續在追求,就如一棵樹,「樹立眾德深固」。這樹根愈伸長愈深、愈伸長愈長,所以這個根這麼深,什麼樣的力量都無法將我拔起來,這就是表示他的深心,信佛的功德很多,深心信解佛法很深。「深心即是道場,增長功德故」。 各位菩薩,大家要用心,我們求學的心就是求學諦理,就是要求在正道裡,我們深心入於佛慧,這是我們的目標。不要讓一點點的煩惱就搖動我們的心,讓我們的心陷入無明。就如那輛車,陷入那個地方,就要經過多少人共同一心來推。所以我們日常生活中時時要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160221薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 求學諦理正道 深心入於佛慧 功德無量無邊 非言議量能盡 無量劫說不盡 我等豈能宣說 可見佛法很深,凡夫哪有辦法將佛的教法講得很徹底呢?講都不容易,何況說身體力行。能夠時時勤精進,更是困難了。我們用心在求學諦理,真諦道理,不是只用說的,其實用說的、用聽的,體會無法很懇切,很透徹入心,何況力行?求學必定入就開始要專,心要很專,用心克服很多困難。相信、信解要深心入,才有辦法體會,所以說「求學諦理正道,深心入於佛慧」。我們光是要真正能與佛智慧相契合,我們必定要專心求,求學,學得真諦道理。我們必定要用心在正道上,一點點都不能偏差。我們尤其是「深心」。過去這段時間一直向大家說深心,就是專心深入,一心就是在佛慧,我們要去體會。體會佛陀的智慧是如何來的,雖然我們說很長很久,一直說塵點劫,時間,累生世,這樣生生世世就是在人群中,在眾生中,在五道,在四生,為了一切眾生,不斷去付出。這是佛還未成佛之前,發心一念,從苦難中發心。 苦難的地方在哪裡呢?記得嗎?地獄。佛陀的初發心,就是從地獄中體會到苦。苦,集,造了業,墮落地獄所受的苦,自己苦,看到別人更苦,那種苦人之苦,痛人之痛,這念心油然而起。「同體大悲」,自己感受到苦,看到別人所受的刑具更苦。脫皮拖著用火燒紅的車,又是夜叉惡鬼棍打,這樣走不動了,昏厥了,死去活來,再繼續拖。像這樣,他看了,他不捨,他心痛,他願意去替別人拖這輛車。這段故事過去與大家分享過,這是佛還未成佛時,最初一念的發心,是從苦難中。自己苦,看別人的苦,甘願發心這樣投入,就這樣生生世世。又是在塵點劫,無法說時間,時間要用什麼來說呢?是要用人間的時間說,或者是要用畜生類的時間來說呢?或者是要用四天王天的時間,忉利天的時間,或者是非想非非想天的時間?這時間都不同。常常在說的,忉利天的一天是人間的一百年,四天王天的一天是人間的五十年。現在在宇宙間,各個星球的時間都不同,時間是在宇宙間,虛空法界都無法說的時間,不過就是要讓我們知道,長久長遠的時間。 是日月燈明佛那個時候的時間嗎?或者是大通智勝佛那個時間呢?日月燈明佛的時間……。我們能以日與月,天地宇宙之間本來,原始以來,無法追究它到底是什麼時候,有太陽、有月,這是日月在宇宙間,無數的日月,無數無數的星河裡,很多。這種這麼多,只是要讓我們知道長長久久,很長久的時間。這樣從發心一直在五道四生,就是這樣不斷累積功德,無量無邊。非言語,「非言議量能盡」,不是用言語或者是論議,這樣有辦法說盡佛的功德。從他開始發心,從他生生世世累積的功德,這非言語論議的量能盡,說再多也是說不盡。這種無量劫說不能盡,要說多少的時間,多少的長時間,是要用日月的時間,或者是要用大通智勝佛的時間,任何在星河中生靈的世界的時間,都沒辦法去測量的時間,是同樣啊!何況我們現在的人要來說佛的功德到底多大多大,實在是說不完,說不盡。 我們就知道,今生此世,我們聽到佛法了,得到人身,聽到佛法。我們也體會到人間苦難偏多,了解生老病死,天地宇宙間四大不調,人類,人與人互相相處這種的無奈,心無法互相體解、相通,這也是很辛苦。人造的是非,人造的業力,所造作的成為人禍,光是人與人之間就很複雜,很無奈,很辛苦。何況人禍發生,災難偏多,可見佛陀所說人間的苦,也不是用語言能夠講盡。光是我們人與人的人我是非,所受的煩惱也是多啊!所以說起來苦,苦啊!這麼苦的人間,要怎麼辦呢?這就是已經累積了很多煩惱毛病,有了毛病,有病了,就要藥醫。用什麼藥來醫呢?法藥來醫。所以佛法道理我們就要好好來追求深入,用愛鋪路,用情牽引,這就是度眾生的方法,這就是解決人間很多人我是非的毛病。減少了人間的造業煩惱無明,減少了人間這種大空間的災禍,這唯有佛法。也就要聽法,說法,傳法。所以我們必定要發大心,立大願,法絕對有辦法傳,不是沒辦法傳。 也說現在很多都令人很感動的聞法、說法、傳法的人。看到南非「黑珍珠」,粒粒在發光發亮,他們是如何自己磨,磨出了粒粒珍珠都是發光發亮。他們在二月二日開始,一直到二月七日,這麼多天的時間,有七位菩薩從各地集合來到德本,將德本做為集合點。要去哪裡呢?一路從德本出發,要經過威廉王城,才能到伊莉莎白港,這一段路一千多公里,他們開始規畫,在德本好好規畫。這二三年來,他們都跨國出去在那個地方傳法,說法,傳法,他們叫做愛灑。大家歡歡喜喜開一輛車,早上七點開始出發,在非洲,要去布達愛的種子,所以一群人浩浩蕩蕩,七點集合,開車出門,車程總共十一個小時,因為到達威廉王城那個地方已經傍晚六點半了,有一位志工葛若莉亞的家庭,讓他們在那裡休息。這位志工,一年多來很認真,在威廉王城那地方的社區裡,不斷不斷去向人說慈濟,慈濟的好。她將聽來的歡喜,將看來的發心,在那個村莊一個一個一直去宣傳,去布善種子。 在去年(2015年)一年的時間,好幾次,從南非來的菩薩這樣一次一次去,一村莊一村莊的增加,志工就一直被帶出來了,一直出來到那個地方也有能照顧孤兒了。一群志工,那裡有孤兒,他們能向孤兒供餐,這是在過去二三年的耕耘。威廉王城在一年多的時間,志工就已經成群了,他們就能在那裡「取於當地」,開始愛的集合,照顧孤兒,供應孤兒的餐食。這是在這位葛若莉亞這一位志工菩薩的地方,她這樣發心,她一生無量。我們這些志工集合在她家,到達了,那個禮儀,這樣到了那裡、安單好了,其實是很簡單的房子,很簡陋,不過在他們那裡就覺得很不錯了。就只是鋪在地上,鋪一鋪、鋪一鋪,大家站起來就互相問訊,「辛苦了,一天的車程,到達了,辛苦了!」開始大家就籌備明天的活動。那種道心,將要休息之前,大家同時祈禱。在休息之前,又一個祈禱,就是唱我們的祈禱歌,就是投影,在那裡這樣祈禱。進出已這麼累了,還是如規如儀,讓我看了真的是很入心的感動。 一大早,隔天一大早四點多開始起床,準備、梳洗好了,開始就電腦打開,還是投影在牆壁上,向著師父同樣在那裡問訊,如律如儀聽話,開始聽「靜思晨語」,在那個地方做筆記。看到一群人,很大群的人在那裡做筆記,筆記寫好了,他們就把它拍照下來,傳回來,在簡報裡有他們整本的筆記,這樣寫,寫得很整齊,很有心得的樣子。因為他們是用英文,我看不懂,不過很整齊。這可見他們在用功,雖然很辛苦,他們還是薰法香,在這麼簡陋的地方,一天的時間這麼辛苦,一大早起床,同樣如律如儀,同樣這樣禮拜而聞法。他們的精進,我們大家真的要很用心去體會他們的精進。 開始就和志工到村子裡,首先就去探望在幫助的人,有四個家庭,是貧是病,同樣這個村子裡的志工,將這些貧病的苦難人照顧得很好,他們就去看一下,真的是打理得很好,孤老無依,貧而病,這種愛的照顧。他們也與他們在那地方說法,傳法脈,靜思法脈的法是如何來的,將聽來的晨語這個法做分享。他們這次聽的是什麼呢?〈信解品〉窮子喻,窮子喻,他們將這窮子喻這個法,就在那個地方和大家分享。貧窮子這樣在五十、二十年,這種聽的法這樣譬喻,他們也能讓人知道人生都有這樣的輪迴,「五十」就是譬喻「五道」,說得,我相信是比我還要精彩。 他們在那種貧窮苦難中,聽到這樣的法更能夠深入,所以這樣去說法,去傳法,真正已經看到他們志工的精神、力量,已經有那個成果了。那四個家庭受他們照顧,他們都去看過,他們又用身體力行做典範,教他們就是這樣這樣照顧,這實在是令人很感動。看到又有新的志工出來,他們回來再跟他們分享,很多人又回到家裡時,整個客廳滿滿的,又在走廊裡也是滿滿的,一直在增加這種愛的種子,一生無量,無量從一生。看到這樣,大家聽得很入神,那個牆上的幻燈片一張一張,「人間菩提」,世間苦難,這樣一張一張向他們解釋,這叫做人間法。他們又去孤兒院,關懷供餐的孤兒。如何供餐呢?他們也去了解。大家在一起時,也一起去供餐,看他們與當地這些人很熟,那種如一個家庭,在香積,大家一起來。看他們這樣,盤子,鍋子都有,也是這樣一餐很快樂,這樣在自助餐,很有威儀。 就看他們這樣光是啟程,第一天、第二天那種的過程,時間沒有空過,他們帶過的菩薩,那些菩薩,帶動新發意的菩薩;新發意的菩薩再邀進來,才開始要發心的菩薩,一群一群,已度、當度、未度,這樣一層一層在成就,像一家人一樣,也已經為苦難眾生在付出。你們想,我光是要講這些人就講不完了,現在才講到第一天、第二天而已,再下去更精采,這實在是….。何況要說佛的功德呢?光是說這些志工菩薩的發心,這樣在付出,那個成果,苦難人所得到,所得救的,這就已經講不完了。看到他們要離開時,大家很歡喜,共同合照,很歡喜。這樣地依依不捨,因還要再往前行,要去伊莉莎白港,所以這段路更遠,他們更辛苦。過程中遇到大雨,昨晚就已經下大雨了,早上出門,路泥濘不堪,車子開過去,陷入泥濘的爛泥了,車輪在那裡空轉,上不來了,這樣一直轉動,怎麼轉動都上不來。大家就下來推車,車子同樣動不了,邊推,輪胎邊轉動,那個爛泥巴,愈轉動愈是泥濘,噴得大家那套「藍天白雲」制服,有的是白褲,有的是白裙,全都是土。一位菩薩這樣推啊推,就這樣滑倒了,滾了一圈,哇!那件褲子就沾了一圈泥土。他們苦中作樂,終於這輛車這樣被他們推起來了,在那裡推很久。 來到上面,發現到那輪子已經爆胎了,在那裡,「前無人家,後無客店」,要怎麼辦呢?在半山路上要怎麼辦?幸好裡面有一位慈青。全車都是女眾,裡面只有一位男眾慈青,他就開始發揮他的功能了,幫忙換輪子。在換輪子那當中,大家就在那個地方議論了,「推車的心得是什麼?來,就地分享。」這六個人在那裡就地分享。她就說:「這一次的推車,這輛車陷在泥土裡,要推是這麼的困難,這就如我們人間所遇到的環境一樣。環境這麼的辛苦,人間的苦難就是這樣,我們要如何來克服這個環境?這是一個境界在考驗我們,考驗我們大家有共同一心的體力嗎?因為我們大家共同一心的體力,盡心盡力,這樣這輛車才能脫離那個泥濘的地方。」大家很歡喜。「這樣我們大家有共同一念心,我們有共同這分力,我們共同度過這個難關,我們就要更認真,就要更精進。」 你看,遇到這樣的境界,他們善解說法,這種,不會說:「哎呀!我累了,我辛苦!」沒有,真的是善解說法,這是讓我也是很感動。感動的事,再接下去很多,時間實在沒有辦法再述說,不過希望我們大家,有時候接到這個訊息的人,常住師父們,或者是我們的清修士,都可以多去深入。他們也有簡報,也有文字,一一去了解它,並與大家分享,很詳細地,從第一天到第七天,每一天都很精采、很精進。這就是叫做「深心入於佛慧」。要如何去體驗出來?在這個人間的生活中,如何來接受佛法,求學諦理正道?多麼辛苦啊!碰到困難時,他們深心入佛慧,他們在那裡,「大家來分享,這種的困難,我們的心得是什麼?」你看,「這就是在考驗我們,人間本來就是這麼苦,這就是在考驗我們,外面的境界考驗我們的信心。」你看,這就是啊!所以,學佛,我們就要好好隨順人間,什麼樣的環境,我們要好好去克服它。前面的經文這樣說。 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見而為說法,拔出眾生處處貪著。」 這段經文,我們若轉換一個心境,來說這些志工菩薩,不就是嗎?他們在德本,為什麼要這樣開這麼遠的路,要去與大家分享這個法呢?「隨順世間若干種性」,這麼多人還不了解佛法,苦難貧困的人需要有人去引導他們發心立願去付出。所以他們一定要這樣的辛苦,走這麼長、這麼遠的路,用這樣的法去和大家分享,這就是「拔出眾生處處貪著」。那些人還未受到法之前,他怎麼會願意去幫助不認識的人呢?他怎麼會願意去供應給那些不是自己的孩子,與自己無關的一群孤兒呢?人人都是顧著自己,若有辦法將顧著自己那貪著的根拔起來,讓他們的心開闊起來,去付出,讓他們感受到助人比被幫助更快樂。那個幫助人的心境,付出之後,那分的快樂讓他們體會到了,所以那個地方,就這樣多了那麼多的好心人,關心孤老無依、貧窮困苦,照顧那些孤兒,去為他們供餐。你看,這就是要有人肯發心,去隨順方便,去付出。方便也是法。下面接下來說。 經文:「我等於佛功德言不能宣,唯佛世尊能知我等深心本願。」 經文簡釋: 「我等於佛功德言不能宣」;我等於佛所有功德高無過上,是以體解智劣故,不能以言宣佛功德。 我們大家於佛功德說不完,因為佛在人間,無始劫這樣不斷不斷來來回回,在五趣四生中,為了眾生這樣在付出,這樣在累積的功德,不是我們有辦法能描述。這是富樓那彌多羅尼子體會佛的本懷,所以他向佛這麼說,我們大家於佛所有的功德言不能宣,實在是太高了,無上正等正覺是這麼高的功德,像我們這樣的凡夫,這樣的弟子,大家體解智劣。這些弟子雖然受教,但是要體解佛的功德,這個智慧還很劣,眾生的智慧要去測量佛的功德,差很遠,故「不能以言宣佛功德」。 *佛之功德,無量無邊,非言論能盡。前云無量劫說不能盡,我等豈能宣說哉。 所以「佛之功德,無量無邊,非言論能盡」。佛的功德真的是無量無邊,前面〈藥草喻品〉說,「無量劫說不能盡」。前面用很長的時間,要來說佛的功德都說不盡,何況我們今生此世要說佛的功德,怎麼說得盡呢?無量劫來說都說不盡了,長時間絕對說不盡,所以「我等豈能宣說哉」,我們哪有辦法呢? 經文簡釋: 「唯佛世尊能知我等深心本願」;唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願。 *滿慈所心念,實已深達佛智,故其所受記,即為報身佛之記,與他人所受之記不同。 「唯佛世尊能知我等深心本願」,我們是無法來敘述佛的功德,但是佛應該了解我們大家心所念的本願。這唯有佛,「唯有吾佛,大覺世尊,善能知我及以眾等求佛深心,本時大願」。我們大家的心,佛知道。佛的功德,我們說不完,但是我們的深心應該佛都知道,我們本來的願,大願,佛應該能了解。這是滿慈子,滿慈子就是富樓那彌多羅尼子,他心所念的,「佛啊,應該您能了解我的心。我了解佛陀的心意,雖然了解佛功德說不能盡,但是佛陀您應該能了解我的心意。」所以「實已深達佛智」。富樓那彌多羅尼子他這麼想:佛陀,您應該能了解,我了解佛的心智,佛的智慧,我全都了解了。「故其所受記,即為報身佛之記」。現在大家都…舍利弗與四大弟子都受記了,這是未來的報身,所受未來修行的功德,隨所依報、正報的地方去成佛。這是預約將來成佛的記別,就是將來的約定。「與他人所受之記不同」,這就是在現在這個場合裡,佛陀開始應該要為大家授記了,未來未來的記。所以我們要了解,深心,是富樓那彌多羅尼子他了解佛,他相信佛也了解他,所以這叫做深心。求學的過程,佛陀應該了解我的心,我的心是深信,我是全心深信。 *「深心」:求深遠佛果之心云深心;又於深因種德難拔云深心。 求法心慇重,故曰深心。 所以,深心,求深遠佛果之心叫做深心,又於深因種德難拔叫做深心。這顆種子己經是放得很深了,佛陀應該能了解我,這顆種子已經是很深了,我也是同樣累生世修行。我們昨天說過,富樓那彌多羅尼子他本已是菩薩,但是他就自降為下根機,與大家同時修行,所以他是聽法者、說法者、傳法者,他到處去傳法。這是深心,這個因的種已經很深了,所種的功德也不少了,這樣深耕耘下去,要將它拔起來,這個根已經深入,拔不起來了,應該就是道心很堅固,所以「求法心慇重」。不論什麼環境都不會動搖我的心,這叫做深心。 *深者佛法深廣,以真心往求云深心。樹立眾德深固故難拔;深心即是道場,增長功德故。 所以「深者,佛法深廣」,因為佛法很深,你怎麼去追求,法就是那麼深,無窮盡,所以我還是同樣以真心往求,所以這也叫做「深心」。雖然累生世發菩薩心,也是在行菩薩道,但是佛法還是繼續在追求,就如一棵樹,「樹立眾德深固」。這樹根愈伸長愈深、愈伸長愈長,所以這個根這麼深,什麼樣的力量都無法將我拔起來,這就是表示他的深心,信佛的功德很多,深心信解佛法很深。「深心即是道場,增長功德故」。 各位菩薩,大家要用心,我們求學的心就是求學諦理,就是要求在正道裡,我們深心入於佛慧,這是我們的目標。不要讓一點點的煩惱就搖動我們的心,讓我們的心陷入無明。就如那輛車,陷入那個地方,就要經過多少人共同一心來推。所以我們日常生活中時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1109Q 1.何謂「求學諦理正道,深心入於佛慧」?何謂「深心」? 2.佛還未成佛之前在哪裡體會到苦而發心? 3.佛陀所說人間的苦,也不是用語言能夠講盡。光是我們人與人的人我是非, 4.看到南非「黑珍珠」他們聞法、說法、傳法,布善種子。您有何感觸? 5.遇到困難時,善解說法,就是深心入佛慧。我是否也能從中學習這樣的智慧? 6.從何處可知,富樓那彌多羅尼子「求法心慇重」? 7.如何理解「深心即是道場」?
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惟智薰法香心得影片36分鐘法香心得札記(二○一六年二月二十日星期六)(出差閱讀版)
權實不可思議(上人的開示,作成表) 非言非念亦而言而念。其中非言即金剛經所言「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」其中而言即老子說的道可道,非常道。名可名,非常名。老子提倡無為、無言,但得道出函谷關時也留下道德經五千言。這即是印證這一段的開示。但是,佛家與道家的差別是,佛家更重視因緣觀,隨緣度眾,觀機逗教。還有佛家是眾生無邊誓願度,所以會有一股說法弘法的熱忱在心中。這是佛陀的大願,大因緣,非常重要。 順世間投其好樂,這是一個說法的策略,可以達到說法效果,有能避開一些風險。若不隨順,必生誹謗,就是可能的風險。避免自己被誹謗,也避免讓眾生造業,這也是佛陀的智慧。 佛陀就是要好好引導眾生,也教育我們要好好發大心、立大願。 總而言之,我們學佛就是要學習如何能「隨順世間若干種性」。學佛的人,這不同樣的性,我們要會合回來為一佛性。 各人的性不同,各人的因緣果報不同,所以「以方便知見而為說法」。 佛陀用心良苦,所以「佛菩薩隨順世間眾生,若干種性之類而現形垂教」。諸佛菩薩隨順眾生,不論你是什麼性,他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。 隨順眾生,諸佛菩薩就要設種種方便知見來為他們說法,所以「眾生不一,種性各別」,叫做隨順,一定要用方便智,方便善巧的智慧,這樣來為眾生說種種法,這就是諸佛菩薩來人間的用心。 「拔出眾生處處貪著」 如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。 如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之,如著於有餘涅槃,則以如來知見而拔度之。繼之而後始可入群和眾,克盡誓願力不離眾生,自振作自拔無邊煩惱。 這三乘法,總是就是要一步一步牽教(指導)他。「繼之而後,始可入群」。像這樣一步一步牽,一步一步教,要繼續這樣才能和眾。 佛陀將度眾的策略、方法、步驟交代的很清楚。對眾生的根器、問題、想法也很清楚。所以,一步一步引導。「如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。」這些方法、概念、步驟、智慧都要入心入行。 權實不可思議,非言非念亦而言而念, 順世間投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 聽了,了解嗎?「權實不可思議」。佛法是權、是實,「權」就是方便法,「實」就是真實法。佛陀說法四十多年,到底是說方便教,或者是真實法呢?不可思議啊!因為眾生需要,因為眾生根機差别很多。小根小器無法接受真實法,無法體會大乘法,佛陀的慈悲,不得不設權教方便。所以權,必定要付出,佛陀就是要這樣施教,將真實法,為小根器的人設小教方便法。「實」,那就是對大根機、大根器的人,向他說真實法,體會了,了解了,人生苦啊,苦,了解是來自於過去的因緣果報,了解人生的苦難不是我苦而已,很多很多人都是苦,生生世世無不都是父母兄弟姐妹,他的苦、我的苦。我們在《父母恩重難報經》,看到這一大堆白骨,佛陀為什麼在那裡膜拜呢?佛陀就開始向阿難說:「這堆白骨,是與我累生累世以來互為父母啊!」這就是表示人與人之間,既然世間是苦,人人是苦,累生世在都在苦難中,聽到「苦」、「集」這個道理,不只是為自己,他就知道應該知道要減除苦難,要滅除苦難,我要用功,自己去除煩惱,我還要再讓大家了解道理,也能去除煩惱,修行於道。 這就是大根機的人,同樣聽到苦、集、滅、道的法,小根器的人,「苦,我怕,我要獨善其身修行」;大根器的人聽了,「苦,我知道,苦,不只是我苦,大家都苦;修行,不只是我一個人修行,要人人共同來修行,滅除了種種的苦難。所以苦、集、滅,要趕緊滅除煩惱,人人都來修行」,這就是大乘。若是小乘就是,我知道苦,知道苦的源頭,我要趕緊滅除煩惱,我要趕緊修行。同一場的聽法,卻是不同的感受,有的人發心就只是這樣而已,有的人發心是無量無邊,所以這權實不可思議。同樣這樣的法,不同的感受。 「非言非念亦而言而念」,其實諸法真理無形無體,法要從哪裡說起呢?這麼多的法,小根機的人,你向他說大法,他聽不懂。小法,大根機的人接受到,就如一實大法一樣,能接受、能體悟,這是人人本具佛性。人人本來就有真如本性,你的真如本性平時若有在擦,這個本性大圓鏡智,這大圓的鏡自然就是這樣的清淨,稍微擦一下,他就現出很清淨,境界分明。若是這面鏡子已經重重疊疊骯髒很多,你就要用很多功夫去擦。同樣的道理,我們的真如本性,塵點劫以來我們若都有在聽法,有在用功,自然我們因緣會合時一點就通,這道理就是這樣而已。若是「非言」,真的是非言,法要如何說呢?這麼多,如何能對機?道理豈是用聲說的嗎?「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」若是說只是一直聽法,聽法,若不肯去接受,懈怠還是繼續懈怠,自私還是繼續在自私,無明煩惱繼續無明煩惱,你經聽多少又有什麼奈何呢?所以「非言」啊!說再多法也是這樣。 「而言」。但是法若都不說,怎麼叫做弘法呢?不知道的人,過去還不曾接受過佛法,因緣還沒到,對這樣的人,佛法要流傳,要綿綿長長流傳下去,所以佛法一定要說,一定要講。所以本是非言,卻是為了佛法要流傳,所以不得不說。有的人要很認真在聽、在接受,接受有用,用在日常生活中,因為這樣,所以就要說,不是只為了那些懈怠的人,你不聽,我就不說,不是這樣。所以,對懈怠的人,有說與沒說差不多,但是對精進的人就是要說,因為他聽,他就能增加他的智慧,增加他的常識。這就是要去體會、去了解。 所以「非念而念」。其實,到底法說了這麼多,有沒有入你的心?要放在哪裡?法你聽了這麼多,你聽進去了,到底放在哪裡?法要從哪裡拿出來呢?道理本來就是無形無蹤,不必放在哪裡,原來本來就有。真如本性,從真如本性起,真如本性就是佛性。從佛宅中來,人人本來就有一佛宅,但是要放在哪裡呢?有心的人還是歸入佛宅中,所以「非念而念」,原來道理永存。聽進去之後,就是在我們身體力行中,從菩提中來,我們就要身體力行,回歸到佛宅,走入菩提道,這是我們的心念,心中念念是真諦實法,行中步步是菩提路,是一乘道,這就是「非念而念」,還是將無形中的法,成為了用愛鋪路。眾生人人能夠走過來,這不就是我們要多用功、多用心嗎? 有了法,我們才能隨順世間,「順世間投其好樂」。佛陀來人間,塵點劫以來,無不都是順世間,隨順世間,順著世間投其好樂,眾生他的的興趣,他到底是興趣什麼法呢?是小乘法?是羊車嗎?好樂羊車?或者是緣覺,好樂鹿車?是不是這樣呢?這是小乘。但是佛陀還是同樣不厭其煩,累生世以來隨順眾生,眾生的心地總是需要布善種子,看你心地的大小,大片的土地就要撒很多的種子下去,小片的土地,那就是少量的種子。所以要隨順眾生的好樂,有的人喜歡聽法,有的人喜歡身體力行,能聽、能走,那就是最好,福慧雙俱。我們若是沒隨順眾,法,這個法,只是一直想說大乘法,一直說:「你一定要身體力行。」他就走不了,你還叫他一直走。 <化城喻品>有一群人就說:「我很累了,路還那麼遠,我不想走了。走過來的險道這麼多,再過去還這麼遠,可能險道還是很多,我很累,我不要走了。」導師就要循循善誘:「看,化城在近了,矇矓中看到了,還剩沒多遠,還要再向前走。」這就是要好好隨順眾生的根機,你若是不隨順他,他起煩惱了,必生誹謗。煩惱一生起來,要叫他心再平靜下來,不是簡單的事,起了煩惱,事事不暢通,全都塞住了,明明是法,他也會囤積變成了煩惱,這是眾生的愚迷啊!佛陀就是要好好引導眾生,也教育我們要好好發大心、立大願。這一分的心念,希望大家都能入人群中度眾生,不要生起了那一分誹謗的雜念,所以佛陀要很小心,說法教育也是要很謹慎。下面接下來這麼說,前面的文, 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特,所為希有。」 我們知道,佛陀塵點劫以來要為眾生這樣循循善誘,實在是很不簡單,累生劫以來累積萬德。我們昨天說過了,這就是要長時間來累積,雖然面對著眾生「非言而言,非念而念」,用心隨順世間一切眾生的好樂,擔心眾生萬一起了誹謗去造業,是多麼細心啊!那念心實在是入微,為眾生考慮的實在是很多。所以佛德,佛的萬德就是讓我們能尊重。富樓那彌多羅尼子他就是這樣很尊重,即從座起,到佛前來,「頭面禮足,卻住一面」。應該大家還記得,這樣來「瞻仰尊顏,目不暫捨」,就是這麼尊重,所以一直從內心去體會佛,「世尊甚奇特」。因為富樓那彌多羅尼子最能體會佛的心意,所以他很恭敬佛,一直思考「世尊甚奇特」。這不是很容易啊!「所為希有」,能夠這樣這麼長久的時間一直就是沒有變,這念心就是一心一志,塵點劫來為世間付出。所以下面這段經文再說, 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見,而為說法,拔出眾生處處貪著。」 經文簡釋: 「隨順世間若干種性」;佛菩薩隨順世間眾生若干種性之類,而現形垂教,投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 這是彌多羅尼子,他很尊重佛,看佛,愈來愈生出那種恭敬的心,了解佛他就是為了要隨順世間眾生若干種性,世間的眾生,各人各人的性不同。出家是真出家,就是很精進,不怕辛苦、很精進,世間有這樣這麼精進的人,為人群付出,不惜自己的辛苦,沒有自己,所以願意這樣一直投入,不斷投入。雖然是在家居士,聽法之後傳法,他認為是本分事。就如昨天,臺中有一群菩薩來,這一大群菩薩就是來表達他們聽法,聞法,要當說法者,要當傳法者。這些人,他們要分享在這過去五十年,到底我們是如何過來?藉這個靜態的展示,他們專程來花蓮,來看靜思堂。靜思堂為了要做五十年回顧,已經布置起來了。這麼遙遠,從臺中一群人來看,希望在臺中也能這樣來布置,看看大家能不能再集思廣益,看能不能用這樣為基礎,且能展示出臺中的特色。花蓮所展示的是一個總法,他們在分會所要展示的是地區性。從這總法中,如何在地區性付出,這些人間菩薩如何發揮他們的良能,如何度眾生?與眾生互動,入人群中?這就是菩薩迢迢而來的原因。 又有從德國來,回來台灣就是要跟我說,他們這次在塞爾維亞,因為敘利亞的難民要經過塞爾維亞,塞爾維亞政府也受聯合國鼓勵:「你們也要收容一些難民,居住在你們的地方。」因為難民四竄,要何去何從已經不知道。塞爾維亞這個國家本來就是不富裕,他只能開門讓難民這樣經過,卻沒有能力讓人在那裡久住。但是現在聯合國勸誘了,這些人若不讓他們住久一點,讓他們住下來,實在是無處去了。所以這個國家也開始要收納部份難民,但他們很擔心,要如何讓他們住?要如何供應他們的生活?所以向國際間呼籲,我們也是被要求:「國際間,慈濟也在救濟,是不是慈濟能為他們出一點力,幫助那些難民?」 所以這位鐘先生他要回德國之前就來跟我說。我們要用什麼方法?他要回台灣之前,在歐洲好幾個國家的慈濟人都已經會合,大家準備好了,就是要先去為那些路經該國的難民,提供協助,天氣很寒冷,逃難了那麼久,我們要趕緊去發放,給他們一萬份整套能禦寒,大人、小孩都有,從頭上的帽子,一直到身上穿的防寒的外衣,還有手套,還有鞋子,還有襪子,以及一些營養品。塞爾維亞向慈濟要求:「東西你們不要從外面買,你來塞爾維亞買。」這就是表示:錢不要讓外國賺,來給塞爾維亞。昨天這麼說,我說:「應該啦!塞爾維亞經濟也不好,這樣我們也不用繳納關稅,就決定就地採購,這也是一個好方法。」以後呢?以後這個國家要收容的難民,他們現在已經準備幾個難民營,但裡面空空如也。到底需要什麼?我就跟他說:「你們去的時候,大家會合在那個地方,前後有兩三個星期,多去了解那裡的物資,那裡的需求等等,全都了解,我們再來看如何處理。」這是昨天。 你看,離台灣那麼遠,台商移民到國外,在那裡做生意,也是同樣回歸回台灣,來皈依,來承擔在那個國家布種的人。有多少呢?大家既然都在那裡,就會合起來,不同的國家就這樣會合起來,因為人數不夠多,所以大家會合。有的國家富有,都不曾為眾生付出,他們也很願意,很希望自己也能夠付出,不論多遠,要搭飛機、轉火車、坐巴士,雖然很遠,但他們也希望去當人間菩薩,親手遍布施。因為這樣,所以七、八個國家慈濟人會合的力量要去付出。但是靜思法脈,救濟的方法大家要一致,所以雖然他們在那裡出力,精神理念還是要同一個方向,所以他們回來問。這是在那麼遠的地方,這就是菩薩。 「非念而念」。其實若是各人做各的,力量就會散開,同樣的愛心,力量若不合齊,那就會散開了,要如何能將這募集的一萬份集中呢?總而言之,我們學佛就是要學習如何能「隨順世間若干種性」。學佛的人,這不同樣的性,我們要會合回來為一佛性。世間有各種不同因緣的苦難,因緣會合,果報現前受苦難,菩薩要去苦眾生之苦,痛眾生之痛,所以這些菩薩他們就會合起來,去為這些受苦難的人付出,這也是「隨順世間若干種性」。各人的性不同,各人的因緣果報不同,所以「以方便知見而為說法」。佛陀就是要這樣,眾生有很多若干不同的生態,佛陀就要用種種方便的法在人間說法,「拔出眾生處處貪著」。眾生的苦,苦自於貪著,所以造成了這世間苦。你們想,這些逃難中的眾生,這些難民,不就是因他們所住的地方,依報在那個國家。他依報在那個國家,眾生共業凝聚,因緣會合,就有這樣的人,一念心起。在《梁皇懺》裡,領導的人,「國王一怒天子一怒,伏屍萬里」。就是領導人的一念心起惡,那整個國家就會大亂、戰亂等等,不得安寧,死傷會很多。 眾生也就是在那一念間,因各種不同的因緣。在這種「處處貪著」,眾生就是這樣處處貪著,任何一個地方,只要起大的貪著,整個國家都亂,國家亂,死傷就慘重。有的就是較小一點,那就會影響社會,貪著的心一起,無明一動,社會就亂。再縮小一點,家庭。這種不同的處所,大,大到國際間;中,中在國家社會間;小,小到家庭,人的心。這就是處處貪著,這就是世間的生態。所以「隨順世間若干種性」,世間這麼多種的種性。 所以「善能隨順世間眾生」。法就是要隨順世間的眾生,「有若干等種種之性」。若干,指每一個眾生,每一個人,每一種不同的性。人間有人性,牛、馬、豬等等其它眾生,有其他眾生的性。總而言之,所有的眾生,蠢動含靈若干種,有多少種、多少種的生命,就有他不同的性,所以我們要很用心去體會。佛陀用心良苦,所以「佛菩薩隨順世間眾生,若干種性之類而現形垂教」。諸佛菩薩隨順眾生,不論你是什麼性,他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。隨你的形,就是這樣隨眾生五道四生,無不都是這樣現形垂教。他的心量是這麼高,眾生還是這麼的微劣,所以從上而下,諸佛菩薩那種偉大,遍諸虛空的心懷,從天雲雨而降,滋潤眾生的法,同樣這樣來教育,所以「投其好樂」。隨眾生的根機能接受多少,用什麼方法,就這樣來投教,隨眾生的好樂。所以,「若不隨順,必生誹謗」,這剛才也說過了。 經文簡釋: *「以方便知見,而為說法」;以方便智而為眾生說種種法,眾生不一,種性各別,方便隨根, *「拔出眾生處處貪著」;如來種種法,拔眾生處處著,眾生之性無處不貪著,佛慈悲故隨病與藥,拔出諸處種種毒根。 所以要「以方便知見而為說法」。隨順眾生,諸佛菩薩就要設種種方便知見來為他們說法,所以「眾生不一,種性各別」,叫做隨順,一定要用方便智,方便善巧的智慧,這樣來為眾生說種種法,這就是諸佛菩薩來人間的用心。富樓那彌多羅尼子,我們昨天就說過了,他已經到菩薩的境界,為了助道場,為了度眾生,同樣降為與小根機的人會合在一起。他本是菩薩,卻這樣隨眾生的根機,在人群中來聽法、說法、傳法,用這樣來「拔出眾生處處貪著」。如來的種種法,就是為了要拔眾生處處貪著,處處著,眾生的性。這就是眾生,每一個地方,不論什麼類形的眾生,都有他的所著。 舍利弗的過去生是一條毒蛇,咬到了人,牠也是很堅持牠的意見。牠雖然被逼:「你若不吸回毒液,國王就沒救,你要吸這個毒液。」「既然咬了,要我再收回來不可能!」寧願鑽到火堆裡,就不願意吸一口。蛇有血清,我們現在都說:「被蛇咬到,你要仔細看那一條蛇是什麼蛇。」因為這血清就是從蛇本身取得。毒蛇咬人,什麼蛇咬的,就要用相同蛇的血清來治療。這是相同的道理。但是舍利弗過去生的過去生,就是那麼執著,不肯就是不肯。看,這就是眾生,不同種類的眾生,就是「拔眾生處處著」。任何一類的眾生都有他的執著,這是眾生的性,不只是人類所有,有生命的都有。 所以「佛慈悲故,隨病與藥」。隨眾生的心病,這個性,他的毛病就是這樣的脾氣,眾生的心性就有這樣的毛病,就要用這樣的法藥來治療,「拔出諸處種種毒根」。眾生的煩惱無明就如一條毒根,要如何將它拔除掉?只要我們心中還有這分雜念,還有這分煩惱,聽法變成了是誹謗,與人互相相處,一點事情解不開,這全都像是毒根拔不起來一樣。 *如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。 所以,「如是著有」,佛陀就「引拔入空」。不要執著有,其實一切皆空,不要執著。但是到於空法,他也會去執著。「如若著空」,一切既然皆空了,我還要聽什麼法呢?我還要做什麼事呢?這類的人,佛陀要趕快再「引拔入中」,中道。是「空」中還有「有」,但是雖然將他從空引入妙有了,卻又著中。他就這樣著在中:我就是守在中道,我就是只要聽法、說法就好了。「眾生苦,你有這個方法,你要伸手去救他,要靠近眾生。」但是他就是只執著,就是停滯在這裡。若是這樣的人,佛陀就要「引拔入於佛慧」,不要有執著,要入佛的智慧來。 *如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之,如著於有餘涅槃,則以如來知見而拔度之。繼之而後始可入群和眾,克盡誓願力不離眾生,自振作自拔無邊煩惱。 「如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之」。這就是佛陀的方法,若是著在三界,說:「我知道在這欲界裡面很苦,所以我要在色界,我要到無色界,修行到這裡。」佛陀就又告訴他:「你只是獨善其身,還在三界內,三界如火宅。」所以有〈譬喻品〉火宅喻,所以「則以小乘方便而濟度之」。羊車、鹿車,你獨善其身不對,「如著於有餘涅槃」,就是羊車、鹿車,聲聞、緣覺,這樣「則以如來知見而拔度之」。這三乘法,總是就是要一步一步牽教(指導)他。「繼之而後,始可入群」。像這樣一步一步牽,一步一步教,要繼續這樣才能和眾。 我們能夠知道煩惱要去除,要去除煩惱,就要立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,所以要「入群和眾,克盡誓願力」。要盡我們的心,我們的身心力量,眾生無邊誓願度,我不離眾生。「自振作,自拔無邊煩惱」,「佛道無上誓願成」,要斷煩惱成佛道,要很堅持。這就是我們修行既發弘誓願,要度眾生,就要斷煩惱。我們斷煩惱的目的就是要成佛道,所以我們要一步一步往前走。怕不起步,起步怕停下來,不怕走不到。所以大家聽法真的要精進,不是只有聽,我們要走在菩提道上,所以要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160220薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 權實不可思議,非言非念亦而言而念, 順世間投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 聽了,了解嗎?「權實不可思議」。佛法是權、是實,「權」就是方便法,「實」就是真實法。佛陀說法四十多年,到底是說方便教,或者是真實法呢?不可思議啊!因為眾生需要,因為眾生根機差别很多。小根小器無法接受真實法,無法體會大乘法,佛陀的慈悲,不得不設權教方便。所以權,必定要付出,佛陀就是要這樣施教,將真實法,為小根器的人設小教方便法。「實」,那就是大根機、大根器的人,向他說真實法,體會了,了解了,人生苦啊。苦,了解是來自於過去的因緣果報。了解人生的苦難不是我苦而已,很多很多人都是苦,生生世世無不都是父母兄弟姐妹,他的苦、我的苦。我們在《父母恩重難報經》,看到這一大堆白骨,佛陀為什麼在那裡膜拜呢?佛陀就開始向阿難說:「這些白骨頭,是與我累生累世以來互為父母啊!」這就是表示人與人之間,既然世間是苦,人人都苦,累生世在都是在苦難中,聽到「苦」、「集」這個道理,不只是為自己,他就知道應該知道要滅除苦難。要滅除苦難,我要用功,自己去除煩惱,我還要再讓大家了解道理,也能去除煩惱,修行於道。 這就是大根機的人,同樣聽到苦、集、滅、道的法,小根器的人,「苦,我怕,我要獨善其身修行」;大根器的人聽了,「苦,我知道,苦,不只是我苦,大家都苦;修行,不只是我一個人修行,要人人共同來修行,滅除了種種的苦難。所以苦、集、滅,要趕緊滅除煩惱,人人都來修行」,這就是大乘。若是小乘就是,我知道苦,知道苦的源頭,我要趕緊滅除煩惱,我要自己趕緊修行。同一場的聽法,卻是不同的感受,有的人發心就只是這樣而已,有的人發心是無量無邊,所以這權實不可思議。同樣這樣的法,不同的感受。 「非言非念亦而言而念」,其實諸法真理無形無體,法要從哪裡說起呢?這麼多的法,小根機的人,你向他說大法,他聽不懂。小法,大根機的人接受到,就如一實大法一樣,能接受、能體悟,這是人人本具佛性。人人本來就有真如本性,你的真如本性平時若有在擦,這個本性大圓鏡智,這個大圓的鏡自然就是這樣的清淨,稍微擦一下,它就現出很清淨,境界分明。若是這面鏡子已經重重疊疊骯髒很多,你就要用很多功夫去擦。同樣的道理,我們的真如本性,塵點劫以來我們若都有在聽法,有在用功,自然我們因緣會合時一點就通,這道理就是這樣而已。若是「非言」,真的是非言,法要如何說呢?這麼多法,如何能對機?道理豈是用聲說的嗎?「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」若是說只是一直聽法,聽法,若不肯去接受,懈怠還是繼續懈怠,自私還是繼續在自私,無明煩惱繼續無明煩惱,你經聽多少又有什麼奈何呢?所以「非言」啊!說再多法也是這樣。 「而言」,但是法若都不說,如何叫做弘法呢?不知道的人,過去還不曾接受過佛法,因緣還沒到,這樣的人,佛法要流傳,要綿綿長長流傳下去,所以佛法一定要說,一定要講。所以本是非言,卻是為了佛法要流傳,所以不得不說。有的人要很認真在聽、在接受,接受有用,用在日常生活中,因為這樣,所以就要說。不是只為了那些懈怠的人,你不聽,我就不說,不是這樣。所以,對懈怠的人,有說與沒說差不多,但是對精進的人就是要說,因為他聽,他能多增加他的智慧,增加他的常識。這就是要去體會、去了解。 所以「非念而念」,其實,到底法說了這麼多,有沒有入你的心?要放在哪裡?法你聽了這麼多,你聽進去了,到底放在哪裡?法要從哪裡拿出來呢?道理本來就是無形無蹤,不必放在哪裡,原來本來就有。真如本性,從真如本性起,真如本性就是佛性。從佛宅中來,人人本來就有一佛宅,但要放在哪裡呢?有心的人還是歸入佛宅中,所以「非念而念」,原來道理永存。聽進去之後,就是在我們身體力行中,從菩提中來,我們就要身體力行,回歸到佛宅,走入菩提道,這是我們的心念。心中念念是真諦實法,行中步步是菩提路,是一乘道,這就是「非念而念」,還是將無形中的法,成為了用愛鋪路。眾生人人能夠走過來,這不就是我們要多用功、多用心嗎? 有了法,我們才能隨順世間,「順世間投其好樂」。佛陀來人間,塵點劫以來,無不都是順世間,隨順世間,順著世間投其好樂,眾生他的的興趣,他到底是興趣什麼法呢?是小乘法?是羊車嗎?好樂羊車?或者是緣覺,好樂鹿車?是不是這樣呢?這小乘。但是佛陀還是同樣不厭其煩,累生世以來隨順眾生,眾生的心地總是需要布善種子。看你心地的大小,大片的土地就要撒很多的種子下去,小片的土地,那就是少量的種子。所以要隨順眾生的好樂,有的人喜歡聽法,有的人喜歡身體力行,能聽、能行,那就是最好,福慧雙俱。我們若是沒隨順眾,法,這個法,只是一直想說大乘法,一直說:「你一定要身體力行。」他就走不了,你還叫他一直走。 <化城喻品>有一群人就說:「我很累了,路還那麼遠,我不想走了。過來的險道這麼多,再去還這麼遠,可能險道還是很多,我很累,我不要走了。」導師就要循循善誘:「看,化城在近了,矇矓中看到了,還剩沒多遠,還要再向前走。」這就是要好好隨順眾生的根機,你若不隨順他,他起煩惱了,必生誹謗。煩惱一生起來,要叫他再平靜心來,不是簡單的事。起了煩惱,事事不暢通,全都塞住了,明明是法,他也會囤積變成了煩惱,這是眾生的愚迷啊!佛陀就是要好好引導眾生,也教育我們要好好發大心、立大願。這一分的心念,希望大家都能入人群中度眾生,不要生起了那一分誹謗的雜念。所以佛陀要很小心,說法教育也是要很謹慎。下面接下來這麼說,前面的文。 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特,所為希有。」 我們知道,佛陀塵點劫以來要為眾生這樣循循善誘,實在是很不簡單,累生劫以來累積萬德。我們昨天說過了,這就是要長時間來累積,雖然面對著眾生「非言而言,非念而念」,用心隨順世間一切眾生的好樂,擔心眾生萬一起了誹謗去造業,是多麼細心啊!那念心實在是入微,為眾生考慮的實在是很多。所以佛德,佛的萬德就是讓我們能尊重。富樓那彌多羅尼子他就是這樣很尊重,從座起,到佛前來,「頭面禮足,卻住一面」。應該大家還記得,這樣來「瞻仰尊顏,目不暫捨」,就是這麼尊重,所以一直從內心去體會佛,「世尊甚奇特」。因為富樓那彌多羅尼子最能體會佛的心意,所以他很恭敬佛,一直思考「世尊甚奇特」。這不是很容易啊!「所為希有事」,能夠這樣這麼長久的時間一直就是沒有變,這念心就是一心一志,塵點劫來為世間付出。所以下面這段經文再說。 經文:「隨順世間若干種性,以方便知見,而為說法,拔出眾生處處貪著。」 經文簡釋: 「隨順世間若干種性」;佛菩薩隨順世間眾生若干種性之類,而現形垂教,投其好樂,若不隨順,必生誹謗。 這是彌多羅尼子,他很尊重佛,看佛,愈來愈生出那種恭敬的心,了解佛他就是為了要隨順世間眾生若干種性,世間的眾生,各人各人的性不同。有的人出家是真出家,就是很精進,不怕辛苦、很精進,世間有這樣這麼精進。有的人為人群付出,不惜自己的辛苦,沒有自己,所以願意這樣一直投入,不斷投入。雖然是在家居士,聽法之後,傳法他認為是本分事。就如昨天,臺中(2016年)有一群菩薩來了,這一大群菩薩就是來表達他們聽法,聞法,要當說法者,要當傳法者。這些人,他們要分享在這過去五十年,到底我們是如何過來?藉這個靜態的展示,他們專程來花蓮,來看靜思堂。靜思堂已經為五十年回顧過去,已經布置起來了。這麼遠,遙遠,從臺中一群人來看,能在臺中也類似這樣來布置,看看大家能不能再集思廣益,看能不能用這樣為基礎,且能展示出臺中的特色。花蓮所展示的是一個總法,他們在分會所要展示的是地區性。從這總法中,展現出地區性的付出,這些人間菩薩如何發揮他們的良能,如何度眾生?與眾生互動,入人群中?這就是菩薩迢迢而來。 又有從德國來,回來台灣就是要跟我說,他們這次為塞爾維亞,因為敘利亞的難民要經過塞爾維亞,塞爾維亞政府也受聯合國鼓勵:「你們也要收一些難民,居住在你們的地方。」因為難民四竄,已經何去何從不知道。塞爾維亞這個國家本來就是不富裕,他只能開門讓難民這樣經過,卻是沒有能力讓人在那裡久住。但是現在聯合國勸誘了,這些人若不讓他們住久一點,讓他們住下來,實在是無處去了。所以這個國家也開始要收納部份難民,但他們很擔心,要如何讓他們住?要如何供應他們的生活?所以向國際間呼籲,我們也是被要求:「國際間,慈濟也在救濟,是不是慈濟能為他們出一點力,幫助那些難民?」 所以這位鐘先生他要回德國之前就來跟我說。我們要用什麼方法?他要回台灣之前,在歐洲好幾個國家的慈濟人都已經會合,大家準備好了,就是要先去為那些路經該國的難民,提供協助,天氣很寒冷,逃難了那麼久,我們要趕緊去發放,給他們一萬份整套能禦寒,大人、小孩都有,從頭上的帽子,一直到身上穿的防寒的棉衣,就是外衣,還有手套,還有鞋子,還有襪子,以及一些營養品。塞爾維亞向慈濟人要求:「東西你們不要從外面買,你來塞爾維亞買。」這就是表示:錢不要讓外國賺,來給塞爾維亞。昨天這麼說,我說:「應該啦!塞爾維亞經濟也不好,所以這樣我們也不用繳納關稅,就決定就地採購,這也是一個好方法。」以後呢?以後這個國家要收容的難民,他們現在已經準備幾個難民營,裡面空空如也。到底需要什麼?我就跟他說:「你們去的時候,大家會合在那個地方,前後有兩三個星期,多去了解那裡的物資,那裡的需求等等,全都了解,我們再來看如何處理。」這是昨天。 你看,離台灣那麼遠,台商移民到國外,在那裡做生意,也是同樣回歸回台灣,來皈依,來承擔在那個國家布種的人。有多少呢?大家既然都在那裡,他們就會合,不同的國家就這樣會合起來,因為人數不夠多,所以大家會合。有的國家富有,都不曾為眾生付出,他們也很願意,很希望自己也能夠付出。不論多遠,要搭飛機、轉火車、坐巴士,雖然很遠,他們也希望去當人間菩薩,親手遍布施。因為這樣,所以七、八個國家慈濟人會合的力量要去付出。但是靜思法脈,救濟的方法大家要一致,所以雖然他們在那裡出力,但是精神理念還是要同一個方向,所以他們回來問。這是在那麼遠的地方,這就是菩薩。 「非念而念」,其實若是各人做各的,力量就會散開。同樣的愛心,力量若不合齊,那就會散開了。要如何能將這募集的一萬份集中呢?總而言之,我們學佛就是要學習如何能「隨順世間若干種性」。學佛的人,這不同樣的性,我們要會合回來為一佛性。世間有各種不同的因緣的苦難,因緣會合,果報現前受苦難,菩薩要去苦眾生之苦,痛眾生之痛。所以這些菩薩他們就會合起來,去為這些受苦難的人付出,這也是「隨順世間若干種性」。各人的性不同,各人的因緣果報不同,所以「以方便知見而為說法」。佛陀就是要這樣,眾生有很多若干不同的生態,佛陀就要用種種方便的法在人間說法,「拔出眾生處處貪著」。眾生的苦,苦自於貪,貪著,所以造成了這世間苦。你們想,這些逃難中的眾生,這些人,難民,不就是因他們所住的地方,依報在那個國家。他的依報在那個國家,眾生共業凝聚,因緣會合,就有這樣的人,心態一念心起。在《梁皇懺》裡,領導的人一怒,伏屍萬里。就是領導人的一念心起惡,那整個國家就會大亂、戰亂等等,不得安寧,死傷會很多。 眾生也就是在那一念間,各種不同的因緣。在這種「處處貪著」,眾生就是這樣處處貪著,任何一個地方,只要是大的貪著,整個國家都亂,國家亂,死傷就慘重。有的就是較小一點,那就會影響社會,貪著的心一起,無明一動,社會就亂。再縮小一點,家庭。這種不同的處所,是大,大到國際間;中,中在國家社會間;小,小到家庭,人的心。這就是處處貪著,這就是世間的生態。所以「隨順世間若干種性」,世間這麼多種的種性。 所以「善能隨順世間眾生」,法就是要隨順世間的眾生,「有若干等種種之性」。很多,若干,指每一個眾生,每一個人,每一種不同的性。有人,人間有人性,牛、馬、豬等等其它眾生,有其他眾生的性。總而言之,所有的眾生,蠢動含靈若干種,有多少種、多少種的生命,眾生就有他不同的性,這就是我們要很用心去體會。佛陀用心良苦,所以「佛菩薩隨順世間眾生,若干種性之類而現形垂教,投其好樂,若不隨順,必生誹謗。」諸佛菩薩隨順眾生,不論你是什麼性,他都是隨你的形、隨你的心念為你說法。隨你的形,就是這樣隨眾生五道四生,無不都是這樣現形垂教。他的心量是這麼高,眾生還是這麼的微劣,所以從上而下,諸佛菩薩那種偉大,遍諸虛空的心懷,從天雲雨而降,滋潤眾生的法,同樣這樣來教育,所以「投其好樂」。隨眾生的根機能接受多少,用什麼方法,就這樣來投教,隨眾生的好樂。所以,「若不隨順,必生誹謗」,剛才也說過了。 經文簡釋: *「以方便知見,而為說法」;以方便智而為眾生說種種法,眾生不一,種性各別,方便隨根, *「拔出眾生處處貪著」;如來種種法,拔眾生處處著,眾生之性無處不貪著,佛慈悲故隨病與藥,拔出諸處種種毒根。 所以要「以方便知見而為說法」。隨順眾生,諸佛菩薩就要設種種方便知見來為他們說法,所以「眾生不一,種性各別」,叫做隨順。一定要用方便智,方便善巧的智慧,這樣來為眾生說種種法,這就是諸佛菩薩來人間。富樓那彌多羅尼子,我們昨天就說過了,他已經到菩薩的境界,為了助道場,為了度眾生,同樣降為與小根機的人會合在一起。他本是菩薩,他也是這樣隨眾生的根機,在人群中來聽法、說法、傳法,用這樣來「拔出眾生處處貪著」。如來的種種法,就是為了要拔眾生處處貪著,處處著,眾生的性。這就是眾生,每一個地方,不論什麼類形的眾生,都有他的所著。 舍利弗的過去生是一條毒蛇,咬到了人,牠也是很堅持牠的意見。牠雖然被逼:「你若不收回毒液,國王就沒救,你要吸這個毒液。」「既然咬了,要我再收回來不可能!」寧願鑽到火堆裡,就不願意吸一口。蛇有血清,我們現在都說:「被蛇咬到,你要仔細看那一條蛇是什麼蛇。」因為這血清就是從蛇本身取得。毒蛇咬人,什麼蛇咬的,就要用相同蛇的血清來治療。這是相同的道理。但是舍利弗過去生的過去生,就是那麼執著,不肯就是不肯。看,這就是眾生,不同種類的眾生,就是「拔眾生處處著」。任何一類的眾生都有他的執著,這是眾生的性,不只是人類,所有有生命的都有。 所以「佛慈悲故,隨病與藥」。隨眾生的心病,這個性,他的毛病就是這樣的脾氣,眾生的心性就有這樣的毛病,就要用這樣的法藥來治療,「拔出諸處種種毒根」。眾生的煩惱無明就如一條毒根,要如何將它拔除掉?只要我們心中還有這分雜念,還有這分煩惱,聽法變成了是誹謗,與人互相相處,一點事情解不開,這全都像是毒根拔不起來一樣。 *如是著有引拔入空,如若著空引拔入中,著中引拔入於佛慧。 所以,「如是著有」,佛陀就「引拔入空」。不要執著有,其實一切皆空,不要執著有。但是到於空法,他也會去執著。「如若著空」,一切既然皆空了,我還要聽什麼法呢?我還要做什麼事呢?這類的人,佛陀要趕快再「引拔入中」,中道。是「空」中還有「有」,但是雖然將他從空引入妙有了,卻又著中。他就這樣著在:我就是守在中道,我就是只要聽法、說法就好了。但是「眾生苦,你有這個方法,你要伸手去救他,要靠近眾生。」但是他就是只執著,就是停滯在這裡。若是這樣的人,佛就要「引拔入於佛慧」,不要有執著,要入佛的智慧來。 *如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之,如著於有餘涅槃,則以如來知見而拔度之。繼之而後始可入群和眾,克盡誓願力不離眾生,自振作自拔無邊煩惱。 「如著於三界火宅,則以小乘方便而濟度之」。這就是佛陀的方法,若是著在三界,說:「知道在這欲界裡面很苦,所以我要在色界,我要到無色界,修行到這裡。」佛陀就又告訴他:「你只是獨善其身,還在三界內,三界如火宅。」所以有火宅喻,所以「則以小乘方便而濟度之」。羊車、鹿車,你獨善其身不對,「如著於有餘涅槃」,就是羊車、鹿車,聲聞、緣覺,這樣「則以如來知見而拔度之」。這三乘法,總是就是要一步一步牽教(教導)他。「繼之而後,始可入群」。像這樣一步一步牽,一步一步教,這樣要繼續才能和眾。 我們能夠知道煩惱要去除,要去除煩惱,就要立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,所以要「入群和眾,克盡誓願力」。要盡我們的心,我們的身心力量,眾生無邊誓願度,我不離眾生。「自振作,自拔無邊煩惱」,「佛道無上誓願成」,要斷煩惱成佛道,要很堅持。這就是我們修行既發弘誓願,要度眾生,我們就要斷煩惱。我們斷煩惱的目的就是要成佛道,所以我們要一步一步往前走。怕不起步,起步怕停下來,不怕走不到。所以大家聽法真的要精進,不是只有聽,我們要走在菩提道上。所以要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1109 Q 1.何謂「權」,「實」? 2.在《父母恩重難報經》,佛陀對一大堆白骨頭膜拜,向阿難說了什麼? 3.為何說佛法「非言」?又為何「而言」? 4.執著於空法的人,他的想法如何?佛陀如何引導? 5.對於「著中」,只要聽法、說法就好,只執著,停滯在這裡的人,佛陀如何引導? 6.修行既發弘誓願,要度眾生,就要斷煩惱。我是否有努力斷煩惱?
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薰法香心得札記(二○一六年二月十九日星期五) 今天要開示的經文是「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念,世尊甚奇特,所為希有。」 這是形容富樓那禮佛的動作,我們看來很普通,而上人的體會很深,寫下「至誠意念身行敬禮,心生敬仰專注慈顏,佛具萬德世所尊重,於世獨尊德無等倫。」的偈文,並且要我們這段文,我們用心來體會,佛德是萬德莊嚴,這是累生世所修,佛陀既然塵點劫,累生世隨眾生的五道流轉,佛的悲智雙運,他還是同樣隨著眾生,為了救度眾生,所以不斷修行,不斷現相人間,不斷悲智雙運,這樣長時間不斷不斷累積,所以佛具萬德了。 菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。你去付出,這就是一德收入,付出你一分的愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。 (增長慧命就是要累積德與行,所以德行愈高,就是慧命愈高。這要從為眾生付出中得到。) 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世就是發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範,這就是菩薩來人間的目標,這就是累生累積德行,被尊重。大家要用心啊!佛法就是要這樣了解,在人群中這樣累積起來,所以「於世獨尊,德無等倫」,不斷慧命成長,不斷累積我們在人間救度眾生的因緣與經驗,這就是我們要用心。 (這裡,上人連用了兩次用心,因為提到「菩薩來人間的目標」,既然是目標就要很用心,目標是什麼呢?「發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範。」做典範很重要,這是一個典範式微的時代,需要有更多的人間菩薩做典範。) 佛陀希望在場的弟子發心來傳。舍利弗代替大家說:「我們發心要去他方世界,我們不要在娑婆世界,因為娑婆世界眾生剛強。」你想,很多弟子雖然發心,卻不願意在娑婆世界,富樓那他願意,而且身體力行,所以他是一位很用心在人群中,不是一般的聲聞。 (富樓那要留在娑婆世界傳法,不畏眾生剛強,獲得佛陀的讚嘆。最後也被佛陀授記,在娑婆世界成佛。) 至誠意念身行敬禮 心生敬仰專注慈顏 佛具萬德世所尊重 於世獨尊德無等倫 我們這段文,我們用心來體會,佛德是萬德莊嚴,這是累生世所修,佛陀既然塵點劫,累生世隨眾生的五道流轉,佛的悲智雙運,他還是同樣隨著眾生,為了救度眾生,所以不斷修行,不斷現相人間,不斷悲智雙運,這樣長時間不斷不斷累積,所以佛具萬德了。既然是這樣的付出,是不是我們要至誠意念,身形禮敬呢?這位可尊敬,也是他累積這麼長久的時間為我們付出,所以我們必定要時時以至誠意念,身體力行,要恭敬尊重,所以要身行禮敬,這個恭敬尊重,就是用身的行動,這樣來禮敬。我們每天每天一定要做早課,做早課就是要提高我們的記憶,提醒我們對佛的尊重,對佛若起尊重心,對法才能恭敬接受,所以我們要做早課,雖然是一個儀式,卻能讓我們內心清潔。我們每天家裡是不是要打掃呢?我們的生活若要過得品質好,我們住的地方,屋前屋後、屋裡,都要打掃得很乾淨,這樣我們才有好的生活起居環境。 同樣的道理,我們的心,每一天的早晨我們都要上大殿,向佛菩薩表達誠意,行最敬禮,這是我們內心要好好地自我建設,好好地自我清潔,去除我們內心的無明。要從早上的第一時間,生活中的第一時間,我們必定要上大殿做早課,也就是至誠意念,身行禮敬。所以心生敬仰,在這禮敬中,經文就如一條路,我們這樣走,體會周圍的環境,我們更能體會我們的心境,所以我們要用心敬仰,全都入於我們的內心。我們的心中,人是在我們的位置上,我們要抬頭敬仰,專注慈顏,佛既不在人間,所造的形像雖然是凡夫造像,但是它的名稱叫做佛,所以那個像,佛像,我們就是要恭敬,見像如見佛在,就是要專注,表達我們的心意很專,我們的心沒有雜念,我們的意很專。是因為佛具萬德。我們誠意禮敬佛,就是為了要學佛,因為佛具有萬德,這萬德是長時間累積來的。 一直跟大家說塵點劫,無央數劫、生生世世,既是在十六王子的時代結了這個法緣,就這樣塵點劫的時間,不論你聽的人是不是有照著這樣修行,或者是一念偏差,就已經流竄在五道四生。十六王子中結過緣的,每一位都不放棄他,是與他結緣的法眾,所以不論他在五道四生哪一個地方,同樣都是這樣隨眾生境界去尋尋覓覓,去找出這些已經受過法的人,希望人人能再把他找回來,聞法,聽法,再傳法。眾生需要很多人來接引度化。所以這樣,佛陀的過去生就是這樣,累生累世不斷不斷這樣尋覓著眾生,找有緣人,所以他要不斷投入人群中,不斷與眾生結緣。這累生世所具足,無法算計的德,所以「佛具萬德,世所尊重」。他累生世來人間都是受人尊重,行菩薩道也是同樣,一生一世不斷地成就無數的眾生,所以這是世所尊重。 「於世獨尊」,累生世都一樣,世間人人稱頌,沒有比他的德更高,所以於世獨尊。這就是對法了解了,了解天地宇宙萬法,即使還沒成佛,因緣還未成熟,還沒成佛之前,塵點劫,累生世,都是同樣用豐富的法在人間度眾生,以法為尊,所以叫做「於世獨尊」。對世間法全都很了解,以法為尊。「德無等倫」。這是佛,每一尊佛來人間,不是成佛才全都具足,成佛是因緣成熟,這樣現相成佛。其實塵點劫前,無始以來就已經本具佛性,就是在那個因緣來說開始,開始已經具足了。「大通智勝佛」的含意就是無事不通、無理不達,這叫做大乘的智慧,其實人人本具。 說起了因緣,就是十六王子那個時代的第十六王子與我們的因緣,我們人人在塵點劫前就是與十六王子所結的緣。我們現在,十六王子之一成佛了,我們還是凡夫,不過我們還繼續在聽他的法,也還是繼續學他的教法,我們若認真一點也能接受這個法愈多,我們能與大家再結更多的緣。法收愈多進來.我們的心,在這個世間法愈成就,就是被尊重,你愈成就、法愈多,就是在人群中施展。常常跟大家說「不經一事,不長一智」。就如這一回,在過年前,台南的這場地震,災難很大,台南的慈濟人就如菩薩一樣,不顧自己,就投入去做救災的工作,沒有過年日、沒有圍爐,不顧現在是在過年。我們大家說過年到了,要準備了,小年夜,隔天是大年夜,偏偏這個災難是在小年夜,天未亮,在三點五十七分的時候,忽然間天搖地動,驚醒了多少人,惶恐啊!回頭看,房子,多少人的房子裂開了,輕的是裂了,較重一點的是牆壁掉下來,再更重的,柱子也已經受損了,很多人在夢中被驚醒。 慈濟人,人間菩薩,一醒過來,第一個念頭,我們平安,趕緊要了解周圍,大家到底如何呢?趕緊布達,人人問安,「你有平安嗎?」「平安。」大家互相關心詢問:「你們的周圍如何?」「周圍差不多。」「你們的周圍如何?」「附近大樓倒了。」有多廣、有多少?大家趕緊約定時間集合在靜思堂,成立了救災關懷協調中心,就開始啟動了。在靜思堂,早上四點多,全都集合過來了,開始了解到底哪個地方的大樓倒了呢?哪個地方有災難?趕緊分成幾條動線去看。這是從農曆十二月二十八日一大早,三點五十七分,這個地震發生開始,慈濟人就是這樣分工、分組,分幾條路線、幾個組開始去看。 天亮了,所見的慘不忍睹啊!救災的人這麼多,救人出來了,從天暗暗的開始救,第一個、第二個,愈來要救的人是愈困難了。慈濟人就開始在災區,是要如何來膚慰呢?生還者在著急,大樓之中還有沒逃出來的親人。所以慈濟人就在那個地方開始張羅,天亮了,給救難的人,與受驚也受災的人有一熱騰騰的飲食,這就是第一天的開頭。一直一直就是這樣地付出,共七、八天的時間在那個地方過每一天,雖然大家說要過年了,怎麼有辦法過年呢?農曆十二月二十八日晚上叫做小年夜,但是這天已經開始救災了,已經不知道什麼叫做過年了,救人要緊,付出重要。隔一天是十二月二十九日,大圍爐,大年夜,他們哪有心情呢?同樣在那地方守夜,有的大體已經被送出來了,家屬很獨單,慈濟人就在那地方陪伴著家屬。一位家屬,二個慈濟人陪伴,什麼叫做過年夜呢?沒有啊!大家都是這樣苦眾生之苦,痛眾生之痛。這些人沒禁忌,我們一般的世俗人,將要過年了,要注意,要說好話,不要說到一句壞話、不吉利的話,要做的都是吉利的。 但今年過年這樣接觸到…,其實在這個時刻什麼叫做吉利呢?什麼叫做禁忌呢?沒有。還是同樣平常日,用平常的心,菩薩的心,佛的心,這樣在付出,為何他們能沒有禁忌呢?為什麼他們能不去分別什麼叫做吉利、不吉利?救人最重要。這就是因為正知、正見、正思維、正業、正行,這一切都是正常。菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。你去付出,這就是一德收入,付出你一分的愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。在這當中,到了後來真的很需要,人手還要再增加,從台北,從台中,總是北、中、南,屏東、高雄。有經驗的,參與過國際救災,或者是幾十年來投入,最有經驗的人趕緊去幫助。大家就說高雄慈濟人很有經驗,要如何在重災區布置?要如何去膚慰?要如何去設點?在這凌亂當中,要如何讓他整齊起來?因為高雄在前年,有一回在澎湖的空難,高雄與澎湖的慈濟人在那種混亂中投入,他們有實際去付出的經驗。 經過七、八天之後,他們回來到高雄,同那一天的晚上,就是七月三十一日,將要與八月一日交替之時。在那個時間發生氣爆,這氣爆也是很大,好幾十個里都已經受波及,受驚的人有多少啊?還有死傷的人。慈濟人用一個多月的時間,要如何將這十幾個里有家庭受傷的,有人受傷的,有心理受傷的,有人重受傷的,他們到底要如何去做,能夠做到讓整個社會、社區全都很平順?這是他們的經驗,所以這回他們的經驗來到台南,他們展現出來的,不論是台北的慈濟人,北部、中部去的人,或者是當地台南的人,異口同聲說:「高雄慈濟人的經驗很豐富。」你們想,這不就是「不經一事,不長一智」嗎?娑婆世界苦難偏多,要如何救人?就是要聽,我們要先將心裡的無明去除,迷信煩惱去除,我們的心為眾生,痛眾生的痛,苦眾生苦。 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世就是發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範,這就是菩薩來人間的目標,這就是累生累積德行,被尊重。大家要用心啊!佛法就是要這樣了解,在人群中這樣累積起來,所以「於世獨尊,德無等倫」,不斷慧命成長,不斷累積我們在人間救度眾生的因緣與經驗,這就是我們要用心。所以前面的文這樣說, 經文:「復聞宿世,因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於彿前。」 這是富樓那彌多羅尼子已經都有聽到了,「復聞宿世因緣之事」,那就是〈化城喻品〉,與日月燈明佛在〈序品〉時,日月燈明佛的時代,以及大通智勝佛的時代,這種宿世的事情,宿世因緣的事情。再諸佛有大自在神通之力。佛佛道同,大通智勝佛也好,或者是日月燈明佛,佛佛道同。就如日月燈明佛兩萬還是同名,都叫做日月燈明佛,同樣佛佛道同。聽到這些,真的是神通,諸佛自在之力,神通之力。聽了,心生歡喜,富樓那彌多羅尼子,他的智慧,他體會佛意,他的心歡喜的很踴躍,所以他就這樣從座位中起來,來到佛前。 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念,世尊甚奇特,所為希有。」 經文簡釋: *「頭面禮足,卻住一面」;頭面接足作禮,即表最敬禮,作禮已畢,卻復位住一面。 *「瞻仰尊顏,目不暫捨」;以恭敬之,心仰觀瞻視仰望佛之尊顏,敬慕之意,目不暫捨。 「頭面禮足」,來到佛的面前,這樣頭面禮足,表達非常的恭敬。「卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特!所為希有事!」彌多羅尼子表達這種虔誠,從他的座位中起來,來到佛前,這樣頭面伏在佛陀的腳邊,頭面禮足,這是表最敬禮。這樣頂禮之後,在那個地方「瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是這樣注視著佛陀的表情,佛陀的莊嚴,所以他內心,眼光都在佛,但是內心是這麼想:佛陀怎麼這麼的奇特?很稀奇,很特殊。「所為希有」,所做所做的一切,都不是平常人的事。頭面禮足,就是這樣作禮,以這樣的方式表達最敬禮。作禮已畢,他就復位住一面。再回到他的座位時,同樣還是這樣瞻仰尊顏,目不暫捨,就是一直注視著佛,這是以恭敬之心來仰觀。佛坐在高座,弟子就坐在他的平座,這樣就要抬頭仰觀了。「瞻視仰望佛之尊顏」,這是表達富樓那彌多羅尼子對佛的敬慕之意,所以目不暫捨。不是坐著聽,眼睛閉著,就打瞌睡了。不是,是表示很注意,對佛的恭敬,對佛的專注,佛陀要說的法,想佛陀偉大的德行。 經文簡釋: 「而作是念,世尊甚奇特,所為希有」;自心作念,世尊甚是希有,應身殊勝,尊大殊特,佛之所為,最是罕有。 所以「而作是念:世尊甚奇特!所為希有!」「自心作念」,他就是從內心這樣想,「世尊甚是希有」,實在是世間所稀有,世間要像世尊這樣的人,實在是很少,應該是沒有,所以「應身殊勝」,是應人間所需要,現相在人間,這個應身,三十二相很殊勝。所以「尊大殊特」,讓人看了就是尊重,尊大殊特。「佛之所為,最是罕有」。不只是佛身莊嚴,佛所做、所作所為,所教化的一切,實在是在世間人很罕見。 *富樓那,受記雖遲,實於初二三周,種種說法,無不親聞領解,前後貫徹,是以獨深念讚,奇特希有,非三乘聖眾,所能共之義。 富樓那受記雖然是比較慢,我們要知道,前面已經有舍利弗受記了,還有,後面還有迦葉尊者,就是有四位都已經受記了,但是他是在他們這五位受記者後面的人,這時候才開始受記。昨天說過了,《法華經》是講七年,這麼長的時間,富樓那彌多羅尼子都是在外面弘法的時間很多,舍利弗受記,他不在場,迦葉尊者與目犍連等等被授記,他也不在那個地方,所以,他到現在再回來復聞,復聞有兩次,復聞佛陀所說的法,復見佛陀希有因緣等等。 所以,「復」就是講了之後,他再聽到的,他都了解了。所以,「實於初二三周種種說法,無不親聞領解,前後貫徹」。這三個時候他不在場。初,那就是舍利弗聽佛陀在說法,講出了佛成佛之後的那個智慧,舍利弗一一了解,從〈方便品〉開始領受,這法說周的時期,一周,一直到〈譬喻品〉火宅、三車,這樣第二周,那就是舍利弗受記。第二周,那就是〈譬喻品〉之後就〈信解品〉,窮子譬喻,這一周又再受記(第三周〈化城喻品〉至〈授學無學人品〉,此處未講述)。所以這三周種種說法,無不親聞領解。 雖然他不在,但是後來再復聞,將這樣再連貫起來,所以他領解了,領解之後,所以他貫徹,前後將它貫徹起來,所以他獨深念讚奇特希有,深念,他這樣內心前後貫徹之後,他的心就是這樣深念讚歎。佛陀原來是這麼奇特稀有,於世間很稀有,佛法很奧妙。「即非三乘聖眾所能共之義」,現在能體會到。雖然他這樣過去聽的法,有時有聽,有時不在,沒有聽到,但是以他的智慧,這樣將它連串起來,對佛陀敬仰的心實在是很大,他能夠用心。 *是滿慈本為菩薩化現之聲聞,功德不在,舍利弗之下。 所以「是滿慈本為菩薩化現之聲聞」。我們要知道,滿慈就是富樓那彌多羅尼子,他本為菩薩化現之聲聞。所以我們剛才說,從塵點劫以來,釋迦牟尼佛所化度的都一直普遍,有的已成熟,有的未成熟,所以有的就是這樣,同樣在人群中要行菩薩道,同樣與人群生活一樣,去表達出苦人之苦,痛人之痛,所以他能為人群去付出。本來就是菩薩化現,現在在佛陀的僧團中,他就現身與僧團同樣,也是這樣出家,也是這樣聽法,不過他比較特別,願意聞法、說法、傳法,這就是他的特色。所以功德,所修行的功德、智慧,不在舍利弗之下。 他的智慧與舍利弗平齊,但是他比舍利弗較特殊,就是歡喜在人群中。他用了很多心思,就是這樣不顧一切,你看他到了最最惡劣的地方去度人,佛陀說:「那個地方的人這麼惡劣,那麼兇惡,你去那裡對你有傷害。」他說:「沒有關係,他對我傷害,只是罵我而已。」佛陀說:「如果打你呢?」「沒關係,要感恩,他沒有用棍子傷我的身。」「如果用棍子打你,傷你的身呢?」「不要緊,他沒有用刀殺我。」「如果用刀殺你呢?」「沒有關係,因為他沒有將我殺死。」「若是將你殺死呢?打死、殺死你要怎麼辦?」「我要感恩,我已經為佛陀盡心力了,將您的佛法入我的心,用在我的行裡,我能為法忘身,讓我這輩子,結束了這一世的因緣,我能再來世重新。」 看,佛的弟子中,唯有富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,這是多麼不簡單啊!舍利弗,所有的弟子,他方世界來的,要傳佛的法,佛陀希望在場的弟子發心來傳。舍利弗代替大家說:「我們發心要去他方世界,我們不要在娑婆世界,因為娑婆世界眾生剛強。」你想,很多弟子雖然發心,卻不願意在娑婆世界,富樓那他願意,而且身體力行,所以他是一位很用心在人群中,不是一般的聲聞。 *以一切下根眾生,不易迴小向大,故必有示現,下根之菩薩,出於其中,以為領袖,受記作佛。 所以「以一切下根眾生,不易回小向大,故必有示現下根之菩薩出於其中以為領袖,並受記作佛」。就是這樣,因為下根的眾生要回小向大不簡單,所以他自己要隱,隱在後面一點,所以他故有必要示現下根,不敢在人的面前,他就是在後面,示現下根菩薩,出現在這人群中。現在〈五百弟子受記品〉就從彌多羅尼子開始起頭,所以「以為領袖,並受記作佛」。各位菩薩,學佛,我們就是要這樣,富樓那彌多羅尼子是我們的典範。修行,他願意這樣付出,所以各位菩薩,要付出,付出才叫做菩薩,既來到人間,我們就是要於人間度眾。眾生苦,菩薩所緣,緣苦眾生,苦眾生之苦,痛眾生之痛,在人群中來成長我們的智慧,來健全我們的慧命,這就是我們的道場,所以我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160219薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 至誠意念身行敬禮 心生敬仰專注慈顏 佛具萬德世所尊重 於世獨尊德無等倫 這段文,我們用心來體會,佛德是萬德莊嚴。這是累生世所修,佛陀既然塵點劫,累生世隨眾生的五道流轉,佛的悲智雙運。他還是同樣隨著眾生,為了救度眾生,所以不斷修行,不斷現相人間,不斷悲智雙運。所以這樣長時間不斷不斷累積,所以佛具萬德了。既然是這樣的付出,是不是我們要至誠意念,身形禮敬呢?這位可尊敬,也是他累積這麼長久的時間為我們付出,所以我們必定要時時以至誠意念,身體力行,要恭敬尊重,所以要身行禮敬。這個恭敬尊重,就是用身的行動,這樣來禮敬。我們每天每天一定要做早課,做早課就是要提高我們的記憶,提醒我們對佛的尊重,對佛若起尊重心,對法才能恭敬接受。所以我們要做早課,雖然是一個儀式,是讓我們的內心一種的清潔。我們每天家裡是不是要打掃呢?我們的生活若要過得品質好,我們住的場所,屋前屋後、屋裡,都要打掃得很乾淨,這就是我們生活起居的好環境。 同樣的道理,我們的心,每一天的早晨我們都要上大殿來,向佛菩薩表達誠意,行最敬禮。這是我們內心要好好地自我建設,好好地自我清潔,去除我們的內心無明。要從早上的第一時間,生活中的第一時間,我們必定要上大殿做早課,也就是至誠意念,身行禮敬。所以心生敬仰。在這禮敬中,經文就如一條路,我們這樣走,周圍的環境,我們更能體會我們的心境。所以我們要用心敬仰,全都入於我們的內心。我們的心中,人是在我們的位置上,我們要抬頭敬仰,專注慈顏,佛既不在人間,所造的形像雖然是凡夫造像,但是它的名稱叫做佛。所以那個像,佛像,我們就是要恭敬,見像如見佛在,就是要專注,表達我們的心意很專。我們的心沒有雜念,我們的意很專,是因為佛具萬德。我們誠意禮敬佛,就是為了要學佛,因為佛具有萬德,這萬德是長時間累積來的。 一直跟大家說塵點劫,無央數劫,生生世世,既是在十六王子的時代結了這個法緣。就這樣塵點劫的時間,不論你聽的人是不是有照著這樣修行,或者是一念偏差,就已經流竄在五道四生。十六王子中結過緣的,每一位都不放棄他,是與他結緣的法眾,所以不論他在五道四生哪一個地方,同樣都是這樣隨眾生境界去尋尋覓覓,去找出這些已經受過法的人,希望人人能再把他找回來,聞法,聽法,再傳法。眾生需要很多人來接引度化,所以這樣,佛陀的過去生就是這樣,累生累世不斷不斷這樣尋覓著眾生,找有緣人。所以他要不斷投入人群中,不斷與眾生結緣。這累生世所具足,無法算計的德,所以「佛具萬德,世所尊重」。他累生世來人間都是受人尊重,行菩薩道也是同樣,一生一世不斷地成就無數的眾生,所以這是世所尊重。 「於世獨尊」,累生世都一樣,世間人人稱頌,沒有比他的德更高,所以於世獨尊。這就是對法了解了,了解天地宇宙萬法,即使還沒成佛,因緣還未成熟,還沒成佛之前,塵點劫,累生世,都是同樣用豐富的法在人間度眾生,以法為尊,所以叫做「於世獨尊」。對世間法全都很了解,以法為尊。「德無等倫」,這是佛,每一尊佛來人間,不是成佛才全都具足,成佛是因緣成熟,這樣現相成佛。其實塵點劫前,無始以來就已經本具佛性,就是在那個因緣來說開始,開始已經具足了。「大通智勝佛」的含意就是無事不通,無理不達,這叫做大乘的智慧,其實人人本具。 說起了因緣,就是十六王子那個時代的第十六王子與我們的因緣,我們人人在塵點劫前就是與十六王子所結的緣。我們現在,十六王子之一成佛了,而我們還是凡夫,不過我們還繼續在聽他的法,也還是繼續學他的教法。我們若認真一點也能接受這個法愈多,我們能與大家再結更多的緣。法收愈多進來我們的心,在這個世間法愈成就,就是被尊重。你愈成就,法愈多,就是在人群中施展。常常跟大家說「不經一事,不長一智」。就如這一回,在過年前,台南這場地震,災難很大。台南的慈濟人就如菩薩一樣,不顧自己,就是投入去做救災的工作,沒有過年日,沒有圍爐,不顧現在是在過年。我們大家說過年到了,要準備了。小年夜,隔天是大年夜,偏偏這個災難是在小年夜。天未亮,在三點五十七分的時候,忽然間天搖地動,驚醒了多少人,惶恐啊!回頭看,房子,多少人的房子裂開了。輕的是裂了,較重一點的是牆壁掉下來,再更重的,柱子也已經受損了,這是很多人在夢中被驚醒。 慈濟人,人間菩薩,這一醒過來,第一個念頭,我們平安,趕緊要了解周圍,周圍到底大家如何呢?趕緊布達,人人問安,「你有平安嗎?」「平安。」互相互相,大家趕緊互相詢問:「你們的周圍如何?」「周圍差不多。」「你們的周圍如何?」「附近大樓倒了。」有多廣?有多少?大家趕緊約定時間集中在靜思堂,成立了救災關懷協調中心,就開始啟動了。在靜思堂,早上四點多,全都集合過來了,開始了解到底哪個地方的大樓倒了呢?哪個地方有災難?趕緊分成幾條動線去看。這是從農曆十二月二十八日一大早,三點五十七分,這樣一動起來開始,慈濟人就是這樣分工、分組,分幾條線、幾個組次,這樣開始。 天亮了,所看到的慘不忍睹啊!救災的人這麼多,救人出來了,從天暗暗的開始救,第一個、第二個,愈來要救的人是愈困難了。慈濟人就開始在災區,是要如何來膚慰呢?生還者在著急,大樓之中還有沒逃出來的親人。所以慈濟人就在那個地方開始張羅,天亮了,給救難的人與受驚也受災的人,要有一熱騰騰的飲食,這就是第一天的開頭。一直一直就是這樣地付出,共七、八天的時間,在那個地方過每一天,雖然大家說要過年了,哪有辦法過年呢?農曆十二月二十八日晚上叫做小年夜,但是這天已經開始了,已經不知道什麼叫做過年了,救人要緊,付出重要。隔天是十二月二十九日,大圍爐,大年夜,他們哪有心情呢?同樣在那地方守夜,有的大體已經送出來了,家屬很獨單,慈濟人就在那地方陪伴著家屬。一位家屬,二個慈濟人陪伴,什麼叫做過年夜呢?沒有啊!大家都是這樣苦眾生之苦,痛眾生之痛。這些人沒禁忌,我們一般的世俗人,將要過年了,要注意,要說好話,不要說到一句壞話、不吉利的話,我們要做的都是吉利的。 但今年過年這樣接觸到…,其實在這個時刻什麼叫做吉利呢?什麼叫做禁忌呢?沒有。還是同樣平常日,用平常的心,菩薩的心,佛的心,這樣在付出,為什麼他們能沒有禁忌呢?為什麼他們能不去分別什麼叫做吉利、不吉利?救人最重要。這就是因為正知、正見、正思維、正業、正行,這一切全都是正常。菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。你去付出,這就是一德收入,付出你這分的愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。在這當中,到了後來真的很需要,人手還要再增加,從台北,從台中,總是北、中、南,屏東、高雄。大家有經驗的,參與過國際救災,或者是幾十年來投入,最有經驗的人趕緊去幫助。大家就說高雄慈濟人很有經驗,對要如何在重災區布置?要如何去膚慰?要如何去設點?在這凌亂當中,要如何讓它整齊起來?因為高雄在前年,有一回在澎湖的空難,高雄與澎湖的慈濟人在那種混亂中投入,他們這樣去付出的經驗。 經過七、八天之後,他們回來到高雄,同那一天的晚上,就是七月三十一日,將要與八月一日交替之時。在那個時間發生氣爆,這氣爆也是很大,好幾十個里都已經受波及,受驚的人有多少啊?也有死傷的人。慈濟人用一個多月的時間,要如何將這十幾個里,有家庭受傷的,有人受傷的,有心理受傷的,有人重受傷的。他們到底要如何去做,能夠做到讓整個社會、社區全都很平順?這是他們的經驗,所以這回他們的經驗來到台南,他們展現出來的,不論是台北的人,北部、中部去的人,或者是當地台南的人,異口同聲說:「高雄慈濟人的經驗很豐富。」你們想,這不就是「不經一事,不長一智」嗎?娑婆世界苦難偏多,要如何救人?要如何救人?就是要聽,我們要先將心裡的無明去除,迷信煩惱去除,我們的心為眾生,痛眾生的痛,苦眾生苦。 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世就是發心立願行菩薩道,走入人群中,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範。這就是菩薩來人間的目標,這就是累世累積德行,被尊重。大家要用心啊!佛法就是要這樣了解,在人群中這樣累積起來,所以「於世獨尊,德無等倫」,不斷慧命成長,不斷累積我們在人間救度眾生的因緣與經驗,這就是我們要用心。所以前面的文這樣說。 經文:「復聞宿世因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於彿前。」 這是富樓那彌多羅尼子已經都有聽到了,「復聞宿世因緣之事」,那就是〈化城喻品〉,與日月燈明佛在〈序品〉時,日月燈明佛的時代,以及大通智勝佛的時代,這種宿世的事情,宿世因緣的事情。再聽,諸佛有大自在神通之力,佛佛道同,大通智勝佛也好,或者是日月燈明佛,佛佛道同。就如日月燈明佛兩萬還是同名,都叫做日月燈明佛,同樣佛佛道同。聽到這些,真的是神通,諸佛自在之力,神通之力。聽了,心生歡喜,富樓那彌多羅尼子,他的智慧,他體會佛意,他的心歡喜的很踴躍,所以他就這樣從座位中起來,來到佛前。 經文:「頭面禮足,卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念,世尊甚奇特,所為希有。」 經文簡釋: *「頭面禮足,卻住一面」;頭面接足作禮,即表最敬禮,作禮已畢,卻復位住一面。 *「瞻仰尊顏,目不暫捨」;以恭敬之,心仰觀瞻視仰望佛之尊顏,敬慕之意,目不暫捨。 「頭面禮足」,來到佛的面前,這樣頭面禮足,表達非常的恭敬。「卻住一面,瞻仰尊顏,目不暫捨。而作是念:世尊甚奇特!所為希有事!」彌多羅尼子表達這種虔誠,從他的座位中起來,來到佛前,這樣頭面伏在佛陀的腳邊,頭面禮足,這是表最敬禮。這樣頂禮之後,在那個地方「瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是這樣注視著佛陀的表情,佛陀的莊嚴,所以他內心,眼光都在佛,但是內心是這麼想:佛陀怎麼這麼的奇特?很稀奇,很特殊。「所為希有」,所做所做的一切,都不是平常人的事。頭面禮足,卻住一面。就是這樣作禮,以這樣的方式表達最敬禮。作禮已畢,他就復位住一面。再回到他的座位時,同樣還是這樣瞻仰尊顏,目不暫捨,就是一直注視著佛,這是以恭敬之心來仰觀。佛坐在高座,弟子就坐在他的平座,這樣就要抬頭仰觀了。「瞻視仰望佛之尊顏」,這是表達富樓那彌多羅尼子對佛的敬慕之意,所以目不暫捨。不是坐著聽,眼睛閉著,就打瞌睡了。不是,是表示很注意,對佛的恭敬,對佛的專注,佛陀要說的法,想佛陀偉大的德行。 經文簡釋: 「而作是念,世尊甚奇特,所為希有」;自心作念,世尊甚是希有,應身殊勝,尊大殊特,佛之所為,最是罕有。 所以「而作是念:世尊甚奇特!所為希有!」「自心作念」,他就是從內心這樣想,「世尊甚是希有,應身殊勝,尊大殊特,佛之所為,最是罕有。」實在是世間所稀有,世間要像世尊這樣的人,實在是很少,應該是沒有。所以「應身殊勝」,是應人間所需要,現相在人間,這個應身,三十二相很殊勝。所以「尊大殊特」,讓人看了就是尊重,尊大殊特。「佛之所為,最是罕有」。不只是佛身莊嚴,佛所做,所作所為,所教化的一切,實在是在世間人很罕見。 *富樓那,受記雖遲,實於初二三周,種種說法,無不親聞領解,前後貫徹,是以獨深念讚,奇特希有,非三乘聖眾,所能共之義。 富樓那受記雖然是比較慢,我們要知道,前面已經有舍利弗受記了,還有,後面還有迦葉尊者,就是有四位都已經受記了,但是他是在他們這五位後面的人,這時候才開始受記。昨天說過了,《法華經》是講七年,這麼長的時間,富樓那彌多羅尼子都是在外面弘法的時間很多,舍利弗受記,他不在場,迦葉尊者與目犍連等等被授記,他也不在那個地方,所以,他到現在再回來復聞,復聞有兩次,復聞佛陀所說的法,復見佛陀希有因緣等等。 所以,「復」就是講了之後,他再聽到的,他都了解了。所以,「實於初二三周種種說法,無不親聞領解,前後貫徹」。這三個時候他不在場。初,那就是舍利弗聽佛陀在說法,講出了佛成佛之後的那個智慧,舍利弗一一了解,從〈方便品〉開始領受,這法說周的時期,一周,那就是舍利弗受記。一直到〈譬喻品〉火宅、三車,這樣第二周。第二周,〈譬喻品〉之後就〈信解品〉,窮子譬喻。第三周又在說起來宿世因緣。所以這三周種種說法,無不親聞領解。 雖然他不在,但是後來再復聞,將這樣再連貫起來,所以他領解了,領解之後,所以他貫徹,前後將它貫徹起來,所以他獨深念讚奇特希有,深念,他這樣內心前後貫徹之後,他的心就是這樣深念讚歎。佛陀原來是這麼奇特稀有,世間很稀有,佛法很奧妙。「即非三乘聖眾所能共之義」,現在能體會到。雖然他這樣過去聽的法,有時有聽,有時不在,沒有聽到,但是以他的智慧,這樣將它連串起來,對佛陀敬仰的心實在是很大,他能夠用心。 *是滿慈本為菩薩化現之聲聞,功德不在舍利弗之下。 所以「是滿慈本為菩薩化現之聲聞」。我們要知道,滿慈就是富樓那彌多羅尼子,他本為菩薩化現之聲聞。所以我們剛才說,從塵點劫以來,釋迦牟尼佛所化度的都一直普遍,有的已成熟,有的未成熟。所以有的就是這樣,同樣在人群中要行菩薩道,同樣與人群生活一樣,去表達出苦人之苦,痛人之痛,所以他能為人群去付出。本來就是菩薩化現,現在在佛陀的僧團中,他就現身與僧團同樣,也是這樣出家,也是這樣聽法,不過他比較特別,願意聞法、說法、傳法,這就是他的特色。所以功德,所修行的功德、智慧,不在舍利弗之下。 他的智慧與舍利弗平齊,但是他比舍利弗較特殊,就是歡喜在人群中。他用了很多心思,就是這樣不顧一切,你看他到了最最惡劣的地方去度人,佛陀說:「那個地方這麼惡劣,那麼兇惡,你去那裡對你有傷害。」他說:「沒有關係,他對我傷害,只是罵我而已。」佛陀說:「如果打你呢?」「沒關係,要感恩,他沒有用棍子傷我的身。」「如果用棍子打你,傷你的身呢?」「不要緊,他沒有用刀殺我。」「如果用刀殺你呢?」「沒有關係,因為他沒有將我殺死。」「若是將你殺死呢?打死、殺死你要怎麼辦?」「我要感恩,我已經為佛陀盡心力了,將您的佛法入我的心,用在我的行裡,我能為法忘身,讓我這輩子,結束了這一世的因緣,我能再來世重新。」 看,佛的弟子中,唯有富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,這是多麼不簡單啊!舍利弗,所有的弟子,他方世界來的,要傳佛的法,佛陀希望在場的弟子發心來傳。舍利弗代替大家說:「我們發心要去他方世界,我們不要在娑婆世界,因為娑婆世界眾生剛強。」你想,很多弟子雖然發心,不願意在娑婆世界,富樓那他願意,而且身體力行,所以他是一位很用心在人群中,不是一般的聲聞。 *以一切下根眾生,不易迴小向大,故必有示現,下根之菩薩,出於其中,以為領袖,受記作佛。 所以「以一切下根眾生,不易回小向大,故必有示現下根之菩薩出於其中以為領袖,並受記作佛」。就是這樣,因為下根的眾生要回小向大不簡單,所以他自己要隱,隱在後面一點,所以他故有必要示現下根,不敢在人的面前,他就是在後面,示現下根菩薩,出現在這人群中。現在〈五百弟子受記品〉就從彌多羅尼子開始起頭,所以「以為領袖,並受記作佛」。各位菩薩,學佛,我們就是要這樣,富樓那彌多羅尼子是我們的典範。修行,他願意這樣付出,所以各位菩薩,要付出,付出才叫做菩薩,既來到人間,我們就是要於人間度眾。眾生苦,菩薩所緣,緣苦眾生,苦眾生之苦,痛眾生之痛,在人群中來成長我們的智慧,來健全我們的慧命,這就是我們的道場。所以我們大家時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1108 Q
1.為什麼我們每天要做早課? 2.何謂「德」?如何增長慧命? 3.菩薩來人間的目標為何? 4.佛講《法華經》幾年? 5.何謂三周說法? 6.富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,堅持不顧一切,到最惡劣的地方去度人,用心在人群中。佛陀與他的一段對話,是否撼動己心? 7.為何在〈五百弟子受記品〉中,以彌多羅尼子為首,並受記作佛? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1108 A 1.為什麼我們每天要做早課? 做早課就是要我們內心好好地自我建設,好好地自我清潔,去除我們的內心無明。提醒我們對佛的尊重,對佛若起尊重心,對法才能夠恭敬接受,雖然是一個儀式,但是讓我們的內心一種的清潔。就像,我們的生活若要過得品質好,居住的環境都要打掃得很乾淨。 2.何謂「德」?如何增長慧命? 2.1菩薩在人間,就是要為苦難眾生付出,苦眾生之苦,痛眾生之痛,這叫做「德」。 2.2你去付出,這就是一德收入,付出你這分愛,這就是增長你一分的智慧,增長你一分的德行,有德、有行,所以增長慧命。 3.菩薩來人間的目標為何? 心為眾生,痛眾生的痛,苦眾生的苦。 這個心念提起,不斷累積,這樣就是新發意菩薩,或者是歷長久以來,累生世都是發心立願行菩薩道,走入人群來,要與這些苦難眾生結緣,生活在眾生所生活,在眾生所生活中作典範。這就是菩薩來人間的目標,這就是在累世累積德行,被尊重。 4.佛講《法華經》幾年? 七年。 5.何謂三周說法? 法說周:舍利弗聽佛陀在說法,在講法,講出了佛成佛之後的那個智慧,舍利弗一一了解,從〈方便品〉開始領受,這「法說周」的時期,舍利弗受記。 譬喻周:第二周,〈譬喻品〉火宅、三車,〈譬喻品〉之後,〈信解品〉窮子譬喻,(須菩提等四人解悟,於〈授記品〉受記)。 宿世因緣周:第三周,說起宿世因緣(富樓那、憍陳如等千二百聲聞)。 6.富樓那彌多羅尼子,願意為法忘身,堅持不顧一切,到最惡劣的地方去度人,用心在人群中。佛陀與他的一段對話,是否撼動己心? 自行發想。 7.為何在〈五百弟子受記品〉中,以彌多羅尼子為首,並受記作佛? 因為下根的眾生,要回小向大,不簡單,所以他自己要隱,隱在後面一點,所以他故有必要示現下根,不敢在人的面前,他就是在後面,示現下根菩薩,出現在這人群中。〈五百弟子受記品〉就從彌多羅尼子開始起頭,所以「以為領袖,並受記作佛」。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月十八日星期四) 每天精進,每天法喜,這是修行的態度,再加上每天付出,修行的道路這樣走就對了。 今天選擇下列六點作為心得學習,有自己未曾知道的或沒有注意到的,或是要提醒自己的,這些點點滴滴都要法入心,作為度人的資糧。 佛陀的覺性遍虛空法界,我們的真如本性清淨,還是同樣遍虛空法界,只是我們遍虛空法界是帶著無明。 (那我們要選擇那一種,當然要選佛的清淨覺性) 煩惱病,沒有別人能替你解,要自己了解之後,接受佛法,自己自拔煩惱,否則這個病是生生世世,由不得自己,不只是來人道受苦,還有地獄、餓鬼、畜生道。所以我們自己要警愓自己。 (煩惱病,沒有別人能替你解,我們自己要警愓自己。如果看到法親有煩惱,想辦法度他。先度自己,自己度好。先與他結好緣,再度。) 佛陀,釋迦牟尼佛,如來的心境,他能夠回顧到那麼長久的時間,這就是三達無礙通達,通達過去在現在,現在還要再通達到未來,這就是大覺者覺悟之後的心,遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」。所以「觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力」。 (漸漸理解與感受到遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」,這是我們修行的目標。) 我們現在是〈五百弟子受記品〉,所以我才用這麼多的時間,一定要向大家鞭策、勉勵,不要再懈怠,自我墮落下去,這樣,心的煩惱會很多。我們若有聽法,有身體力行,自然我們在道場修行中不愧疚,心自然敞開心懷,希望大家要聽進去,多了解。 (感受到上人如佛陀般教誨弟子,上人總是依教奉行,以身作則) 「得未曾有」,有三種勝事:第一,就是「聞諸佛智慧方便」;第二是「聞聲聞得受道記」;第三就是「聞諸佛大自在力」,所以叫做「得未曾有」。 (原來,得未曾有不只是一個心情的形容詞,在法華會上,這三件殊勝的事情,仔細思量,真的是未曾有,我們能夠得之,乃殊勝之因緣,當珍惜與把握。) 「心淨踴躍」:心地清淨所以喜躍,除保證涅槃之愛,斷破無明別惑,故云心淨。 (清淨心加上積極主動正向的心,所以心淨踴躍多麼重要。要達到心淨踴躍,要做到:除保證涅槃之愛,斷破無明別惑。第一句一般人比較會誤解,特此再補充說明一遍,除是動詞,除掉的意思。保證涅槃,是二乘人追求的,所以要捨棄,要除掉。之愛就是只愛保證涅槃這個想法,這是小愛、私愛,當然要除去。除去後,走大乘,入人群,大愛之道,才能得智慧與清淨,證得佛果。) 聞佛覺性慧海,體解大道諦理, 方便隨宜說法,機應教法修持, 心淨體解大道,法喜暢開心懷。 承聞化城塵劫宿世之事,如來三達無礙,觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力。 各位,聽聽,了解嗎?「聞佛覺性慧海,體解大道諦理」。我們每天早課三皈依,「體解大道,發無上心」,「深入經藏,智慧如海」,還要「統理大眾,一切無礙」,同樣的道理,我們既已學佛了,就是要聽法,既皈依了,就是要學佛,反黑歸白,過去人生的懵懂,現在呢?反了過去無明、懈怠、放蕩的人生,回歸回來,我們向清白的方向,不受污染,勇猛精進,體悟佛法,從聞法入我們的心,覺悟我們的本性,自然累積,智慧如海。 佛陀的覺性遍虛空法界,我們的真如本性清淨,還是同樣遍虛空法界,只是我們遍虛空法界是帶著無明。擔心啊,擔心在天涯海角,我所關心的人;擔心啊!擔心我的事業、我的財產,在任何一個地方,一想到,我們的覺性就跑到那裡去了,去體解那個地方,但是這種覺性是帶著污染,無常人間將它變成了常,所以只是牽掛,牽掛著你所愛、所欲、所思念的事、物、人、情、愛,就只是這樣而已。 其實佛陀的覺性慧海是清淨無染,他塵點劫前不斷追隨著有緣人,就是為了要救度,為了要人人的真如本性覺醒過來,無污染,清淨與佛同等,這是佛陀的慈悲,這是體解大道的諦理,慧海諦理,這種智慧如海的真如妙法,需要我們從聞,從聞而來覺,來了解,要深入才能體悟大道,道就要行,我們要真的身體力行,要不然光是聽,了解了,沒有身體力行,這樣不叫做精進。所以精進,我們要真正克服困難。 就如每天早上雖然很冷,被窩很溫暖,大家在精進,我們要入群,要來精進有困難嗎?掀開棉被,翻身起來,一點都不困難,要精進,哪有什麼困難呢?入群同修、同精進,心是不是喜悅呢?我一早起來,我這麼精進,從早上起來,過一天,我心輕安,我心自在。但若是那個動作不想要做,大家已經開始集合在講堂裡,我們就想著眼睛再閉一下,閉一下就又睡過去了。今天一天的心,絕對是沈重的,因為心有愧疚,若是連這樣都不覺愧疚,那這樣的人生何必修行呢? 所以,修行就是要皈依之後,我們要聞佛法,啟開我們的覺性,我們才能深入慧海;覺性開,智慧如海。要體解大道,我們必定要走進這條路,路不走,不會到達,所以一定要走。前腳向前再走,這種步步向前,這就是大道,大道在我們的腳下,你若是不踏出去,你這條路看起來還是在很遠,你還是沒有動。所以佛陀來人間,很辛苦啊!「方便隨宜說法」。眾生懈怠,眾生根劣,眾生愚癡迷茫,僅管佛陀很用心,期待人人與佛同等佛性啟悟,卻沒辦法去體會,不得不方便隨宜說法。所以要應機,「機應教法修持」,根機應著教法,或者是教法應他的根機。機應教法,就是佛要設一個方便,讓他看見,他高興,他歡喜進來,願意接受,這是佛的用心,教化眾生很辛苦。 甚至觀眾生機,才隨眾生機來設教,這前後,就是有的先為他設這樣的教法,引你看到,歡喜而入。有的是佛陀看到眾生,這個法他無法接受,再另外設法,再來引導他。道場在這裡,你自己歡喜來,你自己就要很殷勤精進來修行。進入道場不肯精進,懈怠,他就要再另外用一番鞭策來教育。同樣是佛法,對機了,要看他如何接受到法,接受法是對佛有利益嗎?不是!是佛要利益眾生,不捨眾生沈迷人間,不捨眾生不斷在造業,這種沈迷造業,累生累世,世間苦難偏多,為什麼現在不肯覺悟呢?佛就要用種種方便,希望人人「心淨體解大道」,要將無明去除,要決心,身體力行走入這條路,自然我們若有走進來,我們真正有精進,在道場中隨眾修行,我們每天「心無罣礙,無罣礙故」,就沒有沈重煩惱。所以「心淨體解大道」,我們還能在這裡坐,還能聽法,還能心安理得,想想看,修行隨眾,這也是一種很好的方法,否則為什麼名稱要稱為修行者呢? 我們若能這樣,法喜充滿啊!「法喜暢開心懷」,暢開了,很歡喜。這種的心境,這是我們每天修行所得最妙的方法。修行若是有煩惱,身心沈重,這就是病,煩惱病。前天所說過,不能自拔,那就苦不堪了。煩惱病,沒有別人能替你解,要自己了解之後,接受佛法,自己自拔煩惱,否則這個病是生生世世,由不得自己,不只是來人道受苦,還有地獄、餓鬼、畜生道。所以我們自己要警愓自己。我們要好好聽法之後,還要回顧過去所聽的,舍利弗<譬喻品>得授記了,迦葉尊者等四大弟子們也已經在<授記品>,佛為他們授記了。接下來的<化城喻品>就是告訴我們,修行本來就是要用很長久的耐心,所以我們聽<化城喻品>之後,更要了解覺悟修行的道路是漫長,我們更要覺悟世間道路險境很多。 所以我們要知道,導師用心良苦。所以我們「承聞化城塵劫宿世之事」,佷長久長久以前,塵點劫,那宿世因緣之事。「如來三達無礙」。釋迦牟尼佛要向我們說<化城喻品>,這是表示佛陀,釋迦牟尼佛,如來的心境,他能夠回顧到那麼長久的時間,這就是三達無礙通達,通達過去在現在,現在還要再通達到未來,這就是大覺者覺悟之後的心,遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」。所以「觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力」。他這樣來想過去那麼長的時間,開始說大通智勝佛,就如在今天一樣,時間雖然這麼長,他還是同樣能夠如數家珍,就如在說今天的事情,那時候的大自在神通力,就是佛,如來他的神通。三達無礙,大自在,每天的心情都是這麼自在,沒有煩惱,沒有污染,所以他的心能這樣通達。 *「三達」: 天眼,能明了未來生死因果, 宿命,能明了過去生死因果, 漏盡,能明了現在煩惱根源而盡斷。 *又不但明瞭而已,且力行通達無礙,故云三達。上三事在羅漢只叫做三明,在佛卻叫做三達。 什麼叫做「三達」?也曾跟大家說過「三明六通」,在這「六通」之中又有「三明」。「六通」裡有天眼通、宿命通、漏盡通,這個「通」(天眼通、宿命通、漏盡通),在羅漢稱「三明」,在佛稱「三達」,所以,天眼通,也就是,「天眼」能明了未來生死因果,這叫做天眼。「宿命」,能明了過去生死因果。再者,「漏盡」是能明了現在煩惱根源而盡斷,能夠知道現在的煩惱都是虛幻,我應該要盡斷,今生此世要斷掉煩惱,這叫做「漏盡」,所有的煩惱都盡了,煩惱盡才有辦法宿命明,才有辦法天眼明。所以這三明就是在羅漢。再者,不但三明在佛,佛也是大羅漢之一。他也是出家,他覺悟了,現的是羅漢的身形,但是他覺悟了,覺悟之後,不只是通與明,又明了,不但明了而已,且力行通達無礙。不只是了解,他是身體力行而來的。從塵點劫以前,十六沙彌數之中,聽法之後,塵點劫就是這樣身體力行,累生世不間斷,來人間中度眾生,這就叫做「力行通達無礙」,身體力行來來回回,這叫做三達。 所以上面所說的三明與三通,這全都是在說佛。佛他已經不只是天眼通,不只是是宿命通,不只是漏盡通,不只是通,又明,不只是通又明,還已經到達了。各位,修行不是只有聽法,我們一定要身體力行,了解之後,我們就要精進,我們若沒有精進,永遠就是停滯在凡夫無明中,苦不堪啊!怎會不知道苦呢?若是我,每天、每天都在接觸人事物,不論是遠的、是近的,每天我就是慨嘆人生為何會這麼的苦?每天我都覺得不捨啊!苦的人已經受苦,但這麼遙遠,我們無法去度化;近的人呢?怎會還那麼不通達呢?為什麼不能明了呢?也是很不捨啊!若看到大家在精進,我就很歡喜,好像是得到什麼最寶貴的供養,這是每天的心情。 各位,發菩薩心,必定要身體力行菩薩道,佛陀要為弟子授記,就要看弟子是否根機已經願意接受大乘法,是否願意發心身體力行,願意了,開始發心了,他才開始要授記。看看舍利弗他了解了,佛陀看他了解,發心了,在〈譬喻品〉中,他為舍利弗一人授記。看看我們在〈信解品〉,四位弟子來到佛前,懺悔他們過去懈怠,虛度時光,才知道原來他也是佛子,佛陀的教育,寶藏原來在自己身上。佛陀知道他們已經體解了,知道他們發心了,才為他們授記,這是在〈授記品〉中。我們現在是〈五百弟子受記品〉,所以我才用這麼多的時間,一定要向大家鞭策、勉勵,不要再懈怠,自我墮落下去,這樣,心的煩惱會很多。我們若有聽法,有身體力行,自然我們在道場修行中不愧疚,心自然敞開心懷,希望大家要聽進去,多了解。來,回到經文上,趕緊把握時間再來用心聽。 「爾時,富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法,又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。 這是昨天我們已經解釋過了,富樓那彌多羅尼子,他是最了解佛心意的人,他常常在外面弘法。舍利弗被授記,他不在座,因為他在外面弘法,四大弟子接受授記,他也是在外面弘法,所以時間錯過了。但是他知道,知道這些人已經得佛授記了,他現在開始回來。因為佛說《法華經》有七年的長時間,所以在這一場,他已經參加在聞法法會中,這時候富樓那彌多羅尼子開始了解,他們被授記,誰都已經受記了,他很歡喜。現在這段經文接下來再說, 經文:「復聞宿世因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於佛前」 經文簡釋: 「復聞宿世因緣之事」;即化城品舉昔大通智勝佛十六沙彌覆講妙法因緣。 宿世因緣:遠指日月燈明佛,近指大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事。 知道舍利弗受記了,知道迦葉尊者、迦旃延等受記了,他已經知道了。「復聞宿世因緣之事」。宿世因緣之事就是在〈化城喻品〉已經聽到,在〈化城喻品〉時,知道大通智勝佛的時代,十六沙彌在覆講《法華經》的因緣。〈化城喻品〉他已經在座聽法了,知道他們受記,受記的人得記,又知道在〈化城喻品〉十六沙彌的這些因緣,這樣覆講《法華經》,在大通智勝佛將經講完了,十六沙彌就向他的結緣眾覆講《法華經》,這是宿世因緣。時間是這麼長久,是塵點劫前的因緣累積。 再說,塵點劫不只是在大通智勝佛,比大通智勝佛更早的,還有日月燈明佛。「大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事」。所以日月燈明佛時,在我們〈序品〉就開始了,日月燈明佛,二萬佛同名,同樣是日月燈明佛,這麼長久的時間,有八王子,這是在日月燈明佛的時代,又在大通智勝佛的時代有十六王子,在這麼長的時間,無不都是宿世因緣。這是彌多羅尼子,他在〈序品〉應該也有聽到日月燈明佛的宿世因緣,又在〈化城喻品〉他也聽到了,所以這全都是他復聞宿世因緣。 經文簡釋: 「復聞諸佛有大自在神通之力」;又聞諸佛有大智慧、隨緣自在,為佛乘故方便設三,神力無礙、一切通達。 所以「復聞諸佛有大自在神通之力」,又聽到諸佛有大神通力。這種神通、智慧,隨緣自在,在這麼長久的時間一直在精進,期間都沒有懈怠過,才有辦法累積了大自在神通力,才有辦法有這種因緣。有大因緣,這麼長久這樣一直以來,累積這麼多的因緣,隨緣自在,隨任何一個緣,他都很自在,在五道四生中,不論他的緣在哪裡,要去度眾生,他都是自在,這就是諸佛所以能夠成佛的因緣。「為佛乘故,方便設三」。因為佛乘很大,要叫一個人發心如初就不容易了,何況芸芸眾生呢?所以不得不設三乘法,有小乘、中乘、大乘;聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,這三乘法。所以這就是佛的神通,大自在神通的力量,是大智慧,隨緣到任何一個地方,都不受污染,這是「神力無礙,一切通達」。這就是諸佛他的道,諸佛所修行的深的因緣。 *「大自在神通力」:指日月燈明佛等放光照境及大通智勝如來光照十方梵天等事。 「大自在神通力」,就是指日月燈明佛與大通智勝佛他們的因緣。日月燈明佛他放光照境,彌勒菩薩來請問文殊菩薩,文殊菩薩來解說日月燈明佛的時代那個境界,這就是大自在神通力,度眾生,放光。以及大通智勝佛如來,光照十方梵天等。大家應該都還記得,這就是在大通智勝佛時,〈化城喻品〉,我們用很長的時間,說了很多十方的梵天王因為光來接引,來到道場,請佛轉法輪,這全都是大因緣。 經文簡釋:「得未曾有,心淨踴躍」 三種勝事: 一聞諸佛智慧方便, 二聞聲聞得受道記, 三聞諸佛大自在力。 所以「得未曾有」,讓所有的眾生所看到、聽到的法,都是未曾有,都很歡喜。「得未曾有」,有三種勝事:第一,就是「聞諸佛智慧方便」;第二是「聞聲聞得受道記」;第三就是「聞諸佛大自在力」,所以叫做「得未曾有」。在日月燈明佛的時候,也是讚歎得未曾有,在大通智勝佛時,也很多人讚歎得未曾有。「得未曾有」就是聽到諸佛的智慧方便,讚歎,原來諸佛的智慧方便,度眾生的力量是這樣,很令人讚歎,未曾有。第二「聞聲聞得受道記」,聲聞聞佛法之後,體解大道,也已經深入經藏,智慧如海,也發願要度眾生,所以得受佛記。第三「聞諸佛大自在力」,能夠這樣來廣度眾生,塵點劫都是這樣,沒有退轉的心,用長時間,隨眾生緣,不論多麼惡濁的世間,都不受污染,能夠保持著清淨無染的智慧,遍虛空法界,這樣覆護眾生,這也是未曾有。唯佛有辦法,所以這是佛陀的大自在。 *由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有,如上授記因緣自在等,皆未曾有。 再者,「由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有。」佛陀設三乘教,就是應眾生機,這樣殷殷善誘,來到《法華經》,佛佛道同,到最後就是講《法華經》。講《法華經》的時代,絕對要開權顯實,說過去這些都是方便法,現在開始要告訴大家成佛之道路,教我們怎麼走。現在大家才開始聽到,所以鞭策過去聲聞者不要只是守在小乘,獨善其身,鼓勵人人要發大心,行菩薩道,所以這是開權顯實,這樣也叫做「未曾有」。「如上授記因緣自在等皆未曾有」。前面授舍利弗的記,或者是授四大聲聞弟子的記,這都是因緣自在,他也是要用很長久的時間殷殷善誘,他們才願意發心,所以這也要很有耐心。他們已經發心了,得受記了,這也是叫做「未曾有」。 *「心淨踴躍」:心地清淨所以喜躍,除保證涅槃之愛斷破無明別惑,故云心淨。 尤其是「心淨踊躍」,心很歡喜、踴躍。大家聽聞佛法之後,很歡喜踴躍,就是心地清淨。我們人人心地都要清淨,自然就會歡喜。清淨,我們都在精進了,我們不斷地在精進,問心無愧疚。我們既然要修行,我們在僧團中要很精進,不能懈怠,問心無愧疚,自然我們很認真精進,所以能喜躍,很歡喜、很踴躍。「除保證涅槃之愛」。這樣了解了,涅槃,我們所得到,我們所要修的,那個心很清淨,但是我們還有自私,自己獨善其身,私愛、自利,這種我們要全都去除了。「斷破無明別惑」,所以這個惑,已經斷破了無明,也已經將這個惑推開了,已經沒有無明與我們糾結著。「斷破無明別惑」,已經不會再與我們糾纏了,「故云心淨」,就沒有再招攬這些無明來了。 *聞佛知見,是故踴躍,此屬內心解悟歡喜。 所以「開佛知見,是故踊躍」。我們現在,佛的知見已經了解了,已經開示悟入了。佛陀來為我們開示,我們已經悟入了,所以踴躍。這就是「內心解悟歡喜」,我們的內心很歡喜。 經文簡釋: 「即從座起,到於佛前」;從座起,即有所請先且避席到於佛前。 「即從座起,到於佛前」。富樓那彌多羅尼子他已經了解這些法了,他很歡喜,這麼歡喜,所以他就從座起。了解了法,前面已經得授記的人,他自己從〈化城喻品〉,從〈序品〉的日月燈明佛,從〈化城喻品〉的大通智勝佛,很多不可思議的因緣,諸佛大自在的心,大神通自在智慧力,都已經了解了,他自己很歡喜,從座起,就有所請。他也來到佛的面前,從座位中起來,來到佛的面前,就是先離開他的席位,來到佛的面前。 來佛的面前是要做什麼呢?當然是有所求。求什麼呢?各位,我們心裡應該了解,這是〈五百弟子受記品〉,也應該知道為什麼從富樓那彌多羅尼子來做開頭。所以我們大家聞法,聽法要用心聽、真心聽,要殷勤精進聽,聽法入心,會歡喜,日日精進、踴躍精進,問心無愧,這樣能夠心常常輕安自在,這樣才能得踴躍,這種內心解悟的歡喜,所以請大家要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智(惟智)感恩合十 20160218薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 聞佛覺性慧海,體解大道諦理, 方便隨宜說法,機應教法修持, 心淨體解大道,法喜暢開心懷。 承聞化城塵劫宿世之事,如來三達無礙,觀彼久遠猶若今日,即大自在神通力。 各位,聽聽,了解嗎?「聞佛覺性慧海,體解大道諦理」。我們每天早課三皈依,「體解大道,發無上心」,「深入經藏,智慧如海」,還要「統理大眾,一切無礙」。同樣的道理,我們既是學佛了,絕對是要聽法,既皈依了,就是要學佛,反黑歸白,過去人生的懵懂,現在呢?反了過去無明、懈怠、放蕩的人生。回歸回來,我們向清白的方向,不受污染,勇猛精進。體悟佛法,從聞法入我們的心,覺悟我們的本性,自然累積,智慧如海。 佛陀的覺性遍虛空法界,我們的真如本性清淨,還是同樣遍虛空法界,只是我們遍虛空法界是帶著無明。擔心啊,擔心在天涯海角,我所關心的人。擔心啊!擔心我的事業、我的財產,在任何一個地方,想到,我們的覺性就跑到那裡去了。去體解那個地方,但是這種覺性是帶著污染,無常人間將它變成了是「常」。所以只是牽掛,牽掛著你所愛、所欲、所思念的事、物、人、情、愛,就只是這樣而已。 其實佛陀的覺性慧海是清淨無染,他塵點劫前不斷追隨著有緣人,就是為了要救度,為了要人人真如本性覺醒過來,無污染,清淨與佛同等。這是佛陀的慈悲,這是體解大道的諦理,慧海諦理。這種智慧如海的真如妙法,需要我們從聞,聞而來覺,來了解,要深入才能體悟大道。道就要行,我們要真正身體力行,要不然光是聽,了解了,就沒有身體力行,這樣不是叫做精進。所以精進,我們要真正克服困難。 就如每天早上雖然很冷,被窩是很溫暖,大家在精進,我們要入群,要來精進有困難嗎?掀開棉被,翻身起來,一點都不困難,要精進,哪有什麼困難呢?入群同修,同精進,心是不是喜悅呢?我一早起來,我這麼精進,從早上過一天,我心輕安,我心自在。但若是那個動作不想要做,大家已經開始集合在講堂裡,我們就想著眼睛再閉一下,閉一下就又睡過去了。這今天一天的心,絕對是沈重的,因為心有愧疚。若是連這樣都不覺愧疚,那這樣的人生何必修行呢? 所以,修行就是要皈依之後,我們要聞佛法,啟開我們的覺性,我們才能深入慧海,覺性開,智慧如海。要體解大道,我們必定要走進這條路,路不走,不會到達,所以一定要走。前腳走,向前再走,這種步步向前,這就是大道。大道在我們的腳下,你若是不踏步出去,你這條路看起來還是在很遠,你還是沒有動。所以佛陀來人間,辛苦啊!「方便隨宜說法」,眾生懈怠,眾生根劣,眾生愚癡迷茫,僅管佛陀很用心,期待人人與佛同等佛性啟悟,卻沒辦法去體會,不得不方便隨宜說法。所以應機,「機應教法修持」,根機應著教法,或者是教法應他的根機。機應教法,就是佛要先設一個方便,讓他看見,他高興,他歡喜進來,願意接受,這是佛的用心教化眾生很辛苦。 甚至觀眾生機,才隨眾生機來設教。這前後,就是有的先為他設這樣的教法,引你看到歡喜而入。有的是佛陀看到眾生,這個法他無法接受,再另外設法,再來引導他。道場在這裡,你自己歡喜來,你就要自己很殷勤精進來修行。進入道場不肯精進,懈怠,他就要再另外用一番鞭策來教育。這同樣是佛法,對機了,要看他如何接受到法,接受法是對佛有利益嗎?不是!是佛要利益眾生,不捨眾生沈迷人間,不捨眾生不斷在造業。這種沈迷造業,累生累世,世間苦難偏多,為什麼現在不肯覺悟呢?佛就要用種種方便,希望人人「心淨體解大道」,要將無明去除,要決心,身體力行走入這條路。自然我們若有走進來,我們真正有精進,在道場中隨眾修行。我們每天「心無罣礙,無罣礙故」,就沒有沈重煩惱。所以「心淨體解大道」,我們還能在這裡坐,還能聽法,還能心安理得。想想看,修行隨眾,這也是一種很好的方法,否則為什麼要名稱要稱為修行者呢? 我們若能這樣,法喜充滿啊!「法喜暢開心懷」,暢開了,很歡喜。暢開,這種的心境,這是我們每天修行所得最妙的方法。修行若是有煩惱,身心沈重,這就是病,煩惱病。前天所說過,不能自拔,那就苦不堪了。煩惱的病,沒有別人能替你解,要自己了解之後,佛法接受,自己自拔煩惱。否則這個病是生生世世,由不得自己,不只是來人道受苦,還有地獄、餓鬼、畜生道。所以大家要很警愓自己。我們要好好聽法之後,還要回顧過去所聽的,舍利弗<譬喻品>得授記了,迦葉尊者等四大弟子也已經在<授記品>,佛為他們授記了。接下來的<化城喻品>就是告訴我們,修行本來就是要用很長久的耐心。所以我們聽<化城>之後,更要了解覺悟修行的道路是漫長,我們更要覺悟世間道路險境很多。 所以我們要知道,導師用心良苦。所以我們「承聞化城塵劫宿世之事」,很長久長久以前,塵點劫,那個宿世因緣之事。「如來三達無礙」。釋迦牟尼佛要向我們說<化城喻品>,這是表示佛陀,釋迦牟尼佛,如來的心境,他能夠回顧到那麼長久的時間,這就是三達無礙通達。通達過去在現在,現在還要再通達到未來,這就是大覺者覺悟之後的心。遍虛空法界,時間、空間、人間事物一切無礙,這叫「如來三達無礙」。所以「觀彼久遠猶若今日」,他這樣來想過去那麼長的時間,開始說大通智勝佛,就如在今天一樣,時間雖然這麼長,他還是同樣能夠如數家珍,就如在說今天的事情。那時候的大自在神通力,這就是佛如來他的神通。三達無礙,大自在,每天的心情都是這麼自在,沒有煩惱,沒有污染,所以他的心能這樣通達。 *「三達」: 天眼,能明了未來生死因果, 宿命,能明了過去生死因果, 漏盡,能明了現在煩惱根源而盡斷。 *又不但明瞭而已,且力行通達無礙,故云三達。上三事在羅漢只叫做三明,在佛卻叫做三達。 什麼叫做「三達」?也曾跟大家說過「三明六通」,在這「六通」之中又有「三明」。「六通」裡有天眼通、宿命通、漏盡通,這個「通」(天眼通、宿命通、漏盡通),在羅漢稱「三明」,在佛稱「三達」。所以,天眼通,也就是,「天眼」能明了未來生死因果,這叫做天眼。「宿命」,能明了過去生死因果。再者,「漏盡」是能明了現在煩惱根源而盡斷,能夠知道現在的煩惱都是虛幻,我應該要盡斷。今生此世要斷掉煩惱,這叫做「漏盡」。所有的煩惱都盡了,煩惱盡才有辦法宿命明,才有辦法天眼明。所以這三明就是在羅漢。再者,不但三明在佛,佛也是大羅漢之一。他也是出家,他覺悟了,現的是羅漢的身形,但是他覺悟了。覺悟之後,不只是通與明,又明了,不但明了而已,且力行通達無礙。不只是了解,不是,他是身體力行而來的。從塵點劫以前,十六沙彌數之中,聽法之後,塵點劫就是這樣身體力行,累生世不間斷,來人間中度眾生。這就叫做「力行通達無礙」,身體力行來來回回,這叫做三達。 所以上面所說的三明與三達,這完全都是在說佛。佛他已經不只是天眼通,不只是是宿命通,不只是漏盡通,不只是通,又明,不只是通又明,又已經到達了。各位,修行不是只有聽法,我們一定要身體力行。了解之後,我們就要精進,我們若沒有精進,永遠就是停滯在凡夫無明中,苦不堪啊!怎會不知道苦呢?若是我,每天、每天都在接觸人事物,不論是遠的、是近的,每天我就是很慨嘆人生為何會這麼的苦?每天我都覺得不捨啊!苦的人已經受苦,但這麼遙遠,我們無法去度化。在近的人呢?怎會還那麼不通達呢?為什麼不能明了呢?也是很不捨啊!為什麼?若看到大家在精進,我就很歡喜,好像是得到什麼最寶貴的供養,這是每天的心情。 各位,發菩薩心,必定要身體力行菩薩道。佛陀要為弟子授記,就要看弟子是否根機已經願意接受大乘法,是否願意發心身體力行,願意了,開始發心了,他才開始要授記。看看舍利弗他了解了,佛陀看他了解,發心了,在〈譬喻品〉中,他為舍利弗一人授記。看看我們在〈信解品〉,四位弟子來到佛前,懺悔他們過去懈怠,虛度時光,才知道原來他也是佛子,佛陀的教育,寶藏原來在自己身上。佛陀知道他們已經體解了,知道他們發心了,才為他們授記,在〈授記品〉中。我們現在是〈五百弟子受記品〉,所以我才用這麼多的時間,一定要向大家鞭策、勉勵,不要再懈怠下去,自我墮落,這樣,心的煩惱會很多。我們若有聽法,有身體力行,自然我們在道場修行中不愧疚,心自然敞開心懷。希望大家要聽進去,多了解。來,經文上,趕緊把握時間再來用心聽。 「爾時,富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法,又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。 這是昨天我們已經解釋過了,富樓那彌多羅尼子,他是最了解佛心意的人,他常常在外面弘法。舍利弗被授記,他不在座,因為他在外面弘法,四大弟子接受授記,他也是在外面弘法,所以時間錯過了。但是他知道,知道這些人已經得佛授記了,他現在開始回來。因為佛說《法華經》有七年的長時間,所以在這一場,他已經參加在聞法法會中。這時候就是富樓那彌多羅尼子開始了解,舍利弗被授記,四大弟子都已經受記了,他很歡喜,已經大家受記。現在這段文接下來再說。 經文:「復聞宿世因緣之事,復聞諸佛有大自在神通之力,得未曾有,心淨踴躍。即從座起,到於佛前」 經文簡釋: 「復聞宿世因緣之事」;即化城品舉昔大通智勝佛十六沙彌覆講妙法因緣。 宿世因緣:遠指日月燈明佛,近指大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事。 知道舍利弗受記了,知道迦葉尊者、迦旃延等受記了,他已經知道了。「復聞宿世因緣之事」,宿世因緣之事就是在〈化城〉已經聽到,在〈化城喻品〉時,知道大通智勝佛十六沙彌在覆講《法華經》的因緣。〈化城喻品〉他已經在座聽法了,知道他們受記,受記的人得記,又知道在〈化城喻品〉十六沙彌的這些因緣,這樣講《法華經》,在大通智勝佛經講完了,十六沙彌就向他的結緣眾覆講《法華經》,這是宿世因緣。這麼長久,塵點劫前的因緣累積。 再說,塵點劫不只是在大通智勝佛,比大通智勝佛更早的,還有日月燈明佛。「大通智勝如來十六菩薩沙彌等長劫修行之事」。所以日月燈明佛時,在我們〈序品〉就開始了,日月燈明佛,二萬佛同名,同樣是日月燈明佛,這麼長久的時間,有八王子,這是在日月燈明佛的時代。又在大通智勝佛的時代有十六王子,在這麼長的時間,無不都是宿世因緣。這是彌多羅尼子,他在〈序品〉應該也有聽到日月燈明佛的宿世因緣,又在〈化城喻品〉他也聽到了,所以這全都是他聽到的宿世因緣。 經文簡釋: 「復聞諸佛有大自在神通之力」;又聞諸佛有大智慧、隨緣自在,為佛乘故方便設三,神力無礙、一切通達。 所以「復聞諸佛有大自在神通之力」,又聽到諸佛有大神通力。神通智慧,這種神通、智慧,隨緣自在,在這麼長久的時間一直在精進,期間都沒有懈怠過,才有辦法累積了大自在神通力,才有辦法有這種因緣。有大因緣,這麼長久這樣一直以來,累積這麼多的因緣,隨緣自在,隨任何一個緣,他都很自在。在五道四生中,不論他的緣在哪裡,要去度眾生,他都是自在,這就是諸佛所以能夠成佛的因緣。「為佛乘故,方便設三」,因為佛乘,佛乘很大,要叫一個人發心如初就不容易了,何況芸芸眾生呢?所以不得不設三乘法,要有小乘、中乘、大乘;聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,這三乘法。所以這就是佛的神通,大自在神通的力量,是大智慧,隨緣到任何一個地方,都不受污染,這是「無礙,一切通達」。這就是諸佛他的道,諸佛所修行的深的因緣。 *「大自在神通力」:指日月燈明佛等放光照境及大通智勝如來光照十方梵天等事。 「大自在神通力」,就是指日月燈明佛與大通智勝佛他們的因緣。日月燈明佛他放光照境,當彌勒菩薩來請問文殊菩薩,文殊菩薩來解說日月燈明佛的時代那個境界,這就是大自在神通力,度眾生,放光。以及大通智勝佛如來,光照十方梵天等。大家應該都還記得,這就是在大通智勝佛,〈化城喻品〉,我們很長的時間,說了很多十方的梵天王因為光來接引,來到道場,請佛轉法輪,這全都是大因緣。 經文簡釋:「得未曾有,心淨踴躍」 三種勝事: 一聞諸佛智慧方便, 二聞聲聞得受道記, 三聞諸佛大自在力。 所以「得未曾有」,讓所有的眾生所看到、聽到的法,都是未曾有,都很歡喜。「得未曾有」,有三種勝事:第一,就是「聞諸佛智慧方便」;第二是「聞聲聞得受道記」;第三就是「聞諸佛大自在力」,所以叫做「得未曾有」。在日月燈明佛的時候,也是讚歎得未曾有,在大通智勝佛時,也很多人讚歎得未曾有。「得未曾有」就是聽到諸佛的智慧方便,讚歎,原來諸佛的智慧方便,度眾生的力量是這樣,很令人讚歎,未曾有。第二「聞聲聞得受道記」,這種聲聞聞佛法之後,體解大道,也已經深入經藏,智慧如海,也發願要度眾生,所以得受佛記。第三「聞諸佛大自在力」,能夠這樣來廣度眾生,塵點劫都是這樣,沒有退轉的心。用長時間,隨眾生緣,不論多麼惡濁的世間,都不受污染,能夠保持著清淨無染的智慧,遍虛空法界,這樣覆護眾生,這也是未曾有。唯佛有辦法,所以這是佛陀的大自在。 *由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有,如上授記因緣自在等,皆未曾有。 再者,「由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有。」佛陀設三乘教,就是應眾生機,這樣殷殷善誘,來到《法華經》,佛佛道同,到最後就是講《法華經》。講《法華經》的時代,絕對要開權顯實,說過去這些都是方便法,現在開始要告訴大家成佛之道路,教我們怎麼走。現在大家才開始聽到,所以鞭策過去不要只是守在小乘,獨善其身,鼓勵人人要發大心,行菩薩道,所以這是開權顯實,這樣也叫做「未曾有」。「如上授記」,前面授舍利弗的記,或者是授四大聲聞弟子的記,這都是因緣自在,他也是要用很長久的時間殷殷善誘,他們才願意發心,所以這也要很用耐心。他們已經發心了,得受記了,這也是叫做「未曾有」。 *「心淨踴躍」:心地清淨所以喜躍,除保證涅槃之愛斷破無明別惑,故云心淨。 尤其是「心淨踊躍」,心很歡喜、踴躍。大家聽聞佛法之後,那就是很歡喜踴躍,心地清淨。我們人人心地都要清淨,自然就會歡喜。清淨,我們都在精進了,我們不斷地在精進,問心無愧疚。我們既然要修行,我們在僧團中要很精進,不能懈怠,問心無愧疚,自然我們很認真精進,所以能喜躍,很歡喜、很踴躍。「除保證涅槃之愛」,這樣了解了,涅槃,我們所得到,我們所要修的,那個心很清淨,但是我們還有自私,自己獨善其身,私愛、自利,這種我們要全都去除了。「斷破無明別惑」,所以這個惑,已經斷破了無明,也已經將這個惑推開了,已經沒有無明與我們糾結著。「斷破無明別惑」,已經不會再與我們糾纏了,「故云心淨」,就沒有再招攬這些無明來了。 *聞佛知見,是故踴躍,此屬內心解悟歡喜。 所以「開佛知見,是故踊躍」。我們現在,佛的知見已經了解了,已經開示悟入了。佛陀來為我們開示,我們已經悟入了,所以踴躍。這就是「內心解悟歡喜」,我們的內心很歡喜。 經文簡釋: 「即從座起,到於佛前」;從座起,即有所請先且避席到於佛前。 「即從座起,到於佛前」,富樓那彌多羅尼子他已經了解這些法了,他已經很歡喜,這麼歡喜,所以他就從座起。了解法,前面已經得授記的人,他自己從〈化城喻品〉,從〈序品〉的日月燈明佛,從〈化城喻品〉的大通智勝佛,很多不可思議的因緣,諸佛大自在的心,大神通自在智慧力,都已經了解了。他自己很歡喜,從座起,就有所請。他也來到佛的面前,從座位中起來,來到佛的面前,這樣先離開他的席位,來到佛的面前。 來佛的面前是要做什麼呢?當然有所求。求什麼呢?各位,我們心裡應該了解,這是〈五百弟子受記品〉,也應該知道為什麼從富樓那彌多羅尼子來做開頭。所以我們大家聞法,聽法要用心聽、真心聽,要殷勤精進聽,聽法入心,會歡喜,日日精進、踴躍精進,問心無愧。這樣能夠心常常輕安自在,這樣才能得踴躍,這種內心解悟的歡喜。所以請大家要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1107Q
1.聞法之後,要如何才是精進? 2.我每天是否覺知自己,有無愧對修行? 3.三達無礙。什麼叫做「三達」? 4.上人每天的心情是如何? 5.為何要設三乘法? 6.「得未曾有」,是得見未有哪三種勝事? 7.除了三種勝事之外,還有什麼也是「未曾有」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1107A 1.聞法之後,要如何才是精進? 聞而來覺,了解,要深入才能體悟大道。道就要行,要真正身體力行,光是聽,了解了,沒有身體力行,這樣不是叫做精進。所以精進,我們要真正克服困難。 2.我每天是否覺知自己,有無愧對修行? 自行發想。 3.三達無礙。什麼叫做「三達」? 在「六通」之中有天眼通、宿命通、漏盡通,這個「通」,在羅漢叫做「三明」,在佛叫做「三達」。「天眼:能明瞭未來生死因果」,「宿命:能明瞭過去生死因果」,「漏盡:能明瞭現在煩惱根源而盡斷」。 4.上人每天的心情是如何? 上人說:每天、每天在接觸人事物,不論是遠的、是近的,每天我都很慨嘆人生為何這麼苦?每天我都覺得不捨啊!苦的人已經受苦,這麼遙遠,我們無法去度化。在近的人呢?怎麼還那麼不能通達呢?為什麼那麼的不能明瞭呢?也是很不捨。為什麼?若看到大家在精進,我就很歡喜,好像得到什麼最寶貴的供養,這是每天的心情。 5.為何要設三乘法? 因為佛乘,佛乘很大,要叫一個人發心如初就不容易了,何況芸芸眾生呢?所以不得不要設三乘法,要有小乘、中乘、大乘;聲聞乘、辟支佛乘及菩薩乘,這三乘法。 6.「得未曾有」,是得見未有哪三種勝事? 一、聞諸佛智慧方便 二、聞聲聞得受道記 三、聞諸佛大自在力 7.除了三種勝事之外,還有什麼也是「未曾有」? 「由昔未聞開權顯實,而今得聞,故云未曾有。」佛陀設三乘教,就是應眾生機,這樣殷殷善誘,來到《法華經》,佛佛道同,到最後就是講《法華經》。說過去這些都是方便法,現在開始要告訴大家成佛之道路,教我們怎麼走,不要只是守在小乘,獨善其身,鼓勵人人要發大心,行菩薩道,所以這是開權顯實,這樣也叫做「未曾有」。 「如上授記」。前面授舍利弗的記,或者是授四大聲聞的記,這都是因緣自在,他也是要用很長久的時間殷殷善誘,他們才願意發心,所以這也要很用耐心。他們已經發心了,得受記了,這也是叫做「未曾有」。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一六年二月十七日星期三)
因為要講五百弟子授記品,所以上人從弟子被授記的時間、因緣、弟子的根器、背景,依經文品別交代一遍,寫下這首偈文與下面的手扎,讓我們理解,什麼樣的人可以被授記。 五百弟子受記品一開始是富樓那彌多羅尼子出場,所以上人開示富樓那的生平也講了其中一段故事,這故事也是法中有法。上人在開示時,就已經示現我們如何說法、傳法。 結語時更提醒我們用心聞法,用恭敬心聞法。 富樓那,就是滿慈子,他是一位善知識,他是一位很善解人意,也能將觀念偏差的人用心去輔導,是一位人中的善知識,所以叫做滿慈子,亦叫做善知識,也叫做滿慈子。佛的弟子中,是善解佛意,說法第一。他很了解佛的心懷,佛為大地眾生教育的心意,富樓那是最了解佛心意的人。 彌多羅尼子是很資深的弟子,他吸收了佛陀的教法,他就是聞法者、說法者、傳法者,他的心意就是能夠了解佛陀的心意,法一定要傳,所以他時常就是在外面弘法,有時候他隨機逗教,這種機巧,就是一直向佛所學來的。 喔,是啊!我也已經皈依佛了,法我也了解了,確實,小小的牢獄失去了自由,其實人間在五道輪迴中是一個大牢獄,由不得自己,也是不自由啊! 上人開示有提到法師的十德。 做法師的人應具備下列的十德,即善知法義、能廣宣說、處眾無畏、無斷辯才、巧方便說、法隨法行、威儀具足、勇猛精進、身心無倦、成就忍力。 我查佛學辭典時有一本附有弟子的十德。 據大日經疏四說弟子欲受灌頂者,應具備下列的十德,即信心、種姓清淨、恭敬三寶、深慧嚴身、堪忍無懈怠、尸羅淨無缺、忍辱、不慳吝、勇健、堅願行。 (尸羅就是戒) FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 聲聞弟子等有上中下機人 解佛心本懷得授記有前後 譬喻品舍利弗首獲受記別 藥草品受潤四大弟子得記 佛對發大心持大乘菩薩法之弟子,授與將來必當得成佛之預約記別,中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,授記品為四人說當來作佛授記別。 我們再來回顧前面的經文,雖然時間隔得比較長了,這四十多天的時間,過去我們在<化城喻品>,<化城喻品>之前,我們有<藥草喻品>,這<藥草喻品>他後面是<授記品>就有四大弟子得受佛陀記別,在這之前還有舍利弗在<譬喻品>就已經受佛授記了。好好地回想,我們《法華經》的開頭一直到現在,<方便品>,佛陀不斷稱讚佛的智慧,佛佛道同,佛法要能在人間,要先了解佛,佛不只是釋迦佛一尊佛出世,自無始以來,對天地人間覺悟的大覺者已經有無量數了,很多的佛前後成佛,覺悟,都是因為智慧圓滿,福德圓滿,成佛了,每一尊佛的過程,修行所得的,體會天地宇宙虛空法界真理全都是一樣,所以叫做佛佛道同。每一尊佛一定要具備這樣的條件,自然他他稱為大覺者。所以在<方便品>,佛陀不斷稱讚諸佛的智慧,智慧有一切智、道種智、一切種智,很多啊!那種智慧覺悟境界,擔心我們凡夫不能接受,所以一直叫大家要深信,要深信啊!這是在<方便品>中,舍利弗終於體悟到了,智慧第一,在僧團中,佛的弟子,總算是體悟了,了解了。 從這樣開始,僧團中,人人認為聲聞可得授記,聲聞也可得佛來為他授記,這樣我們大家都有希望了。尤其是迦葉尊者四位,他們開始了解了,看到舍利弗經過了<譬喻品>等等,他們自己很了解,所以四位弟子開始出來,信解,了解了,了解之後,窮子譬喻,譬喻自己就像一位很貧窮的孩子。像這樣體會,表達了體會佛法,從一段很長的時間流浪生死,這段這麼長的時間流浪生死,不就像我們凡夫一直在流浪生死中,在五道,在四生,這樣一直在流浪。在<信解品>表達出他們的心意,因為經過了<譬喻品>,所以他們信解了,知道這麼長久在流浪生死中,終於在現在釋迦牟尼佛的道場體會了,相信了,舍利弗都能受記,將來雖然還很長的時間,但是終還是能成佛。舍利弗既得能成佛,我們大家應該也能成佛,所以四位就來向佛表達,懺悔自己,表達自己就如貧窮子。 佛陀總是歡喜,讓大家知道,我所有覺悟法早就是這樣,一直一直就是與眾生來分享,只是眾生無法體會,現在既然知道了,看,佛法的寶藏,人人具有。本來人人就具足真如本性,這讓大家先了解,只是用<藥草喻品>來譬喻,他就如雲與雨一樣,大地的草木乾旱了,乾旱的草木必須要要有雨露,要有水,水從天空,雲和雨能夠來滋潤大地,三草二木都能得到滋潤。這是表示佛法本來就有。雨一下下來,只是要看大樹所接受,那就是大量的雨水,小草,小莖小葉,自然它得到的水就很少。譬如我們的根器,人人的根機就是這樣,大器具來盛水,他能囤積很多,就如大山水庫,它能吸收很多水分,囤積著,能慢慢釋放,供應人類所需、所要求,這是根器很大;若是小一點的,我們用水庫、水塔,這樣大小,多大,它就能囤積多少的水,若是再小的,用水缸、水桶,就看它的容量,器具多大,它就接受多少的水分。 佛法與這個一樣,一雨普潤,應眾生根機的接受,雲雨沒去分別你是大、中、小,同樣的,雨就是這樣下。但是這是接受的根器,根機、器具,我們人的根機,什麼樣的心性接受什麼樣的佛法,體悟、受用。有的人簡單幾句話,他體悟了,他受用了,「一理通,萬理徹」,所有的法就是這樣。但是不能了解的人,你跟他說話,反反覆覆、層層疊疊的法說很多給他聽,「知道了,懂了,了解了。」「能身體力行嗎?」「慢慢來啊!」這是眾生的根機,有的人信心勃勃,覺得:「我絕對做得到!」境界現前,自己還是煩惱滿心。這樣的根器,這就是枯枝。草或者是樹木的枝已經乾枯掉了,就要再用很長久、很長久的雨露,慢慢來滋潤它,讓它的枝有足夠滋潤,借著樹幹的器再讓它慢慢復生。這就是要看自己的根器,也要靠善友、益友,善知識在周圍好好陪伴。這在<藥草喻品>裡,這四大弟子更加了解了。佛陀開始授記,就是這樣,才來講<化城喻品>。 <化城喻品>,我們就更加了解,接受佛法不是一生一世,那時間要很長久,就如大通智勝佛的時代,他那個時代、那個世界,人壽很長。其實我們的世界也是能人壽很長,長能長到八萬四千歲,短能短到人壽十歲,這要看我們眾生的修養,眾生若是德行共業好,自然那個世界的歲壽慢慢增長,天下平安,大地氣象能夠調和,人心平穩,人壽自然就長。無欲、無瞋、無恚,沒有瞋恚的心,沒有癡騃的念,就是這樣,這種身心清淨,天地之間一切順暢,一切就很順調。大地眾生,人人都到這樣的程度,這就是歲壽極長的時候。一直到了人慢慢煩惱慢慢增加,歲壽就慢慢一直減下來,這樣能減到人壽剩下十歲。所以我們若在解釋「劫」,常常說一百年增一歲,從人壽十歲開始,一百年多一歲。這一百年增一歲,一直再減,到人壽十歲,這個時間天地已經是很不安了,四大不調和,天災頻傳,三大災不斷輪流出現,這樣對人類的生命危脅就很高,再加上天災不斷發生,人一點都不覺悟,還是在造作,煩惱無明複製,人禍開始就不斷地傷殺,天下之間大亂。不只是戰爭,還有瘟疫。戰爭中加上了瘟疫,這樣會很普遍。瘟疫,傳染病不斷,我們最近不是也常常聽到嗎?光是蚊子叮咬到,登革熱,防不勝防。 去年的南部,登革熱不是很多嗎?大家很害怕,從南部一直一直傳到台南,台南再往上開始彰化也發現了,讓人很擔心,連蚊子我們都怕。還有一段時間SARS,SARS的過去,還有一段時間狂牛病、口蹄疫,現在常常聽到的禽流感,天下之間,這種病菌傳染越來越大。最近還有一種茲卡病毒,這也是蚊子傳染,叮到懷孕的婦女,很擔心,現在醫學科學發現到,受孕的婦女若是被這種蚊子叮到,很有可能生下來的孩子得小頭症,這個孩子生下來之後頭很小,他的腦發育不全。這就是人類越來讓我們擔心的事越多,這叫做瘟疫,在人體上傳染,不論是從蚊蟲,不論是從禽獸畜類,傳染的病會很多。 又更可怕的,那就是戰爭,不是只說某一個國家與某一個國家難民潮很多,難民四竄逃難。不只是這樣,真正的戰爭,是整個完全的戰爭,武器很發達,輕輕七天之內就滅盡了人類。大家,有的人已經受盡了天災的驚慌,再加上了人禍,瘟疫加上人禍戰爭,有少數人開始要懺悔了,真誠的懺悔,慢慢地人類,人心才開始徹底覺悟,慢慢才又再往增加的方式,一百年多一歲,一百年多一歲,人壽慢慢增加。這增減劫的道理,就是這樣。到了人壽很安穩,八萬四千歲,人心又開始波動造業,就慢慢慢慢又減下來,這就叫循環,「劫」就是這樣。所以說眾生共業,我們若沒好好用心來了解佛法,可能這減歲,減劫這樣一直減下去,就是災難一直頻傳。所說的十歲不是真的人人都活到十歲而已,那就是往生的人,因為天災而往生,因為饑饉,飢餓沒得吃而往生,因為瘟疫而往生,因為戰爭而往生,所以越來越多人類往生,這樣平均下來十歲的人類,不是說每個人都活到十歲,這是平均數。到那時候,還記得我們還很小時,第二次世界大戰結束,那時候就有這樣的傳聞,第三次世界大戰若再發生,那時候有米沒人吃,有衣沒人穿,有田沒人耕,這就是表示人類滅亡會很慘重,這是從前我們年紀還小時,第二次世界大戰結束時,有老人就這樣傳:末來的第三次世界大戰,那就不像第二次世界大戰這樣的死亡人數而已。 第二次世界大戰的結束是兩顆原子彈,滅亡了多少人啊!日本受創傷多麼的重啊!又遺留下來的原子塵,多久的時間之後,再生下孩子,很多,帶給人的殘疾,這就是人類道德的腐敗,到了共業的時代就是這樣。這大通智勝佛的時代,是在人類道德還很好,心很清淨,所以他那個時代的人類,大通智勝佛的壽命與那個時候的人,壽命都是很長。所以壽命那麼長的時代就有人要追求佛法,佛法同樣要這樣修,同樣要這樣傳,要這樣的信仰,這樣的接受,我們今天才有佛法可聽。我們要很了解法與人類世間。 所以佛佛道同,每一尊佛來到人間,對著他的弟子,已結緣的弟子,就這樣生生世世教育,弟子就是五道輪迴,迷茫不覺醒。心若一動念,要再回來是很困難。佛陀還是不捨棄,等待再等待,所以佛對發大心、持大乘菩薩法之弟子,就是這樣慢慢地等待,很長的時間,塵點劫的時間這樣不斷來人間教化,不斷耐心的等待,一直到成佛,對弟子殷殷善誘。現在的人壽就是這樣的人壽,百歲人壽。佛陀現相才是八十歲而已,在這八十歲的生命中,四十九年的說法。在這四十九年說法中,四十二年一直一直說方便法,弟子所了解的、聽的只是能了解到苦集滅道,「四諦」法、「十二因緣」法,因緣法了解了,知道要如何不要再造惡業了,要趕緊修行,獨善其身,不要再攀緣了,小乘法在四十二年間。 佛陀知道生命再留下來沒多少了,佛法還是要傳,才開始轉大法輪。看看弟子是不是真正發大心,也是有意要身體力行,持大乘菩薩法。若有這樣的弟子,佛陀一邊開始講大乘法,就前後為他們授記。舍利弗是第一位受記的,接下來還有四位,須菩提、迦葉、迦旃延、目犍連等,佛已經了解他們發大心,有心要持大乘法,這樣的弟子,他為他們授記,將來,這個「將來」還是很長的時間,將來必當得成佛之預約記別。這些弟子受記之後的未來,他們的道心堅定,發大心、持大乘法、行菩薩道,將來要很長久的時間,佛陀這個時候與他們預約,他們一定能成佛,這樣受到記別。 中根的迦葉等四大聲聞回小向大了。因為舍利弗比較上根,所以第一個單獨受記,這四位是看到舍利弗得佛授記了,又聽到世間如火宅,苦難眾生很多。大長者很辛苦,在<譬喻品>火宅喻中,他們又再深的覺悟,這算是中根。知道大白牛車,放棄了羊車、鹿車,要將就大白牛車,所以這算是中根器,現在才開始覺悟、發心。所以中根的迦葉等四大聲聞,開始就回小向大。他們那個小,已經繞一圈,這樣走了一回,現在知道要趕緊向大乘法。所以「授記品為四人說」,〈授記品〉就是為四個人所說的。「當來作佛授記別」。這是已受記的,也就是已發大心,要持大乘法的人,所以佛陀已經為他們授記。希望大家要再往前思考了解,佛法在這樣長久的時間傳下來,塵點劫以前的大通智勝佛的時代,這樣百年減一歲,百年減一歲,一直減到我們現在這個時代裡,人壽短暫,尤其是天災人禍頻傳,瘟疫也不斷在發生,這已經大小劫同時頻頻發生的時代,我們大家更是要覺悟了。我們現在經文,就是〈五百弟子受記品〉的經文,那就是 經文:「爾時,富樓那彌多羅尼子,從佛聞是智慧方便隨宜說法,又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。 經文簡釋:「爾時富樓那彌多羅尼子」 富樓那,華言滿願。父於滿江禱梵天求子,正值江滿;又夢七寶器,滿中盛寶,入於母懷,遂滿父願,故名滿願。 *彌多羅尼子,譯言善知識,亦言慈,故又名滿慈子。佛弟子中善解佛意,說法第一。 現在彌多羅尼子也是因為看到舍利弗受記,迦葉尊者等四位也受記了,完全體會了解了,現在的彌多羅尼子,彌多羅尼子就是富樓那,富樓那彌多羅尼子這個名字這麼長,其實是一個人。富樓那,華言叫做滿願,是因為父親為了要祈求能得到孩子,所以在江邊祈禱江神賜子。他向天禱告,希望能夠得到孩子,這個時候剛好江水也滿了。再者,禱告祈求之後,又做了一個夢,夢見七寶器,裡面又是有很多的寶物,似乎夢中這個寶物進到他夫人的胎裡。果然他夫人懷孕了,就這樣滿父親的願,所以這樣名叫做滿願。他的名字又叫做滿慈子。又一項就是說,富樓那,就是滿慈子,他是一位善知識,他是一位很善解人意,也能將觀念偏差的人用心去輔導,是一位人中的善知識,所以叫做滿慈子,亦叫做善知識,也叫做滿慈子。佛的弟子中,是善解佛意,說法第一。他很了解佛的心懷,佛為大地眾生教育的心意,富樓那是最了解佛心意的人。 經文簡釋: 「從佛聞是智慧方便隨宜說法」;即指前品所說化城方便智慧,隨機宜樂而為說法。 所以「從佛聞是智慧方便隨宜說法」。這段就是富樓那,他在過去<方便品>一直到<化城喻品>,他得到隨宜樂說,這種說法的方法,從<方便品>一直到<化城喻品>,他在這個過程中一直去回顧,去了解佛陀的心意。尤其是其中有舍利佛受記,有四大弟子受記,這樣一路來讓他更加了解,更了解要趕緊如何學佛陀他的隨機,再應眾生的根機樂說,要不斷去講,歡喜向人說,歡喜來開導大家。這就是滿慈子,善知識,他的心意。 經文簡釋: 「又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」;又聞授舍利弗及摩訶迦葉等諸大弟子將來成佛記。 所以「又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記」。了解佛陀對眾生是隨機逗教,將真實的道理,隨著眾生的根機不同,應機逗教,這一直到了<化城喻品>,他了解要如何對眾生隨機逗教呢?尤其是看到這些同修者這樣前後一直得佛授記了,這他已經體會,已經能了解了。富樓那本來就是一位很體會人意,他也很資深了,他的父親也是地方上富有的長者,家庭生活富裕,但是他的智慧超人,他看到人間這樣在享受,但是這種無常的人間,生老病死有什麼好快樂呢?不如修行去吧!就當佛陀在鹿野苑時,那時候他已經就到鹿野苑來皈依,向佛乞法,佛陀所說的教法,正是他內心所要追求的法。 所以說,除了五比丘之外,開始在鹿野苑就慢慢地,從佛受教的人就這樣慢慢一直過來了,彌多羅尼子就是其中之一。從這地方就能夠了解彌多羅尼子是很資深的弟子,他吸收了佛陀的教法,他就是聞法者、說法者、傳法者,他的心意就是能夠了解佛陀的心意,法一定要傳,所以他時常就是在外面弘法,有時候他隨機逗教,這種機巧,就是一直向佛所學來的。比如說有一次,頻婆娑羅王被他的兒子收禁在牢獄裡,那時候他也去探監,去看他,但是國王覺得:為什麼呢?我對我的兒子這麼的疼惜,我對我國家的人民也是這麼的愛護,為什麼我的兒子會變成這麼暴惡呢?去接受提婆達多這種偏差的法,這樣來反叛父親?將父親監禁在這個牢獄裡呢? 富樓那就向國王這麼說:「國王,一切都是因緣果報啊!你了解佛法了,牢獄是一個名稱,雖然失去了自由,在這牢獄裡面,其實人人來到人間是一個大牢獄,很大的牢獄。來到人間,人人都是由不得自己。國王,同樣的,我們人生看得開了,聞了佛法,我們就要很滿足,一切隨緣啊!」國王聽了,「喔,是啊!我也已經皈依佛了,法我也了解了,確實,小小的牢獄失去了自由,其實人間在五道輪迴中是一個大牢獄,由不得自己,也是不自由啊!」像這樣對機投教,解開人的心,所以佛陀很讚歎,讚歎富樓那具有十德,說法,具有十德。第一就是「善知法義」,第二是「能廣宣說」,他了解法之後,他就願意到處去講法。第三,是「處眾無畏」,人再多,他還是同樣處眾無畏,他有很充足的法,什麼樣的外道來,他都沒有懼怕,所以處眾無畏。 他也辯才無礙,這是第四,「無斷辯才」。第五「巧方便說」,對人說法,他用方便法,佛陀是這麼教,他就這樣對機投教。還有,第六「法隨法行」。看這個法,接受了佛陀的教法,他就是身體力行這樣去行。第七是「威儀具足」。富樓那長得圓圓滿滿,很乾淨、很莊嚴,所以他有具足的威儀,他所行動就是威儀。第八,他「勇猛精進」,一點都不懈怠,他要學佛所說法,一點都不懈怠。第九,「身心無倦」。絕對是精進,絕對不會認為:我學很多了,我能夠對人講很多法,我就休息。沒有,佛陀在講法,很認真聽,對人說法很殷勤,也是同樣不放棄任何眾生,再強惡的,他都要去降伏他,這就是他的精進,所以身心無倦。第十呢,就是「成就忍力」。他有這股說法的威德的力量在,這就是富樓那的十德,說法的十德。 各位菩薩,用心聞法,法就是在我們的身上,我們的身心就是要將佛法,佛陀所說過的,我們要不斷去回顧,回顧裡面的意義。我們自己接受了,法還有很多我們還不了解,絕對不要有我慢心。昨天說過,恭敬啊!要尊重修,不要有傲慢。聽法要聽進去,不要認為:我這樣也是在過,出家了,聽法我也這樣過,沒有聽法我也這樣過;精進我也這樣過,懈怠我也這樣過。是啊!你是這樣在過,自己要知道因緣果報。修行就是希望修我們的因、緣,修佛因,滿佛的德,這樣就會不同了,所以我們要好好用心,在修行中不要懈怠,誤失了自己的慧命,請人人要多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 十德──法師十德(明,一如《三藏法數》)﹝出華嚴經疏﹞ 華嚴經十地品中第九,善慧地菩薩修行一切功德行,願作大法師,善能守護如來法藏,以無量善巧智慧辯才,能與大眾而演說法,令諸眾生得大安樂。具茲十德,名為法師。(菩薩,梵語具云菩提薩埵,華言覺有情。) 〔一、善知法義〕,善知法義者,謂菩薩無礙之智,善知一切諸法句義差別也。 〔二、能廣宣說〕,能廣宣說者,謂菩薩能以智慧,廣為眾生,宣揚如來微妙之法也。 〔三、處眾無畏〕,處眾無畏者,謂菩薩處大眾會,善說法要,隨他問難,悉能酬答,而無所畏也。 〔四、無斷辯才〕,無斷辯才者,謂菩薩辯才無礙,說一切法,經無量劫,相續不斷也。 〔五、巧方便說〕,巧方便說者,謂菩薩善巧方便,隨順機宜,說大說小,一切法門,令他通解也。 〔六、法隨法行〕,法隨法行者,謂菩薩說法,令一切眾生,如說而行,隨順無違,修諸勝行也。 〔七、威儀具足〕,威儀具足者,謂菩薩於行住坐臥四威儀中,有威可畏,有儀可則,無有缺犯也。 〔八、勇猛精進〕,勇猛精進者,謂菩薩發勇猛心,精進修習一切善法,化導眾生,無有退轉也。 〔九、身心無倦〕,身心無倦者,謂菩薩整肅身心,修諸勝行,常起慈心,攝化眾生,無有懈倦也。 〔十、成就忍力〕,成就忍力者,謂菩薩修習一切諸忍辱行,成就無生法忍之力也。(無生法忍者,謂一切諸法,本來不生,於此法中,忍可印證也。) 高明智(惟智)感恩合十
惟智薰法香心得影片37分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月五日星期二) 「佛」這個字叫做覺,所以稱為佛,這個覺,不只是釋迦牟尼佛稱為佛,從塵點劫以來,成佛的,諸佛道場也有很多人聽法,無不都是為了求覺道,以覺者的心懷,這樣鋪著路讓我們走過來,走到與覺者同等,是平等的。這是諸佛覺者的心懷,希望人人與佛平等。 覺者心懷,與佛平等, 心路風光,佛佛道同。 最近兩個月,開始用電子書抄筆記,這是受到有一次去台中出差,到當地靜思書軒薰法香,看到有一位師姊以電子書抄筆記的啟發。我以前也用iPad抄過幾天,就放棄了。這次已經堅持60天了。雖然速度不快,就選擇抄重點,用心聽,記重點,像上面16個字是上人開示的第一段與第二段的重點。我只記了16個字,夠了。 上人昨天有提點我們「聽經不是如水流,讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用,佛法是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。」 我自己的做法之一是用心聽、抄筆記、當下思考重點、回家讀一遍、將閱讀重點畫成黑體字,寫心得,偶爾也讀一下電子書或論壇他人的心得,日復一日每天去薰法香,上人行腳也去,日復一日的讓自己浸潤在法水中。 為什麼要這麼多遍,今天剛好是一個很好的例子。有時候,聽經的時候會昏沈,那回來閱讀的時候就要清醒與精進。像今天,聽的時候很專心,記到重點。回來讀的時候不夠專心,竟然兩三處薰法香的重點沒有被我畫到。雖然這是很少有的,但還好,有筆記,電子書,寫的時候拿出來看一下,就知道了。 今日閱讀漏掉重點,但晨薰時,聽入心的有三處。 你若是每天讀誦《無量義經》,就要好好細思惟,好好地用正確的心思來看這部《無量義經》。 這是要我們入「法華」的境界,但要先入「禪思門」。 釋迦佛的法傳到現在,正是我們在這個時代裡,所最需要的時候。 上人的法其實每個字,每一段都很重要,畫重點只是強化學習的一個過程。 上人今天不只總結化城喻品,還為銜接五百弟子受記品鋪路,算是兩品中間的過渡,也是一個總論,對於兩品的法義做一比較,讓我們知道為什麼順序是這樣安排。 上人結語時叮嚀:「道理無深淺,但是,要學的事情很多,無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」,全都要,這總是我們要用心。」今天開車時,立願文的歌詞與旋律一直在腦中迴盪,.........靜思法髓無量義,吾等弟子當謹記,敬請上人莫憂慮。 入禪思門 靜思惟觀眾生機 入智慧門 以智慧照了義理 入總持門 諸惡不生持善法 入辯才門 一切法辯說無礙 用心啊!大家要用心好好思考,《法華經》從〈序品〉一路這樣說過來,已到〈化城喻品〉了,〈化城喻品〉也結束了,現在正是我們要好好深思的時刻。佛陀說法,前後次序,很用心向我們叮嚀交代,讓我們很清楚佛法的起頭,就是佛一片真誠的心,希望將他覺悟的境界,也覺悟種種眾生,大地眾生都能覺悟,與佛平等的境界。「佛」這個字叫做覺,所以稱為佛,這個覺,不只是釋迦牟尼佛稱為佛,從塵點劫以來,成佛的,諸佛道場也有很多人聽法,無不都是為了求覺道,以覺者的心懷,這樣鋪著路讓我們走過來,走到與覺者同等,是平等的。這是諸佛覺者的心懷,希望人人與佛平等。 所以,釋迦牟尼佛在娑婆世界現相成佛,就是要教我們,若要成佛,要跟他一樣棄小向大,棄小家庭入大家庭來,天下眾生無不都是大覺者這大家庭的人。這就是要我們好好地與佛有同樣修行的方向,此方向的過程、心路的風光,這樣一直走過來,這是佛佛道同。佛要向我們說他的心路風光,我們無法去體會,所以不得不用事、相來為我們解釋,種種的譬喻,有人、有事,有這樣的形象,向我們指這條路,這樣走過來。所以從「四諦」法,而「十二因緣」法,而到「六度萬行」,從「阿含」而「方等」,而到「般若」,一直到轉入「法華」。 「華嚴」是佛陀的心地風光,「法華」是從「阿含」、「方等」、「般若」轉入於「法華」。花就是果,用來向我們譬喻這個果也是花的開頭,花與果是同時(意指蓮花是花果並生)。所以以《妙法蓮華經》來譬喻回歸到如來的本性。就是這樣用一段一段來誘引我們,來引導我們,讓我們從懵懂的心看到一道曙光,知道路要這樣走。但是,我們自己的心門沒打開,只是開窄窄的門縫,這道光能透進來的,只是一條線而已。看太陽出來時,我們的門若關著,你開得多寬,太陽就從多寬的門縫照進來,開得更寬一點,它就有更寬範圍的日光進來,開啟整個大門,室內,自然就光亮起來。 同樣的道理,所以我們要好好地,「禪思門」要入這個法門來。「禪」,就是正思惟,好好地想,我們的思想、觀念,不要偏差,我們要正知、正見、正思惟,我們要在日常生活中落實。《法華經》,從〈序品〉開始,〈序品〉之前,講《無量義經》,《無量義經》的法已經很豐富了,有世間法與佛法,佛法要入世間法,中間的菩薩法;菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天讀誦《無量義經》,就要好好細思惟,好好地用正確的心思來看這部《無量義經》,其實,佛已經為我們指導回歸真如本性的道路。不過,我們還是沒去注意這部經對修行者的重要性,所以佛陀要再次更詳細地向大家分析,從人人本具的智慧,一切智、道種智、一切種智,開始向大家分析。其實這人人都有,大家卻不了解,所以佛放光現瑞,要引起大家注意,所以,〈序品〉就是讓我們入「法華」的門徑,這道門一開,讓我們懂得將我們心門再打開,再開、再開,這是要我們入「法華」的境界,但要先入「禪思門」,我們的思想、我們的思惟要正確。 思惟若正確,靜思惟,才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確才有辦法自覺,才能再想要如何覺他。要自覺、覺他,才能覺行圓滿,我們必定要「靜思惟修」。「禪」就是叫做「思惟修」,這是人人應該要有的,每天好好地思惟修行,才有辦法從我們的觀感、見解,來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引?需要如何來度化?除了眾生的根機,還要看時機。現在,佛法在這個時代裡,我們要引導眾生,為這個時代的人類如何去付出,行菩薩道?所以要「靜思惟觀眾生機」,這要看我們的思想。 要再入「智慧門」。智慧,是修行的目標,我們累生累世就是這樣懵懂,所以無明複製,讓我們造作很多的業,那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》進入了《法華經》,從〈序品〉開始,一直一路過來,到〈化城喻品〉,我們應該差不多都能夠了解了,知道人人本來具有清淨真如本性。 大通智勝佛的時代,我們就已經知道了,經過了大通智勝佛,經過了十六王子,累生累劫,累世一直到現在,釋迦佛的法傳到現在,正是我們在這個時代裡,所最需要的時候。我們的智慧門要開,要好好地將佛法這道光…,因為佛在〈序品〉裡說到,《無量義經》結束之後,他現瑞相的光明,眉間白毫相光,這智慧之光已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道,行菩薩道就要現出我們的智慧光明,智慧光明就能照了義理,就是佛法的真諦。不論是小乘,對小根機用小法逗教。中乘,中根機,我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機,用大法,一點即通,智慧明了,發大心、立弘誓,發「四無量心」,入人群中,這都是智慧。多大的智慧,我們就開多大的路,這樣修行。 智慧能夠照了義理,那就入「總持門」。「總持門」就是「總一切法,持一切善」,所有的法,我們都要了解。眾生芸芸,多數都是起心動念,無明不斷,煩惱複製,控制不住,那就會造惡業。我們若能入總持門,善惡法很清楚。善法,我們要及時把握;惡法,我們要及時停止。所以,諸惡不生,但是善法要趕緊增長,這叫做「總持門」,「總一切法,持一切善」。這我們都常常在背。「諸惡莫作,眾善奉行」。令惡不生,令惡速斷,令善生,令善增長,也是這樣教化過來的。我們在人間這個大時代,應該要明大是非。對的,就是對,我們要把握,及時做就對了;不對的,我們要趕緊遠離,不要是非分不清,就很容易受污染,所以我們要好好守持「總持門」。我們要入「總持門」來,才能夠善惡分明,諸惡不生,持善法。 我們若對這些法都了解之後,就「入辯才門」,能得「四無礙」辯才,那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法,很歡喜,這都是叫做「四無礙智」,我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生,都說知識很高,所知的事情很多,但是成為所知障,「聰明反被聰明誤」,現在這樣的人很多,所以我們要很清楚,用靜思惟來觀現在眾生的根機,現在這時代的人的教育、人心觀念,我們都要用很清楚的思惟,來面對芸芸眾生,也要用智慧。智慧,道理若都很清楚印入我們的心,自然世間法、佛法會合起來,菩薩法我們也會很清楚,就不再受無明眾生的煩惱,困擾我們的心。這要很用心去體會,才有辦法真正「總一切法,持一切善」。 佛陀所說的教法,我們都完全了知,真正了解了,又很清楚地知道,不只是知道,人人還要有共識,知道我們應該怎麼去做;不只是知道如何做的方法,還要身體力行投入。所以說,不是合心而已,我們還要協力,這種合心、和氣、互愛、協力,就是應用在現在這個大團體,這菩薩法是大家都要用到的。自然人與人之間我們就能互相勉勵,持一切善,斷一切惡,就能互相勉勵了,自然對人、事、物的見解多了,一切法的辯才就無礙了,這是很自然的。所以希望大家要很用心,記得,我們要入禪思門,入智慧門,入總持門,入辯才門。我們要有靜思惟,才能夠有智慧;有了智慧,才知道善惡法如何分清楚;善惡法分得清楚,才能一切法辯才無礙。這都要很用心,合和互協就是這大團體的要門,很重要之門。希望大家要用心。 *靜思惟修;諸善及時把握濟貧救困,感恩人間即是菩薩修善增福因緣道場。 入智慧門:善解人間苦集滅入淨菩提。 所以,「靜思惟修」,就是要「諸善及時把握,濟貧救困」,這對我們很重要,這是「靜思惟修」。修行不只是在那裡坐禪,這樣就叫做修行,不是。我們要好好思惟,對的事情,做就對了,做對的事情就是智慧,就是要「諸善及時把握」,做就對了。人生苦難偏多,不離開貧窮、困苦,沒有離開人間無常,災難偏多,當他們受災難、有困苦時,如何去解困,去解圍,解開他的困難?我們就是要及時付出。還有,感恩,不只是付出我們要及時,我們還要感恩,因為「人間即是菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間要很珍惜,珍惜我們這個人身,珍惜在人與人之間,這叫做人間。因為人與人之間,就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然,你要到哪裡去行菩薩道呢?就是在人間—--人與人之間。 你要如何修養?就是在人間。人間有很多無明,很纏、很麻煩的人,我們要如何面對這種無明、惑的人,就要發揮我們的智慧,發揮我們的愛,如何去開導他,去接引他。行菩薩道,就是在人間,所以我們要感恩,感恩人間即是菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛,若不在人間,要如何能修行?沒有修行,要如何能夠成佛呢?再者,你要「入智慧門」。智慧,我們「是日已過」,生命一直過去、一直減少,我們在人間裡,每天有機會善解人間的苦、集、滅,才懂得修行,若沒有人間這麼多的苦難,若沒有人間,人與人相處有很多的煩惱,我們怎麼會知道人間是苦呢?我們若知道人間是「苦」,我們也知道,在佛法中,佛陀為我們清楚解釋,是種種的因緣「集」起來,所以我們才會這樣由不得自己,生生世世。 我們了解了,決心要「滅」苦,就要修行於「道」,這樣我們「入淨菩提」,這就是我們要感恩。所以,在這人群中,我們懂得善思惟,懂得入智慧門;有善思惟修,我們懂得入智慧門來,我們時時都要感恩在人群中。 *每周之中,均具四事:首說法,次領解,次述成,次即授記。 所以,佛在講《法華經》,從〈序品〉一直到〈化城喻品〉,這樣一階段,再一階段,再一階段,「周」就是一階段,一階段,一圈再一圈。就如我們說「周年」,就是一周年,或是說「周日」,又是一個星期了;四個星期就是一「周月」。同樣的道理,月又圓了,過了一「周月」,又月圓了。過了十二個月圓日,那就是一「周年」。就是這樣一周一周,一階段,一階段。 所以,在每一階段中,佛講法都不離開「四事」(每周四事指說法、領解、述成、授記。),法,有事,我們若用普通,很簡單的來說──布施、利行、愛語、同事,這就是最簡單四事。四事,有很多,用種種四種方法,連「苦、集、滅、道」也是四事。四事,有淺、有深,淺的就如「四攝法」一樣,布施、利行、愛語、同事。聽起來很現代化,也就是在我們的日常生活中,是這麼的簡單。說到苦、集、滅、道,就覺得這麼深啊!所以,深與淺,就是這樣。佛所說的話,這就是法。開始,「首說法」,第一就是先說法。說法,不論深、淺,都是法。能夠領解,「次領解」,我說的法,你們聽得懂嗎?再一次,聽得懂嗎?知道嗎?了解嗎?做得到嗎?這就是這樣一次一次解說。 領解了,再「述成」,你領解之後,理解到什麼程度?來,再覆講一下。了解了,你做得到嗎?「我絕對做得到。」「這樣好,為你授記。」你既然這麼有信心做得到,這樣你就有資格通過了,就是「授記」,這就是四事。人與人之間,不就是這樣嗎?我對你信任,我把這個責任付託給你,等於是授記了。你絕對做得到,你絕對能盡責任,同樣的道理,這也是四事。 *佛為三乘人說因緣已竟。下根即須領記,故有此品。 佛為三乘人說因緣,說所有的因緣,到〈化城喻品〉,從塵點劫前一直說過來。但是,下根機的人,還是需要佛陀為他印證,所以必須要領記,就是領一個證明。佛能夠親自為他授記,這就是一般眾生的根機。「這樣我到底有沒有資格呢?」就是要經過考試,看夠不夠資格?其實,我們人人本具佛性,人人身體力行,你要走過菩薩道,自然就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著,佛陀還是一樣為了法要流通到後面,所以就有次序授記,讓大家知道,這些人修行的過程是這樣,將來他能夠成佛。 *此受記品非唯滿慈一人,是及千二百人皆同得記。若以總數言,應名千二百阿羅漢受記品。若以受記之班首言,應名富樓那彌多羅尼子受記品。 而獨名為五百弟子受記品者以佛授記時,千二百人或不在會;五百弟子均現在會,且說領解之衣珠喻,故此品即以五百受記名。又滿慈一人少數,亦不取為此品之名。 所以,我們後面,開春要再說的〈五百弟子受記品〉,不只是一個人,滿慈子一個人。「滿慈子」就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位,在〈五百弟子受記品〉中,不是指他一個人,在這一品中,有千二百人都能夠授記。但是,在接下來這〈五百弟子受記品〉中,當然有它的含意在。其實,是「千二百人」全都能夠授記,這是在〈五百弟子受記品〉的內容。若以總數來說,應該就是要說「千二百阿羅漢受記品」;若是以授記的班首,那就是富樓那彌多羅尼子。 在〈方便品〉,只有舍利弗一人受記,所以,來到第六品〈授記品〉有四位佛弟子受記,因為他們信解了,所以在〈授記品〉,也有四位已經受記。現在〈五百弟子受記品〉,就是說有五百人。但其實,不只五百人,應該是千二百人受記。這是說,富樓那彌多羅尼子,他與這五百人都在場,佛陀在受記時,是五百人在場,剩下的七百人不在場。所以,在這五百人在場之中,富樓那彌多羅尼子為首,是第一位。佛陀叫他的名字,因為富樓那彌多羅尼子又開始請法,所以,富樓那彌多羅尼子就是滿慈子,在這一品中是開始被授記的第一位。 所以這〈五百弟子受記品〉,與前面的〈授記品〉,這兩個字不同,現在接下來開春要說的〈五百弟子受記品〉,是接受的「受」。前面第六品的〈授記品〉,那就是教授的「授」,所以,意思有稍微的不同。佛陀知道他可以了,就為他授記,而這五百位弟子,也開始要請求佛陀的授記,所以,接受佛來為他授記,不只是在場的五百人,應該是千二百人,只因為有些人不在場,現場應該只有五百人在場,所以這五百弟子都是在那個道場當中,佛開始要授記時,他們就是在場的人。同樣的,你們也常常說誰不在、誰不在,所以,有在場的就能在場馬上接受;若是不在的,那還是要包括在內。反正這些人,也與這五百人有同樣的修行方式。 所以,在場這五百弟子,尤其是領解講說,身懷寶珠,是這五百位弟子同說。就如「窮子喻」,是四位共同來譬喻貧窮子。身懷寶珠(「衣珠喻」),就是五百弟子共同來譬喻,所以這些人受記了。所以,滿慈子是指一個人,那就是富樓那彌多羅尼子,但這些人也是都能受記的,其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先預說未來的〈五百弟子受記品〉。 *「弟子」:為四眾對佛之通稱,非僅為比丘對佛自稱之號。但比丘從佛出家,形同於佛,故此專以稱諸比丘。 弟子有四眾,了解「弟子」的名稱是指「四眾弟子」,對佛來說,就通稱為「弟子」,不只是「比丘」對佛自稱做「弟子」。其實,對佛所說的「比丘」,因為他說的是「五百弟子」,但是平常我們都稱為「比丘」,現場在座有這樣的分別,修行的出家人叫做比丘,這是從佛出家,形同於佛,與佛一樣。佛離開家庭修行,現出家相,而比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,都現出家相,所以稱為「諸比丘」。那就是學佛者,將來會成佛,所以稱為「諸比丘」。要不然,都是稱弟子,弟子人人都會成佛,只是有修行、沒有修行,這樣而已。 *佛與眾生本同一覺,佛覺在先,眾生覺悟在後,諸比丘從佛乞法,法從佛口出,故遂生慧命,因而稱為佛子是即弟子之義。 「佛與眾生本同一覺」。佛與眾生本來就是一樣,本有佛性,佛的覺性,眾生的覺性,本覺慧海,人人本具。但是,我們就是還無法撥開無明,所以覺性雖然是存在,我們卻還是受無明覆蓋;若是佛,已經覺悟了,無明撥開了,清淨覺性現前,慧海無窮盡,這就是不同之處。但是,「覺」性是相同的,因為佛已經悟了,我們還在迷,就是在迷與悟的界線之中。所以,「佛覺在先,眾生覺悟在後」,所以「諸比丘從佛乞法」,比丘要向佛乞法。本法,佛給我們的法。平時去托缽,是俗家人供應比丘身體的資糧,向佛乞法是慧命的資糧。所以,佛法是從佛口出,「法從佛口出,故遂生慧命」,所以叫做佛子,佛的弟子,就是比丘。法從佛口出,所以稱為佛子。因為是佛子,所以也就是佛的弟子的意思。 *又佛之左右,常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子。又不云授記而云受者,自弟子方面聞法領解後言之也。 所以,佛之左右,「常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子」。雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」,好像是常隨眾,其實,真正沒離開佛身邊的,差不多是五百人,其餘的人都是來來去去,所以,「五百弟子」,是指真正在佛的左右。有時候,各人有各人要去的地方,去雲遊、去度化的,也有。所以,在佛身邊的不是常常都有千二百五十人。再說,「不云授記而云受者」,是自弟子方面聽法領受後言之也,所以叫做「受」。 *「依法華論」:謂前品化城喻,為對治有禪定之增上慢;此品則對治無禪定之增上慢,以散亂下劣之心,生虛妄憍慢之解,自謂得一切智,故後以醉夫失於了解喻之解甚深故。 依《法華論》中就是這樣說,前面化城譬喻就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉所對治的就是這些聲聞、緣覺,他們都是有修禪的,都是自己認為「我的思想都清淨了」、「我全都沒有什麼煩惱了」、「我已經斷生死了」。都以為是這樣,這都是增上慢人,以為自己到這裡就好了,這就是〈化城喻品〉所對治的。(「此品則對治無禪定之增上慢」),無禪定的增上慢也是有,這不是真正在禪定中,真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修,清淨的思惟,要不斷精進去修行,這才是真正的禪,不是說我坐禪能夠坐多久,不是這樣。若是沒有修禪的人,他還在散亂中,這是下劣的心。有修禪的人,起增上慢;沒有修禪的人,起散亂心,這是下劣的心。 所以說來,我們學佛要好好用心,對佛法要很清楚了解,不要動不動就起虛妄驕慢的心,若是虛妄驕慢,有修行的人,就有增上慢;沒修行的人,就起卑劣慢。我們都不要這樣,因這都是虛妄,這種驕慢都是虛妄,看法不清楚,在虛妄中,以為我們都已經得到一切智了,或者是「我就是這樣就對了,這樣就好了,我不想要做什麼覺悟之人,我就只是要這樣而已」,這種卑劣慢也是很可憐。所以「故後以醉夫失於了解」。像喝醉酒的人,喝醉的人都說:「我沒有醉。」但是,說「我沒有醉。」卻在那裡瘋瘋癲癲;瘋瘋癲癲的人也會說:「我沒有醉。」這種人都是有慢心。我們要好好用心,不失於了解。譬喻,有法的譬喻,有事相的譬喻,有種種方法來譬喻,希望我們能清楚了解。所以我們要了解,還有很深的法,我們還要再去了解。法,是無上甚深微妙法,要不斷向前前進,不斷去體會法的來源。 *又本品不為別記而為同記,以諸人同時受記,且同一佛名,同一國名故。 所以,在〈五百弟子受記品〉,「不為別記而為同記」,不為個別人授記,是全部都授記。反正有修行的人,人人都能夠成佛,雖然五百人在場,其實到最後是千二百人全都受記。不是為個別的人,個人受記,是全部同時受記。五百人在座,五百人同時受記。有修行的人,千二百五十人,同樣千二百五十人通通受記。受記到後來,也是同樣同一佛名,同一個國土名。記得嗎?在〈序品〉,文殊師利菩薩說二萬日月燈明佛,也是前後出現,同一佛名、同國土名,這就是同樣的意思。人人可成佛,在大通智勝佛,是塵點劫以前的因緣,在日月燈明佛的開頭,就是表示人人可成佛,全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思,我們人人都可成佛,成佛叫做覺,人人都能覺悟;凡夫能成佛,去除煩惱無明,凡夫煩惱無明能去除便是佛,這是同樣的道理。 各位,這個時間,昨天、今天,希望大家都能夠了解過去的經文是如何這樣次序下來,今天要讓大家知道的,未來的〈五百弟子受記品〉,什麼樣的人有資格來受記,佛陀的平等觀,佛陀的平等,就如剛才這樣說的,就是要平等。眾生平等,老人,同樣是具有這樣的智慧;孩子,也是同樣具有這樣的智慧。有一位慈濟會員,在每年關渡的歲末祝福,這位九十九歲的老人說,她每年都號召一輛遊覽車的會眾,讓大家同時來接受社區的歲末祝福。她覺得這樣就是讓大家有機會來接觸福,來接受祝福。同時,另一位(八十一歲,江清琴)每天把買菜的錢,存在竹筒,竹筒回娘家,這是很有智慧的老人。 八歲的孩子也是一樣。他對媽媽說:「媽媽,師公說,一間房子,一個人、十個人、千個人、萬萬人,都可同樣住在這間房子裡面。」這個孩子這樣說,他說:「師公說的,這樣叫做愛,很多人都在這間房子裡面,這叫做大愛。」他對這句話感受很深,他對媽媽說:「要把愛傳出去。」,這是八歲孩子說的話,這也是他的智慧。八十一歲的老人,她就是守在師父說的「買菜的零錢,每天都這樣投竹筒」。「在歲末祝福時,我就雇一輛遊覽車,把人都帶過來。」「我把竹筒也都帶來。」看,守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子,他能夠了解這麼深的道理,要將愛傳出去。這不就是我們要學的嗎?道理無深淺,但是,要學的事情很多,無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」,全都要,這總是我們要用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充資料】四無礙解 略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力(即智解)及言語表達能力(即辯才)。均以智慧為本質,故稱為四無礙智;就理解能力言之,稱為四無礙解;就言語表達能力言之,稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法,故亦稱四化法。 據俱舍論卷二十七載,即: 一、法無礙解:謂善能詮表,領悟法之名句、文章,並能決斷無礙。 二、義無礙解:謂精通於法所詮表之義理,並能決斷無礙。 三、詞無礙解:謂精通各種地方方言而能無礙自在。 四、辯無礙解:謂隨順正理而宣揚無礙;或亦稱樂說,係為隨順對方之願求而樂於為之巧說,故稱樂說。 高明智感恩合十 20160105薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 入禪思門 靜思惟觀眾生機 入智慧門 以智慧照了義理 入總持門 諸惡不生持善法 入辯才門 一切法辯說無礙 用心啊!大家要用心好好思考,《法華經》從〈序品〉一路這樣來,到〈化城喻品〉了。〈化城喻品〉也結束了,現在正是我們要好好深思的時刻。佛陀說法,前後次序,很用心向我們叮嚀交代,讓我們很清楚佛法的起頭,就是佛一片真誠的心,希望將他覺悟的境界,也覺悟種種眾生,大地眾生都能覺悟,與佛平等的境界。「佛」這個字叫做覺,所以稱為佛,這個覺,不只是釋迦牟尼佛稱為佛,從塵點劫以來,成佛的,諸佛道場也有很多人聽法,無不都是為了求覺道,以覺者的心懷,這樣鋪著路讓我們走過來,走到與覺者同等,是平等的。這是諸佛覺者的心懷,希望人人與佛平等。 所以,釋迦牟尼佛在娑婆世界現相成佛,就是要教我們,若要成佛,要跟他一樣棄小向大,棄小家庭入大家庭來,天下眾生無不都是大覺者這大家庭的人。這就是要我們好好地與佛有同樣修行的方向,此方向的過程、心路的風光,這樣一直走過來,這是佛佛道同。佛要向我們說他的心路風光,我們無法去體會,所以不得不用事、相來為我們解釋,種種的譬喻,有人、有事,有這樣的形象,向我們指這條路,這樣走過來。所以從「四諦」法,而「十二因緣」法,而到「六度萬行」,從「阿含」而「方等」,而到「般若」,一直轉入到「法華」。 「華嚴」是佛陀的心地風光,「法華」是從「阿含」、「方等」、「般若」轉入於「法華」。花就是果,來向我們譬喻這個果也是花的開頭,花與果是同時(意指蓮花是花果並生)。所以蓮花《蓮華經》來譬喻回歸到如來的本性。就是這樣用一段一段來誘引我們,來引導我們,讓我們從懵懂的心看到一道曙光,知道路要這樣走。但是,自己的心門沒打開,只是開窄窄的門,這道光能透進來的,只是一條線而已。看太陽出來時,我們的門若關著,你開得多寬,太陽就從多寬的門縫照進來,開得更寬一點,它就有更寬範圍的日光進來,開啟整個大門,室內,自然就光亮起來。 同樣的道理,所以我們要好好地,「禪思門」,我們要入這個法門來。「禪」,就是正思惟,好好地想,我們的思想、觀念,不要偏差。我們要正知、正見、正思惟,我們要在日常生活中落實。《法華經》,從〈序品〉開始,〈序品〉之前,講《無量義經》。《無量義經》的法已經很豐富了,有世間法與佛法,佛法要入世間法,中間的菩薩法;菩薩法在佛法、世間法之間。你若是每天每天讀誦《無量義經》,就要好好細思惟,好好地用正確的心思來看這部《無量義經》。其實,佛已經為我們指導回歸真如本性的道路,不過,我們還是沒去注意這部經對修行者的重要性。所以佛陀要再次更詳細地向大家分析,從人人本具的智慧,一切智、道種智、一切種智,開始要向大家分析。其實這人人都有,卻是大家不了解,所以佛放光現瑞,要引起大家注意。所以,〈序品〉就是讓我們入「法華」的門徑,這道門一開,讓我們懂得將我們心門再打開,再開、再開,這是要我們入「法華」的境界。就要先入「禪思門」,我們的思想、我們的思惟要正確。 思惟若正確,靜思惟,才有辦法觀眾生機。我們自己的思考、思想正確才有辦法自覺,想要覺他。自覺、覺他,才能覺行圓滿,我們必定要「靜思惟修」。我們平常「禪」就是叫做「思惟修」,這是人人應該要有的,每天好好地思惟修行,我們才有辦法從我們的觀感、見解,來看一切眾生。眾生的根機需要如何來接引?需要如何來度化?除了眾生的根機,要看時機。我們現在,佛法在這個時代裡,我們要引導眾生,為這個時代的人類如何去付出,行菩薩道?所以要「靜思惟觀眾生機」,這要看我們的思想。要再入「智慧門」,智慧,是修行的目標。我們累生累世就是這樣懵懂,所以無明複製,讓我們造作很多的業,那就是因為我們失去了智慧。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們用無明把它遮蓋起來。我們已經從《無量義經》進入了《法華經》來,〈序品〉開始,一直一路過來,到〈化城喻品〉,我們應該差不多都能夠了解了,知道人人本來具有我們的清淨真如本性。 大通智勝佛的時代,我們就已經知道了,經過了大通智勝佛,經過了十六王子,累生累劫,累世一直到現在。釋迦佛的法傳到現在,正是我們在這個時代裡,所最需要的時候。我們的智慧門要開,我們要好好地將佛法這道光…,因為佛在〈序品〉裡講《無量義經》結束之後,他現瑞相的光明,眉間白毫相光,這智慧之光已經這樣顯耀出來了。我們應該要知道,行菩薩道那就要現出我們智慧的光明。智慧光明就是能照了義理,就是佛法的真諦。不論是小乘,對小根機用小法逗教。中乘,中根機,我們要用中乘的教理來引導。大乘、大根機,用大法,一點即通,智慧明了,發大心、立弘誓,發「四無量心」,入人群中去,這都是智慧。多大的智慧,我們就開多大的路,這樣修行。 智慧能夠照了義理,那就入「總持門」。「總持門」就是「總一切法,持一切善」,所有的法,我們都要了解。眾生芸芸,多數都是起心動念,無明不斷,煩惱複製,控制不住,那就是造惡業。我們若能入總持門,善惡法很清楚。善法,我們要及時把握;惡法,我們要及時停止。所以,諸惡不生,但是善法要趕緊增長,這叫做「總持門」,「總一切法,持一切善」。這我們都常常在背。「諸惡莫作,眾善奉行」。惡,令惡不生,令惡速斷,令善生,令善增長,也是這樣教化過來的。我們在人間這個大時代,要需明大是非。對的,就是對,我們要把握,及時做就對了。不對的,我們要趕緊遠離,不要是非分不清,就很容易受污染,所以我們要好好守持「總持門」。我們要入「總持門」來,才能夠善惡分明,諸惡不生,持善法。 若對這些法都了解之後,我們就「入辯才門」,我們能得「四無礙」辯才,那就是「四無礙智」。我們對法、對義理、對說法,很歡喜,這都是叫做「四無礙智」,我們「一切法辯說無礙」。因為現在的眾生,知識都說很高,所知的事情很多,但是成為所知障,「聰明反被聰明誤」,現在這樣的人很多。所以我們要很清楚,靜思惟來觀現在眾生的根機。現在時代的人的教育、人心觀念,我們都要用很清楚的思惟,來面對芸芸眾生,也要用智慧。智慧,道理若都很清楚印入我們的心,自然世間法、佛法會合起來,菩薩法我們會很清楚,就不再受無明眾生的煩惱,困擾我們的心。這要很用心去體會,才有辦法真正「總一切法,持一切善」。 佛陀所說的教法,我們都完全了知,真正了解了,又是很清楚地知道,不只是知道,人人還要有共識,知道我們應該怎麼去做;不只是知道如何做的方法,我們還要身體力行投入。所以說,不是合心而已,我們還要協力,這種合心、和氣、互愛、協力,這就是應用在現在這個大團體,菩薩法大家都要用到的。自然人與人之間我們就能互相勉勵,持一切善,斷一切惡,就能互相勉勵了。人、事、物的見解多了,一切法的辯才就無礙了,這是很自然的。所以希望大家要很用心,記得,我們要入禪思門,入智慧門,入總持門,入辯才門。我們要有靜思惟,才能夠有智慧;有了智慧,才知道善惡法如何分清楚;善惡法分得清楚,才能一切法辯才無礙。這都是我們要很用心,合和互協就是這大團體的要門,很重要之門。希望大家要用心。 *靜思惟修;諸善及時把握濟貧救困,感恩人間即是菩薩修善增福因緣道場。 入智慧門:善解人間苦集滅入淨菩提。 所以,「靜思惟修」,就是要「諸善及時把握,濟貧救困」,這對我們很重要,這是「靜思惟修」。修行不只是在那裡坐禪,這樣就叫做修行,不是。我們要好好思惟,對的事情,做就對了,做對的事情就是智慧。這就是要「諸善及時把握」,做就對了。人生苦難偏多,不離開貧窮、困苦。沒有離開人間無常,災難偏多。當他們受災難、有困苦時,如何去解困,去解圍,解開他的困難,這就是我們要及時付出。還有,感恩,不只是付出我們要及時,我們還要感恩,因為「人間即是菩薩修善增福因緣道場」。我們能夠來人間,我們要很珍惜,珍惜我們這個人身,珍惜在人與人之間,這叫做人間。因為我們人與人之間,就是菩薩修善增福因緣的道場。要不然,你要到哪裡去行菩薩道呢?就是在人間,人與人之間。 你要如何修養?就是在人間。人間有很多無明,很纏、很麻煩的人,我們要如何面對這種無明、惑的人,我們就要發揮我們的智慧,發揮我們的愛,如何去開導他,去接引他。行菩薩道,就是在人間,所以我們要感恩,感恩人間即是菩薩修善、增福因緣的道場。我們要成佛,若不在人間,要如何能修行?沒有修行,要如何能夠成佛呢?再者,你要「入智慧門」。智慧,我們「是日已過」,生命一直過去、一直減少,我們在人間裡,每天有機會善解人間的苦、集、滅,才懂得修行。若沒有人間這麼多的苦難,若沒有人間,人與人相處有很多的煩惱,我們怎麼會知道人間苦呢?我們若知道人間「苦」,我們也知道,在佛法中,佛陀為我們清楚解釋,是種種的因緣「集」會起來,所以我們才會這樣由不得自己,生生世世。 我們了解了,決心要「滅」苦,就要修行於「道」,這樣我們「入淨菩提」,這就是我們要感恩。所以,在這人群中,我們懂得善思惟,我們懂得入智慧門;有善思惟修,我們懂得入智慧門來,我們時時都要感恩在人群中。 *每周之中,均具四事:首說法,次領解,次述成,次即授記。 所以,佛在講《法華經》,從〈序品〉一直到〈化城喻品〉,這樣一階段,再一階段,再一階段。這樣「周」就是一階段,一階段,一圈再一圈。就如我們說「周年」,就是一周年,或是說「周日」,又是一個星期了;四個星期就是一「周月」。同樣的道理,月又圓了,過了一「周月」,又月圓了。過了十二個月圓日,那就是一「周年」。就是這樣一周一周,一階段,一階段。 所以,在每一階段中,佛講法都不離開「四件事」(每周四事指說法、領解、述成、授記。),法,有事,我們若用普通,很簡單的來說──布施、利行、愛語、同事,這就是最簡單四事。四事,有很多,用種種四種方法,連「苦、集、滅、道」也是四事。四事,有淺、有深,淺的就如「四攝法」一樣,布施、利行、愛語、同事。聽起來很現代化,也就是在我們的日常生活中,是這麼的簡單。說到苦、集、滅、道,就覺得這麼深啊!所以,深與淺,就是這樣。佛所說的話,這就是法。開始,「首說法」,第一就是先說法。說法,不論深、淺,都是法。能夠領解,「次領解」,我說的法,你們聽得懂嗎?再一次,聽得懂嗎?知道嗎?了解嗎?做得到嗎?這就是這樣一次一次解說。 領解了,再「述成」,你領解之後,理解到什麼程度?來,再覆講一下。了解了,你做得到嗎?「我絕對做得到。」「這樣好,為你授記。」你既然這麼有信心做得到,這樣你就有資格通過了,就是「授記」,這就是四事。人與人之間,不就是這樣嗎?我對你信任,我把這個責任付託給你,等於是授記了。你絕對做得到,你絕對能盡責任,同樣的道理,這也是四事。 *佛為三乘人說因緣已竟。下根即須領記,故有此品。 佛為三乘人說因緣,說所有的因緣,到〈化城喻品〉,從塵點劫前一直說過來。但是,下根機的人,還是需要佛陀為他印證,所以必須要領記,就是領一個證明。佛能夠親自為他授記,這就是一般眾生的根機。「我到底這樣有沒有資格呢?」就是要經過考試,看夠不夠資格?其實,我們人人本具佛性,人人身體力行,你要走過菩薩道,自然你就能到佛的境界。但是眾生還是一樣有執著,佛陀還是一樣為了法要流通到後面,所以就有次序授記,讓大家知道,這些人修行的過程是這樣,將來他能夠成佛。 *此受記品非唯滿慈一人,是及千二百人皆同得記。若以總數言,應名千二百阿羅漢受記品。若以受記之班首言,應名富樓那彌多羅尼子受記品。 而獨名為五百弟子受記品者以佛授記時,千二百人或不在會;五百弟子均現在會,且說領解之衣珠喻,故此品即以五百受記名。又滿慈一人少數,亦不取為此品之名。 所以,我們後面,開春要再說的〈五百弟子受記品〉,不只是一個人,滿慈子一個人。滿慈子就是富樓那彌多羅尼子。他只不過是為首的第一位,在〈五百弟子受記品〉中,不是指他一個人,在這一品中,有千二百人都能夠授記。但是,在接下來這〈五百弟子受記品〉中,當然有它的含意在。其實,是「千二百人」全都能夠授記,這是在〈五百弟子受記品〉的內容。若以總數來說,應該就是要說「千二百阿羅漢受記品」;若是以授記的班首,那就是富樓那彌多羅尼子。 在〈方便品〉,只有舍利弗一人受記,所以,來到第六品〈授記品〉有四位佛弟子受記,因為他們信解了,所以在〈授記品〉,也有四位已經受記。現在〈五百弟子受記品〉,就是說有五百人。但其實,不只五百人,應該是千二百人受記。這是說,富樓那彌多羅尼子,他與這五百人都在場,佛陀在授記時,是五百人在場,剩下的七百人不在場。所以,在這五百人在場之中,彌多羅尼子為首,第一位。佛陀叫他的名字,因為富樓那彌多羅尼子又開始請法,所以,彌多羅尼子就是滿慈子,在這一品中是被授記的第一位。 所以這〈五百弟子受記品〉,與前面的〈授記品〉,這兩個字不同,現在接下來開春要說的〈五百弟子受記品〉,接受的「受」。第六品的〈授記品〉,那就是教授的「授」,所以,意思有稍微的不同。佛陀知道他可以了,就為他授記,而這五百位弟子,也開始要請求佛陀的授記,所以,接受佛來為他授記,不只是在場的五百人,應該是千二百人,只因為有些人不在場,現場應該只有五百人在場,所以這五百弟子都是在那個當中,佛開始要授記時,就是在場的人。同樣的,你們也常常說誰不在、誰不在,所以,有在場的就能在場馬上接受;若是不在的,那還是要包括在內。反正這些人,也是與這五百人有同樣的修行方式。 所以,這五百弟子都是在場的,尤其是領解講說,身上有寶珠,這五百位弟子同說。就如「窮子的譬喻」,是四位共同來譬喻貧窮子。身懷寶珠(「衣珠喻」),是五百弟子共同來譬喻,所以這些人受記了。所以,滿慈子是一個人,那就是富樓那彌多羅尼子,這些人也都是能受記的,其他還有很多人還不在現場。所以我們現在先預說未來的〈五百弟子受記品〉。 *「弟子」:為四眾對佛之通稱,非僅為比丘對佛自稱之號。但比丘從佛出家,形同於佛,故此專以稱諸比丘。 所以弟子有四眾,了解「弟子」的名稱是指「四眾弟子」,對佛來說,就通稱為「弟子」,不只是「比丘」對佛自稱做「弟子」。其實,對佛所說的「比丘」,因為他說的「五百弟子」,但是平常我們都稱為「比丘」,現場在座有這樣的分別,修行的出家人叫做比丘,這是從佛出家,形同於佛,與佛一樣。佛離開家庭修行,現出家相,而比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,都現出家相,所以稱為「諸比丘」。那就是學佛者,將來會成佛,所以稱為「諸比丘」。要不然,都是稱弟子,弟子人人都會成佛,只是有修行、沒有修行,這樣而已。 *佛與眾生本同一覺,佛覺在先,眾生覺悟在後,諸比丘從佛乞法,法從佛口出,故遂生慧命,因而稱為佛子是即弟子之義。 「佛與眾生本同一覺」,佛與眾生本來就是一樣,本有佛性,佛的覺性,眾生的覺性,本覺慧海,人人本具。但是,我們就是還無法撥開無明,所以我們的覺性雖然是存在,卻是我們還是受無明覆蓋;若是佛,已經覺悟了,無明撥開了,清淨覺性現前,慧海無窮盡,這就是不同之處。但是,「覺」性是相同的,因為佛已經悟了,我們還在迷,就是在迷與悟的界線之中。所以,「佛覺在先,眾生覺悟在後」,所以「諸比丘從佛乞法」,比丘要向佛乞法。討法,佛給我們的法。平時去托缽,是俗家人供應比丘身體的資糧,向佛乞法是慧命的資糧。所以,佛法是從佛口出,「故遂生慧命」,所以叫做佛子,佛的弟子,就是比丘。法從佛口出,所以稱為佛子,因為是佛子,所以也就是佛的弟子的意思。 *又佛之左右,常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子。又不云授記而云受者,自弟子方面聞法領解後言之也。 所以,佛之左右,「常住之眾其數五百,故恆稱五百弟子」。雖然我們常常說「千二百人」、「千二百五十人」,好像是常隨眾,其實,真正沒離開佛身邊的,差不多是五百人,其餘的人都是來來去去。所以,「五百」,是指真正在佛的左右。有時候,各人有各人要去的地方,去雲遊、去度化的,也有。所以,在佛身邊的不是常常都有千二百五十人。再說,「不云授記而云受者」,是自弟子方面聽法領受後言之也,所以叫做「受」。 *「依法華論」:謂前品化城喻,為對治有禪定之增上慢;此品則對治無禪定之增上慢,以散亂下劣之心,生虛妄憍慢之解,自謂得一切智,故後以醉夫失於了解喻之解甚深故。 依《法華論》中就是這樣說,前面化城譬喻就是對治有禪定之增上慢人。在〈化城喻品〉所對治的就是這些聲聞、緣覺,他們都是有修禪的,都是自己認為「我的思想都清淨了」,「我全都沒有什麼煩惱了」,「我已經斷生死了」。都以為是這樣,這都是增上慢人,以為自己到這裡就好了,這就是〈化城喻品〉所對治的。(此品則對治無禪定之增上慢),無禪定的增上慢也是有,這不是真正在禪定中,真正的禪就是思惟修。「禪」的解釋是思惟修,清淨的思惟,要不斷精進去修行,這才是真正的禪,不是說我坐禪能夠坐多久,我可以,不是這樣。若是沒有修禪的人,他還在散亂中,這是下劣的心。有修禪的人,起增上慢;沒有修禪的人,起散亂心,這是下劣的心。 所以說來,我們學佛要好好用心,對佛法要很清楚了解,不要動不動就起虛妄驕慢的心,若是虛妄驕慢,有修行的人,就有增上慢;沒修行的人,就起卑劣慢。我們都不要這樣,因這都是虛妄,這種驕慢都是虛妄,看法不清楚,在虛妄中,都以為我們已經得到一切智了,或者是「我就只是這樣就對了,這樣就好了,我不想要做什麼覺悟之人,我就只是要這樣而已」,這種卑劣慢也是很可憐。所以「故後以醉夫失於了解」。像喝醉酒的人,喝醉的人都說:「我沒有醉。」但是,說「我沒有醉。」卻在那裡瘋瘋癲癲;瘋瘋癲癲的人也會說:「我沒有醉。」這種人都是有慢心。我們要好好用心,不失於了解。譬喻,有法的譬喻,有事相的譬喻,有種種方法來譬喻,希望我們能清楚了解。所以我們要了解,還有很深的法,我們還要再去了解。法,是無上甚深微妙法,我們要不斷向前前進,不斷去體會法的來源。 *又本品不為別記而為同記,以諸人同時受記,且同一佛名,同一國名故。 所以,在〈五百弟子受記品〉,「不為別記而為同記」,不為個別人授記,是全部都授記。反正有修行的人,人人都能夠成佛,雖然五百人在場,其實到最後是千二百人全都受記。不是為個別的人,個人受記,是全部同時受記。五百人在座,五百人同時受記。有修行的人,千二百五十人,同樣千二百五十人通通受記。受記到後來,也是同樣同一佛名,同一個國土。記得嗎?在〈序品〉,文殊師利菩薩說二萬日月燈明佛,也是前後出現,同一佛名、同國土,這就是同樣的意思。人人可成佛,在大通智勝佛,是塵點劫以前的因緣,在日月燈明佛的開頭,就是表示人人可成佛,全都同名為「日月燈明佛」。同樣的意思,我們人人都可成佛,成佛叫做覺,人人都能覺悟;凡夫能成佛,去除煩惱無明,凡夫煩惱無明能去除,凡夫便是佛,這是同樣的道理。 各位,這個時間,昨天、今天,希望大家都能夠了解過去的經文是如何這樣次序下來,今天要讓大家知道的,未來的〈受記品〉,什麼樣的人有資格來受記。佛陀的平等觀,佛陀的平等,同樣就如剛才這樣說的,就是要平等。眾生平等,老人,同樣是這樣的智慧;孩子,也是同樣這樣的智慧。有一位慈濟會員,在每年關渡的歲末祝福,這位九十九歲的老人,她說,她每年都號召一輛遊覽車,讓大家同時來接受社區的歲末祝福。她覺得這樣就是讓大家有機會來接觸福,來接受祝福。同時,另一位(八十一歲,江清琴)每天把買菜的錢,存在竹筒,竹筒回娘家,這是很有智慧的老人。 八歲的孩子也是一樣。他對媽媽說:「媽媽,師公說,一間房子,一個人、十個人、千個人、萬萬人,都可同樣住在這間房子裡面。」這個孩子這樣說,他說:「師公說的,這樣叫做愛,很多人都在這間房子裡面,這叫做大愛。」他說對這句話他的感受很深,他對媽媽說:「要把愛傳出去。」這是八歲孩子說的話,這也是他的智慧。八十一歲的老人,她就是守在師父說的「買菜的零錢,每天都這樣投竹筒」。「在歲末祝福時,我就雇一輛遊覽車,把人都帶過來。」「我把竹筒也都帶來。」看,守在最起初的那一念愛心。以及八歲的孩子,他能夠了解這麼深的道理,要將愛傳出去。看,這不就是我們要學的嗎?道理無深淺,但是,要學的事情很多,無不都是要入「禪思門」、「智慧門」、「總持門」,全都要,這總是我們要用心。 ************************************************************ 【補充資料】四無礙解 略作四無礙、四解、四辯。即指四種自由自在而無所滯礙之理解能力(即智解)及言語表達能力(即辯才)。均以智慧為本質,故稱為四無礙智;就理解能力言之,稱為四無礙解;就言語表達能力言之,稱為四無礙辯。又此為化度眾生之法,故亦稱四化法。 據俱舍論卷二十七載,即: 一、法無礙解:謂善能詮表,領悟法之名句、文章,並能決斷無礙。 二、義無礙解:謂精通於法所詮表之義理,並能決斷無礙。 三、詞無礙解:謂精通各種地方方言而能無礙自在。 四、辯無礙解:謂隨順正理而宣揚無礙;或亦稱樂說,係為隨順對方之願求而樂於為之巧說,故稱樂說。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1105 Q 1.何謂「禪」? 2.為什麼「靜思惟修」這麼重要? 3.何謂「總持門」? 4.何處是菩薩修善增福因緣的道場? 5.在每一階段中,佛講法都不離開哪四件事? 6.〈五百弟子受記品〉,受記的第一位是哪一位? 7.〈化城喻品〉所對治的就是哪些人? 8.〈五百弟子受記品〉,多少人受記?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月四日星期一)
化城喻品即將告一段落,且上人明天要行腳,所以殷殷叮嚀弟子,如何聞思修。 聽經不是如水流,讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用,佛法是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。 這段話最重要的是浸潤,浸潤在法水中。還有就是要記得住,用得出。要有理解、思惟、實踐,才能做到記得住,用得出。 上人今天舉了一個慈濟賑災的例子。 知道在1992年的一月四日,就是歷史上的今天,在安徽省全椒的慈濟村啟用了,有九百四十五戶。 這個例子在上個月的《回眸來時路》有播出,【回眸來時路】20151205 - 心起點。我剛好有看,也放在上一期奈普敦週刊(第0141期20160102)的推荐影音,感覺特別親切與熟悉。我最近,幾乎都是推荐《回眸來時路》為主,因為這個節目讓我們了解慈濟的歷史,用真人真事現身說法,慈濟50年了,有很多值得一看的故事。 我在想,上人為什麼要舉這個例子。因為,上人要開示「諸佛之導師,契淨菩提門。」原來,要聞聲救苦,要有無私大愛,要有平等大慧,要長時間付出,要不怕困難,如這個例子所呈現,就可以「契淨菩提門」。 做到之後,衍生的果如下。那是善的果,好的果。會形成一種善的循環。 同樣的,無量無數,因為時間長,要再計算還要用很多時間。總而言之,時間長久,啟發人人的愛心,愈來愈多投入在那個地方的心與力量,當地大家都能將這分情,拉長情擴大愛,今年就有七百多人從大陸回來受證,已成為慈濟人,這是今年;歷年來到底受證多少人?就是用愛在那裡撒種子。所以說,時間長,自然接受法,「諸惡莫作,眾善奉行」,眾善奉行就是法,這樣的法也是人很多接受到。所以我們要了解,佛法就是這樣,如何能造福人群結善緣,就是要把握時間不斷付出。 今天,上人幫我們把法華經前七品做一總複習。很巧的,上一週,一位師兄問我法華經的問題,叫我將法華經各品的大義講給他聽,所以我也講過一遍,自然會知道自己的不足在那裡,上人開示的重點為何。一切都是好因緣,我舉這個例子,還有回眸來時路的例子,還有昨天的例子等等。發現,我有浸潤在法水中,那種感覺真好。 謂佛說法華經序品第一:先眉間發光現瑞,而起眾疑因使彌勒向文殊問其緣由,文殊說過去二萬日月燈佛,最後佛六十小劫有八王子,證言其當說法華。以為一經發起之由序,故名序品。 方便品第二:佛為上根人作三乘一乘說,開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是與舍利弗得記。 (所以「開三乘之權,顯一乘之實」,這就是在〈方便品〉中,要說三乘權教,然後讓大家知道一實乘法,那就是佛慧,佛的一切智,這就是一乘法。這就是〈方便品〉中所談的,舍利弗終於了解了,所以舍利弗在佛的弟子中智慧第一,是第一個受佛授記的人。) 譬喻品第三:佛為中根之人,於上法說周中不悟。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 信解品第四:為譬喻品中第二之領解段。中根之人初聞方便品之法說。 藥草品第五:譬三乘人根性。 草有三種,謂小草、中草、大草。 小草喻天人,中草喻聲聞、緣覺。 大草喻藏教菩薩。 (藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人根器隨高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻。) 授記品第六:依跡門三周說法中譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,佛對此四人說當來作佛現前授記之品。 化城喻品第七:宿世因緣周,佛為下根之人於上法不能解了,遂說宿世曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。 (即化城喻品中所談是。因聲聞人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。) 無上正等覺,云一切種智, 一實乘正向,無有過之者, 引塵點劫來,大通智勝佛, 諸佛之導師,契淨菩提門, 與大家再來回憶,因為我們<化城喻品>已經告一段落了,明天,我就要行腳出門了,接下來,那就是<五百弟子受記品>,希望過了年之後,開春再開始講。利用這二天時間,希望大家將<化城喻品>,或者是從<序品>下來,我們做一次回憶。聽經不是如水流,讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用,佛法是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。 知道「無上正等覺」,那就是一切智。釋迦牟尼佛來人間,一大事因緣,無非就是要跟大家分享,「一切種智」人人本具,我們應該要很相信。每天、每天我都是這樣跟大家說,要深心誠信,一定要相信我們自己也有與佛同等的一切種智,那就是佛慧。但是,我們與佛所差的很多,佛已經是正等覺,他用心修行,不是一生一世,是塵點劫以來,生生世世,他所修的行就是「一實乘正向」,接受佛的教法,堅定發大心、立大願,就是一心一志,所求取的就是一實乘,方向沒偏差,生生累世都是向著一實乘的正法方向,沒有偏差,「無有過」,完全沒偏差。 成佛了,成佛在二千五百多年前迦毗羅衛國,悉達多太子他領悟到人生無常、苦、空,人生從何而來?去何去向?這段人生到底是如何能永恆體會、了解生命的源頭?所以他就去探討。總是要下功夫,立志向,所以終於覺悟了。這是現相來人間,現出了生在富貴人家,現出了下決心,現出了修苦行。苦行,受了有為、無為法種種,去體會這種天地之間大自然,不是我們普通人能夠忍耐的,忍受這種物質欠缺,苦行中這樣接受,這樣所熬過來的,他全都接受過了。 時間總是有這麼一天,在靜寂中,夜睹明星,心靈的境界與天空星光會合,忽然間開朗了,天體宇宙萬物諦理完全都是入他覺海中,他的本性,覺悟的慧海,智慧之海。很遼闊,天空無窮,覺海無際,心胸的開闊,發現了生命的真諦,天地萬物的真理。覺悟了,心的輕安自在,那分的歡喜,希望能與人人分享。但是,無奈眾生就是無法去體會,經過了種種的考慮,所以從華嚴的境界收攝回來,走入人間,考慮用什麼方法面對人間眾生,說出了一般人能夠接受的法。這是二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去的迦毗羅衛國悉達多太子修行的過程,覺悟成佛,就是這樣。 「一實乘正向,無有過之者」,那就是無有過的大覺者,從塵點劫開始就講很多應眾生根機,小乘、中乘,這樣一路說過來。無奈的是,人間壽命苦短,因緣成熟,不得不轉個話題,從他內心的本懷就是要與大家敘述佛心靈的境界。所以開始他就講《法華經》。《法華經》是佛的本懷,也是佛佛道同,每一尊佛都一樣,所以在<化城喻品>,開誠布公,公開將真實法向大家說,引出了塵點劫以來,從塵點劫以前。大家再回憶一下,光「塵點劫」就說了幾天呢?「塵點劫」,很長久的時間,將國土,天下世界所有地種的塵,山河大地所有都集中過來磨成為塵,土沙一樣,將這些東西當作墨,墨水再這樣去滴,經過了千國土滴一滴,再滴一滴,經過一千國土再滴一滴。將這些點點滴滴的世界,這些墨水都點完,一點一個世界,再將這些世界再抹為塵墨,就是墨,再點,幾次的塵點劫啊!一塵為一劫,時間看有多長,很長久的時間,這麼長久的時間以來的距離,大通智勝佛滅度以來,那就是無量數劫,無法算計,「若算師,若算師弟子」,無法計算,這麼長久的時間。 大通智勝佛就是諸佛之導師,這就是最源頭的佛。這段,一直向大家說,最源頭,到底大通智勝佛在哪裡呢?大家知道嗎?在哪裡?內心,任何一個人真如本性來自無始,也是塵點劫,來自無始,這是理,道理,我們讀經,若了解道理,就不會在那地方鑽牛角尖,就不會一直鑽牛角尖,因為這是理。若是事項,就是在這麼長久的時間,有一位大通智勝佛。「大通」就是無礙,智慧無量,沒有比他更超過的智慧,這就是人人本具的。所以,他是「諸佛之導師」。因為十六王子出家修行,求佛轉法輪,佛同樣為他們說法,十六沙彌所要追求的是「一實乘正向」的大法,所以大通智勝佛向十六沙彌跟大眾開演《法華經》,說大法,很久,說很長的時間。《法華經》說完了,入靜室,就是八萬四千劫靜坐,入靜室中,這段時間成就十六沙彌,個人帶有緣人,開始解說《法華經》,一實乘的正法。 這是成就十六沙彌,現在十方世界全都成佛了,其中之一,第十六沙彌,就是我們的釋迦牟尼佛,在娑婆世界成佛了。這是「諸佛之導師」,現在十方世界說法的佛,也就是在大通智勝佛那時的道場的修行者。現在已經「契淨菩提門」,這心門都啟開了,人人覺悟了,人人成佛了。成佛就是要經過這麼長久的時間,所以我們大家要很用心,時間的經過,所度的眾生要很多,時間長,自然我們就越有機會接觸人群,接觸了人群,所結的緣就多。常常跟大家分享,每日的歷史,歷史的今天,今天的歷史。知道在1992年的一月四日,就是歷史上的今天,在安徽省全椒的慈濟村啟用了,有九百四十五戶。為什麼那地方在二十多年前,在那地方為何會有一個慈濟村呢?時間要推至1991年華東水災,大陸華東一帶,發生大水災,很大。回顧過去,當然歷史過程很長,那一年開始,我們就走入大陸,趕緊幫助。 很感恩啊!很多的愛心人,點點滴滴匯聚,出錢出力來幫助我們救濟華東水災,非常嚴重,也佷感恩人間菩薩,在那個時代,戰戰競競,這樣第一次走入大陸去,那是一九九一年。在那期間,除了急難救災以外,看到很多人無家可歸,怎麼辦?所以我們就趕快跟當地領導者互動,與他們溝通,希望能出一些力量,安定無家可歸的人。終於當地的領導者,悲心相契合,他們「同體大悲」,了解天氣這麼寒冷,這麼多受災無家可歸的人,有人願意來幫助,他們就趕緊在幾個受災省裡,在縣的地方撥出土地,我們就趕緊準備,要如何為他們蓋房子。所以在一九九一年的十月十四日開始準備,十六日開始動土,在一九九一年,在三個縣、四個地方,同時在十月十四日與十六日,十四、十五、十六日三天,分別在三個縣四個地方,就是這樣動土了。這是在十月,一九九一年。 那一年特別冷,到了十二月時,看到霜雪下得很大,我們所要蓋的房子,希望是他們永久能安居的房子。有的人在回顧過去,何國慶居士,不久前在大愛台回顧當初師父要為他們蓋房子時,與大家開會,有人提出蓋怎樣怎樣的房子,或者是這樣搭起來,鐵皮搭起來,這樣就好。這都是他們提出的見解。我就說:「你們蓋這樣的房子,會不會想要去住呢?你們願意住嗎?」我問他們這句話,大家默然,沒人敢回答。我就說:「我的理想中要為他們蓋的房子是永久的房子,蓋我們想要住的房子。」這就是我們的理想,我要為他們所做的。 要怎麼蓋呢?就開始計畫,我就說:「第一代、第二代、第三代,能代代住下去的永久屋。」大家覺得:師父若決定了,我們大家就配合,大家力量凝聚起來,對的事,做就對了。錢在哪裡?我不知道。但是,有心嗎?有啊!有,大家就要用心,有錢的人出錢,有力的人出力。願意這樣來來回回去看、去幫助的人,有人要出來嗎?有。所以,有三四位慈誠菩薩住在那裡,有三四位委員長久住在那裡,好幾個月。在那期間愈來愈冷,十月動土,愈來愈冷了。一直聽到消息傳回來了,我就說:「希望我們趕緊來趕工。」所以他們說:「這樣需要很多的工人」,就動員了當地的工人,領導也一聲令下,動員了五千多位工人,這樣「搶晴天,戰雨天」,這就是他們當時的口號,挑燈夜戰,兩個月的時間,過了年,就在元月十四日完成了。 這種很緊密、挑戰性的建築,五六千人在這三省四縣中,六十天之內,安徽省全椒四個鄉鎮十四個村,有九百四十五戶。將這十四個村的人集合起來,九百四十五戶。在四個鄉鎮,十四個村合起來蓋九百四十五戶,人人都有房子住,讓他們能搬進去過年。從國曆的十二月,我說要趕工,於是在十月動土,到十二月「搶晴天、戰雨天」,就這樣在元月四日,就是今天,已經完成了。讓他們有房子可住,送棉被等等,不怕寒流,就是這樣,為他們充足準備得很妥當,讓他們度過這個冬天,我們希望房子都蓋好了,已經交屋給他們住,但我們還希望當地的領導能將土地也捐給他們,我們的房子捐給他們,希望也讓這些人有房子又有土地,還有權狀(土地使用權證)。很感恩,回顧在那個時代,二十五年前的時代,當地政府竟然能將土地撥出來,一戶一戶分割出來,二十幾坪、三十坪的房子的土地,土地使用權證寄來臺灣。 (大陸採土地國有制,私人僅有土地使用權,以下皆指「土地使用權證」)我們在臺灣就仔細地核對,我們要給他們的房子的房契、地契,房契與地契合起來,在六月家家戶戶去發給他們,你們已經有房契,你已經有地契。忽然間有土地,忽然間又有房子,同時我們再發給他家庭所要用的東西,真的有房屋、土地的使用權狀,看到他們正式擁有了房屋土地使用權狀,他們很歡喜,開始入厝,正式入厝。那個正式的入厝很熱鬧,不只是入厝,還有娶妻的。為什麼入厝那麼快就能娶妻?說,我有房子,就有妻子。有人說,有土地又有房子,就有人要嫁他們了。想到那時候,景象真的很溫馨、很歡喜,整個村莊很熱鬧,鑼鼓陣,嫁妝來的,或者是我們給的東西,很飽滿、很富足的入厝。 其實在元月四日就先讓他們進去住了,到了有使用權狀,他們正式「入厝」。能有這麼多人得到安居樂業的地方,所以在這安徽省全椒縣、湖南省固始縣還有息縣冬令發放,一九九二年也是在這個時候去冬令發放。這一次的冬令發放,近六萬四千人,人人得到棉襖,人人得到大米等等,很豐富。這是從一九九一年開始,年年,也是歷史的今天有這兩件大事情,一個是讓他們有房子住,「搶晴天,戰雨天」,挑燈夜戰,終於在六十天內,讓這麼多人搬進去住,這實在是很不可思議,有九百四十五戶安定住進去,這是歷史上的今天。又一九九二年,冬令救濟也是在那個時候,那一天救濟近六萬四千多人。 時間已經這麼長了,其實已經是二十多年了,到底要如何算計呢?除了蓋房子,慈濟村也不知蓋多少了,學校也蓋很多,冬令發放、累次災難去幫助的到底多少呢?無法計算。同樣的,無量無數,因為時間長,要再計算還要用很多時間。總而言之,時間長久,啟發人人的愛心,愈來愈多投入在那個地方的心與力量,當地大家都能將這分情,拉長情擴大愛,今年就有七百多人從大陸回來受證,已成為慈濟人,這是今年;歷年來到底受證多少人?就是用愛在那裡撒種子。所以說,時間長,自然接受法,「諸惡莫作,眾善奉行」,眾善奉行就是法,這樣的法也是人很多接受到。所以我們要了解,佛法就是這樣,如何能造福人群結善緣,就是要把握時間不斷付出。 *謂佛說法華經序品第一,先眉間發光現瑞,而起眾疑因使彌勒向文殊問其緣由,文殊說過去二萬日月燈佛,最後佛六十小劫有八王子,證言其當說法華。以為一經發起之由序,故名序品。 《法華經》開始講,就是從〈序品〉開始,〈序品〉我們還有記憶嗎?開始時,經文裡佛說《無量義經》已,講《法華經》之前先講說《無量義經》,之後法會不散,佛陀入定,眉間發光現瑞,所以大家種種議論紛紛,到底佛現在入定,眉間發光現瑞,到底有什麼樣的法,要在這裡再叮嚀、再講說呢?大家面面相觀,所以起疑心,因為這樣,彌勒菩薩就向文殊菩薩問,代替大家,將這個疑念來向文殊菩薩請教,唯有文殊菩薩能講過去的因緣,了解現在佛發光現瑞的心懷,以及了解過去的因由。所以彌勒菩薩他就啟問,請問文殊菩薩。文殊菩薩開始說過去二萬日月燈明佛,日月燈明佛,有二萬佛,名稱都叫做日月燈明佛。那當中,過去這麼多,一個再來一個,也是叫做日月燈明佛,一尊佛出世,時間很長久,過很長久才又有一尊佛。你們想,前前後後二萬佛出世,名都叫做日月燈明佛,同樣一個姓,姓頗羅墮。 他在二萬尊佛出世之後,最後一尊日月燈明佛,他還沒出家之前有八王子。他出家之後修行成佛,八王子看到父親成佛,說法很有道理,很嚮往同樣也能修行,同樣能體會天地宇宙的真理,所以八王子同樣也求出家。這當中,同樣佛說法,一直在菩薩群中也有一位菩薩,妙光菩薩在佛座下吸收很多的法。八王子出家,佛就請妙光菩薩好好指導八王子,因為日月燈明佛最後也要入滅,所以在日月燈明佛講說《法華經》滅度之後,由妙光菩薩再來對八王子覆講《法華經》,他的領悟,所以大家能接受。這樣的過程,八王子也很認真修行,經過了佛入定滅度,這樣六十小劫(日月燈明佛六十小劫說《妙法蓮華經》)八王子聽妙光菩薩講說《法華經》。日月燈明佛講《法華經》,妙光菩薩再覆講《法華經》,這樣就是佛佛道同。八王子也來接受佛法,同樣修行將來也成佛,這是從佛將要講《法華經》的因由大概講說。這段文也很長。 這就是一經發起的開頭,我們要講《法華經》,《法華經》是如何開始呢?佛陀講《無量義經》之後就入定,到底為何要講《法華經》,由彌勒菩薩來請問文殊菩薩,由文殊菩薩開始講佛佛道同,二萬日月燈明佛,每一尊佛出世都一樣這樣的過程,從小法、中乘、大乘法,一直到《法華經》,先用這樣做〈序品〉,這就是〈序品〉的開頭。 *方便品第二:佛為上根人作三乘一乘說,開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是與舍利弗得記。 〈方便品〉是「佛為上根人,作三乘一乘說」,這是〈方便品〉。佛陀一直要開始說佛的心靈境界,一切智,這種佛智、佛慧,心靈的境界,用種種方法要啟發人人懂得好樂佛法,求佛法入心來,我們自己也有這樣的智慧。可惜大家無法了解,一直引導人人向大乘,啟發人人發大心的開頭。所以「開三乘之權,顯一乘之實」,這就是在〈方便品〉中,要說三乘權教,然後讓大家知道一實乘法,那就是佛慧,佛的一切智,這就是一乘法。這就是〈方便品〉中所談的,舍利弗終於了解了,所以舍利弗在佛的弟子中智慧第一,是第一個受佛授記的人。 *譬喻品第三:佛為中根之人,於上法說周中不悟。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 接下來就是〈譬喻品〉,還記得,「佛為中根人」,在上面的法無法了解,上面的法就是〈方便品〉那個時候還不了解,只有舍利弗了解,其他的人還不了解,就開始講〈譬喻品〉。將種種世間的一切譬喻,種種的惡獸等等,人間的險難,火宅,三界如火宅等等,這種施權的過程,最後就是鼓勵選擇大乘的大白牛車,這是賜一大車顯實相。 *信解品第四:為譬喻品中第二之領解段。中根之人初聞方便品之法說。 〈信解品〉那就是為〈譬喻品〉中的第二種的領解,〈信解品〉那就有四位佛的弟子起來敘述,譬喻自己如貧窮子一樣。這是中根的人初聞〈方便品〉說法時,又看到舍利弗受記,他們也很認真要來接受,但是在〈方便品〉還不能開悟,所以這時候還是用信力,在〈信解品〉表達他們願意接受一實乘法的信心,所以有〈信解品〉。 *藥草品第五:譬三乘人根性。 草有三種,謂小草、中草、大草。 小草喻天人,中草喻聲聞、緣覺。 大草喻藏教菩薩。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人根器隨高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻。 〈藥草喻品〉那就是譬喻三乘人的根性。三乘人,我們那時候都有說過,藥草,草木有三種,有小草、中草、大草,就譬喻我們的根機。小草就如天與人,我們的根機如草一樣,很小;中草就是譬喻聲聞、緣覺,接受法。我們凡夫受的法,哪怕說很多法給大家聽,所受到的就如小草所接受的法這樣而已,若是聲聞、緣覺就是中草。大草,大草就是譬喻藏教菩薩,就是發菩薩心的人,開始內心藏有大法,願意發大心、入大法的人,這就是大根機,就如樹木一樣。 「藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,就能很豐富,很繁榮,開枝散葉。像這樣這些藥草是「能治眾病」,這些草,世間很多東西都能做藥,所以很豐富,治療病的藥就豐富。所以他以這樣來譬喻三乘之人,「根器雖高下不同」,若能得到「如來慈雲法雨潤澤」,則能成大醫王。如來就如大醫王,他用慈雲法雨來滋潤大地上草、中草、大草,這些藥都能了解豐富,佛如大醫王,能利用這些大小藥草來治眾生的病。所以「普救群品」,能來普救眾生。所以用藥草來譬喻。 *授記品第六:依跡門三周說法中譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,佛對此四人說當來作佛現前授記之品。 接下來有〈授記品〉,大家還記得,有四位來請法,迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連都已經前後授記,在〈授記品〉裡都能得佛授記,那就是〈授記品〉。你有信、有解,就如大地上的草木這樣已經受到法,身心也能開解,所以就有未來成佛的希望。 *化城喻品第七:宿世因緣周,佛為下根之人於上法不能解了,遂說宿世曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。 *即化城喻品中所談是。因聲聞人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。 〈化城喻品〉就是我們現在所說的,現在就是釋迦牟尼佛來說宿世的緣,宿世因緣已經圓滿,一周就是圓滿。從塵點劫以前,第十六沙彌現在已經成佛,他也已經為我們說法了,那就是現在的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為下根之人,因他們上法還不能了解。因為他觀察,這麼好的法、深奧的法是一種心境的感覺、體會,大家還無法體會到,因為眾生的根機還是這麼下劣,這個法是至高無上,涵蓋虛空大地這麼大的法,大家無法了解。因為這樣,就開始說宿世,證於大通智勝佛時,就說一個較長久的事情,那時候同樣「同下一乘之種」。所以說,我們人人與大通智勝佛、十六沙彌的時代,我們已經有這樣的因緣,我們也已經在大通智勝佛的道場中,我們也在那當中有宿世的緣在。 所以同時就是「同下一乘之種,令其得悟」。我們應該要了解,只是我們人人就是這樣這麼愚鈍,所以在〈化城喻品〉中所談的是「因聲聞人根有利鈍」,所以「悟有前後」,要能了解,有前、有後,所以三周說法分成小乘、中乘、大乘,用種種的譬喻言教,這十二部的法這樣來教育我們,這是不同的方法,但是總歸於一乘。 *周者,周密、周詳,嚴謹之義。 所以周就是周密的意思,就是很詳細,也是很嚴謹,不是隨便說的,是很用心來說的法。這是釋迦牟尼佛為眾生說法用盡心機,要如何讓大家從事相來體會道理,從因緣觀進入實相,一乘實相的道理,這是佛陀的用心。所以從〈序品〉一直到〈化城喻品〉已經經過七品了,不知道大家記得住嗎?大概應該要清楚,要記得住、用得出去,就是要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充資料】《法華經大成》 別號大通智勝者,乃一乘實相之果佛也。此智之體,囊括十虛(十方虛空)為「大」,洞照塵劫曰「通」,物無與等名「勝」。以跡言之,乃釋迦本地之宗師。以理推之,是眾生本源之覺體。眾生自迷色心之後,故小而不大;封滯無明之殻,故礙而不通;潛伏藏識之內,故劣而不勝。若能了色心之迷滯,破無明之封殻,則智勝現前,生佛無異矣。 高明智感恩合十 20160104薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無上正等覺,云一切種智 一實乘正向,無有過之者 引塵點劫來,大通智勝佛 諸佛之導師,契淨菩提門 與大家再來回憶,因為我們<化城喻品>已經告一段落了,明天,我就要行腳出門了,接下來,那就是<五百弟子受記品>,希望過了年之後,開春再開始講。利用這二天時間,希望大家將<化城喻品>,或者是從<序品>下來,我們做一次回憶。聽經不是如水流讓它一直過去,水一定要入我們的心,浸潤我們的心,法要日日聽、時時記、秒秒用。佛法就是讓我們聽來,讓我們記得住,讓我們用得出,這才是真正佛法入心。知道「無上正等覺」,那就是一切種智。釋迦牟尼佛來人間,一大事因緣,無非就是要跟大家分享,「一切種智」人人本具,我們應該要很相信。每天、每天我都是這樣跟大家說,要深心生信,一定要相信我們自己也有與佛同等的一切種智,那就是佛慧。但是,我們與佛所差的是很多,佛已經是正等覺,他用心修行,不是一生一世,是塵點劫以來,生生世世。他所修的行就是「一實乘正向」,接受佛的教法,堅定發大心、立大願,就是一心一志,所求取的就是一實乘,方向沒偏差,生生累世都是向著一實乘的正法方向,沒有偏差了,「無有過」,完全沒偏差。 成佛了,成佛在二千五百多年前迦毗羅衛國,悉達多太子他領悟到人生無常、苦、空,人生從何而來?去何去向?這段人生到底是如何能永恆體會、了解生命的源頭?所以他就去探討。總是要下功夫,立志向,所以終於覺悟了。這是現相來人間,現出了生在富貴人家,現出了下決心,現出了修苦行。苦行,受了有為、無為法種種,去體會這種天地之間大自然,不是我們普通人能夠忍耐的,忍受這種物質所欠缺,苦行中這樣接受,這樣所熬過來的,他全都接受過了。 時間總是有這麼一天,在靜寂中,夜睹明星,心靈的境界,天空的星光會合,忽然間開朗了。天體宇宙萬物諦理完全都是入他覺海中,他的本性,覺悟的慧海,智慧之海,很遼闊。天空無窮,覺海無際,心胸的開闊,發現了生命的真諦,天地萬物的真理,覺悟了。心的輕安自在,那分的歡喜,希望能與人人分享。但是,無奈眾生就是無法去體會,經過了種種的考慮,所以從華嚴的境界收攝回來,走入人間,考慮用什麼方法面對人間眾生,說出了一般人能夠接受的法。這是二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去的迦毗羅衛國悉達多太子修行過程,覺悟成佛,就是這樣。 「一實乘正向,無有過之者」,那就是無有過的大覺者,從塵點劫開始就講很多應眾生的根機,小乘、中乘,這樣一路說過來。無奈的是人間壽命苦短,因緣成熟,不得不轉個話題,從他內心的本懷就是要與大家敘述佛心靈的境界。所以開始他就講《法華經》。《法華經》是佛的本懷,也是佛佛道同,每一尊佛都是一樣,所以在<化城喻品>,開誠布公,公開將真實法向大家說,引出了塵點劫以來,從塵點劫以前。大家再回憶一下,光「塵點劫」就說了幾天呢?「塵點劫」,很長久的時間,將國土,天下世界所有地種的塵,山河大地所有都集中過來磨成為塵,土沙一樣,將這些東西當作墨,墨水再這樣去滴,經過了千國土滴一滴,再滴一滴,經過一千國土再滴一滴。將這些點點滴滴的世界,這些墨水都點完,一點一個世界,再將這些世界再抹為塵墨,就是墨,再點,幾次的塵點劫啊!一塵為一劫,時間看有多長,很長久的時間,這麼長久的時間以來的距離,大通智勝佛滅度以來,那就是無量數劫,無法算計,「若算師,若算師弟子」,無法計算,這麼長久的時間。 大通智勝佛就是諸佛之導師,這就是最源頭的佛。這段,一直向大家說,最源頭,這位大通智勝佛在哪裡呢?大家知道嗎?在哪裡?內心,任何一個人真如本性來自無始,也是塵點劫,來自無始,這是理,道理。我們讀經,若了解道理,就不會在那地方鑽牛角尖,就不會一直鑽牛角尖,因為這是理。若是事項,就是在這麼長久的時間,有一位大通智勝佛。「大通」就是無礙,智慧無量,沒有比他更超過的智慧,這就是人人本具的。所以,他是「諸佛之導師」。因為十六王子出家修行,求佛轉法輪,佛同樣為他們說法,十六沙彌所要追求的是「一實乘正向」的大法,所以大通智勝佛向十六沙彌跟大眾開演《法華經》,說大法,很久,說很長的時間。《法華經》說完了,入靜室,就是八萬四千劫靜坐,入靜室中,這段時間成就十六沙彌,個人帶各人有緣人,開始解說《法華經》,一實乘的正法。 這是成就十六沙彌,現在十方世界全都成佛了。其中之一,第十六沙彌,就是我們的釋迦牟尼佛,在娑婆世界成佛了。這是「諸佛之導師」,現在十方世界說法的佛,就是大通智勝佛那時的道場,修行者現在已經「契淨菩提門」,這心門都啟開了,人人覺悟了,人人成佛了。成佛就是要經過這麼長久的時間,所以我們大家要很用心,時間的經過,所度的眾生要很多。時間長,自然我們就越有機會接觸人群,接觸了人群,所結的緣就多了。常常跟大家分享,每日的歷史,歷史的今天,今天的歷史。知道在1992年的一月四日,就是歷史上的今天,在安徽省全椒的慈濟村啟用了,有九百四十五戶。為什麼那個地方在二十多年前,在那地方為何會有一個慈濟村呢?時間要推至1991年華東水災,大陸華東一帶,發生大水災,很大。回顧過去,當然歷史過程很長,那一年開始,我們就走入大陸,趕緊幫助。 很感恩啊!很多的愛心人,點點滴滴匯聚,出錢出力來幫助我們救濟華東水災,非常嚴重,也佷感恩人間菩薩,在那個時代,戰戰競競,這樣第一次走入大陸去,那是一九九一年。在那期間,除了急難救災以外,看到很多人無家可歸,怎麼辦?所以我們就趕快跟當地領導者互動,去與他們溝通,希望能出一些力量,安定無家可歸的人。終於當地的領導者,悲心相契合,他們「同體大悲」,了解天氣這麼寒冷,這麼多受災無家可歸的人,有人願意來幫助,他們就趕緊在幾個受災省裡,在縣的地方撥出土地,我們就趕緊準備,要如何為他們蓋房子。所以在一九九一年的十月十四日開始準備,十六日開始動土,在一九九一年,在三個縣、四個地方,同時在十月十四日與十六日,十四、十五、十六日三天,分別在三個縣四個地方,就是這樣動土了。這是在十月,一九九一年。 那一年特別冷,到了十二月時,看到霜雪下得很大,我們所要蓋的房子,是希望他們永久能安居的房子。有的人在回顧過去,何居士,何國慶居士,不久前在大愛台回顧當初師父要為他們蓋房子時,與大家開會,有人提出蓋怎樣怎樣的房子,或者是這樣搭起來,鐵皮搭起來,這樣就好。這都是他們提出的見解。我就說:「你們蓋這樣的房子,會不會想要去住呢?你們願意住嗎?」我問他們這句話,大家默然,沒人敢回答。所以我就說:「我的理想中要為他們蓋的房子是永久的房子,蓋我們想要住的房子。」這就是我們的理想,要為他們所做的。 要怎麼蓋呢?就開始計畫,我就說:「第一代、第二代、第三代,能代代住下去的永久屋。」大家覺得:師父若決定了,我們就是大家配合,大家力量凝聚起來,對的事,做就對了。錢在哪裡?我不知道。但是,有心嗎?有啊!有,大家就要用心,有錢的人出錢,有力的人出力。願意這樣來來回回去看、去幫助的人,有人要出來嗎?有。所以,有三四位慈誠菩薩駐在那裡,有三四位委員長久駐在那裡,好幾個月。在那期間愈來愈冷,十月動土,愈來愈冷了。一直聽到消息傳回來了,我就說:「希望我們趕緊來趕工。」所以他們說:「這樣需要很多的工人」,就動員了當地的工人,領導也一聲令下,就動員了五千多位工人,這樣「搶晴天,戰雨天」,這就是他們當時的口號,挑燈夜戰,兩個月的時間,過了年,就在元月十四日完成了。 這種很緊密、挑戰性的建築,五六千人在這三省四縣中,六十天之內,安徽省全椒四個鄉鎮十四個村,有九百四十五戶。將這十四個村的人集合起來,九百四十五戶。在四個鄉鎮,十四個村合起來蓋九百四十五戶,人人都有房子住,讓他們能搬進去過年了。從國曆的十二月,我說要趕工,於是在十月動土,到十二月「搶晴天、戰雨天」,就這樣在元月四日,就是今天,已經完成了。讓他們有房子可住,不怕寒流,送棉被等等,就是這樣充足,為他們準備得很妥當,讓他們度過這個冬天。我們希望房子都蓋好了,已經交屋給他們住,但我們還希望當地的領導能將土地也捐給他們,我們的房子捐給他們,希望也讓這些人有房子又有土地,還有權狀(土地使用權證)。很感恩,回顧在那個時代,二十五年前的時代,當地政府竟然能將土地撥出來,一戶一戶分割出來,二十幾坪、三十坪的房子的土地,土地使用權證寄來臺灣。 (大陸採土地國有制,私人僅有土地使用權,以下皆指「土地使用權證」)我們在臺灣就仔細地核對,我們要給他們的房子的房契、地契,房契與地契合起來,在六月家家戶戶去發給他們,你們已經有房契,你已經有地契。忽然間有土地,忽然間又有房子,同時我們再發給他家庭所要用的東西,真的有房屋、土地的使用權狀,看到他們正式擁有了房屋土地使用權狀,他們很歡喜,開始入厝,正式入厝。那個正式的入厝很熱鬧,不只是入厝,還有娶妻的。為什麼入厝那麼快就能娶妻?說,我開始有房子,就有妻子。有人說,有土地又有房子,就有人要嫁他們了。想到那時候,真的景象真的很溫馨、很歡喜,整個村莊很熱鬧,鑼鼓陣,嫁妝來的,或者是我們給的東西,很飽滿、很富足這樣的入厝。 其實在元月四日就先讓他們進去住了,到了有使用權狀,他們正式「入厝」。能有這麼多人得到安居樂業的地方,所以在這安徽省全椒縣、湖南省固始縣還有息縣冬令發放,那一年再開始也是在這個時候去冬令發放。這一次的冬令發放,近六萬四千人,人人得到棉襖,人人得到大米等等,很豐富,棉被等等都有。這是從一九九一年開始,年年,也是歷史的今天有這兩件大事情,一個是讓他們有房子住,「搶晴天,戰雨天」,挑燈夜戰,終於在六十天內,讓這麼多人搬進去住,這實在是很不可思議,有九百四十五戶安定住進去,這是歷史上的今天。又一九九二年,冬令救濟也是在那個時候,那一天救濟近六萬四千多人。 時間已經這麼長了,其實已經是二十多年了,到底要如何算計呢?除了蓋房子,慈濟村也不知蓋多少了,學校也蓋很多,冬令發放,累次災難去幫助的到底多少呢?無法計算。同樣的,無量無數,因為時間長,要再計算還要用很多時間。總而言之,時間長久,啟發人人的愛心,愈來愈多投入在那個地方的心與力量,就當地大家都能將這分情,拉長情擴大愛。今年(2016年)就有七百多人從大陸回來受證,已成為慈濟人,這是今年。歷年來到底受證多少人?這就是用愛在那裡撒種子。所以說,時間長,自然接受法,「諸惡莫作,眾善奉行」,眾善奉行就是法,這樣也是人很多。接受到的也不少。所以我們要了解,佛法就是這樣,如何能造福人群結善緣,也是要把握時間不斷付出。 *謂佛說法華經序品第一,先眉間發光現瑞,而起眾疑因使彌勒向文殊問其緣由,文殊說過去二萬日月燈佛,最後佛六十小劫有八王子,證言其當說法華。以為一經發起之由序,故名序品。 《法華經》開始講,就是從〈序品〉開始。〈序品〉我們還有記憶嗎?開始時,經文裡佛說《無量義經》已,講《法華經》之前先講說《無量義經》,之後法會不散,佛陀入定,眉間發光現瑞,所以起了大家種種議論紛紛,到底佛現在入定,眉間發光現瑞,到底有什麼樣的法,要在這裡再叮嚀、再講說呢?大家面面相觀,所以起疑心,因為這樣,就使彌勒菩薩就向文殊菩薩問,代替大家,將這個疑念來向文殊菩薩請教,唯有文殊菩薩能講過去的因緣,了解現在佛的發光現瑞的心懷,以及了解過去的因由。所以彌勒菩薩他就啟問,請問文殊菩薩。文殊菩薩開始說過去二萬日月燈明佛,日月燈明佛,有二萬佛,名稱都叫做日月燈明佛。那當中,過去這麼多,一個再來一個,也是叫做日月燈明佛,一尊佛出世,時間很長久,過很長久才又有一尊佛。你們想,前前後後二萬佛出世,名都叫做日月燈明佛,同樣一個姓,姓頗羅墮。 他在二萬尊佛出世之後,最後一尊日月燈明佛,他還沒出家之前他有八王子。他出家之後修行成佛,八王子看到父親成佛,說法很有道理,很嚮往同樣也能修行,同樣能體會天地宇宙的真理,所以八王子同樣也求出家。這當中,同樣佛說法,一直在菩薩群中也有一位菩薩,妙光菩薩在佛座下吸收很多的法。八王子出家,就是佛請妙光菩薩好好指導八王子,因為日月燈明佛最後也要入滅,所以在日月燈明佛講說《法華經》滅度之後,由妙光菩薩再來覆講《法華經》對八王子他的領悟,所以大家能接受。這樣的過程,八王子也很認真修行,經過了佛入定滅度,這樣六十小劫(日月燈明佛六十小劫說《妙法蓮華經》)八王子聽妙光菩薩講說《法華經》。日月燈明佛講《法華經》,妙光菩薩再覆講《法華經》,這樣就是佛佛道同。八王子也來接受佛法,同樣修行將來也成佛,這是從佛將要講《法華經》的因由大概講說。這段文也很長。 這就是一經發起的開頭,我們要講《法華經》,《法華經》是如何開始呢?佛陀講《無量義經》之後就入定,到底為何要講《法華經》,由彌勒菩薩來請問文殊菩薩,由文殊菩薩來開始講佛佛道同,二萬日月燈明佛,每一尊佛出世都一樣這樣的過程,從小法、中乘、大乘法,一直到《法華經》,先用這樣做〈序品〉,這就是〈序品〉的開頭。 *方便品第二:佛為上根人作三乘一乘說,開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是與舍利弗得記。 〈方便品〉是「佛為上根人,作三乘一乘說」,這是〈方便品〉。佛陀一直要開始說佛的心靈境界,一切種智,這種佛智、佛慧,心靈的境界,用種種方法要啟發人人懂得好樂佛法,求佛法入心來,我們自己也有這樣的智慧。可惜大家無法了解,一直引導人人向大乘,啟發人人發大心的開頭。所以「開三乘之權,顯一乘之實」,這就是在〈方便品〉中,要說三乘權教,然後讓大家知道一實乘法,那就是佛慧,佛的一切智,這就是一乘法。這就是〈方便品〉中所談的,以及舍利弗終於了解了,所以舍利弗在佛的弟子中智慧第一,受佛第一個授記的人。 *譬喻品第三:佛為中根之人,於上法說周中不悟。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 接下來就是〈譬喻品〉,還記得,「佛為中根人」,在上面的法無法了解。上面的法就是〈方便品〉那個時候還不了解,只有舍利弗了解,其他的人還不了解,就開始講〈譬喻品〉。將種種世間的一切譬喻,種種的惡獸等等,人間的險難,火宅,三界如火宅等等,這種施權的過程,最後就是鼓勵選擇大乘的大白牛車,這是賜一大車顯實相。 *信解品第四:為譬喻品中第二之領解段。中根之人初聞方便品之法說。雖虛心信受,然未能悟其意,依憑信力,發起真解,故名信解。 〈信解品〉那就是為〈譬喻品〉中的第二種的領解,〈信解品〉那就有四位佛的弟子起來敘述,譬喻自己如貧窮子一樣。這是中根的人初聞〈方便品〉說法時,又看到舍利弗受記,他們也很認真要來接受,但是在〈方便品〉還不能開悟,所以這時候還是用信力,在〈信解品〉表達他們願意接受一實乘法的信心,所以有〈信解品〉。 *藥草品第五:譬三乘人根性。 草有三種,謂小草、中草、大草。 小草喻天人,中草喻聲聞、緣覺。 大草喻藏教菩薩。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人根器隨高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻。 〈藥草喻品〉那就是譬喻三乘人的根性。三乘人,我們那時候都有說過,藥草,草木有三種,有小草、中草、大草,就譬喻我們的根機。小草就如天與人,我們的根機如草一樣,很小;中草就是譬喻聲聞、緣覺,接受法。我們凡夫受的法,哪怕說很多法給大家聽,所受到的就如小草所接受的法這樣而已。若是聲聞、緣覺就是中草。大草,大草就是譬喻藏教菩薩,就是發菩薩心的人。開始內心藏有大法,願意發大心、入大法的人,這就是大根機,就如樹木一樣。 「藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,就能很豐富,很繁榮,開枝展葉。像這樣這些藥草是「能治眾病」,這些草,世間很多東西都能做藥,所以很豐富,治療病的藥就豐富。所以他們這樣來譬喻三乘之人,「根器雖高下不同」,若能得到「如來慈雲法雨潤澤」,這就是成大醫王。如來就如大醫王,他用慈雲法雨來滋潤大地上草、中草、大草,這些藥都能了解豐富,佛如大醫王,能利用這些大小藥草應用來治眾生的病。所以「普救群品」,能來普救眾生。所以用藥草來譬喻。 *授記品第六:依跡門三周說法中譬喻之說法,以中根之迦葉等四大聲聞迴小向大,佛對此四人說當來作佛現前授記之品。 接下來有〈授記品〉,大家還記得,有四位來請法,迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連都已經前後授記,在〈授記品〉裡都能得佛授記,那就是〈授記品〉。你有信、有解,就如大地上的草木這樣已經受到法,身心也能開解,所以就有未來成佛的希望。 *化城喻品第七:宿世因緣周,佛為下根之人於上法不能解了,遂說宿世曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。 *即化城喻品中所談是。因聲聞人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。 *周者,周密、周詳,嚴謹之義。 〈化城喻品〉就是我們現在所說的,現在就是釋迦牟尼佛來說宿世的緣,宿世因緣已經圓滿,一周就是圓滿。從塵點劫以前,第十六沙彌現在已經成佛,他也已經為我們說法了,那就是現在的釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛為下根之人,於上法還不能了解。因為他觀察,這麼好的法、深奧的法是一種心境的感覺、體會,大家還無法體會到,因為眾生的根機還是這麼下劣。這個法是至高無上,涵蓋虛空大地這麼大的法,大家無法了解。所以因為這樣,就開始說宿世,證於大通智勝佛時,就說一個較長久的事情,那時候同樣「同下一乘之種」。所以說,我們人人與大通智勝佛,十六沙彌的時代,我們已經有這樣的因緣,我們也已經在大通智勝佛的道場中,我們也在那當中有宿世的緣在。 所以同時就是「同下一乘之種,令其得悟」。我們應該要了解,只是我們人人就是這樣這麼愚鈍,所以在〈化城喻品〉中所談的是「因聲聞人根有利鈍」,所以「悟有前後」,要能了解,有前、有後。所以三周說法分成小乘、中乘、大乘,用種種的譬喻言教,這十二部的法這樣來教育我們,這是不同的方法,但是總歸於一乘。 所以周就是周密的意思,就是很詳細,也是很嚴謹,不是隨便說的,是很用心來說的法。這是釋迦牟尼佛為眾生說法用盡心機,要如何讓大家從事相來體會道理,從因緣觀進入實相,一乘實相的道理,這是佛陀的用心。所以從〈序品〉一直到〈化城喻品〉這樣已經經過七品了,不知道大家記得住嗎?大概應該要清楚,要記得住,用得出去,那就是要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料】《法華經大成》 別號大通智勝者,乃一乘實相之果佛也。此智之體,囊括十虛(十方虛空)為「大」,洞照塵劫曰「通」,物無與等名「勝」。以跡言之,乃釋迦本地之宗師。以理推之,是眾生本源之覺體。眾生自迷色心之後,故小而不大;封滯無明之殻,故礙而不通;潛伏藏識之內,故劣而不勝。若能了色心之迷滯,破無明之封殻,則智勝現前,生佛無異矣。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1104 Q 1.如何才是真正佛法入心? 2.上人說要如何,深心生信? 3.一九九一年華東水災,一九九二年的一月四日,安徽省全椒慈濟村啟用,有九百四十五戶。上人說:「我的理想中要為他們蓋的房子是永久的房子,蓋我們想要住的房子。」對這段開示,有何感觸? 4.日月燈明佛講說《法華經》之後,由哪位菩薩對八王子覆講《法華經》? 5.〈方便品第二〉的內涵為何? 6.法華會上,第一個受佛授記的佛弟子是哪位? 7.〈譬喻品第三〉的內涵為何? 8.〈信解品第四〉的內涵為何? 9.〈藥草喻品第五〉的內涵為何? 10.〈授記品第六〉的內涵為何? 11.〈化城喻品第七〉的內涵為何?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月三日星期日) 上人慈悲,將佛慧再講一次,因為很重要,因為慈心,怕弟子(有人)聽不懂,或是還沒聽懂。 大根機接受佛法,已經入人群中度眾生,行菩薩道了;若是中根機的人,接受佛法,知道要如何修行,去除無明;小根機的人,知道人間苦難,就是因緣會集,了解了,就要趕緊斷除這個因緣,牽引來世間的因緣,所以是聲聞。 所以大小根機,佛就是生生世世不斷地教育,從小根機再進步到中根機,從中根機再進步,就是到大乘菩薩道。 每個人根機的大小,可以透過佛法的教育,自我的修行,不斷進步。這是很重要的概念,不是把每個人貼標籤,而是要了解到可以透過學習來提升,來改變。當今先進的教育概念也是如此。 這是十力,佛有十力,其實菩薩也要有這十力,才有辦法在人間度眾生。但是,這樣的菩薩是法身菩薩,我們現在是新發意菩薩,人間菩薩,還在學,學菩薩道,新發意菩薩,我們要不斷長時間向前前進,自然我們就能具十種之力用。 這是佛的十力,我很喜歡上人說菩薩也要有此十力,才能入群度眾。 如來所具有的十種力用; 一、 知覺處非處智力, 二、 知三世業報智力, 三、 知諸禪解脫三昧智力, 四、 知諸根勝劣智力, 五、 知種種解智力, 六、 知種種界智力, 七、 知一切至所道智力, 八、 知天眼無礙智力, 九、 知宿命無漏智力, 十、 知永斷習氣智力。 今天聽到佛的十力時,感到很熟悉、很歡喜,原因有三:1. 因為要導讀法華經序品,我每天早上會讀一段上人著作的靜思妙蓮華,近日剛好讀到下卷P813-816,上人在序品開示過十力,我讀了兩遍把它徹底弄懂。2. 我有聽出兩次的不同,例如「知諸根勝劣智力」,我的解讀與上人一樣,各位同修可以去看P814,不是這樣講的,但都有其道理。3. 因為內容熟了,偈頌也熟,精神也好,我可以感受到上人開示的情感,一份很親切熟悉的情感。所以,有種特別的法喜。 佛的心懷我們是不是能了解呢?我們眾生,佛弟子要能體會佛的心懷,所以我們要時時多用心。 佛心師志,一直是這幾天最有感受的四個字,上人一直說佛心,我們除了體會佛心,更要體會師志。 後記: 我上奈普敦論壇,以「十力」作搜尋,發現上人之前開示過四遍,連這次是五遍,全部讀過一遍,就可以一窺全貌,再用心體會與力行。 靜思晨語--20120725《法譬如水》佛之十力 20131017《靜思妙蓮華》慈悲十力無畏起 20141021《靜思妙蓮華》如來十力 (第418集)(法華經•方便品第二) 20150219《靜思妙蓮華》 六度十力離垢莊嚴 (第505集)(法華經•譬喻品第三) 我有插入超連結,方便大家觀看。 爾後,要查詢上人開示,可以多多利用奈普敦論壇的搜尋功能,感恩。 諸佛大慈平等觀逗機運智, 具一切種智無上正等正覺, 如來所以出為說一大事緣, 佛慧無邊際入淨菩提心門。 「諸佛大慈平等觀逗機運智」,這是佛他的心,眾生,尤其是佛教徒,應該要深心信解佛心懷。佛的心懷,他為了眾生,都是平等,疼惜眾生就像他在疼惜羅睺羅一樣,釋迦牟尼佛他愛眾生,與他愛一個孩子一樣,諸佛也是。過去的塵點劫前,大通智勝佛,十六王子也是一樣,出家,同樣接受法,將法傳,不斷地傳,傳給當世,那時的眾生,從那時候的眾生一直與十六王子有緣,就就是不斷地隨十六王子因緣,修行在諸佛所。這麼長的時間,我們說過了,只是我們眾生就是根機不整齊,所以有的人得度,有的人仍在三途五道,說不定同樣有人在三途裡受盡苦難,有的人還在在人間懵懵懂懂,有時起、有時沉,有時聽到佛法很歡喜,有時在佛法中起煩惱,同樣在造業。這是眾生愚鈍根機,難度、難教化。 但是諸佛就是不放棄,就如釋迦牟尼佛,我們每天早上的誦<讚佛偈>,就是「三界導師」、「四生慈父」,我們不是用口唸的,應該從內心信受。佛,大覺者,是三界導師,是四生慈父,那就是因為佛的覺,覺悟、佛慧,他對眾生的平等、疼惜,所以他來來回回施教眾生,不論眾生是何種的根機,佛都不願放棄他。這就是三界導師的精神,對眾生那一分的疼愛,他的愛是平等的,他沒分別貧富貴賤,不分是人類或者是所有的生靈,佛陀一視平等,全都是他心所要救的。所以才說救度眾生,不只是說救度人類,不是,他是救度眾生。救度眾生、教化眾生,這就能說是大慈平等觀。大慈平等,只是眾生根機不整齊,隨著眾生的根機,大根機接受佛法,已經入人群中度眾生,行菩薩道了;若是中根機的人,接受佛法,知道要如何修行,去除無明;小根機的人,知道人間苦難,就是因緣會集,了解了,就要趕緊斷除這個因緣,牽引來世間的因緣,所以是聲聞。所以大小根機,佛就是生生世世不斷地教育,從小根機再進步到中根機,從中根機再進步,就是到大乘菩薩道。 這樣一段一段,就像在造化城一樣,帶你來到這裡,你喊累了,就讓你休息一下,跟你說:「我們要再進步,否則這地方有危機。」還要再向前走,你走的路有險道,循循善誘,慢慢地牽引,走過了一重一重的險道,困難的難關,關關過。以為這樣就可以永遠休息。導師又說:「不是喔,這地方只不過是過了那難關,關關卡卡,大家已經辛苦走過來了,但是,還要再向前去,那個地方,我們才真正有所得,才是真正安全而享受無限量、很充足的寶藏地方。」這是導師用的權巧方便。佛陀同樣的,用苦、集、滅、道讓大家了解苦,用因緣觀讓大家知道生死來去在那念心。但是,要如何教他們靜下心來,很危險的險道,種種的方法,應他們的根機,有的人執著住了,以為這樣,「我若是坐禪,我就解脫了。」就執著這個法,一不小心就走火入魔,這是很險的道路。 佛陀殷殷善誘教育我們,從「阿含」而「方等」,一直到了「般若」,破除我們的執,「應無所住而生其心」,不要執著,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。」《金剛經》,大家很熟悉了。破除大家的法執,開始根機一轉就跟大家說,「最豐富的寶藏再沒多遠,最豐富的法藏,只要我們再向前前進,法寶藏在我們再向前前進處。豐富的法寶,安穩的地方,成佛的境界就是這樣,再向前走。」希望我們人人,真的修行最豐富就是在菩薩道,自覺覺他,覺人利己。覺悟大家,讓大家得到覺悟,其實受到的利益是自己,因為你入人群,你能看到人群中行行色色,無邊無際,煩惱、無明眾生相。在那地方,你能運用你的智慧,將佛法修來,這個法源體會了,就能源源不斷,法如湧泉,運用法的湧泉來淨化人心,來救度眾生;眾生得度了,就是菩薩最歡喜,這就是最豐富的寶藏。 我們運用這個寶藏,最豐富的法寶,我們能夠很安穩,菩提大直道向前走,那就能海闊天空,宇宙天體,我們就與他會合了,靜寂清澄,志玄虛漠。「具一切種智無上正等正覺」,這就與佛同等的智慧了。我們要很了解,徹底了解。「如來所以出為說一大事緣」。如來所以來人間,是為說一大事因緣。一大事的因緣是什麼呢?是要引度眾生進入福慧。若能讓眾生受教,這樣步步向前前進,這樣就能進入佛慧了。到了入佛慧,那就是無邊際,入淨菩提心門。這時候,人人回歸我們的真如本性,打開我們的心門。淨菩提就是真如本性,清淨覺悟的這念心,就是清淨如來本性,藏在佛慧。佛慧無邊際,但是需要我們自己去實行,佛陀是為我們引路,走路要我們自己走,不論是入小乘、中乘、大乘的法,還是我們要自己一步一步向前走。我們要相信導師引導的方向,我們不要起疑心,心一疑,煩惱一生,中路就懈廢,就是懈怠了,就廢掉了我們在修行,向前步步踏實的路。我們走過的路,因一念無明生,我們自己就會起了懈怠。 這在<化城喻品>不斷地警愓我們,不斷地呼喚我們,一直跟我們說,如何欲退還呢?如何欲懈廢呢?為什麼你還要再走回凡夫的路呢?為什麼你還要懈怠呢?為什麼你要廢掉了過去的發心,已走過的路?為什麼?佛陀不斷不斷來引導我們,讓我們眾生一次再一次向前前進,智慧的道路。所以,如來來人間,無非是要引導我們入佛慧,無邊際。佛慧無邊際,必定要入淨菩提的心門,那就是回歸我們真如本性,打開我們的心門,將我們真如本性的光明,智慧之光發揮出來,就是最安全,我們不會再回到黑暗無明的道路,這我們要很用心信解。前面的文,我們要用心來體會,已經到<化成喻品>的後面了,大家要很用心。前面的文這樣說, 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 這段文,佛已經很坦白向我們大家說了,過去所引導大家走的路,一站一站,是一個過程,所以叫做方便。佛陀用種種方便,引我們向一站一站的路走,這是佛陀的方便智慧,這樣帶我們走。「分別說三乘」。觀機逗教,小根機的人,佛就為他講說小乘教的因緣法;中根機的,就為他說中乘,斷生死的法;大根機呢?生死,無明、惑要完全斷除,那就是未成佛前先結眾生緣,在眾生緣中去除塵沙、無明,歷練出來,走在菩薩道上。這是佛為眾生說一佛乘,其實目標就是希望人人到達一佛乘,不是三乘,三乘是一個過程,最重要的目的地就是「唯有一佛乘」。這是佛度眾生的目的,一大事因緣,要牽引人人進入佛慧的過程,希望人人與佛同等的佛慧,打開我們清淨菩提心門,這就是佛來人間的目標。 所以,「唯有一佛乘」。為了投眾生的根機,所以要一段一段,讓大家有一個目標。小根機的人,這個目標,「到這個地方,這就是你的課程。」大家知道「我的課程快要修完了」,他就認真修。修到這個地方,跟他說:「雖然這個課程修完了,你要再進步,還有大學可修,要再向前走,學無止境,再向前走。」那就是中根機的人。大學畢業了,「還沒哦!還有空間,還有很多道理,你不了解,你要選擇博士學位,你要修得博士學位,這樣你所要追求的目標才能很清楚了解。」這是世間的學問,小學老師教小學學生,中學老師教中學學生,大學教授教大學、教博士,世間教學都有分一段一段。何況佛陀,他將眾生從迷茫、無明,從生死中,從三惡道,從五道四生,從這樣眾生迷茫中,他就隨著眾生的去處,他這樣慈悲,任何一處都不放棄。時間就是分秒不空過,生生世世都是追隨著眾生;空間普遍,三途六道沒有佛陀不到的地方,無非就是要去救拔眾生。 看看菩薩,人間菩薩,同樣的,哪個地方有苦難,不論是翻山、過海,或者是越空界,搭飛機,同樣的,空間任何一個地方,只要有苦難,他們就用種種方法,乘各種不同載運的工具,去度眾生。人間菩薩也是這樣做,何況諸佛菩薩呢?所以,眾生的根機,佛陀要度化是徹底度化,所以他從無明到覺悟的眾生,佛陀都不放棄,他自己本身就如兼幼稚園、小學的老師,保母,一直到兼大學教授、研究所的大教授,一人通兼,這就是佛。佛豈是一人而已嗎?不是,是我們人人的本性,我們若覺悟之後,大小法應機度化,這是人人本具的功能、良能。同樣的,老師也是,要教幼教,他也要去學,一個人去學這樣的常識。但是,佛的常識是智慧,轉識為智,無限量的法在佛的腦海中,佛的覺海,我們人人也本具,都具有與佛同等的覺海,我們隨著佛陀的教育,我們一層一層走過來。 所以佛陀的慈悲,「息處故說二」,為了讓眾生一段一段接受,累生累世來受法,所以他要將方便法不斷施教,不斷使用,目標就是讓眾生一個一個接受,一個一個體會,一個一個覺悟,一個一個投入人群度眾生。度眾生,到了盡頭,與佛同等覺海本性體會,這是諸佛的慈悲,也就是我們人人本具的本性。所以釋迦牟尼佛再說,「今為汝說實」,現在向你們真實攤開來說,過去都是一段一段的過程,那段過程已經過去了,所以「汝所得非滅」,不是真實這樣子到了,教你們的,你們已經通過了,現在開始又是「唯有一佛乘」,再走,進步往前走過去,才是我們大家的目標。所以大家為了未來的目標,無限量的法寶、寶藏在前面沒多遠,我們再向前走。 所以「唯有一佛乘」。很快,羅漢既然證了羅漢果,再向前進步,那就是佛果了。所以為佛果故,一切種智是我們所追求。這就是為了我們要得到佛的結果,佛的結果就是一切種智,一切種智就是佛慧。為了這樣,大家應該發大精進心,提起精神來,向前再走,再進步,再精進,這是我們昨天說過了。再下來這段文,那就是最後這段,〈化城喻品〉最後這段。來,這樣說, 經文:「汝證一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真實滅,諸佛之導師,為息說涅槃,既知是息已,引入於佛慧。」 經文簡釋: 「汝證一切智,十力等佛法」;汝當證於一切種智,佛於大眾中說法,泰然無畏之德。 佛及菩薩所具十種之力用。 你們大家向前前進,就是要得佛果,要發大心,你們到佛的境界那時候,已經證得一切智了;證得一切智,那就十力具足了,與佛的智慧平等。所以「十力等佛法」,就是已經與佛平等,同樣所有的法都智慧同等了。所以「乃是真實滅」,到這當中,「具三十二相」才是真正真實滅。佛陀是三十二相具足,所以三十二相具足才是真的滅,滅除了我們的煩惱,無明都去除,塵沙惑也都沒了,所以三十二相已經具足,這就是真正我們所要追求的。所以「諸佛之導師」。佛成佛就是同樣的,諸佛就如導師一樣,「為息說涅槃」。諸佛的導師,就如塵點劫前,大通智勝佛教導十六王子,十六王子現在在十方都成佛了,所以他是諸佛導師。其實,大通智勝佛是人人本具的佛性,也是諸佛導師,所以我們就要自我覺悟,同樣要教化人人能夠成佛,我們要教化人人能成佛,自己也要成佛。所以說來,釋迦牟尼佛過去也是從佛法中求法,精進而成佛,我們現在也能從釋迦牟尼佛法中精進求法,用心精進,將來我們也會成佛,同樣的道理。 所以,現在的釋迦佛就是從大通智勝佛那個時候開始,一直到現在,作為人間導師,為了要讓人人能停息三途六道,能這樣停息下來,所以「為息說涅槃」。大家若能完全到三界六道、四生三途都能斷滅,這樣才是真正到大涅槃的程度。所以,「既知是息已,引入於佛慧」。釋迦佛知道大家休息的時間已經足夠了,現在應該要再向前前進,所以說「汝當證於一切種智」,大家要再求的,是要到一切種智。「汝證一切智」就是證一切種智。「佛於大眾中說法,泰然無畏之德」,這叫做「十力等佛法」。他在人眾中說法,他泰然無畏,這就是佛所成就的德。所以「佛及菩薩所具十種之力用」。這是十力,佛有十力,其實菩薩也要有這十力,才有辦法在人間度眾生。但是,這樣的菩薩是法身菩薩,我們現在是新發意菩薩,人間菩薩,還在學,學菩薩道,新發意菩薩,我們要不斷長時間向前前進,自然我們就能具十種之力用。 *如來所具有的十種力用; 一、 知覺處非處智力, 二、 知三世業報智力, 三、 知諸禪解脫三昧智力, 四、 知諸根勝劣智力, 五、 知種種解智力, 六、 知種種界智力, 七、 知一切至所道智力, 八、 知天眼無礙智力, 九、 知宿命無漏智力, 十、 知永斷習氣智力。 如來所具有十種力用,那就是: 一、「知覺處非處智力」。了解、覺悟到底到什麼程度,才是真正覺悟的地方。 第二,「知三世業報智力」。(字意解釋:即能知一切眾生三世因果業報的智力) 第三,「知諸禪解脫三昧智力」,知道諸禪解脫。要如何讓我們的心能寂靜下來,而不受外來的境界來困擾我們,或者是虛幻的境界,心靈的境界來自我困擾,所以這是諸佛菩薩的智力,他的用力。 第四是「知諸根勝劣智力」。他要了解眾生的根機是利或者是鈍的根機,才有辦法觀機逗教。 第五是「知種種解智力」。要如何讓眾生了解一切,天地之間,宇宙萬物,很多人事物間種種的煩惱,如何解釋。 第六就是「知種種界智力」。「種種界」,天界、人界等等,六道等等,這智力都了解。 第七,「知一切至道智力」。要如何能到我們所行道。我們現在走到什麼程度,該再如何前進,道不偏差。 第八,就是「知天眼無礙智力」。天眼通,天眼通應該就是說我們的觀念、見解,不要受到人我是非來障礙了我們。 第九,「知宿命無漏智力」。過去、現在、未來的法,我們應該要常常把握著。過去生,當然我們不知道,我們要相信應該是有因緣,這輩子遇到佛法了,我們要好好精進,戒、定、慧要把握,相信未來,法是隨我們的身、心智於未來,這種宿命。 第十,「知永斷習氣智力」。眾生要如何修行?其實,眾生本來人人都有佛性,只是我們的習氣。所以我們現在修行,就是要斷除我們的習氣,所累積的煩惱、無明。所以我們要如何來斷呢?佛陀用方法讓我們了解,我們接受法來斷我們的習氣。佛菩薩的法,我們要相信,用在我們要如何斷習氣,人人都有各人的習氣。 經文簡釋: 「具三十二相」;諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於佛分,故無相好。 「具三十二相」。就是「諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於福分,故無相好」。我們常常說,有緣的人說話,句句都是法;無緣的人說話,句句都是是非。就是這樣,我們修小乘的人只知道厭老病死,所以我們只是一直追求要取得涅槃,不能起那一分要去化度眾生,不肯發大心,不想發起我們自己這分心,所以不願意去利益眾生,所以我們欠缺的就是福。我們不去人間不願意在人間造福、結好緣,我們就是沒有,所以「缺於福分」,所以沒有相好,沒有我們很好的形象。所以有的人都說:「那個人的形象不太好。」可見這個人就是與人沒有結好緣。有的人,人長得很醜,不過其實與人很有緣。我們還記得林葉嗎?她雖然有生過這樣的病,形象是不好看,不過多少人喜歡聽她說話呢!她也是過去有造過業,但是她過去也與人結好緣。人家說:「生水不如生緣」(台語俗諺)。這就是要與人結好緣,自然不論你長什麼樣子,人家就是喜歡親近你,這就是福緣,就有福的相。 經文簡釋: 「乃是真實滅」;佛之道者,福慧雙修,先人後己,自利利他,究竟滅度,具諸相好,名真實滅。 所以「乃是真實滅」。你若能得到這樣,與眾生有好緣,自然得好相,就可以度眾生。所以「乃是真實滅」。若能這樣,「佛之道者」,佛道就是「福慧雙修」,你要怎麼走,走出佛道來,那就是要福慧雙修,要修福也要修智慧。所以「先人後己」,「先人」,讓別人先,我們在後。所以我們是要度眾生,讓別人先得度,我們在後面。就如地藏菩薩,「眾生度盡,方證菩提」,那就是先人後己。佛陀來人間也是一樣,為了要成就眾生,所以他成佛了,他要度眾生,他要很精進,這樣才能成佛。所以說「先人後己,自利利他」,自然我們度眾生當中就是利益自己,這剛剛也說過了。所以我們入人群中,眾生得度,菩薩最歡喜。「究竟滅度」,若能這樣才是真正「究竟滅度」。「具諸相好」,自然我們大家都是付出、付出,無所求,與人結好緣,人家看了,自然就很歡喜。這就是「具諸相好」,這樣就是具足我們的相。「名真實滅」,這才是真實滅度。 經文簡釋: 「諸佛之導師,為息說涅槃」;為止息化作大城。一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃。 所以說,「諸佛之導師,為息說涅槃」。為了真真正正要如何來度眾生,就是要讓眾生能到達那個最根本的目的地,但是路很長很遠。這個遠的道路,是因眾生根機起起落落,所以會退步,要再開始就要再重頭再來,就是這樣,路才會這麼遠,才會這麼難走,才會有這麼多的險道,很危險。所以,為了要讓眾生安全,能這樣一步一步向前走,所以「為息說涅槃」,那就是為了止息,化作大城。這是經文,來化這座大城,就是要讓眾生一步一步向前走,讓他們有一個目標,讓他們有一個定點,這是佛的智慧。所以,「一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃」。所以佛就是世間的導師,三界導師,所以他用方法,讓大家有停息的地方,能夠再向前前進的地方,所以這樣才說二涅槃,有聲聞、緣覺能得度。其實還沒到。 經文簡釋: 「既知是息已,引入於佛慧」;即寶處在近。既知證小,得安息已,乃說大乘,引入佛慧。 *「佛慧」:即一切種智,無上正覺。 所以,「既知是息已,引入於佛慧」。已經知道了,知道大家應該都很充足體力了,應該能再向前走的時候了,就能直接到寶處,「即寶處在近」。大家體力充足了,開始能再向前走,寶處很近了,快要到了。「既知證小,得安息已」。大家小乘法已經證,證就是已經入心了,不會再退轉了,已經知道,聲聞、緣覺他們沒有再退轉,已經完全了解,所以安息了。這樣開始說大乘,引入佛慧。所以,佛慧即一切種智,無上正等正覺,這叫做佛慧。 *法華經方便品曰:「如來所以出,為說佛慧故。」 佛慧無邊際。趣向佛慧,即寶處在近。此品正說因緣已竟。 《法華經.方便品》裡這樣說,「如來所以出,為說佛慧故」。所以佛慧是無邊無際,我們要趣向佛慧,真的要很開闊。剛剛說過了,那就是「佛慧無邊際入淨菩提心門」,這就是我們的目標。所以「趣向佛慧」,就是「寶處在近」了。因為時間已經成熟,佛陀講說《法華經》,《法華經》從這樣一段一段一直到〈化城喻品〉,佛陀開三顯一,要讓我們知道,過去所修的,那就是佛陀所施設的方便法,最重要的是要引導我們能到真實寶地,那就是寶處。既然小乘、中乘都已經證果,不退轉了,應該體力充足,應該可以接受。所以就是這一品〈化城喻品〉,它正說因緣結束了。正說因緣就是說到塵點劫前,這樣的因緣,釋迦牟尼佛現在來化度我們的因緣,佛的心懷、佛的本意。佛的心懷我們是不是能了解呢?我們眾生,佛弟子要能體會佛的心懷,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20160103薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸佛大慈平等觀逗機運智 具一切種智無上正等正覺 如來所以出為說一大事緣 佛慧無邊際入淨菩提心門 「諸佛大慈平等觀逗機運智」,這是佛他的心,眾生,尤其是佛教徒,應該要深心信解佛的心懷。佛的心懷,他為了眾生,都是平等,疼惜眾生就像他在疼惜羅睺羅一樣。釋迦牟尼佛他愛眾生,與他愛他一個孩子一樣,諸佛也是。過去的塵點劫前,大通智勝佛,十六王子也是一樣,出家,同樣接受法,將法傳,不斷地傳,傳給當世。那時候的眾生,從那時候的眾生一直與十六王子有緣,那就是不斷地隨十六王子因緣,這樣修行在諸佛所。這麼長的時間,我們說過了,只是我們眾生就是根機這樣不整齊。所以有的人得度,有的人仍在三途五道,說不定同樣有人在三途裡受極苦難。有的人還在在人間懵懵懂懂,有時起、有時沉,有時聽到佛法很歡喜,有時在佛法中起煩惱,同樣在造業。這是眾生愚鈍根機,難度、難教化。 但是諸佛就是不放棄,就如釋迦牟尼佛,我們每天早上的誦<讚佛偈>,就是「三界導師」、「四生慈父」,我們不是用口唸的,應該從內心信受。佛,大覺者,是三界導師,是四生慈父,那就是因為佛的覺,覺悟、佛慧。他對眾生的平等、疼惜,所以他來來回回施教眾生,不論眾生是什麼樣的根機,佛都不願放棄他。這就是三界導師的精神,對眾生那一分的疼愛,他就是愛是平等的,他沒分別貧富貴賤,不分是人類或者是所有的生靈,佛陀一視平等,全都是他心所要救的。所以才說救度眾生,不是只說救度人類,不是,他是救度眾生。救度眾生,教化眾生,這就是能夠說是大慈平等觀。大慈平等,只是眾生根機不整齊,隨著眾生的根機,大根機接受佛法,已經人群中度眾生,行菩薩道了。若是中根機的人,接受佛法,知道要如何修行,去除無明。小根機的人,知道人間苦難,就是因緣會集,了解了,就要趕緊斷除這個因緣,牽引來世間的因緣,所以是聲聞。所以大小根機,佛就是生生世世不斷地教育,從小根機再進步到中根機,從中根機再進步,就是到大乘菩薩道。 這樣一段一段,就像在造化城一樣,帶你來到這裡,你喊累了,就讓你休息一下,跟你說:「我們要再進步,否則這地方有危機。」還要再向前走,你走的路有險道,循循善誘,慢慢地牽引,走過了一重一重的險道,困難的難關,關關過。就像在造化城一樣,帶你來到這裡,你喊累了,就讓你休息一下,以為這樣就可以永遠休息。導師又說:「不是喔,這地方只不過是過了那難關,關關卡卡,大家已經辛苦走過來了,但是,還要再向前去,那個地方,我們才真正有所得,才是真正安全而享受無限量、很充足的寶藏地方。」這是導師用的權巧方便。佛陀同樣的,用苦、集、滅、道讓大家了解苦,用因緣觀讓大家知道生死來去在那念心。但是,要如何教他們靜下心來,很危險的險道,種種的方法,應他們的根機,有的人執著住了,以為這樣,「我若是坐禪,我就解脫了。」就執著這個法,一不小心就走火入魔,這是很危險的道路。 佛陀殷殷善誘教育我們,從「阿含」而「方等」,一直到了「般若」,破除我們的執,「應無所住而生其心」,不要執著,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。」《金剛經》,大家很熟悉了。破除大家的法執,開始根機一轉就跟大家說,「最豐富的寶藏再沒多遠,最豐富的法藏,只要我們再向前前進,法寶藏在我們再向前前進處。豐富的法寶,安穩的地方,成佛的境界就是這樣,再向前走。」希望我們人人,真正修行最豐富就是在菩薩道,自覺覺他,覺人利己。覺悟大家,讓大家得到覺悟,其實受到的利益是自己,因為你入人群,你能看到人群中行行色色,無邊無際,煩惱、無明眾生相。在那地方,你能運用你的智慧,將佛法修來,這個法源體會了,就能源源不斷,法如湧泉,運用法的湧泉來淨化人心,來救度眾生。眾生得度了,就是菩薩最歡喜,這就是最豐富的寶藏。 我們運用這個寶藏,最豐富的法寶,我們能夠很安穩,菩提大直道向前走,那就能海闊天空,宇宙天體,我們就與他會合了,靜寂清澄,志玄虛漠。「具一切種智無上正等正覺」,這就與佛同等的智慧了。我們要很了解,徹底了解。「如來所以出為說一大事緣」,如來所以來人間,是為說一大事因緣。一大事的因緣是什麼呢?是要引度眾生進入佛慧。若能讓眾生受教,這樣步步向前前進,這樣就能進入佛慧了。到了入佛慧,那就是無邊際,入淨菩提心門。這時候,人人回歸我們的真如本性,打開我們的心門。淨菩提就是真如本性,清淨覺悟的這念心,就是清淨如來本性,藏在佛慧。佛慧無邊際,但是需要我們自己去實行,佛陀是為我們引路,走路要我們自己走,不論是入小乘、中乘、大乘的法,還是我們要自己一步一步向前走。我們要相信導師引導的方向,我們不要起疑心,心一疑,煩惱一生,中路就懈廢,就是懈怠了,就廢掉了我們在修行,向前步步踏實的路。我們走過的路,因一念無明生,我們自己就會起了懈怠。 這在<化城喻品>不斷地警愓我們,不斷地呼喚我們,一直跟我們說,如何欲退還呢?如何欲懈廢呢?為什麼你還要再走回凡夫的路呢?為什麼你還要懈怠呢?為什麼你要廢掉了你過去的發心,已走過的路?為什麼?佛陀不斷不斷引導我們,讓我們眾生一次再一次向前前進,智慧的道路。所以,如來來人間,無非是要引導我們入佛慧,無邊際。佛慧無邊際,必定要入淨菩提的心門,那就是回歸我們真如本性,打開我們的心門,將我們真如本性的光明,智慧之光發揮出來,那就是最安全,我們不會再回到黑暗無明的道路,這我們要很用心信解。前面的文,我們要用心來體會,已經到<化城喻品>的後面了,大家要很用心。前面的文這樣說。 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 這段文,佛已經很坦白向我們大家說了,過去所引導大家走的路,一站一站,是一個過程,所以叫做方便。佛陀用種種方便,引我們向一站一站的路走,這是佛陀方便的智慧,這樣帶我們走。「分別說三乘」,觀機逗教,小根機的人,佛就為他講說小乘教的因緣法。中根機的,就為他說中乘,斷生死的法;大根機呢?生死,無明、惑要完全斷除,那就是未成佛前先結眾生緣,在眾生緣中去除塵沙、無明、惑,歷練出來,走在菩薩道上。這是佛為眾生說一佛乘,其實目標就是希望人人到達一佛乘,不是三乘,三乘是一個過程,最重要的目的地就是「唯有一佛乘」。這是佛度眾生的目的,一大事因緣,要牽引人人進入佛慧的過程,希望人人與佛同等的佛慧,打開我們清淨菩提心門,這就是佛來人間的目標。 所以說,「唯有一佛乘」。為了眾生,投眾生的根機,所以要一段一段,讓大家有一個目標。小根機的人,這個目標,「到這個地方,這就是你的課程。」大家知道「我的課程快要修完了」,他就認真修。修到這個地方,跟他說:「雖然這個課程修完了,你要再進步,還有大學可修,要再向前走,學無止境,再向前走。」那就是中根機的人。畢業了,大學畢業了,「還沒哦!還有空間,還有很多道理,你不了解,你要選擇博士學位,你要修得博士學位,你所要追求的目標你才能很清楚了解。」這是世間的學問,小學老師教小學學生,中學老師教中學學生,大學教授教大學、教博士,這就是世間教學都有分一段一段。何況佛陀,他將眾生從迷茫、無明,從生死中,從三惡道,從五道四生,這樣的眾生迷茫中,他就隨著眾生的去處,他這樣慈悲,任何一處都不放棄。時間就是分秒不空過,生生世世都是追隨著眾生。空間普遍,三途六道沒有佛陀不到的地方,無非就是要去救拔眾生。 看看菩薩,人間菩薩,同樣的,哪個地方有苦難,不論是翻山、過海,或者是越空界,搭飛機,同樣的,還是空間任何一個地方,只要有苦難,他們就用種種方法,乘各種不同載運的工具,這樣去度眾生。這是人間的菩薩也是這樣做,何況諸佛菩薩呢?所以,眾生的根機,佛陀要度化是徹底,所以眾生從無明到覺悟,佛陀都不放棄,他自己本身就如兼幼稚園、小學的老師,保母,一直到兼大學教授、研究所的大教授,一人通兼,這就是佛。佛豈是一人而已嗎?不是,是我們人人的本性,我們若覺悟之後,大小法應機度化,這是人人本具的功能、良能。同樣的,老師也是,要教幼教,他也要去學,是一個人去學這樣的常識。但是,佛的常識是智慧,轉識為智,無限量的法在佛的腦海中,佛的覺海。我們人人也本具,我們人人的本性都具有與佛同等的覺海,我們隨著佛陀的教育,我們一層一層走過來。 所以佛陀的慈悲,「息處故說二」,為了讓眾生一段一段接受,累生累世來受法。所以他要將方便法不斷施教,不斷使用,目標就是讓眾生一個一個接受,一個一個體會,一個一個覺悟,一個一個投入人群度眾生。度眾生,到了盡頭,與佛同等覺海本性體會,這是諸佛的慈悲,也就是我們人人本具的本性。所以釋迦牟尼佛再說,「今為汝說實」,現在向你們真實攤開來說,過去都是一段一段的過程,那段過程已經過去了。所以「汝所得非滅」,不是真實這樣子到了,教你們的,你們已經通過了。現在開始又是「為佛一切智,當發大精進。」再走,進步往前走過去,才是我們大家的目標。所以大家為了未來的目標,無限量的法寶,寶藏在前面沒多遠,我們再向前走。 所以「為佛一切智,當發大精進。」很快,羅漢既然證了羅漢果,再向前進步,那就是佛果了。所以為佛果故,為佛慧故,一切種智是我們所追求。這就是為了我們要得到佛的結果,佛的結果就是一切種智,一切種智就是佛慧。為了這樣,大家應該發大精進心,向前提起精神來,向前再走,再進步,再精進,這是我們昨天說過了。再下來這段文,那就是最後這段,〈化城喻品〉最後這段。來,這樣說。 經文:「汝證一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真實滅,諸佛之導師,為息說涅槃,既知是息已,引入於佛慧。」 經文簡釋: 「汝證一切智,十力等佛法」;汝當證於一切種智,佛於大眾中說法,泰然無畏之德。 佛及菩薩所具十種之力用。 你們大家向前前進,就是要得佛果,要發大心,你們到佛的境界那時候,你們已經證得一切智了。證得一切智,那就十力具足了,與佛的智慧平等。所以「十力等佛法」,就是已經與佛平等,同樣所有的法都智慧同等了。所以「乃是真實滅」,到這當中,「具三十二相,乃是真實滅。」才是真正真實滅。佛陀是三十二相具足,所以三十二相具足才是真的滅。滅除了我們的煩惱,無明都去除,塵沙惑也都沒了,所以三十二相已經具足,這就是真正我們所要追求的。所以「諸佛之導師」,佛成佛就是同樣的,諸佛就如導師一樣,「為息說涅槃」。諸佛的導師,就如塵點劫前,大通智勝佛教導十六王子,十六王子現在在十方都成佛了,所以他是諸佛導師。其實,大通智勝佛是人人本具的佛性,也是諸佛導師,我們要自我覺悟,同樣要教化人人能夠成佛,我們要教化人人能成佛,自己也要成佛。所以說來,釋迦牟尼佛過去也是從佛法中求法,精進而成佛。我們現在也能從釋迦牟尼佛法中精進求法,用心精進,將來我們也會成佛,同樣的道理。 所以,現在的釋迦佛就是從大通智勝佛那個時候開始,一直到現在,作為人間導師,為了要讓人人能停息三途六道,能這樣停息下來,所以「為息說涅槃」。大家若能完全到三界六道、四生三途都能斷滅,這樣才是真正到大涅槃的程度。所以,「既知是息已,引入於佛慧」。釋迦佛知道大家休息的時間已經足夠了,現在應該要再向前前進,所以說「汝當證於一切種智」,大家要再求的,是要到一切種智。「汝證一切智」就是證一切種智。「佛於大眾中說法,泰然無畏之德」,這叫做「十力等佛法」。他在人眾中說法,他泰然無畏,這就是佛所成就的德。所以「佛及菩薩所具十種之力用」。這是十力,佛有十力,其實菩薩也要有這十力,才有辦法在人間度眾生。但是,這樣的菩薩是法身菩薩,我們現在是新發意菩薩,人間菩薩,還在學,學菩薩道,新發意菩薩。我們要不斷長時間向前前進,自然我們就能具十種之力用。 *如來所具有的十種力用; 一、 知覺處非處智力, 二、 知三世業報智力, 三、 知諸禪解脫三昧智力, 四、 知諸根勝劣智力, 五、 知種種解智力, 六、 知種種界智力, 七、 知一切至所道智力, 八、 知天眼無礙智力, 九、 知宿命無漏智力, 十、 知永斷習氣智力。 如來所具有十種力用,那就是: 一、「知覺處非處智力」。了解了,覺悟到底到什麼程度才是真正覺悟的地方。 第二,「知三世業報智力」。過去現在未來,佛菩薩了解了。(字意解釋:即能知一切眾生三世因果業報的智力) 第三,「知諸禪解脫三昧智力」,也知道諸禪解脫。要如何讓我們的心能寂靜下來,而不受外來的境界來困擾我們,或者是虛幻的境界,心靈的境界來自我困擾,所以這是諸佛菩薩的智力,他的用力。 第四是「知諸根勝劣智力」。他要了解眾生的根機是利或者是鈍的根機,才有辦法觀機逗教。 第五是「知種種解智力」。要如何讓眾生了解一切,天地之間,宇宙萬物,很多人事物間種種的煩惱,如何解釋。 第六就是「知種種界智力」。「種種界」,天界、人界等等,六道等等,這智力都了解。 第七,「知一切至道智力」。要如何能到我們所行道,我們現在走到什麼程度,該再如何前進,道不偏差。 第八,就是「知天眼無礙智力」。天眼通,天眼通應該就是說我們的觀念、見解,不要受到人我是非來障礙了我們。 第九,「知宿命無漏智力」。過去、現在、未來的法,我們應該要常常把握著。過去生,當然我們不知道,我們要相信應該是有因緣。這輩子遇到佛法了,我們要好好精進,戒、定、慧要把握,相信未來,法是隨我們的身、心智於未來,這種宿命。 第十,「知永斷習氣智力」。眾生要如何修行?其實,眾生本來人人都有佛性,只是我們的習氣。所以我們現在修行,就是要斷除我們的習氣,所累積的煩惱、無明。所以我們要如何來斷呢?佛陀用方法讓我們了解,我們接受法來斷我們的習氣。佛菩薩的法,我們要相信,用在我們要如何斷習氣,人人都有各人的習氣。 經文簡釋: 「具三十二相」;諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於佛分,故無相好。 「具三十二相」,就是「諸小乘人,厭老病死,為求涅槃,不起化導,利益眾生;缺於福分,故無相好。佛之道者,福慧雙修,先人後己,自利利他,究竟滅度,具諸相好,名真實滅。」我們常常說,有緣的人說話,句句都是法;無緣的人說話,句句都是是非。就是這樣,我們修小乘的人只知道厭老病死,所以我們只是一直追求要取得涅槃,不能起那一分要去化度眾生,不肯發大心,不想發起我們自己這分心,所以不願意去利益眾生,所以我們欠缺的就是福。我們不去人間不願意在人間造福、結好緣,我們就是沒有,所以「缺於福分」。所以沒有相好,沒有我們很好的形象。所以有的人都說:「那個人的形象不太好。」可見這個人就是與人沒有結好緣。有的人,人長得很醜,不過其實與人很有緣。我們還記得林葉嗎?她雖然有生過這樣的病,形象是不好看,不過多少人喜歡聽她說話呢!她也是過去有造過業,但是她過去也與人結好緣。人家說:「生美不如生緣」(台語俗諺)。這就是要與人結好緣,自然不論你長什麼樣子,人家就是喜歡親近你,這就是福緣,就有福的相。 經文簡釋: 「乃是真實滅」;佛之道者,福慧雙修,先人後己,自利利他,究竟滅度,具諸相好,名真實滅。 所以「乃是真實滅」。你若能得到這樣,與眾生有好緣,自然得好相,就可以度眾生。所以「乃是真實滅」。若能這樣,「佛之道者」,佛道就是「福慧雙修」,你要怎麼走,走出佛道來,那就是要福慧雙修,要修福也要修智慧。所以「先人後己」,「先人」,讓別人先,我們在後。所以我們是要度眾生,讓別人先得度,我們在後面。就如地藏菩薩,「眾生度盡,方證菩提」,那就是先人後己。佛陀來人間也是一樣,為了要成就眾生,所以他成佛了,他要度眾生,所以他要很精進,這樣才能成佛。所以說「先人後己,自利利他」,自然我們度眾生當中就是利益自己,這剛剛也說過了。所以我們入人群中,眾生得度,菩薩最歡喜。「究竟滅度」,若能這樣才是真正「究竟滅度」。「具諸相好」,自然我們大家都是付出、付出,無所求,與人結好緣,人家看了,自然就很歡喜。這就是「具諸相好」,這樣就是具足我們的相。「名真實滅」,這才是真實滅度。 經文簡釋: 「諸佛之導師,為息說涅槃」;為止息化作大城。一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃。 所以說,「諸佛之導師,為息說涅槃」。為了真真正正要如何來度眾生,那就是要讓眾生能到達那個最根本的目的地,但是路很長很遠。這個遠的道路,是因眾生根機起起落落,所以退步,要再開始就要再重頭再來,就是這樣,路才會這麼遠,才會這麼難走,才會有這麼多的險道,很危險。所以,為了要讓眾生安全,這樣一步一步向前走,所以「為息說涅槃」,那就是為了止息,化作大城。這是經文,來化這座大城,就是要讓眾生一步一步向前走,讓他們有一個目標,讓他們有一個定點,這是佛的智慧。所以,「一切諸佛,為世導師;為暫息故,說二涅槃」。所以佛就是世間的導師,三界導師,所以他用方法,讓大家有停息的地方,能夠再向前前進的地方,所以這樣才說二涅槃,有聲聞、緣覺能得度。其實還沒到。 經文簡釋: 「既知是息已,引入於佛慧」;即寶處在近。既知證小,得安息已,乃說大乘,引入佛慧。 *「佛慧」:即一切種智,無上正覺。 所以,「既知是息已,引入於佛慧」。已經知道了,知道大家應該都很充足體力了,應該能再向前走的時候了,就能直接到寶處,「即寶處在近」。大家體力充足了,開始能再向前走,寶處很近了,快要到了。「既知證小,得安息已」。大家小乘法已經證,證就是已經入心了,不會再退轉了,已經知道,聲聞、緣覺他們沒有再退轉,已經完全了解,所以安息了。這樣開始說大乘,引入佛慧。所以,佛慧即一切種智,無上正等正覺,這叫做佛慧。 *法華經方便品曰:「如來所以出,為說佛慧故。」 佛慧無邊際。趣向佛慧,即寶處在近。此品正說因緣已竟。 《法華經.方便品》裡這樣說,「如來所以出,為說佛慧故」。所以佛慧是無邊際,無邊無際,所以我們要趣向佛慧,真的要很開闊。剛剛說過了,那就是「佛慧無邊際入淨菩提心門」,這就是我們的目標。所以「趣向佛慧」,就是「寶處在近」了。因為時間已經成熟,佛陀講說《法華經》,《法華經》從這樣一段一段一直到〈化城喻品〉,佛陀開三顯一,要讓我們知道,過去所修的,那就是佛陀所施設的方便法,最重要的是要引導我們能到真實寶地,那就是寶處。既然小乘、中乘都已經證果,不退轉了,應該體力充足,應該可以接受。所以就是這一品〈化城喻品〉,它正說因緣結束了。正說因緣就是說到塵點劫前,這樣的因緣,釋迦牟尼佛現在來化度我們的因緣,佛的心懷,佛的本意。佛的心懷我們是不是能了解呢?要我們眾生,佛弟子要能體會佛的心懷,所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1103 Q
1.不論什麼樣根機的眾生,佛都疼愛,不放棄他。在面對形行色色的眾生時,我是否能生起如佛一樣的精神? 2.所有的生靈,都是佛所想救的,佛不是只「救度人類」,是救度所有眾生。如果我傷損動物的生命來滿足自己的口腹,是否與佛的大慈平等觀相違? 3.《金剛經》,「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不得見如來。」這一段經文蘊含什麼義理? 4.為什麼說:真正修行最豐富就是在菩薩道,讓大家得到覺悟,其實受到的利益是自己? 5.如來所具十種力用,為何? 6.眾生要如何修行? 7.人人都有佛性,只是累積了煩惱、無明的習氣。我們要如何斷習氣呢? 8.為什麼要在人間造福、結好緣?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月二日星期六) 上人今天的偈文,看來與平時不大一樣,因為在講佛慧,而這是學佛中最重要的,也是最難的。我常說在修行中得「智慧」,是先得智再得慧。因為「諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。」這就是學佛的目的。 諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。 法華經方便品:如來所以出,為說佛慧故。今緣已熟,為說佛慧無邊際。 上人開示法華經,講到第七品,化城喻品,在做總結。引用方便品的經文,因為這一句是貫穿一到七品的重要一句話。今天要提到方便品真的很深,我以前一知半解,今天總算了解。 等到佛出定時,開始要向大家說話,開始就要進入〈方便品〉,所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文,「如來所以出,為說佛慧故」,今緣已熟,為說佛慧無邊際,在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事,這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高,有多深,有多廣,在〈方便品〉中用很多很多來譬喻佛陀的智慧。 苦集滅道,很早就聽過了,也以為自己了解了,其實悟的不夠透徹。原來,苦集滅道,滅煩惱,還要滅因。要滅因,就要滅無明。滅無明,滅塵沙惑,才能出六道輪迴,解脫生死之縛。 解冤釋結了。過去不愉快的化消了,各人的心結也解開了,這就是「滅」,滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣,再帶到來生來世。我們現在懂得學佛,了解佛所告訴我們的法,「滅」就要在現在人群中,不離人群,自己自我修行,改變我們自己。修行不離人群中,你不能逃避,逃避,怨還是存在,今生雖然沒有再結惡緣,但是過去的未解,同樣緣還在,這叫做塵沙。久久的時間,來生來世,這個因又跑出來,因是很微細,如塵沙,緣再牽絆著,我們就又在生死無明中。 今天的開示,手札有提到〈譬喻品〉:佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。這是法華三周的概念。我去看自己的薰法香心得札記(二○一五年六月二十五日星期四),上人在開始開示化城喻品的第一天,就提到「法華三周」,下面是我那一天的心得,現在看來,當時也沒有真正弄懂,真的是一知半解。當時內心不太願意承認自己是下根器,現在可以欣然接受自己是下根器,至少,還有在五百弟子行列,還有跟上來。因為當時想,上根器只有舍利弗,中根器有四大聲聞弟子,怎麼這麼少人,現在想想,還真是如此。 (以下是我二○一五年六月二十五日星期四的薰法香心得札記) 法華經,佛陀要正直捨方便,要講真實法,最重要的就是這些跟他很久的弟子,大阿羅漢(聲聞),佛陀的目標就是讓這些聲聞人轉小為大,行菩薩道。 現在遇到一個很實際的問題,這些聲聞弟子根器不同,所以該如何處理。於是有了法華三周。 「法華經玄義」:法華三周等,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉,周者,周足之義。 一、法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談一乘真實是也。 二、譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 三、宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世。曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即化城喻品中所談是。 最後,我們常聽,眾生剛強,難調難伏,有一些脾氣不好的,固執的,如何對治,所以說。<化城喻品>之前,雖先已敘述宿昔因緣以利下根,而佛之正意,則尤在對治阿修羅等。 佛陀明確的說出來,上人每回也講的很清楚。只是我們有沒有用心聽聞、用心解義、用心思惟、用心修行。 「為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧,唯有發大心,這個地方已經向大家很明確說出來,要發大心,發大心入人群中,有冤、有緣,有緣的,我們趕緊傳法給他;有冤的,我們趕緊和他解冤釋結,若能這樣,才是真正真修行,真正與佛境界平等。 諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。 法華經方便品: 如來所以出,為說佛慧故。 今緣已熟,為說佛慧無邊際。 也就是說,佛是以平等大智慧,就是一切無上正覺,這是佛陀的智慧,無上正等正覺,希望能夠讓眾生與佛同等智慧,與佛同樣,虛空法界一切道理,我們都能了解;心包太虛,心靈很開闊,不受凡夫俗事很多來污、染煩惱我們的心。這是佛陀希望人人,心靈境界與佛同等。佛陀正遍知覺,這是佛對眾生的期待。所以四十多年說法,真的是很辛苦,歲月不留人,人會老,歲月也這樣流逝而過,四十多年後,弟子接受的佛法到底有多深呢?到底了解有多廣呢?其實佛陀內心也是很著急,真正要指導人人到佛的境界,中間還有一段很長的路,這段很長的路,過程若不走過,無法到佛的境界。但是時間無法停留,所以佛陀知道時間,現在應該要趧緊將《法華經》呈現在大家面前,雖然知道,還有很多人無法接受,也體會不到,不過,無奈時間過,所以不得不開始講述《法華經》。 從〈序品〉開始,佛陀講《法華經》以前,開始講《無量義經》,就是這段路,《無量義經》完全教說菩薩道。話是這樣說過了,大家對法是不是有聽進去?佛說《無量義經》已,就靜坐,這是在〈序品〉裡。靜坐一段時間,長啊,大家面面相觀,平常佛若是講經完,大家作禮而退,表示佛陀講這部經已告一段落,大家頂禮,作禮而去,就能夠離開。但是這一回不是,佛陀這次的形象似乎與過去不同,講完了《無量義經》,就地就這樣入靜定,入定發光,照萬八千世界,這個光耀就這樣一直散發出去,這是人人心靈境界。看到佛陀坐著很莊嚴,三十二相,發出這分讓人人內心起那分尊重、敬愛的這分心,到底佛接下來,要不要再開示呢?入定多久會再出定呢?大家捨不得離開,就坐在那個地方。但是,人人心中有疑,到底佛出定要再講說的是什麼法?讓大家的心被攝住了,攝住了大家的心捨不得離開,但是心有起疑,懷疑的是佛陀應該是還有法還沒講完,佛陀應該接下來還有法要講。 所以大家心中有這個疑問,所以彼此之間互相問:「佛陀是不是還要繼續說法呢?」「我也不知道,好像佛陀說法還沒說完。」就是這樣,久久的時間,文殊、彌勒,彌勒代表大家疑問的心來請示文殊,這就是在〈序品〉,文殊菩薩與彌勒菩薩對唱,這段時間也很長。講到日月燈明佛,很長很長的時間,在他的道場也一樣有八王子,那時候,經文也是很長,佛還在定中。等到佛出定時,開始要向大家說話,開始就要進入〈方便品〉,所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文,「如來所以出,為說佛慧故」,今緣已熟,為說佛慧無邊際,在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事,這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高,有多深,有多廣,在〈方便品〉中用很多很多來譬喻佛陀的智慧。 我們要講佛陀的智慧,就是要大家要深心信受,大家要相信,佛的智慧是甚深難測,真的深啊!深到難測,法是很深,廣,廣到無邊際。講出了佛陀的智慧種種,但是大家聽不懂。佛陀用方便譬喻,佛的智慧有多深、多廣、多高,至高無上,就是要讓大家從內心起那分信仰,而且要尊重佛的智慧。這當中,大家還是同樣都聽不懂,這種佛慧深遠,一切智、自然智、道種智等等,很多,一路走過來的智慧很長,但是人人無法難體會。就如人間事,要說人間事如何能說得盡呢?所以了解的人間,世間的苦難就是人與人之間所造作的煩惱,佛陀了解了,這煩惱的結會變成了何種的因、何種的緣,「如是因,如是緣」。只是要跟大家說「如是因」,這個人人心所起的煩惱種子的源頭,「如是因」,要解釋到底,種類之多啊!就是「如是因」,才會結成了人與人之間的「如是緣」。 緣,各種的因緣,要如何來解釋?如何來譬喻呢?很開闊,佛陀還是要方便譬喻,解釋這麼多,我們聽得懂嗎?你聽,了解了嗎?一知半解啊!如是因,如是果,有了這個因,所以造作的結果是這樣,因,有善因、惡因,惹來了很的緣來結合,成就這個果。你們聽懂嗎?也是知道,但是還沒很透徹了解。再跟你們說,因為這個果,所感受來的就是這樣的報。人生,這麼多種類的人生,各人的環境,各人不同,從出生到成長的這個時間裡,環境的變遷、無常的變化,人在這種環境中生活長大。我們會常常聽到,「我們過去的家庭生活是多麼難過!」「我的父親,我的母親那時代是多麼刻苦耐勞啊!」很多啊,光是這種「我小時候的環境」就聽不完了。 各人有不同的環境,有人家庭環境很好,但是現在的人生如何地變化,一直到現在,來敘述過去,也是人人、家家都有他們的因、緣、果,這個感受,各人的各人一個家庭,多少兄弟,兄弟各人,同一個家庭、同一對父母這樣生養,卻是各人長大了,各人在造作事業、生活,成家立業,就各人不同。就如這樣,一顆種子種下去,成了很多的果,果在不同的環境、不同的地方,所成長的又是不同的結果,有的果好,有的果不好,有的果很豐富,有的果枯萎掉了等等,這都是各人不同。所以,人生光要說因與緣,因與果,果與報,這種因緣果報觀,在佛陀的腦海中是如此明朗清楚,要讓這麼多人,人人能夠了解,是多麼不容易啊!任憑佛陀越是清楚的法,要說得再清楚讓大家聽,越是深,人越聽不懂。所以說,「斯人飲水,冷暖自知」。這杯水佛陀喝下去,他無法讓大家知道,我喝的水是你們能感覺的,佛陀自己喝的水是甜的、是苦的、是澀的,唯有佛自己知道。 他知道之後要跟大家說,「這杯水甜的」,但是大家知道,「我很渴,我需要水,這杯甜的水,我若能喝到」,佛陀說:「可以啊,你就是要喝這樣的水,來水在前面,你能夠喝。」但是,各人到底用多大的容器來裝這水來喝呢?喝這水有什麼感覺嗎?喝這水,同樣的水,對你身體的作用,量足夠嗎?有過度,或不夠嗎?或者是那個感覺,喝水就只是這樣灌下去而已,就這樣排泄掉了,或者是水喝下去,在我們身體有發揮效用,讓我們的身體有水分,供應身體健康。這也是佛陀來人間,要提供很多的法水給我們,到底我們的體質是不是堪得受這樣的水量呢?這樣的水量,你是不是有感覺:感覺這水你喝下去,對你,是不是歡喜感恩的心來喝這杯水呢?或者是什麼都沒感覺,大家在喝,我就跟人家喝,時間到我就喝,這樣而已,沒有感覺,沒有感受。喝水之後,只不過是身體的需要,也很快就排泄掉了,沒感覺水分在我們身體裡的作用。法也是一樣,一直在聽法,就是這樣聽,就是這樣過,每天都聽,但是每天我們自己的習氣,也還是無法改變,這就是凡夫鈍劣。 佛陀儘管很用心,出世為說佛慧,希望佛的智慧與大家分享。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們就是不肯用心去體會。智慧與外面的境界,所接受來的法,我們就是沒有去用它,所以我們會一直停滯在凡夫的境界,停滯在我們沒有受用。法,明明我們有吸收,但我們沒有拿出來應用,沒受用,佛陀就要不斷不斷啟發我們,所以用這麼長的時間來説法。「今因緣已熟」,因緣已熟就是時間已經到了,剩下沒多少時間,所以「為說佛法無邊際」。明知眾生還沒辦法堪受,要啟發他能發大心、立大願,還無法堪受,但是不得不說,時間就是這樣流逝過去了,這個時候不得不說。所以「為說佛慧無邊際」,因緣已經這樣到了,不能不說,佛的智慧還是要說,所以才會在〈方便品〉裡,一直一直繞在佛的智慧,到底有多深,有多廣,有多長,這全都是佛陀的用心。但是,偏偏〈方便品〉就是那麼深,深到佛陀的隨身大弟子,大家也是一樣無法理解。 方便品 《法華經》二十八品中第二品之名,說三乘方便,一乘真實者,故名方便。 所以《法華經》才會這麼長,《法華經》總共有二十八品,第二品的名就叫做〈方便品〉,〈方便品〉就是說三乘方便,向我們分析我們的根機。所以佛用什麼樣的法,用「九部法」為我們慢慢地分析,讓我們知道「阿含」時代,所講的都是因緣法,要讓大家了解苦的源頭是如何來,大家瞭解是苦。這這也常常在說,常常在說,大家是不是常常聽進去,了解這個苦到底有多少?什麼樣的因、什麼樣的緣,如何結成苦。在現代社會很多苦難人,這些苦難人,看到的貧窮苦難,我們慈濟人見苦知福,看了之後轉變自己。「過去我這樣地浪費,我懺悔。」看到人這麼貧困,「過去我的放蕩,我很懺悔,時間浪費,這樣消磨時間。」看到這樣的人,身體殘障,很近地要拿一杯水來喝都不方便,生活過得這樣的苦,自己好手好腳,身體健康,為何這麼多的時間,這樣浪費掉了呢?開始發心,投入了慈濟,行菩薩道。 類似這樣,這種種的苦,人與人之間,這很粗相,我們看得到、感覺得到,啟發我們的心,但是那個更加微細的法,這個人過去是怎樣的因緣,今生此世,聽他講的事相,這輩子是這樣的因變成這樣的果,但是他不只是今生此世的因與果而已,他的過去生,過去生若沒這樣的因與緣,哪有今天這麼苦難的結果與感受,感受就是報,這我們就不知道了。只是知道他這輩子是這樣,我們自己也不知道我們的過去。不過,今生此世,我們有這個因緣,這樣來接觸,與苦難人接觸,我們了解了,啟發我們的心,就要趕緊用心去做。這就是佛陀要讓我們知道,你過去的法,「苦」你要知道,「集」你要了解,我們要用方法,要如何消滅這種種的苦難,唯有你現在要多結善緣、造福業,轉你的心境,過去、現在所集的種種,放寬啦,轉惡緣為善緣,這就是「滅」。 過去我看到你不歡喜,你看我就閃避,現在我知道了,我看到了你,你要避開我,我趕緊追過去,牽著你的手,向你說:「我過去有錯誤,現在我們將過去那段不愉快的事情,我們講清楚,我向你道歉。過去已過去了,現在我們是好朋友。」這樣就解冤釋結了。過去不愉快的化消了,各人的心結也解開了,這就是「滅」,滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣,再帶到來生來世。我們現在懂得學佛,了解佛所告訴我們的法,「滅」就要在現在人群中,不離人群,自己自我修行,改變我們自己。修行不離人群中,你不能逃避,逃避,怨還是存在,今生雖然沒有再結惡緣,但是過去的未解,同樣緣還在,這叫做塵沙。久久的時間,來生來世,這個因又跑出來,因是很微細,如塵沙,緣再牽絆著,我們就又在生死無明中。 〈譬喻品〉:佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 即〈譬喻品〉中所談說火宅之譬喻,以化中根之一周。 佛陀要我們入人群,所以他現在從小乘、中乘,佛陀一轉要入一乘真實,這就是要經過方便法。很多過去我們都不知道,現在知道了,所以知道之後,要趕緊身體力行。佛陀說很長的時間,舍利弗終於了解了,請佛說法。佛陀開始說法,舍利弗得受記,因為舍利弗了解。又因為舍利弗得受記,所以從〈譬喻品〉得到受記之後,在〈譬喻品〉裡,中根的人,那就是從上面的法不了解,來到〈譬喻品〉,了解了。如舍利弗他都了解了,所以佛陀在這個地方說三車,火宅很危險,呼籲大家趕緊出來,很危險的地方,我們要趕緊出離。 但是大家還是聽不懂,所以他就用誘引的方式,這也是方便。三車,最後向大家解釋,這三車之中,牛車裡很堂皇,有很多寶物在裡面,你們若進入牛車,應有盡有,隨心所欲,全都能得到。大家聽到這樣,放棄了羊車、鹿車,趣向大白牛車,向大白牛車這樣去了。開始說三車,但最後還是鼓勵大家要去大型車,因裡面很豐富,這就是顯實。在〈譬喻品〉,有很豐富的法讓我們了解,談出了火宅,說出未來眾生所造作的業。過去所造,佛陀時代的未來,就是我們現在,火宅很危險,四面火起了,還有很多人在裡面遊戲作樂,在玩火,現在現代的時間不就是這樣嗎? 前天晚上那就是跨年夜,在三十一日晚上,到元旦的早上這樣狂歡,大家就是這樣玩,放煙火,明知煙火不只貴,又會排碳,很污染,儘管全球元首到法國開會(聯合國氣候變遷會議),但是明知,還是一樣,幾個國家也是這樣,光說臺灣,也是啊,放煙火。一個煙火瞬間就要用掉多少錢,而且排碳也很多。煙火放完,大家要回去,看到新聞報導,光在台北市,就有三百多萬人次,每個人都要搭車回去,卻在那裡等不到車,車要出去、車要開動等等,都在那個地方排碳。多少人潮在那裡,想想看,這不就是在玩火嗎?火宅,明知(危險),但是就是這樣過日子。所以,佛陀在那個時代談起了火宅譬喻,就是在說我們現在。就是要教化中根的人,這樣說一周。從〈方便品〉而〈譬喻品〉,這樣說一圈回來,就是讓大家了解。但是真正了解的只有一個,舍利弗,所以佛陀為他授記。 〈信解品〉: 中根之人初聞〈方便品〉之法說,雖虛心信受,然未能悟其意,世尊為於上〈譬喻品〉廣引三車一車之譬,而說會三歸一之旨。 〈信解品〉,大家還記得,因為舍利弗已經受記了,有四大弟子,他們看到舍利弗了解,已經得佛授記。中根之人聽到〈方便品〉的法,雖然虛心信受,雖然打開心門要完全來接受,但是未能悟其意。只是知道了、知道了,佛陀雖然講〈方便品〉,說這麼廣的智慧,一直交代大家要相信,雖然大家也願意相信,不過仍還不是很了解佛的心意,到底智慧高到什麼程度,無法了解。所以世尊為了這樣,前面大家還不很了解,他才要再用〈譬喻品〉,很開闊來譬喻,一直譬喻到三車。〈譬喻品〉說很多,毒獸等等,最後的結束就是以三車,這樣說得很開闊,引用很多方式來譬喻,但是到三車,會三歸一。向大家說羊車、鹿車只是載一個,裡面都沒什麼,你還是要到牛車,牛車裡面很豐富。讓大家放棄羊車、鹿車,願意接受大白牛車,這就是在〈譬喻品〉裡。 *於是須菩提、迦旃延、迦葉、目連四大聲聞始領悟其旨,欲述其領悟之旨,說長者窮子喻。 一直到〈信解品〉,這當中,大家已經一知半解,但是舍利弗受記了,所以這四位終於再更進一步的了解,他們願意信解,要再深入,將自己譬喻貧窮子。有四位,應該大家還記得,須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等等,這四大聲聞已經開始領悟到了,領悟到裡面的含意,所以敘述自己所領悟的那個過程。這麼長的時間,時間催人老,自己也已經老邁了,時間也已經很長了,人年紀也大了,這時候就像一位貧窮子一樣,自己譬喻如貧窮子,這樣〈信解品〉來完成。佛陀如一位大長者,循循善誘,將他們引進來,讓他們了解,人人原來就擁有這麼多的財產,人人都是具足真如本性,人人都有的,這個時候大家已經了解了。 以上就是要再向大家敘述一次,希望大家,法已經聽到這裡,應該要了解。〈信解品〉,還有〈藥草喻品〉,現在已經是〈化城喻品〉,不要聽了就過去、忘記,不可以,要好好用心,要不斷回顧過去。二十八品當中,我們這樣一路過來,到底佛陀這麼用心,在這很急促的因緣當中,要趕緊帶我們入大菩提道,我們若不好好用心接受,又是白聽了、白說了,所以大家要用心。前面的文這樣說, 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 過去就是這樣,用種種、種種方便來誘引,大家經過這段時間,法已經接受了,該用功的也都用功了,但是到了阿羅漢這當中,大家以為這樣已經滿足了。雖然法都滿足了,但剛才有說過,冤與結若不解開的話,儘管我想懺悔,但那個人看到你就掉頭走了,因為他對你還有心結,儘管我們都知道懺悔,但是沒有表白,所以結還在。有朝一日,若是再遇到時,不小心還是一樣會再牽扯回來,我們的「一念無明生三細,境界為緣長六粗」又這樣去了。這不是究竟,所以佛陀趕緊集大眾,因緣成熟了,趕緊要向大家說,「為說真實法」。所以,不是羊車、鹿車,你得到有得玩就好,你應該要在大白牛車,裡面有這麼多。在〈信解品〉,你不貧窮,你很富有,只是你迷失,現在趕快回來,這些財產同樣還是你的,你本來就有的。這樣告訴我們,所以我們應該要知道,我們擁有一切,我們要趕快進去,入大眾度眾生,行菩薩道,這是佛陀的心意與目的。接下來這段文這樣說, 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 經文簡釋: 「諸佛方便力,分別說三乘」;一切諸佛,以方便力於一佛乘分別說三。 大家若要了解佛的智慧,要趕緊精進,因為諸佛過去度眾生,眾生迷茫,諸佛,佛佛道同,都是一樣用方便力,分別說三乘,一切諸佛都一樣,其實目的是要說一佛乘,但是我們無法了解,所以他就要分成三段來說。 經文簡釋: 「唯有一佛乘,息處故說二」;其實唯有一佛妙乘,為息疲勞,說有大小。 即前:為止息故說二涅槃。 「唯有一佛乘,息處故說二」。只有一佛乘,要成佛,能與佛同等的智慧,那就是要趣向在一佛乘。不是只在聲聞、緣覺,那只是讓你歇息的地方,我們要趕緊再向前走。其實只有一個一佛妙乘,真正的佛法就是只有一佛妙乘。因為大家很懈怠疲倦,所以就設一個化城說法。為了我們的根機有大小根機,所以就用這樣的方式,就是前面「而於中道為止息故,說二涅槃」,我們前面說過了。 經文簡釋: 「今為汝說實,汝所得非滅」;佛今為汝說於實道,汝昔所得阿羅漢果,但是權施,非真實滅。 所以「今為汝說實,汝所得非滅」。現在要向你們說真實語,你們到聲聞證羅漢果,用聲音聽,法入心,修行證羅漢果,這不是真實的,我老實跟你們說,前面還有空間,還有路要讓我們走,走到盡頭。所以「佛今為汝說於實道」,現在佛為你說真實法。「汝昔所得阿羅漢果,但是權施」,這只不過是施權,用「權」,方便法,這「非真實滅」,不是真的。真實解脫的法就是大家都解冤釋結,沒有冤、沒有仇、沒有恨,彼此之間都要解除一切的煩惱、無明塵沙,哪怕是小小的都要去除。 經文簡釋: 「為佛一切智,當發大精進」;為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行。 所以「為佛一切智,當發大精進」。為了要求取一切智,大家應該要趕緊發心大精進,不要再停滯小步、一小步慢慢來。如果說你要改,「好啦,我會慢慢來。」慢慢來就會失去機會,慢慢來,時間是快快過,時間很快地過,我們豈能再慢慢來呢?所以,「為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧,唯有發大心,這個地方已經向大家很明確說出來,要發大心,發大心入人群中,有冤、有緣,有緣的,我們趕緊傳法給他;有冤的,我們趕緊和他解冤釋結,若能這樣,才是真正真修行,真正與佛境界平等。不曉得大家能了解嗎?大家要了解,就要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20160102薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸佛平等之大慧,即一切無上正覺。 法華經方便品: 如來所以出,為說佛慧故。 今緣已熟,為說佛慧無邊際。 也就是說,佛是以平等大智慧,就是一切無上正覺,這是佛陀的智慧,無上正等正覺,希望能夠讓眾生與佛同等的智慧,與佛同樣,虛空法界一切道理,我們都能了解。心包太虛,心靈很開闊,不受凡夫俗事很多來污染煩惱我們的心。這是佛陀希望人人心靈境界與佛同等。佛陀正遍知覺,這是佛對眾生的期待。所以四十多年說法,真的是很辛苦,歲月不留人,人會老,歲月也這樣流逝而過,四十多年後,弟子接受的佛法到底有多深呢?到底了解有多廣呢?其實佛陀內心也是很著急,真正要指導人人到佛的境界,中間還有一段很長的路。這段很長的路,過程若不走過,無法到佛的境界。不過時間無法停留,所以佛陀知道時間,現在應該要趧緊《法華經》要呈現在大家面前,雖然知道,還有很多人無法接受,也體會不到。不過,無奈時間過,所以不得不開始講述《法華經》。 從〈序品〉開始,佛陀講說《法華經》以前,講《無量義經》,就是這段路,《無量義經》完全教說菩薩道。話是這樣說過了,大家對法是不是有聽進去?佛說《無量義經》已,就靜坐了,這是在〈序品〉裡。靜坐一段時間,長啊,大家面面相觀。平常佛若是講經完,大家作禮而退,表示佛陀講這部經已告一段落,大家能頂禮,作禮而去,就能夠離開。但是這一回不是,佛陀似乎這次的形象與過去不同,講完了《無量義經》,就地就這樣入靜定,入定發光,照萬八千世界,這個光耀就這樣一直散發出去,這是人人心靈的境界。看到佛陀坐著很莊嚴,三十二相,發出這分讓人人內心起了那分尊重、敬愛的這分心,到底佛接下來,要不要再開示呢?入定多久會再出定呢?大家捨不得離開,就坐在那個地方。不過,人人心中有疑,到底佛是不是出定要再講說什麼法?讓大家的心被攝住了,攝住了大家的心捨不得離開,但是心有起疑,懷疑的是佛陀應該是還有法還沒講完,佛陀應該接下來還有法要講。 所以大家心中有這個疑問,所以彼此之間互相問:「佛陀是不是還能繼續說法呢?」「我也不知道,好像佛陀說法還沒說完。」就是這樣,久久的時間,文殊、彌勒,彌勒代表大家疑問的心來請示文殊,這就是在〈序品〉,文殊菩薩與彌勒菩薩對唱,這段時間也很長。講到日月燈明佛,很長很長的時間,在他的道場也是一樣有八王子,那時候,經文也是很長,佛還是在定中。等到佛出定時,開始要向大家說話,開始就要進入〈方便品〉了。所以《法華經》的〈方便品〉裡頭有這樣一段經文,「如來所以出,為說佛慧故」,今緣已熟,為說佛慧無邊際,在〈方便品〉裡頭有這一段。佛陀開始出現人間就是為一大事,這一大事的因緣就是為了要說佛的智慧。佛的智慧有多高,有多深,有多廣,〈方便品〉裡面用很多很多來譬喻佛陀的智慧。 我們要講佛陀的智慧,就是要大家要深心信受,大家要相信,佛的智慧是很深難測,真的深啊!深到難測,法是很深,廣,廣到無邊際。講出了佛陀的智慧種種,但是大家聽不懂。佛陀用方便譬喻,佛的智慧有多深、多廣、多高,至高無上,就是要讓大家從內心起那分信仰,而且要尊重佛的智慧。這當中,大家還是同樣都聽不懂,這種佛慧深遠,一切智、自然智、道種智等等,很多,一路走過來的智慧很長,但是人人無法難體會。就如人間事,要說人間事如何能說得盡呢?所以了解的人間,世間的苦難就是人與人之間所造作的煩惱,佛陀了解了,這煩惱的結成會變成了何種的因、何種的緣,「如是因,如是緣」。只是要跟大家說「如是因」,這個人人心所起的煩惱那個種子的源頭,「如是因」,要解釋到底,種類之多啊!就是「如是因」,才會結成了人與人之間的「如是緣」。 緣,各種的因緣,要如何來解釋?如何來譬喻呢?很開闊,佛陀還是要方便譬喻解釋,解釋這麼多,我們聽得懂嗎?你聽,了解了嗎?一知半解啊!如是因,如是果,有了這個因,所以造作的結果是這樣。因,有善因、惡因,惹來了很的緣來結合,成就這個果。你們聽懂嗎?也是知道,但是還沒很透徹了解。再跟你們說,因為這個果,所感受來的就是這樣的報。人生,這麼多種類的人生,各人的環境,各人不同。從出生到成長的這個時間裡,環境的變遷、無常的變化,人在這種環境中生活長大。我們會常常聽到,「我們過去的家庭生活是多麼難過!」「我的父親,我的母親那個時候,那時代是多麼刻苦耐勞啊!」很多啊,光是這種「我小時候的環境」就聽不完了。 各人有不同的環境,有人的家庭環境很好,但是現在的人生如何地變化,一直到現在,來敘述過去,也是人人、家家都有他們的因、緣、果,這個感受,各人的各人一個家庭,多少兄弟,兄弟各人,同一個家庭、同一對父母這樣生。卻是各人長大了,各人在造作事業、生活,成家立業,就各人不同。就如這樣,一顆種子種下去,成了很多的果。果在不同的環境、不同的地方,所成長的又是不同的結果。有的果好,有的果不好,有的果很豐富,有的果枯很萎掉了等等,這都是各人不同。所以,人生光要說因與緣,因與果,果與報,這種因緣果報觀,在佛陀的腦海中是如此明朗清楚。要讓這麼多人,人人能夠了解,是多麼不容易啊!任憑佛陀越是清楚的法,要說得再清楚讓大家聽,越是深,人越聽不懂。所以說,「斯人飲水,冷暖自知」。這杯水佛陀喝下去,他無法讓大家,我喝的水是你們能感覺的,佛陀自己喝的水是甜的、是苦的、是澀的,唯有佛自己知道。 他知道之後要跟大家說,「這杯水甜」,但是大家知道,「我很渴,我需要水,這杯甜的水,我若能夠喝到」,佛陀說:「可以啊,你就是要喝這樣的水,來水在前面,你能夠喝。」卻是,各人到底用多大的容器來裝這水來喝呢?喝這水有什麼感覺嗎?喝這個水,同樣的水,對你身體的作用,量足夠嗎?有過度,或不夠嗎?或者是那個感覺,喝水就只是這樣灌下去而已,就這樣排泄掉了。或者是水喝下去,在我們身體有發揮效用,讓我們的身體有水分,供應身體健康。這也是佛陀來人間,要提供很多的法水給我們,到底我們的體質是不是堪得受這樣的水量呢?這樣的水量,你是不是有感覺:感覺這個水你喝下去,對你,是不是歡喜感恩的心來喝這杯水呢?或者是什麼都沒感覺,大家在喝,我就跟人家喝,時間到我就喝。這樣而已,沒有感覺,沒有感受。喝水之後,只不過是在身體的需要,很快就排泄掉了,沒感覺水分在我們身體裡的作用。法也是一樣,一直在聽法,就是這樣聽,就是這樣過,每天都是聽,卻是每天我們自己的習氣,也還是無法改變我們自己的習氣,這就是凡夫鈍劣。 佛陀儘管很用心,出世為說佛慧,希望佛的智慧與大家分享。人人本具與佛同等的智慧,偏偏我們就是不肯用心去體會。智慧與外面的境界,所接受來的法,我們就是沒有去用它,所以我們會一直停滯在凡夫的境界,停滯在我們沒有受用。法,明明我們有吸收,但我們沒有拿出來應用,沒受用,佛陀要不斷不斷啟發我們,所以用這麼長的時間來説法。「今因緣已熟」,因緣已熟就是時間已經到了,剩下沒多少的時間,所以「為說佛法無邊際」。明知眾生還沒辦法堪受,要啟發他能發大心、立大願,還無法堪受,但是不得不說,時間就是這樣流逝過去了,這個時候不得不說。所以「為說佛慧無邊際」,因緣已經這樣到了,不能不說,佛的智慧還是要說,所以才會在〈方便品〉裡,一直一直繞在佛的智慧,到底有多深,有多廣,有多長,這全都是佛陀的用心。不過,偏偏在〈方便品〉就是那麼深,深到佛陀的隨身大弟子,大家也是一樣無法理解。 《法華經》二十八品中第二品之名,說三乘方便,一乘真實者,故名方便。 所以《法華經》才會這麼長,《法華經》總共有二十八品,第二品的名就叫做〈方便品〉。〈方便品〉就是說三乘方便,向我們分析我們的根機。所以佛用什麼樣的法,用「九部法」為我們仔細地分析,讓我們知道「阿含」時代,所講的都是因緣法,要讓大家了解苦的源頭是如何來,大家了解是苦。這這也常常在說,常常在說,大家是不是常常聽進去,了解這個苦到底有多少?什麼樣的因、什麼樣的緣,如何結成苦。在現代社會很多苦難人,這些苦難人,看到的貧窮苦難,我們慈濟人見苦知福,去看了之後轉變自己。「過去我這樣地浪費,我懺悔。」看到人這樣這麼貧困,「過去我的放蕩,我很懺悔,時間浪費,這樣消磨時間。」看到這樣的人,身體殘障,很近地要拿一杯水來喝都不方便,生活過得這樣的苦。自己好手好腳,身體健康,為何浪費這麼多的時間,這樣浪費掉了呢?開始發心,投入了慈濟,行菩薩道。 類似這樣,這種種的苦,人與人之間,這很粗相,我們看得到、感覺得到,啟發我們的心。但是那個更加微細的法,這個人過去是怎樣的因緣,今生此世,聽他講的事相,這輩子是這樣的因變成這樣的果。但是他不只是今生此世的因與果而已,他的過去生,過去生若沒這樣的因與緣,哪有今天這麼苦難的結果的感受。感受就是報,這我們就不知道了。只是知道他這輩子是這樣,我們自己也不知道我們的過去。不過,今生此世,我們有這個因緣,這樣來接觸,與苦難人接觸,我們了解了,啟發我們的心,我們就要趕緊用心去做。這就是佛陀要讓我們知道,你過去的法,「苦」你要知道,「集」你要了解,我們要用方法,要如何消滅這種種的苦難,唯有你現在要多結善緣、造福業,轉你的心境,這樣過去、現在所集的種種,放寬啦,轉惡緣為善緣,這就是「滅」。 過去我看到你不歡喜,你看我就閃避,現在我知道了,我看到了你,你要避開我,我趕緊追過去,牽著你的手,向你說:「我過去有錯誤,現在我們將過去那段不愉快的事情,我們講清楚,我向你道歉。過去我們已過去了,現在我們是好朋友。」這樣就解冤釋結了。過去不愉快的化消了,各人的心結也解開了。這就是「滅」,滅掉了我們過去互相所結不歡喜的緣,再帶到來生來世。我們現在懂得學佛,了解佛所告訴我們的法,「滅」就要在現在人群中,不離人群,自己自我修行,去改變我們自己。修行不離人群中,你不能逃避,逃避,怨還是存在,今生雖然沒有再結惡緣,但是過去的未解,同樣緣還在,這叫做塵沙。久久的時間,來生來世,這個因又跑出來,因是很微細,如塵沙,緣再牽絆著,我們就又在生死無明中。 〈譬喻品〉:佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。 即〈譬喻品〉中所談說火宅之譬喻,以化中根之一周。 佛陀要我們入人群,所以他現在從小乘、中乘,佛陀一轉要入一乘真實,這就是要經過方便法。很多過去我們都不知道,現在知道了,所以知道之後,我們要趕緊身體力行。佛陀說很長的時間,舍利弗終於了解了,請佛說法。佛陀開始說法,舍利弗得受記,因為舍利弗了解。又因為舍利弗得受記,所以從〈譬喻品〉得到受記之後,在〈譬喻品〉裡,中根的人,那就是從上面的法不了解,來到〈譬喻品〉,了解了。如舍利弗他都了解了,所以佛陀在這個地方說三車,火宅很危險,呼籲大家趕緊出來,很危險的地方,我們要趕緊出離。 但是大家還是聽不懂,所以他就用誘引的方式,這也是方便。三車,最後向大家解釋,這三車之中,牛車裡很堂皇,有很多寶物在裡面,你們若進入牛車,應有盡有,隨心所欲,你全都能得到。大家聽到這樣,放棄了羊車、鹿車,趣向大白牛車,向大白牛車這樣去了。開始說三車,但最後還是鼓勵大家要去大型車,裡面很豐富,這就是顯實。在〈譬喻品〉,這樣很豐富的法讓我們了解,談出了火宅,說出未來眾生所造作的業。過去所造,佛陀時代的未來,就是我們現在,火宅很危險,四面火起了,還有很多人在裡面遊戲作樂,在玩火,現在現代的時間不就是這樣嗎? 前天晚上,在三十一日晚上,那就是跨年夜,在元旦的凌晨這樣狂歡,大家就是這樣玩,放煙火,明知煙火不只是貴,又是排碳,是很污染,明知,儘管全球元首到法國開會(聯合國氣候變遷會議),但是明知,還是一樣,幾個國家也是這樣,光說臺灣,也是啊,放煙火。一個煙火瞬間就要用掉多少錢,而且排碳也很多。煙火放完,大家要回去,看到新聞報導,光在台北市,就有三百多萬人次,每個人都要搭車回去,卻在那裡等不到車,車要出去、車要開動等等,都在那個地方排碳。多少人潮囤積在那裡,想想看,這不就是在玩火嗎?火宅,明知(危險),但是就是這樣過日子。所以,佛陀在那個時代談起了火宅譬喻,這就是在說我們現在。這就是要教化中根的人,這樣說一周。從〈方便品〉而〈譬喻品〉,這樣說一圈回來,就是讓大家了解。但是真正了解的只有一個,舍利弗,所以佛陀為他授記。 〈信解品〉: 中根之人初聞〈方便品〉之法說,雖虛心信受,然未能悟其意,世尊為於上〈譬喻品〉廣引三車一車之譬,而說會三歸一之旨。 〈信解品〉,大家還記得,因為舍利弗已經受記了,有四大弟子,他們看到舍利弗了解,已經得佛授記。中根之人聽到〈方便品〉的法,雖然虛心信受,雖然打開心門要完全來接受,但是未能悟其意。只是知道了、知道了,佛陀雖然講〈方便品〉,說這麼廣的智慧,一直交代大家要相信,雖然大家也願意相信,不過仍還是不是很了解佛的心意,到底智慧高到什麼程度,無法了解。所以世尊為了這樣,前面大家還不很了解,他才要再用〈譬喻品〉,用〈譬喻品〉很開闊來譬喻,一直譬喻到三車。〈譬喻品〉說很多,毒獸等等,最後的結束就是以三車,這樣說得很開闊,引很多方式來譬喻,但是到三車,三,會三歸一。向大家說羊車、鹿車只是載一個,裡面都沒什麼,你還是要到牛車,牛車裡面很豐富。讓大家放棄羊車、鹿車,願意接受大白牛車,這就是在〈譬喻品〉裡。 *於是須菩提、迦旃延、迦葉、目連四大聲聞始領悟其旨,欲述其領悟之旨,說長者窮子喻。 一直到〈信解品〉,這當中,大家已經一知半解,但是舍利弗受記了,所以這四位終於再更進一步的了解,他們願意信解,要再深入,所以將自己譬喻貧窮子。有四位,應該大家還記得,須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等等,這四大聲聞已經開始領悟到了,領悟到裡面的含意,所以敘述自己所領悟的那個過程。這麼長的時間,時間催人老,自己也已經老邁了,時間也已經很長了,人年紀也大了。這時候就像一位貧窮子一樣,自己譬喻如貧窮子,這樣〈信解品〉來完成。佛陀如一位大長者,循循善誘,將他們引進來,讓他們了解,人人原來就擁有這麼多的財產,人人都是具足真如本性,人人都有的,這個時候大家已經了解了。 以上就是要再向大家敘述一次,希望大家,法已經聽到這裡,應該要了解。〈信解品〉,還有〈藥草喻品〉,現在已經是〈化城喻品〉,不要聽了就過去、忘記,不可以。我們要好好用心,要不斷回顧過去。二十八品當中,我們這樣一路過來,到底佛陀這麼用心,在這因緣很急促的當中,要趕緊帶我們入大菩提道,我們若不好好用心接受,又是白聽了、白說了,所以大家要用心。前面的文這樣說。 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 過去就是這樣,用種種、種種方便來誘引,大家經過這段時間,法已經接受了,該用功的也都用功了,但是到了阿羅漢這當中,大家以為這樣已經滿足了。雖然法都滿足了,但是剛才有說過,冤與結若不解開的話,儘管我想懺悔,但那個人看到你就掉頭走了,因為他對你還有心結,儘管我們都知道懺悔,但是沒有表白,所以他的結還在。有朝一日,若是再遇到時,不小心還是一樣會再牽扯回來,我們的「一念無明生三細,境界為緣長六粗」又是就去了。這不是究竟,所以佛陀趕緊集大眾,因緣成熟了,趕緊要向大家說,「為說真實法」。所以,不是羊車、鹿車,你得到有得玩就好,你應該要在大白牛車,裡面有這麼多寶物。在〈信解品〉,你不貧窮,你很富有,只是你迷失,你現在趕快回來,這些財產同樣還是你的,你本來就有的。這樣告訴我們,所以我們應該要知道,我們擁有一切,我們要趕快進去,入大眾度眾生,行菩薩道,這是佛陀的心意與目的。接下來這段文這樣說。 經文:「諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二,今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。」 經文簡釋: 「諸佛方便力,分別說三乘」;一切諸佛,以方便力於一佛乘分別說三。 大家若要了解佛的智慧,要趕緊精進,因為諸佛過去在度眾生,眾生迷茫。諸佛,佛佛道同,都是一樣用方便力,分別說三乘,一切諸佛都一樣,其實目的是要說一佛乘,但是我們無法了解,所以他就要分成三段來說。 經文簡釋: 「唯有一佛乘,息處故說二」;其實唯有一佛妙乘,為息疲勞,說有大小。 即前:為止息故說二涅槃。 「唯有一佛乘,息處故說二」,只有一佛乘,要成佛,能與佛同等的智慧,那就是要經過趣向在一佛乘。不是只在聲聞、緣覺,那只是讓你歇息的地方,我們要趕緊再向前走。其實只有一個一佛妙乘,真正的佛法就是只有一佛妙乘。因為大家很懈怠疲倦,所以就設一個化城說法。為了我們的根機有大小根機,所以就用這樣的方式,就是前面「而於中道為止息故,說二涅槃」,我們前面說過了。 經文簡釋: 「今為汝說實,汝所得非滅」;佛今為汝說於實道,汝昔所得阿羅漢果,但是權施,非真實滅。 所以「今為汝說實,汝所得非滅」,現在要向你們說真實語,你們到聲聞證羅漢果,用聲音聽,法入心,修行證羅漢果,這不是真實的。我老實跟你們說,前面還有空間,還有路要讓我們走,走到盡頭。所以「佛今為汝說於實道」,現在佛為你說真實法。「汝昔所得阿羅漢果,但是權施」,這只不過是施權,用「權」,方便法,這「非真實滅」,不是真的。真實解脫的法就是大家都解冤釋結,沒有冤、沒有仇、沒有恨,彼此之間都要解除一切的煩惱、無明塵沙,哪怕是小小的都要去除。 經文簡釋: 「為佛一切智,當發大精進」;為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行。 所以「為佛一切智,當發大精進」。為了要求取一切智,大家應該要趕緊發心大精進,不要再停滯小步、一小步慢慢來。如果說你要改,「好啦,我會慢慢來。」慢慢來就會失去機會,慢慢來,時間是快快過,時間很快地過,我們豈能再慢慢來呢?所以,「為求佛道一切智慧,當發大心,精進修行」。我們真正要得與佛平等的智慧,唯有我們要發大心,這個地方已經向大家很明確說出來,要發大心,發大心入人群中。有冤、有緣,有緣的,我們趕緊傳法給他;有冤的,我們趕緊和他解冤釋結,若能這樣,才是真正真修行,真正與佛境界平等。不曉得大家能了解嗎?請大家要了解,就要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1102 Q 1.每天都在聽法,還是沒有辦法改變我們的習氣。為什麼? 2.《法華經》總共有幾品?第二品的名稱為何? 3.〈方便品〉的內涵為何? 3.看到的貧窮苦難,我們要如何見苦知福? 4.佛陀要讓我們,「苦」要知道,「集」要了解。要有方法消滅我們這種種的苦難。要如何「滅」呢? 5.與人有怨,要如何化解?上人如何解釋塵沙惑? 6.在〈譬喻品〉談到火宅很危險,還有很多人在裡面這樣遊戲作樂,在玩火。上人舉了什麼例子說明,我們現在也類似的例子? 7.〈信解品〉的內涵為何? 8.冤與結要解開,這是很重要的。為什麼?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一六年一月一日星期五) 上人送弟子佛心師志四個字,從授証那天開始就會別在胸前。授證以後,應該入心、入行,才能稱得上是一個好弟子。要入心,先要了解什麼是佛心,今天有兩小段提到這是佛心,上人用慈母心來譬喻,很容易理解。要把每個人視為自己的孩子,還真不容易。我們如果要學佛,就要修練這樣的大慈、大悲的父母心。 佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。 但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是最親最愛的人來想,願意為眾生付出,無尤無悔,無窮盡的時間,只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明,煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中,佛這才放心,佛安心喜悅,這是佛心。 今天開示中間,有一段關於六度的開示,「佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法。」這是讓我們去除煩惱,超脫苦輪,得諸法樂,心大自在。 如來說布施得大富, 說持戒如淨潔明珠, 說忍辱得離諸瞋恚, 說精進得具諸功德, 說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱, 如是種種開化眾生, 莫不為令超脫苦輪, 得諸法樂心大自在。 修行要有種種的法,也會有種種的考驗,有法才能脫苦縛,得法樂,得大自在。 在寫心得的時候,剛好一位同區的師兄傳了「修行三重曲」給我,與化城喻品相呼應。 修行三重曲 有位師姊因困於人事問題,請上人為其開示。 上人表示:投入一個團體,從外面所看的表相到妳自己深入進去,共有三個階段。 「第一階段是妳在團體外遠遠地聽,覺得這個團體很美。」 「等進去後,心理開始疑惑:『為什麼我聽到的這麼美,但我看到的人卻不是那樣的美?』如果妳可以突破這一關,妳就會知道妳是凡夫,他也是凡夫,他現在還不是菩薩,妳現在也不是聖人,也還不是完人,每個人都還有缺角,所以靠近了後就會開始磨擦。」 「如果能通過這層磨擦而透視到其內在,真正去理會到其內在精神,那時妳就會感覺到,原來這團體是這麼美呀!而深深被慈濟人的精神和真誠所感動。 雖然表面上看起來好像不是那麼和氣,但真的動員起來時,卻是完全合心。不管要去再遠的地方、再怎麼辛苦,他們都願意做。那時候妳的感受就不一樣了。」 「所以禪宗有這樣的公案,第一層次是看山是山,看水是水; 等到在修行時,發現看山不是山,看水也不是水的心靈境界; 修行有成就之後,就會看山又是山,看水又是水,所看到的都很美。這就是三種境界,因此修行也要有三重曲。」 上人開示於2002年4月22日 就單一件事來看,修行有三重曲,你要看的透徹,通過考驗,才能見山又是山。 就整個修行來說,表面上有三乘,當你修到小乘極果,證得阿羅漢的時候,就像通過第一關或第二關的考驗,進入化城,可以休息一下。但不要忘記,佛陀的本懷只有一乘,就是大乘唯一的真實法,還要入人群接受最後的考驗,通過菩薩道的考驗,可以成佛。 慈念眾生如親最愛想, 悲心付出無怨無尤悔, 得見眾生安隱喜樂相, 衷心喜悅不可為言喻。 佛陀的慈悲,念眾生就如他最親、最愛的人來想,沒有一個眾生不愛,每一個眾生就是最親愛,用這樣來想,眾生應該對佛也要有最尊重的心,如師亦父。佛是亦師亦父來看弟子,視天下眾生,從塵點劫以來,無限量的生死中,他對天下眾生一視同仁,都是一樣,慈念眾生如親、最愛這樣來想,沒有一個他願意捨棄的人,所以稱為三界導師、四生慈父。這是佛的慈心,希望眾生人人能夠造福得福,這是慈。「悲心付出無怨無尤悔」。這是佛陀的悲心,「同體大悲」、「人傷我痛,人苦我悲」,就如母親對待孩子,孩子在難過,孩子有身苦病痛,當父母的心,就有「我願意代替我的孩子來苦」、「我願意代替我的孩子痛」,父母心,總是願意為孩子付出一切,無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨,這種無怨、無尤、無悔的心,這叫做大慈悲心。 佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。佛心見到眾生安穩喜樂相,看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,已經得到安穩了,這就是佛最歡喜的,從內心的喜悅不可為言喻,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道,佛心為眾生的付出。我們的父母與我們是一生一世,我們今生此世,這一對父母生我們的身,但是時間短暫,養育我們、撫養我們,很快我們就離開父母了,各人建立家庭。生命短暫,再乖的孩子、再孝順的孩子,在父母的身邊,時間都有限;父母對孩子的心,有時候孩子若是學壞,孩子若是不聽話,父母也會放棄,不想要這個孩子,世間也有這樣。但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是最親最愛的人來想,願意為眾生付出,無尤無悔,無窮盡的時間,只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明,煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中,佛這才放心,佛安心喜悅,這是佛心。 如來說布施得大富, 說持戒如淨潔明珠, 說忍辱得離諸瞋恚, 說精進得具諸功德, 說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱, 如是種種開化眾生, 莫不為令超脫苦輪, 得諸法樂心大自在。 佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法,所要教育我們的,就是布施,布施得大富,這就是慈,希望眾生能夠多造福在人間。人人在人間多造福,這樣人間都是造福的人,人間不就是很富有嗎?但是要能造福。大家還記得嗎?梵天王所修的是上上善,這個善超越了世間人所造的善,善就是福,福就是富,富的因就是造善、造福,得到的是富有。這是因緣,有如是因、如是緣,如是因、如是果,有福的因就有富的果,這就是善。梵天王修的就是上上善,所以他現在所享受的是清淨梵天的富有,這是梵天王,也是聽佛法,知道、懂得造福行善,所以叫做上上善。不只是要上上善,佛又常常在人間說戒,要持戒,人人若懂得持戒,就是如淨潔明珠。淨潔的明珠,很清淨,在人群中付出,造善、造福而不受人間煩惱所污染,如一顆珍珠一樣,雖然在污濁中,你將它撿起來,它還是清淨的,水稍微沖一下,自然這顆明珠還是一樣金光發亮。 還有,說忍,不只是教我們要持戒如淨潔明珠,又教我們,「說忍辱得離諸瞋恚」,教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。阿修羅,動不動就曲解人意,那就是發瞋發怒,人家說一句又不是很不好的話,但是他就是這樣曲解人意來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業,這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處,唯有忍辱;人與人之間要和睦,也是忍辱。這是佛教我們如何在人間,如何能過得很平和的日子,就是教我們要寬、要忍,這樣自然我們就能慢慢地將瞋恚煩惱去除。又教我們要精進。每天都說要精進,「是日已過,命亦隨減」,世間就是這樣,在時間、空間、人與人之間,無不都是在時間,看要如何來成就,成就人與人互相造福,互相行善,這就是時間要來成就任何一個空間。所以我們都要精進,精進就得具諸功德,精進絕對能夠具足諸功德,一切的善、福業都是在精進中得來。 你光是想「我要造善,我要造福」,但是你不願意去行動,不願意去付出,怎麼能得到呢?所以我們必定要精進,殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,我們絕對是當一位不請之師,自己很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,這就要精進,當不請之師。眾生在人間真的是苦難偏多,也有很多,就是在那分煩惱中,解不開、脫不離,這種人很需要菩薩殷勤精進,不請之師,自動去付出,這就是「得具諸功德」,功德全都很具足了。這就是要精進,因為眾生苦難偏多,任何一種苦難,我們都願意去幫助,所以「得具諸功德」。就能得到這樣,這麼具足的功德。 再「說禪定得息諸散亂」。我們人都是很散亂。看,現在發心,很快,一個境界一來,那念精進、忍辱的那念心,很快就散掉了,所以我們需要修禪、修定。我們若有定,禪就是正念,定就是不動搖,我們的心堅定,又是很正念,能正念、堅定的心志,自然就息諸散亂,將散亂平息下來。我們昨天一直說浮沉、浮沉。浮,煩惱生死,有時浮,有時沉;法,精進的法,有時就是精進,浮,有時懈怠,沉。所以,精進上來時,我們生死煩惱就解除了,我們若是無明浮上來,我們的生死煩惱、苦難,就是這樣又開始了。所以我們眾生的心,就是這樣浮浮沉沉、起起落落,就是因為散亂。我們要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法將散亂心息滅掉,這我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。 又為我們說智慧,智慧就是得捨諸煩惱;有智慧,才懂得將煩惱捨除。什麼是真,什麼是虛幻,我們能夠很清楚,真的法能夠幫助我們。世間法,我們看得很清楚,出世間法,我們很了解,唯有智慧能讓我們清楚明白,大時代明大是非,我們能很清楚了解是非是什麼,我們能分明。「如是種種開化眾生」,佛陀就是這樣來人間開化,所以稱為導師,要帶我們走過那條險難的惡道,教我們如何去除無明,教我們能穩定心志,教我們能行六度萬行。這是佛種種開化,如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」。佛陀來人間一大事,就只是為了一項,眾生不要還在六道輪迴了,不要還在生死中,六道四生的生死中,希望我們能趕緊超脫,所以這是佛要教導眾生,生生世世教育的目的,無不都是希望我們人人「得諸法樂心大自在」。希望我們人人每天、每天都在法、快樂的生活中,讓我們的心都沒有煩惱,每天所過的就是大自在心。 這就是佛陀的慈悲,慈念眾生如最親愛,他的至親至愛的人,甘願付出,無尤無悔,這就是這樣來教育,盼望眾生就是能夠安穩,能夠喜樂,歡喜自在,這就是佛最歡喜的心。各位,佛陀用心教育我們,沒有離開四諦、十二因緣、六度萬行,這是佛的慈悲,我們若能體會佛心,了解佛陀引導我們要經過段段坎坷的道路,我們若能知道,就要發心跟著佛所說法,要好好地法入心。前面的文這樣說, 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 「我亦復如是」。釋迦牟尼佛說這一段很長,〈化城喻品〉,時間從塵點劫以前一直說過來,說到導師如何要來帶迷路的眾生,能夠平安走過險難的道路,到平坦的菩提大直道。看,這樣說了很長,到現在,佛陀說「我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道」。佛陀這樣透明化來說,我就是這樣,就像大家的導師一樣,只是看到大家塵點劫以來生死沉迷,沉迷在六道裡,好不容易能聽到法,能求道,要來走這條道路,但是中路想要懈怠,想要廢掉過去所修的行,願意就這樣停下來,不要再向前前進,有的人又沉溺於生死中。這是塵點劫以來所看的人與眾生。 塵點劫,若是人人真的用心,一路生生世世在法中,哪還有現在的人間人心這麼的不平衡,人心多煩惱,人心多險惡,人心如猛惡毒獸?這是人生,修行都是在短暫的時間就退轉了,懈怠了,就廢掉了過去所修的行。因為這樣,「不能度生死」,生生世世都是在「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作,不斷結怨連仇,這種不斷結怨連仇的煩惱,再來人生,就還是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛看一切眾生,就是這樣很可憐。所以下面這段文就這樣再說, 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 這就是大家已經有了因緣,雖然在生死險道中,但是現在佛陀已經不斷不斷隨著眾生,這樣來牽教,有的人也已經接法、受法了,修行了,在小、中、大的根器也慢慢養成了,因為這樣,佛陀就要用方法來度,用方便力。所以下面這段文所說的,那就是為了要熄滅大家的煩惱、無明,所以就跟我們說涅槃,涅槃是寂靜,若要斷生死,就要到寂靜的境界。「來,跟你說,修四諦法,苦、集、滅、道,因為你這麼苦,所以你要了解苦的因由是怎麼來。」了解是集種種微細粗重,有的很微細,有的很粗重、很大,這種無明這樣地累積,累積生生世世這樣來,才有這所受的苦。「所以你如果知道,就要好好地滅,這個骯髒、污濁,知道不論是大小東西都是腐朽了,就是朽爛的東西,這些東西要趕緊清出去。」 有看到慈濟人嗎?常常都去清掃。昨天也看到,在嘉義,一大群的委員、慈誠,去為一位弱智的人,三十多歲了,身體雖健康,但智能不足,自己的生活不懂得清理,所以他所住的地方就是那麼地骯髒,連他自己的大小便溺都在自己住的窩裡。所以慈濟人不忍心,就如慈父對幼子一樣,不忍心,所以就邀很多人去,去幫他清理、打掃。裡面掃乾淨了,外面水溝不通(屋裡排水孔不通,志工利用鐵線從屋外水溝阻塞處清通),水溝很深,塞住的地方是在溝蓋砌起來裡面,不是工具夾得起來,人要趴在地上,用手拿鐵線伸到非常裡面,將那些塞住的東西,很骯髒、很臭的東西將它挖出來。挖到讓它水溝能通了,濁水、髒水,沖一沖,變成乾淨的水。從那個畫面,我看到,我也是打從內心讚歎,在佛經裡還沒有看到,與人無緣無故,尤其是不懂得求助的人,能這麼自動,菩薩們能這麼自動到那個地方,多人的力量趕緊去幫他清掃,給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去,這麼惡臭的水溝都這樣去清,這實在是人間菩薩。 同樣的,又有一對母子,阿嬤五十多歲,體態這麼肥胖,自己要走路都困難。孩子也是低能,母子倆只會撿東西回家裡放,放到家裡很亂、很骯髒,放到人沒地方睡,竟然這麼冷的天都坐在外面睡,孩子就去找一個洞這樣睡。以前都有人工造出來的防空洞,他就去窩在那個地方。看,現在的人,住在一個村莊裡。慈濟人接到這個訊息,趕快去關心,同樣這樣清啊、掃啊,幫阿嬤這樣仔細地清啊、洗啊,阿嬤看了說:「感恩啊!我沒辦法,我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多,這是為什麼會這樣呢?又不是身體多麼差,總是他的業力就是這樣,這種結怨連仇,所造作的因緣就是這樣。 這就是我們眾生,眾生過去是這樣過來,現在這個微細或者是粗重的煩惱,就是這樣累積,現在要我們完全去除,垃圾不要再進來,塵沙無明不要再來,唯有就是要用這樣的方法,一方面要為他清掃,再一方面就是教育他。這要長久的時間,不是一天一次就好,要常常去陪伴他,常常去教導他,這就叫做方便力。慢慢地教,也會懂得回饋,就如那位阿嬤的孩子,已經走入環保站了,就像這位阿嬤說:「我雖然行動很不方便,活動力很不好,但如果有人帶,我也要去做環保。」看,自己的家裡連清掃都不會,現在也已經會去做環保了,現在都在環保站,他也能自己獨立了。看看,這樣長久的時間陪伴照顧過來的人生,都是有轉變的。 經文簡釋: 「故以方便力,為息說涅槃」;故以方便智慧之力,為止息故,說二涅槃。 所以因為這樣,「故以方便力,為息說涅槃」,這樣是一段落,已經懂得這樣接受,這是人間。但是佛陀教育我們,我們懂得將心裡的垃圾,用四諦法讓我們了解,知道了,集來種種的煩惱,囤積來很多無明的垃圾,我懂得要如何去除它,滅除它,接下來我要用方法,道,我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣,如何來,如何生,如何死,知道了,這又是再一站。是不是這樣就停下來呢?粗的東西清出去了,雖然不會再拿骯髒的東西進來,不過塵沙無明,你沒有常常清掃,你沒有常常殷勤付出,沒有去預防這些東西,骯髒、塵沙微細如何再進來?你沒有那個能力去了解。所以,佛陀就再為我們有一段的化城,那就是六度。 剛剛跟大家說過了,布施、持戒、忍辱、精進不斷一直過來,種種的方法,這就是佛陀要我們了解,慢慢地帶我們,慢慢地教我們,一段一段的路這樣把我們帶過來,就是一直希望將我們帶到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃,言汝等苦滅」,苦已經滅了,尤其是十二因緣,你也了解了,「所作皆已辦,既知到涅槃」,十二因緣了解了,所以「皆得阿羅漢,爾乃集大眾」,大家已經得到阿羅漢,就是十二因緣法都清楚,知道生死來源了。所以「爾乃集大眾,為說真實法」,因為這樣,所以現在集來大眾在靈鷲山,開始要說真實法。這我們若都能了解,就知道方便法,是讓修行者一個止息,心的寂靜,將心靜下來,不要再一直起起浮浮,浮浮沉沉,起起落落,就不可以再這樣了,我們現在開始,就是要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃,說四諦,說十二因緣,一段一段,讓我們有停息的地方,讓我們有依止的地方。 經文簡釋: 「言汝等苦滅,所作皆已辦」;告言汝等諸苦已滅,所修道業,證無學權教極果,所作皆悉了辦。 「言汝等苦滅,所作皆已辦」。所以跟大家說,汝等諸苦已滅,這是佛對大家這樣說,「你們已經生死的苦滅了,煩惱的苦也滅了,心中已經沒有煩惱了,與世間事沒有來往了,世間一切欲樂,我們對世間欲樂已經完全去除了,所以我們的心沒有煩惱,無貪無著,沒有煩惱了。」所以叫做「諸苦已滅」。沒有人我是非,這樣都滅了。「所修道業」,大家認真在修行,所修的道業就是證無學權教極果。這就是小乘的極果。四諦法,你也了解了,十二因緣法,你也了解了,「方等」,你也清楚,開始要進入「般若」皆空。所看的一切都了解,人間一切人事物,無不都是空幻、無常,了解了。所以這就是無學,這些事情都了解,該說的,該聽的名相也都聽了,該了解的法也已經知道了,所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」,全都已經一段落。 *「又無學」:若緣真如之心更有增進義,是名為學。緣真如之心已滿,不復進求,是名無學。 無學,什麼叫做無學?「若緣真如之心更有增進義,是名為學」。我們若是要說我們的真如,我們的真如本性,其實我們若到阿羅漢,就是說了解十二因緣法,了解生死來自一念間,我們已經了解了,但是,是不是我們的真如永遠保持著清淨呢?我們自己要知道,雖然是恬靜,水若無風,它就是靜靜的;萬一風若吹,水就動。所以,原來是靜的,但因為我們有無明,所以有波動,波濤,海浪會很高,就如海嘯,如果較嚴重就如這樣,這就是我們的心境。現在因為法,我們了解了,我們與世間一切就是斷了緣,我們不與世間人互相交謀(交際往來),我們不要,因為已經知道,若一念無明起,十二因緣就會一直拖下去,所以,我不要再緣這些,我的心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是還有塵沙的無明,我們若是萬一……。所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,我們不要以為我們已經極頂了、無學了。 其實,這種無學是對二涅槃的人,就是對阿羅漢極果來說。難道是這樣就停下來嗎?其實,塵沙無明未除,哪怕是梵天王,他也還有塵沙無明,所以他就要再來請法。阿羅漢,同樣的,雖然斷了眾生緣,但是還是有塵沙無明惑。所以佛陀要我們開始再向前前進,「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。以為我這樣都滿足了,我已經見到我的真如本性了,以為是這樣,所以,就是說,這樣我就不用再學了,我到此為止。這叫做無學,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。 經文簡釋: 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」;合知止息。既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果。 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」。這就是說想要止息下來,我就是這樣而已,我到這樣就好,所以半路要停。「既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果」。知道這些人已經得到羅漢果了,已經得到極果,大家以為這樣我就對了,這樣我就要停下來,這就是止息。大家懈怠心起了,我就是這樣停下來就好。這是得涅槃,一時皆得阿羅漢。 經文簡釋: 「爾乃集大眾,為說真實法」;頌合滅化至寶所。於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。 再來,「爾乃集大眾,為說真實法」。這就是要跟我們說,「合滅化至寶所」。開始已經停息下來了,大家滅除了過去的煩惱,但是到這裡停息,這樣不對。開始要再跟我們說,轉個方向,那就是滅,滅掉過去執在法裡,他以為這樣已經到達了,他以為是這樣。但是,不是。「佛陀於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。」不是這樣而已,其實還有,要再向前走去的地方,這在法華會就是已經跟大家說了。要我們入一乘真實之道,所以到「般若」,轉個方向就是要入法華會。所以這段文我們要很清楚,因為〈化城喻品〉已經要漸漸結束了,所以過去佛的用心,長遠心以來,這都要我們用心去體會,所以要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20160101薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 慈念眾生如親最愛想 悲心付出無怨無尤悔 得見眾生安隱喜樂相 衷心喜悅不可為言喻 佛陀的慈悲,念眾生就如他最親、最愛的人來想,沒有一個眾生不愛。每一個眾生就是最親愛,用這樣來想,眾生應該對佛也要有最尊重,如師亦父。佛是亦師亦父來看弟子,視天下眾生,從塵點劫來,無限量的生死中,他對天下眾生一視同仁,都是一樣。慈念眾生如親、最愛這樣來想,沒有一個他願意捨棄的人。所以稱為三界導師、四生慈父。這是佛的慈心,希望眾生人人能夠造福得福,這是慈。「悲心付出無怨無尤悔」,這是佛陀的悲心,「同體大悲」、「人傷我痛,人苦我悲」。就如母親對待孩子,孩子在難過,孩子身苦病痛,當父母的心,就是有「我願意代替我的孩子來苦」,「我願意代替我的孩子痛」。父母心,總是願意為孩子付出一切,無悔無尤。這就是大慈無悔、大悲無怨,這種無怨、無尤、無悔的心,這叫做大慈悲心。 佛陀的心也是這樣,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生。生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想。將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。佛心見到眾生安穩喜樂相,看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,已經得到安穩了。這就是佛最歡喜的,從內心的喜悅不可為言喻,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。所以我們要知道,佛心為眾生的付出。我們的父母與我們是一生一世,我們今生此世,這一對父母生我們的身。但是時間短暫,養育我們、撫養我們,很快我們就離開父母了,各人建立家庭。生命短暫,再乖的孩子、再孝順的孩子,在父母的身邊,時間都有限。父母對孩子的心,有時候孩子若是學壞,孩子若是不聽話,父母也有放棄,不想要這個孩子,世間也有這樣。但是佛很清楚,生生世世無不都是追隨著眾生這樣來來回回,塵點劫的時間,總是將眾生當作是最親最愛的人來想,願意為眾生付出,無尤無悔,無窮盡的時間。只有一個目的,眾生得度,眾生法入心,眾生能夠跳脫出三界,去除了塵沙無明,煩惱除盡,那種安穩的真實法,住在安穩真實法中。這才是佛這才放心,佛安心喜悅,這是佛心。 如來說布施得大富, 說持戒如淨潔明珠, 說忍辱得離諸瞋恚, 說精進得具諸功德, 說禪定得息諸散亂, 說智慧得捨諸煩惱, 如是種種開化眾生, 莫不為令超脫苦輪, 得諸法樂心大自在。 佛陀生生世世以如是法來人間,如來教育我們不離開這些法。所要教育我們的,就是布施,布施得大富,這就是慈,希望眾生能夠多造福在人間。人人在人間多造福,這樣人間都是造福的人,人間不就是很富有嗎?但是要能造福,大家還記得嗎?梵天王所修的是上上善。這個善超越了世間人所造的善,善就是福,福就是富,富的因就是造善、造福,得到的是富有。這是因緣,如是因、如是緣,如是因、如是果,有福的因就有富的果,這就是善。梵天王修的就是上上善,所以他現在所享受的是清淨梵天的富有,這是梵天王,也是聽佛法,知道、懂得造福行善,所以叫做上上善。不只是要上上善,佛又常常在人間說戒,要持戒。人人若懂得持戒,就是如淨潔明珠。淨潔的明珠,很清淨,在人群中付出,造善、造福而不受人間煩惱所污染,如一顆珍珠一樣,雖然在污濁中,你將它撿起來,它還是清淨的,水稍微沖一下,自然這顆明珠還是一樣金光發亮。 還有,說忍,不只是教我們要持戒如淨潔明珠,又教我們,「說忍辱得離諸瞋恚」,教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。阿修羅,動不動就曲解人意,那就是發瞋發怒,人家說一句又不是很不好的話,但是他就是這樣曲解人意來發瞋發怒。眾生與眾生互相造業,這都是從一念瞋心起。我們人生若要能和平相處,唯有是忍辱;人與人之間要和睦,也是忍辱。這是佛教我們如何在人間,如何能過得很平和的日子,就是教我們要寬、要忍,這樣自然我們就能慢慢地將瞋恚煩惱去除。又教我們要精進,每天都說要精進,「是日已過,命亦隨減」。世間就是這樣,在時間、空間、人與人之間,無不都是在時間,要如何來成就,成就人與人互相造福,互相行善,這就是時間要來成就任何一個空間。所以我們都要精進,精進就得具諸功德,精進絕對能夠具足諸功德,一切的善、福業都是在精進中得來。 你光是想「我要造善,我要造福」,但是你不願意去行動,不願意去付出,怎麼能得到呢?所以我們必定要精進,殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,我們絕對是當一位不請之師。自己很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,這就要精進,當不請之師。眾生在人間真的是苦難偏多,也有很多,就是在那分煩惱中,解不開、脫不離,這種人很需要菩薩殷勤精進,不請之師,自動去付出,這就是「得具諸功德」,功德全都很具足了。這就是要精進,因為眾生苦難偏多,任何一種苦難,我們都願意去幫助,所以「得具諸功德」。就能得到這樣,這麼具足的功德。 再「說禪定得息諸散亂」,我們人都是很散亂。看,現在發心,很快,一個境界一來,那念精進、忍辱那念心,很快就散掉了,所以我們需要修禪、修定。我們若有定,禪就是正念,定就是不動搖。我們的心堅定,又是很正念,能正念、堅定的心志,自然就息諸散亂,將散亂平息下來。我們昨天一直說浮沉、浮沉。浮,煩惱生死,有時浮,有時沉。法,精進的法,有時就是精進,浮;有時懈怠,沉。所以,精進上來時,我們生死煩惱就解除了。我們若是無明浮上來,我們的生死煩惱、苦難,就是這樣又開始了。所以我們眾生的心,就是這樣浮浮沉沉、起起落落,就是因為散亂。我們要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法將散亂心息滅掉。這我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。 又為我們說智慧,智慧就是得捨諸煩惱,有智慧,才懂得將煩惱捨除。什麼是真,什麼是虛幻,我們能夠很清楚,真的法能夠幫助我們。世間法,我們看得很清楚。出世間法,我們很了解,唯有智慧能讓我們清楚明白,大時代明大是非,我們能很清楚了解是非是什麼,我們能分明。「如是種種開化眾生」,佛陀就是這樣來人間開化,所以稱為導師,要帶我們走過那條險難的惡道。教我們如何去除無明,教我們能穩定心志,教我們能行六度萬行。這是佛他種種開化,如導師這樣引導我們。所以「莫不為令超脫苦輪」,佛陀來人間一大事,就只是為了一項,眾生不要還在六道輪迴了,不要還在生死中,四生的生死中,希望我們能趕緊超脫。所以這是佛要教導眾生,生生世世教育的目的,無不都是希望我們人人「得諸法樂心大自在」。希望我們人人每天、每天都在法、快樂的生活中,讓我們的心都沒有煩惱,每天所過的就是大自在的心。 這就是佛陀的慈悲,慈念眾生如最親愛,他的至親至愛的人,甘願付出,無尤無悔。這就是這樣來教育,盼望眾生就是能夠安穩,能夠喜樂,歡喜自在,這就是佛最歡喜的心。各位,佛陀用心教育我們,沒有離開四諦、十二緣、六度萬行,這是佛的慈悲。我們若能體會佛心,了解佛陀引導我們要經過段段坎坷的道路,我們若能知道,就要發心跟著佛所說法,我們要好好地法入心。前面的文這樣說。 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 「我亦復如是」,釋迦牟尼佛說這一段很長,〈化城喻品〉,時間從塵點劫以前一直說過來,說到導師如何要來帶迷路的眾生,能夠平安走過險難的道路,到平坦的菩提大直道。看,這樣說了很長,到現在,佛陀說「我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道」。佛陀這樣透明化來說,我就是這樣,就是大家的導師一樣,只是看到大家塵點劫以來生死沉迷,沉迷在六道裡,好不容易能聽到法,能求道,要來走這條道路,卻是中路想要懈怠,想要廢掉過去所修的行,願意就是這樣停下來,不要再向前前進,有的人又沉溺於生死中。這是塵點劫以來所看的人與眾生。 塵點劫,若是人人真的用心,一路生生世世在法中,哪還有現在的人間人心這麼的不平衡,人心多煩惱,人心多險惡,人心如猛惡毒獸?這是人生,修行都是在短暫的時間就退轉了,懈怠了,就廢掉了過去所修的行。因為這樣,「不能度生死」,生生世世都是在「煩惱諸險道」。因為人與人之間互相不斷造作,不斷結怨連仇,這種不斷結怨連仇的煩惱,再來人生,就還是一條險難的道路。這是釋迦牟尼佛來看一切眾生,就是這樣很可憐。所以下面這段文就這樣再說。 經文:「故以方便力,為息說涅槃,言汝等苦滅,所作皆已辦,既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。」 這就是大家已經有了因緣,雖然在生死險道中,但是現在已經佛陀不斷不斷隨著眾生,這樣來牽教,有的人也已經接法、受法了,修行了,在小、中、大的根器也慢慢養成了。因為這樣,這是佛陀用方法來度,用方便力。所以下面這段文所說的,那就是為了要熄滅大家的煩惱、無明,所以就跟我們說涅槃。涅槃是寂靜,生死,若要斷生死,就要到寂靜的境界。「來,跟你說,修四諦法,苦、集、滅、道,因為你這麼苦,所以你要了解苦的因由是怎麼來。」了解是集種種微細粗重,有的是很微細,有的很粗重、很大。這種無明這樣地累積,累積生生世世這樣來,才有這所受的苦。「所以你如果知道,就要好好地滅,這個骯髒、污濁,知道不論是大小東西都是腐朽了,就是朽爛的東西,這些東西要趕緊清出去。」 有看到慈濟人嗎?常常都去清掃。昨天也看到,在嘉義,一大群的委員、慈誠,去為一位弱智的人,三十多歲了,身體雖健康,但智能不足,自己的生活不懂得清理,所以他所住的地方就是那麼地骯髒,連他自己的大小便溺都是在自己住的窩裡。這樣,慈濟人不忍心,就如慈父對幼子一樣,不忍心,所以就邀很多人去,去幫他清理、打掃。裡面掃乾淨了,外面水溝不通(屋裡排水孔不通,志工利用鐵線從屋外水溝阻塞處清通),水溝很深,塞住的地方是在溝蓋砌起來裡面,不是工具夾得起來,人要趴在地上,就這樣,用手拿鐵線伸到非常裡面,將那些塞住的東西,很骯髒、很臭的東西將它挖出來。挖到讓它水溝能通了,濁水、髒水,沖一沖,變成乾淨的水。看,從那個畫面,我看到,我也是打從內心讚歎。在佛經裡還沒有看到,與人無緣無故,尤其是不懂得求助的人,能這麼自動,菩薩們能這麼自動到那個地方,多人的力量趕緊去幫他清掃,給他一個乾淨的屋內。這麼骯髒的東西清出去,這麼惡臭的水溝都這樣去清,這實在是人間菩薩。 同樣的,又有一對母子,阿嬤五十多歲,體態這麼肥胖,自己要走路都困難。孩子也是低能,母子倆只會撿東西回家裡放,放到家裡很亂、很骯髒,放到人沒地方睡,竟然這麼冷的天都坐在外面睡,孩子就去找一個洞這樣睡。以前都有人工的防空洞,他就去窩在那個地方。看,現在的人,是在一個村莊裡。慈濟人接到這個訊息,趕快去關心,同樣這樣清啊、掃啊,幫阿嬤這樣仔細地清啊、洗啊,阿嬤看了說:「感恩啊!我沒辦法,我沒辦法動了。」孩子看到了也說感恩。人生世間苦難偏多,這是為什麼會這樣呢?又不是身體多麼差,總是他的業力就是這樣,這種結怨連仇,所造作的因緣就是這樣。 這就是我們眾生,眾生過去是這樣過來,現在這個微細或者是粗重的煩惱,就是這樣累積,現在要我們完全去除,垃圾不要再進來,塵沙無明不要再來,唯有就是要用這樣的方法,一方面要為他清掃,再方面就是教育他。這要長久的時間,不是一天一次就好,要常常去陪伴他,常常去教他,這就叫做方便力。慢慢地教,也會懂得回饋,就如那位阿嬤的孩子,已經走入環保站了,就像這位阿嬤,她說:「我雖然行動很不方便,活動力很不好,但如果有人帶,我也要去做環保。」看,自己的家裡連清掃都不會,現在已經也會去做環保了,現在都在環保站,他也能自己獨立了。看看,這樣長久的時間陪伴照顧過來的人生,都是有轉變的。 經文簡釋: 「故以方便力,為息說涅槃」;故以方便智慧之力,為止息故,說二涅槃。 所以因為這樣,「故以方便力,為息說涅槃」,這樣是一段落,已經懂得這樣接受,這是人間。但是佛陀教育我們,我們懂得將心裡的垃圾,這樣四諦法讓我們了解,知道了。集來種種的煩惱,囤積來很多無明的垃圾,我懂得要如何去除它,滅除它。接下來我要用方法,道,我要趕緊走入這條康莊的大道。所以就要知道十二因緣,如何來,如何生,如何死,知道了,這又是再一站。是不是這樣就停下來呢?粗的東西清出去了,雖然不會再拿骯髒的東西進來,不過塵沙無明,你沒有常常清掃,你沒有常常殷勤付出,沒有去預防這些東西,骯髒、塵沙微細如何再進來?你沒有那個能力去了解。所以,佛陀就再為我們有一段的化城,那就是六度。 剛剛跟大家說過了,布施、持戒、忍辱、精進不斷一直過來,種種的方法,這就是佛陀要我們了解,慢慢地帶我們,慢慢地教我們,一段一段的路這樣把我們帶過來,這一直希望將我們帶到最自在、最安樂的地方。所以「為息說涅槃,言汝等苦滅」,苦已經滅了,尤其是十二因緣,你也了解了,「所作皆已辦,既知到涅槃」,十二因緣了解了,所以「皆得阿羅漢,爾乃集大眾」,已經大家得到阿羅漢,就是十二因緣法都清楚,知道生死來源了。所以「爾乃集大眾,為說真實法」,因為這樣,所以現在集來大眾在靈鷲山,開始要說真實法。這我們若都能了解,就知道方便法,是讓修行者一個止息,心的寂靜,將心靜下來,不要再一直起起浮浮,浮浮沉沉,起起落落,就不可以再這樣了,我們現在開始,就是要平靜下來。佛就是因為這樣說二涅槃,說四諦,說十二因緣,一段一段,讓我們有停息的地方,讓我們有依止的地方。 經文簡釋: 「言汝等苦滅,所作皆已辦」;告言汝等諸苦已滅,所修道業,證無學權教極果,所作皆悉了辦。 「言汝等苦滅,所作皆已辦」,所以跟大家說,汝等諸苦已滅,這是佛對大家這樣說,「你們已經生死的苦滅了,煩惱的苦也滅了,已經心中沒有煩惱了。與世間事沒有來往了,世間一切欲樂,我們對世間欲樂已經完全去除了。所以我們的心沒有煩惱,無貪無著,沒有煩惱了。」所以叫做「諸苦已滅」,沒有人我是非,這樣都滅了。「所修道業」,大家認真在修行,所修的道業就是證無學權教極果。這就是小乘的極果。四諦法,你也了解了,十二因緣法,你也了解了,「方等」,你也清楚,開始要進入「般若」皆空。所看的一切都了解,人間一切人事物,無不都是空幻、無常,了解了。所以這就是無學,這些事情都了解,該說的,該聽的名相也都聽了,該了解的法也已經知道了,所以「所作皆悉了辦」。「所作已辦」,全都已經一段落。 *「又無學」:若緣真如之心更有增進義,是名為學。緣真如之心已滿,不復進求,是名無學。 無學,什麼叫做無學?「若緣真如之心更有增進義,是名為學」。我們若是要說我們的真如,我們的真如,真如本性,其實我們若到阿羅漢,就是說了解十二因緣法,了解生死來自一念間,我們已經了解了。但是,是不是我們的真如永遠保持著清淨呢?我們自己要知道,雖然是恬靜,水若無風,它就是靜靜的;萬一風若吹,水就動。所以,原來是靜的,因為我們有無明,所以有波動,波濤,海浪會很高,就如海嘯,如果較嚴重就如這樣,我們的心境。現在因為法,我們了解了,我們與世間一切就是斷了緣,我們不與世間人互相交謀(交際往來)了。我們不要,因為已經知道,若一念無明起,十二因緣就會一直拖下去。所以,我不要再緣這些,我的心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是還有塵沙的無明,我們若是萬一……。所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,我們不要以為我們已經極頂了、無學了。 其實,這種無學是對二涅槃的人,就是對阿羅漢極果來說。難道是這樣就停下來嗎?其實,塵沙無明未除,哪怕就是梵天王,他也還有塵沙無明,所以他就要再來請法。阿羅漢,同樣的,雖然斷了眾生緣,但是還是有塵沙無明惑。所以佛陀要我們開始再向前前進,「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。以為我這樣都滿足了,我已經見到我的真如本性了,以為是這樣。所以,就是說,這樣我就不用再學了,我到此為止。這叫做無學,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。 經文簡釋: 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」;合知止息。既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢果。 「既知到涅槃,皆得阿羅漢」,這就是說想要止息下來,我就是這樣而已,我到這樣,所以半路要停。「既知諸人已證涅槃,一時皆得阿羅漢」。知道這些人已經得到羅漢果了,已經得到極果,大家以為這樣我就對了,這樣我就要停下來,這就是止息。大家懈怠心起了,我就是這樣停下來就好。這是得涅槃,一時皆得阿羅漢。 經文簡釋: 「爾乃集大眾,為說真實法」;頌合滅化至寶所。於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實之道。 再來,「爾乃集大眾,為說真實法」。這就是要跟我們說,「合滅化至寶所」。開始已經停息下來了,大家滅除了過去的煩惱,但是到這裡停息,這樣不對。開始要再跟我們說,轉個方向,那就是滅,滅掉過去執在法裡,他以為這樣已經是到達了,他以為是這樣。但是,不是。「佛陀於法華會,集諸聲聞,為說一乘真實法。」不是這樣而已,其實還有,要再向前走去的地方,這在法華會就是已經跟大家說了。要我們入真實,一乘真實之道,所以到「般若」,轉個方向就是要入法華會。所以我們這段文,我們要很清楚,因為〈化城喻品〉已經要漸漸結快要結束了。〈化城喻品〉所以過去佛的用心,長遠心以來,這都要我們要用心去體會。所以要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1101 Q
1.何謂佛心? 2.佛最歡喜的事情是什麼? 3.佛教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。我是否有朝此方向努力? 4.一切的善、福業都是在精進中得來。我們應如何精進? 5.為什麼,我們眾生的心這樣浮浮沉沉、起起落落? 6.要如何去除散亂心? 7.什麼叫做無學? 8.為什麼我們要抱持著「要學」的心態? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1101 A 1.何謂佛心? 佛陀的心,為眾生付出,來來回回,塵點劫中沒有要捨棄,沒有一生是捨棄眾生,生生世世都是這樣,將眾生視為最親最愛的人來想,將眾生當成自己的孩子,這樣的觀念去付出,無尤無悔,這是佛心。 2.佛最歡喜的事情是什麼? 看到眾生安穩了,眾生歡喜、快樂,沒有煩惱,沒有苦難,已經得到安穩了,這就是佛最歡喜,從內心的喜悅不可為言喻,無法形容他的歡喜。眾生平安,眾生安穩,眾生脫離苦難,這就是佛最歡喜的事情。 3.佛教我們要懂得忍辱,要去除阿修羅的習氣。我是否有朝此方向努力? 自行發想。 4.一切的善、福業都是在精進中得來。我們應如何精進? 要殷勤精進,身體力行。哪個地方有災難,哪個地方有困難,就很歡喜去投入,去解除眾生的困難,去幫助他脫開困境,當不請之師。 5.為什麼,我們眾生的心這樣浮浮沉沉、起起落落? 因為散亂。 6.要如何去除散亂心? 要去除散亂心,唯有正念、堅定的志,這才有辦法將散亂心這樣息滅掉。我們要很精進,才有辦法堅持我們的正念與堅定的心志。 7.什麼叫做無學? 「緣真如之心已滿,不復進求,是名無學」。以為我這樣都滿足了,我已經見到我的真如本性了,不用再學了,我到此為止。這叫做無學,就是小乘極果,以為這樣就不必再學了。 8.為什麼我們要抱持著「要學」的心態? 我們已經知道,因為若一念無明起,就是十二因緣一直拖下去,不要再緣這些,所以,心很平靜,我現在在修行,我很平靜了。但是,還有塵沙的無明,所以佛陀要我們千錘百鍊,不斷要入洪爐去,不斷去烤紅、燒紅,鐵槌要再烤、再捶,就是要再精進的意思。我們還是要抱持著要學,不要以為已經極頂了、無學了。 |
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七月 2024
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