惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月三十一日星期四) 菩薩為諸眾生無明造諸惑業, 而受生死逼迫之苦沉溺惡道, 除諸不善之法至善處獲安隱。 今天上人開示,講了很多菩薩行,菩薩該做的事,因為這是「教菩薩法,佛所護念。」 化城喻品提到,險道長遠,要如何才能避免沉溺於惡道,到於安穩的彼岸,當然還是要靠法。有了善法、正法,才能除諸不善之法,到達善處得到安穩。 其實不是「無法度」,法很多啊,一字之法,就如將大海當作墨水,拿來寫這個法都寫不完,要解釋這個字,法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理,我們若不斷去了解,原來這句就是用在現在,現在若還是因緣未成熟,待時機,還是同樣在這句延伸出來的法,同樣要度這個人。這道理是看不到,但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向,「虛空有盡,我願無窮」。法也是一樣,虛空有盡,法界無窮,法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法,所以有時候常常告訴大家,「心包太虛,量周沙界」,這就是法。 這一段告訴我們法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法。所以我們一要有信心,二要修練自己的心,變得很大很廣,很清淨。 2016年的主題「大愛之道廣被寰宇,長情之路古往今來」。第一句「大愛之道廣被寰宇」就是在說這個心,大愛的心,要變得很大很廣,很清淨,廣被寰宇,心包太虛,量周沙界。 希望我們現在這念道心,從釋迦牟尼佛的法,我們要好好深入,堅定我們的道心,一直到彌勒佛來世,這個時候我們能與佛同世,能在佛座下聽聞佛法,所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心,度眾生就是要攝受所有的眾生,將來全都能生在有佛的國土,這念心我們不要不見了。 上人說這是我們學佛者的方向,這就是第二句「長情之路古往今來」,菩薩是覺有情,這條長情之路方向就是要這樣走,過程中會有險難惡道,要用法去化解,去度眾生。這條路,古往今來,一直都在,一直都是這樣,菩薩這念道心,堅定的道心從來沒有改變。 菩薩為諸眾生無明造諸惑業, 而受生死逼迫之苦沉溺惡道, 除諸不善之法至善處獲安隱。 了解,菩薩就是因為眾生無明,造種種的惑業,那就是眾生無明,造了很多的惡業,善惡雜揉,在這種五趣雜居,很複雜的人間,所以菩薩就是為了這樣的眾生,在無明中造種種的業,也看到眾生在受生死逼迫的苦,沈溺惡道,這都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解,上求佛道,下化眾生,生生世世就是「常與師俱生」。還記得嗎?幾天前我們就說過了,塵點劫以來,十六沙彌的時代,在大通智勝佛入靜室,與十六沙彌有緣的人,跟著十六沙彌,各個升法座,聽十六沙彌說法。從那時候開始,不斷地隨著十六沙彌,各人有緣的,就這樣跟隨著十六沙彌各個的教育。所以,現在我們,你們,還有佛陀在世那時候的眾生,一直到二千多年後,一直以來,現在的眾生,佛陀都是長久塵點劫,這樣一直累生世所見的眾生,無不是都一樣,一直到佛世時,佛陀現出成佛之相。還未成佛之前是以菩薩相,也是凡夫相,總是累生累世不斷不斷,隨眾生緣,現不同相而度眾生。 這就是菩薩,菩薩從佛世以來,從塵點劫開始,在十六沙彌行列之中,第十六那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生就是不斷發菩薩心,上求下化,累生世所看的眾生無不都是這樣,無明造諸惑業,這是累生世都是這樣過來,累生累世所見的眾生,無不都是受生死逼迫的苦。這種苦,那就是這樣沉沉浮浮,有時向眾生說話,眾生歡喜接受,歡喜修行,經過了一段時間就又忘了,來生世又再沉淪,這種生生世世。哪怕是現生現世,現在聽到了,歡喜,精進修行,什麼都願意付出,因緣、境一轉,信心不深,在信中起惑,他那念精進的心消失了,內心那個惑念不斷產生,所以在信中起了疑惑,所以變成了是浮或者是沉,這樣浮沉不定,在一世中的心就起起伏伏,起起落落,沉浮沒定性,這也是佔大多數。 何況說這輩子雖結了聽法的緣,但是根淺,累生世染著的無明比聽法去除煩惱的比例,無明比聽法去除煩惱的比例更多,所以隔世之迷。過去生有聽到法,有信心,但是信心還沒有很透徹,生命結束了,這生命結束之後的生命,在過去生與他在世時所造作的無明,還是回歸在那種隨緣受生,隨緣受生去了,後世再受薰染。過去生聽法,但是業重,同樣隨業受生,再經過受生的這輩子,雖然有帶著聽法的習性來,聽到法歡喜了,同樣能起信心,但是在此世,外面的境界不斷地來,慢慢地又再回歸無明的本性。就如有時候,看見孩子年紀很小,很可愛,若聽到佛號,就會合掌,看見佛像,就懂得禮拜,更加奇妙的,最近很多,在我們靜思書軒那個地方,很多很可愛的小菩薩。聽到經典,歡喜。而且那時在演繹水懺時,很多的孩子都會唱、會背、會入水懺,與人家演繹,比手語、唱啊,念啊,連解釋都會。看了歡喜,但是內心就這樣想:這些孩子能夠保持著童子心嗎?過去有薰習過,這道心、念力能有多久呢?孩子心,隨著因緣,後天的因緣來誘惑,也會被這樣轉過去。 幾天前思賢就說:「師父記得嗎?多久以前,在某地有個小女孩,信心堅定,每次來都說她將來就是要傳法,將來就是要傳志業,很可愛。」「現在呢?」這女孩子已結婚生子,都沒再看見了。是啊,所以我常說孩子心多變,其實孩子心多變啊!這句話,含藏著很深的意,過去生有了緣,緣淺、緣薄,雖然他很精進,但是信心沒有深入,所以再來時,那清新的記憶,法還在心裡,所以小時候所帶來那時候清新的法,還是很清新在腦海中,隨著他的身心發願而來。但是,後天這種世間欲樂所誘引,乘著他過去所結的緣未了,好壞緣,無明在那輩子沒有斷除,所以那個緣牽引著來到今生,信心又不深,那個緣又在這輩子冤家路窄,遇到了,就又把他牽走了。這種因緣是很可怕。所以現在如果看到那些孩子,很歡喜,卻是默默地為他們祝福,希望這些孩子的緣要深,信心要堅定。 昨天又看到一位馬來西亞的孩子(羅浩軒),很幼小,很可愛,在餐廳外面站著在那裡等。開始就牽著師公的手,旁邊就有師父這樣說:「很厲害哦!這個孩子很厲害,他竟然會考我們。」「考什麼呢?」「問我們《法華經》二十八品,最長的是哪一品?」師父回答他,就再問這個孩子:「那你知道最短的是哪一品?」他馬上回答出來。二十八品經文的長短他很清楚,而且將要進餐廳,他就又跟我說,他說:「《法華經》,我現在抄到〈信解品〉了。」「你在抄經啊!」年紀這麼小,我還來不及問他到底是幾歲,看起來差不多是五六歲而已,看他的體格,應該是六歲或者是七歲,他已經與《法華經》那麼有緣,他知道《法華經》哪一品最短,要考這些師父哪一品最長,可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中,相信哪一品最長,哪一品是最短,哪一品在說什麼,我們如果問他,他也了解。 馬來西亞又一位(敬陽小菩薩),若是休長假就回來這裡,這位現在已經九歲了。你問他:「你今天聽的經是什麼呢?很深,你知道嗎?」「知道。」「了解嗎?」「了解。」很有信心。「來,解釋給我聽。」他如果有一點點時間,就趕緊將早上我所說的再複講一次,他就抽一點點,知道師公沒時間,就抽一點點,說一段,其中的一句,其中的兩句。你看,現在差不多九歲了,這幾年回來就是這樣精進,聽經。到底早上有來嗎?有啊。對啦!還是精進。不知道年紀這麼小的孩子,明年會再來嗎?後年會再來嗎?二十歲時會再來嗎?還會記得他的承諾,說過、發過的願嗎?還會記得嗎?會再被外面的環境拉過去嗎?這都不知道,我就不知道了,誰會知道呢?總而言之,我們人人修行,要好好把握,要堅固自己的道心,訓練我們能從現在到未來,守護這念心,我們永遠要發菩薩心。 菩薩是累生累世,釋迦佛還未成佛之前,塵點劫以來都叫做菩薩,不論他是不是已經在法身菩薩當中,或者是在人間來回,現著與人間共同一樣的身形,但他所行的是菩薩道。還未成佛之前,願意為眾生付出,這都叫做菩薩,有法身菩薩,有新發意菩薩,法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。就如我們現在常常在稱呼,觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等,經典所有記載菩薩的名稱,但是與人間有緣的,莫過於觀世音菩薩、地藏菩薩。地藏菩薩來人間,就是不斷再發願,所以釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣,就是追隨著苦難中的眾生,生生世世,不只是在人間,又是在地獄,人間、地獄來來回回。 所以,我們若是看到人間最苦的地方,有人願意進入那個地方去付出、去救人,那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也這樣說,地藏菩薩千百億化身,那種不怕辛苦,無畏、勇猛的精神,都叫做地藏菩薩。觀世音菩薩呢?也是一樣,與人間最有緣,人間眾生因無明,浮浮沉沉,也知道佛法,也知道有苦難時就要求觀世音菩薩,觀世音菩薩「千處祈求千處現」,同樣在人群中,任何地方,願意為眾生苦難去付出,有眾生在無明中迷茫,他能去度迷津。我們若是有無明煩惱,有一個人忽然來面前跟我們說:「不要煩惱了,人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給他聽,啟開他的心門。「了解了,我的心很踏實了,我能面對現實,認清人世間就是這樣,我了解了。」類似這種,這也就是觀世音菩薩,千處祈求千處現,苦海度迷津,這就是菩薩。 所以說,菩薩,人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來,都是一直在修菩薩行,他的法,發願的宏願一直都是在心裡,所以塵點劫都是在菩薩道上。所以,「菩薩為諸眾生無明造諸惑業,而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生,所以為了要「除諸不善之法」,菩薩為了要除去眾生所造作的惡因、惡業,他就要不斷不斷來人間,就是要將這些眾生的不善法去除,讓他完全了解。眾生,各人造業各人受,他如果不改變,這個不善法就無法斷除,菩薩就是要生生世世追隨著這些眾生,從不懂,要教到他懂,從聽不懂,一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是菩薩,前面所說的菩薩,到最後所說的,就是菩薩的心不忍心眾生受苦難,就是一直在人間苦難的地方,不斷來引導眾生,除諸種種不善法,就是要教,要很長久的時間為他們說法、為他們牽引。 眾生剛強,要如何寬?要如何約束?這實在是很不容易,目的只有一個,希望這些眾生能入善處,能得到安穩的地方,不要再起起落落。佛法要聽入心,心能真正到彼岸,從凡夫到菩薩的境界,這才是真正安穩的地方。菩薩在這種苦難人間,雖然人間有這麼多的險惡,但是菩薩的心很自在,他能為人的導師,來來回回在這種險道中,無非就是要引導人人到善處,得到安穩的地方。這都是要很深心信解,法要入心,才能安穩。前面的文這樣說, 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝今勤精進,當共至寶所。」 釋迦牟尼佛,就用一座化城,就是設一段,一階段,這段說四諦法,一座化城;再向前走,說十二因緣法;再向前走,就是「般若」。這樣一段一段,再向前走,那就是在「法華」的境界,一段一段來引導。看到他們這樣走,過程,修行久來有疲倦,要休息,他就暫時讓他們休息一下,再想辦法,設方便,「前面遠遠的地方,朦朧中看到一座城,再沒多遠,你看,已經看得到了,再精進向前走。」這就是到了「般若」真空,再接下來就要說「妙有」。「妙有」,已經對真空了解了,接下來空中妙有,那才是真真正正我們所想要爭取,微妙稀有,「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。接下來這段文再這樣說, 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 經文簡釋: 「我亦復如是,為一切導師」;引導大眾入佛道者,或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是,為諸眾生引導之師。 釋迦牟尼佛說過了化城,話鋒一轉就說:「我亦復如是。」釋迦佛這樣說。我與那位導師同樣,同樣的,看這些修行者已經在求道了,但是到中路懈退,想要叫你們再進一步,在空中取得妙有、永恆的道路,這時候大家已經懈廢了,要廢除再向前前進的心念,已經懈怠了,所以無法度生死。因為「煩惱諸險道」,你們以為這樣通過了,還沒啊!前面的路,我們要再向前走過那段路,才是真正我們最安穩、最有保障,真正再來人生來回,不會受煩惱無明所染污、所誘惑。所以這是佛陀為眾生修行者,用最至誠的心來指導,「教之慇實」,就是這樣這麼殷勤,實實在在要來教育,讓我們到最安穩的地方。所以說,引導大眾,「我亦復如是,為一切導師」,就是要引導大眾入佛道者,要將大家引入到,再進一步就到佛道了。「或於黑夜中引導眾生邁向正道向」。這就是佛的心,已經這樣不斷接引,一段一段無明、黑暗的道路都這樣過來了,現在要跟他們說:「向前再前進,前面才是真正光明的大道。」佛就是這樣,「為諸眾生引導之師」,佛就是為眾生引導的導師。 經文簡釋: 「見諸求道者,中路而懈廢」;此是中路懈退曾是從佛聞法,捨身求道之者,竟於中途心生懈廢,退大學小。 *「懈怠」:眾生由懈怠覆蔽於心故,不能精進勤修一實大乘道行,是名懈怠心。 因為「見諸求道者,中路而懈廢」。這就是說,中路這樣懈怠,退失道心,退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法,無始以來,塵點劫以前,一直一直都是跟著釋迦佛,從十六王子那個時代這樣一直跟著,生生世世。也曾有精進過,「捨身求道之者」,也有這樣,很認真精進,但是竟然在中途就是心生懈廢,枉費在過去曾經很精進。這就是說,三界無明已斷,但是塵沙惑未斷,所以那麼精進,但是大環境一來,將他轉一下,竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走,是因為還有塵沙無明存在,所以無法徹底這念清淨的信心。 佛陀就是擔心我們這樣。所以說,曾經有過這麼精進,但是為什麼到中途這樣退呢?這實在是很可惜,退大為小,這很可惜。所以懈廢,也就是懈怠,「眾生由懈怠覆蔽於心故」。我們懈怠的心,就是無明將我們的心這樣蓋住了,「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣,一點點無明一來,真誠的信心就都整個覆蓋了,所以無法再提起精神,用精進來殷勤修行,向一實大乘道走。這已經心生懈怠了,所以叫做懈怠心,一點點塵沙無明就擴大了、埋覆了他那一念信心,就懈怠了。 *「懈怠」:能障精進,增染為業,謂懈怠者滋長染污。故於諸染事而策勵,亦名懈廢。 所以「懈怠能障精進,增染為業」。懈怠心一生起,就會障礙我們的精進,障礙精進就增長了染污為業,心裡的無明就不斷增長。你精進既然停下來,就開始有染著的心,這種無明煩惱就再覆蓋回來了,就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為這樣,他一念的無明,過去的精進,只是一念無明一起,就這樣懈怠墮落,就滋長出染污。這種污垢的細菌,若是一點點就會生很多,一直繁殖下去,很可怕,這就是無明。所以「故於諸染事而策勵,亦名懈廢」。因為種種的無明來策動,策動我們的心,這樣不斷鼓勵我們向著無明、煩惱這樣一直墮落下去,這就是懈怠。懈怠一念心,無明一生,懈怠心一起,這種無明染污滋長起來,這樣滋養起來,自然它就會被鼓勵,這種無明就不斷唆使我們再造作,廢掉我們的道業,廢掉我們的善念,這樣的懈怠,道業就廢棄掉了。 所以我們若常說:「這個很『費氣』啊!(廢棄與費氣臺語諧音,意指麻煩、費事)」廢棄的意思就是說無明很厚,無明會很厚,煩惱很多,這個無明會不斷、不斷滋長起來,這叫做策勵,也就是勉勵這種惡的一直一直來策動我們,策動我們的心,讓我們的無明愈來愈增長,讓我們愈來愈懈怠,在佛法中愈遠離,這很可怕! 經文簡釋: 「不能度生死,煩惱諸險道」;生死者眾生沈溺之處。不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道。 所以「不能度生死」。既然這樣,我們絕對是再墮落生死,無法脫離。「煩惱諸險道」,煩惱險道就這樣不斷不斷一直延伸下去。所以我們要很用心去體會佛法,要很精微入心,不要讓外面粗重的相,讓粗相將我們誘引過去。所以「生死者眾生沉溺之處」。生死就是牽引我們一生過一生,一世過一世,製造、複製無明的地方,這就是讓我們一直沉下去的地方,這就是生死。由不得自己被牽引來,由不得自己在四生五道中,這就是生死,生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼,不是沉入水裡而已,又是整窟的爛泥巴,就是泥淖,一直沉下去,就是無法去救拔他,這是苦不堪。 「不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在諸煩惱賊中,煩惱如賊一樣,我們曾受過法,我們也發過心,立弘誓願,這些我們都有,但是煩惱賊就是這樣慢慢將我們搬出去,我們的法慢慢一直消失了。法一直消失,漏掉,法一直不斷漏掉,這叫做煩惱賊,如小偷一樣。原來人人心中都懷有寶藏,就是這個煩惱賊,搬走了我們寶貴的東西,就如我們戒定慧守不好,就這樣一直漏掉。所以「不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道」,就是在生死,牽引我們在生死中,生死就是再讓我們製造這樣的煩惱。說來生死與煩惱就是這樣不斷反反覆覆。所以煩惱諸險道,不能度生死,我們眾生的苦,就是苦在這裡。 *欲濟度一切眾生之菩薩大悲心,莫不皆發無上菩提之心。 所以「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」。有很多的菩薩來人間,無非就是要來度一切眾生,菩薩一定要具備大悲心,有大悲心,就是要發無上菩提心,大悲心就是無上菩提心,無上就是最高的覺悟這個境界。菩薩叫做覺有情,我們真正要度眾生就要求佛道,我們從迷中求覺,我們能自覺,我們就能覺他;要覺他,我們就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到:「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出,對的時候我們歡喜,有時候無法隨心如意,我們很沮喪,所以就說:「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。 眾生本來就是剛強難調伏,我們若受到教訓,這位我們度不起來沒關係,還有後面的,這分緣我們再慢慢來培養,培養出他與我們很有緣,我們再回頭去度他。這就是要不斷,不要說一次度不起來就把他放棄了。沒辦法,不可能說沒辦法,只要我們有心,「沒辦法」是一句很無奈的事情。其實不是「無法度」,法很多啊,一字之法,就如將大海當作墨水,拿來寫這個法都寫不完,要解釋這個字,法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理,我們若不斷去了解,原來這句就是用在現在,現在若還是因緣未成熟,待時機,還是同樣在這句延伸出來的法,同樣要度這個人。這道理是看不到,但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向,「虛空有盡,我願無窮」。法也是一樣,虛空有盡,法界無窮,法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法,所以有時候常常告訴大家,「心包太虛,量周沙界」,這就是法。 *此無上菩提心即是願作佛心,願作佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 所以「此無上菩提心即是願作佛心」。這個菩提心是無上的菩提,我們大家發願,發願要成佛,我們的覺悟不只是自覺,我們還要再度眾生,不是要度自己的生死而已,芸芸眾生的生死,我們都有責任,所以這要求無上菩提心,即是願作佛心。我們就是要作佛,我們要成佛,與佛同樣到達無上正等正覺。「願作佛心即是度眾生心」。我們有願要成佛,就是這念要度眾生的心,這念心就是願成佛的心。這就要很精進,我們若是懈怠,要如何度眾生呢?所以我們一定要很精進,不要半途懈怠,不可以,我們還有很多眾生要度,「願作佛心即是度眾生心」。 所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」。我們度眾生的心,就是要將這些眾生攝取,攝取就全部包含這些眾生,希望他們能成,有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土,現在的人間,佛陀也已經不在了,我們現在只是靠佛的教法這樣來複講,我們來聽法、講法、傳法,現在就是靠口口相傳來彼此傳法,希望讓大家的心能歸向法,歸向法,人人在法的軌道上走,走到有朝一日,有佛出現人間那時候,我們能在佛的面前修行受記。接下來的佛就要等待彌勒佛了,希望我們現在這念道心,從釋迦牟尼佛的法,我們要好好深入,堅定我們的道心,一直到彌勒佛來世,這個時候我們能與佛同世,能在佛座下聽聞佛法,所以我們要精進。這種願作佛的心、度眾生的心,度眾生就是要攝受所有的眾生,將來全都能生在有佛的國土,這念心我們不要不見了。 所以,我們學佛完全講究於一念心,向前前進是這念心,停佇下來就是懈怠,放棄了法就是懈廢,就是已經廢掉了走這條道路的心。我們要好好用心在我們日常生活中,外面的環境,不論什麼樣的境界現前,我們都要用很清楚的心來面對,守護住我們這念心,不要受一點點環境影響,就轉動我們追求佛法的心。希望我們未來佛世時,還能在同一尊佛座下來聽聞佛法,也在那尊佛的座前受佛來為我們授記,這是我們學佛者的方向,所以我們要時時多用心。 高明智感恩合十 20151231薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩為諸眾生無明造諸惑業 而受生死逼迫之苦沉溺惡道 除諸不善之法至善處獲安隱 了解,菩薩就是因為眾生無明,造種種的惑業,那就是眾生無明,造了很多的惡業,善惡雜揉,在這種五趣雜居,很複雜的人間。所以菩薩就是為了這樣的眾生,在無明中造種種的業,也看到眾生在受生死逼迫的苦,沈溺惡道,這都是因為眾生的無明。菩薩很清楚、了解,上求佛道,下化眾生,生生世世就是「與師俱生」。還記得嗎?幾天前我們就說過了,塵點劫以來,十六沙彌的時代,在大通智勝佛入靜室,與十六沙彌有緣的人,跟著十六沙彌,各個升法座,聽十六沙彌說法。從那時候開始,不斷地隨著十六沙彌,各人有緣的,就這樣跟隨著十六沙彌各個的教育。所以,現在我們,你們,還有佛陀在世那時候的眾生,一直到二千多年後,一直以來,現在的眾生,佛陀都是長久塵點劫,這樣一直累生世所見的眾生,無不是都一樣,一直到佛世時,佛陀現出了成佛之相。還未成佛之前是以菩薩相,也是凡夫相,總是累生累世不斷不斷,隨眾生緣,現不同的相度眾生。 這就是菩薩,菩薩從佛世以來,從塵點劫開始,在十六沙彌行列之中,第十六那就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛的過去生就是不斷發菩薩心,上求下化,累生世所看的眾生無不都是這樣,無明造諸惑業,這是累生世都是這樣過來,累生累世所見的眾生,無不都是受生死逼迫的苦。這種苦,那就是沉沉浮浮,有時向眾生說話,眾生歡喜接受,歡喜修行。經過了一段時間就又忘了,來生世又再沉淪,這種生生世世。哪怕是現生現世,現在聽到了,歡喜,精進修行,什麼都願意付出,因緣、境一轉,信心不深,在信中起惑,他那念精進的心消失了,內心那個惑念不斷產生,所以在信中起了疑惑。所以變成了是浮或者是沉,這樣浮沉不定,在一世中的心就起起浮浮,起起落落,沉浮沒定性,這也是佔大多數。 何況說這輩子雖然結了聽法的緣,但是根淺,累生世染著的無明比聽法去除煩惱的比例,無明比聽法去除煩惱的比例更多,所以隔世之迷。過去生有聽到法,有信心,但是信心還沒有很透徹,生命結束了。這個結束之後的生命,在過去生與他在世時所造作的無明,還是回歸在那種隨緣受生。隨緣受生去了,後世再受薰染。過去生聽法,但是業重,同樣隨業受生,再經過受生的這輩子,雖然有帶著聽法的習性來,聽到法歡喜了,同樣能起信心。不過在此世,外面的境界不斷地來,慢慢地又是再回歸無明的本性。就如有時候,看見孩子年紀小小的,很可愛,若聽到佛號,就會合掌,看見佛像,就懂得禮拜。更加奇妙的,最近很多,在我們靜思書軒那個地方,很多很可愛的小菩薩。聽到經典,歡喜。而且那時在演繹水懺時,很多的孩子都會唱、會背、會入水懺,與人家演繹,比啊、唱啊,念啊,連解釋都會。看了歡喜,但是內心就這樣想:這些孩子能夠保持著這個童子心嗎?過去有薰習過,這個道心、念力能有多久呢?孩子心,隨著因緣,後天的因緣來誘惑,也是會被這樣轉過去。 幾天前思賢就說:「師父記得嗎?多久以前,在某某地有個小女孩,信心堅定,每次來都說她將來就是要傳法,將來就是要傳志業,很可愛。」「現在呢?」這女孩子已結婚生子,都不曾再看到人了。是啊,所以我常說孩子心多變,其實孩子心多變啊!這句話,含藏著很深的意。過去生有了緣,緣淺、緣薄,雖然他很精進,但是信心沒有深入,所以再來時,那個清新的記憶,法還在心裡,所以小時候所帶來那時候清新的法,還是很清新在腦海中,隨著他的身心發願而來。但是,後天這種世間欲樂所誘引,乘著他過去所結的緣,緣未了。好壞緣,無明在那輩子沒有斷除,所以那個緣牽引著來到今生。信心又不深,那個緣又在這輩子冤家路窄,遇到了,就又把他牽走了。這種因緣是很可怕。所以現在如果看到那些孩子,很歡喜,卻是默默地為他們祝福,希望這些孩子的緣要深,信心要堅定。 昨天又看到一位馬來西亞的孩子(羅浩軒),很幼小,很可愛,在餐廳外面站著在那裡等。開始就牽著師公的手,旁邊就有師父這樣說:「很厲害哦!這個孩子很厲害,他竟然會考我們。」「考什麼呢?」「問我們《法華經》二十八品,最長的是哪一品?」師父回答他,就再問這個孩子:「那你知道最短的是哪一品?」他馬上回答出來。二十八品經文的長短他很清楚,而且將要進餐廳,他就又跟我說,他說:「《法華經》,我現在抄到〈信解品〉了。」「你在抄經啊!」年紀這麼小,我還來不及問他到底是幾歲,看起來差不多是五六歲而已,看他的體格,應該是六歲或者是七歲,他已經與《法華經》那麼有緣,他知道《法華經》哪一品最短,要考這些師父哪一品最長,可見他的心理準備是滿滿的。二十八品之中,相信哪一品最長,哪一品是最短,哪一品在說什麼,相信我們如果問他,他也了解。 馬來西亞又一位(敬陽小菩薩),若是休長假就回來這裡,這位現在已經八歲了。你問他:「你今天聽的經是什麼呢?很深,你知道嗎?」「知道。」「了解嗎?」「了解。」很有信心。「來,解釋給我聽。」開始,他如果有一點點時間,就趕緊將早上我所說的再複講一次,他就抽一點點,知道師公沒時間,就抽一點點,說一段,其中的一句,其中的兩句。你看,現在差不多八歲了,這幾年回來就是這樣精進,聽經。到底早上有來嗎?有啊。對啦!還是精進。不知道年紀這麼小的孩子,明年會再來嗎?後年會再來嗎?二十歲時會再來嗎?還會記得他的承諾,說過、發過的願嗎?還會記得嗎?會再被外面的環境拉過去嗎?這都不知道,我就不知道了,誰會知道呢?總而言之,我們人人修行,要好好把握,要堅固自己的道心,訓練我們現在到未來,守護這念心,我們永遠要發菩薩心。 菩薩是累生累世,釋迦佛還未成佛之前,塵點劫以來都叫做菩薩,不論他是不是已經在法身菩薩當中,或者是在人間來回,現著與人間共同一樣的身形,但是他所行的是菩薩道。還未成佛之前,願意為眾生付出,這都叫做菩薩。有法身菩薩,有新發意菩薩,法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。就如我們現在常常在稱呼,觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩等等,經典所有記載菩薩的名稱,但是與人間有緣的,莫過於觀世音菩薩、地藏菩薩。地藏菩薩來人間,就是不斷再發願,所以佛陀,釋迦牟尼佛以《地藏菩薩本願經》來敘述地藏菩薩與人間的因緣,就是追隨著苦難中的眾生,生生世世,不只是在人間,又是在地獄,人間、地獄來來回回。 所以,我們若是看到人間最苦的地方,有人願意進入那個地方去付出、去救人,那些都是「地藏菩薩」。因為《地藏經》裡也這樣說,地藏菩薩千百億化身,那種不怕辛苦,無畏、勇猛的精神,這都叫做地藏菩薩。觀世音菩薩呢?也是一樣,與人間最有緣,人間的眾生無明,浮浮沉沉。也知道佛法,也知道有苦難時就要求觀世音菩薩,觀世音菩薩「千處祈求千處現」。同樣在人群中,任何地方,願意為眾生苦難去付出,有眾生在無明中迷茫,他能去度迷津。我們若是有無明煩惱,有一個人忽然來面前跟我們說:「不要煩惱了,人間世事虛幻無常。」開始將這些道理說給他聽,啟開他的心門。「了解了,我的心很踏實了,我能面對現實,認清人世間就是這樣,我了解了。」類似這種,這也就是觀世音菩薩,千處祈求千處現,苦海度迷津,這就是菩薩。 所以說,菩薩,人人都可以當菩薩。釋迦牟尼佛塵點劫以來,都是一直在修菩薩行。他的法,發願的宏願一直都是在心裡,所以塵點劫都是在菩薩道上。所以,「菩薩為諸眾生無明造諸惑業,而受生死逼迫之苦沉溺惡道」。這是菩薩長久以來所看、所接觸的眾生,所以為了要「除諸不善之法」,菩薩為了要除去眾生所造作的惡因、惡業,他就要不斷不斷來人間。就是要將這些眾生的不善法去除,讓他完全了解。眾生,各人造業各人受,他如果不改變,這個不善法就無法除。菩薩就是要生生世世追隨著這些眾生,從不懂,要教到他懂,從聽不懂,一定要讓他能接受、了解。這是很累的事情。所以「除諸不善之法至善處獲安隱」。這是菩薩,前面所說的菩薩,到最後所說的,就是菩薩的心不忍心眾生受苦難。就是一直在人間苦難的地方,不斷來引導眾生,除諸種種不善法,就是要教,要很長久的時間為他們說法、為他們牽引。 眾生剛強,要如何寬?要如何約束?這實在是很不容易,目的只有一個,希望這些眾生能入善處,能得到安穩的地方,不要再起起落落。佛法要聽入心,心能真正到彼岸,從凡夫到菩薩的境界,這才是真正安穩的地方。菩薩在這種苦難人間,雖然人間是這麼多的險惡,但是菩薩的心很自在。他能為人的導師,來來回回在這種險道中,無非就是要引導人人到善處,得到安穩的地方。這都是要很深心信解,法要入心,才能安穩。前面的文這樣說。 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝今勤精進,當共至寶所。」 佛,釋迦牟尼佛,就用一座化城,就是設一段,一階段,這段說四諦法,一座化城;再向前走,說十二因緣法;再向前走,那就是「般若」。這樣一段一段,再向前走,那就是在「法華」的境界,一段一段來引導。看到他們這樣走,過程,修行久來有疲倦,要休息。他就暫時讓他們休息一下,再想辦法,設方便,「前面遠遠的地方,朦朧中看到一座城,再沒多遠,你看,已經看得到了,再精進向前走。」這就是到了「般若」真空,再接下來就要說「妙有」。「妙有」,已經對真空了解了,接下來空中妙有,那才是真真正正我們所想要爭取,微妙稀有,「空」中精練出來那個「妙有」的寶所。接下來這段文再這樣說。 經文:「我亦復如是,為一切導師,見諸求道者,中路而懈廢,不能度生死,煩惱諸險道。」 經文簡釋: 「我亦復如是,為一切導師」;引導大眾入佛道者,或於黑夜中引導眾生邁向正道向。佛亦如是,為諸眾生引導之師。 釋迦牟尼佛說過了化城,話鋒一轉就說:「我亦復如是。」釋迦佛這樣說,我與那位導師同樣。同樣的,看這些修行者已經在求道了,但是到中路懈退,想要叫你們再進一步,在空中取得妙有、永恆的道路。這時候大家已經懈廢了,要廢除再向前前進的心念,已經懈怠了,所以無法度生死。因為「煩惱諸險道」,你們以為這樣過了,還沒啊!前面的路,我們要再向前走過那段路,才是真正我們最安穩、最有保障,真正再來人生來回,不會受煩惱無明所染污、所誘惑。所以這是佛陀為眾生修行者,用最至誠的心來指導,「教之慇實」,就是這樣這麼殷勤,實實在在要來教育,讓我們到最安穩的地方。所以說,引導大眾,「我亦復如是,為一切導師」,就是要引導大眾入佛道者,要將大家引入到,再進一步就到佛道了。「或於黑夜中引導眾生邁向正道」。這就是佛的心,已經這樣不斷接引,一段一段無明、黑暗的道路都這樣過來了,現在要跟他們說:「向前再前進,前面才是真正光明的大道。」佛就是這樣,「為諸眾生引導之師」,佛就是為眾生引導的導師。 經文簡釋: 「見諸求道者,中路而懈廢」;此是中路懈退曾是從佛聞法,捨身求道之者,竟於中途心生懈廢,退大學小。 *「懈怠」:眾生由懈怠覆蔽於心故,不能精進勤修一實大乘道行,是名懈怠心。 因為「見諸求道者,中路而懈廢」,這就是說,中路這樣懈怠,退失道心,退失再向前的道心。因為這些人都是從佛聞法,無始以來,塵點劫以前,一直一直都是跟著釋迦佛,從十六王子那個時代這樣一直跟著,生生世世。也曾有精進過,「捨身求道之者」,也有這樣,很認真精進,但是竟然在中間就是心生懈廢,枉費在過去曾經很精進。這就是說,無明,三界無明已斷,但是塵沙惑未斷。所以那麼精進,但是大環境一來,將他轉一下,竟然中途心生懈廢。自己就沒有堅定的信心再向前走,是因為還有塵沙無明存在,所以無法徹底堅定這念清淨的信心。 佛陀就是擔心我們這樣。所以說,曾經有過這麼精進,但是為什麼到中途這樣退呢?這實在是很可惜,退大為小,這是可惜。所以懈廢,也就是懈怠,「眾生由懈怠覆蔽於心故」。我們懈怠的心,就是無明將我們的心這樣蓋住了,「不能精進勤修一實大乘道行」。我們人就是這樣,一點點無明一來,真誠的信心都整個覆蓋了,所以無法再提起精神,用精進來殷勤修行,向一實大乘道走。這已經心生懈怠了,所以叫做懈怠心,一點點塵沙無明就擴大了、埋覆了他那一念信心,就懈怠了。 *「懈怠」:能障精進,增染為業,謂懈怠者滋長染污。故於諸染事而策勵,亦名懈廢。 所以「懈怠能障精進,增染為業」,懈怠心一生起,就會障礙我們的精進,障礙精進就增長了染為業,心裡的無明就不斷增長。你精進既然停下來,就開始有染著的心。這種無明煩惱就再覆蓋回來了,就是「懈怠者滋長染污」。懈怠的人就因為這樣,他一念的無明,過去的精進,只是一念無明一起,就這樣懈怠墮落,就滋長出染污。這種污垢的細菌,若是一點點就會生很多,一直繁殖下去,很可怕,這就是無明。所以「故於諸染事而策勵,亦名懈廢」。因為種種的無明來策動,策動我們的心,這樣不斷鼓勵我們向著無明、煩惱這樣一直墮落下去,這就是懈怠。懈怠一念心,無明一生,懈怠心一起,這種無明染污滋長起來,這樣滋養起來,自然它就會被鼓勵,這種無明就不斷唆使我們再造作,廢掉我們的道業,廢掉我們的善念,這樣的懈怠,道業就廢棄掉了。 所以我們若常說:「這個很『費氣』啊!(廢棄與費氣臺語諧音,意指麻煩、費事)」廢棄的意思就是說無明很厚,無明會很厚,煩惱很多,這個無明會不斷、不斷滋長起來,這叫做策勵,也就是勉勵這種惡的一直一直來策動我們,策動我們的心,讓我們的無明愈來愈增長,讓我們愈來愈懈怠,在佛法中愈遠離,這很可怕! 經文簡釋: 「不能度生死,煩惱諸險道」;生死者眾生沈溺之處。不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道。 所以「不能度生死」。既然這樣,我們絕對是再墮落生死,無法脫離。「煩惱諸險道」,煩惱險道就這樣不斷不斷一直延伸下去。所以我們要很用心去體會佛法,要很精微入心,不要讓外面粗重的相,讓粗相將我們誘引過去。所以「生死者眾生沉溺之處」,生死就是牽引我們一生過一生,一世過一世,製造、複製無明的地方,這就是讓我們一直沉下去的地方,這就是生死。由不得自己被牽引來,由不得自己在四生五道中,這就是生死,生死就是眾生沉溺的地方。就如泥沼,不是沉入水裡而已,又是整窟的爛泥巴,就是泥淖,一直沉下去,就是無法去救拔他,這是苦不堪。 「不能度於生死苦海,諸煩惱賊險難惡道」。我們一直在諸煩惱賊中,煩惱如賊一樣,我們曾受過法,我們也發過心,我們立弘誓願,這些我們都有。但是煩惱賊就是這樣慢慢將我們搬出去,我們的法慢慢一直消失了。法一直消失,漏掉了,法一直不斷漏掉,這叫做煩惱賊。如小偷一樣,原來人人心中都懷有寶藏,就是這個煩惱賊,搬走了我們寶貴的東西。就如我們戒定慧守不好,就這樣一直漏掉。所以「諸煩惱賊險難惡道」,就是在生死,牽引我們在生死中,生死就是再讓我們製造這樣的煩惱。說來生死與煩惱就是這樣不斷反反覆覆。所以煩惱諸險道,不能度生死,這是我們眾生的苦,就是苦在這裡。 *欲濟度一切眾生之菩薩大悲心,莫不皆發無上菩提之心。 所以「欲濟度一切眾生之菩薩大悲心」,有很多的菩薩來人間,無非就是要來度一切眾生。菩薩一定要具備大悲心,有大悲心,就是要發無上菩提心。大悲心就是無上菩提心,無上就是最高的覺悟這個境界。菩薩叫做覺有情,我們真正要度眾生就要求佛道,我們從迷中求覺,我們能自覺,我們就能覺他。要覺他,我們就要在迷的眾生群中取得覺悟。所以我們會常常聽到:「我這次受到教訓了。」就是在迷茫眾生中去付出,對的時候我們歡喜,有時候無法隨心如意,我們很沮喪,所以就說:「我受到教訓了。」這就是我們要很用心。 眾生本來就是剛強難調伏,我們若受到教訓,這位我們度不起來沒關係,還有後面的。這分緣我們再慢慢來培養,培養出他與我們很有緣,我們再回頭去度他。這就是要不斷,不要說一次度不起來就把他放棄了。沒辦法,不可能說沒辦法,只要我們有心,「沒辦法」是一句很無奈的事情。其實不是「無法度」,法很多啊,一字之法,就如大海當作墨水,拿來寫這個法都寫不完,要解釋這個字,法的意義都解釋不完。可見一句法裡面涵蓋的道理,我們若不斷去了解了解,原來這句就是用在現在。現在若還是因緣未成熟,待時機,還是同樣在這句延伸出來的法,同樣要度這個人。這道理是看不到,但是它涵蓋很大。所以我們若是有時候做晚課的大迴向,「虛空有盡,我願無窮」。法也是一樣,虛空有盡,法界無窮。法的境界很廣、很大,心就是法,我們清淨心就是清淨的法,所以有時候常常告訴大家,「心包太虛,量周沙界」,這就是法。 *此無上菩提心即是願作佛心,願作佛心即是度眾生心,度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。 所以「此無上菩提心即是願作佛心」,這個菩提心是無上的菩提,我們大家發願,發願要成佛。我們的覺悟不只是自覺,我們還要再度眾生,不是要度自己的生死而已,芸芸眾生的生死,我們都有責任。所以這要求無上菩提心,即是願作佛心。我們就是要作佛,我們要成佛,與佛同樣到達無上正等正覺。「願作佛心即是度眾生心」,我們有願要成佛,就是這念要度眾生的心,這念心就是願成佛的心。這就要很精進,我們若是懈怠,要如何度眾生呢?所以我們一定要很精進,不要半途懈怠,不可以,我們還有很多眾生要度,「願作佛心即是度眾生心」。 所以「度眾生心即攝取眾生生有佛國土心」,我們度眾生的心,就是要將這些眾生攝取,攝取就全部包含這些眾生,希望他們能成,有佛國土的心。地獄就是沒有佛的國土,現在的人間,佛陀也已經不在了,我們現在只是靠佛的教法這樣來覆講。我們來聽法、講法、傳法,現在就是靠口口相傳來彼此傳法,希望讓大家的心能歸向法。歸向法,人人在法的軌道上走,走到有朝一日,有佛出現人間那時候,我們能在佛的面前修行受記。接下來的佛就要等待彌勒佛了,希望我們現在這念道心,從釋迦牟尼佛的法,我們要好好深入,深入堅定我們的道心,一直到彌勒佛來世。這個時候我們能與佛同世,能在佛座下聽聞佛法,這就是我們要精進。這種願作佛的心,度眾生的心,度眾生就是要攝受所有的眾生,全都將來能生在有佛的國土,這念心我們不要不見了。 所以,我們學佛完全講究於一念心,向前前進是這念心,停佇下來就是懈怠,放棄了法就是懈廢,就是已經廢掉了走這條道路的心。我們要好好用心在我們日常生活中,外面的環境,不論什麼樣的境界現前,我們都要用很清楚的心來面對。守護住我們這念心,不要受一點點環境,就轉動我們追求佛法的心。希望我們未來佛世時,還能在同一尊佛座下來聽聞佛法,也在那尊佛的座前受佛來為我們授記,這是我們學佛者的方向。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1100 Q
1.菩薩為何生生世世「與師俱生」? 2.為什麼上人舉了好多小孩子從小就很精進,懂得聽法、禮佛的例子,也語重心長地期待道心、念力要持久? 3.何謂菩薩?何謂法身菩薩? 4.菩薩所作所為,目的為何? 5.佛,釋迦牟尼佛,如何引導眾生? 6.過去曾經很精進,為什麼會中途心生懈廢?我們應該要如何? 7.為什麼我們曾受過的法,不斷一直漏掉? 8.遇到難度的眾生,上人教我們怎麼思惟? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1100 A 1.菩薩為何生生世世「與師俱生」? 菩薩就是因為眾生無明,造種種的惑業,在很複雜的人間,五趣雜居。也看到眾生在受生死逼迫的苦,沉溺惡道,所以菩薩就是為了這樣的眾生,上求佛道,下化眾生,生生世世就是「與師俱生」。 2.為什麼上人舉了好多小孩子從小就很精進,懂得聽法、禮佛的例子,也語重心長地期待道心、念力要持久? 因為,過去生聽法,但是業重,同樣隨業受生,再經過受生的這輩子,雖然有帶著聽法的習性來,聽到法,歡喜,同樣能起信心,不過在這一世,外面的境界不斷地來,慢慢地又是再回歸無明的本性。所以,上人鼓勵我們人人修行,要好好把握著,要堅固自己的道心,訓練我們從現在能到未來,守護這念心,我們永遠要發菩薩心。 3.何謂菩薩?何謂法身菩薩? 還未成佛之前,願意為眾生付出,這都叫做菩薩。法身菩薩就是這個法永遠在心裡不變。 4.菩薩所作所為,目的為何? 菩薩的心不忍心眾生受苦難,目的只有一個,希望這些眾生能入善處,能得到安穩的地方,不要再起起落落。 5.佛,釋迦牟尼佛,如何引導眾生? 就是用一座化城,設一階段,這段四諦法,一座化城;再向前走,十二因緣法;再向前走 那就是「般若」。這樣一段一段,再向前走,那就是在「法華」的境界,一段一段來引導。 6.過去曾經很精進,為什麼會中途心生懈廢?我們應該要如何? 6.1因為,塵沙惑未斷,還有塵沙無明存在,所以無法徹底堅定這念清淨的信心。 6.2所以我們要很用心去體會佛法,要很精微入心,不要讓外面粗重的相,讓粗相將我們誘引過去。 7.為什麼我們曾受過的法,不斷一直漏掉? 因為煩惱。煩惱如賊一樣,我們原來人人心中都懷有寶藏,就是這個煩惱賊,搬走了我們寶貴的東西。 8.遇到難度的眾生,上人教我們怎麼思惟? 眾生本來就是剛強難調伏,我們若是受到教訓,這位我們度不起來沒關係,還有後面的,這分緣我們再慢慢來培養,培養出他與我們很有緣,我們再回頭來度他。這就是要不斷,不要說一次度不起來就把他放棄了。不可能沒辦法,只要我們有心,其實不是「無法度」,法很多啊,就如大海的墨水,拿來寫這個法都寫不完。
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惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月三十日星期三) (出差閱讀版) 上人一開始提醒我們,凡夫是分段生死不能自己,生世險道去來無知。 所以我們要有智慧,我們要有慈悲,有慈悲、智慧,我們才有辦法面對人生,做對的事,往前直走。這就是人類,是善道的人類,是行菩薩道,合菩薩法的人類,這就是我們要好好把握。 我們若沒有佛法入心,「生世險道去來無知」。同樣一生是「分段生死」,我們若是不了解法,這樣「生世險道去來無知」。我們分段生死既不能自己了,但是在這世間多陷阱,無常、苦很多,去來在險道上,去來,我們也不知。 接著告訴我們,導師領眾避難過險,安棲園林隨處所樂。我們修行需要有一個導師,才能有正法,可以避難過險,安住在法中。 導師,他就是用方便智力,用方法權現,用方便,權就是方便,用方便法來現種種人、事、物,這樣來教育,互相教育。 我們要行菩薩道,我們若不勇猛,不敢負責任,不敢入人群,這樣要如何行菩薩道呢?所以,行菩薩道要勇猛,同時我們的心要安住忍法,而且不要退失,這是我們要行菩薩道最重要的條件。 最後,再次告誡我們,不能輕視法。佛法僧三寶都不能輕視,還要恭敬修。 環保現在變成天地之間,地球上,大家最關注,最關心的、最注目的問題,所以你們想,法豈能輕視呢? 分段生死不能自己 生世險道去來無知 導師領眾避難過險 安棲園林隨處所樂 我們了解了,「分段生死不能自己」,凡夫就是人人都是在分段生死中,一段一段的人生,來來去去,到底是不是能一直保持著人身呢?因我們有六道,六道,大家知道,天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生道,這是六道,阿修羅也在六道之中。其實,每一道都有阿修羅,所以阿修羅在六道之中,將它拿出來(獨立出來),遍布在五道之中。「五道」是天、人、地獄、餓鬼、畜生道,這就稱為「五道」。在這「五道」中,用以何種生態?不離胎生、卵生、濕生、化生,大家都要記得。我們人是什麼生呢?是胎生,就是生下來就是人,不必經過蛋的孵化,我們生下來就是人,在母胎中,時間到了,我們出母胎就是人。我們是在人間空氣中,母親這樣生下來,天地之間,我們不是在水裡生的,不是濕生,也不是經過蛋孵化過,也不是化生而來,如蝴蝶,牠就要變化,經過了變化,就是由蟲化為蝴蝶。我們是一生下來就是人身。 所以說「分段生死」是壽命從我們出生開始,一直到最後一口氣嚥下去,這種從生下來呼吸到空氣,到最後停止呼吸,這叫做一段的生死。我們這一段段的生死,是不是都是人體來投生的呢?每一世都來當人嗎?不一定喔!說不定我們在飛禽類,飛禽就是會飛的鳥,或者是水裡游的,或者是陸地在跑的,四雙腳、兩隻腳、很多隻腳,這種不同種類的生物裡,我們都不知道。但是,現在我們知道是來做人,這麼多種的物命,說是有八百七十萬類的生物,我們人呢?人,我們知道人的世界,我們知道有溝通的方式,我們知道我們人生的規畫等等,人要如何去對一切的生物,或者是植物等等,要如何去處理。 山上、山林,為了利益,我能在山林裡砍伐來取得利益,去砍樹。這大地上的一切,從地上所生的一切東西,隨我們人如何去處理。大山,開礦;大海,填海造路,海底做道路走。這都是人類,無所不能,無所不做。他動一下腦筋,自然天地之間隨心所欲,這就是叫做人類,也叫做人物。這樣的人物,不只是對大地一切物命,由他支配以外,即使生命,有生命的生物命,也是由人來支配。我要飼養什麼,將這些生命來當作貿易,做生意賺錢,賣出去給別人。以前,牛馬是賣給人做粗力、拖車等等苦勞,去付出,現在呢?哪怕是牛等等,所飼養出來的是供養給人類滿足口欲。這就是人啊,人物支配天下一切,不論是動物、植物等等,人盡其所欲,但是造了多少業啊!自己不知道,每一天每一天所造作的,到底損傷多少。 在地球上,山河大地,到底損傷多少呢?開多山的礦?挖多少山通為路等等,破壞海洋生態,到底一天又是多少,人類做出這種開發,山河大地,受人類所破壞?很多。這是人有這種思想,所以他就造業,因人類造業,就影響天地萬物等等,這完全是人類所造。所以,眾生,自己的生死就不得而知,不知道,但只知道要如何利益自己,不擇手段,破壞一切,傷害一切,這就是人物。其實,「分段生死」,我們不得自知,但是在人間也是有很好的人,做很好的事,人類能造很多惡業,人類也能成就很多的善業,也是很多,所以人間實在是千差萬別說不完,無法去分析得每項都很清楚。 需要我們接受法,在人間好好地看、好好地思考、好好地分析,佛陀所說法,與人間的生態是不是很合呢?有合,就是有道理。這道理教我們如何走,一條是惡道,一條是善道,善道是光明的道路,能指引我們生生世世不失人身,除了不失人身,還能生生世世建立與佛法有緣,讓我們生生世世如法修行,如道行進。這法就是道,我們要走這條菩提直道,這就是我們要用心,用心去思考、去分別。大時代需明大是非,若是大動亂,我們就要有大智慧。所以我們要有智慧,我們要有慈悲,有慈悲、智慧,我們才有辦法面對人生,做對的事,往前直走。這就是人類,是善道的人類,是行菩薩道,合菩薩法的人類,這就是我們要好好把握。 若是不小心,方向一偏差,可能我們就向惡道走過去了,做了很多剛才所說的,傷害天下之間一切生物、植物等等,破壞山河大地,讓我們現在的大空間,宇宙天下,這種氣候不調和,造成天下多少災難,而自己又是不覺知,這種分段生死,不能自知的事情實在是很多。再者,若我們能做好事,能做很多,就譬喻說,身體有生、老、病、死,但是,生下來已經生下來,這過程中,到底何時會生病?何時有病?是什麼病?我們都不知道。看醫生,有時說:「這沒關係,不用吃藥,多喝開水就好了。」看起來好像有病,但不是太嚴重的病。還有的,平時不覺得如何,但是做個檢查,發現到了,你底是什麼病?已經發生了一段時間,你自己不覺不知,第二期、第三期、第四期了,開始要準備治療。現在的醫療很發達,治療,要用各種各種,應用現代醫學科技來治療,治療的過程也很辛苦,苦不堪。 就譬如我們有骨髓資料庫,已經二十多年了,當初要建立這個骨髓資料庫時,很辛苦啊!很多人都不知道,還要花很多錢。很多人聽到我們要建立這骨髓資料庫,反對的人不少,因為要用這麼多的錢,配對得到嗎?不知道。到底多少人會用到?為什麼要用那麼多錢呢?尤其是抽骨髓,在那時候的觀念,大家都認為:是脊髓呢!哪有人願意從脊椎骨這樣抽出骨髓來幫助別人?哪有可能呢?這是很多人不了解。不過,那時候我們知道,醫療既然提出有這樣的病,需要作骨髓移植,唯有健康人與病患比對之後,基因能吻合,這個人就能救這個病人。這是為人家的生命造一個機會。醫療的研究既然說可以做骨髓移植,既然可以,為什麼我們要懷疑呢?不必懷疑,對的事情,做就對了,所以就很用心開始推動。也很感恩慈濟人,就是師父如果這樣說,「做就對了!」所以那段時間,真的感動人的事情很多,辛苦的事情也是這樣重重疊疊,很辛苦,終於建立起來了。 說一個故事,就說最近我們的骨髓小組,他們整理出來的這個故事。就是在台中,那一年是二00二年八月間,我們在中部舉行一次骨髓驗血活動,邀人來抽十西西的血來建立資料庫。但是,很多人都很怕,慈濟人在那裡,既然都舉行了,就開始對外一直宣導,如果有年輕人走近,就趕緊邀他,一直向他解釋解釋。其中有一位年輕人,他聽到志工這樣解釋,年輕人義氣相挺,覺得這是能救人的事,何樂而不為呢?沒有考慮很多就進去。捲起袖子來,就讓他抽十西西的血。抽了以後,沒有多久,就打電話通知他,跟他說:「你已經配對到了。」經過半年之後,就已接到這個「被配對到」的通知,他的心雖然有一點點怕,卻很勇敢地說:「可以,但是不要讓我的家人知道。」這位年輕人就趕緊答應可以,願意去做檢查,再次做檢查,看是否能捐。 不過,他從說「可以」,對方說:「你配對到,等通知,什麼時候通知你,再請你要來抽周邊血,就可以救人。」他就這樣開始一直等啊等,都沒有等到消息。後來,經過了半年,才接到消息說,「很抱歉,也很恭喜,因這個病人同時配對到兩個人,除了你以外,還有另外一個。那個人的條件比你的條件更好,所以已經選擇對方,請另外一位捐給他。抱歉,你就再等待有緣的人。」他很失望,明明我能有救人的機會,另外一個人的條件比我更好,所以就這樣再等下去。這一等下去,等了八年,到二0一0年,他又接到電話。接到的這個電話,還是那位師姑,她就說,同樣的話,聲音很熟悉,很溫暖。她就說:「某某人,你認得我的聲音嗎?」「我記得,雖然這麼久了,不過記憶很深。」她就說:「這次你願意捐嗎?有一個人跟你配對到了!這個人非你不可哦!」他就說:「哪有問題,到時候需要,通知我。」 在這當中,還是經過了一段時間,又過了半年,同樣是這位師姑在電話裡跟他說:「抱歉,這麼久沒有和你聯絡,因為這位患者雖然配對到了,但他治療的過程,身體還不很適合做移植,現在一直在治療,等治療到他的身體條件好一點時,不知道你是否還願意捐?」他說:「本來就要捐,所以祝福他,希望他的身體能趕緊有這個條件來接受。」就這樣,這位捐贈者,年輕人,有一天看到他的母親在看大愛電視,他就靠過去坐,本來想不讓家裡的人知道,不過正好有這個因緣,想要讓家裡的人知道,他就跟家裡的人說:「媽媽,您在看大愛電視。您看,像這樣,如果有得到白血病的人,就要像這樣一直找,找看看能否有一個人來救他,假使那個人是我們家的人,我們若是有人配對到了,要去求人家來幫助,你會希望被通知,能幫助我們的這個人,能答應接受嗎?你會這樣想嗎?」 她說:「我當然這樣想,如果是我們家的人需要人家來幫助我們,當然我也想希望對方能幫助。看到他這樣一直在找,找不到人或者是人家不願意捐,這樣,看了心很難過。」母親這樣回應之後,忽然間自己轉一個念頭,就說:「難道是你要去捐嗎?」這個孩子就說:「還沒有啦!您不要緊張,我要捐,也要看有沒有人要?有沒有人能接受?」這樣,這位年輕人他的心就安心許多。經過沒多久,這位師姑又來電話,跟他說:「這次應該可以捐了,對方的身體已有條件接受你的捐助。」就這樣,他就去大林慈院抽周邊血。在那個地方,六七個小時,很辛苦,自己一直想:如果可以救一個人,這樣的辛苦算什麼呢? 七個小時真的是很難熬,他就替病患,那位病人再想:長期受病魔折磨,這樣的人又是如何辛苦?他的希望就是現在我這個舉動,我的血在這裡循環,希望這周邊血能輸到對方的身體裡。果然,這樣抽血捐了。捐了之後,經過了五年後,就是沒有多久以前,舉辦一骨髓相見歡活動,他被通知到,要去跟受捐者見面。就向他母親說:「媽媽,我可能要去花蓮一趟。」媽媽說:「怎麼了,你要去捐骨髓嗎?」他說:「不是啦!我現在是要去和人家相見歡。」「你去捐過了嗎?」他說:「不只是捐過了,那個人要跟我見面了。」母親覺得很光榮,「我的孩子能救人」。所以,這位年輕人來到花蓮,真的在台上相見歡。見到面了,是一對夫妻上台。原來這位接受他捐髓的人,與他的父親同年齡,是六十多歲的人。看到那位太太站在旁邊一直哭,很感動。 兩人相見歡之後,這位太太就說話了,她說:「我很感動,我很感恩,你是救我一家的大恩人。」當她的先生這麼多年來,因為檢查時,醫生一宣告他是白血病,從此開始,晴天霹靂,多麼辛苦。先生每一次在治療、每一次在化療是多麼辛苦,整個家庭為了先生的病等等在敘述,這樣淚漣漣,很感恩,夫妻很感恩這位年輕人。所以說,醫療守護生命,骨髓延長生命。 所以,分段生死,生命要長或是短,沒人能知道。年輕人,二三十歲的人,因為他二十二歲開始去抽血建檔,一直經過了這麼多年,才配對成功,有機會捐。所以年齡近三十了,救一位六十幾歲的人,這也是很不可思議,現在的醫療。因緣也不可思議,早就配對到一位了,但是沒有機會捐,現在再配對,已經救了人,當然歡喜。所以我們人生,配對到了,雖現在已六十多歲,但讓他的壽命再延長,也是多了這一段的人生。所以這段人生,是經過了病苦的折磨。 世間,有心,事就成,還能從別人的身上取出骨髓來成就另外一個人,延續他的生命,成就他的家庭能夠再維持不知還有幾十年,兒子能夠長大等等。這應該就是一個人世間善的道路,我們能夠選擇去行。我們若沒有佛法入心,「生世險道去來無知」。同樣一生是「分段生死」,我們若是不了解法,這樣「生世險道去來無知」。我們分段生死既不能自己了,但是在這世間多陷阱,無常、苦很多,去來在險道上,去來,我們也不知。 幸好「導師領眾避難過險」。有佛陀出現人間,為我們開這樣的路。佛陀講經,二千多年前就跟我們說,「頭目髓腦悉施人」,我們可以布施,布施到,除了身外物可以布施,連我們體內器官都可以布施,這是佛陀的智慧,在二千多年前。若不是佛陀這樣的智慧,儘管現在的醫療這樣說,我們也不會去做這樣的事情,就因會想到佛陀這樣說,「頭目髓腦悉施人」,所以才會去建立骨髓資料庫等等。所以,幸好有這位導師領眾,能這樣避難過險。骨髓資料庫這樣建立起來,能讓很多人的生命得保健康。 所以,「安棲園林隨處所樂」。這就是說,我們若了解佛法之後,修行就如在人間遊戲,做人間的人所需要,我們可以去付出,很甘願的付出,看到眾生平安,看到眾生安穩,我們快樂。這就如入園林,在佛法中沐浴法流,遊戲園觀,這就是我們入佛法,走入佛法的歡喜。雖然這麼多眾生,芸芸眾生在這分段生死,生世險道都是不能自己,不覺不知,我們已經有導師在誘引我們,讓我們走過險道,避開災難,我們應該要很用心。前面的文, 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 昨天已說過了。接下來就說, 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝等勤精進,當共至寶所。」 經文簡釋: 「我見汝疲極,中路欲退還」;佛見小機,於大乘行生疲極想,精力消耗,體力衰竭,中途之間而欲退轉。 大家要趕緊精進,不要疲極了,不要覺得我已經累了,中途就要停下來。佛陀已在中途設站讓我們休息,大家應該要再向前前進,還有另外一個寶所,那個地方才是我們真正永久的,很自在,輕安自在,永恆棲息的地方。我見汝疲極,中路欲退還」。是佛見小機在大乘行生起疲極的想法。「我已經修行修這麼久了,好不容易斷了煩惱,我現在的心沒有生死掛礙的煩惱,為何還叫我要再入人群呢?」所以覺得很累,「停在這裡不是很好,為什麼要再向前走呢?」所以「精力消耗」,自己已經覺得:我走這麼久了,都累了,體力也衰竭了,已經用盡我的體力了,所以我中路想要退還。我已經付出那麼多了,我難道還要再向前前進嗎? 經文簡釋: 「故以方便力,權化作此城」;諸佛菩薩以是方便智力用,權現種種之人事物教喻,故云:權化作此城。 導師了解了,所以說「故以方便力,權化作此城」。因為大家有這樣的感覺,所以先讓他休息一下。「諸佛菩薩以是方便智力用」。有這種智力來用,用在什麼地方呢?用在眾生已經修行到一半,這樣他就生懈怠心了,導師,他就是用方便智力,用方法權現,用方便,權就是方便,用方便法來現種種人、事、物,這樣來教育,互相教育。要跟大家說:人生苦啊!生下來還不知道苦,但是慢慢長大,種種的事物惹得我們的心,煩惱、障礙很多。尤其是病痛,是如何如何苦,讓我們大家知道,有醫院,去看病痛的苦;有人間苦難,去救濟人間,見苦知福。種種讓大家自己去身體力行,走到那個境界,看那個境界種種的苦難,這就是「權現種種之人事物教喻」,用這樣教育來譬喻,來啟發我們。 跟你們說「苦」,你們就沒有感覺到,哪有多苦呢?日常生活這樣過,讓你去看到家庭困苦,整個家庭,有的是殘疾,有的是弱智,有的是老病,這樣整個家庭這些事情糾結在一起,苦不苦呢?很苦啊!用這樣示現,讓我們來了解,這就是「權化作此城」。就是用這種種人事物的形態,讓我們更了解,讓我們知苦,懂得惜福,知道真的人生是苦,我們要知福、惜福、造福,鼓勵大家向前前進。 *知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。 所以,「知一乘真實之法,名為實智」。希望我們人人知道一乘真實之法,一乘真實之法就是到成佛了,能讓我們回歸真如本性,沒有染著,這叫做實智。我們平時的聰明都是污染,損人利己的事情,損害大地,殺傷生命,這樣來滿足自己,那都是凡夫,這就是污染的知識,我們所要求的是清淨的智慧。所以,「了知三乘權化之法」。從開始的苦、集、滅、道,四諦、十二因緣法,這樣一路一直帶我們,帶到「般若」,從「般若」轉個方向來到「法華」,這三乘,從權,從方便法一直一直誘引我們,一直帶我們,這樣三乘權化,向我們說三乘法。其實,法就是道理,總之都是道理,道理,我們看不到,但是我們接受得到,這就是我們要很用心去體會。 經文簡釋: 「汝等勤精進,當共至寶所」;汝既證小,今當精進,皆共至於如是寶所。 *修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失。繋心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進。 所以,「汝今勤精進,當共至寶所」。大家要勤、要精進,這樣能一步一步向寶所走過去,走過了險道,自然我們險難的已經避過去了,惡的道路,我們也走過了,我們現在應該要精進,所以「今當精進,皆共至於如是寶所」。我們現在要趕緊向前前進,大家已經了解了,證到小乘的果位。佛法在我們的心中已經體會到了,體會到就如證,證悟了,我們體會到了你既然體會到佛法,看到人生苦難偏多,已經全都了解,也了解無常的道理,也全都了解佛陀這樣苦口婆心,讓我們體會很多,這體悟了,但是,這是對自己的體悟,現在要趕緊精進。 「今當精進,皆共至於如是寶所」。我們要向我們要追求的地方走了,趕緊起來,開始起步,這就是「修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失」。大家要發菩薩心,我們發菩薩心,行菩薩道,這樣一心要勇猛。我們要行菩薩道,我們若不勇猛,不敢負責任,不敢入人群,這樣要如何行菩薩道呢?所以,行菩薩道要勇猛,同時我們的心要安住忍法,而且不要退失,這是我們要行菩薩道最重要的條件。所以,「繫心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進」。我們要趕緊將心永遠永遠都放在法上,「繫心觀於真諦」,就是說我們的心一定要時時有這樣的觀念,要長時修、無間修、無餘修、尊重修,我們的心要長期、無間,這樣不斷在這個法上。「設使頭上火然,終不放捨」。我們就要有這樣的堅定,哪怕再辛苦,哪怕再什麼樣的險道,即使火已經燒到頭上來了,我們也應該堅持這個法。對的事情,再怎麼辛苦,我們也願意。過去修行者的心很堅定,過去的公案很多,若是能這樣,名為勤精進。 *鈍者引以世報,權示化城,利者以慧資成,便同共至寶所。 若是鈍者,就是鈍根的人,就是用種種的方法,用世間的果報,造惡有惡果、惡報,就說因緣果報,用因緣觀去將他方便牽引。所以「權示化城」,用小法,小根機用小法,用種種譬喻方便、因緣果報,這樣來教育他。若是利根的人,那就是「以慧資成」,用智慧,用智慧,一點就通,該做的事情,應該就是這樣做。付出無所求,我們所得到的,就是付出之後,心的歡喜,這就是我們內心的淨土。看我們有多少人去探訪照顧戶,有的家庭是一屋子裡都是殘障,或者是孤老無依的人,大家卻不怕裡面臭、不怕裡面髒,就這樣去幫他清、去幫他搬、去幫他掃。雖然很臭,雖然很骯髒,這些東西搬出去,裡面洗一洗,全部刷一刷,清新起來了。那些東西,好幾車的垃圾運出去,半舊回收的東西,整理乾淨再擺一擺,煥然一新啊!歡喜了。 這就是有智慧的人,利益眾生之後,那個心境就是菩薩的淨土,菩薩就是耕耘人間資糧的農夫,所以這就是智慧,智慧的資糧就是法。所以,「便同共至寶所」,有智慧的人就是這樣就接受了,若是鈍根的人,要用很久的時間,對他有利益,他才要接受,慢慢地帶,帶到他真正體會得到,也希望這些人同時能到寶所去。 *方便是善巧之名,善巧者智之用。理實無三,以方便力,是故說三,故名善巧。 所以,「方便是善巧之名」,是方法,是善巧的名稱,叫做方便。「善巧者,智之用」。這個善巧就是智慧,要如何來利用我們的智慧來度人,要如何利用智慧來幫助人,這就是「智之用」。道理,「理實無三」。其實,道理只有一項而已,就是因為我們的根機有大、中、小的根機,小根機用小法,中根機用中法,大根機用大法,這是名稱,也就是我們人的根機的問題。所以「是故說三,故名善巧」。是啊,善巧,佛陀時時都是用善巧方便法來引導我們,這個善巧方便,我們若是深心信仰,若能夠深心來接受,這就是真實法。不論化城是慈善、是醫療、是教育、是文化,是社區帶動,或者是骨髓捐贈,或者是國際救災,或者是環保。現在的環保,我們看來覺得:這就垃圾,就是這樣將垃圾收回來嗎?環保現在變成天地之間,地球上,大家最關注,最關心的、最注目的問題,所以你們想,法豈能輕視呢?連垃圾都是法,所以大家要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151230薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 分段生死不能自己 生世險道去來無知 導師領眾避難過險 安棲園林隨處所樂 我們了解了,「分段生死不能自己」,凡夫就是人人都是在分段生死中,一段一段的人生,來來去去,到底是不是一直保持著人身呢?因為世間有六道,六道,大家知道,天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生道,這是六道,阿修羅也在六道之中。其實,阿修羅,每一道都有阿修羅,所以阿修羅在六道之中,將它拿出來(獨立出來),遍布在五道之中。「五道」是天、人、地獄、餓鬼、畜生,這就稱為「五道」。在這「五道」中,用什麼樣的生態?不離胎生、卵生、濕生、化生,大家都要記得。我們人是什麼生呢?是胎生,就是生下來就是人,不必經過蛋的孵化,我們生下來就是人。在母胎中,時間到了,我們出母胎就是人。我們是在人間空氣中,母親這樣生下來,天地之間,我們不是在水裡生的,不是濕生,也不是經過蛋孵化過,也不是化生而來,如蝴蝶,牠就要變化,經過了變化,就是由蟲化為蝴蝶。我們是一生下來就是人身。 所以說「分段生死」是壽命從我們出生開始,一直到最後一口氣嚥下去,這種從生下來呼吸到空氣,到最後停止呼吸,這叫做一段的生死。我們這一段段的生死,是不是都是人體來生呢?每一世都來當人嗎?不一定喔!說不定我們在飛禽,飛禽就是會飛的鳥,或者是水裡游的,或者是陸地在跑的,四雙腳、兩隻腳、很多隻腳,這種不同種類的生物裡,我們都不知道。但是,我們現在知道我們是來做人,這麼多種的物命,說是有八百七十萬類的生物。我們人,人,我們知道人的世界,我們知道有溝通的方式,我們知道我們人生的規畫等等,人要如何去對一切的生物,或者是植物等等,要如何去處理。 山上、山林,為了利益,我能從山林裡砍伐來取得利益,去砍樹。這大地上的一切,從地上所生的一切東西,隨我們人如何去處理。大山,開礦;大海,填海造陸,海底做道路走。這都是人類,無所不能,無所不做。他動一下腦筋,自然天地之間隨心所欲,這就是叫做人類,也叫做人物。這樣的人類,不只是對大地一切物命,由他支配以外,即使生命,有生命的生物命,也是由人來支配。我要飼養什麼,養什麼,將這些生命來當作貿易,做生意賺錢,賣出去給別人。以前,牛馬是賣給人做粗力、拖車等等苦勞,去付出,現在呢?哪怕是牛等等,所飼養出來的是供養給人類滿足口欲。這就是人啊,人類支配天下一切,不論是動物、植物等等,人盡其所欲,但是造了多少業啊!自己不知道,每一天每一天所造作的,到底損傷多少。 在地球上,山河大地,到底損傷多少呢?開多少的礦?挖多少山,通為路等等,破壞海洋生態,到底一天又是多少,人類做出這種開發,山河大地,人類受所破壞?很多。這是人有這個思想,所以他就造業。因為人類造業,就影響天地萬物等等,這完全是人類所造。所以,眾生,自己的生死就不得知,不知道,但是只知道要如何利益自己,不擇手段,破壞一切,傷害一切,這就是人類。其實,「分段生死」,我們不得自知,但是在人間也是有很好的人,做很好的事,人類能夠造很多惡業,人類也能成就很多的善業,也是很多。所以人間實在是千差萬別說不完,無法去分析得每項都很清楚。 需要我們接受法,在人間好好地看,好好地思考,好好地分析,佛陀所說法,與人間的生態是不是很合呢?有合,就是有道理。這道理教我們如何走,一條是惡道,一條是善道。善道是光明的道路,能指引我們生生世世不失人身,除了不失人身,又是生生世世建立與佛法有緣,讓我們生生世世如法修行,如道行進。這法就是道,我們要走這條菩提直道。這就是我們要用心,用心去思考、去分別。大時代需明大是非,若是大動亂,我們就要有大智慧。所以我們要有智慧,我們要有慈悲,有慈悲、智慧,我們才有辦法面對人生,做對的事,往前直走。這就是人類,是善道的人類,是行菩薩道,合菩薩法的人類,這就是我們要好好把握。 若是不小心,一偏差方向,可能我們就向惡道走過去了,做了很多剛才所說的,損傷天下之間一切生物、植物等等,破壞山河大地。讓我們現在的大空間,宇宙天下,這種氣候不調和,造成天下多少災難,而自己又是不覺知,這種分段生死,不能自知的事情實在是很多。再者,若我們能做好事,能做很多,就譬喻說,身體有生、老、病、死,但是,生下來已經生下來,這過程中,到底何時會生病?何時有病?是什麼病?我們都不知道。看醫生,有時說:「這沒關係,不用吃藥,多喝開水就好了。」看起來好像有病,卻不是太嚴重的病。還有的,平時不覺得如何,但是做個健康檢查,發現到了,你底是什麼病?已經發生了一段時間,你自己不覺不知,第二期、第三期、第四期了,開始要準備治療。現在的醫療很發達,治療,要用各種各種,應現代醫學科技來治療,治療的過程也是很辛苦,苦不堪。 就譬如我們有骨髓資料庫,已經二十多年了,當初要建立這個骨髓資料庫時,很辛苦啊!很多人都不知道,但是這要花很多錢。很多人聽到我們要建立這骨髓資料庫,反對的人不少,因為要用這麼多的錢,配對得到嗎?不知道。到底多少人會用到?為什麼要用那麼多錢呢?尤其是抽骨髓,在那時候的觀念,大家都認為:是龍骨髓(脊髓)呢!哪有人願意從龍骨髓(脊椎骨)這樣抽出骨髓來幫助別人?哪有可能呢?這是很多人不了解。不過,那時候我們知道,醫療既然提出有這樣的病,需要作骨髓移植,唯有健康人與病患比對之後,基因能吻合,這個人就能救這個病人。這是為人家的生命造一個機會。醫療的研究既然說可以做骨髓移植,既然可以,為什麼我們要懷疑呢?不必懷疑,對的事情,做就對了,所以就很用心開始推動。也很感恩慈濟人,就是師父如果這樣說,「做就對了!」所以那段時間,真的是感動人的事情很多,辛苦的事情也是這樣重重疊疊,很辛苦,建立起來了。 說一個故事,就說最近我們的骨髓小組,他們整理出來的這個故事。就是在台中,那一年是二00二年八月間,我們在中部舉行一次骨髓驗血活動,邀人來抽十西西的血來建立資料庫。但是,很多人都很怕,但是慈濟人在那裡,既然都舉行了,就開始對外一直宣導,如果有年輕人走近,就趕緊邀他,一直向他解釋解釋。其中有一位年輕人,他聽到志工這樣解釋,年輕人義氣相挺,覺得能救人的事,何樂而不為呢?沒有考慮很多就進去。捲起袖子來,就讓他抽十西西的血。抽了以後,沒有多久,就打電話通知他,跟他說:「你已經配對到了。」經過半年之後,就已接到這個「被配對到」的通知,他的心雖然有一點點怕,卻很勇敢地說:「可以,但是不要讓我的家人知道。」這位年輕人就趕緊答應可以,願意去做檢查,再次做檢查,看是否能捐。 不過,他從說「可以」,對方說:「你配對到,等通知,什麼時候通知你,再請你要來抽周邊血,就可以救人。」他就這樣開始一直等啊等,都沒有等到消息。後來,經過了半年,才接到消息說,「很抱歉,也很恭喜,這個病人同時配對到兩個人,除了你以外,還有另外一個。那個人的條件比你的條件更適合,所以已經選擇對方,請另外一位捐給他。抱歉,你就再等待有緣的人。」他很失望,明明我能有救人的機會,另外一個人的條件比我更好,所以就這樣再等下去。這一等下去,等了八年,到二0一0年,他又接到電話。接到的這個電話,還是那位師姑,她就說,同樣的話,聲音很熟悉,很溫暖。她就說:「某某人,你認得我的聲音嗎?」「我記得,雖然這麼久了,不過記憶很深。」她就說:「這次你願意捐嗎?有一個人跟你配對到了!這個人非你不可哦!」他就說:「哪有問題,到時候需要,通知我。」 在這當中,還是經過了一段時間,又過了半年,同樣是這位師姑在電話裡跟他說:「抱歉,這麼久沒有和你聯絡,因為對方這位患者雖然配對到了,但他治療的過程,身體還不很適合做移植,現在一直在治療,等治療到他的身體條件好一點時,不知道你是否還願意捐?」他說:「本來就要捐,所以祝福他,希望他的身體能趕緊有這個條件來接受。」就這樣,這位捐贈者,年輕人,有一天看到他的母親在看大愛電視,他就靠過去坐,本來想不讓家裡的人知道,不過正好有這個因緣,想要讓家裡的人知道,他就跟家裡的人說:「媽媽,您在看大愛電視。您看,像這樣,如果有得到白血病的人,就要像這樣一直找,找看看能否有一個人來救他,假使那個人是我們家的人,我們若是有人配對到了,要去求人家來幫助,你會希望被通知,能幫助我們的這個人,能答應接受嗎?你會這樣想嗎?」 她說:「我當然這樣想,如果是我們家的人需要人家來幫助我們,當然我也想希望對方能幫助。看到他這樣一直在找,找不到人或者是人家不願意捐,這樣,看了心很難過。」母親這樣回應之後,忽然間自己轉一個念頭,就說:「難道是你要去捐嗎?」這個孩子就說:「還沒有啦!您不要緊張,我要捐,也要看有沒有人要?有沒有人能接受?」這樣,這位年輕人他的心就安心許多。經過沒多久,這位師姑又來電話,跟他說:「這次應該可以捐了,對方的身體有條件接受你的捐助。」就這樣,他就去大林慈院抽周邊血。在那個地方,六七個小時,很辛苦,自己一直想:如果可以救一個人,這樣的辛苦算什麼呢? 真的是七個小時很難熬,他就替病患,那位病人再想:長期受病魔折磨,這樣的人又是如何辛苦?他的希望就是現在我這個舉動,我的血在這裡循環,希望這周邊血能到對方的身體裡。果然,這樣抽血捐了。捐了之後,經過了五年後,就是沒有多久以前,舉辦一骨髓相見歡活動,他被通知到,要去跟受捐者見面。就向他母親說:「媽媽,我可能要去花蓮一趟。」媽媽說:「怎麼了,你要去捐骨髓嗎?」他說:「不是啦!我現在是要去和人家相見歡。」「你去捐過了嗎?」他說:「不只是捐過了,那個人要跟我見面了。」母親覺得很光榮,「我的孩子能救人」。所以,這位年輕人來到我們花蓮,真的在台上相見歡。見到面了,是一對夫妻上台。原來這位接受他捐髓的人,與他的父親同年齡,是六十多歲的人。看到那位太太站在旁邊一直哭,很感動。 兩人相見歡之後,這位太太就說話了,她說:「我很感動,我很感恩,你是救我一家的大恩人。」當她的先生這麼多年來,因為檢查時,醫生一宣告他是白血病,從此開始,晴天霹靂,多麼辛苦。先生每一次在治療、每一次在化療是多麼辛苦,整個家庭為了先生的病等等在敘述,這樣淚漣漣,很感恩,夫妻很感恩這位年輕人。所以說,醫療守護生命,骨髓延長生命。 所以,分段生死,生命要長或是短,沒人能知道。年輕人,二三十歲的人,因為他二十二歲開始去抽血建檔,一直經過了這麼多年,才配對成功,有機會捐。所以年齡近三十了,救一位六十幾歲的人,這也不可思議,現在的醫療。因緣也不可思議,早就配對到一位了,但是沒有機會,現在再配對,已經救了人,當然歡喜。所以我們人生,配對到了,這個接受他捐髓的人,雖現在已六十多歲,讓他的壽命再延長,也是有一段的人生。所以這段人生,是經過了病苦的折磨。 世間,有心,事就成,還能從別人的身上取出骨髓來成就另外一個人,延續他的生命,成就他的家庭能夠再維持不知還有幾十年,兒子能夠長大等等。這應該就是一個人世間善的道路,我們能夠選擇去行。我們若沒有佛法入心,「生世險道去來無知」。同樣一生是「分段生死」,我們若是不了解法,這樣「生世險道去來無知」。我們分段生死既不能自己了,但是在這世間多陷阱,無常、苦很多,去來在險道上,去來,我們也不知。 幸好「導師領眾避難過險」,有佛陀出現人間,為我們開這樣的路。佛陀講經,二千多年前就跟我們說,「頭目髓腦悉施人」,我們可以布施,布施到,除了身外物可以布施,連我們體內器官都可以布施,這是佛陀的智慧,在二千多年前。若不是佛陀這樣的智慧,儘管現在的醫療這樣說,我們也不會去做這樣的事情,就是會想到佛陀這樣說,「頭目髓腦悉施人」,所以才會去建立骨髓資料庫等等。所以,幸好有這位導師領眾,能這樣避難過險。骨髓資料庫這樣建立起來,能讓很多人的生命得保健康。 所以,「安棲園林隨處所樂」。這就是說,我們若了解佛法之後,修行就如在人間遊戲,做人間的人所需要,我們可以去付出,很甘願的付出,看到眾生平安,看到眾生安穩,我們快樂。這就如入園林,在佛法中沐浴法流,遊戲園觀,這就是我們入佛法,走入佛法的歡喜。雖然這麼多眾生,芸芸眾生在這分段生死,生世險道都是不能自己,不覺不知,我們已經有導師在引導我們,讓我們走過險道,避開災難,我們應該要很用心。前面的文。 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 昨天已說過了,接下來就說。 經文:「我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城。汝等勤精進,當共至寶所。」 經文簡釋: 「我見汝疲極,中路欲退還」;佛見小機,於大乘行生疲極想,精力消耗,體力衰竭,中途之間而欲退轉。 大家要趕緊精進,不要疲極了,不要覺得我已經累了,中途就要停下來。佛陀已在中途設站讓我們休息,大家應該要再向前前進,還有另外一個寶所,那個地方才是我們真正永久的,很自在,輕安自在,永恆棲息的地方。我見汝疲極,中路欲退還」。是佛見小機在大乘行生起疲極的想法,精力消耗,體力衰竭,中途之間而欲退轉。「我已經修行修這麼久了,好不容易斷了煩惱,我現在的心沒有生死掛礙的煩惱,為何還叫我要再入人群呢?」所以覺得很累,「停在這裡不是很好,為什麼要再向前走呢?」所以「精力消耗」,這已經自己覺得:我走這麼久了,都累了,體力也衰竭了,已經用盡我的體力了,所以我中路想要退還。我已經付出那麼多了,我難道還要再向前前進嗎? 經文簡釋: 「故以方便力,權化作此城」;諸佛菩薩以是方便智力用,權現種種之人事物教喻,故云:權化作此城。 導師了解了,所以說「故以方便力,權化作此城」。因為大家有這樣的感覺,所以先讓他休息一下。「諸佛菩薩以是方便智力用」,有這種智力來用,用在什麼地方呢?用在眾生已經修行到一半,這樣他就生懈怠心了,導師,佛陀,他就是用方便智力,用方法權現,用方便,權就是方便,用方便法來現種種人、事、物,這樣來教育,互相教育。要跟大家說:人生苦啊!生下來還不知道苦,但是慢慢長大,種種的事物惹得我們的心,煩惱、障礙很多。尤其是病痛,是如何如何苦,讓我們大家知道,有醫院,去看病痛的苦;有人間苦難,去救濟人間,見苦知福。種種讓大家自己去身體,走到那個境界,看那個境界種種的苦難,這就是「權現種種之人事物教喻」,用這樣教育來譬喻,來啟發我們。 跟你們說「苦」,你們就沒有感覺到,哪有多苦呢?日常生活這樣過,讓你去看到家庭困苦,整個家庭,那種有的是殘疾,有的是弱智,有的是老病,這樣整個家庭這些事情糾結在一起,苦不苦呢?很苦啊!用這樣示現,讓我們來了解,這就是「權化作此城」。就是用這種種人事物的形態,讓我們更了解,讓我們知苦,懂得惜福。知道真的人生是苦,我們要知福、惜福、造福,鼓勵大家向前前進。 *知一乘真實之法,名為實智。了知三乘權化之法,名方便智。 所以,「知一乘真實之法,名為實智」。希望我們人人知道一乘真實之法,一乘真實之法就是到成佛了,能讓我們回歸真如本性,沒有染著,這叫做實智。我們平時的聰明都是污染,損人利己的事情,損害大地,殺傷生命,這樣來滿足自己,那都是凡夫,這就是污染的知識,我們所要求的是清淨的智慧。所以,「了知三乘權化之法」,從開始的苦、集、滅、道,四諦、十二因緣法,這樣一路一直帶我們,帶到「般若」,從「般若」轉個方向來到「法華」。這三乘,從權,從方便法一直一直誘引我們,一直帶我們,這樣三乘權化,向我們說三乘法。其實,法就是道理,總之都是道理,道理,我們看不到,但是我們接受得到,這就是我們要很用心去體會。 經文簡釋: 「汝等勤精進,當共至寶所」;汝既證小,今當精進,皆共至於如是寶所。 *修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失。繋心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進。 所以,「汝今勤精進,當共至寶所」。大家要勤、要精進,這樣能一步一步向寶所走過去。走過了險道,自然我們險難的已經避過去了,惡的道路,我們也走過了。我們現在應該要精進,所以「今當精進,皆共至於如是寶所」。我們現在要趕緊向前前進,大家已經了解了,證到小乘的果位。佛法在我們的心中已經體會到了,體會到就如證,證悟了。我們體會到了,你既然體會到佛法,看到人生苦難偏多,已經全都了解,也了解無常的道理,也全都了解。佛陀這樣苦口婆心,讓我們體會很多,這體悟了,但是,這是對自己的體悟,現在要趕緊精進。 「今當精進,皆共至於如是寶所」,我們要向我們要追求的地方走了,趕緊起來,開始起步,這就是「修菩薩行,即當一心勇猛,安住忍法,毋令退失,繋心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進。」大家要發菩薩心,我們發菩薩心,行菩薩道,這樣一心要勇猛。我們要行菩薩道,我們若不勇猛,不敢負責任,不敢入人群,這樣要如何行菩薩道呢?所以,行菩薩道要勇猛,同時我們的心要安住忍法,而且不要退失,這是我們要行菩薩道最重要的條件。所以,「繫心觀於真諦,設使頭上火然,終不放捨,是名勤精進」。我們要趕緊將心永遠永遠都放在法上,「繫心觀於真諦」,就是說我們的心一定要時時有這樣的觀念,要長時修、無間修、無餘修、尊重修。我們的心要長期、無間,這樣不斷在這個法上。「設使頭上火然,終不放捨」。我們就要有這樣的堅定,哪怕再辛苦,哪怕再什麼樣的險道,即使火已經燒到頭上來了,我們也應該堅持這個法。對的事情,再怎麼辛苦,我們也願意。過去修行者的心很堅定,過去的公案很多,若是能這樣,名為精進。 *鈍者引以世報,權示化城,利者以慧資成,便同共至寶所。 若是鈍者,就是鈍根的人,就是用種種的方法,用世間的果報,造惡有惡果、惡報,就說因緣果報,用因緣觀去將他方便牽引。所以「權示化城」,用小法,小根機用小法,用種種譬喻方便,因緣果報,這樣來教育他。若是利根的人,那就是「以慧資成」,用智慧,用智慧,一點就通,該做的事情,應該就是這樣做。付出無所求,我們所得到的,就是付出之後,心的歡喜,這就是我們內心的淨土。看我們有多少人去探訪照顧戶,有的家庭是一屋子裡都是殘障,或者是孤老無依的人,卻是大家不怕裡面臭,不怕裡面髒,就這樣去幫他清、去幫他搬、去幫他掃。雖然很臭,雖然很骯髒,這些東西搬出去,裡面洗一洗,全部刷一刷,很清新起來了。那些東西,好幾車的垃圾運出去,半舊回收的東西,整理乾淨再擺一擺,煥然一新啊!歡喜了。 這就是有智慧的人,利益眾生之後,那個心境就是菩薩的淨土,菩薩就是耕耘人間資糧的農夫,所以這就是智慧,智慧的資糧就是法。所以,「便同共至寶所」,有智慧的人就是這樣就接受了,若是鈍根的人,要用很久的時間,對他有利益,他才要接受,慢慢地帶,帶到他真正體會得到,也希望這些人同時能到寶所去。 *方便是善巧之名,善巧者智之用。理實無三,以方便力,是故說三,故名善巧。 所以,「方便是善巧之名」,是方法,是善巧的名稱,叫做方便。「善巧者,智之用」,這個善巧就是智慧,要如何來利用我們的智慧來度人,要如何利用智慧來幫助人,這就是「智之用」。道理,「理實無三」。其實,道理只有一項而已,就是因為我們的根機有大、中、小的根機。小根機用小法,中根機用中法,大根機用大法,這是名稱,也就是我們人的根機的問題。所以「是故說三,故名善巧」。是啊,善巧,佛陀時時都是用善巧方便法來引導我們。這個善巧方便,我們若是深心信仰,若能夠深心來接受,這就是真實法。不論化城是慈善、是醫療、是教育、是文化,是社區帶動,或者是骨髓捐贈,或者是國際救災,或者是環保。現在的環保,我們看來覺得:這就垃圾,就是這樣將垃圾收回來嗎?環保現在變成天地之間,地球上,大家最關注,最關心的、最注目的問題。所以你們想,法豈能輕視呢?連垃圾都是法,所以大家要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1099 Q 1.何謂「分段生死」? 2.我們這一段段的生死,是不是都是人體來投生的呢?每一世都來做人嗎? 3.如何能「安棲園林隨處所樂」? 4.上人為何要我們走人群,去救濟人間? 5.行菩薩道最重要的條件是什麼? 6.何謂「理實無三」?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十九日星期二) (出差閱讀版) 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧! 一開始上人就用了兩次驚嘆號的語氣開示,強調安穩快樂與放下,為何如此,聽完便知道。 要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差;換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。 我們常說要下功夫,在什麼地方地方下功夫呢?就在這裡下功夫。 「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間有多少困難,我都要忍過去;不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住、抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 這個妙的開示,還真妙。妙法蓮華經的妙,就是這個妙。 兩位比丘互相責怪對方的故事,加上釋提桓因將油燈添油的譬喻,佛陀化解爭執與開示的智慧。 這個故事的處理智慧,我曾經在最近的教學中,談溝通,談衝突管理中舉過類似的例子,基本上已能理解該如何做。但上人開示,佛陀版的故事,加上佛陀靜寂的境界,加上釋提桓因將油燈添油的譬喻,更豐富,更高乘,更微妙,讓我體悟非常多。 我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 原來,上人要開示什麼叫作寂靜妙常,妙啊!重要啊! 佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱故,自度度眾生」。(本小段227字,從開始到此共3212字) 安隱快樂者,則寂靜妙常;(以2985字開示) 世事幻無常,攀緣心念斷;滅諸煩惱垢,自度度眾生。(以227字開示) 這是什麼意思呢?有了安隱快樂,寂靜妙常,後面就可以面對世事幻無常,自度度眾生。在修練安隱快樂,寂靜妙常時就要攀緣心念斷,滅諸煩惱垢。否則面對世事與眾生時就亂了。 現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引,來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。 原來,這段開示就是轉小為大的關鍵,太重要了。 整個化城喻品就是轉小為大,這段開示又是轉小為大的關鍵。感恩。 上人今天結語,回歸四大志業,回歸師徒之間,回歸菩薩道,苦口婆心,用心良苦,無限感恩。 安隱快樂者,則寂靜妙常; 世事幻無常,攀緣心念斷; 滅諸煩惱垢,自度度眾生。 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧!人生世事,複雜的事情很多,人與人之間見解不同,人與人的看法,凡事都有分別歧出的地方,要能看法不謀而合,這談何容易呢?假使不能這樣謀合起來,自然心就不開心了,不合和,心要如何歡喜呢?事情不能順暢我們的心,怎麼能安穩呢?所我們我們看事情、待人接物,我們的心要寬大一點,再大一點,再大一點,這就是我們對人的方法。我們這樣寬一點的心能容納你,若這樣不夠,再寬一點,還不夠,再寬一點,這是修行的功夫。要如何寬心念純?用很簡單的心念。修行,忍辱,要精進,為了要精進,我們必定要稍微避一下,若是能夠化度對方,道理是對的,我們要尊重他,道理若有錯誤,我們要用心,如何寬,什麼樣的方法來教,這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓,彼此之間互相化度,這樣應該是皆大歡喜。 人,無法說人人都順我的意,也無法大家都合我的心,因為這樣,我們才要修行,要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差;換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。這樣自度度他,就是安穩快樂。世間事本來就是這樣,若能這樣,就是寂靜妙常,我們的心境能與前面我們所說的,在修行的過程中,不去與人互相起爭端,這樣我們自然心境常常在寂靜的心態,這就是妙常的境界。不是常常說過,「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間有多少困難,我都要忍過去;不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住、抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 <化城喻品>裡頭舉出了,佛陀一直一直要向我們說,這條路這麼的長、這麼的遠,很多的險道,很多的陷阱,還要再經過五百由旬,險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心,讓我們驚慌,讓我們恐懼,讓我們懷疑,讓我們發瞋起怒等等,這就是在五百由旬,猛毒的毒獸很多,這就是險道。我們要經過這條這麼長的修行路,我們還要再入人群中,人群眾生心,他們要如何能合我的意呢?就如佛陀在世時,有一天,他出門拖缽了,在城中拖缽之後,他就開始在林中,一座樹林之中,洗好腳,因為走路時是打赤腳,來到這樹林裡,有溪水,在那裡洗好手腳之後,他就找一個地方靜靜坐下來,吃飯。吃完飯,就這樣靜坐,休息一下,在那個地方,安靜處,靜坐的這時候,這座林離精舍還有一段距離,但是他的心很靜,在林中聽到了,因很靜很靜的境界,所以聽到精舍那個地方有人在爭執的聲音。 他用心聽,原來在僧團裡,為了僧團的事務,有人提出來討論、檢討,有關人與人之間,在日常行為中,誰有什麼過失嗎?誰有犯了戒律嗎?在議論時,說到一位比丘他犯了過失,是另外一位比丘輕輕提起:「某一天我在做什麼事情時,某一位比丘從我的身邊過,口頭發惡語,所以我心裡很難受,一直到現在無法放下。」另外那位比丘聽到,就很大聲喊出來說:「我是什麼時候多大聲的聲音跟你說話呢?我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言呢?」這句話開頭就這樣大聲的語言,惡語連連,這位比丘,他雖然這樣提起,心裡也覺得很難受,那麼多天前的事了,還放在心裡,在大眾中又這樣提起,又惹起了他這麼大聲,惡語連連。他就是這樣默然,不回應他。 心,過去的心還沒有放下,現在的心又再增加,「你怎麼一直罵,罵不停。我要忍,我要忍。」所以他就不回答他,但是大聲的人繼續大聲,前來討論的這些比丘也沒人敢出聲。佛陀以天耳通,在這麼遠的地方,心一靜下來,聽到這吵鬧的聲音,就將缽收好,開始步行回精舍。到了精舍,他坐下來就問:「是什麼事情呢?我好像有聽到精舍有人(爭吵)的聲音,很吵雜,很吵、很雜的聲音,到底為了什麼事情呢?」大家面面相觀,出聲音罵人的人也不敢再出聲。後來有一位比丘看到佛陀一直在問:「到底發生什麼事?」這位比丘就站起來,將經過說了一遍,剛才的經過是這樣、這樣。 佛陀聽了之後,很慨嘆,「為什麼?修行本來就是自己發心,了解人間就是從「集」種種的因緣,產生了我們內心的煩惱,內心有了煩惱,累結起來就是苦,苦,無不都是從集種種的因而不解,因而苦難偏多。大家既修行了,為什麼無法息紛爭呢?為什麼還要這樣糾纏不清?」就有人說:「某比丘他很忍,雖然某甲比丘這樣惡言惡語,大聲,但是某乙比丘他就是忍。不過,後來這位罵人的某甲比丘,一直罵,罵久了,自己靜下來之後想,他自己也不對,就來向某乙比丘道歉,請他原諒。但是,某乙比丘不願意原諒他,還是默然不回應。」這是另外一位比丘再向佛陀稟告,還有這一段。這位發脾氣的比丘、罵人的比丘,罵久了,自己想,不對,所以他來向某乙比丘道歉,但是他就是放不下。 佛陀就這樣說,修行是發自內心,因與緣之間要好好謹慎。想想看,在天堂,忉利天,釋提桓因領導天眾,也是向天眾這樣告示,說:「瞋火之力能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人,釋提桓因用一個方法來譬喻,向這些天眾說:「心中不要起一把無明瞋怒之火,假如有瞋怒火,一產生,要趕緊及時將它熄滅。」若是一盞燈,點亮這盞燈是為了要照亮周圍,破除黑暗,要讓周圍能光亮起來,這是一盞燈的功能。這盞燈要能夠亮,就是要有油,有人就拿一個瓢去舀油,這個瓢太靠近火了,不小心,本來是要添油,讓火能繼續燃下去,沒想到這一不小心,瓢靠近火,所以火點燃瓢中的油,讓這個瓢也燃起來了,燙到手。 釋提桓因就是用這樣的方式來教誡天人,「你們大家為什麼這麼愚癡呢?大家既然是在修行,何必為了一句過去的話,再舊事重提,也不應該聽到我們自己過去的過失,還要自己自我辯解,這兩個人都不對。但是,罵人的人既然自己過程中反省了,表示懺悔,雖然受罵的人忍著,不回應他,不過,人家既然來到面前向我們懺悔了,應該要即時寬諒。何況說,過去累積的怨、煩惱放在心裡,這次的懺悔,應該就能滅除過去那個無明,現在及時的懺悔,為什麼這時候你不肯原諒他呢?」佛陀向他這樣說。所以,這位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心想:也對啊!對方罵人是習氣,不改是他的事,為什麼我就要為了他的習氣,將這個煩惱放在心裡這麼久,在這時候舊事重提,才又引起瞋怒的爭執。為什麼呢?這樣我與那位天人拿瓢來添油,再用油靠近火,讓瓢燒起來了,不是一樣。佛陀說的這個譬喻,我了解了,我心開,我意解了,我要接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。 是啊!我們人不就是這樣嗎?若是過去的就過去了,何必現在看到他,還是心有怨、有恨,或者是一看,心不快樂,就是不與他往來、在一起,不得安穩,這是我們自己的心去惹這種火來燒我們自己,這是缺忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考,就開始不忍著自己的一念,就是易生瞋怒。這兩個人都是懈怠,沒有很精進,平時若是有用心,過去不好的習氣,我們應該即時就要放下了。但是,還一直一直放在心裡,這就是習氣,這種囤積煩惱在內心,不用心,就是不勤精進;不懂得人間世事,所以常常為了人間世事惹起無明,兩個人都一樣。其實,雖是在說那個時候的兩位比丘,在佛世的僧眾團體中,修行人都有這樣的情況了,我們現在想我們自己,有沒有過這樣呢?我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 就如佛陀的心很寂靜、很微妙,離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,但是佛陀離那麼遠,心境一靜下來,他也能聽得到。這是寂靜,很微妙的心境。所以,寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱故,自度度眾生」。 各位,這麼簡單的事情,我們為什麼要走這麼遠的路,五百由旬,險道懸遠,曠絕無人,多諸毒獸?很多的煩惱是我們自己在煩惱,我們自己的煩惱,起無明,起恐懼,起懷疑,無不都是我們內心的猛獸、惡獸,真的很可怕。我們若能回歸真實修行的心,佛陀教我們,「世事幻無常,攀緣心念斷」,應該要這樣,攀緣的心趕緊斷除,今天的事情不愉快,今天要即時斷除,這樣才是真正滅煩惱,自度度眾生,我們要用心。我們昨天說過的文,那就是要經過那些險道,前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述那座城內安穩的境界,所以這段文這樣說,到了那個舍宅,那就是 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 這在前面我們解釋過了,進到這座寶城之後,「各可隨所樂」。若進到那個城,裡面的境界是那麼好,大家可以在園林裡遊戲,在那裡沐浴法流。我們修行,能用很歡喜的心,接受佛的教法,就如在那個園林中,不是孤單一人,還有很多的道友在那個地方。時時都有法,有「渠流及浴池」,有這個源頭的水不斷這樣流過來,這個浴池,我們都沐浴在法流中。「重門高樓閣」。還記得嗎?這很高啊,譬喻超越了其他的外道教,我們能超越生死,斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道,那就是要來度眾生,來去自如,不是不由自己來的,是來去自如,這就是要超越。裡面「男女皆充滿」。男表示慧,女表示靜(「男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。」),這動靜,定慧,這就是男女之間,這是一個譬喻,在那個地方有定、有慧,有動、有靜,在那個地方,無不都是法。 再者,「即作是化已」。這座化城,大家已經享受過了,這是中途休息的地方,大家不必怕,再次向前走,向前走還有。「各可隨所樂」。向前走還有比這樣還更好的場所,寶處在近了,大家還是要向前走,不是只有小乘,要向大乘投入。下面接下來這段文再這樣說, 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 經文簡釋: 「諸人既入城,心皆大歡喜」;身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城,心皆大喜。 大家都已經經過險道了,入這座城,大家很歡喜,就是表示我們人人的心已經接受到佛法,四諦、十二因緣,我們已經得到,要如何斷除煩惱。走過了這段煩惱、無明,道理我們都了解了,無明要如何斷,道理要如何接受;接受道理、斷無明,這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了,「心皆大歡喜」,表示這樣法入心,我們已經去除煩惱了,這就是身心安穩,歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」,已經在法中了。「心皆大歡喜」,大家得到法入心,讓我們了解斷煩惱的根源,讓我們已經了解。 經文簡釋: 「皆生安隱想,自謂已得度」;皆於小果以為足,便生無怖安隱之想,自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海。 所以「皆生安隱想,自謂已得度」。這樣,四諦、十二因緣法聽過了,以為這樣都了解了,知道了、了解了,以為是這樣就得度了,這都是「皆於小果以為足」。這些法,他這樣已經很滿足了,所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了,我已經得到法了,所以我斷煩惱了,我這樣安穩了,「便生無怖畏安穩之想」。這就是前面一段,他以為這樣已經到了,這就是不知道還在化城中,所以「自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海」。大家以為:我到這裡,這樣已經止息了,我到這裡已經全都安穩了。就是這樣,覺得安穩了,所以以為得度,已經超過三界,不知,「不明」就是不知,不知煩惱難量。因為還有塵沙惑,塵沙惑。不只是三界內見、思的煩惱無明,不只是這樣而已,見、思煩惱,這比較粗相,這已經斷了,但是還有塵沙無明煩惱的惑,實在是很多,難量如大海,還有很多,這塵沙煩惱。看看,沙漠還有多少沙呢?就如那麼多沙,就如大海那麼大,很多,還沒有完全去除。 經文簡釋: 「導師知息已,集眾而告言」;佛知小機證涅槃樂,得休息已,乃集大眾諸聲聞等而語之曰。 所以「導師知息已,集眾而告言」。導師有智慧,他要帶這些人的目的地,不是在這個暫時休息的地方,是要再向前前進,到達真實土,這才是他要引導的目標。不過,這是用一個善巧方便法而已。導師看大家已經休息過之後,這樣應該消除疲勞了吧?所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了,已經止息無明了,以為是這樣。所以「得休息已」,大家既然休息好了,因為大家以為這樣就該停止了,到此為止。導師知道大家休息後,疲倦也已經消除了,所以「乃集大眾諸聲聞等而語之曰」。 此處知道大家受法之後,就以這樣為限。但是佛希望我們能夠再前進,所以又再次集大眾,這樣向他們說:「汝等當前進,此是化城耳。」大家趕緊要再向前前進,這個地方雖然環境是這麼好,但是這裡的環境還不夠好,真正要帶你們到的環境比這裡更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了,知道嗎?再過去,再向前走,那個真實的環境比這個地方更大、更清幽、更漂亮,那個地方真的很安穩,大家要趕緊再向前前進。休息一段路,還要再向前走。 經文簡釋: 「汝等當前進,此是化城耳」;汝等諸人,當須前進,入於大乘;此小涅槃,為息疲倦,我化作耳。 *「方便化城喻」:供棲宿各隨所安樂。 所以,「汝等諸人,當須前進,入於大乘」。這是小乘法,只是給你們一個了解,法,人去來的方法是這樣,是因為苦的因緣,互相攀緣,互相造這些苦因。所以,我們現在大家應該要提起精神,過去是這樣的過程,苦,因緣互相牽引,現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引,來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道,方法是這樣。我們從生命的來源,和父母的因緣,與你未來世的因緣,就是經過十二因緣牽連過來。讓你們知道法就是這樣,我們出生的過程是這樣,但是這只是一個過程而已。這是小乘,這樣而已,其實要趕緊再精進入於大乘,大乘才是我們穩居的地方,來去自如,絕對不會受到因緣果報將我們攀引住了,我們要好好精進,向大乘法行。 現在是「此小涅槃」,這是一個讓你止息的地方,讓你靜下來,讓你止息的地方,所以叫做小涅槃。「為息疲倦,我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來,所以我是這樣來化作,供應給大家有一個安穩的地方,讓你們先了解有這麼多的法,要再向前走的路,懂得注意,要不然,世間險惡的道路是很長,這只不過是跟你們說,路走過來是這樣這樣,未來前面的路還要繼續前進。讓你們知道這是一個基礎,未來要如何走的路,大家就能夠清楚了。 *慈悲守護喜捨,醫療守護生命,教育守護明德,人文增長慧命。 這和昨天說的,那個園林裡面,大家各隨所安。靜淇來到我身邊,我邊走,要去餐廳的路上,她就說:「師父,我了解了,我們的四大八法,隨各人的根機,大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤,就有這樣的人間菩薩去將他轉變一下,牽引進來,他改變了人生,他也做得很歡喜。有的人有善心,願意付出,慈善的工作,大家做得很歡喜,從國內做到國外,慈善跨到國際間,甚至將這個法,這樣無形無影地帶入社區。社區人人,大家接受到法,歡喜。」四門八法,慈悲守護在喜捨,要向大家說,慈悲確實是守護在喜捨,因為慈善就是要教導人人喜捨,喜捨我們身外的財物,喜捨,包括我們的頭目髓腦悉施人。慈,無悔;悲,無怨;喜,無憂;捨,無求。慈悲守護喜捨,慈悲就是守護在喜捨。醫療是守護生命,教育是守護明德,人文是增長慧命。 大家若是聽經如靜淇說的,聽了之後,現在在聽,她就想到過去,這幾十年來成立了四大,這不就是在化城裡嗎?化城裡,既然進到裡面了,大家可以各隨所好,願意去接受,大家接受法,各人所契合的根機、所需要的環境,他們都在那裡面遊戲,遊戲人間,用法來遊戲。我們有醫療,醫療守護生命,也就是因為有大醫王能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程,他也能夠接受到佛法。看看我們多少大醫王,若是志工早會來分享時,我們就可以聽到他們說,他們也是一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王,同樣的,在不同的地方,同一個時間接受佛法。對佛法能了解,發揮他們的專業,啟發他們的愛心,用真誠、大醫王如佛的心;護士如大菩薩,白衣大士,用菩薩的心。全院,不論哪個醫院,各個單位都守在各單位,很歡喜去付出,很用心守護在生命中。 還有教育,教育有老師、有學生,老師發揮他的使命,要如何傳道授業,學生歡喜來接受教育。我們還有一群慈誠爸爸、懿德媽媽,同時在教育志業中,和孩子就如組成的一個小家庭。每個月我們都能看到慈誠懿德來,就問他們:「你們今天來做什麼?」「我們今天家族聚會,要和孩子吃飯,要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機,帶動孩子,和我們的學生相處得很歡喜嗎。老師盡心教育,慈懿會就是這樣歡喜陪伴在學生身邊。這也都是在用法,何況慈濟人都在聽法、聞法。所以在人群中歡喜遊戲。 人文,就是增長慧命。我們現在科技發達,看不到的地方,用科技來看到天下事、天下物,天下人間的一切。我們了解了,要用什麼方法,讓人間的無明掃除,如何來成長人的慧命。這就是在四大志業中延伸八法,所以「契理會事」,這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文,無不都是法。所以我們要用心,學佛,要學得我們如何能夠安穩,我們能安穩,我們能快樂,也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心能夠寂靜清澄,還要志玄虛漠,甚至「把握當下,恆持剎那」,就是守之不動,這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解,世間真的世事幻無常,攀緣的心要趕緊斷除,不要有煩惱心。所以,我們要滅諸種種的煩惱,自度也能度眾生。所以,各位菩薩,既然學佛了,一定要經過菩薩道,這是必經之道,所以,人人時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 別譯雜阿含經(三七) 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中,而說偈言:「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,火然轉熾盛,反更燒瓢器。瞋心亦如是,還自燒善根,我終不含怒,瞋已尋復散。不如水㳬流,迴復無窮已,雖瞋不惡口,不觸汝所諱。所諱如要脈,我終不傷害,調伏於身已,於己即有利。無瞋無害者,彼即是賢聖,亦賢聖弟子,常應親近之。諸有瞋恚者,重障猶如山。若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善業,如轡制惡馬。』」 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 高明智感恩合十 20151229薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 安隱快樂者,則寂靜妙常; 世事幻無常,攀緣心念斷; 滅諸煩惱垢,自度度眾生。 安穩快樂,多麼逍遙自在啊!人間要得安穩快樂,唯有一個方法,放下吧!人生世事,複雜的事情很多,人與人之間見解不同,人與人的看法,凡事都有互相分別的地方,要能看法不謀而合,這談何容易呢?假使不能這樣謀合起來,自然心就不開心了,不合和,心要如何歡喜呢?事情不能順暢我們的心,怎麼能安穩呢?所我們我們看事情、待人接物,我們的心要寬大一點,再大一點,再大一點,這就是我們對人的方法。我這樣寬一點的心能容納你,如果這樣不夠,再寬一點,還不夠,再寬一點,這是修行的功夫。要如何寬心念純?用很簡單的心念。修行嘛,忍辱,要精進。為了要精進,我們必定要稍微避一下,若是能夠化度對方,道理是對的,我們要尊重他。道理若是有錯誤,我們要用心,如何寬,什麼樣的方法來教,這就是我們要學的功夫。人與人之間互相寬讓,彼此之間互相化度,這樣應該是皆大歡喜。 人,無法說大家都順我的意,也無法大家都合我的心,因為這樣,我們才要修行,要如何寬大,換我們去合人家的意,又不偏差。換我們去順人的心,還能再化度他,這就是功夫。這樣自度度他,就是安穩快樂。世間事本來就是這樣,若能這樣,就是寂靜妙常,我們的心境能與前面我們所說的,在修行的過程中,不去與人互相起爭端,這樣我們自然心境常常在很寂靜的心態,這就是妙常的境界。不是常常說過了,「把握當下,恆持剎那」。當下,當初我們要修行那念心,對自己的信心,自信滿滿,不論世間多少的困難,我都要忍過去。不論路多難走,我都要向前前進,勇猛不退。這是我們的初心,當初那念心,叫做當下,最初發心那念心,叫做當下。我們能夠把握最初那念當下之心,我們永遠就是把握住,抱持著這念心,叫做恆持。那時候起那念心在剎那間的時間,這念心最單純,所以恆持剎那,就是當初那念心,好好把握,這是最微妙,妙常,那就是最永久的。 <化城喻品>裡頭舉出了,佛陀一直一直要向我們說,這條路這麼的長、這麼的遠,很多很多的險道,很多的陷阱,還要再經過五百由旬,險難的地方多諸毒獸。毒獸就是時時來困擾我們的心,讓我們驚慌,讓我們恐懼,讓我們懷疑,讓我們發瞋起怒等等。這就是在這五百由旬,猛毒的毒獸很多,這就是險道。我們要經過這條這麼長的修行路,我們還要再入人群中,人群眾生心,他們要如何能合我的意呢?就如佛陀在世時,有一天,他托缽去了,在城中托缽之後,他就開始在林中,在一座樹林之中,洗好腳,因為走路時是打赤腳,來到這樹林裡,有溪水,在那裡洗好手腳之後,他就找一個地方靜靜坐下來,吃飯。吃完飯,就這樣靜坐,休息一下,在那個地方,安靜處。靜坐的這時候,這座林離精舍還有一段距離,但是他的心很靜,在林中聽到了,因很靜很靜的境界,所以聽到精舍那個地方有人在爭執的聲音。 他用心聽,原來在僧團裡,為了僧團的事務,有人提出來討論、檢討,人與人之間,在日常行為中,誰有什麼過失嗎?誰有犯了戒律嗎?在議論時,說到一位比丘他犯了過失,另外一位比丘是輕輕提起:「某一天我在做什麼事情時,某一位比丘從我的身邊過,口頭發惡語,所以我心裡很難受,一直到現在無法放下。」另外那位比丘聽到,就很大聲喊出來說:「我是什麼時候多大聲的聲音跟你說話呢?我是什麼時候對你發出惡言、不善的語言呢?」這句話開頭就這樣大聲的語言,惡語連連。另外這位比丘,他雖然這樣提起,心裡也覺得很難受,那麼多天前的事了,還放在心裡,在大眾中又這樣提起,又惹起了他這麼大聲,惡語連連。他就是這樣默然,不回應他。 心,過去的心還沒有放下,現在的心又再增加,「你怎麼一直罵,罵不停。我要忍,我要忍。」所以他就不回答他,但是大聲的人繼續大聲,前來討論的這些比丘也沒人敢出聲。佛陀以天耳通,在這麼遠的地方,心一靜下來,聽到這吵鬧的聲音,他就將缽收好,開始就這樣步行回精舍。到了精舍,他坐下來就問:「是什麼事情呢?我好像有聽到精舍有人的聲音,很吵雜,很吵、很雜的聲音,到底為了什麼事情呢?」大家面面相觀,出聲音罵人的人也不敢再出聲。後來有一位比丘看到佛陀一直在問:「到底發生什麼事?」這位比丘他就站起來,將經過說了一遍,剛才的經過是這樣、這樣。 佛陀聽了之後,很慨嘆,「為什麼?修行本來就是自己發心,了解人間就是從「集」種種的因緣,來發生了我們內心的煩惱,內心有了煩惱,累結起來就是苦。苦,無不都是從集種種的因而不解,這苦難偏多。大家既是修行,為什麼無法息紛爭呢?為什麼還要這樣糾纏不清?」就有人說:「某比丘他很忍,雖然某甲比丘是這樣惡言惡語,大聲,但是某乙比丘他就是忍。不過,後來這位罵人的某甲比丘,一直罵,罵久了,自己靜下來之後想,他自己想也不對,就來向某乙比丘道歉,請他原諒。但是,某乙比丘不願意原諒他,還是默然不回應。」這是另外一位比丘再向佛陀稟告,還有這一段。這位發脾氣的比丘、罵人的比丘,罵久了,自己想,不對,所以他來向某乙比丘道歉,但是他就是放不下。 佛陀就這樣說,修行是發自內心,因與緣之間要好好謹慎。想想看,在天堂,忉利天,釋提桓因領導天眾,也是向天眾這樣告示,說:「瞋火之力能燒掉諸善根。」這是釋提桓因教誡他的天人,釋提桓因用一個方法來譬喻,向這些天眾說:「心中不要起一把無明瞋怒之火,假如有瞋怒火,一產生,要趕緊及時將它熄滅。」若是一盞燈,點亮這盞燈是為了要照亮周圍,破除黑暗,要讓周圍能光亮起來,這是一盞燈的功能。這盞燈要能夠亮,就是要有油,有人就拿一個瓢去舀油,這個瓢太靠近火了,不小心,本來是要添油,讓火能繼續燃下去,沒想到這一不小心,瓢靠近火,所以火點燃瓢中的油,讓這個瓢也著火了,燙到手。 釋提桓因就是用這樣的方式來教誡天人,「你們大家為什麼這麼愚癡呢?大家既然是在修行,何必為了一句過去的話,再舊事重提,也不應該聽到我們自己過去的過失,還要自己自我辯解,這兩個人都不對。但是,罵人的人既然自己過程反省了,表示懺悔,雖然受罵的人忍著,不回應他,不過,人家既然來到面前向我們懺悔了,現在即時應該要寬諒。何況說,過去累積的怨、煩惱放在心裡,這次的懺悔,應該就能滅除過去那個無明,何況現在及時的懺悔,為什麼這時候你不肯原諒他呢?」佛陀向他這樣說。所以,這位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心想:也是對啊!對方罵人是習氣,不改是他的事,為什麼我就要為了他的習氣,我將這個煩惱放在心裡這麼久,在這時候舊事重提,才又引起瞋怒的爭執。為什麼呢?這樣我與那位天人拿瓢來添油,再用油靠近火,所以瓢燒起來了,不是一樣。佛陀說的這個譬喻,我了解了,我心開,我意解了,我要接受甲比丘的懺悔。」這一場爭執就這樣消除了。 是啊!我們人不就是這樣嗎?若是過去的就過去了,何必現在看到他,還是心有怨、有恨,或者是一看,心不快樂,就是不與他往來、在一起,不得安穩。這是我們自己的心去惹這種火來燒我們自己,這是缺忍耐的人。另外一個就是見事不經過思考,就開始不忍著自己的一念,就是易生瞋怒。這兩個人都是懈怠,沒有很精進,平時若是有用心,過去不好的習氣,我們應該即時就要放下了。但是,還一直一直放在心裡,這就是習氣。這種囤積煩惱在內心,不用心,就是不勤精進;不懂得人間世事,所以常常為了人間世事惹起無明,兩個人都一樣。其實,雖是在說那個時候的兩位比丘,佛世的僧眾團體中,修行人都有這樣的情況了,我們現在想我們自己,有沒有過這樣呢?我們如果有這樣,要趕緊讓我們的心安穩下來,歡喜一點,每天心寬念純,安穩快樂,能夠這樣,我們的心就寂靜妙常。 就如佛陀的心很寂靜、很微妙,離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,但是佛陀離那麼遠,心境一靜下來,他也能聽得到。這是寂靜,很微妙的心境。所以,寂靜妙常。佛陀永遠都是抱持這樣的心境,任何一個境界,佛無不知曉,天耳、天眼、他心通,這全都是佛所具足的。所以,我們修行,我們要了解「世事幻無常,攀緣心念斷」。我們若能了解世事幻無常,我們不要再攀這種緣,事情過了就過了,不要放在心裡,我們的煩惱要時時斷,有煩惱要趕緊斷,攀緣的心要趕緊熄滅。所以,「滅諸煩惱垢,自度度眾生」。 各位,這麼簡單的事情,我們為什麼要走這麼遠的路,五百由旬,險道懸遠,曠絕無人,多諸毒獸?很多的煩惱是我們自己在煩惱,我們自己的煩惱,起無明,起恐懼,起懷疑,無不都是我們內心的猛獸、惡獸,真的很可怕。我們若能回歸真實修行的心,佛陀教我們,「世事幻無常,攀緣心念斷」,應該要這樣,攀緣的心趕緊斷除,今天的事情不愉快,今天要即時斷除,這樣才是真正滅煩惱,自度度眾生,我們要用心。我們昨天說過的文,那就是要經過那些險道,前面就有一座城要讓我們休息。佛陀開始描述那座城內安穩的境界,所以這段文這樣說,到了那個舍宅,那就是。 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 這是前面我們解釋過了,進到這座寶城之後,「各可隨所樂」。若進到那個城,裡面的境界是那麼好,園林大家可以在那裡遊戲,在那裡沐浴法流。我們修行,能用很歡喜的心,接受佛的教法,就如在那個園林中,不是孤單一人,還有很多的道友在那個地方。時時都有法,有「渠流及浴池」,有這個源頭的水不斷這樣流過來,這個浴池,我們都沐浴在法流中。「重門高樓閣」,還記得嗎?這很高啊,譬喻超越了其他的外道教,我們能超越生死,斷絕了六道四生輪迴。若要來六道或者是五道,那就是要來度眾生,來去自如,不是不由自己來的,是來去自如,這就是要超越。裡面「男女皆充滿」,男表示慧,女表示靜(男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。),這動靜,定慧,這就是男女之間,這是一個譬喻,在那個地方有定、有慧,有動、有靜,在那個地方,無不都是法。 再者,「即作是化已」。這座化城,大家已經享受過了,這是中途休息的地方,大家不必怕,再次向前走,向前走還有。「各可隨所樂」。向前走還有比這樣還更好的場所,寶處在近了,大家還是要向前走,不是只有小乘,要向大乘投入。下面接下來這段文再這樣說。 經文:「諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。」 經文簡釋: 「諸人既入城,心皆大歡喜」;身心安隱歡喜入城。諸人既入涅槃之城,心皆大喜。 已經大家都經過了險道,入這座城,大家很歡喜,就是表示我們人人的心已經接受到佛法,四諦、十二因緣,我們已經得到,要如何斷除煩惱。走過了這段煩惱、無明,道理我們都了解了,無明要如何斷,道理要如何接受。接受道理、斷無明,這我們已經清楚了。這就是表示已經入城了,「心皆大歡喜」,表示這樣法入心,我們已經去除煩惱了,這就是身心安穩,歡喜入城了。「諸人既入涅槃之城」,已經在法中了。「心皆大歡喜」,大家得到法入心,讓我們了解斷煩惱的根源,讓我們已經了解。 經文簡釋: 「皆生安隱想,自謂已得度」;皆於小果以為足,便生無怖安隱之想,自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海。 所以「皆生安隱想,自謂已得度」。這樣,四諦、十二因緣法聽過了,以為這樣都了解了,知道了,了解了,以為是這樣就得度了,這都是「小果以為足」。這些法,他這樣已經很滿足了,所以「便生無怖安隱之想」。不必怕了,我已經得到法了,所以我斷煩惱了,我這樣安穩了,「便生無怖畏安穩之想」。這就是前面一段,他以為這樣已經到了,這就是在化城,不知道還在化城中,所以「自謂已得度於三界,不明煩惱難量如大海」。大家以為:我到這裡,這樣已經止息了,我到這裡已經全都安穩了。就是這樣,覺得安穩了,所以以為得度,已經超過三界。不知,「不明」就是不知,不知煩惱難量。因為還有塵沙惑,塵沙惑。不只是三界內見、思的煩惱無明,不只是這樣而已,見思煩惱,這比較粗相,這已經斷了,但是還有塵沙無明煩惱的惑,實在是很多,難量如大海,還有很多,這塵沙煩惱。看看,沙漠還有多少沙呢?就如那麼多沙,就如大海那麼大,很多,還沒有完全去除。 經文簡釋: 「導師知息已,集眾而告言」;佛知小機證涅槃樂,得休息已,乃集大眾諸聲聞等而語之曰。 所以「導師知息已,集眾而告言」。導師有智慧,他要帶這些人的目的地,不是在這個暫時休息的地方,是要再向前前進,到達真實土,這才是他要引導的目標。不過,這是用一個善巧方便法而已。導師看大家已經休息過之後,這樣應該消除疲勞了吧?所以「佛知小機證涅槃樂」。自己以為這樣已經寂靜了,已經止息無明了,以為是這樣。所以「得休息已」,大家既然休息好了,因為大家以為這樣就該停止了,到此為止。導師知道大家休息後,疲倦也已經消除了,所以「乃集大眾諸聲聞等而語之曰」。 此處知道大家受法之後,就是以這樣為限。但是佛希望我們能夠再前進,所以又再次集大眾,這樣向他們說:「汝等當前進,此是化城耳。」大家趕緊要再向前前進,這個地方雖然環境是這麼好,但是這裡的環境還不夠好,真正要帶你們到的環境是比這裡更好。你們現在在這裡就這麼歡喜了,知道嗎?再過去,再向前走,那個真實的環境比這個地方更大、更清幽、更漂亮,那個地方真的很安穩,大家要趕緊再向前前進。休息一段路,還要再向前走。 經文簡釋: 「汝等當前進,此是化城耳」;汝等諸人,當須前進,入於大乘;此小涅槃,為息疲倦,我化作耳。 *「方便化城喻」:供棲宿各隨所安樂。 所以,「汝等諸人,當須前進,入於大乘」。這是小乘法,只是給你們一個了解,法,人去來的方法是這樣,是因為苦的因緣,互相攀緣,互相造這些苦因。所以,我們現在應該大家要提起精神,過去是這樣的過程,苦,因緣互相牽引。現在要讓大家能知道,世事幻化無常,寂靜才是真微妙,這種攀緣的心要趕緊斷除。我們過去就是有很多的因緣,攀了很多的無明,因緣這樣一直牽引。來到這裡,才只是讓你們知道,這些苦、這些緣都是經過聚集所攀引來的緣。這是讓你們知道,方法是這樣。我們從生命的來源,和父母的因緣,與你未來世的因緣,就是要經過十二因緣牽連過來。讓你們知道法就是這樣,我們出生的過程是這樣,但是這只是一個過程而已。這是小乘,這樣而已,其實要趕緊再精進入於大乘。大乘才是我們穩居的地方,來去自如,絕對不會受到因緣果報將我們攀引住了,我們要好好精進,向大乘法行。 現在這座城是「此小涅槃」,這是一個讓你止息的地方,讓你靜下來,讓你止息的地方,所以叫做小涅槃。「為息疲倦,我化作耳」。為了要讓大家暫時先安定下來,所以我是這樣來化作,供應給大家有一個安穩的地方。讓你們先了解有這麼多的法,要再向前走的路,懂得注意。要不然,世間險惡的道路是很長,這只不過是跟你們說,路走過來是這樣這樣,這是一個基礎,未來前面的路還要繼續前進。讓你們知道這是一個基礎,未來要如何走的路,大家就能夠清楚了。 *慈悲守護喜捨,醫療守護生命,教育守護明德,人文增長慧命。 這和昨天說的,那個園林裡面,大家各隨所安。靜淇來到我身邊,我邊走,要去餐廳的路上,她就說:「師父,我了解了,我們的四大八法,隨各人的根機,大家都做得很歡喜。有的人犯了錯誤,就是有這樣的人間菩薩去將他轉一下,牽引進來,他改變了人生,他也做得很歡喜。有的人有善心,願意付出,慈善的工作,大家做得很歡喜,從國內做到國外去,慈善跨到國際間去,甚至將這個法,這樣無形無影地帶入社區。社區人人,大家接受到法,歡喜。」四門八法,慈悲守護在喜捨,要向大家說,慈悲確實是守護在喜捨,因為慈善就是要教導人人喜捨。喜捨我們身外的財物,喜捨,包括我們的頭目髓腦悉施人。慈,無悔;悲,無怨;喜,無憂;捨,無求。慈悲守護喜捨,慈悲就是守護在喜捨。醫療是守護生命,教育是守護明德,人文是增長慧命。 大家若是聽經如靜淇說的,聽了之後,現在在聽,她就想到過去,這幾十年來成立了四大八法,這不就是在化城裡嗎?化城裡,既然進到裡面了,大家可以各隨所好,願意去接受。大家接受法,各人所契合的根機、所需要的環境,他們都在那裡面遊戲,遊戲人間,用法來遊戲。我們有醫療,醫療守護生命,也就是因為有大醫王能夠這樣來守護生命。大醫王行醫的過程,他也能夠接受到佛法。看看我們多少大醫王,若是志工早會來分享時,我們就可以聽到他們說,他們也是一大早和大家來薰法香。院長、副院長、大醫王,同樣的,在不同的地方,同這個時間接受佛法。佛法能了解,發揮他們的專業,啟發他們的愛心,用真誠、大醫王如佛的心;護士如大菩薩,白衣大士,用菩薩的心。全院,不論哪個醫院,各個單位都守在各單位,很歡喜去付出,很用心守護在生命中。 還有教育,教育有老師、有學生,老師發揮他的使命,要如何傳道授業,學生歡喜來接受教育。我們還有一群慈誠爸爸、懿德媽媽,同時在教育志業中,和孩子就如組成的一個小家庭。每個月我們都能看到慈誠懿德來,就問他們:「你們今天來做什麼?」「我們今天家族聚會,我們要來和孩子吃飯,要來和孩子分享。」這不就是適應他們的根機,帶動孩子,和我們的學生相處得很歡喜嗎。老師盡心教育,慈懿會就是這樣歡喜陪伴在學生身邊。這也都是在用法,何況慈濟人都在聽法、聞法,所以在人群中歡喜遊戲。 人文,就是增長慧命。我們現在科技發達,看不到的地方,用科技來看到天下事、天下物,天下人間的一切。我們了解了,要用什麼方法,讓人間的無明掃除,如何來成長人的慧命。這就是在四大志業中延伸八法,所以「契理會事」,這就是在佛法之中。慈善、醫療、教育、人文,無不都是法。所以我們要用心,學佛,要學要從我們要如何能夠安穩,我們能安穩,我們能快樂,也希望人人安穩、人人快樂。希望我們人人的心能夠寂靜清澄,還要志玄虛漠,甚至「把握當下,恆持剎那」,就是守之不動,這就是我們修學應該要有的。甚至要更了解,世間真的世事幻無常,攀緣的心要趕緊斷除,不要有煩惱心。所以,我們要滅諸種種的煩惱,自度也能度眾生。所以,各位菩薩,既然學佛了,一定要經過菩薩道,這是必經之道。所以,人人時時要多用心。 ************************************************************ 別譯雜阿含經(三七) 如是我聞: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝時到,著衣持鉢,入城乞食。食已,洗足,攝坐具,詣得眼林中,遍觀察已,於閑靜處,在樹下,結加趺坐,住於天住。爾時,耆陀精舍中,有二比丘於僧斷事時,共生忿諍,一小默然忍,一瞋熾盛。彼熾盛者,自見己過,而來歸向默忍比丘,求欲懺悔。默忍比丘,不受其懺。如是展轉,諸比丘等共相論說,出大音聲。 如來爾時住於天住,以淨天耳過於人耳,遙聞是聲,即從坐起,至於僧中,在於僧前,敷座而坐。佛告諸比丘:「我於今朝著衣持鉢,入城乞食,乃至來入林中靜坐,聞諸比丘高聲大喚,為作何事?」 爾時,比丘即白佛言:「世尊!耆陀精舍有二比丘僧斷事時,共生忿諍。一比丘者,小自默忍;其一比丘,熾盛多語。熾盛比丘,自知己過,歸誠懺悔,默忍比丘,不受其懺。展轉共道,出大音聲。」 佛告比丘:「云何愚癡,不受他懺?諸比丘!當知昔日釋提桓因在善 法堂諸天眾中,而說偈言:「『譬如用瓢器,斟酥以益燈,火然轉熾盛,反更燒瓢器。瞋心亦如是,還自燒善根,我終不含怒,瞋已尋復散。不如水㳬流,迴復無窮已,雖瞋不惡口,不觸汝所諱。所諱如要脈,我終不傷害,調伏於身已,於己即有利。無瞋無害者,彼即是賢聖,亦賢聖弟子,常應親近之。諸有瞋恚者,重障猶如山。若有瞋恚時,能少禁制者,是名為善業,如轡制惡馬。』」 佛告諸比丘:「釋提桓因處天王位,天中自在,尚能修忍,讚嘆忍者,況汝比丘,出家毀形,而當不忍讚嘆於忍?」佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1098 Q 1.人間要能得到安穩快樂,唯有一個方法,是什麼? 2.要如何寬心念純? 3.佛陀對口頭發惡語的甲比丘和不願意原諒的乙比丘,開示了什麼? 3.那位不肯原諒人的比丘聽佛的解釋,心裡怎麼想? 4.上人說:過去不好的習氣,應該即時就要放下。舉了佛世的僧眾團體中,兩位比丘為了人間世事惹起無明的事例。想想自己,有沒有過這樣呢?如果有這樣,應該要如何改進? 5離那麼遠的地方,那個地方在議論爭執,為什麼佛陀也能聽得到? 6.很多的煩惱是我們自己在煩惱,自己起無明,起恐懼,起懷疑,我們修行應該如何面對內心的猛獸? 7.請解釋四門八法的內涵? 8.上人成立了四大八法,就是在化城裡。慈濟人在人群中,歡喜用法來遊戲。您是否也感同身受?
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十八日星期一) (出差閱讀版) 除非大家都願意有這個共識。同時,盡量,最好就是完全素食,要不然就盡量少吃,能夠這樣,畜養動物才能減少。這才是真正、最根本的解決之道。這些共同的行動,要如何讓人人疼惜物命,不論是用的東西,或者是活的動物,我們都要疼惜,唯有這樣,人人的心若做得到,自然就會天下平安。用虔誠、用愛,用虔誠的心來愛大地一切,用這念心上達諸天、諸佛菩薩聽,這很重要。 上人開示,「最好就是完全素食,要不然就盡量少吃,能夠這樣,畜養動物才能減少。這才是真正、最根本的解決之道。」已經很明確、很正式提出素食可以救地球的觀點,我們要更有信心,除了自己素食,勸更多人素食。 還特別強調:「用虔誠、用愛,用虔誠的心來愛大地一切,用這念心上達諸天、諸佛菩薩聽,這很重要。」因為素食背後的信念就是一份悲心、愛心。 富有,也要富得有道德,富有,你要懂得再付出,幫助人,這才是真正富貴人家。富有財物,富有愛心,這就是真正的富貴人家。 我們若能腳踏實地,真正為人群付出,這就是德潤身。願意點點滴滴,總是發這一念心,不忘初心,這樣累積起來,這是「心富福充足」,每天做,每天都是這樣,這就是最富貴的人生。 富貴是一般人,人人所追求的,上人為我們開示富貴的真諦,我們就要如法修行,做一個真正心富德貴之人。 慧就如樹一樣,菩提樹一樣,覺悟的園林裡,在那裡,我們事事了解、體會,然後我們的心就能靜下來。恬靜澹泊,自然了解道理了,就這樣恬靜澹泊。這就是「喻諸慧學及覺友如林」。大家都是好朋友,我們修行者都是道友,同樣走在這條覺道,菩提道上,就如一棵一棵的菩提樹。 「無垢稱經云」:思空勝義舍,覺品華莊嚴,總持為園苑,大法為林樹,久定為渠流,八解為浴池。 無垢經這六句將佛法用園林譬喻,講的非常好。上人在結語中也再次提到:「其實我們也是這樣,修行者互相就如在園觀中,園林裡,智慧的水如浴池一樣,我們應該要用心,法就是這麼微妙,希望我們用心才有辦法體會,要時時多用心。」 *「三解脫門」:三種進入解脫境界的智門。 一、空解脫門:是了達諸法本空,而不著於空; 二、無願解脫門:是了知諸法幻有,而無所願求; 三、無相解脫門:是了知諸法無相,而無不相,入於中道。 第三,就是「無相解脫門」。那就是「了知諸法無相,而無不相,入於中道」。我們要了解,雖然是「無相」,但是不能無相──父母就是父母,還是要孝養父母;佛法就是佛法,尊師重道,疼惜我們的同修者,同修、同參都要疼惜;世間,家庭兄弟要懂得愛,在社會,知道朋友要懂得愛。這種不是空掉了一切,都無情無愛,不是。同樣有情,但是有情是覺有情。 無垢經將八解脫譬喻成浴池,用法水洗除心中的染著與污垢。 這三解脫門是三種進入解脫境界的智門。沒有經過這個門不是真正的智慧。前幾週,我在書店看書,隨手拿起一本很有名國外某大師的書,翻看幾頁。我以前就知道他的論點有問題,我自己也不買、不看。但有一小部份的人會看,也相信。那天我剛好看到他的一段言行,現在才知道是不符合「無相解脫門」,世人可能辯不過他,不知道他「離經背道」,因為一般人,心中沒有「法」,不懂「經」,更不知道真正的「道」,當然會被他的言論吸引。當我們常常聽聞正法,心中有法、有經、有道,自然不會被外道所誘引。 人間貧與富貴賤何差別 富者潤屋宇園亭造景觀 貴者德潤身心富福充足 人生幾何計草露幻無常 人間大家就是希望能富有,遠離貧賤,大家都希望要有富、有貴,很富有,這誰不追求呢?人人都是這樣在追求富有。人是這樣追求,社會也是這樣的追求,國家也是啊!就如我們現在,天下國際議題,溫室效應,地球發燒了,所有的國家,全球一百九十多個國家,大家趕緊集合在法國討論,有什麼方法能讓地球溫室效應減緩,能降低高溫,能讓氣象平和一點嗎?雖然一百九十多個國家元首、代表大家有共知,知道,天下災難這麼多,氣象變遷,時常都有災難,這需要大家共知原因在哪裡。現在,這一次大家都知道,全球元首,就是國家的領導者,都清楚知道了,但是方法呢?要將溫度降低下來的方法呢?那就是,第一、要減溫,要減溫就要(減少溫室氣體的)排氣量,污染的二氧化碳要去除、降低。再者,要如何讓地球空氣很清淨。人口已經這麼多了,還有為了養活人口,要讓人能滿足口欲,所以就飼養很多的動物,這些動物同樣也在污染大地,牠們所排泄,牠們所排氣,同樣也會污染空氣、污染大地,這大家也都知道了。所以有學者就建議,減少工業、人類素食。 這做得到嗎?困難啊!為了要提升國家經濟利益,大家就開始說,這個二氧化碳,要減低排放到什麼程度,希望標準再放寬一點。有的國家覺得它的富還不夠,工業正在發展、正在開發,舊的退流行了,新的要再推出來,不斷地汰舊換新,才正是要發展的地方,所以他們不願意,不願意工業發展這樣就減少下來,或者是才正在開發的國家,「我們現在才起步而已,經濟才開始要發展」,所以他們更不願意這樣減下來。所以在那裡足足十四天的時間討論,結果就是限制溫度只能升到二℃。這樣怎麼可以呢?以目前還升不到一度,氣候就已經是這樣,地球就已受傷害、氣象已極端了,這樣不行啊!受災難的國家、貧窮的國家,他們並沒有什麼工業可發展,但是受災受難都是他們。希望能提出來,若是受災難時,誰要來幫忙呢?就開始討論,已發展的國家要拿出多少多少來分攤,大家就又有爭執了。 要付出的,誰甘願要付出多一點呢?不甘願。說要減低污染,大家很擔心,因要爭取工業要再繼續發展,像這樣,都是為了利益,有了利益,要付出是這麼困難,貧困的人、無法再發展的人,總是苦不堪。到了最後,要決定時,還是比現在要再上升一點五℃,或者是限制到二℃。想想看,這就是我們的天下,就是這樣,人間的富有,就是不斷不斷一直在爭取,沒人願意放棄。知道災難就是這樣,從人貪口欲,所以養畜這麼多,同樣天地污染這麼多,明明知道。以宗教來說,這是殺生。眾生都是貪生怕死,哪一種生物不求生呢?哪一種生物不怕死?不論什麼動物,如果有人要對牠有舉動,要搥牠、要打牠,牠就趕緊跑啊、躲啊,同樣懂得跑,同樣懂得躲,會怕,這就是眾生都是希望能平安過日子,不過,人類就是這樣損害眾生命。佛陀這樣說,古人也這樣說,「若要天下平安無戰爭,去聽,聽屠門的夜半聲」(「千百年來碗裡羹,冤深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。」)。意思就是說,天下若要平安,就要不殺生,天下就會平安。 大家貪口欲,有可能不殺生嗎?這是現在的大議題,所以我們就要覺悟,要如何來將這個溫度降低。共知,大家都知道,但大家要再共識,共同知道要如何盡量去除,不要再增加溫度。國家的領導人,每個國家元首不願意,領導者不願意,退而求之,就是人民自己要覺醒。想要子孫平安,想要地球平安,就是人的行為,少用一點東西,生活節欲一點,大家較疼惜物命一點、東西用久一點,不要那麼快就汰舊換新,若能這樣,自然工業就不會這樣一直一直開發下去。除非大家都願意有這個共識。同時,盡量,最好就是完全素食,要不然就盡量少吃,能夠這樣,畜養動物才能減少。這才是真正、最根本的解決之道。這些共同的行動,要如何讓人人疼惜物命,不論是用的東西,或者是活的動物,我們都要疼惜,唯有這樣,人人的心若做得到,自然就會天下平安。用虔誠、用愛,用虔誠的心來愛大地一切,用這念心上達諸天、諸佛菩薩聽,這很重要。 所以,人間貧與富,是人生很在意的事情,貴賤到底有什麼差別呢?富的人,他就是房子蓋得很大、很堂皇,裡面的裝飾很豪華,園亭景觀都造得很美。這就是富有的人,因他要展示他的富,就是這樣,富家的人就是這樣。貴呢?什麼叫做貴?不是金光寶石戴滿全身叫做貴,不是,真正的貴,就是「貴者德潤身」,要修養,要有道德,這種「富潤屋,德潤身」。富有,也要富得有道德,富有,你要懂得再付出,幫助人,這才是真正富貴人家。富有財物,富有愛心,這就是真正的富貴人家。但是有的人為富不仁,像這樣,富,只是富有在外形,內在是貧,因為他永遠都是缺。這樣有什麼用呢?最重要的,貴就是有德,我們要修養,要有德行,德潤身。「心富福充足」,我們若是有德行的人,不怕有形的財物缺,我們只怕我們內心的愛少,所以我們內心應該要有充分的富有。 就如馬來西亞一位婦女,現在已經受證了。過去她住在菲律賓,很貧困,為了要改善家庭生活,她就到馬來西亞當外勞,但是在菲律賓時,她曾聽過慈濟,也曾受過慈濟人的幫助。到了馬來西亞工作時,工資就多了很多,在那個地方,她看到馬來西亞也同樣有慈濟。當然她的故事過程很長,後來開始發心,她願意投入慈濟,一天省一元馬幣,馬幣一元就等於是我們的十元,差不多,十多元,對不對?每天就這樣投撲滿,一元、一元,五毛就是要救人,五毛就是希望有一天她能來台灣,有一天她能受證。 她不只是當會員,她又當志工,這樣從會員、志工,加入慈濟人的活動,這樣足足十年了。十年的時間,五毛錢累積,終於今年能買來回機票,完成了她來受證的心願。這十年的時間當會員,同時開始當志工,開始見習,開始培訓,這樣一共十年時間,就是靠這一元,一元是五毛救濟、五毛存飛機票錢,來完成她受證委員的身分。這是今年馬來西亞這一團,回來的人其中的一位。 你說她是貧或是富呢?雖然財物不富,不過她心富,她福充足。她跟大家都一樣,回來受證,沒有比別人還低,在馬來西亞,同樣的,與慈濟人共同當志工,同進同出,與人人都平等,卻是她比別人還精進,又要做工,又要為社會、為人群付出,像這樣,這就是修行啊!這念心很可貴。「貴者德潤身」,用她的身軀身體力行,用耐心,用長久心,點點累積,她有辦法累積到完成她的心願。所以我們修行,若能像這樣點點累積,日日不空過,這才是真正修行者的本分。所以,「貴者德潤身,心富福充足」。 所以,「人生幾何計」,人生到底多久呢?生命長短,我們不知道,到底無常的事情什麼時候來也都不知道。人間就如草露風霜,真真正正虛幻無常,我們若不每天很踏實把握,若不每天好好地將我們的心調適好,你們想,空過時日。不知道是無常先到,還是明天會到,我們都不知道,所以我們要好好用心。人間的貧與富,不必太計較,貴賤也不必太去分別它是貴或是賤?眾生平等,佛陀說慈悲平等觀,本來就是平等,不必富來潤飾、裝飾你的表面,都不需要。就像要開好車,這樣才是表示你有錢、有派頭嗎,不是。我們若能腳踏實地,真正為人群付出,這就是德潤身。願意點點滴滴,總是發這一念心,不忘初心,這樣累積起來,這是「心富福充足」,每天做,每天都是這樣,這就是最富貴的人生。 所以人生沒有多久的時間,無常的事情很多,如草露,天亮時去看看草尖,草尖有露水,太陽出來,一下子就不見了。世間,人生就像夢,虛幻,到底昨天還在嗎?昨天的事情過去了,留下來的是記憶,是歡喜的記憶嗎?很踏實的人生記憶嗎?或者是虧心事的記憶呢?或者是不愉快的記憶呢?這太虛幻了。雖然說是虛幻,但是因與緣,那個緣已經歸納在種子裡,八識田中,我們能回憶,但是那個業的種子,那個因也在八識田中,來生來世由不得自己。總而言之,真正的學佛要了解它其中深的道理。所以一字之法,如海水如墨,像是用海來當作墨水,也寫不完,法,一字之法就已經很多、很豐富,可讓我們去了解、去透徹,所以要很用心。時間過得快,所以我們要好好把握時間。 前面的(偈)文這樣說, 經文:「時有一導師,強識有智慧,明了心決定,在險濟眾難。眾人皆疲倦,而白導師言:我等今頓乏,於此欲退還。 導師作是念,此輩甚可愍,如何欲退還,而失大珍寶,尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅。」 這我們昨天已經說過,導師知道這些人中路想要懈退,所以他就要決定,用方便法,如何來引導這些人要度過,度過那個險難的地方。這無非希望他們能到達那個最安穩的地方,因為大家停滯在半路,那就是更危險,所以用種種方法來引導。這位導師作這樣的念,所以「此輩甚可愍,如何欲退還,而失大珍寶。尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅」。就是這樣,導師用方便方法投眾生所追求的,就是富有。眾生所追求的就是享受,所以他用種種方法,就化一座大城,這座大城,城內很多堂皇富貴人家的建築物,裡面什麼都有,已經來到城的外面了,再向前走就到城內。這是導師的方便法,讓大家看到這座化城,已經看到了,我們幾乎要到這座城的外面了,再加緊腳步就能入城內。這是導師的智慧,了解眾生的心理,這種同理心,是大家所追求,所以他就用這樣的方法來引導。接下來這段(偈)文再說, 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 經文簡釋: 「周匝有園林」;園圍環繞可遊戲,林地可棲宿恬靜澹泊,喻諸慧學及覺友如林。 *「園林」:二乘總持無漏法林。 「周匝有園林」。就是園子的周圍,這樣一環再一環,這就是富貴人家所造作的園林,那個園林所造的景觀,他所造的就是這樣一周又一周,一環再繞過一環,可以在裡面遊戲,在裡面觀賞景觀之美。這就是富有的人,園林很大,園景很廣。「林地可棲宿恬靜澹泊」。這個地方如園地很大、很寬,那個地方有很多很美的景觀在裡面。這是一種的譬喻,前面有這樣這麼漂亮的景,譬如我們若能入那個境界去,那個境界裡有很廣、很大的樹林在裡面,在那個樹林造景很美,裡面能暫時在那裡休息。在那裡可以靜下來,這樣很恬靜澹泊,心完全靜下來,將所有的煩惱去除了,這譬喻智慧之學,還在慧學中。 佛陀教育我們,帶我們這樣走,人生苦難偏多,人生險難處處,說很多道理讓我們知道,讓我們了解過程是這樣,教我們去除一切無明,我們要好好停息下來,不要還在那裡貪戀、享受,浪費一切物命,傷殺一切物命,浪費、損害一切物,這樣會造成人生很多的苦。用種種方法教育我們。就如現在,法國為什麼要召集這麼多國家元首、代表來那裡參加氣候變遷高峰會呢?大家知道危機了,現在知道了,但是大家還在險難中,無法向前前進,不想要求一個平安平坦的路。就如還在火宅中玩火,就是要有這樣的父親,慢慢地誘引他們:「趕快出來啊!出來,外面有好玩的東西。」就如這位導師,「這條路這麼危險,大家小心走,要好好地走,你看,沒多遠就有這樣的大城,大城裡就有這樣的舍宅,裡面很多裝潢好玩的境界。」 這就如佛,如導師,慢慢地誘引我們,讓我們去除欲火。欲如火一樣,欲火燒身,要讓我們遠離了心的欲念,讓我們進入林地,就是智慧。慧就如樹一樣,菩提樹一樣,覺悟的園林裡,在那裡,我們事事了解、體會,然後我們的心就能靜下來。恬靜澹泊,自然了解道理了,就這樣恬靜澹泊。這就是「喻諸慧學及覺友如林」。大家都是好朋友,我們修行者都是道友,同樣走在這條覺道,菩提道上,就如一棵一棵的菩提樹。這就是這樣來譬喻「周匝有園林」,也就是我們若能在這個境界裡,心能很清淨,修行的過程是「二乘總持無漏法林」。這個園林就是譬喻「二乘總持無漏法林」,大家所受持的戒、定、慧,無漏法的林一樣。大家要用心去了解,這句很重要,二乘所受持,戒、定、慧,無漏法的園林,也就是這樣。 經文簡釋: 「渠流及浴池」;人工挖掘水道如河渠,理水通流,如於法水渠道,戒名為池,群聖所浴。 所以「渠流及浴池」。渠就是人工所挖出來的水道,這個水道就如河渠一樣,這就是一條道理的水,法譬如水。法水順著水道走,所以「理水通流」。就是說再過去沒多遠,那裡就有這樣的境界。又是「如於法水渠道,戒名為池」。用戒,我們譬喻為池,在這當中有渠流,法水流到這個地方來,就可以成為一座池,就如我們的戒律,戒應該怎麼走,我們就要好好守持戒。如「群聖所浴」,沐浴在法流中。你們在誦經時,就是沐浴法流水。在「水懺」裡也有這樣一句(瘡如人面,宿憾何多,清泉一掬即消磨,憫己復憐佗,述為懺摩,萬古沐恩波),我們沐浴在法流水中。所以我們要很用心體會。 *「無垢稱經云」:思空勝義舍,覺品華莊嚴,總持為園苑,大法為林樹,久定為渠流,八解為浴池。 所以在《無垢稱經》中有這樣一段文,說「思空勝義舍」。我們要好好來思考,人生畢竟是一場空。常常要跟大家分享,我們小時候嬰兒時,是不是很可愛呢?就如我昨天去靜思堂,要進去裡面時,外面一群這麼小、這麼小的孩子,好可愛啊!人見人愛。內心就想:如果像這樣不是很好嗎?但是有可能嗎?不可能。小時候的時代畢竟空了,我們的小時候已經空了,我們大家的青春也已經過了,也是空了。時時過去的日、時,每一秒鐘都是空,看不到的東西,它有真理存在,但是接觸得到的東西就是空。人生就是這樣,要用心好好思考。所以說「思空」,要好好想,人生一切皆空,還要再計較經濟再更發展嗎?工業要再好一點嗎?這實在是人生的顛倒。這時候的空,是人類破壞天地間物質的毀滅的空,好好來思考。 「覺品華莊嚴」。我們覺悟,覺悟多少呢?就如很莊嚴的我們心地的境界,就如很多的華木,樹、花草等等,景觀很莊嚴,那就是覺悟。我們內心的豐富,不是凡夫造作建設的房子,「富潤屋」,是我們富有的心,是富足,福充足,是這樣的華莊嚴。「總持為園苑」。總持,就是整個舍宅園林,這就是譬喻總持,「總一切法,持一切善」叫做總持。所有法,叫做總一切法,持一切善,世間一切的善,我們都要受持,這叫做總持,「總持為園苑」。「久定為渠流」。我們要長久,這個法水要長流,這就是譬喻久定。我們的心這個定力,就如水這樣流,這種法水入心,就是渠流。「八解為浴池」。八解脫就是我們的浴池,八解脫就是人生種種我們要下功夫,很多的境界,我們要去克服,很多輕安自在,回歸就是輕安自在。你解開了重重的束縛,解脫了,自然你就輕安自在。 經文簡釋:「重門高樓閣」 *「重門」:三解脫門。 次第登進名曰重門。 *「高樓閣」:喻高逾外道生死之外。盡智無生智為高樓閣。 再來,「重門高樓閣」。重門就是三解脫門,「次第登進名曰重門」。一重一重進去,要入三解脫門。高樓閣,很高的樓閣,就是譬喻「高逾外道生死之外」,就是超過了外道生死。外道怎麼教我們如何修行,差毫釐,失千里,還是在五道四生中。佛陀希望我們再精進,那就是超越外道。所以「盡智無生智為高樓閣」。無盡的智慧,就是無生智,不會再來人間,已經超越一切。這叫做「重門高樓閣」。 *「三解脫門」:三種進入解脫境界的智門。 一、空解脫門:是了達諸法本空,而不著於空; 二、無願解脫門:是了知諸法幻有,而無所願求; 三、無相解脫門:是了知諸法無相,而無不相,入於中道。 剛剛說的三解脫門,就是三種要進入解脫境界的智慧門。第一道的智慧門,那就是「空解脫門」。就是說,我們要了達,要了解、要通達諸法本空。其實一切法本來是空,常常跟大家說,理是看不到的東西,法也看不到,是要我們人去用,和合起來,成為有形。有形的東西解開,各個有理,但是無體,沒有體相在。所以我們要好好了解,一切有為法,在人間的有為法,本來就是空,一切。 所以「了達諸法本空,而不著於空」。但是不能著於空,我們若著於空,可能我們會偏差。我們要知道,這個「空」是妙有的「空」,空中妙有。雖然我們都了解一切空幻,但是我們要認清楚人人本具的真如本性,就是不著於空,了達空,諸法本空,但是不著於空,空中妙有。 第二,就是「無願解脫門」。就是要「了知諸法幻有,而無所願求」。不要只想要求、求、求,求不如意的事情十有八九,都是不如意,我們應該要了解,了解諸法幻有。諸法就是幻化,只是一個假相讓我們看一下,這樣而已。你即使至親最愛的人,也是一個假相,最後,再好,相好幾十年,總也有分開之時,生老病死,何況無常也很多。所以說來,人世間沒有一項是長久的,所以我們要知道,要「了知諸法幻有,而無所願求」。我們不必求,空的我們也不願求,幻有我們也不願去求,我們要去除這種追求的欲望。 第三,就是「無相解脫門」。那就是「了知諸法無相,而無不相,入於中道」。我們要了解,雖然是「無相」,但是不能無相──父母就是父母,還是要孝養父母;佛法就是佛法,尊師重道,疼惜我們的同修者,同修、同參都要疼惜;世間,家庭兄弟要懂得愛,在社會,知道朋友要懂得愛。這種不是空掉了一切,都無情無愛,不是。同樣有情,但是有情是覺有情。 所有的東西我們要珍惜它,我們生活中要去利用它,所以我們珍惜,這是有相,我們要珍惜。不要常常汰舊換新,若這樣,這叫做著相,這叫做虛華,非常虛浮的愛。我們要真實的愛,感恩的愛,愛它讓我們利用。喜歡這件衣服,這件衣服讓我們遮體,夠穿就好了,我們愛它,但是足夠就好,用的東西也是這樣。總而言之,「無相解脫門」,將物質的用途,我們了解、珍惜它,但是我們不執著。所以「無不相」,雖然是無相,但是我們人生的生活總是有形相的生活,所以「無不相」,該有做人的規矩,我們要有做人的規矩。所以我們的形象在人與人之間,我們也要有一個典範的形象。同樣的,這全都是形象。所以我們「入於中道」,這才是真正解脫的門。所以以上是三解脫門。 經文簡釋: 「男女皆充滿」;男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。 定慧具足,如樓閣中男女充滿。 接下來「男女皆充滿」。「男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用」。動用,動與用,人間動靜不停止,就是不離開這樣的動靜。男性與女性,男性就比較好動,女性比較靜淑,這就是男女。「定慧具足」,我們在修行,動靜都要有,所以要有智慧,要有慧性,要有動,也要有慧,所以要有慧性。女是靜,靜,我們就得定。所以有靜、有定、有慧,這都要具足。就如樓閣中的男女,在樓閣中有男女,就是譬喻有定、有慧,都在那個地方。這都是一種的譬喻,譬喻那個環境是我們要修行的境界。 經文簡釋: *「即作是化已,慰眾言勿懼」;即依方便說寂滅法已,慰喻眾人勿得怖懼。 *「汝等入此城,各可隨所樂」;汝等入此寂靜安穩之城,各可隨汝之所樂欲。 「即作是化已,慰眾言勿懼」。開始化城造起來,就開始跟大家說,前面有這個地方,有這麼美的境界,大家看,不必怕,向前走。這就是「依方便說寂滅法已」,這是佛從過去這樣向我們殷殷善誘,教我們這樣過來,這個修行的過程,心靈的境界寂靜,成長智慧,戒定慧具足,消滅種種的煩惱,這是方便法,這樣帶我們過來。「慰喻眾人勿得怖懼」。大家不用害怕。所以「汝等入此城,各可隨所樂」。大家若能進來,就是這個地方是最靜寂安穩的城,大家就能平安了。這是導師的智慧,用這麼多的方法來誘引我們,佛陀就是用這樣的方法讓我們的心體會得到道,了解就如園觀裡面,讓我們的內心很充足,所得到的很飽滿,就如裡面的樓閣,那個景觀這麼豐富。其實我們也是這樣,修行者互相就如在園觀中,園林裡,智慧的水如浴池一樣,我們應該要用心,法就是這麼微妙,希望我們用心才有辦法體會,要時時多用心。 高明智感恩合十 20151228薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人間貧與富 貴賤何差別 富者潤屋宇 園亭造景觀 貴者德潤身 心富福充足 人生幾何計 草露幻無常 人間就是大家希望能富有,遠離貧賤,大家都希望要有富、有貴,很富有,這誰不追求呢?人人都是這樣在追求富有。人是這樣追求,社會也是這樣的追求,國家也是啊!就如我們現在,天下國際議題,地球溫室效應。地球發燒了,所有的國家,全球一百九十多個國家,大家都趕緊集合在法國,大家來討論,有什麼方法能讓地球溫室效應減緩,能降低高溫,能讓氣象比較平和一點嗎?雖然一百九十多個國家元首、代表大家有共知,知道。天下災難這麼多,氣象變遷,時常都有災難,這需要大家來共知原因在哪裡。現在,這一次大家都知道,全球元首,就是國家的領導者,都清楚知道了,但是方法呢?要將溫度降低下來,方法呢?那就是,第一、要減溫,減溫就要(減少溫室氣體的)排去了污染的二氧化碳要去除、降低。再者,要如何讓地球空氣很清淨。人口已經這麼多了,還有為了養人口,也是要讓人能滿足口欲,所以就飼養很多的動物。這些動物同樣也是污染大地,牠們所排泄,同樣牠們所排氣,同樣也會污染空氣、污染大地,這大家也都知道了。所以有學者就建議,減少工業,人類素食。 這做得到嗎?困難啊!為了要國家經濟利益,大家就開始說,對這個二氧化碳,要減低到什麼程度,希望標準再放寬一點。有的國家覺得它的富還不夠,工業正在發展、正在開發。舊的退流行了,新的要再推出來,不斷地汰舊換新,才正是要發展的地方。所以他們不願意,不願意工業發展這樣就減少下來,或者是才正在開發的國家,「我們現在才起步而已,經濟才開始要發展」,所以他們更不願意這樣減下來。所以在那裡足足十四天的時間討論,結果就是限制溫度可以再升到二℃。這樣怎麼可以呢?以目前還升不到一度,就已經是這樣,地球就已受傷害、氣象已極端了,這樣不行啊!國家,受災難的國家、貧窮的國家,他們並沒有什麼工業可發展,但是受災受難都是他們。提出來,希望能若是受災難時,誰要來幫忙呢?開始就討論,已發展的國家要拿出多少多少來分攤,大家就又有爭執了。 要付出的,誰甘願要付出多一點呢?不甘願。說要污染減低,大家很擔心,要爭取工業要再繼續發展,像這樣,都是為了利益。有了利益,要付出是這麼困難。貧困的人、無法再發展的人,總是苦不堪。到了最後,要決定時,還是比現在要再升一點五℃,或者是限制到二℃。想想看,這就是我們的天下,就是這樣,人間的副,富有,就是不斷不斷一直在爭取,沒人願意放棄。知道災難就是這樣,從人貪口欲,所以養畜這麼多,同樣天地污染這麼多,明明知道。以宗教來說,這是殺生。眾生都是貪生怕死,哪一種生物不求生呢?哪一種生物不怕死?不論什麼動物,如果有人要對牠有舉動,要搥牠、要打牠,牠就趕緊跑啊、躲啊,同樣懂得跑,同樣懂得躲,會怕。這就是眾生都是希望能平安過日子,不過,人類就是這樣損害眾生命。佛陀這樣說,古人也這樣說,「若要天下平安無戰爭,去聽,聽屠門的夜半聲」(千百年來碗裡羹,冤深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。)意思就是說,天下若要平安,就要不殺生,天下就會平安。 大家貪口欲,有可能不殺生嗎?這是現在的大議題,所以我們就要覺悟,要如何來將這個溫度降低。共知,大家都知道,我們大家要再共識,共同知道這樣要如何盡量不要再增加溫度。領導國家的人,每個國家不願意,領導者不願意,退而求之,就是人民自己要覺醒。想要子孫平安,想要地球平安,就是人的行為,少用一點東西,節欲一點,生活大家較疼惜物命一點,東西用久一點,不要那麼快就汰舊換新。若能這樣,自然工業就不會這樣一直一直開發下去。除非大家都願意有這個共識。同時,盡量,最好就是完全素食,要不然就盡量少吃,能夠這樣畜牧,畜養動物才能減少。這才是真正、最根本的解決之道。這些共同的行動,要如何讓人人疼惜物命,不論是用的東西,或者是活的動物,我們都要疼惜,唯有就是這樣,人人的心若做得到,自然就會天下較平安。用虔誠、用愛,用虔誠的心來愛大地一切,用這念心上達諸天、諸佛菩薩聽,這很重要。 所以,人間貧與富,是人生很在意的事情,貴賤到底有什麼差別呢?富的人,他就是房子蓋得很大、很堂皇,裡面的裝飾很豪華,園亭景觀都造得很美。這就是富有的人要展示他的富,就是這樣,富家的人就是這樣。貴呢?什麼叫做貴?不是金光寶石戴滿全身叫做貴,不是,真正的貴,就是「貴者德潤身」,要修養,要有道德,這種「富潤屋,德潤身」。富有,也要富得有道德,富有,你要懂得再付出,幫助人,這才是真正富貴人家。富有財物,富有愛心,這就是真正的富貴人家。但是有的人為富不仁,像這樣,富,只是富有在外形,內在是貧,因為他永遠都是缺。這樣有什麼用呢?最重要的,貴就是有德,我們要修養,要有德行,德潤身。「心富福充足」,我們若是有德行的人,不怕有形的財物缺,我們只怕我們內心的愛少,所以我們內心應該要有充分的富有。 就如馬來西亞一位婦女,現在已經受證了。過去她是住在菲律賓,很貧困,為了要改善家庭生活,她就到馬來西亞當外勞,但是在菲律賓時,她曾聽過慈濟,也曾受過慈濟人的幫助。到了馬來西亞工作時,工資就多了很多,在那個地方,她看到馬來西亞也同樣有慈濟。當然她的故事過程很長,後來開始發心,她願意投入慈濟,一天省一元馬幣,馬幣一元就等於是我們的十元,差不多,十多元,對不對?每天就這樣投撲滿,一元、一元,五毛就是要救人,五毛就是希望有一天她能來台灣,有一天她能受證。 她不只是當會員,她又當志工,這樣從會員、志工,加入慈濟人的活動,這樣足足十年了。十年的時間,五毛錢累積,終於今年能買來回機票,完成了她來受證的心願。這十年的時間當會員,同時開始當志工,開始見習,開始培訓,這樣一共十年時間,就是靠這一元,一元是五毛救濟、五毛存飛機票錢,來完成她受證委員的身分。這是今年馬來西亞這一團,回來的人其中的一位。 你說她是貧或是富呢?雖然財物不富,不過她心富,她福充足。她跟大家都一樣,回來受證,沒有比別人還低,在馬來西亞,同樣的,與慈濟人共同當志工,同進同出,與人人都平等。卻是她比別人還精進,又要做工,又要為社會、為人群付出,像這樣,這就是修行啊!這念心很可貴。「貴者德潤身」,用她的身軀身體力行,用耐心,用長久心,點點累積,她有辦法累積到完成她的心願。所以我們修行,若能像這樣點點累積,日日不空過,這才是真正修行者的本分。所以,「貴者德潤身,心富福充足」。 所以,「人生幾何計」,人生到底多久呢?生命長短,我們不知道,到底無常的事情什麼時候來也都不知道。人間就如草露風燈,真真正正虛幻無常,我們若不每天很踏實把握,若不每天好好地將我們的心調適好,你們想,空過時日。今天不知道是無常先到,還是明天會到,我們都不知道,所以我們要好好用心。人間的貧與富,這不必太計較,貴賤也不必太去分別它是貴或是賤?眾生平等,佛陀說慈悲平等觀,本來就是平等,不必看形態,富來潤飾、裝飾你的表面,都不需要。就像要開好車,這樣才是表示你有錢、有派頭嗎,不是。我們若能腳踏實地,真正為人群付出,這就是德潤身。願意點點滴滴,總是發這一念心,不忘初心,這樣累積起來,這是「心富福充足」,每天做,每天都是這樣,這就是最富貴的人生。 所以人生沒有多久的時間,無常的事情很多,如草露,天亮時去看看草尖,草尖有露水,太陽出來,一下子就不見了。世間,人生就像夢,虛幻,到底昨天還在嗎?昨天的事情過去了,留下來的是記憶,是歡喜的記憶嗎?很踏實的人生記憶嗎?或者是虧心事的記憶呢?或者是不愉快的記憶呢?這太虛幻了。雖然說是虛幻,但是因與緣,那個緣已經歸納在種子裡,八識田中。我們能回憶,但是那個業的種子,那個因也在八識田中,來生來世由不得自己。總而言之,真正學佛要了解它其中深的道理。所以一字之法,如海水如墨,像是用海來當作墨水,也寫不完。法,一字之法就已經很多、很豐富,可讓我們去了解、去透徹,所以要很用心。時間過得快,所以我們要好好把握時間。前面的(偈)文這樣說。 經文:「時有一導師,強識有智慧,明了心決定,在險濟眾難。眾人皆疲倦,而白導師言:我等今頓乏,於此欲退還。 導師作是念,此輩甚可愍,如何欲退還,而失大珍寶,尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅。」 這我們昨天已經說過,導師知道這些人中路想要懈退,所以他就要決定,用方便法,如何來引導這些人要度過,度過那個險難的地方。這無非希望他們能到達那個最安穩的地方,因為大家停滯在半路,那就是更危險,所以用種種方法來引導。這位導師作這樣的念,所以「此輩甚可愍,如何欲退還,而失大珍寶。尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅」。就是這樣,導師用方便方法投眾生所追求的,就是富有。眾生所追求的就是享受,所以他用種種方法,就化一座大城。這座大城,城外城內,城內很多堂皇富貴人家的建築物,裡面什麼都有,已經來到城的外面了,再向前走就到城內。這是導師的方便法,讓大家看到這座化城,已經看到了,我們幾乎要到這座城的外面了,再加緊腳步就能入城內。這是導師的智慧,了解眾生的心理,這種同理心,大家所追求,所以他就用這樣的方法來引導。接下來這段(偈)文再說。 經文:「周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。」 經文簡釋: 「周匝有園林」;園圍環繞可遊戲,林地可棲宿恬靜澹泊,喻諸慧學及覺友如林。 *「園林」:二乘總持無漏法林。 「周匝有園林」,就是園子的周圍,這樣一環再一環,這就是富貴人家所造作的園林,那個園庭所造的景觀,他所造的就是這樣一周又一周,一環再繞過一環,可以在裡面遊戲,在裡面觀賞景觀之美。這就是富有的人,園林很大,園景很廣。「林地可棲宿恬靜澹泊」。這個地方如園地很大、很寬,那個地方有很多很美的景觀在裡面。這是一種的譬喻,前面有這樣這麼漂亮的景,譬如我們若能入那個境界去,那個境界裡有很廣、很大的樹林在裡面,在那個樹林造景很美,裡面能暫時在那裡休息。在那裡可以靜下來,這樣很恬靜澹泊,心完全靜下來,將所有的煩惱去除了,這譬喻智慧之學,還在慧學中。 佛陀教育我們,帶我們這樣走,人生苦難偏多,人生險難處處,說很多道理讓我們知道,讓我們了解這個道,過程是這樣。教我們去除一切無明,我們要好好停息下來,不要還在那裡貪戀、享受,浪費一切物命,傷殺一切物命,浪費、損害一切物,這樣會造成人生很多的苦,用種種方法教育我們。就如現在,法國為什麼要召集這麼多國家元首、代表來那裡參加氣候變遷高峰會呢?大家知道危機了,現在知道了,但是大家還在險難中,無法向前前進,不想要求一個平安平坦的路。就如還在火宅中玩火,就是要有這樣的父親,慢慢地誘引他們:「趕快出來啊!出來,外面有好玩的東西。」就如這位導師,「這條路這麼危險,大家小心走,要好好地走,你看,沒多遠就有這樣的大城,大城裡就有這樣的舍宅,裡面很多裝潢好玩的境界。」 這就如佛,如導師,慢慢地誘引我們,讓我們去除欲火。欲如火一樣,欲火燒身,要讓我們遠離了心的欲念,讓我們進入林地,就是智慧。慧就如樹一樣,菩提樹一樣,覺悟的園林裡,在那裡,我們事事來了解,來體會,然後我們的心就能靜下來。恬靜澹泊,自然了解道理了,就這樣恬靜澹泊。這就是「喻諸慧學及覺友如林」,大家都是好朋友,我們修行者都是道友,同樣走在這條覺道,菩提道上,就如一棵一棵的菩提樹。這就是這樣來譬喻「周匝有園林」,也就是我們若能在這個境界裡,心能很清淨,修行的過程是「二乘總持無漏法林」。這個園林就是譬喻「二乘總持無漏法林」,大家所受持的戒、定、慧,無漏法的林一樣。大家要用心去了解,這句很重要,二乘所受持,戒、定、慧,無漏法的園林,也就是這樣。 經文簡釋: 「渠流及浴池」;人工挖掘水道如河渠,理水通流,如於法水渠道,戒名為池,群聖所浴。 所以「渠流及浴池」,渠就是人工所挖出來的水道,這個水道就如河渠一樣,這就是一條道理的水,法譬如水。法水順著水道走,所以「理水通流」。就是說再過去沒多遠,那裡就有這樣的境界。又是「如於法水渠道,戒名為池,群聖所浴。」用戒,我們譬喻為池,在這當中有渠流,法水流到這個地方來,就可以成為一座池。就如我們的戒律,戒應該怎麼走,我們就要好好守持戒。如「群聖所浴」,沐浴在法流中。你們在誦經時,就是沐浴法流水。在「水懺」裡也有這樣一句(瘡如人面,宿憾何多,清泉一掬即消磨,憫己復憐佗,述為懺摩,萬古沐恩波),我們沐浴在法流水中。所以我們要很用心體會。 *「無垢稱經云」:思空勝義舍,覺品華莊嚴,總持為園苑,大法為林樹,久定為渠流,八解為浴池。 所以在《無垢稱經》中有這樣一段文,說「思空勝義舍」。我們要好好來思考,人生畢竟是一場空。常常要跟大家分享,我們小時候嬰兒時,是不是很可愛呢?就如我昨天去靜思堂,要進去裡面時,外面一群這麼小、這麼小的孩子,好可愛啊!人見人愛。內心就想:如果像這樣不是很好嗎?但是有可能嗎?不可能。小時候的時代畢竟空了,我們的小時候已經空了,我們大家的青春也已經過了,也是空了。時時過去的日、時,每一秒鐘都是空,看不到的東西,它有真理存在,但是接觸得到的東西就是空。人生就是這樣,要用心好好思考。所以說「思空」,要好好想,人生一切皆空,還要再計較經濟再更發展嗎?工業要再好一點嗎?這種實在是人生的顛倒。這時候的空,是人類破壞天地間物質的毀滅的空,好好來思考。 「覺品華莊嚴」,我們覺悟,覺悟多少呢?就如很莊嚴的我們心地的境界,就如很多的華木,樹、花草等等,景觀很莊嚴,那就是覺悟。我們內心的豐富,不是凡夫造作建設的房子,「富潤屋」,是我們富有的心,是富足,福充足,是這種的華莊嚴。「總持為園苑」。總持,就是整個舍宅園林,這就是譬喻總持,「總一切法,持一切善」叫做總持。所有法,叫做總一切法,持一切善,世間一切的善,我們都要受持,這叫做總持。「總持為園苑」,「久定為渠流」。我們要長久,這個法水要長流,這就是譬喻久定。我們的心這個定力,就如水這樣流,這種法水入心,就是渠流。「八解為浴池」,八解脫就是我們的浴池,八解脫就是人生種種我們要下功夫,很多的境界,我們要去克服,很多輕安自在,回歸就是輕安自在。你解開了重重的束縛,解脫了,自然你就輕安自在。 經文簡釋:「重門高樓閣」 *「重門」:三解脫門。 次第登進名曰重門。 *「高樓閣」:喻高逾外道生死之外。盡智無生智為高樓閣。 再來,「重門高樓閣」。重門就是三解脫門,「次第登進名曰重門」。一重一重進去,要入三解脫門。高樓閣,很高的樓閣,就是譬喻「高逾外道生死之外」,就是超過了外道生死。盡智無生智為高樓閣。外道怎麼教我們如何修行,差毫釐,失千里,還是在五道四生中。佛陀希望我們再精進,那就是超越外道。所以「盡智無生智為高樓閣」,無盡的智慧,就是無生智,不會再來人間,已經超越一切,這叫做「重門高樓閣」。 *「三解脫門」:三種進入解脫境界的智門。 一、空解脫門:是了達諸法本空,而不著於空; 二、無願解脫門:是了知諸法幻有,而無所願求; 三、無相解脫門:是了知諸法無相,而無不相,入於中道。 剛剛說的三解脫門,就是三種要進入解脫境界的智慧門。 第一道的智慧門,那就是「空解脫門」。就是說,我們要了達,要了解、要通達諸法本空。其實一切法本來是空,常常跟大家說,理是看不到的東西,法也看不到,是要我們人用,去用,和合起來,成為有形。有形的東西解開,各個有理,但是無體,沒有體相在。所以我們要好好了解,一切有為法,在人間的有為法,本來就是空,一切。 所以「了達諸法本空,而不著於空」。但是不能著於空,我們若著於空,可能我們會偏差。我們要知道,這個「空」是妙有的「空」,空中妙有。雖然我們都了解一切空幻,但是我們要認清楚人人本具的真如本性,這就是不著於空,了達空,諸法本空,但是不著於空,空中妙有。 第二,就是「無願解脫門」。就是要「了知諸法幻有,而無所願求」。不要只想要求、求、求,求不如意的事情十有八九,都是不如意。我們應該要了解,了解諸法幻有。諸法就是幻化,只是一個假相讓我們看一下,這樣而已。你即使至親最愛的人,也是一個假相,最後,再好,相好幾十年,總也有分開之時,生老病死,何況無常也很多。所以說來,人世間沒有一項是長久的,所以我們要知道,要「了知諸法幻有,而無所願求」。我們不必求,空的我們也不願求,幻有我們也不願去求,我們要去除這種追求的欲望。 第三,就是「無相解脫門」。那就是「了知諸法無相,而無不相,入於中道」。我們要了解,雖然是「無相」,但是不能無相。父母就是父母,還是要孝養父母;佛法就是佛法,尊師重道,疼惜我們的同修者,同修、同參都要疼惜;世間,家庭兄弟要懂得愛,社會,知道朋友要懂得愛。這種不是空掉了一切,都無情無愛,不是。同樣有情,但是有情是覺有情。 所有的東西我們要珍惜,珍惜它,我們生活中要去利用它,所以我們珍惜,這是有相,我們要珍惜。不要常常汰舊換新,若這樣,這叫做著相,這叫做虛華,非常虛浮的愛。我們要真實的愛,感恩的愛,愛它讓我們利用。喜歡這件衣服,這件衣服讓我們遮體,夠穿就好了,我們愛它,但是足夠就好,用的東西也是這樣。總而言之,「無相解脫門」,將物質的用途,我們了解、珍惜它,但是我們不執著。所以「無不相」,雖然是無相,但是我們人生的生活總是有形相的生活,所以「無不相」,該有做人的規矩,我們要有做人的規矩。所以我們的形象在人與人之間,我們也要有一個典範的形象。同樣的,這全都是形象。所以我們「入於中道」,這才是真正解脫的門。所以以上是三解脫門。 經文簡釋: 「男女皆充滿」;男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用。 定慧具足,如樓閣中男女充滿。 接下來「男女皆充滿」,「男喻慧性,以動為用;女喻定性,以靜為用」。動用,動與用,人間動靜不停止,就是不離開這樣的動靜。男性與女性,男性就比較好動,女性比較靜淑,這就是男女。「定慧具足」,我們在修行,動靜都要有,所以要有智慧,要有慧性,要有動,也要有慧,所以要有慧性。女是靜,靜,我們就得定。所以有靜、有定、有慧,這都要具足。就如樓閣中的男女,在樓閣中有男女,就是譬喻有定、有慧,都在那個地方。這都是一種的譬喻,譬喻那個環境是我們要修行的境界。 經文簡釋: *「即作是化已,慰眾言勿懼」;即依方便說寂滅法已,慰喻眾人勿得怖懼。 *「汝等入此城,各可隨所樂」;汝等入此寂靜安穩之城,各可隨汝之所樂欲。 「即作是化已,慰眾言勿懼」,開始化城造起來,就開始跟大家說,前面有這個地方,有這麼美的境界,大家看,不必怕,向前走。這就是「依方便說寂滅法已」,這是佛從過去這樣向我們殷殷善誘,教我們這樣過來。這個修行的過程,心靈的境界寂靜,成長智慧,戒定慧具足,消滅種種的煩惱,這是方便法,這樣帶我們過來。「慰喻眾人勿得怖懼」。大家不用害怕。所以「汝等入此城,各可隨所樂」。大家若能進來,就是這個地方是最靜寂安穩的城,大家就能平安了。這是導師的智慧,用這麼多的方法來誘引我們,這就是佛陀用這樣的方法讓我們的心體會得到道,了解就如園觀裡面,讓我們的內心很充足,所得到的很飽滿,就如裡面的樓閣,那個景觀這麼豐富。其實我們也是這樣,修行者互相就如在園觀中,園林裡,智慧的水如浴池一樣,我們應該要用心。法就是這麼微妙,希望我們用心才有辦法體會。要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1097 Q 1.地球發燒了,要如何將溫度降低下來? 2.為什麼人類素食有助於地球降溫? 3.為什麼說:天下若要平安,就要不殺生? 4.想要子孫平安,想要地球平安,我們應該如何做? 5.如何才是真正的富貴? 6.「貴者德潤身,心富福充足」。上人舉了什麼例子?您是否也聽聞過類似這樣的事例? 7.人間就如草露風燈,虛幻無常,無常的事情什麼時候來也都不知道。但是,我們可以怎麼做? 8.在誦經時,就是沐浴在法流中。我在誦經時是否有此殊勝的想法? 9.何謂「總持」? 10.何謂「三解脫門」?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十七日星期日) 歡喜的事情,好的法,要跟大家分享,法的供養,在瞬間遍滿了二十萬億佛國。所說的二十萬億佛國,是說人人的心靈世界,現在只要我們一念心一動,你的心就已經能普及多麼多、多麼遠。今天是彌陀聖誕,《阿彌陀經》裡不就是這樣說嗎?「飯食頃」就能供養十萬億佛國,這就是在一念間。現在這個世界不就是在這句,經典裡面這句,那就是在現在的世界。 聽到這段開示,感到很特別,很法喜。因為,上人說「現在這個世界不就是在這句,經典裡面這句,那就是在現在的世界。」「歡喜的事情,好的法,要跟大家分享,法的供養,在瞬間遍滿了二十萬億佛國。」所以,我們要多聞法,有好的法,透過現代科技,就可以跟二十萬億佛國的人分享。上人說「所說的二十萬億佛國,是說人人的心靈世界。」要當一個說法者,傳法者要知道這件事,明白這個道理。 是啊!這是佛陀教育我們,菩薩不忍眾生受苦難,這種有形有相的苦難固然是苦,其實,苦的是無形無相會更苦,有形有相是一段時間的苦難,一生一世,這樣的苦難,但是無形煩惱的苦難,這就是引來了無窮盡,生生世世的苦。 像這樣有形的,還有人間菩薩關心,但這種無形的一迷失,即使佛在面前,無緣也救不得。 上面這段就是「一念偏向迷失三途無期」,因為在不僅是在六道輪迴,還因為偏差已經墮落三惡道,幾乎會永無出期,上人以無期徒刑譬喻。所以,我們當戒之、慎之。 人間險難惡道分寸步艱 一念偏向迷失三途無期 尋歸途覓無路身心疲極 導師識途引領至安穩處 堪嘆人生啊!就是沒有定性,人間來來回回,不知何從,不知去向。我們人苦,苦在完全不由自己,不由自己是來自於我們的心沒有定心。說這麼長,大家都了解人人本具真如本性,人人都有,塵點劫以前就已經聽聞大乘法,只是悟性,我們覺悟的智慧較差,所以在那裡聽,與十六沙彌也結了很深的緣,從這樣開始,各個與沙彌同時在不同的佛土修行,生生世世。但是,修行也是在聽法,法能入心,心就定了;法無法入心,性就浮,浮就起起落落,心定不下來。有時發心向前前進,有時停滯,空過一生,有時退失道心,人生煩惱在險道中,在三途中來來回回。所以人間這條路是五趣雜居,你決心修行,那就是成佛,你失一念心,那就在三途苦難中,這就是在這個五趣雜居的地方,這是一個關鍵。 所以我們看到眾生很多的苦難,體會到人間很多的無常,我們也能將佛法在現代的時代見證,現代見證佛法。佛陀所講的,一念頃,一念的時間就能遍二十萬億佛國去供佛。這時候做得到嗎?做得到,資訊發達,只要你動一念心。現在很多東西說在「雲端」裡,只要你的手一點,「雲端」就遍灑,不論多少國家,不論多少人,想要的東西,想知道的事情,只要一點,多少人瞬間就能得到消息。歡喜的事情,好的法,要跟大家分享,法的供養,在瞬間遍滿了二十萬億佛國。所說的二十萬億佛國,是說人人的心靈世界,現在只要我們一念心一動,你的心就已經能普及多麼多、多麼遠。今天是彌陀聖誕,《阿彌陀經》裡不就是這樣說嗎?「飯食頃」就能供養十萬億佛國,這就是在一念間。現在這個世界不就是在這句,經典裡面這句,那就是在現在的世界。 但是一念頃也能墮地獄,因為一念惡生,自己一心的一念惡可以造地獄。同樣上「雲端」又遍布下來,無明網網住了一切人,讓人人入無明網,不知道理,無法體會妙法,所以就在那裡,在無明網裡受苦受難,我們的心在那裡起伏,千萬般的煩惱都在那裡,無明網裡。這就是「人間險難惡道分寸步艱」,真的是很艱難,想要如何解脫我的心,想要如何解脫我人生無明的環境,能夠面向著佛教法的道路,這好像很困難。就如我們人走入險途,曠絕無人,腳踩不到土地,而且周圍八達很多的險獸(毒獸),讓我們寸步難行,想要跑、想要走都沒辦法,這是人間的險難,是惡道,分寸步艱,真的是很艱難的事情。 所以,「一念偏向迷失三途無期」。這就是一念偏向,一念偏向就迷失三途無期,很久啊!我們人間造了業,受了批判,判決之後,若是無期徒刑,永遠都要在監獄,不自由中,永遠都在裡要,由不得自己。三途,地獄、餓鬼、畜生道,地獄中,無盡期,畜生中,累世難解脫,餓鬼中,無涯,何時解脫呢?這就是「一念偏向迷失三途無期」,就很長久,想要再走回來就已經由不得自己了,走投無路了,這很可怕,就只是在一念心的偏向。所以要尋歸途,覓無路,身心疲極。我們凡夫不就是這樣嗎?知道了,知道人間苦難偏多,知道無常,知道六道輪迴,因緣可怕,知道了,所以,我想要修行,我要找這條路。我找到了,但是方向正確了嗎?正確了。能夠經得起、耐得住嗎?這就要看各人。所以尋歸途,我們雖然找到路了,但是覓無路,知道方向應該怎麼走,卻是這條路要走過去,心還是還未很肯定。歸途我們要找,但是,路我們還未肯定,所以身心疲倦。 還記得嗎?導師帶著一群人將要經過險路,最緊要時,「大家要很謹慎,要很用心,要到寶處去,必定要走過這條路。」導師仔細地為我們引導,要我們謹慎,好好地一步一步跟緊,但是有的人走啊、跟啊,跟久了就疲倦了,身心疲倦。我們找不到路,有人帶,卻是我們的心疲倦了,就想要再回來,往回走,走回頭路,這就是我們凡夫。有啊,「尋歸途覓無路」,即使找到路、有人帶,身心也是疲極,很疲倦,很累了。 所以,「導師識途引領至安穩處」。就是導師殷殷善誘,用心叮嚀我們、交代我們,帶我們,讓我們步步向前,我們若能跟著導師所交代的、所叮嚀的,腳步步步踏穩,踏穩、跟緊,自然就能到安穩處,經過險路能到安穩的地方。人生應該就要這樣,我們既然自己不知道,既然找不到路,有人要來為我們引路,我們應該要用心跟好。修行不也是如此,到底如何來人間?我們不知道,在人間,我們所體會到人間苦難偏多,我們了解了,有這樣修行的道路,我們發心了,應該要耐得住。看看現代,無常的事情真的時時發生,很多啊!有的是因為風啊、雨啊,地震等等的災難,但是也有無風、無雨,也無地震,忽然間山就這樣倒了,崩塌了。這是在大陸深圳,因現在正在建設,難免土就要有地方堆,要挖地,堆土,就堆成像一座山般,經過了幾十年,變成一個景觀。這個景觀周圍,工廠愈設愈多,高樓大廈也都蓋起來了,怎會知道,沒有一點點的預兆,忽然間就這樣,山整個陷下去了,壓了多少的工廠?幾十間工廠,多少房子、多少人的生命埋在那裡面。 今天已經第七天了,受災難的,救不到的、還是在失蹤人口裡的,知道在裡面的人,救不出來,知道應該回天乏術了,不過還在挖。但是,聽到的,周圍臭味都已傳出來了,政府很謹慎,趕緊封鎖,要如何來處理?熱心救援的人,都要將他們撤退了,因為屍臭都出來了,為了安全,所以一般的救難人員,就是自願者,要他們撤退,以保護安全。接下來要如何處理呢?重重難關啊!有的家屬,一家到底有多少人損失了呢?這種的心靈悲痛,我們可以了解。有的人住在他鄉外省,為了生活來到這裡討生活,來工作,忽然之間,命是保住了,但所有的一切都已經埋在裡面,到底一個人生命活著,卻已一無所有,這世間變故,苦難偏多,無常瞬息,你們想,這是不是很不安穩的世間呢? 佛陀就這樣跟我們說,大乾坤,天地之間無不都是成、住、壞、空,這個道理已經對我們說了,非大智慧者,熟能講出天地間這樣的大道理?說不定二千多年前那個時代,人想不到,但是二千多年後,現在我們看到了,就如在深圳這件事,慈濟人在深圳,這麼多天的時間投入,五六天了,供應熱食、供應毛毯、供應福慧床、供應……。總而言之,在那個地方關心救災救難的人,我們投入在那裡做後援。昨天跟他們視訊時,聽到他們這幾天付出的過程,雖與他們離這麼遠的路,能如在面前般,聽他們描述那個環境,救人的人,接受到關懷的人,那一分的感動,人間互動,那個訊息我們聽到了。未來那個地方,我們可以怎麼幫助呢?受苦受難的人,我們是不是能接近他們呢?醫院受傷的,我們接近了,他們感動啊,看到慈濟人這樣地疼惜他、抱著他,緊緊地抱著,一二分鐘都捨不得放。這種生下來,在天地之間,就如一家人,雖然不認識,來到他鄉外里,在那裡生活,卻遭遇到這個困難,看到這群不認識的人比親人還更親、還更愛他們,所以他們很激動,這樣抱著,緊緊地就是捨不得放,就這樣表達出:「你比我的親人還更親,還更愛我。」 是啊!這是佛陀教育我們,菩薩不忍眾生受苦難,這種有形有相的苦難固然是苦,其實,苦的是無形無相會更苦,有形有相是一段時間的苦難,一生一世,這樣的苦難,但是無形煩惱的苦難,這就是引來了無窮盡,生生世世的苦。因為我們一直一念偏向迷失三途無期,這是一念心,永遠都是在人間險道,險難惡道之中,永遠就如夢中的夢中人。人生如夢,卻是我們在睡覺,又同樣在做夢,人生我們都由不得自己,睡覺時所做的惡夢更是令人驚駭,想想看,這種分寸步艱。所以一念偏向迷失,就是同樣在這樣,一偏失下去,三途就無期了。像這樣有形的,還有人間菩薩關心,但這種無形的一迷失,即使佛在面前,無緣也救不得;菩薩在身邊,即使要帶也帶不出去。這就是心靈的險道,這很苦。所以「尋歸途覓無路」,尋尋覓覓,好不容易找到了,但是在這當中又半路懈退,那就是更苦了。所以我們應該要好好用心,《法華經》是這麼詳細地告訴我們,一字法門如海墨一般,是寫無窮盡,這我們要時時用心。前面的文很明顯就這樣說,釋迦佛這樣說, 經文:「我在十六數,曾亦為汝說,是故以方便,引汝趣佛慧,以是本因緣,今說法華經,令汝入佛道,慎勿懷驚懼。」 佛陀這麼慈悲這樣為我們開示,說過去無量劫前的因緣,敘述我們大家要用心,要接受,已經有一位導師這樣帶我們,步步踏實,引導我們的趣向就是要到佛慧。這是因緣,過去的因緣,現在同樣為我們講《法華經》,二千多年前,釋迦牟尼佛已經開講《法華經》了,無非就是要引大家入佛道,體會佛慧。再次叮嚀我們,「慎勿懷驚懼」,不要怕,《法華經》是教菩薩法,人人行菩薩道,入人群去。想想看,這就是佛的慈悲。接下來再說, 經文:「譬如險惡道,迥絕多毒獸,又復無水草,人所怖畏處。無數千萬眾,欲過此險道,其路甚曠遠,經五百由旬。」 這條路多麼險難啊!而且到處都是毒獸。我們在人間路上若不謹慎,不論是周圍,都有很多的毒獸,所以我們要好好謹慎。尤其是路很長,沒水、沒草、沒糧食,這是一段很險要的道路,人人都很怕。很多人都要走過這條路,這條路實在是很廣,也很長、很遠,有多遠呢?要經過五百由旬。這五道,五趣。五趣雜居地,就會誘引我們做好事,生天堂,守五戒,在人間,心念一起動,不規則,那就是落在三惡道中。所以,善道才五分之二,險道有五分之三,大家要很用心。尤其是在人道就是很危險,一念心善,造福,一念心惡,造惡,看,人間事事由不得自己,是要行菩薩道,造善生天堂,或者是造惡落入三途,這就要看我們自己的一念間。所以, 經文:「時有一導師,強識有智慧,明了心決定,在險濟眾難。眾人皆疲倦,而白導師言:我等今頓乏,於此欲退還。」 經文簡釋: *「時有一導師,強識有智慧」;時世一大導師,強識博學,有大智慧,喻佛。 *「明了心決定,在險濟眾難」;於諸事理明了心決定,無有狐疑。喻佛垂應,在險惡道拔眾人生死苦難。 這段文就是說,在那個時代,在大家想要修行那時候,要走過這條長路,很險難的道路,那時候就是有一位大導師,強識博學,有大智慧,這就是譬喻佛。「明了心決定,在險濟眾難」。在那個危險的地方,他就是要來救濟眾生,能平安經過這條險難的道路,這是這位導師「明了心決定」,所以於諸事理就是都明了,心決定了,無有懷疑。這就是我們要有深生信心,我們才能隨導師向前走。譬喻佛他應世來人間,隨應在人間,「在險惡道拔眾人生死苦難」,這是佛來人間一大事。我們在這短暫人間壽命,佛陀來這個地方,無非就是希望我們在今生此世能聽到佛法,種一個善的種子,用心來教育我們,從最基礎的人間苦難解釋因緣等等,一直到讓我們了解一切皆虛妄,然後告訴我們一條真實的道路,能夠到佛的境界,那就是《妙法蓮華經》。這是佛陀來人間的過程、目標。 經文簡釋: 「眾人皆疲倦,而白導師言」;學佛路遙難耐易生懈退。眾人心生疲倦,俱發聲言,白於導師。 所以,「學佛路遙難耐易生懈退」。在這條學佛的道路,實在是很遠很長,要經過生生世世,要很久很久很長的時間,所以「易生懈退」,很容易就會生起了懈怠退轉的心。「眾人心生疲倦」,大家在走,尋尋覓覓的道路,我們也已經走到半路了,自然這個懈怠心起,大家就喊出聲音了,「怎麼這麼遠?何時才會到?我很累了,我無法再向前去了。」這就是凡夫,所以「俱發聲言,白於導師」。喊出來了,「我累了,我無法再向前走了。」 經文簡釋: 「我等今頓乏,於此欲退還」;我等今者困頓疲乏,於此中途,欲得退轉。 「我等今頓乏,於此欲退還」。「我想要再回去了,現在走到這裡這麼困難,要再走下去的路,我累了。」所以在這中路就要這樣退轉了,很可惜吧!下面這段文再說, 經文:「導師作是念,此輩甚可愍,如何欲退還,而失大珍寶,尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅。」 經文簡釋: 「導師作是念,此輩甚可愍」;悲其放棄前進而失寶。導師爾時而作是念,此輩劣機,甚可憐愍。 導師,引導的人,聽到這麼多人已經生起要退轉的心,大家都已經懈怠疲倦了,就這樣停下來,要退轉了,也已經發出聲音了。所以導師悲憫,這些人怎麼要放棄呢?再向前走就能安穩了,再向前走就能得到寶所了,無上之寶都在那再向前走的前頭,為什麼要放棄呢?所以導師在那當中,他就開始作是念了:這些人根機很劣,很下劣的根機,實在是很可憐。佛陀的慈悲,覺者來看我們凡夫眾生,真的是很可憐,我們是被憐憫的眾生,我們真的是很可憐的,心起起落落,不定心啊!所以塵點劫以來,我們還是在這樣的階段,所以我們自己要常常自我反省,要趕緊提起志向來,提起意志力,向正確的道路,隨著這條道路向前前進。 經文簡釋: 「如何欲退還,而失大珍寶」;如何中路而欲退歸,失於如來大價珍寶。 所以,導師覺得:這些人為什麼中路就要退還呢?「如何欲退還,而失大珍寶」,為什麼要這樣呢?再向前走就能到如來的地方去了,為什麼這麼珍重的寶物,就是回歸我們的真如本性,我們再用功一下,自然就回歸到安全的地方,如來大價珍寶,我們就將要找到了,為什麼要這樣放棄? 經文簡釋: 「尋時思方便,當設神通力」;即時思惟善巧方便,當為施設神通之力,化作一城。 所以,「尋時思方便,當設神通力」。導師不捨,不捨這些人這樣半途就退失,不捨我們眾生已經好不容易發心,知道我們人人本具佛性,但是,只是我們的心性難定,外面的境界真的陷阱很多,所以讓我們的心會起浮沉,浮起來又沉下去,這實在是很可惜。所以「尋時思方便,當設神通力」。所以要趕緊思惟,思考要如何再來勉勵,要如何再讓他提起精神來,向前踏步精進,這要用善巧方便。我們常常讓佛設方便法,生生世世都是這樣這樣,每一次都重新再來,真的是苦不堪。佛陀的慈悲,還是生生世世,塵點劫就是這樣,一生過一生,一次過一次,不斷地帶到半路就是疲倦,就想要退還,就要再重新設計,所以「即時思惟善巧方便,當為施設神通之力」。就要再說很多,重新再來。這個神通之力,他就要化城,「化作一城」。就在「較遠的地方,你看得到嗎?你看,朦朦朧朧的前面,那麼遙遠的地方,已經有一個地方,我們看得到了,雖然還遠,不過我們看得到了。來,再向前走。」所以用化城來譬喻。 經文簡釋: 「化作大城郭」;非本實有,方便施為,故云化作。禪定為城,以戒為郭。 所以「化作大城郭」,就是「非本實有」,非本來就有的,這只是用方便來施作,跟你說,說因緣果報,跟你說,說方等,跟你說般若。這些事都是過程,告訴你過去的過去,那都過去了,過去也不是永恆,很多事情,希望我們務實於現在。這個法,現在將要開展,要說的時候,大家還是要停下來。所以「非本實有」,不是原來就有,「方便施為」,那個化城,跟我們說的前面那個地方,就是告訴我們不是真實的,但是他就跟大家說:「你看,可以休息的地方就快要到了。」其實還沒到,還很遠,以我們的階段要到成佛,實在是還很遠,但是,佛就要設一個方便,我們要再向前。其實,佛,真如本性是在我們的本地,是我們迷失了,在外面繞不回來,所以繞不回來就要用方法,讓我們繞回來,所以「故云化作」。「禪定為城,以戒為郭」。城就是莊嚴,在城內,郭就是城外,就是有一個圍牆,將一座城圍起來,保護我們,保護我們不受外面的侵犯。所以過去的國家,入了城門,城裡有皇宮,有很重要的建築,都在城裡,有城內,有城外,所以叫做城郭。城是城內,郭就是城外。 經文簡釋: 「莊嚴諸舍宅」;戒定慧力,莊嚴道品,名為舍宅。 *「諸舍宅」:諸空觀境。 所以說,「莊嚴諸舍宅」,在那個城內有很多莊嚴的舍宅。莊嚴的舍宅就是譬喻戒、定、慧,我們修行要用戒,守戒、修定、修慧這個力量,鼓勵我們再不遠就到了,用戒、定、慧定我們的心,我們要再提起定心、慧力向前前進,這就是城內很莊嚴,有皇宮等等,很繁華的都市都在城內,很莊嚴,所以「名為舍宅」。城內所有的一切,全都叫做舍宅。「諸空觀境」。讓大家好好來思考,這些舍宅或者是皇宮,這個城也是人造的,人造起城來。所以說,過去秦始皇造萬里長城,也就是為了要抵禦外面的國家,不要侵入我的國內,所以他造萬里長城。哪怕是萬里長城,也是人為,用很多人的力量造起了萬里長城。聽說阿姆斯壯到月球去,說還是可以看到地球上萬里長城的景像,好像地球上這座萬里長城是一個很壯觀的建築。 這麼壯觀的建築,是渺小的人類,有很大的心才完成。一個人有很大的心,為了保護國家,所以他就召集了很多很多人,來造作這麼壯觀的萬里長城。這個城內有很多(舍宅),有皇宮,有豪華的住宅,這都是人為,所以這些莊嚴的東西,其實還是在人間成、住、壞、空啊!因這些本來都是沒有的,最實有的是我們的心,是我們的真如本性,所以用世間有形的東西來誘引我們,讓我們有個方便的趣向,方便法,方便道,一個方便的趣向,這是佛陀的慈悲。世間一切法,無不都在成、住、壞、空之中,人類世間,秦始皇今何在呢?造長城的人今何在呢?已經是來來回回,說不定秦始皇淪落在三途中,說不定在人間,成為由不得自己被使喚的奴僕也說不定,輪迴都由不得自己啊!最重要的是我們的心。佛陀用心,用盡心思,要讓我們的身心解脫,要讓我們真正找到我們自己的真如本性,這就要戒、定、慧,定心才能生出慧力,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香團隊感恩合十 20151227薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人間險難惡道分寸步艱 一念偏向迷失三途無期 尋歸途覓無路身心疲極 導師識途引領至安穩處 堪嘆人生啊!就是沒有定性,人間來來回回,不知何從,不知去向。這是我們人,苦,苦在完全不由自己,不由自己是來自於我們的心沒有定心。說這麼長,大家都了解人人本具真如本性,人人都有。塵點劫以前就已經聽聞大乘法,只是悟性,我們覺悟的智慧較差,所以在那裡聽,與十六沙彌也結了很深的緣。從這樣開始,各個與沙彌同時在不同的佛土修行,生生世世。但是,修行也是在聽法,法能夠入心,心就定了。法無法很入心,性就浮,浮就起起落落,心定不下來。有時發心向前前進,有時停滯,空過一生,有時退失道心,人生煩惱在險道中,三途來來回回。所以人間這條路是五趣雜居,你決心修行,那就是成佛,你失一念心,那就是在三途苦難中,這就是在這個五趣雜居的地方,這是一個關鍵。 所以我們看到眾生很多的苦難,我們體會到人間很多的無常,我們也能佛法在現代的時代見證,現代之時見證佛法。佛陀所講的,一念頃,一念的時間就能遍二十萬億佛國去供佛。這時候做得到嗎?做得到,資訊發達,只要你動一念心。現在很多東西說在「雲端」裡,只要你的手一點,「雲端」就遍灑,不論多少國家,不論多少人,想要的東西,想要知道的事情,只要一點,多少人瞬間就能得到消息。歡喜的事情,是好的法,要跟大家分享,法的供養,在瞬間遍滿了二十萬億佛國。所說的二十萬億佛國,這就是說人人的心靈世界,現在只要我們一念心一動,你的心就已經能普及多麼多、多麼遠。今天是彌陀聖誕,《阿彌陀經》裡不就是這樣說嗎?「飯食頃」就能供養十萬億佛國,這就是在一念間。現在這個世界不就是在這一句,經典裡面這一句,那就是在現在的世界。 但是一念頃也能墮地獄,因為一念惡生,能夠自己心的一念惡可以造地獄。同樣上「雲端」又遍布下來,無明網網住了一切人,讓人人入無明網去,不知道理,無法體會妙法,所以就在那裡,無明網裡這樣受苦受難。我們的心在那裡起落,千萬般的煩惱都在那裡,無明網裡。這就是「人間險難惡道分寸步艱」,真的是很艱難,想要如何解脫我的心,想要如何解脫我人生無明的環境,能夠面向著佛教法的道路,這好像很困難。就如我們人走入險途,曠絕無人,腳踩不到土地,而且周圍八達很多的險獸,讓我們寸步難行,想要跑、想要走都沒辦法。這是人間的險難,是惡道,分寸步艱,真的是很艱難的事情。 所以,「一念偏向迷失三途無期」。這就是一念偏向,一念偏向就迷失三途無期,很久啊!我們人間造了業,受了批判,判決之後,若是無期徒刑,永遠都要在監獄,不自由中,永遠都在裡要,由不得自己。三途,地獄、餓鬼、畜生,地獄中,無盡期。畜生中,累世難解脫。餓鬼中,無涯,何時解脫呢?這就是「一念偏向迷失三途無期」,就很長久,想要再走回來就已經由不得自己了,無路可走了,這很可怕,就只是在一念心的偏向。所以要尋歸途,覓無路,身心疲極。我們凡夫不就是這樣嗎?知道了,知道人間苦難偏多,知道無常,知道六道輪迴,因緣可怕,知道了,所以,我想要修行,我要找這條路。我找到了,但是方向正確了嗎?正確了。能夠經得起、耐得住嗎?這就要看各人。所以尋歸途,我們雖然找到路了,但是覓無路,知道方向應該怎麼走,卻是這條路要走過去,還是心還未很肯定。歸途我們要找,但是,路我們還未肯定,所以身心疲倦。 還記得嗎?導師帶著一群人將要經過險路,最緊要時,「大家要很謹慎,要很用心,要到寶處去,必定要走過這條路。」導師仔細地為我們引導,要我們謹慎,好好地一步一步跟緊,但是有的人走啊、跟啊,跟久了就疲倦了,身心疲倦。我們找不到路,有人帶,卻是我們的心疲倦了,就想要再回來,往回走,走回頭路,這就是我們凡夫。有啊,「尋歸途覓無路」,即使找到路、有人帶,也是身心疲極,很疲倦了,很累了。 所以,「導師識途引領至安穩處」,就是導師殷殷善誘,用心叮嚀我們,交代我們,帶我們,讓我們步步向前。我們若能跟著導師所交代的、所叮嚀的,腳步步步踏穩,踏穩、跟緊,自然就能到安穩處,經過險路能到安穩的地方。人生應該就是要這樣,我們既然自己不知道,既然找不到路,有人要來為我們引路,我們應該要用心跟好。我們修行不也是如此,到底如何來人間?我們不知道,在人間,我們所體會到人間苦難偏多,我們了解了,有這樣修行的道路,我們發心了,應該要耐得住。看看現代,真的是無常的事情時時發生,很多啊!有的是因為風啊、雨啊,地震等等的災難,但是也有無風、無雨,也無地震,忽然間山這樣倒了,崩塌了。這是在大陸深圳,因現在正在建設,難免土就要有地方堆,要挖地,堆土,就堆成像一座山般,經過了幾十年,變成一個景觀。這個景觀周圍,工廠愈設愈多,高樓大廈也都蓋起來了,怎會知道,沒有一點點的預兆,忽然間就這樣,山整個陷下去了,壓了多少的工廠?幾十間工廠,多少房子、多少人的生命埋在那裡面。 今天已經第七天了,受災難的,救不到的、還是在失蹤人口裡的,知道在裡面的人,救不出來,知道應該回天乏術了,不過還在挖。還是,聽到的,周圍臭味都已傳出來了,政府很謹慎,趕緊封鎖,要如何來處理?熱心的救援的人,都要將他們撤退了,因為屍臭都出來了,為了安全,所以一般的救難人員,那就是自願者,要他們撤退,以保護安全。接下來要如何處理呢?重重難關啊!有的家屬,一家到底有多少人損失了呢?這種的心靈悲痛,我們可以了解。有的人住在他鄉外省,為了生活來到這裡討生活,來工作。忽然之間,命是保住了,但所有的一切都已經埋在裡面,到底一個人生命活著,一無所有,這世間變故,苦難偏多,無常瞬息,你們想,這是不是很不安穩的世間呢? 佛陀就是這樣跟我們說,大乾坤,天地之間無不都是成、住、壞、空,這個道理已經對我們說了,非大智慧者,孰能講出天地間這樣的大道理?說不定二千多年前那個時代,人想不到,但是二千多年後,現在我們看到了,類似在深圳這件事,慈濟人在深圳,這麼多天的時間,投入五六天了,供應熱食、供應毛毯、供應福慧床、供應……。總而言之,在那個地方關心救災救難的人,我們投入在那裡做後援。昨天跟他們視訊時,聽到他們這幾天付出的過程,雖與他們離這麼遠的路,能如在面前般,聽他們描述那個環境,救人的人,接受到關懷的人,那一分的感動,人間互動,那個訊息我們聽到了。未來那個地方,我們可以怎麼幫助呢?受苦受難的人,我們是不是能接近他們呢?醫院受傷的,我們接近了,他們感動啊。看到慈濟人這樣地疼惜他、抱著他,緊緊地抱著,一二分鐘都捨不得放。這種生下來,在天地之間,就如一家人,雖然不認識,來到他鄉外里,在那裡生活,卻是遭遇到這個困難。看到這群不認識的人比親人還更親、還更愛他們,所以他們很激動,這樣擁抱著,緊緊地就是捨不得放,就這樣表達出:「你比我的親人還更親,更愛我。」 是啊!這是佛陀教育我們,菩薩不忍眾生受苦難,這種有形有相的苦難固然是苦。其實,苦的是無形無相會更苦,有形有相是一段時間的苦難,一生一世,這樣的苦難。但是無形煩惱的苦難,這就是引來了無窮盡,生生世世的苦。因為我們一直一念偏向迷失三途無期,這是一念心,永遠都是在人間險道,險難惡道之中,永遠就如夢中的夢中人。人生如夢,卻是我們在睡覺,又同樣在做夢,人生我們都由不得自己,睡覺時所做的惡夢更是令人驚駭,想想看,這種分寸步艱。所以一念偏向迷失,就是同樣在這樣,一偏失下去,三途就無期了。像這樣有形的,還有人間菩薩在關心,但這種無形的一迷失,即使佛在面前,無緣也救不得;菩薩在身邊,即使要帶也帶不出去。這就是心靈的險道,這很苦。所以「尋歸途覓無路」,尋尋覓覓,好不容易找到了,但是在這當中又半路懈退,那就是更苦了。所以我們應該要好好用心,《法華經》是這麼詳細地告訴我們,一字法門如海墨一般,是寫無窮盡,這我們要時時用心。前面的文很明顯就這樣說,釋迦佛這樣說。 經文:「我在十六數,曾亦為汝說,是故以方便,引汝趣佛慧,以是本因緣,今說法華經,令汝入佛道,慎勿懷驚懼。」 佛陀這麼慈悲這樣為我們開示,說過去無量劫前的因緣,敘述我們大家要用心,要接受,已經有一位導師這樣帶我們,步步踏實,引導我們的趣向就是要到佛慧。這是因緣,過去的因緣,現在同樣為我們講《法華經》,二千多年前,釋迦牟尼佛已經開說《法華經》了,無非就是要引大家入佛道,體會佛慧。再次叮嚀我們,「慎勿懷驚懼」,不要怕,《法華經》是教菩薩法,人人行菩薩道,入人群去。想想看,這就是佛的慈悲。接下來再說。 經文:「譬如險惡道,迥絕多毒獸,又復無水草,人所怖畏處。無數千萬眾,欲過此險道,其路甚曠遠,經五百由旬。」 這條路多麼險難啊!而且到處都是毒獸。我們在人間路上若不謹慎,不論是周圍,都是很多的毒獸,所以我們要好好謹慎。尤其是路很長,沒水、沒草、沒糧食,這是一段很險要的道路,人人都很怕。很多人都要走過這條路,這條路實在是很廣,也很長、很遠,有多遠呢?要經過五百由旬。這五道,五趣,五趣雜居地,就會誘引我們做好事,生天堂,守五戒,在人間,心念一起動,不規則,那就是落在三惡道中。所以,善道才五分之二,險道有五分之三,大家要很用心。尤其是在人道就是很危險,一念心善,造福,一念心惡,造惡。看,人間事事由不得自己,是要造善生天堂,或者是要行菩薩道,或者是造惡落入三途,這就要看我們自己的一念間。所以。 經文:「時有一導師,強識有智慧,明了心決定,在險濟眾難。眾人皆疲倦,而白導師言:我等今頓乏,於此欲退還。」 經文簡釋: *「時有一導師,強識有智慧」;時世一大導師,強識博學,有大智慧,喻佛。 *「明了心決定,在險濟眾難」;於諸事理明了心決定,無有狐疑。喻佛垂應,在險惡道拔眾人生死苦難。 這段文就是說,在那個時代,在大家想要修行那時候,要走過這條長路,很險難的道路,那時候就是有一位大導師,強識博學,有大智慧,這就是譬喻佛。「明了心決定,在險濟眾難」。在那個危險的地方,他就是要來救濟眾生,能平安經過這條險難的道路,這是這位導師「明了心決定」,所以於諸事理就是都明了,心決定了,無有懷疑。這就是我們要有深生信心,我們才能隨導師向前走。譬喻佛他應世來人間,隨應在人間,「在險惡道拔眾人生死苦難」,這是佛來人間一大事。我們在這短暫人間壽命,佛陀來這個地方,無非就是希望我們在今生此世能聽到佛法,種一個善的種子,用心來教育我們。從最基礎的人間苦難解釋因緣等等,一直到讓我們了解一切皆虛妄,然後告訴我們一條真實的道路,能夠到佛的境界,那就是《妙法蓮華經》。這是佛陀來人間的過程、目標。 經文簡釋: 「眾人皆疲倦,而白導師言」;學佛路遙難耐易生懈退。眾人心生疲倦,俱發聲言,白於導師。 所以,「學佛路遙難耐易生懈退」。在這條學佛的道路,實在是很遠很長,要經過生生世世,要很久很久很長的時間,所以「易生懈退」,很容易會生起了懈怠退轉的心。「眾人心生疲倦」,大家在走,尋尋覓覓的道路,我們也已經走了,走到半路了,自然這個懈怠心起,大家就喊出聲音了,「怎麼這麼遠?何時才會到?我很累了,我無法再向前去了。」這就是凡夫,所以「俱發聲言,白於導師」。喊出來了,「我累了,我無法再向前走了。」 經文簡釋: 「我等今頓乏,於此欲退還」;我等今者困頓疲乏,於此中途,欲得退轉。 「我等今頓乏,於此欲退還」,「我想要再回去了,現在走到這裡這麼困難,要再走下去的路,我累了。」所以在這中路就要這樣退轉了,很可惜吧!下面這段文再說。 經文:「導師作是念,此輩甚可愍,如何欲退還,而失大珍寶,尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅。」 經文簡釋: 「導師作是念,此輩甚可愍」;悲其放棄前進而失寶。導師爾時而作是念,此輩劣機,甚可憐愍。 導師,引導的人,聽到這麼多人已經要退轉的心,大家都已經懈怠疲倦了,就這樣停下來,要退轉了,也已經發出聲音了。所以導師悲憫,這些人怎麼要放棄呢?再向前走就能安穩了,再向前走就能得到寶所了。無上之寶都在那再向前走的前頭,為什麼要這樣放棄呢?所以導師在那當中,他就開始作是念了:這些人根機很劣,很下劣的根機,實在是很可憐。佛陀的慈悲,覺者來看我們凡夫眾生,真的是很可憐,我們是被憐憫的眾生,我們真的是很可憐的,心起起落落,不定心啊!所以我們塵點劫以來,我們還是在這樣的階段,所以我們自己要常常自我反省,要趕緊提起志向來,提起意志力,向正確的道路,隨著這條道路向前前進。 經文簡釋: 「如何欲退還,而失大珍寶」;如何中路而欲退歸,失於如來大價珍寶。 所以,導師覺得:這些人為什麼中路就要退還呢?「如何欲退還,而失大珍寶」,為什麼要這樣呢?再向前走就能到如來的地方去了,為什麼這麼珍重的寶物,就是回歸到我們的真如本性,我們再用功一下,自然就回歸到安全的地方,如來大價珍寶,我們就將要找到了,為什麼要這樣放棄? 經文簡釋: 「尋時思方便,當設神通力」;即時思惟善巧方便,當為施設神通之力,化作一城。 所以,「尋時思方便,當設神通力」。導師不捨,不捨這些人這樣半途就退失,不捨我們眾生已經好不容易發心,知道我們人人本具佛性。但是,只是我們的心性難定,外面的境界真的陷阱很多,所以讓我們的心會起浮沉,浮起來又沉下去,這實在是很可惜。所以「尋時思方便,當設神通力」。所以要趕緊思惟,思考要如何再來勉勵,要如何再讓他提起精神來,向前踏步精進,這要用善巧方便。我們常常讓佛設方便法,生生世世都是這樣這樣,每一次都重新再來,真的是苦不堪。佛陀的慈悲,還是生生世世,塵點劫就是這樣,一生過一生,一次過一次,不斷地帶到半路就是疲倦,就想要退還,就要再重新設計,所以「即時思惟善巧方便,當為施設神通之力」。就要再說很多,重新再來。這個神通之力,他就要化城,「化作一城」。就在「較遠的地方,你看得到嗎?你看,朦朦朧朧的前面,那麼遙遠的地方,已經有一個地方,我們看得到了,雖然還遠,不過我們看得到了。來,再向前走。」所以用化城來譬喻。 經文簡釋: 「化作大城郭」;非本實有,方便施為,故云化作。禪定為城,以戒為郭。 所以「化作大城郭」,就是「非本實有」,非本來就有的,這只是用方便來施作,跟你說,說因緣果報,跟你說,說方等,跟你說般若。這些事都是過程,告訴你過去的過去,那都過去了。過去也不是永恆,很多事情,希望我們務實於現在。這個法,現在將要開展,要說的時候,大家還是要停下來。所以「非本實有」,不是原來就有,「方便施為」,那個化城,跟我們說的前面那個地方,就是告訴我們不是真實的,但是他就跟大家說:「你看,可以休息的地方就快要到了。」其實還沒到,還很遠,以我們的階段要到成佛,實在是還很遠。但是,佛就要設一個方便,我們要再向前。其實,佛,真如本性是在我們的本地,是我們迷失了,在外面繞不回來,所以繞不回來就要用方法,讓我們繞回來,所以「故云化作」。「禪定為城,以戒為郭」。城就是莊嚴,在城內,郭就是城外,就是有一個圍牆,將一座城圍起來,保護我們,保護我們不受外面的侵犯。所以過去的國家,入了城門,城裡有皇宮,有很重要的建築,都在城裡,有城內,有城外,所以叫做城郭。城是城內,郭就是城外。 經文簡釋: 「莊嚴諸舍宅」;戒定慧力,莊嚴道品,名為舍宅。 *「諸舍宅」:諸空觀境。 所以說,「莊嚴諸舍宅」,在那個城內有很多莊嚴的舍宅。莊嚴的舍宅就是譬喻,譬喻戒、定、慧,我們修行要用戒,守戒、修定、修慧這個力量,鼓勵我們再不遠就到了。用戒、定、慧定我們的心,我們要再提起定心、慧力向前前進,這就是一段一段,城內很莊嚴,有皇宮等等,很繁華的都市都在城內,這是很莊嚴,所以「名為舍宅」。城內所有的一切,全都叫做舍宅。「諸空觀境」,讓大家好好來思考,這些舍宅或者是皇宮,這個城也是人造的,人造起城來。所以說,過去秦始皇造萬里長城,也就是為了要抵禦外面的國家,不要侵入我的國內,所以他造萬里長城。哪怕是萬里長城,也是人為,用很多人的力量造起了萬里長城。聽說阿姆斯壯到月球去,說還是可以看到地球上萬里長城的景像,好像地球上這座萬里長城是一個很壯觀的建築。 這麼壯觀的建築,就是渺小的人類,有很大的心才完成。一個人有很大的心,為了保護國家,所以他就召集了很多很多人,來造作這麼壯觀的萬里長城。這個城內有很多,有皇宮,有豪華的住宅,這都是人為。所以這些莊嚴的東西,其實還是在人間成、住、壞、空啊!這本來都是沒有的,最實有的是我們的心,是我們的真如本性。所以用世間有形的東西來誘引我們,讓我們有個方便的趣向,方便法,方便道,一個方便的趣向,這是佛陀的慈悲。世間一切法,無不都是在成、住、壞、空之中,人類世間,秦始皇今何在呢?造長城的人今何在呢?已經是來來回回,說不定秦始皇淪落在三途中,說不定在人間,由不得自己被使喚的奴僕也說不定,輪迴都由不得自己啊!最重要的是我們的心。這是佛陀用心,用盡心機,要讓我們的身心解脫,要讓我們真正找到我們自己的真如本性。這就要戒、定、慧,定心才能生出慧力,所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1096 A
1.我們人,苦。苦在哪裡? 2.心要如何才能定?我是否有檢視自己,心,定了嗎? 3.看到眾生很多的苦難,我們可以體會到什麼? 4.如何能見證佛法,佛陀所講的,一念頃,一念的時間就能遍二十萬億佛國去供佛? 5.為何說「一念頃能墮地獄」? 6.二千多年前,釋迦牟尼佛已經開說《法華經》了,無非就是為了什麼? 7.為何佛設要方便法,以神通之力化城? 8.佛陀用盡心機,要讓我們的身心解脫,要讓我們真正找到我們自己真如本性。我們要如何才能生出慧力? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1096 A 1.我們人,苦。苦在哪裡? 苦在完全不由自己,不由自己是來自於我們的心沒有定心。 2.心要如何才能定?我是否有檢視自己,心,定了嗎? 2.1法能夠入心,心就定了;法無法很入心,性就浮,浮啊,起起落落,心定不下來。 2.2自行發想。 3.看到眾生很多的苦難,我們可以體會到什麼? 體會到人間很多的無常。 4.如何能見證佛法,佛陀所講的,一念頃,一念的時間就能遍二十萬億佛國去供佛? 現在網際網路,只要手一點,「雲端」就遍灑,只要一點,多少人瞬間就能得到消息。歡喜的事情,好的法,要跟大家分享,法的供養,在瞬間遍滿了二十萬億佛國。所說的二十萬億佛國,就是說人人的心靈世界,只要我們一念心一動,就能普及多麼多、多麼遠。《阿彌陀經》裡說「飯食頃」就能供養十萬億佛國,就是在一念間。 5.為何說「一念頃能墮地獄」? 網際網路,「雲端」遍布下來,無明的網,網住了一切人,讓人人入無明網,不知道理,無法體會妙法,所以就在無明網裡這樣在受苦受難,我們的心在那裡起落,千萬般的煩惱都在那裡,無明網裡。所以,一念惡生了,可以造地獄。 6.二千多年前,釋迦牟尼佛已經開說《法華經》了,無非就是為了什麼? 就是要引大家入佛道,體會佛慧。《法華經》是教菩薩法,人人行菩薩道,入人群去,這就是佛的慈悲。 7.為何佛設要方便法,以神通之力化城? 因為我們生生世世都是這樣,到半路就是疲倦,就想要退還,每一次都重新再來。佛陀的慈悲,生生世世,塵點劫就是這樣,一生過一生,一次過一次,不斷地再重新設計,以神通之力,「化作一城」,雖然還遠,不過我們看得到了。鼓勵再向前走。 8.佛陀用盡心機,要讓我們的身心解脫,要讓我們真正找到我們自己真如本性。我們要如何才能生出慧力? 這就要戒、定、慧,定心才能生出慧力。
惟智薰法香心得影片37分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十六日星期六) 其實是要人人得度,我們才真正是真得度;人人解脫,我們才是真正的解脫。若能有這樣的觀念,自然我們的心就開闊了,不是為自己,是要為天下眾生。 我們真真正正若不精進,要如何布施呢?若我們不持戒,哪有辦法精進呢?要精進,我們要忍辱,要忍得起人間一切苦,包括我們的生活,包括我們的衣食住行等等,都要忍得起這種環境的生態,我們若能堪忍。 忍辱、持戒、精進、布施,上人開示的這個順序很特別,第一次聽到,但是很有道理。 六度裡,除了布施給大家,我們願意布施,接下來都是我們自己對內的功夫,精進、持戒、忍辱、禪定、智慧,這一連串都是為己,成就之後,最重要的目的,去付出。 上人講的不精進哪有辦法布施,應該是法布施,有精進聞法,才有法布施。但再仔細想想,要布施,即使是財布施,沒有精進也很難理解、很難持久、很難做到。這一年有在募心募款,對於眾生的想法、心態,有第一手的感受。 不管如何,自己的六度要修好,可以自度度人。 也就是因為布施,發這一念大心,才能從人群中去體會人間的疾苦,體會無常,鞭策我們要精進。 我們自己要有想要付出,想要布施的心,就會鞭策我們精進。 這都是外面的境界讓我們的內心能起精進、持戒、忍辱,結果心靜下來,那就是靜思修(靜慮、思惟修),最後就是慧,得到智慧,與佛同等的智慧。這菩薩六度,其實多數都在度自己,但行菩薩行,廣闊眾生的煩惱、眾生的苦難,幫助我們完成道業,這是「菩薩六度萬行究竟圓滿」。 禪定與智慧是最後的階段,上人今天把六度與內外關係講的很清楚。因為這就是「菩薩六度萬行究竟圓滿」 「令汝入佛道,慎勿懷驚懼」。希望大家能夠進入佛的智慧,入佛道來,即使慢慢走,走久了也會到。一次一次再提醒,一次一次再指導,這樣是期待你們都能走入佛道。佛道就是菩提道,佛就是覺,道就是路,就是覺悟的道路。引導大家走入覺悟的道路,你們絕對要很謹慎,不要有懷疑,要深生信心,我們要好好地拿出我們的信心,不要怕、不要懼怕,我們要勇猛精進。「令汝入於無上佛道」,無非就是要教你們入無上正等正覺,這條成佛的道路,所以要很謹慎,「勿懷於驚懼之心」。不要懷疑,不要怕,向前走,度人其實就是在度自己,讓大家要安心。你入人群中,其實是對自己有利益,不要怕,不要只想守在小乘法,還是要擴大心入人群,不要怕,這就是佛陀鼓勵弟子應該要開心門,入人群去。 今天在熏法香的時候,對於上人上面這段開示很有感覺,這些經文,已經持誦無數次,但沒有太大感覺。直到今天,聽上人講,他一講再講,講的很有感。覺悟啊,覺醒啊! 這就是這段偈文最重要的,鼓勵我們人人不要懼怕,入人群,我們應該要勇敢,要承擔。 緣續塵點劫前無量難計, 十六沙彌趣向具成佛國, 菩薩六度萬行究竟圓滿, 度化有緣成就佛慧廣披。 大家應該很熟了,「緣續塵點劫前無量難計」,時間過得很久,無法計算,無不都是因緣。塵點劫前大通智勝佛,十六沙彌那個時代,沙彌的趣向就是大乘法,道心堅固,他們雖然年輕,年紀小,但是志向大,他們所要學的佛法不是獨善其身,是為了要廣度眾生。所以自覺,要度眾生必定要求覺悟,我們若不覺悟,要如何覺悟別人呢?所以我們必定要求得覺悟。所以學佛的目標,真的是要從內心向外面的境界伸展,看外面的境界,人間因緣有多少苦難,就是因為苦,才需要求得解脫。眾生的苦,不是我們自己的苦而已,我們自己的苦也是因為眾生的苦,所以造就我們會感覺到苦,人與人互相的互動,因緣與因緣之間互相的糾結。所以說,是為了自己得度嗎?其實是要人人得度,我們才真正是真得度;人人解脫,我們才是真正的解脫。若能有這樣的觀念,自然我們的心就開闊了,不是為自己,是要為天下眾生。這是十六沙彌的趣向,他們發心的方向。 所發的是菩薩道,他們所要成就的,就是到成佛的境地,所以必定要行菩薩道。菩薩要經過六度,六度無不都是自己要精進,要守戒,要忍辱,精進、守戒、忍辱,都是我們自己真的要堅持。所以布施,布施,付給眾生的一切,這布施就只是一項,付出無所求,所有都願意身心奉獻。再來持戒、忍辱、精進,這都是要我們自己,我們真真正正若不精進,要如何布施呢?若我們不持戒,哪有辦法精進呢?要精進,我們要忍辱,要忍得起人間一切苦,包括我們的生活,包括我們的衣食住行等等,都要忍得起這種環境的生態,我們若能堪忍。 一大早冷颼颼的天氣,大家在被窩裡,我們一大早三點多聽到敲板的聲音了,大家要掀開被窩,忍著外面的境界,很冷,要趕緊精進,向大殿來。這就是在我們日常生活中,一大早第一個動作就是精進,要堪得忍耐想睡、在被窩裡那麼溫暖,我們對那種享受,甘願脫離那種享受,這樣堪得忍,才有辦法精進;堪得忍,大家生活才能過著同修、同行的戒律。六度裡,除了布施給大家,我們願意布施,接下來都是我們自己對內的功夫,精進、持戒、忍辱、禪定、智慧,這一連串都是為己,成就之後,最重要的目的,去付出。 也就是因為布施,發這一念大心,才能從人群中去體會人間的疾苦,體會無常,鞭策我們要精進。眾生心靈的煩惱,我們體會之後才能自我內心警惕,不要懈怠,不要無明,我們要趕緊去除一切煩惱。這都是外面的境界讓我們的內心能起精進、持戒、忍辱,結果心靜下來,那就是靜思修(靜慮、思惟修),最後就是慧,得到智慧,與佛同等的智慧。這菩薩六度,其實多數都在度自己,但行菩薩行,廣闊眾生的煩惱、眾生的苦難,幫助我們完成道業,這是「菩薩六度萬行究竟圓滿」。這是沙彌的趣向,因為他的因緣特殊,塵點劫前一直累計,無量數計,他的趣向就是這樣,到成佛的大志向,借重行菩薩道這個六度,來完成我們的志業,完成我們究竟圓滿。我們若沒有眾生可度,哪有辦法成佛呢?我們若沒有看到人生世間的苦難,哪有什麼因緣能警惕我們修行呢?所以我們要在這堪忍的世界修六度行,這是成佛的方向。 所以,「度化有緣成就佛慧廣彼」。佛慧若能夠完成,我們就能廣庇天下眾生,過程必定要一一去度化有緣,有緣若成就,天下就平安。人間疾苦偏多,自古以來,「歷史上的今天」,天下不知道經過幾次每天的大災難過,就光是在我們這個時代裡,在慈濟腳步有踏到的,歷史上的今天。十二月二十六日這天,一大早五點多,伊朗巴姆城突然之間天搖地動,發生了強烈地震,這強烈地震,是規模六點七的強震。因為它深度很淺,所以一二千年的巴姆城瞬間夷為平地,而且瞬間很多建築物,差不多十之八九都毀損了,人的損失在官方的數字有四萬五千多人,這是官方保守的數字,受傷的有一萬多人。這是在巴姆城,是在二00三年的十二月二十六日那天的早上,發生這麼大的災難。 從那個時候開始,我們第二天、第三天,就是十二月二十八日,臺灣就有八個人,包括大醫王跟宗教處同仁總共八個人,去到巴姆城,加上土耳其胡居士(胡光中),還有約旦陳居士(陳秋華),大家在那個地方會合,開始投入,展開了勘災、救災,醫療也趕緊行動。一直聯絡,視訊的聯絡、電話的聯絡等等,要如何去救?滿目瘡痍,哀號遍地,人往生,整個街道排著大體,還有人一邊在找,那種場面實在是無法形容的悲慘。受傷的人很多,趕緊要及時醫療,要怎麼找?要怎麼治療?要決定以哪個地方為定點醫療?建議他們:「你們不是請巴士?大型的巴士可以載著我們移動。住在任何一個地方,有需要,就可以在大巴士裡可以當醫療站,可以放藥,可以載人,可以治療人。」這是那時在巴姆城救災,過程非常的辛苦。 這樣開始之後,陸陸續續,慈濟人在那個地方不斷輪流,醫療、慈善這樣輪流,與土耳其、約旦慈濟人合作無間,一直到二00四年的三月,我們臺灣的米、臺灣的物資已經陸陸續續到了,我們發放二千五百多噸的大米,還有毛毯、生活包,他們所需要的生活營養品等等,這樣有八萬多人,米糧的發放、毛毯發放與生活包,裡面放些日常使用的東西,這樣有八萬多人。接下去看到孩子,學校都倒塌了,希望工程,我們趕緊決定,為他們認養學校,在那個地方選擇了五間很重要的學校,四間是女子中學,一間是男孩的小學。他們的學校都是男女分開,即使孩子也是男女分開。所以,四所的女子中學,一所就是男孩子的小學。也是經過了三年,我們才完成。在二00七年的三月四日,我們將這五所學校移交給他們,讓這些孩子在那裡很快樂,有安全的學校能上課。 這就是人生無常,一大早五點多,忽然間天搖地動,看看天人永隔,往生者四五萬人,這是官方保守的數字,萬多人的受傷。愛的力量從遠方聚集到那個地方去,前後好幾年,從二00三到二00七這期間,在那裡完成希望工程。這就是愛,就是菩薩的力量,人人有愛心,愛的力量來自於很多的國家。那時候很多國家都去呼籲、勸募,有錢的人出錢,有力的人出力,有力的人願意投入,這段這麼長的時間,這樣輪流,來來回回的投入關懷。這就是讓我們看到人間無常,看到人間苦難,看到很多的災難。 又同樣在十二月二十六日,那是二00四年南亞大海嘯,大家記憶應該也很深,是二00三年的隔年,同在那一天,也是早上的八點多(台灣時間早上八點五十八分)。忽然間,印尼蘇門答臘突然間地震,範圍很開闊,這麼大的地震,芮氏規模九點零的地震,強度這麼大啊!發生了海嘯,所以人的損傷很大,超過二十九萬人往生,二萬多人失蹤,這真的是歷史上很罕見的大災難。慈濟人也同樣趕緊動員,不論在印尼的慈濟人、台灣的慈濟人,趕緊呼籲救災,就這樣開始展開了救援。那一次的海嘯波及到很多國家,除了印尼,還有斯里蘭卡,還有泰國、馬來西亞。馬來西亞與泰國有小小被波及到,但是斯里蘭卡的確就受災很大了。南亞的大災難,那一波真的是很大,我們用好幾年的時間救災。 所以說來,人間就是有這麼多無常、苦、空,尤其見證了人人本具佛性,見證了人人都可以人間成菩薩,及時從地湧出,到處都願意去付出。人間因為苦難偏多,所以佛陀來人間提倡,修行就要行菩薩道,要多見苦知苦,了解苦的原因是匯集(煩惱無明),提醒我們大家要勇猛精進,精進的過程中,要忍得起人間種種人、事、物。我們若能體會,才有辦法到達那分禪定、智慧。寂靜清澄,沒有煩惱,心與虛空會合在一起,這就是我們要追求的境界。所以我們要用心在日常生活中,時時提高警覺,了解人間疾苦。救人其實是救我們自己,因為人間受盡了苦難來警惕我們,所以我們才更要殷勤精進。付出其實是充足自己,付出是有形的物質,我們所得到的是無形的法喜、無形的智慧,法喜充滿,智慧具足,這就是我們付出是修行的過程。前面的文這樣說, 經文:「彼佛滅度後,是諸聞法者,在在諸佛土,常與師俱生,是十六沙彌,具足行佛道,今現在十方,各得成正覺,爾時聞法者,各在諸佛所,其有住聲聞,漸教以佛道。」 這段文就是,「彼佛」就是大通智勝佛,滅度以後,「是諸聞法者」,那麼多人,聽法的人,當時聽法的人很多,有恆河沙數,很多人在聽法,聞法者。「在在諸佛土」,全部現在各不同的國土裡。塵點劫以前,那麼多人聽過法,從這樣開始,各個都在不同佛土的地方,「常與師俱生」,常常都跟他的老師,就是他的師父,一起在不同的國家裡修行。記得嗎?十六沙彌他們,在大通智勝佛講經後,休息時,利用這個時間,開始覆講《法華經》,所帶出去這些人全部都是聽他的法,接受十六沙彌各個所教化的法。佛滅度之後,就隨著十六沙彌在不同的國家,不同的時代,不同佛的出世,這樣在諸佛土修行,全都隨著十六沙彌修行的過程,很多人都是這樣跟著他們的過程走,一直「具足行佛道」。十六沙彌在這麼長久的時間,在不同的地方、不同的佛的道場這樣在修行,「今現在十方」,現在各人已經都成佛了,各個在十方世界,各人成佛,各人都在度化眾生。 那時候聽法的人也是一樣,「各在諸佛所」,與十六沙彌於塵點劫前一直到現在,同樣與他們都同在一處,同樣修各人所修的法,十六沙彌所教導的法,就是跟著他這樣修,所以說「各在諸佛所」。「其有住聲聞」,十六沙彌各個成佛了,這些人跟他還是同樣在修行,但是有的人也還住在聲聞裡。「漸教以佛道」,同樣的,還繼續教他要向佛道走。可見釋迦牟尼佛的時代也是這樣,跟那麼久了,生生世世,累劫累劫這樣跟、這樣修行,但是還是一樣住聲聞地,漸漸教育,讓他能夠入於佛道來。下面這段文,我們要再用心了解。 經文:「我在十六數,曾亦為汝說,是故以方便,引汝趣佛慧,以是本因緣,今說法華經,令汝入佛道,慎勿懷驚懼。」 經文簡釋:「我在十六數,曾亦為汝說」 *「我」:釋迦在王子中居第十六之數,曾亦為汝說法華經。 釋迦佛開始就這樣說,「我在十六數,曾亦為汝說」,我釋迦佛在十六王子中是排在第十六位。這十六王子中,第十六位就是我釋迦牟尼佛,當初我也這樣跟你們說,向你們講《法華經》,從過去那麼久以前就向你們講《法華經》。 經文簡釋: 「是故以方便,引汝趣佛慧」;由是汝等樂學小法,故以方便引汝趣於佛之智慧。 「是故以方便,引汝趣佛慧」。就因為這樣,塵點劫前是這樣,到現在也是這樣,就是因為「由是汝等樂學小法」,這麼長久的時間以來,你們大家就是這樣,一直都是樂學小法,一直都是為自己的解脫在修行,就是無法發大心。因為一直到現在,你們那個心還沒啟發起來,「故以方便引汝趣於佛之智慧」。因為這樣,你們一直停滯在小乘法,一直起起落落、進進退退,有時候發大心,有時就退大還小,一直都是這樣,就要不斷用盡方法,用方便法,引汝還是要到佛的智慧。這是佛的慈悲,絕對不肯放棄任何一個眾生,一直希望眾生人人到成佛。就如地藏菩薩,眾生未成佛,他不證菩提;地獄未空,永不成佛(「地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提」),同樣的道理。所以這就是發大心、立大願。接下來再說, 經文簡釋: 「以是本因緣,今說法華經」;以是本因緣之故,今為汝等說法華經。 「以是本因緣,今說法華經」。就是這樣的因緣,塵點劫以前,累生累世有這個因緣常常在一起,生生世世都是這樣教,就有這樣的因緣,同修、同道、同精進。但是,有的人就是懈怠,就是到了現在,釋迦牟尼佛已經成佛了,悉達多太子成佛了,過去他是在第十六位王子,現在已經成佛。「以是本因緣之故,今為汝等說法華經」。就是有這樣的因緣,這就是最根本的因緣,過去塵點劫是這樣,過了塵點劫以後的現在還是一樣,儘管你們還是停滯在小乘法,我還是同樣用方便法,到最後同樣要為你們講《法華經》。不論你們是不是已經都發大乘心了沒有,但是《法華經》一定要講,因為佛的時間已經無法再延長,他知道人生的時間,所以開始講《法華經》。 經文簡釋: 「令汝入佛道,慎勿懷驚懼」;令汝入於無上佛道,謹勿懷於驚懼之心。 *直明宣說法華,令汝等入於一佛乘的實道,千萬不可再有驚懼,不敢承擔。 「令汝入佛道,慎勿懷驚懼」。希望大家能夠進入佛的智慧,入佛道來,即使慢慢走,走久了也會到。一次一次再提醒,一次一次再指導,這樣是期待你們都能走入佛道。佛道就是菩提道,佛就是覺,道就是路,就是覺悟的道路。引導大家走入覺悟的道路,你們絕對要很謹慎,不要有懷疑,要深生信心,我們要好好地拿出我們的信心,不要怕、不要懼怕,我們要勇猛精進。「令汝入於無上佛道」,無非就是要教你們入無上正等正覺,這條成佛的道路,所以要很謹慎,「勿懷於驚懼之心」。不要懷疑,不要怕,向前走,度人其實就是在度自己,讓大家要安心。你入人群中,其實是對自己有利益,不要怕,不要只想守在小乘法,還是要擴大心入人群,不要怕,這就是佛陀鼓勵弟子應該要開心門,入人群去。 這就是直明宣說法華經。為什麼要說《法華經》?「令汝等入於一佛乘的實道」,這很直接要讓你們入一佛乘實道。「千萬不可再有驚懼」,因為這條佛道就是在人群中,不要怕,不要說不敢承擔,大家儘管勇敢承擔起來,千萬不可再有驚懼。因為我們怕才不敢承擔,不必怕,要承擔。這就是這段偈文最重要的,鼓勵我們人人不要懼怕,入人群,我們應該要勇敢,要承擔。接下來這段經文再說, 經文:「譬如險惡道,迥絕多毒獸,又復無水草,人所怖畏處。無數千萬眾,欲過此險道,其路甚曠遠,經五百由旬。」 經文簡釋: 「譬如險惡道,迥絕多毒獸」;譬三界中如險難惡道,寂寥懸遠曠絕。 *「毒獸」:喻生死煩惱如火宅品。 「譬如險惡道,迥絕多毒獸」。那個地方就是譬喻三界,險惡的道路就是譬喻三界,三界中就如險難的惡道一樣,三界。因為眾生有欲,欲界、色界、無色界,欲界,很多陷阱讓我們起欲心,欲心一起,無明生,在欲界造作很多的惡業;色界,很多的物質,讓我們的心安定不下來;無色界,讓我們的煩惱,雖然尚有見思惑的煩惱,塵沙惑未盡,還是有思想中微細的煩惱。這個思想的煩惱更麻煩,所以一動念起來,塵沙、無明就漫天飛。所以我們在三界裡就是險道,這險道中很「寂寥懸遠曠絕」。看過去是這樣一片,讓我們看了很怕,而且沒有人可以跟我們在一起。這種入險道受苦時,如《地藏經》在形容的地獄,形容「一人亦滿,多人亦滿」,就是說,都只有自己而已,沒有別人,因為這個苦就是自己受,沒有別人。這種誰都沒辦法幫助我們,這種「寂寥懸遠曠絕」,就好像周圍都沒有人能幫助,非常險惡的地方,四周圍只有毒獸,這種毒獸就是譬喻煩惱,煩惱如火宅,有這樣很多毒獸。 我們在〈譬喻品〉裡不是說過很多毒獸嗎?這種毒獸一直靠近過來。不曉得有沒有人曾在睡覺時夢到,遇到毒獸,很毒、很猛的獸類有很多,但是誰來救我?就如這個一樣。這種險道就如我們遇到困難時,很孤單,非常寂寥,又是懸遠,好像在半空中,非常苦,腳踏不到地,很怕、很驚惶。這是在三界中,生死煩惱如火宅,這種來來去去,造作很多的惡業,由不得我們自己。人生如夢,由不得自己,這樣受盡了苦、受盡了怕,心不穩定,這就是人生。這種四周圍這麼開闊,尤其是險道處處,毒獸這麼多,在這當中沒人能援助。 經文簡釋: 「又復無水草,人所怖畏處」;又無水草,喻缺資糧,生死大苦人所怕處。 「又復無水草,人所怖畏處」,在這樣這麼險難的地方,長期飢餓、口渴,也沒有糧食,也沒有水喝,缺資糧。就如我們生死大苦,我們一輩子缺法水,缺法的資糧,所以我們在人間雖然享受,享受人間福,但世間就是苦短,再多的人間物質,我們都帶不去,一輩子為了這些物質,名利、地位等等,很辛苦,造作很多的業,累積下來就是在三界中的苦難。到底這些東西是不是我們永遠擁有呢?很快地,短短幾十年,捨這個身體,由不得自己,又是下一段的人生。這就是因為我們缺道糧、缺法水,所以一直都是在生死大苦中,人所畏怕,很怕的地方。這就是我們人生,由不得自己,很可怕,什麼時候有什麼事情要發生,沒人知道。剛剛說過的巴姆城強震,剛剛說過的南亞海嘯,看,這全都是沒人可預測,一秒鐘前,沒有人知道的事情,忽然間就發生,何況生老病死苦,人間種種天災人禍苦等等,真的是苦不堪啊! *「無水草」:喻不修習菩提道。 所以,「無水草」就是譬喻不修習菩提道。我們就是這樣不修行,自然就沒有五榖雜糧、沒有水等等,所以無法水、道糧缺,這是因為我們不修行。接下來說, 經文簡釋: 「無數千萬眾,欲過此險道」;度化久遠受教者多,無量億人,畏怖三界;欲出險道,到安隱處。 「無數千萬眾,欲過此險道」,很多很多人都想要經過這條險道,險道就是因為有欲,千萬眾欲過此險道,要追求的欲,要經過這樣這樣的險道。所以要「度化久遠受教者多」,很多。所以說,這麼多人,過去六百萬億恆河沙數的眾生,現在地球上七十多億的人,是嗎?七十多億,沒錯!有這樣的人數,但跟那六百萬億恆河沙數比起來也是不多。所以說來,那些六百萬億人在那個地方聽過法,跟著沙彌生生世世修行。第十六沙彌,現在的釋迦牟尼佛,在這個娑婆世界說法,這個娑婆世界,現在地球上也才七十多億的人口,但是又有多少人來聽法呢? 總而言之,要再度的眾生還有很多,「度化久遠受教者多」,雖然這麼長久,受教的人是很多,有無量億,但是還是同樣,全都還在畏怖三界。大家還很怕,有受過教育的人,受過佛法教育,大家怕,怕三界,不敢再進去。這就是剛剛說的,不必怕,道心要堅定就好,堅定道心入三界,就是要去度眾生。但是,大家受教之後都是想要獨善其身,獨善其身就是還在險道中。所以,佛陀要我們道心堅固,你要進去,有這個道心去度人,看看眾生的苦難,啟發、加強,堅定你的道心,這樣才有辦法。所以說,「畏怖三界;欲出險道」,大家都想要獨善其身,我不要還在三界內了,要到安穩的地方去了。 經文簡釋: 「其路甚曠遠,經五百由旬」;其所經由道路,甚是遙遠空曠,遠望於其路:五百由旬,佛地。 因為「其路甚曠遠,經五百由旬」,五百由旬,很遠,以前曾說過,一由旬叫做四十公里,就是這樣,五百由旬到底多遠呢?很遠啊!這是一個形容。「其所經由道路」,所經過的道路,「甚是遙遠空曠」,很遙遠、很空曠,很寬廣、很空曠。所以「遠望於其路」,遠遠地看,五百由旬,就要平平安安走過,遙遠的那個地方才是佛的境界,你若沒有走過這遙遠空曠的地方,沒有經過這些險道,你就無法到佛的境界。 *化城喻品:「譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人怖畏之處,若有多眾欲過此道至珍寶處。」 所以我們要很用心去體會。〈化城喻品〉裡面一段文說,「譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人怖畏之處,若有多眾欲過此道至珍寶處」。這就是說,這段路這麼長,要到那個珍寶處,就要經過這麼遠、這麼長的險難惡道,這個地方就很令人很害怕,怕,懸曠,就是腳踏不到地,自己由不得自己,很驚惶的地方,這就是我們人間五百由旬,要經過五道,險難的地方。我們要經得起考驗,要精進,要持戒,要忍辱;忍辱、持戒、精進,都不能缺少,才能到達安穩的定處,我們的慧命才能成長。我們要用心,要不然,人間就是這樣,真的是苦難偏多,請大家要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151226薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 緣續塵點劫前無量難計 十六沙彌趣向具成佛國 菩薩六度萬行究竟圓滿 度化有緣成就佛慧廣披 大家應該很熟了,「緣續塵點劫前無量難計」,時間過得久,很久,無法計算,無不都是因緣。塵點劫前大通智勝佛,十六沙彌那個時代,沙彌的趣向就是大乘法,道心堅固,他們雖然年輕,年紀小,但是他們的志向大。他們所要學的佛法不是獨善其身,是為了要廣度眾生。所以自覺,要度眾生必定要求覺悟,我們若不覺悟,要如何覺悟別人呢?所以我們必定要求得覺悟。所以學佛的目標,真的是要從內心向外面的境界伸展。看外面的境界,人間因緣有多少苦難,苦,就是因為苦,才需要求得解脫。眾生的苦,不是我們自己的苦而已,我們自己的苦也是因為眾生的苦。所造就我們會感覺到苦,人與人互相的互動,因緣與因緣之間互相的糾結。所以說,是為了自己得度嗎?其實是要人人得度,我們才真正是真得度。人人解脫,我們才是真正的解脫。觀念若能有這樣的觀念,自然我們的心就開闊了,不是為自己,是要為天下眾生。這是十六沙彌的趣向,他們的心,發心的方向。 發的是菩薩心,他們所要成就的,就是到成佛的境地,所以必定要行菩薩道。菩薩要經過六度,六度無不都是自己要精進,精進要守戒,要忍辱,精進、守戒、忍辱,這都是我們自己真的要堅持。所以布施,布施,付給眾生的一切,布施就只是一項,付出無所求,所有願意身心奉獻。布施,再來持戒、忍辱、精進,這都是要我們自己,我們真真正正若不精進,我們要如何布施呢?我們若不持戒,哪有辦法精進呢?要精進,我們要忍辱,要忍得起人間一切苦。包括我們的生活,包括我們的衣食住行等等,都要忍得起這種環境的生態,我們若能堪忍。 一大早冷颼颼的天氣,大家在被窩裡,我們一大早三點多聽到敲板的聲音了,大家要掀開被窩,忍著外面的境界,很冷,要趕緊精進,向大殿來。這就是在我們日常生活中,一大早第一個動作就是精進,要堪得忍耐,想睡、在被窩裡那麼溫暖,我們對那種享受,甘願脫離那種享受,這樣堪得忍,才有辦法精進;堪得忍,大家生活才能過著同修、同行的戒律。在六度裡,除了布施給大家,我們願意布施,接下來都是我們自己對內的功夫,精進、持戒、忍辱、禪定、智慧,這一連串都是為己,成就之後,最重要的目的,去付出。 也就是因為布施,發這一念大心,才能從人群中去體會人間的疾苦,體會無常,鞭策我們要精進。眾生心靈的煩惱,我們去體會之後才能自我內心警惕,不要懈怠,不要無明,我們要趕緊去除一切煩惱。這都是外面的境界讓我們的內心能起精進、持戒、忍辱,結果心靜下來,那就是靜思修(靜慮、思惟修),最後就是慧,得到智慧,與佛同等的智慧。這菩薩六度,其實多數都是在度自己,但行菩薩行,廣闊眾生的煩惱,眾生的苦難,幫助我們完成道業,這「菩薩六度萬行究竟圓滿」。這是沙彌的趣向,因為他的因緣特殊,塵點劫前一直累計,無量數計。他的趣向就是這樣,到成佛的大志向,借重行菩薩道這個六度,來完成我們的志業,完成我們究竟圓滿。我們若沒有眾生可度,我們哪有辦法成佛呢?我們若沒有看到人生世間的苦難,我們哪有什麼因緣能警惕我們修行呢?所以我們要在這堪忍的世界修六度行,這是成佛的方向。 所以,「度化有緣成就佛慧廣彼」。佛慧若能夠完成,我們就能廣庇天下眾生,過程必定要一一去度化有緣,有緣若成就,天下就平安。人間疾苦偏多,自古以來,「歷史的今天」,天下不知道經過幾次每天的大災難過,就光是在我們這個時代裡,在慈濟的腳步有踏到的,歷史上的今天。2003年十二月二十六日這天,一大早五點多,伊朗巴姆城,突然之間天搖地動,發生了強烈地震。這強烈地震,是規模六點七的強震。因為它深度很淺,所以一二千年的巴姆城瞬間夷為平地,而且瞬間很多建築物,差不多十之八九都毀損了,人的損失在官方的數字有四萬五千多人,這是官方保守的數字,受傷的有一萬多人。這是在巴姆城,是在2003年的十二月二十六日那天的早上,發生這麼大的災難。 從那個時候開始,我們第二天、第三天,就是十二月二十八日,臺灣就有八個人,那就是大醫王跟宗教處同仁總共八個人,去到巴姆城,加上土耳其胡居士(胡光中),還有約旦陳居士(陳秋華),大家在那個地方會合,開始投入,展開了勘災、救災,醫療也趕緊行動。一直聯絡,視訊的聯絡、電話的聯絡等等,要如何去救?滿目瘡痍,哀號遍地,人往生,整個街道排著大體,還有人一邊在找,那種場面實在是無法形容的悲慘。受傷的人很多,趕緊要及時醫療,要怎麼找?要怎麼治療?要決定以哪個地方為點,定點醫療?建議他們:「你們不是請巴士?大型的巴士可以載著我們移動。住在任何一個地方,有需要,就可以在大巴士裡可以當醫療站,可以放藥,可以載人,可以治療人。」這是那時在巴姆城救災,那個過程非常的辛苦。 這樣開始之後,陸陸續續,慈濟人在那個地方不斷輪流,醫療、慈善這樣輪流,與土耳其、約旦慈濟人合作無間,一直到2004年的三月,我們臺灣的米、臺灣的物資已經陸陸續續到了。我們發放二千五百多噸的大米,還有毛毯、生活包,他們所需要的生活營養品等等,這樣有八萬多人,米糧的發放、毛毯發放與生活包,裡面放些日常使用的東西,這樣有八萬多人。接下去看到孩子,學校都倒塌了,希望工程,我們趕緊決定,為他們認養學校,在那個地方選擇了五間很重要的學校,四間是女子中學,一間是男孩的小學。他們的學校都是男女分開,即使孩子也是男女分開。所以,四所的女子中學,一所就是男孩子的小學。這也是經過了三年,我們才完成。這是2007年的三月四日,我們將這五所學校移交給他們,讓這些孩子在那裡很快樂,有安全的學校能上課。 這就是人生無常,一大早五點多,忽然間天搖地動,看看天人永隔,往生者四五萬人,這是官方保守的數字,萬多人的受傷。愛的力量從遠方聚集到那個地方去,前後好幾年,從2003到2007這期間,在那裡完成希望工程。這就是愛,就是菩薩的力量,人人有愛心,愛的力量來自於很多的國家。那時候很多國家都去呼籲、勸募,有錢的人出錢,有力的人出力,有力的人願意投入,這段這麼長的時間,這樣輪流,來來回回的投入關懷。這就是讓我們看到人間無常,看到人間苦難,看到很多的災難。 又同樣在十二月二十六日,那是2004年南亞大海嘯,大家記憶應該也很深,是2003年的隔年,同在那一天,也是早上的八點多(台灣時間早上八點五十八分)。忽然間,印尼蘇門答臘突然間地震,範圍很開闊,這麼大的地震,芮氏規模九點零的地震,強度這麼大啊!發生了海嘯,所以人的損傷很大,超過二十九萬人往生,二萬多人失蹤,這真的是歷史上很罕見的大災難。這也是慈濟人同樣趕緊動員,不論在印尼的慈濟人、台灣的慈濟人,趕緊呼籲救災,就這樣開始展開了救援。那一次的海嘯波及到很多國家,除了印尼,還有斯里蘭卡,還有泰國、馬來西亞。馬來西亞與泰國有小小被波及到,但是斯里蘭卡的確就受災很大了。南亞的大災難,那一波真的是很大,我們用好幾年的時間去付出。 所以說來,人間就是有這麼多無常、苦、空,尤其是見證了人人本具佛性,見證了人人都可以人間成菩薩,及時從地湧出,到處都願意去付出。所以,人間因為苦難偏多,所以佛陀來人間提倡,修行就要行菩薩道。要多見苦知苦,了解苦的原因是匯集(煩惱無明),提醒我們大家要勇猛精進。精進的過程中,要忍得起人間種種人、事、物。我們若能體會,才有辦法到達那分禪定、智慧。寂靜清澄,沒有煩惱,心與虛空會合在一起,這就是我們要追求的境界。所以我們要用心在日常生活中,時時提高警覺,了解人間疾苦。救人其實是救我們自己,因為人間受盡了苦難來警惕我們,所以我們才更要殷勤精進。去付出其實是充足自己,付出去是有形的物質,我們所得到的是無形的法喜,無形的智慧,法喜充滿,智慧具足,這就是我們付出是修行的過程。前面的文這樣說。 經文:「彼佛滅度後,是諸聞法者,在在諸佛土,常與師俱生,是十六沙彌,具足行佛道,今現在十方,各得成正覺,爾時聞法者,各在諸佛所,其有住聲聞,漸教以佛道。」 這段文就是,「彼佛」就是大通智勝佛,滅度以後,「是諸聞法者」,那麼多人,聽法的人,當時聽法的人很多,有恆河沙數,很多人在聽法,聞法者。「在在諸佛土」,全部現在各不同的國土裡。塵點劫以前,那麼多人聽過法,從這樣開始,各個都在不同佛土的地方,「常與師俱生」,常常都跟他的老師,就是他的師父,這樣一起在不同的國家裡修行。記得嗎?十六沙彌他們,在大通智勝佛講經後,休息時,利用這個時間,就開始覆講《法華經》,所帶出去這些人全部都是聽他的法,接受十六沙彌各個所教化的法。佛滅度之後,就隨著十六沙彌不同的國家,不同的時代,不同佛的出世,這樣在諸佛土修行。全都隨著十六沙彌修行的過程,很多人都是這樣跟著他們的過程走,一直「具足行佛道」。十六沙彌在這麼長久的時間,不同的地方,不同的佛的道場,這樣在修行。「今現在十方」,現在各人已經都成佛了,各個在十方世界,各人成佛,各人都在度化眾生。 那時候聽法的也是一樣,「各在諸佛所」,同樣與十六沙彌於塵點劫前一直到現在,同樣與他們都同在一處,同樣修各人所修的法,十六沙彌所教導的法,就是跟著他這樣修。所以說「各在諸佛所」,「其有住聲聞」,十六沙彌各個成佛了,這些人跟他還是同樣在修行,但是有的人也還住在聲聞裡。「漸教以佛道」,同樣的,還繼續教他要向佛道走。可見釋迦牟尼佛的時代也是這樣,跟那麼久了,生生生生,世世世世,累劫累劫這樣跟,這樣修行,但是還是一樣住聲聞地,漸漸教育,讓他能夠入於佛道來。下面這段文,我們要再用心了解。 經文:「我在十六數,曾亦為汝說,是故以方便,引汝趣佛慧,以是本因緣,今說法華經,令汝入佛道,慎勿懷驚懼。」 經文簡釋:「我在十六數,曾亦為汝說」 *「我」:釋迦在王子中居第十六之數,曾亦為汝說法華經。 釋迦佛開始就這樣說,「我在十六數,曾亦為汝說」,我釋迦佛在十六王子中是排在第十六位。這十六王子中,第十六位就是我釋迦牟尼佛,當初我也這樣跟你們說,向你們講《法華經》,過去從那麼久以前就向你們講《法華經》。 經文簡釋: 「是故以方便,引汝趣佛慧」;由是汝等樂學小法,故以方便引汝趣於佛之智慧。 「是故以方便,引汝趣佛慧」,就是因為這樣,塵點劫前是這樣,到現在也是這樣。就是因為「由是汝等樂學小法」,這麼長久的時間以來,你們大家就是這樣,一直都是樂學小法,一直都是為自己的解脫在修行,就是無法發大心。因為一直到現在,你們那個心還沒啟發起來,「故以方便引汝趣於佛之智慧」。因為這樣,你們一直停滯在小乘法,一直起起落落、進進退退,有時候發大心,有時就退大還小,一直都是這樣不斷,就要用盡方法,用方便法引汝,還是要到佛的智慧。這是佛的慈悲,絕對不肯放棄任何一個眾生,一直希望眾生人人到成佛。就如地藏菩薩,眾生未成佛,他不證菩提;地獄未空,永不成佛(地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提),同樣的道理。所以這就是發大心、立大願。接下來再說。 經文簡釋: 「以是本因緣,今說法華經」;以是本因緣之故,今為汝等說法華經。 「以是本因緣,今說法華經」,就是這樣的因緣,塵點劫以前,累生累世有這個因緣常常在一起,生生世世都是這樣教,就是這樣的因緣,同修、同道、同精進。但是,有的人就是懈怠,就是到了現在,釋迦牟尼佛已經成佛了,悉達多太子成佛了,過去他是在第十六王子,就是第十六位,現在已經成佛。「以是本因緣之故,今為汝等說法華經」。就是有這樣的因緣,這就是最根本的因緣,過去塵點劫是這樣,過了塵點劫以後的現在還是一樣。儘管你們還是停滯在小乘法,我還是同樣用方便法,到最後同樣要為你們講《法華經》。不論你們是不是已經都發大乘心了沒有,但是《法華經》一定要講,因為佛的時間已經無法再延長,他知道人生的時間,所以開始講《法華經》。 經文簡釋: 「令汝入佛道,慎勿懷驚懼」;令汝入於無上佛道,謹勿懷於驚懼之心。 *直明宣說法華,令汝等入於一佛乘的實道,千萬不可再有驚懼,不敢承擔。 「令汝入佛道,慎勿懷驚懼」,希望大家能夠進入佛的智慧,入佛道來,即使慢慢走,走久了也會到。一次一次再提醒,一次一次再教導,這樣是期待你們都能走入佛道。佛道就是菩提道,佛就是覺,道就是路,就是覺悟的道路。引導大家走入覺悟的道路,你們絕對要很謹慎,不要有懷疑,要深生信心,我們要好好地拿出我們的信心,不要怕、不要懼怕,我們要勇猛精進。「令汝入於無上佛道」,無非就是要教你們入無上正等正覺,這條成佛的道路,所以要很謹慎,「勿懷於驚懼之心」。不要懷疑,不要怕,向前走,度人其實就是在度自己,讓大家要安心。你入人群中,其實是對自己有利益,不要怕,不要只想守在小乘法,還是要擴大心入人群,不要怕,這就是佛陀鼓勵弟子應該要開心門,入人群去。 這就是直接明宣說法華經。為什麼要說《法華經》?「令汝等入於一佛乘的實道」,這很直接要讓你們入一佛乘實道。「千萬不可再有驚懼」,因為這條佛道就是在人群中,不要怕,不要說不敢承擔,大家儘管勇敢承擔起來,千萬不可再有驚懼。因為我們怕才不敢承擔,不必怕,要承擔。這就是這段偈文最重要的,鼓勵我們人人不要懼怕,入人群,我們應該要勇敢,要承擔。接下來這段經文再說。 經文:「譬如險惡道,迥絕多毒獸,又復無水草,人所怖畏處。無數千萬眾,欲過此險道,其路甚曠遠,經五百由旬。」 經文簡釋: 「譬如險惡道,迥絕多毒獸」;譬三界中如險難惡道,寂寥懸遠曠絕。 *「毒獸」:喻生死煩惱如火宅品。 「譬如險惡道,迥絕多毒獸」,那個地方就是譬喻三界,險惡的道路就是譬喻三界,三界中就如險難的惡道一樣。三界,因為眾生有欲,欲界、色界、無色界,欲界,很多陷阱讓我們起欲心。欲心一起,無明生,在欲界造作很多的惡業。色界,很多的物質,讓我們的心安定不下來。無色界,雖然煩惱已除,雖然尚有見思惑的煩惱,但是塵沙惑未盡,還是有思想中微細的煩惱。這個思想的煩惱更麻煩,所以一動念起來,塵沙、無明就漫天飛。所以我們在三界裡就是險道,這險道中很「寂寥懸遠曠絕」。看過去是這樣一片,讓我們看了很怕,而且沒有人可以跟我們在一起。這種入險道在受苦時,如《地藏經》在形容的地獄,形容「一人亦滿,多人亦滿」,就是說,都只有自己而已,沒有別人,因為這個苦就是自己,沒有別人。這種誰都沒辦法幫助我們,這種「寂寥懸遠曠絕」,就好像周圍都沒有人能幫助,非常險惡的地方,四周圍只有毒獸,這種毒獸就是譬喻煩惱,煩惱如火宅,有這樣很多毒獸。 我們在〈譬喻品〉裡不是說過很多毒獸嗎?這種毒獸一直靠近過來。不曉得有沒有人曾在睡覺時夢到,遇到毒獸,很毒、很猛的獸類有很多,但是誰來救我?就如這個一樣。這種險道就如我們遇到困難時,很孤單,非常寂寥,又是懸遠,好像在半空中,非常苦,腳踏不到地,這樣很怕、很驚惶。這是在三界中,生死煩惱如火宅,這種來來去去,造作很多的惡業,由不得我們自己。人生如夢,由不得自己,這樣受盡了苦、受盡了怕,這種心不穩定,這就是人生。這種四周圍這麼開闊,尤其是險道處處,毒獸這麼多,在這當中沒人能援助。 經文簡釋: 「又復無水草,人所怖畏處」;又無水草,喻缺資糧,生死大苦人所怕處。 「又復無水草,人所怖畏處」,在這樣這麼險難的地方,長期飢餓、口渴,也沒有糧食,也沒有水喝,缺資糧。所以我們生死大苦,我們一輩子缺法水,缺法的資糧,所以我們在人間雖然享受,享受人間福,但是世間就是苦短,再多的人間物質,我們都帶不去。一輩子為了這些物質,名利、地位等等,很辛苦,造作很多的業,累積下來就是在三界中的苦難。到底這些東西是不是永遠我們擁有呢?很快地,短短幾十年,捨這個身體,由不得自己,又是有下一段的人生。這就是因為我們缺道糧、缺法水,所以我們一直都是在生死大苦中,人所畏怕,很怕的地方。這就是我們人生,由不得自己,很可怕,什麼時候有什麼事情要發生,沒人知道。剛剛說過的巴姆城強震,剛剛說過的南亞海嘯,看,這全都是沒人可預測,一秒鐘前,沒有人知道的事情,忽然間就發生,何況生老病死苦,人間種種天災人禍苦等等,真的是苦不堪啊! *「無水草」:喻不修習菩提道。 所以,「無水草」就是譬喻不修習菩提道。我們就是這樣不修行,自然就沒有五榖雜糧、沒有水等等,所以無法水、道糧缺,這因為我們不修行。接下來說。 經文簡釋: 「無數千萬眾,欲過此險道」;度化久遠受教者多,無量億人,畏怖三界;欲出險道,到安隱處。 「無數千萬眾,欲過此險道」,很多很多人都想要經過這條險道,險道就是因為有欲,千萬眾欲過此險道,要追求的欲,要經過這樣這樣的險道。所以要「度化久遠受教者多」,很多。所以說,這麼多人,過去六百萬億恆河沙數的眾生,現在的地球上七十多億的人,是嗎?七十多億,沒錯!有這樣的人數,但跟那六百萬億恆河沙數比起來也是不多。所以說來,那些六百萬億人在那個地方聽過法,跟著沙彌生生世世修行。第十六沙彌,現在我們的釋迦牟尼佛,他在這個娑婆世界說法,這個娑婆世界,現在地球上也才七十多億的人口,但是才有多少人來聽法呢? 總而言之,要再度的眾生還有很多,「度化久遠受教者多」,雖然這麼長久,受教的人是很多,有無量億,但是還是同樣,全都還在畏怖三界。大家還很怕,有受過教育的人,受過佛法教育,大家怕,怕三界,不敢再進去。這就是剛剛說的,不必怕,道心要堅定就好,堅定道心入三界,就是要去度眾生。但是,大家受教之後都是想要獨善其身,獨善其身就是還在險道中。所以,佛陀要我們道心堅固,你要進去,有這個道心去度人,看看眾生的苦難,啟發、加強,堅定你的道心,這樣才有辦法。所以說,「畏怖三界,欲出險道」,大家都想要獨善其身,我不要還在三界內了,要到安穩的地方去了。 經文簡釋: 「其路甚曠遠,經五百由旬」;其所經由道路,甚是遙遠空曠,遠望於其路:五百由旬,佛地。 因為「其路甚曠遠,經五百由旬」,五百由旬,很遠,以前曾說過,一由旬叫做四十公里,就是這樣,五百由旬到底多遠呢?很遠啊!這是一個形容。「其所經由道路」,所經過的道路,「甚是遙遠空曠」,很遙遠、很空曠,很寬廣、很空曠。所以「遠望於其路」,遠遠地看,五百由旬,就要平平安安走過,遙遠的那個地方才是佛的境界。你若沒有走過這遙遠空曠的地方,沒有經過這些險道,你就無法到佛的境界。 *化城喻品:「譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人怖畏之處,若有多眾欲過此道至珍寶處。」 所以我們要很用心去體會。〈化城喻品〉裡面一段文說,「譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人怖畏之處,若有多眾欲過此道至珍寶處」。這就是說,這段路這麼長,要到那個珍寶處,就要有經過這麼遠,這麼長的險難惡道。這個地方就很令人很害怕,怕,懸曠,就是腳踏不到地,自己由不得自己,很驚惶的地方。這就是我們人間五百由旬,要經過五道,險難的地方。我們要經得起考驗,要精進,要持戒,要忍辱。要忍辱、持戒、精進,都不能缺少,才能到達安穩的定處,我們的慧命才能成長。我們要用心,要不然,人間就是這樣,真的是苦難偏多,請大家要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1095 Q
1.我們為什麼要在這堪忍的世界修六度行? 2.為什麼我們要用心在日常生活中,時時提高警覺,了解人間疾苦? 3.為什麼說:付出是修行的過程? 4.佛陀為什麼要說《法華經》? 5.在三界裡就是險道,這險道中很「寂寥懸遠曠絕」。這意味什麼? 6.「又復無水草,人所怖畏處」,「無水草」譬喻什麼? 7.要如何才能使慧命成長? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1095 A 1.我們為什麼要在這堪忍的世界修六度行? 因為這是成佛的方向。若沒有在這堪忍的世界,沒有眾生可度。若沒有看到人生世間的苦難,就沒有什麼因緣能警惕我們修行,所以我們要在這堪忍的世界修六度行,才有辦法成佛。 2.為什麼我們要用心在日常生活中,時時提高警覺,了解人間疾苦? 佛陀來人間提倡,修行就要行菩薩道,要多見苦知苦,了解苦的原因的匯集,提醒我們大家要勇猛精進,精進的過程中,要忍得起人間種種人、事、物。我們若能體會,才有辦法到達那分禪定、智慧,寂靜清澄,沒有煩惱,心與虛空會合在一起,這就是我們要追求的境界。 3.為什麼說:付出是修行的過程? 救人其實是救我們自己,因為人間受盡了苦難來警惕我們,所以我們才更要殷勤精進。去付出,其實是充足自己,付出去,是有形的物質,我們所得到的是無形的法喜、無形的智慧,法喜充滿,智慧具足,這就是我們付出是修行的過程。 4.佛陀為什麼要說《法華經》? 「令汝等入於一佛乘的實道」,這很直接要讓你們入一佛乘實道。「千萬不可再有驚懼」,因為這條佛道就是在人群中,不要怕,不要說不敢承擔。鼓勵弟子應該要開心門,入人群去。 5.在三界裡就是險道,這險道中很「寂寥懸遠曠絕」。這意味什麼? 這種入險道在受苦時,如《地藏經》的地獄,形容「一人亦滿,多人亦滿」,就是說,都只有自己而已,沒有別人,因為這個苦就是自己受,沒有別人。誰都沒辦法幫助我們,非常險惡的地方,四周圍只有毒獸,這種毒獸就是譬喻煩惱,煩惱如火宅,有這樣很多毒獸。 6.「又復無水草,人所怖畏處」,「無水草」譬喻什麼? 「無水草」就是譬喻不修習菩提道。我們就是這樣不修行,自然就沒有五榖雜糧、沒有水等等,所以無法水、道糧缺,這因為我們不修行。 7.要如何才能使慧命成長? 我們要經得起考驗,要精進,要持戒,要忍辱。忍辱、持戒、精進,不能缺少,才能到達安穩的定處,才能使我們的慧命成長。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十四日星期四) 與師就是有緣。十六王子所帶領的這些人,不論時間有多長,不論空間有多廣,總是一直隨著師,就是十六沙彌所教化這些人,一直常隨,隨著師。教的是師,受的是徒,師徒之間累生累世,時間、空間,在人與人之間,因緣事物都有這樣的因緣,「常與師俱生」。 我發現有一些人與自己很有緣,也發現自己與上人很有緣,這就是所謂的「常與師俱生」。 也有很多慈濟人共同在那個地方會面,在那個地方共知、共識、共行。慈濟人,共同一個方向,要如何能讓大家了解,用方法來淨化人心,減低欲念,這樣來幫助地球降溫。 上人開示,講了很次共知,不共識。後來聽久了,就明白上人要傳達的意思。「共知、共識、共行」是三個層次。共知是我們都知道了,共識是我們都法入心了,共行是我們都法入行,一起開始做了。平時我們只會區分我們有沒有共識,有共識與沒有共識,我覺得分成「共知、共識、共行」很清楚,可以知道問題在那裡。 這就是在表示這段偈文,就是說師(頌結師之今古),就是沙彌的過去,過去在大通智勝佛的時代,一直到現在,那念心和行,知、識、行,就是這樣不斷的生生世世這樣修行,真正深心信解,深信。信根很長,根機很深。所以,生生世世都能領導隨結緣的人修行,有緣人。 真正深心信解很重要,生生世世才能領導隨結緣的人修行。 但是佛絕對都不放棄,退失道心的,也要將他拉回來。小根小器的,他也要再鼓勵他發大心、立大願,這樣漸漸開導誘引,教以佛道。讓他漸漸這樣能夠與佛入佛道的境界。要到佛道,當然要行菩薩道。 上週到馬來西亞授課,會議管理,分享時,有一位互愛組長(委員)發願要把退失道心的組員會員愛回來,還要再招多少的菩薩等等,很真誠,當下被他的這份心感動,就送她兩本書(其他分享的人都是送一本)。她的心當下就契入佛心,感覺與上人上面這段開示很像。 五歲而已,他的生命真的是震動人心。這生命有價值嗎?很有價值。這就是人生很亮麗,亮麗的生命,真的是發光的生命。所以說,佛光從哪裡來?能夠影響到這麼多梵天王,能夠震動、照耀,他們能隨著這道光來追求法。小的,說五歲;大的,說到大通智勝佛,說到釋迦牟尼佛。與眾生,與弟子的關係。想一想,我們不是做不到,大小道理會合起來都是一樣的。 上人在今天開示有問到,佛光從哪裡來?他今天故意沒有直說,他用五歲小孩的故事已經說了。上人在序品寫過一段手札,有直接回答這個問題,我在讀書會導讀時發現,很感動。答案就是自己的心光,再次提出分享。 「菩薩悟得透徹,即知萬八千土,皆是本地風光,從此心光流出。」 佛滅度依何住依何法修, 依循諸因緣住常與師具, 塵劫十六沙彌各昇法座, 隨所聞法結緣生世隨佛。 這麼長的時間,應該看就知道了。我們前面說過了,大通智勝佛,這麼長久的時間修行,長久的時間說法,自然就有很多聽法的人,聽法、受法、傳法,就是需要時間。時間能夠成就一切,所以我們前面的文,「一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億恆河沙等眾」,那就是十六沙彌在那個會場隨佛聞法,時間也很長。法,一一入心,請佛轉大法輪,佛應請說一真實法,那就是《妙法蓮華經》,講完了,入靜室,時間很長久。十六沙彌自發心願,再為同修者、同聞法者重複說《法華經》。與他有緣的,就隨著這沙彌各個去聽,有十六位沙彌。與十六沙彌各個有緣,就這樣去聽,就是再覆講《法華經》。這就如我們現在說,帶開分組讀書會,聽經之後的心得,再聽、再讀一次,再大家覆講一下,覆講、覆聽,這就是聞法、說法、傳法,這是在大通智勝佛在世時。 大通智勝佛總也有滅度的時間,所以,佛滅度,依何住?依何法修?大通智勝佛滅度之後,大家要依何而住呢?我們的釋迦牟尼佛要入滅之前,阿難也問佛要依何住?依何法修?同樣的,在大通智勝佛時,同樣也是要依戒住,依法住(阿難問佛,佛陀回:依戒為師,依四念處為住),這都是佛佛道同。法,就是這樣不斷流通,所以「依循種種因緣住」。種種因緣,那就是時間很長了,未來世,社會人間,佛法還是要隨著社會時間、因緣,同樣隨著這樣,佛法永遠是在人間,佛法不離世間法,再長的時間,佛法都同樣在人間,隨著人間社會變遷因緣而住,這是一定的。但是,生生世世這個緣,有人、事、物。人,隨著人的因緣,隨著社會人間、時間、空間,這個事相因緣。與師就是有緣。十六王子所帶領的這些人,不論時間有多長,不論空間有多廣,總是一直隨著師,就是十六沙彌所教化這些人,一直常隨,隨著師。教的是師,受的是徒,師徒之間累生累世,時間、空間,在人與人之間,因緣事物都有這樣的因緣,「常與師俱生」。 所以,「塵劫十六沙彌各昇法座」。這是因為塵點劫以前,十六沙彌,在大通智勝佛入靜室時,大家昇法座那時候的因緣。師徒就是這樣結來了因緣,生生世世,各人有各人的因緣。根機深的,法就攝受,同樣的,助興佛法,因緣再會合;根機淺的,那就是流浪六道輪迴,又有因緣,又能接受到這個緣來聽法,慢慢地成熟,成熟他的機緣。所以常常說,修行是靠自己,自己真的要受法,要堅固,深心的信,接受法的教育,若能這樣,這個根機很成熟,生生世世都與師俱,就是與十六沙彌再化度的緣,有六百萬億恆河沙,這麼多的有緣人,應該能再接近、再接近,生生世世愈是接近,法,愈是微細入心。根機愈大,一聞即解。這就是修行,我們要如何修。 「隨所聞法結緣生世隨佛」。這樣,很了解了。所以,因緣各不相同。看到我們現代,也有很不可思議的事,有位孩子年紀很小,就有很好的因緣,他的根機很深,而且在這個時代社會種種,他能有這個因緣接觸到,讓人覺得很不可思議,這麼小的孩子,對世故人情是那麼的透徹。這就是說英國,最近英國有一篇很轟動的新聞報導,那是在英國的一位五歲小孩,這個五歲的孩子,竟然會說,因看到敘利亞難民的孩子,讓他啟發了慈悲心。聖誕節快要到了,英國很多小孩都有他的心願,期待能得到什麼樣的禮物,最期待的是聖誕老公公能送他心所想要的東西。但是這個五歲的孩子,叫做尼曼(芬雷.尼曼 Finlay Niemand),他竟然寫了一封信,給聖誕老公公,說聖誕節想要得到的東西。他說出他的心願,他希望能得一部滑板車,希望這部滑板車能夠轉送給一無所有的敘利亞小朋友,且還希望聖誕老公公能夠將所有的聖誕禮物,轉送給那些敘利亞的孩子,這就是他最大的願望。 母親看到了,覺得不太相信,一個五歲的兒子怎麼能有這樣的心願呢?怎麼會寫這樣的信呢?問她的兒子:「這封信真的是你寫的嗎?」要他將信的內容說一次給她聽,因為母親在媒體看到她兒子的這封信,要她兒子再唸一次。兒子就將這個要送給敘利亞孩子滑板車的心願,再說一次。他覺得敘利亞那些難民小朋友真的很可憐,他決定不只是這一部他期待要的滑板車要送給敘利亞難民兒童,還要將他自己所有的禮物,所有的玩具,也能都送給這些孩子。他說:「這些孩子很可憐。」 記者就來採訪這個孩子的家庭,問他的父母:「這真的是這個孩子自己自發的心願嗎?」母親就說:「我自己也很驚訝,為什麼這個孩子會寫這樣的信?這封信是真的是兒子的手筆寫出來的信,真的是兒子從他內心思想所表達出來的。」怎麼問他,答案都一樣,就是對敘利亞難民的孩子,這樣流浪、居無定處,受到這麼多的苦難,心不忍。記者就問父母:「如果是這樣,這個孩子,你到底是怎麼教的,他怎麼會知道敘利亞的難民,這個國家的大議題,已成天下國家的大議題,但這個孩子怎麼會知道?」母親就這樣說:「這個孩子還有一個姊姊,兩個都會跟著大人看新聞,新聞若在報導,他都會停在敘利亞難民孩子的問題上,一直問,追問這些小朋友為什麼會這樣?一直追問,他的注意力就在這些難民小朋友身上。」 記者問這個孩子,這個孩子就說:「我們學校的老師也這樣說,說敘利亞很多難民流離失所,很可憐,雖然不知道什麼叫做難民,卻知道孩子很可憐。」所以他希望,能夠將他所擁有的東西跟這些可憐的孩子分享。那些孩子能跟他一樣,有一個很安定的地方,有一個很安定的家庭,及跟擁有他的玩具,這是他的心願。所以,受這孩子的影響,給父母很大的啟發,所以,父母不但按照孩子要求,送這部滑板車,又再將孩子的心願,所有的玩具都捐出去。甚至父母也捐錢,透過行動援助的機構去幫助敘利亞人難民。 這個報導,一開始出來,就這樣一直不斷的傳,震撼人心,大家都在傳,五歲的孩子能有這麼大的愛心,也能了解國際這麼大的議題,難民的問題。五歲的孩子,懂得珍惜,懂得愛,懂得為那些人同情,為什麼大人這麼的冷漠呢?大家應該要共同發揮愛心,來關懷難民的大議題,要如何將點點的愛心匯集起來幫助他們。呼籲國家,天下間、國際間,人人發動愛心來收容,讓他們能如英國的孩子般,大家很幸福,有生活在這樣安定的國家。只是一個五歲的孩子,就能啟動這麼多人的愛心。想想看,人心總要有人來啟發,五歲的孩子,這麼單純,童子心,平時都覺得:五歲的孩子這麼幼稚,童言童語,這是一時的同情心,沒有將他當作什麼。卻是在英國,這個孩子的見解,大家將他當作一個很大的教育,而且是震撼教育,讓大家能啟發這念愛心。 這就是因緣啊!想想看,五歲的孩子對這種國家的大問題,他這樣輕輕地撥動一下,就有這麼多人來做響應,就能夠利益很多人。而且,這件善事,說不定對難民是最大的一股力量,也說不定。所以,因緣,因緣來自於久遠劫,這種隨所聞法結緣生生世世,說不定這個孩子是什麼樣的因緣,在塵點劫以前聽聞佛法,累生累世都在行菩薩道,生生世世都是在啟發人心。類似這樣的孩子,我們現在也發現到很多。就如昨天說過的,也有一大群孩子,我們台南慈濟中小學的孩子,老師用心,啟發幼小的孩子,讓大家能夠知足,讓大家見苦能夠知福,讓大家知道自己所擁有的很多。若是欠缺的人、殘缺的人,要如何生活?用種種方法來教育。 昨天湊巧是台南慈濟小學的畢業生回來花蓮尋根,回來精舍。有四位代表,送全校各班的畢業紀念冊,又有他們的心得,要跟師公說悄悄話。他們的信,都在他們的紀念冊中,這樣一班一班,一個一個小朋友,也有他們的相片,有他們的文章,他們表達感恩,感恩有這樣的學校,感恩有這樣的老師,感恩有這樣的懿德爸爸媽媽,感恩大家對他們的照顧。是很懂事的。甚至在去年,一位五年級的學生,我去的時候,是他們六年級的畢業典禮,我去參加。二位那時當任司儀的,昨天也在四位代表當中,一同回來。每個孩子的形象,女孩子綁著辮子,穿得整整齊齊,看起來令人歡喜,討人喜歡。一個男生,他就唸出他的心得,他代表他的班級送心得。 我就說:「來,你唸你的心得。」他唸得真的很感動人,字寫得很漂亮。我就問:「你的字練得這麼漂亮。」他說他是左手寫字,我說:「如果你現在是一年級,正好今天師公晨語在說的,低年級的學生,老師要他們用左手寫字,那就難不倒你哦!」他就說:「用右手,我也會寫。」我說:「如果這樣,你一個人的兩隻手就能夠同時寫兩篇文章。」他就說:「我右手寫的字比較醜。」這就是孩子,他們就是童子心,就是那麼的清淨。有心的教育,真的是令人覺得人人本具佛性,人人都有這片清淨無染的真如本性,這是年紀小的孩子,他們用他們的愛付出。 昨天晨語談到,從低年級,一直到六年級,我就問他們:「你們是六年級,是不是有在那裡摺衣服?有在那個地方打包?」他們說:「有啊!」打包得很整齊,已經送去結關,並開始裝船了。我們就知道,佛法與世間法一樣,世間法要如何啟動人的愛心,發揮生命的良能,就是要從幼教、小學開始。所教的,這樣一連貫,目標就是利益眾生。佛法不就是這樣嗎?從小根小機、中根中機、大根大機,這樣隨次序教育過來。我們若能夠用功,當然,人生的成就就會很大。不只是自己成就,還能夠成就無量數的人。 所以,「麈劫十六沙彌各昇法座,隨所聞法結緣生世隨佛」。與十六沙彌結過緣,聽他的法,生生世世我們都這樣跟著走。但是要看我們的根機是深、是淺?深的,跟得比較緊;淺的,會流浪得比較遠。再接觸到時,對法,會較用心或者是還是同樣是結緣的隨喜?這要看大家,各人的因緣。依何住?依何法修?就要看我們大家的因緣。所以,希望人人要把握善的因緣。我們生在現代這個社會,現在就要把握於現代社會,人間苦難偏多,大乾坤的不調和,小乾坤的人心作亂,正是我們要修行最需要的時刻,所以我們要用心把握。前面的文, 經文:「彼佛說經已,靜室入禪定,一心一處坐,八萬四千劫。是諸沙彌等,知佛禪未出,為無量億眾,說佛無上慧。」 這我們已經都了解了,大通智勝佛說經之後,入靜室,十六沙彌開始承擔這個責任,助佛來教化眾生,把握時間。 經文:「各各坐法座,說是大乘經,於佛宴寂後,宣揚助法化一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億,恒河沙等眾。」 可見十六沙彌,這樣的結緣眾是各各隨著十六沙彌的因緣,在無窮盡的空間、人間,各各隨緣在教化眾生。接下來,這段文說, 經文:「彼佛滅度後,是諸聞法者,在在諸佛土,常與師俱生,是十六沙彌,具足行佛道,今現在十方,各得成正覺。」 經文簡釋: 「彼佛滅度後,是諸聞法者」;是諸聞法者佛在世時,宣揚妙道一實乘法。 彼大通佛滅度之後,是諸沙彌及諸聞法之者。 已經因緣這麼久了,還是這樣隨著十六沙彌的同時,現在就是師徒的緣這樣生生世世。彼佛在世時,那就是「宣揚妙道,一實乘法」。大通智勝佛的時代,他在世時,就這樣宣說一實乘法,這是諸佛的心懷。大通智勝佛滅度之後呢?「是諸沙彌及諸聞法之者」。這些聽法的人,與十六沙彌,就是「在在諸佛土,常與師俱生」。就是各人所跟著的這十六沙彌。 經文簡釋: 「在在諸佛土,常與師俱生」;以因緣宿願力,在在諸佛土,常與法師共住一處。 從古塵劫至今,此中間,更相值遇,常從隨其本師教化。 「在在諸佛土,常與師俱生」,就是「以因緣宿願力」,從塵點劫前,十六沙彌那時候的因緣,宿願,就是那麼長久,過去的因緣,這個力量就是世世相隨。在諸佛的國土,還是「常與法師共住一處」。所說的諸佛,是在那麼長久的時間,跟著十六沙彌,同樣在修行,十六沙彌在哪一尊佛的座下修行,他們也隨著十六沙彌在哪一尊佛的時代,這樣在修行。十六沙彌,不只是在大通智勝佛在世時修行而已,是塵點劫以來,不斷修行,不斷遇佛,同佛世,和哪一尊佛出世,他也有因緣能夠在每一尊佛出世時修行。這些人同樣就跟著他,都在這些佛的修行道場裡面。所以說,「常與法師共住一處」。 這就是因緣,長久的因緣,「從古塵劫至今」。古,那就是很長的時間,塵點劫前那個時代,十六王子那個時代,一直到現在,「此中間」還是「更相值遇」。雖然各人有各人的因緣,各人有各人不同的父母、所生的地方。但是有了這個因緣,「更相值遇」,不論你生到哪一個國家,有這個因緣,還是同樣會回來。就如前天,美國慈濟人回來,他們是從巴黎帶回來消息,氣候變遷會議。我們要如何將這個氣候變遷減緩,地球的溫度降低下來。一百九十多個國家共知,還未達到共識,可惜沒有共行,帶回來這樣的訊息。這些人,不論他是在美國,在美國,他又遇到其他國家的,也是慈濟人,也認識慈濟,同樣在那麼遠的巴黎,在法國,也有很多慈濟人共同在那個地方會面,在那個地方共知、共識、共行。慈濟人,共同一個方向,要如何能讓大家了解,用方法來淨化人心,減低欲念,這樣來幫助地球降溫。 看,這都是不同的國家,能這樣互相「更相值遇」。同一法,在慈濟宗門裡面,這個法,有共識,有共行,不只是共知。所以這是「常從隨其本師教化」,我們大家共同接受本師釋迦牟尼佛的教法,相信你與我,我們與釋迦牟尼佛,來來回回這個因緣很殊勝。佛法,我們聽來很歡喜,其他的人說不定不歡喜,不只不歡喜,還是會排斥。這是在所難免,不是沒有,還是有。總而言之,這都是因緣。我們的釋迦牟尼佛,是三界導師,四生慈父,我們與釋迦牟尼佛,常常從隨其生,從本師來教化我們,來引導我們。所以,我們對佛法,我們能接受,我們能共知、共識、共行,為天下眾生去付出,這就是因緣。 經文簡釋: 「是十六沙彌,具足行佛道」;是諸沙彌,具足修行諸佛之道,直至今緣具成佛。 所以,「是十六沙彌,具足行佛道」。是這些沙彌已經修行了,修行諸佛之道。不只是在大通智勝佛的時代,跟隨十六沙彌,同樣跟隨十六沙彌,也是在諸佛的道場聽法、受法。因為佛佛道同,所以在修行,修行諸佛的道法。這些十六沙彌是這樣,追隨十六沙彌的人也是這樣。所以一直到現在。「直至今緣具成佛」,釋迦牟尼佛在人間,我們這時代二千多年前,在這個地球上的二千多年前。二千多年前,在人間感覺很長,在忉利天才二十多天前而已。所以,時間就是這樣,我們在地球,覺得時間長,其實在佛的世界,時間是很短的。又有十六王子,現在在十方世界,各個不同的太陽系,都有開始成佛了。這就是諸佛成佛各有因緣,諸佛在人間化度眾生,就是這樣的因緣,與他有緣的,他就有辦法教化。 經文簡釋: 「今現在十方,各得成正覺」;於今現在十方世界,各各得成無上正覺。 所以,一直到「今現在十方,各得成正覺」。「於今現在十方世界」在這個十方世界,不同的太陽系裡。「各各得成無上正覺」。於今現在十方,就是已經全都在各各地方同時成佛了。這就是在表示這段偈文,就是說師(頌結師之今古),就是沙彌的過去,過去在大通智勝佛的時代,一直到現在,那念心和行,知、識、行,就是這樣不斷的生生世世這樣修行,真正深心信解,深信。信根很長,根機很深。所以,生生世世都能領導隨結緣的人修行,有緣人。所以, 經文:「爾時聞法者,各在諸佛所,其有住聲聞,漸教以佛道。」 經文簡釋: 「爾時聞法者,各在諸佛所」;會弟子之今古。爾覆講時,聞妙法者,各在其師成佛之處。 這就是說,「爾時聞法」,就是在沙彌座下聽法的人,各個在諸佛所。現在這些沙彌在十方世界成佛,這些聞法的人也隨著沙彌現在成佛在十方,他們同樣也是在那個地方,這就是因緣,常常這樣相隨著。「爾覆講時」,就是覆講的那時候。「聞妙法者,各在其師成佛之處」,就是這樣,大家了解了。所以,「其有住聲聞,漸教以佛道」。就是這樣,慢慢地,一直生生世世隨師受教,隨師教育。老師,生在哪一世,接受那個世間的佛的教授,同樣的,回過頭來,也是以身作則,同樣,同修者也能夠再次受教。就如十六沙彌,大通智勝佛入靜室坐,他把握時間再向大家再說法,重複的教育。所以,根機大的人對根機淺的人,再覆教,再讓他更了解。 經文簡釋: 「其有住聲聞,漸教以佛道」;其有力弱,在聲聞者,漸漸開誘,教以佛道。 弟子們過去聞說法華,本結大緣;但亦有弟子中聞法退大為小,今在諸佛所,住於聲聞地。 所以,「其有住聲聞,漸教以佛道」。釋迦佛的座下,也是這樣有聲聞、有緣覺,釋迦佛也要很用心。「其有力弱」,根力很弱,現在聽了,現在接受,但是,境界再來時,這念心就退失了;或者是小根機,聽了,就是為自己,雖然有道心堅定,但是為自己。也有的聽了,開始是精進,之後就退轉了,這是根力弱的人。或者是聽了,就是自己利益自己,為自己解脫而修行。但是佛絕對都不放棄,退失道心的,也要將他拉回來。小根小器的,他也要再鼓勵他發大心、立大願,這樣漸漸開導誘引,教以佛道。讓他漸漸這樣能夠與佛入佛道的境界。要到佛道,當然要行菩薩道。 弟子過去聽聞《法華經》,但是這已經就結了大因緣。塵點劫前,大通智勝佛講說《法華經》,大家也都聽過了。十六沙彌再覆講的,也是《法華經》,他們也都聽過了,這根本就是結緣,就是大緣,所結的是大緣,都是在《法華經》,成佛之道。但是,在弟子中聞法,退大為小。進進退退,有時候精進,有時候就是退。這就是這麼長久,還在凡夫地;這麼長久,還是在小乘法,這根本,過去本來本具大乘法,但是就是這樣進進退退。我們眾生本具真如本性,就是這樣欲念,一念起,無明生,就這樣生生世世覆蓋。 「今在諸佛所,住於聲聞地」。現在還在十方諸佛的座下,還是在聲聞地。釋迦佛現在也是有這麼多聽法人在聲聞中,在緣覺中。就如我們大家在聽法,從開始,了解了,聽法聽得很歡喜,我們都知道,我們都了解。每次若聽到大家說:「我們有在薰法香,我們很歡喜。」「歡喜什麼?做得到嗎?」「師父,給我們時間,我們會慢慢來。」慢慢來,若是萬一境界現前,會退大還小嗎?這就不知道了。心,是不是,是不是會這樣起起落落呢?請問聽經的人是不是也有這樣起起落落呢?常常說人間的生命是苦短的,我們要好好把握人間,不論如何,修行佛法,到底什麼時候才能成佛?不知!但是,我們現在了解了,趕緊走入菩薩道。菩薩道,這個名稱,就是告訴我們要利益人群。我們的生命,現在能夠利益人群,就是生命提升的價值。這分價值,能夠利益人。 就如那位五歲的孩子,他的觀念知道在國際間有這麼多苦難的小朋友,哪怕是小小的一分力量,他心愛的東西,想要得到的東西,他能捨棄他心想要得到的,一年才能有一次的要求,向聖誕老公公要求他最心愛的願。但是他將他最心愛的東西,願意送給最可憐、一無所有的孩子,他願意付出。不只是現在最心愛的,過去很愛的玩具,他也願意通通都捐出去。五歲孩子,是幼稚園學童,竟然也會寫信,感動了全國的人,媒體一報導出去,就可以感動這麼多人。五歲而已,他的生命真的是震動人心。這生命有價值嗎?很有價值。這就是人生很亮麗,亮麗的生命,真的是發光的生命。所以說,佛光從哪裡來?能夠影響到這麼多梵天王,能夠震動、照耀,他們能隨著這道光來追求法。小的,說五歲;大的,說到大通智勝佛,說到釋迦牟尼佛。與眾生,與弟子的關係。想一想,我們不是做不到,大小道理會合起來都是一樣的。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151224薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛滅度依何住依何法修 依循諸因緣住常與師具 塵劫十六沙彌各昇法座 隨所聞法結緣生世隨佛 這麼長的時間,應該看就知道了。我們前面說過了,佛,大通智勝佛,這麼長久的時間修行,長久的時間說法,自然就有很多聽法的人,聽法、受法、傳法,這就是需要時間。時間能夠成就一切,所以我們前面的文,「一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億,恆河沙等眾」,那就是十六沙彌在那個會場隨佛聞法,時間也很長。法,一一入心,請佛轉大法輪,佛應請說一真實法,那就是《妙法蓮華經》,講完了,入靜室,時間很長久。十六沙彌自發心願,再為同修者,同聞法者重複說《法華經》。與他有緣的,就隨著沙彌各個去聽,有十六位沙彌。與十六沙彌各個有緣,這樣去聽,就是再覆講《法華經》。這就如我們現在說,帶開分組來讀書會,聽經之後的心得,再聽、再讀一次,再大家覆講一下,覆講、覆聽。這就是聞法、說法、傳法,這是在大通智勝佛在世時。 大通智勝佛總也有滅度的時間,所以,佛滅度,依何住?依何法修?大通智勝佛既滅度之後,大家要依何而住呢?我們的釋迦牟尼佛要入滅之前,阿難也問佛要依何住?依何法修?同樣的,在大通智勝佛時,同樣也是要依戒住,依法住(阿難問佛,佛陀回:依戒為師,依四念處為住),這都是佛佛道同。法,就是這樣不斷流通,所以「依循種種因緣住」。種種因緣,那就是時間很長了,未來世,社會人間,佛法還是要隨著社會時間、因緣,同樣要隨著這樣,佛法永遠是在人間。佛法不離世間法,再長的時間,佛法都同樣在人間,隨著人間社會變遷因緣而住,這一定的。但是,生生世世這個緣,有人、事、物。人,隨著人的因緣,隨著社會人間、時間、空間,這個事相因緣,與師就是有緣。十六王子所帶領的這些人,不論時間有多長,不論空間有多廣,總是一直隨著師,就是十六沙彌所教化這些人,一直常隨,隨著師。教的是師,受的是徒,師徒之間累生累世,時間、空間,在人與人之間,因緣事物都有這樣的因緣,「常與師俱生」。 所以,「塵劫十六沙彌各昇法座」。這是因為塵點劫以前,十六沙彌,大通智勝佛入靜室時,大家昇法座那時候的因緣。師徒就是這樣結來了因緣,生生世世,各人有各人的因緣。根機深的,法就攝受,同樣的,助興佛法,因緣再會合。根機淺的,那就是流浪六道輪迴,又有因緣,又能接受到這個緣來聽法,慢慢地成熟,成熟他的機緣。所以常常說,修行是靠自己,自己真的要受法,要堅固,深心的信,接受法的教育。若能這樣,這個根機很成熟,生生世世都與師俱,就是與十六沙彌再化度的緣,六百萬億恆河沙,這麼多的有緣人,應該能再接近、再接近,生生世世愈是接近,法,愈是微細入心。根機愈大,一聞即解。這就是修行,我們要如何來修。 「隨所聞法結緣生世隨佛」,這樣,很了解。所以,因緣各不相同。看到我們現代,也有很不可思議的事,孩子年紀很小,就有很好的因緣。他的根機很深,而且在這個時代社會種種,他能有這個因緣接觸到,讓人覺得很不可思議,這麼小的孩子,對世故人情是那麼的透徹。這就是說英國,最近英國有一篇很轟動的新聞報導,那是在英國的一位五歲小孩,這個五歲的孩子,竟然他會說,因看到敘利亞難民的孩子,他啟發了他的慈悲心。聖誕節快要到了,英國很多小孩童都有他的心願,期待他能得到什麼樣的禮物,最期待的是聖誕老公公能送他心所想要的東西。但是這個五歲的孩子,叫做尼曼(芬雷.尼曼 Finlay Niemand),他竟然寫了一封信,給聖誕老公公,說聖誕節想要得到的東西。他說出他的心願,他希望能得一部滑板車,希望這部滑板車能夠轉送給一無所有的敘利亞小朋友,希望聖誕老公公能夠將所有的這種聖誕禮物,轉送給那些敘利亞的孩子,這就是他最大的願望。 母親看到了,覺得不太相信,一個五歲的兒子怎麼能有這樣的心願呢?怎麼會寫這樣的信呢?問她的兒子:「這封信真的是你寫的嗎?」要他將信的內容說一次給她聽,因為母親在媒體看到她兒子的這封信,要她兒子再唸一次。兒子就將這個要送給敘利亞孩子滑板車的心願,再說一次。覺得敘利亞那些難民小朋友真的很可憐,他決定不只是這一部他期待要的滑板車要送給敘利亞難民小朋友,還要將他自己所有的禮物,所有的玩具,也能都送給這些孩子。他說:「這些孩子很可憐。」 記者就來採訪這個孩子的家庭,問他的父母:「這真的是這個孩子自己自發的心願嗎?」母親就說:「我自己也很驚訝,為什麼這個孩子會寫這樣的信?這封信是真的是兒子的手筆寫出來的信,真的是兒子從他內心思想所表達出來的。」怎麼問他,答案都一樣,就是對敘利亞難民的這樣的孩子,這樣流浪、居無定處,受到這麼多的苦難,心不忍。記者就問父母:「如果是這樣,這個孩子,你到底是怎麼教的,他怎麼會知道敘利亞的難民,這個國家的大議題,天下國家的大議題,這個孩子怎麼會知道?」母親就這樣說:「這個孩子還有一個姊姊,兩個都會跟著大人看新聞,新聞若在報導,他都會停在敘利亞難民孩子的問題上,他就會一直問,追問這些小朋友為什麼會這樣?一直追問,他的注意力就在這些難民小朋友身上。」 記者問這個孩子,這個孩子就說:「我們學校的老師也有這樣說,說敘利亞很多難民流離失所,很可憐,雖然不知道什麼叫做難民,卻知道孩子很可憐。」所以他希望,能夠將他所擁有的東西能跟這些可憐的孩子分享。那些孩子能跟他一樣,有一個很安定的地方,有一個很安定的家庭,有一個跟他一樣擁有他的玩具,這是他的心願。所以,受這孩子的影響,給父母很大的啟發。所以,父母不但按照孩子要求,送這部滑板車,又再將孩子的心願,所有的玩具都捐出去。甚至父母也捐錢,透過行動援助的機構去幫助敘利亞的人。 這個報導,一開始出來,就這樣一直不斷的傳,震撼人心,大家都在傳,五歲的孩子能有這麼大的愛心,也能了解國際這麼大的議題,難民的問題。五歲的孩子,懂得珍惜,懂得愛,懂得為那些人同情,為什麼大人這麼的冷漠呢?應該大家要共同發揮愛心,來關懷這種難民的大議題,要如何將點點的愛心匯集起來幫助他們。呼籲國家,天下間、國際間,人人發動愛心來收容,讓他們能如英國的孩子般,大家很幸福,有這樣安定的國家。只是一個五歲的孩子,就能啟動這麼多人的愛心。想想看,人心總是要有人來啟發,五歲的孩子,這麼單純,童子心。平時都覺得:五歲的孩子這麼幼稚,童言童語,這是一時的同情心,沒有將他當作什麼。卻是在英國,將這個孩子的見解,大家將他當作一個很大的教育,而且是震撼教育,大家能啟發這念的愛心。 這就是因緣啊!想想看,五歲的孩子對這種國家的大問題,他這樣輕輕地撥動一下,就有這麼多人來做響應,就能夠利益很多人。而且,這件善事,說不定是對難民是最大的一股力量,也說不定。所以因緣,因緣來自於久遠劫,這種隨所聞法結緣生生世世,說不定這個孩子是什麼樣的因緣,在塵點劫以前聽聞佛法,累生累世都在行菩薩道,生生世世都是在啟發人心。類似這樣的孩子,我們現在也發現到很多。就如我們昨天說過的,也有一大群孩子,我們台南慈濟中小學,老師用心,將幼小的孩子啟發,讓大家能夠知足,讓大家見苦能夠知福,讓大家知道自己所擁有的很多。若是欠缺的人、殘缺的人,他們要如何生活?用種種方法來教育。 昨天湊巧是台南慈濟小學的畢業生回來我們花蓮尋根,回來精舍。有四位代表,送全校各班他們的畢業紀念冊,又有他們的心得,要跟師公說悄悄話。他們的信,都在他們的紀念冊中,這樣一班一班,一個一個小朋友,也有他們的相片,有他們的文章,將他們表達感恩,感恩有這樣的學校,感恩有這樣的老師,感恩有這樣的懿德爸爸媽媽,大家對他們的照顧。是很懂事的。甚至在去年,一位五年級的學生,我去的時候,是他們六年級的畢業典禮,我去參加。二位那時當任司儀的,昨天也在四位代表當中,一同回來。每個孩子的形象,女孩子綁著辮子,穿得整整齊齊,看起來令人歡喜,討人喜歡。一個男生,他就唸出他的心得,他代表他的班級送心得。 我就說:「來,你唸你的心得。」他唸得真的很感動人,字寫得很漂亮。我就問:「你的字練得這麼漂亮。」他說他是左手寫字,我說:「如果你現在是一年級,正好今天師公晨語在說的,低年級的學生,老師要他們用左手寫字,那就難不倒你哦!」他就說:「用右手,我也會寫。」我說:「如果這樣,你一個人的兩隻手就能夠同時寫兩篇文章。」他就說:「我的右手寫的字比較醜。」這就是孩子,他們就是童子心,就是那麼的清淨。有心的教育,有心的接受,真的是令人覺得人人本具佛性,人人都有這片清淨無染的真如本性,這是年紀小的孩子,他們用他們的用愛付出。 昨天晨語談到,從低年級,一直到六年級,我就問他們:「你們是六年級,是不是有在那裡摺衣服?有在那個地方打包?」他們說:「有啊!」打包得很整齊,已經送去結關,並開始裝船了。我們就知道,佛法與世間法一樣,世間法要如何啟動人的愛心,發揮生命的良能,就是要從幼教、小學開始。所教的,這樣一連貫,目標就是利益眾生。佛法不就是這樣嗎?從中小,小根小機、中根中機、大根大機,這樣隨根機教育過來。我們若能夠用功,當然,人生的成就就會很大。不只是自己成就,還能夠成就無量數的人。 所以,「麈劫十六沙彌各昇法座,隨所聞法結緣生世隨佛」。與十六沙彌這樣結過緣,聽他的法,生生世世我們都這樣跟著走。但是要看我們的根機是深、是淺?深的,跟得比較緊;淺的,會流浪得比較遠。再接觸到時,法會較用心或者是還是同樣是結緣的隨喜?這要看大家,各人的因緣。依何住?依何法修?就要看我們大家的因緣。所以,希望人人要把握善的因緣。我們生在現代這個社會,現在就要把握於現代社會,人間苦難偏多,大乾坤的不調和,小乾坤的人心作亂,這正是我們要修行最需要的時刻,所以我們要用心把握。前面的文。 經文:「彼佛說經已,靜室入禪定,一心一處坐,八萬四千劫。是諸沙彌等,知佛禪未出,為無量億眾,說佛無上慧。」 這我們已經都了解了,佛,大通智勝佛說經之後,入靜室,十六沙彌開始承擔這個責任,助佛來教化眾生,把握時間。 經文:「各各坐法座,說是大乘經,於佛宴寂後,宣揚助法化,一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億,恒河沙等眾。」 可見十六沙彌,這樣的結緣眾都是各各隨著十六沙彌的因緣,在無窮盡的空間、人間,各各隨緣在教化眾生。接下來,這段文說。 經文:「彼佛滅度後,是諸聞法者,在在諸佛土,常與師俱生,是十六沙彌,具足行佛道,今現在十方,各得成正覺。」 經文簡釋: 「彼佛滅度後,是諸聞法者」;是諸聞法者佛在世時,宣揚妙道一實乘法。 彼大通佛滅度之後,是諸沙彌及諸聞法之者。 已經因緣這麼久了,還是這樣隨著十六沙彌的同時,現在就是師徒的緣這樣生生世世。彼佛在世時,那就是「宣揚妙道,一實乘法」。大通智勝佛的時代,他在世時,就這樣在宣說一實乘法,這是諸佛的心懷。大通智勝佛滅度之後呢?「是諸沙彌及諸聞法者」。這些聽法的人,與十六沙彌,就是「在在諸佛土,常與師俱生」。就是各人所跟著的這十六沙彌。 經文簡釋: 「在在諸佛土,常與師俱生」;以因緣宿願力,在在諸佛土,常與法師共住一處。 從古塵劫至今,此中間,更相值遇,常從隨其本師教化。 「在在諸佛土,常與師俱生」,就是「以因緣宿願力」,從塵點劫前,十六沙彌那時候的因緣,宿願,就是那麼長久,過去的因緣,這個力量就是世世相隨。在諸佛的國土,還是「常與法師共住一處」。所說的諸佛,是在那麼長久的時間,這些聽法的人跟著十六沙彌,同樣在修行,十六沙彌在哪一尊佛的座下修行,他們也隨著十六沙彌在哪一尊佛的時代,這樣在修行。十六沙彌,不只是在大通智勝佛在世時修行而已,是塵點劫以來,不斷修行,不斷遇佛,佛世,和哪一尊佛出世,他也有因緣能夠在每一尊佛出世時修行。這些人同樣就跟著他,都在這些佛的修行道場裡面。所以說,「常與法師共住一處」。 這就是因緣,長久的因緣,「從古塵劫至今」。古,那就是很長的時間,塵點劫那個時代,十六王子那個時代,一直到現在,這中間還是「更相值遇」。雖然各人有各人的因緣,各人有各人不同的父母、所生的地方。但是有了這個因緣在,「更相值遇」,不論你生到哪一個國家,有這個因緣,還是同樣會回來。就如前天(2015年),美國慈濟人回來,他們是從巴黎帶回來消息,氣候變遷(會議)。我們要如何將這個氣候變遷減緩,地球的溫度降低下來。一百九十多個國家共知,還未達到共識,可惜沒有共行,帶回來這樣的訊息。這些人,不論他是在美國,在美國,他又遇到其他的國家,也是慈濟人,也認識慈濟,同樣在那麼遠的巴黎,在法國,也有很多慈濟人共同在那個地方會面,在那個地方共知、共識、共行。慈濟人,共同一個方向,希望要如何能讓大家了解,用方法來淨化人心,減低欲念,這樣來幫助地球降溫。 看,這都是不同的國家,能這樣互相「更相值遇」。同一法,在慈濟宗門裡面,這個法,有共識,有共行,不只是共知。所以這是「常從隨其本師教化」,我們大家共同是接受本師釋迦牟尼佛的教法,相信你與我,我們與釋迦牟尼佛,本師釋迦牟尼佛來來回回這個因緣很殊勝。佛法,我們聽來很歡喜,其他的人說不定不歡喜,不只不歡喜,還是會排斥。這是在所難免,不是沒有,還是有。總而言之,這都是因緣。我們的釋迦牟尼佛,三界導師,四生慈父,我們與釋迦牟尼佛,常常從隨其生,從本師來教化我們,來引導我們。所以,我們對佛法,我們能接受,我們能共知、共識、共行,為天下眾生去付出,這就是因緣。 經文簡釋: 「是十六沙彌,具足行佛道」;是諸沙彌,具足修行諸佛之道,直至今緣具成佛。 所以,「是十六沙彌,具足行佛道」,是這些沙彌已經修行了,修行諸佛之道。不只是在大通智勝佛的時代,跟隨十六沙彌,同樣跟隨十六沙彌,也是在諸佛的道場聽法、受法。因為佛佛道同,所以在修行,修行諸佛的道法。這些十六沙彌是這樣,追隨十六沙彌的人也是這樣,所以一直到現在。「直至今緣具成佛」,釋迦牟尼佛在人間,我們這時代二千多年前,在這個地球上的二千多年前。二千多年前,在人間感覺很長,在忉利天才二十多天前而已。所以,時間就是這樣,我們在地球,覺得時間長,其實在佛的世界,時間是很短的。又有十六王子,現在在十方世界,各個不同的太陽系,都成佛了。這就是諸佛成佛各有因緣,諸佛在人間化度眾生,就是這樣的因緣,與他有緣的,他就有辦法教化。 經文簡釋: 「今現在十方,各得成正覺」;於今現在十方世界,各各得成無上正覺。 所以,一直到「今現在十方,各得成正覺」。「於今現在十方世界」在這個十方世界,不同的太陽系裡。「各各得成無上正覺」。於今現在十方,就是已經全都在十方世界各各成佛了。這就是在表示這段偈文,就是說師(頌結師之今古),就是沙彌的過去,過去在大通智勝佛的時代,一直到現在,那念心和行,知、識、行,就是這樣不斷的生生世世這樣修行,真正深心信解,深信。根很長,機很深。所以,生生世世都能領導隨結緣的人修行,有緣人。所以, 經文:「爾時聞法者,各在諸佛所,其有住聲聞,漸教以佛道。」 經文簡釋: 「爾時聞法者,各在諸佛所」;會弟子之今古。爾覆講時,聞妙法者,各在其師成佛之處。 這就是說,「爾時聞法」,就是在沙彌座下聽法的人,各個在諸佛所。現在這些沙彌在十方世界成佛,這些聞法的人也隨著沙彌現在成佛在十方,他們同樣也是在那個地方,這就是因緣,常常這樣相隨著。「爾覆講時」,就是覆講的那時候。「聞妙法者,各在其師成佛之處」,就是這樣,大家了解了。所以,「其有住聲聞,漸教以佛道」。就是這樣,慢慢地,一直生生世世隨師受教,隨師教育。老師,生在哪一世,接受那個世間的佛的教授。同樣的,回過頭來,也是以身作則,同樣,同修者也能夠再次受教。就如十六沙彌,大通智勝佛入靜室坐,他把握時間再向大家再說法,重複的教育。所以,根機大的人對根機淺的人,再覆教,再讓他更了解。 經文簡釋: 「其有住聲聞,漸教以佛道」;其有力弱,在聲聞者,漸漸開誘,教以佛道。 弟子們過去聞說法華,本結大緣;但亦有弟子中聞法退大為小,今在諸佛所,住於聲聞地。 所以,「其有住聲聞,漸教以佛道」。釋迦佛的座下也是這樣,有聲聞、有緣覺,釋迦佛也要很用心。「其有力弱」,根力很弱,現在聽了,現在接受,但是,境界再來時,這念心就退失了;或者是小根機,聽了,就是為自己,雖然有道心堅定,但是為自己。也有的聽了,開始是精進,漸漸就退轉了,這是根力弱的人。或者是聽了,就是自己利益自己,為自己解脫而修行。但是佛絕對都不放棄,退失道心的,也要將他拉回來。小根小器的,他也要再鼓勵他發大心、立大願,這樣漸漸開導誘引,教以佛道。讓他漸漸這樣能夠與佛入佛道的境界。要到佛道,當然要行菩薩道。 弟子過去聽聞《法華經》,但是這已經就結了大因緣。塵點劫前,大通智勝佛講說《法華經》,大家也都聽過了。十六沙彌再覆講的,也是《法華經》,他們也都聽過了,這根本就是結緣,就是大緣,所結的是大緣,都是在《法華經》,成佛之道。但是,在弟子中聞法,退大為小。進進退退,有時候精進,有時候就是退。這就是這麼長久,還在凡夫地;這麼長久,還是在小乘法。這根本,過去本來本具大乘法,但是就是這樣進進退退。如我們眾生本具真如本性,就是這樣欲念,一念起,無明生,就這樣生生世世覆蓋。 「今在諸佛所,住於聲聞地」,現在還在十方諸佛的座下,還是在聲聞地。釋迦佛現在也是有這麼多聽法人在聲聞中,在緣覺中。就如我們大家在聽法,從開始,了解了,聽法聽得很歡喜,我們都知道,我們都了解。每次若聽到大家說:「我們有在薰法香,我們很歡喜。」「歡喜什麼?做得到嗎?」「師父,給我們時間,我們會慢慢來啦。」慢慢來,若是萬一境界現前,會退大還小嗎?這就不知道了。心,是不是,是不是會這樣起起落落呢?請問聽經的人是不是也有這樣起起落落呢?年紀,常常說人間的生命是苦短的,我們要好好把握人間,不論如何,學佛,到底什麼時候才能成佛?不知!但是,我們現在了解了,趕緊走入菩薩道。菩薩道,這個名稱,就是告訴我們利益人群。我們的生命,現在能夠利益人群,就是生命提升的價值。這分價值,能夠利益人。 就如那位五歲的孩子,五歲的孩子,他的觀念知道在國際間有這麼多苦難的小朋友,他哪怕是小小的一分力量,他心愛的東西,想要得到的東西,他能捨棄他心想要得到的,一年才能有一次的要求,向聖誕老公公要求他最心愛的願。但是他的心願,將他最心愛的,願意送給最可憐、一無所有的孩子,他願意付出。不只是現在最心愛的,過去很愛的玩具,他也願意通通都捐出去。五歲孩子,是幼稚園學童,竟然也會寫信,感動了全國的人,媒體一報導出去,就可以感動這麼多人。這是五歲而已,他的生命真的是震動人心。這生命有價值嗎?很有價值。這就是人生很亮麗,亮麗的生命,真的是發光的生命。所以說,佛光從哪裡來?能夠影響到這麼多梵天王,能夠震動、照耀,他們能隨著這道光來追求法。小的,說五歲;大的,說到大通智勝佛,說到釋迦牟尼佛。與眾生,與弟子的關係。想一想,我們不是做不到,大小道理會合起來都是一樣的。所以我們要用心,時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1094 Q
1.大通智勝佛既滅度之後,大家要依何住?依何法修? 2.英國一個五歲的孩子,尼曼,寫信給聖誕老公公,希望聖誕老公公能夠將所有的這種聖誕禮物,能轉送給那些敘利亞的孩子。他單純的童子心,啟動這麼多人的愛心。這說明什麼? 3.世間法要如何來啟動人的愛心,發揮生命的良能? 4.為什麼十六沙彌生生世世都能領導隨結緣的人修行? 5.上人說:趕緊走入菩薩道。「菩薩道」這個名稱,代表什麼意義? 6.想一想自己在修行的道路上,境界現前,會退大還小嗎?應如何提策自己? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1094A 1.大通智勝佛既滅度之後,大家要依何住?依何法修? 「依循種種因緣住」。佛法永遠是在人間,佛法不離世間法,再長的時間,佛法都隨著人間社會變遷因緣而住。十六沙彌所帶領的這些人,不論時間有多長,不論空間有多廣,總是一直隨著師。師徒之間累生累世,時間、空間,在人與人之間,因緣事物都是有這樣的因緣,「常與師俱生」。 我們生在現代這個社會,就要把握於現代社會,人間苦難偏多,大乾坤的不調和,小乾坤的人心作亂,這正是我們要修行最需要的時刻,所以我們要用心把握。 2.英國一個五歲的孩子,尼曼,寫信給聖誕老公公,希望聖誕老公公能夠將所有的這種聖誕禮物,能轉送給那些敘利亞的孩子。他單純的童子心,啟動這麼多人的愛心。這說明什麼? 因緣,因緣來自於久遠劫,這種隨所聞法結緣生生世世,說不定這個孩子是什麼樣的因緣,在塵點劫以前聽聞佛法,累生累世都在行菩薩道,生生世世都是在啟發人心。 3.世間法要如何來啟動人的愛心,發揮生命的良能? 就是要從幼教、小學開始,所教的,這樣一連貫,目標就是利益眾生。 4.為什麼十六沙彌生生世世都能領導隨結緣的人修行? 十六沙彌,過去在大通智勝佛的時代,一直到現在,那念心和行,知、識、行,就是這樣不斷的生生世世這樣修行,真正深心信解;深信,根很長,機很深。所以,生生世世都能領導隨結緣的人修行。 5.上人說:趕緊走入菩薩道。「菩薩道」這個名稱,代表什麼意義? 「菩薩道」這個名稱就是告訴我們要利益人群。我們的生命現在能夠利益人群,就是生命提升的價值,這分價值能夠利益人。 6.想一想自己在修行的道路上,境界現前,會退大還小嗎?應如何提策自己? 自行發想。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十三日星期三) EQ就是在適當的時間、適當的地點、對適當的人、用適當的方式、表達適當的情感。上人開示的應機逗教,就是教我們要修練好的EQ。 常常說,因人、因時、因地,我們說話,真的要看一切的因緣--是我們說話的對象嗎?是不是在適合的時間呢?是不是在適合的地點?這都要看因緣,也要看根機,才能去應機逗教,時間、因緣、對象等等要純熟。 今天慈小的例子很好,老師用的是體驗教育。以前,我就聽過類似的教案,可是有些老師沒有很理解,操作起來體會有限。上人的開示很清楚,慈中老師在體驗教育,沒手沒腳,眼睛看不見等的情境說明(Briefing)做的很好,用真實的獅子山共和國的孩子的案例,啟發悲心。另外,在回饋分享(Debriefing)時也做的很好。所以,上人給與讚嘆。 教育,佛陀對眾生,就如老師對學生一樣,老師對學生也要看學生的根機,學生的年齡,再看要用什麼方法。 這種人間的疾苦,他用在課堂上,用這個疾苦,如何來訓練出孩子的功能、良能,這也是一種很用心的教育。 低年級的學生,需啟發他們的愛心,讓他們了解人間苦難偏多;中年級的學生,要讓他們了解如何同理心;高年級的學生,就開始讓他們發揮良能。這就是隨機逗教,就是「傳法任重道遠永續法脈」。教育的精神就是要這樣,從幼教到小學教育、中學教育,都不相同。 當老師的,若沒有發宏誓願,無法教好學生。同樣的,我們要修行,若沒有發宏誓願,修行不是只為了這一代,是為了後代的未來。 用心聽法,用心說法,用心傳法,我們應種種根機,就如老師對學生一樣,人人都有責任。 我個人是一個教育工作者,聽到(看到)、感受到上人對於教育的深刻理解,對於佛法的深入,真的是自嘆不如。還好,可以欣慰的是,我有發宏誓願,因為有願就有力。就有責任,會用心聽法、說法、傳法。 大通佛觀機教因緣純熟 傳法任重道遠永續法脈 宏誓銘心傳持正法興顯 法子知佛心懷說妙法華 大通智勝佛觀機逗教,看看因緣是不是已經成熟了?常常說,因人、因時、因地,我們說話,真的要看一切的因緣--是我們說話的對象嗎?是不是在適合的時間呢?是不是在適合的地點?這都要看因緣,也要看根機,才能去應機逗教,時間、因緣、對象等等要純熟。所以,傳法任重道遠,為了要永續法脈慧命,所以需要傳教,教法要不斷延續下去。看看塵點劫以前,大通智勝佛,長久的時間啊!多久呢?時間能算嗎?沒辦法算,「若算師,若算師弟子,能得邊際,知其數不?不也,世尊」,就說不能盡。這麼長久的時間,一直到我們的釋迦牟尼佛,這麼長的時間,法就這樣不斷傳下來,道理不能斷,所以傳法是任重道遠。若不是推測在過去、過去很長久時間,原來就已經有說《法華經》的因緣,哪有現在釋迦牟尼佛說《法華經》成熟的因緣呢? 所以《法華經》,昨天我們說過了,在大通智勝佛的時代,光是說《法華經》,偈就有恆河沙數,很多啊!很長的經典。但是,同樣的《法華經》,釋迦牟尼佛說了之後,後代的人來結集,七卷。七卷《法華經》,我們每年都有誦《法華經》,七天的時間誦完,但是講《法華經》,現在講,一句話可能要反反覆覆說好幾天,只是要表達出那一句話的意思,這句話在我們的人、事、物中,要表達的是什麼?要讓我們更清楚、更了解,還是再述說,可能也是要再很長的時間,也是要再很多;若是要編輯起來,那不只是七本,可能要很多、很多本。 這是法,即使是一個字,裡面所含的道理,哪怕用海水成為墨,這樣來寫字,要寫出這句的法、道理,若全都要寫完,用海水為墨,這樣來寫,還是寫不完。所以,大通智勝佛的時代說《法華經》,光是偈文就有那麼多,恆河沙數。所以,我們法若是入心,應用在我們的日常生活,僅僅一句,僅僅用一個字,我們就能應用自如,一天的時間,多少的事情,都能包含在這句或者是一字之中,這就要看我們對道理若是通達,我們就能這樣來用心。 教育,佛陀對眾生,就如老師對學生一樣,老師對學生也要看學生的根機,學生的年齡,再看要用什麼方法。一年級的孩子,老師要如何教育,比如說,我們的台南慈濟中小學,老師就用他們的智慧,如何來教育孩子。一年級的小學生,老師開出的課程,開始先說故事給孩子聽,這個故事是在世界的一個國家,他用獅子山共和國來當題目。他向這些孩子介紹:在地球上,離我們佷遠的地方有一個國家,叫做獅子山共和國。這個國家,長時間都有戰爭,不斷在戰爭,因為戰爭,所以有很多人失去了親人,變成了孤兒;有很多孤兒腳斷、手斷,殘障的孩子很多。所以要讓這些孩子體會,殘障孩子到底要如何生活。 老師開始就想辦法,盼讓孩子體會殘障者要怎麼辦?他就對孩子說:「大家用你們原來就有的,但是平時不用的,沒有使用的那一隻手,來做你們做的事。」要怎麼做呢?老師就說:「平時你們寫字是用哪一手?」孩子就舉起右手,老師就說:「你們怎麼不用左手?」「不習慣,不用它。」所以寫字不用左手。老師就說:「來,你們用左手來寫字。」老師就用紙,讓孩子用左手寫字,孩子要如何用左手寫字,乖乖的拿著筆就這樣寫。老師就在孩子面前照一張相,孩子就說:「老師!我寫字很難看,不要拍啦!」但是,老師還是拍了。孩子還是很認真的一直寫,盡他的力,要如何將這個字寫得漂亮。這是在臺南慈小,讓他們感受得到,你原來擁有的,為什麼不用呢?而且,老師就再跟他們說:「要珍惜現在擁有的東西,現在有的東西,要懂得珍惜它,要知道滿足,你的兩隻手都很健康,你要滿足,你什麼都有。」 又有另外一個班,老師用同樣的方法,就是說:「你寫字,怎麼寫?」孩子就拿起鉛筆來,給老師看,是這樣寫,老師就說:「來,你將鉛筆夾在手上這樣寫。」孩子說:「這樣怎麼寫嘛?」老師就說:「有的人手都斷了,只剩下這樣,他要寫字要怎麼寫?他就要鍛鍊出方法來,這就是勇士,勇敢,要懂得鍛練。」孩子就開始將鉛筆夾在手腕這裡,開始寫字了。這到底要怎麼寫?老師有教,就有方法。孩子也會想出辦法,如何夾著筆,用這隻手,夾著筆的手寫字,是很困難,卻是他也要想出辦法,這樣夾著筆來寫字,這也是叫做教育。 又有另外的班,也都是低年級,老師就跟孩子說:「獅子山共和國的孩子不只是失去手腳,還有眼睛,眼睛看不見,要如何活下去呢?大家來體驗眼睛看不到的時候,要怎麼吃飯?來,大家將眼睛矇起來。」就拿口罩給孩子,不是戴在嘴上,是戴在眼上,將眼睛遮起來。對孩子說:「拿出你們的餐袋。」就是「隨身三寶」,碗、筷、杯,「三寶袋子拿出來。」孩子拿出來,就跟他們說:「你拿出碗來。」他就要探手下去拿碗,眼睛看不到。還要怎麼拿你的水壺出來?有的孩子就說:「老師!我拿不到我的水壺。」老師就說:「想辦法。」有的孩子就在那裡叫:「老師,你叫我倒水,我會不會倒得太多?」那邊說:「老師!」此起彼落,困難重重。老師就會再對孩子說:眼罩拿開,看得到時,你們要做的事情,是不是很好做呢?」「是啊!老師,我們大家有看到時,就好做,眼睛看得到,我就好做事了。」「用右手寫字,我就好寫了。」等等。 老師就說:「平時你們有珍惜嗎?要珍惜現在所擁有的,現在應該要用的,要拿出來用,要殷勤訓練。像將筆夾在手臂,用這樣來寫字,這很困難,但是也訓練得起來。」這就是低年級學生,老師用什麼樣的方法讓孩子了解,世間上有這樣的國家,發生多戰亂,因為多戰亂,所以損失了父母,損失親人,損失了身體上的四肢,變成殘缺。這種人間的疾苦,他用在課堂上,用這個疾苦,如何來訓練出孩子的功能、良能,這也是一種很用心的教育。中年級的學生,又要訓練什麼呢?中年級的學生,老師就要訓練孩子,因一輩子要與人相處,人與人相處,要互相溝通,溝通就要雙向,不是單向。我們的人生生活就是要雙向,有你、有我,互相溝通,我們才能在生活中很具足。若只是一個人,這能成就什麼事情呢?必定要很多人來合作。這個雙向,要學如何與對方來溝通。 老師就想到一個辦法,要如何解決困難的問題?要如何能有同理心?我要跟人互相的溝通,我要了解他的心理,就出個題目互動。「我想,我想要一個什麼樣的藍圖,我想我要這樣這樣、這樣的東西。」我聽到,我就用心聽,聽你說的那個形,我就把它畫下來。但是,要有人說,有人說了,我就來畫。在這當中,就叫人出題目,有學生他就出題目,出題「筷子要煮」。筷子要煮,就是說筷子要煮沸,說得很快。大家聽起來,「筷子要煮?」,大家說:「說什麼嘛?這到底要怎麼畫?」大家就說:「能不能再說一次?」只能聽一次而已,沒有第二次,讓大家去揣摩,這到底是什麼呢? 後來老師就說:「好,一對一,把這一個題目,你說,他畫。」開始,有的人的解釋,「筷子要煮」,我跟你說這可能是什麼東西。他跟他說這可能是什麼東西,就怎麼畫。大家的依題畫出來的都不相同。有的人就說:「跟你說,是一個圓圓的地方,我們每天都要去的。」看看這是什麼?同樣又出謎題,要畫出來,什麼各式各樣東西,都畫出來了。所以,老師就開始向大家講解,看、聽、說,人要把握機會,機會才一次而已,你聽到的話,聽來的內容到底是什麼?聽到只有一次,你就要知道是什麼。你要了解那個人的內心,看出他的內心,那個同理心,開始就要將他說出的內心話,看要如何表達出來。你要用心聽,聽到他的內心,看到他的內心。人與人互相的溝通,就是要互相明白。 用一個畫圖卡,開始是用聽的,到底是什麼?你說、我畫。你說、我畫,說一次,我到底要畫什麼呢?就將我所聽到的,我描述給你知道,應該就是這樣畫,畫出看得到的東西圖。所以說,聽、看、說,或者是看、聽、說,都可以。你要說出來,聽,聽到什麼,我能得到什麼東西,我聽到了,能夠了解了,我就要趕緊能夠說出來,希望能趕緊說出來,希望能趕緊畫出來。所以,這和我們聽法、說法、傳法是一樣的。我們聽法,我們就要說法,聽了之後,我們還要再描述,讓人知道,讓人了解。這樣,這個方法再一直傳下去,對的法,一直傳下去,這叫做傳法。傳什麼法呢?就是傳善法。從最苦難的事開始說,說到殘障的生活,說到用同理心,以同理心去聽他的心聲來表達,一直到如何發揮你的良能,你的良能能為人群付出。 再來,大家就開始為獅子山共和國,發揮我們的功能,將我們所擁有的,你們家有沒有你不能穿的衣服?有太小件的嗎?你們家有你用不完的筆,多餘的鉛筆,多餘的蠟筆,你有多餘的筆記本,你有多餘的等等,就是你有多餘的東西,可以捐出來。衣服,也捐出來,能用的東西捐出來。開始,高年級的老師,就開始教導這些高年級的學生動手做。大家捐來的衣服很多,要怎麼辦?要整理。高年級的學生要去整理這些衣服。桌子排一排,在一個實驗教室,桌子都排起來,要排整齊。衣服拿過來,大家分工合作。大小件或者是大人的、小孩的,是夏天穿的,是冬天穿的,大家分工合作。之後,開始,老師說要摺好。現在的孩子,還是高年級喔,要摺衣服,沒有那麼容易。還要摺得同樣大尺寸,不同的人摺,但是要摺得一樣大。摺衣服的功夫,一次再一次,鍛鍊出雙手的功能,腦力的激盪,大家來發揮。終於分類也分好了等等,然後疊好,裝箱。 箱子,就這樣一件一件分類,分尺寸大、小等等,打包得全部都能這樣疊進箱子裡,打包起來很整齊,這就是讓高年級學生發揮他們的良能。這就是老師他們共同合心和氣,知道要一起發揮教育的這個課程。低年級的學生,需啟發他們的愛心,讓他們了解人間苦難偏多;中年級的學生,要讓他們了解如何同理心;高年級的學生,就開始讓他們發揮良能。這就是隨機逗教,就是「傳法任重道遠永續法脈」。教育的精神就是要這樣,從幼教到小學教育、中學教育,都不相同。光是小學的教育就分成低、中、高年級,分別教育。老師的合和協力,教導學生能完成捐給獅子山共和國物資的大任務。看,這就是法脈,這就是要傳,這種教育就是好的教育,啟發孩子的愛心。 所以「宏誓銘心傳持正法興顯」。當老師的,若沒有發宏誓願,無法教好學生。同樣的,我們要修行,若沒有發宏誓願,修行不是只為了這一代,是為了後代的未來。我們要相信,不只是這輩子開始,我們又在過去過去生中的因緣,不斷薰習這個因緣。這個時候我們能遇到這樣的緣,會合在這個時代,我們要為這個時代如何來傳法,如何教育,如何讓這個好的法,善的法,源源流長,這就是發宏誓願。需要「宏誓銘心」,要永刻在我們心裡。從過去生、現在生、未來生,這種「宏誓銘心傳持正法興顯」,佛的正法才能夠永恆永恆在人間,才不會給埋沒掉了。所以,「法子知佛心懷說妙法華」。十六王子出家修行,成為法子,聽法,知道修行過程有大、中、小乘,小根小機就是小法,中根中機投以中教,大根大機就要施予一乘大法,這是法子能了解佛的心懷,所以不斷發心立願,請佛轉大法輪。所以,前面的文, 經文:「佛知童子心,宿世之所行,以無量因緣,種種諸譬喻,說六波羅蜜,及諸神通事,分別真實法,菩薩所行道,說是法華經,如恆河沙偈」 這個法真的是很長,要說到樣樣都適合,譬喻得很清楚,當然就會很多。我們就要很用心來接受。下面接下來這段文, 經文:「彼佛說經已,靜室入禪定,一心一處坐,八萬四千劫,是諸沙彌等,知佛禪未出,為無量億眾,說佛無上慧」 經文簡釋: 「彼佛說經已,靜室入禪定」;彼佛經於八千小劫說法華已,即入靜室,住於禪定。 說是妙法蓮華經已,靜室入定,以待王子覆講結緣。 彼佛,就是指大通智勝佛。大通智勝佛,就是經過八千小劫,這麼長久的時間,八千小劫說《法華經》。大通智勝佛,那個時間,八萬四千劫的時代很長,很長的時間修行,很長的時間坐道場,「十劫坐道場」。成佛了,很多人來請法,所以佛陀已經終於答應講法,而且說大法的時間,就有八千小劫說《法華經》,這麼長久的時間。《法華經》講完了,「即入靜室,住於禪定」,「說是法華經已」。前面說「說是經已」,就是《法華經》講完了,那就是「靜室入定」,進入靜室,開始靜坐下來,就是要等待,等待十六王子,就是十六沙彌,他們能夠再去覆講。 佛休息下來,就是要讓請法的人聽法,聽法之後,他就要去傳法。十六沙彌請法、聽法,開始他要去傳法的時候。所以,覆講。所以你們若聽法,聽了之後,大家就如讀書會一樣,共同討論聽到的法,意義是什麼。但是,在十六沙彌,八千劫聽《法華經》,很用心聽。佛講完經了,休息了,他們很精進,就再覆講一次。再覆講,看看我聽了之後,我說的與佛陀說的法,意義一樣不一樣等等,大家受用,大家同樣聽佛講經,佛講完經,休息了,換十六沙彌再來覆講,毛這樣我的理解到底正不正確,我再說出來的法,大家的理解與聽佛講法的理解,是不是有心得呢?這就是師資,也是彼此叫學友,彼此之間互相鞭策、互相勉勵。 經文簡釋: 「一心一處坐,八萬四千劫」;齊其一心,於一處坐,經於八萬四千小劫。 所以,人人都「一心一處坐,八萬四千劫」。八萬四千劫,在這個期間,時間這麼長,大家要「齊其一心」,大家的心要齊。就如跟大家說,看到入經藏,能夠千眾共一心,同一個時間,同這秒鐘,這句的音律,大家的舉手動足,都這麼的整齊。在歲末祝福,看他們臺上、臺下,演繹法海波滔,很整齊,這種和著節奏很整齊的呈現。同樣的道理,就是「齊其一心」,要能夠同一念心來接受一個法。將這個法,同一念心表達出來,這不是容易的。所以,「齊其一心,於一處坐」,共同在這個地方坐。時間多久?八萬四千劫。已經幾十分鐘過去了,我們這樣坐著,覺得腳在痠了,人累了,身心開始疲倦了,哪有辦法「一心一處坐」,又這麼久時間呢?但是,在塵點劫以前的人,心很單純,求法的心很殷切,就是這樣久的時間。 經文簡釋: 「是諸沙彌等,知佛禪未出」;是諸十六沙彌等,知佛入室靜坐,未曾出定。 所以,「是諸沙彌等,知佛禪未出」。「是諸十六沙彌等」,知道佛已經講經這麼久的時間,八千劫,光是一部《法華經》,用這麼久的時間講完,當然要讓他休息。但是,一進入靜室內,靜坐,也是很長的時間,還未出來。所以,這些沙彌就能知道時間要珍惜,不要浪費。 經文簡釋: 「為無量億眾,說佛無上慧」;為諸大眾,說於如來無上智慧。讚頌十六沙彌宏通法華。 所以「為無量億眾,說佛無上慧」。知道時間要好好把握,佛入靜室,不知要多久的時間才會出來。趕緊利用時間,大家就發心傳法,說法、傳法,各人帶開。人很多,聽法的人多,要再覆聽,十六沙彌再覆講,大家的興趣還很高,很精進,很認真,隨著有緣的沙彌,就這樣跟去,就「各各就法座」,為大眾說法。所說的是如來的無上智慧,那就是《法華經》。所以這就是在稱讚十六沙彌他們弘通《法華經》。這段偈文,是釋迦牟尼佛的用意,講這段偈文,就是表示在稱讚。他們接受了佛法,能夠這麼殷勤精進,就算是在佛休息時,也趕緊把握時間,自動自發承擔起責任與傳法的心志,這是對他們的讚歎。接下來的經文,又這樣說, 經文:「各各坐法座,說是大乘經,於佛宴寂後,宣揚助法化,一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億,恒河沙等眾」 經文簡釋: 「各各坐法座 說是大乘經」;稱頌諸子傳燈。各各坐於方廣之座,為大眾說妙法華經。 沙彌開始說法了,「各各坐法座,說是大乘經」。這也是在稱頌,同樣是在讚歎,讚歎沙彌他們傳法,就如在點燈一樣,一支蠟燭點亮了,希望更多更多人引這支蠟燭的火,人人本來就有一支蠟燭,用這支蠟燭引火,支支的蠟燭都能夠發光、發亮,這就是讚歎。傳燈,就是傳法的意思。所以「各各坐於方廣之座,為大眾說妙法華經」。每一位沙彌,各人將他有緣的人,帶到適當的地方坐下來,開始就直說《法華經》。 經文簡釋: 「於佛宴寂後,宣揚助法化」;於佛入室宴默之後,宣揚助道妙法之化。宴寂:安然入寂。 所以「於佛宴寂後,宣揚助法化」,這就是沙彌的心願。佛陀為一大事,佛佛道同,就是為一大事因緣在人間,無非就是要教育眾生。大通智勝佛已經說大法,暫時休息,沙彌就要承擔起這個責任,所以利用時間「宣揚助法化」,來助顯。雖然那個時候,大通智勝佛還在世,同樣在教育,同樣在傳法,但是,聽法的人,就把握時間來幫助宣法。有聽過法的人,要加強了解法的能力,了解法之後,還要鼓勵他們人人,也能繼續傳法,這叫做「宣揚助法化」。助這個法更興盛,來化度眾生。不只是在那個時代,就是再為未來、未來的未來,這樣的法,要讓更多的人來體會、來了解。所以,佛入靜室默然坐,是要「宣揚助道妙法之化」,這是沙彌的心願。「宴寂」,就是安然入寂的時候,真正的身輕心安。佛,讓他在靜室休息,心寂靜,寂靜澄清,在靜室入定。 經文簡釋: *「一一沙彌等,所度諸眾生」;諸沙彌等,分頭好行化所度眾生-即有六百萬億恆沙等眾。 *「有六百萬億,恒河沙等眾」;以何因緣,各各說法;所度之眾,不多不少,當知眾生即是妄念。六百萬億:表淨六根。 「一一沙彌等,所度諸眾生」。各各與沙彌有緣的,他們就好好的說法,度有緣的人,這些人就分頭行化,所度眾生,這些人能再去化度其他的人。所以,大通智勝佛說法,十六沙彌傳。十六沙彌再傳,他那個時候,有這麼多人再聽,這麼多人再聽,又再傳,這種輾轉傳教,「即有六百萬億恆沙等眾」。就不斷地輾轉傳教。我說給你聽,你再說給別人聽,別人再講給別人聽,就是這樣輾轉傳法。所以才說「一生無量,無量從一生」,《無量義經》就是要向我們說這些話。佛法,我們用心領受,我們聽進來,聽了之後,我們有心得;有心得,我們就要去教人。看看老師,老師的過去,也是當學生,他的老師是如何教他,教完之後,他立願也要當老師;他立願要當老師,他未來再教孩子,一代一代,因時代不同,老師就用他的方法,用他的心得,啟蒙那些孩子。用什麼方法來教導他們,剛才我們說過了。 同樣的,十六沙彌聽佛說法,他們也有他們的心得,他的心得再與他有緣的同修者傳法,同樣發揮他的心得,再告訴他們。你看,一人再面對這麼多人,這麼多人再傳誦下去。教育,這樣無限量的一直傳誦,這叫做「恆河沙等眾」。說法、傳法的功能有多大。我們現在說「以何因緣,各各說法,所度之眾,不多不少,當知眾生即是妄念」。很多很多的因緣,有的人已經傳法、聽法,這麼多了,有的人,各各去說法;去說法的人,無增無減,那就是修行因緣的問題。大通智勝佛說法,十六沙彌能夠這麼深心入法,心是那麼的深切了解,他有辦法將法又能有心得,說給這麼多人聽。這麼多人,應該都是在大通智勝佛的座下,應該這些人,未來應該也都成佛了。六百萬億恆河沙的這些人,怎麼是在〈化城喻品〉中,十六沙彌後來才成佛,為什麼不是這六百萬億恆河沙等眾這些全都成佛呢?是因為修行的因緣、功夫,都不相同。 因緣,「以何因緣,各各說法,所度之眾」。各人、各人,在所修的因緣過程,聽法、說法,用功的深淺,身體力行,有去行或沒去行、有去做或沒去做,這就要看各人的因緣。有的人聽了,「我知道啦,知道啦!」知道,你有體會、了解嗎?「慢慢來啦!」或者是「你做得到嗎?」「心有在準備,但是還沒有做。」所以,「不多不少」,聽法後有作用或沒作用,不增不減。所以,要知道「眾生即是妄念」,因為我們用凡夫心在聽法。法,是在說真實法,而聽法的,是用妄念的心在聽。所以,雖然有這麼多人在聽法,若用真心聽法,這些人,就人人六根清淨;若是不用心,妄念聽法,就是不增不減。若用精進的心來聽法,那就是六根清淨,無非就是要淨化眾生的六根。 六根,大家知道了,眼、耳、鼻、舌、身、意。我們日常生活中,無不都是眼睛接觸,眼根、耳根等等,接觸到外面的色塵、聲塵等等的境界,我們的意念,到底是用什麼意念去接觸外面的境呢?我們每天都在聽法,是用清淨心,六根清淨的心或者是用妄念的心呢?若是以「淨六根」,那就是「五欲不受」,前面說過了,不受諸法,不受世間諸法,世間諸法就是從五欲開始。淨了五欲,心意就清淨,這樣表示「淨六根」,六根就清淨了。這樣來接受法,法,就會有傳、有用,就能淨化人心。 各位,用心聽法,用心說法,用心傳法,我們應種種根機,就如老師對學生一樣,人人都有責任。應什麼樣的根機,啟發人人的愛心,讓大家知道自己所擁有的可貴。要知道因緣果報的可怕,獅子山共和國,同樣是在地球上,他們的國家、他們的生活,他們的….等等,苦難偏多。我們擁有的,應該要好好珍惜。所以學佛要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151223薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大通佛觀機教因緣純熟 傳法任重道遠永續法脈 宏誓銘心傳持正法興顯 法子知佛心懷說妙法華 大通智勝佛觀機逗教,看看因緣是不是已經成熟了?因人、因時、因地,常常說,我們說話,真的要看一切的因緣,是我們說話的對象嗎?是不是適合的時間呢?是不是在適合的地點?這都要看因緣,也要看根機,才能去應機逗教,時間、因緣、對象等等要純熟。所以,傳法任重道遠,為了要永續法脈慧命,所以需要傳教,教法要不斷延續下去。看看塵點劫以前,大通智勝佛,長久的時間啊!多久呢?時間能算嗎?沒辦法算,「若算師,若算師弟子,能得邊際,知其數不?不也,世尊」,就說不能盡。這麼長久的時間,一直到我們的釋迦牟尼佛,這麼長的時間,就是法這樣不斷傳下來,道理不能斷,所以傳法是任重道遠。若不是推測在過去、過去很長久時間,原來就已經有說《法華經》的因緣,哪有現在釋迦牟尼佛說《法華經》成熟的因緣呢? 所以法,《法華經》,昨天我們說過了,在大通智勝佛的時代,光是說《法華經》,偈就有恆河沙數,很多啊!很長的經典。但是,同樣的《法華經》,釋迦牟尼佛說了之後,後代的人來結集,七卷。七卷《法華經》,我們每年都有誦《法華經》,七天的時間誦完,但是講《法華經》,現在講,一句話可能要反反覆覆說好幾天,只是要表達出那一句話的意思。這句話在我們的人、事、物中,要表達的是什麼?要讓我們更清楚、更了解,還是再述說,可能也是要再很長的時間,也是要再很多;若是要編輯起來,那不只是七本,可能要很多、很多本。 這是法,即使是一個字,裡面所含的道理,哪怕用海水成為墨,這樣來寫字,要寫出這句的法、道理,若全都要寫完,用海水為墨,這樣來寫,還是寫不完。所以,大通智勝佛的時代說《法華經》,偈,光是偈文就有那麼多,恆河沙數。所以,我們法若是入心,應用在我們的日常生活,僅僅一句,僅僅用一個字,我們就能應用自如,一天的時間,多少的事情,都能包含在這句或者是一字之中。這就要看我們對道理若是通達,我們就能這樣來用心。 教育,佛陀對眾生,就如老師對學生一樣,老師對學生也要看學生的根機,學生的年齡,再看要用什麼方法。一年級的孩子,老師要如何教育。比如說,我們的台南慈濟中小學,老師就用他們的智慧,如何來教育孩子。一年級的小學,小學生,老師開出的課程,開始先說故事給孩子聽,這個故事是在我們現在世界的一個國家,他用獅子山共和國來當題目。他向這些孩子介紹:在地球上,離我們佷遠的地方有一個國家,叫做獅子山共和國。這個國家,長時間都有戰爭,不斷在戰爭,因為戰爭,所以有很多人失去了親人,變成了孤兒;有很多孤兒腳斷、手斷,殘障的孩子很多。甚至要讓這些孩子去體會,殘障孩子到底要如何生活。 老師開始就想辦法,盼讓孩子體會殘障者要怎麼辦?他就對孩子說:「大家用你們原來就有的,但是平時不用的,沒有使用的那一隻手,來做你們做的事。」要怎麼做呢?老師就說:「平時你們寫字是用哪一手?」孩子就舉起右手,老師就說:「你們怎麼不用左手?」「不習慣,不用它。」所以寫字不用左手。老師就說:「來,你們用左手來寫字。」老師就用紙,讓孩子用左手寫字,孩子要如何用左手寫字,乖乖的拿著筆就這樣寫。老師就在孩子面前照一張相,孩子就說:「老師!我寫字很難看,不要拍啦!」但是,老師還是拍了。孩子還是很認真的一直寫,盡他的力,要如何將這個字寫得漂亮。這是在臺南慈小,讓他們感受得到,你原來擁有的,為什麼不用呢?而且,老師就再跟他們說:「要珍惜現在擁有的東西,現在有的東西,要懂得珍惜它,你要知道滿足,你的兩隻手都很健康,你要滿足,你什麼都有。」 又有另外一個班,老師用同樣的方法,就是說:「你寫字,怎麼寫?」孩子就拿起鉛筆來,給老師看,是這樣寫,老師就說:「來,你將鉛筆夾在手上這樣寫。」孩子說:「這樣怎麼寫嘛?」老師就說:「有的人手都斷了,只剩下這樣,他要寫字要怎麼寫?他就要鍛鍊出方法來,這就是勇士,勇敢,要懂得鍛練。」孩子就開始將鉛筆夾在手腕這裡,開始寫字了。這到底要怎麼寫?老師有教,就有法。孩子也會想出辦法,如何夾著筆,這隻手,夾著筆的手,寫字是很困難,卻是他也要想出辦法,這樣夾著筆來寫字,這也是叫做教育。 又有另外的班,也都是低年級,老師就跟孩子說:「獅子山共和國的孩子不只是失去手腳,還有眼睛,眼睛看不見,要如何活下去呢?大家來體驗眼睛看不到的時候,要怎麼吃飯?來,大家將眼睛矇起來。」就拿口罩給孩子,不是戴在嘴上,是戴在眼上,將眼睛遮起來。對孩子說:「拿出你們的餐袋。」就是「隨身三寶」,碗、筷、杯,「三寶袋子拿出來。」孩子拿出來,就跟他們說:「你拿出碗來。」他就要探手下去拿碗,眼睛看不到。還要怎麼拿你的水壺出來?有的孩子就說:「老師!我拿不到我的水壺。」老師就說:「想辦法。」有的孩子就在那裡叫:「老師,你叫我倒水,我會不會倒得太多?」那邊說:「老師!」此起彼落,困難重重。老師就會再對孩子說:眼罩拿開,看得到時,你們要做的事情,是不是很好做呢?」「是啊!老師,我們大家有看到時,就好做,眼睛看得到,我就好做事了。」「用右手寫字,我就好寫了。」等等。 老師就說:「平時你們有珍惜嗎?要珍惜現在所擁有的,現在應該要用的,要拿出來用,要殷勤訓練。像將筆夾在手臂,用這樣來寫字,這很困難,但是也訓練得起來。」這就是低年級學生,老師用什麼樣的方法讓孩子了解,世間上有這樣的國家,發生多戰亂,因為多戰亂,所以損失了父母,損失親人,損失了身體上的四肢,變成殘缺。這種人間的疾苦,他用在課堂上,用這個疾苦,如何來訓練出孩子的功能、良能,這也是一種很用心的教育。中年級的學生,又要訓練什麼呢?中年級的學生,老師就要訓練孩子,一輩子要與人相處,人與人相處,互相要溝通,溝通就要雙向,不是單向。我們的人生生活就是要雙向,有你、有我,互相溝通,我們才能在生活中很具足。若只是一個人,這能成就什麼事情呢?必定要很多人來合作。這個雙向,要學如何與對方來溝通。 老師就想到一個辦法,要如何解決困難的問題?要如何能有同理心?我要跟人互相的溝通,我要了解他的心理,就出個題目互動。「我想,我想要一個什麼樣的藍圖,我想我要這樣這樣、這樣的東西。」我聽到,聽到,我就用心聽,聽你說的那個形,我就把它畫下來。但是,要有人說,有人說了,我就來畫。在這當中,就叫人出題目,有學生他就出題目,出題「筷子要煮」。筷子要煮,就是說筷子要煮沸,說得很快。大家聽起來,「筷子要煮?」,大家說:「說什麼嘛?這到底要怎麼畫?」大家就說:「能不能再說一次嗎?」只能聽一次而已,沒有第二次,讓大家去揣摩,這到底是什麼呢? 大家想很多,後來老師就說:「好,一對一,把這一個題目,你說,他畫。」開始,有的人的解釋,「筷子要煮」,我跟你說這可能是什麼東西。他跟他說這可能是什麼東西,就怎麼畫。大家的題畫出來的都不相同。有的人就說:「跟你說,是一個圓圓的地方,我們每天都要去的。」看看這是什麼?同樣又出謎題,要畫出來,什麼各式各樣東西,都畫出來了。所以,老師就開始向大家講解,看、聽、說,人要把握機會,機會才一次而已,你聽到的話,聽來的內容到底是什麼?話,聽到只有一次,你就要知道是什麼。你要了解那個人的內心,看出他的內心,那個同理心。開始就要將他說出的內心話,看要如何表達出來。你要用心聽,聽到他的內心,看到他的內心。人與人互相的溝通,就是要互相明白。 用一個畫圖卡,開始是用聽的,到底是什麼?你說、我畫。你說、我畫,說一次,我到底要畫什麼呢?就將我所聽到的,我描述給你知道,應該就是這樣畫,畫出看得到的東西圖。所以說,聽、看、說,或者是看、聽、說,都可以。你要說出來,聽,聽到什麼,我能得到什麼東西,我聽到了,能夠了解了,我就要趕緊能夠說出來,希望能趕緊說出來,希望能趕緊畫出來。所以,這和我們聽法、說法、傳法是一樣的。我們聽法,我們就要說法,聽了之後,我們還要再描述,讓人知道,讓人了解。這樣,這個方法再一直傳下去,對的法,一直傳下去,這叫做傳法。傳什麼法呢?就是傳善法。從最苦難的開始說,說到殘障的生活,說到用同理心,同理心去聽他的心聲來表達,一直到如何去發揮你的良能,你的良能能為人群付出。 再來,大家就開始為獅子山共和國,發揮我們的功能,將我們所擁有的,你們家有沒有你不能穿的衣服?有太小件的嗎?你們家有你用不完的筆,多餘的鉛筆,多餘的蠟筆,你有多餘的筆記本,你有多餘的等等,就是你有多餘的東西,你可以捐出來。衣服,也捐出來,能用的東西捐出來。開始,高年級的老師,就開始教導這些高年級的學生動手做。大家捐來的衣服很多,要怎麼辦?要整理。高年級的要去整理這些衣服。桌子排一排,一個實驗教室,桌子都排起來,要排整齊。衣服拿過來,大家分工合作。大小件或者是大人的、小孩的,是夏天穿的,是冬天穿的,大家分工合作。之後,開始,老師說要摺好。孩子,現在的孩子,還是高年級喔,要摺衣服,沒有那麼容易。還要摺得同樣大尺寸,不同的人摺,但是要摺得一樣大。摺衣服的功夫,一次再一次,鍛鍊出雙手的功能,腦力的激盪,大家來發揮。終於分類也分好了等等,然後疊好,裝箱。 箱子,就這樣一件一件分類,分尺寸大、小等等,打包得全部都能這樣疊進箱子裡,打包起來很整齊,這就是讓高年級學生發揮他們的良能。這就是老師他們共同合心和氣,知道要一起來發揮教育的這個課程。低年級的學生,需啟發他們的愛心,讓他們了解人間苦難偏多;中年級的學生,要讓他們了解如何同理心;高年級的學生,就開始讓他們發揮良能。這就是隨機逗教,就是「傳法任重道遠永續法脈」。教育的精神就是要這樣,從幼教到小學教育、中學教育,都不相同。光是小學的教育就分成幼、中、高年級,分別教育。老師的合和協力,教導學生能完成捐給獅子山共和國物資的大任務。看,這就是法脈,這就是要傳,這種教育就是好的教育,啟發孩子的愛心。 所以「宏誓銘心傳持正法興顯」,當老師的,若沒有發宏誓願,無法教好學生。同樣的,我們要修行,若沒有發宏誓願,我們修行不是只為了這一代,是為了後代的未來。我們要相信,不只是這輩子開始,我們又在過去過去生中的因緣,不斷薰習這個因緣。這個時候我們能遇到這樣的緣,會合在這個時代,我們要為這個時代如何來傳法,如何教育,讓這個好的法,善的法,源源流長,這就是發宏誓願。需要「宏誓銘心」,要永刻在我們心裡。從過去生、現在生、未來生,這種「銘心傳持正法興顯」,佛的正法才能夠永恆永恆在人間,才不會給埋沒掉了。所以,「法子知佛心懷說妙法華」。十六王子出家修行,成為法子,聽法,知道修行過程有大、中、小。小根小機就是小法,中根中機投以中教,大根大機就要施予一乘大法,這是法子了解佛的心懷,所以不斷發心立願,請佛轉大法輪。所以,前面的文。 經文:「佛知童子心,宿世之所行,以無量因緣,種種諸譬喻,說六波羅蜜,及諸神通事,分別真實法,菩薩所行道,說是法華經,如恆河沙偈」 這個法真的是很長,要說到樣樣都適合,譬喻得很清楚,當然就會很多,我們就要很用心來接受。下面接下來這段文。 經文:「彼佛說經已,靜室入禪定,一心一處坐,八萬四千劫,是諸沙彌等,知佛禪未出,為無量億眾,說佛無上慧」 經文簡釋: 「彼佛說經已,靜室入禪定」;彼佛經於八千小劫說法華已,即入靜室,住於禪定。 說是妙法蓮華經已,靜室入定,以待王子覆講結緣。 彼佛,就是指大通智勝佛。大通智勝佛,就是經過了八千小劫,這麼長久的時間,八千小劫說《法華經》。大通智勝佛,那個時間,八萬四千劫的時代很長,很長的時間修行,很長的時間坐道場,「十劫坐道場」。很長的時間,成佛了,很多人來請法,所以佛陀已經終於答應講法,而且說大法的時間,就有八千小劫說《法華經》,這麼長久的時間。《法華經》講完了,「即入靜室,住於禪定」,「說是法華經已」。前面說「說是經已」,就是《法華經》講完了,那就是「靜室入定」,進入靜室,開始靜坐下來,就是要等待,等待十六王子,就是十六沙彌,他們能夠再去覆講。 佛休息下來,就是要讓請法的人聽法,聽法之後,他就要去傳法。十六沙彌請法、聽法,開始他要去傳法的時候。所以,覆講。所以你們若聽法,聽了之後,大家就如讀書會一樣,共同討論聽到的法,意義是什麼。但是,在十六沙彌,八千劫聽《法華經》,很用心聽。佛講完經了,休息了,他們很精進,就再覆講一次。再覆講,看看我聽了之後,我說的法與佛陀說的法,一樣不一樣,意義等等,大家受用。大家同樣聽佛講經,佛講完經,休息了,換十六沙彌再來覆講,這樣我的理解到底正不正確,我再說出來的法,大家的理解與聽佛講法的理解,我這樣是不是有心得呢?這就是師資,也是彼此叫學友,彼此之間互相鞭策,互相勉勵。 經文簡釋: 「一心一處坐,八萬四千劫」;齊其一心,於一處坐,經於八萬四千小劫。 所以,人人都「一心一處坐,八萬四千劫」。八萬四千劫,在這個期間,時間這麼長,大家要「齊其一心」,大家的心要整齊。就如跟大家說,看到入經藏,能夠千眾共一心,同一個時間,同這秒鐘,這句的音律,大家的舉手動足,都這麼的整齊。在歲末祝福,看他們臺上、臺下,演繹法海波滔,很整齊,這種和著節奏很整齊的呈現。同樣的道理,就是「齊其一心」,要能夠同一念心來接受一個法。將這個法,同一念心表達出來,這不是容易的。所以,「齊其一心,於一處坐」,共同在這個地方坐。時間多久?八萬四千劫。已經幾十分鐘過去了,我們這樣坐著,覺得腳在痠了,人累了,身心開始疲倦了,哪有辦法「一心一處坐」,又這麼久時間呢?但是,在塵點劫以前的人,心很單純,求法的心很殷切,就是這樣的時間。 經文簡釋: 「是諸沙彌等,知佛禪未出」;是諸十六沙彌等,知佛入室靜坐,未曾出定。 所以,「是諸沙彌等,知佛禪未出」,「是諸十六沙彌等」,知道佛已經講經這麼久的時間,八千劫,光是一部《法華經》,用這麼久的時間講完,當然要讓他休息。但是,一進入靜室內,靜坐,也是很長的時間,還未出來。所以,這些沙彌就能知道時間要珍惜,不要浪費。 經文簡釋: 「為無量億眾,說佛無上慧」;為諸大眾,說於如來無上智慧。讚頌十六沙彌宏通法華。 所以「為無量億眾,說佛無上慧」,知道時間要好好把握,佛入靜室,不知要多久的時間才會出來。趕緊利用時間,大家就發心傳法,說法、傳法,各人帶開。人很多,聽法的人多,要再覆聽,十六沙彌再覆講。大家的興趣還很高,很精進,很認真,隨著有緣的沙彌,就這樣跟去,就「各各就法座」,為大眾說法。所說的是如來的無上智慧,那就是《法華經》。所以這就是在稱讚十六沙彌他們弘通《法華經》。這段文,這是釋迦牟尼佛的用意,講這段文,就是表示在稱讚。他們接受了佛法,能夠這麼殷勤精進,就算是佛休息的時候,也趕緊把握時間,自動自發承擔起責任與傳法的心志,這是對他們的讚歎。接下來的文,又這樣說。 經文:「各各坐法座,說是大乘經,於佛宴寂後,宣揚助法化,一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億,恒河沙等眾」 經文簡釋: 「各各坐法座 說是大乘經」;稱頌諸子傳燈。各各坐於方廣之座,為大眾說妙法華經。 沙彌開始說法了,「各各坐法座,說是大乘經」。這也是在稱頌,同樣是在讚歎,讚歎沙彌他們傳法,就如在傳燈一樣,一支蠟燭點亮了,希望更多更多人引這支蠟燭的火,人人本來就有一支蠟燭,用這支蠟燭引火,支支的蠟燭都能夠發光、發亮,這就是讚歎。傳燈,就是傳法的意思。所以「各各坐於方廣之座,為大眾說妙法華經」。每一位沙彌,各人將他有緣的人,帶到適當的地方坐下來,開始就直說《法華經》。 經文簡釋: 「於佛宴寂後,宣揚助法化」;於佛入室宴默之後,宣揚助道妙法之化。宴寂:安然入寂。 所以「於佛宴寂後,宣揚助法化」,這就是沙彌的心願。佛陀為一大事,佛佛道同,就是為一大事因緣在人間,無非就是要教育眾生。大通智勝佛已經說大法,暫時休息,沙彌就要承擔起這個責任,所以利用時間「宣揚助法化」,來助顯。雖然那個時候,大通智勝佛還在世,同樣在教育,同樣在傳法。但是,聽法的人,就把握時間來幫助傳法。有聽過法的人,要加強了解法的能力,了解法之後,還要鼓勵他們人人也能繼續傳法,這叫做「宣揚助法化」。助這個法更興盛,來化度眾生。不只是在那個時代,就是再為未來、未來的未來,這樣的法,要讓更多的人來體會、來了解。所以,這是佛入靜室默然坐,是要「宣揚助道妙法之化」,這是沙彌的心願。「宴寂」,就是安然入寂的時候,真正的身輕心安。佛,讓他在靜室休息,心寂靜,寂靜澄清,在那裡入定。 經文簡釋: *「一一沙彌等,所度諸眾生」;諸沙彌等,分頭好行化所度眾生-即有六百萬億恆沙等眾。 *「有六百萬億,恒河沙等眾」;以何因緣,各各說法;所度之眾,不多不少,當知眾生即是妄念。六百萬億:表淨六根。 「一一沙彌等,所度諸眾生」,各各與沙彌有緣的,他們就好好的說法,度有緣的人。這些人就分頭行化,所度眾生,這些人能再去化度其他的人。所以,大通智勝佛說法,十六沙彌傳。十六沙彌再傳,他那個時候,有這麼多人再聽。這麼多人再聽,又再傳,這種輾轉傳教,「這就是有六百萬億恆沙等眾」,就不斷地輾轉傳教。我說給你聽,你再說給別人聽,別人再講給別人聽,就是這樣輾轉傳法。所以才說「一生無量,無量從一生」,《無量義經》就是要向我們說這些話。佛法,我們用心領受,我們聽進來,聽了之後,我們有心得;有心得,我們就要去教人。看看老師,老師的過去,他也是當學生,他的老師是如何教他,教完之後,他立願也要當老師。他立願要當老師,他未來再教孩子,一代一代,時代不同,老師就用他的方法,用他的心得,來啟蒙那些孩子。用什麼方法來教導他們,剛才我們說過了。 同樣的,十六沙彌聽佛說法,同樣的,他們也有他們的心得,他的心得再與他有緣的同修者傳法,同樣發揮他的心得,再告訴他們。你看,一再面對這麼多人,這麼多人再傳誦下去。教育,這樣無限量的一直傳誦,這叫做「恆河沙等眾」。說法、傳法的功能有多大。我們現在說「以何因緣,各各說法,所度之眾,不多不少,當知眾生即是妄念」。很多很多的因緣,有的人已經傳法、聽法,這麼多了,有的人,各各去說法。去說法的人,無增無減,那就是修行因緣的問題。大通智勝佛說法,十六沙彌能夠這麼深心入法,心是那麼的深切了解,他有辦法將法又能有心得,說給這麼多人聽。這麼多人,應該都是在大通智勝佛的座下,應該這些人,未來應該也都成佛了。六百萬億恆河沙的這些人,怎麼是在〈化城喻品〉中,十六沙彌後來才成佛,為什麼不是這六百萬億恆河沙等眾這些全都成佛呢?是因為修行的因緣、功夫,都不相同。 因緣,「以何因緣,各各說法,所度之眾,不多不少」。各人、各人,在所修的因緣過程,聽法、說法,用功的深淺,身體力行,有去行或沒去行、有去做或沒去做,這就要看各人的因緣。有的人聽了,「我知道啦,知道啦!」知道,你有體會、了解嗎?「慢慢來啦!」或者是「你做得到嗎?」「心有在準備,但是還沒有做。」所以,「不多不少」,聽法後有作用或沒作用,不增不減。所以,要知道「眾生即是妄念」,因為我們用凡夫心在聽法。法,是在說真實法,聽法,是用妄念的心在聽。所以,雖然有這麼多人在聽法,若用真心聽法,就是這些人,就人人六根清淨。若是不用心,妄念聽法,就是不增不減。若用精進的心來聽法,那就是六根清淨,無非就是要淨眾生的六根。 六根,大家知道了,眼、耳、鼻、舌、身、意。我們日常的生活中,無不都是眼睛接觸,眼根、耳根等等,接觸到外面的色塵、聲塵等等的境界,我們的意念,到底是用什麼意念去接觸外面的境呢?我們每天都在聽法,是用清淨心,六根清淨的心或者是用妄念的心呢?若是「淨六根」,那就是「五欲不受」,前面說過了,不受諸法,不受世間諸法,世間諸法就是從五欲開始。淨了五欲,心意就清淨,這樣表示「淨六根」,六根就清淨了。這樣來接受法,法,就會有傳、有用,就能淨化人心。 各位,用心聽法,用心說法,用心傳法,我們應種種根機,就如老師對學生一樣,人人都有責任。應什麼樣的根機,啟發人人的愛心,讓大家知道自己所擁有的可貴。要知道因緣果報的可怕,獅子山共和國,同樣是在地球上,他們的國家、他們的生活,他們的等等,苦難偏多。我們擁有的,應該要好好珍惜。所以學佛要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1093 Q 1.何謂「發宏誓願」? 2.大通智勝佛,經過多長久的時間說《法華經》? 3.何謂「助法化」? 4.這麼多人,都在大通智勝佛的座下聽法,十六沙彌後來才成佛,為什麼不是這六百萬億這些全都成佛呢? 5.聽法,若是用妄念的心在聽。會如何?用真心聽法又如何? 6.我聽法,是用六根清淨的心或者是用妄念的心呢? 7.如何「淨六根」?六根清淨來接受法,有何益處?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十二日星期二) 上人開口,如果第一句是用心,就是今天的法特別重要,或是特別難懂,或是看起來簡單,但有甚深的意涵。我們要特別用心體會與理解。 用心啊!「無量慧同乘一真如正覺」,那就是我們與佛共同有一真如正覺,佛陀一直都是這樣跟我們說,我們應該要很相信,自己真如清淨無染。 今天內容有佛的十力、四無畏等,但我對於最後有一句「彼大通佛法華有恆河沙偈,今佛法華七卷,當知一字法門,海墨不盡。」特別印象深刻。一字法門,海墨不盡,何等的境界。當用心啊!難怪上人一開始就要弟子用心啊! 總而言之,法,天地萬物,無不都是無窮盡的真實法,只要我們用心,法無量,就智慧無量。 無量慧同乘一真如正覺, 童子性淨純真大法入心, 立宏誓願度眾求轉大法, 為眾說無上妙法蓮華經。 用心啊!「無量慧同乘一真如正覺」,那就是我們與佛共同有一真如正覺,佛陀一直都是這樣跟我們說,我們應該要很相信,自己真如清淨無染。真如正覺與佛不增不減,大家都有,就如童子性是淨純而真,很清淨,童子性淨,尤其是純而真,大法一聞即解,就能了解,因為他的內心沒有煩惱,沒有雜念,他就是心清淨,聽法,就是這樣聽,這樣接受,用心去體會、理解,這就是童子心。「立宏誓願度眾求轉大法」。這是清淨無染的心,接受了佛法,深心信解,即時就是立宏誓願,很單純,修行就是為了要度眾生。我們既修行就是要度眾生,我們就要有很充足的佛法在內心,天地虛空法界的真理,我們要清楚。所以佛在世,他們就是這樣用心祈求佛轉大法輪,這大家都能了解,這是在《法華經》,在佛陀講說塵點劫前,大通智勝佛十六王子出家了,抱著那分清淨無染的心,立宏誓願,這種初心不退,還是堅定道心,虔誠祈求佛轉大法輪,為的就是要「為眾說無上妙法蓮華經」。 因為他們知道,《妙法蓮華經》裡面所含藏的就是如何修行,從起初的發心開始,一直經過了種種的教法--譬喻、言辭等等,都有很充足的法在其中。希望《法華經》是一條從修行者能夠直達到佛的境界的一條道路,大菩提道,能夠這樣直達佛的境界,所以他們知道,請佛要轉大法輪,說大乘一真實法,那就是《妙法蓮華經》。這是在塵點劫以前,釋迦牟尼佛他再敘述過去,在這麼長久以前,一尊佛,大通智勝佛修行的過程,時間很長,那時候人壽也很長。我們常常說,三大阿僧祇劫,這個劫的長時間,那就是看我們眾生的共業、時代的壽命。同在世間裡,有時候,時間很長,壽命很長。難道不常常聽到這樣說,人壽極長,從十歲開始,每百年多一歲,每百年再多一歲,一直增、一直增,增到人壽八萬四千歲。這就是表示眾生從很純真的心,按照天地規則生活,就這樣,壽命愈來愈長,經過了一百年就再多增長一歲的歲數,這樣一直增長,增長到八萬四千歲,這就是人間壽命最長之時。 在人間壽命最長,人又多,開始人心慢慢地又起了不規則、造作、業力,開始那就從人壽八萬四千歲再減,經一百年減一歲,經一百年再減一歲,就這樣,人壽一直減,眾生業力一直造,很多無常,很多苦難,就在這個減劫中,因這樣一直一直減下去,佛經裡這樣記載,若人壽一直減,減到三十歲、四十歲這當中,災難就開始起了,應該要說從人壽百歲開始,災難就不斷不斷起了。三大災、三小災就這樣輪流一直起,一直到了三大災一直不斷在人間,除此之外,三小災開始。三小災就是瘟疫、傳染病,就是飢餓,就是戰爭,這叫做三小災。飢餓時間長,在七年的時間,為什麼會飢餓呢?就像現在開始,天地之間四大不調,這就是三大災裡四大不調,氣象變遷,有時乾旱,有的地方乾啊、旱啊,沒下雨,土地乾得都裂開了,播種沒有用,種子缺少因緣,有土沒水,這有土沒水,沒有好的空氣,太熱了,所以在地球溫度高升,水欠缺,不下雨,所以五榖雜糧就沒辦法生長,無法種植。 有能夠種植的地方,開始在種植了,同樣氣候變遷,忽然間,大雨、大水、大風等等,就破壞了地上物,歉收,或者是完全泡湯,無法收成,人吃的就缺了。這就是在人壽減,減到百歲這當中,大三災、小三災就輪流不斷開始發生。這個不斷開始,愈來就愈密切,一直到了人壽若是平均起來五六十歲、三四十歲時,就會愈來愈大,一直到草木皆兵。瘟疫之後,再來就是飢餓,飢餓是七年時間,七年時間都絕糧,人就會死很多了。再接下來,氣候變得不單純,變遷,蚊蟲多,瘟疫的病就愈傳愈開闊,那就是傳染病,極嚴重時,是七個月,差不多是全世界傳染病就一直擴散了。傳染病、瘟疫就這樣一直擴散,眾生的滅亡愈來愈嚴重。 再來就是人心凶惡,草木皆兵,不只是有仇恨的人廝殺,即使無緣無故,沒仇恨也被殺,甚至連家庭,也就是冤親債主,整個家庭都不得和睦,也是這樣刀兵相對,親人也成為仇人。這就是眾生的業力,隨著壽命愈來愈密集。所以我們現在是在減劫時,雖然說有百歲,有九十多歲,八十多、七十多歲,現在老人的社會(高齡化社會)問題很大,現在都這樣說,好像壽命很長。但是我們現在看氣象變遷,有時候災難一到時,一次損失的人命有多少?在這幾十年來的時間,南亞海嘯過去了,巴姆城的大地震過去了,還有緬甸一個颱風(納吉斯熱帶氣旋)也過去了,海地強震的災難也過去了,這都是很大型的災難。看,每一次損傷人命有多少,這人的生命,就是在這樣平均來說。戰爭,如現在的人禍,這幾年的時間因為人禍,因為天災,因為瘟疫,因為(禽類、畜類)瘟疫,人類殺害眾生等等,也是一樣。互相的戰爭,或者是天災的摧毀,這人壽…愈來因災難愈多,生命在無常中,人心的惡劣,這種的遷變不斷,情況就會愈來愈緊急。 這是我們要擔心,不是現在聽到:「有啊,現在的人壽都很長,七八十歲、八九十歲,也有一百零幾歲。」多少人能有?但是真正的長壽是要說自然,人人都能自然的生活,都能夠到同樣的壽命,這才叫做長壽。現在你看武器愈發展,殺傷力愈強,人心愈來愈惡,這種由不得自己心理病態的作祟,你想,到底他自己在做什麼,不知道,一個行動,也就是人間的大災難,喪心病狂,這也是很多呢!現在開始,就是佛法要真正,在任何一個時期都需要佛法,大通智勝佛的時代,是人壽這麼長的時代。那個時代的人心,那個時代的生活都是很自然的生活,發心修行,開始要尋求道理,也要用很長的時間。所以「十劫坐道場」,時間很長,說法的時間也很長。同樣,佛佛道同,法從那個時候開始,從「四諦、十二因緣」這個道理本來就是,本來就是這樣的道理,就是在塵點劫那麼久以前,就將這個道理一直流傳下來。雖然那時候人壽長,生活這麼簡單,人倫道德就是這樣,不過佛的覺性,就是道理要從那時候的源頭,源遠流長,法流要很長,這樣一直下來。 所以十六王子在那個時代,人人本具清淨的覺性,不是以他年幼才稱為沙彌,十六王子去修行,名稱還是稱沙彌,是因他們還未受大戒,所以名稱沙彌。但是他們在那時候的心,就是童子心,童子性淨純真,因為接受了佛法,同時「無量慧同乘一真如正覺」。那時候的人心都很純真,人人本具佛性。但是如何才能覺悟呢?人人本具佛性,但是要成佛,那個法還未現前。所以大通智勝佛他本具覺性,他就是要去追求覺性現前,所以用很長的時間修行,很長的時間坐道場思考天地宇宙之間的真理,人事物的道理,他還是用心這樣來追求尋思。終於發覺了,發現覺悟天地萬物的真理透徹,完全心與天體合而為一,這念心震動天地,覺悟於天地,天體合而為一。所以成佛那段時間的景象,會描寫出天人都來護道場,來散天花,來供養;成佛之後說法,人間的仁王加上人間的眷屬都來道場皈依、聽法。人間法,大通智勝佛說四諦、十二因緣法,這樣從頭開始講說人命的去來這個道理,在十二因緣法中就已經清楚。但是十六沙彌童子心,他發大心,希望能吸收更多法,開始請佛轉法輪,立宏誓願。 這個時間,佛還未為人間開說大法,就一道光,梵天王,人間大家追求大法的心啟動,所以這個道場的光就照耀了梵天。十方梵天都到齊了,佛才開始說法,大法現前,開始說法,「為眾說無上妙法蓮華經」。我們要去用心,人人共同「無量慧同乘一真如正覺」。其實我們人人也本具,人人真正要用心回歸到無上《妙法蓮華經》,那裡面的精要我們要身體力行,我們要同知、共識、同行,這樣這個世界慢慢才能再改正回來,所以人人要發大心、立大願、行大行。前面的經文這樣說, 經文:「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊,時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」 大家聽法之後,四諦、十二因緣法之後,人間的五欲完全去除了,不受人間的五欲,所以人人開始證阿羅漢果了。從這樣開始,「從是後得道」,就是從這樣開始,以後,人人數數一直得果,開始對這個法愈來愈了解,愈來得道的人愈多。多少?「其數無有量」,很多。因為時間長,說法的時間長,聽法的人不斷增加,受法的人,接受這個法,身體力行,去除無明也愈來愈多,萬億劫時間來算數,到底多少人接受法呢?無量數,無法算。 所以「時十六王子,出家作沙彌」。就這樣發心出家了,唯有辭親割愛之後,不只是除去五欲,還要再除去牽連的因緣,這種纏綿牽連的緣都要去除。現在開始要入人群,就是化淨緣,與眾生結法的淨緣,就是結好緣、造福業。所以「出家作沙彌,皆共請彼佛」。因為他們的目標,一定到成佛,這是他們的目標,所以一定要出家,出家成佛。所以這是大家共同一心,共知、共識、共行,就是要行清淨的菩薩道。 所以請佛「演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道」。「我們」,就是十六王子,以及所有的眷屬,同時來修行的人,應該也都能成佛道,這是他們的心願。不只是自己成佛道,共同修行者應該也都能成佛道來廣度眾生。所以希望人人,能與世尊一樣,「願得如世尊」,希望與佛一樣。「慧眼第一淨」,就是觀念、見解,慈悲平等觀,這種至高無上究竟的大慈悲心,希望人人能與佛同等。下面的經文再說, 經文:「佛知童子心,宿世之所行,以無量因緣,種種諸譬喻,說六波羅蜜,及諸神通事,分別真實法,菩薩所行道,說是法華經,如恆河沙偈。」 佛允許進處說空妙法。二萬劫中間,大通佛受請為說方等般若,最後說法華。與本師說法同,正說大乘法。 這就是表示佛已經允許,開始要漸次講說,從四諦、十二因緣開始再進入空妙法,那就是「方等」、「般若」,這是在二萬劫當中,二萬劫也實在是很長的時間,用這麼長的時間講四諦、十二因緣,還要開始入「方等」、「般若」,同樣要照次序,這樣讓大家理解,不要執著,不要執著於「有」,執著「有」就生欲念。所以就要跟我們說,世間一切物質都是空幻,人世間再長的時間,總是到頭來也有滅盡時。人的壽命再怎麼長,同樣都有「老病死」之時。天長地久,也有「成住壞空」之時,所以講空妙的法。時間,用這麼長時間來說,大通智勝佛受請為說方等般若,然後最後才開始說《法華經》。 同樣照次序,從「阿含」的時代進入「方等」,進入「般若」,再進入「法華」。其實「法華」之前,先覺道,心靈的世界是「華嚴」,這種心靈的說法,合起來叫做「五時說法」。照次序,在大通智勝佛的時代是這樣,現在本師釋迦牟尼佛也是一樣這樣,這就是「與本師同說法」相同,就是「正說大乘法」,按照次序來。 經文簡釋: 「佛知童子心,宿世之所行」;佛知童子純真無染大道心,及諸王子過去宿世所作行業。 「佛知童子心」。釋迦牟尼佛知道宿世因緣,所以他講了塵點劫以前的開始,「宿世之所行」。這很多,在大通智勝佛的時代也是這樣,大通智勝佛的時代也是一樣,同樣過去的過去又有宿世所行的因緣。何況我們的釋迦牟尼佛,同樣地過去過去宿世因緣,都一樣。我們人生就這樣一直不斷,生生世世的宿世因緣,這樣一直累積。所以「佛知童子純真無染大道心」,大道心就是菩薩心。「及諸王子過去宿世所作行業」。這些王子能保持這麼清淨的心,這些王子過去也有他宿世因緣,才能保持這麼清淨無染的純真的心,他也有他過去的因緣。 經文簡釋: 「以無量因緣,種種諸譬喻」;用無量數過去宿世因緣,累世人間事物,種種譬喻。 「以無量因緣,種種諸譬喻」。這量是無量數,過去的宿世因緣,累世人間的事物,這在大通智勝佛的時代也是這樣分析過去,種種譬喻,同樣要用很多方法來譬喻。所以這是在「阿含」的時代,《阿含經》,說《本生經》,說佛與弟子的因緣,說很多很多,用故事性來說法,用事物性來譬喻,用那個時代,佛與眾生互動來說法,這都是同樣。「阿含」時代就是講說因緣。接下來就是說「六波羅密」,開始說大法。 經文簡釋:「說六波羅蜜,及諸神通事」 *「波羅蜜」:到彼岸,即六度。 諸神通事,即十力四無畏六神通等。 「說六波羅密,及諸神通事」。為了要加強讓人人對佛法產生那分尊重,體會那分深奧,所以佛陀從淺到深,教我們要身體力行到彼岸,從凡夫無明的此岸,要用種種的工具度彼岸。度眾生,就是我們成佛的工具,你要如何度眾生?就是要用船,自己自度,同時要再度別人,從無明的此岸,我要過去,也要再度別人同時過去,所以叫做到彼岸。已經要去那裡,那個地方到了,彼岸到了,或者是從這個地方要到那個地方去,已經開始發心,開始我用這個工具,自度、度人。所以修行不是孤單一人,修行就是要合大眾的心,修行是要與大家共同體會道理了解,這才是真正的修行。所以要到彼岸去,船就是要用「和合」,六度就是「和合」,就是這艘船的工具,六度那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這些就成了度眾生的工具。所以學佛,我們應該要很深的體會,「諸神通事,即十力四無畏六神通等」。這叫做諸神通事。 *「如來之十力」: 一、知覺道非覺道智力。 二、知三世業報智力。 三、知諸解脫三昧智力。 四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力。 六、知種種界智力。 七、知一切至道智力。 八、知天眼無礙智力。 九、知宿命無漏智力。 十、知永斷習氣智力。 如來的十力,那就是有十種力。第一,「知覺道非覺道智力」。意思就是我們在修行,這條路是真實的道路嗎?或者是非真實呢?我們若一點點偏差,偏知見去,那就會走入邪道。我們要正知、正見,要了解這條路是不是我們真實要修行正行的路?有的為了要求快速,有的是為了求隨心所欲,所以他去求往偏了,偏的方向,差之毫釐,失於千里,就是求法不得法。為什麼不得法?心不定,慧不生。就是因為我們不照佛所教誡的方法去實行,所以我們「差毫釐,失千里」,這種就不對了。所以我們要學佛,我們要學佛陀堅忍慧力,慧的心在法的上面,這樣那個「忍」。在六度裡,忍就是慧心忍在法上,所以我們才能正知、正見。所以一,叫做「知覺道非覺道智力」。我們的覺悟之後,這條是真實的路,或者是非真實的路,我們要很清楚,這樣的智力。 第二,是「知三世業報智力」。不是說我會說三世因果,我們大家都凡夫,唯有佛才有智力去講過去我是誰,過去你是誰,過去的過去,我們彼此之間所累積的,唯有佛這種清淨無障礙的智力,才能了解過去。我們現在只是聽佛這樣說,我們應該知道,凡事一定有因緣果報,不是沒有,但是不是我們凡夫能隨意向人說:「過去你是誰,他是誰。」這叫做邪知、邪見,這容易引導人錯誤的方向,會讓人心亂掉,不只是不定,是會亂。引鬼神入心,由不得自己,幻知、幻見、幻覺、幻聽,都是虛妄的,就是來擾亂我們的心,這是很可怕。所以不要說:「我會說三世因果。」三世因果我們能照佛陀所說的,而不是說我會看三世因果。若說我會看三世因果,那就偏差了,大家要注意。佛有這樣的智力,我們是沒有,我們是「如是我聞」而已。 第三,是「知諸解脫三昧智力」。我們知道應該如何解脫,凡事佛陀教育我們,我們要知道要如何去了解人的性就是這樣,人人是無明,我也是無明分子之一,我現在修行,我應該凡事要看得開,退一步海闊天空,如何來學「吞忍」。吞忍--吞下去、忍下去,心開闊一點,凡事單純一點。這也是讓我們的心能很開闊,正知、正見。 第四,是「知諸根勝劣智力」。諸根,我們自己知道我們自己到底根機有多大,小根、小機,我們就好好安分守己,修我們應該修的行;或者是要和別人說話,我們要知道對方的根機,是大根機、中根機、小根機,知己知彼,根力能接受什麼樣的法。 第五,就是「知種種解智力」。我們應該要了解,世間事務等等所接觸到要冷靜分析。佛陀有這樣的智力,我們就這樣學。 第六,是「知種種界智力」。「種種界」,三界六道,這種「種種界」,他們的見思惑等等的煩惱是如何造成,我們要了解。 第七,「知一切至道智力」。我們要了解什麼是最等覺無上的道,這個智力。 第八,就是「知天眼無礙智力」。佛陀有天眼,我們還沒有,不要說:「我看到什麼是真的。」你如果看到什麼是真的,這叫做虛幻。佛陀說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。(語出《金剛經》)」所以我們要好好守自己的本分,不要說我看到什麼、我聽到什麼,這都是虛妄。唯有佛陀,他有這樣透徹智力的心眼,我們還沒有。 第九,「知宿命無漏智力」。那就是知道過去、現在、未來。 第十,「知永斷習氣智力」。我們要知道,人人的煩惱都是累積很多習氣而來。所以常常告訴大家,要修什麼行呢?就是要斷習氣。是啊,我們人人就是都有習氣,而習氣就是這樣不斷累積過來。以上這叫做佛的十力,是佛陀這樣告訴我們。 *「四無畏」: 一、佛於大眾中一切智無畏。 二、佛斷盡一切煩惱無所畏。 三、佛於大眾中說障道無所畏。 四、佛於大眾中說盡苦道無所畏。 「四無畏」:一,「佛於大眾中一切智無畏」。從大眾中來說法,運用一切智,說一切法,仔細地為我們分析。第二,「佛斷盡一切煩惱無所畏」。佛的一切智是從斷盡煩惱來。我們人人開始發心,不就是「眾生無邊誓願度」,先發弘誓願。但是要度眾生就要度盡煩惱,要斷煩惱,所以我們要斷煩惱。所以煩惱,佛陀的煩惱完全斷,無漏,沒有煩惱。 第三,「佛於大眾中說障道無所畏」。很多人因為受偏邪的道迷惑、牽引,佛陀有那個能力,從迷途中再將他叫回來。因為他眾生,受法有障礙,佛陀用他的智力,無所畏力,將他從障礙叫回來。佛對眾生說法也沒有障礙。若是我們凡夫就會說:「像這樣沒辦法,這可能不要說了。」這就叫做我們說法的障礙。明明知道他不對,但是這個時候是要設法,是要看如何將他拉回來呢?這要有很多的考慮,有很多的障礙,佛的智力就無障礙了。 四,「佛於大眾中說盡苦道無所畏」。人生真是苦,佛陀能分析很多苦,讓我們很了解,這就是佛陀他有十力四無所畏。六神通力,過去都一直說,天眼通、天耳通(、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)等等,大家都聽過了,要好好再用心。 經文簡釋: 「分別真實法,菩薩所行道」;分別演說真實妙法一切菩薩所行之道。 所以,「分別真實法,菩薩所行道」。「分別演說真實妙法一切菩薩所行之道」。這就是佛為眾生說法,那就是菩薩所行的道就是這樣的過程,要十力、四無所畏、六神通力,這必定要用很長久的時間來修行。佛要能成佛,大通智勝佛已經累世修多久了,現在將要成佛坐道場要經十小劫。想想看,修行的時間要多長啊?他覺悟了,所以他能分別真實法。所有的法分別都真實。所以菩薩所行的道,都是一切都無障礙,佛能這樣十力、四無畏,來運用、來說法。「分別演說真實妙法一切菩薩所行之道」。 經文簡釋: 「說是法華經,如恆河沙偈」;說是大乘妙法華經,如恆河沙無量數偈頌。 彼大通佛法華有恆河沙偈,今佛法華七卷,當知一字法門,海墨不盡。 再來,「說是法華經,如恆河沙偈」。「說是大乘妙法華經,如恆河沙無量數偈頌」,很多很多的偈,長行文或者偈文都很長,這是在大通智勝佛他受請說法。但是大通智勝佛說法有這麼多如恆河沙這麼多的法,光是《法華經》可以說這麼多。現在的釋迦牟尼佛,《法華經》總共也才七卷而已,就要知道,知道「一字法門,海墨不盡」。你們會覺得,釋迦佛的《法華經》才七卷而已,我們光是一品的〈化城喻品〉就要說這麼長。其實,一字的法門就已經很多,用海作墨,海水作墨水也一樣滴不盡。總而言之,法,天地萬物,無不都是無窮盡的真實法,只要我們用心,法無量,就智慧無量。請人人時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151222薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無量慧同乘一真如正覺 童子性淨純真大法入心 立宏誓願度眾求轉大法 為眾說無上妙法蓮華經 用心啊!「無量慧同乘一真如正覺」,那就是我們大家與佛共同有一真如正覺。佛陀一直都是這樣跟我們說,我們應該要很相信,我們自己真如清淨無染。真如正覺與佛不增不減,大家都有,就如童子的性是淨純而真,很清淨,童子性淨。尤其是純而真,大法一聞即解,就能了解,因為他的內心沒有煩惱,沒有雜念,他就是心清淨,聽法,就是這樣聽,這樣接受,用心去體會、理解,這就是童子心。「立宏誓願度眾求轉大法」,這是清淨無染的心,接受了佛法,深心信解,即時就是立宏誓願,很單純,修行就是為了要度眾生。我們既修行就是要度眾生,我們就要有很充足的佛法在我們的內心,天地虛空法界的真理,我們要清楚。所以佛在世,他們就是這樣用心祈求佛轉大法輪,這大家都能了解。這是在《法華經》,在佛陀講說塵點劫前,大通智勝佛十六王子出家了,抱著那分清淨無染的心,立宏誓願,這種初心不退,還是堅定道心,虔誠祈求佛轉大法輪,為的就是要「為眾說無上妙法蓮華經」。 因為他們知道,《妙法蓮華經》裡面所含藏的就是如何修行,從起初的發心開始,一直經過了種種的教法,譬喻、言辭等等,都有很充足的法在其中。希望《法華經》是一條從修行者能夠直達到佛的境界,一條的道路,大菩提道,能夠這樣直達佛的境界。所以他們知道,請佛要轉大法輪,說大乘一真實法,那就是《妙法蓮華經》。這是在塵點劫以前,釋迦牟尼佛他是再敘述過去,在這麼長久以前,一尊佛修行,大通智勝佛的過程,時間很長,那時候人壽也很長。我們常常說,三大阿僧祇劫,這個劫的長時間,那就是看我們眾生的共業,時代的壽命。同在世間裡,有時候,時間很長,壽命很長。難道不常常聽到這樣說,人壽極短,從十歲開始,每百年多一歲,每百年再多一歲,一直增、一直增,增到人壽八萬四千歲。這就是表示眾生從很純真的心,按照天地規則生活,就這樣,壽命愈來愈長,經過了一百年就再多增長一歲的歲數。這樣一直增長,增長到八萬四千歲,這就是人間壽命最長之時。 在人間壽命最長,人又多,開始人心慢慢地又起了不規則,造作、業力,開始那就從人壽八萬四千歲再減,經一百年減一歲,經一百年再減一歲。就這樣,人壽一直減,眾生業力一直造,很多無常,很多苦難,就在這個減劫中,因這樣一直一直減下去,這是在佛經裡這樣記載,若人壽一直減,減到三十歲、四十歲這當中,災難就開始起了,應該要說從人壽百歲開始,災難就不斷不斷起了。三大災、三小災就這樣輪流一直起,一直到了三大災不斷一直在人間。除此之外,三小災開始。三小災就是瘟疫、傳染病,就是飢餓,就是戰爭,這叫做三小災。飢餓時間長,在七年的時間,為什麼會飢餓呢?就像現在開始,天地之間四大不調,這就是三大災裡四大不調,氣象變遷,有時乾旱,有的地方乾啊、旱啊,沒下雨,土地乾得都裂開了,播種沒有用,種子缺少因緣,有土沒水,這有土沒水,沒有好的空氣,太熱了,所以在地球溫度高升,水欠缺,不下雨,所以五榖雜糧就沒辦法生長,無法種植。 有能夠種植的地方,開始在種植了,同樣氣候變遷,忽然間,大雨、大水、大風等等,就破壞了地上物,歉收,或者是完全泡湯,無法收成,人吃的就缺了。這就是在人壽減,減到百歲這當中,大三災、小三災就輪流不斷開始。這個不斷開始,愈來就愈密切,一直到了人壽若是平均起來五六十歲、三四十歲時,就會愈來愈大,一直到草木皆兵。瘟疫之後,再來就是飢餓,飢餓是七年時間,七年時間都絕糧,人就會死很多了。再接下來,氣候變得不單純,變遷,蚊蟲多,瘟疫的病就愈傳愈開闊,那就是傳染病,極嚴重時,是七個月,差不多是全世界傳染病就一直擴散了。傳染病、瘟疫就這樣一直擴散,眾生的滅亡愈來愈嚴重。 再來就是人心凶惡,草木皆兵,不只是有仇恨的人廝殺,即使無緣無故,沒仇恨也被殺,甚至連家庭,也就是冤親債主,整個家庭都不得和睦,也是這樣刀兵相對,親人也成為仇人。這就是眾生的業力,隨著壽命愈來愈密集。所以我們現在是在減劫時,雖然說有百歲,有九十多歲,八十多、七十多歲,現在老人的社會(高齡化社會)問題很大,現在都這樣說,好像壽命很長。但是我們現在看氣象變遷,有時候災難一到時,一次損失的人命有多少?在這十幾年來的時間,南亞海嘯過去了,巴姆城的大地震過去了,還有緬甸一個颱風(納吉斯熱帶氣旋)也過去了,海地強震的災難也過去了,這都是很大型的災難。看,每一次損傷人命是多少,這人的生命,就是在這樣平均來說。相殺(戰爭),如現在的人禍,這幾年的時間因為人禍,因為天災,因為瘟疫,因為(禽類、畜類)瘟疫,人類殺害眾生等等,也是一樣。一直互相的相殺,或者是天災的摧毀,這人壽…愈來災難若愈多,生命在無常,人心的惡劣,這種的遷變不斷,情況就會愈來愈緊急。 這是我們要擔心,不是現在聽到:「有啊,現在的人壽都很長,七八十歲、八九十歲,也有一百零幾歲。」多少人能有?但是真正的長壽是要說自然,自然,人人都能自然的生活,都能夠到同樣的壽命,這才叫做長壽。現在你看武器愈發展,殺傷力愈強,人心愈來愈惡,這種由不得自己心理病態的作祟。你想,到底他自己在做什麼,不知道,一個行動,也就是人間的大災難,喪心病狂,這也是很多呢!開始現在,就是佛法要真正,在任何一個時期都需要佛法。大通智勝佛的時代,是人壽這麼長的時代。那個時代的人心,那個時代的生活都是很自然的生活,發心修行,開始要尋求道理,也要用很長的時間。所以「十劫坐道場」,時間很長,說法的時間也很長。同樣,佛佛道同,法從那個時候開始,從「四諦、十二因緣」這個道理本來就是,本來就是這樣的道理,就是在塵點劫那麼久以前,就將這個道理一直流傳下來。雖然那時候人壽長,生活這麼簡單,人倫道德就是這樣,不過佛的覺性,就是道理要從那時候的源頭,源遠流長,法流要很長,這樣一直下來。 所以十六王子在那個時代,人人本具清淨的覺性,不是以他年幼才稱為沙彌。十六王子去修行,名稱還是稱沙彌,是因他們還未受大戒,所以名稱沙彌。但是他們在那時候的心,就是童子心,童子性淨純真,因為接受了佛法,同時「無量慧同乘一真如正覺」。那時候的人心都很純真,人人本具佛性。但是如何才能覺悟呢?人人本具佛性,但是要成佛,那個法還未現前。所以大通智勝佛他本具覺性,他就是要去追求覺性現前,所以用很長的時間修行,很長的時間坐道場思考天地宇宙之間的真理,人事物的道理,他還是用心這樣來追求尋思。終於發覺了,發現覺悟天地萬物的真理透徹,完全心與天體合而為一。這念心震動天地,覺,覺悟於天地,天體合而為一。所以成佛那段時間的景象,會描寫出天人都來護道場,來散天花,來供養。成佛之後說法,人間的仁王加上人間的眷屬都來道場皈依、聽法。人間法,大通智勝佛說四諦、十二緣法,這樣從頭開始講說人命的去來這個道理,在十二因緣法中就已經清楚。但是十六沙彌童子心,他發大心,希望能吸收更多法,開始請佛說法,立宏誓願。 這個時間,佛還未為人間開說,就梵天王,一道光,人間大家追求大法的心啟動,所以這個道場的光就照耀了梵天。十方梵天都到齊了,佛才開始說法。大法現前,開始說法,「為眾說無上妙法蓮華經」。我們要去用心,人人共同「無量慧同乘一真如正覺」。其實我們人人也本具,人人真正要用心回歸到無上《妙法蓮華經》,那裡面的精要我們要身體力行,我們要同知、共識、同行,這樣這個世界慢慢才能再改正回來。所以人人要發大心、立大願、行大行。前面的經文這樣說。 經文:「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊,時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」 大家聽法之後,四諦、十二緣法之後,人間的五欲完全去除了,不受人間的五欲,所以人人開始證阿羅漢果了。從這樣開始,「從是後得道」,就是從這樣開始,以後,人人數數一直得果,開始對這個法愈來愈了解,愈來得道的人愈多。多少?「其數無有量」,很多。因為時間長,說法的時間長,聽法的人不斷增加,受法的人,接受這個法,身體力行,去除無明也愈來愈多,萬億劫時間來算數,到底多少人接受法呢?無量數,無法算。 所以「時十六王子,出家作沙彌」,十六王子就這樣發心出家了,唯有辭親割愛之後,不只是除去五欲,還要再除去牽連的因緣,這種纏綿牽連的緣都要去除。現在開始要入人群,就是化淨緣,與眾生結法的淨緣,就是結好緣,造福業。所以「出家作沙彌,皆共請彼佛」。因為他們的目標,一定到成佛,這是他們的目標,所以一定要出家,出家成佛。所以這是大家共同一心,共知、共識、共行,就是要行清淨的菩薩道。 所以請佛「演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道」。「我們」,就是十六王子,以及所有的眷屬,同時來修行的人,應該也都能成佛道,這是他們的心願。不只是自己成佛道,共同修行者應該也都能成佛道來廣度眾生。所以希望人人,能與世尊一樣,「願得如世尊」,希望與佛一樣。「慧眼第一淨」,就是觀念、見解,慈悲平等觀,這種至高無上究竟的大慈悲心,希望人人能與佛同等。下面的經文再說。 經文:「佛知童子心,宿世之所行,以無量因緣,種種諸譬喻,說六波羅蜜,及諸神通事,分別真實法,菩薩所行道,說是法華經,如恆河沙偈。」 佛允許進處說空妙法。二萬劫中間,大通佛受請為說方等般若,最後說法華。與本師說法同,正說大乘法。 這就是表示佛已經允許,開始要進處講說,從四諦、十二因緣開始再進入空妙法,那就是「方等」、「般若」,這是在二萬劫當中。二萬劫也實在是很長的時間,用這麼長的時間講四諦、十二因緣,還要開始入「方等」、「般若」,同樣要照次序。這樣讓大家理解,不要執著,不要執著於「有」,執著「有」就生欲念。所以就要跟我們說,世間一切物質都是空幻,人世間再長的時間,總是到頭來也有滅盡時。人的壽命再怎麼長,同樣都有「老病死」之時。天長地久,也有「成住壞空」之時,所以講空妙的法。時間,用這麼長時間來說,大通智勝佛受請為說方等般若,然後最後才開始說《法華經》。 同樣照次序,從「阿含」的時代進入「方等」,進入「般若」,再進入「法華」。其實「法華」之前,先覺道,心靈的世界是「華嚴」,這種心靈的說法,合起來叫做「五時說法」。照次序,在大通智勝佛的時代是這樣,現在本師釋迦牟尼佛也是一樣這樣,這就是「與本師同說法」相同,就是「正說大乘法」,按照次序來。 經文簡釋: 「佛知童子心,宿世之所行」;佛知童子純真無染大道心,及諸王子過去宿世所作行業。 「佛知童子心」,大通智勝佛知道宿世因緣,所以他講了塵點劫以前的開始,這些王子,宿世所行。這很多,在大通智勝佛的時代也是這樣,大通智勝佛的時代也是一樣,同樣過去的過去又有宿世所行的因緣。何況我們的釋迦牟尼佛,同樣地過去過去宿世因緣,這都一樣。我們人生就這樣一直不斷,生生世世的宿世因緣,這樣一直累積。同樣,所以「佛知童子純真無染大道心」,大道心就是菩薩心。「及諸王子過去宿世所作行業」,這些王子能保持這麼清淨的心,這些王子過去也有他宿世因緣,才能保持這麼清淨無染的純真的心,他也有他過去的因緣。 經文簡釋: 「以無量因緣,種種諸譬喻」;用無量數過去宿世因緣,累世人間事物,種種譬喻。 「以無量因緣,種種諸譬喻」,這個量,無量數,過去的宿世因緣,累世人間的事物,這在大通智勝佛的時代也是這樣分析過去,種種譬喻,同樣要用很多方法來譬喻。所以這是在「阿含」的時代,《阿含經》,說《本生經》,說佛與弟子的因緣,說很多很多,用故事性來說法,用事物性來譬喻,用那個時代,佛與眾生互動來說法,這都是同樣。「阿含」時代就是講說因緣。接下來就是說「六波羅密」,開始說大法。 經文簡釋:「說六波羅蜜,及諸神通事」 *「波羅蜜」:到彼岸,即六度。 諸神通事,即十力四無畏六神通等。 「說六波羅密,及諸神通事」,為了要加強讓人人對佛法產生那分尊重,體會那分深奧,所以佛陀從淺到深,教我們要身體力行到彼岸,從凡夫無明的此岸,要用種種的工具度彼岸。度眾生,就是我們成佛的工具,你要如何度眾生?就是要用船,自己自度,同時要再度別人。從無明的此岸,我要過去,我要再度別人也同時過去,所以叫做彼岸度,到彼岸。已經要去那裡,那個地方到了,彼岸到了。或者是從這個地方要到那個地方去,已經開始發心,開始我用這個工具,自度、度人。所以修行不是孤單一人,修行就是要合大眾的心,修行是要與大家共同體會道理了解,這才是真正的修行。所以要到彼岸去,船就是要用「和合」,六度就是「和合」這艘船的工具,六度那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這樣造成了度眾生的工具。所以學佛,我們應該要很深的體會,「諸神通事,即十力四無畏六神通等」。這叫做諸神通事。 *「如來之十力」: 一、知覺道非覺道智力。 二、知三世業報智力。 三、知諸解脫三昧智力。 四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力。 六、知種種界智力。 七、知一切至道智力。 八、知天眼無礙智力。 九、知宿命無漏智力。 十、知永斷習氣智力。 如來的十力,那就是有十種力。 第一,「知覺道非覺道智力」。意思就是我們在修行,這條路是真實的道路嗎?或者是非真實呢?我們若一點點偏差,偏知見去,那就會走入邪道。我們要正知、正見,要了解這條路是不是我們真實要修行正行的路?有的為了要求快速,有的是為了求隨心所欲,所以他去求往偏了,偏的方向,差之毫釐,失於千里,就是求法不得,不得法。為什麼不得法?心不定,慧不生。就是因為我們不照佛所教誡的方法去實行,所以我們「差毫釐,失千里」,這種就不對了。所以我們要學佛,我們要學佛陀堅忍慧力,慧的心在法的上面,這樣那個「忍」。在六度裡,忍就是慧心忍在法上,所以我們才能正知、正見。所以一,叫做「知覺道非覺道智力」。我們的覺悟之後,這條是真實的路,或者是非真實的路,我們要很清楚,這樣的智力。 二,就是「知三世業報智力」。不是說我會說三世因果,我們大家都凡夫,唯有佛才有智力去講過去我是誰,過去你是誰,過去的過去,我們彼此之間所累積的,唯有佛這種清淨無障礙的智力,才能了解過去。我們現在只是聽佛這樣說,我們應該知道,凡事一定有因緣果報,不是沒有,但是不是我們凡夫能隨意向人說:「過去你是誰,他是誰。」這叫做邪知、邪見,這容易引導人錯誤的方向,會讓人心亂掉,不只是不定,是會亂。引鬼神入心來,由不得自己,幻知、幻見、幻覺、幻聽,都是虛妄的,就是來擾亂我們的心,這是很可怕。所以不要說:「我會說三世因果。」三世因果我們能照佛陀所說的,而不是說我會看三世因果。若說我會看三世因果,那就偏差了,大家要注意。佛有這樣的智力,我們是沒有,我們是「如是我聞」而已。 第三,是「知諸解脫三昧智力」。我們知道應該如何解脫,凡事佛陀教育我們,我們要知道要如何去了解人的性就是這樣,人人是無明,我也是無明分子之一。我現在修行,我應該凡事要看得開,退一步海闊天空,如何來學「吞忍」。吞忍,吞下去、忍下去,心開闊一點,凡事單純一點。這也是讓我們的心能很開闊,正知、正見。 第四,是「知諸根勝劣智力」。諸根,我們自己知道我們自己到底根機到底我們有多大,小根、小機,我們就好好安分守己,修我們應該修的行。或者是要和別人說話,我們要知道對方的根機,是大根機、中根機、小根機,知己知彼,根力能接受什麼樣的法。 第五,就是「知種種解智力」。我們應該要了解,世間事務等等所接觸到要冷靜分析。佛陀有這樣的智力,我們就這樣學。 第六,是「知種種界智力」。「種種界」,三界六道,這種「種種界」,他們的見思惑等等的煩惱是如何造成,我們要了解。 第七,「知一切至道智力」。我們要了解什麼是最等覺無上的道,這個智力。 第八,就是「知天眼無礙智力」。佛陀有天眼,我們還沒有,不要說:「我看到什麼是真的。」你如果看到什麼是真的,這叫做虛幻。佛陀說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」(語出《金剛經》)所以我們要好好守自己的本分,不要說我看到什麼、我聽到什麼,這都是虛妄。唯有佛陀,他有這樣透徹智力的心眼,我們還沒有。 第九,「知宿命無漏智力」。那就是知道過去、現在、未來。 第十,「知永斷習氣智力」。我們要知道,我們人人的煩惱都是累積很多習氣而來。所以常常告訴大家,要修什麼行呢?就是要斷習氣。是啊,我們人人就是都有習氣,而習氣就是這樣不斷累積過來。以上這叫做佛的十力,是佛陀這樣告訴我們。 *「四無畏」: 一、佛於大眾中一切智無畏。 二、佛斷盡一切煩惱無所畏。 三、佛於大眾中說障道無所畏。 四、佛於大眾中說盡苦道無所畏。 「四無畏」: 一,「佛於大眾中一切智無畏」。從大眾中來說法,運用一切智,說一切法,仔細地為我們分析。 第二,「佛斷盡一切煩惱無所畏」。佛的一切智是從斷盡煩惱來。我們人人開始發心,不就是「眾生無邊誓願度」,先發弘誓願。但是要度眾生就要度盡煩惱,要斷煩惱,所以我們要斷煩惱。所以煩惱,佛陀的煩惱完全斷,無漏,沒有煩惱。 第三,「佛於大眾中說障道無所畏」。很多人因為受偏邪的道迷惑、牽引,佛陀有那個能力,從迷途中再將他叫回來。因為他眾生,受法有障礙,佛陀用他的智力,無所畏力,將他從障礙叫回來。佛對眾生說法也沒有障礙。若是我們凡夫就會說:「像這樣沒辦法,這可能不要說了。」這就叫做我們說法的障礙。明明知道他不對,但是這個時候是要設法,是要看如何將他拉回來呢?這要有很多的考慮,有很多的障礙,佛的智力就無障礙了。 第四,「佛於大眾中說盡苦道無所畏」。人生真是苦,佛陀能分析很多苦,讓我們很了解,這就是佛陀他有十力四無所畏。六神通力,過去都一直說,天眼通、天耳通(、他心通、宿命通、神足通、漏盡通)等等,大家都聽過了,要好好再用心。 經文簡釋: 「分別真實法,菩薩所行道」;分別演說真實妙法一切菩薩所行之道。 所以,「分別真實法,菩薩所行道」。「分別演說真實妙法一切菩薩所行之道」。這就是佛為眾生說法,那就是菩薩所行的道就是這樣的過程,要十力、四無所畏、六神通力,這必定要用很長久的時間來修行。佛要能成佛,大通智勝佛已經累世修多久了,現在將要成佛坐道場要經十小劫。想想看,修行的時間要多長啊?他覺悟了,所以他能分別真實法。所有的法分別都真實,所以菩薩所行的道,都是一切都無障礙,佛能這樣十力、四無畏,來運用、來說法。「分別演說真實妙法一切菩薩所行之道」。 經文簡釋: 「說是法華經,如恆河沙偈」;說是大乘妙法華經,如恆河沙無量數偈頌。 彼大通佛法華有恆河沙偈,今佛法華七卷,當知一字法門,海墨不盡。 再來,「說是法華經,如恆河沙偈」。「說是大乘妙法華經,如恆河沙無量數偈頌」,很多很多的偈,長行文或者偈文都很長,這是在大通智勝佛他受請說法。但是大通智勝佛說法有這麼多如恆河沙這麼多的法,光是《法華經》可以說這麼多。現在的釋迦牟尼佛,《法華經》總共也才七卷而已,就要知道,知道「一字法門,海墨不盡」。你們會覺得,釋迦佛的《法華經》才七卷而已,我們光是一品的〈化城喻品〉就要說這麼長。其實,一字的法門就已經很多,用海作墨,海水作墨水也一樣寫不盡。總而言之,法,天地萬物,無不都是無窮盡的真實法,只要我們去用心,法無量,就智慧無量。請人人時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1092 Q
1.我們成佛的工具是什麼? 2.要如何度眾生? 3.修行不是孤單一人。那應如何才是真正的修行? 4.要到彼岸去的船是怎樣的船? 5.如來之十力,前五力為何? 6.如來之十力,後五力為何? 7.煩惱是累積很多習氣而來。所以,修行就是要如何? 8.我是否有注意到自己的習氣,並努力修改? 9.何謂佛的「四無畏」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1092 A 1.我們成佛的工具是什麼? 度眾生,就是我們成佛的工具。 2.要如何度眾生? 就是要用船,自己自度,同時要再度別人,從無明的此岸,我要過去,我要再度別人也同時過去。所以叫做彼岸到、到彼岸。已經開始發心,開始我用這個工具,自度、度人。 3.修行不是孤單一人。那應如何才是真正的修行? 修行就是要「和」大眾的心,修行是要與大家共同體會道理了解,這才是真正的修行。 4.要到彼岸去的船是怎樣的船? 要到彼岸去,船就是要用「和合」,六度就是「和合」這艘船的工具,那就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這樣造成了度眾生的工具。 5.如來之十力,前五力為何? 一、知覺道非覺道智力 二、知三世業報智力 三、知諸解脫三昧智力 四、知諸根勝劣智力 五、知種種解智力 6.如來之十力,後五力為何? 六、知種種界智力 七、知一切至道智力 八、知天眼無礙智力 九、知宿命無漏智力 十、知永斷習氣智力 7.煩惱是累積很多習氣而來。所以,修行就是要如何? 就是要斷習氣。 8.我是否有注意到自己的習氣,並努力修改? 自行發想。 9.何謂佛的「四無畏」? 一、佛於大眾中一切智無畏 二、佛斷盡一切煩惱無所畏 三、佛於大眾中說障道無所畏 四、佛於大眾中說盡苦道無所畏
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年十二月二十一日星期一) 聽到身心障礙的人口,超過一百萬人,真的很震撼也很感慨。小時候,大的三合院,大家族中,有一位精神異常的,他被單獨關在一個房間中,生活條件衛生狀態很差,對於我們小朋友而言,印象很深刻。 大學同學也有他的兄弟是精神異常,親戚的朋友中也有,真的就如上人開示的個案,我直接碰過的就三個。沒想到現在這麼多,真是需要關懷,更需要的是預防。因為治療與照顧的成本都很高,還是預防勝於治療。用什麼預防,用佛法、用愛,就是上人給我們的「大愛之道廣披寰宇,長情之路古往今來」,要由我們人間菩薩去做出來,也就是如基隆的菩薩,上人讚嘆在家菩薩也有慧眼,去愛去關懷。上人將這個個案講的這麼詳細,用意在此。 同樣是人,現在臺灣真的是問題很多,光是說在臺灣,身心障礙的人口,據說超過一百萬人(行政院主計處統計,領有身心障礙證明人數計 112萬人)。想想看,臺灣總共二千多萬的人口,身心受障礙的人口超過一百萬人,其中有差不多九成每天都是關在家裡,就是家裡的人這樣保護著他,這是比較有福的人,能依賴著家庭,這些身心有障礙的人。 「願得如世尊,慧眼第一淨」;願得如佛大智慧,慈眼視一切皆平等,第一清淨。 *慧眼第一淨:菩薩與佛皆有慧眼,觀空而不礙有,會空而不證。 所以,「願得如世尊,慧眼第一淨」。期待人人都能和世尊一樣,就是「慧眼第一淨」。雖然發大心要修菩薩道,雖然有慧眼,但是還未透徹,希望人人都要與佛同等大智,大智慧。「慈眼視一切皆平等」,這就是「第一清淨」的慧眼,這才是真正究竟。所以說「慧眼第一淨」,就是說菩薩與佛都有智慧之眼,「觀空而不礙有,會空而不證」。菩薩觀空不礙有,他對這個法全都了解,從四諦十二緣進入般若,真空的道理中。他能透徹妙有,雖然入空法而不礙有,但是雖真正體會到佛真空清淨而妙有的心靈世界,還沒辦法得到。 *但唯佛之慧眼,能徹證心性自清淨,諸法唯一心的實相,窮法源底,至於究竟,故曰第一淨。 所以「唯有佛之慧眼,能徹證心性自清淨」。唯有佛才能徹底了解自性是清淨,「諸法唯一心的實相」,這是唯有佛才有辦法很透徹。所以「窮法源底」,對很透徹,到法源最最起源的地方,「至於究竟」,這就是第一淨。所以我們學佛,真正要發大心、立大願。雖然我們行菩薩道,卻也要再向佛的智慧去追求。 薰法香時,對於「願得如世尊,慧眼第一淨」;願得如佛大智慧,慈眼視一切皆平等,第一清淨。 慧眼第一淨:菩薩與佛皆有慧眼,觀空而不礙有,會空而不證。這兩小段的概念就覺得很重要,但還不太明白。透過基隆的菩薩示現,阿卿的例子,現在再仔細用心思量,明白了,感恩。 機小懼大滯留初受自得 器量根小得少自以為足 如彼小草小樹受量易滿 若彼雲雨大量不堪消受 看,「機小懼大滯留初受自得」,應該大家了解了?根機若小,那就是開始修行就是聽「苦」,知道確實真是苦啊!所以發心修行,修行的目的就是為了要如何避除這個苦,能夠避開。要避離苦,就要按照佛陀的指導,知道苦的源頭,了解了,就開始知道要如何滅除煩惱的方法,就要與人,避開與人互相糾結,這種不好的緣;所以他就修行獨善其身,不要與人有什麼樣的糾結。所以自己好好修個人的行,不要再造惡業,諸惡不造了,知道不要再造惡業,不要再結惡緣,有煩惱生出來時,要如何好好地避開,要如何除滅心中起伏的無明,觀察人世間的事理,這他們都通了。 所以機小者,就是為自己,道理都懂了。卻是懼大,懼就是怕,害怕若要再進修大法,那就要入人群,他已經不想再與人有糾結,所以他就避開,不想要接受大法。這是怕,所以他會停留,會滯留在小乘,從開始知道的一個觀念,不要與人糾結,這都是苦的因緣,因為這樣,就是「初受自得」,就只顧自己,保護好自己。這種「器量根小得少自以為足」。根機的量就是很小,所以所得到的一點點法,他就覺得這樣很滿足了;我知道人間的苦,我知道苦的因由、來源是集,集種種的因緣,這些道理我都懂了,這樣我足夠了。所以根器,他的器量就是這樣而已,接受這樣的法,他以為這樣滿足了,所以「得少自以為足」。其實,佛陀要教育的法不是這樣而已,這只是給你一個起頭,了解人間苦難的起點,但是他就只是這樣,他就停了,停在自己的世界裡。 所以「如彼小草小樹受量易滿」。就如小草,一支草,一點露它就滿足了,其實如果是小棵的樹,一點點雨,整棵就都溼潤了。我們也說過了,大樹吸收的水分很多,很大的樹,雨水一下,可能至少也還有兩三噸水在一棵樹這樣吸收著。所以說,種樹的好處,如果有大雨時,它就預先將雨水吸收著,雨水若過再慢慢釋放;如果沒有樹,或者是樹小棵,大雨下來,沒有吸收的地方,自然(土)地無保護的根,就容易會土石流。所以說,小草、小樹只是顧自身而已,要大樹,大樹,它不只是顧自身,很滿足,能夠很…吸收很多,它還可以顧大地、護大地,這是大樹的功能。 所以,「若彼雲雨大量不堪消受」。若是小草、小樹,它吸收的量就是這樣,若是雲雨較大量時,就不堪消受。這小草小樹的功能就是這麼少,就是顧自己。我們要學的應該是大法或者是學小法就好呢?同樣是人,現在臺灣真的是問題很多,光是說在臺灣,身心障礙的人口,據說超過一百萬人(行政院主計處統計,領有身心障礙證明人數計 112萬人)。想想看,臺灣總共二千多萬的人口,身心受障礙的人口超過一百萬人,其中有差不多九成每天都是關在家裡,就是家裡的人這樣保護著他,這是比較有福的人,能依賴著家庭,這些身心有障礙的人。但其中還有十分之一是受不到保護,都自己單獨一人,自己關在裡面,不敢出門,也不要接受外面人的幫助,這樣的有十分之一,這種身心障礙的人。這樣算起來也不少啊!二十分之一有身心障礙,這之一的其中又有十分之一,那就是自己的心門鎖住,關在自己單獨的身心世界裡面,這也是一件很嚴重的事情。但是又有另外一群人,那就是有愛心,想著要如何去幫助這種少數,但是也不算少的人,要怎麼樣去幫助他? 就看到一個個案,其實類似這樣的個案很多,舉一個例子。有一位今年四十五歲的婦人,她有輕度的智能障礙,她有一個哥哥,但是父母早就已經往生。在她小時候,父母就一直跟她說:「不要人家敲門,妳就隨便開門,外面壞人很多,不要這樣,人家敲門就開門,不可以。也不要出去外面。」這是從小的時候,因她有智能障礙,父母一開始就這樣教她,她也很乖,都一直聽這樣的話,從父母健康健在世時,她小的時候若有人來,就不敢去開門,養成了這樣的習慣。到了父母先後都往生了,現在雖然有一間公寓可住,但哥哥都在外面,自己有家庭,所以要來看妹妹也很難,只能三不五時前來。這個妹妹自己生活,她的哥哥就拜託伙食公司(里長申請養護之家送餐服務),有專門供應送便當的人,就這樣二個月九千元請伙食公司為她送二餐便當(一餐65元,一日送二餐)。若是送便當的人來,她習慣性就會跟他聊天一下,跟固定的人可以這樣接便當,跟他聊天。但是她的智能就和孩子一樣,平常就是在家。稍微清掃地板可以,其他沒什麼功能。 有一次,她有存摺,父母親有幫她存一些錢。哥哥覺得錢放在這樣這麼笨的妹妹身邊,擔心這銀行存摺遺失,他就把它收走了,拿去保管。你說她笨,她也知道呢!知道哥哥將銀行存摺拿走了,那天就一直哭,從天亮哭到晚上,又從晚上哭到天亮,整天一直哭,這是兩年前的事。鄰居就覺得怎麼這麼可憐,從小跟她當鄰居到長大,聽到她這樣一直哭,就去叫里長,跟里長說:「你也為她設法一下,像這樣,整夜哭到天亮,整天一直哭。」里長心想:這也已經提報社會局了,社會局就是這樣要去找她的哥哥,哥哥就只為她付飯菜錢,就已經是這樣,但是還能怎樣呢?如果來叫門,她也不開門,要怎麼去關懷呢?里長就將這個個案提報給我們基隆的菩薩,慈濟人接到這個個案就趕快去關心。兩年前大家想辦法,按地址找到這一戶來,一直叫門、叫門,怎麼叫都不願意開門,只願門內門外這樣對話,就要他們:「在那裡站就好,我跟你說。」就是這樣排排站。他們(慈濟人)自己說,我們就是排排隊的。 一二年的時間,有時候她歡喜就開門,進到裡面跟她說話、跟她聊天;有時候大家站得很累了,就說:「妳怎麼沒叫我們坐下?」她說:「站著就好。」椅子就是不給他們坐,就是站著跟她說話。就要跟她說得很誠懇,說得她很高興,說:「我們站得腳很痠,受不了了,拜託椅子讓我們坐一下好嗎?」等到她如果高興時,就說:「好啦,坐一下就好。」如果不高興,還是一樣這樣排排站。兩年的時間,每一個月有時一次、兩次,就這樣一直去關懷她,一直去跟她聊天。一直到最近,送飯的公司說已經很久沒去繳費了,所以飯不再送了。里長再跟慈濟人說,慈濟人去了解,原來整個月沒去繳費了,難怪送便當的公司就停送了。慈濟人就趕快去為她繳便當費,九千元,開始才又送飯的公司繼續。家裡面雖然她會掃,但是水塔阻塞,馬桶不通,所以馬桶裡面的東西都滿出來了,滿出來外面。慈濟人發現到時,動員人要去為她清掃,也是要固定人跟她說話,秀燕菩薩(黃秀燕),她就去跟她說:「我帶人要來幫妳修水塔。」「好啦!」開門讓她上去。沒水可用,什麼都不通,所以要為她修理水塔,歡喜讓人上去。 告訴她:「要幫妳清掃馬桶,清掃妳的廁所。」她說:「不用啦!不用啦!」「為什麼不用?這麼髒,怎麼不用呢?」「這個桶子不能用,這樣也不能用,那個也不能用。」「為什麼不能用?」「這個我要裝東西,那個我要裝東西。」她說:「如果沒有這些東西,我們就沒辦法裝水來幫妳清了。」她就說:「你們不會去買嗎?」叫人家去買。就說:「我們就沒帶錢,沒帶錢不能買東西,妳是不是借我們用一下?」這樣跟她說了很久,她就還是不肯。志工就跟她說:「不然我們大家都要走了,因為我們都沒帶錢,我們沒辦法買桶子來幫妳清掃,妳如果不讓我們用,我們就要走了,沒人要幫妳清哦!」她說:「這樣啊?好啦、好啦!幫我清。」這樣才讓人清。那是要用真功夫,如用媽媽心對孩子這樣。真的是要有一個人陪在外面一直跟她聊天,童言童語,要跟她一直聊天,才能讓後面一群人去清掃,馬桶都滿出來了,又沒水。頂樓修理水塔的慈誠師兄,在上面洗水塔、修理水塔,讓它馬達能動,讓它水能通。水來了,開始很好清掃,清一清、掃一掃。 又有一次發現她的頭髮都已經打結了,就想辦法要如何幫她清理頭髮?再跟她搏感情,說一說,她才說:「真的妳們幫我梳一梳會比較輕鬆嗎?」「是啊,幫妳梳一梳,梳一梳,剪短一點。」「妳要剪哦?妳不能剪,只能梳不能剪。」你想,你說她笨,她也懂得愛漂亮,所以也要留著頭髮。但是師姊就又半哄半梳,梳頭髮、剪頭髮,洗一洗,「輕鬆嗎?」笑了。還有,馬桶都清好了,廁所裡面都幫她清好了,便當也開始再送了,送便當的人拿便當來了,她就趕快去接便當來時,打開便當說:「我很餓了,他們來,都是他們來幫我清馬桶,幸好他們幫我清掃得很乾淨。」那位送便當的人就說:「妳有向人感恩嗎?」「有啊,我很感恩。」「妳有跟人家說謝謝嗎?」「謝謝啦!」就這樣。你說她笨,也會說感恩。相信她是在撒嬌,桶子不給人用,什麼都不讓人清,說到不幫她清,她就趕快說:「好啦、好啦!」所以不是笨,是真的智商不高,跟孩子一樣。 父母從小時候就教她不要開門,壞人很多,所以防護的心就很高,不與人接觸,這群菩薩不斷跟她接觸,不斷疼惜她,到了為她剪頭髮,洗頭髮,清理,都幫她清理好時,「輕鬆嗎?」「有啊!」開始就哭了。「妳為什麼哭呢?」師姊就再問她:「妳是不是高興?」「是啊!」高興得哭了。師姊就告訴她:「不要哭,你若哭,我會捨不得。」就又笑了,真的也是很可愛。但是你想,像這樣從小所接受到的觀念,就是不要人家叫門就亂開門,外面壞人很多,這是凡夫,父母也是疼子,知道她較愚癡,智商較低,教她這種防護,預防壞人侵入,保護自己的方法,就是不要開門,外面壞人多。佛陀是大慈悲父,來教導眾生是要開啟我們的智慧。要開啟我們的智慧,我們過去就如那位阿卿一樣,她就是智能較低,不知道我們在受苦的原因是從何來,凡夫就是這樣。 佛陀他就告訴我們,人生苦難偏多,苦的來源是為何,要我們懂得去防護,不要再造業的方法。這是佛陀的智慧,來人間開這道門,讓我們走入這道門裡,不是將這道門關上,是將這道門打開。這就是人生的苦難,就是因為這樣,造這麼多的業,人與人之間互相這種對立,愛恨情仇的糾纏,所以有這樣的苦,這就是佛陀來教導我們。但是我們小根機的人就是比較幼稚,就像這樣,我保護我自己,我不要再入大眾中,我不要與眾生接觸。所以「機小懼大滯留初受自得」,這是最初接受到的教育,他認為保護自己就好了,所以「器量根小得少自以為足」。 就如那位阿卿,雖然有存款簿,知道存款簿被拿走,她也知道苦啊!她還是會想保護自己所擁有的,這就是小根機的人,這樣保護,我滿足,我不願意損失,這就如小草、小樹一樣。較大的,像這樣的愛進到她家裡,一直都被她拒絕於門外。幸好人間菩薩就是菩薩心,一而再,再而三,一個月去好幾次,就是這樣排排站,還是甘願這樣一直去。這種愛的能量,雖時時都被她拒絕在門外,但是菩薩,如大樹還是希望能伸根,能遮蔭來庇護這種根機這麼弱小的人,這就是菩薩的愛,入人群去付出。所以我們學佛就要學大乘法,為眾生,入眾生的心門,打開無明的門,進到裡面好好幫他清理那些無明污垢,然後用智慧的法來牽引他、教導他,這是菩薩的心啊!前面的經文說, 經文:「無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。」 我們眾生就是這樣無明,所以佛陀既然來到人間一大事因緣,他就開始要轉法輪,初轉的法輪是「四諦」,「十二因緣」--「無明至老死」,苦不堪。人間的苦,全都過去,不是過去沒有因,過去一定有因,有因、緣惹來了不斷的牽連。所以從「皆從生緣有」,累生累世,這個因緣這樣牽絆一直到現在。「如是眾過患」,就是這麼多,這「四聖諦、十二緣,很多苦因苦緣,惡因惡果,這樣累世不斷這樣的過患。我們人就是這樣,一念偏差就是過失,就是這樣,很多的毛病都這樣一直一直重疊過來。所以大家應該要知道,「汝等應當知」,大家應該要知道。 經文:「宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢,第二說法時,千萬恆沙眾。」 開始宣暢這個法,佛陀來轉法輪教導眾生,法門一開,開始說法。很多人,時間愈久,法說愈久,度的人就愈多。很多很多,「六百萬億姟」,昨天說過了,這是很多。兆再過來就是京,京再過來就是垓,再過來還有很多天文數字,真的很多。這麼多人,因為佛轉法輪,法漸漸入人心,慢慢地大家知道苦的因緣,就是來自於四諦、十二緣的法,大家已經了解了。「得盡諸苦際」,聲聞、緣覺,修行的人已經多了,已經「皆成阿羅漢」,得度的人不少,成阿羅漢的人不少。「第二說法時,千萬恆沙眾」。再第二階段,四諦法過後,就又有十二因緣法。當然,總名稱叫做四諦,其實人世間一切事物,無不都包含在四諦中。我們人的生死來去,因緣的牽絆,無不都是在十二因緣中。 所以第一、第二說法,愈來愈多人了解。聲是聲聞,從聲音了解四諦法,進度那就是從十二因緣了解生死源頭如何來。這就是佛,諸佛道同,每一尊佛就是同樣的方式、次序。時間愈長,當然度的眾生就愈多;時間短暫,度的眾生就較少。這就是眾生的業力。釋迦牟尼佛本來可以長久住世,就是缺了緣,所以取在八十入滅,這過去也說過了。接下來的經文這樣說, 經文:「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。」 經文簡釋: 「於諸法不受,亦得阿羅漢」;於諸世間五欲之法,悉皆不受。內修為功持戒棄欲,而證果。 這是時間很長,其實釋迦佛從塵點劫前一直到現在,塵點劫之前的大通智勝佛的過去也是很長久的時間。所以所教化也有,「於諸法不受,亦得阿羅漢」。「於諸法不受」,就是說「諸世間五欲之法,悉皆不受」。這就是修行者,已經修行了解了,不只是知道「苦集滅道」,還知道人間享受,名利地位,一切五欲都是虛幻。為了虛幻的五欲,所以造作很多的惡業。所以修行者已經「諸法不受」,這種世間五欲之法都不接受,就是去除世間的五欲,悉皆不受。「內修為功持戒棄欲」。已經很用功,在自己的內心,要撥除、撥開欲談何容易?光說最簡單的吃,光要去除口欲就不容易。最近不是一直說,要能讓地球降溫,其中一項就是要茹素,大家素食,素食對宗教來說減少殺生,當然一大好事:最重要的,對一般的人若能素食,就不用養殖很多的動物,就大地不受污染,排氣會減少,這種排氣量,二氧化碳污濁的氣自然就會降低,大地也會減少污染。 現在大家知道,全球國家的元首也都知道,共知但是不共識,因為在任何一個國家都做不到,因為人民這種欲念無法降低。吃,儘管有很多國家進到巴黎會場(編:聯合國氣候變遷會議)周邊展示素食,用植物提煉,或者是都是素的,這樣能滿足人的口感。其實,這樣是不是真的能讓大家的口欲去除呢?很難。光說一個吃,要滿足口欲就很困難,何況說財、色、名、食這種的欲真的難,我們一般說五欲──財、色、名、食、睡。 修行者盡量要把握時間,少睡一點,要是一般的人,「好冷,叫我這麼早起來,我不可能。夏天,我吹冷氣很舒服,要我那麼早起也不可能。」看,這就是我們眾生,想要放棄享受實在不容易。所以能放棄享受,這就是修行,悉皆不受五欲。所以他的內心就要很下功夫,要你能修你的口欲,修得起來,這就是用功,很下功夫;叫你早點起來聽經,這也要很下決心,要很勇敢。何況名、利、地位,若不很用功夫,說要能禁欲,實在很困難。所以「內修為功持戒棄欲」,這就是修行,這樣「即證羅漢果」。這就是我們平時在說如何去除無明,要先五欲捨除,才有辦法無明去除。 經文簡釋: 「從是後得道,其數無有量」;從是以後,餘會得道,而其數自無有限量。 「從是後得道,其數無有量」。將五欲去除後,修行用功,得道的人就「其數無有量」,很多。因為沒有欲,所以他能會道,欲念的心我們若去除心就清淨,就有餘的心可以來追求法。所以去除煩惱,心就很清閒,就能來受法的教育。所以「餘會得道」。因為我們無欲,自然我們的心與法會合,這樣我們就能得道。所以,「而其數自無有限量」。數量很多,因為了解這樣的法,自己能身體力行,去除各種煩惱,這樣而得道的人,其數很多、無量。 經文簡釋: 「萬億劫算數,不能得其邊」;經過長時間縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際。 所以「萬億劫算數,不能得其邊」。很多無量無量力,「六百外億姟」,還比這樣更多,這麼多人,真的是都去除欲念,然後一一開始得道。所以「不能得其邊」,很多的數字算不完,這是「經過長時間,縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際」。其實這樣修行過的人,其實是很多,用很長久的時間這樣修行,數量多,真的是無邊際。 經文:「時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」 *出家宏誓大乘菩薩:有大心入佛道,菩薩有慧眼,但不如佛之慧眼,徹照本性至於究竟。 出家,出家,弘誓願,大乘菩薩,出家就是要發大弘誓願才有辦法出家,大弘誓願不是只有獨善其身,就是為了要度眾生。不只是自度,還要度人,這發弘誓願大乘菩薩行而來出家,這都是「有大心入佛道」,就是志願要成佛,要入佛道的人,這些人願意出家。「菩薩有慧眼」,菩薩有智慧之眼,「但不如佛之慧眼」,雖然發心修行菩薩,菩薩的境界為慧眼,能「徹照本性至究竟」。雖然菩薩有慧眼,還未到達「徹照本性至於究竟」。雖菩薩也有,但佛已經到究竟,所以菩薩還要精進,在菩薩道上還要精進。所以這是出家的菩薩,因為菩薩,在一般的人都能稱菩薩,在家也能稱為菩薩。出家與在家菩薩不同,出家菩薩要修很多上上戒,很多的戒律,他要了解的法,比在家人還要更深、更廣、更了解,甚至要身體力行,因為目標就是要到成佛,你要成佛一定要經過出家,出家才有辦法身心清淨,出家才有辦法斷最微細的塵沙。因為出家,才沒有在世俗的緣牽絆。所以出家修行,這就是我們要到佛的境界。 在家菩薩也有慧眼。看看他們一群的菩薩在基隆,為了一位婦人,我們能用這麼長久的時間,耐心、愛心,無所求付出這顆菩薩心視案主,就如在看幼小的孩子一樣,那麼耐心去陪伴,那麼愛心去付出。這就是慧眼,視眾生都平等,跟自己的孩子一樣。因為她的智能像孩子,將她當作自己的孩子,從她的環境、從她的生活等等,一一都是透徹關懷,這就是菩薩的心。這個菩薩心是由佛陀來啟發我們,佛陀以他的智慧來人間說法,眾生苦,還有苦中之苦,業力牽纏,這種走不出來關心門的眾生,就要有打開心門。不只是自己打開,還能打開別人的心門得到法,自開心門還要打開別人的心門,這就是菩薩的慧眼。雖然有這樣菩薩的慧眼,還未到「徹照本性至於究竟」,就是還要再繼續走,我們的心中「無罣礙,無罣礙故」。我們修行,辭親割愛,就沒有掛礙,沒有小家庭的掛礙,已經辭親割愛,專心入人群中,一切的欲全都去除了,煩惱無明掃除,連塵沙的無明也要精進用功,才能與佛同等,「徹照本性至於究竟」。 經文簡釋: 「時十六王子,出家作沙彌」;王子立願捨俗棄世榮出家弘大愛;未受大戒,尚作沙彌。 所以,「時十六王子,出家作沙彌」。「王子立願,捨俗棄世榮」,世間榮華富貴都去除,出家是要「弘大愛」。就是要將佛陀的大愛,要在人群中宣揚、入人群,這是十六王子出家之後,名稱為沙彌。還未受戒,哪怕你成年了,你還沒受戒,也叫做沙彌,未受大戒都叫做沙彌。不論你幾十歲,還是還未受大戒,同樣叫做沙彌。十六王子就是成年了,他出家,求出家修學佛法,還是名稱沙彌,「未受大戒,尚作沙彌」。 經文簡釋:「皆共請彼佛,演說大乘法」;人天請轉法輪。虔誠敬恭皆同發心共請大通智勝佛說大乘。 所以,「皆共請彼佛,演說大乘法」。這就是十六王子已經出家作為十六沙彌,他們了解、他們修行,他們能了解,但是還有能進步的大空間。沙彌再請佛陀,演說大乘法。雖然他是沙彌,卻有大志、立大願,有大的志向,立大的願望,不是只有出家而已,自利於他,還要再功利他人。所以「人天請轉法輪。虔誠敬恭皆同發心,共請大通智勝佛說大乘教菩薩法」。這是十六沙彌的心願。開始,法差不多都全都了解,他還要再有空間向前進大步。 經文簡釋: 「我等及營從,皆當成佛道」;我等王子及諸侍從,皆願當得成就佛道。 「營從」:即長行所說的臣佐。 就說,「我等及營從,皆當成佛道」。隨我一起來的人,也希望佛能講說大法,希望他們也一樣能出家,同樣受大戒,同樣能弘大法,這是十六沙彌的期待。不只是自己,就是很多人,大家同時來修行,同時都能得道成佛,這是十六沙彌的心願。 經文簡釋: 「願得如世尊,慧眼第一淨」;願得如佛大智慧,慈眼視一切皆平等,第一清淨。 *慧眼第一淨:菩薩與佛皆有慧眼,觀空而不礙有,會空而不證。 所以,「願得如世尊,慧眼第一淨」。期待人人都能和世尊一樣,就是「慧眼第一淨」。雖然發大心要修菩薩道,雖然有慧眼,但是還未透徹,希望人人都要與佛同等大智,大智慧。「慈眼視一切皆平等」,這就是「第一清淨」的慧眼,這才是真正究竟。所以說「慧眼第一淨」,就是說菩薩與佛都有智慧之眼,「觀空而不礙有,會空而不證」。菩薩觀空不礙有,他對這個法全都了解,從四諦十二緣進入般若,真空的道理中。他能透徹妙有,雖然入空法而不礙有,但是雖真正體會到佛真空清淨而妙有的心靈世界,還沒辦法得到。 *但唯佛之慧眼,能徹證心性自清淨,諸法唯一心的實相,窮法源底,至於究竟,故曰第一淨。 所以「唯有佛之慧眼,能徹證心性自清淨」。唯有佛才能徹底了解自性是清淨,「諸法唯一心的實相」,這是唯有佛才有辦法很透徹。所以「窮法源底」,對很透徹,到法源最最起源的地方,「至於究竟」,這就是第一淨。所以我們學佛,真正要發大心、立大願。雖然我們行菩薩道,卻也要再向佛的智慧去追求。見思惑,見思斷,但是惑未盡,這就是修菩薩行的過程中,在芸芸眾生體會煩惱,在煩惱中啟發智慧,但是還未到達塵沙完全淨除,慧眼第一淨他們還未到達。所以他們現在要請的法,就是希望能到達這樣的境界,與佛同等,這就是修學佛法的目標。學佛一定要到成佛,未到成佛我們就不要放棄,所以要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151221薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 機小懼大滯留初受自得 器量根小得少自以為足 如彼小草小樹受量易滿 若彼雲雨大量不堪消受 看,「機小懼大滯留初受自得」,應該大家了解了?根機若小,那就是開始修行就是聽「苦」,知道確實真是苦啊!所以發心修行,修行的目的就是為了要如何避除這個苦,能夠避開。要避離苦,就要按照佛陀的指導,知道苦的源頭,了解了,就開始知道要如何滅除煩惱的方法,就要與人,避開與人互相糾結,這種不好的緣。所以他就修行獨善其身,不要與人有什麼樣的糾結。所以自己好好修個人的行,不要再造惡業,所以諸惡不造了,知道不要再造惡業,不要再結惡緣。好好地有煩惱生出來時,要如何好好地避開,要如何除滅心中起伏的無明,觀察人世間的事理,這他們都通了。 所以機小,就是為自己,道理都懂了。卻是懼大,懼就是怕,害怕若要再進修大法,那就要入人群,他已經不想再與人有糾結,所以他就避開,不想要接受大法。這是怕,所以他會停留,會滯留在小乘,從開始知道的一個觀念,不要與人糾結,這都是苦的因緣,因為這樣,就是「初受自得」,就只顧自己,保護好自己。這種「器量根小得少自以為足」。根機的量就是很小,所以所得到的一點點法,他就覺得這樣很滿足了。我知道人間的苦,我知道苦的因由、來源是集。集種種的因緣,這些道理我都懂了,這樣我足夠了。所以根器,他的器量就是這樣而已,接受這樣的法,他以為這樣滿足了,所以「得少自以為足」。其實,佛陀要教育的法不是這樣而已,這只是給你一個起頭,了解人間苦難的起點,但是他就只是這樣,他就停了,停在自己的世界裡。 所以「如彼小草小樹受量易滿」,就如小草,一支草,一點露它就滿足了。其實如果是小棵的樹,一點點雨,整棵就都溼潤了。我們也說過了,大樹吸收的水分很多,很大的樹,雨水一下,可能至少也還有兩三噸水在一棵樹這樣吸收著。所以說,種樹的好處,樹林如果有大雨時,它就預先將雨水吸收著,雨水若過再慢慢釋放;如果沒有樹,或者是樹小棵,大雨下來,沒有吸收的地方,自然(土)地無保護的根,就容易會土石流。所以說,小草、小樹只是顧自身而已,要大樹,大樹,它不只是顧自身,很滿足,能夠很能吸收很多,它還可以顧大地、護大地,這是大樹的功能。 所以,「若彼雲雨大量不堪消受」,若是小草、小樹,它吸收的量就是這樣。若是雲雨較大量時,就不堪消受。這小草小樹的功能就是這麼少,就是顧自己。我們要學的應該是大法或者是學小法就好呢?同樣是人,現在臺灣真的是問題很多,光是說在臺灣,身心障礙的人口,據說超過一百萬人(行政院主計處統計,領有身心障礙證明人數計 112萬人)。想想看,臺灣總共二千多萬的人口,身心受障礙的人口超過一百萬人,其中有差不多九成每天都是關在家裡,就是家裡的人這樣保護著他,這是比較有福的人,能依賴著家庭,身心有障礙的人。但其中還有十分之一是受不到保護,都自己單獨一人,自己關在裡面,不敢出門,也不要接受外面人的幫助。這樣的有十分之一,這種身心障礙的人。這樣算起來也不少啊!二十分之一有身心障礙,這之一的其中又有十分之一,那就是自己的心門鎖住,關在自己單獨的身心世界裡面,這也是一件很嚴重的事情。但是又有另外一群人,那就是有愛心,想著要如何去幫助這種少數,但是也不算少的人,要怎麼樣去幫助他? 就看到一個個案,其實類似這樣的個案很多,舉一個例子。有一位今年四十五歲的婦人,她有輕度的智能障礙,她有一個哥哥,但是父母早就已經往生。在她小時候,父母就一直跟她說:「不要人家敲門,妳就隨便開門,外面壞人很多,不要這樣,人家敲門就開門,不可以。也不要出去外面。」這是從小的時候,因她有智能障礙,父母一開始就這樣教她,她也很乖,都一直聽這樣的話,從父母健康健在世時,她小的時候若有人來,就不敢去開門,養成了這樣的習慣。尤其是智能障礙,到了父母先後都往生了,現在雖然有一間公寓可住,哥哥都在外面,自己有家庭,所以要來看妹妹也很難,三不五時。這個妹妹自己生活,里長就會拜託(里長申請養護之家送餐服務),有人專門供應送便當的人,他就這樣為她送二餐便當(一餐65元,一日送二餐)。若是送便當的人來,她習慣性就會跟他聊天一下,跟固定的人可以這樣接便當,跟他聊天。但是她的智能就和孩子一樣,平常就是在家。稍微清掃地板可以,其他沒什麼功能。 有一次,她有存摺,父母親有幫她存一些錢。哥哥覺得錢放在這樣這麼笨的妹妹身邊,擔心這銀行存摺遺失,他就把它收走了,拿去保管。你說她笨,她也知道呢!知道哥哥將銀行存摺拿走了,那天就一直哭,從天亮哭到晚上,又從晚上哭到天亮,整天一直哭,這是兩年前的事。鄰居就覺得怎麼這麼可憐,從小跟她當鄰居到長大,聽到她這樣一直哭,就去叫里長,跟里長說:「你也為她設法一下,像這樣,整夜哭到天亮,整天一直哭。」里長心想:這也已經提報社會局了,社會局就是這樣要去找她的哥哥,哥哥就只為她付飯菜錢,就已經是這樣,但是還能怎樣呢?如果來叫門,她也不開門,要怎麼去關懷呢?里長就將這個個案提報給我們基隆的菩薩,慈濟人接到這個個案就趕快去關心。兩年前大家想辦法,按地址找到這一戶來,一直叫門、叫門,怎麼叫都不願意開門,只願門內門外這樣對話,就要他們:「在那裡站就好,我跟你說。」就是這樣排排站。他們(慈濟人)自己說,我們就是排排隊的。 一二年的時間,有時候她歡喜就開門,進到裡面跟她說話、跟她聊天;有時候大家站得很累了,就說:「妳怎麼沒叫我們坐下?」她說:「站著就好。」椅子就是不給他們坐,就是站著跟她說話。就要跟她說得很誠懇,說得她很高興,說:「我們站得腳很痠,受不了了,拜託椅子讓我們坐一下好嗎?」等到她如果高興時,就說:「好啦,坐一下就好。」如果不高興,還是一樣這樣排排站。兩年的時間,每一個月有時一次、兩次,就是這樣一直去關懷她,一直去跟她聊天。一直到最近,送飯的公司說已經很久沒去繳費了,所以飯不再送了。里長再跟慈濟人說,慈濟人去了解,原來整個月沒去繳費了,難怪送便當的公司就停送了。慈濟人就趕快去為她繳便當費,九千元,開始才又送飯的公司繼續。家裡面雖然她會掃,但是水塔阻塞,馬桶不通,所以馬桶裡面的東西都滿出來了,滿出來外面。慈濟人發現到時,動員人要去為她清掃,也是要固定人跟她說話,固定人,秀燕菩薩(黃秀燕),她就去跟她說:「我帶人要來幫妳修水塔。」「好啦!」開門讓她上去。沒水可用,什麼都不通,所以要為她修理水塔,歡喜讓人上去。 告訴她:「要幫妳清掃馬桶,清掃妳的廁所。」她說:「不用啦!不用啦!」「為什麼不用?這麼髒,怎麼不用呢?」「這個桶子不能用,這樣也不能用,那個也不能用。」「為什麼不能用?」「這個我要裝東西,那個我要裝東西。」她說:「如果沒有這些東西,我們就沒辦法裝水來幫妳清了。」她就說:「你們不會去買嗎?」叫人家去買。就說:「我們就沒帶錢,沒帶錢不能買東西,妳是不是借我們用一下?」這樣跟她說了很久,她就還是不肯。志工就跟她說:「不然我們大家都要走了,因為我們都沒帶錢,我們沒辦法買桶子來幫妳清掃,妳如果不讓我們用,我們就要走了,沒人要幫妳清哦!」她說:「這樣啊?好啦、好啦!幫我清。」這樣才讓人清。那是要用真功夫,要用媽媽心對孩子這樣。真的是要有一個人陪在外面一直跟她聊天,童言童語,要跟她一直聊天,才能讓後面一群人去清掃,馬桶都滿出來了,又沒水。在上面(頂樓)修理水塔的慈誠師兄,在上面洗水塔、修理水塔,讓它馬達能動,讓它水能通。水來了,開始很好清掃,清一清、掃一掃。 又有一次發現她的頭髮都已經打結了,就想辦法要如何幫她清理頭髮?再跟她搏感情,說一說,她才說:「真的妳們幫我梳一梳會比較輕鬆嗎?」「是啊,幫妳梳一梳,梳一梳,剪短一點。」「妳要剪哦?妳不能剪,只能梳不能剪。」你想,你說她笨,她也懂得愛漂亮,所以也要留著頭髮。但是師姊就又半哄半梳,梳頭髮、剪頭髮,洗一洗,「輕鬆嗎?」笑了。還有,馬桶都清好了,廁所裡面都幫她清好了,便當也開始再送了,送便當的人拿便當來了,她就趕快去接便當來時,打開便當說:「我很餓了,他們來,都是他們來幫我清馬桶,幸好他們幫我清掃得很乾淨。」那位送便當的人就說:「妳有向人感恩嗎?」「有啊,我很感恩。」「妳有跟人家說謝謝嗎?」「謝謝啦!」就這樣。你說她笨,也會說感恩。相信她是在撒嬌,桶子不給人用,什麼都不讓人清,說到不幫她清,她就趕快說:「好啦、好啦!」所以不是笨,是真的智商不高,跟孩子一樣。 父母從小時候就教她不要開門,壞人很多,所以防護的心就很高,不與人接觸,這群菩薩不斷跟她接觸,不斷疼惜她,到了為她剪頭髮,洗頭髮,清理,都幫她清理好時,「輕鬆嗎?」「有啊!」開始就哭了。「妳為什麼哭呢?」師姊就再問她:「妳是不是高興?」「是啊!」高興得哭了。師姊就告訴她:「不要哭,你若哭,我會捨不得。」就又笑了,真的也是很可愛。但是你想,像這樣從小所接受到的觀念,就是不要人家叫門就亂開門,外面壞人很多。這是凡夫,父母也是疼子,知道她較愚癡,智商較低,教她這種防護,預防壞人侵入,保護自己的方法,就是不要開門,外面壞人多。佛陀是大慈悲父,來教導眾生是要開啟我們的智慧。要開啟我們的智慧,我們過去就如那位阿卿一樣,她就是智能較低,不知道我們在受苦的原因是從何來,凡夫就是這樣。 佛陀他就告訴我們,人生苦難偏多,苦的來源是為何,要我們懂得去防護,不要再造業的方法。這是佛陀的智慧,來人間開這道門,讓我們走入這道門裡,不是將這道門關上,是將這道門打開。這就是人生的苦難,就是因為這樣,造這麼多的業,人與人之間互相這種對立,愛恨情仇的糾纏,所以有這樣的苦,這就是佛陀來教導我們。但是我們小根機的人就是比較幼稚,就像這樣,我保護我自己,我不要再入大眾中,我不要與眾生接觸。所以「機小懼大滯留初受自得」,這是最初接受到的教育,他認為保護自己就好了,所以「器量根小得少自以為足」。 就如那位阿卿,雖然有存款簿,知道存款簿被拿走,她也知道苦啊!她還是會想保護自己所擁有的,這就是小根機的人,這樣保護,我滿足,我不願意損失,這就如小草、小樹一樣。較大的,像這樣的愛進到她家裡,一直都被她拒絕於門外。幸好人間菩薩就是菩薩心,一而再,再而三,一個月去好幾次,就是這樣排排站,也甘願這樣一直去。這種愛的能量,雖時時都被她拒絕在門外,但是菩薩,如大樹還是希望能伸根,能遮蔭來庇護這種根機這麼弱小的人,這就是菩薩的愛,入人群去付出。所以我們學佛就要學大乘法,為眾生,入眾生的心門,打開無明的門,進到她的裡面,好好幫她清理那些無明污垢,然後用智慧的法來牽引她、教導她,這是菩薩的心啊!前面的經文說。 經文:「無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。」 我們眾生就是這樣無明,所以佛陀既然來到人間一大事因緣,他就開始要轉法輪,初轉的法輪是「四諦」,「十二因緣」,「無明至老死」,苦不堪。人間的苦,全都從過去,不是過去沒有因,過去一定有因,有因、緣惹來了不斷的牽連。所以從「皆從生緣有」,累生累世,這個因緣這樣牽絆一直到現在。「如是眾過患」,就是這麼多,這「四聖諦、十二緣,很多苦因苦緣,惡因惡果,這樣累世不斷這樣的過患。我們人就是這樣,一念偏差就是過失,就是這樣,很多的毛病都這樣一直一直重疊過來。所以大家應該要知道,「汝等應當知」,大家應該要知道。 經文:「宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢,第二說法時,千萬恆沙眾。」 開始宣暢這個法,佛陀來轉法輪教導眾生,法門一開,開始說法。很多人,時間愈久,法說愈久,度的人就愈多。很多很多,「六百萬億姟」,昨天說過了,這是很多。兆再過來就是京,京再過來就是垓,再過來還有很多天文數字,真的很多。這麼多人,因為佛轉法輪,法漸漸入人心,慢慢地大家知道苦的因緣,就是來自於四諦、十二緣的法,大家已經了解了。「得盡諸苦際」,聲聞、緣覺,修行的人已經多了,已經「皆成阿羅漢」,得度的人不少,成阿羅漢的人不少。「第二說法時,千萬恆沙眾」,再第二階段,四諦法過後,就又有十二因緣法。當然,總名稱叫做四諦,其實人世間一切事物,無不都包含在四諦中。我們人的生死來去,因緣的牽絆,無不都是在十二因緣中。 所以第一、第二說法,愈來愈多人了解。聲是聲聞,從聲音了解四諦法,進步那就是從十二因緣了解生死源頭如何來。這就是佛,諸佛道同,每一尊佛就是同樣的方式、次序。時間愈長,當然度的眾生就愈多;時間短暫,度的眾生就較少。這就是眾生的業力。佛,釋迦牟尼佛本來可以長久住世,就是缺了緣,所以取在八十入滅,這過去也說過了。接下來的經文這樣說。 經文:「於諸法不受,亦得阿羅漢,從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。」 經文簡釋: 「於諸法不受,亦得阿羅漢」;於諸世間五欲之法,悉皆不受。內修為功持戒棄欲,而證果。 這是時間很長,其實釋迦佛從塵點劫前一直到現在,塵點劫之前的大通智勝佛的過去也是很長久的時間。所以所教化也有,「於諸法不受,亦得阿羅漢」。「於諸法不受」,就是說「諸世間五欲之法,悉皆不受」。這就是修行者,已經修行了解了,不只是知道「苦集滅道」,還知道人間享受,名利地位,一切五欲都是虛幻。凡夫為了虛幻的五欲,所以造作很多的惡業。所以修行者已經「諸法不受」,這種世間五欲之法都不接受,就是去除世間的五欲,悉皆不受。「內修為功持戒棄欲」。已經很用功,在自己的內心,要撥除了,撥開欲談何容易?光說最簡單的吃,光要去除口欲就不容易。最近不是一直說,要能讓地球降溫,其中一項就是要茹素,大家素食,素食對宗教來說減少殺生,當然一大好事。最重要的,對一般的人,我們若能素食,就不用養殖很多的動物,就大地不受污染,排氣會減少,量,這種排氣量,二氧化碳污濁的氣自然就會降低,大地也會減少污染。 現在大家知道,全球國家的元首也都知道,共知但是不共識,因為在任何一個國家都做不到,因為人民這種欲念無法降低。吃,儘管有很多國家進到巴黎會場(編聯合國氣候變遷會議)周邊展示素食,用植物提煉,或者是都是素的,這樣能滿足人的口感。其實,這樣是不是真的能讓大家的口欲去除呢?很難。光說一個吃,要滿足口欲就很困難,何況說財、色、名、食這種的欲真的難,我們一般說五欲,財、色、名、食、睡。 修行者盡量要把握時間,少睡一點,要是一般的人,「好冷,叫我這麼早起來,我不可能。夏天,我吹冷氣很舒服,要我那麼早起也不可能。」看,這就是我們眾生,想要放棄享受實在不容易。所以能放棄享受,這就是修行,悉皆不受五欲。所以他的內心就要很下功夫,要你能修你的口欲,修得起來,這就是用功,很下功夫。叫你早點起來聽經,這也要很下決心,要很勇敢。何況名、利、地位,若不很用功夫,說要能禁欲,實在很困難。所以「內修為功,持戒棄欲」,這就是修行,這樣「即證羅漢果」。這就是我們平時在說如何去除無明,要先五欲捨除,才有辦法無明去除。 經文簡釋: 「從是後得道,其數無有量」;從是以後,餘會得道,而其數自無有限量。 「從是後得道,其數無有量」,將五欲去除後,修行用功,得道的人就「其數無有量」,很多。因為沒有欲,所以他能會道,欲念的心我們若去除,我們的心就清淨,就有餘的心可以來追求法。所以去除煩惱,心就很清閒,就能來受法的教育。所以「餘會得道」,因為我們無欲,自然我們的心與法會合,這樣我們就能得道。所以,「而其數自無有限量」。數量很多,因為了解這樣的法,自己能身體力行,去除各種煩惱,這樣而得道的人,其數很多、無量。 經文簡釋: 「萬億劫算數,不能得其邊」;經過長時間縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際。 所以「萬億劫算數,不能得其邊」,很多無量無量,「六百外億姟」,還比這樣更多,這麼多人,真的是都去除欲念,然後一一開始得道。所以「不能得其邊」,很多的數字算不完,這是「經過長時間,縱使經歷萬億劫數,亦不能得知其邊際」。其實這樣修行過的人,其實是很多,用很長久的時間這樣修行,數量多,真的是無邊際。 經文:「時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法,我等及營從,皆當成佛道,願得如世尊,慧眼第一淨。」 *出家宏誓大乘菩薩:有大心入佛道,菩薩有慧眼,但不如佛之慧眼,徹照本性至於究竟。 出家,出家,弘誓願,大乘菩薩,出家就是要發大弘誓願才有辦法出家。大弘誓願不是只有獨善其身,就是為了要度眾生。不只是自度,還要度人,這發弘誓願大乘菩薩行而來出家,這都是「有大心入佛道」,就是志願要成佛,要入佛道的人,這些人願意出家。「菩薩有慧眼」,菩薩有智慧之眼,「但不如佛之慧眼」,雖然發心修行菩薩,菩薩的境界為慧眼,能「徹照本性至究竟」。雖然菩薩有慧眼,還未到達「徹照本性至於究竟」。雖菩薩也有,但佛已經到究竟,所以菩薩還要精進,在菩薩道上還要精進。所以這是出家的菩薩,因為菩薩,在一般的人都能稱菩薩,在家也能稱為菩薩。出家與在家菩薩不同,出家菩薩要修很多上上戒,很多的戒律,他要了解的法,比在家人還要更深、更廣、更了解,甚至要身體力行,因為目標就是要到成佛。你要成佛一定要經過出家,出家才有辦法身心清淨,出家才有辦法斷最微細的塵沙。因為出家,才沒有在世俗的緣牽絆。所以出家修行,這就是我們要到佛的境界。 在家菩薩也有慧眼。看看他們一群的菩薩在基隆,為了一位阿卿,我們能用這麼長久的時間,耐心、愛心,無所求付出這顆菩薩心視案主,就如在看幼小的孩子一樣,那麼耐心去陪伴,那麼愛心去付出。這就是慧眼,視眾生都平等,跟自己的孩子一樣。因為她的智能像孩子,將她當作自己的孩子,從她的環境、從她的生活等等,一一都是透徹關懷,這就是菩薩的心。這個菩薩心是佛陀來啟發我們,佛陀以他的智慧來人間說法,眾生苦,還有苦中之苦,業力牽纏,這種走不出來關心門的眾生,就要有打開心門。不只是自己打開,還能打開別人的心門得到法,自開心門還要打開別人的心門,這就是菩薩的慧眼。雖然有這樣菩薩的慧眼,還未到「徹照本性至於究竟」,這就是還要再繼續走,我們的心中「無罣礙,無罣礙故」。我們修行,辭親割愛,就沒有掛礙,沒有小家庭的掛礙,已經辭親割愛,專心入人群中,一切的欲全都去除了,煩惱無明掃除,連塵沙的無明也要前進用功,才能與佛同等,「徹照本性至於究竟」。 經文簡釋: 「時十六王子,出家作沙彌」;王子立願捨俗棄世榮出家弘大愛;未受大戒,尚作沙彌。 所以,「時十六王子,出家作沙彌」,「王子立願,捨俗棄世榮」,世間榮華富貴都去除,出家是要「弘大愛」。就是要將佛陀的大愛,要在人群中宣揚、入人群,這是十六王子出家之後,名稱為沙彌。還未受戒,哪怕你成年了,你還沒受戒,也叫做沙彌,未受大戒都叫做沙彌。不論你幾十歲,還是還未受大戒,同樣叫做沙彌。十六王子就是成年了,他出家,求出家修學佛法,還是名稱沙彌,「未受大戒,尚作沙彌」。 經文簡釋:「皆共請彼佛,演說大乘法」;人天請轉法輪。虔誠敬恭皆同發心共請大通智勝佛說大乘。 所以,「皆共請彼佛,演說大乘法」,這就是在開始十六王子已經出家作為十六沙彌,他們了解、他們修行,他們能了解,但是還有能進步的大空間。沙彌再請佛陀,演說大乘法。雖然他是沙彌,卻是有大志、立大願,有大的志向,立大的願望,不是只有出家而已,自利,於他還要再功利他人。所以「虔誠敬恭皆同發心,共請大通智勝佛說大乘教菩薩法」。這是十六沙彌的心願。開始,法差不多都全都了解,他還要再有空間向前進大步。 經文簡釋: 「我等及營從,皆當成佛道」;我等王子及諸侍從,皆願當得成就佛道。 「營從」:即長行所說的臣佐。 就說,「我等及營從,皆當成佛道」,我,大家,隨我一起來的人,也希望佛能講說大法,希望他們也一樣能出家,同樣受大戒,同樣能弘大法,這是沙彌的期待。不只是自己,就是很多人,大家同時來修行,同時都能得道成佛,這是沙彌的心願。 經文簡釋: 「願得如世尊,慧眼第一淨」;願得如佛大智慧,慈眼視一切皆平等,第一清淨。 *慧眼第一淨:菩薩與佛皆有慧眼,觀空而不礙有,會空而不證。 所以,「願得如世尊,慧眼第一淨」,期待人人都能和世尊一樣,就是「慧眼第一淨」。雖然發大心要修菩薩道,雖然有慧眼,但是還未透徹,希望人人都要與佛同等大智,大智慧。「慈眼視一切皆平等」,這就是「第一清淨」的慧眼,這才是真正究竟。所以說「慧眼第一淨」,就是說菩薩與佛都有智慧之眼,「觀空而不礙有,會空而不證」。菩薩觀空不礙有,他對這個法全都了解,從四諦十二緣進入般若,真空的道理中。他能透徹妙有,雖然入空法而不礙,但是還沒辦法真真正正體會到佛真空清淨而妙有的心靈世界,還沒辦法得到。 *但唯佛之慧眼,能徹證心性自清淨,諸法唯一心的實相,窮法源底,至於究竟,故曰第一淨。 所以「唯有佛之慧眼,能徹證心性自清淨」,唯有佛才能徹底了解自性是清淨,「諸法唯一心的實相」,這是唯有佛才有辦法很透徹。所以「窮法源底」,對很透徹,到法源最最起源的地方,「至於究竟」,這就是第一淨。所以我們學佛,真正要發大心、立大願。雖然我們行菩薩道,卻也要再向佛的智慧去追求。見思惑,見思斷,但是惑未盡,這就是修菩薩行的過程中,在芸芸眾生體會煩惱,在煩惱中啟發智慧。但是還未到達塵沙完全淨除,慧眼第一淨,他們還未到達。所以他們現在要請的法,就是希望能到達這樣的境界,與佛同等,這就是修學佛法的目標。學佛一定要到成佛,未到成佛我們就不要放棄。所以要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1091 Q 1.上人開示中提到阿卿的事例,說明什麼道理? 2.上人說:「我們過去就如那位阿卿一樣」。為什麼? 3.人間菩薩如何用菩薩心去幫助阿卿? 4.您是否也有關懷身心障礙的經驗或聽聞類似個案的例子?有何心得與感受? 5.何謂「沙彌」? 6.雖然我們行菩薩道,卻也是要再向佛的智慧去追求。為什麼? |
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七月 2024
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