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20221228《靜思妙蓮華》能持此經 則持佛身 (第1316集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙精心不退,勤行道法,則是精進;內外自正,理攝三聚,則是持戒。脫體無染塵淨,成就滋長慧身,疾得佛道自性,明德至上善道。 ⊙三聚戒:一、攝律儀戒,受持五八十具等一切之戒律者。二、攝善法戒,以修一切善法為戒者。三、攝眾生戒,又云饒益有情戒,以饒益一切眾生為戒者。 ⊙「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」《法華經見寶塔品第十一》 ⊙「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難:若持此經,為諸人說,則令其人得無上道。是則為難。以上頌奉持是經之難。奉持:謂敬奉憶持,使不忘失。 ⊙「我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經,而於其中,此經第一。若有能持,則持佛身。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經:我為眾生得佛道故,分身遍滿十方國土。從始成道,以至於今,廣說無量諸餘經典。 ⊙而於其中,此經第一:於餘無量諸經典中,此法華經最為第一。於諸經中為第一者,乃群經之關鍵,千聖之命門。 ⊙若有能持,則持佛身。:法華經體,是佛法身。能持是典,則為見佛。 ⊙則持佛身:以諸佛全身不離此經故,若持聞思修,本妙靈機,當體全彰,觸處即是菩提,豈易持哉。 【證嚴上人開示】 早上聽到大家做早課,好像不太一樣,就是聽起來才知道,今天(2016年)是農曆九月三十,那就是藥師佛的聖誕。是啊!藥師佛,《藥師經》也是一段時間,也算來已經三十年前了,所說過的經,斷斷續續,這樣完成了《藥師經》。 所以今天藥師佛的聖誕,早上聽到外面,在讚歎藥師佛的偈文,也是很感動呢!是啊!日日要感動,日日要感恩,感恩釋迦牟尼佛從娑婆世界,來說東方琉璃世界,藥師佛的精神理念,這是佛讚佛,所以讓我們娑婆世界的眾生,還能更加了解佛佛道同,每一尊佛無不都是為眾生而來。 是啊!眾生的得救就是佛的目標,所以佛陀,每一尊佛四弘誓願,要度盡一切眾生,所以「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。」四弘誓願就是這樣,每一尊佛的根本大願,只要眾生有機會、有因緣,佛陀絕對度他。所以我們要很用心,我們這麼用心,佛陀應該會更用心,他的法,我們要好好地接納下來。 《法華經》是佛陀在娑婆世界說法,需要我們去用心體會,娑婆世界的眾生就是要這樣,接納佛陀的精神理念,就這樣將法傳承在娑婆世界裡,所以要大家用心來體會。來,我們來講經文。 「精心不退,勤行道法,則是精進;內外自正,理攝三聚,則是持戒;脫體無染塵淨,成就滋長慧身,疾得佛道自性,明德至上善道。」 精心不退 勤行道法 則是精進 內外自正 理攝三聚 則是持戒 脫體無染塵淨 成就滋長慧身 疾得佛道自性 明德至上善道 用心哦,「精心不退,勤行道法」,精就是精進,我們要很用心精進。精是不雜,進是不退,我們聽經已經這麼長的時間,日日精進,時時用心,我們應該也說是精進,精進就要不退轉,這樣來勤行道,我們要很勤,行在這條修行的道路。這個法,法,佛陀從四十多年來,不斷為我們說法,談有說空。這些道理,雖然現在佛陀說,過去這些法都叫做方便法。是,是方便法,不過開了這方便的法門,我們才有辦法透徹入,究竟一乘圓妙實相的大法。所以,沒有過去,哪有現在呢? 所以勤,精心不退,勤行道法,道法就是要從頭一直一直,不要退轉,這就是我們的勤行道法,若能這樣,叫做精進。有這樣在精進,從聲聞而緣覺,從緣覺的道理就轉為自利利他,兼利他人,發大心的六度波羅密,這就是六度萬行。在這六度萬行,佛陀其實是從開始就沒離開六度萬行,只是應根機而說法而已,內涵就有六度,道行的方法,就是涵蓋在這六度之中。 這一路這樣過來,現在佛陀將過去,說過去全都是方便,雖然過去是方便,這六度萬行那個精髓會合起來,全都在我們這部《法華經》之中。 要六度行,就要以四弘誓願為基礎,願力,誓就是立誓,我就是發誓、我立誓,我絕對是要這樣:精而不雜,進而不退,勤精進在這條道路,不只是今生,生生世世。這就是精進,這精進就是內外,內修外行。內心要不斷不斷念念不離道法,念念不離妙法,妙有真空,真空妙有。 就如昨天下午毛博士(大氣暨海洋物理博士,毛正氣教授)來和我談,因為前一次來,我就跟他說:「你既是學天文的,我想要了解的是整個天體,若能宇宙,給我一個密碼。」我就這樣跟他說,他就說:「宇宙的密碼?」我說:「有困難?」他說:「不、不、不,但是我要回去用功。」回去足足用功二個多月,他說他這樣看了好幾本書,昨天乾脆就拿一本,天文學的書來送我。 就開始他就說:「我用功這段時間,我要來交功課,就是宇宙的,天文的密碼。」對啊,不論是天地萬物,宇宙間,很多科學家重重疊疊,這樣鍥而不捨,在探討天體宇宙的奧祕。其實在近百多年來更加密切,從愛因斯坦開始,很密切的,這種在探討宇宙它的奧妙。是啊!廣無邊際的道理,這實在是讓人感覺到,這種的奧妙。他一邊在說,哪一位科學家研究到什麼程度,我就覺得:這就是佛說的啊!佛陀二千多年前,含意就是在這裡,宇宙萬物,天體之間,這個法就是這樣,這種真空妙有,妙有真空,哪一項物質裡面,沒有含藏著它的法。法就是看不到、摸不到,無形無體相,但是它的真理完具,合和在這物體之中。星體也是一樣,天空體相,與現在,真正的天空體相是長什麼樣子?有的人說圓的,有的人是說凹凸不平,有的人說平的等等,這在天文學,還有可研究的事情還很多。 但是,佛陀的時代,一語道破,應該這些法能讓我們很用心,現在接受就能體會,無不在一念間,只要我們的心念,用心來接受。這能量,能量,現在他們對這個能量,還在天地宇宙、星體虛空中,還在做研究。很多事情,還無法能解開的奧祕,佛陀無私,向大家已經說了。 幾天前我們在說寶塔現前,佛陀輕輕地手指一按,寶塔門開了,裡面的多寶佛全身,多寶佛讓座給釋迦牟尼佛,二尊佛共同是入塔內共坐一處。這個過程中,佛陀釋迦牟尼佛,分身諸佛已經聚集過來了,充滿了奧妙的道理,但是說開了就是法,法身能量。佛陀所講說的真理,我們人用心接受,刻入心版裡,從我們的心版,就是這個法,應時、應機,它就可以發揮,如何將這個法讓人接受了,人與人之間,應眾生的苦難,去發揮救人的工作。佛陀的願力,「眾生無邊誓願度」,要度眾生,就是要先解救眾生苦,「苦既拔已,復為說法」,《無量義經》不就是這樣說?這就是要經過了接受法入內心,這叫做內修;法刻入心版,這就是內修。 刻入了心版來,行動在我們的身行裡,為典範,做給人看,開始能夠號召更多人,共同加入這個能量,能量來,同樣這個能量就是心,人人的心合一。常常說,一念心能遍三千世界,一念心能遍於恆河沙的諸法,法入人人的心,這就是一念心,虔誠的心。 昨天毛博士他也說,這個能量,在科學家已經證實了,這個能量就是我們心,一念心,虔誠的心,這個聲音也能貫穿空間,三度空間、四度空間,有十度空間,這就是我們常常在說的,上達諸天、諸佛、天龍八部,可以能通達。我們的一念間,能透過了,透過了三度空間、四度空間,這是科學的名稱。 我過去不是說,大家誦經,我們要很虔誠,將我們內心的虔誠,透過聲音,大聲誦出來。我們的空間有無量數魑魅魍魎,同樣在聽法、聽經,我們人人虔誠的一念心,無不都是透過了人類世界,三度、四度空間,其它的地方,其它的世界,同樣我們能貫穿過去。是啊!虔誠一念間。所以,這就是要我們的一念心,一念心就是內修,內修外行,我們能從內心很虔誠的心,將這個法,念佛念入我們的心版來,念佛念入我們的心來,所以佛心為己心。 這寶塔有古今,有過去無量劫的多寶佛,有二千多年前釋迦牟尼佛說法,釋迦牟尼佛他的法身不滅,永遠在人間,這還是到現在,我們的教主,我們的慈父,釋迦牟尼佛。他的分身就是接受他的法,遍布在人間,這個精神理念無不都是內外合一,法聽進來,在我們的心裡,行動出去,「菩薩所緣,緣苦眾生」。「眾生無邊誓願度」,國際間哪一個地方有災難,菩薩遠近能合一,去做救苦、救難,或者是去與他們分享法的奧妙,這個精神的理念。 這都是在內外,我們自正,「理攝三聚」。我們自己,這個道理我們要很正,不要讓它偏差了,我們心的正道法,没有偏差,就是我們應該要心心念念,心正、道正,理就正。我們自己的心要攝心在這樣,有「三聚戒」。 三聚戒: 一、 攝律儀戒 受持五八十具等 一切之戒律者 二、 攝善法戒 以修一切善法 為戒者 三、 攝眾生戒 又云饒益有情戒 以饒益一切眾生 為戒者 三聚戒就是我們要平時修行,第一就是「攝律儀戒」。攝律儀戒,佛陀所說戒法,最初接受佛法,一般的信徒要持五戒,或者是進來之後持八戒,八戒就是八齋戒,有的人就是持八齋戒,有的人要受十善戒,或者是出家之後受具足戒,這都叫做攝律儀戒。我們這個戒律就是這樣,我們要受持這一切戒律。 第二就是「攝善法戒」,以修一切善法就是我們的戒。我們既然學佛,一切善我們都要學,修一切善,斷一切惡。 第三是「攝眾生戒」。我們「眾生無邊誓願度」,所有的眾生,我們都要饒益有情,眾生我們都要關懷,所有的有情,不只是人物,所有的動物,有情或無情,我們都要疼惜物命。這也是我們的戒,「饒益一切眾生」就是我們的戒。這叫做三聚戒。 所以「內外自正,理攝三聚」,內外的正理,內心也好,外行也好,我們必定要有這三聚戒。「脫體無染塵」,我們都很清淨了,所以,「成就滋長慧身」。我們若能這樣,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這法體都沒有染著,沒有染著煩惱無明塵埃,這樣自然我們的本性清淨,就,「成就滋長慧身」,我們的慧命就成長了。所以「疾得佛道自性,明德至上善道」。明明德,透徹了解,我們自己的真如本性,我們在人間該行的道理,一直到了最善,無上正等正覺的善道,若能這樣,我們真的要用心去體會,這就是要精心,要很精勤的心志,無雜念,好好體會,這我們要隨時都要很用心。 接下來,前面的經文:「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 因為前面我們已經說,很多很多的困難,很多困難,但是佛陀也說,不可思議的事情都不困難,但是真正要持法,持誦這部經,護持這部經,在佛滅度後,「聽受此經,問其義趣,是則為難」。其他都不困難,就是佛滅度後,要聽受這部經的人很困難,能有耐心,從「如是我聞」開始,一直到現在都沒有讓它漏掉,不知道有沒有?說的人是「如是我聞」,經文就一直這樣一直說過來,聽的人呢?要聽從頭「如是我聞」,一直到現在都沒有漏掉的,真的是很困難,光是說聽經就難了。 「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」 若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 雖然能說法說很多,三藏十二部經,除了《法華經》之外,其他的都說了,說這麼多經,尤其是能使人人得到阿羅漢果,或者是得六神通,雖然能讓人這樣聽經得法,有益這麼多人,但是這樣不困難。我們昨天說過了,為什麼呢?因為這些人,都還是在小乘法之中,僅僅要求神通,要求獨善其身,哪怕他真的是得六神通了,這也不足為難。聽經很困難。 所以下面接下來又說,下面的經文說:「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 聽經困難,持經也困難。「若持此經,為諸人說」,佛陀滅度之後,持這部經,又要為人說法,「則令其人得無上道」。 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難: 若持此經 為諸人說 則令其人得無上道 是則為難 以上頌 奉持是經之難 奉持: 謂敬奉憶持 使不忘失 要講這部經,不只是文字,若依文解字,這就是較容易,但是持這部經,要為人說話,還要「令其人得無上道」,這就是要不斷地分析。就像要說天文,就要不斷去探討探討,探討出了多少的奧祕,解開了多少,才能將真實的天體形象說出來。同樣,佛法也是這樣,廣無邊際,法無形無體,要將它說到了解佛的意涵,實在是很困難,因為佛的覺悟已經與天體合一了。我就常常這樣說過,那個覺性與天體合一,在講佛法,不就是一樣嗎?探討人的心態,因為人的一念間,會造就了天地人間的一切,是善是惡,是禍,或者是福,都是在人的一念間。 這個覺性迷了,覺迷了,那就偏在惡;覺性一增,那就是向善,這就是在那一念間。這一念間,這樣說我們能了解嗎?就要用很多,甚至是人間的事物,在過去、在現在在發生的,都要一一從事來會理,所以,要讓大家能了解,又能體會、入心,又能在行動中,「是則為難」。 這,以上就是在說要奉持這部經的難處。所以,奉持,意思就是很恭敬,而且要憶,憶念。這部經不是讀了就過去了,要刻入心版,叫做「奉持」。就是憶念,一個「心」,再一個「意」字,要時時這部經,銘刻在心版,沒有忘失,這叫做「奉持」。 接下來再這麼說:「我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經,而於其中,此經第一。若有能持,則持佛身。」 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀就這麼說,他就說:「我為佛道,於無量土」,不只是在娑婆國土,在其他無量土。可見,從十六王子的時代,一直一直,在眾生界,無量世界,佛陀從那個時候,這念心,悠遊在無量世界中,所以「無量土」。「從始至今」,從開頭,應該在〈化城喻品〉,十六王子的開頭。「廣說諸經」,從那個時候開始,聽法,聽《法華經》,而這樣開始,就說很多的經。 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經: 我為眾生得佛道故 分身遍滿十方國土 從始成道以至於今 廣說無量諸餘經典 這意思就是,從佛開始了解佛道以來,這樣分身滿十方國,開始一直將他的法再度眾生,眾生的法再普遍,自度度他,這個法不斷推廣出去。「從始成道」,從開始一直到成道,一直到現在。「廣說無量諸餘經典」,已經說很多了。 而於其中 此經第一: 於餘無量諸經典中 此法華經最為第一 於諸經中為第一者 乃群經之關鍵 千聖之命門 所以「而於其中,此經第一」。所說的經是很多,光是在現在,釋迦牟尼佛這個娑婆世界,佛陀就有八萬四千恆河沙,等等的經典的經藏在。但是這麼多經之中,「而於其中,此經第一」。這麼多經典中,這部經是為第一,那就是《法華經》,「法華經最為第一」,所以《法華經》叫做諸經之王,那就是《法華經》。 再來說,「若有能持,則持佛身」。 若有能持 則持佛身: 法華經體 是佛法身 能持是典 則為見佛 有人能持這部經,就是《法華經》,就等於持佛身一樣。常常說,念佛要念入自己的心來,就是以佛心為己心,佛心要做自己的心,那就是整部《法華經》,都要入我們的心來。所以「法華經體,是佛法身」,法華的經體是佛的法身。「能持是經典,則為見佛」。若能護持這部經,那就是(如)持佛身一樣。 則持佛身: 以諸佛全身 不離此經故 若持聞思修 本妙靈機 當體全彰 觸處即是菩提 豈易持哉 所以,「以諸佛全身不離此經」。不只是釋迦牟尼佛,所有的佛,佛佛道同,諸佛全身不離此經。「若持聞思修」。若能這樣,將這部經好好受持,好好地聽,聽進來,不要漏掉。聽經若漏失了,那就等於沒有聽;聽經,一定要刻入心版來,要奉持,就是記憶著,要將它記憶著,這叫做奉持。聽來,記憶著,好好地思考,這叫做聞、思。聽了之後,要經過好好思考,法才不會讓它偏差了。思考,這樣是對或不對?若不很了解,我們要趕快去問。所以前面也有說,能問也很不容易;能問,就要能用。所以要問,思想要很正確,若不正確,我們就要能問,這也就是修行。 其實修行,聞思之後,正確,了解我們要如何做,我們就要開始行動,身體力行;思考是正確了,我們就要身體力行,叫做聞、思、修。這部經,就是「本妙靈機」。我們人人本具著真如本性,只要接受到這個法,有對機,我們發大心、立大願,有大根機,接觸到這個法,「當體全彰」。因為我們大根機,大法入,接觸到了,我們應該就能了解這法的全體,法,這部《法華經》,它的奧妙,它的重點、精髓,我們應該全部了解了。佛說那麼多法,將這些精髓合在一起,為我們解說,這是大機,我們應該要好好體會,若這樣,「當體全彰」,整個法我們都應該能透徹了解。「觸處即是菩提」,我們若了解了,我們接觸到的地方,無不都是真實妙法,我們所做的、所感觸到的,雖然是很輕微,微塵,非常輕微,但是,也是一樣,是一個很奧妙的法。 他們科學家有一個「微」,微,就是很微細,微中子,很微小的微中子,裡面含著的理,他是這樣一層一層,都要將它解剖掉,去探討那個最極細的裡面到底是什麼。同樣的道理,所以我們要去體會,了解它的道理之後,我們就能很清楚佛所說的教法,力量就是要從這諸經中是第一,就是在這樣的法,透過這個法。所以「若有能持,則持佛身」,若有人能來受持這部經,就是持佛的身。這我們要了解,《法華經》就是佛的法身,《法華經》這整體,就是佛的法身,佛的法身,我們若能好好受持,那就是佛法身不退,這就是我們要用心去體會。 則持佛身: 以諸佛全身 不離此經故 若持聞思修 本妙靈機 當體全彰 觸處即是菩提 豈易持哉 「則持佛身」。「以諸佛全身不離此經」,因為諸佛全身,都沒有離開這部經,所以「若持聞思修,本妙靈機,當體全彰」,要很用心去體會,「觸處即是菩提」,我們應該都要很清楚。 到底持這本經是不是很簡單呢?只要我們一念心,是不是簡單?發心者就不困難,有心、有願、有力就不困難,我們若無心、無願,這是不是很困難?或者是很容易?是困難?是容易呢?唯有我們自己的心能了解。我們有很用心聽嗎?很用心接受嗎?我們有在身體力行嗎?我們自己最清楚。這不就是很簡單的事情嗎?要說簡單,是很簡單,要說困難也很困難,聽經,繼續要能聽下去就不容易了,何況能身體力行,更是困難。 總而言之,力量,我們愛的力量就是能量。昨天毛教授在說的事情,就是到了最後,最不可思議是能量,這個能量從哪裡來?是一念心,這個心念,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1316 Q
1.佛佛道同,每一尊佛的根本大願是什麼? 2.何謂「三聚戒」? 3.此經為諸經之王,能持此經,就等於持佛身一樣。此經是哪一部經? 4.到底持這本法華經是不是很簡單呢?
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20221227《靜思妙蓮華》理實稱性 信願合一 (第1315集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙理實稱性,即言可行,信願合一;離言真如法體,能書即言之經,則證離言之道。人難信故為難;濁惡世為法堅持,弘誓願立則不難。 ⊙稱性益:真實法,隨理解了,依性起修,成稱性益智。 ⊙「若持八萬,四千法藏、十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難:若聽斯經,請問義趣,如說修行,則能成就佛果菩提,是故為難。 ⊙此頌教授神通易,聽受經義難。經有八萬四千法門,對治八萬四千煩惱,故曰法藏。 ⊙十二部經,即契經等十二部之教相。聲聞羅漢雖得神通,然未聞是經之義,仍屬小乘。若獲聞此義,即得回小向大,以趨於無上菩提,故聽經而能領受,因問而識義趣,為難事。 ⊙「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙得阿羅漢,具六神通:六通之義,如藥草中。 ⊙化恆沙人得證小果,不如奉持此經者,謂供養妙法,一色一香,皆成菩提。 ⊙持說恭敬,合掌低頭,悉得成佛,若無大願,不能供奉,福慧雙修,是為難。 【證嚴上人開示】 理實稱性,即言可行,信願合一;離言真如法體,能書即言之經,則證離言之道。人難信故為難;濁惡世為法堅持,弘誓願立則不難。 理實稱性 即言可行 信願合一 離言真如法體 能書即言之經 則證離言之道 人難信故為難 濁惡世為法堅持 弘誓願立則不難 還是要用心體會哦!「理實稱性」,就是「即言可行,信願合一」。也就是說,理,理實稱性,「稱性益」,記得幾天前向大家說,就是「隨理解了」,就是真實法,隨理能了解,依這個道理,所以我們開始修行,所以叫做理實稱性。理就是我們的真如本性,人人本具真如本性,所以這樣依性起修。 稱性益: 真實法 隨理解了 依性起修 成稱性益智 因為本具真如,我們若能再與理會合,自然我們就有這分好樂,向著道理去會合,所以叫做依性起修。上次已經說過了,我們若能這樣,有這稱性的真理存在,自然我們用心修行,這樣自然是稱性,就益智,增長我們的智慧,要不然我們一直都是,受無明煩惱,隨著無明煩惱一直複製著,厚厚的無明,遮蓋住了我們的真如。我們現在已經知道了,道理已經與我們的真如,有相契合了,這叫做稱性,而我們現在契合,就開始要修行了。 要修行,步步向前,方向不差,這樣一步步向前,沒有懈怠、退轉,這樣心地風光,修行的過程,心靈的體會,自然愈增益我們的智慧。智慧能分別一切,智是分別智,慧是平等慧,智能分別一切,體會天地萬物真理,與我們的性來契合,這就是理實性稱,這樣叫做可行,這個道理是可以進行,是一條可行之道。 但是需要我們信,信、願、行合起來,「信願合一」,這是可行的道路,只是我們過去沒有去相信,不知、不信,因為這樣,不懂得發願,就不懂得走路。現在已經知道了,稱性了,佛陀的教理開始入我們心來,我們已經與我們的真如本性,互契合起來,所以我們知道這條路能走。但是要走這條路,一定要你有願,要有願,有信、有願,才能去身體力行。能走的路,也應該走的路,我們若沒有願心去走,沒有信心堅持,若這樣,這一條路永遠都到達不了。 所以我們必定要理,知道、了解理是真實,我們的真如本性是永恆,借這個道理,來啟開我們真如本性,讓我們了解這條菩薩因行,我們能身體力行走過去。希望我們信願合一,才能很精進,腳踏實地向前精進。 所以我們說過了,「離言之道」,這「離言真如法體」,離言之道。其實這個法就是真如,真如就是我們原來的本性,這不是用說的,但是我們現在就是要借重,借重書,經典。我們從經典了解,經典是出於佛口,佛說出來的話,佛是體會天體宇宙真理,將他的慧海,覺性慧海所覺悟到的,這樣從口講出來的法。弟子聽入耳,銘刻在心裡,佛滅度之後,那就是要靠大家口口相傳。但是話說出去,傳,若是一句的偏差,那就是差毫釐,失千里。口傳容易斷了,所以就要提倡有形的筆、紙,抄寫下來。 所以「能書即言之經」,可以寫下來的,就是叫做經,佛講出來的,經過了再寫下來、留下來,這叫做經。「經者,道也;道者,路也。」佛講說出了一條讓我們可以走,走上了菩薩道,通往到佛的境界,這條菩提大直道。所以經就是路,是可行,只要我們有信心、有願力,我們依據這個離言真如法體。離言真如法體,就是我們的真如本性,人人本具,自古以來,與生俱來,生生世世,我們就是與這個本性、真如,我們就是這樣帶著走,卻是我們凡夫不知不覺。不知覺是因為我們的無明煩惱,將我們覆蓋了,因為我們平時,六根緣外面的六塵境,惹來了外面的塵境,所以叫做塵,那就是很多的污染,我們的六根去緣、去感染到,就這樣收納進來,在第六識中。所以起心動念,是要去行惡呢?或是要去造善、造福呢?這就是在第六識,經過了思考,我們去動作。 但是這個思考,偏於凡夫的思考,那就是貪念、惡念行動,那就是在外面惹是生非,再累積,因為這樣,我們的真如本性,愈來愈受這個很厚很大的煩惱,這樣將它隔著,我們都不曾去啟用到,我們的真如。 現在我們聽法了,讓我們體會一層一層的煩惱,法能漸漸浸入我們的心地來,漸漸將我們一片,原來真如的心地,用法水滋潤,我們本來具有的種子,從這樣開始萌芽出來了,發芽了,這就是我們要去體會。離言真如法體,其實我們人人都本有,只是還沒聽到法,法是已經覺悟的人、體會到的人,他就是覺者,覺者釋迦牟尼佛,他體會到了,從他的覺性智海,這樣說出來的法,法說出來,經過了編輯,之後就能寫,讓大家去抄,讓大家去寫,讓這經文,字字沒有偏差了。所以古代提倡抄經、寫經,這也是傳法的一項。 這個法拿來,我們研究之後,我們就能說。所以「能書即言之經」,能夠寫下來,就是可以說的法,可以說出來的法,「則證離言之道」。將這個字,我們能夠了解之後,經過聲音再講說出來,更多人聽,聽進去了。話說出去了,就是大家要趕緊吸收進去,要不然聲音出去了,人若沒有將它收進來,就是很快就消失了,前面的一句,後面再接著一句,這一字一句,就是出去,很快就消失了。人若沒有用耳朵,好好地將它接收進來,理解它的道理,若沒有這樣趕快接收,趕緊理解,這聲音出去,就是在剎那間就不見了。 但是耳朵聽進去,記在內心,這樣就成為道理了。若是說了,不將它聽進去,等於沒有聽一樣;我們聽進去之後,我們能受用,在內心裡,從這樣就能去行,按照方法去修行,去修、去行動,這個法就變成我們的。我們若沒有將它收進來,儘管法說很多出去,我們耳朵雖然說在聽,但是沒有收進來,這樣也是沒有啊。 所以說,我們「能書即言之經」。能寫的是因為佛講出來的法,講出來之後,經過了阿難「如是我聞」,口口傳誦,然後才開始抄寫、編輯下來,成為書,這要經過很久的時間,若是成書之後,我們就開始要去流傳。古代沒有這樣的印刷,它的印刷就是刻在木板上,再用墨這樣來印。有的是更用心刻在石上,石板,石板來印刷,再後來就刻在銅板,銅板來印刷,到銅板印刷就能有較多量。現在這個時候呢?現在發明出來,那就是影印就可以了,就不必抄、不必寫,字還是能存在。 最重要的就是在源頭,源頭從貝葉開始,從木刻,或者是竹片來刻,這樣留下來的,很不容易,才經過了後代的人,這樣一片片來將它連接起來,所以經書能流傳下來,也是很不簡單。經書流傳下來,就要經過了印刷,在紙本上,才開始能較普遍。用心去研究,研究之後,依文解字,才這樣來說,這就是「則證離言之道」。「能書即言之經」,同樣,說出來才能寫出來,就像我們現在很多的出版,也是經過說過之後,大家來編過,開始將它出版,這就是能書即言之經。 因為經可以說,「則證離言之道」,就用說的、用聽的,聽進來了,話說出去很快就消失了,聽進來的,刻在心版,就是我們可行之道。所以,「人難信故為難」。因為我們這樣在說,後來將這個大道理,要說給大家知道,但是人難信,真正願意信解佛法的人,有多少呢?其實少之又少啊!很稀少,很稀少,要再叫他們能深信,這更難;深信的,能依願力行,更難得。所以這就是人難信,難發願,更難實行。這明明是一條可行道,就是缺了信願合一;這明明是理實稱性,但是就是缺了信、願、行,這樣就是難啊! 何況在濁惡世這當中,為法堅持,「弘誓願立則不難」。其實在這個濁惡世中,我們若願意發願,信、願、行,這其實是不困難,尤其是濁惡世中,更需要這個法在人群中。 看看現在人間苦難偏多,這麼多的苦難眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩就是需要這樣的教法,來啟發菩薩的心。這就是我們所說的,三藏十二部經,契經,就是契眾生的根機,而且合真如的道理,真正真實的道理,「乘如是法而來人間」,走、說、行合一,這樣的道理,這就是真理。這有什麼困難嗎?現在也有很多人間菩薩,為人群在付出,千萬里路,不惜辛苦,去為國際救災在付出,不惜遙遠的道路,這樣去身體力行。在這惡濁的時代,只要我們願意,願意在這個惡濁世中為法堅持,願意堅持弘誓願立,發弘誓願,這個願若能立下來,這就沒有什麼困難了。 四弘誓願,那就是佛佛道同,就是在這弘誓願,這弘誓願,最重要的就是在這濁惡世中,願意堅持,在人群中成就六度萬行,這就是佛佛共同的願,希望人人做得到。這就是我們現在一直在說,很多很多不可思議,佛陀說,這些都不困難,哪怕是大地放在腳指頭上,一直到了梵天去,或者是人立在有頂天,去講說三藏十二部恆沙的法,不困難。這是不可思議啊!卻是佛說不困難。 是啊!現在就這樣說,在濁惡世要來恆持堅持這部經,在人群中去說法,這也不困難。我們現在能見證,多少人難行能行,他們都做得到。與我們毫無關係的人,這麼的疼惜他、愛顧他,家庭這麼骯髒,哪怕是糞便滿屋子裡。那個人與我們一點關係都沒有,家裡是那麼臭、那麼髒,那麼多的糞便,都願意去為他清理。不知道幾年沒有動過,裡面有蛇穴、老鼠洞、蟑螂窩,大家去那裡打掃,大家是在驚惶中,也很怕、很惶恐,但是在驚惶中,也是很甘願去付出。 我們常常看到,在我們(大愛臺)在報導,這是真實的人生,普通人難為,菩薩做到了。這是難行道,但是對菩薩來說是易行道,很簡單就可以做得到,這是一念心啊!所以我們要用心去體會,好好用心。 前面的經文:「若持八萬,四千法藏、十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」 若持八萬四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這麼多的經典能持,我們能持八萬四千法門、十二部經。昨天我們就說過了,數字加加合合起來,真的是八萬四千法藏,都是用十二種的方法,叫做「十二部經」。長行文,或者是重(頌)偈文,或者是孤起的文,或者是祇夜等等,具十二種方法,這樣編輯起來。將它分析出來,一一分析,「為人演說」。「令諸聽者」,讓聽的人,大家心會意解,這樣「得六神通」,能這樣,「雖能如是」,就是「亦未為難」。 昨天我們說過了。接下來這段經文再說:「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 我滅度之後,釋迦牟尼佛這樣說,他說,我若是滅度後,能聽這部經,接受這部經,甚至又聽,又能問,問它的內容、它的義趣,那個意義的方向,能這樣用心來問,這就有困難了。因為經雖然說出去了,聽的人是不是有聽進去?有聽進去了,有聽進去才懂得問。問,聽了之後,沒有很清楚,提出來問,這樣的人就也是有困難,這就是表示聽經都沒有進去,所以沒有聽進去,沒有內容可問;有聽進去,自然他就有內容,不清楚,他就可以問。像這樣,這也是沒有很多人懂得問。 於我滅後 聽受此經 問其義趣 是則為難: 若聽斯經 請問義趣 如說修行 則能成就佛果菩提 是故為難 「於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。」意思就是說,「若聽斯經」,聽這部經,「請問義趣,如說修行,則能成就佛果菩提,是故為難。」你可以來問,問了之後,就是有想要去身體力行;有問,就是準備要身體力行,就是有在認真,要去實行。就如我們在學功夫,師傅告訴我們,我們有了解嗎?有了解,我再複問一下較清楚,「我這樣做對不對?」「對啊!」對,這樣做,我們絕對成功。就像現在一樣,我這樣做,對不對?連對不對都沒有問,差毫釐,失千里。所以我們要聽法,去做,去做,要做之前先問,或者是做了之後再來印證,若這樣就能很實在。所以,「如說修行」,照這樣說,照這樣走,不偏差,「則能成就佛果菩提」,若能這樣,才是真正走對路了,真正在菩薩行因成果。這樣的人是有比較困難。 因為這段經文就是表示,這是偈文,就是「教授神通易」,要告訴我們的意思,是「教授神通易,聽受經義難」。 此頌教授神通易 聽受經義難 經有八萬四千法門 對治八萬四千煩惱 故曰法藏 「經有八萬四千法門,對治八萬四千煩惱」,所以叫做法藏。我們這部法華經,是含藏著八萬四千法門,但是,之前分散談空說有,就是《法華經》這個時候,它就將「空」、「有」的精髓,將它合一起,這叫做圓教,就是一個很圓滿的經文。所以我們要知道,這八萬四千的法藏,「教授神通易,聽受經義難」,要說八萬四千法藏較簡單,但是要聽受這圓經內容的教理,去身體力行,這就是困難。 因為十二部經就是契經等,十二種方法。 十二部經 即契經等 十二部之教相 聲聞羅漢雖得神通 然未聞是經之義 仍屬小乘 若獲聞此義 即得回小向大 以趨於無上菩提 故聽經而能領受 因問而識義趣 為難事 契經,就是契眾生的根機,合會十二部經的道理,這叫做契經。「聲聞羅漢雖得神通」,但是「未聞是經之義」,這樣還是小乘。小乘還未聞是經,是哪一部經?《法華經》。佛陀開始要講《法華經》,答應舍利弗:「汝既三請,我豈得不說?開始這樣,佛陀要講了,五千人退席,這些聲聞、屬這一類的人。儘管他,其它過去的經都聽了,也得到神通了,但是他不願意聽這部經,這還是屬在小乘,所以佛陀認為,這些人不是大根機,所以說「退亦佳矣」。因為這些人不是根機的人,退去也好,是根機的人留下來,聽這部經才能真心接受,可見真正要聽這部經是不簡單。 所以,「若獲聞此義,即得回小向大」,真正聽到這部經,這個心接受,才真正回小向大。就如迦葉尊者,四大弟子在〈信解品〉裡,回小向大,自己後悔過去守在小乘,獨善其身,現在體會到了,原來自己還在富有的門外,門內有很豐富的寶藏,自己竟然不知道,所以這就是還未入大乘,所以「若獲聞此義,即得回小向大」。所以「以趨(於)無上菩提」,就是現在回小向大了,開始要向無上菩提的大法走。「故聽經而能領受,因問而識經趣」,這「為難」,這現在難得。能聽,能回小向大,向著菩薩道路去走,要能了解、認識菩提道,這實在是沒有很多人能得到,這表示困難。 接下來這段經文再說:「若人說法,令千萬億,無量無數,恆沙眾生,得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。」 若人說法 令千萬億 無量無數 恆沙眾生 得阿羅漢 具六神通 雖有是益 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若有人已經開始說法,「令千萬億」,說法令千萬億眾,「無量無數,恆沙眾生」,這樣會去聽經,這很多,就表示很多。 得阿羅漢 具六神通: 六通之義 如藥草中 讓這些人都得到阿羅漢,而且也能得到六神通的教義。這就「如藥草中」,在〈藥草喻品〉裡,這些人就如藥草,不是大樹,還是藥草。 「雖有是益,亦未為難」,雖有是得到利益,但是這還是小乘,小乘所得到的利益,這不是困難。三藏十二部經裡面,這些小乘的人所得到的,都如小藥草一樣,雖然得到法雨滋潤,但是他的根機就如草。我們(講)〈藥草喻品〉,大家應該也有聽到,應該還記得,小草、小根,所受潤的法水,這個量就很少。所以這是小法,應小機而說,這是也不困難。 像這樣小草、小根機,哪怕是很多,「化恆沙人得證小果,不如奉持此經者」,這是「供養妙法,一色一香,皆成菩提。」 化恆沙人得證小果 不如奉持此經者 謂供養妙法 一色一香 皆成菩提 意思就是說,能夠化度很多人證小果,小果,大家都去獨善其身了,沒有人願意去兼利他人,這樣儘管他沒有去做壞事,但是就是不願意利益其他的人,這樣對人間,沒有什麼樣大的利益。所以,哪怕是很多人都已經證小果了,這還不是對人間很大的利益,「不如奉持此經者」,此經就是《法華經》,來供養《法華經》。 所說的供養,我們常常說,「供養」就是付出,聽入,我們聽進來,我們就要趕快去用,用出去才叫做妙法。我們若受用,有受若無用,就等於孤木,雖然是一棵樹,是長大了,它乾枯了,就像是孤木一樣。所以我們應該要如一棵大樹,能接受大量的雨水,雨水入樹,樹吸收起來,它就慢慢釋放在根,慢慢釋放在大地上,保護大地,也能樹身茂盛起來。利益自己,樹身茂盛,因為根與土,水吸收入大地,保護大地,大地的土分、水分,再供應這棵樹,這棵樹長大了,它會開花,它會結籽,結籽就纍纍了,同樣就是成為樹,一片的大樹林。 這就是好好來受用,將《法華經》受用,我們要將它吸收為叫做受用。我們要付出,供養叫做付出,要付出,你要接受,接受這妙法,接受之後,我們將它用出去,那叫做付出,付出叫做供養。為眾生去做一切,因為供養未來佛,這是一個循環。道理若能化為這樣的教法,化為這樣的受用,化為這樣自利利他,這一色一香,道風德香就能普遍一切。我們的色,就是一舉手、一投足,這都是人家看得到,我們所造作的一切,這叫做色;香,是我們修行的德香。若能這樣,就是皆成菩提。 所以「持說恭敬」。在這部經,我們來持、說,我們來受持,我們來講解,聽的人要用恭敬心來接受,這樣彼此之間「合掌低頭」,這表示恭敬,好好思考,思惟修,要思惟,好好來修。有「四修」,要長時修、無間修、無餘修、恭敬修,我們要好好地這樣很虔誠,合掌低頭,所以,「悉得成佛」,大家全都能成佛。 持說恭敬 合掌低頭 悉得成佛 若無大願 不能供奉 福慧雙修 是為難 所以說,「持說恭敬,何掌低頭,悉得成佛,若無大願,不能供奉,福慧雙修,是為難」。我們若是沒有大願,就無法去供奉,無法去持說恭敬,無法去受,受用妙法。你妙法不受用,就是因為你沒有大願。大願,不只是說,我就是只有這部經,我來供養,我來拜經,我來讀經,不是這樣,讀經就是要供養,就是奉持此經,供養妙法。供養就是,接受,能夠受用出去,不論是我們所做的行動,一舉手、一投足,無不都是所做利益眾生。 這就是我們修行的過程,這樣就是要出自你的心願,我們若是沒有這個心願,就不能供奉,無法與這部經來會合,這個妙法我們無法接受來受用,這就是我們不能供奉;不能供奉,福慧雙修就難了。因為我們沒有這個願,無法六度,無法因行,六度因行,「六度」是造福人群,「因行」是慧,我們的智慧,要不斷發心願,這樣力行在人間,這就是我們福慧雙修。必定要六度、因行,這樣平行起來,才是真正是持經者。 我們若是沒有大願,你即使問經也沒有用,聽經也沒有用,所以,我們要學法就要入心;入心,我們就要發大願;發大願,我們就要起行,必定要身體力行,信、願、行要合一走下去,所以我們要時時多用心! 證嚴法師講述於2016年10月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1315 Q
1.何謂「經」? 2.何謂「法藏」? 3.何謂「契經」?小乘還未聞是經,是哪一部經? 4.佛陀要講《法華經》了,五千人退席。佛陀為何說「退亦佳矣」? 5. 何謂「供養」?何謂「受用」? 6.我們修行要福慧雙修,一定要有大願。為什麼? ![]()
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20221226《靜思妙蓮華》身行為證 離言之道 (第1314集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙證明離言之道,身因行為典範;濁惡世中,憎嫉高張,持法為難;自性成就慧命,止於善法化身;無礙義大樂說,證法身實理體。 ⊙「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「若持八萬四千法藏,十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙若持八萬四千法藏,十二部經,為人演說:八萬四千佛法藏者,如來說法三百五十會。一一會中皆具六波羅密。三六十八,計千八百,又五六三百,總成二千一百。一一皆破四大六塵,成二萬一千。約貪瞋癡,及等分三毒,亦各具二萬一千。總成八萬四千。 ⊙十二部經:一、長行;二、重頌;三、授記;四、孤起;五、無問自說;六、因緣;七、譬喻;八、本事;九、本生;十、方廣;十一、未曾有;十二、論議。 ⊙孤起:十二部教中有伽陀與祇夜二者皆是偈語之體,然祇夜為重說,故謂之重頌偈,伽陀則為單起之偈文,故曰:孤起偈。 ⊙佛所說法雖無量,然其圓攝所歸,唯十二部經。若能護持此等諸經為人演說。 ⊙令諸聽者,得六神通:令彼聽眾獲六神通,得阿羅漢。然八萬法藏,未若一乘之圓頓。 ⊙六種神通:神名天心,通名慧性,天然之慧,徹照無礙,故名神通。 ⊙雖能如是,亦未為難:說雖高妙,而其聽法眾,但得小果;如是故云:亦未為難。 ⊙惡世之中,能耳聞妙法,一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願,耳雖聽而心不受,口雖問而身不行,是則為難。 【證嚴上人開示】 證明離言之道,身因行為典範;濁惡世中,憎嫉高張,持法為難;自性成就慧命,止於善法化身;無礙義大樂說,證法身實理體。 證明離言之道 身因行為典範 濁惡世中 憎嫉高張 持法為難 自性成就慧命 止於善法化身 無礙義大樂說 證法身實理體 這是要用心去體會,我們要如何來證明離言之道?離言之道,也不是一直用說的,我們聽法,一定要接入心來,銘刻在心版裡,在我們的心中,而且適應人間事,能夠在人間身體力行,為典範,去做。這個身體力行,那就是菩薩因行。菩薩因行,我們一直說,菩薩不是名稱的菩薩,是我們要實力入人群去付出,身體力行。行,無不都是,菩薩所應行的因行。菩薩應行,是什麼行呢?六度!六度萬行,這就是菩薩因行。 所以我們「身因行為典範」,能夠證明離言之道,不一定要一直用講話的。持經者,不只是傳說,持經者,我們要腳踏實地去做,將法做成形來,這是叫做布施。布施就要有這樣「三輪體空」,這不是光用說的幾句話,這樣就叫做成法了,不是。就是付出,真正付出之後,不求回報,還要向對方感恩,這樣,就不再掛礙在心裡,這就是布施,能做到「三輪體空」,這就是身因行。 同樣,布施是這樣,持戒也是。持戒,不是口說持戒,是我們自己的身心,要時時防非止惡。預防,不對的事情,我們千萬就不要去做;這是錯誤的事情,我們有做到,要趕緊停止。這就是要身體力行,不是用口說的,這就是叫做「證明離言之道」。持戒是這樣,忍辱也是這樣,逆來順受。 處在惡世中,惡世,這種紛紛擾擾的人間,想看看,善惡,現在的人分不出什麼是善,更無法了解什麼是惡,善惡混雜,成為濁亂。而我們已經法入心,惡善分明,是善的事,我們做就沒錯,卻是有的人善惡分不清,或者是自己做不到,他就會起了憎嫉,這種的心態,來說風涼話,想辦法來破壞你。這種的憎,憎與嫉,嫉妒的心態,故意來誹謗等等,這是現代這個時代,有內外這種心理的人。 有的是不同的信仰,所以他不願意來了解;有的即使是同樣的信仰,但是他做不到,所以他就有憎嫉;甚至有的什麼都不信解,什麼都不信,所以他無法能了解,人云亦云,聽人這樣風聲,他就跟人這樣去散播是非。這就是現在的人,這種是非分不清楚;或者是信,道心不堅定,道心若不堅定,哪怕我們做的都是對,明明知道是對的,人家在說:「你們這樣不對!這樣……」等等來批評,但是他自己的信心沒有很堅固,他無法去與人論辯,沒有辦法。所以,這就是在惡世這個時代,道心不堅固,也沒辦法守護圓經,何況要如何去受持呢? 所以,在這濁惡世中,憎嫉高張,這個時刻都是這樣,因為這樣,持法就很困難,能想要去持法,很困難;因為道心若沒有很堅定,稍微被人中傷一下,就生出了退屈的心。我們這幾天,都說過了,在這個時代真的要護持此經,很困難。 所以我們「自性成就慧命」。唯有我們自己要好好守護自性,上次也說過了,我們的自信就是通一切法,應該了達一切的道理,我們自己真如本性,應該要好好自我守護,成就我們自己的慧命。慧命,就是要從法,法,真的要好好認真接受。接受了法,入心來,銘刻在我們的心版裡,這種離言之道,這就是我們的慧命。我們的慧命,已經無始以來,我們的真如本性,大道理,人人都是本具,釋迦牟尼佛再次提醒我們,讓我們的法,分身再回歸回來,塔,塔門也開了,多寶佛全身也現身了,所以應該我們自性成就慧命,也應該成立了。所以我們應該人人「止」,我們的心不要再受外面,濁惡世中這無明來誘惑我們。 我們既然是菩薩因行,要入人群中去,既然要入人群中,就是要好好地,將我們的無明煩惱要去除,我們過去有不好的習氣,要趕緊改過,待人接物的態度,要趕緊改善過來,再也不要與外面結了惡的緣。外面煩惱無明,我們不要再牽引來複製,複製在我們自己,「拿別人的錯誤來懲罰自己」,這不就是常常這樣說嗎?所以我們這都要止,彼此的煩惱無明,我們全都要停止下來,一切全都去除了。現在我們的方向,也應該要定下來,方向不要三心二意,有時歡喜,適我們的意,我們就歡喜,歡喜就要再向善,人與人之間相處快樂。有時候習氣還在,一點點不中意,不適合我們的意,我們明明就在向善了,但是一點點不合我們的意,我們的態度,又是再複製著彼此煩惱。這我們要很自我警惕。 這種,這種的人生,錯誤常常在複製,本來都是很善意,只是這樣不斷在複製,好人與好人之間,總是有這種態度,讓人看起來,好像這樣格格不入一樣,若有這種態度,我們也要趕緊停止。方向對了,我們就要趕緊向對的方向直走,精進,再也不要有雜念。精而不雜,進而不退,這叫做精進。精進在哪裡呢?「止於善法」,善的法就是我們的化身,法,就是化身,分身,道理在我們的身,力行,身體力行。 佛陀的教法,所以按照這個法入我們的心,借這個假體來行真實法。千古以來,道理不變,是我們人身生命短暫,我們現在已經得到,恆古不變的真理,我們借我們現在短暫的生命,用這個身體,借假身來行真實道。所以,法入我們的心來,我們實行菩薩因行。佛陀的教育,六度萬行,這就是法,法化身,就是借這個假體,來做真實法。 所以「無礙義大樂說」。無礙義,那就是我們「四無礙智」,有義無礙、詞無礙、辯才無礙、樂說無礙,都不離開那個真實的道理,無礙義,義就是理,無礙的道理,還是無礙辯才,還要大樂說,要不然我們若是遇到這濁世中,憎嫉高張時,明明是好事,明明是做對的事,卻是這種無明風一吹,信心若不堅定,道理沒有很清楚,就有理說不清,若這樣他就退縮了。我們必定,法要認真聽進去,現在的、過去的,現在我們走過來的路,源頭是從哪裡來的,我們要清楚。 我們現在在這裡,但是起頭的路我沒有走到,不過我可以去探討,那條路的過程。借著文字、經典,去借著我們過去所記載下來的,我們都能再回歸去看,去了解,我們要能不斷溫故而知新;所以我們要好好,要知道過去舊的事情,了解現在在做的,我們才有辦法流傳在未來。所以,這種無礙義,就是過去、現在、未來,我們道理若入心,我們能不斷辯才、樂說,義與詞都無礙,這叫做「四無礙智」。「證法身實理體」。法身,那就是真實的道理。法,善法化身,我們是接受法在我們的身上,身體力行,走過的沿路風光,心靈風光,我們都很體會到,所以叫做「證法身實理體」,這就是真正的會理。以事會理,我們接受法來,讓我們身體力行,這就是事。法入心,身體力行,就是事;事,再會我們的道理。這就是要用心,回歸我們真如本性,叫做「證法身實理體」。 本來我們是借佛陀所說法,法流傳在現在,從文字上來講解,我們來用聽的,耳根入,來體會,所講解出來這個法,我們也來身體力行,聽法,行在法中,體會到法的真理,這叫做「證法身實理體」,法身就是真實的道理,它的體相,藉事練心、會理,這就是我們要很用心。好好來用心,來了解。 前面的經文,就這麼說:「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。」 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 設使,「假使」就是譬喻,譬喻說這個壞劫時,若是火劫來時,就是這個時期,大火不斷不斷發生,火災不斷發生這個時代,若是火發生,擔著乾的柴草,入那火中去,這樣不會被火燒到,佛說「亦未為難」。乾柴烈火,乾柴近火,怎麼不會被它燒到呢?佛說這不困難。 佛陀說,「我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 乾柴烈火不會被燒,不困難,困難在我滅度之後,願意來持此經,就是接受此經,自己接受入心,又是能,哪怕為一個人,也願意將這部經,將我們所了解的,都為一個人說,我們也願意,這才是困難。確實困難啊!在現在,大家若在聽經,聽得很認真,我就會覺得,應該要繼續說,繼續說下去。 聽到國外回來的,他們都在精進,不論是風霜雪凍,一大早天未亮,就是這樣,同樣堅持他們的心志,聚在一起,趕上了五點多來聽經。聽到這樣,不說怎麼行呢?尤其是在全省各個道場裡,慈濟道場,人人都是準時如法聽經,怎麼能不說呢?這就是鼓勵我,再支持下去,將經一定要說,要說到完的力量。 總而言之,佛滅度之後,這種能夠持經,能說到沒有什麼人要聽,只剩下一個人要聽,這樣還願意堅持說下去,我想,我自己也不知道做得到?所以佛陀說,「我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難」,這比乾柴近烈火,不會被燒到更困難,確實難啊! 這就是能夠完成,一部經典傳誦下去,光是講經、聽經,就不簡單了,何況將這經典入心來,身體力行做出去,更是,這實在是很不簡單。所以,佛陀在這品中,一直一直說持經困難;有很多不可思議的困難度,佛陀說不困難,還是持經,在這個惡濁世界,持經很困難。這可見《法華經》,要能夠完成起來,真的是難關重重。 好,接下來再來,這段經文說:「若持八萬四千法藏,十二部經,為人演說,令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。」 若持八萬四千法藏 十二部經 為人演說 令諸聽者 得六神通 雖能如是 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若有,假使有人,持八萬四千法藏、十二部經,來為大家說,甚至讓人人能得到六神通,真的是這樣,這不困難。但是,要持此經,也是很困難。佛陀所講過,八萬四千法藏、十二部經,到底有多少?那就是「八萬四千佛法藏」。 若持八萬四千法藏 十二部經 為人演說: 八萬四千佛法藏者 如來說法 三百五十會 一一會中 皆具六波羅密 三六十八 計千八百 又五六三百 總成二千一百 一一皆破四大六塵 成二萬一千 約貪瞋癡 及等分三毒 亦各具二萬一千 總成八萬四千 如來說法有三百五十會。真正正式大場的說法,真正是有三百五十會,這個圓經。講的法是有那麼多,持如來大法藏,這光是這樣很正式,三百五十多會。佛陀很辛苦。「一一會中皆具六波羅密」。每一會,這三百多會,三百五十大會,每一會所講的法,全都是其中含具著,「六波羅密」,都是隱含著「六波羅密」,就是「六度」。這三百五十會,每一會都有六度,三百全部有六度,就是三六,十八,是一千八百;又五十,五十,同樣是六波羅密,那是「五六三百」,這樣總共合起來,就成為二千一百。 這「一一皆破四大六塵」。四大六塵,這些法,這六波羅密的法,一一中都有破除四大與六塵,就成為,全部成為二萬一千。四大,我們就知道,我們有很多的煩惱,無不都是從四大假合,我們的身體,與外面的六塵,緣外面六塵境,所以成為貪、瞋、癡。貪、瞋、癡,每一項,再多一個毒,這就是四,四個二萬一千,四項合起來,不就是成為八萬四千? 所以我們人人都說,有八萬四千的煩惱,就是在我們四大與六塵。這些煩惱無明,總合起來,離不開貪、瞋、癡,總共會合起來,那就是八萬四千煩惱。如來所說的法,就是應這些煩惱,適應這些煩惱而分析。所以說「三藏十二部經」,無不都是在講分析,要如何,法去對治這樣的煩惱,八萬四千法藏,分成十二部經。再這樣分,去為人演說。 十二部經: 一、長行 二、重頌 三、授記 四、孤起 五、無問自說 六、因緣 七、譬喻 八、本事 九、本生 十、方廣 十一、未曾有 十二、論議 什麼是「十二部經」呢?這十二部經分成,第一,「長行」。長行文,我們在誦經,光是《法華經》,長行文,「長行」,經典裡結集的方法。那就是有這樣「重頌」,長文之後,因為經文很重要,就重複再重誦一次。我們現在也在說偈文,是應前面的長文,現在「重頌」。 第三,就是「授記」。在這部經裡也有〈授記品〉,弟子已經接受了,發大心了,有因,一定將來有果。現在發心是因,佛陀要為他授記未來果。因為六度萬行,菩薩行因,向果上前進,所以佛陀要為他們,授記未來成佛,這就是「授記」。 第四、叫做「孤起」,什麼叫做「孤起」? 孤起:十二部教中 有伽陀與祇夜二者 皆是偈語之體 然祇夜為重說 故謂之重頌偈 伽陀則為 單起之偈文 故曰孤起偈 「孤起」就是十二部經中,有「伽陀」與「祇夜」這兩項,這都叫做偈文。都是用偈,偈就是有限字數,這叫做偈文。但是「祇夜」是重誦,剛才所說的重誦,我們現在在說的文也是重誦,這叫做「祇夜」。或者是,或者是「伽陀」,「伽陀」這個名稱叫做單起的偈文,前面沒有長行文,但是佛陀開始就用偈文的方式,來講法,這叫做「孤起」。這就是我們平常在說的,十二部經,在結集經中,它就分成這樣的方式。 第五,「無問自說」。「無問自說」,就如《阿彌陀經》,無問,但是佛就開始說,這是在結集經中這樣分。《法華經》就有問,因為這是大因緣,舍利弗開始問,舍利弗還未開始問之前,彌勒與文殊菩薩也是互相對答。但是,無問自說,這是另外一種,不必人問,佛陀應世間的根機就自說。 第六,就是「因緣」。看到某種的因緣,佛陀開始用因緣來譬喻,適合眾生的根機,講說過去、現在等等。第七是「譬喻」,用譬喻方式 ,我們《法華經‧譬喻品》也都有。再來,「本事」,本事就是,佛陀說弟子過去生中的因緣,就如<化城喻品>,以及在十六王子的時代,過去因緣,這是「本事」。 「本生」,佛自己現在、過去的因緣,與人人,「我為什麼會遇到提婆達多?過去生中與提婆達多,有這樣的恩怨存在,所以到處都受提婆達多……」等等,這都叫做「本生」。 十,就是「方廣」。佛陀覺悟那個剎那間,與天體宇宙合一,那時候就是講說「華嚴、方廣」,很大,包天地萬物,心包太虛,很多的法,這樣叫做「方廣」。 十一,那就是「未曾有」,佛陀有很多不可思議事的神通。 十二,就是「論議」,除了經典以外,未來就論,這叫做「論議」。佛在世也是有這樣。所以,佛所說的法,雖然是無量,很多、很多,這十二部經,就是經裡面編輯的過程中,就是有含著這十二部經不同的形式、方法來講經。這樣用種種的場合的不同而說,為人演說。 佛所說法雖無量 然其圓攝所歸 唯十二部經 若能護持此等諸經 為人演說 所以佛所說法就是這樣,「佛所說法雖無量,然其圓攝所歸,唯有十二部經。若能護持此等諸經,為人演說。」用很多,講很多,不同的場合,不同的眾生,不同的根機,但是全都將他合起來,「圓攝所歸」,就是用這十二種的方式,十二種的方法這樣來解這部經。「若能護持此等諸經,為人演說」。若能護持這部經去為人說話,去演說,這沒有什麼困難。 令諸聽者 得六神通: 令彼聽眾獲六神通 得阿羅漢 然八萬法藏 未若一乘之圓頓 「令諸聽者,得六神通」。尤其是使令聽的人,能得到六神通,得阿羅漢,有這樣的本領,將這個法,說到讓他有辦法,能這樣得到六神通,得到這樣的本領。但是「八萬法藏,未若一乘之圓頓」,說那麼多,雖然讓他成就六神通,讓他神通廣大,能夠說很多法,但是還是不如圓頓。 六種神通: 神名天心 通名慧性 天然之慧 徹照無礙 故名神通 「六種神通:神名天心,通名慧性,天然之慧,徹照無礙,故名神通」。我們若是常常在說的神通,好像會飛天,好像在千萬里路的順風耳,其實不是,真正的神通,神,就是我們的天心,就是天然與生俱來的真如慧性,應該就是要這樣,「天然之慧」。「徹照無礙」,其實,天人非聖,本來我們的心,如一片的大圓鏡智,但是我們就是無明將我們卡住,所以,我們無法,非常明朗了解道理。但是我們現在,若能在一乘圓頓,了解神通是什麼。「神通」就是我們的心,通徹我們的真如本性,這個慧性,我們若能透徹了解,自然我們的心鏡,大圓心鏡就能明朗,就能徹照無礙,這才是我們所要的神通。但是我們一般人能了解,就是我要得神通,這哪有可能呢? 所以「雖能如是,亦未為難」。 雖能如是 亦未為難: 說雖高妙 而其聽法眾 但得小果 如是故云: 亦未為難 哪怕你說讓你得到神通,但是雖然是這樣,這也沒有什麼困難,只要我們能回歸真如本性,這哪有什麼困難呢?所以,「說雖高妙」,說雖然是很高妙,「而其聽法眾,但得小果」。這麼高的法,被你說得那麼微妙,但是聽的人,他得到的是小果,只是要求,求在獨善其身,求在我自己所得到的神通,他不知道神通是天然本性,清淨無染,他不知,他以為這個神通,是神通廣大。其實不是這樣,但是聽的人,他就要這樣。所以若是這樣,你說很多經,這不困難,聽的人得到的就是這樣而已。 惡世之中 能耳聞妙法 一乘菩薩因行 佛果之宗 若無大願 耳雖聽而心不受 口雖問而身不行 是則為難 所以說,「惡世之中,能耳聞妙法,一乘菩薩因行佛果之宗。若無大願,耳雖聽而心不受,口雖問而身不行」。這要修這部經,就是最困難的,我們人都是這樣,在這惡世中要聽這部經,就要請問大家,雖然大家很用心聽法,是不是耳聞妙法,一乘菩薩行因佛果,這個宗旨我們都聽到了,但是我們有發願嗎?我們若沒有發願,沒有這個大願,儘管你的耳朵聽到,心都沒有接受,因為你沒有發願,所以,你沒有接受,只是耳朵聽到而已。口頭上雖然一直有在問,表示我有聽這部經,我有心,我哪裡不了解,我要問清楚一點。有問,但是身不行,這要如何持這部經呢?很困難啊! 所以,我們用心,就是要銘刻在心裡。聽法,真的是要用心聽,證明離言之道。離言之道,要好好用心去體會,我們若沒有用心體會,這離言之道,光是要用聽的,不懂得去身體力行,若這樣就沒辦法。所以我們聽了之後,我們要證明這個法,在我們的身心,我們有在身體力行,我們就要身因行。剛才說過,「身因行為典範」,我們就要身要行菩薩因行,六度萬行,因行,我們的身,真的是要與菩薩行在人間道。要因行,因行,就是六度萬行,我們六度萬行在我們的身上,在人間付出,這就是證明,證明「離言之道」。離言語的道。不只是聽,不只是問,你聽而無願,你也是空聽。你問,問了,不身體力行,你是空問。這要修這部經很困難。 所以我們聽,一定要身體力行,因行這樣為典範,才有辦法真正去體會到,什麼叫做「離言法華」?常常說「離言法華」,那就是「離言之道」,你聽了之後,要入心來,身體力行在菩薩道上去走,這才叫做真正「離言法華」。我們的法有入心,心裡就有寶塔,因為有這部經的法在內心,我們的內心就有寶塔,寶塔現前,塔中就有多寶佛在,古佛在我們的心中。現在釋迦牟尼佛來開塔門了,所以我們要在法之中,若是用心,無不都是法,我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1314Q
1.菩薩所應行的因行,是什麼行呢? 2.「既然要入人群中,就要好好地改習氣,再也不要與外面結了惡的緣。」我是否有如此策勵自己? 3.八萬四千法藏,分成十二部經。什麼是「十二部經」? 4.什麼叫做「孤起」? 5.神通是什麼? 6.何謂「離言法華」? 7.寶塔在何處?多寶古佛在何處? ![]()
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20221223《靜思妙蓮華》以願持經 精勤不怠 (第1313集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙劫火洞然焚燎,大千世界俱壞,負草入中不燒,出於衷心誠信。處濁惡世持經,在於精勤不怠,若無願力,終生退屈,是則為難。 ⊙濁惡之世二執高大,無明堅厚慢心增上高於須彌誠持此經能破二執能斷無明能滅慢心,不信之人見之憎嫉罵詈,若無大願便生退屈,是則為難! ⊙五濁十世熾盛之時期,惡多善少。方便品佛云:我出濁惡世,修持行者,當勤精進,無有倦怠,使得成就道果。 ⊙一念誠尊佛語,即使短暫讀誦書持妙法因行,諸佛亦皆歡喜稱歎,即成勝行。能以是道心自攝持,得無畏力。盡行道法,心不退屈,是則為精進! ⊙「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難:劫燒起時,負乾草入,而不被焚,固為難矣。而亦非難。 ⊙我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難:末劫持經,下至但為一人而說,亦勝負草入劫燒者。 ⊙此頌為一人說經之難。三災內之火災,至初禪天為止,業力既盡,世界乃壞,故有劫火燒壞世界之時。 ⊙初禪定又初禪天,清淨心中,諸漏不動,名為初禪。清淨心中,麤漏已伏,名為二禪。安隱心中,法喜畢具,名為三禪。 ⊙乃求乾薪入劫火不燒易,求為惡世一人說經難,正顯信解是經者不易得。 【證嚴上人開示】 劫火洞然焚燎,大千世界俱壞,負草入中不燒,出於衷心誠信。處濁惡世持經,在於精勤不怠,若無願力,終生退屈,是則為難。 劫火洞然焚燎 大千世界俱壞 負草入中不燒 出於衷心誠信 處濁惡世持經 在於精勤不怠 若無願力終生退屈 是則為難 用心哦!我們在五濁惡世,就得要趕緊警覺,佛陀警愓我們,大地就是成住壞空,所以人,人生有生老病死,但是大地也有成住壞空,只是大自然生命長,所以說大乾坤生命長,小乾坤,人的生命短促,但是,不論是天長地久,也是終有盡的時刻,所以說成住壞空。 我們現在這個五濁惡世,就是處在壞劫之時,在這壞劫,就是很多的不調和,地、水、火、風,四大不調,到了四大不調,三災,大三災會不斷地頻繁循環。什麼叫做大三災?就是火災、水災、風災,這叫做大三災,這種大三災它會在人間,不斷不斷地加劇,災難一發生,愈來會愈大。 比如說水災,古時候說水災,水災範圍不會很大,但是現在的水災,範圍是很大。尤其是光說水的不調,有時候水過多了,那就是水災,我們現在常常看到,也是常常體會到,也常常在救水災,因為水災而造成的大災難。 地大,也是一樣。地大不調,地震,所以水災、地震,是去年到今年以來,已經頻頻一直發生出來。今年(2016年),光是在臺灣所感觸到的水災,幾次的颱風,雨一來,那是我們能感受到,很驚人的大,而且南部、東部,像是臺東,太麻里、屏東、高雄、澎湖、金門一帶,因為一個颱風,雨水過大,所以水災這麼普遍,臺灣本來就小,水又這麼大,所以就會感覺災難很嚴重。 這就是大地四大不調,水大不調,像是法國也是,很大的水災,這都是在國際間,他們都說從來不曾有的,或者是幾十年,或者是百年罕見,這種水大不調。 火大不調呢?也常常看到,已經有好幾年了,光是說今年的時間。看看,從美國、加拿大,還有印尼,這有好幾個很大的國家,山林大,火一燒,都是整個月以上,這是烈火衝天,日夜不斷焚燒,真的是很可怕。這是今年以來常常都能看到,不同的國家,同時發生的大火災,或者是同個國家,不同的地點,一天當中一二十個火場,不斷這樣發生起來。光是想到加拿大,這一波的大火災,看看,多少人撤離。 救災的地點離那個災區的火場,二三百公里。為什麼救災的地方,離那個災區火場會那麼遠呢?因為火不斷一直燒,逃難的人就是這樣,不斷一直出來,也看到火一直一直逼近了,所以國際救災的人道精神團隊,集中在一個地方,很大的場所,讓不同的地方的災民避難,政府一直宣導一定要疏散,一定要撤離,要避難,這面積很大,四方八達,火場很大,近百公里這樣一直燒下去,燒到越界,越過了省,所以不同地方的,人一直逃,疏散出來了。那段時間常常在說火災。看到他們每個人出來,不管他經濟有多麼好,出來,非常倉皇逃出來,到底能帶什麼東西出來呢?人能平安這樣出來,所以需要,需要國際救災團隊,在那個地方,供應他們所欠缺的東西。就是光說一個很簡單,洗臉的毛巾,大家需要,要發放給他們,要採購,當地採購都困難。 光說一個這麼簡單日常的用品,需要的人數真的很多,供不應求,慈濟人也從其它的地方,不斷這樣去收購、去買,供應過來。這就是說讓你多少財富,一旦有了災難時,緊急逃命都來不及了,哪能顧得了財富呢?連隨身日常要用的,光是一條毛巾都會欠缺,這就是人生,一旦無常起,其實什麼東西都是空。 所以劫火,這就是這個時代,它會有很多的災難這樣輪流,水災不斷輪流在發生,一旦發生都是大水災。火災呢?也不斷輪流,一直大場的火災,不斷這樣一直燒下去。常常聽到百年不遇,水災也是這樣說,火災也是這樣說,百年、幾十年不曾看過。平時林火常常有,但是這麼大型、打不熄的火,不曾看過。 所以這叫做「劫火洞然焚燎」。劫火,這個時代,火災不斷不斷發生,火一旦燒過,一切都空了。所以「劫火洞然」,就是完全都空洞掉了,從山一直燒,從水也會乾掉了,所以一切洞然,全都沒了。尤其是在燒的時候,是不斷不斷星火燎原,就是一點點的火,就這樣大片的火場,就這樣無法可控制。這就是劫,時代的大災難,這種的時代。 想想看,那些山林是千萬年的原始山林,一場的火災,這樣一旦洞然掉了,全都空了,就沒有了,這是很驚人的事啊!所以說,這個火到底是怎麼燒?真真正正的大火劫的時候,不是只有這樣,是連續不斷不斷一直延下去,這是大火劫一旦到了的時候。這只不過是一個開頭,其實一旦大火劫來時,那就是「大千世界俱壞」。真的就是火劫一來時,大火災,大火劫,是大千世界俱壞。佛陀這樣說,我們應該相信,看到去年、今年場場的大火災,我們就要很提高警覺。 當然,大乾坤時間長,其實我們現在,人命本來就是短暫,在我們短暫的人命,這個時代,我們就已經感覺到,雖然加拿大離我們很遠,雖然美國離我們很遠,雖然巴西離我們很遠,雖然……等等,但是我們要知道,這是,只是開始,讓我們知道火災一旦發生,所以火劫,劫就是還有一個長時間的過程,一年比一年嚴重,這樣經歷多時間,很長的時間,那就到大千世界,全都完全俱壞了。 我們這一生,我們還有來生呢!我們還要再經過幾輩子,都要經歷過了。未來的生生世世,都在這個人間在循環。所以我們應該這個時候,就要覺醒了,佛陀所說的劫災,這個劫的災難,這種大三災、小三災,所說的小三災也是大事情啊!飢餓、瘟疫、兵亂,刀兵劫難等等,這在現在的人間我們所看到,光是一個水不調,那就是旱災,旱災,天不降雨,旱啊!這個旱成災,大地沒法種五榖雜糧,這樣再一直下去,將來我們的生存就受到威脅了,人多,糧食少啊! 我們看到甘肅,(2016年)那種的乾而旱啊!那個渭源縣,就是甘肅省那地方,有渭源縣,很多很高貴的藥材,當歸、黨參藥材都在那個地方種。但是現在乾旱,這些藥材已面臨到,絕收的程度,現在是欠收,已經快到絕收,面臨這個程度。這我們現在已經看到了,人要喝的水,也要去二百多公里外,用車子運過來的,人要喝的水是這樣,這麼的旱,這麼嚴重。現在也是需要遷村之時。他們說,過去已經是五十八年來說旱,光是這個縣,就五十八年間都是旱災。他們說,從農作慢慢轉過來牧羊,因為農作沒水、沒有雨,所以他們改行養羊。羊,野生的草,也慢慢一直乾枯掉了,羊沒草可吃,連草根,在地下的草根,牠們都用嘴去挖,用腳去挖,用嘴去咬,連草的根都斷根了,所以整片變成了黃土,高原已經非常的旱了。這看了真的是驚心動魄啊!現在就是需要遷村。 其中一個村,就是期待慈濟,能幫助他們的遷村計畫,來加入他們這個遷村規畫,這是現在才帶回來的資料。這就是缺水,旱災。想,這就已經氣候不調和了,造成了人類無法可生存,就要不斷遷徙,人生,我們現在若不好好警愓,未來大千世界俱壞,又是乾旱,又是火災,這水大不調成為乾旱,乾旱,火大不調,一直燒下去,三千大千世界完全都壞了。 所以,佛陀在《法華經》裡面,這樣的譬喻,負草入中不燒,出於從內心的誠意。我們現在要提起,要警覺,未來的世間是這樣,要怎麼辦呢?要怎麼辦?就要趕緊用佛法,法水來救,要淨化人心,將人心導向,導向這個法,我們大家要提高警覺,所以我們需要法流傳人間。 佛陀說法近五十年的時間,四十九年多的時間殷殷善誘,一直來到四十多年後,四十二年後,佛陀開始講說《法華經》,《法華經》,期待人人都要很用心來體會,過去的「談空說有」,這個法的精髓,會合在《法華經》,所以《法華經》是救世良方,我們一定要發大願心,來受持《法華經》。但是佛陀這樣警惕我們,困難啊,很困難,才要鼓勵我們要多發心,讓我們知道困難,能不怕困難,不怕困難,要多發心啊! 多少的困難呢?譬喻,這段經文就一直在譬喻。譬喻負著乾草,背著乾的草,這樣入於火裡不燒,經過火場,這個火不會燒,不會燒到草,這不困難,但是要持經困難。這是稍後接下去的一段文。但是那困難,他「入中不燒」,就是要出於,我們一片從內心的虔誠、深信,佛所說的法我們要相信。 佛陀說大三災、小三災,會發生在人間,這樣的事情我們要相信嗎?不要認為我們的生命短,人間生命短,大乾坤生命長,那個時間還很長,我們遇不到,不要這樣想。我們已經看到了,百年不遇的火災,現在我們也看到了,雖然很遙遠,現在的科技發達,新聞報導,我們能眼前看到,螢幕上的大火在燒,所以不可不相信,應該要相信,所以我們要深信。佛陀盼望我們好好持這部經,向我們說有很多很多的困難,你要發大願,四弘誓願,要很堅持,我們要從內心,這一片誠意的心來說:「我願意發願,我願意做,我願意為人人去付出。」不怕身體的辛苦,伸出手腳,不只是口說我要發願,這樣不是從心,因為你的身體沒有去行動,光是用口說要發願,這一點都沒有用,所以我們要從心發願,這個誠信。 我們要知道,處在這個濁惡世,持經最重要的,在於精勤不怠。我們要很精,對這經的內容我們要很清楚,法與人間事,是要會合的,法要用在人的身上,從人的身上去付出人事物,這要從身心,要勤精進。所以,「若無願力,終生退屈」。這就是我們若沒有這個願力,我們一輩子光說「我要發願,我要發願」,懈怠,這麼懶惰,什麼都不做,不願意去付出,一天到晚說「我要發願」,這終生退屈,還是在退步;沒有進步,又是在退步,這就是最困難,這就是困難。 濁惡之世 二執高大 無明堅厚 慢心增上高於須彌 誠持此經 能破二執 能斷無明 能滅慢心 不信之人 見之憎嫉罵詈 若無大願 便生退屈 是則為難 所以我們要了解,在這個惡世中,我們的二執高張起來,因為我們的二執,就是人我執與法執,這樣我們驕慢的心,一直不斷不斷在增高起來了。超越過須彌山,就是我們的驕慢心,與須彌山一樣,這樣這麼的高,超越過須彌山。所以我們應該要知道,要持這部經,才有辦法破除你的驕慢心,我們無明要泯滅,要滅無明,那就是要先滅你的驕慢心。這種不信的人,光是說,口說的,不肯做,這同樣叫做不信,這樣的人。所以我們在講經,他就是聽不進去,即使聽進去,也不能身體力行,自己做不到,他還會憎嫉,要憎,他會瞋恨,也會嫉妒,也會毀罵我們等等,我們真誠持經的人,就要不退屈,不退屈,若能這樣才是無難。但是我們若是被人罵一下,我們就退屈了,若這樣就是困難。 五濁十世 熾盛之時期 惡多善少 方便品佛云: 我出濁惡世 修持行者當勤精進 無有倦怠 使得成就道果 這個五濁惡世,十惡這麼興盛的時期,惡多善少。所以〈方便品〉裡,佛陀他就這樣說,「我出濁惡世」,大家若在讀〈方便品〉,裡面就有這段文。所以我們必定,佛陀出世時,就已經開始轉入濁惡的時代了,所以佛陀說,未來會更盛、會更大,這濁惡世,愈來愈濁,愈來愈惡。所以我們要受持的人,必定要「當勤精進」。未來要修行,要比過去佛在時要再更勤、更精進,不要懈怠。我們要發心,真誠發大心,「使得成就道果」。 一念誠尊佛語 即使短暫讀誦書持 妙法因行 諸佛亦皆歡喜稱歎 即成勝行 能以是道心自攝持 得無畏力 盡行道法 心不退屈 是則為精進 「一念誠尊佛語,即使短暫讀誦書持,妙法因行,諸佛亦皆歡喜稱歎」。我們要好好地,若是願意,真正在這圓經之中,你若發一念很虔誠的心,能尊重佛語,哪怕你是短暫的時間。因為人命短暫,我們也不知什麼時候,哪怕是短暫,佛也歡喜。所說的短暫,不是我今天發心,我信,信《法華經》,我發願,這樣佛就歡喜,不是。要盡你這一生,因為你這輩子也是短暫,因為我們的生命與大乾坤來比,我們是短暫,尤其是生命在呼吸間,尤其是人間無常,哪怕你發一念心,你短暫的人生,佛也很歡喜讚歎。我們若有誠意,我們就有來生的希望,這就是佛要鼓勵我們的。 所以「能以是道心自攝持」。這個道心,我們要好好地堅持下去,不怕我們人生短暫,總是把握當下,恆持在剎那,我們的心要好好保持著。所以「盡行道法,心不退屈,是為精進!」這樣叫做精進。這就是這段文要很用心,我們要很去體會、去了解。真的是「劫火洞然」,現在這個濁惡世的時候,我們不只是世間的火,我們的心火,動不動就瞋怒,這也是火,我們的劫火。我們的人間,人心自己的劫火,說不定我們這一生,光是被這個瞋火,就燒得我們這輩子,完全一切皆空,空掉了。希望我們的道心要堅定,不要被我們的貪、瞋、癡,這種的火災來燒我們。 所以,看前面的經文:「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難」。虛空,昨天說過了,「於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若能發這一念心,我們自己寫,在佛陀滅度後,需要經典再更開闊流傳。古代就是要靠人用手抄寫,才有辦法去流傳,所以寫經是在古時代是很重要,現在就不必了,現在就只要印了就可以。不過,這書寫就是刻入心版,我們要自己寫在我們自己的心版裡。「若使人書」,將這個法再給大家,也讓大家法入心,這真的是很困難。自己將法入心,還將法,要讓別人法也能入心,這就是較困難。 「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 要將大地放在腳指頭的指甲上,這樣上到梵天,這不困難,但是,佛滅度後,要在這惡世中讀這部經,實在也是有困難。你們會覺得:不會啊,我們每年都這樣誦,尤其是《無量義經》,《法華經》的精髓,我們也是這樣每天都在誦,要不然每天也在拜。但是,是不是有放在心裡沒有?這就是要看我們自己,真正的,法要入心版來。 下面的經文這樣說:「假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 已經說過了,劫火,劫燒,就是劫火,剛剛前面說的。在這樣這個時代裡,劫火開始燒起來了,擔著乾草入內不燒,這樣是不是很困難呢?不困難。 假使劫燒 擔負乾草 入中不燒 亦未為難: 劫燒起時 負乾草入而不被焚 固為難矣而亦非難 其實,這個劫火,是在我們的內心裡,我們若是將它,當作是我們自己的內心,時時都在起瞋恨心,這就是我們瞋的火不斷燒起來。但是,這個地方說,「劫燒起時,負乾草入,而不被焚」,不會被燒到,這樣雖然是困難,但不是困難,這不是困難。乾草遇火就燒起來了,他說不難,這也不是困難。其實,回歸我們的本心來,我們要警惕我們自己,不要有瞋恨,瞋恨心一起,功德林就都燒掉了,哪有乾草不燒呢?連功德林都燒掉了。所以要好好,修好我們的心。 我滅度後 若持此經 為一人說 是則為難: 末劫持經 下至但為一人而說 亦勝負草入劫燒者 「我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。」我若是滅度之後,在末劫持經,這就是表示,一個人,這在末劫,已經很末了,法很末之時,到法末的時代,這個法都快要不存在了,若是有一個人,願意為一個人講經,這也是很困難。所以說,能夠願意,有這個耐心,有這個誠意,哪怕是一個人,我也是同樣這樣說給他聽,這就是誠意。有的人說:「本來我準備多少,要向大家說話,人來這麼少,所以我就將它簡單了。」不可以,對一個人與對眾人一樣,這個誠意,同樣要說。因為聽的人,雖然很多人,聽得進去的一個而已,明明知道,我們也要為他說,這就是一念虔誠的心,為法。所以說法,為法說法,不是只為人講法而已,我們還要為法,為這個法要流傳下去,哪怕是一個人,我也要傳。但是,這就如擔著乾草,入烈火而不燒,同樣,這是很艱難。 此頌 為一人說經之難 三災內之火災 至初禪天為止 業力既盡 世界乃壞 故有劫火 燒壞世界之時 所以這就是表示,一個人講經困難,要為一個人講經更困難。所以說來,三災之中,火,火災起時,還會燒到初禪天。 初禪定又初禪天 清淨心中 諸漏不動 名為初禪 什麼是初禪呢?初禪,那就是定的初禪天。什麼是定的初禪天呢?我們開始靜坐時,「心清淨,諸漏不動,名為初禪」。 清淨心中 麤漏已伏 名為二禪 安隱心中 法喜畢具 名為三禪 若是清淨心中,麤漏已伏,名叫做二禪。若是「安隱心中,法喜畢具」,這叫做三禪。我們在靜坐,坐著的時候,沒有煩惱來困擾我們,這就是開始我們的心靜,這初禪。第二,心清淨中,在心清淨中,那個粗的煩惱無明,我們也已經降伏,即使有煩惱來我們的心裡,我們也能將它撥除,降伏掉,這就是二禪。若能「麤漏」煩惱都降伏掉,心安住不動,內心法喜充滿,這叫做三禪。 其實,劫火,這個劫火,燒到初禪。若是劫風,就是會吹到三禪,水與風,就是到二禪、三禪,這就是一層一層。我們要好好地將心,我們的心態顧好,才不會受外面環境,我們面對著的煩惱,我們每天所面對著,時間分秒就是這樣一直過。「劫」就是時間,短暫的時間累積,就是長時間。我們要從秒算起,累積到「劫」,長時間,所以我們的心地,我們的心地,也是要時時有禪,就是清淨心。心清淨,煩惱來時,我們就要將它去除;去除煩惱,我們的心還要歡喜,這就是叫做禪,叫做「靜思惟」。 總而言之,很多,佛陀譬喻很多的困難,不困難與困難,無不都是說我們的心。所以,初禪天是劫火這樣燒,燒到初禪,就是說,我們有修行的人,就是心已經清淨了,但是,煩惱無明一來時,也會動搖我們的心,持經的念頭,也會這樣隨著業力,把我們破壞掉。「業力既盡,世界乃壞」,所以我們一定,這個業,業來時,要如何去面對這個業?我們要面對這個業,還是要堅持,要將經,經,這個法,還是同樣要堅持下去。 所以,劫,「有劫火燒壞世界之時」,就是我們需要,「求乾薪入劫火不燒」。 乃求乾薪 入劫火不燒易 求為惡世 一人說經難 正顯信解是經者 不易得 這劫火來時,這乾草入劫火裡,不會被它燒掉了,這是很不容易。我們若是乾草,在劫火來時,怎會不被燒掉呢?這就是「求(為)惡世一人說經難」,就如惡世時要講經,講這部《法華經》,真的很困難。要它乾草不被烈火燒掉,還沒有那麼困難,在惡世間要講經,就是比乾草烈火不燒還困難。這就是這樣的譬喻。這顯出了「信解是經者不易(得)」,很難得,信解這部經,真的是很難得。 過去,我們昨天說過了,所說的「三藏十二部經,數如恆沙」,處在有頂為眾人說,這不困難,但是,要講這部《法華經》,那就困難了。因為這部經,就是已經從談空說有的精髓,妙有的真實妙法,在人間入心、使用,用在人間,能夠翻轉人生,轉貧為富,轉苦為樂,轉凡為聖,這就是要在這部經之中,這就是要講究,我們這念心的堅定;不只是心的堅定,就是身體力行。這就要我們聽經,真的要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1313 Q
1.何謂大三災?何謂小三災? 2.我們處在這個濁惡世,持經最重要的,在於哪裡? 3.何謂精進? 4.動不動就瞋怒,這也是我們人心自己的劫火。瞋火,就燒得我們這輩子完全一切皆空。想一想我們的道心是否堅定,是否有被貪、瞋、癡,這種火災來燒我們? 5.何謂初禪、二禪、三禪? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1313 A 1.何謂大三災?何謂小三災? 1.1火災、水災、風災。 1.2飢餓、瘟疫、刀兵劫難。 2.我們處在這個濁惡世,持經最重要的,在於哪裡? 在於精勤不怠。我們要很精,對這經的內容我們要很清楚,法與人間事是要會合的,法要用在人的身上,從人的身上去付出人事物,這要從身心,要勤精進。 3.何謂精進? 「盡行道法,心不退屈,是為精進!」這樣叫做精進。 4.動不動就瞋怒,這也是我們人心自己的劫火。瞋火,就燒得我們這輩子完全一切皆空。想一想我們的道心是否堅定,是否有被貪、瞋、癡,這種火災來燒我們? 自行發想。 5.何謂初禪、二禪、三禪? 「心清淨,諸漏不動,名為初禪」。 若在「清淨心中,麤漏已伏,名為二禪」。若是「安隱心中,法喜畢具」,這叫做三禪。 ![]()
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20221222《靜思妙蓮華》稱性起修 克服困難 (第1312集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙於此妙法華經,言辭寂滅清淨,理實稱性起修,總願持四弘誓,離言法義無量,力行四無量心,持經如說修行,銘心永誌無難。 ⊙聞說此經稱性極談真實之法,決須解了,依性起修,成稱性益。 ⊙修中道實相法,摧滅無明煩惱之業,而證一乘佛果,是為真實法輪。 ⊙「若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。若佛滅後,於惡世中, 能說此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難:虛空無相,不可把捉。縱能手把,亦不為難。 ⊙於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難:若佛滅後,人根劣弱,能弘此經,勝把空者。 ⊙「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難:梵天依空,今以大地安足甲上而升於彼,亦非難。 ⊙佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難:滅後惡世,暫時之間,能讀此經。勝持地者。 ⊙此頌書持是經及暫讀如是妙法華經之難,亦非但有神通力者可及。以大地升於梵天,須通過欲界天,極言其高以先顯上升之難。而此經義為平等大慧法身之所流露,彼為無明煩惱覆障之眾生,雖暫讀此經,因有覆障而不能入,比大地上升之通過欲界天為尤難也。 【證嚴上人開示】 於此妙法華經,言辭寂滅清淨,理實稱性起修,總願持四弘誓,離言法義無量,力行四無量心,持經如說修行,銘心永誌無難。 於此妙法華經 言辭寂滅清淨 理實稱性起修 總願持四弘誓 離言法義無量 力行四無量心 持經如說修行 銘心永誌無難 用心體會了解,在這部《法華經》,我們要很用心,因為經的內容,在文字上來看,我們就要用心,體會它的內容含意。「言辭寂滅清淨」,我們從經典文字去深入,其中的法,其實所言,裡面的字、句、辭,一切的道理,其實回歸總納起來,那就是寂滅清淨。這個寂滅清淨法,它卻是涵蓋了,天下人間一切事物。這就是它的真理,真理,在這麼多的人間事、人間物,人間一切的歡樂苦難,總之,都將它包含,包起來,其實裡面分析到底,它就是寂滅,沒有什麼樣,其中真的是清淨。我們雖然說惡濁,現在在五濁惡世,人的感受,事事物物,在這個大空間、大時代,人與人之間那一分紛爭,愛恨情仇,讓人感覺到,心無法這樣安靜下來,社會因為人見解這樣的紛爭,所以社會不得安寧。人間世事,看看新聞,打開,從報紙上或者是在電視報導,每天同樣的事故,千差萬別,每天都是如是愛恨情仇,如是苦,苦難不堪,無不都是天災人禍等等。這就是在天下的事與人,真的是林林總總很多。 經典完全就是要對治這些事,但是,千經萬論,如何解釋呢?知道有這麼多的事情,發生在人間,人感受苦不堪,因為苦,所以不斷惹禍生非,不斷造作。用經典來解釋它,解開了,這些事情是這樣這樣,因啊、緣啊,這樣來發生。很多經典都能來解釋這些事,但是用什麼方法,來勉勵人人共同一個方向,要如何去對治這些,這麼複雜的事情?對治的方向就是在這部經之中。很多的苦難在很多的經典裡,數如恆沙,全都能看到每一部經的特性,來解釋因緣果報,方便法讓大家知道,但是要用什麼方法對治呢?這就無法在其它的經典,要如何來對治,那個非常凝聚、對治的方法,那妙法就是沒有很結構,也無法人人受而堅持,不是接受來,我就能堅持下去。 在《法華經》(法師品),佛陀就這樣說,持是經者難,很困難。法,就是要能得到這個法也困難,要受持這個法也困難,要能受持、要能講更困難,因為困難的事情是重重啊!所以要先讓大家知道,人人先平等法,因為這部經是充滿了智慧,悲智雙運,慈悲、智慧,在這部經的內容。智就是分別智,先要讓我們了解世間一切一切事物,所以從方便法為我們分析,從方便法一直分析到恆持艱難。 這個這麼方便,因緣果報法,我們了解,知道苦是來自這些事情,我們已經知道了,知道,所以我就要修行。修行,心就很怕,因緣果報,不要在去和人與人之間再糾纏,了解法的人就這樣,所以守在聲聞、緣覺裡。他已經分別了解了,有智了,都了解了,道理就是這樣,但是平等慧還未開啟;平等慧若是開啟出來,那就是要慈悲喜捨了。有慈悲喜捨,用悲來啟慧,秉慧來修慈,這樣互相會合起來,就是兩足,慈悲以及智慧就是兩具足。智慧、慈悲兩具足了,才能走入人群行六度行。這種菩薩因行,這樣全都具足了,那就佛果成了。《法華經》的道理就是在這裡,與其他的經典不同。 我們前面說過,三藏十二部經,數如恆沙,那個法,要將它算數起來,就像是恆沙,很多很多法,法分支出去真的是很多法。但是這些法能對機、應機,都是方便法,讓人知道,能夠起智,知道分別法就是這樣這樣來,成就了這樣的緣,所以得了這樣的果報。這就是智,能夠去分別。所以大家獨善其身。佛陀就是說這樣不夠,我們還要啟慧,慧開啟了,那就是秉慧,開啟了慈悲在人群中,因為眾生平等,心、佛、眾生皆是平等,所以走入人群,付出就如在供養諸佛,因為人人都是未來佛。所以我們入人群去付出,是等於供養未來佛,也是供養。 所以在《法華經》裡,裡面很多的供養、供養,能通達這個道理,就是供養諸佛。你能夠通達,已經分別了解了,能夠身體力行慈悲喜捨,這就是供養。所以言辭,說那麼多的經典,也是含藏在《法華經》之中。《法華經》就是要分析,過去佛陀說那麼多方便法,從苦集滅道一直到十二因緣法,一直到了《大般若經》,那個法放開了,遍及恆沙數,真的是很多,收回來就是,在《妙法華經》之中,分析到底,「言辭寂滅清淨」。因為你付出無所求,你的心境就是六度萬行,菩薩行因到這個程度,菩薩行因,入人群去付出,這是一項很自然,與佛同心,化度眾生,無不都是歸納在法之中。所以「言辭寂滅」,回歸到佛覺悟的境界,靜寂清澄,靜寂清澄就是,我們人人本具的真如本性,真如本性含藏著《妙法華經》,《妙法華經》我們若能完全體會,啟開、了解,寶塔,多寶佛塔自然浮現在我們的心裡,塔中有多寶佛的全身。這收納回來就是這樣,諸佛寂靜清澄,諸佛性本來就是寂靜清澄,很乾淨。 所以「理實稱性起修」。道理就是這樣,很實在,真實法。一實乘的道理,那就是「稱性起修」。我們人人真如本性,就是無量劫以來,我們就是這樣與生俱來,真如本性存在。我們聽法,啟動我們,就是啟動我們的真如本性,啟動我們「人之初,性本善」,所以「稱性」,我們這念善心起動起來,自然就開始修行了,所以叫做「稱性起修」。這個理是真實的,人人本具真如本性,我們是稱性,依照我們的原來真如本性,被啟發之後,我們開始修行。 所以,「總願持四弘誓」。佛佛道同,每一尊佛同樣就是四弘誓願,每一尊佛,「眾生無邊誓願度」,度眾生是佛,每一尊佛的心願。我們既然是已經稱性起修了,就是從我們的內心,真如佛性起動起來,我們開始要修行,所以這就是我們要開始發願,與佛同等發總願,總願,一個條件就是,「眾生無邊誓願度」,大家應該了解。要度眾生,就是煩惱要去除,佛法道理很深奧,我們要好好去用心體會了解。「佛道無上誓願成」,行菩薩道體會了解了,「體解大道,發無上心」,所以我們就入菩薩大直道,這條路,菩薩因行,這樣一條路走去,這就是最究竟的道路。 所以「持經如說修行」。我們一直在說持經,持經除了書寫、讀誦,最重要的就是「如說修行」。修,了解,了解之後我們來說,說我們能做的,所以做我們能說的話,所以說「學中覺,覺中學」,還是不斷,這我們要好好用心,不斷要修行,「如說修行」,說我們所做,做我們所說的,這樣就是依照經典,我們所了解的來說,說出了人人可以做的法,說出了我們自己也做得到的法,這就是經,經典實行。「經者,道也;道者,路也。」常常都是這樣向大家說,經不是這麼的困難,經就是這麼容易的一條路,讓我們走,只要我們願意起步,再遠的路都會到。所以常常說過,「千里之路始於初步。」開始是在第一步,只要你第一步踏出去,不論它是多遠的路,你步步向前前進,再遠的道路,我們都是走得到。所以「經者,道也;道者,路也。」就是要我們去實行。所以,「持經如說修行」,就是要修、要走,要說我們所做,做我們所說的。要「銘心永誌」,若能這樣,就不困難了。 前面說很多的困難,其實不困難,只要你銘心永誌就不困難了。這我們要用心,了解道理就是這樣,千經萬論,將它收納過來,最重要的就是你要持經,依照這部經典的教法,我們了解,了解之後我們要去身體力行。所以,聞法者、說法者、傳法者,我們若了解之後,我們就能說,說就能行。這就是持這部經,較困難的就是這一念的心念,要發這一念的願,我們要持續將這經典的內容,體會了解、身體力行,這樣走過去。 聞說此經稱性 極談真實之法 決須解了 依性起修 成稱性益 所以叫做「聞說此經稱性,極談真實之法」。一定要了解,「依性起修,成稱性益」,我們若是聽這部經,我們就要啟開我們自己的心,將我們的真如本性,這樣依性就開始修行,應該要有這樣,這是真實的法,我們一定要了解。所以「依性起修,成稱性益」。這樣回過頭來,我們做出去之後,我們都常常回向回來,在我們的本性,原來助人之後,是這麼歡喜的事情,原來這樣起步走路,能看到心地風光,這就是稱性之益。我們稱性起修,在修的就是行了,在行的當中看到人世間很多的事物,我們能夠在人事物中,吸收回來很多的智慧。人間的風光,是非,那個精華,法的精髓我們就收納回來,這叫做「稱性益」。已經走出去了,心地風光,吸收回來是法的精華,這就是利益。 修中道實相法 摧滅無明煩惱之業 而證一乘佛果 是為真實法輪 所以「修中道實相法」,這個過程,我們就要,「摧滅無明煩惱之業,證一乘實果」,這就是「真實法輪」。因為我們若對這些法若能了解,碰到人間很多的困難,因為我們有法在心,自然煩惱來了就將它摧滅掉。這一切都是無明,這一切都是煩惱,不必去接受它,就這樣將它排除掉了,就沒有再複製的業。「證一乘佛果」,這就是「真實法輪」。我們在轉這個真實的法輪,這法輪在我們的內心是心輪,我們的心輪要轉,才能摧破掉了我們的無明煩惱。道理要了解,我們才有辦法看開煩惱,撥離了無明,這就是我們應該要去體會的。 好吧,趕緊用心來看前面的經文:「若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。若佛滅後,於惡世中, 能說此經,是則為難。」 若以足指 動大千界 遠擲他國 亦未為難 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 我們昨天說過了,就像這樣,經文這麼寫,這實在是不可思議啊!這有辦法嗎?甚至能立在有頂天,就是色究竟天,在那個地方為眾演說無量餘經,這「無量餘經」,就是在《法華經》以外的經典,數如恆沙。我們這句話要很清楚,這無量餘經,就是《法華經》之外,所有的經典,要將它講盡,尤其是在色究竟天要將它講盡,這也不困難。有辦法嗎?不可思議啊!但是佛陀說這不困難,能夠這樣。 若佛滅後 於惡世中 能說此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 「若佛滅後,於惡世中,能說此經,是則為難」。是啊,佛陀這麼說,要持那麼多經典,到色究竟天上去講經,這不困難,但是佛滅度之後,在惡世中,就是五濁惡世中,「能說此經,是則為難」。這段經文,能說盡了我們前面所說的,持經的重要,但是要說這部經,傳這部經的困難,有多少的困難?將須彌山移去其他的地方,用足指來動三千世界,這都還不困難。能將恆河沙數的經典,到有頂天去講說,還不困難。然而,在佛滅度後,在這個惡世中「能說此經,是則為難」,很困難了。 確實很困難,以現在眾生的根機,以現在社會的生態,要說這麼長的經,將這經典反反覆覆一直說,有耐心的人要聽,實在不簡單啊! 前面也曾說過了,現在的人就是要三分鐘說完,哪有可能啊?也聽你們在說:「某某師父說八分鐘,某某師父說五分鐘就好,三分鐘就好。」我想,這要說什麼啊?這就是現在的人,時間。到底像這樣蜻蜓點水,想想看,整塊的熱板,用這樣彈指的水,就要這塊熱板這樣降溫下來,哪有可能啊?這實在不可能。但是,偏偏這部經,是包含天下一切的道理,要將它會合來,一個目標,讓人人去為天下,如何去對治眾生心病,這真的是很困難,要在惡世中講得清楚,困難。 所以下面接下來這段經文再說:「假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。」 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這麼說,假使有人,手將這虛空這樣收攏來,把握著虛空到處遊行,這不困難。 假使有人 手把虛空 而以遊行 亦未為難: 虛空無相 不可把捉 縱能手把 亦不為難 這實在是,有可能嗎?但是,佛說這不困難。虛空是無相,不可把捉,縱能手把捉起來,假使有人說我現神通,我能將這虛空這樣將它,全都將它把捉起來,這不困難,有人能這樣。這大家有辦法嗎?大家再去想想看,這一個謎題,釋迦牟尼佛也出謎題給我們,要如何考驗我們的智慧,要如何將虛空拿起來,所以,手把虛空,在人間遊行不困難。我想起來,也不困難,虛空到底有什麼東西?大家猜得到嗎?虛空就只是空氣而已嘛!空氣,這樣將它裝起來,將空氣這樣裝起來,背著空氣去遊行。若我,我覺得不困難,不過佛陀用這個謎題考驗大家,所以說,用心就不困難。我們若將塑膠袋拿來,這樣開口就趕快把它束起來,袋子裡面就是空氣了,這哪有什麼困難?但是佛陀用這個謎題給我們,困難,其實裡面的是很簡單。經典就是這樣,覺得裡面有很多奧妙的謎題,佛陀要告訴我們,這是困難嗎?其實內含的道理很簡單,只要你想通,不困難。 於我滅後 若自書持 若使人書 是則為難: 若佛滅後 人根劣弱 能弘此經 勝把空者 佛陀說,「於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難」。若佛滅度後,人根劣弱,能弘此經,勝把空。佛陀滅度之後,自己來寫經,自己將這部經刻入我們的心版,在我們的內心,我們還能讓別人對這部經也有興趣,願意寫,刻在他們的心版裡,若能這樣,人人受持、入心來,這才是困難,真的困難。用形式來抄經,這是不困難,但是要刻入心版,這才是真困難,所以,「若佛滅後,人根劣弱,能弘此經,勝把空」,勝過了把握這個虛空去遊行。佛陀是這麼告訴我們,因為我們的根機劣弱,根機劣、很弱,所以要能持經是不簡單。 「若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。」 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這就要我們很用心去體會。「若以大地」,大地放在腳指頭上,這樣就登上虛空去,「升於梵天」,這不困難。梵天,大家在〈化城喻品〉,是不是我們都一直都在說,梵天,梵天,梵天要持上上戒,就是要修上上行,要清淨心,才能生在梵天。這個地方,將大地放在指甲上,這樣升到梵天,佛陀說這不困難。 若以大地 置足甲上 升於梵天 亦未為難: 梵天依空 今以大地安足甲上 而升於彼 亦非難 「梵天在虛空」,即使「大地安足甲上」,上去那個地方不是困難。我們的心一定要清淨,清淨了我們一切心,滅諸一切煩惱,持上上戒,修上上行,一切清淨,我們心地本來就是清淨梵天,所以說來並不困難。 佛滅度後 於惡世中 暫讀此經 是則為難: 滅後惡世 暫時之間 能讀此經 勝持地者 「佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難」。但是佛滅度之後,在這個惡世中,真的要暫讀此經,真的是很不簡單。勝於大地放在指甲上,升到梵天,這麼紛紛擾擾的人間,暫時放下雜務,來讀誦、研究這部經典,真的是不簡單,所以,我們若能暫時讀誦,放下,放下其他的雜務心思,專心,暫時專心來讀誦此經,這勝過了能把持虛空,或者是大地放在指甲上,升梵天,這更有勝。所以,暫讀此經,比大地放在指甲上升梵天,更優勝。本來覺得哪有可能?但是我們若能暫時讀這本經,那個心,真真正正心入這部經典的世界,哪怕是暫時,那念心的清淨勝於梵天。因為梵天他還是要來到,大通智勝佛的地方,要再來聽法,要再求佛講說大法。這就是一樣,就像多寶佛塔,也來到釋迦佛的道場,就是要聽《法華經》。所以說經,這部經,我們若能暫時間,將所有的雜務放下,好好來讀誦,這部經入心來,哪怕是暫時,心完全清淨。經,這個法真正入心,若這樣,勝於大地放在指甲上,升到梵天。 此頌書持是經 及暫讀如是 妙法華經之難 亦非但有 神通力者可及 以大地升於梵天 須通過欲界天 極言其高 以先顯上升之難 而此經義 為平等大慧法身 之所流露 彼為無明煩惱 覆障之眾生 雖暫讀此經 因有覆障而不能入 比大地上升 之通過欲界天 為尤難也 這就表示,我們在誦持是經,誦持是經,這部經典,即使是暫時讀誦,還是就是《妙法華經》,這真的是不簡單,只要你能暫時放下來讀這部經,這比用大地放在指甲上,這樣升到梵天更困難。意思就是說,「亦非但有神通力(者可及)」。用大地放在指甲到梵天,這是運用神通就能到達,不困難,但是真正願意有心來讀誦此經,這就是比有這個神通更困難。所以這個神通,要運用,大地到有頂天,或者是梵天,還不困難,但是暫時要讀這本經還有困難。所以說來,能暫時讀這本經,就是勝過於神通,來運大地到梵天,意思就是這樣說。所以「以大地升於梵天」,就是通過欲界天,就是因為我們的心,要勝過了梵天,我們要能勝過梵天,除非真的要勝,通過欲界。 所以「極言其高,以先顯上升之難」。因為梵天是很高,很高,那就是我們要超過欲界。人家說「山高未是高,人心節節高。」就是說我們的人心,那欲念的高,實在高過須彌山,所以我們一定要勝過了欲界,我們才有辦法,將這《妙法華經》入我們的心。所以這必定要勝過,我們才有辦法,將這部經刻入心來。 「而此經義,為平等大慧法身之所流露」,「彼為無明煩惱覆障之眾生」,因為我們經典,這部經《法華經》,它就是平等大慧的法身,所流露出來,要到那無明煩惱,覆蓋眾生的地方,實在是很不簡單。我們眾生,就是無明煩惱將我們覆蓋住了,這個平等大慧,要將它流入了,這無明煩惱覆蓋這些眾生。因為他煩惱覆蓋住了,這清淨平等的大慧,就無法流入這無明煩惱,障礙的眾生中去,所以這就是,能暫時讀誦,算來也算不簡單了。因為我們眾生就是受欲念、無明煩惱這樣蓋住我們,這常常告訴過大家了,我們真如本性本來具有,偏偏我們就是,煩惱將它覆蓋得很厚,這樣把它覆蓋下去,哪怕就是這個平等大法,智慧要流露到,我們凡夫的心地來,真的是很困難;能流露到凡夫的心地,哪怕是暫時,短暫讀誦這部經,這也很不簡單。所以,因為有覆蓋之障,所以不能入。眾生,因為我們的心地,有煩惱覆蓋,所以這清淨的法流無法進去,不能入。比作大地要上升通過欲界天,這實在是很困難。 所以剛才說,欲,我們要先通過了我們的心欲,心欲要去除,因為這部經是清淨法,是寂靜清澄,很清淨,眾生的煩惱,欲念很厚,這清淨的智慧,法流要流入這煩惱障礙重重,那實在是不容易。煩惱就是從欲累積來,所以,結成了人間愛恨情仇,很多無明複製煩惱,這就是要去除這個欲界,才有辦法,要勝過這個欲界,真的是困難重重。所以我們要很用心,要不然,真的是人生,我們時時都會受到這煩惱無明,層層覆蓋,哪怕是法在我們的面前,這平等智慧的法還是一樣,無法能夠這樣,浸入凡夫的心地去。所以說來,很多的譬喻困難,只要我們將這欲念去除,運用我們的智慧,轉煩惱來成菩提,若這樣,應該也沒有困難,需要我們人人用心。 日常生活中用心去體會,世間有什麼法,我們行不通呢?就是因為我們欲念在,若有欲念在,哪怕是這麼簡單,佛陀譬喻,提出來的謎題,說困難、困難,真的不可思議的難,動一個腦筋,多用一些心,其實,沒有什麼困難,這只是法的譬喻而已。大地放在指甲上,這樣升到梵天去,這是不是很困難?佛陀說這不困難。其實這是一種譬喻,就是我們的心地,我們的心地,我們若能將欲念去除,這一點都不困難。要去除,要用什麼方法?那就是要用這清淨法,圓教。「三藏十二部經」,數如恆沙,它的精髓,淬煉出來的精髓就是在這圓教,這部《法華經》之中。《法華經》說盡了持經的困難,只要我們將困難撥除了,發大願,發心身體力行,如說修行,這哪有什麼困難啊?就不困難,這就是只要我們日常生活中,時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1312 Q
1.《法華經》的道理在哪裡? 2.為什麼,我們入人群去付出,是等於供養未來佛? 3.何謂「稱性起修」? 4.我們一直在說持經,持經除了書寫、讀誦,最重要的是什麼? 5.何謂「真實法輪」? 6.經典裡面有很多奧妙的謎題,但是,佛陀告訴我們,內含的道理是很簡單,不困難。為什麼? 7.我們如何理解「大地放在指甲上,這樣升到梵天去,佛陀說這不困難」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1312 A 1.《法華經》的道理在哪裡? 要有慈悲喜捨,用悲來啟慧,秉慧來修慈,這樣智慧、慈悲兩具足,才能走入人群行六度行。這種菩薩因行,這樣全都具足了,那就佛果成了。 2.為什麼,我們入人群去付出,是等於供養未來佛? 因為眾生平等,心、佛、眾生皆是平等,人人都是未來佛,所以走入人群,付出就如在供養諸佛。能夠身體力行慈悲喜捨,這就是供養。 3.何謂「稱性起修」? 真如本性與生俱來。我們聽法,就是啟動我們的真如本性,啟動我們「人之初,性本善」,所以「稱性」,這念善心起動起來,自然我們就開始修行了,所以叫做「稱性起修」。 4.我們一直在說持經,持經除了書寫、讀誦,最重要的是什麼? 最重要的就是「如說修行」。了解之後,說我們所做,做我們所說的,「學中覺,覺中學」,要好好用心,不斷要修行,「如說修行」。 5.何謂「真實法輪」? 「修中道實相法,摧滅無明煩惱業,證一乘佛果」,這就是「真實法輪」。 6.經典裡面有很多奧妙的謎題,但是,佛陀告訴我們,內含的道理是很簡單,不困難。為什麼? 因為,只要你想通,就不困難。 7.我們如何理解「大地放在指甲上,這樣升到梵天去,佛陀說這不困難」? 其實這是一種譬喻。譬喻我們的心地,我們若能將欲念去除,這一點都不困難。要去除欲念,那就是要用這清淨法,圓教。 ![]()
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20221221《靜思妙蓮華》弘經實難 當發大願 (第1311集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙持經受法弘宣,佛口妙音法播,淨妙清澈圓經,身子智慧僧冠,具辯才勝群賢,尚發願於他國,濁惡之世眾生,剛強難伏可知。 ⊙我法二執:我執即執著人我;謂眾生於五陰等法中,強立主宰,計我為人,妄生執著,是名人我執。法執:又名法我執,即眾生不了五陰等法,計為我身,妄生執著,是名法執。 ⊙若說此經,能破二執,能斷無明,能滅慢心,不信之人見之憎嫉罵詈等。若無大願,便生退屈,是則為難。 ⊙「諸餘經典,數如恆沙,雖說此等,未足為難。若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難:擲大千如小芥,以至擲向他方國土。此乃化現神通邊事,不及弘經。 ⊙若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難:無色界天,名為三界有為之頂。 ⊙有頂:色界之第四重,本名色究竟天,因處於有形世界之最高頂,故稱有頂。為大千界之最高處,即色究竟天。 ⊙若人立心於有頂天,為諸大眾,演說無量三乘方便不了義經,亦未為難。 ⊙威力處色頂天,清澈響亮悅耳妙音長流餘經之響,負身子之智者,足以辯壓群賢。 ⊙「若佛滅後,於惡世中,能說此經,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙以上頌說經之難,非但具神通力、及能演說無量餘經者可及。 ⊙須彌為最高之山,然仍為大千界之一部分。言大千界,則其體更巨矣。 【證嚴上人開示】 持經受法弘宣,佛口妙音法播,淨妙清澈圓經,身子智慧僧冠,具辯才勝群賢,尚發願於他國,濁惡之世眾生,剛強難伏可知。 持經受法弘宣 佛口妙音法播 淨妙清澈圓經 身子智慧僧冠 具辯才勝群賢 尚發願於他國 濁惡之世眾生 剛強難伏可知 用心哦!在世間,尤其是現在這一刻,世間就是濁惡的時代,眾生剛強,實在難調伏。佛陀在〈見寶塔品〉一再強調,佛滅度後,大家要發心,要好好地將經,這部圓教實乘的大法,一定要不斷流傳下去,因為未來濁惡世,治世良方就是要靠這部經,是救世良藥。但是談何容易?發心難,而且要將這部經真正地持,就是傳續下去,更困難;不論是內在發心難,外在環境也難,所以圓教要流傳,在這個濁惡世中,實在多種困難。 所以這個地方向大家提醒,也是要鼓勵大家,因為前面佛陀就是先徵詢大家,也鼓勵大家,也要警惕大家,發心持經有重重的困難,還是一樣要再讓大家知道,我們雖然重重的困難,我們還是一樣要勇猛精進。不論是前面的文說,移須彌山到他方,或者是立足在有頂,或者是一足動三千界,這雖然不可思議,也是不難,願意持經發心的人,比動大千界、立有頂、移動須彌山更加困難。因為要發這念心是不簡單,很困難,何況在惡世這個環境中,所以這樣警惕我們,也是這樣鼓勵我們。 這個地方說「持經受法弘宣」,那就是「佛口妙音法播」。我們要將這圓教傳承後代,這樣不斷傳下去,經典來源是從佛口妙音說法,這樣經過了大家集經,開始了西方取經,在東方來翻譯,很多種的翻譯。佛滅度之後,才開始迦葉尊者集眾,請阿難再次從他的記憶中,佛陀所說的教法重說一次。也就是這樣開始,經典不斷結集,不斷就是這樣連連接接,就將經集起來,全部是佛從口,妙音所說,然後流入阿難心,再從阿難的回憶中,再「如是我聞」。這是多麼不簡單的事情,也不是這樣一次就好了,還是要一段很長的時間。所以經典是這樣片片累積,很寶貴。 一直到了中國,知道西方的聖人教法,是人間最需要的法,所以從漢明帝開始,開始派遣,真的是國家動用了人力,這樣大量要去取經。又是有在唐朝的玄奘,為了要求法,是孤僧,僅僅一位出家人,這樣克服了很多,重重疊疊的險難,他的毅力,這樣去完成了求法取經。不只是玄奘法師,還有(攝)摩騰、竺法蘭,是從西方傳來東方,還有中國姚秦的時代,他就是用很浩大的國力,去聘請鳩摩羅什法師,這樣經典陸陸續續,當然其中的困難重重,好不容易俱全到中國來,所以動員了很多人。 這都是古代,為法傳法也好,去取經也好,是國家所需要,動用了很多的人力去爭取也好,總是佛法是很寶貴啊!無非就是要將經典很普遍地,將這大乘法,能適合群機的地方,去廣宣流布。可見經典在歷世以來,要能這樣很完全保持著,能適用在人類,根機願意接受,而且願意發心身體力行,就是東傳來的教法,現在很多南傳也很多,看得到佛法很昌盛的形象。 但是還是精神理念,能夠很自由去發揮佛法的精神,用佛法的精神,用在人間,將佛法,佛陀「慈悲喜捨」這個精神,能夠普遍在人群中,去宣揚、布達,而且身體力行,就是要從東方。尤其是在我們五十年前(1966年),從那很不起眼的小點滴開始,才能夠將佛法,現在身上這樣擴大,到很多很多的國家,去發揮菩薩的精神,用在人間所需要的地方。這也是很不簡單,這樣不斷不斷,已經將佛法適應這樣的根機,人人願意受用,人人去體會,幫助人那種心靈的喜悅,付出無所求,心靈無執著、無障礙,那分歡喜心,這種的法喜──法用出去之後的歡喜。這都叫做菩薩,菩薩心,出家、在家都可以,貧、富都可以,只要一念心,不困難。 這就是叫做持經,將佛法多多少少接受到,就用出去。有人接受到,得救了;我們知道了,法喜了。這種互相對待,法用在人間,有所受用,這都是叫做持經。法就是要用在當下,所以「持經受法弘宣」,能發揚出去。 現在知道這是佛教,佛教精神理念就是這樣付出,不分別人類的種族、國界、宗教的分別,都不分別,這是它的根本精神,這叫做無所著、無障礙,沒有人的執著,人我的執著,沒有法的執著,這「三輪體空」。佛陀的教法原來是這麼的自由,這麼的解脫。 所以我們昨天說過「五分法身」,最重要的,我們將自己的戒律守好,我們要有下決心,不怕辛苦,願意付出,戒、定,發揮你的智慧,用什麼方法能解開人類的困難、眾生的痛苦,這智慧使人人能解脫,解脫之後增長他的知見,知見,再解脫,這叫做五分法身。這就是佛陀教育我們持經的方法,我們若能這五項具足,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這樣就是五項,若能好好把握著,持經不困難。 佛口,這個經典完全是從佛陀的口中,所流露出來,不論是去取經,還是阿難、迦葉,這樣迦葉的結集,阿難的回憶,「如是我聞」,那個經典,梵文,這樣從中國去取回來翻譯。尤其是唐朝很興勝佛法,很多的賢達人士這樣來翻譯。當然這要國力來召集,動用很多賢達的僧人,出家人與有社會的賢人,這樣共同來翻譯,來滋潤、來潤筆,才有這麼宏觀的經典。 所以「淨妙清澈圓經,身子智慧僧冠」。這麼淨妙清澈,很圓融的經典,經過了佛口所流傳,重重、重重,這樣這個圓融經典完成了。身子就是舍利弗,舍利弗的智慧,他的智慧是僧團中為冠,他的智慧,冠蓋過了所有的出家(人),那個時候,佛僧團中以舍利弗智慧第一,「具辯才勝群賢」。就如富樓那,不論是舍利弗,或者是富樓那,富樓那體佛意,體佛的心懷,願意發願,最辛苦、最辛苦,險難的地方,他都願意去傳法,這是富樓那。但是舍利弗雖然智慧第一,這部經也是由舍利弗的三請,而佛陀來開始講解《法華經》。不過,《法華經》的後面,他方菩薩浮現出來,要來安慰釋迦佛,因為釋迦佛最擔心的,就是法難傳下去,持經的人,沒人敢持經,沒人敢發願,他方的菩薩要來告訴佛陀:「請釋迦佛安心,我們大家會將這《法華經》,好好受持。」但是佛陀不許,眼睛就是一直看,在座娑婆世界的弟子,怎麼沒人願意站起來說:「我願意。」尤其是只是發心,還無法真正願意,來受持《法華經》。 富樓那彌多羅尼子,他替佛去布教,有說過了,佛陀很多教法,千經萬論,很多的經典,要去講解這些經典,方便的教法,三乘接引的教法這不困難,就是這部經,這樣很純粹將這部經完全接受,而且身體力行,這實在是很不簡單。但是娑婆世界的弟子,沒人敢說:「我願意」,佛陀這樣在注視著這些弟子,他方的菩薩說:「我願意。」但是他們在他方,佛陀的意,就是要在娑婆世界流傳。舍利弗又了解了,體會到佛陀的心意,知道佛陀,希望娑婆世界的弟子來接受。但是,舍利弗,他不敢說:「我願意。」因為眾生剛強,難調難伏。 我們發願,我們要去他方世界,所以這個地方說,舍利弗的智慧,舍利弗的辯才也很好,但是佛陀將要傳法了,舍利弗就不敢接受,他就是說願意在他方國土,去弘揚這部經,他不願意在娑婆世界。我們就知道,娑婆世界,這種濁惡之世的眾生,那個剛強難伏,我們就應該要知道。所以說到這裡時,真的是無奈,很無奈。 不過也很安慰,我們所看到的確實是很多,他一聞千解,願意身體力行去做,所以說,雖然動大千不困難,持經很困難,但是只要有心,不可思議,也是很簡單。人間菩薩不是一個人做得起來,而是人人都可以當菩薩,就要合群力,為人間苦難眾生去付出。所以這經、法要廣布流傳,只是眾生要首先,五分法身要先體會了解,要好好從內心,戒、定、慧、解脫、解脫知見,才能成就。這五分法身在,自然我法二執就能破除。 我法二執: 我執即執著人我 謂眾生於 五陰等法中 強立主宰 計我為人 妄生執著 是名人我執 法執: 又名法我執 即眾生 不了五陰等法 計為我身 妄生執著 是名法執 昨天也有談到我法二執,我們眾生就是這樣,我執,就是執著人我。執著是我與別人,分別心起,那個私心,無明、煩惱就開始起動了,執著人我。眾生在這個五蘊法中,「強立主宰」,覺得還是我,「我做的才對,我說的才是。」這種執著,不想大眾,只想自己,這都是在五陰煩惱中在產生,色、受、想、行、識,都是在這五蘊中在起執著,一直都想要做主宰,都是不希望成就大家,只想自己而已,這就是「計我為人」,在人群中只有我,所以「妄生執著」,這就是煩惱,這叫做「人我執」。 法執,就是法我執。那就是「眾生不了五陰等法」。因為對五陰,就是五蘊,我們若沒有五蘊皆空,我們還是滿滿的煩惱,煩惱執著,所以我們要「五蘊皆空,遠離顛倒妄想」。因為我們五蘊還執著住,所以我們常常在顛倒妄想,以為在人群中我是第一,這就是不了解五蘊法的人,所以「計為我身」,「妄生執著」,這樣叫做「法執」。我們要很用心去體會。 若說此經 能破二執 能斷無明 能滅慢心 不信之人見之 憎嫉罵詈等 若無大願便生退屈 是則為難 所以我們要好好地,要講這部經的人,必定要破除這二執,所以「能斷無明」,這二執若破除,才能斷除無明,「能滅慢心」。因為人都有一個慢,八憍七慢,我們的煩惱有很多憍與慢的心態。所以這個慢。又「不信之人見之」,看了就憎嫉,因為人就不能相信這部經,不信的人,他常常都會起嫉妒的心,來毀謗、來辱罵。持經必定要有大願,要忍,必定要忍,要不然被人這樣批評,嫉妒、辱罵等等,若無大願,必定生起了退屈,這就是困難。持經很困難,因為我們在做,又被人批評,這就是困難。 慈濟人有時做到自己心很虛,「我很歡喜做,我很甘願做,不過我出門,我不敢穿這套衣服,我若穿這套衣服,別人是不是會批評我是慈濟人?」自己的心都已經虛了、退屈了,沒有那分勇氣,但是他很甘願歡喜去做,卻是沒有那個大願,不敢去挺身,抬頭挺身,能為大家解說,佛法本來是這樣,為人間在付出,付出無所求,問心無愧。我們若能了解,讓大家也了解,借這個機會讓人更了解,若能這樣,這就是大願力;不敢,那這就是會退失。所以,這就是我們要很用心去體會。持經有很多困難,我們要有五分法身,要破除二執,才有辦法堅立願行,這就是必要的條件,要大家了解、用心。 來,看前面的經文:「諸餘經典,數如恆沙,雖說此等,未足為難。」 諸餘經典 數如恆沙 雖說此等 未足為難 若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 講其他的經典不困難,但是要講這部經就很困難,講其他的經典,說很多,如恆沙,「未足為難。若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。」就像這樣,這麼多的形象,不可思議的。若說要將須彌山,搬到其他的地方,或者是一足動千界,這都不困難,但是要持這部經就困難。 所以,接下來這段經文就說,「若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。」 若以足指 動大千界 遠擲他國 亦未為難 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 昨天的大綱開始,有大概說過了。不論是動須彌山,或者是用足指,腳指頭來動一個大千世界,這也不困難。將這個大千世界,將它移到其他的地方,這也不困難。或者是登上有頂天,就是色究竟天,在那個地方,「為眾說法,無量餘經,亦未為難」,這也不困難。意思就是說,除了這個圓教,一乘實法以外的經典,你要如何去說都不困難,只是弘通這部經特別困難。所以,擲,將這東西擲到他國,就像在擲一粒芥子,芥菜子一樣,那麼的容易。 若以足指 動大千界 遠擲他國 亦未為難: 擲大千如小芥 以至擲向他方國土 此乃化現神通邊事 不及弘經 大千世界,這顆地球還不算大千世界,大千世界,是三千大千世界,所以,要動這三千世界,就像一顆種子一樣。光是一顆地球,我們就沒有辦法了,何況他能將三千世界,當成像一顆芥菜子,丟到其他的地方,這樣的譬喻,不困難。 「此乃化現神通邊事」,神通的事,這沒有什麼很大的困難。這只是在顯神通,這還不及弘通這個圓教的經典。這個圓融,真真正正能入人心,啟動人人將法實行在人間,真正行菩薩道,而不執著一切,這才是困難。 若立有頂 為眾演說 無量餘經 亦未為難: 無色界天 名為三界有為之頂 所以,「若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難」。無色界的天,就是「三界有為之頂」,就是最頂端、最高的天。去天上,去講說經典不困難。釋迦牟尼佛也去忉利天,為母說《地藏經》,孝經是在忉利天說。但是《法華經》,是在娑婆世界說,他方世界菩薩,想要來傳承這部經,佛陀還期待這部經,還是要留在這個娑婆世界。這是意義多麼深啊! 有頂: 色界之第四重 本名色究竟天 因處於有形世界 之最高頂 故稱有頂 為大千界之最高處 即色究竟天 所以說,有頂是色界的第四重天,本名叫做色究竟天。「因處於有形世界,最高頂,故稱有頂」。這再上去就無形了,所以為大千世界最高處的地方。那就是有頂天。 若人立心於有頂天 為諸大眾 演說無量三乘方便 不了義經 亦未為難 再來就是說,「若人立心於有頂天」,就是最高頂,心這樣很高,立在那最高頂,「為大眾,演說無量三乘方便,不了義經,亦未為難」。不了義,不了義的意思就是不究竟,還是一般的經典。雖然你說要大乘經,空法,空掉一切,《般若經》也是叫做大乘經,但是,還不究竟,「空」要空得「妙有」,所以還是不究竟,所以叫做不了義。「亦未為難」,說這些經,還是不了義,不困難。 「威力處色頂天」。就如目犍連,他的神通威力,這樣登上有頂天,用清澈響亮悅耳的妙音聲,去流傳餘經。餘經就是圓教經典以外,就算是餘經,就是其他的經典。 威力處色頂天 清澈響亮悅耳妙音 長流餘經之響 負身子之智者 足以辯壓群賢 負身子的智慧,就是哪怕我們有舍利弗的智慧,或者是目犍連的神通,可以去用他的神通,用他的智慧這樣的辯才,來勝過一切群賢,這樣都無法真真正正,完全將這部圓法這樣布達出去。雖然智慧第一,雖然神通第一,舍利弗、目犍連,他們都不敢將這個法,在娑婆世界。所以,要在有頂說法,他們敢,他們願意,將法拿到別的地方說,不敢在娑婆世界。這就是娑婆世界,惡世的時代,真的要講這部經有困難。 所以,接下來這段經文這麼說,經文:「若佛滅後,於惡世中,能說此經,是則為難。」 若佛滅後 於惡世中 能說此經 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 要說這部經真的是困難,在這個惡世中,能講這部經真的是困難,佛陀這就是警惕大家,讓大家知道這是困難。就像彌多羅尼子向佛陀說:「我願意來宣布佛陀的教法,在最剛強困難處。」佛陀就問他:「若是在那個地方這麼困難,那麼危險,你也願意去嗎?」「願意啊!」「有人若是罵你呢?」「我堪忍,我感恩,因為他只是罵,沒有打我。」佛陀就問他:「假使他拿棍子打你,用拳打你,這樣對你威脅很重,你難道願意嗎?」「願意啊!我還要感恩他,因為他沒有用刀殺我。」「他若假使真的用刀殺你呢?傷殺你的生命,你要怎麼辦?」富樓那的回答:「我感恩,了我這一世的業力,我願意。」這就是富樓那,他能體會佛意。 但是在講這部經時,真的他方世界菩薩說:「我們來接受。」佛陀看到弟子群中,怎麼沒有人說:「我們來接受,我們來負責。」確實,娑婆世界,眾生剛強,那是在佛的時代,佛的時代之後,我們的現在與我們的未來,愈來濁世愈來愈濁,真的是愈來愈困難。 這部經就是需要在濁世的時代,濁世的靈方妙藥,要如何救世?要如何救心?就得要人,人人願意去接受,這人間才有辦法,維持倫理的家庭,才能維持很祥和的社會,才能使世界天地之間很調和,和平相處。這就是需要要有這樣的大法,深入人心去,讓人心人人能接受,人人身體力行做得到,這就是佛陀最大的期待。但是,佛滅度後,要在這濁世,「能說此法華經者,是則為難」。真的困難啊!困難重重。 所以,以上這就是要講說,持經的困難,濁惡世中講說這部經,又能讓人人身體力行,很困難。但是,困難中難行能行,才是很可貴。 以上頌說經之難 非但具神通力 及能演說 無量餘經者可及 看到了,這幾天(2016年) ,四大志業,我們大家會合起來,在這個時代裡,能看到這麼合和互協,這大群,千多人,是代表性,大家演繹藥師佛的十二大願。人間所有的病都診斷出來,那些病症,對症下藥,看,在那個臺上,這樣將它濃縮起來,人間種種的疾病都有。看,菩薩扮演在人間的角色,各行各業都有,人類,任何人都能轉惡為善,人人都能轉凡為聖,人人都能成為佛的分身,看到分身佛集一堂,這是很可貴,這是在很難為中能為,很可貴的事情。所以,「非但具神通力,及能演說無量餘經者可及」。說他多麼神通,但是神通是現個人的事,現自己,真神通或假神通? 現在的人,動不動就是要展現,自己的才能很大,神通廣大,其實都是滿心煩惱,我法的執著還很重。你若不放棄我法的執著,讓你神通廣大都沒有用。唯有五分法身,破除了二執,人我執與法執,若能破除,才有辦法,要不然,說神通廣大,辯才無礙,能說多少法,都無法像這樣身體力行,影響到人間,影響社會人群,讓他能夠共同一心,真真正正去付出,救濟、拔苦,這個力量,這才是真正的。佛陀要將這部經流通人間,是身體力行去做出來,不是說出來而已,做出來才是真正的持經,光是能說,不能行,能說做不到,這也沒有用。就是要聽進去,做得到,又說得出來,做得到,說得出來,說得出來,做得到,這樣真正的法,在我們自己的身上展現出來。 所以前面也說過,身、口、意,五分法身也是在身口意之中,這樣去聚集起來,真真正正,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這五分法身,這就是我們要用心,日常生活在我們的身上。 須彌為最高之山 然仍為大千界之 一部分 言大千界 則其體更巨矣 所以,我們要「須彌為最高之山」,但是還是在大千世界的一部分,講大千世界,是其體更大,是大千世界。真的是須彌山,才是大千世界的一部分,須彌山在我們地球上,是最高的山,但是地球,才是三千大千世界的一部分。你們想,大千世界,一根手指頭就能讓它移動,這樣不困難。真真正正能夠人人的心,心中各有多寶佛塔浮現出來,多寶佛塔門能開,多寶佛的全身能顯現,這才是真正究竟。大家要相信自己,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,請大家時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1311 Q
1.何謂「我執」? 2.何謂「法執」? 3.為何說,持經必定要有大願,要忍,必定要忍? 4.上人開示中提到:慈濟人有時做到自己心很虛,「我很歡喜做,我很甘願做,不過我出門,我不敢穿這套衣服,我若穿這套衣服,別人是不是會批評我是慈濟人?」聽到這段開示,您有和感悟? 5.持經有很多困難,我們要具備什麼必要條件? 6.何謂不了義?《般若經》是大乘經,但是,還不究竟。為什麼? ![]()
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20221220《靜思妙蓮華》五分法身 覺照解脫 (第1310集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙身口意離一切造業,離過非謂之戒法身,息爭論靜思惟無漏,離妄念謂之定法身,解脫知見沙麈惑破,證真諦謂之慧法身,得盡智及解脫知見,謂之覺照知見法身。 ⊙舌談群經,手接須彌擲置他方,動大千於一足,立有頂而傳經,四者實難思議不及說法之難。 ⊙有頂:色界之第四重,本名色究竟天,因處於有形世界之最高頂,故稱有頂。 ⊙何以持說群經,何能處眾無畏,如富樓那具之,詞義無礙辯才,接須彌若秋毫,擲大千如芥子,得目連神通力者可任之。 ⊙「若說此經,則為見我、多寶如來、及諸化佛。諸善男子,各諦思惟!此為難事,宜發大願!」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「諸餘經典,數如恆沙,雖說此等,未足為難。若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙諸餘經典,數如恆沙:諸方便教,三乘經典,其數甚眾,如恆河沙。 ⊙雖說此等,未足為難:雖然說此方便三乘,不了義教,未為難。 ⊙舌談群經,手接須彌,動大千於一足,立有頂而傳經,四者雖難,不及說法之難者,何也?以持說群經,處眾無畏,具富樓那之辯者能之。 ⊙若接須彌,擲置他方:若以手接須彌山,移至他方。握須彌若秋毫。 ⊙濁惡之世,二執高大。不啻須彌,無明堅厚,慢心增上,若說此經,能破二執,能斷無明。能滅慢心,不信之人,見之憎嫉,惡言辱罵等,若無大願,便生退屈,是則為難。 ⊙此舉四者,舌談群經,手接須彌,擲置他方,動大千於一足,立有頂而傳經,是世中人所難者,但若有願力者,皆不為難。唯此惡世讀說斯經,是則為難。 【證嚴上人開示】 身口意離一切造業,離過非謂之戒法身,息爭論靜思惟無漏,離妄念謂之定法身,解脫知見沙麈惑破,證真諦謂之慧法身,得盡智及解脫知見,謂之覺照知見法身。 身口意離一切造業 離過非謂之戒法身 息爭論靜思惟無漏 離妄念謂之定法身 解脫知見沙麈惑破 證真諦謂之慧法身 得盡智及解脫知見 謂之覺照知見法身 用心讀,用心解啊!要用心,這叫做五分法身。法要入心,要有這五項,記住,戒、定、慧、解脫、解脫知見,這幾個字很重要,從身、口、意開始,我們人人要很用心。「身口意離一切造業」。我們要知道,很多事情,我們的煩惱無明造一切業,那就是從我們的身口意開始,好好顧好我們的身口意。身體行動、開口動舌、起心動念,這就是我們的身口意業。向善,那就是一切善業,一念偏差,那就是一切惡業,無不都是要謹慎,所以我們要離過非,不要過失,切莫偏差,這樣叫做戒的法身。戒能防非止惡,大家應該都還記得,不論是身體行動、開口動舌、起心動念等等,一定要顧好,不要偏離軌道,這叫做離過非,不要過失,不要做錯的事,這叫做戒法身。 我們還要再口要息爭論,好好地息爭論。與人論長說短惹是非,這都是從口業造來的,要用心顧好我們的口業。所以「息爭論靜思惟」。好好用心,少說人的是非,多好好地想一些應該做的事,這就是我們的本分事。 今天一大早聽的經,法要用心。我們所聽的,自己回顧一下,我們做到了嗎?聽有入心嗎?有在日常生活中,我們做到了嗎?若是有,這無漏,聽進去了,做到了,我們能終身奉行,這叫做思惟修無漏。思惟修,大家應該還記得! 「離妄念謂之定法身」。我們若能這樣,不要與人爭,不要與人論,我們息爭論,自然聽來的法,就永遠在心裡,因為我們的心沒有起動念,所以能息爭論。因為我們時時都在靜思惟。思惟的意思,就是聽來的道理,心能合在一起,法與身行與口,開口動舌,與我們的心常常凝聚在一起,絕對沒有讓它散亂掉,所以我們能離妄念,這叫做定的法身。 常常思惟法,這就是我們平時要顧得,我們法入心而無漏,就是需要有「定」。這念定心,就是要息爭論、身的行為等等,所以我們能知道,清楚、對的事情,我們去做;不清楚、不對的事情,不能做;清楚、對的話我們要說;不清楚、不了解,話說出去可能不對,我們就不要說,若這樣,萬無一失,自然我們的心就離妄念了。既然事事都是真實,事事我們都做得對,這樣我們就心無起落,很安心,很紮實,所以這樣我們的心就定了,沒有起動念,所以這叫做「離妄念謂之定法身」。 「解脫知見沙塵惑破」。我們解脫知見,解脫了,因為我們沒有做錯事,我們的心很定,戒守得好,凡事很清楚,所以自然我們的心就沒有煩惱,沒有無明,自然解脫了,身心輕安,解脫。解脫知見,這塵沙煩惱也都完全破除了,就如佛陀了解天下事,天下天體,天地之間無一事不知,無一理不通達,所以這一切的塵沙無明煩惱,完全破除,這都是在我們平時身口意業中,我們若認清楚,自然心定,自然解脫,解脫就離開了,這些無明、惑的煩惱。佛陀所證,佛陀教育我們,所以「證真諦謂之慧法身」,若能這樣,我們就知道天地宇宙之間的,真實的道理,這就是智慧,智慧的法身。 所以「得盡智及解脫知見」,我們自然得到,盡,所有一切皆分別,智,是叫做分別智。分別智,我們要好好用心,守住一念定心,自然我們就能,分別清楚天地萬物等等,這我們道理清楚了,所以「得盡智」,智叫做「分別智」,慧是叫做「平等慧」。天地宇宙,眾生皆平等,天體一切萬物,所看的形形色色,無不都是分別了知,明明了了,能覺知、了解,這叫做智。所以「得盡智及解脫知見」,這些智全都完全了解,我們分別清楚了,我們知見,所以我們解脫,解脫知見,那就是盡智,所有天地萬物分別得很清楚,「謂之覺照知見法身」。這樣總共有五個法身,就是五項真理,五項真理就是集中在,我們身、口、意三業,若能顧守得好,這些道理,自然我們就清清楚楚,明覺,了了分別,我們都能很清楚。 所以,我們修行最重要的,這五分法身,就是戒、定、慧、解脫、解脫知見,總共是五分法身。要好好用心去體會了解,因為我們一切法要從口出。我們心若能定,得到五分法身,身不犯過錯,因為我們心中有法,我們口清淨,不犯錯誤;我們不只是口不犯錯誤,又是能從口說法,很多的教法無不都是從口出,佛法無不都是從佛口出,一切的真理也是佛口流芳啊!這就是舌,口舌。 所以,「舌談群經」,不只是沒有犯錯,又所講說的無不都是真理。 舌談群經 手接須彌擲置他方 動大千於一足 立有頂而傳經 四者實難思議 不及說法之難 因為我們五分法身明明朗朗,經典裡面的真理清清楚楚,法,經典是這麼說,人間世事是有這麼多,如何來會合、了解?眾生無量無數,人間煩惱無明無量無邊,所以無量數的眾生,無量無邊際的煩惱,就是要法來對治。什麼樣的煩惱,用什麼法。法,講說的過程,要如何會合無量無邊的煩惱,世間形形色色的相,人事物相,要如何對症,如何下藥,這就是要從,佛陀所說法的經典中,這個法去對治。所以法必定要用說的,所以「舌談群經」,所有的經典無不都是要開口動舌來講說。所以經文中也有這樣,那一段文,後面會說到。 「手接須彌擲置他方」,下面的文就有了,「動大千於一足,立有頂而傳經」。這四項,口談群經,手接須彌,這樣將它接來,將它丟放在其他的地方,這豈容易?很不容易啊!卻是經典這樣的形容,所以「動大千於一足」,大千世界,像在踢皮球一樣,動大千於一足,這也是很簡單,但是我們的想像中,是很不簡單的,但是有法對治,就是簡單。 「立有頂而傳經」。這四項實難思議,真的是不可思議,但是經典它就會談到這四項,但是我們說起來不可思議啊!但是,這四項事情,就是「不及說法之難」。當然,這些事情是很困難,卻是講經就是與這些,說過,舌談群經,或者是要接須彌擲於他方,或者是動一足,將這大千世界這樣動起來,這是不簡單,也是不可思議。能到「有頂」去傳經,這我們也無法去想像的,這四項,其實經典也這麼說,「難思議」,但是這些對佛來說,那就是也不困難,最困難的就是講經,講經為難。 所以,什麼叫做「有頂」? 有頂: 色界之第四重 本名色究竟天 因處於有形世界 之最高頂 故稱有頂 有頂就是色界之第四重天,本來它的名叫做色究竟天。先了解,若看到文就會清楚。所以,因為它「處於有形世界,最高頂」,這稱為有頂。這有形世界,它是在最高頂,最高的地方,所以這是很不簡單的事。 所以說來,「何以持說群經,何能處眾無畏」。 何以持說群經 何能處眾無畏 如富樓那具之 詞義無礙辯才 接須彌若秋毫 擲大千如芥子 得目連神通力者 可任之 就像富樓那,大家還記得富樓那嗎?〈五百弟子受記品〉,富樓那開始來帶動,富樓那體佛心意,了解佛陀,希望法能流傳,法能為眾生心所需要,剛強眾生需要法去調伏,富樓那不怕艱難,他能說群經,就要有辯才無礙。佛陀所說過的法,富樓那在任何處,他都可以在群眾中說法,這就是富樓那,他具足了這種詞無礙,義無礙,一切辯才無礙,有這樣的能力。所以這就是佛陀在解釋,要講經真的是很困難,除非就要像富樓那,這種不顧身命,這種付出而無所求,能體會佛的心意,願意將佛的教法普遍去傳,將自己的生命而不顧,這種的人,富樓那具足了,這種持經說法的辯才無礙。 還有,「接須彌若秋毫,擲大千如芥子」。那就如目犍連,目犍連他能一腳跨在平地,站在平地,一腳能跨到須彌山頂去。這在佛的時代,佛陀就常常形容目犍連尊者,神通力第一,他就是來去自如,目犍連尊者。所以,這分的力量,總是,不是做不到,就不論是動三千世界,或者是移須彌山到其他的地方。這是一種形容,但是,講經困難,就要有像富樓那,要能將法流傳,所以我們要很用心去體會。佛的弟子中,神通廣大;佛的弟子中,發心不顧身命,這樣在精進。 來,接下來,我們要很用心來體會。「若說此經」,前面的經文說:「若說此經,則為見我、多寶如來、及諸化佛。諸善男子,各諦思惟!此為難事,宜發大願!」 若說此經 則為見我 多寶如來 及諸化佛 諸善男子 各諦思惟 此為難事 宜發大願 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文就這樣說了,這昨天說過的文。要講這部經,非常困難,若能夠講這部經,就是「為見我」,已經見到釋迦佛了。因為他體佛心,佛的本懷完全了解了,佛所說的法,他能完全體悟,五分法身裡全都具足了,所以他能夠體會,能夠了解,所以就是見佛身。甚至多寶如來,以及諸化佛,所說出去的法,已經都展現在人人的身上,都做到了。 就如昨天(花蓮)靜思堂,在靜思堂裡,看到我們四大志業,已經在五十年圓滿了,這五十年間,四大志業完成,展現在舞臺上。醫療志業,大醫王為人間病苦付出,人間的病苦,不只是身體的病苦,大乾坤,不論是天地間,四大不調和,社會不調和,所形成等等的毛病。 「藥師如來十二大願」,(手語劇)在舞臺上,經過大醫王、白衣大士,四大志業,人文、教育志業,以及我們的同仁、慈善,展現出來了。無不都是在人間,我們都做過了。這就是法,藥師佛的十二大願,無不都是人間種種不調和,有病了,病相已經在人間發生,需要靈方妙藥來調治,需要大醫王。 佛,佛就是天下人間大醫王,人間中,人的身體不調和,就是要人間的大醫王。這在一個多鐘頭的時間,就展現出了這些諸化佛,已經將法化在人間,將世間一切不調和的毛病,來將它轉變過來。多少人翻轉人生,不論是錯誤入監獄去,父子悲情,也是在舞臺上現前出來,這都是真實事。從年輕,人生變故,病苦了,如何去用心陪伴,大醫王如何調理他的身體,如何鼓勵他,護理如何照顧,一一無不都是如法化身的化佛,來救度眾生,這就是諸化佛,我們也看到了。 所以,「諸善男子」,佛陀叫著大家,所有人人要知道,「各諦思惟」,好好用心善思惟,不要心有雜念,我們要去除煩惱,心思一致,好好將此法思考在內心中,身體力行,對、錯,錯的不要做,對的事情,把握時間去做就對了。所以「各諦思惟」,要去好好想,想,及時做對的事。但是,「此為難事」,要樣樣都做到,全都很完美,也不簡單呢!但是,要講經,要能很完美,就是要用經,不斷如水洗滌眾生的心垢,眾生的心有污染,趕緊用法水將它洗乾淨。在救人的人,雖然發心在做好事,但是難免起心動念,要心中有法,趕緊將他調劑過來,這也是要法。所以,法要能講說,能及時,很普遍。 人群中,難免人人起心動念,身、口、意業,要如何讓它永遠都是乾乾淨淨,心,安安定定,戒、定、慧都很具足,這必定要法,法入心來。經,不是只有說,不是只有聽,就是要入心,這才是難的事情啊!所以宜發大心,大家要發大心,時時發大心。 接下來的經文,就是這樣說:「諸餘經典,數如恆沙,雖說此等,未足為難。若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。」 諸餘經典 數如恆沙 雖說此等 未足為難 若接須彌 擲置他方 無數佛土 亦未為難 《法華經 見寶塔品第十一》 若要說其他的經典,「數如恆沙」,這不困難,就如接這個須彌山,這樣要將它接來,人家丟過來,我們把它收起來,要把它放一邊,實在是不困難。這「無數佛土,亦未為難」,將須彌山分到很多的地方,這不困難,但什麼困難?後面還有經可解說,還有困難的。先說「諸餘經典,數如恆沙,諸方便教,三乘經典,其數甚眾,如恆河沙」。 諸餘經典 數如恆沙: 諸方便教 三乘經典 其數甚眾 如恆河沙 諸餘經典就是方便教法,這些方便的教法,我們要講說,這不困難,因為這些方便法是三乘經典──小乘、中乘、大乘,是要入大乘的基礎。方便法很多,「其數甚眾」,很多,「如恆河沙」。方便法,要說起來是很多。 雖說此等 未足為難: 雖然說此方便三乘 不了義教 未為難 「雖說此等,未足為難」。這麼多的經典,隨便拿來說,要如何勸善,要如何……這都不困難。勸善的經典很多,大家都可以說,所以「未足為難」。雖然說這麼多,「方便三乘,不了義」,還未很了徹,因為你這裡說一點、那裡說一點,沒有很完整,所以「不了義」。是談空,是說有呢?大家隨機投教,還未很透徹,「未為難」,這還不困難。 舌談群經 手接須彌 動大千於一足 立有頂而傳經 四者雖難 不及說法之難者 何也 「舌談群經,手接須彌,動大千於一足,立有頂而傳經」。這四項,雖然說起來不可思議,很困難,但是,「四者雖難,不及說法之難者」。這到底怎麼說呢? 以持說群經 處眾無畏 具富樓那之辯者能之 那就是「以持說群經,處眾無畏」,富樓那之辯才,他就有辦法去談這些經典。所以不困難,要談方便法真的不困難,就只要有富樓那這樣的精神,他就可以,可以談。 若接須彌 擲置他方: 若以手接須彌山 移至他方 握須彌若秋毫 接下來,「若接須彌,擲置他方」, 就如要接須彌,把它擲到其他的地方,這樣移到其他的地方,這樣如在丟一顆,小小的種子一樣,像這樣,這也不是很困難。想起來,這哪有可能?但是,其實也不困難。過去佛、現在佛、加上未來佛,還是一樣,多寶佛還發願,哪裡在講經,我就會(乘)寶塔,浮現在那裡聽經、去證明,這是多寶佛的願。釋迦佛生生世世要在娑婆世界,剛強的眾生,還是要再調伏,這是釋迦佛的願,還會再來。雖然二千多年前示相滅度了,但是佛陀的願,娑婆世界眾生還未降伏之前,他還是不斷來人間,叫做「乘如是法」,要來,而來人間,叫做如來,這就是釋迦牟尼佛,稱為「如來」。他還再來呢! 但是,「然濁惡之世,二執高」,很高,這就是二項,沒有比須彌山還低,我們的執,我們的無明,說高,比須彌山更高,說無明的堅厚,厚,真的是比須彌山又高又厚。我們的慢心,增上慢,也是一樣,如須彌山一樣,所以知道,經,要持這部經,實在很困難。 濁惡之世 二執高大 不啻須彌 無明堅厚 慢心增上 若說此經 能破二執 能斷無明 能滅慢心 不信之人見之憎嫉 惡言辱罵等 若無大願便生退屈 是則為難 要講這部經,「能破二執,能斷無明」。若要講這部經,就是要先斷掉,這樣無明、驕慢的心,這種要破除這二執,去斷這樣的無明,這實在也有比較困難。所以「能滅慢心,不信之人,見之憎嫉」。我們人人若是還有這樣,還有這種的驕慢、貢高的心,那實在是令人看到了,人就不會起歡喜心,你要如何去度人呢?我們貢高、驕慢,煩惱無明還在,人不會相信。「不信之人」,我們自己沒有信心,別人看到我們,也是沒有信心。不只沒有信心,「憎疾」,因為我們自己看人不順眼,我們就是不喜歡。別人成功,我們很嫉妒,我們的心若有這樣存在,自然我們是這樣,別人也是這樣,自然彼此之間,這種「惡言辱罵」等等。我們若沒有先降伏,別人看到我們,也是一樣。 所以我們要持這部經,必定要先降伏這些煩惱無明,身、口、意三業,一定都要降伏。剛剛說過了「五分法身」,我們要先調,調得很好,這樣我們才能真真正正持經。這「五分法身」要調伏得好,就是要立大願,持經要立大願,「若無大願,便生退屈,是則為難」。這些心若都沒有調伏,我們若不願意發大心來自我調伏,你說要講這部經,這部經很難講啊! 所以我們要很用心去體會,要不然我們若受人辱罵一下,因為我們有這樣的心境,別人有這樣的心境,我們在這樣的心境講經,同樣我們的煩惱未去除,別人的煩惱未去除,這完全就是困難的事情。所以,必定要立大願,要不然在這樣的境界,彼此這麼複雜的境界,我們很快就退道心。因為這樣,說持經難,自己要持經的人,要降伏煩惱都不容易,何況聽經之人呢?何況不曾聽經?何況有的人聽經不歡喜?這種真的是很濁、很複雜,這樣的環境中,我們若沒有發大願,真的是無法這樣持,堅持下去。所以,必定要先發大願,調伏自己的心,願心,不論受什麼樣的困境,都要如富樓那這樣去破,打破剛強眾生的觀念,這就是自己要先發願。 此舉四者 舌談群經 手接須彌 擲置他方 動大千於一足 立有頂而傳經 是世中人所難者 但若有願力者 皆不為難 唯此惡世讀說斯經 是則為難 所以「無數佛土,亦未為難」。將須彌拿到遠遠的地方,其實這不困難,但是,這四項,「舌談群經,手接須彌,擲置他方,動大千於一足,立有頂而傳經」,這表示是世中人所難者,「但若有願,皆不為難」。真的是這樣,很多很多的困難,但是,我們若是能發大心、立大願,將我們的願心提起,自然有心、有願、有力,沒有事情做不到。所以,我們若要聽經了解,我們必定要好好用心,用心、發心、立大願,用心來調伏,我們自己的我法二執。有我,別人,我現在在說話,大家聽,不用心的人在打瞌睡了,當然現在沒有,但是我說話說這麼久了,怎麼都不會改?習氣怎麼都沒斷?若要這樣去計較這些事情,我自己的慢心也會起啊!我說得這麼清楚,你怎麼聽不懂?你為什麼不要改?自然我就會對你們起成見。 但是,我還是沒有放棄大家,這我也是自己在練自己,我將大家當作一個火爐一樣,我將自己當作一堆廢鐵,我這一堆廢鐵,就是要入火爐去煉。要感恩你們大家,這種習氣不改,我這堆廢鐵就要在那裡面一直煉,煉到你們會改,我自己也會改,這樣彼此之間都會改。這就要立大願,因為你們凡夫,我也凡夫,凡夫要來講這部經讓大家了解,所以我們要互相彼此鼓勵。 人世間有這麼多煩惱,有這麼多的苦難,大家若不發心,哪有靜思堂臺上,「藥師如來十二大願」?經過這五十年間,醫療義診四十五年,建院到現在三十年,這麼多的大醫王,他們用佛心來療治眾生的身心,他們就是因有法在心裡。當然,人人都現在在新發意的菩薩,人人都是現在在學佛,學佛的精神,學佛的慈悲,學佛的心懷,學佛「心包太虛,量周沙界」。 每一位大醫王,他們放下身段,上臺來,臺上十分鐘,臺下要有十年功。你們知道嗎?那些大醫王、白衣大士,光是訓練這「藥師如來十二大願」,他們的腳,不知道磨破了幾雙的護膝,那個護膝蓋的,不知道磨破幾雙了,其實大家的腳都很痛。但是也一樣這樣在練,都是要忍痛,這種功夫就起來了。 最重要的,合心、和氣,我們六間(慈濟)醫院,所有的領導者都在臺上,四大志業主管都在臺上,都是在帶人的人,都是在臺上。那種合和互協,彼此付出,所以,這全都是,要先降伏自己的心,這種貢高驕傲的心,要降伏掉,去除煩惱,才有辦法完成這麼美的場面,這是經典啊!所以,我們要用心,彼此之間,互相磨練、互相鼓勵,最重要的,發大心、立大願,為天下人間付出,那就要多用心! ~證嚴法師講述於2016年10月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1310 Q
1.何謂戒法身? 2.我們應如何「息爭論靜思惟」? 3.何謂思惟? 4.什麼叫做「有頂」? 5.多寶佛的願為何?釋迦佛的願為何? ![]()
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20221219《靜思妙蓮華》持經實難 宜發大願 (第1309集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙末世持經實為難事,具大願力方堪承當。舉難持以堅誓願力之所在,即佛之所在,故毗盧願周沙界,釋迦本立誓願在,多寶願在。 ⊙梵語毗盧遮那,華言遍一切處。謂煩惱體淨,眾德悉備,遍一切處。能為色相所作依止,具無邊際真實功德,是一切法平等實性,亦名法身,本來覺了。 ⊙「此多寶佛,處於寶塔,常遊十方,為是經故;亦復供養,諸來化佛,莊嚴光飾,諸世界者。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「若說此經,則為見我、多寶如來、及諸化佛。諸善男子,各諦思惟!此為難事,宜發大願!」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙若說此經,則為見我、多寶如來、及諸化佛:若有人能讀說此經,深解義趣,見佛法身;則是得見釋迦多寶,及以分身諸來化佛。 ⊙諸善男子,各諦思惟:告諸會眾,善男子等各各諦聽,善自思惟。 ⊙此為難事,宜發大願:此護持經,是一難事。若非忍辱勤加精進,宜當勇猛發大願誓,以為基本。 ⊙此頌說法者即是見我、與多寶如來與諸化佛。並言此為難事,宜發大願。佛有身、語、意,此經妙義即為佛之本意,能說此經故如見佛。 ⊙又說經為荷擔佛法教化眾生,故曰難事。末世持經,實為難事,具大願力,方堪承當。 ⊙願之所在,即佛之所在,故毗盧願周沙界,釋迦本立誓願,多寶願塔證經,皆不離願。 【證嚴上人開示】 末世持經實為難事,具大願力方堪承當。舉難持以堅誓願力之所在,即佛之所在,故毗盧願周沙界,釋迦本立誓願在,多寶願在。 末世持經實為難事 具大願力方堪承當 舉難持 以堅誓願力之所在 即佛之所在 故毗盧願周沙界 釋迦本立誓願在 多寶願在 用心!「末世持經實為難事」。在這末世要持經很困難,持經的意思,就是要將經開始要讀誦,體會經的意義,然後我們要深心受持,將經文要用心抄啊、寫啊,句句入心,字字銘刻,我們一直記憶著經典的內容,這就是持經。 內容都了解了,我們要身體力行,入人群中,將我們知道的,也能讓大家也會了解;大家了解,大家也願意接受,接受入心,大家也願意共做、共修,法落在生活中。這就是持經。 但是,現在的人,大家都很忙碌,哪有辦法?經,讀誦本來就艱難,因為經文,以現代人的讀書都是白話文,現在人要讀過去古文的書,而且是句句字字,都一字含蓋著無量的道理,要如何去體會它?真的困難很多。何況世代不同,時代變遷,現在的人哪有時間,聽你慢慢地說、仔細地解釋呢?聽你說,好好地解釋,你也沒辦法真正去感受到,這部經,意義,與我們的生活有密切的關係,好像也是很困難。 說的人都有困難了,何況是聽的人呢?所以,末世持經實為難事啊!必定要具大願力,方堪承擔。這一定要有這樣的心願,而且要堅,堅定,要很懇切、耐心。因為這部經很長,文字長,何況內涵的道理,事相與它甚深的理差很多,就要用很耐心去將這些道理,一一去淺顯說出來,將經文的事相來會合進去。這實在要很有耐心,若沒有大願力,體會到天下事,了解內涵的道理,真的是困難重重。所以必定要大願力,方堪承擔。因為時間也得要久,要了解的事情要很多,經過了很體會,才有辦法,與經的事相、道理火人人會合,現在人的生態。 經,就是要應世,應世間,世間有什麼樣的不調和,經典就是要在這人間不調,如何去調和人間,這是經典的意義。所以說「舉難持以堅誓願力」。舉這個難持以堅誓願,明明知道經典很難持,要如何來發心立願來持經呢?這部經是這麼浩大,談空說有,一切皆空,空中又是有妙有,真實妙有,自古來今,都不曾有損失過,這就是真理,永遠都是不增不減的真理,包含天下事物道理存在,所以這是很困難。 這部經的開頭,〈方便品〉,佛陀就開始告訴我們,甚深、甚深,說是經難(「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入」),這是開頭,佛陀就這樣跟我們說。《無量義經》也是這樣說,「甚深甚深,真實甚深」啊!非常深的道理,如何能讓一般的人體會受用?所以開始就舉出了難持,舉難持,先讓大家知道,這是很困難哦!你甘願嗎?你願意嗎?你發心,下定決心,願意這樣來受持這部經嗎?要受持這部經,有很多很多的困難,你可以去克服嗎?等等很多的難關。 所以在〈化城喻品〉,就有這樣說,前途險難,坎坷難走,所以一直處處都讓我們知道,持經的過程、環境,都是很困難。所以「舉難持以堅誓願力」,就是要讓我們知道,你若是願意,這個過程是要這樣這樣,你要有心理準備,要有具大願力,承擔這麼重的責任,這麼艱難的事物,你有辦法這樣理、事、物,都願意承擔嗎?所以,要有這願力。 但是,你若有這個願力之所在,你的心若能發起這個願,即佛之所在。〈法師品〉這樣說,有人發心講說此經的地方,就是佛的全身在。在〈法師品〉就說過了,有這部經的地方,就是有佛的全身在,我們也已經都聽過了。所以,「舉難持,以堅誓願力之所在,即佛之所在」。我們若是發心,發出這個誓願力,願意受持經典,將經典的全部,我們都能這樣受持、納受,依教奉行,落實生活,灑播在人間,若能這樣,這就是隨處,佛的全身都在。佛的全身,那就是法,佛的真理的所在就是在這部經;這部經就是在你發心的地方,你隨處發心,隨處這個道理存在,就是佛的全身存在。「故毗盧願周沙界」。「毗盧」就是「毗盧遮那」,應該要完整說。就是「毗盧遮那」,「毗盧遮那佛」的願就是沙界,釋迦牟尼佛立誓願在,多寶佛願在,意思就是說,這個願無處不在。 梵語「毗盧遮那」,就是「遍一切處」。多寶佛塔到處都能浮現出來,任何一個人願意發心立願,這個人,他的心中,接受到完全的大法在內心裡,對道理透徹了解;人人普遍在全球,人人有這樣的道理,那就是普遍,遍一切處。同樣的道理,那就是這個道理在,就是「煩惱體淨」,意思就是說,心中若有道理,就沒有煩惱;我們對道理若很透徹,什麼樣的煩惱,都不會來擾亂我們的心,心中就沒有煩惱、沒有無明,心清淨,自然佛性真如就現前。這就是毗盧遮那,無處不在,就是人人本具,人人都有,只要我們煩惱體淨,「眾德悉備,遍一切處」。人人都有,只要人人將這個法,好好入心受持,身體力行,度化眾生,六度萬行,因行具足,這叫做「眾德悉備,遍一切處」,那就是毗盧遮那,很普遍。 釋迦佛也普遍。釋迦佛就是真理的代表,二千多年前來人間,從修行的過程,從覺悟,在靜謐中,忽然間夜睹明星,忽然間他的心境與天體,合而為一,寂靜清澄的境界,就是煩惱體淨,也表達了他累生累世所有六度萬行,因行具足,果行現前,所以眾德悉備,遍一切處。就是法,體會到、覺悟到,所有的法,普天之下無事不通、無理不徹,通徹,一切都了解。所以這部經中所含藏,就是天地宇宙的真理,用世間的文字,要如何來表達出道理呢?就要我們心會,人人用心去體會,要不然真的無法去描述道理。 道理本來就是無體、無形、無相,甚深奧妙。光說智慧,就無法翻譯,所以叫做「般若」。般若,用智慧來代表般若是很牽強,太牽強了,其實智慧是普遍一切,天下所有的真理,佛的智慧,那是無法去形容、去解釋、去翻譯,所以才稱為般若。所以,要用「智慧」二字來代名詞,其實,「智慧」二字無法完全解釋,「般若」這二字的意義。 同樣的道理,圓教的道理,要如何用文字來表達呢?所以,每一字的文字中所含的理,是通古今與達未來,實在是很大,我們要持經能夠完整,實在是很困難。所以這普遍的道理,「能為色相所作依止」,普遍的道理,就是我們天下所有一切一切,色,你看得到,你形容得出來的相,其實它內涵的道理在其中,任何一種都有它內含著的道理,理要來解相,簡單,相要來解理,就很困難了。 所以,「毗盧遮那」,那個普遍的道理,將一切色相道理,能為一切色相所依止,具無邊際。無邊際,天地間,小如沙塵,沙塵之中還有它的道理存在。道理是大的形象,小的如微塵,包括你看不到的魑魅魍魎,這就是在佛經中,我們的眼睛看不到的。不就是我們現在顯微鏡說,人看不到的,卻是在人的體內,用顯微鏡,顯微鏡去將它放大。是不是只包含這些而已?還不止,所以說無邊際,那個內含要分析的道理,是很多啊!真的是裡面要用的功夫,真的是很多。 佛陀所得的道理就是這樣,佛的功德,已經無法用語言來分析了,何況用文字呢?佛德就是這樣這麼普遍的道理。佛的德行,所得的道理,那就是佛的法身,是一切法平等實性。所以,我們常常說的平等實性,就是一切法,廣無邊際,這一切法皆是平等,沒有說佛與眾生有距離。佛與眾生也是平等,只是眾生受煩惱迷糊掉了,我們受煩惱遮蓋住了,佛,道理,真正見到道理,是將這些煩惱完全撥開,淨無毫塵來污染到,這就是佛的心境,大圓鏡智現前,所以「一切法平等實性」。所以「亦名法身」,這就是法身。是「本來覺了」,這就是法身,明明覺覺,人人本具。 梵語毗盧遮那 華言遍一切處 謂煩惱體淨 眾德悉備 遍一切處 能為色相所作依止 具無邊際真實功德 是一切法平等實性 亦名法身 本來覺了 各位,真正要講究這個道理,實在是很難,所以我們學佛,要時時用心去體會。文字相無法來解釋真實的道理,但是我們借相,借這個事相來講理。其實,理是超越了事相,人有生理,物有物理,連那微細的生物,都有生物的道理存在,植物也有理,植物的道理。這是很多很多的形象,內含著無限量的道理,這實在是很開闊,但是我們要用心去體會,才有辦法了解,所以我們要很用心。 前面的經文:「此多寶佛,處於寶塔,常遊十方,為是經故;亦復供養,諸來化佛,莊嚴光飾,諸世界者。」 此多寶佛 處於寶塔 常遊十方 為是經故 亦復供養 諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者 《法華經 見寶塔品第十一》 前面說過這段經文,多寶佛,就是在這多寶塔中,其實「常遊十方」。剛才說「毗盧遮那」,意思就是「遍一切處」。只要我們的心地清淨處,就有「毗盧遮那」,我們的真如本性存在。所以他「常遊十方」,很普遍,只要人的心清淨,無處不在,只要道理在人間,任何一個趣向無不都是,所以說「常遊十方,為是經故」。多寶佛就是為這樣的道理,這麼完整的道理,所以到處付出,現前去見證,這就是在供養。我們也是為了道理,了解菩薩道是這樣,我們要身體力行,我們也是一樣,如多寶佛,同樣的意思,也到處願意去需要的地方,要圓這部經的願,就是到處去,去付出,見證菩薩因行。 因為《法華經》是教菩薩法,多寶佛見證菩薩因行,所以他也是,「亦復供養」,就是付出。要記得,說「供養」,那就是付出。所以,「諸來化佛」。不論是哪裡聽到的法,真理存在的地方,無不都是「莊嚴光飾」。這個地方,大家都在做好事,做好事的地方都讓人心很安穩、很自在,同樣的道理。所以「諸世界者」,所有的世界,無不都是。 下面接下來這段經文說:「若說此經,則為見我、多寶如來、及諸化佛。諸善男子,各諦思惟!此為難事,宜發大願!」 若說此經 則為見我 多寶如來 及諸化佛 諸善男子 各諦思惟 此為難事 宜發大願 《法華經 見寶塔品第十一》 這就是釋迦牟尼佛這麼說,「若說此經,則為見我」,就是釋迦佛,不只是能見到釋迦佛,也能見到多寶如來。你若能這部經很了解,也能講這部經,將這部經裡面的真理,都能這樣在人群中去講,就等於將佛的法身普遍在人間。不只是佛的法身普遍在人間,見到如來,也見到多寶佛。人人心中浮現出了多寶佛,同時,這個法,人人聽到、人人心中有道理了。這是釋迦佛來形容,能夠講這部經,就是法已經很清楚,就是說真理,內心的寶塔,真如本性現前,而且,法,聽法的人也很具足,人人無不都是未來佛。又再叮嚀我們,釋迦佛又這麼說,「諸善男子」,現在在聽法的人,「各諦思惟」,大家要好好思惟,專心、用心、定心,好好思惟,「思惟修」,大家要記得,要好好思惟,很專心。「此為難事」,要知道,要講這部經是很困難,真正要將這部經用在日常生活中更困難,唯有就是「宜發大願」,就是大家要好好發大願,所以這樣為我們解釋。 若說此經 則為見我 多寶如來 及諸化佛: 若有人能讀說此經 深解義趣 見佛法身 則是得見釋迦多寶 及以分身諸來化佛 「若有人能讀說此經,深解義趣,見佛法身」。只要能去體會,去了解,能講說,體會、了解,自然就能見到佛的法身,佛的法身就是道理,就能透徹了解這經的真實內容。「則是得見釋迦多寶」,釋迦佛、多寶佛,以及分身諸來化身佛。我們若能這樣,一切都明朗了,道理都了解了,講的經也大家聽懂了,法,這麼的貼切,不論是釋迦佛、多寶佛,我們的自性佛,以及說法,釋迦牟尼佛將道理留下來,借這個文字相,這樣入我們的心來,借聲音體會道理等等,我們能了解了。 諸善男子 各諦思惟: 告諸會眾 善男子等各各諦聽 善自思惟 所以,「諸善男子,各諦思惟」,就是再向大家,向會眾再說:「善男子等各各諦聽。」要善思念之。文字就是這麼為我們解釋,我們就要用心再次體會。 所以,「此為難事」。又告訴我們:「這是難哦!大家要知道好好思惟。」這部經真的要受持是很困難,要護持此經,真的是困難。「若非忍辱勤加精進」,宜當勇猛發大願力。絕對不能沒有發心,一定要發心,你若沒有忍辱的心,沒有耐心,沒有忍辱、勤精進的心,這是沒有辦法。 此為難事 宜發大願: 此護持經 是一難事 若非忍辱勤加精進 宜當勇猛發大願誓 以為基本 所以,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,都在這之中,你一定要到這樣的程度,願意付出。所以要「宜當勇猛」,一定要這樣,很勇猛。「發大誓願」,一定要有這樣的心態,心一定要有這樣的準備,不但做事很困難,要領導大眾更困難。人、事、物,要人來做事,人要做事,要心要很合,合,和氣,還要互相關心、愛護,大家的力量才能互相協力,眾力合一,為人間付出,所以這是要用很大的功夫,才能會眾人的力量去為人間付出,行菩薩道。菩薩道,不是一個人走的,是大眾所走的,所以我們一定要「統理大眾」,要「一切無礙」,甚至要有「智慧如海」,你就要「深入經藏」,甚至要「體解大道,發無上心」,你才有辦法真正「六度因行」這樣具足,「宜當勇猛,發大願誓,以為基本」,這就是基本。 所以,這段就是要告訴我們,那就是「說法者即是見我,與多寶如來與諸化佛」。 此頌說法者 即是見我 與多寶如來 與諸化佛 並言此為難事 宜發大願 佛有身、語、意 此經妙義 即為佛之本意 能說此經故如見佛 就是這樣,我們要這樣的勇猛精進,自然我們與釋迦佛、多寶佛、化佛就會在一起了。「並言此為難事」,佛陀再向我們叮嚀:「這是很困難的事,大家要下定決心,要發大願。」再者,「佛有身、語、意」,佛就是有身、語、意,佛陀他要現身來人間,當然有這個身體,與我們一樣,父母生的身體;與我們一樣,是從小到長大,從青年到中年,到老年,所以這樣,這個身體到最後,也是入滅了。所以,佛也有佛身,也有身。 但是,佛陀從這樣來人間,現相成佛,讓我們體會,這叫做人間事相。有志願力,你就要經過這樣的辛苦,你自然你能夠開悟,你這樣的辛苦修行過程,你下定決心,你就有辦法達到你的目標,這個目標達到了,成佛了,他的心與天地宇宙合為一體了,道理透徹了解,就要說法,所以「語」。大家,聲聞將佛陀說法的聲音聽入耳根,去體會了解,這也就是佛的語,佛陀有講法,我們才有法可聽,能流傳到現在。 同樣的,「意」,佛陀也是同樣,他的心意,佛陀的心意是心包太虛,天下眾生無不都是如佛一子,佛陀疼惜眾生,就如世間人在疼獨生子一樣。世間雖然眾生芸芸,他所對眾生的疼愛,就是像疼愛一個孩子一樣。 這是佛的心意,而我們凡夫的心意,總是,範圍很小、很窄,只是疼我自己的孩子,一個、兩個,兩三個,也還有父母偏心,特別疼某一個,但是佛陀的心不是這樣,是天下眾生如一子,這個心意,這就是佛的身、語、意。「此經妙義即為佛之本意」。這部經,它的最妙的意義,就是佛的本意。天下眾生為一子,三界導師,就是不忍眾生這樣迷茫糊塗,一直錯誤複製,受這麼多的苦。所以,佛為三界導師,來為我們教育;四生慈父,天下眾生無不都是佛的孩子,這是佛的心意。所以「能說此經故如見佛」,若能講這部經,心意與這部經會合,就是能了解,「如見佛」,就是佛的心意,「能說此經故如見佛」。所以,講經必定要,將心與經典道理要會合,就是會合佛的心意。 所以,「又說經為荷擔佛法教化眾生」。 又說經為荷擔佛法 教化眾生 故曰難事 末世持經 實為難事 具大願力 方堪承當 講經,就是像替佛擔起家業來一樣。我們出家都是荷擔如來家業,這個心願,古德祖師都是這麼說,願意荷擔如來家業,所以我們人人責任很大,是擔起天下眾生的責任,所以就是擔起佛法教化眾生的責任,所以很困難,難事。「末世持經,實為難事」,尤其是在這個末世,要受持這部經,要講說這部經,要負擔這部經的道理在人間,實為難事。「具大願力,方堪承當」。這個願是多麼重要啊!「願之所在,即佛之所在」。 願之所在 即佛之所在 故毗盧願周沙界 釋迦本立誓願 多寶願塔證經 皆不離願 有願的地方,就是有佛的地方,所以我們要時時發願。「故毗盧遮那願周沙界」。「毗盧遮那」,就是「遍一切處」,我們的願,也得要發「遍一切處」,發大願。《法華經》說來到這裡,人人已經發大心、立大願了,不是只有獨善其身,還要兼利他人了。所以,「釋迦佛本立誓願」,「多寶願」的塔就是證明經典,就是行菩薩道,來證明行菩薩道,有行菩薩道的地方,就有多寶佛塔浮現在前,所以我們要用心,「皆不離願」,發心立願是這麼重要,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1309 Q
1.梵語「毗盧遮那」是什麼意思? 2.何謂「煩惱體淨」? 3.何謂佛的法身? 4.「末世持經,實為難事,具大願力,方堪承當」。聽到上人開示這段經文,您有何感觸? ![]()
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20221216《靜思妙蓮華》能護此經 即供三佛 (第1308集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙若說此經,紹隆佛種,堅固聖道,不負顧命之囑,得與佛心相應,精神契佛深心,感佛本懷,乃為明心體解,會見古今分身三佛。 ⊙「諸佛子等,誰能護法,當發大願,令得久住。其有能護,此經法者,則為供養,我及多寶。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「此多寶佛,處於寶塔,常遊十方,為是經故;亦復供養,諸來化佛,莊嚴光飾,諸世界者。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙此多寶佛,處於寶塔,常遊十方:此佛世尊在寶塔中,常遊十方諸佛國土。 ⊙為是經故,亦復供養,諸來化佛:皆因為此法華經故。亦為供奉諸十方分身化佛。 ⊙莊嚴光飾,諸世界者:即指化佛為嚴飾者,佛國之中以佛菩薩而為莊嚴光飾世界,能令見者發歡喜心。 ⊙此頌護法者當發大願,並言護法即是供養我及多寶與諸化佛。護者、如對於是經受持、讀誦、書寫、刻印、供養、禮拜、一切尊重讚歎恭敬等皆是。 ⊙蓋自能尊重是經,即是使人知是經之可尊重,由知尊重故生信,由信故起解,由解起行,由行起證,即可直趨無上菩提。又此經為諸佛之法身舍利,為諸佛之所護念,能護此經即為隨順佛之本意,即為供養諸佛。 【證嚴上人開示】 「若說此經,紹隆佛種,堅固聖道,不負顧命之囑,得與佛心相應,精神契佛深心,感佛本懷,乃為明心體解,會見古今分身三佛。」 若說此經紹隆佛種 堅固聖道 不負顧命之囑 得與佛心相應 精神契佛深心 感佛本懷 乃為明心體解 會見古今分身三佛 了解嗎?一直期待人人不只了解,還能深心感佛本懷,我們的心要與佛的心,要貼切,這就是我們學佛真正得到法喜,日日生活中,富有人生微妙的價值,這就是真正將心貼著佛心,那分的法喜充滿。只要有法喜心,人生沒有什麼好煩惱,人生就是最珍貴,這就是人間貴人。 昨天我們也說過了,「諸佛子等,誰能護法,當發大願」。就是啊,大家要當了解佛的心志,這部《法華經》乃是諸佛本懷。諸佛出現人間,無非就是要將這《法華經》,所有的道理,期待人人都清楚了解,一來人人能體會本具佛性,與佛同等智慧,尊重自己己能,我們自己人人本具佛性,這是很重要的。 我們大家若能了解,自己與佛同等的佛性,那就是具備了本覺慧海,智慧,這全都是與佛同等。我們是凡夫,明明我們就是凡夫,為什麼自己自認凡夫呢?因為我們人人,就是已經無明染垢,自己真的什麼都不知道,今生事、來生事,我們都不知道。因為這樣,所以我們就是道道地地的凡夫。 佛陀就是要讓我們知道,我們不是凡夫,凡夫,就只是一念無明,所以起了那分貪、瞋、癡、無明的念頭,一念無明起,這個貪念生了,所以前面,只是看到我所愛,我所要追求的名利、地位,就沒有去考慮到,我們人,生命中的尊嚴、價值觀,沒有去考慮我們自己內心本性,只是追求外面的名相,所以我們就會一直茫,迷茫,無法去見到自己的真面目。 過去常常說,大圓鏡智,人人都有一面大圓的鏡子,這面大圓的鏡子本來很清淨。就像我們現在,十字路口都會立著圓鏡(道路反射鏡),讓我們開車開到那裡時,左右看一下,前面、左邊、右邊,是不是有來車?那面鏡子就已經讓我們知道,左右方向有車子來了,你要注意。這面心鏡,是我們人人本具,現在若放在外面,因為灰塵很多,車過,人來人往,這面鏡子很快就被塵埃、髒污,就已經沾上,灰塵厚,看不到左右來車,這樣在行走的車就很危險。 同樣的道理,我們的心鏡就是欠缺擦明,我們若每天將心鏡擦清、擦明,自然這面心鏡,我們會很清楚,前後左右,我們的環境會很清楚,同樣道理。 所以我們要好好用心在佛,為我們說的法,我們要用心來體會。佛陀來人間說法,也已經是將近五十年的時間,八十歲的壽命將近了,於世間的壽命壽數,所以,應世間的壽數,顯在人間,顯化在人間,這樣來教導我們。 佛陀與我們一樣,出生在人間,他出生的地方,那就是富貴人家,一國之王的太子,迦毘羅衛國的太子,(年紀)這麼小的孩子,在皇宮裡,雖然沒有出門,看到皇宮裡面,小時候在看,長大了來看,慢慢體會,了解人間世事很多無常,老、病、死,過去權威達人今何在啊?他看古今,現在,人不論是什麼樣強力,或者是弱勢,社會人間多變遷啊!所以,他愈了解了。尤其是對生、老、病、死,更是覺得人生為什麼生,難道只是為了享樂而已嗎?為什麼享樂還不夠呢?國與國之間互相爭權力,互相侵略,這在他太子,年少時,所感受到,為什麼?這樣是全部的人生嗎?但是人生還是還有老,無論如何的權貴,還是有老去之時。 所以,他愈覺得生命何價?生命到底是什麼?要去探討,探討人間,探討生命的價值,那個內涵,為什麼會生老病死,如何來出生?如何長大?如何老去? 尤其是當時的印度賤民苦相,真的是看了,苦不忍睹啊!以一位權貴的太子,看到路邊到處都有貧窮苦難人,看到苦力的人,這麼的辛苦,老來,年輕人,不論少年、老人,苦力,受盡折磨,還要受人,人權的逼迫,所以,他覺得除了不忍又不解,為什麼?所以他去探討,出家,離家修行去了,探討佛法,透徹了解真理。他現這個形相,是以身教來教育我們,是來讓我們知道人生就是這樣,雖然修行成佛,同樣也有壽命的限期,八十歲。當時的人生,有的壽命很短,往生了,有的人壽命很長,也有百多歲,卻是他取在八十歲。八十歲,就是取中道,命也沒有很短,是也沒有特殊的很長,就是與我們人一樣。人生是這樣,以身教育,用他的身行來教育我們,讓我們知道要把握時間。 所以,這說法將近五十年的時間,能夠將佛法,應機逗教,看看眾生的根機,智識較高的,慧根較深的,他能一語道破,人生生命苦短,世間一切無常,幻化無常,有的人很快就能透徹了解了,但是,了解之後,煩惱如何斷除呢?這就是要從頭開始修行。所以他的弟子中,有智慧第一,頓悟佛法,啟悟,智慧第一的舍利弗;也有漸漸了解的,有的就是根機鈍劣,佛陀絕對沒有放棄他,循循善誘,用他的聲音,讓他耳根來接觸,佛陀用小教來教育小根機。有的人,中根機的人,因緣法,四諦、十二因緣法,讓他們能夠了解因緣果報,能身體力行,如何造福在人間,如何能避免,與人互相有這種恩怨,這教育我們斷除愛恨情仇,這是佛陀對我們的教育。所以,這都在這部經裡面,從小教、中教、大法,完全在這部經裡面。所以從上面那一品,〈法師品〉,〈見寶塔品〉,就是一再叮嚀,此經是紹隆佛種,要好好用心。 對我們自己成佛之道,要如何能成佛,棄除凡夫種種的見解?如何消滅無明煩惱,也是含藏在這部經的裡面。不論是談「有」說「空」,完全在這部經裡面,「有」的執著也要去除,「空」的執著也要很清楚明朗,留下來的,那就是「妙有」,所以,這部經是真空妙有的精髓。 如何讓我們體會呢?人人本具佛性,本覺慧海,人人具足,這就是佛種。我們要成佛,就是從這顆種子開始。所以要堅固聖道,這顆種子就是讓我們走上了聖道,不是凡夫的道路。凡夫有六條路,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,這就是六條路。但是,聖道一條,菩提大直道。菩提大直道,就是覺悟的道路。佛陀說這麼多的法,就是給我們一個方向,只是一個唯一的方向,很簡單。 所以「不負顧命之囑,得與佛心相應」。佛陀從〈法師品〉,一直到現在的〈見寶塔品〉,無不都是開始在交代,這叫做遺教的遺言,開始就是希望法要傳,人要接,佛陀開始在傳法了,希望弟子開始就要接法了。所以,不要辜負了佛的一片用心。該做的,都差不多做了,現在所有的基礎都打穩了,這條路明顯通達了,用心去走這條路,絕對是沒有偏差錯,這就是聖道,不要辜負前面的人開路,種樹的人,不要辜負了。 所以,「顧命」就是交代付囑,我們要「得與佛心相應」。常常說,以佛心為己心,學佛,念佛,念茲在茲,佛心為我們的心,所以,我們要與佛的心相應。要很用心去體會佛陀的精神,我們的精神要「契佛深心」,理念,我們要專精,精進,我們要精而不雜,向前前進,向佛所開的道路,這條路方向前進,六度萬行,菩薩行因,向前前進,就能到達佛果,這就是契佛深心,我們能一步一步,進入佛最深處的心地去,契佛深心,我們要時時專精一致。 所以,「感佛本懷」,我們要好好體佛之心,感佛心懷天下眾生,心包太虛,佛以天下眾生為己子,所以佛稱為「四生慈父」,也就是「三界導師」,所以我們要感佛本懷。普天之下,無不都是佛陀心所懷念,希望人人體悟佛法,不造業,天下無災難,社會祥和相處,人人具足智慧,體會真如本性。這就是佛陀對眾生的關懷、期待、盼望,這就是佛的本懷。所以,我們要「明心體解」,就是心的一面鏡子,這大圓鏡智,我們能顧及四方八達,方向我們都要很清楚,「會見古今分身三佛」。古佛,就如多寶佛,無始以來,寶塔中的心願,就是要與《法華經》會合,所講《法華經》的地方,寶塔就現前,多寶佛,古佛的心意,大願。 現在的釋迦牟尼佛,就是這樣的心願,包容天下眾生的本懷,但願眾生人人轉迷為悟,這是釋迦佛的心願。十方分身佛來集,那就是所有的教法普遍在十方,已經將這個法,道理,已經遠途,遠方,全都能聽到、接受到,也依法受教,也依法奉行,同樣在人群中在度化眾生,這是十方分身佛,所以「古、今、分身」,這三種佛,我們應該要深心體會,了解了,自然我們就能傳法,傳這部經法,傳佛的種子,非常堅固,這條康莊大菩提直的聖道,往前走,這我們要很用心體會。 看看前面的經文:「諸佛子等,誰能護法,當發大願,令得久住。其有能護,此經法者,則為供養,我及多寶。」 諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住 其有能護 此經法者 則為供養 我及多寶 《法華經 見寶塔品第十一》 這是釋迦牟尼佛,再叫著弟子:「誰願意來護法呢?能夠傳法呢?」這是在徵詢大家,交代之後,再問大家:「我說這麼多了,要將這部經傳下去,要身體力行這個法在人間,去救度眾生。有人願意嗎?」重新再問才會安心。又是誰願意護法?又是誰願意發大願?若能這樣,法才能久住。若有人願意,這樣來護法,這部經典,自然這就是最虔誠的,奉獻的供養。供養就是付出,就是最虔誠的付出,付出給釋迦佛,付出給多寶佛。 我們人人都是十方的分身佛,每一位接受到佛法的人,都是十方分身佛,就是要來供養古佛、今佛,那就是釋迦牟尼佛與多寶佛,他們將法這樣普遍,回向回歸真如本性。佛陀的法,讓我們回歸真如本性的古佛,到底我們是不是有真心付出?真心的付出,我們才有辦法回歸真如古佛來。人人心中有個靈山塔,好向靈山塔下修,大家要很清楚。聽釋迦牟尼佛的法,回歸真如古佛,自性佛來,這就是最大的供養,你要去付出。 接下來,這段經文就這樣說:「此多寶佛,處於寶塔,常遊十方,為是經故;亦復供養,諸來化佛,莊嚴光飾,諸世界者。」 此多寶佛 處於寶塔 常遊十方 為是經故 亦復供養 諸來化佛 莊嚴光飾 諸世界者 《法華經 見寶塔品第十一》 你若是對前面的經文,聽了之後,都道理深入,我們就能知道這段經文,所說的含意也是很深啊!「此多寶佛,處於寶塔,常遊十方」。我們人人本具佛性,卻是我們也常遊十方。我們到底自古以來,塵點劫以來,說不定,十六王子的時代一直到現在,我們的發心立願,一直到現在,我們到底經過了,歷盡了多少的世代了呢?不斷啊!到底在哪裡啊?十方,在五趣雜居之中,有六道四聖,我們過去說過。我們可能都遊在這個六凡,六道,就是六凡;與四聖,同樣也是在修行,聲聞、緣覺、菩薩、成佛,這叫做四聖。 六道呢?天、人、地獄、餓鬼、畜生,加上了阿修羅,這就是我們在五趣雜居當中,我們常遊十方,到底我們走過了什麼道呢?可是我們應該,若是有從十六王子的道場走過來,我們也有生生世世,多多少少,受法,接受法,講法,傳法,還有這樣的因緣不斷,這要看我們接受的法多少,所結因緣好壞,歷世以來。 此多寶佛 處於寶塔 常遊十方: 此佛世尊在寶塔中 常遊十方諸佛國土 所以說,「此多寶佛,處於寶塔,常遊十方」。我們若先這樣了解,就來看,「此佛世尊在寶塔中,常遊十方諸佛國土」。我們會在十方,到底是在佛的國土清淨界呢?或者是在堪忍世界?這都要看我們的因緣,就是有因緣聽法,還是累生世受法,還同樣在傳,累生世?看看我們的因緣,看看我們到底結什麼樣的緣,受多少法。 為是經故 亦復供養 諸來化佛: 皆因為此法華經故 亦為供奉 諸十方分身化佛 「為是經故,亦復供養,諸來化佛,皆因為此法華經故,亦為供奉諸十方來分身化佛」,與這些化佛,同樣也是在聽法,同樣也有在行菩薩道,我們人間的人,我們有志一同,這就譬喻化佛一樣。我們既然現在接受佛法,我們也有依佛教法的方法,我們有在行,我們也有在利益眾生;不是我們一個人而已,還有很多人跟我們一樣一起做,所以「諸來化佛」,從不同的方向來了,發心的人。所以,「皆因為此法華經故」。現在就是那個道場,佛在世那個道場,受佛教育之後,感受到佛召,所以,來,大家共同共聚一處,同樣的志業會合在一起。就如四大志業的同仁、主管,他們平時在各方,不同的志業,但是無不都是,在利益社會人群的志業,他們回來,大家互相體會了解,慈濟它的法脈,它的宗門,它的方向,創造四大志業的精神理念,很巧,他們也是從不同的方向來,這也就是譬喻化佛。他們平時就是分布在各地方,所在造作的,就是為人間社會人類,不論是醫療,或者是慈善,或者是教育,或者是人文,他們會合在一起。 「皆因為此法華經」。我們就是大家集合,皆因為慈濟志業會合在一起。慈濟志業就是利益人群,同樣有目的這樣來會集。「亦為供奉,諸十方來分身化佛」。大家互相要分享,「我在我的單位,我做什麼事。」「我在我的志業體,我們怎麼做,做得大家很歡喜。」互相分享,優點的法,互相吸收,這就是如在供養。方法,優點的方法付出,也是來供養大家。就如聽到「談天說地」,分享到這片大地,到底要如何來保養。現在的氣候已經如何變遷,什麼原因讓它變遷。不論是在臺上、臺下,都互相有受益,這樣全都分享,叫做付出,叫做供養,將我們所造作的,所學的、所做的,凝聚起來的優點奉獻給大家,這叫做法的供養。 在這個地方「莊嚴光飾,諸世界者」,就是這樣,所造作的是這樣。 莊嚴光飾 諸世界者: 即指化佛為嚴飾者 佛國之中 以佛菩薩 而為莊嚴光飾世界 能令見者發歡喜心 我們的解釋,莊嚴,就是這樣大家來分享,付出、供養,彼此皆大法喜,很歡喜。所以這就是「指化佛為嚴飾,佛國之中,以佛菩薩而為莊嚴」。真正的佛國,就是因為有佛,有菩薩莊嚴,就如常常說,蓮花污池,是因為蓮花而美化了這個污池,蓮花也因為污池,所以每一朵蓮花都盛開。環境就是要有這樣,好的人聚在一處,大智慧的人集合在一起,這個地方就很光亮起來。所以,「以佛菩薩而為莊嚴光飾世界」。這個世界,這個範圍就很光亮,非常莊嚴的世界。這是一個譬喻。 「能令見者發歡喜心」。讓人來了,看到就歡喜了,「這些都是好人呢!這些都是菩薩,這些都是活佛,這些人無不都是為人間在付出。」意思就是這樣,同樣。所以說「此頌」,這段經文就是表示「護法者當發大願」。 此頌護法者 當發大願 並言護法 即是供養我及多寶 與諸化佛 護者 如對於是經 受持、讀誦 書寫、刻印 供養、禮拜 一切尊重讚歎 恭敬等皆是 我們是護法的人,佛陀是問大家:「有在發願沒有?願意來護持此經,願意來發願沒有?」這就是發願。我們這樣在付出,這就是在付出,就是不斷在發願,發願不斷在付出。所以,「言護法,即是供養我及多寶,與諸化佛」,有在付出,有在供養。這就是我們聽法,不是聽而已,我們要身體力行,法要入心,用真誠、誠意的付出。 所以慈濟人「誠正信實」,這是我們內修,人人的內心,一定要有「誠正信實」,那就是誠意的付出。外行是「慈悲喜捨」,為天下眾生,希望天下人人平安,有苦難,我們要去除拔;我們歡喜付出,付出之後,我們無所求,還要說感恩,皆大歡喜。這就是供養。 「供養我」,那就是釋迦牟尼佛,尤其是古佛,是供養我們自己,法是回向給我們自己,我們做好人,大家讚歎我們,這就是回向給自己。尤其是自己今生來世,這都是我們法都回向給自己,那就是多寶佛,人人有個靈山塔,塔中有多寶如來。 所以「護者,如對於是經受持」。就是對這部經,我們好好受持,好好讀誦,好好書寫。「刻印、供養、禮拜」,我們就是尊重這部經的教法。所以「一切尊重讚歎恭敬」。這樣的法才能永遠流傳下去。 也就是說「自能尊重是經」,我們自己尊重這部經,也能使人尊重這部經;我們自己身體力行,也能帶人身體力行。所以這樣,就知道「尊重故生信」。因為我們尊重,所以我們深信,因為我們深信,才有辦法去體會,去了解法的意義;由了解,我們才願意身體力行,因為我們身體力行,我們所有的感受這樣,「由行起證」。你若沒有走到那個環境去,你怎麼知道那個環境的風光呢?還是要走到。所以,「即可直趨無上菩提」。若能這樣,就能到無上菩提,我們的無上正等覺,就是體會了我們的覺性,我們的慧海。 所以,「此經為,諸佛之法身舍利」,這部經就是法身,就是佛陀所遺留下來的全身。所以,「為諸佛之所護念」,也是諸佛所護念,是佛的心懷,這部經,佛心懷所護念。「能護此經即為隨順佛之本意」,我們若能好好,體會這部經的意義,還要好好保護這部經,我們要流傳下去,這部經的意義,無非就是要讓我們回歸我們的真如本性,人人覺性啟悟,這就是佛的本意,就是「供養諸佛」。 蓋自能尊重是經 即是使人 知是經之可尊重 由知尊重故生信 由信故起解 由解起行 由行起證 即可直趨無上菩提 又此經為 諸佛之法身舍利 為諸佛之所護念 能護此經 即為隨順佛之本意 即為供養諸佛 各位菩薩,愛的力量是從一念心起,智慧明朗,諸法,天地宇宙真理無不都是收納入我們的一念間,我們這念是清淨無染的念。這是我們要好好用心,來契佛深心,能了解我們的心與佛心互相契合,體會佛的本懷,這樣我們與佛心同等,我們與佛的智慧,不增不減,是平等,只要我們在法中,要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1308 Q
1.要如何能成佛,去除凡夫種種的見解,如何消滅無明煩惱,都含藏在那部經裡?哪部經是真空妙有的精髓? 2.佛陀從〈法師品〉一直到〈見寶塔品〉,無不都是開始在交代,交代什麼? 3.我們要如何才有辦法回歸真如古佛? 4.何謂六凡四聖? 5.我們大家皆因為慈濟志業會合在一起。慈濟志業的目的何在? 6.我們慈濟人應該如何修行? ![]()
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20221215《靜思妙蓮華》虔敬弘經 供養三佛 (第1307集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙若能護持演說此經,虔敬弘通,即是供養三佛。諸佛以濟物為懷,若說此經紹聖道,不負顧命契佛心。 ⊙謂修菩薩行,即當弘持正法,宣說妙義,展轉流布,不斷佛種。如經所說,愛樂正法,常樂演說,讀誦書寫,思惟其義,廣宣敷揚,令其流布之類,是名護法。 ⊙「其多寶佛,雖久滅度,以大誓願,而師子吼;多寶如來,及與我身,所集化佛,當知此意。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「諸佛子等,誰能護法,當發大願,令得久住。其有能護,此經法者,則為供養,我及多寶。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙諸佛子等,誰能護法:召集諸大眾,徵詢:誰能為我護持正法,弘傳恆續。 ⊙當發大願,令得久住:事行如彩,願力如膠。彩色無膠,則不堅固。有願無行,但是虛言。有行無願,則不堅久。行願相資,方能成事。 ⊙欲護法者,故佛勸令當發大願,可使正法久住世間。古佛誓願聞此經,我以大願說此經,分身遠集,欲開寶塔。 ⊙則為供養,我及多寶:斯經中說佛及多寶所行之事。隨佛所行,名供養佛。 【證嚴上人開示】 若能護持演說此經,虔敬弘通,即是供養三佛。諸佛以濟物為懷,若說此經紹聖道,不負顧命契佛心。 若能護持演說此經 虔敬弘通 即是供養三佛 諸佛以濟物為懷 若說此經紹聖道 不負顧命契佛心 用心來體會,「若能護持演說此經,虔敬弘通」。我們就想,這段時間,是不是佛陀的付囑,在叮嚀、在交待?重視啊!重視這部經,一定要在人間要好好流傳,所以不斷叮嚀我們,交代著,若能夠護持演說。法必定要說,不是藏在藏經閣裡,不是放在書櫃裡,是要拿出來看,拿出來讀,然後了解道理,我們要好好自己受持,然後我們所受持的心得,要好好地來與大家分享、演說。經典的內容,給我們看,我們法喜充滿,身體力行去做,法好像入我們的心,遍體細胞都起了法喜,很歡喜的心。所以有時就告訴大家,「連細胞都在笑」,這就是法喜充滿。歡喜的心與大家分享,帶動大家同時來感受;要感受,就是一起做,所以同時感受這個法喜。 因為這部經,我們要很用虔誠的心弘通,來弘揚,讓它能流通下去,若能這樣「即是供養三佛」。三佛,多寶佛是古佛,很長久長久以前時間的古佛;今佛,釋迦牟尼佛,來人間說法,完成這部《法華經》,讓我們現在能依經讀誦、受持、奉行,這釋迦牟尼佛的教育。 再者有十方分身佛,就是有宇宙天體的真理,遍及十方法界,舖天蓋地,無不都是這樣的真實法,佛陀向我們解釋,我們應該要很清楚。所以,四方八達,天地上下,都有它的真理,這真理就是十方分身佛,那就是法身,所有的道理、真理,這無不都是我們要恭敬尊重。 所以,「諸佛以濟物為懷」。所有的道理,覺悟的諸佛、菩薩,無不都是教育我們要濟物,救濟眾生,疼惜物命。這是所有的真理,有形、無形,無不都是為我們說法,無不都是在利益我們,滋潤我們的智慧;所以我們要尊重天下一切萬物,所有的真理,不論是過去、現在、未來,天地之間,我們一定要很尊重,這是道理。佛就是覺,覺悟那就是真理。同樣的,這就是三佛,過去、現在及十方,這些真理,我們都要很尊重,這些法無不都是利益眾生。 所以,「若說此經紹隆聖道」。自然所有的法,就都能很興盛起來,只要將這部經能透徹了解。過去佛陀所說,談有說空,一直到中道圓滿,就能完全清楚。這就是講這部經,能夠使所有的法,在任何一個經典裡,無不都是能應機,應根機受法。接受,就身體奉行。這就是法若能合在根機,根、塵、法,能這樣會合起來,人人能體會到,自然心就通達了;道理都通達了,所做的事情一定是順天理、合人道。這就是在這部經圓融的教育,要好好用心。若說此經紹隆聖道,就是很興盛起來。 「不負顧命契佛心」。佛陀顧命,那就是佛陀向我們叮嚀、交代,我們不辜負,不辜負佛陀來人間一趟。佛陀為人間來修行、現相,其實他早就覺悟了,早就已經體會道理了,就是要適應我們未來的眾生,他就要現這樣的相,在娑婆世界,這樣皇宮貴為太子。選擇在皇宮,也是要讓後來的人能了解,貴為太子,享受天下一切的樂、一切的福,為什麼他要去出家,出家,不是無奈、受苦才想要出家,不是,出家乃是智慧超越。釋迦太子是智慧超越,他看到天下境界無常,看到人間的疾苦,看到生命不平等,人類、動物,以及人的階級等等,這是世間人的分別心,何況人人都不知道生死輪迴,人人更不能體會因緣果報,佛陀就是用種種的形相、過程,修行苦,他還是堅持,堅持他的意志,堅持他的願心,守持他的戒律,這樣這麼多年的時間,人無法忍受的,他忍過來。這也就是過程,讓大家了解,大家看得到,有這樣這樣的過程;歷史上的記載,世間有這樣一尊佛,他成佛的過程,是智慧、大願而修行。 所以,這就是佛陀他一生中,從最富貴的地方走出,受了一段很長時間的考驗,法,不漏過了他的心,看天地宇宙間,參訪其他的宗教,了解了宗教到底所在說的法、所在教導的方式,有對、有錯的地方,他全都含入在他的內心,如何去除不當的道理,來取真純的道理,然後好好地來默思,經過這個過程,結果成道了,覺悟。 這念心一覺悟,天地宇宙就是這樣寂然清淨。那時候,寂靜清澄,身心與天地宇宙合為一體。所以,三佛回歸過去真如本性,得現在世間所有的道理,無不都是容納入心來;將這些道理體會,是鋪天蓋地,無不都是物理,無不都是真理,生命的道理,很多,完全回收在他的智慧覺海中,一輩子隨著世間法,分秒不斷流逝。佛陀隨著眾生的根機,這樣循循善誘,說「有」談「空」,最後來一個「空」、「有」會合,「空中妙有」,這個中道圓教,那就是《法華經》。 佛陀,再留下來的時日不是很多,在這個世間裡,所以他趕緊,開始要將法,講最重要的法,已經告一段落了,開始就要叮嚀,要交代、要付囑。所以「不負顧命」,我們應該不要辜負了,佛陀這分的用心,在最後句句無不都是,在向我們叮嚀、交代,不要辜負了。 所以,「契佛心」,我們真正要能與佛心相契合,我們已經聽那麼多了,從〈序品〉,從〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉等等,一路過來,應該我們要契佛心。 謂修菩薩行 即當弘持正法 宣說妙義 展轉流布 不斷佛種 如經所說 愛樂正法 常樂演說 讀誦書寫 思惟其義 廣宣敷揚 令其流布之類 是名護法 所以,用心體會,那就是要「修菩薩行」;要修菩薩行,那就是「弘持正法」,應該要弘通佛的教法,要受持佛的正法;要不斷「宣說」,不斷要宣傳,要講解這個法奧妙的道理;所以要展轉,「展轉流布」,要好好用心展轉流布;「不斷佛種」,佛法,不斷要去布種,佛種不要斷了。佛種就是佛法,不斷。 就如經典,我們這部經裡面所說的,「愛樂正法」,我們要愛,要來喜歡這個正法;我們「常樂演說」,要培養我們這念心,要常常歡喜,有機會就要趕快說,所以「常樂演說」。若是平時,我們就要「讀誦書寫」,要讀、要誦、要寫,抄經下來,文字能永遠存下去。我們每次若在抄,我們每次若在寫,自然就加強我們的記憶,所以,了解它的意思,來「廣宣敷揚」,要好好布達、宣布,好好來演講,弘通這個教法。所以,「令其流布之類,是名護法」,這樣叫做護法。我們要很用心,不論是讀、不論是誦、不論是抄寫,對我們自己幫助很大,我們自己受到利益,我們就要不斷來宣布給大家,也有這樣的機會,來讀誦、來書寫,同樣也能布達給大家很了解;了解之後,自然就能身體力行,按照經典所宣說,利濟物命。 眾生有苦難,我們要發大心、立大願,要去為他們付出,利益眾生。這就是了解法,自然我們就會去身體力行,能去做,這我們就要用心體會,這樣來紹隆聖道。真正聖人所傳下來的教法,我們要不斷不斷弘持,不要辜負佛心,不要辜負佛所交代。我們若能契佛心,就是與佛心會合起來,自然就絕對不會辜負了,佛陀所傳給我們的教法,在我們的身體力行,能自己行,能接引人人來實行。這就是我們要很用心。 接下來,我們來看前面的經文:「其多寶佛,雖久滅度,以大誓願,而師子吼;多寶如來,及與我身,所集化佛,當知此意。」 其多寶佛 雖久滅度 以大誓願 而師子吼 多寶如來 及與我身 所集化佛 當知此意 《法華經 見寶塔品第十一》 「其多寶佛」,就是佛陀還是很強調多寶佛,那尊多寶佛,那就是古佛,與我們與生俱來就有的道理,就是多寶佛。「雖久滅度」,雖然時間過很久了,同樣那個誓願力還是保持著,所以,講《法華經》的地方,寶塔浮現。作獅子吼,在寶塔中出大音聲來證明,開寶塔還是要釋迦佛快說是經,要不然來不及了,我是專門為聽經來的」。 這就是多寶佛過去的心願,現在要趕緊表達出,這部經的內容,這部經的真理,這就是作獅子吼,就是真理,鋪天蓋地,都有這樣的真理。所以「多寶如來,及與我身」,以及我——釋迦佛,這是經文這麼說。「所集化身」,從十方全都將他集合過來,這裡面包含了很大的意義。所以我們光是一座多寶塔,會說這麼久,那就是要人人要了解,多寶佛的來意,釋迦佛說法的意思,要集這麼多十方諸佛來,這種種的意義,我們一定要很清楚了解。 接下來的這段經文,再說:「諸佛子等,誰能護法,當發大願,令得久住。其有能護,此經法者,則為供養,我及多寶。」 諸佛子等 誰能護法 當發大願 令得久住 其有能護 此經法者 則為供養 我及多寶 《法華經 見寶塔品第十一》 就是說,「諸佛子等」,大家,大家聽,什麼人願意護法?大家要知道,弘法很辛苦,講法很辛苦,有人願意嗎?願意用心體會法的意義,有人願意用這樣的心思體會法,又願意向天下講說、流傳這部經?很困難。 就像現在,雨,一大陣、一大陣在下,講經也很辛苦,聽經若不用心,也聽不到。聽到,後面是不是聽得清楚呢?講經的人已經是,已經是盡力了,但是聽,就要很用心。要發心的人,若沒有聽法,法無法流傳下去。用心聽法,法清楚了,才有辦法流傳。所以,「誰能護法」,認真聽法,認真法入心,才有辦法在彼此這麼辛苦,得來不容易,我們要再綿綿流傳下去,所以,要了解。 「召集諸大眾」,就是徵詢,將人全都叫過來了,大眾中來徵詢,就是來問:「誰願意,願意要好好受持這部經,有困難嗎?大家願意,願意講說這部經,讓這部經,不論是什麼樣的環境,它都能綿綿流傳下去,大家願意嗎?」這就是徵詢,問大家:「從你們的內心,願意發心嗎?」「誰能為我護持正法?」佛陀就是這樣來徵詢,來問:「我這麼辛苦在講法,到底大家有用心嗎?願意將這個法入心嗎?什麼人能為我護持正法下去?佛法現在在人間,發揮人間救人的良能,這樣的長久,能綿綿流傳下去嗎?」 諸佛子等 誰能護法: 召集諸大眾 徵詢: 誰能為我護持正法 弘傳恆續 這就是佛陀用心,他很擔心的就是法斷了,遇到環境(障礙),佛法就這樣斷了,這是佛陀的擔心,所以徵詢:「誰能為我護持正法,弘傳恆續呢?」要如何能永遠、永恆繼續下去?佛陀的用心良苦啊! 「當發大願,令得久住」。希望大家應該要發大願,令法能永久永久,這樣法能住世,這就要請大家,是不是發心立願呢? 當發大願 令得久住: 事行如彩 願力如膠 彩色無膠 則不堅固 有願無行 但是虛言 有行無願 則不堅久 行願相資 方能成事 「事行如彩,願力如膠。彩色無膠,則不堅固」。因為彩色若沒有這個膠,要畫它,不會黏著;彩色必定要拌過了膠,膠若拌過了,它的色能混起來,才能畫在壁上或者是畫在紙上。這要有彩色與有這個膠,這樣將它畫下來。 看看古時候很多的圖,尤其是經典的經變圖,我們能看到,現在很多人出版了,現象還留在敦煌的洞窟中。雖然有受一些破壞,或者是風蝕掉,現在去拍攝,雖然有殘缺,但是彩色還在,所以「事行如彩」。我們在做事,法入心來了,現在行動中,佛陀教育我們「四無量心」,慈、悲、喜、捨,用我們的弘誓願,展現出了慈悲喜捨在人間,無緣大慈,為眾生造福,這就像人生的彩繪一樣。 眾生有苦難,大家用心、用智慧,再困苦的地方,再艱難,物資送得到的地方,我們就是要用心、用智慧,如何安全送到達;眾生所需要的,能拿到他的手中,能入他的生命中救他的命,這就如彩繪的過程。這彩繪就需要膠來混摻著,看你要畫什麼形,要用什麼色,這彩色會合將它畫起來,圖永遠在;要不然,光是彩色拌水,雖然畫起來,但是很快就沒有了,水彩就不見了,就要有膠,這樣才能很堅固。 同樣的道理,法就要有心去傳,才能永恆。所以,「有願無行」,這就是虛言,空的;有說,但是沒有去行,光是說而已,沒有身體力行,所說的都是空的。「有行無願,則不堅久」。我們雖然說:「好啊,你在做,我感動,我替你、幫你出個力來做。」但是沒有願,這樣短暫就過去了,隨喜功德過了,並沒有願力。所以要有行也要有願;要有願,也要有行,這樣才能結實下來。所以「行願相資,方能成事」。行與願要互相交合起來,這樣才有辦法成事,這個事,才能永恆下去。 欲護法者 故佛勸令當發大願 可使正法久住世間 古佛誓願聞此經 我以大願說此經 分身遠集 欲開寶塔 所以「欲護法者」,我們若願意護法,就是「佛勸令當發大願」,佛陀勸我們大家,先徵詢我們:你們願意嗎?再度又勸誘我們,所以要我們大家發大願。「可使正法久住世間」,希望正法能永遠在世間。所以「古佛誓願聞此經」。古佛,那就是塔中的多寶佛,同樣那個誓願力還是保持著,「我以大願說此經」,應該要說塵點劫前,那時釋迦牟尼佛,十六王子的時代,十六王子求大通智勝佛,講說《法華經》,當時的誓願,之後再覆講。就是譬喻這樣,這麼長久以前,在那個時代一直到現在,釋迦佛還是不惜辛苦,這個願,還是講說此經,生生世世的願。現在成佛,講說此經。 「分身遠集」,所有的分身,法全都集合過來了,有聽到法,使用這個法在救度眾生,這些人也全都集中過來,佛陀要再交代、再徵詢,大家是不是永久要傳下去,這就是含義。那個時候,佛陀召回來這些分身,分散在各地在使用佛陀的教法,救度眾生,這些人也都有回來了。所以「分身遠集,欲開寶塔」,就是要來開這寶塔,希望能更進一步見到古佛。現在佛的法,已經用在心裡,在救度眾生,發揮種種,也很期待能見到古佛,真正要發現到,千古以來永存的古佛,那就是寶塔中的多寶佛,也就是我們人人本具,真如本性。我們學佛,不斷學,就是希望回歸我們真如本性來。 所以,「其有能護,此經法者」。 其有能護 此經法者: 當知三佛之意 切莫辜負 甚深微妙意 祈許諸佛子 應發大願 「當知三佛之意」,大家若願意護持這部經,我們就應知三佛的意,這個意義。什麼是多寶佛,什麼是現在的釋迦牟尼佛,什麼是從十方分身來的佛?我們若都能體會、了解了,自然就願意護此經法;經法我們就能很透徹了解,願意護持,願意付出,輾轉相教。「切莫辜負,甚深微妙意」。不要辜負這麼深,很微妙,法內含的意,一定要很清楚。所以「祈許諸佛子,應發大願」。釋迦牟尼佛,就是最期待的,就是所有的弟子,要真正發心、立大願,這是釋迦佛最大的心願。 「則為供養,我及多寶」。 則為供養 我及多寶: 斯經中說佛及多寶 所行之事 隨佛所行 名供養佛 若能真正了解體會,這就是真正的供養,真正的虔誠,這分虔誠的心,才是真正供養,供養釋迦牟尼佛,供養多寶佛。不要求我們什麼,只是要求我們真誠的心,來體會這部經內容微妙的意義;不要求我們什麼,要求我們體會之後,吸收為我們自己能成長的慧命;不要求我們什麼,要求我們的慧命成長,我們還能布達給天下眾生,將法,這個彩成為畫,這彩膠能會合,流傳在人間,真正行動,願力行動,為眾生付出,這是釋迦牟尼佛的心願。 所以,「斯經中,說佛及多寶所行之事」。現在這部經,這段經中所敘述,無不都是要讓我們了解,多寶佛與釋迦佛,事是這樣,其實,道理,講事來讓我們會理。道理是這樣,用這樣的故事讓我們大家知道,這是一種的譬喻,用這個事來譬喻,真理就是這樣。所以「隨佛所行,名供養」。我們隨佛所行的,佛陀這麼教我們,我們就是信受奉行,不要辜負佛的意。 佛陀來人間,他就是現相來,借著人間事,人間壽命,借這個世間人、事、物,壽命、歲數、時間,全都借來要顯這個形象,要講這個道理,讓我們人人能體會了解;了解之後,人人與佛同等,學佛之所行,學佛之所說,學佛之所解,學佛他「心包太虛,量周沙界」,天下眾生無不都是含蓋在佛心的本懷裡。所以佛,佛陀「四生慈父」,也是「三界導師」,他的心意就是為了這樣而已,並沒有想要眾生能給他什麼。 雖然處處都說「供養」,供養,最好的供養,那就是隨順佛學,接受佛的教法,入我們的心,用在我們的行為,利己利他,利益人類,這就是最好的供養。所以,佛期待我們人人以行的供養,佛陀也是以行供養諸佛過來,佛陀也期待,大家給予佛陀是行的供養,這就是佛的期待。所以〈法師品〉與〈(見)寶塔品〉,佛陀開始做叮嚀交代,要讓大家知道,這部經一定要流傳,有經的地方,就是譬喻我們人的心,心中有法,有法的地方,就是有多寶佛塔能浮現的地方。在〈法師品〉就說,有《法華經》的地方就能建塔;或者是也不需要建塔,原來就有了,這在〈見寶塔品〉就說了。所以,來到現在這一段,就是寶塔從地湧出,是已經大家心中有法了,寶塔應該也要浮現出來之時了。寶塔中,全身佛在,這就是要我們很了解。所以要了解裡面的含義,希望大家要用心。 看,這兩天的雨這麼大,講經是很辛苦,又來了。總而言之,希望大家要多了解,聽法,雖然也辛苦,不過,入心,就是我們的細胞,是我們法的細胞,是我們慧命的成長,所以人人時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1307 Q
1.要如何護持演說此法華經,虔敬弘通? 2.何謂法喜充滿?您是否有法喜充滿的感覺? 3.佛陀隨著眾生的根機,如何循循善誘? 4.我們要契佛心。用心體會,佛的心意是希望我們如何? 5.何謂「行願相資,方能成事」? 6.最好的「供養」是什麼? 7.學習佛陀的教法,我是否入心入行,以行供養? |
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七月 2024
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