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20230111《靜思妙蓮華》現逆警懼 勤修六度 (第1326集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙如是知現逆事,人為所懼惡者,善惡比對警懼,教令不起惡念;今取四聖功業,菩薩行出塵沙,捨身命求妙法,修六度行精勤。 ⊙如是知現逆事,人為所懼惡者,善惡比對警懼,教令不起惡念;今取四聖功業,菩薩行出塵沙,捨身命求妙法,修六度行精勤。 ⊙示求法華經無懈倦,舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人應當勤求,無上菩提心不退轉。 ⊙「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食。」《法華經提 婆達多品第十二》 ⊙「乃至以身而為床座,身心無倦,於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙雖作世國王,不貪五欲樂:雖為世王,能離欲樂。五欲者,色聲香味觸。 ⊙「椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。時有阿私仙,來白於大王。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙椎鐘告四方:前云撃鼓,此說椎鐘。為法之深,鐘鼓皆作。 ⊙誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕:捨身為法,不見疲勞。 ⊙時有阿私仙,來白於大王:阿私仙此云長壽仙人。因王求故,來白王言。 ⊙阿私:此云無比;其形與法,皆無比。即達多昔名。 ⊙阿私仙:修行者之稱,諸仙之上首。阿私陀:或云阿夷,此翻無比,又翻端正。 ⊙有二人:一人於過去世為釋尊說法華經者。見提婆達多品,一人為釋尊生於淨飯王宮時相之者。 【證嚴上人開示】 如是知現逆事,人為所懼惡者,善惡比對警懼,教令不起惡念;今取四聖功業,菩薩行出塵沙,捨身命求妙法,修六度行精勤。 如是知現逆事 人為所懼惡者 善惡比對警懼 教令不起惡念 今取四聖功業 菩薩行出塵沙 捨身命求妙法 修六度行精勤 體會、了解了,「如是知現逆事,人為所懼惡者」,這就是要知道,我們人修行的過程,要很透徹了解,人生,我們所面對的人,我們要很清楚,不離開善、惡、順、逆,這樣的人生接觸,日常生活中所遇到的人,差不多是這樣的類別。有的人就是很歡喜來相見,彼此帶來了,讓我們開闊了我們的知識,了解了人世間的事物,開闊我們的知見,這就是順與善的知識,好的朋友。 有的是惡與逆的知識,帶給我們的就是是非人我,讓我們不順心,導向我們錯誤的方向,這樣的人叫做惡知識,來傳播是非,說一些不確實的話,讓我們的念頭偏向。這都是人為的,就是所懼,讓我們很怕,到底我們人與人要如何來選擇?要如何來接觸?是我們的朋友?是引導我們向正確的方向?或者讓我們偏差?是讓我們得歡喜的見識,或者是來導向我們往錯誤的方向?所以,無所適從啊!這就是人生,我們要好好用心。 像是昨晚(2016车十二月),天文學家(中山大學毛正氣教授)來向我們說話,這樣我們除了我們日常生活,我們可以再進一步了解,人間以外,天體事物,雖然還有很多奧妙的道理,還未解開的密碼,這沒有那麼簡單,但是起碼讓我們了解,除了人世間,地球的世界與太陽的關係,周圍還有其他的星球。天體間,它的形態,到底是平的呢?或者是彎曲的呢?或者是有凹凸?有凹下去的嗎?或者是有一個黑洞,這個黑洞,到底它不斷,這樣會往那裡去呢?這還是一個迷。若這樣陷入黑洞裡,它是不是,另外一個時間的世界呢?是不是時光的隧道?是不是這樣呢?還沒有人知道。 就像我們在修行,修行,要相信,就如天文學,在研究天文,有這顆星、有那顆星,這些星那個星河,以及太陽系,這星在輪轉的時間,這已經不是廣無邊際的論調,這是真實。我們的生活,在天體間其中一個星球的位置,與太陽系的關係,所以我們一年三百六十五天。在人間又在研究,除了地球這顆星,還有很多很多的星,這些星還未被發現到,還沒命名的星,這個星的體重,這個星的寬……等等,昨天天文學家也已經跟大家說,經過了多少年前葉教授,發現了一顆小行星。 那一年,慈濟人,就是投入在救濟,那個(莫拉克)風災時,我們看到這種動員力,臺灣的慈濟,是如何為人類在付出。要將一顆星命名,不是那麼簡單,但是將這顆星,與將慈濟所在做的一切,他自己這樣默默地將這個東西,發表在文章,送到國際的,天文學(聯合會)去,讓大家了解,將這顆星要命名叫做「慈濟」。這樣國際間天文學(聯合會) ,通過了這顆星的名字,叫做「慈濟」,「慈濟小行星」。 我就追根究柢,一直想要知道這顆星,它的位置在哪裡?離我們地球多遠?我們地球繞著太陽,是三百六十五天,而我們的慈濟星呢?這顆小行星繞著太陽,它一圈到底是多久的時間?上次已經給我一個時間,它這樣繞一圈,差不多五、六年的時間,(慈濟小行星繞行太陽 1 圈約 5.62 年)。 昨天一位蔣部長(前教育部長),也是說,那時候這顆星,命名慈濟星,他和葉教授同時送這張證書,來給我的時候,他對慈濟為人類的付出,也是很感動。這顆星,昨天再提起了,他說,繞著太陽有這樣的距離,有這樣一周差不多是五年。我又說,請他們再替我去找出忉利天,我們地球的一百年,它的一天,到底它的位置在哪裡?它一天是我們的一百年。還有四天王天,它的一天是我們的五十年。我想要清楚這天體的密碼。他說這次來還無法交功課,他們還要再繼續去找出,那顆星的位置。昨天蔣部長他就說:「這個我來找,我回去之後,我很快就給您訊息。」 這就是天文學,有的人要再去追蹤,有的人回去,他用數學去推算,他就知道差不多在哪個地方。所以說,虛空的星球不是虛無邊際,不是虛的,是實的。釋迦牟尼佛,體悟到天體宇宙的道理,他跟我們說,娑婆世界以外,還有無量數的世界。光是在《阿彌陀經》裡,佛陀就說,我們的心識,一頓飯的時間,我們就可以繞過了十萬億佛國。這是在《(阿)彌陀經》裡面,就是要說我們人人本具佛性,人人心識、意識,神通廣大,只是我們還在煩惱無明中,我們還沒有這個功能,去繞過了十萬億佛國。 才只是這樣而已嗎?不只,佛陀還在《法華經》裡面說,無量無數,塵點劫的國土,那個世間也是一樣,用塵沙來譬喻;這世界之大,世界之多,不論是大或多,是無量無數,「若算師,若算師弟子」,時間、空間算不完,空間就是世界,無法去算出它的邊際來。佛陀的時代就跟我們說很多了,現在的學者,也就是這樣回答我,葉教授他說:「不可思議啊!不可說,不可說。」是啊!光是與地球有關的,這個太陽系的星河,就已經無量數。還有很多,遍虛空法界,還有很多的太陽,很多太陽邊緣的星球,又是無量無數。 所以我們就要相信,佛陀是一個科學家,他不妄語者,不虛語,他的語言就是真實語,我們要很相信佛陀所說的法。佛陀告訴我們,人心很不可思議。人對人看不出,但是他的心,心體無相,卻是那個變動快速,到底善念、惡念,這變化多端。同樣的道理,人的心念,這個小乾坤,人的心念,真的是變化多端。就如天文學家,讓我們看出了天體,天體不是靜靜的,還是同樣不斷在變化,變化多端啊!我們的心不是一樣這樣嗎?而且我們的身體,小乾坤裡面,有無量無量數的生命,不同的眾生很多,微生物也很多;什麼樣的微生物,對我們的身體影響是很大的啊! 同樣的道裡,這大乾坤、小乾坤,都還有很多奧妙的道理存在。所以我們要學法,佛法,要求妙法,實在是很深、很廣、很闊。釋迦牟尼佛為了求妙法,所以他願意用他的生命去換取,求知這妙,微妙的道理。這就是釋迦佛生生世世,這樣求法的過程,說出了很多道理給我們聽。 所以,「如是知現逆事」。我們要知道,現在我們人間多少的事情,我們不知道,不是那麼順意,說做人就是這樣,每天都是這樣生活,每天都是這樣過日子,懵懵懂懂過就好了。我們還有未知數,是順、是逆呢?未知數,人與人之間我們不知道,無法去測,測量對方的心思是什麼,沒辦法。所以「人為所懼惡者」,人所很不安心,大家會懼怕。「我要和這個人說話,是我的知己?是我可相信嗎?」所以要防人,一句話要說出去,要因人、因時、因地,常常有這樣說。所以我們要知道,人間世事是很複雜。所以「人為所懼惡者」,大家都很不希望,逆我們意的事情在我們的身邊,大家都應該提高警覺,但是這樣就惶惶不安,不得自在的人生,苦不苦呢?所以佛陀告訴我們苦啊,人生就是這樣,就是在「善惡比對警懼」,有善、有惡來比對。 善的人,就是這樣這樣在付出,無所求的付出,「無緣大慈,同體大悲」,對人人都是一片的善意付出。若是惡的人呢?要求多啊!求無邊際,一不順意,那就是一翻臉,就對人不利的事情就很大,人禍,驚天動地的人禍,不論是在家庭、社會、國家,這種惡的心念,只要一點點不順意,他就造作出來。這種惡與善來比對,我們要了解的道理,就是要了解這些道理,人與人之間心態。所以我們才常常說要淨化人心,佛陀來人間,也希望人人,啟發我們的真如本性,這些煩惱無明,惡念要去除,這就是佛陀的一大事因緣。所以要導惡向於善,這要先讓我們了解善惡比對,我們要警惕,我們要懼怕,這我們真的要用心去體會。所以「教令不起惡念」,讓我們知道為惡者得惡果。惡果是什麼呢?三途受報。佛陀他就要說很多的法,因緣果報觀,警惕大家要懂得怕,不要去造惡,所以這就是妙法其中裡面,所以「教令不起惡念」。 如是知現逆事 人為所懼惡者 善惡比對警懼 教令不起惡念 今取四聖功業 菩薩行出塵沙 捨身命求妙法 修六度行精勤 所以「今取四聖功業,菩薩行出塵沙」。就是希望我們現在了解之後,我們要趣向「四聖功業」。「四聖」,大家應該知道了,十法界中有六凡四聖,「六凡」就是,天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這叫做「六凡」;「四聖」呢?聲聞、緣覺、菩薩、佛,這叫做「四聖」。這「四聖」就是從人開始修行,所以說,人間是五趣雜居,或者是六趣雜居,這就是有「六凡」。我們從人開始,你是要生天堂,你就行十善去吧!佛陀教我們行十善的方法。天,也有層次的天,在〈化城喻品〉,很多梵天王,梵天界的人而來。梵天,那就是要修上上善,這樣的人,他就是不只是修善法,是上上善(和禪定),才能到梵天。梵天,既然修到這麼多的善法了,不只是十善,又是求佛法,只是還未得到大乘成佛的法,這樣,所以他在梵天界裡,若能通徹妙法,就是(見思)塵沙惑完全去除,這樣他就可以大覺悟了。 所以,這「四聖」包含很大,從修行開始,從聲聞開始,就是向聖道在努力的人,「諸惡莫作,眾善奉行」,這樣的修行者。聲聞、緣覺、菩薩行,就是直向到佛的境界,這叫做「四聖」,要很用功。佛陀還再說,聲聞,不夠,還要再向前前進;緣覺,還不夠,要再向前前進;菩薩,菩薩因行,六度萬行要去完成,自然你的塵沙無明完全去除了,直向佛的境界。這必定要在人群中磨練出來,就是菩薩道。在菩薩道,不論是善、惡人,修行者都是用開闊的心,心包太虛,受惡而不怨。 看看釋迦牟尼佛,過去世身為國王,為了要求妙法,仙人就說:「順我的意,我就傳法給你。」順仙人的意,就要去當他的奴才。用種種來折磨他,他的心無怨,還是心存感恩,這種求法的心。所以「菩薩行出塵沙,捨身命求妙法」,所以「修六度行精勤」。這就是要我們學佛,就是要這樣求法,要度過了塵沙惑。要度過塵沙惑,點塵都不會染我們的心,就是要在人群中磨練出來,修六度行精進。 示求法華經無懈倦 舉昔多劫勤求妙法 激勵諸人應當勤求 無上菩提心不退轉 這就是我們要向前前進,這就是「示求法華經無懈倦」。這表示我們要求妙法,尤其是在《法華經》,所有天文、地理都包括在中,人的心理都在裡面,所以我們要很用心去體會。所以就舉出了過去的過去,無量劫以前,在求妙法那個過程。所以「激勵諸人應當勤求」,這就是在勉勵修行者,就要像這樣勤求。「無上菩提心不退轉」,我們要不斷勤求,向菩提心,就是覺悟的心去追求,不要在這凡夫界,人心難測,假使我們遇到這種轉念無明,對我們不利的人,我們也要用感恩心,沒有怨嫌,這就是我們要學的地方。 所以前面的經文:「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食;」 王聞仙言 歡喜踊躍 即隨仙人供給所須 採果汲水 拾薪設食 《法華經 提婆達多品第十二》 這我們昨天說過了,為了要求法,貼出告示來,仙人直接來到皇宮,向國王這樣說:「我有妙法,你若是願意不逆我的意,我就傳法給你。」這樣,國王很單純,「只要你有妙法,不論你要求我什麼,我絕對遵循你。」就這樣,這麼歡喜,就跟著仙人去了。對仙人,就是供給所須,對仙人所要求的,他就是一點點,都沒有忤逆到他的心意,低心下氣,這樣遵循仙人的意。 所以,「乃至以身,而為床座。」 乃至以身 而為床座 身心無倦 於時奉事 經於千歲 為於法故 精勤給侍 令無所乏 《法華經 提婆達多品第十二》 出去外面走,「我累了,來,你趴下去。四肢拱起來,就是手與腳抵著地面,身體讓我坐。」這樣,他也是同樣聽話,四肢趴在地上,撐起了他的身體,高高的,讓他坐下來,當椅子坐。或者是累了,「我要躺著,你趴著,我要休息,讓我當床。」這樣,他也要乖乖地,四肢伸直了,就是趴在地上,讓他當床。這樣的要求,他也沒有違背他的意。所以「身心無倦」,心一點點都沒有起念。所以「於時奉事」,任何一個時間,他都是這樣來侍候他。所以「經於千歲,為於法故」,只是為了法,經過千年,這麼長久的時間,同樣他也是這樣在侍候他,這實在是很不簡單。「為於法故」,只是為了法,這樣「精勤給侍,令無所乏」,讓他不缺乏,他要求的,他一定付出、做到。 下面這段經文再這樣說:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言。」這段文是很重要,所以要再重述,用偈文再重述,就是反覆再說的經文。「我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 《法華經 提婆達多品第十二》 這其實文是很淺,我們讀了就能夠了解。佛這樣,就是一直念,念念不忘,過去長遠劫,就是為了要求法,要求法,生生世世,都沒有忘了要求妙法的心。不是求小法,是要求妙法,不是聲聞,不是緣覺,不只是菩薩而已,就是成佛之道,所以,這就是妙法,他要成佛。所以這個記憶是生生世世不忘,不忘初心,最初那念心。在塵點劫前,十六王子聽《法華經》,歡喜了,再覆講《法華經》,但是,會聽、會講,但是這個法還無法很體會,還沒有去滿足「六波羅密」。因為這個妙法,就要自己身體力行,做得到才能滿足,光是用說的,沒有去做,那就是無法真正去體悟,無法與天體合一,只是知道。 就像天文,雖然研究,還沒有到達與天體合一。所以還有「黑洞」,這個黑洞裡面到底是什麼呢?還不知道。這就像菩薩道,我們已經相信了,我們要行,要真正身體力行。一直接觸到那個黑洞是什麼,我們有進去裡面,才能了解。同樣的道理,要去了解,就是要身體力行,光是會說,還是在無明,還是在煩惱中,還是塵沙惑念,還層層存在,這樣不夠。所以,一定要生生世世,將這些無明煩惱,一層一層去除,連塵沙惑也都要乾淨掉,這就是要我們身體力行,「斯人飲水,冷暖自知」。 所以,修行要不忘初心,那個記憶要常常記得:我修行,我是要求得妙法、覺悟。這我們要記得。所以這是,「佛念過去久遠劫中」,那個念,就是不忘初心的念頭,要生生世世,久遠劫中,就是「為欲求於大乘之法」,這就是他的記憶,任何世,任何一個時代,他都是沒有忘記這個念頭,那就是要求大乘法。 雖作世國王 不貪五欲樂: 雖為世王 能離欲樂 五欲者 色聲香味觸 所以,「雖作世國王,不貪五欲樂」。雖然他既已經當國王了,名利、權位,權威都很大,但是他不貪這五欲。這五欲,大家應該知道,色、聲、香、味、觸。我們人,起了貪念,都是五根緣五塵,就起意識,我們有貪念,這就是我們煩惱無明的起因。這因的種子全都去除了,都沒有了,所以雖然當國王,這五欲樂,對他來說,還是完全去除,沒有了。 所以因為這樣,他,下面這段經文再說:「椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。時有阿私仙,來白於大王:」 椎鐘告四方 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕 時有阿私仙 來白於大王 《法華經 提婆達多品第十二》 「椎鐘告四方」,意思就是說,不論是擊鼓、椎鐘,就是(表示)國家有大事,大家要知道,這就是國王開始,要發出國家大令,所以他才這樣擂鐘、擊鼓,這可見國王的心是多麼切。 椎鐘告四方: 前云撃鼓 此說椎鐘 為法之深 鐘鼓皆作 「為法之深,鐘鼓皆作」,這是表示國王下定決心,很重要的國家大事,要宣告給國民知道。 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕: 捨身為法,不見疲勞。 所以,「誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕,捨身為法,不見疲勞」。這一大事,就是這件事情。全國的人聽好,國人有誰能了解大法,能夠了解的,趕緊來為我說,我願意「捨身為法」,我就是不怕辛苦。「不見疲勞」,就是不怕,不怕辛苦,我願意為國民,任何一個人,只要有法,來說,我都願意付出,我不怕辛苦。 時有阿私仙 來白於大王: 阿私仙 此云長壽仙人 因王求故 來白王言 所以,「時有阿私仙,來白於大王」。這當中,這個國家裡面有這樣,一位名叫做阿私仙。這阿私仙,他的名,譯作「長壽仙人」。因為國王要求法,所以這位長壽仙就來了,來到王宮。阿私仙,是什麼樣的人?這就是「阿私」,就是意思說,無比倫,已經很厲害了,他的形與法,與人來比,無人可以與他比,他就是這樣的感覺。人形莊嚴,或者是法很高,沒得比。 阿私: 此云無比 其形與法 皆無比 即達多昔名 這就是提婆達多過去,無量劫前的名稱,「阿私仙」。「修行者之稱,諸仙之上首」。 阿私仙: 修行者之稱 諸仙之上首 阿私陀: 或云阿夷 此翻無比 又翻端正 這位阿私仙,那就是一位修行者,那時候,在還沒有佛的時代,修行者修到有某一個階段,就稱為「仙」。「仙」就是修行的人。他是諸仙之首,就是領導仙人的人,就是修行者。 這「阿私仙」有兩個人,在佛經中出現過有兩個,或稱「阿夷」,翻譯作「無比」,或者是「端正」的意思。 有二人: 一人於過去世 為釋尊說法華經者 見提婆達多品 一人為釋尊 生於淨飯王宮時 相之者 一位就是在釋迦牟尼佛,他出世那時候,記得嗎?國王得子時,就請人來為此子相命,看相。阿私陀仙看到太子,他激動得哭出來,為什麼呢?因為阿私陀仙,看到這個孩子的相,他自己很感慨,這個孩子不是凡類,將來不是大轉輪聖王,便是要棄家修行去,將來能得成正覺菩提。但是,想到自己,年紀雖然是這麼大,但是等不到這位太子,成佛之後來度他,所以因為這樣,他哭了。 國王看到阿私陀仙哭,很吃驚,問原因,原來是這樣,但是也是讓國王一個擔心,所以,太子在皇宮時,國王為太子造「三時殿」,就是要讓太子,得到很多人間的欲樂,沒有寒熱的感覺,給他很豐富的生活。但是,太子是什麼樣的人呢?當然這種生活對他來說,也是不貪。只是為了人類,感覺到矛盾,為了這人類的矛盾,四姓階級、生老病死,種種生命中這種奧祕,所以他決定去修行。所以那位也是叫做「阿私陀仙」。 現在這位,也是在無量劫以前,那位國王想要求法,出現這位阿私陀仙。但是這位阿私陀仙,也是來要磨練這位國王,所以這也是,就是佛經中有這樣兩位。這是過去世,釋迦牟尼佛在《法華經》,要求《法華經》,所提起的,過去世的提婆達多;現在叫做提婆達多,佛陀過去在求法那時,叫做阿私陀仙,這兩個人是同一個人。過去已經無量劫有這樣過,現在在佛的時代,是佛的堂弟,也是佛的弟子,也是處處來刁難佛陀,陷害佛的提婆達多。這就是阿私陀仙有兩個,所以我們要很體會,去了解人生因緣觀。常常說我們要相信佛所說法,我們要很相信「因緣果報觀」。 其實,要如何成佛?隨順境來修法,我們要好好地感恩,把握著;逆境來現前,讓我們能度過這個逆境的境界,心無動搖,這也就是來成就我們的,我們也是要感恩。〈提婆達多品〉要表達的意思,應該也是這樣,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1326 Q
1.何謂善的知識、惡知識? 2.《阿彌陀經》裡,佛陀說,我們的心識,一頓飯的時間,我們就可以繞過了 十萬億佛國。為什麼我們還沒有這個功能去繞過十萬億佛國? 3.何謂十法界中的六凡四聖? 4.「假使我們遇到對我們不利的人,我們也要用感恩心,沒有怨嫌,這就是我們要學的地方」。在日常生活中,您有何體悟? 5.修行要不忘初心,要常常記得什麼? 6.「阿私仙」,是什麼樣的人? 7.〈提婆達多品〉要表達的意思為何?
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20230110《靜思妙蓮華》身心無倦 勤求妙法 (第1325集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙身無倦,役役勤勞;心無倦,孳孳勤求妙法。捐捨四海之富,頓忘龍鳳之姿,操勞作務,千歲不倦,學而無厭,服侍給使,不乏敬順。 ⊙僕僕任奴之勞,下心至此,何其慇切,勤勉不倦;然仙人表其大法微妙,能適王懇求大乘心意。有道者稱為仙,國王求法心切,仙人今至矣! ⊙「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙王聞仙言,歡喜踊躍:時王聞是仙人之言,得遂所願。其心歡喜,不覺踴躍。 ⊙即隨仙人供給所須:即時隨侍此之仙人,如其所須,皆為供給。 ⊙採果汲水,拾薪設食:隨時執作道人家風。林端採果,澗下汲泉。山上拾柴,廚中設食,是種皆為。 ⊙「乃至以身而為床座,身心無倦,於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙乃至以身而為床座,身心無倦:身為床座,如肩荷擔,備歷艱苦,忍耐疲勞,為於法故,身心無倦。 ⊙釋迦侍此仙人,不易行者行,難久行者久,於供給果薪而外,其間必經有無量忍辱之行,毫不退轉。 ⊙故曰:乃至以身而為床座,身無倦,役役勤勞。心無倦,孳孳妙法。捐捨四海之富,頓忘龍鳳之姿,僕僕任婢之勞,下心至此,何其切。 ⊙於時奉事,經於千歲:經時浸久,終始一如。千歲無倦:給侍無乏,求法之願可謂深重矣! ⊙為於法故,精勤給侍,令無所乏:為欲從師求法之故,身心精勤,給侍走使,所須皆辦,令不缺乏。 【證嚴上人開示】 身無倦,役役勤勞;心無倦,孳孳勤求妙法。捐捨四海之富,頓忘龍鳳之姿,操勞作務,千歲不倦,學而無厭,服侍給使,不乏敬順。 身無倦 役役勤勞 心無倦 孳孳勤求妙法 捐捨四海之富 頓忘龍鳳之姿 操勞作務 千歲不倦 學而無厭 服侍給使 不乏敬順 修行,要下很大的決心。看看這位國王,當時為了求法,他貼出了告示,也這樣說:「只要有妙法,能夠傳授給我,我願意為他付出,終身為其奴僕。」這是那時候國王的心願,不顧身體、生命,只求妙法增長慧命,這是國王的心願。所以他既發這樣的願,就是長年累月這樣,依照他所發出那個令,一直都是這樣,「身無倦,役役勤勞」,不怕辛苦。身體既願意付出,如何的折磨,如何的辛苦,他都不退轉這念心。所以「心無倦,孳孳勤求妙法」,同樣這樣這麼認真,這麼的精進,只一項,身體的辛勞付出不計較,但是只要求能夠得到妙法。 為妙法要付出,所以他也願意,願意捐捨出了四海之富。國王,身為國王,天地四海萬物都是他掌管,都是他所擁有,但是這都是身外物,完全都是願意這樣捐捨出去,很快就已經忘記了,他的身分是什麼,是龍體或者是鳳軀,就沒有龍鳳之姿了,與一般的人一樣,就是要修行,就是要求法,所以不怕「操勞作務」,不論怎樣的辛苦去付出。身外的東西都完全付出了,何況身體的身分呢?連身分也忘記了,不去計較我的身分是什麼,所以這時候是一般的修行者。所以,操勞作務,就是這樣在造作。 時間,「千歲不倦學而無厭」。那時候人的壽命很長,前面的經文說過了,那個時代人的壽命很長,所以,「千歲不倦,學而不厭」。時間不論已經經過多久了,都不去計算總是付出。聽話,服侍仙人,就是這樣一直做就對了。所以「服侍給使不乏敬順」,那個敬意都沒有消失,操勞,一直付出,是不是已經有給他法沒有?不計較,總是要做到讓仙人歡喜,他相信自然就能傳法給他。 時間經過這麼久,到底有傳什麼法給他沒有?還是願意這樣一直付出。這就是修行者的心,既是目標要求法,不論時間多久、路多長,我總是要耐心等待;身心勞頓,不論怎樣的勤苦,還是同樣,日日都是這樣,「僕僕任奴之勞」。 僕僕任奴之勞 下心至此 何其慇切 勤勉不倦 然仙人 表其大法微妙 能適王 懇求大乘心意 有道者稱為仙 國王求法心切 仙人今至矣 每天都是這樣,為奴僕都是這樣,每天都是這麼辛苦,像是在當奴才一樣。「下心至此,何其慇切,勤勉不倦」。這就是不計較,這樣一直在付出低心下氣。仙人是很享受,國王是很辛苦,這樣反過來這麼的低心下氣,這種勤勉,殷切勤勉。「殷」,就是很順從,也不懈怠,不斷在付出,這樣順從付出,那一念誠意沒有減少,還是很誠意、很殷切,也是很努力,勤勉不倦,不嫌辛苦。但是仙人呢?「表其大法微妙,能適王」。他常常一直都表示,「我有大法,我絕對會給你,讓你很歡喜,所要求的法」。其實國王所要求的法,就是這麼的懇切,所要求的是大乘,這是大乘法,是國王所要懇求的心意。 所以「有道者稱為仙」,仙就是已經超凡的人,他稱為仙。所以「國王求法心切,仙人今至矣!」這就是因緣會合,國王願意這樣付出,這位仙人一直表達他有妙法,絕對可以適應國王想要求的,所以國王也得要,應對方所需要的。所以這就是因緣,國王想要求的法,心很切,這位仙人這樣出現,國王就是這樣這麼服貼,這麼相信,所以這真的是因緣啊! 昨天說過了,大權示現,這就是大權。世間有這樣的事情,有這樣要求法,國王求法這麼心切,也有這樣的仙人出現,國王要受很多的磨難,但是為求法,他甘願。這就是要讓我們,後世的人能效法,求法必定要先將心態,完全去除煩惱、無明、人我相,已經沒有「我是國王」,這種高高在上的形象沒有了,我已經一切都付出了,我與一般人一樣,我就是要修行,而我就是要修行,我願意做人家做不到的事,我願意付出,要我做什麼,只要能得到妙法,其他不重要,這求法心切。 所以前面的經文,就是這樣說:「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」 時有仙人來白王言 我有大乘 名妙法華經 若不違我 當為宣說 《法華經 提婆達多品第十二》 這是仙人已經出現了,就是只有一個條件,我有這樣的妙法,我願意付出,但是要事事不違背我的意,我的心意,我絕對為你講說這個妙法。這就是這位仙人所提出的,他不論要要求什麼,國王一定要能做到,這就是條件。 所以:「王聞仙言,歡喜踊躍,即隨仙人供給所須,採果汲水,拾薪設食。」 王聞仙言 歡喜踊躍 即隨仙人供給所須 採果汲水 拾薪設食 《法華經 提婆達多品第十二》 這已經是很明顯了,只要有妙法,王聽到就很歡喜,尤其是聽到《妙法華經》,這大乘法,很歡喜,歡喜得踴躍,不是表面的歡喜而已,是打從內心這樣一直歡喜起來。所以他放下一切,就隨著仙人去了,去供給所需。一個人跟他去了,不論仙人要要求什麼,他就是願意供應,為他服務,為他效勞。在仙人的身邊,不論是去採果,去挑水等等,撿柴或者是來做設食,這都可以。這樣就像奴才一樣,願意去為主人服侍。 王聞仙言 歡喜踊躍: 時王聞是仙人之言 得遂所願 其心歡喜 不覺踴躍 所以「王聞仙言」,而「歡喜踊躍」,是很歡喜。所以王為仙人,這樣就隨這個願, 無條件都答應了。心歡喜,這就是從內心歡喜的踴躍,內心歡喜得像是要跳起來一樣,這種歡喜的表現。所以他就隨著仙人所需要、所要求、所提出的條件,他願意這樣。 即隨仙人 供給所須: 即時隨侍此之仙人 如其所須 皆為供給 即隨仙人供給所須,即時隨侍此之仙人,就是這樣跟這位仙人,「如其所須,皆為供給」,這仙人要他做什麼,他就是去做什麼。這實在是很難得,堂堂一位國王,願意放下一切,一切皆放下。不論是去採取水果來供應,或者是去挑水,或者是撿柴、煮飯等等,無事不操作,這種「隨時執作道人家風」,仙人的家務事都是他在做。 採果汲水 拾薪設食: 隨時執作 道人家風 林端採果 澗下汲泉 山上拾柴 廚中設食 是種皆為 「林端採果」,就是在林裡的地方採果實,或者是到溪邊,不論是溝水、溪水、河水邊,他還是一樣,不失威儀,他的態度都是在道上,心悠遊在道上,這種求道的心志堅決,不論在林裡、水邊,連山上去撿柴,或者是在廚房在煮食,同樣的,樣樣都做,樣樣都是將他的身、口、意,都是攝在一起。求道之心意,這求法的心這麼殷切,這麼的用心、用身,心意是這樣,身行也是這樣,一點點都沒有放縱。這是很勤精進者。 所以下面這段經文,再這樣說:「乃至以身而為床座,身心無倦,於時奉事,經於千歲,為於法故,精勤給侍,令無所乏。」 乃至以身而為床座 身心無倦 於時奉事 經於千歲 為於法故 精勤給侍 令無所乏 《法華經 提婆達多品第十二》 用身這樣的身態,這樣的恭敬,隨時都願意付出,甚至身體彎下來,讓仙人當椅子坐,心與身都沒有現出,疲倦的形態出來,所以什麼時候,任何一個時候「於時奉事」,任何時候他都是這樣,完全不斷不斷去付出,時間「經於千歲」。這到底為了什麼呢?只是為了要求法而己,願意這樣的付出,願意這樣的精勤,及時願意為他這樣付出,連身體讓他當床座他都願意,時間一點都不懈倦過。「令無所乏」,他要什麼就給他什麼;要他怎麼做他就怎麼聽命令,這實在是很不簡單。 乃至以身而為床座 身心無倦: 身為床座 如肩荷擔 備歷艱苦 忍耐疲勞 為於法故 身心無倦 這種「身為床座,如肩荷擔」,或者是走路累了,他也願意用他的肩膀,背著仙人的身體來走,這他都願意。身體彎下來讓他當床座,累了,走路走不動了,也願意用肩膀,用身體這樣背著他、扛著他,他都願意。所以「備歷艱苦」,很多很多身體的付出,不論怎樣折磨他,他都願意。「忍耐疲勞」,同樣,久來也是身體要忍耐,忍耐他的疲勞,願意。所以「為於法故」,也是同樣就是為了法,為了要求得妙法,他的「身心無倦」。雖然身體已經很疲憊了,卻是他願意忍耐,忍耐這樣的疲勞,不為了什麼,只為了法,所以他願意這樣,這麼辛苦去付出。「身心無倦」,身沒有表達出了他已經累了,他已經盡力了,已經沒有力氣可做了,不敢,沒有這樣的表現。哪怕是多麼辛苦,還是忍耐,要忍耐得疲勞,還是要忍耐,所以,這就是為法。所以身與心不能表達出他後悔,他疲倦,完全沒有後悔,完全都是沒有疲倦的形態,表達出來,就是為了妙法。 釋迦侍此仙人 不易行者行 難久行者久 於供給果薪而外 其間必經有無量 忍辱之行 毫不退轉 「釋迦侍此仙人」。這位國王就是釋迦佛,過去生無量劫前,人民壽命很長那個時代,也就是現在的釋迦牟尼佛。所說的現在,就是我們的教主釋迦牟尼佛。他的過去生就是這樣過,他侍候這位仙人。「不易行者行」,很艱苦,很不簡單,這樣的付出,這樣的身行,這樣折磨他,他,人家無法忍的,他忍下來。「不易行者行」,就是人家無法忍,他忍下來,接受這樣的折磨。為的是什麼?為了要求法。所以「難久行者久」。要我們這麼辛苦,這麼長久的時間,別人做不到,釋迦佛的過去,他做到了,不論時間還有多久,法還沒聽到,但是付出已經這麼多了。別人不容易做得到,他做到;忍耐這麼久,別人忍耐不下去,他忍耐過來了,這時間的長久,還是還沒有聽到法,就是只是這樣一直做。所以「於供給果薪而外,其間必經有無量忍辱之行」,不是只有日常的生活,供應他的生活所需要,不只是供應他的果實,不只是去撿柴、煮飯、清掃裡面等等,不只是這樣。 這長久的時間,「其間必經有無量忍辱之行」,不論用什麼樣的態度來刁難他,來侮辱他,他還是一樣,同樣忍辱之行,「毫不退轉」。他甘願受折磨,不論怎麼侮辱,他都可以忍,忍辱之行,他都願意。所以付出已經那麼辛苦了,受仙人種種的刁難,種種的侮辱,他還是願意這樣走過來,難忍而忍,難堪而堪行,這種真的是,不是普通人做得到,這樣的生活,一點點都沒有退轉,沒有後悔,為了求法是不後悔。 故曰: 乃至以身而為床座 身無倦 役役勤勞 心無倦 孳孳妙法 捐捨四海之富 頓忘龍鳳之姿 僕僕任婢之勞 下心至此 何其切 所以說,「乃至以身而為床座」。甚至身體到任何一個地方,要他趴下來讓他當椅子坐,他也願意;要他高一點,身體彎曲著,兩隻手與腳貼著地,這樣讓他當椅子坐,這樣他也願意;身體趴下來,讓他當床睡,這樣他也願意。就像這樣,他甘願殷勤這樣付出。同樣身無倦,「役役勤勞」,還是什麼事情都做,一點點都不敢怠慢,服役很勤勞,「身無倦」。這種忍世間人無法可忍,耐世間人無法可耐的,長久的時間,這種人家不輕易做得到,他還是同樣做到。這種「孳孳妙法」,只是用心,這樣很殷勤,一心一志,就是只為了要求妙法。 所以他願意「捐捨四海之富」。他所擁有的一切完全棄捨,跟著仙人這樣出來,去做這麼多的勞作,受這麼多的折磨,受那麼多的侮辱,他都不去計較他的身分是什麼,都不計較,沒有這個姿態,所以他還是同樣願意「僕僕任婢之勞」,這種的心只是為了求法。所以「下心至此,何其切」,只是為了要求法而已,這樣低心下氣,願意這樣忍受下去,一點點,一點點都不埋怨,還是這麼殷勤,這樣的忍辱,這樣的低心下氣,可見求法之心何其切啊!釋迦牟尼佛所以能成佛,就是這樣的過程來的。 於時奉事 經於千歲: 經時浸久 終始一如 千歲無倦 給侍無乏 求法之願 可謂深重矣 所以,「於時奉事,經於千歲」。從那時候開始,這樣為這位仙人所做的事情,是這麼的久,經歷千歲,表示很久。「經時浸久」,就是這樣,都在這個地方,浸在這個地方,這麼辛苦,浸在這個地方。有得到什麼樣的妙法沒有?他就只是這樣一直做,還沒有等到仙人給他什麼法,就是一直做就是了。所以「終始一如」,從開始一直到最後,都是這樣一直做就對了,時間這麼久,「千歲無倦,給侍無乏」。這長時間,這麼久都沒有嫌辛苦過,這樣在奉事仙人,所要求的,絕對不讓他有一點點不滿足,不論是怎麼差遣,他都願意去付出,順仙人的意,這實在是很不簡單。 所以,「求法之願可謂深重矣」。我們現在的人願意這樣做嗎?這麼長久的時間,都沒有得到所求的法,沒有聽到,只是整天一直做一直做,這樣一直磨下去,經過千歲,一直付出,滿足仙人所求,沒有給他一點點不足的地方,這種求法的願真的是深重啊!這一心求法真的是不簡單。 為於法故 精勤給侍 令無所乏: 為欲從師求法之故 身心精勤 給侍走使 所須皆辦 令不缺乏 所以,「為於法故,精勤給侍,令無所乏」。只是為了求法,就是只為了法,他願意捨去王位,這麼精勤來為一位仙人,這樣去付出,來為他侍候,為他供應一切一切,讓他沒有一點點缺乏,這樣的付出,來從師,就是順從他的師父,這位仙人。可見這分順從師父,也只是為了求法,看仙人能夠什麼時候,為他說妙法,所以為求法故。所以「身心精勤,給侍走使」,讓他差遣,要派遣他去哪裡,他就要趕快跑,快去;要他趕快回來,我需要什麼,就馬上要到他的面前。嫌他太久,嫌,怨嫌的話,語言也很多,他還是無怨、無尤、無悔,願意這樣去付出,所以「身心精勤,給侍走使」,就是這樣應付他到足夠,是用很虔誠的心去付出。「所須皆辦,令不缺乏」,他所要的全都做到了,沒有一點點欠缺。所以「為於法故,精勤給使,令無所乏」,所以這就是只是為了求法,求法的心志這麼懇切。 我們人人是不是真的做得到呢?很難啊!現在的人,做幾天就要休息幾天,這就是在現在,這個大環境、大社會就是這樣,古人說:「人民勤國則富;家庭勤,就家富。」古人就是這樣願意付出,尤其是修行者,修行者他就是,我要付出,我只是所要求是成長慧命,是用生命來換取慧命。過去的,已經多少高僧大德,在求法的辛苦付出,看看我們大愛臺,「菩提禪心」,(播出)玄奘取經,真的要很用心去看,就像在看一部西域記,讓我很讚歎,這是如規如矩,玄奘法師是經歷過了,多少的辛苦。而且我也很感恩大愛臺,這個團隊很考究,連他走過的路的圖,都這樣顯示出來。哪一年,走到哪個地方,遇到什麼樣的環境,我就向他們說,這齣戲真的是,就如看一部西域記,說出來的話,句句是法,這是很有價值。 還有「鑑真和尚」,他是在揚州的寺院修行,為了要到日本傳法去,受盡了千辛萬苦,身心的折磨,既然堅定了志向,他哪怕是身體一直操勞到,他的眼睛失明,他還是甘願到日本去傳法。今天日本的佛法,能夠有佛法存在,日本有唐朝的建築物等等,還有中醫醫藥,也是鑑真和尚這樣傳過去。我們為了要做鑑真和尚的傳記,過去我們有用動畫,動畫,這樣有完成了鑑真和尚的傳記,也去到日本,去到鑑真和尚示圓寂,他的肉身還存在。去到那個地方,去到寺院(唐招提寺),用我們的虔誠的心,要做鑑真和尚的傳記。 那間寺院才願意說:「好,我開門讓你進去。」同時也將鑑真和尚在那裡施醫、施藥,那個袋子,經過幾百年了,也同樣這樣將它拍回來,很多的真實的考據,我們都去考據回來。現在,也是唐美雲(演出),因為她也是慈濟人了,她也是接受這種有經典考據,高僧傳。「玄奘法師」、「鑑真和尚」,她很用心,她這個團,將這兩齣戲,後面還有很多她要接的戲。我很滿足,覺得這都是經過考據過的,我們的這個團隊。 我就說這是在弘法:「要讓這些高僧,過去如何在傳法的精神,要表達出來。」所以現在鑑真和尚,我們現在已經將他,顯揚出了他的名字,為佛法如何付出,這也就是我們要做的,要如何讓大家了解,傳法者的辛苦,這就是要讓我們後代的人,向前看齊。何況釋迦牟尼佛,他也是在多生劫以前身為國王,獻身求佛法,他願意這樣這麼辛苦去付出,只為了求佛法。 各位菩薩,求法的心要很懇切,世間有很多不能改變的,一變就亂了,我們求法,同樣的,也不能改變,一變,佛法就會散失掉,所以我們要時時要殷勤,多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1325 Q
1.當仙人表白:「我有大乘,名妙法華經,若不違我,當為宣說」時,國王如何表達求法心切? 2.仙人要國王做什麼,他就去做什麼,堂堂一位國王,願意放下一切,一切皆放下。我從中體會學習到什麼? 3.國王任何時候都恭敬,隨時都願意付出,這樣精勤,時間「經於千歲」。這到底為了什麼呢?。這位「侍此仙人」的國王是誰? 4.釋迦佛過去生無量劫前是國王時,「求法之願可謂深重矣」。我求法之心,有熱切嗎? 5.「玄奘法師」、「鑑真和尚」傳法的精神,對您有何啟發? ![]()
20230109《靜思妙蓮華》感應道交 希世之遇 (第1324集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙宿世因緣自然,會合感應道交。非此王,則仙人無以取之為友;非仙人,則此王無以尊之為師。王正求師,仙人即來,希世之遇。 ⊙是國王長遠劫來求大乘法,始於今日,感應道交,故云忽於此間,會遇見之。 ⊙「時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法:誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙時有仙人來白王言:因國王求法宣令告示故,所以有仙人來。此示仙人允許授法,正合國王意受法敬奉。仙人白王言,王則喜悅,是謂感應道交。非此王,則仙人無以取之為友,如非仙人,則此王無以尊之為師。 ⊙我有大乘,名妙法華經:彼仙人云:我有大教名妙法蓮華經。王正求師傳妙法,仙人即來。 ⊙師資求應和諧,希世之遇。是大權示現,不可思議! ⊙然此妙典,理超四含,故名大乘。義控一乘,含蓋一切小中乘,有義方故名妙法。四含:增一阿含、中阿含、長阿含、雜阿含。 ⊙若不違我,當為宣說:若能不違逆於我意,即當與宣說。不違:謂不違師意,所教之旨令,不得相違背者,即當傳授教之。 ⊙不違我:以道傳教謂之師者,必言聽事遵,非冒名沽寵而已;又試其有所挾恃?如挾貴挾勢,如是則不足以語道也。 ⊙佛度眾生,悉隨順眾心以施教化;今仙人欲人之不違其意乃為說法,此已顯示為違緣之友矣! 【證嚴上人開示】 宿世因緣自然,會合感應道交。非此王,則仙人無以取之為友;非仙人,則此王無以尊之為師。王正求師,仙人即來,希世之遇。 宿世因緣自然 會合感應道交 非此王 則仙人無以 取之為友 非仙人 則此王無以 尊之為師 王正求師 仙人即來 希世之遇 也就是說,一切都是因緣,記住前面的經文哦,國王「四方求法」,他「擊鼓宣令」,貼出告示,就是要求師,求有人能為他講說妙法,這樣的人來為他的師,引導入妙法。這是國王雖然身為國王,卻是不戀著國家,不戀著名位,也不戀著財富等等,生命總是自然法則,有限量的生命,他所要追求的,就是無限量的慧命。慧命要從法,大乘妙法來成長,有了慧命,才能為天下眾生,解決了很多的苦難。 所以因為這樣,為己為人,他就是期待能得到妙法,所以貼出了告示,四方求法,是有誰能願意為他說大乘法?這是前面的(經)文,只要有人願意來傳教,國王也願意將他的身心,奉獻出來,這就是求法真切的心。 但不是要求就能得,要看有沒有因緣。「宿世因緣自然,會合感應道交」,也就是「非此王,則仙人無以取之為友」,老師、學生,亦師亦友,這位仙人,他自己知道,他自己有這樣的本領,但是這位仙人對普通的人,他不想要去傳法。就是國王,國王有這麼好的條件,來求師,就是要一位,能為他說大法的師父;他自己也很有自信,這位仙人自信,他有這妙法可傳。 要傳的人就是國王,他認為這才是他的對象,他所要傳法的人。所以,「非此王,則仙人無以取之為友」,意思就是這位仙人在選擇弟子,選擇對象,非國王的資格,不是他所要取的對象,但是「非仙人,則此王無以尊之為師」。國王所要選擇的人,也就是要有這樣,很有自信的人,有那妙法,有自信,這就是他要找的人。這個老師,應該自己有自信,這個法應該是很妙,微妙的大法,因為這樣,國王願意接受這位,自己有自信的仙人,國王就對這位老師,願意拜他為師,就是願意接受他的教法。也就是因為這位仙人,要不然,國王也不會尊之為師。 所以因為王,這位國王求法心切,尤其是所要求的是大法,要求的大法心很切,所以「王正求師,仙人即來」,他所要求,適合這位仙人,他就來了,這就是因緣。「希世之遇」。想想看,堂堂一位國王,他所要追求的,不是名利、財物,他所要追求的是大乘妙法。 這世間,像這樣的國王非常的稀有,在人中之尊,能願意去求法,大乘法,這是不受世樂所誘惑去,他的心志就是在法,是不簡單,是世之稀有。而像這樣的仙人,自己那麼自信,自信他的法是至高無上,所以他才敢向國王來表達,他有自信,他有這樣的妙法。你想,這不就是「希世之遇」呢?兩個人都有這樣,各人所抱負的自信,這是很不簡單。 要知道,「是國王長遠劫來,求大乘法」,不是今生此世而已。 是國王長遠劫來 求大乘法 始於今日 感應道交 故云忽於此間 會遇見之 我們昨天已經說過了,就是很長遠劫的時間,生生世世都沒有忘掉求大法。而大法,不是一生一世就成就,還要再成就很多因緣,光是知道還不夠,還要身體力行,滿足「六波羅密」,要真正去體會,真正去付出,不是只知道法的名相就好了,是真正要去人群中歷練過。什麼叫做布施?所布施的,不只是身外物,所要布施的,身外、身內,所有的都願意付出,哪怕有關於身體生命,他也願意付出。這個布施,也是很大的因緣,這就是要去身體力行。不只是布施而已,還要持戒,布施、持戒,持戒也不是只用說的,持戒,也要有這樣的環境,身為國王,不受欲樂迷失了他的心,他還是記得求法,法,慧命比生命更重要,法比世間的欲樂是更珍貴,所以心心念念在法,不受欲樂將他迷惑了。所以,這種防非止惡,心沒有貪戀,沒有戀著,這國位、妻子等等,他都願意捨,持戒。 他不怕辛苦,所以願意為奴婢,為奴、為婢,願意去隨從,「供給走使」。昨天我們也說過了,身為一個國王,願意去為僕從,願意去為奴,去供應師父所想要的一切,這種放下身段,任勞任怨,哪怕頭目髓腦,他也願意付出,這就是捨身命,也修忍辱行。不只持戒,還修忍辱行。去為人奴婢,這就是精進,為求法而精進。這也能證明累劫以來,那個定力,專心求法,沒有失掉,這就是智慧。累生累世,這就是這位國王從長遠劫來,求大乘法,行「六波羅密」,累生累世都來滿足。身體力行,不是知識知道,不是口頭說,是身體要去投入,去做出來。 所以「始於今日」,從開始一直到現在,所以「感應道交」。現在身為國王,要求師,師來了,仙人來接受,要來傳法。這不就是感應道交嗎?他有求,仙人就應他所要求,就來了。「故云忽於此間,會遇見之」。所以,在這個時候這樣相遇了,一個要求法,一個說:「我有法可給你,條件……。」就是要開條件出來,這就是彼此之間感應道交。 所以,前面的經文,就這麼說:「時世人民壽命無量。」 時世人民壽命無量 為於法故 捐捨國位 委政太子 擊鼓宣令 四方求法 誰能為我說大乘者 吾當終身供給走使 《法華經 提婆達多品第十二》 在那時候,這位國王在位時,那時候人的壽命很長很長。這就是我們人的壽命,最長可以到八萬四千歲,經過一百年少一歲,要看我們眾生貪欲若愈來愈多,殺生愈來愈多等等,那就是眾生共業,壽命,那就經百年就壽命減數,會一直減。就像我們現在的人,百歲人瑞很少,那就是我們現在是在減劫中。所以,那位國王在世的時代,那就是人民壽命無量的時代。所以「為於法故,捐捨國位」。他就是為要求法,所以將他的國位,全都委政給太子,不戀著在國位上,名與位,他已經捨了,專心就是要求法。誰是他所要求的,那個大乘妙法能傳的人?所以就要「擊鼓宣令,四方求法」,到處去求。 甚至也這樣發出了條件:「誰若能來為我說大乘法的人,我願意終身供給走使。」是終身哦!不是短暫。「走使」就是為奴、為婢,他願意這樣供給他使喚。本來是在使喚別人,叫別人,開口,不用動身體,現在是願意用身體,來供應能為他傳法的人,能為他服務,這就是國王求法心切。 接下來這段經文,他就說:「時有仙人來白王言:我有大乘名妙法華經,若不違我,當為宣說。」 時有仙人來白王言 我有大乘 名妙法華經 若不違我 當為宣說 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是這位仙人,從看到國王,到處貼告示在求,求師。看到了這個告示出來,那時就有這樣的仙人就出現了。自己來到皇宮,來向國王這麼說:「我有大乘法,我的大乘法,名叫做《妙法華經》。假使國王若能不違背我的條件,我願意為你宣說。」這就是向國王討條件,不只是為奴而已,所要的是很苛的條件。因為國王是「求法宣令告示故」,所以才有這樣的仙人來。 時有仙人 來白王言: 因國王求法 宣令告示故 所以有仙人來 此示仙人允許授法 正合國王意 受法敬奉 仙人白王言 王則喜悅 是謂感應道交 非此王 則仙人無以 取之為友 如非仙人 則此王無以 尊之為師 這是表示仙人已經願意,已經答應了,答應國王,告訴他:「我有信心,我有這樣大乘妙法,叫做《法華經》,我願意傳授給你。」這「正合國王意」。國王什麼都不重要,最重要的就是大乘妙法,這才是真正迎合國王的意,所以因為這樣,國王要用很恭敬的心來接受。這就是一個願意付出,一個願意接受,彼此之間。 這仙人向國王這樣提出:「只要你能答應,我所需要的一切一切,這樣我就願意為你說,為你傳法。」王聽到,歡喜了,心喜悅,從內心踴躍歡喜,聽到有妙法,正是他所要追求的,所以內心歡喜,這叫做「感應道交」。一個要求法,一個說:「我有信心,我有這樣的妙法,我能傳。」這就是一個要求,一個願意付出,叫做「感應道交」。 所以,「非此王,則仙人無以取之為友」。若不是這位國王,這位仙人不會出現,因為這位仙人很傲的氣,很傲慢的氣勢,不是國王,他不願意傳法,所以不是國王,這位仙人就不會出現。所以「如非仙人,則此王無以尊之為師」。因為這位國王,看到這位仙人這麼有自信,國王內心也起了很歡喜的心,這就是感應,這就是因緣,叫做感應道交。 國王尊之為師。仙人就說:「我有大乘,名《妙法華經》。」 我有大乘 名妙法華經: 彼仙人云 我有大教 名妙法蓮華經 王正求師傳妙法 仙人即來 那位仙人向國王這麼說:「我的妙法,叫做《妙法華經》。」國王就是正是需要,光是聽到「《妙法華經》」,他就內心不由自己就歡喜起來。仙人來了,王歡喜了,不可思議啊!這就是緣。 師資求應和諧 希世之遇 是大權示現 不可思議 「師資求應和諧」。有老師來了,也有學生想要求。所以「師資」,「師」,就是老師,「資」,就是學生。想要求法的人,老師他為了學生要求法,所以他就要從他內心,要更充足的法來應學生的需要,這樣叫做「師資」。所以,「求」,學生是想要求,老師就要付出,這叫做「求」與「應」要和,要很和諧,彼此之間很和合。所以,「希世之遇」,這樣叫做「希世之遇」。一個來,所要要求的,這個仙人所要要求的,是很大、很多,用種種的困難來折磨他,無所不有,他,一位很甘願接受。所以師資就有彼此求應,老師要我做什麼,我絕對做到,這也是老師有求,學生就有應,學生想要求的法,就是要老師什麼時候,可以給他的法,學生若沒有先付出,沒有先當學徒,師傅怎能傳功夫呢? 同樣的道理,所以,求應是互相,一位為了要求妙法,所以他願意付出,一位就是我有法,我願意付出,但是要要向你要求很多,我才要將這個法傳給你,這都是彼此求應,這樣雙方都是願意,和諧,這真的是「希世之遇」。這種無理的要求,他也願意付出,受盡了很多的折磨辛苦,無尤、無悔、無怨,這就是在滿足他的六波羅密,所以求法的心很切。 這就是「大權示現」,國王,他是聖賢大智者,我們前面說過了,聖賢大智者,儘管願意去為人奴僕,願意這樣身體去接受,接受怎麼樣的磨難,他都願意,這就是大權,用這樣在教育我們,身為國王,求法心切,何況是我們這麼微小的凡夫?還怕什麼呢?還畏懼什麼樣的苦呢?國王都願意放下身段,為求法;我們普通的人,還講究是什麼樣的身分,還有多大的貢高、驕傲,還有什麼樣的資格,來貢高、來驕傲呢?求法的心,本來就要有那麼的懇切,要放棄一切我相,下定決心來求法。求法,就要去付出,這就是大權。 用方便法來教育後世,他願意這樣教育,這樣示現,也要有這樣的人,這種違逆的惡知識,這種的師友,來對待他,所以,他無怨無悔,這是很不可思議的,大權顯示。若沒有這樣,有人來磨,哪有辦法看出了一位修行者,這麼的願意放下、付出的本領呢? 這就是「大權示現」,這就是聖賢求法的典範,這叫做「大權示現」,真是不可思議啊! 然此妙典 理超四含 故名大乘 義控一乘 含蓋一切小中乘 有義方故名妙法 四含: 增一阿含 中阿含 長阿含 雜阿含 所以,「然此妙典」,是「理超四含,故名大乘,義控一乘,含蓋一切小中乘,有義方故名妙法。」「四含」,那就是《四阿含經》,《阿含經》,後來的人將它分成了四類,「增一阿含」與「中阿含」,還有「長阿含」,還有「雜阿含」。《阿含經》分成四類。「增一阿含」,那就是佛陀所說的法,它就是這樣短句,適當,這樣在集經時,會看到經典,能夠再將這些句集合起來,這叫做「增一阿含」。 「中阿含」呢?那就是經典有故事,沒有很長,也沒有很短,適合在平時我們要學法,我們要怎麼找出典範,裡面的經,適應我們,那個故事適應我們來學。 若是「長阿含」呢?「長阿含」,經文就比較長,故事很長,這就是「長阿含」。 「雜阿含」就什麼樣的經,都可以將它匯集來,只要能夠啟發人心,能夠人人應用,就這樣將它集中來,這叫做「雜阿含」。只要能啟動人心,佛陀在說法,有時候在路上走,看,應境說法,這也將它記載在經裡面。 (以下故事出自《法句譬喻經》)就如佛陀,有一次在路上走,一陣風吹來了一張紙,佛陀就跟阿難說:「來,那張紙將它撿過來。」紙撿來了,佛陀問阿難,向阿難說:「聞聞看,這張紙的氣味是什麼樣的氣味?」阿難拿來聞,「這張紙很特別,香啊!」佛陀就問阿難:「為何這張紙會有香味呢?」阿難的回答:「很簡單啊,佛陀啊,這張紙應該是包過香,所以這張紙才會這麼香,有香柴的味道。」是啊,這就是道理。 再走,看到一條繩子,「阿難啊,那條繩子去撿起來,你聞聞看。」撿起來,「哎呀,佛陀,這條繩子很臭,腥臭味。」佛陀就問:「阿難,為什麼這條繩子會有腥臭味呢?」阿難就說:「這條繩子的腥臭味,是魚的腥臭。佛陀,這條繩子,應該是綁過了魚的草繩。」佛陀就說:「是啊,這就是綁過了魚的草繩。這就是像我們人,你去什麼樣的環境,與什麼樣的人相處,你就有這樣的薰習。與好人在一起,是精進的人,自然你就精進;你若是與懈怠的惡人在一起,自然你與惡人,懈怠的人,就會一樣,交友要選擇。」 這就是都在《阿含經》中,是「增一阿含」呢?或者是「中阿含」呢?或者是「長阿含」,或是「雜阿含」中,這就是通稱為「四含」,叫做《阿含經》,分類通稱叫做「四含」。 但是《妙法蓮華經》,已經是超越了「四含」,不只是超越「阿含」,也超越「方等」,超越「般若」,所以已經佛陀開權顯實,這是一實大法,名叫做《妙法蓮華經》。所以這就是妙典,是最微妙的一部經,它的道理超越「四含」,連「方等」,連「般若」,真空妙有,妙哉《法華經》,所以,它已經是這樣超越。 「義控一乘」,那就是含蓋一切中小乘法,《法華經》就是已經含蓋了一切的教義,所以「義控一乘」,所以含蓋一切小中乘法,不論是小乘、中乘,一切的法,都含蓋在《妙法華經》之中。它所有一切的經義,沒有矛盾,完全都含蓋著,過濾,它是諸經的精髓,沒有那些雜,很複雜的事情,佛陀已經將中小乘法,那個精髓完全容納進來了,哪怕是《大般若經》,也融入在其中。所以《法華經》是諸經之王,是諸法之精髓,就是含蓋一切中小乘的法。「有義方故名妙法」。一切一切的法都有方法,這個方法所教育就是在妙法中。 所以「若不違我,當為宣說」。 若不違我 當為宣說: 若能不違逆於我意 即當與宣說 不違:謂不違師意 所教之旨令 不得相違背者 即當傳授教之 這就是這位仙人來了,他就是這樣說:「若是我有這樣這麼好的法,是最微妙的法,國王你若能不違背我所提出的,我所要使喚你,我所要你做的等等,你若都不違背我,我就為你說。」這很苛求,很苛,苛求的,就希望國王不違背他的意思。就是「若能不違逆於我意,即當與宣說」。我的意思要怎樣,你都要順我的意。 所以「不違」就是不違師意,師父要怎樣,當弟子的就要服從。「所教之旨令,不得相違背」,我要教你做什麼,你就去做,不能違背我的心意。若能這樣,我「即當傳授教之」。你若可以這樣來追隨我,沒有違背我的意,我自然就會教授你這樣的法。所以「不違我」。 不違我: 以道傳教謂之師者 必言聽事遵 非冒名沽寵而已 又試其有所挾恃 如挾貴挾勢 如是則 不足以語道也 「不違我」,就是「以道傳教謂之師者」,要用道來傳教給他,這位他就要稱為師。所以「必言聽事遵」,既然老師說的話,當弟子一定要聽,所說的一切,「言聽事遵」,不論做什麼事情,都一定要很尊敬,要遵循。「非冒名沽寵而已」,不是,不是「我是國王,你是一位仙人,你來教我,你要尊敬我,我是國王」,沒有這樣的心態,不要以為你是國王,我就要如何尊敬你,沒有。所以不能以你國王的名義,要在這裡得到我對你好,反而你要遵循我的教育。 再者,就是要試探,「有所挾恃」,有什麼意圖沒有?比如「挾貴挾勢」,身為國王,那是貴為人王;勢力,他是國王,權勢就在他手上,所以不是說你當國王,你就要有這些富貴,這種階級。你既然來當我的弟子,你已經沒有富貴的階級,你已經沒有國王的勢力了。「如是則不足以語道」,假使你有這樣,以為你是國王的身分來,或者是還有持有你的權貴勢力,若是這樣,「則不足以語道」,我就不會向你說法,你還有這樣的心態,這樣我的法絕對不傳給你,說清楚,說明白。沒有國王的身分,沒有國王的權力,沒有國王的貴重,總是聽我的就對了,當我的奴僕,就是要這樣。 所以「佛度眾生,悉隨順眾心以施教化」。要知道,佛為了要度眾生,所以他就是一切要付出,他要滿足他的六波羅密,沒有眾生所求,他不應,有求必應,何況現大權,已經現示這種,讓後世的人能了解,求法是多麼尊重的事情,多麼貴重神聖的事情。所以「佛度眾生,悉隨順眾心以施教化」。這是大權顯示,要讓大家知道,這就是求法的過程。 「今仙人欲人之不違其意,乃為說法」。現在這位仙人要施教出去,就是對方不能違背他的意思,所以,這樣才願意為他說法。所以所要求的,你都要順我的意。「此已顯示為違緣之友矣」。這已經就知道,我們前面一直在說,順緣與逆緣,善緣與惡緣,善惡緣,無不都是增上緣。現在所遇到這位仙人,那就是違緣,違逆的惡緣,是要來折磨他的,要來錘鍊他的,這就是違緣之友。 佛度眾生 悉隨順眾心 以施教化 今仙人欲人之 不違其意乃為說法 此已顯示為 違緣之友矣 我們學佛,我們要用善解、包容的心。常常向大家這樣說過,對人,人家若對我們怎麼樣,我們趕緊轉個念,善解、包容、感恩,你對我這樣,我很滿足了,用這種知足、善解、包容、感恩,面對著世間種種的緣,無不都是增上緣。是逆增上緣呢?或者是善的增上緣?我們若想要修行,我們就知道什麼樣的環境,我們都要去適應,這樣我們才有辦法,真正求得滿足六波羅密。所以我們要時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1324 Q
1.慧命要從何處成長?為什麼要有慧命? 2.要如何才能求到大法? 3.仙人與國王如何的互動叫做「感應道交」? 4.何謂「師資求應和諧」? 5.何謂「四含」? 6.「包過香的紙很香,綁過了魚的草繩有腥臭味」。這其中蘊含什麼道理? 7.《法華經》「義控一乘」,是什麼意思? 8.「面對著世間種種的緣,無不都是增上緣。我們若想要修行,什麼樣的環境,都要去適應,這樣才有辦法真正求得滿足六波羅密。」我是否有如此勉勵,努力向前行? ![]()
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20230106《靜思妙蓮華》多劫勤苦 為奴求法 (第1323集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙舉昔多劫勤苦不惜身命,為奴進求妙法,激勵諸人,云何而不勤求精進,菩薩道趣。聖中大智向佛大道最易教化,得成菩提。 ⊙「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「 時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法:誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙時世人民壽命無量:彼過去時,人民壽命長,劫波:長時間無量數,言其難捨。 ⊙為於法故捐捨國位,委政太子:為欲求於妙法之故,即時棄捨國王之位,以諸國政,委於太子。 ⊙擊鼓宣令,四方求法:擊於大鼓,宣布號令。四出訪求微妙之法。 ⊙誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使:為求大法,求大乘師,發願能為師終身服侍效勞。 ⊙所言終身者,非是暫時,言願為走使者,即是誓願為其差遣,奔走供給所需,為其奴僕。 ⊙若不謙卑,焉得聞法。若不忍耐,豈能堪得勤苦。此為世人起典範聖賢,令求道者法則。 ⊙所有受用境界、及正報眷屬等,莫非個人之福報,乃均不復滯者,願捨此報以求,能為說此法華經者,並願為之終身服役。 ⊙釋迦遠劫以來,即勤求是經,如此內外財務,視為垢濁不淨棄之而不著欲。 【證嚴上人開示】 舉昔多劫勤苦不惜身命,為奴進求妙法,激勵諸人,云何而不勤求精進,菩薩道趣。聖中大智向佛大道最易教化,得成菩提。 舉昔多劫勤苦 不惜身命 為奴進求妙法 激勵諸人 云何而不勤求 精進菩薩道趣 聖中大智 向佛大道最易教化 得成菩提 用心來體會啊!釋迦牟尼佛慈悲,用道理要讓我們了解,不是這麼容易,就用事相讓我們更清楚,就開始說過去,過去無量劫以前,在修行的過程,這過去在多劫,就是很久的時間,累生累世堅持求大乘法的道心,所以,生生世世勤苦,很殷勤,不怕辛苦,同時也不惜身命,哪怕是為奴婢,這樣去進求妙法,尤其是身為最尊貴的國王,為了求法,也甘願去為人奴婢,這樣來進求佛法。這種志願不是那麼簡單,普通人豈能做得到呢?所以,用這樣的形態來鼓勵,鼓勵我們一般的人、修行者,這種精神我們要提起。釋迦佛求佛道的過程,是曾經過這樣,何況我們現在已經發心,我們也發願了,我們要效法釋迦牟尼佛,所以叫做學佛,學就是學,學佛,就是要佛是如何修行,告訴我們,我們就照這樣聽,照這樣修,這就是要來鼓勵我們。 釋迦牟尼佛過去生中,生生世世都是這樣走過來的路,我們現在,我們既然發心,現在我們就要發心,在未來的生生世世。釋迦佛的過去,我們現在的未來,我們應該也要學佛,是這樣不怕辛苦。佛陀既然是這麼坦白,讓我們知道,修行不是短暫的,不是告訴你,你服從我,你就能得救。不是哦,還是你自己,我說給你聽,你要了解,你要照這樣去修行,時間不是短,不是一輩子,那是要生生世世。因為我們累生累世,既然累積了這麼多的習氣,已經造成了這樣的習慣,就是無明,就是煩惱,滿心都是惑,凡事都不了解,這已經累積很久的時間,生生世世讓我們迷茫,讓我們懵懂了,看事不清楚,何況講道理呢?哪有辦法很快就體會呢?要除去我們的習氣,去除我們的無明,去除我們的煩惱,談何容易啊! 我們大家,現在就可以來體會,我要去除煩惱,我要去除無明,光是說我們自己的煩惱,日常的生活中,我們明知,「唉呀,不要為這事情來煩惱啦」,「唉呀,不用為這個人輕輕一句話,我們就來發脾氣,有需要嗎?」自問自己,自己若是這樣,「放棄啦,我不只是無怨無恨,我還要改除,對這個人不要有成見,我要再努力來與他結好緣。」這些事情我們有做到嗎?若有,這就是表示,我們的習氣、無明已經在減輕了。若是沒有,就是表示我們依然故我,我們還是同樣這樣。這時間要長還是不用? 這就是佛陀要來激勵我們,他過去生中是多劫勤苦過來,長時間不惜身命,貴為國王,他為了要求法,他也甘願為人奴婢來求妙法。他做得到,我們做得到嗎?稍微付出,一點點的臉色、聲音,我們就開始,開始驕慢的心就浮上來了,態度啊。我們這麼平凡的人,只是這樣,人與人之間付出,我們的驕傲,我們的貢高驕傲的心,我們都自己無法降伏了,還要再說什麼多麼高貴,願意放下身段,為了求法,這樣為人奴僕,受人差遣,而且不惜身命,這樣我們做得到嗎?很困難啊! 但是,佛確實是做到了,佛是不誑言者,不綺語者,他是真實語者,所以他說過去,我們應該相信。我們相信以後,我們應該要發願來了解,了解,我們要身體力行,這樣才有辦法可證,去體會,才有辦法真正去體會、了解、證悟。跟我們說的,我們若不肯相信,我們怎麼願意發願去了解呢?了解就要身體力行啊,「斯人飲水,冷暖自知」。跟你說:「這杯茶是很苦喔!你知道嗎?苦喔!你敢喝嗎?」嚐嚐看,嚐到,「真是苦!」「要喝完。」「我不敢。」這冷暖自知啊!若是勇敢,只要對我有益,我甘願喝。若這樣對症下藥,對我們身心有幫助,良藥苦口,我們若不去喝喝看,怎麼知道這良藥的苦呢?不知道! 同樣的道理,佛陀慈悲,說他的過去,再激勵諸人;「我做得到,你怎會做不到呢?」佛陀他就是這樣來激勵我們。所以,「為什麼我敢這樣去勤苦,我敢這樣不惜身命,大家怎麼不敢呢?為什麼不勤求精進呢?過去我們是這樣走過來的路,這條路為什麼你不敢走?我就是這樣走過來,走過這條精進菩薩道趣。菩薩的道路,這個去向,就是這樣走過來的路,你們難道不能相信?你們難道不敢走?」信、願、行,要有相信,你要立願,要身體力行來體會,來了解,我們才有辦法從那個地方,走到這個地方來,這就是一種激勵我們。 所以說「聖中大智向佛大道」,其實我們是不肯去走,太愛惜自己了,不敢去吃苦,不敢辛苦。所以我們有困難,佛呢?是聖中大智者,他向佛大道的心切,既是大智,他還要求覺悟,要求得很徹底,與天地宇宙共為一體,他要了解到這樣的程度,所以「聖中大智」,他志願向佛大道,佛就是覺悟,向覺悟的大道。有這樣的心志最容易教化,就要有這樣,才容易接受;若沒有這樣的大智,不肯向覺道去走,這困難很大。 就如我們,真正法要聽得進,又要能身體力行,又要能真正人與人之間,能善解、包容,事事抱著感恩心,光是要做到這樣,就很不簡單了,何況說什麼向佛大道呢?這是很困難。唯有聖中大智,這種大智慧的人,他願意向覺大道,向佛,就是向覺,向覺悟的大道,像這樣的人就是最容易教化,這樣的人就能得成菩提。 所以說,要經歷了好幾劫,無法去算計的時間,所以世間要成佛的人,不是那麼多,現在的釋迦牟尼佛,雖然二千多年了,後面要來接佛,說是已經成佛了,體會天地宇宙真理,這樣的人要出現世間,要再等待,幾十億萬年後(五十六億七千萬年)的彌勒佛,現在還是叫做彌勒菩薩,當來下生彌勒佛,才是真真正正,找到這條向佛大道這樣在走。說不定彌勒菩薩,現在是在人群中,是放下身段,不怕辛苦在付出。這時候我們看到的也不少人,到底這群人間菩薩中,哪一位是彌勒菩薩,放下身段,真正為人群不惜辛苦而付出的。在我們目前是不少人這樣在做,但是這些人,他們是不是有到達了不惜身命,為奴進求妙法,有這樣這麼堅決的心嗎?有這麼精進求菩薩道?很精進的條件,六度因行,有那麼精進沒有? 與我們一樣,生生世世,有時候我們在裡面修行,還不如在外面那些,很多人在環保場,很多人在社區裡,很多人在國際間來來回回,他們這樣在付出,同樣要經歷很長久的時間,今生此世要歷練,這種子、意識,不斷要累積。做出去,結果這個種子,我們會開始慢慢累積、歸入第八識裡。第八識中,在我們現在的行為,這種無明煩惱慢慢減少,第八識這種無明、煩惱、塵沙惑,慢慢就減少了,就是要長久的時間,不好的種子一直去除,好的種子不斷增長。不好的種子,煩惱、無明,塵沙煩惱,這些要一直減少到都沒有了,第八識就是遺留著,那就是清淨,那就是回歸真如本性。 這個清淨的第九識,就是完全在那個最乾淨的種子,歸入第九識裡,若是還有污染的種子,還是歸納在第八識。所以,我們這顆種子到底是,煩惱要到什麼時候,才能完全去除呢?這顆種子到什麼時候,才能完全乾淨,回歸在第九識裡?是與天地為一體,合一,天地之間,無不通、無不達的道理。這就是大智向佛大道,就是向大覺道,這就是我們的八識,一直漸漸淨化,那就是成為聖中大智。自己愈淨化,無明愈慢慢地將它減少,慢慢地減少。聖中大智,我們慢慢向聖人的方向接近,大智慧增長,無明煩惱減少,這樣自然我們心與力,就是向大道。聽到法,一聞千悟。聽法,了解,很了解,不只了解,發大心、立大願,身體力行,這樣容易得成菩提,這就是修行要很用心。 釋迦牟尼佛現在已經成佛了,他在敘說還未成佛,在求法的過程是這樣,告訴我們多劫以前,時間很久很久,要用這麼久的時間,你們會怕嗎?在〈化城喻品〉,走那麼久的路,前面的路可能也還很危險,還很長,我不敢走,我可能到這裡為止,我要再回去了。可能這樣的人居多,所以佛陀就是要讓我們先知道,路還很遠,大家要有這樣的心理準備。 所以佛是不誑語者,絕對沒有說:「你若聽我的話,你就馬上能成佛。」沒有,還是一樣要長久的時間,這樣去付出,不怕辛苦。面對著怨,這種用逆與惡來折磨我們,心中也沒有怨,這已經把心的煩惱無明,已經磨盡了,心中無怨無恨,還是願意這樣在付出。「感恩啊,磨過我的人,他也是心中有佛性,將來他也能成佛。」這就是佛陀讓我們敬佩的地方,他就是要有長久心,恆心,真實語向我們教誡。所以我們要很相信佛所說的法。 所以前面的經文就說:「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」 勤行布施 心無吝惜 象馬 七珍 國城 妻子 奴婢僕從 頭目髓腦 身肉手足 不惜軀命 《法華經 提婆達多品第十二》 像這樣身外財以及內外的財,就是妻子、奴婢,這就是我最愛的,這些妻子,王妃,妻子和孩子等等,是我最愛,我最戀著的,要我全都捨,這些人是在我身體以外的,在我身體以外,不過這些人是我最戀著的人,要我也全都捨了,為了妙法,我甘願捨。 現在的人,光是為了我愛一個人,我愛的人,這個人再去愛上別人,或者是別人要來爭取我愛的人,我就受不了,就和他拚生死,這叫做凡夫。聖人是我愛的,我內心我要捨,成就他們,我願意捨,但是凡夫做不到。這一半在內,一半在外,內外財我都願意捨;甚至要我的命,我只好捨去我的生命,我要成長我的慧命,我願意。我若是捨去我的生命,人生生命有限,但是,慧命無窮,我還是求妙法、得慧命,我甘願,甘願付出我的生命。像這樣,求法者,釋迦牟尼佛的過去生做到了,說給我們聽,我們做得到嗎? 下面這段經文接下來再這樣說:「 時世人民壽命無量。為於法故捐捨國位,委政太子,擊鼓宣令,四方求法:誰能為我說大乘者,吾當終身供給走使。」 時世人民壽命無量 為於法故 捐捨國位 委政太子 擊鼓宣令 四方求法 誰能為我說大乘者 吾當終身供給走使 《法華經 提婆達多品第十二》 這段經文很淺顯,就像一篇的故事,那就是佛過去生無量劫前,那時候世間的人民壽命很長。我們以前在解釋「劫」,「劫」最長,壽命最長,多長啊?八萬四千歲。那就是眾生有業,過一百年少一歲,就這樣,人壽,世壽就慢慢一直減下來。我們現在的人壽才幾十歲而已,雖然世間有人瑞,有超百歲,近百歲,但是現在有多少的無常,人口多,大自然的不調和,或者是人心的不調和,人禍、天災。尤其是現在,交通很發達,來來回回很多,什麼事情、什麼時候發生;甚至又有現在的人,罕見的病例,比如糖尿病,雖然很普遍,但是早期是上年紀,才會得到糖尿病,現在連孩子都有糖尿病,年輕人也有,現在罕見病例愈來愈多。類似這樣,生命的無常,何況心腦疾病。剛剛還在說,還在笑,忽然間沒了(指往生),都有啊!現在人的壽命短暫。 過去的壽命,平均是八萬四千歲,就是這樣一直減下來,現在人的生命,平均是幾十歲而已,這會一直減到天災人禍,每一次的發生,人忽然間會損失很多,用這樣去平均,會到了人壽十歲。災難愈來愈多,人類生命就愈來愈是無常短暫。今日不知來日事,所以我們應該要很清楚。 時世人民 壽命無量: 彼過去時 人民壽命長 劫波: 長時間無量數 言其難捨 但是,佛陀所說的,「時世人民,壽命無量」。那就是很長久、很長久以前的事情,那時候,就是過去很長久,那個時候人的壽命,這是算「劫」,那就是「劫波」,長時間,無量數,「言其難測」,很多。在這當中是很多,在時間,無法算計劫波的長時間,很無量。 為於法故 捐捨國位 委政太子: 為欲求於妙法之故 即時棄捨國王之位 以諸國政 委於太子 「為於法故,捐捨國位,委政太子」。就是為了要求法,在那個時代想要求法,所以他願意,願意捨國位,要將他的國政交給他的太子,只為了要求妙法,「為欲求於妙法(之)故」。所以及時棄捨國位,「以諸國政,委於太子。」他要把握時間,及時想到要去求法,心很迫切,隨時趕緊將這個國政,完全交給他的孩子。所以「擊鼓宣令,四方求法」。 擊鼓宣令 四方求法: 擊於大鼓 宣布號令 四出訪求微妙之法 既然國政交給孩子了,現在專心就是要求師,要了解這個妙法,要有人來指導,有人來教我,來牽引我。但是,這個人在哪裡呢?他身為國王,所以他就「擊鼓宣令,四方求法」,就是布達號令出去,四處去求,去徵求懂妙法的人。所以說「誰能為我說大乘法者,吾當終身供給走使」。 誰能為我說大乘者 吾當終身 供給走使: 為求大法 求大乘師 發願能為師 終身服侍效勞 是誰有辦法了解大乘法,不是小乘教,是大乘法,是成佛之道,誰有這樣的智慧、有這樣的法,能來教育我,來引導我。我甘願,我願意,我一輩子,是終身,一輩子我都願意去供給,將我的身體來供給。這就是只為了求大法,求大乘法,他「發願能為師,終身服侍效勞」。這不是平常人做得到的,堂堂一位國王,人中之王,也是人中極尊,他將全國一切交給他的孩子,他就是為了求法,求大乘法,願意為他的師父終身當他的奴婢,這實在是很不簡單,為他的老師來效勞,這是很不簡單。 所言終身者 非是暫時 言願為走使者 即是誓願為其差遣 奔走供給所需 為其奴僕 所說的終身,終身者,不是暫時的,就是表示很長久的時間。所以說「言願為走使者」,意思就是說,「誓願為其差遣」,願意被他叫來叫去,就是願意「奔走供給所需」,當他的奴僕,師父怎麼說,我就是怎麼做,不怕辛苦,哪怕就是當他的奴僕,我都願意。這是為了求法,終身願為走使。 所以,若是不謙卑,我們人若不謙卑,怎麼願意呢?想要聽法,要聽法,我們就要很謙卑,我們要按照規律聽法。 若不謙卑 焉得聞法 若不忍耐 豈能堪得勤苦 此為世人 起典範聖賢 令求道者法則 聽法,就是要縮小自己。我們若還有貢高、我慢、自大,法,要繼續聽下去,不簡單啊!差不多聽,「這就聽過了,怎麼又重新再說呢?」看看《法華經》,法就在長行文說過了,何必再以偈文再重說呢?法,差不多是這樣,何必要用這麼長的時間來說呢?釋迦佛,光是《法華經》一部,他就要講七年多,將近八年的時間,何況我們現在,現在的時代,與這個經文,事與理要會合,這還要用很多的時間來解釋,從事來會理,從理來合事。這樣講說有憑據,不是在說看不懂的,聽,知道很好,但是我們走不到的路?不是,絕對要讓你走得到,只要你願意發心,不怕辛苦,有真實相信,有發願,有想要起步走,你絕對走得到。這是一條真實路,不過要很長久。我們若沒有很用心,用謙卑,放下我們的貢高我慢,我們哪有辦法能做得到呢?所以我們要很用心。 「若不忍耐,豈能堪得勤苦」。我們若不謙卑,我們要如何聽法呢?我們若不想要忍耐,我們哪有辦法去堪得勤勞呢?國王他都願意為他說法的人,來當奴婢,而我們想要求法,我們怎能不堪勤勞呢?修行本來就要勤,要勞動。我們的生活中,若沒有勤,我們無法真正叫做修行者。修行者在生活中,不論是對物質、對環境、對人等等,我們若不忍耐,真的是沒辦法,經不起勤苦。以現在人的環境,睡套房,我們修行者,我們哪有人人套房呢?沒有啊,要好幾個人睡一間,而且就是晚上,半夜就要走過了,長長的長廊去廁所,我們還是這樣在修行。像這樣的生活,可以嗎?經不起的人就沒辦法,第一關就過不了,環境不適合。何況對人、對事,從不同的家庭,不同的地方來,要能大家和合,要能協力來完成,合和互協,其實沒有那麼簡單。 所以,不能忍,若不能忍,「豈能堪得勤苦」?所以「此為世人起典範聖賢」。我們就要先仿效聖賢,他是如何勤苦走過來的路?他是如何忍耐走過來?是發什麼樣的願在求法?他們願意用什麼環境的磨難,他也走得過來。這種「為世人起典範聖賢」,就是要像釋迦牟尼佛在修行,這樣走過來的路,要這樣的謙卑,為了要聽法;要修行就要堪得忍耐,要勤苦,我們要做得到,就如釋迦佛的過去生,也是這樣過來的路,這就是典範。聖賢就是「令求道者法則」,若要求道者,就是要和這樣的法則規矩,走過來,否則算什麼修行? 所有受用境界 及正報眷屬等 莫非個人之福報 乃均不復滯者 願捨此報以求 能為說此法華經者 並願為之終身服役 所以「所有受用境界、及正報眷屬等」。我們所在受用的境界,現代人樣樣都取方便,樣樣都是取享受,我們偏偏這種的享受,我們不要享受,願意捨棄。我們正報、依報,我們要捨棄(享受),我們願意來修行。在你的正報,你的依報,過去都一直說過,你有很優渥的環境,為什麼你要捨棄呢?你要來修行呢?那就是為了,為了要了解法,要增長慧命,所以我們能堪忍這樣的境界,所以,以及我們的正報,我們的眷屬,我們都能辭親割愛,這無非是個人的福報。你若是在那裡享受,這只不過是個人的福報,過去生你有福,所以今生來世,這個時間你就在很好的環境中。我們的心,既然來修行了,就是「均不復滯著」,心就不用再去想:我家的環境多好啊,我可以在家如何享受。不用啊!就如釋迦佛,過去生國王的地位都捨給太子了,他自己本身為了要聽法,他願意去當奴婢,心沒有滯著,沒有著戀這些名利、地位。 所以「願捨此報,以求能為說此法華經」。就是只為了好好來學法,將來成佛,能夠講說妙法。我們前面不是說過了,為求聞,為求信,為求解,為求證,這就是為求「開、示、悟、入」佛的知見,這就是求法的過程。所以,「並願為之終身服役」。就是為了要求這樣的妙法,為了求《法華經》這種的法,所以他甘願終身服役,去為人做事。 釋迦遠劫以來 即勤求是經 如此內外財務 視為垢濁不淨 棄之而不著欲 所以「釋迦遠劫以來,即勤求是經,如此內外財物」,就是前面所說「國城、妻子、奴婢」等等都願意捨,連他的生命也願意捨,軀體,一切都願意捨,內外財物全都捨。所以「視為垢濁不淨,棄之而不著欲」,這些都當作如垃圾,他的地位、他的名利等等,這對他來說,一點都沒有價值,最價值的就是妙法,為求妙法,就將這些名利、地位,全都棄除了。 所以我們學佛,就是要學這樣,願捨,捨棄一切的享受,我們要注重,注重在法,來增長我們的慧命,這才是我們的方向。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1323 Q 1.何謂學佛? 2.人生生命有限,但是,慧命無窮,我還是求妙法、得慧命,我甘願,甘願付出我的生命。像這樣,求法者,釋迦牟尼佛的過去生做到了,說給我們聽,我們做得到嗎? 3.「聽法,就是要縮小自己」。我是否有時常檢查自己,避免貢高、我慢、自大的心思? 4.釋迦佛講《法華經》七年多,我們現在學習這個經文,也還要用很多的時間。為什麼? 5.修行人為什麼要堪忍一切,辭親割愛來修行呢? ![]()
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20230105《靜思妙蓮華》精勤六度 不惜軀命 (第1322集) (法華經•提婆達多品第十二)
⊙誓願修菩薩行,欲求成就佛果,是以勤加精進,無有少些懈怠;求法不惜軀命,精勤六度行因,恐彼不肯勤求佛道,自引本事。 ⊙就修道行者言,之順逆緣增上,此實為修學佛道者之逆善友,尤以違逆惡緣,相聚順受即善,故是逆增上緣,亦稱名善知識。 ⊙昔為國王,人中極尊,不惜身命為奴求法。聖中大智最易教育,唯至於今得成菩提,此顯易中之難。 ⊙「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅密。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」 《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙滿足六波羅密:捨依正名檀度;防七支名戒度;「打罵不報怨」名:忍度;「為事始終」名:精進度;「善思惟」名:禪度;「智慧」名:般若度。 ⊙七支:十惡中的前七惡,謂為七支,即身三─殺生、偷盜、邪淫,與口四─妄語、綺語、兩舌、惡口之惡業。 ⊙六波羅密:謂行此六法,度離生死此岸,度煩惱中流,到涅槃彼岸故。法華經序品曰:為諸菩薩說應六波羅密。 ⊙勤行布施,心無吝惜:六度之中,布施為首。檀波羅密,攝一切行。故說勤施,無所吝惜。是教世人立行之本。 ⊙謂修菩薩行者,誓欲求就佛果,是以勤加精進,無少懈怠,而廣集一切善根。 ⊙象馬、七珍、國城等為外施,此乃能捨外財物,情愛欲念不留戀。妻子、奴婢等為內外施。 ⊙頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命:頭目等此謂內生命施。隨有求者,皆施與之。 【證嚴上人開示】 誓願修菩薩行,欲求成就佛果,是以勤加精進,無有少些懈怠;求法不惜軀命,精勤六度行因,恐彼不肯勤求佛道,自引本事。 誓願修菩薩行 欲求成就佛果 是以勤加精進 無有少些懈怠 求法不惜軀命 精勤六度行因 恐彼不肯勤求佛道 自引本事 前面已經一直解釋,釋迦牟尼佛生生世世,就是勤精進,記憶都是在生生世世不漏失,行菩薩道。這就是釋迦佛大覺者,所以會成就,就是莫忘初心,最早最早那念心,生生世世沒有讓它漏失了,不論是什麼樣的環境,他就是誓願修菩薩行,不漏失,我們凡夫,今生已經不知前生的事情,但是釋迦佛他的生生世世,都沒有讓它漏失了,記憶猶新,所以莫忘初心,不曾忘記了初發心那個時代,塵點劫,十六王子的時代,發願持《法華經》,求大乘法,一直一直,無量劫來就是一樣,「誓願修菩薩行」。 所以「欲求成就佛果」。只是一念心,這念心只為了要求成就佛果,其他無所求,這是心願。所以「是以勤加精進,無有少懈怠」,就是這樣盡心、用心,一直勤,再加倍,一生比一生更用心,這就是求佛法,無論是在什麼樣的環境,順或者是逆,是樂或者是惡,不論是什麼的因緣,無不都是增加道心,目的只是為了成就佛果。這勤加精進,沒有一點點的懈怠,不論是什麼樣的環境,他就是這麼用心精進。「求法不惜軀命」。身體生命總是有自然的法則,慧命是無限量際。 這次我出門,不就是一直聽到,大家聽法有入心,了解生命與慧命的意義,大家已經了解了。不要只是顧惜生命,藉口懈怠,還是,連老菩薩都會知道,生命總是生死一條路,這就是自然的,怎麼愛惜它,怎麼照顧它,也是這樣。雖然有的是戴著鼻胃管,同樣每天還是來環保站,做得很歡喜。他就說:「唉呀,同樣是病,病就病了,整天在家裡很無聊,自己一個愈想病愈重,愈沒事做,煩惱愈多。不如就去環保站,有說有笑,時間不空過。同樣也是在工作,多多少少,分類,所得到的是自己(輕安),做的不是很多,但是得到的是自己。有伴,有話說,有聽到笑聲,有聽到在復說法的聲音。」這轉一個念,看得開,一輩子的時間就是這樣過,哪怕是有病痛,更是用生命換慧命。 就如洪醫師,雖然兩夫妻都是醫生,這兩夫妻醫生,只要每天診所門開,患者很多,這不就是可以,每天開門就能賺錢嗎?但是,他覺得做志工,投入人醫會,上山去關懷,到鄉下去義診等等,社區多少年紀比他大的,家庭困難,有殘障,有貧困,無法出來看病的。他覺得:他走不出來,我可以走進去,我可以看很多人,我可以給他藥,我能了解他的身體狀況,膚慰他、疼惜他。他覺得比較起來,坐在他的診所,用錢來換看病,不如出去,付出藥給人,到了那個地方去疼惜人,感覺很歡喜。不論是在國內,或者是聽到國外,需要救災、義診,他很歡喜,一次出去半個月、一個月,或者是幾次來來回回,感覺起來,不如診所門關起來,心無掛礙,可以專心自由上山、下鄕,或者是時時去社區裡去付出。 他說,將生命能夠換慧命,不只是一個人得,將診所都收起來,診所改變成了道場,每一天來聽法的人,百多人,能容納到二百多人。這種歡喜啊,雖然不是金錢的收入,但是,看到這麼多人,「當願眾生,體解大道」,看到這麼多人也來聽法,這有法共同分享,慧命共同增長。大家互相讀書會,「深入經藏,智慧如海」。在讀書,「我不了解,我聽他說他的心得,原來是這樣,我了解了。」像這樣互相鞭策,互相勉勵,這「深入經藏,智慧如海」,歡喜啊! 也期待能夠統領大眾,有一個道場讓大家自由進出,讓人人能夠接受佛法,了解生命的價值觀,要如何去付出,為苦難人,這樣社會能增長愛心,以及將人心淨化這個機會,他歡喜,比賺錢還歡喜。像這樣的求法,他不惜時間、不惜辛苦,用他的身體這樣付出,尤其是不想要賺錢,過去已經有餘了,現在來付出,生活簡單,孩子都已經有成就了,轉一個念頭,世間財就是用在世間,所學來的專長,妙法,成為妙人醫。 像這樣,不就是精勤行六度行因嗎?不只是施捨,是身體力行,這樣在做,這樣在付出。有時候,要付出也不是那麼簡單,困難重重,人與人之間,怎麼做也不一定,(人)人都是很滿足。但是,布施、持戒、忍辱、精定、禪定、智慧,無不都是在這樣的付出中,這種子,就是這樣在人群付出,在自己的生命中,心地布善種子,這不就是在人間,我們現在人人做得到嗎?大家應該做得到,不惜生命,也不一定到像佛陀,「頭目髓腦悉施人」,不至於到這樣的程度,但是,就是用身體力行去付出,這應該人人都做得到。 甚至現在也會常常聽到,有的人願意捐腎去救人,肝,配對若能符合,也願意捐肝救人。是不是他的親人呢?不一定。現在很多是父親捐給孩子,母親捐給孩子,或者是孩子捐給父親,女兒捐給父親,有啊!現在科技發達,這是佛陀時代的智慧,「頭目髓腦悉施人」,現在的時代,就是有人欠缺了,要布施也不困難,醫院會照顧得好好的,身體忍受一時的痛,但是這樣就可以去救人,現在不就是這樣嗎? 尤其是捐髓捐贈,看到常常在「相見歡」,從自己的身體裡,抽出部分造血的髓,現在有周邊血,就是幹細胞從血中這樣過濾,將它抽出來,就可以去救人,去做造血的功能。 佛陀的智慧,何其不可思議,在那個時代,他竟然能說出了,「頭目髓腦悉施人」。雖然現在的科學,還沒有達到頭可以移植,還沒達到這樣,但是在國外,有一個國家,可以將臉移植,成功了。醫學已經進步到這樣的程度,布施,只要有心就可以布施。其實,「求法不惜軀命」,這不困難,只要我們不惜手腳去付出,只要我們能堅持,生命與慧命這兩項,把握時間,不惜手腳去付出,這都是在「不惜軀命」之中。 連老人家有這樣生病了,自己一個人太寂寞了,出來外面,有說有笑,不論插著什麼管,他還是一樣還能夠付出,這不惜身命,也是這樣在做,他歡喜,他快樂,他甘願。所以這就是「精勤六度行因」,很不簡單,不是不可能,也是一樣能做得到。 所以,佛陀會說出了很多,他過去生中的故事,在《本生經》中很多,無非就是要勸導我們要勤精進,擔心我們不勤精,因為佛陀,我們前面說過了,已經為弟子授記了,擔心已經受記過的人,他以為;我這樣受記,我反正我是將來會成佛,就開始就這樣鬆懈掉,懈怠了,所以佛陀,「恐彼不肯勤求佛道」,所以就「自引本事」,自己再述說,引述過去生,本生所經過的事故,讓大家了解。 這就是以「修道行者言之,順逆緣增上」。 就修道行者言 之順逆緣增上 此實為修學佛道者 之逆善友 尤以違逆惡緣相聚 順受即善 故是逆增上緣 亦稱名善知識 這種修行的人,不論是什麼樣的因緣,修行的人,就是在順緣、逆緣,全都是增上緣,增加我們修行的決心,增加我們修行這股的歷練,磨練我們,這都是增上緣。不論是用軟的來誘惑我們,財、食、名、色來誘惑我們,我們的心也很定;或者是用很強烈這種逆惡的緣,來加諸在我們身上,我們也是要心很堅固。這就是「實為修學佛道者,之逆善友」,他哪怕是逆、善緣,就全都是好朋友,就是來成就我們的道業,不論他用什麼方法,無不都是要成就我們的道業。 所以,尤其是違逆的惡緣,這與我們相聚,我們就要逆來順受,這就是善。雖然是惡,用種種方法來壓迫我們等等,我們若是認為應該做的,就是不惜一切去完成它。逆來,我們就順受,這也是我們的善知識呢!讓我們,試我們的力量,所以叫做拔河,是對方要贏,還是我們要贏?要將我們拉過去,我們自己要有一股力量,不只是不被拉過去,我們還要把他拉過來。有對方,才能試探出我們的力,我的力量到底是什麼。所以,「逆善友」,我們既然要學佛了,逆來順受,也將他當做是善友。「尤以違逆惡緣相聚,順受即善」,不論是怎樣的逆緣,我們順他,這樣能夠忍受這股的力量,我們也忍得下來,所以「故是逆增上緣」,這叫做逆的增上緣,不是順的,是逆的,所以也是稱為「善知識」。這也是叫做「善知識」,我們若將他善解、包容,這樣還有什麼能與我們對立呢?所以我們要感恩,善解就有感恩,善解就能包容。 就像「昔為國王,人中極尊」,現在的釋迦牟尼佛,過去生中也是做過國王,是人中的極尊。 昔為國王 人中極尊 不惜身命為奴求法 聖中大智最易教育 唯至於今得成菩提 此顯易中之難 「不惜身命,為奴求法」,去當奴才,為了要求法,仙人要求,「你就要來當我的奴才,我說法給你聽」,像這樣,他也能忍受啊!所以,像這樣的人,是「聖中大智最易教育」,像這樣是最好教的。剛才說過了,釋迦牟尼佛,生生世世不論遇到什麼環境,就是求法的道心是有增無減,是不論什麼樣的環境,所以這就是「聖中大智最易教育」,不論什麼環境,「唯至於今得成菩提」。就是因為這樣,到現在,釋迦佛的時代,現相修行,與天體合而為一,大覺悟,天底下事物,無一不通,無一不達,通達無礙,這就是表現出了「易中之難」。 以他是一位國王,凡事沒有什麼做不到,但是,仙人要講法給他聽,一個條件:「你要來侍候我,我想要怎麼做,你都不能違背我的命令、我的指導,我所想要的,你一定要富足我。」像這種,他本來是王,但是,叫他轉個身,成為求法的奴僕,這不是困難嗎?所以,這就是要讓我們知道,即使是這樣的困難,他也做得到,為了求法,要不然這個條件,誰願意呢?尤其是人中之王,是極尊貴的人,為了要求法,願意去做人家的奴僕,這樣的條件,誰做得到?唯有佛,重視法,所以在他的《本生經》的裡面,就是這樣,上智的聖人做得到。 所以,前面的經文這樣說:「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅蜜。」 於多劫中常作國王 發願求於無上菩提 心不退轉 為欲滿足六波羅密 《法華經 提婆達多品第十二》 就只是為了要滿足六波羅密,六波羅密的道理,不是不知道,就是要找機會去體會,去身體力行,去做出來,不是只知道就好,這些道理都知道,就是要有機會去做。 就像昨天早會的時候,蔡執行長在說,臺南(慈中)運動會,看到校長不是站在司令臺,在發號令,他是下去與學生、老師,一起比賽,一起在那個地方這樣,運動一起。這樣下去運動場中,同樣,不是站在司令臺發號施令,不是,他就是這樣與大家「同事」,在那裡比賽,就是這樣,同樣的道理。 所以,下面這段經文又這樣說:「勤行布施,心無吝惜,象馬、七珍、國城,妻子、奴婢僕從,頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命。」 勤行布施 心無吝惜 象馬 七珍 國城 妻子 奴婢僕從 頭目髓腦 身肉手足 不惜軀命 《法華經 提婆達多品第十二》 他身為國王,為了要行布施的行,什麼都能捨,不論是身外物是象馬、七珍、國城、妻子都可以捨,奴婢僕從,這都是外財,全都可以捨。「頭目髓腦、身肉手足」,這些都不惜了,這是內財,是他的身體所有,他也「不惜軀命」,也是願意付出。所以為了就是「滿足六波羅密」。 滿足六波羅密: 捨依正名檀度 防七支名戒度 打罵不報怨名忍度 為事始終名精進度 善思惟名禪度 智慧名般若度 所以捨,它正名叫做「檀度」,布施叫做「檀度」。六度,六度,布施就是「檀」,就是布施,來度眾生,願意付出。其實,付出是度自己,用布施的方法,從此岸要到彼岸去,轉凡夫為覺者,看得開,他才有辦法願意捨,捨,捨出了一切的財物,捨出了一切貪欲、煩惱,這就是「檀度」。付出,也可以度自己,成就別人。「防七支名戒度」,「七支」,就是身三、口四。 七支: 十惡中的前七惡 謂為七支 即身三 殺生、偷盜、邪淫 與口四 妄語、綺語 兩舌、惡口之惡業 身三,就是我們的身體──殺、盜、淫;口四──妄言、綺語、兩舌、惡口,這叫做「七支」,「七支」,我們要好好顧守著,要不然,我們的身體去造惡,損人不利己。我們開口動舌,兩舌、惡口、妄語、綺語等等,也是損德。我們「七支」,口四,身三,合起來是七,所以我們要很小心這個戒,用持戒來保護,我們的身、口所犯。 所以「打罵不報怨名忍度」。就是惡緣,逆惡的緣來對待我們,我們也要欣然接受,不論用什麼樣的逆惡,我們還是不報,不會去以牙還牙,還是用很順,甘願接受,這叫做「忍」,「忍度」用忍來度我們的心。所以叫做「打罵不報怨名忍度」,忍,來度我們的心。 「為事始終名精進度」。做事,開始發願,我們遇到什麼環境,始終都不變,哪怕塵點劫都不變。十六王子求大乘法,聽《法華經》,還是期待到達開、示,又能悟、入佛的知見。開示眾生,一直到眾生能悟入佛的知見。這種的精進,既發初心,絕對沒有半途停滯,或是半途而廢,都沒有,所以「為事始終名精進度」。這就是精進,不論什麼樣的環境來,我既發心,我就是這樣走,我就是這樣做,「為事始終」。所以,「善思惟名禪定度」。我們的心不受外面的環境動搖,保持著我們的定力,不受外面的環境,不論是順境、逆境,對我們修道的心,求法,大乘法的心,都沒有搖動,所以這叫做善思惟,那就是禪定,就是定力,這就是要好好用心。 「智慧名般若度」,能夠有智慧,這些事情不論是布施,物質的布施,哪怕很重要,從外面的財物,一直到損我們的身體,我們都願意去付出,從這樣開始,一直到待人接物,我們「七支」,一定要顧得好,開口動舌,待人接物,難免要與人說話,我們要很小心,我們的行動、威儀,不能去犯到殺、盜、淫等等。我們若能這樣,戒律守得好,也不會去損傷別人,也能度自己,這都是好事,所以順逆的境界,全都是增上緣。所以,打罵不報,這也是在試我們修行的心力,所以我們要忍,這就要做得到。做事,堅定初發心,對的事,就要好好堅定、受持,若不堅定、受持,付出,也不求什麼,何苦受這麼多的無明,受這麼多的委屈,為什麼啊?只是為法。 要如何做?身體力行,不是說的,不是站在司令臺喊話的,同樣要走下去流汗、去做,這才是真正的修行,這就是精進。心要堅定,這就是禪定,不是在那裡坐著,這樣才叫做坐禪,其實,禪,挑柴運水無不是禪,語言動靜無不是禪,禪定,就是我們堅定的心。若能這樣,這就是智慧,有智慧才做得到前面的五度,這五項能度我們自己的心,堅定我們的智慧,讓我們的智慧更完成。 所以,「七支」,就是來自我們的內心,有貪、瞋、癡,這種念頭,才會去發動了七支。因為貪,貪欲、貪色等等,身體才會去殺、盜、淫,這就是心的貪念。身、口、意共為十惡,當中前面的七惡叫做「七支」,「七支」,身三,殺、偷盜、邪淫,口四,就是妄語、綺語、兩舌、惡口,三與四合起來稱為「七支」,就是從我們的內心起。 所以「六波羅密」,就是「行此六法」,這大家應該都差不多知道,能夠度離生死此岸,這是自度,我們行六波羅密,行六度行,以為我們都是為別人做好事,其實是為自己做好事,是度自己,我們能度離生死此岸。 六波羅密: 謂行此六法 度離生死此岸 度煩惱中流 到涅槃彼岸故 法華經序品曰: 為諸菩薩 說應六波羅密 我們現在凡夫,不知道生死是什麼時候,無常來時由不得自己。人生,天災人禍,自己的生命等等,這我們都不知道,什麼時候會發生什麼事情,沒有人知道,這就是人生苦之一。我們現在應該要好好修行,去除了很多無明、煩惱、惑念,自然我們的心,就能夠很清楚、穩定。過去一直在說「大圓鏡智」,我們的心鏡能擦得清,自然我們的記憶,不只是今生此世,過去生的無量世,記憶還是很清楚。我們現在的人,就是一直無明。現在常常說,現在的時代,很擔心的是老人的問題,記憶,馬上說馬上忘;自己的生活,剛才才吃飽而已,忘了我已經吃了,忘了自己有喝茶、吃飯,也會忘記,這叫做失智症。 這麼近的事情,自己的身體去感受到的,都忘記了,這就是凡夫。而佛陀還能說過去生,無量劫前等等,天地的法,哪一項不知道?那就是因為有修行,已經度離了生死此岸,已經生死很分明、很清楚了。「度煩惱中流」,就是愛河千尺浪。常常提起向大家說,在凡夫的此岸,要到聖人的彼岸去,中間就是這條大河,無明風一吹,浪潮就掀起,所以,要度過這個煩惱中流,實在是很不簡單。 但是,這個「六度」就是方法,度我們自己的本身,付出於人間;度我們自己的心地,讓我們的心地穩定。這個煩惱中流,不是在外面,是我們自己的內心,內心這一條煩惱中流,我們能夠平靜下來,自然就到達涅槃彼岸。《法華經》中,〈序品〉中這段(經)文:「為諸菩薩說應六波羅密。」佛陀就是來人間,目的就是要為諸菩薩來講說,「六波羅密」,這就是佛陀來人間的目的,是他的一大事因緣。 所以,經文裡面說,「勤行布施,心無吝惜」。 勤行布施 心無吝惜: 六度之中布施為首 檀波羅密攝一切行 故說勤施無所吝惜 是教世人立行之本 這就是勤行,很勤,殷勤來行布施,心一點點都不吝惜。所以,「六度」之中,布施為首,叫做「檀波羅密」,就是叫做布施。「攝一切行,故說勤施」,很殷勤去付出,「無所吝惜」,「是教世人立行之本」。 謂修菩薩行者 誓欲求就佛果 是以勤加精進 無少懈怠 而廣集一切善根 所以「謂修菩薩行者,誓欲求就佛果」,就是入世,要求成就佛果,「是以勤加精進」,因為這樣,我們才要勤,要加行精進,「無少懈怠」,不能懈怠,所以「廣集一切善根」。 所以,他用「象馬、七珍、國城」,都能布施,這些東西,都叫做外施,也就是捨外財,願意布施出去。 象馬、七珍 國城等為外施 此乃能捨外財物 情愛欲念不留戀 妻子、奴婢等 為內外施 「情愛欲念不留戀」,就是布施妻子奴婢,這就是內外財。自己有欲念,就捨不出去,也是一半是內財,妻子、奴婢,人家要,我們就給人家,這也算是外財。但是,我們的心有愛欲的念頭,還在留戀,就捨不出去,我們若內心(愛欲) ,也將他捨出去,這就是叫做內外財的布施。 頭目髓腦 身肉手足 不惜軀命: 頭目等 此謂內生命施 隨有求者 皆施與之 所以說,「頭目髓腦、身肉手足,不惜軀命」。就是頭目等,這都叫做「內生命施」。將自己裡面的生命,都願意布施出去,「隨有求者,皆施與」,有人要求,就給他,這就是布施。能將內外財全都不吝惜,不惜,全都付出。連要生命,生命也給他,心無貪戀,無有愛著,自然就付出。所以這就是誓願修菩薩行,為了要求成就佛果,所以就這樣勤加精進,這不能懈怠。 各位,學佛,就是要學這樣,要學得什麼都不用執著,不用留戀,願意付出。但是,常常說:「身體要照顧。」是啊,身體要照顧,我們不需要去做無謂的,無用的浪費,有的人將身體浪費,無所事事,這就是糟蹋自己的身體。身體能來做有意義的,像那些老菩薩,他願意,生病了,「我在家裡要做什麼?我出去能多少做一些,我又賺到歡喜。」他運用他的生命,還是在付出。也有財施,人也布施,我能出來外面,自由幫助很多人,很歡喜,也是布施。這愛的力量,我們用智慧去分析,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1322 Q 1.在《本生經》中,佛陀說出很多他過去生中的故事,用意何在? 2.「釋迦牟尼佛,生生世世不論遇到什麼環境,求法的道心是有增無減」。我是否也應如是嚮往追隨佛陀? 3.何謂「檀度」? 4.何謂「七支」? 5.何謂「善思惟」? 6.為什麼我們要行六波羅密? ![]()
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20230104《靜思妙蓮華》 佛引本事 勸勵諸人 (第1321集) (法華經•提婆達多品第十二)
⊙舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人,云何而不勤求。正顯法華於諸經中最為第一,若持此經則成正等無上佛道。 ⊙今既授記多劫勤修,乃得證果,恐彼不勤求進,故佛自引本事,昔為國王,人中極尊,持法不惜身命,為奴求法;聖中大智,真心求法,受教勤忍。 ⊙「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去,無量劫中求法華經,無有懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅密。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙於多劫中常作國王:釋尊自說:多生世來本生因緣。曾於多劫常生帝王家,為國王身,樂法求道。 ⊙發願求於無上菩提心不退轉:發弘誓願欲求成佛之道,而經歷無量劫,心未嘗有退墮轉向。心不退轉:謂或受王位五欲之樂,而不喪其本心。或受怨敵違害、惡逆之苦,而不因以順逆喪其初志。 ⊙為欲滿足六波羅蜜:先願後行,行願相資,方成佛道。小教事度,初教理度,分教次第度。⊙小教事度:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。此四弘誓願是菩薩所立,凡是大乘行者皆宜牢記和實踐。 ⊙教理度:於世尊之說法與實行之訓誡,同時有四諦十二因緣,八正道等,是屬於教理次序。 ⊙分教次第度:釋尊說法,皆隨眾生根機,方便立說,初無所謂宗派。大法東來,中國後世學者,見佛法如汪洋大海。為便利修習計,各擇一條道路以求專精,於是乃有各種宗派之形成。 ⊙尤求信、求解、求行、求證、並求開示、悟入佛之知見,明白教理。 【證嚴上人開示】 舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人,云何而不勤求。正顯法華於諸經中最為第一,若持此經則成正等無上佛道。 舉昔多劫勤求妙法 激勵諸人 云何而不勤求 正顯法華於諸經中 最為第一 若持此經 則成正等無上佛道 用心了解,舉過去多劫,很長久長久的時間,這樣在勤求妙法,這是這段文最大的用意。前面(經文)也提起了,菩薩、天人四眾,還在會場中,所以佛陀,釋迦牟尼佛,就是趁著這麼多人,有天人,有在家修行二眾,有出家修行二眾,還有這麼多人,要讓大家了解,修行不是短期的時間,不是今生此世修了就能成,這必定要很長久時間。所以,會舉出了過去,很多的例子、事相,來讓大家知道,修行是要長久的時間,經得起很多的磨難,這樣的過程。 所以說「舉昔多劫勤求妙法」,多劫,那就是時間很長很長,不是一劫、二劫,三五劫,不是,是多劫。若說到「劫」時間,就不由自己想,<化城喻品>的劫數,那個時間的數字,「若算師,若算師弟子」,說不能盡,這麼長久的時間。佛陀就是這麼坦白,很誠懇,讓我們知道,要修行不是短暫,這麼辛苦,不是這輩子就能完成,大家的心理要準備,這麼辛苦,磨難這麼多,是生生世世。要勤求妙法,用這樣來鼓勵我們人人,學佛要注重,注重在求妙法。我們要求法,要求得真實法,不是只在小教、小乘,只說如何去除煩惱而已,你還要再入人群,真的是為天下眾生。為了要求法,能夠救濟天下眾生這個妙法,這樣來「激勵」,來向大家勉勵,勉勵人人。 看,釋迦佛從修行,就要離開皇宮,離開享受,修行若是在皇宮,在享受的環境,這樣來修行就能達成,那何必要出家呢?第一項要先捨,捨去了一切人所不能捨的,要去了解,了解人生疾苦,要去苦人無法苦的,就是要這樣去感受、去追求,真正這個法不是從他求來的,是從自己可以感受到的,真正的法是這樣刻入心版中來。 這就是佛陀要鼓勵我們,人人真正是要身體力行,不怕時間久,不怕人事物來磨難我們,這樣,這是佛很坦誠,用心向我們說的。所以,既然佛陀這麼坦誠,不是用說的而已,是自己這樣做過來,自己的經過、經歷是這樣,坦白說給大家聽,這樣,大家難道還不想要勤求嗎?佛陀是這樣走過來,這麼坦白說給我們聽,我們難道無法這樣開始來發心?我們要勤、要求啊!要勤精進,要求妙法。 所以,這正是顯出了,《法華經》是諸經王,「諸經中最為第一」。釋迦牟尼佛勤求的是妙法,這個妙法就是《法華經》,多寶佛現塔在法會上,也是為聽《法華經》故,現塔在法華會上。所以,同樣的道理,釋迦佛也是一樣,為求《妙法蓮華經》。可見諸經中最為第一,那就是在《法華經》之中。所以說,若持此經則成等正覺,就是無上佛道,這就是我們要很用心,去體會、去了解佛陀的用意,我們若無法了解佛的用意,聽經,不達佛的本懷,我們聽了也是漏掉了。佛陀的坦誠,我們無可疑,我們應該要相信。求信、求解,我們一定要有信、有解,才有辦法體悟到。 我們昨天也說過了,所以我們知道,「今既授記多劫勤修,乃得證果」。因為前面<五百弟子面受記品>,我們聽到,也看到了,五百弟子受記,千二百弟子受記等等,這就是佛陀對這些人授記。 今既授記多劫勤修 乃得證果 恐彼不勤求進 故佛自引本事 昔為國王 人中極尊 持法不惜身命 為奴求法 聖中大智 真心求法 受教勤忍 授記,只是要向大眾印證,「你既發大心,將來也能成佛」,這叫做授記。授記之後呢?開始還是一樣要多劫,同樣要很長的時間,很久的時間勤修,這樣才乃得證果。不是受記之後,這樣我們就能得意忘形,就以為我已經佛陀肯定我了,我已經得到了。還沒,這只是佛要跟你說,你既發大心,將來也能成佛。只不過是這樣,肯定我們一下,將來的修行能證果,也是要看你自己。所以,恐怕這些人得意忘形,得到一個名稱,就已經貢高,就怠慢下來。所以「恐彼不勤求進」,怕這些已受記完的這些人,就這樣鬆懈掉了,所以他就這樣不再去精進。 這是佛陀的慈悲,顧弟子的心,警愓弟子:「你不要以為你授記完了,你就可以這樣放鬆了,這個時候正是要加緊肯定自己,要趕緊精進的時刻,你才能到達目標」。因為這樣,佛顧弟子的心,「恐彼不勤求進,故佛自引本事」。佛陀就開始引起,自己過去如何修行,不是只有今生此世,離皇宮,出外面,經過這麼多年的風霜雪凍,人事物中很多的磨難,不只這一生,即使過去,「昔為國王,人中極尊,持法不惜身命,為奴求法」。過去也是這樣,他身為國王,是人中極尊,為了要求法,為了要持法,要求法,他不惜身命,願意為仙人來為奴求法,這是再接下去的(經)文,就開始顯現出來,我們可以了解。 「聖中大智,真心求法」。這是聖人的大智慧,所以會成為聖人,成為大智慧,是因為真心求法。若是像這樣,「真心求法,受教」,這樣來勤,很勤,就是很精進,他能忍,忍世間一切,總是能夠忍,這就是修行的過程。我們應該要去體會,應該要能了解。 所以我們要很用心,了解佛陀教育弟子的用心,要讓大家知道,這是表達佛陀的坦誠,絕對不欺、不瞞,不欺騙眾生,佛是真語者、實語者,不誑語者,修行要靠自己,他只不過是先覺先知,他了解的法,讓我們知道,但是修行要靠你自己。而要修行這條路是很長,是要從你自己內心,不斷煩惱、無明等等,塵沙惑全都要去除,要看你真心、用心。 這個時間,這是由我們自己,看我們的用功的方法。到底這輩子的時間如何運用?生生世世的時間如何求取佛法,身體力行?這事事都要看我們自己。這是很坦白的告誡,告訴我們,警誡我們,我們大家修行,不是佛為我們授記,我們就是已經穩坐泰山,不是,還是同樣要不斷去修行,這是我們要很清楚佛的用意。 來,前面的經文就說:「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去,無量劫中求法華經,無有懈倦。」 爾時 佛告諸菩薩 及天人四眾 吾於過去無量劫中 求法華經無有懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 釋迦牟尼佛說他自己,首先讓大家知道一下,了解修行要靠自己。現在佛陀擔心大家懈怠,所以他就說他自己,他過去,過去以事相,讓大家了解因緣果報,讓大家很清楚,無量劫中求《法華經》,無有懈倦,這樣求法無有懈倦,是很精進。不論遇到什麼樣的環境,他都堪忍。 所以接下來經文就這樣說:「於多劫中常作國王,發願求於無上菩提心不退轉。為欲滿足六波羅密。」 於多劫中常作國王 發願求於無上菩提 心不退轉 為欲滿足六波羅密 《法華經 提婆達多品第十二》 這是佛陀要向大家這樣說,在多劫中,常常當國王,因為修行的過程,都是在人群中結善緣、造福德,所以他多劫以來,長久長久的時間,生生世世都是「常作國王,發願求於無上菩提」,每一世都不間斷,都是一樣。 於多劫中 常作國王: 釋尊自說 多生世來本生因緣 曾於多劫 常生帝王家 為國王身 樂法求道 雖然享受在宮中,稱為人中之王,他也沒有忘記,那個求無上菩提的心,這念心,生生世世都是不退轉。他的方向就是為滿足六波羅密,為滿足六波羅密。六波羅密大家都知道了,六度萬行。他為了要滿足所修的法,要不然國王都是在享受中,布施很容易。布施,要持戒,當國王為所欲為,誰能管他要不要守規矩呢?他為了要滿足,我要如何守規矩,我要如何堪忍,能夠忍得人中苦。別人不能忍之苦,他有辦法苦過來,這就是要滿足六波羅密,別人做不到,即使是人中王,他也要能做到。 所以,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,期待都做得到,要不然國王,國王只能成就一件事,就是布施,但是還有很多需要做,所以他就是還是生生世世,還是這樣為了要滿足六波羅密。 所以,「釋尊自說:多生世來本生因緣」。不只是說一世,多生世來,他的本生那個因緣,常常都是做國王,多生世以來。所以「曾於多劫常生帝王家,為國王身」,他「樂法求道」,就是在法中,他會很快樂。他一直要求法,這樣在修行,他會很快樂,為了要滿足六波羅密,能求,求得到,做得到,他樂法,快樂啊!他很歡喜能夠求得佛法,所以「樂法求道」。對佛法很歡喜,那就是要求菩薩道,能夠圓滿菩薩道,菩薩道必定就是要經過了,「六波羅密」。 所以「發願求於無上菩提,心不退轉」。 發願求於無上菩提 心不退轉: 發弘誓願 欲求成佛之道 而經歷無量劫 心未嘗有退墮轉向 心不退轉 謂或受王位 五欲之樂 而不喪其本心 或受怨敵違害 惡逆之苦 而不因以順逆 喪其初志 這「六波羅密」就是要從發願,「發弘誓願,欲求成佛之道」。佛佛道同,每一尊佛修行的過程,就是要發大願、行菩薩道,每一位菩薩,他就是要從發弘誓願開始,這樣就是「欲求成佛之道」,就是六度行因。這六度行因,就是菩薩行,這個因的種子若不成熟,佛果哪有辦法成呢?所以,「發弘誓願,欲求成佛之道,而經歷無量劫」,時間要很長久。「心未嘗有退墮轉向」,這念心就是有進無退,不論遇到多麼困難,什麼樣的逆緣,來到我們的面前,我們就是一心不退,修行的心是這麼的堅定。做人,我們一般人若沒有堅定的心,你做什麼事都不會成功,稍微遇到人事,是對的、不對的,自己不是很清楚,我不歡喜,自然我自己就退轉了。像這樣的人生,做什麼事能成呢?還要再說如何學法呢? 學佛法,本來就是要有這分很堅定的心,所以「心未嘗有退墮」。既然要成佛,要修行,要歷無量劫長久的時間,總是心絕對不會起有一念退失、退墮、轉向,沒有,就是要堅定。 修行的法,何其多啊!還要再去求什麼法呢?還要再去求什麼學問呢?很多事情,我們的本分事都學不完了,還要再去求什麼呢?所以要大家要很用心去體會。對佛有相信,是真語者、實語者、不誑語者,這條路是應該這樣走,我們老實修行,這樣就對了。心會起起落落,這要怎麼樣能穩定心,走得長久呢? 所以這念心不退轉,就是「或受王位五欲之樂,而不喪其本心」。現在說的王位,過去生,釋迦牟尼佛今生是成為太子,過去生已經是成為國王,已經受王位了,能享受五欲之樂。但是,他的心「不喪其本心」,不喪志,志願就是這樣,原本的心就是要這麼的堅定,「守志奉道,其道甚大」。這念心守不住,這個志守不住,還要如何說修行呢? 所以,「或受怨敵違害,惡逆之苦」,要修行,或者是受到在人事中有怨,我們怎麼做,人家都不歡喜,讓人怨我們,或者是嫉妒我們,或者是把我們……等等,我們怎麼付出都很仇視我們,就是要與我們敵對。你怎麼做得對,他就認為不對,就是同樣這種敵對,那種違害,就是違背。你明明這樣走是對的,他就是故意違背你這個對的方向,去誘引別人,做不對的事,來攻擊做對的事,去造謠,去生無明風,這就是我們在修行中,必定要經得起堪忍。 所以,「受怨敵違害惡逆之苦」,惡的事情,這樣明明是對的,他就彎,一直想盡方法來逆轉,這很苦啊!不該做的事情,就是這樣用很多的方法來障礙,這種「惡逆之苦」,就是用種種方法來障礙。「而不因以順逆」,不會因為順境,身為國王來享受,喪其志,不會。身為國王,他的志向、他的心還很清楚。雖然人間,有很多種種的人事惡逆,這樣來對待我們,我們也不會因為這樣退轉道心,都沒有。 所以「不因以順逆喪其初心」,順的境界就是享受,也不會因為享受,而喪失了他的志願,也不會因為惡逆,會停止他的道心。發心如初,堅持,不論多久的時間,不論多苦的事,我都堪忍下去,這是初發心的志向,絕對堅持下去。我們人人是不是要檢討自己,有做到嗎? 為欲滿足 六波羅密: 先願後行 行願相資 方成佛道 小教事度 初教理度 分教次第度 「為欲滿足,六波羅密」,「六波羅密」,大家都知道了,所以「先願後行,行願相資,方成佛道,小教事度,初教理度,分教次第度」。我們開始,我們的內心要開始發願了,因為我們了解了,人生世間茫茫,何去何從,我們不知。了解道理了,人生就是從一念無明開始,造作了很多惡因惡緣,受了無窮盡的苦,就是迷失了自己,就這樣生生世世,因緣來拖累我們,無了時啊!了解了,開始我發願,我發願要修行。所以要「先願」,你若沒有先起一念心,那個願的方向,你要如何起步走?所以叫做,「先願後行」,凡事都要從一念心開始,我們才有辦法啟動,所以叫做「先願後行」。「行願相資」,你有願,若無行,修行不會成,也無法修行;你有行,無願,這樣「行」,要走也不會久,所以一定「願行相資」,有願、有行要會合,那就是叫做「兩足尊」,有願、有行,有悲、有智,悲智雙運;有智慧、有慈悲,有願、有行,這都是要說「雙」。悲智雙運,願行相資,這樣就都是兩足,都要具足,「方成佛道」,這樣才能成佛。佛陀的慈悲,應眾生的根機,用「小教事度」,與「初教理度」,還「分教次第度」。眾生,要度眾生,不簡單啊! 小教事度: 眾生無邊誓願度 煩惱無盡誓願斷 法門無量誓願學 佛道無上誓願成 此四弘誓願 是菩薩所立 凡是大乘行者 皆宜牢記和實踐 什麼叫做「小教事度」呢?那就是四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這就是四弘誓願。「是菩薩所立」,大乘行者,皆宜牢記,還要實踐。我們開始發心,就是要行菩薩道,我要修行,我要求大乘法,我要行菩薩道,所以我必定要從這四項事情,這叫做開始從小發願,發願行大乘法。從我們凡夫什麼都不知道,但是這麼多法,你要從哪裡開始?利益自己,同時也要利益他人。「眾生無邊誓願度」,但是,要度眾生,我自己煩惱無明,我的心常常起伏不定,我要如何去度眾生?所以我要先斷煩惱,所以「煩惱無盡誓願斷」。要斷煩惱一定要有方法,很多種的方法。「法門無量誓願學」,我願意在佛法中,很多的教法我應該要學,專心一志學佛的教法,如何來面對自己的煩惱起伏,要如何降伏,這煩惱不會在我們的心,起動起來,我們才有辦法去度眾生。 度眾生,自己能斷煩惱、學法門,同樣當願眾生,要同樣同入佛道。「皈依佛,當願眾生,體解大道」,我自己了解,我也要大家了解,我要去除煩惱,成立我的智慧,我也要「當願眾生,深入經藏,智慧如海」,不只是我而已。所以我要真心服從三寶的教法,所以「皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙」。我們自己的心若還有煩惱,我們自己對佛法,沒有辦法很清楚,你要如何去度眾生入佛道,去度眾生來入智慧的大海呢?所以我們必定就是要,「法門無量誓願學」,我們才有辦法向,「佛道無上誓願成」。為了要完成佛道,就要滿足「六波羅密」。 這是成為國王,這些事他都要做到,這就是「小教事度」。這就是菩薩要發的願,起頭就要走的道路,這是菩薩所立的願。沒有行過菩薩道,絕對沒有辦法成佛,要六度行因。六度萬行,都要走過,我們要能很歡喜這樣走過來,就是要有這樣。所以我們「大乘行者,皆宜牢記」,還要「實踐」。不只是記住,還要身體力行,這是菩薩所立的願,要成佛的起點,凡是大乘行的人,一定都要好好牢牢記住,要記得,生生世世,長遠劫都要記住,還要身體力行。 教理度: 於世尊之說法 與實行之訓誡 同時有四諦 十二因緣 八正道等 是屬於教理次序。 所以,「初教理度」,剛才說過「小教事度」,現在就是初教理度。那就是「於世尊之說法與實行之訓誡,同時有四諦十二因緣,八正道等,是屬於教理次序」,佛陀就是這樣說法,同時要我們身體力行,不只是培訓,要時時教誡我們,「你要這樣的課程都要走過,你不能犯規、犯戒」,就是同時有四諦法。四諦法,你都了解了嗎?四諦法是大綱,裡面的細目,你了解沒有?了解之後,你有做到嗎?這四諦。還有,我們的生命來的源頭,「十二因緣」,我們清楚了沒有?了解了沒有?這我們要自己自問,這是佛陀已經告訴過我們,讓我們訓練的過程,讓我們了解,但是我們有做到嗎?我們有了解了沒有?還有「八正道」,我們有身體力行嗎?思想中、舉止動足中、開口動舌中,我們的思想、觀念、待人接物,舉步動足,我們八正道有做到嗎? 我們有正語、正思惟,有正業、正命…等等,我們做到了沒有?這些細目,名詞你知道,裡面的含義你了解嗎?了解,才有辦法悟,要有信,要有解,才有辦法證,這是我們身體力行所了解,所以我們要體悟,要正知,才有辦法入人群中開示眾生,悟入佛的知見。這我們昨天也說過了,所以,「是屬於教理次序」。光是四諦、十二因緣、八正道法,我們了解了沒有?這都叫做道理,這都是大綱,裡面的細目,你清楚了沒有?你有做到了沒有?這就是「教理次序」。 還有「分教次第度」。 分教次第度: 釋尊說法 皆隨眾生根機 方便立說 初無所謂宗派 大法東來 中國後世學者 見佛法如汪洋大海 為便利修習計 各擇一條道路 以求專精 於是乃有 各種宗派之形成 釋迦牟尼佛說法,皆是隨眾生根機,方便立說。開始佛在世時,「初無所謂宗派」,都沒有,佛陀講經,就是該教的,他就是這樣教,道理就是這樣,他就是說,都沒有分什麼宗、什麼派,全都沒有。卻是大法東傳,來到中國了,大家,佛法興盛了,就開始各立宗派了。這就是這樣「大法東來」,就是這樣,「中國後世學者」,所見的佛法,「如汪洋大海」,無所適從。其實,不需要分什麼宗派,但是,佛法如大海,無所適從,要如何去了解?因為這樣,「為便利修習」,所以「各擇一條道路求專精」。因為我們的生命有限,我們求一項專精的道路,我們很了解,能走的路,所以「於是乃有各種宗派之形成」,就是這樣形成起來了。 尤求信、求解 求行、求證 並求開、示 悟、入佛之知見 明白教理 所以,「尤求信、求解、求行、求證,並求開、示、悟、入佛之知見」,這就是完全讓我們明白,這個教、理、行、證。我們應該要很清楚,所以,眾生學道,法,我們要很用心去體會。佛陀的時代,其實,法就是這樣,你全都要了解。最重要的,你就是要行菩薩道,入人群中,進出自如,能練到不受眾生將我們誘惑去。不論是逆境、順境,我們的道心還是很堅固,這就是最重要的。但是,這樣到底是要往哪走?壽命有限,時光易逝,要如何做呢? 就像我們慈濟,這時也已經法要傳,宗門要立,我們開始將要成立起來的,佛學研究(院),要開什麼樣的課綱呢?我說過了,完全是慈濟的。(一九六六年)五十年來,大綱要如何立起來,裡面的細目要如何分出來。現在的人間濁世,濁氣很重,需要人間菩薩發心更多,願意投入人群去,去淨化人心,去為人間付出。 所以,五十多年來,這些法如何利益眾生,從無到有,而到普庇天下,這個法是如何立下來的?這就是我們要專心,希望到達求信、求解、求行、求證,求開示眾生,悟入佛之知見,能明白教理,這很重要。所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月5日~ ![]()
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20230103《靜思妙蓮華》歷劫修忍 勤求妙法 (第1320集) (法華經•提婆達多品第十二)
⊙此為歎人之美,勸募持經行道,效法勤修精進,六度菩薩行因,直向薩婆若果,究竟一切種智。 ⊙往劫見佛修忍辱行,遂即發願,調達生世與佛相值,害佛生命,乞其頭目、手足、骨髓、肝腎五臟,以成就其施、戒、忍辱菩薩因行。 ⊙此品顯大慈悲平等,苦樂自在,大慧順逆無礙,隨境悟有難易,以聲聞久懷佛道,懼長遠之怖,起不好樂精進,勸勉守志宏誓。 ⊙就修道行者言之,順逆緣增,此實為修學佛道者之善友。尤以違逆惡緣相聚時,是即逆增上緣,亦善知識。 ⊙此釋釋迦往劫捨位求法。舉昔多劫勤求妙法,激勵諸人,云何而不勤求? ⊙「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去無量劫中求法華經無有懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:當寶塔品說竟之時,告諸菩薩及天人眾。 ⊙求者:不僅求能聞而已,求能信、求能解、求能行、求能證、求能開示、悟入佛之知見皆是。求法華經,即求無上菩提。 【證嚴上人開示】 此為歎人之美,勸募持經行道,效法勤修精進,六度菩薩行因,直向薩婆若果,究竟一切種智。 此為歎人之美 勸募持經行道 效法勤修精進 六度菩薩行因 直向薩婆若果 究竟一切種智 〈提婆達多品〉,這一品當中,我們就要很用心去體會,修行,修行乃是一件美德,人格圓滿的德行。要如何來修行?修行是一條很辛苦的道路,面對著人、事、物,我們面向著人,什麼樣的人,人是千萬種,無量數,各人有各人的習性,各人有各人的無明煩惱,我們在人群中,什麼樣的因緣,遇到什麼樣的人,其實由不得我們。 所以,修行只有一念心,不論遇到什麼樣的人,是什麼樣的習氣、什麼樣的煩惱,我們與他有什麼樣的因緣,過去生是善的因緣嗎?或者是惡的因緣?我們現在不知道,不過,我們人人要有這分,莫忘發心修行的道心,我們的心要很堅定,不論遇到什麼樣的人,我們的道心要守得很堅固。 所以從《法華經.序品》開始,就是文殊菩薩、彌勒菩薩對唱,彌勒菩薩問,文殊菩薩答,也講起了過去,修行要長久的時間,然後成佛。成佛之後,法要如何傳,生生世世,二萬(日月)燈明佛同為一字。這就是要表示出佛性是長久,同樣的,修行、傳法,傳法、修行,生生世世同一個名稱,這就是要我們莫忘初心。開頭發那一念心,歷經很久的時間,這樣的過程,共同一個名稱,那就是真如本性。八王子,那就是我們的正道法,八正道法。看看我們起心動念,我們要從初心開始堅持。在那當中,有一尊菩薩(妙光菩薩)為八王子之師,那就是表示,佛在人間,也得要有善知識來互助,還是要來傳法、教育等等。 這就是從《法華經》的開頭,我們就要很清楚去體會、去了解。人性之美,這就是美德,修行能夠莫忘初心,不論是什麼樣的時代,所碰到、遇到的人,是與我們什麼因緣,善的誘惑、愛的誘引,或者是惡意嫉妒的陷害等等,對一位修行者,如何堅持這念心,所以一直來到〈法師品〉,還有〈見寶塔品〉,開始就是一直勸募我們,持經行道,就是要勸大家、募集大家,持經行道這念心要堅持。更加要再效法,效法古聖賢,過去的古佛是怎麼修行。 從開始〈方便品〉讚歎佛智,一切智,道種智,一切種智,智慧是佛覺悟之後,真如本性現前,與天體合一,這種開闊的心志。要能這樣,那就是要我們要效法佛陀。佛佛道同,每一尊佛都是這樣的堅持過來,這樣發心修行來的,要勤修精進。也給我們一條很明確的道路,那就是「六度菩薩行因」。要我們布善種子,善種子要布在哪裡呢?布在我們的內心裡。我們人人本具佛性,人人的心地,我們要好好地累積,生生世世六度的方法。 六度,大家都很了解,這是最基礎,成佛的道路,成佛的方法有這六法,就是六種度彼岸的法。這個度彼岸,就是要經過了凡夫,愛河千尺浪,凡夫地到菩薩成佛,這段時間所要經過的,就是千尺浪的波濤,不論是逆緣、順緣,愛恨情仇等等,這無不都是這個過程中,凡夫到佛的境界,當中這條大浪的河。所以我們要效法古佛,過去佛如何勤修,如何精進,要堅持這六種的法──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度法,要渡過這條河,這六種的方法,那就是菩薩行因。 你在生生世世,說是我們入人群去付出,其實你入人群去付出,是一個名稱,過渡的名稱,其實我們是向內,八識田中,就是我們的心,心地,我們不斷布善種子。所以叫做菩薩行因,就是向自己的心地在耕耘,鍛鍊我們的心,穩重我們的心地,我們要過這條千尺浪的波濤,要過去,若沒有很穩固六度萬行的方法,我們是渡不過去。所以我們必定要效法前賢,過去修行者,學,能夠學過去諸佛修行,這種代代傳承,我們要好好學習,要勤精進在六度菩薩行因,這是很重要。 我們要「直向薩婆若果,究竟一切種智」。薩婆若果,就是佛的境界,佛成佛之後那個果因。就像一棵樹,種子種下去,與天地合一,這棵樹在土地上,承蒙著天地氣候、水分、土分、空氣,讓這棵樹不論是寒風雪凍,這棵樹還是在土裡,這樣不斷冒出了它的芽,慢慢壯起來。就是在大地上要經得起,這樣大風、大雨、大雪,或者是烈日,它就可以在這大地上,不斷不斷開花結果,果實纍纍。這叫做薩婆若果。我們若能覺悟天地的道理,人、事、物,真理全都體會了,就像薩婆若果一樣,非常穩固、究竟。還是不斷不斷果實纍纍,還是不斷將這些果實,在人間不斷去布種,在人的心地裡,這就是薩婆若果,纍纍種子不間斷,這就是究竟一切種智。 同樣的法,很深奧。持慧也就是這樣,一切畢竟空寂,就是這樣的法就是一顆種子,在無數人,代代不斷傳,人的生命短期,千年、數千年的樹,還是永遠在人間不斷傳,這個果實是永恆的,所以叫做究竟一切種智,這是我們要用心。 尤其是「往劫見佛修忍辱行,遂即發願」。 往劫見佛修忍辱行 遂即發願 調達生世與佛相值 害佛生命 乞其頭目、手足 骨髓、肝腎五臟 以成就其 施、戒、忍辱 菩薩因行 我們學佛,我們要去體會,佛修行不是一生一世,他修行是要經過累生世,所以在〈化城喻品〉,所解釋的時間是何其長啊!塵點劫。可見「往劫見佛修忍辱行」,經過這麼長久的時間,這樣所看到的佛在修忍辱行。 每一尊佛能成佛,不就是這樣成嗎?所以就開始發願。發願以來,已經是這麼久了,往昔塵點劫這麼久的時間,所遇到有多少的佛。過去的佛所修行,無不都是在六度行之中。六度行,最難的那就是忍辱,這忍辱行,這樣他發願,就是要這樣修行,所以生生世世與調達,調達就是提婆達多,提婆達多生生世世,都是與釋迦牟尼佛這樣相值,害佛生命。這是提婆達多累生累世,都與佛這樣同世,這就是他們過去的因緣。要能成佛,一定要行忍辱行,要怎麼忍辱呢?要有人來磨啊!「能受天磨方鐵漢」,要有洪爐熱火,廢鐵才能成為精的利器,同樣的道理,要不然很平順,哪有什麼行好修呢? 所以,調達,提婆達多,就是來鍛鍊釋迦牟尼佛,修忍辱行。逆,昨天說過了,順逆知識這種的緣,這一直累生世,都是來迫害釋迦牟尼佛,甚至要他的命,這種用盡方法,讓他有修行的機會,要他的頭,要他的目,要他的手足,頭目、手足,這樣來磨練他。 不只是提婆達多與釋迦牟尼佛,即使舍利弗,天人也會來磨練他,一位修行者發願說:「我什麼都願意捨,因為我要修行,身外物捨完了,我願意捨我的身內,大家有求,我必應。」所以天人就來化成了年輕人,「我現在很需要,我的母親有病,為了救我的母親,我需要修行人的眼睛,而且要修清淨行的人。」舍利弗的過去,也有這樣的因緣過。拿出了右眼,「不對,我要的是左眼。」還是要再拿出左眼,兩顆眼珠拿出來了,對方還故意將眼珠丟在地上,讓他聽得到,用腳揉踏它,讓他感覺得到,這樣舍利弗退失了大乘道心,修行心念保持,但是大乘法,他嚇到了,不敢了。 釋迦佛就不同,累生累世,即使有對象故意來刁難他,故意來折磨他,乞其頭目手足,甚至骨髓肝腎五臟等等,要他的生命就是要這樣,所以「以成就其施、戒」。就是用這樣的方法,讓這位修行者,既發心要布施,願意,你如何折磨我,你要我什麼,我都願意給你,哪怕是頭目、手足,哪怕是骨髓肝腎五臟,我都不後悔的付出,這就是成就他布施。不只是布施,付出無怨無悔,這就是守戒。不只是守戒,還要忍辱,完成了布施、持戒、忍辱的菩薩行因。 這是〈提婆達多品〉,前面先讓大家了解,在這一品裡面,就是顯出了大慈悲。 此品顯大慈悲平等 苦樂自在 大慧順逆無礙 隨境悟有難易 以聲聞久懷佛道 懼長遠之怖 起不好樂精進 勸勉守志宏誓 釋迦牟尼修行的過程,就是要用大慈悲,平等,苦樂自在。這是釋迦牟尼佛要修行的過程,他所修的行,就是要培養這分大慈悲,視一切眾生都是平等,這叫做慈悲等觀。這我們過去也常常說,修行要大慈悲,要大平等觀,所以,不論環境有多麼苦,都不會喪失修行的意志,或者是多麼順的環境,不論多麼妖冶的情來牽引我們,我們都不會受這個色相,男女色相所搖動了,也不會受順境,快樂,將我們迷惑住了,都不會。不論是在苦難中,也是堅持這念道心;在順境,暢樂的環境中,也不受它迷惑了。這就是大慈悲平等觀,在苦樂中都自在,心不會被名啊、利啊、地位等等將我們誘引,全都不會,不貪戀,心都很自在。 在苦難的境中,他的心也很自在,這就是大慧,大智慧的人,不是一般凡夫的常識、知識,不是,是大智慧,大智慧者,在順境、逆境,對他都無礙,不會受苦的境界,來障礙我們的心,放棄我們修行的方向,不會;在順境中,也不會受名、利、地位,或者是色情來將我們誘惑了,這些順逆的境界,對一位大智慧者是無障礙,所以他苦樂自在,於大智慧者無障礙。所以「隨境悟有難易」。隨這個境界,不論是苦的境界、樂的境界,是順的境界、逆的境界,他都能順這個環境來覺悟。在苦中,有苦中覺悟的境界;在樂,順境中,有這個樂,順境的境界可以覺悟。但是這是一個很高的挑戰,很高的挑戰,讓你的心不會起動念,這是很不簡單。 所以在這「隨境悟有難易」,這個境界不論是順境、逆境,這都有高難度,看我們的心,是不是會被這些順逆、苦樂的境界影響我們的心嗎?這是一個修道者若懂得體會,那就不困難;悟不到的人,就很容易被迷惑了。所以,要隨境修行不是很簡單,尤其是將這個順逆的境,來作為我們悟道的資糧,更是困難。智慧者是不難,是很簡單;若是沒有智慧,光是靠聰明、常識,這就很困難,所以要很用心去體會。 就像在〈化城喻品〉,「聲聞久懷佛道,懼長遠之怖」。導師要來引導人,來好好修行,要來走過凡夫的道路,到聖域去。但是走啊,走久了,就譬喻聲聞人,怎麼這麼長的路,很多人開始就起了那一分,退道的心,「不如歸去吧!前面的道路還很長,還危險,我還是不要去好了,我停下來。」幸好導師的智慧,就循循善誘,來讓他知道:「看,前面不遠,有這樣這座城在那裡,我們再走,不久就會到了。」先消除他的疲勞,安定他的心,才再向前走。大家應該還記得〈化城喻品〉,這就是譬喻聲聞,修小乘法,聲聞、緣覺獨善其身,知道大乘道入人群是很辛苦,也很冒險,順逆的境界都有,心若守不住,一失足,「差毫釐,失千里」,所以懼怕,就是路還長,還要塵點劫這麼長久,「懼長遠之怖」。所以「起不好樂精進」,心就不會起歡喜。「好好的道路還這麼遠,想到要走就很累了,我不要走,我要這樣停下來。」這種「起不好樂精進」,就是不願意了,不願意再前進向前走。 所以「勸勉守志宏誓」,從這樣,這一品,〈提婆達多品〉,就是要很明顯來勸勉修行的人:「修小乘法的人,不要怕,我們要向大道菩提路走去。既然來到半路了,還是要向前走,前面有休息的地方,再前面,那就是真實我們要走、要到的地方。」就是這樣殷殷善誘。釋迦佛現相修行,他願意,經過這麼多的境界,他願意這樣向前去。這就是我們有說過的,昨天也有這麼說。「就修道行者言之,順逆緣增,此實為修學佛道者之善友」。 就修道行者言之 順逆緣增 此實為修學佛道者 之善友 尤以違逆惡緣 相聚時 是即逆增上緣 亦善知識 不論是順,或者是逆,這都是增長我們的道心,是增上緣,這無不都是,我們修學佛道的人的善友。哪怕是用逆,違逆的惡緣來與我們相聚,我們也要現出那分慈悲、平等,寬大的心。所以,「尤以違逆惡緣相聚時,是即逆增上緣」,我們也要「感恩哦!」這個逆增上緣,來讓我增加我的力。就像我們要復健的人,也要經得起痛,才能恢復我們的健康。同樣的道理,你身體要健康,你就要每天做這樣的動作,骨要彎,會痛,但是這是要鍛鍊你的腳力等等。這都是逆增上緣,讓我們的身體覺得痛,讓我們的精神上感覺壓力大,其實,我們若寬心,「感恩啊!讓我有壓力,我才有衝力,才有這分力量去承受。」這就是逆增上緣,這也是善知識,我們要很用心。 此釋釋迦往劫 捨位求法 舉昔多劫勤求妙法 激勵諸人 云何而不勤 這就是在解釋釋迦佛往劫,他捨位求法。這是舉出了過去很多劫以前,勤求妙法,來激勵我們,來鼓勵我們。所有的人,為什麼常常都是半途而廢呢?為什麼不能殷勤精進呢?釋迦佛來人間修行,不是今生此世與提婆達多相遇,在過去生,累生世就是這樣過來的。我們現在的人,怎麼能不要勤求,不要精進,不要求法呢?這就是這一品,〈提婆達多品〉;這一品很特別,就是要來鼓勵我們,佛陀走得過來的路,難道我們走不過來嗎?這就是佛陀要讓我們了解的。 所以,在經文開始就這樣說:「爾時、佛告諸菩薩及天人四眾:吾於過去無量劫中求法華經無有懈倦。」 爾時 佛告諸菩薩 及天人四眾 吾於過去無量劫中 求法華經無有懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 這已經就這麼說了,所以那時,〈提婆達多品〉開頭第一句話,就是說「爾時」,就是〈見寶塔品〉之後,馬上接下來所說的話,那就是當時佛向著大會中,菩薩及天與人,四眾。四眾,在家的二眾菩薩、出家修行的二眾菩薩,向著這四眾來講話。 爾時 佛告諸菩薩 及天人四眾: 當寶塔品說竟之時 告諸菩薩及天人眾 就說「吾於過去無量劫中,求法華經無有懈倦」。這就是敘述佛他修行的過程,釋迦佛他自己這麼說:「我過去,在無量世。」無量世,就是無量劫,生生世世,無法算計的時間,就是每一生世都是尋尋覓覓,都是這樣在找,能求得大乘法,那就是《法華經》。他修行,累世都在聞法,但是要求得聽聞《法華經》,不簡單啊。所以他就要尋求,就是尋尋覓覓,就是這樣找,能找到講《法華經》的地方,有大乘法的地方。他求這大乘法,就是不曾有過懈怠、倦怠,不曾有懈怠過,不曾表現出:我疲倦了。沒有,他就是很精勤,於大乘法的道理身體力行。 所以,「求者」,不只是求能聞而已,是求能信。 求者: 不僅求能聞而已 求能信、求能解 求能行、求能證 求能開示 悟入佛之知見皆是 求法華經 即求無上菩提 要信這大乘法,不簡單啊!前面不是說過了,要能相信《法華經》,不是那麼簡單,是很困難。他不是只要求,我聽到《法華經》」而已,「我聽到了」,不是只有這樣,他還要求信《法華經》,它到底裡面,所含藏的妙法是什麼?我要去相信,相信這大乘法的教理,要讓我心能服,我能相信。還要求能解,不只是相信而已,我要再將這個法,要很清楚,很了解,事與理有會合嗎?事理會合,我才相信,我能很透徹了解。不只是透徹了解,事與理能會合,我還要再求能行,我要身體力行,保持著乾淨的心,入人群中去身體力行,在生活中,在人群中。 不只是求能行,我還要再一直求到能證,就是行菩薩道,菩薩因行。能聞、能信、能解、能行,這都是菩薩因行,一路就是沒有後退,一定向前前進,一直到能證,要證佛果。所以,「求能開示」,還不只是證佛的果位,還要求能開示《妙法華經》。多寶佛就是缺這個因緣,他沒有開示過《妙法華經》,所以他現在不斷要發願,乘寶塔到處去聽《法華經》。 釋迦佛他所要求的,不只是證佛果,他還要求能開示,一直到眾生悟入佛之知見,這就是釋迦佛他的用心。求能聞、能信、能解、能行、能證,還要求能開示、悟入佛知見,要眾生都能悟入佛的知見,這就是求《法華經》的決心。 「求《法華經》,即求無上菩提」。這就是無上菩提,真正的,我們學佛者所要追求的,就是要追求到這樣的境界,要不然,你們想,在〈見寶塔品〉,佛陀就開始說出了多寶佛,聽經的因緣,多劫以前已經成佛了,就是缺了有人,當機、啟機來問佛,所以他沒有講說到《法華經》。所以釋迦佛他不只是求聞而已,還求信、求解、求行、求能證,還要求能開示,一直到眾生悟入佛知見,這才是真究竟,救世度眾生。 各位菩薩,學佛就是要這樣,菩薩因行。所說的困難,我們就要經得起順逆的境界,皆得自在,我們不會受它將我們影響了,這才是真修行,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月4日~ ![]()
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20230102《靜思妙蓮華》順逆善惡 益固道心 (第1319集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙順逆善惡使人道心愈益堅固,遇違逆增上緣勝於順緣善友,故修道者當視違緣逆增為善,知識精進益友增加行因道果。 ⊙〈見寶塔品〉中,多寶塔為聞法華經故現靈山會,大眾求見多寶佛全身。釋尊集分身佛,開寶門入塔,多寶分座。 ⊙二佛共同一座,表眾生、心、佛三無差別。喻人人心中本具靈山塔,唯因塵沙惑念未盡淨除,故未能得見自性佛! ⊙為表逆緣並示世尊無怨,故有此提婆達多品。又龍女聞經,現前成佛,為顯此經殊勝,故有此品。 ⊙又在顯一乘境之各品中,方便品以下已明一乘之境,法師一品遂明一乘境中,持經之六度菩薩因行,難行能行之願力。 ⊙提婆:天。達多:授;斛飯王之子,佛之堂弟,祈乞於天而生,故名天授。 ⊙此提婆達多品在全經各品中,則居第十二。先明為求大法,欲滿足六波羅密行,不惜軀命,以事圓顯達諦理,勸勉後世求法者。 ⊙經典多記載佛與天授往劫中累世之事頗多,大概天授對於佛之行事多所違害,正俗情之所謂冤敵。雖亦曾從佛出家,然意在學佛之神通,期以炫眾而已。未曾誠意實修大乘真諦實道,唯想耀己勝佛,故常嫉佛害佛。 ⊙就修道行者言之,順逆緣增此實為修學佛道者之善友。尤以違逆惡緣相聚時,是即逆增上緣,亦善知識。 【證嚴上人開示】 順逆善惡使人道心愈益堅固,遇違逆增上緣勝於順緣善友,故修道者當視違緣逆增為善,知識精進益友增加行因道果。 順逆善惡 使人道心愈益堅固 遇違逆增上緣 勝於順緣善友 故修道者 當視違緣逆增為善 知識精進益友 增加行因道果 各位菩薩,想想看,修行所以叫做修行,就是要經得起,耐得住啊!不論是順境、逆境,是善的因緣、惡的因緣,我們應該如何來選擇?假使是逆惡的因緣,我們耐得住嗎?是真善知識,我們要追隨,這環境有逆有惡,我們是不是耐得住,這個逆惡的環境,願意這樣繼續去修行嗎?或者是要選擇的是順、是善?順境,好的環境,我選擇這樣的環境修行,一碰到了逆與惡,是不是退失道心呢?這我們就要自我檢討。所謂修行,就是要照顧好我們的道心,既選擇這條道路,我們的心是不是有堅定?愈是逆惡的環境,道心若是堅固,就是愈益修行;道路愈是步步踏實,愈是堅固的道心。大家要很用心找出自己的心,方向是不是只選擇在順善呢?遇到逆惡,我們會退失道心嗎?自己要好好用心。 我們若是「遇違逆增上緣,勝於順緣善友」,假使我們遇到了,我們的因緣就是這樣,環境違背我們的心意,無法那麼順,所遇到的,都是逆向、困難的事情,我們是不是有將它,當作是增上緣?我們常常說,逆增上緣來了,我們要堅固道心。我們在做的事情、在修的行,不一定人人能讚歎我們,不一定人人,我們都能順他們的意,我們就要顧好我們的心。修的行是不是我們當初發心,那個目標呢?是啊!當初發心的目標無差無偏,逆境一來時,我們是不是要起感恩心,歡喜接受呢?我們若能這樣,道心就堅固。 這個感恩心,就是將這逆境,當作了「勝於順緣善友」,遇到逆惡的朋友,或者是對我們一起修行的道友,或者是我們的師長等等,對我們要求高,或者是因緣,我們都常常在說因緣,因緣有差別,我們是不是要將他,當作是殊勝的因緣,這逆增上緣來助我們的道心? 一句話常常說,「能受天磨方鐵漢」,我們是不是能堪受,天來磨我們呢?既然要接這個使命,什麼樣的逆惡的因緣,我們都要用感恩心,逆來順受。這順緣就是善友,這種逆增上緣比這種順緣善友,我們還要更感恩啊! 不是常常跟大家說過了嗎?修行的益友互相切磋,假使他的觀念有偏,我們要用,運用智慧來勸導,勸導不過來,反而又是對我們有損,這要怎麼辦呢?我們就要將他當作逆增上緣,這勝於順緣善友。或者是有的,所遇到的是順境善緣,很順的境界,很好的朋友,超越了朋友的友誼,那就是偏護了。不論是錯,或者是對,對錯不會分別,那個你認為是善友,說不定是來損你的道意,你沉迷不知覺,這不一定是對我們有益的朋友,不一定哦!所以我們要用智慧,修行者就是要保得心的清淨。 心要很清淨,我們修行就是要去除煩惱,去除無明,還要再去除塵沙惑,這我們過去一直在說的。有時候那種順境,我們認為善,美好的友誼,說不定是引我們,脫離這正道的境界也說不定,所以我們要好好地,堅持我們這念心,方向要對正。所以「遇違逆增上緣」,像是遇到這樣過於順,隨時都是順你的意,來引你入陷阱,我們就要提高警覺。 我們不如就是,事事要求我們很高,我們不怕辛苦,達到人家所要求我們的,像這樣「遇違逆增上緣,勝於順緣善友」,應該是要這樣。所以,「故修道者,當視違緣逆增為善」。「違」就是不順我們的意,但是他要求是對的,我們就要盡我們的心力去做到。像這樣,我們應該也將他,當作就是逆增上緣,這就是我們的好朋友,給我們的就是正確的方向,我們要努力達到,所以「修道者,當視違緣逆增為善」。所以知識,知識就是我們的朋友,不論是什麼,這都是助我們精進的益友。助我們精進的益友哦!所以「增加行因道果」,這增加我們的行因,增加我們的道果。 就像遙遠的地方,大家為了要聽法,環境惡劣,下霜雪,下得很厚,他們就是不退失道心。這麼冷的天,窩在棉被裡,在那暖室,可以取暖棉被裡,可以睡到天亮不是很舒服嗎?偏偏還不到四點、三點多,他就要掀開他的棉被,好溫暖啊!要脫離這溫暖的被窩,走出外面去。外面片片的雪花,這樣一片一片一直降下來,踏出門口,我們的腳,腳踝陷入在雪中,要拔起這隻腳,後腳要再前進去,這是舉步維艱,很艱難,但是他還是一步一步向前走;脖子縮在胸前,還是要向前走。為了什麼啊?與這樣的環境,這個境界,只為了要與大家共同精進,要去聽經聞法求道,這念心,他願意在外面的境界,逆緣,不是他心裡的順境,卻是他還是一樣要向前走。二三十分鐘的路到達,冷颼颼,共同修行,坐下來聽,全身要包得很緊密,這樣來聽法。 不是一個人,有一群人,互相勉勵,大家都是走過這個雪地,冷颼颼的雪地,這樣踏過來的。大家走過之後互相讚歎:「今天你沒有漏掉這一課。」這就是現在這個時候,(中國大陸)東北已經在下大雪了,現在我在說話,他們在聽法,這就是大環境不順意,卻是這種大環境不順意,他們也得要冒著這種,不是很順的氣候,他們還是向前走。這些知識,善知識,共同求道者,互相精進,互為益友,這增加了行因道果。行因,那就是六度萬行中,菩薩的因,布施、持戒、忍辱、精進,才有辦法向禪定、智慧,這就是精進的因,菩薩因行,就是行菩薩道,必定要走的路,大環境不順我們的意,我們也得要堅持。違逆的緣在大環境中,他也將它當作,這是精進的增上緣。這樣走過來的路,大家互為善知識,讚歎,互相精進,互為益友,這增加行因,菩薩行因增加了,我們才有辦法,步步向這條道路的果實,這道路的果,向這樣走。 還記得嗎?前面〈見寶塔品〉結束了。〈見寶塔品〉的前面,〈法師品〉,從〈法師品〉開始,佛陀開始就鼓勵我們人人,要持經,從經典中所說的教法,為天下人間,求佛道,要有這分菩薩因行,入人群中,隨眾生的苦難,我們去付出。這必定要自己要先歷練,歷練出了什麼樣的環境,我們都能進去,不受污染,不會受環境所影響到。這我們前面說過了。 〈見寶塔品〉中 多寶塔為聞法華經 故現靈山會 大眾求見 多寶佛全身 釋尊集分身佛 開寶門入塔 多寶分座 尤其是在〈見寶塔品〉,「多寶佛塔,為聞法華經故現靈山會」。大家應該記憶還很深,那段經文也解釋得很清楚。多寶佛是古佛,他就是只缺那個因緣,所以他發願,哪個地方講《法華經》,他就包括他的寶塔,就現前在法華會上來聽經,來做見證。 這大家,我們都還很深的記得,所以,寶塔現前,「大眾求見多寶佛全身」。那是釋迦牟尼佛,他就是大家要見多寶佛之前,要連釋迦佛的分身佛都要集會來,這段經文,也跟大家說得很清楚。釋迦佛「集分身佛」,分身,那就是法。佛陀雖然離開我們二千多年,佛的法身無處不在,只要聽法的地方,無不都是釋迦牟尼佛分身地方,這就是將佛法,大家要再回憶,這就是釋迦佛將法全都集會,集中回來歸位。法的種類很多,經教如大海,所說出去這麼多,聽的人應該,佛的分身,就是法,法入心之後,是不是要趕緊將法回歸,歸類來。就像慈濟五十年了,我們已經傳法立宗,我們要將這個宗門的大綱,寫下來,數據都要將它歸類起來。五十多年來,我們怎麼做的。同樣的道理,就是法要歸位,要分門別類,就是要這樣。 所以,釋迦佛集分身佛之後,才開始就在虛空中手指一按,這樣塔門開了,多寶佛讚「善哉!善哉!釋迦牟尼佛,能在人間講說《法華經》。」尤其是多寶佛,趕緊將他的位置讓出半座出來,釋迦佛就座。一座塔,兩尊佛平坐,多寶佛分座給釋迦牟尼佛,那就是表示古佛、今佛。古佛是多寶佛,今佛,現在的佛是釋迦牟尼佛。尤其是我們從〈方便品〉,一直到〈譬喻品〉、〈信解品〉,一直來,到〈見寶塔品〉,每一品無不都是與大家分享,人人本具佛性,塵點劫以來,每一個人,我們都是有佛的本性存在,自古以來。尤其是〈化城喻品〉,塵點劫前,我們只是我們的佛性,因為無明覆蓋,所以使我們凡夫,凡夫迷失,所以我們充滿了無明,我們充滿了煩惱,尤其是塵沙惑念將我們覆蓋住,我們的真如本性無法現前。 現在我們看到,「二佛共同一座」,這就是古佛、今佛平坐,就是表示眾生與心與佛,三無差別。這是佛陀覺悟的第一個念頭,所覺悟到的,眾生皆有佛性,但是我們眾生就是已經迷掉了。其實,古佛、今佛,古佛現前,就是已經表示我們聽經,聽來到這個地方,我們多多少少也已經了解,人人本具佛性,所以表示人人心中本具靈山塔。 二佛共同一座 表眾生、心、佛 三無差別 喻人人心中 本具靈山塔 唯因塵沙惑念 未盡淨除 故未能得見自性佛 我們人人的心地,既然法歸本位來,我們聽那麼多法了,法,我們也要回歸我們的心地來。就像在靈山會,這個法,佛陀已經講了,我們的心地,那個法再次歸位,靈山塔浮現出來了。今佛,是因為釋迦牟尼佛,他講說了很多,從《法華經》的〈序品〉開始,放光照東方萬八千世界,開始,文殊、彌勒菩薩,來解大家的疑,但是我們還無法去體會,所以進入了〈方便品〉,讚歎佛的境界。 我們這些全都聽過了。大眾還不清楚,舍利弗他代替大家,要解開這個謎底,所以三請釋迦佛,佛陀「汝既三請,豈得不說」,所以開始,儘管五千人退席了,佛陀也說「退亦佳矣」。因為這些人聽不懂,不對機,現在坐下來聽就是對機。不對機的,話半句都嫌太多,何況舍利弗三請,佛再開始說,貢高驕傲的人,他們五千人退席,佛陀說「退亦佳矣」。 這一段一段(經文),我們再回想,很多的法這樣在啟發我們,我們現在靜心聽法,無論外面的環境多惡劣,我們就是一心精進,這就是我們的心地已經有法了。我們的古佛轉回來了,也聞法了,是釋迦佛再為我們啟動,寶塔門也開了,這樣古佛、今佛同座,這樣豈不就是三無差別呢?眾生、心與佛,這三無差別。這就是我們人人,心中本具靈山塔,本來就有古佛了,多寶佛,所以只是因為塵沙惑念,未盡淨除。 我們現在雖然,法,知道了,知道了,共知,但是還沒有真正懂,還未透徹見識,何況我們現在要身體力行,大家要共行。最近一直向大家說,光是共知,還要共識,還要共行,要行因,菩薩行因一定要。 所以,我們這塵沙惑念,我們應該要趕緊再將它掃除。我們雖然去除煩惱,但是無明還有少分,何況塵沙惑念都還未盡除。儘管我們知道,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,大家應該都知道,但是我們就是偏偏,這塵沙無明惑還未完全去除。「故未能得見自性佛」,我們自己的自性佛,我們還無法去體會。 現在再接下來,就是要講解的,那就是〈提婆達多品〉。 為表逆緣 並示世尊無怨 故有此提婆達多品 又龍女聞經 現前成佛 為顯此經殊勝 故有此品 現在這一品的大意,那就是完全要表示出了,那個逆緣。提婆達多雖然是佛的弟子,今生此世處處害佛,到底是什麼因緣?再接下來這段經文,它就是要讓我們了解,釋迦佛修行的過程是多麼辛苦。所以,「為表逆緣並示釋尊──釋迦牟尼佛無怨」。我們還要感恩他,逆增上緣來時,我們要感恩,因為對我們的要求高,處處都不順他的意,所以,我們就要忍,堪得忍怨。不只是忍怨,在《法華經》裡,〈提婆達多品〉,佛陀還要為他授記,這就是報恩。在這樣的環境中,他付出無所求,還要感恩。同樣的道理,所以,「故有此提婆達多品」。 在〈提婆達多品〉中,又有「龍女聞經,現前成佛」。一個八歲的小女孩,聽法,那根機很利,轉個身,她就可以成佛了。這就是顯出了此經的殊勝,《法華經》的殊勝。當然,要解說這些經文,還有一段長的時間來解釋。所以,這品裡面,提婆達多與龍女,提婆達多對佛的逆緣,龍女她能轉身成佛,這個因緣就是現在再接下去,要說的經文。 又在顯一乘境 之各品中 方便品以下 已明一乘之境 法師一品 遂明一乘境中 持經之 六度菩薩因行 難行能行之願力 尤其是在顯一乘境之各品中,我們已經說過了十一品了,現在的〈提婆達多品〉,是第十二品。所以各品中,從〈方便品〉以下,「已明一乘之境」,已經開三顯一了,這前面都說過了。佛陀為了要應根機,開三乘的教法,來到這個地方,佛陀年紀大了,一定要將他的真實法,他的本懷一定要讓大家了解,所以「明一乘之境界」。從這樣〈方便品〉下來,一直強調一乘的境界,何況在〈法師品〉,<法師品>這一品,更是再「明一乘境中」,一乘,大乘的境界中,「持經之六度菩薩因行」。這必定是在難行中的能行,這個願力,這是在〈法師品〉與〈見寶塔品〉很強調的。 所以〈提婆達多品〉,是要讓我們很了解去體會。 提婆:天 達多:授 斛飯王之子 佛之堂弟 祈乞於天而生 故名天授 提婆,梵文,譯字不譯音,它的意思,提婆就是「天」的意思;達多是「授」的意思,他的名字,應該叫做「天授」。為什麼呢?怎麼為他取這個名字?過去都是,他們如何得到這個孩子,那個因緣來為他取名。「斛飯王之子」,應該是釋迦牟尼佛的堂弟。那就是斛飯王他年紀大了,還沒有孩子,所以他向天祈求,求子,所以因為這樣,夫人懷孕了,生出來這個孩子,他就為他取名叫做「天授」,是天賜給他的孩子。其實,提婆達多的弟弟,就是阿難。阿難,我們現在有法可說,有經可讀,「如是我聞」,那就是因為有阿難,阿難尊者。同父同母生的兩個孩子,同時來出家,一個是這樣處處逼迫佛、害佛,一個是這樣這麼的循規蹈矩,這麼的貼近佛心,為佛的侍者,這就是這樣,這段故事很長。 所以〈提婆達多品〉,是在全經各品中,它居第十二,就是第十二品。 此提婆達多品 在全經各品中 則居第十二 先明為求大法 欲滿足六波羅密行 不惜軀命 以事圓顯達諦理 勸勉後世求法者 首先說為求大法,釋迦佛的過去生中,為了要求大法,這個大乘法,不離開「六波羅密」,為了要滿足「六波羅密」行,不只是知道就好,他要去身體力行,這條路要如何走?所以他「不惜軀命」,不惜他的生命。所以「以事圓顯達諦理」,用這個人間事,今生、過去生,生生世世這個事,因緣果報這個事,讓我們體會那個道理,所以諦理,就是真理。「勸勉後世求法者」,用這樣來勸導我們,勉勵我們如何來求法。我們看佛陀累生世,如何修行過來,就是在〈提婆達多品〉中。 經典多記載 佛與天授往劫中 累世之事頗多 大概天授 對於佛之行事 多所違害 正俗情之所謂冤敵 雖亦曾從佛出家 然意在學佛之神通 期以炫眾而已 未曾誠意實修 大乘真諦實道 唯想耀己勝佛 故常嫉佛害佛 「經典多記載佛與天授」,佛與提婆達多,「往劫中累世之事」,累世的因果,因緣很多,所以這在經典中很多。所以「大概天授,對於佛之行事多所違害」,就是要違背他,就是要害他,所以讓他修行,在這個逆境中修行。「正俗情之所謂冤敵」。冤親會苦,他與他是堂兄弟,一定有因緣,但是卻是要與他對敵,這就是冤敵。 所以「雖亦曾從佛出家」,今生此世是從佛出家,但是他「意在學佛之神通」,期待自己能炫眾,要顯出讓大家認為他「我不輸佛」。所以,「未曾誠意實修,大乘真諦實道」,不是很誠意要求法,所以「唯想耀己勝佛」,只是要炫耀自己,他比佛厲害,所以「故常嫉佛害佛」。這是〈提婆達多品〉。 就修道行者言之 順逆緣增 此實為修學佛道者 之善友 尤以違逆惡緣 相聚時 是即逆增上緣 亦善知識 所以「就修道行者言之」,那就是「順逆緣增」,是用順境,或者是逆境,這個緣來增,「此實為修學佛道者之善友」。不論是順境、逆境,順逆的朋友,全都是助我們的道心,就是現妖異來惑我們,來迷惑我們,我們也能堅持我們的道心。 總而言之,我們在順逆境中,我們都要固定我們的道心,這無不都是善友。所以佛陀還會為提婆達多授記,所以這也將他當作善友。「尤以違逆惡緣相聚時」,若與惡緣相聚,「是即逆增上緣」,也是叫做善知識。 各位菩薩,修行的道路就是這樣,有時,愛也會將我們拖下去,失去了道心;有時,惡也會斷我們的善根。這愛恨情仇,我們修行者要如何去分別?要如何將愛恨情仇將它平等觀,不動搖我們的道心,這才是真實的修行者。所以,這是要講解〈提婆達多品〉之前,先讓大家了解,希望人人時時要多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月3日~ ![]()
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20221230《靜思妙蓮華》難持能持 諸佛歡喜 (第1318集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙佛為滅後濁世募持經人,明難持能持者諸佛歡喜。暫持者,謂入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉是經。 ⊙「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「此經難持,若暫持者,我則歡喜,諸佛亦然;如是之人,諸佛所歎,是則勇猛,是則精進,是名持戒、行頭陀者,則為疾得,無上佛道。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「能於來世,讀持此經,是真佛子,住淳善地。佛滅度後,能解其義,是諸天人,世間之眼。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙是真佛子,住淳善地:則為真是如來之子。住於慈悲淳善之位。 ⊙化淡薄之世,必藉淳風,足以濯百化之穢。止於至善,從法化生,證法身理。 ⊙是諸天人,世間之眼:則是世間人天眼目。開人天眼,實資解義,故能解能說者,一切天人,應當供養。 ⊙「於恐畏世,能須臾說,一切天人,皆應供養。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於恐畏世,能須臾說:於佛滅後,恐怖惡世,能須臾間,為人演說。 ⊙一切天人,皆應供養:一切世間,若天若人,皆應恭敬供養是人。 ⊙此三頌:當來讀持是經者之功德。 ⊙富於決信,為淳善地。世間眼,謂具足如來智慧光明;堪為癡闇世人之導引。 ⊙恐畏世、即惡世;不信是經,更加謗毀,故此世間令人恐畏。 ⊙結言:於佛滅後如此讀誦受持是經,則為荷承如來事業,而堪受人天之供養也。 ⊙寶塔現前示古今佛同,始自一光東照,十方佛來,圓現生佛始終一如,諸佛道同。多寶佛全身塔中,見證法身常住。 【證嚴上人開示】 佛為滅後濁世募持經人,明難持能持者諸佛歡喜。暫持者,謂入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉是經。 佛為滅後濁世 募持經人 明難持能持者 諸佛歡喜 暫持者 謂入息不居陰界 出息不涉眾緣 常轉是經 用心啊!佛,釋迦牟尼佛,晚年隨著世俗的人壽,也已經知道歲數多了,年老了,要準備了,準備要傳法;要準備,希望法是要很普遍,能夠人人接受,人人能受用,人人能將法廣傳人間。佛陀也就是在交代,就像世間的父親,財產若多,就要將他的事業、家財等等,一定要有孩子來繼承,未來的家業要如何延續下去,這是世俗。大企業家,或者是有名望的人,都是一直期待他的孩子,能承他的志願,繼承他的產業,這樣一直維持下去。 但是釋迦牟尼佛,天下眾生無不都是佛的一子,天下是一個大家庭,這個大家庭的家業,大家庭的家風,這個門風,要如何能永遠門風清淨,能使一個家庭和樂平安,希望每一個家族都能和樂,這就是一個大家庭的主人,同樣最後也是要離開,世間沒有永遠不離開的人。 佛陀依照世間的道理順序,佛陀體悟到宇宙萬法真理,那個覺悟的瞬間,與宇宙天體合一。這個真理。佛陀體悟到的是人人本具,人人都有,人人都有這個覺性,人人都能與天地宇宙道理,合而為一,只是眾生不覺。所以他很期待將這個覺道,如何將它鋪,從聖人的境域鋪到凡夫的地界,希望凡夫,就是一切眾生,按照著這條路同樣這樣走過來,通徹能夠悟真理,與天體宇宙而合為一體。這不是只是佛一個人獨得,是天下眾生人人本具。 佛陀這個真理體會,也希望人人趕緊能接觸到,再三考慮,眾生的心、志、覺,這還離與天體宇宙真理的道路,好像還很長、很遠,他必定要設法。就這樣決定了,到鹿野苑開啟「四諦法」。想,眾生最需要,最能體會到的是什麼道理,能最直接眾生體會得到?就是「苦」,任何一個眾生來到人間,無不都是苦。 佛陀貴為王子,在皇宮時,雖然皇宮裡面,每天都是在享受物質,享受著人間的欲樂,但是不究竟。看到老、病、死,這貴為王子,在王宮中雖然享樂,同樣也有這種驚惶、恐懼,無法了解這種的形態。所以再看到了人類不平等,不平等的人類又是如何來分別?這人人所感觸到。儘管在富貴中,埋伏的危機,自己不覺不知,在苦難中生活,難得過日子,這每天都感覺的苦。 這種明顯的苦難,以及生命無常、變遷,不覺的苦,老病的苦等等,所以太子異於平常人,他深思默慮,所以他會想到要去追求。遷變的道理,人是如何的變化,在不知覺中,這個人形從幼而少年,而青年,而中年,而老年,這個過程中,這個生理是如何的變化?他的心也有疑問,想要去追求。尤其是老病死、愛別離、怨憎會等等,人間苦有相、有形,所以他就現這樣「八相成道」,從開始出生的形象,一直一直到長大,一直到他的想法,一直到出家修行的過程,一直到修行心境,以及靜默時,瞬間覺悟,能與天體宇宙合為一體,那個瞬間的心境打開了,寂靜清澄,他要將這個法,首先將他自己的經驗,體會的心得再回歸,向大家說「苦、集、滅、道」。他自己所體悟,這一路走過來的苦,修行的過程中體會到「集」,「集」的道理,堅定了這分求道的心,成佛後要度眾生的決定。 這在苦、集、滅、道這當中,所以讓大家知道「苦」,才懂得想要求「道」;有求道,才有辦法能成佛。所以「苦、集、滅、道」,這「四諦法」,大家聽,第一次的五個人,一直到佛陀將入滅時,所度的人無量無數,他身邊的弟子就千多人了。這就是佛陀修行的過程。所以說,佛既然是成佛了,這麼多的弟子,從小乘的法,對機逗教,小乘接受小乘法,根機較高的,接受中乘緣覺,緣覺乘體會「十二因緣」;根機再高一等,佛陀就為他們說大乘,利益他人,這是三乘的教法。這三乘法,就是會合,他在四十多年間,就是看根機,有大、中、小的根機。大根機不是一直到四十年後,佛才發現,其實佛的初期,同樣就是要應機逗教,所以我們常常一句話說,「在家菩薩智慧長」。不一定是出家之後,就是在家的菩薩,就如維摩詰居士,他現在家身,卻是接受了佛法,他的大根機勝過了緣覺,勝過了聲聞,他大根機接受大法。這就是佛陀成佛之後觀機逗教。 但是在家的菩薩,無法傳佛的法脈,就是要出家的弟子,才有辦法傳佛的法脈。因為在家人還是有家累,人間無明煩惱無法完全斷除;唯有出家,辭親割愛,離世俗,就是入佛門,能專心接受佛陀的教育,心沒有其他的雜念,也沒有其他困擾、纏綿不休的緣,種種的親緣,俗親的緣來纏我們,完全棄離了周圍的緣,專心來修行,所以法脈唯有出家弟子,有辦法可傳。 所以佛將要入滅之前,他一定要講《法華經》,《法華經》就是這四十多年來,大小根機的人,他們所接受到的法,佛陀再做一次大淬煉,就是雜質去除,精純的法就是會在一起,是法的髓,法的精髓。就如我們這個血的精髓,那就是能再造血的功能,叫做血髓。其實法的法髓,我們若能體會了解,我們法髓存在,自然一理通,萬理徹,那就是一得一法,拳拳服膺,能適應天下無邊際的煩惱無明,種種,總是一法若能通,就能適應天下眾生林林總總,很多的無明產生的煩惱,能對治。這就是《法華經》,是群經的精髓,所以佛陀需要傳,將這個最精要的法,就是要傳給弟子,讓人人能體會。但是要持這部經的精髓,是很困難,一旦收入心版來,那就是要一心志。 天下有這麼多濁氣很重,面對著這麼多滾滾紅塵的濁氣,實在是很困難,所以佛陀一方面要募,勸募,能發心來接受這部經的精神,但是,就要不斷提醒大家,要實行這樣的精神在人間,是困難重重;你了解,聽進去,你就要有那個精神、毅力去面對人間,所以佛陀先提出了很多的困難。接受的過程不簡單,接受來之後,要面對眾生的根機都困難重重,這樣不斷警惕我們。所以「佛為滅後濁世,募持經人」,濁世就是困難重重,眾生無明煩惱濁氣很重,這個世間裡,我們要堅持在,我們要實行這部經,入世能救人,入世去淨化人心,教導人人轉惡為善,這轉凡為聖,這不是那麼容易。 所以佛陀現在在勸募,要有這樣的弘誓願,諸佛總願就是四弘誓願,要堅定,「眾生無邊誓願度」,要堅定;「煩惱無盡誓願斷,佛法無量誓願學,佛道無上誓願成」。就是要有這麼堅定的心,一直到完成佛道。所以我們必定要「六度萬行」,行因,才有辦法到佛果的程度。這最近都不斷在講。 所以,「明難持能持諸佛歡喜」。講明了這麼困難,要發這樣的心,入人群中,尤其是永久,這是很困難。但是若能夠這樣,「明難持能持諸佛歡喜」,所有佛都讚歎歡喜。而我們若是「暫持者」,「謂入息不居陰界」,這就是要修行。發願,在我們有生之年,呼吸之間,我們要時時都要知道「五蘊」。《般若心經》都說「五蘊皆空」,就是「不居陰界」。我們已經了解五蘊的道理了。界就是十八界,十八界就是六根、六塵、六識,三六十八,這叫做十八界。我們在用六根緣在外面的六塵,外面的六塵,無不都是在我們的意識,去將它收納來的。所以有五根,也有五塵,其實還要再加一個「意」,這個東西是長的東西,就是加上了眼神經,眼睛去看,意念跟隨這個地方,所以分別它是長的,分別它是圓的,所以物就是我們去分別它,所以叫做「意」。每一樣東西,經過了我們的眼根,在六塵中,我們的六根與六塵這樣緣境,產生的意識,共是十八界。 所以我們若在境界中,時時清醒,喘息之間,呼吸之間出入,就是我們的生命還在。我們的呼吸間不離法,這個法我們常常要很清楚,自我警惕,在分別外面的道理是什麼,人的聲音要如何說話,人的感覺,我們要說話,就要再考慮人的感覺。我們說出去的聲調,人的感受是如何,這叫做意根。所以我們要常常在呼吸間,所說的暫時,不要認為這是一點點的時間,我聽到經我就有功德,一點點的時間,我誦經、講經我就有功德;不是,這是在我們了解經典之後,我們盡一生世,因為生命苦短,盡一生世有呼吸間,我們要不離法,這叫做「暫持」。 因為我們這輩子也是暫時來的,還是同樣要離開,只有一項是永恆,就是真如本性,法要回歸我們的真如來,在呼吸間我們不離法。所以,「出息不涉眾緣,常轉是經」。我們入人群中,我們人活著的時候,我們入人群中,但是不受人群種種,來擾亂我們的心。所以「不涉」,不論眾生什麼樣的煩惱,都不會感染到我,我也不會去攀好壞緣,我總是付出,我無所求,我們只是有付出,沒想要在眾生身上得到什麼樣的利益,所以沒有得失的關係,這叫做「出息不涉眾緣」。我們沒有得失心,我們只有一樣,「常轉是經」,那就是轉法輪,將這部經,我們時時刻入我們的心版中,對人、對事無不都是發揮了,我們這分的智慧去化度眾生。所以我們要很用心去體會。佛陀一世,一生一世隨著世緣將入滅,很殷勤要來勸募人人的心,要入法來,入法藏來,這是佛陀的殷切。 所以前面的經文這樣說:「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言。」 諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言 《法華經 見寶塔品第十一》 大家趕緊在我的面前,趕快來發願,讓我能安心,趕緊身體力行,讓我感受得到。這就是佛陀很緊急,在咐囑、叮嚀、交代,希望現在大家就要來表達,「自說誓言」。再者「此經難持」,再交代我們,再警惕我們,「此經難持」。 此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎 是則勇猛 是則精進 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道 《法華經 見寶塔品第十一》 「若暫持者,我則歡喜」。這個暫持,大家要很用心去警惕,不是一下子聽到就好,不是,佛陀所說的暫持,就是我們瞬息之間,出入氣息。尤其一輩子的時間短暫,這樣就是願意發心,佛也歡喜。「諸佛亦然」,其他諸佛也一樣。「如是之人」,就是「諸佛所歎」,所有的佛都歡喜讚歎,這個人願意發願,敢承擔,這是勇猛精進之人,這是佛陀再鼓勵大家,這樣的人,有勇敢的人挺身而出,來表達你願意承擔。不是提菜籃,要為天下就是挑米籮,這就是荷擔如來家業。 「是名持戒、行頭陀者,則為疾得,無上佛道」。這就是我們要體會,佛陀他非常的重視,也很擔心未來持經的人,沒有那個願力,所以佛陀用心良苦。接下來這段(經)文,也將要結束〈見寶塔品〉,大家要用心,今天就是要結束的時候,要提高我們的心意來了解。 「能於來世,讀持此經,是真佛子,住淳善地。佛滅度後,能解其義,是諸天人,世間之眼。」 能於來世 讀持此經 是真佛子 住淳善地 佛滅度後 能解其義 是諸天人 世間之眼 《法華經 見寶塔品第十一》 「能於來世」,就是佛滅度之後的來世,就是後世,佛滅度之後,這個時代的未來,能夠「讀持此經」,能夠讀誦這本經,這就是表示這部經典,哪怕你願意去讀誦,這樣佛也很歡喜。 是真佛子 住淳善地: 則為真是如來之子 住於慈悲淳善之位 若能這樣「是真佛子」,因為你願意打開這本經來讀,慢慢你能進入這部經的道理,這就是真佛子。「住淳善地」。你開始入這個經典來,你就能接受,所以是真如來之子,也是「住於慈悲淳善之位」。因為你這部經若能讀入心來,自然你的心會自我調伏,有入經藏來就有慈悲心。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,我們前面也說過了。 化淡薄之世 必藉淳風 足以濯百化之穢 止於至善 從法化生 證法身理 所以「化淡薄之世,必藉淳風,足以濯百化之穢,止於至善,從法化生,證法身的道理」。就是我們現在,愈來愈來,這個五濁惡世,道德倫理愈來愈淡薄了,人倫道德都淡薄的世代,我們要趕緊將它化轉過來,就是藉著淳樸的風氣,「足以濯百化之穢」,就是能洗滌,洗滌很多骯髒的東西,完全將它洗滌掉。為什麼道德、道理會淡薄掉呢?就是無明煩惱,喪失了我們原來純真的本性,所以濁氣很重。現在的人,對孝道不重視,對善行也是很看輕,我們現在要將它轉過來,去除無明,讓他明朗的心境,能照耀一切真實的道理。我們行孝、行善,我們必定要提倡,「百善孝為先」,家庭倫理,社會才有道德觀,所以要趕緊將它化過來,去除濁氣,濁污之氣。 所以〈信解品〉,就先將他帶進來,那位貧窮子,長者教他,如何去除污穢骯髒的東西,再慢慢將他帶入豪華的舍宅來,同樣道理。所以「止於至善」,將這些惡濁的都去除,人人能到那個最善,最善就是接觸到法,「苦既拔已,復為說法」。我們凡夫心去除,我們接觸到超凡的法,清淨,付出無所求,雖然入於眾生群中,而不受眾生的緣來向我們攀,攀緣,這就是「化」。將這樣,「從法化生」。我們的身體是父母生的,污濁,觀身不淨,我們接受佛陀的教法,為佛的弟子,是法化生,成長我們的慧命,這樣能證法身的道理。這就是讀這部經,自然他就能稱為佛子,「真是佛子,從法化生」,就是成長慧命。自然我們就會住在「大慈悲為室」,就是在如來室中。 再來就是「佛滅度後,能解其義」。佛若滅度之後,這部經裡面的意義,我們要很透徹、很了解,要好好用心,「善解義味」。這部經裡面的義味,我們一定要聞出法的香,它的味道,我們一定用聞的就聞得出來,不必看,不必聽,聞的就聞得出,這就是法,已經化入我們的身心中。 所以「是諸天人,世間之眼」。這是天人,世間之眼,就是世間人天的眼目。 是諸天人 世間之眼: 則是世間人天眼目 開人天眼 實資解義 故能解能說者 一切天人 應當供養 現在世間人,眼睛所看的都是帶著那種彩色,欲念的眼光,來看視天下一切事物,所以有名、利、地位,在爭啊、鬥啊,這實在是世間的禍端。我們若是法能入心,開我們的心眼,若這樣就是如為天下人,來看真實相,我們才能替他們解釋,人間的道理。所以「開人天眼」,我們看真實相,為他們開示,讓他們了解,所見聞我們要透徹,真正來幫助眾生,「資」就是幫助,好好來解釋這個世間,一切形形色色,迷人的形色,我們要將它解開。「故能解說(者)」,這就是要解說,就是要將這部經的道理,好好解說,「一切天人,應當供養」。很多天人,天與人要很尊敬,在這人群中來講說這樣的道理。 再來(經文)就是說:「於恐畏世,能須臾說,一切天人,皆應供養。」 於恐畏世 能須臾說 一切天人 皆應供養 《法華經 見寶塔品第十一》 若能夠,就是「於恐畏世」,這個五濁惡世很可怕,愈來愈來,不論是天災,尤其是人禍,尤其是人的心態,真的愈來愈可怕,所以叫做「於恐畏世,能須臾說」。 於恐畏世 能須臾說: 於佛滅後 恐怖惡世 能須臾間 為人演說 佛滅度之後的世間,愈來愈惡濁,愈來的世間愈是險難。所以「能須臾說」,我們若能把握時間就說,不論在哪一個地方,我們就要用這樣的法應機逗教,讓大家都有接受到法的機會。 一切天人 皆應供養: 一切世間 若天若人 皆應恭敬供養是人 「一切天人,皆應供養」。所以若能這樣,一切天與人都應該供養。這就是講經的人,他在很困難中能這樣堅持下來,為天下人去解惑,破除無明、造福人群,這應該要受人人供養。 所以前面這些意思,這些偈頌,就是說「當來」,就是佛滅度之後的未來世,就是一直一直下來,一直到現在,我們的現在還有到未來,要不斷一直傳下去。 此三頌: 當來讀持是經者 之功德 這個「當來」,這叫做「當來」,就是未來「讀持是經者」,不論是我們現在這個時代,或者是未來,就要這樣不斷要流傳,能夠讀經、看經、持經、說經、講經,還要身體力行堅持下去,若能這樣,就是「富於決信」,像這樣就是很豐富,這個心的富有。我們有慈悲心,就富有了法,因為我們已經入如來室,大慈悲為室,我們已經入如來室,所以決於信,就是決定信。我們已經富有了很多的法,悲、智全都有了,這個悲、智,是來自於一念信心。我們的信心完成了悲智,我們將信心再傳,其他的人再相信,再完成悲、智,慈悲與智慧。這叫做「為淳善地」,那就是如來室,很淳樸清淨無染的境界。所以「世間眼」,世間眼就是,「謂具足如來智慧光明」,這就叫做世間眼。世間人的無明,佛陀的眼光是透徹大圓鏡智,堪為癡闇的世間人來當引導。這就是佛陀在這個人間。 富於決信 為淳善地 世間眼 謂具足如來 智慧光明 堪為癡闇世人 之導引 「恐畏世」,這個世間很恐懼、很可怕,人心難測,真的人的心,到底他在想什麼我們都不知道,所以這念心,錯誤的惡念一動,不可收拾啊!所造作的禍端就很大。現在天下多少人,無辜的老百姓受災難,難民這麼多,日日都在惶恐中,「恐畏世」,這就是惡世,就是人心「不信是經,更加謗毀,故此世間令人恐畏」。 恐畏世 即惡世 不信是經 更加謗毀 故此世間令人恐畏 我們若這部經,沒有將它流傳下去,這惡世會更惡。所以不要說:「現在已經這麼惡了,我們何必再去講經呢?」你若不說會更惡。所以我們要好好,發大心、立大願,化這個恐畏世,成為一個很淳樸的世界。所以,「故此世間令人恐畏」。我們為善之人不受人肯定我們,還誹謗善,是錯的,這很可怕。所以我們要很透徹了解。 結言: 於佛滅後 如此讀誦受持是經 則為荷承如來事業 而堪受 人天之供養也 佛滅度之後,讀誦受持是經,則為荷擔,承擔起了如來的家業事。釋迦牟尼佛,這個天下大家庭誰來承擔呢?所以佛陀他年老,再幾年後,他就開始接近要入滅的時候,所以他現在很擔憂世間,若沒有人發心肯承,來接受這個責任,這個天下大家庭的這個擔子,誰要擔?所以要咐囑,咐囑就是遺言,交代,不斷遺言不斷交代,誰能願意來承擔。所以誰願意有這樣的勇敢,你這樣的勇敢來承擔,「堪受人天(之)供養」,人天就能護持你,你也不必怕,只要你有這念心願意投入,只要你有誠意,這分的誠意堅定,誠意方殷,堅定願意承擔,自然冥冥中也有天人護持。所以雖然是很困難,但是還是有護持這部經的,天龍護法。何況是諸佛歡喜讚歎,也是諸佛護念,所以這部經我們要用心。 寶塔現前 示古今佛同 始自一光東照 十方佛來 圓現生佛始終一如 諸佛道同 多寶佛全身塔中 見證法身常住 現在〈見寶塔品〉,已經寶塔從地湧出了,而且就是多寶佛全身在寶塔中。尤其是釋迦佛也一光照東方,很多世界,十方諸佛皆來了。大家都會集了,這表示了圓現,非常的圓滿,經就是很圓滿,現出了眾生與佛始終是合一。「心、佛、眾生三無差別」,始終是合一,諸佛道同。過去的古佛是這樣,現在釋迦佛也是這樣;過去所有諸佛不離四弘誓願,現在佛陀也教導我們,也堅持四弘誓願。要有這個願力,我們才有辦法,困難中還能堅持下去。所以這是多寶佛全身在寶塔中,現前來見證法身常住。我們人人同樣法身常住,法身就是真如本性。佛陀已經將法能應用在人間,我們的真如本性,是永恆在我們生生世世。 所以說「暫持」,是我們的今生此世,而我們的真如是永恆,所以來生來世,持經是恆久的。我們若用心來體會,這經千古一如,只要我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年11月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1318 Q
1.眾生最需要,最能體會到的是什麼道理? 2.何謂十八界? 3.何謂「若暫持者,我則歡喜」,這個暫持,是什麼意思? 4.為什麼道德、道理會淡薄掉呢?我們現在該怎麼辦? 5.持這部法華經雖然是很困難,但是也不必怕。為什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1318 A 1.眾生最需要,最能體會到的是什麼道理? 「苦」。任何一個眾生來到人間無不都是苦。 2.何謂十八界? 十八界就是六根、六塵、六識。我們在用六根緣在外面的六塵,外面的六塵,無不都是在我們的意識去將它收納來的。 3.何謂「若暫持者,我則歡喜」,這個暫持,是什麼意思? 佛陀所說的暫持,就是我們瞬息之間,出入氣息。尤其是一輩子的時間短暫,這樣就是願意發心,佛也歡喜。 4.為什麼道德、道理會淡薄掉呢?我們現在該怎麼辦? 4.1因為無明煩惱,喪失了我們原來純真的本性。 4.2我們現在要將它轉過來,去除無明,讓明朗的心鏡能照耀一切真實的道理。我們行孝、行善,我們必定要提倡「百善孝為先」,家庭倫理,社會才有道德觀,所以要趕緊將它化過來,去除濁氣,濁污之氣。 5.持這部法華經雖然是很困難,但是也不必怕。為什麼? 因為,只要有這念心願意投入,只要有誠意,堅定願意承擔,自然冥冥中也有天人護持,還是有護持這部經的天龍護法能護持你。 ![]()
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20221229《靜思妙蓮華》募持經人 弘宣廣化 (第1317集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙八萬法藏,未若一乘之圓妙法,六種神通,豈如多寶釋加分身;惡世之中,能耳聞真空妙有法,實相之味,能問一乘因行覺果。 ⊙天心名神,慧性名通。天然慧性,徹照無礙,名為神通。謂如來善權方便,稱適機宜,應化自在,不可思議。 ⊙「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙我為佛道,於無量土,始至今,廣說諸經,而於其中,此經第一,若有能持,則持佛身。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言?」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙諸善男子!於我滅後:告諸會眾,於佛滅後。佛世壽將盡,為末世濁惡時,蓄意咐囑。 ⊙誰能受持、讀誦此經:募持經人。問諸眾等,有誰勇猛立誓弘願,能持此經,承任此責弘宣廣化。 ⊙「此經難持,若暫持者,我則歡喜,諸佛亦然;如是之人,諸佛所歎,是則勇猛,是則精進。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙暫持者:謂入息不居陰界,出息不涉眾緣。常轉是經者,勿論,即有一念迴光。遵佛語,而暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。 ⊙如是之人,諸佛所歎:如是末世持法華者,常為諸佛之所讚歎。 ⊙是則勇猛,是則精進:能為難事,則名勇猛。一心不倦,則名精進。 ⊙勇猛:歎持能持,即成勝行,要以是道,內自攝持,得無畏力。精進:心不退屈,盡行道法。 ⊙「是名持戒,行頭陀者,則為疾得,無上佛道。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙是名持戒,行頭陀者:持諸戒行,內外自正,理攝三聚。不畏塵勞即菩薩道。持誓願因行即入佛乘。 ⊙頭陀:棄塵捨欲,淨塵無染垢,持五分法,脫體塵勞自淨。煩惱坌汙,名之為塵,彼能勞亂,說以為勞。 ⊙則為疾得,無上佛道:則是速得無上佛道。即心自性,成就慧身,不由他悟。 ⊙以上頌當誓持經,即暫能持經之功德。遵佛語雖暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。 【證嚴上人開示】 八萬法藏,未若一乘之圓妙法,六種神通,豈如多寶釋加分身;惡世之中,能耳聞真空妙有法,實相之味,能問一乘因行覺果。 八萬法藏 未若一乘之圓妙法 六種神通 豈如多寶釋加分身 惡世之中 能耳聞真空妙有法 實相之味 能問一乘因行覺果 用心,八萬四千法藏,前面說過了,三藏十二部經,八萬四千恆河沙法,這麼多的經典,就是「未若」,就是不如,「一乘之圓妙法」。因為這麼多經,妙有是從有、空,精煉出來的精粹。佛陀四十多年談空說有,所說過的法很多、很多;空有之法,隨機應談,隨應根機,佛陀教化,所以他都是隨機說法,無量無數,不論是「有」或「空」的法,佛陀用心就是不漏掉一個眾生,用各種的根機去對治,所以有「八萬法藏」這麼多,佛陀已經將這些法,歸納入圓妙法華之中了。這是佛陀的精髓,智慧的精髓。所以六種神通,豈如多寶、釋迦,加上分身佛? 六種神通,什麼是神通呢?前面說過,「天心名神,慧性名通」。 天心名神 慧性名通 天然慧性 徹照無礙 名為神通 謂如來善權方便 稱適機宜 應化自在 不可思議 我們若能在這當中去用心,那就不會有怪力亂神,這是一個很平常,人人本具,天真本性,人人本來具有慧性,所以神通。這是人人本具,只要你清淨,就像一面大圓鏡,山來照山,水來照水,天地萬物在那大圓鏡智,無不現照在這心境中。所以,「天然慧性」,天然,本來就有。所以,「徹照無礙」,就是大圓鏡智,所有的景象收納入大圓鏡智中,所以「名為神通」,這樣叫做神通。 但是我們眾生,就是無明將我們覆蓋住了,所以如來已經「善權方便,稱適機宜」,如來已經心無雜念了,清淨如淨鏡,知道眾生的根機所適合的法,所以佛陀他應機度化眾生,所以稱適機宜,「應化自在」。要度哪一個眾生,要用什麼樣的法去對治他,這是一種我們凡夫心靈境界,無法思、無法議論,所以叫做「不可思議」。用凡夫心要來測量佛陀的心境,佛陀的心境,是一面清淨無染大圓鏡智,佛的心鏡是這麼的清明。而我們呢?是一片模糊,我們的心鏡,就是煩惱無明、塵沙惑,重重遮蓋住我們的心鏡,還照不出外面的境界。佛成佛之後,他就完全照出來了。 若能了解,是不是要清楚?所以,我們凡夫的心,無法就如釋迦牟尼佛,以及多寶佛,已成佛那個心鏡,加上分身佛,分身佛他已經將經,完全透徹了解了,經入心,與法會合,所以法就是分身,分身佛;那就是分布在十方,為了寶塔現前,多寶佛的心願,釋迦牟尼佛將分身佛,就是將法全部歸納起來。 所以說來,這一乘妙圓的法,那就是佛覺悟的心境,八萬法藏,那就是無法與這圓教比,就如我們凡夫,聽盡了八萬的法藏,但是不了解這圓融的妙法,若是這樣,我們就還是不如,不如於多寶佛,不如於釋迦佛,不如於已經聽到《妙法華經》,透徹了解空而妙有,這個道理了解了,這叫做分身。 「惡世之中,能耳聞真空妙有法」。真空妙有的道理,我們在惡世中,耳朵聽到了,尤其是能聽到這圓妙的道理,空、有會合,這個妙有圓教的法。這是希望我們能在惡世中,就如現在這惡世中,我們若能耳聞,聽到這圓教,真空妙理的法,就是「實相之味」,是「能問一乘因行覺果」。我們若能這樣,就是耳朵有聽到,實相的法,我們也聽進去,聽進去之後,若沒有很清楚,我們還能問,問,釋迦牟尼佛在最後,已經老邁的時候,就是開始叮嚀,不清楚的人要趕緊問,實相之味若還沒有很透徹,要趕緊問。這「一乘因行覺果」,一乘因行,那就是六度萬行。這是唯一成佛之道,是唯一菩提大直道,所以我們不清楚、不了解,我們要趕緊問。我們若能這樣,因行能透徹。因行大家都知道了,因行就是菩薩道,它的方向是到佛的果位去,所以請大家多用心去體會。 前面的經文:「於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。」 於我滅後 若能奉持 如斯經典 是則為難 《法華經 見寶塔品第十一》 這是前面的經文,前面的經文,就是這樣叮嚀我們,佛陀很期待,佛滅度之後,很期待大家能奉持這部經。但是這部經,我們發心要受持,是重重的困難,前面已經說過了。 他就再說,「我為佛道,於無量土,從始自今,廣說諸經,而於其中,此經第一,若有能持,則持佛身。」 我為佛道 於無量土 從始至今 廣說諸經 而於其中 此經第一 若有能持 則持佛身 《法華經 見寶塔品第十一》 我過去,這一輩子說的經典,為佛道,為覺悟之道,應機逗教,根機無量,說法無量,是在無量人人的心地,隨應根機去說法,甚至生生世世在每一個國土,不同的國家,不同的國度,天地之大,佛陀不是每一生都出生在印度,生生世世不同的國家,他就是這樣去應緣受生。這是釋迦牟尼佛他在無量土,「從始至今」,就是過去一直到佛陀成佛,還有到未來。「廣說諸經,而於其中,此經第一」,不斷不斷要將這部經流傳下去,這麼多經典,這部經,就是《法華經》為第一。「若有能持,則持佛身」,若能受持此經,就等於是受持佛身。因為這部經,有《法華經》之處,就有佛的全身在,這在〈法師品〉,我們就已經說過了;所以持《法華經》,就等於持佛身一樣,就如佛在說法,同樣的道理。 所以接下來的經文這麼說:「諸善男子!於我滅後,誰能受持、讀誦此經,今於佛前,自說誓言?」 諸善男子 於我滅後 誰能受持 讀誦此經 今於佛前 自說誓言 《法華經 見寶塔品第十一》 「諸善男子」,就是在那個會中聽法的大眾。這是佛陀在叮嚀,在交代,佛的遺囑,因為佛再不久就要入滅了,所以佛的世壽將盡了。這個時候,真的是為末世濁惡的時代,「蓄意咐囑」,已經存了很久,存心一直想要暢演本懷,一直要交代大家要重視這部經,圓滿的,佛陀三藏十二部經的精髓,就是在《法華經》。就是要教菩薩法,菩提大直道,菩薩因行,菩提直道,就是菩薩因行,這條路能向前不斷,向前精進,就是佛果的境界。這是佛陀很掛心,殷勤,蓄意在叮嚀,在遺囑。 諸善男子 於我滅後: 告諸會眾 於佛滅後 佛世壽將盡 為末世濁惡時 蓄意咐囑 接下來說,「誰能受持、讀誦此經」,這就是已經佛陀在徵募,徵求大家,要勸大家,需要人,募心募人的時候了。募心,希望人人要發心,希望徵求大家,要發大心、立大願來持這部經,「募持經人」,來勸募,勸募人好好接受,這部經典的教義。所以「問諸眾等」,來徵問大家:「有誰願意呢?」「有誰勇猛立誓弘願」,願意這樣來持此經,誰有勇氣,勇敢入世弘願?誰願意「能持此經」呢?「承任」,來承擔,來負責任,來擔任,「弘宣廣化」。到底有幾個人願意?有幾個人願意發心?佛陀殷切,將要募心,將要募人,想要聽人在這個地方,佛的面前來發願,這就是佛陀對眾生,多麼殷勤的盼望呢!佛的心什麼人知道?現在,我們這個時候,每天都有這麼人在聽法,到底有幾個人,受佛這樣將他募過來,已經從那個時候一直到現在,還願意發心?若我自己我覺得,我應該就從佛陀他發願的過去,應該有結到這分的緣,相信那個時候也是很發心,我應該是有在那個地方,向佛陀說:佛我願意,不一定是他方去的那些菩薩,不一定是法華會中,佛所盼望,其中的一位發心大心、立大願,我希望人人都有這個心,與現在我在說,可能我們與佛有緣,結過這樣的緣,在佛的時代,我們也有發過這樣的願,我相信人人應該也有,有這樣的願。 前面我們說聽經難,現在這麼多人聽經,都會克服氣候,克服一大早翻身起來,願意繼續一直聽下去,這也是不容易,這就是我們前面所說的,「聽聞是經難」。但是有心聽,法入心,不困難。所以這個地方,希望人能勇猛,「有誰勇猛立誓弘願,能持此經」,不只是聽而已,聽了之後要再發願,將這部經生生世世傳下去,「承任此責弘宣廣化」,這就是佛陀最期待。 誰能受持 讀誦此經: 募持經人 問諸眾等 有誰勇猛立誓弘願 能持此經 承任此責弘宣廣化 「今於佛前,自說誓言」。「當於佛前」,自己來向佛發願。從佛陀在募心募人,希望能願意在這個時候就發心,這個時候,就能向佛說「我願意」;不要怕此方眾生剛強難調伏。我們不要怕,這叫做勇猛,有誰願意,願意勇猛,這樣來發願?就是要發願。 下面下來這段經文再說:「此經難持,若暫持者,我則歡喜,諸佛亦然;如是之人,諸佛所歎,是則勇猛,是則精進。」 此經難持 若暫持者 我則歡喜 諸佛亦然 如是之人 諸佛所歎 是則勇猛 是則精進 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀已經這樣說了,我們要持此經實在是困難,要三藏十二部經、八萬四千法門,我們都有辦法受持,這不困難,但是要持此經,真正是難持,很困難。因為這部經是三藏十二部經,所有的精髓會合,要真正透徹了解入心,又願意去身體力行,口說、身教,身體力行,這實在是很困難。 「若暫持者」,若是,哪怕你人生短暫,就是盡你的心力能發這念大心,不論時間長短,佛都是歡喜,只要你一念心起,不論是長短的時間,佛都歡喜。不只是釋迦佛歡喜,諸佛也歡喜,因為佛佛道同,諸佛都歡喜,因為我們以佛心為己心。真切的佛心,就是心念在眾生,眾生要得救,就是需要這部經,這部圓妙,精髓圓教的妙法,所以我們若有人願意發心,一時,哪怕是一時,佛也歡喜。這就是,我們了解這部經難持,難持要能持,這是很不簡單,盡我們的身命,盡身命。 「暫持者」,就是「謂入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉是經者,勿論,即有一念迴光,遵佛語,暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。」 暫持者: 謂入息不居陰界 出息不涉眾緣 常轉是經者 勿論 即有一念迴光 遵佛語 而暫時持誦者 諸佛亦皆歡喜稱歎 就是說盡我們的生命,盡形壽,哪怕在出入息,能呼吸間,這個時間裡,我們不居陰界,就是五蘊,色受想行識,這五蘊中,我們能呼吸、能喘氣這期間,我們的心境一定要很清淨,就是沒有與眾生攀緣。你入人群去,去說法,而不受人群中將我們污染了,這就是「暫持者」,就是要有這樣的人。 所說的「暫持者」,不是說我現在發心,這樣佛就歡喜了。不論你的壽命長短,只要在你的盡形壽,聽這個法之後,你能呼吸這當中,從我們,色、受、想、行、識的五蘊,呼吸間,出入人群,不受人群染著,但是為人群付出。這前面已經一段很長的時間,向大家說的話,就是這個意思。人生短暫,我們真正要趕緊將我們,色、受、想、行、識這五蘊,一身中,這個身體與外面的境界合起來,既發心入人群,不受污染,這樣叫做「暫持」。因為生命苦短,瞬息之間,我們都要保持著清淨的心,這也叫做「暫持者」。 「常轉是經者」,「勿論,即有一念迴光」。就是只要我們要常常不斷,心輪不斷一直轉。轉,只要你虔誠的心付出,總也會有得到回饋回來之時,這就是我們要用心。 如是之人 諸佛所歎: 如是末世持法華者 常為諸佛之所讚歎 「如是之人,諸佛所歎」。若能夠這樣,就是諸佛所讚歎,我們要很用心。如是末世持法華經,常為諸佛讚歎。在這末世,這種濁惡世中,我們能持法華經,實在很不簡單,所以諸佛,「常為諸佛之所讚歎」。聽經不簡單,能這樣好好地常常用心聽,不間斷,聽了之後無漏,法不漏掉,刻入心版,法不漏,在我們的心版,我們能見人就開始說話,所說的話,就是沒有離開我們《法華經》,那個精髓。因為《法華經》全部是在我們,日常生活中應機說法,這就是我們要很用心,在這個末世,濁惡世中,我們要常常就要不斷,這念心要在,而且行動也要這樣,身心合一。所以三業歸一,口說道理,行在菩提道上,心在向佛的覺道走,這是三念歸一。常常就是佛陀最讚歎的,「常為諸佛之所讚歎」,也是諸佛之所護念。 所以「是則勇猛」,若能這樣就是勇猛,真的是很勇敢。 是則勇猛 是則精進: 能為難事 則名勇猛 一心不倦 則名精進 這部經這麼難持,不只是心心念念在法中,都口口每一句話,都有含意在法中,看到人,心意就是對機逗教,這就是佛陀需要我們心不離,不離開法華的精髓。所以我們要有這樣,就是勇猛,聽經也要這樣,講法也要這樣,不只是講,說得到、做得到,說我所說,做我所做,這就是我們要時時用心。說的話是我們的行動,我們的行動就是道理,就是道、就是路,就是我們所在走,回歸法,在法中。所以要教化,或者是化度,要來帶動人人淨化人心,總是要用這樣的方法。口不停法,身行在道上,不斷步步精進,心心念念,我們就是要這樣,這叫做勇猛精進。「能為難事」,這是很困難,我們還是凡夫,我們能心心念念,口口聲聲,身體力行,說我所做,做我所說,能心在這條菩提道上,這實在是很不簡單,若能這樣,名叫做「勇猛」。是「一心不倦」,不懈怠,聽經不懈怠,講經不懈怠,身體力行在人間,為眾生付出也不停歇、不懈怠,這叫做「精進」。 「勇猛」,就是在讚歎受持的人,「能持,即成勝行」,這就是最殊勝的行為。 勇猛: 歎持能持 即成勝行 要以是道 內自攝持 得無畏力 精進: 心不退屈 盡行道法 能聽,能說,能身體力行,這就是佛所讚歎,讚歎很勇猛的人,這是很殊勝的行為。所以,「要以是道」,就是很重要的真實道,我們一定要在這真實道。「內自攝持」,對我們自己的心,我們要很負責自己的心,要照顧好,從內心要很勇猛,要好好攝住了我們的心,不要讓我們的心散亂。我們要入人群,我們自己的堅定的心,也要照顧好,要不然境界一來,心一散,就受環境誘引,就脫離了這麼重要的道。毫釐偏差,千里之錯,我們再走回來就是很久的路。 所以我們自己在這「勝行」,真實法的道上,我們要堪得起人群的煩惱無明,自己要自攝持好我們這念心,要堪得起考驗,要堅持我們的方向。所以「得無畏力」。說法無畏,無畏、無礙,就是我們要布達經,要傳經,要具足「四無畏力」。講說法,我們一定道理若具足了,入眾就不懼怕,就不受,絕對不受人搖動我們,所以我們要精進。心不退,不退屈,不受這種世間煩惱魔道,將我們降伏了,我們的心一定是勇猛,我們一定是精進,絕對不屈服在這種惡世中,我們就被它這樣影響過去,還是要堅持。道心堅持,自然我們的態度就堅持。所以「盡行道法」,盡心來行道法。 所以下面這段經文再說:「是名持戒,行頭陀者,則為疾得,無上佛道。」 是名持戒 行頭陀者 則為疾得 無上佛道 《法華經 見寶塔品第十一》 持戒,「持諸戒行,內外自正,理攝三聚戒」。前面已經說過了,這就是平時,我們要攝受一切善法,攝受我們的威儀,攝受法界眾生,攝受眾生的戒。 是名持戒 行頭陀者: 持諸戒行 內外自正 理攝三聚 不畏塵勞即菩薩道 持誓願因行 即入佛乘 我們要用什麼方法,什麼規矩來教導眾生,我們自己的身要先持法,才有法去教人。自己要持戒,才有戒可去教導人等等。法界眾生,我們都不要遺棄任何一個,所以要用包容寬闊的心,堅持三聚戒,很多的法這樣堅持下來。將我們的身與心,身就是威儀,心就是慈善,眾生都是很多要合起來,在我們的身心威儀等等,面對著芸芸眾生,我們必定要用出來。自己要說得到做得到,戒德才有辦法去教導人的規矩。 所以「不畏塵勞即菩薩道」。不怕,不怕五濁惡世人群中的污染,不怕,因為我們已經,準備好我們的心了,菩薩道本來就是要,內心自己先具足法,這圓妙的真實法,我們本來就已經具足,我們又是在身體力行中,我們願意入人群去,我們已經準備好我們的身心。所以入人群去,不論人群中是什麼樣的污染,我們還是能六度萬行,菩薩因行,這條道路,我們還在直走不偏差。所以誓願,「持誓願因行即入佛乘」。菩薩道就是持誓願因行,菩薩道要走,那就是要先發願,先立誓發願,在菩薩道這條因行道路直走,精進不偏差,那就是到佛乘了。 了解「頭陀」,頭陀就是「棄塵捨欲,淨塵無染垢,持五分法」。我們大家要知道。 頭陀: 棄塵捨欲 淨塵無染垢 持五分法 脫體塵勞自淨 煩惱坌汙 名之為塵 彼能勞亂 說以為勞 頭陀就是苦行僧,就是如大迦葉,一輩子都要苦行,去除(貪享)飲食的欲念,去除了世間生活的物質,生活是最最刻苦,用這樣的生活,這叫做頭陀。衣食住行他都不考究,他要表示既然出家了,就不受五欲控制他,只要能維持著生命,身是載道器,能聞法體會道理,這就是他們唯一,其他他們都放棄。所以他們已經是棄塵,就是家庭已經放棄,所有的物質也都沒有了,所有的欲念也都沒有了。 所以「淨塵無染垢」,心完全沒有煩惱去染到他的心,這是說欲的方面。「持五分法」,知道嗎?戒、定、慧、解脫、解脫知見,這叫做五分法身,前面也說過了。「脫體塵勞自淨」。脫體塵勞,這世間一切的欲念都沒有了。「煩惱坌污」,就「名之為塵」,這全都叫做塵,煩惱坌污,這全都叫做塵。這世間一切的煩惱很微細,就如灰塵一樣,很多很多,這叫做塵。「彼能勞亂」,我們的心,所以讓我們很煩惱,很多事情都是這些世俗事,人間的無明,人、事這樣來遮蔽我們,從我們的心,讓我們一直卡在無明中,這就是我們要很注意。 接下來說「則為疾得,無上佛道」。 則為疾得 無上佛道: 則是速得無上佛道 即心自性 成就慧身 不由他悟 我們若能這樣,能持經、持戒、持頭陀行,是行頭陀者,像這樣,將世間的物質欲念,一切都去除,「則為疾得,無上佛道」。佛陀就是說,我們的心,是要去除一切的無明煩惱,所以若能這樣,「則是速得無上佛道」。意思不是要你,如摩訶迦葉,不是,就是我們的心真的要堅定,所有的煩惱塵勞都不要入我們的心來。若能這樣,就是「速得無上佛道」。 「即心自性,成就慧身,不由他悟」。我們自己能感覺到,不是人家給我們的,是我們自己天生自有,只是我們的煩惱,來自己困擾自己,我們去接受外面,很多無明煩惱垢來困擾自己,不是煩惱要來困擾我們,是我們自己去惹來煩惱,要能去除煩惱,也無法別人為我們去除,哪怕是佛也無法為我們去除。佛陀只是能法給我們,我們要將這個法用在我們的心,我們遇到外面的境界,自己要從法來去除煩惱。因為煩惱就是如坌污塵勞,我們自己有這個煩惱,讓我們的心很濁,不清淨來亂我們的心,這叫做塵勞。我們要很用心,才有辦法體會。不是別人能給我們,是我們自己要發心,發願用功,將這些煩惱無明去除,我們的願才有辦法發大願,立誓願。以上就是說「頌當誓持經」。 以上頌當誓持經 即暫能持經之功德 遵佛語 雖暫時持誦者 諸佛亦皆歡喜稱歎 我們應當要發心立願,就是要將這些煩惱去除,我們發大心、立大願來持這部經典。「及暫能持經之功德」,暫能,哪怕,剛剛說過了,不是我今天聽,這樣暫時聽一下,佛就歡喜,不是;將經聽進去之後,盡形壽,在五蘊──色、受、想、行、識的道理,我們都了解了,將我們的心攝持著,入人群不受污染,在呼吸間,將我們呼吸間有生命的時間,我們都通通能持此經,這都叫做暫時。人生本來就是暫時,暫時在呼吸間,只要我們有呼吸間盡形壽,我們能持此經。但大家不要誤會,就暫時,這樣功德就很大。暫時是要告訴你們呼吸間,在我們生活中,我們的五蘊,五蘊皆空,色、受、想、行、識,這些道理透徹了解,自然就不受到,這些塵埃污染了,所以我們要很用心去體會。 「遵佛語」,這就是很尊重佛所教法,「暫時持誦者」,諸佛亦皆歡喜讚歎。所以我們要用心,在這「暫時」,聽經一定要很用心,只要我們有在呼吸,這都叫做暫時。希望大家在能呼吸這當中,我們要將五蘊的道理很清楚,世間一切形形色色,不論是聲音,不論是有形色,這些道理,色,受--我們的感受,行,行動,色、受、想、行,我們都要常常心要歸納,要好好接受,我們要了解清楚,自然三聚戒就在我們的內心裡,時時呼吸間我們都要用心。所以,這一品要結束了,所以大家要很用心! ~證嚴法師講述於2016年11月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1317 Q
1.什麼是神通? 2.何謂「募心募持經人」? 3.何謂「暫持者」? 4.三業歸一,常為諸佛之所讚歎。何謂「三業歸一」? 5.我們入人群,自己堅定的心要照顧好。我有好好「內自攝持」,不讓環境誘引散亂自己的心嗎? 6.我們要用什麼方法,什麼規矩來教導眾生? 7.何謂頭陀? |
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七月 2024
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