20230125《靜思妙蓮華》聞經信行 生三善處 (第1336集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙聞經信行,不墮三途而生三善處,如蓮華化生,淨無染垢,信實無疑;信解妙法華經諦理即真如平等,悟大乘一實平等,生佛無怨親想。 ⊙以經中得佛記者,皆是隨順佛教行,而提婆常違佛教,於教團中破和合,更亦得佛授大記,顯大乘妙法精髓,明佛為統攝群生,堪忍五濁惡世時,剛強眾生不漏度,使皆導歸向佛智。 ⊙授提婆記,妙難思,表心法空寂本然,安忍不動,無怨親,無微塵,痕跡染著,徹了大乘真如法,本無生滅無有漏,空性遍虛空法界,妙有法髓實妙用,藉事法則設教規,用理諦顯妙真如。 ⊙「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「不墮地獄、餓鬼、畜生,生十方佛前所生之處,常聞此經。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「若生人天中,受勝妙樂。若在佛前,蓮華化生。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙不墮地獄、餓鬼、畜生,生十方佛前:以信願行持是經故,不墮三惡道,得生十方諸佛之前。 ⊙若在佛前,蓮華化生:生佛土者,不處胎藏,而化生蓮華中。譬喻蓮華不染泥。 ⊙以上顯明,提婆達多通經,釋迦資之成道竟。 【證嚴上人開示】 聞經信行,不墮三途而生三善處,如蓮華化生,淨無染垢,信實無疑;信解妙法華經諦理即真如平等,悟大乘一實平等,生佛無怨親想。 聞經信行 不墮三途 而生三善處 如蓮華化生 淨無染垢 信實無疑 信解妙法華經 諦理即真如平等 悟大乘一實平等 生佛無怨親想 要很用心哦,我們聽經就是要有信,要有信、願、行,聽經,我們若不能起信心,我們怎有辦法發願呢?我們若是沒有發願,哪有辦法身體力行?所以我們聽經,很重要就是信。所以常常說,「信為道源功德母,長養一切諸善根」,我們若有信,才是我們道的源頭,我們若沒有信,我們就無法接受法,法的源頭怎麼來,我們怎會想要去了解它呢?所以我們聽經一定要信,深信,聽法聽入心來,自然經就會慢慢給我們這條路,讓我們向前去找出了理的源頭;道理的源頭,就是我們的真如本性。 所以聞經,信、願、行,我們這條路,就一定走在善的道路,既然走在善的道路,絕對是不會墮落三途。路走對了,我們走的是菩薩道,我們不會走向三途惡道去,所以我們所走的,生三善道。至少一般的人聽法,相信,「諸惡莫作,眾善奉行」,所以「生三善處」,這是一定的道理。 而我們若是很用功在修行,煩惱去除,無明障礙消除,若這樣,心中無染著,那就像蓮花,心清淨,無染垢,沒有煩惱無明,我們的心自然「如蓮華化生」,生在蓮花中,雖然蓮花下面有污泥,卻是蓮花是乾淨的,不會受污泥污染,化生在蓮花。 這是一個譬喻,就是我們的心若清淨,我們即使在五濁惡世,在人群中,我們的心還是自清淨,因為我們的心,淨無染垢。若能常常保持這樣,就是「信實無疑」,一定要相信,相信佛陀所教育的道理,我們要信受奉行,好好保持好我們這念心,要清淨,不要讓煩惱無明來染著我們。我們要像蓮花化生,隔離污泥,所以我們必定要相信、無疑,若能這樣,這就是我們的目標。 我們要「信解妙法華經,諦理就是真如平等」,我們真如本性是最平等,不是只有好人有而已,人人全都有真如本性,不只是人人都有真如本性,一切眾生皆有真如本性,與佛平等,當然也與我們平等。不只是佛,眾生都有真如本性,任何天地萬物,都有它的真如道理、物理存在,這是含括了一切。《妙法華經》的道理,山河大地皆有情。 我們要用心去體會,<提婆達多品>這一品,真的我們要很特殊地用心,我們才有辦法悟出了,「大乘一實平等」。眾生、心、佛,都是平等,所以「生佛無怨親想」。你要對誰有怨呢?我們人生不斷在循環輪迴,今生你的仇人,說不定過去生中,是你至親所愛的人;今生你所愛的人,說不定來生是你所怨的仇人,也說不定!人與人之間,有一點點的觀念偏差,那個種子,無明,就已經注入我們的八識田中。這個誤解,人與人之間,一點點的觀念偏差,互相錯誤的解釋,若是這樣,說不定他的心,對我們有一點的恨,我們不知道,來生來世,那一點點的恨就是在來生世。我們也常常聽到這樣,「某某人什麼事,對某某人造成了很大的不利。」到底是什麼事呢?裡面有原因,原來某某人的過去,就是有一點點讓某某人誤解,一直放在心裡,他不信某某人,所以現在最緊要的關頭,這個不相信,一句的偏差,就對這位某某人是很大的傷害。 這也常常聽到,都是一點點的偏差。所以說,我們應該要對人不要有怨親想。既然修行了,我們既然學佛了,我們儘量煩惱無明要去除,那就是愛恨情仇,這些全都要滅掉。「人人好,人人我都要和你結好緣,我對任何人都沒有成見。」我們若能今生此世,我們就來訓練這樣,對人沒有成見,不可有怨親分別。雖然是這樣,但是也得要知道做人的方法,不是沒有方法,是沒有成見。我們可以從內心對任何一人,都不要有愛恨情仇。愛,要真誠的愛,任何一個人的錯誤,不斷不斷地犯錯,習氣不對,但是,做事我們就要不斷提醒,對這個人可以說這個話,不能說這個話,是時候嗎?不是時候嗎?我們對他沒成見,不過做事時要有方法。 這就是有的時候會叮嚀,人與人,這人的習氣是這樣,你要了解他,說話等等。所以人家說「人若圓,事就圓;事圓,人圓,理才會圓」,我們才不會又在人間怨恨情仇,才沒有這些事情再糾結。平常就要訓練得沒有這些,但是做人一定要有方法,要知道要如何修行才能悟出了,大乘一實平等這個道理,這是要真修行者,要很有修養,去體會人性,去體會事物道理,才有辦法在這大乘一實的道理,都看成平等。包括山河大地,有情與無情都是平等,何況眾生與佛呢?哪有什麼怨親可去分別呢? 當然,這是要很超越,很有智慧,就像佛一樣,佛有這樣的修行,所以他能夠看一切眾生,都是平等的愛,是真誠的愛,不是有欲念的愛,是完全真誠的愛。所以既然真誠的愛,這念心就如虛空一樣,所以對眾生全都是包容的,這才是真正的大愛,自然他就無怨親想。 就如我們這一品,<提婆達多品>,大家一直無法了解,要將它解釋得很清楚,簡單又明瞭,更不簡單,實在是很難解,因為它難解,所以就難得體會。 以經中得佛記者 皆是隨順佛教行 而提婆常違佛教 於教團中破和合 更亦得佛授大記 顯大乘妙法精髓 明佛為統攝群生 堪忍五濁惡世時 剛強眾生不漏度 使皆導歸向佛智 過去很多品中,能夠得佛授記的人都是隨順佛學,佛陀怎麼教育他,他隨順佛陀的教育,身體力行,佛陀為他們授記。這是真實,大家能夠很相信,因為這些有聽佛的教育,真正有在修行的人,實至名歸,順理成章,大家這樣能接受。但是,提婆達多生生世世,違背佛陀的教育,而且在教團中也是破和合眾,反叛了佛的教團,反叛了佛陀的教育,但是佛陀竟然在提婆達多,生陷地獄這當中,佛陀還為提婆達多授大記,這個道理要如何說得通呢?很難通。不過,我們大家對大乘佛教的道理,大乘法我們全都能體會到,深信了,了解大乘法如虛空法界一樣,包容一切,相信佛陀所說,人人皆有佛性,人人,不分好壞人,不只是人人,一切眾生,不只是一切眾生,有情與無情,山河大地,這是佛陀認為,這都是道理,都有它的真理存在。為何是高山?高山裡面含藏著什麼東西?裡面都有含藏,山,不同的山,不同的含藏,裡面的物質道理存在,這就是理,就是道理。 所以,授提婆達多的記,應該我們就是要知道,佛陀已經在顯大乘妙法的精髓。大乘法,佛法的精髓就是在這裡,所有包含天地萬物,都有它的生理、物理,生物道理都具足在這個地方,所以我們要如何了解,我們要很清楚了解。「明佛為統攝群生,堪忍五濁惡世時」。佛陀說這<提婆達多品>,就是要告訴大家要怨親平等,不要有記恨心,怨恨情仇都完全要去除。就像佛陀現示人間,堪忍一切,不論遇到什麼樣的環境,佛陀都願意堪忍。人間所受的堪忍算什麼呢?地獄中剝皮拖火車,他都願意代替人做。像這樣,這是典範修行者,難忍能忍,難行能行,這已經很明顯,佛陀示典範就是要統攝群生。群生,在這堪忍的五濁惡世很剛強,佛陀顯這樣的道理,就是要做我們眾生的典範,所以叫做「堪忍五濁惡世時」。 為了要統攝這些眾生,所以佛陀在提婆達多,這三大逆罪,生陷地獄這個時間,這個來為他授記。你看,這就是佛陀,把握這個時候用事來顯理。所以「剛強眾生不漏度」,這麼五濁惡世的眾生,佛陀一個都不漏,他就是要度化這些眾生。使能「皆導歸向佛智」,這是佛的慈悲,所以佛稱為「三界導師,四生慈父」。佛陀是「四生慈父」。 各位,我們要很用心體會佛心,我們若能體會佛心,大乘佛法,我們就無疑。所以授提婆達多記,雖然是微妙,「妙難思」,其實裡面所含的道理是很微妙,妙難思,要怎麼去解釋它,要怎麼去相信它呢?就要苦口婆心,要一次再一次,大家要用心來體會。 授提婆記 妙難思 表心法空寂本然 安忍不動 無怨親 無微塵 痕跡染著 徹了大乘真如法 本無生滅無有漏 空性遍虛空法界 妙有法髓實妙用 藉事法則設教規 用理諦顯妙真如 所以「表心法空寂本然」。大家學佛,我們真的要去體會到,我們的心、法,本來空寂。叫大家多用心,大家難道不會去想:師父叫我們多用心,心在哪裡呢?心在哪裡啊?都不曾有人問出來。心就是真理,我們要好好用道理,要去體會道理,體會我們的心,我們的心與日常生活中,人事物的道理,我們有沒有在啟發?是不是有契合在一起呢?這就是要大家多用心。 所以,心就是理,理就是無體相,所以,就是法,法就是心。我們的真如本性本來就是空寂,這是很自然的,「本然」,本來就是這樣。所以我們人人現在在人間,人間苦難偏多,佛陀說法就是這樣,苦、集、滅、道,苦難偏多。我們這些道理若能了解,「心法空寂本然」,我們若能這樣,全都了解,自然我們就能「安忍不動」,那就沒有怨親想了。來到人間,苦在哪裡?苦在煩惱啊!苦在煩惱,是人與人互相產生出來,我們若能了解,心法空寂,很自然的事情,自然我們的心就安下來了,自然心就不會受到人與人之間,來產生種種的煩惱,讓我們苦惱,看開一點。所以「安忍不動,無怨親」,自然就沒有怨親想了。所以「無微塵,痕跡染著」,我們若能這樣,就沒有這樣一點點的微塵、痕跡來染著我們,沒有了。 沒有什麼東西可以來染著我們,我們自然「徹了大乘真如法」。心若不受這些人我是非,種種來困擾我們,我們自然就沒有什麼樣的,來讓我們在內心染著我們,這樣我們心就明亮起來,自然就能透徹了解,大乘真如的道理。法源,回歸到我們原來空寂,本然的法源,我們就回歸回去了。 所以「本無生滅無有漏」。原來我們的心,本來就沒有生滅,本來我們就是與佛同等,入大涅槃,無生無滅。佛陀的大涅槃就是這樣,「安忍不動,無怨親」,佛陀的大涅槃,是「心法空寂本然」,同樣的道理。所以我們就能夠這樣,完全沒有這些煩惱,來困擾我們的心。所以「本無生滅無有漏」,道理本來就在我們的心裡,我們原來清淨真如本性,就是被我們的煩惱,將我們漏掉了。煩惱,真如的法,煩惱將我們掩蓋,「漏」,就叫做煩惱,遮蓋了我們的真如本性,所以我們無法去體會,道理住在人心,這很簡單,大家常常說的話,但是道理,我們常常不清楚,這就是「有漏」。 所以我們「本無生滅無有漏」,我們就是本來,法就是住在我們的心,「空性遍虛空法界,妙有法髓實妙用」。我們現在應該要好好透徹了解,透徹了解「空性遍虛空法界」,我們的心跟這樣一樣「真空」,但是「妙有」的法髓,是讓我們真實妙用。我們每天生活得健健康康,是我們身體裡的,血的循環很正常,血的循環很健康,血循環讓我們很實用,所以我們人人的身體,這樣健康過來。所以「妙有法髓實妙用」。同樣的道理,我們在天地宇宙之間,一切理順,天下平安。假使氣候不調和,天地間不調和,人事間不調和等等,那就是天地,大乾坤有毛病了,那就是苦啊! 我們現在能「空性遍虛空法界」,這個空性,當中「妙有法髓實妙用」,就是這樣在循環真實用在。所以我們現在講法,只不過是「藉事法則設教規」,佛陀來人間,一大事因緣,無不都是藉事法則,藉事,用法則來設教規,來教育我們。所以「用理諦顯妙真如」,用道理這樣來顯出了妙真如。人人本具,道理住在人心,要讓我們回歸了解道理。所以這就是我們要很用心,佛陀為一大事因緣來人間,是藉事的法來設教規,「用理諦顯妙真如」,這是佛陀的用心,我們要真真正正要去體會。 好,我們要趕快來看,前面經文就是這樣說:「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」 佛告諸比丘 未來世中 若有善男子善女人 聞妙法華經 提婆達多品 淨心信敬 不生疑惑者 《法華經 提婆達多品第十二》 前面說那麼長,就是要讓大家心去除疑,應該要相信,這是大乘的道理,所以要「淨心信敬,不生疑惑」,不要生疑惑。若能這樣「淨心信敬」,自然我們就「不墮地獄、餓鬼、畜生道,生十方佛前」。 不墮地獄 餓鬼 畜生 生十方佛前 所生之處 常聞此經 《法華經 提婆達多品第十二》 我們就能這樣,不墮落三途,能生在善處。十方,甚至能生在與佛同世,與佛同處,所以「常聞此經」。我們能常常與佛同世,又能常常聽到這本經,只要你好好信受,〈提婆達多品〉不要懷疑,要真實信受,不是勉強,是真實去透徹了解,它內涵的道理,你若能解得開,自然不會再在惡道中,永遠生在善處,永遠都能遇到佛出世時,甚至聽佛說法,再聽《法華經》不斷。能遇佛出世不容易,能聽《法華經》更是很困難,所以我們能遇到這樣的時候。 若生人天中 受勝妙樂 若在佛前 蓮華化生 《法華經 提婆達多品第十二》 「若生人天中,受勝妙樂。若在佛前,蓮華化生」。這就是完全這樣告訴我們,我們要相信,以信願行來持誦,如法修行這部經。若能這樣,真的就能不墮三惡道,得生十方諸佛的面前。 不墮地獄 餓鬼、畜生 生十方佛前: 以信願行持是經故 不墮三惡道 得生十方諸佛之前 這是佛陀這樣告訴我們,我們也要這樣相信。「所生之處,常聞此經」。不只是與佛同世,又能很靠近佛,而且能常常聽到這部經,那就是《法華經》。「若生天上,或生人間」,能「受勝妙樂」,在人中,或是天,人天中都能受妙樂。當然,我們學佛,不希望只生天而已,我們最重要的就是,希望行菩薩道的盡頭是成佛。不過,一般的人若能不墮三途,時常在人天中,更有機會接近佛法,這就是在三善道裡。所以「若生天上,或生人間,得受勝妙五欲之樂」。不是為了貪五欲樂,但是總是比墮地獄好,生在人間可以不受苦難,這也是信這部經無疑念,也有這樣的功德在。 「若在佛前,蓮華化生」。假使生在佛的面前,能夠蓮花化生。 若在佛前 蓮華化生: 生佛土者 不處胎藏 而化生蓮華中 譬喻蓮華不染泥 意思就是說,心很清淨,儘管不論是在什麼樣的環境,我們的心還是隔著蓮花,不受污泥染著,我們的心那麼清淨,譬喻蓮花化生。尤其是一般,以淨土(法門)來說,捨此投彼,就是蓮花化生。但是,我們的心願就是再來人間,心無染著,這樣常常抱持著清淨心,很明徹的記憶,就是求妙法。這幾天,一直向大家強調,要有很明徹的記憶,就是求妙法,生生世世不要忘了,這就要保持著這分清淨心。「不處胎藏,而化生蓮華中」。這譬喻蓮花不染泥,這是一個譬喻,譬喻蓮花沒有染在污泥中,這就是我們的心,用我們的心來淨化。我們自己的心淨化,自然別人的心就可以淨化。我們常常說要淨化人心,要淨化人心,就是要從我們的內心開始。 以上顯明 提婆達多通經 釋迦資之成道竟 所以這段經文是在顯明了,提婆達多通徹經典,他一定是通徹經典的,因生生世世與佛同世,雖然他不受佛教,但是他是聽佛的理,聽釋迦牟尼佛的教理,只是他的心、習氣,反叛佛,所以有那一分,那種貪、瞋、癡,這種習氣還未除。所以與佛,就常常都是這樣在違背,反叛佛,這是生生世世。但是,一方面他已經通達經法了,提婆達多通達經法。 所以說,學問很高的人,犯罪也不少!有的人沒讀書,什麼道理,他都說:「我不懂理,我不識字。」「不識字,沒關係,懂理就好。」「我沒讀書呢!」「沒讀書,沒關係啦!只要你了解事情就好了。」是啊!事,道理,事若能了解,道理就了解。若光是說文字,執著在那個文字相,說名稱學問,這種名稱學問,是給我們所知障,也是給我們一個很大的障礙,道理不懂,你的學位多高又是如何?德行未修,讓你說這些道理你都懂了,但是你的德行未修,又是如何。所以,提婆達多,是給我們一個很大的教育,我一直感覺到,提婆達多,我們也要,應該要感恩他,有了提婆達多,讓我們體會很多,現這種的形象,這種大逆,這種的大惡,讓我們能顯出了佛陀那個大善,順天理的法則,我們才能了解,順天理的法則,是對人類多麼大的貢獻。順天理,自然四大調和,人心調和,一切道理都順,對人間來說,是多麼幸福的事情。若是逆理,逆理,那就是現在常常在看的,世間苦難真是苦啊!無常的事情很多,遇到無常的事情要怎麼辦?就是要道理透徹了解。 每天早上如果看到阿蝦師姑,笑咪咪就來頂禮一下,看她都沒有煩惱。兒子在醫院裡,尤其是忽然間中風,好好的一個人,其實,也是這麼好的人,在慈濟裡也是很殷勤精進,也很付出,不是年紀很大,怎麼會忽然間中風了?這一中風下去,這麼長久的時間,很危急將他救,但是到現在,要恢復很慢啊!開始的時候,我就很擔心,這個老人家會擔憂嗎?當然她應該是擔憂,但是每天讓我看到的,都是這樣笑咪咪,很安然,真的是安然,真的自在。這就是修養啊!道理看開了,自然她就沒有,現出了那個煩惱、苦啊,就沒有了,她沒有這些事情,所以她就是那麼的安然自在。 所以我們要好好地用心來體會,法是要如何走,如何走的法,才是通達道理。若是有的人,稍微碰到一點無常,就覺得:我都做得這麼好了,我也在修行了,我的兒子也都做好事,怎麼可以這樣!幾年前才一個兒子這樣往生了,怎麼現在又一個這樣中風呢?說不定有的人也會一直跟她說:「你難道不會擔心嗎?你不會……」但是她說:「這自然的啊!因緣就是這樣啊!」看得開,就是這樣。這是藉事相來了解,道理原來就是這樣,真理就是這樣,我們還要再埋怨什麼呢?這就是我們要很用心體會,通達道理,通達經典,就要真正去體會道理;體會道理,自己做得到,這就是真正是用身教說法。 每次我若是看到她,我就自己自我警惕,這麼安然,安忍自在,實在不容易,是真實的修行者。所以,釋迦牟尼佛,就是來幫助提婆達多,他未來能成道,他雖然現在墮落地獄了,但是,他有盡期,將來要幫助他成佛的,也是釋迦佛,將來也是能幫助他。總而言之,因緣毫釐不差錯,我們要很相信,徹底相信,要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1336 Q
1.我們要如何思惟「無怨親想」? 2.我們要如何學習從內心對任何一個人都不要有愛恨情仇? 3.若聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑,有何好處? 4.我們學佛不希望只生天而已,我們最重要的就是希望什麼? 5.上人提到阿蝦師姑,想告訴我們什麼道理?在阿蝦師姑身上,我學習到什麼? 6.何謂用身教說法?
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20230124《靜思妙蓮華》淨心信奉 於法不疑 (第1335集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 ⊙「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙佛告諸比丘,未來世中:佛陀提醒弟子切記淨信,是妙法華經,獲受利益,於釋尊滅後未來世中。 ⊙淨心信敬不生疑惑者:能以無疑慮淨心信敬此法,於其經中不疑惑者。淨心信敬:謂清淨其心信受敬奉。 ⊙若不體佛之平等大慧,不知眾生皆有佛性,但執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道。此皆違於如來生佛同體之平等大慧,即為其心不淨。 ⊙由不淨故不信,由不信故心存疑慮。以為此品經文,不過示佛不念惡之德。及佛教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已。甚或疑此品為本來無有,為非佛所說? ⊙如此皆為不淨、不信、不敬,斷佛種子,即係自絕於佛。更何由永離惡趣,生世恆值佛同世,及得聞此妙法華經或升梵天,或生淨土,能得近菩提? 【證嚴上人開示】 欲體解大道心行,須先鞏固信心願;因果懸殊甚微妙,善惡如影實有報。古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身;提婆達多受佛記,釋尊悲智無怨記。 欲體解大道心行 須先鞏固信心願 因果懸殊甚微妙 善惡如影實有報 古佛多寶聞法來 現今釋尊集分身 提婆達多受佛記 釋尊悲智無怨記 用心去體會啊,我們若要體解大道,我們必定要很用心去體會,深入經典的意義,我們更要再堅固我們的道心,我們的信心、願力,這都要很加強我們的信心,加強我們的願力,尤其是在這一品,實在是大家要用很深信的心,去體會、去了解。難免有人也會懷疑,提婆達多這麼惡,曾經過了「破和合僧」,又經過了「殺阿羅漢」,尤其是又再次用心,要來殺害佛陀,也曾用石頭從山上推落,佛的腳被打傷了,出血了,叫做「出佛身血」,也曾經這樣過。 過去已經犯三大逆罪了,還不反省,最後又是用這麼毒,手指的指甲這樣塗著極毒的藥,表達了要來懺悔,能夠接近佛,用毒藥要來毒死佛,怎麼知道還沒到那裡之前,忽然間地裂開了,提婆達多到那個地方,土地這樣裂開,人陷入地底下去,地底下出火,活活地埋入地底深處去,就往生了。 但是佛陀在這事故過後,在講經《法華經》時,在這當中還為他授記。大家覺得,這是善惡和修行的過程,到底是為何?惡人難道也會成佛嗎?為什麼現在佛陀還為他授記呢?所以我們要很用心,不要懷疑,我們要用體解大道的心,要很堅固我們的信心、願力,我們都要很堅固,我們要相信,「因果懸殊」,真的很微妙,「善惡如影實有報」,善惡絕對有報,要不然,提婆達多,他不是說他神通廣大嗎?他怎麼湊巧在了那裡,土地這樣裂開,無法現他的神通,跳過了土地裂開,無法跳過,就這樣生陷到地底下去呢?這就是善惡有報,不是不報,我們要很相信。 看看古佛,多寶如來為了聞法,所以他就這樣的願;哪個地方講《法華經》的地方,我就到哪個地方去,聽《法華經》。這是他的願,就是他還未了的願,在他成佛之時,就是缺了講《法華經》的因緣。所以他就是心願,哪個地方,佛講《法華經》,他的寶塔絕對浮現在那個道場,見證《法華經》,人間是一大事因緣,讓大家很了解,成佛在法華。所以古佛多寶佛佛塔,為了聽經,佛與寶塔同時現前來。 而現在的釋迦牟尼佛,那就是二千多年前,古佛出現了,那時釋迦牟尼佛為了,要應大家能夠相信古佛在塔中,大家想要看,釋迦佛就要先將分身佛,集中過來,這也就是表示,見佛必定就是要法具足。我們人人,我們的真如本性,我們若要相信,要相信我們,是不是有真如本性呢?你就要深信,體解大道,你要聽法,你要了解,真正相信佛陀所說的教法,你願意接受入心來,你才有辦法回歸找到你的本性,本性佛,才有辦法出現。 <見寶塔品>描寫這一項見佛,就是要召集分身佛,就是佛的法身;佛的法身,那就是佛法,所以法身,那就是法,很簡單的事情,所有的真實法,無不都是佛的法身。這在那一段<見寶塔品>時,我們已經清楚講述,我們也應該能了解了。法要歸位,我們人人本具佛性,我們聽法,我們要趕緊將法再回憶,我們聽過多少?我們理解的有多少呢?經典裡面,經中的精髓,我們記得多少?要趕緊回歸回來,法若是歸心,我們本性佛,真如就會浮現出來;我們法若是沒有歸心來,真如還是被煩惱無明還是埋著,所以我們必定要很用心去體會。在連續這幾品,從<法師品>,佛陀讚歎《法華經》持經的人,願意發心持經的人。接下來就是<見寶塔品>,多寶佛為了聽法,從他的願力,連寶塔都現在這道場裡,已經從地湧出了,無不都是要來見證。這就是佛陀用心,佛陀到空中去開寶塔門,寶塔門一開,多寶佛讓位,釋迦佛入寶塔坐。這一連串,我們應該要很清楚來體會。 佛陀集分身佛的用意,常常說,佛的法身,那就是真理、道理,道理入我們的心來,人人本具靈山塔,我們的塔浮現了沒有?我們要開塔門之前,就是法要入心,我們的法有入心了嗎?法有來歸位了嗎?是聽了就忘記了,聽了就漏掉嗎?漏掉的有把它撿回來了嗎?這就是經中的用意,要我們好好地聞法心無漏,聽經,不要讓它漏掉了,若是漏掉了,要趕緊撿回來,就是回憶經的意義,應該要有這樣的心。 所以說「古佛多寶聞法來,現今釋尊集分身」,這在<見寶塔品>是這樣。現在這一品,提婆達多,已經受佛來為他授記了,得到佛為他授記了,但是他已經是墮在地獄中的時刻。為什麼這麼壞的人,尤其是經中也這麼說,過去生就是這樣在折磨過他,釋迦佛在無量劫無量劫以前,身為國王那個時代,那個阿私陀仙,他來向國王說:「只要你聽我的話,聽我使喚,我就會給你法。」這就是他(提婆達多)能得授記的因,雖然當時那位國王,是這麼的殷勤付出,雖然那位仙人是那麼的折磨他,但是不論怎麼折磨,國王也是受過了苦行,堪得忍,不念怨,只有感恩心。這就是歷練他的心態,這個心行,也歷練修行者的大道心。 想要體解大道,我們是不是有身體力行,在這條大道呢?古人說,天降大任於斯人,就是要勞其筋骨,要苦其心志。同樣的道理,修行者要體解大道,這念心要很懇切,要很鞏固我們的信心,我們的願力,我們身體力行。所以我們要相信,佛陀為什麼為提婆達多授記。但是,因緣果報,善惡如影隨形,真的是有報。 這在佛經典中,那個時代,佛陀在王舍城竹園精舍,帶著五百弟子在那地方修行。那當中,有一天,一位比丘來找阿難,就是這樣慢慢地向阿難這樣說:「尊者,我好像有聽到,聽到佛陀公開在很多人的面前,來懲誡提婆達多,將提婆達多驅逐離開僧團,不能和我們的僧團共住,共修行。大家這樣在議論傳說,到底提婆達多,難道造這麼大的罪業嗎?真的犯那麼大的規戒嗎?甚至佛陀還說他,要墮落地獄一大劫的時間,真的嗎?提婆達多,無法將他救回來嗎?要讓他這樣一直墮落下去嗎?真的無法再讓他留在僧團裡嗎?這個消息在外面,大家紛紛議論,到底這是什麼原因,佛陀對他那麼大的懲罰,懲誡他,到底是怎麼樣?」 阿難聽了之後,不做什麼的回答,只是默默地點頭。是啊,意思就是說,真的是做很大的、不對的事情,錯誤很大。佛陀真的是這樣說,將來他要墮地獄一大劫的時間。 這位比丘他就說:「為什麼這麼嚴重呢?佛陀真的很清楚,提婆達多他修行,他的行為?佛陀很清楚嗎?佛陀真的知道,提婆達多犯那麼重的戒嗎?提婆達多在外面,也有很多人很尊重他,他神通廣大,他修行,大家很尊重他,他也是莊嚴,很莊嚴,在外面也是很有威儀,真的也看起來很有威德,所以很多人都很仰慕他,也是很尊重他。難道提婆達多,沒有再轉圜的餘地嗎?不能再讓他回到僧團嗎?」 阿難他就這樣說:「雖然我修行不是智慧很深,我無法與世尊相比較,但是我隨世尊,佛,是這麼長久的時間,佛陀所說的法我很相信。佛既然會講出這樣的話,提婆達多也確實犯了很多錯誤,僧團的規戒犯很大,這沒辦法。所以我們要相信佛,佛是一位真語者、實語者,絕對是不妄語者,佛陀說出去的話始終如一,沒有再什麼樣能再改變的。」這位比丘聽了之後,他就垂頭喪氣就這樣離開了。 阿難就來到佛陀的面前,向佛陀來講說,剛才有這位比丘,為了提婆達多要來說情,一直期待提婆達多能回歸僧團。這位比丘這樣說,外面對提婆達多也有人很讚歎,讚歎他神通廣大,讚歎他的威儀,很有威儀,所以這位比丘很期待,是不是提婆達多,可以回歸僧團來,要不然,外面的人議論紛紛。 釋迦牟尼佛他就這樣說:「眾生無知啊,無法能了解,這是無法體會到我的用心,你趕緊去將那位比丘叫回來,這位比丘應該是出家沒多久,也無法很了解僧團規戒,也無法了解佛法的深意,不要再讓他誤會,去將他叫回來,我來向他講說。」 阿難沒多久,就將這位比丘叫來了,叫來之後,佛陀就說:「你對我向提婆達多這樣的懲誡,你有不服嗎?」比丘不敢說話,佛陀就向比丘說:「很多人,大家無知,所以很容易造口業,不了解的事情,怎麼可以在外面這樣一直說呢?一個人看表面就光是說,這外面看到提婆達多在現神通,就以為他有修行,其實他的德很欠缺,心懷不軌,光是看到他的神通,就這樣敬重他,讓他愈來愈驕傲,助長了那一分我慢的心。因為這樣,所以他才會墮落啊!」 大家要好好守口業,要讚歎一個人,也要很了解他是不是有修有德?若要來說一個人的錯,要很了解他是不是有惡行為,有真實嗎?是非要分清楚啊!不可光是看到表面就說。所以大家要好好用心,若是沒有好好善護口業,可能也是同樣,會與造惡業的人共業,將來也會有苦報。佛陀用很多的語言,來說給這位比丘聽,修行不是為了利養的心,這樣來現出了他的神通,為了利養,就表達他的身形的莊嚴,這樣在人群中招搖,這都不對的,這只是為了貪著利養,要叫人家來恭敬他,這樣這心態都是錯誤,這樣不對。 所以這個人無法在僧團中,在僧團中會讓他再造更重的業。說給這位比丘了解,甚至向這位比丘說:「提婆達多已經就是破和合僧了,提婆達多也曾出佛身血過,這個錯誤已經都犯過,再經過了又是殺阿羅漢。想想看,這豈能在僧團中呢?當然這樣的罪業,將來他要墮落地獄一大劫,這是無可異議,就是既造的業,就是自己就要受。」用這樣再次說給他聽,為何提婆達多,會被他驅離僧團的道理。 這位比丘終於了解了,可見提婆達多在僧團,也犯了很大的罪,佛陀也是有處理過他,將他驅離僧團,不是提婆達多自己離開,是佛陀將他趕離的。這段我們就可以了解,這是提婆達多所犯的層層疊疊,難免他就要生陷地獄,時間多久?一大劫。一大劫就是要有四個中劫,一個中劫是二十個小劫,等於八十小劫為一大劫。墮地獄要那麼長久的時間,我們要知道,他也要受過了,一段很長久的時間,然後離開地獄之後,才開始又有什麼因緣來接引他,因為他心中還是有法,因為他生生與佛同世。總而言之,這因緣是很殊勝,我們要用心去相信。 前面的經文這樣說:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」 諸天人民 悉以雜華 末香 燒香 塗香 衣服 瓔珞 幢幡 寶蓋 伎樂 歌頌 禮拜 供養七寶妙塔 《法華經 提婆達多品第十二》 因為那尊佛,天王佛他入滅之後,全身就在寶塔,寶塔高,很高很大的寶塔,大家都來供養寶塔,很多,是無量眾生。在這當中,因為天王佛,所以有「無量眾生得阿羅漢果」,也「無量眾生悟辟支佛」,也「不可思議眾生發菩提心」,就是發大心,「至不退轉」。 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生悟辟支佛 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 所以,不可思議。提婆達多要墮落地獄一大劫,但是未來成佛,能夠那麼長久的時間,又能度那麼多人,入滅之後,正法又是那麼長久的時間。看,這就是因緣不可思議,因為他聽法也是很長久的時間,時時與佛同世,這都是有過因緣。但是,修行歸修行,法聽進去,但是內德未修,他就會犯錯,犯錯造惡,他就會墮地獄。但是修來的行,就是了解法,那個了解法的記憶的種子,也沒有磨滅掉,沒有滅掉,還是同樣在真如本性中,一旦離開地獄,同樣又有因緣,一點即通,成佛就快了。所成佛,那個德就很大了。所以他所得的世界,他所得的壽命,他所得要化度的眾生,就能接受法,很輕易就能接受,這就是微妙的因緣種子。 來,接下來這段經文這樣說:「佛告諸比丘:未來世中,若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品,淨心信敬不生疑惑者。」 佛告諸比丘 未來世中 若有善男子善女人 聞妙法華經 提婆達多品 淨心信敬 不生疑惑者 《法華經 提婆達多品第十二》 就是要很淨心來信敬,淨心就是不懷疑。佛陀提醒大家,提醒弟子要記得,記得,要淨信。 佛告諸比丘 未來世中: 佛陀提醒弟子 切記淨信 是妙法華經 獲受利益 於釋尊滅後 未來世中 淨信就是淨心信敬,清淨的信仰沒有懷疑的信心,我們要相信,《妙法華經》的道理,所以若能有這樣,很清淨深信這《妙法華經》,自然能夠受到利益。就看提婆達多造那麼重的業,雖然墮地獄,將來他成佛,也是能得到利益,因為他內心那個種子滿滿,有法的種子存在。因為這樣,所以他也能,只要離開那個地方,他離開地獄,自然就有那個因緣,讓他修行成佛,利益多。 所以我們現在,佛陀叫大家,《法華經》我們要切記,要好好記得,要用清淨的心,很深的信仰。若能這樣,我們「受利益,於釋尊滅後」,因為佛陀將近快要入滅了,所以他就不斷在交代,提醒大家要記得,受持《法華經》的利益,哪怕是講〈提婆達多品〉,提婆達多能成佛這麼長的時間,這也就是,他有《法華經》的利益,要讓我們能了解。所以在佛陀在世時,希望弟子了解,甚至希望未來世中的眾生,也全都要了解。所以未來,「若有善男子、善女人,聞妙法華經提婆達多品」;大家都能夠聽到這一品,〈提婆達多品〉,能「淨心信敬不生疑惑」。 淨心信敬 不生疑惑者: 能以無疑慮淨心 信敬此法 於其經中不疑惑者 淨心信敬: 謂清淨其心 信受敬奉 大家若能這樣,聽這本經,能很清淨的心來信敬,心中不要生疑惑,能這樣無疑慮淨心,淨心信敬,這就是我們的心很清淨。我們對提婆達多能成佛,我們不懷疑。不只是提婆達多能成佛,我們不懷疑,我們更要敬重佛陀,釋迦牟尼佛生生世世受盡苦磨,他不念舊惡,還是向提婆達多授這麼大的記,可見聖人,修行者的典範就是這樣,善惡分明,有善的,那就是得善報成佛,還要多久呢?提婆達多一大劫,現在還在地獄中呢!釋迦佛已經成佛了,過去已經二千多年了,現在還是釋迦佛的世界,三界導師,四生慈父,還是在教育眾生。提婆達多還在地獄中,這善惡就是這樣,時間差得那麼多。但是,持經的功德沒有磨滅掉,沒有失去,未來,還很久的未來,他也能成佛。所以我們若是「不體佛之平等大慧」,我們若無法體會到釋迦牟尼佛,那個平等大慧,那就是慈悲平等,我們若沒有去體會到,就無法了解,這段經文的意義,所以不知眾生人人皆有佛性。 若不體佛之 平等大慧 不知眾生皆有佛性 但執著於 種種差別法相 以為某人惡 當墮地獄 某人善當成佛道 此皆違於如來 生佛同體之 平等大慧 即為其心不淨 我們一定要相信,這完全就是要告訴我們,人人本具佛性,善惡眾生都有佛性,連所有的動物,猛獸都有佛性。所以這就是一切眾生皆有佛性,何況提婆達多,他同樣也有佛性。所以,但因為眾生就是這樣,「執著於種種差別法相」,法的相,種種法相有所差別。我們就隨著這法相差別,起分別心,所以我們應該要學習,能夠「平等觀」,我們才有辦法「心寬念純」,這就是我們要修行。 所以「執著於種種差別法相,以為某人惡當墮地獄,某人善當成佛道」。光是在善惡形象去分別它,這是表面啊!有的人表面看起來,這個人看起來表面就很好,怎麼會做出這樣的事情呢?看不出啊!這就是我們眾生,光是看在表面上,佛陀就是這樣一直說,「心、佛、眾生三無差別」。我們若只是在表面上來看,就決定他,這樣他很有善念,有修行,他會成就,他能成佛;這個人沒有善念,他就永遠都不會成佛。不是,人人可成佛,因為人人都有真如本性,所以不要認為,只是以表相來分別。所以我們要「慈悲平等觀」,要不然如來所說的,眾生、心與佛是同等,這是大智慧者,若就是這樣在評論,自然就是心不淨。佛陀希望人人要用淨心,來信仰《法華經》,尤其是這一品,要清淨無疑的心,要深信因緣果報的微妙,大家要很用心體會。 由不淨故不信 由不信故心存疑慮 以為此品經文 不過示佛 不念惡之德 及佛教戒 弟子後學人 以不當 念惡存怨而已 甚或疑此品 為本來無有 為非佛所說 「由不淨,故不信」,心若不清淨,有懷疑,就無法真正的心,來接受這樣的法,因為他不信,哪有辦法接受呢?「由不信故心存疑慮」,所以這個疑心會常常在。所以「以為此品經文」,不過是在顯示佛不念舊惡之德,以為這一品只是在佛陀不念舊惡,佛陀很有修行,只是這樣而已。道理不是這麼簡單,佛陀要顯他的佛德,說他很有修行,其實是要讓大家了解,人人本具佛性,提婆達多即使那麼壞,將來他可以成佛,不只是能成佛,他又能夠壽命長久。不只是壽命長久,正法住世也是很長久,這種利益眾生如恆河沙,這就是表示提婆達多,他也有他的佛性存在,只是道理了解,卻是那個德不夠,所以造作惡業。 造惡一定受報,但是對法體會了解,這就是佛性,很明顯在他的內心裡,這就是等待機會而已。所以,這一品以為只是要顯佛德,或者是佛在,「教戒弟子後學人,以不當念惡存怨而已」。以為這樣而已,這就會有起疑,以為佛只是要顯他的佛德,不知道提婆達多成佛的原因。所以「甚或疑此品,為本來無有」,以為這一品,本來不在《法華經》裡面,不是佛說的。其實若是這樣不相信,這一品是在《法華品》中,他就不相信。 如此皆為 不淨、不信、不敬 斷佛種子 即係自絕於佛 更何由永離惡趣 生世恆值佛同世 及得聞此妙法華經 或升梵天 或生淨土 能得近菩提 這樣這一品實在是很重要,這一品若將它棄除掉,斷佛種子,就是無法自己這樣法延續下去,我們從〈法師品〉、〈見寶塔品〉,一直到〈提婆達多品〉,在說佛性的種子,這是佛性的種子,真如本性,很重要啊!所以不能這樣疏忽就讓它過去,我們要很清楚了解。何況我們要如何「永離惡趣,生世恆值佛同世」,我們要如何能說離開惡趣之後,能再遇到佛世?所以我們要知道,我們要能生生遇到佛,與佛同世是沒有那麼簡單。不只是與佛同世,又能聽到《妙法華經》,更是不簡單,但是提婆達多離開地獄之後,將來他還是能再與佛同世,同樣也是與《法華經》在一起,聽聞《法華經》,這是一個因緣,種子,他離開了地獄,同樣也能生梵天,淨土中,這都在我們的本性種子中,所以我們要,學佛要很用心去體會。 好像很深,要去了解它好像不簡單,不簡單,不過我們要很相信,很相信有佛,我們人人本具佛性,有佛性存在,天地道理都是存在。只要我們有遇到好的因緣,我們接受了這個道理,而我們在佛法中不斷不斷訓練,佛陀好的典範,我們就一直學,學到真真正正不念怨,沒有愛恨情仇,我們完全都去除了,若這樣因緣再來時,我們佛法淨信入心沒有懷疑,這樣法愈來愈接近,我們的真如本性,真如本性就是與法會在一起,就是與天體,宇宙天合為一體,這就是要很用心! ~證嚴法師講述於2016年12月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1335 Q
1.「善惡如影實有報」。我有確實相信因緣果報嗎? 2.提婆達多能得佛授記的因,為何? 3.提婆達多墮地獄有多長久的時間? 4.我們要如何才有辦法「心寬念純」? 5.提婆達多這一品,不只是顯示佛不念舊惡之德而已。其實是要讓大家了解什麼道理?
20230123《靜思妙蓮華》三智具足 因行圓滿 (第1334集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙修行者起念立願,多劫發誓治心地,住於三智具足地,通達明了修諸行,心地無染無障礙。我念過去劫為求大法故,得無留礙,六度菩薩因行滿。 ⊙三智:一、一切智:乃知一切法之總相。二、道種智:知一切種種差別之道法。三、一切種智:佛智。佛智圓明,通達總相別相、化道斷惑一切種之法。 ⊙「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香:天人所修一切善因喻名為雜華。以香表喻修德。 ⊙衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋:衣服表忍辱,瓔珞表智,幢幡表定慧,寶蓋表頂法。 ⊙伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔:伎樂表四攝法,歌頌表無生法,禮拜折我幔幢,供養懺慳貪業。 ⊙「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛:成就聲聞,成緣覺果。 ⊙不可思議眾生發菩提心,至不退轉:眾生數多,心思口議所不能及。皆悉發於無上道心,得不退轉。 ⊙此明授滅後記,謂記天王佛,滅度後之果相,提婆達多得受大記,人心有疑。 【證嚴上人開示】 修行者起念立願,多劫發誓治心地,住於三智具足地,通達明了修諸行,心地無染無障礙。我念過去劫為求大法故,得無留礙,六度菩薩因行滿。 修行者起念立願 多劫發誓治心地 住於三智具足地 通達明了修諸行 心地無染無障礙 我念過去劫 為求大法故 得無留礙 六度菩薩因行滿 用心聽,修行就是要起念立願,這念心,起心動念,這是在我們日常生活中,人人的生活,不就是一直在起心動念嗎?這是人人都有。但是修行者的起心動念,與一般人的起心動念是不一樣。凡夫心,無不都是色、聲、香、味、觸,在我們的六根隨境起念;若是修行者呢?我們要時時顧好我們的心,我們心對著外面的境界,要好好地起智,智,用智慧的觀念,來緣這個景觀。普天之下,一切聲塵、色塵無不都是法。很多,要用修行者的心來轉念。在淨土的法門,《阿彌陀經》不就是這麼說嗎?哪怕是七寶行樹,或是鳥在叫,無不是法。是啊!每天我們都在看樹,樹有在對我們說法沒有?有啊,草木無不都是對我們在說法。鳥叫,是不是聲聲都是在說法中呢?牠們的世界,牠們的語言,不論是鳥叫、貓叫、狗叫,所有的聲音,無不都是牠們彼此的語言,是是非,或者是說法,我們凡夫不清楚。修行者,我們用心去體會,這就是法界眾生的聲音。 十法界中的聲音,不只是鳥、貓、狗叫的,我們不知道牠在說什麼。同樣是人類,有的人類在說話,我們也聽不懂。同樣是人類,我們就要經過了,人和人翻譯再釋譯,有的要翻譯過好幾次,聽到我們的耳中,才能知道,原來他在說的意是什麼。聲音同樣聽到,經過了幾個人翻譯過,都有聽到幾個人的聲音,聽到最後,直接翻我們的語言,我們才聽得懂呢。所以說來,一切聲音無不都是說法。我們要很了解,這法界眾生的語言,善惡聲音,我們要清楚在起心動念,一切的景象、一切的聲音,不論外面是什麼樣的聲音,什麼樣的境界,我們要趕緊找回,我們自己的心聲,我們要找回我們自己這一念心。我們要時時問自己:我今天開始,我應該做的事情是什麼?早上我聽到的話,今日我面對的人,所要做的事能對合起來嗎?人、事、物和早上聽的話,有辦法會合來嗎? 法是這樣聽,人是這樣(應)對,師父早上才這樣說,各人有各人的習性,習性就是各不相同。我想的,應該要做的工作,要先從地板先掃,但是他怎麼從桌子先擦呢?是他對,還是我不對?哎呀!這是他做事的習慣,但是再想想看,怎麼做才對?是要地板先掃好,再來擦桌子才對呢?或者是桌子先擦好,再來掃地?這兩項,大家用心想想看,什麼是對的?兩項都一定要做,前後次序。擦桌子的人,他認為:我桌子擦好再來掃地,這個也是一樣啊,桌子也是要擦,我只是先擦好再來掃地,你怎麼說我不對?到底這兩個人是哪個對呢?當然是要先地板掃好,再來擦桌子,道理很清楚,因為你桌子若先擦好了,再來掃地,它的結果是什麼呢?灰塵還是又飛到桌子上。 為了這件事,是不是兩個人在那裡爭執呢?你說:「我對。」他說他對,對的人要爭到贏,不對的人不肯認輸,這樣,人間就是這樣。而我們若是不對的人,應該要趕緊懺悔,「你說的有道理,我應該要學你,我下次先掃地,我再來擦桌子。懺悔啊!」「過去就好啦!」若能這樣,世間都無事。或者是,對的人,人家都向我們懺悔了,卻還去向別人說:「某某人很愚癡,明明要先掃地,他先擦桌子,當時我跟他說他還不聽。後來他終於認錯了。」這樣還需要去向別人說嗎?要或不必?就不必了。這樣若再去說,這本來都已經解開的事情,因為再一次,就彼此傷害,不是傷害兩個人,是三個人,因為後面聽到的人,他就會來告訴他:「你怎麼這樣?」所以變成三個人。 這就是我們要用心去體會,起心,修行者起心立願,我們自己「我既然修行了,我要立願,我要將我的習氣去除,平時,對、不對,我要很小心,防非止惡,這是我修行者的本分事。」我們若懂得防非止惡,是非分明,哪怕是發生事情,過去就好了,沒有什麼再傳的是非。若這樣就是真空,世間沒有什麼好計較。雖然我們聽起來,這句話、這件事情叫做是非,是沒什麼,但是都是這樣,一點點的事情就是變成大事情。這叫做微塵、塵沙,塵沙不斷不斷累積累積,小小累積起來。所以我們要立願,哪怕是這麼小的事情,我們也得要時時警惕,在日常生活中,小小的事情這麼輕微,我們也得要小心。我們要長久的時間,「多劫發誓治心地」,佛陀就是這樣。修行者就是應該是這樣,佛陀是做給我們看、教育我們,說給我們聽,我們接收來了,修行就是這樣,要從這麼微小看入,然後要很長久的時間要記住,要記著,每天聽,每天都要記住,不論是法是多麼奧妙的道理,我們要用心記住;或者是很簡單,生活的規則,我們全都要記住,這就是記,要記住。 這個「記」字入心,那就是種子,這叫做種子。我們的種子入我們的意識來,從日常生活一直到了多劫,不是只有我們這輩子,是來生來世。做任何事情都是一個習慣,而且記性也是一個種子,都是在我們的意識中。所以說,「多劫發誓治心地」,不只是今生此世立願,我們還要多劫,長長久久,我們必定要好好地,將我們的心地要整頓好,不要有一粒沙塵,放在我們的內心;這粒沙塵也是一顆種子,壞的種子,就不要放在我們的心地裡,所以我們要好好治心,治心就是修心,要長久的時間。要「住於三智具足地」,後面會解釋,三智要很具足,「通達明了修諸行」。我們若沒有好好地將三智具足,我們無法體會真正真實道理。 三智 一、 一切智: 乃知一切法之總相 二、 道種智: 知一切種種差別 之道法 三、 一切種智: 佛智 佛智圓明 通達總相別相 化道斷惑 一切種之法 這三智,第一叫做一切智,就是要「知一切法之總相」。世間一切法,在十法界中,從六凡四聖,我們全都要去了解,這些相是造什麼因,就得什麼樣的業報。這我們應該要清楚一切智,我們若了解一切智,我們才能常常警惕自己。 第二、道種智,要「知一切種種差別之道法」。有一切智,我們懂得謹慎、懂得修行。六凡四聖,要如何去除六凡,要如何追求四聖修行。我們要修行,也要知道一切種種差別的道法,不能差毫釐,選擇修行的方向,我們應該要很清楚,要走哪一條路要很清楚。 第三,就是「一切種智」。一切種智,那就是佛智,佛智是「圓明通達,總相別相、化道斷惑一切種之法」,佛無不圓滿明了。不論是一切智,六凡四聖,我們怎麼做才能去除了六凡?凡夫能夠轉凡為聖,那就要向聖人的方向走,方向不能偏差。這佛陀清楚,而且要走的道路很清楚,選擇,一點點毫釐都不偏。若能這樣,就會合起來,三智合一叫做一切種智,這是佛通達了,圓明通達,總相別相來分別。總相,十法界我們都了解,別相呢?要走什麼樣的道路要很清楚,了解之後才有辦法來度化眾生,而且要斷除一切眾生的惑、無明、煩惱。這一切法無不都是佛所知曉。我們要用心去體會。 所以,住三智具足地,這就是我們要修的行。在日常的生活中,不離開我們的生活。我們若能這樣,時時很謹慎在我們的生活中,自然這個長時間,顧好我們這念心,三智;一切智、道種智、一切種智,自然我們就很具足。「通達明了修諸行」,這是要從修行的方向走過來,我們才能將我們走過來的路,再說給別人聽,去教導人人。這是「心地無染無障礙」,這也就是我們修行要真實修,心要好好治好,沒有塵沙在我們的心裡,沒有煩惱,沒有無明,這我們就要時時心地要治好。所以無染著,自然就不會受障礙。 不然每天做事情,不如意的事十有八九;做工作,人多聲音大,要這樣才對,或是這樣才對呢?這全都會彼此互相有衝突、有障礙。所以我們要好好將心整治好,心地無染著,自然我們與人就沒有彼此衝突,我們就不會去造了障礙的因。 「我念過去劫為求大法故」。釋迦牟尼佛就是這樣,這樣過來的,釋迦牟尼佛時時多劫以來,都是在發誓治心,是因為他將這念心顧得好。如何能顧得好?因為他時時都在念,念過去,這叫做記憶過去,念過去,「我初發心那個時候,要修行的願就是這樣。」憶念過去,不斷就是要求大法,求大法就是利他。利他即是利己,這就是為求大法,這是長久的時間。所以因為這樣,他可以對人大悲,大悲平等觀無怨親想,什麼事情「感恩啊!」 提婆達多累生累世來障礙他,累生累世來折磨他,他每一時候都是感恩心,沒有記恨。這種怨親平等無怨無親,就是這樣,永永遠遠就是用善解、感恩,這種得到無留礙。我們過去就好了,過去就沒事了,就不會像擦桌子的、掃地的,還去告訴別人;沒有了,這些事情都沒有,小小的事情都沒有,自然就沒有大大的事情。所以大法就是這樣教我們,我們就同樣也要這樣學。因為佛陀是學大法、記大法、求大法,而我們呢?我們就要接受佛陀所說的法,我們要從小處開始,哪怕是小小的事情,我們也要記住,何況大法呢?我們更要用心體會。 大法就是求六度菩薩行因。菩薩行因,那就是六波羅密要具足,滿足六波羅密,這不就是寶海梵志那個時代,在寶藏佛的時代所發的願嗎?悲心懇切,未來五濁惡世眾生剛強難調伏,寶海梵志就是要發這樣的願,很懇切要去度這些,剛強難調伏的眾生,他必定要滿足六波羅密,六度菩薩因行要很滿足,這樣才有辦法,度這麼多剛強難調伏的人。所以我們要很用心去體會,因為佛陀對一切眾生,對一切的道理,要來教化一切眾生,以「一切種智」。 學佛就是要這樣,從很微小、有形相,日常生活人與人之間相處,開口動舌,舉手動足中,這麼小的事情我們都要入微,一直到了一大事因緣,都不能輕視。所以我們要時時很用心,這叫做修行。 所以前面的經文這樣說:「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」 無量眾生發緣覺心 恆河沙眾生 發無上道心 得無生忍至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 就這樣這麼多的眾生,從聲聞一直到緣覺,從緣覺很多很多無量數,再發無上菩提心,那就是菩薩心再發大心,這樣一直到了無生忍,也就是要一切皆空,空中妙有不退轉的程度,這就是天王佛所化的眾生。 所以下面再說:「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。」 時天王佛般涅槃後 正法住世二十中劫 全身舍利起七寶塔 高六十由旬 縱廣四十由旬 《法華經 提婆達多品第十二》 天王佛住世已經是二十中劫,涅槃之後他的正法住世,再二十中劫。「全身舍利起七寶塔」,全身就是這樣在七寶塔中,「高六十由旬,縱廣四十由旬」。昨天就都已經說過了,是啊!我們學佛,了解提婆達多已經得佛授記了。想想看,提婆達多,大家認為提婆達多這麼壞,在僧團中破和合眾,殺阿羅漢,出佛身血,三大逆罪,他已經生陷地獄了。佛陀授記,提婆達多不在,已經是在地獄中,佛陀還是為他授記。這就是要證明人人,所有的眾生,真如永遠不消失,任何一位眾生,永遠真如本性永恆,只要真如本性在,因緣會合時,就有那個因緣能夠啟發他。佛度有緣人,有緣人受有緣度,也會發真誠的心。 為什麼提婆達多,會受那麼大的記?因為他的因緣很特殊,生生世世都跟著釋迦佛,所以釋迦佛生生世世的法,互相師資,有時候他向他求法,有時候他向他學法。但是提婆達多不論是傳法、學法,無不都是會對釋迦佛,都是有這樣違逆,都有違背,每一次都是這樣,但是法已經深入在八識田中。同樣是在真如本性中,已經很豐富存在,只要等待有緣人來度化他,發一念心,他就很快。 這就是要讓我們了解大乘法,真的是不可思議。學法、學道理,要教育我們的,就是希望我們要很清楚,要相信,真如本性眾生具有,沒有消失了,絕對不消失,我們要很相信。連提婆達多,都能得到這麼大的記,受這麼大的記,比其他更,時間還要長,所得的還要多。 下面這段經文,:「諸天人民,悉以雜華、末香、燒香、塗香、衣服、瓔珞、幢幡,寶蓋、伎樂、歌頌、禮拜、供養七寶妙塔。」 諸天人民 悉以雜華 末香 燒香 塗香 衣服 瓔珞 幢幡 寶蓋 伎樂 歌頌 禮拜 供養七寶妙塔 《法華經 提婆達多品第十二》 入塔後,有這麼多,能來供養他。天人所修一切的善因,因為有很多諸天人民,全都用雜花,很莊嚴的花,以及很香的香,這樣來供養。 諸天人民 悉以雜華、末香 燒香、塗香: 天人所修一切善因 喻名為雜華 以香表喻修德 這是表示,天人有修過一切善的因,就譬喻為雜華,花來莊嚴道場。就是譬喻諸天人民在修善法。修善法的人都來獻供。再者,香就是表示修過的德。 衣服、瓔珞 幢幡,寶蓋: 衣服表忍辱 瓔珞表智 幢幡表定慧 寶蓋表頂法 還有「衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋」。「衣服」就表示是忍辱,柔和忍辱衣,這是衣服。「瓔珞」呢?代表智,分別智。「幢旛」是代表定慧。「寶蓋」代表頂法。修行除了要忍辱以外,還是要懂得分別,對錯要懂得分別,不是說都不分別,這樣就是無掛礙,不是,是要懂得分別,分別之後凡事要智慧無掛礙,不是通通無掛礙,不是,是要懂得分別,所以瓔珞表達是分別智。「幢旛」是代表定慧,定,心很堅定意很專,如幢幡一樣。「寶蓋」代表頂法,它是這樣高高在上,遠遠看得到這個法。 「伎樂、歌頌、禮拜、供養,七寶妙塔」。 伎樂、歌頌、禮拜 供養七寶妙塔: 伎樂表四攝法 歌頌表無生法 禮拜折我幔幢 供養懺慳貪業 用這些東西來供養,這是聲音,這是禮樂等等。所以,「伎樂」,伎就是有很多人在那裡,用他的身體,肢體很整齊,用他的身形舞姿,如跳舞的姿態,身體這樣與樂,音樂,在那個地方這樣獻供,這表示四攝法。布施、利行、愛語、同事,這我們都大家很清楚四攝法。「歌頌」,歌頌就是這樣讚歎,就是表示無生法,我們已經透徹了解了,無生法忍;我們事情一切,我們法都清楚,事物道理我們完全清楚,這世間的事相物等等,我們都了解。所以不論是人與事有怎樣,我們還是無生法忍,就是一切空寂,沒有什麼好計較,也沒有什麼好起心動念,我們這念心就是空寂無生滅相。 「禮拜」,就是折我幔幢,恭敬禮拜,這就是要我們要好好地折我慢,人就是因為有我慢,所以使我們煩惱無明,不斷不斷叢生上來。「供養」,這就是表示懺悔慳貪的業。我願意付出,付出還要無所求,因為過去平時,我們凡夫都是想要拿進來,想要貪進來我所擁有,但是供養就是我一直要付出,付出、付出無所求。「無量眾生得阿羅漢果」,下面這段文再說,因為大家都來供養,用這麼莊嚴的場面,來供養七寶塔。 所以下面這段經文再說:「無量眾生得阿羅漢果,無量眾生悟辟支佛,不可思議眾生發菩提心,至不退轉。」 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生悟辟支佛 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 這我們就是要很體會,有這麼多修行者,已經得到阿羅漢了,也很多的眾生,悟辟支佛。成就聲聞,聲聞成就緣覺,緣覺果就是辟支佛。 無量眾生 得阿羅漢果 無量眾生 悟辟支佛: 成就聲聞 成緣覺果 所以「不可思議眾生,發菩提心,至不退轉」。發菩提心,就是發大心,行菩薩道不怕辛苦,就是不退轉。就如釋迦佛,悲心心切,悲憫眾生剛強在惡世中,這個濁世這樣很多很多的苦,苦集這麼多。佛陀為了悲憫,不忍眾生受苦難,所以他發那麼悲切,懇切的心,就是要度眾生。再如何苦他都願意,要他捐出了頭目髓腦他都願意,這一切都是這樣付出,真的是不可思議。 所以說,「不可思議眾生發菩提心,至不退轉」。不論是為奴做婢都沒有退轉時,這就是大心不退。 不可思議眾生 發菩提心 至不退轉: 眾生數多 心思口議所不能及 皆悉發於無上道心 得不退轉 我們修行都應該要有這樣的心,不只是佛陀,佛陀是這樣,說他過去這樣過來,表達他現在是這樣走過來的。既然佛是這樣做過來,這樣的修行,我們應該就是要學佛所說的法。再者,「眾生數多,心思口議所不能及」。所以不可思議,能夠天王佛教這麼多人發大心,這是不可思議,再多的人來討論都無法討論。大菩提心不退,也無法想這麼多人共同一心,「皆悉發於無上道心,得不退轉」,這實在是非常難得。 此明授滅後記 謂記天王佛 滅度後之果相 提婆達多 得受大記 人心有疑 所以我們要了解,天王佛教導的眾生有那麼多,人人都已經發菩薩心了,釋迦牟尼佛,我們《法華經》的過程中,我們也還覺得,為何要發大心的人這麼困難?我們也會這樣想,為何聲聞,就如舍利弗、大迦葉等等,他到了羅漢果就要這樣停下來,為何不要再發大心呢?在佛的僧團大弟子中,佛陀所帶的僧團多少啊?每次我們若在誦,都差不多是千二百五十人俱,多數的經典。到處的地方,有時候幾千人來聽法,就是這樣而已,是來聽法。但是真正,常常隨在釋迦佛的身邊,說千二百五十人俱,與天王佛比起來怎麼差這麼多呢?釋迦佛已經是這樣,這麼懇切用心度化剛強眾生,這個德與天王佛的德有差嗎?差多少呢?沒有。但是我們這個地方娑婆世界,五趣雜居,濁惡世,剛強眾生難調伏。天堂眾生不修行,因為享受;地獄眾生無法修行;在畜生道,愚癡;餓鬼道,苦都來不及了,要如何修行呢?人間呢?人間剛強啊,在這個娑婆世界,願意修行的人不多啊!所以佛陀他選擇在這個世界,是永恆的,來來回回,這個世界眾生不淨化,他就是還是不斷再來。所以一直到現在,一直到了彌勒菩薩成佛,那是還很久的時間。 所以在這種堪忍的世間,佛陀願意來這裡度眾生,要盼望多少人,能夠發大心、立大願呢?所以要知道,我們要學佛陀的心願,在這種濁惡世,堪忍的世間,我們才更要多用心。要不然在其他的國土,應該要修行很簡單,所以,每一次都是無量數,無量無數,但是娑婆世界就是這樣。我們就是要與佛同樣,將這悲心就是為苦難眾生,菩薩所緣緣苦眾生,所以我們要了解,要能體會提婆達多被授記,已經是他入地獄去的時間,佛陀為他授記,未來可以成佛。當然還是裡面,還有很深的意義在,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月19日~ 【附註】﹝四智﹞ 一、 道慧,二、道種慧,三、一切智,四、一切種智。 釋論二十七解之有多種,或謂因中但有理體,名為道慧,道種慧。果上事理皆滿,名為一切智,一切種智。或言因中之權實,故謂為道慧,道種慧。入空為實慧,入假為權慧。或言果上之權實,故謂為一切智,一切種智。直緣中道,名一切智,雙照二諦,名一切種智。 或言因中之總別,果上之總別也。或言道慧,道種慧是單明權實,一切智,一切種智是複明權實。如是種種釋四智,四智但是三諦之照也。(丁福保‧《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1334 Q
1.修行者的起心動念,和一般人的起心動念,有何不同? 2.我們要如何找回我們自己這一念心? 3.上人開示中提到「先擦桌子或先掃地」產生衝突的事例,教我們如何在日常生活中修行。從中,我有何感悟? 4.「多劫發誓治心地」,佛陀就是這樣。修行者就是應該是這樣。我是否也如是誓願? 5.「住於三智具足地」,何謂「三智」? 6.上人說:「日常生活人與人之間相處,開口動舌,舉手動足中,都要入微,要時時很用心,這叫做修行。」我有如是提策自己嗎? 7.「雜華、香、衣服、瓔珞、幢幡、寶蓋」各別表示什麼? 按此處以編輯.
20230120《靜思妙蓮華》授天王記 統攝群生 (第1333集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙率真而修萬行,諸法而證實相,以圓本然之理,故世界喻天道,而佛號名天王。累世勤修精進,於未來無量劫時,為眾生說妙法。 ⊙「時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙無上道心:即菩薩心。無生忍:了知諸法本來空寂,稱曰無生。大慧安此理,是謂無生忍。證於無生法性之理,印證於心不復退轉,故名無生忍。 ⊙真如實相,名無生法,無漏真智,名之為忍。菩薩已證於不生不滅之法性,是即得證無生忍。 ⊙不退轉:由得法空,心能安忍,唯進不退,名不退轉。 ⊙此為授現前記,即記天王佛成佛時之果相。 ⊙二乘人於平等真如之法性未能了知,執著於善法、惡法之差別,即有眾生與佛之差別相。今法華會受佛記者,多為隨順佛教之眾,而天授為違害佛、與教團中破和合眾亦獲授記。此顯明大乘妙法,所以為統攝群生,使一切眾生,皆導歸向佛智,是為授無怨恨之記。 ⊙「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙全身舍利起七寶塔:不同釋迦碎身供養。彼天王佛,塔瘞全身。 ⊙高六十由旬:表六波羅密。縱廣四十由旬:表圓教中十住、十行、十回向地等四十聖位。滅後起塔供養得果也。 【證嚴上人開示】 率真而修萬行,諸法而證實相,以圓本然之理,故世界喻天道,而佛號名天王。累世勤修精進,於未來無量劫時,為眾生眾說妙法。 率真而修萬行 諸法而證實相 以圓本然之理 故世界喻天道 而佛號名天王 累世勤修精進 於未來無量劫時 為眾生說妙法 我們用心來體會,這是在敘述提婆達多,提婆達多這一品,我們若沒有很用心,去體會、去了解,很容易差毫釐而失千里。 提婆達多在佛的弟子中,他就是開頭很精進,很聰明,他在僧眾中很活躍,活動率很高。但是他的聰明,他就是要怎麼樣去炫耀,他的才華,他有很大的企圖心,希望能夠勝過,釋迦牟尼佛的名氣,希望能夠比釋迦牟尼佛,讓人更看重、更尊重,又讓人較認定、尊敬,這是提婆達多的心態。 但是,他所做的一切,對僧團、對釋迦牟尼佛都是違背,都是反叛,雖然是接受佛的教法,佛陀的法他有在聽,知道這個道理,是來自釋迦佛所說的教法,但是心態就是這樣,這麼的叛逆心。所以他對僧眾就是交群結黨,就是用心如何唆使一群人,可以依附他,能聽他話的人盡量吸收。所以一直所做的一切,在僧團就是違反、違背。但是,佛陀他在《法華經》中,除了為四大弟子授記、五百弟子授記,千二百、二千弟子授記等等,來到這裡,還是為提婆達多授記。 大家會覺得提婆達多這麼惡,怎麼佛會對他授記呢?何況提婆達多因為三大逆罪,生陷地獄。若這樣,提婆達多未來也能成佛嗎?大家的心也會有疑問,所以我們就要很了解,是為什麼呢?「率真而修萬行,諸法而證實相,以圓本然之理」。佛陀已經說了,人人本具佛性,即使是惡人同樣也有佛性存在,佛性是眾生具有。但是佛陀出生人間,是一大事因緣,我們可以與佛法相會,也是一大事因緣,何況與佛同世呢?更是難能可貴啊!要與佛同世,機會是非常的渺小,想想看,要幾億億萬年,才能有一尊佛出世呢? 我們的人生,尤其是像佛陀一直到我們現在,在人間的壽命,連佛陀都說:「苦短啊!」人間壽命苦短。這麼短暫的人間,算出了劫波,就是長時間,要經過多少劫的算數,「若算師,若算師弟子,不可窮盡」,這麼大的數字,才能夠再有一尊佛出生人間,可見,知道佛,我們要能夠遇到佛出現人間,實在是不簡單。 釋迦牟尼佛和彌勒佛的距離,也還就是好幾十億萬年,所以說起來,因緣非常難遇,要成就一位佛,要能夠完成是不容易。佛陀為弟子授記,每一個弟子都要經過了,無量劫以後能夠成佛,如果這樣,我們想起來,這就幾乎是不可能嘛!不是不可能啊,天長地久,時間本來就是很長久,但是,不是不可能,是因為我們的煩惱無明要去除,有比較困難。自己可以想我們自己,我們自己到底,從接受佛法到現在,我們有改變的是多少呢?我們法也聽很多了,道理知道、知道啦,道理知道,但自己到底是改變多少呢? 是不是人沒辦法改呢?有啊!我們也可以看到,很多人都改了,改過了他過去的習慣,改過了他過去的習氣,人是可以改的,只是我們自己要改好像很慢。這好好用心來體會,要說道理比較快,但是真正要應用在自己身上,要做得到不簡單。但是要看根機,根機深,聽,了解,他就開始,很快就改。我們可以看到慈濟人,改變的也不少,雖然他們改變,過去的習氣改變了,翻轉人生,改去了過去不好的習氣,這就是改變了煩惱。但是無明啊,是不是又遇到什麼樣的境界時,我們會再受那個境界感染了,內心呢?雖然外在全都改了,但是內心遇到外面的境界,讓自己的無明煩惱還會再起動。 有啊,有的人改過來了,習性也不錯,但是遇到什麼樣的境界,他入人群,就開始停滯下來;精進就開始停下來,或者是放慢腳步,這也有。雖然脾氣有改,但是內心那個煩惱,受到外面的境界來動搖我們,所以我們會比較消極下來;為善、入人群、利益眾生,會就這樣放慢,放慢腳步下來,這也是有。 反正,這個世間各種的方式,修行者的過程是這樣。但是有人就是遇到很大的因緣,忽然間轉變過來,不論是什麼樣的環境在面前,多麼大的事情,愈是對自己愈是大的勉勵,愈能體會原來道理是這樣。人間這種的無明煩惱,這麼的複雜,明明是這樣的道理,為什麼有的人,就是這樣翻天轉地,這不對啦!我要警惕我自己,我要再更精進,向前再精進。若能這樣,「率真而修萬行」,這叫做大根機的人。就是他煩惱去除了,就是習氣改變了,內在的無明也減少了,無明也已經去除,不會受外面的環境來影響我們,道理清楚明白,這就要有遇到很大的環境,來試驗我們,我們沒有去受它影響,這樣我們才是真正證明,無明真的是減少了。因為煩惱,煩惱是在日常生活中,看得出來;接觸到,我們看得出來的。「你在煩惱什麼呢?」這就是煩惱啊! 但是無明呢?比煩惱還微細,在內心裡想不開啊!看到別人受影響,自己若是內在,內心想不開,也是會被他影響了。就是道理要存在內心,防非止惡,知道這是不對的,我們千萬就不要被它誘引去,外面的形象,我們就要提高警覺,不要受人事,有形、有相,這樣影響我們的心,我們要固守著我們的真如本性。這就是去除無明,不會受外面的動態,影響了我們內心。要去除,去除了無明,後面還有塵沙,塵沙惑。總而言之,我們一層一層的煩惱無明,在日常生活的煩惱,以及潛在我們內心的無明,還有,還有很微細;粗相的會了解,微細的塵沙惑,我們也要去除。若能夠這樣,這就是大根機的人。出在污泥中而不受污染,這個真如是真的沒有受到污染,這是率真的真如本性,我們已經,若能起真正動,動出了我們的真如本性,起動起來了,「率真而修萬行」,這樣「諸法而證實相」。 我們修行萬行,天地萬物的真理,我們都清楚,就像釋迦牟尼佛,累生累世在修行,就是去煩惱、除無明,而且也遠離塵沙惑,完全去除了。而他怎麼樣能去除?他累生世,他就是要滿足六波羅密,他要不斷一直鍛練,不斷鍛練,再苦再難他都有辦法克服過來,這是修行者的本分事,是釋迦牟尼佛,用這樣的方式來修行,這就是顧著他的大悲心,不是為自己,是要為天下眾生。知道道理是這樣,人人本具佛性,不是我了解就好,我還要讓大家也了解,所以,我要將這個天然的本性,叫醒大家,讓大家這樣也起動起來。 用什麼方式?修行的方式,就是這樣要修過來,這樣要忍過來,這樣眾生平等,生佛平等,眾生、佛同樣是一念心,就是率真天然,真如本性,人人具足。提婆達多也是一樣,有這樣的本性,但是釋迦佛他與提婆達多,不斷不斷生生世世在一起,這就是他讚歎提婆達多,是「大權顯相」,他是用很大的犧牲,就像烈火洪爐,沒有烈火洪爐,哪有辦法,完成精細的器具出來呢?若沒有這麼大的磨練,哪有辦法能夠成就,與天地萬物同為一體的,大覺者出來呢? 就像有的老師想要學生好,他就要用很嚴格的教育,不惜學生他的身心,他還是就是要磨練他就對了,不去考慮他的身體受得了嗎?他的精神、體力有辦法嗎?不去為他考慮這些,就是要將你練到鐵成金就對了。有的父母,父親很嚴,同樣,不怕你孩子多辛苦,我就是要這樣磨練你,練,「玉不琢不成器」。所以,一塊玉,若沒有經過尖利的刀鑽,無法雕出了,一個很有價值的玉器出來,同樣的道理。 所以提婆達多就是像這樣,這個尖利的刀鑽一樣,但是,最後他完成了他的任務,也是會有因緣,也是還有能琢磨他的刀鑽現前,他也耐得住受琢磨成器。所以到那時候的因緣,佛法完全說因緣,到那時候因緣成就,自然提婆達多,「率真而修萬行」,自然他就能「諸法而證實相」。經過了這麼多的法,其實他也是一樣,累生世都有在修行,只是帶著這樣的習氣來磨練人,其實平時他也有了解法,法的道理,他內心存在。很多人脾氣很不好,其實很多的道理他都很清楚,但是習氣不好這樣而已。提婆達多就是這一類的人。 所以「以圓本然之理」。他如果能這樣率性修萬行,很快,他本來就有了,本來就有他的真如本性,本來與釋迦佛生生世世同伴,他也是都有學道理,因緣若到了,自然就「圓本然之理」。本來就有了,只是習氣修一下,這樣很快,他就可以與諸法實相會合起來,天地宇宙萬物為一體,所以他也是能成佛。這是大乘法,真如本性永遠沒有磨滅掉。 同樣的,平常他也有在接受法,只是習氣,就是要帶著這樣的習氣,所以,他若因緣到,自然就圓本然之理。到那時候,故世界譬喻天道。他要成佛的世界,不是像我們娑婆世界這樣,他所成佛的世界就如天道一樣,很清淨、很莊嚴,人的壽命也長,到那時候。所以那個時候,世界名天道,那時候的提婆達多成佛,名叫做天王,就是天中之王。這就是未來提婆達多,將來成佛的環境、他的名稱,我們要很清楚。 所以「累世勤修精進」。因緣若到了,只是要修掉習氣,其實法他已經了解很多了。所以於未來無量劫時,為諸眾生說妙法。到那時候,我們大家就可以很清楚,佛性本然,人人都本具佛性,就是要修習氣。提婆達多這個習氣真的是很重,所以不簡單啊! 在這一品中,提婆達多,佛為他授記,很快,經文中就又會再提起八歲龍女,因為文殊菩薩的感化,轉個身就到南方世界成佛,同樣在這一品,再接下去。這就是表示大乘經的殊勝,同樣在一經中,為功德最勝的經文。這一品,我們應該要很用心去體會。一個是提婆達多,這麼惡劣的習氣,一個是龍女,才是八歲而已,聞法就能轉身成佛,這是不可思議,這就是在《法華經》中這一品,我們要很用心來體會。當然,龍女在後面的經文,前面的提婆達多,我們真的要更用心來體會他。 所以前面的經文這樣說:「時天王佛住世二十中劫」,那時候他住世,時間很長,二十中劫。「廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果」。 時天王佛 住世二十中劫 廣為眾生說於妙法 恆河沙眾生 得阿羅漢果 《法華經 提婆達多品第十二》 可見時間很長,所以度的眾生就很多。因為時間長,聽法的人就多,所以度的眾生數字就多。釋迦牟尼佛住世八十年,說法四十九年,很短,但是釋迦佛為提婆達多授記,居然是二十中劫,很長,所以,這就是釋迦佛他了解提婆達多。釋迦佛所體會的道理,不是我們凡夫有辦法去體會,當然,我們若很用心去體會、了解它,也是不困難。 接下來這段經文就這樣說:「無量眾生發緣覺心,恆河沙眾生發無上道心,得無生忍至不退轉。」 無量眾生發緣覺心 恆河沙眾生 發無上道心 得無生忍至不退轉 《法華經 提婆達多品第十二》 他度那麼多眾生,無法去算計的眾生,無量啊!這些眾生,人人不只是聲聞而已,還是緣覺,到緣覺的境界了。這個數字是這麼多,甚至這些緣覺再進步,發無上道心,不是只要守在緣覺裡,還有向上求精進的心,所以「得無生忍至不退轉」。這就是天王佛所教化的眾生,他們接受佛法,還是勇猛精進,從聲聞進修到緣覺,從緣覺還有向前前進,發無上菩提心的志願。所以這就是度眾生,一直到了,到菩薩,發菩薩心,這樣的眾生的程度很多。這就是無上道心,無上道心就是菩薩心。 無上道心: 即菩薩心 無生忍: 了知諸法本來空寂 稱曰無生 大慧安此理 是謂無生忍 證於無生法性之理 印證於心不復退轉 故名無生忍 到無生忍呢?無生忍就是「了知諸法本來空寂」,大家已經聽天王佛說法之後,全都能了解,一切法都空寂,空寂就無生了。所以「大慧安此理」,人人都已經得到大智慧了,人人的心,安住在這個本來空寂的道理中。釋迦牟尼佛也一直教育我們,指導到般若大智慧,也是這樣教育我們。所以,證於無生法忍,大家若能了解空,本來寂靜,沒有什麼,哪有什麼樣的愛恨情仇呢?哪有什麼樣的怨親好分別呢?就沒有了。釋迦牟尼佛他本身就是這樣,所以他有辦法,堪忍得提婆達多這樣的折磨,累生世。這也就是釋迦牟尼佛所經過,諸法本來空寂的道理,也是釋迦佛所經過,何況大慧,釋迦牟尼佛的大智慧,安住在這樣的道理中,所以說,無生忍,就是得到無生忍了,「證於無生法性之理」。我們若能與無生法性之理來會合,就是不增不減,我們的心就能常常很平靜,這樣能「印證於心不復退轉」。若能這樣,世間還有什麼會使我起心動念?沒有了,就沒有退轉心,名叫做無生忍。 也就是「真如實相」,這就是很率真的真如實相,「名無生法」。 真如實相 名無生法 無漏真智 名之為忍 菩薩已證於 不生不滅之法性 是即得證無生忍 真如實相,我們的真如本性不生不滅,「在凡不減,在佛不增」,不增不減,這是真如實相,它的道理就是這樣,永遠都是這樣,所以「名無生法」。所以「無漏真智」,這是真實的智慧,沒有漏失了。我們凡夫就是都在漏,聽了就漏了,但是真智無漏,因為它是真如實相,名叫做忍。菩薩已證「於不生不滅之法性」,菩薩已經證到這樣的法性了,了解寂然空寂,本來就是空寂,寂靜清澄,本來就是,所以這就是法性。「是即得證無生忍」,因為這樣,得到無生忍。 不退轉: 由得法空 心能安忍 唯進不退 名不退轉 「不退轉:由得法空」,因為得到法空。所以「心能安忍」,大家的心能夠安住,自然就沒有起落,就是忍。所以「唯進不退」,唯有向前前進,沒有停下來,沒有退下來,所以「唯進不退,名不退轉」。「此為授現前記」,就是釋迦牟尼佛就向提婆達多,是授這樣的記,未來天王佛,他的世界就是這樣。因為天王佛已經得到這樣,這種的率性修行,完全體會了解,完全證到這樣的法,所以將來他的世界,他所度的眾生就是這樣。 此為授現前記 即記天王佛 成佛時之果相 所以「此為授現前記」,這是「成佛時之果相」,天王佛成佛之後的果相,就是這樣。 但是二乘,二乘人就是於平等真如之法性,未能了解。聲聞、緣覺對這樣的法,平等真如的法性無法了解,這就是二乘人無法了解,這種平等真如法性,無法了解。所以人人都會執著,「執著於善法、惡法之差別」。我們對提婆達多就有成見,為什麼提婆達多能得佛授記呢?現在就是要讓我們很清楚,大乘平等法、真如平等,這種實性的道理,是人人本具,但是我們只執著在那個相,善惡法的相。 二乘人於平等真如 之法性未能了知 執著於善法、惡法 之差別 即有眾生與佛 之差別相 今法華會受佛記者 多為隨順佛教之眾 而天授為違害佛 與教團中破和合眾 亦獲授記 此顯明大乘妙法 所以為統攝群生 使一切眾生 皆導歸向佛智 是為授無怨恨之記 我們剛才不是說過了,只要有因緣成熟,提婆達多,同樣他的真如本性存在,他生生世世與佛同在,當然他也是學了不少法,只是習氣未改,這個習氣的形象給我們的感覺,他是惡的,有善惡。我們人人也是,我們人人本具佛性,我們就是有這個習氣,所以讓人看起來的形象,一切都是讓人有差別相,要不然,我們人人都是一樣啊,就是平等真如法性,都是平等,就是因為凡夫有執著,所以我們才有善惡的差別相。有佛與眾生的差別,其實,「心、佛、眾生,三無差別。」心與佛與眾生,本來就無差別,但是偏偏我們,就是有這樣的習氣存在,習氣變成了我們的煩惱無明,這樣將我們惑,迷惑,讓我們無法與天然本性,會合起來。這就是因我們凡夫還有習氣,就是這個習氣讓我們成為凡夫。 現在《法華經》,在法華會上,就是受佛記的人,「多為隨順佛教之眾」。因為《法華經》前面的受記,是都隨順佛修行的人,佛陀為他們授記,為四大弟子授記,為五百弟子授記、千二百弟子等等授記,那都是隨順佛陀教化的人,依教奉行修行者。但是現在向天授,提婆達多,為提婆達多授記,提婆達多是違害、違背佛陀,尤其是造三逆罪這樣的人,他也為他授記。因為他在教團中破和合眾,出佛身血,殺阿羅漢,但是佛陀也為他授記,這已經顯示出了,顯明,很明顯的就是講出大乘妙法,這就是《法華經》,大乘妙法的奧妙的道理。 「所以為統攝群生,使一切眾生,皆導歸向佛智」。這就是佛陀的心量,用心良苦啊!要讓大家很透徹了解。所以一直鼓勵我們人人要,《法華經》要很清楚,我們對人要用寬大的心,不論他習氣如何,怎樣的錯誤,我們還是同樣可以包容他,我們還是可以憐憫他,這是可憐憫的眾生,所以我們要包容他,不要怨,不要恨。沒有怨恨情仇,這就是去除我們的煩惱,去除我們的無明,這就是我們要好好學習的,這樣才有辦法攝群生,統攝群生。所有的眾生,好壞都要度,這就是佛陀的大悲心。 他在寶藏佛時,不就是發這樣的願嗎?就是要在那個,最剛強難調伏的地方,去度盡剛強的眾生,這就是他的心願。所以要「統攝群生,使一切眾生,皆導歸向佛智」,希望人人都能回歸真如本性。因為這樣,「授無怨恨之記」。這就是釋迦牟尼佛他的大悲心。 「時天王佛般涅槃後,正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔,高六十由旬,縱廣四十由旬。」 時天王佛般涅槃後 正法住世二十中劫 全身舍利起七寶塔 高六十由旬 縱廣四十由旬 《法華經 提婆達多品第十二》 就是要告訴大家,那時候天王佛,二十中劫住世,那麼多的眾生度化了,天王佛涅槃之後,就是入滅之後,正法能住世二十中劫。他在世二十中劫,正法再二十中劫,滅度之後的正法,還能流行那麼久,可見釋迦牟尼佛,為提婆達多所授的記,是多麼大啊! 全身舍利 起七寶塔: 不同釋迦碎身供養 彼天王佛 塔瘞全身 所以,「全身舍利起七寶塔」。涅槃之後能夠正法這樣傳下去,涅槃後又是全身舍利建七寶塔。這與釋迦牟尼佛,他是火化之後,他的骨,「碎身供養」,就是分給大家去供養。所以後來的阿育王,為釋迦佛的骨,舍利,也是蓋八萬四千塔。就是分給大家去供養,這是釋迦佛的舍利。但是天王佛,他,「塔瘞(一ˋ)全身」,就是全身都入這個塔,都入塔中這樣埋起來,這與多寶佛一樣,全身。不過多寶佛是全身入塔,又再發願要聽法,但是天王佛,他就是與塔瘞全身,就是全身都埋起來。 塔有多高呢?就是「高六十由旬」,這表示六波羅密已經完成了。 高六十由旬: 表六波羅密 縱廣四十由旬: 表圓教中 十住、十行 十回向地等 四十聖位 滅後起塔 供養得果也 「縱廣四十由旬」。這就是表示天王佛,他已經除了六度萬行完成,又是圓教,在圓教中,十住、十行、十回向、(十)地等等,四十聖位;四十由旬,表示四十聖位也已經圓滿了。所以「滅後起塔,供養得果」。學佛,要好好用心去體會,六度萬行,因行具足,自然就是成佛了。釋迦牟尼佛是發大悲心,完全是要為剛強的眾生,惡世,五濁惡世的眾生來度化,所以他顯示在這樣,他用這樣的相,讓大家更了解,即使惡的眾生,他也是要度,他沒有怨恨,沒有怨親的觀念。他就是完全要讓我們去體會,人不必計較,好好用心,我們對人就是這樣,眾生就是這樣,一定就是平等,這就是佛陀,向我們教育的大乘法,要請大家時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月18日~
20230119《靜思妙蓮華》世尊大慧 等無怨親 (第1332集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙調達獲得佛授記,顯世尊慈悲等觀。提婆達多憎嫉心,累世習不異昔日,釋迦今日之怨家,不異昔時之知識,如是顯一乘實相,平等大慧無怨親。 ⊙「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙時天王佛住世二十中劫:天王佛住世說法,一切眾生,聞法得果。器界一增減,名為一小劫。經成住壞空二十個小劫為一中劫。天王佛壽住世二十中劫,其量如是。 ⊙廣為眾生說於妙法:住世既久,說法彌多。 ⊙恆河沙眾生得阿羅漢果:度如是等聲聞之眾。 【證嚴上人開示】 調達獲得佛授記,顯世尊慈悲等觀。提婆達多憎嫉心,累世習不異昔日,釋迦今日之怨家,不異昔時之知識,如是顯一乘實相,平等大慧無怨親。 調達獲得佛授記 顯世尊慈悲等觀 提婆達多憎嫉心 累世習不異昔日 釋迦今日之怨家 不異昔時之知識 如是顯一乘實相 平等大慧無怨親 調達就是提婆達多,他已經得到釋迦牟尼佛,為他授記了,前面的經文,這顯出了釋迦世尊,他的慈悲平等觀,所以,也就是提婆達多憎嫉的心,他累世都是這樣的習氣,都一直都沒有改變過,從寶藏佛的時代一直到現在,都是有這樣的習氣,無差別,和過去,與昔日無差別。當時那位寶海梵志,那就是今日的釋迦牟尼佛,那就是過去生,一直無量世以來,從寶藏佛那個時代,或者是過去的時代,說不定,總是長長久久,無盡頭以前,提婆達多就是這樣,生生世世都是來與佛,釋迦牟尼佛作對。 看看在當時寶藏佛的時代,是已經無法算計的生世以前了,一直以來,一直到現在,生生世世都是在一起,但是沒有改變過,那就是還是來作對,做冤家。 我們人也是有這樣,有人就是這樣,不只今生此世,我對你不滿,我來生來世,我還要跟你,我還要折磨你,還有這樣的人。何況釋迦佛和提婆達多,到底過去,最最開始到底是什麼樣的恩怨,有這樣的提婆達多,向釋迦牟尼佛這樣,不斷恩恩怨怨。說恩,是啊,他們是親戚,他們是同血統,他們是堂兄弟,提婆達多在今生此世,是釋迦牟尼佛的堂弟,是阿難的大哥,這是同一個家族。 釋迦佛出家去了,成佛了,但是,提婆達多後來看到佛,成佛的莊嚴、智慧、說法,大家歡喜,天下人恭敬,他也好樂,就想要一起出家去,所以他和阿難,也是同樣離開王宮,同樣在僧團出家,也很勤精進,就是修行。 但是他所要修的行,就是要找如何能顯達,能夠顯神通,能顯出了,他在人的面前能顯耀出來,這就是他要學的。果然,以他的聰明,以他的知識,真的很快,在僧團中就顯耀起來了,因為他也是王親、王子之一,所以在僧團中是很活躍,所以他也和很多人,號召很多人,和他同心同黨,這樣交群結黨,這在僧團一段很長的時間。一直到因緣就是一念心起,覺得頻婆娑羅王這麼敬奉佛陀,這麼大的護法,他就向著阿闍世太子獻殷勤。 阿闍世那時候為太子時,那就是本來就比較叛逆的心態,又看到提婆達多在僧團中,這麼的活躍,他又是在僧團中是很活潑。事事,提婆達多都懂得,去順阿闍世的意,所以兩人就結交,成為像是朋友一樣,很好,形影不離。就這樣開始,慢慢唆使阿闍世,就慢慢地告訴他:「你若勢力能大起來,我在僧團裡也很多人在跟我,你若能夠將來成為國王,我將來成為佛,我來領導僧眾、領導佛教,佛教,以我為領袖,你成為國王,來建立一個國和教,一個理想的國度。」阿闍世聽提婆達多的話,認為很好,「未來我的國家可以建設成了,什麼樣的佛教的國家、什麼樣社會的世界,要顯躍在世界上,最理想的大國。」這就是他的夢想,就這樣,果然阿闍世,就開始對父親、母親,開始在打算,要如何奪父親的王位。 後來,從父親出王宮的機會,父親到祇園精舍,去向佛陀供養,聽佛說法,將要入城之前,阿闍世將城門封起來,就派人在城外將父親抓起來,就這樣將他囚禁在牢獄裡。這是一段,真的是忤逆自己的父母,當然這段因緣是由提婆達多起。 提婆達多開始,得到阿闍世的供養,他開始,他就領導,從僧團裡就開始分離僧團,也有五百人隨著提婆達多,去建立新的僧團,就這樣在外面,就去炫耀他要比佛還要權勢大。其實佛陀是以德服人,提婆達多,是要炫耀他的神通的力量,去迷惑、去動亂人心。舍利弗、目犍連已經感覺到,一個國家裡,這樣的宗教,已經有這麼多的外道教了,佛教再像這樣,提婆達多帶領人在外面,這樣在炫耀,就來向佛陀來說,現在提婆達多在外面的情形。佛陀就說,這是沒辦法的事情,提婆達多他就是累生世來,這樣的過程,這是已經沒辦法去算計,開始來親近,就又開始來反叛。但是舍利弗、目犍連認為,這樣僧團一定會受他影響,就由目犍連與舍利弗用心;舍利弗的智慧,去向僧團說話;目犍連的神通,也去降伏那些僧人、出家眾,讓他們知道:佛陀的德所教化,人人要像這樣的神通,不是不可能,只要用心,我目犍連也是,以佛陀智慧、德行所教導我,佛陀不希望用神通來顯異惑眾,神通乃是從內心清淨,清淨了內心,神智會合,這是德的本分,不是學會之後,就一直到處去炫耀,這已經脫離了軌道。 「成佛,不是提婆達多說他已經成佛,就是成佛了,其實,成佛就是要他自己的內心,心靈的境界與天地宇宙會合,自然的智,一切智、自然智,與天地合在一起,這才是真正真覺悟者。」舍利弗這樣向大家說,分析給大家聽。「像提婆達多,看,向太子獻殷勤,向新王獻殷勤,阿闍世做了這種忤逆罪,這種大罪、大惡,要如何能領導國民呢?這豈是一位真實的王?像這樣,在釋迦牟尼佛的座下,這樣聽佛說法,依佛教育,現在成就了,只是了解方法,並沒有德行。看看提婆達多的生活,和佛陀在僧團領導大眾的生活,看看兩個人的德來比較,用智慧來分析,這個德,兩個人是差這麼多,難道你們大家甘願在這樣無德之人的座下,只是顯名、顯神通,沒有德行,這樣的人的教育下過一生嗎?」 大家聽了,「是啊!這和當初,在佛陀的僧團中在生活,那個心境到底差多少?錯了,不如歸去。」就這樣,舍利弗將這五百位僧人,再帶回來,歸投佛的僧團中。提婆達多生氣了,覺得很不甘願,他就開始,開始設法要如何來傷害佛。所以,佛一次從山下經過,提婆達多他就是起了惡心,推石頭要去壓死佛,幸好這顆石頭,在空中就這樣破碎了。因為石頭在山上要滾下來,碰碰撞撞,石頭就破碎了,大顆的碎掉了,小顆的就打到佛、壓到佛的腳趾頭,出血了,這就是「出佛身血」。 再者,又有一位蓮華色比丘尼,就知道這件事,就來向提婆達多討公道,向提婆達多說:「你很沒有道理,你很忤逆啊!沒想到釋迦牟尼佛,是我們的師父、我們的世尊,你竟然敢從山上,推大石頭下來要壓死佛,你很沒道理!」用很兇惡去罵他,提婆達多生氣了,就一拳打死了蓮華色比丘尼。蓮華色比丘尼他也很有修行,也是已經是得果的羅漢,所以就是,提婆達多那個罪,等於「殺阿羅漢」。所以第一的逆罪就是分離僧團,從僧團這樣來唆使大家,有五百人跟提婆達多這樣出去,使僧團不安,幸好是舍利弗、目犍連,運用智慧、運用神通,將這五百人帶回來。也就是因為這樣,提婆達多心起惡念,就有殺佛的念頭,才去推大石頭,壓到佛的腳,受傷、出血,才有蓮華色比丘尼去罵他,這樣惱羞成怒,他就開始這樣一拳,狠狠地打過去,蓮華色比丘尼往生,等於「殺阿羅漢」,這叫做三逆罪。 這個罪,這樣惡念還未完,他又用手指去塗毒藥,想要找機會要去向佛陀說懺悔,希望接近佛陀,禮佛足時,將他手指這劇藥,能抓破佛的腳,這個藥毒害佛。他用這樣這麼惡毒的心。但是,指甲的藥是塗好了,佛陀也從前面,與僧團一直向前走來,他也向佛的面前走去,但是一段距離這當中,忽然間地裂開了,火從地出來,提婆達多這樣,活活陷入地下火獄,火的地獄裡,所以這叫做生陷地獄。這就是提婆達多,已經在地獄中了,但是佛就是這樣為他授記。所以,調達雖然是往生,在地獄中,卻是佛陀為提婆達多授記。 這就是顯出了,釋迦牟尼佛慈悲平等觀,因為他在僧團裡,也曾經過很精進在修行,雖然他不是真心,雖然他只是為求名、求利,但是他也是很認真。尤其是提婆達多,過去生為亂想可畏梵志,在寶藏佛的時代,釋迦佛身為寶海梵志,那時候他們在一起修行,來見寶藏佛時,寶海梵志向寶藏佛虔誠發願,甚至所發的願,就是要到眾生最剛強的地方,願意去度化眾生。所以這位亂想可畏梵志,他聽了很不舒服,開始他就說:「好,你若發這樣的願,這麼大的願,你要發你的悲心,我就用很多方法來折磨你。要你的頭目髓腦,要你的國城妻子,要你的等等一切,這樣看你有辦法,發這麼大的悲願沒有?」 那時候的寶海梵志修行,「感恩啊!你用這樣的方法,是成就我的道心。」這就是過去那樣的因緣,到現在來,生生世世,累世無不都是在一起。所以,釋迦牟尼佛的慈悲平等觀,也是過去所發的願,感恩心,提婆達多還是同樣,一直以來都是憎嫉的心,從那一世一直到現在,釋迦牟尼佛的時代,他還是一樣,就是這麼憎嫉的心。看到佛陀,大家在恭敬,他的心受不了,他也要出去,也要和佛平等。看看他做了多少,唆使阿闍世這種殺父害母,等等的事情,這是提婆達多,光是一個憎嫉的心,做這麼多事。 所以他是三逆罪,就是「破和合僧」,又是「出佛身血」,又是「殺阿羅漢」,因為這樣,今生此世他生陷地獄。這就是提婆達多,累世以來就是這樣累積來。釋迦佛今日雖然與怨家在一起,佛陀還是一樣無怨,無尤無怨,與過去都一樣;提婆達多與過去也一樣,就是互相為知識,就是這樣的關係一直牽連下去,生生世世都是這樣。 所以,「如是顯一乘實相,平等大慧無怨親」。這就是佛陀要教育我們的,一乘實相就是平等,我們大智慧就不去分別,「這是我怨的人,是他害我很多很多,很折磨我」,沒有,唯有「這是我在修行,我感恩」,所以無怨親想。這我們要用心去體會。當然,我們要用大乘法的心來看佛法。佛法是要教導我們離開執著,不要有執著心,我們應該要時時用愛的力量,來面對人間,我們要善解,我們要包容,這就是修行。 所以前面的經文,佛陀已經是為提婆達多授記,所以這段經文這樣說:「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」將來提婆達多能成佛,他成佛的名號叫做天王。 告諸四眾 提婆達多 卻後過無量劫 當得成佛 號曰天王 《法華經 提婆達多品第十二》 同樣的,他也是十號具足,十號具足就是「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」 如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛世尊 世界名天道 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是將來提婆達多成佛之後,他的名號,以及他十號具足。這是釋迦牟尼佛,為提婆達多授記。 釋迦牟尼佛再說,下面的經文再來就說:「時天王佛住世二十中劫,廣為眾生說於妙法,恆河沙眾生得阿羅漢果。」 時天王佛 住世二十中劫 廣為眾生說於妙法 恆河沙眾生 得阿羅漢果 《法華經提 婆達多品第十二》 天王佛成佛之後,他住世的壽命有多長?二十中劫。過去佛在授記都用小劫,現在向提婆達多授記是用中劫,時間很長,壽命很長。「廣為眾生說法」,天王佛同樣為很多眾生講妙法,講的法也如恆河沙,很多的眾生都受度化,都成阿羅漢了。這就是提婆達多未來成道時,佛的名號就是天王,他能教化這麼多人。 這當中,我們要先去了解他,大家會這樣想:他,提婆達多已經陷入地獄,生陷地獄,是這樣活生生地,地忽然間裂開了,地中出火,他跌進去在地下,等於是讓大家看得到,地裂開,這樣陷進,火燒的地獄裡。既然是生墮無間地獄,這是無間地獄,到底下去,多久才能上來呢?這時候,「當時弟子皆以提婆達多,為極惡人」。就是極惡的人,才會墮落地獄,尤其是他若不是極惡,怎麼會平平的土地,忽然間這樣裂開,這樣跌下去,火這樣出來呢?所以大家,大家都是這樣傳:「提婆達多是極惡。」 但是佛陀還是善解,就向大家說,「佛言彼為權者」,他是方便來教化,給大家看,活生生來教育大家,用這樣的惡行,受這樣的惡報,他來教育大家。其實他過去為阿私仙時,受持《法華經》。因為阿私陀仙,那時候他來向國王說:「我有妙法,只要你聽我的話,來替我做事,我會為你講說妙法。」那個妙法就是《法華經》。雖然他是那樣,但是他也有持《法華經》,雖然不是很善,但是他有持《法華經》。雖然持《法華經》,但是並沒有修法華行,這就是提婆達多。 所以「我於其時,依彼聞法華經,故今日得成佛」。雖然那時候很折磨我,不過,那個過程中,他也有講說《法華經》,就是這樣,我因為有這個因緣聽到《法華經》的名,我修行,所以今日能成佛,今日能為大家說法,所以我還是同樣感恩他。 「彼實非惡人」。我還是感恩,他不是壞人,他也是好人,只是人人都有,本來有佛性,所以他也有持《法華經》時,也有將《法華經》這個名稱,傳給我知道,所以我認為他不是真惡的人。這就是佛陀心寬念純,善解包容。所以他不是惡人,那是什麼呢?佛陀將他解釋為「權」,方便,就是要顯出了有這個好人在修行,就要有這個壞人來折磨他,這個好人要經得起壞人的折磨。 所以我們常常說,我們要感恩,誰對我們怎麼樣,大家看得出,人在做,人在看,人家懂得分別出這個是好人,這個是壞人,這個壞人是犧牲自己來成就好人,所以這個地方就是顯出這樣的道理。他非惡人,「為權誡世人作逆罪耳」,就是現這樣的形,讓大家更清楚,我們要學好人,不要學壞人,壞人的結果就是這樣,活生生墮陷地獄,這佛陀這樣將他善解過來。 所以說「故今在地獄」,這是他用這樣來教育大家,現在在地獄,他犧牲很大,他現在在地獄呢!所以「未來必當成道」。因為是這樣,要來成就很多人,不只成就我,也成就大家。因為這樣,他有功德,將來他也會有機會好好改過自新,好好地真如本性現前,老實修行,將來能成佛,所以成佛,佛號叫做天王如來。 這是《法華經》,<提婆達多品>裡面,就是要讓我們知道,佛法,大乘佛法,我們就要學佛這樣的心胸,要懂得善解,懂得包容,心能寬,「心包太虛,量周沙界」,都能包容。他(提婆達多)怎麼折磨他(釋迦佛),他(釋迦佛)認為他是在成就他;他這樣來分裂僧團,他(釋迦佛)將他當作,這就是他的權化示現。所以他這輩子出佛身血,又殺阿羅漢,活生生這樣陷入地獄,陷入地底下,掉下去,火燒起來,讓大家看得到,就是在教育大家,這樣是權化,就是方便教育大家。 所以在這一品中,除了說為提婆達多授記的因緣以外,「經曰:告諸四眾,提婆達多,卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王如來」。這就是佛陀用這樣包容的心,來解釋,來為提婆達多授記。 時天王佛 住世二十中劫: 天王佛住世說法 一切眾生 聞法得果 器界一增減 名為一小劫 經成住壞空 二十個小劫 為一中劫 天王佛壽 住世二十中劫 其量如是 「天王佛住世說法,一切眾生,聞法得果」,是有二十中劫。二十中劫多久知道嗎?很長,想想看,一增一減名為一小劫。二十個小劫,就是一個中劫,「天王佛壽住世二十中劫」,就是時間很長就對了。 廣為眾生 說於妙法: 住世既久 說法彌多 恆河沙眾生 得阿羅漢果: 度如是等 聲聞之眾 總而言之,「廣為眾生,說於妙法」,他是這樣來為眾生講法,用這麼長的時間來講妙法。尤其是眾生得阿羅漢,成就的是恆河沙(數),很多很多的阿羅漢,因為他講說的妙法,能成就這麼多人。「度如是等聲聞」,能度這麼多人,因為他住世久,所以他能度很多人。這就是釋迦佛,他在人間,一生的教育,將他自己過去生中,如何修行過來,受盡了多少的苦,而且曾經過了國王的時代,也就是這樣不惜一切,他放下身段就是求妙法。這個求妙法的道理,就是承過去的〈見寶塔品〉,而〈見寶塔品〉再承過去的〈法師品〉,〈法師品〉就開始要我們好好地持《妙法華經》,持《法華經》的功德很大,聽聞《法華經》就有功德,何況是受持。 從這樣延續下來,在〈提婆達多品〉,就已經顯出了聽聞受持《法華經》的功德,有多大?他有這樣聽聞,有受持。所以在那麼久以前,就是在寶藏佛的時代,他就開始有這樣的發願下來了。互相對立,就這樣一直一直,來折磨釋迦牟尼佛,但是釋迦牟尼佛,「感恩啊!感恩!」感恩這麼久,累生世,不論怎麼被折磨,或者是殺害,他都是用感恩善解的心。這就是在教育我們,人世間總是要,心如大海、如虛空,容納一切,虛空下,山河大地,大海,無量數的恆河沙,全都好壞包容,而且要如虛空,好壞包容在虛空,也不受好壞的東西所影響。佛心就要像這樣。 但是受持《法華經》有功德,因為能成就別人,就如那位仙人,他就可以「我有妙法,我可以成就你。」不論他用多麼多的方法,去折磨人,但是他用這個法,那個《妙法華經》讓對方聽到,《妙法華經》是成佛之道,光是這樣,他就有功德。所以有這個因緣種子,雖然他很壞,但是這個因緣種子在,總有一天他也會回歸真如本性,回歸真如本性,很老實修行,同樣他也能成佛。所以佛陀是為未來,回歸真如本性,修行長久以後的提婆達多授記,不是說他那麼壞也能受記,是他有佛性,將來他也會修行。他的壞,但是他成就了釋迦佛成佛,佛陀用感恩心,所以,提婆達多變成了,成全一尊佛能夠成佛,所以他有功德。 總而言之,這就是道理,用心去體會,它就是道理。若是用事來說,是很複雜,複雜的事情,其實來自於簡單的道理。道理本來是很簡單,來到人世間變成很複雜。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1332 Q
1.舍利弗這樣向大家說,成佛,不是提婆達多說他已經成佛就是成佛了。如何才是成佛? 2.目犍連現神通,去降伏那些僧人,目的是要讓他們知道什麼? 3.提婆達多有哪三逆罪? 4.提婆達多雖然生陷地獄,但是佛還是為提婆達多授記。這顯示什麼? 5.我們要如何用心去體會「無怨親想」? 6.提婆達多未來成道時,佛的名號為何?住世的壽命有多長? 7.佛陀為何說提婆達多「彼實非惡人」?我們從中如何學習佛陀的心寬念純,善解包容? 8.如何理解佛陀為提婆達多授記,以及提婆達多有功德? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1332 A 1.舍利弗這樣向大家說,成佛,不是提婆達多說他已經成佛就是成佛了。如何才是成佛? 「成佛就是要他自己的內心,心靈的境界與天地宇宙會合,自然的智,一切智、自然智,與天地合在一起,這才是真正真覺悟者。」 2.目犍連現神通,去降伏那些僧人,目的是要讓他們知道什麼? 「佛陀的德所教化,人人要像提婆達多這樣的神通不是不可能,只要用心,我目犍連也是以佛陀智慧、德行所教導我,佛陀不希望用神通來顯異惑眾,神通乃是從內心清淨,清淨了內心,神智會合,這是德的本分,不是學會之後就一直到處去炫耀,這已經脫離了軌道。」 3.提婆達多有哪三逆罪? 一、「破和合僧」:唆使僧團五百人跟提婆達多這樣出去,使僧團不安。 二、「出佛身血」:起殺佛的惡念,推大石頭,壓到佛的腳,受傷、出血。 三、「殺阿羅漢」:一拳狠狠打死已證羅漢果的蓮華色比丘尼。 他假借要去向佛陀說懺悔,接近佛陀,禮佛足時,想用他塗毒藥的手指,抓破佛的腳,毒害佛。但是,當他向佛前走去時,忽然地裂開,火從地冒出,最終生陷地獄。 4.提婆達多雖然生陷地獄,但是佛還是為提婆達多授記。這顯示什麼? 「如是顯一乘實相,平等大慧無怨親」。顯示釋迦牟尼佛慈悲平等觀。 5.我們要如何用心去體會「無怨親想」? 我們要用大乘法的心來看佛法,「這是我在修行,我感恩」。佛法是要教導我們離開執著,不要有執著心,應該要時時用愛的力量來面對人間,我們要善解,我們要包容,這就是修行。 6.提婆達多未來成道時,佛的名號為何?住世的壽命有多長? 6.1天王佛。 6.2天王佛成佛之後,住世二十中劫。 7.佛陀為何說提婆達多「彼實非惡人」?我們從中如何學習佛陀的心寬念純,善解包容? 7.1佛陀說:「我還是感恩,他不是壞人,他也是好人,人人本有佛性。他持《法華經》時,也有將《法華經》這個名稱傳給我知道,所以我認為他不是真惡的人。」 7.2佛陀將他解釋為「權」,方便,就是要顯出,有這個好人在修行,就要有這個壞人來折磨他,這個好人要經得起壞人的折磨。所以,我們要感恩,誰對我們怎麼樣,大家看得出,人在做,人在看,人家懂得分別出這個是好人,這個是壞人,這個壞人是犧牲自己來成就好人,所以這個地方就是顯出這樣的道理。我們就要學佛這樣的心胸,「心包太虛,量周沙界」。 8.如何理解佛陀為提婆達多授記,以及提婆達多有功德? 佛陀是為未來,回歸真如本性,修行長久以後的提婆達多授記。不是說他那麼壞也能受記,是他有佛性,將來他也會修行。他的壞,但是他成就了釋迦佛成佛,佛陀用感恩心,所以提婆達多變成了成全一尊佛能夠成佛,所以提婆達多有功德。
20230118《靜思妙蓮華》授記達多 佛號天王 (第1331集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙教授宣道傳聖言,謂示教訓誨於我,隨機教化方便法,障塞防礙能通達,曉了善巧明說法,示教利喜諸眾生,覺有情利益眾生,同成無上菩提道。 ⊙是我真善知識,是無上菩提伴,成就慈悲喜捨,完成四無量心,度眾生離諸苦,所緣眾生諸惡,無憎怨無離愛,無仇念無憂求,信受教妙苦行。 ⊙「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙告諸四眾,提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王:從是以去,經無量劫。佛德至大,天中之天,故曰天王。 ⊙提婆達多在獄,阿難往問。達多云:如受三禪之樂。只此一語,便是天王如來,何待授記。 ⊙今授記者,要知達多,今日之憎心,不異昔日之妙法;釋迦今日之怨家,不異昔時之知識,必如是,方顯一乘實相,平等大慧,無怨無親也。 ⊙「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。世界名天道。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙世界名天道:世界清淨,人皆修善之道,故曰天道。大乘宗中,率佛性而修萬行,以完本然之理曰:世界喻天道。 【證嚴上人開示】 教授宣道傳聖言,謂示教訓誨於我,隨機教化方便法,障塞防礙能通達,曉了善巧明說法,示教利喜諸眾生,覺有情利益眾生,同成無上菩提道。 教授宣道傳聖言 謂示教訓誨於我 隨機教化方便法 障塞防礙能通達 曉了善巧明說法 示教利喜諸眾生 覺有情利益眾生 同成無上菩提道 用心啊!「教授宣導傳聖言」。要了解,自古以來,就是光說釋迦牟尼佛,到現在也已經二千多年了,人間的時間覺得是很長,長久的古代,從佛陀所教化這個法,這樣一直一直流傳下來。法要流傳不是很簡單,要經歷了多少辛苦,古代祖師為了傳聖教,多麼辛苦啊!我們最近一直很期待,人人能夠清楚,傳佛法不是簡單事。 釋迦佛印度講經、說法,滅度之後,法在印度,中國和印度是一段長距離,尤其是古代的交通不方便,想要知道佛法的真相,必定要親自到那個國家,將那個國家所流傳下來的法,要這樣取回到中國,想想看,經歷了多少古代名師,不知道去多少人了,但是能成功到達,也是能成功安全回來的,時間長不用說,但是所經歷的苦難,實在很多。 光是說玄奘法師西域取經,我們在大愛電視臺,很用心去考究,考究玄奘法師是從什麼地方,開始起心,這心念一動,堅定了這念心,要將佛法證證實實,佛陀的教法這樣要從印度,取回來中國,那念心是什麼時候、什麼因緣,開始動那一念心?這都很清楚記錄。演繹、排編,由唐美雲這個團,這個戲團,很用心,不論是在語言、動作、衣服、布景等等,都很考究,要如何讓我們能體會到,如真實相。雖然時代那麼久了,真實的人生,從戲劇來將它演繹出來,當然是好像大地微塵一樣,能夠表達出來的就是這樣,這就已經很盡心了。但是只要有看到大地這粒沙塵,哪怕是少分少數,我們也可以知道,原來從印度帶回來的沙塵,就是長這樣,這是真實從那個地方帶回來的。 幾十年前,東初法師,他用小小的玻璃罐,就裝一些恆河沙。他就告訴我:「我這是從印度帶回來的沙。我有走過的路,這就是佛陀二千多年前,弘法走過的路。恆河沙,我去朝聖,我就這樣將它帶回來,我就和大家來結個緣。」這樣,那罐沙,到現在,我還是把它保留著,是啊!這罐沙,恆河沙,佛陀的時代是長這樣的沙,那麼現在拿回來,沙,沙質不變,應該是都一樣,是很細、很細。所以,常說恆河沙,恆河沙,我就會想到沙的微細,好細啊!很細,很小,這是恆河沙。 可見,法在印度,玄奘法師去到那個地方取經,要經歷過多少路程的辛苦,沙漠中的黑風,天氣說變就變,忽然間,烏雲密布、狂風大作,有時候,這陣風一過,太陽一出來,沙漠上煎日煮沙,那個太陽,就像經過熱鍋煎過一樣,那個沙像開水很燙,這樣將它燙過一樣,要走過這路是多麼的辛苦。沙漠斷水,有時候遇到風雪,大雪,像這樣,經歷了幾次的生死,經歷了幾次生命中的貴人、佛法中的護法,這樣才能到印度;到達了印度,把握著時間,分秒不空過,將佛法要用語言,文字,探討它的法裡面的真諦。想想看,這是要用多少時間不空過,才能將這些法,這樣辛辛苦苦,成功取回來中原,回到長安,回到中國,這是多麼不簡單。 這個梵文要經過翻譯,那個時代就是仁王,就是皇帝,他信仰佛法,他尊重佛法,要如何能讓佛法能從中原、在中國,這樣興盛起來?所以,用很多人力、物力、資力,這樣很多人,跟著玄奘法師來翻譯。翻譯的經典是無數,光是《般若經》,《大般若經》,就六百卷了,可見很多的經典,還有很多。從這樣我們就能知道,玄奘法師那個時代取經不簡單。 現代的人,總是觀光朝聖,飛機一塔就到那裡了,去朝聖,看一看,過去佛陀就是出生地在這裡,藍毘尼園;佛陀走過的地方,說法過的地方,講《法華經》的靈鷲山,全部這樣去看一看,幾天就回來了,很簡單。但是,回來是空的。 玄奘法師的辛辛苦苦去了,經過了九死一生,這樣將經典帶回來了,妙法回來了,那時候的仁王的支持、護法,很多人來翻譯,非常宏觀的法這樣留下來,現在的佛法,大小乘法在中國是很完全。這要很感恩,除了玄奘法師以外,還有鳩摩羅什,就是譯《法華經》這部,他是從龜茲國帶過來的。還有很古賢大德,為了傳法,從西域來,從中國去,來來回回,讓我們的佛法能夠現在在中國,大乘妙法,讓我們這麼簡單,大家坐下來就可以說、可以聽,可以筆記下來,可以馬上傳出去。 現代,想看看,我們是不是也要珍惜呢?不要想說現在很方便,就對它較隨便,就不在意了,還是要很在意。經典要流傳在人間,來得不容易!為什麼這麼多的古賢大德,冒著生命的危險,這樣去取經,回來傳法,我們豈能輕視?千萬不可輕視,因為這個法,對我們是何其重要啊!佛陀為一大事在人間,古賢大德也是為一大事,而取經傳法,無非就是要教導我們眾生,讓我們能得到真理入心,讓我們了解方向,人生的方向,讓我們很清楚,人人本具佛性,我們的方向不要再偏差了。茫茫大海,或者是無邊際的沙漠,方向你若是一偏了,到底大海向哪裡走?航道迷失了;沙漠上,方向偏差,我們也不知道方向,要往哪裡走了,我們現在,就是如在茫茫大海中的迷航,就如在沙漠遼闊無邊際,我們在那地方迷,在那地方沒水草,在那個地方,氣候多變,生命在沙漠中,隨著時日枯萎掉了,要能再生還很困難啊! 總而言之,我們人生難道要像這樣嗎?我們要有一條生路,我們的生路就是綿綿久久,那就是慧命,而且很清楚的方向。這就是需要法,佛法,唯有佛法,成長我們的慧命,讓我們生生世世來人間,我們有方向、有記憶,知道我今生此世,法還未盡了,來生來世,我繼續這個法要再追求下去。因為佛陀告訴我們,這是要很長久的時間,要無數劫,生生世世,要在人間好好來磨練,所以我們要做心理準備。就如玄奘法師,他要去印度,他也抱著九死一生,無論如何,那念心很堅定,任何的環境,他都沒有退還的心意,我們就要練出這樣的心。 所以說,「教授宣道傳聖言」,這是多麼重要啊!這就是目標,修行者的目標。也就是說,「示教訓誨於我」,我們要很感恩,今天有法可聽,有法可讓我看,可讓我參考,這就是過去的古賢大德,不由自己就會想到《法華經》,就是鳩摩羅什,他就是從西域,為了傳法,也是歷盡了辛苦,經過了幾次的危險,這樣來到中原,來翻經,翻譯,來傳教,我們今日才有這部《法華經》,可說、可聽、可讀,這是鳩摩羅什。他是龜茲國的人,他對這部經瞭如指掌,很熟,將它的法、他的感受這樣傳來,來翻譯,親自帶人翻譯,所以,能夠這樣來施教,來訓誨,來教育我們。 這樣,這二千多年,無數個的「我」,我也不知道有幾生世,有那個因緣,從那個時代,再經過幾生世以來。別說是我,說大家,說不定我們也曾經有過,說不定在那個翻譯場中,說不定他在講《法華經》這個時代,我們也在那裡聽過,只是我們沒有很認真。不過,應該我們也有用心受法過,我們今生此世,才能再集合這個因緣來聽受。 所以,無數個的「我」,無數,在你自己來說,你也是說「我」,在我自己來說,我也說「我」。這就是鳩摩羅什法師傳來。現在此時,無數個的「我」,在這個時間,接受《法華經》的講義。若沒有他們發心,將梵文傳來到中國,中國再將它翻譯成我們,中文,若不是他親自帶經來,親自來帶動翻譯,我們今日哪有這部經呢?所以「示教訓誨於我」,在我們現在,我們無數的「我」在聽經。當然,這經是很深,要將它成為現代來聽受,就是要經歷了很多人的心得,包括現在我自己的心得,再與大家來分享,這過去已經,經過了多少人的心得了。 所以「隨機教化方便法」,因為這時機、時代,眾生的根機不同,就要隨順眾生的根機,應時逗教。雖然愈來,聽法要能身體力行,這個障礙愈來愈多了,因為現在人與過去不同,過去的人很單純,現在時代複雜化了,享受欲念也複雜化了,所以真正要接受法,實在是很不簡單。現在的人,大家忙碌多了,要說有時間好好來研究,好好去體會,老老實實走入人群去,去將法與大家分享;苦難的眾生,我們用什麼方法,去解除他的苦難,「苦既拔已」,要再「復為說法」,這是不是我們人人做得到呢?可能障礙也很多,所以「障塞防礙」。 但是,有心就無礙,還是要有心,我們若是有心,就「能通達」。釋迦牟尼佛在求法,也是這樣,生生世世,不論是入地獄,同樣他也能發起大慈悲心,去疼惜同時受苦難的人,也要去替人拉火車,皮剝下來當繩子拖車,那是多麼極苦的刑罰,他都願意去代替人受苦難。只要他有心、願意,就無阻礙。同樣,身為國王,願意為那位仙人去做奴僕,這也無障礙。 所以,只要有心,法總是記在我們的心裡,法比生命還重要,因為成長慧命,這是讓我們帶來生生世世,不會迷失方向。要不然我們人生,凡夫,六道或者是五道,到底我們要生在哪一道呢?由不得自己。說生在人道,方向要往哪裡走?我們不知道,這種無法去選擇自己。求法,就是要能夠選擇我們自己,我們的方向,我們必定要謹記著法,法在心裡,生生世世。只要我們有心,再大的障礙我們都能通達過去。釋迦牟尼佛就是這樣過來的。 所以,「曉了善巧明說法」。對法都能很清楚,隨著時代,隨著人類,隨著根機,道理全都曉了,了解了,隨這些根機,善巧方便,清清楚楚來教導、引導,走向對的路。所以「示教利喜」,讓大家聽了,去做,歡喜了,歡喜、感恩啊! 像這樣,「覺有情利益眾生,同成無上菩提道」,希望人人從善門而入,從善門進來,了解佛法,這是我們應該去做的,我們很甘願,做得很歡喜。而且,看到受幫助的人也歡喜,得救了,我們更歡喜。付出無所求,「同成無上菩提」,他得救,我們歡喜。 所以釋迦牟尼佛,他在〈提婆達多品〉,這位仙人來說他有妙法,「只要你樣樣都聽我的,隨我的意,做我的事,我就可以為你說法。」他願意放下一切,就這樣跟著仙人去,到底得到什麼法呢?一直,我們所看到的文字,就是很辛苦,為奴僕,身體為床、為椅子坐等等,但是他甘願。 是我真善知識 是無上菩提伴 成就慈悲喜捨 完成四無量心 度眾生離諸苦 所緣眾生諸惡 無憎怨無離愛 無仇念無憂求 信受教妙苦行 所以,「是我真善知識」,這樣的付出,這樣的服務,任勞任怨,不埋怨。「是我(真)善知識,是無上菩提伴」,生生世世都是這樣來刁難他,生生世世都是這樣來折磨他。這位梵志(寶海梵志)發心,要發大悲心,另外一位梵志(亂想可畏梵志)他就說:「我成就你,我就用一切刁難你。」但是,果然生生世世為伴,就是無上菩提伴,在這覺道上,就是有這樣的人來磨他,所以他能走過這條菩提覺道,他很感恩。 所以「成就慈悲喜捨,完成四無量心」。能夠這樣提早完成慈悲喜捨,訓練一這念心,無怨無尤,去除愛恨情仇,能夠心練出了就是無怨無尤、慈悲喜捨,很願意付出,完成了「四無量心」,時時感恩,無尤無悔,這樣在付出。度眾生,像這樣的苦,都能吃下去了,能吞、能忍下去,甚至能將它化掉了,無怨無尤,用這樣投入人群去度眾生,這樣哪有什麼困難呢?那麼苦的,他都可以磨過來了,何況眾生群中呢?只要眾生離諸苦,只要眾生能離種種的苦,雖然面對著的,「所緣眾生諸惡」,五濁惡世眾生,那時候的寶藏佛就跟他說:「你發了這麼大的願,未來你所要化度的眾生,是在那麼惡濁,很惡的眾生中去度眾生,你會很辛苦。」 但是,這位梵志,寶海梵志不怕,所以因為這樣不怕,才有那位亂想可畏梵志就說:「好,那這樣,我就磨你!」因緣就是這樣來的。所以所緣眾生是諸惡,因為眾生受很多苦,在這個五濁惡世很多的苦,但是他願意投入;所緣的眾生也是很多惡,他很多苦,但是也是很多惡,造惡才有苦。他還是「無憎怨,無離愛」,不離開愛心,眾生如何惡,他都不憎不怨,他沒有離開這個愛,就是這樣慈愛,愛眾生。 對眾生,不論「頭目髓腦悉施人」,要他的生命,要他的頭目,要他的髓腦,他都同樣「無仇念,無憂求」,無仇無念,不去念他的惡,所以他不怕,所以無憂無求,歡喜付出。所以「信受教,妙苦行」。這是釋迦牟尼佛,修行是用這樣的心態走過來,提婆達多這樣拖磨他、折磨他,他還是認為他是他的善知識,他是他菩提道上的伴,這實在是很難得。 不論怎麼的惡,他都沒有憎恨,沒有怨恨,沒有離開愛的這念心,無仇念、無憂求,信受教誨。所以,他認為,他(仙人)怎麼教,無不都是妙法,即使讓他吃盡苦,這也是妙法。我們很佩服,釋迦牟尼佛就是這樣走過來的。 前面的經文說:「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。」 十力 四無所畏 四攝法 十八不共 神通道力 成等正覺 廣度眾生 皆因提婆達多 善知識故 《法華經 提婆達多品第十二》 那就是他的善知識,讓他能完成十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,所以他很感恩,一直到了成等正覺,就是到成佛了,這就是全都是提婆達多,歸功於提婆達多。 來,接下來再說:「告諸四眾:提婆達多卻後過無量劫,當得成佛,號曰天王。」 告諸四眾 提婆達多 卻後過無量劫 當得成佛 號曰天王 《法華經 提婆達多品第十二》 來,接下來,他就是很感恩,感恩提婆達多,現在開始就要為提婆達多授記了。這是佛陀的寬心大量,提婆達多雖然對他這樣,生生世世折磨他,他這個時候要向提婆達多所授記,那就是過無量劫,就是要過很長的時間,「當得成佛,號曰天王」。 告諸四眾 提婆達多 卻後過無量劫 當得成佛 號曰天王: 從是以去經無量劫 佛德至大天中之天 故曰天王 未來提婆達多成佛的名,叫做「天王」。是啊,要再經過很久的時間。因為「佛德至大,天中之天,故曰天王」。表示未來無量劫以後,可見無量劫以後,提婆達多也會慢慢受教。因為那位梵志他就說:「我生生世世磨你,磨到你若是成佛,我當你的弟子;當你的弟子,將來你要為我授記。」要當釋迦佛的弟子,不知道還要當幾次,可能要很長久,因為他這一生中,同樣的,逼佛、害佛,同樣在這一生中他就已經墮地獄了,什麼時候才能再開始,來遇到佛再修行呢?這再下去的文會解釋。 有人這樣問:「提婆達多,他造罪入地獄,佛說法尚未出獄,何得授記?」佛陀在說法,說《法華經》時,提婆達多已經往生了,而且是墮在地獄中時,佛陀是為提婆達多授未來的記,所以有的人起疑,就會問:「提婆達多造這麼多的業,已經墮落地獄去了,佛陀在說法,提婆達多還未出離地獄,同樣還在地獄中,為什麼佛陀怎麼會為他授記呢?」 提婆達多在獄 阿難往問 達多云 如受三禪之樂 只此一語 便是天王如來 何待授記 回答的是這樣,「提婆達多在獄,阿難往問」。阿難去到地獄,去問提婆達多:「你在這個地方,地獄中,你苦不苦?」提婆達多所回答的:「如受三禪之樂。只此一語」,只是這句話,「便是天王如來,何待授記」。光是他這種已經超越了,這種已經超越,在地獄中受苦,他不將它當作苦,他將它當作如在三禪天一樣。就是在受苦,他也歡喜,這超越了。 今授記者 要知達多 今日之憎心 不異昔日之妙法 釋迦今日之怨家 不異昔時之知識 必如是 方顯一乘實相 平等大慧 無怨無親也 今授記者,要知提婆達多,今日之憎心,不異昔日之妙法。釋迦牟尼佛今日之怨家,不異昔時之知識,必如是,方顯一乘實相,平等大慧,無怨無親。現在提婆達多,是一直與佛在對立,到處都是誹謗,到處都是設法要害佛、迫佛,迫害佛。現在今生此世是這樣,也是過去生很熟識的人,生生世世都是這樣過來。所以「必如是方顯一乘實相」,我們就知道,這個法本來就是有相對法,就是有這樣的對立,有極惡、有極善,顯出了一實乘法。真正要成就這個大法,必定要在最極苦中去完成,最極困難中去成就,所以,一乘實相就是這樣顯現出來。 「平等大慧」。釋迦牟尼佛稱為大慈悲,是因為他的心已經平等了,沒有愛恨情仇,面對著大惡大怨的人,他也無怨無恨;對很多的欲念,他也將它去除了,沒有什麼特別是愛的,沒有什麼失去是憂的,沒有。所以,無怨無親、無憂無求,這就是釋迦牟尼佛他這樣修行的過程。 所以,他為提婆達多授記,未來會成佛:「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。」 如來 應供 正遍知 明行足 善逝 世間解 無上士 調御丈夫 天人師 佛世尊 世界名天道 《法華經 提婆達多品第十二》 這我們常常在說,這樣十號具足。提婆達多未來成佛的世界,叫做「天道」,那個世界也清淨,「人皆修善之道」,故叫做「天道」。將來提婆達多有朝一日,同樣他有佛性,有朝一日,什麼樣的大因緣,他也會回過頭來,大惡就是(轉為)大善,一回過頭來,他就是大善。可能未來他會行大善法,修行,將來一直到了成就很多有緣人,都是清淨的人,修善道行,成就一個世界,叫做「天道」。 世界名天道: 世界清淨 人皆修善之道 故曰天道 大乘宗中 率佛性而修萬行 以完本然之理 曰:世界喻天道 大乘宗中,就是說,「率佛性而修萬行,完本然之理」。因為人人本具佛性,人人都有,只要提婆達多反惡為善,他也是一樣可以成佛。那個世界,這就是道理,世界就譬喻天道。是啊!這就是我們的道理,真正的真理總是只有一項,長長久久,永遠是這樣。二千多年前,釋迦牟尼佛所說的妙法,二千多年後,現在的妙法還是存在。 就如恆河沙,拿回來到現在,還是同樣的恆河沙,同樣的道理。所以我們要用心去體會,世間苦難偏多,就是方向偏差。我們學佛,就是要對準方向,將我們的記憶,成長智慧,求真妙法,這我們要時時要謹記在心裡,所以我們要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年12月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1331 Q
1.我們今日有這部《法華經》可說、可聽、可讀,要感恩哪位古賢大德? 2.提婆達多這樣折磨釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛還是認為提婆達多是他的善知識,是他菩提道上的伴。這對我有何啟發? 3.提婆達多未來成佛的佛名為何?提婆達多未來成佛的世界,名為何? 4.為什麼提婆達多造那麼多的惡,還是可以成佛? 5.在日常生活中,看到一些為惡的人,我應該如何思惟與看待?
20230117《靜思妙蓮華》正覺廣度 歸功天授 (第1330集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙由佛十力之智,內外明了決定,於大眾中凡有所說,則無恐懼,心輕安無所畏。漏盡者惑業盡,說盡苦道無畏,身心法樂自在。 ⊙知識者,知其心識其形之義,知人乃朋友之義,非博知博識之謂,善者於我為益,導我於善道者。 ⊙《法華文句》:聞名為知,見形為識。是人益我菩提之道,名善知識。 ⊙「由提婆達多善知識故,令我具足六波羅密、慈悲喜捨、三十二相、八十種好,紫磨金色。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙如來之十力:一、知覺處非處智力,處者道理之義。二、知三世業報智力。三、知諸禪解脫三昧智力。四、知諸根勝劣智力。五、知種種解智力。六、知種種界智力。七、知一切至所道智力。八、知天眼無礙智力。九、知宿命無漏智力。十、知永斷習氣智力,永斷生死乃至漏盡。 ⊙四無所畏:一、一切智無所畏。二、漏盡無所畏。三、說障道無所畏。四、說盡苦道無所畏。 ⊙四攝法:一、布施攝;二、愛語攝;三、利行攝;四、同事攝。 ⊙四攝法:第一、布施攝:謂若有眾生樂財則布施財,若樂法則布施法,使因是生親愛之心,依附我受道。 ⊙四攝法:第二、愛語攝:謂隨眾生根性而善言慰喻,使因是生親愛之心,依附我受道。 ⊙四攝法:第三、利行攝:謂起身口意善行利益眾生,使由此生親愛之心而受道。 ⊙四攝法:第四、同事攝:謂以法眼見眾生根性,隨其所樂而分形示現,使其同事所作霑利益,由是受道。 ⊙行四攝法:布施、愛語、利行、同事。 ⊙攝者:眾生情之所愛,唯此四法,用此四法,同情接引,導以大乘正道而度脫之。所謂先以欲牽,令入佛道。 ⊙十八不共法:始自身口意無失,謂諸佛之智內充,無畏之德外顯,一切功德智慧,二乘及諸菩薩無以比擬,故云不共有。 ⊙神通道力:佛之妙通,及至道力,此等法相,並在前文,尋之可見。 ⊙成等正覺,廣度眾生:於今成佛,廣度一切。佛悉歸功於天授宣說是經之力。顯如來於一切眾生及一切法相。悉照以平等大慧,了無執著差別之相。 ⊙皆因提婆達多善知識故:推思久遠因行有自,已得成佛,功由於師。 【證嚴上人開示】 由佛十力之智,內外明了決定,於大眾中凡有所說,則無恐懼,心輕安無所畏。漏盡者惑業盡,說盡苦道無畏,身心法樂自在。 由佛十力之智 內外明了決定 於大眾中凡有所說 則無恐懼 心輕安無所畏 漏盡者惑業盡 說盡苦道無畏 身心法樂自在 用心體會,「由佛十力之智」,是「內外明了決定」,這就是我們凡夫所以要修行。佛陀他具足十力之智,佛陀內外明了決定,我們自問自己,我們到底智力有多少?佛陀有十種很具足的智力,而我們呢?到底能了解多少天地之間、人我之中事物,我們到底能體會多少?十力,我們稍後會再解釋到十力,我們要用心聽,了解佛他所以叫做覺悟天地宇宙萬物之理,所以他與天地合為一體,無事不知,無理不解,這是佛陀的智慧。 佛陀已經覺悟了,所以智慧這麼的圓具,我們凡夫呢?那就是迷,還是在迷中不覺,佛陀內外明了決定,而我們呢?我們凡夫與佛來相比較,真的是粒沙與須彌山來比,凡夫差佛的距離這麼多。佛陀一直這樣跟我們說,人人本具佛性,就是要我們不要看輕自己,只要我們好好相信自己與佛同等佛性,只是我們要用耐心、長久的心,恆常的心,既了解了,我們要立願,身體力行,不只是一生一世,(是)生生世世,這就是佛陀要我們要有信心。 所以佛陀已經十力之智,內外明了決定了,尤其是「於大眾中凡有所說,則無恐懼」。他所說的法,我們要很相信,因為佛陀很有自信心,天地宇宙,萬物都通徹,所以佛陀講法很有自信,無恐懼,這叫做信,堅定的自信。 而我們要有堅定的信仰,相信佛所說。佛陀心很輕安,無所畏。心輕安,就是沒煩惱在心裡,因為所說一切的法都無恐畏,當然說出去,對自己很有信心,言之有理,全都有道理在。所以他法講完了,就是「心輕安無所畏」,將這道理說出去讓大家知道,之後會很歡喜。因為佛陀已經是漏盡者,是一位漏盡、沒有煩惱的人,心沒有無明,沒有煩惱,沒有塵沙惑,都沒有了,所以「漏盡者惑業盡」。所以他「心輕安無所畏」,是因為他漏盡了,惑業也盡了,沒有這些煩惱,這就是我們要學佛的目標。 所以佛陀能向人間,「說盡苦道無畏」。人間苦啊!從佛陀成佛,向著世間人講法,第一就是講苦,是啊!苦啊!這是人人脫不了的苦,人生苦難偏多,有很多的苦,何況大自然的法則,這是人人逃不過去的,是苦啊!所以「說盡苦道無畏」。真的人間要說的苦,真的是很多,這個道理,佛陀說法第一句就是苦,這我們應該要相信。所以「身心法樂自在」。人間是苦,但是佛證悟之後,他已經脫離了一切苦,無明煩惱、塵沙惑都完全去除,所以他身心法樂自在,每天就是在法中,充滿了十力之智,內外明了決定,天地宇宙之間,無一法不知,無一理不通達,悠遊在法海中。 所以,一方面向世間人,說盡苦道無畏,一方面在他的內心世界,沒有煩惱,所以「身心法樂自在」,一直道理清楚明白。佛陀能夠得到這樣,當然他很歡喜,所以他時時感恩,感恩他能夠覺悟,得到這樣的法樂自在,他感恩的是善知識,知識,有惡逆的知識,有善順的知識,無不都是增上緣的知識,所以這知識,佛陀是很感恩。所以我們應該要學佛陀,這樣對人人感恩、事事感恩,這知識所知、所懂的,我們應該都要感恩。 知識者 知其心識其形之義 知人乃朋友之義 非博知博識之謂 善者於我為益 導我於善道者 所以,「知識者,知其心識其形之義」。知,就是知道,知道他的心思念頭,或者是他的形貌,一切的道理都了解。人與人之間要互相相知,這就是善知識,要互相相知。我認識這個人,這個人的行為等等,我都清楚。「知人乃朋友之義」,就是人與人之間,所應該要互相了解的。「非博知博識之謂」,不是說只有知道很多、懂得很多,不是。「知識」這兩字,是人與人之間、朋友與朋友之間,互相認識、互相了解,不是在說的「我知這件事情,知道那個東西」,不是。所以,「善者」,是「於我為益,導我於善道者」。這就是人與人,人對我有益,唯有人與人之間互相有益,不是什麼東西對我們有益,我們知道人,比知道事情更重要。所以,人可以互相利益,「於我為益」,這是善,善知識能增長我們很多的知識,能夠引導我們了解很多的道理,這都叫做善知識。善知識會引導我們,導我於善道,引導我到善的方向去,這就是好朋友,教我們做對的事情。 《法華文句》: 聞名為知 見形為識 是人益我菩提之道 名善知識 所以在《法華經文句》中這樣說:「聞名為知,見形為識,是人益我菩提之道。」這叫做善知識。我曉得他的名字,我知道,我知道這個人,但是我還不曾與他見過面,只是曉得他的人,聽他的名聲,知道這個人為人不錯。但是,有一天見到面了,原來名不虛傳啊!就是這麼好的人。所以見形為識,「聞名為知,見形為識」。「是人益我」,這個好人,他對我有幫助,應該可以當我的好朋友,能夠引導我走對的路,能夠向我解釋不對的事,讓我懂得預防,是對的事,能引導我走,所以這個人對我有幫助,是我的好朋友。這就是「菩提之道」,會將我帶入正確、覺悟的道路,這叫做善知識。這就是佛陀對善知識,能夠引導他走入正確的道路,佛陀就是用感恩心。 所以前面經文就這樣說:「由提婆達多善知識故」 由提婆達多 善知識故 令我具足六波羅密 慈悲喜捨 三十二相 八十種好 紫磨金色 《法華經 提婆達多品第十二》 提婆達多,他也是我的善知識,雖然每次給我的課題都是惡逆,就是要給我的功課做,這就是善知識。本來是一樣都有在修行,但是有的人修行是很單純的心,去除很多的煩惱,培養善念;但是有的人,法就是這樣在聽,但是對人的異見,「你要那麼認真,我障礙你,看你還有辦法那麼認真嗎?」「你那麼精進,我看你精進,我用種種的方法來阻礙你,看你有辦法能精進,突破這樣的障礙嗎?」就是有人不是為了自己要修行,只是為了要障礙他人。他也是在修行中,這也是一種習氣啊,修行的團體中,難免也有這樣的人。 所以佛陀就是提出了提婆達多處處障礙,開頭的因緣。生生世世的因緣是很多,但是佛陀就是要修行,絕對不會被他考倒,半途而廢,他還是感恩。釋迦佛就是時時感恩善知識,所以前面的經文,「由提婆達多善知識故」,這個善知識。所以「令我具足六波羅密」。釋迦牟尼佛就是因為有善知識,提婆達多,釋迦牟尼佛才有辦法,具足六波羅密,慈悲喜捨,這「十度」法,都這樣過來了,才能夠得到,「三十二相、八十種好」,莊嚴的形態,「紫磨金色」。佛陀會這麼莊嚴,這麼有福德智慧,就是因為有這樣的善知識,來和他相對,能夠練出了他這一股的力量。具足六度、四無量心,也能夠說菩薩因行具足,才有辦法完成三十二相。佛陀的形相,從腳底一直到頭頂,「無見頂相」,每一相都是讓人看了歡喜,三十二相。同時,隨著三十二相這個身形,開口動舌,舉步動足,一切一切,八十種好。就是隨著三十二相的形態,現出了種種好,人看了歡喜。 再接下來這段經文就這樣說,還有,除了具足六波羅密,以及慈悲喜捨、三十二相、八十種好以外,釋迦牟尼佛又再具足十力。 十力 四無所畏 四攝法 十八不共 神通道力 成等正覺 廣度眾生 皆因提婆達多 善知識故 《法華經提婆達多品第十二》 還有「四無所畏、四攝法、十八不共神通道力,成等正覺,廣度眾生,皆因提婆達多善知識故」。我們就能知道,佛陀對提婆達多,多麼感恩啊!將提婆達多一直讚歎為善知識,雖然給他那麼多的折磨,尤其是生生世世來障礙他修行。就是有人這樣的障礙,有辦法超越了障礙,這才是力量現前。因為這樣,佛陀感恩提婆達多善知識。所以如來具足十力。 如來之十力: 一、 知覺處非處智力 處者道理之義 二、知三世業報智力 三、知諸禪解脫三昧智力 四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力 六、知種種界智力 七、知一切至所道智力 八、知天眼無礙智力 九、知宿命無漏智力 十、知永斷習氣智力 永斷生死乃至漏盡 這十力,第一就是「知覺處非處智力」。知覺,就是已經都完全了解了,佛陀已經覺悟了,與天體合而為一,道理,處就是道理,所有的道理、意義,沒有一項不了解。該到的地方、不該到的地方,該做的事情、不該做的事情,對的道理、不對的道理,完全都了解,所以叫做「知覺處非處智力」,完全很具體清楚了解,所有一切道理。 第二,是「知三世業報智力」。不只是知道今生此世,還知道過去、來生的事情。不只是過去,塵點劫前,無不通達了解。 第三,「知諸禪解脫三昧智力」。這就是佛已經時時,無不都在定力中。三昧,也就是定力,那個心,心體寂靜,離於邪亂,這是佛陀的心境,時時都住在寂靜清澄,離開那分的邪亂,這叫做三昧,三昧智力。這是佛陀,已經他的心態對任何的境界,他都是安然自在,如虛空,寂靜清澄,這種的三昧智力。 第四,就是「知諸根勝劣智力」。知道,面對著眾生芸芸,了解眾生的根機。因為了解眾生的根機,佛陀四十多年的說法,從循循善誘,「阿含」,因緣果報、苦集滅道開始,這樣讓大家先了解這種種的教法,一直到了中根的人,佛陀讓他了解生命的來源,生命是永恆的,生生世世。未來我們是要在哪一個家庭?未來是要跟誰生活?未來我們要在人間,再延續什麼樣的緣下去?這無不都是過去生中的,因緣延續。佛陀了解諸根勝劣,這是佛陀的智力,了解眾生諸根勝劣。 甚至「知種種解智力」。要如何來為這些眾生解釋呢?唯有佛陀能夠解開眾生的迷。可惜佛陀在人間的時間少,已經過去了,但是佛陀的法身,就是法,還留存在人間,這是永恆的,這永恆的法身,與我們現在、未來的眾生,生命一樣久。我們人人的生命也是一樣,無始來,法也是一樣,佛陀講了,這法身永恆,我們就要很用心去相信,去體會,去了解。所以「知種種解智力」,那就是法,法身,能來解開眾生的迷津,叫做法身,就是佛法。 第六就是「知種種界智力」。種種界,十法界。能夠知道十法界中,要如何將他回歸進入四聖道,而到佛的境界去。這十法界包括了天、人、地獄、餓鬼、畜生,這都叫做六凡,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,這共起來是十法界,叫做六凡四聖,佛陀都了解。 第七是「知一切至所道智力」。我們要如何去,何去何從,佛陀都了解了。 而且第八,「知天眼無礙智力」,佛陀無不都看盡了人間體相。 第九,「知宿命無漏智力」。我們的宿命,過去、現在,在佛陀,完全清清楚楚。 第十就是「知永斷習氣智力」。凡夫修行,常常說就是要修我們的習氣,我們習氣若不斷,我們永遠都無法完成,修行的方向。所以要永斷生死乃至漏盡,必定要先斷除我們的習氣,所以常常說習氣要斷。這是十力。 四無所畏: 一、一切智無所畏 二、漏盡無所畏 三、說障道無所畏 四、說盡苦道無所畏 再來,「四無所畏」,很簡單,大家都知道。第一,「一切智無所畏」;第二,「漏盡無所畏」;第三,「說障道無所畏」;第四,「說盡苦道無所畏」。這叫做四無畏。 接下來就是「四攝法」。 四攝法: 一、布施攝 二、愛語攝 三、利行攝 四、同事攝 四攝法,第一就是「一切布施攝」,攝就是攝受,就是「若有眾生樂財」,就是「布施財」。眾生如果要錢,我們給他錢,他需要,我們就給他。若是樂法,就是布施法給他,「使因(是)生親愛之心」。這就是他需要錢,他需要法,他需要道,我們全都願意布施給他,財施、法施、無畏施,這就是叫做布施攝,付出給眾生。 四攝法: 第一、 布施攝 謂若有眾生樂財 則布施財 若樂法則布施法 使因是生親愛之心 依附我受道 四攝法: 第二、 愛語攝 謂隨眾生根性 而善言慰喻 使因是生親愛之心 依附我受道 第二,「愛語攝」,愛語的攝受,那就是眾生煩惱多,我們要用種種方法、語言,「隨眾生根性」來安慰他,來指導他,「使因是生親愛之心」,讓他願意接近過來,依附來接受這個道。 第三,叫做「利行攝」,那就是「起身口意善行,利益眾生」,使眾生因為這樣,跟我們能親近。因為我們要度眾生,所以我們要讓眾生,願意親近我們,所以叫做「利行攝」。 四攝法: 第三、 利行攝 謂起身口意善行 利益眾生 使由此生親愛之心 而受道 四攝法: 第四、 同事攝 謂以法眼 見眾生根性 隨其所樂 而分形示現 使其同事 所作霑利益 由是受道 第四,「同事攝」,那就是說,「法眼見眾生根性,隨其所樂而分形示現」。看眾生需要什麼,我們能及時隨他所需要,我們能隨形示現,「使其同事所作霑利益」。意思就是在什麼樣的環境,需要什麼樣的方式去幫助他,我們就在什麼樣的環境,用什麼方式幫助他,這樣來接引他來受道。 這就是行「四攝法」,那就是布施、愛語、利行、同事,說起來就是這麼簡單。 行四攝法: 布施 愛語 利行 同事 常常說,攝(者) 攝受眾生的情,起了那個愛,喜歡,所以彼此之間要互相喜歡,才能互相接受,所以要有這樣,所以叫做「攝」。 攝者: 眾生情之所愛 唯此四法 用此四法同情接引 導以大乘正道 而度脫之 所謂先以欲牽 令入佛道 「用此四法,同情接引」,這四法,我們能用覺有情的方式,來接引他,來引導他,一直到大乘的境界,到正道,一直到他的心靈煩惱完全去除,解脫了,這就是牽引。眾生,我們要循循牽引。 再來,就是「十八不共法」。 十八不共法: 始自身口意無失 謂諸佛之智內充 無畏之德外顯 一切功德智慧 二乘及諸菩薩 無以比擬 故云不共有 「十八不共法」,那就是從身口意無失,我們修行,要度人,還是要從身口意開始。所以諸佛的智是很充足,「內充」,就是很充足,「無畏之德外顯」。因為我們都沒有錯誤,我們就是德,德行外顯,這叫做內修外行,形態現前出來。所以,「一切功德智慧,二乘及諸菩薩,無以比擬」,他的功德,二乘,就是聲聞、緣覺,一直到菩薩,還無法與佛互相相比。 所以,「神通道力」,佛陀已經「神通道力」,這是很微妙。 神通道力: 佛之妙通 及至道力 此等法相 並在前文 尋之可見 這妙通,佛的智慧已經很俱全、通達,這是佛很用心修行。長久以來,他從身口意三業,就是這麼仔細,很注意。我們平時在生活,要我們說話要很小心,光是一個說話小心就不簡單。難免有時候,別人說一句比較過頭的話,我們很快就隨自己的口中,心意不歡喜,口中就衝出一句,和對方會互相有衝突,這就是我們平時在說話,常常都是很不小心。不小心,已經話說出去了,就彼此的感情,讓人聽進去的觀感,給人的感覺就是已經不好了。所以說,漏,漏掉了,這實在很簡單就會漏掉了。所以,我們常常說要守戒無所漏,戒定慧無漏,那個「漏」,實在是很可怕,都是在很微細,一點點不注意,我們一句話衝出去,我們後悔了,已經收不回來了,這就是我們凡夫。 佛陀呢?已經完全到了微妙的境界,他的心境真的是微妙,非常的謹密,錯誤的,絕對不犯,絕對沒有漏洩出去,因為他的心,已經沒有錯誤的東西,完全都是修得非常的乾淨。這就是修行,我們要如何修得我們的習氣,全都沒有煩惱、沒有無明,沒有塵沙惑,這就是我們要修的。要修的,說起來好像很困難,其實,認真想清楚是很簡單,只要顧好我們的身、口、意,不要讓它失誤了。我們說話要很注意,守好口業;我們的身體行動、舉止動作,我們要很注意,不要去犯錯,這也沒什麼困難;我們的心念要時時提高警覺,一念錯誤都不要浮現在我們的心,一浮現在我們的心,我們要趕緊防戒,戒掉,這是凡夫,我們要趕緊將它去除。 我們若能夠這樣,一直,一直常常注意,自己的身、口、意,注意到後來,那就是已經成為習慣了。壞話,不會說了;壞事,不會做了;壞念,不會起了,完全都沒有了,身、口、意失誤的事情,就起不來,這已經是很清淨了,所以,我們學佛要學這樣。 所以,「佛之妙通,及至道力」,這就是能夠形成了佛的法相,他「六波羅密」具足、「四無量心」具足,所以他能三十二相、八十種好,這就是完全佛陀在平時的修養,內修的德,向外顯現出來,這就是佛陀所以成佛。其實,那就是在這樣有這分神通道力。神通道力,只要我們常常記得我們的身、口、意三業,只要身、口、意三業,這樣顧好,這就是「粽串頭」,就是總源頭。 我們的心照顧好,自然身的行動就能守住規則,口就沒有惡言、綺語、兩舌,這些語言出來,這就是要好好地顧好。若能這樣內修充足,外面的形相就能現前。這就是法相,佛陀的三十二相、八十種好,就是來自於這樣修行過來的,這就是我們要很用心。 前面的經文,能夠找出要如何,來修行我們的身心。從〈提婆達多品〉這品開始,我們就知道,修行要耐得苦,要能夠經得起磨,心都沒有起落等等。又過去的〈見寶塔品〉,〈法師品〉,從這經文再往前去體會,我們就能夠了解。所以,佛陀他「成等正覺,廣度眾生」,他能夠內心清淨,微妙神通,外形三十二相、八十種好現前,這樣就成等正覺,能夠廣度眾生,這就是成佛,度眾生。 成等正覺 廣度眾生: 於今成佛 廣度一切 佛悉歸功於天授 宣說是經之力 顯如來於一切眾生 及一切法相 悉照以平等大慧 了無執著差別之相 佛完全歸功於提婆達多,「天授」就是提婆達多,若沒有提婆達多,這樣將他磨過來,他沒辦法這麼快就完成,成等正覺,所以他感恩提婆達多。提婆達多他有妙法,他的妙法就是這樣,讓他具足六波羅密,培養他的慈悲喜捨,這是佛陀要感恩提婆達多。 所以「顯如來於一切眾生及一切法相,悉照以平等大慧,了無執著差別之相」。佛陀是因為已經到達,這樣的境界了,佛陀他的心一片光明,所看到一切一切眾生,無不都是已經平等,所以叫做「慈悲等觀」,無差別。 皆因提婆達多 善知識故: 推思久遠因行有自 已得成佛 功由於師 所以「皆因提婆達多善知識故」,就是因為提婆達多,還是感恩提婆達多。所以「推思久遠因行有自,已得成佛,功由於師」。就是這樣再推思過去,向前推,感恩的心,能讓他完成菩薩因行,所以「有自」,有原因,就是來自於那麼長遠以前,生生世世這樣來的。所以,「已得成佛,功由於師」。所以,提婆達多就像他的師父,用這樣逆惡的方式來教導他,所以釋迦牟尼佛很感恩。這就是修行的功夫,不論受人怎麼磨,還是歸功來折磨他的人,他很感恩,這就是練,鍛鍊他的力。一件很精細的東西要完成,也要感恩火爐,烈火這樣煉,才能煉出了,非常微細、精美的東西出來,同樣的道理,這就是佛陀的心態,所以我們要時時體會佛心,我們回歸回來,我們自己也要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月15日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1330 Q
1.《法華經文句》裡如何解釋「善知識」? 2.如來具足十力,是哪十力? 3.何謂「四無所畏」? 4.何謂「四攝法」? 5.釋迦牟尼佛為什麼很感恩提婆達多?我從中學習到什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1330 A 1.《法華經文句》裡如何解釋「善知識」? 「聞名為知,見形為識,是人益我菩提之道。」這叫做善知識。 2.如來具足十力,是哪十力? 一、知覺處非處智力。 二、知三世業報智力。 三、知諸禪解脫三昧智力。 四、知諸根勝劣智力。 五、知種種解智力。 六、知種種界智力。 七、知一切至所道智力。 八、知天眼無礙智力。 九、知宿命無漏智力。 十、知永斷習氣智力。 3.何謂「四無所畏」? 一、一切智無所畏 二、漏盡無所畏 三、說障道無所畏 四、說盡苦道無所畏 4.何謂「四攝法」? 一、布施攝:財施、法施、無畏施,眾生需要的,全都願意布施給他。 二、愛語攝:用種種方法、語言來安慰他,來指導他,讓他願意接受這個道。 三、利行攝:就是「起身口意善行利益眾生」。 四、同事攝:眾生需要什麼樣的環境,需要什麼樣的方式去幫助他,我們就在什麼樣的環境,用什麼方式幫助他,這樣來接引他來受道。 5.釋迦牟尼佛為什麼很感恩提婆達多?我從中學習到什麼? 5.1釋迦牟尼佛推思過去,生生世世以來,提婆達多就像他的師父,用這樣逆惡的方式來教導他,讓他完成菩薩因行,所以很感恩提婆達多。 5.2自行發想。
20230116《靜思妙蓮華》助因修緣 益菩提道 (第1329集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙由提婆達多逆增上緣知識,助因修緣果圓滿,善知識有因緣,是人益我菩提之道,名增上緣;順逆增緣知識,必具有大因緣。 ⊙「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂,故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「由提婆達多善知識故,令我具足六波羅密、慈悲喜捨、三十二相、八十種好,紫磨金色。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙由提婆達多善知識故:因彼提婆,自稱善知妙法,識通塞故,自發大乘心,並助人發大乘心者,為善知識。 ⊙善知識有三:一、外護,二、同行,三、教授。 ⊙三善知識:第一、外護。護,猶助也。謂護助所須,以助修行之人;或有外侮辱,而能保衛,故名外護善知識。 ⊙三善知識:第二、同行。更相策發,切磋琢磨,同心齊志,如乘一船,互相敬重者。 ⊙三善知識:第三、教授。宣傳聖言曰教,訓誨教我曰授,內外方便,皆能決了,善巧說法,示教利喜 者是也。 ⊙三種善知識:一、外護,二、同行,三、教授。 ⊙令我具足六波羅密、慈悲喜捨:即六度行、四無量心,六波羅密即六度。度:為度生死海之義,到彼岸為到涅槃岸。 ⊙慈悲喜捨:即四無量心:一、慈無量心,能與樂之心。二、悲無量心,能拔苦之心。三、喜無量心,見人離苦得樂生慶悅之心。四、捨無量心,如上三心捨之而心不存著。 ⊙慈悲喜捨:從境得名。以所緣眾生之境無量,故能緣之心亦無量也。能與他樂,能拔他苦,慶他離苦得樂,緣他無憎無愛,亦名四無量定。 ⊙三十二相、八十種好,紫磨金色:以下明果滿,成應化身,諸相好,身如金色。 【證嚴上人開示】 由提婆達多逆增上緣知識,助因修緣果圓滿,善知識有因緣,是人益我菩提之道,名增上緣;順逆增緣知識,必具有大因緣。 由提婆達多 逆增上緣知識 助因修緣果圓滿 善知識有因緣 是人益我菩提之道 名增上緣 順逆增緣知識 必具有大因緣 就是說,由於提婆達多是「逆增上緣知識」,他「助因修緣果圓滿」。這是善知識,就是有因緣。哪怕是提婆達多,他是逆的增上緣,這也是知識,不論是善惡,來成就我們的道業,無不都是叫做善知識。順的叫做「善知識」,逆的叫做「逆增上緣」,同樣成就我們的因緣,讓我們修行,讓我們成佛。所以這是增上緣的知識,這種逆就是惡,惡逆的增上緣的知識。 這前面都一直說過了,他就是來幫助這個緣,幫助因,「助因修緣」,有這個因,提婆達多與佛,他們總有因有緣吧。所以,一般,我們若人與人相處,都是有因緣,是好的因緣,看到,彼此起歡喜心,事事都是這樣順從,這是善緣。若是見面彼此之間就不善,那就是看見別人成功、成就,做事都是對的,大家很讚歎,我看到、聽到、知道,我都很不高興,不只不歡喜,從內心就生出了嫉妒的心,這叫做「逆緣」,和我們過去是無緣,像這樣善惡、順逆,都是各有因緣。 修行的人,那就是,想:我要修行,不論什麼樣的環境,不論什麼樣的人,對我都不諒解,對我不歡喜,看我不順眼,我做什麼事,都引起他的心不如意;但是,我為了要修行,沒有關係,我不後悔,我不怨尤,唉呀,我感恩啊!這就是修行者。 感恩,藉這個緣來成就我們,讓我們的心,能夠鍛鍊出在這樣逆緣的境界,我們都是平靜,甘願接受,這就是助成我們修行的因緣,叫做「逆增上緣」。提婆達多,這就是佛陀將他當作是,「助因修緣」,逆增上緣的知識,讓他能夠趕緊因圓果滿,這就是修行者的心態。 所以,善知識就是一定有因緣,所有的知識,是逆增上緣呢?或是善順的因緣,這都是與我們有緣的知識。所以「是人益我菩提之道,名增上緣」。只要這個人,是增長我的菩提覺道,有時我們若是太順、善的境,有時候我們也會沉迷下去,也就是要有這樣,惡劣的境界現前,來提醒我們,所以說,這叫做「增上緣」,也就是「是人益我菩提之道」,將他當作是感恩,當作他就是來助緣我們的。所以這條菩提之道,除了順緣,還要有逆緣, 這樣來增長我們的道力。所以說,「是人益我菩提之道,名增上緣」,這個人就是這樣來利益我,我要修行,來幫助我。 所以「順逆增緣知識,必具有大因緣」。不論是順的,是逆的,這全都是增長我們的道力,增長我們的道心,增長我們的覺道。所以「順逆增緣知識,必具有大因緣」,一定是與我們有因緣,所以我們要常常用感恩心,來面對任何因緣、知識,這樣我們才有辦法修行,否則真的是善惡緣在人間難免有,所以我們要用這樣的功夫,來完成我們的菩提道,這就是要用心,要記著,善、惡,或者是逆、順,無不都是我們的增上緣,這絕對有因緣。等一下我們來聽聽這個因緣。 前面的經文就是:「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂,故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」 普為諸眾生 勤求於大法 亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說 佛告諸比丘 爾時王者 則我身是 時仙人者 今提婆達多是 《法華經 提婆達多品第十二》 前面的經文,就是再重新告訴我們,那位國王,就是為了普遍天下眾生,來求大法,他不為自己,也不貪五欲樂,為滿足六波羅密,所以他就要修布施,願意付出,持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,他在這個仙人的周圍,來滿足六波羅密,因為這樣得到這妙法。「遂致得成佛」,就是在那一世,這樣得到滿足六波羅密,所以成佛了。 「今故為汝說」,所以現在向大家說。佛說了之後,佛就開始,前面那段文是偈文,偈文重覆簡單敘說之後,下面,佛再向諸比丘,就是在會大眾,又再這樣說:「爾時王者,則我身是。」那位國王,就是我,釋迦牟尼佛。「時仙人者,今提婆達多是」。那位仙人,是今生此世的提婆達多。這就是因緣,過去生,累生累世其中的一世, 那一世是很長久之前,無量劫中其中一世,因為那時人的壽命很長。這就能知道是在無量無量,無數劫前,其中的一段因緣,這是佛陀再向大家再說。 所以,下面接下來這段經文再說:「由提婆達多善知識故,令我具足六波羅密、慈悲喜捨、三十二相、八十種好,紫磨金色。」 由提婆達多 善知識故 令我具足六波羅密 慈悲喜捨 三十二相 八十種好 紫磨金色 《法華經 提婆達多品第十二》 佛陀就開始這樣要感恩了,因為有提婆達多這位善知識,這是逆惡增上緣的知識,是提婆達多,他也算是善知識。所以,當初貼出告示,這位仙人就來到皇宮,就自己自稱說:「我善知妙法。」這是那位仙人向國王這樣表達:「我對這個妙法,我很清楚,我通達,我了解,沒有阻礙,這些法我完全通達。」所以表達出了自己,「自發大乘心」,我這位仙人,我已經妙法我都已經了解了,善知就是全都了解,全都通達無阻礙,我自己已經有發出,這樣的大乘心,我發這樣的願,我就是要來幫助很多人,都能發大乘心者。 由提婆達多 善知識故: 因彼提婆 自稱善知妙法 識通塞故 自發大乘心 並助人發大乘心者 為善知識 這是釋迦佛,他說過去生,他要求法,就是有這位仙人來表達,他有這樣的大法,發這樣的心,要來成就很多人,都了解這個妙法,所以他認為他是善知識,就是用善法要來教我們的人。 善知識有三: 一、外護 二、同行 三、教授 這善知識有三種,一種叫做「外護」。 三善知識: 第一、 外護 護 猶助也 謂護助所須 以助修行之人 或有外侮辱 而能保衛 故名外護善知識 護,就是來幫助我們,有的人在外面幫助我們,成就我們一切的心願,這就是「護助所須」。我們要修行,我們需要很多護法。看看我們慈濟,在這五十年來,所有的慈濟人,任何一位無不都是「外護」,他們在社會每一個範圍裡,每一種環境中,每一種所認識等等,他們都有他們的潛能,有他們的功能,他們發心,他們來支持、他們來幫助,我們慈濟才能這樣,五十年過去了,一路用愛鋪路,一直走過來。這一條大愛道路,就是幸好有外護,這麼多人願意投入,在周圍發大心、立大願,來擁護、來幫助所需要, 願意付出,所以「以助修行之人」。很感恩啊!發心,雖然發一念心,若沒有這麼多人的力量來幫助,只是一念心,有願就是無力,什麼都是不會成就。有這一念心,有這麼多的外護,大家有這樣的善知識因緣,來成就,這全都是順、善的知識,這都叫做護法,從外面周圍來保護著,來成就的。 所以,「或有外侮辱,而能保衛」。或者是有外面的,有惡逆知識要來迫害等等,這些善知識他相信、有願,他會來保護得好好的,不會受到外來這種無明,這種,有這一種破壞,或者是嫉妒等等,不會侵入進來,他們就能在外面這樣護著,而能做衛護,來保護、來保衛,這樣不會受到外面,有這外患侮辱,因為有一群外面這樣,很用心在保護著,外圍侵入來,他們能外面這樣,趕緊將他圍起來,保護著,不要去受傷害,這「故名外護善知識」。這就是順緣,順,就是善的、愛的力量,這是叫做善知識,順善的知識。 第二種,「同行」。 三善知識: 第二、 同行 更相策發 切磋琢磨 同心齊志 如乘一船 互相敬重者 同行,不只是外面遠遠地在保護,不只,就是大家共同進來,要做的事情,有志一同,「更相策發」,來策畫,大家互相鼓勵發心,這就是同行的善知識,不是只在外面讚歎,不是只在遠遠地說:「我支持你!」不是這樣而已,是大家出力,大家都結合起來,來策發,所以「切磋琢磨」,是這樣對,是這樣做,大家共同的力量來完成一項。一個寶石拿出來,用很多功夫切它、磨它、琢它,將它雕刻得一顆寶石很有價值。這如切、如磋、如琢、如磨,就是疼惜這顆寶石,用種種方法來支持,來共同一個力量來完成它,這叫做「同心齊志」。 心同,「同心齊志」,所以「如乘一船」,好像是坐一艘船,開闊的大海中駕著慈航,同一艘船,互相敬重。這船上,要渡過了遼闊的大海,就像大家有志一同要修行。而要修行,我們就要共同為天下眾生付出,彼此之間,互相勉勵,來彼此成就。同樣的道理,佛法要能興盛,那就是人人要策發、要勵志,大家互相鼓勵,就是「同心齊志」,大家共同,好像是搭一艘船一樣。 第三種,「教授」。 三善知識: 第三、 教授 宣傳聖言曰教 訓誨教我曰授 內外方便 皆能決了 善巧說法 示教利喜者是也 「教授」那就是,「宣傳聖言曰教」。我們需要人教育,來訓誨我們,是對的,鼓勵我們;不對的,要教誨我們,所以我們能接受對錯。錯的,我們要預防,對的,我們要精進,「諸惡莫作,眾善奉行」,我們必定要向前前進。所以「內外方便」,教育我們,教授給我們的法,所以我們都能很了解。從我們的內心能了解,外面向我們的教育很清楚,內外清楚了;外面的境界,我們很清楚,內心,從我們的內心 沒有惑,沒有迷惑,全都是道理分明,「皆能決了」。 外面不論是什麼樣的境界,教授我們、教育我們,教育到讓我們知道,在法,我們不迷,絕對不迷信,不論是遇到什麼樣的環境,都不會再迷信,我們了解「因緣果報觀」,不會:我現在遇到困難,應該再去求什麼、求什麼。這就是迷,一念一迷就失去了信的念,投入迷了。所以,我們已經心都清楚、明瞭、決定了,這就是要靠教的老師來授,傳授給我們的法,他是用善巧方便說法。 釋迦牟尼佛,不就是這樣嗎?過去所說方便法,四十多年,一直到四十二年後才開始,才開始說大乘一實法,那就是《妙法蓮華經》,無不都是將很多很多,天地間的真理用心來教育我們,教育到讓我們能了解對錯,開始才用妙法,讓我們回歸真如本性,與天體合一。這就是佛陀教育我們的方法,所以「示教利喜者是也」,這就是教授。 三種善知識: 一、外護 二、同行 三、教授 這有三種善知識。一種是外護,一種是同行,一種是教授,老師傳法給我們,這我們都要很珍惜。「令我具足六波羅密,慈悲喜捨」。這就是法,讓我們很了解,了解之後,我們就開始發願。發願,先願後行,昨天不是說過嗎?開始心念一起,我們要身體力行,六度行。我們願讓我們具足六波羅密,六波羅密就是六度,用六波羅密讓我們度彼岸去,所以叫做六度。我們一定要很滿足,很具足,這六波羅密一定要很具足。我們若只是發願,知道道理,這樣我們不會到達,我們必定要行。所以,願六度行波羅密,我們必定要度過去,所以我們要六度行。 令我具足六波羅密 慈悲喜捨: 即六度行 四無量心 六波羅密即六度 度為度生死海之義 到彼岸為到涅槃岸 還要再「四無量心」。六度,還要「四無量心」,就是身體力行,為天下眾生慈悲喜捨,大家應該能夠體會。慈,慈,我們就要有大慈的心,愛的力量,所以,六波羅密,就是六度,「為度生死海」。我們為自己要修行,也要度過生死海。我們要度過生死海,需要這個工具,要滿足六波羅密,才能度過生死海。六波羅密的方法就是在人群中,要先走過這人群,去布施、去持戒、去忍辱、去精進、去禪定、智慧,這樣才能度過生死海。 所以,我們常常說「先利己,後利人」,其實,我們要先利人,就是後利己。為了我們要度過去,你必定要先度人過去。就像船師,我要過彼岸去,我就是為了要度這些人過去,所以我才要開這艘船,我若到了,大家共同到達,同樣的道理。所以「為度生死海」的意思,叫做「度」,到彼岸,叫做到涅槃岸。 所以過去,這是在無量無量劫前,那當中,已經是無法去算計,這是釋迦牟尼佛,有一回在向大家講法的時候,就有菩薩,叫做寂意菩薩,就在佛在講經時,那個場合裡,提出來請教佛陀。佛陀就為他講說,這段經文,應該就是在《悲華經》裡面,有這段經文,那就是說,這位寂意菩薩提出來請教佛陀,修行過程這麼辛苦。釋迦牟尼佛就說,要知道這法的來源,修行的辛苦,今天的成佛,那就是在很久很久之前,就是有一位寶海梵志。這位梵志,就是在寶藏佛的時代,大眾中有梵志,在寶藏佛的道場聽法。不只是這位梵志,還有另外一位,這很多人的其中有兩位梵志,同時在那裡聽法,聽得很歡喜。忽然間,這位寶海梵志,他就在大眾中,很多人,那些人無法去算計,就像在花海中,很莊嚴。很多人,在那當中,這位寶海梵志,他就這樣出聲,起來說話。 在人與非人,就是很多,是人或者非人的那個環境中,這樣來出聲說話,就是說: 「我想要發大悲心,將來我要成佛。我要成佛,要從廣大慈悲心來度化眾生,我願意將來發五百大誓願。」這五百大誓願,就是具足了大悲的心,廣大無量的願,他發五百誓願,這位寶海梵志。所以那時候,寶藏佛向這位梵志說:「你現在竟然在這麼多人的面前,人與非人之間發這麼大的願,你已經成就你的大悲芬多利。」芬多利是一種花,這種花是很香的花,很特殊的花。他就說:「你已經成就,你有這念心,發這麼大的願,但是你要知道,這大悲芬多利,那就是要具足了很大的忍力,所以,將來你要修行,那就是要攝取道逆,很多的逆,逆緣。因為你將來要在五濁惡世,有很多,很多五濁惡世中的人,他就是做很多的惡事,惹成來了將來那個世界,濁氣很大,所以,你將來就要在那個地方,去度眾生。」 這是那位寶藏佛,就這樣向他說話。這位寶海梵志,他不怕,甘願就是要度眾生,「我願意受盡一切的苦」,他都願意,所以還是發這五百大願。所以那時候,其中有一位梵志,這位梵志也是修行者,他也在修行,這位梵志的名,叫做「亂想可畏」,這位亂想可畏梵志,聽到寶海梵志發那麼大的願,這位亂想可畏梵志就開始說。他說:你很大膽,發這麼大的願,真的是大善丈夫,你未來要在很長久的時間,要修很多的苦行,必定要具足六波羅密、慈悲喜捨。這六度行,這必定要很用心才有辦法到達。你既然發那麼大的心志,你要經得起,經得起磨。我將來,我也是要發願,我要發願,那就是將來你要修行,我就是要做你的善知識,我願意好好來與你在一起。 而且,你要行菩薩道時,我一定都會在你的身邊,我會向你求乞國城、頭目、髓腦、手足等等,我都會向你要求。我會幫助你,你既然發心願意去吃那麼多苦,去修如何忍辱,你都沒有關係,我會成就你。所以,「助汝滿足六度,早成佛果」。將來我會一直一直都在你的身邊,我會一直一直,讓你受到那種人無法堪忍,讓你有辦法忍耐下去,看你有沒有辦法?這是那時他們有這樣互相對答,幫助你,滿足六度,「早成佛果」。將來你若是成佛時,我將來要當你的弟子,你要為我授記。這寶海,這位寶海梵志,他聽到,他也是很歡喜接受,他就說:好啊,你要這樣在我身邊,這樣要求我一切一切,我願意接受。這是很感恩,我要感恩你。「真我善知識」,你就是我真正的善知識,要來磨我,來為難我,我還是感恩你,你是真正我的善知識,讓我能早早得成無上菩提,你就是我的好道伴,修行的好道伴。 簡單地說,有過這樣的因緣。所以那位亂想可畏梵志,就是現在的提婆達多,這位寶海梵志,是現在釋迦牟尼佛。所以,他這善知識來成就佛陀,讓他能具足六波羅密,同時也是慈悲喜捨,也要完成這「慈悲喜捨」。 慈悲喜捨: 即四無量心: 一、 慈無量心 能與樂之心 二、 悲無量心 能拔苦之心 三、 喜無量心 見人離苦得樂 生慶悅之心 四、 捨無量心 如上三心捨之 而心不存著 慈,大家知道了,「慈無量心」,能與一切樂,這就是無量。所以常常說,「大慈無悔,愛無量」,這我們應該要記得。 第二、「悲無量心」,能拔一切苦。又是「大悲無怨,願無量」,我們要大悲,永遠都無怨,不論怎麼折磨我,不論我怎麼辛苦,我就是無尤無悔,無怨,就是為了要拔除一切眾生的苦。 第三、就是「喜無量心」,「見人離苦得樂,生慶悅之心」。「大喜無憂」應該記得。就是「樂無量」, 這就是看到大家離苦得樂,我們很歡喜,很欣慶,很歡喜。 第四、就是「捨無量心」,就是如上面所說的,「慈、悲、喜」這三個心,我們都將它捨掉。因為「大慈無悔」,「大慈無悔」就是「愛無量」,因為我們有愛,所以我們大慈無悔,既然愛,付出是無所求,所以這就是捨掉了。「大悲無怨」,既然無怨,所以我們還是一樣無尤無怨,怎麼受折磨,我們也很甘願,為苦難眾生而付出,所以,大悲付出之後,還是將它捨掉去。「大喜無量」,就是大喜無憂樂無量,看到大家已經脫離苦難了,我們歡喜。歡喜祝福,過去了,他歡喜得救,這樣就好了,與我們無關,還是同樣要將它捨去。這三心,捨,就是心不存著,慈、悲、喜不存著,所以我們要完全捨掉。 慈悲喜捨: 從境得名 以所緣眾生之境 無量 故能緣之心 亦無量也 能與他樂 能拔他苦 慶他離苦得樂 緣他無憎無愛 亦名四無量定 所以,慈悲喜捨,是「從境得名」,是以所緣眾生之境界無量,所以,我們能緣我們的心也是無量。這就是無量一切,就是完全去捨。「能與他樂」,讓大家快樂,拔他苦,讓大家的苦難完全拔除,就是慶賀大家能在幸福中,沒有苦惱,這是無憎,緣他無憎無愛。我們所緣的,也沒有怨恨的,也沒有我們執著想要的,就什麼都沒有,這叫做「捨」, 這樣是「四無量心」。 三十二相 八十種好 紫磨金色: 以下明果滿 成應化身 諸相好 身如金色 「三十二相,八十種好,紫磨金色」,以下是果滿了,成佛了。成佛才能「三十二相,八十種好」具足,所以「成應化身」,所有的相就很莊嚴。 各位菩薩,愛的力量就是這樣過來的,要發願,要身體力行。佛陀當初修行時,就是發這樣的願,願意受一切,要發大悲心,要忍人無法忍的苦,要來成就很多人能得救、得度,這就是他的心願。就是在那時候,就是有這位梵志,就是來與他唱反調,你既然要這樣修,發這樣的願,我就折磨你,看你有辦法這樣忍下去嗎?就是這樣,你若忍得下去,你若成佛,我就當你的弟子,你要為我授記,這就是今生此世將要成就的事情。這就是我們學佛,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月14日~ 【附註】 昔寶藏佛時,佛為寶海梵志,發五百大願。 時有一裸形梵志名亂想可畏,曰:善大丈夫, 汝未來無量劫中,行菩薩道時,我於汝邊,求乞國城頭目髓腦手足等,助汝滿足六度,早成佛果。我為弟子,為我授記。寶海曰:真我善知識, 無上道伴。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1329 Q
1.何謂「善知識」、「逆增上緣」? 2.「這條菩提之道,除了順緣,還要有逆緣,來增長我們的道力」。遇到逆緣,我是否有想「這個人就是這樣來利益我,讓我修行的」? 3.善知識有哪三種? 4.在寶藏佛的時代,有一位寶海梵志在寶藏佛的道場聽法。這位寶海梵志,他發過什麼誓願? 5.亂想可畏梵志,聽到寶海梵志發「我願意受盡一切的苦」的大願,他說了什麼? 6.亂想可畏梵志、寶海梵志,分別就是現在誰? 7.何謂「慈悲喜捨」?
20230113《靜思妙蓮華》為眾求法 終致成佛 (第1328集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙為欲滿足六度,菩薩因行精勤,先立願後持行,願行相資兩足。先以因緣法示教,次以六度因行法,如教持行滿足,方成菩提佛道。 ⊙三圓滿:行圓滿、果圓滿、師圓滿。 ⊙行圓滿:謂聽聞正法,依法修行,復能為他如法演說,自利利他之行圓滿。 ⊙果圓滿:謂由六道行因滿,趣佛果圓滿。 ⊙師圓滿:師即受道之師。謂能以佛所說之法,教誡於我,復能引發一切梵行,令得滿足,是名師圓滿。 ⊙「我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時王聞仙言,心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須,採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂。故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙普為諸眾生,勤求於大法:心存利生,不為己求,以是之故,勤求修持大法,普願眾生,通達佛道。 ⊙不為己身:言非為己身專求涅槃,亦不為不五欲之樂。正明捨大國之王位,悉因為眾求法,以能利眾故終致成佛。 ⊙遂致得成佛,今故為汝說:因法修行,今遂成佛。法如是妙,故為汝說。 ⊙此重頌釋迦佛求法之因由如是,於多劫中常為國王,發愿求無上菩提,心不退轉,並勸示後人勤學。 ⊙「佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」《法華經 提婆達多品第十二》 【證嚴上人開示】 為欲滿足六度,菩薩因行精勤,先立願後持行,願行相資兩足。先以因緣法示教,次以六度因行法,如教持行滿足,方成菩提佛道。 為欲滿足六度 菩薩因行精勤 先立願後持行 願行相資兩足 先以因緣法示教 次以六度因行法 如教持行滿足 方成菩提佛道 還是用心,「為欲滿足六度,菩薩因行精勤」。這幾天,我們不就是一直在提起,滿足六波羅密,這滿足六波羅密,就是過去過去無量劫前,釋迦牟尼佛身為國王,修行的過程。我們常常說,「富貴學道難」,只要有心,就不困難。堂堂一位國王,他在那樣的時代,人的歲數很長,卻是擁有了,一個和平樂利的國度,這樣的國王富有天下,為什麼會想到要求法呢?滿足,所有的欲望都已經滿足了,人世間所追求的欲愛都富足,但是,這位國王難道對這些欲,富有的物資一切,難道還覺得不夠嗎?難道是因為貪念,還有其他的追求嗎?絕對不是,就是無所追求。他的心清楚明白,再長的壽命都是有窮盡的時刻,再廣的國度,再豐富的物資,還是一樣有消滅掉的時刻,唯有要追求的是永不磨滅,天地之間妙法,這妙法才是他真正想要的、想要追求。不是為了自己,是為要人人都能通徹,能夠了解,除了享受之外,應該還有很奧妙永恆的道理,所以他就開始要追求了。 為了滿足六度,就是滿足六波羅密,要知道如何滿足六波羅密,這就是有學佛的基礎。那個時代,同樣也是有道理在那世間,只是沒有覺悟的人而已,所以他要去追求就是覺悟,要去追求道,在求道,真正能體會、能覺悟的道,所以叫做滿足六波羅密。 六波羅密就是叫做六度。這就是「菩薩因行精勤」,這菩薩因行精勤是與生俱來,他過去生的過去生,又是無量塵點劫前,那個時候他發心立願,從這樣開始就沒把它忘記了,累生世的記憶著,那就是追求妙法,行菩薩道盡頭就是覺悟,這就是他要追求的。 凡夫現在說,「我要發願,我要做得到」,但是稍微一個境界現前,願力就退掉了,心念轉變,又是再墮落迷茫裡。或者是一段時間過後就忘記了,何況再來生,這個記憶完全不見了,今生已經不知過去生的事情。所以,釋迦佛他就是無量塵點劫前,所發那個願,他就是累生累世,生生世世就是要追求的,為修行在六度中。這就是菩薩,這就是因,成佛的因、成佛的種子,沒有變化,一直都是保持著,生生都是做滿足六波羅密的行。這就是佛所以能成佛,那就是這樣過來的。「菩薩因行精勤」,就是為了滿足六波羅密,生生世世都是這樣在追求,沒有把它忘記了。 所以<提婆達多品>,這一品最重要,要記得的,就是這樣,這種記憶,不論多久多長的時間,修行初念那念心,那個願、行,都沒有忘記了,沒有讓它磨滅掉了,這就是為欲滿足六波羅密,「菩薩因行精勤」,這是很重要的。所以我們應該修行,「先立願後持行,願行相資兩足」。所以我們一定念頭要先有,修行從內心先起一個念頭──我要修行,我立志、決定要修行。知道人生,凡夫由不得自己在六道之中,到底要生在哪一道呢?自己無法作主啊! 六道之間,來回不停歇,是苦啊!自己的感覺是這樣,同時會去想到別人,人人都是一樣,人人都是在六道之中。要聽清楚,「度」與「道」要聽清楚。六道就是在六條路,是天堂之道嗎?天堂之道,那就是要行十善行,十善要很具足。人道嗎?要受持五戒,戒律不能犯,所以,人道,要保持我們人身不失,就是要懂得守規矩,規矩要守好,來生還是得人身。只是來生的人生是貧還是富?是苦或是樂?這就要看我們過去生,除了不犯戒以外,我們有沒有造福?我們是不是有與人人結好緣呢?我們在人生雖然沒有犯五戒,卻是我們有犯其他,造其它惡業嗎?若是有,可能就又在人間受報,這種生活不得安定。 人與人之間無法喜樂相處,人生千千百百種的生態,就是我們過去生中,各人的行為不同,所以今生各人的生態都不相同,這就是在人道。若是萬一也犯戒了、也作惡了,可能就是人類中的阿修羅,一輩子的時間裡,即使富,心也不能平靜,不斷地,起瞋恨心,就藉著人生再來造惡業。這若是再造下去,再來的,那就是地獄、餓鬼、畜生道了。 除了人道苦樂參半,天道享樂,阿修羅,身雖然是人身,但是心就是在日常生活、人與人之間不如意的事情很多,所以他不斷地那個心裡,沒有一分的好事能讓他安穩下來,看人不順眼,看事不如意,所以會常常發脾氣,煩惱、無明,這樣的人生也是很痛苦。除了這樣,再下去就是地獄、餓鬼、畜生,苦不堪了,那叫做三惡道了,那是六道。 所以我們做人最重要的,要好好地發心立願。所以立願,我們要了解,人生既然是這樣,我們自己有感覺到,來看看大地眾生,我們也應該要去體會,所以為了自己、為了眾生,要發大心、立願,心念先起,立願,後面決定就身體力行,我們若是只有發願,不能身體力行,這是空的願,這也是無法去完成,所以我們要先立願,後面一定要行;而我們若是只有行,心中無願不久。所以有願無行,菩薩道不成;有行無願,菩薩道不久長。所以我們必定要,「先立願後持行」,一定要身體力行,願與行二項是相資會合,互相幫助,行來幫完成的願,願來完成,我們能身體力行的方向。所以我們要「願行相資」,互相幫助。兩隻腳就是要平行,走路向前前進才走得遠,所以兩足也是要很具足,這我們一定要用心,去體會、了解。 所以佛陀「先以因緣法示教」,佛陀來人間就是用這樣的,因緣法來教育我們。他來到人間,生在王宮,王宮的享受,認為不是永恆的,要去找一個永恆的道理,要去找出了人間,生老病死的源頭是什麼,要去找出了人間為什麼有苦的,受盡了折磨,是叫做賤民?為什麼有的人這麼富有,一直享受、享樂,富有,叫做貴族?為什麼?同樣是人類,為什麼有富與有賤,這樣的分別呢?所以很多那個時代的矛盾,他認為就是要去探討、要去體會,這也就是滿足六度。同樣的道理,要去滿足六波羅密,要如何能找到了那個最真的法,是永恆的道理;自己若能了解,才有辦法來供應給普天下的人,能夠清楚,能夠有一個人間的方向去追求。這就是「以因緣法來示教」。若沒有這樣的因啊、緣啊,出生在人間,去修行,完成這個因與緣,修行的過程,人間的示相。終於,夜睹明星,身心與天體會合,體會了天地人間的道理,覺悟在瞬間。人間,人人本具佛性,自己很相信,這個道理就是真實不虛,人人本具,他就開始入人群度眾生。 所以「次以六度因行法」。開始先讓大家知道人間苦,苦諦,開始讓大家去了解苦啊,道理是從過去生中,不斷累積來的緣所會集的。所以我們要了解,要發心修行,修行,最終的目標就是要成佛;修行的過程度盡一切煩惱,這是佛陀來教育眾生。 但是,眾生只是這樣,到達要如何了生脫死,所以大家還守在自己了生脫死,還無法打開自己(心量),來容納別人。要應該打開心門,走出我們自己個己,自己一人能了生脫死;這個心門若是打開了,自然就能走入人群中去,將這個道理再去和大家分享。只是差在這個地方。我們已經了解了,苦諦來自十二因緣,人生的生命就是這樣來的,我們覺悟了天地宇宙無常,我們都了解,打開自己的心門,走出個己,個人自己了斷生死;這個心念如果打開了,自然我們就是進步到六度,六度,六波羅密,就是入人群中去。 所以,「先以因緣法示教,次以六度因行法」。這樣開始次序教育,如教,我們就按照這個教法來持行,好好地受持著。那個記憶,我們要常常記得,雖然修行了,還是要用長久的時間,還要再生生世世,還要很長久。現在很重要的是如教持行,要滿足六波羅密,生生世世我們都要這樣有記憶,不論在什麼樣的環境,不要忘了我們要修行,最初那念心,就是自度、度他人,求大法,就是成就救度眾生的願力。所以這樣才「方成菩提佛道」。 希望大家能很用心去體會,為欲滿足六波羅密,我們就要生生世世要如教持行,就是要不斷堅持,生生世世如教,這樣不斷來生來世,都是要堅持滿足六波羅密,這樣才能成菩提佛道。所以我們一定要記得。 三圓滿: 行圓滿 果圓滿 師圓滿 我們要修行,這三項都要具足圓滿。 行圓滿: 謂聽聞正法 依法修行 復能為他如法演說 自利利他之行圓滿 「行圓滿」,需要行要圓滿,那就是聽法,要「聽正法,依法修行」,要生生世世,「復能為他如法演說」,不只是自己修行,還要為他人如法講說,這自利利他之行要圓滿。 果圓滿: 謂由六道行因滿 趣佛果圓滿 再者「果圓滿」,就是「由六道行因滿,趣佛果圓滿」。不只是說法而已,又是在這「六道」中,我們也都不失去,「六度」的記憶;布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這我們要具足,沒有失去了「六度」,在這「六道」之中,這樣去利益眾生。 看看佛陀的《本生經》,即使在畜生道,也是同樣在利益同道,或者是從畜生,也要來警惕、教育人道。我們也有看到紅毛猩猩,我們也有看到大象的人性,我們也看到……很多,不論是水族或者是地上,或者是空中飛行的鳥獸,我們常常都會看到,有這樣很有人性的動物都有,可見這些動物,牠們也是有真如本性,沒有忘記「六波羅密」。雖然身形不同,同樣牠也有要滿足,「六波羅密」行。 看看大猩猩可可,對人類比:「很笨啊!可可想要哭。」對人是這樣悲心具足,人類不懂得疼惜地球,可可傷心。看,這不就是用畜生道,來教育人類嗎?所以「六度」要時時記得,要記得,要生生世世,任何一道,我們都不要忘記行六度行,所以要圓滿。這「由六道行因滿」,不一定在人道,其他道,反正不論我們出生在哪裡,都不要忘記「六度行」。就是六波羅密行,我們一定要滿足。在這六道中,我們的行因要滿足,趣向佛果圓滿。 當然,我們生生世世要修行,不能欠缺就是師,要有人來引導我們,就像國王他也要求師,他要學法,要求法,就是要有人來為他指導,所以他才會貼告示出去,才會有這位仙人,這樣的修行者來告訴他:「只要你不違背我的意,我會為你說這樣的妙法。」國王就是求師,師,就是修道的老師,「能以佛所說之法,教誡於我者」,這都是我的老師。 師圓滿: 師即受道之師 謂能以佛所說之法 教誡於我 復能引發一切梵行 令得滿足 是名師圓滿 所以「復能引發一切梵行」,用種種方法,讓我們懂得知道要清淨,身心要清淨,我們的心要清淨,不要有貪著、污染,我們的身體,身行也要這樣。身體去造作業,這就是污染,污染了我們的身體,就是造業。要能讓我們的身體保持乾淨,就要我們的心乾淨,所以這樣梵行,讓我們身心清淨,這叫做梵行;心無污染,身無錯誤,這叫做梵行。「令得滿足是名師圓滿」。我們要修行,就是要有這樣具足,從我們的心,要從願而身體力行,好好修行,為自己還要為度他人;為自己又要度他人,我們必定要學法;學法一定要有師父,這三項都要具足圓滿,要很用心。 所以前面的經文:「我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說。」 我有微妙法 世間所希有 若能修行者 吾當為汝說 《法華經 提婆達多品第十二》 這是這樣,這仙人就來了,師資具足,有老師要來傳法了,但是這位仙人,修行者,就是提出這樣的條件。國王聽到了,歡喜,有這樣的本領的人,願意應我要求的法傳授,能滿我的意,我很歡喜,所以時王聞仙人,「心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須」。這樣就跟隨仙人去了,「採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦」。 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須 採薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是了,這樣仙人所要要求的,他既願意,他就要隨在他的身邊來奉侍他,生活一切都讓他沒有欠缺,不論是吃的、用的等等,總是很用心去付出。 昨天也說過了,將他的身體為床座,這樣,師父如何刁難他,他都心無怨悔,沒有後悔,無怨無悔,就是心存感恩,這樣去跟隨、親近,沒有遠離。 接下來,這段經文又這麼說:「普為諸眾生,勤求於大法,亦不為己身,及以五欲樂。故為大國王,勤求獲此法,遂致得成佛,今故為汝說。」 普為諸眾生 勤求於大法 亦不為己身 及以五欲樂 故為大國王 勤求獲此法 遂致得成佛 今故為汝說 《法華經 提婆達多品第十二》 這偈文,就這樣將它簡略過來,提醒我們這仙人,教育,雖然還沒有什麼法給他,就是這樣把他磨練過來,這樣刁難他,這樣給他很多難題,卻是讓他這樣很甘願接受,做別人所做不到,他做到了。是為了什麼呢?「普為諸眾生,勤求於大法」。 普為諸眾生 勤求於大法: 心存利生 不為己求 以是之故 勤求修持大法 普願眾生 通達佛道 「亦不為己身」,不是為自己,所以,這是為天下眾生要來求法。不是為自己,也不是為了去求五欲樂,不是。他本來就是國王了,國王享受天下一切,所以不是為了五欲樂。本來就是國王,但是願意捨去王位,「勤求獲此法」,就是這樣這麼慇勤,無怨、無尤、無悔,這樣就是一直付出。所以「遂致得成佛」,就是要有經過這樣,就是佛道,菩薩因行,走過了這條道路過來。「今故為汝說」,就是這樣,這條路走過來,從菩薩道到覺悟的果位,現在要向大家這麼說。 這就是說,修行不是只在那裡問法,是要身體力行,如何苦,你都甘願,能這樣耐得住。這一段不能沒有,這是很重要的法,這就是情甘意願,為的就是要天下眾生覺有情,為了要覺悟眾生,所以他要去求覺道,這就是不能缺少的修行方法。所以說,「心存利生,不為己求」,就是要利益眾生,不是為自己求的。「以是之故」,就是因為這樣,「勤求修持大法」,這樣才會這麼殷勤來修持大法,只是一個願望,「普願眾生,通達佛道」。 這就是所修行的,只是一個目標,不是我自己而已,我還期待所有的眾生都能通達佛道。就如皈依時,普願眾生,全都一樣同入體會佛道。 所以,「亦不為己身,及以五欲樂,故為大國王,勤求獲此法」。這不是為自己求欲樂,不是。「舊為國王」,過去本來就是國王,本來就是享福的人,可見他的修行不是為了求安樂,是為求眾生能得通達,也就是要做典範,讓我們後代的人看,所以「獲得此法」。我們也要學學佛,就是要學佛,佛陀曾這樣經過的修行,我們也應該要有這樣,求法的精神。 不為己身: 言非為己身 專求涅槃 亦不為不五欲之樂 正明捨大國之王位 悉因為眾求法 以能利眾 故終致成佛 所以「不為己身」,「言非為己身專求涅槃」。不是只為了自己要求涅槃,只為自己了生死,不是這樣而已,也不是求來生來世,能享受五欲樂,也不是。這已經為我們真正說明了,他捨棄了大國的王位,就是為的是求法。求法,就是要利益眾生。這種,示現這種大捨,將他的全國,都捨出去了,將他的身體願意這樣放下下來,就是為一位仙人修行者,去侍候他,去為他服勞,這樣願意受那麼多的刁難,這絕對不是為了自己。這是要讓大家很清楚,是希望眾生全都能成佛,這就是他的目標。 遂致得成佛 今故為汝說: 因法修行 今遂成佛 法如是妙 故為汝說 所以「遂致得成佛,今故為汝說」。希望大家都能成佛,所以現在就是為大家這樣說。「因法修行」,是因為求法而來修行,今成佛,現在釋迦佛已經成佛了,「法如是妙,故為汝說」。這個法就是那麼微妙,現在這個妙法,那就是《法華經》,是這麼的微妙,現在就是為大家來說。過去的「阿含」、「方等」、「般若」,一直到現在的「法華」,佛陀一一來向我們開示,尤其是現在的妙法。 此重頌釋迦佛 求法之因由如是 於多劫中常為國王 發愿求無上菩提 心不退轉 並勸示後人勤學 這就是「此重頌釋迦佛,求法之因由如是,於多劫中常為國王」,不只是今生此世,其實在多劫中,很多生世都是做過國王,「發願求無上菩提,心不退轉,並勸示後人勤學」,生生世世都沒有把它忘了,在那享受中,沒有忘了修行的方向,所以「發願求無上菩提,心不退轉,並勸示後人勤學」。這樣來勸大家,後面的人就是要這樣勤,好好學佛陀。哪怕是已經,過去生已經做很多生世的國王,也是一樣為求佛道,犧牲他的身體,很多的辛苦,這樣走過來的路,這要讓後面的人,就是要懂得勤求法。世間除了真理、法之外,還有什麼呢?所以我們要學佛。 下面這段經文再說:「佛告諸比丘:爾時王者,則我身是。時仙人者,今提婆達多是。」 佛告諸比丘 爾時王者 則我身是 時仙人者 今提婆達多是 《法華經 提婆達多品第十二》 佛陀開始就很清楚向大家這麼說,那時,那位那個國王,那就是我。所以「語諸會眾」,已經很坦白說了國王的故事,很坦白,就是向在會聽法的會眾這樣說,「彼時求法王者」,那位國王就是現在我,釋迦牟尼佛;當時的仙人者,「今提婆達多是」,現在那個提婆達多,就是過去那位仙人。這是因緣,過去那麼長久以前,無法去算計的時間,那時那位國王求法心切,那時那位仙人,就是有那分修行的心得,他就這樣來向國王說:「我有妙法。」到底他給他什麼妙法呢?就是一直折磨他,一直出難題給他,一直讓他吃盡了,人生無法吃的苦,他,這就是提婆達多。雖然是逆惡的知識,但是佛還是用感恩心來接受,無怨無悔,這就是有這樣的逆惡緣,才能完成,吃這麼多的苦,無怨、無尤、無悔。 所以我們要用心,吃苦也在修行,很辛勞,很讓人無法體會、了解,我們沒有起怨的心,這也是叫做修行。修行總是要永遠調適我們的心,任何一個環境,都沒有讓我們起伏,不會讓我們退道心,讓我們永遠永遠記得,記得初發心那個願行,這就是我們修行者,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1328 Q
1.要如何「方成菩提佛道」? 2.何謂「三圓滿」? 3.何謂「梵行」? 4.國王捨棄了大國的王位,為的是什麼? 5.上人勉勵:「修行總是要永遠調適我們的心,任何一個環境,都沒有讓我們起伏,不會讓我們退道心」。我是否有這樣提策自己?
20230112《靜思妙蓮華》根性不同 入道有異 (第1327集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道化人益物。為道求師切,有師資和諧,甚希世之遇,正行因受果。 ⊙不違師意願,道從順師教,必言聽事遵,堪忍無怨尤;捨身滋慧命,為求大乘法,無上妙法華,如蓮出污泥。 ⊙「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂。椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「時有阿私仙,來白於大王:我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙我有微妙法,世間所希有:微妙之法,是我所持。世間希有,理超四含故名大乘,義控一乘,故名妙法。 ⊙若能修行者,吾當為汝說:若能修行者,當為汝說微妙之法。先擇其人所堪受者說之。 ⊙眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道益物。故知顯逆事者,令不起怨惡心念,入道唯菩薩因行出塵沙。佛修六度而取菩提。 ⊙「時王聞仙言,心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須,採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙採薪及果蓏,隨時恭敬與:蓏即瓜,菜之屬。隨時所須,皆給與之。木實曰果,桃李之屬。草實曰蓏之屬。 ⊙情存妙法故,身心無懈倦:無量塵點劫來,存情為求大乘妙法,累世終不倦怠。 【證嚴上人開示】 眾生根性不同,入道有異,一逆一順,弘道化人益物。為道求師切,有師資和諧,甚希世之遇,正行因受果。 眾生根性不同 入道有異 一逆一順 弘道化人益物 為道求師切 有師資和諧 甚希世之遇 正行因受果 用心啊!所以要了解,眾生根性不同,所以入道有異。所有的眾生,根機不同,有的大根大器,一點即通,有的小根機,就要一而再,再而三,不斷一直說,或者是譬喻等等,這樣告訴他,說不定所了解的,也只不過十之一二而已,這就是根機不同,根性也不同,這就是我們眾生的習氣,無量無數,千千萬萬種。佛陀面對著芸芸眾生,就是要這樣順著眾生的根機,隨機逗教,何其辛苦啊!但是,佛陀就是期待,人人能這樣向道入門來。雖然已經向道入門了,但是同樣的,也是各人的根性、習性都有異,有的很單純,修行就對了,佛陀怎麼說,我就是怎麼修,雖然沒有很清楚,但是我就是耐心,隨眾聽法、受教,雖然還沒有很契機,卻是我就是已經入道來了,我就是要修行,就是隨眾修行。 而有的人,雖然入道了,但是修行,根機沒有那麼好,卻是自以為他很聰明,覺得:我怎麼這麼久,我還沒消息?意思就是說,「我都聽那麼久了,我樣樣都聽得懂,為什麼都沒有感覺呢?我還是一樣,和大家在人群中,也沒有聽到佛陀叫我的名字,點說我有哪裡的優點,怎麼都沒有?」這樣心就開始無法穩定了。這種很想要炫耀自己,但是根機,自己以為已經他的根機很高,但是佛陀對他這種修行的法則,沒有很體會佛陀所說的意。所以就這樣,有的人很感恩,有的人有埋怨,在僧團裡,根機不同,有的很歡喜,很知足,很善解,有的人不知足,心時時有怨,這也是在僧團裡面也有。 這就是我們的人生,雖然是已經同心入道了,卻是人的習性不同,都有差異。即使我們一個小小的道場,我們也會感覺到這樣,有的人習氣很不好,有的人是很單純,這不同,所以有逆、有順。有的人就是這樣凡事不足,這種逆他的意、不順他的心,在這樣的修行中不快樂;有的人,順,這樣很滿足了,修行,就是為了要修行,就是要聞法,聽來,了解人間疾苦偏多,能讓我們這樣的團體、這樣的修行,應該要很感恩日日的平安,還有法可以聽。這就是順,覺得這個環境順我們的意。 有的人就是因為覺得,這個環境順意,法能夠入心,就有辦法「弘道化人益物」。裡面這樣在修行,一舉手、一動舌,無不都是能接引人,讓人感覺修行能這麼少欲知足,這樣的環境這麼快樂,再想想人生,家庭、社會等等,尤其是了解了人間一切無常、苦難偏多,修行者不只是獨善其身,還能兼利他人,自己可以了解法,那就是「諸惡莫作,眾善奉行」,這就是自利,還能夠勸人善、莫作惡,這也改變了很多人惡劣的習性。像這樣,就是「弘道化人益物」。小小的善累積,就是一個很美的團體,每一個人若是小小善、惜本分,這樣修自己的行,自然大家看起來就是一個很和睦的團體,這也就是向外教育,這叫做修行。 所以,有的人「為道求師切」。求師,選擇修行,不是看建築物好,這能讓我們安身,是不是能讓我們安心嗎?安身的是建築物,安心的是法。我們修行,就是要能得法,讓我們能了解,知道我們生活中怎樣的生活,舉手動作,人我是非,我們在人群中,借人群來磨練我們的性。過去就是在世俗,世俗就是時時人與人之間,比較、計較,這就是一般的人就是這樣;修行之後,知道不必計較,我們凡事付出。這就是知道道理之後,這種求心能安,就是要聽法,了解道理,這是從小處,能夠安心之處,安穩我們的身心,這才是真正我們要修行的地方。所以「為道求師切」,這是很重要的事情,所以「有師資和諧」,我們求到這樣的師父,能傳這樣的法給我們。就如國王雖然這樣的享受,但是他認為人生短暫,雖然在那個時代,是人民壽命無量,壽命很長的時代,但是國王的智慧,壽命再長也有終結的時候。他雖然擁有一個大國,富有,人民很順他的心意,卻是心理上,他感覺到,人生是何來?為什麼有這樣的人生?這個人生的法,法則,最重要的,除了人生的生活以外,還有什麼法能夠永恆,能夠不是在人間庸庸碌碌,人、事、物,整天就只是過這樣的生活?應該天地之間有它的精髓、它的道理。 所以他很想要能求到這樣的法,他將他的生活,國家大事,擁有一切所有的享受、物資,完全捨棄。求師心切,要求道,當然就要求師,一心很懇切,貼告示來招人,招募有,是不是有很特殊的法,不是世間法,是能夠出世間,微妙的道理,他所要求的是這樣。所以他要貼出告示。招來了一位仙人,那就是有修行的人,了解天地間有這樣奧妙的道理。他自信滿滿,來到宮內,向國王說:「我有這樣的妙法,你若能順我的意,我一定為你說。」只是這樣而已,他就是為道求師心切,他沒有選擇「我要去住哪裡」,就是隨著仙人這樣去,簡單的樹林、簡單的道場,他也很歡喜接受,在那個地方供應仙人一切。堂堂一位國王,放下身段,隨著這位師父,像是他的奴僕一樣。修行,不是普通人做得到,聽,聽受師父的使喚。我們昨天也說過,哪怕將他的身體做為床、做為椅子坐,他都也甘願,就是這樣願意付出。 所以,師資,有這樣的老師願意傳他的法,雖然經過了很久的時間,還沒有得到什麼法,但是甘願,甘願就是這樣付出,自然叫做「師資和諧」。這樣的老師,要求很多,卻是還沒給他什麼東西,但是這位弟子很甘願,就是這樣付出,付出就是只為了求法。時間就是那麼久,甘願在這樣的空間,甘願這樣的人間,師父與弟子這樣之間,他都有辦法忍受下去,忍受長的時間,忍受這樣的修行環境,忍受受人的驅使、折磨,他都願意。所以「甚希世之遇,正行因受果」。這就是在修行,原來這樣就是叫做修行。所以他在正行因,這就是要行菩薩道。 因為他要滿足他的六波羅密。六波羅密,就是堪得起付出,付出就是布施,用他的身體聽受使喚,任勞任怨去布施,而且要聽師父的話,乖乖這樣聽受,這是守戒。時間長久,不計較,空間簡陋,他也滿足,受這樣的差遣,這樣的折磨,他也甘願,這種時間、空間與人間,他都是精進。就是這樣,要取得道,他就要堪忍,要堪得忍耐,專心一意就是要求道。 其實,這就已經在道之中了,定、禪,這一念專心,這樣就是到定力、智慧。這就是修行者的環境,都是在不知不覺中。佛陀要讓我們知道,眾生的根機不同,有的是不堪受這樣的環境、長久的時間,自己覺得:我怎麼都沒有得到什麼呢?其實,在這樣的環境中,我們若是有心去體會,去了解,聽法用心,落實在生活中。人與人之間,人群,各人的生活、習氣不同,我們可以在人人這不同的習氣,互相磨練,能夠不起心,心不受動搖,這也是在修行,卻是我們自己都不知不覺。入道來,在修行,不論是逆,不論是順,我們是不是有做到,我們身真實修行?聞法聽道,在這個道的軌道上,我們守規戒,有沒有?我們在守規戒,自然不知不覺,人在做,人在看,受人讚歎,受人心服,這也是「弘法化人益物」。不論是同修者對我們的讚歎、心服,或者是外面的人來,看到這樣的環境,看到這樣的修行者,聽到這樣,聽法理解,又說給他聽,這樣也能度人。 我們自己是不是有做到這樣嗎?光是一直好高騖遠,光是一直想要有名位,這實在是無法真真正正體會法,這行因,還未到,永遠都是在凡夫地,沒有向著菩薩路這樣的因在走,這就是我們自己不知覺。所以我們要好好用心,既在修行的團體中,無時不刻,無不都是在修行,這是我們自己不知覺中。 佛陀用他過去生的因果觀,人與人之間的因緣果報,這個事相,來為我們解釋,要讓我們了解。現在的提婆達多,是過去那位仙人,現在的釋迦牟尼佛,就是過去那位國王,他們的因緣就是這樣。現在那位國王已經成佛了,化度很多的眾生,這位提婆達多成為佛的弟子,而且好高騖遠,求名求利,想要超越過佛陀的名、佛陀的德,但是自己本身就是德還不夠,要如何能超越名呢?這是修行,自己沒有自己了解自己,這就是我們人人都有的習氣,我們就先問自己。 所以,那位國王「不違師意願」,「不違師意願,道從順師教」,那個道,開始隨師父行,這個道,師父怎麼教他,他就是怎麼接受,要他怎麼做,他就是怎麼聽。 不違師意願 道從順師教 必言聽事遵 堪忍無怨尤 捨身滋慧命 為求大乘法 無上妙法華 如蓮出污泥 所以「必言聽事遵」,所說的話,他一定要聽,所要他做的,他一定要順從,要很尊敬,要順從。他必定要「堪忍無怨尤」,就是要這樣堪忍,無怨無尤。所以「捨身滋慧命」,將他的身體捨出,來為這位仙人師父這樣付出。其實,時間這樣過,在這樣的空間、人間付出,其實這是滋養他的慧命。所以「為求大乘法」,這只是一項,「為求大乘法」。 所以「無上妙法華,如蓮出污泥」,雖然他這樣付出,真的是低微的生活,卻是就像,自己已經就入這個妙法華,如蓮出污泥一樣。這就是修行,還需要說什麼法給他嗎?其實,這逆增上緣,懂得接受的人,會修行的人,即使這樣折磨他,他也感恩,無怨無尤。這就是,付出只是為了要滋養他的慧命,自己知道。 這就是大乘法,生活中,任何一個時間,無不都是我們在進行大乘法的時間,所以我們要好好把握時間,待人處事,起心動念,無不都是在修行,所以這就是「大乘法,無上妙法華」。像是蓮出污泥,就是要有這樣的環境,很污濁的環境,這朵蓮花才能開得美。同樣的道理,就是有這樣折磨的環境,才能練出菩薩的行因出來。所以「能受天磨方鐵漢」,這就是了,要如何磨出了我們的毅力,就是要這樣出來。 所以,前面的經文就是這麼說:「爾時、世尊欲重宣此義而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 我念過去劫 為求大法故 雖作世國王 不貪五欲樂 椎鐘告四方 誰有大法者 若為我解說 身當為奴僕 《法華經 提婆達多品第十二》 因為這段文很重要,再重說一次。「我念過去劫,為求大法故,雖作世國王,不貪五欲樂。椎鐘告四方:誰有大法者,若為我解說,身當為奴僕。」自己就這麼說:「只要有法給我,你即使要我為你做奴才,我也甘願啊!」這樣的條件開出去了,就是願意這樣付出。 下面的經文說;「時有阿私仙,來白於大王:我有微妙法,世間所希有,若能修行者,吾當為汝說」。 時有阿私仙 來白於大王: 我有微妙法 世間所希有 若能修行者 吾當為汝說 《法華經 提婆達多品第十二》 這段經文,接前面過來,就是這麼說:「時有阿私仙,來白於大王。」就開始有這位仙人來了。因為國王只想要求法,要求法,國王的身願意為奴僕,這位仙人就是這樣很自大好高,仗著他有修行,就來向國王這麼說,這位仙人說,「我有微妙法。」我這個法是很微妙哦!這是世出世間的大法,很奧妙的大法,所以世間很稀有,你若能,真想要修行的人,那就是我願意為你講這個法。意思就是說,你若能順我的意,真的有想要修行,你就聽我的。前面的經文,長行文就說,就是「不違我意,要隨順我教,要真修行,你一定要這樣,我就為你說法」。現在再重復。 我有微妙法 世間所希有: 微妙之法是我所持 世間希有 理超四含 故名大乘 義控一乘 故名妙法 「我有微妙法,世間所希有」。這是,仙人就說:「這個法是我所有的,是我所持,這是一個很稀有,只有我有而已,我有這微妙的法,非常的稀有,我的法是超越了四阿含,是大乘法,不是一般的法,是已經超越四阿含。」 前面說過四阿含──《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《雜阿含》。意思就是說,世間種種法,這就是小乘法,我的法已經超越了這小乘的法,名叫做大乘。我的大乘法,能掌控一切為一乘的大法,所以這叫做妙法。這是這仙人他認為,唯有他有辦法來了解,有辦法講出了這麼的大乘,能夠控制一切的義理,微妙的大法。 若能修行者 吾當為汝說: 若能修行者 當為汝說微妙之法 先擇其人 所堪受者說之 「若能修行者,吾當為汝說」。若能修行,修行就是堪得受我的意,若能順我意,就是能堪得受我所指揮、我所差遣,你若全都能堪得受,這叫做修行者。願意受折磨,願意受受苦、受勞,你若願意,這樣這就是修行。「當為汝說」。要知道,修行是很辛苦,你若是願意,我就為你說,說出了微妙的法。這意思就是「先擇其人所堪受者說之」。這位國王,他認為仙人,就是在選擇能受得了忍耐的人,才要為他說。國王認為:我禁得起,我能受,受一切一切苦磨,我堪得受。所以這樣就能得到仙人能授法,這就是眾生要了解法,唯有知顯逆事者。 眾生根性不同 人道有異 一逆一順弘道益物 故知顯逆事者 令不起怨惡心念 入道唯菩薩因行 出塵沙 佛修六度而取菩提 我們剛才有說過,「眾生根性不同」,有的逆,有的順,我們了解修行就是要有逆境來,有逆境來,我們願意接受,為了就是「弘道益物」。國王目的就是為自己,也是願意為眾生,所以知道這種「顯逆事者,令不起怨惡心念」。他知道這種環境,這就是用這個逆與惡來折磨他,這就是他要讓一位修行者,能沒有怨,起惡的心。這就是「入道唯菩薩因行」,做得到。 菩薩,菩薩要入道,入道要去行菩薩行。而菩薩行,他的那個因,那就是要修很多,人世間很多種煩惱無明的考驗,每一項考驗,都是讓我們去除塵沙煩惱,每一項,我們若能受得過考驗,這都是叫做出塵沙的煩惱,這就是我們菩薩道的過程,必定要有的。 我們有無明,我們有煩惱,外面的環境,我們無法接受,我們就起了煩惱,所以無明煩惱無不都是從心生。塵沙煩惱這麼多,人世間粗細的煩惱無明,重重疊疊,很多,菩薩總是要去面對。 所以,這就是菩薩因行。要能夠行菩薩道到佛的境界,任何一個環境,都是使我們的心沒有起伏,沒有起心動念,心就是永遠這麼平順,哪怕就是受那麼苦的折磨,就不起怨惡的心念,這就是「入道唯有菩薩因行」,才有辦法「出塵沙」,才能到佛的果位,這叫做「修六度取菩提」,就是只為了一個覺悟。 要覺悟天地宇宙萬物的真理,就是要取得與天地共為一體,那分的覺,這就是菩薩要修的因。要給他很大的折磨,磨得他的心沒有怨、沒有惡念起,這就是修行的高難度,這就是我們如何去修。 下面的經文再說:「時王聞仙言,心生大喜悅,即便隨仙人,供給於所須,採薪及果蓏,隨時恭敬與,情存妙法故,身心無懈倦。」 時王聞仙言 心生大喜悅 即便隨仙人 供給於所須 採薪及果蓏 隨時恭敬與 情存妙法故 身心無懈倦 《法華經 提婆達多品第十二》 所以,「時王聞仙言」,他很了解,「我願意為奴僕。」仙人就說了:「你若願意修行,順我的意。」就是這樣互相契合。王聽到仙言,這位仙,修行者說:「我有妙法」,他就起歡喜心了,就這樣就跟隨仙人去了,去「供給於所須」。他所需要的,仙人所需要,他都願意去,不論他有什麼方法來折磨他,他都有辦法這樣堪忍接受。所以他歡喜,「心喜踴躍,隨侍其人,供給以所須」。這樣願意供給給他所有的東西,所要求的,無不都是這樣去付出。 採薪及果蓏 隨時恭敬與: 蓏即瓜、菜之屬 隨時所須 皆給與之 木實曰果 桃李之屬 草實曰蓏之屬 所以「採薪及果蓏,隨時恭敬與」。這就是這樣修行,就是採薪,就是去撿柴,撿柴做什麼?就是煮三餐。還有果,就是要去採果,或者是蓏。這「蓏」就是瓜類,這個「蓏」就是瓜、菜之屬。就像匏瓜、絲瓜,這全都叫做「蓏」。果就是有籽,有籽的,種種的水果等等,它有種子,這都叫做「果」。若是菜類,很多的瓜類,都叫做「蓏」。 意思就是說,去採水果,或者是摘菜,果瓜之類,匏瓜、絲瓜類,紅皮菜(茄子)等等,這全都是,都是叫做「蓏」。「隨時所須」,所需要的,能吃的東西,是水果或者是青菜類,他都讓他很滿足。「皆給與之」,全都能這樣讓他很滿足,想要吃什麼,就給他什麼東西。所以,「木實曰果,桃李之屬」,桃、李等等,這都是有籽的東西。再者「草實曰蓏之屬」。較草類的,是菜、瓜等等,這較草本的東西叫做「蓏」。就是生活必須品,他能供應得很充足。 情存妙法故 身心無懈倦: 無量塵點劫來 存情為求大乘妙法 累世終不倦怠 再來,「情存妙法故,身心無懈倦」。他一心一意都是只為了要求妙法,所以「無量塵點劫來,存情為求大乘妙法,累世終不倦」,沒有懈怠。這就是塵點劫以來,這念求妙法的心,都沒有把它忘掉,用很長久的時間,就是這樣的過程。 前面也有說過了,時間很長久,這是佛陀修行的過程。有一次,在弟子中有一位很好奇,一直聽到佛陀說:「長時間」、「塵點劫」,這麼長久的時間,到底是多長?來問,來問佛。佛陀就跟他說:「這就是很長很長,就是沒有盡頭,很長,無法解釋。」這位弟子就問他:「能用譬喻,譬喻讓我們知道嗎?」 佛陀就說:「可以啊!譬喻讓你知道。」如何譬喻呢?佛陀就開始說:「譬喻一顆石頭,很大顆,這顆石頭方圓,長與寬四十由旬。有一個人他用衣,所穿的衣,這衣服像紗的類,很輕、很薄的紗,綢緞、紗,他這樣三年,這樣將它拂過一次,經過三年再拂過一次,一直拂,拂到這顆石頭這樣磨損掉了,這劫,時間還無盡頭,這樣你了解嗎?」這弟子說:「哦!這樣我了解了。總而言之,塵點劫,時間是無始終。」是啊,時間就是這樣的過程。 所以我們修行就是這樣,發心發願,就是不忘初心,長久的心。釋迦佛就是這樣的長久心而來人間,生生世世沒有忘掉最初那念心,就是要成佛,說法救度眾生,將真理能讓人人了解,甚至人人能身體力行,人人能與佛一樣覺悟,與天地為一體,這種的覺性磨練得出來,這就是佛的心願,是塵點劫。這是「情存妙法,身心無懈倦」,就是不忘初心。這就是我們要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2016年12月11日~ 【附註】《菩薩瓔珞本業經佛母品第五》 「佛子。汝先言一切菩薩行道劫數久近者,譬如一里二里乃至十里石,方廣亦然,以天衣重三銖,人中日月歲數三年一拂,此石乃盡,名一小劫。若一里二里乃至四十里,亦名小劫。又八十里石方廣亦然,以梵天衣重三銖,即梵天中百寶光明珠為日月歲數,三年一拂此石乃盡,名為中劫。又八百里石方廣亦然,以淨居天衣重三銖,即淨居天千寶光明鏡為日月歲數,三年一拂此石乃盡,故名一大阿僧祇劫。佛子!劫數者,所謂一里二里乃至十里石盡,名一里劫二里劫。五十里石盡,名五十里劫,百里石盡名百里劫,千里石盡名為千里劫,萬里石盡名為萬里劫。佛子!一切賢聖入是數量,修一切法門,時節久近得佛果,其數百劫乃得等覺。若一切眾生入是數者得佛不久,若不入者不名菩薩。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1327 Q 1.聽法用心,落實在生活中。我如何理解修行的定義?在日常中面對各種情境,我是否謹記無時不刻,無不都是在修行? 2.蓮出污泥,「能受天磨方鐵漢」,同樣的道理,有這樣折磨的環境,才能練出菩薩的行因出來。遇到一些境界時,我這樣鼓勵自己嗎? 3.國王為什麼堪得受仙人的苦磨,他是怎麼想的? 4.何謂「菩薩因行」? 5.弟子問佛,可否以譬喻解釋「塵點劫」有多長?佛陀所說為何? |
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七月 2024
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