20230208《靜思妙蓮華》利根勤修 一生頓證 (第1346集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙墨筆難書盡,千佛之智德,甚深難測量,實深難思議,盡性相隱微,是宗旨微妙,諸佛智慧,甚深微妙無量。 ⊙衍生一義無盡,成就甚深未曾有法,隨宜所說意趣難解,總持實相中道之理,群經莫及,此經微密甚深難思,若人依此勤修,一生可得頓證。 ⊙闡揚一實乘法中道之理無有虛妄顛倒,若聖若凡,六道四生,性本不二,名一實諦。 ⊙「文殊師利言,有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,善知眾生,諸根行業,得陀羅尼。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「諸佛所說甚深祕藏,悉能受持。深入禪定,了達諸法,於剎那頃發菩提心,得不退轉,辯才無礙。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙諸佛所說甚深祕藏,悉能受持:一切諸佛所說,諸佛智慧,秘密之法藏。甚深秘藏,唯為佛與佛之境界。非凡常所可了,知之法門,悉能受持。 ⊙深入禪定,了達諸法:此明定慧具足,善能深入,菩薩妙因斯滿,極果頃圓,於一切法,悉能通達。因能受持此甚深祕藏之妙法華經,故深入禪定。 ⊙禪定:譯曰思惟修,思惟所對之境而研習之義。新譯曰靜慮者,心體寂靜,證於法性,通達法相,能審慮之義。 ⊙於剎那頃發菩提心:明具德速證,於一剎那至促之頃,發於無上菩提之心。此中於剎那頃,應下龍女成佛,謂時之促顯證之速也。 ⊙得不退轉,辯才無礙:其心證得,不退轉地,菩薩獲大辯才,於大小乘,種種諸法。隨眾生機,悉使通達,皆無疑礙,是為謂辯才無礙。 ⊙此發心證果,不離一剎那,所謂:一修一切修,一斷一切斷,一證一切證,如斬絲染色,一剎那頃,能至菩提,豈存次第乎。 【證嚴上人開示】 筆墨難書盡,千佛之智德,甚深難測量,實深難思議,盡性相隱微,是宗旨微妙,諸佛智慧甚,深微妙無量。 筆墨難書盡 千佛之智德 甚深難測量 實深難思議 盡性相隱微 是宗旨微妙 諸佛智慧 甚深微妙無量 用心啊!其實用寫的實在文字也寫不完,寫不完千佛的智德,盡我們世間所有的文字,盡我們世間所有的筆墨,要來寫清楚佛的智德,很難很難啊!因為千佛他的智德甚深難測量。不只是深難測,又再是難思議,沒有辦法測量,也實在是很深,沒辦法去將它思量,或者是用說的,或者是來將它思考,佛這個智德。 「智」就是智慧;「德」是所走過、所修行,為人群所付出,這就是他的智德。我們學佛就是這樣,凡夫日常的生活,我們也有做不完的事情,佛陀生生世世,他的智慧為眾生而付出,同樣也是算不盡,做不完的事,所以這德行就是要長久累積,付出,累積起來,這叫做智德。很多很多,塵點劫,無量數的來來回回,所以是甚深,也實在很深,所以叫做「實深難思議」。 「盡性相隱微是宗旨微妙,」盡這個性,佛性應該是人人本具,但是佛陀的的清淨那個性,那就是很隱藏。我們人人也是本具,我們的如來藏識,我們真如本性,還是很隱密。佛已經是去除煩惱,完全,惑也全都沒有了,他已經將他的性相,所有一切如來性相,完全施教給眾生,雖然施教給眾生,眾生,我們凡夫要去探討,我們所了解的,還是一樣非常的綿密,還是覺得很深。所以這是佛法的宗旨,很微妙。這麼微妙的宗旨,怎麼樣用筆墨去形容呢?要怎麼樣去探測,去思議呢?所以,這是很天然的本性。 天地宇宙,其實,天地宇宙所含有的真理,是我們人人本具真如藏性,是人人都有,也是如來藏性,也是真如藏性。如來藏就是真如的本性,這本來人人都有,但是,你要用筆去形容,光是用議論的,來論佛所修行的過程,佛所為眾生付出,所得到那個不可思議的法,光是用寫筆、口論,真的愈論愈多,沒辦法去體會,光是在論和寫和講,這樣而已。但是,我們必須去身體力行,這就是「諸佛智慧,甚深微妙無量」,他是身體力行去體會出來的,去了解,要累生累世,不斷不斷這樣做來的,這個「德」,內修性;外行德。若是沒有自己去身體力行,沒辦法去體會。所以說,光是用論的法,衍生一直一直寫,愈寫愈多,愈論愈多,所以愈是覺得佛德,我們要說的法,會這樣衍生出了,很多很多的道理。 衍生一義無盡 成就甚深未曾有法 隨宜所說意趣難解 總持實相中道之理 群經莫及 此經微密甚深難思 若人依此勤修 一生可得頓證 天地宇宙萬物的真理,我們人人本性的真如,這要將它說到盡,會愈說愈多。所以「衍生」,「衍生」就是不斷,這樣一直一直生,湧現出來。所以「一義無盡」。你光說「一義」,一個道理,就能去分析很多很多的事情,說不完。 所以我們昨天說過,道理若「一理通,萬理徹」,道理一定要通,深入我們的心,我們若沒有通徹,道理若沒有入我們的心,你即使寫很多、說很多、聽很多,還是自己還是沒有體會到。所以我們若要「成就甚深未曾有法,隨宜所說,意趣難解」,真的是一個道理,我們就能說很多的事情,這道理,只包含在一項「總持門」。 昨天我們有說過了,陀羅尼門,那就是總持門,「總一切法,持一切善」。佛法,它的重點,就是在這個地方,就是「陀羅尼門」。我們能入這門,了解這個法,法善,這善法可以庇蔭天下眾生。前面我們也說過,光是在一個地球,分為五大洲,人類有多少呢?不同的人類、不同的文化,不同的人、不同樣的習氣,用這樣來譬喻,應該我們就知道,要怎麼去適應眾生。語言,是不是障礙呢?是啊!語言是一個障礙,講說佛法,用一種語言,無法人人都聽得懂,還要用心去學,學來的、要翻譯的,談何容易啊!其實,只要他一理若通,什麼樣的語言都通;理若不通,即使懂相同的語言,法沒有入心,「陀羅尼門」沒有入,你即使是一種語言,能通達一切,聽得懂,但是理不通,還是「沒法度」,沒法度他。 總而言之,道理很深,在這個相,語文的型態,不同不同種的語言形象,英文或者是法文,或者是葡萄牙文,或者是…很多種,文字,外行人看起來,這到底是什麼文字啊?我們不知道,光是要讀這些文字相,我們就讀不完了。這是光是說起來,「相」,「筆墨難書」,剛才我們說過了,這就是說,我們還是在那個文字相打轉,這很難,「盡性相隱微」。其實這個性相,他要發展一種文字,有他發展文字的道理,不同種的人類,所以不同種的人,去發展他的文字。我們中華的文字,很美,在我們來分析,字形多種變化,最早最早是象形文字,甲(骨)文,他用龜甲去卜等等,這樣不斷衍生、衍生,衍生到我們現在看的文字,光是在這個文字相,我們就要去了解到古代的時代,要怎麼樣去表達出了,人與人之間要互通達,我們的訊息,這文字也是通達訊息,要如何去通達? 在他們古代的時候,那個時代的性相,一直衍生到現在,我們人人,現在我們看的文字,在臺灣繁體的文,現在,現代的人要簡單,要簡單,就變成了簡體文,簡體文不只是流行,在中國流行,馬來西亞、菲律賓、印尼等等,現在在加拿大,也是都流行用簡體,懂中文的人就是用簡體字,這光是在文字的性相,隨著人性的轉變,也是這樣,不斷都有它的道理存在。所以說起來,天下事不斷在變,但是道理不變,它的形相不斷在變,但是道理永遠是不變,宗旨永遠不變,這就是佛智,我們人人的真如本性,永遠都不變,是凡夫性在變,所以性相在變,這是習氣、性相這樣在變。若是真如本性,那個真如性是不變,這是我們要分清楚的。 要不然現在的人,真的是習性在變,所以用文也在變,語言也是一樣,慢慢來,現在一些年輕人在說的話,我們都聽不懂呢,他們有他們的代名詞,和我們這時候老一輩的人,說的都不一樣,但是,老一輩在說的話,很有道理啊!希望年輕人也要守住。這就是道理,道理,我們美的,是我們要守。所以說起來,這實在是很綿密的事情。 「總持門」,意思就是「總一切善」,凡是好的事情,我們都一定要守護住;「持一切法」,真實法,我們要好好身體力行,去將它保護下來,甚至人類的苦難,不論他是什麼種族,佛法就是要來解除人間苦難,有形相的事的苦,我們要去為他解除,無形相的煩惱,我們要去為他開導。這就是佛陀來人間的目標,要去應很多很多不同的人。但是開導出我們最真實的道理,亙千古而不變的道理,我們就是「意趣難解」。佛陀這樣「成就甚深未曾有法」,但是隨著不同的人生,「隨宜說法」,隨他的根機去說法,佛陀應世人間,不只是在中國,或者是在印度,或者是在…。總而言之,天下任何一地方,都有他人類的道理存在,這全都是佛、覺者、賢人去說法,過去任何一個國家,都有他們國家的賢人出現,這都是自古以來天下之間,雖然語言文字不同,卻是賢人同樣那個真如本性,這個如來藏識,這賢人還是到處都出現。 同樣的道理,所以我們要「總持實相中道之理」,中道的道理,其實是通徹天下全都一樣。《法華經》,大乘法,這中道的道理,就是在《法華經》之中,所以「中道之理,群經莫及」,「此經」,那就是指《法華經》,是微密甚深難思議。這部經真的是微密,幾天前,我們也說過了,甚深,沒辦法去測量,它的微密,真的是毫芒有乾坤,非常的微細,在這麼微細,這麼小,你看都看不到,用我們的眼睛來看,一切都在空間,在空間裡面,有它無量數的微生物,這我們都看不到,這是很微密的事情,所以這種微密甚深難思議。 所以「若人依此勤修」,我們知道這個道理,各人,因為人生壽命有限,大家不同的方式去研究,所以有微生物學,就去專門去研究,這個平時看不到的,就發明了顯微鏡;顯微鏡現在又不夠,現在在解釋大宇宙最奧妙,不是只有原子,現在是量子,那是到底又是長成什麼樣呢?真的是很深,這在佛陀的時代,他就說出來了,「甚深微妙,難思難解」。這甚深微密難思議,這是佛陀向人類這樣說的,確實是這樣。 所以若是人,「若人依此勤修,一生可得頓證」。這做得到嗎?智積菩薩他的懷疑就是這裡,已經是這麼的難思議,這麼的綿密難解,人很勤修啊,不知道要幾生世,才有辦法通徹了解,豈有辦法在海龍宮在那裡教化,這樣一個八歲的龍王女,這樣她有辦法了解嗎?這是智積菩薩他,他的疑問。其實不是智積的疑問,是我們眾生的疑問。佛陀就是在那個時間,智積要回去,了解智積和文殊,他們還能為眾生更深一層,來打開更深一層,要讓我們更了解,需要這兩位大菩薩,古來佛和古佛身邊的大菩薩,來對談,所以非常的微密難解的法,若沒有這樣的根機,大根機的大菩薩,沒辦法來問,也沒辦法來答,所以這是一個微密,沒有人去為它啟開這個微細,所以佛他就留著智積菩薩,來與文殊菩薩見面來對答。所以有海宮浮現的千葉蓮花,開始有這樣問答的道理,這莫非就是「闡揚一實乘法中道之理,無有虛妄顛倒」。 闡揚一實乘法 中道之理 無有虛妄顛倒 若聖若凡 六道四生 性本不二 名一實諦 要讓我們大家真正能透徹了解,不要將佛法,當作它是只有在說因果而已,不只是哦!因果是一個道理,但是因果是很深呢!不是像我們凡夫,將它拿來說「三世因果」,這種有時候偏差,就迷惑了人心。所以,我們要很用心,它的內容、道理,要很清楚。這是「一實乘法中道之理,無有虛妄顛倒」,不要顛倒了,我們要很用心來體會,佛法是甚深甚深,真實甚深,《無量義經》就這樣,我們就知道是很深的法,是非常的綿密,毫芒有乾坤,真的是很深的道理,所以,不能讓我們,有虛妄顛倒亂想,所以要將我們,好好為我們糾正,讓我們了解道理。 所以「若聖若凡,六道四生,性本不二,名一實諦」。不論是聖人,那就是諸佛菩薩,或者是我們凡夫,人間,或者是六道。「六道」,天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。包括「四生」,胎生、濕生、卵生、化生,凡是有生命,這個性,本不二,它根本都是同一樣,都有他的道理。如來藏性,真如本性,都有他的道理存在。 所以說「六道四生,性本不二,名一實諦」,這是佛陀的智慧,包含得那麼的多,你們想,要如何來解釋?不可思議。其實每一樣都有他的靈性存在,不同的生命形體,有不同的靈性存在。昨天講的兩隻狗,狗伴能夠互相幫助,狗伴也互相相殺,同樣也有。人類能互相幫助,也是互相相殺,世間一切生物類都是一樣。不同的生物,人也能救其他的動物,動物也能救人,看到有很多動物在救人,也是有。所以靈性是通達的,我們應該要去清楚了解。所以文殊菩薩,他就把握這個時間,他就從海教化的形態拿出來講。 所以前面的經文這樣講:「文殊師利言,有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,善知眾生,諸根行業,得陀羅尼。」 文殊師利言 有娑竭羅龍王女 年始八歲 智慧利根 善知眾生諸根行業 得陀羅尼 《法華經 提婆達多品第十二》 就是龍王女才八歲而已,她的智慧就利根,「善知眾生諸根行業」,所有的眾生的諸根,不同的根機,所行造的善惡業,八歲的孩子就有辦法了解,是因為她已經有得到陀羅尼。這是八歲的龍女,已經有得陀羅尼,就是已經得到佛法的總持門,全都了解了,「總一切法,持一切善」,所以她的心很清淨而單純,這就是龍女她已經所得的。 下面再接下來這段經文說:「諸佛所說甚深祕藏,悉能受持。深入禪定,了達諸法,於剎那頃發菩提心,得不退轉,辯才無礙。」 諸佛所說甚深祕藏 悉能受持 深入禪定 了達諸法 於剎那頃發菩提心 得不退轉 辯才無礙 《法華經 提婆達多品第十二》 因為她已經得到陀羅尼,就是佛法的總持門,已經得到了,所以諸佛所說很深的道理,她全都能了解了,佛法裡面的秘藏就悉能受持。秘藏,不是秘密,是很深奧的佛法。她,很綿密的佛法,她全都清楚了,因為她不只是知道,她是受持,已經都身體力行了,不是了解而已,是身體力行。 諸佛所說甚深祕藏 悉能受持: 一切諸佛所說 諸佛智慧 秘密之法藏 甚深秘藏 唯為佛與佛之境界 非凡常 所可了知之法門 悉能受持 「一切諸佛所說諸佛智慧,祕密之法藏」。就是很深很奧妙,密,就是很微密,這個法藏。藏在很深的裡面,所以她全都了解。「甚深秘藏,唯為佛與佛之境界」,非凡夫所可了知之法。因為這麼深奧的法,唯有佛和佛的境界,才有辦法了解,這不是凡夫能夠了知,即使是菩薩,到等覺菩薩,還差一點點才有辦法了解。但是,龍女也已經,到達等覺菩薩這個程度了,不是我們凡夫能夠了解的,所以叫做「秘密之法藏」,唯有佛與佛能夠透徹了解。所以「深入禪定,了達諸法」。 深入禪定 了達諸法: 此明定慧具足 善能深入 菩薩妙因斯滿 極果頓圓 於一切法悉能通達 因能受持 此甚深祕藏之 妙法華經 故深入禪定 龍女她能夠通達陀羅尼,所以她已經全都體會到了,體會到這些道理,都深入心在禪定,禪定當中,心不亂,才有辦法那麼明澈去體會,所以了達諸法。「禪定」的意思就是說,很透徹了解,定慧具足。要定慧具足,當然是戒,戒、定、慧,這已經多生累劫修來的行,這個戒、定、慧,都具足了。「善能深入菩薩妙因斯滿」,所有深入,非常的微細,微密的道理,全都了解,這些全都了解,所以,「斯滿」,「斯滿」就是全部,所有的道理,全都很滿足,很多了,圓滿了。行菩薩行,菩薩六度萬行,也全都圓滿,這叫做「妙因」。妙因,就是菩薩行全都圓滿了,已經到「極果頓圓」,極果了,非常明利的智慧,很圓滿的慧,這就是她已經所得到,於一切法悉令通達,所以,所有的法都能夠通達。 「因能受持,此甚深祕藏之妙法華經」,是因為她已經能受持這部經,也行這部經的中道行,就是菩薩道,這樣「空」、「有」的道理,都清楚了,在「妙有」中,行菩薩道,就是《法華經》。「故深入禪定」,其實,「禪定」,將它翻譯為「思惟修」,我們過去也有一段很長的時間,一直在解釋「思惟修」。「思惟修,思惟所對之境」。 禪定:譯曰思惟修 思惟所對之境 而研習之義 新譯曰靜慮者 心體寂靜 證於法性 通達法相 能審慮之義 我們對什麼樣的境界,我們都要用很清淨的心,來面對境界,去研究出是為什麼,有這樣的環境發生呢?是為什麼有這樣的心境,去造作這些事情呢?我們都要很清楚,了解大環境、大乾坤,了解小環境、小乾坤,心理的環境,我們全都要去體會、了解,這叫做「思惟修」。 另外一個翻譯,叫做「靜慮」。要很清淨的心,靜寂清澄,要心很靜,好好來考慮一切。我們普通的人,都是很快就衝動起來了,聽到什麼事情,歡喜的,就這樣得意忘形,不歡喜的,發瞋怒心,很快就衝動。菩薩不是這樣,就是要好好靜慮、思惟。所以,「心體寂靜」。心與我們的身體,我們要常常很安靜、很穩定,不能有衝動,這也就是禪的一類哦!所以叫做「擔柴運水無不是禪,舉手動足無不是禪,開口動舌無不是禪」,「禪」一字就是「思惟修」,就是「靜慮」,讓我們的心、體,我們的心和我們的身,這樣很寂靜。 所以「證於法性」,若能夠這樣,我們才有辦法去體會如來藏性,所有的這個法,它每一項,不論是人物、動物、生物、微生物、植物等等,這都有它的性存在,我們一定要很用心去體會。所以「通達法相」,這是什麼樣的相?一根柴乾枯了,但是乾了的型很美,他們就拿來布置著。這是,本來是一棵樹,這棵樹是一顆種子,這過程很多,所以這樣,這麼多的過程,不知經過多久的時間,變成了一枝這個形,我們感覺這樣是美的,就將它拿來桌上放著,叫做布置。同樣的道理,所以說法相,法性、法相,這就是叫做形相,都有它內涵的道理在。所以,「能審慮之義」。能夠細細去思考,去思惟裡面的道理,講淺的很淺,講深的很深。 所以,「於剎那頃,發菩提心」。 於剎那頃 發菩提心: 明具德速證 於一剎那至促之頃 發於無上菩提之心 此中於剎那頃 應下龍女成佛 謂時之促 顯證之速也 自然他的心境就是這樣,因為這樣,才能夠這麼快就能夠發菩提心,因為心境很清楚,是非很分明,道理很透徹,所以,一點即通。所以「明具德速證」。這個「德」,這非常的具足,很透徹明朗,具足了他的德,所以這個「德」,這麼的具足,當然是無始劫一直修行過來,已經到現在,所以「速證」,就這樣。因為「德」都具足了,所以聽到法,馬上就能夠了解,這樣。所以「一剎那」,就是很快,很短促的時間,這樣「發於無上菩提之心」,這樣很快,無上菩提心就發出來了。 這中間的「剎那頃」,就是「應下」,這就是龍女,就是文殊菩薩說,龍女她很快就成佛,當然這是在後面的經文,這「應下」是後面的文。龍女很快就能夠成佛,就是時間很快速。她就是這樣很快就通達道理,所得到的道理,「得不退轉,辯才無礙」。 得不退轉 辯才無礙: 其心證得不退轉地 菩薩獲大辯才 於大小乘種種諸法 隨眾生機 悉使通達皆無疑礙 是為謂辯才無礙 龍女她辯才無礙,很快就能夠了解道理了,也能夠很快就成佛,因為她已經得到「總持門」,所以這樣,她所有的法,很快就心這樣很清淨,所了解的,很快速不退,不退轉,所以「辯才無礙」。 「其心證得不退轉」。因為她的心,已經老早就是不退轉了,一念心起,就是把握當下,恆持剎那,那就是那念心,開始那念心,剎那間的一念心,我們把握了,這就是永遠永遠,沒有變動過的一念心。所以,「其心證得不退轉」,這個心就不退轉了,剎那的一念心,這樣把握下來,沒有變動過,這樣一直很清淨過來,所以不退轉。「菩薩獲大辯才」,已經到菩薩等覺的程度,所以他會得到無礙辯才。因為道理都通達了,所以「於大小乘種種諸法,隨眾生機,悉使通達,皆無疑礙」。這些道理,都沒有疑,沒有障礙,這就是她的心境通達,這就是辯才無礙。意思就是說,發心證果,不離一剎那間。 此發心證果 不離一剎那 所謂一修一切修 一斷一切斷 一證一切證 如斬絲染色 一剎那頃能至菩提 豈存次第乎 這心一發,就是把握當下,恆持剎那,要把握當下,那念心,我們就是那念心,這樣永遠持,這個發心,就全都沒有變動,這樣不離一剎那。就是「一修一切修,一斷一切斷,一證一切證」,意思就是一理通,萬理徹,就如斬絲染色,就像那絲線牽纏著,他快斬亂麻,這樣就將它斬斷了。這個色,沒有被污染,若要將它染色,很快,但是不把它染色,就是很清淨。染色,也很快,只要那顏色在鍋裡,你將它沾下去,起來,就變色了。同樣的道理。 所以「一斷一切斷,一證一切證」,只要我們把握當下,恆持剎那,那一念心在,所以「一剎那頃,能至菩提,豈存次第?」不一定這樣,說這樣小乘、中乘、大乘,我們開始接觸到的,那就是發大乘心、修大乘法,那就是開始修行,一切都修。 總持門,持一切法,就是一切都修。斷除一切煩惱,再也不再染著了。「證」,了解了,永遠都是,證悟的道理永遠銘刻在心裡,這樣不斷累積起來,完全清淨,無障礙,這就是一念心的(體)證。所以大家用心去體會,了解道理,一理通,萬理徹。若只是在那裡論,論很多,煩了自己的心,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1346 Q
1.大乘法,這中道的道理就是在哪一部經之中? 2.佛陀留著智積菩薩,來與文殊菩薩見面對談。為的是什麼? 3.何謂「禪」? 4.「心體寂靜」。心與我們的身體,我們都要常常很安靜、很穩定,不能有衝動,這也就是禪的一類。反思自己平常有如是修嗎?
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20230207《靜思妙蓮華》佛性平等 微妙廣大 (第1345集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙智慧明了,信受正法,照徹無礙;謂人聽聞佛法,廣解其義明曉,以是功德,開發本有智性慧根,身心猛利,能修梵行攝心清淨。 ⊙有娑竭羅龍王女,年始八歲,顯童真之稚年,即有如是高瞻遠慮之智慧,明達利根觀機教,得諸大陀羅尼門,總持一切妙法藏,深入明戒定慧具,剎那明具德速證,皆歸一乘曰廣大。 ⊙有四種悉檀: 一者、世界悉檀。二者、為人悉檀。三者、對治悉檀。四者、第一義悉檀。四悉檀中總攝一切,十二部經,八萬四千法藏,實相無相違背。 ⊙「智積問文殊師利言,此經甚深微妙,諸經中寶,世所希有,頗有眾生,勤加精進,修行此經,速得佛不。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「文殊師利言:有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,善知眾生諸根行業,得陀羅尼。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙此段文釋龍女受持是法華經,明徹曉了悟,大乘一實妙法,能直至菩提。⊙年始八歲:顯童蒙之年,有高遠之智。智慧利根:明慧利根能觀機宜。 ⊙善知眾生諸根行業,得陀羅尼:善能了知一切眾生,種種根性,造作種種行業明了,獲得總持門。 ⊙多慧則根利,根利多慧故,則善知眾生其根,所造作善惡業,於經義則能得其總持。 【證嚴上人開示】 智慧明了,信受正法,照徹無礙;謂人聽聞佛法,廣解其義明曉,以是功德,開發本有智性慧根,身心猛利,能修梵行攝心清淨。 智慧明了 信受正法 照徹無礙 謂人聽聞佛法 廣解其義明曉 以是功德 開發本有智性慧根 身心猛利 能修梵行 攝心清淨 用心來體會啊!「智慧明了,信受正法,照徹無礙」。學佛就是要啟發我們的智慧。智慧入心,是從法入心;法能入心,那就是要從我們信,一定要信。人生懵懂,很多事情都不清楚,無法能夠了解,就是因為我們的智慧未開;智慧未開,就是因為我們的法沒入心,我們法若入心,自然智慧就開。要法入心,就是要先有信,要徹底的信受正法,才有辦法智慧開啟,才有辦法照徹無礙,人、事、物一切,要如何將事理會合起來。 這幾天一直在向大家說,事與理要會合,光是說道理,沒有事相來印證,這樣道理無法明顯。文殊與智積兩位菩薩,就是要將這個道理,讓大家先深信明瞭,若能深信,才有辦法接受法,才有辦法啟開智慧,是這兩尊菩薩的目的。一個人講理,一個人要問法,替我們眾生來問,講理、問法,也要有這個相,事相現前,循循善誘來引導我們。海龍宮教化的事實,就用道理說出來,事實來證明,也是智積菩薩又追根究柢這樣,還是要讓我們更清楚。 所以「謂人聽聞佛法,廣解其義明曉」,就是要讓我們人人聽,聽佛法,要再更廣、更廣,因為佛法是甚深微密,是很深奧、很微細,道理是綿密,一點點空檔都沒有疏漏掉,裡面無不都是道理,非常地微細,微細得很奧妙,奧妙得如毫芒藏乾坤,這種這樣看不到的道理,但是就是乾坤。 我們平時在看的,每樣都清澈明朗,其實這個清澈明朗的空間裡,有很多微生物在,這是我們的肉眼看不到,大乾坤,就是含蓋著這麼多粗相,眼睛一看,看得到;微,微到像毫芒,用顯微鏡將它放大,這樣才看得到,還有連顯微鏡都看不到的。這個空間能量,量子,現在的科學豈不就是這樣嗎?實在是很綿密的道理,我們要相信,我們要了解。 聽法也要用這麼微細的心,很深,很深的信。道理既然那麼深,我們的信解也都要那麼深,我們所要接受的,也是要跟他一樣,那麼的深奧的道理,我們也要將它接受來。這是要讓我們人人要知道,聽聞佛法就是要這樣,「廣解其義明曉」,很廣、很深、很微、很密,我們全都要去將它體會、了解。所以「以是功德,開發本有智性慧根」。我們若能這樣用功,「功德」就是用功,用功所得到,因為道理是這樣,我們要真正下功夫,比較粗相的,就是人與人之間,事物之間,我們的行動,人看得到的、體會得到的,這也是要從我們的心,很微細的心,誠正信實。「誠」,對人表現出了至誠的心念,這根本就看不到的「誠」,但是你對人,我們就是要,很用心的誠意去付出,那就是很微細了。那個心看不到,非常的綿密。 常常說「一切唯心造」,我們一念心的誠意,你對看得到的,人、事、物去付出,這就是廣闊。人很多,天下間不是只有你對我,我們對他,不是這樣而已;還有你不認識、我不認識,他也不認識,不只是在小範圍,還有彼此不相識,就是大的範圍。世間,光是說地球,五大洲,不同的人種、不同的國度、不同的種族、不同的宗教,這麼開闊的人類,我們也是一樣,要用很綿密那分真誠的心,為天下去付出,這就是「廣」。 佛法,它普遍對人類,那分含蓋開闊的愛與誠意,這是天下人類。豈只是對人類而已?佛陀所說的眾生類,天地之間眾生類有多少啊?有微生物、有植物、有動物、有人類,有很多這個理,這一切的東西,歸納的那個各生物界,「六道四生」,這些我們都含蓋在內,所以我們要「廣解」,一切都要了解,那些意義,那些道理,我們都要知道,所以這是很深。佛法所含蓋、所了解的,有這麼的多,所以用功,這就是功德。 我們不只是知道、知道,我們還要在知道的範圍,需要我們去做,我們又做得到,這就是「得」,所以「功德」,我們所得的功德,所以「德者,得也」,你下功夫,所得到的這個德,就是我們要去付出。所以「以是功德,開發本有智性慧根」,這些事情我們要去用功透徹,自然這叫做「開發」。我們自己的內心,充滿了煩惱無明,如來藏性,我們的真如本性,受很多無明煩惱覆蓋住,我們現在就是要去開發,要不然智慧,要如何來照徹出來呢?所以我們必定,要很了解這佛法之後,要很廣闊,全都了解了,然後才有辦法學。我們一定要下功夫去開發,才有辦法了解、明曉這些意義。所以,我們本有智性的慧根,在如來藏性之中,上面的煩惱無明、塵沙惑,我們若全都將它去除,這就是我們要下功夫,時時用誠意來對人。我們要用微細的心,這個正,正確的心念,正思、正見、正解、正念、正思惟等等,我們的正行,去除煩惱無明,不會再犯錯。但是為天下眾生能付出的誠意,我們都一定付出,這就是積功累德。 煩惱無明去除了,不斷去除煩惱無明,不斷累功積德,這樣叫做修功。「內修即是功,外行即是德」,就是這樣,天下眾生、六道四生含蓋在內,我們能夠這樣去付出。心常常都是很開闊、很歡喜,人間雖然苦難偏多,但是將自己的小我放開了,自然的法則不在意,總是人群中,能盡多少的心力,我們就盡多少的本分、力量,去付出,這樣「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,看開了自然法則。我們有多少的菩薩在做好事,雖然自己身體有病,也是帶病,不離人群在付出,這就是看開了自然法則;自然法則,我們清楚了,對我們本身沒有煩惱,但是天下眾生,我們有多少力量、多少的本分良能,我們就付出多少。這就是平時修行,要如何將我們的煩惱去除,功德累積,就是要用這樣的方法。 所以,「以是功德,開發本有智性慧根」,我們要無明煩惱去除,如來藏性將它開發出來,這就是本有的智性,我們人人本具,慧根才有辦法現前起來。所以「身心猛利,能修梵行」,我們若能夠這樣,一步一步向前,他本有的智性慧根,我們都已經開發出來,我們的心和我們的身,「身」就是載道器。我們是否還記得智積菩薩說,龍,龍的性是憍慢,龍的身非載道器,智積菩薩這樣說。所以他才說:「你去龍宮教化,有辦法接受這個法嗎?即使能夠接受,又是多少呢?」這就是因為那個眾生類,身非載道器。唯有我們人間,人間能夠修行,因為我們的人身就是載道器,用我們的身體力行。我們能夠為天下不同的國籍,不同的人類種族,我們,只要我們有心,只要我們誠意,我們就能夠去付出,這就是我們的「身」,有我們的身體,有辦法去付出。 但是,佛是超越這個載道器,人類的身形,他是認為所有的眾生皆有佛性。這就是智慧和那無上等的智慧,還有差一點點,就是菩薩和佛,還有一點點的差別,就是在這裡。文殊菩薩是古來佛現前,文殊菩薩其實是古來佛,所以他能夠到龍宮教化,一切眾生皆有佛性,所以,所有的眾生都可度啊!所以「身心猛利,能修梵行,攝心清淨」。所有的眾生,不論他的身形是什麼,他都同樣可以修行,所以沒有身體那個種類的分別,所以只要這功德,有這個誠意修行,我們無明去除,本有的智性慧根啟發起來,這樣自然「身心猛利,能修梵行,攝心清淨」。 這裡,這一段,就是要跟我們說,一切眾生皆有佛性,我們要用心聽,去體會,我們才有辦法這個智慧,去透徹明瞭,去照徹無礙,不會受這種類分別,將我們障礙到,我們必須無明去除,煩惱無明都沒有了,無掛礙,無掛礙故,自然就沒有障礙了。這就是我們要很用心去體會。 因為接下來這段文,那就是要表達出了,龍女能夠很快就成佛。 有娑竭羅龍王女 年始八歲 顯童真之稚年 即有如是 高瞻遠慮之智慧 明達利根觀機教 得諸大陀羅尼門 總持一切妙法藏 深入明戒定慧具 剎那明具德速證 皆歸一乘曰廣大 文殊菩薩他要向大家證明,「有娑竭羅龍王女,年始八歲,顯童真之稚年,即有如是高瞻遠慮之智慧」。這樣的孩子,這麼年糼,又是在龍宮的龍女,她八歲而已,她就有這樣的智慧了。她「明達利根觀機教」,她能夠觀機逗教,才八歲而已。「得諸大陀羅尼門」,她已經得到大陀羅尼門,「總持一切妙法藏,深入明戒定慧具」,就是「剎那明具德速證」。就是在這剎那之間,很快,表達出她的德已經具足了,所以她會很快就證佛果,很快就能夠證悟了。這就是「皆歸一乘曰廣大」,就是一佛乘的教理,能夠用心去體會,自然就是「慈悲平等觀」。 連龍女,年齡又是這麼的幼小,她就有這麼廣大,很長遠那個智慧,她可以明達道理,那個根機很廣大,所以她能夠得到,大陀羅尼總持門。這大家應該要記得。這個「大陀羅尼,總持一切妙法藏」。這個大陀羅尼門,總持,那就是我們平時所在講的「四悉檀」,能夠總持。要用什麼方法入人群度眾生?這要有這個大陀羅尼門。這諸大陀羅尼門,它能夠總持一切法,持一切智。過去常常向大家講過了,這總持門,「總一切法,持一切善」,大總持門,這就是深入,要「明戒定慧」。「總一切法,持一切善」,要了解「戒定慧」;不只是了解,還要真正的嚴密,要持戒、定、慧三無漏。 這過去不是一段很長的時間,和大家在分享,這「三無漏法」嗎?所以我們要很用心去體會。《法華經》裡面所含蓋的,全都包含在裡面,用心體會,銘刻在心版,自然就不會將它忘記了。若能夠這樣,有這個智慧,戒、定、慧,有戒,沒有犯戒就沒有煩惱;沒有煩惱,自然就有定心;定心,自然就得到智慧;智慧一得,自然就是能夠在剎那間,凡事都很明朗,剎那間都能夠了解。所有要做的事情,該付出的,我們全都具足。所以,「明具德」,很明朗,也是很具足這個德,菩薩因德都具足了,這樣任何事情就都很清楚,自然最後那個一乘廣大法,一接觸,無不通徹了解。過去有這樣做過,自然我們就能夠接受,通徹了解。這「總持門」,那就是「四悉檀」,總一切法。 有四種悉檀: 一者、世界悉檀 二者、為人悉檀 三者、對治悉檀 四者、第一義悉檀 四悉檀中總攝一切 十二部經 八萬四千法藏 實相無相違背 「悉檀」二字,就是「普施」的意思,一切一切,我們全都要去施。「總一切」,就是普遍,我們要去施,就是行,我們要去行動,要去付出,這「普施」。所以「四悉壇中總攝一切,十二部經,八萬四千法藏」,都是實相,全都沒有違背,都是在這個陀羅尼門,「總一切法、持一切善」的裡面。龍女,她已經能夠得,「得諸大陀羅尼門,總持一切妙法藏」,那就是這「四悉檀」裡面,全都得了。所以因為這樣,「深入明戒定慧具」,我們所要做的一切,回歸到初修行的戒、定、慧,去除煩惱,我們開啟我們的智慧。這樣就自然剎那明達道理,具足我們這個德,早就已經不斷累積來的德行,六度萬行,我們就是這樣已經走過來,所以證,「速證」,很快就能夠得到,剎那間,很快就能夠成佛了。皆歸一乘廣大的教義,希望大家能夠了解。 所以前面的經文:「智積問文殊師利言,此經甚深微妙,諸經中寶,世所希有,頗有眾生,勤加精進,修行此經,速得佛不。」 智積問文殊師利言 此經甚深微妙 諸經中寶 世所希有 頗有眾生勤加精進 修行此經 速得佛不 《法華經 提婆達多品第十二》 這是智積在問文殊,這麼深,微妙的法,「諸經中寶」,尤其你說在那裡,都講《法華經》,這是諸經中寶哦!其實有很多眾生,都很勤加精進在修行,但是,是不是有這樣,很快就能夠證果?有這樣,行這樣的因,要得到這樣的果,豈是這麼簡單?就是這樣在問。 接下來文殊菩薩就開始要說了,「文殊師利言」,文殊菩薩回答了。「有娑竭羅龍王女,年始八歲,智慧利根,善知眾生諸根行業,得陀羅尼。」 文殊師利言 有娑竭羅龍王女 年始八歲 智慧利根 善知眾生諸根行業 得陀羅尼 《法華經 提婆達多品第十二》 這龍王女年齡才八歲而已,就很有智慧,很利根,而且都已經了解眾生的根機,是鈍還是利,眾生所做的是善還是惡,這龍王女都知道。這段文,就是解釋「龍女受持是法華經明徹曉了,悟大乘一實妙法」,所以「能直至菩提」。 此段文釋龍女受持 是法華經 明徹曉了 悟大乘一實妙法 能直至菩提 這樣在為我們解釋。龍王女她所修的行,就是一直受持《法華經》,對《法華經》的道理很深信,透徹了解,而且身體力行,要有去投入,去做了之後,去體悟了,了解這個道理是「大乘一實妙法」。這些道理,不只是透徹了解,也已經「六度萬行」了,這是「直至菩提」,就是行菩薩道。 文殊師利就是這樣說,回答的就是這樣,這娑竭羅龍王女的智慧,龍王的一個女兒,就是這樣,八歲而已,就有這樣這麼大的智慧。「有大智慧」,這麼大的智慧;「根性聰利」,那個根和她的本性,這麼的聰明、有智慧,很利根,她的年齡才是八歲而已。這也要說,不只是我們「四生」沒有分別,胎生、卵生、溼生、化生,不論他是什麼身形,連年齡都沒有分別。 看,不用一定說他是多少歲,年紀幼小,在這個幼年的年齡,才八歲而已,就是還在「童蒙之年」。若是在我們的人類,八歲,知道什麼呢?才在讀小學而已,老師才要為他啟蒙啊!每樣都還是在很懵懂的時候,對事情還不很清楚,所以他就要開始讀書,老師才為他啟蒙。這八歲,現在也差不多我們人類,是二年級的學生,三年級的學生,卻是他有這樣的智慧。 若想到八歲,我們有一群小菩薩,昨天(2017年)也有很多,我們同仁的孩子,這樣三四歲、四五歲、五六歲,在昨天下午歲末祝福,「入經藏」的裡面,他們也是一樣啊!《藥師經》,他們也入經藏去了,也很可愛呢!尤其是我們(靜思)書軒,書軒小志工,那也是這樣啊!整部經全都背起來了,他們也都一一發願,幾十個,這次,今年在歲末祝福,大家也集合來皈依,甚至自己會說十戒。問他們說:「皈依是什麼意思,你們知道嗎?」「知道啊!反黑歸白啊!黑就是惡,不能做;白就是善,要多行善啊!」換他們來說給我聽。我說:「這樣,你們要守什麼規矩,你們知道嗎?」「知道啊!十戒。」哇,開始「十戒」就背出來了。這群比八歲年紀更小,有七歲、六歲、五歲,都有,他們也懂得這樣「三皈五戒」,連「三皈」也講出來了。要知道,我們年齡沒有分,眾生的類別,類形也沒有差別,所以我們應該就要相信。 年始八歲: 顯童蒙之年 有高遠之智 智慧利根: 明慧利根 能觀機宜 所以這龍王女,八歲,「童蒙之年」,還是這樣懵懂的年齡裡,卻有這麼高的智慧。所以這個「智慧利根」,「明慧利根,能觀機宜」,就是很透徹,明達一切的智慧,非常的利,很猛利,不是鈍根,是很利。講的道理,一聞即通,那就是聞一知十、知百、知千,問一項的道理,我們說過了,甚深的道理,講到來是很難哦,真實微密的道理,要分析到來,也很不可能。但是,我們看到經文,遇到事項,完全體會了解,一理應萬事,這叫做利根,很快,一項的道理,我們就「一理通,萬理徹」,這種微密的道理,甚深,「一理通,萬理徹」,這叫做「智慧利根」。你說一項,我知道了,我任何事情,這樣我都通了,這就是智慧利根。所以,「明慧利根,能觀機宜」。所有的根機,她全都了解。 善知眾生諸根行業 得陀羅尼: 善能了知一切眾生 種種根性 造作種種行業明了 獲得總持門 所以「善知眾生諸根行業,得陀羅尼」。因為道理一聞即通,眾生所行,所造作的是善、是惡,她也都很了解了,因為她已經得陀羅尼門,就是總持門。而且眾生的善惡業,她就有這個總持門,體會眾生種種的根機,種種的苦難,要如何去施教,要如何去度眾生,都透徹了解了。所以能善了知「一切眾生種種根性」,一切眾生的根性都了解了,「造作種種行業」,也都明白了,所以得到陀羅尼,總持門。 所以她已經是「多慧」,也就是利根,智慧很多,就是非常的猛利,一理通,萬理徹,完全了解了,甚深、微密的道理,聽一點點,她就散播在乾坤裡,全都透徹了解了,這道理清楚了。 多慧則根利 根利多慧故 則善知眾生其根 所造作善惡業 於經義 則能得其總持 所以「多慧」,也就是利根,「根利多慧故,則善知眾生其根,所造作善惡業」,就知道眾生的根機,所造作是善是惡的業。所以「於經義」,在這個經的意義,「則能得其總持」。經裡面的意義,她全都這樣總持了,總一切善,明瞭了,持一切法,沒有漏掉,這就是大乘法。這智慧的力量,真的無處不在,應該能夠體會到眾生的根性,沒有分別類形,身體的類形。 在這眾生類中,也有這樣很奇妙的道理。一隻狗,很奇妙,這就是在烏克蘭,有這樣的新聞出來。一隻狗受傷了,另外一隻狗這樣陪伴著牠。受傷,在那鐵軌中間,這隻受傷的狗,就是沒有辦法離開那個地方,另外一隻狗,就是因為同伴無法離開那裡,牠就在那個地方照顧牠。在這個時間是霜雪下很大,很大的霜雪,這樣這隻狗在那個地方,鐵軌,火車來往很多啊!牠受傷,又下大雪,另外這隻狗在那個地方,這樣用牠身體的溫,溫度,這樣去覆在這隻狗的身上。火車來了,趕緊,這隻狗把這隻受傷的狗,這樣趕緊將牠壓下去,兩隻狗相疊,這樣壓下去,火車這樣過。 這時間,足足兩天的時間。兩天的時間,終於有人看到了,所以,有一位開車從那個地方,他看到,看到鐵軌那裡有這個東西,好像有東西,有在動的東西,所以去看清楚一點。就是剛好遇到這樣,那隻狗,就是在那雪中,這樣覆著另外一隻狗,看到火車來,趕緊把頭順便將它壓下去,這樣兩隻都平在地上,伏在地上,火車高高這樣過去,平安無事。這個人,他看了。後來就聽到人家說:「這有兩天的時間了。」這個人趕緊,就趕快把這兩隻狗救出來,自己用車將牠們載到車上。看到上車了,還看到那隻健康的狗,還是在這隻受傷的狗的身上,用牠的身體,這樣溫暖著另外這隻狗。 這位救狗的人,他也很感動啊。有相片,一張相片,在那車子裡,這兩隻狗,一隻受傷,一隻好好的,這新聞刊出來了,這就是在烏克蘭這個地方。那麼,想想看,這是動物,動物有這樣的愛心,沒有捨棄牠的夥伴,真的很,很令人感動啊!尤其是那麼的危險,火車來了,應該是自己趕緊快跑,牠的夥伴無法拖離開,至少也自己要趕快跑啊!牠不是自己快跑,是將牠的朋友,頭趕緊將它壓低下去,連牠自己壓在上面,火車就這樣過去,平安。這麼的危險,捨命救友,這動物界的裡面也有啊! 你想,這性,人本具,如來藏性,眾生都本來具有啊!看看龍女,海龍宮的龍女,八歲,年齡是這樣;這狗到底是幾歲?我們不知道,就有這樣的智慧了。所以說,一切眾生皆得成佛,只要真正是在這個因緣果報中,我們的因行具足了,善的因行具足,自然無明的煩惱去除,我們本性清淨,透徹了解,道理體悟,這樣就能夠成佛了。所以我們大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1345 Q
1.我們要如何才有辦法智慧開啟? 2.何謂修功?何謂功德? 3.「四悉檀中總攝一切,十二部經,八萬四千法藏」。何謂「悉檀」?「悉檀」有哪幾種? 4.八歲的娑竭羅龍女,根性聰利,她所修的行,是什麼? 5.何謂「智慧利根」?
20230206《靜思妙蓮華》弘揚諸權 終歸一乘 (第1344集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙為以一乘實相,弘揚諸權教門,引導眾生終歸一乘,速成菩提,持契範利群生,方與契經相應。 ⊙二位菩薩對機問答,義含顯隱,謂汝所化眾多,為是演暢實相教義而彼眾生得易受化之乎? ⊙「爾時、智積菩薩以偈讚曰:大智德勇健,化度無量眾,今此諸大會,及我皆已見。演暢實相義,開闡一乘法,廣導諸眾生,令速成菩提。文殊師利言:我於海中,唯常宣說妙法華經。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「智積問文殊師利言:此經甚深微妙,諸經中寶,世所希有,頗有眾生勤加精進修行此經,速得佛不?」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙此釋問修是經,得佛遲速;智積欲顯經力能致現前佛果,故問以啟之。 ⊙智積問文殊師利言:此經甚深微妙:此法華經,其義甚深,語意微密,妙無以加。罄千佛之底蘊曰甚深。盡性相之幽宗曰微妙。 ⊙諸經中寶,世所希有:一切世間之所希有。此經所以微妙者,正以其能為經中之寶。以有此寶,故能轉一切法皆為佛法,攝一切經盡為妙法之經。 ⊙繁衍展開無量義無竭,似如意寶珠,隨意所求皆滿足故,乃希世之寶。群經莫及,此歎經旨。 【證嚴上人開示】 為以一乘實相,弘揚諸權教門,引導眾生終歸一乘,速成菩提,持契範利群生,方與契經相應。 為以一乘實相 弘揚諸權教門 引導眾生終歸一乘 速成菩提 持契範利群生 方與契經相應 能夠清楚,我們學法用心體會,因為,要講法,必定要了解法的意義,不只是法的意義,還要對機逗教。眾生的根機,什麼樣的根機?我們要準備著對機逗教,要很豐富,為了一乘實相,眾生皆有佛性,這是一定的道理。佛陀就是要眾生,認清楚、很相信,相信自己,一乘真如人人本具,就是說人人對一乘法的大道理,人人應該都能清楚。是因為人人本具真如本性,有了真如本性,就是佛性,佛性就是本覺,人人就本來有,能夠覺悟的本性,就是我們的真如。真如本性,本來這個覺性如海,像智慧之海,只要我們打開,打開了我們真如本性,開啟了,我們的覺性現前,智慧如海,就是很遼闊的智慧,這是人人本具,不是什麼人給我們的,是我們人人就本有,大家都有,只是我們內心所藏著,是很多無明煩惱,所以我們的本性真如,受煩惱掩蓋了,這是我們常常在說的。 佛陀就是一直要強調,讓我們知道在如來藏性,如來藏裡面這個真如本性,我們一定是在的,只是這個如來藏,被煩惱無明掩蓋了。要我們找出真如本性,這個一乘實相這個道理,就是我們最近一直在說,「毫芒藏乾坤」。道理,你看不到啊,很微細啊!卻是裡面含有乾坤,宇宙真理無不含藏在毫芒,就是真如本性,你就是看不到,但是必定是有。為了這樣,佛陀必定要設教。所以為了要應機,我們就要學,這是佛陀教育我們,我們要吸收,很多很多的道理入心來。佛法中就是藏著這麼多的道理,我們用心,因為佛陀已經人間覺悟,大家認證佛陀是世間的大覺者,我們兩天前也說過了。道理本來就有,人人本來就能成佛,諸佛無不都是來來回回在人間。 看看文殊菩薩,看看觀音菩薩,他們不就都是明文,經典之中都一直說過了,過去成佛。「龍種上尊王佛」是文殊菩薩;「正法明如來」是觀世音菩薩,這都是過去已成佛,現在在人間就是助佛教化眾生。這就是要讓我們了解,已成佛來人間助道場的菩薩,是很多哦!類似這樣,釋迦牟尼佛也是累生世,無不都是來人間,來對機顯教,只是沒有因緣成熟,任何一個時代,他說:「我成佛了。」因緣還未成熟,一直到因緣成熟了,二千多年前,迦毘羅衛國,他出生王宮,這樣經過了,和我們人生同樣的生活。在皇宮裡面享盡了榮華富貴,因為學問讓他體會,那個時代宗教很複雜,那個時代,貧富懸殊,那個時代……。 總而言之,那個時代的生態,就是讓他看盡了人間,體會了人生無常,這不是只有今生此世,是累積來的這個慧性的,覺性慧海。雖然人在王宮裡,接受到教育,在外面所看到,一接觸,他就體會。所以現這個境界,成就他放棄榮華富貴,這是要讓人間的人人知道,有這段的經歷、故事,在人間流傳下來,大家有事相來傳。其實,修行的過程,那個覺性本來就是存在,就是現這樣的相,所以叫做「八相成道」,經過了從出生、兒童、年輕,思考出家,修行過程,這樣一直到覺悟,而後說法,而後老,同樣的病、痛,就入涅槃,這就是佛陀的一生經歷,和我們人間都一樣。只是那個覺性,佛陀清楚了解,一直要讓我們知道,我們人人和佛的經歷都一樣,只是因緣果報不同。 佛陀的因緣果報,就是來人間,在王宮裡,在王宮生活的過程;而我們凡夫,各人在各人的家庭出生,在各人的家庭生活背景不同,這就是各人因緣果報不同。但是,佛性一樣,因為我們人人都有自然的法則,自然法則都一樣,生、老、病、死。觀念,大家各有不同的習性,有的人很頑劣的習性,有的人就是非常的賢淑,很好、很聰明、有智慧,就是同一個環境,不同性質。王宮裡面,同樣在王宮生活,佛陀對眾生的憐憫,是從小開始;成佛之後,回到王宮,再度很多的王子、王親國戚,全都來修行。阿難和提婆達多,同一對父母,同一個環境生長,卻是也有不同的習性,這就是累生世的,因、緣、果、報。 所以說起來,大家從這一點去好好去思考,我們的一生就能更清楚,人人都能得受佛的授記,善的、有修行的,也是得佛授記;惡的,如提婆達多,也得佛授記,但是,善惡有報。有報,就像提婆達多,雖然得佛授記,那是生陷地獄之後,佛陀才為他授記,因為他就是這樣,做過這麼多的惡,迫害僧團,而且要逼害佛陀,或者是要傷害佛命,所以他活生生,生陷地獄,這就是已經受報了。佛陀還是一樣為他授記,但是能成佛,是要再經過很長久的時間。因為提婆達多本性還有法在,不論他怎麼生、怎麼死,他的本性還是有很豐富的法,但是,他沒有用在好的,去發揮救人的工作,他利用法,助長他的聰明去造業。所以造惡業就要墮地獄。他若能用法好好利益眾生,那就是成佛、成菩薩。 這就是要向大家說,人人真如本性全都有,眾生都有這樣的真如本性,眾生都有成佛的機會,看看什麼樣的因緣能夠成就他,那就會成佛了。所以這就是要讓我們知道,「一乘實相」,希望我們能了解。佛陀已經將法遺留在人間,這是覺悟的智者,成佛所說的法,我們這時候是「如是我聞」, 我們都是聽。是「我」這樣聽到,是「我」這樣看到這個法,所以我去用心,現在你們聽到,聽到之後,如是法、如是知、如是解,我們就要銘刻在我們的心版裡,我們見到什麼樣,不同眾生的根機,我們就用不同方法,去對治、去教育他,所以,必定要「弘揚諸權教門」,就是要打開「權」,方便的法。 這像昨天(2017年),聽到委員分享,慈濟人一個禮拜進去監獄三天,向他們佛法分享,師父說的話,他們就將它傳進去,甚至每天都要叫他們要聽廣播,大愛的廣播,每天都有播放講經,就讓大家聽,這些慈濟人進去的時候,就和他們談經說法,談他們聽到的經,所說的是師父怎麼說的法,所以慢慢將他們感化了。他們在監獄裡面寫字,寫經文、寫靜思語,字寫得很漂亮,這樣一次一次一直拿回來,同時他們也抱著一輛牛車,又一隻,我說:「這是不是豬?」他說:「不是啦,牛。」「牛怎麼這麼肥?」牛車就將它裝下去,一點都不像牛,很像豬。他說,這是一位,十七歲就進監獄去,現在已經三十多歲了,已經很久沒看到牛了,這是都市的孩子,十七歲就犯很重的罪,所以是無期徒刑。 很多年來,慈濟人一直進去、一直進去,感化到現在,很乖,用心寫畫,會寫字、畫圖,同時也能雕刻,因為不能給他們,很利的東西雕刻,就是不會傷他們的身體。所以,一來,他沒有工具,二來,他沒有看到牛,所以他在聽那一段,大白牛車,羊車、鹿車、大白牛車,聽這個法,他很入心,所以他就刻了一輛牛車,就刻了一頭牛,這頭牛刻得像豬一樣,這樣肥肥的。我說:「根本就不像牛。」他們就這樣解釋。他們有跟他說:「你這樣不像牛,像一頭肥豬。」他自己自我解說:「要不然就當作,是法將牠養得很飽,所以,這頭牛變成像豬一樣。」這樣送回來給我看,他們現在拿來我們這裡,說要這裡布置。 這就是從方便教,這樣成為一乘法,這就是三車,羊車、鹿車、大白牛車,這樣三乘法傳入監獄去。所以「弘揚諸權教門」。他現在已經體會人間就是這樣,要自己好好,這輩子要好好修,要斷煩惱。他這樣說,是這位犯人這樣說,修行者,他知道這一輩子,可能要出去很渺茫,他這時候將它當作在監獄,像是出家修行一樣,所以他要斷盡煩惱,所以現在已經要入大乘的法門,所以刻大白牛車。他用這樣來善解,這也表示他的覺性也是有體悟。這是昨天看到,昨天聽到的,也是很感動。 這群人間菩薩,外面聽法,傳法到監獄去,去度眾生,所以「終歸一乘,速成菩提」,用這個大乘法,開始用權教門,開權教的門,才用一乘法這樣來引導,「引導眾生終歸一乘」,速成菩提。我們若將這樣的人間法,這樣的人事相來解,人人本具佛性;就是這樣這麼的殘酷,年紀那麼的小,十幾歲,犯了那麼大的殺人罪案,尤其是轟動一時,看,那個時候的懵懂。現在用種種的法,監獄已經很久以前以前,就已經慢慢受教化。尤其是典獄長,也開放經典的方法,按時間就傳給大家聽,這都是方法,不只是我們人這樣進去而已,還是有現在的科技,好的法也傳進去。 慈濟人也按時,每星期三天進去,像這樣,慢慢浸潤,法水浸潤他的本性,慢慢這麼多年來,十七八年的時間,不再有機會去造罪了。自己不斷反省,所以他反省過來,所以諸惡莫做,現在眾善法不斷浸潤他的心,滋養他的慧命,所以這樣「終歸一乘,速成菩提」。在那裡面,體悟到覺性。所以「持契範利群生」。就是好好持經,契範就是契經,作為典範,「經者,道也」,這個經入他的心,也已經成為一個,真正有修行的人,模範,已經在裡面好好做出了模範者。用功練寫字,用功讀經書,用功在他的工藝品裡,這也是在一個道場裡面一樣,所以無處不道場。 文殊菩薩也是一樣,無處不道場,監獄也是他的道場,地藏菩薩,地獄也是他的道場,總是無處不道場。菩薩也是可以到那個地方,去度化眾生,(在)那個地方,也能成佛、成菩薩。文殊菩薩在海龍宮度化,看,這麼多千葉蓮花,從海中浮現出來,住虛空中,從說聲聞法,一直到體會一乘空義。 這我們昨天說過了。所以這就是眾生有入經藏。經,有入心,叫做持契經,為典範來利益群生。「契」就是契經,「範」那就是改變過來,將惡轉為善,從憍慢變成了受化的菩薩,已經發大心要行菩薩道,這樣再利益眾生,能夠這樣才與契經相應。 契經,就是要度眾生,眾生有接受到,這表示和經再會合,來契這個法的道理,所以,事與理這樣再會合回來。事離我們,理就很遠,惡的事情和道理,我們要如何用這個道理,去轉這個惡呢?要用方法去轉它,轉到這個惡成為善,那就是來合這個理。所以說:「這樣就對了!這樣教你,你這樣做,這樣就對了。」對了,就是合理了。 同樣的道理,這就是「方與契經相應」。就是我們契經,我們要持法。在〈法師品〉,不就是要我們持法嗎?這就是有將法持入心來,這樣成為人品典範,我們才能再利益眾生。我們要聽,聽很多,聞法者、傳法者,再利益眾生,所以這樣才是叫做,「與契經相應」,這樣我們才有合到道理,我們才與道理有會合。 前面的經文,其實是兩位菩薩,智積菩薩、文殊菩薩,就是互相對唱,是為了對根機,還有很多根機還沒有很清楚,所以智積菩薩故意顯出了,還有一點點的疑問,所以文殊菩薩,他就能夠對機回答。這我們也要感恩智積菩薩。他這次有來,感恩釋迦牟尼佛,將智積菩薩留下來,和文殊菩薩會合,讓他們兩個人去對機,這樣,法才能夠應機廣傳,再讓大家更知道這個法。 二位菩薩對機問答 義含顯隱 謂汝所化眾多 為是演暢實相教義 而彼眾生 得易受化之乎 所以,問答的義就是含顯隱,要顯出了非常的,隱秘的這個法,必定要有機相對。有智積說:「我不知道,問你,你跟我說,你為我解釋,不是我知道而已,這麼多人都知道了。」同樣的道理,本來我們還無法去體會,經過他們這樣的問答,自然顯出了那個道理,讓我們更清楚。為什麼?人性、眾生性都是平等,要顯出這一點,所以才會文殊菩薩,去海王宮教化,這是顯出眾生性平等。但是這很難解,所以智積菩薩,要再留下來問文殊,文殊才開始來顯出這個道理,讓我們更清楚。 所以「謂汝所化眾多,為是演暢實相教義」,你在那個地方,這樣講那個實相法,這樣的教義,他們是不是容易受化呢?這就是前面的經文,所以我們全都體會、了解。 所以,「爾時,智積菩薩以偈讚曰」。聽文殊菩薩說了之後,就稱讚他。「大智德勇健,化度無量眾,今此諸大會,及我皆已見。演暢實相義,開闡一乘法,廣導諸眾生,令速成菩提。文殊師利言:我於海中,唯常宣說妙法華經」。 爾時 智積菩薩以偈讚曰 大智德勇健 化度無量眾 今此諸大會 及我皆已見 演暢實相義 開闡一乘法 廣導諸眾生 令速成菩提 文殊師利言 我於海中 唯常宣說妙法華經 《法華經 提婆達多品第十二》 文殊師利菩薩,聽智積菩薩這樣在讚歎他,他又要再向他說:「我不是只顯這一實法,我還在那裡講《法華經》呢!《法華經》是眾經之王,成佛之道,我在海龍宮是講《法華經》哦!不是一般的大乘法,是《法華經》。」就是要讓他更了解,那些眾生,也有辦法接受《法華經》,已經顯相出來了,有這麼多、這麼多千葉蓮花,浮現在虛空中。 接下來這段經文:「智積問文殊師利言:此經甚深微妙,諸經中寶,世所希有,頗有眾生勤加精進修行此經,速得佛不?」 智積問文殊師利言 此經甚深微妙 諸經中寶 世所希有 頗有眾生勤加精進 修行此經 速得佛不 《法華經 提婆達多品第十二》 他這樣的問,就是要解說。修這部經,能夠得到成佛的時間,是長還是短呢?這「遲速」,是時間要多久?在那個地方講經,縱然他們能夠聽,能夠接受,他們能夠做得到嗎?修行的時間到成佛要多久?還是智積菩薩還要再這樣問。 此釋問修是經 得佛遲速 智積欲顯經力 能致現前佛果 故問以啟之 智積就是「欲顯經力,能致現前佛果」,要讓大家知道這修行的過程,到底是要快還是慢?所以這樣問。 智積問文殊師利言 此經甚深微妙: 此法華經其義甚深 語意微密妙無以加 罄千佛之底蘊 曰甚深 盡性相之幽宗 曰微妙 「智積問文殊師利言:此經甚深微妙。」因為這部經很深,《法華經》的義很深,尤其是那語意也是很微密,每一句的道理,每一字都是很微細,含藏著很深的法,是微密,這部經裡面每一句,都是「語意微密」。因為它的意義是很深,所以「語意微密,妙無以加」,非常的微妙,其他的經無法比它更深。所以「罄千佛之底蘊曰甚深」。所以,所有佛,過去、現在、未來諸佛,就是盡,「罄」就是罄盡,就是盡,「千佛之底蘊」,所有佛含藏所有的法,就是叫做「甚深」。佛佛道同,那個法很深,每一尊佛,全都共同在《法華經》裡面;成佛在《法華經》,要經過《法華經》,才有辦法成佛,所以「罄千佛之底蘊曰甚深」。所以,「盡性相之幽宗曰微妙」。所有那個性和相,體性和所有的事相等等,非常的微密,所以才會向大家說,「毫芒藏乾坤」,意思就是要和你們說這些,同樣的道理哦!所以,「諸經中寶,世所希有」。 諸經中寶 世所希有: 一切世間之所希有 此經所以微妙者 正以其能為 經中之寶 以有此寶 故能轉一切法 皆為佛法 攝一切經 盡為妙法之經 《法華經》是諸經中的寶,寶中之寶,「世所希有」,很困難得到的法,你即使讀得到這部經,也無法解得到這部經的意;你即使解得到,你要做也很難,所以「一切世間之所希有」。所以「此經所以微妙者,正以其能為經中之寶」。所以說它的妙,就是經中的寶,語言講的,只能夠這樣來描述,其實是非語言所能言說,也不是我們的心能夠去測量。總是那個微妙,從古以前一直到現在,剛才說監獄的事相,來會這個道理,這樣也是同樣,這個道理就是這樣。 淺,就是在人間的事相,深,是深到盡諸佛的底蘊,就是這樣那麼的微妙,那麼深。所以,「以有此寶,故能轉一切法皆為佛法」。「攝一切經盡為妙法之經」。要轉這部經,轉法輪,這部經的法輪要轉,真的是要攝一切經,要所有一切經典,所有的妙法都集中在這本經,這部經裡面,這實在是諸經之王,非常微妙。 所以「頗有眾生,勤加精進修行此經,速得佛不?」難道有嗎?難道有這樣的眾生,這樣勤加精進來修行,有辦法很快能得到呢?這部經這麼的微妙,就是很多眾生很勤、很精進在修行這部經,到底豈是有辦法很快的時間,就能夠成佛?難道有嗎?這是智積菩薩,再問一個更難的題,要讓文殊菩薩答。所以「其有眾生聞此妙經,勤加精進,疾成佛否?」大家很用心,能夠很快就成佛嗎?「繁衍展開無量義無竭」。 繁衍展開 無量義無竭 似如意寶珠 隨意所求皆滿足故 乃希世之寶 群經莫及 此歎經旨 這已經這樣很繁瑣,很旺盛,不斷衍生出來的道理,很多。「繁」就是很多。不斷不斷湧現出來,「展開無量義無竭」。不斷像湧泉,一直湧現出來,沒有停止,無量義沒有停止。這個法到底是如何才能完成?「似如意寶珠」。就像如意的寶珠,自古就有這樣傳說了,如意寶珠就是「隨意所求皆滿足故,乃是希世之寶」。《法華經》的道理就是這樣,像湧泉沒有停歇,一直一直冒出來的水,就像如意珠滿足人所要求的,這樣全都能滿足,這是很希有的寶。這部經就是這樣,所以是「群經莫及」。這段就是在讚歎這部經,真的是很微妙啊! 所以,我們要很用心體會,這部經的教法。「其有人」,依此法,此經的道理去勤修,「一生頓證否?」現在智積就是看,是不是有人這樣?有人依這部經,很認真去修行,有辦法一生這樣就頓悟,就了解嗎?有人能夠了解這部經的道理嗎?這一生修行,這一生頓悟這部經的意義嗎?意思就是:你還沒有修行,但是聽這部經就能夠了解,有可能嗎?這就是所問的,就是要看你所教化的根機,是利,還是鈍呢?利根的人,只是看到這部經就心起歡喜,經文裡面的那個道理,愈研究愈是法喜充滿。這就是對這部經,有契機,有契理,有這樣嗎?這就是利根的人。若是劣,劣根機的人,聽不懂,就是感覺:再講也是這樣反反覆覆啊!又這麼長,道理那麼的微密,這實在要去體會它也很難。這就是劣根的人。劣根就不堪受啊!若是利根呢?不只是堪受,還是法喜充滿。 就像昨天早上,晨語之後,我聽到,在長春,聞法者一百零八個,是剛好滿一千天,他們歡喜滿一千天,天氣的寒冷是零下二十一度,他們竟然冒著這麼涼冷,這麼冷的氣候來聽法,想一想,這就是契機,他們的根機很利,他們把法,那個法聽得歡喜,才願意冒著風雪,這樣不斷,已經一千天了,一千天哦!這樣來聽法。想想看,力量,這種是經典那個微妙,就是在這個地方,法喜充滿,契機的人,他就能這樣維持下去。想想看,昨天就有一百零八人了,這實在不可思議啊!我這樣講這部經,長春離那麼遠,他們也聽得進去,所以我們應該要讚歎,這是利根菩薩,所以是很用心。尤其是,我說的是臺語,他們在那個地方,願意這樣繼續聽下去,是真精進者,不簡單!所以,真的是人人,時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月21日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1344 Q
1.為什麼,阿難和提婆達多,同一對父母,同一個環境生長,卻是也有不同的習性。 2.提婆達多造那麼多惡,也得佛授記。我們應該如何思惟? 3.文殊菩薩在海龍宮度化,地藏菩薩,地獄也是他的道場,人間菩薩傳法到監獄去,去度眾生。我是否有體會「無處不道場」? 4.為何說《法華經》是「諸經中寶,世所希有」? 5.《法華經》是很希有的寶,「群經莫及」。是不是有人依這部經,很認真去修行,有辦法一生這樣就頓悟,了解嗎? 6.上人提到「在長春,零下二十一度寒冷的天氣,有一百零八個人,每日歡喜聞法,滿一千天」。我是否也自勉,要認真學習?
20230203《靜思妙蓮華》文殊智德 常宣法華 (第1343集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙至人慧無量,化海眾無數,惟為順聖教;隨自語意說,或隨他語意說,或隨自他語意,分別說真實相,方便說三乘法。 ⊙至人慧無量,化海眾無數,惟露聖悲智,分別說其意,說教義明顯,經蘊含化儀,為宿世緣熟,上根之流,一時頓說性相理事。 ⊙「本聲聞人,在虛空中說聲聞行,今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰:於海教化,其事如是。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「爾時、智積菩薩以偈讚曰:大智德勇健,化度無量眾,今此諸大會,及我皆已見。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙爾時、智積菩薩以偈讚曰:大智德勇健,化度無量眾:文殊大智,具諸威德,而能勇健,化無量眾。 ⊙「演暢實相義,開闡一乘法,廣導諸眾生,令速成菩提。文殊師利言:我於海中,唯常宣說妙法華經。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙文殊師利言:我於海中,唯常宣說妙法華經:言常以此化無量眾。文殊:亦名妙智、妙德,故云大智德。 ⊙智積謂:文殊導眾之功,全由開闡一乘實相。而文殊亦言:我在龍宮,唯常宣說是經,則妙法華經之尊重益彰矣。謂汝所化之多眾,為是演暢實相之義而化之乎?為以一乘實相開闡種種權門,引導眾生終歸一乘,令速成菩提乎?必有問意,方與下文相應。 【證嚴上人開示】 至人慧無量,化海眾無數,惟為順聖教;隨自語意說,或隨他語意說,或隨自他語意,分別說真實相,方便說三乘法。 至人慧無量 化海眾無數 惟為順聖教 隨自語意說 或隨他語意說 或隨自他語意 分別說真實相 方便說三乘法 這段用心來了解!說法,必定要有方法。「至人」,那就是無上至高的智慧人。他在化度眾生,就如文殊菩薩。他本身也是過去「龍種上尊王佛」,也就是已成佛的人,而且是古來佛,來娑婆世界幫助釋迦牟尼佛,來度化眾生,是一位至高無上的智慧人,所以他的慧無量。娑婆世界,就是山河大地,無處不在,佛法就是宇宙萬物包含、含蓋在內,何況大海呢!大海的眾生,類別很多。海中,魚蝦水族名稱是算不完,所以海中的眾生物類是很多。所以,文殊菩薩就在娑婆世界,含蓋了大海的眾生,他也是一樣去度化。所以「化海眾無數」,這是文殊菩薩。 眾生,「六道四生」,各道眾生的根機都不同,光是說人道的眾生,眾生性是無量無數,每一個人都有每一個人的習性,每一個人都有每一個人的脾氣,完全不同;何況不同類的眾生,當然那種要感化教育,真的是不簡單。所以海中的眾生也是一樣,這麼多不同習性、根機的眾生,是無量數,但是,用什麼方法來教化呢?「惟為順聖教」,就是用聖教。無始以來,就是不生不滅的真理來教育,這個真理永遠就是不生滅,都存在,只是久來就會忘記了,是人將它忘記了,不是道理不見了,不是啊!是久了就這個理,慢慢在人間就退化消掉,不是它不見,是人的記憶退化,消掉了這個道理,因為這樣才需要,一段時間很長,就需要佛再出現人間。 所以每一回,佛要出現人間的時間,就是很長、很久,但是這麼長久的時間,修行的人是沒有離開人間,永遠不斷慈航倒駕。至高的賢人、聖人為度眾生,為了維持真理,還是不斷就是在人間,來來回回沒間斷過,也是人間修行,也是人間傳法,但是,人間眾生,他不會去承認哪一個人,說的是真理,還要這樣久久就要有一位,人人所公認,這要因緣很成熟,才能人人公認他是世間的大覺者,他所說的就是真理。這就是我們常常說,「未成佛前,先結好人緣」,意思就是在這裡。 要不然,所有的聖賢,都是時時來維持真理存在,只是眾生不會去認同他,還要等到因緣成熟;這些因緣成熟了,認同這一尊佛,他修行,他覺悟了,他所講的是真理。這是希望大家要多用心來體會。所以常常說,「人人本具佛性」,人人都有原來的如來藏的智慧,只是我們的如來藏智,就是受到我們的無明煩惱,所掩蓋住,要不然人人本具,所以人人都可成佛。佛陀也是這樣跟我們說,只是我們的無明煩惱,與眾生所結的就是不好的緣,我們所說的話,就沒人要聽,也沒有人要承認它是真理,這樣將它信教奉行,就是這樣。 所以我們永遠都是凡夫,是在無明煩惱,掩蓋了我們的真如,就是如來藏識,要不然是人人本具,就像真理永恆存在,總是因緣還未成熟。這時候,已經因緣成熟的智慧人,就是要來度眾生,他也要隨順聖教,也就是要「如是我聞」。佛是這樣說,「如是我聞」,「過去佛是這樣的教法,大覺者是這樣的聖教,我來說,大家來聽。」這就是隨順聖教。 這個聖教也有「隨自語意說」,覺悟的智慧人,就如文殊菩薩,他都覺悟了,他要度眾生,他能將他內心的法,他所覺悟之後的智慧,那就是隨自語意來說法,這個「隨自語意說」,眾生聽得懂嗎?就像佛陀,釋迦牟尼佛成佛了。「奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智性」,應該要向大家說,是啊!跟大家說,我們都聽了。過去的釋迦佛要這樣向大家說,但是他考慮,大家聽得懂嗎? 我們現在也是承著佛陀那時候,「奇哉.奇哉,大地眾生皆有如來智性。」我們相信,相信人人有佛性,相信我們自己的如來藏識,我們相信我們自己有。但是,信是歸信,但是我們這個如來智性,我們總是永遠都沒辦法,去體會到天地宇宙萬物的真理,全都很很楚,我們還有糊塗,迷點很多,我們還沒辦法了解自己,要如何能了解他人呢?這就是我們自己的盲點、迷點還很多。法是這樣聽進去,但是我們無法很透徹了解,所以就要「或隨他語意說」。 佛陀,釋迦牟尼佛也是這樣,文殊菩薩也是這樣,直接跟你說,你聽不懂,我來看你的根機,你好樂聽什麼法?你歡喜聽,聽願意入耳,放在心裡,用什麼方法,你才能接受呢?因為這樣,佛陀才會設權教,開方便門,設三乘法,隨眾生根機,要從眾生源頭的煩惱,來將他分析開始,這就是「隨他語意」。任何一個眾生,不同的根機,隨順他這樣來將他分析,這叫做「隨他語意」。 或者是「隨自他語意」,也就是隨我自己要講的話,和眾生的根機,差不多能接受了。就像<化城喻品>,導師慢慢地帶、帶,已經帶到半路來了,要讓他到那個真實的境界去,但是在這半路,有人會喊累,有人會驚慌,有的人已經感覺自己沒能力,再向前走,這他就要再想辦法,讓大家身心安頓下來,這就要隨自語意,用自己的方法來隨他所需要,如何安住他的心,所以他就會設一個化城,跟他說:「你看,不遠的地方,好像有城哦,看,好像再走下去沒有多遠了。」 這用自己的智慧,隨眾生的能力、根力,這樣慢慢陪伴,慢慢帶,接引那個正確的方向,這就是「隨自他語意」。雖然,真理是這樣,沒有脫離真理,但是要隨順他的根機,這樣慢慢地將他接引過來。所以,這有三種的方法,「隨自語意」就是直截了當,就是說「你也能成佛,你是本具佛性」。但是這沒辦法,這樣他就接受來,他就了解,這是一種原來有的道理,沒有辦法,就要「隨他語意」,但是不能都一直一直隨順他啊,道理也要再讓他了解,是可為、不可為,就像在教孩子一樣,隨順他,但是不能溺愛他,對的事情,去做就對,不對的事,絕對不能做,這就是同樣的道理。這樣有三種的方法,這樣「分別說真實相」,就是用這三種的方法,小乘、中乘、大乘,這樣分別來循循善誘,最終的目標,那就是真實相,真實法的道理。但是,過程呢?就是「方便說三乘法」,這我們都很要清楚來了解。 所以,「至人慧無量,化海眾無數,惟露聖悲智」,就是露出了聖人的悲智。 至人慧無量 化海眾無數 惟露聖悲智 分別說其意 說教義明顯 經蘊含化儀 為宿世緣熟 上根之流 一時頓說性相理事 諸佛菩薩就是秉慈,用這個慈心來運智,每一位佛、菩薩若沒有慈悲,他不會再來人間來度眾生。而要度眾生,就是因為那一念的慈悲心,就要運用智慧。這個智,是分別智,去分別眾生的根機智性,他的根機是長什麼樣?我們的慈悲,不捨眾生再造禍端,惹是非,有煩惱再複製,不捨啊!這就是慈悲,所以要運用智慧,這就叫「露聖悲智」,這是「秉悲運智」,也是「秉慈運慧」,同樣的道理。所以這就是悲智雙運,文殊菩薩也是這樣。 所以「分別說其意」,自語意、他語意、自他語意,來分別眾生能夠接受的範圍,去應機逗教。所以「說教義明顯」,不論是說「自語意」,或者是「隨他語意」,或者是「自他語意」,這個教義都沒有含糊,都很清楚,讓他能夠接受,這樣一段一段分分明明,這樣歡喜接受,這個教義明顯。所以「經蘊含化儀」,講經說法,裡面要包含著這個儀軌,教育、禮節、儀軌,都含在這裡面。所以「為宿世緣熟」。過去生有結了很深的緣,一點就清楚了,了解了,要看我們的因緣是深,還是淺。緣深的,不論怎麼教育,他都歡喜接受,永遠都是跟隨,不會分離,這就是緣深;若緣淺呢?一段時間結緣了,過了一段時間,無緣就違悖了,或者是離開了。 所以我們常常說,我們要和人結好緣,緣若不好,就是這樣。就像阿難和提婆達多,同一對父母生的,同樣接受佛陀教育過的,阿難能夠這樣循循受教,但是提婆達多他要佛的教育,了解佛的真理,但反駁佛陀,來侵害佛法、佛、和破合和僧。看,這也是緣啊!佛陀也是這樣說,這是因緣。同樣這樣的教育,因緣,宿世因緣的深淺、善惡,就是差在這裡,所以我們要常常和人結好緣。所以「上根之流」,一時能夠說「性相理事」,能夠聽了,就了解了,為他說,我們真如佛性,能夠從道理和這個事相,這樣會合,完全了解了。這就是教育,我們要怎麼樣來教育眾生?這智慧很重要。 文殊菩薩運用這樣的智慧,來教育眾生。所以菩薩,法身菩薩,古來佛,現在的菩薩,智慧與佛同等,這叫做「慈悲等觀」,全都一樣,這就是文殊菩薩,他助釋迦佛的教化。佛陀在陸地上教化眾生,文殊菩薩就到海中龍王宮,去度化接引,度化接引這個因緣將要成熟,還是同樣就接引來到靈鷲山,這佛佛道同,諸佛合和互協,廣度眾生,很感動人啊!文殊菩薩與釋迦牟尼佛,合作無間,度化眾生,和觀世音菩薩,地藏菩薩到地獄去。看,這無不都是這樣合和互協,來度化眾生,所以我們要很用心,敬重聖教。聖人的教育,不論是諸佛菩薩,我們都是用同等心,真正要敬重,受教奉行。 前面的經文就這樣說:「本聲聞人,在虛空中說聲聞行,今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰:於海教化,其事如是。」 本聲聞人 在虛空中說聲聞行 今皆修行大乘空義 文殊師利謂智積曰 於海教化 其事如是 《法華經 提婆達多品第十二》 因為智積菩薩還有一點點疑,疑龍宮的眾生如何度化呢?假如度化了,到底能夠接受的有多少呢?在這樣的時間內,話剛好講完了,「且待須臾」,那就是文殊菩薩說:「等一下。」這個「等一下」還沒有完,馬上就看到了,從海中浮現出來千葉蓮花,菩薩浮現虛空來了。這就是表示法,「真空妙有」,就是會合在一起,話開始講,道理是這樣,事相就浮現出來了,這是「真空」,就是道理;「妙有」呢?就是事相浮現起來。浮現在哪裡呢?就是虛空中,來見證受度化,還是一樣用三乘法。 「本聲聞人,在虛空中說聲聞行」。在那個地方,也是一樣在論聲聞行,哪怕是在海中說法,也是一樣有聲聞、緣覺、菩薩,這全都是聖教,和文殊菩薩一起浮現,無數菩薩乘千葉蓮花,現在和智積菩薩在談話中,智積不很相信,再來一群,那就是本聲聞人,乘蓮華在虛空中,說聲聞行,修大乘空義。現在已經接近了,已經沒有執著的煩惱了,知道一切皆空的道理,這已經從小乘,已經進行到中乘與大乘空義。「說聲聞行,今皆修行大乘空義」。雖然在空中說聲聞行,但是現在已經修大乘空義,這樣轉變過來了,從方便小教一轉念,就成為中乘、大乘空義,已經體會到了。所以,文殊菩薩將這樣,這個事相,來點給智積說:「於海教化,其事如是。」就是這樣的事相,道理是這樣,已經達到的事相是這樣。 接下來這段經文就再說:「爾時、智積菩薩以偈讚曰:大智德勇健,化度無量眾,今此諸大會,及我皆已見。」 爾時 智積菩薩以偈讚曰 大智德勇健 化度無量眾 今此諸大會 及我皆已見 《法華經 提婆達多品第十二》 那就是那個時候,有這樣來證明了,智積菩薩也從內心,生出了敬仰的心,信、敬,已經徹底相信了,內心敬仰,所以他讚歎,讚歎文殊菩薩,「大智德勇健,化度無量眾」,我相信了,我讚歎啊!文殊菩薩的大智慧,又是很勇敢,勇猛精進,能夠面對著不同的眾生,發出了這種的聖教,隨自語意、隨他語意、隨自他語意,去設權教方便,接引眾生到實相空義這個義理來,這是很不簡單,大小乘全都度,這實在不簡單啊! 爾時 智積菩薩以偈讚曰 大智德勇健 化度無量眾: 文殊大智 具諸威德 而能勇健 化無量眾 所以「文殊大智,具諸威德」。他對法若沒有很清楚,要怎麼面對芸芸眾生,各個不相同剛強眾生的習性?必定諸佛菩薩,他的智德要很穩定,這叫做威德。所有的道理全都清楚了,是身體力行,過來人,所以他沒有畏懼眾生的剛強,沒有畏懼眾生的惡劣,難度化,所以他很勇猛,這叫做威德。有威信,有德行,能勇健,很勇、很健康,心理都很健康,道理很健全,所以「化無量眾」,能夠化度無量眾生。勇健,就是有力的意思。 「今此諸大會,及我皆已見。」智積菩薩說:「這些事情我都看到了,很敬佩,很令人讚歎,我已經看到這個大會,菩薩從海中浮現出來,住虛空中,說聲聞行,也修大乘空義,這些實相,我都看到了。」所以「今此現前所集大眾,我悉已見」,現在我都看到了。 下面這段經文再說:「演暢實相義,開闡一乘法,廣導諸眾生,令速成菩提。文殊師利言:我於海中,唯常宣說妙法華經。」 演暢實相義 開闡一乘法 廣導諸眾生 令速成菩提 文殊師利言 我於海中 唯常宣說妙法華經 《法華經 提婆達多品第十二》 這是智積菩薩,他就是要了解,雖然讚歎他說:「我已經看到了,文殊菩薩的智德勇猛,威德勇健。」這樣在讚歎,還是隱含著,到底你是用什麼方法去度眾生?但是很奇妙,文殊菩薩就是那麼善解人意,他自己就會提出來解釋。所以,智積菩薩讚歎文殊菩薩,「演暢實相義,開闡一乘法」,這就是讚歎他流傳演說很暢通,真實的道理,這真實的道理,不只是空蕩蕩的道理,他還有真實的相,能事相來比較,不只是道理而已,是真實相。 道理,是要讓世間用的,世間用得通,世間有苦難,菩薩所緣苦難眾生,去付出、去教育,教育的結果是如何?這是皆大歡喜的事情,這要靠智慧、道理,教育眾生要接受,身體力行去受用,做事情最後的結果,這叫做事理會合,這就是「流演通暢如實相義」,就是這樣,道理,自古來今,道理就是這樣,一直源遠流長,無始以來,道理就是這樣,一直到現在還是道理讓它暢通,還能事相教育完成。所以「開示弘闡一乘妙法」,這樣來開示,這樣來闡揚一乘的妙法。所以「廣導諸眾生,令速成菩提」。文殊菩薩很了不起,能夠將這個法,所有的眾生廣導,就是接引,引導,眾生沒有分什麼樣的類別,人類也好,動物類也好,反正是六道、四生類的眾生,都是循循善誘,這樣很開闊去導引眾生。 因為文殊菩薩從海中教導,去化度的眾生,要將他接引來到靈鷲山,所以這就是「廣導」。從人間導向了海龍宮去,在那個地方教化 ,這樣已經接受,這樣度眾生,接引度化眾生,這已經讓他們很快就成菩提,這叫做「廣化一切」。不分人類,不分其他的眾生,「令其速得成就菩提」。 這就是智積菩薩,他讚歎文殊菩薩,文殊菩薩也要把握機會,把握機會,是多寶佛,是為聽《法華經》而來,佛陀現在在靈鷲山,是完全說《法華經》。當然,文殊菩薩去海龍宮教化,同樣他也是以《法華經》,來度化,這就是菩薩道。諸經之王,成佛之道,那就是《法華經》。文殊菩薩也把握這個時間,要讓智積菩薩知道《法華經》,在成佛的道理是多麼重要。 所以「文殊師利言」,自己自動向智積這樣表達:「我於海中,唯常宣說妙法華經」,我在海龍宮就是時常為他們,所說的是《法華經》。其實《法華經》,就已經涵蓋大小乘,「言(常)以此化無量眾」。因為這樣,用這個法能度化無量的眾生,到任何一個境界,任何一類的眾生,他就可以這樣來教化,所以叫做「無量眾生」,無法去分別算計的量,這樣這麼多的眾生。這是文殊,「亦名妙智、妙德,故云大智德」。所以他的名字叫做文殊,文殊也能譯為「妙智」,也譯為「妙德」,所以,叫做「大智德者」,這就是文殊菩薩的德號。因為這樣,這麼有智德,所以他大威德勇猛,尤其是他也是古來佛。 文殊師利言: 我於海中 唯常宣說 妙法華經: 言常以此化無量眾 文殊亦名 妙智、妙德 故云大智德 所以「智積謂」,「文殊導眾之功,全由開闡一乘實相」。文殊能這樣度化,完全就是「開闡」,就是開示闡揚一乘的實相。但是文殊菩薩也是這樣說:「我就是完全常常說的經,就是《妙法華經》。」這也是尊重,彼此尊重。智積尊重、讚歎文殊菩薩說:「你完全都是用一實乘法,去教化眾生。」文殊菩薩趕緊回答的,也就是應智積菩薩所說的,是一實相,沒有錯,是一實相的教法,叫做《妙法蓮華經》,這就是一實相法。 這兩尊菩薩就是這樣,互相尊重來對答,這叫做契機,這也是叫做禮貌,菩薩和菩薩之間。人間需要一乘法,龍王宮眾生,本來性驕傲,非常的憍慢 ,要怎麼去除他們的憍慢幢,那就是需要用這個大法去教育,這就是彼此尊重,知道教法的道理。 智積謂 文殊導眾之功 全由開闡一乘實相 而文殊亦言 我在龍宮 唯常宣說是經 則妙法華經之尊重 益彰矣 謂汝所化之多眾 為是演暢實相之義 而化之乎 為以一乘實相 開闡種種權門 引導眾生終歸一乘 令速成菩提乎 必有問意 方與下文相應 「汝所化之多眾,為是演暢實相之義而化之?」這是智積問,意思說,「你所化的這麼多人,是不是演暢實相的道理,去教化呢?或者是以一乘實相,去開闡種種權巧方便的門,去引導眾生來歸於一乘的法,讓他們能夠速得菩提,是不是這樣呢?」這是智積菩薩也有含著這個意,直接問:「一乘實相的教法去教嗎?」其實他也要問:「是不是先權後實?」這樣的意思。這就是菩薩在互相對答。有的是很含蓄,智積是這樣很含蓄,要怎麼問;但是文殊菩薩,他就是用很直接來回答,就是《妙法蓮華經》,就是開權顯實。還是過去的這個權教,要先向他們解釋,過去如何接引你,這就是你的根機,我投應你的根機來教育你,現在這個門再打開,裡面是實相的道理,真實的寶藏就是在那裡面。 小乘,也就是方便法,是一個入門的過程,真實的寶藏就是打開這一層,就是真實法。這前面我們也說過。佛陀也是用這樣來引導我們,現在,智積菩薩所要問的意,也含在這個地方,「是不是這樣?」文殊菩薩就直接回答:「是這樣。法,就是在《法華經》裡面。」這就是彼此之間,能夠體會佛法,在談法,真的是很歡喜。 我們學佛,也就要了解,菩薩真的是合和互協,釋迦佛現在,要將《法華經》的道理,完全讓大家知道,文殊菩薩,古來佛,現在就到龍宮,最驕傲難度的地方去,非道場,也成為說法度眾的道場。這就是表示世間無難事,要聞法,任何一個地方都能夠聽,說法,無處不能說,對機,無機不能度,每一種根機都可以度,是我們自己有沒有具足了悲智?我們的慈悲心夠嗎?我們的慈悲心若很足夠,自然就能夠運用智慧,去度化眾生,這要看我們,是不是有時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1343 Q
1. 何謂「隨自語意」? 2.何謂「隨他語意」? 3.何謂「隨自他語意」? 4.諸佛菩薩為什麼會再來人間度眾生? 5.「文殊大智,具諸威德」,何謂「威德」? 6.智積菩薩問文殊菩薩:「「你所化的這麼多人,是不是演暢實相的道理去教化呢?。文殊菩薩如何回答?
20230202《靜思妙蓮華》文殊慧海 所度無量 (第1342集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙意謂善說法者,不擇地而善度;化眾生不擇其機,地愈卑微愈細心;耕耘法化愈廣,應機宜播善種;機愈憍恃教愈慎,教化摧倒憍慢山。 ⊙蒙化眾剎時集證,先秉受教化得度,但先設權談苦集,皆令體解滅道法,今悉住大乘空義,文殊智德慧海行,乘蓮華住虛空中,所度化若斯無量。 ⊙「文殊師利言:其數無量,不可稱計,非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知。所言未竟,無數菩薩坐寶蓮華從海涌出,詣靈鷲山,住在虛空。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙此諸菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行,皆共論說六波羅密。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「本聲聞人,在虛空中說聲聞行,今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰:於海教化,其事如是。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「本聲聞人,在虛空中說聲聞行」:原本是小機,在於下方虛空之中,說聲聞道先秉權教住小道,但說苦集等事。 ⊙今皆修行大乘空義:今聞實相,悉住大乘空義,如是上智慧人,從偏空法,啟入圓融真實道,今則皆修不思議空。逐漸體解滅諦會道真諦。 ⊙小乘之空,二乘人斷了三界的煩惱之後,便入於火光三昧中,燒身滅心。而歸於空寂無為之涅槃境界,這也是二乘行者之最終目的,大乘之空,為淨妙莊嚴之空。 ⊙於海教化,其事如是:我於海中所設教化,其事相若此。述其利益,謂涉海行化,所度若斯。非證不知,非言可顯,故文殊師利先以所化菩薩萬德莊嚴之相示之,而復明言其教化之事如是。 【證嚴上人開示】 意謂善說法者,不擇地而善度;化眾生不擇其機,地愈卑微愈細心;耕耘法化愈廣,應機宜播善種;機愈憍恃教愈慎,教化摧倒憍慢山。 意謂善說法者 不擇地而善度 化眾生不擇其機 地愈卑微愈細心 耕耘法化愈廣 應機宜播善種 機愈憍恃教愈慎 教化摧倒憍慢山 意思就是說,善說法者,凡是法已經入心,從內心所理解的法,入人群要度眾生,他這個法是已經了解之後,從自己的體會再說出去的法,當然這就是善說法者。雖然「如是我聞」,經典是這樣說,但是,經聽入心,刻在自己的心版裡,了解與人、事、物會合起來,又再與人在人群中,將理解的法再說出去,這是說自己法吸收之後再消化,自己的身心有法再說,這叫做「善說法者」。所以「不擇地而善度」,自然不論哪一個地方,他都能夠去度化眾生,不論是任何一個地方,語言通或不通,法若入心,永植在身;因為法在心,我們培養這個德,在我們的身行裡,很自然,雖然語言不通,卻是法也能夠感化眾生。 看看很多的佈教者,雖然不是佛教徒,不論是天主教、基督教。很早、很早,就像是馬偕、史懷哲,像這樣的人,他從很繁榮的地方,他們有信仰的精神,他到苦難的地方去,他們不忍心,那個地方的眾生的苦難,他了解了非洲,是這麼需要物資、醫療。他就會再回去學醫療,然後勸募物資來救濟,醫療來救人。 馬偕來臺灣,那個時候臺灣還是需要,我看過他的紀念館,就是在鄉下治療牙齒,不用治療椅,那時候沒有啊!沒有這樣,像我們現在這麼俱全的儀器。他這樣,一個包拿著,提著往診包到鄉下去。有時連椅子都沒得坐,聽到牙齒痛,叫他嘴巴張開,搖一搖,這搖搖的,站著就這樣將它拔起來了,看見這樣的相片。那個時代,那時候也是充分的愛心,語言能通嗎?也是不通啊!要靠人來翻譯,翻譯到底是翻得正確或不正確?都不知道。但是他的態度,用他的行動這樣去接近人,自然人就相信,相信就受感化,語言是慢慢薰習出來的。 所以學佛、說法,也是一樣,我們光是說佛法,能說不能行,我們的心沒有德,只是觀念上有聽到法,靠這個聰明利根,記憶著這個法,去向人家說,這樣,自己沒有受用,自己若不受用就沒有德。所以,無德,你就是說得很好,只是讓人耳朵聽進去,真的要能啟發他的心,度化他能入佛法受用,這就不簡單了。 所以必定要有這分要身體力行,我們常常說「信、願、行」,學佛就是要這樣,相信法,要有發大心、立大願,我們要起於行動,去入人群,我們身心奉獻,無私的愛去付出,若是這樣,任何一個地方的眾生,他最需要的時候,你能夠付出,這樣自然他的心就與他會合;你說的話,他就會用心接受,接受你的教化。 所以說「不擇地而善度」,不同的地方,語言不通,他也是有辦法「善說法」,這就是「善說法者」,他能在任何一地方,都能去度化眾生。不只是說法給他聽而已,是要身體力行,這就是「不擇地而善度」。「化眾生不擇其機」,這就是要化度眾生,無論他什麼根機,不論他的年齡,總是有辦法感化他,能夠讓人很親近。 我看到「草根菩提」,看到一群資深的老委員,也是委員,年紀都八十多歲了,像一位陳王銀花,她本來是一位小學的老師,先生是北一女的老師,兩位都是老師。現在都是八十多歲了。退休之後,一位來受證委員,先生來受證「榮譽董事」,但是兩個人志同道合。這個志同道合,是兩個人都是很有修養,夫妻同心,甚至不只是夫妻是人間的典範,在教育,也是師表的典範,再者家庭,也受政府表揚,是孝悌模範的家庭。在她自己的生活中,從年輕在職場,就是她的職業,她盡心力,在家庭是這樣的安分守己,夫妻同心志。 再者,退休之後,她聽到慈濟,環保,了解環保,地球是大家所住的地方,疼惜地球人人有責任,所以她認為做環保,這是家家戶戶人人都應該做的。要用什麼方法?她就說:「我們自己要身體力行,我們只說給人家聽,不夠,我們要做給人家看。」所以她在那個社區裡,不論是店面或者是巷道內,家家戶戶,她都會向人宣導,去和人說環保的道理,說得讓大家認為,「是啊!這是我們人人有責任的,我雖然沒時間投入環保,但是我家裡,我可以將能用的東西,乾淨的東西,我將它分類好,到時候老菩薩就來收。」若是住在樓上的要怎麼辦?舊的公寓沒有電梯,那東西要怎麼讓它下來呢?他就一家一戶去教人說:「你就這樣將它分開,再用這樣的袋子將它綁起來,我若來,我就用四輪的推車,我放在樓下,再拜託你從樓上這樣,一層一層將它推下來。」 果然,一袋一袋分類好的東西,就這樣從樓上將它推下來,它自然就這樣一直滾,一直滾,滾下來,看它幾層樓。現在下來,又一樓,就再將它推下去。她的推車,她就放在最底層,就放在樓梯口,以前公寓的樓梯沒有多寬,剛好那輛推車,將它堵在樓梯口裡,她就一直推,一直下來,下來到最底層,這樣剛剛好,這樣剛好靠在她的推車的上面,他這樣拖著就可以回收了。這些東西要怎麼辦?這輛車就這樣拉,就是在他們對面的一個公園,這個公園有一個涼亭,這個涼亭就是她集眾說法,分類的地方。他就將一些老人,或者是年輕人、小孩都好,她都去向他們說服,「有時間的人,來喔!來喔!在這裡乘涼,來幫忙分類,在這裡剪紙、在這裡撕紙,在這裡分類。」 一袋一袋分好了,開始又在那裡聊天一下,師父講的法,慈濟在做什麼事情,就在那裡開始講慈濟。所以因為這樣,她也度不少人哦!真正正式的志工,來見習、來培訓,就受證了。我這次出去,他們一群老菩薩上臺來,講他們社區的故事,真的是很有智慧,很精彩。所以,不分店面,不分是巷道,家家戶戶清淨在源頭,能向大家說天文地理,環保的來源,回收的去處,再製的方法,都讓人知道,然後會集過來,一邊分類,一邊聽法,將慈濟在哪裡在做救災,已經到哪一個國家去付出,這就是他們說法的地方,這就是「化眾生不擇其機」,不去選擇他是什麼根機,也有老人,也有年輕人,也有孩子,人家他們就是這樣在那個地方,大家做得歡喜,聽得歡喜,法又能入心,又是能了解慈濟,現在在做什麼事情。 這就是這群老菩薩的方法,所以只要有心,自己以身作則,自己是典範,自然到哪個地方,他的德行就能夠讓人聽到,人就歡喜接受,這也是她平時的修養。所以,眾生的根機沒有分。「地愈卑微愈細心」,就是環境愈不好的地方,也很用心,讓他們能夠做的很歡喜,又很有趣,剛才也說了,有辦法在四五樓的上面,一袋一袋的回收物,這樣一樓一樓推下來,他這樣很簡單,這輛四輪的推車堵在樓梯口,剛好滾下來,剛好放著,這樣拉著就走了。看,這就是方法,環境很不好,若要用人一樓一樓爬,一樓一樓的扛,那就很累了。所以他用心很細,很微細,很有智慧,很感動人。 這只是用我們臺灣這樣,這些老人在做的,這麼簡單的事,來譬喻這麼深的道理,我們就能了解,何況菩薩度眾生,不論是在什麼樣的地方。剛才說的馬偕、史懷哲,這都是典範,都是宗教者的典範,做人間事的典範,這就是道理,就是要人和事去做出來,去展現出來,這樣他們也是在傳教,這樣他也是在人群中在付出,這就是「化眾生不擇(其)機」,「地愈卑微愈細心」去付出,這全都是人所做的,合道理的教化。 所以我們「耕耘法化愈廣」,只要你心中有法,你有心,不論你要做什麼事情,那個範圍愈廣。世間本來就是菩薩耕耘的土地,眾生的心地,無不都是菩薩所感化的對象,所以,「耕耘法化」,希望將這法度入眾生的心,去感化他們,任何一個國家,任何一個地方,他們都做得到,所以說「耕耘法化愈廣」,不怕環境怎麼樣,不怕語言不通,只要我們的德足夠,想要學就不困難。 「應機」,這個「機」,有的機很驕傲,就如文殊菩薩到龍王宮去度化,智積菩薩就說:那個地方豈是說法的地方呢?尤其是龍王宮,龍種的性是這麼驕傲,豈有辦法接受法?有辦法接受法的,應該量也不多,也不會有很多。「幾何?」到底有多少呢?但是,文殊菩薩的智慧,他是「應機宜播善種」,他要耕耘法化,經營這個法,任何一個地方,任何一個根機,他都能將這個法,度入他們的心去,所以應根機,他有這樣的悲智雙運,所以「應機宜播善種」,他有這樣的悲智雙運,所以應眾生的機。所以,「機愈憍恃教愈慎」。那個根機愈驕傲,要施教的方法要愈謹慎,要很謹慎細微,要不然這麼驕傲,一不小心,他不只是度不到,度不來,反過頭來讓他反抗起來就會傷人。所以「機愈憍恃教愈慎」,他就是有這樣謹慎的方法,去降伏這種憍恃,這個憍慠,自己很自高,自己很慠慢,這種憍恃,就是要用很謹慎,說話要很謹慎,所以常常說應機、應時、應地,我們說話就是要這樣,說法也是要這樣。 所以「教化摧倒憍慢山」,讓你很貢高、憍慢,讓你多高,測這個憍慢,讓你疊到多高、多貢高,只要知道方法,自然這個貢高、驕傲,這如山那麼高,都有方法將它摧滅掉,這就是善說法者。他自己要先有修行,要有德,內心要有誠正信實,外行要有慈悲喜捨,自己內心有修德,外行有德相,自然我們就能夠去感化眾生。 所以,智積和文殊,一個是有一點懷疑,一個是很有信心,用講的講不完,聽的,無法很體會,所以受教化的眾生,在剎那間,他集眾來證明,這就是「先秉受教化得度」,這個「先秉」,就是過去秉受這樣的教化,所以已經得度了,「先」,就是過去,已經不斷、不斷秉受這分教化,就是循著這個教化,已經是得度的人。現在因緣成熟了,文殊和其他的菩薩,在論法的時候,他們就能夠及時集眾來證明,他們已經真正是接受到教化了。 蒙化眾剎時集證 先秉受教化得度 但先設權談苦集 皆令體解滅道法 今悉住大乘空義 文殊智德慧海行 乘蓮華住虛空中 所度化若斯無量 常常看到我們的菩薩入人群,或者是在監獄中,有好幾位菩薩,就拿一些字畫和圖就來給我,跟我說這是監獄的同學,寫一些字,畫一些圖,用他們的心得寫下來,希望拿回來送,表達他們的感恩慈濟人,在監獄度化他們。大家都很有才華,展現了他們的才華,他們的字畫都很美,這樣拿回來送。這就是證明,證明這群人進去監獄,去教化他們,去度化他們,他們的感恩,這也是一種證明。要不然,會感覺到去監獄度化他們,哪有辦法?但是「有法度」,所以根機證明,人不能出來,但是他們集體就是送這些圖回來了,這就是同樣的意思。 所以「但先設權談苦集」,開始文殊菩薩在教化眾生,也是一樣,和佛陀一樣談「苦集滅道」,所以開始要度這些根機,就是「先設權談苦集,皆令體解滅道法」,才慢慢體解這個「滅道法」,先「苦」,就是因為「集」來的,現在了解了,要如何能滅掉了,「集」這個「苦」,當然就是無明、煩惱、塵沙惑會集,所以製造一些無明煩惱,造業受苦,這些源頭都知道,所以體解了,體解之後就懂得「滅」,要如何消滅這些罪業,就要趕緊修行於「道」,這他們已經都體解了。所以「今悉住大乘空義」。現在大家都,小乘法,全都體會了,去除無明,現在已經回小向大,「今悉住大乘空義」。所以「文殊德智慧海行」,文殊的智,他的智慧,他的德行,他好像海這麼寬闊,所以譬如文殊菩薩入海王宮,去度眾生,在那個地方,去折伏憍慢眾生的憍慢幢。 所以「乘蓮華住虛空中」,所以已經在海中浮現出了蓮花,千葉蓮花,無數菩薩乘千葉蓮花從海湧出,在虛空中,住在虛空中。這表示了文殊菩薩,所度化的眾生就是這樣,「所度化若斯無量」,就是這麼多、這麼多,用講的無法了解,不如讓你看,就是這些已經受感化的人,這樣自己自動浮現出來。 這段文,我們要很用心去體會,大乘法,那就是已經得到「無分別智」,「根本智」和「無分別智」,我們都說過了。即不是從心,也不是托外緣,已經到達頂高,就是平等最高的法,眾生統統平等,沒有分別這六道四生,全都平等的眾生。所以無處不度,無機不化,同樣的道理。 前面的經文就是這樣講:「文殊師利言:其數無量,不可稱計,非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知。所言未竟,無數菩薩坐寶蓮華從海涌出,詣靈鷲山,住在虛空。」 文殊師利言 其數無量 不可稱計 非口所宣 非心所測 且待須臾 自當證知 所言未竟 無數菩薩坐寶蓮華 從海涌出 詣靈鷲山 住在虛空 《法華經 提婆達多品第十二》 蓮花這樣很多很多,菩薩這樣湧出在靈鷲山,在虛空中,「此諸菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行,皆共論說六波羅密」。 此諸菩薩 皆是文殊師利 之所化度 具菩薩行 皆共論說六波羅密 《法華經 提婆達多品第十二》 看,虛空中這麼多,坐寶蓮花,在虛空中,是從海浮出來,這就是智德慧海,所化的有這麼多。坐蓮花就是表示,煩惱無明都去除了,人人已經回小向大,成為菩薩。所以「此諸菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行」,已經具足菩薩行。「皆共論說六波羅密」,這些不只是接受佛法,已經在身體力行,也是大家集會,都是在論說「六波羅密」。 就像老菩薩,環保,拿到涼亭裡,也能在那裡聽法,同樣的道理。所以接下來這段經文又這樣說,「本聲聞人,在虛空中說聲聞行,今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰:於海教化,其事如是。」 本聲聞人 在虛空中說聲聞行 今皆修行大乘空義 文殊師利謂智積曰 於海教化 其事如是 《法華經 提婆達多品第十二》 本來是聲聞的人,他在空中,也是在講聲聞行的事情,現在是修大乘空義。所以這個「空」,聲聞人是偏空,大乘菩薩是,「真空妙有」的意思,所以「文殊師利謂智積曰:於海教化,其事如是」。文殊菩薩就和智積菩薩這樣講,說的其實很難解,你現在已經看到,應該是了解了。所以,所有的眾生,原本是小機,在下方虛空之中。 本聲聞人 在虛空中 說聲聞行: 原本是小機 在於下方虛空之中 說聲聞道 先秉權教住小道 但說苦集等事 「下方虛空」,就是在下方的空間裡,「說聲聞道」。「先秉權教住小道」,開始的時候都是接受小教小法。「苦集滅道」,「十二因緣法」等等,「三十七助道品」等等,這些法都要了解,慢慢斷除煩惱,受這樣的教化,這個道也是這樣教化這些事情。 「今皆修行大乘空義」。現在已經所聽到的是實相了義的法,真正踏實學佛的真道理,就是要入人群度眾生,這些「六度萬行」,都一定要完成,這個因行要完成。所以,這些實相的道理,「悉住大乘空義」,你入人群,無所執著,不受人群的煩惱無明所污染,這就是大乘空義。 今皆修行 大乘空義: 今聞實相 悉住大乘空義 如是上智慧人 從偏空法 啟入圓融真實道 今則皆修不思議空 逐漸體解滅諦 會道真諦 「如是上智慧人」,就是「從偏空法」,從這個偏空的法,啟入圓融真實的法。「偏空」那就是小乘的空,但是現在了解真實法,就是已經啟入圓融的道理,圓融的教法就是《法華經》,它小、中、大的法都在裡面,大、中、小法都含在《法華經》中,讓我們沒有偏頗的地方,所以「圓融真實道」。「今則皆修不思議空」,「不思議空」就是真空妙有。那就「遂漸體解滅諦,會道真諦」,從「苦」「集」,就慢慢了解了「滅」的道理,要怎麼斷煩惱?就開始都了解了,煩惱也已經掃除了,回歸到真實道的道理進來,「小乘之空」就是「二乘人斷了三界煩惱之後,便入火光三昧中,燒身滅心」。 小乘之空 二乘人斷了 三界的煩惱之後 便入於火光三昧中 燒身滅心 而歸於空寂無為之 涅槃境界 這也是二乘行者之 最終目的 大乘之空 為淨妙莊嚴之空 因為二乘的人厭煩人間,他所要修的是這一輩子修完了,就不要再有來世,所以他就有「燒身滅心」,意思就是不要再來了,他在定中,不要再來,不要入人群去。所以他「歸於空寂,無為(之)涅槃境界」,就是無所作為,就是這樣,就是定在他自己的地方,這是二乘行的人最終的目的。 其實,佛陀所要教化的,最終的目的,你這樣不是究竟,那個塵沙惑未了,所以佛陀要他們再入人群中去,真正是究竟大乘之空法,希望他們能夠到達「淨妙莊嚴之空」,那就是空中妙有,真空妙有,還要再進一步「回小向大」,從中乘要再進步到大乘的法空。 所以「文殊師利謂智積曰」,文殊菩薩這樣分析之後,向智積菩薩這樣說:「於海教化,其事如是。」 於海教化 其事如是: 我於海中所設教化 其事相若此 述其利益 謂涉海行化 所度若斯 非證不知 非言可顯 故文殊師利 先以所化菩薩 萬德莊嚴之相示之 而復明言 其教化之事如是 在海中所教化的就是這樣,海裡的眾生雖然是驕傲,但是,但是也要用智,悲智雙運,要用很長久的耐心,還要很謹慎,去設教度化他們。同樣也要將「苦集滅道」的道理,讓他們清楚了解,這就是從海中教化的方法。 所以「我於海中所設教化,其事相若此」。其實不是只有說道理而已,又有事、相,要事和理會合起來,才有辦法了解。你說理,其實,是為了做事,事一定要合理,這樣才能圓融,這就是菩薩入人群的方法。所以他「述其利益」,敍述在海中要長時間,這樣去教化他們,讓他們感覺接受這個法,有所利益。所以「涉海行化,所度若斯」,會到海裡去行化,其實要說的海,除了大海之外,就是人海。無處不在,無機不度,方法就是這樣。 「非證不知,非言可顯」。若不是真正有去體會到,其實怎麼說呢?所以開頭他有說,非口所言,不是用話說的,這樣說得出那個道理,總是你要去真正看到,你要真正去體會到。現在智積菩薩看到從海湧出,無數千葉蓮花,他這樣看到了,是不是很透徹了解呢?只是來證明,他了解了。但是他還沒有進入去體會,實在還是還有一段距離。所以說「非證不知,非言可顯」。你若沒有真正進入那個境界中,實在是沒辦法可了解,也不是言語就能顯出,這樣你都了解、你都知道。所以「非言可顯」,不是說了就能很明顯,這個道理就出來了,還是要身體力行,所以「信願行」是很重要。 「故文殊師利先以所化菩薩,萬德莊嚴之相示之」。這是這麼多的菩薩來證明,從海中浮出了千葉蓮花,這都有相的,看得到的,這樣現這個形象給他看,看那些海底的眾生,也是一尊一尊的菩薩,讓你們看一下,這就是文殊菩薩的智德慧海,顯出來讓智積菩薩他看得到。這些菩薩是化,所化的菩薩,也是教化,也是所化。在海底裡,都是魚、蝦類,但是浮出來的形象,是一尊一尊的菩薩,所以「萬德莊嚴之相」,這樣來示現讓他看。 「而復明言其教化之事如是」,再向他們解釋,教化的方法就是這樣。是啊!教化的方法,就是這樣這麼的簡單。其實是不簡單,要用很長久的時間,要用自己的智德。所以典範,身體力行,入群眾中去,任何一個地方都不畏懼,這樣進去,去接觸、去感化、去付出、去利益,這樣才有辦法度這樣的眾生。和我們人間現在在做的,都是同樣的道理。所以,我們聽法,我們應該要用很踏實,腳踏實地,不是懸在空中,懸在空中是一個幻化,展示出來菩薩的德行,是一種描述。所以,我們要,人間要用實相,真實的道理,真實相,這樣入人群。人與人之間互相互動,互感化,這樣這才是我們真正要學的,所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1342 Q
1.何謂「不擇地而善度」? 2.何謂「化眾生不擇其機」?上人舉了「草根菩提」節目,介紹一群資深的老委員,化度眾生的例子。您有何感想? 3.我們要如何才能夠去感化眾生? 4.「悉住大乘空義」,何謂「大乘空義」? 5.何謂「小乘之空」? 6.佛陀所要教化的最終的目的,為何? 7.文殊菩薩向智積菩薩分析說明,在海中教化的方法為何? 8.文殊菩薩到海裡去行化,教化的方法看似簡單,其實是不簡單。為什麼?這其中,對我有何啟發?
20230201《靜思妙蓮華》文殊善化 不擇根機 (第1341集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙文殊善說法要,不擇地善教化;地愈卑化法愈廣,不擇根機善逗教;機愈憍得道愈速,先秉權教用小教;今該回小向大道,故接靈山見釋尊。 ⊙智積問海宮所化度眾生幾何,而文殊答以非口可宣,心能測,蓋佛智境界離於語言能數測,不墮數量,唯事理合證乃能知。 ⊙智積之問,意謂龍宮卑溼,非說法處之地,龍性憍慢,非載道器,其被化者恐難能受教多,故云其數幾何。 ⊙文殊智德難測,廣益涉海行化,菩薩無數,清淨無染,如淨蓮花。覺性慧海湧出,秉乘智德因行,六度比山高海深,須彌山難比其高,大海深難比其深,毫芒妙諦納乾坤,理事合會度眾生。 ⊙「智積菩薩問文殊師利:仁往龍宮,所化眾生其數幾何?」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「文殊師利言:其數無量,不可稱計,非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「所言未竟,無數菩薩坐寶蓮華從海涌出,詣靈鷲山,住在虛空。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙所言未竟:二菩薩互問說蒙化眾集證。釋化眾涌出,文殊指示。文殊所言,聲尚未竟。 ⊙無數菩薩坐寶蓮華:喻以無分別,根本智為母,皆能出生,無量一切佛功德寶。 ⊙詣靈鷲山,住在虛空:靈鷲山是即佛說法處。乘蓮從海涌出升空而來,故云:住在虛空。 ⊙自見寶塔品以來,皆云諸大菩薩住於虛空,蓋顯無住而住之義。此空非枯寂之空,乃菩薩具諸菩薩因德之妙有真空。 ⊙「此諸菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行,皆共論說六波羅密。」《法華經 提婆達多品第十二》 【證嚴上人開示】 「文殊善說法要,不擇地善教化;地愈卑化法愈廣,不擇根機善逗教;機愈憍得道愈速,先秉權教用小教;今該回小向大道,故接靈山見釋尊。」 文殊善說法要 不擇地善教化 地愈卑化法愈廣 不擇根機善逗教 機愈憍得道愈速 先秉權教用小教 今該回小向大道 故接靈山見釋尊 要用心啊!我們昨天就說過了,智積菩薩向文殊菩薩問:「文殊菩薩,到海龍宮能度多少呢?」我們要知道,「文殊善說法要」,他的智慧,他「不擇地善教化」,他不論在哪一個地方,他自古無始劫以來,到底去到哪裡?不用選擇地方,「不擇地」,任何一地方,文殊菩薩都能夠應時、應地、應機去教化眾生。 「地愈卑化法愈廣」,就是那個地方,愈需要的地方,那個地方愈是卑劣,人愈難度的地方,愈難開化的地方,才需要他去開發,他去度化。所以「地愈卑化法愈廣」,這就是他文殊菩薩很特殊,而且智慧之高,悲心之大,不愧是古佛再來哦! 所以他「不擇根機善逗教」,不只是不擇地,地愈是難開發的,他就是這樣去開發,就是根機愈劣,愈不好的根機,他還是一樣,正是他需要度化的對象。所以「不擇根機善逗教」,不論他是小乘的根機,中乘,或者是大乘的根機,文殊菩薩都有辦法向他逗教,或者是惡劣的根機,他能夠將之轉惡為善,這就是文殊菩薩的教化。 所以「機愈憍得道愈速」。我們常常聽人家說,「大壞也是大好」,有的人是很壞、很惡,卻是那個因緣投合,轉惡為善,一旦轉過來了,那個心念,和他在為惡那麼強一樣,為善也很強,因為他的習性就是這樣,不做不必說,要做就是要做得很徹底。求法,反對,就是很反對徹底;一旦讓他了解了,他回過頭來,信要信的很深,很透徹,這就是這樣的根機,只要那個機將它轉過來,轉惡為善,也是強為善,也是一個大好的人,所以說「機愈憍得道愈速」。 「先秉權教用小教」。用方便法,隨他的根機為他們說法,所以種種的方法,善巧方便逗教,他們接受到就很快速,這是文殊,他的悲智雙運,他能應根機。 還記得像是在,在去年(2016年)的四月,厄瓜多大地震之時,我們委託了美國慈濟菩薩,他們這個小組去到那個地方,四五個縣市,其中有一個縣市,人,人性很剛強,大家認為哪有可能去那個地方,「以工代賑」,怎麼帶得動呢?沒想到他們去到那個地方,那個地方的人看見慈濟人來,他們很感動,大家就說:這個慈善機構是這麼的特殊,從遙遠的地方這樣來了,那分的誠意,在前面幾個縣市這樣在帶動,來到我們這裡,大家要合齊心來,大家把握時間,分秒不空過,不要佔到「以工代賑」,慈濟的時間,所以盡心力做,為自己的故鄉恢復生機。 他們有這樣的轉變,所以他們很好帶,而且很打拼,又是很和齊,很快的,那個縣市,很快速,大家都被帶得歡喜。縣市長很感動,很感恩,希望慈濟人,是不是能夠永遠在那個地方,將他這個縣市這些人,降伏得這麼的乖,這麼聽話,這麼認真打拼,前所未有。用這樣來,我們就能知道,「機愈憍得道愈速」,就是這樣的性情,也是很講義氣,感恩心愈強,付出那個力量是愈大。 同樣的道理。所以,「善秉權教用小教」,我們要去幫助他們,我們既然是要救濟了,也是要用錢,不如用以工代賑,大家自己的鄉村,自己的故鄉,用自己的體力來恢復,這個時候正困難,我們用這樣以工代賑,這不就是「善秉權教用小法?」同樣受災難的人,我們一次給他們也是要不少錢。你每天發工資,幾百元、幾百元,這樣給他們美金幾十元,這樣他們也拿得很歡喜,精神提起來,將自己的家鄉恢復得快,這也就是要用權巧方便,這樣去付出。他們能夠接受,身心都救起來了,讓他們的身體動起來,讓他們的心理轉變過來,充滿了希望,那就付出了力量,這就是用方法。 所以已經用權教了,逗他們的根機,帶動了。雖然說「先秉權教用小教」,現在大家聽話了,也能夠相信,所以「今該回小向大道」,應該要讓他們了解真實的道理,那就是要回小向大乘。因為這樣,文殊菩薩很有分寸,儘管他是古來佛,但是這個時候,他就把這些人,已經教化的,能夠向法,他就趕緊把他們,「接向靈山見世尊」,就這樣把他們帶回來靈山,從海而到山,到高山來了。這是智積在問,海宮所化度眾生幾何。前面那段文,我們從現在這樣解釋它,大家應該能夠清楚。 智積問海宮所化度 眾生幾何 而文殊答以 非口可宣、心能測 蓋佛智境界 離於語言能數測 不墮數量 唯事理合證乃能知 文殊菩薩怎麼回答呢?文殊菩薩「答以非口可宣、非心能測」。意思就是說,數量很多很多。你不相信,在這海宮的眾生也是可度,不是那麼驕慢難調伏。他們一信,能夠相信佛法,一切眾生皆有佛性,只要你給他很透徹了解,機一轉,全都能相信,所以,數量之多,不是我用口能夠回答你的數字,不是我們一般能夠用心去推測,到底有多少,那就是很多很多。就像塵點劫,恆河沙一樣,很難算,若算師、算師弟子,也沒辦法算,就是很多就是了。 所以,非口可宣,非心所測。所以,如佛智,佛的智慧,佛的境界,是「離於語言能數測」,佛的智慧,不是我們一般的人用語言,能來測量它的數。到底佛的智慧,佛的境界有多廣?佛,他的心智有多少?這根本就不是我們一般的人,用語言能夠將它的量和數,將它測量出來,這是不可能。佛陀的覺悟是與天體合一,天地之間,一切道理那麼多,佛陀全都透徹了,如何能夠用數量來測它呢?所以,不是語言能夠講出的數量,不是我們的心智,能夠將它測量出來的,所以我們沒有這個量,這樣就是「不墮數量,唯事理合證乃能知」。 很多很多的道理,其實,道理看不到,無形,無體相,唯有要用這個事和理來合會,原來這個道理是在講這樣,憍慢和數字能夠信、不能信,要怎麼去揣測呢?我們就用一個很簡單,才在2016年的四月間,厄瓜多的一場地震,慈濟人到那個地方去,有這樣的地方,很出名,剛強的地方,卻是事實證明,一旦有災難,有愛心的人去到那個地方,用誠意,就能夠他們接受了,最聽話、最整齊、最快速,這就能夠證明,這就是事和理。事項和道理會合,就能夠證明,這樣,用這樣來譬喻。要不然,若要說理,「怎麼這麼多能夠相信?」其實,眾生皆有佛性,只要方法、因緣。什麼叫做方法?要怎麼說?因緣長得什麼樣,要怎麼將它會合?這都是要事和相合起來,就是這個道理。 智積之問 意謂龍宮卑溼 非說法處之地 龍性憍慢 非載道器 其被化者 恐難能受教多 故云其數幾何 這就是表示智積的意,那就是「龍宮卑溼」,龍宮就是龍王所住宿的地方,不是一般的水族能夠住的地方。但是,以菩薩的境界來看龍宮,當然是卑溼,以一般來說,就是「非說法處之地」,不是講法的地方。尤其是龍性的憍慢,這也不是載道器,這樣的身形,尤其是龍的性,像蛇的性一樣,你不能碰到牠,牠含著毒。所以講起來,這非載道器,昨天也講過了。所以,「其被化者恐難能受束、教」,無法很多,就是能夠接受應該也不多。 那個地方不是講法的道場,那些眾生不是載道器,哪怕是能夠度的,要能夠受教的,應該是不多。這是智積他這樣的想法,這樣講出來問文殊,也懷疑文殊在那裡度化,應該是不多,所以才會說:「其數幾何?」有幾個?那就是看,感覺這是不可能的事情,有可能,也不多。所以,「文殊智德難測」。 文殊智德難測 廣益涉海行化 菩薩無數 清淨無染 如淨蓮花 覺性慧海湧出 秉乘智德因行 六度比山高海深 須彌山難比其高 大海深難比其深 毫芒妙諦納乾坤 理事合會度眾生 確實,文殊菩薩智德難測,已經是古來佛了,也教過了菩薩,也是七佛之師。所以文殊菩薩,他的智德也難測,如釋迦佛一樣。既成佛再來,所以「廣益涉海行化」,他能夠任何一個地方,任何一個境界,他都能夠去,去度化眾生。何況是海呢?他也能夠到海裡去,去教化眾生。所以,「菩薩無數,清淨無染,如淨蓮花」。我們等一下會看到,這些受教化,轉惡為善,發大菩薩心,會很快就浮現出來,所以說「菩薩無數,清淨無染,如蓮花」。 那就是因為,人人本具真如,所以「覺性慧海湧出,秉乘智德因行」。能夠這麼快就受到教化,這一定都是有因緣,是秉乘著智德因行,也是六度萬行,都已經過去有因緣,因緣成熟,經過了文殊的度化。所以,這個智德因行。「六度」,這個「六度」,要成佛以前,一定要經過這個「六度」,就是「比山高海深」,比山更高,比海更深。比須彌山,「須彌山難比其高」,「六度」德的高有多高?比須彌山還高。大海雖然深,也難比「六度」之深,它的法是比大海還深。所以我們行菩薩道,菩薩道是六度萬行,所以,比山高,比海深。 「毫芒妙諦納乾坤」。我們今年一直和大家說,「持慧,毫芒有乾坤」。沒有錯,就是道理,你看不到,但是,它就是包含乾坤,天地之間,全都有這個毫芒的道理存在。所以,「理事合會度眾生」,用道理、用事會合起來,這樣來度眾生。這就是我們學佛,要讓我們能很歡喜,了解道理是包天蓋地,這就是佛陀所覺悟到的,覺性就是在這裡,包天蓋地,毫芒有乾坤。所以比山高,比海深,這就是發心行菩薩道,我們一定要這樣向前精進,在人群中,那個道理很深。這就是昨天我們所講的,和今天,跨過今天的道理。 所以我們昨天講的經文,就是:「智積菩薩問文殊師利:仁往龍宮,所化眾生其數幾何?」 智積菩薩 問文殊師利 仁往龍宮 所化眾生 其數幾何 《法華經 提婆達多品第十二》 其數幾何,到底有多少,因為他對海龍宮,對龍性,還很有成見。現在文殊菩薩就開始回答了,看這段經文:「文殊師利言:其數無量,不可稱計,非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知。」 文殊師利言 其數無量 不可稱計 非口所宣 非心所測 且待須臾 自當證知 《法華經 提婆達多品第十二》 這麼簡單回答他,這就是表示,意思就是說,文殊所選擇的土地都沒有選擇,哪一個地方需要,他就去哪一個地方去。所度的眾生,沒有選擇什麼樣的根機,任何一種根機,文殊菩薩就是要去下種子,播善種子,去轉動根機。不論是善、惡。善的,小乘,他要去循循善誘;惡的根機,他要去轉惡為善。這就是文殊菩薩,不擇根機去度化眾生。所以,地愈卑而化法愈廣,那個法要去度的愈廣,機愈憍,所得的愈快,這就是「其數無量」的意思。他要回答的意思就是這樣,沒有選擇的地點,沒有選擇的對象,沒有選擇的根機,沒有選擇他善惡的類,所以,這全都是他們,文殊菩薩所度化的眾生。「其數無量不可稱計」,很多很多。 所以「非口所宣,非心所測。且待須臾,自當證知。」口宣心測莫能知,得知,用口跟你說數字,讓你的心也是無法了解。稍微等一下,事理來會合。你要了解這個道理,稍微等一下。「須臾」,就是稍微等一下。「自當證知」,自然你就能夠了解。 所言未竟 無數菩薩坐寶蓮華 從海涌出 詣靈鷲山 住在虛空 《法華經 提婆達多品第十二》 這樣說完之後,聲音還未停,所以「所言未竟」,就是話說完之後,聲音還未停,這個時候,「無數菩薩坐寶蓮華,從海涌出,詣靈鷲山,住在虛空」。看到很歡喜,他這樣回答,事理證明,很快這樣就出來。「且待須臾」,就是這樣剎那間,話講完的剎那間,就蓮花浮現。所以,二菩薩互問這個當中,接受到文殊菩薩所教化的眾生,就這樣集證,大家馬上集合起來,要來證明給智積菩薩看。了解你的懷疑,文殊菩薩他的德來感化我們,我們馬上就出來作證給你看。 所言未竟 二菩薩互問說 蒙化眾集證 釋化眾涌出 文殊指示 文殊所言 聲尚未竟 「釋化眾涌生」,所有所有的一切,變成了菩薩這樣湧現出來了,這是「文殊指示」。「文殊所言,聲尚未竟」,這聲音還未停下來,很快的,這個景象就浮現出來,海中浮現出了這麼多的蓮花,蓮花上有很多菩薩,這樣湧現出來,這是「無數菩薩,坐寶蓮華(從海)涌出」。這些海中的眾生類,化成了菩薩,乘著千葉蓮花,從海一時湧現,這個境界,美啊,那種的微妙,從海湧出這麼多菩薩,都是坐在寶蓮花。 無數菩薩 坐寶蓮華: 喻以無分別 根本智為母 皆能出生 無量一切佛功德寶 這就是譬喻「根本智」,諸佛的根本智。其實,「根本智」,人人都有,所以名「無分別智」,「心、佛、眾生三無差別」,沒有分別,「無分別智」,這就是我們眾生人人根本就有,無分別智。就是說,這個智不依於心,不緣外境,了一切法,皆即真如。 真如到底在哪裡呢?在心裡,將心剖開看,什麼叫做真如?也不是在肉團心裡面,到底「根本智」生得什麼樣子,根在哪裡呢?根本的智在哪裡呢?這是道理啊,要去哪裡把道理拿出來給你看,不緣在外境,也不依在心。這是道理,人人都有這樣原來具足這個智慧的真理,人人都具足有的。這個真理是包天蓋地,這是道理。所以,他在哪一個地方都是一樣,不是依在哪裡,智慧就是應境而現,這就是要事與理會合,他才能讓你看得到,道理本來就是這樣。了一切法,皆即真如。但是,這都是道理,真如道理,任何一個眾生,都有啊,所以,卵生、胎生、溼生、化生,全都有,這就是道理,也就是真如。 所以,境智無異,這個境智,外面的境界,內心的智慧,其實無差別,這就是人人本具。心、佛、眾生三無差別,這就是「無分別智」,也是我們的根本智。是根本智,無分別智,這就是我們的真如本性,不依在我們的心裡,因為心裡的拿不出來,外面的境界,你看不到,但是它是真理,就是真如。因為這樣,他是清淨,表示很清淨,所以,「坐寶蓮華」。 詣靈鷲山 住在虛空: 靈鷲山是即 佛說法處 乘蓮從海涌出 升空而來 故云住在虛空 「詣靈鷲山,住在虛空」。所以,靈山是佛說《法華經》的地方,乘蓮花從海湧出,升空而來,所以叫做「住在虛空」。我們就能體會,清楚了解,這不是我們能夠用話講出來,話講出來,你看得到嗎?也看不到,只能聽得到。是聽得到,沒有東西好讓你看,你就不了解,因為它是道理。 總而言之,這就是靈鷲山是佛的說法處,也是法從這個源頭開始,佛陀在這裡說法,很多人在這裡聽法,法從這個地方傳出來,這就是在靈山會裡。傳出來的法又是無形,就要靠人聽進去,靠人從內心的心得這樣來傳。有學問的人,就抄寫,從這些經啊、文啊、心得,種種成為經、論,這樣就變成了有文字好讓我們讀,讓我們看。 其實,文字,就是也是人造,創造出來,我們的認定,這些字就是這樣的意思,但是我們有了解沒有?了解的人了解,很歡喜;不了解的人也是一頭霧水,還是一樣無法去體會。但是,道理就是這樣,所以「住(在)虛空」,所以「諸法是空」。但是,「空」,「真空」才能夠得到「妙有」,不執著的空相,這種不執著就是「真空」,才能夠得到「妙有」,真的那個道理,我們很了解,你若執於文字相,執在那個地方,還是永遠無法了解,所以要住虛空中。所以,靈山是佛說法華處,乘蓮花從海湧出升空而來,故云「住虛空住」。 自見寶塔品以來 皆云諸大菩薩 住於虛空 蓋顯無住而住之義 此空非枯寂之空 乃菩薩具諸 菩薩因德之 妙有真空 「自見寶塔品,諸大菩薩住於虛空」,那就顯出了菩薩無住相,這就是表示無住,無住相,我們能夠很體會我們的根本智,不是依在心,也不是依在外境,那是真空。寶塔從地湧出,它浮在空中,佛陀開寶塔門,也是升在虛空去開寶塔門。現在文殊菩薩從海乘蓮花湧出,也是在虛空中,這些菩薩從海中的蓮花浮出,也是住虛空中。所以,「住無所住」,「無住而住」的意思,意思就是不要執法。我們不要只執在那個地方,法是應萬事物的道理,我們若是只執一項,用文字在那裡鑽牛角尖,永遠都是鑽不出來。所以我們對法,要用很開闊的心,去體會那個道理。 所以「自見寶塔品」開始,我們應該就要知道,這個法的奧妙,所以「此空非枯寂之空」,不是完全空、空、空,都沒有生機的空,不是,此空,「乃菩薩俱諸菩薩因德」,菩薩的行因,所得的德的妙有真空,這就是菩薩所住的真空,不是完全空空寂寂,不是這樣,是很有內容。因為這些菩薩,過去無生劫來所修的行,所累積的。文殊菩薩的智,也是這樣累積的,所以這就是菩薩萬行,六度萬行,比山之高,比海之深,山高海深無與倫比,這就是菩薩他很豐富的內容。所以,菩薩因,就是因行,所走過的路。所得,累積的德,「德者,得也」,所以他們所得到妙有的真空,包天蓋地,這種的妙有真空。 所以,接下來這段經文再說:「此諸菩薩,皆是文殊師利之所化度,具菩薩行,皆共論說六波羅密。」 此諸菩薩 皆是文殊師利 之所化度 具菩薩行 皆共論說六波羅密 《法華經 提婆達多品第十二》 菩薩就是這樣,文殊菩薩所教化的,文殊菩薩過去的過去,無量數劫以前,就已經循循善誘,這不是沒有因緣,就是循循善誘。到了最後,在這個時候,因緣成熟了,轉小為大,接引來到釋迦牟尼佛,靈山說《法華經》,諸經之王,成佛之道,他將他接引來到這個地方,那就是文殊菩薩所教化的。所以,「一一具足菩薩之因行」,這些菩薩從海乘蓮花而浮出,與寶塔和那些菩薩,同樣都在虛空中,這些菩薩,雖然是從海湧出,這些已經一一具足菩薩之因行,這過去也有這樣,行過了「六度」,也有這樣的真如,「因」的種子存在,有這個因,他也行過菩薩道而來,現這個相,在海中浮現出來,這就是理相合一。事相和道理會合起來,這個因行。 所以「皆共論說六波羅密」,這些眾生時時都是在論說「六波羅密」,因為文殊菩薩「無處不在,無生不度」,所以在在處處,同樣就是這樣和他論說,就是這樣去傳法、說法,這就是文殊菩薩廣度眾生,「無處不在,無機不度」,這就是文殊菩薩他的智慧。所以菩薩在菩薩群中,他能夠這樣為眾菩薩之領導者,就是因為他是最體會佛的心境,他已經是古來佛,佛的心境,佛的智慧,是無法用口來論、用心來測。但是,文殊菩薩是古來人,他是古來佛,所以他自己具足這些事情,所以他將自己,也是無處不道場,無機不度眾,就是找機會度眾生,在這個「四生六道」無處不在。 總而言之,這個因行和德,智德,這實在是,不是我們平常用語言能夠去,分析得讓我們大家都很清楚,這要靠人人本具真如的道理,和真理這樣來會合,要境緣會合,事理會合,這樣要靠我們真如。我們要用心,現在我們接受到佛法,到底說得那麼深,但是,是道理用在哪裡?很簡單,讓你們知道,在2016年四月間,那個地方有這樣的事情發生,有這樣的縣市,向來就是這樣,這麼的剛強,就是用這樣的方法,已經他們看到了。境界就是這樣,就是這個因緣會合,那個地方有災難,若是沒有那一場災難,菩薩如何去緣苦眾生呢?就是因為那個地方,有這樣的災難,所以我們就有這樣的菩薩,到那個境界去。就是有這樣的經驗,所以將這個經驗用在那個地方,適合那個地方。 所以他們的剛強,「我是靠我的努力,我不是被救濟,但是有這樣的團體,給我這樣的機會,靠我的努力,所以我要打拚。」這全都是事理來會合,這樣他們得救了。同樣的道理,度化眾生也是這樣,這就是要用心去體會。我們的真如,就是要去用這個環境因緣,去將它會合起來,才能夠成為道理。這就是學法,心所體會的法就是從這樣開始,我們才有辦法真真正正,去相信這個真如的本性,它是我們的根本智,也是同樣無所住性的智,這就是我們要很用心。所以學佛,要平時細心、用心、耐心,還是要多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1341 Q
1.何謂「機愈憍得道愈速」?上人在此舉了什麼例子? 2.智積菩薩對龍宮的想法為何? 3.人人本具真如,要成佛以前,一定要經過什麼過程? 4.何謂「根本智」? 5.何以說「真空」才能夠得到「妙有」? 6.何謂「住無所住」?
20230131《靜思妙蓮華》文殊智積 靈山相會 (第1340集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙時光迅速去來換新年,繞過半個臺灣廿二天,北中區菩薩多勤精進,隊組用心協力圓滿歲末祝福。 ⊙藥師佛十二大願,如來本願在因地,眾生無明染重疾,藥師矢志把病醫。凡夫種子隨緣來,自然法則人皆有,遲早輕重有因果,命中好緣有貴人,互相牽引向菩提,永續傳法立宗門。 ⊙智積文殊,二大菩薩,各從異處來此法會中見。 ⊙「住虛空中,詣靈鷲山。從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮二世尊足。修敬已畢,往智積所共相慰問,卻坐一面。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「智積菩薩問文殊師利:仁往龍宮,所化眾生其數幾何?」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙智積菩薩問文殊師利:智積菩薩,見文殊從海乘千葉蓮華而來,所現化之事,故此致問。 ⊙仁往龍宮,所化眾生其數幾何?:文殊菩薩,往大海龍王宮中,所化之眾為有多少?意謂龍宮卑濕,非說法之地,龍性憍慢,非載道之器,其被化者,恐難能受法者居多,故云其數幾何? ⊙仁:猶言仁者,即具足菩薩之德者。以大智故名為菩提,以大悲故名為薩埵;簡稱菩薩仁者,即其通稱。 【證嚴上人開示】 時間過得很快,「時光迅速去來換新年」,(2017)新曆年已經過去了十幾天,舊曆年將來臨,前後出門二十二天,這樣走過了半個臺灣,歲末祝福。從北部到中部,所看到的,菩薩真的是勤精進。北部去過了關渡,幾天,從附近集過來的幹部、委員,除了歲末祝福,就是把握時間分享心得。聽大家精進,那種合和互協,各有心得,這是很安慰。很精進,表達出了組與隊的用心。看出了這共同一分心,那就是愛。彼此之間感恩、尊重、愛,所以合成了「隊組用心協力」,這是從北部看來,真的是感恩啊,圓滿。在這歲末祝福中,真的是有品質、優質,這是安慰。 時光迅速 去來換新年 繞過半個臺灣 廿二天 北中區菩薩 多勤精進 隊組用心協力 圓滿歲末祝福 到了桃園,也是很感動。桃園的委員、慈誠法親關懷,這是他們的特質,而且桃園是國際間慈濟人,來台灣第一道門,在桃園的慈濟人那分的誠意,不論是白天或者是晚上,半夜,有團體來,他們一樣要接機,要去安排如何來回,多少人,要多少車的交通,他們要住在哪裡?安排桃園的聯絡處呢?或者是在靜思堂?慈誠隊安排接機來了,就地委員開始要趕緊生活組、茶水組、香積組等等,他們就要動員了。要在那裡過夜,生活組空間,床舖、棉被等等;茶水組,人到了,要給人賓至如歸,好像回到家一樣。是要用晚餐嗎?或者是要用點心?這全都是很合和互協,安排的很和,一年的時間這樣接,也有六萬多人。光聽到這個數字,就覺得辛苦,他們就是說:「感恩啊!幸福啦!讓我能結這麼多天下的好緣。」這善解、感恩,這是桃園,很感恩啊,這叫做人間菩薩,接引遠行地菩薩。就如他們說的,就是天下的法親,他們都有接觸到了。 若是新竹呢?也讓人很感動,地方的人士,一到達了新竹,就感覺到不同,一到達,企業家或者是地方的人士,政界的人,還有義警、消防隊,這也這樣全都等在那個地方,到達時,鼓聲、鐘聲、鐘鼓和鳴,能看見這樣非常的和,合和,尤其是敲鐘打鼓,幾個前後任的市長在鐘鼓隊裡,地方的人士,也在那裡竟然<勤行頌>,<勤行頌>他們也這樣,鐘鼓隊響起來了,真的是一進門就感覺到,慈濟人也好,在地方人士也好,全都是這麼的和諧。 看到這樣,這就是我們平時,慈濟人在地方上,我們沒有政治的投入,沒有啦!但是地方有什麼事情,慈濟人就是這樣投入,救災時,慈濟人就是做警消的後盾,提供茶水、飲食等等,照顧他們。尤其是在新竹,他們也說:「感恩慈濟人!」就像臺南的地震,那時候他們也去支援,在那個地方同樣也是慈濟人,同樣這樣照顧,同樣這樣提供,所有全省的慈濟人,每一次有什麼樣的大風小事,慈濟人就與他們站同一條線,供應他們,做他們的後援,所以他們很感恩。 警察感恩慈濟人,冬天有時所送的,是擔心他們冷,站那個崗,坐在那個風很大的地方,就是趕緊薑母茶等等,或者是常常為他們定時量血壓,他們也是感恩啊!所以,來歲末祝福,不分是什麼樣的人士,都是同樣一分的感恩心,來表達慈濟人為社會付出,所以也是很感恩。平時慈濟人就是人間菩薩,「人傷我痛,人苦我悲」,不論什麼事情,就是這樣在付出。所以這就是地方有默契,大家要做什麼事,就是這樣一起合過來去付出,是為社會、為人間。 來到中區,中區有山線、海線,苗栗、南投就是靠山線,梧棲、大甲、清水,那就算海線。不論是山線、海線,就是在同一個地方,這就是大中區,各區他們都有他們平時合作,那分互相的勉勵。 每一站這樣走過,有(慈濟)醫院的地方,也是一樣歲末祝福,每一個地區與醫療志業,一樣都有,「藥師如來十二大願」的文,以及法脈、宗門的「勤行頌」,這都是要入經藏。 藥師佛十二大願 如來本願在因地 眾生無明染重疾 藥師矢志把病醫 凡夫種子隨緣來 自然法則人皆有 遲早輕重有因果 命中好緣有貴人 互相牽引向菩提 永續傳法立宗門 《藥師經》裡的十二大願,我們能夠看出了東方琉璃光如來,他的本願是在因地。「眾生無明染重疾」,所以,文中我們都能體會到,藥師佛每一個願就是靈方妙藥,來人間就是要救濟眾生,人間有疾苦,這都是眾生從無明中,惹來了整個社會的無明濁氣,以及人自己本身自然法則。不論是身心的病,全都是歸納在,整個人間社會的濁、無明,不論是人心的無明,或者是社會現在的污染,這全都是眾生共業。這眾生因共業,內外的病已經是很重了。這「染重疾」是從無明來,不是這生今世而已,是過去、生生世世,「萬般帶不去,唯有業隨身」,無明、煩惱不斷複製,累生累世重重疊疊的煩惱無明,這樣一直累積來今生此世。所以無明染重疾,病很重,每一位眾生都是一樣,真的無明重重啊。什麼時候才能靈方妙藥入口,能夠吸收進來,能夠入心,銘刻在心裡,能將那些無明煩惱好好去除?這就是我們大家要努力。 藥師佛已經是立堅定的信心,四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,是那分的誠意,從開始發心願時,那分的誠意,就是立志,所以「矢志把病醫」,那個誠意永遠不退失,每一尊佛都是一樣。所以我常常說,慈濟人「誠正信實」,因為我們也是要學佛,我們也是一樣要下種子,我們一樣要有四弘誓願,就是學佛,我們從我們的心地要播種,要有種子。我們有誠意,要救眾生,我們就要先將我們的心要有正,正氣,我們才能破除邪思、邪見,我們才能正思、正見、正念,斷煩惱。所以「煩惱無盡誓願斷」。我們必定心要正,不只是要誠,要來度眾生,我們自己的煩惱若沒斷,我們還是隨著因緣一直來,這個因緣都是業種的因緣,這就是凡夫,凡夫就是有業種的因緣,這樣生生世世隨著我們來了。所以,累生累世,是我們心不正,累積煩惱這樣一直來。 所以,我們要修行,要除了誠以外,我們還要正,要斷煩惱,才不會受到這個「自然法則人皆有」。雖然我們生老病死,這是自然的法則,這自然法則,我們也要有這個身體才能修行。身,好好利用,乃是載道器,我們能累生累世接受到佛法,就如在飲甘露的法藥,我們要入口,我們要銘刻在心。我們若常常記得,我們自然妄念、煩惱去除,增長的是慧命、記憶,求法,所以「法門無量誓願學」,這必定要誠、正、信。我們若沒有信,我們現在學佛,若沒有真誠的信心,法無法入心去,我們的記憶,就法會全都漏掉了。漏掉了法,存著的是煩惱,所以我們應該學佛,誠,度眾生,入人群去。正,要斷煩惱,自己很謹慎,觀念、思想要很謹慎,我們才有辦法建立我們的信心。 「信為道源功德母」,我們要學法門,我們必定要有很清楚的記憶,過去生有聽過法,今生有因緣,雖然我們還是凡夫,我們也是同樣在自然法則,生老病死中,卻是我們利用我們的身體,我們深信佛法,我們要好好聽法,好好身體力行,入人群度眾生,我們也在眾生中能夠體會出了,煩惱無明是如何來,我們聽法,要如何將法的記憶,一樣的弘法,布達給大家聽。所以,聞法者、傳法者,這樣的法,在我們自己就不會斷掉。對人,一方面是結法緣,一方面那就是培養我們的慧命。對我們自己,心的記憶,就是法,聽法、傳法,心裡都是法,這樣建立我們的信心。信心才能讓我們時時信根很深,來生來世一樣,我們還是信佛法,同樣記憶清楚。能夠很踏實,那個信根,信根真正的鞏固,這樣延伸很穩,就不會被無明風吹了,就倒了。 所以,我們要成佛,「佛道無上誓願成」,我們信根若不深、不實,要怎麼辦呢?所以我們人這個身體,能做人,我們才有聞法的機會,我們才有修行的機會。所以,身是載道器,但是我們在這自然法則中,生命能多長?長短,沒有人知道,但是,寬與深,是要我們自己做。人人都有「自然法則」,所以,「人皆有」。我們是凡夫,隨著緣而來;但是我們有這個因緣,是法的因緣而來?或者是無明的因緣來?那就是要我們自己,要很用心去體會。自然的法則,有人身,我們好好把握時間。 所以「遲早輕重有因果」,生命多長、多久?我們不知道,這個因緣果報是什麼時候要來?是很快就來,與生俱來就苦呢?或者是中途因緣才浮現呢?這我們都沒有人不知道,但是,因緣果報是沒辦法預臆,不過,法,我們要永遠信受在心中。所以,「命中好緣有貴人」。我們命中若好,就是我們過去生,我們到底怎麼做?怎麼做,我們與人結好緣呢?或者是與人結壞緣呢?若是壞緣,惡緣,因緣會合,我們就要受惡報;若是結好緣,當我們遇到困難時,好緣就來接引我們,有因緣會碰到貴人。這貴人就是菩薩,人間菩薩,就是能在人間中做人的貴人。我們發「四弘誓願」,誠、正、信、實,其實我們自己本身也是凡夫,才要見苦知福,才知道要虔誠謹慎,這就是在人群中,我們能學到苦諦的法,我們能很清楚苦是如何來,入人群去體會,這就是人中之貴人。所以,我們要記憶,常常記得,「誠正信實」,去付出「慈悲喜捨」,這就是慈濟人在學的。 所以「互相牽引向菩提」,我們才只是新發意的菩薩,我們聞法、說法,安撫眾生,其實我們自己夥伴們,要互相勉勵,所以「互相牽引向菩提」。「永續傳法立宗門」。我們正式傳法脈,立宗門,慈濟人應該都能夠體會了解。《藥師經》的「十二大願」,看盡了人間的苦相,在入經藏中,大家應該都很清楚,所以我們要好好用心。在我們經文中,要很用心來體會。 智積文殊 二大菩薩 各從異處 來此法會中見 前面有,「智積文殊,二大菩薩,各從異處來此法會中相見」,都是從不同的地方,智積菩薩是隨著東方的多寶佛,多寶佛是從東方從地湧出,在法華會上,智積菩薩是隨著多寶佛而來。文殊菩薩是在娑婆世界,就是助釋迦牟尼佛度化眾生。但是釋迦佛,講《法華經》的時間,有七八年的時間,這些菩薩,不論是文殊、彌勒,或者是觀音、大勢至,他們也不一定都常常在法會中,他們也是同樣,到處都要去度眾生。在這當中,多寶佛出現之後,尤其是釋迦佛將法都會集來,塔門也開了,多寶佛也見證了,釋迦佛,佛佛道同,過去佛、現在佛,就是所講的《法華經》,是成佛之道,是諸經之王,這都在多寶佛出現,他除了聽法,也就是來見證,《法華經》是諸經之王,成佛之道。 大家知道,智積認為任務已經完成了,所以向多寶佛說:「我們已經應該要回去了。」釋迦佛認為,大家了解,只是知道,《法華經》是諸經之王;但是應該人,或在當場的人,或者是未來的人,對這個法還未很完全透徹了解。所以要讓他們了解,在這部經是怎樣的平等的大乘,是眾生皆有佛性,眾生皆得成佛。眾生,還有分別心,要如何能讓這分別心去除,大乘的妙法在人人的心有自信,信己、信人,要有這樣的自信。不只是信自己,還要信其他一切眾生。所以這後半段還未很圓滿,所以釋迦佛就留著智積菩薩,向他說:「娑婆世界還有文殊菩薩,是在菩薩中的智慧第一,現在已經快要回來了,在路上,快要回來了,快要到達了,你稍等一下,你們兩個能先見一下面再離開。」這就是佛陀的慈悲智慧,悲智雙運,這是佛。 所以在這當中,文殊菩薩他就開始,是從海龍宮乘著千葉蓮花,大家應該記得,從海浮現出了千葉蓮花,不只是文殊菩薩一個,還有很多,就是這樣乘著千葉蓮花,從海浮出,從空而降,在那個地方,還是寶塔是在半空中,他也是浮現在這個地方。所以說智積和文殊兩位菩薩,是各從異處。雖然文殊是在娑婆,但是他到另外的地方,不在靈鷲山,他去海中度化,從龍宮浮現來,在這個地方,所以從異處,「各從異處」,來此法會中相見,來這裡見面。 文殊菩薩就這樣趕緊,就下蓮花來,向佛頂禮,這是禮節。然後禮佛之後,了解佛陀的意思,文殊菩薩就靠近智積菩薩,「我是娑婆助佛來化度眾生,所以也是主人之一,來招呼客人。」這也就是一個禮節,所以「往智積所(共相)慰問」,就來智積身邊,來和他互相慰問。然後「卻坐一面」,這樣在智積菩薩旁邊就坐下來。之後,就是開始要開啟諸微妙法,這個時候,就是要開啟諸微妙的法,互相問答,這個因緣,現在開始要展開了,展開了這場妙法。 所以,前面的文,就是說:「住虛空中,詣靈鷲山。從蓮華下。」 住虛空中 詣靈鷲山 從蓮華下 至於佛所 頭面敬禮二世尊足 修敬已畢 往智積所共相慰問 卻坐一面 《法華經 提婆達多品第十二》 因為塔在虛空,蓮花也在虛空,那個時候是從海裡浮上來。這樣到靈鷲山來,所以,從蓮花這樣下來,就是到佛的地方去,「頭面敬禮二世尊足」,不是只有禮釋迦牟尼佛。因為釋迦牟尼佛入寶塔,寶塔在虛空,多寶佛分一半,讓一半座位釋迦牟尼佛坐,所以那個座位是兩尊佛。所以文殊菩薩這樣頂禮釋迦佛,同時也頂禮多寶佛,所以「頭面敬禮二世尊足」,這樣照禮節,古今的佛,他都是這樣敬禮。 其實,文殊菩薩他也是古佛,所以佛禮佛,這就是我們大家要自己知道,我們自己也要尊重自己,自己也是過去的,古來就有的真如本性,所以我們自己也要尊重自己。禮節,道理用在人群裡,也是要用在自己本身,我們自己本身,我們的行儀,這就是用在我們自己的本身,所以我們對自己也要有禮節。所以「修敬已畢」,這種敬重的禮敬之後,就「往智積所共相慰問,卻坐一面」。這是前面的經文。 現在我們趕緊來聽,接下來這段經文:「智積菩薩問文殊師利:仁往龍宮,所化眾生其數幾何?」 智積菩薩 問文殊師利 仁往龍宮 所化眾生 其數幾何 《法華經 提婆達多品第十二》 智積菩薩趕緊把握時間,釋迦牟尼佛留住我,來見文殊,現在見到文殊,知道文殊的智慧,何況他在娑婆世界,海也是在娑婆世界之中,從平地,從高山,化度到深海去,所以他很好奇,他就會問,問文殊師利。 智積菩薩 問文殊師利: 智積菩薩 見文殊從海 乘千葉蓮華而來 所現化之事 故此致問 這就是智積菩薩見到文殊,這樣「從海乘千葉蓮華來」,所以他感覺很奇,很奇妙的事情。從平地的眾生人類,度到海龍宮的眾生去,這是他的心覺得尊敬,但是也是有疑。所以「所現化之事」,就是要了解,到底龍宮長得什麼樣?那裡的眾生,是不是好度或不好度?他的心有所疑問,所以「所現化之事」,在那個地方到底是怎樣?彼此之間互相來問,這就是他們菩薩的禮節。我們人間的禮節也要這樣,既然是一位,這個地方難得的大菩薩,既然見面了,就要請法,也要問,這也是尊重和看重的意思。 所以說「仁往龍宮,所化眾生,其數幾何?」「仁」就是「仁者」的意思,「仁者」就是,菩薩和菩薩互相的稱呼,我們常常也都有這樣的禮節,在寫信時或者是,都是這樣在稱呼,尊重對方,尤其是他是菩薩。「仁者」就是賢人,賢人就是菩薩的意思。所以在這個地方,所說的「仁者」,就是稱文殊菩薩。 仁往龍宮 所化眾生 其數幾何: 文殊菩薩 往大海龍王宮中 所化之眾為有多少 意謂龍宮卑濕 非說法之地 龍性憍慢 非載道之器 其被化者 恐難能受法者居多 故云其數幾何 文殊菩薩就是「往大海龍王宮中」,所化的眾生到底有多少?「所化眾生,其數幾何?」那個數字到底有多少?因為他的意思,智積菩薩的意思,心裡是這樣想:龍宮是卑濕,真的海底是這樣很卑微,與菩薩、與天堂來比,那是異類,不是人類,是異類,所以卑微,那個龍王宮在水裡,那個地方,豈是可以說法的地方嗎? 尤其是龍王的性是很憍慢,所以古時候都說:「你拜天拜地,不要得罪到海龍王。」因為過去農業時代,耕耘土地要有雨水;若沒有雨水,那就沒辦法播種子,人不能缺水,所以「拜天拜地,不要得罪到海龍王。」同樣的道理,所以這個地方說「龍性憍慢」,那個性很憍慢。「非載道之器」,這些龍種的身體,這種的類,牠的性就是很憍慢。龍與蛇一樣的意思,有毒性,而且你若碰到牠,牠就咬你,同樣的道理,所以這就是他,智積菩薩,他的內心有所懷疑,「龍宮豈是道場?能夠說法嗎?龍王,尤其是龍,是性驕慢,龍種豈是載道器,豈有辦法接受法嗎?有辦法修行嗎?」這是智積的心念。「其被化者,恐難能受法者居多」,你即使到那個地方度眾生,可能要能接受法的,應該也不多吧。所以,他就問他說:「其數幾何?」可能,就算能到那裡說法,應該能接受法的應該也不多。所以問他「幾何」,這是表示他對文殊菩薩入龍宮,有這樣的疑。 所以「仁者即具足菩薩之德者」,就是菩薩,仁者就是有德,所以「以大智故名為菩提」,「菩提」,其實,「菩薩」是叫做「菩提薩埵」。 仁:猶言仁者 即具足菩薩之德者 以大智故名為菩提 以大悲故名為薩埵 簡稱菩薩仁者 即其通稱 菩提就是「大智」的意思,叫做「菩提」。「大悲」叫做「薩埵」,所以,悲智雙運,這叫做菩薩;既慈悲,又有智慧,這樣就能稱為菩薩。其實,應該要叫做「菩提薩埵」,我們就是都喜歡簡化,所以才會叫做「菩薩」。又更簡化一點,所以把「菩薩」稱為「仁者」,再白話一點,再簡單一點,稱為「仁者」,所以這就是,「仁者」就是菩薩的通稱,菩薩的名稱叫做「菩提薩埵」。 我們若能夠了解,我們就知道,力量,愛的力量就是在這裡。「菩提薩埵」,仁者,要教化眾生,不是只在人間,即使連海,海底,他也要去度他。所以,我們愛的力量,就是要這樣不斷累積,用誠正信實,慈悲喜捨,這就是我們度眾生的方法,也就是我們法脈宗門,很重要的事,所以要大家好好用心,人間疾苦,我們要好好用心。我們凡夫,總是過去所累積來的隨緣,我們到底是隨著煩惱緣來的呢,或者是隨著聞法的緣而來?要看我們自己,我們要互相牽引,向著菩提,而且永續傳法立宗門,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年1月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1340 Q
1.為何人間有疾苦? 2.為何要「誠正信實」? 3.雖然我們只是新發意的菩薩,但是,我們可以如何「互相牽引向菩提」? 4.智積菩薩見到文殊「從海乘千葉蓮華來」,覺得尊敬,但是也是有疑。他想要了解什麼? 5.何謂「菩薩」?
20230130《靜思妙蓮華》借龍宮事 顯本覺理 (第1339集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙聖人動靜隨機,化物顯教利生。今借龍宮所化之事,顯實性海本覺之理,故從海宮而來合會,文殊具大智,豈能以凡情測度。 ⊙序品中文殊在會,今何云自海中來?龍宮猶在娑婆界,靈山近故不言去。又聖人動靜隨機,顯權實本跡二門,龍宮顯性海本覺,寶塔示心地本具,古佛今佛理道同,文殊智積顯妙諦。 ⊙「爾時、文殊師利坐千葉蓮華,大如車輪,俱來菩薩亦坐寶蓮華,從於大海娑竭羅龍宮自然涌出。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「住虛空中,詣靈鷲山。從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮二世尊足。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙住虛空中,詣靈鷲山:各以神力於空中住,緩緩往靈鷲山,釋迦之所。 ⊙從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮二世尊足:文殊等諸菩薩下蓮華臺,前至二世尊前。即是多寶如來,與釋迦牟尼,因二世尊,今時正猶同坐於多寶塔中。 ⊙以多寶如來攝度一切過去佛。以釋迦牟尼攝度教化,現在至未來一切眾生成佛,故云敬禮二世尊足。 ⊙「修敬已畢,往智積所共相慰問,卻坐一面。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙二大菩薩,各從異處,來至此中會見,文殊禮佛既畢,往慰智積,然後卻坐。遂啟以下問答之因緣。 ⊙文殊具大智,豈能以凡情測度,不起此會,於海化物,理亦應然。菩薩無體相、無動、無去、無來相,欲往一切佛剎,不曾動其本處。 【證嚴上人開示】 聖人動靜隨機,化物顯教利生。今借龍宮所化之事,顯實性海本覺之理,故從海宮而來合會,文殊具大智,豈能以凡情測度。 聖人動靜隨機 化物顯教利生 今借龍宮所化之事 顯實性海本覺之理 故從海宮而來合會 文殊具大智 豈能以凡情測度 用心哦!聖人的動靜是隨機化物,無不都是顯教利生。文殊菩薩乃是過去已成佛,龍種上尊王佛,甚至在日月燈明佛的時代,也是這樣,在二萬燈明佛所,最後的日月燈明佛,還沒出家之前,也是身為國王。他未出家之前,有八王子,有了八王子之後,國王出家去了,修行成佛了。八王子聽到父王出家修行,已經成等正覺,是天下宇宙萬物真理的覺者,這八王子也好樂佛法,同樣棄王位,同時出家。出家了,這個時候,那就是日月燈明佛也開始說法,最後將八王子,就付託由妙光菩薩,那就是現在的文殊菩薩,來教育他們。(第)八王子最後成佛,名叫做燃燈佛,燃燈佛也是教育過釋迦牟尼佛。我們就用這樣來推算他,文殊菩薩是什麼樣的人?是什麼樣的菩薩?已經早早就已經成佛了,已經教過了這麼多的佛,這麼多的菩薩已成佛。 想,文殊菩薩現在,在釋迦牟尼佛的道場,是來助道場,是來幫助釋迦牟尼佛度眾生,但是雖然是過去早已成佛,現在也是一樣,稱為在釋迦牟尼佛座下的菩薩。這就是佛佛道同,彼此之間,道理是這麼的平等,彼此協助,互相只是為一個目標──度化眾生,教育眾生,互相成就,這是多麼了不起啊! 我們人人都是有階級分別很多。我地位已經很高了,我的任期到,下來,但是要我再回來幫助你,再來當你的部屬,我做不到。以前我是當你的上司,現在要當你的部屬,心態就無法接受。都說:「這個人在哪裡,當過什麼什麼地位,現在要將他聘請來,就要有與他過去的地位相等,這樣我們才請得到。」都有這樣的觀念在。 看看聖人,光說文殊菩薩,他過去是這樣,已經教過了這麼多佛,論道理,論我們人間的,來看,燃燈佛是在過去過去世當中,教導過釋迦牟尼佛,也曾為釋迦牟尼佛授記過,現在文殊菩薩竟然又是來到,釋迦牟尼佛的座下,稱為菩薩。他是燃燈佛的師父,現在回過頭來,在釋迦牟尼佛的座下,大家來想,這樣是不是有倫理呢?這就是倫理,倫理,生世這樣不斷流轉,這就是大乘佛法,大乘佛法就是說理。任何一個人,依照這個道理來做事,體會到這個道理,將這個道理來教育眾生,這就是覺悟的人。 他的因緣成熟了,大家共同來成就,累生累世這樣的循環,就如我們人,我們現在的子孫,說不定也就是,我們過去的祖先哦!但是我們不明白這個道理,這就是凡夫的迷情。但是聖人的覺,覺性,是以理,為了度眾生,無掛礙、無執著,道理清楚分明,人人可成佛,只要道理讓你了解,你也是佛啊!人人都是佛。這就是清楚的道理,和我們凡夫,不知,將恩變成仇,我們總是亂了人倫,只是隔陰之迷,過一輩子,這樣過去而已,也就迷了,就亂了。所以因為這樣,我們現在的人間,人與人之間會很亂,過去的恩恩愛愛,現在的仇恨,也很多,這就是迷,就是這樣,覺就是不同。所以「聖人動靜隨機」,他的一舉一動,一動一靜,都是隨順根機。現在世間的眾生,五濁惡世,剛強啊!釋迦牟尼佛要在這五濁惡世,度化眾生,談何容易?就要有很多的聖者,大家會合來,來協助、幫忙。釋迦牟尼佛不就是這樣,他的因緣成熟,現相成佛,有文殊、有觀音,過去正法明如來,也是在人間,人人念觀世音(菩薩),觀世音普度眾生,這也就是現相在人間,來幫助道場。 這都是聖人,一動一靜都是隨這個根機,而來人間,而來度化眾生,「化物」,就是隨眾生的類型來教育。所以「化物顯教利生」,來度眾生,不論什麼樣的東西,都有它很充分的道理存在,大樹、小草,無不都是有它的理存在。這就是佛陀來人間,教育我們去認識一切,讓大家很了解,懂得疼惜一切萬物,何況認識人與人之間的關係,這就是佛陀的大智慧。而光就是釋迦牟尼佛,力量不夠,所以需要周圍菩薩來協助。 看看經典說到提婆達多這段文,因為它深。提婆達多懂道理,但是性剛強,難調伏,很多事情都是違背佛陀,違背道理。他是懂道理,但是逆理而行,這樣的人,雖然是現世即報,生陷地獄,佛陀還是再為他授記,授記他成佛之後,所度的眾生是這麼多,住世的時間是那麼長。這是讓人會覺得:這個理,善惡是要如何來分別?佛陀慈悲,擔心有的人在這一品中,起了那一分懷疑、不信,就會有毀謗,所以現在就是,借重文殊菩薩的智慧,文殊菩薩他的智慧,是諸菩薩之首,所以他就要來顯示,提婆達多為什麼,能得佛這麼大的授記。雖然文殊菩薩出現,沒有要再提起提婆達多,但是他要提起了他從龍宮來。 因為佛陀開始講《法華經》,文殊菩薩在場,也是大家心在懷疑時,由彌勒菩薩,來請文殊菩薩來開頭,讓大家心能靜下來,提起信心。這就是《法華經》,<序品>開頭,唯有文殊菩薩有辦法,來說這個因緣開端,這個一大事因緣,這就是唯有文殊菩薩,有足夠這樣的資格。 之後呢?文殊菩薩呢,到哪裡去了?這期間就沒有聽到文殊菩薩,但是佛陀講《法華經》,是七八年的時間,菩薩當然到處都要去弘揚化物,那就是要去度眾生,去的地方就是海龍王宮,這個大海也是在娑婆世界之中,地球上。所以文殊菩薩,他就是同樣在這個娑婆世界,他這個時間裡很自由,去來自如,因緣、根機在哪裡,他就隨著根機去化度,所以,聖人動靜,隨機去化物。 現在佛陀需要的時候,要解開眾生的疑惑這個時候,文殊菩薩他就從海宮再回來,來到本會,靈山會,這就是「借龍宮所化之事」,來「顯實性海本覺之理」。所以會從龍宮來,有含那個意義存在,一來要讓大家能去疑,沒有那個疑惑,要解開人的疑,所以他在這個時候及時出現。因為多寶佛為聽法來,釋迦牟尼佛為多寶佛,集分身佛到達,就是法全都集齊了,既然法集齊了,怎會說出了〈提婆達多品〉呢?這就是要讓大家很知道,古今佛,佛佛道同,道理是一致,一實乘法,善惡平等,人人本具佛性,這種道理。 但是,有的人會覺得:修行要很久才能完成呢!提婆達多還是這麼惡劣,佛陀為什麼現在就為他授記?要解開這個疑,很難、很難。所以,一乘的道理,那個微妙法,我們凡夫無法這樣,一下子就完全了解。因為這樣,所以文殊菩薩從海龍王宮來,及時事相,從事相就是要來解釋,讓大家的疑問去除。就是我從海裡來,海中有這樣的眾生,我是去這樣說法,我在那裡度化了很多眾生來了。 昨天我們就看到了,從海龍宮浮現出了蓮華,蓮華臺上坐著菩薩,一一都來到靈山會,表示性海,寶塔是表示人人有個靈山塔,現在一大乘法,佛陀既然將分身佛都集合過來,這一大乘的妙法,應該大家要很清楚。提婆達多,在善惡中,他有一個性就是真如本性,這真如本性所含藏著,那就是成佛,也是佛性。這就是要讓大家很了解,他有一個特殊,那就是生生世世沒有離開法,因為他一直都是聽法,只是沒有循法走。他就是知道道理,但是就是逆於道理,他若是能從逆理反轉過來,所有的道理他都已經存在了。這就是我們眾生為什麼要去除煩惱無明,這個煩惱無明這麼難去除嗎?很簡單,這就是再下面下去的文,那就是文殊菩薩,從海宮帶來的訊息,所以,這要讓我們了解的,這個性海。 所以,「顯實性海本覺之理,故從海宮而來合會」。這個道理是人人本具,人人應該很清楚。古佛來了,釋迦牟尼佛分身集會,善惡在這個地方,明顯這樣顯現出來,惡人也能成佛,這個道理。所以,有的人就是無法去了解,這本覺之理,所以文殊菩薩從海宮帶來,帶來這個會中來會合。文殊具大智慧,豈是能凡情測度呢?他的智慧不是我們凡夫,能測度、能測量。 序品中文殊在會 今何云自海中來 龍宮猶在娑婆界 靈山近故不言去 又聖人動靜隨機 顯權實本跡二門 龍宮顯性海本覺 寶塔示心地本具 古佛今佛理道同 文殊智積顯妙諦 所以在〈序品〉中,文殊菩薩在會,這時候為什麼說自海中來呢?因為龍宮猶在娑婆世界,「靈山近故」,所以「不言去」。因為文殊菩薩,既然來到娑婆世界了,就是要幫助釋迦牟尼佛度眾生。釋迦牟尼佛在靈山會講法,文殊菩薩到海中去教化眾生,同樣在娑婆世界裡,何必說是去與來呢?就「不言去」。尤其是「聖人動靜隨機」,聖人他一動一靜,都是隨順人間一切,根機成熟的,他就赴會去了。這就是聖人來人間度眾生,不只是釋迦牟尼佛,周圍的菩薩,有大根機、大因緣的菩薩,在人間。 「顯權實本跡二門」,在這當中顯出了權與實。權就是方便,實就是一實乘,這就是菩薩幫助佛陀教化眾生。跡就是事。這樣,文殊菩薩也是一個人,也是在,與釋迦牟尼佛同世,來度眾生,也有形相,度人、講法,也是有事、有相,這叫做跡門,這叫做方便。本門就是道理,這一直說過了。他從方便門帶進來,或者是入真實門來,這就是諸佛菩薩,人間度化的方法。 所以「龍宮顯性海本覺」。龍宮,那就是顯出了,人人本具這個真如覺海,龍宮表示性海,是我們人人的本覺,人人的本性全都有。所以「寶塔示心地本具」,心地,人人本有個靈山塔,寶塔就譬喻,我們人人心地都本具。所以「古佛今佛理道同」,古時候的多寶佛,現在我們的本師釋迦牟尼佛,道理都是一樣,叫做佛佛道同。「文殊智積顯妙諦」,這兩位菩薩在這個道場裡,正要開始顯出,最微妙的道理出來。下面下去,那就是這兩尊菩薩將要會面,將要對答的時候,這個道理將要顯現的時候了。所以,我們後面,還有一段很長的經文,就是要來顯出了大乘真理。 前面我們說過的這段經文這樣說:「爾時、文殊師利坐千葉蓮華,大如車輪,俱來菩薩亦坐寶蓮華,從於大海娑竭羅龍宮自然涌出。」 爾時 文殊師利 坐千葉蓮華 大如車輪 俱來菩薩 亦坐寶蓮華 從於大海 娑竭羅龍宮 自然涌出 《法華經 提婆達多品第十二》 文殊菩薩回歸到靈山會來,不是他一個,是一群的菩薩一起,來的是從海裡浮現出千葉蓮華,從海裡這樣浮出來,從空中這樣緩緩過來。 下面接下來的經文就說:「住虛空中」,從海湧出,在虛空中。所以「詣靈鷲山。從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮二世尊足」。 住虛空中 詣靈鷲山 從蓮華下 至於佛所 頭面敬禮二世尊足 《法華經 提婆達多品第十二》 這蓮華已經從海面,一直浮出來了,浮,浮在空中,從空中這樣緩緩地,往靈鷲山來了,來到釋迦牟尼佛,講《法華經》的地方,所以叫做「住虛空中,詣靈鷲山」。 住虛空中 詣靈鷲山: 各以神力 於空中住 緩緩往靈鷲山 釋迦之所 所以「從蓮華下,至於佛所,頭面敬禮二世尊足」。 從蓮華下 至於佛所 頭面敬禮 二世尊足: 文殊等諸菩薩 下蓮華臺 前至二世尊前 即是多寶如來 與釋迦牟尼 因二世尊 今時正猶同坐 於多寶塔中 這個境界很美,這麼多、這麼多的蓮華,蓮華臺上,一尊一尊的菩薩,從空中降落在靈鷲山。下蓮花臺了,開始就到佛前,禮佛足,就是「敬禮二世尊足」。大家應該還記得,釋迦牟尼佛開塔門,塔門一開,多寶佛開始讓座,讓半座給釋迦牟尼佛坐下來。釋迦牟尼佛坐下來之後,多寶佛就叫釋迦牟尼佛,快說是經,「我是為了聽經來的,你現在在講經,我來了。來啊!來這裡坐,趕快繼續再說下去。」所以釋迦佛就是在塔中講說〈提婆達多品〉。 這段經文,雙佛在寶塔中,也可以說古佛來見證大乘法,就是多麼奇妙啊!所以現在覺得,提婆達多已受記了,智積菩薩開始提醒多寶佛,「應該我們要回去了」,釋迦牟尼佛開始就留人。因為這個大乘法,本門的真實理,大家還沒有很清楚,應該要趕緊借重文殊菩薩,這個因緣,趕緊再接下去,解釋這個大乘法的精髓,最精要,要讓大家了解,所以他就暫留著智積菩薩。「稍等一下,娑婆世界有一位文殊菩薩,將要回來了,你們可以去見面、說話了,大家互相見面一下。」就在這個時間,就這樣蓮華浮上,開始慢慢已經來到靈鷲山,而降落。這個境界也很吸引人,智積菩薩看,果然啊,是莊嚴啊!文殊菩薩度眾生,這難思議的智慧,所以他們也再安下心來。豈只是智積菩薩而已嗎?還有,在場這麼多的聽眾,歎不可思議,同樣的道理。 所以即是多寶如來,與釋迦佛,兩位世尊這個時候,還是同坐在寶塔中之時,這個時刻還是這樣,同在塔中,兩位如來。 以多寶如來 攝度一切過去佛 以釋迦牟尼 攝度教化 現在至未來 一切眾生成佛 故云敬禮二世尊足 所以「以多寶如來,攝度一切過去佛」。多寶佛已經早就成佛了,他成佛是因為度很多眾生,也教育了眾生成佛,所以這尊多寶如來,他的道理也攝受了很多、度化很多人已經成佛了,是過去的佛。以現在釋迦牟尼佛,他是「攝度教化,現在至未來一切眾生成佛」。這就是釋迦牟尼佛,累生累世無不都是在教育眾生。過去有幾品,〈授記品〉已經有授記過,多少的弟子啊,從少而多,得佛授記了,這些弟子也是未來能成佛,這是釋迦牟尼佛所度的眾生。所以「故云敬禮二世尊足」。 這兩尊佛,一位是過去度眾生,一位是現在一直到未來,任務還未完成,正是在教化,這段長時間,濁惡世的時代,釋迦牟尼佛所要教化的眾生,還很多。這兩尊佛共住在寶塔中,同一個座位,所以文殊菩薩一下蓮花臺,就趕緊往佛塔,去頂禮這兩位世尊,向他們禮佛足。看看,文殊菩薩,是已經是那麼成就的菩薩,他方回來了,他還是一樣按禮節,向佛頂禮佛足,這種禮儀就是大乘法,就是佛佛道同,這種平等禮儀。這就是佛,成佛,大聖者,也有大聖者的禮儀。 所以,接下來這段經文:「修敬已畢」,往智積菩薩所,「共相慰問,卻坐一面」。 修敬已畢 往智積所 共相慰問 卻坐一面 《法華經 提婆達多品第十二》 已經表達出了那個敬禮,已經表達之後,這樣修敬已訖,就是已經這樣來敬仰、來禮佛,表達「我來銷假,我又回到靈鷲山了」。這樣之後,他就去到智積菩薩的地方,他知道釋迦牟尼佛的意,因為留下智積菩薩,要和文殊菩薩見面,文殊菩薩已經回來了,所以向佛作禮之後,他就回過頭來,到智積菩薩的地方去,共相慰問。菩薩與菩薩,互相問訊一下就好了,互相開始來禮貌上先彼此問安,所以叫做「共相慰問」。這樣就「卻坐一面」,大家問安好了,就好好坐下來,再來好好談話。所以「先禮世尊,次再往智積菩薩所」,這樣互相慰問。 二大菩薩 各從異處 來至此中會見 文殊禮佛既畢 往慰智積 然後卻坐 遂啟以下 問答之因緣 「二大菩薩,各從異處,來至此中會見」。這是兩位菩薩來的方向是不同,智積菩薩是從多寶佛,東方而來,從地湧出,但是文殊菩薩是在娑婆世界,助佛教化眾生,他現在是從海宮浮現出來。所以不同的地方,一個是從地湧出,一個是從海宮浮現,所以,各不同的地方,來到這個靈山會上,來互相見面。文殊禮敬已畢,慰問智積,彼此互相問安,然後坐下來之後,彼此之間,所以開始就是要啟動,下面經文的道理。 文殊具大智 豈能以凡情測度 不起此會 於海化物 理亦應然 菩薩無體相、無動 無去、無來相 欲往一切佛剎 不曾動其本處 文殊菩薩他可以「不起此會,於海化物」,理亦相同。他可以在那個地方,不知不覺,什麼時候,已經到海龍王宮去度眾生,釋迦牟尼佛這麼多年了,繼續在靈鷲山講《法華經》,但是文殊菩薩已經遊化在他方,甚至從陸地到海宮去,去化度眾生,無不都是因為眾生的根機、因緣成熟,度化來,就是要度他,來到現在這個靈山會,要來成就大機。這大機是要從海裡接引出來的,要讓陸地的人來了解,從他方世界的菩薩還能了解。 這就是文殊菩薩,他這分的大智慧助道場,來娑婆世界,這個菩薩他無體相、無動、無去、無來的形象,這就是大乘法,道理遍虛空法界。所以「欲往一切佛剎,不曾動其本處」。菩薩到處都可以去度眾生,他不必表達「我已經有動去哪個地方」,因為虛空法界道理普遍,任何一個地方無不都是,諸佛菩薩化度眾生的地方,這叫做大乘的道理。陸地,是這樣在說法,但是海底,海龍宮,也是這樣在度眾生,陸上、海底來會合起來,無不都是道理住在人心,心中有個靈山塔,心中本具真如性海,所以我們應該可以這樣來會合。 這樣說,可能大家心還是同樣疑,所以我們應該要再聽,聽下去,在下面這段經文。因為這樣,智積菩薩要回去,釋迦牟尼佛就將他留著,將他留著,否則他的心也會有懷疑。其實不是擔心智積菩薩有懷疑,是擔心聽法的人有懷疑,他若回去,就是這段經文就結束了,這一品就結束了,一定要後面再來補充,才有辦法很清楚,體會大乘法的道理。 所以,佛陀講經真的是用心良苦,度化眾生,剛強難調伏,請大家要時時自我調伏,我們要去調伏其他的眾生困難,只要大家調伏自己,將心調伏下來。記得「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,記得人人有真如本性,真如性海是這麼遼闊,無處不在,道理充足,我們人人本具,所以只要我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月24日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1339 Q
1.文殊菩薩過去早已成佛,現在,在釋迦牟尼佛的道場,來助道場。所為何事? 2.「聖人的覺,是以理,為了度眾生,無掛礙、無執著。我們人人階級分別很多。以前我是當你的上司,現在要當你的部屬,心態就無法接受。」對這一段上人的開示,我的體會與學習是什麼? 3.佛陀開始講《法華經》時,為什麼由彌勒菩薩來請文殊菩薩來開頭? 4.釋迦牟尼佛為多寶佛集分身佛到達,就是法全都集齊了,既然法集齊了,怎會說出了〈提婆達多品〉呢? 5.文殊菩薩為何從海宮來,他帶來什麼訊息? 6.何謂「顯權實本跡二門」?
20230127《靜思妙蓮華》佛託文殊 以留多寶 (第1338集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙佛陀秉慧運慈,開權實門顯相,以事示理意訖,然本門未彰,故託文殊以留多寶佛與智積;釋尊之縝密意,非菩薩之所知。 ⊙<化城喻品>:其佛未出家時有十六子,其第一者名曰智積。今從多寶如來來法華之會座,與文殊菩薩論議,龍女人成佛事之菩薩? ⊙「於時下方多寶世尊所從菩薩名曰智積,白多寶佛,當還本土。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「釋迦牟尼佛告智積曰:善男子!且待須臾。此有菩薩名文殊師利,可與相見論說妙法,可還本土。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「爾時,文殊師利坐千葉蓮華,大如車輪,俱來菩薩亦坐寶蓮華,從於大海娑竭羅龍宮自然涌出。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙爾時、文殊師利坐千葉蓮華,大如車輪:所坐華臺,如車輪大。華表菩薩因行。輪表六度圓具。 ⊙俱來菩薩亦坐寶蓮華:與文殊菩薩俱來之者,亦因行菩薩道圓滿故,皆亦坐於寶蓮華臺而來。 ⊙娑竭羅:又譯為龍王。即鹹海中一百七十七龍王中第七龍王。名娑竭羅龍王:即鹽哈龍王。 ⊙今獨列此龍王,謂是大權菩薩,位居十地中,示現龍身,處於鹹海。護法護民,其利甚博。 ⊙十地:歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。 ⊙所居宮殿,七寶嚴飾,與天無異。七寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、碼瑙、赤真珠。 ⊙世尊先時,放光照境及說方便等品,文殊本在法會,何忽於此時從大海龍宮涌出?此說法華全經,本非一朝一夕。 ⊙方便一品開顯即畢,文殊師利等諸大菩薩,即已解本佛所說。往化十方諸菩薩眾,去來無定,此次適於教化龍宮後復來法會耳。 ⊙就事相言之,其義如是。若就觀心義言之,海中龍宮,即眾生心海,自在清淨之本心。 ⊙文殊師利,即如來藏心中之,根本無分別智,智積,以修積諸行為義,即後得智。根本智於心中,忽然開顯,名為涌出。坐蓮華者,顯其具足因行領證果位,如花開而蓮見,蓮實而花落。 【證嚴上人開示】 佛陀秉慧運慈,開權實門顯相,以事示理意訖,然跡本門未彰,故託文殊以留多寶佛與智積;釋尊之縝密意,非菩薩之所知。 佛陀秉慧運慈 開權實門顯相 以事示理意訖 然本門未彰 故託文殊 以留多寶佛與智積 釋尊之縝密意 非菩薩之所知 前面的經文,我們如果連串將它體解下來,我們就知道,釋迦牟尼佛用心良苦。這麼深奧的道理,要讓人人能夠透徹了解,也要讓大家能夠,真的是事與理圓融,這不是很簡單,佛陀是秉承著他的大智慧,來運慈悲力,悲智要雙運,是釋迦牟尼的用心。 在<提婆達多品>,佛陀用開權實門來顯相,因為《法華經》,已經是開權顯實,我們過去一段時間,一直在說開權顯實的道理,這個時候,佛陀也是一樣,讓大家更清楚開權顯實,更加了解那個真實相,所以在這一品裡以事示理,那個表達的意,用提婆達多,這樣子以事示理。 在僧團裡,大家都知道提婆達多,但是佛陀竟然在這個時候,提起了提婆達多也得授記,所以大家會覺得不可思議,佛陀的心意,讓大家了解人人皆有真如本性,是要強調在這個地方,不論善惡都是有真如本性。佛陀也常常在說,說《本生經》,譬喻來顯理,所以將佛與弟子間的,因緣果報,以及佛他過去生中,他的本生、他的因緣,每一次在說,難免人生苦樂參半,這就是人生;苦樂參半也善惡雜揉,這就是人生。 就是在眾生界,應該也說在十法界,「六凡」裡都有善惡,除非「四聖」,四聖就是已經修行了,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這四聖,完全很清楚道理,沒有煩惱,不再造業,完全是向善,道理清楚,這是「四聖」。「六凡」呢?天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,這叫做六凡。這六凡,在天與人之中又阿修羅,善惡參半。天人雖修十善業,但是過去還有未了的無明,過去還有未了的惡因惡緣,自然善的福享盡了,同樣要再墮落,同樣是在六道之中,還未,還沒有離開六道,所以他也是善惡參半,也是善惡雜揉。 何況是人呢?人,有的善,有的惡,善人當中,有時也是滿心煩惱,也是有很想不開的事情。有的人做很多好事,但是還有部分的貪著,同樣造業在行,這就是善惡雜揉。何況說阿修羅呢?阿修羅雖然有修福業,卻是無明習氣都沒改,一直累積,這叫做阿修羅。雖然阿修羅的脾氣,貪、瞋、癡都還有,不過,他也會做善事,他也很願意去付出,不過,脾氣很壞,這就是習性難除。好人,但是愛罵人,這樣算好人嗎?不過,他有在幫助人,是啊,是好人。是好人,但是懷疑的心還很重,動不動,心不好,對人懷疑等等,所以這也是善惡,惡比善還重,所以叫做阿修羅,煩惱比善的還重。 地獄、餓鬼、畜生,那就不用說了,多數都是惡,所以墮落地獄、餓鬼、畜生,苦不堪啊!不過,他也是一樣有真如本性,哪怕是修羅,或者是地獄中的眾生,或者是畜生道、餓鬼道,同樣他們也是有本性真如存在,一點點微善的因緣,也有可能能夠引他向善,這顆種子,善的種子。 所以我們常常說,布施,付出,不只是給他物資就好,「苦既拔已,復為說法」,我們還要再來牽他,要再來引導他,讓他做善事。佛陀在世時,不就是這樣嗎?故事很多。度貧困的人,感化惡的人,這就是佛菩薩人間度眾生,不只是給他物質,最重要的就是給他精神理念。 就像在義大利,歐洲慈濟人會合,到義大利去。他們從(2016年)十二月十五、六日,就開始到達義大利的北部,先去為他們舉行一次歲末祝福,去結那分四年前那個地方的緣,也是地震,他們去付出,就這樣結下來的緣,年年都有去那個地方,去陪伴他們,去為他們歲末祝福,讓他們常常記得慈濟這個團體,是一個佛教的團體,有了這個因緣,沒有放棄過他們,就是一直來關懷他們。所以這次他們去歲末祝福,同樣點燈祈禱,地方政府的官員,還有市長等等,也是好幾百人,來參加這一場歲末祝福。 第二天,那就是在十七,他們就已經到達中部了,中部就是八月地震,當時他們也去過,去勘災,也再去關懷,最需要,他們是做了一個發放。現在已經年關了,接近聖誕節了,所以慈濟人這次再次到災區去,就是大型的發放。第一天的發放在十七這一天,發放之後,大家要回去旅社時,要回到旅館,路過看到,到處,因為聖誕節快要到,街道上很多都有市集,就是聖誕市集。他們看到,靈機一動,就去和在臺上唱搖滾樂,一些年輕人,去和他們溝通,「可以借我們十分鐘嗎?」先自我介紹:「我們就是來自臺灣這個團體。」先向他們介紹團體是慈濟,也說了來意,他們來這個地方,今天就是在什麼地方發放,路過,現在看到這樣很感動,他們希望借十分鐘的時間。來自十個國家慈濟人,要向義大利的大家一個祝福,向大家祝耶誕節快樂。年輕人也很歡喜,「好啊!」十分鐘要唱兩首歌,為他們祝福。就這樣,他們就上臺去了。 他們就開始,有一位潘雅倩,這一位,她是對義大利的語言很通,所以由她負責來說話,臺上向大家致意,向大家祝福,然後將慈濟的故事,從很簡單清楚介紹。甚至告訴他們八月的地震,他們來過,希望能喚起人人的愛心。愛就是造福人群,愛是人間最幸福,希望大家用愛來團結起來,來關懷更多人一點。大家很歡喜,熱烈的鼓掌之後,他們就是讓大家來響應愛心箱。也有人很感動得哭了,覺得這是最實在的祝福,想到她的大哥,幾天前的車禍,心很悲傷,但是看到從十個國家來的這個,共同的一個團體,能將愛付出給這個國家,她轉悲傷為力量,也捐錢,表達參加慈濟是很歡喜的事情。看,這就是菩薩,菩薩他能夠將愛就是不分國界,也不分種族,我們看到人,要如何來度化,不分宗教。 這就是佛陀教育我們,人人總是要發揮這分愛心,愛的力量,讓我們愛的種子在內心,要如何去拔除人家的苦難,要如何找機會就向他們講法。這就是法,愛的方法,愛不一定是在自己的範圍,愛能夠不同的國家、合同的力量來關懷,來膚慰。不必一定是我們認識的人,也不必一定與我們相同的宗教,總是天下眾生有苦難,我們都可以去付出,這叫做大愛,這叫做菩薩。 菩薩的愛就是遍虛空法界,所以沒有範圍。所以說,以事示理,這是釋迦佛時時都用,他過去生的因緣來說給大家聽,我們現在能用現代人、現代事,可以說給大家聽,這就是叫做道理。道理,就是一分的愛,不同國界、種族,人人都平等,叫做慈悲等觀,平等觀。 所以,〈提婆達多品〉,是大乘法中以事來顯理,但是這只是開跡門,就是開權要顯實。這跡門開,就是說用這樣的方法,看得到、聽得到、摸得到,實在的人是這樣,尤其是提婆達多,你們大家都認識他,現在佛陀為他授記,這是顯示了佛陀慈悲等觀,顯示佛陀要講惡的人他也有善,他也有真如的本性,何況提婆達多是大因緣,生生世世與佛同世,這是大因緣的人。 當然,佛陀為他授記,就是比別人成佛的時間更長,正法住世,加上度眾生的量也較多,這就是顯示提婆達多是大權,大權現前。雖然是這樣,不過提婆達多的意思就是,雖然聽很多法,但是無明煩惱習氣不斷,所以他就要陷落地獄。這就是善惡分明,因果絲毫都沒差,所以,要讓我們,很透徹了解「跡門」。 所以「跡門」已經就是這樣說了,事,以事來顯理,意已經達到,但是「本門未彰」,像這樣講了之後,大家是不是有很清楚呢?儘管我這麼多天,一直反覆要解釋,提婆達多他雖然是這樣,但是佛陀為何為他授記,雖然這樣說,大家是不是很清楚,道理很了解,這也是要,很擔心,假使若不清楚,不了解,恐怕差毫釐,失千里。 說到這個地方了,智積菩薩就開始要,提醒多寶佛,因為智積菩薩他是跟隨著多寶佛,來娑婆聽經的菩薩。〈提婆達多品〉就是說到這裡,智積菩薩認為,這樣是告一段落了,開始就要提醒多寶佛,應該要回去了。所以,這是佛陀覺得是「本門未彰」,「本門」就是理,跡,雖然已顯示出來,但是那個道理還不很透徹清楚,所以「本門未彰」,跡就是事,本就是理。雖然是以事顯理,那個含意告一段落,但是可能智積菩薩還不很清楚,到這裡就想要回去了。因為這樣,釋迦牟尼佛知道,文殊菩薩將要回來了,就會開始想,以文殊菩薩要回來的因緣,來留智積菩薩。這是釋迦佛他的心很細膩,很微細,他很考慮到,道理一定要讓大家更清楚,要藉文殊菩薩,留著多寶佛與智積菩薩,在文殊回來,再顯示更清楚、更明朗的道理,後面還有很精彩的大乘法,要顯現出來。這是釋迦牟尼佛的用意,不是我們一般的人,有辦法可推測,不是一般菩薩能了解。 <化城喻品>: 其佛未出家時 有十六子 其第一者名曰智積 今從多寶如來 來法華之會座 與文殊菩薩論議 龍女成佛事之菩薩 所以在<化城喻品>,大家還記得嗎?還記得在〈化城喻品〉,就是大通智勝佛還未出家前,有十六王子。十六王子第一位名叫做智積,應該還記得吧?所以這位智積,現在就是隨著多寶佛來,可見塵點劫、塵點劫之前,與釋迦牟尼佛,同時在十六王子裡面其中,也是已經在每一個世界去度化,去成佛、成菩薩,各有因緣,前後在不同的世界裡。所以現在的智積菩薩,就是與多寶佛同來娑婆世界。現在,多寶如來在法華會座中,文殊菩薩將要回來了,佛陀就藉著過去這麼大因緣的,一尊大菩薩,智積菩薩,與現在的文殊菩薩;文殊菩薩,也是過去大因緣的大菩薩,這樣借重這兩位菩薩要來對唱,要來講說這個大乘法的真理,就是希望來論,論成佛的事情。 因為龍女是龍王的女兒,竟然可以這樣,受文殊菩薩感化,能來到法會上聽法,那是下面的文。總而言之,再下去的這段文,應該是很精彩的文。我們就了解,釋迦牟尼佛又是用意很深,《法華經》是多麼微妙,真的是無上微妙法,那分的微細,非常的細膩,那分的大,無處不在的道理,真的是很大又是微細。真真正正,有時候語言都無法去解釋,明知理是這樣,但是不可思、不可議,不可言、不可說,無法這樣講說出來,所以我們要用心,唯有用心去體會。 所以前面的經文:「於時下方多寶世尊所從菩薩名曰智積,白多寶佛,當還本土。」 於時下方 多寶世尊所從菩薩 名曰智積 白多寶佛 當還本土 《法華經 提婆達多品第十二》 所以智積開始向多寶佛說:「我們應該可以回去了。」這是大因緣的菩薩開始,刻意要在這個時候,喚起人人的注意,知道佛陀的含義,不是一般人有辦法了解的。所以他就故意在這個時候說:「我們應該回去了。」釋迦佛就開始要告訴他們:「且慢,文殊菩薩快要到了,你們可以互相去對話。」可以讓當場的人注意,文殊菩薩快要回來了。多寶佛,隨多寶佛來的智積菩薩,是什麼樣的人呢?大家要提起歡喜心,期待這兩尊菩薩要如何對話,要如何將大乘法如何顯示出來,這是這段經文裡面,很精彩的含意。 所以這是釋迦牟尼佛,他就向智積這樣說:「善男子!且待須臾」。 釋迦牟尼佛 告智積曰 善男子 且待須臾 此有菩薩 名文殊師利 可與相見論說妙法 可還本土 《法華經 提婆達多品第十二》 稍等一下,「此有菩薩,名文殊師利,可與相見論說妙法,可還本土」。你們稍等一下,文殊菩薩將要出現了,他將要回來了,你稍微等一下。 下面接下來這段經文說:「爾時,文殊師利坐千葉蓮華,大如車輪,俱來菩薩亦坐寶蓮華,從於大海娑竭羅龍宮自然涌出。」 爾時 文殊師利 坐千葉蓮華 大如車輪 俱來菩薩 亦坐寶蓮華 從於大海 娑竭羅龍宮 自然涌出 《法華經 提婆達多品第十二》 這個時候,釋迦牟尼佛留智積菩薩,留著,來與文殊菩薩見面。這個時間很快,文殊菩薩,他就坐著「千葉蓮花」,「大如車輪」。就好像坐在蓮臺一樣,很大,像是車子的輪子那麼大的蓮花,是千葉,很莊嚴,坐在那個蓮花臺上。 爾時 文殊師利 坐千葉蓮華 大如車輪: 所坐華臺 如車輪大 華表菩薩因行 輪表六度圓具 花是表示菩薩因行,輪,這個輪子是表示六度圓具。輪子,車輪是圓的,就是表示菩薩六度萬行,都圓滿了,很圓,圓滿。這個因行已經很具足,六度萬行都很具足,所以菩薩,何況是文殊菩薩呢?不是普通的菩薩,所以他坐在千葉蓮花,大如車輪,這麼大的蓮花臺上這樣出現。不只是文殊菩薩,還有一起來的,也有很多菩薩,隨著文殊菩薩一起來了。 俱來菩薩 亦坐寶蓮華: 與文殊菩薩 俱來之者 亦因行菩薩道 圓滿故 皆亦坐於 寶蓮華臺而來 一起來的菩薩也是一樣,因行都具足,行菩薩道全都具足的人,同樣的,他們圓滿,因行,菩薩的因行都是圓滿的人,全都一起坐寶蓮華臺而來,就已經同時湧現在法華會上。 「從於大海娑竭羅王龍宮,自然涌出」。蓮華是因為它從海中浮出來,這樣一路來到靈山會裡。前面的寶塔是從地湧出,現在文殊菩薩等,他們從龍宮浮現出了千葉蓮華,這個蓮臺這樣浮現在法會上。所以「諸菩薩眾」,全都是從這個地方來。 娑竭羅 又譯為龍王 即鹹海中 一百七十七龍王中 第七龍王 名娑竭羅龍王 即鹽哈龍王 「娑竭羅」叫做龍王,就是鹹海中,共有一百七十七位的龍王中的第七位的龍王,這是娑竭羅龍王,就是鹽哈龍王。所以現在,光是唯獨,舉這位龍王的名字出來,那就是這位龍王是大權菩薩,也是修菩薩道,有修行的龍王。是已經「位居十地」,十地行的菩薩,所以他「示現龍身」,在鹹海中,就是為了要護民,利益眾生。 今獨列此龍王 謂是大權菩薩 位居十地中 示現龍身 處於鹹海 護法護民 其利甚博 古時候都是,能夠風調雨順,就要靠海龍王,有那個時間,該下雨的時候要下雨,就是要靠龍王,以前若要求雨,就是要拜海龍王,這就是古人,何況在佛教的經典,何況在印度。所以就是以龍王能夠庇蔭,能夠來保護天下眾生,風調雨順。 這位龍王已經「位居十地」,這「十地」我們都知道,叫做歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地,這樣總共是「十地」。 十地: 歡喜地、離垢地 發光地、焰慧地 難勝地、現前地 遠行地、不動地 善慧地、法雲地 這位龍王已經是證十地的果位,能來庇護天下眾生。所以,他也算是菩薩。所以「所居宮殿,七寶嚴飾,與天無異」。 所居宮殿 七寶嚴飾 與天無異 七寶: 金、銀 琉璃、玻璃 硨磲、碼瑙 赤真珠 也是很莊嚴的地方,海底本來就很多寶,「金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、碼瑙、赤真珠」等等,無不都是寶物。所以在印度,商人都去海中取寶,就是海裡有這麼多寶。 所以,世尊,釋迦牟尼佛「先時」,就是「放光照境及說方便等品」。 世尊先時 放光照境 及說方便等品 文殊本在法會 何忽於此時 從大海龍宮涌出 此說法華全經 本非一朝一夕 從〈序品〉開始,佛陀《無量義經》說完之後,開始他就放光,「照萬八千土」那時候,在眉間白毫相光,能照很多的地方。佛陀入定放光,那時候是由彌勒與文殊來對唱,從〈序品〉到〈方便品〉,文殊菩薩都還在法會中,為何會在〈提婆達多品〉,這個時候,忽然又從海中出來?這就是要告訴我們,法華會,其實佛陀講法華,是七八年的時間,不是一朝一夕,所以,他從〈序品〉到〈方便品〉之後,有很多菩薩就離開了。 方便一品開顯即畢 文殊師利等 諸大菩薩 即已解本佛所說 往化十方諸菩薩眾 去來無定 此次適於 教化龍宮後 復來法會耳 因為文殊菩薩與有很多大菩薩,都是已經,這些道理大家都知道,「本佛所說」,就是本來的道理,他們本來就是講這樣的道理,也過去已經成佛,過去也教過無數的人成佛,他現在現為菩薩來人間,是助佛的道場,所以他不是一定要在當場聽法,他還要再到其他世界去度眾生。所以文殊菩薩不在,佛陀在講《法華經》,從〈方便品〉之後,文殊菩薩等不在會,那是很正常的事情。現在又回來了,因為佛講《法華經》有七年多,將近八年的時間。所以因為這樣,這個時候從他方再回來。 所以「往化十方諸菩薩眾,去來無定」。來來去去,這次正好在龍宮教化,在龍宮的道場在教化,知道現在娑婆世界,釋迦佛講起了〈提婆達多品〉,這時候正是很需要他們,再來贊助道場,要讓其他人對〈提婆達多品〉,裡面的意義要更清楚,大乘法,人人本具佛性,真如本性,這應該要趕快現前,要趕快回來。所以這樣趕快回來了,這是來去自如,從海龍宮浮現出寶蓮花來。 所以「就事相言之,其義如是」,意思就是這樣。若就觀心的意義來說,那就是「海中龍宮,即眾生心海,自在清淨是我們的本心」。 就事相言之 其義如是 若就觀心義言之 海中龍宮 即眾生心海 自在清淨之本心 海,那個海宮,海的龍宮,其實是我們人人眾生的心海。人人眾生的心海也有藏著寶物,所以七寶具足都在我們的內心。這是用另外一個角度,大乘的道理,眾生真如本性,人人的心地不只是有寶塔,也藏著心海,智慧海,就是無不都是,在我們眾生的心中。所以,自在清淨是我們的本心。大海如智慧,智慧如海,這都是在眾生的本心。 文殊師利 即如來藏心中之 根本無分別智 智積 以修積諸行為義 即後得智 根本智於心中 忽然開顯 名為涌出 坐蓮華者 顯其具足因行 領證果位 如花開而蓮見 蓮實而花落 所以「文殊師利,即如來藏心中之,根本無分別智」。文殊師利已經很透徹了解了,如來藏心。如來藏人人本具,真如本性就是人人本具,這個根本就是「無分別智」,就是這麼普遍。佛陀無分別心,沒有怨親,就是沒有分別心,也就是沒有分別的智慧,這就是我們人人,本來就有的本性。所以「智積以修積諸行為義」,我們就要好好修行,這位智積菩薩就是表示,我們要人人修行,修行為義。 「根本智於心中忽然開顯,名為涌出」。我們的根本智,在我們平時累積修行能完成,這表示忽然間開顯出來,所以湧出。「坐蓮華者」,就是「顯其具足因行,領證果位」,我們應該六度萬行若完成,人人可成佛,所以「如花開而蓮見」,就是看到蓮子,花若開,你就看見蓮蓬,子就結現前。所以「蓮實而花落」。這就是要我們很清楚了解,含意就是這樣,我們人人本來就有如來藏性,人人都有這個根本智,人人都有這樣,如來藏的智海存在,只要我們要修行。所以智積菩薩就是這樣,不斷累積、累積來,這些道理一直累積來,自然就是花開見果實出來,同樣的道理。雖然理很深,只需要我們人人時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月23日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1338 Q
1.何謂十法界? 2.何以說天、人、阿修羅,善惡參半,還沒有離開六道? 3.大通智勝佛還未出家前有十六王子。十六王子第一位名叫做什麼? 4.為何釋迦牟尼佛向智積說:「善男子!且待須臾」? 5.在鹹海中,共有一百七十七位龍王,其中的第七位的龍王是誰? 6.鹽哈龍王已經是證十地的果位,能來庇護天下眾生。何謂「十地」? 7.「所居宮殿,七寶嚴飾,與天無異」,何謂「七寶」? 8.何謂「海龍宮」?
20230126《靜思妙蓮華》跡門事訖 本門未彰 (第1337集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙寶塔出現說經處,為圓滿聽妙法華,聞經見證兩具訖,是故自然還本土;多寶塔從地涌出,是以稱下方世界,遍滿虛空盡法界,古今佛諦歸一體。 ⊙提婆達多惡名素著,今得妙果孰不疑惑因果若能敬信不疑者,即聖賢自覺之境,感世出世之果必上達通經之理。 ⊙「不墮地獄、餓鬼、畜生,生十方佛前所生之處,常聞此經。若生人天中,受勝妙樂。若在佛前,蓮華化生。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「於時下方多寶世尊所從菩薩名曰智積,白多寶佛,當還本土。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙多寶如來本為東方過去古佛,茲云下方者,前經文述寶塔從地涌出;即今方稱云下方。 ⊙白多寶佛,當還本土:多寶佛昔為證是經,而從地湧現寶塔。今聞是妙法華經已畢,是智積菩薩請多寶佛還本土。 ⊙智積既聞說法畢,故請多寶還歸本土。意謂多寶出現,為證此妙法華經是諸經之王,已訖是故請退歸本土。 ⊙「釋迦牟尼佛告智積曰:善男子!且待須臾。此有菩薩名文殊師利,可與相見論說妙法,可還本土。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙釋迦牟尼佛告智積曰:善男子!且待須臾:釋迦因見智積欲還,故少留之,令與文殊而得相見。 ⊙止之之意,雖跡門事訖,本門未彰,故託文殊以留多寶。佛之密意,非菩薩之所知。 ⊙可與相見論說妙法,可還本土:汝可與之相見,論說如來深妙之法,然後可還歸本居淨土。 ⊙法華經序品言:往昔日月燈明佛未出家時有八子,聞父出家成道,皆隨之出家。時有一菩薩,名妙光,佛因之說法華經。日月燈明佛入滅後,八子皆以妙光為師,妙光教化之使次第成佛,其最後成佛名燃燈,其妙光即文殊。 ⊙而世尊告使暫留,因以引起文殊師利教化龍女之事。 【證嚴上人開示】 寶塔出現說經處,為圓滿聽妙法華,聞經見證兩具訖,是故自然還本土;多寶塔從地涌出,是以稱下方世界,遍滿虛空盡法界,古今佛諦歸一體。 寶塔出現說經處 為圓滿聽妙法華 聞經見證兩具訖 是故自然還本土 多寶塔從地涌出 是以稱下方世界 遍滿虛空盡法界 古今佛諦歸一體 用心了解哦!多寶佛,他的多寶佛塔從地湧出,<見寶塔品>,我們該還記得它是從地湧出,要來聽法,要來見證,這是多寶佛的心願。除了從地湧出,又是浮現空中,這景象,我們應該都記在腦海中,這是佛陀用譬喻事項,讓我們記憶更清楚一點,來介紹多寶佛,他來聽法的因緣。就是要來見證《妙法華經》,那個微妙、難得,是諸經之王。這是佛佛道同,弘揚《法華經》、讚歎《法華經》。多寶佛,雖然缺了緣講說《法華經》,卻是他到處,他都要去助顯法華道場,所以他寶塔從地湧出,浮現在空中,這目的就是聞經、見證,這兩件事情,到現在<提婆達多品>,算是告一段落,圓滿了,讓大家來了解,經,能講經、傳經,有這樣的功德。 提婆達多雖然是這麼惡,卻也是受釋迦牟尼佛為他授記,授記的原因,就是在過去生的過去生,釋迦佛前生,那個身為國王的時代,那位仙人傳《妙法華經》,這樣的因緣,所以得到現在,雖然提婆達多,這麼地違背佛陀的教育,還是得到佛陀的授記。認為這樣已經一段落了,這就是聽經、傳法的功德,所以這樣,聽經、見證兩項都完全了,所以,自然他就要,回去他原來的地方。所以,多寶佛塔從地湧出。 但是經典說「下方多寶世尊」,為什麼叫做「下方」呢?因為他在<見寶塔品>時,是從地湧出,當然,現在要回去,「從地」就等於是下方,現在要回去了,就要從地上這樣再回歸下方,同樣的道理。所以,不是說多寶佛,他是在下方的世界。一般說下方,是不是在十法界裡,下方就是三惡道嗎?不是。佛的世界,有十方佛的世界,有東、西、南、北,四維,又有上、下,所以,下方就是表示,多寶佛塔是從地湧出,所以稱為下方。 所以,多寶佛他既然從地湧出,他也得要再回去,回歸。這應該也就是要說我們心地,他是從地湧出,浮現在虛空,應該我們聽法之後,應該要很清楚,在我們的心地,自在,有佛法,因為真如本性,我們人人具足。所以寶塔沒有離開我們的心地,既從地湧出,還是再回歸,沒有離開我們的心地,所以我們的真如本性是永恆的。聽法,事相,佛陀用事相來譬喻,但是我們要很體會道理。所以,《法華經》有跡門與有本門。跡門,這個門,「跡」就是有事,用事來譬喻;有本門,這個門,有真實的道理。門的進出,進出是一個形相,但是,門,真實的理是分別內外,我們要很清楚。 所以說,佛陀用事相,要來顯這個道理。事,既然我們能知道,有這樣多寶塔現前,承著上面的<法師品>,在<見寶塔品〉,這樣浮現出了多寶塔。多寶塔,已經讓我們了解,人人本具真如本性,法,回歸來了。但是這個法回歸回來,要讓我們更清楚大乘法,怨親平等,讓我們更了解,更清楚,所以用<提婆達多品>。釋迦牟尼佛講經,事相很完備,所以這是一個跡門,我們說邏輯,很清楚。 所以,這就是遍虛空法界,「遍滿虛空盡法界,古今佛諦歸一體」。遍虛空法界,自古來今,所有佛的道理都回歸在一體,這就是真理,要用心體會。道理是遍滿了虛空盡法界,自古來今,所有的佛,出現過人間來說法,最後還是共同回歸於道理,這就是古今都是一樣。道理,就是法,法身就是從佛所說出的法,若沒有人說,我們怎會了解呢?要有人說出來的道理,我們才會知道,而要說出這些道理,就是要大徹大悟,大覺者,才有辦法說出,天地宇宙萬物的道理,讓我們能很清楚。不論是物理、生理,生物理,全都無一不知、無一不覺。這就是我們釋迦牟尼佛,也就是與天地宇宙合為一體,大智覺悟者,能講說的法。 這個法,佛已經圓寂了,法同樣回歸大地,遍滿虛空盡法界。古今諸佛出現人間,無不都是所說的法都是說遍了,虛空法界真實的道理。所以遍滿虛空法界的道理,就是所有覺者出現人間,向我們解釋的法,我們凡夫無法很清楚,就是要有這樣的大徹大悟,與天地宇宙虛空,合為一體的大覺者,才有辦法講出了,這樣遍虛空法界的大法,一乘大法,微妙,這就是諸佛與法合為一體。古今諸佛都是一樣,就是與天地道理合為一體,我們應該很清楚。 所以說,<提婆達多品>這一品,素來大家都知道,提婆達多就是佛的弟子中,僧團中一位最不聽話的,違背了佛陀,迫害佛陀,破和合眾,擾亂了一個國,對阿闍世(王)的唆使,使阿闍世造「五逆罪」,這差不多大家都知道。為什麼現在佛陀在這一品,在《法華經》裡,為提婆達多授這麼大的記?現在得到妙果了,這誰不會疑惑呢?人人都很疑惑。 提婆達多惡名素著 今得妙果 孰不疑惑因果 若能敬信不疑者 即聖賢自覺之境 感世出世之果 必上達通經之理 向來佛陀所說的,「惡有惡報,善有善報」,為什麼提婆達多,他怎麼會有成佛的果報?所以大家會疑。這就是我們凡夫,有一部分的人,較固執的人,就不會相這一品是佛說的,他認為《法華經》中,<提婆達多品>不是真佛說。其實,這一品的道理,才是要讓我們能真正體會了解,有啊!善惡懸殊,惡有惡報,大家應該要知道,提婆達多生陷地獄,這是受極大的惡報,而且是在眾目昭昭,他居心不良,這樣要去毒殺佛,還沒靠近佛之前,忽然間土地裂開,人就這樣陷落裂開的地底下去,火就出來了,這已經是大家都看到了,這樣的因果不就是極惡現報嗎? 但是,在經文中,在〈提婆達多品〉裡,沒有特別提出這(經)文在其中,就要了解、知道,提婆達多的過程中,在僧團裡,有經過這種三大惡逆的罪,所以有這樣的報,因為經文沒有浮現出了,提婆達多生陷地獄,沒有這個經文出現,所以有的人不知道,他就是很執著,認為提婆達多這一品,不應該在《法華經》的經文裡面。 不過,這一品裡面很重要,要讓我們知道,真如本性人人本具,善惡不分,裡面就是有真如本性。我們這幾天一直強調這樣說,不只是人類善惡,人人本具,就是連動物、山河大地都有,說得更清楚,大家要更簡單明瞭,也要相信真如就是道理。一切的理,無不都是叫做真如,因為它是真諦理,要不然,說人人本具,到底藏在哪裡?大家,人生幾十年,來的時候是這樣,但是,我們去的時候的形體,與來的時候的形體有相同嗎?是不同。來的時候叫做嬰兒,去的時候那就不一定,年齡不定。若是自然法則,去的時候那就是老的身體去了,放在哪裡?埋了,和土地會合,剩下骨頭;或者是火化之後,剩下灰。真如去哪裡?其實,回歸,回歸天地,真如一體。剛才不是說過嗎?總是同樣的道理,所以我們要相信真理這個道理。 所以,我們要不要有疑,因為〈提婆達多品〉這一品,提婆達多惡得很有名,所以佛陀為他授記,大家都會懷疑。因為因果,大家是相信因果;不相信做惡的人能得佛授記,這都會疑惑。但是,我們若是能敬信,「若能敬信不疑者」,我們若能真正清楚,不是說你這樣說,我就勉強相信,不是勉強相信,要徹底相信。我們若相信不疑,這就是「聖賢自覺之境」,真的要有智慧的人,才有辦法去體會到提婆達多,為什麼得佛授記呢?這真的是要智慧,要能夠了解一乘大乘妙法,那個微妙真如的道理,我們要很清楚、相信,人人本具,自古來今。既然這個真理是永恆的,人人所造作的業力,因緣果報,誰造作的善惡,善惡歸入我們的識,這是絲毫不差,不是燒掉了、埋掉了,一了百了,這些也都沒有了,不是,因為他的魂,魂,就是識還是存在,我們這個業識,還是同樣來來回回,這我們都要很分清楚,分明,能了解。 若能這樣,「敬信不疑者」,全都能很清楚,無疑惑,這樣就是「聖賢自覺之境」。這就是真正我們自覺了,了解了,所以「感世出世之果,必上達通經之理」。這樣,我們能自覺、了解,就能知道,世、出世間的果報如何造作,我們的記憶是很清澈,生生世世要來求法,求妙法。或者是生生世世,怨,愛恨情仇,這樣一直在循環嗎?我們要很清楚。所以,我們要知道,世、出世的果報,就「上達通經之理」,我們若能了解,在提婆達多這一品都能很了解,經的道理我們都很透徹、了解了,這段,提婆達多已經受記將結束,佛陀擔心大家,無法很清楚透徹了解,所以還是要向大家再叮嚀。 所以佛陀他就有再說,能相信提婆達多這一品的經文,大家能夠相信,就不墮地獄、餓鬼、畜生,能生在十方佛前之處。甚至常聞此經,不只是不會墮三途,能常常在三善道裡,生在十方佛前,能與佛相處一世,而且能常常聽到這部經。這部經就是《法華經》。 不墮地獄 餓鬼 畜生 生十方佛前 所生之處常聞此經 若生人天中 受勝妙樂 若在佛前 蓮華化生 《法華經 提婆達多品第十二》 這是前面的經文說過,所以「若生人天中,受勝妙樂」,若是生在人間,都常常很快樂。「若在佛前,蓮華化生」,在佛前,自然聽法之後,身心清淨,脫胎換骨,人已經好像重生過的人生一樣,很清淨。 下面,接下來這段經文再說:「於時下方多寶世尊所從菩薩名曰智積,白多寶佛,當還本土。」 於時下方 多寶世尊所從菩薩 名曰智積 白多寶佛 當還本土 《法華經 提婆達多品第十二》 已經這段經文聽完了,多寶佛的心願也應該已了了,所以與多寶佛同來的智積菩薩,就開始來提醒多寶佛,說:「這樣,我們應該要回去了。」這就是隨著多寶佛來,「侍從多寶佛來此娑婆,上座菩薩,名曰智積」。提醒多寶佛要回去了,這段經文已經聽完了,一段落了,我們應該回去了,這就是提醒多寶佛。多寶佛,「多寶如來,本為東方過去古佛」。 多寶如來 本為東方過去古佛 茲云下方者 前經文述 寶塔從地涌出 即今方稱云下方 多寶佛,那時候也有說過,東方久遠久遠很長久以前,一尊佛出現,在那個時候將要入滅時,就是沒有那個因緣,沒有人來請法,所以,他沒有機會講《法華經》,心中有一點點遺憾。所以要入滅之前交代,交代說:「我的全身將我放在寶塔裡,我將來,哪一個地方講《法華經》,我就要在那個地方,連寶塔,連我的全身,都要湧現在那個道場。」這是多寶佛他的心願,這是東方過去的古佛。但是,他怎麼來?不是從空中東方來,他是從地湧出。前面的文有敘述,多寶佛是從地湧出,所以「即今(方)稱云下方」,多寶佛,這就是本來他是東方的古佛,但是塔是從地湧出,所以稱「下方」。智積,「白多寶佛,當還本土」。 白多寶佛 當還本土: 多寶佛昔為證是經 而從地湧現寶塔 今聞是 妙法華經已畢 是智積菩薩 請多寶佛還本土 那就是多寶佛他證經,已經來到娑婆世界,聽經了,也證明,證明這部經,他從地湧出這個寶塔。所以現在已經,「今聞是妙法華經已畢」,這已經一段落了。承〈法師品〉,後面〈提婆達多品〉,這樣一段落。所以,已畢了,「是智積菩薩」,要請多寶佛要回去了,這已經一段落。這是見證〈法師品〉,佛陀說「持經功德」,所以寶塔現前。一直到了佛陀為提婆達多授記,這樣知道大乘法就是沒有怨親,怨親平等。看到釋迦佛,這種遍虛空法界的道理,完全很清楚。所以「智積既聞說法畢,故請多寶佛還歸本土」。 智積既聞說法畢 故請多寶還歸本土 意謂多寶出現 為證此妙法華經 是諸經之王 已訖是故 請退歸本土 這個法,妙法的道理大意,智積菩薩認為:這樣我都知道了。意思就是說,多寶佛出現就是要來證明,「此妙法華經是諸經之王」,這也已經告一段落,差不多了,所以就是開始要歸本土的時候。這是智積菩薩認為是這樣。不是多寶佛說:「我們回去了。」不是,是隨多寶佛來的菩薩,以為這樣是一段落了,所以要請佛回歸本土。 在這當中,就是釋迦牟尼佛,下面這段文再說:「釋迦牟尼佛告智積曰」,向這位智積菩薩說:「善男子!且待須臾。此有菩薩名文殊師利,可與相見,論說妙法,可還本土。」 釋迦牟尼佛 告智積曰 善男子 且待須臾 此有菩薩 名文殊師利 可與相見論說妙法 可還本土 《法華經 提婆達多品第十二》 意思就是說:「且慢,不要那麼趕,我娑婆世界還有一尊菩薩,你稍等一下,他叫做文殊菩薩,有機會你們可以見面,他等一下就會到了,你稍微等一下。」佛陀也會留客人呢!他方來的古佛,多寶佛,隨多寶佛來的侍者是智積菩薩,他們要回去,釋迦佛想要這樣留著,釋迦佛想要留客人。 釋迦牟尼佛 告智積曰 善男子 且待須臾: 釋迦因見智積欲還 故少留之 令與文殊而得相見 「釋迦因見智積欲還,故少留之」,稍微留他一下,要留客人。「令與文殊而得相見」。希望這位菩薩,能與娑婆世界的菩薩代表,文殊師利來見面。這也是釋迦牟尼佛,他有他的用意,客人快要離開,稍微留一下。 止之之意 雖跡門事訖 本門未彰 故託文殊以留多寶 佛之密意 非菩薩之所知 因為前面是「跡門事訖」,「跡門」,「跡門」就是剛剛說過的,事相。佛陀用事相,讓大家知道,讓大家記憶,這是像故事一樣。故事,讓大家記得,這叫做「跡門」。跡門事已訖,這是如故事一樣,就是有〈法師品〉,又有〈提婆達多品〉,這都與人有關,與經、與法有關。經、法,那就是「本門」。人呢?法師,若能持經的人,能夠得到怎樣的功德,但是,那個經的內涵道理,還未表達很清楚。〈提婆達多品〉,雖然「怨親平等」,已經表達出來了,事理,就是虛空法界,回歸,就沒有分別什麼善惡。但是,其中的真理還未很清楚,所以,「本門未彰」,裡面的道理還沒有很清楚。大乘法,能夠真如本性,如何接觸到大乘法,能體會大道理,這個還未清楚。 所以,佛陀就故意要將他留著,要顯大乘法,就是菩薩的智慧,要來作見證。在娑婆世界,菩薩智慧代表,那就是文殊師利菩薩。因為這樣,所以,佛陀他就留著,要留智積菩薩,所以「本門未彰」,因為道理還未很透徹,你只是知道「事」,你還不了解道理。佛陀要,「託文殊以留多寶」,佛陀是要留著智積,當然就是要留多寶佛,就是希望他們都留著,這就是要請文殊菩薩,他能現前,大乘法,希望透過文殊菩薩,來留住多寶佛。這是「佛之密意,非菩薩(之)所知」。唯有釋迦佛與多寶佛能夠了解,菩薩,跟著多寶佛來的菩薩,還無法了解這個意境。 所以,佛陀就向智積菩薩說,「此有菩薩名文殊師利」,來向他介紹:你稍等一下,娑婆世界這個地方,有一位菩薩叫做文殊師利;這位菩薩很資深,他的地位是居諸菩薩之首,他的名字叫做文殊。因為文殊菩薩,從〈序品〉、〈方便品〉,過了之後,他也要遊化他方去,現在〈提婆達多品〉這個場合,文殊菩薩不在其中。文殊菩薩要回來了,釋迦牟尼佛知道將要到達了,你們稍微留一下,意思就是這樣。所以「可與相見論說妙法,可還本土」。 可與相見論說妙法 可還本土: 汝可與之相見 論說如來深妙之法 然後可還歸 本居淨土 佛陀向智積菩薩說,文殊菩薩將要回來了,你們大家見面一下,和他見面之後,有什麼妙法,你們再互相去討論,既然都來了,就與娑婆世界菩薩之首座,見見面吧!這也是與我們世間的常情一樣,稍微留一下。「汝可與之相見」,大家能見個面,「論說如來深妙之法」,讓文殊菩薩,去和你們說內涵的真理。有時候要說得很清楚,不如旁邊的人來描述更清楚。所以,「然後可還歸本居淨土」,他的本土去。 文殊菩薩,大家應該還記得,從〈序品〉開始,《法華經》的〈序品〉,就是彌勒菩薩,看到大家面面相觀,佛陀在放光,久久未出定,所以他知道大家心有疑,就起來請教文殊菩薩。文殊菩薩知道佛陀的心意,希望能從兩位菩薩,一位是過去已成佛,龍種上尊王佛的文殊菩薩,一位是將來成佛的彌勒菩薩。所以,一位是過去,一位是未來的佛,所以,這兩尊佛,應該現在是菩薩身,來助道場。既然要說這麼深奧的法,就要由過去、未來佛,在這個地方,互相對唱。彌勒來請教,文殊來回答,文殊菩薩回答的,有往昔二萬日月燈明佛時,那時候,最後的日月燈明佛,還未出家時,有八位王子,佛出家之後,這八位王子聽佛已經成佛了,所以,八位王子也來隨佛出家。 這當中,在日月燈明佛過了之後,這八位王子,就由妙光菩薩來教化。妙光菩薩為他們講《法華經》,這就是一段過程。這八位王子,之後,最後成佛,第八位名叫做「燃燈佛」,這位燃燈佛,佛陀在修行的過程中,也經過燃燈佛教化過。可見,文殊菩薩,他的資歷是多麼深呢!過去是,八位王子之師,自己本身也是,「過去龍種上尊王佛」,現在現身,名稱叫做「文殊師利菩薩」,是來助佛的道場,這是文殊菩薩。 法華經序品言: 往昔日月燈明佛 未出家時有八子 聞父出家成道 皆隨之出家 時有一菩薩 名妙光 佛因之說法華經 日月燈明佛入滅後 八子皆以妙光為師 妙光教化之 使次第成佛 其最後成佛名燃燈 其妙光即文殊 所以,因為這樣,他在眾菩薩座上之首,我們大家要很清楚記著,文殊菩薩不是普通的菩薩,就是我們剛剛所說過,法,真理,總歸於虛空遍法界,回歸於真如一體,這就是我們同樣的道理。菩薩,大家都是有來歷的,而且透徹的意識,就是清楚,永遠都是佛佛互相,互相的支援,助道場。同樣的,觀世音菩薩也是過去「正法明如來」,現在的觀世音菩薩。同樣的道理,所以說,真理就是這樣。覺悟者,他沒有說「我已經成佛了,我永遠永遠都叫做佛。」其實,佛,是人人都可成佛,就是要我們清楚,我們的真如本性清淨無染著,與虛空法界合為一體,這叫做覺悟。覺悟,那就是成佛了。 釋迦佛是這樣,文殊菩薩也是這樣,他現在現為菩薩,所以來助釋迦佛的道場,所以他在道場裡,也是扮演很重要的角色。這是佛陀這樣,來向智積菩薩留著,希望用文殊菩薩的那個智慧,再敘述大乘妙法精髓的道理,讓他們互相談心,談得來,能了解法的真道理。現在我們就要等待,等待文殊菩薩現前。 而世尊告使暫留 因以引起文殊師利 教化龍女之事 這<提婆達多品>,雖然是告一段落,但是後面這一段,文殊菩薩出現了,就會引出了,龍女轉身成佛的道理出來,這就是大乘法。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年12月22日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1337 Q
1.多寶佛寶塔從地湧出,浮現在虛空中,目的何在? 2.經典說「下方多寶佛」。為什麼叫做「下方」呢? 3.《法華經》有跡門與有本門。何謂「跡門」、「本門」? 4.何以說,文殊菩薩不是普通的菩薩? 5.現在的觀世音菩薩是過去的哪一尊佛? |
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七月 2024
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