![]()
![]()
惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十五日星期日) 上人今天開示,何謂功德,功與德如何來,有何作用等等? 上人講了一個我阿耆達王因一念瞋恨往生墮入畜生道得蟒蛇生的故事。他找到一位出家人為他說佛法,往生後生天堂。過後數月持花散佛,大家都覺得不可思議。這就是佛法的功德力,上人用一個故事就讓大家明白許多道理。 除了功德力的原理之外,我總算了解為什麼佛經在描述佛陀說法時,總會有天人散華,原來,這是佛陀在很久很久以前與這些天人結了好緣,他們願意自動自發來散華。 「人間要出現一尊佛不容易,已經過去二千多年了,我們現在只是佛陀所留下來的法,我們這樣信受奉行。他就是這樣留下來,我們就是這樣老實聽法,好好用心信解、修行,這就是眾生所接受佛陀的教法。」 今天聽到上人這一句開示,突然很有對機的感悟,我的斷句與組合如下: 老實、聽法,好好用心,信解、修行 要老實修行,聽法才能信解。不論修行還是聽法,都要好好用心。 高明智感恩合十 20150315晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 功者內修善念之功 積功能為善行之德 善有滋潤福利之功 德者得也修功立德 我們多用心啊,平時說修行功德,到底要如何修?什麼叫做功德?當然功德就是要有修,修什麼呢?修我們的內心,內心時時培養這念善念,這叫做功。「眾善奉行」,起心動念、待人接物等等,就是要以善念來面對人世間事物。這就是在培養我們的內心,下功夫,叫做功。所以功者內修,內修我們的善念,這就是要下功夫,要時時不間斷這一念善心。而這念善心不斷累積,「積功能為善行之德」,要不斷,不斷累積,不要被間斷了,不要中間有了雜念。雜念一起,有時差之毫釐,偏差毫釐,善念若脫線了,想要再想拉回來,就比較困難了。所以我們必定要不斷累積善念,這善念不要讓它間斷了。所以「積功能為善行之德」。我們要身體力行去做,做出來,人家看了,人家了解,在人群中造福人群,讓人有感受到。你的善念不只是在心裡,你的善念是身體力行出來,對人類有幫助,對社會有付出,讓人公認我們,這就是德。 我們光是說:有啊,我有善念。但是你要付出,人生苦難偏多,很多人心無法理解,道理這條路,方向要如何走?需要我們去接引他,教他如何走這條路。就像老師在教學生,還沒有學的學生,未學,來讀書。老師就要盡他心力,盡他所了解的,這樣來培養學生的學識,他來學,我們要給他的知識。給他的知識,不只是不知道就好,還要教他如何去研究,研究,還要再實行。這樣讀書,學習培養,研究透徹、身體力行。這就是層層的老師,一層一層的老師,小學的老師、中學的老師、大學的老師、研究所的老師──教授,這樣來引接引接。而我們當學生就是這樣步步前進,我們讀了之後,就要從學而得,得到了學識,就要應用在人群,應用在人間,利益人間,所以說善行之德。我們已經了解了,我們要身體力行,就是利益人群,我們一定要付出。 所以「善有滋潤福利之功」,我們念念善的累積,身體力行去利益人群,這個善,它就有滋潤福利的功。這就是我們再回過頭來,讓我們再用功一點。真正我們學來的,累積在我們內心,在我們所了解的不斷付出。因為付出是對的,是對人群有益的,所以我們再加強,對的事情,我們不只是做就對了,還要再精進,這就是學習,學習完全是善念,那就是智慧。在善念而無雜染的學習,那就是清淨,清淨的智慧。在人群中的付出,不間斷滋潤我們的善念,而沒有貪,沒有貪念,付出而不求回報。這樣一直不斷增長我們的善行,不斷增長我們這念善念,這叫做滋潤。滋潤福造福人間,利益人群,這就是我們最初那一念心,我們不是常常說「發心如初,成佛有餘」。發心,這一念善念時時就是保持著,這樣不斷將善入心。善念沒有受濁氣污染,只是一心滋潤福利的功,我們就是不斷增加增進我們的善念,所以這就是福利之功。 「德者,得也。」我們這樣的用功,心的善念,這樣在用功,「修功立德」。修心的善念叫做功,身體力行叫做德,這樣叫做功德。功德,是在我們修行中得,修的過程用功,建立我們這分善念。內心用功,善的功夫在內心,我們才有辦法在生活中養成,叫做修身養性。心要常常修好,將我們真如本性回歸回來,能發揮我們這一分純真的智慧。不要說外面的境界一來,就起心動念。就如佛陀在世時,很多的僧伽,很多人隨著佛陀修行,出家眾他循規蹈矩在修行。在樹林中有精舍,有一天,其中有一位修行者托缽回來,如規如矩,飯食。回來吃飯了,吃飽飯,大家洗碗缽,之後就經行。在林中經行,走一走,走到一棵樹下坐下來,思考佛陀很多教育。吃飽飯,靜坐,來思考佛陀所說的教理。當他的心定而靜的那個時候,忽然間聽到一種很低沉的聲音,他就四面這樣看,詳細看,周圍都沒有什麼,沒有什麼樣的動靜,怎麼有這麼低沉的聲音呢?這個聲音好像從遠慢慢靠近了,他低頭一看,地面上有一條蟒蛇一直接近過來。 比丘看到,嚇了一跳,這隻蛇好像在向他說話,所說的就是,「和尚,比丘,道人」,就這樣連續稱呼。「你是修行者,請你不要驚惶,我不會傷害你,我只是心有不解,我想要請教,希望你能夠給我一個方向,給我一條路。」這位比丘心靜下來,就說:「你是什麼樣的因緣,怎會有這樣的蟒身呢?」這條蛇就說:「不知你聽過阿耆達王這個人的名字嗎?」比丘心念一轉,「認識啊,阿耆達王他護持佛法,也是善心布施。」「對啊,我就是阿耆達王。」比丘回答:「怎麼可能?阿耆達王他蓋精舍、供佛僧,他布施、他供養,護持正法,以阿耆達王的善行,若往生之後,應該要生在天界享天福,為什麼是墮落蟒身呢?」 這條蟒蛇牠就這樣回答:「是啊,我就是在病中,重病時,臨終之前,天氣很熱,我的侍衛日夜來伺候我。臨終之前,其中一位侍衛在我的頭邊幫我搧風、搧風,但是不小心將搧風的這支扇子掉落到我的臉上。那時候我起了一念非常生氣,瞋怒的恨心。因為這樣,我隨著我這念恨心往生了,就這樣得到蟒身。」比丘就說:「原來佛陀時時這樣的教誡,人不要起瞋恨心,要時時培養善念,境界來時,不憎恨、怒念。」開始他就向這條蛇這樣說:「你要了解佛陀是說什麼法,我要跟你說,我曾聽佛陀這樣說,聞如是法,佛陀如是說,他對眾生第一場說法就是苦集滅道,因緣果報。」這位比丘將聽來的法向蟒蛇這樣如是說。蟒蛇聽了,「果然我就是因那一念心,那一念瞋怒恨心,最後的一口氣,就是這念瞋怒恨心帶著我入蟒身。了解了,因緣果報啊!」就這樣開始,這條蛇七夜七日沒有進食,都不去找東西吃,就這樣,這條蛇七天後就這樣往生了。蛇往生之後,生為天人,化生天堂,這位天人就在天堂受福,就這樣好好地反省過去。 身為蟒身,因那一念間的瞋怒恨心,可怕啊!現在我能夠得天堂,是因為身為國王時信仰正法、供養三寶,這個福,所以報生天堂。若不是過去有積這些福,我今天怎麼能在天堂呢?就是在臨命終時,一念瞋怒恨心,這當中讓我墮落蟒身。因果可怕啊!在人間若不好好謹慎念頭,真的是險惡,六道險惡,現在得生天道,我應該要回報佛恩。」所以這位天人就來到佛陀的僧團,當佛陀為僧團說法時,空中散落天花,大家覺得:奇怪啊!忽然之間,這微風吹來,天花墜落,這麼好的境界是什麼因緣呢?佛陀就將那個時候這位比丘向大蟒蛇說的話,這條蛇已經生在天上,那就是因為他過去供佛僧,將這個因緣從頭到尾再複述一次。所以經典中有這樣的經典故事,這是在佛世時,所以我們應該要相信人間這種因緣果報。 人間本來是「苦」,苦從「集」中來,聚集很多的無明煩惱,就這樣這麼快就受報。眾生由不得自己,帶業往生。臨終,哪怕是最後那一念間也是很重要,讓你一輩子行善,護持正法,連臨命終的最後那一念間也是很重要,所以我們要用心。因果不昧,明明歷歷,因果不昧,所以我們要修功德,心要多用功,時時要積善念。讓善念永遠在我們心不斷不斷增長,善來滋潤福利,德能修功立德。一生之中,過去的錯誤,就過去了,趕緊懺悔,懺悔則清淨,開始保持好我們這一念心,所以我們要時時很謹慎。前面經文就這樣說。 經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起。」 迦葉,要知道,同樣的,與雲和雨一樣,大地萬物需要雨露來滋潤大地,滋養大地一切草木叢林,都是需要雲雨。如來亦如是,也是一樣,出現在人間,這個法就是要普潤眾生,讓眾生人人心的田地能夠得到法水滋潤,這是經文的意思。下面接下來的這段經文又說。 經文:「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」 經文簡釋:「以大音聲」 佛音說法,濟度眾生之一大事因緣聚會,應時對機逗教說法。 佛與雲雨一樣,雲密集來的時後,就是表示要下雨;要下雨就有雷,聲音,雨若一下,聲音很大,雷大,雨聲大。「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」。這個大音聲,就是在天空一下來,地上都普遍聽得到。一句話說「一陣雷,天會響」,一陣雷雨,天下都接收得到。這就是譬喻「佛音說法,濟度眾生之一大事因緣聚會」。佛陀出現人間說法,目的就是要濟度眾生。這就是佛陀的一大事因緣,佛陀為什麼要出現人間呢?佛陀出現人間的目的,就是要來開示眾生,引導眾生的迷途,走入菩提大直道,這是佛陀來人間的目的。但是,佛來人間也要因緣聚會,欠缺因緣,佛陀就無法在人間成佛了。 這種種因緣,過去一直說過了,就如我們有種子,手上拿著種子,一直與土隔開,種子在我們的手上,或者是與土地隔開,放在其他的地方。不論是大樹的種子,或者是小草的種子,你隔開了土,那就種子無法現形。種子入土,是種子與土的緣,這就是因與緣。土與因會合,夠了嗎?還不夠,需要土有水分。水分要從哪裡來呢?當然,天,雲雨。因為雲造雨,雨潤澤大地,就是土與水和因的緣。水分在土裡,假如隔離空氣,將它悶著,沒有空氣,缺了空氣。空氣就是風,欠缺空氣的這個緣,這樣這顆種子冒出來的芽不會強壯,也是無法完成。還需要太陽,有風,還要有熱氣,熱能,所以需要太陽。總而言之,因與緣,要有多種的緣來會合。因的種子是一顆,卻是要有很多種緣來會合起來。這樣,地上物不論是大樹小草,或者是五榖雜糧等等,都是要有因緣會合。 就如佛陀要現相在人間,也要看眾生與佛的緣有沒有具足?因緣具足,佛陀就在這個時候現相在人間,八相成道,這都常常說過了。所以這就是一大事因緣,八相成道,這就是人間事。出生在一對父母的家庭,這個家庭是富有的家庭,這都叫做人間事。一直到他的觀念思想,對世間的現象,他的超人一等的知識,所以他要去探討人間想不開、突不破的矛盾。所以他放棄了家庭,江山地位他放棄了,走入大自然的境界去訪道,去求法。但是,所有的修道者所修行的法,不是他理想中的究竟。他就要去找一個很寧靜的地方,去好好思考。人間紛紛擾擾,修行的方法這麼多種,九十六種外道教,他都已經盡人間事了,都去訪道過,去求道理。但是認為還有,還有未突破的理存在。所以他就定靜,用很定的心、用很靜的思惟,經過了長時間的累積思考定力。雖然在當中也是經過降魔,魔軍擾亂,他也是要運用他的定力,降伏了魔軍。 這就是我們平時都說,修行很好,不知道方法,不要隨意說「我要坐禪」,坐禪,要有人好好地指導。你的心理狀態與生理狀態,身心的狀態,若沒有人好好指導,容易走火入魔,這是我們平時都會常常聽到的。所以修行也要有修行的一條道路,這種覺悟的大道路,所以大菩提道直。這就是佛陀來人間,具備了很多的因緣,為眾生開闢出一條大直道。佛陀要經過很多的思考,眾生的根機,在這樣的因緣,要用什麼法給眾生?這就是佛陀「濟度眾生之一大事因緣聚會」。真正的,人間要出現一尊佛不容易,已經過去二千多年了,我們現在只是佛陀所留下來的法,我們這樣信受奉行。他就是這樣留下來,我們就是這樣老實聽法,好好用心信解、修行,這就是眾生所接受佛陀的教法。所以佛陀他是「應時對機逗教說法」,就如空中的大音聲。雲集匯,雨要落下來時,這種雷雨都有具備,很多的因緣,無不都是要讓普天下聽得到。下面這段文。 經文簡釋:「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅」 *「對機」:天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故,來至佛所而聽法。 *「阿修羅」:六道之一,華譯為非天,因其有天之福而無天之德,似天而非天。 又譯作無端,性好鬥,常與帝釋戰,多由瞋,慢,疑之三因而生,國中男醜女美。 「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅」。這個聲音就是要普遍,應該是法音要普遍,普遍世界,普遍在天、人、阿修羅。對機,這就是要對機,佛陀來人間,他的目標,他的對機就是天、人、阿修羅。昨天說過了,天,享受福,真正的,在享受的人說「富貴學道難」。阿修羅瞋恨心重,要靜下心來聽法也不容易。唯有人類,能在人間,身體經歷了苦。世間有這樣的生老病死苦,有愛別離苦,有求不得苦,有怨憎會苦,這種種的苦,人間很普遍。只是不知道到底為什麼,人間怎麼會這麼苦?佛陀面對人間說法,讓他們知道惹來的苦,源頭的道理。讓大家懂得修,修十善法,就是生天堂,生福報家,這是佛陀向人間說的法。佛陀用五戒十善,希望人人「諸惡莫作,眾善奉行」,修行要身、口、意三業,口要時時說好話,說正確的道理。心要時時存好念,要想正念的法。身要行好行,如法修行,如規蹈矩,不犯規戒。這就是佛陀來人間所說的法。 人間具足了天,就是富貴人家,具足了阿修羅,動不動就是發瞋怒心。所以阿修羅,我們最近常常說「五道」,其實若是「六道」,其中就是多了「阿修羅道」。但是,阿修羅道其實是五道共有。天也有阿修羅,所以阿修羅就是有天福而無天德,他有修福,就如那位國王,他雖然他有布施,他有護持法。但是最後瞋心一起,他就墮落蟒身,同樣是欠缺了德。但是,他有造福,但是他未修德,這叫做阿修羅,後面再解釋。天有天人,就如那位天人,造了人間的善業,護持正法,願意布施,所以他生在天上。這都是在人間修成才生天,這是人間才有佛法。所以佛陀將法要普遍世界,就是所對機就是天、人、阿修羅眾。如這樣,這就是對機,佛陀所對的機,就是為這些人來人間,所以「皆應到此」,這些人應該都要來聽法。「為聽法故,來至佛所而聽法」。在靈山會上,佛陀在講《法華經》時,那時候,天、人、阿修羅都集會在那個道場中。 所以說,「阿修羅」是六道之一,六道中之一,那就是阿修羅。我們翻譯叫做「非天」,雖然他在天道,卻是沒有天福,有天之福,沒有天德,他是乘著在人間有造一些善,所以他有天福,但是他沒有天德。所以天沒有將他列入是天人,他再另外稱為「阿修羅」。所以他沒有天德,沒有德,所以天人將他排斥在外,叫做阿修羅。「非天」,雖然你生在天堂,但是你「非天」。這些天人都是造善業之人,都是有天德之人,而你就是沒有修天德,雖然同樣是富有,但是你沒有德行,所以「非天」。也譯做「無端」,是因為他的面容醜陋,愛發脾氣的面容不莊嚴,很醜陋。性情好鬥,很愛鬥,到處惹是非,到處想要和人戰,想要和人鬥,這就是阿修羅。所以常常與帝釋天王起爭端,起戰事。在天堂也有戰爭,阿修羅與天帝戰,都是由瞋、慢、疑這三種因緣,所以名稱叫做「阿修羅」。他的心性就是好鬥,這好鬥的原因來自瞋恚心很重,驕慢心也很重,懷疑心也很重,有這三種因素,所以聚集於他的內心,所以他無天德。天人很莊嚴,但是他很醜陋。天人有很善良的德,但是他沒有善德,所以他的性好鬥,這叫做修羅,那就是因為瞋、慢、疑這三項原因成為阿修羅。 不過,修羅的境界中,男醜女美,女人很漂亮,阿修羅女很漂亮,天帝也娶修羅女為妃。但是常常,修羅女在天宮享天福,與天帝在一起,不過很困擾,常常就是修羅族來惹是非。所以說天堂是不是很平靜呢?同樣也不平靜,因為天堂中…天道中還有修羅道,這叫做「六道」,「六道」就是永遠這麼不平靜。 經文簡釋: 「如彼大雲,遍覆三千大千國土」;佛身遍應,如雲普覆。此釋自標召集及他聞普至。 所以,佛「如彼大雲,遍覆三千大千國土」,那就是「佛身遍應,如雲普覆」,就如佛現在人間。佛陀的法身,雖然在二千多年前取入涅槃,但是佛的教法還是存在,「佛身遍應,如雲普覆」。就如天空中,雲雨因緣聚集,這就是解釋我們「召集他聞」,大家互相邀請,人人來到道場。聽法,也要人與人互相來邀約,來邀請,來約,大家約了一起來聽法,讓更多人聽得到。 *佛以所成就佛果之功德,標示於眾,此即出大音聲普遍世界之意。 所以「佛以所成就佛果之功德,標示於眾」。讓大家知道這種佛所修行,我們一直說佛陀會常常讚歎佛的功德,讚歎佛的智慧。其實,他不是讚歎自己,他要向大家說,人人具備,眾生皆有佛性,眾生具備這樣的功德。所以到頭來,我們若能依法修行,將來同樣與佛同等。所以這就是佛陀用法來普示天下眾生,這就是「出大音聲普遍世界」的意思。佛陀他成佛果了,就是已經成佛之後,累積的功德,他若未說如何修成佛?若不說他的過程,我們要如何依照方法來修行呢?所以他必定要說他的過去,說他的境界給我們大家聽,這是佛陀說法的道理。有很多譬喻言辭等等,這就是佛陀用種種方法,來教導我們眾生。下面接下來說。 *「以大音聲,普遍世界天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」合前說法普潤譬,諸樹大小,隨上中下各有所受。亦含佛口密轉法輪施化。 「以大音聲,普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」,這段文就是我們開頭所說的。「以大音聲」,中間就是「普遍世界,天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土」,這樣接下來的文。全文就是表示,法,佛陀說法就是這樣「普遍世界,天人阿修羅」,就像大雲普覆三千大千世界。三千大千世界的國土,大家都知道了,這幾天都有解釋,小千世界、中千世界、大千世界。就如天、人、阿修羅的世界,佛陀的聲音,希望能普澤在這種三千世界,就譬喻在天地之間。前面的文,有山河大地,山川山谷,河川谿池等等,都包括在土地上。上面有大樹、有小樹、有中樹等等,還有草,小樹等等,這無不都是需要天雨來滋潤,滋潤大地,大地上一切萬物都不能欠缺雨,雨露,不能欠缺。所以,雨就譬如滋潤,「諸樹大小」,所有的樹,大小樹,或者是上、中、下等等,全都各受它所滋潤,這就是表示佛的「口密」。 我們前面說過了,佛有「口密」、有「意密」、有「身密」,「密」就是很密接的意思,很普遍,沒有間斷,很普遍,密密地會合在一起。佛陀說法,普遍在人間,我們一直在講〈藥草喻品〉,更讓我們清楚天地宇宙萬物等等,無不都是道理含藏在內。我們不知道,佛陀就要一一為我們開示,這叫做佛口轉法輪來施化眾生,這就是佛所以出現人間的因緣。 各位,學佛,佛陀出現人間的因緣是很不容易,累生累世以來,不斷與眾生的緣,造福人群,在人群中歷練智慧。所以,好不容易因緣會合,出生人間,現八相的過程成道,讓我們知道修行要具備什麼方法,才能夠成佛。就如佛陀降生人間,從小到大,所看到的境界,他的觀念思想,然後修行過程的堅持,那種苦難一直磨過來,終於心定而靜。剎那之間,他的本覺與天地宇宙會合在一起,覺悟了天地萬物的真諦道理。所以我們現在要修了,就如佛陀累生世積功累德,功不斷不斷累積,我們調整我們的心態,要好好身體力行在人群中造福人群,培養善念,這樣功德圓滿。所以我們要時時修學佛法,要很微細地多用心。 ************************************************************ 【註一】典出《眾經撰雜譬喻》上卷(一六) 昔有沙門行草間,有大蛇言:「和尚道人。」道人驚,左右視之。 蛇言:「道人!莫恐莫怖,願為我說經,令我脫此罪身?」 蛇曰:「道人!聞有阿耆達王不?」 答曰:「聞!」蛇曰:「我是也!」 道人言:「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍,當生天上,何緣乃爾也?」 蛇言:「我臨命終時,邊人持扇墮我面上,令我瞋恚,受是蛇身。」道人即為說經,一心樂聽不食七日,命過生天。卻後數月持花散佛,眾人怪之。 在虛空曰:「我阿耆達王,蒙道人恩,聞法得生天上,今來奉花報佛恩耳!」是以臨命之人,傍側侍衛者不可不護病者心也。
0 評論
![]()
![]()
惟智薰法香心得影片30分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十四日星期六) 「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 一句「迦葉當知」,蘊含多少佛陀的慇慇教誨,下面是上人開示。 所以再喚:「迦葉啊,你要知道。」「當知」,你應該要知道。叫迦葉一人,就是代表叫所有的大眾,大家聽法真正要入心信解,這就是在勸大家要勤修。修行要把握時間,不要讓時間受種種的困擾來擾動我們的心,我們應該要體會佛的覺觀。我們既然要聽佛的教法,這個法,我們要去體會佛當初說這個法,他的心情、他覺悟的境界、他的觀念,在這個法中的精神,我們應該要徹底瞭解。所以要體會佛的覺觀,我們要很勤,殷勤用心來修行,用心體會,接受這個法。這個法,是真正要入我們的心,心版裡去,所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?他的心,覺性,所體會的是什麼?我們應該要更深入體會佛的心境,他的覺悟,那個觀境界的智慧。所以我們應該要很用心。 與其說是佛陀的聲聲呼喚,不如說是上人的聲聲呼喚。上人對弟子與佛陀對弟子的心情是一模一樣的。 每天熏法香,是不是每天都有法入心,法入行。我是沒有缺席,可是偶爾會有精神不濟,就沒有用心聽,很是慚愧。還好,我有規定要寫心得,認真讀上人開示,救了我的慧命。 佛陀權教善戒,近趣人天, 若作遠緣深敬,低頭舉手, 若作福慧所行,是菩薩道, 遠趣寶所六度,理事等法。 這四句,第三句最簡單,上人也開示最少。其他三句到底什麼意思,我看了兩遍,總算弄懂了。簡單解釋與說明如下: 權教:種種善巧方便教法(相對於真實法) 善:十善(升天堂) 戒:五戒(在人間) 近趣:近的來說就是要趨向(近的,容易到的) 人天:人間與天堂 若作:如果做 遠緣:很遠很遠的緣(遠意指長遠,很久很久以前) 深敬:很深的敬意 低頭:表示尊敬的意思(經文有或復小低頭) 舉手:表示尊敬的意思(舉手合十) 福慧所行:福慧雙修。福是修慈悲,給予眾生快樂,拔除眾生苦難。慧是修智慧,懂得分辨是非道理,以平等心對待眾生。 菩薩道:在人群中結善緣,在人群中,能夠學智慧成長,自覺覺他叫做菩薩道。 遠趣:遠的來說就是要趨向(遠的,不容易到的) 寶所:成佛的地方就寶所 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種的方法 理事等法:理事能會合,回歸我們真如法性。(包括理解學佛的次第) 剛剛寫這一段心得花了一個小時,因為要體會上人到底在講什麼,做到「這個法,是真正要入我們的心,心版裡去,所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?」寫完了,感到很安心,很踏實。 保留自己過程中畫重點的原文,一併貼出。 佛陀權教善戒,近趣人天, 若作遠緣深敬,低頭舉手, 若作福慧所行,是菩薩道, 遠趣寶所六度,理事等法。 佛陀慈悲,人間示教,為一大事因緣來開示,期盼眾生能夠悟入,佛陀要設用種種教法,開頭就以權教善誡,用十善、五戒來教育眾生,希望人人在人間行善。行善,佛陀就說,造福業,得福果,生天堂,這是人人所祈求,人人都求能求福得福,所以佛陀順眾生根機說善法,修十善法,能生天堂享受天福。而對一般人,就跟大家說,持五持,做人要守倫理道德。在倫理中,要知道孝順父母,敬重師長,感眾生因,為眾生付出與愛。上求道理,要學,下化眾生,對普遍的人要教。古時候的人就已經開始,十年寒窗,就是為了要求得理入心,能夠出人頭地,能夠為人間再教育。孔夫子也是這樣,以他的學識要來教育讓更多人能瞭解道理,總而言之,自古以來,賢達的人士無不都是用心學道,所說的學道,那就是道理,這個道理我們要很清楚,讓我們瞭解佛陀更加密切來教育我們。道理,不只是人倫道德,還要再瞭解天地之間奧妙的道理,很多的無常。這時候不就是地震嗎?,這地震震度很大,大家能這樣安然自在坐著,有沒有害怕驚?(答:沒有),應該沒有害怕,也有受驚嚇。突然之間的地大不調,所以能平安過去,感恩啊!感恩一時天地之間地大不調,震動,讓我們知道平時的平安,我們就要用感恩心。 地載之上,我們這幾天都一直在說,大地能夠生萬物,大地能夠載萬物,需要的也是天空四大涵蓋很順暢,這就是道理。道理順了,氣候就順,天地萬物的理就很調和。這就是佛陀與世間賢達所說的道理,一般人就是說我們做人的道理,佛陀還跟我們,除了做人道理以外,你還要瞭解天地萬物的真理。除了要體會世間法,還要深知出世間法。深知出世間法,就是天文地理,人的心理,生理、物理種種都要很透徹,佛陀的教法,我們要去用心深究。 所以他開始就是權教,讓世間人所追求,所需要的,佛陀第一個階段,接近人間所追求。這個法,他第一個階段先說,所以「權教善戒近趣人天」。教育我們世間人做人的方法,我們若要做人,你要求福,那你就要行十善,不只是得人間福,還能得到如天堂享受的福。 我們做人雖苦,但是我們要不失人身,人間才有佛可成,因為在人間,佛陀說法都在人間說法,因為人間是五趣雜居地。在人間,佛陀他就是教育,來人間,來人間教育,有惡的人轉惡為善,有善的人,教育發大心、立大願,行菩薩道,這是在人間,佛陀出現在人間,所以我們若能保持得人身,生生世世,我們還有機會來聽法。所以我們常常說,天堂無佛法可修,因為天堂人人享福,他沒感受到苦,他就不會發心想要修行。法,對天人,普遍來說比較無法接近佛法。所以一句話說:「富貴學道難」,這也是人間天堂的人,他們只在享福,沈迷在享受中,他們要真正來學佛比較困難。若真正在地獄中、餓鬼道中、畜生道中,太苦了!這樣苦的人生,要活下去就很困難了,哪有辦法能再修行呢? 所以我們常常說,富貴的人能投入人群去利益眾生,修菩薩道,這是很不簡單,貧困的人,願意啟發心靈財富,雖然他貧困,他缺少了生活的物質,但是他有豐富的愛心,這也是很難得。所以,難行能行,最大富的人,與最貧困的人,能夠接受佛法,身體力行,這實在是不簡單,所以能讚歎「難行能行」。我們看慈濟多少富貴人間,他投入這個團體中,與人平起平坐,就是這樣的平等心,那就是我們常常說的,佛說「慈悲等觀」。也有的是生活很困難,他發一念心,心中大富,投入人群,同樣名稱「委員」,名稱「慈誠」,他的愛心不輸於其他人,都是合群在人群中,同樣同做同行,名稱都一樣,這就是平等。這在人間我們做得到。人間,佛陀用這個方法來啟動人間的愛心,所以這叫做「近趣人天」。我們人,只要啟發他的愛心,就自然做得到的事情。 「若作遠緣深敬低頭舉手」。有的人,我們入人群去結善緣,佛陀來來回回人間,無非就是在人間結善緣,此生雖然無法發大心、立大願,發心修行,最起碼也能與佛結緣,聽法,歡喜信受。雖然離佛很遠,卻也是見聞,見到佛,雖然他沒發心進來修行,但是他見聞歡喜,光是聽,他也歡喜,這就是作遠緣,雖然不是身體力行,卻是這因緣種子已下在心田裡,起了一分恭敬心,或者是起那分隨喜的功德心。就像佛陀在過去無量數劫,《法華經》裡,之後也會說到常不輕菩薩。當佛還沒修行(成佛)的以前的以前,在修行中,就培養這念心,恭敬心,恭敬一切眾生的心。不論人家如何罵,人家如何追,要打他,他還是跑得遠遠的,回過頭來,合掌或者是頂禮,也是口頭上說「我不敢輕視你,因為你未來也會成佛。」這就是遠緣,類似這樣的,就是很遠很遠的緣,也能結一分好緣,無央數劫,與無量數的眾生結緣。 所以在二千多年前,出現在人間,佛陀修行成佛,就是遠緣,無量數劫以前不斷不斷遠緣深敬。我們對一切眾生,我們要深心敬仰,打從我們內心深處尊重他,眾生人人本具佛性,不論現在是如何的偏見、惡言,但是,總有一天,或者是未來世中,他也會遇到有緣人度化,他也能修行,同樣他也有成佛的可能,因為人人本具佛性,我們若這樣想,對人,我們都深心恭敬。 「若作福慧所行是菩薩道」。我們若能對發心的人、有緣人,在我們身邊,在我們面前,我們就要用心接引,好好地大家在人群中福慧雙修。在人群中結善緣,在人群中,能夠學智慧成長,這叫做菩薩道。 「遠趣寶所六度」,當然,不論是修人間行,人間十善五戒,或者是我們遠遠之處與大家結一念好緣,慢慢地,聲音他聽得進去,慢慢地就能緣這境界來接受佛法。這種,我們低頭舉手,用我們身體力行,殷實來身教,來教育,造福人間,讓人人內心能富足,富有愛心,這就是作未來度化的因緣。若是真的是因緣成熟了,我們彼此之間互相契合,知道菩薩道很遠,很遠,要走的這條菩薩道,真的很遠。我們向前直走,對的路、實的路,我們要向前直走,運用六道。運用六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種的方法,哪怕很遠的道路,我們為了到達我們的目的地,我們的目的地就是成佛,我們的目的地就是回歸我們清淨如來的本性。若能夠這樣,理事能會合,回歸我們真如法性來,這就是佛陀來人間的目的,所以我們要用心。佛陀來人間度化眾生,他有次序,從十善五戒,從「苦集滅道」,「十二因緣法」與「六度萬行」,這樣次第次第來教育,所以我們要用心接受。前面的文, 經文:「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。」 譬喻雲與雨,普潤大地,「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別」。因為同樣的雲雨落下,大地上有多少種東西啊!最近一直在說大地,山河大地,河川谿床等等,還有大地所生,卉木叢林,很多形形色色的物質等等,這都是受一雲一雨普遍來滋潤。這是佛陀過去〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉中不斷在教育我們的。佛陀的智慧,要如何來教導眾生,甚至我們眾生的根機有多少種根機?很多種譬喻,我們應該聽到現在,再更擴大一點,天地之間、宇宙之間,與人與人之間,人間裡萬事萬物這麼多,不知道大家是不是每天看到,舉頭看天,大空間,是不是有想到宇宙大空間,「五大」之恩沒有?低頭呢,或者是平視看出去,形形色色的萬物,這麼的豐富,是不是有感恩大地所載、所生萬物的恩嗎?我們若是能聽法之後,啟發了我們,就如這個觀念思想都已經沉睡,如睡著了,都沒有感覺到,雨、雲,一打雷,我們能趕緊醒過來。 就如剛剛我們坐著,不覺得我們坐在地面很平坦,不覺得我們平時平安靜寂,我們要感恩,都沒有感覺到。剛剛地一動,大家的心有震動一下,感恩啊,在幾秒鐘過後,我們要感恩,我坐在這片平平坦坦的平地,有屋瓦,屋頂遮蓋毛毛小雨,我們安全地坐在裡面。有法可以聽,感恩科技發達,在這個地方,這樣聲音說出去,能夠這麼遠的人普遍地(聽到),不只是在臺灣,在很多國家,同這個時候在聽法。這也就是天地之間萬物與人類這種知識合成起來,能夠有這麼豐富的工具、物資,讓我們受用,當然我們要很感恩。這種種譬喻,大地事物的合成,讓我們很方便應用,讓我們很歡喜方便,也有讓我們很煩惱、困擾的。世間都是在水平線,水多高,船就漲多高。人間,你享受多少的方便法,我們說不定也是在這個方便法中受到很多的困擾。這就是佛陀時時警惕我們,人間險惡、五濁惡世,這就是都包含在道理之中,所以我們要用心體會。 所以這「一地所生」,在地上,包括人、事、物,無不都是在天地之間,雲雨與雷聲,這就是在天空中,空中普降。這個道理,那就是表達佛陀心胸的開闊,見解與天地合一,所以很多事情都是在佛陀的覺海中。所以「一雨所潤,而諸草木各有差別」。接到這個法,有的人能直趣菩提大直道,向菩提大直道直走去,就順理而行;有的人接到法,是曲解,逆理行道,也是有。所以說,大地上各有差別,同樣是法,有的曲解就曲行,那就是惡法;順解順行,那就是善法。所以佛陀教我們「諸惡莫作,眾善奉行」。接下來這段文就這樣說, 經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 經文簡釋:「迦葉當知:如來亦復如是」;警眾聞法入心信解,勤修體會佛覺觀。前約喻說,此乃法合。 佛陀再重新再呼喚著迦葉尊者。「迦葉啊,如來亦復如是」。為什麼說法說到這裡,再次叫迦葉的名字?這就是表達警示人人。叫迦葉,讓大家要提醒自己,佛陀又有大法了,法已經說到這裡,好像較平了,又是再一波的高潮。所以,擔心大家昏沉,佛陀就再叫迦葉,這就是「警眾聞法入心信解」。大家聽法要用心聽,法要聽入心,用心,要相信。因為佛陀已經將這個法普遍到人間了,普遍到天地之間,普遍到天地萬物。不只是說人的道理,只說人,分析人的心理,他也已經連天地萬物的物理,佛陀都包含在內。所以希望人人聽法要用心聽,聞一不只是知一,我們有的人聞一可能就是折半,一知半解。「知道了,但是我才瞭解一半而已。」佛陀要我們「聞一知十」,或者是聞一知千百。這就是佛陀希望我們聽了這個法,要更加了解更寬更大的境界,讓我們更清楚。 所以再喚:「迦葉啊,你要知道。」「當知」,你應該要知道。叫迦葉一人,就是代表叫所有的大眾,大家聽法真正要入心信解,這就是在勸大家要勤修。修行要把握時間,不要讓時間受種種的困擾來擾動我們的心,我們應該要體會佛的覺觀。我們既然要聽佛的教法,這個法,我們要去體會佛當初說這個法,他的心情、他覺悟的境界、他的觀念,在這個法中的精神,我們應該要徹底瞭解。所以要體會佛的覺觀,我們要很勤,殷勤用心來修行,用心體會,接受這個法。這個法,是真正要入我們的心,心版裡去,所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?他的心,覺性,所體會的是什麼?我們應該要更深入體會佛的心境,他的覺悟,那個觀境界的智慧。所以我們應該要很用心。 這也就是要說,前面的譬喻說,現在與法就要契合。前面譬喻三界如火宅,苦啊、苦啊,苦不堪啊!在這火宅中,眾生的無明就如那一群懵懂的孩子在玩火。長者看到這些孩子,不懂得珍惜大宅,不懂得珍惜本具的寶藏,只是在那裡(嬉戲),不懂得好好利用,卻是在那裡玩,非常懵懂,荒唐在其中。所以,要如何把他們叫出來?叫也叫不出來,所以以眾生的欲心,外面設欲的境界來誘引出來,這是〈譬喻品)。再者,〈信解品〉,要讓你相信,他也再次譬喻,這個譬喻,就不是佛陀譬喻了,是迦葉尊者等四位大弟子來代替大眾來描述,人人隨佛出家,所接受的法,他們所體會到的。以聲入耳聞解法,只是這樣而已,還未到達體會佛的心意。所以,他們就只是知道佛陀要來度我們,就是要度化我們清淨內心、去除煩惱、了脫生死,他們就是停滯在這裡。或者是緣覺,知道因緣法,一切因緣果報,因緣果報就是他們學法的一條道路,要如何斷除再生三界這個心態、生死?他們就只是了解到這裡,但是他們還沒有發大心,入人群度眾生,所以他們就用「窮子」譬喻,用貧窮子來譬喻。 這都是前面說過的道理,現在佛陀用天地萬物,佛陀的法涵蓋至天地所有萬物,是有情、無情;有情,就是動物類叫做有情,無情,是山河大地。山河大地,草木等等,我們乍看,看起來,好像它們就是任憑人類怎樣的去使用。有情,就是有感覺,我需要這個,我為所欲為,對山河大地,或者是草木,大地草木,我要如何耕、如何作、如何砍伐等等,這就是任憑人類使用。但是人類不懂得珍惜,就是這樣將供應人間生生不息的萬物,卻被人類提早將它毀壞,浪費,將它毀壞了。這就是我們現在要很警覺的,佛陀現在已經開始很普遍地將法與天地人間合一了。這就是佛陀所說的法。佛也是這樣,「迦葉當知」,要知道「如來亦復如是,出現於世,如大雲起」。佛陀同樣出現在人間,就如大雲聚集起來了,吸收了天地間的蒸氣成為雲。蒸氣就是,如熱水已經滾了,你的手若放在上面,手就會濕了。我們看到的蒸氣就如雲,這個雲,這個蒸氣,就是下面有熱氣,太陽照射大地,不論是水啊、物啊等等都有熱能,熱能往上升就有蒸氣。集中起來的這個濕潤(蒸氣),就成為雲。累積得差不多了;時間累積,水分充足,自然雲就降雨了。 經文簡釋: 「出現於世,如大雲起」;佛現雲起,事理相類。 今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。 所以,同樣的道理,佛陀出現人間,就是「如大雲起」。如來出現人間,就是如大雲這樣出現,這就是「佛現雲起,事理相類」,這樣現出來時。我們記得嗎,在〈藥草喻品〉的開頭,那時候的(經)文,「爾時世尊,告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」這表示如來的功德,就是這樣不斷不斷累積,累積很多的功德。所說的功德,就是內修智慧,外行就是造福人群。這就是佛陀累生曠劫以來,不斷不斷累積。所以〈藥草喻品〉的開頭,他就已經這樣說了,「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡」。表示佛陀已經累積很多很多功德,所以這是佛陀出現在人間,「事理相類」,所有的道理是要累積很長的時間,就如雲要到有雨下來,也是要慢慢一直累積,累積到水分足夠,它才能普潤大地。 所以「今世後世,如實知之」。佛陀他所了解的法,其實讓我們用一生、兩生,三五生都說不完。所以在經文中,「我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」在經文中,我們所看到。佛陀自己要讓大家知道,「你們要相信,相信佛出現人間的因緣,不是很容易,佛陀出現人間,就是要累積無量數劫的時間,所累積的功德,在人群中造福,在人群中累積智慧,所以成為一切知者。天地萬物,沒有一項是佛所不知。」佛陀自己也說:「我是一切知者,一切見者」。因為累生累世不斷不斷,無數生世,所看的很多,所知的很多,一切一切累積,所以是「知道者」。不只是知道而已,還知道這條路要如何走,所以叫做「知道者」。「開道者」,又是開道,知道這個方向到那個地方,這條路應該如何走,「開道者」。 所以佛陀累積了一切,因緣成熟來人間,同樣的由父母所生,與我們人(一生)一模一樣,幼年、少年,與我們人都一樣,不過思想不同。他所看的見解,人生怎麼這麼不公平?富貴的人怎麼這麼享受呢?貧困苦難人怎麼那麼苦?看到人怎麼會老?同樣是人生,小時候,兒童時代,現在我青少年的時代,兒童時代看到父母還是中年,我現在少年時代,看到我的父母已經年入中老年了。看到了,知道人的病與死很苦。為什麼人生會這樣,在社會人群的境界有高低差別,為什麼在人的身上有這種老、病、死,生離死別的苦呢?為什麼有這樣求不得的苦呢?世間這些道理到底是如何來的?這是那位大覺者少年的時代,他的思想與我們普通同年齡的孩子、少年,絕對不同。所以說來,同樣是在人類中,卻是在觀念、思想、見解不同,他才會想要如何去探討人生的道理,這條路到底要怎麼走?所以他捨離了小家庭,放棄了一個國家權威,國王的位置,未來他能成為掌一國之尊。但一國之尊對一位觀念思想、心開闊的少年(來說),他覺得很淡泊,人間應該要有更開闊的人來了解,這種打不開的奧秘,那個道理。所以他要追求的是人類無法了解的,他要去找出一條路。 所以是「一切知者」,就是包含人類與社會的階級觀念,他要去探討。他的求知欲很大,所以他要去探討,走出一條路來,所以他去修行,修行也叫做修道,走出一條路來。這條路如何走過來,怎樣的心態?靜下來,將一切的欲念煩惱放下了,一心行道。他要如何去開出一條路來?他專心,定靜,定而靜,將心定下來、靜下來,所以他終於覺悟了與天體合一,所以他能回歸芸芸眾生的生活中來說法,「苦集滅道」。已經開出了這條路,「大家來走吧!」再回頭來度眾生。這就是佛陀他的智慧,他的觀念,他把路已經開通了,現在就要告訴我們,「你照這樣的路走就對了。」所以是「開道者,說道者」。這條路是他開的,所以他說這個道理讓我們走。 *「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 合前文…「迦葉當知如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」即法王出世譬,亦合佛身輪施。 所以說「迦葉當知:(如來亦復如是,出現於世,)如大雲起」。 一直就是要讓大家,聽法者人人體會。所以,「迦葉,你要知道,如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」這是佛陀再自我證明,你們大家要相信,相信我所說的話,大家要相信,這是佛陀再次要讓他的弟子大家要信解,大家要很勤修體會,體會佛陀的本懷。所以「若有所說,皆不虛也」。當然,佛陀已經離我們二千多年了,法留到現在,我們要按照佛所說的道去實行,我們一定要相信,要信解佛所說的法。所以,這個法,我們用在我們的日常生活中,我們要相信佛他是法中之王,出(現)世間就是要來教導眾生。 所以我們要用佛法,聽入心。我們既然相信人人本具佛性,佛陀出現人間,這種佛的身輪,身輪來人間,就如雲雨一樣。時候到了,佛陀現身人間說法,以他的口出聲,說這個道理,用他的身體力行,在僧群中,與他的弟子的生活都一樣,同樣也是要沿門托缽,同樣要大家共同會集,不斷說法。這就是佛陀來人間的目標。佛陀他就如在高空的雲雨,「一雨所潤」,但是我們大地眾生根機差別,所以我們要時時用心,用「大根大莖大枝大葉」來接受雲雨,就是我們要用大根器來接受佛的教法。發大心、立大願,入人群中去廣度芸芸眾生,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150314晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛陀權教善戒,近趣人天, 若作遠緣深敬,低頭舉手, 若作福慧所行,是菩薩道, 遠趣寶所六度,理事等法。 佛陀慈悲,人間施教,為一大事因緣來開示,盼望眾生能夠悟入。佛陀要設用種種教法,開頭就以權教善戒,用十善、五戒來教育眾生,希望人人在人間行善。行善,佛陀就說,造福業,得福果,生天堂。這是人人所祈求,人人都求能求福得福,所以佛陀順眾生根機說善法,十善法,能生天堂享受天福。而對一般人,就跟大家說,持五持,做人要守倫理道德。在倫理中,要知道孝順父母,敬重師長,感眾生因,為眾生付出與愛。上求道理,要學,下化眾生,對普遍的人要教。古時候的人就已經開始,十年寒窗,就是為了要求得理入心,能夠出人頭地,能夠為人間再去教育。孔夫子也是這樣,以他的學識要來教育讓更多人能了解道理。總而言之,自古以來,賢達的人士無不都是用心學道,所說的學道,那就是道理。這個道理我們要很清楚,讓我們瞭解佛陀更加密切來教育我們。道理,不只是人倫道德,還要再了解天地之間奧妙的道理,很多的無常。這時候不就是地震嗎?這地震震度很大,大家能這樣安然自在坐著,有沒有害怕驚?(答:沒有),應該沒有害怕,也有受驚嚇。突然之間的地大不調,所以能平安過去,感恩啊!感恩一時天地之間地大不調,震動,讓我們知道平時的平安,我們就要用感恩心。 地載之上,我們這幾天都一直在說,大地能夠生萬物,大地能夠載萬物,需要的也是天空四大涵蓋很順暢,這就是道理。道理順了,氣候就順,天地萬物的理就是很調和。這就是佛陀與世間賢達所說的道理,一般人就是說我們做人的道理,佛陀還跟我們說,除了做人道理以外,你還要了解天地萬物的真理。除了要體會世間法,還要深知出世間法。深知出世間法,就是天文地理,人的心理,生理、物理種種都要很透徹。佛陀的教法,我們要去用心深究。所以他開始就是權教,讓世間人所追求,所需要的,佛陀第一個階段,接近人間所追求。這個法,他第一個階段先說,所以「權教善戒近趣人天」。教育我們世間人做人的方法,我們若要做人,你要求福,那你就要行十善,不只是得人間福,還能得到如天堂享受的福。 我們做人雖苦,但是我們要不失人身,人間才有佛可成,因為在人間,佛陀說法都在人間說法,因為人間是五趣雜居地。在人間,佛陀他就是教育,來人間,來人間教育,有惡的人轉惡為善,有善的人,教育發大心、立大願,行菩薩道。這是在人間,佛陀出現在人間,所以我們若能保持得人身,生生世世,我們還有機會來聽法。所以我們常常說,天堂無佛法可修,因為天堂人人享福,他沒感受到苦,他就不會發心想要修行。法,對天人,普遍來說是比較無法接近佛法。所以一句話說:「富貴學道難」,這也是人間天堂的人,他們只在享福,沈迷在享受中,他們要真正來學佛比較困難。若真正在地獄中、餓鬼道中、畜生道中,太苦了!這樣苦的人生,要活下去就很困難了,哪有辦法能再修行呢? 所以我們常常說,富貴的人能投入人群去利益眾生,修菩薩道,這是很不簡單。貧困的人,願意啟發心靈財富,雖然他貧困,他缺少了生活的物質,卻是他有豐富的愛心,這也是很難得。所以,難行能行,最大富的人與最貧困的人,能夠來接受佛法,身體力行,這實在是不簡單,所以能讚歎「難行能行」。我們看慈濟多少富貴人間,他投入這個團體中,與人平起平坐,就是這麼的平等心,那就是我們常常說的,佛說「慈悲等觀」。也有的是生活很困難,他發一念心,心中大富,投入人群,同樣名稱「委員」,名稱「慈誠」。他的愛心不輸於其他人,都是合群在人群中,同樣同做同行,名稱都一樣,這就是平等。這在人間我們做得到,人間,佛陀用這個方法來啟動人間的愛心,所以這叫做「近趣人天」。我們人只要啟發他的愛心,就自然做得到的事情。 「若作遠緣深敬低頭舉手」。有的人,我們入人群去結善緣,佛陀來來回回人間,無非就是在人間結善緣,有的人此生雖然無法發大心、立大願,發心修行,最起碼也能與佛結緣,聽法,歡喜信受。雖然離佛很遠,卻也是見聞,見到佛,雖然他沒發心進來修行,但是他見聞歡喜,光是聽,他也歡喜,這就是作遠緣。雖然不是身體力行,卻是這因緣種子已下在心田裡,起了一分恭敬心,或者是起那分隨喜的功德心。就像佛陀在過去無量數劫《法華經》裡,之後也會說到的常不輕菩薩。當佛還沒有成佛的以前以前,在修行中,就培養這念心,恭敬心,恭敬一切眾生的心。不論人家如何罵,人家如何追,要打他,他還是跑得遠遠的,回過頭來,合掌或者是頂禮,也是口頭上說「我不敢輕視你,因為你未來也會成佛。」這就是遠緣,類似這樣的,就是很遠很遠的緣,也能結一分好緣,無央數劫,與無量數的眾生結緣。 所以在二千多年前,出現在人間,佛陀修行成佛,就是遠緣,無量數劫以前不斷不斷遠緣深敬。我們對一切眾生,我們要深心敬仰,打從我們內心深處尊重他。眾生人人本具佛性,不論現在是如何的偏見、惡言。但是,總有一天,或者是未來世中,他也會遇到有緣人度化,他也能修行。同樣他也有成佛的可能,因為人人本具佛性,我們若這樣想,對人,我們都深心恭敬。 「若作福慧所行是菩薩道」。我們若能對發心的人、有緣人,在我們身邊,在我們面前,我們就要用心接引,好好地大家在人群中福慧雙修。在人群中結善緣,在人群中,能夠學智慧成長,這叫做菩薩道。「遠趣寶所六度」,當然,不論是修人間行,十善五戒,或者是我們遠遠當中與大家結一念好緣。慢慢地,聲音他聽得進去,慢慢地就能緣這境界來接受佛法。這種,我們低頭舉手,用我們身體力行,殷實來身教,來教育,造福人間,讓人人內心能富足,富有愛心,這就是作未來度化的因緣。若是在我們的面前,真的是因緣成熟了,我們彼此之間互相契合,知道菩薩道很遠,很遠,要走的這條菩薩道,真的很遠。我們向前直走,對的路、實的路,我們要向前直走,運用六度。運用六度─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種的方法,哪怕很遠的道路,我們為了到達我們的目的地,我們的目的地就是成佛,我們的目的地就是回歸我們清淨如來的本性。若能夠這樣,理事能會合,回歸我們真如法性來,這就是佛陀來人間的目的,所以我們要用心。佛陀來人間度化眾生,他有次序,從十善五戒,從「苦集滅道」,「十二因緣」與「六度萬行」,這樣次第次第來教育,所以我們要用心接受。前面的文, 經文:「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。」 譬喻雲與雨,普潤大地,「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別」。因為同樣的雲雨落下,大地上有多少種東西啊!最近一直在說大地,山河大地,河川谿床等等,還有大地所生,卉木叢林,很多形形色色的物質等等,這都是受一雲一雨普遍來滋潤。這是佛陀過去〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉中不斷在教育我們的。佛陀的智慧,要如何來教導眾生,甚至我們眾生的根機有多少種根機?很多種的譬喻,我們應該聽到現在,再更大一點。天地之間、宇宙之間,與人與人之間,人間裡萬事萬物這麼多。不知道大家是不是每天看到,舉頭看天,大空間,是不是有想到宇宙大空間,「五大」之恩沒有?低頭呢,或者是平視看出去,形形色色的萬物,這麼的豐富,是不是有感恩大地所載所生萬物的恩嗎?我們若是能聽法之後,啟發了我們就是這個觀念思想都已經沉睡,如睡著了,都沒有感覺到。雨、雲,一打雷,我們能趕緊醒過來。 就如剛剛我們坐著,不覺得我們坐在地面很平坦,不覺得我們平時平安靜寂時,我們要感恩,都沒有感覺到。剛剛地一動,大家的心有震動一下,感恩啊,在幾秒鐘過後,我們要感恩,我坐在這片平平坦坦的平地。有屋瓦,屋頂遮蓋,毛毛小雨,我們安全地坐在裡面。有法可以聽,感恩科技發達,在這個地方,這樣聲音說出去,能夠這麼遠的人普遍。不只是在臺灣,在很多國家,同這個時候在聽法。這也就是天地之間萬物與人類這種知識合成起來,能夠有這麼豐富的工具、物資,讓我們受用,當然我們要很感恩。這種種譬喻,大地事物的合成,讓我們很方便應用,讓我們很歡喜方便,也有讓我們很煩惱、困擾的。世間都是在水平線,水多高,船就漲多高。人間,你享受多少的方便法,我們說不定也是在這個方便法中受到很多的困擾。這就是佛陀時時警惕我們,人間險惡,五濁惡世,這就是都包含在道理之中,所以我們要用心去體會。 所以這「一地所生」,在地上,包括人、事、物,無不都是在天地之間,雲與雨與雷聲,這就是在天空中,空中普降。這個道理,那就是表達佛陀心胸的開闊,見解與天地合一,所以很多事情都是在佛陀的覺海中。所以「一雨所潤,諸草木各有差別」。接到這個法,有的人能直趣菩提大直道,向菩提大直道直走去,就順理而行。有的人接到法,是曲解,逆理行道,也是有。所以說,大地上各有差別,同樣是法,有的曲解就曲行,那就是惡法。順解順行,那就是善法。所以佛陀教我們「諸惡莫作,眾善奉行」。接下來這段文就這樣說, 經文:「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 經文簡釋: 「迦葉當知:如來亦復如是」;警眾聞法入心信解,勤修體會佛覺觀。前約喻說,此乃法合。 佛陀再重新再呼喚著迦葉尊者。「迦葉啊,如來亦復如是」。為什麼說法說到這裡,再次叫迦葉的名字?這就是表達警示人人。叫迦葉,讓大家要提醒自己,佛陀又有大法了,法已經說到這裡,好像較平了,又是再一波的高潮。所以,擔心大家昏沉,佛陀就再叫迦葉,這就是「警眾聞法入心要信解」。大家聽法要用心聽,法要聽入心,用心,要相信。因為佛陀已經將這個法普遍到人間了,普遍到天地之間,普遍到天地萬物。不只是說人的道理,只說人,分析人的心理,他也已經連天地萬物的物理,佛陀都包含在內。所以希望人人聽法要用心聽,聞一不只是知一,我們有的人聞一可能就是折半,一知半解。「知道了,但是我才了解一半而已。」佛陀要我們「聞一知十」,或者是聞一知千百。這就是佛陀希望我們聽了這個法,要更加了解更寬更大的境界,讓我們更清楚。 所以再喚:「迦葉啊,你要知道。」「當知」,你應該要知道。叫迦葉一人,就是代表叫所有的大眾,大家聽法真正要入心信解,這就是在勸大家要勤修。修行要把握時間,不要讓時間受種種的困擾來擾動我們的心,我們應該要體會佛的覺觀。我們既然要聽佛的教法,這個法,我們要去體會佛當初說這個法,他的心情、他覺悟的境界、他的觀念。在這個法中的精神,我們應該要徹底了解。所以要體會佛的覺觀,我們要很勤,殷勤用心來修行,用心體會,接受這個法。這個法,是真正要入我們的心,心版裡去。所以才有辦法思考,當初佛陀說這些法,他是用什麼心意?他的心,覺性,所體會的是什麼?我們應該要更深入體會佛的心境,他的覺悟,那個觀境界的智慧。所以我們應該要很用心。 這也就是要說,前面的譬喻說,現在與法就要契合。前面譬喻三界如火宅,苦啊、苦啊,苦不堪啊!在這火宅中,眾生的無明就如那一群懵懂的孩子在玩火。這是長者看到這些孩子,不懂得珍惜大宅,不懂得珍惜本具的寶藏,只是在那裡,不懂得好好利用。卻是在那裡玩,非常懵懂,荒唐在其中。所以,要如何把他們叫出來?叫也叫不出來,所以以眾生的欲心,外面設欲的境界來誘引出來,這是〈譬喻品〉。再者,〈信解品〉,要讓你相信,他也再次譬喻,這個譬喻,就不是佛陀譬喻了,是迦葉尊者等四位大弟子來代替大眾來描述,人人隨佛出家,所接受的法,他們所體會到的。以聲入耳聞解法,只是這樣而已,還未到達體會佛的心意。所以,他們就只是知道佛陀要來度我們,就是要度化我們清淨內心,去除煩惱,了脫生死,他們就是停滯在這裡。或者是緣覺,知道因緣法,一切因緣果報。因緣果報就是他們學法的一條道路,要如何斷除再生三界,這個心態、生死?他們就只是了解到這裡。但是他們還沒有發大心,入人群度眾生,所以他們就用「窮子」譬喻,用貧窮子來譬喻。 這都是前面說過的道理,現在佛陀用天地萬物,佛陀的法涵蓋至天地所有萬物,是有情、無情;有情,就是動物類叫做有情,無情,是山河大地。山河大地,草木等等,我們乍看,看起來,好像它們就是任憑人類怎樣的去使用。有情,就是有感覺,我需要這個,我為所欲為,對山河大地,或者是草木,大地草木,我要如何耕、如何作、如何砍伐等等,這就是任憑人類去使用。但是人類不懂得珍惜,就是這樣將供應人間生生不息的萬物,卻被我們人類提早將它毀壞,浪費,將它毀壞了。這就是我們現在要很警覺的,佛陀現在已經開始很普遍地將法與天地人間合一了,這就是佛陀所說的法。佛也是這樣,「迦葉當知」,要知道「如來亦復如是,出現於世,如大雲起」。佛陀同樣出現在人間,就如大雲聚集起來了,吸收了天地間的蒸氣成為雲。蒸氣就是,如熱水已經滾了,你的手若放在上面,手就會濕了。我們看到的蒸氣就如雲,這個雲,這個蒸氣,是下面有熱氣,太陽照射大地,大地不論是水啊、物啊等等都有熱能,熱能往上升就有蒸氣。就如集中起來的這個濕潤就成為雲。累積得差不多了,時間累積,水分充足,自然雲就降雨了。 經文簡釋: 「出現於世,如大雲起」;佛現雲起,事理相類。 今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。 所以,同樣的道理,佛陀出現人間,就是「如大雲起」。如來出現人間,就是如大雲這樣出現,這就是「佛現雲起,事理相類」,這樣現出來時。我們記得嗎,在〈藥草喻品〉的開頭,那時候的文,「爾時世尊,告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」這表示如來的功德,就是這樣不斷不斷累積,累積很多的功德。所說的功德,就是內修智慧,外行就是造福人群。這就是佛陀累生曠劫以來,不斷不斷累積。所以開頭,他就已經這樣說了,「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡」。表示佛陀已經累積很多很多功德,所以這是佛陀出現在人間,「事理相類」。所有的道理是要累積很長的時間,就如雲要到有雨下來,也是要慢慢一直累積,累積到水分足夠,它才能普潤大地。 所以「今世後世,如實知之」。佛陀他所了解的法,其實讓我們講一世、兩世,三五世都說不完。所以在經文中,「我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」在經文中,我們所看到。佛陀自己要讓大家知道,「你們要相信,相信佛出現人間的因緣,不是很容易。佛陀出現人間,就是要累積無量數劫的時間,所累積的功德,在人群中造福,在人群中累積智慧,所以成為一切知者。天地萬物,沒有一項是佛所不知。」佛陀自己也說:「我是一切知者,一切見者」。因為累生累世不斷不斷,無數生世,所看的很多,所知的很多,一切一切累積,所以是「知道者」。不只是知道而已,還知道這條路要如何走,所以叫做「知道者」。「開道者」,又是開道,知道這個方向到那個地方,這條路應該如何走,「開道者」。 所以佛陀累積了一切,因緣成熟來人間,同樣的由父母所生,與我們人一模一樣。幼年、少年,與我們人都一樣,不過思想不同。他所看的見解,人生怎麼這麼不公平?富貴的人怎麼這麼享受呢?貧困苦難人怎麼那麼苦?看到人怎麼會老?同樣是人生,小時候,兒童時代,現在我青少年的時代。兒童時代看到父母還是中年,我現在少年時代,看到我的父母已經年入中老年了。看到了,知道人的病與死很苦。為什麼人生會這樣,在社會人群的境界有高低差別,為什麼在人的身上有這種老、病、死,生離死別的苦呢?為什麼有這樣求不得的苦呢?世間這些道理到底是如何來的?這是那位大覺者少年的時代,他的思想與我們普通同年齡的孩子、少年,絕對不同。所以說來,同樣是在人類中,卻是在觀念、思想、見解不同。他才會想要如何去探討人生的道理,這條路到底要怎麼走?所以他捨離了小家庭,放棄了一個國家權威,國王的位置,未來他能成為掌一國之尊。但一國之尊對一位觀念思想、心開闊的少年,他覺得很淡泊。人間應該要有更開闊的人來了解,這種打不開的奧秘,那個道理。所以他要追求的是人類無法了解的,他要去找出一條路來。 所以是「一切知者」,就是包含人類與社會的階級觀念,他要去探討。他的求知欲很大,所以他要去探討,走出一條路來,所以他去修行,修行也叫做修道,走出一條路來。這條路如何走過來,怎樣的心態?靜下來,將一切的欲念煩惱放下了,一心行道。他要如何去開出一條路來?他專心,定靜,定而靜,將心定下來、靜下來,所以他終於發覺了與天體合一。所以他能回歸芸芸眾生的生活中來說法,「苦集滅道」。已經開出了這條路,「大家來走吧!」再回頭來度眾生。這就是佛陀他的智慧,他的觀念,他把路已經開通了。現在就要告訴我們,「你照這樣的路走就對了。」所以是「開道者,說道者」。這條路是他開的,所以他講這個道理讓我們走。 *「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」 合前文…「迦葉當知如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」即法王出世譬,亦合佛身輪施。 所以說「迦葉當知:如來亦復如是,出現於世,如大雲起」。這段文一直就是要讓大家,聽法者人人體會。所以,「迦葉,你要知道如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」這是佛陀再自我證明,你們大家要相信,相信我所說的話,大家要相信,這是佛陀再次要讓他的弟子大家要信解,大家要很勤修體會,體會佛陀的本懷。所以「若有所說,皆不虛也」。當然,佛陀已經離我們二千多年了,法留到現在,我們要按照佛所說的道去實行,我們一定要相信,要信解佛所說的法。所以,這個法,我們用在我們的日常生活中,我們要相信佛他是法中之王,出世間就是要來教導眾生。 所以我們要用佛法,聽入心來。我們既然相信人人本具佛性,佛陀出現人間,這種佛的身輪,身輪來人間,就如雲雨一樣。時候到了,佛陀現身人間說法,用他的口出聲,說這個道理。用他的身體力行,在僧群中,與他的弟子的生活都一樣。同樣也是要沿門托缽,同樣要大家共同會集,不斷說法,這就是佛陀來人間的目標。佛陀他就如在高空的雲雨,「一雨所潤」,但是我們大地眾生根機差別。所以我們要時時用心,用「大根大莖大枝大葉」來接受雲雨,就是我們要用大根器來接受佛的教法。發大心、立大願,入人群中去廣度芸芸眾生。所以我們要時時多用心啊! ![]()
![]()
![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十三日星期五) 乾為天坤為地這是易經的用詞,日月陰陽天地乾坤蘊藏很多萬物,變化不已,這已經是我們生活文化的一部份。 上人更提到「看看天地之間比比皆是,這一切無不都是天所庇護著,地所產生、所運載,這些東西能給人類好好受用。但是,所運用它的,若是不調和,過量了,這樣,這個物會起反作用。」這是一種系統觀與生態觀,如果我們不要過度使用,就符合生態的觀點,這都是近年來許多專家學者才覺醒的觀點,努力在做,但是做的很不夠,也還有很多人沒有覺醒。 「一地喻性,本自平等;百物喻心,所欲各異。一地,即此大千世界之土地。」我們所說的,「雖一地(所生)」。「一地」就是譬喻「性」,我們現在在聽法,人人真如本性都平等,人人有成佛的本能在。所以,「一地」就是平等,就是土地,「本自平等」。若是「百物」,就是大地有很多各種不同的東西。那就是譬喻我們的心,我們人人有本具的佛性,自古以來,無始以來,我們與生俱來,就是我們的真如本性。 經文簡釋:「一雨所潤,而諸草木,各有差別」 「差之毫釐,失於千里」,一句話的偏差,那就是落五百世因果。狐狸的故事,大家都聽過了,「不落因果」與「不昧因果」,同樣在「因果」的一字偏差,那就墮為五百世狐狸。所以說來,這種教法要如何施教給眾生,還是同樣要因人,因時,因地,因這個人的根機,他堪得受什麼法,能和他說什麼話,才不會隨便傳話,傳錯話就是擾亂人事物,所以要很小心。施教,也要很小心。 上人開示提到的故事是著名的野狐禪,《無門關》一書有此故事。 野狐禪 《無門關》一書記載一則禪宗公案:一次,懷海禪師說法結束,大眾皆退,惟獨一老者逗留,於是懷海禪師問道:「你是何人?」 老者答道:「我不是人,是一隻野狐,過去佛時曾在此山修禪傳法,因一位弟子問我:『大修行人還落因果也無?』我回答:『不落因果!』因此一語,五百世墮落野狐之身,今請大師慈悲開示,令我脫野狐之身!大修行人還落因果也無?」 懷海禪師答道:「不昧因果!」(不被因果矇蔽)老者大悟,隨即告辭。 翌日,懷海禪師領寺中眾僧到後山,並找出一狐屍,令以亡僧之禮火葬。 不落因果,指大修行人不受因果報應,並不符合因果的道理,有因就有果,任何人都無法逃出因果之外,佛教故事中,連已經得道成佛的釋迦牟尼佛,都曾經因為因果報應所苦,頭痛三天。 後代,禪宗將旁門左道的禪法,稱為野狐禪。日常用語中引申為獨辟蹊徑、特立獨行的行為。 《無門關》,全稱《禪宗無門關》,宋代無門慧開禪師撰、參學弟子宗紹編的一部禪宗經典。本書根據慧開於紹定元年(1228年)夏在東嘉龍翔寺應邀為僧眾拈提佛祖機緣時的記錄整理而成,同年十二月刊行,共收錄禪宗公案四十八則。淳祐五年(1245年)重刊,次年西湖安晚居士又增添了第四十九則。收入《大正藏》第四十八冊。該書在禪林中流傳很廣,臨濟宗對其尤為重視。其英譯本則在歐美十分流行。 《五燈會元》,中國佛教禪宗史書。20卷。宋理宗淳祐十二年(1252),一說紹定間杭州靈隱寺普濟編集。有宋寶祐元年(1253)和元至正二十四年(1364)兩個刻本。寶祐本于清光緒初年始由海外傳歸,卷首有普濟題詞,王庸序。卷末有寶祐元年武康沈淨明跋。至正本比較流行,為明嘉興續藏和清《龍藏》所本(清《龍藏》析為60卷)。 《無門關》與《五燈會元》皆為宋代作品,《無門關》早出版24年。 百丈懷海(749年-814年),俗姓王,名懷海,福州長樂人,唐朝禪宗禪師,為馬祖道一門下,承繼洪州宗禪法。因居洪州大雄山百丈巖(位於今之江西宜春市奉新縣),人稱百丈懷海。唐穆宗長慶元年(821年),敕諡「大智禪師」。 依此推算,百丈禪師的故事,在《無門關》與《五燈會元》兩本書收錄前400年間已廣為流傳。 高明智感恩合十 20150313晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 乾為天坤為地藏物無量 造化無量萬億山河大地 一地共生萬物資源無缺 天空四大應時地利生物 確實,我們要常常記得天地之恩。天為大地之德,地為能生之恩。所以我們人間,人生在天地之間,向上,要感恩天之德;向下,要感恩地之承載。我們若有感恩心,自然對天地之間物物,我們都懂得疼惜。人人要懂得疼惜,人人要懂得互愛,這種疼惜互愛,就是報天地之恩。就像佛陀人間教育,能夠回報佛恩,就是一項,如何教化眾生入人群中,讓人人能夠懂道理,能夠人心淨化,這就是報佛恩。每天在講話,每天就是這樣,我們互相來勉勵。其實,法,天地自然,只是我們人的心就是這樣糊塗了,無始以來,到底是經過多久呢?我們自己不知道,卻不斷在熏習。若去發臭的糞池邊,我們若站在那裡久了,離開糞池,走到人群,我們也會聞到,「你身上怎會有一個味道啊?很不好聞的味道,這是從那裡來呢?」「我身體原來就是這樣的乾淨,我哪有哪裡會臭?」「你的身體明明就是有一股味道。」是啊,我剛才才從污穢糞池邊這樣,在那地方時間長了一點,所以出來身體就有這味道,是啊,這就是環境熏習。 同樣的道理,我們到底在這五濁惡世熏習多久了?是今生嗎?或者是前生?還是過去過去無量數以前,生生世世,我們曾經過這樣一生一生的熏習,一直到今生此世。真實的道理,法香,沒有熏習到,卻帶來了很多無明,污濁的心態再來此生。這樣的緣再遇到現在這個因緣,現代的社會、現代的人類,現代所有的一切,好像在五濁惡世中更加混濁。不論是見解、想法,或者是人與人之間生命所觀念的,人到底為什麼來生,我們生命所需要的是什麼?我們已經糊塗掉了,所以,「眾生濁」。我們的生命在人間所造作的,所對立的,都是不祥和的煩惱。這都是在見解中,這樣不斷在發生。這就是這個時代,這時代所以造成了這樣的煩惱,造成了五項的濁。這種濁氣這樣的厚,要保持這念心清淨,將事看得很清楚、很明澈,好像是很困難啊!這是佛陀最擔心的,在他的時代他的未來,我們的現在,就是五濁惡世,所以眾生苦難偏多。 我們就是欠缺天與地這道理,當中的道理我們欠缺了。是無明將我們埋沒掉了,要不然,其實,乾為天,天地叫做乾與坤。所以乾為天,坤為地,天地之間所藏著的物,萬物,實在是無量。看看天地之間比比皆是,這一切無不都是天所庇護著,地所產生、所運載,這些東西能給人類好好受用。但是,所運用它的,若是不調和,過量了,若是這樣,這個物會起反作用。就如我們人吃藥,過量的藥,對我們的身體有損無益,一直要依賴藥,我們的生命,對我們的身體有損無益。同樣的道理,我們對大乾坤的物資,這樣在開發利用,若是過度了,而損壞乾與坤,就是天地,天地受毀傷,空氣受污染。這就是我們眾生的心被無明遮蔽著,所以,對天地所蘊藏著的萬物,那種使用過多,開發過頭了。 所以說,天地本來含藏著萬物無量數,很多的物資,卻是「造化無量萬億山河大地」,這是天地給人類,給大地眾生,這樣這麼完整的造化,這是天之德,天地的恩德,有這樣的造化是無量億。這無量億是藏在哪裡呢?山河大地。這就是在整個土地上,不論是高如山,低的,深如海,一切一切都含藏著無量數的物資,很豐富。這是天地造化。就是「一地共生萬物資源無缺」。其實,天地間就是這樣,供應給人類,其實資源無缺,我們若是好好適當運用它,真正天地供應給我們的,都不會讓我們欠缺,卻是我們都是不知足,貪念心大,所以就過度了。 「天空四大應時地利生物」,本來天地之間是這樣祥和,都含在空,天空,宇宙天地之間,這樣開闊的空間。之前不是說了,「天有五大」,這就是說自然的境界中,天空,天這個空,就是在很開闊的空間裡,它含藏著地、水、火、風,共為「五大」。所以這「五大」,也說「四大」,因為四大是含藏在「空」之中,就是天空中。這是「天空四大應時地利生物」,這就是前回所說的「五大」,就是包括空與地水火風,這樣應時。應時,分分秒秒、日日月月,年年都有四季輪轉,這都是在分秒鐘這樣的過。日復一日,一天過一天,那就是因為一個時間過去一個時間。再更小一點,就是一秒鐘過去一秒鐘,所以,秒秒分分不斷輪轉。所以就有日日的天亮,天黑。這樣不斷地輪轉,初一到十五,十五又到初一,這樣半個月、半個月為一個月。四季,春夏秋冬輪轉過了,這樣就是一年。像這樣,這都是在天地之間,「四大」在「空」中這樣運轉。 天與地就是這樣,原來就是如此。但是天地是永遠,永恆就是這樣。但是地受破壞,天空受污染。其實,天空受污染,它的空還是原來的空;地大不調,還是它原來的大地。人群的破壞,所以讓我們天地之間不調,使得天地間,物,人與物也是不斷受損。最近,水,缺水了,聲聲告急,第二次的告急,現在第三次的告急。已經開始限水了,我們也已經看到蓄水池,就是水庫,也慢慢見底了,沒有水了。看到在大愛不斷報導,土地休耕。而且,民生用水排在第一,土地耕作擺在第三。看到農民這樣說:「政府好幾年來就已經施令休耕,現在確實是無水可耕作了。」土地放著荒蕪,依老農民看法,土地休耕並非好事,雜草叢生,這對土地的蟲豸(一種樹生動物,蟲科,個小,能吐絲,有毒,常以葉覆身,不喜陽,生活在陰暗處。)也會越來越養成;若有在耕耘,自然農民就會好好照顧土地,無益的雜草,他會去除。有水,他能夠耕作水田、整埋,水田中有無益的雜草,他也能把它除掉。若是一年二季的空檔,他還能種油菜花,油菜花能夠從土地取得營養分來長成油菜,看起來好美,花開時那境界很美,風一吹,油菜花一波一波,增加了人間的美景。時間若到了,油菜花有的能拿來榨油,有的直接翻入土裡當肥料。這種天地循環,土地的養分供應給花草,花草的養份回歸大地,這就是大自然的境界。 人與天地互相配合,順著天時地利,人人發揮生命中的功能。過去士農工商就是這樣的生活,現在時代已經變了,完全不同了。工業發達,也需要水,為了利益,為了貿易,所以要工業發展。政府開始,民生用水排第一,工業用水排第二,後面才說是農耕。這時水已經乾枯了,到底要怎麼排列?人若沒有五穀雜糧,實在活不下去。自古以來,故時候為水而爭。以前耕田時為了輪「水番」(水番: 即水洘、水旬或水翻,如五翻、六翻,即輪番取水灌溉之意。),也為了「水番」而吵架。這是過去也是為了水,農與農之間為水相爭,也有國與國之間為水而戰。所以,缺水實在是讓人很擔心。但是現在的人這些道理都不知,卻是任意浪費。該如何節約,我們也都不知道了。總而言之,天地之間的道理,都是在我們生活中有連慣性,我們不能不了解,所以我們要很用心生活。我們的生活,每個人哪一天沒用到水?水很重要,沒水就很骯髒了。骯髒的環境,我們要如何過得下去?我們的身體,我們的生命、我們所居住的環境,沒水要怎麼辦呢?本來天地乾坤給我們的東西是這麼的充足,山河大地是含藏著萬億物,讓我們人間用之不盡。這都是「一地共生萬物資源」絕對是無缺的。 天空「四大」,就是應著這個時,應時,四季這樣在輪轉。「地利生物」,土地就是利益我們所有的生物,不管是植物或者是人物、動物等等,無不都是在這天地之間,含藏著無量數的物資,所以我們要時時用心啊!所造作的一切,我們都要很疼惜。所以,「雲雨大地,草木隨分受潤」。抬頭看天空,現在一直在缺水,看看天空會下雨嗎?下雨,我們很高興,大地受滋潤。現在所需要的水,要真正下在水庫附近,才有辦法讓民生用水充足。所以我們此時看到下雨會高興,但是若沒在水庫,也很擔心。 *雲雨大地草木隨分受潤。隨順眾生習報兩因善法,既蒙法雨所潤,則習報兩果各得増長也。 天地,雲與雨,我們在〈藥草喻品〉譬喻。其實,雨露,雲、雨、露等等,是對我們人間很重要。天地之間,所有的一切,雲雨就是隨順眾生習氣與他的果報,而習氣、因緣果報。這個因,因與果,因與緣,果與報,這個法,我們若是用善法,好好來運用一切物質,我們要在天地人間,要循規蹈矩來生活。若能夠這樣,天雨蒙潤,雨能滋潤大地,就如法,「蒙法雨所潤」。你們不要想說,這只是下雨,下雨是自然的法則。大自然的法則就是真理,它就是與大地之間,太陽日月等等,有這樣的應時輪轉,順調,大地自然就是風調雨順,人民平安。若說到我們人,能接受佛法,就「既蒙法雨所潤」。我們大家已經聽到佛法了,佛法能夠入心了,我們的習氣,我們過去生中所薰習來的習氣,我們所帶來的因緣果報等等,我們現在能知道了。 有法,我們就知道了,知道過去所薰習的,過去所造作的因緣果報,這些法,我們都知道了。到底我們知道多少?所以「各得增長」,對於果報,到底我們知道多少?我們若能用心接受,當然就不斷增長,對法的吸收我們能夠了解很多。我們若是小根機,就只是獨善其身,儘管你聽法了,你所接受的法就是少。你若是大根機,你所接受的法就很多了,這就是隨我們的根器。法雨滋潤我們的心地,依它來滋潤我們的心地。我們的心地到底有多大?你能耕耘的有多少的水田?需要多少水分。與這樣的道理相同,佛施教說法,就看我們到底如何接受這個法。我們如何應用法在人間,這就要看我們自己的根機,我們到底能接受多少。我們的習氣,不好的習氣到底有沒有去除?清淨的法到底有入心多少呢?就要看我們自己。前面的經文也是這樣說 經文:「諸樹大小,隨上中下,各有所受。一雲所雨,稱其種姓,而得生長,華果敷實。」 這就看我們根機到底有多大?我們所種的是什麼種子?什麼樣的種子,它傳什麼樣的基因,那基因,也就是說,我們種什麼因,我們就得什麼果。松樹,松樹的因,它的環境,給它多大?就只是在盆中。其實,松樹若種在大地,它就能隨著大地,根就能湠(臺語:伸展)的很廣,松樹它就能長得很大。要看它的基因,還要再看它的環境,環境若很小,它的根只能伸展一點而已,所以才長這樣而已。同樣的道理,舉一隅,就全是一樣,如做桌子的角,功夫是這樣,這角就是這樣轉,桌子有四角,教會你修一角,應該其它三個桌角就該學會。所以,「舉一隅不以三隅反」,都是一樣的,這就是說我們聽法,聽一項,我們應該要瞭解很多道理。「諸樹大小,隨上中下,各有所受」。不論是大根、中根、小根,你所接受的水就有多少,你所接受的法,到底應用在你的心裡有多少?「斯人飲水,冷暖自知」。所以「稱其種姓,而得生長,華果敷實」。有多大,它就開多少花,它就得多少果實。下面接下來再說 經文:「雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。」 經文簡釋:「雖一地所生」 *一地喻性,本自平等;百物喻心,所欲各異。 *一地:即此大千世界之土地。 雖然同在這一塊土地上,只要你種子播下去,它就隨著這種子的形態,在土地上有了水分、有了空氣、它得到雨水這樣滋潤下來,「一雨所潤」,同樣這樣的普遍。菜園裡的菜,種子不同,同樣的水澆下去,菜園各種的菜,就是這樣長大。小白菜、包心白菜(大白菜)、高麗菜等等,都各不同。同樣是水分,雨水「一雨所潤,而諸草木,各有差別」。各種東西,五穀雜糧、天地之間一切草木等等,都是一樣,同樣是水與地,土地上,同是水分,但是要看它的種類,所生出來的就不同。 所以,雖一地所生,「一地喻性,本自平等;百物喻心,所欲各異。一地,即此大千世界之土地。」我們所說的,「雖一地」。「一地」就是譬喻「性」,我們現在在聽法,人人真如本性都平等,人人有成佛的本能在。所以,「一地」就是平等,就是土地,「本自平等」。若是「百物」,就是大地有很多各種不同的東西。那就是譬喻我們的心,我們人人有本具的佛性,自古以來,無始以來,我們與生俱來,就是我們的真如本性。佛陀不斷不斷提醒我們,我們「人人本具佛性」。但是人人各有不同的習氣,這個不同的習氣,就是我們的心態。我們的心態,各人不同。常常說一個母親生下十個孩子,與母親合起來是十一顆心。意思就是說,孩子是母親所生的,孩子在想什麼,母親也不知道。同胞兄弟的個性也不同。這種各人的習氣,各人的個性,各人的心念都是不同,所以這種「百物喻心」,人人的心,人人的習氣都是不同。 「所欲各異」。大家所想要的,有的人少欲知足,「我這樣就夠了。」「我這樣,我有生命的價值,我能付出給人間,利益眾生,所需求不多。」但是,發心很大,願意付出為人群」,有人有這樣的心,但是又有的人,就是「我想擁有大地一切萬物,歸我所有。最高的地位、名利,希望都是我的。」但是你要他付出,他捨不得,無法喜捨出去。這性,這樣的習氣、習性,就是心,我們的心,心也看不到,這念心念就是因為熏習而來的。所以,各人不同,所熏習的各人都不同,所以「所欲各異」。所以「一地」,同一塊土地,不同的東西實在是很多。不同東西的因,種子,所出來的形態全都不同。但是同一土地所生,我們與生俱來真如本性,我們存在的,卻是心地的習氣受污染。所以各人所求的欲都不同,不過,他就是在「一地所生」。 所以,「即此大千世界之土地」。這大千世界,前面已說過,「小千世界」是一千個世界合起來,為小千世界。一千個「小千世界」,合起來就是一「中千世界」。一千個「中千世界」合起來就是一「大千世界」。這個「大千世界」,林林總總,可能數字合起來就是「兆」啊!「兆」就是兆,這兆字,平時所說「兆」(國語),我們說兆(臺語)。數字是最高的「兆」。但是幾兆呢?不知道。總是這大千世界,就是在這大虛空中所包含著無量數的地,大地。所有的,宇宙間所有星球,都包含在這大空間之中。但是,有土地,不見得有水,就是因沒有水,所以沒有生物,無法產生。但是,在這三千大千世界,應是說「兆兆」,很多很多的星球地上,卻是唯有目前只在地球上有水分,所以它有生物。所有的生物含藏於大地上,因為有水分,各形各色的動、植物,都在這裡生長,這叫做「一地」。一地所生,不同的植物很多。但是,在生活中,動物,包括人類同樣,是各有因,各有緣,各有果報,就是在人間變成了很複雜。 經文簡釋:「一雨所潤,而諸草木,各有差別」 *「一雨」:喻法,普利一切。眾生根性,各各不同,如彼草木,所稟各異。 「一雨所潤,而諸草木,各有差別」,這種「一雨所潤,而諸草木,各有差別」,雖然是同一土地所生,同樣是雨,一樣是雨所潤濕,但是,上面的草木各就各有差別。一雨喻法,這就是譬喻「法」,法能「普利一切」,所有的眾生都能得到利益。佛陀在五道四生中,是為「四生慈父」,他的法是普遍於「五道,」或者是說「六道」,「六道」只是多一個阿修羅。其實阿修羅,該是普遍於人間。在人間,若不說道理,時時發怒,擾亂人心,這都叫做阿修羅道。但是,佛陀也是要教化他,不過很無奈。這一類的眾生很難接受這樣的道理,就要看很特殊的因緣。所以,我們會常常說「五道」,就是將阿修羅道混合在人間,在畜生、餓鬼、地獄道,天堂也有阿修羅。總而言之,佛陀同樣的法,「一雨所潤,而諸草木,各有差別」。 同樣的水這樣下下來,法,要普利一切所有。但是「眾生根性」,眾生的根機,他的性,我們到底是大根、大枝、大葉,若是大根、大枝、大葉所吸收的水分很多。若是小根、小枝、小葉,自然吸收就很少。大家若在菜園裡出坡,你們用多少水?較大株的菜,澆水下去,這菜長大了,它要吸收多少水分?若小小株的要長大,才要用多少水。我想,我們常住修行者都有出坡,用多少水分的道理,應該大家都很清楚。所以「眾生根性,各各不同」。如菜類,有的菜是需要乾燥一點的土的菜,有的是不能缺水分的菜,因根性不同,各有不同。「如彼草木,所稟各異」,草木所需要的各有差別。 *雨無差別,受有差別,喻教施無差別,而機益有差別,均為各各眾生所不自知。 所以,「雨無差別」,雨是沒有差別;但是,「受有差別」,我才堪得接受多少而已。同樣的水分,我才能吸收多少,這就是各人有不同的根機。所以譬喻「教施無差別」,沒有差別,佛陀的教法,普施給眾生,都無差別。「而機益有差別」,根機不同,所接受的利益有差別。你若,這種植物要乾一點,你偏讓它浸很多水,這棵樹或者是這株菜,說不定就這樣根爛了,自然會枝乾葉萎了,這就是它的性。要稍微適量就好,若太多也不行。有的樹,需要的水分要很多,缺了水,它就無法生存。這是要看根機,而所受益。 有的是,你給他法,大法,我們在〈譬喻品〉,佛陀跟我們說得很清楚,若是這樣這樣的根機,你就不能對他說這樣這樣的大法,這是佛陀施教的智慧。看眾生的根機,因人,因時,因地來說話。有的人聽不懂,好或壞的話聽不懂,一句話,聽到了,就這樣傳出去。「差之毫釐,失於千里」,一句話的偏差,那就是落五百世因果。狐狸的故事,大家都聽過了,「不落因果」與「不昧因果」,同樣在「因果」的一字偏差,那就墮為五百世狐狸。所以說來,這種教法要如何施教給眾生,還是同樣要因人,因時,因地,因這個人的根機,他堪得受什麼法,能和他說什麼話,才不會隨便傳話,傳錯話就是擾亂人事物,所以要很小心。施教,也要很小心。 「均為各各眾生所不自知」。佛陀施教給我們眾生,我們眾生所接受的教法,到底我們理解多少?我們有時候受法之後,接受了法之後,不只是沒有好好用在人間,反過來,他將這個法來攻這個法。像這樣,矛與盾,就是這樣很矛盾,這個法用錯了。就如學術,有的人是專門讀批判論,對的事情,你要用什麼方法將它批判成不對?曾經有過。你給他的恩很大,他卻是受恩不只是不報,反而回過頭來批判。這種在大時代所經過的,很可怕的思想心態。破壞,清算父母或者是批判等等,這種惡法,這就是他有那個常識,但是缺了善念。若缺了善念,叫做常識。我們若將吸收來的法,有善念的,那叫做智慧。智慧,完全是利益眾生。若是,若是有知識,沒有善念,就變成了毀壞人間的惡法。 總而言之,我們每天都要了解。天亮了,剛剛出來是天黑黑的,現在天亮了,看到天空了。所以看到天,空間這麼大,我們就想到人間萬物就是因為有天的庇蔭,供應我們四大調和,感恩啊!我們要好好珍惜。大地能承載,能生萬物,一切都是萬物從地而生。從空氣中,水分與大地合成,隨我們的根機來供應給我們,隨我們所有的種子而生長。所以,到底我們的心地要播什麼種子?要吸收多少水分?「斯人飲水,冷暖自知」,所以人人,時時要多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】《五燈會元》 師每上堂,有一老人隨眾聽法,一日眾退,唯老人不去。師問︰「汝是何人?」老人曰︰「某非人也,於過去迦葉佛時曾住此山,因學人問︰『大修行人還落因果也無?』某對云︰『不落因果。』遂五百生墮野狐身,今請和尚代一轉語,貴脫野狐身。」師曰:「汝問。」老人曰︰「大修行人還落因果也無?」師曰︰「不昧因果。」老人於言下大悟,作禮曰︰「某已脫野狐身,住在山後, 敢乞依亡僧津送。」師令維那白椎告眾,食後送亡僧,大眾聚議︰「一眾皆安,涅槃堂又無病人,何故如此?」食後,師領眾至山後巖下,以杖挑出一死野狐,乃依法火葬。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十二日星期四) 今天的開示,以樹為中心,所以就要思考樹是如何才能長大?樹木的作用?樹木相對於修行的譬喻是什麼? 以前在企業工作,宏基電腦的創辦人施振榮提倡園丁文化,人人要作一個園丁,產業的園丁,在公司內人人以園丁相稱,薪水單、獎牌,全部稱同仁為某某園丁,當時年紀輕,不曉得此中有大義。宏基電腦當年有此企業文化,整體發展也很好。 後來進入東元電機服務,創辦人之一的偕林波士,有一回跟我說到,做主管要先學會種花,我對於這句話印象深刻,謹記在心,儘量奉行。如今,更能體會偕林先生的用心。 多年前,看日本宮奇駿的卡通,他早期的成名作,龍貓、風之谷、天空之城、神隱少女等等很多作品,都會明喻或隱喻樹木的重要,讓人重視樹木,愛護樹木。這應該是宮奇駿先生內心深處的信仰。 關於園丁與樹木在修行上的應用,上人開示重點,摘錄如下: 十年樹木,百年樹人,樹德務滋,除惡務本。 「樹德」,樹的德也是保護大地,也是吸收水分,這無不都是供應給人間,樹,我們要保護它。但是,再說「樹人」,我們要培養人。培養人,就是要去付出,就是在我們人間事物一切,我們要懂得承擔,要不怕辛苦,承擔著人間事。就像樹吸收雨水,滋潤大地,保持大地(水份)。而我們人間,接受教育要在人群中付出服務,所修的德,內修外行這德,來潤澤群生,這就是樹人的目標。 樹下思惟求道,如佛生時,成道、轉法輪、般涅槃,皆在樹下。 「小根」:等喻人天信戒定慧。 「中根」:等喻二乘信戒定慧。 「大根」:等喻菩薩信戒定慧。 生:喻初心, 長:喻後習。 華敷:喻聞教修行。 果實:喻證理得果。 後兩段補充說明,樹的大小,一個是它的DNA,如果是人就是他的願。另外,會不會長大,就要靠後天的環境與修習,松樹放在盆栽與山上,當然長的不同。同樣在盆栽或同樣在山上的兩顆松樹,施的肥料不同,在人就是用功精進不同,當然長的不同。 讀了法華經,就是要我們做一個人間菩薩,最好做一個大菩薩。 高明智感恩合十 20150312晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法雨普潤五眾行者心地, 所有習因種子蒙雨受潤, 根莖枝葉是喻信戒定慧。 大家有聽到外面滴滴雨水的聲音,我們若想到有雨水,會聯想外面的樹、草、土,應該就是潮濕的。樹、草、土溼潤就就表大地生機,這就是我們<藥草譬品>形容大自然界,必定相生,互相長大,這種是天、地、人的自然法則,這就是我們人生也同樣,人生的循環也是同樣,在大自然的法則中。我們若是能夠循規蹈矩,按照佛法道理來走,這樣的人生,自然它就順暢循環,很順序的循環。若是沒法,或者是逆了道理,這樣就沒辦法循環,那就會有很多坎坷危機。就如我們現在常常在說缺水了,社會開始,政府也在呼籲,要節省,否則水庫的水幾乎要見底了,水庫若無法供水,民生的生活也是危機。人與自然界也是需要自然界順調,我們人生的法則才能平安。外面自然界為什麼不調和呢?這又是很深的道理,是眾生共造的業力。常常說眾生共業 其它不說,光是說浪費,不懂得珍惜水資源,光是這樣,那種浪費就使我們水的資源就不調和了。 同樣的道理,我們人要如何不浪費呢?要懂得珍惜世間一切的物資等等,這就要看我們內心懂道理嗎?若是懂道理,我們就能珍惜一切物命,我們就會感恩一切循環提供給我們的生活。我們對一切物資,若是懂道理,我們會感恩,會疼惜,對人我們更要感恩,因同是人類。同樣是人類。我們要互愛互動,何況說生活是人群中互相提供,才能合成很多物資,供應我們的生活。我們如果能事事感恩,物物疼惜,人與人之間互相愛護,這樣的天地人間自然法則就很順利順暢。就是難啊!所以,聽到雨聲,我們就知道外面的境界,大地雨水的潤濕,才有樹、草、五穀雜糧的生機,這是我們懂道理,聽聲音,能想到那些境界,我們就提出感恩心。 所以說,「法雨普潤五眾行者心地」,我們行者的心地需要有法雨來滋潤。什麼叫做五眾?修行者分五類,有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼,還有清修女(式叉摩那),就是我們現在說的清修士(清修女、清修士,即優婆塞、優婆夷,華語稱近事男、近事女,即在家二眾,與出家五眾合為「七眾」),一樣的,雖然沒出家,卻也在寺院裡,以出家行受持佛的教法,這叫做清修士,也叫做近住女,同樣要受佛的教誡。比丘、比丘尼,有比丘尼五百戒,比丘二百五十戒,還有沙彌、沙彌尼十戒,近住女六戒(式叉摩那尼六法),這是在修行中必定要受持的戒,大家共同和合住要和睦。這種同心和睦,修行者同在叢林中修行,都要受持佛的教法,這樣是「五眾」。比丘、比丘尼二眾,沙彌、沙彌尼二眾,合起來就是四眾弟子,再加上清修士,也是近住女的名稱,這樣總共是「五眾」。這就是「法雨(普潤五眾行者心地)」,向外來說,再推廣一點,那就是五乘,五乘,加上了在家與出家共同的法,那就是人間法與天法,人天。人間守五戒,不失人身;天堂修十善行,生天堂,積福。加上出家聲聞、緣覺、菩薩,這叫做五乘的教法,可以全都能稱「五眾」、「五乘」。 這是佛陀以不同的根機,來講人人應該接受的法,同時也是要接受的戒定慧。戒法不同,什麼樣的人要受什麼樣的戒行,漸進,由他的發心。所以叫做「所以習因種子蒙雨受潤」,不同的種子,大地所有的草木,或者是五穀雜糧,都有不同的種子。稻子有稻子的種子、麥有麥的種子,菜或是瓜等等,都有不同的種子。所以,我們人的根機、思想都有不同。一樣叫做人,但是個人長久以來所受的,在這長時間的後天習氣。有的人在善的環境來培養,有因緣接受善法,善法入心啦,善行在人間,這就已經培養出那一份善念。善有大的善念,有中、有小的善念。大、中、小的善念就是與我們的行動、行為,人群中的造作又是不一樣。所習的因,種子就不一樣了,善因就有大、中、小不同的薰習。大、中、小不同的薰習,法就是要隨著他大、中、小的根機來施教。若是再反個面,有的人長久在惡的環境中,有惡因、惡緣,再遇到因緣會遇,又是被惡的因緣牽引過去。惡,也有小、中、大的惡,不斷在薰習他的習氣,若是受惡的環境薰習,惡的因緣牽引,這一類的眾生要接受佛法那就很難了。這已經是惡法薰習,要受蒙法雨,那就很難了。就像是同樣這片土地,有的地方長年累月就是乾旱,成為沙漠。沙漠上面就是受不到雨的滋潤,這都是同樣的道理。 所以「所有習因種子」,若那有這樣的因緣,不管你大、中、小的習氣。所薰習的善種子,只要遇到雨水,種子在地底下,有了雨水這樣來滋潤。有土、有水,那受到陽光,周圍的空氣,自然它就會成長。這就是天空,同一片天。同樣有雲,雲密集起來,那就是表示水分上升;水分上升結合起來,氣流會合就下雨。這就是天體自然界這種氣合和,就能夠降雨滋潤大地。地上地下有種子,那就生長出各不同的,隨它的種子所成形。草種,不會變成為大樹。草種就是草,長出的就是草的種。木、樹發芽長出來就是樹,樹木有大樹的種,有小樹。這種大小樹都是隨它的種子,因緣會合,它能遇到這樣的雨來滋潤。 就如我們善根,不論是大小,我們過去所累積的因緣就各不相同,所以只要聽到佛法,我們這顆種子,善的種子總是會成長。佛陀要教我們如何將心中的種子好好培養起來。我們將小草的種子,小善,這片土地,小草也在心地裡,小草的種子長出來之後,已經成形了。草也能潤濕大地,大地能夠成長這個草。有草長起來,受到陽光雨水滋潤,這一片土地有了養分,營養的成分。我們就開始將樹種,種下這片心地,用這小草變成了養分、營養,這片心地變成了大樹。大小樹,大樹也是從小樹而生長,這就是我們要生生世世。我們這片的心地,我們能如何能生一切種子。我們這片心地有法、有種子,自然讓我們自耕耘,「青山無所爭」。所以,心地要我們自己修行者自耕,看你們要下什麼樣的種子,這是很重要。 所以,「五眾行者」。沙彌是不是發大心,在長久時間薰習願意出家(受具足戒),成為比丘、比丘尼?清修士是不是願意,再接受佛法的洗鍊,發大心,不只是有的人發心修行,終身,或者是行菩薩道,成就人間大善事。這都是要看我們的心地受這個法,法雨來滋潤我們心地。所以,雨,「蒙雨受潤」,能夠根、莖、枝、葉,這都是譬喻不管你是修什麼行,就是一定要有先有信,信解。我們前面說信解,我們要相信,要體解,「體解大道」,要「發無上心」。不要像貧窮子,明明法在你的身邊,你自己沒自信,沒有好好去體會這個法,甚深微妙的道理。以為大乘法是另外給菩薩的,我們只是守本分,修於小乘法。佛陀是希望我們,一乘法普被一切眾生,希望一切眾生能信解受持,要受持什麼?戒定慧。我們心中一定要有戒,不管是三百五十戒,或是五百戒,總是我們在日常生活中起心動念,我們必定要以戒隨我們的心行。若是有戒在我們的心、在我們行動中,自然我們不會去犯錯。我們能防非止惡,自然心會定,心定就增長智慧,所以我們要用心去體會。所以前面的文: 經文:「小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉。」 十年樹木,百年樹人,樹德務滋,除惡務本。 樹下思惟求道,如佛生時,成道、轉法輪、般涅槃,皆在樹下。 這是在形容大小樹的形貌,我們要知道,樹,就是希望我們能好好用心在那個樹。要種一棵樹,要多久時間才能長大,讓你能看到樹形呢?十年生的樹,要看它的樹種,有的樹種長大得慢,有的樹種長大的快。長的慢的樹種佷結實,樹有多大,根伸多長。樹根伸多長,它的樹幹直徑就有多大。伸出去的枝就有多長,枝的粗細與樹身配合的很剛好,上面的樹葉茂盛就隨著樹枝的大小,這一切形象,都有一個比例。什麼樣的樹,才叫做大樹?十年以上。要培養樹成林起來,那就要十年以上的大樹,那麼要培養人呢?比培養樹還要慢。看看我們小時候,現在的孩子,從兩三歲就開始去幼稚園,托兒所、幼稚園就開始幼教了。看到幼教要很用心,小小年紀,就要好好培養他好的習慣。才小學,小學還要六年,幼稚園,有的也要讀兩三年,再來小學要六年;再中學,初中三年、高中又三年。小學六年、中學六年,就是十二年了。 高中畢業,有什麼作為呢?不一定有什麼作為。所以這時還要去念大學,大學四年、要當醫生就要讀七年。想,這樣就要一二十年了,十多年,一二十年,這樣才是學業完成。學業完成,在社會人間是不是有成熟了?儘管讀到博士,思想、看法還是很淺,還是很幼稚的也有啊!對人間世事的經驗還是很淺,不管是讀博士畢業,還是跟人間的世事,還是很淺。算算看,光是讀書,要培養一個人,就要二十多年。從幼稚園灌輸下去,到博士畢業,要將近三十年。再讓他在人間歷練,想一想,培養人很困難。一代還要再培養一代下去,就是要「百年樹人」,就是要很長久時間,要好好培養。光是人間來培養,就說百年樹人,更何況說要成佛呢?從曠劫以來,生生世世不斷來回人間焠煉,造福人群,吸收人間的常識,智慧,你想要,用多久時間呢? 所以說,「十年樹木,百年樹人,樹德務滋,除惡務本」。「樹德務滋」,意思就是說,如在種樹,如在培養人。要種樹也要用心除草,要灌溉、要照顧等等,更何況培養人呢?培養人的目標是做什麼呢?我們知道,種樹,過去就說了,樹能保護大地,伸根保護水土。像這樣的下雨,若是大棵的樹,雨慢慢的下,它就一直吸收水分,吸收很多的水分再慢慢釋放,保護大地。所以,「樹德」,樹的德也是保護大地,也是吸收水分,這無不都是供應給人間,樹,我們要保護它。但是,再說「樹人」,我們要培養人。培養人,就是要去付出,就是在我們人間事物一切,我們要懂得承擔,要不怕辛苦,承擔著人間事。就像樹吸收雨水,滋潤大地,保護大地。而我們人間,接受教育要在人群中付出服務,所修的德,內修外行,這個德來潤澤群生,這就是樹人的目標。我們要如何去利益人群?我們就要「除惡務本」。惡習,我們要趕緊去除,我們要知道,人間都受到大自然的循環來養我們的生命。我們要時時感眾生恩,父母恩,「四重恩」,我們要回報在人群。我們應該善法入心,惡法要去除,回歸到我們真如本性。所以說「樹德務滋,除惡務本」,所以我們要好好用心。 若想到培養人是這樣辛苦,我們就要互相疼惜,大家的用心合起來,能夠為人群付出。所以,樹,對我們人間來說是非常重要,對大地來說也是非常重要。就如我們人,培養人一樣,照顧樹就像培養人。所以,佛陀很重視樹,所以他「樹下思維求道」。就如佛,我們好好地想,在樹下坐下來,靜靜思惟。佛陀出生,摩耶夫人在樹下生下悉達多太子,悉達多太子後來修行了。修行,也是在大樹下夜睹明星,覺悟了。所以,成道也是在大樹下。初轉法輪,來鹿野苑度五比丘,也是在大樹下來轉法輪。到了佛陀的最後,八十年後,要示現涅槃,也是在兩棵樹的中間,雙羅樹下涅槃。所以,佛陀從出生、修行、成道、轉法輪、入涅槃,還是在樹下。所以,樹,我們要很用心思考。所以,樹,不論是小根機、中根機、大根機,無不都是在人世間地球上不可缺少,是我們人類依賴,生活不能缺少的。你看為什麼現在的氣候會這樣呢?那就是山林的樹木被砍伐掉了,大地的樹林也已經被開發了。所以,氣候開始不調順了,這就是我們要很重視樹。 經文:「諸樹大小,隨上中下,各有所受。一雲所雨,稱其種姓,而得生長,華果敷實。」 經文簡釋: 「諸樹大小,隨上中下,各有所受」;諸樹之中,但分大小樹二類。 *就菩薩中又自分為二: 「習漸」:名小。 「習頓」:名大。 各隨其量,所受不同。 這段文,就是要告訴我們,「諸樹大小,隨上中下,各有所受。」看這棵樹,是大,還是小,隨它的大小,同樣的,來接受雨,以它這棵樹的大小來接受雨,雲雨,隨它的大小。所以,樹,它也有分類,有分大、中、小的樹都有。這就如菩薩,菩薩中,也分成兩種菩薩,一種菩薩就是「習漸」,所修習的是「漸教」。「漸教」就是慢慢來,要你發大心、立大願。「好啦,我知道,利益人群是好事,我有興趣,我想要做,但是,讓我慢慢來。」修習「漸教」,慢慢來,發心慢慢來,這叫做小樹。「習漸」,名為小。「習頓」名為大,「頓」,就是頓教,既然聽到了,時間,要把握時間,不能慢慢來。「人生無常,來不及了,我願意盡形壽,獻身命,我現在就開始發大心、立大願。」,這叫做「習頓」,很快,發心很快,一發就是大心大願。 就如在地獄中受苦磨,那位受罪在地獄的,看到同樣受地獄刑具的人很苦啊,死去活來的,被行刑得死去活來。發一念心,「我來代替他,讓他休息。」這種大心一發,很快的,夜叉,鬼卒,一支棒,當頭一棒,那位在地獄中受苦磨的人,就往生了,即時生到天上。開始思考:地獄之苦啊,這種苦難就是因為人間造就很多的惡業。我在天堂享受,實在是不忍心,不如在人群中。這就是釋迦牟尼佛初發心是在地獄中,就如在火爐中淬鍊出來,這叫做「頓教」。從開始發一念心,一直到無央數劫,都是在人間來回,甚至在五道中去來不休,這就是修習「頓教」,行大乘法。所以說,雲雨在空中,隨著地上的樹大小滋潤它。就如我們眾生所接受的法,你是要接受大法,或者是小法呢?大小法對我們都有利益,但是,是大利益或是小利益,我們要很快回歸真如,或者是慢慢來?這要看我們人的根機。 *次第相資: 「小根」:等喻人天信戒定慧。 「中根」:等喻二乘信戒定慧。 「大根」:等喻菩薩信戒定慧。 所以說「次第相資」,就是這樣互相來教育。小根就是譬喻「人天信戒定慧」。你要守五戒,接受五戒的教法,不失人身嗎?或者是你去造十善,享受天福。你要享受天福,造十善,也同樣於人間五戒,五戒十善具足,就生在天堂,長壽,很享受,這就是小根,還是在人天的福報而已。中根,就是譬喻,譬喻二乘所信的「戒定慧」。他所信解的是「戒定慧」。二乘,二乘是聲聞與緣覺,就是小乘教,他知道要去除煩惱。斷除煩惱,身潔愛,自身潔愛,這種自愛,保護自己的身心清淨,去除煩惱無明,那就是獨善其身,這叫做中根。 大根,大根所受的,那就是菩薩「信戒定慧」,那就是很大了。所面對人群中,如何防非,如何止惡?芸芸眾生中,什麼樣的污染,大事來到我們身邊,我們還是如如不動。我們要戒,要堪忍,這種戒、定、慧,大戒,大忍,這種的戒,還是忍得心安理得,這樣叫做定。能夠心安理得,能處眾無畏,這叫做慧,這就是大根。菩薩所接受的法,就是大根大莖大枝大葉,這就是我們所發的菩薩心。 經文簡釋: 「一雲所雨,稱其種姓」;以一大雲喻如來身,遍澍甘雨喻如來教。稱其所稟根種習性。 這就是「一雲所雨,稱其種姓」。就是這些雲雨這樣下,普遍隨所有的樹木,或者是草等等,大地一切所有的,看它是什麼樣的種?種姓就是種。所以,如來這一大雲雨,就如如來,譬喻如來身,就是法身。法身「遍澍甘雨」。「遍澍」就是遍灑甘露法雨,這就是如來的教法,這就是「一雲所雨,稱其種姓」。就是所有的根機,習性,不同的樹種,不同的樹木,全要看它是什麼樣的種。樹也有種族,它會遺傳樹的基因,同樣的,樹也有樹種,所以叫做隨其種姓。就是看樹的種姓,基因,樹種的種族,不同的種族,所以不同的樹。同樣的,我們人的習性,對我們人來說,各人有各人不同的習性。所以,「一雲所雨」,就是隨這些「種姓受潤」。 經文簡釋: 「而得生長,華果敷實」;雨潤物生,開華結果;法潤智明,成恩感報。 「而得生長,華果敷實」。有雨來滋潤,自然花、果就會很茂盛,這就是我們是什麼樣的根機,一雨,同樣是一雨潤物生,所有的物,遇到雨水下來,它就會生長出來,地上的種子,自然就會長出草來。不論是草木,自然水分足夠,空氣足夠,陽光足夠,自然慢慢經過了時間就會開花結果,就開花結果了。這就像法,「法潤智明」。我們若接受法,法來潤濕我們,自然我們的智就明,這就是要好好用心來聽法。這種「成恩感報」,我們若有好好的接受佛陀的恩惠教育,心中有感恩,我們才能重法。有感恩受報,感恩受法,有法入心,自然我們子,種子就出現。 *生長華果敷實,各稱種姓者,明稟潤之各殊。 生:喻初心, 長:喻後習。 華敷:喻聞教修行。 果實:喻證理得果。 言同受等澍之雨,而所生之饒益各有差別也。 所以,「成長華果敷實,各稱種姓」。就是要告訴我們,所有的滋潤,就是秉持著法來滋潤我們。各種不同的樹,光是說果樹,有木瓜樹,有香蕉樹,有龍眼、有荔枝、有芒果、有蘋果…很多,說不完。芒果不會變成龍眼,總是它的種姓,它的族姓,就是這樣的基因。所以它依它的樹種,它的果樹,成長它的果實。所以說「明稟潤之各殊」,不同的樹,同一個雨來滋潤它。「生」,生長,意思就是說初心,發心,「長」就是後習。有時候我們都以為「知道了,知道了!」知道,就過去了。我們沒有再繼續接受法,繼續去滋潤、去了解,沒有再繼續下去,這樣就只有「生」,無「長」。所以,生長,就是要啟發你的心,開始了解法的寶貴,我們要身體力行,所以我們要有初心,我們要繼續接受法的滋潤。「長」,就是後習。我們發心了,要長久熏習。所以我們現在聽法,大家很流行的「薰法」,要不斷熏習。所以說,華敷茂盛,花很多,這就是說,我們要開花結果,開花時,你看看整棵樹都是花。聞到檳榔樹開花時,「怎麼這麼香?」。柚子開花時,很清香。花一開起來,整棵樹,你就能看到它的花。 所以,就譬喻我們聽法,「聞教修行」,聽法修行的過程,就如樹木已經開花了。就如我們不只是種子成樹,樹又開始開花了,這就是要結果的過程,就是修行。所以,果實,果實就是已經「證理得果」了,我們已經修行之後,「道理,我都知道了。」「道理,我能應用自如。」所以叫做「喻證理得果」。「言同等澍之雨」同樣的雨落下來,同樣是普潤,雨的照射,這樣不斷一直滋潤下去,「而所生之饒益各有差別」。法,其實都是平等這樣落下來,只是看我們的地上是大樹,是小樹?是花,是草?五榖雜糧,隨其種姓,就是因為有雨來滋潤。我們人也一樣,我們到底是發大心,還是小心呢?我們若是小善,心量就較小;若是大善,心量就開闊。開闊心量,所接受的就是大法。所以,菩薩的發心,看是要漸漸地來,還是要馬上把握時間,現在就願意盡形壽,獻身命的付出,這就要看我們的發心。與地上的樹木一樣,法雨來滋潤我們的心地,由我們的心地來播善種子。所以大家看你們要播什麼種子。時時要多用心啊! ************************************************************ 【註一】「五眾出家五眾」。即比丘,比丘尼,式叉摩那尼,沙彌,沙彌尼。 【註二】具足戒指比丘、比丘尼所應受持之戒律;因與沙彌、沙彌尼所受十戒相比,戒品具足,故稱具足戒。依戒法規定,受持具足戒即正式取得比丘、比丘尼之資格。一般而言,比丘戒有二五○戒,比丘尼戒有三四八戒。五百戒:(術語)比丘尼之具足戒也。本律之說相,唯三百四十八戒,以大數而稱為五百。《丁福保佛學大辭典》 【註三】六法式叉摩那受持之六種學法。即不淫、不盜、不殺、不虛誑語、不飲酒、不非時食。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十一日星期三) 大地蒙雲雨,皆得滋茂;天雨潤物,施恩澤人間。 地能生能養,能載萬物;法喻天地,雲雨長慧命。 經文:「卉木叢林及諸藥草」 經文:「小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉」 因雲雨平等故,其澤普遍霑濕於草木,而能治疾病之藥草,亦等同受其滋潤。 卉:草類植物之總稱,即大中小三草...... 林喻佛口密,佛音四辯,宣澍法雨,雲不密不能等澍生萬物,滋溼大地養植物,意慈不密不能廣利眾生。 人天二道,名小根莖。 聲聞緣覺,名中根莖。 大根大莖,大枝大葉,根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。 世間之木,根莖大者,枝葉亦多,喻菩薩人皆智願大故,行解亦深。 依教證理,依理起行,依行證果。 首先要懺悔,因為「花蓮薰法香筆記團隊」每天都會傳出逐字稿,有時薰法香抄筆記,沒有以前那麼認真,深怕漏掉一個字。心想,沒抄到,沒關係,回去看就有了。今日(20150311)的逐字稿就沒有出來,讓我們感受到要戒慎,當念無常。 沒有逐字稿,我的心得札記還是要寫,就寫最後三句。 「大根大莖,大枝大葉,根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。」 把握時機,播下善種子,向下努力紮根。 把握空間,發大心,立大願,向上拼命成長。 把握人間,擇善法,入善門,廣度眾生為職志。 把握人身,勤精進,眾善行,六度萬行,華開見佛。 「世間之木,根莖大者,枝葉亦多,喻菩薩人皆智願大故,行解亦深。」 這一句很妙,智願大故,除了願大,智也要大。除了智大、願大,行解要深。 深入眾生根,深入諸佛心,深入...... 「依教證理,依理起行,依行證果。」 這一句,搭配「信解行證」來看,就成了「信教、解理、行行、證果」 「信正信佛教,解真實妙理,行菩薩萬行,證無上佛果。」 這當中,有更多不可思議的妙法,等待每一位有心人一起來體解大道。 高明智感恩合十 20150311晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大地蒙雲雨皆得滋茂 天雨潤物施恩澤人間 地能生能養能載萬物 法喻天地雲雨長慧命 藥草生長在大地,大地「能生」,藥草「所生」,不只是藥草,包括了大小樹木。又不只是大小樹木藥草,包括我們人間,人所有的一切,只要你看得到的,一切物質無不都是在天與地之間,無不都是要經過雲雨,來滋茂,來滋潤。 大地一切生機完成了物質,才讓我們將所有的物質來合成,成為我們人間行住衣食所必需要的物資,無不都是來自天地雲雨來滋茂。我們才能有物資可生活,我們要時時使用任何一種東西,我們都要感恩在源頭。這樣,我們豈能沒有感恩心呢? 「天雨潤物施恩」,天若下雨,就能來潤,潤濕大地。大地種種的種子,能夠發芽成為樹,成為草木、五榖雜糧等等,無不是要有天雨。不只是要天雨,還要有風、空氣。若無空氣我們也無法生存。所以,地載萬物,天蓋有雲、雨、風,還有太陽,全都在我們大地空間,若能這樣循環、調和,我們人間就物資無缺,生活就沒有憂慮的地方,這就是我們要感恩。感恩四大,五大,五大就是大空間。大空間涵蓋了地水火風,日夜時時無不都是要提醒人人,人人要有感恩心。所以「天雨潤物施恩來澤人間」,讓我們人間,能夠平安,順調生活。 一直一直聽氣象報告,包括我們的政府,自來水公司也一直在警告我們。氣象報告,告訴我們,(2015年)可能會乾旱,這是我們要擔心的。更擔憂的是水庫的水位,慢慢一直降低了,水庫的底部,已經開始一直浮現出來。大家看到了,大家要警惕,真的是要節用、省水。 我們人間,就是不懂得感恩、惜物,又已經危機現前了,還懵懵懂懂,好像無知的孩子一樣,還在遊戲,不知道人間若是缺水時真的要生活那就很苦了。假使水若都乾了,都沒了,就是要活下去的生機也沒有了。卻是我們還有很多的人在懵懂中過日子,還是沒有警覺。每天都在遊戲人間,就如我們說火宅喻,有一大群孩子在火災裡,本來這間大宅,是堂皇富有的一個好家庭。就是因為父親離開這間房子,這間房子裡的孩子開始放蕩。就在這間房子裡,各人各人就這樣不檢點自己,卻是隨意浪費,隨意揮霍。本來富有變成物資等等,被這些孩子不斷毀損,房子也已經敗壞了,物質也受毀損了。這間房子開始那個火,點燃的火種,火慢慢延燒。一群孩子還是懵懂無知,還是在那裡玩火。這是譬喻我們人間豈不就是這樣呢?父親就像道理,禮節道理,若是能在這間房子裡來調教,孩子全都受教,這樣,這間大宅應該還是能保持著那份全家樂融融。平安就是那個真理就如父親離開這間家宅,這些家宅缺了倫理維持,像人類就這樣放蕩,如那群無知的孩子一樣,所以損害了整個大宅。敗壞了又不關心,在那個地方玩得火種燃起了,火在燒還不知,還在那裡以為火好玩。這是令人很感慨的。 我們現在的人間不就是這樣嗎?火在燒不知道,現在又在來譬喻大地需要水,在這個時代,現在每天在看新聞,缺水沒水,有時候也會想到過去為水而戰爭,這也是啟動了干戈,國與國之間,村與村之間在爭水而戰。這實在是水對我們人類,對大地萬物是多麼重要。我們現在不只是不怕火,又不怕缺水,還是同樣懵懂無知。大量大量消耗、浪費,浪費水;還是不覺不知,又不提醒人人,只是在那裡非禮而言,非禮而聽,非禮而看。這種非禮的事情,都一直一直這樣在看、在聽、在說。對社會愈來愈惡濁,愈來愈無法調和。這個時代,應該人人心要定下來,靜下來;「靜而後能定」,我們要定,所以,時時用感恩心。 所以「地能生能養能載萬物」。我們要很感恩,感恩天的大空間來容納這麼多,調和了四大。感恩大地能生、能養、能載萬物。我們無不都是在大地上同生同住,我們要與天地共生息,要互相關心,互相愛護,互相成就,利人利己。我們好好修行,就是利己。我們要好好關心大地,人與一切物,這就是利他,我們應該要用感恩心。 再者法,法譬喻「天地雲雨」。有天有地若是缺了雲就不會下雨,寬寬一片天藍藍的天都沒有雲,這就是表示天空沒有蒸氣,沒有水分,絕對是不會下雨。所以我們要抬頭看天,有雲就自然有水分,就會下雨。若是正需要水的時候,抬頭看天一片晴空,這樣我們就要擔心了,又是乾旱的時候了。所以我們要感恩,大地空間需要水分,何況,我們人與人之間,需要真諦道理,以倫理來維持我們人間生活的禮節。人間若沒有倫理,沒有禮節,我們做人會很不安,會很辛苦。因為沒有倫理禮節,無理無理無體,這樣的人間算什麼人間呢?法,能夠維持我們生活的倫理,互相待人接物,有一個人的禮節,這樣是多麼美啊!真,用真誠的心互相對待,這樣這個社會會很和睦,以禮節來互相接觸,這樣多麼的美阿。所以真、善、美的人間,就是靠著法與道理,倫理,這樣才是真實美滿幸福的人生。 所以「法喻天地雲雨」,能夠成長我們的慧命,我們的智慧;不只是常識,智慧。我們能了解天地萬物的真理,這樣我們的慧命成長,自然我們就不會去犯規,我們就不會去犯法。我們就能人與人之間,見人為善而隨喜,我們若參加一起來做,這種體會的法喜。自做、見他做,全都皆大歡喜,這樣的人生,就是更豐富的人生。 我們前面就說,「卉木叢林及諸藥草」,因為有了雨與雲,雲與雨彌布,那就是表示在山林,山谷叢林中,開始就能蒙雲雨來滋潤。叢林又有藥草,「見青無不都是藥類」。我們以前說過的小故事,一位小童子(善財童子),師父(文殊菩薩)告訴他你要好好研究草類,藥草是能夠救人,你要去研究什麼樣的草類是藥,你要每天去山上看那些草類,是什麼樣的藥能治人的病,人生最苦是病最苦。所以要他先認識藥草,藥草的類能治療什麼病。有一天就跟小徒弟說,今天你要去山林裡,看到藥草你都採回來。小徒弟也已經有藥類的常識了,就去了,晚上回來的,竹籃子空空的,師父問他,你為什麼回來這個竹籃裡空空的,難道都沒有藥草了吧?回答的是有啊,滿山都是藥草,我不知道藥材哪一種要採回來。我不知道若是全部採回來這個籃子哪裝得下。所以所看到的通通是藥草。師父說,好,你明天去找不是藥草的回來,隔天早上再出門去了,還是晚上回來要是空空的籃子回來。為什麼籃子裡面空空的呢?你不是說滿山都是藥草,讓你去找不是藥草的回來,你又是空空的,他說,看起來每一樣都不是藥草,因為每一種藥對症的病都有不同,不是一種草通通都能治病,所以到底什麼草要對症什麼藥呢?所以我無法將不是藥草的拿回來。所以師父就說,是啊。我們要道理分清楚,我們要了解先了解眾生的病,才去體會要用的藥。了解病,對症下藥,這是一個很簡單的道理。 我們看到的,什麼都是道理,什麼樣的道理都有它不同的成分,來合成這種東西。這個道理也是一樣,所以說天地之間,空間充滿了理,就是真諦。這個真諦不是對任何人都有用。就如火宅裡那些懵懂的孩子,就如現在我們社會間的人,明明是在缺水中了,還是渾然不覺不知,也像貧窮子,你明明周圍都是法,你還是不會用,還是這麼貧窮。這就是要看我們人,是不是有智慧。了解了這些道理之後,我們能夠適時,是時機,我們要趕緊運用我們的智慧,這就是如天地之間,天雨,雲雨本來就有,只是因為人類所造作,讓他不調和,氣不調。我們看到的新聞,同一個國家,有水災,有大雪災,還有乾旱的災。這就是不調和,這是一種的氣。總而言之,要如何才能調和,這才是我們天地間人類的福。儘管大空間具備的一切的生機,卻是我們造作的業力行為,很重要。所以下面再說 雲雨普潤在山河大地,藥草叢林又有小根 卉木叢林及諸藥草 小根小莖小枝小葉 中根中莖中枝中葉 大根大莖大枝大葉 《法華經藥草喻品第五》 「卉木叢林及諸藥草,小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉」等等。在樹木,我們能看到樹若大,根就粗長,扎得很深,這是樹。大樹就是大莖,莖就是樹幹,枝就是樹尾端的枝竄出去。葉子,其實樹木它的根,枝與葉茂盛展得多寬,樹木下的根就伸展多長。它的樹幹有多粗,它的根就有多粗,一直竄,竄在地裡面。所以,天空下雨時,樹葉、樹枝、樹莖,自然吸收水分,慢慢順著葉、枝、莖,這樣順入根,根入土。這樣的循環,看它的樹的大小,這是雨水的循環。現在的人,已經破壞大地,地表上的叢林大樹全都砍掉了。現在不只是砍樹,連根都挖走了。這樣破壞大地的表皮,整個都破壞了。我常常跟大家講,大樹它能先接受來的水,含在樹葉之根,這樣慢慢回歸大地,現在已經沒有了。所以直接入土直接土石流,土石流下來,溪床就一直填高。雨落下的水要往哪裡去呢?就是淹水,因為淹水不能留住,就要趕快讓他消出去,就到大海去了。這是惡性循環,雲雨在空間,卻是地面已經受破壞。不是天空沒有水,由,那就是不調和,已經是大水的地方是豪雨大水。而且已經破壞的,地表面已經被破壞了,水無法收入大地,地下的水脈,已經乾了,乾枯了。所以就會整個地球的水脈,大部分都無法都無水回歸。因為地球的表面,已經受害破壞了,所以有水卻是流失了。因為人所造作的污染,水脈也不通。就如我們說,哇,怎麼骨頭這麼痛,筋骨怎麼這樣,這麼不順。摸摸看,這個地方積成整團,為什麼呢?筋啊,筋硬化了。為什麼硬掉了呢?就是血液不通。是啊,這就是我們人的小乾坤是這樣,大乾坤也是這樣。所以說「小根小莖小枝小葉」,如這樣要吸收的水分就比較少;「中根中莖中枝中葉」,它就會多一點;若能是「大根大莖大枝大葉」,來保護大地,能夠更深入。所以不論大小樹,經過時間,它就是保護大地。大樹、小樹,「因雲雨平等故,其澤普遍霑濕草木,而能治疾病之藥草,亦等同受其滋潤。」 因雲雨平等故 其澤普遍霑濕草木 而能治疾病之藥草 亦等同受其滋潤 藥,都是在叢林裡、在土地上有很多草木,有很多的藥草。常常聽到在深山高山上的氣候生出什麼蓮,能夠治什麼病等等,很多很多高貴的藥材,應該在古時候都很具足在大地。現在是已經受人類破壞的,一些藥草也快要絕種了。現在的人類,人口多,路一直開,要讓交通暢通,所以往深山一直破壞。人現在越來越講究享受,遊山玩水,人去踩踏,擾動了大山,擾動的叢林。所以真正珍貴的草木,或者是藥草,就慢慢受損失。其實這些東西能夠茂盛,就要靠雲與雨。 卉木叢林及諸藥草 卉: 草類植物之總稱 即上中下三草 木即大小二樹 叢生曰林 「卉木叢林及諸藥草」,「卉」就是草類植物之總稱,也就是「上中下三草」。又有二木,木有大小樹,這樣結合叢生一起叫做「林」。所以稱作「卉木叢林」,完全不受破壞的森林,這叫做「叢林」。譬喻「佛口密」。因為「密雲彌布」。 喻佛口密 佛音四辯 宣澍法雨 雲不密 不能等澍生萬物 滋濕大地養植物 意慈不密 不能廣利眾生 我們前面的文,有說過,「密雲彌布」,我們抬頭看天空,密雲彌布,那就是表示,很多道理都是從佛口所說,他一音圓演。所以我們是從耳根聽聲音、很多的道理都是聽來的。如果是相反的口出惡言,很多的是非也是從耳朵聽來的。聽道理,那就是受教育,我們的慧命就會增長。 我們若聽惡言、惡口、惡語,我們的耳聽進去,就是殺傷我們的慧命,起煩惱,增無明。同樣的,口能說話,卻是如天空,若能很均勻調和來下雨,那就是利益大地。大地自然環境來吸收,這樣就天地順調。若是這樣的惡口,常識而無智慧,逞一時的口快,不知道道理,去惡口損傷人。一些人不了解,是非分不清,就接受了這種歪理,那就起心動念。 現在的科技發達,有人白血症,藥草無法治療,那就要人與人之間,骨髓配對能符合。骨髓的造血功能,這是在幾十萬人當中,才能配對符合的。有一個正好配對到了,我們的勸髓小組,去找出這一位,本來他發心,去抽血(捐髓驗血),放在我們的骨髓資料庫裡面,現在配對到了,人海茫茫,找到這位能符合能救人的人。 這位能救人的人,就是因為耳聞,不分是非,他就一番開始起了那分不明白道理的煩惱。看到我們的勸髓者對他說:「你已經配對到了。」他就開始就說:「我不要捐,因為……等等等等」,所以拒絕捐。你可知道,人命關天啊!那位在等待髓的那個生命,能夠有人來救他,但是就是這樣的紛紛擾擾,這種不乾淨的惡口,擾動了大道理,真正能救人的善法就被破壞了。幾十萬人當中才能夠配對到的,但是對方拒絕了,要怎麼辦呢?所以,聽到這個訊息,趕緊追蹤,從資料庫裡面,有還是沒有,特別其他的一線生機呢?再重新找過,幸好,幸好又再找到能符合的人。所以說來,假使找不到呢?是不是明明能再活下去的人,被他這樣一場惡口,這種不乾淨的見解,破壞了這種救人的生機。 這就是凡夫,凡夫口,這種不乾淨。但是,佛陀的口,他所說的就是真理、真諦,將天地宇宙萬物真理,都說給我們了解,讓我們知道,我們才能知道救人的方法。救人的方法,原來不只是藥草,原來人與人之間,器官身體能夠互相捐贈。這也就是因為「頭目髓腦悉施人」,經典中這樣說。所以這就是佛口,口密,其中有很多的道理。讓我們後世的現在,人人能夠聽進去,能夠找出真理,救人的道理,所以叫做口密。 有了雲就是要下雨了。就是有了佛陀的智慧才有法出於佛口,道理我們才會清楚。「佛音四辯」,有四種辯才無礙,有說法無礙的辯才、有義無礙、有詞無礙、有樂說無礙,這四種。他就不斷一直宣說道理,所以有這種「四無礙辯」。「宣澍法雨」,就如這樣不斷不斷的,法雨從佛口出。 「雲不密」,就「不能等澍」,無法平等將雨普遍於人間大地。就是雲要密,雨水才會很普遍。就如我們法,佛陀的口,法要很普遍天地人間的道理,佛無不曉了。所以從他的口中說出。所以「雲不密,不能等澍生萬物」。如果沒有雨,萬物就不能生長,所以,我們人的慧命,若沒有法,慧命就不能生長。所以「滋濕大地養植物」。這是天地之間需要雲,需要雨,能夠潤濕大地。這就是譬喻佛口能說道理,來成長我們的慧命。「意慈不密,不能廣利眾生」。所以佛的意、心懷,佛陀的心懷就是大慈悲,不捨眾生,所以非常的密密集集,心心念念都是眾生。所以佛的心意就是密,非常細膩,還是不斷地關懷眾生。所以說 小根小莖小枝小葉 中根中莖中枝中葉: 人天二道 名小根莖;聲聞緣覺,名中藥草。 所以說「小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉:人天二道。」這叫做「小根莖」;聲聞緣覺,名叫做「中藥草」。就是應這些樹木,大小中的樹木,它同樣一雨所潤。「人天二道」,有的是天道,有的是人道。人道說「五戒」,天道說「十善」,這叫做「小根莖」。「聲聞緣覺,名中藥草」。中的藥草,就是譬喻聲聞、緣覺。若是人天,就是小藥草。大根大莖大枝大葉:根譬喻善種,莖譬喻善願,枝就譬喻善門,樹葉就表示善行。 大根大莖大枝大葉: 根喻善種 莖喻善願 枝喻善門 葉喻善行 什麼樣的種子入土,有水分、有空氣等等,因緣會合,種子入土,這顆是什麼種子?大樹的種子,因緣會合入土,自然就是這樣大樹長起來。「莖」就是譬喻「善願」,我們有這個善種,就要發願,我們有大根機的種子,我們要立弘誓願,「四弘誓願」,眾生無邊誓願度等等,要立善願。「枝」就譬喻「善門」,我們不只是立願就好了,我們還要再身體力行。就如樹枝,樹枝伸展出去,自然樹葉,樹葉就是表示「善行」。樹枝表示善門,樹葉表示善行,就如下雨時,先淋到樹葉才潤到枝,枝才入莖,莖才到根去。這就是要吸收雨,我們要行,我們在門中不要差錯了,要從發願開始,回歸我們的種子。總而言之,無論是種子還是大樹,就是我們將來的種子,就是大樹的種子。我們要發大願,要有這個門徑,我們要身體力行。世間之樹,木,根莖大者枝葉亦多,譬喻菩薩人皆智願大。 世間之木 根莖大者 枝葉亦多 喻菩薩人 皆智願大故 行解亦深 若要發心,發菩薩心的人都是智慧、願力很大的人,所以「行解亦深」。因為他的心願大,如大樹,根自然就很深。 所以草也是有根,草根。有大中小三草,根、莖、枝、葉是次第生長。同樣,草也是這樣的道理,人天乘,這就譬喻人天,就是接受五戒,接受十善。在入佛門中,就是聲聞、緣覺,或者是樹木菩薩乘等等,都是依教育道理,隨我們的根機來發心立願。教、行、證。依教而修行,修行,我們才能真正體會去證,自己體會得到。所以「依理起行」,依道理來起行。「依行得果」,有這個道理,我們要身體力行,因為我們身體力行,所以我們得到這個果報。 草幹曰莖 大中小三草之 根莖枝葉 次第生長 喻人天乘 聲聞 獨覺乘 菩薩乘 各各依教證理 依理起行依行得果 所以說來,修行,我們要用心。天空的雨,雲雨能夠普潤大地,大地能生能載。我們是在大地中被生被載,被所生,被所載,天雨來潤濕,能讓我們成長慧命。所以我們學佛要用心,認真,道理與天地之間,與自然合會,這就是回歸真理。要人人時時多用心。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十日星期二) 要成佛前一定會有魔軍的考驗,首先要體認這一點,再來要讓自己靜心,修定,以無漏的善法,那就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」,一切的善法很堅定,很充分、充足的道理,才能普及去治療惡法。 上人說:「讓我們擔心的,就是擔心世間人人的心不定,擔心人的心亂,擔心人的心病了。人心病了,自然就是家、社會、國,都會病了,這就是我們現在最擔心的。不過,擔心沒有用,希望我們盡量不要去接觸惡法,我們要隔離惡法,我們專心向善的一條路走。要用什麼樣的善法,無漏善來治惡法,讓世間能平靜,祥和下來。」 這段話很重要,這些惡法很像不好的病毒,所以要隔離。我們自己則要專注向善的目標,這樣就不會擔心害怕。另外,善法像是抗體會疫苗,我們要有善法,一方面自己免疫,一方面可以讓其他人也有免疫的能力。 20150310晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 三千大千喻萬物眾生世界, 山川等喻如四相五陰世間, 世間無別法為山川等所成, 眾生無別法謂為五陰所成。 不知大家有了解嗎?三千大千世界,昨天我們就已經說過了,過去說的「三千」,那就是一千個世界,稱為一小千世界,一千個小千世界為一中千世界,一千個中千世界稱為大千世界,這樣叫三千大千世界。一個千,千千為多少?百萬。萬萬為億,億億為萬兆。對啊!所以這是一個無量數的世界,無量無數,無法算計的世界,這世界是在哪裡呢?那就是宇宙天體間。我們就說,光說我們太陽系的星球世界,有多少呢?天文學家他回答我,就這樣說:「不可說、不可說,不可思議,無法算計的星球。」一個星球就是一世界。佛陀他覺悟了,從覺悟的剎那間已經體會了天體的世界,無量數,無量無數,無法算計。所以有千千千的億億、兆兆,很多數字,算不出來的世界。當然,我們人間就是在地球的世界裡,不過這是表達出了佛陀覺悟後,心靈的境界有那麼大、那麼廣。佛陀來說給我們聽,讓我們能了解佛心靈境界的寬闊,何況區區一個地球呢?一個地球,我們的人間世界,有人、有其他的動物,有生命的東西,形形色色不相同。大的,大到現在科學家在追究恐龍的時代,恐龍到底有多大?而我們現在要看的,平常較能看得到的那就是大象、牛等等,體積,身體的體態有比較大。小的,小到我們看得到的就是螞蟻,比螞蟻還小的蚊蟲,我們眼睛看得到。 佛陀還要告訴我們,眼睛所看不見的,眼睛看不到的,當然現在的科學,科技發達,用顯微鏡放大幾千倍,這樣去看,看出了細菌,很多看不到的東西,佛陀他也將它包含在內。所以說,我們在地球上所有的萬物眾生世界,這都涵蓋在三千大千世界。除了地球所有的一切,肉眼看得見的,耳朵聽得到的,有聲音、有形、有影的這些世界,都含在三千大千世界來譬喻。就是要涵蓋很大,要不然就只說我們世間就好了,何必再說三千大千世界呢?我們看不到,不過,佛陀的心靈世界都涵蓋在內。天體宇宙間所有的世界,世界中所有的細菌,微蟲細菌等等,他都將牠們涵蓋在裡面,所以稱為萬物眾生世界,這都在三千大千世界的裡面。「山川等喻如四相五陰世間」。這「山川等」,再拿來譬喻,譬喻我們最親近的自己的身體,我們身體有「四相」,有「生、老、病、死」。將我們身體再更細密的,那就是「生、住、異、滅」,我們心理有「生住異滅」這四相;還有,離開我們身心之外,那就是世界的「成、住、壞、空」,這就是在萬物眾生世界之中。所以,山川等等,縮小到與我們很密切的身體,還有在身心以外的世界,都不離開「四相」。 「四相」實在讓人很擔心,說山河大地這有形質世間的成住壞空,如果在這世間四大不調和,我們真的會很擔心。它成這個世界的時候,慢慢形成了山川、泉井、河池,慢慢在山川、泉井、河池成就起來,就慢慢有動物,動物慢慢形成。所以,剛剛在說很多人去追蹤恐龍的足跡,還看到媒體又在報導,報導考古學家發現到石頭、化石。這化石,整顆石頭有那個形狀,這種不曾看過的東西,在一顆石頭中,將之剖開,那個形狀很明顯,就是一隻動物,這動物已經成化石了。去研究、去推考、去追踪、去考據,應該就是叫做恐龍。恐龍,牠也有變化的時期,從地球開始有時,這種生物出現,牠隨著時間變化,預測、推測,最初的恐龍應該也有翅膀,牠也能在空中飛行,這是一些學者的推測。一直到空中、地面上走等等,所以那個形態出來,一直在追求、推測,過去地球開始,最早的動物等等。所以說來,「成」,住在人間,多久時間呢?也是這些學者又在追蹤。 現在好像絕跡了,完全都沒有了,到目前都一直說還沒有發現到真正恐龍的蹤跡在哪裡。但是考古學家好像有發現這樣的骨頭,有發現到化石等等,這就是我們現在科技發達,人類好奇,要一直去推測地球的來源、生命的來源等等。這道理很深,所以「四相」─成住壞空,就是在地球,有物質的東西都包含在內。有生命的東西,就是「生、老、病、死」。光是說恐龍就是了,牠曾出現在人間過,牠的壽命到底有多長呢?到底在空中飛?還是在地上走?我們現在不知道,專家有在考究,但是現在絕跡,都已經死了,過去了,甚至絕跡,已沒有了。現在世間,地球上是不是還有這種動物?或者是還同樣一直不斷在變種?從以前以前他們的研究,好像能展翅在空中飛,好像已經在地上走的。好像還在變,很多道理,不論是物理、生理,含藏在三千大千世界,含藏在我們住的地球上面世間的奧秘道理還很多。凡夫,誰能涵蓋全都清楚呢?唯有佛陀覺者,他所覺悟的不論是物理、生理,回歸回來就是心理。 心理,看不到,很難猜測,但是人世間,只做人很簡單,我們如果按照大自然的生存法則,我們都能很簡單。就是心理,不簡單,心理很難預測,這種「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。眼、耳、鼻、舌、身、意,隨著外面的色、聲、香、味、觸、法,去緣那些境界,起心動念,這意識起心動念開始善惡業,從這樣起了。惡,那就是貪、瞋、癡、慢、疑,世間,從這樣人心起動貪、瞋、癡、慢、疑,所有的世間人禍、天災。尤其是我們現代科技發達,向善的方面來看,我們要很感恩,感恩科技的發達,幫助我們知道很多的事情,很快我們就看得到。就像我們這幾天,星期六、星期日這兩天,有九個國家(地區),我們知道的有九個國家(地區)、36個道場(臺灣 20 個、海外 13 個、大陸 3 個,總共 36 個社區道場,以下皆同),人數加起來超過一萬六千人。同一個時間,一起來早會,大家精進,在不同國家,有九個國家,36個點,全省加其他國家,人數會合起來超過一萬六千人。 這就是科技發達,在這裡講話,他們在那裡精進,與我們這裡的時間沒有秒差,能夠聽到聲音、看到影像,這就是科技。我們能通徹道理,我們要感恩,感恩現在科技。這個科技是來自於人的知識,人的知識去研究,開始發明,成功了,能夠無形無蹤,很普遍在任何一個空間。如佛陀過去說,天眼通、天耳通、神足通等等。但是,我們要感恩,這是善用。我們一念之間若是有了偏差,那就造成了人人心理不得安寧,社會不安寧,是因為是人的心不安。所以現在很多憂鬱症、躁鬱症,一直在網路、一直在電視等等,大家就是這樣一直去看、去追,是真是假?不知道。走入虛擬的世界,真的是虛擬的世界,看到人在生氣,跟著生氣。看到人家妄語,我們以為真實等等,所以會擔心。過去有一段時間,說什麼世界末日將到了,很多人這樣瘋狂起來,有的人去自殺,有的人去,很多,讓人心很不安定。這就是在現在這種科技發達,如果將它偏用了,真的也是害人不淺。如果我們人人能很了解道理,非禮勿言、非禮勿視,我們若能這樣,心自然就不會受動搖,自然,心就能很自在。 所以說,「四相」,在現在的人間,已經讓人的心理不健康了。心理若不健康,家庭、社會、天下就亂了。我們平時若過很單純的人間生活,會有什麼禍端嗎?就是因為心啊,心帶動了業力,業力就讓人很擔心。每天都很擔心,到底人生要如何才能轉煩惱為善念?要怎樣能轉濁為淨?要如何轉惡為善?這好像很困難。因為我們人人就是「五蘊」,色、受、想、行、識等等,這就是五陰。緣外面的境界,種種的色相,我們去緣色相,把所有的色相,進入我們的心。自然我們身,身心不安定,在我們的意境,造就很多的煩惱。所以說四相五陰,這就是我們人與人,在這個世間,在這個時間,在這人間。「世」就是時間,這個時間與在人與人的空間裡,就有很多不得調和。不過,這些全都涵蓋在三千大千世界之中。所以,世界就是無別法,沒有其它的,再說簡單一點,本來世界是這樣單純。有形的世界,山川谿谷、山林平地、大海等等,就是這樣這些東西。但是,這就叫做世界,世界所形成有形的東西就是這樣,很簡單。但是,「眾生無別法謂為五陰所成」。眾生就是因為「五陰」,「五陰熾盛苦」,這個「五陰」,色、受、想、行、識。 「五陰」,「色」,擾動我們的心,我們的感受,什麼樣的感受,隨著這個時代不平安,隨著這個時代生態,這樣的生態,在這種科技發達的生態裡,人的心一點點的偏差,那種「受」,感受各人不同,各人的行動都不同。所以,形色、受、想、行與識都不同,所以造就起來就是紛紛擾擾,濁氣很重的世界。所以這種「五陰所成」,這就是眾生的法在這裡。佛陀這麼的辛苦,從無始劫以來,不斷不斷要讓我們了解這些道理,天地宇宙萬物種種的道理,最重要是要如何調和我們的心。我們的心如果沒有受這些外境,虛擬幻化的境界來污染我們,我們自然能生活的很平安、很輕安、很自在,就是我們的心去受外面境界的污染。林林總總,實在是很多,所以我們要時時很用心去體會。每天的生活,生活在這種虛擬,真的是非常虛幻的。所以,佛經裡一直說虛幻無常,原來他說的虛幻,就在這裡。科技發達,虛擬的世界,虛幻的世界,所以我們眾生就是在這種虛幻的世界去造作業力。很擔心這種虛幻的世界,佛陀教育我們心要定,心要定,不要因人亂了心。不就是這樣嗎?看了會煩惱,我們就不要去看;聽了會煩惱,就不要去聽,更不要去做。所以,非禮勿視、非禮勿言。希望我們要好好用心。前面的經文講,「密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽。」再接下來就是 經文:「卉木叢林及諸藥草,小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉,諸樹大小,隨上中下,各有所受。」 這在描述在這世間上,叢林,原始的人開始也是從叢林開始,佛陀也是從叢林,山川谿谷來說起。所以「叢林及諸藥草」,很多東西。我們應該就要開始了解,佛陀所說法。佛就如大醫王,為何說「叢林藥草」?對,叢林藥草的意思就是佛陀的始覺,我們人人本來都有一個本覺,但是我們的真如本覺,本性被污染了,所以要再重新將煩惱無明去除,開始學佛聽法。但是佛陀他現相人間,他去訪,參訪,然後苦行靜修,過程坐樹下,夜睹明星。這樣忽然恍然開悟,心與天地宇宙會合一體,這叫做「始覺」,開始覺悟了。這念本具的本覺,已經完全啟開了,啟開了宇宙萬物的奧祕。佛陀開始了解了,要如何將天地宇宙萬物的真理,讓大家很了解?但是,很深奧,要如何才能知道呢?看,眾生世間都已經是病了。「成、住、壞、空」的世間,已經在行蘊中不斷進行。人生「生、老、病、死」,時間壽命苦短,但是這種無形的心理形態,不斷在造業累積,這也是病。 不只是人的身體有病,最擔心的是心理有病。佛陀必定要讓人人了解這種「成、住、壞、空」的道理,天地萬物宇宙之間物體,要讓我們了解,是完全是(四大)合成,成為所有眼睛看得到的物體,要讓我們知道。更要讓我們知道,我們的生、老、病、死由不得我們自己。就是來怎麼來,去怎麼去?這種來去,自己很懵懂,就是帶業來,來造業;造業之後,再帶業去。這種業力,因果輪迴。佛陀要告訴我們,就是我們這個身體,短短的幾十年,卻是懵懵懂懂,這樣在造業來回,由不得自己。這就是佛陀要讓我們知道,這就是我們的身病。道教也這樣說,人之大患,就因為有我們的身體,就是我們有我們的身體,這就是大患,就是病(《老子‧十三章》何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身)。我們人間有這樣這麼不平衡,這麼的,人,人心,人禍等等,這都是有身體才有我們的生理;有生理才有心理。所以心理病了,讓我們的身體去造作一些業。 所以,「佛如大醫王」。佛,佛陀像大醫王,「善治病」。他能對症下藥,就是來人間,為一大事因緣來人間。這一大事因緣,就是要來為我們開示,啟開我們的真如本性。我們的本覺已經受了污染了,所以要為我們「開」,為我們打開,讓我們能夠開始覺悟。所以「開」,「示」,讓我們了解,世間的人禍是如何生起呢?自古以來,歷史就是這樣,國與國戰爭,無辜的老百姓傷亡慘重。這也是自古以來有人類開始,歷史就有這樣。從原始叢林有了生物,就不斷有鬥爭,這樣一直到世間,到人類,歷史等等,所寫下來的就是這麼的血腥的歷史。這就是心啊!心理有病了,所以讓我們的身體去造作這麼多人間的苦難。所以「佛如大醫王善治病,曉了藥性」。佛陀他會治病,他了解我們的症狀是什麼樣的,病源是在哪裡?佛陀了解。但是,我們眾生,佛已經開了藥,他知道用什麼藥來治什麼病,卻是我們不想要接受這個藥,這在《法華經》接下去的也有這樣的一段譬喻,也同樣叫做譬喻。(「醫子喻」,出自〈如來壽量品〉第十六。) 我們要了解,佛陀他雖然如大醫王,我們眾生有病,身心的病,最重要的是心病。但是,這個法,這個道理,到底我們人願意去受這個法,用心去體會,願意嗎?有時候,法在他的面前,道理擺在他的面前,他偏偏去曲解。確實是曲解,真的就如佛陀在修行,還未覺悟之前,開始就有魔軍來困擾佛的心。但是,佛的智慧超越,他先降魔,伏魔,魔軍降伏了,才開始心平靜下來,才真正夜睹明星。同樣的道理,明星,是在天未亮之前,才看得到星。要看得到星,心要整個靜下來。在心還未靜下來之前,這個境界,開始要進入靜的境界,就會浮現出心靈的魔軍來擾動他。所以,在佛經中,就有佛陀成佛之前,就有魔軍,他就要很辛苦去降伏了魔軍。要降伏魔軍的方法是什麼?就是心靜定。所以,定心降伏魔軍。 我們現在不就是嗎?想要修行的,人人就要知道,世間紛紛擾擾,向著正道的人,向著偏邪的人,都有。道理,他的一念曲解,故意彎曲,若是這樣,道理完全就扭曲,彎曲變形了。這不是真的道理,但是就是有這樣的這種心病來困擾。所以,心理有病的人都是說:「是你,不是我。」酒醉的人說:「是你醉,不是我醉。」,心理不健康的人會說:「是你心理有病,不是我有病。」同樣的道理。這就是佛陀來人間,設法要如何救濟眾生,是一項大考題。但是無奈,時間短暫,佛陀也才八十歲的壽命,再扣掉他年輕時代修行的過程,真正能說法的,也才有一半的人生而已,四十九年說法,也才有一半的人生。所以,法,在短短四十九年間,法,怎麼說得完呢?人聽法,二千多年前的人口那麼少,有多少人聽得到呢?九萬人口的城市,三萬人完全沒看過、沒聽過;另外三萬人有聽過,沒看過佛;只有三萬人真正看到佛、聽到法。所以,在佛陀世界的世間,要聽到法,才有三分之一,在這個城市裡。何況說我們現在,現在是虛擬、虛幻的世界,人口已經這麼多,道理曲折,都已經被彎曲的道理,也已經變成很普遍的事情,所以,令人擔心。 所以佛雖然是大醫王,出現人間的時間,才只是這樣,說法才只是這樣的時間而已。所以,法,要留在人間,是靠那時候結集下來的。我們要感恩有很多人將佛陀所說的法用心研究,人人心理解,又再將之增添,讓這條路更完整,更寬大的走。要不然,真正的,佛法,本來佛陀說法,就沒有當場記載,只是憑著阿難的口述,大家聽了,口口相傳,並沒有留存文字下來。經過再結集時,之後也是這樣片段片段的。我們現在有浩瀚的大藏經,雖然有很多人無法了解經中到底在說什麼?不過,最起碼有文字留下來。所以我們要很感恩,這二千多年來,有這樣在鋪路,佛的法脈,有這樣的留下。雖然不是百分之百由佛陀親口說的道理,雖然也有很多都是經過古賢大德所了解的,再增添的。 也很期待,我們能這樣,是善法,就是有這種初覺或者是始覺的人,「原來道理是這樣!」入心來了,我們就一條條的寫下來。如現在的「薰法香」,大家做筆記,好的理解了,再消化出來,比說的還清楚,這樣記錄下來的。也是留給後面的人,鋪出一條路來走,這也就是「道」。只有一個醫師,不夠,現在要很多很多醫師,還要有助理醫生,還要有護理師來幫助等等。還要有藥師,醫師開出來的藥,藥師要懂得配藥方。像這樣的,我們必定要用心,不斷地聽入心,了解了,寫下來;走得通的,理能達到人的心,這樣我們就要用心。 經文簡釋: 「卉木叢林及諸藥草」;佛如大醫王善治病曉了藥性,善能應用者為藥草治病。 如善法治惡,無漏善治惡法義勝,故喻藥草。 所以,「佛如大醫王善治病,曉了藥性,善能應用者為藥草治病」。若能了解這些藥草,草的功能,性能,到底這個藥對人的病有什麼應用呢?佛陀他要去了解,這些草木裡面的成分,植物裡面的東西。就如有一段時間,也有這樣的專家學者來與我談牛樟,牛樟,牛樟。他說,這個東西裡面有治癌的成分,大家很用心在研究,現在還在研究中,也已經有少數用在人體,也有人說很有效。樹,樹它有它的藥物應用。 以前的人,孩子若咳嗽,就說:「去採一些雞屎藤。」「雞屎藤」,現在的藥名不知道稱作什麼?以前,「魚腥草」等等,去採來煮一煮,這樣就有辦法。眼睛紅,就去採,採「珠仔草」來煮,蒸一蒸就好了。我也曾蒸過,年輕時,孩童時代也是這樣。想到這些藥草,真的也能治病。所以說來,要有很多人,如現在,最近學者,醫療,醫學,醫藥學者一直要研究出伊波拉(病毒)的藥,到底要如何預防,要如何治病?此時大家還很驚惶,這種病,沒有藥醫。現在就開始,大家研究,發現到植物,這個植物能提煉出來,現在大家很熱門,一直往這個方面要如何將這種草藥煉成真正在人體實用,能夠預防,能治病。想想看,所有一切的藥草,古人的醫學不發達,都懂得去採藥草來煎、來喝、來治病。以前我們在種田時,「臭頭香」(香附子),我們也曾經拿去賣給藥店。地上的雜草,我們最擔心的,田園最擔心的就是「臭頭香」。我們要慢慢地挖,挖一挖,洗洗乾淨,就拿去賣給藥店,這也能夠當藥。 所以說來,「善能應用者為藥草治病」。這些「卉木叢林及諸藥草」,這卉木、叢林、藥草等等,這些都是能夠治病的,這就是要大醫王不只是知道病,還知道藥要如何應用。「如善法治惡,無漏善治惡法義勝」。這就是要用無漏的善法,如現在紛紛擾擾的人間,虛擬,虛擬的世界。這種網路很普遍,要如何讓這種這麼普遍的,將它善利用,好好地利用,用在有益人間,增長智慧,成長慧命。若是這樣,真的是功德無量。若用來擾亂人心,造成心理病態,憂鬱症、躁鬱症等等,那實在是擾亂了人心。所以,應該要「如善法治惡」。這是佛陀有法,佛陀的法,就是要用無漏法,無漏的善法。無漏的善法,那就是「戒、定、慧」。「戒、定、慧」,一切的善法很堅定,很充分、充足的道理,是要如何能普及去治療惡法?惡法義,裡面的惡也有法存在。 這種惡法,就要用無漏善來治療這種惡法。他有一片歪的道理,我們要如何將他扶正。他的曲折,我們要如何能讓他正?能夠走入大菩提直道。我們要如何應用藥草,我們要如何應用?知道是知道了,但是很無奈。讓我們擔心的,就是擔心世間人人的心不定,擔心人的心亂,擔心人的心病了。人心病了,自然就是家、社會、國,都會病了,這就是我們現在最擔心的。不過,擔心沒有用,希望我們盡量不要去接觸惡法,我們要隔離惡法,我們專心向善的一條路走。要用什麼樣的善法,無漏善來治惡法,讓世間能平靜,祥和下來,所以要我們人人共同的心來接受法。所以要時時多用心啊! ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片29分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月九日星期一) 上人提醒「大家開始要好好瞭解天地萬物」,因為我們就生活在天地之間,與萬物共生息。以前聽一位基督教的傳教說過,大自然是第二本聖經。在法華經中也有無師智、自然智的說法。這一品藥草喻品,養育藥草生長的正是天地萬物,山川溪谷等等。所以,上人要我們大家開始要好好瞭解天地萬物,因為這裡面有很多的法。 我從小就很喜歡大自然,也跟大自然學習。愛默生說,領導人有三個老師,歷史、大自然、當今世界。 近年來,拍照都以拍風景(大自然)為主,很奇妙,我喜歡拍雲,也常常見到一些特殊的雲。今天聽上人開示才知道「雲有形色喻佛應世間謂身密,能覆陰喻佛慈悲即謂意密」。原來雲有身密與口密之妙,再加上雲彌布、妙應身、化佛非一,就更妙了。(參考開示文) 最後有一段,法髓開示很重要,法髓入心,能造法。上人說:「平時我們就要接受佛法的滋潤,將法成為我們生命中的法髓,我們的慧命才能增長。不是需要時,不是肚子餓才吃飯,我們平時要顧好我們造血的機能,我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。我們常常,不只是需要佛法給我們,我們還將佛法變成我們的,我們自己的,我們自己能造作。就如缺血的人要輸血,但是,病若治好了,他自己會造骨髓,骨髓就能造血,這叫做法髓。法髓,法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。」以前,我會需要時才去找法,現在,慢慢已經調整成,平時就累積一些法,需要的時候就可以拿過來用。 雲有形色喻佛應世間謂身密 雲能覆陰喻佛慈悲即謂意密 佛說教即普被諸眾生謂口密 慈悲法應化身遍十法界密布 大家開始要好好瞭解天地萬物。天蓋,在我們平時抬頭看天,天空,我們所感觸到的是藍藍一片天,也有時候就是很白,潔白的白雲在天空,或者是雲,灰色的,灰灰的雲遮住太陽,或者是在虛空。若是一早,我們就會看到太陽浮現,太陽出現時,看到雲遮在太陽之前,有時候是金黃色的雲,或者是完全是灰色,或者是白雲。看雲,有時候雲的形態千變萬化,有時候看到雲就好像一隻獅子在天空,有時看到如一隻象,或者是無量數獸類的形態;有時看到像山,有時看到像海的波浪。總而言之,雲在天空,形色完全不同,但是它普遍在虛空中。其實,雲哪有什麼色呢?那就是應著大地的氣,大地的氣與光,太陽光所折射,雲隨著天地、日光,這樣來變色。其實雲本身就是無色,它是一種大地的蒸氣,若是霧上升就成為雲。我們這裡所譬喻,昨天說過了「五大」,天有「五大」,其中一大那就是「空」,天空無涯,真正非常大的一片天空。天空就是涵蓋了「四大」──地、水、火、風,再加上了「空」,這樣叫做「五大」。在這「空」的裡面,雲就是從「四大」中,氣層慢慢形成,就會形成了氣,氣體就影響到雲,雲就應大地萬物所結合起來,它形成。 這就是譬喻佛應世間所需要,世間一切氣體萬象,它就隨著日與地球,日、月、地球這樣在輪轉,將地球上所有的萬物氣體向上升,它就形成了雲的色(澤),雲的色(澤)它是代表晴天,藍天白雲,熱氣能成就我們大地一切萬物所需要,這佪個熱氣,叫做熱能,這是形成。無處不有,太陽一照射,大地萬物就能藉到這光明、熱能來成就一切。白雲就表示藍天一片的好天氣,就如佛身應世在人間,無處不在,佛的法身,佛還未來人間之前,其實名稱還未說成佛,其實他是應眾生的根機,不論是什麼樣的氣象,天空都是有雲,只是形色不同,是藍天白雲,或者是看起來天空灰灰的,沒有藍色,是天灰灰的顏色。其實天是灰色的嗎?天原來也是無色,就是雲的變化,隨著氣體,我們抬頭看天,「天色好像灰灰的」,「天色黑黑的」,其實,空本無色,但是就是因為天空受地面氣體的形成。這譬如佛應世人間,什麼樣的世間、時候,那就是佛要現何種身形,普遍在人間,這叫做「身密」。「密」,意思就是很深奧、微細的道理。這是佛陀來人間,佛就是覺,覺就是道理。所以,應世人間,具足了很多道理會合,一聖人出世在人間。 這是平時,不只是今生此世,時時就有這樣這個理,真理,具足真理、覺道,身形在人間,這叫做「喻佛應世間謂身密」,應世間的需要,所以說成佛了,這成佛的過程,讓我們世間人瞭解,要經過在人間的種種,下定決心,身體力行,經過了怎樣的困難,還是堅定道心,終於成佛了。這是以理顯事,本來「覺」的真理是人人本具,覺悟的真理,這個真理本來就有,是我們人迷了,不覺真理,(但是)佛已覺悟。是今生此世才覺悟嗎?最近一直跟大家說是曠劫,無央數劫之前,上求下化,這樣與眾生緣會,是時機了,就現相了。所以,這「身密」不是指二千多年前的悉達多太子出世,其實「身密」就是覺悟的真理,覺悟的真理如佛身一樣,佛身,佛就是覺,覺的本體,應世間所需,所以叫做「身密」。 「雲能覆蔭」,就譬喻佛慈悲即為「意密」。佛的慈悲就像雲一樣,在天空中,天空若是整個都藍色,沒有雲,整天都是豔陽直射,這樣我們人也受不了,因為熱能太強了。有時候雲開,露出了太陽,太陽普遍供應了光與熱,但是有時就要有雲稍微遮蓋一下,讓光與熱在地面上,地面的萬物稍微散熱一下,這樣來調整大地萬物,也能讓我們人說:「幸好,幸好天空中一片雲,否則會很熱,受不了!幸好有一層雲遮蓋。」這就是調適。地面上不論是人或是其他的物質等等,有時需也需要雲來覆蔭,稍微一個影子來遮一下。這就是如佛的慈悲,譬喻佛的慈悲心。看眾生熱懊時,就用雲稍遮蓋一下。眾生只是偏在智,卻缺少了悲,沒有悲智雙行,這樣有時候人間還是不調和,太過於理智了,所以就會人情淡薄。雲就是表示天空有光,但也要稍微遮蓋一下,一來天空多姿,再來人界,就是世間萬物調和,這就是天空的雲,譬喻佛的慈悲,既運用智慧,也是運用慈悲。 有時地面上缺水,抬到看天,怎還是藍天白雲呢?肯定是不下雨了。地上的東西要乾了,要枯了,大家也擔心啊!天空現出了雲,大家就覺有希望了,會下雨,下雨,大地萬物就受益雲,這就是雲在天空,人間所需要的,這就如佛陀的慈悲,應眾生所需要,出現人間。這是譬喻佛的「意密」,就是心意的道理,佛心的真理就是這樣,要調和人間,需要有熱能,如智慧,更需要有慈悲很,很柔和,所以雲覆蓋如佛慈悲的意密。再者,「佛說教即普被諸眾生」。佛陀開口說法,道理本來是無形無體,經過佛將無形體的道理,用聲音敘述出來,聽懂了。我們若還聽不懂,佛陀就用種種譬喻言教來為我們說法,讓我們瞭解,這就是佛的「口密」。就是口的真理。「佛口所生子」,父母的孩子是父精母血,佛子是從佛口說道理,成長我們的慧命,這就是佛「口密」,是口中的真理。 所以說「慈悲法應化身遍十法界密布」。佛的慈悲,他的法就是真理,應化此身來人間「八相成道」。這常常說過了,自小出生在皇宮,這我們大家都知,若說釋迦牟尼佛來自哪裡呢?就在印度的迦毗羅衛國,現在的尼泊爾,是一個國王的兒子,我們要談起了他來,出生是有根據、有地點、有父母,這嬰兒在皇宮誕生,開始成長,慢慢從孩童而青少年,他的思想、他的看法,對人世間,與普通人就不同了。心志、意向,想要打破世間的制度,「四姓階級」太明顯了,苦難人偏多,這種奴隸、下賤的人,那名稱讓這些人總是分階級,生活的非常痛苦,為了解脫這些人,人人皆平等,用什麼方法呢?又要讓大家都瞭解,人與人之間應該要和平相處,為何國與國之間要戰爭,傷害人民呢?為什麼社會人群明爭暗鬥呢?人生就是這樣無常,短暫的人間,為什麼?為什麼?很多的「為什麼」。這都能解決,能相處和融。為什麼人就有這麼多煩惱無明的苦?這是一位青少年在享樂的皇宮裡,充份的享受,但他的心是為苦難,為人間很多無法突破(的觀念),明明就很簡單,但是自古以來,無法突破階級觀念,與這種佔有的心,這樣互相牽連,互相纏綿不休。 所以他決心修行,要去瞭解這些道理,如何透徹人間,要有一形象,有過程的修行,經過修行過程,才說都覺悟了,天地宇宙萬物在這修行的過程中,總已經覺悟了,回歸人群中來說法。這是佛的理體,他的慈悲,內心就是這樣,這種「慈悲法應化身」,用慈悲的法,這個道理來應化人間。「遍十法界」,「十法界」,大家應該還記得,這兩天都說「六凡四聖」,在「十法界」中。佛陀殷殷善誘,就是不斷應眾生根機來說法,所以這是佛的慈悲。就如天空的雲一樣,我從早上看太陽浮現上來,在海面上時,那時雲的顏色,一直到太陽當空的雲色,一直到太陽將要下山那時候太陽,空中雲的顏色又不同了,尤其是雲是應…都不同的形態,我們如何看都是不同的形態。這就是譬喻佛應化人間,在五趣四生中,「五趣」就是五道,或者是六道,在六道四生之中,或者是在「十法界」,佛陀還是不斷應眾生機。前面的經文就這樣說 經文:「山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。」 天空是這樣,大地上呢,大地有生育,承載大地萬物之恩,生育、負載,大地之恩,所以這都是在大地上。「山川谿谷」,我們昨天說過了,無不都是依大地而生,大地「能生」,萬物是「所生」。包括我們人,我們人有時候的有為法,是人類造成的,這都是人有辦法去造成一切。山這麼大,人要將這座山開路出去,將山鑿一個洞,這樣通過去,這就是在天地,地所生的萬物,人用人工應所需要去開墾一切。這一切東西都是地生,地能生,人是被所生,所以世代人生人,但是也不離開大地,所以大地就是「能生」,萬物受大地「所生」。接下來這段文是這樣說。 經文:「密雲彌布,遍覆三千大千世界。一時等澍,其澤普洽,」 在大地,山川谿谷、卉木叢林等等,不論是什麼樣的種類,不論它名稱叫做什麼,都需要雲、雨,所以天空一定要有太陽,太陽要有大氣層,要不然太陽直射,我們會受不了。太陽有大氣層,一層的氣層,如薄膜遮蓋著太陽,這層薄膜所遮蓋著,所以大地的熱氣與水氣結合起來,與大地萬物種種的氣體合成起來成為「密雲」。否則,虛空那麼大,很大無涯,但是地球這片天空,太陽系這顆地球上,它不是太陽直接照射過來,不是,還有個氣體,大氣層籠罩、遮蓋起來,所以天地很奧妙。我們在幾年前,一直看到臭氧層破了,所以,太陽直射,照到人的身體,會有致癌,皮膚癌。就如我們現在用核子能治癌時,也要用層層、層層的層次,這樣一層一層保護著,才用核能去照射。 其實,太陽光是很強烈的,就如核能一樣,我們要在這個大太陽下,總是有這個氣體,有氣體將我們籠罩著,大地所有的東西合成起來,那個水分就籠罩,這樣籠罩、蓋在氣層裡,所以有雲將熱氣、蒸氣,就是在這一片氣層裡面,所以「密雲彌布」。這些東西,大地的東西需要有雨,看到雲已經集中來了,表示就是有雨,雨水,蒸氣已經都集合來了,這個水氣已經集中,因緣成熟了。若看到密集過來的雲,若是很大片(範圍),那就是會開始下雨了。 經文簡釋:「密雲彌布,遍覆三千大千世界」 *身密、語密、意密。就佛界言:為遍法界體相之身,為其身密。一切聲音,為其語密。周遍之識大,為其意密。 所以「密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽」。雲就如密雲,就如道理一樣。「密」有三種,我們剛剛開頭就說過了,有佛「身密」,有佛「語密」,有佛「意密」,有三密,那就是道理。 「密雲」是普遍。道理,常常說天地宇宙之間,萬物無不都是充分的道理存在,只是我們眾生就是這樣迷茫糊塗,所以無明造成身、口、意三業,造作罪惡,這叫做凡夫。凡夫就是不知道的事情,就是惡口散播不實的是非,惡口中傷,來使社會人類,人與人之間,光是憑一張嘴,這張嘴如無形的利刀,到處傷人,這就是凡夫的身、口、意三業之惡。但是,那個惡就是沒道理的,不知道道理,他才會有身口意三惡業,這樣不斷的造成。心,不正、不端,所以,心意一直都要想用什麼最毒的語言來傷人。口出惡言,就是心意惡,毒。用什麼方法,用這個身體去力行、去破壞、去造作等等,毀害一切,損人不利己的造作,這就是凡夫的「身惡」。所以,不論是身惡造作一切,就是損人不利己的事情,或者是口出惡言,毫無道理,都是從心發出的。 但是,佛的身、口、意,這三業是充分「密雲彌布」,都是充分道理,所以有「三密」──身密、語密、意密。用身體來身體力行,將修行的過程給你們看,大家來看,就是這樣,就很了解修行者,他就是人間的典範。用他的身現出了道理,這叫做「身密」。用他的身體去修行,體會萬物真理。了解之後,要如何讓眾生都能體會得到?他要苦口婆心,開口動舌無不都是教,無不都是理,無不都是教我們如何修行,就是教理行證,讓我們知道如何修行,讓我們知道如何去體會,這就是「口密」。「身密」、「口密」,無不都是從心開始,這我們應該要很清楚。「譬如密雲」,密雲就是道理很深,很微妙的道理。應時大地萬物所需而付出。所以佛界,這都是佛的世界,佛的三密。眾生的「三業」,就是惡語、惡口、惡的身行、惡的心意(補充說明:眾生三密:手結印契為身密,口誦真言為語密,心觀本尊之法相為意密。)那就是凡夫。所以凡夫與佛的界線就是在此。 這是就佛界來說,佛的境界有這三密,就是「為遍法界體相之身」。遍法界,佛陀任由什麼樣的境界,他都能隨眾生機。社會居士,他就向他說「五戒」,不失人身,要保持這個人身,來生還是同樣這個人身。他若沒有發心要修行,不過,他在家也可以修行,要懂得持五戒,修十善,能夠累積福業在人間、天堂。這是應這樣的人的境界,那個界限,這樣為他們說法。發心要修行的聲聞、緣覺、菩薩,佛陀為他們說「三乘法」。菩薩不一定是修行者,菩薩是在家或者是出家,就是回歸到人性本來清淨,人性本具真如。所以,在家也一樣是行菩薩道,同樣能夠回歸佛性。所以,這就是佛陀於十法界這樣普遍,普遍法界體相,不論他是什麼樣的形體,佛陀還是應他們的根機,隨他們的發心,這樣說法。這是佛應眾生所需的身體來人間,他的人身,無不都是道理,所以「身密」。 「一切聲音,為其語密」。很多很多的道理,要從口中說出,說他修行的經驗,說他所了解的天下萬物真理來分析,無不都是具備了一切,讓大家能夠了解的語,道理。「密」就是道理,說很多道理。「周遍之識大」,佛陀他的意識,一動三千世界,所有的道理無不透徹明瞭。我們就說佛陀已經體悟了宇宙天體萬物的道理,所以,他的「意密」就是很普遍,山河大地,「遍覆大千世界」,無不都是在佛的心意所全部了解了,這就是「密雲彌布,遍覆三千大千世界」。這是佛陀的智慧已經這麼開闊了。 *千個世界為一小千世界,千個小千為一中世界,千個中千為一大千世界,稱為三千大千世界。 什麼叫做「三千」呢?那就是一千個世界為一小千世界,就如我們地球才一個世界而已,若是千個地球就是千世界了。當然,(目前發現)有生物的就只有我們這顆地球。但是,空,空間這麼大,科學這麼發達,只是在我們這個太陽系的幾顆星球去探索,那個地方是不是有人?現在目前還沒有人,還沒有生物,但是那也算世界。當然還有,是不是還有生物的世界呢?人的智慧有限,科技發達,雖然說無所不能,但是在大空間,無涯邊際宇宙間,還要有很長的時間要讓我們去體會。所以,一千個世界為一小千世界;一千個小千世界,就是叫做中千世界;一千個中千世界,稱為一大千世界。所以(這)三個千,一千個小世界合起來就是一個中千世界,(一千個)中千世界合起來,成為大千世界,這樣三個千,叫做三千大千世界。(一個三千大千世界,是一尊佛的教化區。三千大千世界,簡稱大千世界。而『三千大千』說明這個大世界的組成方式,是小千、中千、大千累疊計算的;而不是有三千個大千世界。) *「密雲彌布」:雲喻佛身,應無所住,法身無處不是如雲彌布,密喻妙應身,如雲大布。雲喻佛之應化身,化佛非一,隨類應現於九法界,故以密雲遍佈喻之,佛身普應,如雲遍覆。化佛同時示現,隨處說法,一音圓演,異類等解,如密雲之遍覆大千世界。 佛陀的智慧,道理,所了解的就如密雲一樣,高高在上,在天空中,他可以體會了解三千大千世界。所以「雲喻佛身,應無所住」。佛身應無所住,「法身無處不是如雲彌布」。到底佛身在哪裡呢?二千多年後,現在的釋迦佛在哪裡呢?其實,佛身一樣與我們人身,應無所住,到底是在人間嗎?佛陀的慈悲是應十法界,應六道、應四生,他是哪一個地方的眾生未度未成,他就應那個世界去了。所以,這就是道理,稱為「雲彌布」。「密」就是「妙應身」,就是應哪個世界,道理就到哪裡去,這是佛的智慧。「雲」譬喻佛的應身、化身,「化佛非一」。不只是我們娑婆世界而已,其實,來來回回在很多的世界,他都可以來回,「隨類應現於九法界」。「九法界」,大家知道了,從四聖六凡,除了佛之外,就是菩薩、緣覺、聲聞和六凡等等,這是「九法界」。所以,「密雲彌布」來譬喻佛身。 「遍覆三千」。「佛身普應,如雲遍覆。化佛同時示現,隨處說法」。其實,道理就是這樣,化佛在人間來說法,這就是應根機成熟,世間因緣成熟,這樣化來人間。佛陀能「一音圓演」,說一個道理,已經包含三乘,一乘,或者是應五乘法,全都在一音之中。佛陀的聲音,能說「五戒」,說「十善」,同時說「四諦」、「十二因緣」,同時,「六度」,這就是佛陀用他的音聲「一音圓演」。「異類等解」。不同的根機,從佛口所說的法,去體會、去了解。這就是譬喻「密雲之遍覆三千」。不論人的根機是什麼,就像這種譬喻,很開闊的空間,無量數的種類,人的心態等等,就如大地無量數的物質,這些東西。我們人的心就像這樣,高的高如山,低的低如谿谷。這種各形類,我們人的心,同樣的,佛陀他的道理就是應我們的人心來普澤。 經文簡釋: 「一時等澍,其澤普洽」;佛應一切群生滋潤生機,如雨等下。喻佛平等說法利益群生。 所以,「一時等澍,其澤普洽」。所以「佛應一切群生滋潤生機」。應一切群生,佛陀就是一音說法,來滋潤人人的生機,就是我們的慧命。人若是無明覆蔽,慧命無法生長。就如明明地上有種子,卻是石頭或者雜草將它遮蓋、將它壓住,所壓蓋,將它壓住或者是將它埋著,所以生機不能生出。佛陀的法,替我們撥開無明雜草,替我們移除沉重頑固的石頭,替我們移除掉,讓我們的有生機,我們的無明能去除,慧命能成長。這是佛陀應一切的眾生說法,讓我們的無明去除。就如雨這樣下是很平等的,雨就是這樣地下,隨樹或是草來接受。草能接受的,才一點點的水,大樹,若接受的是幾噸的水,能被大樹吸收。所以說,隨我們的根機,雨是一樣平等這樣下,看大地之上這些東西要如何的吸收。土地,大片土地就吸收大量的水;大水池就吸收大量。若是很小的土地,吸收的水就很少。或者是你用一只碗去盛水,或者是一個甕盛水,水分就少了。同樣意思,佛隨順我們的根機。但是,佛法如雨很平等這樣降下來。所以「如雨等下」,是平等這樣落下,譬喻「佛平等說法利益群生」。他用平等心說法,眾生隨機受潤,隨他的根機來接受佛法的滋潤。 *「其澤普洽」:澤喻法味,普皆潤澤;及時行雨水量充足,莖葉根垓莫不霑濕。法味增益,常得滿足。先以淨妙飲食飽足其身,後以法味畢竟安樂。妙法的滋味,及咀嚼妙法而心生快樂。 所以,「其澤普洽」。就是澤,譬喻澤就是法味。這個法,我們接受到了。法,接受到佛法的滋味,很歡喜,接受佛法的滋味,很輕安、很自在。道理都了解了,這就是雨已經落下來,地上的東西吸收到了。就如我們人,心狂火燃,有法、有道理入我們的心,自然「了解了。」「我體會到了。」「我知道了。」這個「知道」,心平安最大福。了解了,知足了,知足最大富,不要再貪了。心,心靈已經富有,我是最幸福的人生。這就是道理入我們的心,自然我們心平氣和,就不會煩惱叢生。我們就會心平,氣安,知足,心就很富有了。同樣的道理,佛陀說法,就是要讓我們心靈富有,煩惱去除。「普皆潤澤」,希望大家都能夠接受到佛法。「及時行雨,水量充足,莖葉根垓莫不霑濕」,所有的根莖、樹葉等等,全都霑到水分。 所以「法味增益,常得滿足」。我們大家若人人接受到佛法,法味常常在我們的內心,我們會常常很歡喜、很滿足。「先以淨妙飲食飽足其身」。先以法,自己趕緊自身快點接受,「後以法味畢竟安樂」。回味無窮,現在你所需要的,我趕緊讓你知道,你就是這樣處理;處理之後,通達了,之後開始漸漸入佛法來,是要修來囤積著,不是需要時才要求法。平時我們就要接受佛法的滋潤,將法成為我們生命中的法髓,我們的慧命才能增長。不是需要時,不是肚子餓才吃飯,我們平時要顧好我們造血的機能,我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。我們常常,不只是需要佛法給我們,我們還將佛法變成我們的,我們自己的,我們自己能造作。就如缺血的人要輸血,但是,病若治好了,他自己會造骨髓,骨髓就能造血,這叫做法髓。法髓,法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。 所以,這要我們像吃東西,吃了還要再咀嚼,咀嚼得很細,去品嚐法的法味,這會讓我們常常快樂。所以,心靈的快樂,法喜充滿,無不都是我們接受了佛法。所以,心若能夠平安,就是最大福。懂得知足,就是最大富。心能富有,就是最大的幸福。各位菩薩,佛法無不都是要滋潤我們的身心。請大家,無處不在的法,佛陀的真理已經給我們了,像「密雲彌布」滋潤我們的心,如下雨,讓我們潤澤我們的心。所以我們要時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【註一】三密:身密、語密、意密。 就佛界言:大日如來,為遍法界之身,故法界體相,為其身密,一切聲音,為其語密,周遍之識大,為其意密。 就眾生言:手結印契為身密,口誦真言為語密,心觀本尊之法相為意密。 《陳義孝佛學常見辭彙》 20150309晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 雲有形色喻佛應世間謂身密 雲能覆陰喻佛慈悲即謂意密 佛說教即普被諸眾生謂口密 慈悲法應化身遍十法界密布 大家開始要好好了解天地萬物,天蓋,在我們平時抬頭看天。天空,我們所感觸到的是藍藍一片天,也有時候就是很白,潔白的白雲在天空,或者是雲,灰色的,灰灰的雲遮住太陽,或者是在虛空。若是早上時,我們就會看到太陽浮現,太陽出現時,看到雲遮在太陽之前。有時候是金黃色的雲,或者是完全是灰色,或者是白雲。看雲,有時候雲的形態千變萬化,有時候看到雲好像一隻獅子在天空,有時看到如一隻象,或者是無量數獸類的形態,有時看到像山,有時看到像海的波浪。總而言之,雲在天空,形色完全不同,但是它普遍在虛空中。其實,雲哪有什麼色呢?那就是應著大地的氣,大地的氣與光,太陽光所折射,雲隨著天地、日光,這樣來變色。其實雲本身就是無色,它是一種大地的蒸氣,若是霧上升就成為雲。我們這裡所譬喻,昨天說過了「五大」,天有「五大」,其中一大那就是「空」,天空無涯,真正非常大片的天空。天空就是涵蓋了「四大」─地、水、火、風,再加上了「空」,這樣叫做「五大」。在這「空」的裡面,雲就是從「四大」中,氣層,氣層慢慢形成,就會形成了氣,氣體就影響到雲,雲就應大地萬物所結合起來,它形成。 這就是譬喻佛應世間所需要,世間一切氣體萬象,它就隨著日與地球,日、月、地球這樣在輪轉,將地球上所有的萬物氣體向上升,它就形成了雲的色。,雲的色它是代表晴天,藍天白雲,熱氣能成就我們大地一切萬物所需要,這個熱氣,叫做熱能,這是形成,無處不有。太陽一照射,大地萬物就能藉著這光明熱能來成就一切。白雲就表示藍天一片的好天氣,就如佛身應世在人間,無處不在,佛的法身。佛還未來人間之前,其實名稱還未說成佛,其實他是應眾生的根機,不論是什麼樣的氣象,天空都是有雲,只是形色不同,是藍天白雲,或者是看起來天空這樣灰灰的,沒有藍色,是天灰灰的顏色。其實天是灰色的嗎?天原來也是無色,就是雲的變,隨著氣體,我們抬頭看天,「天色好像灰灰的」,「天色黑黑的」。其實,空本無色,但是就是因為天空受地面氣體的形成。這譬如佛應世人間,什麼樣的世間、時候,那就是佛要現何種身形,普遍在人間,這叫做「身密」。「密」意思就是很深奧、微細的道理。這是佛陀來人間,佛就是覺,覺就是諦理。所以,應世人間具足了很多道理會合,一聖人出世在人間。 這是平時,不只是今生此世,時時就有這樣這個理,真理,具足真理、覺道,身形在人間,這叫做「喻佛應世間謂身密」。應世間的需要,所以說成佛了。這成佛的過程,讓我們世間人了解,要經過在人間的種種,下定決心,身體力行,經過了怎樣的困難,還是堅定道心,終於成佛了。這是以理顯事,本來「覺」的真理是人人本具,覺悟的真理。這個真理本來就有,是我們人迷了,不覺真理。佛已覺悟,是今生此世才覺悟嗎?最近一直跟大家說是曠劫,無央數劫之前,上求下化,這樣與眾生緣會,是時機了,就現相了。所以,這「身密」不是指二千多年前的悉達多太子出世,其實「身密」就是覺悟的真理,覺悟的真理如佛身一樣,佛身,佛就是覺,覺的本體,那就是應世間所需,所以叫做「身密」。 「雲能覆陰」,就譬喻佛慈悲即為「意密」。佛的慈悲就像雲一樣,在天空中,天空若是整個都藍色,沒有雲,整天都是豔陽的太陽直射,這樣我們人也受不了,因為熱能太強了。有時候雲開,露出了太陽,太陽普遍供應了光與熱,但是有時就要有雲稍微遮蓋一下,讓光與熱在地面上,地面的萬物稍微散熱一下,這樣來調整大地萬物,也能讓我們人說:「幸好,幸好天空中一片雲,否則會很熱,受不了!幸好有一層雲來遮蓋。」這就是調適。地面上不論是人或是其他的物質等等,有時需也需要雲來覆陰,稍微一個影子來遮一下。這就是如佛的慈悲,譬喻佛的慈悲心。看眾生熱惱時,就用雲稍遮蓋一下。眾生只是偏在智,卻缺少了悲,沒有悲智雙行,這樣有時候人間還是不調和,太過於理智了,所以就會人情淡薄。雲就是表示天空有光,但是也要稍微遮蓋一下,一來天空多姿,再來人界,就是世間萬物調和。這就是天空的雲,譬喻佛的慈悲,既運用智慧,卻也是運用慈悲。 有時地面上缺水,抬到看天,怎麼還是藍天白雲呢?肯定是不下雨了。地上的東西要乾了,要枯了,大家也擔心啊!天空現出了雲出來,大家就有希望了,會下雨,下雨,大地萬物就受益了。這就是雲在天空,人間所需要的,這就如佛陀的慈悲,應眾生所需要,出現人間。這是譬喻佛的「意密」,就是心意的道理,佛心的真理就是這樣,要調和人間,需要有熱能,如智慧。更需要有慈悲很,很柔和,所以雲覆蓋如佛慈悲的意密。再者「佛說教即普被諸眾生」,佛陀開口說法,道理本來是無形無體,經過佛將無形體的道理,用聲音敘述出來,聽懂了。我們若還聽不懂,佛陀就用種種譬喻言教來為我們說法,讓我們了解,這就是佛的「口密」,就是口的真理。「佛口所生子」,父母的孩子是父精母血,佛子是從佛口說道理,成長我們的慧命,這就是佛「口密」,是口中的真理。 所以說「慈悲法應化身遍十法界密布」。佛的慈悲,他的法就是真理,應化此身來人間「八相成道」。這常常說過了,自小出生在皇宮,這我們大家都知,若說釋迦牟尼佛他來自哪裡呢?就在印度的迦毗羅衛國,現在的尼泊爾,是一個國王的兒子,我們要談起了他來,出生是有根據、有地點、有父母。這嬰兒在皇宮誕生,開始成長,慢慢從孩童而青少年,他的思想、他的看法,對人世間,與普通人就不同了。心志、意向,想要打破世間的制度,「四姓階級」太明顯了,苦難人偏多,這種奴隸、下賤的人,那個名稱讓這些人總是分階級,生活的非常痛苦,為了要解脫這些人,人人皆平等,用什麼方法呢?又要讓大家都了解,人與人之間應該要和平相處,為何國與國之間要戰爭,傷害人民呢?為什麼社會人群明爭暗鬥呢?人生就是這樣無常,短暫的人間,為什麼?為什麼?很多的「為什麼」。這都能解決,能夠相處和融。為什麼人就有這麼多的煩惱無明的苦?這是一位青少年在享樂的皇宮裡,充分的享受,但他的心是為苦難,為人間很多無法突破。明明就很簡單,但是自古以來,無法突破階級觀念,與這種佔有的心,這樣互相牽連,互相纏綿不休。 所以他決心修行,要去了解這些道理,如何透徹人間,要有一形象,有過程的修行,經過修行過程,才說都覺悟了。天地宇宙萬物在這修行的過程中,總已經覺悟了,回歸人群中來說法。這是佛的理體,他的慈悲,內心就是這樣,這種「慈悲法應化身」,用慈悲的法,這個道理來應化人間。「遍十法界」,「十法界」,大家應該還記得,這兩天都說「六凡四聖」,在「十法界」中。佛陀殷殷善誘,就是不斷應眾生根機來說法,所以這是佛的慈悲。就如天空的雲一樣,我們從早上看太陽浮現上來,在海面上時,那時雲的顏色,一直到太陽當空的色,一直到太陽將要下山那時候太陽,空中雲的顏色又不同了。尤其是雲是應…都不同的形態,我們如何看都是不同的形態。這就是譬喻佛應化人間,在五趣四生中,「五趣」就是五道,或者是六道,在六道四生之中,或者是在「十法界」,佛陀還是不斷應眾生機。所以前面的經文就這樣說 經文:「山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。」 天空是這樣,大地上呢?大地有生育,承載大地萬物之恩,生育、負載大地之恩,所以這都是在大地上。「山川谿谷」,我們昨天說過了,無不都是依大地而生,大地「能生」,萬物是「所生」。包括我們人,我們人有時候的有為法是人類造成的,這都是人有辦法去造成一切。山這麼大,人要將這座山開路出去,將山鑿一個洞,這樣通過去。這就是在天地,地所生的萬物,人用人工應所需要去開墾一切。這一切東西都是地生,地能生,人是被所生,所以世代人生人,但是也不離開大地。所以大地就是「能生」,萬物受大地「所生」。接下來這段文是這樣說。 經文:「密雲彌布,遍覆三千大千世界。一時等澍,其澤普洽。」 在大地,山川谿谷、卉木叢林等等,不論是什麼樣的種類,不論名稱叫做什麼,但都需要雲、雨。所以天空一定要有太陽,太陽要有大氣層,要不然太陽直射,我們會受不了。地球有大氣層,一層的氣層,如薄膜遮蓋著太陽。這層薄膜所遮蓋著,所以大地的熱氣與水氣結合起來,與大地萬物種種的氣體合成起來成為「密雲」。否則,虛空那麼大,很大無涯,但是地球這片天空,太陽系這顆地球上,它不是太陽直接照射過來,不是。還有個氣體,大氣層籠罩、遮蓋起來,所以天地很奧妙。我們在幾年前,一直看到臭氧層破了,所以,太陽直射,照到人的身體,會有致癌,皮膚癌。就如我們現在用核子能治癌時,也要用層層、層層的層次,這樣一層一層保護著,才用核能去照射。 其實,太陽光是很強烈的,就如核能一樣,我們要在這個大太陽下,總是有這個氣體,有氣體將我們籠罩著。大地所有的東西合成起來,那個水分就籠罩,這樣籠罩、蓋在氣層裡面。所以有雲將熱氣、蒸氣,就是在這一片氣層裡面,所以「密雲彌布」。這些東西,大地的東西需要有雨,看到雲已經集中來了,表示就是有雨,雨水,蒸氣已經都集合來了,這個水氣已經集中,因緣成熟了。若看到密集過來的雲,若是很大片,那就是開始會下雨了。 經文簡釋:「密雲彌布,遍覆三千大千世界」 *身密、語密、意密。就佛界言:為遍法界體相之身,為其身密。一切聲音,為其語密。周遍之識大,為其意密。 所以「密雲彌布,遍覆三千大千世界,一時等澍,其澤普洽」。雲就如密雲,就如道理一樣。「密」有三種,我們剛剛開頭就說過了,有佛「身密」,有佛「語密」,有佛「意密」,有三密,那就是道理。 「密雲」是普遍。道理,常常說天地宇宙之間,萬物無不都是充分的道理存在,只是我們眾生就是這樣迷茫糊塗。所以無明造成身、口、意三業,造作罪惡,這叫做凡夫。凡夫就是不知道的事情,就是惡口散播不實的是非,惡口中傷,來使社會人類,人與人之間,光是憑一張嘴,這張嘴如無形的利刀,到處傷人,這就是凡夫的身、口、意三業之惡。但是,那個惡就是沒道理的,不知道道理,他才會有身口意三惡業,這樣不斷的造成。心,不正、不端。所以,心意一直都要想用什麼最毒的語言來傷人。口出惡言,就是心意惡,毒。用什麼方法,用這個身體去力行、去破壞、去造作等等,毀害一切,損人不利己的造作,這就是凡夫的「身惡」。所以,不論是身惡造作一切,就是損人不利己的事情,或者是口出惡言,毫無道理,都是從心發出的。 但是,佛的身、口、意,這三業是充分「密雲彌布」,充分都是道理,所以有「三密」─身密、語密、意密。用身體來身體力行,將修行的過程給你們看,大家來看,就是這樣,就很了解修行者,他就是人間的典範。用他的身現出了道理,這叫做「身密」。用他的身體去修行,體會萬物真理。了解之後,要如何讓眾生都能體會得到?他要苦口婆心,開口動舌無不都是教,無不都是理,無不都是教我們如何修行。就是教理行證,讓我們知道如何修行,讓我們知道如何去體會,這就是「口密」。「身密」、「口密」,無不都是從心開始,這我們應該要很清楚。「譬如密雲」,密雲就是道理很深,很微妙的道理。應時大地萬物所需而付出。所以佛界,這都是佛的世界,佛的三密。眾生的「三業」,就是惡語、惡口、惡的身行、惡的心意,那就是凡夫,所以凡夫與佛的界線就是在此。 這是就佛界來說,佛的境界有這三密,就是「為遍法界體相之身」。遍法界,佛陀任由什麼樣的境界,他都能隨眾生機。社會居士,他就向他說「五戒」,不失人身,要保持這個人身,來生還是同樣這個人身。他若沒有發心要修行,不過,他在家也可以修行,要懂得持五戒,修十善,能夠累積福業在人間、天堂。這是應這樣的人的境界,那個界限,這樣為他們說法。發心要修行的聲聞、緣覺、菩薩,佛陀為他們說「三乘法」。菩薩不一定是修行者,菩薩是在家或者是出家,就是回歸到人性本來清淨,人性本具真如。所以,在家也一樣是行菩薩道,同樣能夠回歸佛性。所以,這就是佛陀於十法界這樣普遍,普遍法界體相。不論他是什麼樣的形體,佛陀還是應他們的根機,隨他們的發心,這樣說法。這是佛應眾生所需的身體來人間,他的人生無不都是道理,所以「身密」。 「一切聲音,為其語密」。很多很多的道理,要從口中說出。說他修行的經驗,說他所了解的天下萬物真理來分析,無不都是具備了一切,讓大家能夠了解的語,道理。「密」就是道理,說很多道理。「周遍之意識」,佛陀他的意識,一動三千世界,所有的道理無不透徹明瞭。我們就說佛陀已經體悟了宇宙天體萬物的道理,所以,他的「意密」就是很普遍,山河大地,「遍覆三千大千世界」,無不都是在佛的心意所全部了解了。這就是「密雲彌布,遍覆三千大千世界」,這是佛陀的智慧已經這麼開闊了。 *千個世界為一小千世界,千個小千為一中世界,千個中千為一大千世界,稱為三千大千世界。 什麼叫做「三千」呢?那就是一千個世界為一小千世界,就如我們地球才一個世界而已,若是千個地球就是千世界了。當然,有生物的就只有我們這顆地球。但是,空,空間這麼大,科學這麼發達,只是在我們這個太陽系的幾顆星球去探索,那個地方是不是有人?現在目前還沒有人,還沒有生物,但是那也算世界。當然還有,是不是還有生物的世界呢?人的智慧有限,科技發達,雖然說無所不能,但是在大空間,無涯邊際宇宙間,還要有很長的時間要讓我們去體會。所以,一千個世界為一小千世界;一千個小千世界,就是叫做中千世界;一千個中千世界,稱為一大千世界。所以三個千,一千個小世界合起來就是一個中千世界,一千個中千世界稱為大千世界,這樣三個千,叫做三千大千世界。(一個三千大千世界,是一尊佛的教化區。三千大千世界,簡稱大千世界。而『三千大千』說明這個大世界的組成方式,是小千、中千、大千累疊計算的;而不是有三千個大千世界。) *「密雲彌布」:雲喻佛身,應無所住,法身無處不是如雲彌布,密喻妙應身,如雲大布。雲喻佛之應化身,化佛非一,隨類應現於九法界,故以密雲遍佈喻之,佛身普應,如雲遍覆。化佛同時示現,隨處說法,一音圓演,異類等解,如密雲之遍覆大千世界。 佛陀的智慧,道理,所了解的就如密雲一樣,高高在上,在天空中,他可以體會了解三千大千世界。所以「雲喻佛身,應無所住」。雲喻佛身,佛身應無所住,「法身無處不是如雲彌布」。到底佛身在哪裡呢?二千多年後,現在的釋迦佛在哪裡呢?其實,佛身一樣與我們人身,應無所住,到底是在人間嗎?佛陀的慈悲是應十法界,應六道、應四生,他是哪一個地方眾生未度未成,他就應那個世界去了。所以,這就是道理,稱為「雲彌布」。「密」就是「妙應身」,就是應哪個世界,道理就到哪裡去,這是佛的智慧。「雲」譬喻佛的應身、化身,「化佛非一」。不只是我們娑婆世界而已,其實,來來回回在很多的世界,他都可以來回,「隨類應現九法界」。隨類應現於九法界,「九法界」,大家知道了,從四聖六凡,除了佛之外,就是菩薩、緣覺、聲聞和六凡等等,這是「九法界」。所以,「密雲彌布」來譬喻佛身。 「遍覆,三千」。「佛身普應如雲遍覆,化佛同時示現,隨處說法」。其實道理就是這樣,化佛在人間來說法,這就是應根機成熟,世間因緣成熟,這樣化來人間。佛陀能「一音圓演」,說一個道理,已經包含三乘一乘,或者是應五乘法,全都在一音之中。佛陀的聲音,能說「五戒」,說「十善」,同時說「四諦」、「十二因緣」,同時,「六度」,這就是佛陀用他的音聲「一音圓演」。「異類等解」,不同的根機,從佛口所說的法,去體會、去了解。這就是譬喻「密雲之遍覆三千」。不論人的根機是什麼,就像這種譬喻,很開闊的空間,無量數的種類,人的心態等等,就如大地無量數的物質,這些東西。我們人的心就像這樣,高的高如山,低的低如谿谷。這種各形類,我們人的心,同樣的,佛陀他的道理就是應我們的人心來普澤。 經文簡釋: 「一時等澍,其澤普洽」;佛應一切群生滋潤生機,如雨等下。喻佛平等說法利益群生。 所以,「一時等澍,其澤普洽」。所以「佛應一切群生滋潤生機」。應一切群生,佛陀就是一音說法,來滋潤人人的生機,就是我們的慧命。人若是無明覆蔽,慧命無法生長。就如明明地上有種子,卻是石頭或者雜草將它遮蓋、將它壓住,所壓蓋,將它壓住或者是將它埋著,所以生機不能生出。佛陀的法,替我們撥開無明雜草,替我們移除沉重頑固的石頭,替我們移除掉,讓我們的生機,我們的無明能去除,慧命能成長。這是佛陀應一切的眾生說法,讓我們的無明去除。就如雨這樣下是很平等的,雨就是這樣地下,隨樹或是草來接受。草能接受的,才一點點的水,大樹,若接受的是幾噸的水,能被大樹吸收。所以說,隨我們的根機,雨是一樣平等這樣下,看大地之上這些東西要如何的吸收。土地,大片土地就吸收大量的水。大水池就吸收大量,若是很小的土地,吸收的水就很少。或者是你用一只碗去盛水,或者是一個甕盛水,水分就少了。同樣意思,佛隨順我們的根機。但是,佛法如雨很平等這樣降下來。所以「如雨等下」,是平等這樣落下,譬喻「佛平等說法利益群生」。他用平等心說法,眾生隨機受潤,隨他的根機來接受佛法的滋潤。 *「其澤普洽」:澤喻法味,普皆潤澤;及時行雨水量充足,莖葉根垓莫不霑濕。法味增益,常得滿足。先以淨妙飲食飽足其身,後以法味畢竟安樂。妙法的滋味,及咀嚼妙法而心生快樂。 所以,「其澤普洽」。就是澤,譬喻澤就是法味。這個法,我們有接受到了。法,接受到佛法的滋味,很歡喜。接受佛法的滋味,很輕安、很自在。道理都了解了,這就是雨已經落下來,地上的東西吸收到了。就如我們人,心狂火燃,有法、有道理入我們的心,自然「了解了。」「我體會到了。」「我知道了。」這個「知道」,心平安最大福。了解了,知足了,知足最大富,不要再貪了。心,心靈已經富有,我是最幸福的人生。這就是道理入我們的心,自然我們心平氣和,就不會煩惱叢生。我們就會心平,氣安,知足,心就很富有了。同樣的道理,佛陀說法,就是要讓我們心靈富有,煩惱去除。「普皆滋潤」,希望大家都能夠接受到佛法。「及時行雨,水量充足,莖葉根垓莫不霑濕」,所有的根莖、樹葉等等,全都霑到水分。 所以「法味增益,常得滿足」。我們大家若人人接受到佛法,法味常常在我們的內心,我們會常常很歡喜、很滿足。「先以淨妙飲食飽足其身」。先以法,自己趕緊自身快點接受,「後以法味畢竟安樂」。回味無窮,現在你所需要的,我趕緊讓你知道,你就是這樣處理。處理之後,通達了,之後開始漸漸入佛法來,是要修來囤積著,不是需要時才要求法。平時我們就要接受佛法的滋潤,將法成為我們生命中的法髓,我們的慧命才能增長。不是需要時,不是肚子餓才吃飯,我們平時要顧好我們造血的機能,我們的身體才會健康。所以「後以法味畢竟安樂」。讓我們常常,不只是需要佛法給我們,我們還將佛法變成我們的,我們自己的,我們自己能造作。就如缺血的人要輸血,但是,病若治好了,他自己會造骨髓,骨髓就能造血,這叫做法髓。法髓,法髓能讓我們將法不斷在我們的內心裡。 所以,這要我們像吃東西,吃了還要再咀嚼,咀嚼得很細,去品嚐法的法味,這會讓我們常常快樂。所以,心靈的快樂,法喜充滿,無不都是我們接受佛法。所以,心若能夠平安,就是最大福。懂得知足,就是最大富。心能富有,就是最大的幸福。各位菩薩,佛法無不都是要滋潤我們的身心。請大家,無處不在的法,佛陀的真理已經給我們了,像「密雲彌布」滋潤我們的心,下雨,讓我們潤澤我們的心。所以我們要時時要多用心啊! ************************************************************ 【註一】三密:身密、語密、意密。 就佛界言:大日如來,為遍法界之身,故法界體相,為其身密,一切聲音,為其語密,周遍之識大,為其意密。 就眾生言:手結印契為身密,口誦真言為語密,心觀本尊之法相為意密。 《陳義孝佛學常見辭彙》 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片27分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月八日星期日) 上人今天開示五大,在佛家語,常用的有四大、五大、六大。 四大:地水火風 五大:地水火風空 六大:地水火風空識 上人要我們認識這五大,還要起感恩心,更要了解天災五大不調來自人心不調。 「我們人人每天就是靠這「五大」之恩,天地之德,若能夠五大調和,天空乾淨,四大調和,這樣人類就能平安。天地合一,供應給眾生是源源不斷的物質,讓我們維持生活,我們應該調和我們的心,讓我們的心來善用天地萬物。所以,恩賜給我們平安生活,我們的心若不調和,那就會將天地惡用了,就會破壞,這樣不只是大地受損破壞,就是人類受災禍秧,這也是很危險。所以我們人人每天的生活要懂得用心,懂得能體諒,天地間我們要事事感恩,物物我們也要感恩。在我們人所付出的到底是什麼?我們只是在生活中,吐出去的是污濁的東西,我們若又不守口業,不修身業,不修念,意業,這三業不善,反面叫做惡,那就是惡口、惡行、惡念,這樣對大地空氣與四大影響就很大,所以我們要好好用心來體會。」 「五乘之相用攸殊」,都是要修行的,都是特殊的,要如何讓他修行?就是我們要如何隨機逗教,如藥草之名,什麼樣的病,應什麼樣的藥,看看藥草,種種的性都不同。總而言之,天地萬物都不同,各類都有用。我們要相信,我們要瞭解,我們真真要好好地將信念堅定在我們的心,我們要好好守護人間,感恩天地萬物供應給我們人類。我們人類要有反哺之恩,我們要用感恩心。要感恩,我們就要守護人間,我們自己的心要真、要純、要有善念,我們的心要平等,而且對人要有利行、愛語等等,大家有這善心,才能同霑法益。天降雨,舒緩掉我們乾旱的心,乾旱了,心就無法,如大地若乾旱,有種子也長不起芽。所以我們要用心,要知道天地萬物共合在大地之上,供應給人類,所以人類日日要感恩「天有五大覆蓋之恩,地有能生承載之德」,我們要用心。 天有五大覆蓋之恩 地有能生承載之德 天地合一生養萬物 眾生物體自然所依 高明智感恩合十 20150308晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 天有五大覆蓋之恩 地有能生承載之德 天地合一生養萬物 眾生物體自然所依 我們每天,每天的生活是在什麼地方呢?每天我們的生活中平平安安,是靠什麼呢?好好地詳細思惟。想想看,到底我們人世間,也就是在天地之間,我們是不是想過了,我們是如何生活?是靠什麼供應我們每天能吃得飽、穿得暖,住得安穩,人與人之間有那一分感情、互動、互愛,這到底是什麼因緣呢?我們若用心細思,好好思惟,確實,我們要感恩的真的是很多。想想看,每一天、每一天,我們若是天亮時,抬頭看著天,一片是這樣開闊的大空間。這麼大,浩瀚無際的大空間,除了太陽、雲的變化以外,那就是要我們了解它有水、有風、有火、有地,這當中還有一個「空」。「空」就是我們每天活動的空間,活動的空間,是不是只在我們小小範圍的空間?不是。 所說的空間,是宇宙天空,這個大、無邊際的空間。這個大而無邊際的大空間,它就有太陽、有月亮、有地球,又有無數量的星球等等,無邊際的浩瀚大空間。它含著火,那就是太陽,熱氣,我們大地能生長萬物,欠缺了太陽,萬物不能茂盛,沒有太陽,我們根本就沒有這個世界。所以,太陽它能成熟天地萬物,包括人類,這個熱氣。熱,這麼熱要怎麼辦?大自然就給我們風,有空氣,風。有風、有熱氣,但是大地上不是一片乾枯的,不是乾的,若完全都乾枯了,那就是一片沙漠了。看看,現在的科學還無法探討到另外其它星球有水,因為其它的星球,在那星球上所看見的,有像山岩、有沙漠,類似這樣的東西,但是因為它沒水,沒有水就沒有這些植物等等,就沒有了。因為這樣,所以就沒人,到目前為止,沒有生物,有情的東西,只有乾枯的,像山谷、沙漠這樣而已。 地球獨有,因為它有水,有水所以它能夠成長萬物。所以這就是水、風、太陽,還有就是大地,我們的大地。有了大地,能夠成長萬物,大地能載著萬物,不論是山河谿谷等等,都是在大地之上。人類、動物,還有草木,一切五榖雜糧都是在大地,大地,它不只能生,又是能載,載著這麼多生植物等等,都是在這一片大地上。人類就是依靠有瀚無邊際的天空,還要再靠著四大調和,有「地、水、火、風」,在這大「空」間中,這叫做「五大」。五大能覆蓋之恩,就是生存在這樣浩瀚無窮、無邊際的大空間裡。我們每天都要感恩,我們的生活能夠這樣開闊,任憑你要去哪裡,都有我們能去的地方。雖然我們在台灣,有人他們不論是要觀光也好,探親也好,或者是開展他的事業也好,全都包含在這大空間中,去來自在。也是親人有這大空間,讓他去很遙遠的地方發展,我們才有機會去探親。有這個大空間,事業才能開展到遙遠的國際間去,所以能夠去到遙遠的地方,也是在這個大空間中。所以說來,這大空間就是我們要感恩,人人感恩,我們大家都共住在這大空間中,我們人人要共同有感恩心。 大空間需要我們人人和睦相處,大空間需要我們人人來淨化,不要不斷去污染這個大空間。大空間,你看起來是無形,但是人類越來越累積,不只是人口多,光是說人口的呼吸,呼出與吸入,吸進來的有所求,是新鮮的空氣,呼出去的,就是放出去的。這個大空氣、大空間就要替你吸收,吸收什麼呢?污濁。佛陀跟我們說「觀身不淨」。我們很自然的因緣會合,隨著父母,我們來生人間。這個因緣會合,既來之,我們就已經除了父母醒因緣會合,給我們這個身體,我們也是與父母有這個因緣來投靠他們。所以給我們的身體,父母扶養,當然我們要感恩。但是,我們既生在人間,就是依止在天地之間。在這大空間,我們命要活下去,活得平安自在,那就是要有四大調和。又是在這大空間,剛才說,呼出去的是污濁,我們要收進來的,那就是乾淨的。但是我們人又多一個欲,這種欲心起,擾動了我們的心,所以我們的心思被貪欲擾動起來,所以就生出了,貪、瞋、癡、慢、疑五種毒素,在我們內心無形無蹤,就開始動作。這個動作,這樣多的人,這樣多內心不平衡,不調和的五毒,貪、瞋、癡、慢、疑,你看,經過我們動作交攪起來,變成了因果。 我們人人一念心的因,造成了人間的結果,愛恨情仇,又再為名為利爭鬥,彼此之間互相傷害,為了利益去損害無辜,這也很多。這就是在這大空間、在這大天下裡,這麼多人口所製造的濁氣。這個濁氣真的是污染啊!不只是污染了空氣,也污染了人間,開口動舌,無不都是業,無不都是毒,無不都是濁。想,人間要如何平平安安來過日子呢?就是需要人人體解,體解這個大道理,光是每天所住的空間,抬頭看天空,低頭看大地,我們心存感恩,人人要有共同的愛心,誠意對待,這樣叫做感恩心。大地對眾生有這樣大的恩德,大地默默運載著,不論什麼樣的東西都是在大地上,山河谿谷等等,無不都是在大地。大地,我們人的生活,我們人依賴所要讓我們肚子能飽,讓我們身體穿得暖,讓我們住的能平安、安穩。你們想,這不都是在大地所成就一切物質這樣來成就,來給我們、供應我們嗎? 幾十年的時間,不只是幾十年,今生來世,綿綿長長,都是要依靠這樣的大地,到底大地所供應給我們的,無窮無盡的物質,我們到底有沒有感恩呢?我們是不是有呵護大地呢?或者是我們盡情破壞大地呢?我們要很用心去了解。了解之後,自然我們就懂得疼惜大地,感恩大地空間,也感恩地載之德。若能這樣,才是真正人間懂道理的人。人間的路很大,讓我們走,我們要知道,走過的路到底是如何產生的?是被破壞、被開拓呢?或者是等等,都是人為,將大自然應人類所需要,所以不斷地開發,將大自然變成了有為法來開拓,這樣開成了路。路,有翻山,有鑿隧道等等,全部都有。所以,「天地合一生養萬物」,我們要時時感恩,大地一切的東西任由人類有為的造作、破壞,或者是要疼惜它,這都要看我們人類。疼惜大地,人類平安,破壞大地、污染大空間,這是人類的禍患。所以我們應該大家要靜心下來,要知道我們所生活是「天地合一生養萬物」。天地是我們人人所依靠的,不論是善惡的人類,全都在大地之上,都是依靠大地所生養萬物給我們人類,人類是要善用呢?或者是把它惡化?這要看人的心。 「眾生物體自然所依」。眾生的物體在這大自然界,就是所依止的大自然界,就是空,天空,天的五大。「五大」,知道了,那就是大空間,一就是「空」,若沒這大空間,怎有會大地呢?所以大空間的宇宙覆蓋著大地,天地之間還有火、水、風、太陽與空氣,這個風,很最要的就是水,合起來就是「五大」。我們人人每天就是靠這「五大」之恩,天地之德。若能夠五大調和,天空乾淨,四大調和,這樣人類就能平安。天地合一,供應給眾生是源源不斷的物質,讓我們維持我們的生活,我們應該調和我們的心,讓我們的心來善用天地萬物。所以,恩賜給我們平安生活,我們的心若不調和,那就會將天地惡用了,就會破壞。這樣不只是大地受損破壞,就是人類受災禍殃,這也是很危險。所以我們人人每天的生活要懂得用心,懂得能體諒,天地間我們要事事感恩,物物我們也要感恩。在我們人所付出的到底是什麼?我們只是在生活中,吐出去的是污濁的東西。我們若又不守口業,不修身業,不修念,意業,這三業不善,反面叫做惡。那就是惡口、惡行、惡念,這樣對大地空氣與四大就影響很大,所以我們要好好用心來體會。前面的經文這樣說 經文:「又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉!譬如三千大千世界。」 這是接下來這段文,昨天我們也說過迦葉尊者是佛陀所器重的。佛陀對迦葉尊者,他器重他的是那一念心,堅定的心,從富有人家的生活,發心修行,他能潔身自愛,能不受欲,色欲所動心。雖然家庭如此富有,照他的要求,根本沒有不可得的東西。他家庭的富有,照他所要求的,開出了那個不可得的,但是家人也找來了,父母也找來如他所要求的,那個金像中的美女,也是這樣被找到了。因緣不可思議,找到的對象也是潔身自愛,這種向著佛法想要修行,卻是人間就是這樣,「男大當婚,女大當嫁」,所以兩個家庭都很富有,門當戶對,促成了這因緣。娶過門來,郎才女貌,二個人卻能保持著堅定的心,要修行,潔身自愛。一直,很長,經過十幾年的時間,父母前後過世了,他們開始採取修行的道路。所以迦葉尊者開始,經過幾年的時間,訪名師,去尋找一條他理想的道路,但是怎麼樣聽,怎樣的名師,所說的法都是法中有矛盾,行不通,不是他的理想。 所以一直到了王舍城,佛法正興盛時,接觸了佛法,如魚得水,很歡喜,佛陀所說的法,就是他所要求的。一段很長的時間,跟著人來聽法,慢慢接近了,體解大道,真的是發無上心,出家了。佛陀歡喜,這位弟子就是他未來要傳法的人了。佛陀很了解每一個眾生的根機,儘管迦葉尊者他也有他的習氣,那就是過去的富有,他覺得享受得很慚愧,現在修行了,所有的一切全都要放棄。他喜歡在大自然中修行,這種大自然,無貪、無著、無染,不論環境如何惡劣,這就是要淬鍊他的身心。從「有為法」,有為法就是一切物資,有形的,他不想要依靠。不過,就是在人間,他儘量減少依靠的念頭,所以他就要在墳墓裡去看。印度很多風俗,人若往生,就是這樣整堆放著,讓他自然腐化,鷹、鳥來啄食。讓他自然,所以他就在那當中看,不淨啊!這軀體原來就是不淨,如佛所說「觀身不淨」。活著的時候,講究穿莊嚴的衣服,戴著很多的珍珠寶氣,珠光寶氣,全身綾羅綢緞。但是,一旦一口氣上不來時,這個身體就是被丟在荒郊野外,任憑太陽曬,風吹雨淋,讓這身體慢慢地腐蝕、腐爛,他就去看那些境界,這就是他修行的方法。 將他自己的生活,若要托缽,他就是閃避富有人家,他就是專門去向那些最貧困的人托缽,去接近最貧困的。我們昨天也說過了他度貧婆,他就這樣說,「眾生都是可憐的眾生,不管是貧還是富,因為每個眾生來到人間,就是顛倒無明,不清醒,不覺醒的人,這都是帶著無明顛倒來人間,造作種種惡業。唉啊!眾生可憐。但是,富有的人雖然也是可憐,因為不明道理,這種無明顛倒。」迦葉尊者將這些人也列為可憐人。不過,那些貧困的人?他不只是生活貧困,就是要造福布施也沒機會。所以他一直要去找貧困的人,讓他有機會能造福、供養。昨天說過的貧婆,已經貧啊、病啊,身無一物。但是迦葉尊者看她病得如此重,看她如此貧困,所以他故意到她身邊去,讓她最後一口氣,最後有人給他的洗米的水,他也接受過來,在貧婆面前,一口氣就將它喝下去,讓貧婆人生的最後,她很安慰:「我終於聽到法」。迦葉尊者為他說一些法,也看到「有德的尊者接受供養,我歡喜了。」這樣含笑往生,生到天堂去了。 這是我們講過了,今天再為大家複習一遍,讓大家了解修行重在心念。雖然迦葉尊者,佛陀也警告、教誡過他:你不要這樣全身所穿都是糞掃衣。都是人家丟棄的,破爛的衣服,他拿來縫縫補補這樣穿,全身都是這麼破爛,看來就是很邋遢。都是在墓園、樹下這樣在過日子。佛陀當然不捨,教誡他,叫不要過這樣的生活。不過迦葉對這點他很堅持。佛陀也說:「將來佛法就是要有這種這樣堅持,自愛的人,自愛心志,堅持他的心志,能保持他的身心清淨,無貪、無污濁。外形是這樣,但是內心清淨堅定,這就是將來要傳佛教法的人才。」所以佛陀看迦葉這一身的外表,有時也會不堪,也是會教誡他,不過還是很器重他,他這一念心。所以迦葉尊者真的是一位傳佛教法的人。是不是還在雞足山呢?不知在幾年前,曾看到一篇文章,有一位博士,好像在英國一位學者在研究佛法,知道有這一段迦葉尊者在印度雞足山,入山洞封山,在等待彌勒菩薩,他就到雞足山去了,他說,他真的看到迦葉尊者。這是在近代,幾十年前,這篇文章,好像等於是在近代的一位博士有發現到。 是不是真的迦葉尊者還存在人間?是否真正封山冬眠,冬眠在山的裡面,在等待彌勒菩薩來人間成佛,那時候,他要傳佛的衣缽呢?是不是這樣?這就是我們要堅定我們的道心,說不定到那時,我們也能看到迦葉,也能看到迦葉尊者在傳衣缽時。這從曠劫,佛陀從曠劫以來,無量生世來人間,同樣我們也與佛同等,我們現在聽聞佛法,同樣與迦葉尊者的心是一樣的,同樣我們將這念心堅定下來。迦葉尊者是封山冬眠,我們呢?我們現在可能要將法入心,帶法來回人間,等待彌勒菩薩成佛,那個時候我們還有機會看到迦葉也說不定。總而言之,我們的心要堅定。天地覆蓋之恩,天地合一,提供給我們這麼好的生活,我們要時時感恩,我們就要好好的報佛恩。這些道理,若不是從佛法中來,我們也是迦葉尊者所說的,「人類都很可憐的人生」。所以我們現在了解佛法了,我們並不可憐,我們內心的智慧,我們富有。富有,我們才要好好將法,與天地人間好好來分享,這就是我們要多用心的地方。所以佛陀再次叫迦葉尊者,「迦葉啊!」多麼地親切,佛陀與迦葉這分親切師徒之間。叫迦葉,等於是叫醒了所有聽法的人,說不定那時候佛陀在說話,大家聽法久了,說不定也累了。所以佛陀就再次叫迦葉。 經文:「迦葉!譬如三千大千世界,山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草,種類若干,名色各異。」 *世界喻境量,山川谿谷喻境界,均屬土地高起為山,流水為川,兩山之間為谷,水之所注為谿。 大家要仔細聽,因為山河大地,山川谿谷土地,所有的大地,我們是住在平地上。其實,大地之上,還有山、還有川、還有谿,還有谷,這個世界,這就是「世界喻境量」。這就是佛陀要用世界,到底有什麼東西呢?這顆地球,地載之上有什麼樣的東西,用境界來譬喻來為我們譬喻,來比量。樹有多大,草有多小,山有多高,谿谷有多深,等等的比量,讓我們了解。所以,山川谿谷就是譬喻境界,我們所住的境界,這全都是屬於土地上。高的就為山,凸出來的,高的,這叫做山。我們地球上最高的叫須彌山,現在叫做喜馬拉雅山,地球上最高的山。山有高低,就是這樣凸出來的,高起來的,名為山。「流水為川」,有水在流,叫做河,叫做川,叫做溪,它的名稱就是有水在流。聽到川,就知道這是有水在流,大自然境界,聽到河,聽到溪,這是大小名稱。所以說,川就是在山腳下一大片,能夠洩洪水水的地方叫做川。若較靠近平地,叫做河,河比川小一點,若是較接近人所住的,這叫做溪,還有再小一些叫做圳。這都是水路,水流的路,就是較深的地,叫做川,河、溪、圳,這全都是名稱。「兩山之間為谷」,山與山之間叫做谷,就是山岩深谷,這就是名稱,這樣為我們來介紹。「水之所注為谿」,水在流的地方叫做谿;川就是洩洪,水佷大量,就是川,一條很大很寬的,現在稱為溪床,這叫做川。 經文簡釋: 「山川谿谷土地,所生卉木叢林及諸藥草」;土地為能生,草木是所生,卉草類植物總稱,百卉總名,木即大小二樹,叢生曰林。 「山川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥草」。若是在平地較平坦下來的,山,從山上一直下到平地,這叫做土地。土地所生的這些「卉木叢林及諸藥草」,「卉木」就是所有的木與草的總稱呼。所以「卉木叢林」就是有很多很多的木、樹林結合起來叫做卉木,也叫「叢林」。很多的草叢,不論大小的草,各類結合起來,這都叫做卉。這種卉木叢林,全都是土地,就是土地能生,這些東西就是在土地所生的。不論是大樹,千年大樹,或者是幼苗的小樹,或者是更小的草等等,這都是在大地上,草木是「所生」的。能、所,大地是能,大地它能生出一切萬物,所有大地上的草木,是受大地四大會合所生長起來的。木有木的種子,草有草的種子,各不相同的種子,就是依靠這大地。大地所依靠的是太陽、空氣、水分,這樣「能生」,就是這些東西。山河大地,卉木叢林,都是在這大地「能生」的。而這些東西是「所生」,就是有這個大地,所以它成長,叫做「能、所」;能生、所生。 「卉」是「草類植物之總稱」。所有的草、木,大的稱樹,小的稱草,「百卉總名」。所以一切總名稱,等於是草木的總名稱,就是「大小二樹」,「叢生曰林」。不論是大樹、小樹,大小樹合在一起成一片林,這叫做「叢」。所以修行者都說「叢林」,意思是過去修行者都在山上,有很多的木,很多的樹林,所住的地方,所以過去人家說:「天下名山僧其多」(世上好話佛說盡,天下名山僧其多),所有出家人都是依山而住,所以叫做叢林。 *「卉木叢林,延卉」:草類植物之總稱。卉與木皆有叢林。復言諸藥草者,明藥草異於他草,即以喻具世出世善法種子之五乘眾生。 「卉木叢林」。「延卉」,就是草類植物等等總名稱,「卉與木皆有叢林」,不論是草與木,都有這樣的,人不住的地方,都能看到草木叢林,很多。所以「復言諸藥草」,諸藥草,那就是什麼樣的東西都能做藥。每一棵樹,把樹淬鍊出來,都有它的精,精油,有它裡面的成分。最近也有聽到,聽到伊波拉,大家很擔心,這無藥可醫的病,無法有預防的藥,這要怎麼辦?最近醫藥界人士已經發現到,在植物中已經有可預防治伊波拉成分的藥物,現在已經加緊、加強淬鍊出來,在臨床,人類能真正的使用,現在已經發現到了。 所以說,所有大地一切藥草,全都在大地上,草類都不同、木類也都不同,成份都不同,各各有異。所以「異於他草」,這些藥草與沒有用的草又不同。所以「即以喻具世出世善法種子之五乘眾生」。草木的成分都不同了,何況我們人類,就如各有因,各有種子,我們眾生是利根大器呢?或者是鈍根小器呢?佛陀要如何將法給我們?其實人人本具佛性,人人都有作用,回歸我們的本性,就如草木它有它的性,回歸它的本性,他的作用。我們人也是一樣,人類回歸本性真如,只是根機還未成熟,所以佛陀就要開「五乘」。我們若是以世間法,佛陀就要說五戒、十善;出世間法,佛陀要說苦集滅道、十二因緣、六度萬行等等,要一段一段來讓眾生接受。 經文簡釋: 「種類若干,名色各異」;各各有於種子氣類若干之數。名字色目,各於別異;喻於眾生根性各別。 *五乘種子體類各別,如藥草之種類甚多;五乘之相用攸殊,如藥草之名色各異也。 所以「種類若干,名色各異」,很多很多類。「各各有於種子氣類」,種子各有他內涵著的氣,氣就是他內涵的種類。「若干」,所以「名字色目,各於別異」,這是龍眼樹,這是荔枝樹,那是松樹,那是青竹等等,光竹子的種類就有很多種,松的種類也很多種,所以「各於別異」。譬喻「眾生根性各別」,眾生的根、性都不同。所以「五乘種子體類各別」,五乘的種子,它的體用類都不同,「如藥草之種類甚多」。 「五乘之相用」,都是要修行的,都是特殊的,要如何讓他修行?就是我們要如何隨機逗教,就如藥草之名,什麼樣的病,應什麼樣的藥,看看藥草,種種的性都不同。總而言之,天地萬物都不同,各類都有用。我們要相信,我們要了解,我們真真要好好地將信念堅定在我們的心。我們要好好守護人間,感恩天地萬物供應給我們人類。我們人類要有反哺之恩,我們要用感恩心。要感恩,我們就要守護人間,我們自己的心要真、要純、要有善念,我們的心要平等。而且對人要有利行、愛語等等,大家有這善心,才能同霑法益。天降雨,舒緩掉我們乾旱的心。乾旱了,心就無法,如大地若乾旱,有種子也生不出來。所以我們要用心,要知道天地萬物共合在大地上,供應人類,所以人類日日要感恩「天之五大覆蓋,地之能載」。我們要用心。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月七日星期六) 今天上人繼續開示佛恩浩瀚,說不能盡。我對於下面這段話特別有感觸。 「獨覺之後,應該要入人群去布施,在布施中還要守好,潔淨我們的身心,我們的身不要犯戒,我們的心要無煩惱,在人群中,我們要禁得起五濁惡世來淬鍊,讓我們在人群中,我們不斷還是堅定意志,(在)人群中付出;在人群中,形形色色,我們還能慧命增長。這要長久的時間,來回人間,結了很多度眾生的緣。所以要堪得忍耐,在這樣娑婆世界。「娑婆」叫做「勘忍的世界」,不怕,我來生還要來,不要逃避,但是我這一生要儘量結好眾生緣,我來生再來,能讓更多人聽到法,能受法奉行,能接受這法,依法,依教奉行。這樣就要累世不斷不斷,法源廣淨,這就叫忍辱。布施、持戒、忍辱,還要精進不斷不懈怠,來來回回。禪定、智慧,心要專,意要定,才能發揮我們智慧慧命的良能。」 另外對於迦葉尊者度貧婆的故事,讓我對於什麼是佛慧,以及行頭陀者可以疾成阿耨多羅三邈三菩提有更深一層的體會。 其餘如粗體字。 佛德浩瀚無量,竭音說難盡, 至無量千億劫,亦說不能盡, 說佛曠劫施恩,修德智慧海, 虛空可量風可繫,說喻難盡。 大家讀到這段文,應該能瞭解佛,德真的是浩瀚無量。最近一直要讓大家知道,於佛陀所教育的,我們要起感恩心,有感恩佛德,我們才能虛心受教。人間,要得佛在人間出現,是很不容易,百千萬劫難遭遇,何況要成一尊佛,這尊佛他的修行時間很長遠,難以測量。這麼長的時間,佛還未成佛之前,和我們一樣也是發心,所發的是大慈悲心,不忍眾生受苦難,所以看到苦難眾生,從在地獄中開始發那一念心,一直一直無央數劫。有佛在世時,殷勤求法,無佛在世時,也是精進修行,上求佛道還是走入人群中,下化眾生,人群中造福,在人群中體會佛陀覺者所說的道理,佛佛道同,苦集滅道的道理。所以,苦就是在人群中去體會,所以,有佛在世時,很精進求佛道,無佛世時,殷勤精進在人群中,來來回回,無法去算計的時間。我們要用盡我們所有的聲音來說佛德,實在是有聲說到無聲,盡我們所有的聲音來述說佛德,實在是也無法說得盡。 雖然這幾天,這段時間也一直這樣說,但還是感覺差很遠,還無法表達我們要如何報佛恩德,要說出佛對眾生的恩德,實在是說不盡啊!「至無量千億劫」,即使用時間,出盡了聲音說不盡,用盡了很多的時間也是說不能盡。要說佛陀為眾生發心修行,要說他的德,對眾生的憐憫與愛,真的,用盡了聲音,用盡了時間,一樣也是說不盡。要說佛曠劫施恩,佛陀曠劫,那就是無法算計的時間,這樣不斷施恩德給眾生,來教育眾生,希望眾生能脫離迷、受苦的輪迴,希望眾生能得到道理,走入了人道的規戒。那就是佛陀為人群講五戒,希望人不要失人身,能保持在人道中。希望人人能持五戒,這樣來為我們教育。為何要持五戒?也是要說很大篇的道理,要用很長的時間,要在人群中不斷不斷施教。光是教我們人不要墮落三惡道,要保持好人身,才有機會能夠遇到佛世時,光說要讓我們能保持人身,所施教的恩德,那就已經很多了,何況還有講盡「十善」。希望人人除了持五戒,還要行十善,去累積福,能帶福生天堂,或者是來人間,也能成為富貴、聰明、智慧的人。 用這樣的十善教育,也是要用很長久的時間來隨機逗機,也要有因緣,要適遇因緣。這不論是說五戒施十善的教育,這就是要用很長的時間來來回回,這樣向上求向下化。佛陀為眾生,要我們保持人身,要我們在人間有福業,或者是生天堂,想,這難道不是很大的恩德嗎?何況又要教我們脫離三界,脫離五道,就是要我們斷煩惱,就是說四諦法,讓我們斷盡煩惱。人生這種芸芸眾生中,煩惱無盡,就教育我們要瞭解全都是苦,苦就是從煩惱累積而來,累積得讓我們由不得自己,製作業力,來回六道四生,所以佛陀就向我們說「四諦法」。發心修行的人,那就是捨小愛的家庭,入大愛的大家庭,身心奉獻,來瞭解要如何我們自己瞭解苦,還能夠從苦的源頭體會之後,能向大眾人群布達佛所說的教法。 世間一切都在苦中,迷者在苦中作樂,覺者在苦中說法。看,人間就是這麼苦,讓大家看看人間的苦難,讓大家體會苦,從苦中來覺悟,這也就是佛陀用他的聲音,為出家修行者來說法。期盼這些修行者自覺覺他。要自覺覺他之前,就說很多的因緣法,所以「十二因緣」,從聲聞能接受「十二因緣」,煩惱,他更加能去除,煩惱除得更乾淨,瞭解一動念,「一念無明生三細」,這無明緣著「境界為緣長六粗」,從這個粗相的,眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界,造作這些因、緣,讓我們苦樂,在人間迷茫,帶著這個業來生。緣著因和緣,與父母有緣,投胎去了,就「六入」,在胎裡,慢慢地十月懷胎完成了,出生在人間,層層地,經過十二種,又再輪迴一次的人生。這是「十二因緣」聽了之後,覺悟了,這叫做「緣覺」,也叫做「辟支佛」。名稱也叫做(獨覺)。在無佛的時代,因為他已經體會、瞭解了,帶著這個法再來人間,無佛的時代,他也能體悟人間法,所以這叫做獨覺,緣這個境界、緣人群等等。 他比一般人更上層樓。一般人所看的事物就是這樣的世俗,卿卿我我、愛的,綿延不休,不愛的,厭惡如仇,這是一般的凡夫。 若是過去生有法,薰法,法入心來了,帶法來到人間,自然所看的、所聽的,所有一切境界收納下來,他能清楚人間無常人間苦空,人間一切就是因緣會合,這樣,這種將因緣觀真體會,這叫做獨覺,也叫做辟支佛。這就是佛陀的恩德,如何教我們,讓我們一步一步,不同的根機來接受這個教法,能讓我們受用。但是佛陀他還是不滿足,眾生這樣來回,知道因緣果報就好了,他還希望眾生能行「六度行」,所以佛陀開始要說大乘六度,希望人人接受了大乘六度法─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等,希望我們人人能知道。 獨覺之後,應該要入人群去布施,在布施中還要守好,潔淨我們的身心,我們的身不要犯戒,我們的心要無煩惱,在人群中,我們要禁得起五濁惡世來淬鍊,讓我們在人群中,我們不斷還是堅定意志,(在)人群中付出;在人群中,形形色色,我們還能慧命增長。這要長久的時間,來回人間,結了很多度眾生的緣。所以要堪得忍耐,在這樣娑婆世界。「娑婆」叫做「勘忍的世界」,不怕,我來生還要來,不要逃避,但是我這一生要儘量結好眾生緣,我來生再來,能讓更多人聽到法,能受法奉行,能接受這法,依法,依教奉行。這樣就要累世不斷不斷,法源廣淨,這就叫忍辱。布施、持戒、忍辱,還要精進不斷不懈怠,來來回回。禪定、智慧,心要專,意要定,才能發揮我們智慧慧命的良能。這是佛陀曠劫以來所施,布施給眾生的恩,這是佛陀他曠劫修行,無量數劫所修的行,來來回回不離開人群,這樣修得智慧如海。這麼多層層疊疊,為眾生而來人間,要如何說呢?真的是無法去形容佛陀為人間的付出,與眾生的緣,他的付出。 所以「虛空可量風可繫」,說佛的功德,用盡了譬喻都難盡。若要說虛空到底有多大?我們都會說無法瞭解,宇宙天體到底總共有多大?現在科學這樣發達,要來測量虛空到底有多大,難啊!但是,即使難,也有朝一日,同樣這樣虛空也測量得出來。風,你將它抓起來把風抓住,那可能嗎?不可能。雖然是不可能,但是還是有朝一日,這個風也有辦法能抓住。但是,真正要來說佛德,浩瀚無量的佛德,用盡聲音、用盡時間,都無法來形容。「佛曠劫施恩修德」。佛的智慧像這樣,總是「虛空可量風可繫」,其實,要說出佛的德,實在不可能,很長很長(時間)為眾生付出,實在很多很多,這是一種的形容,表示真的要描述佛德,非常不容易。 不過,我們心中一定要懷著這分恩,佛德要在我們的內心,我們才能對佛法用心分析。我們若覺得這個很簡單,聽法也沒什麼困難。我們要知道,我們今天有佛法在,那就是因為有這尊佛出現在人間,這尊佛要成就在人間,要用多少時間去修行?要用多少時間在人群中結緣?我們與佛有緣,也是曾受佛教育,我們今天才有這個緣,在這裡聽聞佛法,所以我們要用很珍惜、貴重的心,來接受佛法。說過這麼多的譬喻了,佛陀的智慧在經典中也是,〈譬喻品〉、<信解品>或者是〈方便品〉等等,無不都是憐憫眾生的心很殷切,現在〈藥草喻品〉也是一樣,要讓我們更瞭解佛法在人間普施潤德,所以我們現在應該要很用心入經文,要很珍惜。上面的經文這樣說 經文:「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。」 佛陀的智慧,來觀察一切諸法,這法是宇宙天下萬物,有形無形的真理,這些真理、法,要如何來普施給眾生?什麼樣的眾生,有根機能接受,佛陀很清楚了。所以「亦知一切眾生深心,所行通達無礙」,這個法要如何給眾生,大、中、小根機的,能夠(接受)佛陀的教育一普施,能隨眾生的根機去接受,甚至要讓人人很透徹,通達無礙。這也要有佛的智慧。我們昨天說過了,要度眾生,一定要有無礙智,來測量法有多大,根機有多少,是什麼樣的根機,要應用什麼法,這是佛陀為眾生付出的用心。下面這段文再說 經文:「又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉!譬如三千大千世界。」 經文簡釋: 「又於諸法究盡明了」;非但生心,亦於法性究竟了達。謂佛於諸法能知究竟,故能隨順眾生根性,初與三乘,後示一乘,令諸眾生終入佛之智慧。 開始再下去的文,開始要接近了天底下一切萬物,佛法要如何來普潤大地一切眾生。所以開始就說「迦葉!」要大家認真聽,再用譬喻的方式,在這世界,三千世界一切萬物。這就是佛陀又再說一次,讓我們更加瞭解。所以,「又於諸法究盡明了」,又再說佛陀的智慧,因為「在諸法究盡明了」,全都很透徹瞭解,意思就是「非但生心,亦於法性究竟了達」。眾生,不只是讓眾生的心能瞭解,佛陀對眾生心都已經測量了,根機大小都已經一清二楚。這些眾生,人人適合什麼根機,他的法性,不只是心,與法性,佛陀都很瞭解。心和法性有一點差別,再接下去會說。這是佛陀觀眾生機,眾生起心動念,或者是眾生原來的法性究竟,佛都很了達了,這是佛陀「於諸法能知究竟」。他能了達眾生的心與眾生的法性,能夠都很清楚,那就是因為佛於諸法都完全究竟瞭解。法,若不瞭解,如何能瞭解眾生的心與性呢?當然,一切法,佛陀都完全透徹瞭解了。 「故能隨順眾生根性」。不只瞭解眾生,更加瞭解一切法,所以因為法全都瞭解,眾生的心性,根機都瞭解,所以他能隨順眾生根性,眾生根機是大、是小,是聰明或者是智慧,佛陀都能很透徹瞭解了。佛陀開五乘、三乘,我們昨天也說過「五乘」,剛才也有大概再敘述過,五戒、十善、四諦法、十二(因)緣法、六度。這叫做五乘之法。這五乘法與三乘,在教內就說三乘法,向天下眾生,也有在家居士、也有還未信法的人,一般人根機還是在凡夫地,他就為他說五戒、十善等等;發心立願,出家修行,他就為我們說三乘法。這是各種的境界,不同的心態,佛陀為這種不同的心態的眾生來說法。不同的心態,有的人要認真在社會工作,他享受家庭小愛、天倫之樂,有的人發大心,捨棄社會、家庭名利、愛與情,辭親割愛,入大家庭,要為天下眾生負責任。人家說:「出家乃是大丈夫事,將相難為」,像這樣的根機,放得下家庭,願意接受很嚴格的戒律來淬鍊我們,像這樣,佛陀就為我們說「三乘法」,你要受戒,你要持戒、你要如何斷煩惱等等,這是佛陀觀機逗教。 所以「隨順眾生根性,初與三乘」。最初就開三乘法,有小乘、中乘、大乘,用不同的法來普被眾生,很普遍給眾生,隨眾生根機來接受。最後施一乘法。最後他就開宗明義,跟大家說,過去講的小乘、中乘,無非就是要大家入一實乘,因為真正回歸真如本性,你必定要行菩薩道,六度,要用六種的方法入人群中。這就是佛陀的心願,希望人人在人群中造福,希望人人在眾生中去體會,「體解大道,發無上心」。你若在人群中體會道理的真實相,你才能「深入經藏、智慧如海」。我們在人群中,人人都是一部經,這樣才是真正入經藏。我們若是在人群中,芸芸眾生中,體會眾生根性,這樣,一個眾生一部經,這不就是「深入經藏」,不就是「智慧如海」嗎?讓我們增加智識。 一句話說:「不經一事,不長一智。」所以我們在人群中能得一乘法,佛陀最後希望我們就是要入人群,接受一乘,唯有一條路,這條路,我們要向前走,就是菩提大直道,那就是一乘,乘此大道路向前走。「令諸眾生終入佛之智慧」。希望眾生人人最後和佛同一條路,大菩提道,與佛同樣,將這條路走道盡頭,那果位就是佛的果位,佛果位,就是回歸到人人本具的真如本性。所以我們要見我們的真如本性,就要以這條大菩提道向前走,才會一直與佛同樣,回歸我們真如本性,與天體合一,這是佛陀的目標,與教育我們的心願。 經文簡釋: 「示諸眾生一切智慧」;如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地,入於佛慧。 所以「示諸眾生一切智慧」。希望眾生人人能瞭解佛陀的智慧是這樣,有這麼大的心願、智慧,希望所有眾生普遍能跟他同樣,回歸到真如本性,會合宇宙天體。這是佛的心願。所以要表示、開示,讓我們悟入一切的智慧。想,佛恩是不是難報呢?佛陀的心願,希望人人與佛平等。所以「如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地」。就是希望人人能得到達佛的智慧,那就是入於佛慧;入於佛慧就是平等了,慈悲等觀,就是平等。所以佛陀就叫著迦葉的名字。因為再來的法,是要大家更加用心,更上一層樓,能看得更遠一點,外面的境界。深心,就是根還要再往下,還要再札根,根還要再伸廣一點,眼界要再高,看得遠一點,所以希望大家要再提起精神,要再用心。 所以,迦葉(尊者),我們都能瞭解,迦葉是一位佛世時,(佛陀)弟子群中,他的地位很高,也受佛陀很器重的一位弟子。因為他意志堅定,他出生也是在富貴的家庭,他的家庭是富可敵國家,迦毗羅衛國國王的財產還輸他家的財產。他在很富有的家庭中成長,父母疼惜,學問很高,智慧很深,但是他對人間的看法就是厭惡,厭惡著愛欲、名利,對愛欲、名利,他非常的冷淡。一直到長大時,一定要他成家立業,要找對象,他一直就是不願意結婚,他希望能一生清淨他的身心,但是他的父母很著急,一直用盡心機。所以他就說:好,你若要我找對象,他的手就指著一張圖,這張圖,他拿去用金做成一尊女像,一女子的形象。他就用手指著說:「若能找到和這個金像中一樣的女子,有這樣的女人,一模一樣,我才要接受」。但是人海茫茫,到哪裡去找?能找到與這圖所鑄金像同樣的人,但是父母的疼惜,一心一定要他成家,所以就派很多人(去找),並將這金像一尊一地尊複製給大家看,哪個城市、哪個國家有(長得)與這尊像一樣的女人。終於有一位,她就與這尊金像一模一樣,這家庭也很富有,也是父親最疼惜、最愛的個女兒。這女兒也堅持不結婚,她也是好樂佛法,所以希望一生都能潔身自愛。 但是,這兩個家庭會合起來,說好親事了,非常勉強他,要去迎接這個女孩子來。但是兩個人雖然同房,卻是異床,兩人約好將來要修行。這是一段很長的故事。總是迦葉尊者他的出生開始,就是在很富貴的家庭,他的心向道,對世間一切的欲念完全看淡,他的智慧,在家庭所受的教育,也能知天下事,但是他不受天下人間名利、地位所染著。所以一直到十多年後,雖然結婚,兩個人都保持清淨,父母往生了,這時候,兩人互相約定,(當時)那壓力也已輕鬆了,各人可以各奔自由。不過迦葉尊者就說:「希望去找一條真實道,真正是我們修行的方向,不如我先出去找,我若能找到理想中是我們修行的方向,這樣的大覺者,可靠,我再回來度你,讓你也有一個修行的地方。」 就這樣,迦葉就出門去了。經過了兩三年的時間去參訪,所去看的,去請示的,所得到的法不是他能滿足的。但是,有一次來到王舍城,看到很多人,大家都很歡喜,那個社會很祥和,家家戶戶都這樣說,聽法,「佛陀已經在這裡說法了。」聽法所得到的法喜,在議論法的心得。所以他聽了,到底這位大覺者的法是多深奧呢?是多微妙啊?為什麼整個城市,家家戶戶都那麼的和樂,整個社會都那麼的祥和,就是來自於法。所以他就趕去請示,知道佛在王舍城裡。所以就到了那個地方,大家在聽法了,他就在旁邊聽。聽,聽,真的看到了,光是見到佛,遠遠地看,他就很歡喜了,又再聽佛說法,靜下來聽。就這樣開始,他在王舍城留下來,常常隨人去聽法,一直從遠遠地,慢慢接近接近,終於向佛陀求出家。 佛陀歡喜,迦葉本來生得就是很莊嚴的形態,所以佛陀很歡喜得到這樣的弟子入僧團來了,佛陀允許他出家,「善來,比丘。」就這樣開始,迦葉尊者所修的行就是修苦行,所以迦葉尊者是「頭陀第一」。「頭陀」就是修苦行,他常常都是避開富有的人家,去接近貧窮苦難人的地方。所以,他這樣托缽,有一天,在王舍城的鄉下裡,有一位老婆婆,老了,身上又是有病,非常貧困,居無定處,流落在街頭巷尾,沒地方住,身上沒有像樣的一件衣服,就是這樣破爛,只用草、葉片來遮她的身體。破爛的衣服,再加上以草編、樹葉來遮她的身體,窮到這樣的程度,又是沒得住,流落在街頭巷尾。 有一次她已經很沒體力了,沒得吃,乞不到飯,又是病了,已經倒在巷路裡,巷路的前面,就是一間房子的後面,這人家裡在洗米,裡面的傭人拿出來要倒掉,看到這位老婆婆全身這麼破爛的衣服,用草葉來遮體。傭人看到這位老婆婆,將洗米水就倒一些給她,(倒)在那個破碗,已經破掉一半的碗中。這位老婆婆想:這洗米水也能來止飢止渴。但是,這時來了一位全身襤褸,但是眼睛(一)看,(形相)很莊嚴,不過,全身所穿的也是很破爛的衣服。她就用很無力的身體,轉向這位修行者…,這位修行者是誰?迦葉尊者。迦葉尊者靠近這位老婆婆的身邊,他就蹲下來,和這位老婆婆這樣說話。老婆婆就說:「我已經是窮成這樣,你也看到了,我連一件完整的衣服都沒有,我現在身體是結草、以葉這樣來遮蔽我身體。我沒有衣服,我看到尊者心生慚愧啊!我身無一物,我無法供養您。」 迦葉尊者他就這樣說:「你的心已經生慚愧心,這就是最莊嚴的袈裟。」就是最莊嚴的一件衣服。「你有心想要布施,這就是最富貴的(心)。」老婆婆就說:「我實在是沒有一件東西能供養。」迦葉尊者就說:「你手中不是捧著(碗),這就能夠供養了。」她說:「這是剛剛的餿水(洗米水)啊!」「是啊!餿水,你能喝,我也能喝。」這位老婆婆她就說:「難道這麼多人,不能幫助你一位出家修行者嗎?」迦葉尊者就說:「有,但是他們已經,雖然他們也需要造福,不過像你這樣,更需要有機會來造福。」老婆婆就說:「我沒有什麼東西能造福,這碗是不乾淨的水,人家洗米(倒)掉的餿水。」迦葉尊者就說:「是啊,就是這碗餿水是你所有的,所以我也能接受布施。」這位老婆婆看到迦葉尊者不是虛言,應該是很虔誠的實語,婆婆就很歡喜,將這餿水(洗米水)倒給迦葉尊者。迦葉用他的缽接過來,就這樣一口就喝下去。老婆婆高興啊,「我果然這輩子也有機會供養到尊貴的修行者,我歡喜啊!」本來就已經奄奄一息了,看到迦葉尊者喝下她所供養的這碗水,她歡喜,就這樣含笑而往生了。 這就是迦葉尊者度老婆婆,老婆婆往生了,就生到忉利天,成為一位很美的天女。這位天女自己覺得:我何德何能啊?原來,自己想回憶(起),我就是供養迦葉尊者,給我的祝福,所以我應該回到人間來感恩迦葉尊者。所以有一次,迦葉尊者在墓地(靜)坐時,她在那裡散花供養,這就是迦葉度貧婆生天的故事。迦葉尊者的故事很多,各位菩薩,用心去想佛陀如何教育我們,如何讓他的弟子度眾生,度貧困的人,這更不容易。所以我們要知道,真正的報佛恩就是要入人群,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150307晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛德浩瀚無量,竭音說難盡, 至無量千億劫,亦說不能盡, 說佛曠劫施恩,修德智慧海, 虛空可量風可繫,說喻難盡。 大家讀到這段文,應該能了解佛德真的是浩瀚無量。最近一直要讓大家知道於佛陀所教育的,我們要起感恩心,有感恩佛德,我們才能虛心受教。人間,要得佛在人間出現,是很不容易,百千萬劫難遭遇,何況要成一尊佛,這尊佛他的修行時間很長遠,難以測量。這麼長的時間,佛還未成佛以前,和我們一樣也是發心,所發的是大慈悲心,不忍眾生受苦難。所以看到苦難眾生,從在地獄中開始發那一念心,一直一直無央數劫。有佛世時,殷勤求法,無佛世時,也是精進修行上求佛道,還是走入人群中下化眾生。在人群中造福,在人群中體會佛陀覺者所說的道理,佛佛道同,苦集滅道的道理。所以,苦就是在人群中去體會。所以,有佛世時,很精進求佛道,無佛世時,殷勤精進在人群中,來來回回,無法去算計的時間。我們要用盡我們所有的聲音來說佛德,實在是有聲說到無聲,盡我們所有的聲音來述說佛德,實在是也無法說得盡。 雖然這幾天,這段時間也一直這樣說,但還是感覺差很遠,還無法表達我們要如何報佛恩德,要說出佛對眾生的恩德,實在是說不盡啊!「至無量千億劫」,即使用時間,出盡了聲音說不盡,用盡了很多的時間也是說不能盡。要說佛陀為眾生發心修行,要說他的德,對眾生的憐憫與愛,真的,用盡了聲音,用盡了時間,一樣也是說不盡。要說佛曠劫施恩,佛陀曠劫,那就是無法算計的時間。這樣不斷施恩德給眾生,來教育眾生,希望眾生能脫離迷、受苦的輪迴。希望眾生能得到道理,走入了人道的規戒。那就是佛陀為人群講五戒,希望人不要失人身,能保持在人道中。希望人人要持五戒,來為我們教育。為何要持五戒?也是要說很大篇的道理,要用很長的時間,要在人群中不斷不斷施教。光是教我們人不要墮落三惡道,要保持好人身,才有機會能夠遇到佛世時,光說要讓我們能保持人身,所施教的恩德,那就已經很多了,何況還有講盡「十善」。希望人人除了持五戒,還要行十善,去累積福,能夠帶福生天堂,或者是來人間,也能成為富貴、聰明、智慧的人。 用這樣的十善教育,也是要用很長久的時間來隨機逗機,也要有因緣,要值遇因緣。這不論是說五戒施十善的教育,這就是要用很長的時間來來回回,這樣向上求向下化。佛陀為眾生,要我們保持人身,要我們在人間有福業,或者是生天堂,想,這難道不是很大的恩德嗎?何況又要教我們脫離三界,脫離五道,就是要我們斷煩惱,就是說四諦法,讓我們斷盡煩惱。人生這種芸芸眾生中,煩惱無盡,就教育我們要了解全都是苦。苦就是從煩惱累積而來,累積得讓我們由不得自己,製造業力,來回六道四生。所以佛陀就向我們說「四諦法」,發心修行的人,那就是捨小愛的家庭,入大愛的大家庭,身心奉獻,來了解要如何我們自己了解苦,還能夠從苦的源頭體會之後,能向大眾人群布達佛所說的教法。 世間一切都在苦中,迷者在苦中作樂,覺者在苦中說法。看,人間就是這麼苦,讓大家看看人間的苦難,讓大家體會苦,就能從苦中來覺悟。這也就是佛陀用他的聲音,為出家修行者來說法,盼望這些修行者自覺覺他。要自覺覺他之前,就說很多的因緣法,所以「十二因緣」,從聲聞能接受「十二因緣」。煩惱,他更加能去除,煩惱除得更乾淨,了解一動念,「一念無明生三細」。這無明緣著「境界為緣長六粗」,從這個粗相的,眼、耳、鼻、舌、身、意對外面的境界,造作這些因、緣,讓我們苦樂,在人間迷茫,帶著這個業來生。緣著因和緣,與父母有緣,投胎去了,就「六入」,在胎裡,慢慢地十月懷胎完成了,出生在人間,層層地,經過十二種,又再輪迴一次的人生。這是「十二因緣」聽了之後,覺悟了,這叫做「緣覺」,也叫做「辟支佛」,名稱也叫做獨覺。在無佛的時代,因為他已經體會、了解了,帶著這個法再來人間,無佛的時代,他也能體悟人間法,所以這叫做獨覺,緣這個境界、緣人群等等。 他比一般人更上層樓。一般人所看的事物就是這樣的世俗,卿卿我我、愛的,纏綿不休,不愛的,厭惡如仇,這是一般的凡夫。若是過去生有法,薰法,法入心來了,帶法來到人間。自然所看的、所聽的,所有一切境界收納下來,他能清楚人間無常,人間苦空,人間一切就是因緣會合。這樣,將這種因緣觀真體會,這叫做獨覺,也叫做辟支佛。這就是佛陀的恩德,如何教我們,讓我們一步一步,不同的根機來接受這個教法,能讓我們受用。但是佛陀他還是不滿足,眾生這樣來回,知道因緣果報就好了。他還希望眾生能夠行「六度行」,所以佛陀開始要說大乘六度,希望人人接受了大乘六度法─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等等,希望我們人人能知道。 獨覺之後,應該要入人群去布施,在布施中也要守好,潔淨我們的身心。我們的身不要犯戒,我們的心要無煩惱,在人群中,我們要禁得起五濁惡世來淬鍊。讓我們在人群中,我們不斷還是堅定意志,人群中付出。在人群中,形形色色,我們還能慧命增長。這要長久的時間,來回人間,結了很多度眾生的緣。所以要堪得忍耐,在這種的娑婆世界。「娑婆」叫做「勘忍的世界」,不怕,我來生還要來,不要逃避。但是我這一生要儘量結好眾生緣,我來生再來,能讓更多人能夠聽到法,能受法奉行,能接受這法,依法,依教奉行。這樣就要累世不斷不斷,法源要廣淨,這就是要忍辱。布施、持戒、忍辱,還要精進不斷不懈怠,來來回回。禪定、智慧,心要專,意要定,才能夠發揮我們智慧慧命的良能。這是佛陀曠劫以來所施,布施給眾生的恩,這是佛陀他曠劫修行,無量數劫所修的行,來來回回不離開人群,這樣修得了智慧如海。這麼多層層疊疊,為眾生而來人間,要如何說呢?真的是無法去形容佛陀為人間的付出,與眾生的緣,他的付出。 所以說「虛空可量風可繫」,說佛的功德,用盡了譬喻都難盡。若要說虛空到底有多大?我們都會說無法了解,宇宙天體到底總共有多大?現在科學這樣發達,要來測量虛空到底有多大,難啊!但是,即使難,也有朝一日,同樣這個虛空也測量得出來。風,你將它抓起來把風抓住,那可能嗎?不可能。雖然是不可能,但是還是有朝一日,這個風也有辦法能抓住。但是,真正要來說佛德,浩瀚無量的佛德,用盡聲音、用盡時間,都無法來形容。「佛曠劫施恩修德」,佛的智慧像這樣,總是「虛空可量風可繫」,其實,要說出佛的德,實在不可能。很長很長為眾生付出,實在很多很多,這是一種的形容,表示真的要描述佛德,非常不容易。 不過,我們心中一定要懷著這分恩,佛德要在我們的內心,我們才能對佛法用心薰習。我們若覺得這個很簡單,聽法也沒什麼困難。我們要知道,我們今天有佛法在,那就是因為有這尊佛出現人間。這尊佛要成就在人間,要用多少時間去修行?要用多少時間在人群中結緣?我們與佛有緣,也是曾受佛教育,我們今天才有這個緣,在這裡聽聞佛法。所以我們要用很珍惜、貴重的心,來接受佛法。說過這麼多的譬喻了,佛陀的智慧在經典裡也是,〈譬喻品〉、<信解品>或者是〈方便品〉等等,無不都是憐憫眾生的心很殷切,現在〈藥草喻品〉也是一樣,要讓我們更了解佛法在人間普施潤德,所以我們現在應該要很用心入經文,要很珍惜。上面的經文這樣說 經文:「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。」 佛陀的智慧,來觀察一切諸法,法是宇宙天下萬物有形無形的真理。這些真理、法,要如何來普施給眾生?什麼樣的眾生有根機能接受,佛陀很清楚了。所以「亦知一切眾生深心所行,通達無礙」,這個法要如何給眾生,大、中、小根機,能夠佛陀的教育一普施,能隨眾生的根機去接受,甚至要讓人人很透徹,通達無礙,這也就要有佛的智慧。我們昨天說過了,要度眾生,一定要有無礙智,來測量法有多大,根機有多少,是什麼樣的根機,要應用什麼法,這是佛陀為眾生付出的用心。下面這段文再說 經文:「又於諸法究盡明了,示諸眾生一切智慧。迦葉!譬如三千大千世界。」 經文簡釋: 「又於諸法究盡明了」;非但生心,亦於法性究竟了達。謂佛於諸法能知究竟,故能隨順眾生根性,初與三乘,後示一乘,令諸眾生終入佛之智慧。 開始再下去的文,開始要接近了天底下一切萬物,佛法如何來普潤大地一切眾生。所以開始就要「迦葉!」要大家認真聽,再用譬喻的方式,在這世界,三千世界一切萬物。這就是佛陀又再深說一次,讓我們更加了解。所以,「又於諸法究盡明了」,又再說佛陀的智慧,因為「在諸法究盡明了」,全都很透徹了解,意思就是「非但生心,亦於法性究竟了達」。眾生,不只是讓眾生的心能了解,佛陀對眾生心都已經測量了,根機大小都已經一清二楚。這些眾生,人人適合什麼根機,他的法性,不只是心,與法性,佛陀都很了解。心和法性有一點差別,再接下去會說。這是佛陀觀眾生機,眾生起心動念,或者是眾生原來的法性究竟,佛都很了達了,這是佛陀「於諸法究竟」。他能了達眾生的心與眾生的法性,能夠都很清楚,那就是因為佛於諸法都完全究竟了解。法,若不了解,如何能了解眾生的心與性呢?當然,一切法,佛陀都完全透徹了解了。 「故能隨順眾生根性」,不只了解眾生,更加了解一切法,所以因為法全都了解,眾生的心性,根機都了解,所以他能隨順眾生根性。眾生根機是大、是小,是聰明或者是智慧,佛陀都能很透徹了解了。佛陀開五乘、三乘,我們昨天也說過「五乘」,剛才也有大概再敘述過,五戒、十善、四諦法、十二因緣法、六度。這叫做五乘之法。這五乘法與三乘,在教內就說三乘法,向天下眾生,也有在家居士,也有還未信法的人,一般人根機還是在凡夫地,他就為他說五戒、十善等等。發心立願,出家修行,他就為我們說三乘法。這是各種的境界,不同的心態,佛陀為這種不同心態的眾生來說法。不同的心態,有的人要認真在社會工作,他享受家庭小愛、天倫之樂。有的人發大心,捨棄社會家庭名利、愛與情,辭親割愛,入大家庭,要為天下眾生負責任。人家說:「出家乃是大丈夫事,將相難為」。像這樣的根機,放得下家庭,願意接受很嚴格的戒律來淬鍊我們,像這樣,佛陀就為我們說「三乘法」。你要受戒,你要持戒、你要如何斷煩惱等等,這是佛陀觀機逗教。 所以「隨順眾生根性,初與三乘」。最初就開三乘法,有小乘、中乘、大乘,用不同的法普被眾生,很普遍給眾生,隨眾生的根機來接受。最後施一乘法,最後他就開宗明義,跟大家說,過去講的小乘、中乘,無非就是要大家入一實乘。因為真正回歸真如本性,你必定要行菩薩道,六度,要用六種的方法入人群中。這就是佛陀的心願,希望人人在人群中造福,希望人人在眾生中去體會,「體解大道,發無上心」。你若在人群中去體會道理的真實相,你才能「深入經藏、智慧如海」。我們在人群中,人人都是一部經,這樣才是真正入經藏。我們若是在人群中,芸芸眾生中,體會眾生的根性。這樣,一個眾生一部經,這不就是「深入經藏」,不就是「智慧如海」嗎?讓我們增加智識。 一句話說:「不經一事,不長一智。」所以我們在人群中能得一乘法,佛陀最後希望我們就是要入人群,接受一乘,唯有一條路。這條路,我們要向前走,就是菩提大直道,那就是一乘,乘此大道路向前走。「令諸眾生終入佛之智慧」。希望眾生人人最後和佛同一條路,大菩提道,與佛同樣,將這條路走道盡頭。那果位就是佛的果位,佛果位,就是回歸到人人本具的真如本性。所以我們要見我們的真如本性,就要以這條大菩提道向前走。才一直與佛同樣,回歸我們的真如本性與天體合一,這是佛陀的目標,教育我們他的心願。 經文簡釋: 「示諸眾生一切智慧」;如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地,入於佛慧。 所以「示諸眾生一切智慧」。希望眾生人人能了解佛陀的智慧是這樣,有這麼大的心願、智慧。希望所有眾生普遍能跟他同樣,回歸到真如本性,會合宇宙天體,這是佛的心願。所以要表示、開示,讓我們悟入一切的智慧。想,佛恩是不是難報呢?佛陀的心願,希望人人與佛平等。所以「如來觀機隨宜,以法開示一切眾生,令趣智地」。就是希望我們人人都能到佛的智慧,那就是入於佛慧。入於佛慧就是平等了,慈悲等觀,就是平等。所以佛陀就叫著迦葉的名字。因為再來的法,是要大家更加用心,更上一層樓,能看得更遠一點,外面的境界。深心,就是根還要再往下,還要再札根,根還要再伸廣一點。眼界要再高,看得遠一點,所以希望大家要再提起精神,要再用心。 所以,迦葉,我們都能了解,迦葉是一位佛世時,弟子群中,他的地位很高,也受佛陀很器重的一位弟子。因為他意志堅定,他出生也是在富貴的家庭,他的家庭是富能敵國,迦毗羅衛國國王的財產還輸他家的財產。他在很富有的家庭中成長,父母疼惜,學問很高,智慧很深。但是他對人間的看法就是厭惡,厭惡著愛欲、名利。對愛欲、名利,他非常的冷淡。一直到長大時,一定要他成家立業,要找對象,他一直就是不願意結婚,他希望能一生清淨他的身心。但是他的父母很著急,一直用盡心機。所以他就說:好,你若要我找對象,他的手就指著一張圖,這張圖,他拿去用金做成一尊女像,一女子的形象。他就用手指著說:「若能找到和這個金像中一樣的女子,有這樣的女人,一模一樣,我才要接受」。人海茫茫,到哪裡去找?能找到與這圖所鑄金像同樣的人,但是父母的疼惜,一心一定要他成家。所以就派很多人,並將這金像一尊一地尊複製給大家看,哪個城市、哪個國家有與這尊像一樣的女人。終於有一位,她就與這尊金像一模一樣。這家庭也很富有,也是父親最疼惜、最愛的個女兒。這女兒也是堅持不結婚,她也是好樂佛法,所以希望一生都能潔身自愛。 但是,這兩個家庭會合起來,說好親事了,所以非常勉強他,要去迎接這個女孩子來。但是兩個人雖然同房,卻是異床分床,兩人約好將來要修行,這是一段很長的故事。總是迦葉尊者他的出生開始,就是在很富貴的家庭,他的心向道,對世間一切的欲念完全看淡。他的智慧,在家庭所受的教育,也能知天下事,但是他不受天下人間名利、地位所染著。所以一直到十多年後,雖然結婚,兩個人都保持清淨,父母往生了,這時候,兩人互相約定,那個壓力也已輕鬆了,各人可以各奔自由。不過迦葉尊者就說:「希望去找一條真實道,真正是我們修行的方向,不如我先出去找,我若能找到理想中是我們修行的方向,這樣的大覺者,可靠,我再回來度你,讓你也有一個修行的地方。」 就這樣,迦葉就出門去了。經過了兩三年的時間去參訪,所去看的,去請示的,所得到的法不是他能滿足的。但是,有一回來到王舍城,看到很多人,大家都很歡喜,那個社會很祥和,家家戶戶都這樣說,聽法,「佛陀已經在這裡說法了。」聽法所得到的法喜,在議論法的心得。所以他聽了,到底這位大覺者的法是多深奧呢?是多微妙啊?為什麼整個城市,家家戶戶都那麼的和樂,整個社會都那麼的祥和,就是來自於法。所以他就趕去請示,知道佛在王舍城裡。所以就到了那個地方,大家在聽法了,他就在旁邊聽旁聽。聽,聽,真的看到了,光是見到佛,遠遠地看,他就很歡喜了,又再聽佛說法,靜下來聽。就這樣開始,他在王舍城留下來,常常隨人去聽法,一直從遠遠地,慢慢接近接近,終於向佛陀求出家。 佛陀歡喜,迦葉本來生得就是很莊嚴的形態,所以佛陀很歡喜得到這樣的弟子入僧團來了,佛陀允許他出家,「善來,比丘。」就這樣開始,迦葉尊者所修的行就是修苦行,所以迦葉尊者是「頭陀第一」。頭陀第一,「頭陀」就是修苦行,他常常都是避開富有的人家,去接近貧窮苦難人的地方。所以,他這樣托缽。有一天,在王舍城的鄉下裡,有一位老婆婆,老了,身上又是有病,非常貧困,居無定處,流落在街頭巷尾,沒地方住。身上沒有像樣的一件衣服,就是這樣破爛,就用草、葉片來遮她的身體。破爛的衣服,再加上以草編、樹葉來遮她的身體,窮到這樣的程度,又是沒得住,流落在街頭巷尾。 有一回已經很沒體力了,沒得吃,乞不到飯,又是病了,已經倒在巷路裡,巷路的前面,就是一間房子的後面。這人家裡在洗米,裡面的傭人拿出來要倒掉,看到這位老婆婆全身這麼破爛的衣服,用草葉來遮體。傭人看到這位老婆婆,將洗米水就倒一些給她,在那個破碗,已經破掉一半的碗中。這位老婆婆想:這洗米水也能來止飢止渴。但是,這時來了一位修行者全身襤褸,但是眼睛看,很莊嚴,不過,全身所穿的也是很破爛的衣服。她就用很無力的身體,轉向這位修行者…,這位修行者是誰?迦葉尊者。迦葉尊者靠近這位老婆婆的身邊,他就蹲下來,和這位老婆婆這樣說話。老婆婆就說:「我已經是窮成這樣,你也看到了,我連一件完整的衣服都沒有,我現在身體是結草、以葉這樣來遮蔽我身體。我沒有衣服,我看到尊者我心生慚愧啊!我身無一物,我無法供養您。」 迦葉尊者他就這樣說:「你的心已經生慚愧心,這就是最莊嚴的袈裟。」就是最莊嚴的一件衣服。「你有心想要布施,這就是最富貴的。」老婆婆就說:「我實在是沒有一件東西能供養。」迦葉尊者就說:「你手中不是捧著,這就能夠供養了。」她說:「這是剛剛的洗米水啊!」「是啊!你能喝,我也能喝。」這位老婆婆她就說:「難道這麼多人,不能幫助你一位出家修行者嗎?」迦葉尊者就說:「有,但是他們已經,雖然他們也需要造福,不過像你這樣,更需要有機會來造福。」老婆婆就說:「我沒有什麼東西能造福,這碗是不乾淨的水,人家洗米的水。」迦葉尊者就說:「是啊,就是這碗洗米的水是你所有的,所以我也能接受布施。」這位老婆婆看到迦葉尊者不是虛言,應該是很虔誠的實語,婆婆就很歡喜,將這洗米的水倒給迦葉尊者。迦葉用他的缽接過來,就這樣一口就喝下去。老婆婆高興啊,「我果然這輩子也有機會供養到尊貴的修行者,我歡喜啊!」本來就已經奄奄一息了,看到迦葉尊者喝下她所供養的這碗水,她歡喜,就這樣含笑而往生了。 這就是迦葉尊者度老婆婆,老婆婆往生了,就生到忉利天,成為一位很美的天女。這位天女自己覺得:我何德何能啊?原來,自己想回憶,我就是供養迦葉尊者,給我的祝福,所以我應該回到人間來感恩迦葉尊者。所以有一次,迦葉尊者在墓地靜坐時,她在那裡散花供養,這就是迦葉度貧婆生天的故事。可見迦葉尊者的故事很多,各位菩薩,用心去想佛陀如何教育我們,如何讓他的弟子度眾生,度貧困的人,這更不容易。所以我們要知道,真正的報佛恩就是要入人群。我們要時時多用心啊! ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月六日星期五)
今日心得有二,其一是修四如意足,得深心信解,其二是對於五乘的整理。其中以上人的偈文帶出深心信解的過程最為精闢微妙,剛好符合四如意足的過程,再接五根五力的過程。 (具備前三個之後,不斷修行,不斷累積功德,以平等大愛,悲智雙運,度化眾生。)這段文字是我補充,求其完整性。如何達到慧如意足,可以參考上人其他開示。接下來3月7日迦葉尊者度貧婆的故事可以參考。
乘即運載之義。謂人天等各以所修之法為乘,運載至其所至之處,故有五乘也。 五戒者,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒也。 十善者,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見也。 四諦者,苦諦、集諦、滅諦、道諦也。 十二因緣者,一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死也。 六度者,一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧也。 高明智感恩合十 20150306晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 謂求無上佛道大菩提果 必須殷勤求真諦契深理 恆時厚植善根深心信解 用心啊!求佛道必是我們大家共同的方向,大家同心一志就是修行。修行必定是要求無上佛道,修行若不想要求道,哪有行好修呢?所以目標一定要無上道,我們所追求的是無上道,是至高無上的大菩提果,大菩提就是大覺悟的意思。我們既然要修行、求道,所要求的目標就是大覺悟。眾生迷茫,到底歷劫長久以來已經是多久了?迷迷茫茫在六道輪迴,在四生變異中,有時候「胎生」,到底胎生,是生在人身呢?或者是生在牛馬狗豬等等,這種畜生的胎生呢?或者是「化生」,是化生天堂,或者是化生在地獄?「濕生」有很多,「卵生」。到底「四生」,我們是在哪裡?長久以來,由不得自己在五道或者是六道,又在四生,這樣由不得自己帶業、迷途,全都在迷途中,無法讓我們選擇。苦啊!所以我們已經知道了,知道,我們就要求,求無上佛道,求解脫,解脫不是獨善其身,我們必定要兼利他人。 已經說這麼長久的時間了,佛陀從<序品>開始顯示的瑞相,無不都是用他的身來說法。在語默中,話說完之後,開始入定,那個瑞相也是在說法。加上過去、未來佛,文殊、彌勒菩薩,又在佛的定中來敘述,讓我們知道成就一尊佛修行要多長時間。無不是敎育,任何時間,任何形象,無不都是在教育我們,應該用感恩心,深心來信解。要很堅固的信心來接受法,我們要根深柢固,要好好地用心,我們要追求的是佛道,是正覺正知,是無上的大菩提道,就是大覺悟的果位,那就是要成佛。這是大家既是要學佛,那就要成佛。學什麼,我們就要志在所要學的目標,既修行、既學佛,學佛所修的,一定佛果是我們的目標。所以必須殷勤求真諦,我們真正要很殷勤,所要追求的真諦來契深理,要真實道。這個真實道,一直要向前走,道既然是真,理也已經明了,我們應該要直心向前一直走,到何種度呢?契深理,就是與深理,非常甚深無上微妙法,我們既然知道這條路,我們必定要向前一直走,走到我的心與理互相契合了,這就是我們要學的。 道理很深,理很深,道很深,這對凡夫來說,真的是不可思議,不可說,無法去測量他的道,對我們凡夫來說,還有多長?還很長,以我們現在在日常生活,遇到人事的困擾,就開始心迷糊起來,迷迷糊糊了。何況這只是在日常生活中,稍微一點事情,就這樣在無法去了解煩惱中,這樣度過時間。何況說佛法的深理,我們要如何才能真正去契合這個真理?真理若契合,不論人事如何的困擾,我們都不會受煩惱所搖動。我們自己測自己的心量,測自己的心量我們就是碰到煩惱困難,我們的心已經被煩惱困難籠罩著,好像無法突破。所以我們若測自己的心量是這樣,這就是表示我們離道,離這真實道理還有一段很長的距離。常常我自己也是這樣在測量,測量我自己心境,到底與理相契合還有多遠?自己也知道,有煩惱來時,小無明也會起,這就是自我測量,所以還要再認真。發一個念、換一個念,感恩啊!感恩這麼多的煩惱一時聚集,這就是在測量,現境測量,到底我煩惱放下了沒?道理我體會到了沒? 人與人之間,不論是造謠、誹謗等等,我們不了解,要怎麼辦呢?業啊,因果啊。佛陀過去生就遇到這樣多因緣果報,成佛在人間,同樣的,僧團裡面與僧團以外的,邪知邪見這樣多,也是很多的人事物困擾。佛陀只是用因緣果報,一概化之,這樣解釋一下,就過去了。佛陀他凡事都很了解,所以有事情,他這樣一解就過去了。凡夫就是欠缺那個解,真真正正解佛的道理,契合佛的道理,所以我們就還要再修。所以要殷勤求真諦,這真諦、道理要如何契合?不是膚淺的,是很深的,這是我們都還要再努力。 所以,「恆時厚植善根」,平常時很長久長久的時間,這個根,我們的信根要再深一點。不要受外面,不論是造謠、不論是誹謗,不論是曲解,或者是誤解,莫須有的,這樣就被他搖動,這就是根,信根還很淺。就如我們種樹,樹若小,根就伸展不長;樹若大,他樹枝伸長得多遠,就知道它的樹根在土裡有多深,有多長。這就要看我們如何修行。看到移植過來的大樹,都是經過將根切斷,移到一地方。移到一地方,還要適應這個土地,適應這裡的氣候,還要等時機,春天的時候,它才會開始伸根,土地適應了,空氣適應了,春季來時.它的根才會開展出去。就如過去對佛法不很清楚,所信仰的是其他,或者是沒有信仰,或者是對信仰有曲解。這時候,現在要開始了解了,也要給他時間,一段長的時間,才能讓根伸長,遇到風雨來時,才不會被風吹倒了。 所以,我們知道颱風要來時,這棵樹才種下去沒幾年,要趕緊用竹子架住,讓它能堅固,幫助它不要因風搖動就倒了,因為根若還未伸長,還沒有與這塊土地會合,就很擔心這小小的風,它就倒了。同樣的道理,我們信,我們要信得很深,才不會說一知半解,人云亦云,信心搖動,道心就退了。所以我們必定要用恆時,要用很長久的時間。厚,要很深、很厚,信根要札根,要札得很堅固。善根若能很堅固,必定就是要深心信解。我們的信要很深,要真真正正很明確相信,我們的方向沒偏差,我們不管周圍的環境是什麼,我們還是要向前邁開大步,還是要很穩當,很穩定的步調向前前進,這叫做求無上道,大菩提果。 如果要這棵樹很堅固,它才能結果。樹根若不堅固,光是樹本身都站不穩了,怎有辦法開花結果呢?所以根很重要,菩提道對凡夫來說很長,要成一尊佛,要經過多少多少佛法中的道場去上求?在無佛的人間,要入人群去下化。這種上求下化,在人群中不斷鍛鍊,練得真正的殷實。這種殷勤求真的心,才有辦法契合道理。這要用很長久的時間,才能深心信解。這在過去我們一直都有這樣很堅持一直說,那就是深心,很深。<方便品>出現的「深心信解」這樣的字句更多,可見我們要了解佛的智慧,契合正法道理,必定要有深心信解,沒有深心信解實在是很難體會。上面的經文就這樣說 經文:「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 這是事前面說的,一切智地必定要很深心信解,才有辦法到一切智的境界。但是佛陀慈悲,殷殷善誘,用一切法,用一切智,用方便法來演說。為眾生,無不都是希望眾生能夠體會一切智。接下來的文又這樣講 經文:「如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通逹無礙」 *佛德普被眾生根性,其所說之法,盡契合眾生根機,使眾生莫不先後了解,於佛所施教法,終至一實理地。 佛陀用心,希望人人能夠體會佛的心意,所說的教法。眾生的根機不整齊,佛陀適應眾生大小根機,適應他們的根機而施教。這就是如來觀知一切眾生,觀知一切諸法之所歸趣。這個法,對眾生來施教,眾生,所有聞法的人,接受到法,接受之後,他到底是歸在小乘,或是中乘或是大乘呢?不只是三乘,還有天乘、人乘,這下面再解釋。所以,我們所歸趣的是哪裡?你聽的法,你的見解,結果你感受到什麼呢?聽法之後,在你的心境感受到什麼?感受到歡喜嗎?這句話你能受用嗎?所以,受用能通達,這就是歸趣。我得到這個法,我受用了。結果,通達了,用這個法能通,這就是我們所接受的。講了這麼多用,我們到底用哪一段、哪一句,能夠讓我們真心體會到呢? 所以,佛陀他能分析什麼法給什麼樣的眾生,他所體會到是什麼。就像佛陀對舍利弗的根機,他就不斷讚歎甚深微妙的法,讓舍利弗智慧第一,他根機,他能接受。如果是對須菩提、大迦葉等等,他就跟他們說,你這樣解釋,這樣的譬喻,不錯了。但是下面還有法,佛陀還要再解釋。所以我們這段<藥草喻品>還是要再延續下去,因為他要讓弟子所信所解的,希望能更深一點,希望能更體會了解這個法的道理。所以這是佛陀的慈悲,他「觀知一切諸法之所歸趣」。這個法在眾生的根機,他到底領受到什麼程度?他可以受用到什麼樣的程度?佛陀都能了解。所以,「亦知一切眾生深心所行」,也能知道眾生他的心,他的根機是深還是淺。這也是佛陀看眾生的根機,他能夠完全了解。眾生真正所行的道理到底是什麼?所以,所行是不是通達無礙呢?這就是佛陀了解法,什麼時機說什麼法?什麼樣的根機受什麼樣的法?什麼根機,到底他領受到什麼程度?這就是佛陀的智慧。 「佛德普被眾生根性」,這就是佛陀的德行,他能普被眾生的根機,「其所說之法,盡契合眾生根機,使眾生莫不先後了解,於佛所施教法,終至一實理地。」這是佛陀的智慧,佛陀他對眾生瞭如指掌,都很了解了。眾生到底接受的法到什麼程度?佛陀都很了解。到底眾生有真信?信,有入心沒有?入心夠深嗎?佛陀全都很了解。到底佛法道理真有契合眾生的根機嗎?這全部都是佛陀的德。長久以來,所修行的德,他所得的智,這樣能了解。所以「使眾生莫不先後了解」。這個時候,這個法,你若還不了解,佛陀耐心再次再次講,希望你煩惱無明一層一層將它去除。一分一分的智慧,慢慢滋潤入你的心來。所以這是佛陀對眾生,使眾生前前後後能夠了解,「於佛所施教法」,佛陀的用心,要施給眾生的教法。一直,佛陀的目的就是希望人人能透徹了解,一直到一實理地。希望人人不是半途而廢,希望人人能到最究竟真理的地方,那就是無上的果位,這是佛陀他用心盼望。 「這輩子如果度不完,我下輩子再來,現在的弟子還沒通通都透徹,沒關係,我來生再來。」這就是佛陀全都不放棄。這輩子盡心而說,但是這些人根機有前有後,後面的,已度、當度、未度。同樣其中的,就已經有接受到法,還有根機才要成熟的,才剛要接受到的,也有完全茫然,全都無法了解的。佛陀還是要耐心,前後讓眾生能夠體會,時間,就是長久,哪怕今生來世。這是佛陀的心願,生生世世、前前後後,要施教給眾生。 經文簡釋: 「如來觀知一切諸法之所歸趣」;眾生受道有殊,佛既以方便,用五乘之法隨順示教,則眾生聞此教理,以起行證果者,自各異其歸趣。 「如來觀知一切諸法之所歸趣」,佛陀,如來,他觀,來觀眾生的根機,觀一切諸法,到底在眾生的根機,所接受到的歸趣。「我已經了解了,苦啊。了解了,所以我要趕緊盡心去體會這苦的根源,就是集來的。」這就是接受到法的歸趣。我已經知道了,我知道苦,我要趕緊去,知道這個苦的來源,我要很用心防非止惡。不要再造惡,要預防這個因和緣的牽扯,我現在要很提高警覺,我要很謹慎。假使因緣果報現前,這是過去生,我很甘願接受過去生的因緣來到此生的果報,此生趕緊了斷,就能消業,不要再造。但是過去的業趕緊消,「願消三障諸煩惱」,我們要趕緊「得智慧真明瞭」,我們就是要防非止惡。這就是我們所接受到,很初步的,佛所施教,我們所接受到的歸趣,這是舉這樣的例子。「一切諸法所歸趣」。佛陀這樣看就知道,這些弟子已經知苦集滅,現在在修「道」的過程。所以「眾生受道有殊」,「殊」就是不一樣,各人有不同的地方。「佛既以方便」,方便是什麼法呢?就是「用五乘之法隨順示教」。因為各人根機有特殊,不同,所以佛陀隨順眾生的根機就說「五乘」。 什麼叫做「五乘」?五乘第一就是人乘,佛陀為人間在家弟子,第一步他就要教他們,你要守五戒才能保持你的人身,不失人身。今生能聽法,來生能再做人,還是一樣能行善,一樣能聽聞佛法,能再修行。佛法,在人道才有佛法可修。我們很重要的,要保持人身,但是我們要很明瞭法,不要造業,帶業往生,我們要了解法,對法要很了然,來生還是保持人身。人生,我們不失於佛道,不失於法,我們還能繼續在人群中造善、行善,去體會人間的法,增長智慧。這就是佛陀用五戒來讓人人保護人身,今生是人的身,來生還是人身。 「天乘」就是你們行十善法,將來生在天堂去享受。但是天堂無佛道可修,天堂盡量地享受,沒有苦,就是樂多。苦,就是天壽雖長,同樣還會有墮落,福盡還是要再墮落,「五衰相現」時,是天人的苦。但是他享樂的時間很長,一直到「五衰相現」,就是表示天福享盡了,他還是要再墮落。到底是墮落在人間嗎?還是墮落在畜生道?過去也講過這故事,天人五衰相現,來求佛陀。佛陀為他說法,瞬間他跑到馬道,畜生道去了,在那當中掙扎,撞壞的主人的一些陶瓷,所以,主人一怒之間打死馬母與小馬,這匹小馬又再回歸天人。開始下定決心,可怕啊!我這樣來求佛,佛陀為我開示,我了解了。瞬間好像入夢境一樣,原來我往生,到畜生道去了。幸好我有聽法,所以瞬間很快就被人打死,回歸天道。現在開始,我應該要好好修行,要了解佛法,才不會天福享盡,墮落畜生。這段文在過去也詳細講述,整個故事都講出來了。這是舉一個例,在天道雖然福多,卻是也有盡時,但是佛陀總是教他們多修善。不過,佛陀還是期待他們十善中,還要再持五戒。不只是一直造善,若沒有持戒,一樣還是要再墮落,這就是「天乘」。人乘是守五戒,十善就是生天堂。如果是證「四諦法」就是「聲聞乘」,聲聞修「四諦法」,得阿羅漢,解脫,這是小乘。若是辟支佛「緣覺乘」,那所修的就是「十二因緣法」,修「十二因緣法」得辟支佛果。若是修「六度」,那就是「菩薩」。菩薩修六度行得果就是佛果,得佛果。 所以,五戒得人果,十善得天果,四諦是得羅漢果,十二因緣是得緣覺、辟支佛果;六度,菩薩是得佛果,這就是五乘。五種,看你要用什麼工具,利用這樣的法。法,就譬喻載人到達的工具,《金剛經》說「法如筏者」,法就如竹筏。在此岸,我們就要搭竹筏、搭船才能到那個地方。我們現在在陸地.我們就要搭車,遠的地方,你要搭什麼車?最快的是飛機,普通的就搭車,快車、慢車,這叫做乘。看看我們用什麼,接受什麼法,就得受什麼果。所以,這是佛陀「用五乘之法隨順示教」。佛陀的慈悲,為眾生設很多種的法,「則眾生聞此教理」,所聞、所聽的法,看是聽五戒,保持人身的果報,聽十善,得生天堂的果報,若是聽佛教法,人間的四諦,他就能保持身心清靜,得阿羅漢果。若能聽十二因緣,了解了,在辟支佛果中。若是修六度行,行菩薩道,那就是將來得佛果。這就是用種種方法,你看要接受哪一項來專心受持。 「眾生聞此教理,以起行」,聽到這教理,你歡喜再來做人,你就要好好堅持守五戒。這樣這個道理就是起行,堅持不要犯戒,這樣的教理就叫做起行。就是身體力行,你若要行菩薩道,你要修法。修法開始身體力行,你就證果。你行菩薩道的因,將來就得佛的果。「以起行證果者,自各異其歸趣」。各人同一處聽佛陀說法,有的人要修人間的果,有的要修天堂的果,有的人要修羅漢的果,有的人要修緣覺、辟支佛的果。有的人發大心,立大願,就是要修成佛的果。這就要看各人的發心,各人所恆持的方法。所以,各自其歸趣,各人所修的法不同。各人得到的,大、小乘的道理不同。 經文簡釋: 「亦知一切眾生深心」;又眾生之心,其顯者本非難知,然由無始劫來善惡等根所發動,以起於行之深心,則不易觀照而曉了。 *「又深心」:謂於正法,心生深信,而復樂修一切善行,即是菩提大直道之心,故云:深心。 所以,「亦知一切眾生深心」。佛再更加了解眾生的深心,因為眾生的心,他所「顯者本非難知」。我們要知道眾生是怎樣,我們人和人之間,所動作的都很粗。這個人習氣很不好,這個人話放不住,這個人的心機在這裡聽,順我們的話說,在那裡時,就搬弄是非,再把這是非延伸出去。像這樣,我們的習氣常常現前出來,這就是比較粗。這種很明顯在我們習氣表達出來,這我們要知道,其實沒什麼困難。這個人就是這樣,要用什麼方法來教育他?這比較簡單。但是,「由無始劫以來善惡等根所發動」,這就是我們的心。不過我們從無始以來一直薰習、一直薰習下去,很長久的時間,這善與惡種種,這個根已經根深柢固,在我們很深的心裡面。我們要如何去體會、了解他呢?那個人的心,我們無法了解,他的習氣我們能看得出。但是他的心,自古以來,不知道幾劫以前,那種薰習來的這種善惡根,就已很深了。 所以「以起於行之深心」。這種善根若深,啟法就比較快。契法,了解了,他的信心會更加堅固。若是過去有惡業,這個惡業若再浮現,就自斷善根。那種惡的習氣,外面一點境界來,自己起心動念,自己善根就斷了。所以這種很微細的心理,真正要去觀測,真的是不容易。不過佛陀的智慧,他能觀照而曉了。眾生假如有這樣根器,善惡的根性,佛陀他完全觀照曉了,他都很清楚,都能知道了。所以「又深心」,這個深心就是說正法,正法的心能生得很深,札得很深。正法,我們叫做深心。我們所了解、所信的是正法。佛法生活化,正信的佛法在我們的生活中,生活以外無佛法,應該我們要很了解。所以我們在生活中所說、所做,所言所做,我們一定要以正確的,說正確的話、真實話。所思,心所想的要想正信的法。不要想心念複雜,心惡口善,若這樣就不對了。我們人,有很多是心沒有那麼好,口說得很好,說的和想的,與行為完全都不同。這不是深心,這是很膚淺、粗陋的心。所以我們要學的是「深心」,我們的信解要很深,要很自己要好好受持。 「心生深信,而復樂修一切善行」。我們的心要深信,同時,自然我們所造作的一切都是樂,很歡喜,做善事我很歡喜,克服很多的困難,就是要做善事,做善事我最歡喜。「復樂修一切善行,即是菩提大直道之心」,叫做「深心」。我們一直說,菩提大直道才是我們所選擇的。我們希望能求得大菩提果,我們所選擇的行,就是需要深心行大菩提道。「通達無礙」。而且我們所行、所修的菩提道,我們不論是修什麼行,我們一定就是要用那分愛的心,直修菩提道。這是我們好好地要用心的,所以我們要通達無礙。這種通達無礙,就是我們要用心。所以這就是佛他的正智,佛陀他希望,我們人人所行要通達無礙。因為我們要深心,我們要很深心的信念,我們走在這條大菩提大直道,這樣才有辦法真正深心的信念。 經文簡釋: 「所行通達無礙」;而惟佛悉能觀而知之,通達眾生起動深心所念,盡知無礙。 「通達無礙」,我們若有深心的信念,我們才能一路通達。要不然外面的境界一來,我們就被它阻礙了。自己的心未深信,所以很多事情,「怎麼會有這樣的事?我不清楚。」因為你不清楚,就加油添醋,我們就覺得信心動搖。我們要樣樣都要很清楚,信心要深心信仰,深心體會,這才是大菩提道直。大菩提直,這條路雖然很長,我們用心深信行,這條路也是會到達。我們若是中途起疑不信,這條路,我們自己就自斷。走路是自己走才會到,別人替我們走,不會到。所以信心是我們要自己建立,自己建立信心,我們才自己能體會佛陀的深理。 所以我們要「通達無礙」。就是惟佛,佛陀能夠全都了解我們的信仰是到什麼程度呢?我們的信心,惟佛能全部體會眾生的根機。這個法,眾生能接受,接受到什麼程度?佛陀是這麼多的法都說出來,教你好好地做人,教你能修行修福生天堂,教你能斷煩惱,教你了解因緣果報觀,教你要去行六度行,能到成佛的境界。佛陀所有的法都已經鋪現在面前了,到底我們了解多少?我們自己不知,佛陀都了解了。「惟佛悉能觀而知之」,佛陀能夠了解,「通達眾生起動深心所念」。我們的起心動念,唯有佛陀了解。所以「盡知無礙」,這就是佛陀對眾生真正透徹了解。 *此為佛之正智,為根本智後所得之智,佛陀起大悲救眾生:所行通達無礙。 「此為佛之正智」,這就是佛智,為根本智,這叫做「根本智後所得之智,佛陀起大悲救眾生:所行通達無礙。」我們的根本覺,覺悟之智,佛陀這樣一路修過來,名稱叫做「後得智」。要經歷了很長久的時間,回歸根本真如清淨的智慧,這叫做「後得智」。後來再回歸回來的,所得到無障礙的智慧。所以「佛陀起大悲救眾生,所行通達無礙」,這就是我們要學佛的耐心。佛陀信心佛覺道,他一路走來有多久了,所以他了解眾生的根性,了解所有的法,要如何來教導眾生,這是佛陀的慈悲。所以深入大菩提道,他這樣一路走過來,通達無礙,無不都是為救度眾生。所以我們要感佛恩,我們要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】典出《法句譬喻經卷第一‧無常品第一》 昔者天帝釋五德離身,自知命盡當下生世間,在陶作家受驢胞胎。何謂五德?一者身上光滅,二者頭上華萎,三者不樂本坐,四者腋下汗臭,五者塵土著身。以此五事自知福盡,甚大愁憂。自念三界之中,濟人苦厄唯有佛耳,於是奔馳往到佛所。時佛在耆闍崛山石室中,坐禪入普濟三昧。天帝見佛,稽首作禮伏地,至心三自歸命佛法聖眾,未起之間其命忽出,便至陶家驢母腹中作子。時驢自解走瓦坏間破壞坏器,其主打之,尋時傷胎,其神即還入故身中,五德還備復為天帝。佛三昧覺,讚言:「善哉天帝!能於殞命之際歸命三尊,罪對已畢,不更勤苦。」爾時世尊以偈頌曰:「所行非常,謂興衰法,夫生輒死,此滅為樂。譬如陶家,埏埴作器,一切要壞,人命亦然。」帝釋聞偈,知無常之要,達罪福之變,解興衰之本,遵寂滅之行,歡喜奉受得須陀洹道。 |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
七月 2024
類別 |