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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十六日星期四)
今天心得整理五頓使、五利使、聞思修。 有辭典解釋與上人開示。 貪嗔癡慢疑稱為五鈍使。鈍即遲鈍也,這五種妄惑,由推前身見等五種利使而生,對利說鈍,故名鈍使。用現代人的譬喻來說,使是驅動程式。我們會被貪所驅動,去做出一些不該做的事(妄與惑),同理類推瞋癡慢疑。 利即快利之義,謂此五種妄惑,動念即生,造次恒有也。使即驅役之義,謂諸眾生,為此五種妄惑,驅役心神,流轉三界,無有出期,故名使也。
迷於理,叫做惑,迷在道理中,這個惑叫做利使,迷於事叫做鈍使。
有多個版本,請自行思考,聞思修,可以揣摩出其中含意。 我們的意,就是這樣的習氣,所以表達出我們的口氣,表達出我們的態度,所以我們要好好用心。「五利使」是很快就現形出來,讓我們看到的。道理應該是要這樣,你這樣不對,這樣的執著,你要改過來,趕快修正回來,不要這樣執著空、有,我們要在中道。盡我們的本分事,了解一切無常、苦、空的道理,我們要在妙有中,我們人人本具佛性,我們要去除煩惱,我們的意念中煩惱重重,我們的表態出來的就有很多的無明、煩惱,人間事物就愈疊愈多。這說起來就是這麼簡單,卻是要改過來是那麼不容易,所以,這樣叫做修行。 上人開示,關於學佛、修行、要多用心的都要好好法入心。 高明智感恩合十 20150326晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生根性利鈍 利之中尤有利 鈍之中仍有鈍 根性差別無量 說法方便無量 眾生啊,眾生根機真的是很不整齊。同樣是人,光是以利與鈍這二項的煩惱,我們就能分很多無量數的無明累積。利,我們過去說有「五利使」、「五鈍使」,人人凡夫,都不離開這五利使、五鈍使。五利使,利的意思就是很快,很快速。譬如說我們身體的反應很快,有什麼東西稍微碰到我們,我們很快就感覺到。走過,蜘蛛絲忽然間這樣小的絲,蜘蛛絲,這樣走過去稍微碰到,很敏感,身體自然很快就反應,這就是快速。我們的身體所造作的一切,所感覺的,都是很快的反應。小小的蜘蛛絲附在我們身上,我們的感覺又是如何?不舒服,大家就會很快撥除蜘蛛絲。這種這樣的微細,這樣的快速的反應就是煩惱,因為不舒服,所以煩惱。這是舉我們很微細的東西在我們身上,何況在日常生活中。我們的身在工作,累啊、酸啊、痛啊,這是我們平常工作時,真有這樣辛苦的感覺。有人身體所好樂的,吃喝玩樂,同樣的,熬夜、賭博、喝酒等等。快樂嗎?其實也是很辛苦。這身體就是禁不起別人的誘引,有這樣的習慣,也就是身體去造作,這也是這身體。冷、熱、肚子餓等等,這都離不開我們日常生活中,這個「身見」,見就是感覺,這身體快速的感覺。 或者是「邊見」,邊見,我們的見解、思維。見解、思維,我們學佛,最重要的就是要去除邊見,不執空也不執有。空、有兩邊,我們都不要執著,最重要的是,我們要行在中道。雖然我們知道一切皆空,虛幻、無常,但是我們更要了解,在這種虛幻無常,我們所造作的過程無不都是業,業隨身。所以,我們在這種空無所有的一切,我們要知道「有」啊!有因緣果報,我們若是一切「空」了,就是撥無因果了。這樣我們就容易做錯而不反省,認為一切空,沒有因緣、沒有果報這個道理。這樣是很危險,而且就是最大的煩惱。也不執「有」,雖然我們已經知道了,人生苦難偏多,一切都是集來。知道人生虛幻,所以不執有,不執所有的東西。所以他事事就很謹慎,要如何斷煩惱,因為一切有因緣果報。所以他開始就是向「空」的道理,偏在「空」的道理,所有的一切就不要再攀緣,不要再來生,他就偏於空行。這是懂道理的人,就如聲聞、緣覺,「我要趕緊把握,世間虛幻,一切,我都要捨去一切的執著,但我不要再與眾生攀緣。」這是我們都知道,已經聲聞、緣覺斷諸一切煩惱,獨善其身,這是修行者的偏見。 但是,佛陀就跟我們說,不執有,凡夫所執的有,就是不斷貪,因為他不懂道理。所以以為我有,以為一切非我莫屬,常常說有一缺九。他沒來接受佛法,不知道人生無常、苦、空,不知道,只是執在眼前現在的所有,這是偏在「有」中。所以佛法開始為我們教育,一切所有皆空,總歸在業識之中。所以說「萬般帶不去,唯有業隨身」,隨著業識去了。所以佛陀說「苦集滅道」,然後讓我們慢慢了解,能夠進入因緣果報等等,這是佛陀的教化。希望我們能了解「空」,也體會「有」,空、有之間,我們都不要執著,我們要行在中道。我們把握人間、時間,雖然一切空幻,但是我們是度生的機會。不執著「有」,我們要知道「有」中的有妙理,不要執著在人我是非。我們要了解人人本具佛性,大家要認清我們的真如本性。這是佛陀對我們的教育,入人群中付出,在人群中成長智慧。這種行於中道,深解道理,所以要信解佛陀所說法,入人群中體會人間事,入真諦理,這是行於中道。或者是「見取見」,那就是已經在修行的過程。有的人現在修行,就希望現在我所要得的。或者是「戒禁取見」,在台禁取見,我們明明不能做,知道我們要行於中道,不能偏、不能差,也不能去修那種引人有迷而不覺,這種邪知邪見,不可以有。 這種修行的道法,我們要以清淨行,不要見取見,還要一樣東西,以為修行所得到的,今生此世就能得到神通。或者是我們應該要受戒,我們要守戒,但是守戒,我們也要知道何事可行。可行而不行,我們明明看到人在危險中,你要幫助,你感覺「我在守戒,我若去幫助他,就要去拉他,但我在守戒,不能去碰觸到人體,不能去…」等等,很多很奇怪的想法,這叫做戒禁取見。我們學佛要用心,這種利使,就是反應很快。錯誤的事情也很快,對的事情也很快,這種「五利使」,這都會惹來煩惱,這種急性煩惱,很快就會有煩惱來。 還有「五鈍使」,「五鈍使」就是貪、瞋、癡、慢、疑。前面已說過了,五鈍使與五利使。因為「五鈍使」,所以會讓我們煩惱,惹來了不斷薰習薰習貪、瞋、癡、慢、疑,這是不斷累積、不斷薰習。不知道幾生世以來,我們的習氣一直就是這樣在累積,不斷複製。所以,起了惑,所有的道理都迷惑了,這是「五鈍使」,這就是煩惱。迷於理,叫做惑。迷在道理中,這個惑叫做利使;迷於事叫做鈍使。所以,理若是迷了,就像前面的五利使。東西來了,很快碰觸到立即反應,就馬上了解,馬上知道。這種身見、邊見、邪見、見取見、禁戒取見,這都在道理中,他明知故犯,這叫做「五利使」。五鈍使呢?是無始以來不斷一直累積累積,看見事情就開始起心動念。這種貪、瞋、癡,都是在人事物中,這樣在起惑造業,這叫做鈍。我們若能了解眾生的根性,光是利與鈍,這樣就夠我們煩惱,夠我們好好修行。 我們若要修行,前面我們說,佛陀對利根眾生說法,對鈍根眾生要耐心教育。所以說利,若反過頭來聽聞佛法,也能普遍法界。利根者若能修回來,修為正,自然他所做的一切,就是利益眾生,普遍在法界中,這都是利根的好處。他了解道理,反偏為正,就是以利根來接受佛法,他能成為大根器。他道理了解了,這樣一轉,很快就能利益眾生。這是佛陀應利根的眾生,大根、大樹、大枝大葉,這樣的人,若施法雨,他能吸收的法很多,量很大,能夠利益很多人。若是對鈍根的人,佛陀就要用很長久的時間,這樣的人的根機,總是不堪承大任。那就要慢慢來,因為薰習很重,所以要一層層的煩惱,用耐心不斷不斷陪伴。鈍根,貪、瞋、癡、慢、疑,他光是在事項上打轉,還無法深入道理。所以,利鈍眾生,才說「利之中尤有利」,就是利根的人,只要你為他轉一下,那就大根、大枝、大葉。這就是利益眾生。 「鈍之中能有鈍」。同樣的,迷在事相中,還無法深入道理,同樣貪瞋癡還是難除。所以,「根性差別無量」。真正同樣是叫做人,但這種利、鈍根性的差別實在是很大。光說這樣要如何去施教呢?佛陀大慈悲心,要包容,要善解,要好好耐心陪伴、耐心施教。所以,佛陀來去在人間眾生界,無央數劫,所以「說法方便無量」,要用種種方法來說眾生能夠接受的法。前面經文這樣說。 經文:「其有眾生,聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。」 若有眾生有在接受法,「如法修持」,佛陀這樣教,我們就這樣接受。佛離開了人間,佛法還是留在人間。所以,我們若能依照佛陀所教法,這樣聽,這樣來讀誦,依照這個法這樣來修行。自然我們慢慢一直修,將法不斷放在心裡,按照這個法、規矩來生活。若這樣,我們慢慢內有修持,外在的身行動作就會改變,自己改變得自己不知道。有人說:「你最近好像和以前不一樣?」「有嗎?怎麼樣的不同?」「過去你的脾氣很壞,我們大家看到你都很怕。若是和你說話,你很快就會罵人。現在不一樣了,看起來很可愛,很容易親近,人家若說了什麼,你都會吞忍,你改變了。」「是這樣嗎?我自己沒有感覺呢!」對啊,這就是自不覺知。我們的改變是從哪裡來呢?聽法,我們有在用功,這樣來的。下面這段文再說, 經文:「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性,念何事,思何事,修何事。云何念,云何思,云何修。」 經文簡釋: 「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性」;所以如來現於世者,其意云何?獨佛一人知此法界種種眾生。 經文簡釋:「念何事,思何事,修何事」 *「念」:為聞慧, *「思」:為思慧, *「修」:為修慧。 *「何事」:即每一乘人所受為何乘教之謂。 唯有佛,佛陀他的智慧有辦法了解眾生種種的形象,種種的體性。佛陀他了解,這是佛,佛就是如來。在這個世間上,表示佛一個人,佛一個人知道很多法界種種的道理。法界眾生種種的道理,唯有佛陀一人知,因為覺悟者唯有佛。佛陀已經體悟了天地宇宙萬物真理,這就是佛陀他能面對著不同的眾生,眾生的種相。眾生有很多種,所有一切有生命的東西都有不同的眾生體性。虎有虎的性情、獅子有獅子的性情,象有象的性情,各種眾生的性情不同。何況人間,人的心性更多種。所以這種眾生除了人以外,還有其他眾生,若只說芸芸眾生各人的體相與性,佛陀也都很了解。包括了其他的動物,牠的形體、牠的相貌、牠的根性等等,唯有佛陀能夠透徹了解。所以說,「念何事,思何事,修何事」。 我們前面說過了,念,念就是要知道我們的念到底是貪、瞋、癡、慢、疑?不知道。所以我們現在要趕緊知道到底是利、鈍這兩項,我們要如何去除?所以我們要趕緊聞、思、修。聞,念,就是聽,聽法之後,我們能開啟智慧。這就是念,就是「念為聞慧」。聽了法,我們以前這樣,這樣是不對的,我們要趕緊去除那些煩惱。貪、瞋、癡、慢、疑去除,或者是五種偏見,「利使」,我們要趕快斷除。這樣我們就能從念念之中成長慧命,所以要從聽聞佛法而來。要思,聽法之後,我們要好好思考。法若能留在心裡,聽了之後,要留在心裡,我們才有辦法將不好的習氣去除。要留在心裡,是留在哪裡呢?要細細思量,思想,我們要好好地常常去想。思,就是「思為思慧」。我們的慧命要成長,除了聽法之外,就要在腦海中不斷思考。不光是思考,還要修,就是「修為修慧」。我們要身體力行,「不經一事,不長一智」,所以我們的慧命就是在人、事、物中去體會。錯了,錯得很痛苦,改往修來,就解脫了,慧命增長。這就是修。 所以「何事」,就是「每一乘人所受為何乘教之謂」。佛陀是看我們人人不同的根機,最近都說五乘─天、人、聲聞、緣覺、菩薩,五乘。佛陀隨順眾生的根機,其實是一實法,普遍用種種的智慧,適應眾生的根機,就看這些眾生如何來接受教法。是用大根機來接受大法呢?或者是小根器來接受小法?這就是佛陀對利鈍眾生所要施教的方法。 *如來知此眾生念何事者,謂知此眾生所念為二乘或大乘之教。 思何事,修何事倣此。 所以,如來,「如來知此眾生念何事者」。到底眾生在念什麼事呢?「謂知此眾生所念為二乘或大乘之教,思何事,修何事倣此。」他對身邊的弟子,他知道現在這些弟子、這些眾生,他們所念的若是為二乘,佛陀就是講四諦、十二因緣,所有的因緣法種種。或者是在這當中停滯下來,佛陀開始就要開大教、說大法了。所以,了解這些人所修行的方向。所以「思何事」,到底大家的心在想什麼?「修何事」,依照這樣去推測,我們就知道佛陀用心良苦。 經文簡釋: 「云何念,云何思,云何修」;又如來知此眾生云何念、思、修者,謂知此眾生念、思、修三慧知行相。 「云何念,云何思,云何修」。就是如來已經了解這些眾生在念什麼了,思想在想什麼呢?又是修行的方法是什麼?「云何修」,到底要如何修行?這些眾生雖然知道佛法了,但是,我的心念要放在哪裡呢?大家聽法之後,知道道理了,「我的心念要放在哪裡?我要念什麼?」佛陀已經知道了。「我要想什麼?」因為我們眾生的心念就是如猿猴野馬一般,心就定不下來,方向要如何對準?好像大家的心思還未到無漏的境界,所以「云何念」,我現在的心要如何去除五利使、 五鈍使?如何做?佛陀他了解這些眾生的心念。 又眾生的思想、方向,到底他們「云何思」,到底要如何去觀念、思想。我們日常的生活,境界,不斷在我們眼前,在我們的身邊出現,聲音等等,到底我們的觀念要如何轉這麼複雜的境界?佛陀也知道眾生就是這樣,思考中,有各人不同、很複雜的事情。所以「云何思,云何修」,到底要如何修呢?佛陀都了解,知道這些眾生的念、思、修,這「三慧行相」。佛陀就要一一來為我們指導,教我們,心要念,念茲在茲,現在修行,我們就要修於中道。這樣慢慢地用種種方法,譬喻、言辭等等來引導我們。讓我們慢慢去體會、去了解、去思考、去身體力行,從身體力行中深深體會,慧命才能夠增長起來。所以,三慧,要知。之後,要行,才有辦法真真正正去體會。 *聞慧、思慧、修慧。 聞慧是聽聞佛法能生智慧; 思慧是思惟佛理能生智慧; 修慧是勤修禪定能生智慧。 所以說,「聞慧、思慧、修慧」,這就是「聞慧是聽聞佛法能生智慧(;思慧是思惟佛理能生智慧;修慧是勤修禪定能生智慧)」。聞思修就是從佛法這樣聽來的、累積來的,讓我們的智慧慢慢成長起來。過去我們什麼都不知道,只是知道要求福,只知道在人生能享受,什麼道理都不懂。現在了解了,人間短暫,現在的享受,現在的造在的享受,不能自己,帶到未來,這樣生生世世在造作。以前我們都不知道,現在受法在我們的心中。慢慢地,佛法浸潤我們,我們也對法慢慢的了解了。聽聞佛法,生起智慧,有智慧,了解了。所以,「思慧」,在思惟中,道理也已經深入我們的心了。修慧,要趕緊,我們要真真正正殷勤,一切造作無不都是在禪,無不在定中。「挑柴運水無不是禪」,這種定心,沒有雜念在我們的日常中,這就是聞、思、修。「云何念,云何思,云何修」。因為我們過去五利、五鈍,把我們熏習得實在是很厚、很苦。所以我們要一層一層不斷地去除,我們要好好用心來薰習。所以下面再說。 經文:「以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。」 經文簡釋: 「以何法念」;即意根所起之法,如實了知過患,勤斷除已即能於諸善法,心生愛樂,住正念處,求所成辦,自能行已,復教他人亦如是而修。 佛陀已經開始在了解了,了解眾生所需要的就是聞思修。用什麼法來念,「以何法念」,就是「意根所起之法」。我們的意根,意根的前面,眼、耳、鼻、舌、身。所以這些眼耳鼻舌身所接觸到的一切,歸納到意根,所以,意根所生起的,那就是念。發個脾氣,這就是因為我遇到境界。「整個蜘蛛絲在那裡,我不知道,整個蜘蛛絲把我沾得滿臉」,這樣忽然間,起一個念頭,這就是意所產生。若看到境界,起了一個貪心,就開始了。所以說來,外面的五根、五識,收納進來就是意識。外面所對的塵境,收納在我們的意識中,這叫做「念」。這就是「意根所起之法」。種種善惡法,都是外面的境界收納進來在我們的內心。這一念,是要善念或者要惡念呢?這個地方這麼多蜘蛛絲,我被蒙到了,不要再讓別人蒙到,趕快來清一清,整理整理,掃一掃,不是光在那裡發脾氣。有這樣的境界,我趕緊改善這個境界,不要再讓別人遇到這個境界,這叫做善念。就是同一個境界,看我們的意念是要起惡或者是起善,這就是我們要了解這個法。 「如實了知過患」,我們大家要了解過去所造作的錯誤,我們才能斷除過去的錯誤,才能改往修來。那就是「能於諸善」,很多善,改惡修善,這就是在意根。我們的意根若能好好用心收攝住,這樣,我們的心就是「住正念處」。這就是佛陀教我們的,心要放在哪裡?就是放在這裡。轉惡念為善念,這就是正念處。「求所成辦」,我們所要求的法,我們就能這樣依教奉行。佛陀怎麼教,我們就接受這個法,怎麼去修,自然所做所求就能成辦。〈結齋偈〉,「所作已辦」(飯食已訖,當願眾生,所作皆辦,具足佛法。)我們該做的,我們都要做到,就是這樣的守,守戒行善,我們就是這樣修過來。所以,「自能行已,復教他人」,自己能做到,別人也能做得到。我們要這樣去教,不只是獨善其身,只是念我自己而已,我們還要念大地眾生。「復教他人亦如是修」,這就是「念何事,思何事,修何事」,只要我們的正念在,我們的思想就正確,我們走的路就不偏於所修的行。 經文簡釋: 「以何法念、以何法思」;於所對之境記憶不忘,於曾習境令心明記不忘,又知以何法念、思、修者,謂知其念、思、修三慧之體。 所以「以何法念」,用什麼法來念?「以何法思」,那就是「於所對之境,記憶不忘」。我們就是要這樣,這個法要常常在我們的心裡,要記得,不要今天聽了,明天又忘記,就一直會忘記。所以法就要一直不斷地重複,不斷地說,這樣複說、複說,不斷複說。因為我們眾生很容易忘記,所以我們的習氣常常浮現出來。所以,「以何法念,以何法思」,那就是所對的境,我們要記憶不忘,我們要用這個方法,要不然我們要如何念?我們要如何來思惟呢?就是接受了法,我們要記憶,要趕緊記住,不要又忘記了。過去所修的、所習的,所修習、所學的,我們要常常記得,不要忘記。教會你了,教會了,過一段時間,「我又忘記了!」就要再重新學。我們應該,要學功夫就要學上手,過一段時間很長,雖然再回來做,會比較不習慣。不過,很快的,這個記憶與習慣又回來了。這就是我們要常常記,記得住。我們在學、在練習,也要練習得好。所以「又知以何法念、思、修者」,這就是我們應該要「三無漏學」聞思修,也就是我們不要漏了。聞思修、戒定慧,都不能漏了。 經文簡釋: 「以何法修,以何法得何法」;又知其與以何法得何法者,謂知其以何行得何果,以何教得何理也。 所以「以何法修,以何法得何法」。我們要知道,佛法就是這樣在人群中。要到哪裡修呢?要到哪裡看這些境界呢?就是在人間中。所遇到的人事物,我們所接觸到的,很快的,那個境界,「利使」很快就出現了。我們的「利使」,剛剛說過了,不論是身所遇到的,是高興的,這個境界被我遇到了,是高興或者是煩惱困擾?我們的身已經遇到了,我們要如何修呢?要趕快反省,要反省,在中道上,真真正正要如何修,才不會愈偏愈差,才不會愈執愈深。不對的,執著了,我們要趕緊改過來。習氣,過去到底和人家處事,與人說話,到底用什麼樣的態度,什麼樣的口氣,有得罪到人了。我現在應該,我這個身相,待人接物,要稍微改一下。不要執著在「我就是這樣」,這也就是煩惱在我們的身心。身體的表達,身、口的表達,就是我們的意境的習氣所表達出來的。 我們的意,就是這樣的習氣,所以表達出我們的口氣,表達出我們的態度,所以我們要好好用心。「五利使」是很快就現形出來, 讓我們看到的。道理應該是要這樣,你這樣不對,這樣的執著,你要改過來,趕快修正回來。不要這樣執著空、有,我們要在中道。盡我們的本分事,了解一切無常、苦、空的道理,我們要在妙有中。我們人人本具佛性,我們要去除煩惱,我們的意念中煩惱重重。我們的表態出來的就有很多的無明、煩惱,人間事物就愈疊愈多。這說起來就是這麼簡單,卻是要改過來是那麼不容易。所以,這樣叫做修行。所以「以何法修,以何法得何法」,我們若能趕快改正過來,這樣改往修來,這就是以其何法得何法。佛陀所說的法,給他了,於對方,就是說我們眾生,眾生就是要依教奉行,能夠按照這個教法來修。他若能用大根器的心態來接受很豐富的法,自然利己又利人。若是用小器,小根器來接受,當然那就是要慢慢來。 所以「其以何行得何果」,給他什麼樣的法,他自己要去修,身體力行,自己去修,結果就是他自己受法的本身。所以,佛來人間為眾生施教說法,眾生若能接受多少法,就是眾生所得的法有多少。是大根、大果呢?或者是小根、小果?這就要看眾生的根機。雖然眾生的根機這麼不齊,佛陀還是不放棄,長久的時間不斷來教化,真的是辛苦。辛苦了佛陀,無央數劫的時間長久教化。也辛苦了眾生,一念無明就這樣一直要再回修到真如本性,也是很辛苦。所付出的代價,所受的煩惱,真的也很多。這種人世間,我們要看得開,也要能解得破,這樣才有辦法在法中得法自在,要不然煩惱重重。所以我們要消業,惡,去惡從善,就是惡業不要有,善行要如規律。若這樣,我們就沒有障礙,就沒有煩惱。所以要時時多用心。 ********************************** 【附註說明】五利使 乃指五種迷於「理」而起之惑。 即: (一)有身見,不知吾身乃五蘊之假和合,而執著實有我身。 (二)邊執見,執著我於死後斷絕,或死後常住不滅等二種邊見。 (三)邪見,謂實無四諦因果之理,抱持此一見解,則惡不足恐,善不足好,乃邪見中之最邪者。 (四)見取見,以低劣之知見,而思劣事為優勝。 (五)戒禁取見。 【附註說明】五鈍使 「五利使」之對稱。兩者並稱十使。於十隨眠之中,推求之性鈍拙者有五,即貪、瞋、癡、慢、疑等五種。此五者能驅使行者之心神,使其流轉於三界,故稱「使」,乃煩惱之異名。
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薰法香心得札記(二○一五年三月二十五日星期三) 聞法體會,佛的法水如大雲,他會很普遍、很平均的給在大地上的我們。我們不同的根器會接受到不同程度的法水,這都是看自己而定。佛陀是慈悲的,法水是平等的,但眾生根器是不同的,自己也不知道。法給太多或太少都不行,時機不對也不行。所以佛陀要用很調和的法,等待時機,應時應機來施教。佛陀最終是希望人人都知道法水對自己的益處,都能受法,都能發大心、立大願,能行菩薩道,多吸收法水,能夠回歸我們的真如本性,啟發我們的慧性覺海,或者是本覺慧海。然後,能夠正確的使用,能夠把法一代一代的傳下去,提升人人的慧命。 大雲普霑均益於大地 卉木藥草蒙雨露滋潤 法澤利鈍隨機如密雲 法雨普遍草木莖根枝 大家都能清楚雲與雨,是很密切的關係,沒有雲,天就不下雨,一定要有雲集,才能夠下雨。所以「大雲普霑」,大雲若開始密集,就會下雨,會很普遍,雲雨落在大地,大地不論是草、花、五榖雜糧,或者是樹木等等,全都受雨水滋潤。不只是雨水,其實,露水也幫忙很大。看不到的露,我們白天的溼氣在空中,熱度若降下來,在晚上到清晨天亮,就會看見花草枝葉就會濕潤,溼溼潤潤的,有的草,草尖會看見露珠,這是平時的水氣,在空(氣)中水份原來就有。就像很多年前的智利,有一個地方從來沒下過雨,但是那地方也有人生活,他們到底如何生活?沒水要如何生活?他們用網子,靠網子來網住露水。就是靠晚上,晚上的露水在一片網子上,沾在網子的露水,這樣一滴一滴回收下來,用就這樣做為人所需生活的水分。可見我們雖然沒看見下雨,但它也有潤溼的露水,這種露水,也就能調和大地,非常的微分,但也能使大地草木有一點點濕潤。 當然,光靠露水不夠,太陽這樣大,一切農作物,一切所需要的水份,光靠露水不夠,若是小小的滋潤,露也有一點的幫助,這種水份溼氣也有幫助,最擔心的就是乾旱。所以說,生活,天地人間需要四大調和,乾與濕要能夠平均。有的水一降下來,長年累月就是這樣很潮濕,有的很潮濕的地方,人的身體、東西,也是很快就會毀壞掉,太過潮濕,也不是人所適應的、東西所適應的,一整年都是很濕的水浸著,樹木的根、枝、葉也會爛掉。所以,我們需要的就是調和,天氣要調和,才能普利益天地人間,這就是佛陀希望讓大家了解所有的道理,希望我們人人心能接受到法。法,善惡要如何來調和,轉惡為善。就像太過乾旱的地方要如何來滋潤?過於浸泡在濕氣、水的東西,要如何能讓它乾爽,能夠利益萬物。不要過於乾旱,也不要太過於濕氣,雨水能在大地平均滋潤,若這樣就能利益大地。 法,也一樣,小根機的給他大法,這樣他無法接受,就如小根草浸在泥水之中,久後它會爛掉,種子會不見,同樣的道理。所以佛陀必定要用很調和的法,等待時機,應時應機來施教。這最近常常反覆說過,無非是要讓大家很深入這個道理。我們自身的慧命要如何受佛法的滋潤,我們要如何接受得剛剛好?這是我們自己自身的慧命,如何讓它成長起來。我們的心地,用什麼樣的種子,加上佛法的滋潤,我們要當一個什麼樣的農夫自我耕耘。這是我們自己要去了解的。用外面的境界,用雲雨,在山河大地這個外面境界的道理,來譬喻回歸我們的真如本性,啟發我們的慧性覺海,或者是本覺慧海,讓我們的了解更深入,所以用「大雲普霑均益於大地」。只要雲密集,雨就下了。這兩天,外面的雨不大,卻有滋潤大地,同樣的道理。 「卉木藥草蒙雨露滋潤」。就如外面天地間所有的樹木,以及藥草。藥,其實不只是草類,在木類也有藥的成分,大地不只是木草藥,其實土石也有藥的成分,這是大地之妙。大地所含藏的,有它各不同的成分,含藏著有利人群的東西。但是,我們凡夫眾生,總是大地所隱藏著的,凡夫不很清楚,只是應我們所需求的,我們的欲心。知道我要到那裡,我不要彎彎曲曲,我就希望從這裡到那裡,這樣破壞這座山地,我就鑿個洞,這樣就過去了。不知道這座大山,含藏著土、石、水脈等等,都含藏在其中。一旦人類將它破壞了,大地的損失,對人類不利。當然,這在近處,感覺時間(變)短,這樣的交通很方便,很好。不知道水脈壟斷了,萬年水脈這樣不斷流洩出去,沒有好好讓它含藏著,慢慢釋放,能夠很長久的時間供應人類,一旦將它斷了水脈,它洩了,整個都洩出去了。就像我們的血管斷了,到底有多少血可流呢?如我們的水脈若斷了,大量的水不斷不斷流,或者是將它止水起來,堵起來,水沒有地方流,同樣都是傷害大地。近利的人,就是近近的,覺得這樣很通順了,不知道、不知覺中,裡面有很多土、石、水,損失很大,這就是我們凡夫。但是,天地萬物,自然,供應人間,我們要懂得去珍惜它。所以「卉木藥草蒙雨滋潤」,不論是植物或者是高山、大河、河川等等,平地,雨露都是在保護大地。 「法澤利鈍隨機如密雲」。佛陀的教法,就是要來滋潤眾生,他能供應受到法澤,就是法雨來滋潤,這樣利益給利鈍的眾生。我們眾生的根機不齊,有的已經是長久以來無明覆蓋很厚、很厚,這種愚鈍的根機,就是要很有耐心,去知道他需要什麼,他歡喜接受什麼,這樣循循善誘。有的人較弱智的,較弱的,或者是較鈍的,這就要有耐心,時間要很長久。法,要一次再一次,小根小智,用小法,慢慢培養。若是利根,就能夠很快給他,很快接受到,「隨機如密雲」。法雨,佛法就像雨一樣,這樣來滋潤我們乾燥、乾枯的心地。也如大地乾旱,乾旱,地上的草木與根、莖、枝,樹木或者是樹枝,或者是樹根,這都需要水分來滋潤。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人,根器雖高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻也。如來法眾生聞之,隨順受持,皆得各成就其三草、二木之行果而不自覺知。 草木,我們要很用心去體會,因為我們是在〈藥草喻品〉。所以,「藥草雖有大小不同」,大的如木一般,大樹中也有藥用成分。小的,小到如小草,這是天地之間的奧祕。所以,藥草有大小不同。「若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,很茂盛起來,只要有水分,自然你能看到草木很快就長大了,非常茂盛。這就是表示,這些東西都能治療眾生的病。小小株,以前的人說,「眼睛紅嗎?去採珠仔草。」珠仔草,可能你們現在都不認識它的名字了。珠仔草,採一採,洗乾淨,用水煮,煮滾了,有煙(蒸氣),就用杯子裡的煙來蒸眼睛,這樣說對眼睛有保護,可能這就如我們現在說的熱敷,古人卻是用珠仔草。珠仔草很小株,果實一粒一粒像珠子一樣。古時候很多小草都能夠治病。 大樹,現在很多大樹,銀杏、牛樟,裡面都含著現在大家說老人失智,說銀杏能幫助、預防老人失智;癌症,現在很流行,知道牛樟裡面有治癌的成分。這就是大樹。所以說來,不論大樹、小草,在這地面上,它全都有它奉獻給人群的妙用,都是藥。所以「以喻三乘之人,根器雖高下不同」。三乘之人,聲聞、緣覺、菩薩,同樣這樣在聽法,有的人還一直守在聽聲音解法,有的聽聲音,瞭解了,觀天下四季,人間無常,體會道理,有的聽了佛法,法入心之後,體會了人間無常,才要把握時間,自利兼利他,行菩薩道,這是三種不同的根機。 所以說,根器雖然有高下不同,「若蒙如來慈雲法雨潤澤」,這樣就「能成大醫王」。這些法,我們若都清楚了,就如學醫,學醫,人的生理,我們都瞭解了,又瞭解用藥的方法,這樣就能成為大醫王。這是生理上要瞭解的。醫學,也有醫學的法。我們要治眾生的心病,需要法藥來治療,我們若能夠了解五乘、三乘法,三乘就是修行者,自利利他。外還有想要求福、想要求人身,這樣的人就是用人天乘的福與戒,用這五乘,五種法來普被眾生,這樣治眾生的心病。 這是佛法也能普被眾生,成為大醫王,「普救群品」。不論是身體的病痛,或者是心理的煩惱無明,我們若能得到佛法來滋潤,自然就是「普救群品」。「故以藥草為喻也」。如來的法,就是眾生要聽,眾生若能聽到如來的法,儘管到現在二千多年了,我們若能將這個法「隨順受持」,這樣就「皆得各成就其三草、二木(之行果而不自覺知)」,身體力行,我們就能得到這個果。雖然佛離我們兩千多年,法還在人間,按照這個方法去施行,我們能認識天地萬物真理,很多,所以我們要很用心來體會。前面經文說 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 這就是前面所說過的。雲和雨普澤在大地,水是一種味道,到了哪裡,水都是同樣的水,天底下,走到哪裡,水都是同樣的水相,水都是同樣的味道。卻是我們隨順眾生的根器,隨地上的物種所接受的,就像法,我們眾生的根器是大根大器,我們所儲存的水就較多,吸收的量就較大,若是小的,我們所吸收就較少。吸收大的,我們就能解脫,佛法,我們很充足,所以我們能了解一切是非,能去除一切煩惱,我們能去除很多無明。所以,「解脫相、離相、滅相」,離開了一切無明煩惱,一直到究竟一切種智,能得到佛陀所開示、教化,法入心來,成長慧命。下面這段(經)文再說 經文:「其有眾生,聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。」 藥草者,譬三乘人根性也。草有三種,為小草、中草、大草。小草喻天人。中草喻聲聞、緣覺。大草喻藏教菩薩。藏即含藏之義謂經律論各含一切文理,故名藏教。 藥草就是譬喻「三乘人根性」。三乘人,大根、中根、小根,這三乘人向來所習的性、所接受的法。「草有三種」,就是小草、中草、大草,大小草不同,所接受的量也不同。小草就是譬喻人天,就是天人,就是小草。這小草,佛陀只為他們講十善五戒,這就是小草的人所接受,小根機所接受的。中草就是「喻聲聞(、緣覺)」。聲聞(、緣覺),佛陀為他們所說的就是四諦、十二(因)緣。大草就是「喻藏教菩薩」。藏就是含藏一切的道理,天地宇宙萬物的道理都含藏在其中,那就是佛陀所說的經、律、論,各個都含藏在這一切文與理。所有的道理,要如何說呢?要說很多,也要好好記錄下來,流傳下去。道理無不都是含藏,要預備施教眾生,所以叫做藏。 也如我們眾生,人人的心,我們有七識、八識,外面的六根緣外面的境界,收入在我們的七識,見解思惟中,所思惟見解之後,出去造作之後,將一切造作的善惡結果,收藏入我們的第八識中,這個業識,這也叫做藏識。在佛法,就是包含一切一切萬物的道理。佛陀過了兩千多年後的現在,文與理,文理真正,都是涵蓋在經、律、論之中,經律論就是含著要說明一切天下萬物的道理,也就是佛陀覺悟之後的心意本懷,對天下萬物所體會瞭解。 經文簡釋: 「其有眾生,聞如來法」;明眾生不知,表明草木差別,眾生舉不知之人,法乃一音之法。 「其有眾生聞如來法」。有眾生聽到如來法,就是表示眾生聽到法了。這是佛陀當初說未來的眾生,若是佛法這樣流傳下去,佛陀當初的說法不斷地結集流傳在後代。人若能按照法來聽,眾生聞如來法,就是聞佛法。「明眾生不知」,無法透徹瞭解,就如「表明草木差別」。因為我們所聽到的法,佛陀所說的是一乘法,卻是我們三乘人各有所解,無法通通瞭解,這就是真理,無法真正體會,就如草木這樣分別。因為眾生無法了解,就用草木來譬喻,草木有差別。「眾生舉不知之人」,就是無法了解,這些眾生還無法了解,這些草木它到底吸收多少,草木對人類的應用是什麼?就如我們人,真正只是看到草,不知道它的應用是什麼?同樣的道理。我們聽到法,這個法聽了這麼多,煩惱來時,我們到底是要如何應用?可能我們也不太能活用了解。這就是表示法還未入我們的慧命,還未滋潤到我們的慧根。所以「眾生舉不知之人,法乃一音之法」,還無法了解法對我們的心地,潤澤滋潤我們的慧命,我們還沒有很了解,到底這些法要用在什麼地方? 經文簡釋: 「若持讀誦,如說修行」;若持讀誦等,正明不知,持誦不同修行亦異。 「若持、讀誦、如說修行」。我們若能這樣,雖然我們聽到,還不很清楚,不過,我們要好好持,要繼續讀,去了解。聽與讀,不只是讀,還要聽,聽了,還要讀。這種「若持、讀誦」,這就是表示我們「正明不知,持誦不同」,我們這個法聽了,聽了之後,不清楚,我就要再讀,讀了,還不知道。所以這種彼此之間,你讀,你知道你的;我讀,我了解我的。你讀的、我讀的不同,你讀的,我不知;我了解的,你不懂。同樣一個法,彼此之間,所感受就各不相同,這是表示我們還未很普遍。雨是這樣下,各人各受各的,法雨普遍撒落,草接收草的水,木接收木的水,各人所受的法,就是各人所滋潤。但是,你所受的法,我不理解,我所知道的,你不清楚。像這樣「修行亦異」。因為「持誦不同,修行亦異」。同樣讀這本經,但是同樣的你解你的,我解我的,我行我素,各人修行各人的感受,所以就是我行我素。 *人天作戒善之解,三乘作諦緣六度之解,解既不同,即是差別。 「人天作戒善之解」。同樣這樣的法,明明是說菩薩法,但是人天,要修人天福的人,同樣的,他將它當作「我修十善就夠了」,「我持五戒就好了」。如這樣的,天人,他所聽同樣的一個聲音,一音,佛所說法,他們所解的是人天法。若是三乘人呢?同樣是佛所說的,但是三乘人,聲聞他就取著於苦集滅道,四諦的道理。要用功去除,如何斷苦?這就是聲聞。緣覺,「瞭解了,我瞭解,我知道天地人間無常,知道塵沙煩惱無明多。」就這樣停止在此。同樣是佛陀說法,卻是有人接受到這個聲音,佛陀的教法,就開始六度之解。他懂得了解不是獨善其身,知道人間的苦難眾生芸芸,要啟發我的大心,了解世間無常,要趕緊把握時間,將佛法自利,要兼利他人,道理通達無障礙,這是發大乘心的人所感受到佛所說的法。有的人是解釋六度,解脫不同,人天有人天自己自我的接受,三乘人,各接受的各不相同,這叫做差別。「一雨所潤,藥草叢林各受各有差別(而諸草木各有差別)」,就像我們人的根機一樣。 經文簡釋: 「所得功德,不自覺知」;明依法受教人各稟教益,不知佛是一音無差別教,是不知實,因是亦不知各執己解為實,是不知權,故云不自覺知。 「所得功德不自覺知」。我們有受法,各人機有受,自然依法受教,秉持著佛法,都能得到教益。譬如天人,天人因為他修十善,佛陀所說的法,他用十善來解,他就很精進,他知道要修身,這個身體都要做好事,不要犯戒;要修口業,要說好話,不要惡口、兩舌、妄言、綺語,對人要說有利益的話,修口善業。他的心已經接受到法了,所以他無貪、無瞋、無癡,他與人人和氣,與人結好緣,福具足了,他就能生天人之中受福,這就是人天之福。若是人,能夠得人身,再來人間。因為人間才有佛法可以聽,所以他能身不犯戒,能夠守持五戒,不偷盜、不邪淫、不妄言、不飲酒、不殺生等等,這五戒修得好,同樣再來人間。雖然沒有造福人群,但是他不失人身。但是,我們人生,「我也是人,我一輩子怎麼這麼窮,我怎麼做什麼事情都這麼不順利?」那就是他雖然有受戒,但是他沒有造福,所以在人間,雖然不失人身,卻是缺了福。這是他所了解,所受的,接受的法,得到人身的利益。 所以,受,稟受教法,所受的利益,雖然在外,沒有進入內修行,不過,他在人間社會能夠守戒,造福,這樣他也能得到利益。這是因為佛所教法的利益,各人修,各人得。「不知佛是一音無差別教」,他們只修他們的,他們的善與戒,若是三乘人也是一樣,各人修各人的,這樣的差別。其實,他們若能體會佛一音是無差別,是眾生的根器差別,不是佛法有差別。我們一直說隨眾生機,但是,佛陀所說的是一實法,只是眾生的根機,所接受的不同。佛法,隨他們所接受的得利益。其實,佛陀最期待的是眾生能夠體解大道,一真實法,能夠回歸如來清淨本性,這是佛陀最期待的。所以他能一音圓演,普被不同根機的眾生。 因為我們眾生,多數都是這樣聽法,各各,我們所聽到的法,明明能成佛,卻是我們還是沉迷在芸芸眾生中。雖然我們已經受法,得到功德,但是自己各執己見,無法普遍了解。所以因為這樣,不知佛陀他對眾生施權,佛陀隨順眾生所需要的給他,其實是要誘引眾生,在佛門中去體會一實法。但是,我們眾生「若持、讀誦、如說修行」。照這樣,照他們的根機自己去修行,所修的利益有功德,自己不自知。我們很多都是這樣,知道人生的執著實在是很大,無明煩惱也很多。就像過去,佛的時代,在舍衛國,有一對年輕的夫婦,先生所信仰的是婆羅門教,深信婆羅門教,太太她看到佛陀,聽到佛法,深信佛的教法。所以,佛陀來到這裡,這位婦女,年輕的婦女很愛聽法,很虔誠。有一天,在家裡伺候先生,在煮飯時,捧著飯菜,煮好了,捧著到外面,忽然間跌倒,飯菜都散落地上,自己跌倒了。她自己很驚嚇,擔心跌倒了會受重傷。 不過,她翻身起來,趕緊就念佛,她就是念皈依,皈依佛,南無佛,南無法,南無僧,佛是如來,為眾生說明教理 。自己就這樣的念。先生在外面,聽到「砰」一聲,趕緊跑進來,正好看見他的太太翻身起來,喃喃自語,一直念「南無佛、南無法、南無僧,佛是能說法度眾生」,這樣的念。先生很生氣,就說:「妳是不是旃陀羅?」意思就是說,妳是不是賤種?妳所信(仰)的,我很不高興妳去信什麼禿頭的道人,身體又瘦又黑,到處沿門托缽,那是賤種人在信的,妳是婆羅門教徒,妳是貴族,為什麼妳去信呢?」他的太太就趕緊對他說:「請你要原諒我,佛陀不是你所說的,應該你要好好尊重佛,你不要用這種粗魯的語言來對佛。」他說:「我絕對氣不消,你一直去信這種教,我實在是不明白,來,你帶我去見這位禿頭道人。」他對佛陀說很粗的話,可是這位太太就一直勸說,卻是太太不去,他去了。他到了佛陀在祇陀精舍時,遠遠地看到佛陀安詳的坐在那裡,很多人在聽法。他到達時,他自己也很不由自己,就這樣心靜下來,開始同樣也頂禮,默默到旁邊坐著。 *摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂,摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。 佛陀看到他來了,開始佛陀就說法,就對應他:「摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂」,「摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。」意思就是說,為什麼你睡不著,就是你的心有煩惱。是怎麼樣的煩惱呢?就是因為你有瞋恚心存在,你若能摧滅掉瞋恚,你能睡得很安眠。很剛好這位年輕的婆羅門教徒,夜夜難眠,聽到佛陀好像在對他說話,原來有瞋恚的心。再聽下去,「除滅瞋恚得無憂」。是啊,我的心一直常常好像憂煩重重,我也不知要如何解,原來是瞋恚,我的內心有瞋,有不平,所以我的心常常很憂慮。 佛陀:「摩納。」他叫出了「摩納」。「摩納」的意思,就是說年輕人,年輕的長者,年輕有錢的人,不是叫他的名字,「摩納」就是年輕的長者子,就是年輕的有錢人,叫做「摩納」。「摩納如是應當知」,應該你要知道,自己要知道,「滅除瞋恚聖所讚」,你若能將你的心,內心的瞋恚滅除掉,這樣是聖人所讚歎的。「能害彼者得無憂」,將那些瞋恚全都去除掉,這樣就都無憂了。 各位,這就是佛陀在說法,他能看到一位氣沖沖的人來了,來到他的面前,自然能心服口服。佛陀對機說法,這位摩納自己從座起,來到佛的面前求懺悔,同時求皈依。回去了,就向他的太太說:「抱歉,妳過去原來所信仰的是大智慧覺者,我終於得到法雨滋潤了,潤漬我的一片心靈,乾燥的心地,我也已經將善種子入我的心靈,我的心地。但願你我同修,接受佛法如雨露的滋潤。」這是一段故事。沒有錯,我們人人就是這樣,心地乾旱,使我們的種子長不出來,說不定我們像那位摩納,就是年輕的婆羅門教的教徒一樣,還未接受到法時,看到、聽到的,都是不歡喜的事情,現在接受到了之後,心充滿喜悅,法喜充滿,這就是法雨滋潤。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【註一】亞他加馬沙漠(Desierto de Atacama),主要位於智利北部 境內,部分位於秘魯、玻利維亞和阿根廷。 沙漠東部的安第斯山脈阻擋了來自大西洋的濕潤水氣,雖然亞他加馬地處海傍,但該帶水域地區常年受副熱帶高壓控制,盛行下沉的離岸風,加之西邊的太平洋由於秘魯寒流的經過,下層水氣易凝結成雲或者霧,但難以成雨,這些因素的綜合導致亞他加馬沙漠成為世界上最為乾燥的地方,其年平均降雨量小於0.1毫米,有統計更指,1570年至1998年長達400多年時間幾乎未曾下雨,所以沒有任何雷暴和水災。 高明智感恩合十 20150325晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大雲普霑均益於大地 卉木藥草蒙雨露滋潤 法澤利鈍隨機如密雲 法雨普遍草木莖根枝 大家都能清楚雲與雨,這是密切的關係,沒有雲,天就不下雨,一定要有雲集,才能夠下雨。所以「大雲普霑」,大雲若開始密集,就會下雨會很普遍,雲雨落在大地。大地不論是草、花、五榖雜糧,或者是樹木等等,全都受雨水這樣滋潤。不只是雨水,其實,露水也幫忙很大。看不到的露,我們白天的溼氣在空中,熱度若降下來,在晚上到清晨天亮,就會看見花草枝葉就會濕潤,溼溼潤潤的。有的草,草尖會看見露珠,這是平時的水氣,空中水份原來就有。就像很多年前的智利,有一個地方從來沒下過雨,但是那地方也有人生活,他們到底如何生活?沒水要如何生活?他們用網子,靠網子來網住露水。就是靠晚上,晚上的露水在一片網子上,沾在網子的露水,這樣一滴一滴回收下來,用就這樣做為人所需生活的水分。可見我們雖然沒看見下雨,但它也有潤溼的露水,這種露水,也就能調和大地,非常的微分,但也能使大地草木有一點點濕潤。 當然,光靠露水不夠,太陽這樣大,一切農作物,一切所需要的水份,光靠露水不夠。若是小小的滋潤,露也有一點的幫助,這種水份溼氣也有幫助,最擔心的就是乾旱。所以說,生活,天地人間需要四大調和,乾與濕要能夠平均。有的水一降下來,長年累月就是這樣很潮濕。有的很潮濕的地方,人的身體、東西,也是很快就會毀壞掉。太過潮濕,也不是人所適應的、東西所適應的,一整年都是很濕的水浸著,樹木的根、枝、葉也會爛掉。所以,我們需要的就是調和,天氣要調和,才能普利益天地人間。這就是佛陀希望讓大家了解所有的道理,希望我們人人心能接受到法。法,善惡要如何來調和,轉惡為善。就像太過乾旱的地方要如何來滋潤?過於浸泡在濕氣、水的東西,要如何能讓它乾爽,能夠利益萬物。不要過於乾旱,也不要太過於濕氣,雨水能在大地平均滋潤,若這樣就能利益大地。 法,也一樣,小根機的給他大法,這樣他無法接受。就如小根草浸在泥水之中,久了它會爛掉,種子會不見,同樣的道理。所以佛陀必定要用很調和的法,等待時機,應時應機來施教。這最近常常反覆說過,無非是要讓大家很深入這個道理。我們自身的慧命要如何受佛法的滋潤,我們要如何接受得剛剛好?這是我們自己自身的慧命,如何讓它成長起來。我們的心地,用什麼樣的種子,加上佛法來滋潤,我們要當一個什麼樣的農夫來自耕耘,這是我們自己要去了解的。就用外面的境界,用雲雨,在山河大地,這個外面境界的道理來譬喻回歸我們的真如本性,啟發我們的慧性覺海,或者是本覺慧海,讓我們的了解更深入,所以用「大雲普霑均益於大地」。只要雲密集,雨就下了。這兩天,外面的雨不大,卻有滋潤大地,同樣的道理。 「卉木藥草蒙雨露滋潤」。就如外面天地間所有的樹木,以及藥草。藥,其實不只是草類,在木類也有藥的成分,大地不只是木草藥,其實土石也有藥的成分,這是大地之妙。大地所含藏的,有它各不同的成分,含藏著有利人群的東西。但是,我們凡夫眾生,總是大地所隱藏著的,凡夫不很清楚,只是應我們所需求的,我們的欲心。知道我要到那裡,我不要彎彎曲曲,我就希望從這裡到那裡。這樣破壞這座山地,我就鑿個洞,這樣就過去了。不知道這座大山,含藏著土、石、水脈等等,都含藏在其中。一旦將它破壞了,大地的損失,對人類不利。當然,這在近處,感覺時間短,這樣的交通很方便,很好。不知道水脈壟斷了,萬年水脈這樣不斷流洩出去,沒有好好讓它含藏著,慢慢釋放,能夠很長久的時間供應人類。一旦將它斷了水脈,它洩了,整個都洩出去了。就像我們的血管斷了,到底有多少血可流呢?如我們的水脈若斷了,大量的水不斷不斷流,或者是將它止水起來,堵起來,水沒有地方流,同樣都是傷害大地。近利的人,就是近近的,覺得這樣很通順了,不知道、不知覺中,裡面有很多土、石、水,損失很大,這就是我們凡夫。但是,天地萬物,自然,供應人間,我們要懂得去珍惜它。所以「卉木藥草蒙雨滋潤」,不論是植物或者是高山、大河、河川等等,平地,雨露都是在保護大地。 「法澤利鈍隨機如密雲」。佛陀的教法,就是要來滋潤眾生。他能供應受到法澤,就是法雨來滋潤,這樣利益給利鈍的眾生。我們眾生的根機不齊,有的已經是長久以來無明覆蓋很厚、很厚,這種愚鈍的根機,就是要很有耐心,去知道他需要什麼,他歡喜接受什麼,這樣循循善誘。有的人較弱智的,較弱的,或者是較鈍的,這就要有耐心,時間要很長久。法,要一次再一次,小根小智,小法,慢慢培養。若是利根,就能夠很快給他,很快接受到,「隨機如密雲」。法雨,佛法就像雨一樣,這樣來滋潤我們乾燥、乾枯的心地。也如大地乾旱,乾旱,地上的草木與根、莖、枝,樹木或者是樹枝,或者是樹根,這都需要水分來滋潤。 *藥草雖有大小不同,若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂,能治眾病。以喻三乘之人,根器雖高下不同,若蒙如來慈雲法雨潤澤,則能成大醫王,普救群品。故以藥草為喻也。如來法眾生聞之,隨順受持,皆得各成就其三草、二木之行果而不自覺知。 草木,我們要很用心去體會,因為我們是在〈藥草喻品〉。所以,「藥草雖有大小不同」,大的如木一般,大樹中也有藥用成分。小的,小到如細草,這是天地之間的奧祕。所以,藥草有大小不同。「若蒙雲雨霑潤,皆得敷榮鬱茂」,很茂盛起來,只要有水分,自然你能看到草木很快就長大了,非常茂盛。這就是表示,這些東西都能治療眾生的病。小小株,以前的人說,「眼睛紅嗎?去採珠仔草。」珠仔草,可能你們現在都不認識它的名字了。珠仔草,採一採,洗乾淨,用水煮,煮滾了,有煙(蒸氣),就用杯子裡的煙來蒸眼睛,這樣說對眼睛有保護,可能這就如我們現在說的熱敷。卻是古人用珠仔草,珠仔草很小株,果實一粒一粒像珠子一樣,古時候很多小草都能夠治病。 有的大樹,現在很多大樹,銀杏、牛樟,裡面都含著現在大家說老人失智,說銀杏能幫助、預防老人失智;癌症,現在很流行,知道牛樟裡面有治癌的成分。這就是大樹。所以說來,不論大樹、小草,在這地面上,它全都有它奉獻給人群的妙用,都是藥。所以「以喻三乘之人,根器雖高下不同」。三乘之人,聲聞、緣覺、菩薩,同樣這樣在聽法,有的人還一直守在聽聲音解法。有的聽聲音,了解了,觀天下四季,人間無常,體會道理。有的聽了佛法,法入心之後,體會了人間無常,才要把握時間,自利兼利他,行菩薩道,這是三種不同的根機。 所以說,根器雖然有高下不同,「若蒙如來慈雲法雨潤澤」,這樣就「能成大醫王」。這些法,我們若都清楚了,就如學醫,學醫,人的生理我們都了解了,又了解用藥的方法,這樣就能成為大醫王。這是生理上要了解的。醫學,也有醫學的法。我們要治眾生的心病,需要法藥來治療,我們若能夠了解五乘、三乘法,三乘就是修行者,自利利他。外還有想要求福、想要求人身,這樣的人就是用人天乘的福與戒,用這五乘,五種法來普被眾生,這樣治眾生的心病。 這是佛法也能普被眾生,成為大醫王,「普救群品」。不論是身體的病痛,或者是心理的煩惱無明,我們若能得到佛法來滋潤,自然就是「普救群品」。故以藥草來譬喻,如來的法,就是眾生要聽,眾生若能聽到如來的法,儘管到現在二千多年了,我們若能將這個法「隨順受持」,這樣就「皆得各成就其三草、二木」,去身體力行,我們就能得到這個果。不自覺知,雖然佛離我們兩千多年,法還在人間,按照這個方法去施行,我們能認識天地萬物真理,很多,所以我們要很用心來體會。前面經文說。 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 這就是前面所說過的,雲和雨普澤在大地,水是一種味道,到了哪裡,水都是同樣的水。天底下,走到哪裡,水都是同樣的水相,水都是同樣的味道。卻是隨順眾生的根器,隨地上的物種所接受的,就像法,我們眾生的根器是大根大器,我們所儲存的水就較多,吸收的量就較大;若是小的,我們所吸收就較少。吸收大的,我們就能解脫,佛法,我們很充足,所以我們能了解一切是非,能去除一切煩惱,我們能去除很多無明。所以,「解脫相、離相、滅相」,離開了一切無明煩惱,一直到究竟一切種智,能得到佛陀所開示、教化,法入心來,成長慧命。下面這段文再說。 經文:「其有眾生,聞如來法,若持讀誦,如說修行,所得功德,不自覺知。」 藥草者,譬三乘人根性也。草有三種,為小草、中草、大草。小草喻天人。中草喻聲聞、緣覺。大草喻藏教菩薩。藏即含藏之義謂經律論各含一切文理,故名藏教。 藥草就是譬喻「三乘人根性」。三乘人,大根、中根、小根,這三乘人向來所習的性,所接受的法。「草有三種」,就是小草、中草、大草,大小草不同,所接受的量也不同。小草就是譬喻人天,就是天、人,就是小草。這小草,佛陀只為他們講十善五戒,這就是小草的人所接受,小根機所接受的。中草就是「譬喻聲聞、緣覺」。聲聞、緣覺,佛陀為他們所說的就是四諦、十二緣。大草就是「藏教菩薩」。藏就是含藏一切的道理,天地宇宙萬物的道理都含藏在其中,那就是佛陀所說的經、律、論,各個都含藏在這一切文與理。所有的道理,要如何說呢?要說很多,也要好好記錄下來,流傳下去。道理無不都是含藏,要預備施教眾生,所以叫做藏教。 也如我們眾生,人人的心,我們有七識、八識,外面的六根緣外面的境界,收入在我們的七識,見解思惟中。所思惟見解之後,出去造作之後,將一切造作的善惡結果,收藏入我們的第八識中,這個業識,這也叫做藏識。在佛法,就是包含一切一切萬物的道理。佛陀過了兩千多年後的現在,文與理,文理真正,都是涵蓋在經、律、論之中。經律論就是含著要說明一切天下萬物的道理,也就是佛陀覺悟之後的心意本懷,對天下萬物所體會了解。 經文簡釋: 「其有眾生,聞如來法」;明眾生不知,表明草木差別,眾生舉不知之人,法乃一音之法。 「其有眾生,聞如來法」。有眾生聽到如來法,就是表示眾生聽到法了。這是佛陀當初說未來的眾生,若是佛法這樣流傳下去,佛陀當初的說法不斷地結集流傳在後代。人若能按照法來聽,眾生聞如來法,就是聞佛法。「明眾生不知」,無法透徹了解,就如「表明草木差別」。因為我們所聽到的法,佛陀所說的是一乘法,卻是我們三乘人各有所解,無法了解全部。這就是真理,無法真正體會,就如草木這樣分別。因為眾生無法了解,就用草木來譬喻,草木有差別。「眾生舉不知之人」,就是無法了解,這些眾生還無法了解,這些草木它到底吸收多少,草木對人類的應用是什麼?就如我們人,真正只是看到草,不知道它的應用是什麼?同樣的道理。我們聽到法,這個法聽了這麼多,煩惱來時,我們到底是要如何應用?可能我們也不太能活用了解。這就是表示法還未入我們的慧命,還未滋潤到我們的慧根。所以「眾生舉不知之人,法乃一音之法」,還無法了解法對我們的心地,潤澤滋潤我們的慧命,我們還沒有很了解,到底這些法要用在什麼地方? 經文簡釋: 「若持讀誦,如說修行」;若持讀誦等,正明不知,持誦不同修行亦異。 「若持、讀誦、如說修行」。我們若能這樣,雖然我們聽到,還不很清楚,不過,我們要好好持,要繼續讀,去了解。聽與讀,不只是讀,還要聽,聽了,還要讀。這種「若持、讀誦」,這就是表示我們「正明不知,持誦不同」,我們這個法聽了,聽了之後,不清楚,我就要再讀,讀了,還不知道。所以這種彼此之間,你讀,你知道你的;我讀,我了解我的。你讀的、我讀的不同。你讀的,我不知;我了解的,你不懂。同樣一個法,彼此之間,所感受就各不相同,這是表示我們還未很普遍。雨是這樣下,各人各受各的,法普遍撒落,草接收草的水,木接收木的水,各人所受的法,就是各人所滋潤。但是,你所受的,我不理解,我所知道的,你不清楚。像這樣「修行亦異」,因為「持誦不同,修行亦異」。同樣讀這本經,但是同樣的你解你的,我解我的,我行我素,各人修行各人的感受,所以就是我行我素。 *人天作戒善之解,三乘作諦緣六度之解,解既不同,即是差別。 「人天作戒善之解」。同樣這樣的法,明明是說菩薩法,但是人天,要修人天福的人,同樣的,他將它當作「我修十善就夠了」,「我持五戒就好了」。如這樣的,天人,他所聽同樣的一個聲音,一音,佛所說法,他們所解的是人天法。若是三乘人呢?同樣是佛所說的,但是三乘的人,聲聞他就取著於苦集滅道,四諦的道理。要用功去除,如何斷苦?這就是聲聞。緣覺,「了解了,我了解,我知道天地人間無常,知道塵沙煩惱無明多。」就這樣停止在此。同樣是佛陀說法,卻是有人接受到這個聲音,佛陀的教法,就開始六度之解。他懂得了解不是獨善其身,知道人間的苦難眾生芸芸,要啟發我的大心。了解世間無常,要趕緊把握時間,將佛法自利,要兼利他人,道理通達無障礙,這是發大乘心的人所感受到佛所說的法。有的人是解六度,解脫不同,人天有人天自己自我的接受。三乘人,各接受的各不相同,這叫做差別。「一雨所潤,藥草叢林各受各有差別」,就像我們人的根機一樣。 經文簡釋: 「所得功德,不自覺知」;明依法受教人各稟教益,不知佛是一音無差別教,是不知實,因是亦不知各執己解為實,是不知權,故云不自覺知。 「所得功德,不自覺知」,我們有受法來,各人機有受,自然依法受教,秉持著佛法,都能得到教益。譬如天人,天人因為他修十善,佛陀所說的法,他用十善來解。他就很精進,他知道要修身,這個身體都要做好事,不要犯戒。要修口業,要說好話,不要惡口、兩舌、妄言、綺語,對人要說有利益的話,修口善業。他的心已經接受到法了,所以他無貪、無瞋、無癡,他與人人和氣,與人結好緣。福具足了,他就能生天人之中受福,這就是人天之福。若是人,能夠得人身,再來人間。因為人間才有佛法可以聽,所以他能身不犯戒,能夠守持五戒,不偷盜、不邪淫、不妄言、不飲酒、不殺生等等,這五戒修得好,同樣再來人間。雖然沒有造福人群,但是他不失人身。但是,我們人生,「我也是人,我一輩子怎麼這麼窮,我怎麼做什麼事情都這麼不順利?」那就是他雖然有受戒,但是他沒有造福,所以在人間,雖然不失人身,卻是缺了福。這是他所了解,所受的,接受的法,得到人身的利益。 所以,受,稟受教法,所受的利益,雖然在外,沒有進入內修行。不過,他在人間社會能夠守戒,造福,這樣他也能得到利益。這是因為佛所教法的利益,各人修,各人得。「不知佛是一音無差別教」,他們只守在他們的,他們的善與戒,若是三乘人也是一樣,各人修各人的,這樣的差別。其實,他們若能體會佛一音是無差別,是眾生的根器差別,不是佛法有差別。我們一直說隨眾生機,但是,佛陀所說的是一實法,只是眾生的根機,所接受的不同。佛法,隨他們所接受的得利益。其實,佛陀最期待的是眾生能夠體解大道,一真實法,能夠回歸如來清淨本性,這是佛陀最期待的。所以他能一音圓演,普被不同根機的眾生。 因為我們眾生,多數都是這樣聽法,各各,我們所聽到的法,明明能成佛,卻是我們還是沉迷在芸芸眾生中。雖然我們已經受法,得到功德,但是自己各執己見,無法去普遍了解。所以因為這樣,不知佛陀他對眾生施權,佛陀隨順眾生所需要的給他,其實是要誘引眾生,在佛門中去體會一實法。但是,我們眾生「若持、讀誦、如說修行」。照這樣,照他們的根機自己去修行,所修的利益有功德,自己不自知。我們很多都是這樣,知道人生的執著實在是很大,無明煩惱也很多。就像過去,佛的時代,在舍衛國,有一對年輕的夫婦,先生所信仰的是婆羅門教,深信婆羅門教。太太她看到佛陀,聽到佛法,深信佛的教法。所以,佛陀來到這裡,這位婦女,年輕的婦女很愛聽法,很虔誠。有一天,在家裡伺候先生,在煮飯時,捧著飯菜,煮好了,捧著到外面,忽然間跌倒,飯菜都散落地上,自己跌倒了。她自己很驚嚇,擔心跌倒了會受重傷。 不過,她翻身起來,趕緊就念佛,她就是念皈依,皈依佛,南無佛,南無法,南無僧,佛是如來,為眾生說明教理。自己就這樣的念。先生在外面,聽到「砰」一聲,趕緊跑進來,正好看見他的太太翻身起來,喃喃自語,一直念「南無佛、南無法、南無僧,佛是能說法度眾生」,這樣的念。先生很生氣,就說:「妳是不是旃陀羅?」意思就是說,妳是不是賤種?妳所信的,我很不高興妳去信什麼禿頭的道人,身體又瘦又黑,到處沿門托缽,那是賤種人在信的,妳是婆羅門教徒,妳是貴族,為什麼妳去信呢?」他的太太就趕緊對他說:「請你要原諒我,佛陀不是你所說的,應該你要好好尊重佛,你不要用這種粗魯的語言來對佛。」他說:「我絕對氣不消,你一直去信這種教,我實在是不明白,來,你帶我去見這位禿頭道人。」他對佛陀說很粗的話,可是這位太太就一直勸說,卻是太太不去,他去了。他到了佛陀在祇陀精舍時,遠遠地看到佛陀安詳的坐在那裡,很多人在聽法。他到達時,他自己也很不由自己,就這樣心靜下來,開始同樣也有頂禮,默默到旁邊坐著。 *摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂,摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。 佛陀看到他來了,開始佛陀就說法,就對應他:「摧壞瞋恚得安眠,除滅瞋恚得無憂」,「摩納如是應當知,滅除瞋恚聖所讚,能害彼者得無憂。」意思就是說,為什麼你睡不著,就是你的心有煩惱。是怎麼樣的煩惱呢?就是因為你有瞋恚心存在,你若能摧滅掉瞋恚,你能睡得很安眠。很剛好這位年輕的婆羅門教徒,夜夜難眠,聽到佛陀好像在對他說話,原來有瞋恚的心。再聽下去,「除滅瞋恚得無憂」。是啊,我的心一直常常好像憂煩重重,我也不知要如何解,原來是瞋恚,我的內心有瞋,有不平,所以我的心常常很憂慮。 佛陀:「摩納。」他叫出了「摩納」。「摩納」的意思,就是說年輕人,年輕的長者,年輕有錢的人,不是叫他的名字,「摩納」就是年輕的長者子,就是年輕的有錢人,叫做「摩納」。「摩納如是應當知」,應該你要知道,自己要知道,「滅除瞋恚聖所讚」,你若能將你的心,內心的瞋恚滅除掉,這樣是聖人所讚歎的。「能害彼者得無憂」,將那些瞋恚全都去除掉,這樣就都無憂了。 各位,這就是佛陀在說法,他能看到一位氣沖沖的人來了,來到他的面前,自然能心服口服。佛陀對機說法,這位摩納自己從座起,來到佛的面前求懺悔,同時求皈依。回去了,就向他的太太說:「抱歉,妳過去原來所信仰的是大智慧覺者,我終於得到法雨滋潤了,潤漬我的一片心靈,乾燥的心地,我也已經將善種子入我的心靈,我的心田的土地。但願你我同修,接受佛法如雨露的滋潤。」這是一段故事。沒有錯,我們人人就是這樣,心地乾旱,使我們的種子長不出來,說不定我們像那位摩納,就是年輕的婆羅門教的教徒一樣。還未接受到法時,看到、聽到的,都是不歡喜的事情。現在接受到了之後,心充滿喜悅,法喜充滿,這就是法雨滋潤。所以我們要時時多用心。 *********************************************************** 【註一】亞他加馬沙漠(Desierto de Atacama),主要位於智利北部 境內,部分位於秘魯、玻利維亞和阿根廷。 沙漠東部的安第斯山脈阻擋了來自大西洋的濕潤水氣,雖然亞他加馬地處海傍,但該帶水域地區常年受副熱帶高壓控制,盛行下沉的離岸風,加之西邊的太平洋由於秘魯寒流的經過,下層水氣易凝結成雲或者霧,但難以成雨,這些因素的綜合導致亞他加馬沙漠成為世界上最為乾燥的地方,其年平均降雨量小於0.1毫米,有統計更指,1570年至1998年長達400多年時間幾乎未曾下雨,所以沒有任何雷暴和水災。 ![]()
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惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十四日星期二)
今天印象最深的是「樂善利」與「所謂解脫相、離相、滅相」這兩句,第一句很簡單,第二句較深,我花了一些時間用心理解,把重要的法益背起來,我想這也是上人期待我們做的功課。 先說樂善利,簡單講就是樂於付出為善,做有利人群的事。上人在開示的結語說:「不論是人天,或者是二乘,或者是六度萬行菩薩道,終歸就是到達「樂善利」,願意付出,付出,每天都很歡喜,沒有煩惱,這才是真正慧命增長。 接著來看「解脫相、離相、滅相」(整理上人開示重點,方便記憶) 隨循根機堪施教, 如為人天說善戒, 為三乘人說諦緣, 持六度行樂善利。 瞭解了?我們最近就是一直希望大家記憶能再深一點,聽法,深心信解,受法,我們要信得深,也解得徹,一定要將所聽的法一再一再地回顧,也要不斷細思,一點點、一點點的法,它有無量無邊的道理,我們要很用心去探討,所以法要深記內心。感恩佛陀的慈悲,他隨順眾生的根機,眾生的根機實在是很複雜,芸芸眾生,我們常常聽到的,很簡單,八萬四千煩惱,佛陀就要開八萬四千法門,對機逗機,眾生的八萬四千煩惱,只是這樣而已嗎?不止啊!八萬四千,只不過是一大多數的譬喻,叫做八萬四千,(表示)非常的多啊!煩惱既然這樣多,就表示眾生的心病有這麼多;眾生心病,煩惱這麼多,佛陀就要對機逗教,對症下藥,所以就是要「隨循根機堪施教」,要看這個根機,這個法有沒有對他的根機?就如看病,開這藥有沒有對應到他的症狀? 常常說,佛就是大醫王,疼惜眾生,不捨眾生身心病,所以不斷施教,所以說,「隨循根機堪施教」,看這些眾生能堪得接受怎樣的法,佛陀隨他們的根機所需要,那就施教,就是給他什麼樣的教法。譬如,我們最近一直說五乘,五乘的教法,那就是譬喻為天,因這幾天一直在說,大家腦海浮現出,「為天人說十善法」,就是法要反覆浮現出來。佛陀為天人說十善法,十善法不離身、口、意,身有三項,這三項就是不殺、不偷盜、不邪淫,這是我們做人的規矩。若是偷盜,就是去造作,(而)「不」,那就是戒,不要去偷盜,不只是不偷、不搶,還要布施,去做善事,這是身體付出去做善事,不只是不偷盜、不搶劫,還有非義之財勿取,反過頭來用這身體去付出,利益人群,這就是身的三善業,不偷盜、不邪淫,還有不殺,這種對眾生的疼惜。眾生,不只是對人類,對動物也是疼惜,捨不得去傷害,捨不得去殺牠,這就是不殺,還要去呵護牠、保護牠,這也是身的三業。 一個家庭要能美滿,一夫一婦,這是一個正常的家庭,家庭的幸福,常常心的欲念,有時心會脫軌了,就傷害了家庭的和氣,這也是身體。我們的身若能好好保持做人的規矩,負起家庭的責任,疼惜家庭,一家和睦,守護家庭的和睦,培養人人誠之情那一分的愛,家家都幸福,社會都平安,這也是從身體所做。所以,身有三善業,但是反過來就是三惡業。佛陀對眾生教導身要行三善法,教導眾生口要防四惡業,妄言、綺語、兩舌、惡口,這四種。若是妄言,或者是惡口,或者是兩舌,搬弄是非,或者是綺語,這四種都是出自沒有誠意的心。若這樣,輕輕的一句話,開口動舌,惡意傷害,這種惡口。或者是不真實的事,去搬弄是非,去傷害感情。或者是綺語,就是巧言令色,這種綺語,說話好像很好聽,卻是心是一種欺詐,對外面說的話很好聽,內心裡就有欺、有詐,類似這種,妄言、綺語、兩舌、惡口,這叫做口四惡業,光一個口業,就會傷害人與人之間的和氣,破壞了社會的和睦,還會動亂了社會的民心,這也都是從口出。 人與人互動不都是聽聲音?「聽人家這樣說,所以我的心不安。」「真的還是假的?」「不知道。」一片的狐疑,整個社會起了疑心,人人的心就是這樣幻化,虛擬、幻化,這種什麼是實都不知道,就這樣動亂人心,這就是口的四惡。我們若能把它轉過來,不只是不惡口,我們還要再柔言善語,不只是不妄語,我們所說的要真真誠實語,傳承善法,我們不只是不兩舌,還要圓滿人與人不同的見解,我們要如何讓人能和睦,不要讓人搬弄是非。要說話,要很誠意,不要口是心非,這種欺詐。我們若能這樣,聲音能教育很多人轉惡為善,這是口的善業。所以口有四種能夠行善,能夠教育眾生向真善道;口也有四惡,擾亂了家庭、社會人心,造了人間的禍端,這叫做口的四惡,很厲害。 佛陀對眾生教育,甚至也再教育最重要的就是意(三業),貪、瞋、癡。這種貪、瞋、癡,不只是貪、瞋、癡,還要再附加上慢、疑,這就是眾生的毛病。貪,很多的無明煩惱都是從貪開始,一有了貪,去造作很多對立的無明,這對立無明就有瞋,瞋就會互相傷害。天下人禍,人與人互相的傷害不就是因為瞋,這種瞋恨,看不到人家的善與愛,他就是不順眼,看到人家的成功,他的心起怨妒,這都是無明、瞋恨,就是癡的行為,那種妒能嫉賢,這種心的愚癡、瞋恚、貪念,這就是心靈煩惱所造作的惡業。若是佛陀,就是用心教化,轉貪為善念,不只是不貪,還要付出、付出,付出無所求;不只是不瞋,不會動不動就發脾氣,還是開闊的心胸,心包太虛,包容一切,那種善解、知足、感恩的心。轉瞋恨心,自然他的心就要會善解,要會知足,要會包容,這樣自然他的瞋怒火就會熄滅了,轉瞋為善。轉癡為智慧,我們能通達道理,了解人間世事、因緣果報等等,行善者得福。所以,佛陀教育,施展十善法,聽得進這個法,能夠受教奉行,轉惡為善,身、口、意三業,這三業延伸就是十業,轉十惡業為十善業,這樣依教奉行,福若是累積多了,那就是生天堂、得福報,或者是人間富中之富,這就是十善。 為人就說「五戒」,守五戒,我們就不失人身。不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語(、不飲酒),對嗎?對啊,這就是我們人間不失人身的規則,不偷、不盜、不邪淫等等,都是我們人間應該要行。或者是喝酒,生活不該有的生活(行為)。佛陀就教育他,菸、酒、賭博都不要有,不殺業,不只不殺業,還要護生,還要顧好家庭,這都是我們做人的本分事。願意布施,不義之財勿取,這都是不失人身,這就是佛陀為一般民眾,一般的眾生所說的法。所以說善戒,為人天說善戒,為三乘人說諦緣,說四諦,說十二因緣,這就是聲聞、緣覺。發菩薩心的人,佛陀就為他們講解六度萬行,讓人人發大心、立大願,身體力行,做善事做得很歡喜。 人間,雖然有的人生活不是好過,卻是他很喜歡幫助人,幫助得很歡喜,這種「樂善利」。很喜歡去幫助人,幫助得很歡喜,利益人群,這就是佛陀對發大心的眾生所講的。我們也看到現在的社會,環保菩薩,看到他們這樣在人群中付出,為疼惜大地、愛惜物命,這樣在做資源回收、做環保。這麼多的人,人人的環境都不同,背景都不同,但是一心一意就是這樣投入。看到我們的大愛台草根菩提,看到我們環保志工分享,像這樣,九十多歲的阿嬤也是在撿環保,是拾荒者。但是年紀很大了,東西撿了就囤積在家裡,撿了就囤積在家裡,不知囤積幾十年了,家裡面已經連走路的空間都沒有,囤積得很滿,阿嬤就在垃圾堆上睡,外面的東西再拉進去再疊,整個屋裡這麼的髒。 里長將這個案報給慈濟,我們的環保菩薩趕緊到阿嬤家,瞭解阿嬤(情況),九十一歲了,這樣的環境要怎麼生活呢?和阿嬤溝通、溝通,趕緊動員很多人,將整個家裡的垃圾清掃出來,將它分類,四大車,這些環保資源拿去賣了之後,(再把)這些錢拿回來給阿嬤。同時,屋裡都打掃得很乾淨,甚至阿嬤沒床可睡,慈濟人去找二手,人家淘汰的床,整理整理,很舒適。(以上兩段是二個故事,里長提報的是苗栗 83 歲劉婆婆,回收物從屋內堆到屋外;另一位是臺北 91 歲黃阿嬤,志工發動清掃,清出四大車,並送給阿嬤二手床鋪)阿嬤的房子打掃乾淨,樣樣都洗乾淨了,(東西的)位置都排得很好,整個房子很亮麗,房間多一張床。大家將阿嬤牽到床前來,看,被單鋪得很平坦,棉被鋪得好好的,枕頭、棉被,「阿嬤,您坐坐看、躺躺看,舒服嗎?」阿嬤(說:)「我這輩子不曾睡過這麼舒服的床。」 就這樣開始,阿嬤就是慈濟人的阿嬤了,常常去關心她,常常送阿嬤所需要的生活用品,就去家裡為她掃一掃,陪阿嬤坐一坐。「阿嬤,如果可以,我們去環保站較有伴。」生活不用擔心,有人作伴,家裡的空間很舒適。看,這就是我們慈濟人,人間菩薩,環保菩薩,這種人間,這就是菩薩,這是發大乘心的菩薩,持六度行,布施、持戒、忍辱、精進,不論社會如何紛紛擾擾,還是信心泰然,很淡定,做他們應該要做的事情。「樂善利」,看到阿嬤這樣,大家歡喜了。這都是聽法來的,我們不論是人天法,修十善、五戒,或者是了解苦集滅道,深入體會因緣果報,又更了解、更相信,幫助人,這是行菩薩道,人間菩薩。像他們這樣做得很歡喜,這就是佛陀的教育,循循善誘,隨機教化。前面的經文說, 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 「既聞法已,離諸障礙,於諸法中任力所能漸得入道」。聽法之後,用種種的方法,眾生有不同的根機,佛陀用不同方法來教育,隨我們眾生根機能堪得接受的法,能夠身體力行去做,做得打從內心有感受,「漸得入道」。再者,「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長」。佛陀的法就如大雲,下雨了,雨能夠普及大地一切,不論是卉木、叢林、藥草等等,隨它的根機大小來接受,它的種子就這樣成長起來。下面這段(經)文,接下來再說, 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 經文簡釋:「一相一味」 *「一相」:謂是一實相,合一地之譬。 *「一味」:如來教法之理趣,唯一無二。喻一味雨之譬。 好好用心聽,「一相」就是一實相,過去我們一直在解釋一實相,一實相就是天地宇宙萬物總歸的真理,就是譬如一片大地一樣,大地它能運載萬物,隨眾生的根…如種子,人人的種子落在大地上,隨它的種子成長,所以這就是「一相」。「相」就是道理,佛陀的法隨眾生的根機,就如這片大地,隨所有萬物的種子,同樣一雨普潤大地。佛陀同樣說一實相法,就是天地萬物的真理,隨我們的根機,給我們的法,隨我們的根機來接受。就是佛的法與大地相同,「一相一味」。「如來教法之理趣」。佛陀教法的方向,那就是唯一無二。這個方向相同,希望人人能修一切法,隨順我們的根機修一切法,能夠回歸到我們如來真如本性,這是唯一無二。佛陀的目標就是希望人人能夠體會一相真理,這就是佛的目的,就是「一味」。 雨不論下在哪裡,你把它接起來,雨水,我們嚐嚐看,不論是在臺灣接下來的雨水,或者是在日本接的雨水,或者是在美國,全球任何一個地方,雨水落下來,同樣的形態,同樣的水質,同樣的味道,同樣的形象,這就是一相一味,就如法普施眾生。佛陀的目標,希望人人能夠受法,以法修潤我們的心地,讓我們心地種子能成長。 *地是能生長萬物,雨能滋潤萬物,此譬喻如來所證法,所施教法,故曰一相一味。 *恆施慈悲等觀化度眾生,故云一相;普澤法益滋潤一切,故云一味。 「地是能生長萬物」,又譬喻這土地能夠成長萬物,「雨能滋潤萬物」。土地能生長萬物,但是缺水分也是生不起來。必定要有法,雖然我們人人本具佛性,我們若沒有法入心,佛性還是受煩惱無明遮蓋,所以我們必定要有法入心。這就是譬喻如來所證法,所施的教法。一實相法是佛陀修行的過程,然後覺悟了,與天地宇宙合一的覺性,他證悟了,將這個覺悟的法來施給眾生,這就是佛陀他所得,也希望眾生人人皆得,所以「一相一味」。「恆施慈悲等觀化度眾生」。佛陀他永恆,無始劫以來上求下化,上求諸佛的教法,生生世世來回人間,四生五道,這樣在教化眾生,都是等觀,平等,他對眾生如一子,所以「恆施慈悲等觀化度眾生」,他是用這麼慈悲平等觀來度化眾生,因為這樣,也叫做「一相」,一相。「普澤法益滋潤一切眾生」,所以叫做「一味」,我們應該都要體會得到。 經文簡釋: 「所謂解脫相、離相、滅相」;解三界縛,令脫生死,遠離一切塵勞煩惱:達真空理,證寂滅樂。 又因解脫煩惱障,而顯之真如,名解脫相;業障解脫,本無二邊業縛相,名解脫相。 因離所知障而顯之真如相,離惑即菩提,離理事二惑,人法二執相,名離相。 因滅除二種生死:分段生死,變易二種生死,而顯之真如相,為靜寂滅煩惱,名滅相。 所以「所謂解脫相、離相、滅相」。受了法之後,我們就能了解了,還未受法,過去的是凡夫,受了法之後,我們這學法者就能「解三界縛,令脫生死」。過去我們不懂得法時,我們一直都在無明煩惱業報中不斷在輪轉,我們若是接受法之後,我們就能脫離三界煩惱,就能脫離生死。所以「遠離一切塵勞煩惱,達真空理,證寂滅樂」。能夠到這樣的境界。因為我們是凡夫,三界內將我們綁著了,所以我們脫不開,被煩惱將我們綁住了,我們脫不開。法來解開我們的煩惱,所以我們能夠解脫。我們了解「苦諦」,我們深知因緣果報,所以我們懂得改變我們的生活,改變我們的心態,改變我們的一切,改惡為善,這樣自然地我們就會遠離一切,所有的煩惱不會再來惹上身,自然我們能夠到達佛陀所教法的真空妙理,我們就能了解。 我們若能了解真空妙理,這個妙法若入心,同樣我們與佛陀平等,能夠證得寂靜的快樂。心無掛礙,無掛礙故,輕安自在,逍遙無煩惱。又因為解脫煩惱障,所以能夠顯出真如。我們的煩惱去除了,去除一分煩惱,就顯出一分真如智慧,這樣叫做解脫相,解脫了煩惱,現出我們的智慧真如相。業障若解脫,煩惱障解脫了,再來還有業障,業障就是我們不明白,我們有無明,我們有煩惱,還是在人間造作十惡五逆,這叫做業障。我們受法之後,知道行善行孝不能等,所以我們要趕緊做善事、孝順父母等等,惡業不做,就是善事,眾善奉行,這樣自然我們就能脫離業障,業障就解脫。我們不再去造作惡業,我們造善,不造惡,這樣,就是前面的煩惱無明解脫,惡業解脫,自然就沒有二邊的業縛。沒有煩惱,沒有造業,這兩邊不會將我們綁著,這樣叫做「解脫相」。 因為「離所知障而顯之真如相」。很多,有的人是無明煩惱障,有的是所知障。「所知障」,「我知道了、知道了,知道很多了。」他知道,卻是不懂得改變自己,將這個瞭解、知道的法,拿來就是邪解。這種利口辯詞,自己沒有受用,顯出他了解很多。了解很多,他生出誹謗的惡法。人家若要告訴他:「你這樣的法,有一點偏差,你所了解的有一點錯誤。」他就認為:「我懂的比你還多。」像這樣叫做「所知障」,這種所知障很執著。我們若能時時知道天下萬物萬法,我們無法全懂,所以我們必定要好好用我們開闊的心來接受無量數的法,應該是要這樣開闊的心,不要將自己障礙,以為我們都懂很多了。其實我們還有很多不懂的,但是我們以為懂很多了,這叫做慢心。這種不想接受人家給他的法,又是很我慢的心,這樣的人就是癡,以為他的智慧很高,其實這就是慢心,很驕慢的心,這都是自己障礙自己。 但是我們若能覺醒,知道原來我們知道的是有限,我們要趕緊離開這種所知障,將自己的所知障去除,開闊心胸來接受真理,若這樣,自然就能夠現出真如相,我們真正的智慧,從我們的內心生起,這樣虛心受教。我們的心就如虛空一樣,接受很多的教育,若這樣,我們就能「離惑即菩提」。塵沙惑,煩惱無明還有…之後還有塵沙惑,所以我們離開了這個惑,無明、所知障,我們若離開了,這就是真正的菩提。不只是「我知道了、知道了。」我們應該對法要真實了解,體解大道,法要和我們的生命合而為一,叫做體解。體解大道,我們才能發無上心。所以「離惑即菩提」。所以「離理事二惑」。我們昨天前面,前天也都說過了,有理事的障礙。菩薩要入人群,要通達道理,要了解人、事、物,不要道理不通達,我們自己若不通達,要如何入人群呢?人間的事相,我們若不很了解,要如何去結善緣?要如何能增長智慧?所以我們必定要在人,在理與事,我們不要執著,我們要用心,虛心求教,要勇猛精進入人群中去結善福緣,才能增長智慧。 最近我也一直說,「我最近怎麼多聽了一些我不曾聽過的名詞呢?怎麼會多知道這麼多人間事呢?」很多我們根本不敢想像出來的事情,現在聽了這麼多。「不經一事,不長一智」,自然就不會一直說:「哎呀,人之初,性本善,人人都是善的,簡單、單純就好了。」對啊,相信人人有善根,但是所熏習的環境很可怕。現在要多知道一個熏習的環境,這再增加我們的知識。所以「二惑」,事理二惑,我們若能離開、撥開了,「原來是這樣,清楚了,明白,瞭解了。」在人與法二執相,若能這樣離開,不要說「我就是一定要這樣,就是這樣。」不要那麼硬,要柔和善順,然後依理而行,叫做軟實力。現在軟實力,用這樣的方法,就「人法二執相」都去除,就是事理二惑,別人與道理是這樣這樣,這個相我們都將它去除,這叫做「離相」。 法,大家聽了會覺得,「怎麼這麼纏?」但是我想到、看到,覺得很歡喜,光是這樣短短幾個字,能關係到這麼多,不論是心理、人、事、物,天下理,好像說不完。所以我們要好好地如何脫離這些煩惱,那就是「因滅除二種生死」。這些煩惱脫離了,我們還要再注意到二種生死。因為我們人生苦難偏多,二種生死就是分段生死、變易生死。過去也有一段時間都一直在說二種生死。我們凡夫就是分段生死,人生短短幾十年,就是這樣帶業來,帶業去,一段一段,有時候在人間,有時候在三惡道,不知道。到底我們造什麼業呢?就是這樣的分段生死。變易生死,雖然修行,我們的心也還有這樣起起落落,道心要能夠很堅固,也是有一點困難。總而言之,我們有很多思想中的生滅法,或者是生理上的生滅法,這種的生死。所以若能將生死通徹了解,我們一一將煩惱去除,自然這二種生死,我們也能遠離。 所以「而顯之真如相」,這樣我們的真如相就現出來,那就會成為「寂靜滅煩惱」,我們的心就很清淨。我們有了法,雖然人間來回生死,我們現在知道自然法則,所以我們要把握人間,自然的生死我們要好好把握,改往修來,我們安心。在思想中,見思──見,見解、思維,我們的心穩定,若這樣,能穩定下來,那就是消除了這些煩惱,這樣我們的真如、我們的慧命,這樣就成長了,所以就會到達「寂靜滅煩惱」,這樣叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟至於一切種智」;即一相一味。始用方便,暫接初機,終歸究竟一切種智。 *如來所說諸法,究竟不離涅槃智性。這是性德無有差別,究竟不離自性清淨心之性智。 「究竟至於一切種智」。就是「一相一味」,同樣的,我們接受到佛法就是一相一昧,不論你是大小乘法,終歸還是歸於一實相法,只是我們的根機因緣,看我們如何接受。開始時佛陀用方便,漸漸接引我們開始聞法的人,漸漸接引我們,最後還是歸納到「究竟一切種智」。「如來所說諸法,究竟不離涅槃智性」。佛陀所說的法,無不都是要我們眾生到達最究竟,回歸到我們的真如本性,那就是涅槃。「涅槃」就是大滅,滅除了一切煩惱,回歸我們真如智性了。這是性德,我們的性本來就有的,人人都有。「性德無有差別」,不論是任何一個人,回歸到真如本性,同樣就是那麼清淨,沒有差別。不只是人類,六道眾生都一樣,「性德無有差別」,就是真如都無差別。所以「究竟不離自性清淨心」,這叫做性智。對啊,學佛,我們就要用這樣的心,雖然佛陀教育我們,我們承法來接受。因為佛陀他是隨順根機,看我們如何能堪受,他就施教。我們就要好好地接受,不論是人天,或者是二乘,或者是六度萬行菩薩道,終歸就是到達「樂善利」,願意付出,付出,每天都很歡喜,沒有煩惱,這才是真正慧命增長,要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150324晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 隨循根機堪施教, 如為人天說善戒, 為三乘人說諦緣, 持六度行樂善利。 了解了?我們最近就是一直希望大家記憶能再深一點,聽法,深心信解,受法,我們要信得深,也解得徹。一定要將所聽的法一再一再地回顧,也要不斷細思,一點點、一點點的法,它有無量無邊的道理。我們要很用心去探討,所以法要深記內心。感恩佛陀的慈悲,他隨順眾生的根機,眾生的根機實在是很複雜。芸芸眾生,我們常常聽到的,很簡單,八萬四千煩惱,佛陀就要開八萬四千法門,對機逗機。眾生的八萬四千煩惱,只是這樣而已嗎?不止啊!八萬四千,只不過是一大多數的譬喻,叫做八萬四千,非常的多啊!煩惱既然這樣多,就表示眾生的心病有這麼多。眾生心病,煩惱這麼多,佛陀就要對機逗教,對症下藥。所以就是要「隨循根機堪施教」,要看這個根機,這個法有沒有對他的根機?就如看病,開這藥有沒有對應到他的症狀? 常常說,佛就是大醫王。這種疼惜眾生,不捨眾生身心病,所以不斷施教。所以說,「隨循根機堪施教」,看這些眾生能堪得接受怎樣的法,佛陀隨他們的根機所需要,那就施教,就是給他什麼樣的教法。這就譬如說,我們最近一直說五乘,五乘的教法,那就是譬喻為天,因這幾天一直在說,大家腦海浮現出,「為天人說十善法」,就是法要反覆浮現出來。佛陀為天人說十善法,十善法不離身、口、意,身有三項。這三項就是不殺、不偷盜、不邪淫,這是我們做人的規矩。若是偷盜,就是去造作,「不」,那就是戒,不要去偷盜,不只是不偷、不搶,還要布施,去做善事,這是身體付出去做善事。不只是不偷盜、不搶劫,還有非義之財勿取,反過頭來用這身體去付出,利益人群。這就是身的三善業,不偷盜、不邪淫,還有不殺,這種對眾生的疼惜。眾生,不只是對人類,對動物也是疼惜,捨不得去傷害,捨不得去殺牠。這就是不殺,還要去呵護牠、保護牠,也是身的三業。 一個家庭要能美滿,一夫一婦,這是一個正常的家庭。家庭的幸福,常常心的欲念,有時候心會脫軌了,就傷害了家庭的和氣,這也是身體。我們的身若能好好保持做人的規矩,負起家庭的責任,疼惜家庭,一家和睦,守護家庭的和睦,培養人人誠之情那一分的愛。家家都幸福,社會都平安,這也是從身體所做。所以,身有三善業,但是反過來就是三惡業。佛陀對眾生教導身要行三善法,教導眾生口要戒四惡業,妄言、綺語、兩舌、惡口,這四種。若是妄言,或者是惡口,或者是兩舌,搬弄是非,或者是綺語,這四種都是出自沒有誠意的心。若這樣,輕輕的一句話,開口動舌,惡意傷害,這種惡口。或者是不真實的事,去搬弄是非,傷害感情。或者是綺語,就是巧言令色,這種綺語,說話好像很好聽。卻是心是一種欺詐,對外面說的話很好聽,內心裡就有欺、有詐。類似這種,妄言、綺語、兩舌、惡口,這叫做口四惡業。光一個口業,就會傷害人與人之間的和氣,破壞了社會的和睦,還會動亂了社會的民心,這也都是從口出。 人與人互動不都是聽聲音?「聽人家這樣說,所以我的心不安。」「真的還是假的?」「不知道。」一片的狐疑,整個社會起了疑心,人人的心就是這樣幻化,虛擬、幻化。這種什麼是實都不知道,就這樣動亂人心,這就是口的四惡。我們若能把它轉過來,不只是不惡口,我們還要再柔言善語。不只是不妄語,我們所說的要真真誠實語,傳承善法。我們不只是不兩舌,還要圓滿人與人不同的見解,我們要如何讓人能和睦,不要讓人搬弄是非。要說話,要很誠意,不要口是心非,這種欺詐。我們若能這樣,聲音能教育很多人轉惡為善,這是口的善業。所以口有四種能夠行善,能夠教育眾生向真善道。口也有四惡,擾亂了家庭、社會人心,造了人間的禍端,這叫做口的四惡,很厲害。 佛陀對眾生教育,甚至也再教育最重要的就是意業,貪、瞋、癡。這種貪、瞋、癡,不只是貪、瞋、癡,還要再附加上慢、疑,這就是眾生的毛病。貪,很多的無明煩惱都是從貪開始,一有了貪,去造作很多對立的無明,這對立無明就有瞋,瞋就會互相傷害。天下人禍,人與人互相的傷害不就是因為瞋。這種瞋恨,看不到人家的善與愛,他就是不順眼。看到人家的成功,他的心起怨妒,這都是無明、瞋恨,就是癡的行為。那種妒能嫉賢,這種心的愚癡、瞋恚、貪念,這就是心靈煩惱所造作的惡業。若是佛陀,就是用心教化,轉貪為善念,不只是不貪,還要付出、付出,付出無所求。不只是不瞋,不會動不動就發脾氣,還是開闊的心胸,心包太虛,包容一切,那種善解、知足、感恩的心。轉瞋恨心,自然他的心就要會善解,要會知足,要會包容,這樣自然他的瞋怒火就會熄滅了,轉瞋為善。轉癡為智慧,我們能通達道理,了解人間世事、因緣果報等等,行善者得福。所以,佛陀教育,施展十善法,聽得進這個法,能夠受教奉行,轉惡為善,身、口、意三業。這三業延伸就是十業,轉十惡業為十善業,這樣依教奉行。福若是累積多了,那就是生天堂、得福報,或者是人間富中之富,這就是十善。 為人就說「五戒」,守五戒,我們就不失人身。不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,對嗎?對啊,這就是我們人間不失人身的規則,不偷、不盜、不邪淫等等,都是我們人間應該要行。或者是喝酒,生活不該有的生活。佛陀就教育他,菸、酒、賭博都不要有,不殺業,不只不殺業,還要護生,還要顧好家庭,這都是我們做人的本分事。願意布施,不義之財勿取,這都是不失人身。這就是佛陀為一般民眾,一般的眾生所說的法。所以說善戒,為人天說善戒。為三乘人說諦緣,說四諦,說十二因緣,這就是聲聞、緣覺。為發菩薩心的人,佛陀就為他們講解六度萬行,讓人人發大心、立大願,身體力行,做善事做得很歡喜。 人間,雖然有的人生活不是好過,卻是他很喜歡幫助人,幫助得很歡喜,這種「樂善利」。很喜歡去幫助人,幫助人幫助得很歡喜,利益人群,這就是佛陀對發大心的眾生所講的。我們也看到現在的社會,環保菩薩,看到他們這樣在人群中付出,為疼惜大地、愛惜物命,這樣在回收,在回收資源做環保。這麼多的人,人人的環境都不同,背景都不同,但是一心一意就是這樣投入。看到我們的大愛台草根菩提,看到我們環保志工分享,像這樣,九十多歲的阿嬤也是在撿環保,是拾荒者。但是年紀很大了,東西撿了就囤積在家裡,撿了就囤積在家裡,不知囤積幾十年了,家裡面已經連走路的空間都沒有,囤積得很滿,阿嬤就在垃圾堆上睡,外面的東西再拉進去再疊,整個屋裡這麼的髒。 里長將這個案報給慈濟,我們的環保菩薩趕緊到阿嬤家,了解阿嬤(情況),九十一歲了,這樣的環境要怎麼生活呢?和阿嬤溝通、溝通,趕緊動員很多人,將整個家裡的垃圾清掃出來,將它分類,四大車,這些環保資源拿去賣了之後,(再把)這些錢拿回來給阿嬤。同時,屋裡都打掃得很乾淨,甚至阿嬤沒床可睡,慈濟人去找二手,人家淘汰的床,整理整理,很舒適。(以上兩段是二個故事,里長提報的是苗栗 83 歲劉婆婆,回收物從屋內堆到屋外;另一位是臺北 91 歲黃阿嬤,志工發動清掃,清出四大車,並送給阿嬤二手床鋪)阿嬤的房子打掃乾淨,樣樣都洗乾淨了,(東西的)位置都排得很好,整個房子很亮麗,房間多一張床。大家將阿嬤牽到床前來,看,被單鋪得很平坦,棉被鋪得好好的,枕頭、棉被,「阿嬤,您坐坐看、躺躺看,舒服嗎?」阿嬤說:「我這輩子不曾睡過這麼舒服的床。」 就這樣開始,阿嬤就是慈濟人的阿嬤了,常常去關心她,常常送阿嬤所需要的生活用品,就去家裡為她掃一掃,陪阿嬤坐一坐。「阿嬤,如果可以,我們去環保站較有伴。」生活不用擔心,有人作伴,家裡的空間很舒適。看,這就是我們慈濟人,人間菩薩,環保菩薩,這種人間,這就是菩薩,這是發大乘心的菩薩,持六度行,布施、持戒、忍辱、精進,不論社會如何紛紛擾擾,還是信心泰然,很淡定,做他們應該要做的事情。「樂善利」,看到阿嬤這樣,大家歡喜了。這都是聽法來的,我們不論是人天法,修十善、五戒,或者是了解苦集滅道,深入體會因緣果報,又更了解、更相信,幫助人,這是行菩薩道,人間菩薩。像他們這樣做得很歡喜,這就是佛陀的教育,循循善誘,隨機教化。前面的經文說, 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道」。聽法之後,用種種的方法,眾生有不同的根機,佛陀用不同方法來教育,隨我們眾生根機能堪得接受的法,能夠身體力行去做,做得打從內心有感受,「漸得入道」。再者,「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長」。佛陀的法就如大雲,下雨了,雨能夠普及大地一切,不論是卉木、叢林、藥草等等,隨它的根機大小來接受,它的種子就這樣成長起來。下面這段文,接下來再說, 經文:「如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相、究竟至於一切種智。」 經文簡釋:「一相一味」 *「一相」:謂是一實相,合一地之譬。 *「一味」:如來教法之理趣,唯一無二。喻一味雨之譬。 好好用心聽,「一相」就是一實相,過去我們一直在解釋一實相,一實相就是天地宇宙萬物總歸的真理。就是譬如一片大地一樣,大地它能運載萬物,隨眾生的根…如種子,人人的種子落在大地上,隨它的種子成長,所以這就是「一相」。「相」就是道理,佛陀的法隨眾生的根機,就如這片大地,隨所有萬物的種子,同樣一雨普潤大地。佛陀同樣說一實相法,就是天地萬物的真理,隨我們的根機,給我們的法,隨我們的根機來接受。就是佛的法與大地相同,「一相一味」。「如來教法之理趣」。佛陀教法的方向,那就是唯一無二。這個方向相同,希望人人能修一切法,隨順我們的根機修一切法,能夠回歸到我們如來真如本性,這是唯一無二。佛陀的目標就是希望人人能夠體會一相真理,這就是佛的目的,就是「一味」。 雨不論下在哪裡,你把它接起來,雨水,我們嚐嚐看,不論是在臺灣接下來的雨水,或者是在日本接的雨水,或者是在美國,全球任何一個地方,雨水落下來,同樣的形態,同樣的水質,同樣的味道,同樣的形象,這就是一相一味,就如法普施眾生。佛陀的目標,希望人人能夠受法,以法修潤我們的心地,讓我們心地種子能成長。 *地是能生長萬物,雨能滋潤萬物,此譬喻如來所證法,所施教法,故曰一相一味。 *恆施慈悲等觀化度眾生,故云一相;普澤法益滋潤一切,故云一味。 「地是能生長萬物」,又譬喻這土地能夠成長萬物,「雨能滋潤萬物」。土地能生長萬物,但是缺水分也是生不起來。必定要有法,雖然我們人人本具佛性,我們若沒有法入心,佛性還是受煩惱無明遮蓋,所以我們必定要有法入心。這就是譬喻如來所證法,所施的教法。這一實相法是佛陀修行的過程,然後覺悟了,與天地宇宙合一的覺性,他證悟了,將這個覺悟的法來施給眾生,這就是佛陀他所得,也希望眾生人人皆得,所以「一相一味」。「恆施慈悲等觀化度眾生」。佛陀他永恆,無始劫以來上求下化,上求諸佛的教法,生生世世來回人間,四生五道,這樣在教化眾生,都是等觀,平等,他對眾生如一子。所以「恆施慈悲等觀化度眾生」,他是用這麼慈悲平等觀來度化眾生,因為這樣,也叫做「一相」,一相。「普澤法益滋潤一切眾生」,所以叫做「一味」,我們應該都要體會得到。 經文簡釋: 「所謂解脫相、離相、滅相」;解三界縛,令脫生死,遠離一切塵勞煩惱:達真空理,證寂滅樂。 又因解脫煩惱障,而顯之真如,名解脫相;業障解脫,本無二邊業縛相,名解脫相。 因離所知障而顯之真如相,離惑即菩提,離理事二惑,人法二執相,名離相。 因滅除二種生死:分段生死,變易二種生死,而顯之真如相,為靜寂滅煩惱,名滅相。 所以「所謂解脫相、離相、滅相」。受了法之後,我們就能了解了,還未受法,過去的是凡夫,受了法之後,我們這學法者就能「解三界縛,令脫生死」。過去我們不懂得法時,我們一直都在無明煩惱業報中不斷在輪轉,我們若是接受法之後,我們就能脫離三界煩惱,就能脫離生死。所以「遠離一切塵勞煩惱,達真空理,證寂滅樂」,能夠到這樣的境界。因為我們是凡夫,三界內將我們綁著了,所以我們脫不開,被煩惱將我們綁住了,我們脫不開。法來解開我們的煩惱,所以我們能夠解脫。我們了解「苦諦」,我們深知因緣果報,所以我們懂得改變我們的生活,改變我們的心態,改變我們的一切,改惡為善。這樣自然地我們就會遠離一切,所有的煩惱不會再來惹上身,自然我們能夠到達佛陀所教法的真空妙理,我們就能了解。 我們若能了解真空妙理,這個妙法若入心,同樣我們與佛陀平等,能夠證得寂靜的快樂。心無掛礙,無掛礙故,輕安自在,逍遙無煩惱。又因為解脫煩惱障,所以能夠顯出真如。我們的煩惱去除了,去除一分煩惱,就顯出一分真如智慧,這樣叫做解脫相。解脫了煩惱,現出我們的智慧真如相。業障若解脫,煩惱障解脫了,再來還有業障。業障就是我們不明白,我們有無明,我們有煩惱,還是在人間造作十惡五逆,這叫做業障。我們受法之後,知道行善行孝不能等,所以我們要趕緊做善事、孝順父母等等,惡業不做,就是善事,眾善奉行,這樣自然我們就能脫離業障,業障就解脫。我們不再去造作惡業,我們造善,不造惡,這樣,就是前面的煩惱無明解脫,惡業解脫,自然就沒有二邊的業縛。沒有煩惱,沒有造業,這兩邊不會將我們綁著,這樣叫做「解脫相」。 因為「離所知障而顯之真如相」。很多,有的人是無明煩惱障,有的是所知障。「所知障」,「我知道了、知道了,知道很多了。」他知道,卻是不懂得改變自己,將這個了解、知道的法,拿來就是邪解。這種利口辯詞,自己沒有在受用,顯出他了解很多。了解很多,他生出誹謗的惡法。人家若要告訴他:「你這樣的法,有一點偏差,你所了解的有一點錯誤。」他就認為:「我懂的比你還多。」像這樣叫做「所知障」,這種所知障很執著。我們若能時時知道天下萬物萬法,我們無法全懂,所以我們必定要好好用我們開闊的心來接受無量數的法。應該是要這樣開闊的心,不要將自己障礙,以為我們都懂很多了。其實我們還有很多不懂的,但是我們以為懂很多了,這叫做慢心。這種不想接受人家給他的法,又是很我慢的心,這樣的人就是癡,以為他的智慧很高,其實這就是慢心,很驕慢的心,這都是自己障礙自己。 但是我們若能覺醒,知道原來我們知道的是有限,我們要趕緊離開這種所知障,將自己的所知障去除,開闊心胸來接受真理。若這樣,自然就能夠現出真如相,我們真正的智慧,從我們的內心生起,這樣虛心受教。我們的心就如虛空一樣,接受很多的教育,若這樣,我們就能「離惑即菩提」。塵沙惑,煩惱無明還有…之後還有塵沙惑,所以我們離開了這個惑,無明、所知障,我們若離開了,這就是真正的菩提。不只是「我知道了、知道了。」我們應該對法要真實了解,體解大道,法要和我們的生命合而為一,叫做體解。體解大道,我們才能發無上心,所以「離惑即菩提」。所以「離理事二惑」。我們昨天前面,前天也都說過了,有理事的障礙。菩薩要入人群,要通達道理,要了解人、事、物,不要道理不通達,我們自己若不通達,要如何入人群呢?人間的事相,我們若不很了解,要如何去結善緣?要如何能增長智慧?所以我們必定要在人,在理與事,我們不要執著。我們要用心,虛心求教,要勇猛精進入人群中去結善福緣,才能增長智慧。 最近我也一直說,「我最近怎麼多聽了一些我不曾聽過的名詞呢?怎麼會多知道這麼多人間事呢?」很多我們根本不敢想像出來的事情,現在聽了這麼多。「不經一事,不長一智」,自然就不會一直說:「哎呀,人之初,性本善,人人都是善的,簡單、單純就好了。」對啊,相信人人有善根,但是所熏習的環境很可怕。現在要多知道一個熏習的環境,這再增加我們的知識。所以「二惑」,事理二惑,我們若能離開、撥開了,「原來是這樣,清楚了,明白,了解了。」在人與法二執的相,若能這樣離開,不要說「我就是一定要這樣,就是這樣。」不要那麼硬,要柔和善順,然後依理而行,叫做軟實力。現在軟實力,用這樣的方法,就「人法二執相」都去除,就是事理二惑,別人與道理是這樣這樣,這個相我們都將它去除,這叫做「離相」。 法,大家聽了會覺得,「怎麼這麼纏?」但是我想到、看到,覺得很歡喜,光是這樣短短幾個字,能關係到這麼多,不論是心理、人、事、物,天下理,好像說不完。所以我們要好好地如何脫離這些煩惱,那就是「因滅除二種生死」。這些煩惱脫離了,我們還要再注意到二種生死。因為我們人生苦難偏多,二種生死就是分段生死、變易生死。過去也有一段時間都一直在說二種生死。我們凡夫就是分段生死,人生短短幾十年,就是這樣帶業來,帶業去,一段一段,有時候在人間,有時候在三惡道,不知道。到底我們造什麼業呢?就是這樣的分段生死。變易生死,雖然修行,我們的心也還有這樣起起落落,道心要能夠很堅固,也是有一點困難。總而言之,我們有很多思想中的生滅法,或者是生理上的生滅法,這種的生死。所以若能將生死通徹了解,我們一一將煩惱去除,自然這二種生死,我們也能遠離。 所以「而顯之真如相」,這樣我們的真如相就現出來,那就會成為「寂靜滅煩惱」,我們的心就很清淨。我們有了法,雖然在人間來回生死,我們現在知道自然法則,所以我們要把握人間,自然的生死我們要好好把握,改往修來,我們安心。在思想中,見思─見,見解、思維,我們的心穩定。若這樣,能穩定下來,那就是消除了這些煩惱。這樣我們的真如、我們的慧命,這樣就成長了,所以就會到達「寂靜滅煩惱」,這樣叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟至於一切種智」;即一相一味。始用方便,暫接初機,終歸究竟一切種智。 *如來所說諸法,究竟不離涅槃智性。這是性德無有差別,究竟不離自性清淨心之性智。 「究竟至於一切種智」,就是「一相一味」。同樣的,我們接受到佛法就是一相一味,不論你是大小乘法,終歸還是歸於一實相法,只是我們的根機因緣,看我們如何接受。開始時佛陀用方便,漸漸接引我們開始聞法的人,漸漸接引我們,最後還是歸納到「究竟一切種智」。「如來所說諸法,究竟不離涅槃智性」。佛陀所說的法,無不都是要我們眾生到達最究竟,回歸到我們的真如本性,那就是涅槃。「涅槃」就是大滅,滅除了一切煩惱,回歸我們真如智性了。這是性德,我們的性本來就有的,人人都有。「性德無有差別」,不論是任何一個人,回歸到真如本性,同樣就是那麼清淨,沒有差別。不只是人類,六道眾生都一樣,「性德無有差別」,就是真如都無差別。所以「究竟不離自性清淨心」,這叫做性智。對啊,學佛,我們就要用這樣的心,雖然佛陀教育我們,我們承法來接受。因為佛陀他是隨順根機,看我們如何能堪受,他就施教。我們就要好好地接受,不論是人天,或者是二乘,或者是六度萬行菩薩道,終歸就是到達「樂善利」,願意付出,付出,每天都很歡喜,沒有煩惱,這才是真正慧命增長。要時時多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十三日星期一)
昨天提到,安樂來自聞法後離苦,安穩來自知道因緣果報,道理明白了,心就安穩了。 上人今天進一步告訴我們,「接受佛法來滋潤我們,來養育我們慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣,成長慧命,才能得到安穩。而且會生在善處。」 「現在的法,我們要及時接受,這樣就是增長我們的智慧,這樣我們就能很安穩,就是因為聞法,以能夠讓我們得到「獲生善處」,減少了無明業障,來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧,這善法帶到來生。」 以上就是「承法育悉安隱,聞法獲生善處。」 接下來,談到五乘各入法中(上人開示重點) 承法育悉安隱, 聞法獲生善處, 二乘離煩惱障, 菩薩離理事障, 人天離三惡障, 五乘各入法中。 用心,要把握時間,人生無常,五蘊不斷輪轉,無形中、生命中的消逝,所以我們要把握生命,把握當下,聽法要用心聽。我們有福能夠聽法,我們乘著法來培養我們,養育我們的慧命,我們的生命短暫,但是慧命永恆,這永恆的慧命是真如本性。我們的真如本性受盡煩惱無明覆蔽著,我們若沒遇到佛法,生生世世的障礙不斷不斷地複製。煩惱,一來障礙我們的正道,二來不斷增長煩惱,這種無明叢生。唯有遇到佛法,法譬如水,能洗滌我們過去無明垢穢;我們能淨化我們現在,接受佛法來滋潤我們,來養育我們慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣,成長慧命,才能得到安穩。「聞法獲生善處」,好好聽法,我們若能夠過去的業報分分消除,瞭解佛法了,自然外面的境界來,我們瞭解,我們知道,是非分清楚,不對的事不去做,過去的業來了,甘願接受,這樣就是明道理、消業障。 現在的法,我們要及時接受,這樣就是增長我們的智慧,這樣我們就能很安穩,就是因為聞法,以能夠讓我們得到「獲生善處」,減少了無明業障,來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧,這善法帶到來生。所以,來生我們總是有福緣,我們要遇到佛法的因緣也較容易,不會受到很多障礙,這個障礙就會比較少,接受法的機會會比較多。所以「聞法獲生善處」,就是好好的因緣會較充足。要不然,哪怕我們很想要修行,已經發心修行,在聲聞、緣覺這二乘,我們也帶著煩惱障而進來。因為我們現在雖然發心,不過,過去的煩惱還未除,所以我們還是有二種障礙。這二種障礙之一就是「煩惱障」,我們的煩惱昏煩我們的心,因為煩惱讓我們昏昏沉沉、迷迷茫茫,所以讓我們有很多的煩惱還在我們的心,來惱亂我們的心神。雖然我們現在說在修行,我們還有煩惱的障礙,所以境界現前,難免也會惱亂我們的心神,所以這叫做「煩惱障」。 是什麼東西讓我們構成了煩惱?很明顯,那就是貪、瞋、癡。貪、瞋、癡種種的障礙覆蔽了我們的心,我們要向正道走,但是煩惱將我們遮蔽了,把我們覆蔽了,所以讓我們雖然想要修行,煩惱還是很多。所以二乘,哪怕是聲聞、緣覺在修行的過程中,我們所要修的,就是要修去除煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑,這些煩惱,我們要去除,聽法才會通達,對於道理,我們才能明白。所以二乘,聲聞、緣覺,修行所要下的功夫,第一項就是要先離「煩惱障」,要去除煩惱障。煩惱障,這我們平時都常常聽到的,常常聽到的就是貪、瞋、癡、慢、疑,有這些東西,自然就會紛亂、惱亂我們的心神,我們的心就靜不下來,無法接受法入心來。我們要時時提高警覺。若是菩薩,二乘、菩薩,菩薩他就要離開「理事障」,理與事的障礙。知道菩薩有「理」,還有「理障」。我們發心要行菩薩道,不只是要自利,還要利他,想要再入人群中去,在人群中難免還有「理」來障礙我們。這個「理」就是我們自己本來就有,本覺心源湛然,本來是很清楚,與生俱來,人人本具的真如本性,卻是我們的一念無明將我們熏染了,熏染了我們的本覺,熏染了我們的心源,本來很清淨,那就是被它熏染了,所以我們對道理自己就迷失了。 因為它障礙了我們的正知、正見,自己自我障礙,所以我們對外來的事物道理,我們也會去受到外面的境界影響,而我們自己的智慧發不出來,對外面的理,道理,我們自己把它障礙了。即使我們想要發菩薩心,智慧若未開啟,道理不通達,我們入人群中就會時時受到這個「不瞭解道理」來障礙我們。外面是什麼事情呢?到底為何有這樣的事情發生?這道理要怎麼說才會通?內心知道不是這樣,紛紛擾擾的傳說,不是這樣,但是,不是這樣,道理要如何解說呢?現在的人心五濁的惡世,人的心態到底是發生什麼事情呢?人群中的紛擾啊!這種理,我們要如何分析?我們若是理不通達,那就是有障礙,就通不過去,儘管我們發心,但就是通不過這個道理,這個道理就來障礙我們,這叫做「理障」。 第二叫做「事障」。事障,那就是「眾生由無明障覆」。我們過去生中有重重疊疊的無明煩惱來複製著,所以過去有無明的障礙,將我們覆蔽。我們隨著這個業力障礙,不明道理,這些事情不斷覆蔽著,所以自己就無法解脫了。我們想要入人群中去度眾生,但是自己無明,對事都很不清楚了,自己還障礙重重,重重的障礙,所以我們還是在生死中,要在人群中脫離煩惱,實在有困難。雖然發心要行菩薩道,但我們要趕緊精進,要修「理事障」,我們要脫離理與事的障礙。二乘要脫離煩惱的障礙,菩薩要脫離事與理的障礙。要離開就要修行,所以我們必定要修行。 *三惡障正道害善心者有: 一、煩惱障,貪欲瞋恚愚癡等之惑。 二、業障,五逆十惡之業。 三、報障,地獄餓鬼畜生等之苦報。 人天所要修的,要脫離的是「三障」,人天還有三障,三障就是三惡障,它會障礙我們的正道,會害我們的善心,這是在人天之中,它就有這三障。這三障法第一就是「煩惱障」。煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑等等的惑與無明,這就是我們凡夫的心還有這麼多煩惱,有五種煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑把我們障礙了,這是人天還沒有離開這五項濁氣、煩惱。 第二,我們還有「業障」,因為過去生中不斷造作,所以我們善惡業帶來人間、天堂,在人間、天堂,我們也還未脫離業的受報。生在天堂,福若享盡了,也是五衰相現,福盡,同樣要受業報,同樣要再墮落三惡道。何況是人間,人間是五趣雜居地,善惡混合在一起,我們很容易受惡的勢力將我們惡勢力把我們拉過去。我們一念善心很快就消失了,所以我們來到人間,總是不由自己也受到報。因為我們在受報的障礙,哪怕我們有心接受佛法,我很想要聽,我很想要修,我很想要身體力行,偏偏就是受「業障」把我們左右了。想要做善事,想要好好孝順父母,但是這個「業障」一現前,心糊塗了,那就造了五逆十惡的業,這是我們很容易犯的。如這個人本來就很孝順,小時候很聽話、很孝順,為什麼現在會變得這麼不孝呢?受到惡友的牽絆,一念心差錯,步步錯了,所以他造成了五逆十惡的業,所以這個業就愈來愈增加,善業減少,惡業增加,所以這叫做「業障」。 第三叫做「報障」,造這麼多的惡,五逆十惡若具備了,將來也是由不得自己帶業往生。要到哪裡去呢?那就是墮落地獄、餓鬼、畜生(道)的報。人生,苦難偏多,這種在人間真的是很沒有保障,天人不保障,其實菩薩修行的過程也是要很辛苦,要去除了理與事的障礙。因為我們過去有過這種道理不明,無明的惑,我們過去有了在人間所造作的無明,所以我們現在既發心立願了,發大心要行菩薩道,我們必定要去除這種障礙我們內心本具的覺性,那些無明我們要去除,我們本具的真如本性才能現前,事理才能通達,這就是我們要行菩薩道要下的功夫。 二乘也是一樣,二乘,我們既發心要出家修行,聽法也是時時都有障礙,障礙我們的心,本覺心源非常的清淨,就是被污染了。我們現在要提高警覺,警覺我們的心,不要被外面的人我是非、紛紛擾擾來擾動我們的心,所以我們必定也要離開「煩惱障」,回過頭來好好聽法。唯有我們聞法,才能獲得,才能得到我們的身心穩定,安穩樂處。我們現在已經是生在有佛法時,雖然佛陀離我們二千多年,但佛法還留在人間,人間有佛法可聽,能夠滋養我們的慧命,我們要珍惜,我們要好好的接受佛法來滋潤我們的慧命,讓它成長。能這樣,隨我們的根機,我們前面說過了,五乘,就是根機不同,有的人根機較利,他所接受到的法,就能吸收很多,聞一知十,或者是聞一知千百的道理,這就是利根利器,若有好根機,他就能頓悟,所有的煩惱,不論是煩惱障、理事障、三惡障,於大根機的人,就能馬上去除。若是小根機,他所接受到佛法,是漸漸地來,慢慢地修。不過,慢慢地修就是容易,容易受感染,因為小根機,經不起強盛的惡法,就容易把我們轉走了,把我們感染了。所以我們還是發大心、立大願,希望我們能夠自己自我培育大乘的種子,在我們的心田裡,好好培養這大樹大根的種子,這就要看我們人人各人所培養、發心。前面的經文這樣說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法。」 這是我們昨天說過了。這些眾生根機不同,聽法,總是在現在我們就能得到法益。聽到很歡喜,我會改,我會修,這樣漸漸在改變,以後那就是「以道受樂」。這就是因為聽法,大家要好好地聽法。下面接下來再說 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。」 經文簡釋:「既聞法已,離諸障礙」: 「若為二乘,則離見、思障礙」;若為菩薩,則離無明障礙離諸障礙,即現世安隱。 剛剛開始說的,二乘要離煩惱障,菩薩乘要離理事障,人天乘要離三惡障。這就是既聽法之後,就要好好離開那些障礙。要離開就是要好好下功夫,好好修。我們若能好好地修過來,自然在法中就是我們能承擔多少的法,我們能堪任,自己修行,還能入人群中去,漸漸入道來,行於菩薩道中,在人群中。下面解釋,「若為二乘,則離見、思障礙」。我們若是二乘,因為修二乘,我們要離煩惱,煩惱不離見解與思考,所以我們的思考見解,有很多外面紛擾的煩惱,我們要很用心去分析瞭解。若是「若為菩薩,則離無明障礙」。無明就是塵沙煩惱,有事、有理,事理我們都要分得很清楚。人、事,眾生芸芸,很多的無明,我們要如何去分析呢?不只是自己要清楚,我們也要帶給眾生很明瞭。所以,塵沙惑、無明煩惱,這些障礙,我們都要一一去除,這叫做「離諸障礙」。若能夠這樣,我們今生此世,慢慢地,煩惱去除,心會慢慢地較安穩下來,因為你已經發心立願,開始起步了,我們開始就會懂得如何離開這些障礙,這樣我們會較安穩。 經文簡釋:「於諸法中,任力所能,漸得入道」: *「任力入道」:即後世以道受樂,亦是報因感報果也,又受樂釋安隱,聞法釋生善處。又既聞下結,二乘離煩惱障,菩薩離二障,人天離三惡障,五人於各法中,各入其道。 所以,「於諸法中,任力所能,漸得入道」。「任力所能」,看看我們如何做,就是之後,我們的後世,這輩子好好將法,我們堪受多少法,我們就要好好地接受下來,這樣我們的心,道入我們的心,為我們的未來世鋪一條路。所以「後世以道受樂,亦是報因感報果也」。這輩子好好將我們的因,心裡這顆種子好好培養好,這輩子修因,來生得果。所以就是現在的因,培養未來的果。「又受樂釋安隱」。「受樂」就是安樂的意思。我們能在那個地方,現在已經心穩定了,了解因緣果報了,我們現在已經種子懂得要培養了,這就是已經有樂,未來去除苦而接受到樂。苦就是無明,無明有煩惱才會苦;樂就是去除無明,得到法的快樂,這樣就是「受樂」。受樂就是表示安穩。 我們剛剛說「承法育悉安隱」。我們這輩子接受法來滋養我們的慧命,所以我們今生來世我們都會很安穩,不會墮入三途,因為我們接受佛法,我們已經知道去惡從善。「諸惡莫作,眾善奉行」,我們得到法很快樂,我們安心。未來所受報的地方,我們會安穩。聞法就是表示我們將來應該也是到善處。因為我們現在還是凡夫,只要我們能清楚,種好因,得好果,自己有在做善事,一分善,一分安,所以我們應該要安住我們的心,所以叫做安穩。又「聞法釋生善處,又既聞下結」,就「二乘離煩惱障」。二乘的煩惱障,剛剛說過了,在發心修行二乘的聲聞、緣覺。聲聞從聲解法,緣覺在境界中體會,二乘的煩惱障已經去除。我們一定要很用心好好去除無明煩惱來障礙我們的道路,才會說我們要在二乘中要好好提高警覺,煩惱無明不要侵入我們的心。 菩薩要離二障,那就是理、事。道理,我們人人本具本覺,我們的心本來是這麼湛然寂靜,真如清淨,就是因為外面的煩惱覆蓋,我們迷失了理,我們現在發菩薩心,開始我們要對理很用心去深入。我們已經接受到佛法了,原來本具的真如本性,一時受無明遮蓋,我們現在有法能去除這種無明,回歸我們真如清淨的本性,自然就能理通達,事無礙。這就是菩薩要脫離這二種障礙,回歸真如本性,發大心,立大願,入人群,不受污染迷惑,這就是菩薩需要脫離的二障。「人天離三惡障」。人天,剛剛也說過了,因為天與人還是凡夫,他們在修行的外圍,佛陀為他們說十善五戒,讓他們歡喜做善事的人,他們能修十善,未來得人天福。守五戒,不失人身,雖然人間困擾事多,不過還是有機會可聽法,我們若無法做到真正的十善具足,至少守五戒能保持人身,這也是修行,接受佛法所修行的其中之一。所以,我們要用心去體會,這種法在我們的心中要如何能身體力行,做到,做到我們聞法的利益。這是我們大家要很用心。下面的經文,再一段解釋 經文:「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 *如彼大雲一時等澍,而草木已各隨其種性,蒙潤生長矣。 就「如彼大雲一時等澍」,就是說大雲,雲都已經密集起來,開始雲集了,因緣成熟,開始就會下雨了。雨下來,就像洩下來一樣,「草木已各隨其種性」,不論是草,或者是木大地上,所有一切卉木叢林種種,全都依照雨水下來,全都「蒙潤生長」。隨它的種性,大樹吸收的就是大(量)雨水,入樹木到樹根,灌溉到大地,這就是大樹所吸收的雨。 經文簡釋: 「如彼大雲,雨於一切」;合如來身、如來法。大雲帖合形聲兩益;雨於一切,帖合澍雨。 「如彼大雲雨於一切」。「合如來身、如來法」,就是表示像如來的法身一樣,「大雲雨於一切」。雲密集,雨已經降下來,這就是表示譬喻,譬喻佛如來的法身。佛陀的智慧,要如何能一雨普潤?一法,一乘法,普被群機,這個時候佛陀已經老邁的時候了,法華會上,什麼樣的根機的人都還有,所以佛陀這個時候就像大雲密集,雨很普遍降下來,就如如來的法身,這個法要普被。「大雲帖合形聲兩益」。形,你看到雨,雨下來了,我們就看到雨,你仔細看,眼力比較好的,就看到雨是一條一條,一直落下來。有那個形,雨下來的形就是這樣一條一條,其實是一滴一滴的水,但是下得很快,就變成一條一條的形。 雨落下時,與地上的東西接觸,就有聲音。聲,雨的形,來到大地就有聲音,有聲音,我們就會看到小坑,地上有坑,小坑就有水,大坑、大湖、大河、大川,自然我們就看到各不相同的形。有凹下去的地勢,雨水就會積在那裡。所以,不只是看到雨的形,聽到雨的聲音,尤其是雨落下來之後,不論是大缸,小甕,同樣的,我們就看到水。不只是大地樹木能沾到這雨水,其實,雨落下時,我們明明就看到水,不只是樹濕了,或者是草地濕了,我們看到的雨就是水,這就是表示雨這樣一直落下來。 經文簡釋:「卉木叢林及諸藥草」: 三草二木。卉木藥草,帖合受化眾生利鈍怠進。 「卉木叢林及諸藥草」。卉木叢林是「三草二木」,後面還有,未來還會解釋到「三草二木」。「卉木藥草」,卉木就是所有樹的總名,和藥草的總名都稱為卉木。所有大地上一切的草木,這表示譬喻,那就是「帖合受化眾生利鈍怠進」。不論是大根小機,大根大葉等等,中根中葉等等,就是隨著雨落下來,它能接受多少。就如我們接受法的人,我們到底是利根,還是鈍根?是精進還是懈怠?你若是精進的人,修二乘法的人,我們要趕緊力斷煩惱障。修菩薩行的人,更利根,我們就要趕快修離開斷掉事理的障礙,這就要看我們的根機如何接受法,如何斷除我們的煩惱無明。斷掉一分煩惱無明,我們就成長一分清淨無染的智慧。 經文簡釋: 「如其種性,具足蒙潤,各得生長。」一一如其種子習性,物蒙法潤隨分皆足;各遂物性,而得生長。 *如其種性,具足蒙潤,帖合受潤得益。 所以,「如其種性,具足蒙潤,各得生長」。看看我們的根機,「一一如其種子習性」。我們前面說過了,我們要好好培養我們的好種子,好好培養我們的大因大種子,所以我們要好好來薰習法入心。所以「一一如其種子習性,物蒙法潤」,不論你是大地上什麼樣的東西,都是承蒙著法,這樣隨這東西所需要的「隨分皆足」,都能夠各應所有需要水分的東西,都能得到利益。所以「各遂物性,而得生長」。不論你在大地上是什麼,總是能得到雨來滋潤。「如其種性」,種種的性,就是「具足蒙潤」,不論他是什麼性,都能受到雨水,就是譬喻「受潤得益」,一棵樹,一株草,這時候最需要就是要有雨水來時。就如我們現在的水庫,現在最希望的就是水庫有水,能夠讓所有的民生能安心用水。同樣的道理,現在最盼望的那就是雨水入水庫,地面上的五穀雜糧,最盼望的是水分充足,五榖雜糧能夠生長。 *種為種子,有發生之義。性為性分,有不改之義。 同樣的道理,所以「種為種子」,就是「有發生之義」。我們所有的種子,它就是只要有種子,它就會發芽。種子需要雨水來滋潤,它就是會生,會生長的意思。我們人人本具佛性,所以我們的慧命,受法水也能夠成長。所以,性,就是「性為性分」,隨我們的性。我們是小乘人的習性嗎?只想要獨善其身,或者是想要修人天福,這樣的習性嗎?隨你們的習性,就是這樣隨性的分量吸收。「有不改之義」,因為這個性就是這樣,要能夠改,改這個種子,這是松的種子,它接受到的生長,就是松的大樹;它若是竹子的種子,它接受了,成長就是竹子樹。這就是性是不能改的,它各具本性,種子的性,本來就是這樣。就如我們的真如本性,各具真如本性,我們各人有各人外面熏習的習性,有很多種,我們要好好去體會。 *「各得生長」:契合現世安隱等,土地義含。 「各得生長」。隨種子的性來接受,這是「契合現世安隱」。「土地義含」。這些種子與土地會合,水再灌溉,因緣會合,種子就各各能生長。同一片土地,不同的種子,但是同樣的雨,同樣的雨,不同的種子,同樣的土地,所以這樣滋潤下來,就是適合種子的性而生長。同樣都是在這片土地,同樣是這個雨水,只是土地播下的種子各不相同,各不相同的種子,所接受到的水分就不同。 各位,學佛,真正是承法來養育我們的慧命,讓我們能夠安穩。知道修善得善因,讓我們能夠趣於善處,不要再糊糊塗塗還是造業,到底將來是在三惡道或是在三善道呢?或者是脫離生死,再倒駕慈航入人群來度眾生,這是我們在法中,看我們如何接受。要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【註一】二障 出《楞嚴經義海》并《宗鏡錄》 一、煩惱障。謂昏煩之法,惱亂心神,不能顯發妙明真性,是名煩惱障。 二、所知障。亦名智障。謂執所證之法,障蔽智慧之性,是名所知障。 出《圓覺略疏》 一、理障。謂本覺心源,湛然清淨,由無明妄染,礙正知見,不達真如之理,是名理障。 二、事障。謂眾生由無明障覆,生死相續,無由脫離,是名事障。 《三藏法數》 【註二】三障 煩惱障、業障、報障。煩惱障,如貪欲瞋恚愚痴等之惑是;業障,如五逆十惡等之業是;報障,如地獄餓鬼畜生等之苦報是。眾生因有此三障,所以不能開悟佛道。《陳義孝佛學常見詞彙》 高明智感恩合十 20150323晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 承法育悉安隱, 聞法獲生善處, 二乘離煩惱障, 菩薩離理事障, 人天離三惡障, 五乘各入法中。 用心,要把握時間,人生無常,五蘊不斷輪轉,無形中、生命中的消逝,所以我們要把握生命,把握當下,聽法要用心聽。我們有福能夠聽法,我們乘著法來培養我們,養育我們的慧命。我們的生命短暫,但是慧命永恆,這永恆的慧命是真如本性。我們的真如本性受盡煩惱無明覆蔽著,我們若沒遇到佛法,生生世世的障礙不斷不斷地複製。煩惱,一來障礙我們的正念,二來不斷增長煩惱,這種的無明叢生。唯有遇到佛法,法譬如水,能洗滌我們過去無明的垢穢。我們能淨化我們現在,接受佛法來滋潤我們,來養育我們的慧命成長。我們應該把握現在佛法因緣,成長慧命,我們才能得到安穩。「聞法獲生善處」,好好聽法,我們若能夠過去的業報分分消除。我們了解佛法了,自然外面的境界來,我們了解,我們知道,是非分清楚,不對的事不去做,過去的業來了,甘願接受,這樣就是明道理、消業障。 現在的法,我們要及時接受,這樣就是增長我們的智慧,這樣我們就能很安穩。這就是因為聞法,以能夠讓我們得到「獲生善處」。減少了無明業障,來生能承受我們現在接受佛法成長慧命、智慧,這個善的法帶到來生。所以,來生我們總是有福緣,我們要遇到佛法的因緣也較容易,不會受到很多障礙。這個障礙就會比較少,接受法的機會會比較多。所以「聞法獲生善處」,就是好好的因緣會較充足。要不然,哪怕我們很想要修行,已經發心修行,在聲聞、緣覺這二乘,我們也帶著煩惱障而進來。因為我們現在雖然發心,不過,過去的煩惱還未除,所以我們還是有二種的障礙。這二種障礙之一就是「煩惱障」,我們的煩惱昏煩我們的心,因為煩惱讓我們昏昏沉沉、迷迷茫茫,所以讓我們有很多的煩惱還在我們的心,來惱亂我們的心神。雖然我們現在說在修行,我們還有煩惱的障礙,所以境界現前,難免也會惱亂我們的心神,所以這叫做「煩惱障」。 是什麼東西讓我們構成了煩惱?很明顯,那就是貪、瞋、癡。貪、瞋、癡種種的障礙覆蔽了我們的心,我們要向正道走,卻是煩惱將我們遮蔽了,把我們覆蔽了,所以讓我們雖然想要修行,煩惱還是很多。所以二乘,哪怕是聲聞、緣覺在修行的過程中,我們所要修的,就是要修去除煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑。這些煩惱,我們要去除,聽法才會通達,對於道理,我們才能明白。所以二乘,聲聞、緣覺,要修行所要下的功夫,第一項就是要先離「煩惱障」,要去除煩惱障。煩惱障,這我們平時都常常聽到的,常常聽到的就是貪、瞋、癡、慢、疑。有這些東西,自然就會紛亂、惱亂我們的心神,我們的心就靜不下來,無法接受法入心來,我們要時時提高警覺。若是菩薩,二乘、菩薩,菩薩他就要離開「理事障」,理與事的障礙。知道菩薩有「理」,還有「理障」。我們發心要行菩薩道,不只是要自利,還要利他。想要再入人群中去,在人群中難免還有「理」來障礙我們。這個「理」就是我們自己本來就有,本覺心源湛然,本來是很清楚,與生俱來,人人本具的真如本性。卻是我們的一念無明將我們熏染了,熏染了我們的本覺,熏染了我們的心源,本來很清淨,那就是被它熏染了,所以我們對道理自己就迷失了。 因為它障礙了我們的正知、正見,自己自我障礙,所以我們對外來的事物道理,我們也會去受到外面的境界影響,而我們自己的智慧發不出來。對外面的理,道理,我們自己把它障礙了。即使我們想要發菩薩心,智慧若未開啟,道理不通達,我們入人群中就會時時受到這個「不了解道理」來障礙我們。外面是什麼事情呢?到底為何有這樣的發生?這道理要怎麼說才會通?內心知道不是這樣,紛紛擾擾的傳說,不是這樣。但是,不是這樣,道理要如何解呢?現在的人心五濁的惡世,人的心態到底是發生什麼事情呢?人群中的紛擾啊!這種理,我們要如何分析?我們若是理不通達,那就是有障礙,就通不過去,儘管我們發心,但就是通不過這個道理,這個道理就來障礙我們,這叫做「理障」。 第二叫做「事障」。事障,那就是「眾生由無明障覆」。我們過去生中有重重疊疊的無明煩惱來複製著,所以過去有無明的障礙,將我們覆蔽。我們隨著這個業力障礙,不明道理,這些事情不斷覆蔽著,所以自己就無法解脫了。我們想要入人群中去度眾生,但是自己無明,對事都很不清楚了,自己還障礙重重,重重的障礙。所以我們還是在生死中,要在人群中脫離煩惱,實在有困難。雖然發心要行菩薩道,但我們要趕緊精進,要修「理事障」,我們要脫離理與事的障礙。二乘要脫離煩惱的障礙,菩薩要脫離事與理的障礙。要離開就要修行,所以我們必定要修行。 *三惡障正道害善心者有: 一、煩惱障,貪欲瞋恚愚癡等之惑。 二、業障,五逆十惡之業。 三、報障,地獄餓鬼畜生等之苦報。 人天所要修的,要脫離的是「三障」,人天還有三障,三障就是三惡障。它會障礙我們的正道,會害我們的善心,這是在人天之中,它就有這三障。這三障法第一就是「煩惱障」。煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑等等的惑與無明,這就是我們凡夫的心還有這麼多煩惱,有五種煩惱,貪、瞋、癡、慢、疑把我們障礙了,這是人天還沒有離開這五項的濁氣、煩惱。 第二,我們還有「業障」,因為過去生中不斷造作,所以我們善惡業帶來人間、天堂,在人間、天堂,我們也還未脫離業的受報。生在天堂,福若享盡了,也是五衰相現,福盡,同樣要受業報,同樣要再墮落三惡道。何況是人間,人間是五趣雜居地,善惡混合在一起,我們很容易受惡的勢力將我們拉過去。我們一念善心很快就消失了,所以我們來到人間,總是不由自己也受到報。因為我們在受報的障礙,哪怕我們有心接受佛法,我很想要聽,我很想要修,我很想要身體力行,偏偏就是受「業障」把我們左右了。想要做善事,想要好好孝順父母,但是這個「業障」一現前,心糊塗了,那就造了五逆十惡的業,這是我們很容易犯的。如這個人本來就很孝順,小時候很聽話、很孝順,為什麼現在會變得這麼不孝呢?受到惡友的牽絆,一念心差錯,步步錯了,所以他造成了五逆十惡的業。所以這個業就愈來愈增加,善業減少,惡業增加,所以這叫做「業障」。 第三叫做「報障」,造這麼多的惡,五逆十惡若具備了,將來也是由不得自己帶業往生。要到哪裡去呢?那就是墮落地獄、餓鬼、畜生的報。人生,苦難偏多,這種在人間真的是很沒有保障,天人不保障。其實菩薩修行的過程也是要很辛苦,要去除了理與事的障礙。因為我們過去有過這種道理不明,無明的惑,我們過去有了在人間所造作的無明。所以我們現在既發心立願了,發大心要行菩薩道,我們必定要去除這種障礙我們內心本具的覺性,那些無明我們要去除,我們本具的真如本性才能現前,事理才能通達,這就是我們要行菩薩道要下的功夫。 二乘也是一樣,二乘,我們既發心要出家修行,聽法也是時時都有障礙,障礙我們的心,本覺心源非常的清淨,就是被污染了。我們現在要提高警覺,警覺我們的心,不要被外面的人我是非、紛紛擾擾來擾動我們的心,所以我們必定也要離開「煩惱障」,回過頭來好好聽法。唯有我們聞法,才能獲得,才能得到我們的身心穩定,安穩樂處。我們現在已經是生在有佛法,雖然佛陀離我們二千多年,但佛法還留在人間。人間有佛法可聽,能夠滋養我們的慧命,我們要珍惜,我們要好好的接受佛法來滋潤我們的慧命,讓它成長。能這樣,隨我們的根機,我們前面說過了,五乘,就是根機不同,有的人根機較利,他所接受到的法,就能吸收很多,聞一知十,或者是聞一知千百的道理,這就是利根利器。若有好根機,他就能頓悟,所有的煩惱,不論是煩惱障、理事障、三惡障,他就能夠於大根機的人,就能馬上去除。若是小根機,他所接受到佛法,是漸漸地來,慢慢地修。不過,慢慢地修就是容易,容易受感染。因為小根機,經不起強盛的惡法,就容易把我們轉走了,把我們感染了。所以我們還是發大心、立大願,希望我們能夠自己自我培育大乘的種子。在我們的心田裡,好好培養這大樹大根的種子,這就要看我們人人各人所培養、發心。前面的經文這樣說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂,亦得聞法。」 這是我們昨天說過了。這些眾生根機不同,聽法,總是在現在我們就能得到法益。聽到很歡喜,我會改,我會修,這樣漸漸在改變,以後那就是「以道受樂」。這就是因為聽法,大家要好好地聽法。下面接下來再說 經文:「既聞法已,離諸障礙,於諸法中,任力所能,漸得入道。」 經文簡釋:「既聞法已,離諸障礙」: 「若為二乘,則離見、思障礙」;若為菩薩,則離無明障礙離諸障礙,即現世安隱。 剛剛開始說的,二乘要離煩惱障,菩薩乘要離理事障,人天乘要離三惡障。這就是既聽法之後,就要好好離開那些障礙。要離開就是要好好下功夫,好好修。我們若能好好地修過來,自然在法中就是我們能承擔多少的法,我們能堪任,自己修行,還能入人群中去,漸漸入道來,行於菩薩道中,在人群中。下面解釋,「若為二乘,則離見、思障礙」。我們若是二乘,因為修二乘,我們要離煩惱,煩惱不離見解與思考,所以我們的思考見解,有很多外面紛擾的煩惱,我們要很用心去分析了解。若是「若為菩薩,則離無明障礙」。無明就是塵沙煩惱,有事、有理,事理我們都要分得很清楚。人、事,眾生芸芸,很多的無明,我們要如何去分析呢?不只是自己要清楚,我們也要帶給眾生很明瞭。所以,塵沙惑、無明煩惱,這些障礙,我們都要一一去除,這叫做「離諸障礙」。若能夠這樣,我們今生此世,慢慢地,煩惱去除,心會慢慢地較安穩下來。因為你已經發心立願,開始起步了,我們開始就會懂得如何離開這些障礙,這樣我們會較安穩。 經文簡釋:「於諸法中,任力所能,漸得入道」: *「任力入道」:即後世以道受樂,亦是報因感報果也,又受樂釋安隱,聞法釋生善處。又既聞下結,二乘離煩惱障,菩薩離二障,人天離三惡障,五人於各法中,各入其道。 所以,「於諸法中,任力所能,漸得入道」。「任力所能」,看看我們如何做,就是之後,我們的後世。這輩子好好將法,我們堪受多少法,我們就要好好地接受下來,這樣我們的心,道入我們的心,為我們的未來世鋪一條路。所以「後世以道受樂,亦是報因感報果也」。這輩子好好將我們的因,心裡這顆種子好好培養好,這輩子修因,來生得果。所以就是現在的因,培養未來的果。「又受樂釋安隱」。「受樂」就是安樂的意思。我們能在那個地方,現在已經心穩定了,了解因緣果報了,我們現在已經種子懂得要培養了,這就是已經有樂,未來去除苦而接受到樂。苦就是無明,無明有煩惱才會苦;樂就是去除無明,得到法的快樂,這樣就是「受樂」。受樂就是表示安穩。 我們剛剛說「承法育悉安隱」。我們這輩子接受法來滋養我們的慧命,所以我們今生來世我們都會很安穩,不會墮入三途,因為我們接受佛法,我們已經知道去惡從善。「諸惡莫作,眾善奉行」,我們得到法很快樂,我們安心。未來所受報的地方,我們會安穩。聞法就是表示我們將來應該也是到善處。因為我們現在還是凡夫,只要我們能清楚,種好因,得好果。自己有在做善事,一分善,一分安,所以我們應該要安住我們的心,所以叫做安穩。又「聞法釋生善處,又既聞下結」,就「二乘離煩惱障」。二乘的煩惱障,剛剛說過了,在發心修行二乘的聲聞、緣覺。聲聞從聲解法,緣覺在境界中體會,二乘的煩惱障已經去除。我們一定要很用心好好去除無明煩惱來障礙我們的道路,才會說我們要在二乘中要好好提高警覺,煩惱無明不要侵入我們的心。 菩薩要離二障,那就是理、事。道理,我們人人本具本覺,我們的心本來是這麼湛然寂靜,真如清淨,就是因為外面的煩惱覆蓋,我們迷失了理。我們現在發菩薩心,開始我們要對理很用心去深入。我們已經接受到佛法了,原來本具的真如本性,一時受無明遮蓋,我們現在有法能去除這種無明,回歸我們真如清淨的本性,自然就能理通達,事無礙。這就是菩薩要脫離這二種障礙,回歸真如本性,發大心,立大願,入人群,不受污染迷惑,這就是菩薩需要脫離的二障。「人天離三惡障」。人天,剛剛也說過了,因為天與人還是凡夫,他們在修行的外圍,佛陀為他們說十善五戒。讓他們歡喜做善事的人,他們能修十善,未來得人天福。守五戒,不失人身,雖然人間困擾事多,不過還是有機會可聽法。我們若無法做到真正的十善具足,至少守五戒能保持人身,這也是修行,接受佛法所修行的其中之一。所以,我們要用心去體會,這種法在我們的心中要如何能身體力行,做到,做到我們聞法的利益。這是我們大家要很用心。下面的經文,再一段解釋 經文:「如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。」 *如彼大雲一時等澍,而草木已各隨其種性,蒙潤生長矣。 就「如彼大雲一時等澍」,就是說大雲,雲都已經密集起來,開始雲集了,因緣成熟,開始就會下雨了。雨下來,就像洩下來一樣,「草木已各隨其種性」,不論是草,或者是木大地上,所有一切卉木叢林種種,全都依照雨水下來,全都「蒙潤生長」。隨它的種性,大樹吸收的就是大雨水,入樹木到樹根,灌溉到大地,這就是大樹所吸收的雨。 經文簡釋: 「如彼大雲,雨於一切」;合如來身、如來法。大雲帖合形聲兩益;雨於一切,帖合澍雨。 「如彼大雲雨於一切」。「合如來身、如來法」,就是表示像如來的法身一樣,「大雲雨於一切」。雲密集,雨已經降下來,這就是表示譬喻,譬喻佛如來的法身。佛陀的智慧,要如何能一雨普潤?一法,一乘法,普被群機,這個時候佛陀已經老邁的時候了。法華會上,什麼樣的根機的人都還有,所以佛陀這個時候就像大雲密集,雨很普遍降下來,就如如來的法身,這個法要普被。「大雲帖合形聲兩益」。形,你看到雨,雨下來了,我們就看到雨,你仔細看,眼力比較好的,就看到雨是一條一條,一直落下來。有那個形,雨下來的形就是這樣一條一條,其實是一滴一滴的水,但是下得很快,就變成一條一條的形。 雨落下時,與地上的東西接觸,就有聲音。聲,雨的形,來到大地就有聲音,有聲音,我們就會看到小坑,地上有坑,小坑就有水,大坑、大湖、大河、大川,自然我們就看到各不相同的形。有凹下去的地勢,雨水就會積在那裡。所以,不只是看到雨的形,聽到雨的聲音,尤其是雨落下來之後,不論是大缸,小甕,同樣的,我們就看到水。不只是大地樹木能沾到這雨水,其實,雨落下時,我們明明就看到水,不只是樹濕了,或者是草地濕了,我們看到的雨就是水,這就是表示雨這樣一直落下來。 經文簡釋:「卉木叢林及諸藥草」: 三草二木。卉木藥草,帖合受化眾生利鈍怠進。 「卉木叢林及諸藥草」。卉木叢林是「三草二木」,後面還有,未來還會解釋到「三草二木」。「卉木藥草」,卉木就是所有樹的總名,和藥草的總名都稱為卉木。所有大地上一切的草木,這表示譬喻,那就是「帖合受化眾生利鈍怠進」。不論是大根小機,大根大葉等等,中根中葉等等,就是隨著雨落下來,它能接受多少。就如我們接受法的人,我們到底是利根,還是鈍根?是精進還是懈怠?你若是精進的人,修二乘法的人,我們要趕緊力斷煩惱障。修菩薩行的人,更利根,我們就要趕快修離開斷掉事理的障礙。這就要看我們的根機如何接受法,如何斷除我們的煩惱無明。斷掉一分煩惱無明,我們就成長一分清淨無染的智慧。 經文簡釋: 「如其種性,具足蒙潤,各得生長。」一一如其種子習性,物蒙法潤隨分皆足;各遂物性,而得生長。 *如其種性,具足蒙潤,帖合受潤得益。 所以,「如其種性,具足蒙潤,各得生長」。看看我們的根機,「一一如其種子習性」。我們前面說過了,我們要好好培養我們的好種子,好好培養我們的大因大種子,所以我們要好好來薰習法入心。所以「一一如其種子習性,物蒙法潤」,不論你是大地上什麼樣的東西,都是承蒙著法,這樣隨這東西所需要的「隨分皆足」,都能夠各應所有需要水分的東西,都能得到利益。所以「各遂物性,而得生長」。不論你在大地上是什麼,總是能得到雨來滋潤。「如其種性」,種種的性,就是「具足蒙潤」,不論他是什麼性,都能受到雨水,就是譬喻「受潤得益」,一棵樹,一株草,這時候最需要就是要有雨水來時。就如我們現在的水庫,現在最希望的就是水庫有水,能夠讓所有的民生能安心用水。同樣的道理,現在最盼望的那就是雨水入水庫,地面上的五穀雜糧,最盼望的是水分充足,五榖雜糧能夠生長。 *種為種子,有發生之義。性為性分,有不改之義。 同樣的道理,所以「種為種子」,就是「有發生之義」。我們所有的種子,它就是只要有種子,它就會發芽。種子需要雨水來滋潤,它就是會生,會生長的意思。我們人人本具佛性,所以我們的慧命,受法也能夠成長。所以,性,就是「性為性分」,隨我們的性。我們是小乘人的習性嗎?只想要獨善其身,或者是想要修人天福,這樣的習性嗎?隨你們的習性,就是這樣隨性分,隨性的分量去吸收。「有不改之義」,因為這個性就是這樣,要能夠改,改這個種子,這是松的種子,它接受到的生長,就是松的大樹。它若是竹子的種子,它接受了,成長就是竹子樹。這就是性是不能改的,它各具本性,種子的性,原來就是這樣。就如我們的真如本性,各具真如本性,我們各人有各人外面熏習的習性,有很多種,我們要好好去體會。 *「各得生長」:契合現世安隱等,土地義含。 「各得生長」,隨種子的性來接受,這是「契合現世安隱」。「土地義含」,這些種子與土地會合,水再灌溉,因緣會合,種子就各各能生長。同一片土地,不同的種子,但是同樣的雨,同樣的雨,不同的種子,同樣的土地,所以這樣滋潤下來,就是適合種子的性而生長。同樣都是在這片土地,同樣是這個雨水,只是土地播下的種子各不相同,各不相同的種子,所接受到的水分就不同。 各位,學佛,真正是承法來養育我們的慧命,讓我們能夠安穩。知道修善得善因,讓我們能夠趣於善處。不要再糊糊塗塗還是造業,到底將來是在三惡道或是在三善道呢?或者是脫離生死,再倒駕慈航入人群來度眾生,這是我們在法中,看我們如何接受。要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】二障 出《楞嚴經義海》并《宗鏡錄》 一、煩惱障。謂昏煩之法,惱亂心神,不能顯發妙明真性,是名煩惱障。 二、所知障。亦名智障。謂執所證之法,障蔽智慧之性,是名所知障。 出《圓覺略疏》 一、理障。謂本覺心源,湛然清淨,由無明妄染,礙正知見,不達真如之理,是名理障。 二、事障。謂眾生由無明障覆,生死相續,無由脫離,是名事障。 《三藏法數》 【註二】三障 煩惱障、業障、報障。煩惱障,如貪欲瞋恚愚痴等之惑是;業障,如五逆十惡等之業是;報障,如地獄餓鬼畜生等之苦報是。眾生因有此三障,所以不能開悟佛道。《陳義孝佛學常見詞彙》 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年三月二十二日星期日)(出差閱讀版) 一個人在外地出差,只能靠<晨起薰法香如是我聞思個人筆記草稿>的文字,透過閱讀體會上人的法。我會在早上早課讀一遍,再利用晚上時間寫心得。如果用心讀可以感受到像是上人在為我們開示,但是重點是什麼,有時候一時沒有辦法完全理解。這個時候,我會再看一下,或是看一下其他同修的心得,會有一些豈發與感悟。 今天的啟發是安樂與安穩。 安樂來自聞法後離苦,安穩來自知道因緣果報,道理明白了,心就安穩了。 其餘心得如粗體字,感恩。 五乘眾生得聞法 現世離苦受安樂 並知正因緣果報 明諦理現世安隱 大家最近對五乘眾生應該很熟了,就是天,天乘,人,人乘,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,稱為五乘。「乘」就是方法,就是接受這個方法,我們能通達這個道理,這叫做乘。天乘,修佛陀所說十善法,他可以得天福,因為他修十善,在人間,身口意三業,他都是行於十善,身不殺、不偷盜、不邪淫,這是在家人,身的三善業,還要守清淨,口不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌,這就是我們人人要謹慎,開口動舌無不是業。惡口,就是出口傷人,我們眾生開口動舌,除了惡口,又兩舌,兩舌就是搬弄是非。「不妄言」,我們說話要說真實語,不要說不真實的話,我們待人的誠,說話就是要真實。還要「不綺語」,說話不只是說好聽的話,在人前說的話都很好聽,就像糖,大家吃糖感覺很甜,其實甜中有毒,我們也要很謹慎,不要綺語。所以,口業有這四項,惡口、妄言、綺語、兩舌,我們開口動舌要謹慎。 心意呢?心意就是貪、瞋、癡這三項,我們要好好謹慎。不要有貪,不只是不要有貪,還要付出、布施;不要有瞋,我們的心要寬、念要純,不要不明白道理,動不動就動怒氣,這種瞋火惹來燒心燒身,所以不要有瞋;更重要的,癡,癡就是癡迷,多少無明就是從癡迷起,所以不明道理,就會發生瞋,動不動起無明火,或者就是因為癡與瞋,這種心態動了貪欲,所以貪瞋癡的循環,這也是叫做三毒,在我們的人間。我們若是要修天福,就是要從心清淨,不貪,還要布施;不瞋,要心寬念純;不癡,我們要轉知識為智慧。若能這樣,我們口頭上的四項惡自然就消滅。看到人,大家都用真誠的語言互相對待,這樣哪有什麼惡口呢?有誠意,哪有什麼兩舌呢?有誠意,哪有什麼綺語呢?這也是要從心,我們的心意要好好預防,身體自然所做的都是清淨,沒有犯規,在人間循規蹈矩,身行沒有傷害他人,當然也是利益人間,這叫做十善,十善,就是生天道,因為他造福人間。 若是在人間法,佛陀就先教人守五戒。五戒,我們平常就要好好修,身、口、意三業包括在五戒之中,不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這就是五戒,也是在十善之中的五戒,我們若能這樣,雖然沒很積極布施,雖然…等等,我們還能守著做人的規矩,這就是人天道的戒,十善、五戒。這就是外凡,在修行者外面,就是說社會人間有信仰的人,佛陀為他們說法。就如在家居士,最起碼一定要修十善五戒,若是發心修行,這就在戒內了,修行者,不論你是聲聞、緣覺、菩薩,各有法,按照根機來受法,到我們所修的方向、目標去,所以這叫做「五乘」。「五乘」,他得聞法,這些人都能聽到法,「現世離苦受安樂」,若能聽到佛法,在今生此世就能離苦。因為人生苦,除了生活物資欠缺的苦,最大的苦就是內心的苦,心的無明、煩惱,有解不開的煩惱,很苦;有愛別離的苦,放不下也很苦;有怨憎會,彼此怨,看到就發脾氣,這種我怨、我恨、我不要的人,偏偏就是這樣生活在一起。 古人說「冤家路窄」,有仇有恨,常常就是會碰在一起,這種一看到,心就發怒,糾纏不清,這也是苦啊!加上了老、病、死的苦。想,世間對這麼多的苦,無常,瞭解了,要如何去除?唯有法,法來安我們的心。生死是大自然法則,不用擔心,不過要知因緣果報,才能夠瞭解怨憎會。我們若是因緣果報瞭解了,現在所得到的冤家債主,過去生中我們有對不起他的,現在找來了。 就如悟達國師,過去所結的怨,十世還纏著,纏著,有機會就糾纏不清,就受報了。悟達國師,既然(因緣)來了,他也要很甘願接受。遇到因緣,有修行的累積,迦諾迦尊者來解開他的冤結,了解了,原來這就是因果,所造作的業力,這樣讓他寫出了上、中、下三卷的《水懺》。從(在)人間如何互相相對,互相折磨,互相受苦難,這種冤冤相報,生生世世沒有了結之時。唯有懺悔,瞭解因果,做大懺悔,甘願受,要虔誠懺悔。既然甘願受,就沒有怨恨了,沒有怨恨,願意還,這就是大懺悔。這種「現世離苦」,因為得了法之後,了解因緣果報,看開了,心放寬了,雖然還在苦磨中,心若放寬,甘願接受,這樣就離苦了。時間總是會過,因緣果報也會還完。了解這個道理,自然就心安了,不會在日常中自己自我折磨那個苦,那個苦會解除,轉苦為樂。苦的,要甘願消除,要積極為善。在苦中,我們要趕緊為善行,做一些對人有利益,善惡分明,我們要改往修來。過去是這樣的因緣,現在接受,但是了解因果,要趕快警惕自己,不要再造惡了,要趕緊修於未來。心安了,就快樂了,雖然很苦,但是也是會過去,付出善法、結善緣,總是快樂的事情。 我們也常常看到我們環保菩薩,有的家境不很好,但是他安貧樂道,過去的人生很折磨地過了,現在他安住在現在,雖然環境很不好,他卻安住,每天很歡喜,為地球、為人類,環保做得很快樂。「草根菩提」每天看,我們能看到福中之富、富中之福的人,我們能看到,看到貧中之富、富中之樂,我們能看到各形色的,人間不同的生態,帶著過去的業、因緣來,富貴或者是貧困,都是由不得自己而來,我們應該要很了解。所以,聽聞佛法,自然「現世離苦受安樂」,聽到了,用法運載我們到想要去的地方,就是想要瞭解的道理。所以「並知正因緣果報」。我們在佛法中,我們更瞭解現在所受的苦磨,能夠轉苦為樂,更深地體會這種正因緣的果報,不只是這一生,追究到過去的過去,所以我們現在清楚了,才有辦法為未來。 昨天我們說過了,雲和雨來滋潤大地,就隨順我們的根機,根大、深,吸收的法就大、就深。果報,有的是種子來種樹,有的樹長大了,開花結果,這個果實,這叫做子果,子果,我們吃,供給人類吃,吃完丟掉了,沒有用心再將這個果實成為種子再去種,沒有再種,這個果吃完就沒了。我們吃苦果,不再造苦因,苦果吃完了,苦因不要再種,就沒有這個種子在地下,自然它就沒有再延續下去,這個種子因,就不會成為種的因。「子」,不是主要的主,父子的子。就是這棵果樹已經開花結果,這叫做水果。水果或者是水果的種子,這叫做子果。所以因的子,或者是主要的種子,這有分兩種。所以我們要知道,種子,用心種的那個正因,我們過去生有用心去種的那個因。用什麼心呢?善心或是惡心,善心所種的因,那就是善因;惡心、惡念所種的因,那就是惡因。惡因遇惡緣,善因就是得善緣,因緣果報我們應該要很清楚。 這就是道理,「明諦理現世安穩」。我們若是明諦理,全都很了解這個道理了,諦就是真理,很透徹了解道理,自然現世安樂,現在我們就安樂了。就如「五乘」,佛陀說五乘法,隨順眾生的根機,各人接受,各人了解,我們自己現在的環境,我們用什麼法來接受,解開我們內心的煩惱,解開我們內心的矛盾與憂苦。我們若了解法,自然我們就能想得開、看得透,自然就不會有那麼的苦,放得下,心寬就念純。若能這樣,就是「現世離苦受安樂」,明白道理,自然現世得安穩,不要再互相對立了,彼此之間在那裡糾纏不清,這都是我們要很用心。芸芸眾生,五濁惡世,現在我們更要明道理,明道理,我們才能得安穩;若是不明白道理,可能瞋恚、愚癡不斷不斷延續,這樣對我們世間,這個濁氣愈來會愈重,影響人心去造作。這個子因,成為因的種子,動了人心,滅掉人的道心,生起人的無明因種,那這樣就…這個社會會愈來愈亂,未來的人間會愈來愈讓人不堪設想。造因,一定是結果,今生人人的心亂、混濁、惡,來生世又是什麼樣的世界呢?很可怕,這種無明污濁的人間,才要趕快來接受雲雨滋潤我們的心地,讓我們現在已種的善種子,要趕緊自耕心田。青山無所爭,福田要自耕,自己要好好把握時間,讓我們看到人間的現象,才是真正讓我們證明修行的方向。前面的經文說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪,而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利。」 佛陀為眾生,看時,因時、因地、因人的根機來說法施教,隨順眾生的根機所接受的,眾生是要自己精進呢,或者是要懈怠呢?總是佛陀只能盡心力去說,旨在眾生自己要好好接受。儘管佛陀的慈悲,殷殷地教育,也要看眾生是不是願意受教奉行?他能接受多少,就是成長他多少的善根。下面再接下來說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法。」 經文簡釋:「是諸眾生,聞是法已」: 是各方來之眾,無量種眾生,聞如來說是諸法已。五乘眾生,各得聞法,各得増長法益。 已經瞭解了,這些眾生,佛陀隨順眾生的根機,開五乘法門,讓大家接受,這些眾生「聞是法已」,已經接受到佛的法了,「現世安穩,後生善處」,現世已經瞭解了,我們要轉惡為善,過去的我們甘願接受,現在的我們要積極聞法,成長慧命,要積極為人群付出,行善道,這樣「後生善處,以道受樂」。我們這樣一條路走過來,平坦的道路,不只是得人身,還能聽佛法,我們來生保證也能聽佛法。這就是,眾生是各方來的眾生,無量種眾生。一直跟大家說,過去經文,無量百千萬億眾生都來聽法,我們不要懷疑,十方法界眾生都來,當然是無量種的眾生,這不必懷疑。佛陀的威德,生生世世不斷結眾生緣,已成就、當成就、未成就的眾生都是與佛有緣。佛陀每次說法,來自十方聽法的眾生應該也不少,何況佛陀晚年在法華會靈鷲山,大家很珍惜,各方,十方法界無量種眾生聞如來說諸法,都在這個道場上,在靈鷲山法華會上,這個道場裡聽法。聽什麼法呢?五乘法,從人間法等等,天人的法、阿修羅法,還有出世間的二乘,一直到大乘菩薩法,全都聽聞,所以,所有的眾生各個增法益,增長了法,得到利益。不只是世間人,從十方來的眾生都能得到法益。 經文簡釋:「現世安隱,後生善處,以道受樂」: 現在世間,如法修進,所得安隱。以今行道,後受快樂。 「現世安穩,後生善處,以道受樂」。從十方來的,大家聽了法之後,「現世」,就是現在世間,我們人人如法修行,自然所得到的就安穩。我們大家趕快安下心來,心要定,心要定,不要因人紛紛擾擾亂了我們的心,所以我們應該如法修精進行,我們要不斷進修,我們即使在混亂中,我們更要明智慧,所以我們要再更用心進修。「所得安穩」,自然地,明白道理之後,我們一切就會很安穩。「以今行道,後受快樂」。只要我們好好地安心修行,這條菩提大直道走過去,我們的心路風光,自然我們會心安理得,會很安穩。 *如三途聞法息苦停悲酸,即得現世安隱。或生人天中即後生善處,於人天中修持善戒道法,即以道受樂 「如三途聞法息苦停悲酸」。假如現在已經是在苦難中,在三途,在地獄道,在餓鬼道,在畜生道,假使現在有機會能聽到法。其實人間也有很多地獄(景象在)人間,苦啊!苦不堪,身心受折磨,身心受病痛,環境不只是一個,二個、三個、五個,好像一個人間的小地獄,共在一起互相折磨,苦不堪,這在人間也有。 還有在人間的大環境,因為心不調,不調和,造成了人禍,烽火連天,那種苦不堪,流離失所,風霜雪凍,身無居處,苦不堪啊!有的就是貧困,貧啊、餓啊,這種我們常常在媒體上所看到的貧窮國家,人的貧困,缺糧食、缺水喝,缺營養、缺物資等等,這種無奈的眼神,餓得奄奄一息。看到母親抱著的那個孩子,肚子大大的,手腳非常的細如皮包骨,奄奄一息,整頭(都是)蒼蠅,(停)在眼睛上,連要眨個眼(皮)都沒力氣,看,這是不是地獄、餓鬼道的現象呢?那是一大群人,像這樣的人,三途苦難中的人,若是有佛法到那個地方,自然他們就能聞法息苦停悲酸。那種苦難,只要有佛法就有善,有善就有福,能夠造福人間,去布施,解開他們的困難。偏偏他們就是缺了這個緣,所以無法聽到法,無法接觸到善緣,所以他就是苦而悲酸。若是能夠有那個因緣,自然地,苦就會停息,悲酸就會消除。 看看我們非洲的菩薩,只要有因緣在非洲,播了種子,他們就開始去開闊了貧中建立心靈的財富,雖然困難,也慢慢看出了心靈的財富發揮他們的善因種子。看到荒廢的土地,他們已經去開墾,開墾這荒廢掉的土地,播下菜種籽、玉米種籽,看它們長大了,看他們在採收,去供應給那些貧窮苦難人。這就是已經有聽到,有這個因緣接觸了善緣,心靈富有,就能造福人間。他們做得很歡喜,「即得現世安穩」,他們的心很安穩,「雖然我是貧困,但是我肯出力,我能很快樂,我能幫助人」,這就很安穩了。我們常常看到,看到我們慈濟藏經裡,看天下事,天下人間菩薩造福人群。開始他們有善因了,開始行善事,這輩子已經得歡喜了,或者是來生,他們的果報生在人天中。因為他們種善因,來生就得善果,下次來生有錢人換他們當,下次布施的菩薩就是他們大家,所以「後生善處」。這就是佛法能夠在人間,「於人天中修持善戒道法」,他們能來人間,出生在富貴人家,又能有智慧,慧命,再接受佛法,再深入佛法,修持善戒,這是「以道受樂」。 經文簡釋: 「亦得聞法」;亦得聞佛,所說正法。 二乘聞法得有餘涅槃,即現世安隱。 「亦得聞法」,也能聽法,不斷不斷聽法,所聽的是正法。不只是受人間的福報,又能發心,發心出家修行,斷種種的生死煩惱,這種二乘,聲聞、緣覺乘,「聞法得有餘涅槃」。在人間很沒有保障,雖然為善,來人間受福報,但是煩惱若未除,因緣再來時,起心動念,同樣要再墮落。所以既然有因緣聽法,我們要再更上一層樓,不只是享人間福,我們要斷煩惱,在這六道中,我們要斷生死煩惱。所以這叫做「得有餘涅槃」,就是已經心斷滅了煩惱,雖然還在生死中,但是入有餘涅槃。「有餘涅槃」,就是已經熄滅了煩惱,但是還有種子,習氣還在,不小心也會再來人間。不過能脫離三惡道,來人間能得安樂、富有,又能聽法,又能進步,發心來入聲聞緣覺,好好進修人二乘法,這樣的現世也是很安穩,修行安穩。 *生方便土,即後生善處。 *生方便土:即二乘與未證得法身,之菩薩所住之善處。 *於彼聞經,即以道受樂,生身菩薩,得無生忍,即現世安隱。 所以「生方便土,即後生善處」,我們能得生方便土。佛陀用方便法來教育我們,我們能依教奉行,就是再來人間。方便土就是二乘與未來所得的法身,不只是再來人間,受人間福,我們還能更深入佛法,在這二乘,聲聞中修行,得緣覺證,了解天下的真理,了解因緣果報,這樣慢慢進入大乘法,到菩薩所住的善處,這叫做「生方便土」。我們開始修人間法,再深入出世間法,就是二乘修行,慢慢進入到菩薩的發大心。「於彼聞經」,因為這些人聽經,「即以道受樂,生身菩薩」,開始慢慢進修,生生世世不斷進修,到了能一來生就知道我要好好修行,來利益人群,不只是自修,還能帶大家來修。行菩薩道要到無生忍,這個功夫就要很大了,什麼樣的事情都不會在他的內心生出煩惱,就是無生忍,這就是「現世安穩」。在這輩子受到什麼樣的境界現前,都不會有起心動念,這是「無生忍」。 *生實報土,成就無礙莊嚴境智,之所感報,是名實報土,即後生善處受樂。又現世習因感習果。 人天聞法持戒,福德扶身,現世安隱,天生天上,人生人間,或天人互生者,即後生善處也,生能悟解,即以道受樂也。 「生實報土」。還要再進步,生到實報土去,就是「成就無礙莊嚴境智」。我們的智慧,全都沒有受障礙。我們現在凡夫常常受障礙,我明明想這樣就是對的,各人一句話影響我一下,我又自己沒信心了。我們現在就要道心堅固,要成就無礙莊嚴境智,這就是實報土,這個所感報的就是我們很穩定我們的身心,這樣我們才能得「後生善處」。我們這輩子的心若不定,若沒有很穩實,很容易一個境界現前,我們就受影響了,這樣我們就是永遠原地踏步。我們應該要再進步,根機,根一定要扎深,我們的信解要分明,這樣才能生在實報土,很實,不要再受這個虛幻、虛擬,虛幻的境界將我們影響了,自然我們會很踏實,所以我們「後生善處」。實報土是我們未來所要生的去處,這樣未來我們也能很安定在佛法中。 「現世習因感習果」。我們這輩子薰習的因,就是感未來的果。「人天聞法持戒福德扶身」,我們在人天聽法,聽五戒十善,造福人間,這樣幫助我們身體力行,去做人間的福業。「現世安穩」,讓我們現世能得到安穩,來生生在天上,人生,人間,我們能生在人間,或者是在天上,就是「後生善處」。「生能悟解」,我們所得到的悟解,覺悟、了解,這樣自然我們這一生的修行,我們才沒有枉費。要不然我們光是聽,我們的根機很小,就是接受的這麼淺,境界現前,我們就受境界將我們搖動了。佛陀所說的法,他已經是很盡心力來教育我們,而我們接受的只是這樣而已,佛陀也很無奈。要知道,佛法就是普遍人間,隨眾生的根機,不要說這個世間本來就是污濁,但是佛法,佛陀出現人間,就是要來清除濁世。但是,濁是人心所起,人心不淨化,人間濁氣要如何消呢?所以我們要好好用心,不論人天法,我們要吸收,要再進到真正修行,聲音入我們的心,我們要用心接受,體會整個世間的法是無常。 我們要更發心,了解佛法,廣結善緣,要好好地將法遍布人間,讓受苦難的地方也能得到因緣接受到法。這樣,今生即使在苦中,他的心也在安樂中,肯定來生他能在人間法受善報,受福業,再去布施人群。這都在今生此世的安樂善處,我們若能再進一步斷生死,也是後生善處。現在生一直做,不論你做什麼善事,來生總是有福,就是「以道受樂」。你現在修什麼法,就得什麼道,自然你的心就是安樂,守在安樂中。法,總是要用心聽,去好好體會,才能了解法的內涵。我們到底吸收多少,我們的心能自我淨化多少?「斯人飲水,冷暖自知」,人人要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150322晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 五乘眾生得聞法 現世離苦受安樂 並知正因緣果報 明諦理現世安隱 大家最近對五乘眾生應該很熟了,就是天,天乘,人,人乘,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,稱為五乘。「乘」就是方法,就是接受這個方法,我們能通達這個道理,這叫做乘。天,修佛陀所說十善法,他可以得天福。因為他修十善,在人間,身口意三業,他都是行於十善。身不殺、不偷盜、不邪淫,這是在家人,身的三善業。還要守清淨,口不惡口、不妄言、不綺語、不兩舌,這就是我們人人要謹慎,開口動舌無不是業。惡口,就是出口傷人,我們眾生開口動舌,除了惡口,又兩舌,兩舌就是搬弄是非。「不妄言」,我們說話要說真實語,不要說不真實的話,我們待人的誠,說話就是要真實。還要「不綺語」,說話不只是說好聽的話,在人前說的話都很好聽,就像糖,大家吃糖感覺很甜,其實甜中有毒,我們也要很謹慎,不要綺語。所以,口業有這四項,惡口、妄言、綺語、兩舌,我們開口動舌要謹慎。 心意呢?心意就是貪、瞋、癡這三項,我們要好好謹慎。不要有貪,不只是不要有貪,還要付出、布施。不要有瞋,我們的心要寬、念要純,不要不明白道理,動不動就動怒氣,這種瞋火惹來燒心燒身,所以不要有瞋。更重要的,癡,癡就是癡迷,多少無明就是從癡迷,所以不明道理,就會發生瞋,動不動起無明火。或者就是因為癡與瞋,這種心態動了貪欲。所以貪瞋癡的循環,這也是叫做三毒,在我們的人間。我們若是要修天福,就是要從心清淨。不貪,還要布施;不瞋,要心寬念純;不癡,我們要轉知識為智慧。若能這樣,我們口的四項惡自然就消滅。看到人,大家都用真誠的語言互相對待,這樣哪有什麼惡口呢?有誠意,哪有什麼兩舌呢?有誠意,哪有什麼綺語呢?這也是要從心,我們的心意要好好預防,身體自然所做的都是清淨,沒有犯規。在人間循規蹈矩,身行沒有傷害他人,當然也是利益人間,這叫做十善,十善,就是生天道,因為他造福人間。 若是在人間法,佛陀就先教人守五戒。五戒,我們平常就要好好修,身、口、意三業包括在五戒之中,不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,這就是五戒,也是在十善之中的五戒。我們若能這樣,雖然沒很積極布施,雖然…等等,我們還能守著做人的規矩,這就是人天道的戒,十善、五戒。這就是外凡,在修行者外面,就是說社會人間有信仰的人,佛陀為他們說法。就如在家居士,最起碼一定要修十善五戒,若是發心修行,這就在戒內了。修行者,不論你是聲聞、緣覺、菩薩,各有法,按照根機來受法,到我們所修的方向、目標去,所以這叫做「五乘」。「五乘」,他得聞法,這些人都能聽到法,「現世離苦受安樂」,若能聽到佛法,在今生此世就能離苦。因為人生苦,除了生活物資欠缺的苦,最大的苦就是內心的苦。心的無明、煩惱,有解不開的煩惱,很苦;有愛別離的苦,放不下也很苦;有怨憎會,彼此怨,看到就發脾氣,這種我怨、我恨、我不要的人,偏偏就是這樣生活在一起。 古人說「冤家路窄」,有仇有恨,常常就是碰在一起,這種一看到,心就火大,糾纏不清,這也是苦啊!加上了老、病、死的苦。想,世間對這麼多的苦,無常,了解了,要如何去除?唯有法,法來安我們的心。生死是大自然法則,不用擔心,不過要知因緣果報,才能夠了解怨憎會。我們若是因緣果報了解了,現在所得到的冤家債主,過去生中我們有對不起他的,現在找來了。 就如悟達國師,過去所結的怨,十世還纏著,纏著,有機會就糾纏不清,就受報了。悟達國師,既然因緣來了,他也要很甘願接受。遇到因緣,有修行的累積,迦諾迦尊者來解開他的冤結,了解了,原來這就是因果所造作的業力。這樣讓他寫出了上、中、下三卷的《水懺》。從人間如何互相相對,互相折磨,互相受苦難,這種冤冤相報,生生世世沒有了結之時。唯有懺悔,了解因果,做大懺悔,受,甘願受,要虔誠懺悔。既然甘願受,那就沒有怨恨了。沒有怨恨,願意還,這就是大懺悔。這種「現世離苦」,因為得了法之後,了解因緣果報,看開了,心放寬了。雖然還在苦磨中,心若放寬,甘願接受,這樣就離苦了。時間總是會過,因緣果報也會完。了解這個道理,自然就心安了,不會在日常中自己自我折磨那個苦,那個苦會解除,轉苦為樂。苦的,要甘願消除,要積極為善。在苦中,我們要趕緊為善行,做一些對人有利益,善惡分明,我們要改往修來。過去是這樣的因緣,現在接受,但是了解因果,要趕快警惕自己,不要再造惡了,要趕緊修於未來。心安了,就快樂了,雖然很苦,但是也是會過去,付出善法,結善緣,總是快樂的事情。 我們也常常看到我們環保菩薩,有的家境不很好,但是他安貧樂道。過去的人生很折磨地過了,現在他安住在現在,雖然環境很不好,卻是他安住。每天很歡喜,為地球、為人類,環保做得很快樂。「草根菩提」每天看,我們能看到福中之富、富中之福的人,我們能看到。看到貧中之富、富中之樂,我們能看到各形色的,人間不同的生態,帶著過去的業、因緣來。富貴或者是貧困,都是由不得自己而來,我們應該要很了解。所以,聽聞佛法,自然「現世離苦受安樂」,聽到了,用這個法運載我們到想要去的地方,就是想要了解的道理。所以「並知正因緣果報」,我們在佛法中,我們更了解現在所受的苦磨,能夠轉苦為樂,更深地體會這種正因緣的果報。不是只有這一生,追究到過去的過去,所以我們現在清楚了,才有辦法為未來。 昨天我們說過了,雲和雨來滋潤大地,就隨順我們的根機,根大、深,吸收的法就大、就深。果報,有的是種子來種樹,有的樹長大了,開花結果,這個果實,這叫做子果。子果,我們吃,供給人類吃,吃完丟掉了,沒有用心再將這個果實成為種子再去種,沒有再種,這個果吃完就沒了。我們吃苦果,不再造苦因,苦果吃完了,苦因不要再種,就沒有這個種子在地下。自然它就沒有再延續下去,這個種子因,就不會成為種的因。「子」,不是主要的主,父子的子。就是這棵果樹已經開花結果,這叫做水果。水果或者是水果的種子,這叫做子果。所以因的子,或者是主要的種子,這有分兩種。所以我們要知道,種子,用心種的那個正因,我們過去生有用心去種的那個因。用什麼心呢?善心或是惡心,善心所種的因,那就是善因。惡心、惡念所種的因,那就是惡因。惡因遇惡緣,善因就是得善緣,因緣果報我們應該要很清楚。 這就是道理,「明諦理現世安穩」。我們若是明諦理,全都很了解這個道理了,諦就是真理,很透徹了解道理,自然現世安樂,現在我們就安樂了。就如「五乘」,佛陀說五乘法,隨順眾生的根機,各人接受,各人了解,我們自己現在的環境。我們用什麼法來接受,解開我們內心的煩惱,解開我們內心的矛盾與憂苦。我們若了解法,自然我們就能想得開、看得透,自然就不會有那麼的苦,放得下,心寬就念純。若能這樣,就是「現世離苦受安樂」,明白道理,自然現世得安穩。不要再互相對立了,彼此之間在那裡糾纏不清,這都是我們要很用心。芸芸眾生,五濁惡世,現在我們更要明道理,明道理,我們才能得安穩;若是不明白道理,可能瞋恚、愚癡不斷不斷延續,這樣對我們世間,這個濁氣愈來會愈重,影響人心去造作。這個子因,變成為因的種子,動了人心,滅掉人的道心,生起人的無明因種,那這樣就…這個社會會愈來愈亂,未來的人間會愈來愈讓人不堪設想。造因,一定是結果,今生人人的心亂、混濁、惡,來生世又是什麼樣的世界呢?很可怕,這種無明污濁的人間,才要趕快來接受雲雨滋潤我們的心地,讓我們現在已種的善種子,要趕緊自耕心田。青山無所爭,福田要自耕,自己要好好把握時間,讓我們看到人間的現象,才是真正讓我們證明修行的方向。前面的經文說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪,而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利。」 佛陀為眾生,看時,因時、因地、因人的根機來說法施教。隨順眾生的根機所接受的,眾生是要自己精進呢?或者是要懈怠呢?總是佛陀只能盡心力去說,機在眾生,自己要好好接受。儘管佛陀的慈悲,殷殷地教育,也要看眾生是不是願意受教奉行?他能接受多少,就是成長他多少的善根。下面再接下來說, 經文:「是諸眾生,聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法。」 經文簡釋:「是諸眾生,聞是法已」: 是各方來之眾,無量種眾生,聞如來說是諸法已。五乘眾生,各得聞法,各得増長法益。 已經了解了,這些眾生,佛陀隨順眾生的根機,開五乘法門,讓大家接受,這些眾生「聞是法已」,已經接受到佛的法了,「現世安穩,後生善處」,現世人已經了解了。我們要轉惡為善,過去的我們甘願接受,現在的我們要積極聞法,成長慧命,要積極為人群付出,行善道,這樣「後生善處,以道受樂」。我們這樣一條路走過來,平坦的道路,不只是再得人身,還能聽佛法,我們來生保證也能聽佛法。這就是,眾生是各方來的眾生,無量種眾生。一直跟大家說,過去經文,無量百千萬億眾生都來聽法,我們不要懷疑,十方法界眾生都來,當然是無量種的眾生,這不必懷疑。佛陀的威德,生生世世不斷結眾生緣,已成就、當成就、未成就的眾生都是與佛有緣。佛陀每次說法,來自十方聽法的眾生應該也不少。何況佛陀晚年在法華會靈鷲山,大家很珍惜,各方,十方法界無量種眾生聞如來說諸法,都在這個道場上,在靈鷲山法華會上,這個道場裡聽法。聽什麼法呢?五乘法,從人間法等等,天人的法、阿修羅法,還有出世間的二乘,一直到大乘菩薩法,全都聞。所以,所有的眾生各個增法益,增長了法,得到利益。不只是世間人,從十方來的眾生都能得到法益。 經文簡釋:「現世安隱,後生善處,以道受樂」: 現在世間,如法修進,所得安隱。以今行道,後受快樂。 「現世安穩,後生善處,以道受樂」。從十方來的,大家聽了法之後,「現世」,就是現在世間,我們人人如法修行,自然所得到的就安穩。我們大家趕快安下心來,心要定,心要定,不要因人紛紛擾擾來亂了我們的心。所以我們應該如法修精進行,我們要不斷進修。我們即使在混亂中,我們更要明智慧,所以我們要再更用心進修。「所得安穩」,自然地,明白道理之後,我們一切就會很安穩。「以今行道,後受快樂」。只要我們好好地安心修行,這條菩提大直道走過了,我們的心路風光,自然我們會心安理得,會很安穩。 *如三途聞法息苦停悲酸,即得現世安隱。或生人天中即後生善處,於人天中修持善戒道法,即以道受樂 「如三途聞法息苦停悲酸」。假如現在已經是在苦難中,在三途,在地獄,在餓鬼,在畜生,假使現在有機會能聽到法。其實人間也有很多地獄人間,苦啊!苦不堪,身心受折磨,身心受病痛,環境不只是一個,二個、三個、五個,好像一個人間的小地獄,共在一起互相折磨,苦不堪,這在人間也有。 還有在人間的大環境,因為心不調,不調和,造成了人禍。烽火連天,那種苦不堪,流離失所,風霜雪凍,身無居處,苦不堪啊!有的就是貧困,貧啊、餓啊,這種我們常常在媒體上所看到的貧窮國家,人的貧困,缺糧食、缺水喝,缺營養、缺物資等等,這種無奈的眼神,餓得奄奄一息。看到母親抱著的那個孩子,肚子大大的,手腳非常的細如皮包骨,奄奄一息,整頭都是蒼蠅。在眼睛上,連要眨個眼都沒力氣,看,這是不是地獄、餓鬼道的現象呢?那是一大群人,像這樣的人,三途苦難中的人。若是有佛法到那個地方,自然他們就能聞法息苦停悲酸。那種苦難,只要有佛法就有善,有善就有福,能夠造福人間,去布施,解開他們的困難。偏偏他們就是缺了這個緣,欠了這個善緣,所以無法聽到法,無法接觸到善緣,所以他就是苦而悲酸。若是能夠有那個因緣,自然地,苦就會停息,悲酸就會消除。 看看我們非洲的菩薩,只要有因緣在非洲,播了種子,他們就開始去開闊了貧中建立心靈的財富,雖然困難,也慢慢看出了心靈的財富發揮他們的善因種子。看到荒廢的土地,他們已經去開墾,開墾這荒廢掉的土地,播下菜種籽、玉米種籽,看它們長大了,看他們在採收,去供應給那些貧窮苦難人。這就是已經有聽到,有這個因緣接觸了善緣,心靈富有,就能造福人間。他們做得很歡喜,「即現世安穩」,他們的心很安穩,「雖然我是貧困,但是我肯出力,我能很快樂,我能幫助人」,這就很安穩了。我們常常看到,看到我們慈濟藏經裡,看天下事,天下人間菩薩造福人群。開始他們有善因了,開始行善事,這輩子已經得歡喜了,或者是來生,他們的果報生在人天中。因為他們種善因,來生就得善果,下次來生有錢人換他們當,下次布施的菩薩就是他們大家,所以「後生善處」。這就是佛法能夠在人間,「於人天中修持善戒道法」,他們能來人間,出生在富貴人家,又能有智慧,慧命,再接受佛法,再深入佛法,修持善戒,這是「以道受樂」。 經文簡釋: 「亦得聞法」;亦得聞佛,所說正法。 二乘聞法得有餘涅槃,即現世安隱。 「亦得聞法」,也能聽法,不斷不斷聽法,所聽的是正法。不只是受人間的福報,又能發心,發心出家修行,斷種種的生死煩惱,這種二乘,聲聞、緣覺乘,「聞法得有餘涅槃」。在人間很沒有保障,雖然為善,來人間受福報,但是煩惱若未除,因緣再來時,起心動念,同樣要再墮落。所以既然有因緣聽法,我們要再更上一層樓,不只是享人間福,我們要斷煩惱,在這六道中,我們要斷生死煩惱。所以這叫做「得有餘涅槃」,就是已經心斷滅了煩惱,雖然還在生死中,但是入有餘涅槃。「有餘涅槃」,就是已經熄滅了煩惱,但是還有種子,習氣還在,不小心也會再來人間。不過能脫離三惡道,來人間能得安樂、富有,又能聽法,又能進步,發心來入聲聞緣覺,好好進修離世法,這樣現世也是很安穩,修行安穩。 *生方便土,即後生善處。 *生方便土:即二乘與未證得法身,之菩薩所住之善處。 *於彼聞經,即以道受樂,生身菩薩,得無生忍,即現世安隱。 所以「生方便土,即後生善處」,我們能得生方便土。佛陀方便法來教育我們,我們能依教奉行,就是再來人間。方便土就是二乘與未來所得的法身,不只是再來人間,受人間福,我們還能更深入佛法,在這二乘,聲聞中修行,得緣覺證,了解天下的真理,了解因緣果報,這樣慢慢進入大乘法,到菩薩所住的善處,這叫做「生方便土」。我們開始修人間法,再深入出世間法,就是二乘修行,慢慢進入到菩薩的發大心。「於彼聞經」,因為這些人聽經,「即以道受樂,生身菩薩,得無生忍,即現世安隱。」開始慢慢進修,生生世世不斷進修,到了能一來生就知道我要好好修行,來利益人群,不只是自修,還能帶大家來修。行菩薩道要到無生忍,這個功夫就要很大了。什麼樣的事情都不會在他的內心生出煩惱,就是無生忍,這就是「現世安穩」。在這輩子受到什麼樣的境界現前,都不會有起心動念,這是「無生忍」。 *生實報土,成就無礙莊嚴境智,之所感報,是名實報土,即後生善處受樂。又現世習因感習果。 人天聞法持戒,福德扶身,現世安隱,天生天上,人生人間,或天人互生者,即後生善處也,生能悟解,即以道受樂也。 「生實報土」。還要再進步,生到實報土去,就是「成就無礙莊嚴境智」。我們的智慧,全都沒有受障礙。我們現在凡夫常常受障礙,我明明想這樣就是對的,各人一句話影響我一下,我又自己沒信心了。我們現在就要道心堅固,要成就無礙莊嚴境智,這就是實報土,這個所感報的就是我們很穩定我們的身心,這樣我們才能得「後生善處」。我們這輩子的心若不定,若沒有很穩實,很容易一個境界現前,我們就受影響了,這樣我們就是永遠原地踏步。我們應該要再進步,根機,根一定要扎深,我們的信解要分明,這樣才能生在實報土,很實,不要再受這個虛幻、虛擬,虛幻的境界將我們影響了,自然我們會很踏實,所以我們「後生善處」。實報土是我們未來所要生的去處,這樣未來我們也能很安定在佛法中。 「現世習因感習果」。我們這輩子薰習的因,就是感未來的果。「人天聞法持戒福德扶身」,我們在人天聽法,聽五戒十善,造福人間,這樣幫助我們身體力行,去做人間的福業。「現世安穩」,讓我們現世能得到安穩,來生生在天上,人生,人間,我們能生在人間,或者是在天上,就是「後生善處」。「生能悟解」,我們所得到的悟解,覺悟、了解,這樣自然我們這一回的修行,我們才沒有枉費。要不然我們光是聽,我們的根機很小,就是接受的這麼淺,境界現前,我們就受境界將我們搖動了。佛陀所說的法,他已經是很盡心力來教育我們,而我們接受的只是這樣而已,佛陀也很無奈。要知道,佛法就是普遍人間,隨眾生的根機,不要說這個世間本來就是污濁,但是佛法,佛陀出現人間,就是要來清除濁世。但是,濁是人心所起,人心不淨化,人間濁氣要如何消呢?所以我們要好好用心,不論人天法,我們要吸收,要再進到真正修行,聲音入我們的心,我們要用心接受,體會整個世間的法是無常。 我們要更發心,了解佛法,廣結善緣,要好好地將法遍布人間,讓受苦難的地方也能得到因緣接受到法。這樣,今生即使在苦中,他的心也在安樂中,肯定來生他能在人間法受善報,受福業,再去布施人群。這都在今生此世的安樂善處,我們若能再進一步斷生死,也是後生善處。現在生一直做,不論你做什麼善事,來生總是有福,就是「以道受樂」。你現在修什麼法,就得什麼道,自然你的心就是安樂,守在安樂中。法,總是要用心聽,去好好體會,才能了解法的內涵。我們到底吸收多少,我們的心能自我淨化多少?「斯人飲水,冷暖自知」,人人要時時多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十一日星期六) 今天上人的偈文只有三句,我結合心得展開寫成八句,比較白話,容易理解。並將三段感觸深的拉到上面,其餘心得如粗體字,感恩。 佛陀的慈悲如天空密雲 眾生的根器如藥草卉木 五乘根有利鈍行有勤怠 修習的過程決定了習因 深心信解能讓種子根深 勤精進入人群接受法水 不論你是大小樹木藥草 佛陀會讓你獲得法利益 這就是佛陀的慈悲,「未成熟者令成熟,未種善根者令種善根」,這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦,就像天空密雲藥草卉木一樣,雲雨一降,就隨大地萬物的根機,這樣去接受,真的是佛陀為眾生,憐憫眾生,廣度眾生,用心良苦。 如何安住我們的心,要改好我們的習氣,修好我們的方向,不要偏差,這叫做習因。習因,我們還是要培養我們的種子,培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子,也有再分是淺還是深。你既然在薰法,信心深嗎?信有深心,根就會深,根若不深,就是表示你沒有達到深心信解。 我們各人的根機大小不同,與世間萬物都一樣,我們應該要用利根,行要勤精進,要時時習因,好好來薰習我們的因,這個種子,要修大乘法,來生人間,還是願意入人群中去。若這樣,這輩子就有受法了,就如卉木等等,法雨一降,就全都能普遍受潤,這就是我們佛法的平等,來滋潤大地卉木叢林藥草等等。 天空密雲,藥草卉木大小不同; 譬喻五乘,根有利鈍行有勤怠; 習因淺深,與卉木等均得善利。 就是說,天空,我們最近就是用藥草來譬喻,藥草在山河大地,山河大地就是在天地中,前面我們不是說過,天有五恩,有空,有地水火風,在這個空中,天空中,它能養大地萬物,大地有承載萬物之德,所以,天地恩德,我門要時時去體會,生活在天地之間,我們更加要瞭解。所以天地來養萬物,人類依靠萬物來生活。就如佛法,佛法能滋潤我們心地,讓我們成長慧命,我們的慧命成長,所有天地萬物一切道理就能通達。同樣的道理,所以說,「天空密雲,藥草卉木大小不同」。天空的密雲都一樣,雲湧才能下雨,一切的雲要一口氣湧現出來。我們若看天空雲層很厚,就知道會下雨,所以密雲,密雲就是雲層開始都齊湧上來,就是將要下雨時候了,下雨才能夠天地萬物受到滋潤。所以藥草或者是卉木大小,根與枝都不同,就像我們人,人的知識、觀念、見解,各人有各人的根機、見解、觀念,就如藥草卉木大小不同是同樣的道理,與我們眾生根機一樣有大小。 這也是譬喻因為五乘根有利鈍,行有勤怠。我們雖然說聽到佛法,但是佛陀也要應機施教,因為我們眾生根機不整齊,所以佛陀要用五乘法。五乘法,這幾天大家都清楚了,除了三乘法之外,人間還有天乘、人乘,所以,天乘、人乘,小乘、中乘、大乘乘結合起來,就是五種不同的根機,佛陀就是為這五種根機來分門別類來施教,所以佛陀施教法,就是應眾生的眾生的根機根機。佛陀用很淺的法,讓小根機的人吸收,不是佛陀有分別心,是他的根機有較鈍,根鈍機小。就是根有比較鈍,跟他說一件事,無法很快就接受到,這種根機比較鈍的人,佛陀要很有耐心,一而再,再而三,用言辭譬喻等等方法,對鈍根施小法,不放棄,這是佛的慈悲。還有根利,利根的人,佛陀就為他說大乘法,說中大法,根機較大的人能接受,他們接受之後,他們的行,瞭解了,法已經接受了,瞭解了,是不是願意身體力行?身體力行的人,也還有分類,分會勤或是懈怠?你既然聽懂了,法已經法入心了,你也願身體力行了,修行過程中是否慇勤精進,或者是懈怠慢慢來呢?這就是根有利鈍,行有勤怠。 法,佛陀是用心應機施教,現就要看我們接受教法的人是勤或是懈怠?這就要看我們自己的根機,看我門自己修行是不是要認真,或還是慢慢來?所以「習因淺深與卉木等均得善利」。不論我們在修行,習就是修行,我們受教之後,我們要身體力行來薰習、薰修,薰習與薰修,薰習我們過去不好的習氣,轉惡念為善念;修習,我們修行要好好練習,我們要好好修,養成我們好的習氣。將過去不好的習氣要好好去除,現在轉過去的煩惱、雜念、惡念,回到我們真如本性,好好向前接近,這叫做薰修。薰習就是將過去惡的習氣轉念過來為善,現在我們善念已有,我們要不斷熏修。如我們常聽說熏法,我們已經聽懂了,我們還要再如何安住我們的心,要改好我們的習氣,修好我們的方向,不要偏差,這叫做習因。習因,我們還是要培養我們的種子,培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子,也有再分是淺還是深。你既然在薰法,信心深嗎?信有深心,根就會深,根若不深,就是表示你沒有達到深心信解。 我們若是深心信解,自然我們的習因就會深,我們若沒有深心信解,僅管我們「知道、知道了,我們要這樣修」,但是根不深,這叫做習因淺,那就很浮淺,一個紛紛擾擾的煩惱無明一來,我們的信根就被搖動了,這叫做習因淺。我們過去所薰習,信根很快因我們的淺,薰習很淺,信根就容易斷了,這就是表示薰習的根很淺,扎得不深。我們最近一直說信解,前面的<信解品>就是要深心信解,我們若深心信解,人我是非、紛紛擾擾就不會動搖我們的信心。我們若這樣在修行中,紛紛擾擾的聲音,聞聲,心就動搖,那就是淺薄,就是習因淺薄。所以這與卉木藥草同樣,我們若有信,信根札得深,與卉木叢林裡頭的藥草一樣,天空一片雲,雲密集過來,法,就如法,已經降雨落地了,法是平等,降雨落地,要接受這個法,是隨你自己是利根或是鈍根,你所習的因是深或是淺呢?就是隨個人的根機不同,但是佛所說法就如空中的密雲彌布,雨露就會降下來,來滋潤大地。 佛法是平等,接受法的人,根機深淺那就在各人,各人的根機就如藥草叢林,藥草卉木一樣,大小所吸收的不同,就像我們人人,同樣是佛法,佛法應眾生的根機,五乘歸於一大乘,是因為眾生根機不同,才有五乘法,其實是歸為一大乘。佛法都是平等,只是眾生根機利鈍,有勤精進的人,他就能接受更多,他的信根就較深,若是懈怠的人,根機較鈍,習得較淺,所以所接觸到的法就較少。就如大地,若是卉木,它吸收的水分就會較多,若是草木、花草,它所吸收的水份就較少,不論是少或多,全都均得受潤,全都能接受到這樣的滋潤,所以這要看我們聽法、修行的根機。我們修行若是用心,在浩翰的天空中所涵蓋一切萬物,包括地、水、火、風,一切無不都在大空中,這大空中涵蓋著一切。常常向大家提醒,其實我們這一片大地,也是在虛空界,也是在空中之一,星球之一。天空宇宙涵蓋無量數的世界,星球都涵蓋在內,在我們的地球有這樣的萬物,人物、動物、山河大地、藥草卉林叢林等等,這是我們來生人間的福,所以我們有福報,我們要感恩天地。 但是,我們的福報,是福報嗎?是啊,是福報,因為人間才有法可聽,有佛法可修,我們才有機會脫離芸芸堪忍的娑婆世界,我們的身心才能輕安自在,這就是我們來生人間的福。讓我們聽佛法,我們能夠看盡五乘根機的眾生。有的修行只是要求天福,做善事只是想要享福、得福報,或者是我們一般人求平安,不失人身,我還有來生再來做人,這就是天乘、人乘,也是能聽到佛法,佛所說法,不失人身,能夠得天福。但是有人根機較大,知道人間苦、苦、苦啊,這種苦,除了生老病死,還有心理求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這真正是眾生苦啊,在這種五趣雜居,令人很厭煩的地方。不過我們要知道,要好好受持,有了人身,我們知道苦所集來的因緣,我們懂得自我警惕,要提出虔誠的心來薰習,好好來培養我們這顆種子,我們來生並不想要帶業,懵懵懂懂,再受業來生,我們期待能來薰習,讓我們的善根再更深,讓我們受法,信解得更明,讓我們明明瞭瞭,帶法再來。 因為修行不是一生二世的事情,我們一直說佛陀是無央數劫而來,但是他深解,深信瞭解,所以他上求下化。眾生生生世世來人間,我們就要學佛這一點,我們知道這輩子無法成佛,但是要求得法入心,薰習因要深,明明瞭瞭,來生受法在人群中,與人群結善緣,在人群中起正念、得慧根,成長慧命,這是我們所要追求的。所以我們要日日感恩,「天空密雲,藥草卉木大小不同」,我們要記得,我們各人的根機大小不同,與世間萬物都一樣,我們應該要用利根,行要勤精進,要時時習因,好好來薰習我們的因,這個種子,要修大乘法,來生人間,還是願意入人群中去。若這樣,這輩子就有受法了,就如卉木等等,法雨一降,就全都能普遍受潤,這就是我們佛法的平等,來滋潤大地卉木叢林藥草等等。我們眾生得到佛法的滋潤,隨我們的根機來接受,當然我們也希望我們的根機,自己要把它培養大,根要深,這也要看我們自己要勤精進,自然地,根就會深,自然地,法我們就能解瞭,深解教法。前面的(經)文就是說, 經文:「汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」 還記得前面所說的,佛陀就是要世間三善道來面對佛法,較容易接受,這前天已經說過了。天、人、阿修羅,天就是在人間或者是天堂修福的人,他有機會,容易接受佛法,雖然「富貴學道難」,雖然天堂無佛法修,但是佛來人間,富貴人家也有機會,因為在人間,有機會聽法,要看因緣,富中之富,有福的人,他能接受佛法。我們平常的人間更加有法,我們體會到人生苦難偏多,還有富有人家,富有善念,讓我們做典範。富有,有名、有地位的人都能夠信仰。就如佛陀在世,國王、大臣都來皈依佛,何況一般的老百姓,當然他也會信仰。這就是天與人,在天、人間,就有瞋、慢、疑這種人,就如阿修羅一樣。不過他在人間,所以他有時候也會起信心來聽法,但是法要入他的心,會比較困難一點,不過,也有機會。 佛陀來人間,他對機差不多是這樣的根機。佛陀在靈山會就說,天與人與阿修羅眾,應該全都要趕快來,把握機會來聽法。靈山會是佛陀所說四十多年後,最後想要暢他的本懷,向眾生說成佛之道,所以你們大家一定要來聽。那時候有這麼多,「無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。千萬億種的眾生,除了人間眾以外,那就是有無量數,我們看不到,但是由他方各處,本具佛性,十方世界的眾生全都來到佛所,這是前天我們說過了。下面再接下來就說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利」。 經文簡釋:「如來於時」 *「於時」:即觀機時處,若論最初,即鹿苑說小乘教之時;若論中間,處處隨機設教於時。 「如來於時」,「時」就是觀機,眾生的根機是不是成熟了嗎?四十多年了,所說的法,這些眾生的根機所接受進來的,到底聽懂了嗎?成熟了嗎?現在成佛之道能堪得接受了沒?這是眾生根機成熟之時,成熟了沒?再者,這個時、處,現在在靈山會,要因緣都成熟,「六成就」,「如是我聞」等等全都具足在這個地方,耆闍崛山這個地方,能接受這麼多人來聽聞法的地方,這就是「於時」。在這個地方、在這個時間,有這些人的根機成熟,這叫做「於時」。「若論最初,即鹿苑說小乘教之時」,最初佛說法,已經體會佛法了,心與宇宙天體合一,那個時候體會了大地眾生皆有佛性,想要向大地眾生來宣告,布達人人皆能成佛,但這個因緣,機還未成熟,說法的處所也還未成熟,所以佛陀他就要再考慮。後來選擇,「處」在鹿野苑,對機是五比丘。這就是時機,根機與處所。最初就是在鹿野苑說小乘教之時。「於時」就是那個時候,那個根機、那個地方,在那個地方說「四諦法」。 「若論中間」,從「四諦法」在鹿野苑那個地方開始,所經歷的地方,四十多年了,佛陀說法,跑遍全印度(釋迦牟尼佛主要傳法範圍,在恆河兩岸的憍薩羅國、摩揭陀國和毗舍離國之間),適應眾生的根機,說「阿含」、談「方等」,說「般若」,一直來到現在的靈山會。在這個期間,從鹿野苑一直到現在的靈鷲山,這期間有多少呢?無法去計算,所看過的根機等等,佛陀就是應機、應時、應地來隨機設教說法,這都是「於時」,應時、應機、應地。看看這個時間,看看這些根機能接受的,在這個地方,是不是開始能說這樣的法,所以才有五乘分別,五乘法,各種不同的根機,就在處處不同的地方,人人有不同的根機,佛陀就是隨他們的根機,那個時間、那個根機,這樣為他們說法。所以說「如來於時」,把握時間,隨他們的根機,隨那個地點。因為每個地方的文化不同,所以佛陀就要隨根機、隨他們的風俗,隨時,為他們說法,這是如來的悲智雙運。 經文簡釋: 「觀是眾生諸根利鈍」;佛當眾生集會之時,一一觀察是諸眾生,上中下根,利鈍,隨所堪任為說者。即稱會五乘機宜而說。 「觀是眾生,諸根利鈍」。佛陀要觀,用心來觀察眾生的根機是利或是鈍呢?「佛當眾生集會之時,一一(觀察是諸眾生)」,「一一」就是觀察,觀察眾生的根機,是上根機、中根機、下根機?是利根嗎?或者是鈍根?佛陀就是要隨順眾生所堪得接受,這樣來為他們分別說法。很辛苦,光是一類的人,佛陀就要用無數方便、智慧,依照他們的根機來分別說法,這就是「稱會五乘機宜而說」,「五乘」,就是會合眾生的根機。 *如堪以人天為說戒善,堪以三乘為說諦緣六度等。 「如堪以人天為說戒善」,對人要說五戒,不失人身,對想要求,求福的人,就跟他說:「你要多行善,你就得福生天堂,生活如天堂一樣。」這樣,為這兩類的人就要說十善與五戒,這是佛陀的智慧。「堪以三乘為說諦緣六度」。若是根機較大、較深的人,他了解人間苦難偏多,想要脫離這種娑婆世界,煩惱無明,他就要發心修行,堪得受佛誡的人,佛教誡的人,佛陀也是要分別他們的根機,也要分三乘。既然發心要修行,佛陀也要觀他們的根機,分三乘來說「苦集滅道」,或者是說「十二因緣」。大根機的人,佛陀開始就要為他們說「六度」,「六波羅密」,這是佛為願意修行的人開三乘法,也是三乘教。若是為世間人,一般就是勸善,好好地,你在家皈依,最起碼也要守五戒,這就是佛陀的規則,希望人人從小向大。 *歡喜善利者,五乘各蒙法潤得益。 所以「歡喜善利者」,大家聽法之後很歡喜,人人都得到佛法入心,那種法喜,平時在人間能改往修來,所得到的利益,與人間結好緣,化惡為善。這就是佛陀對我們的教育,去除煩惱無明,信解,深心信解,根機要深。「五乘各蒙法潤得益」,佛陀所說的法,為五乘,不同根機的眾生而說,讓這不同根機的眾生,各人聽到,各人歡喜,各人接受,各人的方法去修行。不論你要修善法,求天報,或者是守五戒,不失人身的法,再來人間,或者是要趕快去除煩惱,不受娑婆世界的苦,像這樣修清淨行,佛陀就為他們,隨他們的根機來說三乘法。 *「根鈍者」:為說人天法, *「根利者」:為說二乘法。 *利鈍者,三途因惡果苦,不能受道,三途受報窮劫。 所以根鈍的人,佛陀「為說人天法」,佛陀跟他們說人天法,修善法、持五戒,這樣的人,對佛陀來說,這叫做鈍根的人,你要他放下一切,修行,去除煩惱,要忍辱,要精進,沒有那麼容易,所以他們的根機就只是修在人天法。根利的人,就是「為說二乘法」,那就是聲聞、緣覺,像這樣這就是二乘。「利鈍者」,利與鈍,「三途因惡果苦」,鈍根的人就是不離開三途的因,惡果。你若造惡因,一定得惡果,你造了惡因,當然你要受惡果的苦,「不能受道」,就無法受道。我們真正的佛法,他接受不進去,這樣的人,就是在三途中,無法接受到佛法。所以「三途受報窮劫」,就是要很長久的時間,欠缺法的因緣。有的利根,世智辯聰,鈍根就是愚癡、無明。說他是利根,但是世智辯聰,不信佛法,這都是在三途惡果中,造了惡因惡法,在地獄或者是惡道中受報,就要很長久了。 *人天但受果報。不肯受道為鈍;三乘根性,斷見思惑出界為利。 「人天但受果報,不肯受道」,這就是鈍,鈍根。「三乘根性」,那就是「斷見思惑出界為利」,這就是利,利根。因為修人天法的人就永遠在六道之中浮浮沉沉,因為他的法不深入,只是不失人身,或者是要求天福,但是人生紛紛擾擾,一念無明再起,同樣也會墮落,所以,不肯好好來接受如何斷除煩惱,如何去除無明,這都還是在鈍根之中。所以,三乘根性的人,那就是聲聞、緣覺與發大心,發菩薩心的人,這叫做三乘。三乘根性的人斷見思惑出三界,這叫做利根的人。 經文簡釋:「精進懈怠」 *精進者,為說菩薩修行法。 *懈怠者,為說簡便易行之十念生西等法。 精進與懈怠,「精進者,為說菩薩修行法」。佛陀面對這種精進的人,他就為他們講菩薩法,如何修行,自利利他,永遠要把握當下,永恆來回人間度眾生,這是佛陀對利根精進的菩薩所說的法。若是懈怠者,就是「為說簡便易行之十念生西等法」。意思就是說,若比較懈怠的,不過他就是要修行,不敢再來人間,佛陀就教他:「你多念佛,多念佛則清淨。」但是,是不是多念佛就能清淨呢?不過總是比散漫了還要好。我們常常說「佛心為己心」,念佛,要將佛放在我們的內心,雖然你不要身體力行,雖然你不去行菩薩道,但是至少你也有佛心在,這就是佛陀的方便法。 *又精進懈怠者,三途放逸為怠,人天五戒十善為進;人天不厭苦為怠,二乘怖畏無常為進。 「又精進懈怠者」,這種「三途放逸為怠」,懈怠的人。「人天五戒十善為進」。像這種懈怠的人,就是在三途放逸的人,佛陀為他們講人天五戒十善,就是鼓勵這些懈怠的人要進步,至少你要守五戒,至少你要多行善法。這是佛陀向懈怠的人,鼓勵他們精進,這是佛的權巧方便。因為眾生的根機,有的墮落,無法振作起來,佛陀只好就是用這樣的方法。「人天不厭苦為怠」,那就是因為我們人間,不怕將來會墮落,不怕來生再來人間的因緣果報,對這些事情都不重視。有的人都是「今朝有酒今朝醉」,只看這輩子的幸福,我管它來生?就是不要管它,這樣的人就是懈怠的人,這樣的人就是要墮落。若是二乘,就是聲聞、緣覺,他們有怖畏心,他們怕,不敢又在芸芸眾生中再造業,所以他們要修行。最重要的,他們就是要斷無明,去煩惱,這就是二乘,他們知道要好好修行。所以,「怖畏無常為進」,也知道要把握當下,人間無常,什麼時候有什麼樣的無常、煩惱、無明來時,所以他們要很謹慎,他們要把握當下,要趕快精進。 *二乘貪證小果,不求大乘為怠,菩薩志求佛道,為精進。 二乘人就只是貪證小果,獨善其身,不求大乘,這樣也是懈怠。佛陀鞭策修小乘法的人,希望修小乘法的人要更上一層樓,所以佛陀說這些小乘者,既然你發心修行了,不應該這樣停滯在獨善其身,這樣你也是懈怠,就如貧窮子一樣,不懂得振作起來。所以「二乘不求大乘為怠」。「菩薩志求佛道為精進」,這就是修行也有這樣的兩類,修行者獨善其身就是懈怠,兼利他人就是精進。 經文簡釋: 「隨其所堪,而為說法」;如來隨眾生之所堪而為說法。 *隨其所堪受為說者,即是稱會五乘機宜而說;如堪以人天為說戒善。 所以佛陀為這些根機不同,「隨其所堪,而為說法」。佛陀就隨這些眾生,能堪得接受的人,這樣的根機,來為他們說法。所以佛陀才要開「五乘」,同樣的法,平等的法,卻是要對機,他們堪得接受的。「如來隨眾生之所堪任而為說」。佛陀很辛苦,眾生芸芸,要大家都聽得懂,不容易,所以隨其所堪受而為說。那就是因為佛陀為了這些眾生,堪得接受的,來說五乘法,「稱會五乘機宜而說」,這些眾生能堪得接受,就對他們說這樣的法,「如堪以人天為說戒善」。 經文簡釋:「種種無量,皆令歡喜,快得善利」 *「機既多種,教亦無量」;皆令得聞,心各歡喜;輕安自在,得大善益。堪以三乘為說諦緣六度等。歡喜善利者,即五乘各蒙法潤得益。獲益之別有為世間果,如善根未種者種,未成熟者令成熟,均名現世安隱。 「種種無量,皆令歡喜,快得善利」。希望為這些根機各不相同的,很多種,「機既多種,教亦無量」。根機既然這麼多種,教法,施的教法,也要用很多的方法。「皆令得聞」,希望大家聽到,聽到之後,又能接受,接受之後,又能很歡喜。所以「輕安自在,得大善益」。這是佛陀為眾生所施教的用心。堪以三乘為說四諦、十二因緣,慢慢開始引入六度等等,希望人人發大心、立大願,能夠起歡喜善利,自己利益自己,也利益眾生,這就是五乘法,各蒙法潤。五乘法,各個受益,各人的根機去接受,就受潤都有利益。所以「獲益之別,有為世間果,如善根未種者令種」,還未種善根的,就用人天法讓他們種善根。「未成熟者令成熟」,全部讓他們能成熟,如修小乘教這樣的人,就要趕快讓他們成熟,成熟,能安穩在人間,處在人間能廣度眾生。這就是佛陀的慈悲,「未成熟者令成熟,未種善根者令種善根」,這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦,就像天空密雲藥草卉木一樣,雲雨一降,就隨大地萬物的根機,這樣去接受,真的是佛陀為眾生,憐憫眾生,廣度眾生,用心良苦,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150321晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 天空密雲,藥草卉木大小不同; 譬喻五乘,根有利鈍行有勤怠; 習因淺深,與卉木等均得善利。 就是說,天空,我們最近就是以藥草來譬喻,藥草在山河大地。山河大地就是在天地中,前面我們不是說過,天有五恩,有空,有地水火風。在這個空中,天空中,它能養大地萬物,大地有承載萬物之德。所以,天地恩德,我們要時時去體會,我們生活在天地之間,我們更加要了解。所以天地來養萬物,人類依靠萬物來生活。就如佛法,佛法能滋潤我們的心地,讓我們成長慧命。我們的慧命成長,所有天地萬物一切道理就能通達。同樣的道理,所以說,「天空密雲,藥草卉木大小不同」。天空的密雲都一樣,雲湧才能雨下,一切的雲要一口氣湧現出來。我們若看天空雲層很厚,就知道會下雨。所以密雲,密雲就是雲層開始都齊湧上來,就是將要下雨時候了,下雨才能夠天地萬物受到滋潤。所以藥草或者是卉木大小,根與枝都不同,就像我們人,人的知識、觀念、見解。各人有各人的根機、見解、觀念,就如藥草卉木大小不同是同樣的道理,與我們眾生根機一樣有大小。 這也是譬喻因為五乘根有利鈍,行有勤怠。我們雖然說聽到佛法,但是佛陀也要應機施教,因為我們眾生根機不整齊,所以佛陀要用五乘法。五乘法,這幾天大家都清楚了,除了三乘法之外,人間還有天乘、人乘。所以,天乘、人乘,小乘、中乘、大乘,五乘結合起來,就是五種不同的根機。佛陀就是為這五種根機來分門別類,來施教,所以佛陀施教法,就是應眾生的根機。眾生的根機,佛陀用很淺的法,讓小根機的人吸收,不是佛陀有分別心,是他的根機有較鈍,根鈍機小。就是根有比較鈍,跟他說一件事,無法很快就接受到。這種根機比較鈍的人,佛陀要很有耐心,一而再,再而三,用言辭譬喻等等方法,對鈍根施小法,不放棄,這是佛的慈悲。還有根利,利根的人,佛陀就為他說大乘法,說中大法,根機較大的人能接受。他們接受之後,他們的行,了解了,法已經接受了,了解了,是不是願意身體力行嗎?身體力行的人,也還有分類,分是會勤或是懈怠?你既然聽懂了,法已經法入心了,你也願身體力行了,修行過程中是否慇勤精進,或者是懈怠慢慢來呢?這就是根有利鈍,行有勤怠。 法,佛陀是用心應機施教,現就要看我們接受教法的人是勤或是懈怠?這就要看我們自己的根機,看我們自己修行是不是要認真,或還是慢慢來?所以「習因淺深與卉木等均得善利」。不論我們在修行,習就是修行,我們受教之後,我們要身體力行來薰習、薰修。薰習與薰修,薰習我們過去不好的習氣,轉惡念為善念。修習,我們修行要好好練習,我們要好好修,養成我們好的習氣。將過去不好的習氣要好好去除,現在轉過去的煩惱、雜念、惡念,回到我們真如本性,好好向前接近,這叫做薰修。薰習就是將過去惡的習氣轉念過來為善,現在我們善念已有,我們要不斷薰修。如我們常聽說薰法,我們已經聽懂了,我們還要再如何安住我們的心,要改好我們的習氣,修好我們的方向,不要偏差,這叫做習因。習因,我們還是要培養我們的種子,培養我們大乘根機種子。我們現在在培養大乘根機的種子,也有再分是淺還是深。你既然在薰法,信心深嗎?信有深心,根就會深,根若不深,就是表示你沒有達到深心信解。 我們若是深心信解,自然我們的習因就會深,我們若沒有深心信解,僅管我們「知道、知道了,我們要這樣修」,但是根不深,這叫做習因淺,那就很浮淺。一個紛紛擾擾的煩惱無明一來,我們的信根就被搖動了,這叫做習因淺。我們過去所薰習,信根很快因我們的淺,薰習很淺,信根就容易斷了。這就是表示薰習的根很淺,扎得不深。我們最近一直說信解,前面的<信解品>就是要深心信解,我們若深心信解,人我是非、紛紛擾擾就不會動搖我們的信心。我們若這樣在修行中,紛紛擾擾的聲音,聞聲,心就動搖,那就是淺薄,就是習因淺薄。所以這與卉木藥草同樣,我們若有信,信根扎得深,與卉木叢林裡頭的藥草一樣,天空一片雲,雲密集過來,法,就如法,已經降雨落地了。法是平等,降雨落地,要接受這個法,是隨你自己是利根或是鈍根,你所習的因是深或是淺呢?那就是隨個人的根機不同,但是佛所說法就如空中的密雲彌布,雨露就會降下來,來滋潤大地。 佛法是平等,接受法的人,根機深淺那就在各人,各人的根機就如藥草叢林,藥草卉木一樣,大小所吸收的不同。就像我們人人,同樣是佛法,佛法應眾生的根機,五乘歸於一大乘。是因為眾生根機不同,才有五乘法,其實是歸為一大乘。佛法都是平等,只是眾生根機利鈍,有勤精進的人,他就能接受更多,他的信根就較深。若是懈怠的人,根機較鈍,習得較淺,所以所接觸到的法就較少。就如大地,若是叢林,它吸收的水分就會較多。若是草木、花草,它所吸收的水份就較少。不論是少或多,全都均得受潤,全都能接受到這樣的滋潤,所以這要看我們聽法、修行的根機。我們修行若是用心,在浩翰的天空中所涵蓋一切萬物,包括地、水、火、風,一切無不都在大空中,這大空中涵蓋著一切。常常向大家提醒,其實我們這一片大地,也是在虛空界,也是在空中之一,星球之一。天空宇宙涵蓋無量數的世界,星球都涵蓋在內。在我們的地球有這樣的萬物,人物、動物、山河大地、藥草卉木叢林等等,這是我們來生人間的福。所以我們有福報,我們要感恩天地。 但是,我們的福報,是福報嗎?是啊,是福報,因為人間才有法可聽,有佛法可修,我們才有機會脫離芸芸堪忍的娑婆世界。我們的身心才能輕安自在,這就是我們來生人間的福。讓我們聽佛法,我們能夠看盡五乘根機的眾生。有的修行只是要求天福,做善事只是想要享福、得福報,或者是我們一般人求平安,不失人身,我還有來生再來做人。這就是天乘、人乘,也是能聽到佛法,佛所說法,不失人身,能夠得天福。但是有人根機較大,知道人間苦、苦、苦啊。這種苦,除了生老病死,還有心理求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛,這真正的眾生苦啊,在這種五趣雜居,令人很厭煩的地方。不過我們要知道,要好好受持,有了人身,我們知道苦所集來的因緣。我們懂得自我警惕,要提出虔誠的心來薰習,好好來培養我們這顆種子。我們來生並不想要帶業,懵懵懂懂,再受業來生。我們期待能來薰習,讓我們的善根再更深,讓我們受法,信解得更明,讓我們明明瞭瞭,帶法再來。 因為修行不是一生二世的事情,我們一直說佛陀是無央數劫而來,但是他深解,深信了解,所以他上求下化。眾生生生世世來人間,我們就要學佛這一點,我們知道這輩子無法成佛。但是要求得法入心,薰習因要深,明明瞭瞭,來生受法在人群中,與人群結善緣,在人群中起正念、得慧根,成長慧命,這是我們所要追求的。所以我們要日日感恩,「天空密雲,藥草卉木大小不同」,我們要記得,我們各人的根機大小不同,與世間萬物都一樣。我們應該要用利根,行要勤精進,我們要時時習因,好好來薰習我們的因。這個種子,要修大乘法,來生人間,還是願意入人群中去。若這樣,這輩子就有受法了,就如卉木等等,法雨一降,就全都能普遍受潤。這就是我們佛法的平等,來滋潤大地卉木叢林藥草等等。我們眾生得到佛法的滋潤,隨我們的根機來接受。當然我們也希望我們的根機,自己要把它培養大,根要深。這也要看我們自己要勤精進,自然根就會深,自然地,法我們就能解瞭,深解教法。前面的(經)文就是說, 經文:「汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」 還記得前面所說的,佛陀就是要世間三善道來面對佛法,較容易接受,這前天已經說過了。天、人、阿修羅,天就是在人間或者是天堂修福的人,他有機會,容易接受佛法。雖然「富貴學道難」,雖然天堂無佛法修,但是佛來人間,富貴人家也有機會,因為在人間,有機會聽法。要看因緣,富中之富,有福的人,他能接受佛法。我們平常的人間更加有法,我們體會到人生苦難偏多,還有富有人家,富有善念,讓我們做典範。富有,有名、有地位的人都能夠信仰。就如佛陀在世,國王、大臣都來皈依佛,何況一般的老百姓,當然他也會信仰。這就是天與人,在天、人間,就有瞋、慢、疑這種人,就如阿修羅一樣。不過他在人間,所以他有時候也會起信心來聽法,但是法要入他的心,會比較困難一點,不過,也有機會。 佛陀來人間,他對機差不多是這樣的根機。佛陀在靈山會就說,天與人與阿修羅眾,應該全都要趕快來,把握機會來聽法。靈山會是佛陀所說四十多年後,最後想要暢他的本懷,向眾生說成佛之道,所以你們大家一定要來聽。那時候有這麼多,「無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。千萬億種的眾生,除了人間眾以外,那就是有無量數,我們看不到,但是由他方各處,本具佛性,十方世界的眾生全都來到佛所,這是前天我們說過了。下面再接下來就說, 經文:「如來於時,觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪而為說法。種種無量,皆令歡喜,快得善利」。 經文簡釋:「如來於時」 *「於時」:即觀機時處,若論最初,即鹿苑說小乘教之時;若論中間,處處隨機設教於時。 「如來於時」,「時」就是觀機,眾生的根機是不是成熟了嗎?四十多年了,所說的法,這些眾生的根機所接受進來的,到底聽懂了嗎?成熟了嗎?現在成佛之道能堪得接受了沒?這是眾生根機成熟之時,成熟了沒?再者,這個時、處,現在在靈山會,要因緣都成熟。「六成就」,「如是我聞」等等全都具足在這個地方,耆闍崛山這個地方,能接受這麼多人來聽聞法的地方,這就是「於時」。在這個地方、在這個時間,有這些人的根機成熟,這叫做「於時」。「若論最初,即鹿苑說小乘教之時」,最初佛說法,已經體會了佛法,心與宇宙天體合一。那個時候體會了大地眾生皆有佛性,想要向大地眾生來宣告,布達人人皆能成佛。但這個因緣,機還未成熟,說法的處所也還未成熟,所以佛陀他就要再考慮。後來選擇,「處」在鹿野苑,對機是五比丘。這就是時機,根機與處所。最初就是在鹿野苑說小乘教之時。「於時」就是那個時候,那個根機、那個地方,在那個地方說「四諦法」。 「若論中間」,從「四諦法」在鹿野苑那個地方開始,所經歷的地方,四十多年了,佛陀說法,跑遍全印度(釋迦牟尼佛主要傳法範圍,在恆河兩岸的憍薩羅國、摩揭陀國和毗舍離國之間),適應眾生的根機,說「阿含」、談「方等」,說「般若」,一直來到現在的靈山會。在這個期間,從鹿野苑一直到現在的靈鷲山,這期間有多少呢?無法去計算,所看過的根機等等,佛陀就是應機、應時、應地來隨機設教說法,這都是「時」,應時、應機、應地。看看這個時間,看看這些根機能接受的,在這個地方,是不是開始能說這樣的法,所以才有五乘分別,五乘法。各種不同的根機,就在處處不同的地方,人人有不同的根機,佛陀就是隨他們的根機,那個時間、那個根機,這樣為他們說法。所以說「如來於時」,把握時間,隨他們的根機,隨那個地點。因為每個地方的文化不同,所以佛陀就要隨根機,隨他們的風俗,隨時,為他們說法,這是如來的悲智雙運。 經文簡釋: 「觀是眾生諸根利鈍」;佛當眾生集會之時,一一觀察是諸眾生,上中下根,利鈍,隨所堪任為說者。即稱會五乘機宜而說。 「觀是眾生,諸根利鈍」。佛陀要觀,用心來觀察眾生的根機是利或是鈍呢?「佛當眾生集會之時,一一」,「一一」就是觀察,觀察眾生的根機,是上根機、中根機、下根機?是利根嗎?或者是鈍根?佛陀就是要隨順眾生所堪得接受,這樣來為他們分別說法。很辛苦,光是一類的人,佛陀就要用無數方便、智慧,依照他們的根機來分別說法,這就是「稱會五乘機宜而說」,「五乘」,就是會合眾生的根機。 *如堪以人天為說戒善,堪以三乘為說諦緣六度等。 「如堪以人天為說戒善」,對人要說五戒,不失人身。對想要求,求福的人,就跟他說:「你要多行善,你就得福生天堂,生活如天堂一樣。」這樣,為人天這兩類的人就要說十善與五戒,這是佛陀的智慧。「堪以三乘為說諦緣六度」。若是根機較大、較深的人,他了解人間苦難偏多,想要脫離這種娑婆世界,煩惱無明,他就要發心修行,堪得受佛誡的人,佛教誡的人,佛陀也是要分別他們的根機,也要分三乘。既然發心要修行,佛陀也要觀他們的根機,分三乘來說「苦集滅道」,或者是說「十二因緣」。大根機的人,佛陀開始就要為他們說「六度」,「六波羅密」,這是佛為願意修行的人開三乘法,也是三乘教。若是為世間人,一般就是勸善,好好地,你在家皈依,最起碼也要守五戒,這就是佛陀的規則,希望人人從小向大。 *歡喜善利者,五乘各蒙法潤得益。 所以「歡喜善利者」,大家聽法之後很歡喜,人人都得到佛法入心,那種法喜,平時在人間能改往修來,所得到的利益,與人間結好緣,化惡為善。這就是佛陀對我們的教育,去除煩惱無明,信解,深心信解,根機要深。「五乘各蒙法潤得益」,佛陀所說的法,為五乘,不同根機的眾生而說。讓這不同根機的眾生,各人聽到,各人歡喜,各人接受,各人的方法去修行。不論你要修善法,求天報。或者是修五戒,不失人身的法,再來人間。或者是要趕快去除煩惱,不受娑婆世界的苦。像這樣修清淨行,佛陀就為他們,隨他們的根機來說三乘法。 *「根鈍者」:為說人天法。 *「根利者」:為說二乘法。 *利鈍者,三途因惡果苦,不能受道,三途受報窮劫。 所以根鈍的人,佛陀「為說人天法」,佛陀跟他們說人天法,修善法、持五戒。這樣的人,對佛陀來說,這叫做鈍根的人,你要他放下一切,修行,去除煩惱,要忍辱,要精進,沒有那麼容易,所以他們的根機就只是修在人天法。根利的人,就是「為說二乘法」,那就是聲聞、緣覺,像這樣這就是二乘。「利鈍者」,利與鈍,「三途因惡果苦」,鈍根的人就是不離開三途的因,惡果。你若造惡因,一定得惡果,你造了惡因,當然你要受惡果的苦,「不能受道」,就無法受道。我們真正的佛法,他接受不進去,這樣的人,就是在三途中,無法接受到佛法。所以「三途受報窮劫」,就是要很長久的時間,欠缺法的因緣。有的利根,世智辯聰,鈍根就是愚癡、無明。這種說他是利根,但是世智辯聰,不信佛法,這都是在三途惡果中,造了惡因惡法,在地獄或者是惡道中受報,就要很長久了。 *人天但受果報。不肯受道為鈍;三乘根性,斷見思惑出界為利。 「人天但受果報,不肯受道」,這就是鈍,鈍根。「三乘根性」,那就是「斷見思惑出界為利」,這就是利,利根。因為修人天法的人就永遠在六道之中浮浮沉沉,因為他的法不深入,只是不失人身,或者是要求天福。但是人生紛紛擾擾,一念無明再起,同樣也會墮落。所以,不肯好好來接受如何斷除煩惱,如何去除無明,這都還是在鈍根之中。所以,三乘根性的人,那就是聲聞、緣覺與發大心,發菩薩心的人,這叫做三乘。三乘根性的人斷見思惑出三界,這叫做利根的人。 經文簡釋:「精進懈怠」 *精進者,為說菩薩修行法。 *懈怠者,為說簡便易行之十念生西等法。 精進與懈怠,「精進者,為說菩薩修行法」。佛陀面對這種精進的人,他就為他們講菩薩法。如何修行,自利利他,永遠要把握當下,永恆來回人間度眾生,這是佛陀對利根精進的菩薩所說的法。若是懈怠者,就是「為說簡便易行之十念生西等法」。意思就是說,若比較懈怠的,不過他就是要修行,不敢再來人間,佛陀就教他:「你多念佛,多念佛則清淨。」但是,是不是多念佛就能清淨呢?不過總是比散漫了還要好。我們常常說「佛心為己心」,念佛,要將佛放在我們的內心,雖然你不要身體力行,雖然你不去行菩薩道,但是至少你也有佛心在,這就是佛陀的方便法。 *又精進懈怠者,三途放逸為怠,人天五戒十善為進;人天不厭苦為怠,二乘怖畏無常為進。 「又精進懈怠者」,這種「三途放逸為怠」,懈怠的人。「人天五戒十善為進」。像這種懈怠的人,就是在三途放逸的人,佛陀為他們講人天五戒十善。就是鼓勵這些懈怠的人要進步,至少你要守五戒,至少你要多行善法。這是佛陀向懈怠的人,鼓勵他們精進,這是佛的權巧方便。因為眾生的根機,有的墮落,無法振作起來,佛陀只好就是用這樣的方法。「人天不厭苦為怠」,那就是因為我們人間,不怕將來會墮落,不怕來生再來人間的因緣果報,對這些事情都不重視。有的人都是「今朝有酒今朝醉」,只看這輩子的幸福,我管它來生?就是不要管它,這樣的人就是懈怠的人,這樣的人就是要墮落。若是二乘,就是聲聞、緣覺,他們有怖畏心,他們怕,不敢又在芸芸眾生中再造業,所以他們要修行。最重要的,他們就是要斷無明,去煩惱。這就是二乘,他們知道要好好修行。所以,「怖畏無常為進」,也知道要把握當下,人間無常,什麼時候有什麼樣的無常、煩惱、無明來時,所以他們要很謹慎,他們要把握當下,要趕快精進。 *二乘貪證小果,不求大乘為怠,菩薩志求佛道,為精進。 二乘人就只是貪證小果,獨善其身,不求大乘,這樣也是懈怠。佛陀鞭策修小乘法的人,希望修小乘法的人要更上一層樓,所以佛陀說這些小乘者,既然你發心修行了,不應該這樣停滯在獨善其身,這樣你也是懈怠,就如貧窮子一樣,不懂得振作起來。所以「二乘不求大乘為怠」,「菩薩志求佛道為精進」,這就是修行也有這樣的兩類,修行者獨善其身就是懈怠,兼利他人就是精進。 經文簡釋: 「隨其所堪,而為說法」;如來隨眾生之所堪而為說法。 *隨其所堪受為說者,即是稱會五乘機宜而說;如堪以人天為說戒善。 所以佛陀為這些根機不同,「隨其所堪,而為說法」。佛陀就隨這些眾生,能堪得接受的人,這樣的根機,來為他們說法。所以佛陀才要開「五乘」,同樣的法,平等的法,卻是要對機,要他們堪得接受的。「如來隨眾生之所堪任而為說」,佛陀很辛苦,眾生芸芸,要大家都聽得懂,不容易,所以隨其所堪受而為說。那就是因為佛陀為了這些眾生,堪得接受的,來說五乘法,「稱會五乘機宜而說」,這些眾生能堪得接受,就對他們說這樣的法,「如堪以人天為說戒善」。 經文簡釋:「種種無量,皆令歡喜,快得善利」 *「機既多種,教亦無量」;皆令得聞,心各歡喜;輕安自在,得大善益。堪以三乘為說諦緣六度等。歡喜善利者,即五乘各蒙法潤得益。獲益之別有為世間果,如善根未種者種,未成熟者令成熟,均名現世安隱。 「種種無量,皆令歡喜,快得善利」。希望為這些根機各不相同的,很多種,「機既多種,教亦無量」。根機既然這麼多種,教法,施的教法,也要用很多的方法。「皆令得聞」,希望大家聽到,聽到之後,又能接受,接受之後,又能很歡喜。所以「輕安自在,得大善益」。這是佛陀為眾生所施教的用心。堪以三乘為說四諦、十二因緣,慢慢開始引入六度等等,希望人人發大心、立大願,能夠起歡喜善利,自己利益自己,也利益眾生,這就是五乘法,各蒙法潤。五乘法,各個受益,各人的根機去接受,就受潤都有利益。所以「獲益之別,有為世間果,如善根未種者令種」,還未種善根的,就用人天法讓他們種善根。「未成熟者令成熟」,全部讓他們能成熟,如修小乘教這樣的人,就要趕快讓他們成熟,成熟,能安穩在人間,現在人間能廣度眾生。這就是佛陀的慈悲,「未成熟者令成熟,未種善根者令種善根」,這就是佛陀為芸芸眾生所說法的方法。很辛苦,就像天空密雲,藥草卉木一樣。雲雨一降,就隨大地萬物的根機,這樣去接受。真的是佛陀為眾生,憐憫眾生,廣度眾生,用心良苦。所以我們要時時多用心。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年三月十九日星期四) 今天要開示的經文:「汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法。」 所以上人說,六道眾生均在悲化之內,勸三善道應來聽聞法益,如來成道音聲遍聞三界,佛德遠召十方大士隨緣。 度化的對象是六道眾生,「汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故」,這是「勸三善道應來聽聞法益」。 為什麼只勸三善道,因為三惡道太苦了,無法可聽。 他們要來聽法,因為有佛已成道,佛有佛德的關係。 因為佛德遠召十方,連菩薩都隨緣。 這些來聽法的眾生,為什麼那麼用功? 「學生那麼用功,是為了什麼?就是為了要懂道理,教育就如在傳道一樣,我們要謀生之道,要在人間出人頭地,我們必定小學、中學,一直到大學,甚至到博士的地位,這都是要聽、要用功,對他用功的結果,受教的結果,就是得到利益。」 說法者要「示教利喜」,聽法者要「信解行證」。 上人說:「雲在空中有很多種變化,就如這樣來形容,形容十法界如幻如化,我們眼睛看不到,但是道理也存在在那裡。」 學法聽法,要用心,有形無形的都要聽進去,學起來。 上人在結束時,再度提省我們,「這就是我們眾生,佛陀對機所要感化的人。所以我們人人學法、聽法,時時要多用心。」 高明智感恩合十 20150319晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 六道眾生均在悲化之內, 勸三善道應來聽聞法益, 如來成道音聲遍聞三界, 佛德遠召十方大士隨緣。 六道眾生無不都是在佛慈悲救度教化之內,佛陀疼愛眾生,不論是在天堂最享樂的世界,或者是地獄、餓鬼、畜生最悲苦的地方,佛陀都是同等一念心。但願眾生都能聽聞佛法,能夠心會理解,接受佛的化度。這是佛陀慈悲等觀,所以六道的眾生都是在佛他的悲心所化度之中。所以時時佛陀來回人間,來勸三善道應來聽聞佛法。六道中,地獄道太苦了,苦不堪啊!無間地獄,那就是他的苦是連連接接,沒有間斷在受苦難,所以他要聽法機會很渺茫、很少。畜生道,那就已經是在畜生道中的生活,在我們人間就看到畜生,很多的動物,是不是有辦法聽法?我們也是無法了解牠們。若是餓鬼道呢?也是苦啊!日日飢火中燒,這種悲苦的世界,真的要聽法是困難。所以佛陀他就注重在三善道,用盡心來勸化三善道的人。 天堂雖然富貴,他有善念,他也有來聞法的機會。我們常常在佛經裡就會舉出故事來譬喻,天人來人間聞法。或者是六道中的眾生有緣聽法,化解了心,能夠改惡從善,造福,也是能生天。天人感恩,再來人間回報,像這樣的故事也不少。所以,天人,雖然說,「富貴學道難」,天堂無佛法,卻是天人能來人間聽法。或者是人間的富貴人家,也能稱為人間天堂的人。富貴學道並不難,富中之富,雖然他富有,他願意聽法、聞法、聽法之後,願意造福在人群。所以這也如天人聞法,身體力行,福中富人,天人聞法並不難。希望能聽到法,永遠持五戒,不失人身,行十善,生天堂,得富樂,這也是天人,富貴人家也應該多聽法,才能永遠不失人身,造善不墮地獄,也不墮餓鬼、畜生道。 我們常常說,地藏菩薩說「地獄不空,誓不成佛」。我們這段時間也常常說,我們要幫助地藏菩薩,要讓眾生不要造惡,不要墮落地獄,他們若不去地獄,地獄受地藏菩薩的感化,轉惡為善,能夠有因緣地獄苦難消,就來生人間。這樣地獄就能減少受罪的人,人間不再造惡,不墮落地獄,地獄就不會再增加受罪業的地獄受刑人。所以佛陀就是看重在天、人來感化,但是天、人,還有修羅。阿修羅,他有天福卻缺少了天德,但是也是可化之內。有的人脾氣、習氣不好,卻是有因緣,他也能接受到佛法的感化,同樣能改往修來。所以阿修羅也將他列入三善道之中,所以「勸三善道應來聽聞法益」,來聽法,得受利益。這是佛陀慈悲來人間,人間就是中道,在這地方可以讓十善道的人再受法。或者是阿修羅道,讓他能改變心態,改惡修善,來聽法,這是佛陀用心,來回在人間。 「如來成道音聲遍聞三界」,前面我們說過了,如來的音聲,法從口出。佛陀所覺悟的智慧法,入他的本覺智慧海。佛陀他面對三界眾生,他能夠將他的音聲普遍在三界,這裡的「三界」也能夠譬喻三善道。三善道,天道、人道、修羅道,他們各修的方法不同,佛陀用不同的方法,隨他們的根機來教導。就如對有意修行的人,他也是開出了三乘,小乘、中乘、大乘,為三乘人開出三乘法。也是以如來的音聲,普遍讓人人聽得進,入心,修行於道。這是如來成道,他的音聲遍聞三界。成道之後,法已經入心了,在佛的覺海中,他對不同的眾生使用他的音聲來說法,所以佛陀佛德就是遠召十方大士隨緣。雖然在人間向三善道說法,不只是此界娑婆,其實佛德也已經遠召十方。十方大士,「大士」就是菩薩,十方的菩薩在佛陀講《法華經》時,也是同樣一起隨緣而來了,來助道場,聽娑婆世界釋迦牟尼佛將要開演《法華經》。所以雖然佛陀《法華經》是在人間說的,其實十方菩薩也來了,這在〈序品〉裡就已經都看到了。 其實,六道眾生苦啊,苦難偏多,因為無明覆蔽。造什麼樣的惡業,受什麼樣的報,若是能受報、不再造業,同樣的,他的業也會消。六道中的眾生需要佛法感化,就來說一段因緣故事,因果故事,這是一個傳聞。過去大陸有一個漢口鎮,一位姓陳,陳某某,他在鎮上開一間臘肉店,就是肉都已經乾燥了。他開這樣的店,生意不錯,所以每天都在店裡切臘肉賣。有一隻狗,這隻狗飢餓,已經很瘦了,來到那個地方,全身也很臭。不過牠很餓,聞到臘肉味,牠就進到這間店裡來,在店裡找找看有沒有,他這樣在切、切,有沒有東西掉下來?所以一直靠近這位陳某某的身邊。陳某某在切、切,因這隻狗的味道很臭,一直靠近他的身邊。他無意中,一把刀揮過去,打到這隻狗的頭,傷到了要害,這隻狗就往生了。這隻狗往生,掉進水溝裡;因為被他一打,這隻狗顛啊顛,顛到門口的水溝,掉下去就往生了。 經過了三年之後,有一天,這位陳某某從外面回來,看到他店門口水溝邊,有一位老人坐在那裡,他想,這位老人是不是要來向他買東西?他就這樣問他:「您是不是要來買肉,要來買什麼東西呢?」這位老人很哀愁的面容,就對這位陳某某說:「我不是要來買東西,我是要來和你說話。」「您要跟我說什麼話?您說吧。」但是這個人忽然間不見了,他覺得:怎麼這麼奇怪啊!他進到店裡,就問店裡雇用的人,他說:「你剛才有沒有看到一位老人坐在我們的門口水溝邊?」他說:「沒有看到人,不過有看到一隻狗,你彎下你的身體,像是你在跟這隻狗說話。」這位陳某某聽了,自己的內心很惶恐,我到底是遇到什麼東西了?我剛剛明明就是看到一位老人,說有話要跟我說,怎麼就這樣不見了呢?但是店裡的人卻說我是在和狗說話,明明我是在和人說話,到底是怎麼回事?自己的心很驚惶,全身感覺很累。 進到家裡房間內,就想要躺下去,在這時候,好像這個老人又進來了,跟他說:「我要跟你說的話還沒有說完。我要跟你說,記得三年前嗎?三年前我知道你是無意,但是你刀一揮,向我揮過來,讓我受重傷,我就這樣跌落水溝裡死了,三年的時間我泡在水溝裡,肉爛了,剩下骨頭,痛苦,苦不堪啊!終遇到沒多久之前,這水溝因為下大雨,水溝的水將我屍骨沖到大河去,我終於好像見到天地。」「我自己這樣想,過去生我也聽過佛法,但是我自己造了業,來不及為善,我就往生了。我知道墮落畜生道,我也甘願來受畜生道報,雖然你一刀揮過來,為我助緣,我是要感恩,但是我三年很辛苦。我要跟你說,我希望你能將我所遭受到的遭遇,你我的因緣,希望能夠從你的口中說出,我落入畜生道的痛苦。我過去生有聽佛法,來不及行善,但是我有聽到法,我不想要冤冤相報。我知道你是無心,只是期待你將我這個因緣,從你的口中說給大家知道,讓人知道因緣果報。」這樣說完就消失了,這個人雖然很累,好像聽到這個老人來跟他說這樣的話,他自己再想想看,是啊,三年前確實有這樣的事情。我無意,但是我現在也要懺悔,我懺悔。我唯一就是趕快向大家說因緣果報,可怕啊可怕,這隻狗化為老人來說苦,這個因緣。 這雖然這是一種傳聞,但因緣果報應該是有,我們就能了解六道眾生。所以在人間,我們能看到人間六道,人間有富貴人家如天堂,人間有善良的人類,也有惡習氣的人,就如阿修羅。人間有很貧窮苦難,同住在一個家庭,這個家庭貧病殘廢,就如一個小地獄一樣。人間還有,有的國家人禍不斷,烽火連天。有的國家長年累月都是貧窮飢餓,你們想,地獄、餓鬼不也是在人間嗎?動物是我們時時看到的,你們想,這六道眾生不就都是在這娑婆世界人間之中嗎?所以娑婆世界也稱為「五趣雜居地」。「五趣」就是五道,多阿修羅那就是「六道」,也能說「六趣雜居地」,非常的混雜,都是在這人間裡。佛陀他一直來到人間的目的,就是因為五趣雜居,他要在這當中度化眾生。所以「如來成道音聲遍聞三界」,不論是大小乘法,修行人我們就要應佛陀的音聲,隨我們的根機接受。我們體解大道,要發無上心,那就歸於大乘道了。不論是天、人、修羅這三界,共聞佛法,也能了解因緣果報觀,知道苦集滅道,發大心,行六波羅密,終歸也是到菩薩道來。所以佛德遠召十方大士隨緣,不只是娑婆世界,十方菩薩也隨緣助道場來聽法。所以,佛法,我們要很用心,在這五濁惡世裡,唯有佛法如水,來洗滌我們心靈的煩惱無明。前面的經文這樣說。 經文:「今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」 這是前面佛陀從十號十德,再接下來,又要向大家加強「一切知者、一切見者」,所有世間的一切,無不「知道」,無不「開道」,所以因為這樣,他為我們來說法。因為「知道」,為我們指一個方向,因為路,有的不通,他替我們開路,為我們說這條道路的方向,保證我們所走的方向不偏差,所以叫做「知道者、開道者、說道者」。這是佛陀他要讓眾生安心,這些道理我都很清楚,大家要深心相信。下面接下來的文這樣說, 經文:「汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法。」 *眾生來者,感應道交故。眾生之感與如來之應,互相交流,此土天人隨緣而至,他方大士不遠而來。 這已經佛陀這樣的叮嚀,在世間,天就是富貴人家,與人間一般的人,或者是在人間裡習性較粗暴的人,應該都要來,來聽法。或者是天堂享受的人,或者是人間的人,或者是有天福而無天德的人,也應該都要來。總而言之,佛陀在號召更多的人來聽法。這是在靈山會上,那個時候,「爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。佛陀的時代有多少人口呢?現在的經文所標示出來的,「無數千萬億眾生」。這就是指天界,在這五趣雜居中,有天、人、地獄、餓鬼、畜生道中,或者是天龍護法,或者是他方世界,全都集合了。因為人人本具佛性,無始以來就有,就有聽法的本領。只是還沒來人間之前,散居在哪裡呢?在虛空法界中,所以稱無量億眾生。眾生就是還未成佛,還未成菩薩,還是在凡夫,還是在法界之中,有意識,全都能來聽法。「眾生來者」,就是說所有遍布十方法界中的眾生,「感應道交」。在法華會上,所有所有的眾生,已經「感應道交」,感應到佛陀的德,現在在靈山會集眾。所以「眾生之感與如來之應」,眾生已經感受到佛陀的號召,應佛德而來,互相交流。他方,十方菩薩也都來了,所以「互相交流,此土天人隨緣而至,他方大士不遠而來」。也不怕遠,他方世界的菩薩也來了,現在在靈山會集眾。 經文簡釋: 「汝等天人阿修羅眾」;六道眾生,均在悲化之內,勸三善道應來聽者,聞法益故,得成道音聲,遍聞三界。 *「阿修羅」:華譯為非天,因其有天之福而無天之德,原為古印度神話中的惡神,性多瞋慢疑,常與忉利天交戰。 所以佛陀說,「汝等天、人、阿修羅眾」,也就是在六道中,六道中的眾生全都在佛陀悲憫的這念大慈悲心,所要教育的範圍內。但是,佛陀在人間,他就是面對,用心要來勸說,勸誘三善道,這三善道要來接受法比較簡單。地獄、餓鬼、畜生,雖然剛才說,在人間裡受盡苦磨,在地獄人間苦磨的眾生,也需要菩薩,與菩薩有緣,才接觸得到。看看人間這麼多苦難人,有多少有緣的,接觸到好人,能救援他脫離這個苦報,到底有多少?他們若沒有因緣,其實是接觸不到的。佛陀就對這比較普遍接觸得到佛法的人,他很用心,勸誘三善道,就是比較容易接觸的這三善道的人,好好地把握當下。有因緣要趕緊來,來聽,聞法益,聽法得利益,讓我們能體解大道,能夠了解。 學生那麼用功,是為了什麼?就是為了要懂道理,教育就如在傳道一樣,我們要謀生之道,要在人間出人頭地,我們必定小學、中學,一直到大學,甚至到博士的地位。這都是要聽、要用功,對他用功的結果,受教的結果,就是得到利益。所以說「聞法益故」,聽法能得到利益,所以「得成道音聲」。我們若要能得到道理,能入菩提直道,就要靠音聲而來。這個音聲是佛陀當初「一音圓演」,他的聲音能遍聞三界。在三界中,佛的聲音,不論是六道眾生或者是三善道─天、人、修羅。佛陀的聲音能入他們的心,能受教奉行,這就是得利益。阿修羅,我們前面說天、人,天就是修十善業。十善業有天福,有天德,所以生天上享福,就是心善良。但是阿修羅有福無德,心沒有修養,卻是他在人間也有造過福,不過,脾氣沒有調伏下來,所以習性還在。天未將它列為天人之中,所以叫做「非天」。不是天,因為被天人推到外面去,沒有列入在天人之中。因為他們的脾氣、習性不好,沒有將他們列入天,所以叫做「非天」。他們「有天之福而無天之德」,所以稱「非天」。 就如我們人間一樣,這個團體,雖然他有這樣的資格進入這個團體,不過他的品行不好,這個團體將他隔在外面,同樣的道理。所以叫做「無天德」,這是阿修羅。原來就是在古印度的神話中,叫做惡神之一類,是另外列出。雖然是「非天」,但是他也是惡神之一類,也是有一些威力,但是習氣不好,所以是惡神之類。他的性質就是性情多瞋,瞋恚心很重;慢心,我慢心也很重;懷疑,對人、人間,都是懷疑,對法也是懷疑,他不會很相信,半信半疑。這種就是都叫做阿修羅。他有這樣的福,但是習氣、習性容易瞋怒,容易驕傲,對人、事、物或者是法都有懷著疑心,這就是阿修羅的特質,他的性情就是這樣。人間是不是也有,普遍的煩惱無明都是從此而起,這也是很苦。「常與忉利天交戰」,這種阿修羅常常就是與人,在忉利天,與天宮帝釋常常起干戈,常常在交戰。其實人間也有很多這樣的阿修羅類,所以人間常常都是無法很平靜,社會、家庭,就是我們眾生都還有這種習性,瞋、慢、疑的習性。這種煩惱,人人無意間這種習性也都還存在,所以才有這麼多人間的問題,很煩惱。 經文簡釋: 「皆應到此,為聽法故」;如是修羅亦共人天來,聞法精進無懈怠,於所聞之法,常能憶持,而不忘失所修行法。 *一乘圓頓之法,微妙甚深,難解難入,非利根上智之士,聞則惑耳驚心,不能信受正法,反而生疑起謗。如法華會上,五千人等退席,雖梵音盈耳,猶乃退席而去。 接下來再說,「皆應到此,為聽法故」。雖然是這樣的人,應該也要來聽法,所以「為聽法故」,也都來了。在靈山會上,不只是天與人來了,他方菩薩也來,就是如阿修羅也同樣,與人、天共來,連阿修羅也來了。同樣在靈山會上,也是用心在聽法,「聞法精進不懈怠」。這是佛德,佛德的感召,連阿修羅他也願意到靈山會上來聽佛說法,同樣能夠精進。「於所聞之法,常能憶持」。聽進去,能夠信受奉行。「憶持」,法聽進去,有信了,聽進內心裡,可以身體力行。很多人過去的習氣很不好,聽法之後,他也能改變過來,變成很溫柔體貼的人,也很多。所以說,法能改變人生,習氣能改。所以「常能憶持,而不忘失所修行法」。只要他能到佛的面前,好好聽法,法入心,習性就能改變。這就是佛法譬如水,洗滌眾生垢穢,我們應該要相信。因為佛陀十德具足,知道者、見道者、開道者、說道者,所以他「一乘圓頓之法,微妙甚深」。佛陀他的大乘法就是成佛之道,已經很圓融了。四十多年的說法,一直以來,現在開權顯實。這種一乘圓融的圓頓教法,聽到了,馬上能體會了解,這實在是很微妙。 過去的人生是這樣的習氣,現在改變過來,有另外一個人生的感受。想,這不就是微妙甚深的法嗎?所以「難解難入」,這麼微妙的法,其實是難解難入。但是「非利根上智之士,聞則惑耳驚心,不能信受正法」。「聞則惑耳驚心」,這種微妙甚深無上的法,這實在是難解難入。在〈譬喻品〉,佛陀不是一直這樣說嗎?因緣還未到時,不要對他說,因為他還無法接受。但是,佛陀親口說法,對這個微妙法,也是同樣難解難入。過去四十多年間,非利根上智之人,若不是很上智的人,他「聞則惑耳驚心,不能信受」。這種聽到了,他聽入耳,覺得很迷惑,有可能嗎?有可能我也能成佛嗎?有可能有這樣的因緣果報嗎?有可能……?很多事情都是疑,這個疑心加上了慢心,像這樣,聽法就是「惑耳驚心」。我們的耳根無法通達這個法,佛陀的音聲聽進去了,他還無法很透徹了解。因為這個法「微妙甚深,難解難入」,這是一乘圓頓的教法。 四十多年來,這些根機還未提升上來的人,聽法總是「惑耳驚心」,對不清楚,聽,聲音入耳來,還是有障礙。古人一句話說「忠言逆耳」,同樣的道理,真正好的道理聽進他的耳,這種瞋、慢、疑心重的人,怎麼聽得進去呢?根機微小的人,哪有辦法能接受呢?所以不能信受正法,反而就是生疑起謗,這是在人間。為什麼佛陀這麼無奈,說法四十多年,到了法華會上,佛陀正式要說法時,這個時候五千人退席,可見佛陀雖然是知道者、見道者、開道者、說道者,他已經說四十多年了,已經連天、人、修羅、他方菩薩都來到靈山會,在這個地方。佛陀一再說出了法的微妙,舍利弗的三請,佛陀開始要說了,五千人就退席。可見佛陀這種一音圓演,都無法攝受在靈山會上的五千人,也這樣就退席了。他們也是同樣來聽法,就如阿修羅,也是同樣來聽法,想要接受佛法,但是到了這時候,法華會上,佛陀開始正式要宣說《法華經》,五千人退席。想想看,這種人間眾生剛強難調伏,有法現前,但是就是「惑耳驚心」,忠言逆耳,真正的大道不接受,就是這樣不聽,他退席了。雖然是「梵音盈耳」,佛陀的聲音很清楚,很微妙的聲音,人聽了,人歡喜。佛陀的音聲雖然就是這樣,說法聲音讓大家聽,卻是還有這樣退席而去的。 *故經云:無量無數劫,聞是法亦難,此舉喻聞法難。 所以在〈方便品〉經文裡就有這樣一段,「無量無數劫,聞是法亦難」。所以要聽真正圓頓的微妙法,不是那麼容易。哪怕佛出世於人間,親自說法,要一乘圓頓的法很快地要讓眾生知道,都不容易,經過四十多年,微妙法還是同樣難解難入。所以就要「無量無數劫,聞是法亦難」。要真正聽到這種無上甚深微妙法,真的是不容易,這就是譬喻聽法很困難。 經文簡釋: 「爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」;佛以此標示天人等眾,而無數千萬億種眾生,悉至佛所而聽法。 *眾生來者,感應道交故,他方大士不遠而來,此土天人隨緣而至,如雲龍、風虎之狀。 接下來說,「爾時無數千萬億眾生,來至佛所而聽法」。法華會那時候,天、人等等來表示「眾」很多。還有無數千萬億種眾生,千萬億種眾生,這剛剛跟大家說過了。十法界中,所有的眾生也都集合來了,來到靈山會上來聽法。我們看得到的、看不到的,都集合到靈山會,所以稱為「無數千萬億眾生」。就是除了人間以外,還有千萬億種的眾生,散播在十法界之中,這樣全都來了。所以「眾生來者,感應道交」。十法界的眾生都聚集來到靈山會,來了,就是感佛德,感佛德,應根機而來。「他方大士不遠而來」,很遠的地方也這樣迢迢地來了,這個因緣,感佛德而來互相交流。此土天人也是隨緣而至,在娑婆世界,也全都應這個因緣也到了,就如雲龍風虎之狀。就那種境界真正就如雲在空中千變萬化,無數的形。我們看天上的雲,用心看,有時候看到好像菩薩身在雲端裡,看到好像鷹飛在空中裡,好像一條龍在空中,好像一隻虎在空中。雲在空中有很多種變化,就如這樣來形容,形容十法界如幻如化,我們眼睛看不到,但是道理也存在在那裡。 所以我們要用心,學法,六道中無不都是佛陀所要感化、教育的地方。我們在人、天中,佈滿了阿修羅,在人間很多,佈滿了像阿修羅這種瞋、慢、疑。人間不就是這五項─貪、瞋、癡、慢、疑,不就是這樣嗎?這就是我們眾生,佛陀對機所要感化的人。所以我們人人學法、聽法,時時要多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
20150318晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 體解三業隨智慧行 知道守護意業無漏 開道守護身業無染 說道守護口業無失 學佛要體解大道,體解大道,要時時守護我們的三業。三業就是口業、身業、意業。開口動舌,說話要很謹慎。說話若有一點偏差,有意毀謗或者是無意出言差錯,這都是對我們德的損失。不只是今生失德,來生世也是因緣果報多。所以我們修行,在身、口、意這三業要很謹慎,守好我們的意業,不要有起心動念,自然我們的行為就不會偏差,開口動舌就不會造業。總而言之,這三業是隨著智慧行。修行,就是要修智慧。有智慧的人,心意一定時時都是靜寂清澄,心靈的境界一片清淨,天地道理應該都能夠很清楚,這是我們修行的目標。要從意用心深入,我們意如果能用心深入,自然產生智慧。產生智慧,我們的三業就能在人世間無不都是造福。口業,所說的是真道理,淨化人心。身業所行的是善事,利益人群。這全都是從我們心地的意業,就是智慧所產生出來的,所以我們必定要體解大道。 我們若是「三皈依」,就是「體解大道,發無上心」,「深入經藏,智慧如海」,「統理大眾,一切無礙」。這是我們的三皈依,每天早晚課都有,可見這對我們修行是多麼重要啊!所以我們要體解,三業隨智慧行。「知道」,我們要知道「道」,既來人間修行學法,我們應該要了解道要如何走,理要如何通徹。所以要知「道」,這條路,這條道路,道理我們要如何通?我們必定要先「守護意業無漏」,我們的意業無漏。「無漏」大家知道了,煩惱。我們要守護,不要有煩惱入我們的心,我們要將煩惱全部去除,不要再有煩惱無明都深入我們心中。心若能很清楚,明白了一切道理,這樣我們的智慧才會成長。所以我們要「知道」,守護意業,不要再有煩惱侵入心來。我們既是「知道」了,我們更要是「開道」。知道這個道路方向,我們更需要把這條路開通。我們既然學佛了,學佛,我們要了解道理,不只是是知道、知道,光是知道名相,而沒有透徹了解,這樣我們要如何帶人走這條路呢?所以我們必定要發心立願,作為一位開道者。要當開道者,我們要守護身業無染,我們自己的身行真正要守護好,行善道。 在我們日常生活中,舉手動足無不都是我們造作的善惡業。伸個手去做事情,這雙手能幫助人。我們的身體行動是要往東、往西,哪個方向?也就是善惡二途,到底你是要去救人、幫助人呢?還是要去花花世界享樂呢?或者是在外面做為非作歹的事情?這是就是我們的身業。我們既然學道者,還要再是知道者,還要是開道者,必定要用身軀作典範,教之慇實,造福富足。我們必定要好好用心,身體力行,做一個修行者的典範。這是守護身業無染,才有辦法帶人走好這條道路。道路有時候不暢通,我們就要帶人來開,開通這條道路,只要我們知道方向,路如果有阻礙,受路障阻塞,有路障,我們就要帶人如何來撥開除開這個路障。讓大家有一條平坦道路可以走過去,這就叫做開道者。必定要從我們的身業好好守護好,要守護得無染,要清淨。我們的身業造作一切,我們一定要清淨無染。也要成為一位說道者,帶人走,也要說給人家聽,要說話給人聽,我們就要很謹慎,守護口業無失。說話,我們要真實語、不妄語,我們沒有虛言,沒有說不對的話,這就是要守護口。 在佛陀的時代,在舍衛國祇園精舍說法那時候。在舍衛國有一個這樣的家庭,這個家庭就是有一位長者,他娶妻生子。當他娶妻的時候,很熱鬧,很豐富,很風光娶進了夫人。經過沒有多久,十個月懷孕,生了一個孩子,孩子一生下來,相貌就長的很端正。然後,年紀小小的,從能夠講話開始,這個孩子口中一直,自己自然一直說,「生死極苦」。年紀小小的,就是一直看到人就說生死極苦,因為這樣,他的名字,大家叫他「生死苦」。但是他生長在很富有的家庭,父母很疼惜,在富貴家庭中成長。長大了,他從小到大就是都講好話,看到人就跟人家說因果輪迴極苦。好像他是從極苦中,因果輪迴中來的,常常跟大家說輪迴的苦,生死的苦。一直到長大,有一天跟他的朋友在郊外走的時候,慢慢接近,接近祇園精舍,就是給孤獨園。他知道這就是佛說法的地方,他不由自己離群,和他的友伴脫群了。 他進到裡面,剛好佛陀為大眾說法,他就這樣靜靜地,在離佛遠遠的地方,他向佛陀頂禮,然後就坐下來聽法。佛陀也遠遠看到這個年輕人靠近來了,坐在聽眾之中,佛陀話鋒一轉,開始就說四諦法。這位生死苦,他看佛,心生歡喜,在聽到「苦集滅道」的道理,他的歡喜好像他一輩子想要找的道,已經心開意解了。這種生死輪迴極苦,他現在已經了解了。回到家中向他的父母苦苦哀求,讓他能跟隨佛陀出家。父母疼孩,看孩子這樣悶悶不樂,如果不讓他出家,就是生活的這麼痛苦,父母就這樣很無奈,但是為了愛子,他們也這樣割捨,讓孩子隨佛出家。 這位生死苦來到佛僧團中,得到佛陀收為僧團比丘,他很安心,每天的心情很平靜。這樣用功聽法,寂靜的心境,佛陀每一次的法啟動他的心,所以得了阿羅漢果。與他同修的人看到他這樣安靜用功,佛陀的法可以句句入心,大家很奇怪,這個年輕人,這位生死苦是什麼因緣這樣殊勝,能這樣聽法,句句佛法都能體解,句句的法都能知「道」。同時,靜心修行,那個身行,身、口、意無不都是能為人的典範,能讓人向他的行動中學習。所以這有人來問佛:佛陀,這位生死苦比丘到底是什麼因緣?怎麼學佛能這樣的順暢,這麼快就能通達諸法呢?佛陀開始向大家這樣說,過去在賢劫,人壽兩萬歲的時候。這當中有一尊佛出世,名叫做迦葉,在迦葉佛這個時代中,有一對修行者,一位是老比丘,老比丘身邊有一位小沙彌。這個小沙彌聰明,有一天,看到外面有很熱鬧的廟會,外面很熱鬧,是因人民舉行宗教的盛會。看到這麼熱鬧,就趕緊進來跟他的師父說:「師父,今天外面是很熱鬧,我們今天是不是提早?我們趕緊去托缽,一定可以滿載而歸,缽一定會滿。」 師父就跟他說:「時間還早,好好靜下來,好好靜坐下來。」但是,這位小沙彌坐著,人是在裡面坐,心還是在外面。還是跟師父說:「師父,我們是不是提早出門?」師父就再跟他說:時間還早,靜靜坐下來。」心還是在外面。第三次,又再跟師父請求同樣的話,「提早出門?」師父還是一樣,靜心坐著。這時候,第三次了,這位小沙彌內心發怒,瞋火起,他衝口而出:「現在應該要出門的時候,您還遲遲不肯出門,您實在很頑固,早死早好!」就這樣站起來,缽拿著就出去了,就這樣出去外面。但是邊走,自己邊反省:我剛才對師父這種口出惡言,罵師父頑固,還詛咒師父要早死早好。這樣,我不尊師、不重道。我錯了,錯了,我要趕快回去。回頭趕快回寺裡,向師父這樣跪拜走,跪著這樣走,到師父的面前叩頭禮拜,表示懺悔。「師父,我一時衝動,我要懺悔。」就這樣,五百世在地獄中。所以經過了累世地獄中的苦,後來就生在現在這個時代。 佛陀就說,這位生死苦,就是當時那位沙彌。沙彌口出惡言,辱罵師長,他能夠及時懺悔,但是業已造成,長時間在地獄中。就是因為他有懺悔,離開了地獄,尤其是他生在佛出世的時代,迦葉佛的時代,所以他現在有宿命通,內心還一直有過去生所受苦的印象,所以他現在,佛法一入心就能了解。這是他過去生出生在佛世時代,也發心出家,成為小沙彌,雖然他有經過了這樣的錯誤,他也趕快懺悔,但業已造成,還是同樣要受業報。但是福報與慧根還存在,他才能生在今生此世,在富貴人家,能夠守口業,時時勸善,有這個因緣來接受佛法,出家,得阿羅漢果。可見,我們就了解,真正的開口動舌無不是業。這開口是來自於那一念心,小沙彌他這樣一時瞋火,瞋怒的火衝上來,就開口罵。錯了,雖然有趕緊悔過,但是業成,還是要受業報,這叫做因緣果報。我們必定要在三業中體解,所以要體解三業隨智慧行。我們要好好地成長我們的慧命,我們的智慧。我們行動在我們今生此世,我們要做「知道者」,守護好我們的意業。我們要做「開道者」,守護好我們的身業。我們要做「說道者」,守護好我們的口業。這三業要好好守護。下面你們就能更加了解了。前面的文, 經文:「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。」 這是我們昨天所說的,因為再前面的文,「佛於大眾中而唱是言:我是如來、應供、正遍知」,說盡了佛的十德十號。所以十德十號具足了,來人間就是要度眾生。已度、當度、未度,已度的,已成就了。當度的,是現在在聽法修行的人。還有未度的人。佛陀不是今生此世這樣就結束了,雖然取入涅槃,還是同樣倒駕慈航,佛法永恆在人間。所以還有未度者令度,還有未來的眾生。「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃」,這是我們昨天解釋過的文。下面再接下來就說, 經文:「今世後世如實知之,我是一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者。」 經文簡釋: 「今世後世如實知之」;謂今生後世,三達如實知之:宿命達過去,天眼達未來,漏盡達現在,亦名三明。一一稱實,知其因果。今世後世如實知之,即佛之三達明智。明證智之境,顯了分明。 佛陀又再次表達讓大家知道,「今世後世」,說了過去所累積修行,具足十號,現在又要說今世與未來世。「如實知之」,所知道的事情,那就是「一切知者,一切見者,知道者,開道者,說道者」,這就是今世後世,佛陀的德。「今世後世,如實知之」,就是說今生一直到來世,後世,能「三達如實知之」。「三達明」,我們常常在說「三達明」,就是通達無礙,很清楚,全都了解。「三達」就是沒有障礙,很清楚的意思。有三項,那就是「宿命明」,也能稱為「宿命達」,不只是明瞭,又是通達無礙。不只是宿命,還有「天眼達」,也是「天眼明」,天眼通、天眼明、天眼達。總而言之,通達無礙,還有漏盡明,這是「天眼達未來,漏盡達現在」,這三明。宿命明就是通達過去,天眼明就是通達未來,漏盡明是通達現在。我們現在修行,所有的煩惱是不是都去除了?我們的見思煩惱去除了,塵沙無明惑是不是有去除了嗎?我們凡夫自己不知道,佛陀完全透徹了解。佛陀知宿命,剛剛的「生死苦」就已經知宿命了,當然佛陀也是知過去、未來。知過去無央數劫,在諸佛道場修行,上求佛道,下化眾生,這種宿命通達,這是了解過去。佛陀既了解過去,通達現在,當然也對未來明明瞭瞭,通達無礙。這是佛陀他說「今世後世,如實知之」,這是要讓大家相信,佛陀所了解的過去、現在、未來,所說的,要告訴我們的道理,希望人人能深心信解。 所以在這裡「一一稱實」,「三達明」都很實在地了解。我們要知其因果,一一都是因緣果報。不論是過去、現在、未來,要能通達,明證智之境,顯了分明。要先了解因緣果報,因緣果報於今世後世,如實了知。這輩子怎麼和這麼多人結這麼多的好緣呢?這是在過去生中有經過的因緣,在累生世中所累積下來的。佛陀了解,我們就不了解了,所以我們要學。佛陀既然真實為我們鋪排了,說他的過去,說他的現在,他所有的道理無不通達,我們要深心信解。信解佛陀所說「今世後世,如實了知的道理。所以這是佛的「三達明」的智慧,知過去、現在、未來,又是很清楚為我們證明這個智的境界。他在說法,用種種的方法、言辭、譬喻。以人來譬喻,以天地萬物來譬喻,無不都是要讓我們明白道理。佛對所有天地萬物,人的生態,世界一切的生態,萬物的生態,所涵蓋的道理無不了然清楚。這種「明證智之境」,非常的明白,說種種譬喻讓我們能透徹了解。這種心靈的境界與身外的境界,都能讓我們清楚明白,「顯了分明」。所以,下面再接著說, 經文簡釋: 「我是一切知者,一切見者」;就意識云知,就眼識曰見,又推求名見,覺了云知。正見明白,透徹法源。一切知者:即佛知如理智:契於諸法真理之智。如量智:通於諸法事相之俗智。 *「如理智」:謂諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理,妙極寂靜,無增無減,是名如理智。 *「如量智」:為佛能知世出世間一切諸法之智,如其分量,故曰如量;又稱後得智。 「我是一切知者,一切見者」。佛陀再作證明,證明佛他是一切知者,一切見者。天地萬物一切的真理,無不都是收納入智慧慧海中,覺性慧海。所有天地萬物的真理,無不都收納於覺海,智慧覺海中。這意識都了解了,「就眼識曰見」,所以「一切知者,一切見者」。就是因為眼睛看的一切,他眼睛所看的,心裡所明白的,所以眼來見,所以推眼見來了解道理。 「覺了云知,正見明白,透徹法源」,所以不只是我們的肉眼,應該也是我們的見解,眼睛,外面接觸的,裡面的意識的體會,那種見解。看境界來推道理,推理,所以「覺了云知」。看這個東西來推測,裡面的道理很清楚,無不都是很準確入心,這叫做覺了,叫做「知」。看這個東西,這個東西是什麼性,這個東西裡面的成分等等。專家他要經過很多的研究,佛陀一眼了然,能夠了解,所以「覺了云知」,很快就能了解了。所以「正見明白」,正見都能明白了。所以「透徹法源」,法的源頭都透徹了。這就是佛陀他是一切知者,一切見者,所有一切無不都是透徹法的源頭,這是佛的知見。 所以「一切知者」就是說,佛他有「如理智」,因為佛陀具足了如理的智慧,就是「一切知者」。「如理智」,就是「契於諸法真理之智」。「如量智」呢?那就是「通於諸法事相之俗智」。法能契合,佛陀的心與諸法的相與理完全很契合,就是透徹,這叫做「如理智」。佛陀的智慧與一切的真理就是這樣契合。所以我們常說,我們要契合佛心,我們就是要與佛一樣,佛陀的心能徹悟一切事物真理。我們若能契佛心,就是契天地萬物的真理,同樣,這叫做「如理智」。心境與所有一切物,我們都能了解它其中的理─物理、生理、心理,一切都很契合,這叫做真理之智,這就是佛智。 更清楚來說,「如理智」就是「諸佛菩薩以如實之智,徹見實際之理,妙極寂靜,無增無減」,這叫做「如理智」。這個境界,是諸佛菩薩他已經慧命是清淨無染著,已經天地萬物真理透徹無礙,所以他「妙極寂靜」,心態已經到達妙極寂靜的境界。所以一切萬物對佛、菩薩都無增無減,無得失心。心靈境界的寧靜,才能有天地萬物真理融入本性覺海,這種的「如理智」。「如量智」呢?那就是「通於諸法事相之俗智」。佛陀有很超然的如理智,但是他要在人群中,人群中芸芸眾生,「俗諦」就是世俗的道理,世俗人,凡夫的煩惱,佛陀也要一一去體會,佛陀的智慧也要通達芸芸眾生無明的心態,這就是佛陀的「如量智」,去測量眾生他的根機,他所需要的、他所要追求的,是什麼法?佛陀要真實體會,這叫做「如量智」。「如量智」再深入說,就是「佛能知世出世間一切諸法之智」。要如何入世間?在人群中來應緣度眾,或者是教導眾生如何處世的方法,或者是教導眾生如何出世的心態。這種如何修行,如何了知因緣果報,如何透徹四諦真理,如何明瞭十二因緣法,這種處世、出世一切諸法的智慧,佛陀他非常具備,所以他來回人間,「如其分量」。他能在人間隨眾生的根機分量來說法,應眾生機,能清楚明白,現世間相。 現在世間的相,五濁惡世,芸芸眾生苦難偏多,先讓大家了解,不只是法,這樣「苦、集、滅、道」就好了,再讓大家體會到這種心態無明煩惱,染濁了人間社會人群,眾生業力就是這樣在紛擾中共業。佛陀要用什麼智慧讓人人心有預防,知道這種身、口、意三業。所以佛陀他就是要讓我們知道,「如理」,這個道理,或者是「如量」,這個智慧。這是我們過去也說了,佛陀的口密、身密、意密,意思就是說,佛陀智慧非常普遍,他用身教、用他的口說法,無不都是出自他的內心,應眾生根機與能夠攝受的法。這就是佛陀出現在世間,為我們說未來濁世的情形,我們要先有這樣的了解,這叫做「如量智」,也稱為「後得智」。那就是讓我們先了解,如量,後面遇到什麼事情,我們能夠更清楚。接下來再說, 「知道者,開道者,說道者」: 善知一切道通塞之相,知真實之道者。善能開示,為眾生說無上道者。 「知道者,開道者,說道者」。意思就是說,佛陀「善知一切道通塞之相」。這條路走不走得通?道理是這樣,但是世間五濁惡世,障礙偏多,佛陀他就能了解。佛陀若生在二千多年後的今天,這種五濁惡世,紛紛擾擾,佛陀若在現在,不知有多好?就是我們眾生的業力,偏偏就是這樣一直無明翻攪,攪到現在五濁相現都出來了。到底這條路,通路要如何走?有障礙嗎?有堵住了嗎?若是堵住了,要如何來開通這條路?所以「知真實之道」,這條路是通的與會被堵住的,佛陀他已經了解了,是行得通、行不通的道。所以「善能開示」,佛陀他就能為我們開示要如何做。「為眾生說無上道者」。這就是佛陀他是「知道者,開道者,說道者」。他不只是見道,他還「知道」,還能「開道」,還能「說道」,這是佛陀的智慧。 *「道」:即佛之中道第一義諦,惟佛之真智能自證知;眾生煩惱能為道之障蔽,惟佛能開發;法性理同,眾生機異,惟佛能方便演說。不偏於空,也不偏於有,非空非有,亦空亦有,不落二道,圓融無礙,謂之中道。 「道」,這條道就是佛陀的中道第一義諦。沒有偏倚,就是走在路中,不取有,不取空,是在真空妙有中。他若取「空」,一切都沒有了,道理就是道理歸道理;若是執在「有」,就一直執著我就是要修這樣的行,我就是要獨善其身;或者是一切皆有,所以我一直要計較。世俗凡夫就是一直計較這是我的我的,所以業就愈造愈多,這就是不明道理的人。若是修行明白道理,因緣果報可怕,生死極苦,我不敢再來了,這就是執「有」。有因緣果報,我不要再和眾生攀緣。若是執「空」,我取入涅槃,世間事與我無關。佛陀他行在中道,是空,沒有錯,一切幻化。但是,苦已經造成在人間,人間受盡了苦報,苦不堪,就是因緣會合。若不趕緊好好投入人群中,讓他了解因緣果報,沒有說道者,眾生迷茫,苦難就偏多。所以佛陀就要再勉勵人人,真正回報佛恩就要入人群中,這叫做第一義諦,這就是中道。 「有」,有因緣果報,「空」,真正是空,人生幾十年,短短的時間,這種短短的時間造這麼多的業,要讓大家知道,人生空空地來,也是空空地去,只有業隨身。有,絕對有因緣果報,今天的惡口,今天的惡行,也就是來生,未來的惡報,這就是妙有。他一定要讓大家知道,佛陀說法,大家都知道。大家要向佛陀學,要體解大道,同時也要懂得「知道」,了解「道」,還要「開道」,還要「說道」,讓世間人人體會。所以,佛,這就是唯有佛陀「真智能自證知」。佛陀的智慧,自己知道「空」、「有」、「中道」。我們學佛,不就是要與佛一樣嗎?眾生,「眾生煩惱能為道之障蔽」。佛陀已經通達無阻了,他三達通明,但是我們凡夫就不通了,凡夫眾生就是煩惱障礙了我們很多的道。所以因為這樣,道被阻塞,不通了,「道」就在我們的面前,但是我們就是行不通。 所以惟有佛能開發,法性理同。他能替我們開道,讓我們了解我們人人本具法性,人人與佛同等。這個道理都相同,只是我們眾生的根機不同,參差不齊,所以「惟佛能方便演說」。「不偏於空,也不偏於有,非空非有,亦空亦有,不落二邊,圓融無礙,謂之中道」,這就是佛陀來人間說法的方法。佛陀說「空」,佛陀談「有」,在空有之間,這才是佛陀的真實道。各位,學佛真正要腳踏實地,人間就是這樣芸芸的眾生,紛紛擾擾,濁氣深重。我們的眼目就受到幻化無常的境界,這種不實的語言聲音把我們迷惑了,障礙我們的道。所以我們應該,學道者就要好好用心,「知道,守護意業無漏;開道,守護身業無染;說道,守護口業無失」,所以我們要「三業隨智慧行」。所以我們要時時多用心。 ***************************************************** *撰集百緣經卷第十 諸緣品第十 (九五)唱言生死極苦緣 佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中,有一長者,財寶無量,不可稱計,選擇良賢,娉以為婦,作倡伎樂,以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月,產一男兒,自憶宿命,產已唱言:「生死極苦。」因為立字,名生死苦。年漸長大,凡見人時,由故唱言生死極苦,然於父母師僧耆舊有德,慈心孝順,言常含笑,終不出於?惡言語。將諸親友出城觀看,漸次遊行到祇桓中,見佛世尊,三十二相、八十種好,光明暉曜,如百千日,心懷歡喜,前禮佛足,?坐一面。佛即為其說四諦法,心開意解,得須陀洹果。歸辭父母,求索入道。父母愛念,不能違逆,將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人,所見敬仰。 時諸比丘,見是事已,白佛言:世尊!今此生死比丘,宿殖何福,生便能語,自憶宿命,又值如來,出家得道?」爾時世尊,告諸比丘:「汝等善聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,人壽二萬歲,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉。於彼法中,有一沙彌,奉事和上。時彼城中,作大節會,爾時沙彌語和上言:『今節會日,宜早乞食,必當多獲。 』師即答言:『日時故早,且可坐禪。』第二第三,如是白師,師猶不從。沙彌瞋恚,惡口罵言:『今者何故不舍中死?』作是語已,尋即出去,入城乞食,還歸所止,向師懺悔。由是業緣,五百世中,墮地獄中,受諸苦痛,今始得脫,是故唱言生死極苦。」佛告諸比丘:「欲知彼時罵師沙彌者,今生死比丘是。」爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。 【補充二】〔三達〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 天眼、宿命、漏盡。天眼能知未來生死的因果;宿命能知過去的生死因果;漏盡是知道現在煩惱的根源而盡斷之。不但知道而且明瞭叫做明,不但明瞭而且通達叫做達,所以以上三事在羅漢只叫做三明,在佛卻叫做三達。 【補充三】後得智 又作無分別後智、後得無分別智。無分別智之一。與「根本無分別智」(根本智)相對。即根本無分別智後所得之智。蓋此智乃根本智所引,能了達依他如幻之境,故稱如量智、權智、俗智。又根本智為非能分別、非所分別,此智則為所分別、能分別。 ![]()
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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
20150317晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 四諦三轉始知苦集滅道 弘誓願成慈悲緣苦與樂 因見苦諦楚毒立弘誓願 度化無邊眾生咸成覺道 了解嗎?四諦三轉,我們常常說過了。佛陀初成正覺,觀機,第一次說法,鹿野苑中為五比丘說法,所說的是「四諦法」,為五個人,光是「四諦」,苦,苦集滅道,這樣五個人,要能夠讓五個人透徹了解「四諦法」的道理,就要反覆說三次。這樣,這五個人才完全了解。人生苦來自於「集」,種種因緣果報。知道了,要如何來修,才能夠滅除苦。所以我們就要修道於行,我們要身體力行,好好來修行,斷煩惱,去除無明因的種子。不要再來人生,不要在六道輪迴中,實在太苦了。在人間,就是有很多紛紛擾擾,處處陷阱,時時讓我們的心起落不平靜,起心動念。修行真的是不簡單,我們才要立弘誓願,「四弘誓願」,我們就是要修。 四弘誓願大家都知道了,「眾生無邊誓願度」,要發大心、立大願。我們自己體會到苦,我們也要有同理心。我們感受到的苦,是在人間紛紛擾擾,很多讓我們起心動念,無明造作,因緣果報,循環輪迴,所以在四生六道轉不出來。我們了解道理了,我們想要脫離這個苦難。我們也希望其他人同樣能懂這道理,同時,也能同時修行,能夠脫離這個苦,所以「眾生無邊誓願度」。度眾生就要說道理給他聽,說道理,讓他知道苦是從何而來?集很多很多的煩惱,無明煩惱,因緣果報,要讓他知道。這就是「集」,集了很多的因,集了很多的緣,成了果。來人間,帶業來,由不得自己,就這樣讓我們無法來控制我們這輩子所需要的是什麼。我們所需要的是什麼,無法讓我們控制。這是煩惱,我不要,離我遠一點;這是我所需要的,求得來。要讓大家知道,求不來啊。因為人生除了生老病死這種自然法則之外,還有求不得的苦。還有我們不要的,但是偏偏聚在一起,那就是怨憎會苦。還有五陰熾盛苦,生老病死苦,這八種苦,還是不斷在人間。 要如何才能將因緣果報,這樣由不得自己,常常帶業來去。我們這輩子帶著過去生的業來,將過去生的業緣果報又在今生此世造作。又是由不得自己,再帶著重重的煩惱到來世,到底這樣沒完沒了,這種因緣果報要如何才能滅除?所以,我們除了度眾生,我們要斷煩惱。要斷煩惱,就要求佛道。所以我們要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。是啊,這「四弘誓願」。在這四弘誓願的過程中,就要不斷不斷培養我們的慈悲心。我們的慈悲心來緣苦眾生,苦難眾生偏多。所以我們要入人群中,緣這些眾生受苦難,我們為這些眾生造福緣,也就是在眾生中,佛法在眾生中。眾生每個人都是我們的一道法門,所以「無量法門誓願學」,我們就在眾生中吸取了很多的智慧。 每一個眾生的習氣不同,為了要度眾生,你要去了解眾生的煩惱、眾生的習氣,要用什麼方法去接近他?這種「同事度」,能夠利行於眾生。我們用慈言愛語,如何去勸導他,這樣去布施。這種「四攝法」來培養我們的慈悲心,入人群中去解除眾生的苦,這叫做「緣苦」。解除眾生的苦難,他有苦,我們為他拔除。看到多少人因為接觸了法,了解了,放下了,看開了,改變人生,將惡緣變成了善緣,將怨憎會變成了善知識。像這樣,就是要在弘誓願中來培養慈悲,緣苦,讓他快樂。「因見苦諦楚毒立弘誓願」。因為我們看到眾生的苦,我們自己也感到很苦,所以必定要從四諦法中,這法門進來,多去了解人間苦。苦是我們逃不過的,人人累積來的,累生累世所造作的。看看悟達國師,十世為高僧,但是十世之前所結的怨,儘管他趕緊放下,修行。十世為高僧,卻是因緣來時,業門一開,報就現前了。所以,我們一定要常常記得人間苦,我們自己在修行的過程中,難免也有很多紛紛擾擾煩惱出現,這就是在「苦諦」之中,讓我們的心困擾不得安寧。我們若是知道法,煩惱一來,反省,叫做懺悔。懺悔我們過去的業力,我們現在要靜心接受,這就是在苦諦中。 苦諦來時,這個苦的境界來時,我們就要了解其中的道理,這樣才叫做苦諦。要不然只是感覺「這是煩惱,苦不堪啊!」就在其中,苦中纏啊,繞不出來。我們若是知道苦的道理,自然我們就會解除那個楚毒,心靜、心定。每天都跟大家說,心要定、心要靜,不要因人亂了心。也是常常這樣跟大家說,煩惱境界來時,世間法如何去面對?心要定,心要靜,可以面對,但是不要亂了心。所以「因見苦諦楚毒」,在人間難免苦楚,難免這種人間的毒,我們要好好反省,過去生中或者是今生有瑕疵,也說不定,要懺悔、要反省。所以我們更要加強立弘誓願,不要退道心,不要因面對什麼樣的環境,就這樣退道,我們要再加強。已經見證佛陀所說的苦、集,要知道這是集過去所結的因,今生所受的果。過去若沒有因緣,現在就沒有果報,要很甘願受,更要加強立弘誓願。這就是我們「因見苦諦楚毒」,要立弘誓願。 我們的弘誓願,不要忘記了,一定要度化無邊眾生,不要退回來說:「我獨善其身,芸芸眾生,紅塵滾滾,可怕啊!」就又退失了已經發大心要行菩薩道。這念心若斷了,再退回來獨善其身,那就很可惜了。我們還是要立弘願,同樣要度化無邊眾生。因為我們見證苦因的來源,我們應該知道,佛陀《本生經》也是常常有餘業未盡所受報的。佛陀這輩子雖然成佛在人間,他這段時間過程,雖然是八十年的時間。修行過程的苦,所遇到的困擾,成佛了,領導僧團,在那個社會,他也受盡了很多的磨難。佛陀遇到這種事情,他就會跟大家說,「我過去生中有過這樣這樣的因緣,餘業未盡,所以報在今生,受這樣的困擾」,這也是佛陀給我們的教育。教之慇實,讓我們徹底了解,連佛陀都還是有餘業未盡,何況我們人人都是凡夫,所以我們還是要加強我們的志願,要度化無邊眾生。 因為人間太苦了,芸芸眾生的心態真的剛強,連舍利弗等等,佛陀希望弟子能來接法,但是佛陀的大弟子中,沒有人敢接受。他方世界的菩薩要來傳釋迦佛的法,佛陀還是以娑婆世界的弟子為主。看,一直看,誰願意來呢?後來,舍利弗雖然已經得佛授記,但是舍利弗還是向佛陀表達,眾生剛強,難調難伏,想要在娑婆世界修行度眾生,何其困難啊!真的是很困難,不過,就是要在娑婆世界,才有辦法將道理普遍教育。我們前面說過了,佛陀來人間,所對的根機就是天、人、阿修羅。其實阿修羅遍在五道之中,所以說,人間的天人、富貴者,在人間,瞋恚重的人,都是在人間。佛陀面對的,這種「富貴學道難」、較驕傲的人,或者是阿修羅,瞋恚重的人,是在平常的人間,這就是佛陀來人間的對機,所要度的。所以,眾生過去以來,無始以來,習氣很重,因緣果報,有的人富有,有的人貧窮,有的人善良,有的人習氣很剛強。這種善惡五趣雜居地,我們所住的地方五趣雜居,佛陀就是需要在這種境界來度眾生。就是這樣眾生剛強,難調難伏,我們才要立弘誓願,我們才要度化眾生。眾生無邊,所以都要耐心去陪伴,耐心來接引。希望所有的眾生,五道四生的眾生都能夠成覺道,都能夠了解,如何能從內心體會人人本具佛性,人人本具真如,人人可成佛。希望這個道理能夠到眾生的心中,這是我們應該要有的發心。所以前面的文說, 經文:「於大眾中而唱是言:我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 我們昨天說過佛陀的十德,十號,佛陀就說「我是如來」,這樣介紹了十德。這所說的「我」不是佛陀自己本身而已,是要說所有的道理,大我,不是小我。那個真理,乘如來法而來人間要度眾生,這個道理,在覺悟者的心與天體會合,宇宙之間萬物真理,覺悟者已經都了解了,瞭若指掌,無法不知,無法不覺。沒有一項法他不知,沒有一項道理他解不開,這就是大覺悟者。所有諸佛,已覺悟的人,都是稱為「如來」。所以佛陀已覺悟了,與諸佛、與天體宇宙的覺的道理,源頭會合在一起。所以這要經過很長久的時間來淬鍊,總是成佛了,這是我們昨天所說過的。 經文:「未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。」 *此謂知苦、斷集、修道、證滅之四諦法。而立四弘誓願,度眾生知見不謬。 這是佛陀來人間的心願,我們學佛者也要有這個心願,四弘誓願,我們一定要發願。學佛者,人人也是要身體力行。「未度者令度」,佛陀累生世來人間,都是鋪度眾生的緣,入人群中,與眾生,芸芸眾生的苦,他入人群,去與眾生結好緣,度眾生的緣來累積。有的已度了,「已度」,就是已接受佛法,也已經體會了,能解悟了,了解了,也已經體悟,這是已度的。「未度者」,還沒有因緣來接受法,還沒有因緣來聽的。同樣的,佛陀還是「令度」,同樣這個因緣要再不斷不斷去與眾生的緣會合。「未解者令解」,還未解,還未透徹了解的人,要讓他能見面,聽到話,「了解嗎?」「還沒有很了解。」「再來一次。」就如對五比丘,之前的三轉四諦法。五個人,佛陀問:「這樣苦集滅道的道理,你們都了解嗎?」一個人說:「我了解。」「那你們呢?」四個人有聽到,但是還未透徹。再來一次,「這樣了解嗎?」又有兩個人了解了。還有兩個人,「體會了嗎?」「還沒有很清楚微細。」「沒關係,再來一次。」所以三轉四諦法輪。這是苦,你應該懂,你應該知道。所以不只是要懂,還要知,不只是要知,還要修,這就是三轉四諦法。不只是知道,還要解,還要修,這樣讓大家能真正依照這條道路,走到最安全處。 因緣果報透徹了,不要再有這種無明煩惱再來覆蔽。所以「未涅槃者令得涅槃」。佛陀是希望我們人人不只是知,不只是解,我們還要修行,一直到真正一切無明煩惱斷除,不只是斷見思煩惱,連惑的煩惱也要去除,塵沙惑的煩惱。這是佛陀的用心,就是讓我們知道苦,要斷集。我們若知道苦了,人間是苦,我們就要想方法來斷滅我們在人間的苦,紛紛擾擾的人間。這人間的環境,人與人等等很多煩惱集中過來時,我們要如何斷除呢?不要與這種境界起煩惱無明。我們知道過去的因果了,今生我們要斷,不要再將這個因、緣再纏綁起來,所以我們要了解,恩恩怨怨沒有終止,所以恩怨要趕緊放開,不要還在我們的心放著種子,就是要斷煩惱,叫做「斷集」。 我們要斷集,談何容易啊!那就要用心「修道」,真正要修行於道,我們若能修行於道,才能「證滅」。所有的煩惱無明、因緣果報,這樣滅除掉,這種見思煩惱斷除。不論是看到的,在我們的內心,煩惱不斷,要用什麼方法把它斷除,這叫做「四諦法」。讓我們很透徹了解,了解苦、集、滅、道,我們要知,知就要解,解就要身體力行,這就是四諦法。「四諦法」,要身體力行,就要立「四弘誓願」。剛才開頭就說過了,我們要度眾生。能引導眾生的迷途,能回向入見道諦,能知見不謬,所了解的佛法無差錯。能夠了解不要差毫釐,失千里,我們的知見要正。所以要正見、正思惟、正知、正念等等,八正道法,我們一定要身體力行。所以讓眾生「知見不謬」,讓大家能更了解世間的困擾,因緣來自何處?讓大家了解,解開他的心的迷惑,讓他的見解正確,當然就是要立「四弘誓願」。 *弘誓本成慈悲,而慈悲既緣苦與樂,弘誓亦承四諦而起行。 「弘誓本成慈悲」,我們人人本具佛性,佛性真如,本來我們就是有慈悲。常常說,念佛,念佛,佛入我們的心,佛心就是大慈悲心。佛陀是四生慈父、三界導師,在〈信解品〉「窮子喻」,佛陀將三界之內或者是五道四生全都視為一子。我們過去一直說過,所以佛陀,這就是他的弘誓願,我們學佛就是將佛的弘誓願,道理我們了解了,我們也要這樣身體力行。所以「弘誓本成慈悲」,而慈悲既緣苦眾生,所以我們要入眾生群中去給他快樂,去除煩惱。很多,在醫院裡身心有病,怎麼辦呢?那就是醫師來為他治療,方法,身心道理施用在病人身上,對症下藥。他吃藥,身,心腦靜下來,回歸他原來健康的身心,這樣就是拔苦與樂。同樣的道理,佛陀來人間,眾生有病了,佛陀就要施法藥了。所以「弘誓亦承四諦而起行」。我們發弘誓願是承四諦法為起點。因為我們知道苦,人生苦難偏多,所以我們才會發大願,弘誓願,所以這弘誓願是從四諦法開始。修行,若沒有境界來臨,我們不知道理。常常對大家說,見苦才知福,看到苦難眾生,我們還要埋怨什麼呢?別人比我們更苦,這就是「見苦知福」。 有多少人因為比來比去,我比別人有福。同樣的人間,這麼的困擾、不平安。若又想到有的國家人禍天災,我們在這樣的社會,也應該比其他有福多了。就是知道,了解其他國家為什麼這麼的混亂,我們才要提高警覺,我們要淨化人心,安定人心,社會才能平安。這就是我們看到這個境界,我們在這個大時代,天下間的訊息,很快的,我們就會接收到,哪一個國家,什麼樣的事情。回過頭來,我們還是在很平安、安樂的地方,知福。不過要提高警覺,要戒慎虔誠,如何培養我們誠之情誼。人與人之間要如何用虔誠的心互相對待,我們更要是修行者立典範,我們要教之慇實,造福人間,讓人間更富足,讓社會更祥和,這是我們學佛,在我們現狀的境界。有時候,人家說「危機就是轉機」。看見人間的苦難,我們在學法,就是知苦,了解人間因緣果報,很多。所以我們的心要安,我們要如何修行於道,要如何斷除煩惱?不要受境界影響,還要堅定道心,還是要入人群度化眾生。所以,四諦法與四弘誓願,一個是起行,一個是果。所以說,因,因為苦集滅道,結果是我們行菩薩道。這就是我們學佛,要好好用在我們的心。 經文簡釋: 「未度者令度」;若見苦諦,逼迫悽慘,楚毒辛酸,緣此起誓,故云未度苦者令度苦,即眾生無邊誓願度。度即脫離苦惱。 所以「未度者令度」。「若見苦諦,逼迫悽慘,楚毒辛酸,緣此起誓,所以未度苦者令度苦,我們就是要發大願,眾生無邊誓願度。度就是度他解脫苦惱。」真的是人間的苦啊!受到很多的苦難來磨。我們難道沒有看到我們的醫療系統,這幾天,關山、玉里慈院的周年慶,看到他們入病苦眾生的環境中,他們走出醫院,走入人家的家庭裡,看到貧困苦難、病,還有殘疾。一個家庭,有好幾個病人,身心有病的,像這樣,一個家庭好像一個小地獄一樣。看,慘啊!真的是「逼迫悽慘」。有的人全身都浸在如濁糞池,大糞之中,好像生活在糞坑裡,真的是苦。看看有一群大醫王,人間菩薩,不怕他臭,不怕他身上的爛,趕緊為他整理身體,清掃屋內,讓他恢復一個乾淨的環境。將他的身體清理得乾乾淨淨,這實在是「楚毒辛酸」,也要有一群人間菩薩,他見苦起行,起菩薩行去救眾生。所以「緣此起誓」,很多人,我們的慈濟人若是去訪貧,去家訪時,看到這樣,聽到法,看到環境,都會發大心、立大願,緣著人間的苦境,了解要好好修行,警惕自己。 所以「未度苦者令度苦」,自己還不知道人間為何那麼苦?不懂因緣果報的人以為:苦是他的事情,與我有關嗎?沒關係。其實,聽法之後,苦不是別人在苦而已,我們的因果業報還未到,說不定我們的業力來時,也是會苦。就如悟達國師,業力一到,人面瘡起,苦楚不堪。所以他造懺文,我們才有《水懺》可以誦。這就是體會到苦。所以「未度苦者令度苦」,未度苦的人,要讓他知道,苦要如何度過,讓他了解這個苦,讓他見苦諦,讓他了解這個苦是如何開始的?要好好的警惕預防。就是「眾生無邊誓願度」。我們開始看到「苦」、「集」,我們就要發大願,「眾生無邊誓願度」。「度」,就是度他解脫苦惱,人生,心的苦惱,起心動念。 「未解者令解」;若見集諦,顛倒流轉,迷惑繫縛生死無涯,甚可憐愍,緣此而起誓。 故云未解集者令解集,即煩惱無邊誓願斷。 *「解」:即斷惡修善。 「未解者令解」。看到「集諦」,我們已經了解這麼的苦,苦是從哪裡來呢?我們應該要很透徹了解,「集諦」是因為顛倒流轉。我們生生世世不斷在複製,複製無明,不斷在複製惡因惡果。這種因緣果報不斷,所以,一直受苦。無明愈厚,迷惑就愈大。所以生生世世這樣「迷惑繫縛生死無涯」。真正的,纏縛在其中,生死無邊際。到底生生世世都是帶業來,帶業去,業力不斷來去。所以這種「生死無涯」,甚可憐,很可憐憫。所以「緣此而起誓」。因為這樣立弘誓願,不只是要自度,我們還要度他人。所以「未解集者令解集」。「集」就是集過去重重疊疊的無明。我們過去不解、不知,現在要知,現在要解了,這就是「煩惱無邊誓願斷」,我們要斷種種的煩惱。解,就是斷惡修善,我們要眾善奉行,諸惡莫作,我們要好好地讓他斷除了苦的源頭,我們要造福在人間。 經文簡釋: 「未安者令安」;清淨之道,眾生不識,行此道者,能出生死至安樂地,欲示眾生安立此道。 *「故云」:未安道品者,令安於道品,即法門無量誓願學。 *「安」:即修安樂行。 「未安者令安」。未安的人,我們要讓他能心安下來。要心安,就是要有一條路走,用愛鋪路,讓人人能走過來,不要走偏差,要走正道,這就是清淨道。不要再染污煩惱,在清淨道上,付出無所求,沒有煩惱。「眾生不識,行此道者」。眾生不懂走這條路,他沒辦法了解這條路,要如何進來走?「能出生死至安樂」,我們就要教他,教他「來、來、來,這條路是這樣走,自然我們就能出生死到達安樂的地方。」所以「未安者令安」。我們在《無量義經》不是有讀到,「苦既拔已,復為說法」。眾生苦難偏多,我們去幫助之後,讓他的生活安定,我們開始就要去引導他如何再回饋眾生,幫助他如何度化,這也是我們在人間一連串所做的。所以佛法在人間,離開人間就無佛法可修。所以要如何能讓人人解開煩惱,能斷生死,到最安全,安樂的地方。不要再帶業,我們要帶法,我們生生世世就帶著法,駕慈航,在人間度眾生,安頓眾生,所以這就是要先讓眾生了解,讓他安立在道上。 「故云:未安道品者令安於道品」。道品就是「三十七助道品」,常常告訴大家,我們修行「三十七助道品」是我們修行的基礎。「即法門無量誓願學」,這就是安,修安樂行,在道品我們若完成了,自然很多道理法門,很多道理我們就能了解。三十七種的助道法,我們若還不了解,還要求多高、多深的法呢?所以我們必定要「三十七助道品」要很用心,就是「法門無量誓願學」。道品要堅固,我們才有辦法再深入。這就是安,修安樂行。我們要能安樂行,「三十七助道品」一定要有。 經文簡釋:「未涅槃者令得涅槃」 滅煩惱處名為涅槃,子果縛斷。子果果子,以現報故,即如子果。無後報故,不名果子。 獲二涅槃,緣此起誓。 故云未證滅諦者令證滅諦涅槃,即佛道無上誓願成。 *「得涅槃」:即得佛涅槃。 「未涅槃者令得涅槃」。「涅槃」就是滅煩惱處。能讓他到安穩的地方,子果縛斷。安穩的地方是哪裡呢?就是入涅槃的地方。涅槃不是死了叫做涅槃,不是。涅槃就是我們滅除煩惱,煩惱,我們有「見思煩惱」,還有「塵沙煩惱」這兩種。滅除這兩種煩惱,叫做「二種涅槃」,斷見思煩惱是小乘涅槃。我們過去一直一直說過了,但是我們還有塵沙無明的惑,這才是真正最透徹去除的煩惱,所以這個煩惱若都滅除,滅到連塵沙煩惱都沒有,這叫做「涅槃」,也叫做「大涅槃」,那就是安樂處。所以「子果縛斷」,「子果」的意思就是說,一棵果樹,果樹是從種子而種入土,因緣會合,有土、有水、有陽光、有空氣,在土地上,這棵果樹長大了,長大結果了,看是什麼樣的水果。若是蘋果樹,我們摘下來,摘下來,我們在吃蘋果時,它還有種子,這就是子果。它已經一棵果樹再結果,結果再接下來,這個東西供應給人吃,但是籽還留著,這叫做「子果」。連子果也將它滅掉,那就是我們有的人吃一吃,也不是每個人再拿去種,所以吃下去,沒有再延續下去。意思就是說,我們修行了解因緣果報,到此為止,就沒有再繼續,這叫做「子果」。 「果子子果」,這是一種循環,你若又拿去種,拿去種,就又一棵樹;你若沒有拿去種,沒有這些因啊、緣啊與它會合,這顆種子就沒有果樹再復生起來。同樣的道理,煩惱也是這樣,你若是不斷再反覆,它就一直產生。所以「如子果,無後報」,沒有再報,就像東西吃完就沒有了,「不名果子」,是「子果」,不是「果子」。所以「獲二涅槃」,我們若能斷除煩惱的因緣果報,自然就是二涅槃,能得到二種涅槃。小乘所斷的是見思煩惱,大乘,你入人群中而不受人群所污染,塵沙無明惑都能去除,能完成度眾生的志業,這就叫做大果。菩薩就是因苦而起行,發心行菩薩道,在菩薩道中,不受芸芸眾生所染污,他能完成他的弘誓願。所以「未證滅諦者令證滅諦涅槃」。還沒到這個環境,我們就趕快再訓練,在人群中,心無生滅想,我們還是堅定我們的弘誓願,這就是「佛道無上誓願成」。得涅槃就是得佛的果位,就是安住在安樂處,這就是我們要學的地方。三轉四諦法輪,想,法輪,這是苦集滅道汝應知,這是苦集滅道汝應解,這是苦集寂滅道汝應行。要如何行?就是立四弘誓願,「眾生無邊誓願度」一直到「佛道無上誓願成」,這樣就是到達安穩處。希望人人時時要多用心啊! ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月十六日星期一)
如來乘如實道而來成正覺, 菩薩隨諸眾生心之所好樂。 僧伽名和合眾精修戒定慧, 自性遍空法界微妙法真如性。 前三句彷彿在說佛、菩薩、僧三種角色修行的軌道,文句精簡,但很重要。 佛的十號(十德) FROM:【丁福保《佛學大辭典》】(上人開示,以此為本) 兩附其他兩種版本,大同小異,以為參考。 ﹝出佛說十號經﹞ 此十號義,若總略釋之,則:無虛妄名如來,良福田名應供,知法界名正遍知,具三明名明行足,不還來名善逝,知眾生國土名世間解,無與等名無上士,調他心名調御丈夫,為眾生眼名天人師,知三聚名佛。具茲十德,名世間尊。祖師所述經教,皆依此義而釋。今此經中,合世間解、無上士以為一號,雖開合不同,其義則一,故兩存之。(三明者,天眼明、宿命明、漏盡明也。三聚者,正定聚、邪定聚、不定聚也。) 〔一、如來〕,如來之義有三。謂法身、報身、應身也。金剛經云:無所從來,亦無所去。此法身如來也。轉法輪論云:第一義諦名如,正覺名來。此報身如來也。成實論云:乘如實道,來成正覺。此應身如來也。 〔二、應供〕,謂萬行圓成,福慧具足,應受天上人間供養,饒益有情,故號應供。 〔三、正遍知〕(亦名正等覺),謂具一切智,於一切法,無不了知,故號正遍知。以一切法平等開覺一切眾生,成無上覺,故號正等覺。 〔四、明行足〕,明即三明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足,故號明行足。 〔五、善逝〕,善逝者,即妙往之義也。謂以無量智慧,能斷諸惑,妙出世間,能趣佛果,故號善逝。 〔六、世間解無上士〕,世間解者,謂世間、出世間因果諸法,無不解了也。無上士者,謂業惑淨盡,更無所斷。於三界天人凡聖之中,第一最上無等,故號世間解無上士。 〔七、調御丈夫〕,謂具大丈夫力用,而說種種諸法,調伏制御一切眾生,令離垢染,得大涅槃,故號調御丈夫。(梵語涅槃,華言滅度。) 〔八、天人師〕,謂非獨與四眾為師,所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍,悉皆歸命,依教奉行,俱作弟子,故號天人師。(四眾者,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也。) 〔九、佛〕,佛,梵語具云佛阤,華言覺。謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。(三覺者,自覺、覺他、覺行圓滿也。) 〔十、世尊〕,謂以智慧等法,破彼貪瞋癡等不善之法,滅生死苦,得無上覺,天人凡聖,世間、出世間,咸皆尊重,故號世尊。 FROM:【明,一如《三藏法數》】 佛有十種的尊號,即 一、如來,乘如實之道來成正覺。 二、應供,應受人天的供養。 三、正遍知,真正遍知一切法。 四、明行足,宿命明天眼明漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行悉皆具足。 五、善逝,自在好去入於涅槃。 六、世間解,能瞭解一切世間的事理。 七、無上士,至高無上之士。 八、調御丈夫,能調御修正道的大丈夫。 九、天人師,佛是一切天、人的導師。 十、佛世尊,佛是一切世人所共同尊重的人。 FROM:【陳義孝《佛學常見辭匯》】 高明智感恩合十 20150316晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來乘如實道而來成正覺 菩薩隨諸眾生心之所好樂 僧伽名和合眾精修戒定慧 自性遍空法界微妙法真如性 我們學佛,要如何能夠真正透徹了解如來的實道?真實道要如何走?如來,那就是人人本具真如本性。常常說,知道嗎?知道,人人本具真如本性,另外這名詞叫做「如來」。如來藏本具真如,這大家都知道了。不過,知道,但是我們無法用在日常生活中。稱為「如來」,那就是乘如實道,我們就是應用如實之道。佛陀如何教育我們,我們如何來接受,接受身體力行,在這條菩提大直道,這叫做「乘如實道」,就是按照這條路這樣來走,而來成正覺。就是這條路這樣一直走過來,才能夠真真正正將這天地宇宙間的真理入我們的心來,這叫做如來。我們的真如本性,人人本具,而我們就是如貧窮子,一時的失念放蕩,這樣跑出去了,幾十年的時間。所說的幾十年,已經是形容無央數劫的時間,就是在二道,就是人天道。同時,一不小心就是墮落三惡道,在五道四生,離我們真如本性的法就離得很遠了。 這只是一念糊塗,這樣就已經漏落三途。煩惱就是「漏」,「漏」,煩惱讓我們墮落,從人天道墮落三惡道。這樣已經離得很遠了。佛陀來人間的目標,就是教我們。我們若能老實修行,按照這個道,「乘如實道」,按照這個道而來成正覺。這樣一路走回來,就如那貧窮子,經過接引、接引,回來長者的大家庭了。長者還要用心教育,讓他知道在這個大家庭裡有大寶藏,原來這大寶藏不是別人的,也是自己的。這就是「乘如實道而來成正覺」,這條路要走,要如何走?「菩薩隨諸眾生心之所好樂」。我們修行不只是聲聞,一直靠佛的音聲入耳,去除煩惱,斷生死,不只是這樣。我們要發大心,立大願,依教奉行,回報佛恩,就是要入群中去度眾生。要在人群中度眾生,必定要隨眾生心之所好樂。就如佛陀教育我們一樣,隨機逗教,應時應機來教育我們。現在的時代是什麼時代呢?現代人的心態是什麼心態呢?要應時、應機,應這個時代,應現在眾生的根機、心態,這樣施教來教育。所以菩薩要隨諸眾生心之好樂,在這個時機裡,這個時代,要用什麼方法來教育眾生?這就是菩薩,菩薩要乘如實道而來,要了解正法,我們才有辦法覺悟,這就是菩薩。 但是修行的開頭,「僧伽名和合眾」,修行者發心,辭親割愛。我們辭去了至親的家庭,割斷了小愛,家庭親愛的人,我們已經是辭親割愛。這是一個小家庭,小範圍的愛,我們已經去除了。就像佛陀悉達多太子的時代,他若沒有棄捨皇宮,沒有斷了親人的情,他哪有辦法走入大自然界到處訪道,去了解道理,最後覺悟。以大地眾生為親,以虛空法界為家,這就是佛陀他的大覺悟。而他大覺悟的開頭也就是要發心,修行的過程就是要在僧群中,叫做「僧伽」。「僧伽」既是捨去了一切名利,至親的人,一切都放得下,捨得去。我們應該是用我們的真心入人群中,虔誠來取法,吸收佛法。所以,人很多,各人都有各人帶著俗氣。我們也不知道在過去生已經多久多久了,在五道四生或者是人群中這樣熏習、熏習,到底我們熏習多少的煩惱無明?我們過去的習氣,大家都還有,今生此世我們聞佛法,發大心,入佛門,在叢林中也是一樣,芸芸眾生,各人有各人的習性,但是各人若有一個方向,吸收同樣的法入心,法與法和合,這樣就能彼此「六和敬」。互相共住,我們有互相道理的會合,共同生活的敬重,身口意業,我們都要和氣,這樣叫做和合眾。 也是要去除我們各人的習氣,我們要包容別人還沒有完全去除他所有的習氣。照顧自己,要將我們的習氣去除,別人還有餘留著的習氣,我們要寬心包容。若能互相寬心包容,大家各人認真去除自己的習氣,這樣僧團就能清淨和合眾,這要靠我們精修戒定慧。大家要很精勤,精而不雜,進而不退,所以我們要很精勤,好好地修,來修行,修心養性,好好地端正我們的行為。這是我們各人要修行,各人要有這分精修,精進,精而不雜,進而不退。修,我們要好好修心養性,修心養性就是表達在我們的行為。所以端正行為,這就是精修。這要很精進,好好來修行,最重要的就是戒、定、慧。我們人人要守好我們的戒律,戒是防非止惡。不對的事情還未到我們身上,我們就將它預防了,若有惡事來到我們的身心,我們要如何能趕緊將它停止?雖然很多都是人人各有有餘的業力,佛陀在世,也還是有餘業未盡,也是有惹來外面的煩惱。但是我們還是凡夫,我們也是同樣還有餘業、餘報未盡,所以難免還是同樣有身外的煩惱、無明來染身,我們要如何戒定慧?我們就要盡量修我們的身心,要如何預防?要如何停止?我們要人人心要定、心要靜。心定、心靜,不要因為人來亂了心。這就是智慧了,運用我們的智慧,讓我們的身心能夠靜下來。 大時代明大是非,是非若能清楚,無明煩惱用定與靜,很快就能過去。這要看,也就是我們要共同在這個叢林裡,要真正精修戒定慧,在我們修行的團體中也要和合眾。在我們內修的環境需要,外行的環境也是一樣。修行是普遍的,不只是進到道場才叫做修行。佛陀一雨所潤,是天下萬物都能夠受雲雨來潤澤,即使五道四生的眾生,也能接受到佛法來滋潤。所以這個自性,佛陀就這樣跟我們說,人人本具佛性,甚至眾生有如來智性,自性是遍空法界,是微妙的法,是大地所有眾生共同的真如性。所以,修行不只是指在僧團裡,是整個人類、所有眾生都是本具佛性。「人之初,性本善」,只是習氣啊!習氣要如何讓他有機會接觸到善法?有接觸到善法,就如雲和雨來滋潤這片乾燥的心地。讓我們這片心地,善的種子能發芽。讓我們這片心地能夠得法雨而滋潤,善種子普遍成為功德田,這是我們要努力的。 所以如來,人人本具的佛性,但是我們人人要學佛,就要「乘如實道」,菩提大直道這條路,我們要踏踏實實走過來。這樣「而來成正覺」,回歸我們的真如本性,過程一定要行菩薩道,隨眾生所好樂。我們若真正要真為了慧命,那就是在僧團中首先就要如佛陀所教育,在僧團中如法修行,和合眾。這樣能夠修到戒定慧三無漏法,我們就回歸自性,遍空法界微妙法,這真如回歸本性來。說起來,我們就是要用心,心要定、心要靜,把握時間,不要浪費時間在煩惱無明中。前面經文這樣說, 經文:「以大音聲,普遍世界天人阿修羅,如彼大雲,遍覆三千大千國土。」 因為如天空的雲雨要普遍在世界,天人阿修羅,像是要來滋潤天。因為天、人、阿修羅,這就是佛陀來人間,很重要的,所要對機、所要度化的眾生。不論你是富有如在天堂的眾生,或者是非常的貪、瞋、癡、慢、疑,尤其是瞋、慢、疑這樣的人,這叫做阿修羅,希望用佛法的精神來化度他,這樣的人間。所以佛法希望於天人,如大雲普覆三千,「三千」就是譬喻天、人、阿修羅界,這些眾生能夠得到雲雨的普潤。所以下面這段文再說, 經文:「於大眾中,而唱是言:我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 佛陀自己這樣唱言,講出了成佛,完成「十德」,十種德,成為「十號」。佛陀他向這些上座的大弟子,這眾中,就是那個法會上,這樣開始講說了雲和雨與大地草木,能夠利益大地草木,就像法能夠利益眾生。回過頭來再向大家說,佛陀的教法是來自佛陀已經修行覺悟了,佛已經覺悟之後,天地萬物自性之功德。因為佛陀已經無數劫以前不斷不斷修行累積,所了解的,天地宇宙萬物都各有它的本性,自然性,各有它的應用的功德。尤其是佛陀他將這些所了解的會合,這當然要經過很久的時間去修,為內功。他的心已經將外面世界,天地宇宙萬物,空間的道理,所有物質的理都已經在他用功收納入他的心性,自然的心性中。他又是身體力行,來來回回在眾生群中,去體會眾生群的習性,開啟了他的智慧,所以福慧已經具足,在現在成佛了,成佛就有具足十號。 *佛之所覺悟自性功德,是諸法各自有不變不改之自性。非佛自唱,則眾生無由知之。 所以「佛之所覺悟自性功德」,因為很久的時間積功累德,自己知道,知己知彼,不只是自己了解了,也是了解天下間一切事物道理,這叫做覺悟,覺悟自性,各個有自性,這就是修行過程中所得。所以「是諸法各有不變不改之自性」,天下間萬物都有它的本性在。天下間所有的物質,不論是山河大地、草木等等,全都有它各有的種子、基因裡面的本性。何況是人的心念間,造天堂,造地獄、餓鬼、畜生等等,這來自於無明,佛陀都很了解了。但是,不論他在天堂、畜生、餓鬼,或者是人類、天堂等等,都有一個不改的自性。所以佛陀很相信人人都能成佛,只要習性、無明煩惱去除,回歸回來各有自性,自性就是不變不改,這叫做「自性佛」。 所以,若不是佛陀自己唱出了:「我是如來、應供、正遍知…。」這不是佛自大,佛陀一定要向弟子說得很清楚,經過這樣這樣的修行,了解這麼多這麼多的法,了解一切所歸納的自性本位,這是要經過這麼多時間。所以這樣成佛,成佛,乘如實道而來,已經無央數劫入人群中。這樣開始,眾生應該要了解。佛具足十德,這十德的「十號」,就是要讓人人提起尊重心。佛陀不是執著我相,也不是自大,但是這是法,要讓大家知道,要懂得尊重。「非佛自唱,則眾生無由知之」。佛若沒有自己自我介紹,誰會知道呢?我是如來,我是應供,我是正遍知等。如來,應該大家都能了解,能真心來體會,來供養自性三寶,應該要堪得受供養。因為「正遍知」,天下萬事物,沒有不知不解的。而且是「明行足」,下面都會解釋。「善逝」、「世間解」,去來無障礙。「無上士」、「調御丈夫」,佛陀成正等正覺,他能降伏一切眾生的惡法雜念。這唯有佛陀才有辦法,如調御丈夫,虎熊獅象他都能調伏。「天人師」,不只是人的師父,其實也是天,也是人的導師。佛陀是三界導師、四生慈父,所以他是「天人師」,是覺悟者,「佛世尊」。 *先唱十號,令眾知歸,我是如來。以佛出世,九十六種各興異端,今於眾中唱名,令人知所崇重故。 就是首先先唱十號,先將十號,十德,要趕快讓大家知道。佛陀是用無數劫的修行,所體會了解的,視如指掌,所有萬物的自性,佛陀都清楚。所以必定要先介紹佛已經具足十德十號,讓眾生都能知道。所以「我是如來」,我是如來,所以這個「我」是佛陀自己自我介紹。其實所說的「我」,是天下宇宙的大我,是大空間宇宙萬物,具有佛性、具有自性的我。我們若是以理來解釋,不是佛陀自大,只是用一個名詞,向大家說:「成佛,我成佛,是乘如實道而來覺悟的。」我是這樣長久的時間,乘此道,按照此道走過來的,所以,如來。 「以佛出世」,佛陀出世那個時代,就是有九十六種的外道教,各種宗教都有它各不相同的修行的方法。佛陀他去參訪之後,覺得這不是究竟,他才再去苦行六年的時間。所以現在,佛陀已經開出一條大菩提直道,所以佛陀要向大家在眾中唱名,讓大家知道,能尊敬。如來的法與一般九十六種異教所修行的方法不同。因為這樣,佛陀就要再倡,再提倡、介紹佛有這十德。 *舉佛十德具足,總顯如來身口意三密:不可思議,能益九法界六道四生。 「舉佛十德具足,總顯如來身口意三密」。三密就如雲雨密集,才能普潤天下,這上次…前面都有說過「三密」了。「不可思議,能益九法界六道四生」。九界,九法界,大家都知道了,從「六凡四聖」,佛陀是四聖中的至高無上,他就是要來普遍教育九法界六道的眾生,為他們介紹。這就是佛已經成佛,所了解的事情,具足十德。 *阿修羅與人天,稱為三善道,能稟聲教獲益,三惡道則少有,故未說。 所以「阿修羅與人天,稱為三善道」。雖然說阿修羅,阿修羅也有天福,只是無天德。人間呢,人間也有阿修羅,他很富有,只是個性比較驕傲,比較喜歡發脾氣,比較有懷疑的心,這就是阿修羅在人間。他還是在善道中,有福才能生在人間,有福才能生在天堂,所以阿修羅與天、人,稱為「三善道」。能夠以聲教,佛陀所說的教法,他們聽得進去,能得到佛法來滋潤心田。若是三惡道呢?三惡道,地獄苦,畜生道無法聽法,要聽也是很少機會。在三惡道中,地獄苦,哪有機會聽佛法?畜生道,在這樣的境界生活,也沒有很多機會能夠聽法。不過,牠也有靈性,我們也常常說過了,貓、狗、牛,牠們聽法聽得能與人的規矩很接近。 我們也有看到猴子,猴群,印度,多久之前有這樣的一隻猴子,在火車鐵軌道,觸到高壓電昏倒了。一隻猴子趕快衝過來,冒險來救另外這隻觸到高壓電的。牠在救時,與人在救人一樣,大力按、大力壓,但是,還不醒,牠就把牠抱到水溝邊,將牠浸入水溝中,這樣抓起來,再浸下去,抓起來再浸下去,一直搖,搖到讓這隻觸電的猴子清醒過來。看,這不就是眾生也有與我們人很接近的靈性。牠也有機會能聽到,能接受到法,不過很少,機會很少。所以「三惡道則少有」,要能夠聽法、接受到佛法,機會比較少。 *「應供」:如來世尊,體具萬德,應受人天恭敬供養。 所以,上面所表示的就是天人阿修羅,這是我們前面的文,雷雨來利益天、人、阿修羅,因為他們是在三善道之中,有機會接觸佛法。接下來,除了「如來」,還有「應供」。「應供」就是「如來世尊,體具萬德,應受人天恭敬供養」。這是如來,他的德行具足,所以受世間人人所尊重,尊重他已經具足萬德,所以他應該能得受世間,不只是世間,三界的眾生所尊重,就是人、天、阿修羅等所尊重。所以是三界導師,四生慈父,所以他堪得受人天恭敬供養。那就是因為他所修的行,累功積德,累積功,所積下來的,累積的功德所成就,堪得受我們眾生的「應供」,應該堪受供養。 *「正遍知」:亦云等正覺,佛正覺性與眾生等,世出世法,正能覺了,無不遍知,號正遍知。 接下來就是「正遍知」,也是叫做正等正覺。佛已經是「正覺性與眾生等,世出世間法,正能覺了,無不遍知」。佛陀要如何出世間法?世間就是在六道中,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,佛陀已經超越了,所以正等正覺。與世間的眾生,要如何教眾生出世間法?這全都完全覺悟了解,如何來應機逗教,這些方法,佛陀都能了解了。所以「無不遍知」,很普遍了解,什麼方法來度眾生,來施教法,因為這樣叫做「正遍知」。眾生法無不了解,叫做「正遍知」。 *「明行足」:明白梵行,皆悉具足。 「明行足」,那就是行,如何能清淨行,「明白梵行」。「梵」就是清淨,清淨修行,修清淨行,於佛來說,完全具足了。我們眾生的行為都還有污染,我們眾生還是凡夫地,難免我們都還有煩惱。佛陀於法自在,他不受世間法所污染,所以他很明白世間法。所以他不受世間法無明煩惱所惱亂,所以他「明白梵行,皆悉具足」,全都很清楚。 *「善逝」:善,能也。善從迷鄉往於智地。 所以「善逝」,善,意思就是「能」,無所不能。「善從迷鄉往於智地」。他很了解,有辦法在眾生,是一群迷茫的眾生中,如何入人群去,入這種迷途眾生的人群中,要如何進去。所以他來來回回在人間度眾生,而不受眾生所污染,這就是他能夠來去自如。就如現在的監獄,慈濟人有時候定期進去,進到監獄裡去引導,去與他們分享善法,讓受刑人能知道過去非,現在要反省於現在。將善法來回啟發人人的智慧,分清楚這種過去的「非」,今日的「是」,過去不對的,今日要改過的,成為智地。從迷糊中,能夠如何將他帶到智慧的境域,這就是「善逝」,來去自如。要進入迷群,迷茫的眾生中凡夫裡。他清清楚楚如何進去,清清楚楚如何出來,這不是由業牽引,是乘法入人間。 *「世間解」:善解世間諸眾生意。 再來,「世間解」。善,就是善解世間諸眾生的意境,對世間的法,無不都是很了解。眾生到底根機如何?眾生的心意如何?佛,大覺悟者,都能夠了解。不像我們凡夫,境界一來,六神無主。但是,佛陀他真正了解,所以叫做善解世間諸眾生的意境,這是佛陀對眾生瞭如指掌。 *「無上士」:諸菩薩等無明未盡,有佛在上,名有上士,如來極證,名無上士。 再來,「無上士」。「無上士」那就是「諸菩薩等無明未盡,有佛在上」。「無上士」,就是已經行菩薩道的菩薩了,行菩薩道,還有,還有少分無明,菩薩也還是在修行,除非是如文殊、觀音,像這樣的,他們已經是已成佛再來人間,要不然,很多菩薩還是有少分無明未盡,所以還有佛在菩薩之上。因為佛就是在諸菩薩之上,稱為「無上士」。因為菩薩還是在佛之下,還要依教奉行,還要再精進,要再修行。所以,菩薩之上還有佛,所以叫做「有上士」。如來是極證,如來所覺悟的,所證、所體悟的極果,叫做「無上士」,那就是無上正等正覺,就是阿耨多羅三藐三菩提,這叫做「無上士」。沒有比佛更了解天地萬物真理,沒有比佛更清楚,所以佛稱為「無上正等正覺」,名為「無上士」。 *「調御丈夫」:調停制御人天象馬,慈悲方便,名大丈夫。 接下來再說,「調御丈夫」。「調御丈夫」就是能「調停制御人天象馬」,他「慈悲方便」,名為大丈夫。佛陀這種魄力,入人間,入眾生群中來調教眾生。不論是天或者是人,或者是地上所有惡的,剛強的眾生,獸類,都要有調御師。你看在訓練獅子,訓練虎,訓練象,那都是力氣很大的,他有辦法將牠訓練得很乖。要牠起來走,牠就起來走,要牠乖乖地坐,牠就乖乖地坐。這種要有方法,要了解牠們的性情,獸類的性情,先去適合牠們的性,然後用方法來教育牠,這叫做「調御丈夫」。「丈夫」就是表示很有魄力。 *「天人師」:若天若人,咸蒙開發,為世師範。 再來,「天人師」。「天人師」,是天,天道、人道的師表。所以,天與人都能夠受到佛陀的教化,包括天、人、阿修羅,這三善道。人再如何的脾氣不好,因緣若會合,也能受法的道理,改惡的脾氣成為善順,在人群中也可以。所以,這都能直接接受到佛所教育。所以佛就是天人的師表模範,叫做「天人師」。 *「佛」:梵語佛陀,此云覺者,世出世法悉能覺了。 *「世尊」:具上十號,為諸世間之所尊敬。 接下來叫做「佛」,「佛」,梵語稱為佛陀。佛陀就是覺者,也就是世出世法全都能覺了明白,這是我們常常說的。「世尊」,「世尊」就是已經具足以上的十號十德,全都清楚明白了,所以「為諸世間之所尊敬」,叫做「世尊」。我們佛法是從佛口出聲,我們聽入耳來。佛陀的時代就是有佛陀開口出聲,很多聲聞,耳根接受,體悟了道理。佛陀入滅了,將這道理流入阿難的心,才經過結集,結集之後成為文字,將文字不斷來讀誦,從讀誦中再體悟。因為人人本具佛性,古德先賢他們所體悟的,就造論等等。所以「三藏十二部經」,就是開頭從佛口說出的。所以佛口所說的法,來成長我們的慧命,所以叫做「佛口所生子」。這麼多的法,從佛的心中出,這叫做自性。人人本具自性,人人都有自性法,這是真正的微妙。我們要時時多用心去體會。 |
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七月 2024
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