惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月四日星期三)
今天上人為我們開示佛法為什麼難信難解,我覺得上人結語可以含蓋今天所要講的最主要重點。「這就是我們眾生的迷茫,要能覺悟、清醒,真正都體會得到,實在是困難。要將這些佛陀所說的法說得清楚,鋪排得讓大家都體會得到,實在是困難。不過,我們要知道,「佛法雖多不出權實,權實之外更無別法」。佛陀用盡心機(心思),就是要讓我們了解,所以「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機(心思),諦理,真理無量無邊無涯,他的含意,一句話就含很多很大(的意),所以「解難量」。我們即使要信、要解,要去測量這個法,真的也是困難。各位菩薩,既然這麼困難,有心就不難,請大家聽法、修行,真正的真實要多用心。」 簡單講,要完全體會佛法,的確困難,但上人有留下一條路,有心就不難。我立志要當一個有心人,這樣就不難了。 法說穿了,就兩大類,一個是實法(真實法),一個是權法(方便法),如果掌握了真實法,剩下的就是方便法。 以數學,物理,化學,教育,管理......為例,都有類似現象。 做這個表,是要提醒大家,掌握了真實法,走真實之路,有心去走,過程都是權法。 佛法雖多不出權實 權實之外更無別法 諦理無量無邊無涯 含意法多信解難量 可見佛法深廣如大海,我們要很用心,用心、專心,法才有辦法真的入我們心來,佛法很多,只是一句道理就能包含天下事物,何況千經萬論,裡面所說的道理更多,這樣這樣多的經典,有沒有辦法完全描述佛的智慧及他所體會的道理?比起來,相差還很遠。佛陀對天體宇宙萬物真理,完全收納在他的覺海中,要向眾生來敘述,眾生的心量還未打開,能夠容納多少佛陀所說的法呢?但是佛還是用盡心機,設權逗教,設種種方便法,叫做「權」,逗眾生根機來教育,佛都是應眾生的根機與能夠接受的量。眾生的心量一定要打開,否則,我們的量這樣小,儘管佛陀所覺悟的量是這樣大,要如何能接受呢?佛陀只是應我們的心量而來教育、授法給我們,所以不出權實,實法是佛陀的本懷,但是眾生的根機能接受到的只有這樣而已,所以我們要長久(時間體悟)。 最近,我們一直譬喻佛陀無量劫以來,上求下化,生生世世沒有捨棄眾生,就是累積了很多的廣大(眾生)緣,佛陀所說的法,過去我們有結過緣,我們才願意接受,這是佛陀為眾生要用長久時間,我們現在瞭解了,我們就要學佛要用很長久的時間,我們要慇勤精進,應該步步前進,不要懈怠,這就是我們要學的。所以,「權實之外更無別法」,佛陀給我們的是由我們的心量,我們的根智,我們是大根或者是小根?是大機或者是小機?佛陀就是應我們根機而授法給我們。其實佛陀應根機是「權」,但是暢佛的心懷,一實法是全部的道理,不過,我們所吸收的才只是這樣的量,所以說「權實之外,更無別法」。佛陀已經用盡心機(心思)了,我們是不是還只是接受佛陀的權教,我們還在權教中轉嗎?我們還不能真正徹底感受佛的心懷?這要看我們各人的根機,其他,就沒有其他的法了。 眾生的根機若還是這樣小,能接受就只是這樣而已。其實「諦理無邊無量無涯」,真實的道理,就是無量無邊,曠無邊際,佛陀的覺海真的是曠無邊際。宇宙,地球才只是這樣而已,地球以外,還有多少星球在宇宙天空中?我們光在地球上的事、物理,我們都還無法瞭解。人的心理,天下一切萬物事理,我們都還沒法徹底瞭解。我們自己最近的,在我們的身體裡,我們自己身體在變化,行蘊中老病凋零,我們自己都不知,我們還能知道多少呢?所以我們要相信佛所說的法,身體會老化,但是我們的真如本性是永住,不生不滅,不老不死,這就是我們的真如本性,這就是叫做「諦理」,「諦理無量無邊無涯」。 從開始以來,人有真如本性,萬物有物理的本性,這是千古萬劫,無始以來就是本具的定律,但是我們沒辦法真的樣樣都能瞭解、能體會。我們要知道別人在想什麼,對我們曲解,有時想想自己,我們對自己也不瞭解啊!明知道煩惱要放下了,但是還是起心動念,要如何讓心能平靜,能淡定下來?這也要再經過…,對啊,自己要調,要瞭解別人,先瞭解自己。對我們自己很親近的身體,都無法瞭解自己的心理,所以說心理、物理、生理,三理四相,就這樣一直說,但是,我們還未透徹瞭解。只知道「諦理」,這就是真理,真理永恆,真理普遍無量無邊無涯,其中的含義,法很多。所以我們凡夫要相信、理解,真正要用我們的智慧、用我們這樣的心量要去體會,去度量、測量這天地萬物,實在是是難量,無法去測量,何況佛陀所說的法呢?我們要真的去瞭解,敘述佛陀無量億劫來人間為眾生付出,所修的功德,更加難量。所以,眾生難信、難解,佛陀期待我們人人,聽聞佛法,第一項就要先信解,信,要用智慧去信,智慧若沒開通,就是信根無法穩定,不深入,所以我們要用心。所以前面的經文, 經文:「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 經文:「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 經文簡釋:「於一切法」;深明事理一切智慧。此解釋法利群生,世出世間法,名為於一切法。 *「一切法略說有三種」:一者有為法,二者無為法,三者不可說法,此三已攝一切法。 經文簡釋: 「以智方便而演說之」;以四無礙智隨機宜說,以善巧智而為方便演說之。 經文簡釋: *「其所說法」;佛以善巧微妙說法義詞樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生之所說之法。 經文簡釋:「皆悉到於一切智地」;一切智者,證得一切智之位,法相雖別,悉到智位。 *「一切智地」:即佛之究竟地。一切法之實相,非真智不能證,非語言文詞所能示。 *即欲說之亦不過以此不能及之語文,曲顯其假相而已。 *譬有人言:如人飲水,冷暖自知。而此設言之冷暖,只為語文上所述任何物之冷暖通相耳,然佛以方便之智,悉能隨順眾生以演說一。 高明智感恩合十 20150304晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛法雖多不出權實 權實之外更無別法 諦理無量無邊無涯 含意法多信解難量 可見佛法深廣如大海,我們要很用心,用心、專心,法才有辦法真的入我們心來。佛法很多,只是一句道理就能包含天下事物,何況千經萬論,裡面所說的道理那更是多。這樣這樣多的經典,有沒有辦法完全描述佛的智慧及他所體會的道理?比起來,相差還是很遠。佛陀對天體宇宙萬物真理,完全收納在他的覺海中,向眾生要來敘述,眾生的心量還未打開,能夠容納多少佛陀所說的法呢?但是佛還是用盡心機,設權逗教,設種種方便法,叫做「權」。逗眾生根機來教育,佛都是應眾生的根機與能夠接受的量。眾生的心量一定要打開,否則,我們的量這樣小,儘管佛陀所覺悟的量是這樣大,要如何能接受呢?佛陀只是應我們的心量而來教育,授法給我們,所以不出權實。實法是佛陀的本懷,但是眾生的根機能接受到的只有這樣而已,所以我們要長久的時間體悟。 最近,我們一直譬喻佛陀無量劫以來,上求下化,生生世世沒有捨棄眾生,就是累積了很多的廣大眾生緣。佛陀所說的法,過去我們有結過緣,我們才願意接受。這是佛陀為眾生要用長久時間,我們現在了解了,我們就要學佛要用很長久的時間。我們要殷殷勤勤,應該步步前進,不要懈怠,這就是我們要學的。所以,「權實之外更無別法」,佛陀給我們的是由我們的心量,我們的根智,我們是大根或者是小根?是大機或者是小機?佛陀就是應我們根機而授法給我們。其實佛陀應根機是「權」,但是暢佛的心懷,一實法是全部的道理。不過,我們所吸收的才只是這樣的量,所以說「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機了,我們是不是還只是接受佛陀的權教,我們還在權教中轉嗎?我們難道還不能真正徹底感受佛的心懷呢?這要看我們各人的根機,其他,就沒有其他的法了。 眾生的根機若還是這樣小,能接受就只是這樣而已。其實「諦理無邊無量無涯」,真實的道理,就是無量無邊,曠無邊際,佛陀的覺海真的是曠無邊際。宇宙,地球才只是這樣而已,地球以外,還有多少星球都是在宇宙天空中?我們光在地球上的事、物理,我們都還無法了解。人的心理,天下一切萬物事理,我們都還沒法徹底了解。我們自己最近的,在我們的身體裡,我們自己身體在變化,行蘊中老病凋零,我們自己都還是不知,我們還能知道多少呢?所以我們要相信佛所說的法,身體會老化,但是我們的真如本性是永住,不生不滅,不老不死,這就是我們的真如本性,這就是叫做「諦理」,「諦理無量無邊無涯」。 從開始以來,人有真如本性,萬物有物理的本性,這是千古萬劫,無始以來就是本具的定律,但是我們沒辦法真的樣樣都能了解、能體會。我們要知道別人在想什麼,對我們曲解,有時想想自己,我們對自己也不了解啊!明明知道煩惱要放下了,但是還是起心動念,要如何讓心能平靜,能淡定下來?這也要再經過…,對啊,自己要調,要了解別人,先了解自己。對我們自己很親近的身體,都無法了解自己的心理。所以說心理、物理、生理,三理四相,就是這樣一直說,不過我們還未透徹了解。只知道「諦理」,這就是真理,真理永恆,真理普遍無量無邊無涯,其中的含義,法很多。所以我們凡夫要相信、理解,真正要用我們的智慧,用我們這樣的心量要去體會,去度量、測量這天地萬物,實在是是難量,無法去測量。何況佛陀所說的法呢?我們要真的去了解,敘述佛陀無量億劫來人間為眾生付出,所修的功德,更加難量。所以,眾生難信、難解,佛陀期待我們人人,聽聞佛法,第一項就要先信解。信,要用智慧去信,智慧若沒開通,就是信根無法穩定,不深入,所以我們要用心。所以前面的經文, 經文:「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 佛陀再叫迦葉,因迦葉尊者是能傳佛的心法,所以佛陀傳衣缽給迦葉尊者。根據傳說,迦葉尊者承著衣缽在雞足山裡封山,要等到彌勒菩薩成佛之後,他再將佛陀的衣缽傳給彌勒菩薩,這就是法脈要相傳,可見迦葉尊者受佛陀的器重。為什麼佛陀器重迦葉尊者?因為迦葉尊者一心一志,守住他那一念心,堅持修行,不怕辛苦,他體會人間一切空法,去了解一切不淨法,所以他的心很淡定。佛陀體會迦葉尊者他的意志堅定,所以他授法、傳衣缽給迦葉。所以在《法華經.信解品》一直延續到<藥草喻品>,佛陀還是以迦葉尊者來做僧團的領導,與法的知音,談話的對機。其實,叫迦葉的名是要提醒大家,包括須菩提、包括迦旃延、包括目犍連,包括在場所有在聽的大眾。所以,佛陀稱迦葉為代表,這樣說,「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也」,這就是要再加強大家的信解心。前面的<信解品>譬喻貧窮子,這分與法很接近,但是不能接受,現在了解了,大家要接受,還要再加強信解心。所以要再告訴迦葉,「如來是諸法之王」,要讓大家更了解,相信佛所說的法,佛就是天地萬物宙宇之間所有的法,無不通達,叫做「諸法之王」。 佛陀自己向大家這樣說,不是佛陀很自大,佛陀是要讓弟子大家加強信心,所以說佛是諸法之王。他所說的一切皆不虛,絕對是很實在的。雖然過去用權,設三乘法,聲聞、緣覺、菩薩法。雖然法有分大小乘,卻是小乘法也是出自於大乘的真理,裡面含蓋著也是真理。不論是小小的法,都是含著真實的道理。看到這棵樹這樣大,其實它是從那種子,小小的種子,基因,因緣會合,所以抽芽露苗,開始慢慢成長,成為大樹。所以大樹也是從那小小如毫芒,那種子很小,你看到的種子,真真正正能發揮讓這棵樹長大,那是那顆種子裡還含有基因,那就是真實的因,不是這顆種子這樣大。有的樹種,種子這樣大。最近我們大甲的菩薩很用心去撿種子,種子有小的,有中的,也有這麼大的,其實,這麼大的種子不一定是大樹,它內含在裡面那一點基因,才是這棵樹主要的。 雖然小小的種子,不是像一株草一株花,它也是一棵大樹。形態雖然都不同,種子的大小,其實它的作用就是發揮了不同的那種真實的樹種、樹形。每一棵樹,花花草草,大大小小的樹,在這大地上都有作用。看看,很多香油,我們日常在吃的食用油,在使用的油,都是大地大小樹或者是大小草所煉製出來。最近還聽到一消息,西非在流行伊波拉的病,那種病毒,文明的國家,國際間大家很恐慌,因為他無藥可醫,還無藥可預防。但是最近看到報導,英國有研究出一種草,發現在這藥草中,說不定在這種草裡面能淬煉出預防或治療的藥物。看,現在我們才開始講<藥草喻品>,這二天看到已經發現有這樣植物,它就是有這種功能、效用,但願這東西發現了,在這大地所產生出來的草木,對人類各有不同作用。佛陀在<藥草喻品>開始要說,法,我們人人要相信,相信天地宇宙之間,無不都是含藏著無量數的法。它為人群付出,有作用的東西。我們要相信,我們要珍惜大地,珍惜一切,不論是草、木、花,我們都要珍惜。所以說,佛所說的法,我們一定要信解,絕對是不虛,真實不虛。接下來再說 經文:「於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。」 經文簡釋: 「於一切法」;深明事理一切智慧。此解釋法利群生,世出世間法,名為於一切法。 這段文又要再讓我們更了解,佛陀的智慧於一切法,以一切方便來演說。我們眾生的根機就是這樣,這樣的有量,應眾生根機,眾生能夠納受,我們的器量有多大,佛陀就要按照眾生根機大小,設方便的法來開導我們,這是佛陀的用心。所以「於一切法」,「深明事理,一切智慧」。一切法其中面所含蓋的道理,我們要相信,我們要很深去體會,才有辦法能明瞭事物內含的道理。不論何事,有形的東西、物質,我們都要用智慧。智慧就要深信,深信去體會其中所包含的法。在一件事情,這件事情,事,就有含著它的道理。一件物質,我們也要很用心體會這物質等等。這都是我們都要很深明,要用很深、深信,很透徹的心態去體會有形的事事物物。還要發揮我們的智慧,我們將佛陀的道理入心來,去體會無形無體的真理,這就是一切智。用信深入,才能明瞭,這就是來自我們一切智。這一切智「解釋法利群生」,用一切智,一切的事物道理,一一讓我們了解,我們才能有辦法一一解釋,去解釋才能利益群生。 就如很多的藥草,中藥,他要學醫,他就要去了解藥草的性質。了解人身體的病,才能依病下藥,這道理是一樣的。所以,世出世間的法,我們要學佛,我們不希望永遠都在六道輪迴,帶業在人間,受無明痛苦的折磨,我們不希望。所以我們期待以佛法洗滌我們的無明煩惱,讓我們的心鏡能夠早日大圓鏡智能現前,看事明理。我們若能這樣,才有辦法將來我們發心立願,帶法來人間,這叫做倒駕慈航。還是兩岸,凡夫的無明此岸,我們已經用慈航,從這個地方要渡到清朗明淨、靜寂清澄,佛、聖人的境界去。這是我們人人要發心。所以,我們要世間法、出世間的法,我們要如何處世,要如何住在世間裡,受世間一切煩惱無明,我們不要被它影響了,我們要堅定我們的道心。還是接受佛法,我們要了解,深明一切事理。感恩人世間讓我們有造福的機會,感恩人群中讓我們成長智慧。 能夠這樣,法永遠都在心裡,將來帶法,清明智慧的法,能帶到我們的來生來世,不斷綿延下去,這就是世出世間法。我們即使要離開此生,我們也要帶著此生所聽、所了解的法,延續到來生去。我們不希望來生還是帶著無明來,這是我們要很用心。這樣叫做「於一切法」,我們修行,身心不要離開一切法。人、事、物涵蓋的道理,我們必定要很深明這個道理。 *「一切法略說有三種」:一者有為法,二者無為法,三者不可說法,此三已攝一切法。 所以,一切法,簡單來說,用三種來說: 一、一者有為法。有為法,就是我們看得到的一切一切事物。一切是人為的嗎?很多在大自然中,也是要有人去應用這些東西。我們要如何造林?造林,自然就樹木旺盛。有的人就是想要如何砍樹?這些樹要如何貿易?這也是大自然的境界受人類的毀壞,這也是有為。一切世間,你能成就它的好事。無明一起,可能就造很多的惡業。這種有為法,我們若很透徹了解,我們能讓大家知道可做與不可為。能做的,我們要趕緊鼓勵人:「要做喔!」不可做的,我們要說:「不要喔!」我們要分析為什麼不可以,眾惡莫作。為什麼這麼多惡的事情不要做呢?因緣,結果是什麼?你現在所造作,未來的結果,所造成的會是什麼事情。這我們要很清楚,清楚未來的結果,我們才能跟他說現在不可做。 好事要做,要及時趕緊做。就如最近看到的緬甸慈濟人,大家也已經很踴躍為馬來西亞勸募。緬甸很多貧困的人,在幾年前,二00八年吧,那時候一個颱風(二00八年五月,熱帶氣旋納吉斯),馬來西亞與緬甸是鄰國而已,那時候它那麼大的災難,我們就請馬來西亞(慈濟人前往),因有邦交,又是在隔壁,就付託馬來西亞來負責緬甸。就這樣開始,來來回回,他們的付出,在馬來西亞慈濟人與緬甸慈濟人,這樣來來回回,那種長情大愛在緬甸鋪路,拓寬了他(們)的愛。現在馬來西亞水災,從過年前一直到過年後,嚴重的大水災,損失很大,換成緬甸的人開始要勸募。看到他們下鄉,在田埂路上,這樣捧著愛心箱要去村莊裡。這是村莊裡面,自己呼籲「來向我們勸募」,甚至校長,因為我們有去幫忙蓋學校,校長去向一個小村莊,他代替去勸募,大家都很歡喜。 今年的豐收,就是來自於慈濟的幫助。甚至他們說:「我們以前若是下雨,連田埂路都無法走。」因為水都淹沒了,沒有路了。「慈濟來幫我們造橋,慈濟來幫我們鋪路,慈濟來幫我們蓋學校,馬來西亞慈濟人來為我們做這麼多事情,所以應該回饋。」這就是人事。好事,你去做,在那麼多年前去做,在這麼多年後,這分情,覺有情,鋪過來的路,不是形容詞,他們是真正去為他們鋪路。在那個地方已經有慈濟人,成立起來了,不只是馬來西亞的慈濟人去鋪,只是一個種子撒播下去,慈濟在那個地方,這一群慈濟人開始接著我們的關心,馬來西亞的投入,這樣結合起來,他們互相幫助,這就是好事。天下人,呼吸的空間都是在整個空間之中。意思就是說,生活在同一個天下之間,不應該分你我這種隔絕。所以人人互相幫助,認為這是合理,這是應該的。合理、應該,就是順天理,就是真理,這叫做有為法,人人可以做的事情。 「二者無為法」,無為法就是自然界。無為法雖然在自然界,自然天地之間,天地的空間,雲、雨本來就是滋潤大地。大地成長萬物就要看氣候,四季當中循著季節、循著氣候、天氣,若能很順利,天地之間,萬物自然的境界,它不是人為的,它就是這樣自然生長起來。就如我們人,人也是一樣,也是有幼年時、青年時、中年時、老年時,同樣有「四季」,我們隨著「四季」,我們的幼年、少年、中年、老年。這樣不斷的時日這樣在輪轉,我們的身體自然的境界就是這樣生老病死。這也是生理自然,就是這樣。所以說,無為法就是自然的境界,這些法是非常的微妙,其中所含藏的道理真的是奧妙。 第三就是「不可說法」,很多很多的道理,不是我們凡夫有辦法通盤都了解。看,現在這麼多的學者,他們都說「隔行如隔山」,專門讓他研究的,但是他就是研究一項就是一項,無法研究很多項,森羅萬象,認識不完。所以,很多法,說不可說,真的要說盡,是說不盡的。所以「不可說法」,不是不能說,是說不完。這三項就是統攝一切法,即使要說也是說不完,凡夫絕對說不完。研究樹的有樹醫師,研究身體的有人的醫生,研究大地有大地的醫生。總而言之,有很多不同,光是身體,現在的醫師分科別類,就已經很多了,何況要如何說盡這麼多的法?這就出在唯有佛陀的一切智,全都含括在佛陀的覺海中,凡夫實在是面對這麼多的法,不可說、不可說,因為無法說清楚的法。 經文簡釋: 「以智方便而演說之」;以四無礙智隨機宜說,以善巧智而為方便演說之。 所以「以智方便而演說之」。佛陀要說這麼多的法,他有辦法說,我們也無法去體會。所以用佛陀的智慧,以方便來演說,設三乘法,應我們的根機。佛陀他就「以四無礙智隨機宜」。隨這個根機,這個可以說,說這樣的法;那個可以說,說這樣的道理。他就要看我們的根機來分別,堪得接受的,他就向我們說我們堪得接受的、我們聽懂的、能體會到的,我們能用,能夠身體力行,用得出來的法,這是佛陀對機的方法。這「四無礙智」,昨天才說過。所以「以善巧智而為方便演說之」,用「四無礙智」,善巧,很巧妙的來適應眾生的根機,方便演說。 經文簡釋: *「其所說法」;佛以善巧微妙說法義詞樂說無倦。循機以其方便智為諸眾生之所說之法。 所以「其所說法」,就是佛用「善巧微妙說法」,法無礙,義無礙,詞無礙,樂說無礙,也就是無倦,循機以其方便智為諸眾生之所說之法。那就是「四無礙智」,剛剛說的「四無礙智」。佛陀用「四無礙智隨機宜說」。這「四無礙智」就是說法無礙、說義無礙、詞無礙、樂說無礙,就是四無礙智,因為佛陀他對待眾生,永遠都不疲倦,沒有放鬆,所以說法,一直說、一直說,不會累,還是一直說。希望能夠所說的法,眾生能夠體會到,不論是反反覆覆,他還是不厭其煩。眾生不了解,我再說。你們記得嗎?為五位比丘,光是「苦集滅道」就要三轉。何況芸芸眾生,何況未來更多,無量億,現在已經七十幾億了,要希望人人都能夠聽懂,就要不厭其煩,「樂說無倦」,這是佛陀他對眾生一片的慈憫。所以「循機以其方便智為諸眾生之所說之法」,循循善誘,隨眾生的根機來說法。若常常聽,看到這樣的經文,不由得不感恩,真的是佛恩浩大。 經文簡釋: 「皆悉到於一切智地」;一切智者,證得一切智之位,法相雖別,悉到智位。 「皆悉到於一切智地」,佛陀這樣殷殷勤勤,樂說無倦,都一直希望所有所有的一切眾生都能夠到達一切智地。一切智地就是有為法、無為法,不論是有形、無形,事物道理,希望人人都能夠透徹了解,這叫做一切智。「證得一切智之位」,就是說真正的我們到達了。這個法,佛陀這樣跟我們說,指一個方向,我們真正到達了。那個法入我們的心來,法入我們的心,我們也身體力行,所以「證得一切智之位」。證得一切智之位就是我們要做得到,真正體會之後,我們又做到。所以「法相雖別,悉到智位」,雖然我們所做的很多事情不同,卻是到頭來是同一個方向,所以這是眾善。道理有很多,要如何利益人呢?不論是小乘、中乘、大乘,其實道理是真理一項。只是眾生根機不同,希望眾生能夠體會到從不同的形象到達同樣的道理,大家能夠了解,這叫做一切智地,就是佛的究竟地。 *「一切智地」:即佛之究竟地。一切法之實相,非真智不能證,非語言文詞所能示。 這一切智地,就是佛陀已經證悟到那個境界。「一切法之實相」,所有一切法的實相,無不都是收納在佛智腦海中。「非真智不能證」,若不是真實體會到的人,真正無法證得此位,無法體悟,證,就是體悟。我們若只是用知識,知道法,「知道了、知道了,這個名詞我會背了。」這還沒有證悟到,只是知道而已,「非語言文詞所能示」。所以我們若沒有真正體悟,你天花亂墜,說了很多的法,也無法指示出真正的一條康莊大道。因為佛陀都體會到了,用種種方法來指導我們,我們要往這個方向走就對了。 *即欲說之亦不過以此不能及之語文,曲顯其假相而已。 所以「即欲說之亦不過以此不能及之語文」。真的是我們想要說,「知道了,我也已經都體悟了,我也有在做。要告訴你,我們大家這樣做,但是這樣還不夠,我還要說很多。」但是,再多的話都不及佛陀所說的道理,那個真實道理如何能進到我們的心來?這不是用語言能做得到。所以「曲顯其假相而已」,我們這樣彎彎曲曲,就只是要希望人人聽得懂。不過,還是借世間的形象來說話。聽的聲音、看的景象,但是,是不是那個理抽得出來?譬如前面有幾種的植物,小小的草,較大的樹枝,我只能告訴你們這是松、這是芙蓉,還有兩種我就不懂了。 知道是松,但我無法抽出松裡面最根本的理,它的成分,我抽不出來。這就是說,我只能說,只是表面的假相,讓大家看得到,這個名相是這樣,但是無法跟大家說得清楚。除非有人願意將這個東西裡面的基因抽出來,去實驗,告訴我們,跟我們說了,「是這樣喔。」也只是這樣而已。這就要真真正正去體會道理到底是如何。所以一切人間的假相,佛陀所要說的是真實理,我們要了解的,也是要真實法。 *譬有人言:如人飲水,冷暖自知。而此設言之冷暖,只為語文上所述任何物之冷暖通相耳,然佛以方便之智,悉能隨順眾生以演說一。 所以,譬如有人說,「如人飲水,冷暖自知」,這句我也常常說,但是這只是借個語言的形態來說。我在喝藥,這是苦的,你們就說:「你要喝啊,不喝不會好」,我說:「這很苦啊!」「就是要喝啊!」「但是很難喝。」他不知道很難喝,不過,他就說「沒有喝不行。」這就是人間,大家自己才體會得到,喝下這碗藥,那就是要幫助我們的身體。而我們自己也會抗拒,「這是這麼苦,我不要。」也是一樣,我們明知道這種藥性是幫助我們的身體,我們卻還在那裡抗拒。 這就是我們眾生的迷茫,要能覺悟清醒,真正都體會得到,實在是困難。要將這些佛陀所說的法說得清楚,鋪排得讓大家都體會得到,實在困難。不過,我們要知道,「佛法雖多不出權實,權實之外更無別法」。佛陀用盡心機,就是要讓我們了解,所以「權實之外更無別法」。佛陀已經用盡心機,諦理,真理無量無邊無涯。他的含意,一句話就含很多很大,所以「信解難量」。我們即使要信、要解,要去測量這個法,真的也是困難。各位菩薩,既然這麼困難,有心就不難。請大家聽法、修行,真正的真實要多用心。
0 評論
惟智薰法香心得影片23分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月三日星期二) 今天在台南靜思堂薰法香,一大早就開車出門,路不熟,到達時,還是稍微遲到,很是慚愧。 坐定後不久,就聽到上人講:「天下事,一個人做不完,兩隻手做不了什麼事,必定要用方法,讓大家啟發善心,提升愛念,共同一心,伸出雙手,成為千手千眼,這樣來救度苦難眾生,這就是方法,造福人群。」 不曉得為什麼,對於「兩隻手做不了什麼事」這句話特別有感覺,真的是要靠團隊,讓團隊變成千手千眼,有善心愛念,有方法,來救拔苦難眾生。 另外,上人提到「我出家之後,發現到《法華經》特別的歡喜,那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》,就一直感覺這條路就是我要走的路,不由自己,就一直向著這條路,就是我的一生要這樣走下去的路。」這一段也是很真實的告白,讓我們清楚明白上人的心,可以「以佛心為己心,以師志為己志。」 善說法義詞樂, 說四無礙智故, 序事有條序理, 按時應機無礙, 有宏觀細思巧, 妙法度無量眾。 如來來人間為了說法度眾生,佛陀必定要具備,「善說法義詞樂說四無礙智故,序事有條序理按時應機無礙,有宏觀細思巧妙法度無量眾。」這就是要讓我們知道,佛陀來人間已經具備了一切,度眾生就是要將他的智慧,對天下宇宙萬物真理完全攝受在他的心腦中。但是,要度眾生必定要表達出來,表達出來,話從口出,所以道理,一切道理要從口說出了他所想、所瞭解的道理,所以叫做善說,善說法義詞樂說四無礙智。要具備這些條件,就是說法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,要有這種的無礙。 儘管我們瞭解很多,但是,瞭解的一直想要表達出來,詞不達意,這樣別人也聽不懂,佛陀的智慧,他的法性覺海,將他覺悟之後要表達出來,必定要備具這四種無礙,這是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,這是四種無礙的智慧,這是佛陀所具備。昨天說佛陀的四種智,大圓鏡智,成所做智等等,這要經過表達出來,才有辦法讓眾生體會,否則僅管佛陀覺悟了,佛法、覺悟的真理完全收納,若沒有表達,我們怎麼會知道呢?所以佛陀除了具備四智,必定要具備四無礙智,還要有這四無礙。所以說法,佛一生的說法,先三後一,觀機逗教等等,就是應佛陀心智,觀眾生根機,適應眾生所需要,他這樣循循善誘來教育,沒有離開「法」、「義」、「言詞」與歡喜要說給人知道,叫做「樂說」。這就是佛陀他能一生說法所具備,我們學佛也要這樣訓練。聽法,「瞭解了嗎?」「瞭解了。」「知道嗎?」「知道了。」「來,說給我聽看看。」「我知道了,但是要說很困難。」「是呀,所以你要常常說,有機會就要說,需要不斷訓練。」語言表達需要訓練出來,我們是在學地,我們還在學,不像佛陀是大覺悟者,有四智、四無礙。 我們現在,佛陀說給我們知道,如何能得到四智?心要清淨,如一面圓鏡,要清淨無染,才有辦法鑑照天下一切萬事物,清楚無礙,你必定要去除一切煩惱污垢,我們的心鏡才能清明開朗。這就是佛陀教育我們,要如何能得到大圓鏡智。佛陀要教育我們,就要說法,要用說的給我們聽,我們就要用心,聲音入耳,法要入心。佛陀不僅是說法,他要用種種言詞,法,要說也要有條有理,要敘述事,要講道理要先說人事。事,做事若能圓滿,你做人就圓滿。人事圓滿,理就圓滿了,所以他就要用種種方法,來教育我們如何做人,如何修行,面對人事物時,你要如何處理而不受事物來染污我們的心。這就是佛陀要用義理,用很深奧的義理來為我們分析,所以「序事有條事理按時」,要看時機是否能為大家說這法呢?這場合,應這個人的根機,都要看這人的根機,要看這場合適不適合?要看這時機對不對?都要用智慧來觀察。所以,一件事情、一個道理,要表達出來,也要有條件。這是佛的智慧,要能說法無礙。 這個法是不是應這個人說的呢?這個法是否在這時機適合說呢?這個法是不是在這場所能說?佛陀也要這樣,同一個法,他也要經過分析,敘述義理,使用他的言詞,還要不厭其煩,誨之不厭,來教誨眾生而沒有厭倦,很殷勤樂說,這就是佛陀所具備四無礙智,所以他才能「序事有條,序理按時」,這樣來應機無礙。這個時機、人的根機、現在這個場合等等,若能夠全部無礙契合,說法才能很成熟。那就是佛陀他有了「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧,覺性慧海這樣的宏觀,心是那麼地微細來觀察,要如何對眾生有利益。眾生聽法,聽了歡喜,能夠接受,不會讓他誤解、曲解,能夠大直道,菩提大直道能讓他入心,這就要佛陀那種宏觀,如何能利益眾生,而且讓眾生能歡喜接受,簡單法入心,身體力行。這就是要有宏觀而細思,甚至要發揮那分巧妙的智慧,這種法,說一切法,度無量眾。佛陀的智慧,這種覺性慧海,對眾生的宏觀,要能說法,須經過了細思巧妙。這是我們要學的,真的還很多,要不然,那我們是無法度眾生。所以我們必定要學,有宏觀細思巧妙,用法度眾生,要不然真的是無法度。芸芸眾生,我們必定要用盡方法來體會佛的教法,我們體會佛的教法入心來,我們才有可能入人群,我們才在人群中才能引導眾生,造福人群,我們若沒有引導群眾,我們哪有辦法造福人群呢? 天下事,一個人做不完,兩隻手做不了什麼事,必定要用方法,讓大家啟發善心,提升愛念,共同一心,伸出雙手,成為千手千眼,這樣來救度苦難眾生,這就是方法,造福人群。也就是在人群中,我們不斷不斷鍛鍊自己,接受佛陀的道理,要如何去說服人,如何去引導人?那就是要言詞,法、義、詞、樂說,這四種方法、四種智慧,不斷無尤無悔,入人群中接引,這樣接近很多人群,才能體會無量法義。人,看多了,我們就知道對什麼樣的人,我們要用什麼方式去度化,這就是在訓練,在人群中成長智慧,這是我們大家要努力。上面的文說: 王者之稱,自在為義;如來於法得最自在。故舉法王發言誠諦以勸信。 佛陀也曾用他自己的《本生經》,為什麼他這一生中,已經成佛了,還有這麼多的障礙呢?甚至也曾被人誣賴他污染了女人,也曾被人虛傳僧團戲弄婦女,這是真的嗎?是實的嗎?紛紛擾擾,到最後,清楚了,非真、非實,那就是因虛(待確認),這是不實的事情。這不實的事情從哪裡來?佛陀就會說,過去生中,曾經過這樣這樣的事情,所以這是一個業,那時候所種的因,現在惹來了讓人給我困擾,讓我煩惱的事,這個果。這我們過去都一直說因緣果報觀。有什麼事情發生,這就是過去的因緣,若無因無緣,無法在人間有好的因緣,大家聽佛說法,真歡喜,依教奉行。我們大家也是一樣,我出家之後,發現到《法華經》特別的歡喜,那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》,就一直感覺這條路就是我要走的路,不由自己,就一直向著這條路,就是我的一生要這樣走下去的路。 但是,一個人走得到嗎?走不到,這條路很開闊,路又很長,這不是單獨的人能走的路,這條路本來就是要天下眾生人人共同來走的路。所以,剛才說天下事不是一個人做的,天下米不是一個人吃的,天經地義,看看,天地生人,就有這麼多的物資來供應給人的生活。佛陀說法,不是要給一個人聽,不是要給一個人成佛,他是要廣被眾生,人人能聽法,人人能成佛,這是佛陀的心意。 同樣的道理,學佛,我們要瞭解,佛陀能很自在,同樣也是要讓大家那麼自在,所以他一生講經有九部法,有經典,有長行文,還有重述的偈文、又有說法,又有譬喻等用很多種,用種種方法,無不就是要讓法入大家的心,體會、瞭解,如果遇到什麼煩惱的事情來,我們瞭解,看得開,雖然有煩惱,要馬上看淡,心要定下來,叫做淡定。用平常的心,用平淡的心,來看這紛紛擾擾的事,這樣才有辦法自在,要不然實在是無辦法自在。所以如來「自在為義」,義就是道理。佛陀已經是法王,於法自在,法在佛的心已經了然,真的已經完全瞭解了,很清楚,世間一切很複雜,人事物中都不離開因緣果報,所以佛陀在這法中很自在,這樣的意義,法,我們要清楚。 「如來於法得最自在,故舉法王發言誠諦以勸信」。用這樣的方法,因為佛陀本身很自在,於這個法已經很自在,所以他就舉出了種種的法,這樣來講法。大家從佛口所說的法,這就是真誠的道理,對眾生那一分很誠懇的告戒,向眾生說法,也向眾生說,是善要趕緊做,是惡要趕緊戒除,這樣殷殷勤勤來告誡,無不都是真實的道理,這就是佛陀的心懷。「誠之情誼」,真的用最誠懇的心,希望人人眾生覺有情,彼此互相以誠對待,這樣來體會道理,這就是勸信,勸人人信解佛法。前面的窮子譬喻品,就是要信解佛陀的真實法,法就是要信解,若不信、不解,就要繞很長、很廣,「二十」、「五十」,天、人,或者是三途受苦,或者在四生六道之中,這樣就還要墮落這麼遠、這麼長,受盡了這種凡夫境界的拖磨,很苦啊!所以佛陀來人間,就是這樣勸誡我們,循循善誘,「教之慇實」,為我們殷殷善誘,真的是從最清澈的心境,這樣來教育我們,希望我們能見真實法,來造福人群,這就是佛陀悲心。 經文簡釋: 「若有所說,皆不虛也」;若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄。 *此乃是正述法相,釋明佛興出於世。佛為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示無不自在,能轉法輪,不為法縛,故曰:法王。 「若有所說,皆不虛也」,佛陀所說的法,都沒有虛,完全都是實法。「若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄」,這就是佛他對眾生所說之法,我們要相信,不管是應機,眾生的根機無法接受大法,他就要用方便小教去對機說法。他也要隨這個時機是否成熟,時機成熟佛陀就為他說大法。佛陀不論是前後所說的法,皆是真實,沒有虛妄。這段文的意思就是說,「正述法相」,佛陀說法的儀式形態就是這樣,對小乘,初機的人,他要為他說什麼法?對上根機的人,他要用什麼法來教育等等。這就是表明了佛陀「興出於世」,佛陀出現人間,開始入僧團,僧團就化度在人間,所以,「佛陀為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示,無不自在」。佛陀對機逗教說法,有時候向所說的人,對機的人,佛陀所用的法,與對大根機的人所說的,一切都是真實,都是不虛。所以說,佛陀不論他說虛、說實,這全都是真實無虛假。我們現在就要瞭解這種「各隨宜」,這都是隨根機所說的法,不論是要跟他說這個法是這樣。但是因為眾生根機不夠,佛陀就先設一個方便,設方便法,不是虛的,設方便也是實,因為設方便,他就是用權巧,先讓他心安下來,然後才開始接引他走這條真正能到快樂的地方。 就如貧窮子,要叫他直接進來,他害怕,嚇到昏倒了,長者他就要脫下莊嚴的服裝、珍貴的珍寶瓔珞,同樣要穿上污垢的衣服去接近貧窮子。他真實他是穿莊嚴的服裝,但是他為什麼要穿起糞掃衣?就是為了要去接近他。所以穿這件骯髒的衣服是虛的,真正莊嚴的服裝,珍寶瓔珞,這才是他本來的身份。用權設巧,要來接近眾生,這就應眾生的根機。所以「隨宜顯示,無不自在」,所以「能轉法輪,不為法縛」。他這樣在法很自在,他轉法輪,絕對不會受法所障礙,佛陀就是用法自如,說有、說無,說真、說虛,這無不都是回歸來都是真實法、方便法。所以佛陀乃是於法自在,沒有不自在的地方,這就是在轉法輪,隨眾生的根機在轉法輪,不受法將他障礙了,條條法,條條通,所以這叫做「法王」。 *又所說諸法,均能契於正法之理,契於眾生之機,令各隨分獲實在之利益,故曰:不虛。 又再說「所說諸法皆能契於正法之理,契於眾生之機」。所說的法,歸納起來都是正法真理,面對的是不同的眾生,不同的眾生就是契眾生機。每一位眾生所聽的法,他都能受用,所以這是契眾生機。「令各隨分或實在之利益」,每一個人所聽到的,都有他的利益,瞭解了、知道了、體會了、看開了、放下了,解開無明了,這都是得到利益。 *又不虛之義,非語言有一定軌式說法;若以一定軌式為不虛,則若如佛先說小乘涅槃為究竟,後復說大乘涅槃方為究竟,則前說豈非虛言。蓋前語契機,後語契理,皆於眾生各有實益,是謂不虛。 又說「不虛之義,非語言有一定軌式說法」,佛在講法,是不定法,不是說法的儀式,你一定都要這樣,不一定。佛陀說法雖然有順序,這是後來集經之後將它分類,分門別類。其實佛在同一個時期,根機很高的人,他一語道破,世間諸法都是虛妄,根機高的人一聽,瞭解了,一切皆虛妄,唯有一真實相,我體會了。像這樣,尤其是迦葉,佛陀只是拈個花,因為天人來供佛,送花來,希望佛陀為眾生說法,佛陀上座時,將天人所送的花,佛陀沒有說法,他坐下來並無說法,只是這樣拈花,拿一朵花起來,大家莫名其妙,但是迦葉微笑了,佛陀讚歎,能傳佛心印的人,就是迦葉。 只是這樣一個舉動,迦葉就能體會佛的心意,這就是對機契法。所以不一定是什麼時候。後來結集,才說「阿含時」,將佛陀所說的法,這種因緣果報,或者是用譬喻言教,與種種人間事物等等契合,這比較容易瞭解的、有故事性的、大家比較喜歡聽的,聽了之後能清楚的,將它分類,這叫做「阿含時」。同樣再分類,佛陀開始啟開大乘法,要人人發大心,立大願,不只是獨善其身,還要兼利他人,開始方便,入「方等」。入「方等」,就是要入人群,但是眾生還不清楚,還有一點懼怕,這種入人群中,是不是會受到污染呢?佛陀開始就說「般若」,一切皆空,無所著、無污染。大家雖然知道一切皆空,我還有什麼眾生可度呢?要度眾生是另外發心的人去度。所以佛陀最後就講《法華經》。《法華經》這個道理,一實乘法,從佛陀開始接觸人群,佛陀就已經觀機逗教,大根機的人,他能接受,開始就能度化眾生,發心立願。所以這是佛陀的講法,在同一個時間,不同的軌式,那就是觀機逗教。什麼樣的根機,應什麼時候,他就是說什麼樣的法,不一定要這樣的規律。 我們現在的人,講經都要照這樣的規律,但是,讓人聽得懂就好了,能夠接受,法入心,身體力行做,這就是最對的事情。所以「若若以一定軌式」,一定的儀軌形式,這樣才叫做不虛。「若如佛先說小乘涅槃為究竟」,過去對小乘法的人說,接受小乘,你斷煩惱就能究竟入涅槃,就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面,「後復說大乘涅槃方為究竟」。你要真正入大乘法,自利利他,不是獨善其身,你要自利利他,才是究竟一乘實法。若這樣,佛陀說的,前面說你修小乘,你就能解脫;後面再說,你要修大乘法才是真正得到解脫,這樣前後豈不就是非虛言(「前說豈非虛言」),這樣是不是虛呢?到底是前面(說的是)虛,或是後面(說的是)虛呢?「前語契機,後語契理」,應該要這樣說。 前面是應眾生根機而說的,這些根機,他就是這樣接受,他才能去除煩惱。但是,光是契機,也要讓他透徹道理。所以後面的大乘是契理,讓大家瞭解,原來道理是這樣,真正回歸真如本性,就是要契理。我們的根機,大家要和齊,到達發大心、立大願,來契佛陀的真理。這就是前面的小乘方便法是契機,後面一實乘法就是契理。「皆於眾生各有實益」,不論是契機、契理,這都是要利益眾生,所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他瞭解、接受,其實無法入理,這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結好緣,願意接受,聽了,了解,然後才引他入真實的道理來。 *反思細念,世間種種施為造作,然不久即歸破滅,以用有漏法獲有漏果故,所以說非無漏、非究竟、非第一義故。 *更換言之,惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛。 *然非佛之智慧,亦何由能了一切種,觀察眾生機,說此無漏、究竟、第一義之法,使眾生證知其不虛乎?故又知惟佛之說,始皆不虛。 再換句話說,「惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛」。其實,佛陀雖然說方便法,說三乘,但是終歸是一乘,三車終歸一大白牛車,這就是佛陀不論是說什麼法,終歸還是希望人人要體會真實理,第一義法。這是佛陀的盼望,使令眾生能證知其不虛,要讓眾生能夠知道(是)不虛。「故又知惟佛之說,始皆不虛」。唯有佛所說的法,我們要知道,眾生對法能了解多少呢?一輩子沒有多久,到底能了解多少法?佛法,佛陀所說的是無量無數的法,佛陀對眾生,長久的時間不斷付出,不斷於眾生中,不放棄地教誨,這種恩很大。佛陀累積的功德很多,讓我們億千萬劫說都不能盡。所以佛陀他具備了很長的時間才能得「佛四智」──大圓鏡智、成所作智等等,他的心完全開闊,宇宙乾坤,覆蓋天地萬物的真理,無不通徹,所以他能為眾生「善說法義詞樂說四無礙智」。這樣來為眾生說。 「序事有條序理按時」,無不都是應眾生機。這是佛陀的智慧無礙。所以我們用很多語言來描述佛陀的智慧,描述佛陀的功德,描述佛陀為眾生說法,眾生的根機這麼多,佛陀用盡心機,歸納起來那就是第一義諦。唯有一佛乘,希望人人回歸真如本性,用很微細來向我們解說。這種巧妙法,希望度無量眾生,不是少數眾生了解就好,希望人人都要能夠體會、了解。所以,佛的恩德,我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150303晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 善說法義詞樂說 四無礙智故 序事有條序理按時 應機無礙 有宏觀細思巧妙 法度無量眾 如來來人間為了說法度眾生,佛陀必定要具備「善說法義詞樂說四無礙智故,序事有條序理按時應機無礙,有宏觀細思巧妙法度無量眾。」這就是要讓我們知道,佛陀來人間已經具備了一切,度眾生就是要將他的智慧,對天下宇宙萬物真理完全攝受在他的心腦之中。但是,要度眾生必定要表達出來,表達出來,話從口出。所以道理,一切道理要從口說出了他所想、所了解的道理,所以叫做善說,善說法義詞樂說四無礙智。要具備這些條件,就是說法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,要有這種的無礙。 儘管我們了解很多,但是,了解的一直想要表達出來,詞不達意,這樣別人也聽不懂。佛陀的智慧,他的法性覺海,將他覺悟之後要表達出來,必定要備具這四種無礙,這是法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,這是四種無礙的智慧,這是佛陀所具備。我們昨天說佛陀的四種智,大圓鏡智,成所作智等等,這要經過表達出來,才有辦法眾生體會,要不然儘管佛陀覺悟了,佛法、覺悟的真理完全收納,若沒有表達,我們怎麼會知道呢?所以佛陀得了佛四智,必定要具備四無礙智,還要有這四無礙。所以說法,佛陀一生的說法,先三後一,觀機逗教等等,就是應佛陀的心智,觀眾生根機,適應眾生所需要,他這樣循循善誘來教育,沒有離開「法」、「義」、「言詞」與歡喜要說給人知道,叫做「樂說」。這就是佛陀他能夠一生說法所具備,我們學佛也要這樣訓練。聽法,「了解了嗎?」「了解了。」「知道嗎?」「知道了。」「來,說給我聽看看。」「我知道了,但是要說很困難。」「是呀,所以你要常常說,有機會就要說,這樣不斷訓練。」語言表達需要訓練出來,我們是在學地,我們還在學,不像佛陀大覺悟者,四智、四無礙。 我們現在,佛陀說給我們知道,如何能得到四智?心要清淨,如一面圓鏡,要清淨無染,才有辦法鑑照天下一切萬事物,清楚無礙。你必定要去除一切煩惱污垢,我們的心鏡才能清明開朗。這就是佛陀教育我們,要如何能得到大圓鏡智。佛陀要教育我們,就要說法,要用說的給我們聽,我們就要用心,聲音入耳,法要入心。佛陀不只是說法,他要用種種言詞,法要說也要有條有理。要敘述事,要講道理要先說人事。事,做事若能圓滿,你做人就圓滿。人事圓滿,就是理圓滿。所以他就要用種種方法,來教育我們如何做人,如何修行,面對人事物時,你要如何處理而不受事物來染污我們的心。這就是佛陀要用義理,用很深奧的義理來為我們分析。所以「序事有條事理按時」,要看時機是否能為大家說這法呢?這場合,應這個人的根機,都要看這個人的根機,要看這場合適不適合?要看這時機對不對?都要用智慧來觀察。所以,一件事情、一個道理,要表達出來,也要有條件。這是佛的智慧,要能說法無礙。 這個法是不是應這個人說的呢?這個法是不是在這時機適合說呢?這個法是不是在這場所能說嗎?佛陀也要這樣,同一個法,他也要經過分析,敘述義理,使用他的言詞,還要不厭其煩,誨之不厭,來教誨眾生而沒有厭倦,這樣很殷勤樂說,這就是佛陀所具備四無礙智。所以他才能「序事有條,序理按時」,這樣來應機無礙。這個時機、人的根機、現在這個場合等等,若能夠全部無礙契合,說法才能很成熟。那就是佛陀他有了「宏觀細思巧妙」。佛陀的智慧,覺性慧海這樣的宏觀,心是那麼的微細來觀察,要如何對眾生有利益。眾生聽法,聽了歡喜,能夠接受,不會讓他誤解,不讓他曲解,能夠大直道,菩提大直道能讓他入心。這就要佛陀那種宏觀,如何能利益眾生,而且讓眾生能歡喜接受,簡單法入心,身體力行。這就是要有宏觀而細思,甚至要發揮那分巧妙的智慧,這種法,說一切法,度無量眾。佛陀的智慧,這種覺性慧海,對眾生的宏觀,要想說法,須經過了細思巧妙。這是我們要學的,真的還很多,要不然,那我們是無法度眾生。所以我們必定要學,有宏觀細思巧妙,用法來度眾生,要不然真的是無法度。芸芸眾生,我們必定要用盡方法來體會佛的教法。我們體會佛的教法入心來,我們才有可能入人群,我們才在人群中才能引導眾生,造福人群,我們若沒有引導群眾,我們哪有辦法造福人群呢? 天下事,一個人做不起,兩隻手做不了什麼事,必定要用方法,讓大家啟發善心,提升愛念,共同一心,伸出雙手,成為千手千眼,這樣來救度苦難眾生,這就是方法,造福人群。也就是在人群中,我們不斷不斷鍛鍊我們自己,接受佛陀的道理,要如何去說服人,如何去引導人?那就是要言詞,「法、義、詞、樂說」,這四種方法、四種智慧,不斷無尤無悔,入人群中接引,這樣接近很多人群,才能體會無量法義。人看多了,我們就知道對什麼樣的人,我們要用什麼方式去度化,這就是在訓練,在人群中成長智慧,這是我們大家要努力。上面的文說: 經文:「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡。」 上面所說過了,佛陀除了四佛智,還要有四無礙智,要有這樣的見解思想,還要經過了用聲音來說法。法,還要分析它的義理,分析為何他的義理要用種種言詞,讓人聽得懂,還要不斷不斷地說。這是佛陀的慈心,這種慈憫心不是今生此世,過去、現在,還有未來,法是那麼的多,無量眾生,用無量法門,所累積的功德。我們要去敘述,說佛的功德,用多少方法,其實我們就是用無量阿僧祇來講佛的功德,也是說不完。因為佛已經累積這麼多,光一句話,裡面所包含的道理,就讓我們分析不完。因為一句的道理,我們若能夠接受,我們的心就整個開闊起來,問題是一句道理我們還無法體會。這句道理包含的法很廣大,就要不斷,一句話要用各種各種方法再分析,反覆再將這個道理用其他言詞再來分析。看看佛那個內修的功,外面所付出的德,一句話要包含起來,或者是一篇道理要涵括起來,怎麼有可能?所以大家用無量億劫也還是說不能盡,要講佛的道理與佛所累積的功德,實在是長時間講不盡。下面佛陀再說 經文:「迦葉當知!如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」 經文簡釋:「迦葉當知!如來是諸法之王」 王者之稱,自在為義;如來於法得最自在。故舉法王發言誠諦以勸信。 這是佛陀再為大家這樣說,「如來是諸法之王」。諸法之王,大家應該知道了,過去我們也分析過了,所有一切道理都是攝受在佛陀的覺海中,很多的道理都是佛陀所體會之後向眾生說。常常說,佛的心是包太虛,宇宙天體,佛的心就是與宇宙天體合而為一,覆蓋天下萬物,一切的真理無一不知,無事不曉,完全清清楚楚,這叫做諸法之王。他「若有所說,皆不虛也」,佛所說的法,全都是不虛,都是真實法。《金剛經》裡也這樣說,佛是真語者、實語者、不誑語者,很多,就是所說的都是真實。所以說王,法王,名稱就是自在的意思。因為天下萬事物的道理.對佛陀來說,一切明明了了,全都很清楚,佛陀於諸法很自在。若是我們凡夫,到底發生了什麼事情?怎麼有這麼多莫名其妙、莫須有的事情,為何會這麼多呢?到底原因出在哪裡?我們會很煩惱。但是佛陀他對這些事情都清楚了,所以常常教育我們,我們現在了解了,一切都是因緣果報。 佛陀也曾用他自己的《本生經》,為什麼他這一生中,已經成佛了,還有這麼多的障礙呢?甚至也曾被人誣賴,他污染了女人,也曾被人虛傳僧團戲弄婦女,這是真的嗎?是實的嗎?紛紛擾擾,到最後,清楚了,非真、非實,那就是因虛,這是不實的事情。這不實的事情從哪裡來?佛陀就會說,過去生中,曾經有過這樣這樣的事情。所以這是一個業,那時候所種的因,現在惹來了讓人給我困擾,讓我煩惱的事,這個果。這我們過去都一直說因緣果報觀。有什麼事情發生,這就是過去的因緣。若無因無緣,無法在人間。有好的因緣,大家聽佛說法,真歡喜,依教奉行。我們大家也是一樣,我出家之後,發現到《法華經》特別的歡喜,那種的歡喜是打從內心踴躍的歡喜。看到《無量義經》,就一直感覺這條路就是我要走的路,不由自己,就一直向著這條路,就是我的一生要這樣走下去的路。 但是,一個人走得到嗎?走不到,這條路很開闊,路又很長,這不是單獨的人能走的路,這條路本來就是要天下眾生人人共同來走的路。所以,剛才說天下事不是一個人做的,天下米不是一個人吃的。天經地義,看看,天地生人,就有這麼多的物資來供應給人的生活。佛陀說法,不是要給一個聽,不是要給一個成佛,他是要廣被眾生,人人能聽法,人人能成佛,這是佛陀的心意。 同樣的道理,學佛,我們要了解,佛陀能很自在,同樣也是要讓大家那麼自在。所以他一生講經有九部法,有經典,有長行文,還有重述的偈文、又有說法,又有譬喻等用很多種,用種種方法,無不就是要讓法入大家的心,體會、了解。萬一遇到什麼煩惱的事情來,我們瞭解,看得開,雖然有煩惱,要馬上看淡,心要定下來,叫做淡定。用平常的心,用平淡的心,來看這紛紛擾擾的事,這樣才有辦法自在,要不然實在是無辦法自在。所以如來「自在為義」,義就是道理。佛陀已經是法王,於法自在,法在佛的心已經是了然,完全很了解了,很清楚。世間一切很複雜,人事物中都不離開因緣果報。所以佛陀在這法中很自在,這樣的意義,法,我們要清楚。 「如來於法得最自在,故舉法王發言,誠諦以勸信」。用這樣的方法,因為佛陀本身很自在,於這個法已經很自在。所以他就舉出了種種的法,這樣來講法。大家從佛口所說的法,這就是真誠的道理,對眾生那一分很誠懇的告誡,向眾生說法,也向眾生說,是善要趕緊做,是惡要趕緊戒除。這樣殷殷勤勤來告誡,無不都是真實的道理,這就是佛陀的心懷。「誠之情誼」,真的用最誠懇的心,希望人人眾生覺有情,互相彼此以誠對待,這樣來體會道理,這就是勸信,勸人人信解佛法。前面窮子譬喻,就是要信解。佛陀的真實法,法就是要信解,若不信、不解,就要繞很長很廣,「二十」、「五十」,天、人,或者是三途受苦,或者是在四生之中,四生六道之中。這樣就還要墮落這麼遠、這麼長,受盡了這種凡夫境界的拖磨,很苦啊!所以佛陀來人間,就是這樣向我們勸誡,殷殷善誘,「教之慇實」,為我們殷殷善誘,真的是從最深澈的心境,這樣來教育我們,希望我們能見真實法,來造福人群,這就是佛陀悲心。 經文簡釋: 「若有所說,皆不虛也」;若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄。此乃是正述法相,釋明佛興出於世。 *佛為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示無不自在,能轉法輪,不為法縛,故曰:法王。 「若有所說,皆不虛也」,佛陀所說的法,都沒有虛,完全都是實法。「若於應機隨時有所說法,皆是真實,無有虛妄,正述法相,釋明佛興出於世。」這就是佛他對眾生所說之法,我們要相信,不管是應機,眾生的根機無法接受大法,他就要用方便小教去對機說法。他也要隨這個時機是否成熟,時機成熟佛陀就為他說大法。佛陀不論是前後所說的法,都是真實,沒有虛妄。這段文的意思就是說「正述法相」,佛陀說法的儀式形態就是這樣,對小乘,初機的人,他要為他說什麼法?對上根機的人,他要用什麼法來教育等等。這就是「正述法相」,表明了佛陀「興出於世」,佛陀出現人間,開始入僧團,僧團就化度在人間。所以「佛陀為眾生說法,無論說虛、說實、說有、說無,均各隨宜顯示,無不自在,能轉法輪,不為法縛,故曰:法王。」佛陀對機逗教說法,有時候向所說的對機的人,佛陀所用的法,與對大根機的人所說的,一切都是真實,都是不虛。所以說,佛陀不論他說虛說實,這全都是真實無虛假。我們現在就要了解這種「各隨宜」,這都是隨根機所說的法。不論是要跟他說這個法是這樣,但是因為眾生根機不夠,佛陀就先設一個方便,設方便法,不是虛的,設方便也是實。因為設方便,他就是用權巧,先讓他心安下來,然後才開始接引他走這條真正能到快樂的地方。 就如貧窮子,要叫他直接進來,他害怕,嚇到昏倒了。長者他就要脫下莊嚴的服裝、珍貴的珍寶瓔珞,同樣要穿上污垢的衣服去接近貧窮子。真實他是莊嚴的服裝,但是他為什麼要穿起糞掃衣?就是為了要去接近他。所以穿這件骯髒的衣服是虛的,真正莊嚴的服裝,珍寶瓔珞,這才是他本來的身份。用權設巧,要來接近眾生,這就應眾生的根機。所以「隨宜顯示,無不自在」,所以「能轉法輪,不為法縛」。他這樣在法很自在,他轉法輪,絕對不會受法所障礙。佛陀就是用法自如,說有、說無,說真、說虛,這無不都是回歸來都是真實法、方便法。所以佛陀乃是於法自在,無不,沒有不自在的地方。這就是在轉法輪,隨眾生的根機在轉法輪,不受法將他障礙了,條條法,條條通,所以這叫做「法王」。 *又所說諸法,均能契於正法之理,契於眾生之機,令各隨分獲實在之利益,故曰:不虛。 又再說「所說諸法均能契於正法之理,契於眾生之機」。所說的法,歸納起來都是正法真理。面對的是不同的眾生,不同的眾生就是契眾生機。每一位眾生所聽的法,他都有受用,所以這是契眾生機。「令各隨分獲實在之利益」,每一個人所聽到的,都有他的利益,了解了、知道了、體會了、看開了、放下了,解開無明了,這都是得到利益。 *又不虛之義,非語言有一定軌式說法;若以一定軌式為不虛,則若如佛先說小乘涅槃為究竟,後復說大乘涅槃方為究竟,則前說豈非虛言。蓋前語契機,後語契理,皆於眾生各有實益,是謂不虛。 又說「不虛之義,非語言有一定軌式說法」,佛在講法,就不定法,不是說法的儀式,你一定都要這樣,不一定。佛陀說法雖然有順序,這是後來集經之後將它分類,分門別類。其實佛在同一個時期,根機很高的人,他一語道破,世間諸法都是虛妄。根機高的人一聽,了解了,一切皆虛妄,唯有一真實相,我體會了。像這樣,尤其是迦葉,佛陀只是拈個花,因為天人來供佛,送花來,希望佛陀為眾生說法。佛陀上座時,將天人所送的花,佛陀沒有說法,他坐下來並無說法,只是這樣拈花,拿一朵花起來,大家莫名其妙,但是迦葉微笑了,佛陀讚歎,能傳佛心印的人,就是迦葉。 只是這樣一個舉動,就能讓迦葉體會佛的心意,這就是對機契法,所以不一定是什麼時候。後來結集,才說「阿含時」,將佛陀所說的法,這種因緣果報,或者是用譬喻言教,種種人間事物等等契合,這比較容易了解的、有故事性的、大家比較喜歡聽的,聽了之後能清楚的,將它分類,這叫做「阿含時」。同樣再分類,佛陀開始啟開大乘法,要人人發大心,立大願,不只是獨善其身,還要兼利他人,開始方便,入「方等」。入「方等」,就是要入人群,但是眾生還不清楚,還有一點懼怕,這種入人群中,是不是會受到污染呢?佛陀開始就說「般若」,一切皆空,無所著、無污染。大家雖然知道一切皆空了,我還有什麼眾生可度呢?要度眾生是另外發心的人去度。所以佛陀最後就講《法華經》。實在《法華經》這個道理,一實乘法,從佛陀開始接觸人群,佛陀就已經觀機逗教。大根機的人,他能接受,開始就能度化眾生,發心立願。所以這是佛陀的講法,在同一個時間,不同的軌式,那就是觀機逗教。什麼樣的根機,應什麼時候,他就是說什麼樣的法,不一定要這樣的規律。 我們現在的人,講經都要照這樣的規律,但是,讓人聽得懂就好了,能夠接受,法入心,身體力行做,這就是最對的事情。所以「若若以一定軌式」,一定的儀軌形式,這樣才叫做不虛。「若如佛先說小乘涅槃為究竟」,過去對小乘法的人說,接受小乘,你斷煩惱就能究竟入涅槃,就能寂滅斷煩惱。這是佛陀對小乘人說。但是後面,「後復說大乘涅槃方為究竟」。你要真正入大乘法,自利利他,不是獨善其身,你要自利利他,才是究竟一乘實法。若這樣,佛陀說的,前面說你修這樣的小乘,你就能解脫。後面再說,你要修大乘法才是真正得到解脫,這樣前面豈不就是虛言,這樣是不是虛呢?到底是前面虛,或是後面虛呢?「前語契機,後語契理」,應該要這樣說。 前面是應眾生根機而說的,這些根機,他就是這樣接受,他才能去除煩惱。但是,光是契機,也要讓他透徹道理。所以後面的大乘是契理,讓大家了解,原來道理是這樣,真正回歸真如本性,就是要契理。我們的根機,大家要和齊,到達發大心、立大願,來契佛陀的真理。這就是前面的小乘方便法是契機,後面一實乘法就是契理。「皆於眾生各有實益」,不論是契機、契理,這都是要利益眾生,所以說「不虛」。我們對人若沒有好好讓他了解、接受,其實無法入理,這個道理他更無法入。所以必定要先和大家結好緣,願意接受,聽了,了解,然後才引他入真實的道理來。 *反思細念,世間種種施為造作,然不久即歸破滅,以用有漏法獲有漏果故,所以說非無漏、非究竟、非第一義故。 所以我們要好好「反思細念」。對道理,我們要好好反省,我們為什麼過去的根機那麼低,就這樣從這樣一路過來。就如迦葉他們,為什麼要用四十多年的時間,還無法契會到佛陀的本懷呢?一直到法華會,靈山會,這個時候才真正契合呢?所以我們要對根機,自己要「反思細念」,我們要很微細來想想看。所以「世間種種施為造作,然不久即歸破滅」。「以用有漏」,這就是有漏法,「有漏法」是對應根機的人說有漏法。這就是對機,還未很透徹了解道理的,但是,這個法已經對上他的機了,他放下煩惱了,也是同樣,心能知道因緣果報。不過,道理若還未很透徹通達,其實這種造作,萬一若有一點境界再來,無明再復起。所以這種修為,小乘的修為,不是究竟,終歸也會抹滅了。 真實法還未入心,所以這就是「有漏法」。「獲有漏果」,所得到的是有漏果,「有漏」就是還帶著煩惱,這不是永久的。「所以說非無漏」,這不是完全煩惱斷除,因為小乘根機所受的還帶著煩惱,還未真實契理,還沒有很透徹,什麼樣的是非、煩惱來了,還會煩惱,還會起心動念,這非無漏,還不是無漏。所以我們前面一段一直說,我們一定要達到無漏法,不要只是在有漏中,所以這樣非究竟,若是還未到達無漏,不是究竟,所以「非第一義」。小乘法、方便法不是第一義,第一義是一實乘法,這才是第一義。 *更換言之,惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛。 *然非佛之智慧,亦何由能了一切種,觀察眾生機,說此無漏、究竟、第一義之法,使眾生證知其不虛乎?故又知惟佛之說,始皆不虛。 再換句話說,「惟佛一一所說,皆無漏、皆究竟、皆第一義,故皆不虛」。其實,佛陀雖然說方便法,說三乘,但是終歸是一乘,三車終歸一大白牛車,這就是佛陀不論是說什麼法,終歸還是希望人人要體會真實理,第一義法。這是佛陀的盼望,使令眾生能證知其不虛,要讓眾生能夠知道不虛。「故又知惟佛之說,始皆不虛」。唯有佛所說的法,我們要知道,眾生對法能了解多少呢?一輩子沒有多久,到底能了解多少法?佛法,佛陀所說的是無量無數的法。佛陀對眾生,長久的時間不斷付出,不斷於眾生中,不放棄地教誨,這種恩很大。佛陀累積的功德很多,讓我們億千萬劫說都不能盡。所以佛陀他具備了很長的時間才能得「佛四智」─大圓鏡智、成所作智等等,他的心完全開闊,宇宙乾坤,覆蓋天地萬物的真理,無不通徹,所以他能為眾生「善說法義詞樂說四無礙智」。這樣來為眾生說。 「序事有條序理按時」,無不都是應眾生機。這是佛陀的智慧無礙。所以我們用很多語言來描述佛陀的智慧,描述佛陀的功德,描述佛陀為眾生說法。眾生的根機這麼多,佛陀用盡心機,歸納起來那就是第一義諦。唯有一佛乘,希望人人回歸真如本性,用很微細來向我們解說。這種巧妙法,希望度無量眾生,不是少數眾生了解就好,希望人人都要能夠體會了解。所以,佛的恩德,我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
20150302晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 時光長河源遠 流逝億兆難計, 世代交替自古來今 諸佛出世, 歷劫累世修持 戒定慧勤行道, 長空無涯功德難量 說不能盡。 時間,在這時光長河源很長,自古以來,無央數劫,無法去算計。這種億兆難計,時間的長是幾億幾兆難以計算。卻是佛陀在這樣長遠時間,經過了多少的生死,世代不斷不斷交替,不論在什麼樣的時代,多麼長久以前,那麼遠的世代,不斷在交替。自古來今,就是諸佛出現在人間,這就是天地之間真理永不遠不會抹滅掉,永遠真理都是存在。因為覺就是真理,真理就是需要人來覺悟。覺悟的人,他將他覺悟的心境再敘述,將所了解敘述,這樣不斷傳,道理是永遠都在。但是,自古來今諸佛出世,他都是來來回回累劫累生累世上求下化,不斷在教育眾生。不論在什麼樣的世代,不論在什麼樣的人間,他都是在人間中做度化。將道理說的讓大家清楚,用身體力行,行動表達出來。這種內修外行,這樣來教導眾生,所以必定要不斷來來回回。過去我們也一直說過,佛恩浩大難報,因為佛陀為眾生不間斷來來回回,無不都是為了眾生。不放棄任何一個眾生,期待每一位眾生都能覺悟,覺悟天地宇宙萬物真理,希望人人能體會本具佛性。 人來人間,最初就是善良的本性,我們能看看一些年幼的孩子,不就是天生自然清淨的本性嗎?因為後天的環境不斷污染他,養成他那種的習氣。在環境中,習氣養成,所以開口動舌,身體的動作,方向的偏差,就會不斷累積。累積這種習氣,在人群中就會造作了很多的業力,這就是佛陀想要度的。佛陀生生世世,未成佛前,他就是這樣來來回回,不只釋迦牟尼佛,是所有諸佛如來都是一樣。所以諸佛在無佛的時代也是一樣,在人群中成佛,不是永遠他就不顧眾生,同樣會再來,很多菩薩也是過去成佛,再來人間助道場。佛陀的本生經,佛陀的《本生經》裡,到底有多少的生世,哪怕就是一隻蜜蜂,也是他的一生世,我們也曾說過《蜂王經》,一隻蜜蜂的故事。或者是跳蚤的故事,看看這蠢動含靈都皆有佛性,也有牠的因緣果報,這在佛經典中當然很多。所以這種世代交替,自古來今來諸佛出世,這種佛來來回回在人間,歷劫累世都是在修持,不論哪一生、哪一世,都是在修行,修行於戒定慧。 對自己要很守持戒律,定心專念,這是修行者不能缺少,所以智慧產生。在人群中看盡了人生惡濁,心理的狀態,習氣的難改等等,造作的偏差。看盡了這麼多,分析了人間的生態,增長他的智慧,所以我們常說,佛陀要教我們的,就是教我們要入人群去。一方面造福,宣導佛陀的教理,將佛陀清淨無染、菩提大覺這顆種子,播種在人的心田裡。自己還要身體力行,人群中的濁氣,不要受它污染。這是一個使命,所以必定要很長久的時間,歷劫累世,這樣不斷來人間,在人群中造福,再來增長智慧。當然這就是要受持戒定慧,而且要勤行道,要很殷勤,一點都不能懈怠。這就是我們修行者要堅持,過去佛是這樣修來的,未來佛也是這樣修來的。現在佛,釋迦牟尼佛,現在我們還是釋迦牟尼佛化度的世界,所以現在的釋迦牟尼佛成佛,法身永遠留在人間,法還是存在,長長久久,一直要到彌勒菩薩,彌勒菩薩是未來會成佛。 卻是他未來要成佛,現在這個世間,彌勒菩薩還是來人間裡,在人群中同樣也是造福業,同樣也是在增長智慧,生生世世。現在的釋迦佛法還是存在,我們人人還是順著佛陀,釋迦牟尼佛的教法,我們還是依教奉行。更過去的佛,如文殊菩薩,同樣也是來釋迦佛的道場來助道場。觀世音菩薩也是同樣,過去成佛,正法明如來,現在觀世音菩薩。同樣的,過去佛還是同樣來人間,所以,「世代交替,自古來今諸佛出世」,就是過去這樣不斷成佛,不斷來人間,不斷這樣交替。同樣將這道理還是不斷在人群,過去、現在、未來的諸佛都是一樣。這種慈悲,不忍眾生受苦難,所以諸佛菩薩這樣世代交替,不論時間多長,長河源遠。不論如何流逝過去,億兆難計,無法去算計的時空,就是世代這樣交替。同樣任何一時代都是有道理存在,就是因覺悟者還是同樣在人間。就是人間無法體會到覺悟者所度化,語言度化,身體力行度化等等。我們若還沒有因緣,就還未接觸到;有因緣,我們不懂,所以還沒能體會到,同樣的道理。所以佛法在人間,我們還是聽法,聽,好像了解,又好像不知道。所以還有很多不清楚、不了解的,還是很多,所以要在這麼長的時間,長空無涯。 其實,諸佛菩薩在這歷劫的時間,不斷用種種方法修行。過去時空已經很長了,現在與未來的時光也無法計算。其實,諸佛菩薩已經在人間很多很多的付出了,長空無涯。他們所累積上求下化,成佛度眾生,成佛之後,法留在人間,倒駕慈航又再來。像這樣長空無涯,功德難量,說不能盡。用多長的時間,都無法來描述佛,諸佛菩薩,這樣來來回回人間,為了度眾生所付出的。所以佛恩難報,諸佛菩薩,所以我們要恭敬、尊重,恭敬、尊重佛的教法。接受了,我們要身體力行,叫做報佛恩。這段時間一直說佛恩需要我們報,我們身體力行,依教奉行,這樣投入人群中去度化眾生,這就是最好的報佛恩,這我們要常常記得。所以前面的經文,就是<藥草譬品>開頭,經文就這樣說: 經文:「爾時,世尊告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」 這是釋迦佛讚歎迦葉、迦旃延、摩訶目犍連、須菩提這四位大弟子,他們已經體會到佛意了。總是在<譬喻品>領解了、體悟了,所以敘述了貧窮子雖然是如在佛的身邊,卻沒去體悟到本身也有如來覺性。自己沒體悟到,以為自己依教奉行,斷煩惱、了生死,這樣就足夠了。他們自己沒體悟到,佛陀為了他們還無法體悟,佛陀不厭其煩,用種種方便法來施教、譬喻等等。終於他們了解了,他們提出貧窮子的譬喻,佛陀歡喜,總是能了解,再敘述出來,說出來合佛之意。了解這些弟子已經體會到佛內心所要說的,所說的法,已經體會到了。雖然是體會,但是不是十分的透徹。光是體會,知道了、知道了,知道,是否真正的了解呢?還未很透徹,所以佛陀接下來就以「藥草喻品」,再用一種方法再次譬喻。所以,前面所讚歎的,說:你已經這樣,這個法用這樣的方式來譬喻。不錯了,為你打分數,九十九分,但是尚未完全達到,還沒到一百分。所以佛要再重述一次,才有藥草譬喻。先讚歎他一下,要不然,聽這麼多了,還不了解,他也會懈怠,覺得「我這麼認真了」,就會鬆懈掉。所以佛陀要再為他打氣,再鼓勵他一下,「很好,很好,你能了解,很好。你能用這樣來譬喻,很好啊!」這就是佛陀也是一樣,在真理中再用方便法鼓勵他們,總是還未十分,還未百分圓滿。所以下面接下來再說 經文:「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡。」 經文簡釋: 「如來復有無量無邊阿僧祇功德」:如來尚有無盡藏功德,為汝等窮劫所不能盡說。此是重申實法之義以廣化眾生,兼以明無上之自利利他佛之功德,非語言之所能盡顯。 意思就是要說,如來智慧,你們所在敘述,如那位大長者的財富,才只是這樣嗎?還有很多,不只是你所看到的那個庫藏裡的而已,還有很多。所以「如來尚有無盡藏功德」,還有很多很多功德,讓你們「汝等窮劫所不能盡說」。大家若要知道這個法的寶藏,不只是過去以一乘分別說三,不只是這樣。那個一乘之中還有很微細、微妙的道理,含藏無量盡數,要讓你們完全將法用譬喻言辭等等,如何來譬喻講說,都說不盡。這就是要表示佛陀知道大家還未很透徹,還未很理解,所以他又再重申。重申實法的意思,再廣化眾生。要將這個法再更開闊,再解釋得更清楚,聽到的能了解,了解之後更加體會,了解、體會,還要再更深入。現在有聽到的人,還有的人是初次接觸到的,還有的人是還沒聽到的。還是再為未來的人、現在的人,現在的人要透徹領悟,真真正正回歸如來真如本性,還沒有很了解的,要讓他再更了解,還沒有因緣聽到的,要讓他有因緣再來接觸。其實,佛法永遠永遠都是無盡無數,這種長遠流逝,實在是億兆難計。還有很多很多的法說不盡,不論用多長的時間,都說不盡。 所以現在要再重申,不只是過去說的那些法,法的背後還有很多法,再「重申實法之義以廣化眾生」。要再為未來的眾生延續,再繼續說,現在還要更透徹了解。「兼以明無上之自利利他佛之功德」,要再讓大家更了解,佛的功德,自利利他的累積有多少。不是用語言有辦法描述得盡的,這是過去所說的,未來還有很多要說的,不是我們用語言這樣就能敘述了解。所以我們還是要很用心,語言不論如何反覆,我們是不是記得?能體會到嗎?體會到了,我們是不是很深入微細了解呢?重複的語言,我們都還沒有真實了解,還未入心,還未在我們的身體力行,完全與佛的境界相同,還差很多。所以我們要用心,何況佛還有很多話,要再為現在、未來的眾生,還要再繼續描述。 *是諸如來功德具足,淨智莊嚴功德聚。淨智者,即清淨智慧。謂以此智慧,照了諸法皆空,即得內心寂靜。由寂靜故,見真實理,是名淨智。 所以「是諸如來功德具足」,要描述的還有多少呢?諸如來的功德具足,具足到什麼程度呢?這個具足就是對佛自己本身修行自利,自己用功的,已經到達了淨智莊嚴之功德,聚集很多。我們修行,我們到底用功多少呢?與佛來比較起來,實在是如恆河沙數與指甲挑起的沙,都還不夠。佛陀的功德如恆河沙那麼大片,我們現在儘管很用心修行,我們所修的也才只是那一點點而已,如指甲挑起的沙,佛陀已經到了「淨智莊嚴功德聚」,已經聚集這麼多了。淨智是什麼呢?就是清淨的智慧。這個智慧已經很清淨了,而我們凡夫了解的到底有多少呢?我們對人、事、物,我們能分析多少呢?紛紛擾擾,說不通的道理,實在是很多,因為你一篇道理說出去,還是無法體會了解的人是大部分。何況是拒絕聽道理,故意來曲解的,這更煩的事情還更多。 總而言之,人的智慧,要能夠得智慧,就是要從內心去接受。不知道的事情,要用心來聽、來體會、來了解。了解之後才知道人性的寶貴,人性善良是寶,要知道,了解人性之寶。別人在行善,隨喜功德,自己也能得到那分為善歡喜。不會常常口出惡言,或者是方向偏差,造作很多煩而不安的事情。所以說,人就是欠缺智慧,而佛陀的智慧已經是淨慧了,非常的清淨,清淨的智慧就是能如一面鏡子,智慧照了諸法皆空。這個智慧已經完全沒有塵埃了,沒有一點點的髒污,沒有一點點的灰、微小的塵,都沒有沾上,完全一片淨空,這種的智慧。人間是非就已經不會來染著到他的心,儘管在芸芸濁世中,同樣的,他都是如如不動,如法,乘如來之法,如是法而來人間。所以他的心,他的智慧已經是一片空寂了。不論世間什麼樣的紛紛擾擾,那個濁氣就是沒有污染到他。 雖然我們常常說現在很濁,世間或者是空氣很污濁,再怎麼的污濁,都染污不到天空。雖然形容詞說天空,天空就是無一切,空就是無一切。但是在天空的大地上,天地之間,紛紛擾擾都不會影響到天空。同樣的道理,佛心佛智淨如清鏡,如一片天空一樣。「內心寂靜」,內心很寂靜,「由寂靜故,見真實理」。因為他的心就是這麼寂靜,儘管眾生紛紛擾擾,但是從佛的心、智慧來看,只是感慨,不過沒有染著他的心。只是佛陀要再想,什麼方法能讓眾生更體會真實的道理?對佛本身沒有影響,只是佛用悲心在人間,希望人人能夠信解,這就是佛陀的智慧,他的淨智。這種功德,他的內修,修他內心的功德,實在是說不盡。就如一片虛空,儘管虛空中所包含著有多少的濁氣,都污染不到他。但是我們凡夫,一點點的事情,很煩惱啊!煩惱滿心,這就是還差佛還很長的距離。如指甲,我們的指甲裡一點點幾粒沙,要如何與大地恆河沙比呢?所以還是「道地的凡夫」,才是要再更認真、更用功。 *一切信解所領悟,但為聲聞,不及餘眾,故云:復有。 *「阿僧祇」:此云無央數劫極長時間。 這就是佛陀的智慧。「一切信解所領悟」,這個智慧我們要如何能得到呢?你要信,你若有信,才能夠了解。〈信解品〉,我們從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉,一直下來,就是要我們能相信。所以我們要信,要解,所體悟的,沒有信解就無法體悟了。紛紛擾擾,你如何說,他若不肯相信,永遠都無法了解。所以,何況佛法,佛陀對這些修行者,希望人人信解,體悟。「但為聲聞,不及餘眾」。有信有解的人已經體悟了,但是聲聞要體解,也要以聲入耳。聽,聽了,有的人還不及聲聞,聽了還不了解的人,所以我們前面說「復有」。因為「如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡」,前面就這樣說過了。所以不只是這樣,還有很多,「復有無量」,很多無量的人,無量的法,無量法、無量人還是無法體會。 這是佛陀的心也很擔憂,雖然沒有煩惱,但是有擔憂。法還有很多,有信解的人,是有。但是,有信、還未解悟的人還很多。還有很多是沒有聽到的、不懂的,更多,這是佛很擔憂的。所以在很長久的時間,很多的法大家還無法去體會、了解、敘述等等。所以說「阿僧祇」,就是很長的時間,用很長的時間來敘述,也無法了解。這就是無央數劫,極長的時間叫做「阿僧祇」。「阿僧祇」的意思就是長時間。 *佛之三身--四智--及佛所說法,皆利益無邊,非是九法界眾生。 佛陀所修的行,這種累積的功德,這已經是佛智了。佛的淨智,就是要累積很多的智慧,就是佛的「三身」、「四智」。佛陀到底有多少功德呢?「三身」、「四智」,那就是佛所說的法都是利益無邊,「非是九法界眾生」,不只是九法界眾生,是無邊。「九法界」,應該也知道了,包括佛,有「十法界」。佛以下還有九法界,六凡、四聖,這叫做「十法界」。佛為了要再教導菩薩、緣覺、聲聞,還有六凡,還有很多還未領受到佛法的,還有很多。所以所要利益的是無邊,不只是九法界而已,還有無邊。 一、法身:乃至妙覺,理聚方圓,是名法身。 二、報身:終至妙覺,智聚方圓;由智契理,故云報身。 三、應身:終至妙覺,功德圓聚,能隨機應現,度諸眾生,故名應身。 「三身」,一就是「法身」第二就是「報身」,第三叫做「應身」。「法身」,就是修行從初發心開始,一直累劫、長時間,時光的長流裡,一直不斷世代交替,不斷來修行,一直「乃至妙覺」。從初地的凡夫開始發心,用無量世,無法算劫、算時間,到了成妙覺的程度。道理匯集起來,到了「方圓」,隨方就圓。他的法,不論是什麼樣的地方,法無處不在,無人不度,所以這就是佛陀所得到的妙覺。修行那麼長的時間,從初地凡夫,長時間,一直累積到了妙覺的境界。妙覺,那就是非常非常的微妙,這種覺悟的境界,這不是用口頭語言可以敘述,非常妙的覺悟。這都是從一切道理來聚集起來,這道理能隨應根機,隨方就圓,這叫做「法身」,法,法身。佛陀雖然已經二千多年前已經圓寂,他是不是圓寂就沒了,滅掉了嗎?還有法身存在。這「法身」隨方就圓,無處不在,這叫做妙覺,佛的法。 第二就是「報身」,「報身」的妙覺,智聚方圓;由智契理,這叫做報身。這種妙覺,用法,帶法來人間。妙覺就是法,這個法,他帶來人間。所以來人間現相,「智聚方圓」,用這個智慧要讓菩薩眼睛看得到、耳朵聽得到,這樣能度一切菩薩。剛剛是「法身」,法就是道理,道理能隨方就圓,現在的「報身」就是一直到智,用智慧也能隨方就圓,讓眾生三根普被。「由智契理」,所以叫做「報身」。用智慧開始重新說法,法讓大家能體會,這叫做「報身」。 第三,叫做「應身」。在無佛的時代,二千多年前因緣成熟,佛陀現相成佛,八相成佛,再來人間。用很顯明的方法,降兜率,入皇宮,開始從出生一直到成佛,用這樣的方式報生在人間,這樣報生在人間,讓大家看得到的身。也是這樣修行,不斷累積累積,到了妙覺,功德圓聚。功德圓滿了,「能隨機應現」,隨眾生根機,九法界之中,他就是能這樣普及無邊的眾生,隨根機,度眾生,度諸眾生,叫做「應身」。應眾生需要,眾生界所需要的,不論是五道或者是四生,他都是普應眾生的世界,他應身來度化。「應身」,就是讓大家看得到,已經成佛了,帶領眾生修行。「應身」就是佛陀二千多年前,說不定現在也是一樣。二千多年來,他已經幾生世在人間,與大家一起生活,為我們眾生隨理隨時在教度,這應該是「應身」。所以說「隨機應現,度諸眾生,故名應身」。 *佛--四智: 一、大圓鏡智 二、平等性智 三、妙觀察智 四、成所作智 如其次第與成就之佛心,相應之智慧。 再者,佛的「四智」,佛陀有四智。佛的「四智」第一是「大圓鏡智」。這面鏡子很圓,而且完全清澈無染,這就是剛剛說的「淨智」。「淨智」中包含「平等性智」。常常說「慈悲等觀」,佛心的慈悲,要慈悲到所有一切都是平等的觀念,這唯有佛陀做得到,眾生凡夫還是難。「妙觀察智」、「成所作智」,有四種智,這就是佛的四智。就如次第,「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」。圓明的清淨的心,平等的心,觀察世事很分明的心,又是成就一切的心智,這是次第。這就是佛,佛這樣成就一切佛心相應的智慧。 *「大圓鏡智」:清淨如來真智本性,離諸塵染洞徹內外無幽不燭,如大圓鏡洞照萬物無不明瞭。 讓大家再更了解,「大圓鏡智」就是清淨,就是「如來真智本性」,也是「離諸塵染洞徹內外無幽不燭,如大圓鏡洞照萬物無不明了。」已經完全徹底了解了。「大圓鏡智」,看,光是放著,這面鏡子放著,不論山河大地、天空,山河,都能映照入大圓鏡之中。「離諸垢染」,所有外面的髒污不會染污到這面鏡子本身。所以,「內外無幽不燭,如大圓鏡洞照」。不論外面是天亮,是黑暗,這面鏡子都不影響。晚上,這面鏡子還是同樣存在,只是一片黑,黑是外面的境界。或者是點燃蠟燭,微弱的燈光,也能看見微弱的境界,隨根機、隨境界,這面鏡子全都一樣的照,所以「萬物無不明瞭」。 *所能稱說亦非迦葉等所能知能說,佛今特以譬喻說明之。 「所能稱說亦非迦葉等所能知能說,佛今特以譬喻說明之。」所以說來,佛陀的智慧這麼廣大無量,這不是迦葉等用窮子譬喻,說「看到了,這個寶藏已經得到了。」這個法的寶藏還很多,不是迦葉尊者所說的這樣而已,比這樣還更多。因為「如來復有無量無邊阿僧祇功德」,汝等若於無量億劫,也是說不能盡。這就是說,不只是那個倉庫,你看到的而已,不是只有你聽到的這些而已,還有很多讓你說不完。雖然佛陀讚歎迦葉尊者他們幾位,用這樣的譬喻是對的,但是還有很多,你說不完的。現在佛特別再用譬喻再來說明,還有很多人還聽不懂,體解的人,未解的人,還未聽到的人等等還很多,何況迦葉尊者所說的,也才是很多的其中的一點譬喻而已。 經文簡單: 「汝等若於無量億劫說不能盡」;以二乘智說佛功德,縱經塵劫, 說不可盡。 *「佛智德無邊際,化用如虛空」。雲雨、大地、草木、乃至萬物,無不依空而得緣成、安立、致用。 還有「汝等若於無量億劫說不能盡」。真的是「二乘智說佛功德」。就是經過塵沙劫,還是無法能盡。因為佛的智慧真的是很多,用二乘人,「二乘」就是聲聞、緣覺,要來描述佛的功德,實在是很多,用很長的時間都說不可盡。這是表示「佛智德無邊際」,佛的智德真的無邊無際。所以我們要用很長的時間,要用很耐心,那分求法的心來體會佛的智慧。所以,佛智,佛的智德,他不只是智慧,還是修行的德,真的是無邊際。「化用如虛空」,佛的智慧,他所用的如虛空一樣。虛空,除了涵蓋天下宇宙,它還有雲、雨、大地、草木等等,萬物無不都是「無不依空而得緣成」。若無虛空,沒有虛空,怎麼會有雲雨呢?我們若是將虛空隔開,哪會有雲? 就如我們的房子蓋起來,蓋起來了,雲不會進入家裡,你要走出去外面,抬頭看天空,才有雲。所以說來,雲雨、大地,我們的房子也只是蓋在大地上而已。大地還有無量數,光是一顆地球就有多大。所以說,佛陀的智德是無量無邊,不只是一顆星球,是透徹虛空那麼的開闊。所以,有雲雨,有大地,有草木,乃至萬物,無不都是「依空而得緣成」。因為有虛空,才能得到萬物的完成。同樣的道理,佛陀的智慧,就如虛空一樣,這智慧來為我們分析道理,我們才能成長我們的慧命,回歸真如,我們必定要依法奉行。所以,安立、致用,我們要用心,心就要開闊、要清淨,自然我們就有智與慧入心來,我們才有法,讓我們能應用。總而言之,學佛,要時時,長久的時間要了解。所以多用心。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年三月一日星期日) 今天印象最深的是上人說:「《法華經》的精髓就是教菩薩法,教菩薩法,很簡單的法門就是在《無量義經》中,《無量義經》就是佛要教育的本懷。」 這一句非常的重要,一定要寫出來,放在最前面。 這當中有一段插曲,我自己規定,心得要三天內貼出,今天是五日,貼出一日的心得,已經沒有守戒。其實,我是有守戒的,在三日晚上貼出一篇心得。因為當天去台南上課回來,有點累,作完晚課已經快睡著了,寫了一篇有始以來最馬虎的心得貼上去。有守戒,可是對於上人第一句「序品以序事而有條綜理按時」,我當時其實還沒完全理解。就簡單寫了兩三行,貼完就去睡覺了。說也奇妙,昨天貼三月二日心得時發現,為什麼沒有三月一日的心得。那就要補貼了,既然要補貼,我就可以重寫,剛剛把最重要的心得找出來,也把上人在那一句之後的開示讀一遍就懂了,感到不可思議。要感恩龍天護法的護持,我想除了堅定的遵守形式上的戒律之外,對於內心的戒律與願力,弄懂法華經與上人開示的每一個字,這個大願更重要,兩者都要嚴格遵守。 就以這一篇做為本日的心得,感恩。 序品以序事而有條綜理按時 方便品說佛智慧門甚深難解 譬喻品中開權顯實方便說三 信解品窮子自卑入寶藏不取 《法華經》,從開頭<序品>、<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,一路一直下來,我們聽,不要過去了就漏掉了,不可以,還是要記得。所以我一定要希望大家,《無量義經》,我們無辦法一直…,《法華經》,每個月都在那讀誦《法華經》,但是《法華經》的精髓就是教菩薩法,教菩薩法,很簡單的法門就是在《無量義經》中,《無量義經》就是佛要教育的本懷。不過,只是這樣聽,對《無量義經》來說,它的精髓沒人有辦法真真正正體會得到,所以再開演《法華經》,將《法華經》說得再開闊一點,就如讚歎佛智,佛的智慧,這道門是甚深,很深、很深,不如向大家說開來,讓大家知道佛的智慧是這樣深,不是普通人能理解的。所以,佛陀才不得不於契悟之後,還要三七日的思惟,才開始在鹿野苑開方便法,從「苦集滅道」開始,無法將佛陀的本懷,內心的智慧覺海馬上展現出來,沒辦法!所以他要這樣按照順序來,這種有條綜理按時來說法,這是在<序品>。 所以「生忍」與「法忍」他都有了,在他的內心能瞭解,心很清淨。唯有這種心很清淨的人,心寬如天地,這樣的人才有辦法延續他的佛法慧命,所以佛陀肯定。佛陀說:「你若是喜歡要用這樣的方式,你就按照你的方式。」雖然僧團有這樣反對(的聲音),但是他有他修行,他內心很開闊,不受天地人事物污染到他的心,他輕安自在。佛陀也認為能夠輕安自在,這就是修行最徹底的方法。不過,佛陀也有勸他說,「你不要用這樣的修行方法」,但是他就是如此堅持,這樣的執著。他就是這樣,他的心輕安自在,不受天地萬物、人事物所污染了。佛陀也只好說:「這個心堅定很好,心不受天地萬物、人事物等所污染,這是很好,這是要延續佛法的慧命,這是很好。」但是這形象,佛陀也有勸他不要如此,但他就是這樣的執著,佛陀也隨他去。但是也讚歎他,讚歎他修行內心的清淨。 這就是佛對弟子,有的如此執著,也很無奈。僧團中,應該迦葉尊者他能領導是以他的德,心無一物,清淨心來領導。佛陀付託給他的,也就是這分與人無爭,與世無爭,像這樣,心得到這個道理,佛陀肯定他。所以這是指迦葉,他在聲聞中為首領,就是來領導大家。這又再以窮子譬喻,他們(四大弟子)已經體會到了,所以就叫出他們的名,迦葉、須菩提、目犍連、迦旃延等,叫他們。就是你們這些人已經體悟到了,大家用貧窮子譬喻已經深契佛心了,這就堪得讚歎。雖然佛認為他們尚未很透徹理解,但是,佛的心意,他們已經知道了。 現在迦葉他們有辦法理解,又能說出來,這樣堪得稱善。「誠如所言」,就像你們現在所說的,「實如汝之信解所說」,迦葉等四位全都用窮子譬喻,是很對的事,很適合。所以「又將本師一代時教及出世大世因緣,明了顯發」。已經將佛陀來人間說法,這樣簡單用譬喻,用父子的譬喻,這樣全都說出來了,這很簡單,很容易明瞭。所以佛讚歎他們用這樣的方法來讚譬喻。「誠如所言」,這就是佛陀為什麼說「善哉!善哉!」雙重的讚歎,那就是很讚歎他們體會佛陀,也瞭解了,已經接近佛的心意。所以我們大家要用心,聽法,要聽得無漏,不要將法漏掉了,用心去體會,這才是真正的法入心,所以要時時多用心。 高明智感恩合十 20150301晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 序品以序事而有條綜理按時 方便品說佛智慧門甚深難解 譬喻品中開權顯實方便說三 信解品窮子自卑入寶藏不取 這是要讓大家再一次更清楚,過去我們這四品中,第一品是<序品>,大家聽經,希望人人要用心,因為我們現在要再接下去就是<藥草喻品>,那就是要進入第五品了。前面的四品,我們應該要再用心去回顧。<序品>是敘述事相,我們還要記得,大家來到靈鷲山就是希望要聽佛這次是要說大乘法。所以來的人很多,四眾弟子,還有天,還有十方菩薩也很多,這樣所有天龍八部都已經紛紛來集道場。那個場面所敘述的是非常的莊嚴浩大。人,人潮,人間菩薩群、天龍八部,這樣一直一直集合過來,場面很莊嚴。佛陀開始講法,那就是《無量義經》,開始說菩薩法。甚至這個菩薩法與人間事息息相關,佛法不離開世間法,佛法在人間。《無量義經》就是講述人間疾苦,修行,修菩薩行,要投入人群,去種種救濟方法。在救濟,還是一樣要說他的功德智慧,甚深、甚深,真實甚深的道理在這其中。佛法在人間,人間救度眾生之類很多,這在《無量義經》這樣的敘述。 所以「序事而有條綜理按時」,在敘述,讓這個場面,大家來了很莊重,那就是跟過去不同。序事,讓大家看到的,先講經、後入定。無量義經講完了,開始再入無量義處。這就是與過去說法的場面不同,序事給大家看、感覺得到的就是不同。先說人間菩薩法,然後就入定,無量義處定,然後發光現瑞等等。這是條理,有條綜理按時,綜合道理,按照前後次序。因為來到靈山會這個時候,佛陀要表示這是一個不可思議,很重要,修學佛法,行菩薩道,最終成佛,回歸真如本性,這是很重要的事情。所以從<序品>開始,我們要很重視<序品>,所敘述的事相有條有理,綜合按時,這是一很慎重的開頭。 講《法華經》真的是很慎重的開頭,<序品>經過了又有文殊、彌勒起來說話。然後<方便品>,佛陀在這<方便品>就是說佛智慧門,完全讚歎諸佛的智慧,讚歎佛所契悟到宇宙天體人間種種事理的智慧。實在是很深,甚深難解,一般的人要能體會,真的是很難。舍利弗智慧第一,這樣一直聽佛陀一直讚歎,讚歎覺悟的境界,智慧的境界。舍利弗已經了解了佛陀的心態,了解佛陀來人間一大事因緣,無不都是用平等的心,盼望所有的弟子,人人都能體到本具佛性。舍利弗他也體會到了,而且體會到真實的法不只是少數人,是多數人都有辦法去體會。甚至要普遍人間,人人都要能了解,這是一度生的法門,要廣度眾生。不是在佛那一世,那個時代讓大家知道,根機高的體會,不只是這樣而已。能了解體會佛理,還要再發心,要與佛一樣,無央數劫堅持著度眾生的心。所以他體會到了,他接受了佛所授記,這就是在<方便品>,體會佛理,來到<譬喻品>時,佛陀為舍利弗正式授記。然後在<譬喻品>中火宅的譬喻,窮子的譬喻,都完全在<方便品>與<譬喻品>、<信解品>中,從智慧譬喻這樣顯示出來。 所以<譬喻品>中開權顯實,讓大家知道,不只是三車,為了三車,所以出火宅。出了火宅就跟大家說,「要選擇牛車,看,牛車能夠自度度人,我們自己能駕駛牛車,還能有很多人同時搭著牛車,能到你想去的目的地。」你想要去的目的地,這輛牛車裡面的裝潢這樣漂亮,牛很有力,車的空間很大,希望人人所選擇的是大白牛車這輛車,這就是在<譬喻品>火宅中這樣已經顯示出來了。所以迦葉尊重、須菩提、迦旃延、目犍連等等體會到。所以再用窮子喻,就是貧窮子來譬喻,知道「我們已經了解了,了解之後,我們體會到佛陀的教法,我們譬喻就如貧窮子一樣。我們現在信解了,過去就如貧窮子一樣,雖然接近寶藏,但是自己自卑,覺得這與我無關,所以不敢想要。」這種已經入寶藏而不取,用貧窮子來譬喻,表示信解了,我相信、我了解,我過去就如貧窮子一樣。應該「貧窮子」就要在譬喻,這樣譬喻貧窮子,怎會說是在<信解品>呢?<信解品>那就是因為這四位看到釋迦牟尼佛為舍利弗授記,將來舍利弗也能成佛,但是要經過無央數劫,長久的時間,要發心入人群中度眾生,成就了眾生緣,堅定了智慧,智慧的力量,這樣將來也有成佛的機會。 大家看到了,了解了,佛陀的智慧甚深無量。佛陀已經經過這樣多佛的出世,修行,「上求佛道,下化眾生」。從文殊、彌勒在<序品>這樣的對答,再經過佛陀的讚歎,經過舍利弗的接受,佛陀的授記,聽到火宅的譬喻,所以他們完全信解了。所以,四位整衣服,來到佛陀的面前,向佛陀表達,表達他們完全信解了。才敘述了自己本身過去經過了這麼長久的時間,佛陀說法四十多年間,跟隨在佛的身邊,但是無法體會。自己的習氣還是很深,有很多無明、塵沙惑,還未完全去除。所以表示自己可能在很久以前與佛同修同解,但是,佛陀堅持上求下化,這樣在修行。說不定我們在中途就是無明偏向,所以一十、二十,這樣在二十或者是五十,在<信解品>有這樣一段文,他們自己這樣描述。 經過了一十、二十,就是說這樣經過天道、人間,這叫做「二十」,或者是「五十餘年」,在五道,在四生,這是四位佛弟子中的領導者,四位在佛前描述他們時間過去是那麼長。今生此世遇到佛陀,那麼早就來修行了,四十多年了,還是固執在自己小乘法的道理中,還是沒有啟發他們的大心,自己年紀也朽邁了。大家應該再回顧,年紀也朽邁了,這樣流浪在這種明明就在寶藏的周圍裡,卻還是一無所有,對法還是沒有成就。明明就已在佛法的寶藏中,卻是自己覺得什麼都還沒有。這是用窮子來譬喻,雖然佛陀一直說,將我們引入寶藏,但是我們就是不懂得要取,這就是我們要再回顧過去。 《法華經》開頭從<序品>、<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,一路一直下來。我們聽,不要過去了就漏掉了,不可以,還是要記得。所以我一定要希望大家,《無量義經》,我們無辦法一直…,《法華經》,我們每個月都在那讀誦《法華經》,但是《法華經》的精髓就是教菩薩法,教菩薩法,很簡單的法門就是在《無量義經》中,《無量義經》就是佛要教育的本懷。不過,只是這樣聽,對《無量義經》來說,它的精髓沒人有辦法真真正正體會得到。所以再開演《法華經》,將《法華經》說得再開闊一點,就如讚歎佛智,佛的智慧,這道門是甚深,很深、很深,不如向大家說開來,讓大家知道佛的智慧是這樣深,不是普通人能理解的。所以,佛陀才要於契悟之後,還要三七日的思惟,才開始在鹿野苑開方便法。從「苦集滅道」開始,無法將佛陀的本懷,內心的智慧覺海馬上展現出來,沒辦法!所以他要這樣按照順序來,這種有條綜理按時來說法,這是在<序品>。 <方便品>,就開始讓大家進入佛陀的智慧是這樣深,佛智、一切智、道種智、一切種智。這描述的時間也很長,僅管我們聽了那麼多,但是我們還是無法了解。那要怎麼辦?所以用譬喻的,比較淺顯。所以,火宅喻,出火宅,看三車,結果長者還是鼓勵諸子要選擇大白牛車,這就是這樣的譬喻。之後才有信解,原來因為譬喻,這些智慧較高,地位也較高,在領導、負責教育僧團的領導者,僧團領導的人出來表示,我都信解了。我們過去就是這樣的無知、不覺,不覺而無知,明明寶藏在我的身邊,我就是不去取它,沒這心願要去取著。所以,我們再來回顧這些事,不要聽了就過了,就忘記了,過去的,我們又放過漏掉了。前面我們也說過,要無漏,不要這樣聽,聞而有漏。有漏就是一直煩惱,無明一直來,我們沒辦法去解開煩惱,這就是有漏。煩惱來了,如如不動,因為煩惱沒入我們的心。因為我心中有法,所以什麼的境界來,我們就不受煩惱侵入我們的內心,這就叫做無漏。無漏,要不斷地鍛鍊,鍛鍊一輩子夠嗎?不夠。佛陀要我們生生世世,這輩子要堅定我們的道心。堅定好道心做心理準備,學佛在無量劫上求下化,一路這樣來。 文殊、彌勒起來描述,這也是很深的道理。因為佛陀將要準備講這部經,是要讓大家知道,不是今生此世才成佛,成佛以前,要經過那麼長的時間。這二尊菩薩,一尊是已經成過佛,教過七佛,這種對佛法大覺大悟大智慧的文殊菩薩,來人間助道場。另外一尊那就是彌勒菩薩,當來成佛的,就是未來佛。一位是未來佛,一位是過去佛,過去佛是那麼長久以前成佛,龍種上尊王佛,又是教過了七位修行者,一一長時間的修行,又成佛了,次序成佛,可見他的時間有多長。又現在釋迦佛成佛了,他又來助道場。未來還有彌勒菩薩,還要再經過幾億萬年後,彌勒菩薩才真正能成佛在人間,這是未來佛。所以,已成佛的文殊菩薩、未來佛的彌勒菩薩,在現在佛在法華會上發光發瑞,二個人,二尊菩薩起來對唱。彌勒菩薩請教過去已成佛的文殊菩薩,由文殊菩薩回答未來佛的彌勒菩薩,這當中是要讓在座的人,大家要先聽進去,要了解成佛的過程就是要這樣,時間這麼長。 我們要如何回歸我們清淨如來的本性?這念堅定的心,上求度化眾生,這是佛佛道同。這樣經過他們的描述,很長的時間,釋迦佛才開始出定,就開始讚歎佛的智慧,到<方便品>等等。如我這樣反覆再說,可能大家聽了,「這幾天,已經第三天了,說要說<藥草喻品>,今天已是第三天了,還在反覆這些經文嗎?是啊!我這樣反覆,大家了解了嗎?記入了嗎?<序品>的境界,你們了解了嗎?<方便品>甚深無量智慧,我們體會到了嗎?<譬喻品>火宅喻,那位長者的用心,釋迦牟尼佛「四生慈父」的用心我們了解了嗎?四位大弟子,他們以自己來譬喻貧窮子,那個涵義,我們徹底了嗎?各位,我們應該要很用心,聽法要如何能不漏掉?這也是一大事,每一個人聽法的一大事。不要說反覆是囉嗦,其實希望大家要很用心體會。來,現在開始就要入經文了,〈藥草喻品〉開始。 經文:「爾時,世尊,告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉!善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。」 經文簡釋: 「爾時,世尊」;信解品說竟之時。世尊稱許讚嘆大迦葉之說,而加以印證其所體解喻說適宜尚可。 大家,經文看來很簡單,是啊,「爾時」,就是佛陀講完了〈信解品〉,大家已經體會到了。長者向國王、大臣、親族宣布,「我的這些東西都是我的兒子所有的」等等,都已經交代清楚了。回過頭也是跟這些弟子這樣說,希望人人能懂得珍惜,法,若是永恆,那是從無始以來,人人要用心去體會那些法。所以我們聽了佛陀再敘述之後,弟子全都清楚了解,這樣是不是清楚了解了?還沒有。對佛陀來看這些人的根機,了解的人,在舍利弗,在迦葉等等,他們雖然有領悟。但是還有微細,就是塵沙煩惱,還是有所未盡。何況大眾中這麼多還在凡夫地的弟子,還不清楚的還有很多。所以,佛陀還是繼續下去,在〈信解品〉結束那時,再繼續,那個時候叫做「爾時」。「爾時,世尊」,在那個時候,〈信解品〉說完那時候。世尊就是稱讚,很讚歎,「原來你們也已經了解了」,大迦葉他回饋給佛陀,「我們了解」。佛陀也是讚歎,只要我說的話,你們能了解,這也是很高興的事,而加以讚歎。讚歎,再證明,你所體解的,從信解,從譬喻貧窮子所說的,這個譬喻,還可以。雖還不是很透徹,但是還可以。以自己這樣來譬喻,所以沒有脫離,沒有脫線了,了解佛陀所說話,這樣應該要堪得讚歎。所譬喻那窮子的心態,雖然適合佛陀的心懷,但是這樣是「還可以」。意思就是說,尚未很透徹。 經文簡釋: 「告摩訶迦葉及諸大弟子」;佛雖印可摩訶迦葉說窮子喻,然因其信解有所未周,故佛復告:及諸指名迦葉者,迦葉是聲聞眾中之首,領眾之者,又是說窮子喻之主,故偏告之。及諸大弟子:及須菩提、迦旃延、大目犍連等,四子以窮子喻領火宅喻,深契聖心。 所以,「告摩訶迦葉」,為了要讚歎迦葉,因為迦葉在偈文的地方又再詳細述說,所以說「告摩訶迦葉及諸大弟子」。這「及諸大弟子」,就是除了迦葉以外,還有其他。其他還有誰呢?須菩提、迦旃延、摩訶目犍連,是四位同時來表達,表達他們的慚愧、懺悔,過去幾十年間,佛陀所說的法,他們沒有很用心收納下來,反而就是無知,沒將佛陀說法當作是對他們說的法,以為是菩薩法。如「方等」,就開始說大乘法了,但是他們沒有用心去體會,所以他們已經在這當中就失去了接受大乘法。隨著佛陀這麼長久的時間,但是佛陀所說的法,他們只是守在小乘,獨善其身,自了,不想再來到人間六道輪迴,只是為自己,所以沒有去體會佛陀是要人人法要入心,要身體力行於大乘法中。這四位出來表達,他們失去了這幾十年間佛陀所說的法,所以用窮子來譬喻。這是佛陀讚歎,讚歎這幾位弟子。 所以,指名迦葉是聲聞中之首,因為迦葉尊者,佛陀很器重他。迦葉尊者他能守在他修行的本分裡,這是迦葉尊者,佛陀最器重。因為佛陀他希望人人要棄除欲,棄欲才能夠重道,若沒有棄欲,就不尊重道。迦葉尊者,佛陀稱歎他「頭陀第一」。頭陀就是修苦行,他完全都是用他的身體力行,所穿的是糞掃衣,都是很破舊的衣服,所修的都是在荒郊野外。他最喜歡去的地方是墓地,在墓地看人的屍體,推一整堆時,看到屍體在變化,在腐爛,看到那些白骨等等,他用這樣去體會人生無常,用這樣去體會「觀身不淨」,用這樣去體會很多的道理,都在人的生而死,死後那種變化。所以他將自己的生活降到最低。就如化緣,他完全就是喜歡向最最貧困的人化緣,他不愛去有錢的人家庭,不愛去一般人的地方去化緣,他完全就是要向那些很極貧的人托缽。有的人很不肯定他這樣,覺得「修行,為何要和他人不同呢?」故意全身不洗,穿的是糞掃衣,就是很邋遢,都是在貧窮處向人乞討,去化緣。 有人就向佛陀說;「迦葉尊者用這種方式修行,很不妥當。」有的人看到,要如何聽他的法?是要如何代表佛陀的僧團去布教呢?有一天,迦葉尊者來見佛時,佛陀看到他果然真的是全身很邋遢,破破爛爛的衣服,整個頭髮也是這樣。本來就要乾乾淨淨,圓頂方袍,放任成這樣這麼邋遢。佛陀就跟他說:「迦葉啊!你這樣不好,你已經年紀也有了,為何還要過這樣的生活呢?你應該要和一般出家眾一樣,你應該可以好好安心修行,不必還在荒郊野外裡,你應該要好好在僧團中。」迦葉尊者所回答的,他就說:「佛陀,我覺得這樣身無一物,我不用擔心沒得穿,我不用擔心沒得吃,我不用擔心沒得住。我能每天所過的就是這樣輕安自在的生活。天地之間,我無所爭,我的心很開闊,我沒有煩惱,我覺得我這樣的生活,我很輕安。」佛陀聽了之後,就覺得迦葉所說的話,裡面涵蓋很深的道理。佛陀也有這分想法,佛陀說:「我將來的佛法,未來什麼的人會破壞我的僧團呢?天魔外道會破壞我的僧團,僧團裡也會自破壞。唯有要如迦葉尊者這麼堅定道心,心不受天地人事物所影響,他能專心堅定,受天地大自然界,他堪忍大自然界的一切事物,他堪得忍耐人事煩惱。」這種事能從他的心撥開,置於與他的身沒關係。 所以「生忍」與「法忍」他都有了,在他的內心能了解,心很清淨。唯有這種心很清淨的人,心寬如天地,這樣的人才有辦法延續他的佛法慧命,所以佛陀肯定。佛陀說:「你若是喜歡要用這樣的方式,你就按照你的方式。」雖然僧團有這樣的反對,但是他有他修行,他內心很開闊,不受天地人事物所污染到他的心,他輕安自在。佛陀也認為能夠輕安自在,這就是修行最徹底的方法。不過,佛陀也有勸他說,「你不要用這樣的修行方法」,但是他就是如此堅持,這樣的執著。他就是這樣,他的心輕安自在,不受天地萬物、人事物所污染。佛陀也只好說:「這個心堅定很好,心不受天地萬物、人事物等所污染,這是很好,這是要延續佛法的慧命,這是很好。」但是這形象,佛陀也是有勸他不要如此,但他就是這樣的執著,佛陀也隨他去。但是也讚歎他,讚歎他這種修行內心的清淨。 這就是佛對弟子,有的如此執著,也很無奈。僧團中,應該迦葉尊者他能領導是以他的德,心無一物,清淨心來領導。佛陀付託給他的,也就是這分與人無爭,與事無爭。像這樣,心得到這個道理,佛陀肯定他。所以這是指迦葉,他在聲聞中為首領,就是來領導大家。這是又再以窮子譬喻,他們已經體會到了,所以就叫出他們的名,迦葉、須菩提、目犍連、迦旃延等,叫他們。就是你們這些人已經體悟到了,大家用貧窮子譬喻已經深契佛心了,這就堪得讚歎。雖然佛認為尚未很透徹理解,但是,佛的心意,他們已經知道了。 經文簡釋:「善哉!善哉!」 雙讚善哉者,讚美其領解權了悟實不謬。事合於理,義契於真,已解一切法說權實,又領譬說權實,故併讚美。 所以讚歎「善哉!善哉!」,不錯了,你們已經能體會到了,這樣已不錯了,很好,很好,「善哉!善哉!」。這是雙讚,雙重的讚歎。善哉,就是讚美你們已經有體悟,領解權,了悟實,沒有差。這種「領解權了悟實不謬」,「不謬」就表示沒錯解。「權教」就是這樣要用種種譬喻,讓大家更加了解,這叫做方便法,這叫做「權」,「譬喻」。若有事情,有時說用說的,說不清楚,「譬喻這樣」。這就是讚歎他們能用貧窮子來譬喻,佛陀的法,他們還不了解,以這樣來譬喻,這是佛陀讚歎他們「領解權」。又是「了悟實」,無差,就是沒有錯,叫做「不謬」。這樣對,就是法那麼深,你們無法體會,用窮子來譬喻,這樣很恰當,很適合,很好。所以連續「善哉!善哉!」,很好,你們領解到「權」,很好,你們也體悟到「實」的道理,這種事,就是「權」,與「理」,就是真理,這樣將它契合起來。 「義契於真」,「事合於理」。事情若行得通,那就是有道理,這事情說得通,那就是有理,事情說不通,就是無理。所以說「事合於理,義契於真」。義就是理當中含藏更妙的道理,就是諦─真諦,已經契於真,這真諦的妙法已經接近佛的心懷了,所以契於真,接近真如的法來了。「已解一切法說權實」,已經了解這個法了,才開始來說這個「權」。了解了道理,但是無法表現,就用譬喻來說。所以「又領譬說權實」,領解了譬喻,說權說實。佛陀,領解佛陀的心意,經這樣的深,難解,難知難解,法這樣的深。佛陀這樣所說的,用權來譬喻深的法,這他們已經領解了,領解到佛陀很深的法,用譬喻來解釋,這樣他們了解了。故,就是讚歎,合併起來讚歎,讚歎他們懂得自己敘述,用譬喻窮子來敘述法尚未領解,就是還空空的,心還沒有實法。現在體會到了,用這個方法來譬喻,這是佛陀所讚歎。他們已經體會到這道理,佛陀也讚歎,所以「善哉!善哉!」 經文簡釋:「迦葉善說如來真實功德」 *「善說」:語契佛意,稱為善說如來功德者,簡異三乘方便之道。真實者,簡非權教假名之說。佛意謂:唯一佛乘方便說三,此如來不可思議之隨順眾生功德,而汝大迦葉乃能說之,故堪讚善。 「迦葉善說如來真實功德」。「善說」意思就是說「語契佛意」,他們說出來的話,已經接近佛陀的心意了,所以稱為「善說」。你說出來的話,已經接近我的意思了。「如來功德」就是所說如來一切功德寶藏很豐富。所以,「簡異三乘方便之道」。用很簡單的三乘,不是用真實法,用另一種,就是「異」,用真來換權,三乘方便的道理,這是佛陀的功德。為什麼呢?因為眾生聽不懂,佛陀就要用種種的方法來譬喻言辭,一定要度眾生,讓眾生了解。這四位已經都了解了。所以,「真實者」就是「簡非權教假名之說」。大家應能了解這真實法,佛陀已經開始開權顯實,過去譬喻的法,現在一掃而空,你們已經了解了,是真實法。過去的是假名詞,假的名,不論是父親、兒子,稱父,稱子,這是一世的父子,這是此生你叫我父親,下輩子你和我就不是父子了。若是佛法,就是永恆的,我們回歸真如本性來,所以這是「簡非權教假名之說」。不是權教,這樣假名。所以佛意,「唯一佛乘,方便說三」。佛陀其實唯有一佛乘,但一佛乘大家聽不懂,所以他就要方便說三乘。「此如來不可思議之隨順眾生功德」,這是如來,真的是隨順眾生。他用一真實法,看眾生的根機沒辦法,他就用這樣來度眾生。這是佛陀的功德,佛陀若沒有這樣大的智慧,無法用這樣多方便譬喻的方法來靠近眾生。 經文簡釋: 「誠如所言」;實如汝之信解所說。迦葉等四人陳述窮子譬喻,又將本師一代時教及出世大世因緣,明瞭顯發,佛特歎美而印可之,故曰:誠如所言。 現在迦葉他們有辦法理解,又能說出來,這樣堪得稱善。「誠如所言」,就像你們現在所說的。「實如汝之信解所說」,迦葉等四位全都用窮子譬喻,是很對的事,很適合。所以「又將本師一代時教及出世大世因緣,明瞭顯發」。已經將佛陀來人間說法,這樣簡單用譬喻,用父子的譬喻,這樣全都說出來了,這很簡單,很容易明瞭。所以佛讚歎他們用這樣的方法來讚譬喻。「誠如所言」,這就是佛陀為什麼「善哉!善哉!」雙重的讚歎,那就是很讚歎他們體會佛陀,也了解,已經接近佛的心意。所以我們大家要用心,聽法,要聽得無漏,不要將法漏掉了,用心去體會,這才是真正的法入心。所以要時時多用心。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月二十八日星期六) 今天當上人講到「這是佛陀的期待,盼望所有的弟子,人人要平等。體會這分人人皆有佛性,與佛同等,慈悲平等觀。」時,我突然對於平等大慧有所體悟。我們常引用上人說的「分別智,平等慧」,但到底什麼是慧?今天的體會如下: 甲→佛,甲=佛 乙→佛,乙=佛 丙→佛,丙=佛 以此類推,丁戊己庚辛等等=佛 因此,甲=乙=丙=丁=...辛=.... 所以,眾生平等(慧) 智慧真實觀是能夠分別這個現象,了解這個真實法,真空。 慈悲平等觀是能夠平等對待眾生,接受眾生的不同,妙有。 最後,讓十法界中,九法界的眾生都成佛,只有一法界,全部都成佛。這是平等大慧,究竟佛慧。 「如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。」 「佛陀期待人人領悟的根機要很透徹,也不希望是少數人,還是要很普遍。我們報佛恩,要自己體悟,我們要讓更多人,更多人普被佛陀的法雨,來滋潤心田,這是佛陀的心願,也就是我們報佛恩,也是我們自己要自救覺悟。」 諸子領悟佛之智慧甚深, 今更說明眾生之機不同, 如來慈愍說法則皆平等, 譬喻三根各潤一雨均霑。 過去,從<序品>,一直到<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,這樣一路下來,我們已經看到智慧第一舍利弗也開始領悟佛陀智慧,「甚深甚深微妙甚深」,也體會了人人皆有與佛同等智慧,相信了,佛陀為他授記了。接下來<譬喻品>,就開始慢慢走入這番體會佛陀的智慧,那種遼闊浩瀚無邊,道理、真理我們越來越能體會到,無形無體,卻是含蓋宇宙大地萬物,無不都是從一切一乘真理含藏在裡頭,我們都能漸漸體會了。佛陀用很深的道理,我們都無法體會,所以他就用淺白的方法,用種種譬喻讓我們瞭解,漸漸走入<信解品>,瞭解了我們人人本具,本來就是與佛同等,有很豐富的智慧,真如本性本來就有,只是一念偏差,方向「差之毫釐,失之千里」,所以流浪在「五道四生」。雖然見到佛了,體會了佛法,但是無法體會佛陀的本懷,佛陀所要說的,不只要我們瞭解苦,不只是讓我們知道苦的源頭,不只是這樣,還要我們趕緊將它消除掉,我們所累積下來苦的源頭,要將它消除,那就是無明煩惱惑,尤其是塵沙惑,無量數起心動念、開口動舌,非常的微妙,這種無不是業,無不是罪,在我們的日常生活中。 雖然說我瞭解了,這無明煩惱我要去除,粗的容易看得到,所以我們常一句話說,「大錯易改,小錯難除」。大的錯誤我會改過,但是那微小的習氣要改很難。所以叫塵沙煩惱;也叫做塵沙惑。「惑」就是不能理解,還有很微小的道理,大道理我們都聽懂了,含蓋在裡頭很微小的道理,起心動念,為什麼明明就知道,怎會這樣無意間一個念頭,剎那間浮現起來,開口動舌等等,又是再惹來了煩惱。這是我們眾生凡夫,所以無法真正去體會,因為弟子已經知道了,佛陀的智慧甚深,大家已經領教體悟了,佛陀智慧深。所以佛陀還能瞭解弟子,雖然他們瞭解了,佛陀說的道理大家瞭解了,但佛陀更瞭解眾生,眾生根機不同,有的人瞭解,但是有的人還不瞭解,有的人瞭解大的道理,卻是微細煩惱無明惑還不能斷,所以現在佛陀瞭解眾生的根機,很透徹清楚。所以佛陀的慈悲,他就要說法,希望人人平等,都能夠聽,若大家都能瞭解,還要人人根機平齊,人人都能夠成佛,瞭解成佛的道理,這是佛陀「如來慈愍說法皆平等」,不是只一二人,三四人瞭解就好,還要更加瞭解,還要更多人來瞭解,大家都能來體會。 所以,佛陀為了要讓更多人,如舍利弗、須菩提等等,希望大會上所有聽法的人,全都能與他們一樣來體悟,來領解,來體會,不只是大的道理瞭解體會,希望人人塵沙無明都要去除。這是佛陀的期待,盼望所有的弟子,人人要平等。體會這分人人皆有佛性,與佛同等,慈悲平等觀。希望每一位弟子都能一樣。所以,必定要所說的法要「三根各潤(一雨均霑)」,就如雨,一雨三根普霑。要看,一陣雨下來,大樹能得到,小樹也同樣得到,幼苗的樹也能夠得到,一陣雨下來,從天而降,普及大地,大下根葉全都同樣得得到。大樹就吸收較多,小樹就吸收較少,是它自己的根機,不只是樹,花花草草也是同樣,各各隨自己的根機,來接受水分。但是佛陀希望很普遍,不要讓大樹遮蓋到小樹,讓小樹遮蓋到地面上的小草,所以,雨要下,它就要平均的下,不管它的根機是什麼,都要能夠受潤雨水,能夠受潤,這是佛陀的用心。所以,不是這樣三五人瞭解就結束了,佛陀還有很多的弟子還沒真正體會到,大根機的人體會了,中小根機才漸漸在接受而已。所以佛陀從信解品再接下來,從藥草喻品,要再次讓大家更加清楚。 雨水,水分是很重要,法水是修行者慧命的資糧;水譬喻法,法譬喻水,水能洗滌我們一切的垢穢,骯髒的東西要靠水來清除,而我們人的煩惱也同樣需要法水來清除我們的煩惱。大地五榖雜糧要靠雨水來成長,供應給人類的生活,但是我們人的慧命,就要靠佛法水,覺悟之後,佛陀所說的法來滋養我們的慧命。所以法譬喻水,法水來滋潤我們的慧命,但我們的生命也同樣需要水。最近台灣深深體會到水真的重要,台灣已經發出了限水的警訊,看到很多的儲水庫一直乾涸了。昨天看到新聞也是,畫面上所看到的,已經有幾個大水庫的水位一直降低下去。很緊張,過去一直一直警告大家,用水要省,要節省水量,但是人的生活依然故我,我的習慣就是這樣用,沒有很大的覺悟,現在已經限水了。每一天幾個鐘頭到什麼時候,一滴水都沒有,我們就要囤水起來,有多少水可囤積呢?一個家庭要用的水,有多少水可囤,而囤下來的水能用多久?囤水不是根本的方法,惜水才是真正根本的方法。台灣已進入乾旱緊急的時段了,現在已是六十年來,第五段缺水(過去六十年,臺灣歷四次大乾旱,現在正在經歷第五次),已經很明顯了。光說台灣很有名的風景區,「日月潭」,看看日月潭,水位一直降,一直降,降到本來在水底有九隻的蟾蜍,青蛙這類,這樣水位一直降,看到第一隻浮現出來了,就開始說水位降低了,青蛙已經看到第一隻,大家用水要節省。 這已經在去年,很早就開始警告,但大家的生活還是一樣,洗車等等,有的人一戶有好幾台車,有的人有七八台車,喜愛玩車,他的車都很好,很高貴的車,每天換一台車,每天要換一車台,每天要洗八九台車,水這樣一直的沖,就只是為了這八九台車,每一天只能開一台出去,但是每天要洗八九台車,這是在台灣。像這樣對車有興趣的人,這與生活一點都無關,但是浪費的水很多。有的高爾夫球場,幾十甲。每天早上就一定要保養那片草地,草地要普遍滋潤,去照顧那些草,這也是與生活無關,但是浪費的水同樣也很多。 總而言之,在生活以外浪費的水量很多,但是民生必須的用水量,我們不懂得疼惜,一旦天不降雨,真正的旱象出現的時候,就是我們在生活的水就沒得喝了,要生活下去也很難了。所以我們必定要用心疼惜水資源。好像是昨天開始發出了第二階段限水的準備,可能要長期抗旱,這是在台灣昨天所看見的新聞。現在日月潭的水位已經降到,九隻青蛙都浮現出來了。在湖底,不知何時歷史,有一間小小的土地公廟了,也浮現出來了,水位已經降低到這樣的程度。還看到另外一個湖,這個湖不知道過去多久之前,有房子沈在湖底,現在水位降到二十公尺以下,這樣降下來,浮現出不知多久以前,屋子淹在水裡,現在也出現了。 這就是水大不調,不知是多久以前,有過建築物,因為水大不調,所以被水淹掉了。過去,多久以前人口少,所以不用大量的水,現在的人口多了,要囤很多的水,這水本來要囤那麼多,忽然間一直消下去,消逝掉的水量很快,那就是表示人口很多,用水的量,現代人用水量,不是生活必需的用水,浪費量很多,水位在降更快,這是一個循環。人口若越多,我們就越擔心水不夠用,或者是乾旱,就如我們人類,現在人越多濁氣很重的社會人間,人的心態、倫理、佛法,一直都被輕視,忽視掉了,這樣心中沒有法,心中沒有人倫道德的道理,這樣失去了心靈的平衡,社會人心就越來越亂。同樣的道理,人間若失去了道理,心就不平行,災難就起,所以說水很重要,法如水,水如法。「水能夠利益人間,普潤大地;法能夠利益人心,滋潤心地」。這很重要,所以我們要真正用心,法若入我們的心來,我們才能瞭解天地宇宙萬物的道理,我們日常的生活才懂得惜物,才懂得惜水,法一定要入心。 <藥草喻品第五> 如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。 現在開始就是要說〈藥草喻品〉,藥草就是在大地。大地能夠生長一切,大地萬物都是應眾生所需要。所以萬物無不都是我們人類需要用的,不管是山河大地、河川、溪流等等,這都是我們人類所需要。我們平時在生活沒想那麼多,但是好好來想看看。現在佛陀用〈藥草喻品〉,前面的〈信解品〉已經要我們相信,相信人人本具佛性,相信人人本具法的寶藏。我們既然有法的寶藏,本具佛性,人人有智慧,我們更要再進一步瞭解天地物萬,互生互存。一切大地供應給人類,人類要如何疼惜大地?這是我們現在開始要瞭解,這就是隨他得記心踊躍意思就是說,如來──釋迦牟尼佛,前面都讓我們瞭解了,但是佛陀希望大家要更加透徹,這是佛的慈;大慈心。佛是眾生的大慈悲父,一定要為我們交代的很清楚,不只是讓我們知道,我們人人有寶藏,不只是這樣而已,我還要再去知道,寶藏我們要如何瞭解、使用的方法。人人要有福,如何去惜福、造福,這是佛陀的大慈。大慈,就是希望人人都有福,有福無苦,就如一大慈悲父。 所以佛,如來大慈普為法界,不只是為了一位,世間父親只為了一個孩子,二個孩子,只為自己生的孩子。佛陀他將法界眾生都視為一子。所說「法界」,我們常說「十法界」,「十法界」是四聖六凡。「六凡」就是六道眾生,「四聖」是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這樣叫做「十法界」。佛陀他已經到最等覺,無上正等正覺,但是他還是希望菩薩要更上一層樓,到成佛的程度。你既發大心,更需要不斷向前前進。還有辟支佛、聲聞等等,這些修行者還是一樣,要再向前前進。何況六凡;「六凡」──天、人、地獄、餓鬼、畜生等等,「六凡」充滿了煩惱、惡濁、無明,這都是需要法來滋潤、來洗滌無明煩惱,所以佛陀的大慈,不斷不斷將這個法普被於法界,讓所有的眾生都能得到。 「不令一人獨得(滅度)」,不是只一人成佛就好,不是!滅度就是大涅槃,意思就是完全都去除煩惱,不只是一人去除,不只是斷除無明煩惱,連塵沙惑都要去除。這種大滅度要到「皆以如來滅度而滅度之」,希望這「十法界」的眾生,應該是「九界」,除了佛陀以外,「九界」的眾生都要與佛平等,這是佛陀的慈悲等觀。這種的用心,佛陀的大慈,需要人人都能體會佛陀的教法,佛陀的大恩。我們過去一直說佛恩浩大,我們要如何報?要報佛恩,就是不要讓佛陀再擔心。六道眾生受苦難,期盼四聖,就是聲聞、辟支佛、菩薩要再更認真,步步前進,來度六凡的眾生,這是回報佛恩。希望六道的眾生人人也能得受佛法,進入聖人的境域,這是佛陀對待眾生的用心。 *如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤,故說此喻,顯大聖平等之慈,若天地之無私。 所以「如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤」。就像大雲,要下雨之前要有雲,我們知道雲是如何形成的嗎?是地上的濕氣,就是有蒸汽、有熱、有太陽,這樣慢慢形成,蒸氣向上升形成了雲。所以要下雨一定要有雲,「如彼大雲」。這就是表示蒸氣、雨水開始累積了,雲層若厚,就是雨將要下的時候,所以「雨於一切」。烏雲若形成,就是表示快要下雨了。雨若降下來,土地上「草木叢林」,不論是大地,平地上的草,或者是樹,或者是高山的叢林,(雨)隨雲,雨這樣降下來,雲遮蓋天空,雨水普降,所有大地上就「隨分受潤」。小草,就得到大地水分而成長,大樹,小樹吸收著雨水,已經慢慢從葉、枝、樹幹一直慢慢吸收到根,入土,以土裡的水分來滋養樹木等等。所以說天地宇宙就是這樣在循環,這就我們我們人間天地,天地人間這樣在循環。雨、雲是從大地的蒸氣;太陽的熱度產生蒸氣。我們在煮水也是,鍋蓋蓋著,水在鍋裡煮,鍋蓋掀開來,水蒸氣就很多,這是很簡單的道理,我們都看得到。一樣,天地之間也是這樣。但是這時難道不是,這樣的熱怎會不下雨?這叫做異常、極端,氣象極端,太熱了所以就乾掉了。同樣的,火氣,我們若東西放在洪爐上,火氣大,它沒有水份,一烘就變乾了。這就是因為缺少了水分,光有熱火,沒有水分,沒有調和,這叫做「四大不調」。 眾生在天地之間,需要天地四大調和,所以若能如此,大雲和雨能這樣普潤,這就是天地循環調和。因為要滋潤人人心地,滋潤天地,所以天降雨,滋潤人人的心地就要佛法來滋潤,因為這樣「故說此喻」就是〈藥草喻品〉,佛陀要普潤大家的心地,就如雲和雨一樣能夠滋潤大地,「顯大聖平等之慈,若天地之無私」。佛陀的心與天體合一,就像天地一樣無私的心,這就是顯示了大聖,就是如來,佛他的心這樣的平等,慈悲等觀大地一切眾生,希望人人都能得到法來滋潤我們的心地。 *文中具有山川雲雨草木叢林,獨以藥草立名者,以土地是能生,雲雨是能潤。藥草等是所生所潤,通皆有用。而藥草用強,喻有漏善能除惡,而無漏善為最。 所以,在經文之中,就是顯示,接下來的就有這樣的經文,就有山、川,有很多用山河大地來譬喻,有叢林、藥草等等,這些文字都會出現,不能缺少雲和雨,這一定就是這樣循環。天下的景觀,現在在這一品<藥草喻品>,就是這樣大自然的境界,無不都是收納在法的裡面。「獨以藥草立名者」,山河大地很多的景觀、物質名稱,但是怎會只有這一品,只用〈藥草喻品〉呢?怎不用「山河大地」等等哪一個品,為什麼只取名為「藥草」?這是因為「土地是能生,雲雨是能潤」。土地它本來就能生長出萬物,不論是山河大地都在土地上,只是它的形狀不同,名稱獨立。這是山,因為山很高,所以叫做山;這是川,川,就是山流下來的水,地勢較低的地方,才不整個大地都是水,所以就要有川,川,就是河,河就是溪,溪就是池,就有很多不一樣的形,都與水有關,是水路,也是蓄水的地方,也都與水有關,它全都包含在大地。所以,「土地是能生」,土地有這些東西,還能夠成長一切的萬物,「雲雨是能潤」,因為它能潤濕大地一切,成長萬物。所以用「藥草」為名。「藥草」是所生所潤,它是大地所生,是天雨所潤,所有用「藥草」,所有大地萬物就以「藥草」來取名。 「通皆有用」。因為藥草與我們人很直接,需要用的東西。「而藥草用強」,雖然萬物都需要用,但是藥草更需要。因為藥草,人若有病就需要有藥,人生最苦莫過於病痛。看病、治病功德最大,所以需要藥草。所以「而藥草用強」,他很需要。藥草對我們人,我們都不知覺,所以也譬喻「有漏善能除惡」。有漏的善,就是一般的善,「十善」、「五戒」雖然這是善,但是是有漏,還不是到真實無漏法,真實無漏法是等覺,但是,佛陀他就是要先以小草、小樹(根機的法),這樣給我們,我們才能吸收。就如人,人需要生命,身體要照顧健康,所以需要藥草。這是在保護我們生命,解除我們生命中感覺的病苦,這就是譬喻「漏」。有漏善,就是除惡。有漏的善,就是病痛,身體的病痛,我們就用藥草來治。「而無漏善為最」,無漏善就是要法來成長我們的慧命;有漏善是來滋潤我們的生命,但是無漏善是滋養慧命,那就是佛法,用這樣的方式,開始來譬喻。 *四子以窮子,喻領解火宅喻,深契聖心故歎善。述其得解以喻窮子,而今此藥草喻,稱謂世界益。 「四子」就是須菩提等,他們這四位在「窮子譬喻」中瞭解了。要「窮子譬喻」以前,是因為「火宅譬喻」,長者看到孩子在裡面沈迷不悟,長者設種種的譬喻來誘引孩子出來,外面有車;三種車。大家出來了,長者才跟大家說,「這三種車,看,這大白牛車,裡面有多少裝潢的寶物在裡面。不是一個人,還有伴,有這麼多人能和你同伴。」就是在<譬喻品>深深體悟,去體會佛心。所以,這種「深契聖心」,讚歎歡喜,這是適合他們根機的法,所以「述其得解以喻窮子」,這樣才開始引述了貧窮子明明法就在他的身邊,但是他無法體悟到。現在接下來,已經體悟了,這時候佛陀又開始以「藥草」來譬喻。這就是表示,不只是你們體悟到就好,需要在世界人人都要體悟,人人都要瞭解佛法,是對人類很重要的一條道路,所以希望人人要能瞭解。 *前信解品,大迦葉等自類聲聞之機,從漸入圓,開解佛意,而於大義有所不周,所以世尊說此品,三草二木皆悉滋榮,如雨普潤,無不受益,以彰顯圓教,普被群機。 所以,前面的〈信解品〉大迦葉、須菩提等,自己譬喻,聲聞的根機較狹劣,從這樣開始,他們信解之後,漸漸入圓教,對這(大乘)法,已經漸漸體會了圓滿的法,不是小根機而已,現在應該是大根機來體會佛陀所說的法,開解佛的智慧,開解佛的心意。「而於大義有所不周」,雖然是這樣,還有更加微細,涵蓋更大的道理存在。所以,「而於大義有所不周」。雖然說我們都瞭解了,佛陀瞭解他們雖然瞭解了,但是還有更微妙、更微細的大道理,他們尚未很圓,還沒很圓滿瞭解,所以世尊才又開始述說〈藥草喻品〉。藥草譬喻品,「三草二木皆悉滋潤」,不管大地什麼樣的種類,全部都能夠得到,不只是這幾個大概瞭解,要讓人人再更詳細地都能夠瞭解。所以「皆悉滋榮」,全都能繁榮起來,人人對佛法,普遍都能清楚瞭解,不只是在印度那範圍而已,希望能讓全世界,不是只有幾個人,是普遍所有人。所以,「皆悉滋潤,如雨普潤,無不受益」。如雨普潤大地,草木都能受到利益。「以彰顯圓教,普被根機」,不管人什麼樣的根機都能夠受益。 *佛重述前所說聲聞未盡之義,再伸引證,使能共信受了解。故成此義者,為藥草喻品。 這是佛陀「重述前所說聲聞未盡之義」,聲聞聽法之後,尚未完全透徹瞭解,雖然說領悟了,尚未很透徹瞭解裡面所含的道理。所以再次申引,又一次延長(譬喻),要來接引,引領大家再來證悟,更體悟,不是這樣簡單體悟而已。法中之法,妙中之妙,希望大家更加清楚,不是少數人,是大多數人;不是小範圍,是大範圍。對這個法,應該要更加清楚,「使能共信受瞭解」,因為這樣,才又開始要說〈藥草喻品〉。 佛陀的慈悲,愛的能量,實在是很大。希望我們人人能夠瞭解佛陀的本懷,佛的心意,佛的大慈悲,希望我們人人要用心,佛陀期待人人領悟的根機要很透徹,也不希望是少數人,還是要很普遍。我們報佛恩,要自己體悟,我們要讓更多人,更多人普被佛陀的法雨,來滋潤心田,這是佛陀的心願,也就是我們報佛恩,也是我們自己要自救覺悟。我們不要再在六道輪迴中,我們今生此世也不要受煩惱覆蓋著我們,煩惱若沒去除,我們今生此世還是一樣煩惱重重,苦不堪。所以我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150228晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸子領悟佛之智慧甚深, 今更說明眾生之機不同, 如來慈愍說法則皆平等, 譬喻三根各潤一雨均霑。 過去,從<序品>,一直到<方便品>、<譬喻品>、<信解品>,這樣一路下來,我們已經看到智慧第一舍利弗也開始領悟佛陀智慧,「甚深甚深微妙甚深」。也體會了人人皆有與佛同等智慧,相信了,佛陀為他授記了。接下來<譬喻品>,就開始慢慢走入這番體會佛陀的智慧,那種遼闊浩瀚無邊,道理、真理我們越來越能體會到。無形無體,卻是含蓋宇宙大地萬物,無不都是從一切一乘真理含藏在裡頭,我們都一直能漸漸體會了。佛陀用很深的道理,我們都無法體會,所以他就用淺白的方法,用種種譬喻讓我們了解。漸漸走入<信解品>,了解了我們人人本具,本來就是與佛同等,有很豐富的智慧。真如本性本來就有,只是一念偏差,方向「差之毫釐,失之千里」,所以流浪在「五道四生」。雖然見到佛了,體會了佛法,但是無法體會佛陀的本懷。佛陀所要說的,不只要我們了解苦,不只是讓我們知道苦的源頭。不只是這樣,還要我們趕緊將它消除掉,我們所累積下來苦的源頭,要將它消除。那就是無明煩惱惑,尤其是塵沙惑,無量數起心動念、開口動舌,非常的微妙,這種無不是業,無不是罪,在我們的日常生活中。 雖然說我了解了,這無明煩惱我要去除,粗的容易看得到,所以我們常一句話說,「大錯易改,小錯難除」。大的錯誤我會改過,但是那微小的習氣要改很難。所以叫塵沙煩惱,也叫做塵沙惑。「惑」就是不能理解,還有很微小的道理。大道理我們都聽懂了,含蓋在裡頭很微小的道理,起心動念,為什麼明明就知道,怎會這樣無意間一個念頭,剎那間浮現起來,開口動舌等等,又是再惹來了煩惱。這是我們眾生凡夫,所以無法真正去體會。因為弟子已經知道了,佛陀的智慧甚深,大家已經領教體悟了,佛陀智慧深。所以佛陀還能了解弟子,雖然他們了解了,佛陀說的道理大家了解了。但佛陀更了解眾生,眾生根機不同,有的人了解,但是有的人還不了解。有的人了解大的道理,卻是微細煩惱無明惑還不能斷。所以現在佛陀了解眾生的根機,很透徹清楚。所以佛陀的慈悲,他就要說法,希望人人平等,都能夠聽,若大家都能了解,還要人人根機平齊,人人都能夠成佛,了解成佛的道理。這是佛陀「如來慈愍說法皆平等」,不是只一二人,三四人了解就好,還要更加了解,還要更多人來了解,大家都能來體會。 所以,佛陀為了要讓更多人,如舍利弗、須菩提等等,希望大會上所有聽法的人,全都能與他們一樣來體悟,來領解,來體會。不只是大的道理了解體會,希望人人塵沙無明也都要去除。這是佛陀的期待,盼望所有的弟子,人人要平等。體會這分人人皆有佛性,與佛同等,慈悲平等觀,希望每一位弟子都能一樣。所以,必定要所說的法要「三根各潤,一雨均霑」,就如雨,一雨三根普霑。要看,一陣雨下來,大樹能得到,小樹也同樣得到,幼苗的樹也能夠得到。一陣雨下來,從天而降,普及大地,大下根葉全都同樣得得到。大樹就吸收較多,小樹就吸收較少,是它自己的根機。不只是樹,花花草草也是同樣,各各隨它們自己的根機,來接受水分。但是佛陀希望很普遍,不要讓大樹遮蓋到小樹,讓小樹遮蓋到地面上的小草。所以,雨要下,它就要平均的下,不管它的根機是什麼,都要能夠受潤,雨水能夠受潤,這是佛陀的用心。所以,不是這樣三五人了解就結束了,佛陀還有很多的弟子還沒真正體會到,大根機的人體會了,中小根機才漸漸在接受而已。所以佛陀從信解品再接下來,還是以藥草喻品,要再次讓大家更加清楚。 雨水,水分是很重要,水是修行者慧命的資糧。水譬喻法,法譬喻水。水能洗滌我們一切的垢穢,骯髒的東西要靠水來清除。而我們人的煩惱,也同樣需要法水來清除我們的煩惱。大地五榖雜糧要靠雨水來成長,供應給人類的生活。但是我們人的慧命,就要靠佛法水,覺悟之後,佛陀所說的法來滋養我們的慧命。所以法譬喻水,法水滋潤我們的慧命,卻是我們的生命需要的也是水。最近台灣深深體會到水真的重要,台灣已經發出了限水的警訊了,看到很多的儲水庫一直乾涸了。昨天看到新聞也是,畫面上所看到的,已經有幾個大水庫的水位一直降低下去。很緊張,過去一直一直警告大家,用水要省,要節省水量,但是人的生活依然故我,我的習慣就是這樣用,沒有很大的覺悟,現在已經限水了。每一天幾個鐘頭到什麼時候,一滴水都沒有,我們就要囤水起來,有多少水可囤積呢?一個家庭要用的水,有多少水可囤,而囤下來的水能用多久?囤水不是根本的方法,惜水才是真正根本的方法。台灣已經進入乾旱緊急的時段了,現在已是六十年來,第五段缺水(過去六十年,臺灣歷四次大乾旱,現在正在經歷第五次),這已經很明顯了。光是說台灣很有名的風景區,「日月潭」,看看日月潭,水位一直降,一直降,降到本來在水底有九隻的蟾蜍,青蛙這類,這樣水位一直降,看到第一隻浮現出來了,就開始說水位降低了,青蛙已經看到第一隻,大家用水要節省。 這已經在去年,很早就開始這樣警告,但大家的生活還是一樣,洗車等等,有的人一戶有好幾台車,有的人有七八台車,喜愛玩車,他的車都很好,很高貴的車,每天換一台車,每天要換一車台,每天要洗八九台車,水這樣一直的沖,就只是為了這八九台車,每一天只能開一台出去,但是每天要洗八九台車,這是在台灣。像這樣對車有興趣的人,這與生活一點都無關,但是浪費的水很多。有的高爾夫球場,幾十甲。每天早上就一定要保養那片草地,草地都要普遍滋潤,去照顧那些草,這也是與生活無關,但是浪費的水同樣也是很多。 總而言之,在生活以外浪費的水量很多,但是民生必須的水量,我們不懂得疼惜。一旦天不降雨,真正的旱象出現的時候,就是我們在生活的水就沒得喝了,要生活下去也很難了。所以我們必定要用心疼惜水資源。好像是昨天開始發出了第二階段限水的準備,可能要長期抗旱,這是在台灣昨天所看見的新聞。現在日月潭的水位已經降到,九隻青蛙都浮現出來了。在湖底,不知何時歷史,有一間小小的土地公廟了,小小的也浮現出來了,水位已經降低到這樣的程度。還看到另外一個湖,這個湖不知道過去多久之前,有房子沈在湖底,現在水位降到二十公尺以下。這樣降下來,浮現出不知多久以前,屋子淹在水裡,現在也出現了。 這就是水大不調,不知是多久以前,有過建築物,因為水大不調,所以被水淹掉了。過去,多久以前人口少,所以不用大量的水,現在的人口多了,所以要囤很多的水,這水本來要囤那麼多,忽然間一直消下去,消逝掉的水量很快。那就是表示人口很多,用水的量,現代人用水量,不是生活必需的用水,浪費量很多,水位在降更快,這是一個循環。人口若越多,我們就越擔心水不夠,或者是乾旱。就如我們人類,現在人越多濁氣很重的社會人間,人的心態、倫理、佛法,一直都被輕視,忽視掉了。這樣心中沒有法,心中沒有人倫道德的道理,這樣失去了心靈的平衡,社會人心越來越亂。同樣的道理,人間若失去了道理,心就不平行,災難就起。所以說水很重要,法如水,水如法。「水能夠利益人間,普潤大地;法能夠利益人心,滋潤心地」。這很重要,所以我們要真正用心。法若入我們的心來,我們才能了解天地宇宙萬物的道理。我們日常的生活才懂得惜物,才懂得惜水,法一定要入心。 <藥草喻品第五> 如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之。 現在開始那就是〈藥草喻品〉,藥草就是在大地。大地能夠生長一切,大地萬物都是應眾生所需要。所以萬物無不都是我們人類需要用的,不管是山河大地、河川、溪流等等,這都是我們人類所需要。我們平時在生活沒想那麼多,但是好好來想看看。現在佛陀用〈藥草喻品〉,前面的〈信解品〉已經要我們要相信,相信人人本具佛性,相信人人本具法的寶藏。我們既然有法的寶藏,本具佛性,人人有智慧。現在佛陀用〈藥草喻品〉我們更要再進一步了解天地物萬,互生互存,一切大地供應給人類,人類要如何疼惜大地?這是我們現在開始要了解。這就是「如來大慈普為法界,不令一人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之」。意思就是說,如來─釋迦牟尼佛,前面都讓我們了解了,但是佛陀希望大家要更加透徹,這是佛的慈,大慈心。佛是眾生的大慈悲父,一定要為我們交代的很清楚,不只是讓我們知道,我們人人有寶藏,不只是這樣而已。我還要再去知道,寶藏我們要如何了解、使用的方法。人人要有福,如何去惜福、去造福,這是佛陀的大慈。大慈,就是希望人人都有福,有福無苦,就如一位大慈悲父。 所以佛,如來大慈普為法界,不只是為了一位,世間父親只為了一個孩子,二個孩子,只為自己生的孩子。佛陀他將法界眾生都視為一子。所說的「法界」,我們常說「十法界」,「十法界」是四聖六凡。「六凡」就是六道眾生,「四聖」是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這樣叫做「十法界」。佛陀他已經到最等覺,無上正等正覺,但是他還希望菩薩要更上一層樓,到達成佛的程度。你既發大心,更需要不斷向前前進。還有辟支佛、聲聞等等,這些修行者還是一樣,要再向前前進。何況六凡,「六凡」─天、人、地獄、餓鬼、畜生等等。這「六凡」充滿了煩惱、惡濁、無明,這都是需要法來滋潤、來洗滌無明煩惱。所以佛陀的大慈,不斷不斷將這個法普被法界,讓所有的眾生都能得到。 「不令一人獨得」,不是只一人成佛就好,不是!因為滅度就是大涅槃,意思就是完全都去除煩惱。不只是一人去除,不只是斷除無明煩惱,連塵沙惑都要去除。這種大滅度要到「皆以如來滅度而滅度之」,希望這「十法界」的眾生,應該是「九界」,除了佛陀以外,「九界」的眾生都要與佛平等,這是佛陀的慈悲等觀。這種的用心,佛陀的大慈,所以需要人人都能體會佛陀的教法,佛陀的大恩。我們過去一直說佛恩浩大,我們要如何報呢?要報佛恩,就是不要讓佛陀再擔心。六道眾生受苦難,期盼四聖,就是聲聞、辟支佛、菩薩要再更認真,步步前進,來度六凡的眾生,這是回報佛恩。希望六道的眾生也人人能得受佛法,進入聖人的境域,這是佛陀對待眾生的用心。 *如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤,故說此喻,顯大聖平等之慈,若天地之無私。 所以「如彼大雲雨於一切,草木叢林隨分受潤」。就像大雲,要下雨之前要有雲,我們知道雲是如何形成的嗎?是地上的濕氣,就是有蒸氣、有熱、有太陽,這樣慢慢形成,蒸氣向上升形成了雲。所以要下雨一定要有雲,「如彼大雲」。這就是表示蒸氣、雨水開始累積了。雲層若厚,就是雨將要下的時候。所以「雨於一切」,烏雲若形成,就是表示快要下雨了。雨若降下來,土地上「草木叢林」,不論是大地平地上的草,或者是樹,或者是高山的叢林,隨雲,雨這樣降下來,雲遮蓋天空,雨水普降,所有大地上就「隨分受潤」。小草,就得到大地水分而成長。大樹,小樹吸收著雨水,已經慢慢從葉、枝、樹幹一直慢慢吸收到根,入土,以土裡的水分來滋養樹木等等。所以說天地宇宙就是這樣在循環。這就我們我們人間天地,天地人間這樣在循環。雨、雲是從大地的蒸氣,太陽的熱度產生蒸氣。我們在煮水也是,鍋蓋蓋著,水在鍋裡煮,鍋蓋掀開來,水蒸氣就很多,這是很簡單的道理,我們都看得到。一樣,天地之間也是這樣。但是這時難道不是,這樣的熱怎會不下雨?這叫做異常、異常了,極端,氣象極端,太熱了所以就乾掉了。同樣的,火氣,我們若東西放在洪爐上,火氣大,它沒有水份,一烘就變乾了。這就是因為缺少了水分,光有熱火,沒有水分,這就是不調和,這叫做「四大不調」。 眾生在天地之間,需要天地四大調和,所以若能如此,大雲和雨能這樣普潤,這就是天地循環調和。因為要滋潤人人的心地,滋潤天地,所以天降雨。滋潤人人的心地就要佛法來滋潤,因為這樣「故說此喻」就是〈藥草喻品〉。佛陀要普潤大家的心地,就如雲和雨一樣能夠滋潤大地,「顯大聖平等之慈,若天地之無私」。佛陀的心與天體合一,就像天地一樣無私的心。這就是顯示了大聖,就是如來,佛他的心這樣的平等,慈悲等觀大地一切眾生,希望人人都能得到法來滋潤我們的心地。 *文中具有山川雲雨草木叢林,獨以藥草立名者,以土地是能生,雲雨是能潤。藥草等是所生所潤,通皆有用。而藥草用強,喻有漏善能除惡,而無漏善為最。 所以,在經文之中,就是顯示,接下來的就有這樣的經文,就有山、川,有很多用山河大地來譬喻,有叢林、藥草等等,這些文字都會出現,不能缺少雲和雨,這一定就是這樣的循環。天下的景觀,現在在這一品<藥草喻品>,就是這樣大自然的境界,無不都是收納在法的裡面。「獨以藥草立名者」,山河大地很多的景觀、物質名稱,但是怎會只有這一品,只用〈藥草喻品〉呢?怎不用「山河大地」等等哪一個品,為什麼只取名為「藥草」?這是因為「土地是能生,雲雨是能潤」。土地它本來就能生長出萬物,不論是山河大地都在土地上,只是它的形狀不同,名稱獨立。這是山,因為山很高,所以叫做山;這是川,川,就是山流下來的水,地勢較低的地方,才不整個大地都是水,所以就要有川,川就是河,河就是溪,溪就是池,就有很多不一樣的形。都與水有關,是水路,也是蓄水的地方,也都與水有關,它全都包含在大地。所以,「土地是能生」,土地有這些東西,還能夠成長一切的萬物。「雲雨是能潤」,因為它能潤濕大地一切,成長萬物。所以用「藥草」為名。「藥草」是所生所潤,它是大地所生,是天雨所潤,所有用「藥草」,所有大地萬物就以「藥草」來取名。 通用「通皆有用」。因為藥草與我們人很直接,需要用的東西。「而藥草用強」,雖然萬物都需要用,但是藥草更需要。因為藥草,人若有病就需要有藥,人生最苦莫過於病痛。看病、治病功德最大,所以需要藥草。所以「藥草用強」,他很需要。藥草對我們人,我們都不知覺,所以也譬喻「有漏善能除惡」。有漏的善,就是一般的善,「十善」、「五戒」,雖然這是善,但是是有漏,還不是到真實無漏法。真實無漏法是等覺,但是,佛陀他就是要先以小草、小樹,這樣給我們,我們才能吸收。就如人,人需要生命,身體要照顧健康,所以需要藥草。這是在保護我們生命,解除我們生命中感覺的病苦,這就是譬喻「漏」。有漏善,就是除惡。有漏的善,就是病痛,身體的病痛,我們就用藥草來治。「而無漏善為最」,無漏善就是要法來成長我們的慧命。有漏善是來滋潤我們的生命,但是無漏善是滋養慧命,那就是佛法,用這樣的方式,開始來譬喻。 *四子以窮子,喻領解火宅喻,深契聖心故歎善。述其得解以喻窮子,而今此藥草喻,稱謂世界益。 「四子」就是須菩提等,他們這四位在「窮子譬喻」中了解了。要「窮子譬喻」以前,是因為「火宅譬喻」,長者看到孩子在裡面沈迷不悟,長者設種種的譬喻來誘引孩子出來。外面有車,三種車。大家出來了,長者才跟大家說,「這三種車,看,這大白牛車,你們看看裡面有多少裝潢的寶物在裡面。不是一個人,還有伴,有這麼多人能和你同伴。」就是在<譬喻品>深深體悟,去體會佛心。所以,這種「深契聖心」,讚歎歡喜,這是適合他們根機的法,所以「述其得解以喻窮子」,這樣才開始引述了貧窮子明明法就在他的身邊,但是他無法體悟到。現在接下來,已經體悟了,這時候佛陀又開始以「藥草」來譬喻。這就是表示,不只是你們體悟到就好,需要在世界人人都要體悟,人人都要了解佛法,是對人類很重要的一條道路,所以希望人人要能了解。 *前信解品,大迦葉等自類聲聞之機,從漸入圓,開解佛意,而於大義有所不周,所以世尊說此品,三草二木皆悉滋榮,如雨普潤,無不受益,以彰顯圓教,普被群機。 所以,前面的〈信解品〉大迦葉、須菩提等,自己譬喻,聲聞的根機較狹劣。從這樣開始,他們信解之後,漸漸入圓教。這個法,已經漸漸體會了圓滿的法,不是小根機而已,現在應該是大根機來體會佛陀所說的法,開解佛的智慧,開解佛的心意。「而於大義有所不周」,雖然是這樣,還有更加微細,涵蓋更大的道理存在。所以,「而於大義有所不周」。雖然說我們都了解了,佛陀瞭解他們雖然了解了,但是還有更微妙、更微細的大道理,他們尚未很圓,還沒很圓滿了解,所以世尊才又開始述說〈藥草喻品〉。藥草譬喻品,「三草二木皆悉滋潤」,不管大地什麼樣的種類,全部都能夠得到,不只是這幾個大概了解,要讓人人再更詳細地都能夠了解。所以「皆悉滋榮」,全都能繁榮起來,人人對佛法,普遍都能清楚了解,不只是在印度那範圍而已,希望能讓全世界,不是只有幾個人,是普遍所有人。所以,「皆悉滋潤,如雨普潤,無不受益」。如雨普潤大地,草木都能受到利益。「以彰顯圓教,普被根機」,不管人什麼樣的根機都能夠受益。 *佛重述前所說聲聞未盡之義,再伸引證,使能共信受了解。故成此義者,為藥草喻品。 這是佛陀「重述前所說聲聞未盡之義」,聲聞聽法之後,尚未完全透徹了解,雖然說領悟了,尚未很透徹了解裡面所含的道理。所以再次申引,又再一次延長,要來接引,引領大家再來證悟,更體悟,不是這樣簡單體悟而已。法中之法,妙中之妙,希望大家更加清楚,不是少數人,是大多數人;不是小範圍,是大範圍。這個法,應該要更加清楚,「使能共信受了解」,因為這樣,才又開始要講〈藥草喻品〉。 佛陀的慈悲,愛的能量,實在是很大。希望我們人人能夠了解佛陀的本懷,佛的心意,佛的大慈悲,希望我們人人要用心。佛陀期待人人領悟的根機要很透徹,也不希望是少數人,還是要很普遍。我們報佛恩,要自己體悟,我們要讓更多人,更多人普被佛陀的法雨,來滋潤心田。這是佛陀的心願,也就是我們報佛恩,也是我們自己要自救覺悟。我們不要再在六道輪迴中,我們今生此世也不要受煩惱覆蓋著我們。煩惱若沒去除,我們今生此世還是一樣煩惱重重,苦不堪。所以我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月二十七日星期五) 今天是新春新正之後,上人第一天的開示,上人「希望我們修行者,我們的新春要永住,我們要時時把握心的春季,我們要永遠,我們要時時勤耕耘。」這一句其實非常重要,如果能做到,修行就成功了。 上人今天也把這個道理與弟子分享,只是有多少人懂,多少人能做到。記得年輕的時候,擔任人事主管,曾與同仁共勉,當你低潮的時候,要想到你的初發心,最初來上班的那一念心。或是Reset你自己,當做每一年的開始,新年新希望,又可以有無限的活力。 後來,我遇到一位朋友,他告訴我,他每天都把今天當成是新年的第一天。我當時只想到,這也太了不起,太神奇了,是佩服他,但他有沒有做到不知道。我也不完全理解這當中的道理,可能一知半解。一路走來,從聽到分享到今天,又快二十年了。今天聽聞上人開示,可以信解這句話,也會奉行,以報師恩。 今天的開示,原本要寫其他兩個重點,但我發現第一段的「心春永住」很重要,分享這一句就夠了。 再細讀上人開示,有非常多的智慧,所以全部再貼一遍,有些我以重點標示。其實,有更多體會是很難用言詞描述的。 另外,看到一些探索團隊的伙伴在上人的感召下,在我的鼓勵下,開始寫心得札記,很是高興。 時間在年月日分秒鐘過,送歲末迎新正,四季復始又新春。 佛於無邊際大劫海中駕慈航, 恆持悲愍求菩提度眾上彼岸, 信解三乘一真實法契佛心懷, 實報佛恩唯是受教行菩薩道。 「時間,在年月日分秒鐘過」,我們送歲末來迎新正(新春正月),新正也已經過去了,我們現又恢復到四季新春的開頭。這都是在時間不斷的漏逝過去,希望我們修行者,我們的新春要永住,我們要時時把握心的春季,我們要永遠,我們要時時勤耕耘。因為春能夠氣候調和,大地若逢春,樹木、草木一切都繁榮起來。其實,我們人應該要時時瞭解我們本具真如的本性,人人都有本覺真如,這是永恆的,修行不分四季,修行不受時間影響我們,但人間總是有歲末,有正月,迎新春等等,卻是在歲末,我們要送走了歲末,都是抱著感恩心。那時(歲末祝福時)天天都說感恩過去,要用殷勤的心,迎接未來。所以感恩的心與殷勤的念,我們要永恆。儘管時間就是這樣過,我們才更要警覺,時間無聲無息地過,這時叫做過年了。過年過去了,又已恢復為平時,不過已是春天了。世間人春天要勤耕耘,大地在春季開始,五榖雜糧開始要下種、播種時了。其實,我們修行者也是要這樣,我們今天起又恢復每天早上分享,我們浸潤在佛法中,佛法本來就是在生活中,生活不能欠缺佛法,不論它是歲末或者是春初,我們在分秒中還是要好好用心來耕耘我們們靈的春,我們的真如覺性,正是需要好好用心播種的時刻。 上回,我們已經將<信解品>說完了,但是剛好很湊巧,現在要說<藥草喻品>時,<藥草喻品>巧遇新春來臨,我們也要記得過去<信解品>時一直說佛恩,我們要很用心勤勞以這樣來供養佛,這是不是報佛恩呢?我們用很好的東西,珍光寶氣,很多的寶物來供養,是不是報佛恩呢?前次,我們都已說過了,這樣是不是真正是佛陀他要眾生用這樣來報他的恩呢?其實,「佛在無邊際大劫海中駕慈航」,佛陀對眾生是用很長久的時間,來來回回,在無邊際大劫海中駕慈航,「恆持悲愍求菩提度眾上彼岸,信解三乘一真實法契佛心懷,實報佛恩唯是受教行菩薩道」。這就是要跟大家說,我們真正報佛恩,要瞭解佛陀對我們的恩有多大,無邊際的大劫海中。大劫,就是長時間,時間是算不盡的,所以叫做大劫海。我們說一輩子幾十年,還能說我們與佛陀時代到現在,是二千多年,這還有時數能說,其實佛陀二千多年前成佛,成佛之前,在無邊際大劫海中都是不斷駕慈航來五道四生,把握機會與眾生接觸那一分緣,來助緣,也就是在眾生中成長他的智慧。福慧雙修,在一念心。這一念心就是「恆持悲愍求菩提」這念心。 所以剛才說,春,播種子,我們修行者就是要這樣,心春,我們心是永恆就像春天一樣,要不斷播種子,就像佛陀在無邊大劫海中駕慈航,就是起自一念心,這一念心是悲愍的心,發心立願要救度眾生。大家應該還記得,佛陀初發心的第一念,就是在地獄中看到苦難的眾生,自己受苦,看到苦難眾生的苦,發那一念悲愍心,這念悲愍心起,所以求菩提,要求一條覺道,心願不只是自覺,還要救眾生上彼岸。不要只在浩翰無際的時間沈溺在劫海中,希望他能在無際的時間裡,去探討覺道,希望能夠自覺、覺他,度眾生上彼岸,這是佛陀的心願。所以這麼長久的時間只是為度眾生,時間的付出,那一念悲愍心。我們要怎樣來回報佛恩?需要的就是信解三乘一真實法。佛陀要大家瞭解,佛陀覺悟時就是期待將這心靈境界,覺悟人人本具佛生,希望人人要和他一樣能夠覺悟。可惜,眾生根機不堪接受,不堪接受這種大法。佛陀不得不應眾生根機觀機施教,所以有三乘,將一乘法他他分成三乘,三個階段的教法,所以我們學佛要體會佛心。 佛心,一心一意,就是希望我們人人能夠相信,因為「信為道源功德母」。我們如果沒有信根,什麼話都不用講了。何況說,為何還要說法呢?你既不相信,法聽不進去,就永遠在大劫海中,所以佛陀需要我們人人相信。為了要讓人人相信,佛不得不以一實乘開三乘法,所以希望人人要信解。現在要瞭解過去的三乘法,原來就是佛的真實本懷,那就是一真實法,這一真實法,是人人本具真如覺性。佛陀要跟大家說的是這些話,我們人人若能夠契佛心懷,若能夠貼佛心,瞭解佛說的話,就是他內心的期盼、期待,期待我們人人聽懂佛陀所描述的一切法,就是要讓我們清楚,理解人人本具佛性。這就是我們要報佛恩,只要我們能信解,知道佛陀不管用什麼方法,無非就是要教導我們,如何能覺悟。 人生苦啊!這苦難的人生,用盡心機,是不是人人有辦法能接受呢?有辦法能體會瞭解嗎?付出的是這樣的多,不只是不理解,還曲解、誤解或者是排斥。很多,世間這種不能信解,還曲解、誤解或者是惡解,這樣造成人心不得安寧,這就是眾生在造業。佛陀悲心,要如何讓人人這種的曲解,能夠體會到菩提大直道,不要彎彎曲曲這樣繞,是不是這條菩提道是這麼的直、這麼的平,我們應該好好地用直心進來道場,接受佛法的智慧。這是我們佛陀最期待的,如果能這樣就是報佛恩了,也才是「實報佛恩唯是受教」,我們若能受教,才是真正報佛恩。我們能信解,佛陀一生,四十多年說的三乘教法,到了最後,四十二年後,七八年間開始講「法華」,這是將三乘歸納為一乘,我們若能體會這本懷,真真實實菩提大直道,我們接受,這樣才是真正報佛恩,希望我們受教,希望我們行菩薩道。 真正要能體會到真如覺性,就要入人群中去,才有辦法真正非常細膩微細(體會),眾生的心態,眾生的苦源,苦源就是來自無明。苦集滅道,我們要走這條路,你要去探討苦的原因,來自一念心,一念心啟動起來,身口意就開始掀波浪,就這樣生起來,這就是眾生。佛陀要我們不只受教,我們受教,一定要真正實行菩薩道,才能體會眾生的心態,造苦的源頭,我們才能救度眾生。不只是自覺,我們還要覺他,這才是真正回報佛恩。佛陀期待我們要很瞭解苦,苦,如何製造苦,聚集了苦的源頭成為這種無量無邊苦海萬重波,一層一層的波浪,這樣不斷衝擊,這實在不是三兩句話說得來的,佛陀要我們自己去體會,所以我們要信、要解。 *「信解品」:前譬喻品,方便設三乘,終會歸一實,是為中根於法說中未能悟者,開通性理。 所以<信解品>,那就是之前<譬喻品>開始,我們從<序品>、<方便品>,到<譬喻品>、<信解品>,<信解品>之前是<譬喻品>,<譬喻品>之前就是<方便品>,在<方便品>中設三乘,佛陀用說法,一生施教,就是用這方便法。所以,佛陀在<序品>時發光等等,異於過去講經,坐下來,大家來聽經,聽之後歡喜作禮而去。但是《法華經․序品》開始,就不是這樣。開始時,佛陀講《無量義經》,然後「離言法華」,入定了,開始發光現瑞,這境界是過去所沒有的,大家在那裡等待,等待佛陀,這個法是不是在後面,還要再說法?在這個時候,現出很多瑞相。才由文殊菩薩來發揮,說起佛陀在長遠劫以來,就是在無量劫海中,跟隨著這麼多的佛,二萬佛,日月燈明佛,生生世世。釋迦佛就是這樣生生世世不斷在佛的道場中修行。多久才能有一尊佛出世呢?生生世世在劫海中與眾生結緣,要如何來廣度眾生,有佛緣,有覺悟,啟發眾生的覺性,有因緣能接觸覺道、佛法?這是文殊菩薩在描述(佛陀)修行的過程,這都已經在<序品>時,到了佛陀出定時,接下來就是<方便品>。佛陀出定就一直讚歎,一直讚歎佛的境界,佛陀的智慧。到<方便品>顯示佛的智慧,一切智、一切種智、道種智等等,自然智,這樣一直發揮佛的智慧,非常細膩,真正的深奧,一直要讓大家知道這根智之深,這是在<方便品>。 一直到舍利弗開始體會佛陀不是用平時講法的方法,這是佛陀已經剖開他的心胸,希望人人體會佛的本懷,希望人人體會佛覺悟的那個境界,這是舍利弗已經深深體會,覺醒了。所以,舍利弗一直希望佛陀是不是能再更清楚的讓大家聽得懂,讓大家能瞭解佛陀這分「甚深,甚深,無量甚深」的大智大慧,這種心情,覺悟的境界。佛陀很瞭解舍利弗的智慧,真真正正體會佛的心懷了。所以到了<譬喻品>,佛陀開始向舍利弗,就是開始為他授記。所以在<方便品>已敘述佛陀智慧,佛陀的智慧,就是法──這種宇宙天下萬法,無不都是統攝在佛陀的覺海中,那種非常深奧的智慧,已經全部歸納起來,那就是一乘道。天地宇宙萬物的真理,歸納起來就是一實乘,真如的本性,這種會三歸一,還是三乘法會歸到一乘實相。 「是為中根於法中未能悟者」。中根器的人,就是聲聞、緣覺,這種中根器的人,還無法體會這一實法,無法「開通性裡」,還無法體悟,這是佛陀看弟子在中根器,雖然舍利弗稱為弟子中智慧第一,但也還只在中根器。文殊菩薩,他是菩薩中智慧第一,舍利弗是弟子中、羅漢中的智慧第一,所以,在聲聞、緣覺中,這叫做中根機的人,這種中根機的人,佛陀在讚歎佛佛微妙甚深的智慧,中根機的人「未能悟者,開通性理」,就是還無法開通理性,所以佛陀在<方便品>中,不斷不斷讚歎,一直來到<譬喻品>,終於舍利弗已經開啟了,知道,不只是中根,他(從)中根已經開啟智慧,再深入微妙,已經到上根,已經浮現出上根機,佛為他授記,「你終於理解了,將來能夠成佛」。這是佛陀從<序品>,一直到<方便品>,一直到<譬喻品>,用人與法,將法,真實法,要怎樣讓人能開通──開悟、通達,所以他就以人來對機,「終於舍利弗你已經能瞭解我的心意,在說的法,你瞭解,你將來能成佛。」就為他授記了。 *「四大弟子」:聞佛所說妙法,於一乘真實道,深生正思信念,妙解深明通達。 接下來,因為授記了,開始四大弟子,那就是須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,四大弟子已經看到舍利弗,佛陀認可他將來能成佛,所以「四大弟子聞佛所說妙法,於一乘真實道深生正思信念」,所以「妙解真明通達」。這四位,也已經開始瞭解佛陀所說的法,那種妙法,過去三乘法,現在已經歸於一乘了,真實道了。大家應該瞭解了,所以現在這時候「深生正思維」,要好好考慮,好好思維,過去佛陀所說的法,用各種方式,用說法的方式.用譬喻的方式,用因緣果報觀等等的方式,大家還是一知半解,沒有很透徹理解。現在舍利弗體會了佛意,這些上座弟子怎能不體會佛意呢?所以現在開始要正思,要正思維,好好用心正念佛的本懷,要好好的,要真正的微細用心妙解深明道理,要好好地能夠通達。要不然,這條路只是走到這裡,再前進的路,還沒通暢,現在要好好用心體會,不要在彎彎曲曲的路上走,現在應該要用直心接受佛陀的教法,進入康莊大菩提直道,應該要向這條路走下去。 *上根舍利弗,一聞佛說即信受了解,以舍利弗陳述解悟之文不多故。而須菩提等四人,領解而述之窮子喻,文辭特長,故專立信解一品。 這就是表示「上根舍利弗」已經聽到佛所說,他信受瞭解了。舍利弗信受瞭解了,他很乾脆,我已經相信佛陀的心意,佛陀所說的智慧,我都能體會,我能夠自覺,我的心態,願意將來入人群中去,用長時間,劫海中來來回回,駕慈航、度眾生、登彼岸,這是舍利弗,他內心與佛的心已經相契合了。所以描述起來很簡單,文字不用很多,這樣就能夠瞭解,佛陀也知道舍利弗已經真正體會瞭解,佛陀不用向舍利弗再說多少話,佛陀就為他授記了。這就是師徒心印心,這念心,體會了,弟子體會佛的本心意,所以這樣為他授記。這是舍利弗。若是須菩提他們四個人,雖然他們也已經領解了,不過這種領解跟舍利弗的領解還有一點不同。所以,舍利弗稱為智慧第一,那是一聞千悟。現在須菩提他們所領解的,他就是要再回顧,我過去就是這樣這樣,對佛陀所說的教法,我們有這麼多曲解,不瞭解,無法接受佛陀教法,明明是富家子,我們就這樣再出去外面,流浪了一段很長的時間。 所以,他們四位就再描述「窮子喻」。貧窮子這段文這樣長,來描述凡夫心,描述修行者雖然已經跟隨在佛陀的身邊,無法體悟佛法寶藏,以為唯佛獨有,以為我們自己只是要求的是了脫生死。他不知道了脫生死,還有微分的無明在,微分的無明在,什麼因緣境界再動了無明,就像是一漥水,沒有風,那水就會很清,水就不會動;水不動,自然就境界現前,山河大地都現前。心境,心就像湖水,沒有境界來,就很靜。什麼道理我們都很清楚,但是,稍微一顆小小的碎石,或是小小的一片樹葉,這樣扔下去,水就會搖動。同樣的道理,我們的心也是這樣,平時順境時,就是平安無事,就是在這一分輕安自在。一旦有什麼境界來時,就很煩惱。「為什麼這件事情會忽然間出現在我面前,我煩惱啊!」「這件事情跟我們有什麼關係,我無明啊!」若是這樣,我們就容易無明再覆;無明再覆,就開始又是業累。 佛陀要我們的心已經修了,斷了煩惱了。好,煩惱,你斷了,要趕緊入人群去,不受人群濁氣,煩惱來時,你是不是有粹鍊過呢?若有練過,這是小事情,淡淡定定的,就這樣放它去,這叫做淡定。看淡了人間世事,看淡人間的人我是非,都將它看淡了,心,還是安定自在。這就是一定要入人群中,受這種如洪爐,我們已經是腐朽了,就是已生鏽、腐敗了,這些東西丟進洪爐鍛鍊過,那些骯髒的東西,那些腐爛的東西,受洪爐淬煉過,拿出來,恢復了再精打再造,這樣就恢復了它的本質,很精細的東西。同樣的道理,所以我們要好好用心。須菩提等四個人,他們也是在佛弟子中的上座,他們瞭解了,人人本具佛性,只是自己繞了一大圈的路,現在已經知道了。這一大圈的路,有多遠,多久的時間,還是一樣在無量劫海中,真正是很長的道路。我們這樣跑一圈過來,在五道四生中,他這樣的描述。「二十、五十餘年」,這個富家子一出去,就在五道四生這樣輪轉過來,所以這分敘述的譬喻,譬喻貧窮子文就很長。 *信解品實可名為窮子喻,特以此喻是因信解後才能說,信解之心為本,說喻言辭為末,故以信解之品名。 我們過去說了很長的時間,所以<信解品>應該也能叫做「窮子喻」,譬喻這個窮子,<信解品>應該以窮子喻佔較重,大部份都在說貧窮子,應該也能叫做<信解品>,也能叫做「窮子喻」。特以此喻是因<信解品>後才說。因為信解之後,才開始說窮子譬喻。信解,我們過去有譬喻品,過去在火宅喻,譬喻火宅,有三車,大長者把孩子叫出來。看看,我們現在外面,一個過年,很多牛來了(精舍過年用大白牛車為景觀),這就是大家從三車,大家發願為大白牛車,大家發願自度,度他人,這種大家瞭解了,舍利弗受記了,已經信解了,之後才說出了窮子的譬喻。這信解,「信解之心為本,說喻言詞為末」。其實,最根本就是信解,最重要的是信解,信解之後,他們才提出他們的心境,過去心境是這樣,因為我信解了,所以說出我過去用這麼久時間,到現在才能體悟。 *須菩提等,過去或解三而不信一,或信三而不解一;今聞法說譬說,乃解一而亦信三。 *入大乘見道,故名為信,起大乘修道,故名為解。 所以,須菩提,大家過去或者是「解三而不信一」,瞭解三乘,但是不相信一乘法;或者是「信三而不解一」,相信三乘,但是無法瞭解(一乘)。不論他是不信一乘法,或者是不瞭解一乘法,那都是過去了。「今聞法說、譬說」,乃解一而亦信三」。「解一」,現在瞭解了,瞭解了一乘法,也相信佛陀所說三乘法,這他們都已瞭解了。所以現在「入大乘見道」,現在進來這康莊大路,大菩提道直,這條大路,「故名為信」。我現在願意走這條路了,大菩提道,這條直接的道路,「起大乘修道」,要起大乘心,要修這條大菩提道,這樣叫做「解」。 *由信故回小向大,由解故自知必當成佛。了解權實,信歸一乘,聞圓教,入圓位,圓融。 「由信故,回小向大」。因為有了信心,「信為道源功德母」,所以我們現在回小向大,過去的小乘法,將它去除了,現在向大乘,「由解故,自知必當成佛」。我相信,所以我現在去除了自私自利,自我的心,我將自我的小我打開了,成為涵蓋天下宇宙萬物,眾生含為一體,所以我現在放大我的心。所以,因為這樣,我瞭解;因為瞭解,所以總有一天我也能成佛。所以,「了解權實」。佛陀開權顯實了,現在很瞭解。「信歸一乘」,我現在已經相信,我相信是一乘實法如圓教,這個教很圓滿,我相信佛陀過去的三乘法,也是從一乘開始發出來。佛陀要讓大家瞭解之後,信了因緣果報,所以,苦集滅道、十二因緣法都瞭解了,去除無明,現在知道有一條大直道,菩提道,現在都信解了。知道「權」是在為我們引導。其實,這也是實法,只是較小局,讓我們只知道不要計較,一切因緣果報,還不知道我也能成佛,只是讓我們知道因緣果報,既是因緣果報,我甘願受,這樣就不要再造。能夠這樣,這就是小乘,但也是有修養,這樣修行過來,斷了煩惱,此時煩惱斷除了,瞭解這個方法,我就要開啟我的心胸,投入人群,行大乘道了。所以「信歸一乘」,我現在已經相信佛陀,人人本具佛性,我將來也能成佛,回歸真如本性。這叫做「圓教」,很圓滿的教育,我們都已經體會瞭解了,這叫做「圓融」。 *「四悉檀益」:世界、遍施、為人、對治、第一義。四攝法一時俱得,故名信解品。 「圓融」,過去說過了,「四悉檀」,前面才剛說過而已,「四悉檀」就是世界的普施,我們能普施給世界。為人悉檀,就是為人普施;也能夠對治,我們有很多法來對治眾生的煩惱,來普施。所得到的法,第一義諦,所得到的法,我也能普施給眾生。所以「四悉檀」就是普施,四項普施,為世界普施;為人類普施;為眾生種種煩惱普施,普遍布施(對治);我所得到的一切法,我都普施給一切眾生,這叫做「四悉壇」。我們還要「四攝法」,要投入人群,利益眾生,布施眾生,愛語、同事眾生,若能這樣,我們絕對能成佛,不是獨善其身。 各位菩薩,愛的力量就是無私大我,這叫做愛。這種無私大我,你要相信,相信,我們不是沒有目的,還是有目的的,就是回歸真如本性,回報佛恩。佛陀對眾生的恩,真的是很大,無邊大劫海中,駕慈航,恆持悲愍,求菩提,度眾生上彼岸。你們想,大恩,我們要如何報?唯有佛陀要求我們的,就是要信解,真正要去度眾生,信受奉行,要度眾生,這就是報大佛恩。所以我們要時時多用心啊! 高明智感恩合十 20150227晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 時間在年月日分秒鐘過,送歲末迎新正,四季復始又新春。 佛於無邊際大劫海中駕慈航, 恆持悲愍求菩提度眾上彼岸, 信解三乘一真實法契佛心懷, 實報佛恩唯是受教行菩薩道。 「時間,在年月日分秒鐘過」,我們送歲末來迎新正(新春正月),新正也已經過去了,我們現又恢復到四季新春的開頭。這都是在時間不斷的漏逝過去,希望我們修行者,我們的新春要永住,我們要時時把握心的春季,我們要永遠,我們要時時勤耕耘。因為春能夠氣候調和,大地若逢春,樹木、草木一切都繁榮起來。其實,我們人應該要時時了解我們本具真如的本性,人人都有本覺真如,這是永恆的。修行不分四季,修行不受時間影響我們,但人間總是有歲末,有正月,迎新春等等,卻是在歲末,我們要送走了歲末,都是抱著感恩心。那時(歲末祝福時)天天都說感恩過去,要用殷勤的心,迎接未來。所以感恩的心與殷勤的念,我們要永恆。儘管時間就是這樣過,我們才更要警覺,時間無聲無息地過,這時叫做過年了。過年過去了,又已恢復為平時,不過已是春天了。世間人春天要勤耕耘,大地在春季開始,五榖雜糧開始要下種、播種時了。其實,我們修行者也是要這樣,我們今天起又恢復每天早上分享,我們浸潤在佛法中。佛法本來就是在生活中,生活不能欠缺佛法,不論它是歲末或者是春初。我們在分秒中還是要好好用心來耕耘我們心靈的春,我們的真如覺性,正是需要好好用心播種的時刻。 上回,我們已經將<信解品>說完了,但是剛好很湊巧,現在要說<藥草喻品>時,<藥草喻品>巧遇新春來臨,我們也要記得過去<信解品>時一直說佛恩,我們要很用心勤勞以這樣來供養佛,這是不是報佛恩呢?我們用很好的東西,珍光寶氣,很多的寶物來供養,是不是報佛恩呢?前次,我們都已說過了,這樣是不是真正是佛陀他要眾生用這樣來報他的恩呢?其實,「佛在無邊際大劫海中駕慈航」,佛陀對眾生是用很長久的時間,來來回回,在無邊際大劫海中駕慈航,「恆持悲愍求菩提度眾上彼岸,信解三乘一真實法契佛心懷,實報佛恩唯是受教行菩薩道」。這就是要跟大家說,我們真正報佛恩,要了解佛陀對我們的恩有多大,無邊際的大劫海中。大劫,那就是長時間,時間是算不盡的,所以叫做大劫海。我們說一輩子幾十年,還能說我們與佛陀時代到現在,這樣是二千多年,這還有時數能說。其實佛陀二千多年前成佛,成佛之前,在無邊際大劫海中都是不斷駕慈航來五道四生,把握機會與眾生來接觸那一分緣,來助緣,也就是在眾生中去成長他的智慧。福慧雙修在一念心,這一念心就是「恆持悲愍求菩提」這念心。 所以剛才說,春,播種子,我們修行者就是要這樣,心春。我們心是永恆就像春天一樣,要不斷播種子。就像佛陀在無邊大劫海中駕慈航,就是起自一念心。這一念心是悲愍的心,發心立願要救度眾生。大家應該還記得,佛陀初發心的第一念,就是在地獄中看到苦難的眾生,自己受苦,看到苦難眾生的苦,發那一念悲愍心。這念悲愍心起,所以求菩提,要求一條覺道,心願不只是自覺,還要度眾生上彼岸。不要只在浩翰無際的時間沈溺在劫海中,希望他能在無際的時間裡,去探討覺,這個覺道。希望能夠自覺、覺他,度眾生上彼岸,這是佛陀的心願。所以這麼長久的時間只是為度眾生,時間的付出,那一念悲愍心。我們要怎樣來回報佛恩?需要的就是信解三乘一真實法。佛陀要大家要了解,佛陀覺悟時就是期待將這個心靈境界,覺悟人人本具,希望人人要和他一樣能夠覺悟。可惜,眾生根機不堪接受,不堪接受這種大法。佛陀不得不應眾生根機觀機施教,所以有三乘,將一乘法他分成三乘,三個階段的教法,所以我們要學佛要體會佛心。 佛心,一心一意,就是希望我們人人能夠相信,因為「信為道元功德母」。我們如果沒有信根,什麼話都不用講了。何況說,為何還要說法呢?你既不相信,法聽不進去,就永遠都是在大劫海中,所以佛陀需要我們人人相信。為了要讓人人相信,佛不得不以一實乘開三乘法,所以希望人人要信解。現在要了解過去的三乘法,原來就是佛的真實本懷,那就是一真實法。這一真實法,是人人本具真如覺性。佛陀要跟大家說的是這些話,我們人人若能夠契佛心懷,若能夠貼佛心,了解佛說的話,就是他內心的期盼、期待。期待我們人人聽懂佛陀所描述的一切法,就是要讓我們清楚理解人人本具佛性。這就是我們要報佛恩,只要我們能信解,知道佛陀不管用什麼方法,無非就是要教導我們,如何能覺悟。 人生苦啊!這苦難的人生,用盡心機,是不是人人有辦法能接受呢?有辦法能體會了解嗎?付出的是這樣的多,不只是不理解,還曲解、誤解或者是排斥。很多,世間這種不能信解,又是曲解、誤解或者是惡解,這樣造成人心不得安寧,這就是眾生在造業。佛陀悲心,要如何讓人人這種的曲解,能夠體會到菩提大直道,不要彎彎曲曲這樣繞。是不是這條菩提道是這麼的直,這麼的平,我們應該好好地用直心進來道場,來接受佛法的智慧。這是我們佛陀最期待的,若能夠這樣就是報佛恩了,也才是「實報佛恩唯是受教」。我們若能受教,才是真正報佛恩。我們能信解,佛陀一生,四十多年說的三乘教法,到了最後,四十二年後,七八年間開始講「法華」,這是將三乘歸納為一乘。這樣我們若能體會這本懷,真真實實菩提大直道,我們接受,這樣才是真正報佛恩。希望我們受教,希望我們行菩薩道。 真正要能體會到真如覺性,我們就要入人群中去,才有辦法真正非常細膩微細,眾生的心態,眾生的苦源,苦源就是來自這種的無明。苦集滅道,我們要走這條路,你要去探討苦的原因,來自一念心,一念心起動起來,身口意就開始那就是掀波浪,就這樣生起來,這就是眾生。佛陀要我們不只受教,我們受教,一定要真正實行菩薩道,才能體會眾生的心態,造苦的源頭,我們才能夠救度眾生。不只是自覺,我們還要覺他,這才是真正回報佛恩。佛陀期待我們要很了解苦,苦如何製造苦。聚集了苦的源頭成為這種無量無邊苦海萬重波,一層一層的波浪,這樣不斷這樣衝。這實在不是三兩句話說得來的,佛陀要我們自己去體會,所以我們要信要解。 *「信解品」:前譬喻品,方便設三乘,終會歸一實,是為中根於法說中未能悟者,開通性理。 所以<信解品>,那就是之前<譬喻品>開始,我們從<序品>、<方便品>,到<譬喻品>、<信解品>。<信解品>之前是<譬喻品>,<譬喻品>之前就是<方便品>,在<方便品>中設三乘,佛陀用說法,一生施教,就是用這方便法。所以,佛陀在<序品>時發光等等,異於過去在講經,坐下來,大家來聽經,聽之後歡喜作禮而去。但是《法華經․序品》開始,就不是這樣。開始時,佛陀講《無量義經》,然後「離言法華」入定了,開始發光現瑞。這個境界是過去所沒有的,大家在那裡等待,等待佛陀,這個法是不是在後面,還要再說法?在這個當中,現出很多瑞相。才由文殊菩薩來發揮,說起佛陀在長遠劫以來,就是在無量劫海中,跟隨著這麼多的佛,二萬佛,日月燈明佛,生生世世。釋迦佛就是這樣生生世世不斷在佛的道場中修行。多久才能有一尊佛出世呢?生生世世在劫海中與眾生結緣,要如何來廣度眾生,有佛緣,有覺悟,啟發眾生的覺性,有因緣能接觸覺道、佛法?這是文殊菩薩在描述(佛陀)修行的過程,這都已經在<序品>時,到了佛陀出定時,接下來就是<方便品>。佛陀出定就一直讚歎,一直讚歎佛的境界,佛陀的智慧。到<方便品>顯示佛的智慧,一切智、一切種智、道種智等等,自然智。這樣一直發揮佛的智慧,非常細膩,真正的深奧,一直要讓大家知道這根智之深,這是在<方便品>。 一直到舍利弗開始體會佛陀不是用平時講法的方法,這是佛陀已經剖開他的心胸,希望人人體會佛的本懷,希望人人體會佛覺悟的那個境界。這是舍利弗已經深深體會,覺醒了。所以,舍利弗一直在追求,佛陀是不是能在更清楚的讓大家聽得懂,讓大家能了解佛陀這分「甚深,甚深,無量甚深」的大智大慧,這種心情,覺悟的境界。佛陀很了解舍利弗的智慧,真真正正已經體會佛的心懷了。所以到了<譬喻品>,佛陀開始向舍利弗,就是開始為他授記。所以這已經在<方便品>敘述佛陀的智慧,佛陀的智慧,就是法。這種宇宙天下萬法,無不都是統攝在佛陀的覺海中,那種非常深奧的智慧,已經全部歸納起來,那就是一乘道。天地宇宙萬物的真理,歸納起來就是一實乘,真如的本性,這種會三歸一,還是三乘法會歸到一乘實相。 「是為中根於法中未能悟者」。中根器的人,就是聲聞、緣覺,這種中根器的人,還無法體悟這一實法,無法「開通性理」,還無法體悟,這是佛陀看弟子在中根器,雖然舍利弗稱為弟子中智慧第一,但也還只在中根器。文殊菩薩,他是菩薩中智慧第一,舍利弗是弟子中、羅漢中的智慧第一。所以,在聲聞、緣覺中,這叫做中根機的人,這種中根機的人,佛陀在讚歎佛佛微妙甚深的智慧,中根機的人「未能悟者,開通性理」,就是還無法開通理性。所以佛陀在<方便品>中,不斷不斷讚歎,一直來到<譬喻品>,終於舍利弗已經開啟了,知道,不只是中根,他中根已經開啟智慧,再深入微妙,已經到上根,已經浮現出上根機,佛為他授記,「你終於理解了,將來能夠成佛」。這是佛陀從<序品>,一直到<方便品>,一直到<譬喻品>,用人與法,將法,真實法,要怎樣讓人能開通─開悟、通達。所以他就以人來對機,「終於舍利弗你已經能了解我的心意,在說的法,你了解,你將來能成佛。」就為他授記了。 *「四大弟子」:聞佛所說妙法,於一乘真實道,深生正思信念,妙解深明通達。 接下來,因為授記了,開始四大弟子,那就是須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連,四大弟子已經看到舍利弗,佛陀認可他將來能成佛。所以「四大弟子聞佛所說妙法,於一乘真實道深生正思信念」,所以「妙解真明通達」。這四位,也已經開始了解佛陀所說的法,那種妙法,過去三乘法,現在已經歸於一乘了,真實道了。大家應該了解了,所以現在這時候「深生正思維」,要好好考慮,好好思維,過去佛陀所說的法,用各種方式,用說法的方式,用譬喻的方式,用因緣果報觀等等的方式,大家還是一知半解,沒有很透徹理解。現在應該舍利弗體會了佛意,這些上座弟子怎能不體會佛意呢?所以現在開始要正思,要正思維,好好用心正念佛的本懷了,要好好的,要真正的微細用心妙解深明道理,要好好地能夠通達。要不然,這條路只是走到這裡,再前進的路,還沒通。現在要好好用心體會,不要在彎彎曲曲的路上走,現在應該要用直心接受佛陀的教法,進入了康莊大菩提直道,應該要向這條道路走下去。 *上根舍利弗,一聞佛說即信受了解,以舍利弗陳述解悟之文不多故。而須菩提等四人,領解而述之窮子喻,文辭特長,故專立信解一品。 這就是表示「上根舍利弗」已經聽到佛所說,他信受了解了。舍利弗信受了解了,他很乾脆,我已經相信佛陀的心意,佛陀所說的智慧,我都能體會,我能夠自覺。我的心態,願意將來入人群中去,用長時間,劫海中來來回回,駕慈航、度眾生、登彼岸,這是舍利弗,他內心與佛的心已經相契合了。所以,所描述起來很簡單,文字不用很多,這樣就能夠了解,佛陀也知道舍利弗已經真正體會了解,佛陀不用向舍利弗再說多少話,佛陀就為他授記了。這就是師徒心印心,這念心,體會了,弟子體會佛的本心意,所以就這樣為他授記。這是舍利弗。若是須菩提他們四個人,雖然他們也已經領解了,不過這種領解跟舍利弗的領解還有一點不同。所以,舍利弗稱為智慧第一,那是一聞千悟。現在須菩提他們所領解的,他就是要再回顧,我過去就是這樣這樣,對佛陀所說的教法,我們有這麼多曲解,不了解,無法接受佛陀教法,明明就是富家子,我們就這樣再出去外面,流浪了一段很長的時間。 所以,他們四位就再描述「窮子喻」。貧窮子這段文這樣長,來描述凡夫心,描述修行者雖然已經跟隨在佛的身邊,無法體悟佛法寶藏,以為唯佛獨有,以為我們自己只是要求的是了脫生死。他不知道了脫生死,還有微分的無明在,微分的無明在,什麼樣的因緣境界再動了無明,就像是一漥水,沒有風,那水就會很清,水就不會動。水不動,自然就境界現前,山河大地都現前。心境,心就像湖水,沒有境界來,就很靜。什麼道理我們都很清楚,但是,稍微一顆小小的碎石,或是小小的一片樹葉,這樣扔下去,這水就會搖動。同樣的道理,我們的心也是這樣,平時順境時,那就是平安無事,就是在這一分輕安自在。一旦有什麼境界來時,就很煩惱啊。「為什麼這件事情會忽然間出現在我面前,我煩惱啊!」「這件事情跟我們有什麼關係,我無明啊!」若是這樣,我們就容易無明再覆;無明再覆,就開始又是業累。 佛陀要我們的心已經修了,斷了煩惱了。好,煩惱,你斷了,要趕緊入人群去,不受人群濁氣,煩惱來時,你是不是有淬煉過呢?若有練過,這是小事情,淡淡定定的,就這樣放它去,這叫做淡定。看淡了人間世事,看淡了人間的人我是非,都將它看淡了,心,還是安定自在。這就是一定要入人群中,受這種如洪爐,我們已經是腐朽了,就是已生鏽、腐敗了,這些東西丟進洪爐鍛鍊過,那些骯髒的東西,那些腐爛的東西,受洪爐淬煉過。拿出來,恢復了再精打再造,這樣就恢復了它的本質,很精細的東西。同樣的道理,所以我們要好好用心。須菩提等四個人,他們也是在佛弟子中的上座,他們了解了,人人本具佛性,只是自己繞了一大圈的路,現在已經知道了。這一大圈的路,有多遠,多久的時間,也是一樣在無量劫海中,真正是很長的道路。我們這樣跑一圈過來,在五道四生中,他這樣的描述。「二十、五十餘年」,這個富家子一出去,就在五道四生這樣輪轉過來,所以這分敘述的譬喻,譬喻貧窮子文就很長。 *信解品實可名為窮子喻,特以此喻是因信解後才能說,信解之心為本,說喻言辭為末,故以信解之品名。 我們過去說了很長的時間,所以<信解品>應該也能叫做「窮子喻」,譬喻這個窮子,<信解品>應該以窮子喻佔較重,大部份都在說貧窮子,應該也能叫做<信解品>,也能叫做「窮子喻」。特以此喻是因<信解品>後才說。因為信解之後,才開始說窮子譬喻。信解,我們過去有譬喻品,過去在火宅喻,譬喻火宅,有三車,大長者把孩子叫出來。看看,我們現在外面,一個過年,很多牛來了(精舍過年用大白牛車為景觀),這就是大家從三車,大家發願為大白牛車,大家發願自度,度他人,這種大家了解了,舍利弗受記了,已經信解了,之後才說出了窮子的譬喻。這信解,「信解之心為本,譬喻言詞為末」。其實,最根本就是信解,最重要的是信解。信解之後,他們才提出他們的心境,過去心境是這樣,因為我信解了,所以說出我過去用這麼久時間,到現在才能體悟。 *須菩提等,過去或解三而不信一,或信三而不解一;今聞法說譬說,乃解一而亦信三。 *入大乘見道,故名為信,起大乘修道,故名為解。 所以,須菩提,大家過去或者是「解三而不信一」,了解三乘,但是不相信一乘法;或者是「信三而不解一」,相信三乘,但是無法了解。不論他是不信一乘法,或者是不了解一乘法,那都是過去了。「今聞法說、譬說」,乃解一而亦信三」。「解一」,現在了解了,了解了一乘法,也相信佛陀所說三乘法,這他們都已了解了。所以現在「入大乘見道」,現在進來這康莊大路,大菩提道直,這條大路,「故名為信」。我現在願意走這條路了,大菩提道,這條直接的道路,「起大乘修道」,要起大乘心,要修這條大菩提道,這樣叫做「解」。 *由信故回小向大,由解故自知必當成佛。了解權實,信歸一乘,聞圓教,入圓位,圓融。 「由信故,回小向大」,因為有了信心,「信為道元功德母」,所以我們現在回小向大,過去的小乘法,將它去除了,現在向大乘。「由解故,自知必當成佛」,我相信,所以我現在去除了自私自利,自我的心,我將自我的小我打開了,成為涵蓋天下宇宙萬物,眾生含為一體,所以我現在放大我的心。所以,因為這樣,我了解。因為了解,所以總有一天我也能成佛。所以「了解權實」,佛陀開權顯實了,現在很了解。「信歸一乘」,我現在已經相信,我相信是一乘實法如圓教,這個教很圓滿,我相信佛陀過去的三乘法,也是從一乘開始發出來。佛陀要讓大家了解之後,信了因緣果報。所以,苦集滅道、十二因緣法都了解了,去除無明,現在知道有一條大直道,菩提道,現在都信解了。知道「權」是在為我們引導。其實,這也是實法,只是較小局,讓我們只知道不要計較,一切因緣果報。還不知道我也能成佛,只是讓我們知道因緣果報,既是因緣果報,我甘願受,這樣就不要再造。能夠這樣,這就是小乘,但也是有修養,這樣修行過來,斷了煩惱,此時煩惱斷除了,了解這個方法,我就要開啟我的心胸,投入人群,行大乘道了。所以「信歸一乘」,我現在已經相信佛陀,人人本具佛性,我將來也能成佛,回歸真如本性。這叫做「圓教」,很圓滿的教育,我們都已經體會了解了,這叫做「圓融」。 *「四悉檀益」:世界、遍施、為人、對治、第一義。四攝法一時俱得,故名信解品。 「圓融」,過去說過了,「四悉檀」,前面才剛說過而已,「四悉檀」就是世界的普施,我們能普施給世界。為人悉檀,就是為人普施;也能夠對治,我們有很多法來對治眾生的煩惱,來普施。所得到的法,第一義諦,所得到的法,我也能普施給眾生。所以「四悉檀」就是普施,四項普施。為世界普施;為人類普施;為眾生種種煩惱普施,普遍布施。我所得到的一切法,我都普施給一切眾生,這叫做「四悉檀」。我們還要「四攝法」,要投入人群,利益眾生,布施眾生,愛語、同事眾生,若能這樣,我們絕對能成佛,不是獨善其身。 各位菩薩,愛的力量就是無私大我,這叫做愛。這種無私大我,你要相信。相信,我們不是沒有目的,還是有目的的,就是回歸真如本性,回報佛恩。佛陀對眾生的恩,真的是很大,無邊大劫海中,駕慈航,恆持悲愍,求菩提,度眾生上彼岸。你們想,大恩,我們要如何報?唯有佛陀要求我們的,就是要信解,真正要去度眾生,信受奉行,要度眾生,這就是報大佛恩。所以我們要時時多用心啊!
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十八日星期三) 極短微秒間瞬息漏失 極長時光無際無盡 佛口生法子慧命永恆 懷恩過去迎新未來 這一天上人對「時間」做開示,這是很重要的概念,因為生命乃由時間所構成。上人在每個月兩次朔望日例行的拜經開示,總是會提到要弟子珍惜時間。今天更是結合修行與報佛恩來開示,讓我們要深刻的感受。 昨天是信解品最後一天,接下來又要過年,所以,上人對於第一品到第四品做了一個重點說明,我個人覺得這一段是很寶貴的。因為,唯有對於整部經文,各品關係,內容重點,能夠完全掌握與融會貫通的人,才可以輕鬆的,簡單的講出各品的重點,特別是前幾品。因此,這些內容彌足珍貴,我前幾年也試著整理,但難免力有未逮,會有所不足。所以很感恩與珍惜上人的用心良苦,希望每個弟子都能夠體會,也都能夠輕鬆的說出每一品的重點,就是報上人恩。報上人恩就是報佛恩,我每天都堅持要寫心得,也是要報上人恩。當然,這還不夠,還有很多要做的,希望人人珍惜時間,趕緊來做,感恩。 佛恩,就是需要我們去體會佛心,啟發佛意,佛陀希望人人行菩薩道,在人群中去體會,體會人間疾苦,在疾苦人群中去體會智慧要如何啟發出來,去度眾生,而不受眾生所污染。在這種的鍛鍊,就如在一個烘爐,將雜鐵丟進烘爐裡,受火紅的火燒,拿出來,要(再)槌打,要這樣不斷地一次再一次,才能將廢鐵成精的器具。 上面這一段洪爐(應該是洪爐不是烘爐)的譬喻是我很有感觸的,從四十多年前大學時代,我就很喜歡這個譬喻,也常常引用。近年修行,修掉習氣的部份體會更深,每一次得聞思修,每一次的入人群,每一次的承擔任務,每一次的拜懺,都是一段入洪爐的考驗。這到目前還持續著,當然要很感恩有這樣的因緣,才能有鍛鍊的機會。所以,當您遭受考驗與磨難時,就當作是在洪爐中修練吧! 時間易過,很快,今天應該就是過年日了。時間「極短微秒間瞬息漏失,極長時光無際無盡,佛口生法子慧命永恆,懷恩過去迎新未來」。大家都知道今天就是過年日,今天過完,明天開始又是新的一日來臨了。時光就是這樣不斷流逝過去,實在是很短,秒,不只是秒,是比秒還短的微秒,也是飛秒,非常的微細,就如用飛的,不斷不斷這樣過去,都是在瞬息之間,時間就是這樣一直漏失掉。所以,我們平時常常說「蘊」,「行蘊」,「行蘊」就是這樣微細,這樣不斷地運轉,我們就是不知不覺,世間一切大自然法則就是這樣無聲無息逝去,無形無蹤這樣在遷變。人,一年過去了,我們人的身體 新陳代謝,秒秒之間不斷在新陳代謝,老了,年幼的孩子在長大了,大人的身體不斷在老化,這在自己本人也是不知不覺,天地之間,一切萬物無時不在變遷。因為時間沒停留,這樣一直流逝過去,所以,天地萬物,自然法界就是這樣變遷不住,這就是人生這樣在流逝。我們所看的東西就是這樣,我們自己的身體也是這樣,所以,極短的時間不斷流逝,其實極短的時間不斷累積過來也是長,極長的時間。到底時間有幾億?無法去計算沒有盡頭的時間,極長的時間,所以佛法將時間叫做「劫」,長時間,劫波。長,無法去計算,所以才會說從人壽十歲起算,過一百年增一歲,一直增到八萬四千歲,這樣到底的時間有多長?現在用科學計算,說不定真的計算得出來。 再從八萬四千歲,過一百年再減一歲,一直減,減到人壽十歲,這樣(一增一減)的時間叫做「一小劫」。一小劫,到底用我們人間的年數,到底有多久?何況有中劫、有大劫,這就是表示時間長,很長,長到無際無盡,時間表達很長。短是短到瞬間不停留地流逝,長是長到無邊無際,真的是時間,時間能成就一切。我們常常說佛陀開始修行,是很長久的時間,時間沒有流逝掉,生生世世,綿綿連連,從發心那個時刻開始,他悲愍眾生,不忍眾生受苦難,發那一念心,就是要度盡一切眾生。這麼長久,三大阿僧祗劫,不是一大阿僧祗劫,是三大阿僧祗劫。甚至有時說無央數劫,表示時間很長。在這個人間,人間的壽命就是這麼短,說人間百歲好了,有多少人是一百歲的人瑞呢?很少。但是,佛陀他來人間現相成佛,壽命,他以八十歲,八十歲是他一期現相人間的壽命。想,這樣過了一世,佛陀有休息嗎?沒有,他生生世世,綿綿連連,都連接著,絕對沒漏失。他眾生還未度盡,過去發心開始,不斷在人群中,與眾生結這分善緣,在人群中修智慧,因緣成熟了,在無佛的世間現相成佛,到現在也二千多年,這是我們現在知道的,過去,佛世到現在,二千六百多年了。 這樣還能算,但是佛世之前呢?還未成佛,要一直累積,生生世世在人群中,不只是在人群,我們一直說五道四生,佛陀的足跡遍及了一切空間,就是投入苦難群中去關懷眾生,與眾生結緣,開、示、悟,引導眾生,這就是在結眾生緣,一直到因緣成熟,現相成佛,一期壽命八十歲。所以,現在還有佛在哪裡嗎?佛雖然示滅了,但是他的法身,就是法,佛的教法,所說出來的,開始留下來在人間了。佛法留在人間,是不是他就休息了呢?沒有,還是再來人間,再在五道四生中,還是不斷在救度眾生,與眾生的緣,使令眾生的緣能夠不斷成熟。緣成熟,聽法,過去佛陀現相成佛,所說的教法,慢慢接到這個法,一聞則能體會,這也是佛再來人間,不斷倒駕慈航,再引導眾生來瞭解法,這是要表示佛陀無漏法。我們過去一直說「漏」,「無漏」,「漏」就是煩惱,「無漏」就是清淨。「無漏」就是大涅槃,「無漏」就是靜寂清澄的境界,寂靜清澄,入人群,不受人群煩惱污濁所污染,這樣再引導眾生來瞭解佛法,這就是菩薩行。菩薩行,就是生生世世,覺悟之後再來人間,這樣不斷地,這就是給我們眾生的慧命。 所以,幾天以來都說佛恩難報,佛陀為眾生付出的恩實在是很大。因為我們人人父母所生的身體,是一生的因緣,過去生所種的因,與父母所結的緣,所以我們帶業隨緣來生,這一對父母,所以這一對父母生我們,養我們,父母恩,一世的恩很大。何況佛陀呢,他是累生累世要來成就我們的慧命。所以說,佛口所生法子,經典中,「佛口所生子」,我們人人的慧命就是因為佛陀的教法,我們去體會我們去瞭解了,我們去除無明,我們增長智慧了,我們的生命中將無明煩惱去除,將我們的慧命成長起來,這是佛所說的教法。佛陀覺悟之後,佛心與宇宙天體合一。所以佛的智慧蓋天覆地,沒有一項他不瞭解。所以佛法與現在的科學發達,越是契合,瞭解佛法的真理。可見二千多年前的世間,那個時代,佛陀所說的教法,契合現代這時代很多科技的發明。佛陀,佛法之中就是隱隱含藏著,與現在科技啟發出來的這就真正的吻合,吻合了佛陀二千多年前所說的法,所以佛陀他的智慧,是真正覆天蓋地,無一不知,無一不曉,總是順眾生的根機。 佛陀本來覺悟之後,要向大家說,「你的心與我的心一樣,你有智慧的種子。跟我一樣,我也含藏著智慧的種子。智慧法種就是人人本具真如本性,人人本具。」本來就要跟大家這樣說,但是大家聽不懂,考慮之後,才開始設三乘方便法。佛陀生生世世在方便法中來來回回,上求佛道,下化眾生,這就是在行菩薩道。一直到因緣具足,一切煩惱斷除了,三界,見思惑、塵沙惑完全去除了,將最微細、極微細的煩惱全都清淨了,所以大圓鏡智現前,所有的景象清楚了。他將眾生的根機,也很分明,歷歷在目,瞭解眾生的根機,所以不得不適應眾生而說法,讓我們去除無明,慢慢增長慧命,所以慧命回歸本性,真如是永恒。慧命永恆,就是我們的真如,無始無終永遠都在。哪怕現在說那些惡人,造惡造業的人,他有沒有佛性?肯定有。不只是人類,善惡皆有佛性,哪怕一切動物也是一樣,含藏佛性。所以,因為我們無明煩惱埋覆了我們的佛性,是埋覆了,不是不見了。所以我們只要煩惱去除,佛性就現前了,可見佛陀是用多麼長久的時間,無法計算的時間,佛陀哪怕是極短的時間,他都是把握著,不漏掉。 時間雖然在流逝,但是佛陀的願是絲毫都不流逝,綿綿連連,都是為眾生來人間。多長的時間?無量數劫,無法去計算的時間,無不都是為眾生來人間說法。佛口所生子,成長我們的慧命,人人成長慧命就是法子,啟發我們的慧命,我們從佛陀的教法來成長慧命,所以稱為法子。前面也一直說過了,法子是發大心、立大願,行菩薩道,這叫做法子。而我們還未發大心、立大願,就如貧窮子。貧窮子,就是長者不斷用心去誘引,要投入這個貧窮子的境界裡去,才能和他在一起,才能慢慢地誘引他,跟他建立感情。這種覺有情,就是菩薩的有情,與這些眾生,慢慢地不斷將他牽引過來,牽引到「長者所有的財富,就是貧窮子所有的」,佛陀所有的智慧,是眾生人人本具,這是佛陀用心要讓我們瞭解。所以,我們的慧命是永恆,像這樣,佛陀的恩,我們要懷恩過去,佛陀的恩真的是很大,因為時間很長,很久,我們也是一樣,五道四生不斷漏落凡夫,墮落三途,這些前面都說過了。因為我們的煩惱,叫做「漏」,因為有這煩惱,我們就要墮落,墮落為凡夫,因為凡夫,我們的心境就是貪瞋痴慢疑,愚癡,不覺知,不知道我們自己做錯,還是不覺悟,這樣就越沉迷,就越辛苦,業就越造,佛陀就要不斷不斷跟著眾生在五道四生,你們想這麼長久的時間,佛陀不斷為眾生,你想,我們是不是要懷佛恩呢? 師父常常跟大家說要感恩,每一天都要感恩,感恩過去的每一天,儘管是很辛苦走過來,但是我們還是很平安走過來,儘管是有很多的障礙,很折磨我們,但是我們能得到佛法,有人身才能得佛法,我們了悟了世間的真理,因為人生是這樣的惡濁,人生是這樣的無常,人生是這樣的苦短,還要計較什麼呢?不必計較了,看開了,煩惱就放下了,將這一念心來瞭解佛法。所以我們常常說感恩過去任何一個時間,人事物現前,讓我們能與眾生結好緣,消惡業。我們若遇到惡眾生,不如意的事,我們要用平靜的心度過去,時間流過去了,我們的業也消了,只要我們的心能定,我們的心看淡一切,心定下來了,再惡劣的環境,都會隨著時間流過去,消逝過去,這個業,人事物的煩惱障礙,也是隨著它這樣消去了,因為這樣,我們就要常常感恩有佛法在心,所以我們堪得忍,忍得過,業就消了,惡的緣化成了善緣。 佛陀來人間,生生世世,不斷也是在消業,知道佛陀生生世世都是受盡苦磨,但是他也是盡量救度眾生,這種上求下化,才有成佛的機會。所以,我們要懷佛恩,過去。我們現在瞭解佛法了,還要再下定決心,迎新未來,我們現在,大家若看到人都說「恭禧過年!」我們就要感恩,「也祝福你,恭禧過年。」你平安過來,我也平安過來了,我的業消過去的,你也消業了,消業,盼望未來增福,過去的都過去了,現在未來的,我們要好好珍惜,過去的要感恩,未來的要珍惜,所以我們要懷恩過去,迎新未來。要知道佛於無邊大劫海中,為眾生求菩提道,這是用很長久的時間,所以佛恩恩浩大,實難言報。所以我們過去好幾天一直在說佛恩,佛恩浩大,深曠難報,這是因為他無量數劫不斷不斷為眾生來辛苦,為眾生造因緣,能夠修佛法,增長我們的慧命,消除我們煩惱。煩惱,沒人能替我們消,我們要自己消,瞭解佛法,才有辦法消除煩惱。所以佛陀用種種方法,就是要引導眾生契佛心,要能夠契佛心,就是契合,我們的心要與佛心契合一起,這樣才是真正報佛恩。契合佛心、佛心,要我們行菩薩道,去廣度眾生,這才是真報佛恩。 *<序品>,開經先說無量義經,入定發光現瑞,久未出定,彌勒發問,文殊啟開教源,出定揚德,暢佛慧之宏通。 各位菩薩,人人要發菩薩心,佛陀說法很辛苦。光說從《法華經》,我們昨天<信解品>告一段落,<信解品>之前有<序品>,<序品>就是開經,開經就先說《無量義經》,然後佛陀就入定。《無量義經》講完,這法會還未散,佛陀還是在那地方入定,入定的莊嚴相,發光,這時大家的疑惑,這(景象)過去還不曾有過,經若講完,佛陀就做一結束,大家就皆大歡喜,信受奉行,頂禮而退。經文都有這樣。但是,講完《無量義經》,還沒有,所以大家還沒離開那地方,佛陀開始入定了,久久還未出定。所以彌勒菩薩開始代替大家發問,向文殊菩薩問,因為文殊菩薩已成佛,而且過去是七佛之師,他所教過的都已經成佛了。唯有文殊菩薩,他的見聞很大,他的經歷很深,所以彌勒菩薩就請問文殊(菩薩)。 文殊菩薩開始啟法教源,這是文殊菩薩開始要來說,佛,現在的釋迦牟尼佛,他是將要開始說大法。不只是現在釋迦牟尼佛是這樣,過去過去無央數劫,日月燈明佛,前後有二萬日月燈明佛,他們同樣度眾生,從權,方便法,一直到一乘大法,佛佛道同,要講《法華經》時同樣入定。文殊菩薩用很長的時間,在佛入定這時間中,與彌勒菩薩對唱,彌勒菩薩問,文殊菩薩答。回答了佛佛道同的道理,表示佛將要開始開講大法。這就是佛陀他入定的意思,所以出定之後,就是揚德,佛陀開始就要說過去、現在的佛,佛佛道同,每一尊佛要具足種種的德,而且無量數的智慧,開始說了。「暢佛慧之宏通」。開始出定,就發揮了很多成佛之後的心靈境界,智慧,啟悟宇宙萬物,靜寂清澄,蓋天覆地的智慧,我們人人本具的覺性慧海,在這段時間不斷開始一直讚佛德。 *<方便品>,為上根正說法相,而舍利弗當下領悟如來法說,契佛心懷,得佛授記。 <方便品>,就是為上根的人來說的法。<方便品>,不要想說<方便品>就是說小教,不是。<方便品>是要讓大家知道,過去佛所說的法,是要應眾生的根機。要應眾生根機才是大智慧。那種智,有道種智,有種種一切種智,很多很多種的智慧,在<方便品>中宣說出來。一直到舍利弗一直聽,佛陀的德,過去所修的行,累積來的智慧,那覺性慧海,終於舍利弗體悟了,所以希望大家都能瞭解,知道佛陀的智慧,希望人人能契佛心懷,所以舍利弗開始當機,向佛請教,但是佛陀經過了舍利弗三請,佛陀三止,後來,才開始啟開說無量無上,一乘大乘法。 開始答應要說了,五千人退席,可見正法,要歡喜來聽,沒有那麼容易。好不容易,舍利佛體會了,請佛向大家說。舍利佛三請,佛陀就是「止!止!不須復說。」因為這個法很不可思議,難信難解。舍利弗還是再請求,佛陀還是「止,不須復說」,大家應該要記得。到了第三次,佛陀就說:「汝已殷勤三請,豈得不說。」你已經三請了,我怎能不說呢。開始要說時,在座五千人退席,這種未得謂得,貢高驕傲的人,在佛世,佛的弟子群中也還有。情何以堪,佛陀在那裡,在那個(法)席中,有五千人退席。但是佛陀也很高興,「退亦佳矣」,我現在開始要說了,這棵大樹全是很茂盛,很健全的大樹,纍纍果實,沒有敗枝腐葉,沒有腐爛的葉子,沒有乾枝,都是很茂盛的一棵菩提樹。開始才說法。所以,舍利弗他悟如來法,佛所說的法,所以「契佛心懷,得佛授記」。 *<譬喻>、<信解>二品為中根,顯說譬喻,而四人當下,亦即解此譬喻,故曰如來喻說,四人喻領。 所以,在〈譬喻品〉,舍利弗得佛授記了。佛陀用種種的譬喻,有火宅譬喻,眾生就是這樣的貢高驕傲,要為他說大法時,五千人退席。普天之下,有多少人是這樣無明覆蓋,光是一念貪念玩火,火一直逼近了,還不知道,還在火宅中。所以佛陀就要設方便法,羊車、鹿車、大白牛車,來誘引他,讓這些孩子能夠趕緊脫離火宅,這是〈譬喻品〉。大家能瞭解了,所以開始信解,〈信解品〉就是舍利弗在〈譬喻品〉時,瞭解了佛陀,契佛心懷,瞭解了,所以領悟佛法,佛陀為舍利弗授記。 之後,〈信解品〉,就是四位大弟子出來開始請佛再繼續。因為譬喻自己過去雖然在佛的身邊,卻執著於小乘法,如貧窮子一樣,這段(經)文這麼長,也說了很久。到後來,這幾天就一直說佛恩大,佛恩難報,豈是用勞力辛苦付出,這樣(就)叫做報佛恩嗎?豈是有形的物質來供養,叫做報佛恩嗎?這都不夠。佛恩,就是需要我們去體會佛心,啟發佛意,佛陀希望人人行菩薩道,在人群中去體會,體會人間疾苦,在疾苦人群中去體會智慧要如何啟發出來,去度眾生,而不受眾生所污染。在這種的鍛鍊,就如在一個烘爐,將雜鐵丟進烘爐裡,受火紅的火燒,拿出來,要(再)槌打,要這樣不斷地一次再一次,才能將廢鐵成精的器具。同樣的道理,我們凡夫,過去已經是這樣累生累世,很多的無明煩惱複製,做了很多貪、瞋、癡,養成了懷疑,人與人之間互相對立,造作,結怨連仇,然後我們又培養出貢高驕傲這種的心態。 這就如一堆垃圾一般,這些無明掩沒了我們的一切,我們的真如,我們滿心都是煩惱了,所以我們必定要再入洪爐錘鍊。所以,我們現在要成佛,就要發心行菩薩道,在這群凡夫群中,他們的濁氣重重,我們要如何用清泉、淨水,去洗滌他們,去幫助他們,讓他們的煩惱去除,讓他們能有一個清淨的如來室。我們之前也說過了,我們已經入如來室了,這如來室能讓我們輕安自在。所以現在佛陀〈譬喻品〉不斷重複,再後面的,那就是過了(農曆)年後要再說的,也還是有譬喻,〈藥草喻品〉。〈信解品〉就是要讓我們加強,我們要相信,我們要體悟佛陀的心意。再下面的〈藥草喻品〉再開始讓我們瞭解,大根大器要用大法,使用法的方法,這就是未來要再說的。所以都是在譬喻中,「以喻重顯法義」。 *前說佛唯一乘,方便說三,則知三乘,原為一乘。 前面所說的,佛陀已經將三乘會合為一乘,一乘在方便法中,說方便,「唯一乘,方便說三」。本來是一乘法,佛陀為適應根機,分成三乘,隨順眾生的根機來說話。就知道,三乘原為一乘法,一切無不都是要讓我們成佛,唯一的一乘實法。各位菩薩,因緣巧合,正巧時日會合,過去的〈信解品〉,一直一直這樣照因緣一直說下來,說到昨天正好結束〈信解品〉,今天為大家匯合,佛恩浩大,尤其是時間苦短,極短微秒間瞬息流逝,我們要好好珍惜時間。 我們凡夫,法(聽)來了,就如時間流掉一樣,法沒有存在心裡。佛陀與凡夫不一樣,是綿綿連連,無央數劫一直到現在,哪怕是短暫的時間,他都真實把握,為度眾生上求下化。多久的時間?長(久)以來與眾生的因緣非常殊勝,所以佛陀,佛口所生子,成長我們的慧命,佛陀是用很長的時間,這樣才能成就我們的慧命。我們的慧命,人人都是永恆的,所以我們要懷佛恩,在過去的,未來,佛恩,希望我們能重新開始,行菩薩道,立願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」。還要「四無量心」,「四無量心」要慈悲喜捨去付出,這就是契佛心,行菩薩道,這才是真報佛恩,所以人人時時要多用心。 高明智感恩合十 20150218晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 極短微秒間瞬息漏失 極長時光無際無盡 佛口生法子慧命永恆 懷恩過去迎新未來 時間易過,很快,今天應該就是過年日了。時間「極短微秒間瞬息漏失,極長時光無際無盡,佛口生法子慧命永恆,懷恩過去迎新未來」。大家都知道今天就是過年日,今天過完,明天開始又是新的一日來臨了。時光就是這樣不斷流逝過去,實在是很短,秒,不只是秒,是比秒還短的微秒,也是飛秒,非常的微細,好像用飛的,不斷不斷這樣過去,都是在瞬息之間,時間就是這樣一直漏失掉。所以,我們平時常常說「蘊」,「行蘊」,「行蘊」就是這樣微細。這樣不斷地運轉,我們就是不知不覺,世間一切大自然法則就是這樣無聲無息逝去,無形無跡這樣在遷變。人,一年過去了,我們人的身體新陳代謝,秒秒之間不斷在新陳代謝。老了,年幼的孩子在長大了,大人的身體不斷在老化。這在自己本人也是不知不覺,天地之間,一切萬物無時不在變遷。因為時間沒停留,這樣一直流逝過去。所以,天地萬物,自然法界就是這樣變遷不住,這就是人生這樣在流逝。我們所看的東西就是這樣,我們自己的身體也是這樣。所以,極短的時間不斷流逝,其實極短的時間不斷累積過來也是長,極長的時間。到底時間有幾億?無法去計算,沒有盡頭的時間,極長的時間。所以佛法將時間叫做「劫」,長時間,劫波。長,無法去計算,所以才會說從人壽十歲起算,過一百年增一歲,一直增到八萬四千歲,這樣到底增的時間有多長?現在用科學計算,說不定真的計算得出來。 再從八萬四千歲,過一百年再減一歲,一直減,減到人壽十歲,這樣的時間叫做「一小劫」。一小劫,到底用我們人間的年數,到底有多久?何況有中劫、有大劫,這就是表示時間長,很長,長到無際無盡,時間表達很長。短是短到瞬間不停留地流逝,長是長到無邊無際,真的是時間,時間能成就一切。我們常常說佛陀開始修行,是很長久的時間,時間沒有流逝掉,生生世世,綿綿連連。從發心那個時刻開始,他悲愍眾生,不忍眾生受苦難,發那一念心,就是要度盡一切眾生。這麼長久,三大阿僧祗劫,不是一大阿僧祗劫,是三大阿僧祗劫。甚至有時說無央數劫,表示時間很長。在這個人間,人間的壽命就是這麼短,說人間百歲好了,有多少人是一百歲的人瑞呢?很少。但是,佛陀他來人間現相成佛,壽命,他是以八十歲,八十歲是他一期現相人間的壽命。想,這樣是過了一世,佛陀有休息嗎?沒有,他生生世世,綿綿連連,都連接著,絕對沒漏失。他眾生還未度盡,過去發心開始,不斷在人群中,與眾生結這分善緣。在人群中修智慧,因緣成熟了,在無佛的世間現相成佛,到現在也二千多年。這是我們現在知道的,過去,佛世到現在,二千六百多年了。 這樣還能算,但是佛世之前呢?還未成佛,要一直累積,生生世世在人群中,不只是在人群,我們一直說五道四生。佛陀的足跡遍及了一切空間,就是投入苦難群中去關懷眾生,與眾生結緣,開、示、悟,引導眾生。這就是在結眾生緣,一直到因緣成熟,現相成佛,一期壽命八十歲。所以,現在還有佛在哪裡嗎?佛雖然示滅了,但是他的法身,就是法,佛的教法,所說出來的,開始留下來在人間了。佛法留在人間,是不是他就休息了呢?沒有,還是再來人間,再在五道四生中,還是不斷在救度眾生。與眾生的緣,使令眾生的緣能夠不斷成熟。緣成熟,聽法,過去佛陀現相成佛,所說的教法,慢慢接到這個法,一聞則能體會。這也是佛再來人間,不斷倒駕慈航,再引導眾生來了解法,這是要表示佛陀無漏法。我們過去一直說「漏」,「無漏」,「漏」就是煩惱,「無漏」就是清淨。「無漏」就是大涅槃,「無漏」就是靜寂清澄的境界。寂靜清澄,入人群,不受人群煩惱污濁所污染,這樣再引導眾生來了解佛法,這就是菩薩行。菩薩行,就是生生世世,覺悟之後再來人間,這樣不斷地,這就是給我們眾生的慧命。 所以,幾天以來都說佛恩難報,佛陀為眾生付出的恩實在是很大。因為我們人人父母所生的身體,是一生的因緣。過去生所種的因,與父母所結的緣,所以我們帶業隨緣來生。這一對父母,所以這一對父母生我們,養我們,父母恩,一世的恩是很大。何況佛陀呢?他是累生累世要來成就我們的慧命。所以說,佛口所生法子,經典中,「佛口所生子」。我們人人的慧命就是因為佛陀的教法,我們去體會我們去了解了,我們去除無明,我們增長智慧了。我們的生命中將無明煩惱去除,將我們的慧命成長起來,這是佛所說的教法。佛陀覺悟之後,佛心與宇宙天體合一。所以佛的智慧蓋天覆地,沒有一項他不了解。所以佛法與現在的科學發達,越是契合,了解佛法的真理。可見二千多年前的世間,那個時代,佛陀所說的教法,契合現代這個時代很多科技的發明。佛陀,佛法之中就是隱隱含藏著,現在科技啟發出來的,這就真正的吻合。吻合了佛陀二千多年前所說的法,所以佛陀他的智慧,是真正覆天蓋地,無一不知,無一不曉,總是順眾生的根機。 佛陀本來覺悟之後,要向大家說,「你的心與我的心一樣,你含有智慧的種子。跟我一樣,我也含藏著智慧的種子。智慧的法種就是人人本具真如本性,人人本具。」本來就要跟大家這樣說,但是大家聽不懂,考慮之後,才開始設三乘方便法。佛陀生生世世在方便法中來來回回,上求佛道,下化眾生,這就是在行菩薩道。一直到因緣具足,一切煩惱斷除了,三界,見思惑、塵沙惑完全去除了,將最微細、極微細的煩惱全都清淨了。所以大圓鏡智現前,所有的景象清楚了。他將眾生的根機,也很分明,歷歷在目,了解眾生的根機,所以不得不適應眾生而說法。讓我們慢慢去除無明,慢慢增長慧命,所以慧命回歸本性,真如是永恒。慧命永恆,就是我們的真如,無始無終永遠都在。哪怕現在說那些惡人,造惡造業的人,他有佛性嗎?肯定有。不只是人類,善惡皆有佛性。哪怕一切動物也是一樣,含藏佛性。所以,因為我們無明煩惱埋覆了我們的佛性,是埋覆了,不是不見了。我們只要煩惱去除,佛性就現前了。可見佛陀是用多麼長久的時間,無法計算的時間,佛陀哪怕是極短的時間,他都是把握著,不漏掉。 時間雖然在流逝,但是佛陀的願是絲毫都不流逝,綿綿連連,都是為眾生來人間。多長的時間?無量數劫,無法去計算的時間,無不都是為眾生來人間說法。佛口所生子,成長我們的慧命,人人成長慧命就是法子。啟發我們的慧命,我們從佛陀的教法來成長慧命,所以稱為法子。前面也一直說過了,法子是發大心、立大願,行菩薩道,這叫做法子。而我們還未發大心、立大願,就如貧窮子。貧窮子,就是長者不斷用心去誘引,要投入這個貧窮子的境界裡去,才能和他在一起,才能慢慢地誘引他,跟他建立感情。這種覺有情,就是菩薩的有情,與這些眾生,慢慢地不斷將他牽引過來。牽引到「長者所有的財富,就是貧窮子所有的」。佛陀所有的智慧,是眾生人人本具,這是佛陀用心要讓我們了解。所以,我們的慧命是永恆,像這樣,佛陀的恩,我們要懷恩過去。佛陀的恩真的是很大,因為時間很長,很久。我們也是一樣,五道四生不斷漏落凡夫,墮落三途,這些前面都說過了。因為我們的煩惱,叫做「漏」,因為有這煩惱,我們就要墮落,墮落為凡夫。因為凡夫,我們的心境就是貪瞋痴慢疑,愚癡,不覺知,不知道我們自己做錯,還是不覺悟。這樣就越沉迷,就越辛苦,業就越造,佛陀就要不斷不斷跟著眾生在五道四生。你們想這麼長久的時間,佛陀不斷為眾生,你想,我們是不是要懷佛恩呢? 師父常常跟大家說要感恩,每一天都要感恩,感恩過去的每一天,儘管是很辛苦走過來,但是我們還是很平安走過來。儘管是有很多的障礙,很折磨我們,但是我們能得到佛法,有人身才能得佛法。我們了悟了世間的真理,因為人生是這樣的惡濁,人生是這樣的無常,人生是這樣的苦短。還要計較什麼呢?不必計較了,看開了,煩惱就放下了,將這一念心來了解佛法。所以我們常常說感恩過去任何一個時間,人事物現前,讓我們能與眾生結好緣,消惡業。我們若遇到惡眾生,不如意的事,我們要用平靜的心來面對。時間流過去了,我們的業也消了,只要我們的心能定,我們的心看淡一切。心定下來了,再惡劣的環境,都會隨著時間流過去,消逝過去。這個業,人事物的煩惱障礙,也是隨著它這樣消去了。因為這樣,我們就要常常感恩有佛法在心,所以我們堪得忍,忍得過,業就消了,惡的緣化成了善緣。 佛陀來人間,生生世世,不斷也是在消業,知道佛陀生生世世都是受盡苦磨,但是他也是盡量救度眾生,這種上求下化,才有成佛的機會。所以,我們要懷佛恩,過去。我們現在了解佛法了,還要再下定決心,迎新未來,我們現在,大家若看到人都說「恭禧過年!」我們就要感恩,「也祝福你,恭禧過年。」你平安過來,我也平安過來了。我的業消過去的,你也消業了,消業,盼望未來增福,過去的都過去了,現在未來的,我們要好好珍惜。過去的要感恩,未來的要珍惜,所以我們要懷恩過去,迎新未來。要知道佛於無邊大劫海中,為眾生求菩提道,這是用很長久的時間,所以佛恩恩浩大,實難言報。所以我們過去好幾天一直在說佛恩,佛恩浩大,深曠難報,就是因為他無量數劫不斷不斷為眾生來辛苦,為眾生造因緣,能夠修佛法,增長我們的慧命,消除我們煩惱。煩惱,沒人能替我們消,我們要自己消,瞭解佛法,才有辦法消除煩惱。所以佛陀用種種方法,就是要引導眾生契佛心。要能夠契佛心,就是契合,我們的心要與佛心契合一起,這樣才是真正報佛恩。契合佛心、佛心要我們行菩薩道,去廣度眾生,這才是真報佛恩。 *<序品>,開經先說無量義經,入定發光現瑞,久未出定,彌勒發問,文殊啟開教源,出定揚德,暢佛慧之宏通。 各位菩薩,人人要發菩薩心,佛陀說法很辛苦。光是說從《法華經》,我們昨天<信解品>告一段落,<信解品>之前是<序品>,<序品>就是開經,開經就先說《無量義經》,然後佛陀就入定。《無量義經》講完,這法會還未散,佛陀還是在那地方入定。入定的莊嚴相,發光,這時大家的疑惑,這過去還不曾有過。經若講完,佛陀就做一結束,大家就皆大歡喜,信受奉行,頂禮而退。經文都有這樣。但是,講完《無量義經》,還沒有,所以大家還沒離開那地方,佛陀開始入定了,久久還未出定。所以彌勒菩薩開始代替大家發問,向文殊菩薩問,因為文殊菩薩就是已成佛,而且過去是七佛之師,他所教過的都已經成佛了。唯有文殊菩薩,他的見聞很大,他的經歷很深,所以彌勒菩薩就請問文殊。 文殊菩薩開始啟法教源,這是文殊菩薩開始就要來說,佛,現在的釋迦牟尼佛,他是將要開始說大法。不只是現在釋迦牟尼佛是這樣,過去過去無央數劫,日月燈明佛,前後有二萬日月燈明佛,他們同樣度眾生,從權,方便法,一直到一乘大法,佛佛道同,要講《法華經》時同樣入定。文殊菩薩用很長的時間,在佛入定這時間中,與彌勒菩薩對唱,彌勒菩薩問,文殊菩薩答。回答了佛佛道同的道理,表示佛將要開始開講大法。這就是佛陀他入定的意思,所以出定之後,就是揚德。佛陀開始就要說過去、現在的佛,佛佛道同,每一尊佛要具足種種種種的德,而且無量數的智慧,開始說了。「暢佛慧之宏通」。開始出定,就發揮了很多成佛之後的心靈境界,智慧,啟悟宇宙萬物,靜寂清澄,蓋天覆地的智慧,我們人人本具的覺性慧海,在這段時間不斷開始一直讚佛德。 *<方便品>,為上根正說法相,而舍利弗當下領悟如來法說,契佛心懷,得佛授記。 <方便品>,就是為上根的人來說的法。<方便品>,不要想說<方便品>就是說小教。不是,<方便品>是要讓大家知道,過去佛所說的法,是要應眾生的根機,要應眾生根機才是大智慧。那種智,有道種智,有種種一切種智,很多很多種的智慧,在<方便品>中宣說出來。一直到舍利弗一直聽,佛陀的德,過去所修的行,累積來的智慧,那覺性慧海,終於舍利弗體悟了。所以希望大家都能了解,知道佛陀的智慧,希望人人能契佛心懷。所以舍利弗開始當機,向佛請教,但是佛陀經過了舍利弗三請,佛陀三止。後來,才開始啟開說無量無上,一乘大乘法。 開始答應要說了,五千人退席,可見正法,要歡喜來聽,沒有那麼容易。好不容易,舍利弗體會了,請佛向大家說。舍利弗三請,佛陀就是「止!止!不須復說。」因為這個法很不可思議,難信難解。舍利弗還是再請求,佛陀還是「止,不須復說」,大家應該要記得。到了第三次,佛陀再說:「汝已殷勤三請,豈得不說。」你已經三請了,我怎能不說呢。開始要說時,在座五千人退席。這種未得謂得,貢高驕傲的人,在佛世,佛的弟子群中也還有。情何以堪,佛陀在那裡,在那個席中,有五千人退席。但是佛陀也很高興,「退亦佳矣」,我現在開始要說了,這棵大樹全是很茂盛,很健全的大樹,纍纍果實,沒有敗枝腐葉。沒有腐爛的葉子,沒有乾枝,都是很茂盛的一棵菩提樹,開始才說法。所以方便品就是為上根的人來說法,舍利弗他悟如來法,佛所說的法,所以「契佛心懷,得佛授記」。 *<譬喻>、<信解>二品為中根,顯說譬喻,而四人當下,亦即解此譬喻,故曰如來喻說,四人喻領。 所以,在〈譬喻品〉,舍利弗得佛授記了。佛陀用種種的譬喻,有火宅譬喻,眾生就是這樣的貢高驕傲,要為他說大法時,五千人退席。普天之下,有多少人是這樣的無明覆蓋,光是一念貪念玩火,火一直逼近了,還不知道,還在火宅中。所以佛陀他就要設方便法,羊車、鹿車、大白牛車,來誘引他,讓這些孩子能夠趕緊脫離火宅,這是〈譬喻品〉。大家能了解了,所以開始信解,〈信解品〉就是舍利弗在〈譬喻品〉時,了解了佛陀,契佛心懷,了解了,所以領悟佛法,佛陀為舍利弗授記。之後,〈信解品〉,就是四位大弟子出來開始請佛再繼續。因為譬喻自己過去雖然在佛的身邊,卻是執著於小乘法,如貧窮子一樣,這段文這麼長,也說了很久。 到後來,這幾天就一直說佛恩大,佛恩難報,豈是用勞力辛苦付出,這樣叫做報佛恩嗎?豈是有形的物質來供養,叫做報佛恩嗎?這都不夠。佛恩,就是需要我們去體會佛心,啟發佛意。佛陀希望人人行菩薩道,在人群中去體會,體會人間疾苦。在疾苦人群中去體會智慧要如何啟發出來,去度眾生,而不受眾生所污染。在這種的鍛鍊,就如在一個洪爐,將雜鐵丟進洪爐裡,受火紅的火燒,拿出來,要槌打,要這樣不斷地一次再一次,才能將廢鐵成精的器具。同樣的道理,我們凡夫,過去已經是這樣累生累世,很多的無明煩惱複製。做了很多貪、瞋、癡,養成了懷疑,人與人之間互相對立,造作,結怨連仇,然後我們又培養出貢高驕傲這種的心態。 這就如一堆垃圾一般,這些無明掩沒了我們的一切,我們的真如,我們滿心都是煩惱了,所以我們必定要再入洪爐錘鍊。所以,我們現在要成佛,就要發心行菩薩道。在這群凡夫群中,他們的濁氣重重,我們要如何用清泉、淨水,去洗滌他們,去幫助他們,讓他們的煩惱去除,讓他們能有一個清淨的如來室。我們之前也說過了,我們已經入如來室了,這如來室能讓我們輕安自在。所以現在佛陀〈譬喻品〉不斷重複,再後面的,那就是過了年後要再說的,也還是有譬喻,〈藥草喻品〉。〈信解品〉就是要讓我們加強,我們要相信,我們要體悟佛陀的心意。再下面的〈藥草喻品〉再開始讓我們了解,大根大器要用大法,使用法的方法,這就是未來要再說的。所以都是在譬喻中,「以喻重顯法義」。 *前說佛唯一乘,方便說三,則知三乘,原為一乘。 前面所說的,佛陀已經將三乘會合為一乘,一乘在方便法中,說方便,「唯一乘,方便說三」。本來是一乘法,佛陀為適應根機,分成三乘,隨順眾生的根機來說話。就知道,三乘原為一乘法,一切無不都是要讓我們成佛,唯一的一乘實法。各位菩薩,因緣巧合,正巧時日會合,過去的〈信解品〉,一直一直這樣照因緣一直說下來,說到昨天正好結束〈信解品〉。今天為大家匯合,佛恩浩大,尤其是時間苦短,極短微秒間,瞬息流逝,我們要好好珍惜時間。 我們凡夫,法來了,就如時間流掉一樣,法沒有存在心裡。佛陀與凡夫不一樣,是綿綿連連,無央數劫一直到現在,哪怕是短暫的時間,他都真實把握,為度眾生上求下化。多久的時間?很長以來,都是與眾生的因緣非常殊勝。所以佛陀,佛口所生子,成長我們的慧命,佛陀是用很長的時間,這樣才能成就我們的慧命。我們的慧命,人人都是永恆的,所以我們要懷佛恩,在過去的,未來,佛恩。希望我們能重新開始,行菩薩道,立願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」。還要「四無量心」,「四無量心」要慈悲喜捨去付出。這就是契佛心,行菩薩道,這才是真報佛恩。所以人人時時要多用心。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十七日星期二)
如來了知眾生善根成熟 隨時化度咸令解脫緣熟 是為成熟根緣化不失時 佛陀是宇宙大覺者,到底他的說法是如何說的?一個大覺悟的智慧者,其說法原則我們修行者,說法者,一定要學習要保握。我們先看經文原文:「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法,隨諸眾生,宿世善根。」「又知成熟,未成熟者,種種籌量,分別知已,於一乘道,隨宜說三。」再來看上人的偈文:「如來了知眾生善根成熟,隨時化度咸令解脫緣熟,是為成熟根緣化不失時。」要說法、度人,要了解對方,要把握時機,要有善法讓他得解脫,這是如來的做法。上人特別引用四悉檀,提醒我們要用心聽、看。 我用我的理解寫一遍,在搭配上人的開示,可以交互參考。 這四個悉檀,用在教育訓練、課程規劃是很好的參考原則。(上表例子是20210927新增) 就是要跟大家說,如來殷殷善誘眾生,為了眾生各不相同的根機,佛陀所說法,無不是隨順眾生的根機。眾生根鈍,無法很快接受佛心裡所想要表達的意思,佛陀只好就殷殷善誘,用著最誠懇的心,循循來誘引,這是佛陀對眾生的恩。我們最近一直說佛恩浩大難報,這是佛陀用長時間,這樣隨著眾在生五道四生不斷來來回回,就是一直在等待眾生的善根成熟。時間要很長,生生世世不斷入人群中造福,結眾生緣,要用很長久的耐心,一直付出,等待眾生的善根成熟。所以,「隨時化度,咸令解脫緣熟」。若有因緣到了,佛就馬上趕緊因緣化度,希望人人都能受到這個法的感化,希望能夠速速,趕緊,因緣能成熟。二千多年前的佛陀,那個時代,佛陀對當代眾生殷實的教育是非常的懇切,希望人人能接受佛法,因緣能趕快成熟,所以他教化就要隨根機而付出。 但是時間也經過四十多年了,佛陀化世因緣將盡了,所以不得不在趕快,在此時要會三歸一,就是三乘法將之會合,要跟大家講,過去所說的只是要誘引大家,從小小根機慢慢成就大器,希望人人從自利,能夠養成了再利他的心志,這一分志願力量,盼望人人能付出。這也是我們昨天才說過,志力,志願力,大家要慢慢養大。發心、發願,堅定志向力量,這是佛陀的期待,所以講《法華經》。這在佛陀四十多年後,最後要會三歸一,這三乘法會合起來,成為一乘道,這就是希望眾生成熟機緣,希望眾生的根機能成熟,因緣能完成。這樣化度不失時,他化度眾生就是把握機會,把握時間,一點時間都不捨漏失。這是佛陀為眾生,長久的時間來來回回,無法去計算時間,到底有多長,曠劫以前,曠劫就是無法測量的時間,累生累世。這就是對眾生恩。 所以我們要如何來報佛恩呢?是不是這樣獨善其身,自斷煩惱,當個自了漢,這樣說:我已經照佛陀所說法,我已經接受了,我已經煩惱斷了,我已經解脫了,這樣我就是報佛恩嗎?實在是不夠啊!佛陀的期望、期待,是一生無量,無量法從一生,這是《無量義經》開頭就說了,希望人人自覺悟之後,還要再去覺悟他人,自己得了這個法,體悟了佛真如本性,心與天體會合,瞭解萬法真理,我們應該就要再向大地眾生演說,同時要循循教育,同時要入人群中去救度苦難眾生。法,就是要解除眾生的苦難,心,心有無明煩惱的苦,身,身有外界、大自然界的法則煩惱,身心會合就有造作無明煩惱,身體去造作業力的煩惱。眾生有很多苦難,就是需要覺悟之後,體會佛法道理的人,要發心去付出,去施教。這種「化不失時」,不可再等了,時間要好好把握,我們要為度化眾生而修行,而斷煩惱,而覺悟,這才是真正佛陀所盼望,也就是眾生要報佛的恩,這是我們要用心去體會。 20150217晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來了知眾生善根成熟 隨時化度咸令解脫緣熟 是為成熟根緣化不失時 就是要跟大家說,如來殷殷善誘眾生,為了眾生各不相同的根機,佛陀所說法,無不都是隨順眾生的根機。眾生根鈍,無法很快接受佛心裡所想要表達的意思。佛陀只好就殷殷善誘,用著最誠懇的心,循循來誘引,這是佛陀對眾生的恩。我們最近一直說佛恩浩大難報,這是佛陀用長時間,這樣隨著眾生五道四生不斷來來回回,就是一直在等待眾生的善根成熟。時間要很長,生生世世不斷入人群中去造福,結眾生緣。要用很長久的耐心,一直付出,等待眾生的善根成熟。所以,「隨時化度,咸令解脫緣熟」。若有因緣到了,佛就馬上趕緊因緣化度,希望人人都能受到這個法來感化,希望能夠速速,趕緊因緣能成熟。二千多年前的佛陀,那個時代,佛陀對當代眾生殷實的教育是非常的懇切,希望人人能夠接受佛法,因緣能趕快成熟,所以他教化就要隨根機而付出。 卻是時間也經過四十多年了,佛陀化世因緣將盡了,所以不得不趕快,在此時要會三歸一,就是將三乘法會合起來。要跟大家講,過去所說的只是要誘引大家,從小小根機慢慢成就大器,希望人人從自利,能夠養成了再利他的心志,這一分志願力量,希望人人能付出。這也是我們昨天才說過,志力,志願力,大家要慢慢養大。發心發願,堅定志向力量,這是佛陀的期待,所以講《法華經》。這在佛陀四十多年後,最後要會三歸一,這三乘法會合起來,成為一乘道。這就是希望眾生成熟機緣,希望眾生的根機能成熟,因緣能完成。這樣化度不失時,他化度眾生就是把握機會,把握時間,一點時間都不捨漏失。這是佛陀為眾生,長久的時間來來回回,無法去計算時間到底有多長。曠劫以前,曠劫就是無法測量的時間,累生累世,這就是對眾生恩。 所以我們要如何來報佛恩呢?是不是這樣獨善其身,自斷煩惱,當個自了漢。這樣說:我已經照佛陀所說法,我已經接受了,我已經煩惱斷了,我已經解脫了,這樣我就是報佛恩嗎?實在不夠啊!佛陀的期望期待,是一生無量,無量法從一生。這是《無量義經》開頭就說了,希望人人自覺悟之後,還要再去覺悟他人。自己得了這個法,體悟了佛真如本性,心與天體會合,了解萬法真理,我們應該就要再向大地眾生演說。同時要循循教育,同時要入人群中去救度苦難眾生。法,就是要解除眾生的苦難;心,心有無明煩惱的苦;身,身有外界、大自然界的法則煩惱。身心會合就有造作無明煩惱,身體去造作業力的煩惱。眾生有很多苦難,就是需要覺悟之後,體會佛法道理的人,要發心去付出,去施教。這種「化不失時」,不可再等了,時間要好好把握。我們要為度化眾生而修行,而斷煩惱,而覺悟,這才是真正佛陀所盼望。也就是眾生要報佛的恩,這是我們要用心去體會。 經文:「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法,隨諸眾生,宿世善根。」 前面的經文這樣說,「知諸眾生」。佛陀他的智慧與天體會同,天下眾生一切,佛陀絕對全都了解,所以「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任」。佛陀看眾生,眾生有種種的欲樂。眾生那分的欲,所好樂的興趣,各人都不同。因為眾生的欲樂、好樂的興趣各不相同,所以根機就這樣參參差差不整齊。佛陀就要用耐心智慧,慈愍眾生的愚迷,愚癡、迷茫,所以他必定要依照他的根機,去適應眾生的志力。既然度他了解佛法,他願意修行了,就是說隨佛陀身邊願意修行的,發心出家修行的或者是在家發心修行,一切與佛有緣人,接受佛法的人。佛陀要給他的法,也要看他的志力,他所發願的,他的意志和他的願力,到底有多大呢?佛陀要付託給他的責任,他是不是能堪得承擔這個責任呢?這要看他的志力,要觀察他的志力是不是能堪任?堪得受這樣的責任,堪得受佛陀的付託,度眾生等等,這個志業如何去付出。 所以「以無量喻」,為了要啟發這些人志氣要大一點,力量要堅定一點,承擔的願力要再強壯一點。所以佛陀他就要用無量喻,種種來譬喻,要啟發人的道心,要讓大家了解人間世俗將無形的道理用有形事物來解釋、來譬喻,讓眾生了解。所以「以無量喻,而為說法」,用種種方式。眾生遇到何種的困難,佛陀就用不一樣的法來應對,來為他啟示,讓他能了解。這就是佛陀所說法的方法,隨眾眾生的根機去度化,這也需要「宿世善根」。宿世,不只是此世,在這一世,佛陀還要看他過去生中所累積的緣有多深,培養的根與機有多大,根機如何才有辦法承受什麼樣的法。這是前面這段文,下面這段文再說,下面這段文,差不多就要結束<信解品>的經文了。 經文:「又知成熟,未成熟者,種種籌量,分別知已,於一乘道,隨宜說三。」 *佛具無量無邊功德智慧,乃不居淨土,示現穢土,隨逐凡夫,因機化度。此恩最為難報,故真能如法修行者,斯真能報佛恩。 佛,佛陀要度眾生,實在是很辛苦,要如何去適應眾生的根機呢?好在佛陀有無量無邊的功德智慧,佛陀用他長久以來所修行,所累積無量無邊的功德智慧。「功」是內修,「德」是外行。所累積的智慧,乃不居淨土。雖然他已經具足這樣的功德智慧,已經得靜寂清澄了,他能一切入大涅槃、大寂滅了,不須要再來這堪忍的世間─娑婆世界叫做污土,污穢的地方。他應該能居住在淨土,無染著,這是他已經具足的功德。但是不忍心眾生,所以「不居淨土,示現穢土」。他不忍心眾生還未解脫,眾生還未體悟佛法,所以佛陀還是再示現在這穢土裡。這就是來來回回,本來他就不用再來,但是長時間,無量劫以來就是不居淨土,而示現在娑婆穢土裡。這樣隨著凡夫因緣,等待根機,等待因緣來度化眾生,這就是表示佛陀對眾生這一分的慈愛。這恩實在是很大,不厭棄眾生,這個恩,眾生實在是難報啊! 「故真能如法修行者,斯真能報佛恩」。我們就要老實修行,佛陀既然慈愍心,眾生尚未得度,眾生尚未解脫,佛陀還是來回人間。不只是人間,在五道四生找機緣,好來度化眾生,這種恩,真的是難報。但是,唯有要報佛恩,就是老老實實,很誠意的心,自己自愛。趕緊將法,要好好地用很虔誠心求法,法入心來,身體力行,在力行中回報佛恩,那就是要廣度眾生,這樣才是真正報佛恩。 經文簡釋: 「又知成熟,未成熟者」;佛能知根熟未熟,故能說種種法門,分別使眾生得四悉檀法益。 所以說,「又知成熟,未成熟者」。我們大家要報佛恩,這根機到底成熟了沒有呢?佛陀的智慧,他就是要觀眾生根機,眾生的根機是成熟?或者是還未成熟呢?這是佛陀度眾生很辛苦的地方,就是很不容易。雖然眾生接受了佛法,但是根機因緣成熟了嗎?能接受大法了嗎?「故說種種法門,分別使眾生得四悉壇法來利益」。佛陀只好,眾生若還未成熟,佛陀就用「四悉檀」,用這種方法來讓眾生前後能成熟,培養他的善根,慢慢能成熟。這就是佛陀要說很多法,應眾生根機,成熟,還未成熟這樣的人。成熟的他能接受,未成熟的要再繼續教化他。 *「四悉檀」:「希」,普遍。「檀」,梵語具云檀那華言施,故名悉檀。佛以此四悉檀說法,施一切眾生。 什麼叫做「四悉檀」?「悉」是普遍,「檀」就是梵語,意思就是「施」,合起來就是「普施」。佛用這四悉檀來說法,施一切眾生,佛陀他得法之後,覺悟之後,他的心志就希望他所得的法,一點點都不留著,完全都普施給眾生。佛陀期待眾生與他一樣,能將所有的法都收入心來,這是佛的期待。所以說種種法,無不都是將所有的法普施給眾生。這叫做「悉檀」。用四種方式讓眾生根機因緣能夠都成熟起來。「普施」,是法普施給眾生,這樣叫做「悉檀」。佛用這「四悉檀」來說法,遍施一切眾生,很普遍布施眾生。 四悉檀到底是什麼呢?用心聽、看。 一、「世界悉檀」:世即時,隔別之義。界即界分,蓋由眾生根器淺薄。故佛隨其所育樂聞,為之次第分別而說,令生歡喜,是名世界悉檀。 第一、世界悉檀,「世」就是時,時間。時間隔別,時間無影無跡,它分秒不斷流逝過去。到佛,要說佛修行的時間有多長?無量劫,但是生生世世,這雖然很長的時間,卻也是有隔別的意思。前世、今生、後世,就是一生一世這樣不斷延續下去。就如我們說:「快要過年了。」將要過年,同樣時間這樣過,為何名稱叫做「快要過年」呢?天體法則,在天體間有太陽系,地球、行星等等公轉自轉,自然有清晨、晚上,有天亮、有日落的時候,這都是時間隨著很微細的行蘊。時間就是這樣過了,積短成長,雖然說分秒分秒很短的時間,其實累積起來就很長了。 我們說時間,佛陀就就說「劫」─劫波,長時間。我們過去也常常解說「劫」。人生十歲開始,過一百年多一歲,一直不斷過一百年多一歲,這樣一直加到八萬四千歲,這樣叫做「一增劫」。八萬四千歲,再過一百年減一歲,這樣連續一直減,減到人壽十歲,這樣叫做「一減劫」。一增一減,才只是「一小劫」而已。可見時間是很長。在我們人間,那就是一周轉,這樣轉一圈,繞著太陽一圈,這樣三百六十五天,那就是日落日出。不只是日落日出,因為它繞著太陽,所以就將它分成春、夏、秋、冬。現在,冬將要過去,將要迎新春,這樣叫做過年。冬天將近,春天將來,這樣叫做「隔」。時間隔離差別,這就是世間。在這時間的世界中,「蓋由眾生根器的淺薄」。 因為像這樣的時間,我們人人來來回回,生生世世,都是在無明煩惱中流轉。所以複製無明,複製煩惱,使這世間的濁氣越來越重,眾生慢慢地在成住壞空,在壞世間的時代。累積業到壞劫的時候,而壞劫時代,就是四大不調和,人心不調和等等,累積很多共業,災難偏多。 這都是眾生根器很淺薄,無法了解,還是在迷茫、愚昧中,這是令佛陀不捨的。所以希望能夠好好的將覺悟的法來洗滌眾生心靈的垢穢,讓眾生能去除煩惱,回歸真如清淨本性,這是佛陀他的用心。 所以佛不惜辛苦,長時間累世,一世隔一世這樣一直累世,長時間,「故佛隨其所欲樂聞」。隨眾生所歡喜,所要聽的話,他用這樣的方法,隨眾生的根機,次第分別來說法,應眾生機來說法,讓眾生能體會,能了解。所以,令眾生聽法,能聽到法入心又歡喜,這樣「令生歡喜」,所以叫做「世界悉檀」。佛陀來人間,生生世世,長時間,就是要來度有緣人。有人緣人接受到佛法,聽到佛法,他會歡喜,他能接受,能身體力行,好好修行,這就是佛陀不斷來人間的目的。所以這叫做「世界悉檀」。 二、「為人悉檀」:謂佛欲說法,必先觀眾生,機器之大小,宿種之淺深。然後稱其機宜而為觀之,令生正信,增長善根,故名為人悉檀。 第二,「為人悉檀」。來人間,就是為了人類,為了人人,為眾生,就是「佛欲說法,必先觀眾生機器之大小」。要看眾生的根機,他的器度有多大。大根機就是如大器一樣,你給他多少的法,若是很大的容量,大缸,就裝較多的水。大的水庫,就能儲蓄更大,更多的水。若是一個杯子,杯子有大小杯子。小小的杯子,人家說品茶,就要用小小的,一點點,啜一口,啜一口,這樣,就只能盛一點點的水在裡面。有的杯子就用很大,這就是看它的器,意思就是他的根機若大,他的器就是大器,就是有能夠承擔責任的人。像這樣,佛陀他就要籌量,剛剛我們說籌量,就是測度他的根機大小,大小。宿種,在過去,過去生所種的根,根機到底種什麼種?就是看他的種子了。大樹有大樹的種子,小樹有小樹的種子,過去所種下去的因,現在長成大樹,就是這樣的樹。所以這都要看過去種什麼因,現在得什麼樣的果。 他的根機是深,還是淺。「然後稱其機宜而為說法」。要看剛好適應的這些法,要讓他的根器,他能夠容納多少,就給他多少法,這樣這個法,佛陀要仔細地分別給他們。若是根器很小,你用很大的法,不只是裝不下,還會被他掩沒掉,這就不適宜。東西要給他要剛剛好,很大的東西,給他小小的,也不夠用,要看他的大小。所以「令生正信」。所說的法,無不都是要使眾生能生起了正信的淨心。「信為道元功德母」,你若信得正,方向就正,行就正。所以佛陀說法,要籌量他的根機,用大小方法,各種方法,這樣來教育,慢慢培養他的善根。種子若是小,你一直灌水,那顆種子也會爛掉,所以不能過量的法,就是要度量。測度那個種子要給的水分有多少,這都是要用智慧去測度,所以叫做籌量。「故名為人悉檀」,那就是人的根機,要給他的法,是要用大法小法呢?要看他的根機能夠納受的是大還是小。 三、「對治悉檀」:如眾生貪欲多者,教觀不淨;瞋恚多者,教修慈心;愚癡多者,教觀因緣。為對此等諸病說此法藥遍施眾生,故名對治悉檀。 第三,「對治悉檀」。「對治悉檀」就是說,眾生若是貪欲多的眾生,佛就要用方法教他。要教他什麼呢?觀想不淨。世間有很多不淨,觀身不淨,不必向外觀,觀我們自己的身體,是不是有不淨呢?東西,逞一時的口欲,什麼都要吃,吃下去之後,每天不是要排出去嗎?若是身體四大不調,病苦來時,看看有的人病了,身體爛,糖尿病或是…等等,藥吃不好,還要把腳鋸斷。不只是腳鋸斷,眼睛看不到等等,身體是不乾淨啊!只要我們的身體四大不調,我們自己的身體也是不乾淨啊!看看外面,現在地球上,一直就是污濁,甚至最近新聞,大陸垃圾圍城,就是很多垃圾,骯髒的東西,這些骯髒的東西從哪裡來?也是人製造出來。總而言之,就是來觀,觀不淨。房子,看我們常常,最近快要過年,四大志業的主管,尤其是醫療、教育,都一直帶學生出去,帶醫師出去,醫護同仁去為那些苦難人、病人、貧困的人,家庭又破又爛,又骯髒,這樣的人生苦不苦呢?苦啊! 若可以這樣,他自然就會覺悟,人生原來故事千萬種,人間的苦難無量數,這是要如何教育讓他能覺醒?所以,貪欲多的人,我們就教育他要觀,去看,見苦知福,自己要很能體會人間無常,苦難偏多。若是瞋恚多的人呢?那就是要教育他「修慈心」。要慈悲,人生有愛最快樂,有愛的人生,用誠,誠意的心情互動,這人與人之間就能相處平安,這就是慈悲心。人與人之間,誠之情誼,情意大家來互動,這就是人生。不要動不動就要發脾氣,我們要用慈悲的心,愛的心,用愛語、用利行、用同事,互相對待,這是「四攝法」中的方法。 愚癡多者,愚癡的人,你就循循善誘,教育他觀因緣。人間,你這麼愚癡,告訴你,人生都是過去的因緣。為什麼過去擁有一切,為什麼一時皆空?為什麼這個人我這麼愛,為什麼忽然間無常出現?為什麼…?很多為什麼,那種無奈的苦,失去的苦,這就是一直打不開心門,這種眾生叫做愚。愚癡、癡情,像這樣的眾生,我們要告訴他因緣。因緣來時,就是得;因緣盡時,就要失,這是大自然的法則。這要用種種因緣來分析。「為對此等諸病」,這都是毛病,貪、瞋、癡,這都是毛病。像這樣的毛病,就是說上面所說過的,貪欲的人,就教他不淨觀;瞋恚的人教他慈悲觀;愚癡的人就教他因緣觀。如這樣,用種種法,這叫做藥,對症下藥,對機逗教,這是「四悉檀」與「四攝法」互用,這就是法,也就是法藥。所以,遍施眾生為悉檀,遍施。佛陀所有的方法,要如何對眾生的根機,就是要用種種方法,所以名為「對治悉檀」。 四、「第一義悉檀」:即義理,佛知眾生善根已熟即為說法,令其得悟聖道,是名第一義悉檀。 第四,「第一義悉檀」。第一義那就是義理,就是一切的道理。佛了解眾生的善根已成熟,為他說法。令已成熟的人、能堪得受法的人,向他說法,「令其得悟聖道」,這樣叫做第一義悉檀。若不是根機,你一直向他說法,「來啊,我說法給你聽」,向他說法,聽不進去,反而他會反感。或者是宗教不同的人,我們就不要一直和他辯,「我的教好,你的教不好」,我們要一切包容,教與教之間,互相尊重。互相包容而尊重,自然慢慢就沒有反感,不只是沒有反感,慢慢就能同感。能夠去除成見,接受善法,這就是用種種方法來為教育。「令其得悟聖道」,慢慢不會排斥,反而能接受聖道,這樣叫做「第一義悉檀」。就是很多種方法適應根機,普遍布施出去,這就是佛陀對眾生的布施,法,要用很多方法。 經文簡釋: 「種種籌量,分別知已」;觀機熟未熟,籌量分別,隨其根器,大則大之,小則小之,熟者成之,未熟者待之。 「種種籌量,分別知已」。用種種方法籌量,這樣分別讓大家都知道。所以「觀機熟未熟」。觀這個根機到底成熟了嗎?還是未成熟呢?或者是小機就要給他小法,大根機就給他大法。還沒成熟,連小法都還不能給他。這在〈譬喻品〉中我們也一直說了,什麼樣的眾生,還不能向他說大法等等,這就是要觀機逗教。所以「觀機熟未熟,籌量分別」。就是要這樣好好籌量,測量、度量他,到底根機能接受多少?「隨其根器」,隨順他的根器。他的根有多大,根伸長而大,那就是表示這棵樹很大,因緣,他所要接受的水分就大。常常說一棵大樹,平均起來它能接受三噸多的水,一棵樹整個潤溼。看大樹這樣,你若是一棵小樹苗,你一桶水、半桶水、一杯水就夠了。你若用三噸的水,大樹的水來用在小樹,這棵小樹就會被淹沒,甚至根也會爛。 總而言之,佛陀要用智慧來觀機逗教,所以必定要籌量分別他的根機。根器到底有多大?大的器就給他大的,大量的法。小的,就給他小量的法。成熟者成之,法慢慢灌溉他,法水慢慢滋潤他,一直到他成熟時,自然種子就變樹了,小樹就是成大樹,一定要循循善誘。若是還未成熟的根機,我們就要再等待,等待到因緣成熟時。所以這就是佛陀教育的方法。 經文簡釋: 「於一乘道,隨宜說三」;於一佛乘,無上之道,方便隨宜,作三乘說。以是之故,四十年前,於一乘法,隨機說三,上中根領解竟。 *無非應病與藥,藥到病除,如是種種,籌量思惟分別,知其諸機,根性已。 「於一乘道,隨宜說三」。一乘,本來佛陀覺悟之後,華嚴境界,就希望將人人能成佛的法,就想要給大家。人人能覺悟,心靈境界與宇宙天體合一,很歡喜要告訴大家,但是難啊!沒那麼簡單。所以在一乘道,覺得眾生的根機參差很大,不整齊,所以不得不隨宜說法。於一乘法,一乘佛法,「於一佛乘,無上之道,方便隨宜做三乘說」。本來佛陀已經成佛,人人都能成佛,卻因人人的根機沒辦法,不得不用方便法,隨他的根機,成熟了嗎?有緣還是無緣?成熟還是未成熟?是大根機還是小根機?就要做這麼多的分別,了解之後才能施教。所以這就是要用方便,方便法來隨宜作三乘。因為這樣,就是「四十年前,於一乘法,隨機說三」。佛陀在四十多年間,本來是一乘法,但是他將它分三乘,小根機小法,中根機中法,大根機大法,這種上、中、下機,讓他們各人隨他們的根機去了解。 「知根機未熟故由實施權」。知道根機還未成熟,所以本來一乘道法,他就用方法教法來施教眾生,等待眾生的根機成熟,就從權而顯實。過去的方便法,現在現真實法,那就是在《法華經》了。所以「說麤說細」,粗的法,那就是方便法;細的,那就是真實,非常微細,真理無體,無形無體,真正的道理就是很微細的法。「說大說小,或勸或誡」。不論是說大法或者是小法,總是還是要勸。勸你要好好精進,要教育你,要教誡你不要犯錯。佛陀要用種種方法,有時候要褒揚,有時要鞭策,要戒、定、慧,三無漏學如何修,無非,無不都是應眾生病,給眾生治療病的藥。眾生就是真的是心病重重,佛陀要施展法藥,「藥到病除,如是種種籌量思惟分別,知其諸機根性已」。 *凡聞佛說法,一句一偈,皆為授記作佛,皆以如來滅度而滅度之,此利行攝。如是四悉,四攝度生,豈非恩深,難報耶。 之後,「凡聞佛說法,一句一偈,佛皆為受記作佛」。大家若根機成熟了,不論他聽一句一偈都能了解,佛陀就為他說法,這樣開始,就是「皆以如來滅度而滅度之」,這就是利行攝。就是為了要利益眾生,佛陀以身作則來教化,用身教來教育眾生,用四悉檀、四攝法來度眾生。佛陀的恩深浩瀚,我們要怎麼報呢?就是說我們要老實修行,身體力行才是真正報佛恩。請大家要時時多用心。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十六日星期一) 以諸如來,斷諸欲樂, 菩薩心志,善能總持, 諸佛一切,所說之法, 化導眾生,是名志力。 今天最大的體悟是了解到四正勤有「總持」的意思,上人今天開示總持,「總一切法,持一切善,也是持一切惡令不生,持一切善令增長,這都叫做總持。」我就想到這就是四正勤,而四正勤的前兩句「已生惡令速斷,未生惡令不生」就是得生人間,後兩句「未生善令速生,已生善令增長」就是得生天堂。 而且體會到,總持是陀羅尼與陀螺儀不僅名稱發音類似,其作用更是類似。 1850年法國的物理學家萊昂·傅科(J.Foucault)為了研究地球自轉,首先發現高速轉動中的轉子(rotor),由於慣性作用它的旋轉軸永遠指向一固定方向,他用希臘文gyro(旋轉)和skopein(看)兩字合為gyroscopei一字來命名這種儀錶。 陀螺儀的裝置,一直是航空和航海上航行姿態及速率等最方便實用的參考儀錶。 基本上陀螺儀是一種機械裝置,其主要部分是一個對旋轉軸以極高角速度旋轉的轉子,轉子裝在一支架內(見圖一a);在通過轉子中心軸XX1上加一內環架,那麼陀螺儀就可環繞飛機兩軸作自由運動;然後,在內環架外加上一外環架;這個陀螺儀有兩個平衡環,可以環繞飛機三軸作自由運動,就是一個完整的太空陀螺儀(space gyro)。 陀螺儀被用在飛機飛行儀錶的心臟地位,是由於它的兩個基本特性:一為定軸性(inertia or rigidity),另一是逆動性(precession),這兩種特性都是建立在角動量守恆的原則下。 我引用這些資料只是要說明,在修行中奉行四正勤,做好總持,就如同在太空中高速行駛的太空船擁有陀螺儀是一樣重要的。 如來已經斷諸欲樂了,我們都知道,佛陀的心境清淨,如一面清淨的明鏡,如虛空靜寂清澄,一直都是一片的乾淨,能這麼的乾淨,那就是因為斷諸欲樂。世間一切的的欲樂,在佛的心就是不受欲樂所染著,這我們都很清楚了,教育教育眾生,目標也是這樣,他自己若沒斷除,要用何種方法叫別人斷除呢?所以要自己先斷了欲樂,這樣的教法來教導眾生。不只是對小乘學者說:「苦坡滅道」,你們要知道,這就是無明煩惱造成,複製種種的業力,所以有了這樣多苦的事情,佛陀對小乘人說這樣的話,小乘的人知道人間的苦,體會人間苦,相信佛法所說的苦。也不只是說到人間現實的苦,佛陀還為他們分析,今生此世是過去生來的果,此世以前,還有今生以前的因,過去以前所造作的因,所以延來現在的果;生世世互為因、互為果,這因果就是這樣交雜重疊,所以有這因緣果報。佛陀用我們今生、前生、來生,這因緣果報觀分析得很清楚。 所以,小乘人相信,相信在今生所見一切的苦,原來是過去生所造的因,而過去生又有過去生的因,帶來了過去生的果,在果中再複製因,再複製的因延續到今生;今生既然得果,得苦果了,同樣在無明中,苦中再造苦因。這種業力,這樣不斷互為因、互為果,這樣的因緣果報,就是這樣綿綿連連,無央數劫一直就是這樣牽連下去。佛對眾生所說的教育非常的微細,這麼的微細,淋漓盡致的教育。在佛陀本身是那麼的清楚,心,這面鏡子,大圓智鏡,大圓鏡的智慧,照徹了一切,非常清朗。就如我在這裡坐著,靠著現代的科技,看到我這個人,我看我自己,前面有一台電視,好像是自己在照自己的鏡子,很清楚。同樣的道理,那面鏡子若是清淨,那部電視若是功能好,自然就如對自己的心靈境界很清楚。自己的心靈境界清楚,顯照出去,描述的環境也是那麼清楚。所以,「以諸如來,斷諸欲樂」。會這樣清楚,是因如來心已經沒有一切得失煩惱,沒有世間欲樂的念頭,所以,心一片清淨無染著來教導眾生。 小根機的人能瞭解,菩薩大根機更加清楚,因為菩薩心志,菩薩已經長久以來就是不斷受教。同樣的,法綿綿連連,沒有漏掉,發那一念心,總是心,道心不退,所以這條菩薩道路很長,走過來。現在,釋迦佛成佛了,面對著佛所說的法,一點就通,本來心志已明,也有不少菩薩乘願而來助道場。只釋迦佛要來度眾生,力量太單薄了。天地之大,尤其是已經是多久沒有佛在人間,佛陀已經在無佛之世而來出生人間,才開始成立佛教,有僧團,要來教導眾生、只是佛一人,太單薄,所以文殊、觀音、彌勒等等菩薩,就是來幫助,來教化眾生。他們也是現出與我們一樣,現在是釋迦佛所領導的教育,過去的菩薩已是法身菩薩。他們也曾成佛,教過弟子成佛過。就如文殊菩薩是過去龍種上尊王佛,過去過去曾經過成過佛。他在日月燈明佛時又代替日月燈明佛來教育八王子。八王子也又在日月燈明佛入安室靜坐時,就是八王子代替佛再來教化眾生。 這八王子經過了文殊菩薩的教育,他們已能能弘法了,這些王子,未來也是一一成佛了。這是過去無量數劫前,但是現在,我們還是聽到文殊菩薩,同樣佛陀在說法時,文殊菩薩也同樣在道場中,來聽法,來幫助佛陀教化眾生。所以說,佛佛道同,所有的菩薩也能來人間護佛,擁護佛陀,成就教化的使命。所以說「菩薩心志善令總持」。所以,菩薩的根機很高。雖然我們現在說的是人間菩薩,人間菩薩他的根機很高,一聽就能瞭解,就能發心立願。看,這樣心志善能總持,佛陀所說的法,說一項他全都知道了,聞一知十,或者是聞一知千,要看人人的根機。得總持,「總持」,應該大家也知道總持一切善,斷一切惡,就是總一切諸佛所說的法,化度眾生,這都叫做「總持」。而且,總一切法,持一切善,也是持一切惡令不生,持一切善令增長,這都叫做總持。能夠總持一切善惡法。知道惡法,很清楚要防止,不要讓它延生下去;持一切善法,應該這是善法要不斷鼓勵,不斷提倡,這都叫總持。總持一切善法令生,總持一切惡法令不生,善惡分明,這叫做「總持」。菩薩,這就是菩薩的心志,他有這樣的大願,有這樣堅定的意志。所以他聽法入人群,造福人間,在人間中,是非、法都清楚,所以叫做「能總持」。 「諸佛一切所說之法」,所有佛所說的法,在菩薩內心都已經很清楚了。所以,菩薩的使命那就是「化導眾生」。「是名志力力」。志力就是菩薩心志。善能總持諸佛一切所說的法,能夠化導眾生,這叫做志力。我們要成為菩薩,立志之後,要有這個力,五根還要有五力,有信根,就要有信力,有精進根,就要有根精進力。總而言之,我們發心若沒有力量,很容易受外面的境界誘引,很快我們懈怠心一浮現,精進的念就懈退,就退失了。所以,信根要有信力,精進根要有精進力,五根、五力這我們都要好好受持。人生很多不可思議事情,我們一定要用心細思,才不會受微細的惡法這樣無形中入我們的心。這是我們過去說一直說,要斷除無明一切煩惱,斷無明,斷欲界無明、色界無明、無色界無明、塵沙惑無明。這塵沙惑無明,哪怕到菩薩的境界,學地菩薩都還可能有這種塵沙惑的無明存在,因為他的覺悟尚未到圓的時候。佛陀心境那種圓,如(農曆)十六日的月,十五的月還沒很圓,十六的月才是真正飽滿的月。 所以菩薩,雖然說對佛所教育,已經對法都很瞭解了。但是還有微分的煩惱,也還要繼續一直修,因緣成熟,在無佛時代,他就來成佛。所以說,要一尊佛出世不容易,要經過菩薩道,還要不斷地練習,所以我們還是好好地,老老實實,發大心、立大願,行菩薩道,等待因緣,受佛陀的授記,佛陀要授記時,都是說,要經過二十劫,無央數劫之後,你能成佛,表示我們修學佛法的路很長,要修行.修到心的煩惱去除,到達無漏的境界。前面我們就說過了 高明智感恩合十 20150216晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以諸如來,斷諸欲樂, 菩薩心志,善能總持, 諸佛一切,所說之法, 化導眾生,是名志力。 如來已經斷諸欲樂了,我們都知道,佛陀的心境清淨,如一面清淨的明鏡,如虛空靜寂清澄,一直都是一片的乾淨,能夠這麼的乾淨,那就是因為斷諸欲樂。世間一切的的欲樂,在佛的心就是不受欲樂所染著。這當然我們都很清楚了,教育教育眾生,目標也是這樣。他自己若沒斷除,要用何種方法叫別人斷除呢?所以要自己先斷了欲樂,這樣的教法來教導眾生。不只是對小乘學者說:「苦集滅道」,你們要知道,這就是無明煩惱造成,複製種種的業力,所以有了這樣多苦的事情。佛陀對小乘人說這樣的話,小乘的人知道人間的苦,體會人間苦,相信佛法所說的苦。也不只是說到人間現實的苦,佛陀還為他們分析,今生此世是過去生來的果。此世以前,還有今生以前的因,過去以前所造作的因,所以延來現在的果。生生世世互為因、互為果,這因果就是這樣交雜重疊,所以有這因緣果報。佛陀用我們今生、前生、來生,這因緣果報觀分析得很清楚。 所以,小乘人相信,相信在今生所見一切的苦,原來是過去生所造的因。而過去生又有過去生的因,帶來了過去生的果,從果中再複製因,再複製的因延續到今生。今生既然得果,得苦果了,同樣在無明中,苦中再造苦因。這種業累,這樣不斷互為因、互為果,這樣的因緣果報,就是這樣綿綿連連,無央數劫一直就是這樣牽連下去。佛對眾生所說的教育非常的微細,這麼的微細,淋漓盡致的教育。在佛陀本身就是那麼的清楚,心,這面鏡子,大圓智鏡,大圓鏡的智慧,照徹了一切,非常清朗。就如我在這裡坐著,靠著現代的科技,看到我這個人,我看我自己,前面有一台電視,好像是自己在照自己的鏡子,很清楚。同樣的道理,那面鏡子若是清淨,那部電視若是功能好,自然就如對自己的心靈境界很清楚。自己的心靈境界清楚,顯照出去,描述的環境也是那麼清楚。所以「以諸如來,斷諸欲樂」。會這樣清楚,是因如來心已經沒有一切得失煩惱,沒有世間欲樂的念頭。所以,心一片清淨無染著來教導眾生。 小根機的人能夠了解,菩薩大根機更加清楚,因為菩薩心志,菩薩已經長久以來就是不斷受教。同樣的,法綿綿連連,沒有漏掉,發那一念心,總是心,道心不退,所以這條菩薩道路很長,走過來。現在,釋迦佛成佛了,面對著佛所說的法,一點就通,本來心志已明,也有不少的菩薩乘願而來助道場。只是釋迦佛要來度眾生,力量太單薄了。天地之大,尤其是已經是多久沒有佛在人間,佛陀已經在無佛之世而來出生人間,才開始成立佛教,有僧團,有佛教要來教導眾生、只是佛一人,太單薄。所以文殊、觀音、彌勒等等菩薩,就是來幫助佛陀,來教化眾生。他們也是現出與我們一樣,現在是釋迦佛所領導的教育。過去的菩薩已是法身菩薩,他們也曾成佛,教過弟子成佛過。就如文殊菩薩是過去龍種上尊王佛,過去過去曾經過成過佛。他在日月燈明佛時又代替日月燈明佛來教導八王子。八王子也又在日月燈明佛入安室靜坐時,就是八王子代替佛再來教化眾生。 這八王子經過了文殊菩薩的教育,他們已能能弘法了,這些王子,未來也是一一成佛了。這是過去無量數劫前,但是現在,我們還是聽到文殊菩薩,同樣佛陀在說法時,文殊菩薩也同樣在道場中,來聽法,來幫助佛陀教化眾生。所以說,佛佛道同,所有的菩薩也能來人間護佛,擁護佛陀,成就教化的使命。所以說「菩薩心志善能總持」。所以,菩薩的根機很高。雖然我們現在說的是人間菩薩,人間菩薩他的根機很高,一聽就能了解,就能發心立願。看,這樣心志善能總持。佛陀所說的法,說一項他全都知道了,聞一知十,或者是聞一知千,要看人人的根機。得總持,「總持」,應該大家也知道總持一切善,斷一切惡。這就是總一切諸佛所說的法,化度眾生,這都叫做「總持」。而且總一切法,持一切善,也持一切惡令不生,持一切善令增長,這都叫做總持。能夠總持一切善惡法。知道惡法,很清楚要防止,不要讓它延生下去。持一切善法,應該這是善法要不斷鼓勵,不斷提倡,這都叫總持。總持一切善法令生,總持一切惡法令不生,善惡分明,這叫做「總持」。菩薩,這就是菩薩的心志,他有這樣的大願,有這樣堅定的意志。所以他聽法入人群,造福人間,在人間中,是非、法都清楚,所以叫做「能總持」。 「諸佛一切所說之法」,所有佛所說的法,在菩薩內心都已經很清楚了。所以,菩薩的使命那就是「化導眾生」,「是名志力」。志力就是菩薩心志,善能總持諸佛一切所說的法,能夠化導眾生,這叫做志力。我們要成為菩薩,立志之後,要有這個力。五根還要有五力,有信根,就要有信力,有精進根,就要有根精進力。總而言之,我們發心若沒有力量,很容易受外面的境界誘引,很快我們懈怠心一浮現,精進的念就懈退,就退失了。所以,信根要有信力,精進根要有精進力,五根、五力這我們都要好好受持。人生很多不可思議事情,我們一定要用心細思,才不會受微細的惡法這樣無形中入我們的心。這就是我們過去說一直說,要斷除無明一切煩惱,斷無明,斷欲界無明、色界無明、無色界無明、塵沙惑無明。這塵沙惑無明,哪怕到菩薩的境界,學地菩薩都還有可能有這種塵沙惑的無明存在,因為他的覺悟尚未到月圓的時候。佛陀心境那種圓,如(農曆)十六日的月,十五的月還沒很圓,十六的月才是真正飽滿的月。 所以菩薩,雖然說對佛所教育,已經對法都很了解了。但是還有微分的煩惱,也還要繼續一直修,因緣成熟,在無佛時代,他就來成佛。所以說,要一尊佛出世不容易,要經過菩薩道,還要不斷地練習,所以我們還是好好地,老老實實,發大心、立大願,行菩薩道,等待因緣,受佛陀的授記。佛陀要授記時,都是說,要經過二十劫,無央數劫之後,你能成佛,表示我們修學佛法的路很長,要修行,修到心的煩惱去除,到達無漏的境界。前面我們就說過了 經文:「無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在。」 這已經前面我們所說,佛陀已經修學佛法一直到無漏無為的境界,哪怕塵沙微細的煩惱,一點點都沒有了,已經清淨了,沒有煩惱了,所以無漏。已經歸入無為,就是大自然的境界了,宇宙天體,靜寂清澄,虛空互通互融。這種開闊的心胸,但是所有萬物含藏在這樣的心境裡,所以稱為「諸法之王」。但是,不忍眾生受苦難,所以,他必定要再入娑婆。娑婆叫做堪忍世界。佛陀不忍心這種堪忍世界的眾生受苦難,所以他願意再入娑婆。眾生剛強難調難伏,卻是佛陀「忍於斯事」。但是佛的境界,忍而無忍,雖然這個世界很辛苦,不過他甘願再來人間,來來回回。不只是人間,四生五道都是來來回回,事事都是度眾生。眾生,任憑他多麼剛強,佛陀就是用堪忍得世間眾生這麼的剛強難調伏,他就是觀機逗教,這是佛陀開闊的心,包容的心。 所以,他要來人間,「取相凡夫」,與我們世間的人都一樣,應機說法,把握因緣來成就一切。「諸佛於法」,這都是諸佛用方法度眾生。不過,諸佛這個法都在心裡,無漏無為,所以佛的境界還是「得最自在」。雖然芸芸眾生剛強難調難伏,但是佛陀就是那麼的自在,同樣為眾生,不捨不棄,隨著眾生的根機來說法。下面的文再說,這段經文, 經文:「知諸眾生,種種欲樂,及其志力,隨所堪任,以無量喻,而為說法,隨諸眾生,宿世善根。」 佛陀本來他已經於諸法自在了,是法王,他不需要再來來回回。不過就是悲憫眾生,他將所有的眾生視為一子,所以因為這樣,他再來人間。就是「知眾生,種種欲樂」,他已經了解了,眾生就是都有欲,無欲的不會來人間。古時一句話,也常常拿來引用,「愛河千尺浪」,也能說「欲河千尺浪」,「苦海萬重波」。我們人若起一念欲念,對人間有了欲,這樣欲門一開,就喪失了我們清淨的智慧。所以「種種欲樂」,眾生會有很多志力,意志力就薄弱了。只要有欲念,欲心一起,無明產生,貪念,貪念就生起了。這種貪、瞋、癡生起之後,就是喪志。本來既發心的人,因為欲念一起,就是隨著利多而去追逐利益。常常說,哪個地方,「怎麼在那裡做得好好的,為什麼會離開了呢?」「其它地方覺得這個人才不錯,用更多的錢挖角,就把他挖過去了。」 「為什麼?在這個地方,老闆對他也很好啊,同事感情也不錯啊,到底差多少錢呢?」其實,多也沒有多多少,不過是多了一些,這樣他就覺得:再去闖一闖,再去他的志向、他的欲念,在那個地方可以再開闊一點。眾生就是這樣的志很薄弱,少少一點錢,這樣就被人誘引走了。若是有志氣的人,情為重;若是意志薄弱的,那就是錢為重。所以說這就是眾生的無明,不得自在,工作不自在,也是因為欲念,利欲誘引,所以容易就意志下劣。佛陀為了要度眾生,就要不斷觀機逗教。「隨所堪任」,看這個人的志氣,看這個人的毅力到底是多大。有毅力的人,知道使命感,付出無所求,只要是對人間有意義,大家共同的心,捨己同他。有意義的事情,為人間人群付出,這種捨己同他。這種自己的利欲,就會放下,以天下大事為重,與大家和合為天下做有利的工作,這樣就是有志氣的人。若是被利,輕輕的就被誘惑去了,這就是志意下劣的人。佛陀就是要度這樣的人,所以「隨所堪任,以無量喻」,用種種方法譬喻而為說法。「隨諸眾生,宿世善根」,要度他,也要看他過去生的因緣。所以要度現在,也要了解過去。這就是讚歎佛陀他度眾生,要用種種方法。 *此歎佛以四攝法度生之德,攝受謂菩薩欲化導眾生,必須以此,四法攝受。 用「四攝法」,四攝法,度眾生之德來攝受眾生,四攝法也要培養這種德。以佛德來人間,要來培養眾生,也就是菩薩要教化菩薩。菩薩要去教化眾生,同樣也要延承四攝法。「菩薩欲化導眾生,必須以此四法攝受」。接受佛陀的教育,將這個法要用在眾生的身上,這叫做法脈相傳。佛陀這樣的教育,弟子就這樣的接受,去化度眾生。 *使其信解依附,然後導以大乘正道,故經云,先以欲牽引後令入佛智。 「使其信解依附,然後導以大乘正道」。要使眾生修行,我們說的話,他才會聽。我們要利益他,也要用一番功夫,這個功夫就是你說他愛聽的話。愛聽的話、能夠逗機,他才能接受。你要度化,自利自己,要利他人。要利他人,你就要隨他的根機,說他會歡喜、能接受的話,來接引他,慢慢來引導走入正道來。凡夫,平常都說「我懂得信,信正法,行正道」。一旦有什麼事情發生,就是疑神疑鬼,疑地理、疑方向,就這樣又要問神,又要問地理,又要問……等等,這就是心還沒有穩定下來。要如何才能讓他的心能穩定呢?你不斷要用,還是要用方法,讓他的心冷靜,了解路是這樣走,道是這樣才是正的。這真的是要花很多時間,用很多的力量,去累積度眾生的方法。 所以,「先以欲牽引,後令入佛智」。首先就是用種種的欲,「你若是好好做,你就能得到利益了,你能布施,就是叫做造福,造福就會賺錢。」其實造福不是會賺錢,造福是多結善緣,為我們鋪未來成佛的道路。造福就是我們要與眾生結福緣,他看了就歡喜,不用說很多話,看我們在做,他就跟我們走,跟我們做,不用花很多時間去向他說很多話。總是這就是愛的力量,也就是德。修行用功,內要用功,外就顯出了德相,自然我們要利益眾生,就要慢慢牽引。 經文簡釋: 「知諸眾生,種種欲樂,及其志力」;佛能知眾生,種種欲樂,及其志力,即勝解力,而說修多羅,華譯契經。 *契是上契,諸佛妙理,下契眾生根機,經是線的意思,貫穿法義,使不散失。 所以「知諸眾生,種種欲樂,及其志力」。佛陀很了解這些眾生,他所追求的欲是什麼,這是佛能知道,種種的欲樂。這實在是很多,世間這種無明煩惱實在是很多,因為世間有無量數的欲在誘惑,無法去分析,很多的欲樂,眾生不同的根機,就是為欲樂這樣在追逐。所以「志力」,佛陀要如何讓大家能了解,堅定他的志力,這個志力要堅定,所以希望他能得到勝解力。有發願,志就是願,入心立志願,要加強他的力量。要加強他的力量,就是要到「勝解力」。很殊勝,能了解,有強而有力,這叫做「勝」。我們發願若沒有強而有力,真的是很容易起心動念,一點點事情,境界現前,無明煩惱,心就退了。所以佛陀就是為了要好好讓我們堅定志力,他就要說很多,那就是「修多羅」。「修多羅」不是阿修羅,這差一點點,要分別清楚。「修多羅」翻譯作「契經」,那就是所有的經典叫做「契經」,「契經」就是叫做「修多羅」。「契」是「上契諸佛妙理」。我們凡夫,我們要聽佛說法,要了解佛的道理。雖然佛陀離開人間二千多年了,但是這個道理留在人間,我們要將道理能會入我們的心,我們就要契,契合佛心。 我們常常說佛心為己心,我們必定要契佛理,佛的道理留在人間,所以我們要用心,將道理延續到現在。我們現在又用這個法重新來了解,我們大家互相來分享,我了解的是這樣,所以我說給你們聽。我要了解佛經,我也要很用心去體佛意。因為要去揣摩,佛陀那個時候為什麼講這樣的經呢?佛陀他已經大覺悟者了,為什麼還要再來人間呢?佛陀他的愛,慈悲憫念眾生,在這世間真是苦啊!世間名稱叫做「娑婆」。「娑婆」翻譯叫做堪忍的世間,這種住在這個世間都是很受苦,即使是很有錢的人,即使是他家很享受,但是心不快樂。不只是心不快樂,在不知覺中還是同樣會造業,這個業力再累積,從果造了因,貪欲沉迷。就如火宅中的孩子,我們已經說過了,在〈譬喻品〉中火宅裡的孩子,火已經燒到那裡了,他還是在那裡欲樂遊戲。在享受中,不知道在享受當中是在消福折磨,磨損他的福業。尤其是福中之人,要造善就很少,這都是一直一直在享受的人。像這樣,佛陀就會來人間,對富有而心貧的人,希望他能去體會道理,富中加富。那就是要富有道理,要富有心靈,與眾生會合,富有大愛,對富有的人就要教富。 佛陀在世時,多少國王大臣來依附佛陀,接受佛的教法,這是富中,還要讓他了解道理。佛陀在世時,如貧婆乞丐,這麼下劣,當初的時代那叫做賤民;佛陀不嫌棄他們,還是一樣用愛心去膚慰他們,就是要如何幫助他,讓他解脫貧困的身與心。在這一生中的貧困,要如何讓他的心歡喜?讓他知道,他也有能力能幫助人。這是佛陀在世的方法,我們現在將它拿來用,教富濟貧,濟貧教富。對,教導那些貧困的人,我們一方面幫助他,一方面教導他,所以濟貧教富,這就是我們所用的方法。那就是契佛法的道理,用在人間,這叫做「契經」。「經者,道也;道者,路也」,這就是與法要很契合。所以「上契諸佛妙理」,諸佛的妙理就是這樣,將道理在人間。「下契眾生根機」,眾生的根機,有種種,很複雜,心靈煩惱、貪欲等等。佛陀要如何去除眾生的貪欲?要如何引導眾生去除無明,再投入佛法中,這就是佛陀要用的心。希望我們人人能契佛的妙理,對下能契眾生的根機。 看到我們慈濟人這樣,也是很富貴的人,他也願意走入最貧困惡劣的環境中,去為他們清掃,不怕他們骯髒,也這樣摟著他,看到他們在流淚,滿臉涕淚都有,就拿著紙趕快幫他擦,像這樣,這就是人間菩薩。所以要當菩薩不困難,只要你將你的無明煩惱去除,將這念契佛妙理,下契眾生根機,這些苦難人需要我們救,物質的救濟,同時愛要深入他的心,這就是至誠的大愛,這就是「經」。「經」如一條線一樣,將最好的道理貫穿起來,每天每天說的話,哪一句你們聽得進去,這句話要撿起來。明天再聽的再撿起來,像一條線這樣串,如粒粒寶珠,我們用線粒粒將它貫穿起來,這串寶珠它就不會脫線。同樣的道理,法也是這樣,你要讓它不漏失,就是要「契經」,如線穿珠一樣。好的法令其不散,使它不散失掉,如線穿珠。 經文簡釋: 「隨所堪任」;眾生好樂不同,志向各別,隨其堪任者,以喻演說,皆隨宿根,大小而說也。 「隨所堪任」,「眾生好樂不同」,眾生的興趣不一樣。「志向各別」,人人都有不同的興趣,不同的追求。這麼複雜的眾生,佛陀就是要隨眾生,這麼複雜,所要的心態,佛陀就要適應他們所需要這種法,所以他就要用種種的譬喻。「隨其堪任」,就是用種種的譬喻。用故事,或者是用事情來譬喻,用人的過去的過錯與現在反省改過等等來譬喻,這種的方法。過去我們說過了,「十二部法」我們都說過了。所以要用種種方法,用在說法中的工具來度化眾生。這是佛陀的大愛,佛陀的悲憫眾生,用種種方法譬喻來演說,適眾生的根機,「聽懂了,我懂得這樣做」,讓他們身體力行。「皆隨宿根大小而說也」,不只是要知道他現在所需要,還要給他過去所追求的,我們都要知道,要對症下藥,對機施教,這就是佛陀來人間為眾生施教的目標。 經文簡釋: *「以無量喻,而為說法」;不隨自意,所證而說,觀機適合,隨他所堪宜,而說三乘法。故曰:以無量喻,而為說法,此布施攝。 「以無量喻,而為說法」。所以,「不隨自意,所證而說」,佛陀他不會將自己那時候所證悟,說:「我就是那樣,你們為何不能像我這樣?」沒有那麼直接,所以他要應根機不同,要隨他的根機,去迎合眾生的根機來施教。所以,「隨他所堪宜,而說三乘法」。佛陀他知道:我說的,我的境界你們聽不懂。我就要依你們心靈的境界,說給你們知道。但是根機有高有低,佛陀才會開三乘法。所以說「以無量喻,而為說法」,要用種種的方法來譬喻、來說法。這叫做「布施攝」,攝就是攝度的意思,四攝法,布施。 *「隨諸眾生,宿世善根」;眾生好樂不同,志向各別,隨其堪任者,以喻演說,皆隨宿根,大小而 說也。 「隨諸眾生,宿世善根」。眾生過去也有善根,過去也有有所好樂,善惡雜揉的眾生,雖然造業,但是難免也有一些善的因緣。所以「眾生好樂不同,志向各別,隨其堪任」,這樣為他演說,隨他的大小根機來說法。所以我們學佛要好好用心,因為眾生的根機很複雜。我們既然發心,發心了,我們入佛門來。我們要受佛法的教育,我們必定要上契佛法的妙理,我們要再發心下契眾生的根機。說起眾生的根機,那實在是千千萬萬說不盡,佛陀就要用無量無數的法,適應眾生的根機。佛陀本來他可以在清淨無污染的境界中,不必再受人間風寒雪凍,也不必受生老病死,化在人間與凡夫生活都一樣,真的他要堪得忍耐。但是佛陀他已經心很自在,但是就是一念心不忍眾生,將所有的眾生當作如一子這樣看待,所以眾生假如還不能得法,不能解脫,佛陀還是不忍心,還是同樣來來回回。 所以我們要了解,「以諸如來斷諸欲樂,菩薩心志善能總持」。我們已經受教,我們要發心行菩薩道,菩薩的心志我們要很堅定。我們若能總持一切法,持一切善令增長,持一切惡令不生。善惡分明,才能成一位菩薩。「諸佛一切所說之法」,無不都是要化度眾生。所以要化度眾生,眾生這麼複雜,所以我們必定要用盡志力,我們的志業精神,一定要堅持這個力量。這樣我們才有辦法替佛來弘揚,真報佛恩,救度眾生,這才是報佛恩。所以我們要時時多用心。 *********************************** 【文詞解釋】學地 指修學佛道時,尚殘留有餘地之修行境地。就小乘而言,由修戒、定、慧三學,而得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果,前三果是為有學,第四果為無學;其中,有學之階段即為學地。《佛光大辭典》
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年二月十五日星期日) 一切諸法無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙。 如一法,捨己同他,則舉體全是於彼,攝他同己。 今天的開示,上人有提到諸法之王,我覺得很重要,也有聽懂,特別法喜。 同時理解了諸法之王。也明白無量義者處,從一法生。 其餘心得如粗體字。 大家將這個文聽下來,用心看它的文字,內容應該都清楚了。最近我們不斷地說佛陀為眾生來來回回,時間無央數劫,空間就是無邊無際,在五道四生不斷來回,就是為了眾生,希望眾生能夠通達道理,希望眾生體會「心、佛(、眾生),三無差別」。偏偏眾生就是還有一段無明的隔礙,恆沙無明煩惱惑,重重障礙著。佛陀總是不離不棄,還是不斷來人間度眾生。佛陀他的心,於一切諸法他透徹瞭解,這種無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙,所以這是佛的心。佛心已經透徹了解了,與宇宙天體合而為一的覺悟,所以,覺悟一切諸法無實相。我們常常說,真理無形無體,也沒有實在的相可以讓我們看。其實,所有一切都如虛空,虛空,那就是互通互融了。在虛空宇宙間,抬頭看,日、月、星,日有日的世界,月有月的世界,星有星的世界,所以這日、月、星球都是同在一個虛空,互通互融。光是說地球,也是星球中的一顆,(與)這顆地球有關的太陽、月亮,還有八大行星,同在這天體中這樣運行。 在無數萬太陽系,我們只是無數萬的太陽系中的一個太陽(系),太陽系(中)又有很多無法計算的星球世界,何況有無量數萬的太陽(系),可見這個虛空有多大啊!很大,但是虛空無相,所有一切萬物,世界,星球世界都是在虛空中,互通互融,不相妨礙,各個星球,行星有它的軌道,這樣的公轉、運轉。佛陀通徹了這些道理,這樣一語道破,就是諸法無實相。真正的道理,這種軌道,行星有它的軌道,這個軌道就是它的道理,它的行徑,它的道理。這在虛空中各有不同的軌道,卻是共同在虛空中。虛空,能使一切理彼此沒有障礙,但是理的本身就是無相。這些理會合起來,就有形、有相。說我們人的身體,這個身體有它的生理,這個生理,生理長得什麼樣?我們出生下來時,開始就有四大假合的身體,同樣有眼、耳、鼻、舌、身,同樣有「六根」,我們都有,有頭、有手、有腳,這大家都有,一生下來就有了,身體的一個物質。 其實,還沒生我們這個身體之前,我們到底在哪裡?是什麼因緣結合起來,才有我們這個身體呢?母親十月懷胎,從第一個時間結合,難道一結合起來就是一個人形嗎?也不是。所以,生理,從這樣讓我們看不到,慢慢地在母親的胎中,他就不斷在運行了,這叫做行蘊。我們在懷胎的那時候,從第一天開始就已經慢慢行蘊、慢慢變異,慢慢就成形了。成形之後,時間到了,九個多月,我們就已經很正常出生。有的是早產,六個多月、七個月,就已經成形,生下來也養得活。這就是生理,到底生理長什麼樣?它可說,不可見,生理看不到,但是只看到我們的身體四大假合,生理完成,叫做身體。這個身體,生下來是年幼的孩子,是什麼時候在變遷?我們從稚嫩幼兒,什麼時候這樣慢慢長大?這就是行蘊。 有了這樣的結合,就是這樣慢慢地,讓我們(在)不知覺中,看不到的,但是在不知覺中的遷變,我們的身形不斷在變,一直到老,一直到最後。只不過是幾十年間而已啊!人生本無常,無常就是真理。無常長得什麼樣呢?就是讓我們看不到,也無法知道無常的形象是什麼,所以無法防止。有這個道理存在,但是也是常常在發生,在我們不知覺中,在我們自己的身體。伸(出)手來,什麼時候我的指甲長長了?把它剪掉,它慢慢又變長了。這種行蘊,行蘊中加上無常,我們也無法阻止它,指甲不要長長,我們無法阻止,「我年輕就好,不要再老了」,這是不可能的。除非,除非無常出現,不調和、壞敗了,我指甲不再長長,除非是手指頭受傷害,指甲就不會長長了。我們不要老,除非結束生命,就不會再老了。總而言之,這種變異不住,這就是真理。無常,看不到,在我們的生命中,但是我們都不知道,不論是體內、體外,同樣這些道理都在萬物,包括地球(順)它的軌道在走,公轉、自轉,這都是理,我們卻都不知道。 但是,佛陀要說給我們知道,讓我們透徹瞭解,有這種看不到,卻與每個人息息相關的道理存在,我們要知道,要覺悟,要趕緊去體會,體會這種諸法無相,如虛空,互通互融,不相妨礙,這種道理。我們若能通徹,我們才有辦法將我們的心門打開,放下煩惱,人與人之間,我們才能用我們最真誠的心對待天下萬物。所以「如一法,捨己同他」。我們若自己有執著,自己執著我們自己,常常都是那個「貪」字,那個「瞋」與「癡」。一直覆著我們的無明,蓋覆起來,把我們掩蓋起來,讓我們的真如本性透露不出來,那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己,「我見」太大了,人人都有我見在,所以,這是我要的,這是我的,我如果沒有,我就要貪,我若貪不到,我一定要爭,我一定要取等等。貪來了、取來了,夠了嗎?永遠不夠。這就是無明不斷一直複製,就是有一個「我」,我所要擁有一切,這就是我們無法捨去自己。而我們若是通達上面(所說)「一切諸法無實相,如虛空,互通互融」,如果能夠瞭解這道理,這個法,瞭解了,就能夠「捨己同他」,我們將我們的我見放下。要做一件事情,我們要包容大家的意見,有很多人共同為一件事情,我們就要互相容納,互相了解,互相提出意見。 意見,彼此之間,我的優點你取用,你的優點會合我的方法,彼此之間用「誠之情誼」,這樣互融互通,這就是「捨己同他,則舉體全是於彼」。我們要做的事情,你、你、你,每個人都有你的方法、你的優點,若能夠這樣,我們(做)一件事情完成了,覺得這些東西我們會合起來,那就是「攝他同己」,他也將我們的法容納在他的心裡,我們將他的法容納在我們的心裡,彼此之間共為一體。見解本來是無相無體的道理,大家若是心通意解了,共同合而為一,看起來就是一體了。看我們最近在歲末祝福,每一場都有入經藏演繹,看,臺上臺下幾千人,他(們)能夠將經文化為手語,用他們的身體來表達,同在那個時間,好幾千人同一念心,因為同那念心,所以才能和齊,聲音的和齊,肢體語言都和齊。一個法,每一個字、每一句,每一個人,同這個時間會合起來,化他同彼,那就是將他與我共同一個動作,這叫做「舉體全是於彼」。我一定要和他合,他和我合,所以「攝他同己」。同樣的道理,這是用一個形象來譬喻這個理。 其實,我們要如何度眾生?佛陀來來回回在人間,無數劫、長時間,無限量的空間,生生世世都是與眾生一樣的形態,生在人間,與眾生同樣的語言來互動,這種用愛來配合眾生,這就是佛於眾生實在是佛恩浩大,深廣無比。要讓我們了解一個法,實在是很不簡單。我們過去這幾天以來,就是(在說)要如何報佛恩?我們用身體勞作,用有形的身外物質,如何供養,如何勞作,這都是有形的,這就是比較小型的報恩。其實真正的(報恩),佛陀要眾生,希望眾生覺悟自性,覺悟了自性還要覺他,還要去度其他的眾生。我要愛的人,你替我去愛,讓他能夠體會人間的真理,希望你能替我去跟他說,讓他也跟你、跟我一樣的體悟。希望天下眾生人人,人心歸一,就是歸回真諦、真如的道理,這是佛陀所要的,人人若能做到自度又能度他,這才是真正報佛恩。所以學佛者一定要用自愛、愛他來報佛恩,這是佛對眾生的期待、盼望。前面那段文就這樣說, 經文:「諸佛希有,無量無邊,不可思議,大神通力。」 昨天說過了,佛陀他的智慧真的是世間希有,有什麼事情他不知道,有什麼法他不了解。但是眾生根機差別很大,佛陀為了眾生,要設種種權巧方便,用長時間來教化。這是佛陀他觀眾生機,佛陀的心神,用心費神入人群中,用這樣的心力來對待眾生,實在是很多。下面這段(經)文再說, 經文:「無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍于斯事,取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在。」 佛陀雖然有希有無量無邊、不可思議大神通力,他就是要忍耐,要真真正正有他的真實智慧。他的真實智慧到什麼程度呢?「無漏無為,諸法之王」,已經到達了所有的法無漏。昨天跟大家說「無漏」,那就是以時間來說,無央數劫,生生世世綿綿連接,無不都是悲心,要救度眾生,就是大我無私的那一念心,這種無漏。「無漏」,就是真理沒有漏失掉。所以,以時間來說,綿延無漏。以空間來說,曠無邊際,任何一個境界,在五道四生,也不讓它漏掉。隨眾生的根機,化為與眾生同等的緣,這就是佛他在「無漏無為,諸法之王」,已經將他的心力這樣凝聚在一起,天下萬物,無有一法漏掉,這是「諸法之王」。 所以「能為下劣,忍于斯事」,唯有佛有辦法這樣忍耐,長時間、無邊際的空間,就是只為了眾生而忍。「取相凡夫,隨宜為說」,化為與凡夫同等,隨順眾生根機來說法,所以「諸佛於法,得最自在」。其實,諸佛不只是釋迦牟尼佛,已經覺悟之後,他得法自在了,偏偏他就是要再來人間,不論多長的時間,眾生還未淨化,佛陀就是不斷來人間。就像地藏菩薩說的,「眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。」這就是地藏菩薩的心願。地藏菩薩是釋迦牟尼佛教育出來的,就有這麼大的願,何況釋迦牟尼佛呢?所以,這就是要有超越的智慧,無限邊際的慈悲,才有辦法能達到無漏無為。這個無漏無為,「無漏」就是已經沒有煩惱了,專心一致就是法,他的內心就是清淨無漏的真理。因為真理無形無相,永遠就是這樣,與虛空一樣,廣無邊際,能夠包容一切,這就是法。這個真實法,佛陀已得無漏的真實道理,心寬如虛空,包容一切。「無為」是自然,大自然的境界,不是造作成就的,它自然就是這樣。 經文簡釋: 「無漏無為」;指佛所證,大涅槃果名無漏,煩惱能令人漏落於三惡道。因之有煩惱,謂之有漏法,離煩惱之法,云無漏。 這種無漏無為,這是諸法理之源。所以就是說,佛所證大涅槃果名為無漏。大涅槃就是寂靜,寂靜清澄,《無量義經》開頭就一直這樣說「靜寂清澄」。這就是諸佛回歸真如的本性,「寂靜清澄」,「寂靜清澄」就是沒有煩惱了,所有的煩惱全都去除,非常的清淨。「煩惱能令人漏落於三惡道」。我們若有煩惱在,煩惱就使人漏落(三惡道)。「漏落」就是(因有)煩惱,法都漏掉了,真理不存在我們的心,我們的心裡滿滿都是無明,所以,清淨的真理、法,都已經消失了,內心所存著的,都是滿滿的煩惱,有了煩惱就會使人墮落,墮落哪裡呢?三惡道。我們修行,就是希望能到達無漏的境界,但是偏偏我們還是無明滿心,所以因為有煩惱,所以有漏法,離煩惱之法叫無漏,有煩惱叫做有漏法。一面聽法,法聽了,就漏了,法沒有入我們的心就漏掉了,所以,我們要聽法,要真正入心,我們才有辦法離開煩惱,離開煩惱,法就是要入心;煩惱去除,法存在我們的內心,這樣叫做無漏。 經文簡釋: 「諸法之王」;佛心本源,顯發生佛同具自性清淨心。悟入諸法,一心無相,無不相之實相,無量義者,從一法生,其一法者,即無相也。是心作眾生,是心菩薩佛,應觀法界性,一切為心造。故名諸法之王,以大悲憫心,化迷為悟。 所以「諸法之王,就是佛心本源,也就是大自然,寂靜清澄,大自然的本覺真如。」所以「顯發生佛同具自性清淨心」,佛陀覺悟之後,「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相」,這是佛陀覺悟後第一個道理,顯出大地眾生通通有佛性,心、佛、眾生皆是平等,這是佛陀的大發現,開悟後第一個時間的大發現。所以他瞭解了,「悟入諸法一心無相」,已經體悟了,體悟了諸法一心無相。這個心不是肉團心,是一個形容詞的心,那就是真理,無漏無相的真理,那就是一心無不相,或說無相,但是,無不相的實相,那就是我們真實的心,那就是真如本性。 所以在《無量義經》就有這樣說,「從一法生,其一法者,即無相也」。大家《無量義經》一直讀,希望我們的道場,慈濟宗門,人人(對)《無量義經》要通徹了解,因為《無量義經》就是《法華經》的精髓,《法華經》是成佛的覺道。所以我們若能了解一切萬物都是「從一法生」,一法生萬物,無量從一,一生萬物,這就是我們要很體會本性,我們的天真本性,我們的心源真的要回歸,將無明煩惱去除,回歸無漏,自然我們對天下萬物的道理就能清楚。這是「是心作眾生,是心菩薩佛」,這全都是一念心。「心、佛、眾生,三無差別」,心與佛是同樣,所以萬物、萬法也是同樣,所以我們「應觀法界性」,好好地(觀)法、道理的性,「一切唯心造」。大家,我們每天拜佛,早晚課,集眾的時候敲板,早課就要「三世一切佛,一切唯心造」,就要前面(是)「若人欲了知,三世一切佛,(應觀法界性,)一切唯心造。」 凡事要開頭,我們就都是以「若人若了知(若人欲了知)」,就是這樣自我警惕,不知道你們現在是不是開始敲板,是不是有按照這樣的標準嗎?要請人吃飯,也同樣聽到那個板聲。其實,敲出來的聲音,那個敲板人的內心就是要這樣默念,「若人欲了知,三世一切佛、佛、佛、佛、佛……」有沒有這樣呢?(眾人回答:有)是啊!每天我們一切動作,我們所聽到的(敲板)聲音,就是要警惕我們,「若人欲了知」,我們人若能清楚了解,「一切唯心造」,一切佛,都是唯心造。你是要當眾生?眾生就漏落三途,很多煩惱,讓我們造作無明,造作很多的業,那就是墮落三途,這樣叫做眾生。眾生是一念心造的,我們一念心惡,造很多的業,那就要墮落三途了;一念心清淨,那就是成佛菩薩。我們若能這樣「應觀法界性」,這就是法界性,一切法無相,這(是)法界性。法界中有性無相,有性沒有相,沒有形象,這是我們學佛(者)應該都要了解法界性,所有的法,一切都是一個性。 所以「一切唯心造」,你要作惡,也是這念心念,要成菩薩也是一念心,一切都是諸法,包含在諸法之中。是善是惡很分明,唯有諸佛菩薩能夠了解,尤其是示相成佛的大覺(者),那就是佛。就是佛才能夠真正透徹清楚,宇宙萬物一統,都是從我們人的心開始,這是佛最了解。(佛)讓我們知道,但是我們知道了,卻是習氣不斷,還是煩惱覆蓋,所以,知道了,卻無奈何啊!因為煩惱又覆蓋。若能夠回歸本性,就覺悟如佛,佛就是諸法之王,諸法之王就是覺悟的本性。所以「以大悲憫」,這大悲憫心化迷為悟,我們人人若有覺悟,我們這大慈憫心就會生起,自然除了我們自己的心轉迷為悟,我們還能用同樣這個法去為眾生啟發,讓眾生也能理解,這就是佛陀來人間(的悲心)。所以,我們眾生說佛恩浩大,迦葉尊者,大家所要表達的,佛的恩情是那麼的浩瀚無邊際,不只是用勞力、苦力這樣去付出,還要生生世世,自己自覺還要去度人,這才是真報佛恩。 經文簡釋: 「能為下劣,忍於斯事」;如上長行文,即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣。佛不於法性土中而往返娑婆,示同眾生,八相成道,度脫眾生,此同事攝。 佛陀這樣生生世世「能為下劣,忍於斯事」,這個恩德。前面〈信解品〉的長行文,那位窮子,貧窮子,流浪之後來到長者的門口,探頭看,這麼堂皇,這麼威嚴,這不是我能在這裡生活的地方,回頭就趕快跑了。長者看到,好像我的兒子,趕緊叫人去追,但是要把他拉回來(時),那位貧窮子在那裡掙扎,害怕、惶恐,昏倒了。長者看到了,趕緊又放他離去,冷水洗面,讓他趕緊清醒,放他去,(再)想辦法。想辦法,用什麼辦法呢?唯有長者親自脫下瓔珞細軟上服,嚴飾之具,將他身上莊嚴的寶物都褪下來,衣服換下來,換上糞掃衣,就是骯髒、粗鄙的衣服,換(穿)到身上來,去接近那位貧窮子。和那位貧窮子共做,誘引他來這大宅的周圍清掃,清理污穢的東西。不是教他清穢物而已,還跟他一起投入,一起清掃。這就是佛心,他現相人間娑婆世界,所以「佛不於法性土中,而往返娑婆」。 佛陀既然覺悟了,他的心靈境界能常住在寂靜清澄、無污染的淨土,但是他不住在那個地方,他往返娑婆這堪忍的世界。他示同眾生,與這些眾生都一樣,最後他「八相成道」,降兜率、入皇宮,生在皇宮裡,這樣開始。佛陀的故事,走過來這人間的歷史,有這樣的大覺者出生在人間,這樣經歷了苦行,終於成道了,(將)道理不斷教化在人間。這是佛陀他來返人間,在五道四生,他沒有住在他清淨的境界中,他下兜率、降皇宮,來到人間,這就是佛陀就只是要度脫眾生,與眾生「同事度」。「四攝法」大家知道了,「布施、愛語、利行、同事」,這是「四攝法」。所以佛陀他來人間,與人間的生活都一樣,這叫做「同事度」。要大家每天去托缽,他也是每天去托缽,化緣在人間,用他的身體力行來帶我們、教我們。 經文簡釋: 「取相凡夫,隨宜為說」;佛隨眾生所宜,謂善取法,若事若理,說人天戒善,令五濁眾生不落三途。再由一乘,而開三乘,令不落三界,漸入聖域,悉使法法圓融,事理無礙,此四攝法中,愛語攝。 所以「取相凡夫,隨宜為說」。還是現眾生相,與凡夫都一樣的形態,能夠隨眾生的根機,把握時機來施教。所以「佛隨眾生所宜」,眾生的根機,眾生所需要,「謂善取法,若事若理,說人天戒善」。看眾生的根機,說人間法,人人要守五戒;要說生天的法,人人要行十善法。這就是要看眾生的根機,讓大家能「諸惡莫作,眾善奉行」,守持戒法,這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。做人,也不快活,但是總是比三惡道好多了,因為在人間才有佛(法)可修,才能夠修行成佛。在天堂雖然是受樂,但是容易迷失,總是人間或者是天堂,千萬不要入三惡道。所以,我們要在人間、在天堂,就是要修十善、持五戒,這是最起碼的基礎。這是佛陀他這樣來來回回,希望(眾生從)三惡道中能脫離。這時候看看畜生道,很多的苦啊!平時被人養來供應人的口欲,一旦有了病,就是被這樣撲殺,由不得自己,由人類主宰,這實在是苦不堪。 地獄的苦,人間,我們也常常看人間多少的苦。看看醫院,苦難中的,貧民的地方或者是很窮,貧窮苦難的國家,非洲很多還是很苦的地方。所以我們要好好自我警惕,絕對不要造惡,墮落三途。在人間,我們還能看到很多,見苦知福,不要跑到「三途」去。佛陀的教育,就是由一乘而開三乘,本來佛陀覺悟,就是要直接跟我們說「心、佛、眾生,三無差別」,人人皆能成佛,但是眾生沒辦法直接聽了就能夠了解,不得不從一乘法,開權顯三乘法。用方便法,令不落三界,希望人人,在欲界、色界、無色界,希望我們能超越三界,不只是離開「三途」,還要再超越三界,不要再來三界了。「三界」就是欲界、色界、無色界,希望我們能漸漸入聖域,就是接近佛、菩薩的這個境界。「悉使法法圓融」,希望這個法,從一乘開三乘法,慢慢接引,能夠圓融為一乘道。所以「事理無礙」,這就是「四攝法」中的愛語方式。對眾生要這樣循循善誘,將一乘變成三乘,說眾生能聽,聽得進去的話,這叫做「愛語」。先「同事」,然後「愛語」。 經文簡釋: 「諸佛於法,得最自在」;佛於一切法門得最自在,即應根機法門得度者,即說法得自在。 於諸法中,得大自在,所以明照不謬。 「諸佛於法,得最自在」,所有的佛,在一切法門就是得最自在。所有的法,諸佛本來就是很自在,在他的境界,道理通達,應該就最自在了。但是為了眾生,他來和眾生同事,為了眾生根機不整齊,就來與眾生「愛語」,這是「四攝法」其中(之一)。「即應根機法門得度者,即說法得自在」。看這些眾生的根機,就投什麼樣的法,讓眾生在很自在中能夠得佛所說法而入心。入心,不漏掉,能夠心中有法,法入心中,行在法中,這樣得大自在。佛是這樣,也希望眾生人人能夠這樣。所以,人人的真如本性,那就是回歸,就沒有錯謬,那就是最真實,沒有錯誤的道理。這是佛陀來人間,一切諸法無實相,但是就是道理,真正的道理就如在虛空,在虛空中互融,在虛空中互相沒有障礙。 這就是佛來人間,要讓我們很了解,要將人人的心調合都是一佛心,這就是一法,捨己同他。我們若沒有捨去我們自己的成見,就無法去化度眾生。眾生的法,就是我們修菩薩道的行。所以學佛,我們要用心,先去除無明,才能得無漏,法無漏,法住我們的心,自然我們的無明去除,外面的境界就不會來染污我們,這必定要時時多用心。 高明智感恩合十 20150215晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 一切諸法無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙。 如一法,捨己同他,則舉體全是於彼,攝他同己。 大家將這個文聽下來,用心看它的文字,內容應該都清楚了。最近我們不斷地說佛陀為眾生來來回回,時間無央數劫,空間就是無邊無際,在五道四生不斷來回。就是為了眾生,希望眾生能夠通達道理,希望眾生體會「心、佛、眾生,三無差別」。偏偏眾生就是還有一段無明的隔礙,恆沙無明煩惱惑,重重障礙著。佛陀總是不離不棄,還是不斷來人間度眾生。佛陀他的心,於一切諸法他透徹瞭解,這種無實相,如虛空,互通互融,不相妨礙,所以這是佛的心。佛心已經透徹了解了,與宇宙天體同為一起的覺悟,所以,覺悟一切諸法無實相。我們常常說,真理無形無體,也沒有實在的相可以讓我們看。其實,所有的一切都如虛空,虛空,那就是互通互融了。在虛空宇宙間,抬頭看,日、月、星。日有日的世界,月有月的世界,星有星的世界,所以這日、月、星球都是同在一個虛空,互通互融。光是說地球,也是星球中的一顆地球,這顆地球有關的太陽、月亮。還有八大行星,同在這天體中這樣運行。 在無數萬的太陽系,我們只是無數萬的太陽系中的一個太陽系,太陽系又有很多無法計算的星球世界,何況有無量數萬的太陽系,可見這個虛空有多大啊!很大,卻是虛空無相,但是所有一切萬物,世界,星球世界都是在虛空中,互通互融,不相妨礙。各個星球,行星有它的軌道,這樣的公轉、運轉。佛陀通徹了這些道理,這樣一語道破,就是諸法無實相。真正的道理,這種軌道,行星有它的軌道,這個軌道就是它的道理,它的行徑,它的道理。這在虛空中各有各有不同的軌道,卻是共同在虛空中。虛空,能使一切理彼此沒有障礙,但是理的本身就是無相。這些理會合起來,就有形、有相。說我們人的身體,這個身體有它的生理,這個生理,生理長得什麼樣?我們出生下來時,開始就有四大假合的身體。同樣有眼、耳、鼻、舌、身,同樣有「六根」,我們都有。有頭、有手、有腳,這大家都有,一生下來就有了,身體的一個物質。 其實,還沒生我們這個身體之前,我們到底在哪裡?是什麼因緣結合起來,有我們這個身體呢?母親十個月懷胎,從第一個時間結合,難道一結合起來就是一個人形嗎?也不是。所以,生理,從這樣讓我們看不到,慢慢地在母親的胎中,他就是不斷在運行了,這叫做行蘊。我們在懷胎的那時候,我們已經從第一天開始就慢慢行蘊,慢慢變異,慢慢就成形了。成形之後,時間到了,九個多月,我們就已經很正常出生。有的是早產,六個多月、七個月,就已經成形,生下來也養得活。這就是生理,到底生理長什麼樣?它可說,不可見,生理看不到,但是只看到我們的身體四大假合,生理完成,叫做身體。這個身體,生下來是年幼的孩子,是什麼時候在變,變遷?我們從稚嫩的幼兒,什麼時候這樣慢慢長大?這就是行蘊。 有了這樣的結合,就是這樣慢慢地,讓我們不知覺中,看不到的,但是在不知覺中的遷變。我們的身形不斷在變,一直到老,一直到最後。那只不過是幾十年間而已啊!人生本無常,無常就是真理。無常長得什麼樣呢?這就是讓我們看不到,也無法知道無常的形象是什麼,所以無法防止。有這個道理存在,但是也是常常在發生,在我們不知覺中,在我們自己的身體。伸手來,什麼時候我的指甲長長了?把它剪掉,它慢慢又變長了。這種行蘊,行蘊中加上無常,我們也無法阻止它,指甲不要長長。我們無法阻止,「我年輕就好,不要再老了」,這是不可能。除非,除非無常出現,不調和、壞敗了,我指甲不再長長,除非是手指頭受傷害,指甲就不會長長了。我們不要老,除非結束生命,就不會再老了。總而言之,這種變異不住,這就是真理。無常,看不到,在我們的生命中。但是我們都不知道,不論是身內、身外,同樣這些道理都在萬物。包括地球(順)它的軌道在走,公轉、自轉,這都是理,我們卻都不知道。 但是,佛陀要說給我們知道,讓我們透徹了解,有這種看不到,卻與每個人息息相關的理存在。我們要知道,要覺悟,要趕緊去體會。去體會這種諸法無相,如虛空,互通互融,不相妨礙,這種的道理。我們若能通徹,我們才有辦法將我們的心門打開,放下煩惱,人與人之間,我們才能用我們最真誠的心對待天下萬物。所以「如一法,捨己同他」。我們若自己有執著,自己執著我們自己,常常都是那個「貪」字,那個「瞋」與「癡」。一直覆著我們的無明,蓋覆起來,把我們掩蓋起來,讓我們的真如本性透露不出來,那就是無明覆蓋。無明就是因為我們不願意捨去自己,「我見」太大了,人人都有我見在。所以,這是我要的,這是我的,我如果沒有,我就要貪,我若貪不到,我一定要爭,我一定要取等等。貪來了、取來了,夠了嗎?永遠不夠。這就是無明不斷一直複製,就是有一個「我」,我所要擁有一切,這就是我們無法捨去自己。而我們若是通達上面「一切諸法無實相,如虛空,互通互融」,如果能夠了解這道理,這個法,了解了,就能夠「捨己同他」,我們將我們的我見放下。要做一件事情,我們要包容大家的意見,有很多人共同為一件事情,我們就要互相容納,互相了解,互相提出意見。 意見,彼此之間,我的優點你取用,你的優點會合我的方法,彼此之間用「誠之情誼」,這樣互融互通,這就是「捨己同他,則舉體全是於彼」。我們要做的事情,你、你、你,每個人都有你的方法、你的優點,若能夠這樣,我們一件事情完成了,覺得這些東西我們會合起來,那就是「攝他同己」。他也將我們的法容納在他的心裡,我們將他的法容納在我們的心裡,彼此之間共為一體。見解本來是無相無體的道理,大家若是心通意解了,共同合而為一,看起來就是一體了。看我們最近在歲末祝福,每一場都有入經藏演繹。看,臺上臺下幾千人,他們能夠將經文化為手語,用他們的身體來表達。同在那個時間,好幾千人同一念心,因為同那念心,所以才能和齊,聲音的和齊,肢體語言都和齊。一個法,每一個字、每一句,每一個人,同這個時間會合起來,捨己同他,那就是將他與我共同一個動作,這叫做「舉體全是於彼」。我一定要和他合,他和我合,所以「攝他同己」。同樣的道理,這是用一個形象來譬喻這個理。 其實,我們要如何度眾生?佛陀來來回回在人間,無數劫、長時間,無限量的空間,生生世世都是與眾生一樣的形態,生在人間,與眾生同樣的語言來互動。這種用愛來配合眾生,這就是佛於眾生實在是佛恩浩大,深廣無比。要讓我們了解一個法,實在是很不簡單。我們過去這幾天以來,就是要如何報佛恩?我們用身體勞作,用有形的身外物質,如何供養,如何勞作,這都是有形的,這就是比較小型的報恩。其實真正的,佛陀要眾生,希望眾生覺悟自性。覺悟了自性還要覺他,還要去度其他的眾生。我要愛的人,你替我去愛,讓他能夠體會人間的真理,希望你能替我去跟他說,讓他也跟你、跟我一樣的體悟。希望天下眾生人人,人心歸一,就是歸回真諦、真如的道理。這是佛陀所要的,人人若能做到自度又能度他,這才是真正報佛恩。所以學佛者一定要用自愛、愛他來報佛恩,這是佛對眾生的期待、盼望。前面那段文就這樣說, 經文:「諸佛希有,無量無邊,不可思議,大神通力。」 昨天說過了,佛陀他的智慧真的是世間希有,有什麼事情他不知道,有什麼法他不了解。但是眾生根機差別很大,佛陀為了眾生,要設種種權巧方便,用長時間來教化。這是佛陀他觀眾生機,佛陀的心神,用心費神入人群中,用這樣的心力來對待眾生,實在是很多。下面這段文再說, 經文:「無漏無為,諸法之王,能為下劣,忍於斯事,取相凡夫,隨宜為說,諸佛於法,得最自在。」 佛陀雖然有希有無量無邊、不可思議大神通力,他就是要忍耐,要真真正正有他的真實智慧。他的真實智慧到什麼程度呢?「無漏無為,諸法之王」,已經到達了所有的法無漏。昨天跟大家說「無漏」,那就是以時間來說,無央數劫,生生世世綿綿連接,無不都是悲心,就是要救度眾生,就是大我無私的那一念心,這種無漏。「無漏」,就是真理沒有漏失掉。所以,從時間來說,綿延無漏。對空間來說,曠無邊際,任何一個境界,在五道四生,也不讓它漏掉。隨眾生的根機,化為與眾生同等的緣,這就是佛他在「無漏無為,諸法之王」,已經將他的心力這樣凝聚在一起,天下萬物,無有一法漏掉,這是「諸法之王」。 所以「能為下劣,忍於斯事」,唯有佛有辦法這樣忍耐,長時間、無邊際的空間,就是只為了眾生而忍。「取相凡夫,隨宜為說」,化為與凡夫同等,隨順眾生根機來說法,所以「諸佛於法,得最自在」。其實,諸佛不只是釋迦牟尼佛,已經覺悟之後,他得法自在了。偏偏他就是要再來人間,不論多長的時間,眾生還未淨化,佛陀就是不斷來人間。就像地藏菩薩說的,「眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。」這就是地藏菩薩的心願。地藏菩薩是釋迦牟尼佛教育出來的,就有這麼大的願,何況釋迦牟尼佛呢?所以,這就是要有超越的智慧,無限邊際的慈悲,才有辦法能達到無漏無為。這個無漏無為,「無漏」就是已經沒有煩惱了,專心一致就是法,他的內心就是清淨無漏的真理。因為真理無形無相,永遠就是這樣,與虛空一樣,廣無邊際,能夠包容一切,這就是法。這個真實法,佛陀已得無漏的真實道理,心寬如虛空,包容一切。「無為」是自然,大自然的境界,不是造作成就的,它自然就是這樣。 經文簡釋: 「無漏無為」,指佛所證,大涅槃果名無漏,煩惱能令人漏落於三惡道。因之有煩惱,謂之有漏法,離煩惱之法,云無漏。 這種無漏無為,這是諸法理之源。所以就是說,佛所證大涅槃果名為無漏。大涅槃就是寂靜,寂靜清澄,《無量義經》開頭就一直這樣說「靜寂清澄」。這就是諸佛回歸真如的本性「寂靜清澄」,「寂靜清澄」就是沒有煩惱了,所有的煩惱全都去除,非常的清淨。「煩惱能令人漏落於三惡道」,我們若有煩惱在,煩惱就使人漏落。「漏落」就是煩惱,法都漏掉了,真理不存在我們的心,我們的心裡滿滿都是無明。所以,清淨的真理、法,都已經消失了,內心所存著的,都是滿滿的煩惱,有了煩惱就會使人墮落,墮落哪裡呢?三惡道。我們修行,就是希望能到達無漏的境界,但是偏偏我們還是無明滿心。所以因為有煩惱,所以有漏法,離煩惱之法叫無漏,有煩惱叫做有漏法。一面聽法,法聽了,就漏了,法沒有入我們的心就漏掉了。所以,我們要聽法,要真正入心,我們才有辦法離開煩惱,離開煩惱,法就是要入心。煩惱去除,法存在我們的內心,這樣叫做無漏。 經文簡釋: 「諸法之王」;佛心本源,顯發生佛同具自性清淨心。悟入諸法,一心無相,無不相之實相。無量義者,從一法生,其一法者,即無相也。是心作眾生,是心菩薩佛,應觀法界性,一切唯心造。故名諸法之王,以大悲憫心,化迷為悟。 所以「諸法之王」,就是佛心本源,也就是大自然,寂靜清澄,大自然的本覺真如。所以「顯發生佛同具自性清淨心」,佛陀覺悟之後,「奇哉,奇哉,大地眾生皆有如來智慧德相」,這是佛陀覺悟後第一個道理,顯出大地眾生通通有佛性,心、佛、眾生皆是平等,這是佛陀的大發現,開悟後第一個時間的大發現。所以他了解了,「悟入諸法一心無相」,已經體悟了,體悟了諸法一心無相。這個心不是肉團心,是一個形容詞的心,那就是真理,無漏無相的真理,那就是一心無不相,或說無相,但是,無不相的實相,那就是我們真實的心,那就是真如本性。 所以在《無量義經》就有這樣說,「無量義者,從一法生,其一法者,即無相也」。大家《無量義經》一直讀,希望我們的道場,慈濟宗門,人人《無量義經》要通徹了解。因為《無量義經》就是《法華經》的精髓,《法華經》是成佛的覺道。所以我們若能了解一切萬物都是「從一法生」,一法生萬物,無量從一,一生萬物。這就是我們要很體會本性,我們的天真本性,我們的心源真的要回歸。將無明煩惱去除,回歸無漏,自然我們對天下萬物的道理就能清楚。這「是心作眾生,是心菩薩佛」,這全都是一念心。「心、佛、眾生,三無差別」,心與佛是同樣。所以萬物、萬法也是同樣,所以我們「應觀法界性」,好好地觀法,道理的性,「一切唯心造」。大家,我們每天拜佛,早晚課,集眾的時候敲板,早課就要「三世一切佛,一切唯心造」,就要前面「若人欲了知,三世一切佛,(應觀法界性,)一切唯心造。」 凡事要開頭,我們就都是以「若人欲了知」,就是這樣自我警惕。不知道你們現在是不是開始敲板,是不是有按照這樣的標準嗎?要請人吃飯,也同樣聽到那個板聲。其實,敲出來的聲音,那個敲板人的內心就是要這樣默念,「若人欲了知,三世一切佛、佛、佛、佛、佛……」有沒有這樣呢?(眾人回答:有)是啊!每天我們一切動作,我們所聽到的聲音,就是要警惕我們,「若人欲了知」,我們人若能清楚了解,「一切唯心造」,一切佛,都是唯心造。你是要當眾生?眾生就漏落三途,很多煩惱,讓我們造作無明,造作很多的業,那就是墮落三途,這樣叫做眾生。眾生是一念心造的,我們一念心惡,造很多的業,那就要墮落三途了;一念心清淨,那就是成佛菩薩。我們若能這樣「應觀法界性」,這就是法界性,一切法無相,這法界的性。法界中有性無相,有性沒有相,沒有形象,這是我們學佛應該都要了解法界性,所有的法,一切都是一個性。 所以「一切唯心造」,你要作惡,也是這念心念,要成菩薩也是一念心,一切都是諸法,包含在諸法之中。是善是惡很分明,唯有諸佛菩薩能夠了解,尤其是示相成佛的大覺,那就是佛。就是佛才能夠真正透徹清楚,宇宙萬物一統,都是從我們人的心開始,這是佛最了解。讓我們知道,但是我們知道了,卻是習氣不斷,還是煩惱覆蓋,所以,知道了,卻無奈何啊!因為煩惱又覆蓋。若能夠回歸本性,就覺悟如佛,佛就是諸法之王,諸法之王就是覺悟的本性。所以「以大悲憫」,這大悲憫心化迷為悟。我們人人若有覺悟,我們這大慈憫心就會生起,自然除了我們自己的心轉迷為悟,我們還能用同樣這個法去為眾生啟發,讓眾生也能理解,這就是佛陀來人間。所以,我們眾生說佛恩浩大,迦葉尊者大家所要表達的,佛的恩情是那麼的浩瀚無邊際,不只是用勞力、苦力這樣去付出,還要生生世世,自己自覺還要去度人,這才是真報佛恩。 經文簡釋: 「能為下劣,忍於斯事」;如上長行文,即脫瓔珞細軟,上服嚴飾之具,更著麤弊垢膩之衣。佛不於法性土中而往返娑婆,示同眾生,八相成道,度脫眾生,此同事攝。 佛陀這樣生生世世「能為下劣,忍於斯事」,這個恩德。前面〈信解品〉的長行文,那位窮子,貧窮子,流浪之後來到長者的門口,探頭看,這麼堂皇,這麼威嚴,這不是我能在這裡生活的地方,回頭就趕快跑了。長者看到,好像我的兒子,趕緊叫人去追,但是要把他拉回來,那位貧窮子在那裡掙扎,害怕、惶恐,昏倒了。長者看到了,趕緊又放他離去,冷水灑面,讓他趕緊清醒,放他去,想辦法。想辦法,用什麼辦法呢?唯有長者親自脫下瓔珞細軟上服,嚴飾之具,將他身上莊嚴的寶物都褪下來,衣服換下來,換上糞掃衣,就是骯髒、粗鄙的衣服,換到身上來,去接近那位貧窮子。和那位貧窮子共做,誘引他來這大宅的周圍清掃,清理污穢的東西。不是教他清穢物而已,我還跟他一起投入,一起清掃。這就是佛心,他現相人間娑婆世界,所以「佛不於法性土中,而往返娑婆」。 佛陀既然覺悟了,他的心靈境界能常住在寂靜清澄、無污染的淨土,但是他不住在那個地方,他往返娑婆這堪忍的世界。他示同眾生,與這些眾生都一樣。最後他「八相成道」,降兜率、入皇宮,生在皇宮裡,這樣開始。佛陀的故事,走過來這人間的歷史,有這樣的大覺者出生在人間,這樣經歷了苦行,終於成道了,道理不斷教化在人間。這是佛陀他來返人間,在五道四生,他沒有住在他清淨的境界中,他下兜率、降皇宮,來到人間。這就是佛陀就只是要度脫眾生,與眾生「同事度」。「四攝法」大家知道了,「布施、愛語、利行、同事」,這是「四攝法」。所以佛陀他來人間,與人間的生活都一樣,這叫做「同事度」。要大家每天去托缽,他也是每天去托缽,化緣在人間,用他的身體力行來帶我們、教我們。 經文簡釋: 「取相凡夫,隨宜為說」;佛隨眾生所宜,謂善取法,若事若理,說人天戒善,令五濁眾生不落三途。再由一乘,而開三乘,令不落三界,漸入聖域,悉使法法圓融,事理無礙,此四攝法中,愛語攝。 所以「取相凡夫,隨宜為說」。還是現眾生相,與凡夫都一樣的形態,能夠隨眾生的根機,把握時機來施教。所以「佛隨眾生所宜」,眾生的根機,眾生所需要,「謂善取法,若事若理,說人天戒善」。看眾生的根機,說人間的法,人人要守五戒。要說生天的法,人人要行十善法。這就是要看眾生的根機,讓大家能「諸惡莫作,眾善奉行」,守持戒法,這樣能令五濁眾生不要再入三惡道。做人,也不快活,但是總是比三惡道好多了,因為在人間才有佛法可修,才能夠修行成佛。在天堂雖然是受樂,但是容易迷失,總是人間或者是天堂,千萬不要入三惡道。所以,我們要在人間、在天堂,就是要修十善、持五戒,這是最起碼的基礎。這是佛陀他這樣來來回回,希望眾生離開三惡道中。這時候看看畜生道,很多的苦啊!平時被人養來供應人的口欲,一旦有了病,就是被這樣撲殺,這由不得自己,由人類主宰,這實在是苦不堪。 地獄的苦,人間,我們也常常看人間多少的苦。看看醫院,苦難中的,貧民的地方或者是很窮,貧窮苦難的國家,非洲很多還是很苦的地方。所以我們要好好自我警惕,絕對不要造惡,墮落三途。在人間,我們還能看到很多,見苦知福,不要跑到「三途」去。佛陀的教育,就是由一乘而開三乘,本來佛陀覺悟,就是要直接跟我們說「心、佛、眾生,三無差別」,人人皆能成佛,但是眾生沒辦法直接聽了就能夠了解。不得不從一乘法,開權顯三乘法。用方便法,令不落三界。希望人人,在欲界、色界、無色界,希望我們能超越三界。不只是離開「三途」,還要再超越三界,不要再來三界了。「三界」就是欲界、色界、無色界,希望我們能漸漸入聖城,就是接近佛、菩薩的這個境界。「悉使法圓融」,希望這個法,從一乘開三乘法,慢慢接引,能夠圓融為一乘道。所以「事理無礙」,這就是「四攝法」中的愛語方式。對眾生要這樣循循善誘,將一乘變成三乘,說眾生能聽,聽得進去的話,這叫做「愛語」。先「同事」,然後「愛語」。 經文簡釋: 「諸佛於法,得最自在」;佛於一切法門得最自在,即應根機法門得度者,即說法得自在。 於諸法中,得大自在,所以明照不謬。 「諸佛於法,得最自在」,所有的佛,在一切法門就是得最自在。所有的法,諸佛本來就是很自在,在他的境界,道理通達,應該就最自在了。但是為了眾生,他來和眾生同事,為了眾生根機不整齊,就來與眾生「愛語」,這是「四攝法」其中。「即應根機法門得度者,即說法得自在」。看這些眾生的根機,就投什麼樣的法,讓眾生在很自在中能夠得佛所說法而入心。入心,不漏掉,能夠心中有法,法入心中,行在法中,這樣得大自在。佛是這樣,也希望眾生人人能夠這樣。所以,人人的真如本性,那就是回歸,就沒有錯謬,那就是最真實,沒有錯誤的道理。這是佛陀來人間,一切諸法無實相,但是就是道理,真正的道理就如在虛空,在虛空中互融,在虛空中互相沒有障礙。 這就是佛來人間,要讓我們很了解,要將人人的心調合都是一佛心,這就是一法,捨己同他。我們若沒有捨去我們自己的成見,就無法去化度眾生。眾生的法,就是我們修菩薩道的行。所以學佛,我們要用心,先去除無明,才能得無漏。法無漏,法住我們的心,自然我們的無明去除,外面的境界就不會來染污我們。這必定要時時多用心。 |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
七月 2024
類別 |