惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十一日星期日) 授因記果,與我們修行的恭敬、尊重,這都不能離開,這是在授記的意義中,重在這個地方,這是重點。 上人講授因記果講很多遍,今天我才聽出來,為什麼要那麼久,那麼恭敬。原來,這要才能100%清淨無暇穢的複製佛的精神。大部份人都知道要複雜東西不難,但要100%完全複製是極其困難的,唯有透過無餘修、長時修、無間修、恭敬修,才能做到。 上人以悟達國師人面瘡的故事,開示「正行精進障道業現」,因為因緣果報,因為餘報未盡。 佛不在了,我們是修行的道場,要如法如規矩,表達那種恭敬、禮拜,任何宗教都不離開恭敬、禮拜,來表達出折我慢幢。 貪瞋癡慢疑,要一點點的消除,直到完全沒有。上人提醒我們以恭敬心,對人對事的恭敬來「折我慢幢」。在人群中才能與人結好緣,化解一些怨氣。 正行精進障道業現 惟當自勉戒慎名利 安然不動復須堪忍 知重佛法習眾德本 要用心啊!「正行精進障道業現」,又是怎麼樣?為佛法,很精進,也是正行,也是正精進,看一個人修行修得很好,言語行動,人群中,待人接物寬心、正念,但偏偏時時看到很多業力現前。有人就這樣說:「某某人有修行,怎麼會遇到處處刁難?」「某某人做得不錯,怎麼會發生這樣的事情呢?」這在佛教中,常常都會聽到這樣說,好像有修行的人就是會得到完全平安的保障。其實,正信佛法,我們瞭解因緣果報觀,佛陀他所說的教法,有九部法,有十二分教,裡面就有因緣果報。佛陀自己也常常說過,他的過去生中所造作,一念偏差,無意間的錯誤,這樣的因緣牽引,未消業。如在佛教中的《水懺》,悟達國師十世為高僧,但是到了應世,就是十世之後在人間,有一次,懿宗皇帝的尊重、敬愛,他只是一念心,歡喜心起,高傲,驕傲,驕傲的心一生,要就座時,腳稍微碰一下而已,就瘀青、瘀血了,且開始腫了、爛了,變成人面瘡。這個故事,大家都知道。 只要他有了這樣的因、緣、冤交結著,儘管你十世都很用功,這個業消得了嗎?消不了,那就只能說這十世修行,知道不對的事情不能做,守戒、淨行,守戒就沒有再增業,淨行,心不受污染。十世,認真用功,對佛法,入八識田中,造福人群,所以這十世中結了很多好緣,十世以後能來生人間,早早就發心修行。修行,也是守規戒。只是在有一次,在叢林中碰到迦諾迦尊者,同樣「無餘修」,哪怕是遇到這位病僧,他還是同樣用愛,還是這樣照顧他,照顧他,照顧人,皆用愛付出,一直到這位病僧恢復身體健康,這個好緣就是在那一分「無餘修」。既然要修行了,只要遇到有人需要我,我不讓他漏掉,儘管這位病僧身體很臭,病很重,沒人照顧,我願意,我付出。照顧到讓他身體健康,將要離開時,迦諾迦尊者就說:「將來你若有什麼困難,你來找我,我在某某地方。」這個故事,大家都知道了。一路還是參訪修學,一路還是一直與人結好緣,所以他的名聲開始透徹,很多人知道有這位修行者,喜歡幫助人,這位修行者他能開解人心中的疑惑,這位修行者到寺院、道場,就能將他修的法與僧眾來分享。慢慢地,他的學問、他的說法,這個名氣就愈來愈大了。 到了京城,有大臣向懿宗皇帝推介,「既然國王,皇上,您這麼好樂佛法,那就是要親受有德高僧來為您解說佛法,這樣才能正信、正知,以正知、正信來施教國家人民,如此國家人民的思想觀念才能正確。」懿宗皇帝聽了,「是啊!我正需要有人來為我講說正法。」所以趕緊找,就禮聘悟達國師,那時候他是叫做知玄,將這位知玄比丘請入皇宮,與懿宗皇帝對談。懿宗皇帝覺得這是一位不可多得的國寶,所以就將他供養在皇宮裡,以「師禮」禮為國師。懿宗為了尊敬他的老師,才會賜檀香座,就是用檀香去雕刻一張椅子,很精緻的椅子,請知玄比丘上座;皇帝當時已經冊封他叫做「悟達」,請國師上座。國師只是看到這張椅子,忽然間,驕傲的心起,不知不覺,「我身為國王之師,我能受國王這樣的禮待,天下之間,唯有我能坐上這張椅子。」這驕傲心一起,得意忘形,轉個身要靠近這張椅子,腳這樣碰撞一下,這樣就已經業門開了。 就這樣,這隻腳怎麼醫都不會好,除了腫,破皮,爛了,形成一個人面瘡。一國之師(患惡疾),皇帝告示全國,要如何召名醫來治療。所有的名醫看到這樣的情形,拱手而退,這是沒辦法治療的。但是,人面瘡愈來愈嚴重,會臭,雖然身為國師,皇帝這麼看重,但是身體一(撞破)皮,同樣的,業障現前,身不清淨,從只是一個爛掉的傷口,變成一個人面瘡,好像有眼睛、有鼻、有口,這樣爛,這樣臭。自己一直想:到底我要怎樣才能求得名醫來治療?已經求遍天下名醫,沒辦法。於是他自己很懺悔,到底是什麼業來障礙我今生此世修行,讓我這麼痛苦?到底我還有什麼業未消、未了?這當中,忽然間內心浮起了迦諾迦尊者將要離開那時候的形態,那個聲音就像在耳邊,歷歷景象入心來。 他決定向懿宗皇帝請假,到四川九隴山雙松樹樹下,在那個地方為標誌,他一定要找到這個地方,因他的貴人在那裡。就這樣,懿宗皇帝派人陪伴國師。受盡了很多的風霜才到達。果然,在雙松樹下,遠遠看到一位修行者,走近看,親切誠意地迎接。就說:「你來的目的,我知道,不必擔心,等待明天天亮,我自然就會叫沙彌陪你到山下治療。」就這樣,隔天在山下的泉水邊,說出了這樣的故事──袁盎斬晁錯,這個故事;是在他將要彎下腰,將水取來洗腳;這地方自然湧出泉水,泉水從上面流下來,而成下面這池清水,就這樣將泉水捧上來,要洗這隻腳。但是就在那時候,一個聲音出來了。忽然間,他的心好像回歸到十世以前,那時候袁盎斬晁錯,那景象浮現出來。像是經過了一場夢,越過十世的景象,歷歷都是這樣朦朧如夢中,這樣浮現出來。 等到這個故事的過程中都清楚了,袁盎斬晁錯之後,袁盎就離開了官場,到深山修行,戒律森嚴,就這樣開始,發願生生世世都要出家,都要修行,不要染著世俗的名利,專心一意在佛法中。願意在人群中去付出,去救人,將心投入佛法,去體解大道,願意生生世世發無上心,發大心,立大願。期待心與法,生生世世不離開法,但願深入經藏,智慧如海。又發願將來能投入人群,統理大眾,一切無礙。這是他捨棄了官場,入深山修行,時時皈依,時時所發的願。皈依在佛、法、僧,但願「體解大道,發無上心」。但願入佛法海中,能夠得法海,智慧如海,得法,智慧如海。但願生生世世出家修行,守持戒律,入人群中度眾生。這就是他的心願。所以十世應他的心願,生生世世都是出家修行,都是入人群中去,就是專心修學佛法,這就是悟達國師。 雖然他入深山修行,但是晁錯的冤魂,因這個業力,一直都想要報,不過他守戒律森嚴,業門關得很緊,所以,晁錯找不到業門可入,十世都是一樣,一直沒機會報,一直到十世以後,知玄一路修行,無餘修、無間修、長時修、尊重修,戒律還是保持得很好,在人群中,四修不斷,同樣的,他的福很大,他的戒很密,所以還是一樣沒機會可入。直到這一世,知玄比丘,得到皇帝寵愛,封為悟達國師,這個時候,他生出傲慢心。「身為天下一國之主的老師,又對我這麼好,這麼有價值的椅子,表達皇帝對我的敬愛。」就這樣,驕傲心一起,業障的門就開了,所以「障道業現」。這個障礙他的修道就是驕傲的心,業就現前了。幸好有迦諾迦尊者(生病),在他無餘修的過程中,他不間斷地修行,一點點都不漏失造福,他照顧人,所以這樣他得救了。我們要很瞭解因緣果報,絕對很嚴密,沒有讓我們疏漏掉的。哪怕是修行,有的是段段報,一段一段來報,餘報未完,還是同樣要報盡,這就是我們要常常提高警覺。 所以「惟當自勉戒慎名利」。我們要好好自己自我勉勵,要提高警覺。修行,點點滴滴都是我們自己的。你的業,自己過去做過的業,現在我們同樣要接受果報。現在要很謹慎,時時與人結好緣,培養我們的習氣不要有這分驕傲,貪、瞋、癡、慢,慢就是與驕,驕與慢是一體兩面,同樣就是一個驕。驕,那就是我慢心起,雖然名稱不同,是同樣的意思。這種心態,我們要常常自我警惕,時時要「安然不動,復須堪忍」。我們萬一過去生中或者是有什麼樣的人與人之間,在人群中,有什麼讓我們不如意,有什麼來欺壓我們,造我們的謠等等,或者是有意嫉妒,我們就要用很寬大的心,要安忍不動,安然,我們要很安然,要「復須堪忍」,很開闊的心。一切的煩惱如一陣無明風,一吹就過去了,不需要將這種無明放在心裡,時時要培養對人的尊重,工作倫理、對人的尊重不能缺少。「四修」之中,讓你無餘修、無間修、長時修,後面就叮嚀我們「尊重修」。所以,〈授記品〉無不都是叮嚀我們修行的過程,這個「因」很重要,但是未來,我們這個「尊重」,要奉事供養,這就是尊重,「尊重修」。我們要懂得尊重人,倫理的過程,一定要尊重。 所以要「知重佛法」,要瞭解,要尊重佛法。佛的教法,我們要常常重重地放在心裡,輕輕地說,我們要重重地收進來,要很重視,要尊重。所以「知重佛法」。「習眾德本」,我們要不斷練習德,我們要修德。在人群中的一切,我們看清楚,要如何去造福人群,要如何退讓,面對眾生的剛強。要如何在人群中學出道理,道理如何來尊重,表達在我們的身與心,法入心,但是我們要表達在行動,這叫做德本。我們待人接物一定要有倫理,工作也要有倫理,現在的社會就是要這樣。人群中的組織,同樣都有工作,要如何負責任,要如何有尊重,這就是在工作倫理中,這也是德本。不要以為我入佛堂來,拜佛這個時候叫做修行;聽法,這樣叫做修行。其實,禮佛,是身為弟佛子一定要表達的禮敬,任何一個宗教都有祈禱,都有禮拜,任何一個宗教都是這樣。即使是我,每天早上,你們在外面禮佛,我也在佛堂禮拜,我也不敢懈怠。早課,是我們的本分事,修行者、佛教徒的本分事,怎麼能聽到外面的經聲、鐘聲、鼓聲、誦經聲,這麼有道氣,我們在裡面到底是在做什麼呢?自己是不是很驕慢、很貢高呢?這樣人家會瞧不起,這是無德。無德,人家瞧不起,所以我們必定要按照規律,如律如規。「習眾德本」,我們要很尊重佛法,我們要好好練習我們的德本。對佛法不懂得起尊重,對人會懂得尊重嗎? 所以說,不論你多麼的能幹,也是同樣要有這分真正放下身段,確實用恭敬心,在四修中,要恭敬。所以在〈授記品〉,佛陀一再一再叮嚀,長久的時間,不論是過去所授記的舍利弗、迦葉、須菩提、迦旃延,每一位要成佛的過程,都是要奉事諸佛。要經過這麼多、這麼多佛,佛佛都要奉事尊重,佛陀滅度之後,還要供養。在這種無佛在世,同樣也要如佛在一樣,這樣的供養。這就是在教育我們,所以我們應該要好好用心,要不然,因緣果報很可怕,我們一定要重視。所以,授因記果,一直要跟大家說因緣。授因記果,與我們修行的恭敬、尊重,這都不能離開,這是在授記的意義中,重在這個地方,這是重點。授因記果,就是要我們人人記住因緣果報,我們要很重視。過程中的尊重,我們絕對不能輕忽。所以說,六度四修,我們必定要遵守,以及戒、定、慧「三無漏學」,聞思修,這都是必修的行,這在授記中,一一都很強調。所以前面的文這樣說, 經文:「得見八千,二百萬億,諸佛世尊,為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」 目犍連將來能成佛,但是他「得見八千,二百萬億,諸佛世尊」,他為了要修佛法,「為佛道故」,為了要修佛法,為了要延承佛的法脈,所以要供養尊重,要以身作則供養尊重。「於諸佛所」,在每一尊佛的道場裡,佛在世時要奉事恭敬,在這個地方還要修梵行,自己要很清淨來修,身體力行。要為佛服務,奉事就是服務,服務佛陀,然後還要再修梵行,身心要很清淨。接下來這段文說, 經文:「於無量劫,奉持佛法。諸佛滅後,起七寶塔,長表金剎,華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟。」 經文簡釋:「於無量劫,奉持佛法」 *「劫波」:長時間。 *歷年滋久,崇奉受持佛之正法。 這就是供養的過程。供養這麼多佛,還要修梵行,在每一尊佛的修行中,還要長時間,長時間奉持佛法。要多長的時間呢?在供養諸佛,自己要身心清淨,這樣用長時間來修持佛法,這要多長呢?「劫」,都是說「劫」。尤其是目犍連,他的時間八千加上二百萬億諸佛,這麼長的時間,都是以「劫」來計算。「劫」就是劫波,「劫波」就是長時間。「歷年滋久」,用人間的年計算,很長、很久,用這麼長久時間,到底是多久?過去就曾經解釋過,從人壽十歲開始,到人壽八萬四千歲,一百年多一歲,這樣一直增,增到人壽八萬四千歲;再從八萬四千歲,再一百年減一歲,減到人壽十歲,這樣一增一減,叫做「一小劫」。「歷年滋久」,意思就是說難算,時間很長,很長的時間,很難算的時間。這麼長的時間來崇奉,就是敬重,很尊重佛法。要這麼長的時間,長時間,這樣不間斷來「崇奉受持佛之正法」。這就是我們要修行的,心要永遠永遠,歷盡一切劫數,都是不變的心。 經文簡釋: 「諸佛滅後,起七寶塔」;上明佛前,今明佛後。以七珍寶建舍利塔。 「諸佛滅後,起七寶塔」。這麼多佛,八千佛之後,同樣要建塔造廟。無佛的時代,用像法,形相,有出家的人,有寺就有出家人,所以以出家人代代相傳,將佛陀的教法這樣一直傳下去。有人在寺院裡修行,就是表示佛法還在,哪怕正法、像法,之後就是末法了,末法,就是世間又開始動亂了,慢慢就是佛法滅了,才又重新開始。像這樣,一劫一劫,一直累積時間,所以這個時間,有正法、有像法、有末法,不過目犍連成佛的時間很長。所以,這是「上明佛前,今明佛後」。奉事供養諸佛,就是佛在之時;「諸佛滅後,起七寶塔」,就是佛滅度之後,還是同樣與佛在世沒差別。佛滅度之後,雖然佛不在,無法親身奉事佛,但是還是同樣很恭敬,用七珍寶,就是珊瑚、琥珀、珍珠、瑪瑙等等,這都叫做寶物,用這些寶石、寶物來建塔,來供養舍利。 經文簡釋: 「長表金剎」;表明剎竿,欲令迷者知所歸趣,以金為剎,莊嚴堂舍。 「長表金剎」。塔要蓋得很高,「剎」就是寺院、有修行人的地方,寺院或者是塔廟。塔,有佛的舍利在;寺、精舍,就是有修行者在,所以這叫做「剎」。「長表金剎」的意思就是說,我們現在看尼泊爾,尼泊爾它的古蹟有這樣很高的塔,很長的標竿,就是表示德,佛德很高。那天那位查德里先生來的時候,也是用電腦顯示出他們原來在尼泊爾的古蹟,其中有一支剎竿非常的白,很高的標竿,上面有一個圓形的東西,這就是竿。就是表示在這個土堆,他們有很多古蹟的東西倒了,都是很高的東西,裡面都是這樣疊起來、疊起來,疊到在最高處,就是安奉舍利。在最高處,就是一個缽,那個缽是金,最高處的地方。所以太陽若一照,金光閃閃,這也是叫做「金剎」。就是說那個地方有佛的舍利,塔的最頂端有佛的舍利。上面又一支長長的東西往上,表達最高處,所以這叫做「剎竿」。 或者不論寺院有多高,它的前面還是有一支比寺院更高,這叫做「剎竿」,意思就是顯德的意思。這就是有佛法,最高點。所以「欲令迷者知所歸趣」,就是很高的地方就如一個標誌,佛法是眾生所皈依處,是道理所會合的地方,也就是引導迷航的人。就如燈塔在大海中,船將要靠岸,有一座燈塔指引。同樣的意思,所以「長表金剎」,就是很長,那個地方的最高處,指引迷津。若是對佛教來說,就如佛法、佛的舍利,或者是法的精英、精神在那裡,這叫做「剎竿」,能夠指引迷途所歸趣的地方。「以金為剎,莊嚴堂舍」。金,就如一個缽一樣,有金,陽光一照,它就發光發亮。 *此云長表金剎者,謂塔上覆缽柱,為塔之表,以金為之,其塔高千由旬,則表之長可知。 「此云長表金剎者」,就是表示「塔上覆缽柱」,缽柱,要頂住這個缽,要有一根柱子,這樣長長直直地上去。這就是剛剛所說的「金剎」。這是要讓大家知道,這個地方有寺院,有修行者在這裡,佛法就是在這裡。修行者在什麼地方,佛法就在那個地方。「塔上覆缽柱,為塔之表」,就是表示佛的舍利在這個地方。「以金為之,其塔高千由旬」,表示很高的意思。「則表於長可知」,知道,讓我們知道很長、很高。我們的寺院要讓它最高處,還是同樣,最高,不論你寺院有多高,都有一個最高的標誌在。 *塔之別名,又以金所造之剎竿,即塔上之九輪。剎者,即佛剎,梵剎等是也。然西國之風,於高處立竿,其頭置佛骨,故指竿或塔名曰剎,今謂之金剎。 「塔之別名,又以金所造之剎竿」,就是這支柱子很高,「即塔上之九輪」,那個地方有法輪,就如法輪一樣,在那個地方。「剎者,即佛剎」,這就是表示有佛法的地方,有佛法的地方,就是梵剎,就是清淨的地方。在西國之風,西國之風,就是從中國以西向來看,那就是古印度,佛來自古印度,過去的迦毘羅衛國,還是在古印度的領土中,整個古印度,所以統稱是佛的國家。那是過去,現在當然,尼泊爾,就是迦毘羅衛國,它獨立了。過去印度是在中國的西邊,所以叫做「西國之風」,就是說在印度那個地方,它的風俗,「於高處立竿,其頭置佛骨,故指竿或塔,名曰剎」。 我們現在看到很多都倒了。那都是這樣整堆土,裡面不是空的,就是這樣整個堆起來,堆得很高,上面才一個尖尖的東西,那個造型,放著舍利,這也是稱為「剎」。所以,印度那個地方是不是還有舍利在那 裡?不知道。不過,二千多年來,那個地方,迦毗羅衛國,現在的尼泊爾,就是很多世界的佛教徒都要去朝聖的地方,他們的建築物都是用這樣來表達佛在印度、尼泊爾。所以他們有很多的建築物都是這樣,整堆,再讓它尖起來,這也是叫做「塔」,這也就是叫做「金剎」。這是印度的建築,要表示對佛尊敬的風俗、建築。 經文簡釋: 「華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟」;若香若華,伎藝音樂,舍利寶塔,像設廟宇。 所以「華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟」。這就是凡是有這樣的建築,那就是人人要去做供養,在那個地方伎樂。所以印度、尼泊爾,他們人人都很愛唱歌,人人都像在誦經歌一般,聲音都很好,而且印度的舞姿,他們的姿態與敦煌的,我們看敦煌的舞姿,雖然我們無法到那裡,卻是從畫冊中,我們都能看出敦煌的舞姿。就是用這樣的伎樂,印度古代就是用這樣的伎樂,用伎樂來獻歌供養,也是在那裡舞出肢體的供養。這就是過去,佛不在了,但是還是用這樣種種,表達出他們的尊重,所以「若香若華」,香,就是表示最虔誠的供物,最美的東西,我們最喜歡的,拿去供佛。伎藝,就是舞姿、音樂等等,在舍利塔,舍利寶塔,在那裡獻舞姿、伎藝、音樂,在那裡表示供養。供養的方式很多種,佛在世時,用恭敬心來供養;佛滅度後,就是用物質來表達。用什麼樣的方式來表達出佛德有多高,表達出人在那個地方,是一種神聖的地方,在那裡要如何獻出他的伎藝來供養?這就是印度它的風俗。 所以我們學佛要用心,過去的時間是這樣,但是我們現在,現代的時間,佛法應該聽入我們的心,我們要真正用心來精進,雖然人類道德一直愈來愈來衰退了,道心一直減弱了,這是現代,所以災難不斷不斷發生,這叫做末法。末法就是道理一直在人心消退,叫做末法。道理在人心消退,人無法無天,沒有尊重道理,行為就驕傲起來,這是現代人所以愈來愈猖盛。佛法要留著,唯有從我們的心虔誠來接受法,從我們的身虔敬對法。佛不在了,我們是修行的道場,要如法如規矩,表達那種恭敬、禮拜,任何宗教都不離開恭敬、禮拜,來表達出折我慢幢。當我們我慢時,就要知道,於人群中,要與人共同同時來禮拜,這是很重要。因緣果報,我們要很重視,要重視因緣果報。所以我們行六度,但是也不要忘了四修法,我們都要重視。時間是這樣分秒過去,五濁惡世如波浪、海嘯一樣,一波一波,我們要提高警覺,要戒慎虔誠,自己要自勉勵。「惟當自勉」,自己要自勉勵,要戒慎,不要受名利昏了我們的頭,忘了禮節、規矩,所以我們人人時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150621晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 正行精進障道業現 惟當自勉戒慎名利 安然不動復須堪忍 知重佛法習眾德本 要用心啊!「正行精進障道業現」,又是怎麼樣?為佛法,很精進,也是正行,也是正精進。看一個人修行修得很好,言語行動,人群中,待人接物寬心、正念,但偏偏看到時時很多業力現前。有人就這樣說:「某某人有修行,怎麼會遇到處處刁難?」「某某人做得不錯,怎麼會發生這樣的事情呢?」這在佛教中,常常都會聽到這樣說,好像有修行的人就是得到完全平安的保障。其實,正信佛法,我們了解因緣果報觀,佛陀他所說的教法,有九部法,有十二分教,裡面就有因緣果報。佛陀也自己常常說過,他的過去生中所造作,一念偏差,無意間的錯誤,這樣的因緣牽引,未消。又在佛教中的《水懺》,悟達國師十世為高僧,卻是到了應世,就是十世之後在人間,有一次,懿宗皇帝的尊重、敬愛,他只是一念心,歡喜心起,高傲,驕傲,驕傲的心一生,要就座時,腳稍微碰一下而已,就是瘀青了,就瘀血了,開始就腫了,這樣就爛了,就變成人面瘡。這個故事,大家都知道。 只要他有了這樣的因、緣、冤交結著,儘管你十世都很用功,這個業消得了嗎?消不了,那就只能說這十世修行,知道不對的事情不能做,守戒、淨行,守戒就沒有再增業,淨行,心不受污染。十世,認真用功,對佛法,入八識田中,造福人群,所以這十世中結了很多好緣,十世以後能來生人間,早早就發心修行。修行,也是守規戒。只是在有一次,在叢林中碰到迦諾迦尊者,同樣「無餘修」,哪怕是遇到這位病僧,他還是同樣用愛,還是這樣照顧他,照顧他,照顧人,用愛付出,一直到這位病僧恢復身體健康,這個好緣就是在那一分「無餘修」。既然要修行了,只要遇到有人需要我,我不讓他漏掉,儘管這位病僧身體很臭,病很重,沒人照顧,我願意,我付出。這樣照顧到讓他身體健康,將要離開時,迦諾迦尊者就說:「將來你若有什麼困難,你來找我,我在某某地方。」這個故事,大家都知道了。一路還是參訪修學,一路還是一直與人結好緣,所以他的名聲開始透徹,很多人知道有這位修行者,喜歡幫助人,這位修行者他能開解人心中的疑惑,這位修行者到寺院、道場,就能將他修的法與僧眾來分享。慢慢地,他的學問,他的說法,這個名氣就愈來愈大了。 傳到了京城,有大臣向懿宗皇帝推介,「既然國王,皇上,您這麼好樂佛法,那就是要親受有德高僧來為您解說佛法,這樣才能正信、正知。正知、正信來施教國家人民,如此國家人民的思想觀念才能正確。」懿宗皇帝聽了,「是啊!我正需要有人來為我講說正法。」所以趕緊找,就禮聘將悟達國師,那時候他是叫做知玄,將這位知玄比丘請入皇宮,與懿宗皇帝對談。懿宗皇帝覺得這是一位不可多得的國寶,所以就將他供養在皇宮裡,以「師禮」禮為國師。懿宗為了尊敬他的老師,才會賜檀香座,就是用檀香去雕刻一張椅子,很精緻的椅子,請知玄比丘要上座。也就是皇帝已經冊封他叫做「悟達」,請國師上座。國師只是看到這張椅子,忽然間,驕傲的心起,不知不覺,「我身為國王之師,我能受國王這樣的禮待,天下之間,唯有我能坐上這張椅子。」這個驕傲心一起,得意忘形,轉個身要靠近這張椅子,腳這樣碰撞一下,這樣就已經業門開了。 就這樣,這隻腳怎麼醫都不會好,除了腫,破皮,爛了,形成一個人面瘡。一國之師(患惡疾),皇帝告示一直全國,要如何召名醫來治療。所有的名醫看到這樣的情形,拱手而退,這是沒辦法治療的。但是,人面瘡愈來愈嚴重,會臭,雖然身為國師,皇帝這麼看重,但是身體一破皮,同樣的,業障現前,身不清淨。從只是一個爛掉的傷口,變成一個人面瘡,好像有眼睛、有鼻、有口,這樣爛,這樣臭。自己一直想:到底我要怎樣才能求得名醫來治療?已經求遍天下,沒辦法。於是他很懺悔,到底是什麼業來障礙我今生此世修行,讓我這麼痛苦?到底我還有什麼業未消、未了?這當中,忽然間浮起了迦諾迦尊者將要離開那時候的形態,那個聲音就像在耳邊,歷歷景象入心來。 開始決定向懿宗皇帝請假,他要到四川九隴山雙松樹樹下,在那個地方為標誌,他一定要找到這個地方,他的貴人在那裡。就這樣,懿宗皇帝派人陪伴國師。受盡了很多的風霜到達。果然,在雙樹下,遠遠看到一位修行者,走近看,親切誠意地迎接。就說:「你來的目的,我知道,不必擔心,等待明天天亮,我自然就會叫沙彌陪你到山下治療。」就這樣,隔天在山下的泉水邊,說出了這樣的故事─袁盎斬晁錯,這個故事;是在他將要彎下腰,將水取來洗腳;這地方自然湧出泉水,泉水從上面流下來,而成下面這池清水,就這樣將泉水捧上來,要洗這隻腳。但是就在那時候,一個聲音出來了。忽然間,他的心好像回歸到十世以前,那時候袁盎斬晁錯,那景象浮現出來。像是經過了一場夢,越過十世的景象,歷歷都是這樣朦朧如夢中,這樣浮現出來。 等到這個故事的過程中都清楚了,袁盎斬晁錯之後,袁盎就離開了官場,深山修行。修行戒律森嚴,就這樣開始,發願生生世世都要出家,都要修行,不要染著世俗的名利,專心一意在佛法中。願意在人群中去付出,去救人,將心投入佛法,去體解大道,願意生生世世發無上心,發大心,立大願。期待心與法,生生世世不離開法,但願深入經藏,智慧如海。又發願將來能投入人群,統理大眾,一切無礙。這是他捨棄了官場,入深山修行,時時皈依,時時所發的願。皈依在佛、法、僧,但願「體解大道,發無上心」。但願入佛法海中,能夠得法海,智慧如海,得法,智慧如海。但願生生世世出家修行,守持戒律,人群中度眾生。這就是他的心願,所以十世應他的心願,生生世世都是出家修行,都是入人群中去,就是專心修學佛法,這就是悟達國師。 雖然他入深山修行,但是斬晁錯的冤魂,這個業力,一直都想要報,不過他守戒律森嚴,業門關得很緊,所以,晁錯找不到業門可入。十世都是一樣,一直沒機會報,一直到十世以後,知玄一路修行,無餘修、無間修、長時修、尊重修,這樣戒律還是保持得很好,在人群中,四修不斷。同樣的,他的福很大,他的戒很密,所以還是一樣沒機會可入。直到這一世,知玄比丘,得到皇帝寵愛,封為悟達國師,這個時候,他傲慢的心開始。「身為天下一國之主的老師,又對我這麼好,這麼有價值的椅子,表達皇帝對我的敬愛。」就這樣,驕傲的心一起,業障的門就開了,所以「障道業現」。這個障礙他的修道就是驕傲的心,業就現前了。幸好有迦諾迦尊者,在他無餘修的過程中,不間斷地修行,一點點都不漏失福,他照顧人,所以這樣他得救了。我們要很了解因緣果報,絕對很嚴密,沒有讓我們疏漏掉的。哪怕是修行,有的是段段報,一段一段來報,餘報未完,還是同樣要報盡,這就是我們要常常提高警覺。 所以「惟當自勉戒慎名利」。我們要好好自己自我勉勵,要提高警覺。修行,點點滴滴都是我們自己的。你的業,自己過去做過的業,現在我們同樣要接受。現在要很謹慎,時時與人結好緣,培養我們的習氣不要有這分驕傲,貪、瞋、癡、慢,慢就是與驕,驕與慢是一體兩面,同樣就是一個驕。驕,那就是我慢心起,雖然名稱不同,是同樣的意思。這種心態,我們要常常自我警惕,時時要「安然不動,復須堪忍」。我們萬一過去生中或者是有什麼樣的人與人之間,在人群中,有什麼讓我們不如意,有什麼來欺壓我們,造我們的謠等等,或者是有意嫉妒,我們就要用很寬大的心,要安忍不動,安然,我們要很安然,要「復須堪忍」,很開闊的心。一切的煩惱如一陣無明風,一吹就過去了,不需要將這種無明放在心裡,時時要培養對人的尊重,工作倫理,對人的尊重不能缺少。「四修」之中,讓你無餘修、無間修、長時修,後面就叮嚀我們「尊重修」。所以,〈授記品〉無不都是叮嚀我們修行的過程,這個「因」很重要。但是未來,我們這個「尊重」,要奉事供養,這就是尊重,「尊重修」。我們要懂得尊重人,倫理的過程,一定要尊重。 所以要「知重佛法」,要了解,要尊重佛法。佛的教法,我們要常常重重地放在心裡,輕輕地說,我們要重重地收進來,要很重視,要尊重。所以「知重佛法」,「習眾德本」,我們要不斷練習德,我們要修德。在人群中的一切,我們看清楚,要如何去造福人群,要如何退讓,眾生的剛強。要如何在人群中學出道理,道理如何來尊重,這表達在我們的身與心,法入心,但是我們要表達在行動中,這叫做德本。我們待人接物一定要有倫理,工作也要有倫理,現在的社會就是要這樣。人群中的組織,同樣都有工作,要如何負責任,要如何有尊重,這就是在工作倫理中,這也是德本。不要以為我入佛堂來,拜佛這個時候叫做修行;聽法,這樣叫做修行。其實,來禮佛,是我們為佛子一定要表達的禮敬,任何一個宗教都有祈禱,都有禮拜,任何一個宗教都是這樣。即使是我,每天早上,你們在外面禮佛,我也在佛堂禮拜,我也不敢懈怠。早課,是我們的本分事,修行者、佛教徒的本分事,怎麼能外面的經聲、鐘聲、鼓聲、誦經聲,這麼有道氣,我們在裡面到底是在做什麼呢?自己是不是很驕慢、很貢高呢?這樣人家會瞧不起,這是無德。無德,人家瞧不起,所以我們必定要按照規律,如律如規。「習眾德本」,我們要很尊重佛法,我們要好好練習我們的德本。對佛法不懂得起尊重,對人會懂得尊重嗎? 所以說,不論你多麼的能幹,也是同樣要有這分真正放下身段,確實用恭敬心,在四修中,是要恭敬。所以在〈授記品〉,佛陀一再一再叮嚀,長久的時間,不論是過去所授的舍利弗、迦葉、須菩提、迦旃延,每一位要成佛的過程,都是要奉事諸佛。要經過這麼多、這麼多佛,佛佛都要奉事尊重,佛陀滅度之後,還要供養。在這種無佛在世,同樣也要如佛在一樣,這樣的供養。這就是在教育我們,所以我們應該要好好用心,要不然,因緣果報很可怕,我們一定要重視。所以,授因記果,一直要跟大家說因緣。授因記果,與我們修行的恭敬、尊重,這都不能離開,這是在授記的意義中,重在這個地方,這是重點。授因記果,就是要我們人人記住因緣果報,我們要很重視。過程中的尊重,我們絕對不能輕忽。所以說,六度四修,我們必定要遵守,以及戒、定、慧「三無漏學」,聞思修,這都是必修的行,這在授記中,一一都很強調。所以前面的文這樣說。 經文:「得見八千,二百萬億,諸佛世尊,為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」 目犍連將來能成佛,但是他「得見八千,二百萬億,諸佛世尊」,他為了要修佛法,「為佛道故」,為了要修佛法,為了要延承佛的法脈,所以要供養尊重,要以身作則,要供養尊重。「於諸佛所」,在每一尊佛的道場裡,佛在世時要奉事恭敬,在這個地方還要修梵行,自己要很清淨來修,身體力行。要為佛服務,奉事就是服務,服務佛陀,然後還要再修梵行,身心要很清淨。接下來這段文說。 經文:「於無量劫,奉持佛法。諸佛滅後,起七寶塔,長表金剎,華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟。」 經文簡釋:「於無量劫,奉持佛法」 *「劫波」:長時間。 *歷年滋久,崇奉受持佛之正法。 這就是供養的過程,供養這麼多佛,還要修梵行,在每一尊佛的修行中,還要長時間,長時間奉持佛法。要多長的時間呢?在供養諸佛,自己要身心清淨,這樣用長時間來修持佛法,這要多長呢?「劫」,都是說「劫」。尤其是目犍連,他的時間八千加上二百萬億諸佛,這麼長的時間,都是以「劫」來計算。「劫」就是劫波,「劫波」就是長時間。「歷年滋久」,用人間的年計算,很長、很久,用這麼長久時間,到底是多久?過去就曾經解釋過,從人壽十歲開始,到人壽八萬四千歲,一百年多一歲,這樣一直增,增到人壽八萬四千歲;再從八萬四千歲,再一百年減一歲,減到人壽十歲,一增一減,叫做「一小劫」。「歷年滋久」,意思就是說難算,時間很長,很長的時間,很難算的時間。這麼長的時間來崇奉,就是敬重,很尊重佛法。要這麼長的時間,長時間,這樣不間斷來「崇奉受持佛之正法」。這就是我們要修行的,心要永遠永遠,歷盡一切劫數,都是不變的心。 經文簡釋: 「諸佛滅後,起七寶塔」;上明佛前,今明佛後。以七珍寶建舍利塔。 「諸佛滅後,起七寶塔」,這麼多佛,八千佛之後,同樣要建塔造廟。無佛的時代,用像法,形相,有出家的人,有寺就有出家人,所以以出家人代代相傳,將佛陀的教法這樣一直傳下去。有人在寺院裡修行,就是表示佛法還在。哪怕正法、像法,之後就是末法了,末法,就是開始世間又動亂了,慢慢就是佛法滅了,才又重新開始。像這樣,一劫一劫,一直累積時間。所以這個時間,有正法、有像法、有末法,不過目犍連的時間很長。所以,這是「上明佛前,今明佛後」。奉事供養諸佛,就是佛在之時。「佛滅度後,起七寶塔」,就是佛滅度之後,還是同樣與佛在世沒差別。佛滅度之後,雖然佛不在,無法親身奉事佛,但是還是同樣很恭敬,用七珍寶,就是珍珠、瑪瑙等等,這都叫做寶物,用這些寶石、寶物來建塔,來供養舍利。 經文簡釋: 「長表金剎」;表明剎竿,欲令迷者知所歸趣,以金為剎,莊嚴堂舍。 「長表金剎」,這裡塔要蓋得很高,「剎」就是寺院、有修行人的地方,寺院或者是塔廟。塔,有佛的舍利在;寺、精舍,就是有修行者在,所以這叫做「剎」。「長表金剎」的意思就是說,我們現在看尼泊爾,尼泊爾它的古蹟有這樣很高的塔,很長的標竿,就是表示德,佛德很高。那天那位查德里先生來的時候,也是用電腦顯示出他們原來在尼泊爾的古蹟,其中有一支剎竿非常的白,很高的標竿,上面有一個圓形的東西,這就是竿。就是表示在這個土堆,他們有很多古蹟的東西倒了,都是很高的東西,裡面都是這樣疊起來、疊起來,疊到在最高處,就是安奉舍利。在最高處,就是一個缽,那個缽是金,最高處的地方。所以太陽若一照,金光閃閃,這也是叫做「金剎」。就是說那個地方有佛的舍利,塔的最頂端有佛的舍利。上面又一支長長的東西往上,表達最高處,所以這叫做「剎竿」。 或者是寺院有多高,它的前面還是有一支比寺院更高,這叫做「剎竿」,意思就是顯德的意思。這就是有佛法,最高點。所以「欲令迷者知所歸趣,以金為剎,莊嚴堂舍。」就是很高的地方就如一個標誌,佛法是眾生所皈依處,是道理所會合的地方,也就是引導迷航的人。就如燈塔在大海中,將要靠岸,有一座燈塔指引。同樣的意思,所以「長表金剎」,就是很長,那個地方的最高處,指引迷津。若是對佛教來說,就如佛法、佛的舍利,或者是法的精英、精神在那裡,這叫做「剎竿」,能夠指引迷途所歸趣的地方。「以金為剎,莊嚴堂舍」。金,就如一個缽一樣,有金,陽光一照,它就發光發亮。 *此云長表金剎者,謂塔上覆缽柱,為塔之表,以金為之,其塔高千由旬,則表之長可知。 「此云長表金剎者」,就是表示「塔上覆缽柱」,缽柱,要頂住這個缽,要有一根柱子,這樣長長直直地上去。這就是剛剛所說的「金剎」。這是要讓大家知道,這個地方有寺院,有修行者在這裡,佛法就是在這裡。修行者在什麼地方,佛法就在那個地方。「塔上覆缽柱,為塔之表」,就是表示佛的舍利在這個地方。「以金為之,其塔高千由旬」,表示很高的意思。「則表於長可知」,知道,讓我們知道很長、很高。我們的寺院要讓它最高處,還是同樣,最高,不論你寺院有多高,都有一個最高的標誌在。 *金剎:塔之別名,又以金所造之剎竿,即塔上之九輪。剎者,即佛剎,梵剎等是也。然西國之風,於高處立竿,其頭置佛骨,故指竿或塔名曰剎,今謂之金剎。 「塔之別名,又以金所造之剎竿」,就是這支柱子很高,「即塔上之九輪」,那個地方有法輪,就如法輪一樣,在那個地方。「剎者,即佛剎」,這就是表示有佛法的地方,有佛法的地方,就是梵剎,就是清淨的地方。在西國之風,西國之風,就是從中國以西向來看,那就是印度,佛來自印度,過去的迦毘羅衛國,還是在古印度的領土中,整個印度,所以統稱是佛的國家。那是過去,現在當然,尼泊爾,就是迦毘羅衛國,它獨立了。過去印度是在中國的西邊,所以叫做「西國之風」,就是說在印度那個地方,它的風俗,「高處立竿,其頭置佛骨,故指竿或塔,名曰剎,今謂之金剎。」 我們現在看到很多都倒了。那都是這樣整堆土,裡面不是空的,就是這樣整個堆起來,堆得很高,上面才一個尖尖的東西,那個造型,放著舍利,這也是稱為「剎」。所以,印度那個地方是不是還有舍利在那裡?不知道。不過,二千多年來,那個地方,迦毗羅衛國,現在的尼泊爾,就是很多世界的佛教徒都要去朝聖的地方,他們的建築物都是用這樣來表達佛在印度、尼泊爾。所以他們有很多的建築物都是這樣,整堆,再讓它尖起來,這也是叫做「塔」,這也就是叫做「金剎」。這是印度的建築,要表示對佛尊敬的風俗、建築。 經文簡釋: 「華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟」;若香若華,伎藝音樂,舍利寶塔,像設廟宇。 所以「華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟」。這就是凡是有這樣的建築,那就是人人要去做供養,在那個地方伎樂。所以印度、尼泊爾,他們人人都很愛唱歌,人人都像在誦經歌一般,聲音都很好,而且印度的舞姿,他們的姿態與敦煌的,我們看敦煌的,雖然我們無法到那裡,卻是從畫冊中,我們都能看出敦煌的舞姿。就是用這樣的伎樂,印度古代就是用這樣的伎樂,伎樂來獻歌供養,也是在那裡舞出肢體的供養。這就是過去,佛不在了,但是還是用這樣種種,表達出他們的尊重,所以「若香若華」,香,就是表示最虔誠的供物,最美的東西,我們最喜歡的,拿去供佛。伎藝,就是舞姿、音樂等等,在舍利塔,舍利寶塔,在那裡獻舞姿、伎藝、音樂,在那裡表示供養。供養的方式很多種,佛在世時,用恭敬心來供養;佛滅度後,就是用物質來表達。用什麼樣的方式來表達出佛德有多高,表達出人在那個地方,是一種神聖的地方,在那裡要如何獻出他的伎藝來供養?這就是印度它的風俗。 所以我們學佛要用心,過去的時間是這樣,但是我們現在,現代的時間,我們應該佛法聽入我們的心,我們要真正用心來精進,雖然人類道德一直愈來愈來衰退了,道心一直減弱了,這是現代。所以災難不斷不斷發生,這叫做末法。末法就是道理一直在人心消退,叫做末法。道理在人心消退,人無法無天,沒有尊重道理,行為就驕傲起來,這是現代人所以愈來愈猖盛。佛法要留著,唯有從我們的心虔誠來接受法,從我們的身虔敬對法。佛不在了,我們是修行的道場,要如法如規矩,同樣要表達那種恭敬、禮拜,任何宗教都是不離開恭敬、禮拜,來表達出我們折我慢幢。我們我慢,我們就要知道,人群中,要與人共同同時來禮拜,這是很重要。因緣果報,我們要很重視,重視因緣果報。所以我們行六度,卻是也不要忘了四修法,我們都要重視。時間是這樣分秒過去,五濁惡世如波浪、海嘯一樣,一波一波,我們要提高警覺,要戒慎虔誠,自己要自勉勵。「惟當自勉」,自己要自勉勵,要戒慎,不要受名利昏了我們的頭,忘了禮節、規矩。所以我們人人時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 971 Q 1.佛教中的《水懺》,是唐懿宗時,悟達國師的故事。悟達國師在未封為國師前法號是? 2.為什麼悟達國師的腳會長出人面瘡? 3.悟達國師求遍天下名醫,沒辦法。後來想起曾經在叢林中照顧過的病僧,將要離開時,說過「將來你若有什麼困難,你來找我,我在某某地方。」那位僧人是? 4.這十世以前的一段因緣,是關於漢景帝時袁盎斬晁錯的故事。漢朝的袁盎是唐朝的誰? 5.當年晁錯被斬,晁錯的冤魂,這個業力一直都是要報仇,可是,晁錯找不到業門可入,十世一直沒機會報仇。為什麼? 6.悟達國師的故事,讓我學習到什麼? 7. 在人群中,我們要如何修德? 8. 在授記的意義中,非常重要的重點是什麼? 9. 因緣果報,不能輕忽。我是否有時時提策在心?
0 評論
惟智薰法香心得影片26分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十日星期六)(閱讀版) 上人的偈文題到修行從戒定慧開始,一直到蒙佛授因記果,細觀就是六度為中心思想,要從四諦法、十二因緣法,要起歡喜心,要安住忍在菩提道中。參考下面的結語。上人一講再講就是要我們記得,雖然一講再講,但例子是最新的,非洲的菩薩,值得我們學習。 這麼長久的時間,修行的過程一定要從戒、定、慧。戒、定、慧要從「四諦法」、「十二因緣法」,接下來就是「六度行」。「六度行」還要永遠在安忍菩提道中,這還是要長時間的修,能這樣,總有一天,我們也有成佛,得佛授記的時刻,所以我們要時時多用心啊! 「我們知道的法這麼多,要用什麼去入人群,去度眾生?法,無不都是自度度人的工具,從凡夫的此岸,到聖人的彼岸去,我們要划這艘船,駕駛這艘船,這艘船只有一個人駕駛到彼岸,是不是要多載一些人,尤其是大船載大量的人到彼岸去。這要看我們的心量有多大,那艘船就有多大,那艘船有多大,力就有多大,就能度多少人同時與我們到彼岸去。」 在六度中,做一個菩薩就是要自度度人,要度多少人,就看自己的發願。讀到這一段,我想到上人的願這麼大,慈濟世界這麼大,而自己的世界這麼小,所以要發大心,立大願,讓自己的船大一點。或是多跑幾趟,多度一些人。 「我們既然知「四諦法」,解「十二因緣」,接下來就要謹慎守戒法,才能定我們的心,才能開啟我們的智慧。智慧一開,世間法、出世間法無不都明白,全都明白了,自然就願意付出,發大心、立大願,四弘誓願,四無量心,自然願意為群眾,人群中去付出、布施。」 這一段在講「住戒」的重要,很多人都忽略了,所以走了很多冤枉路(彎路),如果你身邊有這樣的人,要提醒他,這也是功德一件。 若能住戒定慧布施, 生於歡喜安忍菩提, 修心無間恆持不退, 終得蒙佛授因記果 我們瞭解了,修行,轉小為大,從小乘法,聲聞,佛陀的聲音從耳根入,瞭解人間苦難多,更體會因緣果報,知道人與人之間這種因緣牽纏,互相繫縛,所以,道理瞭解了,就是畏懼生死,害怕再來人間,害怕,害怕因緣交纏不休。他們把握住難聞佛法、難遇佛世,現在已經得到佛世人間,也能親聞佛法,道理體會、入心、瞭解,所以他們專心,今生修行,今生了斷,不希望再來生交結因緣。所以,聲聞就是停滯在這樣,定性聲聞,他們就是固定了,他們就是到此生,就不要再有來生世。所以,佛陀在晚年,已經年紀大了,來人間的一大事因緣,為大家引路,只是入門而已,就是知道人生苦,「四諦」、「十二因緣」,他們都瞭解了,這等於是接引他們入門,還無法瞭解門內有多少的寶,也還沒辦法讓大家體會門內原來寶藏是這麼多,只是引他們入門。所以佛陀覺得要趕快讓大家真正瞭解,人人不只是入富家門,還要讓大家知道,這富家之中的寶藏,都是人人體會、瞭解多少,他們所擁有的法寶就有多少,瞭解多少,他們就能得到多少。希望他們將這些法入心,變成了是入門中,大宅的主人。 這就是佛陀用心開示,眾生要悟入,要能覺悟,能夠入心於法,就是回歸我們真如本性。我們只是知道法,才只是入門而已,他們還未探討到這個法的法髓,還未體會到。佛陀希望我們入佛門,要體解大道,之後要發無上心,這我們皈依時,不就是這樣嗎?「自皈依佛,當願眾生體解大道,發無上心」。每天在三皈依,應該都很瞭解。我們「皈依佛」,若沒有「體解大道」,到底皈依佛要做什麼?,; 所以一定要體解大道,光是體解大道夠嗎?還不夠!還要發無上心。佛陀現在就是希望人人發無上心,體解大道,還要再發無上心,這樣才是真正得這個法,「皈依法,當願眾生,深入經藏」。我們皈依法之後,我們還要再深入經藏,我們若能深入經藏,自然回歸本覺,智慧大海,無不都是心與虛空法界會合而成,所以我們必定要深入經藏。發無上心,才能打開心門,以遼闊的心去體會佛的道理,自然開啟了智慧,就如海之開闊。我們知道的法這麼多,要用什麼去入人群,去度眾生?法,無不都是自度度人的工具,從凡夫的此岸,到聖人的彼岸去,我們要划這艘船,駕駛這艘船,這艘船只有一個人駕駛到彼岸,是不是要多載一些人,尤其是大船載大量的人到彼岸去。這要看我們的心量有多大,那艘船就有多大,那艘船有多大,力就有多大,就能度多少人同時與我們到彼岸去。 這就是佛陀到了晚年時,他的的盼望,希望人人要從入佛門開始,瞭解苦、集、滅、道。同時更要體會人生,待人處事要謹慎,否則因緣交結,就是不斷纏綿下去。所以他說「十二因緣法」,無不都從一念心開始,這經過大家都知道了,從無明,一念無明妄動,就起於行動,也就是識、名色、六入,就這樣一路緣下去。十二因緣,讓我們能警愓,瞭解苦,知道因緣的源頭,我們要謹慎,所以要住戒,我們要守戒。「若能住戒」,既然四諦法都知道了,也遇到佛法了,我們也發大心了,我們要入人群,更需要住戒。守戒,心才會定。學佛,我們心要專、心要定,思惟要很清楚,思惟修就是定,有定心,就自然不受周圍環境來影響,動了我們的心。心起了煩惱,困擾了我們的心志,這就很可惜了。所以,我們既然知「四諦法」,解「十二因緣」,接下來就要謹慎守戒法,才能定我們的心,才能開啟我們的智慧。智慧一開,世間法、出世間法無不都明白,全都明白了,自然就願意付出,發大心、立大願,四弘誓願,四無量心,自然願意為群眾,人群中去付出、布施。 布施不一定是用錢。布施,有錢的人奉獻化的財物,沒錢的人,他也能用大力量去付出,去幫助人,也是用心,有智慧的人,布施他的智慧。這樣有這分愛的力量會合起來,這全都稱為布施。布施是一件佷單純,盡心力,用至誠,無所求付出,這就是人人做得到。就如昨天之前,一星期的時間,從十四國家地區,慈濟人開始陸續回來,我們中部的菩薩,慈濟人負責這一回,就來接待他們,不論是生活組、香積、寮房等等,課程也都由他們來包辦,來當主人,接待十四個國家回來的人。當然還有很多位從南北部來的智慧園丁,來教導他們如何播種,這就是愛的力量,智慧的布施。有的人是用力,他們專心來這個地方付出,前後七天的時間。十四個國家地區慈濟人在這裡,四五天了,大家心開意解。昨天在精舍、前天在精舍,來瞭解,尋根,精舍的生活是如何生活?他們更加瞭解了。昨天聽到他們的分享,看到貧窮的國家、富有的國家慈濟人共聚一堂。有的人很富有,有的人很貧困,但是來到這裡,大家都平等。生活,平等的生活;進出,平等的進出,而且在這地方所受的法,全都一樣。 聽他分享過去的人生,富有的人也有過懵懂的無明,貧困的人也是一樣,有過一次人生的顛倒無明,暴燥的習氣,犯錯誤的行為,全都有,人性原來就是這樣的平等,不論他生在哪個國家,是富有或是貧窮,人性就是這樣。懵懂的人生、無明的過程,遇到了佛法,他完全改變過來,共同一心,來這裡學做菩薩,來這裡學,學要如何當菩薩。同時,昨天在這裡,在精舍也受證,這是因非洲(的新慈委),這五個人本來年初就要回來授證,因為西非伊波拉疫情發生,所以我們不希望非洲有人回來,這是擔心進出國門有困擾,所以他們也不敢回來,就利用這回回來受證,從我的手中為他們授證,這在非洲是最貧困的國家,但是昨天在授證,穿著那件旗袍,黑人,非洲人,與慈濟人都平等,一樣穿上那件旗袍,梳「慈濟頭」,他們說去讓人梳這慈濟頭,因為他們的頭髮很硬,一次梳好,三個月都不用打散,就是這樣三個月都不用再洗。這就是她們要來之前梳好的頭,到昨天都還很整齊。問他們:「這能維持多久?」她們說:「三個月。」這就是她們有她們的特質。 男眾穿上西裝,打上領帶,也是一樣,雖然皮膚是紫黑色的,但也真的與慈濟人都平等。老闆原諒他的過去,雖然他偷他的東西,雖然做了很多犯法的事,老闆是吳東寶居士,因為他是慈濟人,他知道,他的司機為他開車,經常加二十公升的油,就向他報四十公升的錢,他都知道,錢照常給他,他都瞭解,這叫做偷油。「當老闆的,我是慈濟人,我應該要想辦法,找機會來感化他,來度他。」這樣用幾年的時間,處處原諒,這些錯誤,偷他東西等等,他都知道,慢慢這的,這些都有記錄。有一次,他就叫他來說:「我待你好不好?」「很感恩。」「我做的事,你覺得如何?」「很感恩,你是老闆,你就是來幫助我們的。」「我們對你好嗎?」「很感恩!你對我就如親兄弟一樣。」「是啊!我對你這樣好,你可知道,你所做的事,有哪裡哪裡不對?你知道做了多少不對的事呢?」自己低下頭來,想一想,「我有做很多很多錯事。」自己說出來,老闆就說:「你做的這些,我都知道,但是我每一回都原諒你,我只對你有一項要求,你要改你的習氣,你要改給我看,你要做去和我一樣要做的事。這段時間,你若做得到….」,「我做得到,原來老闆都知道我做的錯誤,我自己很坦誠,我承認,我懺悔,我會改。」 就這樣,這幾年來是真實改了,開始讓他見習,開始讓他培訓,與老闆同進同出。做很多的慈濟事,要如何去教養一些小的孩子,要如何與學校互動,要如何….等等,教育工作好在有這位司機,現在變成他最得意的助手,也就是他身邊成就好事的菩薩。這已經是幾年了,昨天受證了,昨天也自己懺悔他的過去。這就是人性,雖然也曾經有過,但是改變過來了,就成菩薩了。所以說,若能「住戒、定、慧布施」,同樣的,人生的本性也能付出,他也是住於布施,住在戒,住在定,住在慧,住在布施,這就是回歸真如本性。當然還有其他很感人的故事,而這些故事的主人翁,全都站在我們的面前,相信這些菩薩應該還在我們這裡,這種智慧度眾生都是菩薩,在人群中,不受人群的習氣來啟動我們的瞋怒心。這就如吳居士一樣,他雇請的司機是這樣這樣,但是他一回一回原諒他,用德來感化他,用智慧來度他,所以悲智雙運。所以說,我們學做菩薩,哪有困難?就是這麼簡單,在人群中這樣度眾生。相信昨天看到他的司機受證,相信他也很歡喜,所以「生於歡喜」,這就是「安忍菩提」。經過了這段時間這樣長,他還是安心使用這司機,明知道他偷油,明知他犯錯,他還是這樣安心讓他在身邊。「安忍菩提」,這就是覺有情。 這種要度眾生,如何生信心,「信為道源功德母」,對人性的相信很不簡單。所以「修心無間恆持不退」,這是一段很長的時間,不是一二年、二三年的事情,所以修行、修心,要修於無間、長時,無餘、尊重,這樣恆持不退。這有困難嗎?也是不困難,人還在我們這裡,還有機會請他分享。「終得蒙佛授記」。這就如目犍連,知道目犍連與佛是累生累世,長時間,生生世世這樣在修行,相信我們現在在座人人,同樣也是在法華會上來的,佛陀也是這樣說,法華會上,人人都有受記的機會,只要我們有這樣,來修行,從初聞法開始,一直長時恆持不退,總有一天,同樣也能蒙佛授記。不過,現在我們看到<授記品>,目犍連尊者「終得蒙佛授因記果」,這是<授記品>,迦葉尊者、須菩提、迦旃延,還有目犍連,已經前後授因記果了。這就是證明我們從初發心開始,要用很長久的時間,這樣修行走過來,總有一天也能得蒙佛授因記果,這也是我們修行的目標。前面的文這樣說 經文:「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」 這個數字,我們已經都很清楚了,目犍連尊者所得的壽命,正法、像法倍於前面。加倍於前面的迦葉尊者、須菩提尊者、迦旃延被授記,他們全都一樣是十二小劫的壽命,二十小劫的正法、像法,但是目犍連尊者是加倍,四十小劫;就是二十四小劫的壽命,四十小劫的正法、像法,這都是加倍。可見目犍連尊者在佛的身邊修行所表現的,雖然他神通廣大,但是他心寬念純,他的心很清淨,心寬念純,這種修行的方式,他安住在忍辱中,他這種忍辱,安忍在菩提裡,他不論是戒、定、慧、布施等等都做到了,最特色的,他就是安忍菩提,心寬念純。 你說舍利弗過去生還有瞋恨心的記錄,還有很強、很硬的習氣。在佛的僧團中,他對待羅睺羅嚴格的教育,佛陀只是輕輕說一句:「孩子還小,教育不要那麼急。」只是這樣說而已,他就開始如要絕食一樣。面對著佛陀的教育,就只是說:「羅睺羅還小,他營養也要關心。」這樣,舍利弗就覺得:「佛陀這樣說,是不是我都只顧自己吃得很飽,沒有顧好羅睺羅的營養呢?」就這樣,就一段時間,脾氣很硬。所以,舍利弗雖是智慧第一,還是有這樣的習氣。目犍連尊者雖然是神通第一,雖然他與舍利弗是好朋友,但是他事事包容,事事寬心,所以他得果記能加倍於別人,這就是修養。若在佛的弟子中看來,每個人都有他的特色,每個人都有他的缺點,但是目犍連看來都沒什麼缺點,所以他是佛弟子中,佛陀很讚歎的一位弟子。下面這段文,接下來再說 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:我此弟子,大目犍連,捨是身已,得見八千,二百萬億,諸佛世尊,為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」 *文中先供八千佛,滅後起塔供養。後復供二百萬億佛,亦復起塔供養。 所以這段文就是說,先供養八千佛,這是表示目犍連他將來修行的過程,他能見八千佛。這八千佛滅後,就是建塔供養,為了要延續佛教能夠長久在人間,所以就建塔來供養,有塔、有寺廟、有僧眾,這樣佛法才能一直延承下去,不只是建塔寺、建廟,還要親身供養,出錢、出力這樣供養。還記得嗎?祇園精舍,給孤獨這長者。這個祇樹給孤獨園,這個精舍是給孤獨長者所蓋的,卻是給孤獨長者每天都來清掃園區,這叫做供養。不只是蓋精舍,他還來精舍灑掃庭除,來打掃(祇樹)給孤獨園。有一天,幾天前說過的這故事。他人沒來,有要緊的事較晚來,但是佛陀出來外面走,看到地上樹葉這麼多,有些髒,佛陀起一個心念,要去拿掃把來掃地。可見當時的僧團,依賴信徒來掃地也是有。佛陀他就用身教,「大家都不知要來掃地,來,我來掃」,大家看到佛陀拿起掃把,僧團大家趕緊拿起掃把來掃。等到給孤獨長者到了,聽到這是佛陀與僧團僧眾一起打掃的,這塊土地,給孤獨長者不敢走過來。所以,佛陀遠遠看到了,問:「後面是什麼人站在哪裡?」大為回頭看,給孤獨長者來了,不敢進來。佛陀請他進來。這又有一段因緣說法,大家應該還記得。 總而言之,僧團中,佛陀開始在授記,就是說,除了供佛以外,建塔造寺,還要身體力行去打掃。你們知道嗎?在我們的關渡園區,那塊土地是二位善女人用二十幾億買下來,之後在那個地方才有了一個道場,很多人、很多人來聽法。她們是委員,與大家平等,同樣要輪組,輪到她們打掃,她們兩位就站在廁所外面,人若進去再出來,兩人就趕快進去裡面清一清、掃一掃,她們在那裡負責清掃廁所。因為人很多,有一次我這樣走過去,說:「這個地方好像有一些味道。」從這樣開始,她們都在那裡負責打掃廁所。她們兩個人付出,捐出的,加起來二十幾億,將那片土地買起來,付出無所求,且與大家平等。過去不曾說過,這句話我開始說出來,大家才知道,「原來是誰啊!」在這之前,我都沒有布達,也沒有宣布說這片土地是什麼人買的。 這就是在我們修行的過程,要讓她歷練,先修無我相,付出,要讓她無所求,與人人平等。好幾年後,大家才知道,原來這個地方是某某人捐的。這就是供養這片土地,她還是為這片土地來維持,人很多的時候,要讓它很乾淨。與這樣的意思相同。所以,建塔供養,是造廟供養,也是道場付出的供養。這種供養,有利的供養、有敬的供養,有身體力行的供養。「後復供二百萬億佛」。目犍連從開始供養八千佛,過後建塔,後面還要供養二百萬億佛。不只是二百位佛,是二百萬億佛。也不只是二百萬佛,是二百萬億佛這麼多,時間還要多長啊,所以「亦復起塔供養」,這就是修行的過程。你供養,不論你供養多少,你要「三輪體空」,付出不計量,付出無所求,你還要身體力行去做供養。這就是修行,所以表示供養是這麼不簡單,要長久的時間。 經文簡釋:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 *「重頌」:既宣說於上,更以偈重頌,既聞復聞,未聞得聞。 所以「爾時,世尊重宣此義」。這就是「重頌」,宣說過去的長行文,更用偈文重誦,就是「既聞復聞」,你既然聽過了,要再加強你的記憶,要再重新再聽。聽經,本來就是要重重複複,要記得住,才有辦法做得出來。所以「既聞復聞,未聞得聞」,既然聽了,你就要再重複聽;還沒聽到的,有機會可以再聽到,這就是說偈的重點。 經文簡釋: 「我此弟子,大目犍連」;因中神通第一,得果時號多摩羅跋栴壇香,此云性無垢香。以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不違因。 「我此弟子,大目犍連」。因中因為神通第一,不只是神通第一,又是有開闊的心,心寬念純,有這麼開闊的心,所以得果,他那時候他的佛號叫做「多摩羅跋栴檀香」,這是未來目犍連成佛的名號。翻譯的意思就是「性無垢香」。表示他的因,一路修行過來,心一點都沒有染著習氣,沒有不良的習氣,所以他沒有染著,所以無垢。這個無垢,乾淨,乾淨得會發出香的味道,香味。所以,「以香不離此而至彼」。不離現在,「此」就是現在,釋迦佛那個時候,目犍連的性情就是這樣,心寬念純,心地無垢,沒有不良的習氣,一直至彼,一直到未來,經過八千佛,經過二百萬億佛,一直到成佛。這種習氣,這種香,清淨無染的性情,從此生一直到未來成佛那時候。 「通不捨因而成緣」。這種無染著習氣的緣,這種的因,就這樣一直到未來,不斷所結的善緣都是一樣,用這種無染著、清淨的心入人群,時間還要再經過那麼久,這樣不斷成就好因緣,清淨無染著的因緣。「諸聖成佛別號」。每一尊佛成佛之後的號,這就是他修因過程,所得來的果,就是「果不違因」,這個果不違背那個因。你是怎麼修的,你用什麼樣的性來面對生生世世修行的方法,結果是什麼?所以,結果不違背他修行因的過程。所以我們要好好守好我們這念心,安忍在菩提的這念心。 經文簡釋: 「捨是身已」;適佛教化,於最後身,捨今靈山羅漢後身。 所以「捨是身已」,捨這個身之後。就是「適佛教化」,遇到佛來教化,這麼多這麼多的佛這樣來教化,「於最後身」,就如現在的靈鷲山,「捨今靈山羅漢後身」。就是佛世時,佛陀在講《法華經》,這叫做靈山會。這是他過去無量生劫以來,現在此生羅漢,就是出家修行的最後這個身體,一直到未來。這就是目犍連所修行。接下來還有一段文這樣說,「得見八千,二百萬億,諸佛世尊」。目犍連未來所得見的八千佛,又再後面的二百萬億佛,「諸佛世尊」。 經文簡釋: 「為佛道故,供養恭敬」;為求成佛無上道故。以事供養,以心恭敬。 「為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行」。過程於諸佛世尊,就是不斷這樣供養恭敬,「於諸佛所」,都是修梵行,「梵行」就是清淨行。「得見八千,二百萬億,諸佛世尊」。意思是先供養八千佛之後,再供養二百萬億佛。「為佛道故,供養恭敬」,那種求佛道的心,無上道,那種要求的佛法,不是這樣普通的,他發大心、立大願,發菩薩心,行菩提道,這樣入人群,一個目的,就是求成佛無上道。這就是他修行的目標。 他一心一志,「以事供養」,他的目標是成佛,所以他專心,「以事供養」,就是願意發心,用他的身體力行,身心恭敬供養,這就是他修行的過程。「於諸佛所,常修梵行」。在所有過去的八千佛,還有之後的二百萬億佛,無不都是每一尊佛滅度後,都為他們建塔造廟,而且就是不斷親身供養。這樣一尊佛間隔一尊佛,知道要多久的時間嗎?佛法要這樣一直傳下去的年代是很長,一尊佛,還要再隔很久的時間,那個時間是無央數劫,才又有一尊佛出世。一尊佛與一尊佛之間,時間這麼長,就是要靠「像法」來造像、建寺,供養僧團。僧團要不斷傳法下去,這就是要不斷地供養,不斷地造塔寺,培養僧團,這樣佛法才有辦法延承下去。 經文簡釋: 「於諸佛所,常修梵行」;修於諸佛所起之行。 所以說「於諸佛所,常修梵行」,不只是能布施而已,還要親身出家,專心修行,奉事供養佛。身在僧團中的清淨梵行,這就是修行的過程。目犍連尊者他就是這樣的修行方法,我們大家應該也要用心來嶚解佛法的過程,其實是要用很長久的時間。這麼長久的時間,修行的過程一定要從戒、定、慧。戒、定、慧要從「四諦法」、「十二因緣法」,接下來就是「六度行」。「六度行」還要永遠在安忍菩提道中,這還是要長時間的修,能這樣,總有一天,我們也有成佛,得佛授記的時刻,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【註一】《大智度論初品總說如是我聞釋論第三》 時佛從禪起經行,羅睺羅從佛經行,佛問羅睺羅「何以羸瘦?」 羅睺羅說偈答佛:「若人食油則得力,若食酥者得好色,食麻滓菜無色力,大德世尊自當知!」 佛問羅睺羅:「是眾中誰為上座?」羅睺羅答:「和上舍利弗。」佛言:「舍利弗食不淨食。」爾時,舍利弗轉聞是語,即時吐食,自作誓言:「從今日不復受人請。」是時,波斯匿王、長者須達多等,來詣舍利弗所,語舍利弗:「佛不以無事而受人請;大德舍利弗復不受請,我等白衣云何當得大信清淨?」舍利弗言:「我大師佛言:舍利弗食不淨食,今不得受人請。」於是波斯匿等至佛所,白佛言:「佛不常受人請,舍利弗復不受請,我等云何心得大信?願佛敕舍利弗還受人請!」佛言:「此人心堅,不可移轉。」佛爾時,引本生因緣:「昔有一國王為毒蛇所囓,王時欲死,呼諸良醫令治蛇毒。時諸醫言:『還令蛇嗽,毒氣乃盡。』是時諸醫各設咒術,所囓王蛇即來王所。 諸醫積薪燃火,敕蛇還嗽汝毒,若不爾者,當入此火!毒蛇思惟:『我既吐毒,云何還嗽?此事劇死!』思惟心定,即時入火。爾時,毒蛇,舍利弗是。世世心堅,不可動也。」 高明智感恩合十 20150620晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 若能住戒定慧布施, 生於歡喜安忍菩提, 修心無間恆持不退, 終得蒙佛授因記果。 我們了解了,修行,轉小為大。從小乘法,聲聞,佛陀的聲音從耳根入,了解人間苦難多,更體會因緣果報,知道人與人之間這種因緣牽纏,互相繫縛。所以,道理了解了,就是畏懼生死,害怕再來人間,害怕,害怕因緣交纏不休。他們把握住難聞佛法、難遇佛世,現在已經得到佛世人間,也能親聞佛法,道理體會、入心、了解。所以他們專心,今生修行,今生了斷,不希望再來生交結因緣。所以,聲聞就是停滯在這樣,定性聲聞,他們自己就是固定了,他們就是到此生,就不要再有來生世。所以,佛陀在晚年,已經年紀大了,來人間的一大事因緣,為大家引路,只是入門而已,就是知道人生苦,「四諦」、「十二因緣」,他們都了解了。這等於是接引他們入門,還無法了解門內有多少的寶,也還沒辦法讓大家體會門內原來寶藏是這麼多,只是引他們入門。所以佛陀覺得要趕快讓大家真正了解,人人不只是入富家門,還要讓大家知道,這富家之中的寶藏,都是人人體會、了解多少,那就是他們所擁有的法寶就有多少,了解多少,他們就能得到多少。希望他們將這些法入心,變成了是入門中,大宅的主人。 這就是佛陀用心開示,眾生要悟入,要能覺悟,能夠入心於法,就是回歸我們真如本性。我們只是知道法,就像只是入門而已,我們還未探討到這個法的法髓,還未體會到。佛陀希望我們入佛門,要體解大道,之後要發無上心,這我們皈依時,不就是這樣嗎?「自皈依佛,當願眾生體解大道,發無上心」。每天在三皈依,應該都很了解。我們「皈依佛」,若沒有「體解大道」,我們到底皈依佛要做什麼?所以一定要體解大道。光是體解大道夠嗎?還不夠!還要發無上心。佛陀現在就是希望人人發無上心,體解大道,還要再發無上心,這樣才是真正得這個法。「皈依法,當願眾生,深入經藏」,我們皈依法之後,我們還要再深入經藏,我們若能深入經藏,自然回歸本覺,智慧大海,無不都是心與虛空法界會合而成,所以我們必定要深入經藏。發無上心,才能打開心門,遼闊的心去體會佛的道理,自然開啟了智慧,就如海之開闊。我們知道的法這麼多,要用什麼去入人群,去度眾生?法,無不都是自度度人的工具。從凡夫的此岸,到聖人的彼岸去,我們要划這艘船,駕駛這艘船,這艘船只有一個人駕駛到彼岸?是不是要多載一些人,尤其是大船載大量的人到彼岸去。這要看我們的心有多大,那艘船就有多大。那艘船有多大,力就有多大,就能度多少人同時與我們到彼岸去。 這就是佛陀到了晚年時,他的的盼望,希望人人要從入佛門開始,了解苦、集、滅、道。同時更要體會人生,待人處事要謹慎,否則因緣交結,就是不斷纏綿,這樣一直下去。所以他說「十二因緣法」,無不都從一念心開始,這經過大家都知道了。從無明,一念無明妄動,就起於行動,也就是識、名色、六入,就這樣一路緣下去。十二因緣,讓我們能警愓,了解苦,知道因緣的源頭,我們要謹慎,所以要住戒,我們要守戒。「若能住戒」,既然四諦法都知道了,也遇到佛法了,我們也發大心了,我們要入人群,我們更需要住戒。守戒,心才會定。學佛,我們心要專、心要定,思惟要很清楚,思惟修就是定。有定心,就自然不受周圍環境來影響,動了我們的心。心起了煩惱,困擾了我們的心志,這就很可惜了。所以,我們既然知「四諦法」,解「十二因緣」,接下來就要謹慎守戒法,定我們的心,才能開啟我們的智慧。智慧一開,世間法、出世間法無不都明白,全都明白了,自然就願意付出,發大心、立大願,四弘誓願,四無量心,自然願意為群眾,人群中去付出、布施。 布施不一定是用錢,布施,有錢的人奉獻他的財物,沒錢的人,他也能用大力,大力量去付出,去幫助人,也是用心,有智慧的人,布施他的智慧。這樣有這分愛的力量會合起來,這全都稱為布施。布施是一件佷單純,盡心力,用至誠,無所求付出,這就是人人做得到。就如昨天之前,一星期的時間,從十四國家地區,慈濟人開始陸續回來,我們中部的菩薩,慈濟人負責這一回,就來接待他們,不論是生活組、香積、寮房等等,課程也都由他們來包辦,來當主人,接待十四個國家回來的人。當然還有很多位從南北部來的智慧園丁,來教導他們如何播種,這就是愛的力量,智慧的布施。有的人是用力,他們專心來這個地方付出,前後七天的時間。十四個國家地區慈濟人在這裡,四五天了,大家心開意解。昨天在精舍、前天在精舍,來了解,尋根,精舍的生活是如何生活?他們更加了解了。昨天聽到他們的分享,看到貧窮的國家、富有的國家慈濟人共聚一堂。有的人很富有,有的人很貧困,但是來到這裡,大家都平等。生活,平等的生活;進出,平等的進出,而且在這地方所受的法,全都一樣。 聽他分享過去的人生,富有的人也有過懵懂的無明,貧困的人也是一樣。有過一次人生的顛倒無明,暴燥的習氣,犯錯誤的行為,全都有,人性原來就是這樣的平等。不論他生在哪個國家,是富有或是貧窮,人性就是這樣。懵懂的人生、無明的過程,遇到了佛法,他完全改變過來,共同一心,來這裡學做菩薩,來這裡學,學要如何當菩薩。同時,昨天在這裡,在精舍也受證,這是因非洲(的新慈委),這五個人本來年初就要回來授證,因為西非伊波拉疫情發生,所以我們不希望非洲有人回來,這是擔心進出國門有困擾,所以他們也不敢回來,就利用這回回來受證,從我的手中為他們授證,這在非洲是最貧困的國家,但是昨天在授證,穿著那件旗袍,黑人,非洲人,與慈濟人都平等,一樣穿上那件旗袍,梳「慈濟頭」,他們說去讓人梳這慈濟頭,因為他們的頭髮很硬,一次梳好,三個月都不用打散,就是這樣三個月都不用再洗。這就是她們要來之前梳好的頭,到昨天都還很整齊。問他們:「這能維持多久?」她們說:「三個月。」這就是她們有她們的特質。 男眾穿上西裝,打上領帶,也是一樣,雖然皮膚是紫黑色的,但也真的與慈濟人都平等。老闆原諒他的過去,雖然他偷他的東西,雖然做了很多犯法的事,老闆是吳東寶居士,因為他是慈濟人,他知道,他的司機為他開車,經常加二十公升的油,就向他報四十公升的錢,他都知道,錢照常給他,他都了解,這叫做偷油。「當老闆的,我是慈濟人,所以我應該要想辦法,找機會來感化他,來度他。」這樣用幾年的時間,處處原諒,這些錯誤,偷他東西等等,他都知道,慢慢這的,這些都有記錄。有一次,他就叫他來說:「我對你好不好?」「很感恩。」「我做的事,你覺得如何?」「很感恩,你是老闆,你就是來幫助我們的。」「我們對你有好嗎?」「很感恩!你對我就如親兄弟一樣。」「是啊!我對你這樣好,你可知道,你所做的事,有哪裡哪裡不對?你知道做了多少不對的事呢?」自己低下頭來,想一想,「我有做很多很多錯事。」自己說出來,老闆就說:「你做的這些,我都知道,但是我每一回都原諒你,我只對你有一項要求,你要改掉你的習氣,你要改給我看,你要做去和我一樣要做的事。這段時間,你若做得到…」,「我做得到,原來老闆都知道我做的錯誤,我自己很坦誠,我承認,我懺悔,我會改。」 就這樣,這幾年來是真實改了,開始讓他見習,開始讓他培訓,與老闆同進同出。做很多的慈濟事,要如何去教養一些小的孩子,要如何與學校互動,要如何…等等。教育工作好在有這位司機,現在變成他最得意的助手,也就是他身邊成就好事的菩薩。這已經是幾年了,現在受證了,昨天也自己懺悔他的過去。這就是人性,雖然也曾經有過,卻是改變過來了,就是菩薩了。所以說,若能「住戒、定、慧布施」,同樣的,人生的本性也能付出。他也是住於布施,住在戒,住在定,住在慧,住在布施,這就是回歸真如本性。當然還有其他很感人的故事,而這些故事的主人翁,全都站在我們的面前,相信這些菩薩應該還是在我們這裡,應該這種智慧度眾生,這都是菩薩,在人群中,不受人群的習氣來啟動我們的瞋怒心。這就如吳居士一樣,他雇請的司機是這樣這樣,但是他一回一回原諒他,用德來感化他,用智慧來度他,所以悲智雙運。所以說,我們學做菩薩,哪有困難?就是這麼簡單,在人群中這樣度眾生。相信昨天看到他的司機受證,相信他也很歡喜,所以「生於歡喜」,這就是「安忍菩提」。經過了這段時間這樣長,他還是安心使用這位司機,明知道他偷油,明知他犯錯,他還是這樣安心讓他在他的身邊,「安忍菩提」,這就是覺有情。 這種要度眾生,如何生信心,「信為道源功德母」,對人性的相信很不簡單。所以「修於無間恆持不退」,這是一段很長的時間,不是一二年、二三年的事情,所以修行、修心,要修於無間、長時、無餘、尊重,這樣恆持不退。這有困難嗎?也是不困難,人還在我們這裡,還有機會請他分享。「終得蒙佛授記」,這就如目犍連,知道目犍連與佛是累生累世,長時間,生生世世這樣在修行。相信我們現在在座人人,同樣也是在法華會上來的,佛陀也是這樣說。法華會上,人人都有受記的機會,只要我們有這樣,來修行,從初聞法開始,一直長時間恆持不退,總有一天,同樣也能蒙佛授記。不過,現在我們看到<授記品>,目犍連尊者「終得蒙佛授因記果」,這是<授記品>,已經迦葉尊者、須菩提、迦旃延,還有目犍連,這樣前後授因記果了。這就是證明我們從初發心開始,要用很長久的時間,這樣修行走過來,總有一天也能得蒙佛授因記果,這也是我們修行的目標。前面的文這樣說。 經文:「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」 這個數字,我們已經都很清楚了,目犍連尊者所得的壽命,正法、像法倍於前面。加倍於前面的迦葉尊者、須菩提、迦旃延被授記,他們全都一樣是十二小劫的壽命,二十小劫的正法、像法,但是目犍連尊者是加倍,四十小劫;就是二十四小劫的壽命,四十小劫的正法、像法,這都是加倍。可見目犍連尊者在佛的身邊修行所表現的,雖然他神通廣大,卻是他心寬念純,他的心很清淨,心寬念純,這種修行的方式,他安住在忍辱中,他這種忍辱,安忍在菩提裡,他不論是戒、定、慧、布施等等都做到了,最特色的,他就是安忍菩提,心寬念純。 你說舍利弗過去生還有瞋恨心的記錄,還有很強、很硬的習氣。在佛的僧團中,他對待羅睺羅嚴格的教育,佛陀只是輕輕說一句:「孩子還小,教育不要那麼急。」只是這樣說而已,他就開始如要絕食一樣。面對著佛陀的教育,就只是說:「羅睺羅還小,他營養也要關心。」這樣,舍利弗就覺得:「佛陀這樣說,是不是我都只顧自己吃得很飽,沒有顧好羅睺羅的營養呢?」就這樣,就一段時間,脾氣很硬。所以,舍利弗雖是智慧第一,還是有這樣的習氣。目犍連尊者雖然是神通第一,雖然他與舍利弗是好朋友,但是他事事包容,事事寬心,所以他得果記能加倍於別人,這就是修養。若在佛的弟子中看來,每一個都有他的個性,每一個都有他的缺點,但是在目犍連都沒什麼缺點,所以他是佛弟子中,佛陀很讚歎的一位弟子。下面這段文,接下來再說。 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:我此弟子,大目犍連,捨是身已,得見八千,二百萬億,諸佛世尊,為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行。」 *文中先供八千佛,滅後起塔供養。後復供二百萬億佛,亦復起塔供養。 所以這段文就是說,先供養八千佛,這是表示目犍連他將來修行的過程,他能見八千佛。這八千佛滅後,就是建塔供養,為了要延續佛教能夠長久在人間,所以就建塔來供養,有塔、有寺廟、有僧眾,這樣佛法才能一直延承下去。不只是建塔寺、建廟,還要親身供養,出錢、出力這樣供養。還記得嗎?祇園精舍,給孤獨這長者。這個祇樹給孤獨園,這個精舍是給孤獨長者所蓋的,卻是給孤獨長者每天都來清掃園區,這叫做供養。不只是蓋精舍,他還來精舍灑掃庭除,來打掃(祇樹)給孤獨園。有一天,幾天前說過的這故事。他人沒來,有要緊的事較晚來,但是佛陀出來外面走,看到地上樹葉這麼多,有些髒,佛陀起一個心念,要去拿掃把來掃地。可見當時的僧團,依賴信徒來掃地也是有。佛陀他就用身教,「大家都不知要來掃地,來,我來掃」,大家看到佛陀拿起掃把,僧團大家趕緊去拿掃把來掃。等到給孤獨長者到了,聽到這是佛陀與僧團僧眾一起打掃的,這塊土地,給孤獨長者不敢走過來。所以,佛陀遠遠看到了,問:「後面是什麼人站在哪裡?」大家回頭看,給孤獨長者來了,不敢進來。佛陀請他進來。這又有一段因緣說法,大家應該還記得。 總而言之,僧團中,佛陀開始在授記,就是說,除了供佛以外,建塔造寺,還要身體力行去打掃。你們知道嗎?在我們的關渡園區,那塊土地是二位善女人用二十幾億買下來,之後在那個地方才有了一個道場,很多人、很多人來聽法。她們是委員,平等與大家平等,同樣要輪組,輪到她們打掃,她們兩位就站在廁所外面,人若進去再出來,兩人就趕快進去裡面清一清、掃一掃,她們在那裡負責清掃廁所。因為人很多,有一次我這樣走過去,說:「這個地方好像有一些味道。」從這樣開始,她們都在那裡負責打掃廁所。她們兩個人付出,捐出的,兩個人加起來二十幾億,將那片土地買起來,付出無所求,且與大家平等。過去不曾說過,這句話我開始說出來,大家才知道,「原來是誰捐的啊!」在這之前,我都沒有布達,也沒有宣布說這片土地是什麼人買的。 這就是在我們修行的過程,要讓她歷練,先修無我相,付出,要讓她無所求,與人人平等。好幾年後,大家才知道,原來這個地方是某某人捐的。這就是供養這片土地,她還是為這片土地來維持,人很多的時候,要讓它很乾淨。與這樣的意思相同。所以,建塔供養,也是造廟供養,也是道場付出的供養。這種供養,有利的供養、有敬的供養,有行,身體力行的供養。「後復供二百萬億佛」,目犍連從開始供養八千佛,過後建塔,後面還要供養二百萬億佛,亦復起塔供養。不只是二百位佛,是二百萬億佛。也不只是二百萬佛,是二百萬億佛,這麼多,時間還要多長啊,所以「亦復起塔供養」,這就是修行的過程。你供養,不論你供養多少,你要「三輪體空」,付出不計量,付出無所求,你還要身體力行去做供養。這就是修行,所以表示供養也是這麼簡單,要長久的時間。 經文簡釋:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 *「重頌」:既宣說於上,更以偈重頌,既聞復聞,未聞得聞。 所以「爾時,世尊重宣此義」,這就是「重頌」,宣說過去的長行文,更用偈文重誦,就是「既聞復聞,未聞得聞。」你既然聽過了,要再加強你的記憶,要再重新再聽。聽經,本來就是要重重複複,要記得住,才有辦法做得出來。所以「既聞復聞,未聞得聞」,既然聽了,你就要再重複聽。還沒聽到的,有機會可以再聽到,這就是說偈的重點。 經文簡釋: 「我此弟子,大目犍連」;因中神通第一,得果時號多摩羅跋栴壇香,此云性無垢香。以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不違因。 「我此弟子,大目犍連」,因中因為神通第一,不只是神通第一,又是有開闊的心,心寬念純,有這麼開闊的心,所以得果,他那時候他的號叫做「多摩羅跋栴檀香」,這是未來目犍連成佛的名號。多摩羅跋栴檀香,翻譯的意思就是「性無垢香」。表示他的因,一路修行過來,心一點都沒有染著習氣,沒有不良的習氣,所以他沒有染著,所以無垢。這個無垢,乾淨,乾淨得會發出香的味道,香味。所以,「以香不離此至彼」。不離現在,「此」就是現在,釋迦佛那個時候,目犍連的性情就是這樣,心寬念純,心地無垢,沒有不良的習氣。一直至彼,一直到未來,經過八千佛,經過二百萬億佛,一直到成佛。這種習氣,這種香,清淨無染的性,從此生一直到未來成佛那時候。 「通不捨因而成緣」,這種無染著習氣的緣,這種的因,就這樣一直到未來,不斷所結的善緣都是一樣,用這種無染著、清淨的心入人群,時間還要再經過那麼久,這樣不斷成就好因緣,清淨無染著的因緣。「諸聖成佛別號」,每一尊佛成佛之後的號,這就是他修因過程,所得來的果,就是「果不違因」,這個果不違背那個因。你是怎麼修的,你用什麼樣的性來面對生生世世修行的方法,結果是什麼?所以,結果不違背他修行因的過程。所以我們要好好守好我們這念心,安忍在菩提的這念心。 經文簡釋: 「捨是身已」;適佛教化,於最後身,捨今靈山羅漢後身。 所以「捨是身已」,捨這個身之後。就是「適佛教化」,遇到佛來教化,這麼多這麼多的佛這樣來教化。「於最後身」,就如現在的靈鷲山,「捨今靈山羅漢後身」,就是佛世時,佛陀在講《法華經》,這叫做靈山會。這是他過去無量生劫以來,現在此生羅漢,就是出家修行的最後這個身體,一直到未來,這就是目犍連所修行。接下來還有一段文這樣說,「得見八千,二百萬億,諸佛世尊」。目犍連未來所得見的八千佛,又再後面的二百萬億佛,「諸佛世尊」。 經文簡釋: 「為佛道故,供養恭敬」;為求成佛無上道故。以事供養,以心恭敬。 「為佛道故,供養恭敬,於諸佛所,常修梵行」。過程於諸佛世尊,就是不斷這樣供養恭敬,「於諸佛所」,都是修梵行,「梵行」就是清淨行。「得見八千,二百萬億,諸佛世尊」,意思是先供養八千佛之後,再供養二百萬億佛。「為佛道故,供養恭敬」,那種求佛道的心,無上道,那種要求的佛法,不是這樣普通的,他發大心、立大願,發菩薩心,行菩提道,這樣入人群,一個目的,就是求成佛無上道,這就是他修行的目標。 他一心一志,「以事供養」,他的目標是成佛,所以他專心,「以事供養」,就是願意發心,用他的身體力行,身心恭敬供養,這就是他修行的過程。「於諸佛所,常修梵行」,在所有過去的八千佛,還有之後的二百萬億佛,無不都是每一尊佛滅度後,都為他們建塔造廟,而且就是不斷親身供養。這樣一尊佛間隔一尊佛,知道要多久的時間嗎?佛法要這樣一直傳下去的年代是很長,一尊佛,還要再隔很久的時間,那個時間是無央數劫,才又有一尊佛出世。一尊佛與一尊佛之間,時間這麼長,就是要靠「像法」來造像、建寺,供養僧團。僧團要不斷傳法下去,這就是要不斷地供養,不斷地造塔寺,供養僧,培養僧團,這樣佛法才有辦法延承下去。 經文簡釋: 「於諸佛所,常修梵行」;修於諸佛所起之行。 所以說「於諸佛所,常修梵行」,不只是能布施而已,還要親身出家,專心修行,奉事供養佛。身在僧團中的清淨梵行,這就是修行的過程。目犍連尊者他就是這樣的修行方法,我們大家應該也要用心來了解佛法的過程,其實是要用很長久的時間。這麼長久的時間,修行的過程一定要從戒、定、慧。戒、定、慧要從「四諦法」、「十二因緣」,接下來就是「六度行」。「六度行」還要永遠在安忍菩提道中,這還是要長時間的修,能這樣,總有一天,我們也有成佛,得佛授記的時刻。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《大智度論初品總說如是我聞釋論第三》 時佛從禪起經行,羅睺羅從佛經行,佛問羅睺羅「何以羸瘦?」 羅睺羅說偈答佛:「若人食油則得力,若食酥者得好色,食麻滓菜無色力,大德世尊自當知!」 佛問羅睺羅:「是眾中誰為上座?」羅睺羅答:「和上舍利弗。」佛言:「舍利弗食不淨食。」爾時,舍利弗轉聞是語,即時吐食,自作誓言:「從今日不復受人請。」是時,波斯匿王、長者須達多等,來詣舍利弗所,語舍利弗:「佛不以無事而受人請;大德舍利弗復不受請,我等白衣云何當得大信清淨?」舍利弗言:「我大師佛言:舍利弗食不淨食,今不得受人請。」於是波斯匿等至佛所,白佛言:「佛不常受人請,舍利弗復不受請,我等云何心得大信?願佛敕舍利弗還受人請!」佛言:「此人心堅,不可移轉。」佛爾時,引本生因緣:「昔有一國王為毒蛇所囓,王時欲死,呼諸良醫令治蛇毒。時諸醫言:『還令蛇嗽,毒氣乃盡。』是時諸醫各設咒術,所囓王蛇即來王所。 諸醫積薪燃火,敕蛇還嗽汝毒,若不爾者,當入此火!毒蛇思惟:『我既吐毒,云何還嗽?此事劇死!』思惟心定,即時入火。爾時,毒蛇,舍利弗是。世世心堅,不可動也。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 970 Q 1. 我們知道的法那麼多,要做什麼用途呢? 2. 布施一定要用錢嗎?沒有錢的人如何布施? 3.在人群中,不受人群的習氣來起動我們的瞋怒心。就如今天上人開示中提到的吳居士一樣,用德來感化,用智慧度眾生。聽到這一段開示,對您有何啟發?是否有過這樣的體會? 4. 我們看到〈授記品〉,迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,這樣前後授因記果了。這就是證明什麼? 5.目犍連尊者在佛的身邊修行所表現的,雖然是神通廣大,但是最特色的是什麼?他的特質深為佛陀所讚歎,我從中學習體會到什麼? 6. 上人提到修行的過程,修無我相,付出無所求的例子,對我有何啟發? 7. 「重頌」,就是用偈文再宣說過去的長行文。為什麼要這樣?
惟智薰法香心得影片33分鐘
物資發放路坎坷 踏過泥濘跌不怕薰法香心得札記(二○一五年六月十九日星期五) 安,安在那?安在忍。做到安忍。 不論什麼樣的境界來,我們都一樣,心如如不動,不受人我是非擾動了我們的心。這就是我們修行者必定要有的第一個條件,那就是安忍不動心。 心如果要無罣礙,要心如虛空,要心如虛空,先從豁達開始修。 心如虛空,虛空,沒有東西能有辦法障礙它。這就是我們的精神智慧永遠都是很開闊,回歸於虛空法界,非常豁達、開朗,這樣開闊。 上人昨天講南非的菩薩,今天講辛巴威的菩薩。 看到此情形,令人很感動,這麼樂觀,安忍不動的心,絕對不會因路難走,皺眉頭,不會,也不會臉色都是憂愁,沒有,他是開朗地笑,這種神智豁達的人生。 不過他們在這個娑婆世界中有這群「喜滿、意樂」的菩薩,雖然土地崎嶇,但他們的心地是「其土平正」。 這句話給我很大的感動與啟發,因為,心佛眾生三無差別,他們這群「喜滿、意樂」的菩薩,既然可以做到「喜滿、意樂」,心地也平正,依此推論,他們就可以進入佛國的境界。怪不得上人說,如果是佛陀知道了,也要為他們授記。 安忍不動心修定正念 入不思議境慧心安法 神智豁達能解諸經論 義法辭樂辯才四無礙 修學,我們要修的行就是安,安住我們這念心。我們要修行,心若不安住,我們要用什麼來修呢?修行,最重要的就是要修心,所以我們必定要將我們的心安住,安住在哪裡?忍。世間,堪忍啊!不堪忍耐,就無法在世間。何況說我們修行,修行更需要在這娑婆堪忍的世界,忍中之忍,還要安心。所以要安忍不動,不論什麼樣的境界來,我們都一樣,心如如不動,不受人我是非擾動了我們的心。這就是我們修行者必定要有的第一個條件,那就是安忍不動心。又是要「修定正念」,我們時時心要定、心要靜,心定就是思惟修,我們要時時不間斷來思惟,世間法、出世法,日常生活中待人接物、處事方法,我們都要好好思惟修。修行必定要無餘修;無間,無間斷的修;長時,長時間沒有間斷,這樣心面對著人世間一切事物,都要用恭敬心來對人、對事、對物,對任何種種法,我們要好好用尊重心、感恩心來善思惟,好好地、靜靜地,好好思惟,我們才有辦法把握人世間中,不浪費我們修行的心思。所以修定正念,要時時都有正念。 「入不思議境慧心安法」。時時我們的身心都是進入在這種不思議的境界,世間法,出世間法,待人處事等等,都有那種開闊、靜寂清澄,心靈的境界不受人事物來擾動我們,這就是慧心,這就是我們的心安住在法。我們不知做不做得到?「安忍不動心修定正念,入不思議境慧心安法」。這麼簡單一句話──心安定下來,自然我們對事、對物,那個心靈境界,思維、看法,絕對與一般不同,我們的心能定住這種靜寂清澄、慧心安法的境界中。所以「神智豁達」,精神、智慧開時時都很開朗、很豁達,這種「三明六通」,「三達明」,我們的心絕對不受什麼樣的無明煩惱來障礙我們,沒有,一切都是通達無礙,心如虛空,虛空,沒有東西能有辦法障礙它。這就是我們的精神智慧永遠都是很開闊,回歸於虛空法界,非常豁達、開朗,這樣開闊。 「能解諸經論」,自然我們對世間,哪怕是凡夫心、凡夫相,認為這就是煩惱來了;哪怕是人間無明煩惱齊集,還是同樣真正的豁達,精神理念深入經與法。這就是了,來了,這種無明煩惱網,這樣叫做煩惱。經典所說的,我們要用何種方法解脫,解脫煩惱網,這煩惱既來了,還是一樣身心優遊在法海中,能解。這就是經典所說的,這就叫做無明,在法中所說的,叫做煩惱,眾生就是受了無明煩惱所束縛住,所以在那個地方看人、看事、看物,無不事事都在煩惱網中。我們看得開、解化的開,自然這就如人間的一陣雲化為煙,就是這樣就將它解化過去,不必受到這種無明煩惱覆蔽,在那裡再複製,因為外來煩惱,內心接受,再複製煩惱,這種煩惱無明不斷複製,那就是苦。所以,外面有煩惱,內心要豁達,能將法佛從內心破除外來的煩惱。否則,我們聽經要做什麼呢?聽經就是為了要瞭解外來的無明煩惱相,我們內在要很清楚、很豁達,能夠清淨無染,就像一面鏡子,照了外面的形相,外面的形相如何來?在這面鏡子,只有照到,沒有染到,這面鏡子不受外面的形相染著在這鏡子裡,所以我們內心神智豁達,是因為他對法全都很瞭解了。 「解諸經論」。千經萬論已經入我們心來了,「一理通,萬理徹」,還有什麼煩惱呢?我們自然得四無礙智。四無礙智,我們過去也曾介紹過了,那就是「義無礙」,對諸經論義,我們都通徹了。因為這些法都已經入我們的心了,神智豁達,經義都瞭解了,所以義,經裡的意義,無礙,在我們的心裡無障礙,外面的煩惱自然就不會來染著我們。法,「法無礙」,「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這就是法,一切法皆空,但是真空還有妙有,這妙有就是我們要安住,慧心安住的法,那就是妙有。還有「詞無礙」,我們不只是瞭解裡頭的經義,經的意義,即使是法,真空妙有這個法,已經入心了,若有人來問,我們有辦法辯詞無礙,能夠將法化成語言,用很多種語言隨機來施法,這就是詞,文詞語言無礙。還要再「樂說無礙」。「這個人來了,他的心打不開,請你跟他說話。」「好啊!好啊!有機會結善緣。」這樣就是「樂說無礙」。多人,很多人,大庭廣眾,我也很歡喜,無畏懼上台就說話。說得讓你心悅誠服,讓你聽得很歡喜,你的內心有所疑惑的,都完全都解開了。對一個人,同樣的,我也是用很豐富的法要給他,對一個人也是這樣說,不是說對一個人就隨隨便便,不是,面對一個人就如面對大眾說話一樣,很謹慎。這就是「樂說」,很歡喜說,說得讓大家都聽得清楚。 若有人要來辯論,剛強的眾生或者是外道等等,要來辯論,我們也要有辯才無礙。因為我們對佛法的道理,義,和其中的法,天地人間,(入)世出世法,我們都已清楚,文詞也很充足了,平時要說我也歡喜,「好啊!論,要辯就來辯。」用至誠的心,誠之情誼,教之殷切,同樣讓他能心服口服,這叫做辯詞無礙、樂說無礙,辯才無礙。這叫做「四無礙智」。義無礙,法無礙,詞無礙,樂說無礙,辯才無礙,這叫做四無礙智,我們常說「四無礙智」是這四項,這必定是要我們好好安心,以安忍不動的心來受持佛陀教法。這安忍,不只在修法中,入人群中,也要用安忍不動的心。苦難眾生,芸芸無涯,很多很多苦難眾生,無邊際,就要有開闊的地方,每個空間都要有菩薩在那裡。苦難的眾生,貧窮苦難,不忍,緣苦眾生,發大心、立大願,入人群去付出,這必定要安忍不動的心。 看看辛巴威,昨天我們說的,在南非慈濟人悲智雙運,對孩子的教育這麼重視。現在再說辛巴威,同樣是在非洲,辛巴威在過去幾十年前、百年前,那時它是英國的殖民地,那段時間,辛巴威受英國人的讚歎,因為那地方是非洲的糧倉,食物資糧最豐富的一個國家。因為它土地大,因為它土地肥汰,所以在那地方的糧食很豐富,所以稱為非洲糧倉,倉庫糧食很豐富。但是他們近幾十年來,因為世代遷變,政治混亂,經濟崩盤,經濟已經衰退了,所以不斷不斷變成一個真正貧、弱的國家,人民很苦,苦不堪啊!這時候,已成非洲貧窮國家之一。有一群的慈濟人,從一顆種子開始,現在也帶出了一千多位的志工,分地區,落實社區。看她們非洲婦女,到中年以後就會發福,因為他的食物及生活等等。但是,過去就是認命,就是這樣在過日子,現在佛法已傳到他們的身心,身體啟動起來,發大心,心靈財富開啟了,他們也要去幫助人。 但是慈濟路很艱難走,因為那地方已經是幾十年來都沒有整理的土地,鄉村、偏僻的地方,路崎嶇不平。他們要送物資到鄉下去,路不通,也是有車能走,但是路早已經都受破壞了,高高低低,車子過不了。有一天他們要送物資,因為他們都探勘過了,貧困苦難的人,孤老無依,殘障疾病的人,苦不堪啊!他們看了之後,要去發放,所以要拿著很重的白米、油等等,這種生活物資,車子,前面的路過不了,泥濘不堪,他們就下車,用磚塊、石頭去鋪路。鋪的路不是讓車能過去,是要讓人走過去,因為泥濘不堪,車也過不了,他們的物資就要用人來搬。有的人頂在頭上,有的人用手抱著,這樣爬上爬下,很辛苦。有的人,一不小心,沒走好,滑下去,人跌倒,東西掉下去,跌倒的人笑了,笑得很開心,儘管四肢朝天,卻是自己也很歡喜,笑啊!因大家知道他沒有受傷,就跟著他一起笑。很不好意思,趕緊爬起來,東西撿起來,往頭上一放,手要扶著,再繼續住前走。看到此情形,令人很感動,這麼樂觀,安忍不動的心,絕對不會因路難走,皺眉頭,不會,也不會臉色都是憂愁,沒有,他是開朗地笑,這種神智豁達的人生。 去看腦麻的,就是腦性麻痺的人,他們就去送東西給他,同時和他唱歌等等,和他娛樂。看到老人家,也是這樣恭恭敬敬進入他的家裡,為他整理一下,幫他身體清理好,和他聊天,為他唱歌。像這樣,不只是帶來了物資,帶來了快樂,自己是這樣這麼辛苦,不論是米啊、油啊、毛毯,冬天開始了,所以送毛毯來等等。這都是菩薩的心,他們能這樣安忍不動,那個心真的是修定正念。幫助人,方向不偏差,大家都是這麼願意,這麼歡喜,「眾生無邊誓願度」。這種內心充滿了法,他們就是開朗、願意,就是這麼簡單,這麼開朗、豁達,願意付出,這我們是不是跟得上呢?這是在非洲。他們平時也是很精進,常常在聽法,大太陽下、樹下、石頭下,大家集眾坐著就是互相分享,這種義無礙、詞無礙、樂說無礙,在那個地方很容易法就入心,一切對他們來說都是無礙。在這麼簡單的生活,這麼的貧困,佛法在他們心中,打開心門,是無限量的財富,帶給他們的快樂,這種用不完的法喜。這就是我們要修行,修因,要如何才能得果,我們就是專心向前做就對了。前面的經文這樣說, 經文:「劫名喜滿,國名意樂。其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,散真珠華,周遍清淨,見者歡喜。」 這我們昨天已經說過了,未來目犍連成佛之後,他的國土的名稱就是這樣,喜滿、意樂,劫名叫做「喜滿」,國名叫做「意樂」,那個國土之中,顧名思義,就知道多歡喜啊!就如剛剛說的辛巴威,雖然貧困,但是他們的心境,卻能幫助人,喜滿,很滿足,自己很滿足,意很快樂。我相信,這樣的人間與這樣的國土,應該是差不了多少,只是目犍連尊者將來成佛的國土是「其土平正」,「其土平正,玻璃為地」,而辛巴威是崎嶇不平。這是堪忍的世間,娑婆的世界,本來就是這樣。不過他們在這個娑婆世界中有這群「喜滿、意樂」的菩薩,雖然土地崎嶇,但他們的心地是「其土平正」。在目犍連的國土,是有形、無形都很平正。「玻璃為地」,心都是清淨的。「寶樹莊嚴,散真珠華」,寶樹很大,真珠華開散,就如真珠遍散成了花。「周遍清淨」,到處都是清淨,人人看,人人歡喜。經文下面接下來再說, 經文:「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」 經文簡釋: 「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量」;大小二乘聞法之眾。諸無量聲聞菩薩,其數無量。 時間很長。「多諸天、人」。就是同樣的,與迦旃延尊者被授記的國土一樣,「無四惡道」,沒有四惡道,沒有修羅道,沒有地獄道,沒有畜生道,沒有餓鬼道。這都是行惡、無明的眾生,才會在這四惡道中,這個世界是沒有四惡道。娑婆世界,人間就有四惡道。愛吵架,動不動是瞋恚心,愛生氣,這種無明煩惱、瞋恚的人到處都是,才會造成了人禍很多,這就是阿修羅道。又是地獄道,苦不堪的人生很多。畜生道,不懂道理,沒有人倫道德,他就如畜生一樣,何況我們看得到的動物是千千萬萬種,也是同樣在人間看得到。餓鬼道,已經有幾億的人口全都缺食、缺糧、缺水,在很多國家,這種苦難的眾生很多,這是人間看得到飢餓的眾生。 在目犍連尊者將來成佛的這個國土,就沒有這些形相了。那個地方的國土,都是天與人,就是天道與人間,享受快樂的人很多,與善良的人生。很好樂佛法,發菩薩心的人很多,聽法認真,聲聞也很多,「其數無量」,在這個國土裡。「大小二乘聞法之眾」。不論是大乘,就是菩薩乘;聲聞乘、(緣覺乘),就是小乘。大小二乘的根機來聽法,數量很多,無量聲聞菩薩,其數真的是無量。 *先明其國淨,皆從正報之所感,次明眷屬,皆是三乘五性之機。 「先明其國淨」。先說這個國家的清淨,那就是「皆從正報之所感」。正報,就是他身體出生,生身的地方,在這個國土,他的身生在這個國土,這個國土,這個世界就是那麼清淨的地方,所以這是正報所感。就是他身體力行在佛法中,入人群中去造大福因,所以現在所感的是大福果。所以這就是正報,是他的身去身體力行,不是只有心想,是身體去做,這種身心都在佛法中,身體力行。再接下來,那就是他的眷屬。眷屬,就是剛剛說過了,沒有四惡道,沒有苦難的人,沒有無明煩惱的眾生,都是好樂佛法,都是認真聽法,聽法之後,發大心的人,這就是他的眷屬,都是「三乘五性之機」。「三乘五性」,前面也說過了,但是希望要讓大家再更清楚,加強我們的記憶。 「三乘」,我們知道了,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這叫做「三乘」。「五性」呢? 一、定性聲聞,謂惟習聲聞之因,而證聲聞之果,更不進求佛道,是名定性聲聞。 二、定性緣覺,謂唯習緣覺之因,而證緣覺之果,更不進求佛道,是名定性緣覺。 三、菩薩性:華言覺有情。謂菩薩悲智雙運,廣利眾生證菩提果,是名菩薩性也。 四、不定性:謂遇緣熏習,修行不定,若近聲聞,若近緣覺,若近菩薩,各隨所習而成其性,是名不定性。 五、無種性:無善種者。是人撥無因果,不受佛化,甘溺生死,不求解脫,是名無種性。 第一、「定性聲聞」。因為他聽法,就是聽到佛陀所說的四諦法,他認為人生苦,苦不堪,就是因為因緣引來了這樣緣的糾纏,這種牽纏的因緣惹來了人生的苦,所以他要好好修行,不要再攀緣。要如何才能了斷生死?這是修聲聞法,自然他就是證聲聞果。他所聽的法,就是用在自己,如何體會天地宇宙間的道理,要如何斷除生死,這就是他的聲聞果。「更不進求佛道」。聲聞果,既然要斷生死了,就不想要求向佛道走。向佛道走,其中要經過菩薩道,菩薩道要入人群,在人群中去撒播愛的種子,所以他們認為這叫做攀緣,他不想要在人群中攀緣,所以不進求佛道,這樣叫做「定性聲聞」。 第二、就是「定性緣覺」。知道人生苦,觀這個因緣,透徹因緣觀,所以他對攀緣也是很怕,斷絕了緣,他就是只專心緣這個境界,無常,去觀無常觀,去了解因緣乃是不淨的煩惱無明。這些道理他了解,所以完全修習的就是緣覺的因,所以他就證緣覺的果,同樣的,不想要再進求佛道了。雖然他透徹了天地道理,卻是不願意入人群,這叫做緣覺,也叫做辟支佛。他覺悟了,但是他不想要入人群,不要行菩薩道,所以獨善其身,這叫做「定性緣覺」。已經定下來,自己自我定下來了。 第三、那就是「菩薩性」,「定性菩薩」。這就是不退轉,因為他已經覺悟了,不只是覺悟自己,他不只是了解人間苦,不只是了解苦的源頭來自因緣所聚集,他全都了解了,所以他修行。不只是自己修行,他還是了解了佛法,所有大小乘法都了解,願意上求下化,入人群中去,發菩薩心,這叫做覺有情──覺悟的有情,願意在有情群中去度化眾生。這叫做「菩薩悲智雙運,廣利眾生,證菩提果」。這也就是定性的菩薩,他已經專心。就如地藏菩薩,「我絕對要將地獄眾生度盡,我才要成菩提,我才要成佛」。同樣的道理。他什麼時候能成佛,他不在意,只有一項,要如何趕緊度化眾生?這就是「定性菩薩」。付出無所求,這都叫做「定性菩薩」。不只是無所求,還要感恩,這就是「定性菩薩」。 第四,「不定性」。「不定性」就是說,要修行,但都只是在熏習,遇到什麼樣的緣?我與聲聞有緣,我第一位就遇到聲聞,聲聞這樣說的法,「人間是苦。」「我了解苦,這樣我也應該要修行,我知道苦了,我要好好聽法」。若遇到緣覺時,緣覺就告訴他:「天地間無常,什麼時候會有什麼事情發生,沒有人知道。天地之間,要了解一切物質都是假相會合,一切皆空。」「是這樣啊,有道理,我就要來學緣覺。」若是遇到菩薩,菩薩發心入人群,「這樣很好啊,了不起!我也願意,我也願意入人群。」但是若再遇到聲聞,就跟他說:「你若去攀緣……」緣覺若跟他說:「因緣可怕。」「這樣我就不要還在菩薩道中,我自己來獨善其身。」這叫做「不定性」,有時候發大心,有時候退縮,退下來在聲聞或者是緣覺中,起起落落,這叫做「不定性」。「各隨所習而成其性」。就是不定性的人,修行這樣起起落落,浮浮沉沉,這種叫做「不定性」。 第五種就是「無種性」。這就很麻煩了,不定性就傷腦筋了,何況這種「無種性」的人呢?那就是沒有善根,這樣的人,他撥無因果,絕對不接受佛法。不只是不接受佛法,還誹謗等等,這種是自甘墮落生死的人,不求解脫,這樣叫做「無種性」。這種「無種性」的人,我們要自我警惕,我們不要不定性,也不要無種性,很可怕。所以我們自己要定性下來。前面的三種定性,你修聲聞、修緣覺,佛陀還不滿意,佛陀的本懷,希望你能進修到菩薩,行菩薩道,這才是真正向佛的道路走。這是我們要自己自我鞭策,自我勉勵,要有安忍不動的心,才有辦法修定正念,這個定心、正念方向才不會偏差。所以一定要好好安忍不動,修定慧。接下來說, 經文簡釋: *「佛壽二十四小劫」;前三尊者,壽十二小劫,今二十四,一倍增多。 *「正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫」;正像劫數,亦倍於前。 目連因中具大神通,故得果時之壽命及法運,皆較前三人加一倍,以神通能引短為食,以少為多故。 「佛壽二十四小劫」。前面三位尊者,迦葉尊者、須菩提尊者、迦旃延尊者,他們成佛的壽命都是十二小劫,但是現在目犍連尊者,他成佛的壽命是二十四小劫,是等於十二小劫的雙倍。壽命這麼長,不只是壽長,又是「正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫」。正法劫數,正法、像法的劫數,都是雙倍於前面三位尊者,可見目犍連尊者,他在因中修行是多麼用心啊!難行能行,他的道心堅固,他難行能行,這是過程。記得舍利弗、目犍連尊者,舍利弗有意要和他玩一個神通的遊戲。看,雖然目犍連來請舍利弗去見佛,他們做了一個神通的遊戲,舍利弗就說:「好,我會馬上去,你先回去見佛,我稍後就去。」但是舍利弗先到了,目犍連尊者先走,卻是舍利弗先到佛的座下了。問佛陀:「為什麼我先走後到呢?」這當中,大家就認為,舍利弗的神通比目犍連還更好。開始傳出去,大家就批評了:「目犍連的神通遜色了,比舍利弗差。」舍利弗就來向佛陀說:「這樣不公平,是我自己做一個小遊戲,所以目犍連尊者他是讓我,我是現一個遊戲的神通。」 「目犍連尊者在大家的心目中已經有遜色了,佛陀應該要給目犍連一個公道。」這是舍利弗向佛陀說,大家應該記得。所以佛陀就向目犍連說:「來,你現一個神通,讓大家了解。」既然是這樣,他就現一個神通,一腳跨在登梵天上,一腳跨在須彌山。這神通,大家看得…,「真的,目犍連神通猶在!」目犍連尊者覺得:誰神通第一,跟我沒關係,我不是為了神通,只是大家這樣的看法。所以,他的心很寬、念很純,對朋友很尊重,對人人不計較,這是目犍連尊者他的心胸大。所以他因中具大神通,「故得果時之壽命及法運皆較前三人加一倍」,這個法運能那麼長,比前面三人更長。「以神通能引短為食」。神通能將很長促短,很短促為長,這就是長短自如。「以少為多」,這都是在神通變化中。 我們學佛不說神通,但是在目犍連的心目中,長與短,對他來說無掛礙;多與少,對他都無損。他就是有這種神通定力,他對什麼事情,心都已經清淨了,所以他有這種不思議,入不思議的境界,慧心安法,他的智慧的心安住於法。「神智豁達能解諸經論」,他也能去弘法、說法。他為了說法,犧牲他自己,也是有這樣的,他的一生最後就是為了弘法,最後的人生。所以,義、法、詞、樂說辯才都無礙,這些目犍連尊者都具足。所以我們要學佛,就是要學在這個地方,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150619晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 安忍不動心修定正念 入不思議境慧心安法 神智豁達能解諸經論 義法辭樂辯才四無礙 修學,我們要修的行就是安,安住我們這念心。我們要修行,心若不安住,我們要用什麼來修呢?修行,最重要的就是要修心,所以我們必定要將我們的心安住,安住在哪裡?忍。世間,堪忍啊!不堪忍耐,就無法在世間。何況說我們修行,修行更需要在這個娑婆堪忍的世界,忍中之忍,還要安心。所以要安忍不動,不論什麼樣的境界來,我們都一樣,心如如不動,不受人我是非擾動了我們的心。這就是我們修行者必定要有的第一個條件,那就是安忍不動心。又是「修定正念」,我們要時時心要定、心要靜,心定就是思惟修,我們要時時不間斷來思惟,世間法、出世法,日常生活中待人接物、處事方法,我們都要好好思惟修。修行必定要無餘,無餘修;無間,無間斷的修;長時,長時間沒有間斷,這樣心面對著人世間一切事物,都要用恭敬心來對人、對事、對物,對任何種種的法,我們要好好用尊重心、感恩心來善思惟,好好地、靜靜地,好好思惟,我們才有辦法把握人世間中,不浪費我們修行的心思。所以修定正念,要時時都有正念。 「入不思議境慧心安法」,時時我們的身心都是進入在這種不思議的境界。世間法,出世間法,待人處事等等,都有那種開闊、靜寂清澄,心靈的境界不受人事物來擾動我們。這就是慧心,這就是我們的心安住在法。我們不知做不做得到嗎?「安忍不動心修定正念,入不思議境慧心安法」。這麼簡單一句話,心安定下來,自然我們對事、對物,那個心靈境界,思維、看法,絕對與一般不同,我們的心能定住這種靜寂清澄、慧心安法的境界裡。所以「神智豁達」,精神、智慧開時時都很開朗、很豁達,這種「三明六通」,「三達明」,我們的心絕對不受到什麼樣的無明煩惱來障礙我們,沒有。一切都是通達無礙,心如虛空,虛空,沒有東西能有辦法障礙它。這就是我們的精神智慧永遠都是很開闊,回歸於虛空法界,非常豁達、開朗,這樣開闊。 「能解諸經論」,自然我們對世間,哪怕是凡夫心、凡夫相,認為這就是煩惱來了;哪怕是人間無明煩惱齊集,還是同樣真正的豁達,精神理念深入經與法。這就是了,來了,這種無明煩惱網,這樣叫做煩惱。經典所說的,我們要如何用何種方法解脫,解脫煩惱網?這煩惱既來了,還是一樣身心悠遊在法海中,能解。這就是經典所說的,這就叫做無明,在法中所說的,叫做煩惱。眾生就是受了無明煩惱所束縛住,所以在那個地方看人、看事、看物,無不事事都在煩惱網中。我們看得開、解化的開,自然這就如人間的一陣雲化為煙,就是這樣就將它解化過去。不必受到這種無明煩惱覆蔽,在那裡再複製。因為外來煩惱,內心接受,再複製煩惱,這種煩惱無明不斷複製,那就是苦。所以,外面有煩惱,內心要豁達,能夠將佛法從內心去破除外來的煩惱。否則,我們聽經要做什麼呢?聽經就是為了要了解外來的無明煩惱相,我們內在要很清楚、很豁達,能夠清淨無染,就像一面鏡子,照了外面的形相,外面的形相如何來?在這面鏡子,只有照到,沒有染到。這面鏡子不受外面的形相染著在這鏡子裡,所以我們內心神智豁達,是因為他對法全都很了解了。 「解諸經論」,千經萬論已經入我們心來了,「一理通,萬理徹」,還有什麼煩惱呢?我們自然四無礙智,四無礙智,從面過去也曾介紹過了,那就是「義無礙」,對諸經論義,我們都通徹了。因為這些法都已經入我們的心了,神智豁達,經義都了解了。所以義,經裡的意義,無礙,在我們的心裡無障礙,外面的煩惱自然就不會來染著我們。法,「法無礙」,「一切有為法如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這就是法,一切法皆空,但是真空還有妙有,這妙有就是我們要安住,我們慧心安住的法,那就是妙有。又是「詞無礙」,我們不只是了解裡頭的經義,經的意義。即使是法,真空妙有這個法,已經入心了,若有人來問,我們有辦法辯詞無礙,能夠將法化成語言,用很多種語言隨機來施法,這就是詞,文詞語言無礙。還要再「樂說無礙」,「這個人來了,他的心打不開,請你跟他說話。」「好啊!好啊!有機會結善緣。」這樣就是「樂說無礙」。多人,很多人,大庭廣眾,我也很歡喜,無畏懼上台說話,樂說。說得讓你心悅誠服,讓你聽得很歡喜,你的內心有所疑惑的,都完全都解開了。對一個人,同樣的,我也是用很豐富的法要給他,對一個人也是這樣說,不是說對一個人就隨隨便便,不是,面對一個人就如面對大眾說話一樣,很謹慎。這就是「樂說」,很歡喜說,說得讓大家都聽得清楚。 若有人要來辯論,剛強的眾生或者是外道等等,要來辯論,我們也要有辯才無礙。因為我們對佛法,它的道理,義,和其中的法,天地人間,世出世法,我們都已清楚,文詞也很充足了。平時要說我也歡喜,「好啊!論,要辯就來辯。」用至誠的心,誠之情誼,教之殷切,同樣讓他能心服口服,這叫做辯詞無礙、義無礙,樂說無礙,辯才無礙,這叫做「四無礙智」。義無礙,法無礙,詞無礙,樂說無礙,辯才無礙,這叫做四無礙智,我們常說「四無礙智」是這四項。這必定是要我們好好安心,以安忍不動的心來受持佛陀教法。這安忍,不只在修法中,入人群中,也要用安忍不動的心。苦難眾生,芸芸無涯,很多很多苦難眾生,無邊際,就要有開闊的地方,每個空間都要有菩薩在那裡。苦難的眾生,貧窮苦難,不忍,緣苦眾生,發大心、立大願,入人群去付出,這必定要安忍不動的心。 看看辛巴威,昨天我們說的,在南非慈濟人悲智雙運,對孩子的教育這麼重視。現在再說辛巴威,同樣是在非洲,辛巴威在過去幾十年前、百年前,那時它是英國的殖民地,那段時間,辛巴威是受英國人一種的讚歎,因為那地方是非洲的糧倉,食物資糧最豐富的一個國家。因為它土地大,因為它土地肥汰,所以在那地方的糧食很豐富,所以稱為非洲糧倉,倉庫糧食很豐富。但是他們近幾十年來,因為世代遷變,政治混亂,經濟崩盤,經濟已經衰退了,所以不斷不斷變成一個真正貧弱的國家,人民很苦,苦不堪啊!這時候,已成非洲貧窮國家之一。有一群的慈濟人,從一顆種子開始,現在也帶出了千多位的志工,分地區,落實社區。看他們非洲婦女,到中年以後就會發福,因為他的食物及生活等等。但是,過去就是認命,就是這樣在過日子,現在佛法已傳到他們的身心,身體啟動起來,發大心,心靈財富開啟了,他們也要去幫助人。 但是慈濟路很艱難走,因為那地方已經幾十年來都沒有整理的土地,鄉村、偏僻的地方,崎嶇不平。他們要送物資到鄉下去,路不通,也是有車能走,但是路早已經都受破壞了,高高低低,車子過不了。有一天他們要送物資,因為他們都探勘過了,給貧困苦難的人,孤老無依,殘障疾病的人,苦不堪啊!他們看了之後,要去發放,所以要拿著很重的白米、油等等,這種生活物資。車子,前面的路過不了,泥濘不堪,他們就下車,用磚塊、石頭去鋪路。鋪的路不是讓車能過去,是要讓人走過去,因為泥濘不堪,車也過不了,他們的物資就要用人來搬。有的人頂在頭上,有的人用手抱著,這樣爬上下嶺,很辛苦。有的人,一不小心,沒走好,滑下去,人跌倒,東西掉下去。跌倒的人笑了,笑得很開心,儘管四肢朝天,卻是自己也很歡喜,笑啊!大家知道他沒有受傷,就跟著他一起笑。很不好意思,趕緊爬起來,東西撿起來,往頭上一放,手要扶著,再繼續住前走。看到此情形,令人很感動,這麼樂觀,安忍不動的心,絕對不會因路難走,皺眉頭,不會,也不會臉色都是憂愁,沒有,他是開朗地笑,這種神智豁達的人生。 去看腦麻的,就是腦性麻痺的人,他們就去送東西給他,同時和他唱歌等等,和他娛樂。看到老人家,也是這樣恭恭敬敬進入他的家裡,為他整理一下,幫他身體清理好,和他聊天,為他唱歌。像這樣,不只是帶來了物資,帶來了快樂,自己是這樣這麼辛苦,不論是米啊、油啊、毛毯,冬天開始了,所以送毛毯來等等。這都是菩薩的心,他們能這樣安忍不動,那個心真的是修定正念。幫助人,方向不偏差,大家都是這麼願意,這麼歡喜。「眾生無邊誓願度」,這種內心充滿了法,他們就是開朗、願意,就是這麼簡單,這麼開朗、豁達,願意付出,這我們是不是跟得上呢?這是在非洲。他們平時也是很精進,常常在聽法,大太陽下、樹下、石頭下,大家集眾坐著就是互相分享,這種義無礙、詞無礙、樂說無礙,在那個地方很容易法就已經入心,一切對他們來說都是無礙。在這麼簡單的生活,這麼的貧困,佛法在他們心中,打開心門,是無限量的財富,帶給他們的快樂,這種用不完的法喜。這就是我們要修行,修因,要如何才能得果,我們就是專心向前做就對了。前面的經文這樣說。 經文:「劫名喜滿,國名意樂。其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,散真珠華,周遍清淨,見者歡喜。」 這我們已經昨天說過了,未來目犍連成佛之後,他的國土的名稱就是這樣,喜滿、意樂,劫名叫做「喜滿」,國名叫做「意樂」,那個國土之中,顧名思義,就知道多歡喜啊!就如剛剛說的辛巴威,雖然貧困,但是他們的心境,卻能幫助人,喜滿,很滿足,自己很滿足,意很快樂。我相信,這樣的人間與這樣的國土,應該是差不了多少,只是目犍連尊者將來成佛的國土是「其土平正」,「其土平正,玻璃為地」,而辛巴威是崎嶇不平。這是堪忍的世間,娑婆的世界,本來就是這樣。不過他們在這個娑婆世界中有這群「喜滿、意樂」的菩薩,雖然土地崎嶇,但他們的心地是「其土平正」。在目犍連的國土,是有形、無形都很平正。「玻璃為地」,心都是清淨的。「寶樹莊嚴,散真珠華」,寶樹很大,真珠華開散,就如真珠遍散成了花。「周遍清淨」,到處都是清淨,人人看,人人歡喜。經文下面接下來再說。 經文:「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量。佛壽二十四小劫,正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫。」 經文簡釋: 「多諸天、人、菩薩、聲聞,其數無量」;大小二乘聞法之眾。諸無量聲聞菩薩,其數無量。 時間很長,「多諸天、人」,就是同樣的,與迦旃延尊者被授記的國土一樣,「無四惡道」,沒有四惡道,沒有修羅道,沒有地獄道,沒有畜生道,沒有餓鬼道。這都是行惡、無明的眾生,才會在這四惡道中,這個世界是沒有四惡道。娑婆世界,人間就有四惡道。愛吵架,動不動是瞋恚心,愛生氣,這種無明煩惱、瞋恚的人到處都是,才會造成了人禍很多,這就是阿修羅道。又是地獄,苦不堪的人生很多。畜生道,不懂道理,沒有人倫道德,他就如畜生一樣,何況我們看得到的動物是千千萬萬種,也是同樣在人間看得到。餓鬼道,已經有幾億的人口全都缺食、缺糧、缺水,在很多國家,這種苦難的眾生很多,這是人間看得到飢餓的眾生。 在目犍連尊者將來成佛的這個國土,就沒有這些形相了。那個地方都是天與人,就是天道與人間,享受快樂的人很多,與善良的人生。很好樂佛法,發菩薩心的人很多,聽法認真,聲聞也很多,「其數無量」,在這個國家裡。「大小二乘聞法之眾」,不論是大乘,就是菩薩乘;聲聞,聲聞乘、就是聲聞,這就是小乘。大小二乘的根機來聽法,數量很多,無量聲聞菩薩,其數真的是無量。 *先明其國淨,皆從正報之所感,次明眷屬,皆是三乘五性之機。 「先明其國淨」,先說這個國家的清淨,那就是「從正報所感」。正報,就是他身體出生,生身的地方,在這個國土,他的身生在這個國土,這個國土,這個世界就是那麼清淨的地方,所以這是正報所感。就是他身體力行在佛法中,入人群中去造大福因,所以現在所感的是大福果。所以這就是正報,是他的身去身體力行,不是只有心想,是身體去做,這種身心都在佛法中,身體力行。再接下來,那就是他的眷屬。眷屬,就是剛剛說過了,沒有四惡道,沒有苦難的人,沒有無明煩惱的眾生,都是好樂佛法,都是認真聽法,聽法之後,發大心的人,這就是他的眷屬,都是「三乘五性之機」。「三乘五性」,前面也說過了,但是希望要讓大家再更清楚,加強我們的記憶。 「三乘」,我們知道了,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,這叫做「三乘」。「五性」呢? 一、定性聲聞,謂惟習聲聞之因,而證聲聞之果,更不進求佛道,是名定性聲聞。 二、定性緣覺,謂唯習緣覺之因,而證緣覺之果,更不進求佛道,是名定性緣覺。 三、菩薩性:華言覺有情。謂菩薩悲智雙運,廣利眾生證菩提果,是名菩薩性也。 四、不定性:謂遇緣熏習,修行不定,若近聲聞,若近緣覺,若近菩薩,各隨所習而成其性,是名不定性。 五、無種性:無善種者。是人撥無因果,不受佛化,甘溺生死,不求解脫,是名無種性。 第一、「定性聲聞」。因為他聽法,就是聽到佛陀所說的四諦法,他認為人生苦,苦不堪,就是因為因緣引來了這樣緣的糾纏,這種牽纏的因緣惹來了人生的苦,所以他要好好修行,不要再攀緣。要如何才能了斷生死?這修聲聞法,自然他就是證聲聞果。他所聽的法,就是用在自己,如何體會天地宇宙間的道理,要如何斷除生死,這就是他的聲聞果。「更不進求佛道」,聲聞果,既然要斷生死了,就不想要求向佛道走。向佛道走,是其中要經過菩薩道,菩薩道是要入人群,在人群中去撒播愛的種子,所以他們認為這是叫做攀緣,他不想要在人群中攀緣,所以不進求佛道,這樣叫做「定性聲聞」。 第二、就是「定性緣覺」。知道人生苦,觀這個因緣,透徹因緣觀,所以他對攀緣也是很怕,斷絕了緣,他就是只專心緣這個境界,無常,去觀無常觀,去了解因緣乃是不淨的煩惱無明。這些道理他了解,所以完全修習的就是緣覺的因,所以他就證緣覺的果,同樣的,不想要再進求佛道了。雖然他透徹了天地道理,卻是不願意入人群,這叫做緣覺,也叫做辟支佛。他覺悟了,但是他不想要入人群,不要行菩薩道,所以獨善其身,這叫做「定性緣覺」。已經定下來,自己自我定下來了。 第三、那就是「菩薩性」,「定性菩薩」。這就是不退轉,因為他已經覺悟了,不只是覺悟自己,他不只是了解人間苦,不只是了解苦的源頭來自因緣所聚集,他全都了解了,所以他修行。不只是自己修行,他還是了解了佛法,所有大小乘法都了解,願意上求下化,入人群中去,發菩薩心,這叫做覺有情,覺悟的有情,願意在有情群中去度化眾生。這叫做「菩薩悲智雙運,廣利眾生,證菩提果」。這也就是定性的菩薩,他已經專心。就如地藏菩薩,「我絕對要將地獄眾生度盡,我才要成菩提,我才要成佛」,同樣的道理。他什麼時候能成佛,他不在意,只有一項,要如何趕緊度化眾生?這就是「定性菩薩」。付出無所求,這都叫做「定性菩薩」。不只是無所求,還要感恩,這就是「定性菩薩」。 第四,「不定性」。「不定性」就是說,要修行,但是都只是在熏習,遇到什麼樣的緣?我與聲聞有緣,我第一位就遇到聲聞,聲聞這樣說的法,「人間是苦。」「我了解苦,這樣我也應該要修行,我知道苦了,我要好好聽法」。若遇到緣覺時,緣覺就告訴他:「天地間無常,什麼時候會有什麼事情發生,沒有人知道。天地之間,要了解一切物質都是假相會合,一切皆空。」「是這樣啊,有道理,我就要來學緣覺。」若是遇到菩薩,菩薩發心入人群,「這樣很好啊,了不起!我也願意,我也願意入人群。」但是若再遇到聲聞,就跟他說:「你若去攀緣……」緣覺若跟他說:「因緣可怕。」「這樣我就不要還在菩薩道中,我自己來獨善其身。」這叫做「不定性」,有時候發大心,有時候退縮,退下來在聲聞或者是緣覺中,起起落落,這叫做「不定性」。「各隨所習而成其性」,就是不定性的人,修行這樣起起落落,浮浮沉沉,這種叫做「不定性」。 第五種就是「無種性」。這就很麻煩了,不定性就傷腦筋了,何況這種「無種性」的人呢?那就是沒有善根,這樣的人,他撥無因果,他絕對不接受佛法。不只是不接受佛法,還誹謗等等,這種是自甘墮落生死的人,不求解脫,這樣叫做「無種性」。這種「無種性」的人,我們要自我警惕,我們不要不定性,也不要無種性,很可怕。所以我們自己要定性下來。前面的三種定性,你修聲聞、修緣覺,佛陀還不滿意。佛陀的本懷,希望你能進修到菩薩,行菩薩道,這才是真正向佛的道路走。這是我們要自己自我鞭策,自我勉勵,要有安忍不動的心,才有辦法修定正念,這個定心、正念方向才不會偏差。所以我們一定要好好安忍不動,修定慧。接下來說。 經文簡釋: *「佛壽二十四小劫」;前三尊者,壽十二小劫,今二十四,一倍增多。 *「正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫」;正像劫數,亦倍於前。 目連因中具大神通,故得果時之壽命及法運,皆較前三人加一倍,以神通能引短為食,以少為多故。 「佛壽二十四小劫」,前面三位尊者,迦葉尊者、須菩提尊者、迦旃延尊者,這三位他們成佛的壽命都是十二小劫,但是現在目犍連尊者,他成佛的壽命是二十四小劫,是等於十二小劫的雙倍。壽命這麼長,不只是壽長,又是「正法住世四十小劫,像法亦住四十小劫」。正法劫數,正法、像法的劫數,都是雙倍於前面三位尊者,可見目犍連尊者,他在因中修行是多麼用心啊!難行能行,他的道心堅固,他難行能行,這是過程。記得舍利弗、目犍連尊者,舍利弗有意要和他玩一個神通的遊戲。看,雖然目犍連來請舍利弗去見佛,他來做了一個神通的遊戲,舍利弗就說:「好,我會馬上去,你先回去見佛,我稍後就去。」但是舍利弗先到了,目犍連尊者先走,卻是舍利弗已經在佛的座下了。問佛陀:「為什麼我先走後到呢?」這當中,大家就認為,舍利弗的神通比目犍連還更好。開始傳出去,大家就批評了:「目犍連的神通遜色了,比舍利弗差。」舍利弗就來向佛陀說:「這樣不公平,是我自己做一個小遊戲,所以目犍連尊者他是讓我,我是一個遊戲的神通。」 「目犍連尊者在大家的心目中已經有遜色了,佛陀應該要給目犍連一個公道。」這是舍利弗向佛陀說,大家應該記得。所以佛陀就向目犍連說:「來,你現一個神通,讓大家了解。」既然是這樣,他就現一個神通,一腳跨在登梵天上,一腳跨在須彌山。這神通,大家看得…,「真的,目犍連神通猶在!」目犍連尊者覺得:誰神通第一,跟我沒關係,我不是為了神通,只是大家這樣的看法。所以,他的心很寬、念很純,對朋友很尊重,對人人不計較,這是目犍連尊者他的心胸大。所以他因中具大神通,「故得果時之壽命及法運」,這個法運能那麼長,比前面三人更長。「神通能引短為長」,神通能將很長促短,很短延為長,這就是長短自如,「以少為多」,這都是在神通變化中。 我們學佛不說神通,但是在目犍連的心目中,長與短,對他來說無掛礙。多與少,對他都無損。他就是有這種神通定力,他對什麼事情,心都已經清淨了。所以他有這種不思議,入不思議的境界,慧心安法,他的智慧的心安住於法。「神智豁達能解諸經論」,他也能去弘法、說法。他為了說法,犧牲他自己,也是有這樣的,他的一生最後就是為了弘法,最後的人生。所以,義、法、詞、樂,辯才都無礙,這些目犍連尊者都具足。所以我們要學佛,就是要學在這個地方。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 969 Q 1. 修行,最重要的是要修什麼? 2. 舍利弗和目犍連尊者玩一個神通的遊戲,後來大家傳:「目犍連的神通遜色了,比舍利弗差。」。目犍連尊者覺得如何? 3.學佛可以追求神通嗎?講求神通有何危險? 4. 請略述目犍連尊者的修行功德?
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十八日星期四) 上人把想與般若講的非常簡單明白清楚,令人印象深刻。 這個「想」,是心緣外面的相,將外面的相印在心版上,離開了這境界,這個相就不斷念念不忘在我們心版。這叫做「想」。 另外,關於慈悲與智慧的區別也是很清楚,要記起來。 「諸經諦理現前」。「經者,道也」,統理大眾,走這條菩提覺道,身體力行,入人群,這就是慈悲;不受人群污染,這就是清淨的智慧。 上人也提醒我們,習性是可以改變的,只是要透過正確的教導。 人的習性是能因教導而改變的,能將他們教得這麼整齊,孩子規規矩矩,坐得很好,吃飯之前要去洗手等等,規矩教得很好。 般若在六度中稱為第一, 至誠持忍精進靜思惟修, 諸經諦理現前悲智同圓, 波羅蜜多度彼岸登覺地。 我們要很用心,修行就是要講究時時回歸自己的本地風光,每天在生活,每天都是向著外面在緣境,其實我們們有很美的心地風光,我們應該要時時回歸,反觀心地風光。般若,般若就是我們思想中的精華,思想,這個「想」,是心緣外面的相,將外面的相印在心版上,離開了這境界,這個相就不斷念念不忘在我們心版。這叫做「想」。相在心中,內心就一直去造作,就如一畦田,農夫就要在田裡播種、耕田、播種、插秧,然後這一畦田要如何做,要看這農夫,勤勞的農夫,田中沒有雜草,播下的養分都被粒粒種子,一秼秼的秧苗所吸收,所以每一秼秧苗成長抽穗,一穗一穗的稻種,稻穗就不斷延生出來,一生無量,無量就是從這顆種子所生出來的。就如耕田的農夫,就是在這片心田耕耘造作,也就是靠這農夫,他想要種什麼東西,想去很殷勤耕作,自然他就會有好的收成。道理是這樣,一切的造作無不都是從心緣境,對外吸收來的就要用心造作,這都叫思想。看得到的,想得到的,去做的,結果出來的,這是思想。 其實,都是凡夫,為了生活,隨著時光,時間這樣一直過,緣著四季,周而復始,一年四季,隨著四季耕作,一年過之後又是再一年來,這是我們人間與時間,利用空間造作,所為的是生活,這就是一般的凡夫。而我們呢?「般若」、「六度」,這是我們的心地風光,是我們的真如本性,它沒有四季分別,它是曠劫以來,這真如永在,生生世世,真如本性不生不滅,一直都是人人本具。所以「般若」就是智慧。智慧,在凡夫叫做思想、見解,而在聖人是叫做智慧,完全是清淨無染污的智慧,他能夠行於六度。六度就是已經發大心、立大願,乘願力生生世世而來人間,入人群,度眾生,這是智慧,是有目的來的,有因緣應世而來的。所以這在「六度」中稱為第一,那就是智慧。我們無始生死以來要很清楚,我們有與生俱來,不生不滅,與佛同等,不增不減,與佛平等,同樣有這個智慧,這種清淨無染的智慧,人人本具,我們一定要很相信。 不過,我們就是這個智慧,一不小心,那就是一念妄動生三細,所以,非常細膩,那貪心這樣一動起來,所以一念之心起,就這樣在這境界為緣長六粗。這所有的境界,世間所有一切一切人事物,讓我們不斷在造作、複製,要怎麼辦呢?聽佛法,唯佛法是我們的來時路,我們如何來,就如何回。就如貧窮子,他從哪一家庭出去,就要回歸回哪一個家庭,原本是長者的親生子。與這樣的道理相同,與佛同等的智慧。佛陀他是先知先覺,已經早就知道了,早就已經覺悟了,他憐憫眾生,在四生六道中輪轉不斷。希望能夠不斷來人間,生生世世來度化。用很長久的時間,這輩子與你結個緣,來世有再緣,緣就更深,再來世,這緣就更厚了,再來世,就有不解之緣,不離開的緣,再來生,生生世世。 所以我們若在看《本生經》,有弟子的《本生經》,有佛陀的《本生經》,在他們的《本生經》,佛與弟子的因緣,好像累生累世都是,某某弟子他過去生與某一生的佛,有這樣這樣的因緣,累生累世都有不解之緣,累生互相牽引的緣。這就是佛陀說法在人間,不只是二千多年前的悉達多太子,悉達多太子的過去、過去、過去生中。還是不斷在人間,只是時緣成熟,時間、因緣成熟了,所以他就來個應身,應這世間所需要,在這尼泊爾,也就是迦毗羅衛國,與這對的父母有緣,應身來了。他與人群都是一樣的生態,出生在富貴皇家,這樣長大,他的思想與一般人不同,同樣緣這境界,但是他的想法很深,會想到人的生來去後,這要如何將這生來去後的人生,本來是平等,為什麼這世代變成了不平等?要如何將這個不平等的人生回復到平等?他就用方便法,離開皇宮,修行去了,同樣也要與我們普通人一樣,經過了刻苦耐勞的生活,經過了六年的苦行、五年的參訪,走遍了整個了整個迦毗羅衛國,或是經典所說的,整個印度恆河兩岸,他就是這樣走過來,瞭解了這樣多的宗教。他去探討,探討之後才知道,將這些精華合一。將不理想的,他將它去除,這等於經過一番宗教粹練出來的精華,他將它吸收,去蕪存菁,所以這精華完全用在他的思考,如何才能真正能以天地宇宙萬物的真理,來說服天下間眾生? 所以,一番靜思惟,恍然大悟,天地宇宙萬物回歸一念真如本性,那就是真諦,那就是真理。這個真諦就是回歸於虛空法界,虛空法界萬物真理,心是完全與虛空法界宇宙合一。體會真空,徹悟妙有,這就是般若。回歸回來,所有的一切一切,回歸於真理,是清淨無染,無相無體的真理。這就是佛的智慧,所有的真理,回歸在他的本覺慧海,這就是他要經過歷練,至誠,要用很誠懇的心,要布施,付出,入人群中去布施,行六度行。這最誠意的心,天地人物共為一體,這種至誠、赤誠的心,投入人群中。要投入人群中,就要持戒、忍辱、精進,回歸在靜思惟修。心常常靜寂清澄,志玄虛漠,這種回歸靜寂清澄,虛空法界,就是志玄虛漠,這種遼闊的境界,這就是要經過這樣修來的。自然佛陀覺悟之後,開始入人群講經說法。 「諸經諦理現前」。「經者,道也」,統理大眾,走這條菩提覺道,身體力行,入人群,這就是慈悲;不受人群污染,這就是清淨的智慧。所以「諸經」,所有的經典,所經歷過的菩提覺道,覺有情的路這樣走過來,悲智同圓,這樣就叫做大圓鏡智,這就是「般若」。但是,要得到般若,清淨無染的智慧,你必定要用至誠、無私的愛去付出,同時還要持戒、忍辱、精進、禪定,才有辦法顯出般若智慧來。這就要經歷,體會經典的道理,所有的道理所現前出來的,無不都是慈悲、智慧。這種慈悲、智慧在人間,我們也做得到。最近,現在在我們的花蓮靜思堂,有十四個國家地區,一百七十多人,現在在靜思堂。又有我們臺灣,臺中地區,大中部的菩薩,同樣也是一百七十多人,與他們學員一對一來負責這一次(海外四合一幹部研習營),來接引十四個國家(地區)回來的人。這十四個國家(地區),都是比較屬於非洲,非洲或者是其它,現在才開始起步,尤其是很遙遠,慈濟人的人數比較少的國家,他們回來了。中部地區的菩薩來做接引,來招待,這是地主隊;北部的智慧種子回來耕耘,他們來和他們分享,中南北部,人人來為它播種。這就是現在集中在臺灣。 這其中,非常特殊的有非洲,非洲有七個國家,現在正是在播種,還有在非洲耕作的農夫慈濟志工,他們很用心,非洲這一塊土地由他們去耕耘,實在是很用心。也是從臺灣的這個因緣成熟了,他們從臺灣到非洲去經營事業,心念一轉,現在在經營志業,他們用很多心在那個地方,在那裡布施,在那裡持戒、忍辱、精進、禪定,用定心,每天都在發揮他們的善思惟、靜思惟,要如何專心一志,將那個地方耕耘起來?就如約堡,那裡的慈濟人為了很多貧困的孩子,希望成就他們的學業,希望讓他們有一個健康的身體長大,所以約堡有這樣的特色。有一位吳東寶居士,他和這一群志工菩薩,帶動耕耘「貧童供餐」。我們這些菩薩,慈濟人、臺商,有志一同,帶動本土志工,如何能為這社區的孩子付出,現在所耕耘的有九個社區在做供食與做環保的地點,照顧那些弱勢的孩子,把家長,志工,當地志工,帶去做環保,來供應供食的來源。 甚至教他們如何耕田,那就是在去年,那時候在約堡的志工,在獅子園待確認那個地方,那個貧民區裡發放物資,在那裡與大家帶動。當時有一位牧師,這位牧師看到慈濟人這麼誠懇、愛的付出,所以他就告訴他們:「那裡有一間鐵皮屋,你們可以在那個地方設食供餐,要不然你們在日正當中,這樣很不方便。那間鐵皮屋,你們可以固定在那個地方供應餐食給那些孩子。」慈濟人感恩這位牧師的指引,就去使用那間鐵皮屋。然後,在校園裡吳居士就去認識校長,打招呼,與他互動。因為孩子愈來愈增加,小小的鐵皮屋不夠了,所以向他借校園,在學校裡讓孩子共餐。校長也被慈濟人感動了,允許他使用教室,提供給孩子供餐。 這些菩薩覺得有因緣,就很努力再和校長溝通,校園這麼大,是不是那些長草的校園空間,讓我們來種菜?校長也覺得這些長草的土地,你們要種菜,就讓你們去種。他們就趕緊號召這些家長、志工,全都來了,來耕耘這塊土地。教他們如何除草,如何能將草除乾淨,拔乾淨,要如何播種,青菜的種子播下去,要如何澆水、施肥。幾十天後,菜長大了,一片綠油油的菜,這些菜就能供應給這些孩子的餐食,又能供應貧窮苦難人。這些志工很有成就感,就這樣開始,他們能夠一直供餐,一百多個孩子的三餐都有得吃。在那裡種菜的志工也增加到三十多位,種得很歡喜。看,像這樣,這都需要布施的心,願意付出,而且大家帶動這些不同種族,這種貧困的志工,給他們心靈的財富。他們雖然很不好教,不過用耐心、忍辱的心、信心,人人本具佛性。所以他們用精進、忍耐,耐力這樣將他們教出來。所以他們的心不受他們的懈怠等等所影響,他們(東寶)能將他們帶得很歡喜、很精進、很認真去付出。你想,這是我們現在的人,何況佛陀的時代,佛陀說法,弟子受教奉行,在那個時代講法。 所以「諸經諦理現前」。方法就是這樣,結果在於幫助人布施出去。人的習性是能因教導而改變的,能將他們教得這麼整齊,孩子規規矩矩,坐得很好,吃飯之前要去洗手等等,規矩教得很好。人的習性都能改變,能教。教他們國語、教他們唱「感恩歌」,感恩要吃飯的時候要如何感恩等等,教得很好,這是我們現在的人。佛陀的時代,也是教道理,如何教是道理;佛陀講經,如何教育也是道裡。所以,「諸經諦理現前」,只要道理教出去,現在我們看得到的,佛陀的時代,這樣施教出去,同樣也是現前,諦理現前,也是看得到。看得出來的,真的是慈悲智慧同圓。所以「波羅密多」,「波羅密多」就是「到彼岸」,就是彼岸度。到那個地方,到達了,從此岸到彼岸去「登覺地」,就是佛陀的時代這樣教育。弟子完全了解了,了解之後就身體力行,從凡夫地的此岸,乘著佛陀所說法的這個道理,就這樣衝過千尺浪的煩惱河,這樣到彼岸去,那就是「登覺地」。 法,就是要聽,過去佛陀是這樣的說法,法留在現在,就是要讓我們在日常生活去用,人與人之間要如何相處?要如何度眾生?度眾生有種種因緣,種種方便法。看看,因緣,不就是有一些臺灣人,為什麼跑得那麼遠,在半個地球的那一邊去呢?在那個地方,膚色不同,語言不同,為什麼在那個地方有辦法,對孩子,我們要照顧;對大人,我們要度呢?用他們的力量去耕耘他們的土地,供餐養他們的孩子,這就是法。乘這個法,展現出這個成果出來,這是彼岸度,叫做「波羅密多」,那就是「度彼岸登覺地」。這已經是讓我們看到的成果。若是在佛世,佛與弟子,弟子體悟了佛法,身體力行,佛陀在世,就為他們授記,和他們約定,大家很相信佛的預言約定。預言,就是一種約定,你未來等等,未來你能得到這樣的果報,大家很相信。儘管佛陀為他們授記成佛時間很長,但是他們也很相信,所以這段〈授記品〉我們也要很相信。前面的文,我們不只是相信,我們還要很用心。雖然經文是不斷反覆,卻是我們也要很用心去體會,這是很重要,事關我們學佛最重要的,學佛就是要成佛,所以要用心來體會。前面的文這樣說, 經文:「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 「當得成佛」。誰當得成佛呢?目犍連。目犍連「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。大家會背,這是佛陀的十德,十號,全都完成了。劫名呢?下面這段文,要表達多摩羅跋栴檀香如來他的國土的時代,時代與國土的名稱。所以說 經文:「劫名喜滿,國名意樂。其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,散真珠華,周遍清淨,見者歡喜。」 經文簡釋: 「劫名喜滿,國名意樂」;佛以神通攝世,教化眾生,心悅誠服,故劫名喜滿,國名意樂。 「劫名喜滿,國名意樂」。可見未來這塊土地,是讓人日日歡喜。佛,就是這尊佛,「以神通攝世」。因為目犍連尊者是神通第一,將來他的果,成佛的果報,在這個國土,他也是運用他的神通,在這個世間來教化眾生,讓眾生心悅誠服。因為這樣,名叫做「喜滿」,國土名「意樂」。他用種種方法,能很普遍讓人人,眾生的心都是很歡喜,很誠意去服務人群。所以心悅誠服,讓他很歡喜。看看我們非洲那些菩薩不就是嗎,沒有人強迫他們,那是一份很苦的苦差事,要去面對這些語言不通的人,要去面對這麼貧困,環境這麼不乾淨,他們願意入這麼不乾淨、貧困的人群中,他們願意進去。這若不是心悅,從內心自己很甘願,很虔誠,用最誠意的心,自己走進去,誰有辦法叫他們進去呢? 所以這種心悅誠服,用很歡喜的心去入這樣的人群中去服務。光是說到他們這樣在服務,這樣的人群為那些貧困、苦難的眾生付出,光是想到,心就歡喜了。看到他們這樣的服務,真的很辛苦,不過,甘願做,歡喜受,心悅誠服,這種甘願做,歡喜受,這是未來,我們現在是娑婆世界,所以是這樣,這些菩薩的心境,他們的心地就是回歸在真如本性,那種般若智慧,無染著的心,他們這樣願意付出,這是我們現在看得到的。但是,再未來未來,很久很久,這種八千諸佛與二萬億佛過後的目犍連尊者,將成佛的國土,他化度的世界就是這樣,就是「劫名喜滿」。因為眾生大家很滿足、很歡喜的這種時代。「劫」就是時代。在這種富樂的時代中,富有愛心,國名叫做「意樂」,都是很快樂。 經文簡釋: 「其土平正,玻璃為地」;菩薩心地,無有不平,故所感依正報土悉皆平正。玻璃為地:質體潔淨如寶。 那個地方的國土是平正。「玻璃為地」,在那個地方的國土,真的是平,很平很正。「玻璃為地」,就是表示那個土地很平坦,這就是因為,因為菩薩心地沒有不平。菩薩的心地都是很平坦,「故所感依正報土,悉皆平正」。我們在修菩薩道,用愛鋪路,鋪得這樣平平的,這種這就是菩薩的心,菩薩的心,走路要輕,怕土地會痛。用愛這樣仔細地鋪,鋪得很平坦的地,這就是菩薩平時為眾生付出,他尊重眾生的愛。這種對眾生的付出是尊重的。看看現在的尼泊爾,天天在發放,天天都在教那些種子,志工種子。現在教他們發放,毛毯,要給他們東西,要捧過頭上,彎腰,這樣去付出。像這樣,這種愛,鋪的菩薩路,這要很用心。所以菩薩的心地是平正,很平,沒有不平。「故所感依正報土悉皆平正」。將來他的國家就是這樣,這麼平坦,這麼平正。「玻璃為地」。玻璃就是水晶,用水晶玻璃來鋪地,這是「質體潔淨如寶」。這個玻璃水晶就是寶,七寶之一。它的質,它的體質是潔淨的,骯髒東西若放在玻璃上,稍微擦一下,就乾乾淨淨,光亮照人,這就是它的體質潔淨如寶。 經文簡釋: 「寶樹莊嚴,散真珠華」;寶樹莊嚴,菩提願行,散真珠華。從天上散下真珠做成的華朵。 所以,還有「寶樹莊嚴,散真珠華」。寶樹很莊嚴,又常常在樹上所結的果都是真珠,真珠成熟就這樣粒粒、粒粒一直墜下來。我們世間的真珠多麼寶貴啊!一粒珍珠好幾百萬元,看他們在拍賣時,一顆珍珠可以賣好幾十萬、好幾百萬元。在那個國土,將來目犍連成佛的國土中是「寶樹莊嚴,散真珠華」。真珠的華滿滿皆是,這就是「菩提願行」。菩薩的願,菩提覺道,這就是他行這個菩薩道,覺道,他就是身體力行。身體力行的結果,就如寶樹散遍真珠的果實。這就是要我們修行發心,發心,我們就要很用心,真真正正所做出去的,雖然是很多無數無數的結果,就如真珠纍纍、纍纍,無不都是寶,這就是表示很多珍寶。因為他修行的時間長,供佛的數量多,入人群度眾生無量數。所以現在的結果,就如寶樹所開花結果,如真珠纍纍,所做的都是成果,就是真珠。這就是表示菩提願,不斷發菩提心,不斷行菩薩道,「散真珠華」,就是這樣不斷莊嚴付出。「從天上散下真珠華做成的華朵」,這樣一朵一朵,真珠成為花,這就像從空中而降,纍纍如真珠華一樣。 經文簡釋: *「周遍清淨」:遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周,故云:周遍清淨。 *「見者歡喜」;眾生見者,無不歡喜。 「周遍清淨」,很廣,不只是一個地方,是很普遍的地方。「周遍清淨」,就是表示「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周」。累生累世,供養八千諸佛,二百萬億佛,在佛世時,佛滅度後,就是不斷不斷要修行。不論是佛在世,奉事諸佛,佛陀的教育,斷諸煩惱、惡念,不斷遍修淨行。任何一個地方無不是道場,任何一個地方無不都是清淨,入人群中不受污染,任何地方都是清淨的地方。看看,慈濟人走入很髒的地方,去幫他清掃,不論如何的髒,同樣是這樣不怕,去為他清掃。掃到後來,眼睛一亮,環境清淨了,那個骯髒的地方原來也是清淨的,是因為業力連結起來,使一個家庭變成這麼污穢,污濁,就是要有菩薩願意走入這個環境,去那個地方為他們清理,這就是付出,這就是「忍辱」,這就是能經得起忍耐。要不然那麼臭、那麼髒。 還要「精進」,清理完這個家庭後,之後有人再提報,同樣的再去清掃。這種不斷地精進,勘得忍耐的體力去付出,這都是要有一片清淨的心,下定決心。所以說在清理外面的境界,就如在斷我們自己心念的惡,或者是心念的煩惱。不只是不受污染,反而是在清掃我們的心。這種用愛在人群中,藉境修心,所以,「遍斷諸惡」。「遍修淨行」,遍修一切淨行。「無處不周」,不論什麼地方都是這樣,臺灣是這樣做,看,非洲也是這樣做。全球的慈濟人都是同樣這樣在付出,所以「無處不周」。這是我們的現在。未來,目犍連尊者,他在二千多年前,佛陀為他授記,相信現在也是在人間,目犍連尊者。說不定剛剛說的非洲,其中也有一位目犍連尊者,運用他的神通,從臺灣到那個地方,去到那個地方,最苦難的地方,要去為他們播愛的種子。讓那塊土地,雜草叢生的校園,變成很肥沃的,能種菜的菜園或者是稻田,種稻的地方,也說不定。 所以,還是要生生世世不斷,到未來所成就的地方。所以,必定要「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周」。要來來回回,不斷不斷這樣周遍,不斷去付出,自然就是化污穢為淨土,這就是菩薩的心願。「見者歡喜」,眾生所看見的,無不是歡喜的地方。總而言之,愛的力量能不斷不斷付出,付出,我們的心也很歡喜,外面的境界再如何的惡濁,你用心去淨化;眾生再如何的貧困,只要你用心打開他富有人人本具的佛性,他也能發揮很大的力量,就地取材,就地弘法,這就是人間菩薩。所以佛陀在授記,他希望人人都是在佛的道場被授記的人,所以只要我們時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150618晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 般若於六度中稱為第一 至誠持忍精進靜思惟修 諸經諦理現前悲智同圓 波羅蜜多度彼岸登覺地 我們要很用心,修行就是要講究時時回歸自己的本地風光。每天在生活,每天都是向著外面在緣境,其實我們有很美的心地風光,我們應該要時時回歸,反觀心地風光。般若,般若就是我們思想中的精華,思想,這個「想」,是心緣外面的相,將外面的相印在心上,印在心版上,離開了這境界,這個相就不斷念念不忘在我們心版,這叫做「想」。相在心中,就內心就一直去造作,就如一畦田,農夫就要在田裡去播種,去耕田、播種、插秧,然後這一畦田要如何做。要看這農夫,勤勞的農夫,田中沒有雜草,播下的養分都被粒粒種子,一株株的秧苗所吸收,所以每一株秧苗成長抽穗,一穗一穗的稻種,稻穗就不斷延生出來,一生無量,無量就是從這顆種子所生出來的。這就如耕田的農夫,就是在這片心田去耕耘造作,也就是靠這個農夫,他想要種什麼東西,想去很殷勤耕作,自然他就會有好的收成。道理是這樣,一切的造作無不都是從心緣境,對外吸收來的就要用心造作,這都叫思想。看得到的,想得到的,去做的,結果出來的,這是思想。 其實,都是凡夫,為了生活,隨著時光,時間這樣一直過,緣著四季,周而復始。一年四季,隨著四季耕作,一年過之後又是再一年來。這是我們人間與時間,利用空間造作,所為的是生活,這就是一般的凡夫。而我們呢?「般若」、「六度」,這是我們的心地風光,是我們的真如本性,它沒有四季分別,它是曠劫以來,這真如永在,生生世世,真如本性不生不滅,一直都是人人本具。所以「般若」就是智慧,智慧,在凡夫叫做思想、見解,而在聖人是叫做智慧,完全是清淨無染污的智慧。他能夠行於六度,六度就是已經發大心、立大願,乘願力生生世世而來人間,入人群,度眾生。這是智慧,是有目的來的,有因緣應世而來的。所以這在「六度」中稱為第一,那就是智慧。我們無始生世以來要很清楚,我們有與生俱來,不生不滅,與佛同等,不增不減,與佛平等,同樣有這個智慧,這種清淨無染的智慧,人人本具,我們一定要很相信。 不過,我們就是這個智慧,一不小心,那就是一念妄動生三細。所以,非常細膩,那貪心這樣一動起來,所以一念之心起,就這樣在這境界為緣長六粗。這所有的境界,世間所有一切一切人事物,讓我們不斷在造作、複製,要怎麼辦呢?聽佛法,唯佛法是我們的來時路,我們如何來,就如何回歸。就如貧窮子,他從哪一家庭出去,就要回歸回哪一個家庭,原來是長者的親生子。與這樣的道理相同,與佛同等的智慧。佛陀他是先知先覺,已經早就知道了,早就已經覺悟了,他憐憫眾生在四生六道中輪轉不斷。希望能夠不斷來人間,生生世世來度化。用很長久的時間,這輩子與你結個緣,來世再有緣,緣就更深,再來世,這緣就已經很厚了,再來世,就有不解之緣,不離開的緣,再來生,生生世世。 所以我們若在看《本生經》,有弟子的《本生經》,有佛陀的《本生經》。在他們的《本生經》,佛與弟子的因緣,好像累生累世都是,某某弟子他過去生與某一生的佛,有這樣這樣的因緣,累生累世都有不解之緣,累生互相牽引的緣。這就是佛陀說法在人間,不只是二千多年前的悉達多太子,悉達多太子的過去、過去、過去生中。還是不斷在人間,只是時緣成熟,時間、因緣成熟了,所以他就來個應身,應這個世間所需要,在這尼泊爾,也就是迦毗羅衛國,與這對的父母有緣,應身來了。他與人群都是一樣的生態,出生在富貴王家,這樣長大。他的思想與一般人不同,同樣緣這境界,但是他的想法很深,會想到人的生來去後。這要如何將這生來去後的人生,本來是平等,為什麼這世代變成了不平等?要如何將這個不平等的人生恢復到人性平等?他就用方便法,離開皇宮,修行去了,同樣也要與我們普通人一樣,經過了刻苦耐勞的生活。經過了六年的苦行、五年的參訪,走遍了整個了整個迦毗羅衛國,或是經典中所說的,整個印度恆河兩岸,他就是這樣走過來,了解了這樣多的宗教。他去探討,探討之後才知道,將這些精華合一。將不理想的,他將它去除,這等於經過一番宗教粹練出來的精華,他吸收了,去蕪存菁。所以這精華完全用在他的思考,如何才能真正能以天地宇宙萬物的真理,來說服天下間的眾生? 所以,一番的靜思惟,恍然大悟,天地宇宙萬物回歸於一念真如本性,那就是真諦,那就是真理。這個真諦就是回歸於虛空法界,虛空法界萬物真理,心是完全與虛空法界宇宙合一。體會了真空,徹悟了妙有,這就是般若。回歸回來,所有的一切一切,回歸於真理,是清淨無染,無相無體的真理。這就是佛的智慧,所有的真理,回歸在他的本覺慧海。這就是他要經過歷練,至誠,要用很誠懇的心,要布施付出,入人群中去布施,行六度行。這最誠意的心,天地人物共為一體,這種至誠、赤誠的心,投入人群中。要投入人群中,就要持戒、忍辱、精進,這樣回歸在靜思惟修。心常常靜寂清澄,志玄虛漠,這種回歸靜寂清澄,虛空法界,就是志玄虛漠。這種遼闊的境界,這就是要經過這樣修來的。自然佛陀覺悟之後,開始入人群講經說法。 「諸經諦理現前」,「經者,道也」,統理大眾,走這條菩提覺道。身體力行,入人群,這就是慈悲。不受人群污染,這就是清淨的智慧。所以「諸經」,所有的經典,所經歷過的菩提覺道,覺有情的路這樣走過來,悲智同圓,這樣就叫做大圓鏡智,這就是「般若」。但是,要得到般若,清淨無染的智慧,你必定要用至誠、無私的愛去付出,同時還要持戒、忍辱、精進、禪定,才有辦法顯出了般若智慧來。這就要經歷,體會經典的道理,所有的道理所現前出來的,無不都是慈悲、智慧。這種慈悲、智慧在人間,我們也做得到。最近,現在在我們的花蓮靜思堂,有十四個國家地區,一百七十多人,現在在靜思堂。又有在我們臺灣,臺中地區,大中部的菩薩,同樣也是一百七十多人,與他們學員一對一來負責這一次(海外四合一幹部研習營),來接引十四個國家(地區)回來的人。這十四個國家(地區),都是比較屬於非洲,非洲或者是其它,現在才開始起步,尤其是很遙遠,慈濟人的人數比較少的國家,他們回來了。中部地區的菩薩來做接引,來招待,這是地主隊;北部的智慧種子回來耕耘,他們來和他們分享,中南北部,人人來為它播種子。這就是現在集中在臺灣。 這其中,非常特殊的有非洲,非洲有七個國家,現在正是在播種子,還有在非洲耕作的農夫慈濟志工,他們很用心,非洲這一塊土地由他們去耕耘,實在是很用心。也是從臺灣的這個因緣成熟了,他們從臺灣到非洲去經營事業,心念一轉,現在在經營志業,他們用很多心在那個地方,在那裡布施,在那裡持戒、忍辱、精進、禪定,用定心,每天都在發揮他們的善思惟、靜思惟,要如何專心一志,將那個地方耕耘起來?就如約堡,光是說在約堡,那裡的慈濟人為了那裡有很多貧困的孩子,希望成就他們的學業,希望讓他們有一個健康的身體長大,所以約堡有這樣的特色。有一位吳東寶居士,他和這一群志工菩薩,就是耕耘「貧童供餐」。我們這些菩薩,慈濟人、臺商,有志一同,帶動本土志工,如何能為這社區的孩子付出,現在所耕耘的有九個社區在做供食與做環保的地點,照顧那些弱勢的孩子,把家長,志工,當地志工,帶去做環保,來供應供食的來源。 甚至教他們如何耕田園,那就是(2014年)在去年,那時候在約堡的志工,在獅子園那個地方,那個貧民區裡發放物資,在那裡與大家帶動。當時有一位牧師,這位牧師看到慈濟人這麼誠懇、愛的付出,所以他就告訴他們:「那裡有一間鐵皮屋,你們可以在那個地方設食供餐,要不然你們在露天中,這樣很不方便。那間鐵皮屋,你們可以固定在那個地方供應餐食給那些孩子。」慈濟人感恩這位牧師的指引,就去使用那間鐵皮屋。然後,在校園裡吳居士就去認識校長,打招呼,與他互動。因為孩子愈來愈增加,小小的鐵皮屋不夠了,所以向他借校園,在學校裡讓孩子共餐。校長也被慈濟人感動了,允許他使用教室,提供給孩子供餐。 這些菩薩覺得有因緣,就很努力再和校長溝通,校園這麼大,是不是那些長草的校園空間,讓我們來種菜?校長也覺得這些長草的土地,你們要種菜,就讓你們去種。他們就趕緊號召這些家長、志工,全都來了,來耕耘這塊土地。教他們如何除草,如何能將草除乾淨,拔乾淨,要如何播種子,青菜的種子播下去,要如何澆水、施肥。幾十天後,菜長大了,一片綠油油的菜,這些菜就能供應給這些孩子的餐食,又能供應貧窮苦難人。這些志工很有成就感,就這樣開始,他們能夠一直供餐,一百多個孩子的三餐都有得吃。在那裡種菜的志工也增加到三十多位,種得很歡喜。看,像這樣,這都需要布施的心,願意付出,而且大家在帶動這些不同種族,這種貧困的志工,給他們心靈的財富。他們雖然很不好教,不過用耐心、忍辱的心、信心,人人本具佛性。所以他們用精進、忍耐,耐力這樣將他們教出來。所以他們的心不受他們的懈怠等等所影響,他們(東寶)能將他們帶得很歡喜、很精進、很認真去付出。你想,這是我們現在的人,何況佛陀的時代,佛陀說法,弟子受教奉行,在那個時代講法。 所以「諸經諦理現前」,方法就是這樣,結果在於幫助人布施出去。人的習性是能因教導而改變的,能將他們教得這麼整齊,孩子規規矩矩,坐得很好,吃飯之前要去洗手等等,規矩教得很好。人的習性都能改變,能教。教他們國語、教他們唱「感恩歌」,感恩要吃飯的時候要如何感恩等等,教得很好,這是我們現在的人。佛陀的時代,也是道理,如何教是道理;佛陀講經,如何教育也是道裡。所以,「諸經諦理現前」,只要道理教出去,現在我們看得到的,佛陀的時代,這樣施教出去,同樣也是現前,諦理現前,也是看得到。看得到,出來的,真的是慈悲智慧同圓。所以「波羅密多」,「波羅密多」就是「到彼岸」,就是彼岸度。到那個地方,到達了,從此岸到彼岸去,「登覺地」,就是佛陀的時代這樣教育。弟子完全了解了,了解之後就身體力行,從凡夫地的此岸,乘著佛陀所說法的這個道理,就這樣衝過了千尺浪的煩惱河,這樣到彼岸去,那就是「登覺地」。 法,就是要聽,過去佛陀是這樣的說法,法留在現在,就是要讓我們在日常生活去用,人與人之間要如何相處?要如何度眾生?度眾生有種種因緣,種種方便法。看看,因緣,不就是有一些臺灣人,為什麼跑得那麼遠,到半個地球的那一邊去呢?在那個地方,膚色不同,語言不同,為什麼在那個地方有辦法,對孩子,我們要照顧;對大人,我們要度呢?用他們的力量去耕耘他們的土地,供餐養他們的孩子,這就是法。乘這個法,展現出這個成果出來,這是彼岸度,叫做「波羅密多」,那就是「彼岸度,登覺地」。這已經是讓我們看到的成果。若是在佛世,佛與弟子,弟子體悟了佛法,身體力行,佛陀在世,就為他們授記,和他們約定,大家很相信佛的預言約定。預言,就是一種約定,你未來等等,未來你能得到這樣的果報,大家很相信。儘管佛陀為他們授記成佛時間很長,但是他們也很相信,所以這段〈授記品〉我們也要很相信。前面的文,我們不只是相信,我們還要很用心。雖然經文是不斷地反覆,卻是我們也要很用心去體會,這是很重要,事關我們學佛最重要的,學佛就是要成佛,所以要用心來體會。前面的文這樣說。 經文:「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 「當得成佛」。誰當得成佛呢?目犍連。目犍連「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。大家會背,這是佛陀的十德,十號,全都完成了。劫名呢?下面這段文,要表達多摩羅跋栴檀香如來他的國土的時代,時代與國土的名稱。所以說: 經文:「劫名喜滿,國名意樂。其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,散真珠華,周遍清淨,見者歡喜。」 經文簡釋: 「劫名喜滿,國名意樂」;佛以神通攝世,教化眾生,心悅誠服,故劫名喜滿,國名意樂。 「劫名喜滿,國名意樂」,可見未來這塊土地,是讓人日日歡喜。佛,就是這尊佛,「以神通攝世」。因為目犍連尊者是神通第一,將來他的果,成佛的果報,在這個國土,他也是運用他的神通,在這個世間來教化眾生,讓眾生心悅誠服。因為這樣,名叫做「喜滿」,國土名「意樂」。他用種種方法,能很普遍讓人人,眾生的心都是很歡喜,很誠意去服務人群。所以心悅誠服,讓他很歡喜。看看我們非洲那些菩薩不就是嗎,沒有人強迫他們,那是一份很苦的苦差事,要去面對這些語言不通的人,要去面對這麼貧困,環境這麼不乾淨,他們願意入這麼不乾淨、貧困的人群中,他們願意進去。這若不是心悅,從內心自己很甘願,很虔誠,用最誠意的心,自己去走進去,誰有辦法叫他們進去呢? 所以這種心悅誠服,用很歡喜的心去入這樣的人群中去服務。光是說到他們這樣在服務,這樣的人群為那些貧困、苦難的眾生付出,光是想到,心就歡喜了。看到他們這樣的服務,真的很辛苦,不過,甘願做,歡喜受,心悅誠服。這種甘願做,歡喜受,這是未來,我們現在是娑婆世界,所以是這樣。這些菩薩的心境,他們的心地就是回歸在真如本性,那種般若智慧,無染著的心,他們這樣願意付出,這是我們現在看得到的。但是,再未來未來,很久很久,這種八千諸佛與二百萬億佛過後的目犍連尊者,將成佛的國土,他化度的世間就是這樣,就是「劫名喜滿」。因為眾生大家很滿足、很歡喜的這種時代。「劫」就是時代,在這種富樂的時代中,富有愛心,國名叫做「意樂」,都是很快樂。 經文簡釋: 「其土平正,玻璃為地」;菩薩心地,無有不平,故所感依正報土悉皆平正。玻璃為地:質體潔淨如寶。 那個地方的國土是平正。「玻璃為地」,在那個地方的國土,真的是平,很平很正。「玻璃為地」,就是表示那個土地很平坦,這就是因為,因為菩薩心地沒有不平。菩薩的心地都是很平坦,「故所感依正報土,悉皆平正」。我們在修菩薩道,用愛鋪路,鋪得這樣平平的,這種這就是菩薩的心。菩薩的心,走路要輕,怕土地會痛。用愛這樣仔細地鋪,鋪得很平坦的地,這就是菩薩平時為眾生付出,他尊重眾生的愛。這種對眾生的付出是尊重的,看看現在的尼泊爾,天天在發放,天天都在教那些種子,志工種子。現在教他們發放,毛毯,要給他們東西,要捧過頭上,彎腰,這樣去付出。像這樣,這種愛,在鋪菩薩的路,這要很用心。所以菩薩的心地是平正,很平,沒有不平。「故所感依正報土悉皆平正」。將來他的國家就是這樣,這麼平坦,這麼平正。「玻璃為地」。玻璃就是水晶,用水晶玻璃來鋪地,這是「質體潔淨如寶」。這個玻璃水晶就是寶,七寶之一。它的質,它的體質是潔淨的,骯髒東西若放在玻璃上,稍微擦一下,就乾乾淨淨,光亮照人,這就是它的體質潔淨如寶。 經文簡釋: 「寶樹莊嚴,散真珠華」;寶樹莊嚴,菩提願行,散真珠華。從天上散下真珠做成的華朵。 所以,還有「寶樹莊嚴,散真珠華」。寶樹很莊嚴,又常常在樹上所結的果都是真珠,真珠成熟就這樣粒粒、粒粒一直墜下來。我們世間的真珠多麼寶貴啊!一粒珍珠好幾百萬元,看他們在拍賣時,一顆珍珠可以賣好幾十萬、好幾百萬元。但在那個國土,將來目犍連成佛的國土中是「寶樹莊嚴,散真珠華」。真珠的華滿滿皆是,這就是「菩提願行」。菩薩的願,菩提覺道,這就是他行這個菩薩道,覺道,他就是身體力行。身體力行的結果,就如寶樹散遍真珠的果實。這就是要我們修行發心,發心,我們就要很用心,真真正正所做出去的,雖然是很多無數,無數的結果就如真珠纍纍、纍纍,無不都是寶,這就是表示很多珍寶。因為他修行的時間長,供佛的數量多,入人群度眾生無量數。所以現在的結果,就如寶樹所開花結果,如真珠纍纍,所做的都是成果,就是真珠。這就是表示菩提願,不斷發菩提心,不斷行菩薩道,「散真珠華」,就是這樣不斷地莊嚴付出。「從天上散下真珠華做成的華朵」,這樣一朵一朵,真珠成為花,這就像從空中而降,纍纍如真珠華一樣。 經文簡釋: *「周遍清淨」:遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周,故云:周遍清淨。 *「見者歡喜」;眾生見者,無不歡喜。 「周遍清淨」,很廣,不只是一個地方,是很普遍的地方。「周遍清淨」,就是表示「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周」。累生累世,供養八千諸佛,二百萬億佛,在佛世時,佛滅度後,就是不斷不斷要修行。不論是佛在世,奉事諸佛,佛陀的教育,斷諸煩惱、惡念,不斷遍修淨行。任何一個地方無不是道場,任何一個地方無不都是清淨,入人群中不受污染,任何地方都是清淨的地方。看看,慈濟人走入很髒的地方,去幫他清掃,不論如何的髒,同樣是這樣不怕,去為他清掃。掃到後來,眼睛一亮,環境清淨了,那個骯髒的地方原來也是清淨的,是因為業力連結起來,使一個家庭變成這麼污穢,污濁,就是要有菩薩願意走入這個環境,去那個地方為他們清理,這就是付出,這就是「忍辱」,這就是能經得起忍耐。要不然那麼臭、那麼髒。 還要「精進」,清理完這個家庭後,之後有人再提報,同樣的再去。這種不斷地精進,堪得忍耐的體力去付出,這都是要有一片清淨的心,下定決心。所以說在清理外面的境界,就如在斷我們自己心念的惡,或者是心念的煩惱。不只是不受污染,反而是在清掃我們的心。這種用愛在人群中,藉境修心,所以,「遍斷一切惡」。「遍修淨行」,遍修一切淨行。「無處不周」,不論什麼地方都是這樣,臺灣是這樣做,看,非洲也是這樣做。全球的慈濟人都是同樣這樣在付出,所以「無處不周」。這是我們的現在。未來,目犍連尊者,他在二千多年前,佛陀授記,相信現在也是在人間,目犍連尊者。說不定剛剛說的非洲,其中也有一位目犍連尊者,運用他的神通,從臺灣到那個地方,去到那個地方,最苦難的地方,要去為他們播愛的種子。讓那塊土地,雜草叢生的校園,變成很肥沃的,能種菜的菜園或者是稻田,種稻的地方,也說不定。 所以,還是要生生世世不斷,到未來所成就的地方。所以,必定要「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周」。要來來回回,不斷不斷這樣周遍,不斷去付出,自然就是化污穢為淨土,這就是菩薩的心願。「見者歡喜」,眾生所看見的,無不是歡喜的地方。總而言之,愛的力量能不斷不斷付出,付出,我們的心也很歡喜,外面的境界再如何的惡濁,你用心去淨化;眾生再如何的貧困,只要你用心打開他富有人人本具的佛性,他也能發揮很大的力量,就地取材,就地弘法,這就是人間菩薩。所以佛陀在授記,他希望我們人人都是在佛的道場被授記的人。所以只要我們時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 968 Q
1. 我們有與生俱來,與佛同等的智慧。但是,一不小心,那就是一念妄動生三細。要怎麼辦呢? 2.聽聞佛法後,我有何改變? 3. 目犍連尊者未來成佛的佛號、劫名、國名為何? 4.將來目犍連成佛的國土中是「寶樹莊嚴,散真珠華」。何以故? 5. 菩薩的心願?我願意做菩薩嗎? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)968 A 1. 我們有與生俱來,與佛同等的智慧。但是,一不小心,那就是一念妄動生三細。要怎麼辦呢? 聽佛法,唯有佛法是我們的來時路,我們如何來,我們就要如何回。 2.聽聞佛法後,我有何改變? 自行發想。 3. 目犍連尊者未來成佛的佛號、劫名、國名為何? 佛號多摩羅跋栴檀香如來。劫名喜滿。國名意樂。 4.將來目犍連成佛的國土中是「寶樹莊嚴,散真珠華」。何以故? 這就是他行這個菩薩道,覺道,身體力行。身體力行的結果,就如寶樹散遍了真珠的果實。修行的時間長,供佛的數量多,入人群度眾生無量數,所以現在的結果。 5. 菩薩的心願?我願意做菩薩嗎? 5.1「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周」。要來來回回,不斷不斷這樣周遍,不斷去付出,自然就是化污穢為淨土,這就是菩薩的心願。 5.2自行發想。
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十七日星期三)(閱讀版) 一開始,看到戒定慧,以為上人要開示複習強化三無漏學,後來才發現,是要講五分法身。 以五種之功德法而成身,謂之五分法身。 一、戒 身口意三業,離一切之過非,謂之戒法身。 二、定 息慮靜緣,離一切之妄念,謂之定法身。 三、慧 破惑證真,謂之慧法身。 四、解脫 正習俱斷,得盡智,謂之解脫法身。 五、解脫知見 了了覺照,得無生智,謂之解脫知見法身。 FROM:【明,楊卓《佛學次第統編》】 如是等菩薩摩訶薩,八萬人俱。是諸菩薩,莫不皆是法身大士,戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就。其心禪寂、常在三昧。恬安澹泊,無為無欲,顛倒亂想,不復得入。靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫。無量法門,悉現在前,得大智慧,通達諸法。《無量義經德行品第一》 能夠證得五分法身就已經是大菩薩的境界,接近成佛的境界。而成佛必然要具足五分法身。 也有認為: 以五種的功德法,成就佛身,叫做五分法身。 【陳義孝《佛學常見辭匯》】,【丁福保《佛學大辭典》】 思惟修離妄念謂之定 淨三業離果犯得戒法 破惑證真得大智慧法 正習俱斷得解脫身法 就是要我們好好顧好這念心,思惟修,大家知道了,就是心要專、要定,方向要正確,好好思惟,若能這樣,才會離妄念,這就是定心。要不然,我們的日常生活中,人我是非、人事物,每天都是困擾著我們的心,生活中的人事物,應該要有思惟修,好好了解人與人之間的相處。雖然是修行團體,我們要顧好自己心的修行,不是看別人缺點去批評。若看到別人的缺點,自己要趕快反觀自我,檢點自己有沒有這樣的缺點?並感恩啊!感恩團體中有人現這樣的相,讓我警惕自己,時時檢點自己,所以我們對人要用感恩心。不是批評別人,不是自己認為自己很圓滿,應該要常常檢點自己有沒有錯誤?這樣才是真正的思惟修。要不然我們一直都只看別人的錯誤,或者是讓我們看了不歡喜,在這樣的人群中起妄念,不可,我們要顧好我們自己。我們要離妄念,那就要思惟修了。 思惟修完全是為自己,常常警惕自己,我們的心要定、心要靜,不要因人亂了心,這就是我們要好好地(顧好)人人在日常生活中的這念心。我們若能這樣,自然「淨三業離過犯」。什麼是三業呢?那就是身、口、意。我們的身體、行為,我們要如規如律,要常常如規如律,我們的規律、我們的規矩、我們的威儀、我們的舉止動作,這都是在我們的身上,所以,身的三業要作為人的典範。所以,威儀規律,守好規矩,我們的舉止動作,我們都要很小心。自己有顧好我們的威儀嗎?開口動舌,我們說話有偏差嗎?有錯誤嗎?等等,這也要好好用心。最重要就是這念心,起心動念不受到外面境界誘引出貪、瞋、癡,所以我們必定要時時思惟修,要控制我們的三業。我們的三業要清淨,三業清淨,就是要靠我們思惟修。思惟修才能淨三業,這樣就能離過犯了。 我們的錯誤、過失、犯錯,都在我們的身、口、意三業中犯。這三業若清淨了,說話沒有錯誤,行動不偏差,心念不妄想,全都是正向,若是這樣,我們哪會有過失呢?我們怎麼會犯錯呢?就沒有了。所以這樣我們就能「得戒法」。日常生活中如規律,守戒法,做人的規矩我們沒有脫軌,所以我們能「得戒法」。「破惑證真得大智慧法」。智慧是我們人人所要追求的。有智慧,我們在佛法中能聽法,我們能法入心,能悟道,人生的方向才不會偏差,所以我們必定要求得智慧。若要求得智慧,就要破惑,要破除偏差妄念,那就是惑。「惑」,就是很多無明煩惱,這叫做「惑」。對世間道理完全不清楚,不只是不清楚,所造作的行為都是偏差過犯,這都是因為無明惑染污我們的心,我們才會犯過錯,才會複製很多煩惱。 我們現在已經開始聽法了解,時時警惕自己,心專、思惟修,我們要離妄念,我們已經知道三業要清淨,所以我們的煩惱、惑不斷去除。去除無明煩惱惑污垢,自然心地清淨,自然證真。那些無明煩惱都掃除了,我們清淨的真如本性現前。就如在尼泊爾,看到那時地震之後,很多媒體,很多救援的人這樣投入進去,每一種形態,現在人人隨身都有手機,拍出了一段很震撼人心的影片。說是影片,就是那個災區真實,手機拍下來,剪接出來,展現出來,大家看得到。那就是房屋都倒塌了,大家一直在救,撥開了很多瓦礫、磚塊、石頭等等,一個家庭就是一直在找妻子、小孩,在哪裡呢?「我的房子在這裡!」在這個地方,撥開土石,一直撥開,在找,已經整個都夷平了。現在的科學就是能做生命的偵測,所以知道這個範圍有生命,在那個地方一直鑽探。 果然有生命!已經都埋得密密的了,知道有生命,大家都不放棄,挖出了一個洞,開始聽到孩子的聲音,就這樣,朝那個地方一直挖、一直挖,都不放棄。一直挖到看到孩子的手,又再趕快挖,撥開,再撥開,愈來愈小心,怕傷到這個孩子,應該是很久的時間。慢慢地,看到孩子的頭了,大家更歡呼起來,開始再慢慢地挖,都不敢用機器,這樣用手一直撥、一直撥,終於,頭、肩膀也已經出來了,慢慢胸部也出來,再一直撥開、撥開、撥開。跟著那個影像,(緊張)的在呼吸,看,終於這個孩子被抱上來,孩子才幾個月的嬰兒,長得胖胖的,這個孩子,人邊挖,整隻手都是沙土,也是一直在揉眼睛,但都沒有哭,還是很安靜,只是那雙沾染沙土的手一直在揉眼睛。我看起來,時間過了很久,大家一直撥開周圍的東西,終於孩子抱上來了,毫髮無傷,真的像是從地湧出的一位小菩薩,好可愛啊!覺得很不可思議,怎麼會這樣呢?我看到他們的手機這個影像,就跟他們說:「這要留下來喔!這是一個歷史奇蹟的鏡頭。」 想到那個孩子,就想到我們人人,我們的心到底多少的垢穢,埋著我們的真如本性,說不定我們的心地是累次的災難,累次的磚塊,這些污穢,磚塊、瓦礫都埋覆在我們的內心。我們還要像救那個孩子這樣,好好用心撥開、撥開、撥開污穢,我們的真如本性如那位赤子,能這樣安然毫髮無傷,能這樣湧現出來?破惑證真,只要我們心地久埋著的真如,我們用功,慢慢地撥開、撥開、撥開,我們原來的真如本性,它就顯現出來。這種「破惑證真得大智」,智慧悲心這個法,慈悲智慧這個法,它就顯現了。人人本具善念,這個善念就是天真的本性,本來就是無染的智慧,本來就有這麼清淨無染的大愛,這真的是我們人人本具。但是你要將惑破除了,才有辦法證真。 「正習俱斷」。「正習俱斷」,就是我們不懂時、不會時,我們樣樣都要學。就如我們若不識字,老師就教我們從發音開始。古人用八音(臺語八音),「軍、滾、棍、骨」這種八音(此為八音呼法之一),來教我們這個字要如何發音,發出來的音會正確。現在就用ㄅ、ㄆ、ㄇ來拼音。現在又很流行,用羅馬拼音。這就是因我們要學字,就要有這些方法,老師來教我們。我們若是看到新的,我們不懂的,老師沒有教過,我們就要去找字典,來拼音。「這個字我懂了,這些字我都懂了,不只是識字,還識字的道理,這樣我就不用再學這個字,再拼音,就不必了,反正這些我都懂了。」所以「正習俱斷」。《金剛經》說:「法尚應捨,何況非法。」就如借一艘船,小的竹筏,我們以竹筏來譬喻法,從這邊要渡到那邊去,我到彼岸了,我要上岸,這個法,這個竹筏,就要捨去。我們上岸了,不必背著竹筏走路。我們從這邊渡到那邊,用這個竹筏,之後這個筏就要捨去。這就如法,我們學此法,讓我們了解道理,這個法我們已經學到了,道理我們懂了,這個法就是叫做理,所以「法尚應捨,何況非法」,這是《金剛經》經文的道理。 同樣的,我們學的法,學過之後,將這個聲音聽入心來,就是法在我們的心,不是聲音在我們的心,我們是借聲音了解法,所以法入我們的心,之後要身體力行這個道理,我們要走在這條路上。所以說,法是聽來的,了解的道理。所以叫做正習,學習的過程,我們不去執著,就如走路,「前腳走,後腳放」,這樣我們才會步步前進走是同樣的。所以我們學佛,「一理通,萬理徹」,一句話能解釋成很多的道理,所以不要只是停滯在一句話上,一句話,你若不去走,永遠都在原地踏步。就如我的師父給我六個字,兩句話,我就這樣一直到現在。這兩句話,「為佛教,為眾生」。「為佛教」,現在還沒做完;「為眾生」,苦難眾生偏多,有在做嗎?有啊,就是不斷不斷這樣向前走。過去的已在後面,已經過去了,但是現在還是要向前走,所以這叫做「正習俱斷」。 道理雖然是一句、兩句,我們就應用在無量數天地之間。要聞一知千萬,通達道理,所以「正習俱斷」,不必執著,不過要認真。「得解脫法身」,我們要得到「五分法身」;戒、定、慧、解脫、解脫知見,這就是「五分法身」,要好好用心練習。力量就是要從一心,離開妄念得戒定慧,我們才有辦法淨三業,才有辦法去除一切無明惑念,才能得到真如本性的法身,這個過程,我們必定不要掛礙,執著在每一天的生活中,好的,壞的,都一直放在心裡,這也就是無明。每天要清除掉我們的無明習氣,這才是修行的目標。來看前面的文, 經文:「諸佛滅後,各起塔廟高千由旬,縱廣正等五百由旬,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成。」 這與前面迦葉尊者與須菩提他們的境界一樣。目犍連要成佛的過程,就是要這樣,用很多很多的寶物來供養,佛在世或者是佛滅度後,過程都要有這樣的供養,都是七寶,很多的寶物,表達最虔誠的供養。接下來再說, 經文:「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛以用供養。過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是。」 過去是要供養八千億佛,這是迦旃延將來成佛,他的過程,應該要先經過用種種供具,要供養八千億諸佛,恭敬尊重。若是諸佛滅後,要再建塔造廟,這都是我們前天說過。那個塔廟要很高、很大,千由旬,覺得很大,這是一種形容詞。一由旬是四十里,千由旬,那不就很大了。不過,大陸很多山,佛窟,敦煌,或者是阿富汗,在釋迦佛像法的時期,真的雕刻很多大佛,都是整座山上,範圍很長、很大,應該就如這樣,廣又高,高千由旬。整座山,從山下到山上都雕刻寺塔、塔寺,都有雕刻下來,以及佛身也都有雕刻。佛所說的故事,經變圖,將佛所說的經典變成圖,整座山都是。這就是佛在世時,用身體力行來供養。佛滅度之後,在像法時期就是用這麼多寺與塔來供養很長的時間。 「真珠、玫瑰七寶合成」。為了表示尊重,用種種七寶合成來蓋。就如阿育王時代,建塔,就建得很高,傳聞中,塔上就如一個缽,塔尖如一個缽,這個缽是金缽,在塔尖上覆蓋著,這樣他們叫做金塔,這座塔是用金造成的。其實是在最頂端用一個金缽將它覆蓋著,這樣就說是用金銀寶物來建造而成的。所以「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香」,用很多花香,塔廟蓋成了,就常常用很多花、香、香花,或是香柴等等,這樣來供養,來布置、來供養。所以「塗香、末香、燒香、繒蓋」,這都是布置的東西,「幢旛」等等,布置得讓這個環境很莊嚴,又是很乾淨。「以用供養」這都是人虔誠的心,在這個範圍裡,這樣不斷盡心力的供養。 「過是已後」。過了之後,就是說,佛,每一尊佛過後,還要再「供養二百萬億諸佛」。過去的供養八千諸佛過後,每一尊佛都要重複這樣的供養,到最後還有二百萬億佛,這些諸佛還是同樣,用這樣的方式來供養。可見有多少,這麼多,過去的八千諸佛,後面的供養二百萬億佛,可見時間是很長,要做的事情實在很多,要很長久的心來恭敬尊重。這種「六度四修」,一直向大家強調,「六度」,就是每一尊佛時,他所接受的教育,除了淨化自己,然後就是要度化他人,這是每一尊佛,佛佛道同。所以同樣要入人群,度眾生,要一直持著「四修法」,讓我們的心不間斷,自然就沒有起心動念,永遠都是思惟修。在人群中絕對沒有妄念產生,一心定向,這就是思惟修,離妄念。這種定,向每一尊來人間的佛,他要虔誠供養。這種一方面虔誠淨化自己,一方面還要再度化他人,要用這樣的行,敬與行來供養。經過八千諸佛,後面還有二百萬億諸佛,都是要用同樣的方式來供養。所以這念心要很定,淨了我們的三業,無過犯、沒有過錯,才不會差毫釐,失千里,就是要一心,這就是我們要用心的。 經文簡釋: *「眾華、瓔珞」;以眾寶華及寶瓔珞。種種諸寶華裝飾供養。瓔珞:編玉而懸於身者。 所以「眾華、瓔珞」,就是用種種寶華及瓔珞,都是寶。不論是在陸地或者是在海底的寶物,全部這「種種諸寶華裝飾供養」,都是這樣供養。瓔珞,編玉來做吊飾。不論是在地上、平地的,或者是懸掛身的等等,都是寶物。「塗香、末香、燒香」,都是清淨的意思。這都是要讓我們的環境,一進來就覺得怎麼這麼香。用香,擦過地上,用末香,這樣燃燒,就會有煙。所以我們常常說燃香、燃香柴,這都是末香、燒香。這是虔誠的代表。 經文簡釋:「塗香、末香、燒香」 「塗香」:是淨義,於身心虔敬以供養佛。塗香能淨垢穢消除熱惱。 「末香」:細末香。 「燒香」:供物之一,則是表誠意所修的功德,周遍於一切處。 「塗香」就是很清淨的意思,讓人覺得這個環境除了乾淨以外,氣氛很香,感覺身心虔敬供佛,這是代表用很清淨的心、虔誠的心來供養佛,這是心的代表。「塗香」,能淨垢穢,沒有髒污,就是清淨。我們要將垢穢去除,「塗香」才能顯出它的香味。若沒有清淨這個環境,讓它有骯髒、臭的東西在,就算是香的東西放在那裡,也沒有用。所以要先清除過去的污垢,不論是骯髒的東西、污臭後的東西,都要去清除,才能顯出了塗香。在地上、周圍,都很香。這就是表示「淨垢穢,消除熱惱」,讓我們的心,如芬多精,覺得很舒服。「末香」,就是細末的香。「燒香」,燒香,那就是「供物之一」,我們在供養的其中之一。古人都說燃香,現在人也燃香,只是要增加虔誠的氣氛,「則是表誠意所修的功德」,就是「周遍於一切處」。所以,這香若是點燃,它的香味就會廣些,這就是表示我們的虔誠。 經文簡釋:「繒蓋、幢旛以用供養」: 繒帛為蓋,及以幢幡。繒蓋:以絹布所作之大蓋。以用供養:於佛生前及以滅後,所修供養。 「繒蓋、幢旛」,這是布類。用最高貴的絲、紗,絲或者是紗,這樣編織起來的布料,這叫做「繒蓋、幢旛」。能遮日,能隨風飄搖,增加環境之美。應該就是古人愛熱鬧,幡蓋,風一吹,這樣飄搖,增加道場的氣氛。現在很多古廟中都有這樣的幢幡,幡蓋。幡蓋能遮日。幢幡,表示一種氣氛,用這樣來供養。這就是我們要如何表達一個很好的環境,用這樣來供養。「以用供養」,「於佛生前及以滅後,所修供養」。用這麼多種方法來供養,表達世間最珍貴的東西,我也虔誠捨,捨出化為供養,這樣的意思。 經文簡釋: 「過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是」;生前滅後,所修供事亦如八千,等無有異。 「過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是」。生前佛在世是這樣,滅後也是這樣,目犍連對諸佛所修供事,與過去供養八千諸佛的供養是一樣的,供養二百萬億佛,也是一樣,與過去的八千諸佛也是同樣這樣的表達,恭敬供養。再接下來的這段文,再說「當得成佛」。 經文:「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香。如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 經文簡釋:「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香」 *「多摩羅跋」:此云性無垢賢。栴檀香:淨除垢,喻神通智慧,功德妙香,充滿法界,能薰眾生善根故以為名。因中神通第一,記果將來成佛時:號多摩羅跋栴檀香如來,此云性無垢香。以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不達因。 經過這樣前面八千諸佛,供養過了,之後的二百萬億佛,同樣繼續這樣虔誠的供養,過後「當得成佛」,就是要經過這麼久的時間,這樣才當來還是能成佛,應當是確定目犍連將來一定成佛,但是要經過這麼長久的時間,向諸佛恭敬供養。心很堅定,一點點都沒有過錯,這樣虔誠的心。這是未來目犍連尊者他將來成佛的號,他的佛號叫做「多摩羅跋栴檀香如來」,這就是未來他的佛號。「多摩羅跋」,「此云性無垢賢」。「性無垢賢」,這就是他的名,未來佛號叫做「性無垢賢」。他的身心都清淨,受因記果。因為他修行的過程,就是無垢,心很清淨。「栴檀香」,那就是淨除垢穢的意思。「多摩羅跋」就是無垢穢。「栴檀香」,那就是淨除垢穢,就是心完全都清淨了。栴檀,也能香,就是去除垢穢,增加香味。「譬喻神通智慧」,因為他的修行過程就是神通。目犍連是佛的十大弟子中的「神通第一」,他不只是「神通第一」,也是充分的智慧。他和舍利弗,兩個人是好朋友。舍利弗是「智慧第一」,其實舍利弗除了「智慧第一」,他也是神通第一。目犍連尊者除了「神通第一」,其實他也具足了智慧。 所以,修行的因是這樣,他這輩子都在佛的身邊,從佛成佛第二年來皈依佛,入僧團中,四十多年如一日,都是隨在佛的身邊,他是常隨眾。所以,很多事情他學、他聽,而且他要做。佛陀想要做的,目犍連也不斷的做很多,如弘法,尤其到法華會,佛陀授記之後,他弘法利生,他很把握時間。所以有一段時間在弘法過程中,他就是受外道教用大石頭,從山上將大石頭推下去,為了弘法殉教往生,這是目犍連尊者,是佛授記後的事情。所以,目犍連尊者一生在佛的身邊,總是奉侍佛陀,非常虔誠地供養。行的供養,就是在晚年還是認真的,趕緊入人群中,要去度化眾生,弘揚佛法,這是目犍連的過程。所以佛陀那時候為他授記,在法華會中為他授記。所以他是神通智慧具足,功德已經德香,功德累積香氣,大家都認識、都知道他。目犍連,所以「功德妙香」,德行四散,人人都有所聞,充滿法界。 這就是未來這尊佛,因為目犍連所修的因,所累積的功德,未來成佛就是「號曰多摩羅跋栴檀香如來」,這就是未來目犍連成佛的佛號。這就是我們要修的因。「因中神通第一」。因為他所修的因,因中是神通第一,「記果將來成佛時,號多摩羅跋栴檀香如來」,就是「性無垢香」,已經是清淨的心性顯露出來。清淨無垢穢。「以香不離此而至彼」。這個德,德香,在現在佛的時代,他已經是修這樣的行,經過八千諸佛,又二百萬億佛,再不斷累積累積,一直到彼,就是最後身,成佛那時候。「通不捨因而成緣」,這就是得果不離因,因不斷這樣累積。「不捨因而成緣」。因緣,因緣果報,就是這樣修,就這樣累積這麼多的緣,累積來「諸聖成佛別號」。每一尊佛都一樣,各人有各人所修不同的因,所以各人所成佛的果就不同。所以,因緣果報,「皆果不違因」。果就不離開這個因。 經文簡釋:「如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」 *「如來」:乘真如之道從因來果而成正覺故,名為如來。 *「應供」:斷一切之惡,應受人天之供養。 *「正遍知」:謂具一切智,於一切法,無不了知。 *「明行足」:即三明,宿命明、天眼明、漏盡明,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *「善逝」:善是能逝去往來,善從迷鄉往於智地。 *「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *「無上士」:謂業惑淨盡,尊稱高潔之士。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *「天人師」:六趣中天與人無不以佛為教師。 *「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德世所尊重故。又於世獨尊。 所以他成佛了,就是這樣的名稱。也是十號具足。「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這是他未來所成佛的,上面我們也一直解釋過了,「如來」,是「乘真如之道,從因來果而成正覺,名為如來」。「應供」,是斷一切之惡,應受人天之供養。「正遍知」,就是具一切智,於一切法,無不了知。「明行足」,即三明,宿命明、天眼明、漏盡明,這就是身口意業正真清淨。於自願力,一切之行,善修滿足,所以才會稱為「明行足」。 還有「善逝」,就是善就是能,能來去自如。凡夫是被業牽來的,我們的修行是發大心、立大願,去來自如,為一大事。我們上求佛道,下化眾生,再入人群,無數生世,無數生、無數世,我們要不斷來往,我們都能善逝,來去自如,「善於迷鄉往於智地」。每次都是這樣修,每次都是這樣結緣。我們清淨我們的心,也淨化別人的心,成就人與我,人我的好因緣,在人群中得來眾生所成就的智慧。「世間解」,就是世間、出世間因果諸法,無不了解。「無上世」,就是業惑淨盡,更無所斷,尊稱高貴之士,這叫做「無上士」。「調御丈夫」,佛能調御一切可度之丈夫。一切,就是所有四生六道的眾生。佛陀都有智慧,有辦法調伏,譬如馴獸師一樣,什麼樣猛烈的惡獸,他都能夠調伏,稱為「調御丈夫」。 「天人師」,六趣,就是六趣中,天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅,無不是以佛為師。因為他是「三界導師」,「四生慈父」。德,這個德,能為六趣的眾生,所為典範,也可以為引導的導師。「佛」,就是智慧具足,三覺圓滿,所以叫做佛。「世尊」,是以佛具萬德,世所尊重故,又稱「於世獨尊」。世間唯有世尊以外,還有誰能比佛的智慧更高呢?所以是無上正等正覺,十號具足。我們要好好用心,才有辦法思惟修,斷妄念。定,一直到「五分法身」現前,這就是我們要修的方向。要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150617晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 思惟修離妄念謂之定 淨三業離過犯得戒法 破惑證真得大智慧法 正習俱斷得解脫身法 也就是要我們好好顧好這念心,思惟修,大家知道了,就是心要專、要定,方向要正確,好好思惟,若能這樣,才會離妄念,這就是定心。要不然,我們的日常生活中,人我是非、人事物,每天都是困擾著我們的心,生活中的人事我,應該要有思惟修,好好了解人與人之間的相處。雖然是說修行團體,我們要顧好自己心的修行,不是看別人缺點去做批評。我們若是看到別人的缺點,自己要趕快反觀自我,檢點自己有沒有這樣的缺點呢?感恩啊!感恩團體中有人現這樣的相,讓我警惕自己,時時檢點自己,所以我們對人要用感恩心。不是批評別人,不是自己認為自己很圓滿,應該要常常檢點自己有沒有錯誤?這樣才是真正的思惟修。要不然我們一直都只看別人的錯誤,或者是讓我們看了不歡喜,在這樣的人群中起妄念。不可,我們要顧好我們自己。我們要離妄念,那就要思惟修了。 思惟修完全是為自己,常常警惕自己,我們的心要定、心要靜,不要因人亂了心,這就是我們要好好地顧好人人日常生活中的這念心。我們若能這樣,自然「淨三業離過犯」。什麼是三業呢?那就是身、口、意。我們的身體、行為,我們要如規如律,要常常如規如律,我們的規律、我們的規矩、我們的威儀、我們的舉止動作,這都是在我們的身上,所以,身的三業要作為人的典範。所以,威儀規律,守好規矩,我們的舉止動作,我們都要很小心。自己有顧好我們的威儀嗎?開口動舌,我們說話有偏差嗎?有錯誤嗎?等等,這也要好好用心。最重要就是這念心,起心動念不要受到外面境界誘引出貪、瞋、癡,所以我們必定要時時思惟修,要控制我們的三業。我們的三業要清淨,三業清淨,就是要靠我們的思惟修。思惟修才能淨三業,這樣就能離過犯了。 我們的錯誤、過失、犯錯,都在我們的身、口、意三業中犯。除了這三業,我們若清淨了,說話沒有錯誤,行動不偏差,心念不妄想,全都是正向,若是這樣,我們哪會有過失呢?我們怎麼會犯錯呢?就沒有了,所以這樣我們就能「得戒法」。日常生活中如規律戒法,做人的規矩我們沒有脫軌,所以我們能「得戒法」。「破惑證真得大智慧法」,智慧是我們人人所要追求的。有智慧,我們在佛法中能聽法,我們能入心,能悟道,人生的方向才不會偏差,所以我們必定要求得智慧。若要求得智慧,就要破惑,要破除偏差妄念,那就是惑。「惑」,就是很多無明煩惱,這叫做「惑」。對世間道理完全不清楚,不只是不清楚,所造作的行為都是偏差過犯。這都是因為無明惑染污我們的心,我們才會犯過錯,才會複製很多煩惱。 我們現在已經開始聽法了解,時時警惕自己,心專、思惟修,我們要離妄念,我們已經三業要清淨了,所以我們的煩惱、惑不斷去除。去除了無明煩惱惑的污垢,自然心地清淨,自然證真。那些無明煩惱都掃除了,我們清淨的真如本性現前。就如在尼泊爾,我看到,看到那時地震之後,很多媒體,很多救援的人這樣投入進去,每一種形態,現在人人隨身都有手機,拍出了一段很震撼人心的影片。說是影片,就是那個災區真實,手機拍下來,剪接出來,展現出來,大家看得到。那就是房屋都倒塌了,大家一直在救,撥開了很多瓦礫、磚塊、石頭等等,一個家庭就是一直在找妻子、找小孩,在哪裡呢?「我的房子在這裡!」這個地方,撥開,一直撥開,在找,已經整個都夷平了。現在的科學就是能做生命的偵測,所以知道這個範圍有生命,在那個地方一直鑽救,一直探。 果然有生命!已經都埋得密密的了,知道有生命,大家都不放棄,挖出了一個洞,開始聽到孩子的聲音,就這樣,朝那個地方一直挖、一直挖,都不放棄。一直挖到看到孩子的手,又再趕快挖,撥開,再撥開,愈來愈小心,怕傷到這個孩子,應該是很久的時間。慢慢地,看到孩子的頭了,大家更歡呼起來,開始再慢慢地挖,都不敢用機器,這樣用手一直撥、一直撥,終於,頭、肩膀也已經出來了,慢慢胸部也出來,再一直撥開、撥開、撥開。跟著那個影像,(緊張)的在呼吸,看,終於這個孩子被抱上來,孩子才幾個月的嬰兒,長得胖胖的,這個孩子,人邊挖,整隻手都是沙土,也是一直在揉眼睛,但都沒有哭,還是很安靜,只是那雙沾染沙土的手一直在揉眼睛。我看起來,時間過了很久,大家一直撥開周圍的東西,終於孩子抱上來了,毫髮無傷,真的像是從地湧出的一位小菩薩,好可愛啊!覺得很不可思議,怎麼會這樣呢?我看到他們的手機這個影像,就跟他們說:「這要留下來喔!這是一個歷史奇蹟的鏡頭。」 想到那個孩子,就想到我們人人,我們的心到底多少的垢穢,埋著我們的真如本性。說不定我們的心地是累次的災難,累次的磚塊,這些污穢,磚塊、瓦礫都埋覆在我們的內心。我們還要像救那個孩子這樣,好好用心撥開、撥開、撥開污穢,我們的真如本性如那位赤子,能這樣安然毫髮無傷,能這樣湧現出來?破惑證真,只要我們心地久埋著的真如,我們用功,慢慢地撥開、撥開、撥開,我們原來的真如本性,它就顯現出來。這種「破惑證真得大智」,智慧悲心這個法,慈悲智慧這個法,它就顯現了。人人本具善,善念,這個善念就是天真的本性,本來就是無染的智慧,本來就有這麼清淨無染的大愛,這真的是我們人人本具。但是你要將惑破除了,才有辦法證真。 所以「正習俱斷」。「正習俱斷」,就是我們不懂時、不會時,我們樣樣都要學。就如我們若不識字,老師就教我們從發音開始。古人用八音(臺語八音),「軍、滾、棍、骨」這種八音(此為八音呼法之一),來教我們這個字要如何發音,發出來的音會正確。現在就用ㄅ、ㄆ、ㄇ來拼音。現在又很流行,用羅馬拼音。這就是因我們要學字,就要有這些方法,老師來教我們。我們若是看到新的,我們不懂的,老師沒有教過,我們就要去找字典,來拼音。「這個字我懂了,這些字我都懂了,不只是識字,還識字的道理,這樣我就不用再學這個字,再拼音,就不必了,反正這些我都懂了。」所以「正習俱斷」。《金剛經》說:「法尚應捨,何況非法。」就如借一艘船,小的竹筏,我們以竹筏來譬喻法,從這邊要渡到那邊去,我到彼岸了,我要上岸,這個法,這個竹筏,就要捨去。我們上岸了,不必背著竹筏走路。我們從這邊渡到那邊,用這個竹筏,之後這個筏就要捨去。這就如法,我們學此法,讓我們了解道理,這個法我們已經學到了,道理我們懂了,這個法就是叫做理,所以「法尚應捨,何況非法」,這是《金剛經》經文的道理。 同樣的,我們學的法,學過之後,將這個聲音聽入心來,就是法在我們的心,不是聲音在我們的心,我們是借聲音了解法,所以法入我們的心,之後要身體力行這個道理,我們要走在這條路上。所以說,法是聽來的,了解的道理。所以叫做正習,學習的過程,我們不去執著,就如走路,「前腳走,後腳放」,這樣我們才會步步前進走是同樣的。所以我們學佛,「一理通,萬理徹」,一句話能解釋成很多的道理,所以不要只是停滯在一句話上。一句話,你若不去走,永遠都在原地踏步。就如我的師父給我六個字,兩句話,我就這樣一直到現在。這兩句話,「為佛教,為眾生」。「為佛教」,現在還沒做完;「為眾生」,苦難眾生偏多,有在做嗎?有啊,就是不斷不斷這樣向前走。過去的已在後面,已經過去了,但是現在還是要向前走,所以這叫做「正習俱斷」。 道理雖然是一句、兩句,我們就應用在無量數天地之間。要聞一知千萬,通達道理,所以「正習俱斷」,不必執著,不過要認真。「得解脫法身」,法的身,我們就得到解脫法身。戒、定、慧、解脫、解脫知見,這就是「五分法身」,我們要好好用心練習。力量就是要從一心,離開妄念得戒定慧,我們才有辦法淨三業,我們才有辦法去除一切無明惑念,才能得到真如本性的法身。這個過程,我們必定不要掛礙,執著在每一天的生活中,好的,壞的,都一直放在心裡,這也就是無明。每天要清除掉我們的無明習氣,這才是修行的目標。前面的文。 經文:「諸佛滅後,各起塔廟高千由旬,縱廣正等五百由旬,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰七寶合成。」 這與前面迦葉尊者與須菩提他們的境界一樣。目犍連要成佛的過程,就是要這樣,用很多很多的寶物來供養,佛在世或者是佛滅度後,過程都是要有這樣的供養,都是七寶,很多的寶物,表達最虔誠的供養。接下來再說。 經文:「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香、繒蓋、幢旛以用供養。過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是。」 要先供養八千諸佛,這是目犍連尊者將來成佛,他的過程,應該要先經過用種種供具,要供養八千諸佛,恭敬尊重。若是諸佛滅後,要再建塔造廟,這都是我們前天說過。那個塔廟要很高、很大,千由旬,覺得很大,這是一種形容詞。一由旬是四十里,千由旬,那不就很大了。不過,大陸很多山,佛窟,敦煌,或者是阿富汗,在像法的時期,釋迦佛像法的時期,真的雕刻很多大佛,都是整座山上,範圍很長、很大,應該就如這樣,廣又高,高千由旬。整座山,從山下到山上都雕刻寺塔、塔寺,都有雕刻下來,以及佛身也都有雕刻。佛所說的故事,經變圖,將佛所說的經變成圖,整座山都是。這就是佛在世時,用身體力行來供養。佛滅度之後,在像法的時期就是用這麼多寺與塔來供養很長的時間。 「真珠、玫瑰七寶合成」。為了表示尊重,用種種來合成來蓋。就如阿育王時代,建塔,就建得很高,傳聞中,塔的上面就如一個缽,塔尖如一個缽,這個缽是金缽,在塔尖上覆蓋著,這樣他們叫做金塔,這座塔是用金造成的。其實是在最頂端用一個金缽將它覆蓋著,這樣就說是用寶,金銀寶物來建造而成的。所以「眾華、瓔珞、塗香、末香、燒香」,用很多花香,塔廟蓋成了,就常常用很多花、香、香花,或是香柴等等,這樣來供養,來布置、來供養。所以「塗香、末香、燒香、繒蓋」,這都是布置的東西,「幢旛」等等,布置得讓這個環境很莊嚴,又是很乾淨。「以用供養」這都是用人虔誠的心,在這個範圍裡,這樣不斷盡心力的供養。 「過是已後」,過了之後,就是說,佛,每一尊佛過後,還要再「供養二百萬億諸佛」。過去的八千佛過後,每一尊佛都要重複這樣的供養,到最後還有二百萬億佛。這些諸佛還是同樣,用這樣的方式來供養。可見有多少,這麼多,過去的八千佛,後面的供養二百萬億佛,可見時間是很長,要做的事情實在很多,要很長的心來恭敬尊重。這種「六度四修」,一直向大家強調,「六度」,就是每一尊佛時,他所接受的教育,除了淨化自己,然後就是要度化他人,這是每一尊佛,佛佛道同。所以同樣要入人群,度眾生,要一直持著「四修法」,讓我們的心不間斷,自然就沒有起心動念,永遠都是思惟修。在人群中絕對沒有妄念產生,一心定向,這就是思惟修,離妄念。這種定,這分為每一尊來人間的佛,他要虔誠供養。這種一方面虔誠淨化自己,一方面還要再度化他人,要用這樣的行,敬與行來供養。經過八千佛,後面還有二百萬億諸佛,都是要用同樣的方式來供養。所以這念心要很定,淨了我們的三業,無過犯、沒有過錯,才不會差毫釐,失千里,就是要一心,這就是我們要用心的。 經文簡釋: *「眾華、瓔珞」;以眾寶華及寶瓔珞。種種諸寶華裝飾供養。瓔珞:編玉而懸於身者。 所以「眾華、瓔珞」,就是用種種寶華及瓔珞,都是寶。不論是在陸地或者是在海底的寶物,全部這「種種諸寶華裝飾供養」,都是這樣供養。瓔珞,編玉來做吊飾。不論是在地上、平地的,或者是懸掛的等等,都是寶物。「塗香、末香、燒香」,都是清淨的意思。這都是要讓我們的環境,一進來就覺得怎麼這麼香。用香,擦過地上,用末香,這樣燃燒,就會有煙。所以我們常常說燃香、燃束柴,這都是末香、燒香,這是虔誠的代表。 經文簡釋:「塗香、末香、燒香」 「塗香」:是淨義,於身心虔敬以供養佛。塗香能淨垢穢消除熱惱。 「末香」:細末香。 「燒香」:供物之一,則是表誠意所修的功德,周遍於一切處。 「塗香」就是很清淨的意思,讓人覺得這個環境除了乾淨以外,氣氛很香,感覺身心虔敬供佛,這是代表用很清淨的心、虔誠的心來供養佛,這是心的代表。「塗香」,能淨垢穢,消除熱惱。沒有髒污,就是清淨。我們要將垢穢去除,「塗香」才能顯出它的香味。若沒有清淨這個環境,讓它有骯髒、臭的東西在,就算是香的東西放在那裡,也沒有用。所以要先清除過去的污垢,不論是骯髒的東西、污臭後的東西,都要去清除,才能顯出了塗香。在地上、周圍,都很香。這就是表示「淨垢穢,消除熱惱」,讓我們的心,芬多精覺得很舒服。「末香」,就是細末的香。「燒香」,燒香,那就是「供物之一」,我們在供養的其中之一。古人都說燃香,現在人也燃香,只是要增加虔誠的氣氛,「則是表誠意所修的功德」,就是「周遍於一切處」。所以,這香若是點燃,它的香味就會廣些,這就是表示我們的虔誠。 經文簡釋:「繒蓋、幢旛以用供養」: 繒帛為蓋,及以幢幡。繒蓋:以絹布所作之大蓋。以用供養:於佛生前及以滅後,所修供養。 「繒蓋、幢旛」,這是布類。用最高貴的絲、紗,絲或者是紗,這樣編織起來的布料,這叫做「繒蓋、幢旛」。能遮日,能隨風飄搖,增加環境之美。應該就是古人愛熱鬧,幡蓋,風一吹,這樣飄搖,增加道場的氣氛。現在很多古廟中都有這樣的繒蓋、幡蓋。繒蓋能遮日。幢幡,風一吹,這樣飄搖,是表示一種氣氛,用這樣來供養。這就是我們要如何表達一個很好的環境,用這樣來供養。「以用供養」,「於佛生前及以滅後,所修供養」。用這麼多種方法來供養,表達世間最珍貴的東西,我也虔誠捨,捨出化為供養,這樣的意思。 經文簡釋: 「過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是」;生前滅後,所修供事亦如八千,等無有異。 「過是已後,當復供養二百萬億諸佛,亦復如是」。生前是這樣,滅後也是這樣,目犍連對諸佛所修供事,與過去供養八千諸佛的供養是一樣的,供養二百萬億佛,也是一樣,與過去的八千諸佛也是同樣這樣的表達,恭敬供養。再接下來的這段文,再說「當得成佛」。 經文:「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香。如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 經文簡釋:「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香」 *「多摩羅跋」:此云性無垢賢。栴檀香:淨除垢,喻神通智慧,功德妙香,充滿法界,能薰眾生善根故以為名。因中神通第一,記果將來成佛時:號多摩羅跋栴檀香如來,此云性無垢香。以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不達因。 經過這樣前面八千佛,供養過了,之後的二百萬億佛,同樣繼續這樣虔誠的供養,過後「當得成佛」,就是要經過這麼久的時間,這樣才當來還是能成佛,應當是確定目犍連將來一定成佛,但是要經過這麼長久的時間,向諸佛恭敬供養。心很堅定,一點點都沒有過錯,這樣虔誠的心。 「當得成佛,號曰多摩羅跋栴檀香。如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」這是未來目犍連尊者他將來成佛的號,他的佛號叫做「多摩羅跋栴檀香如來」,這就是未來他的號。「多摩羅跋」,「此云性無垢賢」。「性無垢賢」,這就是他的名,未來佛號叫做「性無垢賢」。他的身心都清淨,受因記果。因為他修行的過程,就是無垢,心很清淨。「栴檀香」,那就是淨除垢穢的意思。「多摩羅跋」就是無垢穢。「栴檀香」,那就是淨除垢穢,就是完全心都清淨了。栴檀,也能香,就是去除垢穢,增加香味。「譬喻神通智慧」,因為他的修行過程就是神通。目犍連是佛十大弟子中「神通第一」,他不只是「神通第一」,也是充分的智慧。他和舍利弗,兩個人是好朋友。舍利弗是「智慧第一」,其實舍利弗除了「智慧第一」,他也是神通第一。目犍連尊者除了「神通第一」,其實他也具足了智慧。 所以因,修行的因是這樣,所以他這輩子都在佛的身邊,從佛成佛第二年來皈依佛,入僧團中,四十多年如一日,都是隨在佛的身邊,他是常隨眾。所以,很多事情他學、他聽,而且他要做。他也不斷的,佛陀想要做的,目犍連做很多,弘法,尤其到法華會,佛陀授記之後,他弘法利生,他很把握時間。所以有一段時間在弘法過程中,他就是受外道教用大石頭,從山上將大石頭推下去,為了弘法殉教往生,這是目犍連尊者,是佛授記後的事情。所以,目犍連尊者一生在佛的身邊,總是奉侍佛陀,非常虔誠地供養。行的供養,就是在晚年還是認真的,趕緊入人群中,要去度化眾生,弘揚佛法,這是目犍連的過程。所以佛陀那時候為他授記,在法華會中為他授記。所以他是神通智慧具足,功德已經德香,功德累積香氣,大家都認識、都知道他。目犍連,所以「功德妙香」,德行四散,人人都有所聞,充滿法界。 這就是未來這尊佛,因為目犍連所修的因,所累積的功德,未來成佛就是「號曰多摩羅跋栴檀香如來」,這就是未來目犍連成佛的佛號。這就是我們要修的因。「因中神通第一」。因為他所修的因,因中是神通第一,「記果將來成佛時,號多摩羅跋栴檀香如來」,就是「性無垢香」,已經是清淨的心性顯露出來。清淨無垢穢,「以香不離此而至彼,通不捨因而成緣,諸聖成佛別號,皆果不達因。」這個德,德香,在現在佛的時代,他已經是修這樣的行,經過八千佛,又二百萬億佛,再不斷累積累積,一直到彼,就是最後身,成佛那時候。「通不捨因而成緣」,這就是結果不離因,因不斷這樣累積。「不捨因而成緣」,因緣,因緣果報,就是這樣修,就這樣累積這麼多的緣,累積來「諸聖成佛別號」。每一尊佛都一樣,各人有各人所修不同的因,所以各人所成佛的果就不同。所以,因緣果報,「皆果不違因」,果就不離開這個因。 經文簡釋:「如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」 *「如來」:乘真如之道從因來果而成正覺故,名為如來。 *「應供」:斷一切之惡,應受人天之供養。 *「正遍知」:謂具一切智,於一切法,無不了知。 *「明行足」:即三明,宿命明、天眼明、漏盡明,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *「善逝」:善是能逝去往來,善從迷鄉往於智地。 *「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *「無上士」:謂業惑淨盡,尊稱高潔之士。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *「天人師」:六趣中天與人無不以佛為教師。 *「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德世所尊重故。又於世獨尊。 所以他成佛了,就是這樣的名稱。也是十號具足,「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這是他未來所成佛的,上面我們也一直解釋過了,「如來」,是「乘真如之道,從因來果而成正覺,名為如來」。「應供」,是斷一切之惡,應受人天之供養。「正遍知」,就是具一切智,於一切法,無不了知。「明行足」,即三明,宿命明、天眼明、漏盡明,這就是身口意業正真清淨。於自願力,一切之行,善修滿足,所以才會稱為「明行足」。 還有「善逝」,就是善就是能,能來去自如,善從迷鄉往於智地。凡夫是被業牽來的,我們的修行是發大心、立大願,去來自如,為一大事。我們上求佛道,下化眾生,再入人群,無數生世,無數生、無數世,我們要不斷來往,我們都能善逝,來去自如,「從迷鄉而往於智地」。每次都是這樣修,每次都是這樣結緣。我們清淨我們的心,也淨化別人的心,成就人與我,人我的好因緣,在人群中得來眾生所成就的智慧。「世間解」,就是世間、出世間因果諸法,無不了解。「無上世」,就是業惑淨盡,更無所斷,尊稱高貴之士,這叫做「無上士」。「調御丈夫」,佛能調御一切可度之丈夫。一切,就是所有四生六道的眾生。佛陀都有智慧,有辦法調伏,譬如馴獸師一樣,什麼樣猛烈的惡獸,他都能夠調伏,稱為「調御丈夫」。 「天人師」,六趣,就是六趣中,天、人、地獄、餓鬼、畜生、修羅,無不是以佛為師。因為他是「三界導師」,「四生慈父」。德,這個德,能為六趣的眾生,所為典範,也可以為引導的導師。「佛」,就是智慧具足,三覺圓滿,所以叫做佛。「世尊」,是以佛具萬德,世所尊重故,又稱「於世獨尊」。世間唯有世尊以外,還有誰能比佛的智慧更高呢?所以是無上正等正覺,這十號具足。我們要好好用心,才有辦法思惟修,斷妄念。定,一直到「五分法身」現前,這就是我們要修的方向。要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)967 Q 1.生活中人與人之間的相處,應該要如何思惟修?我是否有應用在日常生活中? 2.要如何顧好身口意三業? 3.我容易受到外面境界誘引出貪、瞋、癡嗎?該怎麼辦? 4.未來目犍連尊者成佛的佛號為何?
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十五日星期一) 上人慈悲,複習法華經各品重點,如下。 法華會上已經過了從〈序品〉,佛陀講《無量義經》之後,就是入定發光,這期間就是文殊、彌勒對唱,瞭解佛陀的過去是供養這麼多佛,日月燈明佛,就是這樣累生世多發心立願度眾生。 這道理已經瞭解了,透過了文殊、彌勒互相的對唱,開始〈方便品〉,舍利弗開始一再一再請佛開示,因為佛陀在〈方便品〉不斷讚歎佛智,佛的心境,那種靜寂清澄,智慧深奧,這實在是無法用何種方法來譬喻容佛陀的智慧遍虛空法界等等,萬物的真理。舍利弗起了欣慕佛覺悟佛的境界,希望佛陀能直截了當,直接向大家解釋佛覺悟的境界,如何能讓人人有所得、有所悟,請佛陀開示,佛陀三止,舍利佛三請, 佛陀開始就接下來講〈譬喻品〉,譬喻,用三車火宅來譬喻,這當中舍利弗大徹大悟,發大心、立大願,佛陀為舍利弗授記了。 再接下來〈信解品〉,有貧窮子的譬喻,那就是四位弟子開始向佛陀表達他們的過去,守在獨覺、聲聞行中,真的像貧窮子,明明在富有家庭,卻這樣流落在外面五十餘年,用種種來譬喻。本來是富家子,來譬喻是佛的真弟子,而將佛陀譬喻就如長者,用盡心機要將孩子帶進來,回到自己的家庭,就要脫下很多莊嚴的寶器、華服去接近孩子。這是這四大弟子用他們自己親身經歷來譬喻,總是回家了。 接下來,佛陀就開始〈藥草喻品〉,其實佛的教法就如密雲降雨,天下所有山河大地,所有物,一雨所潤,同樣是雨,雨水完全平等,是看你的器物,你是大樹或是小草呢?看你若是小草,你所接受到的水分就是這樣而已,水是平等,大樹,水就是大量吸收。同樣的雨水,就隨你的根器來接受,這就是在〈藥草喻品〉。 所有天地萬物都有用,就只是我們自己沒去發覺到,自己根機有限,隨根機來受雨露,隨自己的根機,沒去發現自己有此潛能。就如所有的草木都能當藥,都是有用的東西,連山礦、石、土、沙等等,都有辦法提煉出了金屬類等等,或者是寶石等等,天地宇宙萬物之間,所有的器物,無不都是有它所應用的寶物,是我們自己不知。 後來的〈授記品〉,看,所有的弟子已經慢慢進入了體會大乘教理,也開始發大心、立大願,就如四大弟子──迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、目犍連,這四位已經表達了,他們過去所接受的法就是這麼的小量,自己是小器,所以在佛前懺悔,佛陀接下來就是為他們授記。瞭解弟子的心量慢慢開闊了,也瞭解他們已經成大器了,接受大量的雨露,大乘的教法,佛陀瞭解弟子,所以授記了。 所以有「利」的供養,「利」就是物資的供養。還有「敬」的供養,就是用身形禮拜,表達是對佛的供養,是身體。力行,就是佛所說的法,就是這樣聽進來,這樣受用在日常生活中,而且行在菩薩道上,這叫做力行,是身心力行,「行」的供養,這叫做「恭敬尊重」。 很多年前,開始持法華經,也隱約發現一個規則,就是成佛前,都要供養恭敬尊重百千萬億諸佛。上人多日來不斷開示,也愈來愈了解。我覺得,這個過程是一個佛的形塑過程,從裡到外,從頭到腳,身心靈全面的淨化與同化。早上讀一篇隨師的文章,隨師都有許許多多的好處,可以向上人學習,他的身教與言教。供養恭敬尊重百千萬億諸佛其過程目的效果也如此,我們應該很歡喜,還有佛法可聞,還有佛可以拜。 持聲聞法守獨覺行 佛慈恆念天下蒼生 盼望轉小向宏誓願 勤修奉覲億千萬佛 「信解品」就是完全在描述弟子過去修行,所修的是聲聞法。聲聞,以佛音聲入耳根,瞭解佛法就是守在獨覺行,如何我會對法瞭解?瞭解了佛法,畏懼因果,就不要與眾生攀緣,獨守在自己透徹道理,他就不希望入人群去度眾生,所以他就是修獨覺行。但是佛陀,「佛慈恆念天下蒼生」,這是佛陀的心懷,來人間的目的,就是希望將法傳給所有眾生,能瞭解因緣果報可畏,人人要啟發大心。除了自己瞭解佛法,還希望人人將法傳播給天下人間。但是所有的弟子還是守在獨覺行,佛的心,他的慈心,念天下眾生苦,芸芸眾生要如何能得到法?也盼望法是累生世要不斷傳下去,但弟子還是守在獨覺行,這是佛心的擔憂。所以,法華會就是完全要來啟發人人轉小向大,人人能立宏誓願。「眾生無邊誓願度」,這是佛陀的盼望,盼望人人轉小向宏誓願。轉小乘只顧自己,轉過來能兼顧天下眾生,這就是要立弘誓願。 所以「勤修奉覲億千萬佛」。現在大家知道了,法華會上已經過了從〈序品〉,佛陀講《無量義經》之後,就是入定發光,這期間就是文殊、彌勒對唱,瞭解佛陀的過去是供養這麼多佛,日月燈明佛,就是這樣累生世多發心立願度眾生。這道理已經瞭解了,透過了文殊、彌勒互相的對唱,開始〈方便品〉,舍利弗開始一再一再請佛開示,因為佛陀在〈方便品〉不斷讚歎佛智,佛的心境,那種靜寂清澄,智慧深奧,這實在是無法用何種方法來譬喻容佛陀的智慧遍虛空法界等等,萬物的真理。舍利弗起了欣慕佛覺悟佛的境界,希望佛陀能直截了當,直接向大家解釋佛覺悟的境界,如何能讓人人有所得、有所悟,請佛陀開示,佛陀三止,舍利佛三請,佛陀開始就接下來講〈譬喻品〉,譬喻,用三車火宅來譬喻,這當中舍利弗大徹大悟,發大心、立大願,佛陀為舍利弗授記了。 再接下來〈信解品〉,有貧窮子的譬喻,那就是四位弟子開始向佛陀表達他們的過去,守在獨覺、聲聞行中,真的像貧窮子,明明在富有家庭,卻這樣流落在外面五十餘年,用種種來譬喻。本來是富家子,來譬喻是佛的真弟子,而將佛陀譬喻就如長者,用盡心機要將孩子帶進來,回到自己的家庭,就要脫下很多莊嚴的寶器、華服去接近孩子。這是這四大弟子用他們自己親身經歷來譬喻,總是回家了。接下來,佛陀就開始〈藥草喻品〉,其實佛的教法就如密雲降雨,天下所有山河大地,所有物,一雨所潤,同樣是雨,雨水完全平等,是看你的器物,你是大樹或是小草呢?看你若是小草,你所接受到的水分就是這樣而已,水是平等,大樹,水就是大量吸收。同樣的雨水,就隨你的根器來接受,這就是在〈藥草喻品〉。 所有天地萬物都有用,就只是我們自己沒去發覺到,自己根機有限,隨根機來受雨露,隨自己的根機,沒去發現自己有此潛能。就如所有的草木都能當藥,都是有用的東西,連山礦、石、土、沙等等,都有辦法提煉出了金屬類等等,或者是寶石等等,天地宇宙萬物之間,所有的器物,無不都是有它所應用的寶物,是我們自己不知。後來的〈授記品〉,看,所有的弟子已經慢慢進入了體會大乘教理,也開始發大心、立大願,就如四大弟子──迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、目犍連,這四位已經表達了,他們過去所接受的法就是這麼的小量,自己是小器,所以在佛前懺悔,佛陀接下來就是為他們授記。瞭解弟子的心量慢慢開闊了,也瞭解他們已經成大器了,接受大量的雨露,大乘的教法,佛陀瞭解弟子,所以授記了。 所以說「勤修奉覲億千萬佛」,授記的過程,每一位將來成佛,現在的發心,未來成佛,但是當中就是要歷經這麼久的時間,「勤修奉覲億千萬佛」,很多很多的生世。就是常常在說,從凡夫開始發心,就是開始,我們就要行菩薩道,菩薩道這條道路還很長,還要生生世世修行。無餘修,無間修、長時修、尊重修。尊重修,就是奉覲很多很多的佛。須菩提、迦葉都要奉覲三百萬億佛,迦旃延供養奉事八千億,後面還要再加上二萬億佛。看,這樣長久的時間勤修奉覲,如我們要開始行菩薩道了。人入群中,相信佛陀所說法,人人本具佛性,人人便是佛。我們要尊重、感恩與愛,在人群中不斷無間的付出、無餘的付出、長時的付出,尊重的付出,再行六度行,這就是我們要很用心。所以,這是佛陀盼望人人轉小向弘誓願,這樣時時勤修奉覲,我們若好好勤修行菩薩道,這樣入人群中去,人人是佛,長時間就是這樣的尊重,用供養的心來付出,這就是行菩薩道了。 聽法,要好好用心聽,經典所記載,這麼長久的時間,我們有時若聽到,那就會退道心了。「這樣長久啊!怎麼可能呢?」所以,聽法,我們要應用在日常生活,不必等到來生世,我們今生此世轉一個念頭,我的面前每一尊都是佛,應該要感恩人人成就我坐在這裡說話,感恩大家聽法入心,身體力行,發心立願,因緣具足。這也是人人都是菩薩,應該要有這樣的心。所以前面的經文這樣說, 經文:「佛之光明,無能勝者,其佛號曰,閻浮金光,菩薩聲聞,斷一切有,無量無數,莊嚴其國。」 那就是迦旃延,摩訶迦旃延未來成佛,那就是「閻浮那提金剛如來」,因為這是偈文,所以偈文就將它縮短,變成「閻浮金光」,這尊佛將來的依報,那就是他所在一起修行的人都是菩薩、聲聞,那國土沒有四惡道。大家都還記得,那裡的人民都是善良,都是好樂佛法,都是聽佛的音聲,入心修行,發大乘心,那是修菩薩道。不論是大乘菩薩還是小乘聲聞,全都已經斷除了一切無明煩惱,這叫做「斷一切有」。像這樣的菩薩、聲聞,有無量無數,用這樣來莊嚴其國。這段文,完全在描述迦旃延成佛以後,他的壽命、他的國土、他的像法與正法的時間,前面的經文都是這樣描述。現在所說的,是與他在一起的眷屬,這樣來莊嚴他的國土,這就是未來迦旃延成佛的依報。迦旃延尊者也是還要再經過很長久的時間,在人間來來回回,還是上求佛法,仍是下化眾生,行在菩薩道中,不斷聽法,不斷在佛教中清淨佛的國土;甚至不斷聞法、說法、傳法,就是行菩薩道。這樣已經到一段落了。接下來一段經文,又是再另一位將要接受佛陀授記,經文看下來,知道是誰了。 經文:「爾時,世尊復告大眾:我今語汝!是大目犍連,當以種種供具供養八千諸佛,恭敬尊重。」 *此授大目犍連修行之因記成佛之果。大目犍連之因記,同於迦旃延。 已經是目犍連了。目犍連,剛才說過了,是四位大弟子來做貧窮子譬喻,四位其中的一位,前面三位佛已經為他們授記了,接下來就是目犍連了。「此授大目犍連修行之因記成佛之果」,大目犍連的因記。其實目犍連尊者,我們大家都認識他,因為他是佛陀十大弟子之一,尤其是目犍連,他是神通第一,這是十大弟子中,眾所知識,人人都認識他的,在佛陀弟子中。「大目犍連之因記,同於迦旃延」,他修行的過程與迦旃延一樣,受果記,結果成佛的記。其實,目犍連尊者,過去常常若到了農曆的四月,要結夏安居,一直到農曆七月十五日,都會說起了目犍連的故事。盂蘭盆會,就是現在世俗人說普渡,其實也是世人傳說「目連救母」,那就是目犍連尊者的這個故事,大家都知道了。其實他還有其他的神通是很多。他一生弘揚佛法,但是到了最後,是受外道徒的嫉妒,將他暗殺了。這是目犍連的一生。大家應該聽過幾次他修行的過程。 來說他有一回在恆河邊,在那個地方,忽然間看到恆河岸邊,那就是有很多餓鬼在恆河邊,大家都想要在那個地方取水來喝。餓鬼,就是飢餓沒得吃。但是這些餓鬼就是要從恆河邊取水來喝,目犍連尊者遊行到那個地方,在那裡靜坐。這些餓鬼來了,看到目犍連在那裡靜坐,餓鬼也瞭解這位是世間的聖者,他難得在這這個地方,所以這餓鬼想到自己的苦難,到底我為什麼會受到這樣的苦報呢?其中一位餓鬼,他就來到目犍連面前,向目犍連請教,說:「尊者,我到底是為什麼,我是受什麼業呢?我為什麼會墮落餓鬼道?我看到這恆河的水明明就是這樣的清澈,我若是伸手要去捧水的時候,這個水變成了如滾湯一樣;我若是將這水捧來入口中,如滾湯,讓我裡面的內臟就如滾湯在燙,讓我五臟六腑完全焦爛了。到底我是造什麼業?造什麼罪?我怎麼受這樣的苦呢?」目犍連就回答說:「你前生就是一位相命師,你算別人的命,你就是以那個職業賺錢,為人算命,都是隨你的心對人毀譽,向人說好、向人說壞,都是隨你的心,讓人的心會驚惶。所以你要將他改運,算命改運,騙人的錢。很多讓人心不安,讓人花很多冤枉的錢,所以你受到這樣的報應。得所不該得,亂了人心,造起了人與人這種不平衡,這樣的業。」 第二位聽到第一位所問有這樣的結果,第二位就再來問,問:「我的身體一直一直都是受很多的銅蛇鐵狗來齧我的身體,讓我的身體的皮肉都把我吃盡了。一陣的風刀,如風如刀,這樣又再靠近我的身體,那種痛苦不堪,皮肉復回。就像這樣一次又一次,讓我的身體得到這麼痛苦。蛇啊、狗啊來咬、來纏我身。肉齧了,皮剝掉了,同樣風再來,同樣我的身體的痛徹骨髓。皮肉再復原,就這樣一而三,不斷不斷受這樣身體的痛苦。再來讓我的肚子常常餓不得食,我到底是受什麼樣的罪業來呢?我到底在人間是造了什麼惡?」目犍連尊者回答:「過去生中,你是屠殺雞、鴨、豬、羊等等,去祭神拜天,從事這樣的職業。看,你若在殺雞、鴨、羊、豬等等,殺了之後就是丟進滾湯,將牠拔毛。像這樣所殺生,是無量計數。所以你今生就是得到這樣的報應,常常都是讓人吃肉、剝皮、啃骨,這樣風刀解身,你這麼痛苦。在餓鬼道中,及地獄中,這樣的來回,苦不堪啊!」 第三位再來問了:「我又是怎麼了?我的肚子,看,如一個大甕一樣。尊者,我的喉嚨好像針孔,我肚子餓,吞食不下,看我的形態,肚子這麼大,四肢手腳就像乾柴一樣。喉嚨如針孔,我很想吃,我肚子很餓,我全部都無法吞食。得不到飲食,我到底又是什麼因緣?」目犍連就回答他:「你過去是當官,你當官欺負侮辱老百姓,貪官污吏,剝削了很多老百姓,老百姓拿不出的錢,你用酷刑來向這些老百姓,讓這些老百姓受盡了苦。所以你現在就是得報這種的餓鬼,肚子很大,四肢乾如柴,喉嚨的孔,喉嚨就如針孔一樣,不得飲食。就是因為你當官時耀武揚威來欺負老百姓,剝削了老百姓的財物,讓老百姓受苦。不得你的意,你就這樣將他上刑具,所以你是受這樣的果報。」 第四位再來問:「我呢?我到底是受什麼樣的罪業報呢?我這樣一生,頭大如斗戴在我的頭上。尊者,我一張口,有很多舌頭,舌頭就會這樣爛,一動,看,就是血淋淋,舌爛血流,無法吃東西,到底我是造什麼業?」目犍連尊者回答他:「你前生就是很愛搬弄是非,你多舌,愛搬弄是非,讓人人就心分離不合,或者是結怨連仇,互相相殺,這種挑撥是非,作弄人間,讓人間造就了很多的禍端。這就是惡口傷人,開口就是對人有傷害,造了很多的人禍,所以得來了這種的報應,一切的口業是非,就是從開口動舌開始,這是你過去生中所造作的業。」目犍連尊者向這四位餓鬼所開解的,讓他們心開意解,「甘願啊!過去我就是做這麼壞的事情,現在墮入餓鬼道中。尊者,我要怎麼辦才能消除業力呢?」尊者就教他們,要好好懺悔,要用懺悔的心懺悔過去,要好好發願,未來要從事利益人群。為他們說法,這四位餓鬼心開意解了。瞭解了,這樣在尊者面前開始就是懺悔,時時懺悔,不斷懺悔,時時發願,不斷發願。所以這是目犍連,他有這一回這樣的記事,在他的神通第一。恆河邊靜坐,也能在那裡度眾生,這是一段目犍連的故事之一。 經文簡釋: *「爾時,世尊復告大眾:我今語汝!」;授完迦旃延記後,隨即時轉向。復告大眾:我今語汝! *「是大目犍連」;此云採菽,即祖姓也。名尼拘律陀,此云楊樹,祈禱樹神,因得子故。 「爾時,世尊」,在經文裡面,「世尊復告大眾:我今語汝」。現在我向大家說,意思就是已經為迦旃延授記之後,這個時間,「爾時」就是隨時接下來,為迦旃延授記之後這個時間接下來,就是轉向再復告大眾,轉向目犍連,向大眾來說:「我今語汝。」來,大家聽清楚,我現在要再跟大家說「是大目犍連」。這個地方所說的大目犍連,「目犍連」的意思,也翻譯為「採菽」,「採菽」就是他的祖先的姓,他的名叫做「尼拘律陀」。但是,大家都不叫他的名字,所叫的就是「目犍連」,就是稱姓,沒有叫他的名字。尼拘律陀這個名字,也叫做楊樹,是一種的植物。就是祖先祈求能有後代。所以祈求於這棵樹下,得子,這是他們的名,他的祖先是求這樣的樹來得子。而他們的族姓就叫做「採菽」。 經文簡釋: 「當以種種供具,供養八千諸佛」;能供之器物及所能之供養奉事機緣之境。 「當以種種供具供養八千諸佛」。目犍連將來他會應種種的供具。就是佛陀要向大家說,我大弟子,大目犍連,未來就是以種種供具的供養八千諸佛。未來還要再經過供養八千諸佛,還要供養這麼多佛。「能供之器物及所能之供養奉事機緣之境」。這就是應該這樣的文瞭解了。為什麼要供養八千諸佛呢?用什麼來供養呢?就是器物,所有的東西,他盡心力,不論是飲食、用物等等,這都包括在內。所能供養的東西,他就是把握機會、把握因緣、把握環境,這種無間、無餘、長時,這樣來供養奉侍。這種的機緣、機會,不放棄,因緣一定要把握,就是任何環境,在這「八千諸佛」,他就是這樣供養。 經文簡釋: 「恭敬尊重」;能供之身心力行,恭敬尊重上約佛世,下明滅後。 *以上四頌記得果,明國土相、福田相、自體相、眷屬相,壽命正像,略而不頌。 「恭敬尊重」。不是只有供養而已,他還「恭敬尊重」,「能供之身心力行」。他要如何來供養?供養,過去我們都常常說過,有「利」的供養,就是剛才說過的,一切的器物,不論是吃、不論是用、不論是住等等,這器物一定就是這樣供養。供養,不只是說我有這些東西,就是這樣供養而已。還要用身心力行,要用最虔誠的心,要用恭敬的身體。所以有「利」的供養,「利」就是物資的供養。還有「敬」的供養,就是用身形禮拜,表達是對佛的供養,是身體。力行,就是佛所說的法,就是這樣聽進來,這樣受用在日常生活中,而且行在菩薩道上,這叫做力行,是身心力行,「行」的供養,這叫做「恭敬尊重」。 就是約佛世時,上面經文是「恭敬尊重」;佛陀滅度之後,還是同樣用這樣的心,這前面都說過。以上就是有這四頌,前面已經都有說過了,所記的授因記果,完全都是讓我們清楚,將來因為他所造過的因,經行,修行的過程,修行的過程不是一輩子而已,目犍連尊者要經過了供養八千佛,佛世,有佛世在時是這樣的供養,佛滅度後,還要再建塔造廟來供養,還要行菩薩道。無佛在世時,有「像法」,也有「正法」。「正法」是佛滅度後再一段時間都是「正法」,正法昌盛,是這樣來供養。「正法」過後,「像法」,就是造像,或者是建塔造廟,這都是「像法」,用這種形象,讓人人有一個目標,懂得要恭敬聽法,佛法要延續下去。這就是供養之一。他的國土,未來這種行這個因,這是修行的過程。將來所得到的國土的形態,將來他所得的國土,後面的文會再解釋出來。這就是表示國土的形相,加上他的福田相,還有自體相、眷屬相,這就是「四相」。每一位都有得佛授記,他有得到這四項國土形相,加上這尊佛所修的福田,還有就是他的身體的莊嚴,還有他的眷屬等等,這是「四頌記得果」。「壽命正像」,他的正法、像法,這全都是這樣略過。在目犍連這段授記文,這樣簡略述過。接下來這段文, 經文:「諸佛滅後,各起塔廟高千由旬,縱廣正等五百由旬,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰,七寶合成。」 這就是未來,這位目犍連,他將來所修行的過程,在供養八千諸佛,他的恭敬尊重諸佛,他還要再建塔,「各起塔廟高千由旬,縱廣正等五百由旬」。過去說過了,直的五百由旬,橫的五百由旬,高千由旬。一「由旬」,四十里,很大很大。像這樣,不是不可能。看看我們去阿富汗,我們去救災時,看到阿富汗,整個山,這樣綿延很長的山,那個山外面雕刻的佛像很大。不是一尊,很多大大小小都有。又在山洞裡,一窟一窟的洞內都雕刻著佛的《本生經》一些故事。佛陀應化在人間,一段一段《本生經》的故事,都連綿雕刻在洞窟裡。這就是很長很長,山也很高。這是一種譬喻,這種建塔廟,不一定只有一個,就是在山洞裡面全都會合起來。這在大陸很多,連到阿富汗也很多,敦煌佛窟裡面也很多,這就是在「像法」的時代,就是表達要供佛。因為佛已經不在人間,表示佛陀所說的法,佛陀的莊嚴相,要讓人人眼睛所接觸到,就能起恭敬心,這是「像法」的時代。 所以,「正法」是佛在世;佛滅度之後,有他的弟子聖者,還是在人間,將佛陀原本所說的法,將佛陀所住的,在修行的方式,這樣與佛同世差不多,叫做「正法」。雖然滅度之後,這些弟子還是與佛在世的生活同樣的方式,同樣這樣在說法,這都叫做「正法」。慢慢的,佛弟子慢慢凋零了,一代不如一代,生活會改變,時代會改變,慢慢就變成了像法。真正實在修行的人較少了,只是形式上。所以,「像法」就是這樣,很多的形相,很多寺院、塔廟造起來。若是「末法」呢?就如都在毀滅佛法,將所有的寺院都毀滅,將佛的形像也都毀滅了,大陸有一段時間是這樣。阿富汗的大佛也是被毀滅掉了,我們去救災時,雖然阿富汗這尊像年久失修,也被破壞了,不過,還有大佛在,五十米高的大佛。但是,後來就是不同的宗教,不同的政治,就用炸藥,埋炸藥,瞬間將這五十公尺高的大佛,看它這樣就消失掉了,一陣煙霧,這尊大佛就沒有了。這在新聞媒體,我們也是這樣看到它從有,變成瞬間沒有了,這叫做「末法」。所以說,「正法」、「像法」,接下來就是「末法」。我們現在的世間,就進入這種形態,所以我們要好好用心,把握現在我們還有佛法可聽,我們還能用我們身心恭敬供養。所以我們要時時感恩、尊重今生的佛法,要好好時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************ 【補充資料】 「目犍連」是梵語,翻譯成「採菽氏」。採,就是去採取;菽,是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」,就是一種的菜名,蘿蔔。因為他的先人修道時,吃這種東西,所以也就以蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」;拘律陀是樹名,因為他父母親在這種樹神這兒祈禱而生了目犍連,所以他名字就叫拘律陀。 高明智感恩合十 20150615晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 持聲聞法守獨覺行 佛慈恆念天下蒼生 盼望轉小向宏誓願 勤修奉覲億千萬佛 「信解品」就是完全在描述弟子過去修行,所修的是聲聞法。聲聞,以佛音聲入耳根,了解佛法就是守在獨覺行,如何我會對法了解?了解了佛法,畏懼因果,就不要與眾生攀緣,獨守在自己透徹道理,他就不希望入人群去度眾生,所以他就是守獨覺行。但是佛陀,「佛慈恆念天下蒼生」,這是佛陀的心懷,來人間的目的,就是希望將法傳給所有的眾生,能夠了解因緣果報可畏,人人要啟發大心。除了自己了解佛法,還要希望人人將法傳播給天下人間。卻是所有的弟子還是守在獨覺行,佛的心,他的慈心,念天下眾生苦,芸芸眾生要如何能得到法?也盼望法是累生世要不斷傳下去,弟子還是守在獨覺行,這是佛心的擔憂。所以,法華會就是完全要來啟發人人轉小向大,人人能立宏誓願。「眾生無邊誓願度」,這是佛陀的盼望,盼望人人轉小向宏誓願。轉小乘只顧自己,轉過來能兼顧天下眾生,這就是要立宏誓願。 所以「勤修奉覲億千萬佛」,現在大家知道了,法華會上已經過了從〈序品〉,佛陀講《無量義經》之後,就是入定發光,這期間就是文殊、彌勒對唱,了解佛陀的過去是供養這麼多佛,日月燈明佛,就是這樣累生世多發心立願度眾生。道理已經了解了,透過了文殊、彌勒互相的對唱,開始〈方便品〉,舍利弗開始一再一再請佛開示,因為佛陀在〈方便品〉不斷讚歎佛的智,佛智,佛的心境,那種靜寂清澄,智慧深奧,這實在是無法用何種方法來譬喻容佛陀的智慧遍虛空法界等等,萬物的真理。舍利弗起了欣慕佛覺悟佛的境界,希望佛陀能直截了當,直接向大家解釋佛覺悟的境界,如何能讓人人有所得、有所悟,請佛陀開示。佛陀三止,舍利佛三請,開始就接下來〈譬喻品〉,譬喻,用三車火宅來譬喻,這當中舍利弗大徹大悟了,發大心、立大願,佛陀為舍利弗授記了。 再接下來〈信解品〉,有貧窮子的譬喻,那就是四位弟子開始向佛陀表達他們的過去,守在獨覺、聲聞行中,真的像是貧窮子,明明在富有家庭,卻這樣流落在外面五十餘年,用種種來譬喻。本來是富家子,來譬喻是佛的真弟子,而將佛陀譬喻就如長者,用盡心機要將孩子帶進來,回到自己的家庭,就要脫下很多莊嚴的寶器、華服去接近孩子。這是這四大弟子用他們自己親身經歷來譬喻,總是回家了。接下來,佛陀就開始〈藥草喻品〉,其實佛的教法就如密雲降雨,天下所有山河大地,所有物,一雨所潤,同樣是雨,雨水完全平等,是看你的器物,你是大樹或是小草呢?看你小草,你所接受到的水分就是這樣而已,水是平等;大樹,水就是大量吸收。同樣的雨水,就隨你的根器來接受,這就是在〈藥草喻品〉。 所有天地萬物都有用,就只是我們自己沒去發覺到,自己根機有限,隨根機來受雨露,隨自己的根機,自己沒去發現自己有此潛能。就如所有的草木都能當藥,都是有用的東西,連山礦、石、土、沙等等,都有辦法提煉出了金屬類等等,或者是寶石等等,天地宇宙萬物之間,所有的器物,無不都是有它所應用的寶物,是我們自己不知。後來的〈授記品〉,看,所有的弟子已經慢慢進入了體會大乘教理,也開始發大心、立大願,就如四位大弟子──迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、目犍連,這四位已經表達了,他們過去所接受的法就是這麼的小量,自己是小器,所以在佛前懺悔,佛陀接下來就是為他們授記。了解弟子的心量慢慢開闊了,也了解他們已經成大器了,接受大量的雨露,大量,大乘的教法,佛陀了解弟子,所以授記了。 所以說「勤修奉覲億千萬佛」,授記的過程,每一位將來成佛,現在的發心,未來成佛,但是當中就是要歷經這麼久的時間,「億千萬佛」,很多很多的生世。就是常常在說,從凡夫開始發心,就是開始,我們就要行菩薩道。菩薩道這條道路還很長,還要生生世世修行。無餘修,無間修、長時修、尊重修。尊重修,就是奉覲很多很多的佛。須菩提、迦葉都要奉覲三百萬億佛,迦旃延八千億,後面還要再加上二萬億佛。看,這麼長久的時間勤修奉覲,如我們要開始行菩薩道了,人入群中,相信佛陀所說法,人人本具佛性,人人便是佛。我們要尊重、感恩與愛,在人群中不斷無間的付出、無餘的付出、長時的付出,尊重的付出,再六度行,這就是我們要很用心。所以,這是佛陀所盼望著人人轉小向宏誓願,這樣時時勤修奉覲。我們若好好勤修行菩薩道,這樣入人群中去,人人是佛,長時間就是這樣的尊重,用供養的心來付出,這就是行菩薩道了。 聽法,要好好用心聽,經典所記載,這麼長久的時間,我們有時若聽到,那就會退道心了。「這樣長久啊!怎麼可能呢?」所以,聽法,我們要應用在日常的生活,不必等到來生世,我們今生此世轉一個念頭,我的面前每一尊都是佛,應該要感恩人人成就我坐在這裡說話,感恩大家聽法入心,身體力行,發心立願,因緣具足。這也是人人都是菩薩,應該要有這樣的心。所以前面的經文這樣說。 經文:「佛之光明,無能勝者,其佛號曰,閻浮金光,菩薩聲聞,斷一切有,無量無數,莊嚴其國。」 那就是迦旃延,摩訶迦旃延未來成佛,那就是「閻浮那提金剛如來」,因為這是偈文,所以偈文就將它縮短,變成「閻浮金光」,這尊佛將來的依報,那就是他所在一起修行的人都是菩薩、聲聞,那國土沒有四惡道。大家都還記得,那裡的人民都是善良,都是好樂佛法,都是聽佛的音聲,入心修行,發大乘心,那就是修菩薩道。不論是大乘菩薩還是小乘聲聞,全都已經斷除了無明煩惱,這叫做「斷一切有」。像這樣的菩薩、聲聞,有無量無數,用這樣來莊嚴其國。這段文完全在描述迦旃延成佛以後,他的壽命、他的國土、他的像法與正法的時間,前面的文都是這樣描述。現在所說的,是與他在一起的眷屬,這樣來莊嚴他的國土,這就是未來迦旃延成佛的依報。迦旃延尊者也是還要再經過很長久的時間,人間來來回回,還是上求佛法,仍是下化眾生,行在菩薩道中,不斷聽法,不斷在佛教中清淨佛的國土。甚至不斷聞法、說法、傳法,就是行菩薩道。這樣已經到一段落了。接下來一段經文,又是再另一位將要接受佛陀授記,經文看下來,知道是誰了。 經文:「爾時,世尊復告大眾:我今語汝!是大目犍連,當以種種供具供養八千諸佛,恭敬尊重。」 *此授大目犍連修行之因記成佛之果。大目犍連之因記,同於迦旃延。 已經是目犍連了。目犍連,剛才說過了,是四位大弟子來做貧窮子譬喻,四位其中的一位,前面三位已經佛為他們授記了,接下來就是目犍連了。「此授大目犍連修行之因記成佛之果」,大目犍連的因記。其實目犍連尊者,我們大家都認識他,因為他是十大弟子之一,尤其是目犍連,他是神通第一。這是十大弟子中,眾所知識,人人都認識他的,在佛陀弟子中。「大目犍連之因記,同於迦旃延」,他修行的過程與迦旃延一樣,受果記,結果成佛的記。其實,目犍連尊者,過去常常若到了農曆的四月,要結夏安居,一直到農曆七月十五日,都會說起了目犍連的故事。盂蘭盆會,就是現在世俗人說普度,其實也是世人傳說「目連救母」,那就是目犍連尊者的這個故事,大家都知道了。其實他還有其他的神通是很多。他一生弘揚佛法,但是到了最後,是受外道徒的嫉妒,將他暗殺了。這是目犍連的一生。不過,這大家應該聽過幾次他修行的過程。 來說他有一回在恆河邊,在那個地方,忽然間看到恆河岸邊,那就是有很多餓鬼在恆河邊,大家都想要在那個地方取水來喝。餓鬼,就是飢餓沒得吃。但是這些餓鬼就是要從恆河邊取水來喝,目犍連尊者遊行到那個地方,在那裡靜坐。這些餓鬼來了,看到目犍連在那裡靜坐,餓鬼也了解這位是世間的聖者,他難得在這這個地方,所以這餓鬼想到自己的苦難,到底我為什麼會受到這樣的苦報呢?其中一位餓鬼,他就來到目犍連面前,向目犍連請教,說:「尊者,我到底是為什麼,我是受什麼業呢?我為什麼會墮落餓鬼道?我看到這恆河的水明明就是這樣的清澈,我若是伸手要去捧水的時候,這個水變成了如滾湯一樣;我若是將這水捧來入口中,如滾湯,讓我裡面的內臟就如滾湯在燙,讓我五臟六腑完全焦爛了。到底我是造什麼業?造什麼罪?我怎麼受這樣的苦呢?」目犍連就回答說:「你前生就是一位相命仙,你算別人的命,你就是以那個職業賺錢,為人算命,都是隨你的心對人毀譽,向人說好、向人說壞,都是隨你的心,讓人的心會驚惶。所以你要將他改運,算命改運,騙人的錢很多。讓人心不安,讓人花很多冤枉的錢,所以你受到這樣的報應。得所不該得,亂了人的心,造起了人與人這種不平衡,這樣的業。」 第二位聽到第一位所問有這樣的結果,第二位就再來問,問:「我的身體一直一直都是受很多的銅蛇鐵狗來齧我的身體,讓我的身體的皮肉都把我吃盡了。一陣的風刀,如風如刀,這樣又再靠近我的身體,那種痛苦不堪,皮肉復回。就像這樣一次又一次,讓我的身體得到這麼痛苦。蛇啊、狗啊來咬、來纏我身。肉齧了,皮剝掉了,同樣風再來,同樣我的身體的痛徹骨髓。皮肉再復原,就這樣一而三,不斷不斷受這樣身體的痛苦。再來讓我的肚子常常餓不得食,我到底是受什麼樣的罪業來呢?我到底在人間是造了什麼惡?」目犍連尊者回答:「過去生中,你是屠殺雞、鴨、豬、羊等等,去祭神拜天,從事這樣的職業。看,你若在殺雞、鴨、羊、豬等等,殺了之後就是丟進滾湯,將牠拔毛。像這樣所殺生,是無量計數。所以你今生就是得到這樣的報應,常常都是讓人吃肉、剝皮、啃骨,這樣風刀解身,你這麼痛苦。在餓鬼道中,及地獄中,這樣的來回,苦不堪啊!」 第三位再來問了:「我又是怎麼了?我的肚子,看,如一個大甕一樣。尊者,我的喉嚨好像針孔,我肚子餓,吞食不下,看我的形態,肚子這麼大,四肢手腳就像乾柴一樣。喉嚨如針孔,我很想吃,我肚子很餓,我全部都無法吞食。得不到飲食,我到底又是什麼因緣?」目犍連就回答他說:「你過去是當官,你當官欺負侮辱老百姓,你貪官污吏,剝削了很多老百姓,老百姓拿不出的錢,你用酷刑來向這些老百姓,讓這些老百姓受盡了苦。所以你現在就是得報這種的餓鬼,肚子很大,四肢乾如柴,喉嚨的孔,喉嚨就如針孔一樣,不得飲食。就是因為你當官時耀武揚威來欺負老百姓,剝削了老百姓的財物,讓老百姓受苦。不得你的意,你就這樣將他上刑具,所以你是受這樣的果報。」 第四位再來問:「我呢?我到底是受什麼樣的罪業報呢?我這樣一生,頭大如斗戴在我的頭上。尊者,我一張口,有很多舌頭,舌頭就會這樣爛,一動,看,就是血淋淋,舌爛血流,無法吃東西,到底我是造什麼業?」目犍連尊者回答他:「你前生就是很愛搬弄是非,你多舌,愛搬弄是非,讓人人就心分離,或者是結怨連仇,互相相殺,這種挑撥是非,作弄人間,讓人間造就了很多的禍端。這就是惡口傷人,開口就是對人有傷害,造了很多的人禍,所以得來了這種的報應。一切的口業是非,就是從開口動舌開始,這是你過去生中所造作的業。」目犍連尊者向這四位餓鬼所開解,讓他們心開意解,「甘願啊!過去我就是做這麼壞的事情,現在墮入餓鬼道中。尊者,我要怎麼辦才能消除業力呢?」尊者就教他們,要好好懺悔,要用懺悔的心懺悔過去,要好好發願,未來要從事利益人群。為他們說法,這四位餓鬼心開意解了。了解了,這樣在尊者面前開始就是懺悔,時時懺悔,不斷懺悔,時時發願,不斷發願。所以這是目犍連,他有這一回這樣的記事,在他的神通第一。恆河邊靜坐,也能在那裡度眾生,這是一段目犍連的故事之一。 經文簡釋: *「爾時,世尊復告大眾:我今語汝!」;授完迦旃延記後,隨即時轉向。復告大眾:我今語汝! *「是大目犍連」;此云採菽,即祖姓也。名尼拘律陀,此云楊樹,祈禱樹神,因得子故。 「爾時,世尊」,在經文裡面,「世尊復告大眾:我今語汝」。現在我向大家說,意思就是已經為迦旃延授記之後,「爾時」就是這個時間,為迦旃延授記之後這個時間,接下來就是轉向再復告大眾,向目犍連,向大眾來說:「我今語汝。」來,大家聽清楚,我現在要再跟大家說「是大目犍連」。這個地方所說的大目犍連,「目犍連」的意思,也翻譯為「採菽」,「採菽」就是他的祖先的姓,那就是名叫做「尼拘律陀」。但是,大家都不叫他的名字,所叫的就是「目犍連」,就是稱姓,沒有叫他的名字。尼拘律陀這個名字,也叫做楊樹,是一種的植物。就是祖先祈求能有後代,所以祈求於這棵樹下,得子,這是他們的名,他的祖先是求這樣的樹來得子。而他們的族姓就叫做「採菽」。 經文簡釋: 「當以種種供具,供養八千諸佛」;能供之器物及所能之供養奉事機緣之境。 「當以種種供具供養八千諸佛」,目犍連將來他會應種種的供具。就是佛陀要向大家說,我大弟子,大目犍連,未來就是以種種供具的供養八千諸佛。未來還要再經過供養八千諸佛,還要供養這麼多佛。「能供之器物及所能之供養奉事機緣之境」。這就是應該這樣的文了解了。為什麼要供養八千諸佛呢?用什麼來供養呢?就是器物,所有的東西,他盡心力,不論是飲食、用物等等,這都包括在內。所能供養的東西,他就是把握機會、把握因緣、把握環境,這種無間、無餘、長時,這樣來供養奉侍。這種的機緣、機會,不放棄,因緣一定要把握,就是任何環境,在這「八千諸佛」,他就是這樣供養。 經文簡釋: 「恭敬尊重」;能供之身心力行,恭敬尊重上約佛世,下明滅後。 *以上四頌記得果,明國土相、福田相、自體相、眷屬相,壽命正像,略而不頌。 「恭敬尊重」,不是只有供養而已,他還「恭敬尊重」,「能供之身心力行」。他要如何來供養?供養,過去我們都常常說過,「利」的供養,就是剛才說過的,一切的器物,不論是吃、不論是用、不論是住等等,這器物一定就是這樣供養。供養,不只是說我有這些東西,就是這樣供養而已。還要用身心力行,要用最虔誠的心,要用恭敬的身體。所以有「利」的供養,「利」就是物資的供養。還有「敬」的供養,就是用身形禮拜,表達是對佛的供養,是身體。力行,就是佛所說的法,就是這樣聽進來,這樣受用在日常生活中,而且行在菩薩道上,這叫做力行,是身心力行,「行」的供養,這叫做「恭敬尊重」。 就是約佛世時,上面是「恭敬尊重」;佛陀滅度之後,還是同樣用這樣的心,這前面都說過。以上就是有這四頌,前面已經都有說過了,所記的授因記果,完全都是讓我們清楚,將來因為他所過的因,經行,修行的過程,修行的過程不是一輩子而已,目犍連尊者要經過了供養八千佛,佛世,有佛世在時是這樣的供養,佛滅度後,還要再建塔造廟來供養,還要行菩薩道。無佛在世時,有「像法」,也有「正法」。「正法」是佛滅度後再一段時間都是「正法」,正法昌盛,是這樣來供養。「正法」過後,「像法」,就是造像,或者是建塔造廟,這都是「像法」,用這種形象,讓人人有一個目標,懂得要恭敬聽法,佛法要延續下去。這就是供養之一。他的國土,未來這種行這個因,這是修行的過程。將來所得到的國土的形態,將來他所得的國土,後面的文會再解釋出來。這就是表示國土的形相,加上他的福田相,還有自體相、眷屬相,這就是「四相」。每一位都有得佛授記,他有得到這四項國土形相,加上這尊佛所修的福田,還有就是他的身體的莊嚴,還有他的眷屬等等,這是「四頌記得果」。「壽命正像」,他的正法、像法,這全都是這樣過。在目犍連這段文,簡略這樣過。接下來這段文。 經文:「諸佛滅後,各起塔廟高千由旬,縱廣正等五百由旬,以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰,七寶合成。」 這就是未來,開始這位目犍連,他將來所修行的過程,在八千諸佛,他的恭敬尊重諸佛,他還要再建塔,「各起塔廟高千由旬,縱廣正等五百由旬」。過去說過了,直的五百由旬,橫的五百由旬,高千由旬。一「由旬」,四十里,很大很大。像這樣,不是不可能。看看我們去阿富汗,我們去救災時,看到阿富汗,整個山,這樣綿延很長的山,那個山外面雕刻的佛像很大。不是一尊,很多大大小小都有。又在山洞裡,一窟一窟的洞內都雕刻著佛的《本生經》一些故事。佛陀應化在人間,一段一段《本生經》的故事,都連綿雕刻在洞窟裡。這就是很長很長,山也很高。這是一種譬喻,這種建塔廟,不一定只有一個,就是在山洞裡面全都會合起來。這在大陸很多,連到阿富汗也很多,敦煌佛窟裡面也很多,這就是在「像法」的時代,就是表達要供佛。因為佛已經不在人間,表示佛陀所說的法,佛陀的莊嚴相,要讓人人眼睛所接觸到,就能起恭敬心,這是「像法」的時代。 所以,「正法」是佛在世;佛滅度之後,有他的弟子聖者,還是在人間,將佛陀原本所說的法,將佛陀所住的,在修行的方式,這樣與佛同世差不多,叫做「正法」。雖然滅度之後,這些弟子還是與佛在世的生活同樣的方式,同樣這樣在說法,這都叫做「正法」。慢慢的,佛弟子慢慢凋零了,一代不如一代,生活會改變,時代會改變,慢慢就變成了像法。真正實在修行的人較少了,只是形式上。所以,「像法」就是這樣,很多的形相,很多寺院、塔廟造作起來。若是「末法」呢?就如都在毀滅佛法,將所有的寺院都毀滅,將佛的形像也都毀滅了,大陸有一段時間是這樣。阿富汗的大佛也是被毀滅掉了,我們去救災時,雖然阿富汗這尊像年久失修,也被破壞了,不過,還有大佛在,五十米高的大佛。但是,後來就是不同的宗教,不同的政治,就用炸藥,埋炸藥,瞬間將這五十公尺高的大佛,看它這樣就消失掉了,一陣煙霧,這尊大佛就沒有了。這在新聞媒體,我們也是這樣看到它從有,變成瞬間沒有了,這叫做「末法」。所以說,「正法」、「像法」,接下來就是「末法」。我們現在的世間,就進入這種的形態,所以我們要好好用心,把握現在,我們還有佛法可聽,我們還能用我們身心恭敬供養。所以我們要時時感恩、尊重今生的佛法。要好好時時多用心啊! ************************************************ 【補充資料】 「目犍連」是梵語,翻譯成「採菽氏」。採,就是去採取;菽,是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」,就是一種的菜名,蘿蔔。因為他的先人修道時,吃這種東西,所以也就以蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」;拘律陀是樹名,因為他父母親在這種樹神這兒祈禱而生了目犍連,所以他名字就叫拘律陀。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)966Q 1.經典所記載,成佛要這麼長久的時間,我們有時候若聽到,就會退道心了。應該要如何思惟? 2. 有一位餓鬼,向目犍連這樣請教,說:「尊者,我為什麼墮落餓鬼道?我看到這恆河的水明明就是非常清澈,我若是伸手要去碰水時,這個水變成了如滾湯一般;我若是將水捧來入口,體內像是滾湯在燙,讓我的五臟六腑完全焦爛了。到底我是造什麼業?造什麼罪?我怎麼受這樣的苦呢?」目犍連尊者如何回答? 3.第二位餓鬼問目犍連尊者:「為什麼我的身體一直一直都是受很多的銅蛇鐵狗來齧我的身體。一陣的風刀,如風如刀,痛苦不堪。這樣一次又一次,讓我的身體得到這麼痛苦。」目犍連尊者如何回答? 4. 第三位餓鬼問目犍連尊者:「我的喉嚨好像針孔,我肚子餓,我吞食不下。我很想吃,我肚子很餓,我全部都無法吞食,得不到飲食。我到底又是什麼因緣?」目犍連尊者如何回答? 5.第四位餓鬼問目犍連尊:「尊者,我一張口,舌爛血流,無法吃東西。到底我是造什麼業?」目犍連尊者如何回答? 6.聽了目犍連尊者回答幾位受苦的餓鬼所受報的因緣,對我有何啟發?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十四日星期日)
今天上人談的是價值觀,依寶貴的程度排序如下,授記>慧命>生命>奇珍寶物。不要追求不重要的奇珍寶物,生命更保貴,相對於生命,慧命更珍貴。最後最高貴的授記成佛,因為圓滿了慧命,國土莊嚴,有很多寶,一切人事物都是寶。 五性 世間最貴重諸寶奇珍, 生命唯一無二可替代, 慧命智海更無可比擬, 授因記果國劫長寶聚。 就是要說,世間大家最喜愛的就是貴重的珍寶,很多種奇異的珍寶,這是人人所追求、所愛樂。常常聽,哪個地方在拍賣珍寶,那種拍賣實在是很貴喔!一幅畫能喊出幾億的價值,一幅畫到底他的價值在哪裡?一張紙,就因這樣的人,有名,所以他畫出來的圖,久來,人就一直喊,喊出了這位畫家的名氣,然後叫出了這張圖的貴重。所以同樣一幅畫,不同人畫的,可能排在路邊賤賣,幾百元、幾千元,這樣在路邊賣,若是經過什麼有名的商業式的拍賣,同樣的圖,不同人的手筆,賣出的價格是幾千萬、幾億萬元。世間貴重的珠寶,什麼叫做寶呢?圖是寶,石頭是寶,或者是…,世間很矛盾,隨著名稱,隨著人氣,這樣喊出了寶貴。同樣的道理,一件衣服,同樣一件衣服,路邊買的與在委託行買的就不同了,甚至光只是多一個珍貴的名號,那標誌貼上去,這件衣是幾千元、幾萬元,同樣路邊攤賣時,一件是二百元、三百元。這是眾生心理矛盾,身外物,隨著人喊,價值起波浪,價值有時高,、有時低,其實東西是一樣的。 說是寶石,其實也是礦山裡的一種石類,人人心中卻認為這是珍奇寶物,到底這寶物對人有何好處?只是在人的心,喊高喊低這樣而已,真實貴重的東西到底是什麼呢?生命,生命是唯一無二可替代。我就是我,你就是你,大家各人是一條命而已,這命是唯一無二,卻是我們的生命,到底價值又是多少呢?當然,同樣是用名氣,為了名,你爭我鬥,只是鬥一個名而已,爭來的只一個名。「名」長得什麼樣子呢?拿來看,沒東西可看,只是這個名氣,這的是人間的一名稱而已。但是這名與命,命還是一項很平等的。這個命,同樣是從父母生下來,赤裸裸的一身體生下來,隨著這環境,隨著人間的見識,這樣貧富貴賤分別,隨著環境,各人的命就是不同,這樣的環境分別。就是要看我們自己,每一人的努力、每一人的品德與道理方向,跟著道理,不偏差,人生該殷勤、該精進,他得來的是這樣應所得的。命,生命在人間,可以為人間的貴人,可以為人間的罪人,這就是命,我們的生命操縱在我們自己的手中,我們自己的方向到底要如何走?所以一句話說,「萬般帶不去,唯有業隨身」。 我們自己,雖然說命操控在自己手中,但是我們要在怎樣的環境中出生,我們不知道,但是有一股冥冥中的業力,這業力困擾著你的心,這個業力導向你的方向。有一個正確方向,就是你過去生中的因緣,生命中有貴人,將你的生命引向正確的道路,就要看你自己。這個人,他與你有緣,來引導你,看你過去生中的業力,是善業重或者是惡業重呢?好像一個天平,你若是惡業重,善業輕,你生命中出現貴人時,你的生命中又出現一位惡人,看你善業若較多,就隨著善業的人,這樣的方向走,那就是正確的道路;若我們是惡業較重,過去生中,就隨著這個惡的環境,方向就偏差了。我們也是一樣,自己意志若堅定,自然善的方向,我們自己堅持著向前一直走下去,就只是看在一念間,這一念間的啟動,一位善的貴人出現在我們的面前,「我們跟他走」這個動力,就要看我們自己。否則,明明是跟著我們生命中的貴人方向,卻是我們這般善業,就會受後面一股惡業,再來牽引我們,那善的方向,我們自己就背道,背善道,就往惡道走。 這是我們的生命,我們如何在過去生中的善惡因緣。善惡因緣既帶我們來了,我們自己若有善因多一點,我們的業力,惡業就會較輕,惡業要較輕,也要我們過去生中,一直說我們的煩惱無明要掃除,一直說煩惱無明。過去是這樣,過去已經是過去了,我們現在就要注意在現在,現在的性命,我們要很清楚,唯一無二,我們既然來到這輩子了,煩惱無明,我們要自己趕緊減輕,減輕過去的無明煩惱,我們今生此世,自然無明業力就較輕,自然善業、法,我們會向前,就道心堅固向前走。這就是我們過去無明去除了,善業增長,今生此世,我們的業、煩惱、無明還有留下來,前面還沒洗完的,今生此世應該要去除,再去除這無明煩惱,因為我們累生世所帶來的實在是很多,生生世世,真的要去除,這輩子能夠消除多少煩惱,來生就會再更減輕無明煩惱,善業再增長。因為我們這輩子也結了不少的善緣,煩惱去除了,善緣增長了,來生就是煩惱減輕,同樣善緣增長,這就是生命的延續。 一輩子才有一次的生命,這次的生命就是讓我們能正確的消除煩惱,增長善緣,這是正命,我們正確的生命來人間,就是這樣,累生累世來減少我們的業力、煩惱、無明,累生累世增長我們的善緣,能夠互相為生命中的貴人。我們不斷歷練,佛法入心,開啟我們的智慧,消除業,增加緣,智慧增長,來生還是能夠成為別人生命中的貴人,我們還是需要生命中要有貴人,我們的善業才能不斷增長,所以叫做互為生命中的貴人。我們要很尊重生命,尊重自己的生命,不要讓我們生命中再染污,再複製煩惱,我們生命中要不斷不斷清淨,去除無明,若這樣「慧命智海更無可比擬」。世間的珍貴,什麼叫做珍貴?只是隨著人的口號,這樣一直喊啊,喊出了這是貴重的。名,也只不過是生命中封的名稱而已,我們生命就是要回歸慧命,慧命智海。 我們的慧命有無限量的智慧,生命中無限量的智慧。看看一個人,只是他一個思想,能影響世間多少的人事物,這是一個觀念、一個見解、一個思想,智慧利益人群;若是思想偏差,那就會造禍、危害,造成人禍。放眼天下,常常聽到,每天都聽到人禍造成多少社會上的禍端,那就是人的惡念。常常說智慧,煩惱,煩惱其實是來自智慧,智慧一轉,那就成為煩惱;煩惱念一轉,就成為智慧。一個人有兩種人格,同樣是一個人,「這個人本來就是這麼善,他本來很有善念,只是脾氣一發作,就無天無地,怎麼勸都勸不來,但是他的本性善良。」想,同樣是一個人,善良的人,怎會這麼兇呢?一個人,兩種人格。這就是看我們慧命到底有沒有乾淨?慧命中若乾淨,就沒有煩惱的起伏。所以常常說,修行,去除煩惱才能淨慧命,我們慧命會成長,其實是智海,這種的珍奇,這個寶,這才是真正無可比擬。我們的生命就是一條,其實慧命是最有價值,完全為善利益人群,就是真正的慧命,這個慧命的智慧開闊無涯,那就是清淨的,才能稱為慧命,去除煩惱無明,才能生長慧命,這是我們常常說的。 所以現在的<授記品>一直說,授因記果,國劫長短。這國土是多麼莊嚴,這國土多少的寶物,那個地方的生態,那裡的人,壽命有多長?那裡的人,生態是善良,完全都是聞法修善。佛陀在<授記品>中,佛陀為弟子所授記,就是要看他的因。這個因,種子,是就累生累世,一生無量。同這個慧命、真如。累劫以來,不增不減,只是我們無明一動,所以「一念無明生三細」,就這樣開始造作了,但是,若要回歸到我們真如本性,我們還是要用長時間。看看〈授記品〉,從〈譬喻品〉舍利弗開始,接下來在〈授記品〉,從迦葉尊者、須菩提,一直到迦旃延,他們的時間要多長?很長,三百萬億諸佛,或者是八千億佛,或者是二萬億佛。像這樣長久不斷的時間,所修的因,不斷累積,一直到最後得佛授記。所以「記果」,看他的因,到底造什麼因?所以他所得的國土莊嚴,寶物豐富,所得的壽命長,他所有的眷屬,與他在一起,同世的人人都是善良的人。這才是真正的寶,人人都為善,這才是真正的寶。所以說來,世間到底什麼是最珍貴的?其實,物資能用是最珍貴,什麼樣的,能叫出來的價錢,喊出來的珍奇,那都是空的,都是虛幻不實的東西。我們若看得清楚,就沒有爭鬥心,我們的心念,時時安貧樂道,就是價值的人生,與人無爭,與事無爭,與世無爭,這就是人間最幸福、最寶貴。前面的經文這樣說, 經文:「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利。」 時間很長久,這就是授因記果,經過的時間很長。下面這段(經)文這樣說, 經文:「其最後身,得佛智慧,成等正覺,國土清淨,度脫無量,萬億眾生,皆為十方,之所供養。」 經文簡釋: 「其最後身,得佛智慧」;長時修因,無間持行,無餘漏法,尊重供養。果得最後身,得佛智慧。 這位得佛授記,「其最後身,得佛智慧」,這位是誰記得嗎?迦旃延啊!迦旃延,現在偈文再重誦,迦旃延「以種種妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香供養舍利」。這就是迦旃延,其最後身,就是得佛智慧。要經過這麼長久的時間,最後就是得佛智慧,那就是成佛了,就是最後身。他要經過這麼多佛,要供養。佛在世要奉侍供養,佛滅度後還要建很多的塔廟,還要供養這個塔廟,敬佛如佛在,環境還要整理清淨,這樣之後才能得佛智慧。「成等正覺」。那就是最後身,他的國土清淨,在那裡「度脫無量萬億眾生,皆為十方之所供養」,十方的人都來供養,這就是未來迦旃延所得的。當然,這就是要經過長時間,因為「其最後身,得佛智慧」,這都要經過長時間。 最近一直反覆向大家這樣說,就是要鍛鍊我們的耐心,從凡夫要到成佛,自己心裡要知道,心裡有數,修行是要長時修因,要用很長的時間來修善因,用長時的時間來去除無明,去除習氣,「長時修因」。還要「無間持行」,不間斷,要身體力行。還要無餘,斷除無餘的煩惱,一點點煩惱都不要留著,我們才能得「無餘漏法」。無漏法,戒、定、慧,聞、思、修,我們聽進來,就不讓它漏掉,一點點都沒有漏掉,這叫做「無餘漏法」。一點點都不漏掉,不論是聽來的,好好地靜思惟修,身體力行,這要長時間不間斷地修行,聞、思、修,戒、定、慧,一點點都無餘漏法,都沒有漏掉,還要尊重供養。 我們將人人當作佛來尊重、來供養。這就是在我們日常生活中,去除無明的好道場。要不然,我們想:還要再經過八千億佛,或者是要再經過二萬億佛,時間很長。我們就要想:人人都是本具佛性,人人都是佛,將他當作佛來供養,這樣才有辦法是無餘漏法。我們現在就可以開始了,不必等到來生來世,現在佛佛在我們面前。所以,「果得最後身」。結果,我們若現在好好修,結果得最後身。最後身就是去除「分段生死」、「變易生死」了,這種最後身,我們的身心清淨,完全智慧、慧命成長,這叫做「得佛智慧」,完全清淨無污染的智慧,這叫做佛智。 經文簡釋:「成等正覺,國土清淨」 *修持無量功德,終得成正覺:成應身佛。 *國土清淨:依報勝也。 「成等正覺,國土清淨」。「成等正覺」就是「修持無量功德」,無量,要修持很長久的時間,累積來的功德。修持的時間要很長,所累積來的功德。「終得成等正覺」,「等正覺」就是無上正等正覺,這就是最高無上,佛的智慧。「成應身佛」,即使再來人間也是應身,為了眾生,度眾生的因緣,所以應生人間,這叫做應身佛。就如釋迦牟尼佛,因為娑婆世界眾生需要佛來度化,所以他應生人間來度化眾生。來到娑婆,希望化穢土為清淨。這個污穢的人間,佛陀就來說法,讓我們人人將法入心,清淨我們的心地,轉惡為善,人人都是善念的人,那就是我們的世間能平安,社會祥和,人人互相尊重,這種道德能很高,道德很普遍。這就是祥和的社會,非常吉祥的人間,這叫做國土清淨。依報就是這麼好。釋迦佛來我們娑婆世界是這樣,但是迦旃延將來的依報,他的國土原來就都是聖人,人人很願意聽法,聽法很容易啟發大心,發菩提心,行菩薩道,這就是迦旃延未來的國土,很清淨,這是他的依報,很殊勝的依報。 經文簡釋: 「度脫無量,萬億眾生」;生世無量,歷時劫數長久,為度脫無量,萬億眾生之多。 「度脫無量萬億眾生」。「生世無量」,因為要生生世世,生生世世都在度眾生,生生世世都在結眾生的福緣,自然「歷時劫數長久」。因為我們的生世無量,時間就長久了,所以「為度脫無量萬億眾生」,他就很多了。所以生生世世發願度眾生,長久的時間也是在度眾生,這樣累積起來。我們常常都說「萬億眾生」,萬億,數量很多,就因為我們長久的時間,累生累世這樣的行動,「無餘漏法」,即使一點善法都不漏失,都在我們的身與心的行動中,仍要經過長時間的修行。 經文簡釋: 「皆為十方,之所供養」;皆得十方一切人天之所供養。 「皆為十方之所供養」。十方,人人都是向著這尊佛的法來修行,所以人人用法供養,叫做「皆得十方一切人天之所供養」。這個國土沒有四惡道,只有天與人,天與人願意聞法,願意修行發大心,這就是迦旃延未來的國土。再接下來的文, 經文:「佛之光明,無能勝者,其佛號曰,閻浮金光,菩薩聲聞,斷一切有,無量無數,莊嚴其國。」 在長行文叫做「閻浮那提金光如來」,在這裡是偈文,所以將經文切短,叫做「閻浮金光」,其實全名是「閻浮那提金光如來」。我們應該還記得。所以「菩薩聲聞,斷一切有」,那個國家的菩薩與聲聞,斷一切有。「無量無數莊嚴其國」。這就是說,那個國家都是菩薩、聲聞,已經斷除了一切有,「有」就是無明,已經斷除了一切的無明。「無量無數莊嚴其國」,那裡的菩薩、聲聞無量無數,莊嚴那個國家。 經文簡釋: 「佛之光明,無能勝者」;佛光如日照燭,菩提大道,日得增長,而不退轉。光明表智德,無能勝者 「佛之光明,無能勝者」。那就是「佛光如日照燭」,像是一支蠟燭,若是黑暗時,我們就看到這根蠟燭(的光);若是日光照來時,這支蠟燭(的光)算什麼呢?當然是日光很明亮,一支蠟燭,蠟燭點再多,都無法勝過日光。即使以我們現在的燈光,再大的燈光也是勝不了日月之光。所以,同樣的,佛的光明就是如日光一般,「光明無能勝者」。所以「佛光如日照」,同樣的,如日照燭。「菩提大道,日得增長」。因為佛的修行,他既能夠成佛了,他的光耀,光耀就是德行,德行之光,大覺悟的菩提大道,這就是「日得增長」,日日不斷增長。我們在修行,就是無明不斷去除,我們那真如本性的光耀,慢慢就會增長,何況已經到了無上正等正覺。佛成佛了,那個德,智德之光,就是日日增長,而且是不退轉。這個光是永恆的光,回歸到真如本性,覺悟天地宇宙,這是永恆的。 就如日光,我們說晚上,其實太陽永遠都是這樣,並沒有暗(掉),也沒有晚上,日永遠都是那麼亮;在宇宙間,這個日永遠都是這樣,並沒有退。只是我們地球這樣自轉、公轉,地球有時就是亮,有時是暗,其實是地球自轉,我們在背面,這就是晚上,轉到正面,面對太陽,就叫做白天。其實同一顆地球上,如我們在臺灣或者是現在在美國,我們這個時候,就是他們還沒天亮時,他們是晚上;若和紐約來比,我們現在是早上,他們現在是晚上。是因地球自轉,不是日(太陽)有暗的時刻。所以說,日是永恆的,不退轉。佛的覺,和宇宙間的太陽是一樣,光明就表示智德,佛的智德是永恆的,「無能勝者」。 經文簡釋: 「其佛號曰,閻浮金光」;閻浮提金光中有處出金,光最勝妙,故名閻浮那堤金光如來。 「其佛號曰閻浮金光」。其實是「閻浮那提金光如來」。「閻浮提」記得嗎?「閻浮」,是一棵樹,就是這世間有這棵樹,背著日光,照到月亮那個地方去,日影照過去。這表示我們的地球上,真的就有這棵樹,到底是在哪個地方呢?這就是世間,也叫做娑婆世界,也叫做「閻浮提」,「閻浮提」就是以一棵樹名的代表。這棵樹,傳聞中是在須彌山,須彌山是地球最高的山。所以,那棵樹,背著日光,這樣照過去,就會看到月亮上有一棵樹(影),這叫做「閻浮提樹」。這尊佛的名號也是叫做「閻浮那提金光如來」。「閻浮提金光中有處出金」。就是這棵閻浮提樹,前面說過了,它結果實時,若成熟了,掉進河底,河水裡面的沙,這個果就顯出了光耀的金質的沙,發光起來。所以「金光中有處出金」,就是這樣,這個金,藉著這個光,更加光亮。所以,「光最勝妙」,這棵樹果實若入水,再發揮了它無限量的光,金質。「故名閻浮那提金光如來」,這是迦旃延未來成佛的名稱。 經文簡釋: 「菩薩聲聞,斷一切有」;其國土中無四惡道,唯聲聞菩薩。大小雖異,皆悉破除諸煩惱。 *「斷一切有」:謂其佛所化,雖有三乘五性,究竟皆歸一切種智,至於理極情忘,纖塵不立。 「菩薩聲聞,斷一切有」。菩薩、聲聞都將所有的無明都斷除了,所以「其國土中無四惡道」。因為他沒有惡,所有的惡都斷除了,所以那個國土完全沒有四惡道。我們昨天說過了,「唯聲聞菩薩」。那個地方的人人都是聲聞,都是聽佛法的人,又是發大心的菩薩。「大小雖異」,大就是菩薩,小就是聲聞。雖然那個國土還有大小乘的不同,但是都破除了諸煩惱。聲聞,他也要破除諸煩惱,他修行已去除煩惱,只差在沒發大心而已。聲聞若再發一個大心,那就是菩薩;一發心,就得到佛陀開始為他們授記,那將來就能成佛。這當中,他要去行菩薩道,要經過很長的時間去修行,行菩薩道。所以「斷一切有」。就是「謂其佛所化,雖有三乘五性,究竟皆歸一切種智,至於理極情忘」,就是理很昌盛,一切的道理都已經入心了,清淨的法入心了,就沒有這些煩惱妄念在內心的分別,心一律都是道理,所以「理極情忘」,就是完全沒有無明。「纖塵不立」,一點點的髒污都不會在這個地方,這個地方完全清淨,這是表示人的心態。 一、定性聲聞,因果不易,名曰定性,聞佛聲教而得覺悟名曰聲聞,謂惟習聲聞之因,而證聲聞之果,更不進求佛道,是名定性聲聞。 所以說「三乘五性」。「三乘」,知道了,聲聞、緣覺、菩薩,這叫做「三乘」。但是分為「五性」,「五性」,第一、是「定性聲聞」,那就是「因果不易,名曰定性」。因果是這樣,是定的,是因為聲聞他「聞佛聲教而得覺悟,名曰聲聞」。他就守在這樣,只是「惟習聲聞之因,而證聲聞之果,更不進求佛道,是名定性聲聞」。這樣很淺,大家看懂了。瞭解了,他只要聽佛的聲音,依教奉行,獨善其身,不想要再進求佛道,就是沒有發大心。 二、定性緣覺,觀因緣生滅法,覺悟真空之理,故曰緣覺。謂唯習緣覺之因,而證緣覺之果,更不進求佛道,是名定性緣覺。 第二、是「定性緣覺」,那就是「觀因緣生滅法,覺悟真空之理」,所以這叫做定性緣覺。他已經透徹瞭解人間因緣果報等等的法皆空,一切皆是虛幻。緣著境界而覺悟,這叫做緣覺。就是只有要習緣覺之因,也是同樣獨善其身,他證緣覺之果,卻也是不要進求佛道。所以因為這樣,叫做「定性緣覺」,他永遠都在緣覺,他不會再想要進步。 三、菩薩性,覺有情。 謂菩薩悲智雙運,冤親等觀,廣利眾生,證菩提果,是名菩薩性也。 第三、就是「菩薩性」。「覺有情」。就是說,「菩薩悲智雙運,冤親等觀」,就是慈悲等觀。所以「廣利眾生,證菩提果,是名菩薩性」。這是菩薩的定性,已經他發心不退轉了,這就是菩薩性。 四、不定性 謂遇緣薰習,修行不定,若近聲聞而習聲聞法,若近緣覺而習緣覺法,若近菩薩而習菩薩法,各隨所習而成其性,是名不定性。 第四、就是「不定性」。第四「不定性」,就是遇緣薰修,遇到好的緣,我就來薰習。現在很多人都在薰法,有這個因緣我就來聽,「修行不定」,加減聽(意指隨便,多少聽一點)。「修行不定」,有好的因緣,我就來修行。「若近聲聞而習聲聞法,若近緣覺而習緣覺法,若近菩薩而習菩薩法」。像這樣,不定性,雖然都是在修行,卻是發心的程度,起起落落,叫做「不定性」。「各隨所習而成其性,是名不定性」。 五、無種性 無種者,無善種也。謂人撥無因果,不受化度,甘溺生死,不求解脫,是名無種性。 第五、就是「無種性」。「無種者」,是無善種。「謂人撥無因果,不受化度,甘溺生死,不求解脫,是名無種性」。意思就是說,沒有一點點善念的種子在他的心裡,所以說,沒有因緣觀,「撥無因果」,即使法在他的身邊,他都不願意接受。這種是「無種性」,甘願墮落在生死,不求解脫的人,叫做「無種性」。像這樣,大小乘各不相同,所以叫做「三乘五性」。 經文簡釋: 「無量無數,莊嚴其國」;其佛國中,以諸菩薩及聲聞眾而為大寶。 像這樣,「無量無數,莊嚴其國」。那個國家有大小乘不同,「其佛國中,以諸菩薩及聲聞眾而為大寶」。那個國土就是因為有這麼多的修行者、聽法的人,當然,後面那種「無種性」在這個國土沒有,因為前面就說,(迦旃延未來成佛的國土)「無四惡道」,沒有那種不想要聽法的人,人人都想要聽法。所以這個國土,聲聞、菩薩無量,這樣來莊嚴這個國土,「以諸菩薩及聲聞眾而為大寶」。修行要很用心,不論是大小乘,以善為我們的方向,發大心是我們成佛的目標,所以要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150614晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 世間最貴重諸寶奇珍, 生命唯一無二可替代, 慧命智海更無可比擬, 授因記果國劫長寶聚。 就是要說,世間大家最喜愛的就是貴重的珍寶,很多種奇異的珍寶,這是人人所追求、所愛樂。常常聽,哪個地方在拍賣珍寶,那種叫價實在是很貴喔!一幅畫能喊出幾億的價值,一幅畫到底他的價值在哪裡?一張紙,就因這樣的人,有名,所以他畫出來的圖,久來,人就一直喊,喊出了這位畫家的名氣,然後叫出了這張圖的貴重。所以同樣一幅畫,不同人畫的,可能排在路邊賤賣,幾百元、幾千元,這樣在路邊賣,若是經過什麼有名的商業式的拍賣,同樣的圖,不同人的手筆,賣出的價格是幾千萬、幾億萬元。世間貴重的珠寶,什麼叫做寶呢?圖是寶,石頭是寶,或者是…,世間很矛盾,隨著名稱,隨著人氣,這樣喊出了寶貴。同樣的道理,一件衣服,同樣一件衣服,路邊買的與在委託行買的就不同了,甚至光只是多一個珍貴的名號,這樣那標誌貼上去,這件衣是幾千元、幾萬元,同樣路邊攤賣時,買起來是是二百元、三百元。這是眾生心理矛盾,身外物,隨著人喊,價值起波浪,價值有時高低,其實東西是一樣的。 說是寶石,其實也是礦山裡的一種石類,卻是人人心中認為這是珍奇寶物,到底這寶物對人有什麼好處?只是在人的心,喊起喊落這樣而已,真實貴重的東西到底是什麼呢?生命,生命是唯一無二可替代。我就是我,你就是你,大家各人是一條命而已,這命是唯一無二,卻是我們的生命,到底價值又是多少呢?當然,同樣是用名氣,為了名,你爭我鬥,只是鬥一個名而已,爭來的只是一個名。「名」長得什麼樣子呢?拿來看,沒東西可看,只是這個名氣,這只是人間的一名稱而已。但是這名與命,命還是一項很平等的。這個命,同樣是從父母生下來,赤裸裸的一身體生下來,隨著這環境,隨著人間的見識,這樣貧富貴賤分別,隨著環境,各人的命就是不同,這樣的環境分別。就是要看我們自己,每一人的努力、每一人的品德與道理方向,跟著道理,不偏差,人生該殷勤、該精進的,他得來的是這樣應所得的。命,生命在人間,可以為人間的貴人,可以為人間的罪人。這就是命,我們的生命操縱在我們自己的手中,我們自己的方向是要如何走?所以一句話說,「萬般帶不去,唯有業隨身」。 我們自己,雖然說命操控在自己手中,卻是我們要在怎樣的環境中出生,我們不知道。但是有一股冥冥中的業力,這業力困擾著你的心,這個業力導向你的方向。你一個正確方向,就是你過去生中的因緣,生命中有貴人,將你的生命引向正確的道路,就要看你自己。這個人,他與你有緣,來引導你,看你過去生中的業力,是善業重或者是惡業重呢?好像一個天平,你若是惡業重,善業輕,你生命中出現貴人時,你的生命中又出現一位惡人。看你善業若較多,就隨著善業的人,這樣的方向走,那就是正確的道路。若我們是惡業較重,過去生中,就隨著這個惡的環境,方向就偏差了。而這也是一樣,我們自己意志若堅定,自然善的方向,我們自己堅持著向前一直走下去。這就只是看在一念間,這一念間的啟動,一位善的貴人出現在我們的面前,「我們跟他走」這個動力,就要看我們自己。否則,明明是跟著我們生命中的貴人方向,卻是我們這股的善業,就會受後面一股惡業再來牽引我們,那善的方向,我們自己就背道,背善道,就往惡道走。 這是我們的生命,我們如何在過去生中的善惡因緣。善惡因緣既帶我們來了,我們要自己若有善因多一點,我們的業力,惡業就會較輕。惡業要較輕,也要我們過去生中,一直說我們的煩惱無明要掃除,一直說煩惱無明。過去是這樣,過去已經是過去了,我們現在就要注意在現在。現在的性命,我們要很清楚,唯一無二。我們既然來到這輩子了,煩惱無明,我們要自己趕緊減輕。過去的無明煩惱減輕,我們今生此世,自然無明業力就較輕。自然善業、法,我們會向前,就道心堅固向前走。這就是我們過去無明去除了,善業增長,今生此世,我們的業、煩惱、無明還有留下來。前面還沒洗完的,今生此世應該要去除,再去除這無明煩惱。因為我們累生世所帶來的實在是很多,生生世世,真的要去除。這輩子若能夠消除多少煩惱,來生就會再更減輕無明煩惱,善業再增長。因為我們這輩子也是結了不少的善緣,煩惱去除了,善緣增長了,來生就是煩惱減輕,同樣善緣增長,這就是生命的延續。 一輩子才有一次的生命,這次的生命就是讓我們能正確的消除煩惱,增長善緣,這是正命,我們正確的生命來人間,就是這樣,累生累世來減少我們的業力、煩惱、無明,累生累世增長我們的善緣,能夠互相為生命中的貴人。我們不斷歷練,佛法入心,開啟我們的智慧,消除業,增加緣,智慧增長,來生還是能夠成為別人生命中的貴人。我們還是需要生命中要有貴人,我們的善業才能不斷增長,所以叫做互為生命中的貴人。我們要很尊重生命,尊重自己的生命,不要讓我們生命中再染污,再複製煩惱,我們生命中要不斷不斷清淨,去除無明,若這樣「慧命智海更無可比擬」。世間的珍貴,什麼叫做珍貴?只是隨著人的口號,這樣一直喊啊喊,喊出了這是貴重的。名也只不過是生命中封的名稱而已,我們生命就是要回歸慧命,慧命智海。 我們的慧命有無限量的智慧,生命中無限量的智慧。看看一個人,只是他一個思想,能影響世間多少的事物,這是一個觀念、一個見解、一個思想,慧,智慧利益人群;若是思想偏差,那就會造禍、危害,造成人禍。放眼天下,常常聽到,每天都聽到人禍造成多少社會上的禍端,那就是惡念。常常說智慧,煩惱,煩惱其實是來自智慧,智慧一轉,那就成為煩惱;煩惱念一轉,就成為智慧。一個人有兩種人格,同樣是一個人,「這個人本來就是這麼善,他本來很善念,只是脾氣一發作,就無天無地,怎麼勸都勸不來,不過他的本性善良。」想,同樣是一個人,善良的人,怎會這麼兇呢?一個人,兩種格。這就是看我們慧命到底有沒有乾淨?慧命中若乾淨,就沒有煩惱的起伏。 所以常常說,修行,去除煩惱才能淨慧命,我們慧命會成長,其實是智海。這種的珍奇,這個寶,這才是真正無可比擬。我們的生命就是一條,其實慧命是最有價值,完全為善利益人群。這就是真正的慧命,這個慧命的智慧開闊無涯,那就是清淨的,才能稱為慧命,去除煩惱無明,才能生長慧命,這是我們常常說的。 所以現在的<授記品>一直說,授因記果,國劫長短。這國土是多麼莊嚴啊,這國土多少的寶物,那個地方的生態,那裡的人,壽命有多長?那裡的人,生態是善良,完全都是聞法修善。在<授記品>中,佛陀為弟子所授記,就是要看他的因。這個因,種子,就是累生累世,一生無量。同這個慧命、真如。累劫以來,不增不減,只是我們無明一動,所以「一念無明生三細」,就這樣開始造作了。但是,若要回歸到我們真如本性,我們還是要用長時間。看看〈授記品〉,從〈譬喻品〉舍利弗開始,接下來在〈授記品〉,從迦葉尊者、須菩提,一直到迦旃延,他們的時間要多長?很長,三百萬億,或者是八千億佛,或者是二萬億佛。像這樣長久的時間,不斷所修的因,不斷累積,一直到最後得佛授記。所以「記果」,看他的因,到底造什麼因?所以他所得的國土莊嚴,寶物豐富,所得的壽命長,他所有的眷屬,與他在一起同世的人人都是善良的人。這才是真正的寶,人人都為善,這才是真正的寶。所以說來,世間到底什麼是最珍貴的?其實,物資能用是最珍貴,什麼樣的,能叫出來的價錢,喊出來的珍奇,那都是空的,都是虛幻不實的東西。我們若看得清楚,就沒有爭鬥心,我們的心念,時時安貧樂道,這就是價值的人生,與人無爭,與事無爭,與世無爭,這就是人間最幸福,最寶貴的。前面的經文這樣說。 經文:「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利。」 時間很長久,這就是授因記果,經過的時間很長。下面這段文這樣說。 經文:「其最後身,得佛智慧,成等正覺,國土清淨,度脫無量,萬億眾生,皆為十方,之所供養。」 經文簡釋: 「其最後身,得佛智慧」;長時修因,無間持行,無餘漏法,尊重供養。果得最後身,得佛智慧。 這位得佛授記,「其最後身,得佛智慧」,這位是誰記得嗎?迦旃延啊!迦旃延,現在偈文再重誦,迦旃延「以種種妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香供養舍利」。這就是迦旃延,其最後身,就是得佛智慧。要經過這麼長久的時間,最後就是得佛智慧,那就是成佛了,就是最後身。他要經過這麼多佛,要供養。佛在世要奉事供養,佛滅度後還要建很多的塔廟,還要供養這個塔廟,敬佛如佛在,環境還要整理清淨,這樣之後才能得佛智慧。「成等正覺」,那就是最後身,他的國土清淨,在那裡「度脫無量萬億眾生,皆為十方之所供養」,十方的人都來供養,這就是未來迦旃延所得的。當然,這就是要經過長時間,因為「其最後身,得佛智慧」,這都要經過長時間。 最近一直反覆向大家這樣說,就是要我們鍛鍊我們的耐心,從凡夫要到成佛,自己心裡要知道,心裡有數,修行乃是要長時修因,要用很長的時間來修善因,用長時的時間來去除無明,去除習氣,「長時修」。還要「無間持行」,不間斷,要身體力行。還要無餘,斷除無餘的煩惱,一點點煩惱都不要留著,我們才能得「無餘漏法」。無漏法,戒、定、慧,聞、思、修,我們聽進來,就不讓它漏掉,一點點都沒有漏掉,這叫做「無餘漏法」。一點點都不漏掉,不論是聽來的,好好地靜思惟修,身體力行,這要長時間不間斷地修行。聞、思、修,戒、定、慧,一點點都無餘漏法,都沒有漏掉,還要尊重供養。 我們將人人當作佛來尊重、來供養。這就是在我們日常生活中,去除無明的好道場。要不然,我們想:我還要再經過八千億佛,或者是要再經過二萬億佛,時間很長。我們就要想:人人都是本具佛性,人人都是佛,將他當作佛來供養,這樣才有辦法是無餘漏法。我們現在就可以開始了,不必等到來生來世,現在佛佛在我們面前。所以,「果得最後身」,結果,我們若現在好好修,結果得最後身。最後身就是去除「分段生死」、「變易生死」了,這種最後我們的身心清淨,完全智慧、慧命成長,這叫做「得佛智慧」,完全清淨無污染的智慧,這叫做佛智。 經文簡釋:「成等正覺,國土清淨」 *修持無量功德,終得成正覺:成應身佛。 *國土清淨:依報勝也。 「成等正覺,國土清淨」。「成等正覺」就是「修持無量功德,終得成正覺,成應身佛。國土清淨,這是很殊勝的依報。」無量,要修持很長久的時間,累積來的功德。修持的時間要很長,所累積來的功德。「終得成等正覺」,「等正覺」就是無上正等正覺,這就是最高無上,佛的智慧。「成應身佛」,即使再來人間也是應身,為了眾生,度眾生的因緣,所以應生人間,這叫做應身佛。就如釋迦牟尼佛,因為娑婆世界眾生需要佛來度化,所以他應生人間來度化眾生。來到娑婆,希望化穢土為清淨。這個污穢的人間,佛陀就是說法,讓我們人人將法入心,清淨我們的心地,轉惡為善,人人都是善念的人,那就是我們的世間能平安,社會祥和,人人互相尊重,這種道德能很高,道德很普遍。這就是祥和的社會,非常吉祥的人間,這叫做國土清淨。依報就是這麼好,釋迦佛來我們娑婆世界是這樣,但是迦旃延將來的依報,他的國土原來就都是聖人,人人很願意聽法,聽法很容易啟發大心,發菩提心,行菩薩道,這就是迦旃延未來的國土,很清淨,這是他的依報,很殊勝的依報。 經文簡釋: 「度脫無量,萬億眾生」;生世無量,歷時劫數長久,為度脫無量,萬億眾生之多。 「度脫無量萬億眾生」,「生世無量」,因為要生生世世,生生世世都在度眾生,生生世世都在結眾生的福緣,自然「歷時劫數長久」。因為我們的生世無量,時間就長久了,所以「為度脫無量萬億眾生」,所以他就很多了。所以生生世世發願度眾生,長久的時間也是在度眾生,這樣累積起來。我們常常都說「萬億眾生」,萬億,數量很多,就是因為我們長久的時間,累生累世這樣的行動,「無餘漏法」,即使一點善法都不漏失,都在我們的身與心的行動中,仍要經過長時間的修行。 經文簡釋: 「皆為十方,之所供養」;皆得十方一切人天之所供養。 「皆為十方之所供養」。十方,人人都是向著這尊佛的法來修行,所以人人用法供養,叫做「十方一切人天之所供養」。這個國土沒有四惡道,只有天與人,天與人願意聞法,願意修行發大心,這就是迦旃延未來的國土。再接下來的文。 經文:「佛之光明,無能勝者,其佛號曰,閻浮金光,菩薩聲聞,斷一切有,無量無數,莊嚴其國。」 在長行文叫做「閻浮那提金光如來」,在這裡是偈文,所以將文切短,叫做「閻浮金光」,其實全名是「閻浮那提金光如來」。我們應該還記得。所以「菩薩聲聞,斷一切有」,那個國家的菩薩與聲聞,斷一切有。「無量無數莊嚴其國」。這就是說,那個國家都是菩薩、聲聞,已經斷除了一切有,「有」就是無明,已經斷除了一切的無明。「無量無數莊嚴其國」,那裡的菩薩、聲聞無量無數,莊嚴那個國家。 經文簡釋: 「佛之光明,無能勝者」;佛光如日照燭,菩提大道,日得增長,而不退轉。光明表智德,無能勝者 「佛之光明,無能勝者」。那就是「佛光如日照燭,菩提大道,日得增長,而不退轉。光明表智德,無能勝者」,像是一支蠟燭,若是黑暗時,我們就看到這根蠟燭;若是日光照來時,這支蠟燭算什麼呢?當然是日光很明亮,一支蠟燭,蠟燭點再多,都無法勝過日光。即使以我們現在的燈光,再大的燈光也是勝不了陽光。所以,同樣的,佛的光明就是如日光一般,「光明無能勝者」。所以「佛光如日照」,同樣的,如日照燭。「菩提大道,日得增長」。因為佛的修行,他既能夠成佛了,他的光耀,光耀就是德行。德行之光,大覺悟的菩提大道,這就是「日得增長」,日日日日不斷增長。我們在修行,就是無明不斷去除,我們那真如本性的光耀,慢慢就會增長,何況已經到了無上正等正覺。佛成佛了,那個德,智德之光,那就是日日增長,而且是不退轉。這個光是永恆的光,回歸到真如本性,覺悟天地宇宙,這是永恆的。 就如日光,我們說晚上,其實太陽永遠都是這樣,並沒有暗,也沒有晚上,日永遠都是那麼亮;在宇宙間,這個日永遠都是這樣,並沒有退。只是我們地球這樣自轉、公轉,地球有時就是亮,有時是暗,其實是地球自轉,我們在背面,這就是晚上;轉到正面,面對太陽,就叫做白天。其實同一顆地球上,如我們在臺灣或者是現在在美國,我們這個時候,就是他們還沒天亮時,他們是晚上;若和紐約來比,我們現在是早上,他們現在是晚上。是因地球自轉,不是日(太陽)有暗的時刻。所以說,日是永恆的,不退轉。佛的覺,和宇宙間的太陽是一樣,光明就表示智德,佛的智德是永恆的,「無能勝者」。 經文簡釋: 「其佛號曰,閻浮金光」;閻浮提金光中有處出金,光最勝妙,故名閻浮那堤金光如來。 「其佛號曰,閻浮金光」,其實是「閻浮那提金光如來」。「閻浮提」記得嗎?「閻浮」是一棵樹,就是這世間有這棵樹,背著日光,照到月亮那個地方去,日影照過去。這表示我們的地球上,真的就有這棵樹,到底是在哪個地方呢?這就是世間,也叫做娑婆世界,也叫做「閻浮提」,「閻浮提」就是以一棵樹名的代表。這棵樹,傳聞中是在須彌山,須彌山是地球最高的山。所以,那棵樹,日光,背著日光,這樣照過去,就會看到月亮上有一棵樹,這叫做「閻浮提樹」。這尊佛的名號也是叫做「閻浮那提金光如來」。「閻浮提金光中有處出金」。就是這棵閻浮提樹,前面說過了,它結果實時,若成熟了,掉進河底,河水裡面的沙,這個果就顯出了光耀的金質的沙,發光起來。所以「光中有處出金」,就是這樣,這個金,藉著這個光,更加光亮。所以,「光最勝妙」,這棵樹果實若入水,再發揮了它無限量的光,金質。「故名閻浮那提金光如來」,這是迦旃延未來成佛的名稱。 經文簡釋: 「菩薩聲聞,斷一切有」;其國土中無四惡道,唯聲聞菩薩。大小雖異,皆悉破除諸煩惱。 *「斷一切有」:謂其佛所化,雖有三乘五性,究竟皆歸一切種智,至於理極情忘,纖塵不立。 「菩薩聲聞,斷一切有」,菩薩、聲聞都將所有的無明都斷除了,所以「其國土中無四惡道」。因為他沒有惡,所有的惡都斷除了,所以那個國土完全沒有四惡道。我們昨天說過了,「唯聲聞菩薩」,那個地方的人人都是聲聞,都是聽佛法的人,又是發大心的菩薩。「大小雖異」,大就是菩薩,小就是聲聞。雖然那個國土還有大小乘的不同,但是都破除了諸煩惱。聲聞,他也要破除諸煩惱,他要去除煩惱修行,只差在沒發大心而已。聲聞若再發一個大心,那就是菩薩;一發心,就得到佛陀開始為他們授記,那就是將來成佛。這當中,他要去行菩薩道,要經過很長的時間去修行,行菩薩道。所以「斷一切有」,就是「謂其佛所化,雖有三乘五性,究竟皆歸一切種智,至於理極情忘,纖塵不立」,就是理很昌盛,一切的道理都已經入心了,清淨的法入心了,就沒有這些煩惱妄念在內心的分別,心一律都是道理,所以「理極情忘」,就是完全沒有無明。「纖塵不立」,一點點的髒污都不會在這個地方,這個地方完全清淨,這是表示人的心態。 一、定性聲聞,因果不易,名曰定性,聞佛聲教而得覺悟名曰聲聞,謂惟習聲聞之因,而證聲聞之果,更不進求佛道,是名定性聲聞。 所以說「三乘五性」,「三乘」,知道了,聲聞、緣覺、菩薩,這叫做「三乘」,但是分為「五性」。 「五性」,第一、是「定性聲聞」,那就是「因果不易,名曰定性」。因果是這樣,是定的,是因為聲聞他「聞佛聲教而得覺悟,名曰聲聞」。他就守在這樣,只是「惟習聲聞之因,而證聲聞之果,更不進求佛道,是名定性聲聞」。這樣很淺,大家看懂了。了解了,他只要聽佛的聲音,依教奉行,獨善其身,不想要再進求佛道,就是沒有發大心。 二、定性緣覺,觀因緣生滅法,覺悟真空之理,故曰緣覺。謂唯習緣覺之因,而證緣覺之果,更不進求佛道,是名定性緣覺。 第二、是「定性緣覺」,那就是「觀因緣生滅法,覺悟真空之理」,所以這叫做定性緣覺。他已經透徹了解人間因緣果報等等的法皆空,一切皆是虛幻。緣著境界而覺悟,這叫做緣覺。就是只有要習緣覺之因,也是同樣獨善其身,他證緣覺之果,卻也是不要進求佛道。所以因為這樣,叫做「定性緣覺」,他永遠都在緣覺,他不會再想要進步。 三、菩薩性,覺有情。謂菩薩悲智雙運,冤親等觀,廣利眾生,證菩提果,是名菩薩性也。 第三、就是「菩薩性」,「覺有情」。就是說,「菩薩悲智雙運,冤親等觀」,就是慈悲等觀。所以「廣利眾生,證菩提果,是名菩薩性」。這是菩薩的定性,已經他發心不退轉了,這就是菩薩性。 四、不定性。謂遇緣薰習,修行不定,若近聲聞而習聲聞法,若近緣覺而習緣覺法,若近菩薩而習菩薩法,各隨所習而成其性,是名不定性。 第四、就是「不定性」。第四「不定性」,就是遇緣薰修,遇到好的緣,我就來薰習。現在很多人都在薰法,有這個因緣我就來聽,「修行不定」,加減聽(意指隨便,多少聽一點)。「修行不定」,有好的因緣,我就來修行。「若近聲聞而習聲聞法,若近緣覺而習緣覺法,若近菩薩而習菩薩法」。像這樣,不定性,雖然都是在修行,卻是發心的程度,起起落落,叫做「不定性」。「各隨所習而成其性,是名不定性」。 五、無種性。無種者,無善種也。謂人撥無因果,不受化度,甘溺生死,不求解脫,是名無種性。 第五、就是「無種性」。「無種者」,是無善種。「謂人撥無因果,不受化度,甘溺生死,不求解脫,是名無種性」。意思就是說,沒有一點點善念的種子在他的心裡。所以說,沒有因緣觀,「撥無因果」,即使法在他的身邊,他都不願意接受。這種是「無種性」,甘願墮落在生死,不求解脫的人,叫做「無種性」。像這樣,大小乘各不相同,所以叫做「三乘五性」。 經文簡釋: 「無量無數,莊嚴其國」;其佛國中,以諸菩薩及聲聞眾而為大寶。 像這樣,「無量無數,莊嚴其國」。那個國家有大小乘不同,「其佛國中,以諸菩薩及聲聞眾而為大寶」。那個國土就是因為有這麼多的修行者、聽法的人,當然,後面那種「無種性」在這個國土沒有,因為前面就說,(迦旃延未來成佛的國土)「無四惡道」,沒有那種不想要聽法的人,人人都想要聽法。所以這個國家,聲聞、菩薩無量,這樣來莊嚴這個國家,「以諸菩薩及聲聞眾而為大寶」。修行要很用心,不論是大小乘,以善為我們的方向,發大心是我們成佛的目標。所以要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)965Q 1.倘若希望我們未來的業力、惡業較輕,要如何做? 2.我們要如何尊重自己的生命? 3.怎麼樣的生命才是最有價值的? 4. 何謂「三乘五性」?
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十三日星期六) 今天有五個重點,如黑體字所示。 串起來就是,不要杞人憂天,這些煩佬是非理性的信念,要加以去除,制伏。做好源頭管理,修戒定慧,不要有貪、瞋、癡、慢、疑。長遠的來看,是要培養佛心,包括同理心也是佛心的一環,要好好修練,也要修無爭,無爭則心安與事安。 1. 杞人憂天(非理性信念) 「人總是這樣,這叫做人生,還沒到的事,全都包攬來「煩佬」,這叫做「煩佬」。」 2. 源頭管理 「尤其是煩惱,這就是源頭,貪、瞋、癡的源頭,我們在還沒發生之前,就要開始制伏下來。所以不論是開頭或者是結果的煩惱,我們都要好好用心制伏於未然,不要有貪念一起,瞋怒一發,那就不可收拾。這種貪、瞋、癡、慢、疑,這就是我們造業的源頭,這就要制伏。」 3. 培養佛心 「就是佛心為己心,我們要用無量長久的時間,培養我們這念佛心,起了佛心才能行佛法。」 4. 培養同理心(佛陀與阿難) 「二比丘,一前一後,走在前面的比丘看這位婦人的「煩佬」......」佛陀講了一個他自己過去生的故事。 5. 無爭 心要時時「與人無爭則人安,與事無爭則事安」 制伏煩惱而運行六度到彼岸 觀察諸法體性安忍深心不動 智慧照了人法所顯真如之理 煩惱啊,每天都是這樣跟大家說,煩惱,就是因為煩惱,所以苦難斷,人生娑婆堪忍啊!表示就是苦難偏多。這麼多的苦難,一句話,就是煩惱啊!何事不是因為煩惱而苦呢?因為很多的苦,所以才稱為煩惱。煩惱製造無明,無明就起於行動,因行動的累積、合成,就造了災秧,很多災秧構成了人間苦難,人間受苦,又回歸叫做煩惱。所以,煩惱成為讓我們日日「煩佬」(臺語音譯,意指擔憂、擔心)。「煩佬」是已經事成,我們「煩佬」,有的也「煩佬」,沒有的也「煩佬」,凡夫啊!你的「煩佬」怎會這麼多?人總是如此,孩子還沒長大,認真打拼讓孩子長大;孩子讀書,「煩佬」孩不認真,「煩佬」孩子考不上理想學校,「煩佬」孩子是否健康、平安讀書,畢業了,擔心啊,「煩佬」孩子能不能找到好的職業?能不能成功做好事業?能不能建立好的家庭?這還是很久的事,你在「煩佬」什麼?人總是這樣,這叫做人生,還沒到的事,全都包攬來「煩佬」,這叫做「煩佬」。 何謂煩惱呢?煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑,這叫做煩惱。煩惱是我們眾生累生世的習氣所造成,不斷在複製苦的源頭,若是「煩佬」,是我們凡夫在日常生活中,還沒到的事情,就先「煩佬」在先,若是煩惱,就是無明,看見這境界就去造作、去思考、去行動,這就是苦的源頭;「煩佬」是若還未到,事先擔心、操煩,操煩就叫做「煩佬」。同樣二個字寫「煩惱」,也同樣將煩惱叫做「煩佬」,「煩佬」叫做操煩。因為操煩的心很多,所以讓我們心理就會有很多,使我們心理、生理不健康,這就是「煩佬」太多。煩惱是源頭,「煩佬」是結果,所以這二字較不同。佛法常常說的煩惱,是說我們的源頭,而我們平常說的「煩佬」,那就是人間生活中的操煩,所以這這叫「煩佬」,還是有點不同。 不論是源頭起點的煩惱,無始以來帶來習氣,或者是我們今生此世,心靜不下來的操煩、擔心,這些我們都要制伏,我們若是看不開,永遠都是在操心;操心,心不定,我們就沒有一個方向。所以我們要好好制伏這分,我們平時的操心、「煩佬」,我們要開始制伏了。尤其是煩惱,這就是源頭,貪、瞋、癡的源頭,我們在還沒發生之前,就要開始制伏下來。所以不論是開頭或者是結果的煩惱,我們都要好好用心制伏於未然,不要有貪念一起,瞋怒一發,那就不可收拾。這種貪、瞋、癡、慢、疑,這就是我們造業的源頭,這就要制伏。萬一,若事情已成,有很多讓我們很操心,很擔憂,我們見了佛法,聽了佛法,我們就要趕緊降伏下來。事情已成了,面對現實,這樣不必再操心很多,這也叫做煩惱。這就要好好用心來制伏,制伏了煩惱,我們才能運行六道到彼岸去。我們煩惱若不制伏,不論是開頭或結果,這些煩惱、「煩佬」若沒制伏,我們就無法去運行。因為操煩、煩惱,這種起點、結果,這樣纏住我們,我們怎有辦法好好聽法呢?我們怎有辦法身體力行呢?就難了。所以我們要好好制伏煩惱,專心立志來運行,運行我們的六度。 運就是要起動,開始要起動,要發心,我們若沒有起動這念心,就無法運用這樣的法。佛陀教育我們,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這是六種工具,從煩惱的此岸,我們要渡過了此岸而到彼岸去。當中,常常一句話形容,「愛河千尺浪,苦愛萬重波,欲免輪迴轉(,大眾念彌陀)」,我們要虔誠的心去念彌陀。何謂彌陀?彌陀就是無量壽、無量智慧、無量的功德,這就是「彌陀」。就是佛心為己心,我們要用無量長久的時間,培養我們這念佛心,起了佛心才能行佛法。所以,佛陀的教法,我們要為人間眾生付出,那就是布施,布施同時要持戒,持戒同時要精進,精進同時要忍辱。忍辱同時要禪定,同時要智慧。這六度不是先後次序,是要同時,無餘修,無間修,長時修,尊重修,我們尊重佛陀所教法,信受奉行,六度要同時運用,所以叫做「運行六度到彼岸」。我們要經過了千尺浪的煩惱、無明,這種欲念的河,我們要渡過,必定要用這六度四修的工具這樣過去。 要過去,這個法,要「觀察諸法體性」,我們平時就是要好好靜下心來,我們靜下心來觀察世間一切形象。人我是非到底是如何起?我們要用何種方法來面對?我們如何能寬心,心包太虛?我們要如何能念純,歸於宇宙虛空,這樣的單純,靜寂清澄?我們要好好來觀察,細心觀察諸法,眾生煩惱如何起?我們也是眾生之一,我們應該要如何修,修行就是要瞭解一切法的真理。所以觀察就是細心,很微細的心,很微細的見,見解,這一分很微細,就如一面鏡子,這面心鏡要常常擦,擦得沒灰塵,很乾淨,自然這面心鏡.我們的見解照著外面的鏡界都是很分明、很清楚。這就是我們平時要制伏煩惱,注意在開頭,面對著外面的境界,我們的、瞋、癡、慢、疑不要隨著境界浮現出來,我們要時時制伏它,這就是要戒,我們要常常用戒來制伏煩惱,它就不去造作,不去造作,就不會惹來了煩惱的因緣,讓我們「煩佬」糾纏不休。所以,這就是要我們的心鏡要清淨。 所以「觀察諸法體性」,諸法之體與諸法之性。是啊,體就是看得到的東西,我們外面所看的形形色色,對待人的時候,看人的態度,「這個人的態度,對我這樣不敬,我煩惱。」「這個人的態度怎麼教不好呢?常常對人就是這樣,那個禮儀、動作,應對,怎麼都不會改變呢?讓我也是『煩佬』啊!」人與人之間,每一個人都會不如我們意,所以就起煩惱。不高興,就與這個人隔離,無緣了,我們和他隔離、無緣,他對我們看法就是怨、恨。這種的無緣,我們自己感覺「我和他隔離、無緣」,這樣單純,但是他對我們就會起一個很複雜,可能造口業,向別人說:「某某人的態度…」,我們看人家的態度,人也看我們的態度。「某某人是如何對人苛薄、冷淡等等。」這也是在我們日常生活中,我們可能無心,但是對方有意,這樣就會惹成了愛恨情仇,糾纏不清。今生來世,我們沒感覺到,對方在背後已經造很多的口業,對我們不高興,來生來生,同樣的,換他對我們無緣。 就如佛陀也常常用譬喻來說,哪一位眾生不是我度的因緣,因為過去我的無心,所以惹起了他的怨,還記得嗎?二比丘,一前一後,走在前面的比丘看這位婦人的「煩佬」,「這沒什麼,看開就好了。」就這樣過去了。這位比丘他認為,這就是這樣而已,還有什麼好說的呢?就這樣而已啊!但是這位婦人她覺得,這位修行者怎這樣不慈悲?我的苦,我需要向人傾訴,要向人說,否則我的心很痛苦,怎會一句安慰的話都沒有呢?另外後面又一位比丘再來,他就問:「妳是怎麼了?」「我苦啊!苦在先生才往生,我的希望寄託在孩子,我的孩子又生病,忽然間又往生,我苦啊!」後面這位比丘用他的同理心,「瞭解了,知道你這樣佷苦,但是人生是無常、是苦、是空。」向他說了一堆的道理,安撫了她的心。拿出一條手帕,「來,將眼淚擦乾,用著妳開闊的心面對著未來的人生。」這樣,心開意解,感激了。 這已經是幾百世之前的事情了,現在的釋迦佛、現在的阿難遇到貧婆,佛陀走在前面,貧婆看見佛,她就是不開心,就閃避他。佛陀回過頭來向阿難說:「阿難,這位老婆是你應該要去度的。」果然,阿難這樣走過去,老婆婆看見阿難就起歡喜心,阿難向他招一下手,她就來了,恭敬禮拜,聽阿難的話,阿難將她帶來見佛。大家覺得:怎麼會這樣?同樣看到佛,人人看佛都起歡喜心,受佛度化,為何這位老婆婆就還要再靠阿難去接引呢?所以佛陀他才會說起了無數世以前,這二位比丘的故事。將這故事用在現在佛陀在說法,對眾生這種心態真的很複雜,經過了這樣的解釋,大家清楚了。有時候,我們若沒注意到,說話無心,或者是態度無意,卻是對有需求的人,他就有心去接受你態度的冷熱,他對你就有一分不滿,或者是的排斥,這種的心態。 所以我們常常說,佛法要用在生活中,生活中的佛法,我們要看人,待人人都像在敬佛一樣,所以叫做「尊重修」,我們要行六度,所以這六度,我們要走,無餘修、無間修、長時修,還要再尊重修,我們要對人人起尊重心。所以這種的體性,每個人的形態,外面種種的境界,我們都要很細心去觀察一切諸法。我們面對著人間事要安忍,要很安然、安心,要忍耐,忍辱一切,所以要深心,深心就是很微細。因為堪忍的世間,有很多無明惹來的「煩佬」,就是從煩惱造成,過去的煩惱造成在現在讓我們操心,讓我們擔憂,我們必定要安忍,心要時時「與人無爭則人安,與事無爭則事安」,我們若能「與世無爭則世安」,這都要經過這一分的忍,因為世間要得堪忍,不必爭,不必取,我們好好安心自在,這叫做「深心不動」,也叫做我們的思惟修,就是定心智慧,這樣「深心不動」。「智慧照了人法所顯」。人間世相所顯現出來的,我們若能經過了「觀察諸法體性安忍深心不動」,自然我們智慧這面鏡子,內心這面鏡子就很清淨了,照了人與法,人間世相諸法自然就很清楚,顯現在這面清淨的鏡子中,這就是我們的真如,真如的道理就是這樣。我們若能去除了開頭的煩惱,與消滅在現在的操煩、擔心,若能這樣前後「煩惱」降伏將下來,我們運行六度,自然就能衝過了千浪的愛河、煩惱河,就能渡過了,這就是我們回歸真如本性。前面的文就是說 經文:「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億,莊嚴其國。」 未來迦旃延成佛的依正二報,那個國土,那地方就是「無四惡道」,無地獄,餓鬼、畜生、阿修羅道,所有的就是「多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億莊嚴其國」。這國土裡除了國土清淨,多諸寶物以外,都沒有四惡道。在我們娑婆世界,四惡道是與我們共在。人間地獄,看到那些苦難眾生,醫院裡去看一看,醫院中鋸手鋸腳,或者是開腸剖肚,這與地獄一樣。但是,在醫院是在救人,地獄那地方是在刑罰,受這個業,自然下這樣的地獄受苦難。有的人真的苦啊!活生生的,生命還活著,肢體不全,或者是身體病痛,已經爛與臭了,還在骯髒的環境中,這樣的環境,這樣的生活,長年累月,就像處在地獄,「一人亦滿,多人亦滿」,就像這個地獄,單獨一人處在這麼不乾淨,這樣骯髒的地方,自己身體又是病痛,又是爛了,又是..等等,周圍都是很骯髒的環境。 我們慈濟人,人間菩薩,常常都去清掃,常常去為人沐浴,常常就是去換藥,常常就是幫忙送人到醫院,這都是從地獄中將他救出來,就如地藏王菩薩一樣。像這樣的惡道,這就是人間的惡道,就要有菩薩願意去布施,六度同時行動,去把他救濟出來。讓他離開這個苦難的人間地獄,讓他離開餓鬼的地獄,讓他離開畜生道的地獄,離開阿修羅道。看看監獄裡,常常有人去輔導,去轉變他們的心態,轉變了,歸於人道。人性本善,啟發他們的愛心,轉一個心念,那就成為人間菩薩。所以,人間,我們這堪忍世界,其實是六道具足,都在這世間中。但是,在迦旃未來成佛那時候,都沒有這些事,沒有這些地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,都沒有了,都是善良的人。天與人,這些善良的人都是歡喜聽法,願意發心行菩薩道,像這樣的人,也是莊嚴這個國土,人人都是好人。接下來這段文再說 經文:「佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」 迦旃延成佛以後,他的壽命,同樣是十二小劫,正法也是二十小劫,像法也是二十小劫。這與前面迦葉尊者、須菩提授記的壽命與法運,正法、像法,這是「法運」,就是法在運轉的時間,與迦葉與須菩提同等,所以是迦旃延他將來成佛的境界。下面接下來這段文再說 經文:「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異。」 經文簡釋: 「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」;頌誡善聽也。佛語真實,勸令信受。 這就是佛陀慈悲,為已聞的人再重新說一次,再讓大家記憶深一點;未聞的人,後面才來的人,再重複一次,讓後來的人也能聽到,能夠瞭解。迦旃延將來成佛,他的國土,他的法運到底有多長?迦旃延所修的行、所得的果,所以就是再重複一次,再說。「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」。佛陀要再重複跟大家說,要真正誠心來聽,教誡大家、警惕大家,要真正用虔誠的心來聽,我說的話絕對是真實的,這就是教誡弟子要很用心,相信佛所說,相信迦旃延未來成佛的過程,要經過八千億佛,要奉侍供養,要建塔造廟,經過這麼久的時間,後面再供養二萬億佛。時間要再經過那麼長,道心堅固,這樣長時間修行,行菩薩道,所得到這個果就是這樣的情形。所以叫大家要相信,「勸令信受」,大家要相信佛所說的真實語,大家要很虔誠接受,要相信。 *「真實無異」:指所授迦旃延成佛因果,真實如是,不會有所出入,也決定不增不減。 「真實無異」。意思就是,「所授迦旃延成佛因果」,他所修的因、所得的果,是「真實如是」,確實是這樣,「不會有所出入」,絕對是這樣,絕對沒有出入。所以「也決定不增不減」。因為法是這樣,絕對沒有出入,意思就是說,就是這樣的限量,就是要供養這麼多的佛,還要這麼長久的時間,絕對是這樣,決定不增不減,不會更多,也沒有較少,就是要用這麼長的時間走過來,這樣的修行。所以佛陀很慈悲,說出了迦旃延要那麼久的時間,前面的供養奉事八千億佛,後面的供養二萬億佛,想想這時間有多長啊!若是迦葉尊者、須菩提,他們是奉覲三百萬億諸佛,很乾脆,一次就是三百萬億諸佛要供養,經過這樣的時間。但是迦旃延前面是八千億佛,後面是二萬億佛,所以在這裡就要再向大家叮嚀一下,一定要相信,不增不減,就是這樣,大家要相信。這是佛陀再向大家警惕,讓大家要提起信心。接下來這段文說, 經文:「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利。」 經文簡釋: *「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛」;當佛在世身心虔敬,慇勤修供養。 *「諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利」;於佛滅後掃灑淨處,勤修供養。 迦旃延要供養這麼多佛,這表示時間之長。佛在世時,要用他的身去供養佛、奉侍佛,要恭敬供養佛,這就是用身心虔敬來供養。尤其是要殷勤,修種種的供養來侍候這八千億佛,佛在世,對每一尊佛都這樣的態度來供佛;每一尊佛過後,還是要再建塔,以華香供養,同樣的,佛滅度後要掃洗淨處,莊嚴佛塔,莊嚴佛寺,就是敬師如師在,敬佛如佛在,用這樣的心情。雖然佛已經入滅了,同樣的,就如佛還在一樣,這樣建塔,裡面形像等等去清洗,乾淨那個範圍,勤修供養,這是表示最恭敬的心。迦旃延尊者,他的修行,實在是也很用心,經過這麼長久的時間。說起來,迦旃延尊者在佛世時,他也是很慈悲,過去迦葉尊者他所修的行就是要修苦行、修梵行,面對的是貧窮人,去向他托缽,但是須菩提他面對的,就是富有的人,這就是不同的修行方法。但是,迦旃延他不分貧與富,同樣的這個缽拿出去,什麼樣的人,遇到這個家庭,我就在這個地方化緣,遇到人,他就向人化緣。 有一次,就是佛在阿梨提國時,這一次迦旃延他也隨佛在那個地方停止。有一天,走到外面,也是要托缽的時間,走過溪邊,看到一位老婆婆,應該是中年以後的老人,坐在溪邊哭,看起來好像很厭世間,所以他就走近她,用心去安慰。「老婆婆,您到底是為什麼在這裡哭得這麼悽慘呢?」這老婆婆她就說:「我這一生苦啊!身為賤民,就是在我的長者家裡工作,當奴婢。從小就是跟著我的父母在這位長者的家庭,就是這樣跟著他們做,為奴為婢。」「我的父母往生之後,我還是同樣在這個家庭。這位長者對待奴婢很刻薄,我一生從小到大,到現在,就是連要遮體的一套衣服,看,連要遮體都困難,就是破了,補了又補,光是要遮體的這件衣服,我都得來困難了,何況三餐吃飯,都是要吃那種污穢不乾淨、餿了的東西,與一般動物差不了多少。我這一生苦,苦得我很不想活下去了。」 迦旃延用很同情的心,耐心聽她述說她的苦難,迦旃延聽了之後,就用輕聲柔語說:「老婆婆,確實妳的人生苦啊,從父母的時代一直到現在,這樣的年齡,又是這麼苦,妳怎麼不將妳的貧窮賣出去呢?」這位老婆婆忽然間聽到這句話,「貧窮可以賣出去?」她抬頭看迦旃延尊者。「尊者,您剛剛說,要我將貧賣出去?對不對啊?」「對啊!」就再問:「貧困,世間哪有辦法賣貧困呢?誰要買貧困呢?」迦旃延就說:「妳賣給我。」她就向尊者說:「我什麼東西都沒有,我要怎麼賣你呢?」他就說:「妳手上拿著的是什麼東西?」「這是淨水瓶,是一支罐子,我拿這支罐子就是要來這裡裝水,想到我的苦,所以我坐在這裡哭。我每天都有做不完的工作,現在是要來溪邊取水。」 迦旃延就說:「是啊!妳這個瓶可以取水,我現在很渴,我的缽是空的,來,妳取水布施給我,這樣妳就是造福。妳有這樣的機會可造福,妳哪有窮呢?妳能取水布施給我,妳不窮。」這位老婆婆忽然間聽到,「喔,這樣,這樣的取個水布施,這樣我做得到,這樣我就有福嗎?」「是啊!」趕緊就用這個瓶子取水。迦旃延就說:「妳要用很虔誠的心,妳要瞭解人間本來就是苦,妳要堪受得了這輩子的苦,要堪忍這一世的苦,時時心中念法,時時念佛,時時有力量能幫助人,這就是妳的心富,妳有力量,妳富有,妳能供佛及僧,所以這就是妳能將妳的貧賣出去。」「好,我能常常念佛、念法、念僧,我能堪忍。這輩子從小到現在老了,都在忍了,我怎會不能忍呢?忍得這一生過去,業消了,我能時時用水來供佛僧,這個我做得到。」就這樣,就開始,這位婆婆就這樣賣貧,把貧賣出去了。 回去之後,她就這樣一直心心念念佛僧,也日日用水供佛僧。有一天,她就是在工作時,水都倒好了,工作都做好,地上乾淨了,她就是坐下來時,這樣無病無痛就往生了,這樣,她生在天上。她覺得:我忽然之間生在天上,是因為迦旃延尊者指導我、教育我,我應該要向迦旃延尊者表達感恩。所以這位天人就在迦旃延尊者靜坐時,來散花、來禮拜、來供養,感恩迦旃延的度化。這就是迦旃延尊者在佛的僧團中修行,他度化眾生是隨機隨緣,說法度眾生。所以,迦旃延他修行的過程不只是斷煩惱、制伏煩惱,又運用他的智慧,運用他的口才,遇到人就是開始說法。看看這位老婆婆,他就是安她的心,讓老婆婆能夠忍耐這輩子的貧,這樣過生活,時時有機會供佛僧,這樣心就已經清淨了。我們學佛也就是這樣,雖然不是要求天福,最重要的,就是要安忍深心不動,才能得到智慧照了人間與一切法,顯出我們的真如本性,這很重要。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************* 【註一】《賢愚經》(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為 三十七) 如是我聞: 一時佛在阿梨提國。時彼國中,有一長者,多財饒寶,慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使,不得寧處,小有違失,便受鞭捶,衣不蔽形,食不充體,年老困悴,思死不得。時適持瓶,詣河取水,思惟是苦,舉聲大哭。時迦旃延,來至其所,問言:「老母!何以悲泣懊惱乃爾?」白言:「尊者!我既年老,恒執苦役,加復貧窮,衣食不充,思死不得,以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者,何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三,女人白言:「苟貧可賣,我宜問方。」即言:「大德!貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者,一隨我語,答言唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者!我極貧困,如今我身,無手許完納,雖有此瓶,是大家許,當以何施?」即授缽與,「汝持此缽,取少淨水。」如教取來,奉迦旃延。迦旃延受,尋為祝願。次教受齋,後教念佛種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也。若其磨時,即磨下臥,舂炊作使,即臥是中,或時無作,止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心,恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母,奉教而歸,如敕施行,於後夜中,即便命終,生忉利天。 高明智感恩合十 20150613晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 制伏煩惱而運行六度到彼岸 觀察諸法體性安忍深心不動 智慧照了人法所顯真如之理 煩惱啊,每天都是這樣跟大家說,煩惱,就是因為煩惱,所以苦難斷,人生娑婆堪忍啊!表示就是苦難偏多。這麼多的苦難,一句話,就是煩惱啊!什麼事情不是因為煩惱而苦呢?因為很多的苦,所以才稱為煩惱。煩惱製造無明,無明就起於行動,因為行動的累積、合成,所以造了災秧,很多的災秧構成了人間的苦難,人間受苦,又回歸叫做煩惱。所以,煩惱成為讓我們日日「煩佬」(臺語音譯,意指擔憂、擔心)。「煩佬」是已經事成,我們「煩佬」,有的也「煩佬」,沒有的也「煩佬」。凡夫啊!你的「煩佬」怎會這麼多?人總是這樣,孩子還沒長大,認真打拼讓孩子長大;孩子讀書,「煩佬」孩子不認真,「煩佬」孩子考不上理想的學校,「煩佬」孩子是否健康、平安讀書嗎?畢業了,擔心啊,「煩佬」孩子能找到好的職業嗎?能不能成功做好事業?能不能建立好的家庭?這還是很久的事,你在「煩佬」什麼?唉,人總是這樣,這叫做人生,還沒到的事,全都包攬來「煩佬」,這叫做「煩佬」。 何謂煩惱呢?煩惱就是貪、瞋、癡、慢、疑,這叫做煩惱。煩惱是我們眾生累生世的習氣所造成,不斷在複製苦的源頭。若是「煩佬」,是我們凡夫在日常生活中,還沒到的事情,就先「煩佬」在先。若是煩惱,就是無明,看見這境界就去造作、去思考、去行動,這就是苦的源頭。「煩佬」是苦還未到,事先擔心、操煩,操煩就叫做「煩佬」。同樣二個字寫「煩惱」,也同樣將煩惱叫做「煩佬」,「煩佬」其實叫做操煩。因為操煩的心很多,所以讓我們心理就會有很多,使我們心理、生理不健康,這就是「煩佬」太多。煩惱是源頭,「煩佬」是結果,所以這二字較不同。佛法常常說的煩惱,是說我們的源頭,而我們平常說的「煩佬」,那就是人間生活中的操煩,所以這叫做「煩佬」,還是有點不同。 不論是源頭起點的煩惱,無始以來帶來習氣,或者是我們今生此世,心靜不下來的操煩、擔心,這些我們都要制伏。我們若是看不開,永遠都是在操煩;操煩,心不定,我們就沒有一個方向。所以我們要好好制伏這分,我們平時的操煩、「煩佬」,我們要開始制伏了。尤其是煩惱,這就是源頭,貪、瞋、癡的源頭,我們在還沒發生之前,我們就要開始制伏下來。所以不論是開頭或者是結果的煩惱,我們都要好好用心制伏於未然,不要有貪念一起,瞋怒一發,那就不可收拾。這種貪、瞋、癡、慢、疑,這就是我們造業的源頭,這就要制伏。萬一,若事情已成,有很多讓我們很操心,很擔憂,我們見了佛法,聽了佛法,我們就要趕緊降伏下來。事情已成了,面對現實,這樣不必再操心很多,因為這也叫做煩惱。這就要好好用心來制伏,制伏了煩惱,我們才能運行六度到彼岸去。我們煩惱若不制伏,不論是開頭或結果,這些煩惱、「煩佬」若沒制伏,我們就無法去運行。因為操煩、煩惱,這種起點、結果,這樣纏住我們,我們怎有辦法好好聽法呢?我們怎麼有辦法身體力行呢?就難了。所以我們要好好制伏煩惱,專心立志來運行,運行我們的六度。 運就是要起動,開始要起動,要發心,我們若沒有起動這念心,我們就無法運用這樣的法。佛陀教育我們,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這是六種工具,從煩惱的此岸,我們要渡過了此岸而到彼岸去。當中,中間常常一句話形容,「愛河千尺浪,苦愛萬重波,欲免輪迴轉(,大眾念彌陀)」,我們要虔誠的心去念彌陀。何謂彌陀?彌陀就是無量壽、無量智慧、無量的功德,這就是「彌陀」。就是佛心為己心,我們要用無量長久的時間,培養我們這念佛心,起了佛心才能行佛法。所以,佛陀的教法,我們要為人間眾生付出,那就是布施,布施同時要持戒,持戒同時要精進,精進同時要忍辱。忍辱同時要禪定,同時要智慧。這六度不是先後次序,是要同時,無餘修,無間修,長時修,尊重修。我們尊重佛陀所教法,信受奉行,六度是要同時運用,所以叫做「運行六度到彼岸」。我們要經過了千尺浪的煩惱、無明,這種欲念的河,我們要渡過,必定要用這六度四修的工具這樣過去。 要過去,這個法,要「觀察諸法體性」。我們平時就是要好好靜下心來,我們靜下心來觀察世間一切形象。人我是非到底是如何起?我們要用何種方法來面對?我們如何能寬心,心包太虛?我們要如何能念純,歸於宇宙虛空,這樣的單純,靜寂清澄?我們要好好來觀察,細心觀察諸法,眾生煩惱如何起?我們也是眾生之一,我們應該要如何來修,修行就是要了解一切法的真理。所以觀察就是細心,很微細的心,很微細的見,見解,這一分很微細。這樣就如一面鏡子,這面心鏡要常常擦,擦得沒灰塵,很乾淨,自然這面心鏡,我們的見解照著外面的鏡界都是很分明、很清楚。這就是我們平時要制伏煩惱,注意在開頭,面對著外面的境界,我們的攤、瞋、癡、慢、疑不要隨著境界浮現出來。我們要時時制伏它,這就是要戒,我們要常常用戒來制伏煩惱。它就不去造作,不去造作,就不會惹來了煩惱的因緣,讓我們「煩佬」糾纏不休。所以,這就是要我們的心鏡要清淨。 所以「觀察諸法體性」,諸法之體與諸法之性。是啊,體就是看得到的東西,我們外面所看的形形色色,對待人的時候,看人的態度,「這個人的態度,對我這樣不敬,我煩惱。」「這個人的態度怎麼教不好呢?常常對人就是這樣,那個禮儀、動作,應對,怎麼都不會改變呢?讓我也是『煩佬』啊!」人與人之間,每一個人都不會如我們意,所以就起煩惱。不高興,就與這個人隔離,無緣了,我們和他隔離、無緣,他對我們看法就是怨、恨。這種的無緣,我們自己感覺「我和他隔離、無緣」,這樣單純。但是他對我們就會起一個很複雜,可能造口業,向別人說:「某某人的態度…」,我們看人家的態度,人也看我們的態度。「某某人是如何對人苛薄、冷淡等等。」這也是在我們日常生活中,我們可能無心,卻是對方有意,這樣就會惹成了愛恨情仇,糾纏不清。今生來世,我們沒有感覺到,對方在背後已經造很多的口業,對我們不高興,來生來生,同樣的,換他對我們無緣。 就如佛陀也常常用譬喻來說,哪一位眾生不是我度的因緣,因為過去我的無心,所以惹起了他的怨,還記得嗎?二比丘,一前一後,走在前面的比丘看這位婦人的「煩佬」,「這沒什麼,看開就好了。」就這樣過去了。這位比丘他認為,這就是這樣而已,還有什麼好說的呢?就這樣而已啊!但是這位婦人她覺得,這位修行者怎麼這樣不慈悲?我的苦,我需要向人傾訴,要向人說,否則我的心很痛苦,怎會一句安慰的話都沒有呢?另外後面又一位比丘再來,他就問:「妳是怎麼了?」「我苦啊!苦在先生才往生,我的希望寄託在孩子,我的孩子又生病,又忽然間又往生,我苦啊!」後面這位比丘用他的同理心,「了解了,知道你這樣很苦,但是人生是無常、是苦、是空。」向他說了一堆的道理,安撫了她的心。拿出一條手帕,「來,將眼淚擦乾,用著妳開闊的心面對著未來的人生。」這樣,心開意解,感激了。 這已經是幾百世之前的事情了,現在的釋迦佛、現在的阿難遇到貧婆,佛陀走在前面,貧婆看見佛,她就是不歡喜,就閃避他。佛陀回過頭來向阿難說:「阿難,這位老婆婆是你應該要去度的。」果然,阿難這樣走過去,老婆婆看見阿難就起歡喜心,阿難向他招一下手,她就來了,恭敬禮拜,聽阿難的話,阿難將她帶來見佛。大家覺得:怎麼會這樣?同樣看到佛,人人看佛都是歡喜心,受佛度化,是為何這位老婆婆還要再靠阿難去接引呢?所以佛陀他才會說起了無數世以前,這二位比丘的故事。將這故事用在現在佛陀在說法,對眾生這種心態真的很複雜,經過了這樣的解釋,大家清楚了。有時候,我們若沒注意到,說話無心,或者是態度無意,卻是對有需求的人,他就有心去接受你態度的冷熱。他對你就有一分不滿,或者是的排斥,這種的心態。 所以我們常常說,佛法要用在生活中,生活中的佛法,我們要看人,人人都像在敬佛一樣,所以叫做「尊重修」。我們要行六度,所以這六度,我們要走,無餘修、無間修、長時修,還要再尊重修,我們要對人人起尊重心。所以這種的體性,每個人的形態,外面種種的境界,我們都要很細心去觀察一切諸法。我們面對著人間事要安忍,要很安然、安心,要忍耐,忍辱一切,所以要深心,深心就是很微細。因為堪忍的世間,有很多的無明惹來的「煩佬」,就是從煩惱造成。過去的煩惱造成在現在讓我們操心,讓我們擔憂,我們必定要安忍,心要時時「與人無爭則人安,與事無爭則事安」,我們若能「與世無爭則世安」,這都要經過這一分的忍。因為世間要得堪忍,不必爭,不必取,我們好好安心自在,這叫做「深心不動」。也叫做我們的思惟修,就是定心智慧,這樣「深心不動」。「智慧照了人法所顯」,人間世相所顯現出來的,我們若能經過了「觀察諸法體性安忍深心不動」,自然我們智慧這面鏡子,內心這面鏡子就很清淨了。照了人與法,人間世相諸法自然就很清楚,顯現在這面清淨的鏡子中。這就是我們的真如,真如的道理就是這樣。我們若能去除了開頭的煩惱,與消滅在現在的操煩、擔心,若能這樣前後「煩惱」降伏將下來。我們運行六度,自然就能衝過了千浪的愛河、煩惱河,就能渡過了,這就是我們回歸真如本性。前面的文。 經文:「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億,莊嚴其國。」 未來迦旃延成佛的依正二報,那個國土,那地方就是「無四惡道」,無地獄,餓鬼、畜生、阿修羅道,所有的就是「多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩無量萬億莊嚴其國」。這個國土裡除了國土清淨,多諸寶物以外,都沒有四惡道。在我們娑婆世界,四惡道是與我們共在。地獄,看到那些苦難眾生,醫院裡去看一看,醫院中鋸手鋸腳,或者是開腸剖肚,這與地獄一樣。不過,在醫院是在救人,地獄那個地方是在刑罰,受這個業,自然下這樣的地獄受苦難。有的人真的苦啊!活生生的,生命還活著,肢體不全。或者是身體病痛,已經爛與臭了,還在骯髒的環境中,這樣的環境,這樣的生活,長年累月,就像處在地獄。「一人亦滿,多人亦滿」,就像這個地獄,單獨一人處在這麼不乾淨,這樣骯髒的地方,自己身體又是病痛,又是爛了,又是…等等,周圍都是很骯髒的環境。 我們慈濟人,菩薩,常常都去清掃,常常去為人沐浴,常常就是去換藥,常常就是幫忙送人到醫院,這都是從地獄中將他救出來,就如地藏王菩薩一樣。像這樣的惡道,這就是人間的惡道,就要有菩薩願意去布施,六度同時行動,去把他救濟出來。讓他離開這個苦難的人間地獄,讓他離開餓鬼的地獄,讓他離開畜生道的地獄,離開阿修羅道。看看監獄裡,常常有人去輔導,去轉變他們的心態,轉變了,歸於人道。人性本善,啟發他們的愛心,轉一個心念,那就成為人間菩薩。所以,人間,我們這堪忍世界,其實是六道具足,都在這世間中。但是,在迦旃未來成佛那時候,都沒有這些事,沒有這些地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,都沒有了,都是善良的人。天與人,這些善良的人都是歡喜聽法,願意發心行菩薩道,像這樣的人,也是莊嚴這個國家,人人都是好人。接下來這段文再說。 經文:「佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫。」 迦旃延成佛以後,他的壽,同樣是十二小劫,正法也是二十小劫,像法也是。這與前面迦葉尊者、須菩提授記的壽命與法運,正法、像法,這是「法運」,就是法在運轉的時間,與迦葉與須菩提同等,所以是迦旃延他將來成佛的境界。下面接下來這段文再說。 經文:「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異。」 經文簡釋: 「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」;頌誡善聽也。佛語真實,勸令信受。 這就是佛陀慈悲,為已聞的人再重新說一次,再讓大家記憶深一點,未聞的人,後面才來的人,再重複一次,讓後來的人也能聽到,能夠了解。迦旃延將來成佛,他的國土,他的法運到底有多長?迦旃延所修的行、所得的果,所以就是再重複一次,再說。「諸比丘眾,皆一心聽,如我所說,真實無異」。佛陀要再重複跟大家說,要真正誠心來聽,教誡大家、警惕大家,要真正用虔誠的心來聽,我說的話絕對是真實的,勸令信受。這就是教誡弟子要很用心,相信佛所說,相信迦旃延未來成佛的過程,要經過八千億佛,要奉事供養,要建塔造廟,經過這麼久的時間,後面再供養二萬億佛。時間要再經過那麼長,道心堅固,這樣長時間修行,行菩薩道,所得到這個果就是這樣的情形。所以叫大家要相信,「勸令信受」,大家要相信佛所說的真實語,大家要很虔誠接受,要相信。 *「真實無異」:指所授迦旃延成佛因果,真實如是,不會有所出入,也決定不增不減。 「真實無異」。意思就是「所授迦旃延成佛因果」,他所修的因、所得的果,是「真實如是」,確實是這樣,「不會有所出入」,絕對是這樣,絕對沒有出入。所以「也決定不增不減」。因為法是這樣,絕對沒有出入,意思就是說,就是這樣的限量,就是要供養這麼多的佛,還要這麼長久的時間,絕對是這樣。決定不增不減,不會更多,也沒有較少,就是要用這麼長的時間走過來,這樣的修行。所以佛陀很慈悲,說出了迦旃延要那麼久的時間,前面的供養奉事八千億佛,後面的供養二萬億佛,想想這時間有多長啊!若是迦葉尊者、須菩提,他們是三百萬億諸佛,很乾脆,一次就是三百萬億諸佛要供養,經過這樣的時間。但是迦旃延前面是八千億佛,後面是二萬億佛,所以在這裡就要再向大家叮嚀一下,一定要相信,不增不減,就是這樣,大家要相信。這是佛陀再向大家警惕,讓大家要提起信心。接下來這段文說。 經文:「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛。諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利。」 經文簡釋: *「是迦旃延,當以種種,妙好供具,供養諸佛」;當佛在世身心虔敬,慇勤修供養。 *「諸佛滅後,起七寶塔,亦以華香,供養舍利」;於佛滅後掃灑淨處,勤修供養。 迦旃延要供養這麼多佛,這表示時間之長。佛在世時,要用他的身去供養佛、奉事佛,要恭敬供養佛,這就是用身心虔敬來供養。尤其是要殷勤,修種種的供養來侍候這八千億佛,佛在世,對每一尊佛都這樣的態度來供佛;每一尊佛過後,還是要再建塔,以華香供養。同樣的,佛滅度後要掃洗淨處,莊嚴佛塔,莊嚴佛寺,就是敬師如師在,敬佛如佛在。用這樣的心情,雖然佛已經入滅了,同樣的,就如佛還在一樣。這樣建塔,裡面形像等等去清洗,乾淨那個範圍,勤修供養,這是表示最恭敬的心。迦旃延尊者,他的修行,實在是也很用心在修,經過這麼長久的時間。說起來,迦旃延尊者在佛世時,他也是很慈悲。過去迦葉尊者他所修的行就是要修苦行、修梵行,面對的是貧窮人,去向他托缽,但是須菩提他面對的,就是富有的人,所以這就是不同的修行方法。但是,迦旃延他不分貧與富,同樣的這個缽拿出去,什麼樣的人,遇到這個家庭,我就在這個地方化緣,遇到人,他就向人化緣。 有一次,就是佛在阿梨提國時,這一次迦旃延他也隨佛在那個地方停止。有一天,走到外面,也是要托缽的時間,走過溪邊,看到一位老婆婆,應該是中年以後的老人,坐在溪邊哭,看起來好像很厭世間,所以他就走近她,用心去安慰。「老婆婆,您到底是為什麼在這裡哭得這麼悽慘呢?」這老婆婆她就說:「我這一生苦啊!身為賤民,就是在我的長者家裡工作,當奴婢。從小就是跟著我的父母在這位長者的家庭,就是這樣跟著他們做,為奴為婢。」「我的父母往生之後,我還是同樣在這個家庭。這位長者對待奴婢很刻薄,我一生從小到大,到現在,就是連身體要遮體的一套衣服,看,連要遮體都困難,就是破了,補了又補,光是要遮體的這件衣服,我都得來困難了。何況三餐吃飯,都是要吃那種污穢不乾淨、餿了的東西,與一般動物差不了多少。我這一生苦,苦得我很不想活下去了。」 迦旃延用很同情的心,耐心聽她述說她的苦難,迦旃延聽了之後,就用輕聲柔語說:「老婆婆,確實妳的人生苦啊,從父母的時代一直到現在,這樣的年齡,又是這麼苦,妳怎麼不將妳的貧窮賣出去呢?」這位老婆婆忽然間聽到這句話,「貧窮可以賣出去?」她抬頭看迦旃延尊者。「尊者,您剛剛說,要我將貧賣出去?對不對啊?」「對啊!」就再問:「貧困,世間哪有辦法賣貧困呢?誰要買貧困呢?」迦旃延就說:「妳賣給我。」她就向尊者說:「我什麼東西都沒有,我要怎麼賣你呢?」他就說:「妳手上拿著的是什麼東西?」「這是淨水瓶,是一支罐子,我拿這支罐子就是要來這裡裝水,想到我的苦,所以我坐在這裡哭。我每天每天都有做不完的工作,現在是要來溪邊取水。」 迦旃延就說:「是啊!妳這個瓶可以取水,我現在很渴,我的缽是空的,來,妳取水布施給我,這樣妳就是造福。妳有這樣的機會可造福,妳哪有窮呢?妳能取水布施給我,妳不窮啊。」這位老婆婆忽然間聽到,「喔,這樣,這樣的取個水布施,這樣我做得到,這樣我就有福嗎?」「是啊!」趕緊就用這個瓶子取水。迦旃延就說:「妳要用很虔誠的心,妳要了解人間本來就是苦,妳要堪受得了這輩子的苦,要堪忍這一世的苦。時時心中念法,時時念佛,時時有力量能幫助人,這就是妳的心富。妳有力量,妳富有,妳能供佛及僧,所以這就是妳能將妳的貧賣出去。」「好,我能常常念佛、念法、念僧,我能堪忍。這輩子從小到現在老了,都在忍了,我怎會不能忍呢?忍得這一生過去,業消了,我能時時用水來供佛僧,這個我做得到。」就這樣,就開始,這位婆婆就這樣賣貧,把貧賣出去了。 回去之後,她就這樣一直心心念念佛僧,也日日用水供佛僧。有一天,她就是在工作時,水都倒好了,工作都做好,地上乾淨了,她就是坐下來時,這樣無病無痛就往生了,這樣,她生在天上。她覺得:我忽然之間生在天上,這是因為迦旃延尊者指導我、教育我,我應該要向迦旃延尊者表達感恩。所以這位天人就在迦旃延尊者靜坐時,來散花、來禮拜、來供養,感恩迦旃延的度化。這就是迦旃延尊者在佛的僧團中修行,他度化眾生是隨機隨緣,這樣在說法度眾生。所以,迦旃延他修行的過程不只是斷煩惱、制伏煩惱,又運用他的智慧,運用他的口才,遇到人就是開始說法。看看這位老婆婆,他就是安她的心,讓老婆婆能夠忍耐這輩子的貧,這樣過,時時有機會供佛僧,這樣心就已經清淨了。我們學佛也就是這樣,雖然我們不是要求天福,最重要的,就是要安忍深心不動,才能得到智慧照了人間與一切法,顯出我們的真如本性,這是很重要。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************* 【註一】《賢愚經》(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為 三十七) 如是我聞: 一時佛在阿梨提國。時彼國中,有一長者,多財饒寶,慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使,不得寧處,小有違失,便受鞭捶,衣不蔽形,食不充體,年老困悴,思死不得。時適持瓶,詣河取水,思惟是苦,舉聲大哭。時迦旃延,來至其所,問言:「老母!何以悲泣懊惱乃爾?」白言:「尊者!我既年老,恒執苦役,加復貧窮,衣食不充,思死不得,以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者,何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三,女人白言:「苟貧可賣,我宜問方。」即言:「大德!貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者,一隨我語,答言唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者!我極貧困,如今我身,無手許完納,雖有此瓶,是大家許,當以何施?」即授缽與,「汝持此缽,取少淨水。」如教取來,奉迦旃延。迦旃延受,尋為祝願。次教受齋,後教念佛種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也。若其磨時,即磨下臥,舂炊作使,即臥是中,或時無作,止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心,恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母,奉教而歸,如敕施行,於後夜中,即便命終,生忉利天。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1. 什麼叫做「煩惱」?日常生活中,我有常掉入煩惱相中嗎? 2. 我們要用什麼來制伏我們的煩惱? 3.我們要如何「尊重修」? 4. 要如何修「深心不動」? 5. 迦旃延尊者修行的過程不只是斷煩惱、制伏煩惱,他又運用他的智慧、口才,度化老婆婆,讓老婆婆能夠忍耐這輩子的貧,時時有機會供佛僧。這個故事,對您有何啟發?
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十二日星期五) 佛陀是一個最偉大的教育家,說法者,傳法者。我個人是一教育工作者,所以佛陀說法的方式當然就是最可以學習的智慧。 乘如是法而來應化人間,這是佛陀為何來人間。 隨眾生根契機施教諦理,這是佛陀如何說法教育。 「眾生的根機參差不齊,佛陀就要很辛苦,隨機說法,也要花費很多時間,隨著眾生的根,是大根,或者是中根,或者是小根呢?這個根到底是大、小根機,佛陀就要應他的根機來說法。是不是能契機嗎?法,能適合這個眾生他的根與機?這個時機對嗎?這個根有辦法接受嗎?這種要隨眾生的根,契眾生的機,因緣成熟了嗎?等待因緣成熟,才能夠施教諦理。」 菩薩心地平正力行淨善,這一句告訴我們做菩薩如何修行。 所以,菩薩的方向盡頭就是如來的真如,回歸我們入真如本性,真如本性那就是真理。這是「皈向如來真如自性寶地」。其實,佛陀向弟子的授記,道理就是在這裡,「菩薩心地平正力行淨善,皈向如來真如自性寶地」。 皈向如來真如自性寶地,這一句告訴我們修行的結果,感恩。 乘如是法而來應化人間 隨眾生根契機施教諦理 菩薩心地平正力行淨善 皈向如來真如自性寶地 「乘如是法而來」,佛啊,每一尊佛都是一樣,佛佛道同,都是乘著法、真理,來回人間;應真理、法來到人間,目的就是應化人間。應化,就是應身來人間,應這個因緣,與這個世界因緣成熟而應化在人間,目的就是一大事。常常說過了,一大事就是來開示,開啟眾生這念心,將無明心念開化,啟開他無明的心念,教育、化度他,這就是「開」。讓我們瞭解,瞭解苦、集、滅、道,這是為開啟我們的心門,來施種種的法。人間的法不離開要我們瞭解苦,真是苦啊!若得不堪,這就是人生。苦相、苦法。苦相,我們用眼睛看得到,光是說生,生產時家屬緊張,一個媳婦將要生了,一個太太要生了,看她痛苦,擔心、害怕,一直等她的痛苦一陣一陣過後,孩子才開始出世。這是很順利,但是母親也要經過陣陣的痛苦。孩子出世時就哭啊,這是出生時,全身都赤裸裸,碰觸到空氣的剌激,全身透徹骨髓的痛、這種的苦。要生人的人痛,被生的人也痛,這種痛苦啊! 但是眾生就是這樣,容易忘記了,母親生子時是如此痛若,但是凡夫的心欲,男女的欲,就是這樣,一個一個一直生,也一直覺得:好了,不生了。但是,又懷孕了,還是要再生。這到底為什麼呢?不乾淨啊!男女的欲無法斷除,這就是煩惱。所以,就是人應這緣就來生了。人生,苦還是不苦?是啊,明明知道卻斷不了,這就是無明難斷啊!這苦根源頭也是難斷。我們常常說,要清淨在源頭,我們只想說要垃圾清淨在源頭,人人不要製造垃圾,人人節欲,也要人節欲,垃圾才能減量。光是在人人日常生活中,要瞭解這這道理,知道啦,但是,垃圾還是同樣這麼多,這就是表示人還沒節欲。同樣的道理,從生一直到死這當中,生命長短,沒人知道到底我的生命有多長?但是,不知長短生命,卻讓無明不斷複製。這一輩子的過程,家庭的因緣,常常聽到、看到人間的形象,生孩子,不一定這孩子將來是他可依靠的,不一定啊;尤其是現在更加明確,生子無法讓我們依靠,老來孤單,因為孩子長大就要讓他出去了,他們求學的求學,做事業的人去做事業,離鄉背景,都出去了。 看看現在,孤單老人變成社會很正常的現象,所以孤老無依。有錢、沒有錢都是同樣的生態。老了要怎麼辧呢?送到養老院,或者是在家裡,孤單一人。有錢的人,還能請人來陪伴,沒錢的人,一生折磨,孩子長大了,各人離開了,老來生活孤老無依,貧病交迫,這樣苦或不苦呢?很苦啊!這叫做人生。老來,生理變態,是不是苦呢?老來,人變形了,與年少青春那時絕對不同,少年形相、形貌非常的帥氣也很美麗,但是老來呢,看見我們前期的慈濟月刊封面,月刊拿來,人生是這樣啊,人生臉都皺了,皺了,整個七孔的皮肉都是皺的,看到那雙手,就像乾枯了的柴,蛀掉的木,看到這樣的畫面,這是一個人。這個人,相信他少輕時,容貌擩春,四肢很發達,力量很大,而且動作佷俐落,這是年輕時。才過多久的時間,什麼時候在改變?這身體已經變了,慢慢地,骨頭鬆散了,骨頭移位了,或者是又再….等等,這樣痛啊!為什麼走不直了,走不穩了等等,這就是人生。 一輩子只有一個身體,少年、中年、老年,這身體的變化,都是同樣的無常。最後身體在哪裡呢?化成了白骨、骨灰等等。要不然就是裝在棺材裡,送到墓地裡,挖個洞,掩埋起來。棺材裡,這個人就是浮腫、生蟲、腐爛、乾了,變成一堆骨。這就是叫做人生。從那時很痛苦,生來人間,一直到一個不乾淨的身體變化,一直到死了,往生了,這個身體受多久的不乾淨,萬蟲來嚙這毎身體,多麼不乾淨啊!但是我們都不會這樣想,只是貪著著欲念,這樣不斷延伸,不斷造業,不斷複製煩惱,生生世世迷惑,無明惑念牽扯了很多人與人之間的惡業,不斷惡因惡緣來牽制、糾纏不清,這叫做凡夫。凡夫迷了道理,複製了無明;諸佛菩薩他就是已經透徹瞭解這些道理了,所以乘著這些道理,「乘如是法而來應化人間」,來到人間就是為了這個使命,要來人間「開、示」眾生,應這個根機、因緣,來到人間開示。 但是,眾生有多少人能接受到佛法呢?要遇到佛法的因緣不簡單啊!因為在人間的壽命不長,短短幾十年,時間很快就過了,而且生來一直隨著因緣無明,生活中起惑造業,不斷就在家業、事業,無明業力纏著我們的時間,過去了,要聽到法、親近法機會很少,因為壽命有限,老、病、死時間很快就來了,所以要聽聞佛法難。而得到佛法之後,是否能有很利的根機,一聞即能悟呢? 佛陀既開示了,我們已經聽法了,法已經得到了,但是,聽來,有入心嗎?入了心,我們真正是不是解悟呢?我們有身體力行嗎?好像「知道了,知道了」,「來,複說一次給我聽。」聽他再複說,和那個「知道」好像還沒有很契合,還有一點距離。那個「知道」,還沒有悟,所以還有距離在。所以,這是諸佛菩薩來應化人間,但是,隨眾生的根要來契眾生機,也要觀機逗教。 過去一直一直說過了,眾生的根機參差不齊,佛陀就要很辛苦,隨機說法,也要花費很多時間,隨著眾生的根,是大根,或者是中根,或者是小根呢?這個根到底是大、小根機,佛陀就要應他的根機來說法。是不是能契機嗎?法,能適合這個眾生他的根與機?這個時機對嗎?這個根有辦法接受嗎?這種要隨眾生的根,契眾生的機,因緣成熟了嗎?等待因緣成熟,才能夠施教諦理。這就是我們眾生。佛陀來到人間要度眾生,也要再待時機、應因緣,還要隨眾生的根,才來施教,真的是很辛苦。所以說,眾生真正能得到佛法的真髓,真的也不容易。所以佛陀要用心施教,眾生真的要把握機緣,要能體悟。所以,啟悟,我們的身心要開啟出來,佛陀只能用法讓我們知道,是不是願意發心呢?那就要在個人,每個人開始啟發大心,才能行菩薩道,身體力行。你若不發心,哪有辦法行菩薩道呢? 所以菩薩要從心,我們這念心要自我開啟,接受了佛法,自己不肯發心,哪有辦法邁開步行菩薩道呢?所以我們要,隨聞佛法,我們就要趕緊發大心願,發弘誓願,才能行菩薩道。所以「菩薩心地平正力行淨善」。我們的心要很平正,看看佛陀在授記,我們看到佛陀在為弟子授記,那依正二報,所依的國土,所到的地方都是國土平正。其實,國土的平正就是我們的心,菩薩心,自己要先鋪平、開正,這是描述我們的心地。「菩薩心地平正」,那就是因為他「力行淨善」。心要先清淨,不要受這個欲影響,無法控制我們的欲心,就是開始隨欲念就動作了,無法控制自己的欲念,就去複製很多的煩惱。而這些很多的煩惱無明,就如瓦礫荊棘一般。這種惹來了很多人與人之間,不論是至親或者是疏遠的,都是交結來了愛恨情仇。很多的苦都是不平正、很坎坷的人生,惹來很多煩惱。 所以我們既發菩薩心,那就是要力行淨善,要先清淨我們的心地,我們要身體力行於善法。心若沒有先清淨,即使行善,同樣無法斷除煩惱、無明。心要清淨,去行善才不會再惹來了不淨的因緣。所以「菩薩心地平正力行淨善」,才「皈向如來真如自性寶地」這個「皈」,皈依時,我們都常常說反黑歸白,反轉凡夫心,向著菩薩的方向。所以,菩薩的方向盡頭就是如來的真如,回歸我們入真如本性,真如本性那就是真理。這是「皈向如來真如自性寶地」。其實,佛陀向弟子的授記,道理就是在這裡,「菩薩心地平正力行淨善,皈向如來真如自性寶地」。這兩句我們若透徹清楚了,就是佛陀為他的弟子授記未來所得的淨土,其實就是我們自己人人本性,回歸了本性,真如自性的寶地,這就是都完全很乾淨。 能夠這麼乾淨,那就是要前面的道理瞭解,「乘如是法而來應化人間」。人人不是因為業來,應該就是要乘教法,因為遇無限量諸佛的道場,我們已經經過了,受了佛法,長久的時間,發心立願,乘這個法而來人間,入人群中去度化眾生;還是同樣,要隨眾生的根機,苦眾生的苦,在人群中去體會眾生苦,去入苦體會、去感受,這樣瞭解更多的道理來成長慧命。這都是我們要發心立願,要抱持著菩薩的心地這麼的平正,才有辦法入自性寶地來。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 所以說,佛法其實在我們的心裡,其實是在我們的生活中。這是修行的過程,過程圓滿,將來能夠成佛。「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」,就自然十德具足,那就是成為十號。這是前面的文。接下來的文這樣說, 經文:「其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩,以界道側,妙華覆地,周遍清淨,見者歡喜。」 經文簡釋:「其土平正,玻璃為地」 菩薩心地,無有不平,故所感土悉皆平正,玻璃為地:體質上寶淨潔。 這段文,將來迦旃延成佛之後,那個國土就是這麼的莊嚴,同樣是玻璃為地,同樣是寶樹莊嚴,黃金為繩,這同樣的。與須菩提、與迦葉的依正報同樣。這就是表示修行的盡頭,心地風光就是這麼乾淨、整齊。「其土平正,玻璃為地」,就是「菩薩心地,無有不平」。菩薩的心地都很平,故「故所感土悉皆平正」。所以,因為行菩薩道要自己的心地要先調整好,要非常平正、乾淨,沒有受污染,這一片心地淨土,才有辦法感得未來這麼清淨的國土。尤其是土地很乾淨,就如琉璃、玻璃一樣,「玻璃為地」。「玻璃」就表示很透徹清淨,大地,心地的體質就是最上寶之淨潔。我們的心要修到這樣的程度,心地的乾淨,乾淨得如玻璃這麼的透徹,體質如琉璃,玻璃就是琉璃,就像玻璃、琉璃的體質一樣,那麼上等的寶。 經文簡釋:「寶樹莊嚴,黃金為繩」 *「寶樹莊嚴」:喻菩提願行。 *「黃金為繩」:示中正堅剛,以為繩墨。 「寶樹莊嚴,黃金為繩」。這就是譬喻「菩提願行」。我們要心地那麼清淨,我們必定要發菩薩心,菩提的心願,我們要身體力行。「黃金為繩」,就是表示「中正堅剛」,意思就是我們的心不偏不倚。空,「真空」;有,是「妙有」,將人間一切體相分析到底,什麼都沒有。就如我們的身體一樣,乘著因緣,與父母所有的因緣,所以來生人間。生下來了,小嬰兒,差不多一個巴掌大,這樣這麼小的孩子,這時候在已經是這樣的大人。孩子的形相今何在呢?年少的形相在哪裡呢?這都是過程的名稱,來人間的過程,它的名稱而已,沒有實相,沒有真實的相。老來,這個形相,不是我們被人生出來那個時候的形相,這個時候不是那個時候,那個時候已經不見了,也是一場空啊!少年青春,壯年有力,這都空了,沒有了,何況其他的東西呢? 如我的面前一支已經乾枯的樹枝,拿到我的面前來擺飾,只是一個裝飾,這個乾枯的樹枝,它原來是一顆種子,發芽、長苗,小樹、大樹、老樹,最後樹枝乾了,變成了一支枯樹的根枝在面前。它的過去,它的現在,過程都不見了,現在這個東西是不是永久呢?這裡若不用了,就把它拿去放在牆邊,說不定朽爛了,說不定放在灶裡化成灰,不見了。人生世間都是這樣,所以這叫做「空」。但是,我們若都認為空,我們任何事情就將它放空就好了。這個「空」,凡夫的「空」調,「只要我歡喜,沒有什麼不可以,你告訴我未來的報是什麼,我現在歡喜最好。」這種撥無因果,一切皆空,這樣就是很危險。所以,空是真空,是說道理的「空」,這個道理「空」,裡面有一個很奧妙的理,那就是有道理的,道理永遠存在,我們要相信。 這個樹枝,乾樹枝,它有過去它的種子,這支乾樹枝,其實它的過程中,也繁衍不少的種子出去。同樣的,業已經造出去了,雖然現在老了,死了,其實過去他造了不少的業。這就是我們眾生,那個過去造不少的業,就是生生世世這樣一直纏下去的,所以不要執空,這個「空」中就是有它的道理,道理在我們不斷延續的苦,這輩子是空,但是業力帶到來生。同樣的道理,道理就是「有」,那叫做「妙有」。「妙有」就是菩提,菩提覺道,這個菩提覺道要從我們內心要發現出來,我們要發心,要趕緊去修行,真真正正將這個道理體會,在人群中就是有價值的人生,這個人生為人間去做一些對人群有利益,這就是要悟。菩提就是「覺」,「覺」就要從願來契行。我們要發心有願,才能契行,我們才能身體力行。 所以「黃金為繩」,那就是表示我們覺悟,我們的願力出來了,身體力行,我們不偏不倚,瞭解「空」的道理,體會我們要走正確的道路,我們的意志要堅定,我們要如金光一樣,不被傷害,這種堅剛,這就是我們發心的願力。「以為繩墨」,就如墨斗。常常這樣的譬喻,做木工的人,就是木工師傅,不能離開墨斗,就是一條繩子捲著,在墨斗中捆著,將它拉出來時,這條繩線就染了墨,這樣把它一拉、一彈,彈下去,這條線是直的,這個墨痕也是直的。這樣要剖開的材,才能很直,所以叫做「繩墨」。墨繩,做木工的人不能沒有的一條線,這樣才會直。所以「中正堅剛,以為繩墨」。 經文簡釋:「以界道側,妙華覆地」 *「以界道側」:於道之側,界分八正。 *「妙華覆地」:德嚴法體,如華覆地。 「以界道側」。樹木種得很直,所以「於界道側,界分八正」,那就是「八正道」。這條路,它一個界限,就如一條線彈下去,這條路是直的,八條道路就是都很直,那就是「八正道」。從凡夫地通往到佛的境界,過程中那就是菩薩道,那就是要「八正道」。「妙華覆地」,「德嚴法體」。「妙華」就是莊嚴,地面上都鋪著很美、很妙的花,就表示我們修行,種種的德,一切智德都具足了,悲智雙運在「八正道」中,開闊的土地。大地上,就是表示我們的心地莊嚴著很多的德,悲智雙運,在人間,智德、悲德來莊嚴法體。佛陀三十二相,有德行,是從內心發出,所以「如華覆地」。所以,有德,他的依正,依正二報,就是他的身體、他所住的地方等等,都是很莊嚴。所以,德嚴法體,智德莊嚴,他的身所住的地方,所依止的環境都是「如華覆地」,就是很莊嚴。 經文簡釋: 「周遍清淨」;遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周,故云遍淨。 「周遍清淨」,「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周,故云遍淨」。「周遍」的意思,那就是所有的惡,就是斷一切惡,遍修一切善法,所以惡的、骯髒的,完全煩惱去除了,清淨莊嚴的德已經現前了,這都是「遍修淨行」。我們的心地清淨,我們所行動的都是善法,所以「遍修淨行」。「無處不周」,到處到處,不論是時間、空間、人與人之間,我們已經斷了一切惡,我們也修一切善了。任何時間、任何空間、任何人與人之間,我們都是普遍,「無處不周」,到處,我們的善行都很普遍,所以叫做遍淨。 經文簡釋: 「見者歡喜」;眾生見者,無不歡喜。迦旃延因中以掃地得相貌端正,見者歡喜。 *故得果之依報嚴淨,亦見者歡喜。如是因如是果。 「見者歡喜」。眾生所看的,就是無不歡喜。這是佛的境界,他的十德具足了,所以他一切的德,就是莊嚴他的形體,莊嚴他的心地,莊嚴他的依報等等,所以大家都是很歡喜。「迦旃延因中以掃地得相貌端正,見者歡喜」。這就是表示迦旃延累生世以來,他供養八千億佛,每一尊佛滅後,他為他建塔,他為他掃洗塔廟、掃洗周圍的環境。又有,八千億過後,又有二萬億佛,可見每一尊佛圓寂後的塔廟,他都是去興建,去掃洗淨處,這就是他能得到相貌端正,所以人人看了歡喜。修行就是要這樣不斷一直修,「故得果之依報嚴淨」。所得到佛果時,就是依報,依報就是他的國土很嚴淨,他所生的地方,環境都是這麼莊嚴、這麼乾淨,這「亦見者歡喜」,讓大家看了歡喜。「如是因如是果」。再接下來這段文再說, 經文:「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩,無量萬億,莊嚴其國。」 經文簡釋: 「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道」;瞋心墮獄,癡心墮畜,貪念墮餓鬼,強勝心墮於修羅。 菩薩因中無此諸過,所以果上無四惡道。 那個國土沒有四惡道。四惡道,那就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,這就是四惡道。瞋心,我們若有瞋恨心,要墮地獄;我們若有癡念,有癡心,那就是墮畜生道;我們有很強,愛逞強、逞惡這種的心,那就是墮落修羅道;若是有貪心,就要墮落餓鬼道。這叫做「四惡道」。我們也不要動不動覺得我最強、我最有力,若這樣,就是在修羅道,貪心就會墮落餓鬼道等等,這都是四惡道所引來的苦。「菩薩因中無此諸過」。修行的過程沒有這樣的過失,沒有貪、瞋、癡、慢、疑,沒有這些惡,所以他的因中已經將這些惡的種子都掃除了,這些惡的種子乾乾淨淨,所以沒有此過,沒有這種過失,所以「果上無四惡道」,未來迦旃延成佛的國土沒有這些四惡道。 經文簡釋: *「多有天、人」;諸天及人,皆是善類。 *「諸聲聞眾、及諸菩薩」;大小二乘聞法之眾。 *此記眷屬純善,諸佛淨土中無惡眾生故。 「多有天、人」,就是都是天與人,天道與人道,沒有四惡道。「諸天及人,皆是善類」,這都是善人。「諸聲聞眾,及諸菩薩」,又除了天與人之外,很多都是聲聞,都是好樂佛法,愛聽佛法的人,而且發心修行的人,也有很多發大心的人,「大小二乘聞法之眾」,都是愛聽法的人。「此記眷屬純善」,這是佛陀向迦旃延授記,他未來成佛的國土那個地方都是善人,甚至發心出家修行的聲聞與菩薩,這都是他的眷屬,都是很單純,都是很有善念的人。「諸佛淨土中無惡眾生故」,這就是佛的淨土。 經文簡釋: 「無量萬億,莊嚴其國」;以諸無量聲聞,菩薩而為莊嚴。 *文中先明依報嚴淨,次明眷屬純善,此中無劫國名者,或譯人遺失也。 「無量萬億,莊嚴其國」。以種種的很多很多的寶物、很多很多的善人、無量無數的聲聞、菩薩,這樣來莊嚴這個國土。不只是那個國土很多寶物,很乾淨,連人也是這樣,都是善人,都是修行的人。「以諸無量聲聞菩薩而為莊嚴」。這是迦旃延他未來成佛的依正二報,都是那麼的乾淨,國土也是充滿了很多的寶物,他的眷屬也都是這麼的善人、菩薩、修行者很多,這就是他的眷屬,他的依正的國土。這「文中先明依報嚴淨」,首先就是明依報,那就是他的國土嚴淨。「次明眷屬純善」,但是這其中,佛為迦旃延所授記的,就是沒說到他未來那個國土與劫的名稱,只是知道那個國土很莊嚴,充滿了寶地,充滿了寶樹,也有寶繩等等,但是沒有說到他的國名,還有,沒有劫名。不過也知道那個劫與像法、正法的時間,都是和須菩提、和迦葉未來成佛都同等,只是國名與劫名沒有出來。 就說應該是翻譯的人漏失了。為什麼在授記迦旃延漏掉了劫名與國名?只有表達出了那個國土嚴淨,又是表示那個國土的人人都很善良,沒有四惡道,只是有天與人道,人人好樂佛法,願修行,發大心、行菩薩道,來成為迦旃延他未來成佛的地方眷屬)。沒有指出了他的國土的名稱,這可能譯經的人漏失了。所以,源頭漏失,後面就欠缺。我們現在就要好好用心,聽法不要漏掉了,所以常常說要修無漏法。你若讓法漏了,就是失去了,要再找回來,就沒有源頭可找了。所以修學佛法也是一樣,要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150612晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 乘如是法而來應化人間 隨眾生根契機施教諦理 菩薩心地平正力行淨善 皈向如來真如自性寶地 「乘如是法而來」,佛啊,每一尊佛都是一樣,佛佛道同,都是乘著法、真理,來回人間。應真理、法來到人間,目的就是應化人間。應化,就是應身來人間,應這個因緣,與這個世界因緣成熟而應化在人間,目的就是一大事。常常說過了,一大事就是來開示,開啟眾生這念心,將無明心念開化,啟開他無明的心念,教育、化度他,這就是「開」。讓我們了解,了解苦、集、滅、道,這是為開啟我們的心門,來施種種的法。人間的法不離開要我們了解苦,真是苦啊!苦得不堪,這就是人生。苦相、苦法。苦相,我們用眼睛看得到,光是說生,生產時家屬緊張,一個媳婦將要生了,一個太太要生了,看她痛苦,擔心、害怕,一直等到她的痛苦一陣一陣過後,孩子才開始出世。這是很順利,但是母親也要經過陣陣的痛苦。孩子出世時就哭啊,這是出生時,全身都是赤裸裸,碰觸到空氣的剌激,全身透徹骨髓的苦,這種的痛、這種的苦。要生人的人痛,被生的人也痛,這種痛苦啊! 但是眾生就是這樣,容易忘記了,母親生子時是如此痛若,但是凡夫的欲,心欲,男女的欲,就是這樣,一個一個一直生,也一直覺得:好了,不生了。但是,又懷孕了,還是要再生。這到底是為什麼呢?不乾淨啊!男女的欲無法斷除,這就是煩惱。所以,就是人應這緣就來生了。人生,苦還是不苦?是啊,明明知道卻是斷不了,這就是無明難斷啊!這苦根源頭也是難斷。我們常常說,要清淨在源頭,我們光是說要垃圾清淨在源頭,人人不要製造垃圾,人人節欲,也要人節欲,垃圾才能減量。光是在人人日常生活中,要了解這個道理,知道啦,但是,垃圾還是同樣這麼多,這就是表示人還沒節欲。同樣的道理,從生一直到死這當中,生命長短,沒人知道到底我的生命有多長?但是,不知長短的生命,卻是讓無明不斷複製。這一輩子的過程,家庭的因緣,常常聽到、看到人間的形象,生孩子,不一定這孩子將來是他所要依靠的,不一定啊。尤其是現在更加明確,生子無法讓我們依靠,老來孤單,因為孩子長大就要讓他出去了,他們求學的求學,事業的人去做事業,離鄉背井,都出去了。 看看現在,孤單老人變成社會很正常的現象,所以孤老無依。有錢、沒有錢都是同樣的生態。老了要怎麼辧呢?送到養老院,要不然是在家裡,孤單一人。有錢的人,還能請人來陪伴,沒錢的人,一生折磨,孩子長大了,各人離開了,老來生活孤老無依,貧病交迫,苦或不苦呢?很苦啊!這叫做人生。老來,生理變態,是不是苦呢?老來,人變形了,與年少青春那時絕對不同,少年的形相、形貌非常的帥氣也是很美麗。但是老來呢,看見我們前期的慈濟月刊封面,月刊拿來,人生是這樣啊,人生臉都皺了,皺了,整個七孔的皮肉都是皺的,看到那雙手,好像乾枯了的柴,蛀掉的木,看到這樣的畫面,這是一個人。這個人,相信他少輕時,容貌青春,四肢很發達,力量很大,而且動作佷俐落,這是年輕時。才是過多久的時間,什麼時候在改變?這身體已經變了,慢慢地,骨頭鬆散了,骨頭移位了,或者是又再…等等,這樣痛啊!為什麼走不直了,走不穩了等等,這就是人生。 一輩子只有一個身體,少年、中年、老年,這個身體的變化,都是同樣的無常。最後身體在哪裡呢?化成了骨,白骨、骨灰等等。要不然就是裝在棺材裡,送到墓地裡,挖個洞,掩埋起來。棺材裡,這個人就是浮腫、生蟲、腐爛、乾了,變成一堆骨,這就是叫做人生。從那時很痛苦,生來人間,一直到一個不乾淨的身體變化,一直到死了,往生了。這個身體受多久的不乾淨,萬蟲來嚙這個身體,多麼不乾淨啊!但是我們都不會這樣想,只是貪著這個欲念,這樣不斷延伸,不斷造業,不斷複製煩惱,生生世世迷惑,無明惑念牽扯了很多人與人之間的惡業,不斷惡因惡緣來牽制、糾纏不清,這叫做凡夫。凡夫迷了道理,複製了無明;諸佛菩薩他就是已經透徹了解這些道理了,所以乘著這些道理,「乘如是法而來」,來到人間就是為了這個使命,要來人間「開示」眾生,應這個根機、因緣,來到人間開示。 但是,眾生有多少人能接受到佛法呢?要遇到佛法的因緣不簡單啊!因為在人間的壽命不長,短短幾十年,時間很快就過了,而且生來一直隨著因緣無明,生活中起惑造業,不斷都在家業、事業,無明業力纏著我們的時間,過去了。要聽到法、親近法機會很少,因為壽命有限,老、病、死這時間很快就來了,所以要得聞佛法難。而得到佛法之後,是否能有很利的根機,一聞即能悟呢? 佛陀既開示了,我們已經聽法了,法已經得到了,但是,聽來,有入心嗎?入了心,我們真正是不是解悟呢?我們有身體力行嗎?好像「知道了,知道了」,「來,複說一次給我聽。」聽他再複說,和那個「知道」好像還沒有很契合,還有一點距離。那個「知道」,還沒有悟,所以還有距離在。所以來應化人間,這是諸佛菩薩來應化人間,但是,隨眾生的根要來契眾生機,也要觀機逗教。 過去一直一直說過了,眾生的根機參差不齊,佛陀就要很辛苦,隨機說法,也要花費很多時間,隨著眾生的根,是大根,或者是中根,或者是小根呢?這個根到底是大、小根機,佛陀就要應他的根機來說法。是不是能契機嗎?法,能適合這個眾生他的根與機?這個時機對嗎?這個根有辦法接受嗎?這種要隨眾生的根,契眾生的機,因緣成熟了嗎?等待因緣成熟,才能夠施教諦理。這就是我們眾生。佛陀來到人間要度眾生,也要再待時機、應因緣,還要隨眾生的根,才來施教,真的是很辛苦。所以說,眾生真正能得到佛法的真髓,真的也不容易。所以要用心施教,眾生真的要把握機緣,要能體悟。所以,啟悟,我們的身心要開啟出來。佛陀只能用法讓我們知道,是不是願意發心呢?那就要在個人,每個人開始啟發大心,才能行菩薩道,身體力行。你若不發心,哪有辦法行菩薩道呢? 所以菩薩要從心,我們這念心要自我開啟,接受了佛法,自己不肯發心,哪有辦法邁開步行菩薩道呢?所以我們要,隨聞佛法,我們就要趕緊發大心願,弘誓願,才能行菩薩道。所以「菩薩心地平正力行淨善」。我們的心要很平正,看看佛陀在授記,我們看到佛陀在為弟子授記,那依正二報,所依的國家,所到的地方都是國土平正。其實,國土的平正就是我們的心,菩薩心,自己要先鋪平、開正,這是描述我們的心地。「菩薩心地平正」,那就是因為他「力行淨善」。心要先清淨,不要受這個欲,無法控制我們的欲心,就是開始隨欲念就去動作了,無法控制自己的欲念,就去複製很多的煩惱。而這些很多的煩惱無明,就如瓦礫荊棘一般。這種惹來了很多人與人之間,不論是至親或者是疏遠的,都是交結來了愛恨情仇。很多的苦都是不平靜,很坎坷的人生,惹來很多煩惱。 所以我們既發菩薩心,那就是要力行淨善,要先清淨我們的心地,我們要身體力行於善法。心若沒有先清淨,即使行善,同樣無法斷除煩惱、無明。心要清淨,去行善才不會再惹來了不淨的因緣。所以「菩薩心地平正力行淨善」,才「皈向如來真如自性寶地」這個「皈」字,皈依時,我們都常常說反黑歸白,反轉凡夫心,向著菩薩的方向。所以,菩薩的方向盡頭就是如來的真如,回歸我們入真如本性,真如的本性那就是真理。這「皈向如來真如自性寶地」,其實,佛陀向弟子的授記,道理就是在這裡,「菩薩心地平正力行淨善,皈向如來真如自性寶地」。這兩句我們若透徹清楚了,就是佛陀為他的弟子授記未來所得的淨土,其實就是我們自己人人本性,回歸了本性,真如自性的寶地,這就是都完全很乾淨。 能夠這麼乾淨,那就是要前面的道理了解,「乘如是法而來應化人間」。人人不是因為業來,應該就是要乘教法,因為遇了無限量諸佛的道場,我們已經經過了,受了佛法,長久的時間,發心立願,乘這個法而來人間,入人群中去度化眾生。還是同樣,要隨眾生的根機,苦眾生的苦,在人群中去體會眾生苦,去入苦體會、去感受,這樣了解更多的道理來成長慧命。這都是我們要發心立願,要抱持著菩薩的心地這麼的平正,才有辦法入自性寶地來。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 所以說,佛法其實在我們的心裡,其實是在我們的生活中。這是修行的過程,過程將來能夠成佛。「如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」,就自然十德具足,那就是成為十號。這是前面的文。接下來的文這樣說。 經文:「其土平正,玻璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩,以界道側,妙華覆地,周遍清淨,見者歡喜。」 經文簡釋:「其土平正,玻璃為地」 菩薩心地,無有不平,故所感土悉皆平正,玻璃為地:體質上寶淨潔。 這段文,將來迦旃延成佛之後,那個國土就是這麼的莊嚴,同樣是玻璃為地,同樣是寶樹莊嚴,黃金為繩,這同樣的與須菩提、與迦葉的依正報同樣。這就是表示修行的盡頭,那種心地風光就是這麼乾淨整齊。「其土平正,玻璃為地」,就是「菩薩心地,無有不平」。菩薩的心地都很平,「故所感土悉皆平正」。所以,因為行菩薩道要自己的心地要先調整好,要非常平正、乾淨,沒有受污染,這一片心地淨土,才有辦法感得未來這麼清淨的國土。尤其是土地很乾淨,就如琉璃、玻璃一樣,「玻璃為地」。「玻璃」就表示很透徹清淨,大地,心地的體質就是最上寶之淨潔。我們的心要修到這樣的程度,心地的乾淨,乾淨得如玻璃這麼的透徹,那個體質如琉璃,玻璃就是琉璃,就像玻璃、琉璃的體質一樣,那麼上等的寶。 經文簡釋:「寶樹莊嚴,黃金為繩」 *「寶樹莊嚴」:喻菩提願行。 *「黃金為繩」:示中正堅剛,以為繩墨。 「寶樹莊嚴,黃金為繩」,這就是譬喻「菩提願行」。我們要心地那麼清淨,我們必定要發菩薩心,菩提的心願,我們要身體力行。「黃金為繩」,就是表示「中正堅剛,以為繩墨。」意思就是我們的心不偏不倚。空,「真空」;有,是「妙有」,將人間一切體相分析到底,什麼都沒有。就如我們的身體一樣,乘著因緣,與父母所有的因緣,所以來生人間。來了,小嬰兒,差不多一個巴掌大,這樣這麼小的孩子,這時候在已經是這樣的大人。孩子的形相今何在呢?年少的形相在哪裡呢?這都是過程的名稱,來人間的過程,它的名稱而已,沒有實相,沒有真實的相。老來,這個形相,不是我們被人生出來那個時候的形相,這個時候不是那個時候,那個時候已經不見了,也是一場空啊!少年青春,壯年有力,這都空了,沒有了,何況其他的東西呢? 如我的面前一支枯樹,已經乾枯的樹枝,拿到我的面前來擺飾,只是一個裝飾,這個乾枯的樹枝,它原來是一顆種子,發芽、長苗,小樹、大樹、老樹,最後樹枝乾了,變成了一支枯樹的根枝在面前。它的過去,它的現在,過程都不見了,現在這個東西是不是永久呢?這裡若不用了,就把它拿去放在牆邊,說不定朽爛了,說不定放在灶裡化成灰,不見了。人生世間都是這樣,所以這叫做「空」。但是,我們若都認為空,我們任何事情就將它放空就好了。這個「空」,凡夫的「空」掉,「只要我歡喜,沒有什麼不可以,你告訴我未來的報是什麼,我現在歡喜最好。」這種撥無因果,一切皆空,這樣就是很危險。所以,空是真空,是說道理的「空」,這個道理「空」,裡面有一個很奧妙的理,那就是有道理的,道理永遠存在,我們要相信。 這個樹枝,乾樹枝,它有過去它的種子,這支乾樹枝,其實它的過程中,也繁衍不少的種子出去。同樣的,業已經造出去了,雖然現在老了,死了,其實過去他造了不少的業。這就是我們眾生,那個過去造不少的業,就是生生世世這樣一直纏下去的,所以不要執空,這個「空」中就是有它的道理。道理在我們不斷延續的苦,這輩子是空,但是業力帶到來生。同樣的道理,道理就是「有」,那叫做「妙有」。「妙有」就是菩提,菩提覺道,這個菩提覺道要從我們內心要發現出來,我們要發心,要趕緊去修行,真真正正將這個道理體會,在人群中就是有價值的人生,這個人生為人間去做一些對人群有利益,這就是要悟。菩提就是「覺」,「覺」就要從願來契行。我們要發心有願,才能契行,我們才能身體力行。 所以「黃金為繩」,那就是表示我們覺悟,我們的願力出來了,身體力行,我們不偏不倚,了解「空」的道理,體會我們要走正確的道路,我們的意志要堅定,我們要如金光一樣,不被傷害,這種堅剛,這就是我們發心的願力。「以為繩墨」,就如墨斗。常常這樣的譬喻,做木工的人,就是木工師傅,不能離開墨斗,就是一條繩子捲著,在墨斗中捆著,將它拉出來時,這條繩線就染了墨,這樣把它一拉、一彈,彈下去,這條線是直的,這個墨痕也是直的。這樣要剖開的材,才能很直,所以叫做「繩墨」。墨繩,做木工的人不能沒有的一條繩,這樣才會直。所以「中正堅剛,以為繩墨」。 經文簡釋:「以界道側,妙華覆地」 *「以界道側」:於道之側,界分八正。 *「妙華覆地」:德嚴法體,如華覆地。 「以界道側」,樹木種得很直,所以「於道之側,界分八正」,那就是「八正道」。這條路,它界一個界限,就如一條線彈下去,這條路是直的,八條道路就是都很直,那就是「八正道」。從凡夫地通往到佛的境界,過程中那就是菩薩道,那就是要「八正道」。「妙華覆地」,「德嚴法體」。「妙華」就是莊嚴,地面上都鋪著很美、很妙的花,就表示我們修行,種種的德,一切智德都具足了,悲智雙運在「八正道」中,開闊的土地。大地上,就是表示我們的心地莊嚴著很多的德,悲智雙運,在人間,智德、悲德來莊嚴法體。佛陀三十二相,有德行,是從內心發出,所以「如華覆地」。所以,有德,他的依正,依正二報,就是他的身體、他所住的地方等等,都是很莊嚴。所以,德嚴法體,智德莊嚴,他的身所住的地方,所依止的都是環境「如華覆地」,就是很莊嚴。 經文簡釋: 「周遍清淨」;遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周,故云遍淨。 「周遍清淨」,「遍斷諸惡,遍修淨行,無處不周,故云遍淨」。「周遍」的意思,那就是所有的惡,就是斷一切惡,遍修一切善法。所以惡的、骯髒的,完全煩惱去除了,清淨莊嚴的德已經現前了,這都是「遍修淨行」。我們的心地清淨,我們所行動的都是善法,所以「遍修淨行」。「無處不周」,到處到處,不論是時間、空間、人與人之間,我們已經斷了一切惡,我們也修一切善了。任何時間、任何空間、任何人與人之間,我們都是普遍,「無處不周」,到處,我們的善行都很普遍,所以叫做遍淨。 經文簡釋: 「見者歡喜」;眾生見者,無不歡喜。迦旃延因中以掃地得相貌端正,見者歡喜。 *故得果之依報嚴淨,亦見者歡喜。如是因如是果。 「見者歡喜」,眾生所看的,就是無不歡喜。這是佛的境界,他的十德具足了,所以他一切的德,就是莊嚴他的形體,莊嚴他的心地,莊嚴他的依報等等,所以大家都是很歡喜。「迦旃延因中以掃地得相貌端正,見者歡喜」。這就是表示迦旃延累生世以來,他供養八千億佛,每一尊佛滅後,他為他建塔,他為他掃洗塔廟,掃洗周圍的環境。又有,八千億過後,又有二萬億佛,可見每一尊佛圓寂後的塔廟,他都是去興建,去掃洗淨處,這就是他能得到相貌端正,所以人人看了歡喜。修行就是要這樣不斷一直修,「故得果之依報嚴淨」。所得到佛果時,就是依報,依報就是他的國土很嚴淨。他所生的地方,環境都是這麼莊嚴、這麼乾淨,這「亦見者歡喜」,讓大家看了歡喜,「如是因如是果」。再接下來這段文再說。 經文:「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道,多有天、人、諸聲聞眾、及諸菩薩,無量萬億,莊嚴其國。」 經文簡釋: 「無四惡道,地獄、餓鬼、畜生、阿修羅道」;瞋心墮獄,癡心墮畜,貪念墮餓鬼,強勝心墮於修羅。 菩薩因中無此諸過,所以果上無四惡道。 那個國土沒有四惡道。四惡道,那就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅,這就是四惡道。瞋心,我們若有瞋恨心,要墮地獄;我們若有癡念,有癡心,那就是墮畜生道;我們有很強,愛逞強、逞惡這種的心,那就是墮落修羅道;若是有貪心,就要墮落餓鬼道。這叫做「四惡道」。我們也不要動不動覺得我最強、我最有力,若這樣,就是在修羅道。貪心就會墮落餓鬼道等等,這都是四惡道所引來的苦。「菩薩因中無此諸過」,修行的過程沒有這樣的過失,沒有貪、瞋、癡、慢、疑,沒有這些惡,所以他的因中已經將這些惡的種子都掃除了。這些惡的種子乾乾淨淨,所以沒有此過,沒有這種過失。所以「果上無四惡道」,未來迦旃延成佛的國土沒有這些四惡道。 經文簡釋: *「多有天、人」;諸天及人,皆是善類。 *「諸聲聞眾、及諸菩薩」;大小二乘聞法之眾。 *此記眷屬純善,諸佛淨土中無惡眾生故。 「多有天、人」,就是都是天與人,天道與人道,沒有四惡道。「諸天及人,皆是善類」,這都是善人。「諸聲聞眾,及諸菩薩」,又除了天與人之外,很多都是聲聞,都是好樂佛法,愛聽佛法的人,而且發心修行的人,也有很多發大心的人,「大小二乘聞法之眾」,都是愛聽法的人。「此記眷屬純善」,這是佛陀向迦旃延授記,他未來的國土那個地方都是善人,甚至發心出家修行的聲聞與菩薩,這都是他的眷屬,都是很單純,都是很有善念的人。「諸佛淨土中無惡眾生」,這就是佛的淨土。 經文簡釋: 「無量萬億,莊嚴其國」;以諸無量聲聞,菩薩而為莊嚴。 *文中先明依報嚴淨,次明眷屬純善,此中無劫國名者,或譯人遺失也。 「無量萬億,莊嚴其國」,以種種的很多很多的寶物、很多很多的善人、無量無數的聲聞、菩薩,這樣來莊嚴這個國土。不只是那個國土很多寶物,很乾淨,連人也是這樣,都是善人,都是修行的人。「以諸無量聲聞菩薩而為莊嚴」,這是迦旃延他未來成佛的依正二報,都是那麼的乾淨,國土也是充滿了很多的寶物,他的眷屬也都是這麼的善人、菩薩、修行者很多,這就是他的眷屬,他的依正的國土。這「文中先明」,首先就是明依報,那就是他的國土嚴淨。「次明眷屬純善」,但是這其中,佛所授記的,就是沒說到他未來那個國土與劫的名稱,只是知道那個國土很莊嚴,充滿了寶地,充滿了寶樹,也有寶繩等等,但是沒有說到他的國名,還有,沒有劫名。不過也知道那個劫與像法、正法的時間,都是和須菩提、和迦葉未來成佛都同等,只是國名與劫名沒有出來。 就說應該是翻譯的人漏失了。為什麼在授記迦旃延漏掉了劫名與國名?只有表達出了那個國土嚴淨,又再表示那個國土的人人都很善良,沒有四惡道,只是有天與人道,人人好樂佛法,願修行,發大心、行菩薩道,來成為迦旃延他未來成佛的地方眷屬。沒有指出了他的國土的名稱,這可能譯經的人漏失了。所以,源頭漏失,後面就欠缺。我們現在就要好好用心,聽法不要漏掉了,所以常常說要修無漏法。你若讓法漏了,就是失去了,要再找回來,就沒有源頭可找了。所以修學佛法也是一樣,要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)963Q 1. 要得聞佛法難。而得到佛法之後,能否有所悟,也不容易。您是否也有此感觸? 2. 已經聽法了,但是,法有入心嗎?入了心,我是不是解悟呢?我有身體力行嗎? 3. 為什麼「菩薩心地平正」? 4.何謂「周遍清淨」? 5.何謂「四惡道」?會墮四惡道的因為何? 6.為避免未來墮入惡道,在每個當下,我是否時時注意自己的起心動念?
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月十一日星期四) 有師姊專挑福田志工做,根據上人的開示,這些人願意擔任志工,單純的心,可以得到功德智慧。 掃地有五種殊勝的功德, 開始就說: 「一者、自心清淨。地上掃一掃,你看,大家看起來,我們的心是不是很歡喜呢?掃外面的土地,其實是清淨自己內心的心地。 第二,那就是令他人內心清淨。不只是我們自己掃地,自己很歡喜,看到一片清淨心生歡喜,若別人來到這片園地,看到周圍土地乾淨,也會心起歡喜。 第三、諸天歡喜讚歎。我們若能常常保持這片土地很乾淨,不只是我們自己與別人看了歡喜而已,連諸天都會起歡喜心,都會讚歎。」 「第四,就是種下了來世相貌端正莊嚴的善因。我們若好好整理這片土地、清掃環境,我們來生來世,會種下相貌端正莊嚴的善因,就是來自我們今生此世殷勤清掃周圍環境、清掃大地。 第五,是命終往生天界。因為天界那是多享受,天界的環境很乾淨。這是五種的功德。」 如來的十號,如下: 「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 「應供」:斷一切惡,應受人天之供養。 「正遍知」:謂具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知。 「明行足」:明即三善行明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 「善逝」:善:是能;逝:是往,善從迷鄉往於智地。 「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 「無上士」:謂業惑淨盡,更無所斷。 「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 「世尊」:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 奉覲供事多佛契佛智德, 聞多妙法深解法入心, 靜思惟修堅定心力行, 修持恆心歷經億萬劫。 修行,能夠得遇佛世,這是很難得的事情。佛陀授記諸位弟子修行的過程,那就是要經過了很多佛,不論是三百萬億佛,或者是八千億佛,或者是二萬億佛,這都是佛的弟子修行的過程,他的因,修行過程就是因,最後結果成佛,那個因的過程,那是很長久的時間。所以,「奉覲供事多佛」,要能值遇佛世很困難,能夠值遇佛世,親近佛的身邊,又能親自為佛來供事,來供養佛,替佛做事,經過這麼多佛,愈是在佛的身邊,愈會有機會了解佛所說法,所以能「契佛智德」,能夠契合佛陀的心智,佛陀所修行的德行,他們愈能深入,愈能瞭解。所以這些人有這樣的福,「奉覲供事多佛」,無量佛,很多佛,能夠這樣,佛佛的心、智德都能瞭解,是因為「聞多妙法」,所以能聽到很多佛陀所說的法,法若聽愈多,一次一次不斷地薰陶、不斷地薰修,深解法愈是入心,對法的瞭解愈來愈深。 愈瞭解法,靜慮,思惟修。禪定,一個名稱也是叫做「靜慮」,靜靜地思考、思慮,這叫做「靜慮」,思惟、考慮,叫做「靜慮」;又另外一個名稱叫做「思惟修」。所以,靜慮、思惟修,這都是禪。「禪」就是叫做「定」,定力,專心定力,這也是靜慮,也是思惟修。愈是堅定心力,行,要好好行為,法入心,我們的作為,時時心就是堅定,堅定這念心,我們的行為、我們所造作的,沒有離開經過靜慮,經過思惟,我們的定心力所造作的,那就是利益眾生,行菩薩道,這就是思惟修定心力的行為。用這樣來「修持恆心歷經億萬劫」,用這樣的心好好來思惟,經過多久的時間,心一直就是定,定中作為。所以,常常都說,修行在生活中,一切的造作無不都是教育人,就如遠方來有一群菩薩,大陸東北、北京來的等等,這幾天都在精舍裡,與裡面的師父出坡共作。昨天他們就分享說,回到精舍,與師父共作,覺得這是一個真正能啟發人心,真正能把握時間付出。每一位師父的付出,看在他們眼中,他們都是很敬重,也很感動,是他們的典範。 思考自己過去時間的運用,現在看到修行者的時間是這樣在造作,昨天聽到好幾位都這樣分享,啟發他們的心志,會更認真,用在如何利益人群,將慈濟的精神理念落實在他們的生活中,將這個精神能夠更開闊,讓更多人瞭解,這就是修行在生活中。即使佛世時,有一次佛陀在祇園精舍,這個祇園精舍是給孤獨長者與祇陀太子合建起來供佛,祇陀太子獻地,給孤獨長者建設。佛陀在祇園精舍的時間也很長,常常在這個地方說法,所以,這位給孤獨長者,凡是佛來時,他每天一定自己親自到給孤獨園,用掃把打掃周圍的土地,清掃園區。有一天,給孤獨長者有其他的事情,所以那一天早上就沒有來掃地,佛陀走到外面經行時,看到地上樹葉滿地,佛陀的心,起了一個動念:大家應該要共同來維持生活周圍,讓它乾乾淨淨,這是一個修行的道場。平時是給孤獨長者親自清掃,人人應該要有責任來維持這片乾淨的土地。所以他起了一個心念,自己去找掃把,這個心念一起,帝釋、諸天也已經知道佛陀起這個心念、這個動作,要掃地,諸天趕緊就到香醉山拿掃把,同樣也要來清掃這片土地。 佛陀已經將掃把拿起來,開始掃了,迦葉、舍利弗、目犍連也看到佛拿掃把,大家也趕快去拿掃把,其他的人又看到,大迦葉尊者、舍利弗、目犍連等,隨著佛清掃園地,豈有人敢怠慢?沒人敢怠慢,大家都趕快去拿掃把來掃地。諸天也在那個地方,大家動員,天人、諸佛、聲聞,大家共同來清掃這片土地。地掃完了,佛陀就開始向大家說話:「掃地有五種殊勝的功德。」開始就說:「一者、自心清淨。地上掃一掃,你看,大家看起來,我們的心是不是很歡喜呢?掃外面的土地,其實是清淨自己內心的心地。第二,那就是令他人內心清淨。不只是我們自己掃地,自己很歡喜,看到一片清淨心生歡喜,若別人來到這片園地,看到周圍土地乾淨,也會心起歡喜。第三、諸天歡喜讚歎。我們若能常常保持這片土地很乾淨,不只是我們自己與別人看了歡喜而已,連諸天都會起歡喜心,都會讚歎。」「第四,就是種下了來世相貌端正莊嚴的善因。我們若好好整理這片土地、清掃環境,我們來生來世,會種下相貌端正莊嚴的善因,就是來自我們今生此世殷勤清掃周圍環境、清掃大地。第五,是命終往生天界。因為天界那是多享受,天界的環境很乾淨。這是五種的功德。」 佛陀這樣說法時,就在這個時間,給孤獨長者忙完他的事情,趕緊來到祇樹給孤獨園,準備要清掃,但是一到那裡,周圍已經內外那麼光亮,那麼清淨,看了,自己的心就起大歡喜心。又聽到佛陀在說法,走到門口,聽到佛陀這樣說法。「原來,早上這片土地是佛與弟子共同清掃,又有諸天。」他這樣不敢跨出一步,就這樣站在定點裡,不敢向前前進,因為這片土地是佛與諸弟子所清掃的,是這麼莊嚴的土地,我要怎麼敢踏在這片土地上呢?佛陀看到了,故意就問弟子:「外面是誰在外面呢?」弟子回頭看,說:「是給孤獨長者!給孤獨長者在外面,就是因土地這麼乾淨,他知道是佛陀世尊與諸聖弟子所清掃的,所以他不敢踏進來。」佛陀就開始喊:「來啊!給孤獨長者進來。平時這片土地是你在清掃,現在大家用心來清掃,功德大家來做,能夠清掃這片土地,是清掃了自己自心的煩惱。不只是去除自心的煩惱,也能引起大家的歡喜心、恭敬心,這是敬佛、敬法、敬僧,你的心若能時時念著敬佛、敬法、敬僧的心,你就安心踏進來吧!」長者隨著佛所教法,從內心生起了敬佛、敬僧、敬法這樣的心,很虔誠進來了。 佛陀又再稱讚給孤獨長者他的身布施,就是日日來清掃,「用他的力,用他的身體力行來清掃這片土地,他虔誠的心,發心來建造祇園精舍。他已經沒有『我是能布施的人』,這是他三輪體空,清淨的一片心地,用他的心力,用他的心、用他的體力,日日來恭敬佛、僧,在這個地方修法、掃地,所以,大家對給孤獨長者應該要稱讚。」這樣說完,諸天也發出了歡喜稱讚,給孤獨長者這一分「三輪體空」,付出,又是日日來供事佛僧,來清掃這片土地,那就是為佛僧來奉侍,這是人人讚歎,這叫做「奉覲供事」,就如給孤獨長者。佛陀也教導弟子把握機會,身體力行,教導弟子,這個大環境,人人有責任,要用心來清掃。像這樣生活中的教育,弟子人人契佛的智德,大家親近佛,就能契佛心,也能常常聽佛說法,瞭解這個法,人人要入心來。這是在修行中,時時都在定,起心動念無不都是行為與我們的心合在一起,所以這種定力,「挑柴運水無不是禪」,掃地、種菜、出坡,香積用心,任何一件事都是用這一分堅定的道心,專心一致為利益人群付出,這也都是修行在生活中。 所以「修持恆心歷經億萬劫」,那是用長久的時間這樣來做,這不只是在經典所出現,佛陀為弟子授記,是因為弟子長久的因,修因記果,受記是弟子長久的時間所修行的因,結果應該是成佛,所以說,成佛也要經過這麼長久的時間。但是這個長久的時間,也是和大家分享不困難,只要我們將人人當作佛,我們都生起感恩、尊重與愛的心,尊重人人是佛,將苦難的眾生也視為與人人平等,他們現在的業報,一分的受苦,一分的業消了,有了因緣能夠聽到佛法,他們也有機會能修行,他們也有機會能造福人群。如現在尼泊爾,慈濟人在那裡,不只是在那個地方救災,也是在那個地方啟發他們的愛心,「竹筒歲月」也同樣在那個地方推動,人人每天少少的一點點,這樣他們也是能與很多人結善緣。所以,苦的業過去了,善的行為、動作開始了,他們也有成佛的機會。這就是我們要如何修行,其實在日常生活中。前面的文這樣說, 經文:「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道。」 「過是已後」。因為過去,迦旃延他要供事這麼多佛,有八千億佛,後面又有二萬億佛,想想,這麼多,二萬億佛,實在是很多。過去已經是供養奉事八千億佛了,後面又要供養二萬億佛,你想,經過這麼長久,這麼多無量數佛,這是過去、以後又要有這麼多的佛要供養。所以「供養是諸佛已,具菩薩道」。在供佛這當中又在修行,所以這樣過後,「具」的意思就是說,已經具足了行菩薩道,就是表示供事每一尊佛的過程,都是在行菩薩道。有佛在世,親近佛;無佛在世,就是傳佛法,入人群,度眾生;又有佛出世,再親近奉侍佛,佛滅度後,建塔造廟,還是入人群度眾生。這樣反反覆覆,要經過這麼久,不斷行菩薩道,一直到二萬億佛過後,這樣諸佛都供養具足了,就是他行菩薩道具足圓滿之時。這就是佛陀向迦旃延授記,講出了他的過程。下面這段文再說, 經文:「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來。」 經文簡釋:「當得作佛」 *「成佛」:菩薩之行終者,斷妄惑開真覺之謂具足菩薩所行之道,當得作佛。 *「此記果體」:成佛。 「當得作佛」,具足菩薩道之後就當得作佛。「號曰閻浮那提金光如來」。開始能作佛,成佛了,成佛的名號叫做「閻浮那提金光如來」,這尊佛的名號。「當得作佛」,就是成佛了。「菩薩之行終者」,就是最後,最後身具足了。菩薩,這期間在行菩薩道,就是「斷妄惑開真覺」,所有虛妄、煩惱、無明惑,都完全斷除了,然後,已經斷了無明惑之後,必定就是開真覺,所以「具足菩薩所行之道」。菩薩道的過程就是不斷斷除無明,在人群中結善緣、度眾生,在人群中成長他的慧命,開啟他的智慧,菩薩道全都完全具足。所以「具足菩薩所行之道,當得作佛」。到了菩薩道都具足了,自然就成佛了。我們不就是一直每天都這樣說嗎?唯有菩薩道過後的盡頭,那就是佛的境界,這就是「記果」。過去的奉侍諸佛是修因,後面就是記果,「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來」,這就是果,這樣成佛了。 經文簡釋:「號曰閻浮那提金光如來」 *「閻浮」:樹名。 *「那提」:此云洲,即南洲,河邊有樹,果熟落水,染沙成金,其色最上。 所以這位佛,已經成佛,他的名稱就是「閻浮那提金光如來」。「閻浮」,其實是一棵樹的名字,「那提」是洲,就是那個地方,也就是南贍部洲,南贍部洲是我們住的地方。其實我們地球有一棵樹,叫做閻浮提樹,這棵樹在河邊,果成熟後,落水,染沙成金。這棵樹也是一棵寶樹,這棵樹到底在哪裡呢?過去曾說,從前從前,在我們的年代,小時候,若看到月圓時,真的就會看到月亮裡,好像有一棵樹。所以以前的人說:「猴子摘仙桃。」那棵樹叫做仙桃樹,就像一隻兔子在那裡望著那棵樹。但是這是過去傳說。不過現在,可能我也較少晚上出來外面看月,不過有時候早上出來時,看到月圓,抬頭看看,那棵樹好像不見了。是不是地球受破壞了,什麼時候,在哪一座山或者是河邊的樹,為了建設,將這棵樹砍掉了也說不定。為什麼月中會有樹呢?那時候我是這樣說,因為我們知道,地球與月就是繞著太陽公轉、自轉,有時候地球繞到太陽前面,與月並排,太陽將地球的影子照到月球上,所以我們看到月圓時有一棵樹,那就是地球上的一棵樹,太陽照到那個地方所產生的影子,是這樣解釋。 但是,現在這棵樹在哪裡呢?你若農曆十五日,可用心看看,看看月球上是不是還可看到那棵樹?如果有看到那棵樹影,那就是在我們閻浮提上的一棵樹。我們的地球,我們的娑婆世界,另外一個名稱叫做閻浮提,那就是以這棵樹為名。所以,「閻浮」是一棵樹,這棵樹它在河邊,若是果成熟,果掉進河裡,也會染沙成金。所以說來,佛陀的世界,釋迦牟尼佛的世界,也有這樣的寶樹,果實落水染沙成金,這是佛陀這樣形容。「其色最上」。那是果落水染沙成金,這個果實染沙起來,顏色很漂亮。 *大迦旃延論議第一,性如金體,不可變壞,智如金質光輝,無能過勝,故名閻浮金光。 這是大迦旃延,論議第一。這位迦旃延尊者,他在佛的弟子中是「論議第一」,他的「性如金體」。他的心、他的性已經修行修到很堅固的心,時時都是在靜慮思惟中,心很堅定,所以體解佛陀的心意,所以譬喻他的性如金體,不可變壞。「智如金質光輝」,所以「無能過勝」。如他這樣的心性,形容起來,那個智如金質的光輝,那個智慧,形容已經像金質的光輝。就是沒有一點煩惱的污染,所以智已經質如光輝。「無能過勝」,沒有其他能來形容這種光輝的清淨。「故名閻浮金光」。他將來成佛,就是因為迦旃延尊者他已經修行到這樣的境界,未來又再供養那麼多佛,這念堅定的心,就如這棵樹一樣。這個果實哪怕是落河,同樣所染出來,還是金,如金沙,這是表示他修行的真,那分真如金質的光輝。 *因中別行,勤掃佛殿,為羅漢時名曰文飾,成佛時號閻浮等,此云勝金,取其破盡妄惑,深證法身; 其猶出礦精金,光色不變故,又金乃眾寶之首,喻佛為群聖之尊。 「因中別行」。這就是他的修行與別人所修的行較不同,同樣聽佛的法,他卻有他修行的別行。我們昨天也說過,各人有各人的專長,各人有各人的優點,這就是「因中別行」。「勤掃佛殿」,他的專長也是,佛陀自己親自領導大家來掃地,迦旃延他過去的因地也是這樣,時時都是建佛塔,奉佛事、建佛塔,也在佛殿、佛塔中,周圍環境這樣掃洗淨處,清淨周圍。「為羅漢時名曰文飾」。「羅漢」就是他現在修行之時,迦旃延是姓,名叫做文飾。因為他的才華、他的口才、他的內心學問等等,學問很豐富,說話優雅,說法就是能說服很多外道教,這就是迦旃延他將來成佛時,名叫做「閻浮那提金光如來」。這就是他修行的過程,「因中別行」,這是他的特質。 所以「因中別行」,這個地方叫做「勝金」,也是「取其破盡妄惑」。表示所有的妄,就是無明、煩惱、惑,都完全去除了。就如金,從山礦中提煉出來,沙堆中提煉出來,金是從很多沙石中淘洗出來的,不斷淬煉成金,所以已經「破盡妄惑,深證法身」。「其猶出礦精金」。所以這已經是出礦,很純煉出來的金,故「光色不變」,這就是淬煉出來的。金乃是眾寶之首,譬喻佛為群聖之尊,所以名叫做「閻浮那提金光如來」。他十德具足,所以有十號。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 *「應供」:斷一切惡,應受人天之供養。 *「正遍知」:謂具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知。 *「明行足」:明即三善行明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *「善逝」:善:是能;逝:是往,善從迷鄉往於智地。 *「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *「無上士」:謂業惑淨盡,更無所斷。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 *「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 除了如來,還有應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一尊佛是共同的通號有這十號,這十號具足,才能叫做成佛。「十號」就是他的十德。 「如來」,「如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來」。大家能清楚,就是乘如來之道,就是我們人人本具真如本性,乘真理而來人間。所以修行是因,從修行的因不斷累積來成果,這個果就是正等正覺,無上正等正覺,所以名叫做「如來」。「如來」就是要經過了無央數劫的鍛鍊過,將來覺悟,叫做「如來」。 「應供」,就是「斷一切惡,應受人天之供養」。斷一切惡,就要修一切善,總持一切善。所以,我們要法在無餘修、無間修、長時修、尊重修,就是這樣不斷不斷修。無餘,煩惱無餘,完全掃除;善事不漏,樣樣都要做。時間也一點點都不讓它空過,無間斷,還要再長時間,歷劫以來,長時間,上求佛法,下化眾生。這種恭敬心行菩薩道,這樣經過。所以斷一切惡,行一切善,應受人天之供養,所以「應供」。 「正遍知」,也就是「具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知」。大家能清楚了,一切智,宇宙天地間,一切事物無一不明白,無明煩惱,無一不破除,所以才能得「正遍知」,「於一切法,無不了知」。 「明行足」,就是「明即三善行明也」。「三善」,就是身善、口善、意善。身行善事,口說好話,意起善念,這都是善,三業清淨,「於自願力,一切之善,善修滿足」。 「善逝」,「善」就是能的意思,「逝」就是往,去來都很自在。善從速…「迷鄉往於智地」,從迷的地方到智慧之地。迷鄉是哪裡呢?就是凡夫從凡夫地,一直到聖人之地。要從凡夫到聖人之地,必定要去來自在,來去都是為度眾生,為求佛法,去來自在,終至到佛果的程度,這叫做「善逝」,不是帶業來的,是為法來的,來去自如。 「世間解」,就是世間、出世間,因緣果報的法無不了解,這就是「世間解」。 「無上士」,就是「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業,生生世世修行,不斷不斷,如在鍛鍊金,一次再一次,不斷鍛鍊。所以已經將這些無明惑業完全斷盡了,都沒有什麼好再斷,已經回歸到真金,沒有雜質,所以說「更無所斷」。已經成金了,沒有雜質了。 「調御丈夫」,那就是調御,「佛能調御一切可度之丈夫,使入修道」。眾生剛強難調難伏,唯有佛,大智慧者,大慈悲心如慈父,不放棄眾生,眾生的剛強,他就是這樣來調伏,所以使人人能入道修行。 「天人師」,就是六趣中,天與人無不以佛為教師,就是天人的老師。「三界導師」、「四生慈父」。這就是「天人師」。 「佛」,那就是「智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。 「世尊」,就是「以佛具萬德世所尊重」,這就是「世尊」,已經成佛了,已具足萬德,所以世間所尊重,所以稱為「世尊」,「於世獨尊」。這就是我們要瞭解,「十號」就是佛的「十德」,十德具足圓滿,這樣才真正是我們修行的目標。要修行的過程,必定要經過這麼長久的時間,要這樣不斷地鍛鍊,才能從金礦中煉出了沒有雜質的純金出來。我們人人本具真如本性,人人都本具,只要我們要有耐心、用心,善思惟修,這樣,我們總有一天也是一樣能成佛,只要我們人人時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ [補充資料]典出《根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四》 緣處同前。時給孤獨長者,每於晨朝往逝多林禮世尊足,禮已掃寺內地。後於一時,長者他緣不遑入寺,世尊經行見地不淨,起世俗心作如是念:「如何令彼帝釋天主,從香醉山持篲來至。」諸佛常法起世俗心,乃至蟻子咸知佛意;若起出世心,聲聞獨覺尚不了知,況餘能測。時天帝釋既觀知已,便作是念:「大師何故起世俗心?」乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念,便詣香醉山中,取五百上妙掃篲輕軟如綿,至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生,於勝田中植淨業故,即自執篲欲掃林中。時舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見是事已,悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子,遍掃除已入食堂中就座而坐。 佛告諸苾芻:「凡掃地者有五勝利。云何為五?一者自心清淨;二者令他心淨;三者諸天歡喜;四者植端正業;五者命終之後當生天上。」後時給孤長者來入林中,聞佛世尊及大弟子,躬自執篲遍掃林中,便作是念:「如來大師及諸聖眾,躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈?」時彼長者情懷愧悚立不敢前,佛知故問諸苾芻曰:「立者是誰?」苾芻白言:「大德!彼是給孤長者,聞佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林,情懷愧悚當處而立不敢前行。」佛告長者:「口誦經法當可前行。」由佛世尊敬重法故,諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所,禮雙足已退坐一面。爾時世尊為說妙法,開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。 高明智感恩合十 20150611晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 奉覲供事多佛契佛智德, 聞多妙法深解法入心, 靜思惟修堅定心力行, 修持恆心歷經億萬劫。 修行,能夠得遇佛世,這是很難得的事情。佛陀授記諸位弟子修行的過程,那就是要經過了很多佛,不論是三百萬億,或者是八千億佛,或者是二萬億佛。這都是佛的弟子修行的過程,他的因,修行過程就是因,最後結果成佛。那個因的過程,那是很長久的時間。所以「奉覲供事多佛」,要能值遇佛世很困難,能夠值遇佛世,親近佛的身邊,又能親自為佛來供事,來供養佛,替佛做事,經過這麼多佛,愈是在佛的身邊,愈會有機會了解佛所說法。所以能「契佛智德」,能夠契合佛陀的心智,佛陀所修行的德行,他們愈能深入,愈能了解。所以這些人有這樣的福,「奉覲供事多佛」,無量佛,很多佛。能夠這樣,佛佛的心、智德都能了解,是因為「聞多妙法」,能聽到很多佛陀所說的法。法若聽愈多,一次一次不斷地薰陶、不斷地薰修,深解法愈是入心,對法的了解愈來是愈深。 愈了解法,靜慮,思惟修。禪定,一個名稱也是叫做「靜慮」,靜靜地思考、思慮,這叫做「靜慮」,思惟、考慮,叫做「靜慮」,又另外一個名稱叫做「思惟修」。所以,靜慮、思惟修,這都是禪。「禪」就是叫做「定」,定力,專心定力,這也是靜慮,也是思惟修。愈是堅定心力,行,要好好行為。法入心,我們的作為,時時心就是堅定。堅定這念心,我們的行為、我們所造作的,沒有離開經過靜慮,經過思惟,我們的定心力所造作的,那就是利益眾生,行菩薩道,這就是思惟修的定心力的行為。用這樣來「修持恆心歷經億萬劫」,用這樣的心好好來思惟,經過多久的時間,都是心一直就是定,定中作為。所以常常都說,修行在生活中,一切的造作無不都是教育人。就如遠方來有一群菩薩,大陸東北來的,北京來的等等,這幾天都在精舍裡,與裡面的師父大家出坡共作。昨天他們開始就分享了,他們就說,回到精舍與師父共作,覺得這是一個真正能啟發人心,他們覺得這樣把握時間付這樣在付出。每一位師父的付出,看在他們眼中,他們都是很敬重,也很感動,是他們的典範。 思考自己過去時間的運用,現在看到修行者的時間是這樣在造作。昨天聽到好幾位都這樣分享,啟發他們的心志,會更認真,用在如何利益人群,將慈濟的精神理念落實在他們的生活中。將這個精神能夠更開闊,讓更多人了解,這就是修行在生活中。就是佛世時,有一次佛陀在祇園精舍,這個祇園精舍是給孤獨長者與祇陀太子合建起來供佛,祇陀太子獻地,給孤獨長者建設。佛陀在祇園精舍的時間也很長,常常在這個地方說法。所以,這位給孤獨長者,凡是佛來時,他每天一定自己親自到給孤獨園,用掃把打掃周圍的土地,清掃園區。有一天,給孤獨長者有其他的事情,所以那一天早上就沒有來掃地,卻是佛陀走到外面經行時,看到地上樹葉滿地,佛陀的心,起了一個動念:應該大家要共同來維持生活周圍,讓它乾乾淨淨,這是一個修行的道場。平時是給孤獨長者親自清掃,應該人人要有責任來維持這片乾淨的土地。所以他起了一個心念,自己去找掃把,這個心念一起,帝釋、諸天也已經知道佛陀起這個心念、這個動作,要掃地,諸天趕緊就到香醉山拿掃把,同樣也要來清掃這片土地。 佛陀已經將掃把拿起來,開始掃了。迦葉、舍利弗、目犍連也看到佛拿掃把,大家也趕快去拿掃把,其他的人又看到,大迦葉尊者、舍利弗、目犍連等,隨著佛清掃園地,豈有人敢怠慢?沒人敢怠慢,大家都趕快去拿掃把來掃地。諸天也在那個地方,大家動員,天人、諸佛、聲聞,大家共同來清掃這片土地。地掃完了,佛陀就開始向大家說話:「掃地有五種殊勝的功德。」開始就說:「一者、自心清淨。地上掃一掃,你看,大家看起來,我們的心是不是很歡喜呢?掃外面的土地,其實是清淨自己內心的心地。第二,那就是令他人內心清淨。不只是我們自己掃地,自己很歡喜,看到一片清淨心生歡喜,若別人來到這片園地,看到周圍土地乾淨,也心起歡喜。第三、諸天歡喜讚歎。我們若能常常保持這片土地很乾淨,不只是我們自己與別人看了歡喜而已,連諸天都會起歡喜心,都會讚歎。」「第四,就是種下了來世相貌端正莊嚴的善因。我們若好好整理這片土地、清掃環境,我們來生來世,我們的相貌端正莊嚴的善因,就是來自我們今生此世殷勤清掃周圍環境、清掃大地。第五,是命終往生天界。因為天界那是多享受,天界的環境很乾淨。這是五種的功德。」 佛陀這樣說法時,就在這個時間,給孤獨長者忙完他的事情,趕緊來到祇樹給孤獨園,準備要清掃,但是一到那裡,已經周圍內外那麼光亮,那麼清淨,看了,自己的心就起大歡喜心。又聽到佛陀這樣在說法,走到門口,聽到佛陀這樣說法。「原來,早上這片土地是佛與弟子共同清掃,又有諸天。」他這樣不敢跨出一步,就這樣站在定點裡,不敢向前前進,因為這片土地是佛與諸弟子所清掃的,是這麼莊嚴的土地,我要怎麼敢踏在這片土地上呢?佛陀看到了,故意就問弟子:「誰在外面呢?」弟子回頭看,說:「是給孤獨長者!給孤獨長者在外面,就是土地這麼乾淨,他知道是佛陀世尊與諸聖弟子所清掃的,所以他不敢踏進來。」佛陀就開始喊:「來啊!給孤獨長者進來。平時這片土地是你在清掃,現在大家用心來清掃,功德大家來做,能夠清掃這片土地,是清掃了自己自心的煩惱。不只是去除自心的煩惱,也能引起大家的歡喜心、恭敬心,這是敬佛、敬法、敬僧。你的心若能時時念著敬佛、敬法、敬僧的心,你就安心踏進來吧!」長者隨著佛所教法,從內心生起了敬佛、敬僧、敬法這樣的心,很虔誠進來了。 佛陀又再稱讚給孤獨長者他的身布施,就是日日來清掃,「用他的力,用他的身體力行來清掃這片土地,他虔誠的心,發心來建造祇園精舍。他已經沒有『我是能布施的人』,這是他三輪體空,清淨的一片心地,用他的心力,用他的心、用他的體力,日日來恭敬佛、僧。在這個地方修法、掃地,所以,大家對給孤獨長者應該要稱讚。」這樣說完,諸天也發出了歡喜稱讚給孤獨長者這一分「三輪體空」,付出。又是日日來供事佛僧,來清掃這片土地,那就是為佛僧來奉侍,這是人人讚歎。這叫做「奉覲供事」,就如給孤獨長者。佛陀也教導弟子把握機會,身體力行,教導弟子,這個大環境,人人有責任,要用心來清掃。像這樣生活中的教育,弟子人人契佛的智德,大家親近佛,就能契佛心了解,也能常常聽佛說法,了解這個法,人人要入心來。這是在修行中,時時都在定,起心動念無不都是行為與我們的心合在一起。所以這種定力,「挑柴運水無不是禪」,掃地、種菜、出坡,香積用心,任何一件事都是用這一分堅定的道心,專心一致為利益人群付出,這也都是修行在生活中。 所以「修持恆心歷經億萬劫」,那是用長久的時間這樣來做。這不只是在經典所出現,佛陀為弟子授記,是因為弟子長久的因,修因記果,受記是弟子長久的時間所修行的因,結果應該是成佛。所以說,成佛也要經過這麼長久的時間。但是這個長久的時間,也是和大家分享不困難,我們將人人當作佛,我們都生起感恩、尊重與愛的心。尊重人人是佛,將苦難的眾生也與人人平等,他們現在的業報,一分的受苦,一分的業消了。有了因緣能夠聽到佛法,他們也有機會能修行,他們也有機會能造福人群。如現在尼泊爾,慈濟人在那裡,不只是在那個地方救災,也是在那個地方啟發他們的愛心,「竹筒歲月」也同樣在那個地方推動,人人每天少少的一點點,這樣他們也是能與很多人結善緣。所以,苦的業過去了,善的行為、動作開始了,所以他們也有成佛的機會。這就是我們要如何修行,其實在日常生活中。前面的文這樣說。 經文:「過是已後,當復供養二萬億佛,亦復如是。供養是諸佛已,具菩薩道。」 「過是已後」,因為過去,迦旃延他要供事這麼多佛,有八千億佛,後面又有二萬億佛,想想,這麼多,二萬億佛,實在是很多。過去已經是供養奉事八千億佛了,後面又要供養二萬億佛,你想,經過這麼長久,這麼多無量數佛,這是過去、以後又要有這麼多的佛要供養。所以「供養是諸佛已,具菩薩道」。在供佛這當中還在修行,所以這樣過後,「具」的意思就是說,已經具足了行菩薩道,就是表示供事每一尊佛的過程,都是在行菩薩道。有佛在世,親近佛;無佛在世,就是傳佛法,入人群,度眾生;再有佛出世,再親近奉侍佛,佛滅度後,建塔造廟,還是入人群度眾生。這樣反反覆覆,要經過這麼久,不斷行菩薩道,一直到了二萬億佛過後,這樣諸佛都供養具足了,就是他行菩薩道具足圓滿之時。這就是佛陀向迦旃延授記,講出了他的過程。下面這段文再說。 經文:「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來。」 經文簡釋:「當得作佛」 *「成佛」:菩薩之行終者,斷妄惑開真覺之謂具足菩薩所行之道,當得作佛。 *「此記果體」:成佛。 「當得作佛」,具足菩薩道之後就當得作佛。「號曰閻浮那提金光如來」,開始能作佛,成佛了,成佛的名號叫做「閻浮那提金光如來」,這尊佛的名號。「當得作佛」,就是成佛了。「菩薩行終」,就是最後,最後身具足了。菩薩,這期間在行菩薩道,就是「斷妄惑開真覺」,所有虛妄、煩惱、無明惑,都完全斷除了,然後,已經斷了無明惑之後,必定就是開真覺,所以「具足菩薩所行之道」。菩薩道的過程就是不斷斷除無明,在人群中結善緣,度眾生,在人群中成長他的慧命,開啟他的智慧,菩薩道全都完全具足。所以「具足菩薩所行之道,當得作佛」。到了菩薩道都具足了,自然就成佛了。我們不就是一直每天都這樣說嗎?唯有菩薩道過後的盡頭,那就是佛的境界,這就是「記果」。過去的奉侍諸佛是修因,後面就是記果,「當得作佛,號曰閻浮那提金光如來」,這就是果,這樣成佛了。 經文簡釋:「號曰閻浮那提金光如來」 *「閻浮」:樹名。 *「那提」:此云洲,即南洲,河邊有樹,果熟落水,染沙成金,其色最上。 所以這位佛,已經成佛,他的名稱就是「閻浮那提金光如來」。「閻浮」,其實是一棵樹的名字,「那提」是洲,就是那個地方,也就是南贍部洲,南贍部洲是我們住的地方。其實我們地球有一棵樹,叫做閻浮提樹,這棵樹在河邊,果成熟後,落水,染沙成金。這棵樹也是一棵寶樹,這棵樹到底在哪裡呢?過去曾說,從前從前,在我們的年代,小時候,若看到月圓時,真的就會看到月亮裡,好像有一棵樹。所以以前的人說:「猴子摘仙桃。」那棵樹叫做仙桃樹,就像一隻兔子在那裡望著那棵樹。但是這是過去傳說。不過現在,可能我也較少晚上出來外面看月,不過有時候早上出來時,看到月圓,抬頭看看,那棵樹好像不見了。是不是地球受破壞了,什麼時候,在哪一座山或者是河邊的樹,為了建設,將這棵樹砍掉了也說不定。為什麼月中會有樹呢?那時候我是這樣說,因為我們知道,地球與月就是繞著太陽公轉、自轉,有時候地球繞到太陽前面,與月並排,太陽將地球的影子照到月球上,所以我們看到月圓時有一棵樹,那就是地球上的一棵樹,太陽照到那個地方所產生的影子,是這樣解釋。 但是,現在這棵樹在哪裡呢?你若農曆十五日,可用心看看,看看月球上是不是還可看到那棵樹?如果有看到那棵樹影,那就是在我們閻浮提上的一棵樹。我們的地球,我們的娑婆世界,另外一個名稱叫做閻浮提,那就是以這棵樹為名。所以,「閻浮」是一棵樹,這棵樹它在河邊,若是果成熟,果掉進河裡,也會染沙成金。所以說來,佛陀的世界,釋迦牟尼佛的世界,也有這樣的寶樹,這樣的果實落水染沙成金,這是佛陀這樣形容。「其色最上」,那是果落水染沙成金,這個果實染沙起來,顏色很漂亮。 *大迦旃延論議第一,性如金體,不可變壞,智如金質光輝,無能過勝,故名閻浮金光。 這是大迦旃延,論議第一。這位迦旃延尊者,他在佛的弟子中是「論議第一」,他的「性如金體」。他的心、他的性已經修行修到很堅固的心,時時都是在靜慮思惟中,心很堅定,所以體解佛陀的心意,所以譬喻他的性如金體,不可變壞。「智如金質光輝」,所以「無能過勝」。如他這樣的心性,形容起來,那個智如金質的光輝,那個智慧,形容已經像金質的光輝。就是沒有一點煩惱的污染,所以智已經質如光輝。「無能過勝」,沒有其他能來形容這種光輝的清淨。「故名閻浮金光」。迦旃延尊者他將來成佛,就是因為他修行已經到這樣的境界,未來又再供養那麼多佛,這念堅定的心,就如這棵樹一樣。這個果實哪怕是落河,同樣所染出來,還是金,如金沙,這是表示他修行的真,那分真如金質的光輝。 *因中別行,勤掃佛殿,為羅漢時名曰文飾,成佛時號閻浮等,此云勝金,取其破盡妄惑,深證法身; 其猶出礦精金,光色不變故,又金乃眾寶之首,喻佛為群聖之尊。 「因中別行」,這就是他的修行與別人所修的行較不同,同樣聽佛的法,他卻有他修行的別行。我們昨天也說過,各人有各人的專長,各人有各人的優點,這就是「因中別行」。「勤掃佛殿」,他的專長也是,佛陀自己親自領導大家來掃地,迦旃延他過去的因地也是這樣,時時都是建佛塔,奉佛事、建佛塔,也在佛殿、佛塔中,周圍環境這樣掃洗淨處,清淨周圍。「為羅漢時名曰文飾」,「羅漢」就是他現在修行之時,迦旃延是姓,名叫做文飾。因為他的才華、他的口才、他的內心學問等等,學問很豐富,說話優雅,說法就是能說服很多外道教,這就是這位迦旃延他將來成佛時,名叫做「閻浮那提金光如來」。這就是他修行的過程,「因中別行」,這是他的特質。 所以「因中別行」,這個地方叫做「勝金」,也是「破盡妄惑」。表示所有的妄,就是無明、煩惱、惑,都完全去除了。就如金,從山礦中提煉出來,沙堆中提煉出來,金是從很多沙石中淘洗出來的,不斷淬煉成金,所以已經「破盡妄惑,深證法身」。「其猶出礦精金」,所以這已經是出礦,很純煉出來的金,故「光色不變」,這就是淬煉出來的。金乃是眾寶之首,譬喻佛為群聖之尊,所以名叫做「閻浮那提金光如來」。他十德具足,所以有十號。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 *「應供」:斷一切惡,應受人天之供養。 *「正遍知」:謂具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知。 *「明行足」:明即三善行明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *「善逝」:善:是能;逝:是往,善從迷鄉往於智地。 *「世間解」:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *「無上士」:謂業惑淨盡,更無所斷。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 *「佛」:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 除了如來,還有應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。每一尊佛是共同的通號有這十號,這十號具足,才能叫做成佛。「十號」就是他的十德。 「如來」,「如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來」。大家這樣能清楚,就是乘如來之道,就是我們人人本具真如本性,乘真理而來人間。所以修行就是因,從修行的因不斷累積來成果,這個果就是正等正覺,無上正等正覺,所以名叫做「如來」。「如來」就是要經過了無央數劫的鍛鍊過去,將來覺悟,叫做「如來」。 「應供」,就是「斷一切惡,應受人天之供養」。斷一切惡,就要修一切善,總持一切善。所以,我們要法在無餘修、無間修、長時修、尊重修,就是這樣不斷不斷。無餘,煩惱無餘,完全掃除;善事不漏,樣樣都要做。時間也一點點都不讓它空過,無間斷,還要再長時間,歷劫以來,長時間,上求佛法,下化眾生。這種恭敬心行菩薩道,這樣經過。所以斷一切惡,行一切善,應受人天之供養,所以「應供」。 「正遍知」,也就是「具一切智,破諸無明,於一切法,無不了知」。大家能清楚了,一切智,宇宙天地間,一切事物無一不明白,無明煩惱,無一不破除,所以才能得「正遍知」,「於一切法,無不了知」。「明行足」,就是「明即三善行明也」。「三善」,就是身善、口善、意善。身行善事,口說好話,意起善念,這都是善,三業清淨,「於自願力,一切之善,善修滿足」。 「善逝」,「善」就是能的意思,「逝」就是往,去來都很自在。善從「迷鄉往於智地」,從迷的地方到智慧之地。迷鄉是哪裡呢?就是凡夫,從凡夫地,一直到聖人之地。要從凡夫到聖人之地,必定要去來自在。來去都是為度眾生,為求佛法,去來自在,終至到佛果的程度,這叫做「善逝」。不是帶業來的,是為法來的,來去自如。 「世間解」,就是世間、出世間,因緣果報的法無不了解,這就是「世間解」。 「無上士」,就是「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業,生生世世修行,不斷不斷,如在鍛鍊金,一次再一次,不斷鍛鍊。所以已經將這些無明惑業完全斷盡了,都沒有什麼好再斷,已經回歸到真金,沒有雜質,所以說「更無所斷」。已經成金了,沒有雜質了。 「調御丈夫」,那就是調御,「佛能調御一切可度之丈夫,使人人能夠入道修行」。眾生剛強難調難伏,唯有佛,大智慧者,大慈悲心如慈父,不放棄眾生,眾生的剛強,他就是這樣來調伏,所以使人人能入道修行。 「天人師」,就是六趣中,天與人無不以佛為教師,就是天人的老師。「三界導師」、「四生慈父」,這就是「天人師」。 「佛」,那就是「智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。「世尊」,就是「以佛具萬德,世所尊重」,這就是「世尊」,已經成佛了,已具足萬德,所以世間所尊重,所以稱為「世尊」,「於世獨尊」。 這就是我們要了解,「十號」就是佛的「十德」,十德具足圓滿,這樣才真正是我們修行的目標。要修行的過程,必定要經過這麼長久的時間,要這樣不斷地鍛鍊,才能從金礦中煉出了沒有雜質的純金出來。我們人人本具真如本性,人人都本具,只要我們要有耐心、用心,善思惟修。這樣,我們總有一天也是一樣能成佛,只要我們人人時時多用心。 ************************************************************ [補充資料]典出《根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四》 緣處同前。時給孤獨長者,每於晨朝往逝多林禮世尊足,禮已掃寺內地。後於一時,長者他緣不遑入寺,世尊經行見地不淨,起世俗心作如是念:「如何令彼帝釋天主,從香醉山持篲來至。」諸佛常法起世俗心,乃至蟻子咸知佛意;若起出世心,聲聞獨覺尚不了知,況餘能測。時天帝釋既觀知已,便作是念:「大師何故起世俗心?」乃見世尊躬欲掃除逝多林地。既知佛念,便詣香醉山中,取五百上妙掃篲輕軟如綿,至佛前住。爾時世尊意欲令彼樂福眾生,於勝田中植淨業故,即自執篲欲掃林中。時舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見是事已,悉皆執篲共掃園林。時佛世尊及聖弟子,遍掃除已入食堂中就座而坐。 佛告諸苾芻:「凡掃地者有五勝利。云何為五?一者自心清淨;二者令他心淨;三者諸天歡喜;四者植端正業;五者命終之後當生天上。」後時給孤長者來入林中,聞佛世尊及大弟子,躬自執篲遍掃林中,便作是念:「如來大師及諸聖眾,躬自執篲掃逝多林。我等云何敢以足蹈?」時彼長者情懷愧悚立不敢前,佛知故問諸苾芻曰:「立者是誰?」苾芻白言:「大德!彼是給孤長者,聞佛世尊及大弟子各親執篲掃逝多林,情懷愧悚當處而立不敢前行。」佛告長者:「口誦經法當可前行。」由佛世尊敬重法故,諸阿羅漢皆尊敬法。長者即誦伽他行詣佛所,禮雙足已退坐一面。爾時世尊為說妙法,開示勸導讚勵慶喜。是時長者聞法踊躍奉辭而去。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.佛陀授記的諸位弟子,有這樣的福,奉覲供事無量佛,能夠這樣,佛佛的心、智德都能了解,是因為什麼? 2.何謂「靜慮」? 3.我們思惟修,定心力的行為,為何? 4. 「修行在生活中,一切的造作無不都是教育人」。您是否也有此深刻的體會? 5. 佛陀說掃地有哪五種殊勝的功德? 6. 「起心動念無不都是行為與我們的心是合在一起」,「挑柴運水無不是禪」。在生活中,我是否有注意自己的起心動念? 7. 迦旃延尊者成佛之後的的名號為何? 8. 每一尊佛十德具足,所以有十號。除了如來,還有哪十號? |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
七月 2024
類別 |