惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月二日星期四) 上人這幾天一直在講「所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。」 「這是要說『緣久遠』,不論是時間、國土,用這樣的數字,這樣來表達那個劫,表達時間,時間也算不出來。」 就是要充分理解、完全明白、真心甘願於長時修。 上人以尼泊爾地震,慈濟人的救災為例,印象最深刻的是上人說:「所以我們要很感恩佛陀辛辛苦苦來到人間,教化眾生,讓我們的佛法一直流傳,始而復終,終而復始,還未盡的法,我們現在再將它帶回去佛陀的出生地。看到他們開始打破了種姓的觀念,希望這是一個開頭。成、住、壞、空,尼泊爾現在又開始要「成」的時刻了。所以我們大家要時時多用心啊!」 因為,我們聽到、看到、感受到太多的「壞」,崩壞、敗壞、毀壞。難得聽到「成」,其實,有願、有力,就會成。希望上人這個希望能成,大家一起來承擔,來成就。也讓自己未來有更多的願,成就更多的淨土佛國。 微塵至盡地種墨, 其國土之數無量, 算師數不得其邊, 超出群數緣久遠。 *所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。 應該還記得昨天我們所瞭解、所說的,應該還很清楚。在「塵點劫前,點塵盡,點劫未休」,不知還記不記得?所以說,「微塵至盡地種墨」,這些微塵都已經磨成了墨,將微塵與地上所有東西都磨成墨,「其國土之數無量」,這樣一千個國土過後點一點,像這樣,這麼多的墨,經過很多國土點一點,到這些墨全都點完。就是這樣問:「大家是否瞭解這數字嗎?」當然大家就說:「沒辦法計算。」「若是這樣,即使算師也數不能盡。」無法瞭解,更無法知道它數字的邊際,到底有多廣?沒辦法用數字來比量地的國界有多大?連算師、算師弟子都包括下去算,還是無法瞭解它的邊際。實在是很多,數量無法描述出他的數量之大,國界之廣闊,這已經超出了群數。這是要說「緣久遠」,不論是時間、國土,用這樣的數字,這樣來表達那個劫,表達時間,時間也算不出來。用天下的東西,全都磨成墨水來點這些國土,這些國土的所有東西再把它當做沙數,來表示一沙一劫,這樣都無法算出它的時間有多麼長?可見這是無始之始,始於無始者,這即是無盡無始,無法去說出這數字的數量,無法去說出時間的盡頭,那就是表示真的無始之始,始於無始,這就是無盡無始,那就是很長久。 釋迦佛的緣就從那個時候開始,與大通智勝佛結緣,開始這念心,聞法,瞭解了法,同時也聽法入心,還能將法講解,這是釋迦佛在大通智勝佛的時代,就是這麼久,無邊際,無開始,亦無法去算數的阿僧祇劫,這麼長久的時間,就已經有這尊大通智勝。大通智勝佛所教育的時間很長、很長。其中十六王子在大通智勝佛座下出家,修行,聽法,這樣一直到法深徹理解,一直到大通智勝佛陀入定去了,十六沙彌各據道場,開始復講《法華經》,這時間是多久呢?就是前面所說過的,是這樣長、這樣久,無始之始,那麼長久,無盡無始以前,那麼久的時間。可見釋迦牟尼佛成佛,修行以來,時間是這麼久。不是像前面的<授記品>,向迦葉尊者說,「奉覲三百萬億佛」,不只是這樣,這是無始,無盡之前,這麼長的時間,就一直修行、修行,修到因緣成熟,他的願就是在娑婆世界,最苦難中的世界,五趣雜居,堪忍世界。來人間,一大世因緣開示,希望我們人人能體會,能悟入。 佛陀從無始的無始劫,無盡無始劫前,開始上求下化,廣結善緣,入人群中造福人群,與眾生結好緣,在人群中不斷去體會人間苦相。選擇在人間,尤其是在迦毗羅衛國,古印度這種很長久的時間,那個觀念封建、四姓階級分得清楚,宗教很複雜的地方。那個地方卻也就是這麼長久以來,還是同樣這麼的封閉。但是,佛陀就是選擇在那個地方,當初九十多種外道教,現在應該還是很多的宗教,宗教最複雜的舞台,在世間就是在那地方,佛陀就是選擇在那地方出生,要如何讓佛法能昌盛。所以佛經裡有好幾次,往東方千國土,再去點滴微塵數,意思就是,印度的東方,那就是在我們的世界裡,中國與印度以方向言。所以我們對中國或者是台灣向西行,那就是印度,印度向東走,那就是中國大陸。可見佛法在我們華人的世界,不是沒因緣,華人的觀念、思想,華人的文化,光說華人的種族,我們用的文字等等,我們就要很感恩我們出生在中國,佛經典也是說「中土難生」(指有佛法的國土)。 我們能生在華文的世界,我們的文字用心去看,我們的文字那個境界是多麼美啊!我們的文字,每一個字裡面都有它的意義存在。好幾種文字,從象形等等,還沒有真文字之前,用畫圖來表達,從圖象化慢慢成為文字。尤其是台灣的繁體字,是多麼有意義,多麼美啊!它能夠一句話就包含很深的道理。所以佛法,佛陀出生在宗教最複雜的地方,人的思想就是智慧很高,就是思想很複雜,他們有四姓階級的迷,宗教的信仰.也應該說是政治,也應該說宗教,應該是說種姓,他們的觀念就是認為人就是這樣的階級。你是剎帝利,你永遠都是在帝王家,生生世世就是在帝王家,在貴族的家庭中,或者是你是生意人,就是賺大錢,家庭富貴,這種的種姓;或者就是完全從事屠宰業這樣的種姓;或者是賤族,這種階級分得很清楚。他們認為生生世世就是這樣,若是宗教家,宗教家永遠都在貴族之上,站在貴族的肩膀上,這就是婆羅門。宗教,分很多種的宗教,所以種姓意識的分別很深。 佛陀他一開始在這麼複雜的觀念,複雜的宗教,複雜的種姓分別,人生苦難偏多,要如何能讓人人將這個心平等化起來?這是那時候的悉達多太子的心念,也看到生、老、病、死,這種生、老、病、死來看種姓,貴族同樣有生、老、病、死,不是平等嗎?即使是宗教家,也有生、老、病、死,不是也一樣嗎?富貴人家,同樣的,不知何時會病、死,這也不知道。賤族的人,同樣有生、老、病、死,這不就是人性平等嗎?人不就是在這種生、老、病、死,這四種都是都一樣,何必在社會形態、人身種姓去分別的這麼清楚?苦難的人就永遠都是苦,不論他多有才華,若是在賤族,他們代代都在賤族裡,貴族,就是代代都在貴族,這到底是什麼道理呢? 所以他要去探討,要如何將這觀念改過來,所以出家去探討人間的道理,人間的道理,談何容易瞭解呢?將整個印度這樣走過來,所有宗教探討過來,還是不究竟,儘管婆羅門教的宗師,儘管人稱為仙人。還是同樣,還是不究竟透徹道理。所以,他才開始走他真真正正要去找出那個奧妙,最終的皈命處,到底是什麼道理呢?所以要去找一個靜靜的地方,好好在寧靜的境界,去體會天地人間的道理。所以,到底佛是十九歲出家?還是二十五歲出家?這還是一個迷。但是,我都一直覺得,最初我接觸到的佛法,是說十九歲出家,經過了五年參訪,六年苦行,所以在三十一歲,在三十一歲初頭,他就覺悟了,說法四十九年,八十歲入滅。這時間就是這樣過來。佛陀他不論是十九歲出家,或者是二十五歲出家,總是他突破了人間,時空、人間的道理瞭解了,但是要將四姓階級打破,還是很困難。 真正聽得到佛法的人,在那時代,那個科技,民智還未開,還無法很普遍,尤其是四十九年的說法,我們開始說四十二年過去了,佛陀剩下來的七年間要講《法華經》,《法華經》之前說了四十二年,弟子還是停滯在獨善其身,聲聞、緣覺境界,一直到法華會,這時候才開始回小向大,開權顯實,才在這時候開始開權顯實。 可見佛法在人間是何其短啊!真正大乘法打開了人性平等這道門,時間到底有多久?才七年的時間,又是在那個時代。真是來不及了,可惜佛陀就是這樣,用這麼短的時間,在這樣的人間中,可見我們的人間…..。來到人間,大家都是業力很重,佛陀來世間那麼短的時間。因為有一次他與阿難在互談,佛壽能夠住世一劫,但是阿難沒有反應。佛陀覺得:我的壽命將止,但是佛壽,世間假若還是有需要,佛壽能住世一劫。但是阿難還是沒回應,佛陀說三次了,雖然表達要入滅了,但是佛陀還是留個說法說:「佛可住世一劫」。但是,這一劫住世,卻沒得到回應,所以佛陀認為,因緣就是如此,八十歲取入滅了,這是我們世間,娑婆世界,為什麼佛陀向他的弟子授記,佛壽十二小劫或者是二十四小劫,偏偏佛住世才只人間八十年而已。 所以在人間,道理要通達.真正是十分的不簡單,就是來不及,是真正的來不及,要說到讓大家很清楚,能夠讓人性化為平等,回歸於真如,談何容易!但最,最近感覺在尼泊爾.那種貴賤的觀念開始打開了,我們看到那些貴族,因這次尼泊爾地震,開始與這些貧窮人,他們過去稱為賤族的人,能夠這樣接近、擁抱在一起,而且,送東西給他們是彎腰鞠躬,用這樣尊重的態度送給他們,還抱一抱,拍一拍他們安慰一下,這在過去是不曾有的。過去,還沒有地震之前,是貧困賤民的地方,貴族不去碰他們,不會去接觸他們,他認為這貴族與賤族的距離要有個界限,不能接近,不能碰他們用過的東西,還是這樣,在現代的世界還是那麼封建。因為這次的地震,我們將佛法帶到尼泊爾,現在我們(在那裡)超過了二個多月,開始慢慢我們要結束了尼泊爾(賑災),慈濟人慢慢在回來,醫師已經傳(承),傳(承)給當地的醫師,三天前,當地醫師已經開始去義診了。 他們開始在那個地方,還是一樣,當地的兩位富商同樣投入。昨天我又看到他們傳回來的(影)像,為了辦一個茶會,為了要感恩慈濟,兩位富商帶著他的家屬投入,甚至穿起香積圍兜的服裝,這樣穿上去,他去做什麼?去行堂。把我們的規矩帶到那個地方,要吃飯,香積要端菜出來,端菜也要有人文。這兩位富商,他們也在端菜的行列中,也是穿香積的服務服裝,這樣在人群中端菜。大家在志工裡都不分種族,所以這一場(茶會)真的是種族平等,這種愛的凝聚,就像牛奶加水一樣,就是這樣水乳相融,不容易啊!看到這樣的情形,這是在娑婆世界,佛法傳,也就是佛陀就是為了這樣出家,來不及看到他們這種水乳相融的場面,很可惜!但是相信,佛陀應該也是在人群中,生生世世不離人群,說不定他也是現這樣的身形,在他的國度裡開始要帶動人群其中之一。 這就是表示時間之長,來來去去,是帶業來或是帶法來呢?借重一個因緣,開始這個因緣又是能落實在那個地方,開始這個真理佛法,能在那個地方再帶動起來。看到他們在為那些比丘尼義診,很詳細,要義診之前帶動當地的醫師當司儀,義診前先說「竹筒歲月」慈濟的故事,然後才用「普天三無」與大家分享,帶動大家手語歌,「普天三無」。裡面有一位軍人,他分享說,「普天三無」歌詞中,他最感動的,就是後面的一句,「長情大愛」。這個長情大愛,他覺得,這就是遍滿虛空,「長情大愛,遍滿虛空,永無止盡」。這是一位軍人,他說他當兵這麼久,現在聽到這句話,在「普天三無」歌詞裡的這句話,他覺得這是他的人生,所得到最最歡喜,最貼切一句話,就是普天三無。愛的力量就是這樣,短短的一句話,就能引發了他的心靈的智慧,他的道理就開始這樣啟發出來。 大家開始就投撲滿,那些比丘尼,還有沙彌尼,開始投撲滿,之後才開始展開義診。一片祥和,比丘尼她們也是自己親身感受到慈濟的幫助,現在他們能安心在那個地方,是慈濟為他們蓋的簡易教室,有七間在那裡,所以他們整理得很安穩,住在那個地方。聽到「普天三無」的歌曲,聽到「竹筒歲月」,他們的感受也很深,那個境界很美。是啊,這就是要用很長久的時間,不論是西傳佛法,或者是佛法東傳。過去佛法東傳,現在道理西傳,回歸佛陀的國家。這法就是在虛空中,遍滿虛空,這是令人高興的。所以,前面的文就是這樣說, 經文:「於汝等意云何?是諸國土,若算師、若算師弟子,能得邊際知其數不?不也,世尊!」 時間劫數就是這樣這麼長、這麼久,盡虛空、遍法界,就是長情大愛,盡虛空,永無止盡的時間,真的是永無止盡的時間。這樣那麼久的時間,就是佛法就這樣傳來的。下面這段經文說, 經文:「諸比丘!是人所經國土,若點不點盡抹為塵,一塵一劫,彼佛滅度已來,復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。」 經文簡釋:「諸比丘!是人所經國土」 *「諸比丘」:佛語大眾。再度提醒大眾慎思;是人所經國土,是點塵人所經由處。 「彼佛」,那就是大通智勝佛。在那麼久那麼久以前,這位大通智勝佛,他說法的時間更長,很長很長的時間。那麼長,無法算計的時間在說法,那時候,又再說法之後,又到了滅度。滅度之後的時間,又經過這麼長,「過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」,已經又過了那麼久。時間真的無始,無盡始的無始,真的是很長久。這是在描述法所傳來的時間,就是有那麼的長。盤古開天地,應該要說盤古開天地,就已經有這樣的真理,有這樣的法。所以,「諸比丘」,佛再叫喚,又向這些大眾說,「再度提醒大眾慎思」。大家要很用心,用心去思考,好好思考。「是人所經國土」。是塵點,塵點劫的時間這樣過來,這麼的長久,「是點塵人所經由處」,就是這樣經過的地方。這麼長的時間,這樣經過的地方,有多麼大,這是要表示時間之長,空間之大,真的都沒有邊際,這麼長久。 經文簡釋: 「若點不點盡抹為塵」;復將點墨不點墨之國土,盡抹為塵。以塵較劫,復過是數。 「若點不點盡抹為塵」。有點過、沒點過所有的國土都將它拿來磨為塵,這些塵就成一塵一劫,這樣,這種「國土盡抹為塵」,這樣來比量劫數。將這些一直點,還沒點的,全都再拿來磨為粉塵一樣,這個粉塵來比量劫,粉塵來比喻一劫。「復過是數」,又更多。這個時間,比喻這麼多的國土將所有的東西,原來的沙就很多了,再將這些東西磨為塵,變為沙。這樣一沙一劫,光是現在說的,我們光是掃地的灰塵就很多了,但是佛經常常說恆河沙劫。不只是恆河沙劫,現在連恆河沙劫,三千大千世界都變成塵沙劫。塵沙的時間,一沙一劫,這麼長,真的是很長久。 *每過千國土即下一點,為所點之國;其所超越之九百九十九國土,即為不點之國;合此點不點之國土盡抹為塵,顯塵數之多。 所以「每過千國土即下一點,為所點之國;其所超越之九百九十九國土,即為不點之國」。他點一點,就要再經過九百九十九國土,再點一點。這些沒點到的九百九十九國土,同樣都將它磨為塵。「合此點不點之國土盡抹為塵」,這樣有點、沒點,這樣的國土,這種三千國土全都磨。顯塵數之多,塵的數字很多。 經文簡釋: *「一塵一劫,彼佛滅度已來」;以無始之始,始於無始之一點塵而為一劫,彼大通佛從滅度來。 *「復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」;又復過是微塵之數。多如微塵,言其劫數以如是一塵一劫之劫數,而大通智勝如來去今之劫數乃更過之,其久遠甚大如是。 「一塵一劫,彼佛滅度已來」。一沙一劫,「以無始之始,始於無始」,這真的是很長,「之一點劫為一劫」,一塵就是一劫。「彼大通佛從滅度來」,這時候從滅度以來。「復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」。像這樣不斷再重複重複,講出微塵數的時間,劫「多如微塵」,只是一直要告訴我們的,就是時間很長,佛法道理開始,就是已經這麼長久了。「以如是一塵一劫之劫數,而大通智勝佛如來去今之劫數」。已經過去了,大通智勝佛來去,一直到現在,那個劫數已經過去了,一直到現在。劫數就是時間,時間的數量。「乃更過之」,又更再長,這時間很長久。佛,大通智勝佛滅度之後,一直到現在,應該是這麼長久的時間,「其久遠甚大如是」。 *「無量無邊百千萬億阿僧祇劫」: 故前云不可思議,所謂塵點劫前更塵點,點塵盡點劫未休,無始之始,始於無始。 一、指三千塵點劫,即磨一三千大千世界所有之物而為墨,每經一三千大千世界便下一點,墨完了,而所經過的世界又全部碎為微塵,再以每一微塵當作一劫來計算,這是表顯大通智勝佛出世迄今非常久遠的比喻。 就是這樣,光是說時間這麼長也說得很累。很長久啊!就是「無量無邊百千萬億阿僧祇劫,故前云不可思議」,前面所說的不可思議。所以說,「塵點劫前更塵點,點塵盡點劫未休」,塵點劫之前更塵點劫,所以是盡無始以前的無始就對了,總是無法去描述。這就是,若要再更清楚,第一就是說,「三千塵點劫,即磨一三千大千世界所有之物而為墨」。將三千大千世界的東西都磨,磨成粉,加水成墨,每經過了一個三千大千世界就下一點,就是這樣,表示這麼長。經過三千大千世界滴一點墨,滴到完,「而所經過世界又全部碎為微塵」。再以一微塵當作一劫,這樣來計算,這是表顯大通智勝佛出世到現在,非常非常久遠的譬喻。我們若這樣就清楚。 二、指五百塵點劫,即抹五百千萬億那由他阿僧祇之三千大千世界為微塵,每經過一五百千萬億那由他阿僧祇之國便下一微塵,微塵盡了,而所經過的世界又全碎為微塵,再以每一微塵當作一劫來計算,這是表顯釋迦如來成佛迄今非常久遠的比喻。 第二,那就是指五百塵點劫。就是「抹五百千萬億那由他阿僧祇劫之三千大千世界」。這又更難解釋,真的五百千萬億,五百千萬億,這種的五百千,可能要用英文那種的計算方式來說了,我們的一萬,他們說十千。但是這個「五百千萬億那由他」,這麼多,三千大千世界的微塵這麼多,每經過一個五百千萬億那由他阿僧祇之國就下一點,這樣這個微塵到了盡,所經過的世界,又再碎為微塵,再以每一微塵當作一劫來計算。這是表顯釋迦如來成佛迄今,一直到現在,非常長遠的譬喻。這就是要說佛的辛苦,釋迦牟尼佛,就是用這麼長這麼長的時間,你們這段文若要瞭解,就要再從開始〈化城喻品〉開始的經文,大通智勝佛、十六王子—--佛座下小沙彌,在大通智勝佛入定,他們開始講《法華經》。可見這麼長的時間,就是表示釋迦佛,他就是這麼長久的時間一直磨練來的。 *所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。 這就是「塵點劫前」,釋迦牟尼佛從塵點劫前。所以「點塵盡,點劫未休」。就是要告訴大家,雖然這些墨都點盡了,雖然佛陀出現人間成佛了,其實,「點劫未休」,還沒有休。表示佛陀,釋迦牟尼佛,他還是生世都發願在這個娑婆世界,在這種苦難堪忍的世界,五趣雜居地,用各種不同的身分在人間。因為「點劫未休」,佛教化還未休。地藏菩薩體會佛陀的心,所以他發願,就是「地獄未空,誓不成佛」。釋迦牟尼佛,他娑婆世界眾生還未真正體會佛法,佛陀的教理,佛陀也是同樣不罷休,他還是「點劫未休」。所以「無始之始,始於無始者,此即無盡無始」。 各位,學佛,我們必定要很體會,用心去了解,了解我們到底要如何修行。我們若要一直去追、追、追,追到它的盡頭。道理本來就是沒有盡頭,我們的真如本性,就是無始終。就如釋迦牟尼佛,既然發心來,開始他也無始終。所以他就是有這樣,塵點劫盡,卻是「點塵盡,點劫未休」,劫塵不休,點劫未休。反正塵點不休,劫塵、塵劫就是未休,總是無始無終,永遠,就是希望道理人人能體會。所以「微塵至盡地種墨,其國土之數無量」。國土實在是無量,「算師數不得其邊,超出群數緣久遠」。釋迦牟尼佛來這個人間的劫,已經超出了這麼多的數字,無法算計,時間這麼長、久遠,還是還未休。所以我們要很感恩佛陀辛辛苦苦來到人間,教化眾生,讓我們的佛法一直流傳,始而復終,終而復始,還未盡的法,我們現在再將它帶回去佛陀的出生地。看到他們開始打破了種姓的觀念,希望這是一個開頭。成、住、壞、空,尼泊爾現在又開始要「成」的時刻了。所以我們大家要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150702晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 微塵至盡地種墨, 其國土之數無量, 算師數不得其邊, 超出群數緣久遠。 *所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。 應該還記得昨天我們所了解、所說的,應該還很清楚。在「塵點劫前,點塵盡,點劫未休」,不知還記不記得?所以說,「微塵至盡地種墨」,這些微塵都已經磨成了墨,將微塵與地上所有東西都磨成墨,「其國土之數無量」,這樣一千個國家過後點一點,像這樣,這麼多的墨,經過很多國家點一點,到這些墨全都點完。就是這樣問:「大家是否了解這數字嗎?」當然大家就說:「沒辦法計算。」「若是這樣,即使算師也數不能盡。」無法了解,更無法知道它數字的邊際,到底有多廣?沒辦法用數字來比量那個地的國界有多大?連算師、算師弟子都包括下去算,都是無法了解它的邊際。實在是很多,數量無法描述出它的數量之大,國界之廣闊,這已經超出了群數。這是要說「緣久遠」,不論是時間、國土,用這樣的數字,這樣來表達那個劫,表達時間,時間也算不出來。用天下的東西,全都磨成墨水來點這些國,這些國家的所有東西再把它當做塵沙數,來表示一塵一劫,這樣都無法算出它的時間有多麼長?可見這是無始之始,始於無始者,這即是無盡無始,無法去說出這數字的數量,無法去說出時間的盡頭,那就是表示是真正的無始之始,始於無始,這就是無盡無始,那就是很長久。 佛,釋迦佛的緣就從那個時候開始,與大通智勝佛結緣,開始這念心,聞法,了解了法,同時也聽法入心,還能將法講解,這是釋迦佛在大通智勝佛的時代,就是這麼久,無邊際,無開始,亦無法去算數的阿僧祇劫,這麼長久的時間以前,就已經有這尊大通智勝。大通智勝佛所教育的時間很長、很長。其中十六王子在大通智勝佛座下出家,修行,聽法,這樣一直到法深徹理解,一直到大通智勝佛陀入定去了,十六沙彌各據道場,開始復講《法華經》,這時間是多久呢?就是前面所說過的,是這樣長、這樣久,無始之始,那麼長久,無盡無始以前,那麼久的時間。可見釋迦牟尼佛成佛,修行以來,時間是經過這麼久。不是像前面的<授記品>,向迦葉尊者說,「奉覲三百萬億佛」,不只是這樣,這是無始,無盡之前,這麼的長久,就一直修行、修行,修到因緣成熟。他的願就是在娑婆世界,最苦難中的世界,五趣雜居,堪忍世界。來人間,一大世因緣開示,希望我們人人能體會,能悟入。 佛陀從無始的無始劫,無盡無始劫前,這樣開始上求下化,廣結善緣,入人群中造福人群,與眾生結好緣,在人群中不斷去體會人間苦相。選擇在人間,尤其是在迦毗羅衛國,印度這種很長久的時間,那個觀念封建,四姓階級分得清楚,宗教很複雜的地方。那個地方卻也就是這麼長久以來,還是同樣這麼的封閉。但是,佛陀就是選擇在那個地方,當初九十多種的外道教,現在應該還是很多的宗教,宗教最複雜的舞台,在世間就是在那地方,佛陀就是選擇在那地方出生,要如何讓佛法能昌盛。所以佛經裡有好幾次,往東方千國土,再去點滴微塵數,意思就是,印度的東方,那就是在我們的世界裡,中國與印度以方向言。所以我們對中國或者是台灣向西行,那就是印度,印度向東走,那就是中國大陸。可見佛法在我們華人的世界,不是沒因緣,華人的觀念、思想,華人的文化,光說華人的種族,我們用的文字等等,我們就要很感恩我們出生在中國,佛經典也是說「中土難生」(指有佛法的國土)。 我們能生在華文的世界,我們的文字用心去看,我們的文字那個境界是多麼美啊!我們的文字,每一個字裡面都有它的意義存在。好幾種文字,從象形等等,還沒有真文字之前,用畫圖來表達,慢慢圖象化,慢慢成為文字。尤其是台灣的繁體字,是多麼有意義,多麼美啊!它能夠一句話就包含很深的道理。所以佛法,佛陀出生在那種宗教最複雜的地方,人的思想就是智慧很高,卻是思想很複雜,他們有這種四姓階級這種的的迷,宗教的信仰,也應該說是政治,也應該說宗教,應該是說種姓,他們的觀念就是認為人就是這樣的階級。你是剎帝利,你永遠都是在帝王家,生生世世就是在帝王家,在貴族的家庭中,或者是你是生意人,就是賺大錢,家庭富貴,這種的種姓;或者就是完全從事屠宰業這樣的種姓;或者是賤族,這種階級分得很清楚。他們認為生生世世就是這樣,若是宗教家,宗教家永遠都在貴族之上,站在貴族的肩膀上,這就是婆羅門。宗教,分很多種的宗教,所以種姓意識的分別很深。 佛陀他一開始在這麼複雜的觀念,複雜的宗教,複雜的種姓分別,人生苦難偏多,要如何能讓人人將這個心平等化起來?這是那時候的悉達多太子的心念,也看到生、老、病、死,從這種生、老、病、死來看種姓,貴族同樣有生、老、病、死,不是平等嗎?即使是宗教家,也有生、老、病、死,不是也一樣嗎?富貴人家,同樣的,不知何時會病、死,這也不知道。賤族的人,同樣有生、老、病、死,這不就是人性平等嗎?人不就是在這種生、老、病、死,這四種都是都一樣,何必在社會形態、人身種姓去分得這麼清楚?苦難的人就永遠都是苦,不論他多有才華,若是在賤族,他們代代都是在賤族裡,貴族,代代都是貴族,這到底是什麼道理呢? 所以他要去探討,要如何將這觀念改過來,所以出家去探討人間的道理。人間的道理,談何容易了解呢?將整個印度這樣走過來,所有宗教探討過來,還是不究竟,儘管婆羅門教的宗師,儘管名稱為仙人。還是同樣,還是不究竟透徹道理。所以,他才開始走他真真正正要去找出那個奧妙,最終的皈命處,到底是什麼道理呢?所以他要開始去找一個靜靜的地方,好好在寧靜的境界,去體會天地人間的道理。所以,到底佛是十九歲出家?還是二十五歲出家?這還是一個迷。但是,我都一直覺得,最初我接觸到的佛法,是說十九歲出家,經過了五年參訪,六年苦行,所以在三十一歲,在三十一歲初頭,他就覺悟了,說法四十九年,八十歲入滅。這時間就是這樣過來。佛陀他不論是十九歲出家,或者是二十五歲出家,總是他突破了人間,時空、人間的道理了解了,但是要將四姓階級打破,還是很困難。 真正聽得到佛法的人,在那時代,那個科技,民智還未開,還無法很普遍。尤其是四十九年的說法,我們開始說四十二年過去了,佛陀剩下來的七年間要講《法華經》。《法華經》之前說了四十二年,弟子還是停滯在獨善其身,聲聞、緣覺的境界,一直到法華會,這時候才開始回小向大,開權顯實,這在這個時候開始開權顯實。 可見佛法在人間是何其短啊!真正大乘法打開了人性平等這道門,時間到底有多久?才七年的時間,又是在那個時代。真是來不及了,可惜佛陀就是這樣,用這麼短的時間,在這樣的人間中,可見我們的人間,來到人間,大家都是業力很重,佛陀來世間那麼短的時間。因為有一次他與阿難在互談,佛壽能夠住世一劫,但是阿難沒有反應。佛陀覺得:我的壽將止,但是佛壽,世間假若還是有需要,佛壽能住世一劫。但是阿難還是沒回應,佛陀說三次了,雖然表達要入滅了,但是佛陀還是留個說法說:「佛可住世一劫」。但是,這一劫住世,卻沒得到回應,所以佛陀認為,因緣就是如此,所以八十歲取入滅了。這是我們世間,娑婆世界,為什麼佛陀向他的弟子授記,佛壽十二小劫或者是二十四小劫,偏偏佛住世才只是人間八十年而已。 所以在人間,道理要通達,是真正十分的不簡單,就是來不及,是真正的來不及。要說到讓大家很清楚,能夠讓人性化為平等,回歸於真如,談何容易!但是,最近(2015年)感覺這次在尼泊爾,那種貴賤的觀念開始打開了,我們看到那些貴族,因這次尼泊爾地震,開始與這些貧窮人,他們過去稱為賤族的人,能夠這樣接近,擁抱在一起。而且,送東西給他們是彎腰鞠躬,用這樣尊重的態度送給他們,還抱一抱,拍一拍他們安慰一下,這在過去是不曾有的。過去,還沒有地震之前,是貧困賤民的地方,貴族不去碰他們,不會去接觸他們,他認為這貴族與賤族的距離要有個界限,不能接近,不能碰他們用過的東西,還是這樣,在現代的世界還是那麼封建。因為這次的地震,我們將佛法帶到尼泊爾,現在我們(在那裡)超過了二個多月,開始慢慢我們要結束了尼泊爾(賑災),慈濟人慢慢在回來,醫師已經傳(承),傳(承)給當地的醫師,三天前,當地醫師已經開始去義診了。 他們開始在那個地方,還是一樣,當地的兩位富商同樣投入。昨天我又看到他們傳回來的(影)像,為了辦一個茶會,為了要感恩慈濟,兩位富商帶著他的家屬投入,甚至穿起香積圍兜的服裝,這樣穿上去,他去做什麼?行堂,去行堂。把我們的規矩帶到那個地方,要吃飯,香積之後要端菜出來,端菜也要有人文。這兩位富商,他們也在端菜的行列中,也是穿香積的服務服裝,這樣在人群中端菜。大家與志工,在志工裡都不分種族,所以來一場(茶會)真的是種族平等,這種愛的凝聚,就像牛奶加水一樣,就是這樣水乳相融,不容易啊!看到這樣的情形,這是在娑婆世界,佛法傳,也就是佛陀就是為了這樣出家,來不及看到他們這種水乳相融的場面,很可惜!但是相信,佛陀應該也是在人群中,生生世世不離人群,說不定他也是現這樣的身形,在他的國度裡開始要帶動人群其中之一。 這就是表示時間之長,來來去去,是帶業來或是帶法來呢?借重一個因緣,開始這個因緣又是能落實在那個地方,開始這個真理佛法,能在那個地方再帶動起來。看到他們在為那些比丘尼義診,很詳細,要義診之前帶動,當地的醫師當司儀,義診前先說「竹筒歲月」慈濟的故事。然後才用「普天三無」與大家分享,帶動大家手語歌,「普天三無」。裡面有一位軍人,他分享說,「普天三無」歌詞中,他最感動的,就是後面的一句,「長情大愛」。這個長情大愛,他覺得,這就是遍滿虛空,「長情大愛,遍滿虛空,永無止盡」。這是一位軍人,他說他當兵這麼久,現在聽到這句話,在「普天三無」歌詞裡的這句話,他覺得這是他的人生,所得到最最歡喜,最貼切一句話,就是普天三無。愛的力量就是這樣,短短的一句話,就能引發了他的心靈的智慧,他的道理就開始這樣啟發出來。 大家開始就投撲滿,那些比丘尼,還有沙彌尼,開始投撲滿,之後才開始展開義診。一片祥和,比丘尼她們也是自己親身感受到慈濟的幫助,現在他們能安心在那個地方,是慈濟為他們蓋的簡易教室,有七間在那裡,所以他們整理得很安穩,住在那個地方。所以聽到「普天三無」的歌曲,聽到「竹筒歲月」,他們的感受也很深,那個境界很美。是啊,這就是要用很長久的時間,不論是西傳佛法,或者是佛法東傳。過去佛法東傳,現在道理西傳,回歸佛陀的國家。這法就是在虛空中,遍滿虛空,這是令人高興的。所以,前面的文就是這樣說。 經文:「於汝等意云何?是諸國土,若算師、若算師弟子,能得邊際知其數不?不也,世尊!」 時間劫數就是這樣這麼長、這麼久,盡虛空、遍法界,就是長情大愛,盡虛空,永無止盡的時間,真的是永無止盡的時間。這樣那麼久的時間,就是佛法就這樣傳來的。下面這段經文說。 經文:「諸比丘!是人所經國土,若點不點盡抹為塵,一塵一劫,彼佛滅度已來,復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫。」 經文簡釋:「諸比丘!是人所經國土」 *「諸比丘」:佛語大眾。再度提醒大眾慎思;是人所經國土,是點塵人所經由處。 「彼佛」,那就是大通智勝佛。在那麼久那麼久以前,這位大通智勝佛,他說法的時間更長,很長很長的時間。那麼長,無法算計的時間在說法,那時候,又再說法之後,又到了滅度。滅度之後的時間,又經過這麼長,「過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」,已經又過了那麼久。時間真的無始,無盡始的無始,真的是很長久。這是在描述法所傳來的時間,就是有那麼的長。盤古開天地,應該要說盤古開天地,就已經有這樣的真理,有這樣的法。所以「諸比丘」,佛再叫喚,又向這些大眾說,「再度提醒大眾慎思」。大家要很用心,用心去思考,好好思考。「是人所經國土」,是塵點,塵點劫的時間這樣過來,這麼的長久,「是點塵人所經由處」,就是這樣經過的地方。這麼長的時間,這樣經過的地方,有多麼大,這是要表示時間之長,空間之大,真的都沒有邊際,這麼長久。 經文簡釋: 「若點不點盡抹為塵」;復將點墨不點墨之國土,盡抹為塵。以塵較劫,復過是數。 「若點不點盡抹為塵」,有點過、沒點過所有的國土都將它拿來磨為塵,這些塵就成一塵一劫,這樣,這種「國土盡抹為塵」,這樣來比量劫數。將這些一直點,還沒點的,全都再拿來磨為粉塵一樣。這個粉塵來比量劫,粉塵來比喻一劫。「復過是數」,又更多。這個時間,比喻這麼多的國土,將所有的東西,原來的沙就很多了,再將這些東西磨為塵,變為沙。這樣一沙一劫,光是現在說的,我們光是掃地的灰塵就很多了,但是佛經常常說恆河沙劫。不只是恆河沙劫,現在連恆河沙劫,三千大千世界都變成塵沙劫。塵沙的時間,一塵一劫,這麼長,真的是很長久。 *每過千國土即下一點,為所點之國;其所超越之九百九十九國土,即為不點之國;合此點不點之國土盡抹為塵,顯塵數之多。 所以「每過千國土即下一點,為所點之國;其所超越之九百九十九國土,即為不點之國」。他點一點,就要再經過九百九十九國土,再點一點。這些沒點到的九百九十九國土,同樣都將它磨為塵。「合此點不點之國土盡抹為塵」,這樣有點、沒點,這樣的國土,這種三千國土全都磨。顯出塵數之多,塵的數字很多。 經文簡釋: *「一塵一劫,彼佛滅度已來」;以無始之始,始於無始之一點塵而為一劫,彼大通佛從滅度來。 *「復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」;又復過是微塵之數。多如微塵,言其劫數以如是一塵一劫之劫數,而大通智勝如來去今之劫數乃更過之,其久遠甚大如是。 「一塵一劫,彼佛滅度已來」,「以無始之始,始於無始」,這真的是很長,「之一點劫為一劫」,一塵就是一劫。「彼大通佛從滅度來」,這時候從滅度以來。「復過是數無量無邊百千萬億阿僧祇劫」,像這樣不斷再重複重複,講出微塵數的時間,劫「多如微塵」,這是一直要告訴我們的,就是時間很長。佛法道理開始,就是已經這麼長久了。「以如是一塵一劫之劫數,而大通智勝佛如來去今之劫數」,已經過去了,大通智勝佛來去,一直到現在,那個劫數已經過去了,一直到現在。劫數就是時間,時間的數量。「乃更過之」,又更再長,這時間很長久。佛,大通智勝佛滅度之後,一直到現在,應該是這麼長久的時間,「其久遠甚大如是」。 *「無量無邊百千萬億阿僧祇劫」: 故前云不可思議,所謂塵點劫前更塵點,點塵盡點劫未休,無始之始,始於無始。 一、指三千塵點劫,即磨一三千大千世界所有之物而為墨,每經一三千大千世界便下一點,墨完了,而所經過的世界又全部碎為微塵,再以每一微塵當作一劫來計算,這是表顯大通智勝佛出世迄今非常久遠的比喻。 就是這樣,光是說時間這麼長也說得很累。很長久啊!就是「無量無邊百千萬億阿僧祇劫,故前云不可思議」,前面所說的不可思議。所以說,「塵點劫前更塵點,點塵盡點劫未休」,塵點劫之前更塵點劫,所以是盡無始以前的無始就對了,總是無法去描述。這就是,若要再更清楚,第一就是說,「三千塵點劫,即磨一三千大千世界所有之物而為墨」。將三千大千世界的東西都磨,磨成粉,加水成墨,每經過了一個三千大千世界就下一點,就是這樣,這是表示時間這麼長。經過三千大千世界滴一點墨,滴到完,「而所經過世界又全部碎為微塵」。再以一微塵當作一劫,這樣來計算,這是表顯大通智勝佛出世到現在,非常非常久遠的譬喻。我們若這樣就清楚。 二、指五百塵點劫,即抹五百千萬億那由他阿僧祇之三千大千世界為微塵,每經過一五百千萬億那由他阿僧祇之國便下一微塵,微塵盡了,而所經過的世界又全碎為微塵,再以每一微塵當作一劫來計算,這是表顯釋迦如來成佛迄今非常久遠的比喻。 第二,那就是指五百塵點劫,就是「抹五百千萬億那由他阿僧祇劫之三千大千世界」。這又更難解釋,真的五百千萬億,五百千萬億,這種的五百千,可能要用英文那種的計算方式來說了,我們的一萬,他們說十千。但是這個「五百千萬億那由他」,這麼多,三千大千世界的微塵這麼多,每經過一個五百千萬億那由他阿僧祇之國就下一點,這樣這個微塵到了盡,所經過的世界,又再碎為微塵,再以每一微塵當作一劫來計算。這是表顯釋迦如來成佛迄今,一直到現在,非常長遠的譬喻。這就是要說佛的辛苦,釋迦牟尼佛,就是用這麼長這麼長的時間,你們這段文若要了解,就要再從開始〈化城喻品〉開始的經文,大通智勝佛、十六王子——佛座下小沙彌,在大通智勝佛入定,他們開始講《法華經》。可見這樣這樣這麼長的時間,就是表示釋迦佛,他就是這麼長久的時間一直磨練來的。 *所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。 這就是「塵點劫前」,釋迦牟尼佛從塵點劫前。所以「點塵盡,點劫未休」,就是要告訴大家,雖然這些墨都點盡了,雖然佛陀出現人間成佛了,其實,「點劫未休」,還沒有。表示佛陀,釋迦牟尼佛,他還是生世都發願在這個娑婆世界。在這種苦難堪忍的世界,五趣雜居地,用各種不同的身分在人間。因為「點劫未休」,佛教化還未休。地藏菩薩體會佛陀的心,所以他發願,就是「地獄未空,誓不成佛」。釋迦牟尼佛,他娑婆世界眾生還未真正體會佛法,佛陀的教理,佛陀也是同樣不罷休,他還是「點劫未休」。所以「無始之始,始於無始者,此即無盡無始」。 各位,學佛,我們必定要很體會,用心去了解,了解我們到底要如何修行。我們若要一直去追、追、追,追到它的盡頭。道理本來就是沒有盡頭,我們的真如本性,就是無始終。就如釋迦牟尼佛,既發心來,開始他也無始終。所以他就是有這樣,塵點劫盡,卻是「點塵盡,點劫未休」,劫塵不休,點劫未休。反正塵點不休,劫塵、塵劫就是未休,總是無始無終,永遠,就是希望道理人人能體會。所以「微塵至盡地種墨,其國土之數無量」。國土實在是無量,「算師數不得其邊,超出群數緣久遠」。釋迦牟尼佛來這個人間的劫,已經超出了這麼多的數字,無法算計,時間這麼長、久遠,還是還未休。所以我們要很感恩佛陀辛辛苦苦來到人間,教化眾生,讓我們的佛法一直流傳,始而復終,終而復始,還未盡的法,我們現在再將它帶回去佛陀的出生地。看到他們開始打破了種姓的觀念,這希望是一個開頭。成、住、壞、空,尼泊爾現在又開始要「成」的時刻了。所以我們要大家時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 981 Q 1.「微塵至盡地種墨,其國土之數無量,算師數不得其邊,超出群數」,這是要表達什麼? 2. 釋迦牟尼佛成佛,修行以來,時間是經過那麼長久,修到因緣成熟,他的願在何處? 3. 釋迦牟尼佛來人間,一大事因緣為何? 4. 何謂「點劫未休」? 5.佛陀從無始劫前,開始上求下化,廣結善緣,入人群中造福人群,與眾生結好緣,在人群中不斷去體會人間苦相。身為佛弟子,我該如何效學,以報佛恩?
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惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月一日星期三) 不管是經文或是偈文,直接看,直接讀,大意也大致明白。但更要去了解背後的意涵,加以實踐與奉行。上人的結語講的很有代表性,不是要算,或是搞清楚有多少數字,而是要堅定道心,逆濁流,入人群,修因,度眾。 所以我們要說這段文,也很沒辦法說,你們要聽這麼多的數,也沒辦法算,佛陀的時代就這樣說,你們有辦法嗎?大家都說:「沒辦法。」「沒法度」,我常常在說「沒法度」。到底我們要用什麼法來度眾生?我們要如何來淨化眾生,將濁流化為清流?濁流很洶湧,要如何堅定大家的道心向前,在苦難中,苦人之苦,去為人群中付出,體會人間的苦相真理,這到底要如何來描述呢?只能靠人人本具佛性,與佛陀同等的智慧這樣來體會,這要大家回歸真實本性。要時時多用心啊! 修因得果依正國土殊妙 佛壽住世長遠度眾無量 正法住世久遠眷屬多少 各隨本願功德劫國莊嚴 劫國莊嚴,我們從<授記品>開始,我們一直看到佛陀為弟子授記,未來弟子經過多少奉侍供佛,要經過多少時間呢?各人有不相同的因,記因受果,要用很長的時間修行。每一尊佛出世,都是這樣恭敬、奉侍供養,上求佛道,盡生命,這樣來求佛法,佛滅度之後,就是這樣,同樣恭敬尊重,修建塔廟、供養僧團,無非就是希望佛法能夠命脈、法脈長流。佛法不只是在叢林中修行,獨善其身,最重要的就是要入人群。佛陀的時代不就是這樣嗎?他還是走入人群,在恆河兩岸,不知走過多長、多遠,一國走過一國,無不都是要讓人知道佛法真諦,佛法的道理在哪裡,很辛苦。所以釋迦佛他的時代,他的國土,那就是在娑婆世界,那就是釋迦牟尼佛的本願功德,這就是他的本願,就是他所要修行的方向,因為苦難中的眾生才是他要化度的眾生,這些苦難眾生的地方,就是他的道場。 時代在我們現在往前推二千五百多年前那個時代,那個時代的人心已經就受污染了。但是比起我們現在是輕很多。佛陀從那時代開始,說起未來的眾生,未來的眾生、未來的時代,煩惱、無明造就了無量數的業力,所構成出來的濁氣,人間、社會,災禍頻傳,這從佛陀經典中,能夠去用心體會,總是佛陀要引導人人很一個很理想的清淨世界,人人本具有這個清淨的世界,回歸我們真如本性。所以要從污濁社會、人間,如何能這樣,在逆流中回歸我們的真如本性?因為濁氣、濁流很強,需要我們逆流增上遊,增加我們的力量,向上,朝著那個無明的潮流,要往上衝。無明的潮流是這樣,很強的力量一直流下來,來們修行要用心在逆流中再向上衝;也就是要我們道心堅固,要我們精進,瞭解人生需要的,我們要好好修因。 要回歸到我們的真如本性,還很長的時間,離我們理想的心靈境界還很遠,就如「塵點」,所有國土,所有地種的東西,都將它磨成了墨,經過了一千個國土才滴一滴,這樣多的墨,經過一千個國土滴一滴,這樣一直滴滴,有滴、沒滴,這樣經過的時間要多久,才能將這些墨點滴到完,我們就知道,時間要多久啊!弟子得佛授記,佛陀他就說,你要再奉覲三百萬億諸佛,或者是目犍連要先覲八千佛,然後又再奉覲二百萬億佛,這樣到底是多少?每一尊佛的世界都是大,這開闊的世界要經過這樣長久的時間,用地上一切的物質來譬喻,將這些物質全都磨成墨,這樣我們就能想像,這墨汁到底有多少?還用這樣很小滴、很小滴,經過了千國土再點一滴,你們想,這些墨要點到完,到底要多久時間?要多廣的土地呢?可見,我們修因要很長、很長的時間,才得果。 這要看我們的依正報,我們所要依靠的地方,將來我們所去的國土,成佛,要成度眾,我們的化土,要得到這麼殊妙。我們已經在<授記品>說過了幾種國土,無不都是珠光寶氣,都是珍寶,不論是大地,或路都很平坦,所生無不都是寶,寶樹行列,甚至寶樹所結的果,如珍珠一樣,粒粒金光閃閃,這樣寶華覆地,這是什麼樣的境界呢?就是很理想,我們人人心所趣向,心所理想的境界。但是還要很長久的時間修行。理想放在遠遠的地方,我們要回歸面對現實,老實修行,好好面對我們的因,面對著無量數芸芸苦難的眾生,我們要很用心體會,體會人間苦諦,這是釋迦牟尼佛的本願,在這種充滿了苦難的世界,五趣雜居地,在這個堪忍的世界裡,向眾生所說是苦。甚至很清楚向我們分析苦的來源,所要聚集起來的來源是什麼呢?就是從我們的心。 我們的心態起了污染,不乾浄的污染,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,不斷生長這種六粗,六根對六塵,我們的心識緣著外面的境界,我們若沒有好好用心守護我們這意識,苦沒守護好,我們的六根在外面緣六塵,心一念起,是非分不清楚,看到美的境界、享受的環境,我們就這樣隨他去。沒有錯,就是這樣隨它去了,這就是業隨身。我們人人最後一口氣吞下去,外面的境界馬上現前,用你最愛的人向你招呼一下,最期待的境界現前,你就隨著他去了,一去,開始再接觸到的,是「風刀解體」,哭著出生來了。這就是我們為什麼修行,要修在不是境界來現前,我們就隨境界這樣去,我們要守好這念心,我們這念心,這個因要好好修得好。 我們在娑婆世界,聽釋迦牟尼佛的法,延續二千多年了,無不都是苦的道理,無不都是集來的煩惱,煩惱,我們瞭解他的源頭,所以我們才懂得去滅除煩惱,我們若不知道源頭,總是受境界一誘引就去了,隨著業、帶業,不斷生生世世在複製,我們修行的目標就是要滅,瞭解了苦,瞭解苦集來的源頭,我們就是要修行於道,這道就是覺道,菩提大直道,其實是這樣簡單的一條覺道,我們要明明覺覺在我們的內心很清楚,因為我們是在娑婆世界,所以我們要很清楚這個苦,因為苦人之苦,所以我們要入人群中,去體會這個苦。最近所接觸到的,不就都是苦嗎?四月二十五曰日的尼泊爾強震,雖然經過二個多月了,時間這樣過,二個多月前無常,那個無常,忽然間天搖地動,造成了多少的苦難人啊!菩薩從地湧出,從空而降,想,在那個剎那間,大地震裂,地上的物體完全破碎,哀嚎的聲音。這些哀嚎的聲音,在幾秒鐘前是歡笑的聲音,瞬間地震一到,忽然間天搖地動,幾秒鐘,一分鐘後,就已經是哀嚎的聲音。 開始,菩薩從地湧出,要救人,接下來就是從空而降的人菩薩,遙遠的國家,這麼多國家的人,就一方有難,十方這樣集合過來,去做救難關懷,光說我們在台灣,慈濟就已經輪流九梯次的醫療團,還有我們人間菩薩,一次又一次到達那裡,就是住半個月以上,甚至二個月來沒回來的人,還是在那個地方。路途這麼遠,現在交通方便,搭飛機,還要在其它的國家再轉機,這樣很辛苦,也是同樣到那個地方去做救苦、救難。 最近這幾天發生(八仙樂園塵爆),看看昨晚的八點多,已經七十二小時過去了,三天過去了,這時候,多少人與生命在搏鬥,受傷的人四五百人,重傷,全身都被火燒,燒傷面積已經百分之八九十,百分之七八十,百分之五六十,一度、二度、三度的燒燙傷。看,在那地方歡樂,這群年輕人在八仙遊樂區中,粉塵爆炸。這個粉塵,明明就是玉米粉,但他們拿去做舞台效果,這群年輕人在那地方歡樂、狂歡、唱歌、跳舞,身體灑滿玉米粉,什麼樣的燈光一照下來,顯現色彩不同,這就是現在他們在玩的。是不是熱度太高了?什麼樣的原因,就這樣熱空氣一接觸到,爆炸了。起初還有人以為這是舞台上的效果,煙啊、火啊,以為是舞台上,為大家製造狂歡的效果,哪知道,幾十秒鐘就爆炸了。就這樣,哀嚎的聲音遍地,看,苦嗎?在這個時間,瞬間多少人的身體就如火燒熟了,皮膚整個褪下來,這樣的場合是要用什麼語言來描述,來形容,那種天堂的空幻,瞬間變成煉火的地獄。看,是多麼地痛啊! 也是同樣,聽到訊息,周圍的人趕緊到位,用礦泉水一直淋在他身上,希望能讓身體降溫,用水趕快讓身體降溫。也幸好反應這麼快、迅速的年輕人,大家看到了,就地幫助,看見大家見義勇為,雖然是去那裡玩,沒有受傷的人,或都受傷輕的人,趧緊就地用礦泉水,這樣趕緊就地來做救援。我們慈濟人,住得較近的慈濟人聞風而來了,到那裡的時候,消防隊員就說:「你們要趕緊去裡面,裡面很多人。」這些菩薩往內衝,趕緊接力,拿水趕快一邊用水沖,一邊膚慰他。晚上八點四十多幾分發生,紛紛送到醫院時,已經是十點多了。想看看,醫院忽然間接受那麼多重傷患者,哪一家醫院不忙碌呢?尤其是在晚上,下班的下班了,忽然間要趕緊將人員叫回來。那天晚上,我們想,在路上狂奔,要趕緊回到醫院救人的醫護人員有多少啊?光說我們的新店慈濟醫院,離事發地點是最遠的地方,趙院長聽到這訊息,看到「臉書」,就趕緊自動打電話給消防隊,「是不是有這樣的事?」「有啊!但是附近有很多醫院,你們新店慈院太遠了,可能患者不會送到這樣遠的地方。」 但是,幸好趙院長他覺得還是同樣要發出呼籲,發出啟動大量傷患救護的準備,幸好他在九點多開始發出大量傷患救護機制,希望人人要趧緊趕回醫院來做準備。很快,九點多、十點,我們的醫生都到位了,九點多一呼籲出去,十點準時,大家都回到他們的單位,在醫院了。院長、副院長、各科室主任趕緊集合開會,我們要如何做準備,各單位開始,不論是藥物、器材等等的準備。果然在十點四十分,第一位自己搭計程車過來,是一位慈濟人的女兒受傷了,我們一位委員雇計程車將女兒送來,這樣從第一位開始,陸陸續續送來了十三位。這十三位,其中有四位一定要插管,插管就表示非常嚴重,燒傷面積都達百分之六七十以上,所以重傷與中傷的患者,這十三位都很嚴重,趕緊準備病房,開始搶救一直到昨晚,已是七十二小時過去了。過去到現在,到底總共多少小時?今天已是第四天了。在過去的第二天,就已有一位年輕人,二十歲,已經往生了,那媽媽說:「我已失去了一女兒,別再帶走我兒子」。 這是姐姐帶著弟弟去玩,姐姐很疼弟弟,僅管自己受重傷,也是一直關心弟弟傷勢如何?弟弟也是百分八九十重度燒傷。母親看到女兒這樣痛苦,她願意放棄了。但姐姐還是心念弟弟,帶著這分心念弟弟的心,很痛苦的離開了。當媽媽的情何以堪呢?女兒離開了,「我的兒子,希望我的兒子能活下來。」你看這母親心的痛,那種傷與病。在我們的醫院也有一位媽媽,境界更加悲慘啊!她是大陸人,她的先生往生了,帶著二個孩子,一個女兒一個兒子,嫁給台灣的老榮民,希望能在台灣有所依靠。沒想到第二任的生生也往生了,這位媽媽需要打工,女兒這回受這樣的傷,知道已沒什麼希望了,已經插管了,在我們的醫院。這位媽媽,第二天她就跟我們醫院同仁這樣說:「我要去打工,我要生活,我還有孩子,我要生活,我不能失去這份工作,所以我一定要去打工。我的女兒就拜託你們,只要求你們能給我的女兒一套漂亮的衣服,幫她換上一套漂亮的衣服(意指若其女傷重不治時,請同仁幫忙換上新衣)。」 我們要給她慰問金,她就說:「不可以,慈濟已經照顧我很多了,我只有個要求,如果我趕不回來,因一定要去打工,拜託你們就買一套漂亮的衣服給她穿。」我們的社工下班時已經晚上十點多了,他去幫忙買一套衣服,昨天送到醫院。但是這套衣服已經無法幫她穿上去,因為全身都腫起來。這件漂亮的衣服不能穿,就要再去換。還是努力在搶救啊!我們的醫師也寫出了他們的心聲,這種現在在痛苦中的病人,搶救的醫療人員,是怎麼怎麼救。看他描述的經過,真的要呼籲大家,讓醫護人員安心。但是家屬絕對心也很痛苦,所以需要社會外圍的人,如慈濟人已經動員千多人了,到每一家醫院去安撫家屬,讓家屬安心,才能讓醫生專心去照顧病人。社會人人應該要對醫護人員,家屬用感恩心,對醫護人員一定要鼓勵。 想到這一次,是臺灣有史以來,那種燒燙傷最最嚴重,實在是苦不堪。這種娑婆世界,堪忍世界,五趣雜居的世界,想想看,這麼的嚴重的災難,就是一個心念起,在那個地方集合,有這樣遊樂場所,這不就是業力聚集嗎?中南部的孩子也北上來這個地方,受傷了。所以這種人間的苦,這種集不可思議的因緣。所以說來,人間因緣,我們大家要很用心去體會,苦的源頭的因緣。所以說修因,光是「修因」這兩字,我們用心去體會,時間的長久,這種不同的國土,在人間的國土,哪一個地方要發生什麼事情,每一天氣候的變遷。同樣在這個時候,在二三天前的芝加哥,這樣幾秒鐘之內,九個龍捲風,前後將幾個州捲得……,真的是慘不忍睹啊!房子同樣在瞬間,在晚上十點多,大家正要睡時。看,這忽然間的風大不調,不同的國土,不同的災難,這是多麼苦難的世界! 所以修因的國土很多,要如何修,同樣每一個地方,哪怕是芝加哥,慈濟人也趕緊投入去訪視、去救災。尼泊爾也是一樣。還有臺灣,你們想,這種的苦難。「塵點」,要如何去點,多遠的地方,有一點墨在那個地方的因,再經過了多遠,再點一點,多遠的地方又有與我們的因緣,這樣在修行。想想看,我們是不是要經過很長久。果要很長久,要如何來淨化人心,要如何人心淨化即國土淨。這要經過多久的時間,才能「依正國土殊妙」,這要很長的時間。「佛壽住世長遠度眾無量」。每一尊佛來到人間,同樣就是要經過很長久時間,但是結果,要這麼長久的時間去修行,到了殊妙的國土,就是他的化土。成佛那時候能壽命長,能國土殊妙,這就要度很多眾生。所以「正法住世久遠眷屬多少」,這都要看在修因的過程。 所以「各隨本願功德劫國莊嚴」,每一尊佛都是隨其本願。就像我們釋迦牟尼佛,他的本願就是在這個娑婆世界,在這個堪忍世界,在這種五趣雜居的世界。佛陀的心靈,就是無非要讓人人理解人人的本地,心地風光,回歸我們清淨心地風光。就是要教我們如何能回歸我們的心地風光,回歸到修因,目標是莊嚴的國土,但是我們要逆游回歸我們的心地風光,這種過程,要在濁流中逆向。濁流是往下衝,我們修行者是往下要逆游而上,回歸我們的真如本性。這時間要很長,要說到清楚,相信大家要再用很久的時間來瞭解。這樣的解釋,不是說每一尊佛,光是供佛就可以。他供佛就是身心行的供養,每一尊佛的教育,我們要依教奉行,上求下化,要經過很長久的時間,才能得果,很莊嚴的國土。前面的文, 經文:「假使有人磨以為墨,過於東方千國土,乃下一點,大如微塵,又過千國土,復下一點,如是展轉盡地種墨。」 這些墨都要點完,這麼長的時間,經過千國土點一點,你想,多少墨啊!很多的國土的東西,都將它當作墨來磨,要磨成墨汁,這樣輾轉去滴,經過千國土滴一滴,時間要多長、多久啊!這麼長久。接下來的文就這樣說, 經文:「於汝等意云何?是諸國土,若算師、若算師弟子,能得邊際知其數不?不也,世尊!」 這樣的文,大家看懂嗎?「於汝等意云何?」你們瞭解嗎?就是這樣,這麼多的墨汁去點千國土之後再一滴,千國土之後再一滴,這樣你們瞭解嗎?「是諸國土」,這些國土。「若算師」這麼多,經過一千個國土點一滴,再一千個國土點一滴,這樣那些墨汁點到完,所有,算起來那些國土有多少?你如果點三滴,就有三千個國土。你想,這麼多的墨,點點滴滴,經過千國土點一滴,這樣到底累積多少國,你們有辦法瞭解嗎?相信無法瞭解。所以經典,佛陀就說:「若算師、若算師弟子。」算師就是專門在算數字的人。他一個人不夠,他的弟子再集合來算,這樣算得完嗎?弟子的回答就是沒辦法。真的是沒辦法可算,世尊,這哪有可能算出來呢?真的沒辦法算。 *直到盡地種墨,其國土之數無邊。墨多點少地廣,展轉直至於墨盡,顯示所經國土之多。於汝等意云何?是諸國土,若算師、若算師等也數不盡其量,不知其數。 這就是這樣一直「盡地種墨」,所有的土地磨成墨,要來點這些國土,真的「其國土之數無邊」。哪怕是很多專門在算帳的老師,老師再教出來的弟子,集合這麼多的計算師來算,都無法算出它的邊際。因為它的「墨多點小地廣」,墨點很小,小如微塵,我們前面的文就說,「小如微塵」。這麼小滴,要點這麼多的土地,又「展轉直至於墨盡」。這就「顯示所經國土之多」。大通智勝佛,他的國土是這樣這麼大,這麼普遍,這麼長久的時間,這就是這樣。因為無始以來,無法去計算那麼久以前的時間,那麼開闊的國土。所以說「於汝意云何?是諸國土,若算師、若算師弟子」,這些老師等,就是「數不盡其量,不知其數」,算不完。 *復將點墨及不點墨之國土,盡抹為塵,以塵點喻劫,復過是數,無量無邊百千萬億阿僧祇劫,故云不可思議。所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。 所以「復將點墨及不點墨之國土」。就是一千個國土才點一點,所以前後中間是沒點到的國土,千個國土前後點一點,所以那個國土有的有點到,有的沒點到,全都合起來,「盡抹為塵,以塵點喻劫」,這些都再將它磨為塵,以塵點來譬喻劫。用這樣,要如何算呢?所以「無量無邊百千萬億阿僧祇劫」。這是無量無邊的阿僧祇劫,是百千萬億的阿僧祇劫。阿僧祇劫,那就是無法去算計,何況無法算計的百千萬億阿僧祇劫。「故云不可思議」。所謂「塵點劫前,點塵盡,點劫未休。」應該意思就是塵點的劫前,這麼久以前,那些點塵,已經那些墨都點完了,這麼多的國土。但是「點劫未休」,時間還沒盡,墨是盡了,時間還沒盡。「無始之始」,無始的開頭,就是無法說它的開頭的開頭,到底要如何去形容,沒辦法。「無始之始,始於無始者」。你想,無始的開始,開始在無始,這就是開始是什麼時候?「此即無盡無始」。 經文簡釋: *「於汝等意云何?」;於汝現前諸比丘等意謂如何? *「是諸國土」;是諸經過所點國土。 所以「於汝等意云何?」你們覺得如何?這就是「於汝現前諸比丘等意謂如何?」佛陀,釋迦牟尼佛還是向大家說,你們大家覺得如何?諸比丘,有辦法算嗎?能不能瞭解?「是諸國土」。這些國土,經過所點的國土,很多很多,無法去算計。 經文簡釋:「若算師、若算師弟子」 *「算師」:計算之師。算師弟子:算師唯是一人,弟子,其數眾多。 *「能得邊際知其數不?不也,世尊!」;其數之大,量之多,實非算師智力所能思,口所能議。大眾答佛:不也,不可知。 *以大千世界地種,盡磨為墨,則墨之數無量也,又不隨地下點滴,乃過千國土,纔下一點,其點小地多量大。 「若算師、若算師弟子」,集這麼多的國土的計算師來算,加上他的弟子都沒辦法算計了。這算計師就是一位,但是他的弟子就很多。很多的算計師與很多無數的弟子來算,這樣有辦法算其邊際嗎?「還有能得世界邊際,知其所點國土數不?」還是沒辦法,所以回答的就是沒辦法;「不也」。「不也」,沒辦法,世尊,這是不可能的事情,「其數之大,量之多,實非算師智力所能思,口所能議」。這些能算帳的人,他的腦中都沒辦法,連想都沒辦法想出那個數量,口也是不可能去討論。頭腦無法想,用口來與大家討論也沒辦法,所以不可思議。這是大眾的回答。真的是不容易,大千世界,地種全都磨成塵與墨,像這樣實在是無量。「又不隨地下點滴」。不是每個地方都點,那是經過千國土才點一點。像這樣,「其點小地多量大」。實在是太多了,微塵數,很沒辦法去瞭解,「國土之數無邊」,算師也沒辦法計算。 所以我們要說這段文,也很沒辦法說,你們要聽這麼多的數,也沒辦法算,佛陀的時代就這樣說,你們有辦法嗎?大家都說:「沒辦法。」「沒法度」,我常常在說「沒法度」。到底我們要用什麼法來度眾生?我們要如何來淨化眾生,將濁流化為清流?濁流很洶湧,要如何堅定大家的道心向前,在苦難中,苦人之苦,去為人群中付出,體會人間的苦相真理,這到底要如何來描述呢?只能靠人人本具佛性,與佛陀同等的智慧這樣來體會,這要大家回歸真實本性。要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150701晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修因得果依正國土殊妙 佛壽住世長遠度眾無量 正法住世久遠眷屬多少 各隨本願功德劫國莊嚴 劫國莊嚴,我們從<授記品>開始,我們一直看到佛陀為弟子授記,未來弟子經過了多少奉事供養佛,要經過多少時間呢?各人有不相同的因,記因受果,要用很長的時間修行。每一尊佛出世,都是這樣恭敬、奉事供養,上求佛道,盡身命,這樣來求佛法。佛滅度之後,就是這樣,同樣恭敬尊重,修建塔廟、供養僧團,無非就是希望佛法能夠命脈、法脈長流。佛法不只是在叢林裡修行,獨善其身,最重要的就是要入人群。佛陀的時代不就是這樣嗎?他還是走入人群,在恆河兩岸,不知走過多長、多遠,一國走過一國,無不都是要讓人知道佛法真諦,佛法的道理在哪裡,很辛苦。所以釋迦佛他的時代,他的國土,那就是在我們娑婆世界,那就是釋迦牟尼佛的本願功德。這就是他的本願,就是他所要修行的方向,因為苦難中的眾生才是他要化度的眾生。這些苦難眾生的地方,就是他的道場。 時代,時代在我們現在往前推二千五百多年前那個時代,那個時代的人心已經就是受污染了,但是比起我們現在是輕很多。佛陀從那時代開始說起未來的眾生,未來的眾生、未來的時代,煩惱、無明造就了無量數的業力。所構成出來的濁氣,人間、社會,災禍頻傳,這從佛陀的經典中,能夠去用心體會,總是佛陀要引導人人有一個很理想的清淨世界,人人本具有這個清淨的世界,回歸我們真如本性。所以要從污濁社會、人間,如何能這樣,逆流中回歸我們的真如本性?因為濁氣、濁流很強,需要我們要逆流增上游,增加我們的力量,向上,朝著那個無明的潮流,要往上衝。無明的潮流是這樣,很強的力量一直流下來,來們修行要用心在逆流中再向上衝。也就是要我們道心堅固,要我們精進,了解人生需要的,我們要好好修因。 要回歸到我們的真如本性,還要很長的時間,離我們理想的心靈世界還很遠。就如「塵點」,所有的國土,所有地種的東西,都將它磨成了墨,經過了一千個國土才將它滴一滴。這樣多的墨,經過一千個國土滴一滴,這樣一直滴滴,有滴、沒滴,這樣經過的時間要多久,才能將這些墨點滴到完,我們就知道,時間要多久啊!弟子得佛授記,佛陀他就說,你要再奉覲三百萬億,或者是目犍連要先覲八千佛,然後又再奉覲二百萬億佛,這樣到底是多少?每一尊佛的世界都是大,這開闊的世界要經過這樣長久的時間,用地上一切的物質來譬喻,將這些物質全都磨成墨,這樣我們就能想像,這墨汁到底有多少?又用這樣很小滴、很小滴,經過了千國土再點一滴,你們想,這些墨要點到完,到底要多久的時間?多廣的土地呢?可見,我們修因要很長、很長的時間,才得果。 這看我們的依正報,我們所要依靠的地方,將來我們所去的國土,成佛,要成佛度眾,我們的化土,要得到這麼殊妙。我們已經<授記品>說過了幾種國土,無不都是珠光寶氣,全都是珍寶,不論是大地,或者是路都很平坦,所產生無不都是寶,寶樹行列,甚至寶樹所結的果,如珍珠一樣,粒粒金光閃閃,這樣寶華覆地,這是什麼樣的境界呢?就是很理想,我們人人心所趣向,心所理想的境界。但是還要很長久的時間修行。理想放在遠遠的地方,我們要回歸面對現實,老實修行,好好修我們的因。面對著無量數芸芸苦難的眾生,我們要很用心來體會,體會人間苦諦。這是釋迦牟尼佛的本願,在這種充滿了苦難的世界,五趣雜居地,在這個堪忍的世界裡,向眾生所說的是苦。甚至很清楚向我們分析苦的來源,所要聚集起來的來源是什麼呢?就是從我們的心。 我們的心態起了污點,不乾浄的污點,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,不斷生長這種六粗,這種六根對六塵,我們的心識緣著外面的境界,我們若沒有好好用心守護我們的意識,若沒守護好,我們的六根在外面緣六塵,心一念起,是非分不清楚。看到美的境界、享受的環境,我們就這樣隨他去。沒有錯,就是這樣隨它去了,這就是業隨身。我們人人最後一口氣吞下去,外面的境界馬上現前,引你最愛的人向你招呼一下,最期待的境界現前,你就隨著他去了,一去,開始再接觸到的,是「風刀解體」,哭著出生來了。這就是我們為什麼要修行,要修在不是境界來現前,我們就隨境界這樣去。我們要守好這念心,我們這念心,這個因要好好守得好。 我們在娑婆世界,聽釋迦牟尼佛的法,延續二千多年了,無不都是苦的道理,無不都是集來的煩惱。煩惱,我們了解他的源頭,所以我們才懂得去滅除煩惱。我們若不知道源頭,總是受境界一誘引就去了,這隨著業、帶業,不斷生生世世在複製,我們修行的目標就是要滅,了解了苦,了解苦集來的源頭,我們就是要修行於道,這道就是覺道,菩提大直道。其實是這樣簡單的一條覺道,我們要明明覺覺在我們的內心很清楚,因為我們是在娑婆世界。所以我們要很清楚這個苦,因為苦人之苦,所以我們要入人群中去體會這個苦。最近所接觸到的,不就都是苦嗎?四月二十五曰日的尼泊爾強震,雖然經過二個多月了,時間這樣過,二個多月前無常,那個無常,忽然間天搖地動,造成了多少的苦難人啊!菩薩從地湧出,從空而降,想,在那個剎那間,大地震裂,地上的物體完全破碎了,哀嚎的聲音。這些哀嚎的聲音,是在幾秒鐘前歡笑的聲音,瞬間地震一到,忽然間天搖地動,幾秒鐘,一分鐘後,那就是已經是哀嚎的聲音。 開始,菩薩從地湧出,人啊,要救人,接下來就是從空而降的人菩薩,遙遠的國家,多少國家的人,就一方有災,十方這樣集合過來,去做救援關懷。光說我們在台灣,慈濟就已經輪流九梯次的醫療團,還有我們人間菩薩,一次又一次到達那裡,就是半個月以上,甚至二個月來沒回來的人,還是在那個地方。路途這麼遠,現在交通方便,搭飛機,還要在其它的國家再轉機,這樣很辛苦,也是同樣到那個地方去做救苦、救難。 最近(2015年)這幾天(發生八仙樂園塵爆),看看昨晚的八點多,已經七十二小時過去了,三天過去了,這時候,多少人與生命在搏鬥,受傷的人四五百人,重傷,全身都被火燒,燒傷面積已經百分之八九十,百分之七八十,百分之五六十,一度、二度、三度的燒燙傷。看,在那地方歡樂,一群年輕人在八仙遊樂區中,粉塵的爆炸。這個粉塵,明明就是玉米粉,但他們拿去做舞台效果,這一群年輕人在那地方歡樂、狂歡、唱歌、跳舞,身體灑滿玉米粉,什麼樣的燈光一照下來,顯現色彩不同,這就是現在他們在玩的。是不是熱度太高了?什麼樣的原因,就這樣熱空氣一接觸到,爆炸起來了。起初還有人以為這是舞台上的效果,煙啊、火啊,以為是舞台上,為大家製造狂歡的效果,哪知道,幾十秒鐘就爆炸了。就這樣,哀嚎的聲音遍地,看,苦嗎?在這個時間,瞬間多少人的身體就如火燒熟了,皮膚整個褪下來,這樣的場合是要用什麼語言來描述,來形容,那種天堂的狂歡,瞬間變成煉火的地獄。看,是多麼地痛啊! 也是同樣,聽到訊息,周圍的人趕緊趕到位,用礦泉水一直淋在他身上,希望能讓身體降溫,用水趕快讓身體降溫。也幸好反應這麼快、迅速的年輕人,大家看到了,就地幫助,看見大家見義勇為,雖然是去那裡玩,沒有受傷的人,或都受傷輕的人,趧緊就地用礦泉水,這樣趕緊就地來做救援。我們慈濟人,住得較近的慈濟人聞風而來了,到那裡的時候,消防隊員就說:「你們要趕緊去裡面,裡面很多人。」這些菩薩往內衝,趕緊接力,拿水趕快一邊用水沖,一邊膚慰他。晚上八點四十多幾分發生,紛紛送到醫院時,已經是十點多了。想想看,醫院忽然間接受那麼多重傷患者,哪一家醫院不忙碌呢?尤其是在晚上,下班的下班了,忽然間要趕緊將人員叫回來。那天晚上,我們想,在路上狂奔,趕緊要回到醫院救人的醫護人員有多少啊?光說我們的新店慈濟醫院,離事發地點是最遠的地方,趙院長聽到這訊息,看到「臉書」,就趕緊自動打電話給消防隊,「是不是有這樣的事?」「有啊!但是附近有很多醫院,你們新店慈院太遠了,可能患者不會送到這樣遠的地方。」 不過,幸好趙院長他覺得還是同樣要發出呼籲,發出啟動大量傷患救護的準備,幸好他在九點多開始發出大量傷患救護機制,希望人人要趧緊趕回醫院來做準備。很快,九點多、十點,我們的醫生都到位了,九點多一呼籲出去,十點準時,大家都回到他們的單位,在醫院了。院長、副院長、各科室主任趕緊集合開會,我們要如何做準備,各單位開始,不論是藥物、器材等等的準備。果然在十點四十分,第一位自己搭計程車過來,因為一位慈濟人的女兒受傷了,我們一位委員雇計程車將女兒送來,這樣從第一位開始,陸陸續續送來了十三位。這十三位,其中有四位一定要插管,插管就表示非常嚴重,燒傷面積都達百分之六七十以上,所以重傷與中傷的患者,這十三位都很嚴重,趕緊準備病房,開始搶救一直到昨晚,已是七十二小時過去了。過去到現在,到底總共多少小時?今天已是第四天了。在過去的第二天,就已有一位年輕人,二十歲,已經往生了,那媽媽說:「我已失去了一個女兒,我第二個就是兒子」。 這是姐姐帶著弟弟去玩,姐姐很疼弟弟,僅管她自己受重傷,也是一直關心弟弟傷勢如何?弟弟也是百分八九十重度燒傷。母親看到女兒這樣痛苦,她願意放棄了。但姐姐還是心念她的弟弟,帶著這分心念弟弟的心,很痛苦地這樣離開了。當媽媽的情何以堪呢?女兒離開了,「我的兒子,希望我的兒子能活下來。」你看這母親的心的痛,那分的傷與病。在我們的醫院也有一位媽媽,這位媽媽的境界更加悲慘啊!她是大陸人,她的先生往生了,帶著二個孩子,一個女兒一個兒子,也是嫁給台灣的老榮民,希望能在台灣有所依靠。沒想到她的先生,第二任的生生也往生了。這位媽媽需要打工,女兒這回受這樣的傷,知道已沒什麼希望了,已經插管了,在我們的醫院。這位媽媽,第二天她就跟我們醫院同仁這樣說:「我要去打工,我要生活,我還有孩子,我要生活,我不能失去這份工作,我一定要去打工。我的女兒就拜託你們,只要求你們能給我的女兒一套漂亮的衣服,幫她換上一套漂亮的衣服(意指若其女傷重不治時,請同仁幫忙換上新衣)。」 我們要給她慰問金,她就說:「不可以,慈濟已經照顧我很多了,我只有個要求,如果我趕不回來,因一定要去打工,拜託你們就買一套漂亮的衣服給她穿。」我們的社工下班時已經晚上十點多了,他去幫忙買一套衣服,昨天送到醫院。但是這套衣服已經無法幫她穿上去,因為全身都腫起來。這件衣服,漂亮的衣服不能穿,就要再去換。還是努力在搶救啊!我們的醫師也寫出了他們的心聲出來,這種現在在痛苦中的病人,搶救的醫療人員,是怎麼怎麼救。看他描述的經過,真的要呼籲,大家要讓醫護人員安心。但是家屬絕對心也很痛苦,所以需要社會外圍的人,如慈濟人已經動員千多人了,到每一家醫院去安撫家屬,讓家屬安心,才能讓醫生去專心照顧病人。應該社會人人要對醫護人員,家屬用感恩心,對醫護人員一定要鼓勵。 想到這一次,是臺灣有史以來,那種燒燙傷最最嚴重,實在是苦不堪。這種的娑婆世界,堪忍世界,五趣雜居的世界,想想看,這麼的嚴重的災難,就是一個心念起,在那個地方集合,有這樣遊樂場所,這不就是業力聚集嗎?中南部的孩子也北上來這個地方,受傷了。所以這種人間的苦,這種集不可思議的因緣。所以說來,人間因緣,我們大家要很用心去體會,苦的源頭的因緣。所以說修因,光是「修因」這兩字,我們用心去體會,時間的長久,這種國土,不同的國土,在人間的國土,哪一個地方要發生什麼事情,每一天氣候的變遷。同樣在這個時候,在二三天前的芝加哥,這樣幾秒鐘之內,九個龍捲風,前後將幾個州捲得……,真的是慘不忍睹啊!那個房子同樣在瞬間,在晚上十點多,大家正要睡時。看,這忽然間的風大不調,不同的國土,不同的災難,這是多麼苦難的世界! 所以修因的國土很多,要如何修,同樣每一個地方,哪怕是芝加哥,慈濟人也趕緊投入去訪視、去救災。尼泊爾也是一樣。還有臺灣,你們想,這種的苦難。「塵點」,要如何去點,多遠的地方,有一點墨在那個地方的因,再經過了多遠,再點一點,多遠的地方又有與我們的因緣,這樣在修行。想想看,我們是不是要經過很長久。果要很長久,要如何來淨化人心,要如何人心淨化即國土淨。這要經過多久的時間,才能「依正國土殊妙」,這要很長的時間。「佛壽住世長遠度眾無量」。每一尊佛來到人間,同樣就是要經過很長久時間,但是結果,要這麼長久的時間去修行,到了殊妙的國土,就是他的化土。成佛那時候能壽命長,能國土很殊妙,這就要度很多眾生。所以「正法住世久遠眷屬多少」,這都要看在修因的過程。 所以「各隨本願功德劫國莊嚴」,每一尊佛都是隨其本願。就像我們釋迦牟尼佛,他的本願就是在這個娑婆世界,在這個堪忍世界,在這種五趣雜居的世界。佛陀的心靈,就是無非要讓人人理解人人的本地,心地風光,回歸我們清淨心地風光。就是要教我們如何能回歸我們的心地風光,回歸到修因,目標是莊嚴的國土,但是我們要逆游回歸我們的心地風光,這種過程,要在濁流中逆向。濁流是往下衝,我們修行者是要逆游而上,回歸我們的真如本性。這時間要很長,要說到清楚,相信大家要再用很久的時間來了解。這樣的解釋,不是說每一尊佛,光是供佛就可以。他就是供佛是身心行的供養,每一尊佛的教育,我們要依教奉行,上求下化,要經過很長久的時間,才能得果,很莊嚴的國土。前面的文。 經文:「假使有人磨以為墨,過於東方千國土,乃下一點,大如微塵,又過千國土,復下一點,如是展轉盡地種墨。」 這些墨都要點完,這麼長的時間,經過千國土點一點,你想,多少墨啊!很多的國土的東西,都將它當作墨來磨,要磨成墨汁,這樣輾轉去滴,經過千國土滴一滴,時間要多長、多久啊!這麼長久。接下來的文就這樣說。 經文:「於汝等意云何?是諸國土,若算師、若算師弟子,能得邊際知其數不?不也,世尊!」 這樣的文,大家看懂嗎?你們大家「於意云何?」你們了解嗎?就是這樣,這麼多的墨汁去點千國土之後再一滴,千國土之後再一滴,這樣你們了解嗎?「是諸國土」,這些國土。「若算師」這麼多,經過一千個國土點一滴,再一千個國土點一滴,這樣那些墨汁點到完。所有,算起來那些國土有多少?你如果點三滴,就有三千個國土。你想,這麼多的墨,點點滴滴,經過千國土點一滴,這樣到底你們將它累積多少國,你們有辦法了解嗎?相信無法了解。所以經典,佛陀就說:「若算師、若算師弟子。」算師就是專門在算數字的人。他一個人不夠,他的弟子再集合來算,這樣算得完嗎?弟子的回答就是沒辦法。真的是沒辦法可算,世尊,這哪有可能算出來呢?真的沒辦法算。 *直到盡地種墨,其國土之數無邊。墨多點少地廣,展轉直至於墨盡,顯示所經國土之多。於汝等意云何?是諸國土,若算師、若算師等也數不盡其量,不知其數。 這就是這樣一直「盡地種墨」,所有的土地磨成墨,要來點這些國土,真的「其國土之數無邊」。哪怕是很多專門在算帳的老師,老師再教出來的弟子,集合這麼多的計算師來算,都無法算出它的邊際。因為它的「墨多點小地廣」,墨點很小,小如微塵,我們前面的文就說,「小如微塵」。這麼小滴,要點這麼多的土地,又「展轉一直到了墨盡」。這就「顯示所經國土之多」。大通智勝佛,他的國土是這樣這麼大,這麼普遍,這麼長久的時間,這就是這樣。因為無始以來,無法去計算那麼久以前的時間,那麼開闊的國土。所以說「於汝意云何?是諸國土,若算師、若算師弟子」,這些老師等,就是「數不盡其量,不知其數」,算不完。 *復將點墨及不點墨之國土,盡抹為塵,以塵點喻劫,復過是數,無量無邊百千萬億阿僧祇劫,故云不可思議。所謂塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。 所以「復將點墨及不點墨之國土」。就是一千個國土才點一點,所以前後中間是沒點到的國土,千個國土前後點一點,所以那個國土有的有點到,有的沒點到,全都合起來,「盡抹為塵,以塵點喻劫」,這些都再將它磨為塵,以塵點來譬喻劫。用這樣,要如何算呢?所以「無量無邊百千萬億阿僧祇劫」。這是無量無邊的阿僧祇劫,是百千萬億的阿僧祇劫。阿僧祇劫,那就是無法去算計,何況無法算計的百千萬億阿僧祇劫,「故云不可思議」。所謂「塵點劫前,點塵盡,點劫未休。無始之始,始於無始者,此即無盡無始。」應該意思就是塵點的劫前,這麼久以前,那些點塵,已經那些墨都點完了,這麼多的國土。但是「點劫未休」,時間還沒盡,墨是盡了,時間還沒盡。「無始之始」,無始的開頭,就是無法說它的開頭的開頭,到底要如何去形容,沒辦法。「無始之始,始於無始者」。你想,無始的開始,開始在無始,這就是開始是什麼時候?「此即無盡無始」。 經文簡釋: *「於汝等意云何?」;於汝現前諸比丘等意謂如何? *「是諸國土」;是諸經過所點國土。 所以「於汝等意云何?」你們覺得如何?這就是「於汝現前諸比丘等意謂如何?」佛陀,釋迦牟尼佛還是向大家說,你們大家覺得如何?諸比丘,有辦法算嗎?能不能了解?「是諸國土」,這些國土,經過所點的國土,很多很多,無法去算計。 經文簡釋:「若算師、若算師弟子」 *「算師」:計算之師。算師弟子:算師唯是一人,弟子,其數眾多。 *「能得邊際知其數不?不也,世尊!」;其數之大,量之多,實非算師智力所能思,口所能議。大眾答佛:不也,不可知。 *以大千世界地種,盡磨為墨,則墨之數無量也,又不隨地下點滴,乃過千國土,纔下一點,其點小地多量大。 「若算師、若算師弟子」,集這麼多的國土的算計師來算,加上他的弟子都沒辦法算計了。這算計師就是一位,但是他的弟子就很多。很多的算計師與很多無數的弟子來算,這樣有辦法算其邊際嗎?「還有能得世界邊際,知其所點國土數不?」還是沒辦法,所以回答的就是沒辦法;「不也」。「不也」,沒辦法,世尊,這是不可能的事情,「其數之大,量之多,實非算師智力所能思,口也是不可能去討論。」這是大眾的回答。這些能算帳的人,他的腦中都沒辦法,連想都沒辦法想出那個數量。頭腦無法想,用口來與大家討論也沒辦法,所以不可思議。這是大眾的回答,真的是不容易。大千世界,地種全都磨成塵與墨,像這樣實在是無量。「又不隨地下點滴」,不是每個地方都點,那是經過千國土才點一點。像這樣,「其點小地多量大」,實在是太多了,微塵數,很沒辦法去了解,「國土之數無邊」,算師也沒辦法計算。 所以我們要說這段文,也很沒辦法說,你們要聽這麼多的數,也沒辦法算,佛陀的時代就這樣說,你們有辦法嗎?大家都說:「沒辦法」,「沒法度」。「沒法度」,我常常在說「沒法度」。到底我們要用什麼法來度眾生?我們要如何來淨化眾生,將濁流化為清流?濁流很洶湧,要如何堅定大家的道心向前,在苦難中,苦人之苦,去為人群中付出,體會人間的苦相真理。這到底要如何來描述呢?只能靠人人本具佛性,與佛陀同等的智慧這樣來體會,這是要大家回歸真實本性。要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 980 Q 1.佛法不只是在叢林裡修行,獨善其身,最重要的是什麼? 2.成佛的境界是很理想的,我們人人心所趣向。但是,要很長久的時間修行。我們應該如何做? 3.我們的心識緣著外面的境界,若沒有守護好,六根緣六塵,一念起,是非分不清楚,就這樣隨它去,這就是業隨身。對此,是否有所體悟? 4.萬般帶不去,唯有業隨身。我是否時時注意自己當下是造善業或惡業? 5.八仙遊樂區粉塵的爆炸,芝加哥龍捲風災難,不同的國土,不同的災難。 修因的國土很多,要如何修?
惟智薰法香心得影片26分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十九日星期一) 「法入心了,滾滾紅塵只是一股歷練菩薩的洪爐而已,在裡面歷練的東西拿出來,再搥打,將這些骯髒的東西、雜質的東西,搥打掉、歷練掉,一次再一次。在人群中成就菩薩道,菩薩道成,就是我們菩提道向前進步,生生世世,歷經長久時間,歷經了無量世、無量劫,人群中所歷練過來,生生世世向前進步在菩薩道中,這樣就能到達佛的境界。」 讀到這一段開示,很有感覺,是阿,就是這樣,真好。滾滾紅塵只是一股歷練菩薩的洪爐而已,認清了事實,明白了真理,不會害怕也不會辛苦。 在這芸芸眾生中,滾滾紅塵,這種污濁的氣氛中,我們的心還是保持著很清淨堅定,這種的真如本性,這都叫第一義。道理是這樣,絕對不受到外面紛紛擾擾的事情發生來影響我們的道心,這就是人人本具真如的本性。 上人今天開示第一義,學佛的人,要明白什麼是第一義,今天明白了。一輩子要牢記,生生世世要清楚明白,堅定奉行。 我們無量劫以來到底經過了多少的國土?是娑婆世界呢?或者是西方極樂世界呢?或者是經過了……,無量無數。我們經歷過成、住、壞、空,多久的世界?所以,大通智勝佛就是理的源頭,道理的源頭,真如的源頭,眾生人人本具真如本性的源頭。 你們若能通達,現在這樣跟你們說,瞭解了,誦起這段經文,就應該會更清楚了。 法華經有很多妙義,經過上人的開示,明白了。要珍惜法,要珍惜與上人的緣。熏法香時,有時精神不濟,有時連線有問題,有時有干擾,有時......,仔細想起來,狀況也不少。還好,我堅持寫心得,弄懂上人要傳達的微言大義,將法入心來,法入行,感恩。 「眾生最初蒙佛之善巧,播佛道之種,中間相值,以圓機之異方便助顯,第一義,如來滅度而滅度之。」 「眾生最初蒙佛之善巧」。我們就知道,我們已經在最初最初,多久以前呢?不知道,我們就已經蒙佛之善巧。佛的智慧善巧方便,在我們的心地,已經為我們播下了佛道之種,中間就是相值,中間我們互相輾轉。「人能弘道,非道弘人」,法必定要彼此互相輾轉來播教,這就是佛法,我們應該要用很用心。「以圓機之異方便助顯」。圓機,就是很圓融的根機,就是上等的根機,他體會佛法,再將佛法入心,再將佛法向外傳播,這叫做「圓機」。受教,自用,才能再教人。修行要用很長久的時間,這麼多天以來,不就是這樣一直強調,用長久時間來接受教育,用長久的時間,法在人群中,人群互相來淬鍊,鍊出了我們對佛法,這個法是從我們的心出。雖然是佛來播種,卻是我們的心地,我們這顆種子已經伸根了,已經果樹成長了。纍纍的果樹年年成熟,這個果是纍纍不斷在收穫,不斷在輾轉,這就是我們佛法,應該開始是從佛陀覺悟的智慧,來為我們啟開我們的心志,讓我們瞭解,我們的心能瞭解,苦啊!人生,人生真是苦。人生苦,來自於人與人之間互相無明複製,愛恨情仇的交結。所以不斷一連串,時間無法去說之久,也無法說多久的時間,那就造作了無法形容數目的業力,時間越長,造業的量就越多。 相反的,若是開始接受到教育,我們就堅定我們的信心,開始造善因善因、結善果。這善因入心來,生生世世,長久、無央數劫,累生世都是上求下化,從佛聽聞佛法,佛法入心,發心立願,就開始將這法播送到每一人的心;不只是法播送出去,還身體力行來帶動,這樣不斷地傳教,不斷的帶動,這樣叫做「中間相值」。「中間」我接到之後,我開始在我們內心成長了,也結果實,「一生無量,無量一生」,互相相度,互相啟發,一直到因緣成熟,機圓了,果熟了,這叫做圓機,這根機圓滿。就如佛陀四十多年的說法,這期間這麼長久,但是隨佛修行的人,久久都守在獨善其身,儘管佛陀說大乘法,從《方等經》就開始說了,打開人人的心門,要發大心,要度眾生。但是修行者以為佛陀是向我所說的,是在家居士他們要向社會付出,而我們就是叢林的修行者,我們就不與世俗攀緣。隨佛修行,就聽佛說法,斷我們的煩惱,了斷我們自己的生死。這是隨佛身邊這些弟子的心意。 所以四十多年了,儘管佛陀從「方等」、「般若」,就已經慢慢進入了大乘法,卻是叢林修行者,隨佛修行的僧團,還是停滯。要如何將心清淨呢?是啊!修行一定要清淨我們的內心,去除煩惱,這是必然,也是當然。要回歸我們清淨如來的本性,煩惱不去除,要如何能回歸清淨如來的本性呢?所以必定要修行,辭親割愛,專心入道場來修行,這是成佛必然之道。不過,就是要將心修清淨之後,再也不受外面濁氣污染我們,也就是要歷練到這樣的程度,再入人群中去,這樣就能圓融,這個機就是最圓機。圓融,根機成熟,內在很成熟了,投入人群去說法,不論在人群中有多少的陷阱,有多少的誘惑,都不會動搖修行者的心。 法入心了,滾滾紅塵只是一股歷練菩薩的洪爐而已,在裡面歷練的東西拿出來,再搥打,將這些骯髒的東西、雜質的東西,搥打掉、歷練掉,一次再一次。在人群中成就菩薩道,菩薩道成,就是我們菩提道向前進步,生生世世,歷經長久時間,歷經了無量世、無量劫,人群中所歷練過來,生生世世向前進步在菩薩道中,這樣就能到達佛的境界。所以說,「以圓機之異」。各人不同的根機,所接受到的法是共同一方向。看看佛陀已經為五位弟子授記了,舍利弗,他在<方便品>、<譬喻品>已經完全體解大道,發無上心。舍利弗本來就是智慧第一,加強了他的信心,體解大道,開始發無上心,所以他智慧開了,如大海,他能發心入群去領眾,去度眾生,一切無礙。這就是舍利弗,佛陀為他授記,是第一人。 但是,其他的弟子還無法透徹瞭解,只是看到舍利弗得佛授記,內心起了震撼,很震動,「原來我們這樣修行,有一天我們同樣也能成佛。既然舍利弗能成佛,我們也能成佛。」所以,這是在<譬喻品>,他們佷深的體會,舍利弗得佛授記,觸動了他們的心,所以<信解品>來表達他們所體悟的。他們的根機,雖然是同時四個人來佛前所表達貧窮子的譬喻,但是他們各人的根機又不同,所以,須菩提得佛授記,須菩提有須菩提修行的方方式,「解空第一」,迦葉尊者有迦葉尊者他修行不同的方法,迦旃延、目犍連,他們各有他們根機。所以說來,這果,雖然因圓機熟了,因緣已經是圓滿,但是他們的根機,各有他們不同的方式。所以,佛陀用方便法引導,他們也是從方便中接受,所以這些人已經受記了。佛陀為他們授記之後又再說:「在會中,我諸弟子也是同樣能得授記,大家要再好好用心仔細來聽,未來還有這麼多人全都能得授記。」接下來,延續下來<授記品>,後面這樣說。 其實,<授記品>的前面,〈藥草喻品〉已經為我們說清楚了,法是一相一味,只要因緣會合,密雲彌布,那就是下雨之時。這密雲彌布就是說時機成熟。我們要下雨前,天上的雲會聚合過來,天上的雲聚合過來才會下雨。不會說天空無一片無雲,它會下雨,不會。要下雨也要有水分、蒸氣很充足,結聚成雲在空中,氣壓造成,因緣都成就了,它就開始下雨。同樣的道理,雨降下來是一相一味,同樣就是淡水,同樣的,不論你是冰雹,還是霜雪,從空中下來,同樣融了就成水了。法,在不同環境中,應世間根機各不相同,如水是一相一味,供應人間所有的事物,所有的東西,都需要水分,這是很重要的事情。所以以「方便助顯」。因緣機熟,卻各有不相同的因緣,這個各不相同的因緣,它的成就就是「方便助顯」。每個人都不一樣,這樣也能得佛授記,這樣的修行方式也能得佛授記,不論你在人群中,貧富貴賤各不相同,都能得佛授記。只要我們心的方向往善去惡,諸惡莫作,眾善奉行,這是最開頭的起點。 這樣慢慢去除煩惱,將我們的習氣,不好的習氣去除,就是自然的本性,我們真如本性提升上來就是清淨光明的本性,不論我們過去是怎樣的習性,我們清淨光明的本性,都是很圓融。這叫做真理,這叫做法。所以「方便助顯」,用各人不同的方式,在人間來幫助度眾生。各人都有各人的因緣,迦葉他有迦葉度眾生的因緣,目犍連有目犍連度化的因緣,佛陀與阿難也有不同度眾生的緣。雖然佛陀是這樣的教法,各人有各人入人群中,累生世所累積來的因緣。所以方便助顯第一義。第一義,是「如來滅度而滅度之」。滅度,就是我們修行能回歸真如本性,我們靜寂清澄。希望我們人人在這芸芸眾生中,滾滾紅塵,這種污濁的氣氛中,我們的心還是保持著很清淨堅定,這種的真如本性,這都叫第一義。道理是這樣,絕對不受到外面紛紛擾擾的事情發生來影響我們的道心,這就是人人本具真如的本性。 我們既然發現了法,發現了真理,是不是外面稍微一點點的謠言、無明妄動,這樣就影響了修行的道心嗎?佛陀在世時,因為佛陀的僧團有影響到當時很多的教派,很多的教派因為佛法出現人間,因為僧團度化眾生,影響到他們的教團信仰,大家很怕,所以想盡辦法要破壞佛陀的僧團。所以,常常在僧團的周圍就有埋伏著陷阱、危機,向佛僧團造謠。這是常常說過的故事,在那時的社會,何況說我們現在呢?我們現在,在這種五濁惡世時,眾生見解濁氣很重。說能很順利修行中,這樣很簡單,法播種在人的心裡,來播種子,沒那這麼簡單啊!人生總是內心有這種災難,現在人人心中都有災難,就是無明,無明讓我們內心狂風、無明黑風,一直翻攪在我們的內心裡,讓我們煩惱很重。這種煩惱無明,使得我們真的是心惶惶不安,這是現在的社會。 所以,我們修行者應該要堅持這念第一義,如來的第一義,這種「如來滅度而滅度之」。就是我們的心要保持著這麼的清淨,消滅掉一切煩惱,能度越,從無明的此岸度越過到聖人的境域。凡夫的這邊,此岸;聖人的那邊,彼岸,當中就是一條煩惱河,這條煩惱河能否衝越得過?這就要看我們修行。慈航,我們的心中這艘船,有辦法度過到彼岸嗎?法如筏者,佛法、道理就如要渡過那條河的竹筏,我們這艘竹筏有辦法經得起波浪,安全到彼岸嗎?那就要看這位掌舵的人,我們自己就是最好能駕駛這艘船渡過的人。佛陀他是用大船來普渡,而我們至少也要用小船自度,度過了凡夫這種心靈境界到彼岸,好好安心來歷練,我們要如何度眾生的方法。 所以佛陀晚年為這些弟子授記,其實那時候的舍利弗、目犍連、迦葉、迦旃延、須菩提,他們年紀都大了,這麼大歲數來受記,那就是記在未來成佛了。他們已經將竹筏靠到聖人的彼岸了,開始能放心,他們的內心無明煩惱已經棄捨,現在開始要歷練的,就是要如何當菩薩,就是要入人群,這是很重要。所以佛陀開始說〈化城喻品〉,從無始無始以前大通智勝佛開始介紹,無盡頭的時間之前,就有這尊佛出現過。這幾天也跟大家說過了,要表示我們眾生都有大通智勝佛的心靈,我們心靈的源頭,就是無始劫以前。來看,上面的經文, 經文:「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」 那就是大通智勝佛在那麼長久以前,無法算數,三千大千世界塵點劫,那個時間就是無法計算,那尊佛名稱叫做大通智勝佛。那個地方,他教化的地方,「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠」,很長遠啊!「譬如三千大千世界所有地種」。這都是我們昨天說過了。「好城」,很好的城,其實是表示我們人人的心宅,我們的心源,我們的內心所具有,所居住的真如本性,在這個城宅裡。昨天已有大概說過、描述。現在再接下來這段文這樣說, 經文:「假使有人,磨以為墨,過於東方千國土,乃下一點,大如微塵,又過千國土,復下一點,如是展轉盡地種墨。」 *千國土為一佛化度眾生之境。 此中意含釋成: 甚大久遠:以大千世界地上各種物體,盡磨為墨,則墨之數點劫無量故。 又不隨各地下點,乃過千國土才下一點;而其墨點滴小如微塵;展轉經千國復下一點。 直到盡地上各種物體充當為墨,其國土之數無量無邊。 這也是又要告訴我們時間很長很長,就像這麼多的地方,這千國土。千國土就是一尊佛所化、所度眾生的境界,就是這尊佛,大通智勝佛,他所要度化的眾生是無處不在,這是「一佛化度眾生之境」。這其中意含,就是要解釋「甚大久遠」。這個國土他的時間很長很久,這麼的開闊的國土,千國土,這麼開闊,一尊佛所化度的境界。「以大千世界地上各種物體」,都「盡磨為墨」。這些都當作是墨,這些東西,大千國土,這麼多國土的東西,都把它當作是墨,我們寫字的墨,瞭解嗎?這就要經過磨。就是這樣,全部的這些東西譬喻為墨。這些東西全都當作墨來磨,磨成了墨水,我們要寫字的墨水。就是這樣,這些東西都成為墨水之後,這個數量無法計算。 這個墨拿來,就是要點,一點一點,每一點當作是一劫,一段時間。一劫就是那麼長,將墨水拿來點「一點」,這樣就是一劫,將它當作是劫。可見那個數的「點劫」,用這麼多的墨來點,有多少呢?所有千國土的東西都當作墨來磨,磨了之後去點啊點,點點都是一個時間,長時間,很長很長的時間。想想看,多少點?無法算計那個點,無法計量的時間。再者,這個千國土不是每個國土去點一點,是「不隨各地下點,乃過千國土才下一點」。這麼多的墨水,他在遠遠的地方點一點,經過千國土再點一點,你想,那些墨水能點多廣、多大的地呢? 這樣「而其墨點滴」,很小,不是大大一點,經過了千國土才點一點,這個點都是一小滴而已,小滴的一點,「小如微塵」,點得很微小,就如毫芒雕刻的字。點毫芒的點,點得如微塵那麼小,這樣輾轉去點。「經千國土復下一點」。這樣小小滴點一下,經過千國土再點一下,就是這樣。一直到了「盡地上各種物體都充當為墨」。全都當作是墨,這樣再經過其國土,這樣的數量,你們想。這樣的譬喻,到底你們聽懂嗎?不知道聽懂了嗎?我都譬喻得無法譬喻了,何況你們聽的人,是不是有辦法計算?這樣這麼微細,這麼量大的墨水,經過千國土,小小點地滴,滴一點,這樣一直點、一直滴,過千國土,你們想,這些東西都是墨水。 經文簡釋: 「假使有人,磨以為墨」;設為譬喻,故云:假使:如人磨地以為墨水。地種盡磨為墨,顯成墨量之多。 「假使有人,磨以為墨」。這些國土,這些千國土,將這些東西再磨成墨,這是「設有」,這就是譬喻,假使有人所點下去那個國土,千國土的東西都再將它磨成墨,這樣的譬喻,就是「假使,如人磨地以為墨水」。「地種盡磨為墨」,土地上所有的,不論是樹木、花草等等,山河大地都磨過。這樣,你們想,到底量有多大?真的,這個表現,就是「顯成墨量之多」,墨量實在很多。「地種盡磨為墨」,就是表示墨量很多。 經文簡釋: 「過於東方千國土」;從東方過去,千佛化境,即千個三千大千世界國土。 *經說世界有小千中千大千之別。一千世界名小千世界,小千加千倍名中千世界,中千加千倍名大千世界。 「過於東方千國土」。從東方,那就是說這樣都磨為墨,再經過從東方的千國土,就是「從東方過去,千佛化境」,還有很多佛的境界。那就是「千個三千大千世界國土」。一千個三千世界,就是千個三千。那就是一個世界,就是一小世界,一千個世界叫做一小千世界,再一千個小千世界就是一個中千世界,再一千個中千世界叫做「一大千世界」,這樣三個千合起來,叫做「三千大千世界」。像這樣,千個再加倍的小千,再加倍數的中千,大千世界,實在是很多。剛剛說過了,小千、中千、大千,這叫做三千。一千世界名小千世界,一千個小千世界名中千世界,一千個中千世界名叫做大千世界。像這樣,點滴輾轉。 經文簡釋: 「乃下一點,大如微塵」;經過如許多國,乃下一點,如微塵大。過千國土始下一點,顯用墨之少。 這「乃下一點,大如微塵」,這樣輾轉,都將它下一滴微塵的小墨,再放下,再點一滴,「經過如許多國,乃下一點」,經過這麼廣的地方再下一點微塵墨,可見這個墨是省著用。地是很大,這樣一點一滴,這麼廣,都經過墨點過。這些墨點過的再磨成墨水,「過千國土始下一點」,這樣就是顯示出「用墨之少」。 經文簡釋: *「又過千國土,復下一點」;過千國土復下一點大如微塵之墨,如是展轉盡地種墨。 *「如是展轉盡地種墨」;如是次第過一千國,又過千國,點盡一化三千世界所磨墨水。 墨多點少地廣,展轉直至於墨盡,顯示所經國土之多。 「又過千國土,復下一點」,經過了千國土,又再下一點,再滴一點。「大如微塵之墨,如是展轉盡地種墨」,盡這個地種的墨。「如是展轉,盡地種墨」。已經「如是次第過一千國」。就如這樣,次第,前後次序,經過了一千個國土,又過一千個國土,這樣點盡了一切,「化三千世界所磨墨水。光是這樣一直點,點過的都再當作墨,再點…這些土地都磨成墨,墨水再來點,這樣點盡了三千大千世界這個國土,所以說「墨多點少地廣」。總而言之,墨很多,因為將所有所有的土地種物都磨成墨,這個墨再經過千國土這樣點一點,這樣一直點下去,你們想,到底點的國土多大、多廣啊?墨是很多,卻是點的是很微細,很小。可見土地點過了多大多廣。所以像這樣「展轉直於墨盡,顯示所經國土之多」。這就是表示他的國土,大通智勝佛的國土,實在是很大。因為他的國土就是叫做「好城」,很好的城。因為佛,這尊大通智勝佛就是遍虛空法界,這也就是要說盡了我們人人本具真如本性。 昨天不是跟大家說嗎?我們若是在這樣的範圍,我們的眼識,眼睛就是這麼一點點而已,視神經也是一點點而已,卻是這視神經,這麼微細、微妙的視神經,藉著我們的眼根緣境發揮了眼識。看,在這樣的範圍,如在你們的面向,看的是這片牆、一個人(上人),從我的範圍看,透過裡面講堂,又看透過了中庭,又透過了我們的「小靜思」,就能看到這樣的境界。假使我再走到外面,我的眼睛所看到的,又開(闊)了,開(闊到)了精舍所有的境界,都收納在我的視神經,在我的眼根,入到我的眼識、我的心裡。我的心要起歡喜心呢?還是起什麼樣的心?在我心裡的相,那個外面境界的相,就是已經印入在我的心上。我若再上樓去看,(遠眺)透視啊!超越了精舍周圍的境界,能看到海那裡去了,一望無際,天空連接海面。 這就是很奧妙的,那個一點一滴,很微細,那個墨點。我們經歷了很長久的時間,我們也經歷了很開闊的空間,我們無量劫以來到底經過了多少的國土?是娑婆世界呢?或者是西方極樂世界呢?或者是經過了……,無量無數。我們經歷過成、住、壞、空,多久的世界?所以,大通智勝佛就是理的源頭,道理的源頭,真如的源頭,眾生人人本具真如本性的源頭。我們若用這樣來解釋,這段經文就不矛盾了,我們若只是執著在這經文的文字,會覺得怎麼可能,三千大千世界所有地面上的東西,都把它磨成墨,這磨成墨之後去點,又是經過千國土再去點一滴滴,點過的這些千國土的東西再拿來磨成墨,再同樣這樣點,這到底是在說什麼?其實是這麼的簡單,我們若是能瞭解它,這就是道理的源頭、真如的源頭、真諦的源頭,真諦、道理無體相,是真空,但是真空中有微妙的道理,是無形無相,也是人人本具。各位,你們若是讀《法華經》時,若讀到這個地方,可能大家光是反反覆覆讀這些經文,是什麼意思呢?你們若能通達,現在這樣跟你們說,瞭解了,誦起這段經文,就應該會更清楚了。所以法要入心,入心的法,我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150629晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生最初蒙佛之善巧, 播佛道之種,中間相值, 以圓機之異方便助顯第一義, 如來滅度而滅度之。 「眾生最初蒙佛之善巧」,我們就知道,我們已經在最初最初,多久以前呢?不知道。我們就已經蒙佛之善巧,佛的智慧善巧方便,在我們的心地,已經為我們播下了佛道之種。中間就是相值,中間我們互相輾轉。「人能弘道,非道弘人」,法必定要彼此互相輾轉來布教,這就是佛法,我們應該要用很用心。「以圓機之異方便助顯第一義」。圓機,就是很圓融的根機,就是上等的根機,他體會佛法,再將佛法入心,再將佛法向外傳播,這叫做「圓機」。受教,自用,才能再教人。修行要用很長久的時間,這麼多天以來,不就是這樣一直強調,用長久時間來接受教育。用長久的時間,法在人群中,人群互相來淬鍊,鍊出了我們對佛法,這個法是從我們的心出。雖然是佛來播種,卻是我們的心地,我們這顆種子已經生伸根了,已經果樹成長了。纍纍的果樹年年成熟,這個果是纍纍不斷在收穫,不斷在輾轉。這就是我們佛法,應該開始是從佛陀覺悟的智慧,來為我們啟開我們的心志,讓我們了解,我們的心能了解,苦啊!人生,人生真是苦。人生苦,來自於人與人之間互相無明複製,愛恨情仇的交結。所以不斷一連串,時間無法去說之久,也無法說多久的時間,那就造作了無法形容數目的業力,時間越長,造業的量就越多。 相反的,若是開始接受到教育,我們就堅定我們的信心,開始善因善因、結善果。這善因入心來,生生世世,長久、無央數劫,累生世都是上求下化,從佛聽聞佛法。佛法入心,發心立願,就開始將這法播送到每一人的心;不只是法播送出去,還身體力行來帶動,這樣不斷地傳教,不斷不斷地帶動,這樣叫做「中間相值」。「中間」我接到之後,我開始在我的內心成長了,也結果實。「一生無量,無量一生」,互相相度,互相啟發,一直到因緣成熟,機圓了,果熟了,這叫做圓機。這根機圓,就如佛陀四十多年的說法,這期間這麼長久,但是隨佛修行的人,久久都守在獨善其身,儘管佛陀說大乘法,從《方等經》就開始說了,打開人人的心門,要發大心,要度眾生。但是修行者以為佛陀是向外所說的,是在家居士他們要向社會付出,而我們就是叢林的修行者,我們就不要與世俗攀緣。隨佛修行,就聽佛說法,斷我們的煩惱,了斷我們自己的生死。這是隨佛身邊這些弟子的心意。 所以四十多年了,儘管佛陀從「方等」、「般若」,就已經慢慢進入了大乘法。卻是叢林修行者,隨佛修行的僧團,還是停滯。要如何將心清淨呢?是啊!修行一定要清淨我們的內心,去除煩惱,這是必然,也是當然。要回歸我們清淨如來的本性,煩惱沒有去除,要如何能回歸清淨如來的本性呢?所以必定要修行,辭親割愛,專心入道場來修行,這是成佛必然之道。不過,就是要將心修清淨之後,再也不受外面濁氣來污染我們。也就是要歷練到這樣的程度,再入人群中去,這樣就能圓融,這個機就是最圓機。圓融,根機成熟,內在很成熟了,投入人群去說法,不論在人群中有多少的陷阱,有多少的誘惑,都不會動搖了修行者的心。 法入心了,滾滾紅塵只是一股歷練菩薩的洪爐而已,在裡面歷練的東西拿出來,再搥打,將這些骯髒的東西,雜質的東西,搥打掉、歷練掉,一次再一次,在人群中成就菩薩道。菩薩道成,就是我們菩提道向前進步,生生世世,歷經長久時間,歷經了無量世、無量劫,人群中所歷練過來,生生世世向前進步在菩薩道中,這樣就能到達佛的境界。所以說,「以圓機之異方便」,各人不同的根機,所接受到的法是共同一方向。看看佛陀已經為五位弟子授記了,舍利弗,他在<方便品>、<譬喻品>完全體解大道了,發無上心。本來舍利弗就是智慧第一,加強了他的信心,體解大道,開始發無上心。所以他智慧開了,如大海,他能發心入群去領眾,去度眾生,一切無礙。這就是舍利弗,佛陀為他授記,是第一個人。 但是,其他的弟子還無法透徹了解,只是看到舍利弗得佛授記,從內心起了震撼,很震動,「原來我們這樣修行,同樣有一天我們也能成佛。舍利弗既能夠成佛,我們也能成佛。」所以,這是在<譬喻品>,他們佷深的體會,舍利弗得佛授記,觸動了他們的心,所以<信解品>來表達他們所體悟的。這就是他們的根機,他們的根機雖然是同時四個人來佛前所表達貧窮子的譬喻,但是,還有他們各人的根機又不同。所以,須菩提得佛授記,須菩提有須菩提修行的方方式,「解空第一」。迦葉尊者有迦葉尊者他修行不同的方法,迦旃延、目犍連,他們各有他們根機。所以說來,這果,雖然因圓機熟了,因緣已經是圓滿,卻是他們的根機,各有他們不同的方式。所以,佛陀用方便法引導,他們也是方便中接受,所以這些人已經受記了。佛陀為他們授記之後又再說:「在會中,我諸弟子也是同樣能得授記,大家要再好好用心仔細來聽,未來還有這麼多人全都能得記。」接下來,延續下來<授記品>,後面這樣說。 其實,<授記品>的前面,〈藥草喻品〉已經為我們說清楚了,法是一相一味,只要因緣會合,密雲彌布,那就是下雨之時。這密雲彌布就是說時機成熟,我們要下雨前,天上的雲會聚合過來,天上的雲聚合過來才會下雨。不會說天空無一片無雲,它會下雨,不會。要下雨也要有水分、蒸氣很充足,結聚成雲在空中,氣壓造成,因緣都成就了,它就開始下雨。同樣的道理,雨降下來是一相一味,同樣就是淡的水,同樣的,不論你是冰雹,還是霜雪,從空中下來,同樣融了就是水。法,在不同環境中,應世間根機各不相同,但是法是一相一味。供應人間所有的事物,所有的東西,都是需要水分,這是很重要的事情。所以以「方便助顯」,因緣機熟,卻是有各不相同的因緣,這個各不相同的因緣,它的成就就是「方便助顯」。每個人都不一樣,這樣也能得佛授記,這樣的修行方式也能得佛授記,不論你在人群中,貧富貴賤各不相同,都能得佛授記。只要我們心的方向往善去惡,眾惡莫作,諸善奉行,這是最開頭的起點。 這樣慢慢去除煩惱,將我們的習氣,不好的習氣去除,就是自然的本性,我們真如本性提升上來,那就是清淨光明的本性。不論我們過去是怎樣的習性,我們清淨光明的本性,這都是很圓融。這叫做真理,這叫做法。所以「方便助顯」,用各人不同的方式,在人間來幫助度眾生。各人都有各人的因緣,迦葉他有迦葉度眾生的因緣,目犍連有目犍連度化的因緣,佛陀與阿難也有不同度眾生的緣。雖然佛陀是這樣的教法,各人有各人入人群中,累生世累積來的因緣。所以方便助顯第一義。第一義是「如來滅度而滅度之」,滅度,就是我們修行能回歸真如本性,我們靜寂清澄。希望我們人人在這芸芸眾生中,滾滾紅塵,這種污氣,污濁的氣氛中,我們的心還是保持著很清淨堅定,這種的真如本性,這都叫第一義。道理是這樣,絕對不受到外面紛紛擾擾的事情發生來影響我們的道心,這就是人人本具真如的本性。 我們既然發現了法,發現了真理,難道外面稍微一點點的謠言、無明妄動,這樣就影響了修行的道心嗎?佛陀在世時,因為佛陀的僧團有影響到當時很多的教派。很多的教派因為佛法出現人間,因為僧團度化眾生,影響到他們的教團信仰,大家很怕,所以想盡辦法要破壞佛陀的僧團。所以,常常在僧團的周圍就有埋伏著陷阱、危機,向佛僧團造謠。這常常說過的故事,在那時候的社會,何況說我們現在呢?我們現在,在這種五濁惡世時,眾生見解濁氣很重。說能很順利修行中,這樣很簡單,法播種在人的心裡,來播種子,沒那這麼簡單啊!人生總是內心有這種災難,現在人人心中都有災難,就是無明,無明讓我們內心狂風、無明黑風,一直翻攪在我們的內心裡,讓我們煩惱很重。這種煩惱無明,使得我們真的是心惶惶不安,這是現在的社會。 所以,我們修行者應該要堅持這念第一義,如來的第一義,這種「如來滅度而滅度之」。就是我們的心要保持著這麼的清淨,消滅掉一切煩惱,能度越,從無明的此岸度越過到聖人的境域。凡夫的這邊,此岸;聖人的那邊,彼岸。當中就是一條煩惱河,這條煩惱河能否衝越得過?這就要看我們修行。慈航,我們的心中這艘船,有辦法度過到彼岸嗎?法如筏者,佛法、道理就如要渡過那條河的竹筏,我們這艘竹筏有辦法經得起波浪,這樣安全到彼岸嗎?那就要看這位掌舵的人,我們自己就是最好能駕駛這艘船渡過的人。佛陀他是用大船來普渡,而我們至少也要用小船自度,度過了凡夫這種心靈境界到彼岸,好好安心來歷練,我們要如何度眾生的方法。 所以佛陀晚年授記,為這些弟子授記,其實那時候的舍利弗、目犍連、迦葉、迦旃延、須菩提,他們年紀都老了,這麼大歲數來受記,那就是記在未來成佛了。他們已經將竹筏靠到聖人的彼岸了,開始能放心,他們的內心無明煩惱已經棄捨,現在開始要歷練的,就是要如何去當菩薩,就是要入人群,這是很重要。所以佛陀開始說〈化城喻品〉,從無始無始以前大通智勝佛開始介紹,無盡頭的時間之前,就有這尊佛出現過。昨天這幾天也跟大家說過了,要表示我們眾生都有大通智勝佛的心靈,我們心靈的源頭,就是無始劫以前。來,上面的文。 經文:「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」 那就是大通智勝佛在那麼長久以前,無法算數,三千大千世界塵點劫,那個時間就是無法計算,那尊佛名稱叫做大通智勝佛。那個地方,他在教化的地方,「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠」,很長遠啊!「譬如三千大千世界所有地種」。這都是我們昨天說過了。「好城」,很好的城,其實是表示我們人人的心宅,我們的心源,我們的內心所具有,所居住的真如本性,在這個城宅裡。昨天已有大概說過、描述。現在再接下來這段文這樣說。 經文:「假使有人,磨以為墨,過於東方千國土,乃下一點,大如微塵,又過千國土,復下一點,如是展轉盡地種墨。」 *千國土為一佛化度眾生之境。 此中意含釋成: 甚大久遠:以大千世界地上各種物體,盡磨為墨,則墨之數點劫無量故。 又不隨各地下點,乃過千國土才下一點;而其墨點滴小如微塵;展轉經千國復下一點。 直到盡地上各種物體充當為墨,其國土之數無量無邊。 這也是又要告訴我們時間很長很長,就像這麼多的地方,這千國土。千國土就是一尊佛所化、所度眾生的境界,就是這尊佛,大通智勝佛,他所要度化的眾生是無處不在,這是「一佛化度眾生之境」。這其中意含,就是要解釋「甚大久遠」。這個國土他的時間很長很久,這麼的開闊的國土,千國土,這麼開闊,一尊佛所化度的境界。「以大千世界地上各種物體」,都「盡磨為墨」。這些都當作是墨,這些東西,大千國土,這麼多國土的東西,都把它當作是墨,我們寫字的墨,了解嗎?這就要經過磨。就是這樣,全部的這些東西譬喻為墨。這些東西全都當作墨來磨,磨成了墨水,我們要寫字的墨水。就是這樣,這些東西都成為墨水之後,這個量,數量無法計算。 這個墨拿來,就是要點,一點一點,每一點當作是一劫,一段時間。一劫就是那麼長,將墨水拿來點「一點」,這樣就是一劫,將它當作是劫。可見這個數,那個數的「點劫」,用這麼多的墨來點,有多少呢?所有千國土的東西都當作墨來磨,磨了之後去點啊點,點點都是一個時間,長時間,很長很長的時間。想想看,多少點?無法算計那個點,無法去計量的時間。再者,這個千國土不是每個國土去點一點,是「不隨各地下點,乃過千國土才下一點」。這麼多的墨水,他在遠遠的地方點一點,經過千國土再點一點,你想,那些墨水能點多廣、多大的地呢? 這樣「其墨點滴」,很小,不是大大一點,經過了千國土才點一點,這個點都是一小滴而已,小滴的一點,「小如微塵」,點得很微小,就如毫芒雕刻的字。點毫芒的點,點得如微塵那麼小,這樣輾轉去點。「經千國土復下一點」,這樣小小滴點一下,經過千國土再點一下,就是這樣。一直到了「盡地上各種物體都充當為墨」。全都當作是墨,這樣再經過其國土,這樣的數量,你們想。這樣的譬喻,到底你們聽懂嗎?不知道聽懂了嗎?我都譬喻得無法譬喻了,何況你們聽的人,是不是有辦法計算?這樣這麼微細,這麼量大的墨水,經過千國土,小小點地滴,滴一點,這樣一直點、一直滴,千國土,你們想,這些東西都是墨水。 經文簡釋: 「假使有人,磨以為墨」;設為譬喻,故云:假使:如人磨地以為墨水。地種盡磨為墨,顯成墨量之多。 「假使有人,磨以為墨」,這些國土,三千大千世界,這些千國土,將這些東西再磨成墨,這是「設有」,這就是譬喻,假使有人所點下去那個國土,千國土的東西都再將它磨成墨,這樣的譬喻,這就是「假使如人磨地以為墨水」。「地種盡磨為墨」,土地上所有的,不論是樹木、花草等等,山河大地都磨過。這樣,你們想,到底量有多大?真的,這個表現,就是「顯出了墨量之多」,墨量實在很多。「地種盡磨為墨」,就是表示墨量很多。 經文簡釋: 「過於東方千國土」;從東方過去,千佛化境,即千個三千大千世界國土。 *經說世界有小千中千大千之別。一千世界名小千世界,小千加千倍名中千世界,中千加千倍名大千世界。 「過於東方千國土」,從東方,那就是說這樣都磨為墨,再經過從東方的千國土,就是「從東方過去,千佛化境」,還有很多佛的境界。那就是「千個三千大千世界國土」。一千個三千世界,就是千個三千。那就是小千、中千、大千,一個世界,就是一小世界,一千個世界叫做一小千世界,再一千個小千世界就是一個中千世界,再一千個中千世界叫做「一大千世界」,這樣三個千合起來,叫做「三千大千世界」。像這樣,千個再加倍的小千,再加倍數的中千,大千世界,實在是很多。剛剛說過了,小千、中千、大千,這叫做三千。一千世界名小千世界,一千個小千世界名中千世界,一千個中千世界名叫做大千世界。像這樣,點滴輾轉。 經文簡釋: 「乃下一點,大如微塵」;經過如許多國,乃下一點,如微塵大。過千國土始下一點,顯用墨之少。 這「乃下一點,大如微塵」,這樣輾轉,都將它下一滴微塵的小墨,再放下,再點一滴,「經過如許多國,乃下一點」,經過這麼廣的地方再下一點微塵,可見這個墨是省著用。地是很大,這樣一點一滴,這麼廣,都經過墨點過。這些墨點過的再磨成墨水,「過千國土始下一點」,這樣就是顯示出「用墨之少」。 經文簡釋: *「又過千國土,復下一點」;過千國土復下一點大如微塵之墨,如是展轉盡地種墨。 *「如是展轉盡地種墨」;如是次第過一千國,又過千國,點盡一化三千世界所磨墨水。 墨多點少地廣,展轉直至於墨盡,顯示所經國土之多。 「又過千國土,復下一點」,經過了千國土,又再下一點,再滴一點。「大如微塵之墨,如是展轉盡地種墨」,盡這個地種的墨。「如是展轉,盡地種墨」。已經「如是次第過一千國」。就如這樣,次第,前後次序,經過了一千個國土,又過一千個國土,這樣點盡了一切,「化三千世界所磨的墨。光是這樣一直點,點過的都再當作墨,再點…這些土地都磨成墨,墨水再來點,這樣點盡了三千大千世界這個國土,所以說「墨多點少地廣」。總而言之,墨很多,因為將所有所有的土地種物都磨成墨,這個墨再經過千國土這樣點一點,這樣一直點下去,你們想,到底點的國土多大、多廣啊?墨是很多,卻是點的是很微細,很小。可見土地點過了多大多廣。所以像這樣「展轉直於墨盡,顯示所經國土之多」。這就是表示他的國土,大通智勝佛的國土,實在是很大。因為他的國土就是叫做「好城」,很好的城。因為佛,這尊大通智勝佛就是遍虛空法界,這也就是要說盡了我們人人本具真如本性。 昨天不是跟大家說嗎?我們若是在這樣的範圍,我們的眼識,眼睛就是這麼一點點而已,眼神經也是一點點而已,卻是這眼神經,這麼微細、微妙的眼神經,藉著我們的眼根緣境發揮了眼識。看,在這樣的範圍,在你們的面向,看的是這片牆、一個人(上人)。我的範圍是看過裡面講堂,又看過了中庭,又看過了我們的「小靜思」,就能看到這樣的境界。假使我再走到外面,我的眼睛所看到的,又開(闊)了,開(闊到)了精舍所有的境界,都收納在我的眼神經,在我的眼根,入到我的眼識、我的心裡。我的心要起歡喜心呢?還是起什麼樣的心?在我心裡的相,那個相,外面境界的相,就是已經印入在我的心上。我若再上樓去看,(遠眺)透視啊!超越了精舍周圍的境界,能看到海那裡去了,一望無際,天空連接海面。 這就是很奧妙的,那個一點一滴,很微細,那個墨點。我們經歷了很長久的時間,我們也經歷了很開闊的空間,我們無量劫以來我們到底經過了多少的國土?是娑婆世界呢?或者是西方極樂世界呢?或者是經過了……,無量無數。我們經歷過成、住、壞、空,多久的世界?所以,人人眾生都有大通智勝佛的心靈,道理的源頭,真如的源頭,眾生人人本具真如本性的源頭。我們若用這樣來解釋,這段經文就不矛盾了,我們若只是執著在這經文的文字,會覺得怎麼可能,三千大千世界所有地面上的東西,都把它磨成墨,這磨成墨之後去點,又是經過千國土再去點一滴滴,點過的這些千國土的東西再拿來磨成墨,再同樣這樣點,這到底是在說什麼?其實是這麼的簡單,我們若是能了解它,這就是道理的源頭、真如的源頭、真諦的源頭。真諦、道理無體相,是真空,但是真空中那個妙,微妙的道理,是無形無相,也是人人本具。各位,你們若是讀《法華經》時,若讀到這個地方,可能大家光是反反覆覆讀這些經文,是什麼意思呢?你們若能通達,現在這樣跟你們說,了解了,誦起這段經文,那就應該會清楚了。所以法要入心,入心的法,我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)979 Q 1. 何謂「圓機」? 2.將佛法入心,受教,自用,才能再教人,將佛法向外傳播。上人不斷提策這一點,我是否深深體悟並力行? 2. 人生苦,來自於何處? 3. 滾滾紅塵是歷練菩薩的洪爐。在人群中是成就菩薩道,我們生生世世向前進步在菩薩道中,這樣就是能到達佛的境界。您是否有所認同與體會? 4. 這段經文,「假使有人磨以為墨,過於東方千國土,乃下一點,大如微塵,又過千國土,復下一點,如是展轉盡地種墨」。要告訴我們什麼?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十八日星期日) 今天偈文開示滅度,「滅就是涅槃,涅槃,那就是寂減,也是寂靜的意思。」 以往讀到「三法印」,諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜。原來,要到涅槃,要滅見思惑、塵沙惑、無明惑,三惑。 見思不是斷,那就是要淨化,我們全都淨化了嗎? 見惑就是五利使,思惑就是五鈍使, 要不斷淨化己心,長時修才能淨化。 但是大通智勝佛就沒有過去的因緣與起點,當然,這是最最源頭的一尊佛,應該是這樣。 以往讀經,並沒有注意到大通智勝佛的源頭,經上人一點,恍然大悟,這源頭很重要。源頭就是大通、智勝,上人隨後有開示。 眾生自迷色心之後,故小而不大,封滯無明之殼,故礙而不通,潛伏藏識之內,故劣而不勝。 上人先講為何不通,為何不勝,經過正確的修行就通了,大通。就勝了,智勝。真妙。 滅:是即涅槃滅見思塵沙等無明三種妄惑 度:是度分段變易兩種生死大患永滅超度 這就是滅度的意思,到底是要滅什麼呢?每天我們都是這樣說,眾生無明,煩惱迷惑太多太多了,所以,修行就是要滅除了一切煩惱無明惑。量有多少呢?就像塵沙一樣,那麼的多啊!這麼多的無明,都在妄惑之中,見思惑,這三種都是這樣不斷迷妄著我們。其實這三種,見思、無明、塵沙、惑是空幻,偏偏眾生都是這樣的執著,執著空幻的名利、物質等等,就造作了很多你爭我奪,這麼多的事故就這樣不斷延伸出來。佛陀教育我們就是要滅,滅就是涅槃,涅槃,那就是寂減,也是寂靜的意思。寂靜、寂滅,意思就是說,一切的虛幻無明、見思、煩惱完全滅除,這叫做滅。要滅的東西是這麼的多,我們的見解。道理就是這樣,原來是這樣,要佔為己有,這個東西就是我要的,我要的,別人不能來侵占,你要的願意讓,但是讓後,還是不夠,你還要再讓得多還要更多,這種貪之無厭,無明見解這種不斷侵佔侵占,以為天下是唯有我所擁有的,他沒想到天下是眾生共有。 佛陀來人間是度有緣人,哪個地方有緣,與什麼人有緣,誰就能在那個地方來度化。就如釋迦牟尼佛,一位貧婆,佛陀就會向阿難說:「阿難,那位是你應該度的,去吧!你去度她。」這不就是眾生與佛的緣也有限量。過去佛陀修行的過程,疏漏了一個緣,今生成佛了,就是這個緣,被疏漏掉了,同樣的,他還是無法將她度進來,後來是要借重阿難,「阿難,貧婆是與你有緣的。」所以佛法不可思議,因緣實在是很不可思議。所以,這個因緣從長久來就是這樣。所以我們<化城喻品>,我們都要很重視因緣,給我很長久時間,讓我們去投入人群,讓我們去造福人間,讓我們去瞭解眾生相,瞭解無明煩惱法到底是如何去對治,這就是增長慧命,要用很長久的時間。所以來說,滅,就是要滅除一切無明、煩惱、見思等等,實在是談何容易啊!人世間必定都有界限,這叫做世界,要有一界限,你要盡你的責任,你要盡你的力量,責任與力量,各人為了度眾生,各人盡責,我要替這些眾生盡責任,我要盡我的力量去付出,每一個人在修行的過程都是這樣,我們在做什麼事,這件事是我要要負責任,我們做這件事,我們要盡我們的力量。佛法不離世間法。 但是,這世間法要如何才會圓?如何才能圓滿?才能一切全都清淨,無掛礙、無染污?這就是修行的難處,那是很難。就是難,我們才叫做修行。就是這些的難,就是我們在無明複製,我們若處理不好就是複製無明。佛陀與貧婆,只是這樣走過去,同樣的道理,一句語言處理不好,「世間法則,生死是人生法則,為何哭成這樣呢?」這樣就走過去了。阿難處理得很好,這個故事大家該都還記得。「妳的心,我瞭解,很痛苦,不過,這就是自然法則,就是這樣過去了,哭,會傷害身體。來,這條手帕讓你將臉上的淚擦乾,放下心中的煩惱吧!」這樣,雖然前後都是說自然法則,同樣這個法,那種溫柔的攝受,與理智地這樣走過去,就是不同。緣只是差在這裡,差在那溫馨的感受,這樣這個緣,貧婆就是阿難應度的眾生。這就是處理中,一點的疏忽。 所以好幾天前,我們一直說六度四修,「無餘修」很重要,一點都不要讓它疏漏了,修行總是盡力、盡責任,要盡責任,也要盡力,這是在待人處事,就是要無餘、無間、長時,還要尊重修,所以,這四修在我們六度行中不能缺少,這樣才能圓滿,時間要很長啊!說到<化城喻品>,就會覺得時間怎會這麼長!是啊,要這麼長的是時間。度,是度分段、變易,分段生死、變易生死。分段生死就是這樣粗相,生、老、病、死,人人都逃不過,在這個分段生死,哪怕是聲聞、羅漢,佛陀來人間,他也有一段的時間,從生到入滅是八十年,這一段的時間,這叫做分段生死。但是,聲聞、緣覺、羅漢他們已經瞭解道理,他們很怕,害怕還有來生,這因緣糾纏他們都很清楚,不再想與因緣糾纏,所以才會想取獨善其身,不敢再來分段生死,很怕再有下一段的人生,所以想要度過這分段生死。 不過關鍵是在哪裡呢?是在變易生死。那就是我們的思想,我們的見解,見思惑,這麼的微細,起心動念這種的變易。縱然我們已經斷了分段生死,聲聞、緣覺,道理透徹了,卻是那變易未斷,這見思若還在。什麼人能斷除見思呢?見思不是斷,那就是要淨化,我們全都淨化了嗎?我們若將變易,見思淨化了,那就是我們的真如了,就是我們的本性了。佛陀他的覺悟,遍虛空法界,宇宙的真諦,就是天體在我們的思想中一概都很清楚。所以,這種見思惑若是受污染,那就製造煩惱、無明、見思變易,我們的觀念,我們的思想有淨化了嗎?我們若全都淨化,我們才是真正回歸虛空法界,宇宙天體與萬物會合,瞭若指掌,完全清楚了,就沒有塵沙妄惑,就沒有這些事情了。就是來人間,就有一段一段的人間。看,迦葉尊者將來成佛,壽命雖然很長,但也只是十二小劫而已。目犍連尊者,他壽命更長,倍數,二十四小劫,很長、很長,也是同樣一段,他住世這麼長,他完全淨化,度無量數的眾生。變易生死,我們要如何來斷?要如何來淨化?淨化了我們的變易生死,才是真正我們的生命來去是自我掌握,我們自己掌握得住。 同樣的,佛佛道同,都是來人間度化眾生,但是他是善逝、世間解,是因緣具足的時候,他瞭解,他就這樣善逝而來,去又再來了,乘真如法而再來人間,所以,他來人間就是一大事因緣。因為他的化緣在娑婆,在五趣雜居地,所以他的分段生死是八十年的人生,是要度化這樣的人間,這樣的壽命與人間壽命就是合理,會合在這人間的壽命,這是佛陀他已經都淨化之後,去來無礙,才是真正斷生死。斷了生死,就是自度度他,將自己已經自度了,就如聲聞、羅漢、緣覺,道理很清楚,自度了,他還要再去度他,這樣才有辦法達到斷分段生死、變易生死,因為自我淨化,生死自在,去來無礙。來是為眾生而來,為使命而來,這才是真正不是凡夫的生死,帶業而來,不是。這兩種的生死大患永滅,要超越,度過了這種凡夫帶業而來這種的大患,由不得自己,這種的無明、煩惱、塵沙所造成的,帶業來生,這完全滅掉了·所以叫做「大患永滅超度」。超越,度了生死,度了分段生死,度了變易生死,度過了這種凡夫無明,這就要用很長久的時間修行,才有辦法滅與度。「減度」這兩字,是我們要放在很長很長的時間,修行的過程,塵點劫,很長的時間,這樣從無始一直到現在,無法說它的開頭,一直到現在。 還有未來,佛陀為弟子授記,就是授記在未來要成佛,未來能成佛,要再觀三百萬億諸佛,還要再奉侍供養,這很長的時間,時間就是要這麼長,不過,是否將來能成佛?我們先不要想這麼多,想我們現在的人生,要如何做,我們人生生命的價值?我們若這樣專心用功,佛法,我們用在心中,時間多長,我們不去想這麼多。到底我們還要再遇到多少佛呢?現前人人無不都是佛,人人本具佛性,所以我們要在人人生活中,我們無餘、無間、長時、尊重修,這樣互相對待,這不就是今生即時,我們就是在供養奉侍諸佛?我們若是用這樣,這是我們的本分事,這就不困難,這要用心去體會佛法。所以,過去大通智勝如來,他應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。已經不斷不斷修行,十德具足,十號完成,這是我們前面說過的經文。下面接下來, 經文:「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」 「其國名好城」,大通智勝佛,他的國土那個時代,就是「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」。釋迦佛開始又說,大通智勝佛成佛之後,他國土的名叫「好城」,還有,他的劫名叫「大相」,開始我們又要來瞭解,大通智勝佛,未來所成佛的國土與他的劫名,都已經成就了,這就是「一乘實相之果佛」,就是大通智勝佛,他是代表了法的源頭,因為開頭就說過了,大通智勝佛他沒有源頭可讓我們說,只是知道,釋迦牟尼佛也是這樣說,只是說過去有這尊佛,而這尊佛的過去是什麼?無法找出這尊佛的過去。我們釋迦佛就有說他過去的因緣,發心的起點,但是大通智勝佛就沒有過去的因緣與起點,當然,這是最最源頭的一尊佛,應該是這樣。所以,這就是代表一乘實相之果佛。 因為這尊佛,他有十六王子,這十六王子,其中就有我們很熟悉的佛在,比如說,彌陀佛也是十六王子之中排在第九個,釋迦佛是第十六個,還有未來的彌勒佛。在這十六王子,他們在這尊佛的時代就修行了,現在的釋迦佛、過去彌陀佛,他方世界的彌陀佛,未來的彌勒佛,同樣在這十六王子之中,人數之中,所以,每一尊佛都是在大通智勝佛那個時代聽《法華經》。佛入定時,一入定不知多久,所以這十六沙彌各人就去複說《法華經》,這再接下去,在〈化城喻品〉,佛陀會很明白講出我們與釋迦佛,那個因緣在其中,在大通智勝佛時也是有結緣過的。可見我們也是無始以來與釋迦佛、與大通智勝佛,同樣的,我們有過這樣的因緣。 *「大通智勝」:乃一乘實相之果佛,此智之體太虛為大無可比擬,三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝。 所以,大通智勝佛乃一乘實相之果佛,一乘實相的源頭,現在只能找到大通智勝佛講《法華經》那時候,已經很久了。所以這尊佛,此佛智之體,太虛為大,無可比擬。這尊佛的智有多大呢?智體,要告訴我們多大?用太虛來譬喻,太虛,虛空法界這麼大,無可比擬。這就是大通智勝佛的智,智慧有這麼大,所以叫做「大通」,通徹了一切,開闊如太虛,太虛這麼大還比不上大通智勝佛的智體。若要說他的智體到底有多大?就是比虛空還要大。「三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝」。來比,無法用三千塵點劫,塵就是灰塵,三千大千世界的灰塵,這樣點點滴滴,都把它當作一劫,一粒一粒灰塵都當作一劫,一個世界、一劫,那裡面的物種,就像我們現在的世界,我們現在地球這個世界,所有的物種有多少啊?不論是人種、動物種、生物種,或者是植物種等等,這些東西,「物種量數,無與等名勝」,都沒辦法與大通智勝佛的智,能與他相等論,所以這是勝。所有一切量數都化作智,空間,那個智慧還是比它還大。 所以說,大通智勝佛,他就是一切一乘實相之果佛,覺就是一切實相,果佛,就是覺的源頭,覺性的源頭。虛空有多大,他就再超越虛空,有多少的虛空,他再超越多少虛空,這叫做智慧,我們人人都應該有。不論你到哪裡的空間,是這樣的空間,你的眼睛所看到這樣的空間,你再出去到外面,外面那個空間,你又看到那麼大,又在外面更上一層樓、二層樓,去看空間,我們的空間還比這個空間更大,這在我們的見、思若能全部淨化,不就是我們有無量數的智嗎?那種的開闊。分段生死、變易生死,無不都是在見思,見思比空間還要大。既覺悟的覺者,既覺悟的本性,那就是法的源頭,這就是我們要很瞭解,用心去體會這實相,一乘實相,源頭的覺性,源頭的覺性就是這樣,這麼開闊。 *此中明宿世因緣,先舉過去佛為結緣之所在。過去無量等,表所證超出群數之外,首於有物之初。 不唯顯大通成道之久,正明諸子受化之深。以理推之,是眾生本源之覺體。 這當中就是表明宿世因緣,這個宿世因緣有這麼長,我們與佛的緣,佛陀與大通智勝佛那麼長久以前,修行一直一直到現在,這是明宿世因緣。十六王子在大通智勝佛的座下,一直到現在,我們的釋迦牟尼佛,娑婆的教主釋迦牟尼佛,這個因緣有那麼長。所以「先舉過去佛為結緣之所在」。就是佛,釋迦佛在過去與佛結緣,就是從大通智勝佛那個時候開始。「過去無量」,無量無數,就如剛剛說過的,三千世界等等,一切的物種體量數,這麼的多,這麼的長時間。所以「表所證超出群數之外」,這麼長久,這樣的修行,這種就已經是超出了群數。三千大千世界,這就是佛的化土。佛陀他這樣長時間的修行,三千大千世界,都是佛陀所要感化的世界,所以所有的一切,他就是超出,智慧就是超出群數,超出群類,種種的生物、人類等等。所以「首於有物之初」。那是很長久,從開始以來。我們常常聽到盤古開天地以來,原來所瞭解的初成,成、住、壞、空,從開始成,這個世界開始有的時候,很多、很多慢慢進化出來,那個最最初的道理,這是大通智勝佛的時代,那就是最原始了。不唯顯大通智勝佛成道之久,不只是這樣,這也是「正明諸子受化之深」。 大通智勝佛,那麼久那麼久的以前,盤古開天地,應該是,就用我們世俗來說,就是最初那時候。那個時候就是有諸子,十六王子,開始要來接他的法脈,分布在不同的世界去度化眾生,這就是正,開始就是要說出這麼多的諸佛在人間、在此世他方,在化度眾生,很深的緣。所以「以理推之,是眾生本源之覺體」。用這個道理來推。所以說來,是我們眾生人人本具佛性的開頭,我們人人本具。其實,這就是要告訴我們,人人無始以來,我們就是帶著這樣的本覺佛性,一乘實相,那個本體的理已經人人本具了,是眾生本源之覺體,就只是一念無明,造作很多、很多,煩惱不斷複製。我們現在就是要如何淨化,淨化我們的覺,這個見解,我們要好好自我淨化。瞭解佛法之後,修行要自己修。所以,我們既然人人眾生具有的本體、覺體,本源覺體,可見修行就要我們自己修。造作煩惱無明,也是我們自己。要淨化無明煩惱,斷塵沙惑,也是要靠我們自己。 *眾生自迷色心之後,故小而不大,封滯無明之殼,故礙而不通,潛伏藏識之內,故劣而不勝。 「眾生自迷色心之後」。我們一念無明,開始自障,那個一念無明迷色。因為外面的境界來誘引我們的心,之後開始「一念無明生三細,境界為緣長六粗」,這些粗相,色、聲、香、味、觸,來誘引我們的六根,這樣一直開始,貪念從小而大,不斷延續。所以「故小而不大」。其實開始是這樣而已,但是我們自己總是一直延續,擴大了這麼多的無明,其實我們的真如本性就是不大,一點點而已,為什麼這麼一點點呢?因為我們自己停滯在無明殼裡。「無明殼」,知道嗎?就像稻穀,穀種,這個穀種,我們若是收割,脫殼成為米,米供應人食用就沒有了。你若是留著穀種,這樣穀種能成為秧苗,經過了農夫將稻穀種撒下去,就是浸種,穀種就變成秧苗,它的種從殼這樣脫殼而出,芽就冒出來了。同樣的,每一顆種子,果樹的種子也是這樣,不論哪一種水果,也是來自這顆種子,這顆種子讓它因緣具足,這顆種子同樣脫殼而出,發芽,就開始慢慢長大。所以說來,一念心,這因就是都在這無明殼之中,無明其實是在我們的心裡,小小的、一點點的觀念,但是,它假使「脫殼」,就會造成很多的無明。 同樣的道理,我們的如來藏,我們若能將好的種子,用心,自然我們在覺道上,我們若邁步走過去,就沒有障礙。所以我們若故步自封,就如在無明殼之中,而我們若能邁步走,那就開始往覺道走去。所以說,「故礙而不通」,這個殼將我們包住了,這個無明殼包住了,就像是無明埋藏了我們的真如本性。我們的真如本性就是「潛伏藏識之內」,我們人人都有這樣的真如本性,但是我們都是一直在造業,所造的業就是在第八識,這個第八識所藏的,就是無明、煩惱、業識。我們就要脫開第八識到第九識,那就是真正覺性。所以,平時凡夫都說到第八識,真正第九識才是清淨無染。不過,可惜我們現在都是「潛伏藏識之內,故劣而不勝」,我們眾生就是這樣,我們很劣,但是大通智勝佛是勝,已經超越了。這就是覺的源頭,就是要脫離覆藏,這種無明的覆藏,要脫離這種藏識,才能到清淨無染穢的智慧,第九識。 *若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異。 「若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異」。我們就是若能這樣,若能了斷這種色,外面的境界,一切人事物的煩惱等等若突破,這種迷惑若能斷除,那就是破無明,無明封住的這個殼,我們就能突破。所以就是智勝現前,我們自性的智勝佛也浮現出來了,眾生與佛就沒有差別了。佛陀本來就這樣說,「心、佛、眾生,三無差別」,本來我們與佛是平等,偏偏我們就是無明覆藏在我們的業識裡。 經文簡釋: 「其國名好城」;將來依止之國土名好城,佛名大通,通由定發,所應之國,禪定為城,故名好城。 「其國名好城」,那個國家叫做「好城」。「將來依止之國土名好城」,就是那尊佛不知從什麼時候開始修行,所以他所依止的國土,名叫做「好城」,很好的國土。「佛名大通」,就由定,這尊佛他已經思惟修,長時間都是在定中,這念定心,不論是什麼樣的境界來,他的心都是很堅定,所以「通由定發」,通是由定發。我們若沒有很定的心,凡事要思惟,修行要好好思惟,不要一點點境界,我們就受這個境界把我們轉動了,所以我們必定還是要定,我們才有辦法通,要不然,永遠我們都被煩惱困住著。所以「發心如初,成佛有餘」,發心那時候的定,我們思惟決定要修行,所以思惟修,永遠都是定。「通由定發」,因為定,我們才有辦法心智通達,我們若沒有定心,永遠都是繞在這個無明殼裡。所以「所應之國,禪定為城」。這個國家安住,就是安住的地方,禪定就是它的城,可見思惟修這個定力、定心,這就是大通智勝佛所住的地方,這無不都是教我們修行要定。所以「故名好城」,我們的心永遠永遠要定在我們初發心那個時代,不論經歷多久,就像釋迦佛從大通智勝佛時,一直一直到現在,就是在這個定,初發心那個時代。 經文簡釋: 「劫明大相」;大通佛壽五百四十萬那由他劫,佛壽尚爾,其劫又長,時相事相、佛菩薩相,一一廣大,劫名大相。 「劫名大相」。就是大通智勝佛,壽五百四十萬那由他劫,這麼長啊!五百四十萬億,這麼長啊!盤古開天以來,無始,大通智勝佛的壽命那麼長久。「佛壽尚爾」,佛壽依然是那麼長,「其劫又長」,他的時間更長,有正法、有像法,劫,他的時代更長。「時相事相」,時間的相、事的相,反正不論是那個時代的時間之長,很長。那個時間的人事物相也是很廣大,所以「佛菩薩相一一廣大」。都是很大、很長,他的國土那個城所住的,不論是時間,不論是人事物,不論是那個時候那些眷屬,都是菩薩相,真的是一一都很大,大得數字無法標出,真的是很大。 經文簡釋: *「諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠」;告諸會眾,彼大通佛過去已久。 *「譬如三千大千世界所有地種」;積塵成土,積土成地,一切微塵是地大種,欲譬劫久,故舉大千所有地種。 *「地種」:地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種。 *「地種」:即專指大千世界中地大之質量而言。 釋迦佛要告訴我們這麼大,「諸比丘!彼佛滅度以來甚大久遠」。那尊佛滅度到現在,時間很長久了,「甚大久遠者」,就是說「此佛去今久遠之時分」,很長久了。「譬如三千大千世界所有地種」。三千大千世界土地上所有的東西,所有種種的東西,還有所累積下來的塵沙成土,這些東西累積成地,將這些東西一樣一樣都變成為土地,「一切微塵是地大種」,就是土地有多大,物種就有多少。所以「欲譬劫久,故舉大千所有地種」。為了要譬喻這樣這麼多,所以用這樣的方法來形容。地種是「地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種」。大地它能生長一切,能造作一切,能藏一切,看看大地所載的東西,能藏一切,能生一切,這是因,故名為種。大地,互相為因,互相為緣,很多。地種,那就是「專指大千世界中,地大之質量而言」。我們要譬喻的,實在是無法用數字來譬喻,只好用地,將大地所有一切萬物,包括沙土等等都算作世界,是物量、時間都絕對無法算數出來。所以,我們學佛真的要很有耐心,要如何才能滅度,到了真正靜寂的境界呢?這要看我們是不是時時有思惟修沒有?定心來思惟,就要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150628晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 滅:是即涅槃 滅見思塵沙等 無明三種妄惑 度:是度 分段變易兩種生死 大患永滅超度 這就是滅度的意思,到底是要滅什麼呢?每天我們都是這樣說,眾生無明,煩惱迷惑太多太多了。所以,修行就是要滅除了一切煩惱無明惑。量有多少呢?就像塵沙一樣,那麼的多啊!這麼多的無明,就是都在妄惑之中,見思惑塵沙無明,這三種都是這樣不斷迷妄著我們。其實這三種,見思、無明、塵沙、妄惑是空幻,偏偏眾生都是這樣的執著,執著空幻的名利、物質等等,就造作了很多的你爭我奪,這麼多的事故就這樣不斷延伸出來。佛陀教育我們就是要滅,滅就是涅槃。涅槃,那就是寂滅,也是寂靜的意思。寂靜、寂滅,意思就是說,一切的虛幻無明、見思、煩惱完全滅除,這叫做滅。要滅的東西是這麼的多,我們的見解。道理就是這樣,原來是這樣,要佔有為己有,這個東西就是我要的,我要的,別人不能來侵占我。但是你要的願意讓,但是讓後,還是不夠,你還要再讓得多還要更多,這種的貪之無厭,無明見解。這種不斷侵佔侵占,以為天下是唯有我所擁有的,他沒想到天下是眾生共有。 佛陀來人間是度有緣人,哪個地方有緣,與什麼人有緣,誰就能在那個地方來度化。就如釋迦牟尼佛,一位貧婆,佛陀就會向阿難說:「阿難,那位是你應該度的,去吧!你去度她。」這不就是眾生與佛的緣也有個限量。過去佛陀修行的過程,疏漏了一個緣,今生成佛了,就是這個緣,被疏漏掉了。同樣的,他還是無法將她度進來,後來是要借重阿難,「阿難,貧婆是與你有緣的。」所以佛法不可思議,因緣實在是很不可思議。所以,這個因緣從長久來就是這樣。所以我們<化城喻品>,我們都要很重視因緣,給我很長久時間,讓我們去投入人群,讓我們去造福人間,讓我們去了解眾生相,了解無明煩惱法到底是如何去對治,這就是增長慧命,要用很長久的時間。所以來說,滅,就是要滅除一切無明、煩惱、見思等等,實在是談何容易啊!人世間必定都有界限,這叫做世界,要有一界限。你要盡你的責任,你要盡你的力量,責任與力量,各人為了度眾生,各人盡責。我要替這些眾生負責任,我要盡我的力量去付出,每一個人在修行的過程都是這樣。我們在做什麼事,這件事是我要要負責任,我們做這件事,我們要盡我們的力量。佛法不離世間法。 但是,這世間法要如何才會圓?如何才能圓滿?才能一切全都清淨,無掛礙、無染污。這就是修行的難處,那是很難。就是難,我們才叫做修行。就是這些的難,就是我們在無明複製,我們若處理不好就是複製無明。佛陀與貧婆,只是這樣走過去,同樣的道理,一句語言處理不好,「世間法則,生死就是人生法則,為何哭成這樣呢?」這樣就走過去了。阿難處理得很好,這個故事大家都還記得。「妳的心,我了解,很痛苦,不過,這就是自然法則,就是這樣過去了,哭,傷害身體。來,這條手帕讓你將臉上的淚擦乾,放下心這種的煩惱吧!」這樣,雖然前後都是說自然法則,同樣這個法,那種溫柔的攝受,與理智地這樣走過去,就是不同。緣只是差在這裡,差在那溫馨的感受,這樣這個緣,貧婆就是阿難應度的眾生。這就是處理中,一點的疏忽。 所以好幾天前,我們一直說六度四修,「無餘修」很重要,一點都不要讓它疏漏了。修行總是盡力、盡責任,要盡責任,也要盡力,這是在待人處事,就是要無餘、無間、長時,還要尊重。所以,這四修在我們六度行中不能缺少,這樣才能圓滿,時間要很長啊!說到<化城>,就會覺得時間怎會這麼長!是啊,要這麼長的是時間。度,是度分段、變易,分段生死、變易生死。分段生死就是這樣粗相,生、老、病、死,人人都是逃不過,在這個分段生死。哪怕是聲聞、羅漢,佛陀來人間,他也有一段的時間,從生到入滅是八十年,這一段的時間,這叫做分段生死。但是,聲聞、緣覺、羅漢他們已經了解道理,他們很怕,害怕還有來生,這因緣糾纏他們都很清楚,不再想與因緣糾纏,所以才會想取獨善其身,不敢再來分段生死,很怕再有下一段的人生,所以想要度過這分段生死。 不過關鍵是在哪裡呢?變易生死。那就是我們的思想,我們的見解,見思惑,這麼的微細,起心動念這種的變易。縱然已經斷了分段生死,聲聞、緣覺,道理透徹了,卻是那個變易未斷,這見思若還在。什麼人能斷除見思呢?見思不是斷,那就是要淨化,我們全都淨化了嗎?我們若將變易,見思淨化了,那就是我們的真如了,就是我們的本性了。佛陀他的覺悟,遍虛空法界,宇宙的真諦,那就是天體在我們的思想中都一概很清楚。所以,這種見思惑若是受污染,那就是製造煩惱、無明,見思變易,我們的觀念,我們的思想有淨化了嗎?我們若全都淨化,我們才是真正回歸虛空法界,宇宙天體與萬物會合,瞭若指掌,完全清楚了,就沒有塵沙妄惑,就沒有這些事情了。就是來人間,就是有一段一段的人間。看,迦葉尊者將來成佛,壽命雖然很長,但也只是十二小劫而已。目犍連尊者,他壽命更長,倍數,二十四小劫,很長、很長,也是同樣有一段。他住世這麼長,他完全淨化,度無量數的眾生。變易生死,我們要如何來斷?要如何來淨化?斷了我們的變易生死,才是真正我們的生命來去是自我掌握,我們自己掌握得住。 同樣的,佛佛道同,都是來人間度化眾生,但是他是善逝、世間解,是因緣具足的時候,他了解,他就這樣善逝而來,去又再來了,乘真如法而再來人間,所以,他來人間就是一大事因緣。因為他的化緣在娑婆,在五趣雜居地,所以他的分段是八十年的人生,是要度化這樣的人間,這樣的壽命與人間壽命就是合理,會合在這人間的壽命,這是佛陀他已經都淨化之後,去來無礙,這樣真正才是斷生死。斷了生死,就是自度度他,將自己已經自度了,就如聲聞、羅漢、緣覺,道理很清楚,自度了,他還要再去度他,這樣才有辦法達到斷變易生死。因為自我淨化,生死自在,去來無礙。來是為眾生而來,是有使命而來,這才是真正斷生死,不是凡夫的生死,帶業而來,不是。這兩種的生死大患永滅,要超越,度過了這種凡夫帶業而來這種的大患,由不得自己,這種的無明、煩惱、塵沙所造成的,帶業來生,這完全滅掉了,所以叫做「大患永滅超度」。超越,度了生死,度了分段生死,度了變易生死,度過了這種凡夫無明。這就要用很長久的時間修行,才有辦法滅與度。「滅度」這兩字,是我們要放在很長很長的時間,修行的過程,塵點劫,很長的時間,這樣從無始一直到現在,無法說它的開頭,一直到現在。 還有未來,佛陀為弟子授記,就是授記在未來要成佛,未來能成佛,要再覲三百萬億諸佛,還要再奉侍供養。這很長的時間,時間就是要這麼長,不過,是否將來能成佛?我們先不要想這麼多,想我們現在的人生,要如何做,我們人生生命的價值?我們若這樣專心用功,佛法,我們用在心中,時間多長,我們不去想這麼多。到底我們還要再遇到多少佛呢?現前人人無不都是佛,人人本具佛性,所以我們要在人人生活中,我們無餘、無間、長時、尊重,這樣互相對待。這不就是今生即時,我們就是在供養奉事諸佛?我們若是用這樣,這是我們的本分事,那就不困難,這要用心去體會佛法。所以,過去大通智勝如來,他應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。已經不斷不斷修行,十德具足,十號完成,這是我們前面說過的經文。下面接下來。 經文:「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」 「其國名好城」,大通智勝佛,他的國土那個時代,就是「其國名好城,劫名大相。諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠,譬如三千大千世界所有地種」。釋迦佛開始又說,大通智勝佛成佛之後,他國土的名叫做「好城」,那個名稱。還有,他的劫名叫「大相」,開始我們又要來了解,大通智勝佛,未來所成佛的國土與他的劫名,都已經成就了,就是「一乘實相之果佛」。這是大通智勝佛,他是代表了法的源頭,因為開頭就說過了,大通智勝佛他沒有源頭可讓我們說,只是知道,釋迦牟尼佛也是這樣說,只是說過去有這尊佛,而這尊佛的過去是什麼?無法找出這尊佛的過去。我們釋迦佛就有說他過去的因緣,發心的起點,但是大通智勝佛就沒有過去的因緣與起點,當然,這是最最源頭的一尊佛,應該是這樣。所以,這就是代表一乘實相之果。 因為這尊佛,他有十六王子,這十六王子,其中就有我們很熟悉的佛在,比如說,彌陀佛也是十六王子之中排在第九個,釋迦佛是第十六個,還有未來的彌勒佛。在這十六王子,他們在這尊佛的時代就修行了。現在的釋迦佛、過去彌陀佛,他方世界的彌陀佛,未來的彌勒佛,同樣在這十六王子之中,人數之中,所以,每一尊佛都是在大通智勝佛那個時代聽《法華經》。佛入定時,一入定不知多久,所以這十六沙彌各人就去複說《法華經》。這再接下去,在〈化城喻品〉,佛陀會很明白講出我們與釋迦佛,那個因緣在其中,在大通智勝佛也是有結緣過的。可見我們也是無始以來與釋迦佛、與大通智勝佛,同樣的,我們有過這樣的因緣。 *「大通智勝」:乃一乘實相之果佛,此智之體太虛為大無可比擬,三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝。 所以,大通智勝佛乃一乘實相之果佛,一乘實相的源頭,現在只能找到大通智勝佛講《法華經》那時候,已經很久了。所以這尊佛,此智之體,太虛為大,無可比擬。這尊佛的智有多大呢?智體,要告訴我們多大?用太虛來譬喻,太虛,虛空法界這麼大,無可比擬。這就是大通智勝佛的智,智慧有這麼大,所以叫做「大通」,通徹了一切,開闊如太虛,太虛這麼大還比不上大通智勝佛的智體。若要說他的智體到底有多大?就是比虛空還要大。「三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝」。來比,無法用三千塵點劫,塵就是灰塵,三千大千世界的灰塵,這樣點點滴滴,都把它當作一劫,一粒一粒灰塵都當作一劫,一個世界、一劫,那裡面的物種,就像我們現在的世界,我們現在地球這個世界,所有的物種有多少啊?不論是人種、動物種、生物種,或者是植物種等等,這些東西,「三千塵點劫數,物種量數,無與等名勝」,都沒辦法與大通智勝佛的智,能與他相等論,所以這是勝。所有一切量數都化作智,空間,那個智慧還是比它還大。 所以說,大通智勝,他就是乃一乘實相之果佛,覺就是一切實相,果佛,就是覺的源頭,覺性的源頭。虛空有多大,他就再超越虛空,有多少的虛空,他再超越多少虛空,這叫做智慧,我們人人都應該有。不論你到哪裡的空間,是這樣的空間,你的眼睛所看到這樣的空間,你再出去到外面,外面那個空間。你又看到那麼大,又在外面更上一層樓、二層樓,去看空間。我們的空間還比這個空間更大,這在我們的見、思若能全部淨化,不就是我們有無量數的智嗎?那種的開闊。分段生死、變易生死,無不都是在見思,見思比空間還要大。既覺悟的覺者,既覺悟的本性,那就是法的源頭。這就是我們要很了解,用心去體會這個實相,一乘實相,源頭的覺性,源頭的覺性就是這樣,這麼開闊。 *此中明宿世因緣,先舉過去佛為結緣之所在。過去無量等,表所證超出群數之外,首於有物之初。 不唯顯大通成道之久,正明諸子受化之深。以理推之,是眾生本源之覺體。 這當中就是表明宿世因緣,這個宿世因緣有這麼長,我們與佛的緣,佛陀與大通智勝佛那麼長久以前,修行一直一直到現在,這是明宿世因緣。十六王子在大通智勝佛的座下,一直到現在,我們的釋迦牟尼佛,娑婆的教主釋迦牟尼佛,這個因緣有那麼長。所以「先舉過去佛為結緣之所在」。就是佛,釋迦佛在過去與佛結緣,就是從大通智勝佛那個時候開始。「過去無量」,無量無數,就如剛剛說過的,三千世界等等,一切的物種體量數,這麼的多,這麼的長時間。所以「表所證超出群數之外」,這麼長久,這樣的修行,這種就已經是超出了群。三千大千世界,這就是佛的化土。佛陀他這樣長時間的修行,三千大千世界,都是佛陀所要感化的世界,所以所有的一切,他就是超出,智慧就是超出群數,超出群類,種種的生物、人類等等。所以「首於有物之初」,那是很長久,從開始以來,我們常常聽到盤古開天地以來。原來所了解的初成,成、住、壞、空,從開始成,這個世界開始有的時候。很多、很多慢慢進化出來,那個最最初的道理,這是佛,大通智勝佛的時代,那就是最原始了。不唯顯大通智勝佛成道之久,不只是這樣,這也是「正明諸子受化之深」。 大通智勝佛,那麼久那麼久的以前,盤古開天地,應該,就用我們世俗來說,就是最初那時候。那個時候就是有諸子,十六王子,開始要來接他的法脈,分布在不同的世界去度化眾生,這就是正,開始就是要說出這麼多的諸佛在人間,在此世他方,在化度眾生,很深的緣。所以「以理推之,是眾生本源之覺體」。用這個道理來推,所以說起來,是我們眾生人人本具佛性的開頭,我們人人本具。其實,這就是要告訴我們,人人無始以來,我們就是帶著這樣的本覺佛性,一乘實相,那個本體的理已經人人本具了。是眾生本源之覺體,就只是一念無明,造作很多、很多,煩惱不斷複製。我們現在就是要如何淨化,淨化我們的覺,這個見解,我們要好好自我淨化。了解佛法之後,修行要自己修。所以,我們既然人人眾生具有的本體、覺體,本源覺體,可見修行就要我們自己修。造作煩惱無明,也是我們自己。要淨化無明煩惱,斷塵沙惑,也是要靠我們自己。 *眾生自迷色心之後,故小而不大,封滯無明之殼,故礙而不通,潛伏藏識之內,故劣而不勝。 「眾生自迷色心之後」,我們一念無明,開始自障,那個一念無明迷色。因為外面的境界來誘引我們的心,之後開始「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。這些粗相,色、聲、香、味、觸,來誘引我們的六根,這樣一直開始,貪念從小而大,不斷延續。所以「故小而不大」,其實開始是這樣而已,但是我們自己總是一直延續,擴大了這麼多的無明,其實我們的真如本性就是不大,一點點而已,為什麼這麼一點點呢?因為我們自己停滯在無明殼裡。「無明殼」,知道嗎?就像稻穀,穀種,這個穀種,我們若是收割,脫殼成為米,米供應人食用就沒有了。你若是留著穀種,這樣穀種能成為秧苗,經過了農夫將稻穀種撒下去,就是浸種,穀種就變成秧苗,那就是它的種從殼這樣脫殼而出,芽就冒出來了。同樣的,每一顆種子,果樹的種子也是這樣,不論哪一種水果,也是來自這顆種子。這顆種子讓它因緣具足,這顆種子同樣脫殼而出,發芽,就開始慢慢長大起來。所以說來,一念心,這因就是都在這無明殼之中,無明其實是在我們的心裡,小小的,一點點的觀念,但是,它假使「脫殼」,就會造成很多的無明。 同樣的道理,我們的如來藏,我們若能將好的種子,用心,自然我們在道,覺的道上,我們若邁步走過去,就沒有障礙。所以我們若故步自封,就如在無明殼之中,而我們若能邁步走,那就開始往覺道走去。所以說,「故礙而不通」,這個殼將我們包住了,這個無明殼包住了,就像是無明埋藏了我們的真如本性。我們的真如本性就是「潛伏藏識之內」,我們人人都有這樣的真如本性,但是我們都是一直在造業,所造的業就是在第八識,這個第八識所藏的,就是無明、煩惱、業識。我們就要脫開第八識到第九,那就是真正覺性。所以,平時凡夫都說到第八識,真正九識才是清淨無染。不過,可惜我們現在都是「潛伏藏識之內,故劣而不勝」,我們眾生就是這樣,我們很劣,但是大通智勝佛是勝,已經超越了。這就是覺的源頭,就是要脫離覆藏,這種無明的覆藏,要脫離這種藏識,才能到清淨無染穢的智慧,第九識。 *若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異。 「若能了色心之迷滯,破無明之封殼,則智勝現前,生佛無異」。我們就是若能這樣,若能了斷這種色,外面的境界,一切人事物的煩惱等等若突破,這種迷惑若能斷除,那就是破無明,無明封住的這個殼,我們就能突破。所以就是智勝現前,我們自性的智勝佛也出來了,眾生與佛就沒有差別了。佛陀本來就這樣說,「心、佛、眾生,三無差別」,本來我們與佛是平等,偏偏我們就是無明覆藏在我們的業識裡。 經文簡釋: 「其國名好城」;將來依止之國土名好城,佛名大通,通由定發,所應之國,禪定為城,故名好城。 「其國名好城」,那個國土叫做「好城」。「將來依止之國土名好城」,就是那尊佛不知從什麼時候開始修行,所以他所依止的國土,名叫做「好城」,很好的國土。「佛名大通」,就由定,這尊佛他已經思惟修,長時間都是在定中。這念定的心,不論是什麼樣的境界來,他的心都是很堅定,所以「通由定發」,通是由定發。我們若沒有很定的心,凡事要思惟,修行要好好思惟,不要一點點境界,我們就受這個境界把我們轉動了。所以我們必定還是要定,我們才有辦法通,要不然,永遠我們都被煩惱困住著。所以「發心如初,成佛有餘」,發心那時候的定,我們思惟決定要修行,所以思惟修,永遠都是定。「通由定發」,因為定,我們才有辦法心智通達,我們若沒有定心,永遠都是繞在這個無明殼裡。所以「所應之國,禪定為城」。這個國家安住,就是安住的地方,禪定就是它的城,可見思惟修這個定力、定心,這就是大通智勝佛所住的地方,這無不都是教我們修行要定。所以「故名好城」,我們的心永遠永遠要定在我們初發心那個時代,不論經歷多久,就像釋迦佛從大通智勝佛時,一直一直到現在,就是在這個定,初發心那個時代。 經文簡釋: 「劫明大相」;大通佛壽五百四十萬億那由他劫,佛壽尚爾,其劫又長,時相事相、佛菩薩相,一一廣大,劫名大相。 「劫名大相」,就是大通智勝佛,壽五百四十萬億那由他劫,這麼長啊!五百四十萬億,這麼長啊!盤古開天以來,無始,大通智勝佛的壽命那麼長久。「佛壽尚爾」,佛壽依然是那麼長,「其劫又長」,他的時間更長,有正法、有像法,劫,他的時代更長。「時相事相」,時間的相、事的相,反正不論是那個時代的時間之長,很長。那個時間的人事物相也是很廣大,所以「佛菩薩相一一廣大」。都是很大、很長,他的國土那個城所住的,不論是時間,不論是人事物,不論是那個時候那些眷屬,都是菩薩相,真的是一一都很大,大得數字無法標出,真的是很大。 經文簡釋: *「諸比丘!彼佛滅度已來甚大久遠」;告諸會眾,彼大通佛過去已久。 *「譬如三千大千世界所有地種」;積塵成土,積土成地,一切微塵是地大種,欲譬劫久,故舉大千所有地種。 *「地種」:地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種。 *「地種」:即專指大千世界中地大之質量而言。 釋迦佛要告訴我們這麼大,「諸比丘!彼佛滅度以來甚大久遠」。那尊佛滅度到現在,時間很長久了,「甚大久遠者」,就是說「此佛去今久遠之時分」,很長久了。「譬如三千大千世界所有地種」,三千大千世界土地上所有的東西,所有種種的東西,還有所累積下來的塵沙成土。這些東西累積成地,將這些東西一樣一樣都變成為土地,「一切微塵是地大種」,就是土地有多大,種就有多少。所以「欲譬劫久,故舉大千所有地種」。為了要譬喻這樣這麼多,所以用這樣的方法來形容。地種是「地為四大之一,以能為能藏能生一切之因,故名為種」。大地它能生長一切,能造作一切,能藏一切,看看大地所載的東西,能藏一切,能生一切,這是因,故名為種。大地,互相為因,互相為緣,很多。地種,那就是「專指大千世界中,地大之質量而言」。這就是我們要譬喻的,實在是無法用數字來譬喻,只好用地,將大地所有一切萬物,包括沙土等等都算作世界,是物量、時間都絕對無法算數出來。所以,我們學佛真的要用很耐心,要如何才能滅度,到了真正是靜寂的境界呢?這要看我們是不是時時有在思惟修沒有?定心來思惟,就要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 978 Q 1.滅就是涅槃,寂滅,寂靜的意思。到底要滅什麼呢? 2.佛陀與阿難的前世,他們遇到貧婆時,雖然前後都是說自然法則,同樣這個法。為什麼,後來再相遇時,佛陀無法度貧婆?這個故事,是否有策勵到自己,在與人互動時,要注意結下什麼緣? 3.未來能成佛,要再覲奉三百萬億諸佛,時間就是要這麼長。我們應該如何作想? 4.大通智勝佛成佛之後,他的國土的名叫做什麼?他的劫名叫做什麼? 5.我們人人都有這樣的真如本性,但是我們都是一直在造業,所造的業就藏在 哪裏?要到哪一識,才真正清淨無染? 6何謂「通由定發」?
惟智薰法香心得影片34分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十七日星期六)
今天上人開示佛的十號,十德,在整理心得的時候除了讚嘆佛德之外,也讚嘆上人,怎麼可以寫的怎麼好,講的怎麼好。 例如:無上正等正覺,學佛的人都會背,都真正的含義呢?不一定清楚。今天聽上人開示,突然明白什麼是正覺。 是修小乘法,你就得聲聞果;修中乘,你就是得緣覺果。所以我們要修的是菩薩,所以我們必定要行菩薩因,就得菩薩果。菩薩的盡頭,菩薩是因,成佛是果,所以這個過程,菩薩因的過程,結果就是成正覺。所以「乘如來之道從因來果成正覺」,那就是成佛。 在十號的第二輪開示,上人在世間解著墨較多,聽起來也心有戚戚焉。世間解於理就不容易,有些理不難,但是牽涉到很多人與人之間的了解、因緣果報、智慧與修養等等,就不簡單了。 因為要「世間解」要開闊了心,心包太虛、量周沙界,要到正遍知、明行足,這種所有道理都很透徹、很瞭解,一直到「調御丈夫」,也要看因緣調御眾生。眾生有千千萬萬種的習性,要怎樣接近他的習性,要怎樣調伏他的心?這就已經不簡單,已經很困難。 上人教我們,學佛就是要成佛,所以佛的十號,不只要背起來(法入心),更要努力修行(法入行)。 我們要依這條軌道,那麼就要不斷種善因,不斷生生世世,唯有這樣做,才是報師恩,報佛恩。 乘真如之道從因來果成正覺 應供饒益有情三智圓融微妙 正遍知深如海宿命天眼漏盡 明行足淨三業萬行圓福慧足 我們又開始<化城喻品>,釋迦牟尼佛開始要說,成佛因緣,那就是佛佛道同,每一尊佛都是要十號具足。十號,就表示佛的十德圓滿,現在佛,就是釋迦牟尼佛是這樣,過去的過去三千塵點劫以前,無央數劫的佛,成佛也是這樣,大通智勝佛,同樣也是要十德圓具,十號具足,所以我們後面的文,還是一樣有這十號。我們就要很用心去瞭解,「十號」,每一尊佛都是這樣完成。每一尊都是這樣完成,將來我們成佛,也是要具足這些「德」與「號」,全部要能夠完成。這就是修行的過程,與修行的因而來果,必定要乘如來之道。人人本具佛性,人人有真如本性,我們到底要怎樣成佛呢?那就是要啟動我們的真如本性,人人本具,所以要乘真如之道,這就是道理,就是真理。真如本性就是清淨無染的真理,所以就是乘著這個真理,人人本來具有,人人可通徹的道理,我們就是要乘這樣的道理而來,也就開始過程。因,我們造什麼因,結什麼果,這是很明確的道理。種一顆花的種子,它生長出來就是一朵花,種一顆豆子的種子,長出來就一定是豆,絕對不可能花變成豆。豆就是豆,花就是花,樹就是樹,草就是草,各有它的因,因就是種子。 所以從因來果,我們的修行過程,我們怎麼修,是修小乘法,你就得聲聞果;修中乘,你就是得緣覺果。所以我們要修的是菩薩,所以我們必定要行菩薩因,就得菩薩果。菩薩的盡頭,菩薩是因,成佛是果,所以這個過程,菩薩因的過程,結果就是成正覺。所以「乘如來之道從因來果成正覺」,那就是成佛。成正覺之後,那就是應供,應人間的供養,就是要饒益有情。接近眾生,眾生對佛那種敬的供養、行的供養,眾生起敬心,眾生受法,身體力行,這叫做饒益有情。「三智圓融微妙」,聽聞佛法就是能得一切智、道種智、一切種智,這叫作三智圓融。這我們在<方便品>都一直在解釋這「三智」。那就是我們若要成佛,我們要在菩薩道中的因,入芸芸眾生群中造福,於眾生群中體會因緣果報,體會苦集滅道等等無量數道理,就是從行菩薩道過來的,所以能夠「三智圓融微妙」,真正微細透徹的道理,都清楚了。 「正遍知」就是智慧,智慧深如海,那種虛空法界深如海,廣如虛空,無不瞭解清楚,眾生等等這個宿命、天眼、漏盡。宿命明、天眼明、漏盡明,三明六通,那就是在「正遍知」,我們若能「正遍知」,自然我們三明六通開啟,智慧如海,這就是我們要在因不斷修,利益眾生,修到這種「天眼」、「漏盡」、「宿命」等等,我們全部能夠通徹瞭解,非常微細,這就是修行的過程。還在「明行足」。明行足,我們要淨三業。「明行」,每一項都要很清楚、很透徹、很瞭解,一切全都具足,要從淨三業,身口意三業,同時「萬行圓福慧足」。修行在人群中,說話,我們話一定要說有教育性的話,淨化人心的話,要開啟眾生轉迷為悟的語言,開口,無不都是法來教化眾生。行,無不都是利益人群,在人群中無不是造福人間。心和意,時時去除煩惱,起心動念無不都是利益眾生。 一個人的全身行;口,利益眾生;行,利益眾生;心,造福眾生,像這樣萬行具足,要不斷生生世世來來回回,把我們身心完全透徹無污染,明澈如琉璃,一點都沒有污染,福和慧具足,就這樣過來,這就是修行的過程,「乘如來之道從因至果」,一直到成正覺,就是這樣一直過來。要瞭解,佛法,經文再下去,這個「十號」還是要再繼續讓大家更清楚,希望人人將因與果的過程,成為德而號,這個我們要清楚瞭解。所以<化城喻品>的開頭,就開始介紹大通智勝佛,他的過程,所以佛陀前面的經文就這樣說: 經文:「佛告諸比丘:乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」 「無量無邊」,我們說過了,三千塵沙,塵點劫,就是用沙來當作一沙為一劫,是塵沙,三千世界的塵沙,這種塵點劫,到底有多久?無法瞭解,所以叫做「不可思議阿僧祇劫」,很長久的時間。所以「爾時有佛名大通智勝如來」,就是乘真如之道,從因至果而來成正覺,那是很長久以前,無法去數計的時間,這樣一直到成佛。「應供」,這位如來具足了應供、正遍知,明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *應供:斷一切之惡,應受人天之供養。 *正遍知:謂具一切智,於一切法,無不了知。 *明行足:明即三明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *善逝:善是能,逝是往,善從迷鄉往於智地。 *世間解:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *無上士:謂業惑淨盡,更無所斷。 *調御丈夫:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *天人師:六趣中的天與人無不以佛為教師。 *佛:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *世尊:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 剛剛開頭,上面就說應供、正遍知、明行足,我們瞭解了。「應供」就是要能饒益一切有情,就是佛陀要接近眾生,讓眾生有機會能夠體會佛法的道理,所以,應供的過程不只是饒益有情,要饒益有情,自己本身也要下功夫,下什麼功夫呢?斷一切惡,我們修行就是要斷除一切惡,一切的惡斷,要修一切善。說起來這麼簡單,這個惡,大小的惡,小,是細到眼睛都看不到,真真正正那個起心動念,微細的煩惱,這種利己,光只有要利己,對人不利,而且有害利己,這種起心動念的惡,雖然你看不到,但這種心思微細,這種煩惱也是惡,連這種心思微細的惡也全都要斷除,所以叫做斷一切之惡,我們要修行到心那麼乾淨,應受人天供養。若能夠斷的那麼乾淨,這樣才能叫做應供,這個時候德完成了,也堪得受人天來供養。 供養有利的供養、敬的供養、行的供養,到達行的供養,那就是眾生開始修行,這就是饒益有情。一切眾生因為有佛出現在人間,才有這個機會接受佛法,佛法入心了,才能三智圓融,一直到那個最微妙的境界,這分一切智、自然智,一切智就是自然智,很自然的智慧,與天地合一的智慧。這種道種智,這一切道就是來自於這些智慧而來,又是一切種智慧,這種智慧一層深過一層,一直深到最最微妙,那種圓融的智慧,這就是真正應供的目的,我們有辦法到這樣的程度,才堪得受天人的供養。 「正遍知」,就是「具一切智,於一切法,無不了知」。不只是我們自己斷了一切惡,修一切智具足,就是我們對天地萬物,無一不了知這種智慧。虛空遍法界,一切道理無不明了清楚。「明行足」,就是「三明」,三明,剛剛已說過了,就是天眼明、宿命明、漏盡明,這必定要將我們所有善都普遍入我們的心,行在我們的行動中,這是「身、口、意業真正清淨」,我們都要正真清淨。「於自願力」,在我們開始發心立願,「一切之行」,都是在我們所在修行的過程中,一切善修到都圓滿了。 再來是「善逝」。善逝,「善是能,逝是往」。善逝就是去來自在,從迷的凡夫地往於智地,到聖人的境域去。這就是「善從迷鄉往於智地」,這叫做「善逝」,來去自如。逝就是往,來,就是從迷鄉要來到覺,就是智的地方,這去來自在,叫做「善逝」。我們凡夫就是由不得自己,這叫做凡夫。我們想要瞭解的事情,法要不斷入心,未來就由這個法,乘這個法而到未來的人間,因緣具足的地方,乘真如之道,就是法,乘這個法到我們未來要去的地方,這叫做「善逝」。來去自如,生死自在,這就是修行的過程,不過,到佛覺悟的境界,那就是應眾生所需要,應世來人間度眾生,所以這叫做善逝。 「世間解」,就是「世間、出世間因果諸法,無不解了」。這世間一切一切,我們都瞭解了。「無上士」,就是「業惑淨盡,更無所斷」。所有的煩惱、無明都已經完全斷除了,你就是想要再斷,也沒東西可斷了,完全清淨無染著,一點垢穢都沒有,一點煩惱都沒有,靜寂清澄的境界了,所以「更無所斷」,已經是透徹清淨。 「調御丈夫」。「佛能調御一切可度之丈夫,使入修道」,他能調御一切眾生,眾生不只是人,還包含所有一切生靈。所有一切生靈各有習性,修行覺者他都能了解,要找因緣可度時,無不度化,所以一一就能夠引入修道的軌道來,這就叫做度化眾生,調御丈夫。再來是「天人師」,「六趣中的天與人,無不以佛為教師」,這就是佛要教導的眾生。佛是「三界導師」、「四生慈父」,三界中無不都是以佛為師,應眾生的根機前後度化。「佛」,就是「智慧具足,三覺圓滿」,所以號名為佛。「世尊」就是「以佛具萬德,世所尊重故也」,所以稱為世尊,於世獨尊。這是佛他的德。 佛有十種的尊號,即: 一、如來,乘如實之道來成正覺。 二、應供,應受人天的供養。 三、正遍知,真正遍知一切法。 四、明行足,宿命明、天眼明、漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行悉皆具足。 五、善逝,自在好去入於涅槃。 六、世間解,能瞭解一切世間的事理。 七、無上士,至高無上之士。 八、調御丈夫,能調御修正道的大丈夫。 九、天人師,佛是一切天、人的導師。 十、佛世尊,佛是一切世人所共同尊重的人。 所以他有具足這樣的德,所以能夠稱號「如來」。「乘如實之道而成正覺」,二、「應供」,應受人天的供養。三是「正遍知」,真正遍知一切法,所以一切完全都瞭解。四、「明行足」,是「宿命明、天眼明、漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等」,那就是大醫王(治病之行),等五行,悉皆具足。這是一定要修行的過程,這都是在救濟眾生。五就是「善逝」,「自在好去,入於涅槃」。自在去來,一直到入涅槃,那就是圓滿,乘因來果一直到最後,那就是入涅槃。入涅槃就是滅除了生死,不用再為生死而來人間,即使是要再來人間,他就是為度眾生而來,所以叫做自在好去。「自在好去」,就是去來自在,不會說由不得自己,來去自在。在寂靜中,那怕是來到人間,五濁惡世,還是一樣自在無礙。 六、那就是「世間解」,「能瞭解一切世間的事理」。世間事、世間理,真的是很難,難的很難瞭解,有時候會覺得:怎麼會這樣?真的是會想不通,但是人事就是這樣複雜,人世間,明明道理是這樣,為什麼要做這樣的事情呢?事情是違背了這個理。父母的傳宗接代,所以他們就是要有孩子,父母盡心撫養孩子,孩子要盡心順孝,這是天經地義。但是不是這樣,世間多少不孝、忤逆,這種這就是悖理,違背道理,違背道理的事情,為什麼人要這樣做呢?就是無明覆蓋,覆蓋著我們真如本性,類似這樣,這種道理已經是違背,那就是脫軌。所以人人如果知道孝道,常常一句話說:百善孝為先。很有孝心的人,他一定是友愛兄弟,忠於朋友,這樣做事情就不會違背道理,若是第一項,從出世以來與父母之間,道理就已經違背了,與兄弟的情怎麼會順呢?與兄弟無情了,跟朋友還會講道理嗎?會盡義嗎?這就很難了。所以說,要瞭解世間,實在是很困難,要能夠瞭解世間人人的心思,雖然知道,要怎樣度化他們呢?不簡單啊!要很多因緣具足,才有辦法。 所以說,要度眾生也不是那麼簡單。要受度、得度也沒有那麼簡單。我們的業、無明很多,遮蔽真如本性,看不到道理,所以他沒有因緣接受佛法,就是看到佛、法、僧,也不會起歡喜心,自己的無明困擾自己的心,這樣遠離三寶,這種無法在事與理,理不清,這種世間很難理解。明明道理就是這樣,能這樣說,卻不一定能這樣瞭解,所以這是很難度的世間事。所以,「世間解」,真正不簡單。要說「善逝」,修得很好,來去自如,獨善其身,聲聞、緣覺、羅漢都有辦法,但是要叫他世間解,就沒有辦法了,因為要「世間解」要開闊了心,心包太虛、量周沙界,要到正遍知、明行足,這種所有道理都很透徹、很瞭解,一直到「調御丈夫」,也要看因緣調御眾生。眾生有千千萬萬種的習性,要怎樣接近他的習性,要怎樣調伏他的心?這就已經不簡單,已經很困難。何況在這個世間,一切都是世間所造作出來,地獄、餓鬼、畜生道,也是在世間人,人的心一念惡,那就是在地獄、餓鬼、畜生道的因就成了。 這就是在世間,世間就是凡聖──凡夫和聖人,善和惡的根源在世間之中,所以要對世間能透徹瞭解,不簡單,這在大家的人生,無不都是在世間,我們所受、所接觸到等等的無奈,等等的煩惱,無不都在這個世間的複雜,我們無法瞭解。但是佛,到達覺悟之後的聖人、覺者,佛,他是世間解,已經透徹瞭解了,能瞭解一切世間事理。不只是物,物、事、理完全透徹瞭解,這實在是很不簡單。 七、「無上士」,已經瞭解到這樣透徹,就是至高無上之士,那就是大覺者了。八、「調御丈夫」,能調伏一切眾生,眾生的心性、起心動念等等,他都能去調伏,那就是要萬德具圓,全都完全萬行圓滿,福慧具足,這時才能去調御一切眾生,成為一位「能調御修正道的大丈夫」。所以九、「天人師」,「佛是一切天、人導師」,三界導師。十,就是「佛世尊」。佛,就是大覺者;世尊,受世間人所尊重。不管是調御丈夫、天人師,或者是佛世尊,這全都要經過無央數劫,不斷自己自身,從凡夫境界開始,一直從瞭解,瞭解人人本具佛性,就像我們現在,「有瞭解了嗎?」「瞭解了!」「相信嗎?」「相信了,相信我自己本身有真如清靜無染的本性,我瞭解了。從瞭解具有真如本性,相信開始,這樣我們就要瞭解真如之道,真如之道要怎麼起點?從人間開始起點。 人間,我們現在在世間,我們才能聽法,聽法給我們一個方向,說我們也是與佛同等,有真如本性,起點讓我們知道,既然知道了,我們更應該就要依這個道理來走。所以乘如是因,要從因來果,我們剛剛所說過。因,這顆種子開始在我們內心,從因到果,這樣不斷去體會,這在人群中來來回回,我們都不能脫軌。從做人開始,都不能脫軌,那麼就要不斷種善因,不斷生生世世,哪怕就如大通智勝佛,那個時代,那麼久那麼久以前,大千世界,塵點劫這樣過來,哪怕是那麼長久的時間,也要下定決心。所以我們最近一直說,<授記品>提到,要再經過多少劫?舍利弗、迦葉尊者、迦旃延、須菩提、目犍連,看,那都要經過幾百萬億劫時間?一直要跟大家說,我們要耐得住心,經得起時間的考驗。我們從瞭解我們真如本性開始,從第一念,在人間聽佛法這樣開始,我們要依這條軌道。生生世世修善因,修善因就要如法修行,行在果上。 這個因,我們要一直往前前進,我們才有辦法從因來果,生生世世的善,結果就是種子。我們的種子,每一輩子,你與多少人結多少因,善因,緣就累積起來。果,這因的果,就是你要度的人,你這輩子與他結善因,下輩子,這個因來生成果,就是我要度的人。這每生每世,一輩子再一輩子,就像一年的果樹,從一顆種子開始,我們要一直培養到這棵樹開花結果。今年的這個時候是荔枝期,荔枝在產期時,你看每條街道都有荔枝的果實。每一顆種子你再種,又是一棵樹,一棵樹,來年又再長大,開花結果,還是果實纍纍。光是一棵,它就能每年不斷地結果,每年不斷結果,一生無量。每年結果,每年再播種,又更普遍,又是不斷不斷的緣一直擴大開來。這就是佛要度眾生,從因來果,要度眾生,目的就是眾生,佛的對象叫做眾生。如果沒有迷、煩惱的眾生,哪有佛呢? 所以佛來人間是有一個對象,與他越有緣,緣越多就,他就能越成佛,就越接近,這就是「乘真如之道從因來果」,就不斷不斷生生世世,不斷在結好緣,不斷成這個果實,果實不斷成為因,因再復為緣,緣再復為果,這所報的就是成佛。這就是要用很長久的時間。光是一個如來,就有很多道理要說,就有很多我們要去瞭解的法,光是一個如來,我們的本性,真如本性,回歸到我們真如本性,真如本性受重重疊疊的無明覆蓋,我們知道有真如本性,自己要一層一層的煩惱去除,再來一分一分的善付出,結一個一個的緣,然後這善因善緣,一個一個再擴散出去。一方面在去除無明,一方面與大家結善緣,在善緣中體會真理,在真理中增長慧命。這種循環,這就是要用很長久的時間。所以光是「從因來果成正覺」,回歸到我們真如本性,那就是與天地宇宙會合為一,這樣,還要再來人間饒益有情,就是這樣已經徹底覺悟,但是人間有情還是很多,所以還要再願意乘因來果,來應世人間,饒益有情,這是多麼微妙的道理啊!實在是很微妙,來來回回,真的是那個道理,要能到達到非常圓融,很微妙。 這是我們要學的,不光是「諸惡莫作、眾善奉行」,這麼簡單而已,這是我們凡夫的開始,「諸惡莫作,眾善奉行」,這就是開始學佛,我們的開頭。我們知道我們有佛性,我們要修行,修行的開頭「諸惡莫作、眾善奉行」,一直來回、來回,這個善從淺而深,這才是我們真正要去瞭解,要去探討的。「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。念起來很順口,就這樣過了,可瞭解,這每一號其中就是具足了圓融的萬德。這種萬行萬德很圓融,才能福慧兩具足。這不是很簡單,所以我們不簡單的事情,才是我們要向前走的路,只要我們一念心堅定,方向沒有偏差,從因來果成正覺並不困難,所以要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150627晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 乘真如之道從因來果成正覺 應供饒益有情三智圓融微妙 正遍知深如海宿命天眼漏盡 明行足淨三業萬行圓福慧足 我們又開始<化城喻品>,釋迦牟尼佛開始要說佛成佛因緣,那就是佛佛道同,每一尊佛都是要十號具足。十號,那就表示佛的十德圓滿。現在佛,就是釋迦牟尼佛是這樣,過去的過去三千塵點劫以前,無央數劫的佛,成佛也是同樣這樣。大通智勝佛,同樣也是要德號圓具,十號具足,所以我們後面的文,還是一樣有這十號。我們就要很用心去了解,「十號」,每一尊佛都是這樣完成。每一尊都是這樣完成,將來我們成佛,也是要具足這些「德」與「號」,全部都要能夠完成。這就是修行的過程,與修行的因而來果,我們必定要乘如來之道。人人本具佛性,人人真如本性,我們到底要怎樣成佛呢?那就是要啟動我們的真如本性了。人人本具,所以要乘真如之道,這就是道理,就是真理。真如本性就是清淨無染的真理,所以就是乘著這個真理,人人本來具有,人人可通徹的道理。我們就是要乘這樣的道理而來,也就開始過程。因,我們造什麼因,結什麼果,這就是很明確的道理。種一顆花的種子,它生長出來就是一株花,它,我們種一顆豆子的種子,長出來就一定是豆,絕對不可能花變成豆。豆就是豆,花就是花,樹就是樹,草就是草,各有它的因,因就是種子。 所以從因來果,我們的修行過程,我們怎麼修,是修小乘法,你就得聲聞果。修中乘,你就是得緣覺果。所以我們要修的是菩薩,所以我們必定要行菩薩因,就得菩薩果。菩薩的盡頭,菩薩是因,成佛是果。所以這個過程,菩薩因的過程,結果就是成正覺。所以「乘如來之道從因來果成正覺」,那就是成佛。成正覺之後,那就是應供,應人間的供養,那就是為了要饒益有情。接近眾生,眾生對佛那種敬的供養、行的供養,眾生起敬心,眾生受法,身體力行,這叫做饒益有情。「三智圓融微妙」,聽聞佛法就是能得一切智、道種智、一切種智,這叫作三智圓融。這我們在<方便品>都一直在解釋這「三智」。那就是我們要成佛,我們要在菩薩道中的因,入眾生,芸芸眾生群中造福,眾生群中體會因緣果報,體會苦集滅道等等無量數道理,就是從行菩薩道過來的。所以能夠「三智圓融微妙」,真正微細透徹的道理,都清楚了。 「正遍知」就是智慧,智慧深如海,那種虛空法界深如海,廣如虛空,無不了解清楚。眾生等等這個宿命、天眼、漏盡。宿命明、天眼明、漏盡明,三明六通,一切全都具足,我們若能「正遍知」,自然我們三明六通開啟,智慧如海。這就是我們要在因不斷修,修道利益眾生,修到這種「天眼」、「漏盡」、「宿命」等等,都能夠通徹了解,非常微細,這就是修行的過程。再者「明行足」,明行足,我們要淨三業。「明行」,每一項都要很清楚、很透徹、很了解,一切全都具足,要從淨三業,身口意三業,同時「萬行圓,福慧足」。修行在人群中,說話,我們話一定要說有教育的話,淨化人心的話,要開啟眾生轉迷為悟的語言,開口,無不都是法來教化眾生。行,無不都是利益人群,在人群中無不都是造福人間。心、意,時時去除煩惱,起心動念無不都是利益眾生。 一個人的全身行;口,利益眾生;行,利益眾生;心,造福眾生。像這樣萬行具足,要不斷生生世世來來回回,把我們身心完全透徹無污染,明澈如琉璃,一點都沒有污染,福和慧具足,就這樣過來,這就是修行的過程。「乘如來之道從因至果」,一直到成正覺,就是這樣一直過來。要了解,佛法,經文再下去,這個「十號」還是要再繼續讓大家更清楚,希望人人將因與果的過程,成為德而號,這個我們要清楚了解。所以它的開頭,<化城喻品>開頭,就開始要介紹大通智勝佛,他的過程,所以佛陀前面的經文就這樣說: 經文:「佛告諸比丘:乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。」 「無量無邊」,我們說過了,三千塵沙,塵點劫,就是用沙來當作一沙為一劫,是塵沙,三千世界的塵沙,這種塵點劫,到底有多久?無法了解,所以叫做「不可思議阿僧祇劫」,很長久的時間。所以「爾時有佛名大通智勝如來」,就是乘真如之道,從因至果而來成正覺。那是很長久以前,無法去數計的時間,這樣一直到成佛。「應供」,這位如來具足了應供、正遍知,明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 經文:「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *應供:斷一切之惡,應受人天之供養。 *正遍知:謂具一切智,於一切法,無不了知。 *明行足:明即三明也。行足者,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 *善逝:善是能,逝是往,善從迷鄉往於智地。 *世間解:謂世間、出世間因果諸法,無不解了。 *無上士:謂業惑淨盡,更無所斷。 *調御丈夫:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 *天人師:六趣中的天與人無不以佛為教師。 *佛:謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛。 *世尊:以佛具萬德世所尊重故也。又,於世獨尊。 我們剛剛開頭,上面就說應供、正遍知、明行足,我們了解了。「應供」就是要能饒益一切有情,這就是佛陀要接近眾生,讓眾生有機會能夠體會佛法的道理。所以,應供的過程不只是饒益有情,要饒益有情,也要自己本身要下功夫,下什麼功夫呢?斷一切惡。我們修行就是要斷除一切惡,一切的惡斷,要修一切善。說起來這麼簡單,這個惡,大小的惡,小,是細到眼睛都看不到,真真正正那個起心動念,微細的煩惱,這種利己,光只有要利己,對人不利,而且有害利己,這種起心動念的惡,雖然你看不到,但這種心思微細,這種煩惱也是惡。連這種心思微細的惡也全都要斷除,所以叫做斷一切之惡。我們修行要修到心那麼乾淨,應受人天供養。若能夠斷的那麼乾淨,這樣才能叫做應供,這個時候德完成了,堪得受人天來供養。 供養有利的供養、敬的供養、行的供養,到達行的供養,那就是眾生開始修行,這就是饒益有情。一切眾生因為有佛出現在人間,才有這個機會接受佛法,佛法入心了,才能三智圓融,一直到那個最微妙的境界。這分一切智、自然智,一切智就是自然智,很自然的智慧,與天地合一的智慧。這種道種智,這一切道就是來自於這些智慧而來。又是一切種智慧,這種智慧一層深過一層,一直深到最最微妙,那種圓融的智慧。這就是真正應供的目的,我們有辦法到這樣的程度,才堪得受天人的供養。 「正遍知」,就是「具一切智,於一切法,無不了知」。不只是我們自己斷了一切惡,修一切智具足,就是我們天地萬物,無一不了知這種智慧。虛空遍法界,一切道理無不明了清楚。「明行足」,明行足,明就是「三明」。三明,剛剛已說過了,就是天眼明、宿命明、漏盡明,這必定要將我們所有善都普遍入我們的心,行在我們的行動中,這是「身、口、意業正真清淨」,我們都要正真清淨。「於自願力」,在我們開始發心立願,「一切之行」,都是在我們所在修行的過程中,一切善修到都圓滿了。 再來是「善逝」。善逝,「善是能逝是往」。善逝就是去來自在,從迷的凡夫地往於智地,到聖人的境域去。這就是「善從迷鄉往於智地」,這叫做「善逝」。來去自如,逝就是往,來,就是從迷鄉要來到覺,就是智的地方,這去來自在,叫做「善逝」。我們凡夫就是由不得自己,這叫做凡夫。我們想要了解的事情,法要不斷入心,未來就由這個法,乘這個法而到未來的人間,因緣具足的地方,乘真如之道,就是法,乘這個法到我們未來要去的地方,這叫做「善逝」。來去自如,生死自在,這就是修行的過程。不過,到佛覺悟的境界,那就是應眾生所需要,應世來人間度眾生,所以這叫做善逝。 「世間解」,就是「世間、出世間因果諸法,無不了解」。這世間一切一切,我們都了解了。「無上士」,就是「業惑淨盡,更無所斷」。已經所有的煩惱、無明都完全斷除了,你就是想要再斷,也沒東西可斷了。完全清淨無染著,一點垢穢都沒有,一點煩惱都沒有,靜寂清澄的境界了,所以「更無所斷」,已經是透徹清淨。 「調御丈夫」,「佛能調御一切可度之丈夫,引入修道」,他能調御一切眾生,眾生不只是人,還包含所有一切生靈。所有一切生靈各有習性,修行覺者他都能了解,要找因緣可度時,無不度化。所以一一就能夠引入修道的軌道來,這就叫做度化眾生,調御丈夫。再來是「天人師」,「六趣中的天與人,無不以佛為教師」,這就是佛要教導的眾生。佛是「三界導師」、「四生慈父」,三界中無不都是以佛為師,應眾生的根機前後度化。「佛」,就是「智慧具足,三覺圓滿」,所以稱名為佛。「世尊」就是「以佛具萬德,世所尊重」,所以稱為世尊,於世獨尊。這就是佛他的德。 佛有十種的尊號,即: 一、如來,乘如實之道來成正覺。 二、應供,應受人天的供養。 三、正遍知,真正遍知一切法。 四、明行足,宿命明、天眼明、漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行悉皆具足。 五、善逝,自在好去入於涅槃。 六、世間解,能了解一切世間的事理。 七、無上士,至高無上之士。 八、調御丈夫,能調御修正道的大丈夫。 九、天人師,佛是一切天、人的導師。 十、佛世尊,佛是一切世人所共同尊重的人。 所以他有具足這樣的德,所以能夠稱號「如來」,「乘如實之道而成正覺」,二、「應供」,應受人天的供養。三是「正遍知」,真正遍知一切法,所以一切完全都了解。四、「明行足」,是「宿命明、天眼明、漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行等等、甚至現為病行」,那就是大醫王(治病之行)等五行,悉皆具足。這是一定要修行的過程,這都是在救濟眾生。五就是「善逝」,「自在好去,入於涅槃」。自在去來,一直到入涅槃,那就是圓滿,乘因來果一直到最後,那就是入涅槃。入涅槃就是滅除了生死,不用再為生死而來人間,即使是要再來人間,他就是為度眾生而來,所以叫做自在。「自在好去」,就是去來自在,不會說由不得自己,來去自在。在寂靜中,那怕是來到人間,五濁惡世,還是一樣自在無礙。 六、那就是「世間解」,「能了解一切世間的事理」。世間事、世間理,真的是很難,難的能了解,有時候會覺得:怎麼會這樣?真的是會想不通,但是人事就是這樣複雜。人世間,明明道理是這樣,為什麼要做這樣的事情呢?事情是違背了這個理。父母的傳宗接代,所以他們就是要有孩子,父母盡心撫養孩子,孩子應該要盡心順孝,這是天經地義。卻是不是這樣,世間多少不孝、忤逆,這種這就是拂理,違背道理,違背道理的事情,為什麼人要這樣做呢?就是無明覆蓋,覆蓋著我們真如本性,類似這樣,這種道理已經是違背,那就是脫軌。所以人人如果知道孝道,常常一句話說:百善孝為先。是很有孝心的人,他一定是友愛兄弟,忠於朋友,這樣做事情就不會違背道理。若是第一項,從出世以來與父母之間,道理就已經違背了,與兄弟的情怎麼會順呢?與兄弟都無情了,跟朋友還會講道理嗎?會盡義嗎?這就很難了。所以說,要了解世間,實在是很困難。要能夠了解世間人人的心思,雖然知道,是要怎樣去度化他們呢?不簡單啊!要很多因緣具足,才有辦法。 所以說,要度眾生也不是那麼簡單。要受度、得度也沒有那麼簡單。我們的業、無明很多,遮蔽了真如本性,看不到道理,所以他沒有因緣接受佛法,就是看到佛、法、僧,也不會起歡喜心,自己的無明困擾自己的心,這樣遠離三寶。這種無法在事與理,理不清,這樣的世間很難理解。明明道理就是這樣,能這樣說,卻不一定能這樣了解,所以這是很難度的世間事。所以,「世間解」,真正不簡單。要說「善逝」,修得很好,來去自如,獨善其身,聲聞、緣覺、羅漢都有辦法。但是要叫他世間解,就沒有辦法了,因為要「世間解」要開闊了心,心包太虛、量周沙界。要到正遍知、明行足,這種所有道理都很透徹、很了解,一直到「調御丈夫」,也要看因緣調伏眾生。眾生有千千萬萬種的習性,要怎樣接近他的習性,要怎樣調伏他的心?這就已經不簡單了,已經很困難。何況在這個世間,一切都是世間所造出來,地獄、餓鬼、畜生道,也是在世間人。人的心一念惡,那就是在地獄、餓鬼、畜生道的因就成了。 這就是在世間,世間就是凡聖,凡夫和聖人,善和惡的根源在世間之中,所以要世間能透徹了解,不簡單。這在大家的人生,無不都是在世間,我們所受、所接觸到等等的無奈,等等的煩惱,無不都是在這個世間的複雜,我們無法了解。但是佛,到達覺悟之後的聖人、覺者,佛,他世間解,已經透徹了解了,能了解一切世間的事理。不只是物,物、事、理完全透徹了解,這實在是很不簡單。 七、「無上士」,就是已經了解到這樣透徹,就是至高無上之士,那就是大覺者了。八、「調御丈夫」,能調伏一切眾生,眾生的心性、起心動念等等,他都能去調伏,那就是要萬德具圓,全都完全萬行圓,福慧具足,這時才能去調御一切眾生,成為一位「能調御修正道的大丈夫」。所以,九、「天人師」,「佛是一切天、人導師」,三界導師。十,就是「佛世尊」,佛,就是大覺者;世尊,受世間人所尊重。不管是調御丈夫、天人師,或者是佛世尊,這全都要經過無央數劫,不斷自己自身,從凡夫的開始,一直從了解,了解了人人本具佛性,就像我們現在,「有了解了嗎?」「了解了!」「相信嗎?」「相信了,相信我自己本身有真如清靜無染的本性,我了解了。」從了解具有真如本性,相信開始,這樣我們就要了解真如之道,真如之道要怎麼起點?從人間開始起點。 人間,我們現在在世間,我們才能聽法,聽法給我們一個方向,說我們也是與佛同等,有真如本性。起點讓我們知道,既然知道了,我們更應該就要依這個道理來走。所以乘如是因,要從因來果,我們剛剛所說過。因,這顆種子開始在我們內心,從因到果,這樣不斷去體會,這在人群中來來回回,我們都不能脫軌了。從做人開始,都不能脫軌,那麼要不斷種善因,不斷生生世世,哪怕就如大通智勝佛,那個時代,那麼久那麼久以前,大千世界,塵點劫這樣過來,哪怕是那麼長久的世間,也要下定決心。所以我們最近一直說,<授記品>提到,要再經過多少劫?舍利弗、迦葉尊者、還有迦旃延、須菩提、目犍連,看,那都要經過幾百萬億劫時間?一直要跟大家說,我們要耐得住心,經得起時間的考驗。我們從了解我們的真如本性開始,從第一念,在人間聽佛法這樣開始,我們要依這條的軌道。生生世世修善因,修善因就要如法修行,行在果上。 這個因,我們要一直往前前進,我們才有辦法從因來果,生生世世的善,結果就是種子。我們的種子,每一輩子,你與多少人結多少因,善因,緣就累積起來。果,這因的果,就是你要度的人,你這輩子與他結善因,來世,這個因來世成果,就是我要度的人。這每生每世,一輩子再一輩子,就像一年的果樹,從一顆種子開始,我們要一直培養到這棵樹開花結果。今年的這個時候是荔枝期,荔枝正在旺盛時,你看每條街道都有荔枝的果實。每一顆種子你再種,又是一棵樹,一棵樹,來年又再長大,開花結果,還是果實纍纍。光是一棵,它就能年年不斷地結果,年年不斷結果,一生無量。年年結果,年年再播種,又更普遍,又是不斷不斷的緣一直擴大開來。這就是佛要度眾生,從因來果,要度眾生,目的就是眾生,佛的對象叫做眾生。如果沒有迷、煩惱的眾生,哪有佛呢? 所以佛來人間是一個對象,與他越有緣,緣越多就,他就能越成佛,就越接近,這叫做「乘如來之道從因來果」。就不斷不斷生生世世,不斷在結好緣,不斷成這個果實,果實不斷成為因,因再復為緣,緣再復為果,這所報的就是成佛。這就是要用很長久的時間。光是一個如來,我們就有很多道理要說,就有很多我們要去了解的法,光是一個如來,我們的本性,真如本性,回歸到我們真如本性,真如本性受重重疊疊的無明覆蓋,我們知道有真如本性,光是自己要一層一層的煩惱去除,再來一分一分的善付出,一個一個的緣結,然後這善因善緣,一個一個再擴散出去。一方面在去除無明,一方面與大家結善緣,在善緣中體會真理,在真理中增長慧命。這種循環,這就是要用很長久的時間。所以光是「從因來果成正覺」,回歸到我們真如的本性,那就是與天地宇宙會合為一。這樣,還要再來人間饒益有情,就是這樣已經徹底覺悟。但是人間有情還是很多,所以還要再願意乘因來果,來應世人間,饒益有情,這是多麼微妙的道理啊!實在是很微妙,來來回回,真的是那個道理,要能到達到非常圓融,很微妙。 這是我們要學的,不光是「諸惡莫作、眾善奉行」,這麼簡單而已,這是我們凡夫的開始,「諸惡莫作,眾善奉行」,這就是開始學佛,我們的起頭。我們知道我們有佛性,我們要修行,修行的開頭「諸惡莫作、眾善奉行」,一直來回、來回,這個善從淺而深,這才是真正我們要去了解,要去探討的。「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。念起來很順口,就這樣過了,可了解,這每一號其中就是具足了圓融的萬德。這種萬行萬德很圓融,才能福慧兩具足。這不是很簡單,所以我們不簡單的事情,才是我們要向前走的路,只要我們一念心堅定,方向沒有偏差,從因來果成正覺並不困難。所以要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 977 Q 1. 每一尊佛都十號具足,十號,表示佛的十德圓滿。何以稱「如來」?由此德號中學習到什麼? 2. 何以稱「應供」?由此德號中學習到什麼? 3. 何以稱「正遍知」?由此德號中學習到什麼? 4. 何以稱「明行足」?由此德號中學習到什麼? 5. 何以稱「善逝」?由此德號中學習到什麼? 6. 何以稱「世間解」?由此德號中學習到什麼? 7. 何以稱「無上士」?由此德號中學習到什麼? 8. 何以稱「調御丈夫」?由此德號中學習到什麼? 9. 何以稱「天人師」?由此德號中學習到什麼? 10. 何以稱「佛世尊」?由此德號中學習到什麼? 11. 我們所要學的,不只是「諸惡莫作,眾善奉行」這麼簡單而已,那還要學習什麼?
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十六日星期五) 我們學佛,要學智慧。一般人可能認為聰明很重要,很不錯。我認為聰明不夠,還要有智慧。特別是對於法,要讓正法入心。 聰明的人,如果不夠度量,沒有器量,還是同樣,聽是知道了,但是器量不夠,法還是無法受用,這就是<藥草喻品>,要加強大家明白,「要知道,不是法對你有分別,是你自己的心量不夠,只能接受這樣而已。」 上人開始講化城喻品,一開始對於大通智勝佛做了一個基本名稱的破題分析。 有佛名大通智勝者,佛智橫遍十方,豎窮三際,悉知悉見,無不通徹,故曰大通。 智勝者,二乘之智,能斷見思,出於三界。至於等覺,尚有一品微細無明。 最後,上人提醒我們: 總而言之,近與遠、久與長,只要我們有心,不必去計較時間有多久,只要我們有心,不必擔心路多遠,總是我們下一念心,對的事情,該學的法,我們學就對了。 上等之機,於方便品中直說法舍利弗得授記; 中等之機,譬喻火宅三車一乘藥草喻平等法; 四大弟子各得授劫國莊嚴記,佛一大事因緣。 文,是簡單念過了.卻也是希望大家回憶過去,從<序品>開始,<序品>的形態,佛陀的發光、入定,文殊師利菩薩與彌勒菩薩互相對唱,過去日月燈明佛,佛佛都是經過了無數劫修行,這已經先為我們描述了成佛時間,經過多少佛的過程,生生世世都是上求下化,這歷練的時間,希望我們人人還能記得,也能接受,長時間修行的心與志,心志要堅定。<方便品>中,佛陀他過去三乘是對機逗教,眾生根機不整齊,佛陀耐心、愛心,運用智慧,投眾生機而說法,所以做三乘的教育,來到「法華」這時刻,佛陀就收攝了過去的三乘法,跟大家說還是一乘,這種一乘法就是歸納於智,這全都是在智海中,人人平等有佛本覺,人人都有。佛的本覺,人人本俱,人人都有具足本覺慧海,無限量數的智慧,有一切智、道種智、一切種智等等,智慧是一直解釋一直深,深到歸於虛空法界,無不都是收攝深廣,又深又廣的智慧,收攝在佛的本性。 像這樣,說很多很多的法,適應很多人的根機,將這些人的根機已經向於同一個方向,佛陀收攝過來為一乘。舍利弗體會了、瞭解了,就在<方便品>中,佛陀直接說法,直接說智慧之法,這種一切智、道種智、一切種智,深又廣,這種的慧海在舍利弗體悟了。<譬喻品>,舍利弗更再表達出對三界火宅,他很透徹了,佛陀就開始向舍利弗授記了。舍利弗是經過了<方便品>的攝受,<譬喻品>中的授記,這就是上等根機,舍利弗得授記,因為舍利弗得授記了,中等的根機如迦葉等,他們四位就在<譬喻品>過後,從<信解品>開始,就完全信解了,信解佛陀過去的用心,反省自己,懺悔過去空過光陰,已經到年老了,現在瞭解本覺慧海就是要從入人群中歷練過來,這道理都很清楚了,所以他們做了貧窮子的譬喻。 佛陀聽了,瞭解了,知道弟子真的體悟了,所以佛陀接下來就用<藥草喻品>,這樣來說諸法是平等的,只是人的根機差別,這四大弟子全都體會法是平等,所以大家體會了,決定了他們的信心,開始佛就以<授記品>,授記四大弟子。四大弟子成佛後,劫,時間之長,壽命之長,國土之莊嚴等等,這是我們過去說過的,大家聽過來的,這是很重要,我們要瞭解,我們道心要更堅定。《法華經》的開頭,就讓我們知道,時間,就是要很長久的時間,我們應該要先清楚。接下來,人人與佛同等,具平等慧性,智慧人人平等,人人都有本覺慧性,大家要更加珍惜我們自己本具佛性,還要再用心接受法,不只是獨善其身,我們一定還是要再擴大我們的心,發大心、立大願。一直跟大家說,菩薩道的起頭就是要從發弘誓願開始,這個願真的要是種子粒粒入心地裡去,要自己當為心地農夫,好好地自我耕耘心地。還要再真正展開大心,「眾生無邊誓願度」。 如幼小的孩子,慢慢開始會學坐、會學爬,就要學走了,跨出了人生的第一步,孩子也是要這樣,才能一輩子這樣兩隻腳不知走多少的路。福慧雙修。「兩足尊」,這兩足福要足,慧要足,福就是投入人群,我才能造福;慧,是在人群中才能體會。所以,人人一定開始都要很清楚、瞭解,身體力行這樣一路走過來。每一個人都有一大事因緣,諸佛也有一大事因緣,人人與佛同等。我們眾生的一大事因緣,都是在懵懂中,一念無明,開始不斷複製,不斷招惹了很多的無明,由不得自己,所以,不斷輪迴六道中,這就是眾生,無明的一大事。佛陀有一大事,佛佛道同,他的一大事是明明覺覺,很清楚,為眾生開示悟入,所以生生世世沒有放棄眾生,要用很長久的時間,去完成他的一大事因緣。人生就是覺與迷,就像我們的一隻手,是手心向上,還是手心向下呢?就如我們的心是一念善,或者是一念惡,都同樣是一念心,所以,我們的心,要趕緊反迷為悟,反惡為善,如反掌一樣,要用手心向上這樣不斷來討,不如手心向下不斷付出,這只是在一念間而已。 *「法說一周」:<方便品>至<譬喻品>為舍利弗授記。 *「喻說一周」:<譬喻品>火宅三車喻,信解藥草訖<授記品>。 *「因緣一周」:化城品五百弟子授學無學人記品。 所以佛陀的說法,他就有方法,昨天也跟大家,今天大家要再記得,法說一周是<方便品>到<譬喻品>,跨過了<方便品>到<譬喻品>,這當中,舍利弗深深體悟,所以為舍利弗授記,這是在「法說周」裡面。「喻說周」,那就是在<譬喻品>及火宅三車,三界火宅外面布置三車,讓大家趕緊先脫離火宅,之後再<信解品>,經過了四位弟子來表達他們的覺悟,表達他們過去浪費的光陰,這樣長久的時間,四十多年的時間,佛陀所說法,他們竟只守在獨善其身,無法去體會佛心,所以他們懊惱、懺悔,這是在<信解品>。信解之後,所以他們反省,他們懺悔了。佛陀開始又再用<藥草喻品>,還要再堅定大家的心,讓大家更有信心,「過去你浪費光陰不是法有問題,是根機有問題。」所以在<藥草喻品>,隨著大地的草木,大小根機,山河大地的器物,是河來容納水,還是用池的容納水?山河大地各有它的器量,器的量。所以,法是平等,就如雨,密雲彌布,就是開始因緣成熟之時,一下雨,降雨,雨是同樣平等,只要因緣成熟了,佛法就開始在人間,就要看人間的器量,他的根機、他的度量,他能接受多少法。 聰明的人,如果不夠度量,沒有器量,還是同樣,聽是知道了,但是器量不夠,法還是無法受用,這就是<藥草喻品>,要加強大家明白,「要知道,不是法對你有分別,是你自己的心量不夠,只能接受這樣而已。」這是<藥草喻品>的用意。後來授記了,堅定了大家的心,打開了心門,用大根、大智、大量來接受法。這是<藥草喻品>與<授記品>的用意,再接下來,那來就是「宿世因緣周」了,也就是<化城喻品>。因為佛陀為了四位弟子授記之後,就開始再安慰大家,人人有成佛的機會,人人有得授記的機會,在座還有五百位弟子等待將要授記了,這就是在<化城喻品>中的大綱,我們對過去的經文,我們要很清楚,未來的經文,我們要多用心。這五百弟子,大家都很期待,不只是五百弟子期待,法華會上人人都期待。所以<化城喻品>的開頭,經文就這樣說 經文:「佛告諸比丘:乃往過去無量無邊,不可思議阿僧祇劫,爾時,有佛名大通智勝如來」 經文簡釋: 「佛告諸比丘」;此<化城喻品>敘說過去因緣,以領會佛之自身本生事。 *「諸比丘」:即五百羅漢等。 *「阿羅漢」:華言無學。謂羅漢修行精進勇猛,心不放逸,故名羅漢。 這經文一開始就是「佛告諸比丘」,因為前面就已經說,諸弟子要好好聽,大家都有成佛的機會,大家要善聽。這是前面的文,前面的<授記品>。所以現在<化城喻品>開頭,經文就這樣說,「佛告諸比丘」。<化城喻品>開始要敘述,敘述過去的因緣,過去釋迦佛他自己本身的因緣。這是在<化城喻品>,佛陀,釋迦牟尼佛,開始他就會說出他的因緣。諸比丘,也能叫做羅漢,有五百人,已經在佛的座下修行,聲聞證四果叫做「羅漢」,光是從佛的聲來聽,這樣叫做「聲聞」,聲聞,法入心了,他得果了,名稱叫做「羅漢」「羅漢的翻譯,華言「無學」,我們《法華經》開頭也有「學」與「無學」,這是學與無學。「學」,就是聲聞,就是倚重佛的聲音說法,他們用耳聞來體會,羅漢已經都是聽法透徹法的內容,所以他們很認真在修行,已經不必聽,他們也有辦法,小乘法,他們都瞭解,要如何修行的方法,他們都清楚了。「苦集滅道」、「十二因緣」等等的法都清楚,叫做「無學」,因為他們已經證果了,也就是說「羅漢修行精進勇猛,心不放逸,故名羅漢。」他已經對法都很清楚。 經文簡釋:「乃住過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」 *「歷劫」:經過劫數。世界成壞之期名為劫。 所以對這些比丘,佛陀這樣說,「乃住過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」。這就是說佛陀開始敘述了,敘述「乃往過去」,就是過去多久的時間,「無量無邊不可思議阿僧祇劫」,那時間無法計算啊!這是歷劫,經歷過長久長久的時間。這長久的時間,就是很多世界是經歷成、住、壞、空,要經過多次的成、住、壞、空的世界,時間很長,有成、住、壞、空。我們對「劫」,本來就知道時間很長,很長的時間,從人壽十歲(百百年增一歲)到八萬四千歲,再從八萬四千歲(一百年減一歲)到十歲,這樣才是「一小劫」,一增一減,這樣才是一小劫。這世界還在,但是,要再經歷了多少小劫、中劫、大劫,世界成、住、壞、空,這是更長的時間。所以,這種劫很長久,成、住、壞、空過了之後的這個時間。 經文簡釋: 「爾時有佛名大通智勝如來」;大通佛名,未見所出。義約大通者,羅漢神通逆順知八萬劫,橫見三千界。 *三千塵點劫前,出世之如來名大通,此佛在世。有十六王子,出家為沙彌,從佛聞法華經,佛入定後,十六沙彌。各昇法座,為大眾覆講法華經。 「爾時有佛名大通勝智如來」,就是要經過這樣長久的時間,那時有一尊佛,名叫做大通智勝如來。「大通」就是佛的名。「未見所出」,到底這佛在多久多久以前,這是很長久。意思就是「大通者,羅漢神通逆順知八萬劫,橫見三千界」,就是說這尊佛在修行之前,在羅漢時修神通行,逆順,就是去來都瞭解,知八萬劫。直與橫,見三千世界。「劫」是長、直的時間,「橫」是三千世界。時間很長,經歷了很開闊,不只長,又是廣。這到底是多深多廣?所以只能說「三千塵點劫」。「三千塵點劫」,「塵」就是很微細。三千大千世界的那些塵沙,將它當做一沙一世界、一沙一劫,若以這樣來譬喻,這樣長久以前的時間,這樣長久劫的時間前出世的如來,名叫做「大通智勝佛」。所以他的過去到底是如何修行來的,無法去瞭解,時間很長久。「此佛在世」,在這尊佛在世,最重要的,他有十六王子出家為沙彌,將佛聞《法華經》,佛入定後,這十六王子就承擔起弘法的責任,這十六沙彌,他們就開始各個領著法,到橫的地方,所有的世界去講說,為大眾覆講《法華經》。 *第十六沙彌成佛為今之釋迦如來。而其聞第十六沙彌之說法者。蓋今之大眾在大通智勝佛時。 這是十六王子成為沙彌,就是出家修行了。這十六王子之中,其中第十六位,這位沙彌成佛了,出家後來用很長久時間,從那時開始,生生世世修行,一直到成佛,就是現在的釋迦牟尼佛,現在的迦釋牟尼佛,就是這麼久以前,大通智勝佛的第十六沙彌;第十六王子出家修行,第十六沙彌。所以這第十六沙彌,現在就是我們的釋迦牟尼佛。「而其聞第十六沙彌之說法者」。也就是說,在大通智勝佛那時代,十六位沙彌各人分開去講《法華經》,而在第十六沙彌所講經,那些聽眾就是我們現在,現在,佛陀的時代說現在,我們的時代也還是說現在,「蓋今之大眾在大通智勝佛時,於第十六沙彌結緣」在第十六沙彌在說《法華經》那時候,我們就開始在那裡聽法了。 *於第十六沙彌結緣,故在今日釋迦如來之下,聞法華而入證得果。 所以,久不久呢?相信我們那時應該也是在那時聽第十六沙彌在講法,我們那時也是在那裡的結緣眾,否則我們此刻,地球上七十多億人,偏偏就是我們聽得到,否則現在七十億的人口,要聽到《法華經》,還有很多人,在七十億人中,還有很多人無法聽到法(二0一四年全球人口超過七十二億,其中四億八千七百多萬人為佛教徒,調查報告顯示,佛教徒數量呈現停滯,未來將有減少趨勢),若不是過去有結過這樣的緣,我們怎能聽到法呢,所以我們要珍惜這個緣,無非就是要我們珍惜緣。「故在今日釋迦如來之下,聞法華經而入證得果」。這是在<化城喻品>,佛陀再接下去,他就會說:「大家都是在那個時候的結緣眾,所以現在再來聽《法華經》,再更清楚了解,現在會慢慢體會了。」所以在那麼長久時間,是生生世世這樣在聽法,生生世世這樣上求下化,而我們生生世世也是這樣在聽,緣是這樣一直結下來。 所以時間長久,只是我們的根器所接受的法很少。雖然也有聽法,但是<藥草喻品>就這樣跟我們說──根器不同,器量不夠,所以我們聽的法,接受的法很微小。雖然有緣這樣一直接下去,有這個因緣,卻是要真正體悟,能夠心開意解,實在是還很困難。所以我們還在這樣煩惱、五趣雜居之中,就是這樣過。所以我們要惜緣,也不只是惜緣,我們要精進,我們的器量要大,開始要接受佛法入心,待人接物,真正的,肚量要開闊,要承擔責任入人群。 *有佛名大通智勝者,佛智橫遍十方,豎窮三際,悉知悉見,無不通徹,故曰大通。 所以下面說,「乃往過去無量無邊阿僧祇劫,爾時有佛名大通智勝如來」。「有佛名大通智勝者」,就是說這尊佛,佛智是橫遍十方,豎窮三際。意思就是說他的智慧很廣,遍虛空法界,這叫做「橫遍十方,豎窮三際」。就是遍虛空法界,「悉知悉見」,所有的法、道理,無不了解,無不通徹,所以名叫做「大通」。 *智勝者,二乘之智,能斷見思,出於三界。至於等覺,尚有一品微細無明。 「智勝者」,就是「二乘之智」,就是「能斷見思」,見思惑都斷除了。「出於三界」,一直一直到等覺。因為見思惑,智能斷除,我們過去也說過,還有無明惑,所以還要修,只是斷除見思惑還不夠,所以他要用很長的時間,再不斷修行,經歷過了菩薩道,菩薩道在人群中歷練之後,才「至於等覺」,還有「一品微細無明」。那就是在菩薩道,我們雖然已經到達「等覺」,還沒有到達「無上」,這就是還在菩薩的境界。斷見思惑到等覺,還有一點點,極微極微的無明在。唯有要到菩薩過後,超越了菩薩的境地,就到無上智。菩薩的覺悟就是到「等覺」為止,還沒有到「無上」,所以要再超越過菩薩,那就是等覺,就是無上正等正覺。 *唯佛之智,究竟覺了,三惑淨盡,二死俱亡,勝彼三乘,故曰智勝。 「唯佛之智,究竟覺了,三惑淨盡,二死俱亡,勝彼三乘」。超越了三乘,超越了二乘,超越了菩薩乘,所以稱為「智勝」。這是解釋他的名。所以,除了二乘法超越,還要超越菩薩乘,這樣叫做「智勝」。 *「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 「如來,如者真如也」。這我們一直都在說,每尊佛十號具足,那就是他的十德具足。乘,就是「乘真如之道從因來果而成正覺之故」,所以名叫做「如來」。我們學佛,我們一定要很清楚,清楚在我們的人生過程,真的是面對著無量無數苦難眾生,我們若沒有經過很多苦難眾生,在人世間,我們哪有辦法覺悟這麼多呢?所以我們若只是獨善其身,守在自己的範圍,我們只是斷無明,無法超越,無法將塵沙惑完全去除。 昨晚,你們有聽到非洲的菩薩在說話嗎?我在聽,我也很認真聽,我很感動啊!但是我看到在場的人沒有這麼多,明明我們精舍裡面有這麼多人,卻是在場能看到、見證,見證在苦難中那種貧中之富的人生,心靈之富的菩薩,他現身在我們的境界,在向我們說話。你們難道沒有看到,看到那個地方,辛巴威,出生在那個境界裡,苦不苦?很苦啊!三四年前那時候,應該是六七年前(朱居士於二00八年返臺),朱居士回來臺灣,開始,他說出了他接觸慈濟的因緣。他曾經在那個地方被人搶過,一次再一次被人搶,所以他認為:就是要回饋給當地。但是,做善事,同樣又被人搶,他覺得:這樣再做好事有用嗎?看大愛台,聽到「做不夠」,所以他發大心,開始在非洲辛巴威那個地方,他就和南非開始聯絡,開始走入慈濟,這個因緣很豐富,是因那個因緣,這樣一路走過來。 在那個地方面對著苦難的孩童,孩子讀書是以天為蓋,以地為載,沒有什麼屋頂,沒有什麼牆壁。他們在上課時,怎麼老師邊說話,孩子就邊一直移動,到底是什麼事?原來他們那裡的石頭很大顆,石頭可以遮蔭,有陰影,石頭大,太陽從那邊出來,石頭能擋住太陽,所以孩子就隨著太陽,閃避著太陽而轉,就是繞在石頭的周圍。原來啊!太陽很大,頭上沒有遮蓋,周圍沒有牆壁。所以因為這樣,這個訊息我們知道了,所以我們趕緊為他們設計,就是簡易教室。我們用七間簡易教室,這樣翻山過海,真的很長的路,經過海運,又在那個地方翻山。因為辛巴威是內陸,所以卡車還要再運載很長的路才能夠到達。我們台灣的菩薩也過去了,有慈誠菩薩,及宗教處的誠浩,他也過去了。 他們去看了,回來,有一段時間,他們也常常跟我們分享,那裡的孩子讀書之認真,他將那個筆記本,他們沒有課本,沒有什麼東西,老師都是先寫在黑板上,綠色的板,他們在那裡用粉筆寫,寫到那塊黑板,小小塊,變成灰色的。而且那塊黑板又沒地方掛,每天早上如果要上課,孩子就要爬很高,將那塊黑板掛得高高的,老師寫好字,掛起來,學生才在那裡抄寫,抄下來當課本、筆記本,字寫得好像印刷的字一樣。誠浩也把人家孩子的一本筆記本帶回來,來作見證。那個地方的環境是這麼差,無法形容,如果沒有將紀錄片再拿出來給大家看,用口頭這樣來解釋,再敘述那時候,他們從辛巴威回來的景象,在錄影中這樣拍攝,如果沒有看到孩子趴在那裡寫字,如果沒有看到那本筆記本拿回來,我們真的不敢相信,這樣的環境,那些孩子有辦法克服這麼惡劣的環境。他們的心,能在那個地方接受到教育。 在那裡的老師,現在出現在我們的面前,現在回到我們精舍,昨天晚上和大家在分享。這種人間的苦相,人間的智慧,能夠克服困境,只要你有心要做,沒有做不到的事情;只要你有心要學,沒有學不會的功夫。這就是他們的用心。所以我們要知道,學佛真的是要很用心。我們的簡易教室,在那裡搭建的期間,多麼辛苦啊!那裡的男人都不會出力,不想要工作,很少要去做這麼粗重的工作。都是一些媽媽,那時候,我們在影片上看到整個地上都是石頭,那些要搭建起來的地方,地上要平。看到那些媽媽在那裡掘,土地硬邦邦,全是石頭,石頭又不小,就要很多人合力將石頭搬移,這真的是很難得。那些女人,婦女就是萬能,她又要生孩子,還要養孩子,還要做家事,還要養家,還要做粗重的工作。這在我們台灣社會,我們比較看看,你若不見苦,不知福。這七間的簡易教室,在八天的時間將它搭建起來。因為我們台灣也有一群慈誠菩薩去,張世問居士帶領人去。這群菩薩去成就那個地方,八天,七間簡易教室完成。 現在他們還在使用,孩子不必再邊讀書,邊躲太陽,他們不必再躲了,他們已經能這樣,頭上有屋頂,周圍有牆壁。但是這是簡易教室,要如何來為這個國家,再讓它有更健全的學校?這麼多年來,看到他們的精進,看到他們這樣投入在慈濟,這種行菩薩道。我們也看過他們在那個地方(演繹「行願」),鑑真和尚這種東渡的精神,他們去克服。看看那個地方,真的要為他們的教育,「大愛為牆,智慧為樑」,應該慧與愛,應該要趕快給他們有一個很好的地方。總而言之,距離很長,我們有心,沒有做不到的事。 所以我們要用心學佛,時間長久,我們才是要好好歷練,不要怕時間長久。三千塵點劫,這麼長久的時間這樣過來,釋迦佛都能那麼長久的時間以來,來到二千多年前,我們的佛陀出生在人間。你想,他的時間有多長?所以,這麼長的時間,佛陀做得到,我們應該也要發這樣的願。過去的空間,三千周遍,這麼的開闊,到底從哪裡來,往哪裡去呢?來去度眾生。看,辛巴威,距離這麼長、這麼遠,同樣的,從台灣,我們也能去到那個地方去成就他們,讓那些孩子不必躲太陽,現在我們也做得到。總而言之,近與遠、久與長,只要我們有心,不必去計較時間有多久,只要我們有心,不必擔心路多遠,總是我們下一念心,對的事情,該學的法,我們學就對了。總而言之,時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150626晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 上等之機,於方便品中直說法舍利弗得授記; 中等之機,譬喻火宅三車一乘藥草喻平等法; 四大弟子各得授劫國莊嚴記,佛一大事因緣。 文,是簡單過了,卻也是希望大家回憶過去,從<序品>開始,<序品>的形態,佛陀的發光、入定,文殊師利菩薩與彌勒菩薩互相對唱,過去日月燈明佛,佛佛都是經過了無數劫修行。這已經先為我們描述了成佛時間,經過多少佛的過程,生生世世都是上求下化。這歷練的時間,希望我們人人還能記得,也能接受,長時間修行的心與志,心志要堅定。<方便品>中,就說佛陀他過去三乘是對機逗教,眾生根機不整齊,佛陀耐心、愛心,運用智慧,投眾生機而說法。所以做三乘的教育,來到「法華」這時刻,佛陀就收攝了過去的三乘法,跟大家說還是一乘。這種一乘法就是歸納於智,這全都是在智海中,人人平等有佛本覺,人人都有。佛的本覺,人人本具,人人都有具足本覺慧海,無限量數的智慧,有一切智、道種智、一切種智等等智。智慧是一直解釋一直深,深到歸於虛空法界,無不都是收攝深廣,又深又廣的智慧,收攝在佛的本性。 像這樣,說很多很多的法,適應很多人的根機,將這些人的根機已經向於同一個方向,佛陀收攝過來為一乘。舍利弗體會了、了解了,就在<方便品>中,佛陀直說法,直接說智慧之法。這種一切智、道種智、一切種智,深又廣,這種的慧海在舍利弗體悟了。<譬喻品>,舍利弗更再表達出對一乘法,他很透徹了,佛陀就開始向舍利弗授記了。舍利弗是經過了<方便品>的攝受,<譬喻品>中的授記,這就是上等根機,舍利弗得授記。因為舍利弗得授記了,中等的根機如迦葉等,他們四位就在<譬喻品>過後,從<信解品>開始,就完全信解了,信解佛陀過去的用心,反省自己,懺悔過去空過光陰,已經到年老了,現在了解本覺慧海就是要從入人群中歷練過來,這個道理都很清楚了,所以他們做了貧窮子的譬喻。 佛陀聽了,了解了,弟子真的體悟了,所以佛陀接下來就以<藥草喻品>,這樣再來說諸法是平等的,只是人的根機差別。這四大弟子全都體會法是平等,所以大家體會了,決定了他們的信心,開始佛就以<授記品>,授記四大弟子。四大弟子成佛,劫,時間之長,壽命之長,國土之莊嚴等等,這是我們過去說過的,大家聽過來的。這是很重要,我們要了解,我們道心要更加堅定。《法華經》的開頭,就讓我們知道,時間,就是要很長久的時間,我們應該要先清楚。接下來,人人與佛同等,平等慧性,智慧人人平等,人人都有本覺慧性,大家要更加珍惜我們自己本具佛性。更要再用心接受法,不只是獨善其身,我們一定還是要再擴大我們的心,發大心、立大願。一直跟大家說,菩薩道的起頭就是要發弘誓願開始,這個願是要真正的是種子粒粒入心地裡去,要自己當為心地農夫,好好地自我心地耕耘,還要再真正展開大心,「眾生無邊誓願度」。 如幼小的孩子,慢慢開始會學坐、會學爬,就要學走了,跨出了人生的第一步,孩子也是要這樣,才能一輩子這樣兩隻腳不知走多少的路。福慧雙修,「兩足尊」,這兩足福要足,慧要足,福就是投入人群,我們才能造福;慧,是在人群中才有辦法能體會。所以,人人一定開始都要很清楚、了解,身體力行這樣一路走過來。每一個人都有一大事因緣,佛,諸佛也有一大事因緣,人人與佛一樣。我們眾生的一大事因緣,都是在懵懂中,一念無明,開始不斷複製,不斷招惹了很多的無明,由不得自己。所以,不斷輪迴六道中,這就是眾生,無明的一大事。佛陀有一大事,佛佛道同,他的一大事是明明覺覺,很清楚,為眾生開示悟入。所以生生世世沒有放棄眾生,要用很長久的時間,去完成他的一大事因緣。人生就是覺與迷,就像我們的一隻手,只是手向上,還是手向下呢?就如我們的心是一念善,或者是一念惡,都同樣是一念心。所以,我們的心,要趕緊反迷為悟,反惡為善,如反掌一樣,要用這樣不斷來討,不如不斷付出,這只是在一念間而已。 *「法說一周」:<方便品>至<譬喻品>為舍利弗授記。 *「喻說一周」:<譬喻品>火宅三車喻,信解藥草訖<授記品>。 *「因緣一周」:化城品五百弟子授學無學人記品。 所以佛陀的說法,他就有方法,昨天也跟大家,今天大家要再記得,法說一周是<方便品>到<譬喻品>,跨過了<方便品>到<譬喻品>,這當中,舍利弗深深體悟,所以為舍利弗授記,這是在「法說周」裡面。「喻說周」,那就是在<譬喻品>及火宅三車,之後再<信解品>、<藥草喻品>與<授記品>,三界火宅外面布置三車,讓大家趕緊先脫離火宅,之後再<信解品>,經過了四位弟子他們來表達他們的覺悟,表達他們過去浪費的光陰,這樣長久的時間,四十多年的時間,佛陀所說法,竟然他們只守在獨善其身,無法去體會佛心,所以他們懊惱、懺悔,這是在<信解品>。信解之後,所以他們反省,他們懺悔了。佛陀開始又再以<藥草喻品>,還要再堅定大家的心,讓大家更有信心,「過去你浪費光陰不是法有問題,是根機有問題。」所以就是在<藥草喻品>,隨著大地的草木,大小根機,山河大地的器物,是河來容納水,還是池來容納水?山河大地各有它的器量,器的量。所以,法是平等,就如雨,密雲彌布,就是開始因緣成熟之時,一下雨,降雨,雨是同樣平等。只要因緣成熟了,佛法就開始在人間,就要看人間的器量,他的根機、他的度量,他能接受多少法。 聰明的人,如果不夠度量,沒有器量,還是同樣,聽是知道了,但是器量不夠,法還是無法受用,這就是<藥草喻品>,要加強大家明白,「要知道,不是法對你有分別,是你自己的心量不夠,只能接受這樣而已。」這是<藥草喻品>的用意。後來授記了,堅定了大家的心,打開了心門,用大根、大智、大量來接受法。所以,這是<藥草喻品>與<授記品>的用意。再接下來,那來就是「因緣」了,也就是<化城喻品>、<五百弟子受記品>、<授學無學人記品>。因為佛陀為了四位弟子授記之後,就開始再安慰大家,人人都有成佛的機會,人人都有得記的機會。在座還有五百位弟子等待將要授記了,這就是在<化城喻品>中的大綱,我們對過去的經文,我們要很清楚,未來的經文,我們要多用心。這五百弟子,大家都很期待,不只是五百弟子期待,法華會上人人都期待。所以<化城喻品>的開頭,經文就這樣說。 經文:「佛告諸比丘:乃往過去無量無邊,不可思議阿僧祇劫,爾時,有佛名大通智勝如來」 經文簡釋: 「佛告諸比丘」;此<化城喻品>敘說過去因緣,以領會佛之自身本生事。 *「諸比丘」:即五百羅漢等。 *「阿羅漢」:華言無學。謂羅漢修行精進勇猛,心不放逸,故名羅漢。 這經文一開始就是「佛告諸比丘」,因為前面就已經說,諸弟子要好好聽,大家都有成佛的機會,大家要善聽。這是前面的文,前面在<授記品>。所以現在<化城喻品>開頭,經文就這樣說,「佛告諸比丘」。<化城喻品>開始要敘述,敘述過去的因緣,過去釋迦佛他自己本身的因緣。這是在<化城喻品>,佛陀,釋迦牟尼佛,開始他就會說出他的因緣。諸比丘,也能叫做羅漢,有五百人,「羅漢的翻譯,華言無學,也就是說羅漢修行精進勇猛,心不放逸,故名羅漢。」已經在佛的座下修行,聲聞得果叫做「羅漢」,光是從佛的聲來聽,這樣叫做「聲聞」,聲聞,法入心了,他得果了,名稱叫做「羅漢」。「羅漢的翻譯,華言無學」,我們《法華經》開頭也有「學」與「無學」,這是學與無學。「學」,就是聲聞,還要倚重佛的聲音說法,他們用耳聞來體會,羅漢已經聽法都已透徹法的內容,所以他們很認真在修行,已經不必聽,他們也有辦法。小乘法,他們都了解,要如何修行的方法,他們都清楚了。「苦集滅道」、「十二因緣」等等的法都清楚,叫做「無學」,因為他們已經證果了,也就是說「羅漢修行精進勇猛,心不放逸,故名羅漢。」他已經對法都很清楚。 經文簡釋:「乃住過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」 *「歷劫」:經過劫數。世界成壞之期名為劫。 所以這些比丘,佛陀這樣說,「乃住過去無量無邊不可思議阿僧祇劫」。這就是說佛陀開始敘述了,敘述「乃往過去」,就是過去多久的時間,「無量無邊不可思議阿僧祇劫」,那時間無法計算啊!這是歷劫,經歷過長久長久的時間。這長久的時間,就是很多世界是經歷成、住、壞、空,要經過多次的成、住、壞、空的世界,時間很長,有成、住、壞、空。我們對「劫」,本來就知道時間很長,很長的時間,從人壽十歲(百百年增一歲)到八萬四千歲,再從八萬四千歲(一百年減一歲)到十歲,這樣才是「一小劫」,一增一減,這樣才是一小劫。這世界還在,但是,要再經歷了多少小劫、中劫、大劫,世界成、住、壞、空,這是更長的時間。所以,這種劫很長久,成、住、壞、空過了之後的這個時間。 經文簡釋: 「爾時有佛名大通智勝如來」;大通佛名,未見所出。義約大通者,羅漢神通逆順知八萬劫,橫見三千界。 *三千塵點劫前,出世之如來名大通,此佛在世。有十六王子,出家為沙彌,從佛聞法華經,佛入定後,十六沙彌。各昇法座,為大眾覆講法華經。 「爾時有佛名大通勝智如來」,就是要經過這樣長久的時間,那時有一尊佛,名叫做大通智勝如來。「大通」就是佛的名,「未見所出」,到底這佛在多久多久以前,這是很長久。意思就是「大通者,羅漢神通逆順知八萬劫,橫見三千界」,就是說這尊佛在修行之前,在羅漢時修神通行,逆順,就是去來都了解,知八萬劫。直與橫,見三千世界。「劫」是長、直的時間,「橫」是三千世界。時間很長,經歷了很開闊,不只長,又是廣。這到底是多深多廣?所以只能說「三千塵點劫」。「三千塵點劫」,「塵」就是很微細。三千大千世界的那些塵沙,將它當做一沙一世界、一沙一劫,若以這樣來譬喻,這樣長久以前的時間,這樣長久劫的時間前出世的如來,名叫做「大通智勝佛」。所以他的過去到底是如何修行來的,無法去了解,時間很長久。「此佛在世」,在這尊佛在世,最重要的,他有十六王子出家為沙彌,從佛聞《法華經》,佛入定後,這十六王子就承擔起弘法的責任,這十六王子沙彌,他們就開始各個領著法,到橫的地方,所有的世界去講說,為大眾覆講《法華經》。 *第十六沙彌成佛為今之釋迦如來。而其聞第十六沙彌之說法者。蓋今之大眾在大通智勝佛時。 這是十六王子成為沙彌,就是出家修行了。這十六王子之中,其中第十六位,這位沙彌成佛了,出家後來用很長久時間,從那時開始,生生世世修行,一直到成佛,就是現在的釋迦牟尼佛。現在的釋迦牟尼佛,就是這麼久以前,大通智勝佛的第十六沙彌;第十六王子出家修行,第十六沙彌。所以這第十六沙彌,現在就是我們的釋迦牟尼佛。「而其聞第十六沙彌之說法者」,也就是說,在大通智勝佛那時代,十六位沙彌各人分開去講《法華經》,而在第十六沙彌所講經,那些聽眾就是我們現在。現在,佛陀的時代說現在,我們的時代也還是說現在,「蓋今之大眾在大通智勝佛時,於第十六沙彌結緣」在第十六沙彌在說《法華經》那時候,我們就開始在那裡聽法了。 *於第十六沙彌結緣,故在今日釋迦如來之下,聞法華而入證得果。 所以,久不久呢?相信我們那時應該也是在那時聽第十六沙彌在講法,我們那時也是在那裡的結緣眾。否則我們此刻,地球上這麼多人,偏偏就是我們聽得到,而我們是在這麼多人的少數中,聽《法華經》,還有很多人,在七十億人中,還有很多人無法聽到法(二0一四年全球人口超過七十二億,其中四億八千七百多萬人為佛教徒,調查報告顯示,佛教徒數量呈現停滯,未來將有減少趨勢),若不是過去有結過這樣的緣,我們怎會有這個因緣能聽到法呢?所以我們要珍惜這個緣,無非就是要我們珍惜緣。「故在今日釋迦如來之下,聞法華經而入證得果」。這是在<化城喻品>,佛陀再接下去,他就會說:「大家都是在那個時候的結緣眾,所以現在再來聽《法華經》,再更清楚了解,所以現在會慢慢體會了。」所以在那麼長久時間,是生生世世這樣在聽法,生生世世這樣上求下化,而我們生生世世也是這樣在聽,緣是這樣一直結下來。 所以時間長久,只是我們的根器所接受的法很少。雖然也有聽法,但是<藥草喻品>就這樣跟我們說,根器不同,器量不夠,所以我們聽的法,接受的法很微小。雖然有緣這樣一直接下去,有這個因緣,卻是要真正體悟,能夠心開意解,實在是還很困難。所以我們還在這樣煩惱、五趣雜居之中,就是這樣過。所以我們要惜緣,也不只是惜緣,我們要精進了,我們的器量要大,開始要接受佛法入心,待人接物,真正的,肚量要開闊,要承擔責任入人群。 *有佛名大通智勝者,佛智橫遍十方,豎窮三際,悉知悉見,無不通徹,故曰大通。 所以下面說,「乃往過去無量無邊阿僧祇劫,爾時有佛名大通智勝如來」。「有佛名大通智勝者,佛智橫遍十方,豎窮三際」,就是說這尊佛,佛智是橫遍十方,豎窮三際。意思就是說他的智慧很廣,遍虛空法界,這叫做「橫遍十方,豎窮三際」。就是遍虛空法界,「悉知悉見」,所有的法、道理,無不了解,無不通徹,所以名叫做「大通」。 *智勝者,二乘之智,能斷見思,出於三界。至於等覺,尚有一品微細無明。 「智勝者」,就是「二乘之智」,就是「能斷見思」,見思惑都斷除了。「出於三界」,一直一直到等覺。因為見思惑,智能斷除,我們過去也說過,還有無明惑,所以還要修,只是斷除見思惑還不夠,所以他要用很長的時間,再不斷修行,經歷過了菩薩道,菩薩道在人群中歷練之後,才「至於等覺」,還有「一品微細無明」。那就是在菩薩道,雖然已經到達「等覺」,還沒有到達「無上」,這就是還在菩薩的境界。斷見思惑到等覺,還有一點點,極微極微的無明在。唯有,唯有要到菩薩過後,超越了菩薩的境地,就到無上智。菩薩的覺悟就是到「等覺」為止,還沒有到「無上」,所以要再超越過菩薩,那就是等覺,就是無上正等正覺。 *唯佛之智,究竟覺了,三惑淨盡,二死俱亡,勝彼三乘,故曰智勝。 「唯佛之智,究竟覺了,三惑淨盡,二死俱亡,勝彼三乘」。超越了三乘,超越了二乘,超越了菩薩乘,所以稱為「智勝」。這是解釋他的名。所以,除了二乘法超越,還要超越菩薩乘,這樣叫做「智勝」。 *「如來」:如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。 「如來,如者真如也」。這我們一直都在說,每尊佛十號具足,那就是他的十德具足。乘,就是「乘真如之道,從因來果而成正覺之故」,所以名叫做「如來」。我們學佛,我們一定要很清楚,清楚在我們的人生過程,真的是面對著無量無數苦難眾生,我們若沒有經過很多苦難眾生,人世間,我們哪有辦法覺悟這麼多呢?所以我們若只是獨善其身,守在自己的範圍,我們只是斷無明,無法超越,無法將塵沙惑完全去除。 昨晚,你們有聽到非洲的菩薩在說話嗎?我在聽,我也很認真聽,我很感動啊!但是我看到在場的人沒有這麼多,明明我們精舍裡面有這麼多人,卻是在場能看到、見證,見證在苦難中那種貧中之富的人生,心靈之富的菩薩,他現身在我們的境界,在向我們說話。你們難道沒有看到,看到那個地方,辛巴威,出生在那個境界裡,苦不苦?很苦啊!三四年前那時候,應該是六七年前(朱居士於二00八年返臺),朱居士回來臺灣,開始,他說出了他接觸慈濟的因緣。他曾經在那個地方被人搶過,一次再一次被人搶,所以他認為:就是要回饋給當地。但是,做善事,同樣又被人搶,他覺得:這樣再做好事有用嗎?看大愛台,聽到「做不夠」,所以他發大心,開始在非洲辛巴威那個地方,他就和南非開始聯絡,開始走入慈濟,這個因緣很豐富,是因那個因緣,這樣一路走過來。 在那個地方面對著苦難的孩童,孩子讀書是以天為蓋,以地為載,沒有什麼屋頂,沒有什麼牆壁。他們在上課時,怎麼老師邊說話,孩子就邊一直移動位置,到底是什麼事?原來他們那裡的石頭很大顆,石頭可以遮蔭,有陰影,石頭大,太陽從那邊出來,石頭能擋住太陽,所以孩子就隨著太陽,閃避著太陽而轉,就是繞在石頭的周圍。原來啊!太陽很大,頭上沒有遮蓋,周圍沒有牆壁。所以因為這樣,這個訊息我們知道了,所以我們趕緊為他們去設計,就是簡易教室。我們用七間簡易教室,這樣翻山過海,真的很長的路,經過海運,又在那個地方翻山。因為辛巴威是內陸,所以卡車還要再運載很長的路才能夠到達。我們台灣的菩薩也過去了,有慈誠菩薩,及宗教處的誠浩,他們也過去了。 他們去看了,回來,有一段時間,他們也常常跟我們分享,甚至那裡的孩子讀書之認真,他將那個筆記本,他們沒有課本,沒有什麼東西,老師都是先寫在黑板上,綠色的板,他們在那裡用粉筆寫,寫到那塊黑板,小小塊,變成灰色的。而且那塊黑板又沒地方掛,每天早上如果要上課,孩子就要爬很高,將那塊黑板掛得高高的,老師寫好字,掛起來,學生才在那裡抄寫,抄下來當課本、筆記本,字寫得好像印刷的字一樣。誠浩也把人家孩子的一本筆記本帶回來,來作見證。那個地方的環境是這麼差,無法形容,如果沒有將紀錄片再拿出來給大家看,用口頭這樣來解釋,再敘述那時候,他們從辛巴威回來的景象,在錄影中這樣拍攝,如果沒有看到孩子趴在那裡寫字,如果沒有看到那本筆記本拿回來,我們真的不敢相信,這樣的環境,那些孩子有辦法克服這麼惡劣的環境。他們的心,能在那個地方接受到教育。 在那裡的老師,現在出現在我們的面前,現在回到我們精舍,昨天晚上和大家在分享。這種人間的苦相,人間的智慧,能夠克服困境,只要你有心要做,沒有做不到的事情;只要你有心要學,沒有學不會的功夫,這就是他們的用心。所以我們要知道,學佛真的是要很用心。我們的簡易教室,在那裡搭建的期間,多麼辛苦啊!那裡的男人很少出力,不想要工作,很少要去做這麼粗重的工作。這些粗重的工作都是一些媽媽,那時候,我們在影片上看到整個地上都是石頭,那些要搭建起來的地方,地上要平。看到那些媽媽在那裡掘,土地硬邦邦,全是石頭,石頭又不小,就要很多人合力將石頭搬移,這真的是很難得。那些女人,婦女就是萬能,她又要生孩子,還要養孩子,還要做家事,還要養家,還要做粗重的工作。這在我們台灣,台灣這個社會,我們比較看看,你若不見苦,不知福。這七間的簡易教室,在八天的時間將它搭建起來。因為我們台灣也有一群慈誠菩薩去,張世問居士帶領人去。這群菩薩去成就那個地方,八天,七間簡易教室完成。 現在他們還在使用,孩子不必再邊讀書,邊躲太陽,他們不必再躲了,他們已經能這樣,頭上有屋頂,周圍有牆壁。但是這是簡易教室,要如何來為這個國家,再讓它有更健全的學校?這麼多年來,看到他們的精進,看到他們這樣投入在慈濟,這種行菩薩道。我們也看過他們在那個地方(演繹「行願」),鑑真和尚這種東渡的精神,他們去克服。看看那個地方,真的要為他們的教育,「智慧為樑,大愛為牆」,應該慧與愛,應該要趕快給他們有一個很好的地方。總而言之,距離很長,我們有心,沒有做不到的事。 所以我們要用心學佛,時間長久,我們才是要好好歷練,不要怕時間長久。三千塵點劫,這麼長久的時間這樣過來,釋迦佛都能那麼長久的時間以來,來到二千多年前,我們的佛陀出生在人間。你想,他的時間有多長?所以,這麼長的時間,佛陀做得到,我們應該也要發這樣的願。過去的空間,三千周遍,這麼的開闊,到底從哪裡來,往哪裡去呢?來去度眾生。看,辛巴威,距離這麼長、這麼遠,同樣的,從台灣,我們也能去到那個地方去成就他們,讓那些孩子不必躲太陽,現在我們也做得到。總而言之,近與遠、久與長,只要我們有心,不必去計較時間有多久;只要我們有心,不必擔心路多遠。總是我們下一念心,對的事情,該學的法,我們學就對了。總而言之,時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 976 Q 1. 佛陀的說法,法說一周是哪一品到哪一品?這當中,為誰授記? 2.「喻說周」,是哪幾品? 3. 「宿世因緣周」,是接下來的哪幾品? 〈化城喻品〉、〈五百弟子受記品〉、〈授學無學人記品〉。 4. 我們學佛,為什麼要面對無量無數苦難眾生? 5.看到辛巴威的苦境,慈濟菩薩克服萬難,為苦難的孩童蓋簡易教室。您有何觸發?上人殷切地鼓勵我們什麼?
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十五日星期四) 法華經,佛陀要正直捨方便,要講真實法,最重要的就是這些跟他很久的弟子,大阿羅漢(聲聞),佛陀的目標就是讓這些聲聞人轉小為大,行菩薩道。 現在遇到一個很實際的問題,這些聲聞弟子根器不同,所以該如何處理。於是有了法華三周。 「法華經玄義」:法華三周等,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉,周者,周足之義。 一、法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談一乘真實是也。 二、譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 三、宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世。曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即化城喻品中所談是。 最後,我們常聽,眾生剛強,難調難伏,有一些脾氣不好的,固執的,如何對治,所以說。<化城喻品>之前,雖先已敘述宿昔因緣以利下根,而佛之正意,則尤在對治阿修羅等。 前五人得佛授記會中有下根聲聞, 以佛果非己智分故不發大心入群, 是謂彼等上座承擔大法宜得授記。 我們大家看這段文,應該回顧過去,我們<授記品>,一直再往前推,總共有五位得佛陀為他們授記了。這五個人,舍利弗是第一位,接下來是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,這樣前後有五個人已經得佛為他們授記了。授記的國土之莊嚴,在那個國土莊嚴,佛壽很長,正法、像法很昌盛。那個國土的人心就是這麼單純,而且是有智慧,又是更難得的,人人就是奉持佛法、好樂佛法、接受佛教等等,這是他們成佛之後的依報、正報。我們大家如果能再回顧過去這六品,裡面所包含的前後次序,從佛陀在<方便品>中,就開始開權顯實的道理,開始敘述出來了。舍利弗是上根機,所以一聞就體會佛陀心意,知道四十多年間,佛所說的,無非就是投眾生根機,內涵的真實法,佛陀還沒有開始說。佛陀不斷讚歎,讚嘆佛智,讚歎真實法,歸究未來就是成佛,成佛的過程中就是發大心、立大願。舍利弗從<方便品>開始體悟,到<譬喻品>完全透徹了,與佛陀互動對機,佛陀就為舍利弗授記。這是第一位上根的人,佛陀為他授記了。 接下來,在<譬喻品>,「三車火宅」這個譬喻,其餘的四位他們看到舍利弗領解了,尤其是火宅三車,讓他們深深體悟了,所以他們也已經開始,願意發大心、立大願,要棄小從大,所以他們表達出「貧窮子」,譬喻自己就像是貧窮子。所以他們開始體會,表達出來了。佛陀瞭解了,這四位弟子心意已經開解了,這四位弟子也已經發大心了,這就是菩提種子已經萌出芽來,也及時要為他們授記。但是,<譬喻品>、<信解品>之後,佛陀開始就是講<藥草喻品>,又再讓大家加強信心,讓大家瞭解法是平等的,一雨所潤,看,大地眾生的根機,隨大小來接受。這就是看我們人人的根機,加強了我們要發大心,我們不是這樣,還是這麼幼小的,小根機的人,我們不是那麼幼小無力,我們人人都有無限量的力量,讓大家能瞭解。 所以,<藥草喻品>是要加強人人的心志。知道法是平等的。密雲,天上的雲一集過來,我們就知道氣候就是要下雨了,大地一切的物體都需要雨水來滋潤,就是看我們這大地上面的器物是什麼,植物是什麼,所以隨著它的根機,量的多少,自我接受。說法在佛,受法在弟子,佛陀是平等說法,接受佛法的人,隨自己的根機,自己大小接受,先讓大家很瞭解,才開始授記,為這四位來授記。我們<授記品>已經結束了,但是要結束之前,佛陀還為下根機的人,佛陀的慈悲,憐憫眾生,所以擔心下根機的人「以佛果非己智分,故不發大心入群」,最擔心的就是這些人,這是下根機。這麼多人在會上,四個人前後授記,佛陀擔心這些人,還沒有得到佛授記得人,擔心他們就這樣生出自卑感,以為說佛果與我自己的智慧無法接受,「非己智分」,以我自己智慧,可能我無法接受佛果,所以這與我無份,授記跟我無緣,我永遠永遠都是無法成佛,這種自卑感,佛陀憐憫、擔心他們生出自卑感。所以怕他們永遠不發大心、不願意入人群,這是佛陀所擔心。 所以在前文,佛陀說,「其數五百,皆當授記」,將來也能成佛,大家再好好用心聽,大家要善聽。這是我們昨天<授記品>要結束時,佛陀的悲心叮嚀、告誡大家,在座的聲聞弟子,各個有授記的天分,每個人都能接受授記,因為人人具佛性。所以「是謂彼等上座,承擔大法宜得授記」。這些小根機的人,自己覺得:能得佛授記,得佛果的人不是我,我沒辦法,因為我還沒有這天分,真正能得授記,「彼等」,就是前面五個人,這些都是佛陀座下的首座弟子,他們人人才是上座,他們人人才是應該承擔大法,所以他們要承擔大法,他們應該得授記,這是下根機的人的想法。所以佛陀擔心,擔心這些人就這樣一直沈下去。佛陀在前面就開始說,會中五百弟子皆得授記,汝等,還是同樣要用心善聽,這是前面經文,在<授記品>的後面。 *佛授上中根記,又顧憐小根自卑─是以於五百弟子特為標明應當授記,即為起下文三周說法之緣由。 「佛授上中根記,又顧憐小根自卑」。這樣大家該瞭解了,佛陀向上根,就是舍利弗,舍利弗從<方便品>到<譬喻品>,<方便品>中知道佛陀要開三顯一,開方便門,過去是方便門,就是為了要顯示一實乘法。這一實乘法,佛陀在<方便品>不斷不斷讚歎,讚歎諸佛智慧,這是真實法,天地宇宙萬物真理通收在佛、在人人本覺慧海中。這是舍利弗體會了。在<譬喻品>中得受佛記,這是法,已從法中體會,以譬喻來顯示真理。所以,舍利弗是上根基的人,佛陀就為他授記。再接下來,還有<信解品>,還有<藥草喻品>,後來才是<授記品>。所以,迦葉和須菩提等,他們是中根器,就是在舍利弗的後面,信根慢慢開啟了。也就是因為舍利弗被佛授記,信心大增,整個信心都增長起來了,啟發了他們發大心,體會佛的教法,法的真理,所以他們能通達瞭解,以窮子譬喻表達自己的心意。這就是中根得佛陀授記。 所以,上、中根已經授記了,之後又顧憐,再顧及這些下根機,還沒很瞭解的人,他顧及這些人。所以佛陀是人間大慈悲父,他瞭解這些小根機他們的自卑心。所以「於五百弟子特為標明應當授記」。前面的經文結束之前,就說還有五百弟子能可以授記,大家要好好聽,所以表明應當授記。「即為起下文」。下面我們要再接下去說的下文,就是表達出三周說法之因緣。上面已經二周說法了,再接下來就是三周說法,待會兒的文會解釋,這就是三周說法,一一讓我們瞭解,除了我們對《法華經》會更瞭解些,因為《法華經》是在佛教中成佛知道,我們必定要很瞭解,除了《法華經》,裡面還有<法華經玄義>。古德,從前的大德法師,這些祖師,大家專心研究《法華經》,其中有《法華文句》,《法華經句解》,還有《法華玄義》,這都是在解釋《法華》經裡的意義,其中我們取用《法華玄義》中的一段文,來說三周。這很重要, *「法華經玄義」:法華三周等,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉,周者,周足之義。 就是說,「佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍」,大家的根機有利、有鈍,這我們過去都解釋過了,有的人利根,一聞即解,就如舍利弗,比較鈍就是中下根,中根機還要再經過<譬喻品>,除了<方便品>還要再經過<譬喻品>,再看前面的舍利弗他得佛授記,這樣才開始啟動這分信心,自己也有成佛的將來,所以這就是比較鈍的,「悟有前後」,要體會佛的道理,要覺悟、瞭解有前、有後。舍利弗領先,後面跟上來的還有迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連,他們都跟上來了,他們前後已經體悟到佛在法華會上所開權顯實的道理,所以已經有這三周的不同。前面為利根、為中根,這就已經是二周說法,下面還有下根的眾生,所以還有第三周。「周者,周足之意」,就是說要到他們能圓滿具足,佛陀的慈悲,法,要讓他們很清楚瞭解,不厭其煩,一次再一次。就像初覺悟時,初轉法輪,光是為五位比丘,「苦、集、滅、道」,也是同樣,還是三轉,三轉法輪。所以我們要瞭解佛陀的心。 一、法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談一乘真實是也。 三周,第一、就是「法說周」。法,從真實法,開三顯一,這法要顯露出來,「佛為上根之人,作三乘一乘說」。就是跟他們說,<方便品>就說了,過去都是方便法,你們要知道,因為眾生根機不整齊,隨著眾生根機的高低設教。前面是開三乘方便的法門,其實這三乘就是一乘法,將它三乘歸一,這是為上根人所說。舍利弗,他就是會中上根機的人,他瞭解「開三乘之權」的道理,為什麼佛陀要開三乘的方便法呢?原來就是眾生根機不同,而這根機就是來自於我們人人煩惱厚與薄,習性各不相同,所以佛陀就應眾生的根機、習性去投其所好,願意接受,所以他就要開三乘之權。舍利弗體會到了。「顯一乘之實」,開始說人人本具佛性,人人可成佛,不厭其煩,希望人人從方便道找回來我們真實、真如的道理。所以「顯一乘之實」。歸元無二路,唯有行菩薩道,發大心,行菩薩道,要入人群,要好好去歷練出來。所以「開三乘之權」,就是說三乘法這方便,原因是這樣,無非就是要顯出了人人具有真如本性,要大家要去體會人人可成佛的道理。所以「顯一乘之實」,就是<方便品>中所談一乘真實的道理。在<方便品>就是一直說諸佛的真實相,真實的智慧,就是不斷從<方便品>中這樣宣說,舍利弗體會到了,大家再回顧那時候,<方便品>那段時候也講了很久,大家要用心。 二、譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。 初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談是也。 第二、就是「譬喻周」,那就是以譬喻開始。「譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說」。這就是在<方便品>能體悟到的人不多,佛陀憐憫這些中根機的人,所以他接下來用<譬喻品>,火宅喻,這間大宅中已經一切都舊了,裡面也已慢慢火燒起來了,孩子無知懵懂,在裡面還在貪著遊戲。譬喻我們這三界,三界之中,這些眾生還是無明,還是不斷在造業,還不斷貪著利,貪著很多,貪、瞋、癡等等,造成了驕慢、懷疑,所以對佛法不願意去接受,對真理不願意接近,這就是大地眾生這種癡迷。佛陀如三界的導師,就像這間大間房子的長者,看到裡面的孩子,房子已經毀壞了,尤其是火在每一角落,火種已經慢慢點燃了,孩子還在裡面,危險啊!一直呼喚:「趕緊出來啊!」卻是孩子玩到忘記了,也沒有聽到,聽到了也不願意接受,所以還在裡面。長者不得不運用他的智慧,外面設三台車,呼喚出來。「來啊!來啊!,你們想玩的東西,外面有更多。看,外面這裡有三輛,三種車,適應你們所需要的,趕快出來。」這些孩子看到外面這三輛車,很好奇,爭先恐後趕緊出來了。 這段文,大家記憶應該還很深。去年我出門行腳的時候,到每一個靜思堂,或者是慈濟大家共修的地方,都有看到大白牛車放在門口。可見人人對<譬喻品>的接受度很高,體會到了。所以中根人很多,體會到「譬喻三界如火宅」。以我們現在五濁惡世,天下災難偏多,來印證「三界如火宅」,我們應該覺醒的時候了,大家開始要接受。所以「佛為中根之人,於上法說周中不悟」,不覺悟的人,就是還不瞭解的人,他接下來就在外面設三車。比較明顯,應大家的需求,用<譬喻品>來顯示方便法,這樣讓人更加瞭解。 開始時,長者是說「外面有三台車,隨便你們選」,孩子出來之後,「初許三車」,起初排三輪車在那裡,讓他們挑選,這就是施權。「後等賜大車」,後來大家出來了,安全了,長者開始現出大車,大白牛車,這隻牛的健壯,很健康、很強壯,這輛車裝飾的這麼莊嚴。來,打開裡面,哇!這樣豐富的寶物,應有盡有。讓大家看,「來,你們挑選這輛車,我不如給你們大台車,人人有份。」不是羊拖的車、不是鹿拖的車,是這輛大白牛車,裡面應有盡有的寶物。大家看了歡喜,就願意選擇大白牛車了。所以,「後等賜大車,後顯實」,這就是佛的心意。就像大長者,要給孩子的東西是應有盡有,全都給他們。佛陀的智慧,虛空法界,天地之間,所有萬物的真諦道理,佛陀所覺悟的,無不都是希望眾生人人與佛同等的體悟,這就是佛陀的慈悲。所以於<譬喻品>中,所談的就是開權顯實的大道理。 第三周就是我們後面要說的。前面大家已經瞭解了,因為<方便品>、<譬喻品>,見佛為舍利弗授記了,瞭解之後,已經透徹了,佛陀就開始為他要授記,授記之前,顯示了諸法平等,不光只是要給這五個人授記,要看大家本事,大家有辦法領受嗎?這就是要看大家。就如我們現在在尼泊爾,看,過去都還是在我們精舍一群的清修士,年輕人,在這裡每天聽法,到底苦在哪裡?什麼叫做無常?什麼叫做菩薩?苦難的眾生需要什麼呢?為什麼會造成這麼多苦難?因為尼泊爾是佛陀故鄉,佛陀的故鄉,佛陀二千多年前所說的「苦、集、滅、道」,道理在尼泊爾漸漸衰退了,「苦」、「集」在尼泊爾不斷發生,所以一切的無常,地震的前面一秒鐘、一念間都還不知覺,突然間,天搖地動、石破天驚,瞬間多少人的生命,忽然間,高樓大廈,大小間房屋瞬間粉碎,多少的生命埋在瓦礫堆中,一秒鐘前歡笑喜樂,一秒鐘後,瞬間遍地哀嚎,這都是發生在瞬間的事。 離我們這麼遠,我們就要趕快,訊息來得很快,瞭解了,新聞傳出來,馬上準備。第二天準備,第三天到達,一直到現在,昨天已足兩個月了,這兩個月在那裡見聞、感受,用盡心思帶動他們,離開那惶恐的心,要如何將他們帶出來,到安穩的心地,這難道不就像三界火宅,不就是外面設的三輛車,將他們叫出危險的火宅,而且排著的東西,你們所需要東西來領取。就如昨天,又做一次大發放,我們已經看到真正很富有的人生,已經啟動了富有人生,這樣發心出來。尼泊爾首富,第三富實業家,他們都出來了,開始投入了,投入昨天的大發放,全家人,三代人,都在志工群中,菩薩群中,同樣送物資給人,彎腰鞠躬,向大家祝福。這就是心地,心地富中之富。過去這些事情還沒有發生時,他們貴族與賤族階級是這樣分的很清楚,是賤族走過的路,他們就不走,賤族摸過東西,他們就不碰。現在他們的觀念,四姓階級還分的很清楚,這就是心靈的三界,三界,無明的煩煩,這種種姓的分離,種姓的分別。 現在我們有一群人在哪裡作大導師,在那個地方用佛法,用在身心。心具足了佛陀教法在內心,身體力行,將佛陀的教法再帶回尼泊爾,佛陀的故鄉,要去滅他們的苦,生活中發生的苦難,心靈中那分貧富差別,富者獨尊,這心態也將它打開了,教富濟貧。我們開頭,慈濟的法門不也是這樣嗎?教富濟貧,現在我們多管齊下,濟貧教富,藉著這些苦難人教育富有的人。我們幫助最需要的人,再牽動起他們人人本具佛性,人人都能救人。所以,竹筒歲月在那裡展開了,雖然貧困的人,雖然受災難,苦難的人,他們也一樣,拿起他們的銅板,手心向下這樣捐,不論是一角、五角,是永遠不乾枯的一滴水。一角、五角,他們還是在當地變現,去做很多救人的事,將當地人捐的錢,在那地方,帳目清楚記下來,將這些錢在那裡採購,買東西,能再救人,讓大家的心沒有自卑感,「我也能救人。我接受這麼多物資的幫助,我也有一分錢在這裡救人。」眾生皆平等啊! 三、宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世。曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即化城喻品中所談是。 這是過去的法,喻二周已經過去了,再接下來就是要三周,那就是將來<化城喻品>,這就是要說<宿世因緣周>。未來的<化城喻品>那就是裡面的內容。「宿世因緣周者」,是佛為下根人所要說的法,這就是在<化城喻品>。大家不要以為:現在再後面那些經文,都是下根人聽的。你們要用心啊!下根人,佛陀要為下根人說法,是要用盡心思,是至高無上的法,才有辦法讓下根人才能覺悟。要說給聰明人聽的話,不困難,要說給愚癡的人聽到懂,才是真學問。所以,宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬喻二周中,不能瞭解的人,遂說宿世。這些下根人在「法說周」,他無法瞭解,「譬喻周」,他也無法覺悟,這些人,他要為他們講宿世因緣法。 所以「曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即<化城喻品>中所談是」。過去大通智勝佛那時候開始所播下的種,說不定你和我,我們大家都與佛同時,在大通智勝佛時接受教育,那個時候,大通智勝佛已經為我們播種了,能成佛的種,這一乘之種,就是至高無上的真理。人人本具覺性真如,人人本具,已經播種在那裡。「令其得悟」。我們過去都有在那個地方,要不然我們現在不會同時坐在這裡,這就是知道因緣就是這樣來的,只是我們的根機有比較鈍,所以從過去一直到現在,到底我們覺悟了多少。 *正宗分為顯一乘之境,有三周說法: 其中─法說利上根,喻說化中根,今為利下根,乃說因是為第三周說法,因說利下根之緣起。 此為第三周因說利下根,共分四節,其第一節為佛正喻化,釋之者即此化城喻品。 所以,在正宗分,就是為顯一乘之境,正宗,所以有三周說法,讓我們更了解有三周說法。其中,法說是利上根之人。法說,就是完全用真理說給大家聽,但是大家不理解,就要開三乘法。所以,真真正正的真理,是上根人有辦法體會,譬喻說是化中根人;教化中根之人。所以今為利下根,乃說因緣。這差不多就是三周說法的大綱,過去再讓大家回顧一下,未來的大綱就是第三周說法,就是「因說利下根的緣起」。下根,雖然下根,就是要很用心去體會,才能瞭解佛陀為什麼為這些頑固的眾生,再次開法門,要如何引他們進來,能夠體會、接受授記,這五百人是「第三周因說利下根,共分四節」。「其第一節為佛正喻化,釋之者即此<化城喻品>」,這是第一節。所以這經文所敘說,真的我們要用心聽,不是這樣簡單地聽了就過去。 *「本品經文述」:說宿因,令念退大就小退失大乘,墮於二乘。如舍利弗遇乞眼婆羅門退大乘以至今日。再則顯今果,令知捨權趨實。 現在這品的經文就是說宿世因緣,令念退大就小,這樣的人,他退失大乘,就是已經又回歸小乘。那就是因為剛剛所說過的,佛已經為他們授記,這五個人是佛的上座弟子,他們就要承擔,所以佛為他們授記。佛智果位,我沒有份,就這樣,他就容易這樣退失,墮落於二乘。就如舍利弗,他遇乞眼(婆羅門)。你們記得嗎?舍利弗的這段故事,大家回想一下。他要發大心,願意一切都布施,身外的財產都布施出去了,他又發一念心:如果有人要我身上的東西,我願意布施。天人來考驗他,有考過嗎?沒考過。因為右眼拿下來了,他(乞眼婆羅門)說:「不對,我需要的是左眼。」「早說嘛!沒關係,右眼既然給你了,左眼也給你。」但是,他用聽的,用耳朵聽,聽到對方說:「你的眼睛怎麼這麼腥臭?」兩隻眼睛挖出來要給人,還被人嫌腥臭。就這樣開始,他再也不想要發大心了,不想要在菩薩道中,所以他退墮,退下來,就回到二乘。所以佛陀說法四十九年,他還在聲聞中,這就是退大就小,這樣退失了大乘。像這樣的人,本來有利根,卻是因為環境,遇到什麼樣的逆境,使他退心,這種因緣,這是一種譬喻。 *<化城喻品>之前,雖先已敘述宿昔因緣以利下根,而佛之正意,則尤在對治阿修羅等。 總而言之,<化城喻品>之前,我們所說過、所敘述過的,我們要好好用心。未來因緣所要利益下根,我們更需要知道是佛陀的正意,就是這些剛強難調伏,愚昧的眾生,這是佛陀所要對治的對象。所以說來,我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150625晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 前五人得佛授記會中有下根聲聞, 以佛果非己智分故不發大心入群, 是謂彼等上座承擔大法宜得授記。 我們大家看這段文,應該回顧過去,我們<授記品>,一直再往前推,總共是有五位得佛陀為他們授記了。這五個人,舍利弗是第一位,接下來是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,這樣前後有五個人已經得佛為他們授記了。授記的國土莊嚴,在那個國土莊嚴,佛壽之長,正法、像法很昌盛。那個國土的人心就是這麼單純,而且是有智慧,又是更難得的,人人就是奉持佛法、好樂佛法、接受佛教等等,這就是他們成佛之後的依報、正報。我們大家如果能再回顧過去這六品,裡面所包含的前後次序,從佛陀在<方便品>中,就開始開權顯實的道理,開始述說出來了。舍利弗是上根機,所以一聞就體會佛陀的心意,知道四十多年間,佛所說的,無非就是投眾生根機,內涵著真實法,佛陀還沒有開始說。佛陀不斷讚歎,讚嘆佛智,讚歎真實法,歸究未來就是成佛。成佛的過程中就是發大心、立大願。舍利弗從<方便品>開始體悟,<譬喻品>完全透徹了,與佛陀互動對機,佛陀就為舍利弗授記。這是第一個上根的人,佛陀為他授記了。 接下來,在<譬喻品>,「三車火宅」這個譬喻,其餘的四位他們看到舍利弗領解了,尤其是火宅三車,讓他們深深體悟了。所以他們也已經開始,願意發大心、立大願,要棄小從大,所以他們表達出「貧窮子」,譬喻自己就像是貧窮子。所以他們開始體會,表達出來了。佛陀了解了,這四位弟子心意已經開解了,這四位弟子也已經發大心了,這就是菩提種子已經萌出芽來,也及時要為他們授記。但是,<譬喻品>、<信解品>之後,佛陀開始就是<藥草喻品>,又再讓大家加強信心,讓大家了解法是平等的,一雨所潤,看,大地眾生的根機,大小來接受。這就是看我們人人的根機,加強了我們要發大心,我們不是這樣,還是這麼幼小的,小根機的人。我們不是那麼幼小無力,我們人人都有無限量的力量,這讓大家能了解。 所以,<藥草喻品>是要加強人人的心志,知道法是平等的。密雲,天上的雲一集過來,我們就知道氣候就是要下雨了,大地一切的物體都需要雨水來滋潤,就是看我們這大地上面的器物是什麼,植物是什麼,所以隨著它的根機,量的多少,自己自我接受。說法在佛,受法在弟子,佛陀是平等說法,接受佛法的人,自己的根機,自己大小接受,先讓大家很了解了,才開始授記,為這四位來授記。我們<授記品>已經結束了,但是要結束之前,佛陀還為下根機的人,佛陀的慈悲,憐憫眾生,所以恐怕下根機的人「以佛果非己智分,故不發大心入群」,最擔心的就是這些人,這是下根機。這麼多人在會上,四個人前後授記,佛陀擔心這些人,還沒有得到佛授記得人,擔心他們就這樣生出自卑感,以為說佛果與我自己的智慧無法接受,「非己智分」,以我自己智慧,可能我無法接受佛果,所以這與我無份,授記跟我無緣,我永遠永遠都是無法成佛,這種自卑感,佛陀憐憫、擔心他們生出自卑感。所以怕他們永遠不發大心、不願意入人群,這是佛陀所擔心。 所以在前文,佛陀已經說,「五百弟子,皆得授記」,將來也能成佛,大家再好好用心聽,大家要善聽。這是我們昨天<授記品>要結束時,佛陀的悲心叮嚀、告誡大家,在座的聲聞弟子,各個有授記的天分,每個人都能接受授記,因為人人本具佛性。所以「是謂彼等上座,承擔大法宜得授記」。這些小根機的人,自己覺得:能得佛授記,得佛果的人不是我,我沒辦法,因為我還沒有這天分,真正能得授記,「彼等」,就是指前面五個人,這些都是佛陀座下的首座弟子,他們人人才是上座,他們人人才是應該承擔大法。所以他們要承擔大法,他們應該得授記,這是下根機的人的想法。所以佛陀怕,擔心,擔心這些人就這樣一直沈下去。佛陀在前面就開始說,會中五百弟子皆得授記,汝等,還是同樣要用心善聽,這是前面經文,在<授記品>的後面。 *佛授上中根記,又顧憐小根自卑,是以於五百弟子特為標明應當授記,即為起下文三周說法之緣由。 「佛授上中根記,又顧憐小根自卑」。這樣大家該了解了,佛陀向上根,那就是舍利弗,舍利弗從<方便品>到<譬喻品>,<方便品>知道佛陀要開三顯一,開方便門,過去是方便門,就是為了要顯示一實乘法。這一實乘法,佛陀<方便品>不斷不斷讚歎,讚歎諸佛智慧,這是真實法,天地宇宙萬物真理通收在佛,在人人本覺慧海中,這是舍利弗體會了。<譬喻品>中得受佛記,這是法,已從法中體會,以譬喻來顯示真理。所以,舍利弗是上根基的人,佛陀就為他授記。譬喻品,又再接下來,還有<信解品>,還有<藥草喻品>,後來才是<授記品>。所以,迦葉和須菩提等,他們是中根器,就是在舍利弗的後面,信根慢慢開啟了。也就是因為舍利弗被佛授記,信心大增,整個都增長起來了,啟發了他們發大心,體會佛的教法,法的真理,所以他們能通達了解,以窮子譬喻表達自己的心意。這就是中根得佛陀授記。 所以,上、中根已經授記了,之後又顧憐,再顧及這些下根機,還沒很了解的人,他顧及這些人。所以佛陀是人間大慈悲父,他了解這些小根機他們的自卑心。所以「於五百弟子特為標明應當授記」,前面的經文結束之前,就說還有五百弟子能可以授記,大家要好好聽,所以表明應當授記。「即為起下文」,下面我們要再接下去說的下文,就是表達出三周說法之因緣。上面已經二周說法了,再接下來就是三周說法,稍後的文會解釋,這就是三周說法,一一讓我們了解,除了我們對《法華經》會更了解些。因為《法華經》是在佛教中成佛知道,我們必定要很了解,除了《法華經》,裡面還有<法華經玄義>。古德,從前的大德法師,這些祖師,大家專心研究《法華經》,其中有《法華文句》,《法華經句解》,還有《法華玄義》,這都是在解釋《法華經》裡面的意義。其中我們取用法華三周是《法華玄義》的一段文,來說三周。這很重要。 *「法華經玄義」:法華三周等,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉,周者,周足之義。 就是說,「佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍」,大家的根機有利、有鈍,這我們過去都解釋過了。有的人利根,一聞即解,就如舍利弗,比較鈍就是中下根。中根機還要再經過<譬喻品>,除了<方便品>還要再經過<譬喻品>,再看前面的舍利弗他得佛授記,這樣才開始啟動這分信心,自己也有成佛的將來。所以這就是比較鈍的,「悟有前後」,要體會佛的道理,要覺悟、了解,有前、有後。舍利弗領先,後面跟上來的還有迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連,他們都跟上來了。前後已經體悟到佛在法華會上所開權顯實的道理,所以已經有這三周的不同。前面為利根、為中根,這就已經二周說法,下面還有下根的眾生,所以還有第三周。所以「周者,周足之意」,就是說要到他們能圓滿具足,佛陀的慈悲,法,要讓他們很清楚了解,不厭其煩,一次再一次。就像初覺悟時,初轉法輪,光是為五位比丘,「苦、集、滅、道」,也是同樣,還是三轉,三轉法輪。所以我們要了解佛陀的心。 一、法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談一乘真實是也。 三周,第一、就是「法說周」。法,從真實法,開三顯一,這法要顯露出來,「佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談一乘真實是也。」就是跟他們說,<方便品>就說了,過去都是方便法,你們要知道,因為眾生根機不整齊,隨著眾生的高低設教。前面是開三乘方便的法門,其實這三乘就是一乘法,將它三乘歸一,這是為上根人所說。舍利弗,他就是會中上根機的人,他了解「開三乘之權」的道理,為什麼佛陀要開三乘的方便法呢?原來眾生根機不同,而這根機就是來自於我們人人煩惱厚與薄,習性各不相同。所以佛陀就應眾生的根機、習性去投其所好,願意接受,所以他就要開三乘之權。舍利弗體會到了。「顯一乘之實」,開始說人人本具佛性,人人可成佛,不厭其煩,希望人人從方便道找回來我們的真實、真如的道理。所以「顯一乘之實」,歸途無二門,唯有行菩薩道,發大心,行菩薩道,要入人群,要好好去歷練出來。所以「開三乘之權」,就是說三乘法這方便,原因是這樣,無非就是要顯出了人人具有真如本性,要大家要去體會人人可成佛的道理。所以「顯一乘之實」,就是<方便品>中所談一乘真實的道理。在<方便品>就是一直說諸佛的真實相,真實的智慧,就是不斷從<方便品>中這樣說,舍利弗體會到了。大家再回顧那時候,<方便品>那段時候也講了很久,大家要用心。 二、譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談是也。 第二、就是「譬喻周」,那就是以譬喻開始。「佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談就是開權顯實的大道理。」這就是在<方便品>能體悟到的人不多,佛陀憐憫這些中根機的人,所以他接下來用<譬喻品>,火宅喻,已經這間大宅中一切都舊了,裡面也已經慢慢火燒起來了,孩子無知懵懂,在裡面還是在貪著遊戲。譬喻我們這三界,三界之中,這些眾生還是因為無明,還是不斷在造業,還是不斷貪著利,貪著很多,貪、瞋、癡等等,造成了驕慢、懷疑。所以對佛法不願意去接受,真理不願意接近,這就是大地眾生這種癡迷。佛陀如三界的導師,這間大間房子的長者,看到裡面的孩子,房子已經毀壞了。尤其是火在每一角落,火種已經慢慢點燃了,孩子還是這樣在裡面,危險啊!一直呼喚:「趕緊出來啊!」卻是孩子玩到忘記了,也沒有聽到,聽到了也不願意接受,所以還在裡面。長者不得不運用他的智慧,外面設三輛車,呼喚出來。「來啊!來啊!,你們想玩的東西,外面有更多。看,外面這裡有三輛,三種車,適應你們所需要的,趕快出來。」這些孩子看到外面這三輛車,很好奇,爭先恐後趕緊出來了。 這段文,大家記憶應該還很深。去年我出門行腳的時候,到每一個靜思堂,或者是慈濟大家共修的地方,都有看到大白牛車放在門口。可見人人對<譬喻品>的接受度很高,體會到了。所以中根人很多,體會到「譬喻三界如火宅」。以我們現在五濁惡世,天下災難偏多,來印證「三界如火宅」,我們應該要覺醒的時候了,大家開始在接受。所以「佛為中根之人,於上法說周中不悟」,不覺悟的人,就是還不了解的人,他接下來就在外面設三車。比較明顯,應大家的需求,用<譬喻品>來顯示方便法,這樣讓人更加了解。 開始時,長者是說「外面有三輛車,隨便你們選」,孩子出來之後,「初許三車」,起初排三輪車在那裡,讓他們挑選,這就是施權。「後等賜大車」,後來大家出來了,安全了,長者開始現出大車,大白牛車,這隻牛的健壯,很健康、很強壯,這輛車裝飾的這麼莊嚴。來,打開裡面,哇!這麼豐富的寶物,應有盡有。讓大家看,「來,你們這三輛車,我不如給你們這輛大車,人人有份。」不是羊拖的車、不是鹿拖的車,是這輛大白牛車,裡面應有盡有的寶物。大家看了歡喜,就願意選擇大白牛車了。所以,「等賜大車,以是顯實」,這就是佛的心意。就像大長者,要給孩子的東西是應有盡有,全都給他們。佛陀的智慧,虛空法界,天地之間,所有萬物的真諦道理,佛陀所覺悟的,無不都是希望眾生人人與佛同等的體悟,這就是佛陀的慈悲。所以於<譬喻品>中,所談的就是開權顯實的大道理。 第三周就是我們後面要說的,前面大家已經了解了,因為<方便品>、<譬喻品>,見佛為舍利弗授記了,了解之後,已經透徹了,佛陀就開始為他要授記,授記之前,顯示了諸法平等,不光只是要給這五個人,是要看大家本事,大家有辦法領受嗎?這就是要看大家。就如我們現在在尼泊爾,看,過去都還是在我們精舍一群的清修士,年輕人,在這裡每天聽法,到底苦在哪裡?什麼叫做無常?什麼叫做菩薩?苦難的眾生需要什麼呢?為什麼會造成這麼多苦難?因為尼泊爾是佛陀故鄉,看,佛陀的故鄉尼泊爾,佛陀二千多年前所說的「苦、集、滅、道」,道理在尼泊爾漸漸衰退了,「苦」、「集」在尼泊爾不斷發生,所以一切的無常,地震的前面一秒鐘、一念間都還不知覺。突然間,天搖地動、石破天驚,瞬間多少人的生命,忽然間,高樓大廈,大小間房屋瞬間粉碎,多少的生命埋在瓦礫堆中。一秒鐘前歡笑喜樂,一秒鐘後,瞬間遍地哀嚎,這都是發生在瞬間的事。 離我們這麼遠,我們就要趕快,訊息來得很快,了解了,新聞傳出來,馬上準備。第二天準備,第三天到達,一直到現在,昨天已足兩個月了,這兩個月在那裡見聞、感受,用盡心思帶動他們,離開那惶恐的心,要如何將他們帶出來,到安穩的心地,這難道不就像三界火宅,不就是外面的三輛車,將他們叫出危險的火宅,而且排著的東西,你們所需要東西來領取。就如昨天,又做一次大發放,我們已經看到真正很富有的人生,已經啟動了富有人生,這樣發心出來。尼泊爾首富,第三富實業家,他們都出來了,開始投入了,投入昨天的大發放,全家人,三代人,都在志工群中,菩薩群中,同樣送物資給人,彎腰鞠躬,向大家祝福。這就是心地,心地富中之富。過去這些事情還沒有發生時,他們貴族與賤族階級是這樣分的很清楚,是賤族走過的路,他們就不走,賤族摸過東西,他們就不去碰它。現在他們的觀念,四姓階級還分的很清楚,這就是心靈的三界,三界,無明的煩煩,這種種姓的分離,種姓的分別。 現在我們有一群人在哪裡作大導師,在那個地方用佛法,用在身心。心具足了佛陀教法在內心,身體力行,將佛陀的教法再帶回去尼泊爾,佛陀的故鄉,要去滅他們的苦。生活中發生的苦難,心靈中那分貧富差別,富者獨尊,這心態也將它打開了,教富濟貧。我們開頭,慈濟的法門不也就是這樣嗎?教富濟貧,現在我們多管齊下,濟貧教富,藉著這些苦難人來教育富有的人。我們幫助最需要的人,再牽動起他們人人本具佛性,人人都能救人。所以,在那個地方,竹筒歲月在那裡展開了。雖然貧困的人,雖然受災難,苦難的人,他們也一樣,拿起他們的銅板,手心向下這樣捐,不論是一角、五角,是永遠不乾枯的一滴水。一角、五角,他們還是在當地變現,去做很多救人的事。將當地人捐的錢,在那地方,帳目清楚記下來,將這些錢在那裡採購,買東西,能再救人,讓大家的心沒有自卑感,「我也能救人。我接受這麼多物資的幫助,我也有一分錢在這裡救人。」眾生皆平等啊! 三、宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世。曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即化城喻品中所談是。 這是過去的法喻二周已經過去了,再接下來就是要三周,那就是將來<化城喻品>,這就是要說<宿世因緣周>。未來的<化城喻品>那就是裡面的內容。「宿世因緣周者」,是佛為下根人所要說的法,這就是在<化城喻品>。大家不要以為:現在再後面那些經文,都是下根人聽的。你們要用心啊!下根人,佛陀要為下根人說法,是要用盡心思,是至高無上的法,才有辦法讓下根人才能覺悟。要說給聰明人聽的話,不困難,要說給愚癡的人聽到懂,才是真學問。所以,宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬喻二周中,不能了解的人,遂說宿世。這些下根人在「法說周」,他無法了解,「譬喻周」,他也無法覺悟,這些人,他要為他們講宿世因緣法。 所以「曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟,即<化城喻品>中所談是」。過去大通智勝佛那時候開始所播下的種,說不定你和我,我們大家都是與佛同時,在大通智勝佛時接受教育,那個時候,大通智勝佛已經為我們播種了,能成佛的種,這一乘之種,就是至高無上的真理。人人本具覺性真如,人人本具,已經播種在那裡。「令其得悟」。我們過去都有在那個地方,要不然我們現在不會同時坐在這裡,這就是知道因緣就是這樣來的,只是我們的根機有比較鈍,所以從過去一直到現在,到底我們覺悟了多少。 *正宗分為顯一乘之境,有三周說法: 其中─法說利上根,喻說化中根,今為利下根,乃說因是為第三周說法,因說利下根之緣起。 此為第三周因說利下根,共分四節,其第一節為佛正喻化,釋之者即此化城喻品。 所以,在正宗分,就是為顯一乘之境,正宗,所以有三周說法,讓我們更了解有三周說法。其中,法說是利上根之人。法說,就是完全用真理說給大家聽,但是大家不理解,就要開三乘法。所以,真真正正的真理,是上根人有辦法體會,譬喻說是化中根人;教化中根之人。所以今為利下根,乃說因緣。這差不多就是三周說法的大綱,過去再讓大家回顧一下,未來的大綱就是第三周說法,就是「因說利下根的緣起」。下根,雖然下根,就是要很用心去體會,才能了解佛陀為什麼為這些頑固的眾生,再次開法門,要如何引他們進來,能夠體會、接受授記,五百人,這是「第三周因說利下根,共分四節」。「其第一節為佛正喻化,釋之者即此<化城喻品>」,這是第一節。所以這經文所敘說,真的我們要用心聽,不是這樣簡單地聽了就過去。 *「本品經文述」:說宿因,令念退大就小退失大乘,墮於二乘。如舍利弗遇乞眼婆羅門退大乘以至今日。再則顯今果,令知捨權趨實。 現在這品的經文就是說宿世因緣,令念退大就小,這樣的人,他退失大乘,就是已經又回歸小乘。那就是因為剛剛所說過的,佛已經為他們授記,這五個人是佛的上座弟子,他們就要承擔,所以佛為他們授記。佛智果位,我沒有份,就這樣,他就容易這樣退失,墮落於二乘。就如舍利弗,他遇乞丐(乞眼婆羅門)。你們記得嗎?舍利弗的這段故事,大家回想一下。他要發大心,願意一切都布施,身外的財產都布施出去了,他又發一念心:如果有人要我身上的東西,我願意布施。天人來考驗他,有考過嗎?沒考過。因為右眼拿下來了,他(乞眼婆羅門)說:「不對,我需要的是左眼。」「早說嘛!沒關係,右眼既然給你了,左眼也給你。」但是,他用聽的,用耳朵聽,聽到對方說:「你的眼睛怎麼這麼腥臭?」兩隻眼睛挖出來要給人,還被人嫌腥臭。就這樣開始,他再也不想要發大心了,不想要在菩薩道中,所以他退墮,退下來,就是二乘。所以佛陀說法四十九年,他還在聲聞中,這就是退大,退大就小,這樣退失了大乘。像這樣的人,本來有利根,卻是因為環境,遇到什麼樣的逆境,使他退心,這種因緣,這是一種譬喻。 *<化城喻品>之前,雖先已敘述宿昔因緣以利下根,而佛之正意,則尤在對治阿修羅等。 總而言之,<化城喻品>之前,我們所說過、所敘述過的,我們要好好用心。未來因緣所要利益下根,我們更需要知道是佛陀的正意,就是這些剛強難調伏,愚昧的眾生,這是佛陀所要對治的對象。所以說來,我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 975 Q 1. 回顧〈授記品〉一直再往前推,總共有五位得佛陀為他們授記。是哪五人? 2.第一位被佛陀授記的是誰?他是從哪一品開始體悟,在哪一品完全透徹? 3.在哪一品,其餘四位也深深體悟了,開始願意發大心、立大願,要棄小從大?在這品中用了什麼譬喻?他們四位譬喻自己就像什麼? 4. 〈譬喻品〉、〈信解品〉之後,接下來是哪一品?內容敘述什麼? 5.〈授記品〉要結束時,佛陀悲心叮嚀、告誡大家什麼? 6. 法華三周,何謂「三周」? 7. 舍利弗尊者遇乞眼婆羅門,發大心,願意一切都要布施。兩隻眼睛挖出來要給人,還被人嫌腥臭。就這樣,他再也不想要在菩薩道中,退回到二乘。這個故事,對我有何啟發?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十四日星期三) 忍的功夫,如何忍,要做到輕安加忍,沒有壓迫感。平時我們待人接物,在人間處事,就是要在安忍中這是修行的目的。 如何開智慧,源頭也在這裡。 如何消業障,源頭也在這裡。 所以,忍,安忍非常重要。 安忍不動謂修戒定法 入不思議境障轉慧開 徹見事理能解諸經論 神智洞達辯才樂說法 安忍不動修戒定慧,大家聽起來都很熟悉了,這些法,一而再,再而三不斷地,就是希望與大家分享,將這些名詞意義要深深印在心版裡。安忍不動,這是我們修行者,也是我們學佛者所應該,在日常生活中待人接物不能缺少。平常的人修行就是需要安忍不動,時時日日,生活中要輕安心,心要安,不要凡事就是患得患失,我們要過一個輕安的生活,沒有粗重的煩惱來壓迫我們的心。世間事,看開就輕安了,輕安自在,這是修行者的目標,也是修行者生活的態度,既是修行,就不會被世間事物,人事有壓迫感,所以我們必定要輕安自在。若要輕安自在,我們就要忍,與人無爭,與世無爭,與事無爭,自然我們就平安,這就是忍。不與人爭,凡事我們就是退一步,海闊天空,爭執什麼呢?放寬、放下人我是非的成見,放下了,安忍啊!人與人之間,過去就好了,不放在心中,這也都是叫做平時我們待人接物,在人間處事,就是要在安忍中,這是我們修行的目標。 不要受到人間影響來煽動我們的心,無明風不來搖動我們的心念,所以叫做安忍不動,我們要堅定的心。思惟修,在安忍不動中,這都是我們平時要常常記住,這都是我們在生活中不能減少,因為你在人事物中,所以,思惟修、安忍心,這都是要不動搖,才有辦法修戒定法,這戒定法是我們的無漏學,修進來就不要再讓它漏掉了,這是我們平時要用功的,要守在安忍不動,必定要在我們戒定的心力。所以「入不思議境」,自然就「障轉慧開」,我們煩惱重重,智慧無法開朗出來,所以我們必定要我們的煩惱、障礙一一撥開,自然智慧就開了;煩惱若沒撥開,智慧無法展現出來。所以障轉,我們障礙若轉過去,自然智慧就發現出來。這就是要有前面的安忍、思惟修,定力不動,這樣要平常在日常人群中所修來的法,我們才有辦法入不思議的境界,障礙才會轉。 每天聽經之後,不就是「願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭,普願業障悉消除,世世常行菩薩道」,這是我們每天都在誦的偈文,這些偈文是隨著螢幕幻燈片這樣過,幻化過去,或者是銘刻在我們心版裡?「願消三障諸煩惱」,要「願消」,當然你就要下功夫,所以這安忍不動修戒定慧,這是必定要下的功夫,要用心,要修持,我們才能真正入不思議的境界,就是轉動了業障,我們智慧才會開。「徹見事理能解諸經論」,我們若是慧開,自然就徹見事理。人間事與真理,真理無形無體,但是合成起來就是人間事,人間事來困擾我們,我們要如何將人間事透徹瞭解,回歸到真如妙理?這種無形無體,我們與人事物計較什麼呢?看透徹,看開了,回歸於理,沒有形體,這是真理。所以,若能這樣「心無罣礙,無罣礙故」,自然我們就慧命增長,四無礙辯(又云「四無礙智」、「四無礙解」)自然就展現,所以「解諸經論」。 自然心智,就是智慧,自然就洞達,智慧就整個打開。神智就是我們的精神、智慧的精髓,那就叫做神智。自然沒什麼東西遮蓋我們,完全開朗了,所以叫做洞達,真正的完全開朗了,就辯才樂說無礙。這就是我們要好好用心。說法要如何說?佛法這樣深,或者是簡單無味的東西,要如何變成很活的法,回歸到與科學、天體、人文等等能夠會合起來?這法要如何來說?如何來傳?傳到能讓人人理解,這就要很用心。尤其是「障轉慧開」,人人生來人間,誰沒帶著無明煩惱來呢?誰過去生中沒有造過業而來呢?人人都有。除了佛陀,佛陀累生累世,已經在無量數佛的道場修行,他在無央數劫,在人群中淬煉過,他就是發心立願要來這五濁惡世,五趣雜居,堪忍的世間,要來引導眾生去迷就悟,所以他來開示,期待眾生能悟入,世間唯有釋迦牟尼佛是去除了無明煩惱,抱著傳法的心而來,其餘的人都是懵懂,受業牽引而來。 佛陀他自也說,他雖然成佛了,他也還有餘業未盡,所以他還要在娑婆中。比如說,佛陀身體也會生病,最後也要現病相而入滅等等,尤其是已成佛了,壽命也與一般人一樣,不算長。這就是他的願力,來了,現與世間人都一樣的形相,這就是他所帶來的願,安忍五趣雜居,堪忍的世間,這是他的願力不動,而且現修行的相,修戒定慧法給我們看,就是要這樣走過來的路,引導我們走,還要不斷來為我們說法,牽引我們能入不思議的境界,說法讓我們瞭解,轉業障能夠開智慧。 現在為目犍連授記,目犍連也就是聽法,受記之後,他也要轉障礙開智慧,知道目犍連是佛的弟子中,不可多得的,開始時有舍利弗的智慧,有目犍連的神通,二人在佛陀的身邊,幫助佛廣度眾生,功不可沒。這就是目犍連尊者他來到人間幫助佛陀很多,佛教能一時興盛在人間,舍利弗,目犍連,尤其是目犍連真的是功高。因為佛陀成佛的第二年,二個人就入僧團來了,所以在佛身邊奉事佛,也是佛的侍者。也是佛陀所需要,因要與外面的人布達、說話等等,這二位也是佛陀最得力的助手。這是一位不可多得的人才。但是,佛陀帶著僧團四十多年了,四十多年期間雖然度了不少了,卻也受了很複雜的外道教徒,起了嫉妒的心,想盡辦法要滅佛,破壞佛法、僧團,這是那個時代,佛世就遇到這樣多坎坷的事。一直到目犍連尊者也已受佛陀授記完了,佛陀也是將要入滅以前,有一次,目犍連他就是在僧團中,受外道教徒最瞋恨、最嫉妒的一個人。所以有一群尼犍子苦行者,這是外道教,尼犍子苦行者,這群人對目犍連實在恨入骨髓,因為有他在,佛法一直都很興盛。大家認為:目犍連若死了,自然就影響釋迦佛很大。所以尼犍子就企圖找殺手,有人用錢聘人,想辦法來殺害目犍連。 所以,在那段時間,差不多兩個月的時間裡,這群殺手都在佛陀的精舍,在佛陀說法的精舍周圍,在那裡埋伏著,就是找機會要殺害目犍連。目犍連都知道,他都運用神通,來去無行蹤,讓這些殺手都沒有機會可下手殺害他。有一次,目犍連他忽然間想到,想到自己過去生中還有未消的業,過去生所做的因緣,惡因惡果還未消除,今生此世應該是最後身,就不要再有來生世,再惹來業力的報應。所以,他那一天就甘願放下了,不運用神通,就這樣很平常地走出佛陀說法的精舍,這群人看到目犍連,就開始跟蹤他,來到一個較荒野的地方,這群人將他圍起來,開始就打他。一群人用下很重的手,刀棍等等。目犍連他有心想消除業,今生此世願意取入滅,所以沒有抵抗,就這樣被打得傷很重。 大家認為他死了,把他拖到草叢裡,人就散開了,目犍連再運用他最後的定力,恢復他的身體,拖著命回到精舍,向佛陀頂禮,向佛陀告別,說:「佛啊,我想要取入滅了。」佛陀就跟他說:「你要取入滅,就先向這些比丘說法,為他們說一場話。」目犍連還是同樣聽佛的教導,向著比丘來說法,講出了他跟隨佛陀的一生中,所得的心得。這樣說完了這一場後,再向佛陀頂禮,就這樣離開出去了。沒多久,走到山下,在那個地方坐下來時,又被外道教徒發現,「目犍連還在!」就這樣將石頭推下去,目犍連就往生了,就入滅了。他是用這樣的形態來轉他的業,是最後身。這個訊息傳出去,阿闍世王非常的震怒,「這種外道教徒這麼狠的心,竟然殺害佛陀僧團這位最好的人,神通第一目犍連。」所以下令抓人,這些人也被處罰了。 比丘大家很不捨,來向佛陀請示,大家不捨,「佛陀啊!目犍連他這次出去,會受到外道的殺害,佛陀難道不知道嗎?」佛陀就說:「這是目犍連的最後身,目犍連的心願,就是餘業未盡,他就是要消除這多生以來的業。」大家就請佛陀說出了目犍連,到底是過去生(是)什麼樣的業。佛陀就說,過去無量世以前,有一位年輕人,他本來很孝順他的父母,父母都是兩眼失明的人,他很孝順這一對盲眼的父母。後來,娶妻之後,他的妻了,對公婆很不滿,且要常常侍候他們,於是她想盡辦法來唆使先生,這位先生受到嬌妻不斷在耳邊說他父母的不是,慢慢對父母起反感,開始起了不孝不順的心。有一天,用車子將他的父母載到最偏僻的山林裡,將父母拖下來,打死父母。這是他過去生中所做過,大不孝、大忤逆的罪業,所以這輩子受這些外道教大家的瞋恨、嫉妒,追殺他。 若是身體被石頭打碎,那就是另外一生,他身為捕魚人。就是因捕魚,所殺的生命無量數,所以他就受這個報,多生的罪業,今生最後身受報。大家聽了之後,瞭解了,因緣業力可怕啊!多生以來,造這麼多的業,哪怕是修行,到最後,過去生很多的業,就是在這一生報盡了,所以全身粉碎,這就是表示多生的業障今生受。我們要常常體會,「四諦」,苦諦要聽入心,「十二因緣」,因果不昧,既然我們現在修行,我們更要遵守戒定慧法,修行的過程,安忍不動,這是我們大家一定要學的。今生不安忍,要待何生呢?你不安忍,再與人造作惡因緣,再造因、造緣,多可怕啊!所以我們必定要安忍不動,必定要修戒定慧法,我們才能看透世間,我們才能障轉慧開。 業障,該來的總是會來,只要我們安忍不動,這樣一項一項業報就消了。我們若每次遇到什麼事情,感恩啊!業障現前,報就消了。所以,又消一個業了,這就是要安忍不動,這樣才不會業力現前,我們又與他互相再複製無明。我們若有修行,自然安忍不動,業報現前,安忍,這樣就過去了,業就消了。這就是我們要修戒定慧。常常說,身上若被荊棘刺到,三根,無意間摸到一根,痛啊!知道了,這裡就是有一根刺,我們才懂得拔掉這根刺,這根刺拔起來就沒了。所以我們應該就都要能知道,這種該有(果報),我們總是要受;戒定慧,我們要修;法,我們要清楚,才能轉業慧開。這樣「徹見事理」,自然我們要如何聽法之後來說法,智慧,我們的精髓,智慧的精髓洞達,自然就辯才樂說。法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙智」。這就是我們要好好用心受持的地方。佛陀的弟子中,目犍連就是先佛入滅而去。不只是目犍連,舍利弗也是,目犍連走了之後,入滅之後,舍利弗沒多久也告別佛陀而去,也去取入滅了。這是佛最難堪,這麼大歲數了,身邊的弟子也年邁了,先他而去。所以佛陀入滅時,舍利弗、目犍連已經離開了,這是佛陀已經為目犍連授記。 這段文,「於佛智慧,皆不退轉。佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾」。 接下來這段文說,「我諸弟子威德具足,其數五百,皆當授記,於未來世咸得成佛」。前面已經說「於佛智慧,皆不退轉」,就是指目犍連,現在為目犍連授記,向目犍連說,未來成佛的國土的莊嚴。尤其是壽命,是多少呢?幾劫的壽命呢?二十四小劫的壽命,這麼長喔!這位多摩羅跋栴檀香如來,就是目犍連他將來成佛,他的壽命有二十四小劫這麼長。尤其是在那個國土裡,常常為天人演說,因為那個國土沒有四惡道,都是善道,都是富有的人,都是守規矩的人。天道就是富有,人群人人守戒規,就是都是好人的地方,這個國土是這麼單純,而且那裡的人都是愛聽法的人,所以「常為天人,演說佛道」。尤其是「聲聞無量,如恆河沙」,這麼多人願意出家,跟隨佛的身邊,佛陀時時為他們說法,所以「聲聞無量,如恆河沙」。再者,這些人都已經得果的羅漢,都是得「三明六通」,人人都是有大威德。經文裡面這樣說。尤其是「菩薩無數」,不只是菩薩多,發大心、立大願,最難得的,那就是「志固精進」。這就是這尊佛,多摩羅跋栴檀香如來,這個國土的人群就是他的眷屬,大家都這麼的精進,聽法那麼認真,所以這就是佛他所修行。 所以,「於佛智慧」,這些人、這些菩薩都是聽佛(法)之後,「志固精進」。同樣的,於修學佛的智慧,「皆不退轉」,那些菩薩都是不退轉的菩薩。同樣的,那些菩薩,「佛滅度後,正法當住四十小劫」。因為那些菩薩在佛──多摩羅跋栴檀香如來滅度之後,那些菩薩同樣會傳正法,正法會傳多久呢?四十小劫。這個法運很長啊!釋迦佛的正法何其短啊!是因為眾生的業重,正法就短,眾生業重,所以佛壽也短。這就是五濁惡世,五趣雜居,這個地方,佛壽不長,正法也短,所以未來在多摩羅跋栴檀香如來他的國土,都沒有惡道的人,大家都是富有,都是守戒的人,那個地方正法昌盛,聽法的人很多,發心的人很多,所以正法就會很長久,四十小劫。 「像法亦爾」。到像法的時代,雖然正法四十小劫也會過去,法運也會慢慢衰落下去,但是他還有形像,佛法的名稱與一切的景象都還是很好,所以,信佛的人還不少,但是真正身體力行,真修行者慢慢就消退了,這叫做像法。這是前面的文,前面的文就是這樣說,那些菩薩「於佛智慧」,還是不退轉,就是這樣住世弘揚佛法,佛滅度之後還是一樣。所以,像法,修行者慢慢衰退了,但是也有四十小劫的時間這麼長。下面這段文說, 經文:「我諸弟子,威德具足,其數五百,皆當授記,於未來世咸得成佛。」 經文簡釋: 「我諸弟子,威德具足,其數五百」;上首弟子,具威德者。以下半頌,標示所有下根弟子應當總為授記。 「我諸弟子,威德具足,其數五百」,意思就是「上首弟子,具威德者」。這就是說這些弟子,「我諸弟子」,現在再回到釋迦牟尼佛他的道場,他的這些弟子「威德具足」。已經大家修行到這些威德具足者,就是上首弟子,就如舍利弗、目犍連、迦旃延、迦葉等等,這些都是上首弟子,已經受記了,算是上根。最上根就是舍利弗,智慧第一,他在〈方便品〉與〈譬喻品〉時,在〈方便品〉完全徹悟了,在〈譬喻品〉完全發大心,佛陀開始為他授記。這是聲聞弟子中第一位授記,是上根器的人。再接下來就是〈信解品〉,〈信解品〉開始那就是四大弟子更有心得了。迦葉、迦旃延、目犍連、須菩提等,他們在〈信解品〉中已經瞭解了,所以他們在〈信解品〉出來表達,他們過去聽法,所用心的只是為自己,一直到舍利弗被授記。 〈譬喻品〉中,不論是火宅或者是三車等等,他們總是體悟到了,所以他們才出來用貧窮子的譬喻,表達自己本來就是富家之子,「原來我的清淨本性向來就是本具,無始以來,我自己的本性是真如本性,與佛同等是清淨佛性,只是一念無明,所以妄動起來,才在五道中這樣輪轉。」「雖然修行,「二十」,那就是表示雖然修行了,還在聲聞、緣覺徘徊,不知道這麼豐富的法,這個智慧,本覺慧海,原來也是在我自己的內心裡。」所以他們用窮子喻這段經文來譬喻。佛陀瞭解這些弟子已經全都體會到了,所以才有接下來再加強,說〈藥草喻品〉,要隨根機來接受,才再用〈授記品〉,向上首弟子,威德已經具足的人授記。但是,下面經文「其數五百」。這「其數五百」,那就是要表示下面還有下根的弟子。上、中根的弟子已經授記了,還有下根的弟子,應當要給他一個總記。既然你願意修行,因為人人本來就有佛性,總有一天絕對會成佛,所以就為五百弟子,通通為他們授記。 經文簡釋: *「皆當授記」;下根聲聞弟子,已聞法譬二周復見上中根弟子授記。三周說法所度之上中下根聲聞。佛恐下根弟子,於成佛大事自卑根小力微,成佛於己無份,不敢承當,故先標示皆當授記。 *「於未來世,咸得成佛」;五百授記,同號普明。 「皆當授記」,這些人也應該為他們授記,因為人人有佛性,人人將來同樣能成佛。這下根聲聞弟子,已經聽到法如二周,復見上中根弟子受記。下根的人在那裡這樣看,所以前面聽過來,已經二周了。二周,就如舍利弗,他是上根的弟子,上根的弟子,就是佛陀開始說法,〈序品〉就能看到文殊菩薩、彌勒菩薩在對唱。接下來〈方便品〉,舍利弗聽到佛陀讚歎佛智、佛乘等等,真諦妙理,舍利弗體悟了,請佛陀說法,講更清楚些,三請,佛陀三止,然後才開始說法。這當中,到了〈譬喻品〉,舍利弗得授記了,這就是「一周」,為上根弟子授記,舍利弗是唯一受佛第一個授記的弟子。 接下來的中根,那就是迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連,他們算是中根。就再這段〈譬喻品〉過後,又〈信解品〉窮子喻、〈藥草喻品〉,等等,才開始大徹大悟,這就是第二周。再接下來,還有三周。所以說,以上二周,這下根的弟子都已經聽到了。佛陀的慈悲,開始就是要再跟大家說,大家不用擔心,安慰大家,「佛恐下根弟子,於成佛大事自卑根小力微」。擔心這些弟子自己會有自卑感,所以佛陀的慈悲,先安撫大家一下,安慰一下,「你們全都能成佛,你們都能受記」。所以,擔心他們看上根的人已經受記,「成佛的事情與我無分」,擔心他們有這樣的念頭,所以就先跟大家說,大家都能得佛授記。所以,未來,大家都能成佛,「於未來世咸得成佛」。「咸得成佛」,就是未來世大家都能成佛,所以大家要用心。 經文:「我及汝等,宿世因緣,吾今當說,汝等善聽!」 經文簡釋: *「我及汝等,宿世因緣」;宿世因緣,即化城品所說,本師過去為十六王子,覆講法華結緣之事。 *「吾今當說,汝等善聽」; 吾今當說:預許為說。 汝等善聽:誡令攝心。 「我及汝等,宿世因緣」。「宿世因緣」,就是有這個因緣,未來在這〈化城喻品〉中,開始他就能再一段文,就是要繼續三周(指〈五百弟子受記品〉),未來這段文會再繼續下去。所以,學佛,我們要知道佛陀未來還會為這些弟子,已經成修行了,人人修行,修行,授記的因緣是有深、有淺而已,要看我們的因是怎麼行。「宿世因緣」,該受釋迦佛授記的人,一定有辦法受記。所以說「我及汝等,宿世因緣」,未來也能成佛,要好好聽,「吾今當說,汝等善聽!」大家要好好聽,未來五百弟子也能得到授記,你們安心。先安大家的心,「前面的授記已經完成了,上根、中根弟子的因緣授記,已經一段落了,還沒叫到你們的名字授記的人,大家安心,我會繼續再說,你們安心。」 「汝等善聽」。這就是表示「我稍後會為你們授記,你們心不用慌,要安心坐下來,不要離開,我稍後會為你們授記。」這就是佛陀講經,擔心人沒有耐心,也要安忍。要安忍,大家要安心,要忍耐,才能得到未來授記。所以佛陀的用心,真的是良苦。看,這段文,「我及汝等,宿世因緣」。我與你們都有因緣,先趕快安撫大家一下,你們我等一下會說,你們要好好等著聽,聽將來你們能成佛。所以這就是「預許為說」,預告,向大家預告一下,說我會為你們授記,你們要戒慎,要好好攝心,心不要散了,要好好等到我為你們授記的時刻。所以佛陀的時代,修行,隨佛修行的弟子,習氣應該還很多,佛陀還是要用心來安撫大家。聽到別人受記,又擔心他們的心不安,擔心他們有自卑感,就這樣再安撫他們一下,「不必擔心,我會再為你們授記。」看,佛陀的用心良苦啊!眾生習氣還是有。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 974 Q 1.要如何才能過得輕安自在? 2. 目犍連雖然有神通,得佛授記,但是還是要消過去生的餘業。佛陀說目犍連過去生造過哪些業?聽過這段開示,對我有何啟發? 3.業障,該來的總是會來。遇到業障現前,怎麼辦? 4.為什麼釋迦佛的正法何其短? 5.授記的因緣是有深、有淺而已,要看我們的因是怎麼行。了解這些後,在日常生活中,我是否有更加注意自己當下在造什麼因?
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薰法香心得札記(二○一五年六月二十三日星期二) 上人繼續開示「授記成佛」,今天是從佛陀的角度開示。不過我最有感的是:「現在就用電子書來代替,也是很好,但是就會很擔心,因為那時候就在盛傳,經典若到了末法時,一時間,文字消失,佛法消失。」 末法時代法會消失,所以要自己先將法印入心田,再身體力行與傳承。 「我們待人處事,我們的態度等等,要不斷與人結好緣,讓人能相信我們,不要讓人懷疑我們。懷疑我們,我們就要趕緊做自己的反省檢討,我們要取得人人的信任,我們的法才能印在人的心,讓人相信,這才是真正要傳法的人。」 要珍惜法,入心、入行,惜法、說法、傳法。 佛仍是為世間大慈悲父, 應化堪忍五趣作大導師, 四十餘年隨機終一實乘, 最後授記見證將來成佛。 佛陀乃是世間的大慈悲父,看看佛陀這一世來人間,就是為了要救度眾生,所以在人間,他就要受盡了與人間的生活一樣,這個人間就叫做堪忍世界,也是五趣雜居的世界。何謂「五趣」?五趣就是五道,五道,應該大家知道了,天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這叫做「五道」,另外的名稱叫做「五趣」,五個趣向,也就是五條路,「五趣」與「五道」是相同的意思。怎會有五趣、五道呢?那就是出在我們眾生心的趣向,心一念善,心的趣向就是往天堂,因為他的善念,一定是善行,所以他有善念,造善業,很圓滿,生在天道;若是做人守規戒,就是守規矩,人倫能守得好,家庭父慈子孝,天經地義,兄愛弟敬,這是一家庭和睦,這樣就是人間道。對朋友有忠、有信,對人有禮、有義,這就是人的規矩,若能這樣,就是趣在人道,能保住人身,不會墮落地獄、餓鬼、畜生道中。 若是一念惡生,不守人倫道德,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟,家庭倫理法則都沒有,在人間社會群中無禮義、無忠信,所造作只有利,利益自己,私利,占他為己有,不擇手段,這樣違背良知,做很多惡逆的事情,像這樣,就是地獄道,十惡俱全,忤逆不孝等等,這肯定就是在地獄道。或者是為人時,他只在意己有私利,不願意付出、布施,這種看人受苦,不動他的內心,這種只是自己的私利,不願去幫助人,這是貪,貪無度,就是一直貪、一直貪。常常說,有「一」,永遠都是缺「九」,人間永遠就是不滿足的人生,像這樣的人就像永遠吃不飽,永遠都不滿足,這種不滿足人生,一直貪為己有,這將來所墮落的果報就是餓鬼道。你本來擁有很多,但你永遠都說不夠,永遠都是貪別人的,這樣來生來世,自然就生在永遠都是欠缺,連吃的東西也都沒有,所以,這就是餓鬼道。畜生道,畜生道就是完全沒有倫理道德,畜生就是不懂禮儀,不知廉恥,這種人間做人所應有的,他都沒有,所以墮在畜生道。看看畜生的生活就是這樣。 這「五道」,我們修學佛法,我們要很清楚這五趣、五道的去向,就是來自一念心,一念心,我們行善,十善,真正具足的十善,你願意去付出,就是富有餘,富有餘的人生永遠都滿足的,有滿足的人生,那就是富有餘,懂得時時對人感恩,互相對人尊重、愛,這就如在天堂生活,人與人之間都是善的,沒有惡的,沒有相欺相瞞,沒有彼此的不軌,這都是天堂的生活。除非啦,天堂也有修羅,修羅道。修羅就是平時在人間沒有什麼佛法的修養,只知去布施,但道理都不知道,這樣的人,對自己的內心沒有修養,雖然有天福,但是沒有天德,天堂就是有這一類叫做修羅。阿修羅是男醜女美,修羅道的女生很漂亮,但若是男的,那就很醜了,因為動不動就是瞋怒的心,一點點溫柔都沒有,所以生來看起來就是很兇猛。若是女孩子就是很溫柔,所以,天帝,天帝釋娶阿修羅女為妃,也因為這樣,雖然有親戚關係,他們也會常常起衝突。這就是阿修羅。 阿修羅與天人戰,豈是這樣而已嗎?其實阿修羅這一類,他就是五趣遍布都有阿修羅,畜生道裡有阿修羅,不是常聽到,畜生有時會爭吵打架,不是常聽到我們後面有狗,狗的聲音這樣狺狺叫,為什麼?狗與狗在吵架。貓呢?貓也與貓在吵架,這就是修羅道,在畜生道又加上修羅,有的畜生與畜生之間就是這樣常常在吵。餓鬼道也是一樣,地獄道更多。夜叉,將墮落地獄的人還是不斷在刑罰,不斷在衝突,不論是油鍋、火爐、鐵床,鐵狗等等的獸類,無不都是互相傷害等等,這叫做地獄道。地獄道中,阿修羅到處都是。所以本來應該稱為「六趣」,後來就說阿修羅五趣遍布,所以就收維入五趣中,經典中,我們會常常說六道輪迴,那就是多一個阿修羅道,或者是說五道,阿修羅就是編入五道之中。 佛陀他發心立願來人間,就是選擇這種五趣雜居的地方,這就是釋迦牟尼佛慈悲,不忍眾生受苦難,他選擇出世的時間就是在五濁惡世,這種五趣雜居的地方,堪忍的世界要來度眾生,所以,佛陀乃是世間的大慈悲父,選擇這種五趣雜居,他來應化在這地方,就是要來教育我們,作大導師。我們要常常有感恩心,佛陀的教育,是擔心我們的心念在不知覺中,心念若沒好好降伏好,若沒有不斷來鍛鍊我們的習氣,常常我們的習氣就會出來,不知覺中,在人間互動,不知覺中,我們的習氣就是這樣,剎那間就起了無明。就是因這樣,佛陀出現人間要教育我們,你要修行的,就是要在你的習氣中,去去除你的煩惱,煩惱是來自你的習氣,你的心不穩定。所以佛陀就會教我們戒、定、慧,教我要戒,要守戒,用戒來降伏我們的習氣,我們的心,惡念要生起時,趕緊戒的念要趕緊起來,這叫做「防非」,趕緊用戒來降服我們這一念將要發作的瞋心、貪心、癡心。 我們這三心,很微細,在三心若能降伏好,後面的習氣──驕慢、懷疑。這懷疑也是很辛苦,到底事情是如何呢?我懷疑什麼人、什麼人對我有不利。疑心生暗鬼,我們身邊的人,我們都沒有信任,到底我懷疑多少人呢?我的身邊就有多少鬼在。這樣很辛苦啊!所以我們要好好培養這念心,培養這分信。我們對佛法若相信,我們將自己的事做得很好,規矩沒有脫軌,相信自己,就不會去懷疑他人,這樣彼此相安無事,這樣的人生,這就是佛陀在教育我們的。為何你要懷疑人呢?平時可能我們有驕傲,可能我們太自大了,可能我們所做的事都沒尊重人,有很多不好的習氣,有可能看在別人眼裡,不順眼。 所以我們這驕傲的心,讓人不順眼,讓人不信任,所以才會對我們做一些不利我們的事,這樣我們應該就更要有懺悔的心,要懺悔,不只是自信,我們就沒有懷疑,我們自己不要貢高、不要驕慢,我們若貢高、驕慢,我們要時時懺悔,我們怨別人也沒有用,是要懺悔自己。所以我們人人都有五種的心病,前面三種──貪、瞋、疑,這細相,微細,所以叫做「一念無明生三細」,這是微細。貪心,看到了,就會想要;想要,將外面的相印在我們的心中,一直「要」在我們的心裡,內心的田就會去耕作。所以這個相在心裡,就這樣念念不忘在心,就會想要去動作。他就會去造作,這就已經「忘」,忘了我們原來清淨的佛性。這個「忘」字,忘記了,上面是一個死亡的「亡」,下面一個「心」。我們清淨的真如本性為了那個相,就是形相,我們的眼根對外面的塵境,看到珠光寶氣,我們起貪念;看到人的嬌態,這個姿態,我很喜歡,我要追求這個人。這都是那個「相」,壓在我們的「心」上,然後就「想」要取得,就要去造作,這顆種子去耕耘。 要如何取得到,用盡心機,那就埋沒了我們的良知,良知就是我們的本性,所以埋沒了我們的良知,就是「忘」,已經被無明掩蓋起來,我們的真如被無明蓋起來,叫做「忘」,這叫做埋沒良知,就在外在做很多惡的事情。所以,惡念是從一念貪生起。為了要爭取,爭取不到,就瞋,良知也不見了,所以瞋心一起,就是動干戈,就是搶奪,或者是用心去篡奪。總而言之,做很多不如法的事情,所以,這就是在五趣雜居地,人心的濁氣很重。所以,從心的濁氣造作在人間,人間的濁氣就已經充遍了大空間,所以五趣雜居。佛陀來人間就是要來作大導師,人心若不調伏,沒辦法。 所以四十餘年,佛陀在人間,從成佛到滅度,說法有四十九年的時間,不斷不斷來教育眾生。隨機,隨眾生的根機來教育。眾生的愚鈍或者是自利,讓佛陀用了四十九年,將近五十年的時間,很辛苦。但是,最終就是現出了一實乘法。這個時候就是要總整理的時候了,過去用種種方法來引度,這個時候真的是一個大震動,要全部開始要整理。你們過去修那個小乘,不夠,要加強你們的信心,加強你們的道力,要加強你們的心量要開闊,加強你們向前前進,入人群中去。這就是佛陀的晚年,真正佛教之中要做個大整頓。人人可成佛,人人應該不要只在這樣小小的範圍裡,不想要負責任,現在大家要趕快負起責任來,加強我們的力量。所以,四十多年過去了,四十九年了,所以要歸於一實乘法,就是要加強了。 「最後授記見證將來成佛」。佛陀就準備將要入滅之前,向這些弟子做一個交代,你們就是要加強你們的力量,要好好地發大心、立大願,放下你們的煩惱,唯有向前前進,入人群,用包容的心,用感恩的心,用敬愛的心,這樣在人群中,將來絕對成佛。看,佛陀授記,無不都是說將來你要再多久多久的時間。「授因記果」,要記住這個因是要如何修過來。儘管人間有這麼多五趣雜居,有這麼多困難的事情,儘管未來濁氣愈來愈重,人倫道德愈來愈喪敗了,才更需要歷練出大根機的人,歷練出能夠負責、能夠將志業傳承下去,這樣的弟子。人人都具有佛性,要啟發出來,人人都是未來佛。 所以,我們要供養很多佛,要培養很多人,人人無不都是未來佛,人人無不都是大樹的一顆種子。一從無量,無量從一生。芸芸眾生就是一顆種子,只要一顆種子成功,他就能再去發揮接引無量數的菩薩,去感化無量的菩薩。這就是授記之後,他的依報,在他的國土裡,各人都在領導他的國土。不論是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,已經佛陀授記將來所得的國土,在那個地方還是不斷在說法,那個地方未來都是大智人,未來都是很認真要聽法的人。這些很認真要聽法的人,就是佛的時代這些弟子要認真去結好緣。你和多少人結多少緣,這些緣就是將來跟你的人。任何一個人都是要用這樣的心。所以我們前面說過了, 經文:「常為天人,演說佛道,聲聞無量,如恆河沙,三明六通,有大威德;菩薩無數,志固精進」 「常為天人,演說諸法」,這是前面說過了。「聲聞無量」,聲聞很多,「如恆河沙」,數字很多。「三明六通」,這些人都已經(得)三明六通,天眼明、宿命明、漏盡明,天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通,還有漏盡通。六通三明…「三明六通」,這些都是過去有受教過,今生此世還是一聞即通,這樣的聲聞很多。 「有大威德,菩薩無數,志固精進」。志願很堅固,大家發心,菩薩一念心起,絕對是向前前進,沒有後退。所以志念堅固,這就是未來目犍連成佛之後,他所度的眾生,在這個地方開始成就,各人的緣會集在這樣的國土,互相相處,互相聽法。下面接下來的(經)文說, 經文:「於佛智慧,皆不退轉,佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾。」 這尊佛,就是目犍連的未來,「多摩羅跋栴檀香如來」,記得嗎?多摩羅跋栴檀香如來,他的依報的國土就是很莊嚴,尤其壽命是二十四小劫,這是前面說過了。現在他的國土,他的國土,正法的時間就是有四十小劫。在那個國土的佛法這麼的昌盛,這是這個國土,他的正報,佛法很昌盛,時間很長,有四十小劫,正法在這個國土有四十小劫。我們的娑婆世界,正法才有五百年而已,佛陀傳下去的法,從他在世一直到滅度後,才有五百年而已。你看,多摩羅跋栴檀香如來他的國土,正法就有四十小劫,「像法亦爾」,像法也是這麼長。可見那個國土未來這麼多的聲聞、菩薩,都是好人,發大心,人人都是奉持佛法,所以他的正法可以很久。 佛陀在娑婆世界,他開始來時,已經是宗教就很複雜了,在這麼複雜的宗教中,受到多少外道教的責難?受多少其他宗教的打擊?佛陀一生也是很辛苦,要將他的正法輸入在那個國土,是很不容易。一直到有僧眾,也是這麼多有智慧的人來修行,所以一時間,佛法在那個地方昌盛起來。但是,佛陀雖然四十九年的說法,那些外道教徒有全部都來歸投嗎?沒有,沒有來歸投的更多。所以,複雜的宗教還是留存在那個時候,佛陀的國家,就是古印度,就是迦毘羅衛國,全印度都是外道教很昌盛。所以,佛法只不過是在很多外道教之中,其中一個正教的佛法。少數要如何敵得過大多數的勢力呢?所以正法無法很長久下去。佛陀滅度後,就是迦葉尊者、阿難等等來編輯經典,就是經典流傳。這個經典的流傳,是不是原來的經典憑著阿難的記憶,在那個地方口口相傳,這樣慢慢形成了文字。到底佛法在印度能多麼興盛多久?不過,佛法與東方有緣,東方就是中國,幸好它東傳,佛法東傳,在中國,就是西方取經。憑著佛法,慢慢形成了像法,像法就開始了。 所以像法……。經典,很多人翻譯,一直提倡大家印經,印經功德很大。是啊,那個時候,能夠把法讓人看得到,有功德,但是現在就不要再印經了。大家為了要搶功德,所以有一段時間,過去幾十年前提倡印經,經典到處都是,人卻不尊重。現在就用電子書來代替,也是很好,但是就會很擔心,因為那時候就在盛傳,經典若到了末法時,一時間,文字消失,佛法消失。過去幾十年前,我認為:這怎麼可能?經就是經,字就是字,怎麼會白紙印黑字,忽然間會都不見呢?哪有可能?」現在就是有可能,已經不必印在白紙上,在電腦裡面,電腦日新月益,機器常常更換,萬一當機,萬一中毒,都不見了等等,佛法真的不見,所以那就是消滅了。 這是還有多久的事情?看現在的世界(變遷)也很快,所以現在就要趕快將法印入心版裡。人人的心裡,我們要印入心版,要身體力行教人如何做,要不然人生短短的,儘管我現在吸收很多佛法,到底生命的時鐘,什麼時候是盡頭,我們不知道。不是在少數人,我們一定要傳給多數的人,多數的人傳給年輕人,年輕人再傳給下一代的人。傳,不是只有口傳,就要法傳。法傳,就是要身體力行,要去做,就是這樣這樣做下去。所以我常常說,我們有什麼需要留歷史的,留歷史,就是除了在電腦裡,我們要用紙寫下來,留紙本,書也要印下來。不論如何,除了存在電腦以外,我們還是要集成冊。現在科學更發達,手機,將這個畫面拍下來,之後也要趕緊取下來,不是只有放在電腦裡,趕緊就是要有圖、有文字,見證我們現在的人生。是誰在這個畫面上,在這個地方救濟,救濟的是誰在這裡?是什麼環境我們要去救濟?所以現在的尼泊爾賑災團,一直交代他們,請大家將任何一個角落人與人的互動,人到了那個地方的足跡,人與人互動,我們應該要好好留下影像。同時,文字要記錄下來,故事要傳回來。這就是我們的歷史,這個歷史,大家要再不斷來互相留傳。上一代留傳給下一代,去過的人留傳給沒有去過的人;沒有去過的人,我們又有相片,我們又有文字,再讓更多人瞭解。這就是在現在的科技,也要留著我們原來的手寫印刷,這樣留下來。 總而言之,佛法必定要留。正法、像法,像法就是形相,以及從前文字沒有辦法那麼好,他就用聽故事來畫圖。就如我們現在,也有很多老菩薩無法寫字,但是他們用畫圖來表達,張三李四做什麼事業,捐多少錢,也有這樣的。這叫做經變圖,字變成了圖樣,這是一個我們要留的,留傳下去的方法。所以這是在正法、像法。堪嘆我們的五趣雜居地,正法很快就消失掉了,像法也已經過去了,現在在末法,很快地,佛法在人間也會消失掉。唯有我們人,我們的心,法要趕緊好好將它印入心版,將我們如何做傳給大家,大家要認真,這樣人跟著人來做,做好事,然後記錄下來,現在就是只有依靠我們這樣來走。所以,經文這樣說, 經文簡釋: 「於佛智慧,皆不退轉」;於佛所證甚深智慧,皆能進趣,得不退轉。 *佛智者即無障礙解脫智,此是果智,約圓明決斷為智。 「於佛智慧,皆不退轉」。從前面,在正法中,在正法開始的教育,一直發菩薩心,「志固精進」,這樣一直精進到了佛的智慧入我們的心,所以「皆不退轉」。「於佛所證甚深智慧」。我們在聽佛法之後,現在佛陀不在人間了,但是法身在人間,我們聽了,來了解,了解,我們要深深進入佛法的智慧中。佛法的智慧入我們的心來,我們要證,就是印證,將佛法印證,要印證得很深,在我們的腦海中。「皆能進趣」,自然我們就能進步,步步精進,我們的道心堅固,再精進,「得不退轉」。自然不論什麼樣的境界、什麼樣的人,都不會影響到我們的心,我們的道心堅固。我們待人處事,我們的態度等等,要不斷與人結好緣,讓人能相信我們,不要讓人懷疑我們。懷疑我們,我們就要趕緊做自己的反省檢討,我們要取得人人的信任,我們的法才能印在人的心,讓人相信,這才是真正要傳法的人。 「佛智者即無障礙解脫智」,這就是果智。我們現在在學的都是因,現在在聽的都是「因」,我們聽,要很用心,用心到這個法聽了之後,是入於我們的心,這個法不會受其他影響了我們所相信的法,所以無障礙。法已經入我們的心了,不受影響,不受障礙,這叫做解脫智。不論外面多複雜,我的身外有多複雜,我都不會受身外的人、事、物來影響我,這樣叫做解脫智。「此是果智」,這就是我們聽法、修行,結果的智慧,這叫做果智。「約圓明決斷為智」。這就是表示我們對佛法很圓融了,而且能明確,能夠做決定,什麼事情應該怎麼做,我們能很確定、很決斷,這我們有辦法做得到。但是要圓融,所要做的要很圓融。世間事,必定要很圓融,很圓融才來做這樣的布達,決定是這樣做,這就是圓融中的決定,這叫做智慧。要看因緣若成熟,才能這樣來決斷下來。這是要讓世間事能圓滿。 經文簡釋: 「佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾」;像法住世亦四十劫。 *頌法運。上來授中根弟子記已竟。 「佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾」。就是說像法住世也是四十小劫,正法既住四十小劫,像法也是四十小劫。「像法」,意思就是說,充滿了形相、文字等等都有,但是就是一個形相,真正修行的心慢慢消退。只看到形相,看到寺院蓋得很大很大,佛像造得很高很高,塔建得很多,這些佛像,這些形相,佛法的形相好像很多,但是修行者的心,就是慢慢退失了。一直到佛像都會慢慢風化掉,或者是人為的破壞掉,這種毀佛壞寺,近代也有,被破壞了,很多佛教的寺院、叢林,出家人被迫害的,也很多啊。這就是已經末法了,人心將所有的形像都破壞掉,這樣就是叫做末法,法已經將滅了。所以,就靠人的信仰還很堅定,將法要再傳下去。要不然,佛法就是在現在末法中。 所以這就是在說法運,在多摩羅跋栴檀香如來,他的國土,他的法能運行這麼久的時間。佛陀為他授記,他的法運,正法能運行在這樣的國家,在這樣的時代能這麼長久,這就是佛陀為中根弟子授記。中根的弟子,就是不是真正的小根,如舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提、迦旃延等,這都是中根器。中根器就是還守在獨善其身,但是他們的對佛法都很通徹了,只是還沒有發大心,入人群中去,這樣而已,這叫做中根。 因為上面還有菩薩,菩薩才是佛陀要教育的上根機,將中根機引到上根來了,已經開始發心了,佛陀就為他們見證,將來能成佛,成佛的依正國土和他的法運,正法能運行多久?像法能運行多久?時間很長。目犍連比過去四位已授記的,從舍利弗開始,一直到目犍連,他的法運就比前面四位長,可見目犍連他的心胸之開闊,他投入人群結的善緣,好緣是這麼多,成就這麼多佛法興隆的事情,真的是佛陀的好弟子。所以我們要好好用心,圓滿自利利他成佛果,這我們都要認真學,學佛所走的路,要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150623晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛乃是為世間大慈悲父 應化堪忍五趣作大導師 四十餘年隨機終一實乘 最後授記見證將來成佛 佛陀乃是世間的大慈悲父,看看佛陀這一世來人間,就是為了要救度眾生。所以在人間,他就要受盡了與人間的生活一樣,這個人間就叫做堪忍世界,也是五趣雜居的世界。什麼叫做「五趣」呢?五趣就是五道,五道,應該大家知道了,天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這叫做「五道」,另外的名稱叫做「五趣」,五個趣向,也就是五條路,「五趣」與「五道」是相同的意思。怎會有五趣、五道呢?那就是出在我們眾生心的趣向,心一念善,心的趣向就是往天堂,因為他的善念,一定是善行,所以他有善念,造善業,很圓滿,生在天道。若是做人守規戒,就是守規矩,人倫能守得好,家庭父慈子孝,天經地義,兄愛弟敬,這是一家庭的和睦,這樣就是人間道。對朋友有忠、有信,對人有禮、有義,這就是人的規矩,若能這樣,就是趣在人道,能保住人身,不會墮落地獄、餓鬼、畜生道中。 若是一念惡生,不守人倫道德,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟,家庭倫理法則都沒有,在人間社會群中無禮義、無忠信,所造作只有利,利益自己,私利,占他為己有,不擇手段,這樣違背良知,做很多惡逆的事情,像這樣,就是地獄道。十惡俱全,忤逆不孝等等,這肯定就是在地獄道。或者是為人時,他只有己有私利,不願意付出、布施,這種看人受苦,不動他的內心,這種只有自己的私利,不願去幫助人。這是貪,貪無度,就是一直貪、一直貪。常常說,有「一」,永遠都是缺「九」,人間永遠就是不足的人生,像這樣的人就像永遠吃不飽,永遠都不滿足,這種不滿足人生,一直貪為己有,這將來所墮落的報就是餓鬼道。你本來擁有很多,卻是你永遠都說不夠,永遠都是貪別人的,這樣來生來世,自然你就生在永遠都是欠缺,連吃的東西也都沒有,所以,這就是餓鬼道。畜生道,畜生道就是完全沒有倫理道德,畜生就是不懂禮儀,不知廉恥,這種人間所應有的,他都沒有,所以墮在畜生道,看看畜生的生活就是這樣。 這「五道」,我們修學佛法,我們要很清楚這五趣、五道的去向,就是來自一念心。一念心,我們行善,十善,真正具足的十善,你願意去付出,這就是富有餘,富有餘的人生永遠都是滿足的,有滿足的人生,那就是富有餘。懂得時時對人感恩,互相對人尊重、愛,這就如在天堂生活,人與人之間都是善的,沒有惡的,沒有相欺相瞞,沒有彼此的不軌,這都是天堂的生活。除非啦,天堂也是有修羅,修羅道。修羅就是平時在人間沒有什麼佛法的修養,只知去布施,但道理都不知道,這樣的人,對自己的內心沒有修養。雖然有天福,但是沒有天德,天堂就是有這一類叫做修羅。阿修羅是男醜女美,修羅的女生很漂亮,但是若是男的,那就很醜了,因為動不動就是瞋怒的心,一點點溫柔都沒有,所以生來看起來就是很兇猛。若是女孩子就是很漂亮,所以,天帝,天帝釋娶阿修羅女為妃,也因為這樣,雖然有親戚關係,他們也會常常起衝突。這就是阿修羅。 阿修羅與天人戰,豈是這樣而已嗎?其實阿修羅這一類,他就是五趣遍布都有阿修羅。畜生道裡有阿修羅,不是常聽到,畜生有時會爭吵打架,我們不是常聽到後面有狗,狗的聲音這樣狺狺叫,為什麼?狗與狗在吵架。貓呢?貓也與貓在吵架,這就是修羅道。在畜生道又加上修羅,有的畜生與畜生之間就是這樣常常在吵。餓鬼道也是一樣,地獄道更多。夜叉,將墮落地獄的人還是不斷在刑罰,不斷在衝突,不論是油鍋、火爐、鐵床,鐵狗等等的獸類,無不都是互相傷害等等,這叫做地獄道。地獄道中阿修羅到處都是,所以本來應該稱為「六趣」,後來就說阿修羅五趣遍布,所以就收維入五趣中,經典中,我們會常常說六道輪迴,那就是多一個阿修羅道,或者是說五道,阿修羅就是編入五道之中。 佛陀他發心立願來人間,就是選擇這種五趣雜居的地方,這就是釋迦牟尼佛慈悲,不忍眾生受苦難,他選擇出世的時間就是在五濁惡世,這種五趣雜居的地方,堪忍的世界要來度眾生。所以,佛陀乃是世間的大慈悲父,選擇這種五趣雜居,他來應化在這地方,就是要來教育我們,作大導師。我們要常常感恩心,佛陀的教育,是擔心我們的心念在不知覺中,這個心念若沒好好降伏好,若沒有不斷來鍛鍊我們的習氣,常常我們的習氣就會出來,不知覺中,在人間互動,不知覺中,我們的習氣就是這樣,剎那間就起了無明。就是因這樣,佛陀出現人間要教育我們,你要修行的,就是要在你的習氣中,去去除你的煩惱,煩惱是來自你的習氣,你的心不穩定。所以佛陀就會教我們戒、定、慧,教我們要戒,要守戒,用戒來降伏我們的習氣,我們的心,惡念將要生起時,趕緊戒的念要趕緊起來,這叫做「防非」,趕緊用戒來降伏我們這一念將要發作的瞋心、貪心、癡心。 我們這三心,很微細,在三心若能降伏好,後面的習氣──驕慢、懷疑。這懷疑也是很辛苦,到底事情是如何呢?我懷疑什麼人、什麼人對我有不利。疑心生暗鬼,我們身邊的人,我們都沒有信任,到底我懷疑多少人呢?我的身邊就有多少鬼在。這樣很辛苦啊!所以我們要好好培養這念心,培養這分信。我們對佛法若相信,我們將自己的事做得很好,規矩沒有脫軌,相信自己,就不會去懷疑他人。這樣彼此相安無事,這樣的人生,這就是佛陀在教育我們的。為什麼你要懷疑人呢?平時可能我們有驕傲,可能我們太自大了,可能我們所做的事都沒尊重人,有很多不好的習氣,有可能看在別人眼裡,不順眼。 所以我們這驕傲的心,讓人不順眼,讓人不信任,所以才會對我們做一些不利我們的事,這樣我們應該就更要有懺悔的心,要懺悔,不只是自信,我們就沒有懷疑。我們自己不要貢高、不要驕慢,我們若貢高、驕慢,我們要時時懺悔。我們怨別人也沒有用,是要懺悔自己。所以我們人人都有五種的心病,貪、瞋、癡,驕慢,懷疑,前面三種─貪、瞋、疑,這細相,微細,所以叫做「一念無明生三細」,這是微細。貪心,看到了,就會想要;想要,將外面的相印在我們的心,看到那個相,一直「要」在我們的心裡,內心的田就會去耕作。所以這個相在心裡,就這樣念念不忘在心,就會想要去動作。他就會去造作,這就已經「忘」,忘,忘了我們原來清淨的佛性。這個「忘」字,忘記了,上面是一個死亡的「亡」,下面一個「心」。我們清淨的真如本性為了那個想,就是形相,我們的眼根對外面的塵境,看到珠光寶氣,我們起貪念;看到人的嬌態,這個姿態,我很喜歡,我要追求這個人。這都是那個「相」,壓在我們的「心」上,然後就「想」要取得,就要去造作,這顆種子去耕耘。 要如何取得到,用盡心機,那就埋沒了我們的良知,良知就是我們的本性,所以埋沒了我們的良知,就是「忘」,已經被無明掩蓋起來,我們的真如被無明蓋起來,叫做「忘」,這叫做埋沒良知,就在外在做很多惡的事情。所以,惡念是從一念貪生起。為了要爭取,爭取不到,就瞋,良知也不見了,所以瞋心一起,就是動干戈,就是搶奪,或者是用心去篡奪。總而言之,做很多不如法的事情,所以,這就是在五趣雜居地,人心的濁氣很重。所以,從心的濁氣造作在人間,人間的濁氣就已經充遍了大空間,所以五趣雜居。佛陀來人間就是要來作大導師,人心若不調伏,沒辦法。 所以四十餘年,佛陀在人間,從成佛到滅度,說法有四十九年的時間,不斷不斷來教育眾生。隨機,隨眾生的根機來教育。眾生的愚鈍或者是自利,讓佛陀用了四十九年,將近五十年的時間,很辛苦。但是,最終就是現出了一實乘法。這個時候就是要總整理的時候了,過去用種種方法來引度,這個時候真的是一個大震動,要全部開始要整理。你們過去修那個小乘,不夠,要加強你們的信心,加強你們的道力,要加強你們的心量要開闊,加強你們向前前進,入人群中去。這就是佛陀的晚年,真正佛教之中要做個大整頓。人人可成佛,人人應該不要只在這樣小小的範圍裡,不想要負責任,現在大家要趕快負起責任來,加強我們的力量。所以,四十多年過去了,四十九年了,所以要歸於一實乘法,就是要加強了。 「最後授記見證將來成佛」。佛陀就準備將要入滅之前,向這些弟子做一個交代,你們就是要加強你們的力量,要好好地發大心、立大願,放下你們的煩惱,唯有向前前進,入人群,用包容的心,用感恩的心,用敬愛的心,這樣在人群中,將來絕對成佛。看,佛陀授記,無不都是說將來你要再多久多久的時間。「授因記果」,要記住這個因是要如何過來。儘管人間有這麼多五趣雜居,有這麼多困難的事情,儘管未來濁氣愈來愈重,人倫道德愈來愈喪敗了,才更需要歷練出大根機的人,歷練出能夠負責,能夠將志業傳承下去,這樣的弟子。人人佛性要啟發出來,人人都是未來佛。 所以,我們要供養很多佛,要培養很多人,人人無不都是未來佛,人人無不都是大樹的一顆種子。一從無量,無量從一生。芸芸眾生就是一顆種子,只要一顆種子成功,他就能再去發揮無量數的菩薩,去感化無量的菩薩。這就是授記之後,他的依報,在他的國土裡,各人都在領導他的國土。不論是迦葉尊者、須菩提、迦旃延、目犍連,已經佛陀授記將來所得的國土,在那個地方還是不斷在說法,那個地方未來都是大智人,未來都是很認真要聽法的人。這些很認真要聽法,就是佛的時代這些弟子要認真去結好緣。你和多少人結多少緣,這些緣就是將來跟你的人,任何一個人都是要用這樣的心。所以我們前面說過了。 經文:「常為天人,演說佛道,聲聞無量,如恆河沙,三明六通,有大威德;菩薩無數,志固精進」 「常為天人,演說諸法」,這是前面說過了。「聲聞無量」,聲聞很多,「如恆河沙」,數字很多。「三明六通」,這些人都已經三明六通,天眼明、宿命明、漏盡明,天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通,還有漏盡通。六通三明,「三明六通」,這些都是過去有受教過,今生此世還是一聞即通,這樣的聲聞很多。 「有大威德,菩薩無數,志固精進」。志願很堅固,大家發心,菩薩一念心起,絕對是向前前進,沒有後退。所以志念堅固,這就是未來目犍連成佛之後,他所度的眾生,在這個地方開始成就,各人的緣會集在這樣的國土,互相相處,互相來聽法。下面接下來的文說。 經文:「於佛智慧,皆不退轉,佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾。」 這尊佛,就是目犍連的未來,「多摩羅跋栴檀香如來」,記得嗎?多摩羅跋栴檀香如來,他的依報的國土就是很莊嚴,尤其壽命是二十四小劫,這是前面說過了。現在他的國土,他的國土,正法的時間就是有四十小劫。在那個國土的佛法這麼的昌盛,這是這個國土,他的正報,佛法很昌盛,時間很長,有四十小劫,正法在這個國土有四十小劫。我們的娑婆世界,正法才有五百年而已,佛陀傳下去的法,從他在世一直到滅度後,才有五百年而已。你看,多摩羅跋栴檀香如來他的國土,正法就有四十小劫,「像法亦爾」,像法也是這麼長。可見那個國土未來這麼多的聲聞、菩薩,都是好人,發大心,人人都是奉持佛法,所以他的正法可以很久。 佛陀在娑婆世界,他開始來時,已經是宗教就很複雜了,在這麼複雜的宗教中,受到多少外道教的責難?受多少其他宗教的打擊?佛陀一生也是很辛苦,要將他的正法樹立在那個國土,是很不容易。一直到有僧眾,也是這麼多有智慧的人來修行,所以一時間,佛法在那個地方昌盛起來。但是,佛陀雖然四十九年的說法,那些外道教徒有全部都來歸投嗎?沒有,沒有來歸投的更多。所以,複雜的宗教還是留存在那個時候,佛陀的國家,就是印度,就是迦毘羅衛國,全印度都是外道教很昌盛。所以,佛法只不過是在很多外道教之中,其中一個正教的佛法。少數要如何敵得過大多數的勢力呢?所以正法無法很長久下去。佛陀滅度後,就是迦葉尊者、阿難等等來編輯經典,就是經典流傳。這個經典的流傳,是不是原來的經典,憑著阿難的記憶,在那個地方口口相傳,這樣慢慢形成了文字。到底佛法在印度能多麼興盛多久?不過,佛法與東方有緣,東方就是中國,幸好它東傳,佛法東傳,在中國,就是西方取經。憑著佛法,慢慢形成了像法,像法就開始了。 所以像法……。經典,很多人翻譯,一直提倡大家印經,印經功德很大。是啊,那個時候,能夠把法讓人看得到,有功德,但是現在就不要再印經了。大家為了要搶功德,所以有一段時間,過去幾十年前提倡印經,經典到處都是,人卻不尊重。現在就用電子書來代替,也是很好,但是就會很擔心,因為那時候就在盛傳,經典若到了末法時,一時間,文字消失,佛法消失。過去幾十年前,我認為:這怎麼可能?經就是經,字就是字,怎麼會白紙印黑字,忽然間會都不見呢?哪有可能?」現在就是有可能,已經不必印在白紙上,在電腦裡面,電腦日新月益,機器常常更換,萬一當機,萬一中毒,都不見了等等,佛法真的不見,所以那就是消滅了。 這是還有多久的事情?看現在的世界也很快,所以現在就要趕快將法印入心版裡。人人的心裡,我們要印入心版,要身體力行教人如何做。要不然人生短短的,儘管我現在吸收很多佛法,到底生命的時鐘,什麼時候是盡頭,我們不知道。不是在少數人,我們一定要傳給多數的人,多數的人傳給年輕人,年輕人再傳給下一代的人。傳,不是只有口傳,就要法傳。法傳,就是要身體力行,要去做,就是這樣這樣做下去。所以我常常說,我們有什麼需要留歷史的,留歷史,就是除了在電腦裡,我們要用紙寫下來,留紙本,書也要印下來。不論如何,除了電腦以外,我們還是要集成冊。現在科學更發達,手機,將這個畫面拍下來,之後也要趕緊取下來,不是只有放在電腦裡,趕緊就是要有圖、有文字,見證我們現在的人生。是誰在這個畫面上,在這個地方救濟,救濟的是誰在這裡?是什麼環境我們要去救濟?所以現在的尼泊爾賑災團,一直交代他們,請大家將任何一個角落人與人的互動,人到了那個地方的足跡,人與人互動,我們應該要好好留下影像。同時,文字要記錄下來,故事要傳回來。這就是我們的歷史,這個歷史,大家要再不斷來互相留傳。上一代留傳給下一代,去過的人留傳給沒有去過的人;沒有去過的人,我們又有相片,我們又有文字,再讓更多人了解。這就是在現在的科技,也要留著我們原來的手寫印刷,這樣留下來。 總而言之,佛法必定要留。正法、像法,像法就是形相,從前文字沒有辦法那麼好,他就用聽故事來畫圖。就如我們現在,也有很多老菩薩無法寫字,但是他們用畫圖來表達,張三李四做什麼事業,捐多少錢,也有這樣的。這也是叫做經變圖,字變成了圖樣,這是一個我們要留的,留傳下去。所以這是在正法、像法,堪嘆我們的五趣雜居地,正法很快就消失掉了,像法也已經過去了,現在在末法,很快地,佛法在人間也會消失掉。唯有我們人,我們的心,佛法要趕緊好好將它印入心版,將我們如何做傳給大家,大家要認真,這樣人跟著人來做,做好事,然後記錄下來,現在就是只有依靠我們這樣來走。所以,經文這樣說。 經文簡釋: 「於佛智慧,皆不退轉」;於佛所證甚深智慧,皆能進趣,得不退轉。 *佛智者即無障礙解脫智,此是果智,約圓明決斷為智。 「於佛智慧,皆不退轉」。從前面,在正法中,在正法開始的教育,一直發菩薩心,「志固精進」,這樣一直精進到了佛的智慧入我們的心,所以「皆不退轉」。「於佛所證甚深智慧」,我們在聽佛法之後,現在佛陀不在人間了,但是法身在人間,我們聽了,來了解,了解,我們要深深進入佛法的智慧中。佛法的智慧入我們的心來,我們要證,就是印證,將佛法印證,要印證得很深,在我們的腦海中。「皆能進趣」,自然我們就能進步,步步精進,我們的道心堅固,再精進,「得不退轉」。自然不論什麼樣的境界、什麼樣的人,都不會影響到我們的心,我們的道心堅固。我們待人處事,我們的態度等等,要不斷與人結好緣,讓人能相信我們,不要讓人懷疑我們。懷疑我們,我們就要趕緊做自己的反省檢討,我們要取得人人的信任,我們的法才能印在人的心,讓人相信,這才是真正要傳法的人。 「佛智者即無障礙解脫智」,這就是果智。我們現在在學的都是因,現在在聽的都是「因」,我們聽,要很用心,用到這個法聽了之後,是入於我們的心,這個法不會受其他影響了我們所相信的法,所以無障礙。法已經入我們的心了,不受影響,不受障礙,這叫做解脫智。不論外面多複雜,我的身外有多複雜,我都不會受身外的人、事、物來影響我,這樣叫做解脫智。「此是果智」,這就是我們聽法、修行,結果的智慧,這叫做果智。「約圓明決斷為智」,這就是表示我們對佛法很圓融了,而且能明確,能夠做決定,什麼事情應該怎麼做,我們能很確定、很決斷,這我們有辦法做得到。但是要圓融,所要做的要很圓融。世間事,必定要很圓融,很圓融才來做這樣的布達,決定是這樣做,這就是圓融中的決定,這叫做智慧。要看因緣若成熟,才能這樣來決斷下來,這是要讓世間事能圓滿。 經文簡釋: 「佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾」;像法住世亦四十劫。 *頌法運。上來授中根弟子記已竟。 「佛滅度後,正法當住四十小劫,像法亦爾」。就是說像法住世也是四十小劫,正法既住四十小劫,像法也是四十小劫。「像法」意思就是說,充滿了形相、文字等等都有,但是就是一個形相,真正修行的心慢慢消退。只看到形相,看到寺院蓋得很大很大,佛像造得很高很高,塔建得很多,這些佛像,這些形相,佛法的形相好像很多,但是修行者的心,就是慢慢退失了。一直到連佛像都會慢慢風化掉,或者是人為的破壞掉,這種毀佛壞寺,近代也有,被破壞了,很多佛教的寺院、叢林,出家人被迫害的,也很多啊。這就是已經末法了,人心將所有的形像都破壞掉,這樣就是叫做末法,法已經將滅了。所以,就靠人的信仰還很堅定,將法要再傳下去。要不然,佛法就是在現在末法中。 所以這就是在說法運,在多摩羅跋栴檀香如來,他的國土,他的法能運行這麼久的時間。佛陀為他授記,他的法運,正法能運行在這樣的國家,在這樣的時代能這麼長久,這就是佛陀為中根弟子授記。這是中根的弟子,就是不是真正的小根,如舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提、迦旃延等,這都是中根器。中根器就是還守在獨善其身,但是他們的佛法都很通徹了,只是還沒有發大心,入人群中去,這樣而已,這叫做中根。 因為上面還有菩薩,菩薩才是佛陀要教育的上根機,將中根機引到上根來了,已經開始發心了,佛陀就為他們見證,將來能成佛,成佛的依正國土和他的法運,正法能運行多久?像法能運行多久?時間很長。目犍連比過去四位已授記的,從舍利弗開始,一直到目犍連,他的法運就比前面四位長,可見目犍連他的心胸之開闊,他投入人群結的善緣,好緣是這麼多,成就這麼多佛法興隆的事情,真的是佛陀的好弟子。所以我們要好好用心,圓滿自利利他成佛果,這我們都要認真學,學佛所走的路。要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 973 Q 1.為何會有「五趣」、「五道」呢?五趣的因,分別為何? 2.為什麼我們要降伏好心念? 3.為什麼要修學戒、定、慧三學? 4. 眼前有這麼多的困難,濁氣愈來愈重,人倫道德愈來愈喪敗。我們應該如何? 5. 經典若到了末法時,文字消失,佛法消失。我們若擔心佛法真的不見,那該怎麼辦? 6. 我們待人處事,我們的態度,為什麼要與人結好緣,應該如何做? 7.何謂「像法」? 8. 何謂「末法」?
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年六月二十二日星期一) 今天的偈是從成就菩薩到授記成佛的過程,當然是很重要,光是看到聽到就很歡喜。 成就菩薩,要自利利他一直到圓滿,就是我們常說的自覺覺他覺行圓滿。 這需要你發無上菩提心,加上累世安住。 為什麼要長時修,就是要修到不受污染、不受影響。 「這就是他過去修的因,長久的時間,六根對六塵,他都是這麼的輕安自在,所以心都不受六塵境所污染,這就是他修的因。」 然後,因為你有發宏誓願,就繼續廣度眾生,百千億劫,一直一直做下去。 有一劫,機緣成熟了,你要遇到佛,佛就為你授記成佛。 圓滿自利利他成就菩薩 發無上菩提心累世安住 百千億劫宏誓廣度眾生 得佛授因記果將來成佛 「圓滿自利利他成就菩薩」。很清楚,也很明顯,但是要到圓滿,圓滿那就要經過長久時間,這念心一定要堅定,堅定在六度四修,三無漏學,我們都要完全圓滿。自利比較簡單,修行,既發心修行,我們就是守好我們自己的本份,持戒清淨,不犯錯,這比較簡單,而要利他,那就比較困難了。利他,除了我們自己本身要修持得好,還要入人群中。人群中各人的習氣都不同,各人都有不同的煩惱、無明,見解紛歧。十個人有十種煩惱,十個人有百百種的見解,我們要去適應他的見解,要能在他的煩惱無明中,我們不受他影響到,這很不簡單,不只是不受影響,還要度化、降服他,所以要能圓滿,那就是如佛,佛德,十號具足。佛德十號之中,有一號叫做「調御丈夫」。眾生的意思,就是除了人以外,所有的生物,無法計算幾萬萬種的生物,每一種的生物都有牠不同的性,牠的習性不同,所以我們要如何調伏所有眾生的習性?光說蛇這一類,蛇的習性就不同,有的蛇毒性很強,有的蛇很溫馴無毒,光說這一類的生物,就有很不同的習性,性不同。 光是說蛇毒,就有不同的毒,所以若被蛇咬了,醫生都會問:「是被什麼蛇咬到的?」所以若是被蛇咬,要趕快認清楚那條蛇,牠身上的花紋是哪一種,是與龜殼花一樣呢?還是與雨傘節一樣?總是要知道哪種毒,才能知道用何藥來解毒。光是這一類,蛇類這種生物,牠的毒性都不同。眾生這麼多種類,牠的煩惱、無明,就如眾生的習氣與牠體內的毒性一樣,要如何去調伏?獅類、虎類很猛,虎、狼、獅、豹,這全都是看見人就要攻擊,這些動物體力又都很強,調卸師(馴獸師)有辦法能一一將牠們調伏,這就是如佛德的圓滿,就是利他的成就。佛德要能到達圓滿,一定要有能降服一切眾生。自利,將我們自己修好,自己與眾生之間,看見眾生的習氣不好,我們就不要拿別人的錯誤來懲罰自己,我們要從眾生的錯誤、不好的習氣,感恩啊!警惕自己,這才是美德,這也才是自利。我們還沒有辦法利他,我們要自己自我警惕,讓我們能戒、定、慧再堅固一些。 這讓我們自覺,讓我們修戒,看別人的錯誤,我們要趕緊反省自己,我們有沒有這樣?是,我也是這樣,我就要趕緊懺悔。這就是用感恩心去看對方,他是用逆增上緣來對待我們,我們也要感恩,這是反向的教育,反方向的教育,他是逆增上緣,就是反方向的教育,我們要感恩他。看見別人態度不好,就如一面鏡子,我們看到鏡中那個人,那個人的態度是這樣,我討厭,而我自己照我自己,我的態度是不是也這樣?也同樣會讓人討厭。感恩啊!我們面對著的就如一個逆向的鏡中人,我們要趕緊正向來看自己,我們自己是不是與那個逆向的鏡中人一樣?若有,我們要趕緊回向正面來看自己;看別人的態度不好,我們要趕緊表達好的態度來對人。 這我們都要用感恩心,這才是真正自利,才能真正去除我們的煩惱、無明,這樣對自己的人格,也才叫做圓滿。我們對自己的人格圓滿了,自然與人結好緣,在人群中,自然讓人看了信任,讓人聽了歡喜,能夠接受我們,親近我們,我們就教育他,這樣才有辦法利他。所以「圓滿自利利他成就菩薩」。我們要成佛的過程中,必定要行菩薩道,所以「發無上菩提心」,還要「累世安住」,要很長久。我們發了菩提心,聽法,我們覺,覺悟了,我們發心,佛陀的開示,我們一定要覺悟。我們過去的迷途,有一個指導道路的人,「你要去哪裡去?怎會走來這裡來?」「我就是要去哪裡。」「你錯了,不是從這裡,你應該要從那裡。」我們沒有問,人家自己來指導我們。 佛陀是無問自說,是不請之師,他來到人間,就是為一大事要來開示,我們向來都一直走錯的路,在窮子喻「信解品」中不就是這樣嗎?二十餘年或是五十餘年。這五十餘年就是表示,我們都一直錯誤在五道之中,我們雖然已開始接觸佛法了,但還是在二乘之中,所以在窮子喻「信解品」是二十或五十餘年。「二十」就是表示還在二乘之中。佛陀說法,雖然我們聽到了,聽到了佛法,卻只是知道在「苦集滅道」,瞭解「十二因緣法」,一直停留在這裡,緣覺與聲聞只想要自利,但是沒進步,要進步到哪裡呢?六度,六度才是佛陀他要說法的目的,來為我們開示,眾生人人本具佛性,只是人人都是迷在五道四生中,需要人人來接觸佛法,瞭解自己要如何修五戒、修十善。 做人.在人間不離開五戒,做人要有做人的原則。我們若想要享受,想要得福,你就要行十善,這就是人天道。一般社會人群應該都要多接受佛法,沒想要修行,也要多瞭解五戒十善。發心做人要守人倫道德,這叫做五戒,還要發心,不忍眾生有苦難,所以行十善。雖然行十善,卻缺少了那分了脫生死的心,所以他會不斷在三界六道之中,這就是人天道,天福享盡也還要再來人間,在人間,無明一起,再造出其他違背人間規律,這樣就是三細,三細就是貪瞋癡,這三細的煩惱,很微細的煩惱,在內心又再啟動起來,就開始行為了,就去造作,這樣就要再墮落。除了做人以外,因為人類才會有互相製造煩惱的機會,所以就會墮入地獄、餓鬼、畜生去了。 因為人間是五趣雜居地,很複雜,你沒聽到佛法,不懂得守五戒,還是一樣迷茫,在迷茫的道路上走。佛陀來人間,就是要為我們開示,我們是否有悟入?既是悟入,我們就要發菩提心。走在這條覺道,大覺道,要累世安住,累世就是無始劫,累生累世不斷累積,都是在菩薩道中,菩提道上走,來來回回。我們的覺悟、我們的覺性,我們不想要又在人間造作複製煩惱,我們明明覺道向前走,累世安住菩提道上,所以才叫做「百千億劫弘誓願」。我們現在<授記品>,每一位能夠得佛授記,佛陀都這樣對他們,未來能成佛,但是你還要再經過奉覲,供養奉侍,還要再多少的佛啊!三百萬億佛,或者是八千諸佛,或者是二百萬億佛,還要這麼久啊!百千劫,百千億劫,這樣長久的時間,還是要在弘誓願中,我們要發心立願,「眾生無邊誓願度」,眾生的習氣是無量無數,無明、煩惱,多少無明、煩惱,我們就要有多少方法去降服、去度他,這就是我們要累積功夫。百千億劫,就是要這樣長久的時間,修行就是要時時,無間、長時、無餘、尊重修,這四修法要與六度行並行,所以我們才能常常累世安住,我們才能世世在宏誓願度眾生,與眾生廣結善緣,我們才有辦法廣度眾生,這就是我們要努力,要學。 「得佛授因記果」。最近一直說授因,很強調我們的因。我們在人的心目中是種下什麼因呢?我們若在他的心目中種了惡因,來生來世,你和他的緣就牽纏了,來生世由不得你自己,你的眷屬,一個小家庭的眷屬,就沒完沒了,何況芸芸眾生。所以這個因,我們要很小心。我們要很長久,我們對人,要常常警惕:我不要在他的心目中種一顆惡因,惡緣、惡種,我絕對不要在人的心目中,撒下這種惡因、結惡緣的果報,我不要再這樣了,我要常常警惕。自利,從他的態度,感恩啊,你又警惕我,我在你的身上學到我的柔和善順,我在你的習氣裡,我警惕了我,自己有這個習氣,這麼不好的習氣對人,哪怕你是無心的犯錯,卻是別人有心放在心裡。 有聽到這樣,某某人對什麼人有成見,就這樣開始,他對這個人,常常放在心上。不只是對一個人,這個人,他就將他概括成整個,大家都不好。但是偏偏他對他,有成見這個人,不知道他對他有成見,還會關心:某某人不錯,怎麼會這樣沉下去了?為什麼現在是這樣?你們也要關心他一下。自己卻不知道別人是因為我們,起因,他的心就是將這個因擴大了,所以他的心念轉變,我們自己都不知道。所以說來,我們常常都在別人的身上學到很多東西。我們雖然無心,但是我們在人家的心目中,也是種了一顆種子在那裡。所以我們自己若知道,可能「解鈴還需繫鈴人」,說不定這個人自己去度他,去將他沉下去的心拉上來,說不定這樣比較有效果。複雜的眾生啊!卻是在這種大道場裡,我每天都很感恩,我每天都在看眾生相,很感恩,我們要時時感恩。 這就是種子,種子授因,我們這個因,我們自己的心要如何來自利?永遠在我們的心中,都不要還有帶著少分的煩惱。我們既要斷分段生死,我們也要斷變易生死。變易,就是觀念、思想,我們的觀念、我們的思想,在人家的身上起心動念,這叫做變易。起初我對你不錯,怎麼忽然間變這樣呢?我就將他排斥了,這就是都在我們的成見裡。我們既要修行,要自利,他怎麼會這樣變呢?要趕緊警惕自己,我有沒有變?這就是自利,在別人的身上,就是我們的道場。我們要如何去利他?就要看我們自己。所以這就是因,佛陀要看我們如何來圓滿自利利他,成就菩薩道。 我們從發菩提心開始,累世是不是安住?這唯有佛陀能了解。與我們自覺的覺性,其實佛沒有離我們多遠,我們自己的自覺覺性,我們是不是累世都安住呢?有沒有這麼長久的時間都不變易?若是沒有變易,就是堅定道心,在這麼長久的時間,發心要度眾生,所以「佛授因記果」。到最後,我們若能再遇到佛出現在人間,那就是最後身了,佛陀就為我們授因記果,我們將來也能成佛。現在是目犍連已經開始得佛陀為他授記了。這是學佛要很用心去體會。前面的文就是這樣說, 經文:「於無量劫,奉持佛法。諸佛滅後,起七寶塔,長表金剎,華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟。」 「於無量劫」。這就是要授記。目犍連尊者已經在無量劫,將能成佛,但是還要在無量劫,很長久的時間,「奉持佛法」,他對諸佛的教法,過去已經是這樣,未來還是一樣,將諸佛法都一直守持,沒有減少。所以一直到「諸佛滅後」,我們奉事佛法,接受佛陀的教育,到諸佛滅度後,「起七寶塔」。這幾天以來都一直說。「長表金剎,華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟」。佛若滅後,同樣敬佛如佛在,要如何從佛陀的生活中,一切的形相,不只是佛身的形像,是一切法將它表相出來。法是無形無體相,但是為了要將法傳下去,他就要建塔、造廟,要有人修行。寺院有修行者,佛法才有傳承。所以這樣就需要建塔造廟,還要在寺廟周圍要很恭敬尊重,清淨寺廟,塔寺,這樣來莊嚴。接下來, 經文:「漸漸具足,菩薩道已,於意樂國,而得作佛,號多摩羅,栴檀之香。其佛壽命,二十四劫。」 經文簡釋: 「漸漸具足,菩薩道已」;圓教一實法,何言漸漸,此應是始終如一,漸漸具足圓滿菩薩道已。 *其實理可頓悟,但於事須漸修,以回小向大漸修故,始得具足。 很長久的時間了,過去迦旃延、須菩提、迦葉、舍利弗,他們都是佛壽十二小劫,目犍連卻是二十四小劫,時間很長久,住世。「漸漸具足」,經文裡面說,供養很多佛之後,佛滅度,每一生世,他還是做傳法的人。所以他建塔,他造廟,他供養僧團,他莊嚴寺院,全都很莊嚴,這樣「漸漸具足,菩薩道已」。「漸漸具足」,佛陀說法,時時是圓融一實乘的教法,為何會這樣漸漸?其實,這應該就是要告訴我們,漸漸的意思就是要告訴我們,始終如一。從我們第一念開始,我們接受了佛法,我們發心開始,我們就要有這分不退的心。我們常常一句話說,「發心如初,成佛有餘」,我們若能抱持著初發心那一念,這就是開始。 第一次聽法,第一次發心,我們要用「聽法歡喜發心」這個心念,是長時間,我們都要發無上心,發「菩提累世安住」這念心,所以叫做「漸漸具足」。從第一念開始,這樣長久長久以來不斷受持,這個因,長久的心,永遠都安住,累生累世,百千億劫,累生世不斷不斷發宏誓願,這樣始終。意思就是經過百千億劫,都是同樣的心,這樣叫做「漸漸具足」。因為我們累世,生生世世,來生都有第一念接觸到佛法時,我們生生世世都有這樣發心修行時。所以說,要始終如一,不論你多久的時間,總是從開始第一生世。就像佛陀最初發心,他就說他的賢愚因緣經,他的因緣,最初第一念的發心,是從地獄中發心。在地獄中受苦時,看到火車,燒紅的車,燒紅的繩索背在身上拖這輛車,那時候的苦。看到別人的苦,自己的苦,所以不忍別人苦。看到別人已經死去活來,他發一念心,說:「他所出的力,由我一個人來拖。」這樣發這念心,獄卒一怒之間,鐵鎚打死這位地獄中發心的人。這樣他消了地獄的業,地獄中發心也能消業。獄卒一怒之下打死了,他就轉生天與人之間。 開始發心,從地獄中開始,生生世世始終如一,這樣也是要經過無量數劫,因緣成熟。因為他要發願在這種堪忍的世界來度眾生,所以在五趣雜居,人間裡,我們的世界來度眾生,這是釋迦牟尼佛的願,就是第一念開始,一直到成佛。所以叫做「漸漸具足圓滿菩薩道已」,生生世世都是在行菩薩道。其實,理,道理就是可頓悟,很快我們就能覺悟了,要覺悟道理很容易,但是我們要修行的過程,就是在人群中「於事須漸修」。我們在眾生的緣還未修好,我們要在眾生的心目中去布善種子,去度眾生。眾生很多的習氣,我們要如何轉他的習氣為正念?在他們的心目中去撒種子,撒善的種子?這種的菩提種,我們為了要度眾生,在眾生的心地去耕耘,撒善種子,與眾生結好緣,在人群中學更多,成長我們的慧命。 所以說來,我們了解道理,但是我們能經得起磨練嗎?無法經得起磨練,你頓悟道理也沒有用。你頓悟了道理,必定要再經過了事,在人群中,我們待人做事,如何做、如何修?所以就要累生世,所以「於事漸修」,累生累世這樣修。「以回小向大漸修故」,一直修,一直到了我們真正最後身。我們若能遇到佛,將佛的聲音入心來,體會因緣果報,再進修發大心,要行菩薩道,這樣,佛陀的教育,我們的最後身,佛陀的教育,自然就為我們授因記果。我們過去就是這樣,瞭解佛法,這樣一直修過來,在人事上、因緣上,慢慢我們都成熟了。這個因也成熟,緣也成熟了,確定你將來能定性。你已經定下你的性了,所以未來你能見多少佛,在無量佛的道場中修行,再歷練,到了你因圓果滿,所以叫做授因記果。道理要了解比較容易,但是真正完成我們修養的使命,是要在人間慢慢修過來。所以「以回小向大漸修故,始得具足」,這樣才能叫做具足。 經文簡釋: *「於意樂國,而得作佛」;六塵之境,轉變自在,由如意通之所化現,故名於意樂國而得作佛。 *「其佛壽命,二十四劫」;佛壽住世時長達二十四劫。 「於意樂國,而得作佛」。所以成佛之後,他的依報,那就是「意樂國」。他的國名叫做「意樂」,在這個所依報的地方,而得作佛。「六塵之境,轉變自在」。因為目犍連他已經得到神通了,所以運用他的神通,是什麼神通呢?說實在的,就是六塵之境。六塵之境,是我們的六根與外面的六塵接觸。他已經通達了,這個六塵境都是虛幻無常,所以不論是人、事、物,他都已經通達了,這樣轉變自在。所以,知道這些六塵境都是虛幻變化,要和人計較什麼呢?在事上,自然會心寬念純,這種六塵境沒有影響到他的道心,所以輕安自在。不論六塵境如何變化,卻是他還是輕安自在。他過去所修的行是這樣,所以「由如意通之所化現,故名於意樂國而得作佛」。因為他有如意通,所以將來的依正二報就是在「於意樂國」,就是意樂國,這樣作佛。 這就是他過去修的因,長久的時間,六根對六塵,他都是這麼的輕安自在,所以心都不受六塵境所污染,這就是他修的因。「其佛壽命二十四小劫」。那就是這尊佛,目犍連成佛之後,壽命就有二十四小劫。長啊,很長,比迦旃延還長一倍的壽命。下面接下來再說, 經文:「常為天人,演說佛道,聲聞無量,如恆河沙,三明六通,有大威德;菩薩無數,志固精進」 經文簡釋: *「常為天人,演說佛道,聲聞無量,如恆河沙」;為天人說佛之大道。聲聞無量,如恆河沙:比丘數多。 *「三明六通,有大威德」;羅漢所證,有如是等大威德力。 也就是說,常常都於意樂國中,在意樂國那個地方,常常都是在說法。聲聞無量,如恆河沙一樣,很多很多,都是很願意聽法的人為天人說法,為人間、天人這樣在說法,說十善五戒,為聲聞說「四諦法」、「十二因緣法」。像這樣的人很多,所以「聲聞無量,如恆河沙」。出家,這是表示出家的人很多,不只是天人,不只是人間的人很多,都是信仰佛法,出家的人更多,如恆河沙一樣。可見那個國家將來修行的人是這麼多。人人都能得「三明六通,有大威德」。那裡的聲聞乘,羅漢所證的果,已經到「三明六通」。「三明」大家都知道,每一尊佛在授記,都有「三明六通」。「三明」,天眼明、宿命明、漏盡明,大家應該記得,過去一直說過了。「六通」呢?「天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通」,這叫做「六通」。大家應該都要記住。所以都是羅漢所證的果。就是說,那些聲聞已經都到了這樣的程度,每一位比丘、聲聞,都是有大威德,這就是他未來所得的依正報。 經文簡釋: 「菩薩無數,志固精進」;菩薩眾多,志願堅固,道業精勤。 不只是聲聞的修行者,以音聲聽法,還有菩薩,「菩薩無數,志固精進」。菩薩很多,發大心,修小乘行的人有恆河沙數,其實,發大心的菩薩也是無數,無法去計數,這些已經發大心,要行菩薩道的人,他的志很堅定、很堅固,所以道業很殷勤。這是修行,這就是剛才所說的,「發無上菩提心累世安住」。就是道心堅固,他們人人都是向著菩提道上走,去圓滿自己,去成就他人,自我兼利,都住在菩提道上,而且是累生世,心都很堅固,志堅固,又是很精進。這要經歷過無央數劫,宏誓願,要不斷不斷要去度眾生。像這樣的菩薩,志願堅固,道業精勤的很多。 所以,學佛,我們要時時連連接接,每一念心,我們要放在菩提道上。時間是這樣每天分秒一直消逝過去,生命的時間也是同樣,不斷減少了,我們到底有多久的時間,可以重新再來?我們真正的重新再來,那就是生命的盡頭。我們若到生命的盡頭,重新再來那一刻,是業將我們牽走了,或者是我們發心立願,這樣再重新的人生開始,我們就有辦法,開始發菩提心。「漸次修行」。我們這輩子之前,已經經過幾年的修行?我們生命的盡頭,要再來的人生,要再漸次修行的那個初念,我們有辦法從現在帶去嗎?假如我們現在無法到我們生命的盡頭,帶著那一念,開始的那一念,這樣我們就是叫做受業牽引去了。這個念,就是剛才說的,我們在人的心中有播下惡緣嗎?你不好的種子,壞的緣,你若是撒了很多,那個緣就把你牽去了。因為你捨此投彼,你的眷屬已經在那裡等你了,惡緣在那個地方等待你,這個緣就把你牽去了。 而我們現在趕緊能及時,將我們初發心的這一念,趕緊好好來培養。雖然我們應著那個緣去了,卻是我們這粒種子,未來再產生的緣,也是能幫助我們。即使是逆向的緣,也叫做「增上緣」,因為我們有一個正緣,善的增上緣。我們善的增上緣,比逆的增上緣還強,因為我們現在將我們的心念,已經將這個善的種子已經很有累積了。過去造的那股緣將我們牽去,但是我們現在修的緣,這個善緣、善因,我們能變成來生來世的助緣,善知識的,善的增上緣,這也是很重要。所以說,雖然常常說來不及,其實只要我們有心,趕緊將善緣累積,我們生命的盡頭還是有善緣可來幫助,這要看大家要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150622晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 圓滿自利利他成就菩薩 發無上菩提心累世安住 百千億劫宏誓廣度眾生 得佛授因記果將來成佛 「圓滿自利利他成就菩薩」,很清楚,也是很明顯,但是要到圓滿,圓滿那就要經過長久。這念心一定要堅定,堅定在六度四修,三無漏學,我們都要完全圓滿。自利比較簡單,修行,既發心修行,我們就是守好我們自己的本份,持戒清淨,不犯錯,這比較簡單,而要利他,那就比較困難了。利他,除了我們自己本身要修持得好,還要入人群中。人群習氣各人各人的都不同,各人都有不同的煩惱、無明,見解紛歧。十個人有十種煩惱,十個人有百百種的見解,我們要去適應他的見解,要能在他的煩惱無明中,我們不受他影響到,這是不簡單。不只是不受影響,還要度化、降伏他,所以要能圓滿,那就是如佛,佛德,十號具足。佛德十號之中,有一號叫做「調御丈夫」。眾生的意思,就是除了人以外,所有的生物,無法去計算幾萬萬種的生物,每一種的生物都有牠不同的性。牠的習性不同,所以我們要如何調伏所有眾生的習性?光是說蛇這一類,蛇的習性就不同,有的蛇是毒性很強,有的蛇是很溫馴無毒,這光是說一類的生物,就有很不同的習性,性不同。 光是說蛇毒,就有不同的毒,所以若是被蛇咬了,醫生都會問:「是什麼蛇咬到的?」所以若是被蛇咬,要趕快認清楚那條蛇,牠身上的花紋是哪一種,是與龜殼花一樣呢?或者是是與雨傘節一樣?總是要知道那種毒,才能知道用藥來解毒。光是一類,蛇類這種生物,牠的毒性都不同。眾生這麼多種類,牠的煩惱、無明,就像眾生的習氣與牠內在的毒性一樣,要如何去調伏?獅類、虎類很猛,虎、狼、獅、豹,這全都是看見人就要攻擊,體力又是都很強,調御師(馴獸師)有辦法能一一將牠們調伏,這就是如佛德的圓滿,就是利他的成就。佛德要能到達圓滿,一定要能降伏一切眾生。自利,將我們自己修好,自己與眾生之間,看見眾生的習氣不好,我們就不要拿別人的錯誤來懲罰自己。我們要從眾生的錯誤、不好的習氣,感恩啊!警惕我們自己,這才是美德,這也才是自利。我們還沒有辦法利他,卻是增加我們自我警惕,讓我們能戒、定、慧再更加堅固。 這讓我們自覺,讓我們修戒,看別人的錯誤,我們要趕緊反省自己,我們有沒有這樣?是,我也是這樣,我就要趕緊懺悔。這就是用感恩心去看對方,他是用逆增上緣來對待我們,我們也要感恩。這是反向的教育,反方向的教育,他逆增上緣,就是反方向的教育,我們要感恩他。看見別人態度不好,就如一面鏡子,我們看到鏡中那個人,那個人的態度是這樣,我討厭。而我自己照我自己,我的態度是不是也這樣?也同樣會讓人討厭。感恩啊!我們面對著的就如一個逆向的鏡中人,我們要趕緊正向來看自己,我們自己是不是與那個逆向的鏡中人一樣?若有,我們要趕緊回向正面來看自己;看別人的態度不好,我們要趕緊表達好的態度來對人。 這我們都要用感恩心,這才是真正自利,才能真正去除我們的煩惱、無明,這樣對自己的人格,也才叫做圓滿。我們對自己的人格圓滿了,自然與人結好緣,在人群中,自然讓人看了信任,讓人聽了歡喜,能夠接受我們,親近我們,我們就教育他,這樣才有辦法利他。所以「圓滿自利利他成就菩薩」。我們要成佛的過程中,必定要行菩薩道,所以「發無上菩提心」,還要「累世安住」,要很長久。我們發了菩提心,聽法,我們覺,覺悟了,我們發心,佛陀的開示,我們一定要覺悟。我們過去的迷途,有一個指導道路的人,「你要去哪裡去?怎會走來這裡來?」「我就是要去哪裡。」「你錯了,不是從這裡,你應該要從那裡。」無問,我們沒有問,人家自己來指導我們。 佛陀是無問自說,是不請之師,他來到人間,就是為一大事要來開示。我們向來都一直走錯的路,在窮子譬喻不就是這樣嗎?二十餘年或是五十餘年。這五十餘年是表示,我們都一直錯誤在五道之中,雖然已開始接觸佛法了,但還是在二乘之中,所以在窮子譬喻是二十或五十餘年,「二十」就是表示還在二乘之中。佛陀說法,雖然我們聽到了,聽到了佛法,卻只是知道在「苦集滅道」,了解「十二因緣法」,一直停留在這裡。緣覺與聲聞只想要自利,但是沒進步,要進步到哪裡呢?六度,六度才是佛陀他要說法的目的,來為我們開示,眾生人人本具佛性,只是人人都是迷在五道四生中,需要人人來接觸佛法,了解自己要如何修五戒、修十善。 做人,在人間不離開五戒,做人要有做人的原則。我們若想要享受,想要得福,你就要行十善,這就是人天道。一般社會人群應該都要多接受佛法,沒想要修行,至少也要了解五戒十善。去發心,做人要守人倫道德,這叫做五戒。還要發心,不忍眾生有苦難,所以行十善。雖然行十善,卻是缺少了那分了脫生死的心,所以他會不斷在三界六道之中。這就是人天道,天福享盡也還要再來人間,在人間,無明一起,再造出其他違背人間規律,這樣就是三細。三細那就是貪瞋癡,這三細的煩惱,很微細的煩惱,在內心又再起動起來,就開始行為了,就去造作。這樣就要再墮落,除了做人以外,因為人類才會有互相製造煩惱的機會,所以就會墮入地獄、餓鬼、畜生去了。 因為人間是五趣雜居地,很複雜,你沒聽到佛法,不懂得守五戒,還是一樣迷途,在迷茫的道路上走。佛陀來人間,就是要為我們開示,我們是否有悟入?既是悟入,我們就要發菩提心。走在這條覺道,大覺道,要累世安住,累世就是無始劫,累生累世不斷累積,都是在菩薩道中,菩提道上走,來來回回。我們的覺悟、我們的覺性,我們不想要又在人間造作複製煩惱,我們明明的覺道向前走,累世安住菩提道上,所以才叫做「百千億劫弘誓願」。我們現在<授記品>,每一位能夠得佛授記,佛陀都這樣對他們,未來能成佛,但是你還要再經過奉覲,供養奉事,還要再多少的佛啊!三百萬億佛,或者是八千諸佛,或者是二百萬億佛,還要這麼久啊!百千劫,百千億劫,這樣長久的時間,還是要在弘誓願。我們要發心立願,「眾生無邊誓願度」,眾生的習氣是無量無數,無明、煩惱,多少無明、煩惱,我們就要有多少方法去降伏、去度他,這就是我們要累積功夫。百千億劫,就是要這樣長久的時間,修行就要時時,無間、長時、無餘、尊重,這四修法要與六度行並行,所以我們才能常常累世安住,我們才能世世在宏誓願度眾生,與眾生廣結善緣,我們才有辦法廣度眾生,這就是我們要努力,要學。 「得佛授因記果」,最近一直說授因,很強調我們的因。我們在人的心目中是種下什麼因呢?我們若在他的心目中種了惡因,來生來世,你和他的緣就牽纏了,來生世由不得你自己,你的眷屬,一個小家庭的眷屬,就沒完沒了,何況芸芸眾生。所以這個因,我們要很小心。我們要很長久,我們對人,要常常警惕:我不要在他的心目中種一顆惡因,惡緣、惡種,我絕對不要在人的心目中,撒下這種惡因,結惡緣的果報,我不要再這樣了,我要常常警惕。自利,從他的態度,感恩啊,你又警惕我,我在你的身上學到我的柔和善順,我在你的習氣裡,我警惕了我,自己有這個習氣,這麼不好的習氣對人,哪怕你是無心的犯錯,卻是別人有心放在心裡。 有聽到這樣,某某人對什麼人有成見,就這樣開始,他對這個人,常常放在心上。不只是對一個人,這個人,他就將他概括成整個,大家都不好。但是偏偏他對他,有成見這個人,不知道他對他有成見,還會關心:某某人不錯,怎麼會這樣沉下去了?為什麼現在是這樣?你們也要關心他一下。自己卻不知道別人是因為我們,起因,所以他的心就是將這個因擴大了,所以他的心念轉變,我們自己都不知道。所以說來,我們常常都在別人的身上學到很多東西。所以說,雖然無心,但是我們在人家的心目中,也是種了一顆種子在那裡。所以我們自己若知道,可能「解鈴還需繫鈴人」,說不定這個人自己去度他,去將他沉下去的心拉上來,說不定這樣比較有效果。複雜的眾生啊!卻是在這種的大道場裡,我每天都很感恩,我每天都在看眾生相,很感恩,我們要時時感恩。 這就是種子,種子授因,我們這個因,我們自己的心要如何來自利?永遠在我們的心中,都不要還有帶著少分的煩惱。我們既要斷分段生死,我們也要斷變易生死。變易,就是觀念、思想,我們的觀念、我們的思想,在人家的身上起心動念,這叫做變易。起初我對你不錯,怎麼忽然間變這樣呢?我就將他排斥了,這就是都在我們的成見裡。我們既要修行,要自利,他怎麼會這樣變呢?要趕緊警惕自己,我有沒有變?這就是自利,在別人的身上,就是我們的道場。我們要如何去利他?就要看我們自己。所以這就是因,佛陀要看我們如何來圓滿自利利他,成就菩薩道。 我們從發菩提心開始,累世是不是安住?這唯有佛陀能了解。與我們自覺的覺性,其實佛沒有離我們多遠,我們自己的自覺覺性,我們是不是累世都安住呢?有沒有這麼長久的時間都不變易呢?若是沒有變易,就是堅定道心,在這麼長久的時間,發心要度眾生,所以「得佛授因記果」。到最後,我們若能再遇到佛出現在人間,那就是最後身了,佛陀就為我們授因記果,我們將來也能成佛。現在是目犍連已經開始得佛陀為他授記了。這是學佛要很用心去體會。前面的文就是這樣說。 經文:「於無量劫,奉持佛法。諸佛滅後,起七寶塔,長表金剎,華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟。」 「於無量劫」,這就是要授記,目犍連尊者已經在無量劫,將能成佛,但是還要在無量劫,很長久的時間,「奉持佛法」,他對諸佛的教法,過去已經是這樣,未來還是一樣,將諸佛法都一直守持,沒有減少。所以一直到「諸佛滅後」,我們奉事佛法,接受佛陀的教育,到諸佛滅度後,「起七寶塔」,這幾天以來都一直說。「長表金剎,華香伎樂,而以供養,諸佛塔廟」,佛若滅後,同樣敬佛如佛在,要如何從佛陀的生活中,一切的形相,不只是佛身的形像,是一切法將它表相出來。法是無形無體相,但是為了要將法傳下去,他就要建塔、造廟,要有人修行。寺院有修行者,佛法才有傳承。所以這樣就需要建塔造廟,還要在寺廟周圍要很恭敬尊重,清淨寺廟,塔寺,這樣來莊嚴。接下來。 經文:「漸漸具足,菩薩道已,於意樂國,而得作佛,號多摩羅,栴檀之香。其佛壽命,二十四劫。」 經文簡釋: 「漸漸具足,菩薩道已」;圓教一實法,何言漸漸,此應是始終如一,漸漸具足圓滿菩薩道已。 *其實理可頓悟,但於事須漸修,以回小向大漸修故,始得具足。 很長久的時間了,過去迦旃延、須菩提、迦葉、舍利弗,他們都是十二小劫,卻是目犍連他是二十四小劫,時間很長久,住世。「漸漸具足」,經文裡面說,供養很多佛之後,佛滅度,每一生世,他還是做傳法的人。所以他建塔,他造廟,他供養僧團,他莊嚴寺院,全都很莊嚴,這樣「漸漸具足,菩薩道已」。「漸漸具足」,佛陀說法,時時是圓融一實乘的教法,為何會這樣漸漸?其實,這應該就是要告訴我們,漸漸的意思就是要告訴我們,始終如一,漸漸具足圓滿菩薩道已。從我們第一念開始,我們接受了佛法,我們發心開始,我們就要有這分不退的心。我們常常一句話說,「發心如初,成佛有餘」,我們若能抱持著初發心那一念,這就是開始。 第一次聽法,第一次發心,我們要用「聽法歡喜發心」這個心念,是長時間,我們都要發無上心,發「菩提累世安住」這念心,所以叫做「漸漸」。從第一念開始,這樣長久長久以來不斷受持,這個因,長久的心,永遠都安住,累生累世,百千億劫,累生世不斷不斷發宏誓願,這樣始終。意思就是經過百千億劫,都是同樣的心,這樣叫做「漸漸」。因為我們累世,生生世世,來生都有第一念接觸到佛法時,我們生生世世都有這樣發心修行時。所以說,要始終如一,不論你多久的時間,總是從開始第一生。就像佛陀最初發心,他就說他的賢愚因緣經,他的因緣,最初第一念的發心,是從地獄中發心。在地獄中受苦時,看到火車,燒紅的車,燒紅的繩索背在身上拖這輛車,那時候的苦。看到別人的苦,自己的苦,所以不忍別人苦。看到別人已經死去活來,他發一念心,說:「他所出的力,由我一個人來拖。」這樣發這念心,獄卒一怒之間,鐵鎚打死這位地獄中發心的人。這樣他消了地獄的業,地獄中發心也能消業。獄卒一怒之下打死了,他就轉生天與人之間。 開始發心,從地獄中開始,生生世世始終如一,這樣也是要經過無量數劫,因緣成熟。因為他要發願在這種堪忍的世界來度眾生,所以在五趣雜居,人間裡,我們的世界來度眾生,這是釋迦牟尼佛的願,就是第一念開始,一直到成佛。所以叫做「漸漸具足圓滿菩薩道已」,生生世世都是在行菩薩道。其實,理,道理就是可頓悟,很快我們就能覺悟了,要覺悟道理很容易,但是我們要修行的過程,就是在人群中「於事須漸修,以回小向大漸修故,始得具足。」我們在眾生的緣還未修好,我們要在眾生的心目中去布善種子,去度眾生。眾生很多的習氣,我們要如何轉他的習氣為正念?在他們的心目中去撒種子,撒善的種子?這種的菩提種,我們為了要度眾生,在眾生的心地去耕耘,撒善種子,與眾生結好緣,在人群中學更多,成長我們的慧命。 所以說來,我們了解道理,但是我們能經得起磨練嗎?無法經得起磨練,你頓悟道理也沒有用。你頓悟了道理,必定要再經過了事,在人群中,我們待人做事,如何做、如何修?所以就要累生世,所以「於事漸修」,累生累世這樣修。「以回小向大」,一直修,一直到了我們真正最後身。我們若能遇到佛,將佛的聲音入心來,體會因緣果報,再進修發大心,要行菩薩道。這樣,佛陀的教育,我們的最後身,佛陀的教育,自然就為我們授因記果。我們過去就是這樣,了解佛法,這樣一直修過來,在人事上、因緣上,慢慢我們都成熟了。這個因也成熟,緣也成熟了,確定你將來能定性。你已經定下你的性了,所以未來你能見多少佛,在無量佛的道場中去修行,再歷練,到了你因圓果滿,所以叫做授因記果。道理要了解比較容易,但是真正完成我們修養的使命,是要在人間慢慢修過來。所以「回小向大漸修故,始得具足」,這樣才能叫做具足。 經文簡釋: *「於意樂國,而得作佛」;六塵之境,轉變自在,由如意通之所化現,故名於意樂國而得作佛。 *「其佛壽命,二十四劫」;佛壽住世時長達二十四劫。 「於意樂國,而得作佛」,所以成佛之後,他的依報,那就是「意樂國」。他的國名叫做「意樂」,在這個所依報的地方,而得作佛。「六塵之境,轉變自在,由如意通之所化現,故名於意樂國而得作佛。」因為目犍連他已經得到神通了,所以運用他的神通,是什麼神通呢?說實在的,就是六塵之境。六塵之境,是我們的六根與外面的六塵接觸。他已經通達了,這個六塵境都是虛幻無常,所以不論是人、事、物,他都已經通達了,這樣轉變自在。所以,知道這些六塵境都是虛幻變化,要和人計較什麼呢?在事上,自然會心寬念純,這種六塵境沒有影響到他的道心,所以輕安自在。不論六塵境如何變化,卻是他還是輕安自在。他過去所修的行是這樣,所以「由如意通之所化現」。因為他有如意通,所以將來的依正二報就是在「於意樂國」,就是意樂國,這樣作佛。 這就是他過去修的因,長久的時間,六根對六塵,他都是這麼的輕安自在,所以心都不受六塵境所污染,這就是他修的因。「其佛壽命二十四小劫」。那就是這尊佛,目犍連成佛之後,壽命就有二十四小劫。長啊,很長,比迦旃延還長一倍的壽命。下面接下來再說。 經文:「常為天人,演說佛道,聲聞無量,如恆河沙,三明六通,有大威德;菩薩無數,志固精進。」 經文簡釋: *「常為天人,演說佛道,聲聞無量,如恆河沙」;為天人說佛之大道。聲聞無量,如恆河沙:比丘數多。 *「三明六通,有大威德」;羅漢所證,有如是等大威德力。 也就是說,常常都於意樂國中,在意樂國那個地方,常常都是在說法。聲聞無量,如恆河沙一樣,很多很多,都是很願意聽法的人為天人說法,為人間、天人這樣在說法,說十善五戒,為聲聞說「四諦法」、「十二因緣法」。像這樣的人很多,所以「聲聞無量,如恆河沙」。出家,這是表示出家的人很多,不只是天人,不只是人間的人很多,都是信仰佛法,出家的人更多,如恆河沙一樣。可見那個國家將來修行的人是這麼多。人人都能得「三明六通,有大威德」。那裡的聲聞乘,羅漢所證的果,已經到「三明六通」,都有大威德。「三明」大家都知道,每一尊佛在授記,都有「三明六通」。「三明」,天眼明、宿命明、漏盡明,大家應該記得,過去一直說過了。「六通」呢?「天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏盡通」,這叫做「六通」。大家應該都要記住,所以都是羅漢所證的果。就是說,那些聲聞已經都到了這樣的程度,每一位比丘、聲聞,都是有大威德,這就是他未來所得的依正報。 經文簡釋: 「菩薩無數,志固精進」;菩薩眾多,志願堅固,道業精勤。 不只是聲聞的修行者,以音聲聽法,還有菩薩,「菩薩無數,志固精進」。菩薩很多,發大心,修小乘行的人有恆河沙數,其實,發大心的菩薩也是無數,無法去計數,這些已經發大心,要行菩薩道的人,他的志很堅定、很堅固,所以道業很殷勤。這是修行,這就是剛才所說的,「發無上菩提心累世安住」。就是道心堅固,他們人人都是向著菩提道上走,去圓滿自己,去成就他人,自他兼利,都住在菩提道上,而且是累生世,心都很堅固,志堅固,又是很精進。這要經歷過無央數劫,宏誓願,要不斷不斷要去度眾生。像這樣的菩薩,志願堅固,道業精勤的很多。 所以,學佛,我們要時時連連接接,每一念心,我們要放在菩提道上。時間是這樣每天分秒一直消逝過去,生命的時間也是同樣,不斷減少了,我們到底有多久的時間,可以重新再來呢?我們真正的重新再來,那就是生命的盡頭。我們若到生命的盡頭,重新再來那一刻,是業將我們牽走了,或者是我們發心立願,這樣再重新的人生,開始,我們就有辦法,開始發菩提心。「漸次修行」,我們這輩子之前,已經經過幾年的修行?我們生命的盡頭,要再來的人生,要再漸次修行的那個初念,我們有辦法從現在帶去嗎?假如我們現在無法到我們生命的盡頭,帶著那一念,開始的那一念,這樣我們就是叫做受業牽引去了。這個念,就是剛才說的,我們在人的心中有播下惡緣嗎?你不好的種子,壞的緣,你若是撒了很多,那個緣就把你牽去了。因為你捨此投彼,你的眷屬已經在那裡等你了,惡緣在那個地方等待你,這個緣就把你牽去了。 而我們現在趕緊能夠及時,將我們初發心的這一念,趕緊好好來培養。雖然我們應著那個緣去了,卻是我們這粒種子,未來再產生的緣,也是能幫助我們。即使是逆向的緣,也叫做「增上緣」,因為我們有一個正緣,善的增上緣。我們善的增上緣,比逆的增上緣還強,因為我們現在將我們的心念,已經將這個善的種子已經很有累積了。過去造的那股緣將我們牽去,但是我們現在修的緣,這個善緣、善因,我們能變成來生來世的助緣,善知識的,善的增上緣,這也是很重要。所以說,雖然常常說來不及,其實只要我們有心,趕緊將善緣累積,我們生命的盡頭還是有善緣可來幫助,這要看大家要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)972 Q 1.看到眾生的習氣不好,看到別人態度不好,我們該如何? 2.修行,必須要如何才能常常累世安住,廣度眾生? 3.我們對人,不要在他的心目中種了惡因。為什麼? 4.要覺悟道理很容易,但是「於事須漸修」,指的是什麼? 5.何謂「三明六通」? 6.「我們在人的心中有播下惡緣嗎?你不好的種子,壞的緣,你若是撒了很多,那個緣就把你牽去了。因為你捨此投彼,你的眷屬已經在那裡等待你了,惡緣在那個地方等待你,這個緣就把你牽去了。」這段開示,對我有何啟法? 7.如果,過去造的那股緣將我們牽去,我們可以怎麼努力? |
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七月 2024
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