惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月二十二日星期三) 上人開示,不斷地告訴我們行菩薩道,成佛的過程,如何修行。 從發願、轉煩惱為菩提、長時修、精進,聽法、請法,然後再說法,找到自己的真如本性,一定要經過慈悲、智慧,要身體力行,要去饒益攝受一切眾生。 清清楚楚,明明白白,依教奉行,做就對了。 娑婆世界成佛的釋迦牟尼佛,是發這樣的願,願意生生世世來五趣雜居、堪忍世間,為眾生,眾生無明煩惱,轉煩惱為菩提。一大事因緣,開示,就是要等待眾生悟入,這樣長久的時間,其實回歸我們人人精進,要學十六王子這樣殷勤精進,這叫做「饒益攝受是為憐愍眾生」。我們開始本來的本性,本來的本性就是要這樣歷練,如十六王子一樣,聽法、請法,然後再說法。這就表示我們要殷勤學佛就是期待未來能成佛,未來要成佛,一定要經過這分慈悲、智慧,要身體力行,要去饒益攝受一切眾生,這過程絕對不可無,大家要用心體會。 百福就是,每百善就有一福,百福成一莊嚴相(上人於2013/7/4 晨語開示「百善行為一福,百福一莊嚴相」)。 所以這裡說百福,其實我們就是要不斷天天做,每做一項就是具足善念,不斷不斷累積,自然這就是莊嚴,莊嚴我們的身心。 我喜歡上人提醒我們:「不斷天天做,每做一項就是具足善念,不斷不斷累積,自然這就是莊嚴,莊嚴我們的身心。」我覺得這樣是最真實、最快速、最有效的做法。 菩薩以慈悲菩提本覺心 愍念一切眾生廣行方便 饒益攝受是為憐愍眾生 菩薩,菩薩這名詞,在我們日常生活中,我們常常脫口而出:老菩薩、各位菩薩,好像叫來很順口。是啊,不只叫得很順口,說實在的,其實人人都是菩薩,因為人人本具佛性,人人本具愛心,所以我們待人,對人人都要尊重,是我們面前的一位菩薩。菩薩,愛心,這是用慈悲心,慈悲還不夠,還要再有菩提心,所以菩提就是我們人人本具,本覺;人人的本性、人人的本覺,就是真如本性。我們的真如本性迷失了,所以有愛心,不見得行菩提道。我們學佛,抱持著這一分愛心而來學佛,就是希望走上這條菩薩道。大家都知道,菩薩道我們要走,但是我們很容易退轉,菩提道本來很直,所以菩提大道直,但是有時人說直話,說不定有人將它曲解、彎曲了,差之毫釐,就失於千里了。所以,我們說直話,雖然我們無心,可能我們在不知覺中,讓他聽偏了,擔誤了人要入菩提道的時間、因緣,也說不定是我們自己不覺知。所以說聽話的人應該要用直心,說話的人要用很圓融的心,這樣才能度人、被度。 就如我們的慈誠隊,有一位陳居士,他現在很精進,都在薰法香,每天早上都是這樣在聽法。看到他的菩薩身影(大愛臺節目「大愛人物誌」),薰法香的故事,看他過去,本來從一九八九年,他就已經認識慈濟了,但還沒進來,就有聽過(慈濟),但是還沒進來,因為他去另外一道場(學禪修),這個道場,他選擇的是能修行──坐禪、聽法、讀經,這就是他修行的道場。一直到「九二一地震」的事情發生,中部大地震。地震一發生,兵荒馬亂,很多人的家庭都受災,有的是房子到塌,有的是家庭的人人天永隔。再回顧「九二一」,真的是很苦。他跟著他修行的道場,也有進入災區,但在災區中,觸目皆是藍天白雲,藍天白雲的身影很多,看到這一群人這樣投入,日以繼夜的這樣在付出,在人群中膚慰苦難,為苦難眾生做很多事情,不論是三餐要吃的,都很有次序。有一群人在張羅香積的事,另外有一群人,在關懷受傷住院者,另外有一群人就是一直在做膚慰工作。總而言之,那種合心而分工,很分明,大家就是這樣彼此之間互相合作,他這樣開始對慈濟這團體很嚮往,之後他就投入了,開始當志工,也是做得很歡喜。 有一天,在慈誠隊之中,只是一位慈濟人快人快語,直接說話,說不定是無心的一句話,就這樣他退出了,這樣一退出,一直到五六年前,八八(莫拉克)颱風時,高雄、屏東地區這種大水、大災難。又再看見了,慈濟菩薩這樣無私,不分你我,大家都是這樣付出,浩浩盪盪地,從北而中往南去,這種無私大愛,用心付出,那種合和,和樂融融,願意為苦難人付出。看到慈濟人為了很多無家可歸的人,開始整理土地,建大愛屋等等。他很感動,就這樣又再次投入進來,這一回他就很堅定他的道心,瞭解慈濟就是一群社會愛心人,在修菩薩道,不只是為社會付出,也是共同讀書會等等都有。所以,他覺得福慧就是這樣修,投入了見習、培訓,這期間有慈濟委員帶他。有一天訪視一家庭,這家庭是一位先生發生了意外,所以已經全身癱瘓了,都躺在床上,無法上下床,慈濟人開始陪伴這家庭,關懷這個家庭,所以他與資深委員去看,開始他體會到人生真正是無常,一位看起來是那麼健康的人,整個人躺在床上不得動彈,這實在是人生無奈又是無常,所以他開始一直在關心這個家庭。 有一天他再去這個家庭,帶著一本《靜思語》,與這位躺在床上的先生互動,說起了人生就是苦,人生苦、空、無常的道理這樣說給他聽。這本《靜思語》本來是闔著,他對他說:「來,你看,這本《靜思語》裡面的法都很簡單,我翻一句給你看看。」這位先生翻開時讓他讀,他讀到的那句話就是「苦是一堂寶貴的人生課程。」這句靜思語。就這樣翻開的第一句,要他讀出來,它就是苦,苦寫得很大,「苦是一堂寶貴的人生課程。」這位躺在床上的先生自己讀到這句,好像眼中轉著淚珠,在旁邊的人聽了,這群慈濟人也很震撼。這位陳居士後來分享,看到這位躺在床上的先生,他讀到這句話那個表情,眼眶裡好像打轉著淚水。他說,其實真的就是這樣的對機,這句話應這人的根機,這個人現在就是最苦。幾年來,一個看來健健康康的人,卻是整天躺床上不得動彈,苦不苦呢?這家庭需要他來維持,一人倒下去了,這家庭就完全失去了依靠,家庭苦,人病倒在床上苦啊! 是啊!這是一堂寶貴的人生課題,這很對機,無非就是因緣。這是法,法在生活中這樣的簡單,所以這位陳居士,他很精進,現在在薰法香,現在我在說話,他應該是在聽。橋頭環保站(共修處),也是他每天在那裡開門,那個道場也是他每天第一個來開門,第一個來開門就鋪蒲團。開始同步做早課,精舍在早課,他也跟著做早課。等待著人陸陸續續來,接下來就開始「晨語」了,聽,很認真做筆記。是啊,覺得聞法者就是說法者,也是傳法者。所以他很認真做筆記,法入心,法在日常生活中,這就是他的日常生活,要上班之前,這就是他現在最虔誠,精進的課題。想看看,我們有時說一句話,直心,無心的一句話,讓他這樣一斷就到二00九年,雖然有看到慈濟人這樣付出,他也有投入,只因一人快言快語、無心之過,讓他斷了因緣,到八八水災這當中再度看到慈濟人,這群佛教徒,這群是投入人群,無私付出,讓他很感動。這回再投入,你看,這樣的精進,每天每天都在薰法香,也是精進的幹事之一,精進的幹部之一。看,若是那段時間不讓他斷了,你們想,他的道心、他的慧命不就更加增長了嗎?但是,既有因緣,發心就不算慢,現在很精進,這就是「菩薩以慈悲菩提本覺心」。 過去阿明(黃添明)訪問他時,他過去就是想說:既然學佛了,就是這樣打坐、誦經,都修心的清淨,若是去與人這樣人我是非,那是浪費時間。好像覺得在人群中是浪費時間。但慈濟是恰恰相反,你應該要入人群中,要在人群中淬鍊出來,用你的愛心,在苦難的人群中,你去付出,在不同眾生的煩惱、無明中去體會,將煩惱無明轉為菩提。如何到人群中,他的苦難,你要趕緊去幫助,他的煩惱你要如何去膚慰?在無明中就是菩提,如何把它轉過來,這就是成長慧命。諸佛菩薩就是這樣歷練過來,悲智雙運,光是慈悲不夠,光想要求智慧也不夠,必定要有慈悲,要有智慧,悲智相契合,才有辦法運用在人間菩薩道。人間菩薩道叫做覺有情。你覺悟之後,投入有情人群中,自覺覺他,同時在人群中見苦知福,這都能體會、瞭解,真實的佛法就是在人生的修行中。所以我們若在日常生活中來修行,才是真正體會佛法。 體會佛法,發揮慈悲,契悲運智,這樣會合起來,去「愍憐一切眾生廣行方便」。我們若悲智相契合,這一念悲愍心含藏著智慧,智慧的心念能夠運轉眾生的煩惱成為智慧,就是轉煩惱為菩提。這種聞法、說法、聽法,這是要在這念悲智雙運,愍念一切眾生,這條道路,入人群中,用方便法去接近人生。人生受苦難,他是我們的道場,用感恩心,感恩他現苦相讓我們體會,我們用冷靜的心去付出、去輔導他,這樣就是憐愍廣行方便法,這樣能夠饒益攝受,是為憐愍眾生。我們有四攝法,饒益有情界,就是布施、利行、愛語、同事,這叫做饒益有情界,這叫做饒益攝受一切眾生的方便法,這些法我們若沒學,我們無法真正接近佛的真實法,所以我們必定要用心。看看大通智勝佛,我們要記得,就是我們人人本具,我們的本覺,人人本有,無始以來,我們人人都有。十六王子,在四方八達,從聞法,再請法,很明顯來講《法華經》,就是成佛之道,開始聽,聽了之後,佛入靜坐,一坐是八萬多劫,這麼長久的時間,十六沙彌開始分布在四方八達,他們去助道場,去說法,這就是聞法者、說法者、傳法者。 現在這十六王子,已經都在在八方都,已經各成佛了。其中的一位,釋迦牟尼佛,就是在我們娑婆世界成佛。娑婆世界成佛的釋迦牟尼佛,是發這樣的願,願意生生世世來五趣雜居、堪忍世間,為眾生,眾生無明煩惱,轉煩惱為菩提。一大事因緣,開示,就是要等待眾生悟入,這樣長久的時間,其實回歸我們人人本來的本性,本來的本性就是要這樣歷練,如十六王子一樣,聽法、請法,然後再說法。這就表示我們要殷勤精進,要學十六王子這樣殷勤精進,這叫做「饒益攝受是為憐愍眾生」。我們開始學佛就是期待未來能成佛,未來要成佛,一定要經過這分慈悲、智慧,要身體力行,要去饒益攝受一切眾生,這過程絕對不可無,大家要用心體會。前面文這樣說, 經文:「爾時,十六王子偈讚佛已,勸請世尊轉於法輪,咸作是言:世尊說法,多所安隱」 大通智勝佛成佛之後開始說法,回皇宮度王族,十六王子也全都出來出家修行,那一分的精進。這就是表示我們向外修行,還是要廣度眾生;在外面廣度眾生,我們還要回歸本性來鞏固我們道心,要再來鞏固我們的道心。我們的道心就如十六王子,再引出了我們的真如本性,智慧大海,還是要再向廣闊眾生,要再去付出。其實裡面含藏著意義,最重要的就在這裡。本來人人本具佛性,然後成佛了。成佛,要成佛的過程,就是要這麼長久的時間,再說法,在外面說法,也要回向於自己,真如本性也要顯現出來,開始要很普遍,四方八達,所有的眾生,我們要再發弘誓大願,要不斷不斷,這就是跟我們,人人本具佛性。所以法要不斷傳,苦難的眾生是無量數,不得安穩就是一念心,這念心不得安穩,唯有佛法能穩定他的心。 就如那位,這樣一掀開,不刻意地隨手翻開,躺著的人看了,第一句話就是這樣,「苦就是一堂寶貴的人生課堂。」對啊!這就是苦。佛陀來人間,向我們說苦、集、滅、道,哪一個人間、哪一個人生不苦呢?苦啊!苦難偏多,尤其是在最近,不論是遙遠的地方國家,種種、種種四大不調天災的苦,加上了再看人禍所造成的苦。天災的苦,還能夠很多人趕緊,從四方八達投入,大家趕緊去幫助他,幾年的時間,他就能站起來。但是人禍不是這樣,人禍是要長久時間流浪,流離失所。如在現在的約旦貝都因人,他們的祖先,過去的國家滅亡了,後面的這些子子孫孫在約旦裡,永遠永遠都是難民。生活苦啊!禍延子孫,這就是人禍所造成,苦不苦?不得安穩之苦很多。所以應該要好好說法,人人要好好覺悟。佛陀開示,眾生一定要好好悟入,要覺悟,佛法一定要入心。佛法入心,這條菩提道我們繼續走,才能靠近佛的境界。最終,我們就是要成佛,所以這我們要很用心去體會。下面接下來這段文 經文:「憐愍饒益諸天人民。重說偈言:世雄無等倫,百福自莊嚴,得無上智慧,願為世間說」 「憐愍饒益諸天人民」。前面就是要安穩眾生,請世尊說法來安穩眾生,「多所安隱」。現在接下來這段文,就是要憐憫饒益,剛剛說過了,饒益攝受。就是我們也要努力,過去諸天與十六王子請大通智勝佛說法,饒益有情,就是說《法華經》。所以經文也這樣說,「憐愍饒益諸天人民。重說偈言」。前面說的是長行文,現在再接下來,又是偈文,要再重說一次,「世雄無等倫,百福自莊嚴,得無上智慧,願為世間說」。 經文簡釋: 「憐愍饒益諸天人民。重說偈言」;矜憐哀愍,饒潤利益諸天眾及以人民。復述前意,勸請世尊。 這段(經)文就是說,佛的慈悲,「矜憐哀愍」,就是慈悲,同體大悲,視天下眾生如一子,如父母看子一樣。孩子的這種迷茫,這種顛沛、流離失所,身心沒有一個定位,當然,父母也會擔心,就是憐憫他的孩子,這是世間的父母,何況是佛呢?佛陀以天下眾生如一子,這分父母心,大覺者來看天下眾生,受盡了人間這種堪忍,實在是難忍的世間。但是,既然來生在這個世間,人人要堪得忍耐,又是在不知覺的愚迷中,在苦難中還不覺知。就如火宅,大火宅中,一些孩子在那裡,火已經一直逼近了,還在那裡傻傻地玩。大長者的著急,也是為了憐憫那些孩子來設方便法,設門外三車,同樣的道理。所以佛陀這種「憐愍饒益諸天人民」,用這樣的心志來說法,所以「饒潤利益諸天眾,及以人民」。因為佛若說法,才能保持人人的善念。行善、造福,生天堂,這是饒益天的有情界,但是饒益天的有情界,必定要從人,在人間要先為善,人間為善,才有辦法生天堂,享天福。所以說,「饒益」,「饒潤利益諸天眾及以人民」,與我們人間的眾生。所以「復述前意,勸請世尊」。還是重誦,以偈頌再說。 經文簡釋: 「世雄無等倫」;世尊大雄,有無等無倫最上勝智,如來智慧,於一切法中無可譬類,亦無過上,故名:世雄無等倫。 所以「世雄無等倫」。重複過去讚歎佛的語言,所以「世雄無等倫」。意思就是說,「世尊大雄」,就是「有無等無倫最上勝智」。意思就是說,佛成佛了,就是阿耨多羅三藐三菩提,翻譯成我們華文的意思就是說「無上正等正覺」,三界中,沒有比佛還更能超越的,智慧、慈悲沒有人比佛更高,所以稱為世尊,稱為大雄,稱為無上智,最上、無上,沒有比佛還更超越的人,這是如來的智慧。就是「於一切法中無可譬類」,沒有能譬喻、能超越佛的智慧、慈悲的人。「亦無過上」,這樣叫做「世雄無等倫」。 *「世雄」佛之異名。佛於世間最為雄猛,斷盡一切煩惱。 「世雄」是佛的異名。下次你們若再看到「世雄」,那就是佛的另外一個名,佛的異名。「佛於世間最為雄猛」,最有力量的人,因為佛,他的智慧超越、他的慈悲超越,將他的慈悲、智慧,沒有人有辦法比論過他(意指勝過他)。這就是世雄,他已經斷盡一切煩惱。人,人所以會很軟弱,就是因為有煩惱,煩惱,經不起幾句話就被打敗了。就如陳居士,本來在一九九九年就開始接觸到慈濟了,只是一句無心的話,就被打敗了,就退縮了。這樣一退縮,好幾年的時間,才又恢復回來,現在開始精進。所以道心的堅定,一定要先斷除煩惱無明,才不會小小的一句話、小小的一件事,我們就這樣退失道心。所以我們道心堅定,需要有世雄的力量,要有這種力量,才不會半途而廢,無功而敗退。我們要修行,就是要有這樣的勇猛精進,乃是大丈夫。丈夫,也就是調御丈夫,也是佛十號其中的一個名號。所以就是要精進,要勇猛,稱為世雄。 *「無等」:比之餘生無以齊其福。如來智慧,於一切法中無可譬類,亦無過上,故名無等。 *「無倫」:十聖無以能及其智慧倫比。 「無等」,就是「比之餘生無以齊其福」。那就是福,不只是智慧,又是福也很大,累生累世,無不都是入人群中造福緣。行善為福,在人群中增長慧命,所以他的福很大。「如來智慧於一切法中無可譬類,亦無過上」,所以叫做「無等」。「無倫」,就是「十聖無以能及其智慧倫比」。所以智慧就是無人可比。 經文簡釋: 「百福自莊嚴」;以百種福而自莊嚴。百福:十善業,每善互具十善而為百善,百善即有百福。 「百福自莊嚴」。智慧、福慧,全都自莊嚴,有福又有智慧,就是「以百種福而自莊嚴」。過去解釋過了,「百福」就是行十善,十善而為百善;每一善都具有十種的善。比如說你不殺生,不殺生,你的心就已經培養了你的愛心;不殺生,你就已經尊重生命愛護眾生,你開始就守戒、不惡口等等,十善在你其中的一善,你就已經具足十善了。你不惡口,也是一個善。不惡口的人都懂得說好話,懂得說法,當然你會守戒、修十善。總而言之,你造每一善都有十善在內。 百福就是,每百善就有一福,百福成一莊嚴相(上人於2013/7/4 晨語開示「百善行為一福,百福一莊嚴相」)。所以因為這樣不斷累積,這就是莊嚴,不斷的累積,每善都是具足福,每一福就是具足善,百善為一福,這樣不斷累積,不知道大家聽得懂嗎?每做一件善事,就具足十善了,百善具足,就是叫做一福,就是一福。所以,這就是這樣,每做一件好事,你絕對不會再去做壞事,只要你有一念好心,你會做一件好事,你十種善事一定是具足。所以這樣匯集起來,就是每一百個善,那就是叫做一福,就是千福莊嚴,也叫做百福莊嚴。 經文簡釋: 「得無上智慧,願為世間說」;證得無上真實智慧;信受正法,心鏡智明銳,照徹無礙,願佛為世間諸眾生說。 這樣「證得無上真實智慧」,「得無上智慧,願為世間說」。大家用心用愛這樣去付出,不斷付出,那就是不必去計算多少。我們過去就是塵點劫了,就是說,你所做的一切一切,所累積的,算師與算師弟子無法計議所做。所以這裡說百福,其實我們就是要不斷天天做,每做一項就是具足善念,不斷不斷累積,自然這就是莊嚴,莊嚴我們的身心。「得無上智慧」,已經得到無上智慧了,「願為世間說」,來請佛說法。既「證得無上真實智慧」,所以大家都「信受正法」;大家信受正法,心鏡這個智就明銳起來。我們現在凡夫,心就是無明,重重疊疊混沌了。若有聽法,我們能信受奉行,這個真實智慧的法能接受進來,我們要好好信受。信受了正法,自然地,常常就能擦心鏡,不只是不受無明煩惱覆蓋,每天都在用功,所以我們的心鏡明銳,智慧浮現,煩惱轉過,就成菩提,我們的智慧。 所以鏡子一明,自然「照徹無礙」,就不會受人間一切的煩惱來障礙我們的心,障礙我們精進的念。所以要「心鏡智明銳,照徹無礙」。因為這樣,所以需要佛。大家的心願,需要佛為世間諸眾生說,好好地為世間人說。佛若將這個法留下來,法就能久久流傳了。所以我們聽法,要真正去瞭解它其中所含藏的真實智慧,所以要時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150722晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩以慈悲菩提本覺心 愍念一切眾生廣行方便 饒益攝受是為憐愍眾生 菩薩,菩薩這名詞,在我們的日常生活中,我們常常脫口而出:老菩薩啊、各位菩薩,好像叫來很順口。是啊,不只叫得很順口,說實在的,人人都是菩薩,因為人人本具佛性,人人本具愛心,所以我們待人,對人人都要尊重,是我們面前的一位菩薩。菩薩,愛心,就是用慈悲心,慈悲還不夠,還要再有菩提心。菩提就是我們人人本具,本覺;人人的本性、人人的本覺,就是真如本性。我們的真如本性迷失了,所以有愛心,不見得菩提道。我們學佛,抱持著這一分愛心而來學佛,都希望走上這條菩薩道。大家都知道,菩薩道我們要走,但是我們很容易退轉,菩提道本來很直,所以菩提大道直。卻是有時人說直話,說不定有人將它曲解、彎曲了,差之毫釐,就失於千里了。所以,我們說直話,雖然我們無心,可能我們在不知覺中,讓他聽偏了,擔誤了人要入菩提道的時間、的因緣,也說不定,是我們自己不覺知。所以說聽話的人應該要用直心,說話的人要用很圓融的心,這樣才能度人、被度。 就如我們的慈誠隊,有一位陳居士,他現在很精進,都在薰法香,每天早上都是這樣在聽法。看到他的菩薩身影(大愛臺節目「大愛人物誌」),薰法香的故事,看他過去,本來從一九八九年,他就已經認識慈濟了,但是還沒進來,就有聽過(慈濟),但是還沒進來,因為他去另外一道場(學禪修),這個道場,他選擇的是能修行─坐禪、聽法、讀經,這就是他修行的道場。一直到「九二一」的事情發生,中部大地震。地震一發生,人荒馬亂,很多人的家庭都有災,有的是房子到塌,有的是家庭的人,人天永隔。再回顧「九二一」,真的是很苦。他跟著他修行的道場,也有進入災區,卻是在災區中,觸目皆是藍天白雲。藍天白雲的身影很多,看到這些人這樣投入,日以繼夜的這樣在付出。在人群中膚慰苦難,為苦難眾生做很多事情,不論是三餐要吃的,都很有次序。有一群人在張羅香積的事情,另外有一群人,在關懷受傷住院者,另外有一群人就是一直在做膚慰工作。總而言之,那種合心而分工,很分明,大家就是這樣彼此之間互相合作。他這樣開始對這個慈濟團體很嚮往,之後他就投入了,開始當志工,也是做得很歡喜。 有一天,在慈誠隊之中,只是一位慈濟人快人快語,直接說話,也說不定是無心的一句話,就這樣他退出了。這樣一退出,一直到五六年前,八八(莫拉克)颱風時,高雄、屏東地區這種大水、大災難。又看到了,慈濟菩薩這樣無私,不分你我,大家都是這樣付出,浩浩盪盪地,從北而中往南去。這種無私大愛,用心付出,那種和合,和樂融融,願意為苦難人付出。看到慈濟人為了很多無家可歸的人,開始整理土地,建大愛屋等等。他很感動,就這樣開始,又再次投入進來。這一回他就很堅定他的道心,了解慈濟就是一群社會愛心,在修菩薩道,不只是為社會付出,也是共同讀書會等等都有。所以,他覺得福慧就是這樣修,投入了見習、培訓,這期間又是與慈濟人委員帶他。有一天訪視一家庭,這家庭是一位先生發生了意外,所以已經全身癱瘓了,都躺在床上,無法上下床。慈濟人開始陪伴這家庭,關懷這個家庭,所以他與資深委員去看,開始他體會到人生真正是無常。一位看起來是那麼健康的人,整個人躺在床上不得動彈,這實在是人生無奈又是無常,所以他開始一直在關心這個家庭。 有一天他再去這個家庭,帶著一本《靜思語》,與這位躺在床上的先生和他互動,說起了人生就是苦,人生苦、空、無常的道理這樣說給他聽。這本《靜思語》本來是闔著,他對他說:「來,你看,這本《靜思語》裡面的法都是很簡單,我翻一句給你看看。」他就開始,這位先生翻開時讓他讀,他讀到的那句話就是「苦是一堂寶貴的人生課程。」這句靜思語。就這樣翻開的第一句,要他讀出來,它就是苦,苦寫得很大,「苦是一堂寶貴的人生課程。」這位躺在床上的先生自己讀到這句,好像眼中打著淚珠,在旁邊的人聽了,這群慈濟人也很震撼。這位陳居士後來他在分享,看到這位躺在床上的先生,他讀到這句話那個表情,眼眶裡好像打轉著淚水。他說,其實真的就是這樣的對機,這句話應這個根機,這個人現在就是最苦。幾年來,一個看來健健康康的人,卻是整天躺床上無法動彈,苦不苦呢?這家庭需要他來維持,一人倒下去了,這家庭就完全失去了依靠,家庭苦,人病倒在床上苦啊! 是啊!這是一堂寶貴的人生課題,這很對機,無非就是因緣。這是法,法在生活中這麼的簡單,所以這位陳居士,他很精進,現在在薰法香,現在我在說話,他應該是在聽。穚頭環保站(共修處),也是他每天在那裡開門,那個道場也是他每天第一個來開門,第一個來開門就鋪蒲團。開始同步做早課,精舍在早課,他也跟著早課。等待著人陸陸續續來,接下來就是開始「晨語」了,聽,很認真做筆記。是啊,覺得聞法者就是說法者,也是傳法者。所以他很認真做筆記,法入心,法在日常生活中。這就是他的日常生活,要上班之前,這就是他現在最虔誠,精進的課題。想看看,我們有時說一句話,直心,無心的一句話,讓他這樣一斷就到二00九年,雖然有看到慈濟人這樣付出,他也有投入,只因一人快言快語、無心之過,讓他斷了因緣,到八八水災這當中再度看到慈濟人,這群佛教徒,這群是投入人群,無私付出,讓他很感動。這回投入,你看,這樣的精進,每天每天都在薰法香,也是精進的幹事之一,精進的幹部之一。看,若是那段時間不讓他斷了,你們想,他的道心、他的慧命不就更加增長了嗎?不過,既有因緣,發心就不算慢,現在很精進,這就是「菩薩以慈悲菩提本覺心」。 過去阿明(黃添明)訪問他時,他過去就是想說:既然學佛了,就是這樣打坐、誦經,都修心的清淨,若是去與人這樣人我是非,那是浪費時間。好像感覺得在人群中是浪費時間。卻是慈濟是恰恰相反,你應該要入人群中,要在人群中淬鍊出來。用你的愛心,在苦難的人群中,你去付出,在不同眾生的煩惱、無明中去體會,將煩惱無明轉為菩提。如何到人群中,他的苦難,你要趕緊去幫助,他的煩惱你要如何去膚慰?在無明中就是菩提,如何把它轉過來,這就是成長慧命。諸佛菩薩就是這樣歷練過來,悲智雙運,光是慈悲不夠,光想要求智慧也不夠。必定要有慈悲,要有智慧,悲智相契合,才有辦法運用在人間菩薩道。人間菩薩道叫做覺有情,你覺悟之後,投入有情人群中去,自覺覺他。同時在人群中見苦知福,這都能體會、了解,真實的佛法就是在人生的修行中。所以我們若在日常生活中來修行,才是真正體會佛法。 體會佛法,發揮慈悲,契悲運智,這樣會合起來,去「憐憫一切眾生廣行方便」。我們若悲智相契合,這一念悲愍心含藏著智慧,智慧的心念能夠運轉眾生的煩惱成為智慧,就是轉煩惱為菩提。這種聞法、說法、聽法,這是要在這念悲智雙運,去憫念一切眾生。這條道路,入人群中,用方便法去接近人生。人生受苦難,他是我們的道場,用感恩心,感恩現苦相讓我們體會。我們用冷靜的心去付出、去輔導他,這樣就是憐憫廣行方便法,這樣能夠饒益攝受,是為憐憫眾生。我們有四攝法,饒益有情界,就是布施、利行、愛語、同事。這叫做饒益有情界,這叫做饒益攝受一切眾生的方便法。這些法我們若沒學,我們無法真正接近佛的真實法,所以我們必定要用心。看看大通智勝佛,我們要記得,就是我們人人本具,我們的本覺,人人本有,無始以來,我們人人都有。十六王子在四方八達,從聞法,再請法,很明顯來講《法華經》,就是成佛之道。開始聽,聽了之後,佛入靜坐,一坐是八萬多劫,這麼長久的時間,十六沙彌開始分布在四方八達,他們去助道場,去說法,這就是聞法者、說法者、傳法者。 現在這十六王子,已經都在在八方,已經各成佛了,都成佛了。其中的一位,釋迦牟尼佛,就是在我們娑婆世界成佛。娑婆世界成佛的釋迦牟尼佛,是發這樣的願,願意生生世世來五趣雜居、堪忍世間,來為眾生,眾生無明煩惱,轉煩惱為菩提。一大事因緣,開示,就是要等待眾生悟入。這樣長久的時間,其實回歸我們人人本來的本性,本來的本性就是要這樣歷練,如十六王子一樣,聽法、請法,然後再說法。這就表示我們要殷勤精進,要學十六王子這樣殷勤精進,這叫做「饒益攝受是為憐愍眾生」。我們開始學佛就是期待未來能成佛,未來要成佛,一定要經過這分慈悲、智慧,要身體力行,要去饒益攝受一切眾生,這過程絕對不可無,大家要用心體會。前面的經文這樣說。 經文:「爾時,十六王子偈讚佛已,勸請世尊轉於法輪,咸作是言:世尊說法,多所安隱」 大通智勝佛成佛之後開始說法,回皇宮度王族,十六王子也全都出來出家修行,那一分的精進。這就是表示我們向外修行,還是要廣度眾生;在外面廣度眾生,我們還要回歸本性來鞏固我們道心,還要再來鞏固我們的道心。我們的道心就如十六王子,再引出了我們的真如本性,智慧大海,還是要再向廣闊的眾生,要再去付出。其實裡面含藏著意義,最重要的就在這裡。本來人人本具佛性,然後成佛了。成佛,要成佛的過程,就是要這麼長久的時間,再說法,在外面說法,也要回向於自己,真如本性也要出來,開始要很普遍,四方八達,所有的眾生,我們要再弘誓大願,要不斷不斷,這就是跟我們說,人人本具佛性。所以法要不斷傳,苦難的眾生是無量數,不得安穩就是一念心,這念心不得安穩,唯有佛法能穩定他的心。 就如那位,這樣一翻開,不刻意地隨手翻開,躺著的人看了,第一句話就是這樣,「苦就是一堂寶貴的人生課堂。」對啊!這就是苦。佛陀來人間,向我們說苦、集、滅、道,哪一個人間、哪一個人生不苦呢?苦啊!苦難偏多,尤其是在最近,不論是遙遠的地方國家,種種、種種四大不調的苦,天災,加上了再看人禍所造成的苦。天災的苦,還能夠很多人趕緊,四方八達投入,趕緊大家來幫助他,幾年的時間,他就能站起來。但是人禍不是,人禍是要長久時間流浪,流離失所。如在現在的約旦貝都因人,他們的祖先,過去的國家滅亡了,後面的這些子子孫孫在約旦裡,永遠永遠都是難民。生活苦啊!禍延子孫,這就是人禍所造成,苦不苦?不得安穩之苦很多。所以應該要好好說法,人人要好好覺悟。佛陀開示,眾生一定要好好悟入,要覺悟,佛法一定要入心。佛法入心,這條菩提道我們繼續走,才能靠近佛的境界。最終,我們就是要成佛,所以這我們要很用心去體會。下面接下來這段文 經文:「憐愍饒益諸天人民。重說偈言:世雄無等倫,百福自莊嚴,得無上智慧,願為世間說」 「憐愍饒益諸天人民」,前面就是要安穩眾生,請世尊說法來安穩眾生,「多所安隱」。現在接下來這段文,就是要憐憫饒益,剛剛說過了,饒益攝受。就是我們也要努力,過去諸天與十六王子請大通智勝佛說法,饒益有情,就是說《法華經》。饒益,所以經文也這樣說,「憐愍饒益諸天人民。重說偈言」。前面說的是長行文,現在再接下來,又是偈文,要再重說一次,「世雄無等倫,百福自莊嚴,得無上智慧,願為世間說」。 經文簡釋: 「憐愍饒益諸天人民。重說偈言」;矜憐哀愍,饒潤利益諸天眾及以人民。復述前意,勸請世尊。 這段文就是說,佛的慈悲,「矜憐哀愍」,就是慈悲,同體大悲,視天下眾生如一子,如父母看子一樣。孩子的這種迷茫,這種顛沛、流離失所,身心沒有一個定位。當然,父母也會擔心,就是憐憫他的孩子,這是世間的父母,何況是佛呢?佛陀以天下眾生如一子,這分父母心,大覺者來看天下眾生,受盡了人間這種堪忍,實在是難忍的世間。但是,既然來生在這個世間,人人要堪得忍耐,又是在不知覺的愚迷中,在苦難中還不覺知。就如火宅,大火宅中,一些孩子在那裡,火已經一直逼近了,還在那裡傻傻地玩。大長者的著急,也是為了憐憫那些孩子來設方便,設門外三車,同樣的道理。所以佛陀這種「憐愍饒益諸天人民」,這樣的心志來說法,所以「饒潤利益諸天眾,及以人民」。因為佛若說法,才能保持人人的善念。行善、造福,生天堂,這是饒益天的有情界,但是饒益天的有情界,必定要從人,在人間要先為善,人間為善,才有辦法生天堂,享天福。所以說,「饒益」,「饒潤利益諸天眾及以人民」,與我們人間的眾生。所以「復述前意,勸請世尊」。還是重頌,以偈頌再說。 經文簡釋: 「世雄無等倫」:世尊大雄,有無等無倫最上勝智,如來智慧,於一切法中無可譬類,亦無過上,故名:世雄無等倫。 所以「世雄無等倫」,重複過去讚歎佛的語言,所以「世雄無等倫」。意思就是說,「世尊大雄」,就是「有無等無倫最上勝智」。意思就是說,佛成佛了,就是阿耨多羅三藐三菩提,翻譯成我們的意思就是說「無上正等正覺」。三界中,沒有比佛還更能超越的,智慧、慈悲沒有人比佛更高,所以稱為世尊,稱為大雄,稱為無上智,最上、無上,沒有比佛還更超越的人,這是如來的智慧。就是「於一切法中無可譬類」,沒有能譬喻,能超越佛的智慧慈悲的人。「亦無過上」,這樣叫做「世雄無等倫」。 *「世雄」佛之異名,佛於世間最為雄猛,斷盡一切煩惱。 「世雄」是佛的異名,下次你們若再看到「世雄」,那就是佛的另外一個名,佛的異名。「佛於世間最為雄猛」,最有力量的人,因為佛,他的智慧超越、他的慈悲超越,將他的慈悲、智慧,沒有人有辦法比論過他(意指勝過他)。這就是世雄,他已經斷盡一切煩惱。人,人所以會很軟弱,就是因為有煩惱,煩惱,經不起幾句話就被打敗了。就如陳居士,本來在一九九九年就開始接觸到慈濟了,只是一句無心的話,就被打敗了,他就退縮了。這樣一退縮下去,就幾年,還是好幾年的時間,才又恢復回來,現在開始精進。所以道心的堅定,一定要先斷除煩惱無明,才不會小小的一句話,小小的一件事,我們就這樣退失道心。所以我們的道心堅定,需要有世雄的力量,要有這種力量,才不會半途而廢,無功而敗退。我們要修行,就是要有這樣的勇猛精進,乃是大丈夫。丈夫,也就是調御丈夫,也是佛十號其中的一個名。所以就是要精進,要勇猛,稱為世雄。 *「無等」:比之餘生無以齊其福。如來智慧,於一切法中無可譬類,亦無過上,故名無等。 *「無倫」:十聖無以能及其智慧倫比。 「無等」,就是「比之餘生無以齊其福」。那就是福,不只是智慧,又是福也很大,累生累世,無不都是入人群中造福緣。行善為福,在人群中增長慧命,所以他的福很大。「如來智慧於一切法中無可譬類,亦無過於上」,所以叫做「無等」。「無倫」,就是「十聖無以能及其智慧倫比」,所以智慧就是無人可比。 經文簡釋: 「百福自莊嚴」;以百種福而自莊嚴。百福:十善業,每善互具十善而為百善,百善即有百福。 「百福自莊嚴」,智慧、福慧,全都自莊嚴,有福又有智慧,就是「以百種福而自莊嚴」。過去解釋過了,「百福」就是行十善,十善而為百善;每一善都具有十種的善。比如說你不殺生,不殺生,你的心就已經培養了你的愛心;不殺生,你就已經尊重生命,愛護眾生,你開始就守戒、不惡口等等,十善在你其中的一善,你就已經具足十善了。你不惡口,也是一個善。不惡口的人都懂得說好話,懂得說法,當然你會守戒、修十善。總而言之,你造每一善都有十善在內。 百福就是,每百善就有一福,百福成一莊嚴相(上人於2013/7/4 晨語開示「百善行為一福,百福一莊嚴相」)。所以因為這樣不斷累積,這就是莊嚴,不斷的累積,每善都是具足福,每一福就是具足善,百善為一福,這樣不斷累積,不知道大家聽得懂嗎?每做一件善事,就具足十善了,百善具足,就是叫做一福,就是一福。所以,這就是這樣,每做一件好事,你絕對不會再去做壞事,只要你有一念好心,你會做一件好事,你十種善事一定是具足。所以這樣匯集起來,就是每一百個善,那就是叫做一福,就是千福莊嚴,也叫做百福莊嚴。 經文簡釋: 「得無上智慧,願為世間說」;證得無上真實智慧;信受正法,心鏡智明銳,照徹無礙,願佛為世間諸眾生說。 這樣「證得無上真實智慧」,「得無上智慧,願為世間說」。大家用心用愛這樣去付出,不斷付出,那就是不必去計算多少。我們過去就塵點劫了,就是說,你所做的一切一切,所累積的,算師與算師弟子無法計其所做。所以這裡說百福,其實我們就是要不斷天天做,每做一項就是具足善,具足善念,不斷不斷累積,自然這就是莊嚴,莊嚴我們的身心。「得無上智慧」,已經得到無上智慧了,「願為世間說」,來請佛說法。既「證得無上真實智慧」,所以大家都「信受正法」;大家信受正法,心鏡這個智就明銳起來。我們現在凡夫,心就是無明,重重疊疊混沌了。若有聽法,我們能信受奉行,這個真實智慧的法能接受進來,我們要好好信受。信受了正法,我們自然地,心鏡,我們常常就能擦心鏡,不只是不受無明煩惱覆蓋,每天都在用功,所以我們的心鏡明銳,智慧浮現,煩惱轉過,就是菩提,我們的智慧。 所以鏡子一明,自然「照徹無礙」,我們就不會受人間一切的煩惱來障礙我們的心,障礙我們精進的念。所以我們要「心鏡智明銳,照徹無礙」。因為這樣,所以需要佛。我們大家的心願,需要佛為世間諸眾生說,好好地為世間人說。佛若將這個法留下來,法就能久久流傳了。所以我們聽法,要真正去了解它其中真實智慧的含藏。所以要時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1000 Q 1.「苦是一堂寶貴的人生課程。」這句靜思語,是否也撼動我心,有何啟發? 2.走人間菩薩道,應如何修? 3.何謂「四攝法」? 4.學佛就是期待未來能成佛,未來要成佛,一定要經過什麼過程? 5.何謂「世雄」? 6.人所以會很軟弱,就是因為有煩惱,經不起幾句話就被打敗了。想一想自己容易被打敗嗎?
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惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月二十一日星期二) 今天早上九點鐘,看到幾位精進的師姊在分享薰法香的心得,一位五十多歲,來自彰化,小時候家中有種稻田,所以要幫忙農事,上人開示用的譬喻她聽了很契心。從割下來稻穗,打下來,粒粒是稻穀,再要經過絞過、碾過,要碾碎,就是一直剝殼起來,要脫殻,碾開它那一層殼。她都有實際經驗,印象深刻。 上人說:「稻穀的殻若去除了,很厚的米糠稍微再磨一下,去除了雜質,這樣我們的無明就如這樣,都去除了,展現出我們的真如本性。」強調,去除無明的過程是一步一步,一層一層的去除。 這就是入人群的菩薩,這是愛的力量,這就是佛陀所為教育我們。教育我們,我們就要認真,我們要精進,我們要如車輪,如碾米機一樣,自己的無明要不斷脫殻,我們不斷將法再延伸給別人,趕緊將法運到人人的心,轉車輪,轉法輪,自己去除無明,我們還能用很多真諦道理去度眾生。 看到另一位精進的菩薩在問,什麼是雙陳。有人就先回答,雙陳就是兩種的說法(陳述)。接著大家就說一個是能轉「能載眾生從凡至聖」,一個是能碾「摧伏眾生一切惑障」。 「法輪」:法喻雙陳,輪乃車輪,有運載摧碾義;如來教法,能載眾生從凡至聖,摧伏眾生一切惑障故。 「法輪」,法譬喻用兩種方式。「能載眾生從凡至聖」,從凡夫到聖人;若將它放在其他,如輪子一樣,那就是「摧伏眾生一切惑障」,惑業。這就如碾米機一樣,無明殼要經過碾碎,殼,將它脫殼,連雜質的米糠也能碾去。 有人問:「慈濟人在哪裡?」應該慈濟人都能說:「我在這裡,在為人打掃、洗澡。來啊,請你也來幫忙。」 這句話聽起來簡單,也是慈濟人常做的。其實,這幾天,上人給我們很多答案,我很喜歡這個標準答案。因為,真實的法,菩薩道就在其中。 佛說諸諦因緣六度教法, 如車輪旋轉能轉凡成聖, 碾摧一切煩惱盡無明惑, 佛說法度眾生稱轉法輪。 佛陀說法,開始一直一直為眾生觀機逗教,所說的法無不都是諸諦、十二因緣、六度的教法。諸諦,那就是「四聖諦」等等的道理,為聲聞講諸諦理,為辟支佛說十二因緣法,為大乘根機的人就講六度教行,這就是佛陀,釋迦牟尼佛來人間,四十多年間的說法,長時間一直不離這些教法。其實佛佛道同,釋迦牟尼佛是這樣,當然,過去過去無量塵點劫前大通智勝佛,應該也是這樣,因為修行的過程,時間長短不一,方法是一樣。因為眾生就是共同的煩惱,叫做煩惱無明,卻是無量無數,全都稱為無明、煩惱、惑,這三項是眾生自古以來共同的毛病,是心靈的毛病,也叫做煩惱、無明、惑,這都是自古以來眾生是這樣,佛修行過程也是這樣。 無明的人還是輾轉無明複製,發心度眾生,佛,大覺者,他發心立願,也是同樣這樣一念不忍之心,長久的時間修行,所以,每一生世無不都是上求下化,對上,不斷求法,對下,為眾生不斷付出,就如車輪一樣,一定要啟動,車輪不斷要轉,轉凡成聖,就是要修行,不斷要修,如轉車輪。這六度行,其中「精進」就是這樣,不能停歇,就是要不斷向前,這種輾轉不休息,就如車輪旋轉一樣。轉什麼呢,什麼要精進、要修呢?要修、要精進的,如輾米一樣,稻穀。稻穗雖然用人工種,割下來稻穗,打下來,粒粒是稻穀,稻穀不能吃,還是要經過絞過、碾過,要碾碎,就是一直剝殼起來,要脫殻,碾開它那一層殼,同樣地,我們眾生煩惱層層疊疊,不就如那粒米,外面有一層稻殼將它包住,我們人人真如本性就是被無明殻包住了,所以我們要脫開了無明殻,才有辦法將真如本性展現出來。所以必定要如車輪這樣一直不斷旋轉,就如碾米機一樣,風鼓要不斷碾,不斷絞,才有辦法將煩惱殼脫殻。 「盡無明惑」,殼若脫掉後,變成粗糠,裡面就是糙米,糙米要再稍微碾一下,就成米糠;米糠稍微去除一下,那變成了白米。就是這樣。所以,一切的無明稍微碾一下,這樣「盡無明惑」。稻穀的殻若去除了,很厚的米糠稍微再磨一下,去除了雜質,這樣我們的無明就如這樣,都去除了,展現出我們的真如本性。所以「盡無明惑」,煩惱若開始將它碾開,這樣就是脫無明殻,將外面的雜質再整理一下,很細膩,如米糠這麼小,也同樣把它去除,這樣「盡無明惑」。這就是佛陀來人間,向我們說法,讓我們聲音聽,瞭解人生的苦相,說出了人生來人間的道理,十二因緣法,生老病死的起源,就是十二因緣。這些道理讓我們知道,是苦、是無明,這樣重重複複,造了很多因緣,不好的因緣結合在一起,愛恨情仇不斷交結,讓我們能清楚這都是因緣會合。我們瞭解了這道理,就知道要修行,要修行,不是只有自修而已,佛陀再跟我們說,要去行菩薩道,入人群。 每天都這樣說,確實要入人群,菩薩是人當的,只要你發一念心,你就有辦法成為人間菩薩。就如我們的慈誠,我們的委員,社會很多愛心人,要將他組織起來,是慈誠隊或是委員組,哪一個地區有需要,需要幫助,有好心人提案給我們,接到個案,就要趕緊很自動去瞭解。就如台南,有一個苦難的家庭,其實這家庭就是這樣的因緣會合。一位父親已經八十多歲了,雖然有房子可住,老來病了,又中風,慈濟人接到這樣的個案,就去探望他,可憐啊!從二年多前,2013年年初開始,我們就開始接案了,我們的慈誠菩薩,有好幾位,邀了委員,其中一位王志雄居士,他住得近一點,常常去看他,差不多每天都要送食,送給老人吃,就這樣慢慢地餵他,就如在孝順父親一樣。 又經過一段時間,又提一個案,這個案與這位八十多歲老先生有關的人,那就是他的兒子,今年五十多歲了,這個人長期沒和父親住,因為他外面有自己的家庭,但是好幾年前與太太離婚了,他自己本身有糖尿病,很嚴重的糖尿病,雖然有二個兒子,一個是自己建立家庭,另一個是為人送貸,平時兒子與父親的感情並不太好,雖然小兒子與父親住,但兒子早出晚歸,平時感情也不好。這位五十多歲的王先生,有一天,血糖太低跌倒了,傷到脖子的脊椎,被發現時,趕緊將他送到大醫院,經過了開刀,開刀之後,變成了兩隻腳無法動,一隻手也不能動,只剩一隻手能動而已,所以四肢剩一隻能動,就這樣臥床了。也是同樣有人提案,慈濟人去看他,從那時候開始,就是每天要去幫他換紙尿布,也要餵他吃飯。 這一次,因為這兒子還是不太理父親,整個家裡很骯髒,這個父親已經五個多月都沒洗過澡了,一進到裡面就覺得很臭。雖然慈濟人來時,會幫忙清一下,換一下,但是覺得兒子都沒為他整理,就動員了慈濟人。這樣熱的天氣,幾天前大家動員起來,三四人抱著這位患者,進到一間很小小的浴室裡,三四位慈誠隊,有的抹肥皂,有的用絲瓜布擦,這樣全身都洗,頭臉全都整理。王志雄居士就這樣把他抱起來,因為裡頭很窄,三四人無法一起去抱他,只好他一人來抱,出來到外面,趕緊將頭、臉、鬍鬚、頭髮全都為他整理,整理好之後,再做最後的清潔,之後這位患者,病人,這位王先生,終於露出了笑容,說出了一句:「感恩你們大家。」師姊、師兄為他打掃家裡,床舖全都換過,讓他乾乾淨淨,大家圍在他身邊,這個家庭已經為之一亮了。但是,覺得這樣不是辦法,過幾天還是同樣會再弄髒,就為他找安養之家。去幫他出了政府公益,免費的床位,用盡辦法幫手續,讓他能住進裡面。但是,因他的父親有一棟房子,這位王先生的父親有一棟房子,所以還是要補貼錢,六千元,就由慈濟人為他貼補,讓他住進了住安養之家。 但是這二個兒子與父親沒什麼話說,所以我們一位慈誠隊,也是姓王,王居士(王志雄),他每天都用手機寫,寫他去看他們父親的溫馨對談,去感動他的孩子,總算讓兒子開始願意去看父親了,而他也願意負擔部份費用,一個月三千元,讓父親可以有時當一點零用錢。像這樣,這叫做人生,人生的因緣,這個家庭,兩位患者,雖然有二個兒子,第三代,感情不好,看看這樣在人間的因緣,愛恨情仇,有緣、無緣,到底是如何呢?明明一個家庭,就來離婚,二個兒子就是這樣無緣,上面還有父親,八十幾歲的父親也是沒人照顧。這是一個家庭的故事啊!看,這叫做人間,問情何物,只有愛恨情仇。沒辦法去瞭解到底怎麼了?所以我們瞭解了,這就是因緣,來人生就是苦,造作無明,因緣果報就是這樣,所以我們要趕快修行,而修行非獨善其身,一定要兼利他人,行菩薩道。 社會若沒有這群菩薩,你們想想,多少家庭如垃圾堆,多少孤苦無依、病苦的人,要如何過日子呢?就是因為有人間菩薩,不忍眾生受苦難,這樣在投入,這就是入人群的菩薩,這是愛的力量,這就是佛陀所為教育我們。教育我們,我們就要認真,我們要精進,我們要如車輪,如碾米機一樣,自己的無明要不斷脫殻,我們不斷將法再延伸給別人,趕緊將法運到人人的心,轉車輪,轉法輪,自己去除無明,我們還能用很多真諦道理去度眾生。所以,佛陀說法度眾生,無非就是要我們度眾生,不只是佛來人間度眾生,只一尊佛,又是有限的時間,要如何度眾生呢?將法傳給弟子,弟子人人本具佛性,人人秉著佛性,借著人群來磨練我們,讓我們如碾米機脫殼一樣,讓我們行菩薩道能更精純一點,我們就要不斷在人群中去付出,這也叫做轉法輪,不只是佛轉法輪,其實我們也要不斷精進,我們也要不斷傳佛法在人間,要不然,前面的文這樣說,眾生是「從冥入於冥,永不聞佛名」。 經文:「從冥入於冥,永不聞佛名。今佛得最上,安隱無漏道,我等及天人,為得最大利,是故咸稽首,歸命無上尊。」 大通智勝佛已經成佛了,天人,大家都很歡喜,因為佛若沒出世,佛若未覺悟,眾生心地越來越黑暗,從黑暗中再造惡業,永遠看不見佛,永遠不能發現內心的自性佛,所以必定要有佛出世來開示,為人間典範,教我們如何修行。這些天人、護法很歡喜。頂禮,稽首頂禮,皈依大覺者無上尊。接下來這段文,前面是偈文,長行文之後的偈文重複,讓我們再加強記憶。接下來說 經文:「爾時十六王子,偈讚佛已,勸請世尊轉於法輪,咸作是言:世尊說法,多所安隱」 經文簡釋: 「爾時十六王子,偈讚佛已」;聞佛說法華經,佛於八千劫,說法華經,即入靜室。八萬四千劫間,寂然入定。此時十六王子各上法座。八萬四千劫間為四部眾覆講法華經。今已各成佛,為八方之如來。 那就是經過一段時間,因為佛成佛之後,天人讚歎、歡喜,開始皈依,就這樣,大通智勝佛說法了。一段時間說法之後,回皇宮去度眾生,去度他的親族。親族,大家對佛法信受奉行,十六王子也開始出家了,出家,也是一樣來聽佛說法,從四諦、十二因緣,一直到六度萬行,所以,十六王子的精進,這是在大通智勝佛座下,人人精進,出家為沙彌,聽佛說的法,尤其是六度萬行,更需要佛再講詳細一點,能聽佛說出成佛之道,很明確的法,所以十六沙彌也請佛來轉大法輪,成佛的法輪。 所以,大通智勝佛就於八千劫說《法華經》,光是《法華經》就講八千劫。釋迦牟尼佛講《法華經》才七年而已,大通智勝佛說《法華經》就是八千劫,八千劫很長啊!用八千劫來講《法華經》。《法華經》講完,他就入靜室,開始時間有多久呢?入靜室的時間是八萬四千劫。這個時間裡就是「寂然入定」,就在那個地方入定了。這當中,八萬四千劫這麼長的時間,就由十六王子各個在四方,各個上法座。四方八達,十六王子各個上法座,也是用八萬四千劫的時間,來為四部眾複講《法華經》。 既然大通智勝佛用八千劫的時間講《法華經》,在這八萬四千劫,佛入定的時間裡,就由十六王子再複講《法華經》,也是用八萬四千劫的時間來講《法華經》,這是在八方宣講,現在都已經成佛了。這就是十六王子勸佛轉法輪,之後,大通智勝佛用八千劫的時間講《法華經》,所以很多人,這時候也有很多人。 經文簡釋: 「勸請世尊轉於法輪」;佛雖已成,未曾聞法,故加勸請。 為什麼要勸請呢?佛成佛了,「未曾聞法,故加勸請」。有的人在外面,還未聽到法,雖然知道佛已經出現在人間成佛,但是他不願意來聽法,不願意來見佛。不是說過一個故事嗎?一個小城鎮,總共九萬人,三萬人見過佛、聽過法;另外三萬人有聽到佛的名字,但是沒有來見佛、聽法;又另外三萬人連聽到佛的名字都沒有,哪有辦法見到佛、聽到法呢?很可惜!「佛雖已成,未曾聞法」,就是還不曾見到佛、不曾聽到法,不曾見過佛,「未會」,還沒有和佛相會過,當然就沒見到,也不曾聽到法的人。所以就「勸請」,請佛多講,說法。 過去講六度萬行的法,其實就是成佛之道。但是,為了讓更多人再更清楚,所以十六王子再請佛講《法華經》,名稱叫做《法華經》。其實還未講《法華經》之前,就在說菩薩法了,這十六王子為了要讓未聞的人、後來的人能更清楚,所以勸請佛說《法華經》。佛也講了很長,八千劫,很長的時間,這樣佛入定後才又有十六王子,開始到各方去複講《法華經》,希望《法華經》能一次再一次,佛說、沙彌說,可以不斷複講下去,將《法華經》傳在人間。未會者得會,未聞者得聞。 *佛於諸天人民,以大慈故多所安隱;以大悲故多所憐愍饒益;以一切智故,能知一切眾生根性、欲樂、三世因緣,而為之轉無上法輪。 所以「佛於諸天人民,以大慈故多所安隱;以大悲故多所憐愍饒益」。用這樣的因緣,就如釋迦佛一直在讚佛法,讚智慧,舍利弗瞭解佛的心意,他就三請,請佛再更詳細說出真如的境界。要如何才能回歸真如路?請佛陀再更清楚地向大家說。所以他要三請,佛陀才開始正式講《法華經》。要不然《法華經》之前,《無量義經》就已經說了,但是為了要讓後代的人更清楚,舍利弗在法會中請佛再細述,再詳細地講述,才有《法華經》。與大通智勝佛的時代一樣,他是十六沙彌請佛講說《法華經》。所以十六沙彌已經請,佛用這麼長的時間講,又再入定,十六沙彌再複講,這就是佛子傳佛法。人人本具,就是父親生的,我們人人都有自性佛,我們的自性佛還是存在,所以要啟發我們的大慈大悲來安穩眾生,來憐憫眾生,饒益眾生,無不都是發自內心這個真如本性,佛性,自性佛。 「以一切智慧故,能知一切眾生根性」。因為佛的智慧瞭解一切眾生的根性,眾生所樂欲,他所要聽的是什麼,什麼法才能讓這些眾生接受、相信呢?他除了講說諸諦法,還要再用三世因緣而為轉法輪(《法華經教釋》:「能知一切眾生根性、欲樂、三世因緣,而為之轉無上法輪」)。釋迦佛這個時代就推溯過去無量塵點劫的時代,就是盼望在釋迦佛的時代,還能再往下傳。從我們這個時候要再一直傳,再傳到彌勒成佛的時代。像這樣不斷不斷,過去、現在、未來,所說的三世因緣,那就是說過去、現在、未來,無量長劫,說時間的過去、現在、未來。讓法輪不斷,就是要不斷轉下去。所以必定要有,時時有人勸請,這就是因緣。像釋迦佛與舍利弗,若不是舍利弗三請,我們今日哪有《法華經》可聽呢? *「勸請」:前來誦德慶己,必欲聞法,以取聖果,故勸請。 就是要勸請。「前來誦德慶己」。誦過去的德,大通智勝佛,我們也是自己慶幸,我們也有聽到這樣的經,在十六王子中複講《法華經》,我們應該也是聽眾之一,就是這樣很慶幸,我們今生此世,在現在此刻,我們還能聽到《法華經》的名,我們還能將《法華經》其中的法,我們多來再複習、再了解。所以「慶己」。「必欲聞法」,我們一定要聽法。「以取聖果」,我們現在聽,希望我們能再回歸我們的真如本性,「以取聖果」。我們有聽,是修因的過程。過去我們已經在說修因要很長久,希望在法中,不斷腳踏實地,入人群中,身體力行,這樣來取得聖果。所以因為這樣,要勸請。 *「法輪」:法喻雙陳,輪乃車輪,有運載摧碾義;如來教法,能載眾生從凡至聖,摧伏眾生一切惑障故。 「法輪」,法譬喻用兩種方式。輪就是車輪一樣,有運載、有摧碾的意思。如輪子在轉,碾碎了那些東西,輪子這樣不斷轉,這樣能運載,又能碾碎其它的東西。車輪,輪子若放在車子就能載物;輪子若放在機器上,它就能碾米,碾碎很多東西,這就是輪的意思。如來的教法,就如「能載眾生從凡至聖」,從凡夫到聖人;若將它放在其他,如輪子一樣,那就是「摧伏眾生一切惑障」,惑業。這就如碾米機一樣,無明殼要經過碾碎,殼,將它脫殼,連雜質的米糠也能碾去。這樣,就如我們的無明煩惱,就是這樣經過了輪,輪放車子能載人,輪放在機器它能碾掉了很多硬殼,這就是譬喻。 *又車行處,螳螂不能拒轍,喻大教宣時,魔邪不能搪突也,又三十輻為一轂,當其無,有車之用。 「又車行處」,走的地方,就是不斷,很多,沒有停歇,這樣不斷,譬喻大教 宣傳,不斷一直宣傳下去。再者,魔邪,邪魔就不會來搪突我們的法,我們的法絕對是能夠摧伏邪魔。什麼樣的道理?佛法的道理就是最真。所以說,很多的無明殼、很多的邪魔。那就是光有「三十輻為一轂」,這樣放射出去,去摧碾,這就是「當其無,有車之用」。如這樣,這樣摧碾,無(指車轂空心為「無」,但能載車輻而有用),但是它能轉,能碾破了很多無明殼。 *佛之說法,如空中風畫說而無說,故有利物之用。 「佛之說法,如空中風畫,說而無說,故有利物之用」。法,佛這樣說了,就過去了,如空中的畫,在空中畫,說與不說是一樣,本來法就是天地萬物本來就有的,本來就有的,何必要佛講呢?有說與沒說還是一樣。但是我們要聽,因為聲音本來就沒有,在空中,我在說,到底這個聲音長什麼樣子呢?只是要聽入大家的耳裡,但是,聽進去就有用嗎?也就是因為它無形,所以我們才聽得進;它若有形,就會動到你的耳朵,要從哪裡入呢?是要從眼睛入,還是從鼻孔入呢?或者是要從耳朵入呢?就是它無形,有聲,所以「如空中風畫,說而無說」。有說與沒說是一樣,但是道理就是存在,借重聲音,無形的聲音,入人人的耳根裡。 經文簡釋: 「咸作是言:世尊說法,多所安隱」;佛若說法,多有所益,令得安隱。 所以「咸作是言:世尊說法,多所安隱」。世尊所說的法,都是能安穩眾生的心。我們人人若是用心,佛所說的法都是在我們的心裡,刻在我們的心版裡,在我們的日常生活裡,在人群中,苦難處,所有苦難的地方,都是需要有法。有受法的人,有道理,法入心的人,才願意走入苦難人的地方去。有人問:「慈濟人在哪裡?」應該慈濟人都能說:「我在這裡,在為人打掃、洗澡。來啊,請你也來幫忙。」若能這樣輾轉,在問你「慈濟人在哪裡」,不如我們伸手將他招呼過來,大家出一分力,來為苦難人付出。若這樣,慈濟人無處不在,菩薩到處就是以身說法,用他的身體在說法,不是用口說法,是用他的身,身體力行在說法。所以如空中的風,到處都有,就是如空間的境界,如畫。 你說要一棵樹,是啊,空間中有這棵樹,修剪得這麼美;花花草草,修得有型──圓的、四角的。有一天,從外面進來時,「阿喜啊!你很厲害呢!這些草被你剪得這麼整齊,這麼漂亮!」他很高興。其實,日正當中,人蹲在那裡仔細地修、慢慢地剪,將慈濟的 Logo 剪得很漂亮,一個圓弧,剪得非常圓。這是空中的畫,在這個大空間的畫,這個畫、這個圖是人身體力行,很細心將它修剪起來的一幅圖,真實的圖。所以說,這就是法,是人去身體力行,用身說法。 菩薩在人群中、苦難中,一間骯髒的房子變成了亮麗、乾淨的房子;一個好幾個月、大半年沒洗的身體,變成了乾淨,人人都能親近,人人都能把他的全身摸一摸,乾淨、乾爽。這都是有一群大菩薩,他們不惜辛苦,不怕臭、不怕污染,就是這樣在污染中幫他淨化過來。這就是法,法在心中,如空中風畫,說法而無所說。他們已經法入心了,這樣做出來,去利益眾生,這就是真正有法才有度,「有法度」。所以佛出世,就是要勸請說法。「咸作是言」,這些天人就是這樣勸請:「世尊說法,多所安隱。」只要有這個法在人間,自然眾生就全都得利益了,全都得安穩。是啊,佛法,只要大家聽進去,人人聽,人人身體力行,不就是世間人人都是菩薩嗎?大家要好好地時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充說明】〔轉法輪〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 指佛說法。佛的教法,如車輪旋轉,能轉凡成聖,能碾摧一切的煩惱,叫做法輪,佛說法,度眾生即叫做轉法輪。 高明智感恩合十 20150721晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛說諸諦因緣六度教法, 如車輪旋轉能轉凡成聖, 碾摧一切煩惱盡無明惑, 佛說法度眾生稱轉法輪。 佛陀說法,開始一直一直為眾生觀機逗教,所說的法無不都是諸諦、十二因緣、六度的教法。諸諦,那就是「四聖諦」等等的道理,為聲聞講諸諦理,為辟支佛說十二因緣法,為大乘根機的人就講六度教行。這就是佛陀,釋迦牟尼佛來人間,四十多年間的說法,長時間一直不離這些教法。其實佛佛道同,釋迦牟尼佛是這樣,當然,過去過去無量塵點劫前大通智勝佛,應該也是這樣,因為修行的過程,時間長短不一,方法是一樣。因為眾生就是共同的煩惱,叫做煩惱無明,卻是有無量無數,全都是稱為無明、煩惱、惑,這三項是眾生自古以來共同的毛病,是心靈的毛病,也叫做煩惱、無明、惑。這都是自古以來眾生是這樣,佛修行過程也是這樣。 無明的人還是輾轉無明複製,發心度眾生,佛,大覺者,他發心立願,也是同樣這樣一念不忍之心,長久的時間修行。所以,每一生世無不都是上求下化,對上,不斷求法,對下,為眾生不斷付出。就如車輪一樣,一定要啟動,車輪不斷要轉,轉凡成聖,就是要修行,不斷要修,如轉車輪。這六度行,其中「精進」就是這樣,不能停歇,就是要不斷向前,這種輾轉不休息,就如車輪旋轉一樣。轉什麼呢?什麼要精進、要修呢?要修、要精進的,如輾米一樣,稻穀。稻穗雖然用人工種,割下來稻穗,打下來,粒粒是稻穀,稻穀不能吃,還是要經過絞過、碾過。要碾碎,就是一直剝殼起來,要脫殻,碾開它那一層殼。同樣地,我們眾生煩惱層層疊疊,不就如那粒米,外面有一層稻殼將它包住。我們人人真如本性就是被無明殻包住了,所以我們要脫開了無明殻,我們才有辦法將真如本性展現出來。所以必定要如車輪這樣一直不斷旋轉,就如碾米機一樣,要不斷地鼓(風),不斷碾,才有辦法將煩惱殼脫殻。 「盡無明惑」,殼若脫掉後,粗糠,變成粗糠,裡面就是糙米,糙米要再稍微碾一下,就是叫做米糠;米糠稍微去除一下,那變成了白米,就是這樣。所以,一切的無明稍微碾一下,這樣「盡無明惑」。稻穀的殻若去除了,很厚的米糠稍微再磨一下,去除了雜質,這樣我們的無明就如這樣,全都去除了,展現出我們的真如本性。所以「盡無明惑」,煩惱若開始將它碾開,這樣就是脫無明的殻,將外面的雜質再整理一下,很細膩,如米糠這麼小,也同樣把它去除,這樣「盡無明惑」。這就是佛陀來人間,向我們說法,讓我們聲音聽,了解人生的苦相,說出了人生來人間的道理,十二因緣,生老病死的起源,就是十二因緣。這些道理讓我們知道,是苦、是無明,這樣重重複複,造了很多因緣,不好的因緣結合在一起,愛恨情仇不斷交結,讓我們能清楚這都是因緣會合。我們了解了這道理,就知道要修行,要修行,不是只有自修而已,佛陀再跟我們說,要去行菩薩道,入人群。 每天都這樣說,確實要入人群,菩薩是人當的,是你發一念心,你就有辦法成為人間菩薩。就如我們的慈誠,我們的委員,社會很多愛心人,他們要將他組織起來,慈誠隊或是委員組,哪一個地區有需要,需要幫助,有好心人提案給我們,接到個案,就要趕緊很自動去了解。就如台南,有一個苦難的家庭,其實這家庭就是這種的因緣會合。一位父親已經八十多歲了,雖然有房子可住,老來病了,又是中風。慈濟人接到這樣的個案,就是去看他,可憐啊!從二年多前,2013年年初開始,我們就開始接案了。我們的慈誠菩薩,有好幾位,邀了委員,其中一位王志雄居士,他住得近一點,他就是常常去看他,差不多每天都要送食,送給老人吃,就這樣慢慢地餵他,就如在孝順父親,在餵食父親一樣。 又經過一段時間,又提一個案,這個案與這位八十多歲老先生有關的人,那就是他的兒子,今年五十多歲了。這個人長期沒和父親住,因為他外面有自己的家庭,但是好幾年前與太太離婚了。他自己本身有糖尿病,很嚴重的糖尿病,雖然有二個兒子,一個是自己建立家庭,另一個是在送貨。平時兒子與父親的感情並不太好,雖然小兒子與父親住,但兒子早出晚歸,平時感情也不好。這位五十多歲的王先生,有一天,血糖太低跌倒了,傷到脖子的脊椎,被發現時,趕緊將他送到台南某一間大醫院,經過了開刀。開刀之後,變成了兩隻腳無法動,一隻手也不能動,只剩一隻手能動而已,所以四肢剩一隻能動,就這樣臥床了。也是同樣有人提案,慈濟人去看他,從那時候開始,就是每天要去幫他換紙尿布,也要去餵他吃飯。 這一次,因為這兒子還是不太理父親,整個家裡很骯髒,這個父親已經五個多月都沒洗過澡了,一進到裡面就是這樣很臭。雖然慈濟人來時,會幫忙清一下,清一下,換一下,但是覺得兒子都沒為他整理,就動員了慈濟人。這樣熱的天氣,幾天前大家動員起來,三四人抱著這位患者,進到一間很小小的浴室裡,三四位慈誠隊,有的抹肥皂,有的用絲瓜布擦,這樣全身都洗,頭臉全都整理。王志雄居士就這樣把他抱起來,因為裡頭很窄,三四人無法一起去抱他,只好他一人來抱,出來到外面,趕緊將頭、臉、鬍鬚、頭髮全都為他整理。整理好之後,再做最後的清潔,之後這位患者,病人,這位王先生,終於露出了笑容,說出了一句:「感恩你們大家。」大家,師姊、師兄為他打掃家裡,床舖全都換過,讓他乾乾淨淨,大家圍在他身邊,這個家庭已經一亮了。但是,覺得這樣不是辦法,過幾天還是同樣會再弄髒,就為他找安養之家。去幫他出了政府公益,免費的床位,用盡辦法辦手續,讓他能住進裡面。但是,因他的父親有一棟房子,這位王先生的父親有一棟房子,所以還是要補貼錢,六千元,就由慈濟人為他貼補,讓他住進了住安養之家。 但是這二個兒子與父親不怎麼很有話說,所以我們的慈誠隊,也是姓王,王居士(王志雄),他每天都用手機寫,寫他去看他們父親的溫馨對談,去感動他的孩子。總算讓兒子開始願意去看父親了,而他也願意負擔部份費用,一個月三千元,讓父親可以有時當一點零用錢。像這樣,這叫做人生,人生的因緣,一個家庭,兩位患者,雖然有二個兒子,第三代,感情不好。看看這樣在人間的因緣,愛恨情仇,有緣、無緣,到底是怎樣呢?明明一個家庭,就來離婚,二個兒子就是這樣無緣,上面還有父親,八十幾歲的父親也是沒人照顧。這是一個家庭的故事啊!看,這叫做人間,問情何物,只有愛恨情仇。沒辦法去了解到底怎麼了?所以我們了解了,這就是因緣,來人生就是苦,造作無明,因緣苦報就是這樣。所以我們要趕快修行,而修行非獨善其身,一定要兼利他人,行菩薩道。 社會若沒有這群菩薩,你們想想,多少家庭如垃圾堆,多少孤苦無依、病苦的人,要怎麼樣過日子呢?就是因為有人間菩薩,不忍眾生受苦難,這樣在投入,這就是入人群的菩薩,這是愛的力量,這就是佛陀所教育我們。教育我們,我們就要認真,我們要精進,我們要如車輪,如碾米機一樣,自己的無明要不斷脫殻,我們不斷將這個法再延伸給別人,趕緊將法運到人人的心,如輪,轉法輪,自己去除無明,我們還能用很多真諦道理去度眾生。所以,佛陀說法度眾生,無非就是要我們度眾生,不是只有佛來人間度眾生。只有一尊佛,又是有限的時間,要如何度眾生呢?將法傳給弟子,弟子人人本具佛性,人人秉著佛性,借著人群來磨練我們。讓我們如碾米機脫殼一樣,讓我們行菩薩道能更精純一點,我們就要不斷在人群中去付出,這也叫做轉法輪,不只是佛轉法輪。其實我們也要不斷精進,我們也要不斷傳佛法在人間,要不然,前面的文這樣說,眾生是「從冥入於冥,永不聞佛名」。 經文:「從冥入於冥,永不聞佛名。今佛得最上,安隱無漏道,我等及天人,為得最大利,是故咸稽首,歸命無上尊。」 大通智勝佛已經成佛了,天人,大家都很歡喜,因為佛若沒出世,佛若未覺悟,眾生越來心地越黑暗,從黑暗中再造惡業,永遠看不見佛,永遠不能發現內心的自性佛。所以必定要有佛出世來開示,為人間典範,教我們如何修行。這些天人、護法很歡喜。頂禮,稽首頂禮,皈依大覺者無上尊。接下來這段文,前面是偈文,長行文之後的偈文重複,讓我們再加強記憶。接下來說。 經文:「爾時十六王子,偈讚佛已,勸請世尊轉於法輪,咸作是言:世尊說法,多所安隱」 經文簡釋: 「爾時十六王子,偈讚佛已」;聞佛說法華經,佛於八千劫,說法華經,即入靜室。八萬四千劫間,寂然入定。此時十六王子各上法座。八萬四千劫間為四部眾覆講法華經。今已各成佛,為八方之如來。 那就是經過一段時間,因為佛成佛之後,天人讚歎、歡喜,開始皈依,就這樣,大通智勝佛說法了。一段時間說法之後,回皇宮去度眾生,去度他的親族。親族,大家對佛法信受奉行,十六王子也開始出家了,出家,也是一樣來聽佛說法,從四諦、十二因緣,一直到六度萬行。所以十六王子的精進,這是在大通智勝佛座下,人人精進,出家為沙彌,聽佛講說的法。尤其是六度萬行,更需要佛再講詳細一點,能聽佛說出成佛之道,很明確的法,所以十六沙彌也請佛來轉大法輪,成佛的法輪。 過去講六度萬行的法,其實就是成佛之道。但是,為了讓更多人再更清楚,所以十六王子再請佛講《法華經》,名稱叫做《法華經》。其實還未講《法華經》之前,就在說菩薩法了,這十六王子為了要讓未聞的人、後來的人能更清楚,所以勸請佛說《法華經》。佛也講了很長,八千劫,很長的時間,這樣佛入定了,才又十六王子,開始在各方去覆講《法華經》,希望《法華經》能一次再一次,佛說、沙彌說,都可以再不斷覆講下去,將《法華經》可以傳在人間。未會者得會,未聞者得聞。 所以,佛,大通智勝佛就於八千劫說《法華經》,光是《法華經》就講八千劫。釋迦牟尼佛講《法華經》才七年而已,大通智勝佛說《法華經》就是八千劫,八千劫很長啊!用八千劫來講《法華經》。《法華經》講完,他就入靜室,開始時間有多久呢?入靜室的時間是八萬四千劫。這個時間裡就是「靜然入定」,就在那個地方入定了。這當中,八萬四千劫這麼長的時間,就由十六王子各個在四方,各個上法座去。四方八達,十六王子各個上法座,也是用八萬四千劫的時間,來為四部眾覆講《法華經》。 既然大通智勝佛用八千劫的時間講《法華經》,在這八萬四千劫,佛入定的時間裡,就由十六王子再覆講《法華經》,也是用八萬四千劫的時間來講《法華經》,這是在八方宣講,現在都已經成佛了。這就是十六王子勸佛轉法輪,之後,大通智勝佛用八千劫的時間講《法華經》,所以很多人,這時候也有很多人。 經文簡釋: 「勸請世尊轉於法輪」;佛雖已成,未曾聞法,故加勸請。 為什麼要勸請呢?佛成佛了,「未曾聞法,故加勸請」。有的人在外面,還未聽到法,雖然知道佛已經出現在人間成佛,但是他不願意來聽法,不願意來見佛。不是說過一個故事嗎?一個小城鎮,總共九萬人,三萬人見過佛、聽過法;另外三萬人有聽到佛的名字,但是沒有來見佛、聽法;又另外三萬人連聽到佛的名字都沒有,哪有辦法見到佛、聽到法呢?這很可惜!「佛雖已成,未曾聞法」,但是還不曾見到佛、不曾聽到法的人,不曾見過佛,「未會」,還沒有和佛相會過,當然就沒見到,也不曾聽到法的人。所以就「勸請」,請佛多講,說法。 *佛於諸天人民,以大慈故多所安隱;以大悲故多所憐愍饒益;以一切智故,能知一切眾生根性、欲樂、三世因緣,而為之轉無上法輪。 所以「佛於諸天人民,以大慈故多所安隱;以大悲故多所憐愍饒益」。用這樣的因緣,就如釋迦佛一直在讚佛法,讚智慧,舍利弗了解佛的心意,他就三請,請佛再更詳細說出真如的境界。要如何才能回歸真如路?請佛陀再更清楚地向大家說。所以他要三請,佛陀才開始正式講《法華經》。要不然《法華經》之前,《無量義經》就已經說了。但是為了要讓後代的人更清楚,舍利弗在法會中請佛再細述,再詳細地講述,才有《法華經》。與大通智勝佛的時代一樣,他是十六沙彌請佛講說《法華經》。所以十六沙彌已經請,佛用這麼長的時間講,又再入定,十六沙彌再覆講,這就是佛子傳佛法。人人本具,就是父親生的,我們人人都有自性佛,我們的自性佛還是存在。所以要啟發我們的大悲,大慈大悲來安穩眾生,來憐憫眾生,饒益眾生,無不都是發自內心這個真如本性,佛性,自性佛。 「以一切智慧故,能知一切眾生根性」,因為佛的智慧了解一切眾生的根性,眾生所樂欲,還有三世因緣,他所要聽的是什麼,什麼法才能讓這些眾生接受、相信呢?他就是講說諸諦法,還要再用三世因緣而為轉法輪(《法華經教釋》:「能知一切眾生根性、欲樂、三世因緣,而為之轉無上法輪」)。釋迦佛這個時代就推溯過去無量塵點劫的時代,就是盼望在釋迦佛的時代,還能再往下傳。從我們這個時候要再一直傳,再傳到彌勒成佛的時代。像這樣不斷不斷,過去、現在、未來,所說的三世因緣,那就是說過去、現在、未來,無量長劫,說時間的過去、現在、未來。讓法輪不斷,就是要不斷轉下去。所以必定要有,時時有人勸請,這就是因緣。像釋迦佛與舍利弗,若不是舍利弗三請,我們今日哪有《法華經》可聽呢? *「勸請」:前來誦德慶己,必欲聞法,以取聖果,故勸請。 就是要勸請。「前來誦德慶己」,誦過去的德,大通智勝佛,我們也是自己慶幸,我們也有聽到這樣的經,在十六王子中覆講《法華經》,我們應該也是聽眾之一,就是這樣很慶幸,我們今生此世,在現在此刻,我們還能聽到《法華經》的名,我們還能將《法華經》其中的法,我們多來再複習、再了解,所以「慶己」。「必欲聞法」,我們一定要聽法,「以取聖果」。我們現在聽,希望我們能再回歸我們的真如本性,「以取聖果」。我們有聽,是修因的過程。過去我們已經在說修因要很長久,希望在法中,不斷腳踏實地,入人群中去,身體力行,這樣來取得聖果。所以因為這樣,要勸請。 *「法輪」:法喻雙陳,輪乃車輪,有運載摧碾義;如來教法,能載眾生從凡至聖,摧伏眾生一切惑障故。 「法輪」,法譬喻用兩種方式。輪就是車輪一樣,有運載、有摧碾的意思。如輪子在轉,碾碎了那些東西,如輪子這樣不斷轉,這樣能運載,又能碾碎其它的東西。車輪,輪子若放在車子就能載物;輪子若放在機器上,它就能碾米,碾碎很多東西,這就是輪的意思。如來的教法,就如「能載眾生從凡至聖」,從凡夫到聖人;若將它放在其他,如輪子一樣,那就是「摧伏眾生一切惑障」,惑業。這就如碾米機一樣,無明殼要經過碾碎,殼,將它脫殼,連雜質的米糠也能碾去。這樣,就如我們的無明煩惱,就是這樣經過了輪,輪放車子能載人,輪放在機器它能碾掉了很多硬的殼,這就是譬喻。 *又車行處,螳螂不能拒轍,喻大教宣時,魔邪不能搪突也,又三十輻為一轂,當其無,有車之用。 「又車行處」,走的地方,就是不斷,很多,沒有停歇,這樣不斷,譬喻大教宣傳,不斷一直宣傳下去。再者,魔邪,邪魔就不會來衝突我們的法,我們的法絕對是能夠摧伏邪魔。什麼樣的道理?佛法的道理就是最真。所以說,很多的無明殼,很多的邪魔。那就是光又「三十輻為一轂,當其無,有車之用。」如這樣放射出去,去摧碾,這就是「當其無,有車之用」。如這樣,這樣摧碾,無(指車轂空心為「無」,但能載車輻而有用),但是它能轉,能碾破了很多無明殼。 *佛之說法,如空中風畫說而無說,故有利物之用。 「佛之說法,如空中風畫,說而無說,故有利物之用」。法,佛這樣說了,就過去了,如空中的畫。在空中畫,說與不說是一樣,本來法就是天地萬物本來就有的。本來就有的,何必要佛講呢?有說與沒說還是一樣。但是我們要聽,因為聲音本來就沒有,在空中,我在說,到底這個聲音長什麼樣子呢?只是要聽入大家的耳裡,但是,聽進去就有用嗎?也就是因為它無形,所以我們才聽得進;它若有形,就會動到你的耳朵,要從哪裡入呢?是要從眼睛入,還是從鼻孔入呢?或者是要從耳朵入呢?就是它無形,無形有聲,所以「如空中風畫,說而無說」。有說與沒說是一樣,但是道理就是存在,借重聲音,無形的聲音,入人人的耳根裡。 經文簡釋: 「咸作是言:世尊說法,多所安隱」;佛若說法,多有所益,令得安隱。 所以「咸作是言:世尊說法,多所安隱」。世尊所說的法,都是能安穩眾生的心。我們人人若是用心,佛所說的法都是在我們的心裡,刻在我們的心版裡,在我們的日常生活裡,在人群中,苦難處,所有苦難的地方,都是需要有法。有受法的人,有道理,法入心的人,才願意走入苦難人的地方去。有人問:「慈濟人在哪裡?」應該慈濟人都能說:「我在這裡,在為人打掃、洗澡。來啊,請你也來幫忙。」若能這樣輾轉,從在問你「慈濟人在哪裡」,不如我們伸手將他招呼過來,大家出一分力,來為苦難人付出。若這樣,慈濟人無處不在,菩薩到處就是以身說法,用他的身體在說法,不是用口說法,是用他的身,身體力行在說法。所以如空中的風,到處都有,就是如空間的境界,如畫。 你說要一棵樹,是啊,空間中有這棵樹,修剪得這麼美;花花草草,修得有型─圓的、四角的。有一天,從外面進來時,「阿喜啊!你很厲害呢!這些草被你剪得這麼整齊,這麼漂亮!」他很高興。其實,日正當中,人蹲在那裡仔細地修、慢慢地剪,將慈濟的 Logo 剪得很漂亮,一個圓弧,剪得非常圓。這是空中的畫,在這個大空間的畫,這種畫、這個圖是人身體力行,很細心將它修剪起來的一幅圖,真實的圖。所以說,這就是法,是人去身體力行,用身說法。 菩薩在人群中、苦難中,一間骯髒的房子變成了亮麗、乾淨的房子。一個好幾個月、大半年沒洗的身體,變成了乾淨,人人都能親近,人人都能把他的全身摸一摸,乾淨、乾爽。這都是有一群的大菩薩,他們不惜辛苦,不怕臭、不怕污染,就是這樣去,在污染中幫他淨化過來。這就是法,法在心中,如空中風畫,說法而無所說。他們已經法入心了,這樣做出來,去利益眾生,這就是真正有法才有度,「有法度」。所以佛出世,就是要勸請說法。「咸作是言」,這些天人就是這樣勸請:「世尊說法,多所安隱。」只要有這個法在人間,自然眾生就全都得利益了,全都得安穩。是啊,佛法,只要大家聽進去,人人聽,人人身體力行,不就是世間人人都是菩薩嗎?大家要好好地時時多用心啊! ************************************************************ 【補充說明】〔轉法輪〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 指佛說法。佛的教法,如車輪旋轉,能轉凡成聖,能碾摧一切的煩惱,叫做法輪,佛說法,度眾生即叫做轉法輪。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 999 Q 1.佛陀來人間,向我們說法,說出了人生來人間的道理,十二因緣。這些對我們有何幫助? 2.菩薩是人當的,發一念心,就有辦法成為人間的菩薩。我是否願意入人群,作人間菩薩? 3.今天上人開示中提到一個苦難家庭的故事,父子三代因緣會合,愛恨情仇,這叫做人生。從中我們可以了解什麼? 4.看到孤苦無依、病苦的人,我們要如何做? 5.我們如何轉法輪? 6.大通智勝佛花多久時間講《法華經》,《法華經》講完,入靜室,時間有多久?釋迦牟尼佛談《法華經》幾年? 7.大通智勝佛入定的時間裡,由誰複講《法華經》,時間多長? 由十六王子再複講《法華經》,也是用八萬四千劫的時間來講《法華經》。 8.菩薩是用他的身,身體力行在說法。法在心中,如空中風畫。關於身體力行,我是否謹記行之?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月二十日星期一) 很久以前在慈濟的書刊就讀到「無緣大慈,同體大悲」,也大致也一些體會。今天,上人將「無緣大慈,同體大悲」做了深入的開示。什麼是大慈,什麼是大悲,有更清楚的理解。 以同體大悲為例,原來法的源頭是佛心,這是我以前沒有注意到的。「所以我們學佛就是要學佛陀的心,同樣視天下眾生與我們同一家,就如一家人,也像我們的親人,這就是我們要學佛這念心。」 今天的故事出自《賢愚經》發願成佛的恆伽達。 因六度行之德 悲智具足因行圓滿悲智 果圓行滿萬德 純淨見者無不獲大吉祥 修行,自修覺他,這是我們修行者,也是佛所教育,人人應該要信受奉行。六度行,不論是出家、在家,人人都能夠通行,在家有在家行六度行的方便;出家有出家行六度、修六度之德的本分,這是佛所教育。我們若能悲智雙運,悲,就是不忍眾生受苦難,我們很自然發出內心無私的大愛,發揮這分愛,身體力行去付出,這就是悲。平時佛教中,佛教徒常常說「大慈大悲」,是的,大慈。什麼叫大慈呢?「無緣大慈」,與我們無緣無故的人,我們都期待天下眾生,人人享福、受福,這就是大慈。就如父母盼望孩子成功,事事成功,事事無憂,這就是父母的心。菩薩對眾生也是一樣,期待眾生人人隨心順意,幸福平安,這叫做大慈。雖然這些眾生不是我們什麼人,無緣無故,卻是我們看他幸福,我們歡喜為他們祝福,這心情叫做無緣大慈。創造幸福給眾生的生活,這也都叫做無緣大慈。 「同體大悲」,雖然芸芸眾生與我們無故,沒什麼樣的緣故,但是眾生有苦難,我們不忍心,「人傷我痛,人苦我悲」。這叫做同體大悲。眾生就如一對父母的一個孩子,我們前面《法華經》已經火宅譬喻、貧窮子的譬喻等等,無不都是以父子的感情來譬喻佛與眾生的關係,所以我們學佛就是要學佛陀的心,同樣視天下眾生與我們同一家,就如一家人,也像我們的親人,這就是我們要學佛這念心。所以「因六度行之德」,所以我們一定要悲智具足,我們要好好學,學會了如何來同體大悲,將眾生當做是我們至親所愛的人,不忍心他們受苦難,所以要運用我們的智慧,眾生有苦,我們應該要設法,運用智慧去幫助他,這叫做慈,無緣大慈,創造幸福給眾生,免除眾生種種的苦難,這必定要悲智具足,悲智雙運,用這樣的方式來修行。 「因行圓滿」,圓滿什麼呢?還是一樣,悲智無缺,所以叫做圓滿。這幾天以來一直在說「大圓鏡智」,儘管我們修行,什麼道理都懂了,就是欠缺這分心,包容天天下眾生的心,與眾生同體大悲,要如何能為天下眾生來設想,這才叫做悲智,修行才叫做圓滿,長久的時間修行,因行圓滿,「因」就是要付出,「行」救濟眾生的因,這種子,生生世世這樣在力行,叫做「因行」。從我們發心立願開始,一直一直這樣過來,所修的行在人群中,來完成悲智。常常跟大家說,悲,就是要入人群去,為眾生付出;智,就是在人群中,去體會眾生的煩惱、無明如何生起?「煩惱即菩提」,這些煩惱如何把他成為菩提,去體會煩惱的因的來源,才能夠教導眾生轉煩惱成菩提,這就是「因行滿圓悲智」,我們必定要用心,是不是我們過去已經聽聞過佛法沒,應該有!有這種子因緣,肯定在我們今生此世,我們有這因緣來聽法,這也是累世中的其中一世,我們還有來生來世,還要這輩子的因、行,要再延續下去,一直到未來生世.到了因行圓滿,我們悲智完成,這就是我們要好好把握。 圓滿行「果圓行滿,萬德純淨,見者無不獲大吉祥」,修行就是要這樣,乘過去的因,延續在今生此世,今生此世把握因緣,延續在人群造福,在人群中增長慧命,這樣再延續來生來世,無量生世,一直到果圓行滿,一直到萬德純淨,我們一方面造福,一方面在五趣雜居地如何練就出去除無明、煩惱,堅持我們的道行。我們這個道是菩提道,正確的方向,我們要步步向前,這樣「萬德純淨」,很單純,修煩惱、去無明,因為煩惱多我們才要修,在人群中造福業,在人群中充滿了濁氣,我們在濁氣中去體會,增長慧命,這樣藉這因緣成就我們心靈的道場。所以去除煩惱,在人群中修行,能夠到達純而淨,能夠見者歡喜,我們的德已經生生世世一直累積,無明生生世世消除,那就是「萬德純淨」,自然人看到了起歡喜心,在歡喜心中,滿心煩惱就放下了。從我們的修行中,讓人看了能起歡喜,放下無明,無不都是吉祥,這必定要好好修。 如過去《賢愚經》裡也有一段故事經文,也就是說,舍衛國有位輔相,官做得很大,家庭很富有,但他有一欠缺,就是膝下無子,沒有孩子,聽人說河,去恆河邊求天神,絕對能夠得子。他這樣聽,就用了很豐盛的祭祀,來到恆河邊,引導很多人來幫助他,用虔誠的心來敬天求子嗣。就是這樣說:「我若能得子,我能造金像,用七寶來莊嚴您的寺院,造您的像;若是我這輩子得不到子嗣,可能我會用強烈的手段,用糞穢,最糞穢的東西來污穢你的寺院,來污穢你的金身。我說得到,做得到。」河神聽後,心生恐懼,一國大臣說得到做得到,到底要如何能賜子給他呢?趕緊秉報摩尼跋羅天神,摩尼跋羅天神就說:「他若沒子嗣,我也沒辦法啊!」「那怎麼辦?」再向上呈報,毘沙門天王覺得說,「我也無能為力啊!」後來就向天王,帝釋天。帝釋天覺得:「這樣的人間世俗事,為何要驚動這麼多人?(原經文為「斯事至難,當覓因緣」。)」這天界的天神,帝釋,正好有一位天人忽然間五衰相現前,心生恐懼,帝釋天就說:「你既然天福已盡,你能不能到輔相家庭投生?」這位天人說:「我不要,是不是讓我生在平凡人的家庭,因我就是想出家,天人雖然壽長、享受多,但是總有一天,像我們現五衰相現,同樣要再墮落六道之中。我想我希望出家,了脫生死,不再望享天福,更畏懼六道三途,我很怕,是不是能給我在平常家庭出生,讓我能自由出家?」 這天帝就說:「現在輔相需要求子,求子心切,你為了成就他的願,你在這家庭出生,你要出家的願望,我會幫助你,幫助你能出家。」就這樣相約,真的這位天人投生輔相的家庭。輔相得子,高興了,請相師來為他看相、取名。相師感覺這孩子很有福相,非平凡人,問他說:「你到底如何得子?」他就說:「我是在恆河邊,向著天神求子。」所以這位相師將這孩子取名叫做「恆伽達」,在恆河邊所求來的,達成你的心願,所以叫做「恆伽達」。日子在過很快,他已是將近二十歲的青少年了,這時他的心,求道的心切,覺得想要出家。「佛陀在這國家,在舍衛國講法,我很好樂佛法,我很傾向出家的心願。」向父母要求,再如何求,都求不得他的心願,父母捨不得,希望他能承傳他的家業。但是他求出家心切,就這樣離開家庭,他心想:這輩子沒得到父母祝福,沒有機會出家,不如我結束這輩子的生命,我能夠生在平凡人家,要修行才有機會。就這樣,爬上高山,往下跳下來,但是,跳下來正好落在樹叢中,很茂密的樹叢,跳到那個地方,竟然毫髮無傷。 「既然從這麼高的山跳下來,不會傷到身體,不然我去跳水。」到河裡跳水,偏偏在水中沈下去,又浮起來,還是沒死。怎麼辦,想,想一辦法,「去冒犯國王,希望他能處罰判死刑。」知道國王的嬪妃在沐浴的池園,在御花園地方的浴池中,一群宮女陪著嬪妃群在那裡沐浴時,他侵入園中,將人脫下的衣服抱著,故意在那個地方讓人看到,守衛者稟報阿闍世王,阿闍世王看到了,一時憤怒,命人搭弓箭射他,竟然弓箭射出去,忽然間又回頭回來,支支的弓箭射出去,每一支弓箭都回頭。阿闍世王嚇到了,趕緊將這位年輕人叫回來,「到底你是什麼樣的人物?是龍神還是鬼怪?」他就說:「國王,你聽我說,若要瞭解我的身分,你就是要圓滿我的心願,你若能滿我心願,我就向你說我的身分。」阿闍世王說:「可以,只要你告訴我你的身分是什麼人。」他就說:「我是輔相的兒子,我求要出家,但是求死不能,因為我想投生在平凡的家庭,讓我能自由出家,但是我的父親不肯,因沒有父親的允許,我無法出家,所以我想死,想要投胎,來生世能夠出家。國王,就是這樣簡單的事。」國王聽了,覺得:出家是這樣簡單,好,我就成就你。因為阿闍世王已經信佛了,也皈依佛了,所以成就人出家是一大功德,他就將這位年青人,送到佛陀的面前。佛陀歡喜,讓他出家,比丘相現,佛陀為他說法,心開意解,恆伽達成為比丘了。阿闍世王看了,恆伽達現出了比丘相,聽佛說法,心開意解,一定有他的大因緣。 「是啊!有他的大因緣。」佛陀又說了一段因緣。就這段因緣,是一年輕人聽到王宮裡,宮女在獻舞、唱歌,這年輕人不由自己,在外面聽到這歌聲,他也大聲和著音律,同樣也在那裡大聲唱出來,那個聲音的美妙。國王聽了起怒心,命人把他抓起來,要處死他。外面一位大臣剛好走進來時,看見這年輕人被抓了,就問侍衛:「這年輕人到底犯什麼法?」「就是在這裡大聲唱歌,國王不高興要處死他。」這位大臣認為說:「這罪不致死,你暫時稍等一下。」大臣向國王說:「這個人不致於處死的階段,國王應該在歡喜作樂時,不要去做這種發怒的心來損傷生命。只是位年輕人,放他走吧!國王聽大臣的勸,就放他走了。這位年輕人知道是大臣救他的命,為了要報他的恩,要求大臣:「我願意在你身邊當你的奴僕。」這樣經過了好幾年,盡心來伺候。這位大臣,幾年後就問他:「我只是出一個聲音替你求情,你這這樣多年忠心耿耿地伺候我,你難道沒有任何要求嗎?」他就說:「我若假使有要求,我看盡了人間,人生就是因為聲與色,會喪失了生命,我就是這樣的過程,差一點生命就死在我聽到這個音樂,起了聲色的歡喜,這樣不由自己唱歌作樂,這樣差一點送命了。所以是大臣救我,我才這樣回報您,您問我有什麼心願沒有,我想要修行。」大臣說:「好,滿你的願,讓你去修行吧!」 他就很認真,到山林去專心修行。經過了一二十年之後,真的心意開解,成就了辟支佛的果位,對天地宇宙、人生無常道理透徹。這個道理,他很想要回來與大臣分享。大臣看到他的成就也很歡喜,趕緊供養。在這供養之後,辟支佛現神通,離地在空中。這位大臣想:修行,有這樣逍遙自在,確實人生無常。雖然我身為一國的大臣,有權有名,我現在也年老了,人生難免生、老、病、死,也是很苦,萬一沉溺在聲色中,我的來生來世又是變成什麼呢?好,我也願意修行。這位大臣,他就發一個願:「我將來修行,絕對要勝過現在這位辟支佛,我希望來生來世能見佛,出家能得佛的真理,斷除生死,成就大涅槃。」這是他的心願。佛陀將這個故事說到這裡,向阿闍世王說:「你知道嗎?現在恆伽達就是那位大臣,他救了一個人的命,同時成就他出家,他又發大願,將來能在佛世修行出家,他能斷生死。一直發願成佛,那就是這位,現前這位恆伽達。」這個故事就是這樣,所以我們要知道六度萬行。雖然是很長久的時間,累生累世,有願我們就要身體力行修,自然總有一天也能滿願,得大吉祥,這就是學佛要有大信心。所以我們前面經文說, 經文:「我等得善利,稱慶大歡喜。眾生常苦惱,盲瞑無導師,不識苦盡道,不知求解脫,長夜增惡趣,減損諸天眾。」 天人也有五衰相現的人,所以天帝成就這位天人再來人間。真的,人間盲瞑,很多的苦惱,假使沒有很透徹瞭解,生生世世就是在這「盲瞑無導師,不識苦盡道」,這樣一直不知求解脫,都是在長夜中增惡趣,墮落地獄,要再來生人間就不簡單,何況再生天上呢?更不簡單啊!所以在人間要求得解脫,真的是很困難。下面經文這樣說, 經文:「從冥入於冥,永不聞佛名。今佛得最上,安隱無漏道,我等及天人,為得最大利,是故咸稽首,歸命無上尊。」 眾生,在長久的時間,若沒有導師、沒有法來牽引,我們一直都在無明中、黑暗中,再入更黑暗的地方,就是眾生不斷造作無明煩惱,愈複製愈多,所以叫做「從冥入於冥」。這樣離佛愈遠了,「永不聞佛名」。現在看到佛已經得最上,「今佛得最上,安隱無漏道」。已經看到佛已經成就了,所有萬德圓融,成等正覺。所以「我等及天人」,是大通智勝佛坐十小劫,天人護法,這些天人已經看到了,佛已經成就了。「為得最大利」。大家得到的是最大利,天與人有佛出世、有法可聽,這就是最大的利益,所以大家很歡喜。稽首,佛陀已經成就了,天人應該要稽首禮拜來恭賀、祝福,祝賀佛已經圓滿覺悟。 經文簡釋: 「從冥入於冥,永不聞佛名」;從冥昧心,造冥昧業,受冥昧苦,從於迷冥,入於迷冥。永不獲聞佛之字。 所以說,「從冥入於冥,永不聞佛名」,就是黑暗昧了我們心的良知,就是造很多的無明,我們的良知已經暗了,所以「造冥昧業」。去製造很多的煩惱,去製造很多的惡業,昧了良知,失了良知,所以就造很多惡業。所以說,「從於迷冥入於迷冥」,就是在迷冥、迷茫,暗的地方,又再入更迷、更黑暗的地方。這就是我們眾生,一生比一世更無明。因為我們都一直帶業,不斷一直複製下去,「從於迷冥入於迷冥」,又更迷了。所以「永不獲聞佛之字」,不聞佛的名字。 *捨生受生,不離惡趣,故云:從冥入於冥。恒為八難所障,故永不聞佛名。 所以說「捨生受生」。我們凡夫就是這樣,「捨生受生,不離惡趣」,所以叫做「從冥入於冥」。捨這一世,再來生來世,都沒有離開這種五趣雜居,真正無明的人間。(將「八難」解為「八苦」,二者不同)「恆為八難所障」。八苦知道了,生、老、病、死、求不得、怨憎會、五蘊熾盛、愛別離等等,這叫做「八苦」,生老病死等等,這種由不得自己的人間,苦不堪。所以「永不聞佛名」,都在這八難把我們障礙了。生老病死,時間很快地過,又沉溺在愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛,這實在是八苦,一直就是阻礙我們向佛道、入佛道聽佛法,這永遠要聞佛名、入佛法都不容易。 *將遇佛而未及見佛,已遇佛而不欲聞法,既見佛而不識佛。如六師之徒黨,此等迷人,乃盲瞑之習,所使然。 「將遇佛而未及見佛」。雖然現在大家都知道佛教,「我拿香拜拜,求我的功名等等」,這就是遇佛只懂得拿香拜拜,只懂得要求,真正的,他沒有那個心了解佛是什麼,為什麼會有佛在人間?他以為佛只是在保佑人而已,不知佛是大覺者、是開道者、是說道者,他都不知,只知道要求。「已遇佛而不欲聞法」,雖然見到佛了,但是他就不歡喜要聽法。佛陀是為一大事因緣要來開示眾生,你看到佛,不想要接受佛的開示,不想要聽法,見到佛和沒見到佛不是一樣嗎?「既見佛而不識佛」,雖然見到佛,但是也不認識佛。像這樣種種因緣錯過,這都是迷。就如佛陀的時代,很多外道教,六師,這就是外道教很有名的六種六師(六師外道)。這些都是在迷於人,不只是迷於法,還迷於人。將人引導至盲瞑的修行的方法,這也是很辛苦。 經文簡釋: 「今佛得最上,安隱無漏道」;今佛世尊,得成無上安隱寂滅無漏聖道。不忍眾生造諸惑業,而受生死逼迫之苦,沉溺惡道。 這就是天人就這樣說,「今佛得最上安隱無漏道」。天人看到佛成佛了,已經這世間能夠安穩下來了,天與人能夠得到佛所說法。所以「今佛世尊得成無上安隱寂滅無漏聖道」。自然地,就是因為不忍眾生造諸惑業,佛所以會成佛,就是不忍眾生這樣造作惡業,心中充滿無明惑,所以這是佛,他成佛就是要度眾生。知道眾生去造作惑,惑就是無明,造作無明業,所受的是生死逼迫之苦,沉淪在惡道裡,這是眾生造業的結果。因為這樣,修行成佛,覺悟法要入人群。 *即為種種開示,除不善法,置之善處,令彼獲得安隱快樂,寂靜妙常。世事永息者,安隱無漏道。 所以「為種種開示,除不善法」。讓大家瞭解清楚,法就軌道,不可造惡,「諸惡莫作,眾善奉行」,讓這些眾生有反省的機會,讓這些眾生能回頭是岸,讓這些眾生有一個法可走,有一條路可找。這是佛成道,「令彼獲得安隱快樂,寂靜妙常」。向眾生說,人人皆有佛性,人人都有一個安穩快樂的地方,教我們人如何來修行。所以世事,紛紛擾擾的世事,世間的無明能完全熄滅,能人人所得到的就是互愛、互相尊重。這就是大慈的心,希望人人能過著平安無災難的生活,這就是佛的目標。 經文簡釋: *「我等及天人,為得最大利」;我等諸人,及餘一切天人之眾,是得最上廣大利益。 *「是故咸稽首,歸命無上尊」;是故咸皆稽首歸命無上世尊。 天人再說,「我等及天人,為得最大利」。我們大家是最高興了,能夠佛成佛,圓滿覺悟,這是天與人最歡喜的事。所以「我等諸人,及餘一切天人之眾,是傳最上廣大利益」。所以是「得最上廣大利益」。這就是一佛出世,天人大利益,能夠走這條光明的大道。所以「是故咸稽首,歸命無上尊」。是因為這樣,所以大家很歡喜,天與人都很歡喜,用最虔誠的心來恭敬禮拜。「稽首」就是五體投地,「歸命」,歸命就是皈依的意思,身心奉獻來皈依無上的世尊,世所尊重的大覺世尊。這是大通智勝佛成佛,天人全都皆大歡喜。 要知道,一尊佛要成就,不是容易的事,必定「因六度行」,不斷修行,生生世世要悲智雙運,要一直到圓滿無缺,大圓鏡智現前,這樣的程度,心很單純,清淨無染穢。這就是我們修行,我們到底如何能讓我們的心清淨無染穢呢?那就要看我們日常生活中待人接物,法用在生活中,如何能影響人人同時同享法樂;在生活中,大家生活得很快樂,做事情都是「這也是真理、這也是法」,這樣享受在工作中,沐浴在法流中,這樣就是最快樂。希望人人時時要多用心啊! ************************************************************* 【補充資料一】《賢愚經卷一‧恒伽達品第六》 如是我聞: 一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相,其家大富,然無兒子。時恒河邊,有摩尼跋羅天祠,合土人民,皆悉敬奉。時此輔相,往詣祠所,而禱之言:「我無子息,承聞天神,功德無量,救護群生,能與其願,今故自歸。若蒙所願,願賜一子,當以金銀校飾天身,及以名香塗治神室;如其無驗,當壞汝廟屎塗汝身。」天神聞已,自思惟言:「此人豪富,力勢強盛,非是凡品,得為其子。我德尠少,不能與願。願若不果,必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦,自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言:「亦非我力能使有子,當詣天帝從求斯願。」毘沙門王即時上天啟帝釋曰:「我有一臣摩尼跋羅,近日見語云:『王舍城有一輔相,從其求子,結立重誓,若願得遂,倍加供養,所願若違,當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇,必能如是,幸望天王,令其有子。」帝釋答曰:「斯事至難,當覓因緣。」時有一天,五德離身,臨命欲盡,帝釋告曰:「卿命垂終,可願生彼輔相之家?」天子答言:「意欲出家奉修正行,若生尊榮,離俗則難,欲在中流莫遂所志。」帝釋復曰:「但往生彼,若欲學道,吾當相佐。」天子命終,降神受胎輔相之家。即生出外,形貌端政,即召相師,為其立字。相師問曰:「本於何處求得此兒?」輔相答言:「昔從恒河天神求之。」因為作字,為恒伽達。年漸長大,志在道法,便啟父母,求索出家。父母告曰:「吾今富貴,產業弘廣,唯汝一子,當嗣門戶。遣吾存活,終不相聽。」兒不從志深自惆悵,便欲捨身更求凡處,於中求出,必極易也。於是密去,自墜高巖;既墮在地,無所傷損。復至河邊,投身水中;水還漂出,亦無所苦。復取毒藥,而吞噉之;毒氣不行,無由致死。復作是念:「當犯官法為王所殺。」值王夫人及諸婇女,出宮到園池中洗浴,皆脫衣服,置林樹間。時恒伽達密入林中,取其服飾抱持而出。門監見之,將往白阿闍世王。王聞此事,瞋恚隆盛,便取弓箭,自手射之,而箭還反,正向王身;如是至三,不能使中。王怖投弓,問彼人言:「卿是天龍鬼神乎?」恒伽達言:「賜我一願,乃敢自陳。」王曰:「當與。」恒伽達言:「我非是天,亦非龍鬼,是王舍國輔相之兒。我欲出家,父母不聽,故欲自殺更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死,故犯王法,望得危命。王今加害,復不能傷,事情如是,何酷之甚!願見顧愍聽我為道。」王尋告曰:「聽汝出家修學聖道。」因復將之,共到佛所,啟白世尊,如向之事。於時如來,聽為沙門,法衣在體,便成比丘。佛為說法,心意開暢,成羅漢道,三明六通,具八解脫。 阿闍世王尋白佛言:「此恒伽達者,先世之時,種何善根,投山不死,墮水不溺,食毒無苦,箭射無傷,加遇聖尊得度生死?」 佛告王曰:「乃往過去無數世時,有一大國,名波羅㮈,其王名梵摩達,將諸宮人,林中遊戲,諸婇女輩,激聲而歌。外有一人,高聲和之,王聞其聲,便生瞋妬,遣人捕來勅使殺之。時有大臣,從外邊來,見此一人,而被囚執,便問左右:『何緣乃爾?』其傍諸人,具列事狀。臣曰:『且停!待我見王。』大臣進入,啟白王言:『彼人之罪,不至深重,何以殺之?雖和其音,而不見形,既無交通奸婬之事,幸願垂矜,匃其生命。』王不能違,赦不刑戮。其人得脫,奉事大臣,懃 謹無替。如是承給,經歷多年,便自思惟:『婬欲傷人,利於刀劍,我今困厄,皆由欲故。』即語大臣:『聽我出家遵修道業。』大臣答曰:『不敢相違,學若成道,還來相見。』即詣山澤,專思妙理,精神開悟,成辟支佛;還來城邑,造大臣家。大臣歡喜,請供養之,甘饍妙服,四事無乏。時辟支佛,於虛空中,現神變化,身出水火,放大光明,大臣見之,欣然無量,便立誓願:『由吾恩故,命得全濟,使我世世富貴長壽,殊勝奇特,數千萬倍,令我智德相與共等。』」佛告王曰:「時彼大臣,救活一人,令得道者,今恒伽達是。由是因緣,所生之處,命不中夭,今值我時,逮致應真。」 佛說此已,諸在會者,信敬歡喜,頂受奉行。 【補充資料二】〔八難〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 八個見聞佛法有障礙的地方和情形,即:地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。此中地獄餓鬼畜生屬三惡道,因業障太重,很難見聞佛法;北俱盧洲人,福分很大,但不曉得佛法,故不能了生脫死;無想天是外道所生的地方,那裡的人也是不能了生脫死;患了盲聾瘖啞的人,自然見聞不到佛法;世智辯聰是世人仗著小聰明,不肯虛心修行,甚至還會毀謗佛法;生在佛出世前或是佛涅槃後,都見不到佛和聽不到佛法。 【補充資料三】〔六師外道〕(佛光大辭典) 又作外道六師。古印度佛陀時代,中印度(恒河中流一帶)勢力較大之六種外道。 外道,係以佛教立場而言,實為當時反對婆羅門思想之自由思想家,而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種,即: (一)珊闍耶毘羅胝子,懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性,而主張不可知論,且認為道不須修,經八萬劫自然而得。 (二)阿耆多翅舍欽婆羅,唯物論、快樂論者。否認因果論,乃路伽耶派之先驅。 (三)末伽梨拘舍梨,宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣,而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。 (四)富蘭那迦葉,無道德論者。否認善、惡之業報。 (五)迦羅鳩馱迦旃延,無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。 (六)尼乾陀若提子,耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造,必應償之,並非今世行道所能斷者。 以上(三)、(四)、(五)屬阿耆毘伽派,與(六)均屬於苦行主義派;又除(一)之外,餘均站在唯物論之立場,主張聚積說。〔雜阿含經卷四十三、中阿含卷五十七箭毛經、增一阿含經卷三十二、卷三十七、四分律卷五十一、有部毘奈耶破僧事卷二、有部毘奈耶出家事卷一、大智度論卷四十二、注維摩詰經卷三、百論疏卷上之中、摩訶止觀卷十上、印度哲學研究第二〕 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150720晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 因六度行之德 悲智具足 因行圓滿悲智 果圓行滿 萬德純淨 見者無不獲大吉祥 修行,自修覺他,這是我們修行者,也是佛所教育,人人應該要信受奉行。六度行,不論是出家、在家,人人都能夠通行,在家有在家行六度行的方便。出家有出家行六度、修六度之德的本分,這是佛所教育。我們若能悲智雙運,悲,就是不忍眾生受苦難,我們很自然發出內心無私的大愛,發揮這分愛,身體力行去付出,這就是悲。平時佛教中,佛教徒常常說「大慈大悲」,是的,大慈。什麼叫大慈呢?「無緣大慈」,與我們無緣無故的人,我們都期待天下眾生,人人享福、受福,這就是大慈。就如父母盼望孩子成功,事事成功,事事無憂,這就是父母的心。菩薩對眾生也是一樣,期待眾生人人隨心順意,幸福平安,這叫做大慈。雖然這些眾生不是我們什麼人,無緣無故,卻是我們看他幸福,我們歡喜為他們祝福,這心情叫做無緣大慈。創造幸福給眾生的生活,這也都叫做無緣大慈。 「同體大悲」,雖然芸芸眾生與我們無故,沒什麼樣的緣故,但是眾生有苦難,我們不忍心,「人傷我痛,人苦我悲」。這叫做同體大悲。眾生就如一對父母的一個孩子,我們前面《法華經》已經火宅譬喻、貧窮子的譬喻等等,無不都是以父子的感情來譬喻佛與眾生的關係。所以我們學佛就是要學佛陀的心,同樣視天下眾生與我們同一家,就如一家人,也像我們的親人,這就是我們要學佛這念心。所以「因六度行之德」,所以我們一定要悲智具足,我們要好好學,學會了如何來同體大悲,將眾生當做是我們至親所愛的人,不忍心他們受苦難。所以要運用我們的智慧,眾生有苦,我們應該要設法,運用智慧去幫助他,這叫做慈。無緣大慈,創造幸福給眾生,免除眾生種種的苦難,這必定要悲智具足,悲智雙運,用這樣的方式來修行。 「因行圓滿」,圓滿什麼呢?還是一樣,悲智無缺,所以叫做圓滿。幾天來一直在說「大圓鏡智」,儘管我們修行,什麼道理都懂了,就是欠缺這分心,包容天天下眾生的心。與眾生同體大悲,要如何能為天下眾生來設想,這才叫做悲智,修行才叫做圓滿。長久的時間修行,因行圓滿,「因」就是要付出,「行」救濟眾生的因,這種子,生生世世這樣在力行,叫做「因行」。從我們發心立願開始,一直一直這樣過來,所修的行在人群中,來完成悲智。常常跟大家說,悲,就是要入人群去,為眾生付出;智,就是在人群中,去體會眾生的煩惱、無明如何生起?「煩惱即菩提」,這些煩惱如何把他成為菩提,去體會煩惱的因的來源,才能夠教導眾生轉煩惱成菩提,這就是「因行滿圓悲智」。我們必定要用心,是不是我們過去已經聽聞過佛法沒?應該有!有這種子因緣,肯定在我們今生此世,我們有這因緣來聽法,這也是我們累世中的其中一世。我們還有來生來世,還要這輩子的因、行,要再延續下去,一直到未來生世,到了因行圓滿,我們悲智完成,這就是我們要好好把握。 圓滿行「果圓行滿,萬德純淨,見者無不獲大吉祥」,修行就是要這樣,乘過去的因,延續在今生此世。今生此世把握因緣,延續在人群造福,在人群中增長慧命。這樣再延續來生來世,無量生世,一直到果圓行滿,一直到萬德純淨。我們一方面造福,一方面在五趣雜居地如何練就出去除無明、煩惱,堅持我們的道行。我們這個道是菩提道,正確的方向,我們要步步向前,這樣「萬德純淨」,很單純,修煩惱、去無明,因為煩惱多我們才要修。在人群中造福業,在人群中充滿了濁氣,我們在濁氣中去體會,增長慧命,這樣藉這因緣成就我們心靈的道場。所以去除煩惱,在人群中修行,能夠到達純而淨,能夠見者歡喜。我們的德已經生生世世一直累積,無明生生世世消除,那就是「萬德純淨」。自然人看到了起歡喜心,在歡喜心中,就滿心的煩惱放下了。從我們的修行中,讓人看了能起歡喜,放下無明,無不都是吉祥,這必定要好好修。 就如過去《賢愚經》裡也有一段故事經文,也就是說,舍衛國有位輔相,官做得很大,家庭很富有。但他有一欠缺,就是膝下無嗣,沒有孩子,聽人說河,去恆河邊求天神,絕對能夠得子。他這樣聽,就用了很豐盛的祭祀,來到恆河邊,引導很多人來幫助他,用虔誠的心來敬天求子嗣。就是這樣說:「我若能得子,我能造金像,用七寶來莊嚴您的寺院,造您的像;若是我這輩子得不到子嗣,可能我會用強烈的手段,用糞穢,最糞穢的東西來污穢你的寺院,來污穢你的金身。所以我在這裡,我說得到,做得到。」河神聽後,心生恐懼,一國大臣說得到做得到,到底要如何能賜子給他呢?趕緊秉報摩尼跋羅天神,摩尼跋羅天神就說:「他若沒子嗣,我也沒辦法啊!」「那怎麼辦?」再向上呈報,向上,毘沙門天王覺得說,「我也無能為力啊!」後來就向天王,帝釋呈報。帝釋天覺得:「這樣的人間世俗事,為何要驚動這麼多人?(原經文為「斯事至難,當覓因緣」。)」這天界的天神,帝釋,正好有一位天人忽然間五衰相現前,心生恐懼。帝釋天就說:「你既然天福已盡,你能不能到輔相家庭投生?」這位天人認為說:「我不要,我是不是讓我生在平凡人的家庭,因我就是想出家,天人雖然壽長、享受多,但是總有一天,像我們現五衰相現,同樣要再墮落六道之中。我想我希望出家,了脫生死,不再希望天福,更畏懼六道三途,我很怕,是不是能給我在平常家庭出生,讓我能自由出家去呢?」 這天帝就說:「現在輔相需要求子,求子心切,你為了成就他的願,你在這家庭出生,你要出家的願望,我會幫助你,幫助你能出家。」就這樣相約,真的這位天人投生輔相的家庭。輔相得子,高興了,請相師來為他看相、取名。相師感覺這孩子很有福相,非是平凡人,問他說:「你到底如何得子?」他就說:「我是在恆河邊,向著天神求子。」所以這位相師將這孩子取名叫做「恆伽達」,在恆河邊所求來的,達成你的心願,所以叫做「恆伽達」。日子在過很快,他已是將近二十歲的青少年了,這時候的心,求道的心切,覺得想要出家。「佛陀在這國家,在舍衛國講法,我很好樂佛法,我很傾向出家的心願。」向父母要求,再如何求,都求不得他的心願,父母捨不得,希望他能承傳他的家業。但是他求出家心切,就這樣離開家庭,他心想:這輩子沒得到父母祝福,沒有機會出家,不如我結束這輩子的生命,我能夠生在平凡人家,要修行才有機會。就這樣,爬上高山,往下跳下來,但是,跳下來正好落在樹叢,很茂密的樹叢,跳到那個地方,所以毫髮無傷。 「既然從這麼高的山跳下來,不會傷到身體,不然我去跳水。」到河裡跳水,偏偏在水中沈下去,又浮起來,還是沒死。怎麼辦,想,想一個辦法,「去冒犯國王,希望他能處罰判死刑。」知道國王的嬪妃在沐浴的池園,在御花園地方的浴池中,一群宮女陪著嬪妃群在那裡沐浴時,他侵入園中,將人脫下的衣服抱著,故意在那個地方讓人看到,守衛者稟報阿闍世王。阿闍世王看到了,一時憤怒,命人搭弓箭射他,竟然弓箭射出去,忽然間又回頭回來,支支的弓箭射出去,每一支弓箭都回頭。阿闍世王嚇到了,趕緊將這個人,年輕人叫回來,「到底你是什麼樣的人物?是龍神還是鬼怪?」他就說:「國王,你聽我說,若要了解我的身分,你就是要圓滿我的心願,你若能滿我心願,我就向你說我的身分。」阿捨世王說:「可以,只要你告訴我你的身分是什麼人。」他就說:「我是輔相的兒子,我求要出家,但是求死不能,因為我想投生在平凡的家庭,讓我能自由出家,但是我的父親不肯,因沒有父親的允許,我無法出家,所以我想死,想要投胎,來生世能夠出家。國王,就是這麼簡單的事。」國王聽了,覺得:出家是這樣簡單,好,我就成就你。因為阿闍世王已經是現在信佛了,也皈依佛了。所以成就人出家是一大功德,他就將這位年青人,送到佛陀的面前。佛陀歡喜,讓他出家,比丘相現,佛陀為他說法,心開意解,恆伽達成為比丘了。阿闍世王看了,恆伽達現出了比丘相,聽佛說法,心開意解,一定是有他的大因緣。 「是啊!有他的大因緣。」佛陀又說了一段因緣。就這段因緣,是一年輕人聽到王宮裡,宮女在獻舞、唱歌,這年輕人不由自己,在外面聽到這歌聲,他也大聲和著音律,同樣也在那裡大聲唱出來,那個聲音的美妙。國王聽了起怒心,命人把他抓起來,要處死他。外面一位大臣剛好走進來時,看見這年輕人被抓了,就問侍衛:「這年輕人到底犯什麼法呢?」「就是在這裡大聲唱歌,國王不高興要處死他。」這位大臣認為說:「這罪不至死,你暫時稍等一下。」大臣向國王說:「這個人不至於處死的階段,國王應該在歡喜作樂時,不要去做這種發怒的心來損傷生命。唉啊,年輕人,放他走吧!國王聽大臣的勸,就放他走了。這位年輕人知道是大臣救他的命,為了要報他的恩,要求大臣:「我願意在你身邊當你的奴僕。」這樣經過了好幾年,盡心來伺候。這位大臣,幾年後就問他:「我只是出一個聲音替你求情,你這這樣多年忠心耿耿地伺候我,你難道沒有任何要求嗎?」他就說:「我若假使有要求,我看盡了人間,人生就是因為聲與色,會喪失了生命,我就是這樣的過程,差一點生命就死在我聽到這個音樂,起了聲色的歡喜,這樣不由自己唱歌作樂,這樣差一點送命了。所以是大臣救我,我才這樣回報您,您問我有什麼心願沒有,我想要修行。」大臣說:「好,滿你的願,讓你去修行吧!」 他就很認真,到山林去修行,專心修行。經過了一二十年之後,真的心意開解,成就了辟支佛的果位,對天地宇宙、人生無常道理透徹。這個道理,他很想要回歸,回來與大臣分享。大臣看到他的成就也很歡喜,趕緊供養。在這供養之後,辟支佛現神通,離地在空中。這位大臣想:修行,有這樣逍遙自在,確實人生無常。雖然我身為一國的大臣,有權有名,我現在也年老了,人生難免生、老、病、死,也是很苦。萬一沉溺在聲色中,我的來生來世又是變成什麼呢?好,我也願意修行。這位大臣,他就發一個願:「我將來修行,絕對要勝過現在這位辟支佛,我希望來生來世能見佛,出家能得佛的真理,斷除生死,成就大涅槃。」這是他的心願。佛陀將這個故事說到這裡,向阿闍世王說:「你知道嗎?現在恆伽達就是那位大臣,他救了一個人的命,同時成就他出家,他又發大願,將來能在佛世修行出家,他能斷生死。一直發願成佛,那就是這位,現前這位恆伽達。」這個故事就是這樣,所以我們要知道六度萬行。雖然是很長久的時間,累生累世,有願我們就要身體力行修,自然總有一天也能滿願,得大吉祥,這就是學佛要有大信心。所以我們前面經文說。 經文:「我等得善利,稱慶大歡喜。眾生常苦惱,盲瞑無導師,不識苦盡道,不知求解脫,長夜增惡趣,減損諸天眾。」 天,天人也有五衰相現的人,所以天帝成就這位天人再來人間。真的,人間盲瞑,很多的苦惱,假使沒有很透徹了解,生生世世就是在這「盲瞑無導師,不識苦盡道」,這樣一直一直不知求解脫,都是在長夜中增惡趣,墮落地獄,要再來生人間就不簡單,何況再生天上呢?更不簡單啊!所以在人間要求得解脫,真的是很困難。下面經文這樣說。 經文:「從冥入於冥,永不聞佛名。今佛得最上,安隱無漏道,我等及天人,為得最大利,是故咸稽首,歸命無上尊。」 眾生,在長久的時間,若沒有導師、沒有法來牽引,我們一直都在無明中、黑暗中,再入更黑暗的地方,就是我們眾生不斷造作無明煩惱,愈複製愈多,所以叫做「從冥入於冥」。這樣離佛愈遠了,「永不聞佛名」。現在看到佛已經得最上,「今佛得最上,安隱無漏道」。已經看到佛已經成就了,所有萬德圓融,成等正覺。所以「我等及天人」,是大通智勝佛坐十小劫,天人護法,這些天人已經看到了,佛已經成就了。「為得最大利」,大家得到的是最大利,天與人有佛出世、有法可聽,這就是最大的利益,所以大家很歡喜。稽首,佛陀已經成就了,天人應該要稽首禮拜來恭賀、祝福,祝賀佛已經圓滿覺悟。 經文簡釋: 「從冥入於冥,永不聞佛名」;從冥昧心,造冥昧業,受冥昧苦,從於迷冥,入於迷冥。永不獲聞佛之字。 所以說,「從冥入於冥,永不聞佛名」,就是從黑暗昧了我們心的良知,就是造很多的無明,我們的良知已經暗了,所以「造冥昧業」。去製造很多的煩惱,去製造很多的惡業,昧了良知,失了良知,所以就造很多惡業。所以說,「從於迷冥入於迷冥」,就是在迷冥、迷茫,暗的地方,又再入更迷、更黑暗的地方。這就是我們眾生,一生比一世更無明。因為我們都一直帶業,不斷一直複製下去,所以「從於迷冥入於迷冥」,又更迷了。所以「永不獲聞佛之字」,不聞佛的名字。 *捨生受生,不離惡趣,故云:從冥入於冥。恒為八難所障,故永不聞佛名。 所以說,從冥入於冥,我們凡夫就是這樣,「捨生受生,不離惡趣」,所以叫做「從冥入於冥」。捨這一世,再來生來世,都沒有離開這種五趣雜居,真正無明的人間。(將「八難」解為「八苦」,二者不同)「恆為八難所障」。八苦知道了,生、老、病、死、求不得、怨憎會、五蘊熾盛、愛別離等等,這叫做「八苦」,生老病死等等,這種由不得自己的人間,苦不堪。所以「永不聞佛名」,都在這八難把我們障礙了。生老病死,時間很快地過,又沉溺在愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛,這實在是八苦,一直就是阻礙我們向佛道、入佛道聽佛法,這永遠要聞佛名、入佛法都不容易。 *將遇佛而未及見佛,已遇佛而不欲聞法,既見佛而不識佛。如六師之徒黨,此等迷人,乃盲瞑之習,所使然。 「將遇佛而未及見佛」,雖然現在大家都知道佛教,「我拿香拜拜,求我的功名等等」,這就是遇佛只懂得拿香拜拜,只懂得要求,真正的,他沒有那個心了解佛是什麼,為什麼會有佛在人間?他以為佛只是在保佑人而已,不知佛是大覺者、是開道者、是說道者,他都不知,只知道要求。「已遇佛而不欲聞法」,雖然見到佛了,但是他就不歡喜要聽法。佛陀是為一大事因緣要來開示眾生,你看到佛,不想要接受佛的開示,不想要聽法,見到佛和沒見到佛不是一樣嗎?「既見佛而不識佛」,雖然見到佛,但是也不認識佛。像這樣種種因緣錯過,這都是迷。就如佛陀的時代,很多外道教,六師,這就是外道教很有名的六種六師(六師外道)。這些都是在迷於人,不只是迷於法,還迷於人。將人引導至盲瞑的修行的方法,這也是很辛苦。 經文簡釋: 「今佛得最上,安隱無漏道」;今佛世尊,得成無上安隱寂滅無漏聖道。不忍眾生造諸惑業,而受生死逼迫之苦,沉溺惡道。 這就是天人就這樣說,「今佛得最上安隱無漏道」,天人看到佛成佛了,已經這世間能夠安穩下來了,天與人能夠得到佛所說法。所以「今佛世尊,得成無上安隱寂滅無漏聖道」。自然地,就是因為不忍眾生造諸惑業,佛所以會成佛,就是不忍眾生這樣造作惡業,心中充滿無明惑,所以這是佛,他成佛就是要度眾生。知道眾生去造作惑,惑就是無明,造作無明業,所受的是生死逼迫之苦,沉淪在惡道裡,這是眾生造業的結果。因為這樣,修行成佛,覺悟法要入人群。 *即為種種開示,除不善法,置之善處,令彼獲得安隱快樂,寂靜妙常。世事永息者,安隱無漏道。 所以「為種種開示,除不善法」,讓大家了解清楚,法就軌道,不可造惡,「諸惡莫作,眾善奉行」。讓這些眾生有反省的機會,讓這些眾生能回頭是岸,讓這些眾生有一個法可走,有一條路可找。這是佛成道,「令彼獲得安隱快樂,寂靜妙常」。向眾生說,人人皆有佛性,人人都有一個安穩快樂的地方,教我們人如何來修行。所以世事,紛紛擾擾的世事,世間的無明能完全熄滅,能人人所得到的就是互愛、互相尊重。這就是大慈的心,希望人人能過著平安無災難的生活,這就是佛的目標。 經文簡釋: *「我等及天人,為得最大利」;我等諸人,及餘一切天人之眾,是得最上廣大利益。 *「是故咸稽首,歸命無上尊」;是故咸皆稽首歸命無上世尊。 天人再說,「我等及天人,為得最大利」。我們大家是最高興了,能夠佛成佛,圓滿覺悟,這是天與人最歡喜的事。所以「我等諸人,及餘一切天人之眾,是得最上廣大利益」。所以是「得最上廣大利益」。這就是一佛出世,天人大利益,能夠走這條光明的大道。所以「是故咸稽首,歸命無上尊」。是因為這樣,所以大家很歡喜,天與人都很歡喜,用最虔誠的心來恭敬禮拜。「稽首」就是五體投地,「歸命」,歸命就是皈依的意思,身心奉獻來皈依無上的世尊,世所尊重的大覺世尊。這是大通智勝佛成佛,天人全都皆大歡喜。 要知道,一尊佛要成就,不是容易的事,必定「因六度行」,不斷修行,生生世世要悲智雙運,要一直到圓滿無缺,大圓鏡智現前,這樣的程度,心很單純,清淨無染穢。這就是我們修行,我們到底如何能讓我們的心清淨無染穢呢?那就要看我們日常生活中待人接物,法用在生活中,如何能影響人人同時同享法樂;在生活中,大家生活得很快樂,做事情都是「這也是真理、這也是法」,這樣享受在工作中,沐浴在法流中,這樣就是最快樂。希望人人時時要多用心啊! ************************************************************* 【補充資料一】《賢愚經卷一‧恒伽達品第六》 如是我聞: 一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相,其家大富,然無兒子。時恒河邊,有摩尼跋羅天祠,合土人民,皆悉敬奉。時此輔相,往詣祠所,而禱之言:「我無子息,承聞天神,功德無量,救護群生,能與其願,今故自歸。若蒙所願,願賜一子,當以金銀校飾天身,及以名香塗治神室;如其無驗,當壞汝廟屎塗汝身。」天神聞已,自思惟言:「此人豪富,力勢強盛,非是凡品,得為其子。我德尠少,不能與願。願若不果,必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦,自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言:「亦非我力能使有子,當詣天帝從求斯願。」毘沙門王即時上天啟帝釋曰:「我有一臣摩尼跋羅,近日見語云:『王舍城有一輔相,從其求子,結立重誓,若願得遂,倍加供養,所願若違,當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇,必能如是,幸望天王,令其有子。」帝釋答曰:「斯事至難,當覓因緣。」時有一天,五德離身,臨命欲盡,帝釋告曰:「卿命垂終,可願生彼輔相之家?」天子答言:「意欲出家奉修正行,若生尊榮,離俗則難,欲在中流莫遂所志。」帝釋復曰:「但往生彼,若欲學道,吾當相佐。」天子命終,降神受胎輔相之家。即生出外,形貌端政,即召相師,為其立字。相師問曰:「本於何處求得此兒?」輔相答言:「昔從恒河天神求之。」因為作字,為恒伽達。年漸長大,志在道法,便啟父母,求索出家。父母告曰:「吾今富貴,產業弘廣,唯汝一子,當嗣門戶。遣吾存活,終不相聽。」兒不從志深自惆悵,便欲捨身更求凡處,於中求出,必極易也。於是密去,自墜高巖;既墮在地,無所傷損。復至河邊,投身水中;水還漂出,亦無所苦。復取毒藥,而吞噉之;毒氣不行,無由致死。復作是念:「當犯官法為王所殺。」值王夫人及諸婇女,出宮到園池中洗浴,皆脫衣服,置林樹間。時恒伽達密入林中,取其服飾抱持而出。門監見之,將往白阿闍世王。王聞此事,瞋恚隆盛,便取弓箭,自手射之,而箭還反,正向王身;如是至三,不能使中。王怖投弓,問彼人言:「卿是天龍鬼神乎?」恒伽達言:「賜我一願,乃敢自陳。」王曰:「當與。」恒伽達言:「我非是天,亦非龍鬼,是王舍國輔相之兒。我欲出家,父母不聽,故欲自殺更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死,故犯王法,望得危命。王今加害,復不能傷,事情如是,何酷之甚!願見顧愍聽我為道。」王尋告曰:「聽汝出家修學聖道。」因復將之,共到佛所,啟白世尊,如向之事。於時如來,聽為沙門,法衣在體,便成比丘。佛為說法,心意開暢,成羅漢道,三明六通,具八解脫。 阿闍世王尋白佛言:「此恒伽達者,先世之時,種何善根,投山不死,墮水不溺,食毒無苦,箭射無傷,加遇聖尊得度生死?」 佛告王曰:「乃往過去無數世時,有一大國,名波羅㮈,其王名梵摩達,將諸宮人,林中遊戲,諸婇女輩,激聲而歌。外有一人,高聲和之,王聞其聲,便生瞋妬,遣人捕來勅使殺之。時有大臣,從外邊來,見此一人,而被囚執,便問左右:『何緣乃爾?』其傍諸人,具列事狀。臣曰:『且停!待我見王。』大臣進入,啟白王言:『彼人之罪,不至深重,何以殺之?雖和其音,而不見形,既無交通奸婬之事,幸願垂矜,匃其生命。』王不能違,赦不刑戮。其人得脫,奉事大臣,懃謹無替。如是承給,經歷多年,便自思惟:『婬欲傷人,利於刀劍,我今困厄,皆由欲故。』即語大臣:『聽我出家遵修道業。』大臣答曰:『不敢相違,學若成道,還來相見。』即詣山澤,專思妙理,精神開悟,成辟支佛;還來城邑,造大臣家。大臣歡喜,請供養之,甘饍妙服,四事無乏。時辟支佛,於虛空中,現神變化,身出水火,放大光明,大臣見之,欣然無量,便立誓願:『由吾恩故,命得全濟,使我世世富貴長壽,殊勝奇特,數千萬倍,令我智德相與共等。』」佛告王曰:「時彼大臣,救活一人,令得道者,今恒伽達是。由是因緣,所生之處,命不中夭,今值我時,逮致應真。」 佛說此已,諸在會者,信敬歡喜,頂受奉行。 【補充資料二】〔八難〕(陳義孝《佛學常見辭匯》) 八個見聞佛法有障礙的地方和情形,即:地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。此中地獄餓鬼畜生屬三惡道,因業障太重,很難見聞佛法;北俱盧洲人,福分很大,但不曉得佛法,故不能了生脫死;無想天是外道所生的地方,那裡的人也是不能了生脫死;患了盲聾瘖啞的人,自然見聞不到佛法;世智辯聰是世人仗著小聰明,不肯虛心修行,甚至還會毀謗佛法;生在佛出世前或是佛涅槃後,都見不到佛和聽不到佛法。 【補充資料三】〔六師外道〕(佛光大辭典) 又作外道六師。古印度佛陀時代,中印度(恒河中流一帶)勢力較大之六種外道。 外道,係以佛教立場而言,實為當時反對婆羅門思想之自由思想家,而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種,即: (一)珊闍耶毘羅胝子,懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性,而主張不可知論,且認為道不須修,經八萬劫自然而得。 (二)阿耆多翅舍欽婆羅,唯物論、快樂論者。否認因果論,乃路伽耶派之先驅。 (三)末伽梨拘舍梨,宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣,而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。 (四)富蘭那迦葉,無道德論者。否認善、惡之業報。 (五)迦羅鳩馱迦旃延,無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。 (六)尼乾陀若提子,耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造,必應償之,並非今世行道所能斷者。 以上(三)、(四)、(五)屬阿耆毘伽派,與(六)均屬於苦行主義派;又除(一)之外,餘均站在唯物論之立場,主張聚積說。〔雜阿含經卷四十三、中阿含卷五十七箭毛經、增一阿含經卷三十二、卷三十七、四分律卷五十一、有部毘奈耶破僧事卷二、有部毘奈耶出家事卷一、大智度論卷四十二、注維摩詰經卷三、百論疏卷上之中、摩訶止觀卷十上、印度哲學研究第二〕 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 998 Q 1.什麼叫做「無緣大慈」? 2. 什麼叫做「同體大悲」? 3.何謂「因行圓滿悲智」? 4.我們為什麼要修?在哪裡修? 5.上人開示中提到:佛陀述說恆伽達的故事。對我有何啟發? 6.信佛,若只知道拿香拜拜,求佛保佑,這是不正確的。應該如何? 7.何謂「稽首,歸命無上尊」?
惟智勳法相心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十九日星期日) 上人開示四魔、五陰(蘊),很多次了。今天一早偈文一出來,看到四魔,心想是那四魔,還是沒有記得很牢,如潛意識般熟練。所以今天他講這兩個名詞的時候,都加了「大家應該知道了」,真是很慚愧,記得不熟。不僅要背起來,還要能夠解釋的很正確,很如法。 四魔,大家應該知道了,那就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,這四種魔,我們都要經得起考驗。 五陰,大家應該都知道了,色、受、想、行、識。 悲智既圓融,自利利他,自己降伏四魔,再教導眾生提高警覺,也這樣降伏,這是悲智圓融,自覺覺他,這種稱為大雄世尊。 我們常說:「你很有福呢!」「哎呀!我很煩惱,我很多都不如人。」「來,我們一同做,來我們一同去看個案。」「原來有人比我還更苦,我這樣付出,幫助到對方了。看見他受著苦難,我比他有福多了,我能幫助他,他能解除了困難,看見他解除困難,我歡喜。」這就是「教理行果」,將無形的道理,教我們身體力行去體會出來,這就是道理。 所以我們要好好用心,用心在如何來折伏我們的心魔。心魔自己自我降伏,才有辦法度他人,要時時多用心啊! 由上述幾小段上人的開示告訴我們,我們要做一個大雄世尊,懂得教理行果,用心降伏心魔。 佛大威力能降伏四魔 折伏攝受眾生造業因 悲智圓融稱大雄世尊 佛具萬德世所尊重故 大家應該內心人人對佛的尊重,佛是因為已得大威力,能降伏四魔,這我們應該知道,經過了長時間修行,任何一尊佛,大通智勝佛如是,釋迦牟尼佛也是,無量無數佛都一樣,要成佛的過程,要歷盡了很多人生的考驗,因為入人群,度眾生,要經過了一番很強烈淬鍊過。這是我們常常在說,修行就是這樣修過來,沒有經過一番苦修、鍛鍊,如何能夠成為精純的器物呢?修行就是要這樣。所以說來,能夠成佛,那就是非常難得,就是要先降伏四魔。四魔,大家應該知道了,那就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,這四種魔,我們都要經得起考驗。煩惱魔,就是我們平時在說的,煩惱、無明如何降伏?我們要瞭解,人間事物、人我是非等等,要如何去降伏這些煩惱呢?人生事物若看不開,這些煩惱絕對無法去除,人我是非若不清楚,我們永遠就是糊塗,道理哪有辦法在我們的面前現前呢?道理我們永遠都是凡夫,因為是非分不清,所以才叫做凡夫,凡夫心就離不開煩惱。 除了煩惱魔困擾著我們,還有五陰魔。五陰,大家應該都知道了,色、受、想、行、識。光是一個色,形形色色,不論是在聲音,不論是一切形色,日常生活中就已經讓無明在我們周圍。看這件不喜歡、不順眼,聽那件事情,逆我的心,也不順意,光是在色與聲,我們在日常生活就已經喜怒哀樂,還是在這聲色之中,何況受,感受,感受來讓我們的內不斷造作一切,相印在心中,在心中,蘊釀在我們的思,思考。我們昨天不是說過了嗎?我們還有八識、九識,前面的六識就是一直緣著外面的境,境界的形相在我們的心,我們選擇了我們所執著的,放在我們心田,在我們心田裡,那就是去造作,造作,心,用心計較。用心計較是什麼識呢?末那識。對!就是第七識,用心計較。因為我們的第六識是外面的景象印在我們的心裡,執著放在我們的第七識,我們用心計較,去耕作,然後就採取行動,在行動。行動是貪,去貪,就做出了很多利已不利人的事情。結果,那個果就是歸納,歸納在哪裡呢?阿賴耶識,這就是已經業果成,歸納在第八識。 所以我們日常生活,前面的六識在外面這樣緣,內心這樣造作,行動出去,在外面這樣完成了,是惡緣,你去侵別的需要,去破壞別人的利益來利益自己,這樣就惹人厭了,結惡緣,這不好的緣就變成了因,不好的因,收入在我們的識之中,這是一種結果,所以,在阿賴耶識就是含藏著林林總總,我們所造作的一切。這就是我們的心魔,我們自己的煩惱魔與五蘊魔,我們自己在造作,結果一輩子結束了,往生了。這種自然法則,一輩子造作不知多少,結果死魔還是來臨了。什麼帶得走呢?雙手空空啊,所帶的是業,我們結多少不好的緣呢?我們侵佔了多少人的利益,損害別人的利益來利益自己,所利益的自己,到最後還不是同樣兩手空空嗎?但是滿滿業卻隨著我們去了。「去」就是來生,來生的依報;正報、依報在什麼家庭?在什麼父母?在什麼家庭?到底我們未來的人生所遭遇的因緣果報,誰能替我們受呢?還是自己要受。就是像這樣,自己還在受很多煩惱無明,苦報,一方面苦報現前,一方面還是煩惱無明再複製,就是這樣不斷。這就是人生,這叫做凡夫,這叫做我們的魔,我們內心的魔,就是這樣一直產生出來。 若有人有幸,有了好的因緣,造作善事,做好事,生在天上。有人做好事,是不求任何回報,因為有聽到佛法,付出無所求,願意付出,這樣在做,卻是很想修行,在修行中,卻是遇到的就是天魔來困擾我們,來壞我們善事。感覺我應該要這樣做,但是外面的境界一來,起心動念,半途而廢,這就是天魔。外面的天魔來擾亂我們,讓我們的內心起了無明,自斷善業。其實,這個善本來我們平時就在做,但是只是一點點的無明,人為所造作,這樣困惑我的心,這樣我們就斷掉了。也能說是自己的心魔,也能說是天魔,自然界,自然就會發生這樣的事,阻擋了你的善事,因緣啊!這就是我們在修行中所會遇到的事。 就如釋迦牟尼佛,他修行的過程很辛苦啊!三七日靜坐時,心一直很恬靜,三七日間好好思惟,起一念心,與天下眾生同為一體,成佛的目標就是要度盡眾生,滅除眾生的苦難。這悲心一起,智慧浮現,在這這時間悲智會合,這當中天魔就出現了,開始一直在擾亂,困擾著這念很靜寂的心,浮現出很多境界來誘惑,這種的擾亂,因擾這念心。所以,那時的悉達多太子,用定力去降服那一分,從內心浮現出來種種的境界,不論是何種境界,魔軍用著真正恐怖的形態,出現在他的腦海、心靈中,很多可怕的形態,已經出現在他的面前,他趕緊加強他的淨念、正念,這樣魔軍消退。又再現出輕柔的美女,音樂等等,舞姿,這種很美的境界在他的面前,這種幻覺已經浮現在眼前了,趕快提高警覺,幻化的境界,他用正念、正思維再將它降伏。總而言之,在那種靜寂中,悲智交合的時候,很多的境界現前,所以要用正思惟、正知、正見、正念等等,趕緊將他降伏,一一降伏、消退,心再次完全靜下來。 所以常常跟大家說,靜坐,有時候坐到心很靜的時候,就會浮現幻覺,這幻覺境界若現前,只要你起歡喜心,這境界這樣印在你的心版上,這種幻覺會常常出現,幻聽,好像耳邊有人在說話,幻覺好像有人在叫他,有人現出了什麼樣,這都是幻覺,精神就好像錯亂掉一樣,平常看起來正常,但有時候他就覺得說:「有人在跟我說話。」「有人在叫我。」像這樣,這是很危險的。常常都有那種以幻為真,這種幻覺擾亂他的心,這叫做走火入魔。所以說,道理若還沒很清楚,不要貪著靜坐中的境界,我們要很小心。但是你要很瞭解道理分明,必定要去體會,體會真理,真理從哪裡來呢?煩煩擾擾中,很多煩惱無明在我們面前,是非分不清,這已經成我們的習氣。所以常常說,修行,沒什麼好修,就是要去除我們的習氣。若我們說,修行就是要執著在那裡打坐等等,修行到了最透徹時,就是這樣說,「挑柴運水無不禪」,不論你吃飯、喝茶,無不是禪,舉手投足無不是禪,這禪的道理,其實沒什麼,就是能調伏我們的心。 我們在日常生活,挑柴運水,既然無不是禪,我們就不用再浪費時間,我們就是去造作就對了。待人接物,將事理分清楚、瞭解,道理都瞭解了,人人心中都是一尊佛,真如本性,人人都有,所以我們應該要很用心去體會,要如何來降伏我們凡夫日常中的四魔。四魔常常擾亂我們的心,煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,這都常常在擾亂我們,所以我們要如何去降伏?所以,佛陀已經是折伏,覺悟了,「折伏攝受眾生造業因」,自己覺悟之後,已經降魔,四魔,在大覺者全都已經降伏,回歸回來就是降伏攝受,降伏了自己的心魔,將這道理要說給大家知道,讓人人也懂得修行,也瞭解四魔永遠都是在困擾我們的人生,所以來分析很多道理,讓我們知道眾生造業的因,我們平時應該要如何造作,對人的付出,無所求,自然彼此感恩、互愛,結好緣。眾生中如何起無明呢?用感恩心來學,來瞭解,增長慧命,這就是造善、惡業因。 自己已經覺悟,再教眾生,來教化眾生清楚道理,修善因,要防止惡的因,這就是降伏眾生的惡念。「諸惡莫作,眾善奉行」,這樣來教導我們。「悲智圓融」,自己的心念折伏之後,再教導他人預防有這四魔現前。所以這樣來教育我們,稱為大雄世尊。悲智既圓融,自利利他,自己降伏四魔,再教導眾生提高警覺,也這樣降伏,這是悲智圓融,自覺覺他,這種稱為大雄世尊,這應該要很大的力量,很大的勇氣,才有辦法這樣的過程過來。所以「佛具萬德,世所尊重故」,稱為世尊,所以這是佛的德,已經具萬行。佛德具萬行,我們也能學佛這樣走過來,我們也是一樣,能夠自覺覺他。佛陀是人間現相來教導我們,道理是這樣走,釋迦佛這樣走得過來,我們跟著他的腳步同樣這樣走,要很久,自然具萬德。在這世間,我們所有要修的悲智圓融,慈悲心、智慧行,成就一切眾生,這叫做佛具萬德。就是覺悟的人要具足萬德,是世間所尊重,這我們應該清楚了。前面文這樣說 經文:「身體及手足,靜然安不動,其心常憺怕,未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法,今者見世尊,安隱成佛道。」 這種過程,在身與心要經過了很長久的時間來歷練,一直到心佷恬靜澹泊,已經回歸靜寂清澄,心不散亂,這樣「安住無漏法」,所有的善法都是集中起來,這沒有錯謬,叫做無漏。就是這樣,要經過長久時間修行,現在,就是「今者見世尊,安隱成佛道」,這是表示大通智勝佛時代,一坐十小劫,終於成佛了。在十小劫之中,天人,天啊,人啊,諸天都來護法,大家應該都還記得,在那地方守護,終於,過了這個長時間,已經覺悟,悲智會合,這樣已經成正覺了,覺悟了,大家很歡喜。下面經文再接下來說, 經文:「我等得善利,稱慶大歡喜。眾生常苦惱,盲瞑無導師,不識苦盡道,不知求解脫,長夜增惡趣,減損諸天眾。」 經文簡釋: 「我等得善利,稱慶大歡喜」;我等遇佛,聞法信解,得大善益,交相稱慶,心大歡喜。 見佛聞法,故曰得善利。善之一字,即教理行果無漏之法,聞教悟理,依理修行,依行證果, 這麼歡喜,就是諸天來護法,終於看見成佛了,所以這些諸天護法全都很歡喜。歡喜什麼呢?我等得善利。既然佛成正覺,道理都已經會合起來,大家很歡喜。這就是遇佛。諸天要遇到佛也很不簡單,雖然天壽很長,但是世間能成就佛,要經過幾大阿僧祇劫?光是大通智勝佛,想,到底他經過多久,是無始塵點劫,所以說天人雖然壽長,要等佛出世也不簡單啊!所以大通智勝佛成佛了,天人都很歡喜。所以說「我等遇佛,聞法信解」,開始佛覺悟了,能夠說法了,我們大家應該能信能解,就「得大善益」,絕對得到利益,所以大家都都歡喜。佛能出現人間,是多不簡單的事啊!天人都歡喜何況人間呢?「見佛聞法,故曰得善利」。大家就說「我等得善利」。大家很歡喜,因為能得善利,是見到佛,將能聽法了。「善」,這善字就是「教理行果」,也能說「教理行證」。那就是佛陀說教,這教的內容,包括了天地宇宙萬物的真理。將無為法用有為形相來教導,讓人人能身體力行,知道修行的方法。知道修行方法,自然依敎奉行,那就是體驗到了。 我們常說:「你很有福呢!」「哎呀!我很煩惱,我很多都不如人。」「來,我們一同做,來我們一同去看個案。」「原來有人比我還更苦,我這樣付出,幫助到對方了。看見他受著苦難,我比他有福多了,我能幫助他,他能解除了困難,看見他解除困難,我歡喜。」這就是「教理行果」,將無形的道理,教我們身體力行去體會出來,這就是道理。所以「無漏之法」,我們若瞭解之後,能身體力行,道心堅固,戒定慧,我們要如何來戒除錯誤的事情再複製,我們要如何瞭解無明煩惱,不要再去惹這些無明煩惱來。這種戒,戒諸惡,我們要趕快定,定心在善行,所以「諸惡莫作,眾善奉行」,我們的心向善要決定,決定這條善的方向,這個道要走。這就是善,智慧,用悲智雙運,這無漏法,這樣的道理我們能不漏失,好事不漏失。「聞教悟理」。聽教法,體悟這個道理,依這道理修行,這樣體悟到、瞭解了,「教理行證」,能夠證這個果,這就是善利。若能這樣,絕對能克服了一切的困難。雖然修行很辛苦,只要我們依敎奉行,絕對克服困難,成就一切的果,善果一定會成就,所以叫做「得」,「我們今得善利」。意思就是說,佛若出現人間,他就開始會說道理讓我們瞭解,瞭解道理之後,我們會身體力行,身體力行,能真正體會。 經文簡釋: 「眾生常苦惱」;眾生在迷,常懷苦惱。沉輪六道,恒為三障所煎,故常苦惱。 所以「眾生常苦惱」。眾生時時在迷,煩惱無明,這就是叫做眾生。所以所懷著的就是苦、煩惱。過去的業已經引來了,眼前,今生此世就是這樣的惡因惡緣,又不了解道理,還不斷在製造這種人生的苦,像沉淪在六道,這樣一直沉下去,輪迴在六道中,都不覺不知,對道理不瞭解,就是這樣來來去去,就都是在六道,是由業牽引我們,永遠都是在三障所煎熬。「三障」是什麼呢?是,三障,煩惱障、果報障、業障等等,貪、瞋、癡,這些無明不斷這樣障礙我們,不斷這樣在複製,這樣在煎熬著。來生人間,受這樣的果報,還能表達出來;若入畜生道呢?有苦難言啊!若入地獄道呢?根本就是苦而無間,真正連要喘氣哀叫都沒辦法,這真的是苦不堪,叫做「常苦惱」。 經文簡釋: 「盲瞑無導師」;如生盲人,冥然莫睹。不遇知識開示,故無導師。 「盲瞑無導師」。就是因為盲了,就像眼睛都看不見一樣,這種暗,一片黑暗,這種沒看到,很黑暗,前途茫茫,要怎麼走呢?常常都很驚惶,很怕,患得患失,很多都是很盲目。到底我怎麼做才是正確的道理?我怎麼做才是真正對自己有利益?這種實在是人間,平常人人都是這樣。這種不知何去何從,又沒辦法遇到貴人,「不遇知識開示」,沒辦法遇到貴人來牽引我們,所以叫做「無導師」,沒人來誘引我們正確的道路。 *「盲瞑」:自無智眼曰盲,妄境如夜曰瞑,一切眾生迷法迷人,心境俱昏,故曰盲瞑。 「盲瞑」,就是「自無智眼曰盲」,自己沒有智的眼目。我們雖然有兩隻眼睛,但是我們所看到的,都是誘惑我們的色,所以自己就是這樣,在外面一直被誘惑出去,這叫做沒有智眼。看不清楚,知識、見解全是錯誤的,這都叫做沒有智眼,盲。「妄境如夜曰瞑」。這種虛妄的念頭很多,好像夜晚,如晚上一樣,一直就是看不清楚境界。這種的觀念偏差等等,這都是叫做「如夜如瞑」,如夜晚一樣。所以「一切眾生迷法迷人」。對法不清楚,對人更無法瞭解,這也很苦,到底誰才是我真正的知音?到底什麼樣的人才能幫助我做好事?這到底是誰才是我真正的貴人呢?自己無法清楚。所以迷法,要怎麼做?誰能跟我一起做?這種「迷法迷人」。「心境俱昏」,心與境界都是這樣迷迷茫茫了,「故曰盲瞑」。這不就是我們眾生的日常就是這樣嗎? 經文簡釋: 「不識苦盡道,不知求解脫」;不能識別滅盡,諸苦究竟之道。不知求覓出離解脫。滿腔迷晦,雖厭苦,不識盡苦之道,忍受生死,不求解脫。 「不識苦盡道,不知求解脫」。這種無法分別,不能識別,所以無法瞭解什麼是道?這條路我走得對不對呢?自己都無法瞭解,一直都在凡夫的境界,這種「盲瞑無導師」,前途茫茫,這種盲智──自己的心智就已經盲掉了。「不能識別滅盡諸苦究竟之道」。我們已經不知這條路要怎麼走,在這個生死道上,如何才能解脫?在六道輪迴中,要如何我們才能踏上正確之道,不會再迷了,不會再踏入陷阱,永遠脫離三途?最起碼在人道中,我們能聽法、能修行。但有幾個人能聽法呢?有多少人認識佛教,認識正法,到底有多少人?不容易啊!所以「不知求覓出離解脫」。因為不知佛法,他怎麼會知道如何解脫的道理呢?不知。雖然都是這樣,整個心中都是迷與暗,就是這樣迷暗,看不清楚前途。 所以,雖然知道苦,我不要還在這苦難中。我們常常聽人說:「我很不想做人。」「你不要做人,要做什麼呢?」有的人說:「我看到貓很讓人疼愛,我寧願去當貓、當狗,主人很疼惜我。」我們難道甘願這樣嗎?有的人就是苦得甘願去當畜生。但是他沒有想到人間苦短,佛法難聞,應該要求取一條真正的人間正道。光是在那裡厭苦,不想要求離厭苦的正確方法,這就是迷啊!所以「不識盡苦之道,忍受生死」。自己甘願要不然就要當貓,要不然就要當狗,他不知還有地獄的苦,不懂得要求如何才能脫離所有苦難的道。所以「不識盡苦之道」,不懂這個道理,所以一直忍受,在這個堪忍世界。娑婆世界,我們就一直耽戀在這種娑婆世界裡,讓我們無法脫離。這就是不求解脫的人,因為他不懂如何能有一條路,讓我們脫離這種生死輪迴,讓我們能知道不要再帶業來,我們發願能再來人間,修佛法,入人群度眾生,他們不知道有這條路。所以不知有這條解脫之道,他們不求解脫,是因不知求,不是不求;不知道要求,不是不求。說來我們實在很有幸,能夠聽到這樣的法。 經文簡釋: 「長夜增惡趣,減損諸天眾」;長如夜間迷冥造業,增長惡報。以業惑果,生惡趣多,天眾轉減。 三界長夜,如夢如醉。 「長夜增惡趣」。若不想要求佛法,永遠永遠長夜就是增加惡道。因為世間人愈造愈多的業,愈造愈惡的罪業,惡道愈來愈增加。地藏菩薩「地獄未空,誓不成佛」,這種願實在是太渺茫了。地獄會愈來愈增加,因為現在的人不就道理,沒有道德的心,所以愈來惡道會愈增加。世間愈惡,地獄會愈多。所以「減損諸天眾」,因為善道已經減少了,來生人間,可能在人間道上不懂得要做善事,一直互相殘殺,變成人間也如地獄。看看多少逃難的人,本來富有,一夕之間變了,變得他要逃難,一無所有,長途跋涉,風霜雪凍,苦不苦呢?人間,即使在人間也像在地獄一樣。可能地獄太滿了,人間,現在苦難的人是很多啊,就不必說到地獄。所以這種「長夜增惡趣」。因為造罪造惡的人愈來愈多,所以這種惡趣,惡的道路一直走過去,惡趣就是惡道路。往惡的道路一直趨向了,所以「減損諸天眾」,諸天眾自然就減損了。「長如夜間迷冥造業」,都不知道道理,一直造業。「增長惡報」,愈來愈多,「以業惑果,生惡趣多」,天眾自然就減少了,「三界長夜」,就「如夢如醉」。 六道唯人天屬善,眾生造業,墜惡趣者多,故增;生善道者少,故損。 *「減損諸天眾」:即減少善道眾生之意;惡趣增多,故善道減少也。 「六道唯人天屬善」。六道除了人與天以外,都是墮惡道的人,畜生、地獄、餓鬼道,這都是造惡的人。所以「墜惡趣者多」,叫做「增」;「生善道者少」,所以「損」,叫做「減損諸天眾」。我們學佛要用心,不要「加減聽」(意指多少聽一點)、「加減過」。其實,人間減少了善道,善人愈來愈少,惡人愈來愈多,這樣的世間,難道好過嗎?所以我們要好好用心,用心在如何來折伏我們的心魔。心魔自己自我降伏,才有辦法度他人,要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150719晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛大威力能降伏四魔 折伏攝受眾生造業因 悲智圓融稱大雄世尊 佛具萬德世所尊重故 大家應該內心人人對佛的尊重,佛是因為已得大威力,能降伏四魔。這我們應該知道,經過了長時間修行,任何一尊佛,大通智勝佛如是,釋迦牟尼佛也是,無量無數佛都一樣。要成佛的過程,要歷盡了很多人生的考驗,因為入人群,度眾生,要經過了一番很強烈的淬鍊過。這是我們常常在說,修行就是這樣修過來,沒有經過一番苦修、鍛鍊,如何能夠成為精純的器物呢?修行就是要這樣。所以說來,能夠成佛,那就是非常難得,就是要先降伏四魔。四魔,應該大家知道了,那就是煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,這四種魔,我們要經得起考驗。煩惱魔,就是我們平時在說的,煩惱、無明如何降伏?我們要了解,人間事物、人我是非等等,要如何去降伏這些煩惱呢?人生的事物若看不開,這些煩惱絕對無法去除。人我是非若不清楚,我們永遠就是糊塗,道理哪有辦法在我們的面前現前呢?道理我們永遠都是凡夫,因為是非分不清,所以才叫做凡夫,凡夫心就離不開煩惱。 除了煩惱魔困擾著我們,還有五陰魔。五陰,大家應該都知道了,色、受、想、行、識。色、受、想、行、識,光是一個色,形形色色,不論是在聲音,不論是一切形色,日常生活中就已經讓無明在我們周圍。看這件不喜歡、不順眼,聽那件事情,逆我的心,也不順意。光是在色與聲,我們在日常生活就已經喜怒哀樂,還是在這聲色之中。何況受,感受,感受來讓我們的內不斷造作一切,相印在心中,在心中,蘊釀在我們的思,思考。我們昨天不是說過了嗎?我們還有八識、九識,前面的六識就是一直緣著外面的境,境界的形相在我們的心,在我們的心,我們選擇了我們所執著的,放在我們心田。在我們心田裡,那就是去造作。造作,心,用心計較。用心計較是什麼識呢?末那識。對!就是第七識,用心計較。因為我們的第六識是外面的景象印在我們的心裡,執著放在我們的第七識,我們用心計較,去耕作,然後就採取行動,在行動。行動是貪,去貪,就做出了很多利已不利人的事情。結果,那個果就是歸納,歸納在哪裡呢?阿賴耶識,這就是業已成,歸納在第八識。 所以我們日常生活,前面的六識在外面這樣緣,內心這樣造作,行動出去,在外面這樣完成了。是惡緣,你去侵別的需要,去破壞別人的利益來利益自己,這樣就惹人厭了,結惡緣。這個不好的緣就變成了因,不好的因,收入在我們的識之中,這是一種結果。所以,在阿賴耶識就是含藏著林林總總,我們所造作的一切。這就是我們的心魔,我們自己的煩惱魔與五蘊魔,我們自己在造作,結果一輩子結束了,那就是往生了。這種自然法則,一輩子造作不知多少,結果死魔還是來臨了。什麼帶得走呢?雙手空空啊,所帶的是業,我們結多少不好的緣呢?我們侵佔了多少人的利益,損害別人的利益來利益自己,所自己利益的,到最後還不是同樣兩手空空嗎?但是滿滿的業隨著我們去了。「去」就是來生,來生的依報;正報、依報在什麼家庭?在什麼父母?在什麼房子?到底我們未來的人生所遭遇的因緣果報,誰能替我們受呢?還是自己要受。就是像這樣,自己還在受很多煩惱無明,苦報。一方面苦報現前,一方面還是煩惱無明再複製,就是這樣不斷。這就是人生,這叫做凡夫,這叫做我們的魔,我們內心的魔,就是這樣一直產生出來。 若有人有幸,有了好的因緣,造作善事,做好事,生在天上。有人做好事,是沒有希望有任何回報,因為有聽到佛法,付出無所求,願意付出,這樣在做,卻是很想修行。在修行中,卻是遇到的就是天魔來困擾我們,來壞我們善事。感覺我應該要這樣做,但是外面的境界一來,起心動念,半途而廢,這就是天魔。外面的魔,天魔來擾亂我們,讓我們的內心起了無明,自斷善業。其實,這個善本來我們平時就在做,但是只是因為一點點的無明,人為所造作,這樣困惑我的心,這樣我們就斷掉了。也能說是自己的心魔,也能說是天魔。自然界,自然就會發生這樣的事,阻擋了你的善事,因緣啊!這就是我們在修行中所會遇到的事。 就如釋迦牟尼佛,他修行過程很辛苦啊!三七日靜坐時,一直心都很恬靜,三七日間好好思惟,起一念心,與天下眾生同為一體。成佛的目標就是要度盡眾生,滅除眾生的苦難。這悲心一起,智慧浮現,在這個時間悲智會合。這當中天魔就出現了,開始一直在擾亂,困擾了這念很靜寂的心,浮現出很多境界來誘惑,這種的擾亂,困擾這念心。所以,那時的悉達多太子,用定力去降服那一分,從內心浮現出來種種的境界。不論是何種境界,魔軍用著真正恐怖的形態,出現在他的腦海、心靈中,很多可怕的形態,已經出現在他的面前。他趕緊加強他的淨念、正念,這樣魔軍消退。又再現出輕柔的美女,音樂等等,舞姿,這種很美的境界在他的面前。這種幻覺已經浮現在眼前了,趕快提高警覺,幻化的境界,他用正念、正思維再將它降伏。總而言之,在那種靜寂中,悲智交合的時候,很多的境界現前。所以要用正思惟、正知、正見、正念等等,趕緊將它降伏,一一降伏、消退,心完全再次靜下來。 所以常常跟大家說,靜坐,有時候坐到心很靜的時候,就會浮現幻覺。這幻覺境界若現前,只要你起一念歡喜心,這境界這樣印在你的心版上。這種幻覺會常常出現,幻聽,好像耳邊有人在說話,幻覺好像有人在叫他,有人現出了什麼樣,這都是幻覺,精神就好像錯亂掉一樣。平常看起來正常,但有時候他就覺得說:「有人在跟我說話。」「有人在叫我。」像這樣,這是很危險的。常常都認為以幻為真,這種幻覺來擾亂他的心,這叫做走火入魔。所以說,道理若還沒很清楚,不要貪著靜坐中的境界,我們要很小心。但是你要很了解道理分明,必定要去體會,體會真理,真理從哪裡來呢?煩煩擾擾中,很多煩惱無明在我們的面前,是非分不清,這已經成我們的習氣。所以常常說,修行,沒什麼好修,就是要去除我們的習氣。若我們說,修行就是要執著在那裡打坐等等,修行到了最透徹時,就是這樣說,「挑柴運水無不禪」,不論你吃飯、喝茶,無不是禪,舉手投足無不是禪,這禪的道理,其實沒什麼,就是能調伏我們的心。 我們在日常生活,挑柴運水,既然無不是禪,我們就不用再浪費時間,我們就是去造作就對了。待人接物,將事理分清楚、了解,道理都了解了,人人心中都是一尊佛,真如本性,人人都有。所以我們應該要很用心去體會,要如何來降伏我們凡夫日常中的四魔。四魔常常擾亂我們的心,煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔,這都常常在擾亂我們,所以我們要如何去降伏?所以,佛陀已經是折伏,覺悟了,「折伏攝受眾生造業因」,自己覺悟之後,已經降魔。四魔,在大覺者全都已經降伏,回歸回來就是降伏攝受,降伏了自己的心魔,將這道理要說給大家知道,讓人人也懂得修行。也了解四魔永遠都是在困擾我們的人生,所以來分析很多道理,讓我們知道眾生造業的因。我們平時應該要如何造作,對人的付出,無所求,自然彼此感恩、互愛,結好緣。眾生中如何起無明呢?用感恩心來學,來了解,增長慧命,這就是造善、惡業因。 自己已經覺悟,再教眾生,來教化眾生清楚道理,修善因,要防止惡的因,這就是降伏眾生的惡念。「諸惡莫作,眾善奉行」,這樣來教導我們。「悲智圓融」,自己的心念折伏之後,再教導他人預防有這四魔現前。所以這樣來教育我們,所以稱為大雄世尊。悲智既圓融,自利利他,自己降伏四魔,再教導眾生提高警覺,也這樣降伏,這是悲智圓融,自覺覺他,這種稱為大雄世尊。這應該要很大的力量,很大的勇氣,才有辦法這樣的過程過來。所以「佛具萬德,世所尊重故」,稱為世尊,所以這是佛的德,已經具萬行。佛德具萬行,我們也能學佛這樣走過來,我們也是一樣,能夠自覺覺他。佛陀是人間現相來教導我們,道理是這樣走,釋迦佛這樣走得過來,我們跟著他的腳步同樣這樣走,要很久,自然具萬德。在這世間,我們所有要修的悲智圓融,慈悲心、智慧行,成就一切眾生,這叫做佛具萬德。就是覺悟的人要具足萬德,是世間所尊敬,這我們應該清楚了。前面文這樣說。 經文:「身體及手足,靜然安不動,其心常憺怕,未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法,今者見世尊,安隱成佛道。」 這種過程,在身與心要經過了很長久的時間來歷練,一直到心佷恬靜澹泊,已經回歸靜寂清澄,心不散亂,這樣「安住無漏法」,所有的善法都是集中起來,這沒有錯謬,叫做無漏。就是這樣,要經過長久時間修行,現在,就是「今者見世尊,安隱成佛道」,這是表示大通智勝佛時代,一坐十小劫,終於已經成佛了。在十小劫之中,天人,天啊,人啊,諸天都來護法,大家應該都還記得,在那地方守護,終於,過了這個長時間,已經覺悟,悲智會合,這樣已經成正覺了,覺悟了,大家很歡喜。下面經文再接下來說。 經文:「我等得善利,稱慶大歡喜。眾生常苦惱,盲瞑無導師,不識苦盡道,不知求解脫,長夜增惡趣,減損諸天眾。」 經文簡釋: 「我等得善利,稱慶大歡喜」;我等遇佛,聞法信解,得大善益,交相稱慶,心大歡喜。 見佛聞法,故曰得善利。善之一字,即教理行果無漏之法,聞教悟理,依理修行,依行證果。 這麼歡喜,就是諸天來護法,終於看見成佛了,所以這些諸天護法全都很歡喜。歡喜什麼呢?我等得善利。既然佛成正覺,道理都已經會合起來,大家很歡喜。這就是遇佛,諸天要遇到佛也很不簡單,雖然天壽很長,卻是世間能成佛,要經過幾大阿僧祇劫?光是大通智勝佛,想,到底他經過多久,是無始塵點劫,所以說天人雖然壽長,要等佛出世也不簡單啊!所以大通智勝佛成佛了,天人都很歡喜。所以說「我等遇佛,聞法信解」,開始佛覺悟了,能夠說法了,我們大家應該能信能解,就「得大善益」,絕對得到利益,所以大家都都歡喜。佛能出現人間,是多不簡單的事啊!天人都歡喜何況人間呢?「見佛聞法,故曰得善利」。大家就說「我等得善利」,大家很歡喜,因為能得善利,是見到佛,將能聽法了。「善」,這個善字就是「教理行果」,也能說「教理行證」。那就是佛陀說教,這教的內容,包含了天地宇宙萬物的真理。將無為法用有為形相來教導,讓人人能身體力行,知道修行的方法。知道修行方法,自然依敎奉行,那就是體驗到了。 我們常說:「你很有福呢!」「哎呀!我很煩惱,我很多都不如人。」「來,我們一同做,來我們一同去看(照顧戶)。」「原來有人比我還更苦,我這樣付出,幫助到對方了。看見他受著苦難,我比他有福多了,我能幫助他,他能解除了困難,看見他解除困難,我歡喜。」這就是「教理行」,將無形的道理,教我們身體力行去體會出來,這就是道理。所以「無漏之法」,我們若了解之後,能身體力行,道心堅固,戒定慧,我們要如何來戒除錯誤的事情再複製。我們要如何了解無明煩惱,不要再去惹這些無明煩惱來。這種戒,戒諸惡,我們要趕快定,定心在善行,所以「諸惡莫作,眾善奉行」,我們的心向善要決定,決定這條善的方向,這個道要走。這就是善,智慧,用悲智雙運,這無漏法,這樣的道理我們能不漏失,好事不漏失。「聞教悟理」,聽教法,體悟這個道理,依這道理修行,這樣體悟到、了解了,「教理行證」,能夠證這個果,這就是善利。若能這樣,絕對能克服了一切的困難。雖然修行很辛苦,只要我們依敎奉行,絕對克服困難,成就一切的果,善果一定會成就,所以叫做「得」。「我們今得善利」,意思就是說,佛若出現人間,他就開始會說道理讓我們了解,了解道理之後,我們會身體力行,身體力行,能真正體會。 經文簡釋: 「眾生常苦惱」;眾生在迷,常懷苦惱。沉輪六道,恒為三障所煎,故常苦惱。 所以「眾生常苦惱」,眾生時時在迷,煩惱無明,這就是叫做眾生。所以所懷著的就是苦、煩惱。過去的業已經引來了,眼前,今生此世就是這樣的惡因惡緣,又不了解道理,還不斷在製造這種人生的苦,像沉淪在六道。這樣一直沉下去,輪迴在六道中,都不覺不知,對道理不了解,就是這樣來來去去,就都是在六道,是由業牽引我們,永遠都是在三障所煎熬。「三障」是什麼呢?是,三障,煩惱障、果報障、業障等等,貪、瞋、癡,這些無明不斷這樣障礙我們,不斷這樣在複製,這樣在煎熬著。來生人間,受這樣的果報,還能表達出來;若入畜生道呢?有苦難言啊!若入地獄道呢?根本就是苦而無間,真正連要喘氣哀叫都沒辦法,這真的是苦不堪,叫做「常苦惱」。 經文簡釋: 「盲瞑無導師」;如生盲人,冥然莫睹。不遇知識開示,故無導師。 「盲瞑無導師」,就是因為盲了,就像眼睛都看不見一樣,這種暗,一片黑暗,這種沒看到,很黑暗,前途茫茫,要怎麼走呢?常常都很驚惶,很怕,患得患失,很多都是很盲目。到底我怎麼做才是正確的道理?我怎麼做才是真正對自己有利益?這種實在是人間,平常人人都是這樣。這種不知何去何從,又沒辦法遇到貴人,「不遇知識開示」,沒辦法遇到貴人來牽引我們,所以叫做「無導師」,沒人來誘引我們正確的道路。 *「盲瞑」:自無智眼曰盲,妄境如夜曰瞑,一切眾生迷法迷人,心境俱昏,故曰盲瞑。 「盲瞑」,就是「自無智眼曰盲」,自己沒有智的眼目。我們雖然有兩隻眼睛,但是我們所看到的,都是誘惑我們的色。所以自己就是這樣,在外面一直被誘惑出去,這叫做沒有智眼。看不清楚,知識、見解全是錯誤的,這都叫做沒有智眼。盲,「妄境如夜曰瞑」,這種虛妄的念頭很多,好像夜晚,如晚上一樣,一直就是看不清楚境界。這種的觀念偏差等等,這都是叫做「夜瞑」,如夜晚一樣。所以「一切眾生迷法迷人」,對法不清楚,對人更無法了解,這也很苦,到底誰才是我真正的知音?到底什麼樣的人才能幫助我做好事?這到底是誰才是我真正的貴人呢?自己無法清楚。所以迷法,要怎麼做?誰能跟我一起做?這種「迷法迷人」,「心境俱昏」,心與境界都是這樣迷迷茫茫了,「故曰盲瞑」。這不就是我們眾生的日常就是這樣嗎? 經文簡釋: 「不識苦盡道,不知求解脫」;不能識別滅盡,諸苦究竟之道。不知求覓出離解脫。滿腔迷晦,雖厭苦,不識盡苦之道,忍受生死,不求解脫。 「不識苦盡道,不知求解脫」,這種無法分別,不能識別,所以無法了解什麼是道?這條路我走得對不對呢?自己都無法了解,一直都在凡夫的境界,這種「盲瞑無導師」,前途茫茫,這種盲智─自己的心智就已經盲掉了。「不能識別滅盡諸苦究竟之道」,我們已經不知這條路要怎麼走,在這個生死道上,如何才能解脫?在六道輪迴中,要如何我們才能踏上正確之道,不會再迷了,不會再踏入陷阱,永遠脫離三途?最起碼在人道中,我們能聽法、能修行。但有幾個人能聽法呢?有多少人認識佛教,認識正法,到底有多少人?不容易啊!所以「不知求覓出離解脫」。因為不知佛法,他怎麼會知道如何解脫的道理呢?不知。雖然都是這樣,整個心裡都是迷與暗,就是這樣迷暗,看不清楚前途。 所以,雖然知道,知道苦,我不要還在這苦難中。我們常常聽人說:「我很不想做人。」「你不要做人,要做什麼呢?」有的人說:「我看到貓很讓人疼愛,我寧願去當貓、當狗,主人很疼惜我。」我們難道甘願這樣嗎?有的人就是苦得甘願去當畜生。但是他沒有想到人間苦短,佛法難聞,應該要求取一條真正人間的正道。光是在那裡厭苦,不想要求離厭苦的正確方法,這就是迷啊!所以「不識盡苦之道,忍受生死」。自己甘願要不然就要當貓,要不然就要當狗,他不知還有地獄的苦,不懂得要求如何才能脫離所有苦難的道。所以「不識盡苦道」,不懂,不懂這個道理,所以一直忍受,在這個堪忍世界。娑婆世界,我們就一直耽戀在這種娑婆世界裡,讓我們無法脫離。這就是不求解脫的人,因為他不懂如何能有一條路,讓我們脫離這種生死輪迴。讓我們能知道不要再帶業來,我們發願能再來人間,修佛法,入人群度眾生,他們不知道有這條路。所以不知有這條解脫之道,所以他們不求解脫,是不知求,不是不求;不知道要求,不是不求。說來我們實在很有幸,能夠聽到這樣的法。 經文簡釋: 「長夜增惡趣,減損諸天眾」;長如夜間迷冥造業,增長惡報。以業惑果,生惡趣多,天眾轉減。 三界長夜,如夢如醉。 「長夜增惡道」,若不想要求佛法,永遠永遠長夜就是增加惡道。因為世間人愈造愈多的業,愈造愈惡的罪業,惡道愈來愈增加。地藏菩薩「地獄未空,誓不成佛」,這種願實在是太渺茫了。地獄會愈來愈增加,因為現在的人不就道理,沒有道德的心,所以愈來惡道會愈增加。世間愈惡,地獄會愈多。所以「減損諸天眾」,因為善道已經減少了,來生人間,可能在人間道上不懂得要做善事,一直互相殘殺,變成人間也如地獄。看看多少逃難的人,本來富有,一夕之間變了,變得他要逃難,一無所有,長途跋涉,風霜雪凍,苦不苦呢?人間,即使在人間也像在地獄一樣。可能地獄太滿了,人間,現在苦難的人是很多啊,就不必說到地獄。所以這種「長夜增惡趣」,因為造罪造惡的人愈來愈多,所以這種惡趣,惡的道路一直走過去,惡趣就是惡道路。往惡的道路一直趨向了,所以「減損諸天眾」,諸天眾自然就減損了。「長如夜間迷冥造業」,都不知道道理,一直造業。「增長惡報」,愈來愈多,「以業惑果,生惡趣多」,天眾自然就減少了,「三界長夜」,就「如夢如醉」。 六道唯人天屬善,眾生造業,墜惡趣者多,故增;生善道者少,故損。 *「減損諸天眾」:即減少善道眾生之意;惡趣增多,故善道減少也。 「六道唯人天屬善」,六道除了人與天以外,都是墮惡道的人,畜生、地獄、餓鬼道,這都是造惡的人。所以「墜落惡趣者多」,叫做「增」;「生善道者少」,所以「損」,叫做「減損諸天眾」。所以我們學佛要用心,不要「加減聽」(意指多少聽一點)、「加減過」。其實,人間減少了善道,善的人愈來愈少,惡的人愈來愈多,這樣的世間,難道好過嗎?所以我們要好好用心,用心在如何來折伏魔,我們的心魔。心魔自己自我降伏,才有辦法度他人。要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 997 Q 1.道理若還沒有很清楚,不要貪著靜坐中的境界,我們要很小心。為什麼? 2.「挑柴運水無不是禪」,禪的道理是什麼? 3.我們凡夫日常中的四魔。是哪四魔?要如何降伏? 4.何謂「不識盡苦之道,忍受生死」?為什麼會這樣? 5. 人間苦短,佛法難聞,我們有幸,能夠聽到這樣的法。當如何用心修學?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十八日星期六) 上人在前幾天有開示真如,十四日提到如如智、如如境。十五日也提到走菩薩道最後可以「佛法現前契天體合真如」,今天又將真如妙智做一說明,讓我們一層一層的理解,一層一層的加深了解。 上人舉杜拜的大樓,一百六十九層的大樓為例。 說道:「真如智慧不會去做這種有破壞性的建設,真如,那就是純真無染。」 我們若能清楚,不論外面什麼樣的無明、網路,都不會困擾我們的心。 經文:其心常憺怕(澹泊),未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法。 非澹泊無以明志,非寧靜無以致遠。如家與佛家的這兩種說有相通之處,我都很喜歡。 高明智感恩合十 20150718晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 真如妙智本來清淨無體相, 無明網不能覆蓋真如鏡智, 照了諸法平等聖凡無差別, 以其智如如境謂真如妙境。 就是說,學佛,「真如妙智本來清淨無體相」,本來真如妙智清淨無體無相,常常都跟大家這樣說過了,真如智就是在我們的心。在真如,人人本具是真理,天地人間、宇宙天空,無不都是有它的真理循環,它無體無相,這是與我們人人本具的真如是一樣。有人說,佛說人人本具真如。真如長什麼樣子?能拿出來看看嗎?能形容嗎?形容真如是什麼?真如就是無體無相,就像你這麼說:「是我這樣想。」你說「你這樣想」。來,你拿出「你這樣想」,那個「想」是什麼東西?「沒有啦!拿不出來,但是我畫給你看。」畫的已經是形象,已經是有作為的法。真如、真理是無為,是你想出來的那一念,你的理想,理想是無體無形,就要再經過你的造作,這叫做有為。 有為法就是有造作,有造作是來自於理想,理想在哪裡?腦袋裡嗎?腦袋裡怎能裝這麼多?這個頭能放東西嗎?若有一點點東西,去檢查,多一顆零點零幾公分,那就不得了了!腦袋裡沒東西是清淨,除了人體自然的組織,什麼東西都沒有,除了他的器官。其實他能想出很多,高樓大廈不就是人設計出來的嗎?杜拜的大樓,一百六十九層,腦袋裡有辦法裝一百六十九層嗎?這是他的理想,建築師的理想,畫啊畫,畫出了人工建築。腦袋裡沒東西,所以理想就是空,道理也是這樣。所以說,我們的真如本性那就是清淨無染,不是去破壞其它來造作有為的,有相的東西。真如智慧不會去做這種有破壞性的建設,真如,那就是純真無染。所有的道理,天地宇宙萬物的道理,你所看到一切有形的東西,看到我人的形相,我有我的生理。身體上各種器官構成一個人,這個生理隨著大自然的法則,有一個行蘊,所以從嬰兒時代一直到少年時代、壯年、中年,老年了。這是生理隨著大自然的蘊,五蘊就是行蘊,五蘊中的行蘊。這樣大自然的境界,就是隨著它生、老、病、死。 這就是道理,你看得到的東西,自然境界也同樣都是這樣,我們透徹其中的真理,自然我們待人做事就能順著天理,順著大自然的法則,這樣,自然我們的心能夠經常很平靜。這就是真如妙智,是能通達種種的道理,沒有去破壞大自然。這是清淨,因為我們通徹,道理是無形無體,我們都很透徹、了解了。一切的形相、所有的體相都是有為,妙智是清淨,自然它就是無體相,這就是我們要了解,要很透徹清楚。因為我們若能到達這樣,自然「無明網不能覆蓋真如鏡智」。我們若能清楚,不論外面什麼樣的無明、網路,都不會困擾我們的心。現在的科技發達,什麼網路很多,隨著人心的雜念、惡感,就寫出了很多不實、虛幻,虛妄不實,來困擾人的心。人的心就是,本來網是無洞,就是自己,人的心鑽進了網裡去,只要我們人人能夠澹泊、清淨,外面的境界自然就沒辦法來擾動我們的心境。 所以說,若有真如妙智,這個清淨無體相,這個道理透徹了,自然無明網就不會來覆蓋,覆蓋不到真如鏡的智。真如這面鏡子原本就是清淨,你再怎樣覆蓋它,層層覆蓋,只要你層層掀開,那個鏡子還是一樣,那麼的清淨明徹,自然這面鏡子能「照了諸法平等聖凡無差別」。這是這面鏡子所同樣能照,什麼樣的境界,明明歷歷都在這面鏡子裡,不論形相長得美、長得醜,還是在這面鏡子之中,平等沒有差別。你是聖人或者是凡人,你是富貴或者是貧賤的人,完全無差別。在這真如這面清淨的大圓鏡的裡面,一一都能浮現出來,這是我們人人本具的智慧,所以無差別。 「以其智如如境謂真如妙境」。這我們前日說過了,如如境、如如智(「以如如智,契如如境」),其實這就是我們的真如,清淨無染穢,歸納於我們真如本性的境界,那就是大圓鏡智了。學佛就是這樣學,了解外面一切的形相,到底它的道理要很徹底去了解,一切有為法。所有的有為法,能夠由人去創造出來,都是從我們的內心理想,這個理想就是受外面的欲將我們牽引,牽引出了理想。一念偏差錯誤,他的理想就一直一直出來複製,畫出了很多各形各色,隨著人人所要追求的物質。不論是看到什麼樣的物質,無不都是人所創造出來,引起了人的心欲,就是這樣不斷不斷複製,去牽引。所以,現在的地球,大地已經受破壞,很嚴重了。不論是山河大地,或者是廣闊無邊的大海,海洋也受到污染了。廣闊無涯的大海,生態也都變了,人為的破壞,人為把生態污染了。大地高山也被破壞,所以很多都是因為人的欲,從天空一直到大地,一直到河海,沒有一個地方不是人類的理想去破壞它,都是人類的有為法去造作。 手中拿著的手機,只是手一滑,點一下,很遠很遠的地方,人就出現在你的面前,他在說話,你看得到他;你在說話,他聽得到你。聽得到、看得到,這些東西,這麼的奧妙精密的物質,是來自於破壞山河大地,污染了多少,使得空氣變了,所以氣候變遷,都是來自於這念無明。這個無明本菩提,無明本來就是菩提,就是一念偏差,轉成了無明,無所不做。這就是佛陀要告訴我們的法,其實無明一轉就是成菩提,菩提就是覺,這個覺,就是因為一念無明,所以變成了煩惱重重,這都是我們人間就是這樣的循環,才會說六道輪迴四生的生態。看到這麼多的動物,這些動物各有因緣果報。看到這麼多的人間苦相,他們各有因緣,由不得自己在人間,受盡了人間因緣的挫折的苦,這都是在一念間。佛陀要我們很透徹了解,四十九年的說法,無不都是要分析讓我們能夠了解,但是時間太少了,佛陀的壽命太短了,所以佛法在人間並不長。看到大通智勝佛的住世,是五百四十億那由他阿僧祇劫,所以佛法是無始無終,真實的佛法就是在大通智勝佛時,有心一直這樣傳下來。 釋迦牟尼佛是在大通智勝佛的時代就聽《法華經》,就是不斷不斷修行,上求下化,這都是顯有形相在人間。真實無形無相是從塵點劫、塵點劫,無始的塵點劫前,修行所聽的法一直傳下來。生生世世,無法去算計,若算師、算師弟子都計算不出來,很長久。這就是表示道理是無始以來,分段生死,一段一段的生死,要看因緣,眾生所需要,就依報在哪一個地方,現修行的形象,無非就是要來教導我們。這就是我們要很透徹了解道理,不要被道理綁住了。道理是活的道理,佛陀這樣說的道理,是無涯無邊際,所有一切的理都涵蓋在他所說的每一句話裡。總是我們學佛者心要清淨,清淨心才能大圓鏡智現。這大圓鏡智若現,什麼樣遼闊的境界,小小的一面鏡子,他的大圓鏡智已經圓滿。這個智所照的,就已經很遼闊,萬事物、天體虛空,無不都是收納入真妙智之中,這我們要用心啊!前面的經文這樣說。 經文:「大威德世尊,為度眾生故,於無量億歲,爾乃得成佛,諸願已具足,善哉吉無上,世尊甚希有,一坐十小劫。」 「大威德世尊」,已說過了,修行要很長久的時間,大通智勝佛無始的無始,塵點劫,無始,就是累積很長久,這樣在修行。道理無不都是人能弘道,將這個道理,在人間一一宣說這個道理,希望人人能接受這道理,「一理通,萬理徹」,希望人人有辦法體會。時間很長,道理永存,不論你時間過多久,道理永遠存在。所以,大通智勝佛表示道理,就是道理,原來的真諦道理,無形無相,所以時間很長久。「為度眾生故」,道理本來就是住在人心,是無量億歲,很長久,本來就是。「爾乃得成佛」,就要去用心體會,這個道理本來就住在(意指存在),你本性「大通」,大通智勝就是在你的內心裡,已經無量數劫都是在你的內心裡。但是,就是要經過用心體會,在覺道上再去找回我們的真如,向我們的內心找。「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,我們就要經過這樣的時間好好用心,才能成佛。找到我們的真如本性,那就是叫做成佛了,得到道理,這樣叫做覺悟。 「諸願已具足」,所體會到的法都圓滿了,很好啊!善哉,真的是很好,無法用語言再來解釋,「善哉吉無上」。「世尊甚希有」,已成佛覺者是世所稀有,其實是人人都有。「一坐十小劫」,心要靜下來,一坐下來就要這麼久。從剛剛我進來到現在,大家已坐幾分鐘了?久不久呢?很久啊!為何會覺那麼久?腳痛了。坐多久,幾十分鐘喊久。十小劫安然不動,那就是道理永遠永遠都是存在。心要靜,靜下心來,十小劫、塵點劫,我們的心若能永遠都是靜,靜到什麼程度?來,下面這段文說。 經文:「身體及手足,靜然安不動。其心常憺怕,未曾有散亂,究竟永寂滅,安住無漏法,今者見世尊,安隱成佛道。」 經文簡釋: 「身體及手足,靜然安不動」;歎身定也,五根不緣外塵,故身手不動。 境界美啊!善哉,很美啊!也是吉祥的境界。我們能身心安靜,身體、手足,我們若是靜坐下來,心靜,全身都定下來。這就是表示我們的觀念、思想,自己這樣在外面一直跑,一念雜念很多,當我們坐下來時,心都要收攝過來。我們的觀念、理想完全收回來,在呼吸間,數息觀,眼觀鼻、鼻觀心,我們的氣息進出等等都完全靜下來,這就是「身體及手足,靜然安不動」。就是外面的境界不管它,我們就是這樣靜下來。這就是讚歎「定」,我們的定力、定心。「五根不緣外塵,故身手不動」,我們的眼、耳、鼻、舌、身,五根已經與我們的心都靜下來了。你沒有走到外面,當然與外面的境界就沒有接觸,所以,外面有什麼聲音嗎?不管,這樣五根不緣在外境,「故身手不動」。 經文簡釋: 「其心常憺怕,未曾有散亂」;其心常常憺怕無為,未曾昏散,讚歎心定不動。 *「憺」:謂憺安無欲,憺然恬靜,安然自在。 *「怕」:又做泊,即憺泊,亦恬靜,言寂靜清澄。 所以「其心常憺怕」,「憺怕」這兩字要唸作「澹泊」,「未曾有散亂」。澹泊,就是說我們的心常常這樣很澹泊、很安定,永遠都是清淨無體相,我們的心完全不受外面境界來影響我們。無為,已經與無為法合而為一,不會受外面的境界、無明來困擾。因為道理我們都很清楚,心與道理合而為一,不會受有形相的東西來擾亂我們的心。所以「其心常常憺怕無為」,完全心與理會合,「未曾有散亂」,讚歎心的定,完全定而不動。「憺」,就是「憺安無欲,憺然恬靜,安然自在」,我們的心都要無欲。心的煩惱、無明,都是因為欲念起,一念無明起,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑就全都出來了,就會去造作很多。所以我們「憺安無欲,憺然恬靜,安然自在」,我們的心很自在,若能在這樣的境界,美啊!很美,真善美,很美。 這個字「怕」,其實是「泊」,叫做澹泊,就是「亦恬靜」的意思,也就是靜寂,澹泊就是很恬靜,什麼事情都不會動搖我們的心,我們無欲,無為無欲,在真理中,真如本體就不受污染,所以叫做澹泊恬靜。回過頭來,就是回歸在靜寂清澄。這個澹泊對我們的生活,在日常生活中,我們過著澹泊的生活,我們無欲、無染著,這就是我們的修行。我們的修行,日常能在靜寂清澄,我們的心常常都很恬靜,沒有受外面等等境界來擾動我們,這就是我們要修行所要學的功夫。 *八識已離內染,故其心常憺怕,即安靜義,其猶月爽天秋、寒光無際。 「八識已離內染,故其心常憺怕」。我們這八識,就是前面的六識,那就是我們六根去緣境,緣境,相入我們的心,入我們的心之後,自然我們的心會去造作。這叫做「內染」。我們自己的心去緣外面的境,才在我們的內心起煩惱,我想要這個、我想要那個,我要……,愛欲所追求的,實在是太多了。或者是我們的無明、煩惱、習氣,心量很窄,看不到別人的好,別人的好是我們的煩惱,這樣就是錯誤,這就是內染。我們要隨喜功德,別人的成功,別人能進入了修行歡喜的境界,我們要成就他;他能有威儀,能去領眾,我們要讚歎他。不是看到別人有成就,我們就起嫉妒,若這樣就是八識已經內染了,自己已經受染著了。所以,八識要離內染,要離開這些染著。「故其心常憺怕」,別人的成就,讚歎、歡喜,不是嫉妒,一定要有這樣。弘揚佛法就是要成就人人能得佛法,慧命成長,要成就大家,這才是我們修行的方向。這樣就是安靜的意思,澹泊就是安靜,不會看到別人的行為來擾我們的心。「其猶月爽天秋」,就如秋天的月,這樣很清涼的光,這月光,天很清,照亮了大地而沒有燠熱的感覺,這就是表示「八識已離內染,故其心常憺怕」。 *眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識、菴摩羅識。 菴摩羅識,華譯為無垢識,或清淨識,即真如,或真心。 內染,到底是幾項東西染呢?就是眼、耳、鼻、舌、身、意,這叫做六根,緣在外面,回入我們的第七識,叫做末那識。末那識,第七識,那是思惟,理想、思惟。這個思惟,將外面的境界收納在內心裡,用心去思惟,人家說「用心計較」。理想,你要畫出什麼圖來,心如工畫師,這個工畫師就是第七識。他看外面的境界,就畫了很多的東西,這就是第七識去造作,就是前面的眼、耳、鼻、舌、身去造作很多的惡業,歸納到哪裡去呢?阿賴耶識,這就是第八識。剛剛說八識就要離開內染,離開心欲污染,所以,所造作的這些污染的東西,在外面造作成果、成種子,歸納在阿賴耶識,這叫做第八識。這第八識,阿賴耶識,也就是煩惱識。「萬般帶不去,唯有業隨身」,叫做藏識,也叫做煩惱識,讓我們生生世世不得解脫。 我們現在已經了解佛法了,所以我們要趕快修,不只是不受八識污染,我們還要清淨,去除所有的煩惱,全都清淨,回歸到「菴摩羅識」。這就是第九識,已經清淨了,就是真如本性,就是與佛性會合,無為法,就是真理,與真理會合,無體無形,不受污染,這叫做菴摩羅識。菴摩羅識,就是指無垢,就是無染著的意思,將菴摩羅識翻譯過來,那就叫做「無垢識」,都不受污染,很清淨的識,就是我們的真如本性。或者是叫做「清淨識」,即是「真如」,就是「真心」,我們要找心,找出了我們的真心在哪裡。我們的真心,不是肉團心,是我們的真如本性,不受污染的心。我們人人都有一顆心,心、腦、肺這全都有關連,哪一條筋塞住了,這條命就會休了。但是我們要找的心,不是找這顆心,要找的是真正無染無所著的清淨心,清淨識、清淨心;真如、真心。 經文簡釋: 「究竟永寂滅」;究竟永斷,無明惑根,證大寂滅,理至情竭竭,學無所施,曰究竟。 所以,能夠找到,那就是「究竟寂滅」,這才是真正我們所要找的心。心不散亂,我們一定要心不散亂,這念要非常恬靜,要不斷好好回歸在我們的真如本性,走我們應該走的路,才有辦法找出了真真正正「究竟永寂滅」這念心。這念心本來就是這麼恬靜,永遠都是寂滅,很恬靜的心,很清淨。這種「究竟永斷無明惑根」,無明惑的惑就是懷疑,這種惑對我們是很大的損。我們就是常常懷疑,真正的道理,我們起懷疑,人與人之間真的很難得怎樣相信,這就是在人生混亂了世間,就是這樣。有時候這句話要說,這個人是不是將一句話變成了是非呢?好壞分不清,惹來了很多的無明困擾,這就是惑,是非不會分,這叫做沒有智慧的人。 人人是這樣,到底要做的事情,有時候三叮嚀、四交代,真誠的心,道理就是這樣,要小心說話,才不會被人曲解了、誤解了。因為我們真誠的心待人做事,卻因一點點偏差就曲解、誤解,就亂解,那就惹來很多重重的障礙,所以這就是人心的混亂啊!我們要修行,就是要好好用心找出我們的智慧,真如本性,如何在人與人之間能互相分享,這念心回歸於同一念心,這念心就是清淨。這就要斷除無明惑的根本,才有辦法證到大寂滅。所以「理至情竭盡」,完全,情欲完全去除了,無明一切都透徹,就如污濁的水都已經淨化,污濁都沒了,都乾了,變成了清淨的法水在心裡。所以我們一定要學,「學無所施」。你的付出,連我們能付出這念心,我們都不掛礙,不掛礙我們在付出,做我們該做的事情,不掛礙我們到底是做多少,這樣做到內外完全空,空得以究竟妙有顯出,這才是能回歸菴摩羅識。 *一證此道,盡未來際,故云永。 所以「一證此道,盡未來際」,所以叫做永,永遠。沒有盡頭的過去,沒有盡頭的未來,所以叫做「永」。永寂滅,「究竟永寂滅」,永遠就是沒有盡頭的過去、沒有盡頭的未來。我們的心就是安住不動在這無漏,沒有雜質、沒有惡濁污染,所以安住不動,這就是我們要用心。 *二障種現,俱亡曰寂。 *二死果報已盡,曰滅。 「二障種現俱亡」,二障,那就是煩惱障、所知障。等一下你們會再念「願消三障諸煩惱」。其實,三障是貪、瞋、癡來障礙,我們現在二種,就是一切的煩惱無明,包括我們所知,很多的知識,這些障礙我們也都要去除。不要說我的知識是多高,我是拿了幾個博士,這也是對我們的障礙。這會驕傲,這種傲慢心,這種所知障,他就會排斥了真理。所以說,煩惱障、所知障,這兩種完全都要去除,就是「俱亡」,都要去除,叫做「寂」,永寂。「二死果報已盡」,二死,分段生死、變易生死,全都斷盡了,這樣叫做滅。 經文簡釋: 「安住無漏法」:安隱住於無漏妙法。轉有為之染法,全是性淨功德,故云安住無漏法。 所以「安住無漏法」,完全在無漏法,很安穩,住在無漏妙法,就是真如,我們的清淨本性。「轉有為之染法」,有為法就是有造作,剛剛說過,有造作,這叫做有為法。「全是性淨功德」,轉有為為無為,就是與真如的妙理會合,這就是「性淨功德」,就是無為法,這叫做「安住無漏法」。無漏,就是真理沒有漏失。 經文簡釋: 「今者見世尊,安隱成佛道」:我等今者得見世尊,安然隱寂、成就佛道。 「今者見世尊,安隱成佛道」,我們現在大家已經看到世尊安然隱寂,已經成就佛道了,所以大家很歡喜,等待這一刻已經是過十小劫了,時間等這麼久,大通智勝佛現出了成道之相。其實,這成道的過程就是這樣,道理本來就是自在,本來就是平等,大圓鏡智只是上面一層一層無明蓋著,只要我們用功,一層一層掀開,大圓鏡智還是猶然存在,這要看我們修行者是不是有時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 996 Q
1.因為一念無明,所以煩惱重重。我是否有覺知自己的身口意,在無明中? 2.釋迦牟尼佛是在大通智勝佛的時代就聽《法華經》,不斷不斷就是修行,上求下化。我是否也願意發這樣的願,生生世世不斷認真修行? 3.大圓鏡智圓滿,所照的萬事物、天體虛空,無不都是收納入真妙智之中。請體會這其中的藴意? 4.學佛者心要清淨,清淨心才能大圓鏡智現。當如何讓自己保持清淨心? 5.智勝就是在每個人的內心裡,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。每日緣外對境,我是否有回歸自心善修? 6.何謂「憺怕」? 7.如何做到隨喜功德? 8.何謂「菴摩羅識」?
惟智薰法香心得應片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十七日星期五) 我們學佛要了解所謂的小愛與大愛,今天上人開示小孝與大孝。也講了佛陀成佛後回到自己的國家與父王(淨飯王)互動的情形,及其父王臨終前的互動。非常的真實與人性化。 上人要我們了解: 「光是世間的孝還不夠,一定還要再讓父母有機會接觸佛法,佛法入心,要讓他自己去造福人群,結善緣,種善因,得福報,這就是真正的大孝。人間,是不是都能到這樣盡這分孝道呢?這就是世間人人要學的。連孔夫子也這樣說。子夏問孝,問孔夫子怎樣才叫做孝?孔夫子回答一句,二個字──『色難』。大家要能盡孝,你的物資等等會供應給你的父母安享天年,但是你有否做到,給你的父母都是很好的臉色嗎?困難,對不對?這是孔子回答子夏這一句「孝」。所以,這就是世間要盡孝道都不簡單,何況要度父母能夠瞭解法,能夠體會生命的大意義,真的是不簡單。」 先盡到世俗的孝,還要度父母。(懺悔自己當年有盡孝,色難年輕時做得很不好,稍長就好一點,做的最不好的是度父母,讓他們瞭解法。) 總而言之,「以法增慧命報親恩」才是真正的大孝,而且又有益於出三界,因為一直走在菩提道上。 高明智感恩合十 20150717晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以世道大孝報親情 唯資於一世盡天年 以法增慧命報親恩 有益於萬劫離三界 人間親情是一件很奧妙的感情,其實父母、親子這是一個真是難斷的情。依常理來說,但是在現代的時代,孩子長大就是離鄉背景了。故鄉老父老母在故鄉,這個情已經是淡薄了。哪怕是父母在身邊,老來時有病了,也無法照顧,送老人院去了,這就是現代的情親。若在古代呢?報父母恩是天經地義,人人應該要遵守孝道。但是在佛法,說孝是要說大孝,什麼是大孝呢?大孝,我們已經透徹道理了,人生就是因緣會合,親子也是有過去的因,會合今生的緣來出生,但是對父母的恩重難報。因為我們來到人生,就是父母的因緣讓我們來到人間,知道父母為子是多麼辛苦。就知道父母生子是用生命,經過了陣陣、陣陣的痛苦,經過了幾個月的懷憂,擔心孩子在肚子裡能安全否等等。一直到了,十月懷胎,順利生產那個時間,無論是如何順利,也是歷盡了母體的痛,也是歷經了將出生的孩子赤祼祼身體的痛,親子之間經過很掙扎,而這樣拼生命生下來。 開始,父母為幼小的孩子就開始想孩子的名字,將來盼望他的人生與他的名一樣。很多父母從孩子還未出生就一直傷腦筋,要取名,總是一個盼望。所以我們不要想說,平常名字,名字就只是一個名字而已,其實我們大家想一想,我們的名字,父母對我們有何盼望?從小,出生下來,是不是孩子都平安呢?是不是孩子能平平安安、順利長大?長大之後,還是很擔心要如何給他教育,要如何讓他將來在人間能很成功?很多事情都在父母的心思掛慮。長大學成,事業也成了,現在要回報父母恩。父母的恩情,知道要孝順,儘管怎麼孝順,還是「世道大孝報親情」,只是能在身邊來孝養父母,養父母,父母老了,我們要養父母。孔子說,父母不是這樣餵養他,就樣就叫做孝,你若是不尊敬,這樣難道叫做孝嗎?你養你的孩子也是養,你養一隻狗、一隻貓,養豬、養牛都叫做養。養父母,這樣就叫做孝嗎?不只是讓他有得吃、有得穿、有得住,這樣就叫做孝,不是。那就是要敬,你若不尊敬,不順父母,不敬重父母,你只是養父母,這樣與養貓、養狗又有何分別呢? 所以,孔夫子對這個「孝」字,教育他的弟子還是要尊重、要恭敬,尊重、恭敬來供養,不是「養」(讀音為「樣」),是養,供養。我們一般人說供「養」(讀音為「樣」),提供養你,不是,要說恭養,這就是要加上了尊重、恭敬。無論如何尊重恭敬,「唯資於一世盡天年」,就算再怎樣孝順,讓他這輩子很豐富,吃得很好、穿得很好、住得很好,也給他很尊重的孝順。這只不過是這輩子享盡天年,這就是人間的孝順。現代是否能求得這樣的孝順呢?讓他盡天年,無煩惱、無氣惱,沒有生氣,沒有煩惱,現在的人有辦法嗎?時時在父母身邊,這樣來敬重、順孝,做得到嗎?有時父母若說個什麼,「唉呀,你知道什麼。」好像父母什麼都不懂,這就是現代人。「哎呀!你不要管,有得吃、有得住就好了,你別管,你是知道什麼?」這句話常常聽到人這麼說,將父母供養在家裡,但是「色難」啊!父母要看孩子的臉色,要常常給父母好的臉色看,這也很困難。 所以說,孝,問孝,孔夫子回答:「色難!」什麼是孝?很簡單,你要有很好的臉色給父母看,這樣就是孝了。情緒若不好時,父母會擔心,「你是怎麼了?」「你不用管這麼多,我就是很煩惱就對了。」這都是很平常的事,要做到讓父母安心,看到孩子每天都是很快樂,很難啊!是現在,現代的人難。所以說,「以世道大孝報親恩」,就算你這樣盡心孝順,就是讓父母聽到孩子所說的話都安心,看到孩子的臉色都很歡喜,讓他一輩子享盡天年,實在是已經是不簡單了。但這,這也不過是一輩子而已,佛教所教的是大孝,不只是一輩子,希望他們能受法,能夠得到法。人生再如何享受,若不懂道理,只是在人間空過,不只是人間空過,還以煩惱養煩惱,複製煩惱,這就算是這輩子讓他享受,不懂道理,空度人生。所以,真正的孝就是讓父母了解道理,讓父母有機會為人群造福,了解佛法,讓父母時日雖然日日減去,卻也是慧命日日增長,這才是真報父母恩。這才是佛法的大孝,這才是真正報親恩。 「有益於萬劫」,讓父母這輩子了解佛法,自己佛法自用,讓父母自己了解佛法,了解吸收於內心,父母能夠身體力行,將佛法用於人間。若能這樣,那就是父母自造福德,自得福緣,有益於萬劫,這樣才能脫離三界,這才是真正透徹的孝。其實,要如何孝呢?總是人生法則,要及時讓父母能夠享受法樂,這是我們修行者應該要有的,讓他能先了解佛法,佛法是父母生命中一部份。「是日已過,命亦隨減」,若能是日已過,慧命增長,同樣在過日子,一方面是壽命,自然法則會減少。卻是佛法入心,用於生活中,利益人群,體會人間的道理,這樣他的慧命增長。這就是修行者要趕緊給父母的,是法,這才是盡孝道。還記得嗎?佛陀,釋迦牟尼佛,雖然他離開王宮那段時間,淨飯王思念孩子,割心腸。但是悉達多太子是為了完成生命的大利益,利人群,所以他出家修行,很用功,完成了他生命中的大使命。八年後,他回皇宮來了,淨飯王聽到太子要回來了,很歡喜,太子已成佛了,很感動。太子已經度了無數眾生,佛法真理落實人間,整個釋迦族全都很歡喜,出城迎接,這日前才剛講過。 看到遠遠而來了,這樣莊嚴威儀的僧團,國王、大臣,所有的眷屬、所有的人民,不由自己就是這樣頂禮下去,佛陀趕緊閃避,不見。等到了淨飯王三禮,三拜之後,釋迦佛才現身來向父王問安。這也符合世間的禮節,雖然完成了出世的大意義,卻也是與世俗的孝道合宜。這樣,開始回來到迦毗羅衛國說法,有時在王宮,有時下鄉村,不論是宮裡的親族、大臣等等,都能聽聞佛法,親近佛陀,連全國的人民都能親近。這就是佛不只是回報親恩,淨飯王也能了解佛法的深意義,他的國家人民,也都能了解佛法的諦理。這是一場很圓滿回國弘法。回來之後,也度了釋迦族,度了王族,很多的王子隨佛出家。因為淨飯王他要成就佛陀的心願,他下達命令,只要有兩個以上的孩子,就有一位能出家。因為這樣,所以很多王子、大臣的孩子都隨佛出家了,透徹道理,追求佛法。就這樣,佛陀很安心,就在印度恆河兩岸這樣在宣道,宣說佛法。 人生的法則過了之後,淨飯王年紀也大了,臨命終時,病苦是痛苦啊!哪怕他是佛的父親,一病下去也是病痛很痛苦。他的兄弟、親王,還有大臣等等,日夜都圍繞在身邊。每天都這樣跟他說:「大王、國王,您要放心了,您這輩子很有福,您的兒子成佛了,你的兒子成佛,利益天下人間。您身為國王,您是施行正法,您對待人民,愛民如子,您這輩子做了很多好事,造福很多人群,所以您這輩子已經是很有福了,您安心吧!」國王的回答,淨飯王回答:「是啊!但是我的心還是很掛念想要看的人,是悉達多啊!我的兒子,是世尊。我還想看難陀,我的次子,第二個孩子也出家去了。難陀,我還想看他們。我還想看我的孫子羅睺羅,我還更想看的,就是斛飯王的孩子,阿難。阿難他傳佛法,佛法入他的心,就是這樣謹記著,阿難是傳佛法的人。」 「唉!我想要見的人,現在都不在我的身邊。」圍繞在身邊的人就說:「國王,你已經很有福了。佛、難陀、阿難、羅睺羅也都回來看過您了,回來皇宮說法,回來迦毗羅衛國弘法。現在他們弘法在王舍城,離這地方有五十由旬那麼遙遠,那有可能回來看你呢?現在您的病得這麼重,即使他們想要回來,也是很遙遠啊!」皇宮這裡是這樣,但是王舍城的釋迦牟尼佛知道了,已經將阿難、難陀、羅睺羅叫來,一一的跟他們說,「迦毗羅衛國的國王是我的父親,是阿難的伯父,是羅睺羅的祖父,現在他命在旦夕,他的世壽將結束了,我們大家趕緊趕回去,滿他最後的願。」所以大家認為,是啊!要趕緊趕回迦毗羅衛國。運用他們快速的神通,就這樣回到迦毗羅衛國。大家看見佛陀回已經來了,全國的人又歡喜、又悲傷。歡喜的是釋迦佛回來了,還有阿難、難陀、羅睺羅也都回來了,所以大家歡喜。悲傷的就是國王將離開了,所以全國人民就是這樣的心情。大臣,親王看到,到了,到了,向國王說,國王展露了安慰的笑容。 佛陀到了淨飯王的身邊,伸出手來,牽起父王的手,說:「父王,我悉達多回來了。」「是啊,世尊,您回來了。」佛陀在淨飯王將臨終之前為他說法,淨飯王牽著世尊的手,貼在他的心口上,佛陀也展開他的手掌,撫摸在淨飯王的心上,淨飯王的手貼在佛的手上。這分親情,大家都很感動。佛陀的說法句句入心,淨飯王帶著安詳微笑,這樣就離開了(圓寂為佛教用語,指證悟解脫的佛或阿羅漢的去世,或一般習慣稱出家人的去世)。就這樣開始,羅睺羅與大家哭啊,大家都不捨。但是佛陀就撫慰大家,生老病死是人生的法則。羅睺羅就提出來說:「世尊啊,是不是能允許我來扶棺呢?」難陀也響應:「是啊,是不是能讓我們來扶棺?」阿難也響應了。佛陀就說:「是啊!為了要教育未來眾生的孝道,提倡人人的孝道,我應該也要來盡最後這分扶棺啊。」這個時候,就四大天王也現前了,就向世尊頂禮,向世尊就說:「我們四位也願意來扶棺。」 佛陀就向他們說:「你們是居住在四大部洲,住在須彌山的四方,各稱為天王,你們怎麼願意來扶棺呢?」他們就說:「我們已經是佛的弟子了,佛的父,就如我們的長輩。佛陀既然看天下眾生都如子,皈依佛陀了,就人人都是佛子,所以佛的生佛之身的父王離開了,應該天地之間,都要來回報他生佛之恩。若沒有淨飯王,怎有世尊的因緣在人間呢?」就是這樣,所以有佛陀世尊扶棺的故事,無非就是要教育人間要盡大孝。光是世間的孝還不夠,一定還要再讓父母有機會接觸佛法,佛法入心,要讓他自己去造福人群,結善緣,種善因,得福報,這就是真正的大孝。人間,是不是都能到這樣盡這分孝道呢?這就是世間人人人要學的。連孔夫子也這樣說。子夏問孝,問孔夫子怎樣才叫做孝?孔夫子回答一句,二個字─「色難」。大家要能盡孝,你的物資等等會供應給你的父母安享天年,但是你有否做到,給你的父母都是很好的臉色嗎?困難,對不對?這是孔子回答子夏這一句「孝」。所以,這就是世間要盡孝道都不簡單,何況要度父母能夠了解法,能夠體會生命的大意義,真的是不簡單。 所以「以法增慧命報親恩,有益於萬劫離三界」。這才是盡大孝啊!這是真正佛出世人間是不容易,要成佛子,孩子能有這樣的成就更是困難啊!所以我們修行要好好修行,希望人人都要有願,將來要成佛,成佛之前要行菩薩道,將你父母留給你的身體,你就是要去利益人群,就是報父母恩。前面的文,這樣說。 經文:「供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊。以偈頌曰。」 「供養恭敬,尊重讚歎」。其實,供養就是要恭敬,不只是將物質擺在面前這樣就對了,不是,還要恭敬,恭敬就要做到「頭面禮足,一心合掌」。要很虔誠,除了禮拜以外,還要很虔誠,這是面對佛。因為父母生的是我們的身體,生我們的身體是要造福或者是要造業,都是在人的身上。但是「佛口所生子」,佛口他說法,從法成長我們的慧命,所以我們對佛就是要恭敬、尊重,「供養恭敬,尊重讚歎」。到了見佛,要「頭面禮足」,這是行大禮,圍繞,還要很虔誠地合掌,就是集雜念,去除雜念為一心,這是「一心合掌」。這樣來等待佛陀的開示,「瞻仰世尊」,這樣讚歎,就是要等待佛陀的開示。接下來的文這樣說。 經文:「大威德世尊,為度眾生故,於無量億歲,爾乃得成佛,諸願已具足,善哉吉無上,世尊甚希有,一坐十小劫。」 經文簡釋: 「大威德世尊,為度眾生故」;有大威德大覺世尊,為欲度脫諸眾生故。威儀威信威厳,具戒無缺曰,大威德化世廣深,曰大德,折伏攝受為眾生,所依止曰世尊。 就知道,是哪一尊佛呢?大通智勝佛。是啊,大通智勝佛已成佛了。成佛的過程的時間是長久啊!現在成佛,他的威儀,大威德,是經歷多久的時間,體會天地宇宙人間的真理,無不都是攝受入佛的覺海中,這種累積多久的時間,所以叫做大威德,很有威儀、威德,「大威德世尊」這樣的讚歎。所以「為度眾生故」,佛修行,是為眾生而修行,成佛也是為眾生而成佛,每一尊佛,人間修行,只不過就是要度眾生。所以這種修行的過程,就是要讓我們學,叫做「大威德世尊,為度眾生故」,就是為了要度眾生而修行。所以「有大威德大覺世尊」,這是已經大徹大悟,世間唯一無二,獨一無二,稱為世尊。「為欲度脫諸眾生故」,為了要度脫眾生,所以這樣長久的時間修行。 修行完成,就是在表態上能看到。修於內心,表達出來的是在形態上,所以有威儀、威信。因為佛的威儀能讓眾生看到,就是生出深信的心。又是有威嚴,「威而不猛」,這就是「溫而厲」,看起來很威嚴,但是不是很兇,就是很溫柔,在溫柔中也是有那一分的威嚴,溫而厲,非常吻合。所以「具戒無缺」,所有的戒,他能修行「三無漏學」,完成「三無漏學」,無漏,都完成了,戒、定、慧都完成了。所以能有這種這麼有威儀的形象,就是要六度萬行,四修,三學都完全無漏,這就能具足威儀,「大威德」。所以「化世廣深曰大德」,大威大德,就是大威德。所以能「折伏攝受」,就是讓眾生接受,眾生很剛強,他能折伏眾生,受佛的教育,這是為眾生所依止。因為他的威德,來折伏眾生的諸無明煩惱,能依止佛的教育,成長慧命。 經文簡釋: 「於無量億歲,爾乃得成佛」;長時修,無餘行因,歷久無量億歲,爾乃得成,究竟諦理佛果。 「於無量億歲,爾乃得成佛」,要能夠成就這樣,就要長時修了,很長久,因為無量億歲,塵點劫,這麼長久的時間。「無餘行因」,從開始一直一直善因,就是這樣一直修過來。「歷久無量億歲」,經歷了很長久,是無法去計算的歲月。「爾乃得成究竟諦理佛果」,佛的境界。這是佛陀的用心、耐心,長久修持善因,現在已經佛果完成了。 經文簡釋: 「諸願已具足」:在昔因地,願成佛道,今得正覺,具滿諸願,因行之德,具足即因,行圓滿之意。 「諸願已具足」,「在昔因地」,過去在因地,還未成佛,發心修行,這叫做「因地」。修行的過程很長久,願是成佛,開始發心就是那個願要成佛。很長久的時間,那個願都不退,有進無退,長久的時間。已經「今得正覺」,現在已經得到了。「具滿諸願」,全都具足,滿願了,所以「諸願已具足」。「因行之德」,過程很長久,就是這樣如律如儀,如戒律、如威儀,四弘誓願、四無量心,一直一直在因行中這樣走過來。是時間長久,無量億劫,因行之德具足了,即是因行圓滿,善因全都具足圓滿了。 經文簡釋: 「善哉吉無上」:讚言善哉,吉祥無上,果滿之德,萬德純淨,故云善哉,見者無不獲益,故云吉無上。 「善哉吉無上」,真的是要讚歎的,已經沒有其他好讚歎,真的是很好,真正真正吉祥的事情很多,所以叫做「善哉吉無上」。真的是無上尊,這是讚歎,讚歎「善哉,吉祥無上」。佛成佛了,普天吉祥。「果滿之德,萬德純淨」,圓滿,修因證果,果的德就是萬德純,回歸非常純、很淨,很乾淨,故云善哉。這要讚歎佛德,很難讚歎,所以一直是「善哉」,很好。「見者無不獲益」,看到的人,大家都得到利益,光是看到就歡喜,光是看到,煩惱就消了,煩惱就除了,看到佛亂的心就能平靜下來。如這樣,「故云吉無上」。 經文簡釋: 「世尊甚希有,一坐十小劫」:世上甚希有,在菩提樹,金剛座上入金剛喻定,一坐即經,十小劫,佛智是常,不為生滅所壞。類同金剛堅固,不為物壞,故云金剛喻,故能十劫,堅固不動。其體堅固,其用鋭利,得斷一切煩惱之禪定,謂之金剛喻定。 「世尊甚希有,一坐十小劫」,世尊真的很稀有,世間稀有,這樣一坐就是十小劫,時間很長久,「世上甚希有」。「在菩提樹金剛座上」,菩提樹下、金剛座上,「入金剛喻定,一坐即經十小劫」,這樣一坐就十小劫了。這對佛來說,他一切的道理全都圓滿了,現在這十小劫,對一位即將成佛的人來說,這是平常事。入定思惟,悲智雙運。在這個時候,佛智就是常,「不為生滅所壞」,就不受生滅所壞。所以「類同金剛堅固不為物壞」,所以叫做「金剛喻」,用金剛來譬喻。「故能十劫堅固不動」,十劫堅固,金剛就是很堅固、很銳利,也是很銳利,所以能斷一切煩惱,而且堅固,就是如在禪定中。這是佛陀他的純淨,已經都沒有煩惱的心,完全很堅固,定力,這樣一坐十小劫。 各位,學佛真的是要用心,只要我們用很純淨的心,時日就是那麼單純地過日。法在心中,在日常生活,還是時時利益人群,這就是報佛、父母恩,因為父母生我們的身體,佛陀用口說法,成長我們的慧命。希望這個慧命,在父母的身上能入心,能了解佛法,這就是反度父母,這叫做大孝。父母生我們的身,我們了解佛法來度父母,這樣才是真大孝。讓他們成長慧命,這是我們要努力。時時要多用心啊! ************************************************************ 【補充資料一】《論語.為政第二》:子游問孝。子曰:「今之孝者,是謂能養。至於犬馬,皆能有養。不敬,何以別乎?」 【補充資料二】《論語.為政第二》:子夏問孝。子曰:「色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 995 Q 1.如何才是佛教所說的是大孝? 2.有人問孝,孔夫子回答:「色難。」。何謂「色難。」? 3.對待父母,我的聲色柔和否? 4.何謂「因行圓滿」? 5.為什麼要報佛、父母恩? 6.我該如何報佛、父母恩?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十五日星期三) 上人在講菩提道,如何修行,走菩薩道成佛的過程,這是非常重要的。上人講的很簡單、很清楚,我們要憶念不忘,要身體力行,要法喜多分享。 下這個功夫是要在日常生活中, 我們就是要這樣長時間,菩提實乘,我們要不斷在這上面要很用心,真正坐上這輛車或者是這艘船,我們身心乘著這個法往前直走,一心一志,這樣才能將佛法的道理,將我們內心精妙的智慧,真如本性與外面的事物理契合,這樣是非清楚,就與佛陀同樣,也修行那麼久的時間,忽然間一個境界來,瞭解了,這種「佛法現前契天體合真如」,這平時就是要累積,要不然,什麼時候我們能成佛呢? 這必定要累積很長久的時間,你要先發現這條菩薩道,你要借重這個法,乘這個實法,心志一致,與法平行,去一一體會精妙的道理,這個智慧、真理,我們要一項一項一直去印證,瞭解了,到了心很寧靜、無染著,這種靜潔無染這個心志,這時候境界現前,自然就是一顆明星,你就能體解大道,與天體合一,合真如,這就是我們修行必定要有的過程。 感恩上人做大導師,將菩提道講的清楚明白。 另外,經文:「供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊。以偈頌曰。」,上人對於何謂一心合掌有清晰的開示,近日,剛好要整理早課的內容與意義,剛好上人就有開示。靜思妙蓮華的書中亦有開示。真是妙不可言。 得菩提道實乘直到彼岸 已證佛精妙智慧真諦理 如是夜睹明星體解大道 佛法現前契天體合真如 修行,無非就是希望能夠通達菩提大直道,這是我們人人修行的目標。菩提大直道,「心、佛、眾生,三無差別」,自古以來,無始無終,這條菩提直道就是一直這樣傳下來,源頭從什麼時候呢?無始無盡頭的以前,原來就是。我們凡夫之所以叫凡夫,這就是每天在說的,生生世世就是這樣染著無明煩惱,真如未減,只是煩惱增加。我們修行,就是要如何減少煩惱、無明,這就是我們要下的功夫。下這個功夫是要在日常生活中,不是一大早上殿禮佛、聽經,這個時候才是叫做在修行,這個時候叫做在減煩惱,到底這個時候,我們的煩惱有減少嗎?若是專心無二志,虔誠禮佛,在這段時間,我們的心叫做減煩惱,因為心中沒煩惱,我們是專心虔誠,這個時間就是沒有煩惱。 接下來開始聽經了,聽經這個時候的心是隨著聲音轉呢?聲音內容有沒有入心?若有,這個時候就是慧命增長,沒有煩惱;若是聽的當中,心還有雜念,「這個法是這樣嗎?我記得在哪一部經就不是這樣啊!」這樣,這當中聽法已經分散了,到底你是在依據過去看的法,或者是要聽現在的法?心已經分開了。儘管都是法,但是在這個時候應該就是要專心,一個方向,將法聽清楚,若是要印證其他的法,等到我們有時間再去印證,到底它的道理與這個道理是不是有會合?或者是一理通徹萬法,這樣也能解釋,這樣也能通,這就沒有什麼好疑的了。只要用單純的心探討佛法,也是要聽了之後,專心聽完之後,有時間再去找、去探討,來合這個法,再靜心去體會,這樣心在聽法無雜念。 有辦法專心一向,自然實乘,我們是真正入佛法的乘,就如一輛車,我們是真正上車,這念心隨著這輛車往前走,這樣就是直到彼岸,能從這個地方到那個地方去,專心,這才是真正能得菩提。道理要時時一心,聽法時一心,禮佛時一心,一天的時間,最寶貴就是這個時間,這個時間沒有其它的雜事,只有我們要探討道理的時間,回歸我們真如本性,回歸我們的心地來找真如的時刻,所以這個時間是多麼寶貴啊!所以要用心。若能「已證佛精妙智慧真諦理」,能用專心,才有辦法將佛法一一印證在我們的心裡,佛法若能印證在我們的心,自然道理的微妙,能讓我們四方八達都能通用。人事到底是或非呢?道理瞭解,人事是非才會清楚,這就是我們對佛法要精,若專精,心專,集中精神來探討微妙的智慧裡面的真諦道理。微妙的智慧到底在哪裡?在我們人人本具真如本性之中,外面的人事物,我們來與它對照,這就是真諦理。用其中的妙智慧來對照日常生活的人、事、物,去分析,每一件事、每一項物,無不都是天地真理,這就是我們要用心。 「如是夜睹明星體解大道」。就如釋迦牟尼佛,他已經在這麼多年的時間去探討、探討,人修行的方法,他去瞭解、瞭解,五年參訪、六年苦修,這樣很用心去體會,一直到了最後三七日間,最後那一天夜睹明星,天未亮,星空,空中還有星,他在寧靜中,那種靜寂清澄的境界,向著天空看,這個時候這樣接觸,恍然大悟,體解大道。我們就是要這樣長時間,菩提實乘,我們要不斷在這上面要很用心,真正坐上這輛車或者是這艘船,我們身心乘著這個法往前直走,一心一志,這樣才能將佛法的道理,將我們內心精妙的智慧,真如本性與外面的事物理契合,這樣是非清楚,就與佛陀同樣,也修行那麼久的時間,忽然間一個境界來,瞭解了,這種「佛法現前契天體合真如」,這平時就是要累積,要不然,什麼時候我們能成佛呢? 人人都有一個盼望,都有一個願望,昨天聽馬來西亞這一場的入經藏分享,很多人回來,將近百人。可以回來的人,只為了要回來與師父分享,分享他們入經藏的心境,他們哪一句法契動了他們的心,影響他們未來的人生。其中有一位藝人,雖然平時也是遊戲人間,電視明星,這一次他也是這樣招呼,招呼當地不論是演舞臺劇的,或者是電視劇,他號召這些人。原來有二十幾位,開始這樣參與進來,排練時,與二三千位完全沒有受過演技訓練的人,要那麼的有道氣,幾萬人都能合心起來,要配合,不容易啊!這二十幾位就一直一直少了,少到剩下他們,剩下幾個人參加在這一場之中。但他深心受感動,昨天也在面前發一個願,他說本來這個願不想說的,但是今天難得機會來到師父的面前,他一定要說出來。說好幾次才說出來,「我的心願,將來就是要成佛!」願大啊!到我的面前來,我就跟他說:「人人都能成佛,你有這個成佛的願,很好啊!但是不要忘了發悲心,度眾生,要先行菩薩道,自然你絕對會成佛,必定要入人群度眾生。」 大家都有心想成佛,藝人同樣有心願,他的心願放在心裡很久了──將來要成佛。相信任何一位佛教徒都想成佛,是啊!要成佛就要下決心,佛法現前,就要契天體合真如,心要與天地宇宙合而為一。這種契天體合真如,心是多麼的、多麼的開闊、寧靜,心境是靜寂清澄,真如與天體合一,多麼舒服啊!這必定要累積很長久的時間,你要先發現這條菩薩道,你要借重這個法,乘這個實法,心志一致,與法平行,去一一體會精妙的道理,這個智慧、真理,我們要一項一項一直去印證,瞭解了,到了心很寧靜、無染著,這種靜潔無染這個心志,這時候境界現前,自然就是一顆明星,你就能體解大道,與天體合一,合真如,這就是我們修行必定要有的過程。前面的經文就這樣說, 經文:「其祖轉輪聖王,與一百大臣、及餘百千萬億人民,皆共圍繞隨至道場,咸欲親近大通智勝如來」 大通智勝佛已經成佛了,坐道場是十小劫,覺悟之後,他為大眾說法,同樣弘揚佛法,將他所得的心理,那種與天體合一那個心境,人人本具,希望人人都能體會到。同樣的,眾生還有小乘、中乘、大乘,根機不相同,他就要應天下眾生根機說法,同樣要過一段時間,佛法才開始能傳出去。皇宮裡知道了,佛(大通智勝佛)成佛了,佛法已經在人間流傳了,就是等待,等待成佛的覺者回歸王宮來說法。真的,同樣還是回歸王宮說法,王宮裡大家歡喜接受,尤其是轉輪聖王,就是仁王,用他的智慧統領大眾,所以聽到法,歡喜,希望他的人民全部都能接近佛的正法。 孫子發心,了解人間無常,享受就如天上的浮雲一樣,浮雲隨風飄散,這是人間的富貴,只是高高在上。大家抬頭看到白雲藍天,以為是高不可攀,其實同樣的,天,藍天也有灰的時候,白天也有黑夜時;雲,白色,也有烏雲密布時。天地之間,宇宙的形式都沒有常住,何況人間有形的物質呢?這通通都是有為法,是人間雕琢所製造的,這不是永恆的。所以王子體悟了,還是要去修行。轉輪聖王贊成,母親不捨,看,這不就是世俗,亙古以來都是一樣,就是這樣,但是(最後)也是贊成,所以就與人民、大臣,浩浩蕩蕩地送十六王子到道場。這是前面這段經文,全部就是要來親近大通智勝如來,包括轉輪聖王在內。下面這段文, 經文:「供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊。以偈頌曰」 *王子詣佛所、以最恭敬心供養禮讚。詣所繞佛為禮,偈頌為讚。 既然大家都來了,當然那就是「供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊,以偈頌曰」。這都是一樣,既來到佛的道場,人人全都一樣,要抱持著那一分敬供的心,來了就是讚歎,見面必定要讚歎。「這麼久不見了,莊嚴啊!成佛佛相莊嚴。」在這種讚歎時,同樣的,形態一樣要作禮,這是一個禮數,見面,見佛的禮節,所以「頭面禮足」,這樣的大禮。之後再繞佛周圍,這樣就是表示恭敬,這樣表示敬佛、敬法,是一心合掌,這就是表示恭敬。「王子詣佛所」,到佛所去,大家送他們,送到佛的道場。「以最恭敬心供養禮讚」,除了人民、大臣以外,王子也同樣,還是以最恭敬的心來供養、禮讚。再者「詣所」,到了的時候,那就是「繞佛為禮」。一到了那裡,他們就是這樣繞佛為禮節,同時也是要同樣讚歎。雖然在俗親為父子,禮節照舊,何況父已成佛了,現在要來親近,叫做弟子,所以同樣的,還是要同樣的禮節來繞佛禮敬。 經文簡釋: 「供養恭敬,尊重讚歎」;陳設供養,盡心恭敬,倍加尊重,發言稱讚。 所以「供養恭敬,尊重讚歎」,這是一個禮節,不論是人民、大臣,或者是王子,都一樣。表示的就是「陳設供養」,除了人來了,也要帶著伴手禮來供養,要供佛及僧,表示恭敬,所以,「陳設」就是擺設出很多供物。「盡心恭敬」,這都很虔誠,「倍加尊重」,這種有形、無形,無不都是很表達出加強恭敬的禮節,然後才「發言稱讚」。先禮拜,先獻供,然後才開始發言稱讚。 *十六王子與其祖父母親,為欲親近大通佛,所以到佛所,而恭敬禮拜,繞佛尊重讚歎。 經文簡釋: 「到佛所已,以頭至地,面禮佛足」;父王頭面禮足謂在家父母,不受出家子禮,而還其禮。 「十六王子與其祖父母親」,與他們的母親,「為欲親近大通佛」,所以大家都到佛所了,都來了,「而恭敬禮拜,繞佛尊重讚歎」。這樣很淺顯,瞭解了。「到已,頭面禮足」。到了,所以就要頭面禮足。看過嗎?現在一些孩子,年紀小小的,阿嬤帶來,媽媽帶來,就告訴他:「頂禮啊!」孩子就這樣整個趴下去,手伸得長長,頭面都在地上,四肢也都在地上。這就是佛成佛時,禮佛的原始禮,頭面禮足,這叫做五體投地。五體投地是頭與手與腳,全身都這樣伸直,這是在印度的大禮節。所以一到,連轉輪聖王也都到了,這個禮,到底轉輪聖王是怎麼樣的方式呢?轉輪聖王,那就是頭面禮足。同樣也與大家這樣如律如儀。 既成佛,是覺者了,在家人,哪怕是國王,他也是俗人,所以同樣用禮節。這就是轉輪聖王到了的時候,與他的大臣等等頭面禮足,因為在家的父母不受出家子禮。其實出家,記得每一次在舉行出家儀式都有一段文,「現在開始,還未正式剃髮之前,先禮拜父母,後不拜也」,這是出家儀式的一段文。因為我們已經是辭親割愛了,父母已經將孩子獻給佛,為佛子了,所以既然獻出去了,就盼望他專心,沒有家庭俗事的掛累。在這個親情上,已辭親割愛,都已經割斷了,父母將孩子供養出去,就已經是別人的了,就是佛的了,是天下眾生的。既不是這個家庭的,所以「在家父母不受出家子禮」,這是佛門的規矩。出了家,忘了家,因為心無掛礙在小愛短情,沒有這樣了,現在已經是大愛長情了,心沒有家眷的掛累。所以出家就是已經辭親割愛。在家的父母,就是不受出家子禮,「而還其禮」。所以來到這個地方,還要再頂禮,頂禮已經覺悟的覺者。這就是修行與在家,出俗、在俗,有這樣分明的禮節。 *例如本師成道八年後回國,為父王說法,淨飯王領合國臣民遠迎見佛,不覺禮拜。佛踊身虛空,隱身不現;禮已,然後現身,方問父王安樂否?出家佛弟子,不再拜父母,父母若禮拜時,應避而不受,如此才得世法、與佛法兩全其美。 不過,佛成佛了,記得在佛陀──釋迦牟尼佛,我們的娑婆世界教主,釋迦牟尼佛,他同樣是出家,辭親割愛,出家之後,成道了,第八年後,有一天,他想:應該是要回宮的時候了。所以他就是安排好,通知大家他要回迦毘羅衛國了。淨飯王接到訊息,很歡喜,一直盼望著這一天的來臨。佛陀已經將接近王城了,淨飯王帶著家眷,同時大臣、人民都出城,淨飯王也出城來了,在城外迎接佛。遠遠地,「看到了!來了,僧團到了!」遠遠地來了,大眾那種非常激動的心。佛與僧團是這麼安詳的步履,這樣一步一步向前,但是人民、大臣、國王那個心就是非常歡喜踴躍。一直到接近時,淨飯王在迎佛這當中,接近來,淨飯王與所有大臣,連淨飯王都不由自己就這樣頂禮下去。 這個時刻,佛陀「踊身虛空,隱身不現」。當淨飯王頂禮時,這時候,佛他這樣踊身,就是騰身到天空,這樣隱起來,等到禮畢,頂禮結束之後,佛再從空而降,出現在淨飯王的面前。開始接近淨飯王,問父王:「這麼多年來,平安嗎?」父子相見,那一刻真的是很感動人。禮節是要向佛頂禮,佛就趕緊稍避一下,停在虛空,避隱起來,等到父親禮畢,他才再現前向父親問安:「大王,近來可好嗎?大王,這幾年來平安嗎?」這就是親情。出家了,「出家佛弟子,不再拜父母,父母若禮拜時,也應避而不受」。佛就是這樣,但是禮節也是這樣,你既然出家了,同樣父母還是在俗的信徒,他到了道場,他同樣還是要頂禮,我們就避一下,這是一種禮節。雖然不拜父母,我們也要知道,這是生身的父母,所以他要拜,我們就要退一旁,請他禮佛,這就是禮節。 出家與在家的親,因為出家,我們一定要常常記得「辭親割愛」,將天下老者無不都視為父母;將年紀與我們差不多,無不都視為姊妹兄弟;年紀較輕的,無不都視為我們的晚輩。天下一家親,哪有只是單獨一個小家庭呢?這就是出家之後,我們應該有的心境,來應這個世法。雖然我們是要修出世法,卻是也還在人間,也要合世俗禮,所以也有這樣的禮節,與佛法兩雙全,兩全其美。世俗與佛法這樣將它合起來,是合情合理的法。 經文簡釋: 「繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊。以偈頌曰」;繞佛表敬。息諸妄念,端謹一心,合十指掌。 *一心合掌,是意業虔誠恭敬。 所以這在當中,大通智勝佛的道場,有這群從轉輪聖王這樣所領導來,做這樣的供養、這樣的禮拜,這樣來繞佛,這麼的虔誠,一心合掌。這就是表示一心,就是「息諸妄念」。雙手合掌,意思就是將所有的雜念歸為一念,合掌在胸前,這就是表示一切的雜念都沒了,歸為一念在心裡,這種的虔誠。「息諸妄念,端謹一心」,完全都在我們的內心。「合十指掌」。合掌不是這樣(十指未併攏),要這樣合起來,十指合一,這才是真正雜念歸一心,無雜念,這就是合掌。合掌的意思就是一心,是意業虔誠恭敬。 *瞻仰世尊,是身業誠敬仰慕。 「瞻仰世尊」。那就是合掌之後,我們的心,我們的耳、鼻、舌,全身都歸向於佛。眼睛要瞻仰著佛,看佛的形象,而且佛在講法等等,這就是表示坐得挺、坐得端正,雙手合掌,眼光向著佛陀,這都是身根,我們的身根,眼、耳、鼻、舌、身,連我們的手,連我們的身體都要很端正,所以這叫做「瞻仰世尊」。這就是「身業誠敬仰慕」,表示我們很仰慕世尊的意思。 *以偈頌曰,是口業慇勤讚美。 「以偈誦曰」。這樣很虔誠,開始就口「以偈頌曰」,就是要誦出來,誦出聲來,「以口業殷勤讚美」。到佛前來,開始就是要讚歎,讚歎佛所說法。就如昨天聽他們在分享,開始大家在排練時,但是就是這樣,好像不整齊,為什麼不整齊,怎麼練都不整齊。原來,他們的口頭默念,默念就是一二三、一二三。明明偈文,裡面的歌詞、偈文,全都能念出來,韻律也出來,應該大家大聲唱出來,文字句句清楚,配合著文字,你要大聲唱出來才能整齊,你念得小聲,不整齊;大聲唱出來,聲音整齊,動作自然就整齊。過去我也跟大家說,念法要大聲念出來,不只是念得自己知道,虛空法界,魑魅魍魎,都能分享到你現在誦經,就如說法一樣。你虔誠的心在誦經,就是遍虛空法界在說法。佛陀的教法,從我們的口中出來,應該就是要大聲誦出來。常常都很少聽到你們大聲,所以才要用麥克風,說:「維那、悅眾要戴麥克風,要不然沒有人聽到。」人這麼多,應該眾口合一,聲振天空,應該是這樣。 我們的心聲,聲音應該要遍虛空法界,都有佛法存在。但是我們連這個口,這麼簡單,在大家共同修行的時間,為什麼不肯發出大聲來呢?最好的機會,早課、晚課,就是讓我們能發聲說法,為天空,天龍八部、魑魅魍魎,遍空法界能說法,為什麼我們不要這樣呢?所有所有的眾生,不只是你能看得到的人,看不到的也很多啊!我們既然要度眾生,「六道四生」我們都要度。要怎麼度?佛法度眾生。什麼時候我們才能成佛來說法度眾生?還很久,現在我們就能藉著大眾一同,出聲說法度眾生,四生六道,我們都能度。所以說在頂禮,要身口意三業要很虔誠。轉輪聖王與大臣、人民,陪伴著十六王子到大通智勝佛的道場,就是用這麼虔誠的心,大家「以偈頌曰」,都是很大聲地誦出來。所以,「一心合掌」就是表示意業虔誠,「瞻仰世尊」是表示身體的恭敬,虔誠的敬供仰慕,「以偈頌曰」是口業殷勤的恭敬讚美。佛法需要我們人人身、口、意三業合一,時時虔誠,時時都要為眾生說法。所以請人人要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150715晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 得菩提道實乘直到彼岸 已證佛精妙智慧真諦理 如是夜睹明星體解大道 佛法現前契天體合真如 修行,無非就是希望能夠通達菩提大直道,這是我們人人修行的目標。菩提大直道,「心、佛、眾生,三無差別」,自古以來,無始無終,這條菩提直道就是一直這樣傳下來。源頭從什麼時候呢?無始無盡頭的以前,原來就是。所以我們凡夫所以叫凡夫,這就是每天在說的,生生世世就是這樣染著無明煩惱,真如未減,只是煩惱增加。我們修行,就是要如何減少煩惱、無明,這就是我們要下的功夫。下這個功夫是要在日常生活中,不是一大早上殿禮佛、聽經,這個時候才是叫做在修行,這個時候叫做在減煩惱。到底這個時候,我們的煩惱有減少嗎?若是專心無二志,虔誠禮佛,在這段時間,我們的心叫做減煩惱,因為心中沒煩惱,我們是專心虔誠,這個時間就是沒有煩惱。 接下來開始聽經了,聽經這個時候的心是隨著聲音轉呢?聲音內容有沒有入心?若有,這個時候就是慧命增長,沒有煩惱;若是聽的當中,心還有雜念,「這個法是這樣嗎?我記得在哪一部經就不是這樣啊!」這樣,這當中聽法已經分散了。到底你是在依據過去看的法,或者是要聽現在的法?心已經分開了。儘管都是法,但是在這個時候應該就是要專心,一個方向,將法聽清楚。若是要印證其他的法,等到我們有時間再去印證,到底它的道理與這個道理是不是有會合?或者是一理通徹萬法,這樣也能解釋,這樣也能通,這就沒有什麼好疑的了。只要用單純的心探討佛法,也是要聽了之後,專心聽完之後,有時間去找、去探討,來合這個法,再靜心去體會,這樣心在聽法無雜念。 有辦法專心一向,自然實乘,我們是真正入佛法的乘,就如一輛車,我們是真正上車。這念心隨著這輛車往前走,這樣就是直到彼岸,能從這個地方到那個地方去,專心,這才是真正能得菩提。道理要時時一心,聽法時一心,禮佛時一心,一天的時間,最寶貴就是這個時間。這個時間沒有其它的雜事,只有我們要探討道理的時間,回歸我們真如本性,回歸我們的心地來找真如的時刻,所以這個時間是多麼寶貴啊!所以要用心,若能「已證佛精妙智慧真諦理」,能用專心,才有辦法佛法一一印證在我們的心裡。佛法若能印證在我們的心,自然道理的微妙,能讓我們四方八達都能通用。人事到底是或非呢?道理了解,人事是非才會清楚,這就是我們對佛法要精,若專精,心專,集中精神來探討微妙的智慧裡面的真諦道理。微妙的智慧到底在哪裡?在我們人人本具真如本性之中,外面的人事物,我們來與它對照,這就是真諦理。用其中的妙智慧來對照日常生活的人、事、物,去分析,每一件事、每一項物,無不都是天地真理,這就是我們要用心。 「如是夜睹明星體解大道」,就如釋迦牟尼佛,他已經在這麼多年的時間去探討、探討,人修行的方法。他去了解、了解,五年參訪、六年苦修,這樣很用心去體會。一直到了最後三七日間,最後那一天夜睹明星。天未亮,星空,空中還有星,他在寧靜中,那種靜寂清澄的境界,向著天空看,這個時候這樣接觸,恍然大悟,體解大道。我們就是要這樣長時間,菩提實乘,我們要不斷在這上面要很用心,真正坐上這輛車或者是這艘船,我們身心乘著這個法往前直走,一心一志。這樣才能將佛法的道理,將我們內心精妙的智慧,真如本性與外面的事物理契合。這樣是非清楚,就與佛陀也是同樣,要修行那麼久的時間。忽然間一個境界來,了解了,這種「佛法現前契天體合真如」了,這就是平時就是要累積,要不然,什麼時候我們能成佛呢? 人人都有一個盼望,都有一個願望。昨天聽馬來西亞這一場的入經藏分享,很多人回來,將近百人。可以回來的人,只為了要回來與師父分享,分享他們入經藏的心境,他們哪一句法啟動了他們的心,影響他們未來的人生。其中有一位藝人,雖然平時也是遊戲人間,電視明星。這一次他也是這樣招呼,招呼當地不論是演舞臺劇的,或者是電視劇,他號召這些人。原來有二十幾位,開始這樣與進來,排練,與二三千位完全沒有受過演技訓練的人,要那麼的有道氣,幾萬人都能合心起來,要配合,不容易啊!這二十幾位一直一直減少,減到剩下他們,剩下幾個人參加在這一場之中。他深心受感動,他昨天也在面前發一個願,他說本來這個願不想說的,但是今天難得機會來到師父的面前,他一定要說出來。說好幾次才說出來,「我的心願,將來就是要成佛!」願大啊!到我的面前來,我就跟他說:「人人都能成佛,你有這個成佛的願,很好啊!但是不要忘了發悲心,度眾生,要先行菩薩道,自然你絕對會成佛,必定要入人群度眾生。」 大家都有心想成佛,藝人同樣有心願,他的心願放在心裡很久了,將來要成佛。相信任何一位佛教徒都有想成佛,是啊!要成佛就要下決心,佛法現前,就要契天體合真如,心要與天地宇宙合而為一。這種契天體合真如,這是多麼的、多麼的,心那種開闊、寧靜,心境是靜寂清澄,真如與天體合一,多麼舒服啊!這必定要累積很長久的時間,你要先發現這條菩薩道,你要借重這個法,乘這個實法,心志一致,與法平行,去一一體會精妙的道理。這個智慧、真理,我們要一項一項一直去印證,了解了,到了心很寧靜、無染著,這種靜潔無染這個心志。這時候境界現前,自然就是一顆明星,你就能體解大道,與天體合一,合真如,這就是我們修行必定要有的過程。前面的經文就這樣說。 經文:「其祖轉輪聖王,與一百大臣、及餘百千萬億人民,皆共圍繞隨至道場,咸欲親近大通智勝如來」 大通智勝佛已經成佛了,坐道場是十小劫,覺悟之後,他為大眾說法,同樣弘揚佛法,將他所得的心理,那種與天體合一那個心境人人本具,希望人人都能體會到。同樣的,眾生還有小乘、中乘、大乘,根機不相同,他就要應天下眾生根機說法,同樣要過一段時間,佛法才開始能傳出去。皇宮裡知道了,佛(大通智勝佛)成佛了,佛法已經在人間流傳了,就是等待,等待成佛的覺者回歸王宮來說法。真的,同樣還是回歸王宮說法,王宮裡大家歡喜接受,尤其是轉輪聖王,就是仁王,用他的智慧統領大眾,所以也聽到法,歡喜,希望他的人民全部全部都能接近佛的正法。 孫子發心,了解人間無常,享受就如天上的浮雲一樣,浮雲隨風飄散,這是人間的富貴,只是高高在上。大家抬頭看到白雲藍天,以為是高不可攀。其實同樣的,天,藍天也有灰的時候,白天也有黑夜時;雲白,也有烏雲密布時。天地之間,宇宙的形式都沒有常住,何況人間有形的物質呢?這通通都是有為法,是人間雕琢所製造的,這不是永恆的。所以王子體悟了,還是要去修行。轉輪聖王贊成,母親不捨,看,這不就是世俗,全都亙古以來都是一樣,就是這樣,但是(最後)也是贊成。所以就與人民、大臣,浩浩蕩蕩地送十六王子到道場。這是前面這段文,全部就是要來親近大通智勝如來,包括轉輪聖王在內。下面這段文。 經文:「供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊。以偈頌曰」 *王子詣佛所、以最恭敬心供養禮讚。詣所繞佛為禮,偈頌為讚。 既然大家都來了,當然那就是「供養恭敬,尊重讚歎。到已,頭面禮足,繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊,以偈頌曰」。這都是一樣,既來到佛的道場,人人全都一樣,要抱持著那一分敬供的心,來了就是讚歎,見面必定要讚歎。「這麼久不見了,莊嚴啊!成佛佛相莊嚴。」在這種讚歎時,同樣的,形態一樣要作禮,這是一個禮數,見面,見佛的禮節,所以「頭面禮足」,這樣的大禮。之後再繞佛周圍,這樣就是表示恭敬,這樣表示敬佛、敬法,是一心合掌,這就是表示恭敬。「王子詣佛所」,到佛所去,大家送他們,送到佛的道場。「以最恭敬心供養禮讚」,除了人民、大臣以外,王子也同樣,還是以最恭敬的心來供養、禮讚。再者「詣所」,到了的時候,那就是「繞佛為禮」。一到了那裡,他們就是這樣繞佛為禮節,同時也是要同樣讚歎。雖然在俗親為父子,禮節照舊,何況父已成佛了,現在要來親近,叫做弟子,所以同樣的,還是要同樣的禮節來繞佛禮敬。 經文簡釋: 「供養恭敬,尊重讚歎」;陳設供養,盡心恭敬,倍加尊重,發言稱讚。 所以「供養恭敬,尊重讚歎」,這是一個禮節,不論是人民、大臣,或者是王子,都一樣。表示的就是「陳設供養」,除了人來了,也要帶著伴手來供養,要供佛及僧,表示恭敬,所以,「陳設」就是擺設出很多供物。「盡心恭敬」,這都很虔誠,「倍加尊重」,這種有形、無形,無不都是很表達出加強恭敬的禮節,然後才「發言稱讚」。先禮拜,先獻供,然後才開始發言稱讚。 *十六王子與其祖父母親,為欲親近大通佛,所以到佛所,而恭敬禮拜,繞佛尊重讚歎。 經文簡釋: 「到佛所已,以頭至地,面禮佛足」;父王頭面禮足謂在家父母,不受出家子禮,而還其禮。 「十六王子與其祖父」,以及他們的母親,「為欲親近大通智勝佛」,所以大家都到佛所了,都來了,「而恭敬禮拜,繞佛尊重讚歎」。這樣很淺顯,了解了。「到已,頭面禮足」,到了,所以就要頭面禮足。看過嗎?現在一些孩子,年紀小小的,阿嬤帶來,媽媽帶來,就告訴他:「頂禮啊!」孩子開始就這樣整個趴下去,手伸得長長,頭面都在地上,四肢也都在地上。這就是佛成佛時的原始禮,頭面禮足,這叫做五體投地。五體投地是頭與手與腳,全身都這樣伸直,這是在印度的大禮節。所以一到,連轉輪聖王也都到了,這個禮,到底轉輪聖王是怎麼樣的方式呢?轉輪聖王,那就是頭面禮足。同樣也與大家這樣如律如儀。 既成佛,是覺者了,在家哪怕是國王,他也是俗人,所以同樣用禮節。這就是轉輪聖王到了的時候,與他的大臣等等頭面禮足,因為在家的父母不受出家子禮。其實出家,記得每一次在舉行出家儀式都有一段文,「現在開始,還未正式剃髮之前,先禮拜父母,後不拜也」,這在出家儀式的一段文。因為我們已經是辭親割愛了,父母已經將孩子獻給佛,為佛子了。所以既然獻出去了,就盼望他專心,沒有家庭俗事的掛累。在這個親情,辭親割愛,都已經割斷了,父母將孩子供養出去,就已經是別人的了,就是佛的了,是天下眾生的。既不是這個家庭的,所以「在家父母不受出家子禮」,這是佛門的規矩。出了家,忘了家,因為心無掛礙在小愛短情,沒有這樣了,現在已經是大愛長情了,心沒有家眷的掛累。所以出家就是已經辭親割愛,在家的父母,就是不受出家子禮,「而還其禮」。所以來到這個地方,還要再頂禮,頂禮已經覺悟的覺者。這就是修行與在家,出俗、在俗,有這樣分明的禮節。 *例如本師成道八年後回國,為父王說法,淨飯王領合國臣民遠迎見佛,不覺禮拜。佛踊身虛空,隱身不現;禮已,然後現身,方問父王安樂否?出家佛弟子,不再拜父母,父母若禮拜時,應避而不受,如此才得世法、與佛法兩全其美。 不過,佛成佛了,記得在佛陀─釋迦牟尼佛,我們的娑婆世界教主,釋迦牟尼佛,他同樣是出家,辭親割愛,出家之後,成道了,第八年後,有一天,他想:該是要回宮的時候了。所以他就是安排好,通知大家他要回迦毘羅衛國了。淨飯王接到訊息,很歡喜,一直盼望著這一天的來臨。佛陀已經將接近王城了,淨飯王帶著家眷,同時大臣、人民都出城,淨飯王也出城來了,在城外迎接佛。遠遠地,「看到了!來了,僧團到了!」遠遠地來了,那種非常激動的心。佛與僧團是這麼安詳的步履,這樣一步一步向前,卻是人民、大臣、國王那個心就是非常歡喜踴躍。一直到接近時,淨飯王在迎佛這當中,接近來,淨飯王與所有大臣,連淨飯王都不由自己就這樣頂禮下去。 這個時刻,佛陀「踊身虛空,隱身不現」。當淨飯王頂禮時,這時候,佛他這樣踴身,就是騰身到天空,這樣隱起來,等到禮畢,頂禮結束之後,佛再從空而降,出現在淨飯王的面前。開始接近淨飯王,問父王:「這麼多年來,平安嗎?」父子相見,那一刻真的是很感動人。禮節是要向佛頂禮,佛就趕緊稍避一下,停在虛空,避隱起來,等到父親禮畢,他才再現前向父親問安:「大王,近來可好嗎?大王,這幾年來平安嗎?」這就是親情。出家了,「出家佛弟子,不再拜父母,父母若禮拜時,也應避而不受」。佛就是這樣,但是禮節也是這樣,你既然出家了,同樣父母還是在俗的信徒,他到了道場,他同樣還是要頂禮,我們就避一下,這是一種禮節。雖然不拜父母,我們也要知道,這是生身的父母,所以他要拜,我們就要退一旁,請他禮佛,這就是禮節。 出家與在家的親,因為出家,我們一定要常常記得「辭親割愛」,將天下老者無不都視為父母;將年紀與我們差不多,無不都視為姊妹兄弟;年紀較輕的,無不都是我們的晚輩。天下一家親,哪有只是單獨一個小家庭呢?這就是出家之後,我們應該有的心境,來應這個世法。雖然我們是要修出世法,卻是也還在人間,也要合世俗的理。所以也有這樣的禮節,與佛法兩雙全,兩全其美。世俗與佛法這樣將它合起來,是合情合理的法。 經文簡釋: 「繞佛畢已,一心合掌,瞻仰世尊。以偈頌曰」;繞佛表敬。息諸妄念,端謹一心,合十指掌。 *一心合掌,是意業虔誠恭敬。 所以這在當中,大通智勝佛的道場,有這群從轉輪聖王這樣所領導來,做這樣的供養、這樣的禮拜,這樣來繞佛,這麼的虔誠,一心合掌。這就是表示一心,就是「息諸妄念」。雙手合掌,意思就是將所有的雜念歸為一念,合掌在胸前,這就是表示一切的雜念都沒了,歸為一念在心裡,這種的虔誠。「息諸妄念,端謹一心」,完全都在我們的內心。「合十指掌」,合掌不是這樣(十指未併攏),要這樣合起來,十指合一,這才是真正雜念歸一心,無雜念,這就是合掌。合掌的意思就是一心,是意業虔誠恭敬。 *瞻仰世尊,是身業誠敬仰慕。 「瞻仰世尊」,那就是合掌之後,我們的心,我們的耳、鼻、舌,全身都歸向於佛。眼睛要瞻仰著佛,看佛的形象,而且佛在講法等等,這就是表示坐得挺、坐得端正,雙手合掌,眼光向著佛陀。這都是身根,我們的身根,眼、耳、鼻、舌、身,連我們的手,連我們的身體都要很端正,所以這叫做「瞻仰世尊」。這就是「身業虔敬仰慕」,表示我們很仰慕世尊的意思。 *以偈頌曰,是口業慇勤讚美。 「以偈誦曰」,這樣很虔誠,開始就口「以偈頌曰」,就是要唸出來,唸出聲來,「以口業殷勤讚美」。到佛前來,開始就是要讚歎,讚歎佛所說法。就如昨天聽他們在分享,就說,開始大家在排練時,但是就是這樣,好像不整齊,為什麼不整齊,怎麼練都不整齊。原來,他們的口頭默念,默念就是一二三、一二三。明明偈文,裡面的歌詞、偈文,全都能念出來,韻律也出來,應該大家大聲唱出來,文字句句清楚,配合著文字,你要大聲唱出來才能整齊,你念得小聲,不整齊;大聲唱出來,聲音整齊,動作自然就整齊。過去我也跟大家說,念法要大聲念出來,不只是念得自己知道,虛空法界,魑魅魍魎,都能分享到你現在誦經,就如說法一樣。你虔誠的心在誦經,就是遍虛空法界在說法。佛陀的教法,從我們的口中出來,應該就是要大聲念出來。常常都很少聽到你們大聲,所以才要用麥克風,說:「維那、悅眾要戴麥克風,要不然沒有人聽到。」人這麼多,應該眾口合一,聲振天空,應該是這樣。 我們的心聲,聲音應該要遍空法界,都有佛法存在。卻是我們連這個口,這麼簡單,在大家共同修行的時間,為什麼不肯發出大聲來呢?最好的機會,早課、晚課,就是讓我們能發聲說法,為天空,天龍八部、魑魅魍魎,遍空法界能說法,為什麼我們不要這樣呢?所有所有的眾生,不只是你能看得到的人,看不到的也很多啊!我們既然要度眾生,「六道四生」我們都要度。要怎麼度?佛法度眾生。什麼時候我們才能成佛來說法度眾生?還很久,現在我們就能藉著大眾一同,出聲說法度眾生,四生六道,我們都能度。所以說在頂禮,要身口意三業要很虔誠。轉輪聖王與大臣、人民,陪伴著十六王子到大通智勝佛的道場,就是用這麼虔誠的心,大家「以偈頌曰」,都是很大聲地念出來。所以,「一心合掌」就是表示意業虔誠,「瞻仰世尊」是表示身體的恭敬,虔誠的敬供仰慕,「以偈頌曰」是口業殷勤的恭敬讚美。佛法需要我們人人身、口、意三業合一,時時虔誠,時時都要為眾生說法。所以要請人人時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 994 Q 1.修行就是要如何減少煩惱、無明,這就是我們要下的功夫。在日常生活中,我如何減少煩惱、無明? 2.微妙的智慧到底在哪裡? 3.釋迦牟尼佛出家成道,第八年後,回迦毘羅衛國,淨飯王不由自己頂禮下去,此時,佛陀「踊身虛空,隱身不現」。為什麼? 4.雙手合掌的意思為何? 5. 何謂「瞻仰世尊」、「以偈頌曰」?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十四日星期二) 今天的偈文圍繞如如二字,如如是佛家語,但意思如何?不知道。我自己先猜是真如的意思,只對了一半。如如可以解釋成真如,那就用真如就好了。 也想到如果第一個如是形容詞(像),第二個如是名詞(真如)。後來,查詢電子辭典,發現不是這樣簡單,正確的答案如下。 如如 如如者,不變不異,真如之理也。謂由前正智,觀察名相,皆悉如幻,非有非無,名相本空,即真如理。理因智明,智因理發;以智如理,以理如智;是為如如也。FROM:【明,一如《三藏法數》】 如如智 謂真如妙智,本來清淨,無明不能覆,煩惱不能染。照了諸法,平等不二,以其智如如境,故名如如智。FROM:【明,一如《三藏法數》】 如如境 謂真如妙境,常住一相,量等虛空,不遷不變,無滅無生,以其境如如智,故名如如境。FROM:【明,一如《三藏法數》】 上人將「如如」講的很簡單明瞭,也舉例說明,我們要多用心理解,如法修行。 在開示「以境發智」時特別有感,不論是最近或是從前,還有未來,都會遇到。 「看看人世間這麼濁氣這麼重,這朵蓮花是不是要很感恩這一池污泥的濁,污濁的污泥才能使蓮花盛開,這污泥也幸好有蓮花來美化,才會有人願意親近到這個蓮池,去蓮池邊欣賞蓮花。」 這一段開示,除了很應機之外,其實也解釋了妙法蓮華經為什麼要用蓮華作為經名。 以如如智,契如如境, 以境發智,以智照境, 境智冥合,即是報身, 湛然寂靜,志玄虛漠。 這個境界聽來是多麼清淨無染垢,真的是清淨無染垢,人人本具佛性,人人都有真如妙智,這是我們人人本具,佛陀是這樣跟我們說,我們必定要這樣相信。「以如如智,契如如境」。這就是說,我們真如妙智本來就是清淨,無明無法覆蓋我們,污染不了我們的真如本性,煩惱也不會染污到真如妙智,真如妙智清淨本性,無明本來就無法將它覆蓋,煩惱本來就無法去污染妙智。這本來妙智清淨,只是所說的煩惱,就是外面的境界紛紛擾擾,我們的真如妙智被遮住了。就如布是蓋在鏡子上,不是混進鏡子裡,鏡子,鏡體清淨,只有你用很多層的布,這樣把它污染了。這如我們凡夫一直都是有很多複雜煩惱,在日常的生活中,我們不覺知。我們若能知道,知道我本具佛性,真如妙智在我的內心就是本來清淨,我們知道,開始我們就懂得提高警覺,時時往內自照,自我觀照,「以如如智」,我們來「契如如境」,回歸我們清淨的境界。 這個如如境,是在外面日常生活中種種的境界,我們到底是用什麼心來看外面的境界,我們到底用什麼見解來解外面的人事物?這是看我們是不是有用心?我們若不用心,心就受境轉;而我們若是用心,已經覺悟了,瞭解佛法,外面的人、事、物,我們會用心轉煩惱,就是入我們的真如裡。真如,煩惱一轉成為智,轉迷為智。這幾天不就是這樣說嗎?轉煩惱成菩提,轉迷為覺,這就是我們要在日常生活中去體會。「以境發智」。我們若用心,外面的境界,人、事、物無不是啟發我們智慧的資源。慧命就是要從在人事物中來生長,就如蓮花在污泥,污泥的那些污濁就是蓮花的養分,蓮花因為有污泥,所以它會盛開,開得很漂亮,花開果成。這個時候,你若去看看我們的蓮花池,花開過了,花謝了,花也掉下來了,那個果──蓮蓬,很漂亮。最近他們剪下來,拿進裡面,看,有時候在聽外面的人事物,煩惱怎麼這麼多呢?我就趕快伸手將蓮蓬──蓮花的果拿過來,眼睛看,花開果成啊!這朵蓮花的蓮蓬,就是在污泥中得來的。這是我們現在,你們可以去看看那個蓮花池,雖然我很久沒有走到蓮花池去了,不過他們剪下來的這朵蓮花,這個果,我若是在聽人、事、物,複雜的事情,我就趕快來看看這個果。 對啊!這就是出於污泥而不染啊!這個蓮花的蓬,有蓮子在裡面。常常算算看,到底這個蓮蓬有幾顆蓮子?有時候算十六顆,有時候算是十八顆,有時候超過二十二顆。這個蓮蓬,蓮花的果實有它的大小有分別,較大朵的它的容量大,裡面的蓮子就多,若是較小,它的容量較少,蓮子就會較少。從這個現實的境界,讓我想到很多,原來人生真如與生俱來,就是這麼單純,卻是它就是在污泥中而生長。看看人世間這麼濁氣這麼重,這朵蓮花是不是要很感恩這一池污泥的濁,污濁的污泥才能使蓮花盛開,這污泥也幸好有蓮花來美化,才會有人願意親近到這個蓮池,去蓮池邊欣賞蓮花。不就是這樣嗎?佛出人間,這個人間是堪忍的世間,就是五趣雜居的地方,就是污濁,可是佛陀他就是出生在這樣的地方,這是心願,來度化眾生。說種種法,將我們的煩惱無明,要為我們轉動,這叫做轉法輪,轉煩惱成菩提,轉迷為覺。我們若能聽法,面對著很複雜的人生,自然我們就時時覺性,我們的警覺性就提高起來,來分析道理,自然防非止惡。我們的「三無漏學」,我們學來的戒、定、慧,具足了很多的法,用種種法去對治種種的煩惱,八萬四千煩惱,就有八萬四千法去對治。 我們昨晚應該有聽到我們馬來西亞回來的菩薩,七月三日。四日、五日三天入經藏。要入經藏之前,他們就先讀書會,要讀這部經的意義是什麼,才開始來練歌詞,不只是背這些詞,連韻律也要配合起來,有韻律、歌詞,要開始唱誦。同時,唱誦歌詞,他們連肢體語言,就是手語,與我們的身體動作就要配合。一次一次的彩排訓練,從遍布各地,各人的社區、各人的團隊,他們用心去訓練,然後才來集訓。大家已經讀過書了,也已經背誦了,開始手語練得差不多了,集合起來,那就是要調整人與人,同一個時間、同一念心,萬眾一心。就是從小區域、小區域,大家慢慢調,調到大區域會合時,自然展現出來的,就是同一秒鐘、同一心念。所以常常說「佛心為己心」,而且,佛心,就是要經過一番大覺悟,才有辦法同佛心。這一分大覺悟,要用多長的時間?幾年的時間?應該要說那個種子是來自於五年前臺灣的入經藏、大懺悔,他們開始發心。我跟他們說:「臺灣可以,你們馬來西亞也可以啊!」這麼的莊嚴,讚歎,「你們也同樣做得到,有心、有願,自然就有力。」這種形象已經從七月三日、四日、五日,三天的時間六場,六萬多人次,每一場名副其實,萬眾一心。 這不是這樣就過去了,事後感動的人有多少呢!是真正發露懺悔。在這一場,人人眼睛接觸,耳根所聽的,無不都是歷歷入心,滴滴如水。法譬如水,洗滌了人人的心,滋潤了一片枯萎的大地,這片土地已經得到法雨滋潤了。我們在〈藥草喻品〉不就是一直說嗎?大地需要水,法水就要等待「密雲彌布」,是因緣成熟,要集很多的因緣,密雲就集合,那就表示能下雨之時。雨一下,大地萬物復甦,草木等等,大地受潤,草木繁榮,這也是要用時間、因緣累積。這就如我們人人的心地,我們要養我們的心地,凡夫的心地很乾燥,就是善法的種子落在大地,就如種子在沙漠中,根本無法發芽,這顆種子落沙漠,久而久之,這顆種子也是乾枯了,也無法再有發芽的機會。所以,我們心地要養好,要常常有法水來滋潤,法的種子若落,它才能發芽萌苗,菩提種子,菩提芽,菩提樹,菩提林。這就是我們人人要共同來體會。 人人本具佛性,佛性與生俱來,但是我們就是外面的境界,一念無明就是生三細,貪、瞋、癡。貪、瞋、癡,外面的境界為緣長六粗,生長出了六粗相的煩惱。起貪念、瞋念,一瞋,瞋怒的形態就開始出來了;癡迷不悟,這就是我們的人生,一癡迷下去,人的道理哪有辦法現前呢?執迷不悟啊!貪在名利,地位。有名的時候,不可一世,驕慢的心就出來了。這種貪、瞋、癡、慢、疑,真正的道理就是抱著懷疑的心,對法不會真誠的信仰,這要如何能夠讓我們在日常生活,時時覺悟?沒辦法。因為我們已經癡迷了,真正的道理聽不進,外面的境界不斷誘惑我們,這樣一直把我們誘引出去。想,我們真如,「以如如智」,我們本來真如妙智,本來是清淨,就是外面的境界遮蔽了我們,所以癡迷,就使我們無法啟動覺性,啟動,無心去啟動。 我們若能學佛,信,「信為道源功德母」,要相信佛所說的法。佛陀說,過去塵點劫,無始的無始以前的塵點劫,大通智勝佛時,大家是不是願意相信呢?我是很相信,因為我相信佛陀所說法,我相信人人本具佛性,人人無始以來,我們的真如本性就是這樣跟著我們來來回回,長久的時間,塵點劫以來,我們的佛性都是存在,真如本性不減。這在最近都一直在說這件事。所以,我們應該「契如如境」,如如智要契如如境,外面的境界是如何,我們要趕快將覺性提起,防非止惡,「三無漏學」,我們平時所學的戒、定、慧。防非止惡,戒;心要定,不論外面什麼樣的境界,都不會誘引我們、動搖我們的信心;智慧在這裡來分別是非,這就是契如如境。境界在外面,如,真如在我們的內心,我們的內心要如何在日常生活中,去覺悟這日常生活的人、事、物,我們要如何與它會合?這就是要時時要自我警覺。所以,「以境發智」。我們也要很感恩,有這個境界當我們慧命的資糧。外面就是這麼多境界,讓我們能體會人間「苦、集」,要「滅」,我們才懂得要修「道」。境,就像他們如何能大懺悔呢?如何這樣上台,真情的流露,過去的錯誤,未來要好好改過,這種懺悔的心。 又像現在尼泊爾,一些年輕人在那個地方,每天他們要負責任,要戰戰兢兢面對那個環境,要如何能達成他們的使命?他們要很謹慎,所以要常常回歸真如本性,那個覺性常常要提起。所以「以境發智」,在那個境界,他們能啟發,看到人間的無常,看到人類的善良,看到人間的苦難等等,要如何將法回歸到如來的出生地?這也就是「以境發智,以智照境」,用智慧在那個境界,明明歷歷,反照回我們的真如本性。鏡子,看外面的境界,照外面的境界,這個鏡子,外面的相一照,境界、形象拿走,鏡子是清淨的,像這樣,「以智照境」。一面鏡子照外面的境界,很清楚,所以若是在視訊時,他能描述昨天和誰說的話,他的表達。 看到現在,因為台灣有愛投入在那個地方,他們看到台灣現在有八仙樂園的粉塵爆,看到那麼多年輕人受傷,台灣這麼多人的愛心啟動,大家用虔誠的心在祈禱,在尼泊爾,也啟動了一群年輕人,他們也是用虔誠的心在祈禱,寫著祝福的卡片,就是要寄來台灣,要鼓勵大家。一群修行者在他們的道場裡,開始正式開啟了法會,就是為臺灣來祝福、來祈禱,為這些年輕人。這就是互動,境界互動,鏡與境互相相照。尼泊爾苦相我們照到了,照到那個形象,那個苦相,我們啟發我們的真如,我們的愛心去到那個地方。台灣八仙樂園的粉塵爆,這麼多的年輕人受重傷。台灣人大家啟動這分愛,在尼泊爾他們也一樣,照到這個境,也啟動了他們那分真如清淨的愛,同體大悲,無緣大慈,境界是離那麼遠,但是,就是這分愛也啟動起來了。 看,「以境發智,以智照境,境智冥合,即是報身」。佛陀來人間,這個環境就是他要來一大事因緣開示眾生,這就是佛陀的報身來人間的目的。眾生是不是有悟入呢?要悟入,我們就要用種種的法。方便法入人群,讓大家去看,「哎呀,苦啊!我覺悟了,我相信,我應該要時時提高警覺,人、事、物,我要分析得很清楚。」這就是佛陀教我們,我們是不是能覺悟,我們是不是能將這個法收入心來?在日常生活中「湛然寂靜,志玄虛漠」。我們很多的煩惱不要污染進我們的心裡,就是非常的清淨,「湛然寂靜」。我們的心,不受環境的污染,不受到它擾動。我們立我們的志,開啟我們的心,心包太虛,法遍虛空法界,我們都能透徹,這叫做「以如如智,契如如境」。我們的智,心智與外面的境界契合起來,不受外面境界來擾動,我們能發揮,從我們內心的智慧去付出。不論是有形、無形,為眾生去付出。這是佛陀來人間的目的,來教育我們的目標。這是要我們時時用心啊!所以前面的經文這樣說, 經文:「諸子各有種種珍異玩好之具,聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所,諸母涕泣,而隨送之。」 「諸子」。那就是大通智勝佛那個時代,同樣,他也是從王宮出來,發心修行去了。他上面還有父親,國王;下面還有諸子,就是有十六個兒子,十六個兒子不是同一個母親生的,所以有「諸母」。諸母就是表示這位太子他有妻妾,有妻、有妾,所以有這麼多兒子。這麼多兒子,本來王宮的生活很富有,這昨天都說過了。但是,大通智勝佛成佛之後,他又回皇宮來說法。大家聽法之後,啟動了覺性,尤其是十六王子,他們體會到了,人間再有價值的東西,還是有「壞」,無常,有「成住壞空」。道理清楚了,這有形的器世間不常住,要去追求無為法,不生不滅的真理。所以他們也是捨棄了很多享受的東西,決心要去追隨他們的父親,現在的大通智勝佛。所以他們要去追隨,修行出家。母親不捨,不過也要成全他們。要成全兒子,又會不捨,這是人的常情。人就是這樣,知道這是真理,道理,對的,鼓勵讓兒子去做,但是情難捨,所以就會哭。但是虔誠要送他們到道場。接下來這段文再說, 經文:「其祖轉輪聖王,與一百大臣,及餘百千萬億人民,皆共圍繞,隨至道場,咸欲親近大通智勝如來。」 經文簡釋: 「其祖轉輪聖王」;大通之父,因孫名祖,轉輪聖王,即是菩薩,修行之位。 不只是母親送孩子,連轉輪聖王,就是祖父,祖父也送孫子到道場。不只是轉輪聖王,還有,那就是連母親與兒子,這樣同時送,送到道場。因為這是真實法,這就是人間的真理,所以連祖父也支持孫子出家。所以這叫做轉輪聖王。「其祖轉輪聖王」,轉輪聖王就是大通智勝佛的父親。而且因為是他的孫子,才叫做祖父,阿公,祖父,就是阿公。就這樣,「轉輪聖王,即是菩薩修行之位」。轉輪聖王是一位仁王,有仁愛的國王。本來天下若有仁慈的國王,就是用道理,用道、用理來領導他的人民,人民人人都是以道德、道理,家庭倫理這樣很圓滿在生活,這叫做轉輪聖王。就是執政,執掌仁政,用法教化眾生,給他的人民。所以既然兒子成佛了,真理出現在人間,當然他很支持,支持他的孫子也能去修行,去出家。 經文簡釋: *「與一百大臣,及餘百千萬億人民」;同輔佐者,大臣百官,國中所有人之眾。 *「皆共圍繞,隨至道場」;諸王子祖及所生母,國中大臣人民之眾,皆悉周圍環繞王子隨逐至於大通如來道場之所。 所以孫子要出家,「其祖轉輪聖王」,同樣也送他們,甚至帶著「一百大臣、及餘百千萬億人民」。除了他的大臣,連他的人民,他都呼籲:「大家要好好接近道場,聽佛說法。」這是國王的聖旨,希望大臣,人民,都能接近道場,人人都能來聽法。這就是轉輪聖王,轉輪聖王,那就是菩薩心,這就是轉輪聖王。「同輔佐者」,就是「大臣百官」,在輔佐國王推動仁政在民間,有這麼多人在輔佐國王,將人生的道理推動到人民的生活中,這叫做大臣。「國中所有人之眾」,很多很多老百姓全都「皆共圍繞隨至道場」。「諸王子祖」,王子與祖父全部,「及所生母」,與生十六王子的這些母親。「國中大臣,人民之眾」,很多很多人,「皆悉周圍環繞王子」。大家都是很歡喜,將要送王子出去這個過程,大家都來祝福。想,出家是多麼殊勝的事情啊!一個國家,十六位王子要出家,阿公就是這麼歡喜,大臣與人民全都圍繞著王子,這個陣容是這麼的盛況,這樣開始,隊伍很盛況這樣往前走。 這就是大家都要去大通智勝如來的道場,這樣浩浩蕩蕩,歡送著王子,這實在是很歡喜。看到這樣隨喜的功德,王子要出家,大家這麼隨喜,這也是功德啊!莊嚴那時候要出家的形象。實在是釋迦牟尼佛要出家,是要偷跑出去的,他半夜越過了王城去出家,怎麼差這麼多?不過,這是要表示要修行的人,真正要突破重重的難關。為什麼大通智勝佛,他成佛,可見他的父親是轉輪聖王,他的父親歡喜讓他的兒子出家去修行,修行已經是覺悟了,轉輪聖王當然歡喜,歡喜助道場。所以說來,大通智勝佛要修行,是受他的父王所祝福出去的,這是表示我們人人本具佛性。所以開頭在說,〈化城喻品〉開頭就說,大通智勝佛的過去生無法說。但是大通智勝佛的這輩子,那就是這樣這麼順利,本來就是具有這個法。雖然坐道場十小劫,這就是表示佛法遍虛空法界,很廣、很大,而且法的精微細小,同時也要說,就是「契悲運智」。 人人要成佛,不能缺少發這一悲心,同體大悲,與天下眾生合為一體,為眾生,這種回向眾生的心態。久久的修行,累積知見、覺知,這就是表示我們未來要修行的人要很清楚,源頭是無始以來。我們的真如本性如大通智勝佛,我們現在要修行,要如現在釋迦牟尼佛,他的願力就是願意在娑婆世界,他的願力就是為天下眾生。時間長久,無始以來,生生世世,上求下化,這就是無始真如本性。後來我們要回歸如來本性,因為如何叫做回歸?我們已經離開我們的本宅,富有的家庭,曾到外面流浪,成為過貧窮子,現在要再回歸,就要一段路程。五十、二十,五十這樣經過。這就是我們要知道,佛法的道理是這樣,用譬喻讓我們瞭解,無始以來有真如本性,長時間在這五濁惡世,滾滾紅塵,迷失了我們的方向。 經文簡釋: 「咸欲親近大通智勝如來」;其祖轉輪聖王,十六子諸母眷屬皆共圍繞,隨至道場,大眾皆欲親近於佛。 *祖王隨至者有道之人,父不得而子得,大臣子民亦至者,上行而下效。 所以這麼多人大家都來送,送到大通智勝佛的道場,「咸欲親近大通智勝如來」。轉輪聖王、十六王子諸母與人民大臣全都來,目的就是要來親近大通智勝如來。「其祖轉輪聖王,十六子諸母眷屬皆共圍繞至道場」。這段文就是這樣。「大眾皆欲親近於佛」。「祖」,祖父阿公,就是「王隨至者」,這樣一起來,就是「有道之人,父不得而子得」這個道理。原來轉輪聖王,他就是已經是發菩薩心的人,但是真正的道理,這個覺性,人為何生老病死?這種覺性如何來、如何去,還不知道。所以說雖然有道,卻是還無法透徹。父親無法透徹,但是兒子已經透徹了;父親無法覺悟,卻是兒子有覺有悟,天地宇宙萬物真理,回納在一念心智。所以,這已經是「有道之人,父不得而子得」。「大臣人民亦至者」,就是表示「上行而下效」。上面的人這樣做,我下面的人就這樣跟、這樣走。轉輪聖王帶動,人民大家就跟隨。所以說,國家人民要如何生活,就要看帶領的人如何帶。總而言之,我們「以如如智,契如如境」,在我們的日常生活,將我們的內心真如與外面的境界,如一面鏡來照,不要被外面的境界污染擾動我們的心,這是最重要。所以我們要時時多用心。 高明智感恩合十 20150714晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以如如智,契如如境, 以境發智,以智照境, 境智冥合,即是報身, 湛然寂靜,志玄虛漠。 這個境界聽來是多麼清淨無染垢,真的是清淨無染垢,人人本具佛性,人人都有真如妙智。這是我們人人本具,佛陀是這樣跟我們說,我們必定要這樣相信。「以如如智,契如如境」。這就是說,我們真如妙智本來就是清淨,無明無法覆蓋我們,污染不了我們的真如本性,煩惱也不會染污到真如妙智。真如妙智清淨本性,無明本來就無法將它覆蓋,煩惱本來就無法去污染妙智。這本來妙智清淨,只是所說的煩惱,就是外面的境界紛紛擾擾,我們的真如妙智被遮住了。就如布是蓋在鏡子上,不是混進鏡子裡。鏡子,鏡體清淨,只有你用很多層的布,這樣把它污染了。這是我們凡夫一直都是有很多複雜煩惱,在日常的生活中,我們不覺知。我們若能知道,知道我本具佛性,真如妙智在我的內心就是本來清淨。我們知道,開始我們就懂得提高警覺,時時往內自照,自我觀照,「以如如智」,我們來「契如如境」,回歸我們清淨的境界。 這個如如境,是在外面日常生活中種種的境界,我們到底是用什麼心來看外面的境界?我們到底用什麼見解來解外面的人事物?這是看我們是不是有用心?我們若不用心,心就受境轉;而我們若是用心,已經覺悟了,了解佛法,外面的人、事、物,我們會用心轉煩惱,就是入我們的真如來。真如,煩惱一轉成為智,轉迷為智。這幾天不就是這樣說嗎?轉煩惱成菩提,轉迷為覺,這就是我們要在日常生活中去體會。「以境發智」,我們若用心,外面的境界,人、事、物無不都是啟發我們智慧的資源。慧命就是要從在人事物中來生長,就如蓮花在污泥,污泥的那些污濁就是蓮花的養分,蓮花因為有污泥,所以它會盛開,開得很漂亮,花開果成。這個時候,你若去看看我們的蓮花池,花開過了,花謝了,花也掉下來了,那個果─蓮蓬,很漂亮。最近他們剪下來,拿進裡面,看,有時候聽,在外面聽人事物,煩惱怎麼這麼多呢?我就趕快伸手將蓮蓬,蓮花的果拿過來,眼睛看,看,花開果成啊!這朵蓮花的蓮蓬,就是在污泥中得來的。這是我們現在,你們可以去看看那個蓮花池,雖然我很久沒有走到蓮花池去了,不過他們剪下來的這朵蓮花,這個果,我若是在聽人、事、物,複雜的事情,我就趕快來看看這個果。 對啊!這就是出於污泥而不染啊!這個蓮花的蓬,果實,子就是在裡面。常常算算看,到底這個蓮蓬有幾顆子?有時候算十六顆,有時候算起來是十八顆,有時候超過二十二顆。咦,這個蓮蓬,蓮花的果實有它的大小有分別,較大朵的它的容量大,裡面的蓮子就多,若是較小,它的容量較少,它的子就會較少。從這個現實的境界,讓我想到很多,原來人生真如與生俱來,就是這麼單純,卻是它就是在污泥中而生長。看看人世間這麼濁氣這麼重,這朵蓮花是不是要很感恩這一池污泥的濁,污濁的污泥才能使蓮花盛開。這污泥也幸好有蓮花來美化,才會有人願意親近到這個蓮池,去蓮池邊欣賞蓮花。不就是這樣嗎?佛出人間,這個人間是堪忍的世間,就是五趣雜居的地方,就是污濁,可是佛陀他就是出生在這樣的地方,這是心願,來度化眾生。說種種法,將我們的煩惱無明,要為我們轉動,這叫做轉法輪,轉煩惱成菩提,轉迷為覺。我們若能聽,聽法,面對著很複雜的人生,自然我們就時時覺性,我們的警覺性就提高起來,來分析道理,自然防非止惡。我們的「三無漏學」,我們學來的戒、定、慧,具足了很多的法,我們用種種法去對治種種的煩惱,八萬四千煩惱,就有八萬四千法去對治。 我們昨晚(2015年)應該有聽到我們馬來西亞回來的菩薩,七月三日。四日、五日三天入經藏。要入經藏之前,他們就先讀書會,要讀這部經的意義是什麼,才開始來練歌詞,不只是背這些詞,連韻律也要調配起來,有韻律、歌詞,要開始唱唸。同時,唱唸歌詞,他們連肢體語言,就是手語,與我們的身體動作就要配合。一次一次的彩排訓練,從遍布各地,各人的社區、各人的團隊,他們去用心去訓練,然後才來集訓。大家已經讀過書了,也已經背誦了,開始手語也差不多了,集合起來,那就是要調整人與人,同一個時間、同一念心,萬眾一心。就是從小區域、小區域,慢慢大家調,調出了大區域會合時,自然展現出來的,就是同一秒鐘,同一心念。所以常常說「佛心為己心」,而且,佛心,那就是要經過了一番的大覺悟,才有辦法佛心。這一分的大覺悟,要用多長的時間?幾年的時間?應該要說那個種子是來自於五年前臺灣的入經藏、大懺悔,他們開始發心。我跟他們說:「臺灣可以,你們馬來西亞也可以啊!」這麼的莊嚴,讚歎,「你們也是同樣做得到,有心、有願,自然就有力。」這種形象已經從七月三日、四日、五日,三天的時間六場,六萬多人次,每一場名副其實,萬眾一心。 這不是這樣就過去了,事後感動的人有多少呢!是真正發露懺悔。在這一場,人人眼睛接觸,耳根所聽的,無不都是字字入心,滴滴如水。法譬如水,洗滌了人人的心,滋潤了一片枯萎的大地,這片土地已經得到法雨滋潤了。我們在〈藥草喻品〉不就是一直說嗎?大地需要水,法水就要等待「密雲彌布」,是因緣成熟,要集很多的因緣,密雲就集合,那就表示能下雨之時。雨一下,大地萬物復甦,草木等等,大地受潤,草木繁榮,這也是要用時間、因緣累積。這就如我們人人的心地,我們要養我們的心地,凡夫的心地很乾燥,就是善法的種子落在大地,就如種子在沙漠中,根本無法發芽。這顆種子落沙漠,久而久之,這顆種子也是乾枯了,也無法再有發芽的機會。所以,我們心地要養好,我們要常常有法水來滋潤,法的種子若落,它才能發芽萌苗。菩提種子,菩提芽,菩提樹,菩提林,這就是我們人人要共同來體會。 人人本具佛性,佛性與生俱來,但是我們就是外面的境界,一念無明就是生三細,貪、瞋、癡。貪、瞋、癡,外面的境界為緣長六粗,生長出了六粗相的煩惱。起貪念、瞋念,一瞋,開始瞋怒的形態就出來了,癡迷不悟,這就是我們的人生。一癡迷下去,人的道理哪有辦法現前呢?執迷不悟啊!貪在名利,地位。有名的時候,不可一世,驕慢的心就出來了。這種貪、瞋、癡、慢、疑,真正的道理就是抱著懷疑的心,對法不會真誠的信仰,這要如何能夠讓我們在日常生活,時時覺悟?沒辦法。因為我們已經癡迷了,真正的道理聽不進,外面的境界不斷誘惑我們,這樣一直把我們誘引出去。想,我們真如,「以如如智」,我們本來真如妙智,本來是清淨,就是外面的境界遮蔽了我們,所以癡迷,就使我們無法啟動覺性,啟動,無心去啟動。 我們若能學佛,信,「信為道源功德母」,要相信佛所說的法。佛陀說,過去塵點劫,無始的無始以前的塵點劫,大通智勝佛時,大家是不是願意相信呢?我是很相信。因為我相信佛陀所說法,我相信人人本具佛性,人人無始以來,我們的真如本性就是這樣跟著我們來來回回,長久的時間,塵點劫以來,我們的佛性都是存在,真如本性不減。這在最近都一直在說這件事,所以我們應該「契如如境」,如如智要契如如境。外面的境界是如何,我們要趕快將覺性提起,防非止惡,「三無漏學」,我們平時所學的戒、定、慧。防非止惡,戒;心要定,不論外面什麼樣的境界,都不會誘引我們、動搖我們的信心;智慧在這裡來分別是非,這就是契如如境。境界在外面,如,真如在我們的內心,我們的內心要如何在日常生活中,去覺悟這日常生活人、事、物,我們要如何去契,與它會合?這就是要時時要自我警覺。所以「以境發智」,我們也要很感恩,有這個境界當我們慧命的資糧。外面就是這麼多境界,讓我們能體會人間「苦、集」,要「滅」,我們才懂得要修「道」。境,就像他們如何能大懺悔呢?如何這樣上台,真情的流露,過去的錯誤,未來要好好改過,這種懺悔的心。 又像現在(2015年)尼泊爾,一些年輕人在那個地方,每天他們要負責任,要戰戰兢兢面對那個環境,要如何能達成他們的使命?他們要很謹慎,所以要常常真如本性,那個覺性常常要提起。所以「以境發智」,在那個境界,他們能啟發,看到人間的無常,看到人類的善良,看到人間的苦難等等,要如何將法回歸到如來的出生地?這也就是「以境發智,以智照境」,用智慧在那個境界,明明歷歷,反照回我們的真如本性。鏡子,看外面的境界,照外面的境界,這個鏡子,外面的相一照,境界、相,形象拿走,鏡子是清淨的,像這樣,「以智照境」。一面鏡子照外面的境界,很清楚,所以若是在視訊時,他能描述昨天和誰說的話,他的表達。 看到現在,因為台灣有愛在那個地方,他們看到台灣現在有八仙樂園的粉塵爆,看到那麼多年輕人受傷患,台灣這麼多人的愛心啟動,大家用虔誠的心在祈禱。在尼泊爾,也啟動了一群年輕人,他們也是用虔誠的心在祈禱,這樣寫,寫著祝福的卡片,就是要寄來台灣,要鼓勵大家。一群修行者在他們的道場裡,開始正式開啟了法會,就是為臺灣來祝福,來祈禱,為這些年輕人。這就是互動,境界互動,鏡與境互相相照。尼泊爾苦相我們照到了,照到那個形象,那個苦相,我們啟發我們的真如,我們的愛心去到那個地方。台灣八仙樂園的粉塵爆,這麼多的年輕人受重傷。台灣人大家啟動這分愛,在尼泊爾他們也一樣,照到這個境,也啟動了他們那分真如清淨的愛,同體大悲,無緣大慈,境界是離那麼遠,但是,就是這分愛也啟動起來了。 看,「以境發智,以智照境,境智冥合,即是報身」。佛陀來人間,這個環境就是他要來一大事因緣開示眾生,這就是佛陀的報身來人間的目的。眾生是不是有悟入呢?要悟入,我們就要用種種的法。方便法入人群,讓大家去看,「哎呀,苦啊!我覺悟了,我相信,我應該要時時提高警覺,人、事、物,我要分析得很清楚。」這就是佛陀教我們,我們是不是能覺悟,我們是不是能將這個法收入心來?在日常生活中「湛然寂靜,志玄虛漠」。我們很多的煩惱不要污染進我們的心裡,就是非常的清淨,「湛然寂靜」。我們的心,不受環境的污染,不受到它擾動。我們立我們的志,開啟我們的心,心包太虛,法遍虛空法界,我們都能透徹,這叫做「如如智,契如如境」。我們的智,心智與外面的境界契合起來,不受外面境界來擾動,我們能發揮,從我們內心的智慧去付出。不論是有形、無形,為眾生去付出。這是佛陀來人間的目的,來教育我們的目標。這是要我們時時用心啊!所以前面的經文這樣說。 經文:「諸子各有種種珍異玩好之具,聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所,諸母涕泣,而隨送之。」 「諸子」,那就是大通智勝佛那個時代,同樣,他也是從王宮出來,發心修行去了。他上面還有父親,國王,下面還有諸子,就是有十六個兒子,十六個兒子不是同一個母親生的,所以有「諸母」。諸母就是表示這位太子他有妻妾,有妻、有妾,所以有這麼多兒子。這麼多兒子,本來王宮的生活很富有,這昨天都說過了。但是,大通智勝佛成佛之後,他又回皇宮來說法。大家聽法之後,啟動了覺性,尤其是十六王子,他們體會到了,人間再有價值的東西,還是有「壞」,無常,有「成住壞空」。道理清楚了,這有形的器世間不常住,要去追求無為法,不生不滅的真理。所以他們也是捨棄了很多享受的東西,決心要去追隨他們的父親,現在的佛。所以他們要去追隨,修行出家。母親不捨,不過也要成全他們。要成全兒子,又會不捨,這是人的常情。人就是這樣,知道這是真理,道理,對的,鼓勵讓兒子去做,但是情難捨,所以就會哭。但是虔誠要送他們到道場。接下來這段文再說。 經文:「其祖轉輪聖王,與一百大臣,及餘百千萬億人民,皆共圍繞,隨至道場,咸欲親近大通智勝如來。」 經文簡釋: 「其祖轉輪聖王」;大通之父,因孫名祖,轉輪聖王,即是菩薩,修行之位。 不只是母親送孩子,連轉輪聖王,就是祖父,祖父也送孫子到道場。不只是轉輪聖王,還有,那就是連母親與兒子,這樣同時送,送到道場。因為這是真實法,這就是人間的真理,所以連祖父也支持孫子出家。所以這叫做轉輪聖王,「其祖轉輪聖王」,轉輪聖王就是大通智勝佛的父親。而且因為他的孫子,有孫子才叫做祖父,阿公,祖父,就是阿公。就這樣「轉輪聖王,即是菩薩修行之位」。轉輪聖王是一位仁王,有仁愛的國王。本來天下若有仁慈的國王,就是用道理,用道、用理來領導他的人民,人民人人都是以道德、道理,家庭倫理這樣很圓滿在生活,這叫做轉輪聖王。就是執政,執掌仁政,用法教化眾生,給他的人民。所以既然兒子成佛了,真理出現在人間,當然他很支持,支持他的孫子也能去修行,去出家。 經文簡釋: *「與一百大臣,及餘百千萬億人民」;同輔佐者,大臣百官,國中所有人之眾。 *「皆共圍繞,隨至道場」;諸王子祖及所生母,國中大臣人民之眾,皆悉周圍環繞王子隨逐至於大通如來道場之所。 所以孫子要出家,「其祖轉輪聖王」,同樣也送他們,甚至帶著「一百大臣、及餘百千萬億人民」。除了他的大臣,連他的人民,他都呼籲:「大家要好好接近道場,聽佛說法。」這是國王的聖旨,希望大臣,人民,都能接近道場,人人都能來聽法。這就是轉輪聖王,轉輪聖王,那就是菩薩的心,這就是轉輪聖王。「同輔佐者」,就是「大臣百官」,在輔佐國王推動仁政在民間,有這麼多人在輔佐國王,將人生的道理推動到人民的生活中,這叫做大臣。國中所有人叫做「眾」,很多很多老百姓全都「皆共圍繞隨至道場」。「諸王子祖」,王子與祖父全部,「及所生諸母」,與生十六王子的這些母親。「國中大臣,人民之眾」,很多很多人,「皆悉周圍環繞王子」。大家都是很歡喜,將要送王子出去這個過程,大家都來祝福。想,出家是多麼殊勝的事情啊!一個國家,十六位王子要出家,阿公就是這麼歡喜,大臣與人民全都圍繞著王子,這個陣容是這麼的盛況,這樣開始,隊伍很盛況這樣往前走。 這就是大家都要去大通智勝如來的道場,這樣浩浩蕩蕩,送著王子,這實在是很歡喜。看到這樣隨喜的功德,王子要出家,大家這麼隨喜,這也是功德啊!莊嚴那時候要出家的形象。實在是釋迦牟尼佛要出家,是要偷跑出去的,他半夜越過了王城去出家,怎麼差這麼多?不過,這是要表示要修行的人,真正要突破重重的難關。為什麼大通智勝佛,他成佛,可見他的父親是轉輪聖王,他的父親歡喜讓他的兒子出家去修行。修行已經是覺悟了,轉輪聖王當然歡喜,歡喜助道場。所以說來,大通智勝佛要修行,是受他的父王所祝福出去的,這是表示我們人人本具佛性。所以開頭在說,〈化城喻品〉開頭就說,大通智勝佛的過去生無法說。但是大通智勝佛的這輩子,那就是這樣這麼順利,本來就是具有這個法。雖然坐道場十小劫,這就是表示佛法遍虛空法界,很廣、很大,而且法的精微細小,同時也要說,就是「契悲運智」。 人人要成佛,不能缺少發這一悲心,同體大悲,與天下眾生合為一體,為眾生,這種回向眾生的心態。久久的修行,累積知見、覺知,這就是表示我們未來要修行的人要很清楚,源頭是無始以來。我們的真如本性如大通智勝佛,我們現在要修行,要如現在釋迦牟尼佛,他的願力就是願意在娑婆世界,他的願力就是為天下眾生。時間長久,無始以來,生生世世,上求下化,這就是無始真如本性。後來我們要回歸如來本性,因為如何叫做回歸?我們已經離開我們的本宅,富有的家庭,曾到外面流浪,成為過貧窮子,現在要再回歸,就要一段路程。五十、二十,五十這樣經過,這就是我們要知道,佛法的道理是這樣,用譬喻讓我們了解,無始以來有真如本性,長時間在這五濁惡世,滾滾紅塵,迷失了我們的方向。 經文簡釋: 「咸欲親近大通智勝如來」;其祖轉輪聖王,十六子諸母眷屬皆共圍繞,隨至道場,大眾皆欲親近於佛。 *祖王隨至者有道之人,父不得而子得,大臣子民亦至者,上行而下效。 所以這麼多人大家都來送,送到大通智勝佛的道場,「咸欲親近大通智勝如來」。轉輪聖王、十六王子諸母與人民大臣全都來,目的就是要來親近大通智勝如來。「其祖轉輪聖王,十六子諸母眷屬皆共圍繞至道場」。這段文就是這樣。「大眾皆欲親近於佛」,「祖王」,祖父阿公,就是「祖王隨至者」,這樣一起來,就是「有道之人,父不得而子得」這個道理。原來轉輪聖王,他就是已經是發菩薩心的人,但是真正的道理,這個覺性,人為何生老病死?這種覺性如何來、如何去,還不知道。所以說雖然有道,卻是還無法透徹。父親無法透徹,但是兒子已經透徹了。父親無法覺悟,卻是兒子有覺有悟,天地宇宙萬物真理,會納在一念心智。所以,這已經是「有道之人,父不得而子得」。「大臣人民亦至者」,就是表示「上行而下效」。上面的人這樣做,我下面的人就這樣跟、這樣走。轉輪聖王帶動,人民大家就跟隨。所以說,國家人民要如何生活,就要看帶領的人如何帶。總而言之,我們「以如如智,契如如境」,在我們的日常生活,將我們的內心真如與外面的境界,如一面鏡來照,不要被外面的境界污染擾動我們的心,這是最重要。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 993 Q 1.上人說,我們若用心,心就不會受境轉。日常生活中,是否有用心轉煩惱,轉迷為智的體會? 2.慧命要從何增長? 3我們要如何在日常生活中「契如如境」? 4.何謂「以境發智」? 5.何謂「以智照境」?請舉例說明。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十三日星期一) 今天上人開示講「自受用身」及「他受用身」,其實背後在講修行,看起來很平常的經文,用心看,一樣深藏許多的法。 比較有感的有三段,一是修行就是這麼簡單,讓人喜歡你(稱性、歡喜、受樂) 你們想,這樣修行有什麼困難嗎?日常生活中這麼簡單,平時這樣的受用身,互相的感受就是這麼的稱性、歡喜、受樂。這就是在我們的道場,我們的道場就是這樣修行。 第二是我們與佛陀的緣,與上人的緣,聽聽,覺得頗有道理。 說不定我們各種因緣都有。佛陀在大通智勝佛時,十六沙彌的法華會上,我們也是結緣眾之一,經歷過塵點劫,時間很長久,我們一直都在善惡雜揉中,有時行善,有時造惡,善因、惡緣雜揉在一起,所以我們不斷延續下來。現在既然有因緣得生人身,得法、聞法,這樣我們還要等待何時呢?所以我們要把握當下。自受用身,在日常生活,這麼簡單能幫助人,我們為何不趕快幫助人呢? 最後是十六王子出家前後的描述,原來是要呈現出「輕榮重道」的道理,想一想,現代人,懂得這個道理的,似乎愈來愈少了。要謹記,莫忘記。 「輕榮重道」。這個榮華富貴如浮雲,這有什麼好再重視呢?聽法之後,富貴如浮雲,透徹瞭解,那就是輕榮,對榮華富貴不重視,不重要了,名利地位這都不重要了,現在最重要的是道,所以「輕榮重道」。 自受用身,謂自己修因之所感,稱性受用種種法樂; 自在無礙,謂之身心自在,故受用身,亦名圓滿報身。 修行,希望能夠輕安自在,要修得輕安自在,必定要下一番功夫。我們每天聽法,瞭解了佛應世人間,因緣在這個娑婆世界,叫做堪忍世界,堪忍就是表示這片土地,佛生在這個世界裡,那就是要堪得受忍耐。什麼叫做忍耐呢?有苦才要忍耐啊!所以這個世界就是五趣雜居。苦就是來自於很複雜。有善良的人,發大心,願意為人群造大福,富中之富如天人。有人安分守己,不犯錯誤,這樣善良的人。但是卻也有心雜亂,善惡雜揉,有時善,有時惡,善事看因緣而做,惡事時時就是在環境周圍,常常在貪、瞋、癡中,這種雖然有做善事,也要看因緣,若是平時周圍環境稍微不稱意,那就是發瞋怒,貪不到,開始發瞋怒,用種種手段要取得他所貪、所欲,取不得,就不擇手段傷害他人,又是不利自己,這叫做阿修羅。阿修羅若善再少一點,惡再重一點,那就要墮落地獄了,這種不定性的眾生,那就容易造十惡業,墮地獄。 地獄壽盡了,要壽盡是很難,一落入地獄,要脫離很不容易。若是有因緣,壽若盡了,地獄壽盡,就要再輪迴在畜生道,做牛做馬,很多要去還。這在《地藏經》裡,過去講《地藏經》也舉出了很多的因緣,稍微不小心,一墮落,千劫萬劫,想要脫離地獄就很困難。等到他脫離地獄了,業還未盡,還是依報在畜生道、在餓鬼道,真的是由不得自己,不得自在。我們就是期待,修行,懂道理,路如何來、如何去,要清清楚楚,我們同樣要與佛同心,與佛同一個願,要發願再來人間。你要發願再來人間,必定現在要聽佛的教法,依二千多年前佛陀所說法,法流傳到現在,敬佛如佛在,展開經典的地方便是道場。所以我們每天在禮拜,早課,《法華經》的精髓是《無量義經》,每天都在靈山會,我們應該要很用心。精髓就是要來解釋法是如何來,它最重要的,那就是利益人群,能利益人群,自然我們的心自在,這就是我們日常所要受用的身。既聞佛法,依教奉行,我們若與法規沒有脫軌了,自然我們的「自受用身」,自己在修因所感,我今天同樣依法行。 這個法,到底在我們日常生活中哪一項是法呢?只要你看到人就是歡喜,人家看到你也歡喜。你開始就要問自己:如法啊!因為我與人結善緣,有這分善緣,他看到我對我笑,我看到他起歡喜心,這是善緣。看到人在搬東西,趕緊快走一步去幫他接著,減輕他一分負擔。這個東西搬到了,對方感恩我們,我們法喜,因為我們用到法了。他搬得很重,我們快步,及時替他扶一下,減輕他的重量,自然他就會感恩我們,這就是如法;而且我們感受到如法,我做到了。其實就是這麼的簡單,「自受用身」,給我們這個身體要做什麼呢?就是如法付出。這叫做修因,在我們的日常生活中沒有什麼特別,就是這樣修,修善因,得福緣,這彼此所感受。 「稱性」這就是我們清淨的佛性。清淨佛性在哪裡呢?善。為一件善就是稱我們的清淨的佛性。真如本性本來就是善,你願意去付出,你願意人與人的相處,彼此之間「稱性」沒有逆向,我們都很歡喜互動、歡喜接受,你稱你的善心,我稱我的佛性,這樣彼此之間稱性受用。種種日常生活,哪一件不歡喜呢?歡喜啊!這叫做法喜。我們每天所做的一切都如法,我們很歡喜。你們想,這樣修行有什麼困難嗎?日常生活中這麼簡單,平時這樣的受用身,互相的感受就是這麼的稱性、歡喜、受樂。這就是在我們的道場,我們的道場就是這樣修行。 「自在無礙」,自然我們就很自在,沒有什麼好障礙。「謂之身心自在」,只要我們的心不虧欠,只要我們的心是為好事,大家共同一心,合和互協,自然我們的身心自在,沒有煩惱、不自在來障礙我們,沒有。我們若有虧心,虧心就是我們的心不圓滿,善不圓滿,還有虧欠,還不圓,這就是我們的障礙。這有瑕疵、有缺角,這是障礙,我們的心常常有虧欠,我們的心常常都有障礙。我們若沒有做到人與人之間有互相虧欠,自然我們的身心就自在。常常一句話說:「我問心無愧。」不論人家對我怎樣,我自己自省、自問,問心無愧。若是有做不夠的、有虧欠的,我就要再加強,要再鞏固我的道心,要再穩定我的腳步,雖然我還不是很圓滿,但是我「自受用身」,我就是這樣如法規矩地走,我沒有虧心,沒有做到虧心事,只是還沒有很圓滿,這樣我就要趕快努力。這是「身心自在」。 「故受用身,亦名圓滿報身」。我們大家都還是凡夫,我常常說我還要加強,我還要鞏固,很鞏固我該做的事情,只是現在有感覺到「來不及了、來不及」。自然法則,什麼時候我能將事情做得圓滿呢?這就是我現在一直覺得虧欠,要再更認真一點,有這樣的虧欠,我要再更認真,盡量能達到圓滿的程度。但是談何容易啊?沒關係,反正佛陀說塵點劫,只要我的心不要再迷了,我有生生世世的時間。佛陀的過去都在塵點劫這樣累生世一直修過來,他的依報、正報,選擇在這娑婆世界,這是願啊!他的願力。因為娑婆世界的眾生就是煩惱重重,娑婆世界的眾生就是善惡雜揉。所以他發願來人間。人間還不是很理想的世間,但是地藏菩薩也是用心聞法,他契佛心,還立佛願,他所選擇的就是地獄,「地獄未空,誓不成佛」。但是佛陀所選擇的,是五趣雜居,要先將這些人教育,教育好他們不要墮地獄,若萬一墮地獄了,苦不堪,就有弟子願意在那個地方救濟眾生。這就是師徒的心願,所選擇的就是苦難處,但是要很認真、用心去教育,好的因種下去,萬一有障礙、煩惱來時,也會有護法。 這就是過去有因。就像有一段時間,這種煩惱無明網,障礙忽然湧現出來時,也是有很多無明現前,擾亂了整個慈濟人的心,道心若較不堅固、信心,若較不具足,就會因為這樣而退轉,善惡雜揉,反成了誹謗者,也很多啊!但是無形中卻也浮現出,「這些人怎麼會瞭解,為何願意出來說話?」不曾看過他、不認識他,卻默默在護法。找啊,找啊,竟然找到了,原來過去也有播下種子,有種子因緣再會合,種子又浮現出來。所以,將這種逆增上緣,用感恩心面對,變成增長了善知識。這就是世間善惡雜揉,五趣雜居,要找因緣,找回過去有緣的人。也要在這當中,餘報未盡,這個惡的因緣浮現時,雖然是煩惱,還是感恩啊!每過一天就是過一關;不只是過一關,是過八萬六千四百秒關。這種心境,一念之間。 所以我們人人這個「自受用身」,或者是報身,報身就是:你為什麼選擇這個地方出生?是由不得自己來的嗎?或者是與釋迦牟尼佛有緣,在這末法的時間來受法致用,來聞法,來傳法,是這樣的緣來的嗎?說不定我們各種因緣都有。佛陀在大通智勝佛時,十六沙彌的法華會上,我們也是結緣眾之一,經歷過塵點劫,時間很長久,我們一直都在善惡雜揉中,有時行善,有時造惡,善因、惡緣雜揉在一起,所以我們不斷延續下來。現在既然有因緣得生人身,得法、聞法,這樣我們還要等待何時呢?所以我們要把握當下。自受用身,在日常生活,這麼簡單能幫助人,我們為何不趕快幫助人呢? 看到人,大家結好緣,在這個這麼多人的道場時時結好緣,人人互相「稱性受用」,得到法樂,這就是真正我們的道場,我們在這個道場自在無礙。因為我們有心想要修行,不論是什麼好事,我們要稱讚,讚歎人做好事、度好人,我們要時時稱讚。這總是我們每天都在自在中,身心自在,自受用身,就是要好好利用我們的身體,盡此一報身,做我們該做的,該修的法就是在這報身,好好地做好,希望我們來生世是乘法而來。這是最近一直向大家重複再重複,修行不困難。剛剛說,讓人看了歡喜,彼此歡喜。幫助別人,手腳俐落一點,趕緊去幫助人,讓人向我們感恩,我們感覺到法喜充滿,這在日常生活中這麼簡單,並不困難,這是自受用身。 *他受用身:為他機所感。謂諸如來,由平等智,轉正法輪,令他受用,大乘法樂。 「他受用身」,昨天也說過了,就是「為他機所感」。我們從如來的平等智去轉正法輪,這就是「令他受用」。我們瞭解之後去教導別人,讓別人同樣能接受到正法,我們「轉正法輪」,讓人人聽得到,人人也能受用,人人都能發大心、立大願,這就是我們也是這樣日常生活轉法輪,讓大家皆大歡喜,這就是我們的道場。前面的(經)文這樣說, 經文:「其佛未出家時,有十六子,其第一者名曰智積。」 這我們昨天說過了。這十六子中的長子,大的,名叫做智積,就是承佛智,要用很長久的時間不斷不斷累積,這樣的意思,昨天已解釋過了。接下來, 經文:「諸子各有種種珍異玩好之具,聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所,諸母涕泣,而隨送之。」 經文簡釋: 「諸子各有種種珍異玩好之具」;其諸王子,平昔之間各有受用珍玩之物。 親情依依不捨,兒子要出家,母親不捨。因為這十六個兒子,只是同父,但是不同母。因為國王有很多妻妾,所以有這麼多兒子,有不同母親生的。每一個兒子都要隨父親修行,有很多位母親,所以叫做「諸母」。不捨,這樣哭,也是同樣要送兒子去修行,成就孩子的心願。「諸子各有種種珍異玩好之具」。王子平時在王宮,在世俗,又是在王宮之內,應有盡有,很多寶物。這麼多的寶物,「各有受用」,所受的、所用的東西都是寶。金碗、銀筷,所穿戴的就是金銀、珠寶、玉衣,玉的衣等等,所用的東西,沒有一樣不是人間之寶。這是王宮,表達他的富貴,所用的東西,所受用的都是珍寶。 *種種珍玩,龍鳳之胄,窮奢極欲,定非世人所及,極耳目之娛,充滿口體之歡,宮室之美麗,姬妾之媚曼,無往而非珍玩之物。 再者「種種珍玩」。那就是「龍鳳之胄」,就是有雕龍畫鳳,都是很精細,那個精巧的東西,哪怕是頭上所戴的頭盔,這叫做胄。不論是身上所掛的珍寶,雕龍畫鳳,頭上所戴的也是一樣,都是珠寶金銀所雕琢。這種很細膩的手工,全身從頭到身上到腳,全都所穿戴的東西,完全都是很珍貴,全都是很細工,很細膩的工,這樣雕刻出來的東西,連帽子,連鞋子,何況是穿的衣物,都是很寶貴。所以說「窮奢極欲」。很奢侈,很盡心所欲,他心想要什麼就有什麼。像這樣的生活,皇宮裡面這樣的生活,絕對不是世間人所有辦法享受到的。所以「極耳目之娛」,就是你的眼睛所接觸到的,都是這麼精雕細琢,讓人很能玩,能欣賞的,眼睛所看到的,都是這麼的細膩,不只是質好又貴重,連手工都是那麼精密,這「極耳目之娛」。眼睛所看到,或者所有的樂器,所造作的音聲出來,都是娛樂,「充滿口體之歡」。眼睛、耳朵所聽所看,都是微妙,所享受的都是那麼珍貴的東西,所吃的都是,無不都是入口欲,盡口欲,吃的東西也是很好,不論是喝的,不論全都是優質的,充滿了口體之歡。 「宮室之美麗,姬妾之媚曼,無往而非珍玩之物」。每一位姬妾,就是每一位女孩子,每一位婦女,不論是從皇后,或者是妃等等,或者是宮女,所穿戴的都是一樣,所用的東西都全是珍貴。所以,你所看到的一切,每一個地方,「無往而非珍玩之物」。所有走過的,所看過的,不論是人,不論是物等等,都是盡其最微妙珍貴玩好,很好玩的東西,這是盡人間所沒有的享受,享受的事情很多。卻是在這種盡世間所無法享受的,他們全都享受了。 經文簡釋: 「聞父得成阿耨多羅三藐三菩提」;聞其父王,得成正覺。 十六王子在這樣的環境中在享樂,卻聽到他們的父親,已經成就阿耨多羅三藐三菩提了。這位出去修行的王子也是一樣,就如釋迦佛一樣,上面還有他的父王,下面還有羅睺羅。那時候的大通智勝佛是有十六位兒子,但是現在的釋迦牟尼佛,就只有一位兒子羅睺羅(佛有三子)。所以我們就知道那時候的大通智勝佛,還是在太子的身分,他就出家了。用這個意義來推,應該也就是父親還在,還是王,這位大通智勝佛,他就是這樣在那個時間出家了。時間很久,修行,過去不知多久,何況坐在菩提樹下十小劫。從第一時間一小劫,乃至十小劫。 時間過得這麼久,這樣成道了。悲心起,契悲運智,完全大圓鏡智現,那就是阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,至高無上。所以這尊佛已成。這個消息傳出,這尊佛開始說法,他的道場與釋迦牟尼佛一樣,開始應機逗教說法。來皈依的人也很多,開始傳出去,皇宮裡面也知道了。所以這十六王子本來在很享受的大環境中,聽到他的父王也出家之後,已經成等正覺。聽到他在傳法,也已經傳到王宮。釋迦牟尼佛,不也就是傳法再傳回王宮嗎?所以在聞法之後,覺得佛法才是永恆的,享受只是短暫的一生世,福若享盡,也不知來生。所以,十六王子也好樂佛法,就是發心出家,這是他們的心願。要傳佛志,傳承佛的志向,所以大家出家去了。 經文簡釋: 「皆捨所珍,往詣佛所」;皆悉棄捨常所玩好,往至父王成佛之所。 聞父成道,各捨珍玩寶物而往成道,說法處表輕榮重道,富貴人之所欲,天下之情視若浮雲。 故捨世間恩愛而去之,非無返復,所謂善繼其志,善述其事,其達孝矣乎。 「皆捨所珍,往詣佛所」。人人就是將最珍貴的東西,他們願意捨,捨所珍玩的東西。每天都是在這麼享受的環境中,但是,真正接觸佛法之後,細細思惟,這些東西就不是常住,也有「成住壞空」。這些東西的道理同樣有成就,用人工很刻意成就這些珍玩的東西。現在「住」這個時候,我在玩,但是再久的時間都有盡頭,何況人命呢?他們細細思惟,十六王子就大家常常在論法,最終一個目標,共同就是修行去了。所以因為這樣,他們捨離,放下了,放下了名利地位,放下了富與貴,他們都捨了。「往至父王成佛之所」,那就是到成佛的地方,說法的道場去了。「聞父成道,各捨珍玩寶物而往成道說法處」,大家瞭解。所以表示「輕榮重道」。這個榮華富貴如浮雲,這有什麼好再重視呢?聽法之後,富貴如浮雲,透徹瞭解,那就是輕榮,對榮華富貴不重視,不重要了,名利地位這都不重要了,現在最重要的是道,所以「輕榮重道」。 「富貴人之所欲,天下之情,視若浮雲」。富貴人的欲,這樣在享欲,天下卿卿我我這種的情,這都如過眼雲煙,一下子就過去了,這都是虛幻。瞭解了,所以他們願意放下。「故捨世間恩愛而去之」。世間的恩恩愛愛,這種難免都有愛恨情仇,這個世間就是因為恩愛如繩索,情索將他綁住了,現在都要捨了,「非無返復」。「所謂善繼其志,善述其事,其達孝矣乎」。要知道愛就是這樣去來返復,這種愛恨情仇,這不是永恆的,所以他們完全將它棄捨。但是去除這些有形的物質,和人間這種的恩恩愛愛纏綿的情,其實捨去了私情,就是覺有情。所以要回歸人群,就是覺有情。不是完全離開人群,是回歸大覺的有情,是清淨的有情,施恩於眾生,那分無污染的恩、的愛,不是在世俗,那種執著污染的愛。那就是再回歸回去的情與愛,是清淨無染著,是覺悟之後的有情愛。 所以說「非無返復」,雖然你捨去了染著的愛,卻是能成為清淨無染著,覺有情的愛。所以,「所謂善繼其志」,就是要繼承父親的志向。父親已經捨這個欲,專心修行去了。這個法脈就是要再傳下去,所以「善繼其志」,就是繼父親的志,將善法要普遍傳給人間。道理要「善述其事」,道理,無形無體,看不到,所以要懂得聽,聽法入心,用這個事來表達這個道理。「其達孝矣乎」,因為這樣,要用身體力行,用行動來表達。雖然佛成佛之後,大通智勝佛將法傳回王宮,這些王子用事來回饋,來表達他們聽到父親的道理,用他們的身行,身體力行,以個人來表達,出家是最好的表達,表達要傳父志。這是最好的表達,用事,聞理現事,這樣來表達。 經文簡釋: 「諸母涕泣,而隨送之」;是諸王子所生之 母,見子棄俗從父出家,所以涕泣,各隨其子,而往送之。 天年有限,頓捨有為之道,欲求無為之理,以世道報親,唯資於一世,以佛法報親,有益於萬劫。 諸母泣送十六子,非一母生,故曰諸骨肉恩愛,難割難捨,眷戀之情,痛崩於肺腑。 慘然之跡著散於諸竅,故涕泣而送愛其子,兼近其夫君以成道也。 「諸母涕泣而隨送之」。不捨,這都是各個母親的兒子,但是他們的立志是這樣,這是「諸王子所生之母,見子棄俗」。這些諸母,就是這些王子的母親不同人,所以才叫做諸母。所以這樣看到兒子要捨俗,棄俗,「從父出家」,要隨父親出家,所以「涕泣各隨其子而送之」,將他送到達,雖然不捨,但是也是要將他送到達。這種瞭解「天年有限」,就是母子相處再久的時間,都是有限量,知道早晚都要分開,既然要為佛,為傳父志,雖然不捨,要將他們送過去。因為瞭解「天年有限」,我們再怎麼孝順,也是有限期,自然法則。不如用父母給我的身體修行,能利益更多人,這就是行孝。所以利用這個身體,「頓捨有為之道」。這個世間有為法,世間一切眷屬,世間所有的名利、地位,所有的享受,這都叫做有為。所以「頓捨有為之道」,這種有為法棄捨了。「欲求無為之理」,就是真理,無為法,道理是自然的,所以「欲求無為之理」。「以世道報親」,用這個世間之道報親。雖然身體是母親生的,要向母親來別離,拜別母親;母親不捨,也是這樣。人間的常理,就是這個世俗是這樣。 修行是報親恩,所以「以世道報親,唯資於一世」,一輩子,就是孝順一輩子,也是一輩子而已。去修行能夠生生世世度化。這天年就是這樣,世俗的年,人間的生命,家庭也只不過是這樣,所以再怎麼孝順也是一輩子。「以佛法報親,有益於萬劫」,以佛法來報親,能益萬劫。所以「諸母泣送:十六子非一母生」,這個地方向大家解釋,「故曰諸」。「骨肉恩愛,難割難捨」,難割捨。所以「眷戀之情」,「痛崩於肺腑」,很痛苦。「慘然之跡」,就是哭得很淒慘,這就是母親要送兒子出家。「著散於諸竅,故涕泣而送」。九孔全都是這樣散發出了悲泣的心。九孔,就是這種悲痛,從看得到的七孔,和看不到的二孔叫做九竅。我們叫做七孔,積水無流,七孔生煙,這樣的意思就是很極痛。愛子,「愛其子」。所以她「兼近其夫君以成道也」。就是她一來送子,二來去看離別這麼久,已經成佛的過去的王子。像這樣人之常情,纏綿不休。 總而言之,我們要很瞭解,人生世間,給我們的身體,報身,我們要如何來受用。父精母血,真正的孝順不是一輩子的孝順,是要生生世世,這是一子出家,七祖八宗盡超生,這就是古人說的。總而言之,我們日常生活中,修行就是這樣,很自受用、他受用,彼此受用,利益天下,這就是我們的報生在人間的目的。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充說明】《妙法蓮華經玄贊》卷一末:“又經云:佛有三子,一、善星,二、優婆摩耶,三、羅睺羅。 高明智感恩合十 20150713晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 自受用身,謂自己修因之所感,稱性受用種種法樂; 自在無礙,謂之身心自在,故受用身,亦名圓滿報身。 修行,修行希望能夠輕安自在,要修得輕安自在,必定要下一番功夫。我們每天聽法,了解了佛應世人間,因緣在這個娑婆世界,叫做堪忍世界。堪忍就是表示這片土地,佛生在這個世界裡,那就是要堪得受忍耐。什麼叫做忍耐呢?有苦才要忍耐啊!所以這個世界就是五趣雜居。苦就是來自於很複雜。有善良的人,發大心,願意為人群造大福,富中之富如天人。有人安分守己,不犯錯誤,這樣善良的人。但是卻也有心雜亂,善惡雜揉,有時善,有時惡,善事看因緣而做,惡事時時就是環境周圍,常常在貪、瞋、癡中。這種雖然有做善事,也要看因緣,若是平時周圍環境稍微不稱意,那就是發瞋怒,貪不到,開始發瞋怒。用種種手段要取得他所貪、所欲,取不得,就不擇手段傷害他人,又是不利自己,這叫做阿修羅。阿修羅若善再少一點,惡再重一點,那就要墮落地獄了,這種不定性的眾生,那就容易造十惡業,墮地獄。 地獄壽盡了,要壽盡是很難,一落入地獄,要脫離很不容易。若是有因緣,壽若盡了,地獄壽盡,就要再輪迴在畜生道,做牛做馬,很多要去還。這在《地藏經》裡,過去講《地藏經》也舉出了很多的因緣,稍微不小心,一墮落,千劫萬劫,想要脫離地獄就很困難。等到他脫離地獄了,業還未盡,還是依報在畜生道、在餓鬼道,真的是由不得自己,不得自在。我們就是期待,修行,懂道理,路如何來、如何去,要清清楚楚,我們同樣要與佛同心,與佛同一個願,要發願再來人間。你要發願再來人間,必定現在要聽佛的教法,我們依二千多年前佛陀所說法,法流傳到現在,敬佛如佛在,展開經典的地方便是道場。所以我們每天在禮拜,早課,《法華經》的精髓是《無量義經》,每天都在靈山會,我們應該要很用心。精髓就是要來解釋法是如何來,它最重要的,那就是利益人群。利益人群,自然我們的心自在,這就是我們日常所要受用的身。既聞佛法,依教奉行,我們若與法規沒有脫軌了,自然我們的「自受用身」,自己在修因所感,我今天同樣依法行。 這個法,到底在我們日常生活中哪一項是法呢?只要你看到人就是歡喜,人家看到你也歡喜。你開始就要問自己:如法啊!因為我與人有結善緣,有這分善緣,他看到我對我笑,我看到他起歡喜心,這是善緣。看到人在搬東西,趕緊快走一步去幫他接著,減輕他一分負擔。這個東西搬到了,對方感恩我們,我們法喜,因為我們用到法了。他搬得很重,我們快步及時替他扶一下,減輕他的重量,自然他就會感恩我們,這就是如法。而且我們感受到如法,我做到了。其實就是這麼的簡單,「自受用身」,給我們這個身體要做什麼呢?就是如法付出,這叫做修因。在我們的日常生活中沒有什麼特別,就是這樣修,修善因,得福緣,這彼此所感受。 「稱性」這就是我們清淨的佛性。清淨佛性在哪裡呢?善,為一件善就是稱我們的清淨的佛性。真如本性本來就是善,你願意去付出,你願意人與人的相處,彼此之間「稱性」沒有逆向。我們都很歡喜互動、歡喜接受,你稱你的善心,我稱我的佛性,這樣彼此之間稱性受用。種種日常生活,哪一件不歡喜呢?歡喜啊!這叫做法喜。我們每天所做的一切都如法,我們很歡喜。你們想,這樣修行有什麼困難嗎?日常生活中這麼簡單,平時這樣的受用身,互相的感受就是這麼的稱性、歡喜、受樂。這就是在我們的道場,我們的道場就是這樣修行。 「自在無礙」,自然我們就很自在,沒有什麼好障礙。「謂之身心自在」,只要我們的心不虧欠,只要我們的心是為好事,大家共同一心,合和互協,自然我們的身心自在,沒有煩惱、不自在來障礙我們,沒有。我們若有虧心,虧心就是我們的心不圓滿,善不圓滿,還有虧欠,還不圓,這就是我們的障礙。這有瑕疵、有缺角,這是障礙,我們的心常常有虧欠,我們的心常常都有障礙。我們若沒有做到人與人之間有互相虧欠,自然我們的身心就自在。常常一句話說:「我問心無愧。」不論人家對我怎樣,我自己自省、自問,問心無愧。若是有做不夠的、有虧欠的,我就要再加強,要再鞏固我的道心,要再穩定我的腳步。雖然我還不是很圓滿,但是我「自受用身」,我就是這樣如法規矩地走,我沒有虧心,沒有做到虧心事,只是還沒有很圓滿,這樣我就要趕快努力。這是「身心自在」。 「故受用身,亦名圓滿報身」。我們大家都還是凡夫,我常常說我還要加強,我還要鞏固,很鞏固我該做的事情,只是現在有感覺到「來不及了啊、來不及」。自然法則,什麼時候我能將事情做得圓滿呢?這就是我現在一直覺得虧欠,要再更認真一點,有這樣的虧欠,我要再更認真,盡量能達到圓滿的程度。但是談何容易啊?沒關係,反正佛陀說塵點劫,只要我的心不要再迷了,我有生生世世的時間。佛陀的過去都在塵點劫這樣累生世一直修過來,他的依報、正報,選擇在這娑婆世界,這是願啊!他的願力。因為娑婆世界的眾生就是煩惱重重,娑婆世界的眾生就是善惡雜揉,所以他發願來人間。這人間還不是很理想的世間,但是他地藏菩薩,地藏菩薩也是用心聞法,他契佛心,還立佛願,他所選擇的就是地獄,「地獄未空,誓不成佛」。但是佛陀所選擇的,是五趣雜居,要先將這些人教育,教育好他們不要墮地獄。若萬一墮地獄了,苦不堪,就有弟子願意在那個地方救濟眾生。這就是師徒的心願,所選擇的就是苦難處,但是要很認真、用心去教育,好的因種下去,萬一有障礙、煩惱來時,也會有護法。 這就是過去有因。就像有一段時間,這種煩惱無明網,障礙忽然湧現出來時,也是有很多無明現前,擾亂了整個慈濟人的心,道心若較不堅固、信心,若較不具足,就會因為這樣而退轉,善惡雜揉,反成了誹謗者,也很多啊!但是無形中卻也浮現出,「這些人怎麼會了解,為何願意出來說話?」不曾看過他、不認識他,卻默默在護法。找啊,找啊,竟然找到了,原來過去也有播下種子,有種子因緣再會合,種子又浮現出來。所以,將這種逆增上緣,用感恩心面對,變成增長了善知識。這就是世間善惡雜揉,五趣雜居,要找因緣,找回過去有緣的人。也要在這當中,餘報未盡,這個惡的因緣浮現時,雖然是煩惱,還是感恩啊!每過一天就是過一關;不只是過一關,是過八萬六千四百秒關。這種心境,一念之間。 所以我們人人這個「自受用身」,或者是報身,報身就是:你為什麼選擇這個地方出生?是由不得自己來的嗎?或者是與釋迦牟尼佛有緣,在這末法的時間來受法致用,來聞法,來傳法,是這樣的緣來的嗎?說不定我們各種因緣都有。於佛陀在大通智勝佛時,十六沙彌的法華會上,我們也是結緣眾之一,經歷過塵點劫,時間很長久。我們一直都在善惡雜揉中,有時行善,有時造惡,善因、惡緣雜揉在一起,所以我們不斷延續下來。所以我們現在既然有因緣得生人身,得法、聞法,這樣我們還要等待何時呢?所以我們要把握當下。自受用身,在日常生活,這麼簡單能幫助人,我們為何不趕快幫助人呢? 看人,大家結好緣,在這個這麼多人的道場時時結好緣,人人互相「稱性受用」,得到法樂,這就是真正我們的道場。我們在這個道場自在無礙,因為我們有心想要修行,不論是什麼好事,我們要稱讚,讚歎人做好事、度好人,我們要時時稱讚。這總是我們每天都在自在中,身心自在,自受用身,就是要好好利用我們的身體,盡此一報身,做我們該做的,該修的法就是在這報身,好好地做好,希望我們來生世是乘法而來。這是最近一直向大家重複再重複,修行不困難。剛剛說,讓人看了歡喜,彼此歡喜。幫助別人,手腳俐落一點,趕緊去幫助人,讓人向我們感恩,我們感覺到法喜充滿,這在日常生活中這麼簡單,並不困難,這是自受用身。 *他受用身:為他機所感。謂諸如來,由平等智,轉正法輪,令他受用,大乘法樂。 「他受用身」,昨天也說過了,就是「為他機所感」。我們從如來的平等智去轉正法輪,這就是「令他受用」。我們了解之後去教導別人,讓別人同樣能接受到正法,我們「轉正法輪」,讓人人聽得到,人人也能受用,人人都能發大心、立大願,這就是我們也是這樣日常生活轉法輪,讓大家皆大歡喜,這就是我們的道場。前面的文這樣說。 經文:「其佛未出家時,有十六子,其第一者名曰智積。」 這我們昨天說過了,這十六子中的長子,大的,名叫做智積,就是承佛智,要用很長久的時間不斷不斷累積,這樣的意思,昨天已解釋過了。接下來。 經文:「諸子各有種種珍異玩好之具,聞父得成阿耨多羅三藐三菩提,皆捨所珍,往詣佛所,諸母涕泣,而隨送之。」 經文簡釋: 「諸子各有種種珍異玩好之具」;其諸王子,平昔之間各有受用珍玩之物。 親情依依不捨,兒子要出家,母親不捨。因為這十六個兒子,只是同父,但是不同母。因為國王有很多妻妾,所以有這麼多兒子,有不同母親生的。每一個兒子都要隨父親修行,所以很多位母親,所以叫做「諸母」。不捨,這樣哭,也是同樣要送兒子去修行,成就孩子的心願。「諸子各有種種珍異玩好之具」,王子平時在王宮,在世俗,又是在王宮之內,應有盡有,很多寶物。這麼多的寶物,「各有受用」,所受的、所用的東西都是寶。金碗、銀筷,所穿戴的就是金銀、珠寶、玉衣,玉的衣等等,所用的東西,沒有一樣不是人間之寶。這是王宮,表達他的富貴,所用的東西,所受用的都是珍寶。 *種種珍玩,龍鳳之胄,窮奢極欲,定非世人所及,極耳目之娛,充滿口體之歡,宮室之美麗,姬妾之媚曼,無往而非珍玩之物。 再者「種種珍玩」,那就是「龍鳳之胄」,就是有雕龍畫鳳,都是很精細,那個精巧的東西,哪怕是頭上所戴的頭盔,這叫做胄。不論是身上所掛的珍寶,雕龍畫鳳,頭上所戴的也是一樣,都是珠寶金銀所雕琢。這種很細膩的手工,全身從頭到身上到腳,全都所穿戴的東西,完全都是很珍貴,全都是很細工,很細膩的工,這樣雕刻出來的東西,連帽子,連鞋子,何況是穿的衣物,都是很寶貴。所以說「窮奢極欲」。很奢侈,很盡心所欲,他心想要什麼就有什麼。像這樣的生活,皇宮裡面這樣的生活,絕對不是世間人所有辦法享受到的。所以「極耳目之娛」,就是你的眼睛所接觸到的,都是這麼精雕細琢,讓人很能玩,能欣賞的,眼睛所看到的,都是這麼的細膩,不只是質好又貴,貴重,連手工都是那麼精密,這「極耳目之娛」。眼睛所看到,或者所有的樂器,所造作的音聲出來,都是娛樂,「充滿口體之歡」。眼睛、耳朵所聽所看,都是微妙,所享受的都是那麼珍貴的東西,所吃的都是,無不都是入口欲,盡口欲,吃的東西也是很好,不論是喝的,不論全都是極,充滿了口體之歡。 「宮室之美麗,姬妾之媚曼,無往而非珍玩之物」。每一位姬妾,就是每一位女孩子,每一位婦女,不論是從皇后,或者是妃等等,或者是宮女,所穿戴的都是一樣,所用的東西全都是。所以,你所看到的一切,每一個地方,「無往而非珍玩之物」。所有走過的,所看過的,不論是人,不論是物等等,都是盡其最微妙珍貴玩好,很好玩的東西,這是盡人間所沒有的享受,享受的事情很多。卻是在這種盡世間所無法享受的,他們全都享受了。 經文簡釋: 「聞父得成阿耨多羅三藐三菩提」;聞其父王,得成正覺。 十六王子在這樣的環境中在享樂,卻是聽到他們的父親,已經成就阿耨多羅三藐三菩提了。這位出去修行的王子也是一樣,就如釋迦佛一樣,上面還有他的父王,下面還有羅睺羅。那時候的大通智勝佛是有十六位兒子,但是現在的釋迦牟尼佛,就只有一位兒子羅睺羅(佛有三子)。所以我們就知道那時候的大通智勝佛,還是在太子的身分,他就出家了。用這個意義來推,應該也就是父親還在,還是王,這位大通智勝佛,他就是這樣在那個時間出家了。時間很久,修行,過去不知多久,何況坐在菩提樹下十小劫。從第一時間一小劫,乃至十小劫。 時間過得這麼久,這樣成道了。悲心起,契悲心運智,契悲運智,完全大圓鏡智現,那就是阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,至高無上。所以這尊佛已成。這個消息傳出,這尊佛開始說法,他的道場與釋迦牟尼佛一樣,開始應機逗教說法。來皈依的人也很多,開始傳出去,皇宮裡面也知道了。所以這十六王子本來在很享受的大環境中,聽到他的父王也出家之後,已經成等正覺。聽到他在傳法,也已經傳到王宮。釋迦牟尼佛,不也就是傳法也再傳回王宮嗎?所以在聞法之後,覺得佛法才是永恆的,享受只是短暫的一生世,福若享盡,也不知來生。所以,十六王子也好樂佛法,就是發心出家,這是他們的心願。要傳佛志,傳承佛的志向,所以大家出家去了。 經文簡釋: 「皆捨所珍,往詣佛所」;皆悉棄捨常所玩好,往至父王成佛之所。 聞父成道,各捨珍玩寶物而往成道,說法處表輕榮重道,富貴人之所欲,天下之情視若浮雲。 故捨世間恩愛而去之,非無返復,所謂善繼其志,善述其事,其達孝矣乎。 「皆捨所珍,往詣佛所」。人人就是將最珍貴的東西,他們願意捨,捨所珍玩的東西,往至父王成佛之所。每天都是在這麼享受的環境中,但是,真正接觸佛法之後,細細思惟,這些東西就不是常住,也有「成住壞空」。這些東西的道理同樣有成就,用人工很刻意成就這些珍玩的東西。現在「住」這個時候,我在玩,但是再久的時間都有盡頭,何況人命呢?他們細細思惟,十六王子就大家常常在論法,最終一個目標,共同就是修行去了。所以因為這樣,他們捨離,放下了,放下了名利地位,放下了富與貴,他們都捨了。「往至父王成佛之所」,那就是到成佛的地方,說法的道場去了。「聞父成道,各捨珍玩寶物而往成道說法處」,大家了解。所以表示「輕榮重道」。這個榮華富貴如浮雲,這有什麼好再重視呢?聽法之後,富貴如浮雲,透徹了解,那就是輕榮,對榮華富貴不重視,不重要了,名利地位這都不重要了,現在最重要的是道,所以「輕榮重道」。 「富貴人之所欲,天下之情,視若浮雲」。富貴人的欲,這樣在享欲,天下卿卿我我這種的情,這都如過眼雲煙,一下子就過去了,這都是虛幻。了解了,所以他們願意放下。「故捨世間恩愛而去之」。世間的恩恩愛愛,這種難免都有愛恨情仇,這個世間就是因為恩愛如繩索,情索將他綁住了,現在都要捨了,「非無返復」。「所謂善繼其志,善述其事,其達孝矣乎」。要知道愛就是這樣去來返復,這種愛恨情仇,這不是永恆的,所以他們完全將它棄捨。但是去除這些有形的物質,和人間這種的恩恩愛愛纏綿的情,其實捨去了私情,就是覺有情。所以要回歸人群,就是覺有情。不是完全離開人群,是回歸大覺的有情,是清淨的有情,施恩於眾生,那分無污染的恩、的愛,不是在世俗,那種執著污染的愛。那就是再回歸回去的情與愛,是清淨無染著,是覺悟之後的有情愛。 所以說「非無返復」,雖然你捨去了染著的愛,卻是能成為清淨無染著,覺有情的愛。所以,「所謂善繼其志」,就是要繼承父親的志向。父親已經捨這個欲,專心修行去了。這個法脈就是要再傳下去,所以「善繼其志」,就是繼父親的志,將善法要普遍傳給人間。道理要「善述其事」,道理,無形無體,看不到,所以要懂得聽,聽法入心,用這個事來表達這個道理。「其達孝矣乎」,因為這樣,要用身體力行,用行動來表達。雖然佛成佛之後,大通智勝佛將法傳回王宮,這些王子用事來回饋,來表達他們聽到父親的道理,用他們的身行,身體力行,以人事來表達,出家是最好的表達,表達要傳父志。這是最好的表達,用事,聞理現事,這樣來表達。 經文簡釋: 「諸母涕泣,而隨送之」;是諸王子所生之母,見子棄俗從父出家,所以涕泣,各隨其子,而往送之。 天年有限,頓捨有為之道,欲求無為之理,以世道報親,唯資於一世,以佛法報親,有益於萬劫。 諸母泣送十六子,非一母生,故曰諸骨肉恩愛,難割難捨,眷戀之情,痛崩於肺腑。 慘然之跡著散於諸竅,故涕泣而送愛其子,兼近其夫君以成道也。 「諸母涕泣而隨送之」,不捨,這都是各個母親的兒子,但是他們的立志是這樣,這是「諸王子所生之母,見子棄俗」。這些諸母,就是這些王子的母親不同人,所以才叫做諸母。所以這樣看到兒子要捨俗,棄俗,「從父出家」,要隨父親出家,所以「涕泣各隨其子而送之」,將他送到達,雖然不捨,但是也是要將他送到達。這種了解,了解「天年有限」,就是母子相處再久的時間,都是有限量,知道早晚都要分開。既然要為佛,為傳父志,雖然不捨,要將他們送過去。因為了解「天年有限」,我們再怎麼孝順,也是有限期,自然法則。不如用父母給我的身體修行,能利益更多人,這就是行孝。所以利用這個身體,「頓捨有為之道」。這個世間有為法,世間一切眷屬,世間所有的名利、地位,所有的享受,這都叫做有為。所以「頓捨有為之道」,這種有為法棄捨了。「欲求無為之理」,就是真理,無為法,道理是自然的,所以「欲求無為之理」。「以世道報親」,用這個世間之道報親。雖然身體是母親生的,要向母親來別離,拜別母親;母親不捨,也是這樣。人間的常理,就是這個世俗是這樣。 修行是報親恩,所以「以世道報親,唯資於一世」,一輩子,就是孝順一輩子,也是一輩子而已。去修行能夠生生世世度化。這天年就是這樣,世俗的年,人間的生命,家庭也只不過是這樣,所以再怎麼孝順也是一輩子。「以佛法報親,有益於萬劫」,佛法來報親,能益萬劫。所以「諸母泣送:十六子非一母生」,這個地方向大家解釋,「故曰諸」。「骨肉恩愛,難割難捨」,難割捨。所以「眷戀之情」,「痛崩於肺腑」,很痛苦。「慘然之跡」,就是哭得很淒慘,這就是母親要送兒子出家。「著散於諸竅,故涕泣而送」。九孔全都是這樣散發出了悲泣的心。九孔,就是這種悲痛,從看得到的七孔,和看不到的二孔叫做九竅。我們叫做七孔,積水無流,七孔生煙,這樣的意思就是很極痛。愛子,「愛其子」。所以她「兼近其夫君以成道也」。就是她一來送子,二來去看離別這麼久,已經成佛的過去的王子。像這樣人之常情,纏綿不休。 總而言之,我們要很了解,人生世間,給我們的身體,報身,我們要如何來受用。父精母血,真正的孝順不是一輩子的孝順,是要生生世世,這是一子出家,七祖八宗盡超生,這就是古人說的。總而言之,我們日常生活中,修行就是這樣,很自受用、他受用,彼此受用,利益天下,這就是我們的報生在人間的目的。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充說明】《妙法蓮華經玄贊》卷一末:“又經云:佛有三子,一、善星,二、優婆摩耶,三、羅睺羅。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 992 Q
1.何謂「自受用身」? 2.《法華經》的精髓是什麼? 3.日常生活中,如何如法,得法喜? 4.給我們這個身體要做什麼呢? 5.何謂「稱性」、「稱性受用」? 6.上人說修行不困難。要如何善用自受用身? 7.何謂「他受用身」,? 8.「修行是報親恩」。是否思惟過,我現在雖是在家身,可以如何好好修行,以報親恩? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 992 A 1.何謂「自受用身」? 「自受用身,謂自己修因之所感,稱性受用種種法樂;自在無礙,謂之身心自在,故受用身亦名圓滿報身。」 2.《法華經》的精髓是什麼? 《法華經》的精髓是《無量義經》。精髓就是要來解釋法是如何來,它最重要的,那就是利益人群。 3.日常生活中,如何如法,得法喜? 看到人就是歡喜,人家看到你也歡喜,這就是如法。與人有結善緣,他看到我對我笑,我看到他起歡喜心,這是善緣。 看到人在搬東西,趕緊快走一步,去幫他接著,減輕他一分的負擔。對方感恩我們,因為我們用到法了,所以得法喜。 4.給我們這個身體要做什麼呢? 就是如法付出。這叫做修因。在我們的日常生活中彼此,修善因,得福緣。 5.何謂「稱性」、「稱性受用」? 「稱性」這就是我們清淨的佛性。清淨佛性在哪裡呢?善。願意去付出,願意人與人的相處,彼此之間「稱性」沒有逆向,彼此都很歡喜互動、歡喜接受,你稱你的善心,我稱我的佛性,這樣彼此之間「稱性受用」。 6.上人說修行不困難。要如何善用自受用身? 讓人看了歡喜,彼此歡喜。手腳俐落一點,趕緊去幫助人,讓人向我們感恩,我們感覺到法喜充滿,在日常生活中這麼簡單,並不困難,這是自受用身。 7.何謂「他受用身」,? 從如來的平等智去轉正法輪。我們了解之後去教導別人,讓別人同樣能接受到正法,我們「轉正法輪」,讓人人聽得到,人人也能受用,人人都能發大心、立大願,這就是我們也是這樣日常生活轉法輪,讓大家皆大歡喜。 8.「修行是報親恩」。是否思惟過,我現在雖是在家身,可以如何好好修行,以報親恩? 自行發想。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年七月十二日星期日)
簡單整理八識與第九識(還要自己多思考) 大通表本覺,諸子表始覺,所為父子,依本理而起始智也。子又出家者,依始覺而契本覺也。 父親的名字叫做「智勝」,孩子的名字叫做「智積」,這就是子傳承父志,一定要有智慧,要悲智才有辦法來傳承父的志業。所以這就是心地表相,與內心因緣必定會合,有因、有緣,若不會合,我們哪有辦法成果與報呢?佛法必定要從耐心,不要太急躁,要從耐心,這樣分分秒秒來累積,所以我們要時時多用心啊! 我對於這段父傳子的譬喻很有感覺,對於上人說:「一定要有智慧,要悲智才有辦法來傳承父的志業。所以這就是心地表相,與內心因緣必定會合,有因、有緣,若不會合,我們哪有辦法成果與報呢?佛法必定要從耐心,不要太急躁,要從耐心,這樣分分秒秒來累積。」我願秉承師志,依照上人的開示教誨,以悲智願行,有耐心的,分分秒秒累積智慧。 當知諸佛說法心思道同, 序中文殊引自往昔傳燈, 所化弟子今皆成佛度眾, 釋尊自述往昔續智勝之道。 佛佛道同,我們要很瞭解,自古以來,無始劫,諸佛說法在人間,就是都一樣,也是要這樣傳,每一尊佛說法的心情都是一樣,「心思道同」,無非是為眾生。眾生煩惱無明,造業重重,諸佛就是覺,覺者,覺者與天地萬物理合為一,那就是真諦,真諦覺者他們的心思都一樣,佛佛道同。比如《法華經》裡,開始的<序品>,我們若回憶,<序品>那時候,還記得嗎?佛陀開始要講《法華經》之前,那時《無量義經》講完,他並沒有離座,表示這場還沒結束,《無量義經》雖然講完了,佛陀的態度還是定,靜坐,入定了,大家都不敢離席,還是都坐在原地。所以看看佛,佛在入定中,很安祥,東方的曙光,太陽出來,佛陀眉間放出毫光,這光芒不斷發放,照遍萬八千土,這些文大家應該還記得吧。在那地方顯異變相,離言法華又是在這裡,在佛陀的定中,讓大家感受到不可思、不可議、不可說,不可思議啊,無法去解說的心境。看到佛陀的形相,人人各有歡喜心,但是說不出來,現在佛陀在定中發光,就好像還在說法,那感受無法描述。 大家面面相觀,這時彌勒菩薩站起來,請教文殊菩薩,文殊菩薩的經歷很深,瞭解文殊菩薩過去已經成佛,現在是來助釋迦佛的道場,彌勒菩薩瞭解文殊菩薩,所以起身,恭敬、尊重,來請教文殊菩薩,到底佛陀講完了《無量義經》,現在這樣現光,入定現光,過去從來沒有過,這到底是什麼因緣?文殊菩薩開始回答,引述了日月燈明佛那個時代。日月燈明佛的時代又是多久了?同樣是無量無數劫,時間同樣是很長很長的時間以前,有這尊佛出現。這尊佛,同樣的,他這樣過程的修行,修行的時間也是很長久,之後,過去這尊佛從王宮出來,是國王,在皇宮中有八子,國王出來修行之後,很長的時間,終於覺悟了、成佛了,說法在人間。皇宮中這八位王子也聽聞佛法,心生歡喜,瞭解了人間無常,無不都是苦空無我。在世界擁有的一切,有什麼是真,什麼是永恆的呢?佛法,佛法是永恆,佛法是真實,佛法不增不滅,無始無終,這樣的真理。所以,八王子也同樣出家了,隨佛出家,同樣修行過程也是很久,聽佛說法,這當中,佛也同樣要有一段時間入靜室,也就是入定了。 這期間,這八位公子與大家都一樣,求法心切,那時候,同樣有一尊菩薩出現,開始來接觸佛的法,來為他們說法,妙光開化,這樣,那尊佛滅度之後,反覆有八萬燃燈佛出現過世間(此句注意!妙光菩薩教化八王子,最後成佛者名叫燃燈佛),同樣佛佛道同。八王子在這當中,他們最後也是這樣修行,妙光所開化,一一都有所成就。這就是敘述過去無量劫以前,相續,繼續有二萬日月燈明佛出現人間,最後八王子他們出家修行,妙光開化,說出了過去佛修行的過程,說起了過去佛道場裡妙光菩薩,其中就有八王子,八王子修行,還是各有成就,說出了師徒的因緣。這是文殊菩薩自己來引敘過去,他所看到的境界,那時候的日月燈明佛,在說法之後靜坐發光,靜坐發光這當中還是有人來傳法,其中的八王子,還是繼續精進,這尊菩薩這樣來承擔傳法教育。菩薩之中,有求名菩薩,有妙光菩薩,求名菩薩是誰呢?彌勒菩薩;妙光菩薩呢?文殊師利菩薩。這是在過去無量劫,日月燈明佛,二萬日月燈明佛這樣的過程,他的道場,最後八王子後來也是受度、受化、成就,將來也成佛,這是過去,在<序品>所敘述。 現在釋迦牟尼佛在<化城喻品>中,佛陀也是同樣來敘述,敘述往昔續智勝佛之道。也是同樣,在智勝佛的道場裡,十六王子的時代,那時候,每一位王子都聽大通智勝佛說《法華經》。不只是聽,是聞法者,也是說法者,他們《法華經》聽入心了,佛入定時,入靜座,這十六王子就開始去宣導說法,講說《法華經》。這十六王子現在也各個成佛了,這是釋迦牟尼佛他自己自述,敘述往昔在大通智勝佛那個時代,他也是同樣承受著大通智勝佛的道,這樣一路過來,這就是佛佛道同。我們學佛就是這樣,每一尊佛來人間都有他的過去,就如文殊菩薩,他也已經成佛過了,同樣成佛過,他也再來人間助釋迦佛的道場。文殊菩薩過去成佛,叫做什麼名字呢?記得嗎?龍種上尊王佛。這是文殊菩薩過去所成佛,還是一樣過了之後要再來人間。釋迦牟尼佛也是一樣,在塵點劫前,無始無始以前也已經承佛教、聞《法華經》,佛佛道同,到了最後成就,那就是要講《法華經》。《法華經》就是諸佛的法脈,要如何傳下去?《法華經》裡面涵蓋的道理是非常非常的微妙,包括天地之間,非常奧妙的道理。 這個奧妙的道理,收束起來就是那麼微妙,放開可以包虛空法界,這是佛法的精微、奧妙,廣闊無邊際。這就是佛陀想要說的法,這個法,人人本具,身懷寶珠而不覺,人人都是從長者富家子一念迷失出來。看看日月燈明佛的八王子,他們也是一樣啊,就是過去流傳,這八王子,佛出家了,開始去修行,這八王子各個在他們的宮廷,還是同樣遊樂享受,一直到聞法之後才大徹悟,開始修行。其實,在大通智勝佛,他是有十六王子,這裡面又都有含著意義,一層一層的意義要讓我們瞭解。為什麼「八」與「十六」呢?後面就會再解釋。所以道理是非常的奧妙,表面上看起來就是這樣的數字,連這個數字裡面都是微妙,不論是二十年、五十年,或者是五百四十萬億那由他劫,都含藏著它的意義存在。所以佛法之奧妙,收進來,無形無體,放出去,那就是遍虛空法界,心包太虛,無所不知,無所不解,這就是佛法的奧妙。要告訴我們,人人、人人都是本具有這麼微妙的法,我們要很用心。 每一個人都有報身,佛有法身,有應身,有報身,人間來來回回,那就是文殊師利菩薩,看,過去已經成佛了,現在還再來助釋迦佛的道場,還是在人間度眾生。觀音、地藏菩薩,我們所認識的,不就都是過去已成就的佛、現在的菩薩,還是來人間嗎?佛佛道同啊!他們來人間,就是這樣在人間度眾生,有形有相顯示在人間。這要在哪裡顯示出來?人人,我們都接觸得到,只是我們是凡夫,不知道,到底我們與哪一尊菩薩接觸呢?人間菩薩這麼多,在人間,哪個地方有苦難,哪個地方就有菩薩現身在那裡,在那裡救度眾生。這些人間菩薩隨著人間的苦難,隨著堪忍世界、五趣雜居,充滿煩惱的人生,他們還是一樣,來這個人間,與我們的生活都相同。有時迷了,不是真迷,是要讓大家知道,我的過去曾經是這樣這樣過,什麼因緣翻轉了我的人生,我就有辦法翻轉過來,你們大家都可以翻轉人生,轉迷為悟。 *「自受用身」:謂自長時修因之所感,稱性受用種種法樂,自在無礙,亦名圓滿報身。 所以,在四修之中有一個「尊重修」,我們要尊重人人,我們對人人要有那一分瞭解,因為人人都有「自受用身」,自受用身,就是「自長時修因之所感」。長時間修因,修善因,長時間都是在滾滾紅塵、芸芸眾生中,來監察眾生很多的無明煩惱,如何在無明煩惱中體會道理、增長慧命,這種自受用身就是這樣在投入、在修行。「稱性受用種種法樂」。雖然「大家看起來付出很辛苦喔!」「幸福啦!」「辛苦了。」「美滿啊!」看,雖然付出,還是樂在其中,大家做得很歡喜,能流汗付出,看到苦難人得救,這是種種歡喜,這稱性就是甘願。這分甘願付出,付出之後很歡喜,這就是法樂,付出就是法,法樂。「自在無礙」,這也就是「圓滿報身」。我這件事情圓滿了,我在這個世間,在這五趣雜居地,苦難的眾生,我圓滿了一件救世,解開苦難人的一件事,所以歡喜啊!我們若是用這樣的心情來修行,時間很快就過去,空間遍處,感恩這麼多人用心在付出,要恭敬。我們長時間付出,沒有漏掉,只要聽到,我們就是投入。像這樣,這就是在人間修行的報身,有自受用身,也有他受用身。 *「他受用身」:謂他機之所感見。諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂,進修勝行,隨宜而現,令他受用。 他受用身,就是「謂他機之所感見」,對方是如何?「諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂」,所以「進修勝行」,教大家如何精進修殊勝行,「隨宜而現」,遇到什麼樣的環境,這個環境現前,讓他能投入去受用,就是為人群,如何教,讓他如何付出,付出之後這種皆大歡喜,「令他受用」。看到佛法,其實我們不要把它想得很奧妙,我們不要把它想得很奧祕,我們也不要把它想得很深,就把握當下,當下一念就是了。當下這一念,我們要如何去付出,我們要如何來廣集大眾,共同來成就一件事,這無不都是自受用、他受用,我們自己做,做得很歡喜,我們又能招呼大家做,也是做得法喜充滿。這在現代,我們到處都能看到菩薩。這法末,末法時代,是很多賢人出現人間,無不都是要來救濟眾生,所以我們要很用心,要尊重每一個人,感恩每一個人,這樣長時間、無餘間,不斷在修行、在付出。前面的文這樣說, 經文:「諸比丘!大通智勝佛過十小劫,諸佛之法乃現在前,成阿耨多羅三藐三菩提。」 過了十小劫了,時間這麼久,這個時候才開始佛法現前。很長久的時間,就是要吸收天地萬物的道理,靜靜地思考,思惟十小劫,無不都是為如何來救濟眾生。「無緣大慈,同體大悲」,與眾生會合在一起,要如何來教導眾生,用很長的時間來思惟,思惟人人本具佛性,要如何來啟發人人皆得成佛。若要成佛,現在還在苦難中的,就要設法救濟,才有辦法「苦既拔已,復為說法」,這要用很長久的時間,好好來思惟,用什麼方法。大通智勝佛用十小劫的時間,釋迦牟尼佛在這五趣雜居地,人壽短暫,所以他用三七日的時間靜思惟,思惟修。思惟修,靜思惟,好好靜下來,思惟這個法,瞭解人生苦,體會人生人人本具佛性,目前的苦難要如何解除那個苦,消滅他們的煩惱,才有辦法呈現人人本具的真如?這就要好好思惟。所以說,大通智勝佛是坐十小劫,釋迦牟尼佛靜坐在三七日間,與天體宇宙合一,透徹瞭解天下眾生的根機了,所以佛已經成佛了,這樣坐道場,突然之間,與宇宙天體會而合一,這面「大圓鏡」已經呈現出來了,無境不照,與天地同體,心不受染著。這就是佛的境界,一切種智都現前。所以下面的文說, 經文:「其佛未出家時,有十六子,其第一者名曰智積。」 經文簡釋: 「其佛未出家時」;然有自報、他報之別:自報即理智如如,他報即相好無盡,是名報身。 開始瞭解,「其佛未出家時」,那尊佛有自報身,剛剛說過了,有自報身、他報身,佛佛道同,都是一樣。自報身,就是理智如如,人人這個理與智慧,我們人人本具。「他報即相好無盡」。這個形相,修行已經萬德莊嚴,讓人看了歡喜,來教導眾生,攝受大眾,人人來聞法、受法,這叫做他報身,利益人群,這叫做他報身。 經文簡釋: 「有十六子」;智勝佛時,有十六子:表以八正道自行、化他。二八共十六數。 「有十六子」,就是「智勝佛時,有十六子」,可見智勝佛,大通智勝佛,他還未出家之前,同樣也是為王子、為國王,應該是這樣,所以才有這十六子。這是表示「以八正道自行、化他」,自受用與化度眾生,都不離開這八正道。自行八正,化他八正,合起來就是十六。與日月燈明佛的八子也是一樣,就是表示八正道的意思。現在我們就瞭解了,自受用身不離開八正道,化他,要去教化他人,人人都是要有這八正道,所以說,「三十七助道品」是我們修行的基礎,「七菩提分」、「八正道分」,這就是一條菩薩道。 *燈明佛八子,大通十六,皆表在纏八識,對上根正而不邪,故唯八,此對下根邪正兼混,故云十六。 「燈明佛八子,大通十六,皆表在纏八識」。纏,那就是我們凡夫,我們人人本具真如,不過我們人人都有八識,這個八識受用。在外面的六根緣境界,起心動念去造作一切,第七識就是指揮,「你的東西收進來,我覺得……」,所以用心計較,要如何挑撥是非,要如何取得我所擁有的一切,這就是都在第七識。所以,六識是六根緣外面境界的六塵,六識收外面一切的境界,什麼東西是我最愛的,什麼人是我最討厭的等等,八萬四千煩惱,無不都是在這個境界中、在這個六識裡接受,接受進來。就像照相,照回來就入暗室洗相片,暗室裡面,一張一張的相片出來,這是如第七識,那就是思,思考,這是第七識。思考之後,是善是惡,我們受人怎樣的誹謗,我到底要如何回應他?以牙還牙嗎?我想出了很多種方法回報他,以牙還牙,你毒,我比你更毒。若這樣,人間永遠不得安寧。思考,「讓他吧!讓他一寸,退他一分,退一步,海闊天空,不要爭,放下了,這樣天下平安,這樣人與人和睦相處。」這是善,看人家的苦難,想盡方法,趕快去幫助他,這就是救濟人間。 第七識會使我們成就佛法,成佛,會使我們回歸我們的真如本性,因為他所思考的無不都是善,無不都是安定人心,回歸本性,善識入第八識中。或是惡呢?做很多很多的惡,結果這個識,種子,同樣也是回歸在第八識。所以我們人間是善惡參半,因為我們凡夫雖然會為善,卻是我們還有煩惱,所以我們要在這第八識好好用心。八正道,我們要用心,身體力行,正見、正思惟、正業、正命等等,這就是我們修行者要好好修行。若能這樣長時修,行六度,無餘修、長時修、無間修、尊重修,將我們所有的煩惱去除,精進、布施、忍辱等等,在我們在日常生活中不造作煩惱,增長慧命,「不經一事,不長一智」,這樣我們的煩惱慢慢淨除了,就慢慢離開了八識,回歸到第九識菴摩羅識;阿賴耶識是第八識,菴摩羅識就是第九識了。 在這第九識,那就是清淨,那就是回歸我們的真如本性了。還未回歸真如之前,總是還是在纏八識,我們還是天人交戰,有時煩惱重重,有時對人起疑心,有時一切無掛礙,這就是在天人交戰。我們人間還是在纏,凡夫還是纏在八識中。「對上根正而不邪」,這八正道是對上根正念,無邪思、無邪念,這就是八識。有自受用的八識,有他受用的八識,對自己要八正道,對別人也要教育八正道,自受教他,所以應該唯此八識。「對下根邪正兼混」,邪正就是天人交戰,在纏,有下根人還是在那裡纏,解不開,上根人一接受到,他就沒有邪氣,下根的人,這個邪與正,還在那裡混合著,這都還在識,在纏八識,所以云十六,有對己、對他。 *大通表本覺,諸子表始覺,所為父子,依本理而起始智也。子又出家者,依始覺而契本覺也。 再來,「大通表本覺,諸子表始覺,所為父子」,所以才叫做父子。我們有本覺,人人本具,我們都有真如本性,人人本具,卻是我們不知道,現在聽了之後,「我知道了!」產生了初覺。其實我們原來就有了,原來的種子,但是我們就是過去深埋了,不知,現在聽法,瞭解,產生了知,瞭解、知道,所以為父子。「依本理而起始智」。本來道理就是這樣,無量無量,無數劫的無始以前,本來就有的道理,依這個本理而起始智,開始才說智慧,一切種智,其實就是回歸過去過去,一直到現在,天地道理本具,但是我們全都忘了。「子又出家者」,是「依始覺而契本覺」。因為開始瞭解了,過去還是同樣在世俗享受、享樂,現在知道了,一切皆空,所以要趕快專心修行,完全乾淨了,不要再在纏如來,不要再在纏本覺。過去也跟大家說過在纏如來,我們都還被世俗或者是在芸芸眾生中,六根緣外面的六塵,心無法定下來,所以我們的心思起伏不定,我們現在應該知道了。 *十六舉第一者,舉長以該幼也。 *「智積」者,實智具恒沙功德,故云積。又父名「智勝」,子名「智積」者,亦因地心與果地覺,名目相應也。 所以「十六舉第一者,舉長以該幼也」。長子,同樣的,他也是從很幼稚開始。「智積者,實智具恆沙功德」,實智也是具足了恆沙的功德,我們若是回歸我們的真實智,那就是一切種智,那就是具足了恆沙功德,人人都本具,這個本覺,人人本具,故云智積。有實智,人人本具實智真如本性,但是我們就是要不斷去累積塵沙功德,要很長久的時間,好好去累積,這是叫做智積。又父親的名字就是「大通智勝」,孩子的名字叫做「智積」。父親已經成佛了,一切一切無與倫比,但是孩子開始要修行,也是同樣,照常要累積恆沙功德,同樣要不斷修行,所以叫做智積,這是一個譬喻。我們既然是佛子,既然知道法是這樣,開始就要好好累積,「亦因地心與果地覺」,我們本地心地風光開始,一直到我們最深處,我們的真如本性,這叫做名目相應,目的與名都相應。 經文簡釋: 「其第一者名曰智積」;第一太子,智慧深厚,故名智積。 積累種種正智,始可續佛慧命,為法王之子。 所以「其第一者名曰智積」,所以「第一太子智慧深厚,故名智積。積累種種正智,始可續佛慧命」,所以第一個孩子的名字就是要有智慧,智慧才能來續佛的慧命。「十六舉第一者」,就是「舉長以該幼」。就是同樣,智積者就是「實智具恆沙功德」,要記得,就是要不斷不斷累積,父親的名字叫做「智勝」,孩子的名字叫做「智積」,這就是子傳承父志,一定要有智慧,要悲智才有辦法來傳承父的志業。所以這就是心地表相,與內心因緣必定會合,有因、有緣,若不會合,我們哪有辦法成果與報呢?佛法必定要從耐心,不要太急躁,要從耐心,這樣分分秒秒來累積,所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150712晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 當知諸佛說法心思道同, 序中文殊引自往昔傳燈, 所化弟子今皆成佛度眾, 釋尊自述往昔續智勝之道。 佛佛道同,我們要很了解,自古以來,無始劫,諸佛說法在人間,就是都一樣,也是要這樣傳。每一尊佛說法的心情都是一樣,「心思道同」,無非是為眾生。眾生煩惱無明,造業重重,諸佛就是覺,覺者,覺者與天地萬物理合為一,那就是真諦。真諦的覺者他們的心思都一樣,佛佛道同。比如《法華經》裡,開始的<序品>,我們若回憶<序品>那時候,還記得嗎?佛陀開始要講《法華經》之前,那時《無量義經》講完,他並沒有離座,表示這場講說還沒結束。《無量義經》雖然講完了,佛陀的態度還是在靜坐,入定了,大家都不敢離席,所以大家還是都坐在原地。所以看看佛,佛在入定中,很安祥,東方的曙光,太陽出來,佛陀放出毫光,這個光芒不斷發放,照遍萬八千土,這些文大家應該還記得吧。在那地方顯異變相,離言法華又是在這裡,在佛陀的定中,讓大家感受到不可思、不可議、不可說,不可思議啊,無法去解說的心境。看到佛陀的形象,人人各有歡喜心,但是說不出來,佛陀現在定中發光,就好像還是在說法,那感受無法描述。 大家面面相觀,這時彌勒菩薩起身請教文殊菩薩,文殊菩薩的經歷很深,了解文殊菩薩已經是過去成佛,現在是來助釋迦佛的道場。彌勒菩薩了解文殊菩薩,所以起身,恭敬、尊重,來請教文殊菩薩。到底佛陀講完了《無量義經》,現在這樣現光,入定現光,過去從來沒有過,這到底是什麼因緣?文殊菩薩就開始回答,引述了日月燈明佛那個時代。日月燈明佛的時代又是多久了?同樣是無量無數劫,時間同樣是很長很長的時間以前,有這尊佛出現。日月燈明佛,同樣的,他這樣過程的修行,修行的時間也是很長久。他過去這尊佛也是從王宮出來,是國王,在皇宮有八子,國王出來修行之後,很長的時間,終於覺悟了、成佛了,說法在人間。皇宮裡這八位王子也聽聞佛法,心生歡喜,了解人間無常,無不都是苦空無我。世界擁有的一切,有什麼是真,什麼是永恆呢?佛法,佛法是永恆,佛法是真實,佛法不增不滅,無始無終,這樣的真理。所以,八王子也同樣去出家了,隨佛出家,同樣修行過程也是很久,聽佛說法。這當中,佛也同樣要有一段時間入靜室,就是也入定了。 這期間,這八位王子與大家都一樣,求法心切。那時候,同樣有一尊菩薩出現,來開始接佛的法,來為他們說法,妙光開化。這樣,那尊佛滅度之後,反覆有八萬燃燈佛出現過世間(此句注意!妙光菩薩教化八王子,最後成佛者名叫燃燈佛),同樣佛佛道同。八王子在這當中,他們最後也是這樣修行,妙光所開化,一一都有所成就。這就是敘述過去無量劫以前,相續,繼續有二萬日月燈明佛出現人間,最後八王子他們大家出家修行,妙光開化。說出了過去佛修行的過程,說起了過去佛的道場裡妙光菩薩,其中就有八王子。八王子修行,還是各有成就,說出了師徒的因緣。這是文殊菩薩自己來引敘過去,他所看到的境界,那時候的日月燈明佛,在說法之後靜坐發光。靜坐發光這當中還是有人來傳法,其中的八王子,還是繼續精進,這尊菩薩這樣來承擔傳法教育。菩薩之中有求名菩薩,有妙光菩薩,求名菩薩是誰呢?彌勒菩薩;妙光菩薩呢?文殊師利菩薩。這是在過去無量劫,日月燈明佛,二萬日月燈明佛這樣的過程,他的道場,最後八王子後來也是受度、受化、成就,將來也成佛,這是過去,在<序品>所敘述。 現在釋迦牟尼佛在<化城喻品>裡,佛陀也是同樣來敘述,敘述往昔續智勝佛之道。也是同樣,在智勝佛的道場裡,十六王子的時代,那時候,每一位王子都聽大通智勝佛說《法華經》。不只是聽,是聞法者,也是說法者,他們《法華經》聽入心了,佛入定時,入靜座,這十六王子就開始去宣道說法,講說《法華經》。這十六王子現在也各個成佛了,這是釋迦牟尼佛他自己自述,敘述往昔在大通智勝佛那個時代,他也是同樣承受著大通智勝佛的道,這樣一路過來,這就是佛佛道同。我們學佛就是這樣,每一尊佛來人間都有他的過去,就如文殊菩薩,他也已經成佛過了,同樣成佛過,他也再來人間助釋迦佛的道場。文殊菩薩過去成佛,叫做什麼名字呢?記得嗎?龍種上尊王佛。這是文殊菩薩過去所成佛,還是過了之後要再來人間。釋迦牟尼佛也是一樣,在塵點劫前,無始無始以前也已經承佛教,聞《法華經》,佛佛道同,到了最後成就,那就是要講《法華經》。《法華經》就是諸佛的法脈,要如何傳下去?《法華經》裡面涵蓋的道理是非常非常的微妙,包括天地之間,非常奧妙的道理。 這個奧妙的道理,收束起來就是那麼微妙,放開可以包虛空法界,這是佛法的精微、奧妙,廣闊無邊際。這就是佛陀想要說的法,這個法,人人本具,身懷寶珠而不覺,人人都是從長者富家子一念迷失出來。看看日月燈明佛的八王子,他們也是一樣啊,就是過去流傳,這八王子,佛出家了,開始去修行。這八王子各個在他們的宮廷,還是同樣遊樂享受,一直到聞法之後才大徹悟,開始修行。其實,在大通智勝佛,他是有十六王子,這裡面又都有含著意義,一層一層的意義要讓我們了解。為什麼「八」與「十六」呢?後面就會再解釋。所以道理是非常的奧妙,表面上看起來就是這樣的數字,連這個數字裡面都是微妙,不論是二十年、五十年,或者是五百四十萬億那由他,都含藏著它的意義存在。所以佛法之奧妙,收進來,無形無體,放出去,那就是遍虛空法界,心包太虛,無所不知,無所不解,這就是佛法的奧妙。要告訴我們,人人、人人都是本具有這麼微妙的法,我們要很用心。 每一個人都有報身,佛有法身,有應身,有報身。人間來來回回,那就是文殊師利菩薩,看,過去已經成佛了,現在還再來助釋迦佛的道場,還是在人間度眾生。觀音、地藏菩薩,我們所認識的,不就都是過去已成就的佛、現在的菩薩,還是來人間嗎?佛佛道同啊!他們來人間,就是這樣在人間度眾生,有形有相顯示在人間。這要在哪裡顯示出來?人人,我們都接觸得到,只是我們是凡夫,不知道。到底我們與哪一尊菩薩接觸呢?人間菩薩這麼多,在人間,哪個地方有苦難,哪個地方就有菩薩現身在那裡,在那裡救度眾生。這人間菩薩隨著人間的苦難,隨著堪忍世界、五趣雜居,充滿了煩惱的人生。他們還是一樣,來這個人間,與我們的生活都相同。有時迷了,不是真迷,是要讓大家知道,我的過去曾經是這樣這樣過,什麼因緣翻轉了我的人生,我就有辦法翻轉過來,你們大家都可以翻轉人生,轉迷為悟。 *「自受用身」:謂自長時修因之所感,稱性受用種種法樂,自在無礙,亦名圓滿報身。 所以,在四修之中有一個「尊重修」,我們要尊重,尊重人人,我們對人人要有那一分了解,因為人人都有「自受用身」,自受用身,就是「自長時間修因之所感」。長時間修因,修善因,長時間都是在滾滾紅塵、芸芸眾生中,來監察眾生很多的無明煩惱,如何在無明煩惱中體會道理,增長慧命。這種自受用身就是這樣在投入,在修行。「稱性受用種種法樂」,雖然「大家看起來,付出很辛苦喔!」「幸福啦!」「辛苦了。」「美滿啊!」看,雖然付出,還是樂在其中,大家做得很歡喜,能流汗付出,看到苦難人得救,這是種種的歡喜,這稱性就是甘願。這分甘願付出,付出之後很歡喜,這就是法樂,付出就是法,法樂。「自在無礙」,這也就是「圓滿報身」。我這件事情圓滿了,在這個世間,在這五趣雜居地,苦難的眾生,我圓滿了一件救世,解開苦難人的一件事,所以歡喜啊!我們若是用這樣的心情來修行,時間很快就過去,空間遍處,感恩這麼多人用心在付出,要恭敬。我們長時間付出,沒有漏掉,只要聽到,我們就是投入。像這樣,這就是在人間修行的報身,有自受用身,也有他受用身。 *「他受用身」:謂他機之所感見。諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂,進修勝行,隨宜而現,令他受用。 他受用身,就是「應他機之所感見」,對方是如何?「諸佛如來為令諸菩薩眾受大法樂」,所以「進修勝行」,教大家如何精進去修殊勝行。「隨宜而現,令他受用」,遇到什麼樣的環境,這個環境現前,讓他能投入去受用,就是為人群,如何教,讓他如何付出,付出之後這種皆大歡喜。「令他受用」,看到佛法,其實我們不要把它想得很奧妙,我們不要把它想得很奧祕,我們也不要把它想得很深,我們就把握當下,當下一念就是了。當下這一念,我們要如何去付出,我們要如何來廣集大眾,共同來成就一件事。這無不都是自受用、他受用,我們自己做,做得很歡喜,我們又能招呼大家做,也是做得法喜充滿。這在現代,我們到處都可以看到菩薩。這法末,末法時代,是很多賢人出現人間,無不都是要來救濟眾生。所以我們要很用心,要尊重每一個人,感恩每一個人,這樣長時間、無餘間,不斷在修行、在付出。前面的文這樣說。 經文:「諸比丘!大通智勝佛過十小劫,諸佛之法乃現在前,成阿耨多羅三藐三菩提。」 過了十小劫了,時間這麼久,這個時候才開始佛法現前。很長久的時間,就是要吸收天地萬物的道理,靜靜地思考,思惟十小劫,無不都是為如何來救濟眾生。「無緣大慈,同體大悲」,與眾生會合在一起,要如何來教導眾生,用很長的時間來思惟,思惟人人本具佛性,要如何來啟發人人皆得成佛。若要成佛,現在還在苦難中的,就要設法救濟,才有辦法「苦既拔已,復為說法」,這要用很長久的時間,好好來思惟,用什麼方法。大通智勝佛用十小劫的時間,釋迦牟尼佛在這五趣雜居地,人壽短暫,所以他用三七日的時間靜思惟,思惟修。思惟修,靜思惟,好好靜下來,思惟這個法,了解人生苦,體會人生人人本具佛性。目前的苦難要如何解除那個苦,消滅他們的煩惱,才有辦法呈現人人本具的真如?這就要好好思惟。所以說,大通智勝佛是坐十小劫,釋迦牟尼佛靜坐在三七日間,與天體宇宙合一,透徹了解天下眾生的根機了。所以佛已經成佛了,這樣坐道場,突然之間,與宇宙天體會而合一,這面「大圓鏡」已經呈現出來了,無境不照,與天地同體,心不受染著。這就是佛的境界,一切種智都現前。所以下面的文說。 經文:「其佛未出家時,有十六子,其第一者名曰智積。」 經文簡釋: 「其佛未出家時」;然有自報、他報之別:自報即理智如如他報即相好無盡,是名報身。 開始了解,「其佛未出家時」,那尊佛有自報身,剛剛說過了,有自報身、他報身,佛佛道同,都是一樣。自報身,就是理智如如,人人這個理與智慧,我們人人本具。「他報即相好無盡」,這個形相,修行已經萬德莊嚴,讓人看了歡喜,來教導眾生,攝受大眾,人人來聞法、受法,這叫做他報身,利益人群,這叫做他報身。 經文簡釋: 「有十六子」;智勝佛時,有十六子:表以八正道自行、化他。二八共十六數。 「有十六子」,就是「智勝佛時,有十六子」,可見智勝佛,大通智勝佛,他還未出家之前,同樣也是為王子、為國王,應該是這樣,所以才有這十六子。這是表示「八正道自行、化他」,自受用與化度眾生,都不離開這八正道。自行八正,化他八正,合起來就是十六。與日月燈明佛的八子也是一樣,就是表示八正道的意思。現在我們就了解了,自受用身不離開八正道,化他,要去教化他人,人人都是要有這八正道。所以說,「三十七助道品」是我們修行的基礎,「七菩提分」、「八正道分」,這就是一條菩薩道。 *燈明佛八子,大通十六,皆表在纏八識,對上根正而不邪,故唯八,此對下根邪正兼混,故云十六。 「燈明佛八子,大通十六,皆表在纏八識」。纏,那就是我們凡夫,我們人人本具真如,不過我們人人都有八識,這個八識受用。在外面的六根緣境界,起心動念去造作一切,第七識就是指揮,「你的東西收進來,我覺得……」,所以用心計較,要如何挑撥是非,要如何取得我所擁有的一切,這就是都在第七識。所以,六識是六根緣外面境界的六塵。第六識收外面一切的境界,什麼東西是我最愛的,什麼人是我最討厭的等等,八萬四千煩惱,無不都是在這個境界中,在這個六識裡接受,接受進來。就像照相,照回來就入暗室洗相片,暗室裡面,一張一張的相片出來,這是如第七識,那就是思,思考,這是第七識。思考之後,是善是惡?我們受人怎樣的誹謗,我到底要如何回應他?以牙還牙嗎?我想出了很多種方法去回報他,以牙還牙,你毒,我比你更毒。若這樣,人間永遠不得安寧。思考,「讓他吧!讓他一寸,退他一分,退一步,海闊天空,不要爭,放下了,這樣天下平安,這樣人與人和睦相處。」這是善,看人家的苦難,想盡方法,趕快去幫助他,這就是救濟人間。 第七識會使我們成就佛法,成佛,會使我們回歸我們的真如本性,因為他所思考的無不都是善,無不都是安定人心,回歸本性,善識入第八識中。或是惡呢?做很多很多的惡,結果這個識,種子,同樣也是回歸在第八識。所以我們人間是善惡參半,因為我們凡夫雖然會為善,卻是我們還有煩惱,所以我們要在這個第八識好好用心。八正道,我們要用心,身體力行,正見、正思惟、正業、正命等等,這就是我們修行者要好好修行。若能這樣長時修,行六度,無餘修、長時修、無間修、尊重修,將我們所有的煩惱去除,精進、布施、忍辱等等,在我們在日常生活中,日常生活中不造作煩惱,增長慧命,「不經一事,不長一智」。這樣我們的煩惱慢慢淨除了,就慢慢離開了八識,回歸到第九識菴摩羅識;阿賴耶識是第八識,菴摩羅識就是第九識了。 在這第九識,那就是清淨,那就是回歸我們的真如本性了。還未回歸真如之前,總是還是在纏八識,我們還是天人交戰,有時煩惱重重,有時對人起疑心,有時一切無掛礙,這就是在天人交戰。我們人間還是在纏,凡夫還是纏在八識中。「對上根正而不邪」,這種八正道是對上根正念,無邪思、無邪念,這就是八識。有自受用的八識,有他受用的八識,對自己要八正道,對別人也要教育八正道,自受教他,所以應該唯此八識。「對下根邪正兼混」,邪正就是天人交戰,在纏,有下根人還是在那裡纏不開,上根人一接受到,他就沒有邪氣;下根的人,這個邪與正,還在那裡混合著,這都還在識,在纏八識,所以云十六,有對己、對他。 *大通表本覺,諸子表始覺,所為父子,依本理而起始智也。子又出家者,依始覺而契本覺也。 再來,「大通表本覺,諸子表始覺,所為父子」,所以才叫做父子。我們有本覺,人人本具,我們都有一個真如本性,人人本具,卻是我們不知道。現在聽了之後,「我知道了!」產生了初覺。其實我們原來就有了,原來的種子,但是我們就是過去深埋了,不知,現在聽法,了解,產生了知,了解、知道,所以為父子。「依本理而起始智」。本來道理就是這樣,無量無量,無數劫的無始以前,本來就有的道理,依這個本理而起始智,開始才說智慧,一切種智,其實就是回歸過去過去,一直到現在,天地道理本具,但是我們全都忘了。「子又出家者」,是「依始覺而契本覺」。因為開始了解了,過去還是同樣在世俗享受、享樂,現在知道了,一切皆空,所以要趕快專心修行,完全乾淨了,不要再在纏如來,不要再在纏本覺。過去也跟大家說過在纏如來,我們都還被世俗或者是在芸芸眾生中,六根緣外面的六塵,心無法定下來,所以我們的心思起伏不定,我們現在應該知道了。 *十六舉第一者,舉長以該幼也。 *「智積」者,實智具恒沙功德,故云積。又父名「智勝」,子名「智積」者,亦因地心與果地覺,名目相應也。 所以「十六舉第一者,舉長以該幼也」。長子,同樣的,他也是從很幼稚開始。「智積者,實智具恆沙功德」,實智也是具足了恆沙的功德,我們若是回歸我們的真實智,那就是一切種智,那就是具足了恆沙功德,人人都本具,這個本覺,人人本具,故云智積。有實智,人人本具實智真如本性,但是我們就是要不斷去累積塵沙功德,要很長久的時間,好好去累積,這是叫做智積。又父親的名字就是「大通智勝」,孩子的名字叫做「智積」。父親已經成佛了,一切一切無與倫比,但是孩子開始要修行,也是同樣,照常要累積恆沙功德,同樣要不斷修行,所以叫做智積,這是一個譬喻。我們既然是佛子,既然知道法是這樣,開始就要好好累積,「亦因地心與果地覺」,我們本地心地風光開始,一直到我們最深處,我們的真如本性,這叫做名目相應,目的與名都相應。 經文簡釋: 「其第一者名曰智積」;第一太子,智慧深厚,故名智積。 積累種種正智,始可續佛慧命,為法王之子。 所以「其第一者名曰智積」,所以「第一太子智慧深厚,故名智積。積累種種正智,始可續佛慧命」,所以第一個孩子的名字就是要有智慧,智慧才能來續佛的慧命。「十六舉第一者」,就是「舉長以該幼」。就是同樣,智積者就是「實智具恆沙功德」,要記得,就是要不斷不斷累積,父親的名字叫做「智勝」,孩子的名字叫做「智積」,這就是子傳承父志,一定要有智慧,要悲智才有辦法來傳父的志業。所以這就是心地表相,與內心因緣必定要會合,有因、有緣,若不會合,我們哪有辦法成果與報呢?佛法必定要從耐心,不要太急躁,要從耐心,這樣分分秒秒來累積。這就是我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 991 Q 1.求名菩薩是誰呢?妙光菩薩是誰呢? 2.文殊菩薩過去成佛,叫做什麼名字? 3.菩薩這麼多,在哪裡現身? 4.在我身邊出現的人,我有將之視為菩薩的化身嗎? 5.在四修之中有一個「尊重修」。為什麼我們要「尊重修」? 6.日月燈明佛(的)八王子,大通智勝佛未出家之前,同樣也是為王子,他是(有)十六王子,這裡面「八」與「十六」有什麼意義? 7.何謂「智積」? |
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七月 2024
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