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20221130《靜思妙蓮華》佛以神力 令眾住空 (第1296集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙堪忍界釋尊憐愍願力垂化,而是大眾聞法承教大乘法,隨機利物恆說正法潤慧命,大因行菩薩道利群己眾生。 ⊙覺道義成,即是乘如實道而來成正覺。此真身如來又謂以如實智,乘如實道而來三界。覺者:即應身如來,此即釋迦牟尼佛所正說之妙法,與多寶如來、所由讚善之義。 ⊙「即時,釋迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「爾時,大眾見二如來在七寶塔中師子座上,結跏趺坐,各作是念,佛坐高遠。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「惟願如來以神通力,令我等輩俱處虛空。即時釋迦牟尼佛以神通力,接諸大眾,皆在虛空。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙惟願如來以神通力,令我等輩俱處虛空:此釋迦如來接引生眾處空,眾願佛力接引住空。 ⊙即時,釋迦牟尼佛以神通力,接諸大眾皆在虛空:佛慈悲故,如其所願,以神力接,咸住空中。 ⊙以神通力,接諸大眾皆在虛空:喻以方便智力盡以引導眾生,處處離著,上趣一乘中道。 ⊙此顯三乘八部既蒙授記,皆住真空妙有究竟諦理中,以上分身遠集竟。 【證嚴上人開示】 堪忍界釋尊憐愍願力垂化,而是大眾聞法承教大乘法,隨機利物恆說正法潤慧命,大因行菩薩道利群己眾生。 堪忍界釋尊憐愍 願力垂化 而是大眾聞法 承教大乘法 隨機利物 恆說正法潤慧命 大因行菩薩道 利群己眾生 堪忍世界啊!釋迦牟尼佛為眾生,來回在堪忍世界,這就是娑婆世界。娑婆世界,釋迦牟尼佛,願意來來回回度眾生,就是一念憐憫心。眾生剛強,難調難伏,釋迦佛卻是累生累世,不離不棄眾生,所以來來回回在這個堪忍世界,來廣度眾生。這是願力啊!我們過去聽,釋迦佛已經處處為弟子授記了,弟子體會大乘法,佛陀對他們有信心,既發大心,應該是堅定,堅定的信心,不退轉、無漏心,所以佛為他們授記。但是還有很多未聞法,或者是聞而半解,或者是解而忘失,眾生就是浮浮沉沉,度不完啊!佛陀還是要再不斷來,這就是願力,願力垂化。眾生還是沉淪,佛不得不再來,期待化堪忍世界為淨土。 這過去我們就一直說,分身佛來,一直不斷變穢土為淨土,那就是說法淨化眾生心,眾生的心地,從污染的心地,希望能將它轉為清淨,從煩惱無明引導入覺道來,所以,菩提覺道,是諸眾生要學習的。學習要從聲聞,法出於佛口,眾生要用心接受,所以,聲聞,佛的聲音,聞在修行者的耳根,就要入心,入心去體會。所以,進修到緣覺,緣覺體會道理了,因緣,四諦、十二因緣完全透徹了解,佛陀要再接引,晉升,人人要發大心,行菩薩道。就是我們的心境雖然是淨化,就不要再有污染了。這就是法已經入大家的心了。 再開示人人要入人群去,累積為眾生,結善緣,造福人群。在人群中,人群種種無明煩惱,有的是剛強,脾氣很強烈,有的是柔弱,有法不敢用,有法不敢說,儘管道理已經知道了,儘管在人群事物中,明明知道應該這樣的變化──將錯誤要糾正為正確,即使知道,就不敢去好好調理,雖然知法,心裡還是還有掛礙,還是無明、惑在心中。煩惱,有法說不出,有理說不清,儘管心中有法,卻是無法應用於人群,這就是智慧還未具足,這還要再歷練。而有的是了解道理了,習氣都還未除,還是剛強難調伏,明知道理,但是習性,等到習性發作之後,才知道錯了,知錯,又是已經人與人之間,事物又是再亂序,重新再整理,就是有比較遲了。這全都是眾生,有理說不清,有法,沒辦法去應用,這樣無明煩惱還是在。 佛陀就是要我們好好歷練,有理說清楚,聽到道理,好好接受,接受了道理,落實在生活人群事物中,這就是佛陀對我們的教育,我們要好好用心。要不然,這是一個堪忍的世界,一不小心又是再墮落輪迴,苦不堪,一直在苦集當中,集種種的人事物讓我們煩惱,由不得自己,一輩子又過去了,來生又是帶業來,光是在那個苦的範圍不斷集,不斷複製,這都還是在凡夫的境界。 佛來人間為我們解釋,一一解釋,千經萬論,不就是在論說,煩惱無明從哪裡起嗎?這全都聽很多了,但是我們沒有實用,沒有去用在人群中,所以,道理了解,煩惱還是不斷這樣在生,無明煩惱還是不斷這樣在複製,所以愈來造業愈多。眾生共業,世間愈來濁氣愈重,這叫做穢土,污穢的世界。眾生心性剛強,愈來愈剛強,所以製造了很多的難民潮。我們自己的心理,也是逃不過,我們關關卡卡的煩惱無明,這就是我們自己很剛強。 所以,佛陀很無奈,但是他的憐憫,還是堅持願力,還是同樣不斷來,就是為「而是大眾聞法,承教大乘法」,一直目標就是為了,要讓大眾,眾生,已經聞法的人,聞法,已聞,而未聞法的人還有多少呢?有緣已聞佛法,而且已發大心,已經發大心了,也接受了佛陀的教育,願意出火宅,也離開了化城,也已經發心立願,得佛授記,這都已經承教大乘法。這我們這樣一段一段來到,該授記的都授記過了,這都已經承教大乘法。 所以「隨機利物,恆說正法潤慧命」。佛陀教導我們,還是不斷隨我們的根機,雖然說發大心,我們還沒身體力行,還未真真正正,在菩薩道上六度萬行,菩薩的因行,我們現在才開始起步,今生此世,現在才開始起步,才叫做新發意菩薩,發大心,叫做新發意菩薩。就是我們已經知道本具佛性,了解了,真如本性人人本具,我們有與佛同等的覺性慧海,我們與佛都同等,只是我們現在才開始發心,新發意,才開始起步,「六度」開始。 所以我們現在在學隨機利物,佛陀是這樣來,為我們眾生隨機利物,我們也是這樣學,承大乘教。我們現在已經聽法了,聽法之後,就了解,佛陀的教法是這樣,我們就是要學佛,同樣發願度眾生,我們同樣也得要去適應眾生根機,佛陀既是隨機投教,我們也一樣,要隨機利物去適應眾生,同樣我們要入人群,恆說正法。 前面一段很長的時間,一直與大家分享,聞法者、說法者、傳法者,是啊!應該大家還記得,所以我們要隨機利物恆說正法,希望法如水,法譬如水。眾生心地乾旱,一片的心地沒有法,沒有法水,所以心,土地像是缺水一樣,即使有種子,也無法落土;種子落土,沒有水分,同樣不會發芽,無法可耕作。 所以我們心裡要接受法,法水來滋潤我們的心地,成長慧命。我們的心既是這樣,我們學佛的心,就是要隨機投教,不忍眾生,於人群中,煩惱無明造業,所以,我們就要入人群,這樣循循善誘,利物恆說正法,潤濕眾生的慧命。所以「大因行菩薩道利群己」。我們已經行在菩薩道上,發大心,開始走上了菩薩道,所以,我們要利群利己,以及利益眾生,這是我們要用心。 覺道義成 即是乘如實道 而來成正覺 此真身如來 又謂以如實智 乘如實道而來三界 覺者:即應身如來 此即釋迦牟尼佛 所正說之妙法 與多寶如來 所由讚善之義 所以說覺道的義完成了,就是「乘如實道而來成正覺」,要走這條路,這樣來人間,入娑婆世界來度眾生,來修行度眾生,「此真身如來」,這樣就是真身如來,釋迦佛是這樣歷練過來的。又說「如實智,乘如實道而來三界」。因為塵點劫以來,釋迦佛就是這樣不斷歷練,乘如實道而來三界。三界,大家了解了。所以這樣,乘這一條路走,不斷歷練,終於成正覺。 所以,覺(者)就是應身如來,既然覺悟了,是因為憐憫眾生,不忍眾生受苦難,所以應世間需要,再來人間,這叫做應身如來。「此即釋迦牟尼佛,所正說之妙法」。釋迦牟尼佛,就是在這個應身的地方,這是釋迦牟尼佛所,就是娑婆世界,這個娑婆世界,佛陀應身來,來說正法,正說之妙法。就是在這個堪忍的世間,在這個地方講法,隨機應教,終於寶塔現前,這正是佛說《妙法華經》的時候,圓教,不斷隨機投教,啟發眾生的大乘心,說大乘法之時,所以寶塔現前了,所以正是說妙法時。 所以「與多寶如來,所由讚善之義」。因為多寶佛塔從地湧出了,開始他就出聲音讚歎,「善哉善哉,釋迦牟尼佛,說妙法華經。我就是為了要聽法華經來的。」大家應該還記得前面的文。這就是佛陀在堪忍世界,已經將剛強眾生調伏,隨機應教,這些人已經開始發大心,佛陀正式為他們說妙法。因為開方便門,顯真實法,這個時候,寶塔現前了,來讚歎,意義在這裡,大家要很用心去體會。 所以前面的文,雖然已經講過了,大家聽了之後,應該要很用心回憶。幾天前一直向大家說,法聽了之後,要再回憶,要不然都是有漏,聽過忘記了,所以不斷要一直複說,一直提醒。來,要用心啊! 接下來就是前面的經文:「即時,釋迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。」 即時 釋迦牟尼佛 入其塔中 坐其半座 結跏趺坐 《法華經 見寶塔品第十一》 寶塔從地湧出,已經升在空中,釋迦佛也將分身佛集中過來,也已經開塔門,寶塔中的多寶佛讓半座,請釋迦佛同座,這已經我們說過,了解,釋迦佛就半座,結跏趺坐。 接下來的經文再說:「爾時,大眾見二如來在七寶塔中師子座上,結跏趺坐,各作是念,佛坐高遠。」 爾時 大眾見二如來 在七寶塔中 師子座上 結跏趺坐 各作是念 佛坐高遠 《法華經 見寶塔品第十一》 釋迦佛也是在空中開塔門,入塔中,多寶佛分半座給釋迦佛坐下來,但是大眾所看到,是兩尊佛同坐下來,但是還是覺得很遙遠。大家雖然看到了,不過還是遙遠。 接下來這段經文就又再說:「惟願如來以神通力,令我等輩俱處虛空。即時釋迦牟尼佛以神通力,接諸大眾,皆在虛空。」 惟願如來以神通力 令我等輩俱處虛空 即時 釋迦牟尼佛 以神通力 接諸大眾皆在虛空 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀運用神通力,因為大眾的心已經見塔,也見佛了,不過還是離很遠,所以眾生還是很期待,能再近一點嗎?因為兩尊佛都在空中了,若能再更接近,所以大家的心願。 惟願如來以神通力 令我等輩 俱處虛空: 此釋迦如來 接引生眾處空 眾願佛力 接引住空 「惟願如來,以神力神通力,令我等輩,俱處虛空」。這意思就是在解釋,釋迦如來,已經要將這些眾生接引處空,這是「眾願佛力」,眾生就是要再依賴佛陀的力量,讓我們大家也能與佛一樣,在虛空中。 雖然我們前面說過,人人心中的塔已經浮現出來了,佛陀也為我們開塔門了,為我們開心門,佛也已經入我們的心來,「心、佛、眾生,三無差別」,常常告訴大家,時時念佛,佛入我們的心,「念佛心為己心」,佛心已經為我們的心了,我們無始以來,無始以來,我們的真如本性,就已經這樣不增不減了,人人本具,就像多寶佛,古佛。釋迦佛是今佛,現在的佛;古佛,就是我們無始以來,我們人人心中的佛,只是我們一直受無明覆蓋著。釋迦牟尼佛乘如是法,應身在人間,這樣現相成佛,出皇宮修行去了,修行的方法,降伏魔軍,就是降伏了他心中的無明、煩惱、惑,無明一切都去除了。這就是佛陀在接引我們的方法,我們也得要學佛。我們不是「佛學」,我們要「學佛」,要學佛,就是要下這樣的決心修行,修行就是要這樣重重堪忍,人間堪忍。 修行的決心,心中的煩惱、無明,要不斷不斷降伏,自我心地不斷淨化,淨化了自我心地,這樣法收入心來。法從哪裡來呢?是應化,應身菩薩,應身如來,這樣在人間成佛,為我們講的法,我們就是要無明去除,才有辦法接受法入心來。這就是佛陀現相,教我們這樣走,我們自己也要降伏我們的煩惱、我們的無明,我們的脾氣要改,我們的煩惱、雜念要除,貢高驕傲的心要遠離,種種的無明,我們日常的習氣一定要去除,心地乾淨了,才有辦法分身佛浮現出來,就是佛所講的法,才能一一講過的法,我們的記憶再回歸,回歸了記憶,法再歸位回來,這是最近一直向大家說的。 過去的若漏掉了,現在在說,大家還是很茫然;過去的法若還記得,再回憶回來,現在再說,現在聽到,就像釋迦佛開塔門,指一按,塔門就開了。現在法一說,我們就完全透徹了解,過去所講的法,我們能清楚火宅要如何離開?化城,要如何清楚地離開化城,要如何得佛授記?這按照次序,法一一歸位回來,就是回憶,大家記清楚了,就像釋迦佛現在這樣手一按,塔門就開了。 不只是塔門開了,也看到古今二佛。我們自己無始以來,我們的真如本性也已經浮現出來,心、佛、眾生,我們的佛性發現了。就如多寶佛,本具法寶的多寶佛,本來就具足了,但是借重現在釋迦佛來開塔門,大家看到了,我們自己也看到。但是還離很遠,因為「六度萬行」,我們現在才是起步而已。菩薩因行,還未很具足,所以我們就無法像佛這樣,一下子就升到虛空,入塔內去,這還離很遠。所以還要發願,「惟願如來以神通力」。還是要再靠佛力,要再用心聽,將這個法要再一一用心,我們要靠佛力,自己也要用力。人助、己助,我們一定要靠自己。所以,佛是這樣為我們指引,但是我們還是一樣,要有這個願力。 所以「令我等輩」,我們這些人只是發心,發大乘心,還離佛很遠,所以,希望能讓我們,全部能夠到接近,「俱處虛空」。這就是佛陀了解了,過去「說有談空」,現在已經說妙法了,妙法就是「真空妙有」,這就是要接大家,已經了解一切法皆空了,我們這輩子還要計較什麼呢?物理,包括地球,一切「成、住、壞、空」,人生,這個身體,尤其是我們的身體,「生、老、病、死」,身體有病,從出生的過程中不一定到老,我們在人間的壽,因緣、壽命多長?我們還要計較什麼呢?我們現在的心願,若沒有好好建立,我們的志願若沒有堅定,還是回歸凡夫的習氣,就是這樣,不斷隨著自己的習氣執著,增長煩惱、增長業力,這樣永遠都是離佛很遠。儘管你發心、發願了,但是還是離佛還是很遠。 所以,我們佛陀,已經說出《般若經》了,般若部是佛陀講二十二年,說「空」二十二年,說「有」是說十二年,「阿含」十二年,再來就是轉「方等」,「方等」就開始要引導我們,要脫離小乘自利的心情,要開始要入大眾人群,這是「方等」,在這方便法來引導我們。之後,就開始轉入「般若」了,「般若」談「空」。「阿含」、「方等」,還是在說「有」,總共是二十年,「般若」是已經講二十多年了。總而言之,談空說有,釋迦牟尼佛要告訴我們的話,過去的四十多年已經說過,現在,四十二年後,開始轉過來講圓教,就是《妙法華經》。 「談空說有」,現在我們體會的就是「空」,「真空妙有」,釋迦佛已經將我們引入「空」,處空,那就是「般若」,「般若」,大家了解一切皆空。生命無常,很短暫,佛法要趕緊把握,將我們的習氣趕緊去除,掃除一切,我們心地的污染、煩惱要掃除,佛陀已經方法給我們了,所以已經接引我們。「接引眾生處空」,就是空,一切皆空,還要計較什麼?應該為利益眾生,利人群、利自己,這個志業,我們應該要用心、認真,去掉我相、煩惱、無明。所以「眾願佛力」,大家雖然很期待佛陀給我們更多一些,希望佛的力量再給我們,接引我們,「接引住空」。因為我們學佛雖然是學了,但是一直是我相,一直都是沒辦法去除,所以還是要佛陀的力量,他的法來教育我們。 即時 釋迦牟尼佛 以神通力 接諸大眾 皆在虛空: 佛慈悲故 如其所願 以神力接咸住空中 所以「即時,釋迦牟尼佛,以神通力,接諸大眾,皆在虛空」。佛這樣接引我們,這是佛的慈悲。「如其所願」,眾生既然有求,佛必應。所以「以神力接」,來接引眾生,全都能住空中,用他的神力,神力就是暢通無阻,應眾生的根機,說眾生能接受的法,這神力來接引眾生,全都能住空中。「神力」,意思就是神通力,有這個能通的力量。我們常常說,要再用力一點,再用力一點,方向若對,這個管塞住了,我們再用力一點,用力,這就是叫做通力。只要方向對,我們要不斷用心力去體會法。 以神通力 接諸大眾 皆在虛空: 喻以方便智力 盡以引導眾生 處處離著 上趣一乘中道 所以「接諸大眾皆皆在虛空」。我們要很用心,佛陀的法,我們要用心去體會。佛陀既然適應眾生的根機,眾生更要用心力來接受。這就是譬喻「以方便智力」,佛陀要談有說空,這樣方便的智慧力,「盡以引導」,要將大家引導,「引導眾生處處離著」,大家都要離開這個執著。這就是佛陀講《般若經》,要處處離著。付出無所求,心裡就是歡喜就好,付出無所求。所以,「引導眾生處處離著」。「上趣一乘中道」。已經到了一乘的中道了,一乘中道,那就是《妙法蓮華經》,這就是一乘中道,一乘中道是圓教。 此顯三乘八部 既蒙授記 皆住真空妙有 究竟諦理中 以上分身遠集竟 這已經是「顯三乘八部,既蒙授記」。我們前面,佛陀已經為弟子授記了,甚至為天人授記了,天龍八部,在前面都已經授記。「三乘」,聲聞、緣覺、菩薩乘,前面的經文,釋陀已經為他們授記了。所以,這些三乘的弟子,與天龍八部已經得佛授記。「皆住真空妙有究竟諦理中」。大家已經,佛所說的法已經都接受來了,佛陀所講的是究竟的諦理,我們要很用心去體會。「以上分身遠集」,這些文,這段文就是結束過去所說,分身遠集,寶塔現前,從地湧出那時候,大家還記得嗎?塔中出大音聲,稱讚釋迦牟尼佛,在這娑婆世界講說《法華經》,那時寶塔中多寶佛就說:「我是為聽法華經而來。」連寶塔也一同來。 而大家還記得嗎?多寶佛為什麼要來聽經呢?因為他過去成佛的過程,缺了一點點的緣,因為要圓寂之前,就是缺了講說《法華經》的緣,因為沒有人來請,請法,說圓教。但是世緣已盡,既然失去了,那個時代失去了說圓教的機會,這就是多寶佛的遺憾。釋迦牟尼佛在塵點劫前,大通智勝佛那時候,他聽到《法華經》,開始就覆說《法華經》了,有這個因緣,所以,生生世世那個心願,再來說《法華經》,應世成佛來說《法華經》,為他一生講經圓滿。 但是,多寶佛就是缺這個因緣,他要入滅之前,就是交代弟子建七寶塔,全身放在寶塔中,將來任何一個地方,講說《法華經》的地方,他的寶塔就要在那個地方聽經,證明那尊佛講的《法華經》,那是一個圓教,是真實法。一來為作證明,二來是為聽法故。但是,有一個條件,就是要開寶塔門,那就是要分身佛都集中過來。 所以,前面的文,還是不斷集所有分身佛回歸。所以,我們現在已經在這段文,我們都已經差不多體會了解了。佛陀來人間,四十九年的時間說法,前面的四十二年是談空說有,後面的七年是說圓教法華,我們應該體會這段文的道理。所以希望大家有心學佛,那就要用心聽法,接受法來,要法無漏,不要漏掉了,時時回憶,法要在記憶中,法要在日常生活中。你若是在日常生活中,法應用在人間,永遠都不會將它忘記了。若只是佛學,做研究,這樣很快就忘記了,沒有腳踏實地;既然沒有腳踏實地,只是浮在虛空中,這樣沒有實地。所以,要真空,就是需要妙有,真空妙有,究竟諦理,這才是真正圓教。所以我們要時時用心,聽法、記憶,應用人間,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年10月9日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1296 Q
1.佛陀是這樣來,為我們眾生隨機利物,我們也應該如何學承大乘教? 2.上人說:「我們的脾氣要改,我們的煩惱、雜念要除,貢高驕傲的心要遠離,日常的習氣一定要去除,心地乾淨了,才有辦法分身佛浮現出來。」對這段開示,您有何觸發? 3.「不斷隨著自己的習氣執著,增長煩惱、增長業力,儘管你發心、發願了,但是還是離佛還是很遠。」我是否能時時惕勵自己改習氣? 4.佛陀來人間,四十九年的時間說法,所說的法的內容為何? 5.學習了佛法,如何不會忘掉?
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20221129《靜思妙蓮華》古今二佛 安住塔中 (第1295集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙塔中出大音聲為法求人,誰能於此難堪忍處度眾,釋尊誓願菩薩行因得果,住此忍土廣度成一大事。 ⊙一大事因緣:一即一實相故名一,其性廣博故名為大,如來出世,度生之儀式,故名為事。眾生本具此實相,而能成就,機熟感佛,故名為因,如來證此實相,而能起應度生,故名為緣。 ⊙一切如來出現於世,皆為開示,一切眾生本有實相,令其咸得,悟入佛之知見,捨此,則非如來出世本懷。 ⊙<方便品>經云:諸佛世尊,唯以一大事因緣,故出現於世。 ⊙開塔已尚在虛空,故多寶分座而讓焉。 ⊙爾時,四眾等見過去,無量千萬億劫滅度佛,說如是言,歎未曾有。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙以天寶華聚,散多寶佛,及釋迦牟尼佛上。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時,多寶佛於寶塔中,分半座,與釋迦牟尼佛,而作是言,釋迦牟尼佛,可就此座。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙即時,釋迦牟尼佛,入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙佛入塔中,二佛相稱,如智稱境,表報身,分身來集,表應身,多寶全身,表法身。 ⊙「爾時,大眾見二如來,在七寶塔中,師子座上,結跏趺坐,各作是念,佛座高遠。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙乘如實道,而來成正覺之語,解古今之二如來,如實者是如如之境,乘者是如如之智,道是因,覺是果。 ⊙境智契合,而未盡滿之位是因,謂之乘如實道,已盡滿之位是果,謂之來成正覺,即真身如來。又境智契合,謂之乘如實道,來至三界,示現八相成道,謂成正覺,是應身如來。 ⊙各作是念,佛座高遠:以在遠故,雖欲親近,而不可得,所以作念。 【證嚴上人開示】 雨聲大,這就是人間,總是時間與這個大空間自然,很多的突變,這就是叫做無常。氣候,什麼時候是大風,什麼時候是大雨,大自然的境界,需要我們人來適應它,但是道心不能間斷了,雨聲大,聲音要說話不簡單,出全身的力,還是就近的,空間的人(能聽到) ,離較遠一點,還是聽不很清楚,但是錄音下來,重新來聽,清楚啊,只是雨聲在背景裡。 所以,在西部,大家都覺得,師父在說,我們都聽得很清楚,怎麼說雨多大,確實,在這個環境中,雨就是這麼大,在這個環境中講的話,一點點距離,就已經聽不到說話的聲音,這不就是表示,有心,遠遠的地方若比鄰?千里萬里若比鄰,若是無緣,即使身邊,也像在天涯。 人的心,信念就是這樣,所以一切唯心,信心,有信心,就是每天都沒有間歇,一大早集會在可以聽法的地方,不論是環保站、聯絡處、分會,都能夠聽法,一大早就出門,有信心的人,虔誠的人,堅定,道心堅固的人,若是沒有信心,道心不堅固、懈怠,哪怕住在隔壁,同一間房子裡,修行人,說不定有的人還悠遊在他的,「大平林」裡,就就看人的心是不是有精進呢? 開個塔門真的不簡單啊,不過,釋迦佛已經將分身佛,全都召集到齊了,也承諾,開始分身佛到齊,承諾他要來開塔門,過去已經說了,塔在空中,佛也是同樣要升在空中,同樣,他一指開了塔的門,塔門一開,塔內全身多寶佛出大音聲,這是前面說過的,所以,看,現在也是要跟大家說,塔中出大音聲,為法求人,誰能於此難堪忍處度眾,釋尊誓願,菩薩行因得果,住此忍土廣度成一大事。 塔中出大音聲 為法求人 誰能於此 難堪忍處度眾 釋尊誓願 菩薩行因得果 住此忍土 廣度成一大事 這就是要接前面的經文,前面的經文,已經釋迦佛開啟了塔門,塔內多寶佛如入禪坐,全身如入禪坐,釋迦佛門一開,多寶佛就說:「善哉、善哉!釋迦牟尼佛快說是法。」大家應該還記得。多寶佛說:「我為聽法華經故而來」,這是前面的經文,塔中這音聲讚歎釋迦佛,而且歡喜,「善哉」,包含了讚歎,包含了歡喜,包含了這是一件好事,所以要趕緊說,分身佛到了,意思就是說,所有的法都集中來了,因為多寶佛專程來,就是為了要聽法,他的全身在塔中,我們娑婆世界,釋迦佛的弟子,想要見多寶佛的全身,但是多寶佛有條件,大家記得嗎?要先將分身佛都會集來,塔門才能開,才能看到多寶佛的全身,這是二尊佛,一位的願,一尊是承諾,看看多寶佛身,我就來集,集所有過去所說法,是過去已成就的分身佛全都來,所以好幾天的時間,就是在集分身佛。 集的時間是很快,講的時間很長,無非當時佛的時代,現那個境,講這個相,是這樣一講就過了,它的內涵深,必定要讓大家清楚了解,這是法,這個事相是在表示這個法,所以就要用好幾天的時間,讓大家更了解,回憶過去,說過的法,寶塔現前見證,這就是過程,讓我們了解,人人心中有個靈山塔,塔在我們的內心裡,所以現在塔中出大音聲,這就是表示佛佛道同,釋迦牟尼佛講出了,塔中出大音聲,這個描述的意思,那就是「為法求人」。 多寶佛請釋迦牟尼佛快說是法,趕快講出了,《法華經》真理圓教,究竟的法,這就是在塔中出大音聲。其實這個含義,是釋迦佛為法求人,意思就是說,「誰能於此難堪忍處度眾?」,誰願意來這個堪忍的世界?修行,無始劫以來,修行,已經成佛解脫了,為什麼願意,選擇在這個娑婆世界?娑婆世界是堪忍世界,堪忍,釋迦牟尼佛,為什麼選擇這個堪忍世界,出生、修行、成佛、度眾生,娑婆世界眾生是剛強,是難調難伏,是誰願意呢?願意在這個地方,堪忍,難堪忍處度眾?這在塔門開,聲音出,有誰願意呢?釋尊,釋迦牟尼佛誓願菩薩行因得果,釋迦佛就是要來這個剛強堪忍,難堪忍耐的世間要來度化,希望人人成菩薩。 所以「釋尊誓願,菩薩行因得果」,這就是要來布善種子,為度眾生,人人能接受到,心地能接受到這個善種子,這是釋迦牟尼佛的心願,他自己自願,發願生生世世在娑婆世界,要來度眾生,而且每一位眾生,能啟發大心成菩薩,要行菩薩道,行因得果,菩薩因行就是要萬行,萬行,因為六度萬行,人人行菩薩道,行六度行,修,在人群中修福,在人群中修慧,福慧具足,行因,那就是萬行,所以得果,得果,那就是成佛,這就是要來人間度眾生,讓眾生,所有的眾生都能啟發大心,眾生人人發大心,行菩薩因,得佛果,這是釋迦佛他的心願,希望菩薩能夠,「住此忍土廣度成一大事」。 希望人人與佛同樣,要有這種的宏願,住在這個地方,住此忍土,廣度成一大事,在這個地方廣度眾生,希望聲聞成為菩薩,緣覺發大心願,行菩薩道,所以希望人人堅定菩薩的心志,殷勤精進,在菩薩道中,六度萬行,與釋迦佛的願力一樣,要永住這個忍土來度眾生,成一大事。 一大事因緣: 一即一實相故名一 其性廣博故名為大 如來出世 度生之儀式 故名為事 眾生本具此實相 而能成就 機熟感佛 故名為因 如來證此實相 而能起應度生 故名為緣 因緣,什麼叫做一大事因緣?「一」就是一實相,所以名叫做「一」,一實相就是法,為法而來,這是一,這是佛唯一的心願,就是一大法。「其性廣博,故名為大」,這個法,法性是遍虛空法界,所以叫做「大」。 「如來出世,度生之儀式」,故名「事」,因為來到人間,就是在皇宮開始出生,這就是事,大家來說故事,二千多年前,迦毘羅衛國等等,這個過程,在人間稱為「事」,有這個事相,所以叫做「事」。 「眾生本具此實相而能成就」,所以,機緣熟感佛,故名為因,眾生人人本具佛性,人人都能應萬法而成就,因為我們人人與佛是同等,「心、佛、眾生,三無差別」,釋迦牟尼佛既是有一大事,我們人人與佛同樣,有真如本性,我們人人也能夠,這個真如本性應萬法,人人本具有的,所以「機熟感佛」,既然大家都有,只要我們用心、用功、精進,因緣也是會成熟,自然佛與眾生有緣,緣成熟,自然釋迦佛就降世,就來世間,這就是因為「因」,所以「機熟感佛」,眾生與佛一段的因緣成熟,自然佛他就因緣來人間,所以叫做「一大事因」。 又「如來證此實相,而能起應度生,故名為緣」。如來,乘如是一大事因,有這個因,所以就有證果了,行因,自然就能得果,就是這樣,結果他來人間,因緣成熟,所以他就來人間,將這個法帶來人間,有這樣的事相,在皇宮長大,皇宮離開,去修行,這就是「能起應度生」,起應度眾生,這個過程。皇宮的太子,多麼高貴的身分啊,竟然他的思想超越,捨棄榮華富貴,去求道、修行,佛都能這樣,我們還要講究什麼榮華富貴呢?我們還要講究什麼名利地位呢? 佛,他放得下,我們也是人,我們怎麼放不下呢?這就是一個典範,選擇皇宮這個環境來成長,思想、理念,為了眾生的不平等,眾生的苦難,眾生有生老病死,生命中的奧秘,要去探討這人間事相,生命中的奧妙,所以他修行去了,結果,成佛了,這是「能起應度生,故(名)為緣。」 有這個實相的道理,用這個事相來做典範,這就是一個因緣,這個過程就是「緣」。這因緣,一大事因緣,來人間做典範,這樣的過程,是修行的開始,讓我們了解是為何,明明是一位王子,為什麼要去修行,這個過程都是事相,但是,他就含有累生世的,心願、因緣,行因成果,這一大事因緣。 一切如來出現於世 皆為開示 一切眾生本有實相 令其咸得 悟入佛之知見 捨此 則非如來出世本懷 一切如來出現於世,皆為開示,一切眾生本有實相。所以佛,如來,乘如是法而來人間,現在人間,都是為了要開示,一切眾生本有的實相,我們人人本具的實相,就是本性,我們人人有真如本性,人人本有,所以,「令其咸得」,本來人人本具的真如本性,我們並沒有失去,我們人人都是本具,只是我們受無明、煩惱,將我們覆蔽了,所以希望我們人人能悟入,我們原來本有的實相,我們人人本來的體性,本來的真如,真如體性,人人本具,希望人人能「悟入佛之知見」,去除無明、煩惱、惑、疑惑,之後,我們就能悟入了,能入佛的知見,就是我們自己的覺性,入自己,我們的真如覺性。 「捨此」,我們若是沒有好好用心,佛陀的開示,我們若不用心,捨離了這個法,「則非如來出世本懷」。這樣如來出世本懷,與我們一點關係都沒有,但是,如來,每一尊佛都一樣,與眾生,入人群,生生世世因緣成熟,他就來人間一回,現相成佛,這也就是諸佛的本懷,都是一樣這樣,所以,經云,《法華經》裡面,一段文這麼說:「諸佛世尊,唯以一大事因緣,故出現於世。」 <方便品>經云: 諸佛世尊 唯以一大事因緣 故出現於世 這就是經文裡面一段文,是為一大事因緣故出現於事,這一大事因緣,就是「開示悟入」,佛陀「開示」,眾生要「悟入」,這樣出現在人間。 開塔已尚在虛空,故多寶分座而讓。 開塔已尚在虛空 故多寶分座而讓焉 開塔,在虛空中,前面不是說過嗎?塔是從地湧出,住虛空中,地,就是那個塔很廣,二百五十由旬,高五百由旬,這個寶塔除了從地湧出,再已經浮現到虛空中去了,這前面也說過了,離五趣,超越五乘,那就是菩薩行因,六度萬行,行因的過程,已經要到見佛果的時候,所以叫做離地,在空中,所以「故多寶分座而讓」,多寶佛就開始,釋迦佛進去塔中,多寶佛就趕緊讓個座,釋迦佛,多寶佛同坐一座,這就是過去所說過,大意大家應該知道。 接下來,經文這麼說:「爾時,四眾等見過去,無量千萬億劫滅度佛,說如是言,歎未曾有。」 爾時 四眾等見過去 無量千萬億劫滅度佛 說如是言 歎未曾有 《法華經 見寶塔品第十一》 這是前面的經文,重複一次,那時四眾因為佛開寶塔的門,四眾已經看到了,過去無量千萬億劫,已經滅度的佛,那就是多寶佛。出聲,因為開塔,多寶佛出聲讚歎,像這樣,我們人間四眾,大家就歡喜讚歎,就是「歎未曾有」,所以,心歡喜,我們常常形容一句話,「心花怒放」,就是歡喜,大家心花開,用歡喜的花來聚散,多寶佛及釋迦牟尼佛。 以天寶華聚 散多寶佛 及釋迦牟尼佛上 《法華經 見寶塔品第十一》 這是一個形容,就是說,法都已經聚集,我們回憶,法入心了,體會了,體會我們人人心中有個靈山塔,我們的塔門也開了,我們本性佛,我們也發現了,這種法喜充滿,心花怒放,應該就是這樣,得到法那個歡喜,是無法用語言來形容,所以,歡喜啊! 「爾時,多寶佛於寶塔中,分半座,與釋迦牟尼佛,而作是言,釋迦牟尼佛,可就此座。」 爾時 多寶佛於寶塔中 分半座 與釋迦牟尼佛 而作是言 釋迦牟尼佛 可就此座 《法華經 見寶塔品第十一》 這是過去佛招呼現在佛,過去佛,我們現在也能將釋迦牟尼佛,當作我們的過去佛,釋迦牟尼佛與多寶佛,就是那個時代的多寶佛,就是過去佛,那個時代釋迦牟尼佛就是現在佛,我們若回歸在我們人人的心裡,道理回歸,人人都是本身有自性佛,我們借重著釋迦牟尼佛的法,來啟開我們的自性佛的心門,我們人人心中有一個靈山塔,我們的靈山,心中這個靈山塔,借釋迦牟尼佛的法,來開啟我們的心門,我們若從法來解釋,應該是這樣。 經文就是說,已經釋迦佛與過去多寶佛,已經同座一座,心、佛、眾生會合起來了,我們的心與佛,與我們這個原來的眾生,這樣會合起來了,所以同座。這是我們要很用功,才有辦法我們的心佛同座。 接下來這段經文說:「即時,釋迦牟尼佛,入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。」 即時 釋迦牟尼佛 入其塔中 坐其半座 結跏趺坐 《法華經 見寶塔品第十一》 這是佛入塔中,將多寶佛所讓出來這個半座,他也這樣,得到招呼就這樣坐下來,佛的坐姿,那就是結跏趺坐,這是因多寶佛,請佛與他同一個座位,「所以入塔安坐半座」,這就是兩尊佛共坐在那個地方,佛佛就是這樣,這麼的平等,古佛、今佛,就是同一個塔中同一座。 佛入塔中 二佛相稱 如智稱境 表報身 分身來集 表應身 多寶全身 表法身 所以「佛入塔中,二佛相稱」,兩尊佛都是一樣,「如智稱境」,合起來這個智,就是同入佛智,佛智就是一體,表示報身,「分身來集」,是表示應身,「多寶全身」,就是表示法身,實報身,就是智,應身,就是已經受度過後,分身佛,應因緣再回歸,這(是)應身,就像釋迦佛應眾生的因緣成熟,再來人間,用成佛的形象來度眾生,這叫做「應身佛」。 「多寶全身」,就是表示法身,法身,古今如一,法自古以來,不增不減,不生不滅,這是古今一樣,一同,同樣的智慧,我們要好好修行,修行,回報回來就是得到智慧,我們在人群中,付出的善因、善緣,也是在人群中,煩惱、無明中,修得了體會人間的真理,所以入佛知見,那就是報身,這就是智慧、佛智。應身,回歸到法身來,人人本具的法身。 所以,下面接下來再說:「爾時,大眾見二如來,在七寶塔中,師子座上,結跏趺座,各作是念,佛座高遠。」 爾時 大眾見二如來 在七寶塔中 師子座上 結跏趺坐 各作是念 佛座高遠 《法華經 見寶塔品第十一》 因為那時候,大眾看到,古今兩尊佛,就是在七寶塔中,師子座上,在那個地方安然結跏趺坐,與地面的人,好像還離很遠,這是「遠見」,看,還是很遠,兩尊佛與我們現在的眾生,意思就是說,我們現在才開始發大心,要行大乘法,才是萬行起步而已,與古佛還是離一段,所以還是很遠。 乘如實道 而來成正覺之語 解古今之二如來 如實者是如如之境 乘者是如如之智 道是因 覺是果 「乘如實道」,我們就要知道,是還離得很遠,所以我們要發大心、立大願,開始我們要「乘」,就是要進行如實道,就是一乘實法,我們就要這樣這條路走,就是大乘法,這樣向這一條路,「如實道而來成正覺」,這條路這樣走,乘如是法再來人間,這就是生生世世,來來回回,我們也是一樣,生生世世,佛陀的生生世世,來來回回,是明明覺覺而來,而我們是糊里糊塗來,我們是由業帶來,佛是由願而來,乘願而來,這是凡夫與佛不同,佛是「乘法」而來,而我們是「乘業」而來,這是不同,所以我們應該要好好用心,要用心來體會,「解古今之二如來」,我們要來了解,古今的二如來,他們都是乘如實法,大家要記得一句話,「乘如實法而來人間」,叫做「如來」。 「如實者是如如之境」,如如之境就是真實之境界,「乘者是如如之智」,就是按照這個道理,這樣的智慧而來,「道是因,覺是果」,我們要乘這個真實法,一乘實法,道為因,我們若能這條路走,而且是精進、不懈怠,這覺就是果,自然我們就覺悟了,我們若是懈怠,即使真實法在我們的身邊,我們也是在懈怠中空過,我們要真實精進,行在這個因道上,自然覺悟成果,那就是佛。 境智契合 而未盡滿之位是因 謂之乘如實道 已盡滿之位是果 謂之來成正覺 即真身如來 又境智契合 謂之乘如實道 來至三界 示現八相成道 謂成正覺 是應身如來 所以「境智契合」,環境與智慧來互相契合,我們的凡夫心境,佛,諸佛菩薩覺悟的心境,我們若能凡夫來契合佛心,自然我們就能步步精進,所以「而未盡滿之位是因」,我們雖然發心,我們現在才是開始起步,所以還未滿,「未盡滿」,我們所行的道還沒到達,這就是我們眾生發大心,還在走的路,現在是因行中,菩薩因行中,也是行因中,現在菩薩行因,或者是因行,有這個種子,身體力行,行因就是一條道,「謂之乘如實道」,這樣叫做如實道,因為佛所教育,這樣直路走下去,「已盡滿之位是果」,就是這樣一條路一直走,走到這條路都滿了,走透了,這就是果。「謂之來成正覺」,這樣叫做「來成正覺」,這是「真身如來」。 又再「境智契合,謂之乘如實道」,這就是乘如實道。這條路,大乘道路,我們必定要身體力行。所以,「來至三界,示現八相成道」,釋迦牟尼佛就是這樣,塵點劫前,大通智勝佛,十六王子時代,覆講《法華經》那個因,種子,一直到現在是塵點劫,生生世世,就是乘如是實道而來,來來回回,這「境智契合」,他一直就是契合到佛心,來來回回,「乘如是實道」,這樣而來。 來,來在哪裡啊?三界,在三界,是欲界、色界、無色界。在這三界,我們眾生,生活中所有一切的欲念,或者是思想中想要的,想入非非,或者是在無色界,都沒有這些東西,但是,雖然無欲,但是那個心的微細無明,微細煩惱還無法全都斷盡,有時還會起心動念,這就是在我們人的這個三界,思想中的三階段,在這種的人群裡。 所以,堪忍的世界,他在這個地方現「八相成佛」,下兜率、降王宮,幼年、少年、成年,發心出家修行,修行的過程,降魔、覺悟,這總共有八種的過程,所以這樣,經過了很大的考驗,終於就是以一個「忍」字,這樣走過來,成正覺,這堪忍世界,在這個堪忍世界中,成就他的道業,所以叫做「應身如來」。這我們若能了解,修行的過程,我們怎麼與佛還離那麼遠呢?因為釋迦牟尼佛在塵點劫,這樣不斷不斷來,一直到了因緣成熟,經過了「八相成道」,開始覺悟,又再來為我們說法。凡夫心,起起落落,進進退退,當然也是見到佛塔,兩尊佛,古今二佛,在塔中,離我們很遠,因為我們現在,才開始要發心而已,是不是會再退道心呢?還不知道,所以我們與佛的境界,還是離很遠。 各作是念 佛座高遠: 以在遠故 雖欲親近 而不可得 所以作念 所以說「各作是念:佛座高遠」,大家的心覺得佛還離我們很遠。所以「以在遠故,雖欲親近而不可得,所以作念」。所以才會這麼說:「佛好像離我們還很遠,要怎麼辦呢?」要怎麼辦?就是要在我們的心。三世一切佛,過去、現在,或者是未來佛,唯一心造,就是一念心。你有堅定的心嗎?你有無漏、精進的心嗎?精進而無漏,「信、願、行」、「戒、 定、慧」,我們這念心有堅定嗎?有堅定,離我們很遠,總也是會到。塵點劫前,十六王子,總也有到達成佛的時間,何況我們現在,離佛也才二千多年而已,所以,我們是不是問我們的心,有時時多用心嗎? ~證嚴法師講述於2016年10月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1295 Q
1.什麼叫做一大事因緣? 2.人人心中有一個靈山塔,我們要如何開啟這個靈山塔? 3.「同入佛智」、「分身來集」、「多寶全身」,分別表示什麼? 4.修行,回報回來就是得到什麼? 5. 上人說:「我們在人群中付出的善因、善緣,也是在人群中,煩惱、無明中,修得了體會人間的真理。」您是否有此體悟? 6.佛陀與凡夫的來去有何不同? 7.佛在這個堪忍世界中成就他的道業,叫做「應身如來」。他在這個地方現哪「八相成佛」? 8.我們怎麼與佛還離那麼遠呢? 9.佛好像離我們還很遠,要怎麼辦呢? 按此處以編輯. ![]()
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20221128《靜思妙蓮華》多寶分座 法身不二 (第1294集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙開塔已尚在虛空,故多寶佛分半座而與讓坐焉,釋迦佛入塔,雙佛平坐相稱,如福慧稱境應世法,多寶佛表法身,從地涌出靈山會,古今佛共座。 ⊙涌出示不滅,分座示不生,入塔示不常,現塔示不斷,分身示不一,全身示不異,多寶讓坐示不來,佛坐半座示不去。以此八不皆真實,前云示真實相者。 ⊙「即時一切眾會皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「又聞其言:善哉!善哉!釋迦牟尼佛,快說是法華經,我為聽是經故而來至此。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「爾時、四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言,歎未曾有」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙以歎奇讚嘆為供養。在會四眾既見佛身,再聞讚善哉,故歎未曾有,增益證明是經,乃一乘圓教妙法藏之可敬信,受持菩薩因行。 ⊙「以天寶華聚,散多寶佛及釋迦牟尼佛上。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙及釋迦牟尼佛上:因釋迦開示故,眾生悟入故,得見多寶。所以散華,供釋迦佛。 ⊙「爾時、多寶佛於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛,而作是言:釋迦牟尼佛!可就此座。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙古佛今佛法身不二,正明佛身平等。 【證嚴上人開示】 開塔已尚在虛空,故多寶佛分半座而與讓坐焉,釋迦佛入塔,雙佛平坐相稱,如福慧稱境應世法,多寶佛表法身,從地涌出靈山會,古今佛共座。 開塔已尚在虛空 故多寶佛分半座 而與讓坐焉 釋迦佛入塔 雙佛平坐相稱 如福慧稱境應世法 多寶佛表法身 從地涌出靈山會 古今佛共座 法,聽,連貫。昨天所說,釋迦佛已經在空中開啟寶塔了。所以寶塔是在空中,釋迦佛也是升在空中開塔門,大家仰視,看佛入寶塔裡去,多寶佛就趕緊分出了半座,就請釋迦佛同坐。這是很稀奇、稀有!能夠同時兩尊佛平坐在一起,實在是很不容易。向來每尊佛距離的時間,都是很長,唯獨這個時刻,古今的佛,相處合在一起,而且古佛,多寶佛,是與寶塔同時來,在靈山會上忽然間浮現出來。尤其是寶塔現在虛空中,大家應該要再記得,這段經文的形相,將法,顯出了法是什麼道理,大家應該要再回憶一下。 是啊!塔,所表現的,高度、寛度,尤其是浮現在虛空,這已經是超越了五乘的教法,那就是大法,大乘法,圓融的大乘法,是成佛之道。成佛之道,這條路是要走過了,「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,修行就是要發這樣的大乘心,用六種的方法入人群,度眾生。 入人群去度眾生,施法、施教,當然,我們要不斷上求佛法,因為我們才是發大乘心而已,我們還是在菩薩因行中,菩薩因,我們的過程中,所以我們要上求佛道,不斷不斷求學,了解法,法一定要聽,道理要不斷吸收,入心,所以行在日常生活中,很踏實,在生活中,在人群中,這樣能很圓滿,這就是真實法。 人間菩薩道,這就是菩薩因行,菩薩因行要萬行具足,很多,人群中施福、造福,結福緣,在人群中,看眾生煩惱、無明,眾生群中惑念,使令眾生煩惱無明惑,在人間心態、行為,社會人間動亂不安等等,都是起自人心,人心動了我們身、口、意業,那就是一念心。身、口、意,這樣一念善,那就是在人群中施福、施德,福德在人群中去平行。而若是一念惡呢?那就是惡口、惡行、惡意等等,破壞一切,這就是在一念間啊! 所以我們要行菩薩道,要超越,超越五趣。五趣,那就是五趣雜居地。這人間很多眾生的無明、煩惱、惑,這樣人群互相交纏,變成了家庭、社會、人間,無不都是互相傷害,彼此困擾,苦不堪啊! 所以我們應該要去體會,塔的出現,橫的表示五趣雜居,直的呢?超越了五乘教,已經就是浮現出來。這些教法,因為釋迦牟尼佛出世了,開始他的典範樹立在人間,由佛陀的身行典範,再從他的口中出,開示說法,法從佛口出,所以入眾生的心,佛陀開示,眾生領悟了,大家知道了,知道人人心中與佛同等佛性,我們知道了,也已經將法收入心來,我們的心中也建立一座寶塔,我們的塔中,也是有一尊的多寶佛,這塔與多寶佛,已經認證了這個法。我們人人不就是,認證了這個法嗎?所以我們堅定,我們已經發心,我們堅定我們的心念,所以一路向著菩薩道走,現在釋迦牟尼佛再開寶塔的門,發心的人,抬頭仰慕佛開寶塔門,看到寶塔一開,裡面的多寶佛,安然坐在那地方,如入禪定,同時也出聲讚歎:「善哉!釋迦牟尼佛快說是法。」 這就是表示我們的塔門也開了,我們的心也是很迫切,我們已經戒定慧的心力有了,教理行證,我們也已經接近了,大乘法,我們發心,所以,從外來,釋迦佛來入我們的寶塔,印證我們,就是引導我們,這心、佛、眾生平等,將佛陀的教法輸入我們心來,我們的心中也將我們的真如,也要提升起來,這就是表示這樣。 「多寶佛分半座而與讓坐」。就是已經釋迦佛讓我們了解了,就是了解我們與佛是平等,心、佛都平等,當然,佛陀一直教育我們的,那就是眾生平等,所以「釋迦佛入塔,雙佛平坐相稱」,全都是成佛了,所以雙佛平坐相稱。古佛、今佛這樣,一起坐在那個地方,那就是表示福與慧圓滿了,福慧雙修。六度萬行,福慧雙修。古佛、今佛,道理本來就是這樣,這就是古佛;今佛,我們現在真如本性,受釋迦牟尼佛,將我們啟發起來了,我們的真如也應該啟現,開始我們身體力行,造福人間,修慧在人群中。 這「稱境應世法」,這就是用這個境界,其實,也是世間法。世間法,我們若不了解,我們是要如何出世間呢?世間法與出世間法,這樣來會合起來。古佛,那就是出世間法;今佛,我們不能離開現在的環境,所以我們必定在現在環境中,今生、後世,我們還是要堅定這念心。 所以說,多寶佛,就是表法身,代表法身,「從地涌出靈山會」,那就是過去的佛、現在的佛,這樣共坐,古今的佛都是平等,這表示「眾生、心、佛三無差別」,雖然是沒有差別,卻是我們若不用心去體會,若沒用功去身體力行,若沒有用心,將我們的煩惱、無明、惑念,完全去除,其實,我們還是一樣凡夫。我們有在學佛,道理了解,但是我們現在的佛,現在我們自己的內心佛,還沒很靈感,所以我們還無法這樣,一指就能開啟寶塔,還是一樣要繼續用功下去。 所以寶塔湧出表示不滅,無央數劫,多寶佛已成佛、滅度,這就是表示佛性是永恆不滅。 涌出示不滅 分座示不生 入塔示不常 現塔示不斷 分身示不一 全身示不異 多寶讓坐示不來 佛坐半座示不去 以此八不皆真實 前云示真實相者 寶塔湧出表示不滅,分座,是表示不生,這不生不滅,因為不生,就是我們原來就有了,真理是這樣,這已經很具足了,古今如是,所以「涌出示不滅,分坐示不生」。原來多寶佛是一尊在塔內,釋迦佛開門了,入內,兩尊佛同座了,表示不增不減,古佛、今佛同是一個道理,所以不增不減,所以「不生」。「入塔示不常」,這不是常常有,就像我們,本來就是有,我們的真如本性,但是,我們真正自己能發現到,我們的真如本性,到底一天有幾次呢?我們難道不是都回歸,凡夫的生活中嗎?所以應該要知道,入塔表示不常,因為我們常常迷失了我們自己。 所以「現塔示不斷」,雖然我們沒有常常自己發現到,我們自己的真如本性,卻是我們的真如本性,是恆古不斷、不變,與現在每一生,都是與生俱來,這個道理永遠存在。成佛之道,都常常在。所以,「分身示不一」。那就是分身不只是一項法,法「一生無量,無量從一生」。天地萬法,萬物真理,都是一個真理,在任何一項,都是離不開地、水、火、風,合起來才有形象,所以很多都是要有會合起來,那個理才能成相,沒有會合,那就是一切空。一切會合的形象,當然最後也是要分散,空,這就是世間的相;但是理是永恆,所以叫做「分身示不一」,分分合合,分就是空,合呢?那就是一。一生無量,無量從一生,同樣的道理,所以「全身示不異」,全身,已經寶塔全現出了,全身多寶佛還是在裡面,同樣的道理。 我們若是能與道理會合,我們的真如本性佛,同樣還是完全的。但是,我們累生的煩惱無明,已經遮蓋,所以要用很多很多的法,來為我們洗滌煩惱,用很多種的法,所以現在會合來,歸一,我們要一心,平時心很雜念,我們現在要歸為一心,教法很多,但是我們也要回歸於一念,一定要歸納回來,這樣叫做全身。 「全身示不異」,不論多少的名相,不論是什麼宗,都離不開「六度萬行」,離不開「戒定慧」,這就是我們要認真、清楚,要身體力行,那就是「全身示不異」。 「多寶讓座」,表示不來。多寶佛從哪裡來?原來就有啊!不是在多遠,東方的多遠處來的,其實與我們的身一樣,與生俱來。 所以,「佛坐半座示不去」,我們的原來本性佛,永遠都是與我們一起在生活,生活中,我們的本性佛同樣與我們一起,一起吃、一起走、一起睡,這全都不去,這是我們的本性。 所以「以此八不皆真實」,無不皆是真實。全部有八種「不」。這八種──不滅、不生、不常、不斷、不一、不異、不來、不去,總共有八種,這「八不」皆是真實,這就是我們的真如法。所以,前面所說的,示真實相,前面的經文也是說,「示真實相」。是啊,這就是圓教。所以我們看前面(經)文來看,聽法,要好好用心,聽過了,用心體會,更深入去了解。所以,形相是這麼的簡單,就如在說故事,但是故事就是道理。 來看看前面的(經)文:「即時一切眾會。」 即時一切眾會 皆見多寶如來 於寶塔中坐師子座 全身不散 如入禪定 《法華經 見寶塔品第十一》 大家都看到,多寶如來在寶塔中。「坐師子座,全身不散,如入禪定」。 又聞其言 善哉 善哉 釋迦牟尼佛 快說是法華經 我為聽是經故 而來至此 《法華經 見寶塔品第十一》 又聞,塔中的多寶佛這樣說,「善哉!善哉!釋迦牟尼佛,快說是法華經,我為聽是經故,而來至此。」「我就是要聽《法華經》,所以我專程來,趕緊來講法,我是專程來的。」這就是古今的佛見面,開門見山,「我開門看到佛,佛就開始要我講。」同樣的道理。我們學佛不只是學入心,我們若有機會及時,也要法,要與大家分享。 接下來這段經文說:「爾時、四眾等見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言,歎未曾有」 爾時 四眾等見過去 無量千萬億劫滅度佛 說如是言 歎未曾有 《法華經 見寶塔品第十一》 這是在會四眾,已經看到過去無量千萬億劫前,已經滅度的佛,就是多寶佛,這樣開始說話,所以大家就歎未曾有。多寶佛開始說話,就是說:「我就是為了聽《法華經》來的,釋迦佛,您趕緊說。」這樣的聲音就出來了。這大家都看到了,所以,大家讚歎,這真的是很奇妙。大家將法會入我們的心,原來的法是這樣啊!真的是奇哉!妙哉!讚歎,來供養,這就是在那個地方聽法的人,法已經入心了,很歡喜的讚歎,能夠聽到這樣的法,從內心起歡喜、讚歎。 以歎奇讚嘆為供養 在會四眾既見佛身 再聞讚善哉 故歎未曾有 增益證明是經 乃一乘圓教妙法藏 之可敬信 受持菩薩因行 這是在會四眾,已經看到多寶佛身了,而且再聽到,多寶佛的聲音來讚歎,這就是我們的心聲,我們的心聲讚歎這個法,法,我們聽得很歡喜,法喜充滿,所以我們的心聲,我們也讚歎。「增益證明這部經」,這也是我們自己對這部經,要有信心。多寶佛讚歎,就是要來證明這部經的圓妙,乃是「一乘圓教妙法藏」。這部經是可敬、可信,能夠受持菩薩因行。我們了解法之後,應該要更敬信,而且更該要決心行菩薩道,我們要持菩薩因行,菩薩要不斷六度萬行、福慧雙具,這樣釋迦牟尼佛的教法,我們自古以來,我們不滅的本性,不生不滅,千古不斷,我們的佛性,這樣與佛法會合,真如與佛的教法會合,這就如在塔內雙佛平坐,同樣的道理。 所以下面這段(經)文再說:「以天寶華聚,散多寶佛及釋迦牟尼佛上。」 以天寶華聚 散多寶佛 及釋迦牟尼佛上 《法華經 見寶塔品第十一》 大家歡喜,那就是心花怒放,很歡喜,表示我們法喜充滿,不斷湧現了歡喜,那就是表現出了以天花聚集,來散在塔與多寶佛與佛的身上。這個塔已經是這麼高了,大家,四眾弟子,歡喜來聚集這個花,這樣散到空中去。這是一種譬喻,我們歡喜,心花怒放,法喜就如到空中去一樣,就如浮上天空在散花一樣。「以諸天上寶華」,這樣聚集起來,用最珍貴的寶花聚集,因為見多寶佛,所以歡喜致敬。我們自己的內心佛,我們自己也要很歡喜,要敬重自己,所以,我們常常都說,我們也要尊重自己,尊重自己,就是要將自己的威儀顧好,將我們的品格顧好,這就是尊重自己。 及釋迦牟尼佛上: 因釋迦開示故 眾生悟入故 得見多寶 所以散華 供釋迦佛 所以,「及釋迦牟尼佛上」。因為釋迦牟尼佛的開示,所以「眾生悟入」,得見多寶佛。所以也是散花,來供養釋迦牟尼佛,若沒有釋迦牟尼佛的開示,我們哪有辦法可體悟呢?我們哪有辦法,可入佛法寶藏中呢?所以我們要很感恩,釋迦牟尼佛的開示。所以「眾生悟入,得見多寶佛」,所以也是散花,來供養釋迦牟尼佛,這是表示尊敬。 再接下來說:「爾時、多寶佛於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛,而作是言:釋迦牟尼佛!可就此座。」 爾時 多寶佛於寶塔中 分半座 與釋迦牟尼佛 而作是言 釋迦牟尼佛 可就此座 《法華經 見寶塔品第十一》 前面看到佛他一開塔,多寶佛開口就說:「很好啊!我就是為了要聽《法華經》,釋迦佛趕緊講《法華經》。」接下來,「爾時」,他就是趕緊,多寶佛讓個座,還是請釋迦佛趕緊講法,講法就要坐下來,再來講法,所以這是已經看到的,那個時候多寶佛在塔中,就這樣讓半座,請釋迦佛趕快坐下來,趕緊快說,這就是表示「如來塔中同坐」,如來塔中二佛同坐。 古佛今佛 法身不二 正明佛身平等 「古佛今佛法身不二,正明佛身平等」,不論是多寶佛,還是釋迦牟尼佛,法身無二樣,是同一個法身。法身就是道理,佛佛道同,所以「法身不二」。多寶佛成佛,也是依這個道理成佛,只是多寶佛缺了緣,沒人請多寶佛來開示,這個圓教大法。所以他有這個願,就是到處都要去聽經,這是表示我們還未成佛,雖然我們有真如本性,我們有聽法,但是我們還未圓教。我們的眾生緣還未結足,我們所結的眾生緣還未很具足,所以我們還未成佛。 我們有真如本性,但是,我們還要再歷練,所以我們要發心,要好好聽聞佛法。多寶佛他就是心願:我要再來聽法,哪一個地方講《法華經》,我就到哪個地方去。這是多寶佛的願。這表示「如來塔中同坐」,古今佛的法身不二,古佛、今佛同樣的道理,「正明佛身平等」。我們現在也要好好用心去體會。 「爾時,多寶佛於寶塔中,分半座與釋迦牟尼佛」;多寶分座,命釋迦佛坐。能夠讓釋迦佛坐下來好好說法。釋迦佛就開始就坐了,我們就是要這樣多了解,了解佛法,佛法很深,我們要很細心,現在的人間,古代的佛法,差在哪裡呢?古代的佛法,釋迦牟尼佛應那個世的時代,應那個時代人的根機說法。我們現在同樣的道理,我們也要應我們現在,現在的時代,眾生的心,眾生的看法,人間的生態,我們要好好地來了解,才用法來付出。 所以六度,「六度」亙千古而不變。因為眾生本來就是苦,需要菩薩去化度,菩薩就是在人間,古佛、今佛法身同一,過去的法是這樣,現在的法也是這樣,古今如一。過去的苦難不斷,現在這時代也是,苦難偏多,天災人禍。現在的人的生活與過去不同,現在的人口,過去的人口,完全不同,很多很多的生態變動,二千多年了。 所以我們現在,適應現代,現在氣候這麼不平順,現在人對大自然,全都是那個奧祕,用科學不斷不斷去證實,與佛所講的法,愈來愈會合了。大自然的境界到底是怎樣,這樣會讓這個地球受傷破壞,「成、住、壞」為什麼?眾生到底是不是共業?有的說,眾生各人造各人的業。沒有錯,各人造各人的業,但是各人造一樣的業,所以就會有共業。人人的殺業很重,殺業很重,因為大家口欲,雖然沒有親手殺,但是,是間接殺。因為愈來愈多人,口欲愈來,人要求愈多。所以現在要養畜生,動物被虐待型的飼養,不是很自然。殺,應這麼多人口,滿足大家的口欲。其實,人一定要吃肉才能活嗎?不是啊。 我們就能看到,佛性平等。在印尼,有十歲孩子施汪伸,這個孩子十歲而已,有一天與父母,一起去參加祈福會,在那個地方看到新聞。他看到牛將要被殺之前,就是這樣灌水,灌得那隻牛很可憐。這個孩子,在那個祈福會,看到殺生是這樣過程。這個孩子開始,他就發願要茹素,要素食。問他為什麼?他說:「因為我愛我的家,我要保護我的家,我的家也這顆地球,地球是我的大家庭。為了要保護大家庭這個家,所以我要茹素,我要素食。」從這樣開始,甚至他要重視環保,開始他再也不買水,他就是要從他家帶著水壺,帶水出門去讀書等等。 就這樣,有一天,我們委員,慈濟人有一場的演講,也叫這孩子來參加演講會,讓孩子來現身見證茹素。一家人站上臺,這個孩子開始說話,讓大家很感動,只是看到一隻牛被灌水,這麼苦,他就將心比心,開始他就懂得不要吃肉,甚至要做環保。大家感動,站在旁邊的哥哥也說:「我也同樣茹素了。」就問他:「為什麼你也茹素呢?」他說:「因為看到弟弟,他可以,我為什麼不可以呢?所以我也同樣二年多了。跟弟弟一樣,我也茹素了。」所以一家都茹素,孩子這麼小,能影響一家人,知道眾生被殺那個含冤,含恨受冤,那個痛苦,他體會到了,他這樣就茹素。想想看,所以我們要同樣啊! 又另外一個家庭,也是妹妹(九歲的鄭宥珊),看到媽媽茹素,她也跟媽媽同樣茹素。哥哥看到,妹妹都做得到,媽媽這麼辛苦都茹素,我也茹素。同樣去分享,問他:你茹素後的心得,他說:「輕快多了,每天早上都能很早起,甚至身體沒有體臭,常常覺得香香的,沒有體臭。」這就是孩子開始茹素,影響家庭,現身說法。想,這不就是眾生性平等嗎?人人都有一個佛性。所以,古佛、今佛都是一樣。所以我們要用心去體會,法要用在我們的日常生活中。所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2016年10月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1294 Q
1.圓融的大乘法,是成佛之道。這條成佛之道用哪六種的方法入人群,度眾生? 2.何謂真實法? 3.「寶塔涌出」、「分座」、「入塔」、「現塔」、「分身」、「全身」、「多寶讓坐」、「佛坐半座」,各有何表徵? 4.多寶佛從哪裡來? 5.何以說「法身不二」? 6.現在的人間,古代的佛法,差在哪裡呢? 7.有的人說,眾生各人造各人的業。眾生到底是不是共業? 8.人人都有一個佛性。上人開示中舉了幾個小孩發願要茹素的例子。對您有何啟發與感觸? ![]()
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20221125《靜思妙蓮華》一切眾會 見多寶佛 (第1293集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「欲示無生滅法身,必有去來之應身,從法起應世之身,應周萬物歸一法;一念善能生無量,無量善法從一生,身口意念一動作,隨善惡造無量業。」 ⊙寶塔開古今二佛同合一座位,從法而起應攝意歸真如法性,諸法從一而生無量法亦為一,去來之相一多無礙空實合一,方得見法身之本體恆無始終。 ⊙「於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶,出大音聲,如卻關鑰開大城門。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「即時一切眾會,皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙即時一切眾會:即時在會之眾。此釋會眾見佛身、散華讚歎。 ⊙皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定:顯如來法身常住、圓滿寂滅之相。 ⊙眾會皆見多寶:會中人眾皆見如來按指,多寶塔開,人人皆見多寶如來。 ⊙人人皆有座靈山塔,塔中皆有多寶佛,只是現在自心佛不靈,不能隨心按指,故塔戶不開,自性多寶佛亦不現。 ⊙「又聞其言:善哉!善哉!釋迦牟尼佛,快說是法華經,我為聽是經故而來至此。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙又聞其言:善哉!善哉!釋迦牟尼佛,快說是法華經:塔初現時,以嘗讚歎。今塔戶開,重複說讚。故曰又聞。所以歎佛,為快說經。 ⊙快說:一、證前暢欲演本懷。二、開塔戶後即時更須速說心意。 【證嚴上人開示】 「欲示無生滅法身,必有去來之應身,從法起應世之身,應周萬物歸一法;一念善能生無量,無量善法從一生,身口意念一動作,隨善惡造無量業。」 欲示無生滅法身 必有去來之應身 從法起應世之身 應周萬物歸一法 一念善能生無量 無量善法從一生 身口意念一動作 隨善惡造無量業 各位菩薩,心啊!要用心,心多了解,了解要從念念守護,法入心來,才有辦法體解通達,「欲示無生滅法身,必有去來之應身」。我們若能體會,佛,釋迦牟尼佛,就是為了要表達,將這個法,一生中的大事,開示悟入眾生,佛陀的知見,這一大事,總是要很清楚讓大家了解,人人本具佛性。我們的佛性,法身,就是無始以來,無生無滅,這就是我們永恆的法身,也就是真理,千古以來真理永存。真理,既然永恆在天地間,天地如大乾坤,人的身如小乾坤;大乾坤的真理永恆,我們人,人身的小乾坤,真如也是一樣永恆,道理要清楚了解。 所以我們要知道,有大乾坤、小乾坤,這個小乾坤,我們的人身總是在人間,應世來人間;應世來人間,那就是有去來,有去、有來,因為我們小乾坤,人身,就是生在世間,有生、老、病、死。大乾坤它是塵點劫,是用算劫的大壽命,成、住、壞、空,時間是很長,是用劫來算,而我們的小乾坤是用歲數來算,我們世間的壽命數字。 所以,在天地,他能從我們人間、人生來說,它是天長地久,就是大空間。而我們生命的小空間呢?那就是生命短暫。短暫的生命,有永恆不滅的真理,所以,人人都有來去,應這個世壽來去,有這個壽數,生命世壽的長短。佛來人間,與我們一樣,要度人,一定要人間同樣的生態,所以佛應這個世間的因緣,與我們眾生的因緣。因緣,依正二報,要依在什麼地方而出生,這就是叫做有去來之應身,不是一生來,滅度之後就不再來了,不是,有去來。佛,諸佛菩薩,一直就是這樣倒駕慈航,來來回回,就是要來教化眾生,所以說,「必有去來之應身,從法起應世之身」。為了法,真理,天地真理正,四季循環調和,而我們人呢?壽命短,但是還是一樣真理存在。佛菩薩,他的真理明朗,真如本性明明歷歷,心沒有煩惱,沒有無明,沒有塵沙惑種種來障礙;我們人,凡夫,我們的心理不調和,人的心理常常在作亂自己,亂了自己的心,亂了自己的身行方向,這就是我們人的心理不調。 天地的真理不調和時,它就有四大不調,我們人也是一樣,心理不調,所以身就會起禍端,無明、煩惱、災難,就這樣會從我們身、心起。諸佛菩薩是從法應世,他是因為從法起這個應世人間,不忍眾生受苦難。所以,諸佛菩薩就是應這個法,這樣來人間,所以說「從法起應世之身」。一大事因緣,他的法,那就是「開、示」,期待眾生能「悟、入」,這就是法。諸佛菩薩,尤其是釋迦牟尼佛,他「三界導師、四生慈父」。這是娑婆世界,是釋迦牟尼佛的化土,所以必定要生生世世,在這個世間來來回回。所以他要「從法起應世之身」。 「應周萬物歸一法」,要所有,天地宇宙之間所有的法,無不都是收納在他的一念心中。應周,「周」就是普遍,普遍,所有萬物來歸於一法。佛陀為我們說法,無不都是為我們分析,人生所生滅的相,就是歸於無生滅的真理,形象一定有生滅相,這是形象,但是它內含的真理,就是沒有生滅。就像我們人,人有「生老病死」,但是,真理,真如是永恆,萬物同樣,佛陀要讓我們了解,天地宇宙萬物,所有看得到的物體,無不都是在「成住壞空」中,無不都是生滅相,所以是幻化無常。道理,不斷用種種的事相,來讓我們會道理,讓我們能懂,了解這道理的真相是這樣,是空、是有,是有還是空?雖然談空說有,但是這「有中真空,真空妙有」!這就是法的奧妙。 它的深是深在我們不明白,我們若明白,一切的道理就是這麼的平易,在我們的生活周圍中,只是我們沒有通達,我們若是通達,道理本來就是這樣,看清楚了,通達了解了,就沒有執著、煩惱、無明,種種來障礙我們。所以我們應該應周萬物歸於一法;這是一念,「一念善能生無量」,無量善法也是從一而生。很清楚,只是在這念間,這念間若通徹了,「一理通,萬理徹」,道理就是這樣,這麼簡單。但是,凡夫將它複雜化了,那就是複雜。又回過來,在人的身、口、意,這一念中。我們的身體的動作,身體一切的動作,一念善,你身的動作就是利益人群;一念善,我們口中所說無不都是法。這身、口,是從我們的意,意業緣境,外面的五塵境來緣,一念的動作,它就是會起心動念,這個意根,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,五根緣著外面的五塵境,一念善,疼惜萬物,這五根、五塵,我們一念善,善意起了,這個善念生,天地萬物我們都會很疼惜,能了解。 看看我們環保菩薩,看到的東西到底多少?天地之間,大自然的東西,或是人為造作出來的東西,我們回收回來的,這都是善的身、意業,從外面的境界,我們將它疼惜,這是身、口、意的一念善,這就是「一動作」。一念隨善惡而造,善,就是這樣造;若是一念惡,身體就是造惡,口言惡,惡口、妄言、綺語、兩舌,光是在這個口,搬弄是非、顛覆倫理,這就是口業所造的,造很多的無明,讓人無法去分真或假,這是從口業生。這惡業就是這樣,光是在這意念,身、口就是在這意念,一善,所動作的一切皆善,皆是造福人群;一念惡,一動作,無不都是禍害眾生,擾亂人心,這造業就是無量的惡業了。這就是我們應該要時時警愓,警愓我們自己。 《法華經》無不都是,佛陀一生的教法,法所歸納回來,就是要讓我們很清楚了解,分明這個意念動作間,我們若能清楚,人生,將人做好,自然來去善業、福業、智慧不斷,生生世世累增,若這樣,這個善緣,生生世世來結善緣,生生世世求佛法、增智慧,這樣愈來愈明朗,愈來愈清楚。煩惱去除、無明減少,惡業不作、善業累積,若這樣,這個因,染因成為淨因,慢慢接近佛法,法,我們會愈來愈明朗,我們的真如本性愈來愈開通,道理愈來愈明白。 所以佛陀就是這樣來來回回,無不都是累生世隨著眾生,這樣六道中來教化眾生,一直到應世,要「從法起應世之身」。我們說過了,就是法起應世,要在什麼地方,應什麼樣的因緣,他的正、依,依、正二報在那個地方,這是應這個世間,來借因緣度眾生。總是菩薩因行,累生世一直到佛果,佛的境界,所以說現在也是應世,在人間成佛,人間說法。人間說法四十九年,將近五十年的時間,從小法一直慢慢,引進中乘而大法,《法華經》開演了,寶塔現前了,來證明釋迦佛講《法華經》,道理真實不虛,證明佛佛道同,現在已經塔出現了,佛陀分身佛也已經召集了,一群一群一直來,都已經齊集了,現在已經開始要開寶塔的門。 寶塔開古今二佛 同合一座位 從法而起 應攝意歸真如法性 諸法從一而生 無量法亦為一 去來之相 一多無礙空實合一 方得見法身之本體 恆無始終 我們昨天也說過了,佛升虛空,因為塔在空中,佛也是要升空,手指一按,塔門開了。這已經開始要完全顯示了,真理的實相,開始要啟開。 所以,寶塔開了,「古今二佛同合一座位」,再下來,我們就能看到了。所以,「從法而起,應攝意歸真如法性」。將這個意,我們現在應該要好好地,分身佛也全都歸位了,我們應該是攝意,現在開始要攝意下來,我們的意要歸於真如法性,應該要體會通達,要了解,我們法性真如,真如法性。他的諸法是從一而生,《無量義經》,就已經向我們說得很清楚了,一能生萬,無量從一生,無量的法也是從一。 總而言之,無量的法,就是從這一念開始,這個真如法性開始。所以,「去來之相,一多無礙空實合一」。經的內容,大部分都是這樣,要向我們描述,因為一能生萬法,無量法是從一生。所以,去或者來的相,是一生或者是多生呢?一生,佛,在人間是一生嗎?多生啊!從過去的無始以來,在人間成佛,成佛之後的未來,還有,還有很長很遠的路要走,還有多生,在這大宇宙間的小乾坤,生生世世,天地間,這個時間內,還是來去自如,所以,「去來之相一多無礙」。 從二千多年前的釋迦佛,再來人間幾世呢?不必去執著幾世。「一多無礙空實合一」,是般若智慧,體解大道,發無上心,我們一切無上心,就是無有相,既然永遠都無相,這不就是無礙嗎?所以「一多無礙空實合一」,這個真理是實,無生滅就是實,所以不論是空,或者是有,在佛法中,那就是合一。所以,「方得見法身之本體」。我們若能了解,了解這「去來的相一多無礙」,我們若能了解,能體會,見這個法身的本體,「恆無始終」,永遠永遠無始無終,我們應該要體會、要了解。 想,昨天,看看昨天的法,經文這樣說:「於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶,出大音聲,如卻關鑰開大城門。」 於是釋迦牟尼佛 以右指開七寶塔戶 出大音聲 如卻關鑰開大城門 《法華經 見寶塔品第十一》 再下來的經文這樣說,「即時一切眾會,皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。」 即時一切眾會 皆見多寶如來 於寶塔中坐師子座 全身不散 如入禪定 《法華經 見寶塔品第十一》 塔門開了,我們即時間在那個大會,大家仰觀佛在虛空中,仰視著佛,佛這樣一指開了,那個時間,同時,那個大會的會眾,都已經一眼就看到了,看到多寶如來,那個塔中,坐在師子座上,真正「全身不散,如入禪定」。這很快這樣就看到,會中見佛,所以大家很歡喜,心歡喜,就如歡喜得在散花一樣,心花怒放,很歡喜。 即時一切眾會: 即時在會之眾 此釋會眾見佛身 散華讚歎 這就是大家能看到,寶塔中的古佛,多寶佛,這樣如入禪定,全身不散,這就是大家看到的,全身不動,如入禪定。 皆見多寶如來 於寶塔中坐師子座 全身不散 如入禪定: 顯如來法身常住 圓滿寂滅之相 所以「坐師子座,全身不散」,就是顯出了「如來法身常住」。這就是要向我們大家再強調,如來法身常住。「如來」,常常說過了,應如是法而來人間,應世在人間,叫做「如來」,就是應如是法而來。修行成佛的覺者,這叫做「如來」。如來,他的應如是法,就是表示法,真實法常住,就是我們的真如本性,真理常住。所以「圓滿寂滅之相」。應這個一生,應這個法而來人間,為了要一大事因緣,與人間一樣,有世壽的限量,與人間一樣,有生、老、病、死的生態形象,與我們世間都一樣。但是,佛的法是不變,身形有變,從孩童的時代,變成了少年、壯年、老年,同樣的,這個行蘊是在人的身體中,人形就是相,就是這樣,隨著這樣變,但是,法是常住不變。 佛一生中,該說的法也已經說了,已經是圓滿了,但是,是寂滅之相,法,雖然這樣四十多年說過來了,還是寂靜清澄,這個真實法還是到現在,讓大家能清楚圓滿。世間有很多形象,同樣是法,但是,議論紛紛,什麼才是真法?其實佛法來人間,就是要利益人群,要淨化眾生的心,在人群付出而無染著,這就是真佛法。佛陀就是為了這樣來人間應世,所以「從法起應世之身」,應周萬物歸於一法,要普遍萬物,世間種種的事情,人、事、物,人的苦難有很多不同,要如何去應人間的苦,去拔除眾生的困難?這要很周遍,天地無處不在,應萬物歸於一法,那就是救度眾生。所以,只是在一念間,佛陀就是這樣來人間,是為一大事,也是圓滿了。說法,還是心都在寂靜之相,法本身就是寂靜,不論多少的「論」,不論多少的對錯,在法,它有它本身的真如,寂靜之相。看看如何去論,但是法的本身,真理的本身,是永恆寂靜不變的道理,這就是要大家看得到。 眾會皆見多寶: 會中人眾 皆見如來按指 多寶塔開 人人皆見多寶如來 所以「眾會皆見多寶」,已經看到了。其實,就說過了,塔,塔中佛,應該就是在我們人人的真如,真如本性,希望大家能得見真如本性。所以再說,「會中人眾皆見如來按指,多寶塔開」,會眾,大家都是這樣看到佛,真的是手一指,整個塔門就開,就如開城門一樣,開一個世界一樣。所以「多寶佛塔開,人人皆見多寶如來」。這個塔門既開,人人就看到了。 人人皆有座靈山塔 塔中皆有多寶佛 只是現在自心佛不靈 不能隨心按指 故塔戶不開 自性多寶佛亦不現 所以「人人皆有座靈山塔」,人人皆有靈山塔,這是大家都要會背的偈文,「人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」,這是本來人人都有,人人都有這座靈山塔。「塔中皆有多寶佛,只是現在自心佛不靈」。昨天也說過了,我們現在,人人凡夫,只是發大心開始,發大心開始,我們還有多長的路要走?菩薩因行,現在才要開始。所以還未到佛果的程度。所以「現在自心佛不靈」,我們自己還沒辦法,一指開寶塔門,我們自己還沒辦法,所以「不能隨心按指」。我們自己沒辦法,「故塔戶不開」。所以,我們現在,知道我們有座靈山塔,但是我們靈山塔的門還無法開。所以「自性多寶佛亦不現」,因為我們的門還沒開,多寶佛所以還未能現前。這就是表示,我們還沒真正體會到,我們的真如本性,我們還無法通達,因為我們還有煩惱,我們還有無明。所以,煩惱無明還覆蓋著,惑,疑惑還有,所以我們塔門還無法開,還沒有那個條件這樣一指,他就現出,塔門就開。 昨天譬喻電,現在告訴你們電若都通了,只要一指,在科技面板裡,大家手上拿的,一指下去,我今天要看,到底世界地圖有多大,世界哪一個國家與哪一個國家,它的面積有多大,世界的風景等等,無不都是呈現在這樣一指,影像就出來了,所看的,樣樣都全看得到。但是我們現在,雖然這些東西,都現前讓我們看到了,不過我們還無法真實入它的境界去。就像那天(2016年),兩天前臺北的(慈濟)論壇,將影像(指論壇網路直播)打開,一指開了,就到臺北去了。那個境界,看到人在那裡講話,有聽到聲音,有那個境界在我們面前的相,卻是我們在花蓮,還無法這樣走進去裡面坐著,還不可能。 但是在那裡坐著的人,現在回到這裡;問他:「什麼人說什麼話,那個境界到底是長得怎麼樣?」這是已經走過的路,一提起了那個境界,可能大家的心境,心境與他的身所處的,很快就合一起來;沒有入境界的人,就是一知半解,有看到這樣的人在那裡,有聽到這樣的聲音,但是真實的境界是如何,不知。所以只是一知,是半解。就如我們現在聽法,聽,也是差不多是一知半解,或者是一聽,全都漏掉了。這就是我們法要入心,很不容易。 接下來再說:「又聞其言:善哉!善哉!釋迦牟尼佛,快說是法華經,我為聽是經故而來至此。」 又聞其言 善哉 善哉 釋迦牟尼佛 快說是法華經 我為聽是經故 而來至此 《法華經 見寶塔品第十一》 坐在寶塔的多寶佛,門,釋迦佛開了,多寶佛開始再出聲,歡喜,「善哉!善哉!」「很好,很好啊!釋迦牟尼佛啊,您的分身佛,就是法,全都會合來了。我就是為了要聽這樣的法,所以我來了。」這就是為聽法故,所以請釋迦佛要趕緊講。 又聞其言: 善哉!善哉! 釋迦牟尼佛 快說是法華經: 塔初現時以嘗讚歎 今塔戶開重複說讚 故曰又聞 所以歎佛為快說經 所以「塔初現時」,就是這樣開始,多寶佛來讚歎。所以門開,「重複說讚,故曰又聞」。這是多寶佛,前面佛塔到了,他就是為聽法故,現在為了證明,在塔中也是「善哉!善哉!」,為聽法故,現在門開了,也是這樣重複來讚歎。這就是聽到的,讚歎佛,請佛快說。 快說: 一、 證前暢欲演本懷 二、 開塔戶後 即時更須速說心意 快說,第一就是證明前面,佛,釋迦牟尼佛將要講《法華經》,要暢演本懷那個時代開始;第二,「開塔(戶)後」,開塔門之後,「即時更須速說心意」。既然暢演本懷了,很期待我們的真如,就是寶塔,這個門趕緊開,開了這道門,能夠這樣聽到,能夠真正體會通達。 所以說「我為聽是經故而來此」,所以說,「言我此來」是為了要聽經,表示他來,現在這個地上,浮在空中,是為了要聽經。其實我們的真如本性也是需要,需要覺者為我們開塔門,需要覺者發出了他的聲音,趕緊叫醒我們,讓我們的真如本性,等待已久,能夠完全明朗起來,這就是古佛,我們的與生俱來的真如本性。與生俱來就是古佛,但是都在塔中,封鎖在塔中。現在就釋迦牟尼佛,現在來應世人間成佛,為眾生一大事因緣來說法。這樣,我們要借重現在的覺者,來開啟我們封閉很久的心門。 不知釋迦佛是不是這麼容易,一指就將我們的心門打開,這要看我們是不是,有長久的時間不斷累積,這個分身佛,就是佛的教法不斷地教化,是不是不斷地教化,累生累世,佛陀教化我們呢?我們過去的法,是不是有現在這個因緣,再匯集來呢?我們這輩子再接受佛法,過去我們所聽的,是不是有匯集回來呢?有歸位了沒有?我們若是歸位了,就如電來了,一指,門開了,一指,這個平版就會現出了,那個很多天下的形象,就現在面前。是不是有辦法呢?這要看我們的心,是不是有時時在多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1293 Q
1.釋迦牟尼佛一生中的大事是什麼? 2.「一念惡,身體就是造惡,一善,所動作的一切皆善,皆是造福人群」。對此段開示,自己是否深有體會? 3.如何讓我們的真如本性愈來愈開通,道理愈來愈明白? 4.什麼是真佛法? 5.我們有座靈山塔,但是,為什麼多寶佛還未能現前?上人舉了什麼譬喻? 6.釋迦佛是不是這麼容易,一指就將我們的心門開,這其中還要具備什麼條件? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1293 A 1.釋迦牟尼佛一生中的大事是什麼? 開示悟入眾生佛的知見。就是為了要表達,將這個法「開、示」,期待眾生能「悟、入」。 2.「一念惡,身體就是造惡,一善,所動作的一切皆善,皆是造福人群」。對此段開示,自己是否深有體會? 自行發想。 3.如何讓我們的真如本性愈來愈開通,道理愈來愈明白? 煩惱去除、無明減少,惡業不作、善業累增,染因成為淨因。人生,將人做好,善業、福業、智慧,生生世世累增。生生世世來結善緣,生生世世求佛法、增智慧,這樣愈來愈明朗,愈來愈清楚。 4.什麼是真佛法? 佛法來人間,就是要利益人群,要淨化眾生的心,為人群付出而無染著,這就是真佛法。 5.我們有座靈山塔,但是,為什麼多寶佛還未能現前?上人舉了什麼譬喻? 5.1因為,我們煩惱無明還覆蓋著,還沒真正體會到我們的真如本性,還無法通達,所以塔門還無法開,多寶佛還未能現前。 5.2譬喻,電若都通了,大家手上拿的平版電腦,一指下去,要看世界地圖,哪一個國家與哪一個國家,它的面積有多大,世界的風景等等,樣樣全都看得到。 6.釋迦佛是不是這麼容易,一指就將我們的心門開,這其中還要具備什麼條件? 這要看我們是不是有長久的時間不斷累積。是否有受這個分身佛,佛的教法,不斷地教化?我們過去的法,是不是有現在這個因緣再匯集來?過去我們所聽的,是不是有匯集回來?有歸位否?若是有歸位,就如電來了,一指,門開了,就像這個平版就會在面前現出了很多天下的形象。 ![]()
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20221124《靜思妙蓮華》如來按指 寶塔門開 (第1292集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「今如來按指,多寶塔門應時開,人人皆見多寶。人皆有多寶塔,人皆有多寶佛,只因今佛不靈,未能按指,塔戶不開,多寶不現。」 ⊙集分身佛會集示有含意,一表圓教大會顯圓證實,多寶佛具全身恆藏懷真,涌塔傳聲方見本佛──自心佛性。 ⊙「以此寶華散佛供養而作是言:彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使,亦復如是。爾時、釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集,各各坐於師子之座。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「皆聞諸佛與欲同開寶塔,即從座起,住虛空中。一切四眾起立合掌,一心觀佛。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙塔在於空中,釋迦亦住空中見一切佛,究竟終歸於空。 ⊙開塔表開權,見佛表顯實。鑰開塔門,表執跡之障除。 ⊙皆聞諸佛與欲同開寶塔:聞諸佛所願皆同。開寶塔表開權,見佛表顯實。 ⊙即從座起,住虛空中:將欲開塔,而塔高妙。若非升空,云何可得。所以起身住立空中。 ⊙塔在空中,釋迦亦住空中者:說空是即有之空,故不礙有;談有是即空,故不礙空。空有交徹,圓融無礙,喻住空無礙。 ⊙諸佛齊集,與欲同開,顯十方諸佛無不欲於如來藏心,顯現本有之清淨法身。故釋迦牟尼即先示現住空,以顯中道之義。不執空,不偏有,示以中道。 ⊙一切四眾起立合掌,一心觀佛:當時在會諸四眾等,見佛離座,故皆起立。合掌一心,瞻仰於佛。 ⊙「於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶,出大音聲,如卻關鑰開大城門。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶:用右指者,表於權智。右指:以隨順為義,喻菩薩隨順眾生說法,先以善巧方便,隨順教誡,令諸眾生信樂之心。然後以如來甚深法義,分別解說,令其易解易入,獲大利益,是名隨順巧方便。 ⊙出大音聲,如卻關鑰開大城門:佛開塔戶,作大音聲。如去關鑰開大城門。開權顯實之妙法,為二乘所希聞,故曰出大音聲。破除一切執著,故曰如卻關鑰。統攝群機,導歸一乘,故曰開大城門。 ⊙關乃橫木,持其門者。鑰:即鎖,表執跡之障除,顯本之機動。 【證嚴上人開示】 「今如來按指,多寶塔門應時開,人人皆見多寶。人皆有多寶塔,人皆有多寶佛,只因今佛不靈,未能按指,塔戶不開,多寶不現。」 今如來按指 多寶塔門應時開 人人皆見多寶 人皆有多寶塔 人皆有多寶佛 只因今佛不靈 未能按指 塔戶不開多寶不現 用心看、讀,現在多寶佛已經佛塔懸在空中,釋迦牟尼佛為了要滿大眾願,滿多寶佛願,多寶佛塔要開之前,要先集分身佛。分身佛已集了,也全都有一個心願,能見到塔中的多寶佛,現在釋迦牟尼佛,如來按指,多寶佛塔門,用手去開,開多寶佛塔的門,這門應時而開了。按指不是說要怎麼去推它,不必,一根指頭這樣推一下,門就開了。這就能知道,人人皆見多寶佛,這時候門一開,大家很快就看到,看到多寶佛了。「人皆有多寶塔」,這就是要告訴我們大家,人人有個多寶塔,人人塔中都有一尊佛在,要開塔見佛並不困難,開塔見佛就是這樣,一根指頭一按,塔門就開了。 所以,「人皆有多寶佛」,不只是人人有一個多寶塔,人人也有一尊多寶佛。「只因今佛不靈」,現在我們人人,我們自己這尊佛還不靈。釋迦牟尼佛能將分身佛,全都集中過來,前面一直向大家說過了,佛已經,該說的法,也一直說過了,而且談空說有,從小教而中乘而大法,佛陀這樣說過了,是不是我們的法都有集回來,在我們的心沒有?我們現在人人還不夠,雖然佛陀已經為弟子授記了,佛既為弟子授記,是不是這樣就成佛呢?還沒有。授記之後,開始就是要重頭,決定我們是要行大乘法,我們要行大乘法,發心就要身體力行。所以現在只是發心,在佛的時代,就是將法讓大家回憶,將這些法全都人人要回憶過來。 前面已經有三大段已經講過了,第一大段就是要讓大家知道,人間是苦,像是火宅一樣,要趕緊脫離火宅。開始大家知道,因為長者在外面設三車,讓大家趕緊出來,有鹿車,有羊車,有大牛車,大白牛車,裡面裝潢是這麼好,裡面很多寶物,大家應該要選大白牛車。不過,多數的人,還是停滯在羊車、鹿車裡面,所以佛陀就還要重新再來。化城,大家已經使用這些車,這樣過來了,向著化城的方向走,有一個寶城,有一位導師帶大家走,走過了,走的途中很坎坷,向著導師表達:「很辛苦,看起來還很遠,我不想要再向前走了。」「你若不再向前走,很可惜,何況要再回去的路很危險啊!」 但是要向前走的路,大家覺得很坎坷,路還很長。就要發揮導師的智慧,說服大家:「還是向前走,再不遠,你看,前面一座城。」這就是化城,「到那座城就能休息了。」這樣讓大家提起精神,抖擻的精神,再向前走。出化城了,開始就要知道,要好好用功。人生很多坎坷的事,大家應該知道了,因緣要好好謹慎,大乘菩薩法,入人群,這才是真正究竟,去除煩惱無明,是要在人群中歷練。開始,彌多羅尼子開始出來,真真正正就是要這樣,發大心、立大願,不怕辛苦,這是佛的本懷,暢佛本懷。有人很了解,佛陀來人間就是為了要度眾生,不怕艱難,不惜辛苦,願意為眾生付出。佛陀開始授記了,連續兩品的授記,這已經見到寶了,而且也已經都了解了,對佛法了解,佛陀還要再叮嚀。 像這樣過去三段,佛已經讓大家很了解,之後再向大家說,《法華經》就是大圓的教法,圓教,大圓的教法,過去這樣一路走過來,這個法大家清楚了解了,要好好珍惜,珍惜這個圓教大法,《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》,蓮華的世界,就是在污泥中開出了盛開的花,像是在世間裡,能歷練出來。污泥中的蓮花,蓮花因為污泥而開放得很美,污泥是因為蓮花而美化。人間因為有菩薩,人間因為有這樣的好人、好事,所以這就是人間的佛法,要成佛,要在人間歷練過,能為人群付出。 佛陀一大事因緣是這樣來,希望大家要了解,人人都已經有如來智性,人人都有,人人都有真如本性,人人能成佛,只要我們用心,脫離了人間的苦,這就是讓我們再回憶。所以若能透徹了解,就像釋迦佛這樣按一個指。就像現在我們若要開燈,不用像以前,一盞一盞的燈要去點,不用,現在就按一個指,那個開關一按,整個都亮起來了。 同樣的道理,現在要去開門,也是一樣,按一個開關,再重的鐵門也是這樣就開了,這是同樣的道理。道理若用在前面,了解了,完成了。看看鐵門要能開,按一個指,這就要再經過多少人去設計,研究、設計,有了電,電要有電線開鑿,接通電了,這原理都清楚,自然你門這樣輕輕一按,它就開了。這是同樣的道理。 所以寶塔門應時就開了,這就是表示人人皆見多寶,這麼的簡單,道理了解,反觀自性,那就是真如本性,自己透徹了解,人人有一個真如本性存在,人人都有一個寶塔,人人就是在這靈鷲山。因為《法華經》的道理,我們已經收藏進來了,寶塔就是為了要聽經故,從地湧出。意思就是,經我們已經聽了,寶塔也應該,湧(現)在我們內心,已經湧現出來,所以人人皆有多寶塔,人人都有一個多寶塔在。只因我們光是知道知道,我們功夫還沒下,還沒有下功夫,要下這個功夫,佛陀告訴我們,原理你都了解了,你畢業了,但是你要開始去研究,要投入人群去體會,要去體會。這個功夫你了解了,你要去研究,就像電要有多少人研究過呢?電,現在家家若沒有電,就很難生活。 看,颱風若來,電若斷了,生活就難了。沒有電、沒有水,沒有那個方法,自己內心的本性缺這個道理,這樣連要生火煮飯,什麼都沒辦法,現在不能缺電。平時你沒有看到,到處都有啊!電,電在虛空中;電,電在人的心腦裡,去研究出來,它就可以讓我們生活這麼方便。神通廣大,這麼大片的電動門,你手這樣按一下,電動門就開了。我們就是因為還未深入研究,還未身體力行,去將這些東西組合起來,什麼東西能組合、合成起來呢?這個法的合成,去完成你所研究的東西,發揮它合成匯集,自然那個功能到處普遍都有。但是,若是電還沒來,就是不靈,意思就是你還沒研究,你還沒有將這些工具組合好,同樣的道理。 所以,我們人明明就是與佛平等,卻是我們離佛還這麼遠,佛遙遙領先,塵點劫這樣,不斷遙遠的時代的以前,他就是這樣累生累世,在人群中去累積因行,所以現在成果佛。但是我們,我們現在才開始要因行而已,要因行就是菩薩道要不斷前進,所以還未到達了很靈活的時候,所以「未能按指,塔戶不開」。還未到達能去接觸到塔,我們的心佛與這個塔,就是與這個道理還是很遠,還是還未接觸到,所以「不開」,這個寶塔門還未開。「多寶不現」,很多的寶,我們的真如本性還未開始。 集分身佛會集 示有含意 一表圓教大會 顯圓證實 多寶佛具全身 恆藏懷真 涌塔傳聲方見本佛 自心佛性 所以「集分身佛會集」。經典中已經集分身佛,就是要向大家說,聽了之後的法有再回歸回來嗎?有記憶嗎?分身佛這樣一個一個,希望大家恢復法的記憶。有離開火宅沒有?有出化城沒有?是不是有得到這個寶了沒有?三周說法過了,這表示圓教大會已經顯圓證實。對釋迦牟尼佛來說,他所說的法,已經開始講說《法華經》,他已經圓滿了三周說法,這(跡門)正宗分,真正要說的話,這樣已經告一段落,大家應該要體會到了。所以,「多寶佛具全身」。大家應該都了解,我們本具佛性,真如本性永遠恆藏懷真,我們永遠都有我們的真如本性,多寶佛與塔已在我們的心中,是我們內心所藏有的真如本性。所以「涌塔傳聲方見本佛」。現在塔要浮現出來,真正從我們的內心地,要浮現出來了,浮現出了這個塔,還要再發出聲音來,這樣「涌塔傳聲方見本佛」,我們才有辦法,看到自己的本性佛。 昨天是我們,今年(2016年),見習、培訓第一梯次(尋根),從臺北的第一梯次來圓緣。前天也有一大群人,千多人來朝山,大家在精進,聽到大家在說話,已經很有法味。現在慈濟人在說話,都會引用他聽法的心情,與生活中契合,已經慢慢落實在人間行動,法也在人間生活中流動了。 這就是歡喜,看到大家,尤其是昨天在聽圓緣,在分享,都是年輕人,他們都是在薰法「晨語」,大家心都有入在法之中,這就好像塔在湧現一樣,真的是自心佛,那個佛性,自心佛性也開始起動了。這是很歡喜,看到大家,聽到大家的心聲,就如塔出現音聲一樣,就如人人從內心,真如,開始在發聲一樣。聽大家的分享,實在是歡喜,所以,來,這個歡喜的心叫做「法喜」,聽法歡喜。就是因為分身佛都已經湧現了,具足了道理,一一開始湧現了。 前面的(經)文這樣說:「以此寶華散佛供養而作是言。」 以此寶華散佛供養 而作是言 彼某甲佛 與欲開此寶塔 諸佛遣使亦復如是 爾時 釋迦牟尼佛 見所分身佛悉已來集 各各坐於師子之座 《法華經 見寶塔品第十一》 因為法已經齊集了,大家心花怒放,歡喜啊!用虔誠的心,散花供養,這表示很歡喜的場合。所以,「彼某甲佛,與欲開此寶塔」。因為這些使者,都來問訊佛、供養佛,散花供佛,表達出分身佛集,全都集合過來了,大家的心願,就是想要開寶塔的門。「諸佛遣使,亦復如是」,就是這樣,法已經一直集合過來,表示分身佛已經回來,現出了菩薩,菩薩為侍者,那個禮儀都具足。「爾時,釋迦牟尼佛,見所分身,悉已來集」,就是法都集合了。「各各坐於師子之座」。分身佛都到了,都是就座,歸位就座。 所以接下來的經文,開始就這樣說:「皆聞諸佛與欲同開寶塔,即從座起,住虛空中。一切四眾起立合掌,一心觀佛。」 皆聞諸佛 與欲同開寶塔 即從座起 住虛空中 一切四眾起立合掌 一心觀佛 《法華經 見寶塔品第十一》 這就是表示,釋迦佛已經都聽到了,聽到諸佛都很想要開寶塔,所以因為這樣,很快就起座,入虛空中,一切四眾全都這樣很恭敬,同樣起立,開始合掌,專心關注,佛他要如何來開寶塔的門。 塔在於空中 釋迦亦住空中 見一切佛 究竟終歸於空 「塔在於空中,釋迦亦住空中見一切佛,究竟終歸於空」。這是表示道理,塔從地湧出是住在空中,佛要開塔,也是一樣,要湧現到空中去。這是表示釋迦佛,真如本性已經與天體合一了,塔已經超越了五乘,所以,是佛果,萬行已達,佛果已成;所以已成佛的釋迦牟尼佛,亦住虛空,這就是表示釋迦佛與我們眾生,還是他超越過了。所以「見一切佛,究竟終歸於空」。我們可以了解,我們自己自見,反觀自性,我們既然得到法了,就知道究竟終歸於空。了解「三理四相」,我們都體會到了,「三理四相」,大家清楚了,所以「終歸於空」。 開塔表開權 見佛表顯實 鑰開塔門 表執跡之障除 開寶塔,就是表示開權;見佛,表示顯實相,這就是以事來顯理,事理圓融。「鑰開塔門」,就是開始塔門就開了,表示執跡之障已除。我們凡夫心所執的障礙,我們都去除了,煩惱無明我們去除了,去除了煩惱,門輕輕一推,不必推,這樣輕輕一按,它就開了。這就是我們人人要反觀自性,所以我們要很用心,這些文字,用心去體會。 皆聞諸佛 與欲同開寶塔: 聞諸佛所願皆同 開寶塔表開權 見佛表顯實 「皆聞諸佛,與欲同開寶塔」。諸佛所願,就是大家的願,開始要滿足大家的願,所以開寶塔,開權顯實,表示就是實法,已經大家聽進去了。 即從座起 住虛空中: 將欲開塔 而塔高妙 若非升空 云何可得 所以起身住立空中 「即從座起,住虛空中」,這是一種表示。就是說「欲開塔」。塔有多高?大家還記得「五百由旬」,已經超越了五乘,所以,妙高。「若非升空,云何可得」。佛若沒有升空,哪有辦法能開塔門?表示佛陀已經成佛,才有辦法來人間,為一大事因緣為眾生說法。同樣的道理,佛自己的塔,已經超越了,他的塔門本來就開了,已經升虛空了,現在應佛,應在人間度眾生的釋迦佛,表示他已經是這樣超越人間,所以就是升空。表示佛與凡夫,凡夫還是在地上仰注佛,佛陀開始升空,四眾還是要仰注來觀視佛,來看佛。這就是佛陀,釋迦牟尼佛,已經開始要開塔門,所以起身住立虛空。 塔在空中 釋迦亦住空中者: 說空是即有之空 故不礙有 談有是即空 故不礙空 空有交徹圓融無礙 喻住空無礙 塔在虛空中,釋迦佛就是這樣與塔平齊,才有辦法開塔門。這就是表示,佛陀已經證真空妙有,再來人間,「說空是即有之空」,來向我們講空,諸法皆空。世間很多的苦,讓我們很了解,慢慢地誘引我們,十二年的「阿含」,八年的「方等」,二十二年的「般若」,想想看,有多久的時間,這二十幾年談空,但是「空即有之空,故不礙有」,既然說空即是有之空,所以說空不礙有。「談有即是空,故不礙空」。空、有會合,那就是「空中妙有」。所以「空有交徹」,就是「圓融無礙」,「空」與「有」交徹,就圓融無礙了,所以譬喻「住空無礙」。 我們能了解,人間不必計較,終歸皆是空,「成、住、壞、空」,什麼都不必計較,世間的物質終歸就是這樣。做人這個身體,把握時間,要不然生、老、病,終歸也是死,所以要計較什麼呢?好好把握我們的心念,要不然,我們的心念是「生、住、異、滅」,這就是我們的心態。所以,我們修行,就是要住「妙有」,就是我們的真如本性,守住真如本性,這就是「妙有」。真如本性能應天地一切法,而不執著,這就是「妙有」、是「真空」,「真空」就是「妙有」。所以我們要很清楚去了解。 諸佛齊集 與欲同開 顯十方諸佛 無不欲於如來藏心 顯現本有之 清淨法身 故釋迦牟尼 即先示現住空 以顯中道之義 不執空 不偏有 示以中道 所以「諸佛齊集,與同欲開門」,大家都是同樣的心聲,就是要開塔門。「顯十方諸佛,無不欲於如來藏心」,有心想要開門,就表示人人已經將法聽進去了,如來已經藏於心中。如來就是法,如是法住於心中。所以「顯現本有之清淨法身」,我們人人都有這個清淨的法,法身,人人本具。 所以,故釋迦牟尼佛,即先示現住虛空,先開始顯示住在虛空。因為塔住虛空,釋迦佛他就要顯住虛空。這就是表示顯中道之義,要開塔門,他就要顯在虛空中,這就是表示中道。不只是常常在人間,要超越人間,但是,佛陀還是不離人間,說人間成佛之道。所以,不執空,不偏有,表示是中道。佛陀對我們的教育,希望我們要去除一切煩惱,但是,我們明明就是在人間,人間事相是很明顯,人我是非。但是,佛陀就是不偏有,這些事情,人間世事,一切歸空,所以,不偏有,也不執空。但是,人人雖然是這樣,卻是他還是法,要用法來對治,對治我們人我是非,所以這就是我們人間要了解。 所以「示以中道」,要我們不偏有,就是去除無明,無明去除了,我們就是了解一切皆空,但是,不能執空,我們若執空,什麼都不懂得要去做了。所以,我們要好好地要殷勤精進,要再入人群,不能捨有,捨有就執空,所以不能捨有,也不能執空。所以不執空、不偏有,這叫做中道。付出,一定要付出,但是付出是無所求,是三輪體空。 所以,「一切四眾起立合掌,一心觀佛」。 一切四眾起立合掌 一心觀佛: 當時在會諸四眾等 見佛離座 故皆起立 合掌一心 瞻仰於佛 佛是已經在空中,四眾要趕緊起立,表示禮節,我們還是在地上,所以我們要起立合掌。「一心觀佛」,就是仰觀佛在空中,所以「當時在會諸四眾,見佛離座」,所以大家這樣起立,是表示恭敬的心,合掌,表示我們還是住地。用心來體會,人生一切無不都是空,但是,明明人間就是「有」,「有」的人間,就是使我們煩惱,煩惱的人間,真的是讓我們苦不堪,所以我們要真正去體會。 所以接下來的經文:「於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶,出大音聲,如卻關鑰開大城門。」 於是釋迦牟尼佛 以右指開七寶塔戶 出大音聲 如卻關鑰開大城門 《法華經 見寶塔品第十一》 就是這樣,門這樣就開了,在寶塔,開七寶塔戶,開始開了,開大城門。所以,右指,就是表示隨順的意思,佛陀來人間隨順眾生,表示佛累生世行菩薩道,菩薩就是要隨順眾生說種種法。「以善巧方便,隨順教誡」,讓我們能了解,眾生在人群中有這麼多的煩惱,行菩薩道要隨順眾生,眾生有什麼苦難,菩薩就是應眾生需要去付出,付出之後,要再重新教誡。「令諸眾生信樂」。眾生能接受,歡喜。 於是釋迦牟尼佛 以右指 開七寶塔戶: 用右指者表於權智 右指: 以隨順為義 喻菩薩 隨順眾生說法 先以善巧方便 隨順教誡 令諸眾生信樂之心 然後以如來 甚深法義分別解說 令其易解易入 獲大利益 是名隨順巧方便 「然後以如來甚深法義,分別解說」。先應他的需要,然後以深的法義來引導他,這就是「分別解說,令其易解易入」。就像昨天在聽,聽他們的圓緣(分享),一些人是什麼因緣入慈濟門來,聽什麼法能心開意解。昨天聽的,也是很豐富,聽到很多人去應眾生,如何將他們度過來,他們接受到,入慈濟,接受佛法,這就是大利益,大利益眾生,叫做隨順善巧方便來教育眾生。 出大音聲 如卻關鑰 開大城門: 佛開塔戶 作大音聲 如去關鑰開大城門 開權顯實之妙法 為二乘所希聞 故曰出大音聲 破除一切執著 故曰如卻關鑰 統攝群機 導歸一乘 故曰開大城門 所以「出大音聲,如卻關鑰開大城門」。要開就很容易,這樣一按指就會開了。所以「佛開塔戶,作大音聲」。開始就有大聲音出來,要說法,因為塔門既開,聲音要顯出。所以「開權顯實之妙法」,就是二乘所想要聽的法,也是難得聽到,二乘全都能體悟了。這就如二乘人聽到大乘法一樣,已經破除一切的執著,所以就如開門,關鑰,那就是關著,鑰就是要開,關著的門,現在將它打開了。 「統攝群機」,用權、用實的教法,讓他回歸一實乘法,所以叫做「開大城門」。 關乃橫木 持其門者 鑰:即鎖 表執跡之障除 顯本之機動 發心立願,我們若有心有願,不用怕門打不開,只要我們真正如教受持,法是這樣說,我們就這樣聽。我們的心門常常都是關著,不只是關著,又用一根橫木栓著,關得很緊,我們現在了解了,開始就是將鎖,鎖,門鎖輕輕一開,它就打開了。表示我們的執著,我們都是執著,將我們的心門鎖住,將我們的心門栓住,對內說是栓住,對外來說,要開就要開鎖,這就是我們要如何有方法,能開這一道門,這個塔,寶塔的門,如何能開?當然要去除我們內心無明執著,這就是我們可以開塔門,最緊要的關頭,這就要看我們修行用功,要時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年10月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1292 Q 1.多寶佛與塔在何處? 2.「開寶塔」、「見佛」、「鑰開塔門」各有何表徵? 3.何謂「中道」? 4.寶塔的門,如何能開? 5.我是否有將聽聞的佛法,實際用於去除自己內心的無明執著? ![]()
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20221123《靜思妙蓮華》 普應群機 若月臨水 (第1291集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「多寶佛緣差不遂意願力,大眾見寶塔從地涌穹霄,今諸分身佛一同欲開塔,樂說知解僧中同欲意願。」 ⊙大眾祈望開寶塔見古佛,多寶佛願力須集諸分身,復令時會眾知分身之多,故知諸佛為開塔而來集。 ⊙如來隨類化現,普應群機,若月臨眾水,名化身。 ⊙多寶佛於塔中,全身承願見證,欲開塔必待釋尊應集分身佛,喻一燈燃無盡燈。 ⊙「善男子!汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「以此寶華散佛供養而作是言:彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使,亦復如是。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙以此寶華散佛供養:以最尊敬心,致誠散寶華供養訖,後方傳佛遣來意。 ⊙而作是言,彼某甲佛:雖是釋迦之所分身,而一一佛各有名號,故云某甲。 ⊙彼某甲佛:分身佛各教侍者代稱己名。即知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名是。 ⊙與欲開此寶塔:諸分身佛,為欲開寶塔,所以來者,為欲開塔,示此大眾。多寶之願已酬,樂說之請未遂,故諸佛同欲開此寶塔。 ⊙爾時、釋迦牟尼佛,見所分身佛,悉已來集,各各坐於師子之座。《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙諸佛為以方便力,化處處有緣之眾生,分身於十方,而現成佛之相。 【證嚴上人開示】 「多寶佛緣差不遂意願力,大眾見寶塔從地涌穹霄,今諸分身佛一同欲開塔,樂說知解僧中同欲意願。」 多寶佛緣差 不遂意願力 大眾見寶塔 從地涌穹霄 今諸分身佛 一同欲開塔 樂說知解僧中 同欲意願 用心來體會,也是要讓大家要好好記憶。聽經,要前後連貫,重要的,不斷每一天都是這樣重複再說、再提醒大家,法入心,要用心體會,要知道多寶佛塔湧現法會上,見證。多寶佛塔的湧現,在那個法會,內涵的意、法,我們要很深地去體會,因為它與我們的心,是很密切的關係。我們的心與這段文的法,是不能疏漏掉,所以會一再向大家重複提醒。寶塔,「多寶佛緣差,不遂意願力」,這樣大家在心裡,是不是有湧起了記憶力?是不是有浮現了記憶沒有?因為跟大家說過了,多寶佛有一個心願未了,就是《法華經》還沒說。為什麼《法華經》在多寶佛的時代,沒有完成這個願呢?就是缺緣,缺了能當機弟子來請法的緣,因為這樣,沒有那個因緣暢演本懷。佛佛道同,每一尊佛心願就是要來圓教,說法之後,要完成他的心願,那就是說法要圓滿,但是《法華經》還未說,就是因為缺當機的因緣。 就像舍利弗,就像現在的大樂說菩薩,這都叫做當機者,在這個道場裡,佛所說的法很精采,但是大家還無法很透徹了解,大家的心還有未很明瞭,好像還缺一點什麼,就是需要這個當機者。他了解大家與他的根機差不多,佛所說法他有體會,但是很多人還未很了解透徹,他就要負責任,起來請教,請佛為大眾,將這個法清楚地讓大家的內心,能透徹了解。佛說法,本來就很清楚了,是這個意,在根機未解,佛的心意,這個根機還未到的人,無法去理解,所以還有根機未解的人,要有人發心,當機起來問,這個機會要把握,叫做當機。佛說法的這個時刻,大家想要知道,還未很了解,一定要有人這樣來問。所以,這個地方,就是有多寶佛塔現前,他的心願未了,佛陀就幫多寶佛說他的心願。 因為他為聽法故,多寶佛塔是因為要聽法,所以他的寶塔全身湧現,意思就是要讓我們知道,人人的心,法到底有清楚沒有?出火宅的道理了解嗎?化城的真空,大家清楚嗎?到底化城的道理,有到「妙有」的境地嗎?佛陀已經向大家說了,帶大家,像導師帶大家,不只是出火宅,又再經過化城,來印證,讓大家體會了解,這個體會了解之後,這樣是不是就對了呢?對。是不是就停了?不是,佛陀要再向大家說,持《法華經》,續佛的慧命,《法華經》就是有佛的全身在,所以〈法師品〉的重要,講完了〈法師品〉,開始就有寶塔現前了,寶塔浮現出來了,就是要再讓我們了解,人人有個靈山塔,人人應該要很清楚,法離我們不遠,在我們的眼前,所以寶塔浮現出來了。 雖然我一再說,大家心中,這個寶塔,是不是有建立在,你的靈山會沒有?「靈山只在汝心頭」,經的意義有入你的心沒有?經的意義入你的心來,你到底有刻在你的心版裡嗎?若有,這全盤的法就都在你的身上,就像多寶佛的全身一樣。因為我們人人的真如本性,自古至今,我們不增不減,我們常常有,來來去去,人人本具真如,但是,沒有去啟用它。這時候,佛,釋迦牟尼佛,就是希望我們人人,不要喪失了那個心願,時間在過很快,多寶佛,過去他就已經失去了,那個機會了,因緣,在那個時代,缺了當機者,所以「緣差不遂意願力」,他就是沒有,講《法華經》的因緣,所以因為這樣,全身在寶塔中。這就是表示我們的真如本性,久久埋在我們的內心,我們就是這個因緣未到,缺這個根機、因緣。 所以,我們人人有一個寶塔,這個寶塔還未開,寶塔裡有全身的古佛,全身的古佛已經湧現,這個寶塔湧現在我們的心,我們的靈山會,我們靈山會上,也已經浮現了寶塔,就是法我們都有在聽了,但是還未見到多寶佛的全身。 所以,大樂說菩薩,在釋迦佛的道場裡,大樂說菩薩就是當機者,他就要代替大家來向佛請求,要看,能看到多寶佛塔裡面的多寶佛。所以說,「大眾見寶塔,從地涌穹霄」。從地湧出,很高,二萬里,穿過了雲霄上去,所以叫做「從地涌穹霄」,很高。這就是表示已經超出五乘教法。《法華經》,人人已經從小乘的聲聞、緣覺,一直到菩薩,菩薩萬因,一直向佛的果上走,這就是已經發大乘心的堅定意願,已經衝破了這分凡夫心,起起落落,是專心向前,就是從地湧出,尤其是突顯過這穹霄。 所以,「今諸分身佛,一同欲開塔」。因為釋迦佛知道眾生聽法,這些弟子聽法,這個意願已經大開了,發大心了,所以多寶佛應該現前時。大樂說菩薩來代替大家請法,佛陀就說分身佛都要會集。「今諸分身佛,一同欲開塔」,全都到齊了,知道佛的心意,全都歸位了,諸法歸位,坐寶樹下,世間的禮節、規矩都有了。這個場面,用這個形象來譬喻,其實這就是法,很重要的法,在這段文之中。所以「樂說知解僧中,同欲意願」,這是大樂說菩薩知道眾僧,佛陀的弟子,大家共同的意願。 所以這是大眾的期望,都期待能夠開寶塔、見古佛,大家都有這個心願。到底真如本性是長什麼樣子?人人本具,到底自己全都還未發覺,到底是長什麼樣?所以這個地方,大眾期望開寶塔、見古佛。 大眾祈望 開寶塔見古佛 多寶佛願力 須集諸分身 復令時會眾 知分身之多 故知諸佛 為開塔而來集 這古佛,大家應該清楚了,人人本具佛性,真如本性,千古以來不增不減,隨著我們來來回回。所以「多寶佛願力,須集諸分身」。多寶佛,是引用多寶佛這個意境,因為他自己沒有暢本懷,所以他有這樣的心願,除了聽經,這個時候也是要將過去的法,要再集回來。就如阿難,「如是我聞」,過去二十年間沒有聽到的法,佛陀要重新說法,這樣我們現在才有法可聽,應該是同樣的道理。所以說,要看多寶佛的全身,必須要集,集來諸分身佛。 「復令時會眾」。要讓現在這些分身佛,全部都到達,這就是法還要再集會過來,於現在的會眾,「知分身之多」。要讓這些人,大家再回顧一下,法,談空說有,從小進大,回小向大,這個過程已經有多少的法呢?所以要讓大家能知道,「知分身之多,故知諸佛為開塔而來」。所以知道,法到底過去有多少?就像知道分身佛,已經布善種子有多廣了呢?這些善種子的法,應該浮現出來,大家再回想一下。就像我們慈濟五十年了,五十年,發祥地從這個地方開始,五十年間,能將這個法與精神理念,已經布達在多遠、多廣的地方。 不久之前(2016年),國際慈濟人,做慈濟事,不斷這樣回來會集。有人醫會,有各地菩薩而來,這不就是法的分身?(2016年)十一月初開始,又是國際間的慈濟人,要回來受證了。還未受證之前,他們現在在各地都在見習、培訓,時間到了,他們要回來受證。從十一月初開始,紛紛歸來、歸來。這就是時間,這就是法,法要不斷不斷再回顧,去體會、去了解,法,從這個點已經開始拓展開,同一個法,無量數的人去應用,去發揮,去救人的工作,愈來愈多。所以「知諸佛為開塔而來集」,知道要將這個法,開始要來證明,證明這個法已經這樣會集過來了。 真真正正見習、培訓,一批一批都要最後回來受證,這就是一樣,一樣就是要受證的時間也到了。就是見證,要來見證「如來隨類化現」,應如是法而來。我們每年都是這樣在循環,見習、培訓,見習、培訓這兩三年間,開始他們發心,就要行菩薩道,入人群行菩薩道,這都是在見習、培訓中,入人群去,這幾年的時間,做了之後,自己很歡喜,「我決定,我要受證。」這與我們的人間法,人間法與佛法是沒有脫節的。 如來隨類化現 普應群機 若月臨眾水 名化身 所以「如來隨類化現,普應群機,若月臨眾水,名化身」。就像如來,應如是法來來去去,這就是這樣,慈濟人要經過見習、培訓,在人群中這樣歷練過來,開始才像化身,化身就譬喻如月,因為化身要普應群機,要很多人,去應無量人的需要。就如「梅姬」這個颱風,在南部下大雨,大雨,南部山區雨水過量了,山崩了。在臺南以南,臺南再往南去,淹水了,有的孩子要去讀書,到了學校,學校都淹水了,老師的辦公室、孩子讀書的教室,全都淹水了,所以孩子只好就是,臨時取消上課,七八所學校都是這樣,所以政府及時宣布停班、停課。因為是雨水這樣(大),學校都淹了,住宅也淹了,人的家庭也淹了,慈濟人再次集合起來,動員好幾百人,就開始高雄等等,臺南與高雄,全部都是這樣,集合再分組隊,去香積煮食,熱騰騰的便當,這樣不斷去發送。 去聽老人家,很怕啊!有的人就述說:「我家昨晚就沒得睡了,今晚肯定也沒得睡。看,外面淹水,裡面的水不消,已經淹到床鋪上了,也不知道今晚要如何睡?」去聽他們訴說他們的困難,聽老人心驚,自己一人孤單,沒電、沒水,無法煮食。同樣的,這些菩薩湧現,就這樣分組隊,這樣組隊普遍趕緊去,這就是菩薩應現,眾生所需要。 在高雄,災情更重,山區山崩,而且土石流,埋了人家的屋子。消防,警消,有警察、消防隊,開始要找人,救難隊到了,慈濟人要繼續勘災,在就近的慈濟人家庭,就趕緊開辦伙食,趕緊召集大家來煮,也能供應給救災難的人吃,也能供應給還無法起爐灶的人,有的家還淹水,有的在打掃。看,這就是叫做菩薩,「隨類化現,普應群機」,這就是當眾生所需要,他們就是應現。 所以「隨類化現,普應群機」,就像「月臨眾水,名化身」。就如一輪月映在水上,地上只要有水,不論是湖水、溪水、池水,或者是水坑,或者是土地上,這樣小小的一窪水,或者是一罈水,只要空中有月,映在水中,這與化身的意思一樣。雖然月映在水中,但是真實有月,就像是法,佛所說的法,已經入我們的心來。其實這個水映月,就像是將釋迦佛說的法,映在你的心裡,你知道真實有這輪月,這輪月是在我們心的深處,心如太虛,如虛空,心包太虛,我們大家都清楚,法是亙古不變。我們能覺悟,就是與天地合一,天地萬法,我們怎麼沒有呢?有啊!日月無不都是在我們的內心裡。所以,還未成佛之前,我們全都是化身,應這個法,要去證明有這樣的法入我們的心來,這就是菩薩入人群去。所以說,「若月臨眾水,名化身」,我們就是聽法,來了解佛法是這樣。 多寶佛於塔中 全身承願見證 欲開塔必待釋尊 應集分身佛 喻一燈燃無盡燈 所以「全身承願見證,欲開塔,必待釋尊應集分身佛」。這就如寶塔現前,如月映水一樣,這也是一種引導我們,向我們譬喻,我們的真如本性,就像是這樣的塔。從凡夫「二十五有」的,煩惱無明,化成了千千萬萬種的無明煩惱,因為這樣,佛陀應世而來人間教育我們,這些法就像月影,映在我們的心湖,我們的水面上,讓我們了解。所以,「若月臨眾水」,這就是什麼樣的水,都能讓我們知道,月是長這個樣子,讓我們知道寶塔是這樣,其實,寶塔是在我們的心裡,化身佛是這樣,已經承法了,發揮他的效用在普遍人間,人間的法已經人間受用,這同樣的道理。 所以「全身承願見證」。寶塔是來見證真實法,所以,大家很想要開塔,想要了解真實法,更了解。所以「必待釋尊應集分身佛」,將這些法歸納起來。「喻一燈燃無盡燈」,一盞燈若點起來,無盡的燈就這樣引出去,世間就光亮起來了。這些文雖然好像很重複,但是是很重要的。 來,下面的文,要再清楚了解,這是昨天說過的經文:「善男子!汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所 如我辭曰 少病 少惱 氣力安樂 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 《法華經 見寶塔品第十一》 大家都平安嗎?佛平安嗎?佛的心境,眾生好度嗎?佛的心是不是很安?這要自問,是不是很安?眾生有病,佛就有病。同樣的道理,眾生有煩惱,菩薩就有煩惱,這是佛菩薩所憂、所苦,無不都是因為眾生。 下面接下來再說:「以此寶華散佛供養而作是言:彼某甲佛與欲開此寶塔。諸佛遣使,亦復如是。」 以此寶華散佛供養 而作是言 彼某甲佛 與欲開此寶塔 諸佛遣使 亦復如是 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文,「以此寶華」,那就是分身佛都到齊了,遣使者也用最虔誠的寶華去供佛,去禮拜,去問安,將這寶華散在佛上,這是莊嚴道場,這就是「以最尊敬心至誠散寶華供養,後方傳佛遣來意」,將這禮節都完備。 以此寶華 散佛供養: 以最尊敬心致誠 散寶華供養訖 後方傳佛遣來意 才開始表達佛意。「而作是言:彼某甲佛」。我是受某某佛將我派遣來的。這就是說,雖是釋迦所分身的佛,「而一一佛各有名號,故云某甲」。 而作是言 彼某甲佛: 雖是釋迦之所分身 而一一佛各有名號 故云某甲 說話給大家聽,不一定大家都是同一個名,要用這個法,不同名的人,大家都能用,用這個法去向不同的人說法。同樣的道理。所以「彼某甲佛」,「是某某佛,某一位這樣教育我,我能了解,我現在來,代替教育我的人,我來了。」就如要回來受證的人,不一定委員都會跟著他們回來,是委員帶出來的,有代表的人帶他們回來。帶他們回來,開始要受證了,到時候就會說:「我從哪裡來,我是什麼因緣來了解慈濟,是誰度我進來的。」這同樣的道理。「故云某甲」,這就是這樣,世間法與佛法相同。 「彼某甲佛」,是「分身佛各教侍者,代稱己名」。你若回去,你就說誰帶你出來的,誰牽引你,經過了一段時間培訓過,所以已經可以堪得受證。 彼某甲佛: 分身佛各教侍者 代稱己名 即知分身 不必皆名釋迦 所謂我在異國 更有異名是 同樣的道理,這「彼某甲佛」,就是誰派遣我來的。「即知分身,不必皆名釋迦,所謂我在異國,更有異名」。這個「我」就是法,釋迦牟尼佛所說的是法,法在異國土,同樣教化,教化,受法的人同樣修行,同樣成佛,但是不同的名,這就是法成就人成佛。所以同樣叫做佛,但是可以不同的名。 這些分身佛都到齊了,所以「與欲開此寶塔」。 與欲開此寶塔: 諸分身佛 為欲開寶塔 所以來者 為欲開塔 示此大眾 多寶之願已酬 樂說之請未遂 故諸佛 同欲開此寶塔 因為寶塔現前了,就是知道這個盛會,大家都聚集來了。「諸分身佛,為欲開寶塔」,「所以來者」,就是只為了要開寶塔,「示此大眾」。寶塔就是來見證。 所以多寶佛之願已酬,也已經來聽法了,這些法全都集中來,釋迦佛應多寶佛的心願,這是二尊佛的互動。一尊佛為了聽法,也是要來見證,一尊佛是說法,就是應古佛所需要,所以這叫做願已酬,心願已經得到了。所以,「樂說之請未遂」。大樂說菩薩想要佛陀啟開塔,這時候還沒開,「故諸佛同欲開此寶塔」。因為大樂說菩薩請佛開塔,佛陀說,多寶佛他的佛塔現前,他的心願就是我的分身都要會集,我要先會集分身佛到,才能開寶塔。 大家應該記得。所以,現在分身佛都到齊了,多寶佛的心願也已經得了,接下來就開始要請佛開寶塔。因為這些遣使的使者都來了,表達每一尊佛都是為了開寶塔而來。 爾時 釋迦牟尼佛 見所分身佛 悉已來集 各各坐於師子之座 《法華經 見寶塔品第十一》 「爾時,釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集,各各坐於師子之座」。這是佛見分身已經安坐,安坐在寶樹下的師子座上,這就是這些分身的佛,已經全都就位了,意思就是法都已經就位了,這些法全都歸位來。 所以,「諸佛為以方便力,化處處有緣之眾生,分身於十方,而現成佛之相」。 諸佛為以方便力 化處處有緣之眾生 分身於十方 而現成佛之相 這就是讓大家更加了解,諸佛為以方便力,每一尊佛都是一樣。以方便的力量,這樣慢慢引導眾生進來。我們現在都了解了,佛陀無非就是要我們人人能成佛,向著成佛的道路走,不是獨善其身自己,不是。所以「諸佛為以方便力」,「化處處有緣之眾生」,到處都去化緣,用什麼去化緣呢?用法,法就能這樣播散到每個地方去。 不一定就是釋迦牟尼佛,恆住世間,法恆住世間。人,世間法就是有這樣,生、老、病,最後就是滅,滅度。但是法是永恆,法歷久常新,久久的法,應著世間所需要,還是不斷要變,所以「三變淨土」,就是要應世間所需要。這就是我們要了解,這個三變淨土,無不都是要我們了解,人間如火宅,要趕緊出火宅。火宅外有三車,要好好去選擇,最後,最好是選擇大白牛車,那就是大車。這就是我們要很了解,再來就是「化城」,了解了,法不斷在滋潤我們的慧命,然後我們更要深入了解大乘法。塵點劫以來,我們的真如不變,永恆存在,我們應該要很了解。了解之後,全都清楚,發大心了,發大心。這全都是弘法的過程。 之後,我們大家,要很重視《法華經》,《法華經》就是佛的全身。要了解,有《法華經》的地方,在〈法師品〉就說「應起寶塔」,在這一品,寶塔現前,照順序下來,大家應該很清楚。所以「化處處有緣之眾生」,就是這樣,用種種的方法,歷經千古,法是不變,但是應世而變,應這個世。就如月臨水上,不論是什麼樣的,只要有水,都能如水映月,如月映在水上。同樣的,法就是這樣,「分身於十方,而現成佛之相」。所以我們要用心,用心在時時,時時日常生活中所接觸的,無不都是真實法,只要你時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1291 Q 1.多寶佛有一個心願未了,是什麼心願?為什麼在多寶佛的時代,沒有完成這個願呢? 2.《法華經》就是有佛的全身在,《法華經》中的〈法師品〉有何重要性? 3.「靈山只在汝心頭」,經的意義有我的心嗎?有刻在心版裡嗎? 4.「隨類化現,普應群機」,這段經文,上人舉了什麼例子說明? 5.為什麼要「三變淨土」? ![]()
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20221122《靜思妙蓮華》 諸法一性 萬相一如 (第1290集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「故各遣侍持華表申誠敬,依禮問訊道安遵循儀規,分身佛教侍者代申敬意,諸法一性而相萬殊一如。」 ⊙即知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名,多寶之願已酬須集分身,樂說雖聞其聲未見容貌,故請願見佛全身令決疑生信。 ⊙「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所:各遣至於靈山會上,謁見釋迦牟尼。耆闍崛山:即靈鷲山,為佛說妙法華,圓教安住之處。 ⊙穢土既盡變為淨土,更何有此山之相?究竟解之者約有二義:一、此靈山即為本心之山。二、淨土之相亦不礙於靈山之相。 ⊙蓋凡聖同居土,實報莊嚴土,及常寂光土等,並無二土,即是一土,但隨其心淨則國土淨耳。 ⊙凡聖同居土,人、天、凡夫,及聲聞、緣覺等聖者,同居之國土。 ⊙常寂光土:常者,法身,法身永無生滅;寂者,解脫,一切煩惱永寂;光者,般若,照見諸相的智慧。故謂常寂光土。 ⊙如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂:代佛傳言:少有疾病,身心輕安,少有煩惱,氣力充盛、安樂無量。 ⊙病惱:非佛身之病惱,眾生心淨易化則佛安樂;難化即增佛之憂悲病惱,所謂眾生病則佛病。 ⊙及菩薩聲聞眾,悉安隱不?:問安儀規已禮如來,此問大眾,悉安隱不? 【證嚴上人開示】 「諸佛各遣侍者,持華表申誠敬,依禮問訊道安遵循儀規,分身佛教侍者代申敬意,諸法一性而相萬殊一如。」 故各遣侍持華 表申誠敬 依禮問訊道安 遵循儀規 分身佛教侍者 代申敬意 諸法一性 而相萬殊一如 聽清楚了,就是諸分身佛各遣侍者持華,表達那個誠意敬恭的意思。了解法,佛,佛來說法,就是要人人心能夠接受,佛陀教法入心,不只是法要入心,還要敬,敬法入心,也就是我們平時所說的,尊師重道。我們尊敬佛陀,佛陀乃是為一大事來人間,他的悲憫心,就是視眾生如一子,盼望眾生全都能傳承他的教法,就如一脈相傳。像父親將他的血脈、他的血統,能完全在孩子的身上,永遠傳下去,道理相同,才會說是四生慈父。慈父在教子,就如老師,所以師亦父、父亦師,所以我們大家將佛的教法,就如傳佛的血脈一樣,所以我們叫做傳法脈,意思是一樣。 所以,諸佛,分身佛,若說到分身佛,大家應該很清楚了,分身,佛,那就是已經將法接納入心了,心、法一體,人人應該煩惱去除,心地清淨了,已經將法入心。是不是有入心?聽大家在描述師父在說的法,是不是在弟子,再描述出來的那個意,有接近沒有?說的不一定句句相同,但是意境不能脫離了,可以將這個法,用其他的方式來譬喻,譬喻得與法相同,法能通,這叫做法脈相通。人、事、物,用這個道理,用在人事物用得通,這叫做法脈相傳。不同的人,用同樣的法,不同的譬喻,這都能通,所以,一法應萬事,一個法能應很多人、事、物,只要道理入心。所以,「諸佛各遣侍者」,分身佛,分身佛,他們已經將法也傳給很多人了,釋迦牟尼佛將要見證,分身佛來集,所以不只是法來,同樣所教化的人也來了。來了,那就要有規律,接受到法的人,來了就要有禮節,所以「各遣侍者持華表申誠意」,這種敬重的心意。 法已經傳,傳,已經在用的人,就開始來了,來了就要表達誠意,如規律,這是依禮節。所以「依禮問訊」,這是一個禮節。我們敬師、敬法,必定要有一個禮節、規矩。見到人,我們就要趕緊問訊,問訊就是問安的意思,這就是遵循儀規。所以「分身佛教侍者,代申敬意」,就是這樣的意思。佛法沒有脫離禮節,因為佛法所講究的就是禮節,「禮者,理也」,禮節就是道理,道理就是禮節,所以講究的是禮節。所以,「諸法一性,而相萬殊一如」。諸法是一性,法就是同一種性,法性都是相同。 道理,「一理通,萬理徹」,真正的道理只是在法源,法源若很清楚,什麼樣的人事物就全都說得通。所以「諸法一性」,法源,就是只有一項,很簡單,道理同源,所以諸法一性。「而相萬殊」,很多很多,各是不同。同樣叫做「人」,我們的名稱都叫做人,但是,人各有名稱,「這個人叫做什麼名字?」「這個人姓什麼?」所以姓與名不同,但是通稱是「人」。人的形相差不多,卻是看清楚就是不同,雖然同樣四肢站立,一個頭,七個孔,卻是把他認真看起來就是不同。 所以說「諸法一性」,人這個身體器官都是一樣,但是「相萬殊」,就是不同。這就是同樣的道理,道理一如,人人本具真如本性,真如本性是一如,你的真如本性、我的真如本性,你我真如本性,與佛的真如本性是同理,同一個道理,我們就是凡夫,所以才會千差萬別。凡夫已經是煩惱,煩惱為我們製造萬殊──很多的形相,各人走各人的,各人想各人的,各人做各人的事情,各人,有很多不同的生態,生活的形態。其實,不論他是什麼樣的,生活形態,還是回歸於一如,真如一性,我們的本性,與諸法合一,諸法回歸真如本性。這個我們若能清楚,諸分身佛與釋迦牟尼佛,釋迦佛在靈鷲山,要號召所有的分身佛到達,這個道理,我們就能很清楚、了解,道理,那就是與佛的思想、看法,差沒有多遠。所以寶塔已經突顯出了,就是五乘,超越了五乘,與佛的境界將接近了,佛已經將法都召集歸位,就是萬法歸一。 即知分身 不必皆名釋迦 所謂我在異國 更有異名 多寶之願已酬 須集分身 樂說雖聞其聲 未見容貌 故請願見佛全身 令決疑生信 這就是要知道,「分身不必皆名釋迦」,分身佛不一定都叫做釋迦牟尼佛,張三李四,只要釋迦佛的法入我們的心來,我們也能應用與佛同等的教法,來去教化人。每個時代不同的形態,我們依照一如的真實法,應時代來教化眾生。所以,法能永續,還能優化,就是很優雅在人間,應世間不斷惡濁、染著,我們能用佛法的禮節,用佛法的道理,用佛法的形態,我們一一能將這些濁氣很重,能夠將它這樣化開,轉濁為淨,轉惡為善。這就是乘著一如的真理,諸法一實的真理,我們就是這樣一脈相傳,在不同的時代,我們能應化來度眾生。這就是佛法,一理通,萬理達,我們就能了解。 所以,「所謂我在異國,更有異名」。前面的經文,這樣說過了,同樣的法,在不同的國家,也能夠同樣的法、不同的人都能去傳這些法,淨法遍傳無限量的國度裡,不同的人都能夠去傳。不論他是什麼樣的語系,說臺語也能通,國語,更是普遍,英文,他也聽得懂等等,不同的語系,同一種的教法,而且,不同的宗教,同一種的道理應用在人間裡,這全都是能通的。所以,「在異國更有異名」。常常說萬教歸一,很多的教育歸合回來,無不都是一種的道理,不論什麼樣的宗教不離開愛。愛,是仁愛呢?是博愛呢?是大愛呢?這些將它歸納回來,就是「無緣大慈、同體大悲」。我們愛的人,沒有一個界限的限制,就是要普遍,就是要去付出,所以,不論什麼樣的宗教,同一種的心念。所以說來,不論在什麼樣的國度,用什麼樣的方法,什麼樣的名稱,只要道理能通。 所以,才說,「我在異國」,不一定是在迦毘羅衛國,即使在中國,在臺灣,在任何一個國家,這個法都能通,不論你是什麼宗教,同樣,這個圓教的教理,什麼樣的宗教都可用。有時候,我們聽到,聽其他宗教在布教,那其中的故事,與我們佛法裡面所要說的因緣故事,都是差不多。這就是不同名稱,「異國更有異名」。現在我們的名字,我們再傳下去,再下一代的人的名字,也是都不同。總而言之,法是應萬事物,而應用於法,它能在不同的名稱,去用這個法,法能通達,「一理通,萬理徹」,同樣的道理。 所以,「多寶之願已酬,須集分身」。現在這段經文,多寶佛他的塔現前,釋迦牟尼佛就是這樣,來述說多寶佛他的願。願是過去缺緣,這就是要警惕我們,真的因緣要結好,不要缺緣,所以我們要多與人結好緣。多寶佛缺什麼緣,大家了解嗎?請法的緣,所以這個遺憾,他還沒講說《法華經》,大限就到了,入滅了,他還是應世壽在人間,在教育,法有說了,但是,還沒有那個因緣,完成講說《法華經》這個法,因為沒有人來啟請,所以這樣遺憾。 所以,他將要入滅時,就期待弟子,他付囑弟子,就是要弟子為他建塔,全身在塔中,哪一個地方講《法華經》,寶塔就會在那個地方現形出來。釋迦佛代替多寶佛,來講說這段故事,多寶佛的心願來聽經,因為他自己沒有說,所以,他要為大家證明,過去佛也來聽經,來證明現在佛完成這個圓教,這是真實法。所以,「多寶之願已酬」,他有這樣的願,釋迦佛應他的願,這叫做「已酬」。但是「須集分身」,就是這些分身佛,都將他們集中過來。要注意,多寶佛這個佛塔,是為聽法故,經文中有這樣說,為聽法故,就要聽法,所以佛,釋迦佛他就要召集分身佛回來,就是這些法都要回歸本位來;也就是說要我們大家,人人心中有靈山塔,靈山塔浮現了,應該,我們的心地也應該清淨,法應該歸位了,這就是要我們大家,要好好再次用心聽過的法。佛,三周說法,三變淨土,大家要很用心去體會,如何來出火宅,如何來過化城,如何得受記,已經能得果了,最後行菩薩道,最後的那個境界,這一生中雖然還未成佛,但是佛已經為他授記了,這是不論未來哪一尊佛,成佛的過程。行菩薩道,結果就是成佛,了解這證果,就是結果會成佛。雖然我們還沒有,但是我們的心深信,前面有〈信解品〉,要深信,所以我們要很清楚。經聽過了,就要真正再去體會。 「樂說雖聞其聲,未見容貌」。這個法會上,就是大樂說菩薩為當機者,他要代替大家來請法。因為寶塔中的聲音,多寶佛發大聲音,來證明釋迦佛所講的法。大家就有這個心願,一直想:光是聽到聲音,應該也要看到實在的全身。這是大樂說菩薩,代替大家要來請,請佛如何能讓他們,見到多寶佛的全身,到這時還未看到。「故請願見佛全身,令決疑生信」。要讓大家更相信,也能了解多寶佛的形態,是長什麼樣子,只是聽到聲音,應該能再看到,這樣讓大家心中無疑。這我們要很用心體會,到這個地方,還是要為我們,啟我們的信心,還是怕我們的心有疑。所以,大樂說菩薩代替大家,心有疑的人,再次請法,期待佛陀能再讓大家,除去了疑的念頭,再加強他們的信心。這些很重要,這些法要記在心裡。 再來,前面的經文,是這麼說:「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛 各齎寶華滿掬 而告之言 《法華經 見寶塔品第十一》 這已經分明說,諸分身佛帶著侍者來。大家要用恭敬心,去到釋迦牟尼佛前,去向釋迦牟尼佛問訊,照這個禮儀,大家要好好用心,恭敬心,送著這樣表達心意的寶花為禮,這樣來向佛,先來向釋迦佛這樣,表達那個禮節,要問訊。所以「言,善男子」,那就是分身佛再叮嚀。 「善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰:少病、少惱、氣力安樂,及菩薩聲聞眾,悉安隱不?」 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所 如我辭曰 少病 少惱 氣力安樂 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文,那就是表示分身佛,雖然都已經來到娑婆世界了,佛所教化的國土,就是在娑婆世界,娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土,諸分身佛全都到達,但是事相還是很遠。法,就是從天地宇宙,全都將這些法合過來,回歸到地球。用最坦白的話,釋迦牟尼佛出生在地球上,不分國界,就是在人間,這個地球人間裡;其實佛陀所覺悟的法,是天地宇宙萬物的道理,這些法全都歸納來到人間。應該要這樣說,這個道理。所以,派遣侍者,要到釋迦牟尼佛的面前來,當然就是還有一段的距離,所以,分身佛就要這麼交代,「善男子」,那就是菩薩,「汝往詣耆闍崛山,釋迦牟尼佛所」。 善男子 汝往詣耆闍崛山 釋迦牟尼佛所: 各遣至於靈山會上 謁見釋迦牟尼 耆闍崛山: 即靈鷲山 為佛說妙法華 圓教安住之處 這就是遣大家,遣隨身來的菩薩就來了,菩薩來靈鷲山見釋迦牟尼佛。那就是,靈鷲山就是耆闍崛山。耆闍崛山有一個形態,像靈鷲一樣,佛陀講經的地點就是在這裡,所以,為佛說妙法華經,「圓教」。因為釋迦牟尼佛,已經講《法華經》了,《法華經》已經是圓滿了,談空說有,小、大乘法會合,這叫做圓教。安住在靈鷲山,因為佛在靈鷲山說法,所以,安住在這個地方,所以我們才會常常說,「靈山只在汝心頭」,就是法安住在人心。 所以,「穢土既盡變為淨土」,煩惱無明去除了,就成為淨土。 穢土既盡變為淨土 更何有此山之相 究竟解之者 約有二義: 一、 此靈山 即為本心之山 二、 淨土之相 亦不礙於靈山之相 我們凡夫,無明煩惱全都要去除,現在心都清淨了,所以「更何有此山之相」?不用了,佛二千多年前在靈鷲山,這個法已經在人間了,人與人之間,法傳在人的心,何有靈山之相呢?所以「究竟解之者」,要好好再來解釋,「有二義」。 一,「此靈山即為本心之山」。大家要用心,這是本心,我們人人的真如,真如是本心,本心。第二,「淨土之相,亦不礙於靈山之相」。我們心的淨土,人人本具,無礙。我們要體佛心,佛心是依天地道理,包容一切,與天地宇宙共一體,這是佛的心。 蓋凡聖同居土 實報莊嚴土 及常寂光土等 並無二土 即是一土 但隨其心淨 則國土淨耳 「蓋凡聖同居土」。佛的心地,他凡聖同居,因為他乘願來人間,人間就是凡夫。但是,佛在過去無始劫前,就已經說法了,塵點劫前,大通智勝佛覺悟說法。他身為十六王子之一,就聽法,同樣再覆講說法。這不就是與聖人同居,生生世世,塵點劫,這是與聖同居,他的心還是在聖人的境域,但是,就是化身,應身來到人間,與人間同居處,還是與人一樣發心,然後成佛,這是現相,是應身現相,要教我們如何修行,與凡夫同居。 凡聖同居土 人、天、凡夫 及聲聞、緣覺等 聖者同居之國土 與「天、人、凡夫及聲聞、緣覺等聖人」,這些人同居在這個世間裡,這就是凡聖同居土,是釋迦佛的那個心靈世界。 還有「常寂光土」,「常」即是法身,佛的法身是永恆的,塵點劫以來,常住不變,這是佛的心是常。其實,我們凡夫也是,無始以來就有的真如,是常住不變。「法身,永無生滅」,我們的真如本性也是沒有生滅,只是我們凡夫就是生死不斷,佛呢?他是寂者,解脫,已經解脫了,他的心很寂靜,解脫了,解脫什麼?一切煩惱,一切煩惱全都沒有了,所以「永寂」,永遠都是很寂靜。「光」就是般若,智慧,佛的心永遠都是光明的,光明就能看到一切,一切的道理明顯,能照見諸相,所以叫做「常寂光土」,這就是佛的心靈境界。 常寂光土: 常者 法身 法身永無生滅 寂者 解脫 一切煩惱永寂 光者 般若 照見諸相的智慧 故謂常寂光土 這心靈境界,那就是在實報莊嚴土,與凡聖同居,佛的心地永遠都是寂,無二土,佛的心地就是這樣一如,是在莊嚴土,是在寂光土之中。雖然與我們凡夫同居,但是他的心還是寂靜,光明,沒有減少。所以「並無二土,即是一土」。「但隨其心淨」,則土變淨,因為釋迦佛自己的心地就是淨,所以他怎麼說法,也是一樣他安住在淨地,他的寂光土中,只是為眾生說人間濁惡,佛陀就是說這樣的道理,給我們聽。所以諸分身佛,就要大家去向佛,釋迦佛,來問訊。經文就說,「如我辭曰」。照我告訴你的,交代的話,這樣去問安,問安釋迦牟尼佛身體健康嗎?為度眾生有煩惱嗎?氣力安樂嗎?是不是輕安自在?這就是他方佛來問安,我們的娑婆世界的佛。「代佛傳言」,就是派遣侍者,代佛傳言。「少有疾病,身心輕安」,這就是少病,就是身心輕安;「少有煩惱,氣力充盛,安樂無量」,這就是諸佛,要來向佛問安的意思。 如我辭曰 少病、少惱 氣力安樂: 代佛傳言少有疾病 身心輕安少有煩惱 氣力充盛安樂無量 病、惱,佛身實在是無病,也無惱,真佛身,釋迦牟尼佛,當然他自己是沒有病惱,但是為度眾生,他就要現與凡夫一樣。「眾生心淨易化則佛安樂」。眾生若好教,佛就安,心安快樂。是不是眾生好教不好教?眾生若不好教,煩惱就很重。讀到這段,應該大家要能夠體會,佛為眾生也是操心。眾生「難化即增佛之,憂悲病惱」。因為眾生若難化,就增加佛的心憂的病,佛是為眾生而憂而病而惱。「所謂眾生病則佛病」。這是我們過去常常聽到的話,眾生有病,所以佛就有病,意思就是操煩,眾生難調伏,難教導,所以佛就會有憂,有悲,有病,有惱,這就是佛他最掛心的是,眾生難調伏,所以眾生病,佛就有病。 病惱: 非佛身之病惱 眾生心淨易化 則佛安樂 難化即 增佛之憂悲病惱 所謂眾生病則佛病 「及菩薩聲聞眾」,因為問安,不只是問佛平安嗎?同時也要問這些替佛在做事,受佛教育,在教化眾生的這些菩薩,以及在佛的座下的,大家都平安嗎?諸佛也是應俗禮來問安,問安的儀規就是「已禮如來」,用這樣來向如來敬禮,又再問大眾。不只是問佛的平安,還問大眾的平安,這就是諸佛用心。 及菩薩聲聞眾 悉安隱不 問安儀規已禮如來 此問大眾 悉安隱不 我們眾生剛強難調伏,這就是讓佛最擔心。所以,佛陀有幾次現病相,到最後,佛老了,其實佛沒有老病的形象,佛的心是永恆,既是永恆,哪有老、病、死的形態呢?沒有,是為度眾生,所以就要與我們人間一樣,在人間表達出了,他對人間的看法,超越人間體會的道理,來教育眾生。所以他必定要與人一樣,作為人的典範,讓大家知道,即使是佛,也是一樣有老、病、死,同樣有病痛,同樣有喜怒哀樂。一樣,這就是要讓大家知道。 但是佛是為什麼喜?喜在眾生聞法接受,喜在眾生修佛教,行菩薩道,救濟眾生。佛歡喜,佛能了解,眾生受教。也是有憂愁的地方,眾生難調難伏,也是佛也有這樣,會對弟子批評,他也會鞭策,這就是佛對弟子,都是為弟子,不論是歡喜,不論是生氣,其實,不是為自己,是為教化眾生。但是這些表情、形態,對佛的心是無障礙,喜怒哀樂只是一個表相,是要表示與人一樣,即使是聖人也有情,所以叫做「覺有情」。所以,覺有情是覺悟的有情人,來度化眾生。 所以這段文,要表達出了,佛與法就是一個禮節,是適合人間的禮節,這禮節之中,有超越的道理,很超越的道理。雖然做世間事,但是不受世間法所染污。世間的法,不論是教行善,或者是教人間法,或者是人間有種種,教化不過來的惡法,這佛會擔心,教得過來,佛歡喜,教不過來,佛有煩惱,也是有這樣的形象。其實,佛清淨的心,並沒有受它污染,所以,穢淨同一體,都是淨土,不論是凡聖同居土,或者是常寂光土,這都是表示佛。常寂光土,而入人間中與凡聖同居。凡聖同居,就是有的有污染,但是佛常寂光,化污穢為淨土。這大家若能用心,這個道理並不困難,不困難的道理,是在於人人時時多用心。 【註一】〔三周說法〕 《法華經大成》 三周說法 法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) 因緣一周(化城品) 《佛光大辭典》 【三周說法】又稱法華三周。天台宗就法華經門正宗分之開權顯實之說相而立之名目;亦即佛為令聲聞悟入一乘實相之理,遂就上中下三根之機而反覆說法三回,稱為三周說法。即: (一)法說周,又稱初周。乃佛為上根人,就法體而直說諸法實相、十如之理;開三乘之權,使其了悟一乘之實。此時唯有大智舍利弗一人解悟授記,即法華經方便品中所談。 (二)譬說周,又作中周。乃佛對法說周不悟之中根者,更作三車一車之說。初許三車是施權,後賜一大車是顯實,使之了悟一乘之理。此時有摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶目犍連、須菩提等四大弟子領解授記,即譬喻品中所談。 (三)宿世因緣周,又作下周,略稱因緣周。乃佛為不能了解上述二周之下根者,說其宿世為大通智勝佛下之一乘機種,使彼等了悟宿世久遠之機緣而得悟。此時有富樓那、憍陳如等千二百聲聞領解授記,亦即化城喻品中所談。 此三周分反覆正說(佛說)、領解(表明弟子之領解)、述成(佛對弟子之領解認可)、授記(佛對弟子成佛作預言)四階段。循此以度化上、中、下三根,可謂周備完足。〔法華經義記卷三、法華經義疏卷八(吉藏)、法華文句卷四上、法華經玄贊卷三〕、五百弟子受記品、授學無學人記品) 〔三變淨土〕《法華經大成》初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也。 ~證嚴法師講述於2016年9月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1290 Q
1.何謂法脈相通、法脈相傳? 2.何謂「依禮問訊」? 3.多寶佛缺什麼緣?多寶佛有什麼遺憾?多寶佛將要入滅時,付囑弟子什麼事情? 4.為什麼,釋迦佛代替多寶佛來講說這段故事? 5.何謂耆闍崛山? 6.何謂「常寂光土」? 7.佛的心是永恆,既是永恆,為什麼有老、病、死的形態呢? 8.佛是為什麼喜?為什麼憂? ![]()
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20221121《靜思妙蓮華》 分身遣使 問訊世尊 (第1289集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙分身釋迦,理論則是一人,約跡則分彼此。既分賓主,故各遣侍者持華申敬意,問病惱為辭者,從世儀規。 ⊙應世大限不遠,到此全無絲毫覆藏,法門萬行,如是體相。即應開近顯遠,此表圓教古今合證。究竟果報,平等大慧,如此而已。 ⊙「爾時,一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座:寶樹:七寶所成之菩提樹。師子座:即諸佛說法之法座。 ⊙皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛:皆遣隨來一大菩薩為侍者,作禮致敬,問訊如來。 ⊙侍者當具八德法:一、信根堅固。二、其心覓進。三、心身無病。四、虔敬精進。五、具戒念心。六、心不憍慢。七、能成定意。八、具足聞智。 ⊙各齎寶華滿掬而告之言:語侍者言:各持珍貴寶華獻供。 ⊙分身釋迦,理論則是一人,約跡則分彼此。既分賓主,不無人事分別相,故需禮節儀規。故各遣侍者持華申敬,以病惱為辭者,從世儀規。 ⊙彼某甲佛者:分身佛各教侍者代稱己名。即知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名是。多寶之願已酬。大樂說之請未遂,釋尊為圓究竟,而集分身。 【證嚴上人開示】 「分身釋迦,理論則是一人,約跡則分彼此。既分賓主,故各遣侍者持華申敬意,問病惱為辭者,從世儀規。」 分身釋迦 理論則是一人 約跡則分彼此 既分賓主 故各遣侍者 持華申敬意 問病惱為辭者 從世儀規 了解,我們世間本來就要有禮節。釋迦牟尼佛已經號召,所有的分身佛,都各集一處,從東方分身佛開始,這樣紛紛來了。一方一動,八方齊動;一光已照,八方皆照。這是表示我們佛法,一理通,就萬理徹,一項道理知道,應該所有的道理都要了解了。所以,釋迦佛開始將法,開始歸位來了。所以這個地方說「分身釋迦,理論則是一人」,意思就是說,法,在任何人的心裡,接受了佛法,持以應用,無不都是從源頭這個法,道理,這樣去用。人人「一理通,萬理徹」,人人都是一樣,知道方法,就是這樣同樣的方法,同樣去做,這就是道理。 常常在譬喻,做木匠,師傅若這樣跟我們說,桌角是這樣轉過來,它就是四四方方。轉一個角你了解了,四個角的方法都一樣,學功夫就同樣是這樣。你會拿裁剪、做衣服的剪刀,教你如何拿,一塊布要怎麼剪,剪的姿勢,怎樣的姿勢,要轉彎一下,我們就要照師傅所教的,就是要用這樣的姿勢來剪布,一件衣服才做得漂亮。 同樣的,針線的道理是這樣,做木工的功夫也是這樣,任何一個人所要學的東西,都有它的道理,道理是功夫,學起來都是一樣。所以說「分身釋迦,理論則是一人」,其實同一個人,分身出去,是釋迦佛所說的法,大家通達道理,再應用,再入人群,再度眾生,所以同樣的道理。 若是「約跡」,「跡」,那就是腳走過的足跡。我們的腳這麼大,沾到水,走過的路,就是同樣這足跡、腳印都在,這叫做跡。有人說「事跡」,同樣的意思。所以說「約跡則分彼此,既分賓主」。我們若是事,就是有分別,人,我們大家都叫做人,道理都叫做道理,但是,人,誰用的?張三李四,各有名,各有地,有地方,有名字。這以事相來說,事相就是跡,理呢?理就是真理。真理都一樣,事相就有分別,事相它有分東、西、南、北,所以,四維,就有分這個方向、地點、人類,到底是誰?就有這樣分,分彼此,是你、是我,我是主人,你是客人,所以自然就有這樣賓主的分別,客人與主人的分別,這都叫做事相。 道理本來就是用在事相上,所以「各遣侍者持華申敬意」。雖然道理是無分別,道理無形無相,大家都能用,既然大家能用,分別在各處。現在分身佛開始集會,自然人,各方,是東方回來的呢?南、北、西方來的呢?這就是各有方向,所以這樣一直大家湧現來了。「各遣侍者」,因為人人來,各人都就他的寶座,在寶樹下師子座上,各人來,就是各人就各人的位置坐著。這期間,就開始,每一尊佛他已經歸位了,那就各遣侍者,每一尊佛要來時,就會帶著侍者來。這個侍者,釋迦牟尼佛是坐定了,但是分身佛來了,都坐好了,本尊釋迦牟尼佛也是如如不動,坐在那個地方,所以分身佛就會派遣侍者來,向著本尊佛要問安,所以說「問病惱為辭」,這就是從世間的儀態,世間的儀規。 現在大家都到了,釋迦佛在那個地方,大家帶來的侍者,也要趕緊向佛去頂禮,也有這個禮節,要向佛問安。我們也是一樣啊,我們常常就是問好,我不能到近處去,但是我可以派跟我來的人,向佛問安,「有平安嗎?近來好嗎?」世間也是都這樣的禮節。這就是應世,應世間的事情是這樣。尤其是釋迦牟尼佛,他應世間的世壽,大限將至,大限不遠了,已經剩下不久的時間了。這個時間,總是佛陀,釋迦牟尼佛,已經要將他來人間的目的,所要講說的法,一定要沒有留著,要完全暢演本懷,將他內心想要說的話,全都要說出來,來人間一大事因緣,這個目的也是要趕快說出來。 所以該說的,前面從小教,而中教,而大教,次序這樣已經說了,談空說有,全都在前面,一一次序讓我們能夠了解。了解之後,人應該要體會,法入心。現在入心了,大家的心裡有數,過去所說的法,從「四諦」、「十二(因)緣」,一直到現在「六度萬行」,所過程要如何歸納到佛智,回歸到人人的真如本性,與我們的本覺契合過來,法回歸我們的本性來。這樣就借著多寶佛寶塔現前,也是用這樣的形象來表達。 多寶佛塔高五百由旬,縱廣二百五十由旬,讓我們能很透徹了解,法,大乘法,教育我們,在這五趣雜居,那就是眾生凡夫地開始。眾生凡夫地,那就是萬里,有二百五十由旬,種種,「二十五有」,這就是法。眾生的煩惱法實在是很多,但是一念無明,觸動了很多的煩惱無明,造了很多塵沙惑,這些,連自己都不了解。自己所造作的業,自己來迷惑自己,很多很多事情,生生世世,讓我們無法去體會。這就是在五趣雜居為基礎,佛陀就是為了這樣的眾生而來人間。這種眾生的五趣,地獄、餓鬼、畜生、人道、天道,這五趣無不都是從心去造作。這五趣,五道,無不都是開始,從「二十五有」的煩惱無明,分析出去,法實在是很多,無明的法。無明,你有這麼多的無明,就要有很多的覺悟道理,一一去對治,去對治無明來契法。這就是佛陀來人間,很大的目的。 應世大限不遠 到此全無絲毫覆藏 法門萬行 如是體相 即應開近顯遠 此表圓教古今合證 究竟果報 平等大慧如此而已 四十多年將要過了,世壽也將盡了。這時候,不論大家是不是有體會到沒有,法,總是一定要說出來,所以說,「應世大限不遠」,離這世壽的限制已經不遠了。所以到這時候,就「全無絲毫覆藏」;要完全將他的心懷全都要提出,要向大家一一說出,讓大家去了解。「法門萬行」,法門很多。 四十多年了,不論用說的、用行動的,就要走過來才會了解,要不然,什麼叫做六度呢?六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這就要修啊!布施,我們要去身體力行。眾生苦難偏多,是大自然的災害,使眾生受苦嗎?是啊,梅姬颱風,與我們臺灣的陸地,這樣接觸了,從這樣開始陣風、陣雨,一陣一陣這樣開始。因為這個颱風暴風圈面積很大,整個臺灣,沒有一個地方,沒有颱風的雲跡。雲,看到從太空中所拍下來(衛星雲圖),颱風的結構是很紮實的,而且它的颱風眼又是很大,從太空拍下來,整個臺灣都沒看到了。 它的風力也很大,最強的風力有到十六級,陣風也有到十四級、十五級,是很強啊!這樣一陣一陣愈來愈強,一直到了下午二點多,這個颱風眼,才去撞到我們的中央山脈;中央山脈,後面這座山,這樣去碰觸到了,這個颱風眼忽然間,從空中來看這個颱風,忽然間這個颱風眼不見了,那時候才開始風雨就減弱下來,那時候就是颱風減弱,受破壞了。 所以,中央山脈,就好像臺灣的護山神一樣,颱風到了那個地方碰撞到,自然這個完整的颱風的結構,這樣就會散了,所以這樣才開始停下來。但是它周圍的暴風圈,都是很強,所以,看電視畫面在報導,外面,人站不住,不只是花蓮風雨強,臺北也是,看到人在路上走,不論是臺北、臺中、南部,一路,看到電視這樣畫面拍下來,人站不住,摩托車也是同樣,在路上這樣吹倒了,連人帶車吹倒,甚至很重的貨車在路上行走,也是整輛被它吹倒了。又有一部遊覽車,是大陸客,在中部也是一樣,一陣風,整輛車都把它吹倒了,風力之強就能知道。 又看到房子,很多鷹架,大樓的鷹架,這樣一大片,遇到風,整個都散落了,滿天飛,看了是很危險。看到鋅板,屋頂一片一片掀,鋅板一片一片捲,這樣一直飛走,這是在電視畫面上所看到。其他呢?因為下午就都停電了,三、四百萬戶全都停,也停了快要二個多鐘頭,風雨那麼大,不知道多少人在外面遭受風雨,冒危險,在那裡要將電線桿扶起來,要爬到電線桿的上面去,才有辦法將電能通。 所以說,各各有法,法門是很多種,法要如何去救人?颱風來以前,慈濟人開始每家戶,是弱勢的家庭、老人的地方,就一一去交代、去關心,去準備他們的糧食。光是在花蓮,在宮廟(吉安鄉勝安宮)裡收容著避風雨的人,我們就趕緊去送餐。中午,記得中午的時候風雨很大,原來風雨這麼大,他們也是一樣,中餐要送達,這幾十戶(70多位、近30個家庭)的人在那宮廟中,也就是這樣,不怕風雨,同時也將香積飯送達,怕晚上風雨若較大,無法送餐食來,那就用這樣簡單泡來吃,都可以。 看,這也就是,這大自然,颱風一來,過了之後又是要再動員起來。在颱風的過程中,有多少人負責在社會,不論是警察、消防隊,在做救急、救難的任務的人,都是還是要在這當中,去如何,風雨中還是一樣要救援,要去,這就是也是同樣叫做法。 所以說,法要從內心啟動,內心有這分的愛心,從悲啟智。要慈悲、要勇猛,我們常常會說到「慈悲、勇猛」,就是要有這樣的精神,不顧自己,需要時就是要出門,這就是法。 所以說,佛陀來人間就是要啟發人人本具,人人本來就有的,這分佛性、菩薩心,不忍眾生有苦難,這全都是我們人人本具。若能這個本具這個慈悲、勇猛,若能回歸於人人的本覺真如,這個社會就能很有次序、很祥和。就是因為人的心會脫軌,所以這分力,心力,用錯方向,那就是無明。無明一生,這個力輸出去,那就是破壞,破壞道理、人倫道德,那就造了很多的惡業。所以佛陀必定需要時時來人間,時時來教化,啟發人人的心要有菩薩心,要從小乘了解道理,人間的苦難,讓大家了解因緣果報觀,再開始啟發人人發大心、立大願,行菩薩道。這是佛陀這樣四十多年來,所講說的法,到這時候開始要將法來歸位,分門別類,精準,要很精、很準,將這個法要很精準放歸位,所以現在就是需要分身,召集分身佛到來。所以分身佛各就他的位置。 但是分身佛他就是要再有傳,所以要來的時候,又有侍者,侍者就是他的代表,代表就向釋迦佛來問訊。這與世間的禮節都一樣,法歸位了,次序也是一樣。所以說,「法門萬行,如是體相」。這個體相就是這樣,我們要很用心,法體就是這樣,要這樣應用,這樣歸位。 「即應開近顯遠」。開現在,用這個方便法來引導,所以開方便門,顯示無始以來的真理是這樣。大通智勝佛的時代,講說《法華經》,十六王子再覆講,人人心中有願,就是要在每一個世界成佛。那就是要塵點劫以來,各人就是全都勇猛精進,都在有緣的眾生中,生生世世,所以叫做「應開近顯遠」,將方便門開了,顯出了無始以來,真理不變,佛佛道同,這表示「圓教古今合證」。這非常圓滿的教育,這樣來證明。 過去多寶佛是古佛,現在說法的釋迦牟尼佛,所以古今來合證,這個法就是最究竟圓滿的法。所以,「究竟果報」,就是這樣,「平等大慧」,也是這樣,這就是佛佛道同,我們要很用心去體會。 前面的經文這麼說:「爾時,一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中。」 爾時 一一方四百萬億 那由他國土 諸佛如來 遍滿其中 《法華經 見寶塔品第十一》 這已經過去,很多,四方八達的佛,都一一全都,很多,那樣,那些佛已經在每一個地方,都有發揮他們的功能效用,所以說「遍滿其中」。 接下來的經文就這麼說:「是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎寶華滿掬而告之言。」 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛 各齎寶華滿掬 而告之言 《法華經 見寶塔品第十一》 這是表示每一尊佛已經歸位了,在寶樹下,師子座上。 是時 諸佛各在寶樹下 坐師子座: 寶樹: 七寶所成之菩提樹 師子座: 即諸佛說法之法座 寶樹是七寶所成,就是覺悟之樹。法就是寶,接受到法,已經覺悟了,所以,坐寶樹下。師子座就是「諸佛說法之法座」,這就是「諸法空為座」;「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這前面說過了。 「皆遣侍者問訊世尊」。各各座位坐定了,化很多世界而來,所以還很遠,因為地方大,就遣侍者去向佛問安,所以「皆遣隨來一大菩薩為侍者」。要隨佛來的都是大菩薩,來敬禮、問訊,問訊釋迦牟尼佛。 皆遣侍者 問訊釋迦牟尼佛: 皆遣隨來一大菩薩 為侍者 作禮致敬 問訊如來 侍者就是大菩薩,要有修行,具足八德才能當侍者。第一,「信根堅固」。要當侍者,要了解佛的心意,佛所說的法要很,信根很深。 第二,「其心覓進」。要知道這個法,他要很清楚,要很探究,佛陀所說這個法的意義是什麼,不能馬虎。「佛是在說法給大家聽,與我無關。」是這樣嗎?不是。「佛說法給大家聽,我要比別人更清楚,我一定要很清楚,不清楚,我要再問。」這才是真正的侍者。說話,佛在說話,若無法很了解,還是要再問,這叫做「覓進」,要再找,找它的道理到很清楚為止。 第三,「心身無病」。要很健康,才有辦法為佛做事。 第四,就是要「虔敬精進」。雖然常常在身邊,就是同樣要有禮節,要虔誠、要敬重,還要精進。 第五,「具戒」。要守戒律,在佛的身邊,就要有這分的典範,要做給人看,常常在佛的身邊,怎麼能不做給人看呢?所以要「具戒念心」。 第六,「心不憍慢」。雖然是在佛的身邊,還是一樣以身作則,沒有憍慢心,沒有貢高、沒有仗勢。 第七,就是「能成定意」。我們的心要很定。 第八,要「具足聞智」。就像阿難,阿難,佛的教法點滴入阿難心,我們現在才有辦法,有法可聽、有法可說。 侍者當具八德法: 一、信根堅固 二、其心覓進 三、心身無病 四、虔敬精進 五、具戒念心 六、心不憍慢 七、能成定意 八、具足聞智 這就是大家都坐定了,派遣侍者,就是這樣的侍者,代替分身佛去向佛作禮。每一位,佛都要交代侍者,要交代「各持珍貴寶華」,很珍貴,表示恭敬,來獻供,這表示恭敬。 各齎寶華滿掬 而告之言: 語侍者言 各持珍貴寶華獻供 「分身釋迦,理論則是一人」。其實,本尊與分身佛是一樣,但是約這個跡,剛才說過了,跡就是法,法,法這麼說,好好用心聽,同樣說過的法,另外一個人還能去說。我現在說的,聽懂,能起效用,聽的人發心,另外一個人再去說,也是起效用,也是很多人發心。這同樣的道理,同樣去說法,同樣就是有這樣度眾生,這叫做「跡佛」。釋迦牟尼佛也是顯跡來人間,過去無央數劫,生生世世顯跡,現在來到娑婆世界,也是顯跡。就是按照道理,也有大限,也有一個世壽的限制,所以這個跡在人間已經消失了,但他的法還是留在人間。所以說起來,這個跡,約跡就是分彼此。釋迦佛若在其他世界,也可以稱作其他的佛;同一個法,不同人,張三李四來應用。 同樣去講《法華經》,不同的人去說,《法華經》是《法華經》,但是不同人去說,那就有張三李四,不同人。所以「既分賓主,不無人事分別相」。既然就是有主人、有來賓,既然全都來了,當然就人與事有這樣分別的相,「故需禮節儀規」。這就是在說事相,就要有這樣的禮節、這樣的儀規。「故各遣侍者持華申敬」,表示敬重的意思。「以病惱為辭」。「身體健康嗎?是不是很輕安?」對啊,就是要這樣來問好、問安,這就是順從世間的儀規。 分身釋迦 理論則是一人 約跡則分彼此 既分賓主 不無人事分別相 故需禮節儀規 故各遣侍者 持華申敬 以病惱為辭者 從世儀規 「彼某甲佛」。「我是代表哪一尊佛,來向世尊問安。」同樣的道理,這就是禮節。「分身佛各教侍者代稱己名」。侍者不是說:「我是誰。」,是說:「我是代替誰。」這就是一個儀規。這樣我們就知道了,分身不必名叫做釋迦。可以張三李四,各人不同的名稱,即使國土也不同。同樣,隨順世間的法,能大家都用釋迦牟尼佛的法,但是各人用自己的名。就像我們也沒有分什麼宗教,印尼(慈濟人),也有回(伊斯蘭)教,有天主教、基督教,各種宗教都有,他們共同做的是慈濟,但是不同的宗教,不一定是,「你就是一定要說佛教」,不一定。所以也不一定是,「你叫做釋迦佛」,不一定。總之,就是同一個法,依照這個法去行,這樣就對了。 所以「知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名」。我在其他的宗教裡,我有其他信仰的方向,但是我來應用是這個道理,同樣在人間救人,所做的動作都一樣,這就是法。所以,「多寶之願已酬」。多寶佛塔現前了,多寶佛他的心願,除了聽法,就是要見分身的佛到達,就是要看佛如何教育,教育的法是什麼樣,這就是這樣。我們知道,超越五趣,也突破了,已經生在五乘教之上,大乘法已顯前了。 所以「大樂說之請未遂,釋迦佛為圓究竟」。所以先將這些佛,分身佛,都召集過來,繼續才開始要開寶塔,因為大樂說菩薩他所要求的,就是要看到多寶佛,而多寶佛他的要求,就是分身佛全都到達。 現在分身佛全都到達了,現在再接下來,就是大樂說菩薩所盼望的,就是開塔,能夠見到多寶佛。所以「大樂說之請未遂」,就是寶塔的門還未開,多寶佛的全身還未看到,現在釋迦佛為了要圓究竟,除了多寶佛已經滿願了,大樂說菩薩所請的法,他也開始要顯,要呈現出來。 彼某甲佛者: 分身佛各教侍者 代稱己名 即知分身 不必皆名釋迦 所謂我在異國 更有異名是 多寶之願已酬 大樂說之請未遂 釋尊為圓究竟 而集分身 這就是佛陀,釋迦牟尼佛,他的智慧、慈悲,一層一層,向上,無始以來的真理,循循善誘來教育眾生,不斷求法來教育眾生;向下,要隨眾生的願望。這就是釋迦佛在人間,八十年的時間,說法近五十年,他的一生要來滿這個願。當然,法是很深奧,前面是講了「三變淨土」,讓我們了解要如何出火宅,要如何能過這個化城,要如何到寶所去,就是這樣一次再一次用法來譬喻,我們要時時要多用心! ~證嚴法師講述於2016年9月28日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1289 Q
1.何謂六度? 2.何謂「寶樹」、「師子座」? 3.「皆遣侍者問訊世尊」。「侍者」是何人?侍者要具足哪八德? 4.何謂「跡佛」? 5.何謂「知分身不必皆名釋迦,所謂我在異國更有異名」? 6.大樂說菩薩他所要求的,盼望的是什麼?多寶佛的心願是什麼? ![]()
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20221118《靜思妙蓮華》 諸佛一念 示現無量 (第1288集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「諸佛於一念中,示現心無量世界,六度萬行功德,難以言喻法種性,寶塔見證分身。佛於一念中示現,無量世界諸法莊嚴,證此淨心地。」 ⊙「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛各各說法來集於此。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「爾時、一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時、一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中:言分身佛遍滿八方,儼然一幅華藏圖。 ⊙《華嚴經》云:一切法門無盡海,同會一法道場中;如是說。 ⊙又云,諸佛於一念中,示現無量世界,不可言說種種佛身,此證分身。於一念中,示現無量世界;於種種因緣,成就願力而莊嚴,得證此淨土。 ⊙初變者,表轉第三能變六根分別識。二變者,表轉第二能變末那識。三變者,表轉第一能變阿賴耶識。 ⊙梵語末那,華言染污意。染污者,謂我癡、我見、我慢、我愛四惑常俱。意者,謂常思慮度量為我,即第七識。 ⊙又初表破見思惑,出火宅。二表破塵沙惑,出化城。三表破無明惑,至寶所。 ⊙梵語阿賴耶,華言藏識。謂此識能含藏善惡諸法種子,即第八識。 【證嚴上人開示】 「諸佛於一念中,示現心無量世界,六度萬行功德,難以言喻法種性,寶塔見證分身。佛於一念中示現,無量世界諸法莊嚴,證此淨心地。」 諸佛於一念中 示現心無量世界 六度萬行功德 難以言喻法種性 寶塔見證分身 佛於一念中示現 無量世界諸法莊嚴 證此淨心地 用心啊!諸佛於一念中能示現無量世界,而我們凡夫,我們的一念中呢?是不是我們也是一下子,心能夠想很多很多的事情,不只是事情想得多,而且我們的心也即刻就可以緣很多的地方。跟你們說:「孩子到了哪裡讀書?美國嗎?英國嗎?日本嗎?」哪個地方,不必跟你們說出國家的名字,問你們:「孩子現在在哪裡讀書?」心一下子就到,孩子在哪裡讀書的國家去了。多子就多心念,到底多少孩子出國去呢?凡夫就有這樣的心念,何況佛示一念心有無量世界。我們是不是該相信,相信佛的心念,我們的心念就會這樣無阻礙,何況佛的心念呢? 但是,凡夫的心念是為自己,佛的心念是為天下眾生。佛的心念就是期待眾生人人,能夠一念間法入心,人人能夠透徹明道理,這是佛陀的心念。我們凡夫的心念就是我們的家、我們的親人、我們所愛的人,但是佛陀的心念,是所有天下眾生。所以「六度萬行功德」。諸佛菩薩的心念,念念在眾生,所以他行六度,生生世世在六度中,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這就是佛陀平常他的心念;在眾生中,萬行,造福人群,在人群中化度眾生,轉眾生的煩惱為菩提,這就是諸佛的心念。 所以,諸佛的心念,「難以言喻法種性」。要應眾生的根機,眾生什麼樣的根機,佛就要應眾生的根機,眾生多少煩惱無明,佛陀就要應多少種的法性,去度化眾生。這就是諸佛菩薩的心境,在於一念中示現無量世界,諸佛都是這樣。 釋迦牟尼佛人間說《法華經》,古佛,多寶佛以寶塔現前來見證。所以佛陀他就以分身,分身,那就是他的法,普遍到什麼地方去,什麼地方的法的分身,就回歸來了。所以佛陀於一念中,眉間毫光一照,那就是佛的心光一照,那就是照東方,這一念中示現,號召,法歸來,歸來。自然東方是這樣,南、西、北、四維,就全都到達了。一直告訴大家「法歸位」,佛陀將這法已經歸納於心,人人聽法,是不是有法歸心來嗎?常常在聽,是不是聽了就過去了,就漏掉了,就散落掉了呢?我們應該聽法,法在日常生活中,應用、見證,法要趕緊歸來,這樣我們才有法度眾生,這叫做「有法度」。「這件事情做好了嗎?」「你沒辦法,我有辦法。」那就是我將我的方法歸回,歸回我的心裡,我就有辦法,同樣的道理。 所以「無量世界諸法莊嚴,證此淨心地」。無量世界,我們的法不斷聽進來,在我們的心地,到底你將法聽在哪裡呢?放在哪裡呢?現在要見證時,法應該歸位來的時候了。法歸來,那就是莊嚴,「證此淨心地」。我們聽法要常常心很乾淨,無煩惱,無染著,無染著、無煩惱的心,時時接納法在心,應用時,我們要將法歸於應用之時,這就是我們真正,學法應用的時刻。 來,看前面的經文:「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛各各說法來集於此。」 爾時 東方釋迦牟尼佛 所分之身 百千萬億那由他 恆河沙等 國土中諸佛 各各說法來集於此 《法華經 見寶塔品第十一》 佛陀已經將這個法,一一歸納回來了,人人,在場人人,也應該法也再回想。過去佛的小教、中乘,已經回歸到大乘來,將這大乘法《法華經》,從〈序品〉開始放光,彌勒菩薩請佛說法,但是佛還是在寂靜中,還是靜中,卻是在放光。文殊菩薩了解,彌勒菩薩的心意,兩人就對唱,所以這是為當場的人來解疑。大家在疑,佛陀《無量義經》講完了,這個法會好像不散,佛陀還在靜坐中在發光,好像有法要再繼續說。大家坐在那個地方久久,久久的時間,佛陀還是沒出定。我們應該,像這樣的境界,這就是法,開頭我們要將它歸入心來,這個法我們有放在心裡嗎?有在心裡,這個時候我們就是法身,叫做佛的分身。趕緊將它叫回來了,我們自己的心地,我們聞法的魂,叫回來了。修行者的魂,那就是那個專念的心,不要過去了就沒有了,不可以哦!過去了,我們還是存在,活生生的法,還活在我們的心裡。所以從〈序品〉開始,佛陀的圓教的開始,我們應該就是要重新拉回來了。這就是佛陀以寶塔來譬喻,寶塔的相已經突顯出了,超過了五趣雜居,同時也超越過了五乘法。最近跟大家這樣說過的法,應該要很清楚。大乘法已經超越了菩薩道,因為他六度萬行,長久劫的時間在人群中,不斷造福人群,廣度眾生,不離開六度。這行菩薩因,要歸入佛果去。這我們從開始聽法一直到現在,我們應該就是超越了五趣,同時也超越過了五乘了。這就是佛的分身,也就是佛所說法,這個法在人人的心地裡。人人的心地,要趕緊清淨,將法歸位回來。這一念間就能這樣號召,號召這麼多的法回歸、歸來,一念間。 我們也是啊!我們一念間,剛剛跟大家說,從〈序品〉那時候,佛說《無量義經》已,佛入靜坐,這樣大家開始記得嗎?記得,那一念心,那一念聽法的心,這樣一念間就叫回來了。有放在心的人叫回來,沒有放在心的人,就如前面的(經)文,「移諸天、人,置於他土」,這就是法聽過了,沒有用在心裡,根機不合,所以他的法沒有留在心裡,這樣他就置於他方。或者是修羅、地獄、餓鬼、畜生,他沒有那個心,沒有那個願,所以他沒有那個因緣,所以他也在他方。所以我們現在都說八方。佛陀是慈悲,為什麼會將天(人),將他移去他方呢?是因為他的根機還沒成熟。就如我們人,有在聽法,也在護法,卻是要他發心修行,專心來行菩薩道,「哦!這還沒辦法。」同樣的道理,而我們專心要修行,卻是我們的心不專,法聽了就漏過去了,同樣,也是無法在這當中將佛,分身佛接回來。就像我們聽過就忘了,我們就無法接回來;聽過還記得,有印象,我們就能接回來,這一念間,諸佛就能這樣會集回來。 所以說,「爾時」,爾時就是在東方,釋迦牟尼佛所分身諸佛。釋迦牟尼佛所講法過去的,有在我們的心裡嗎?過去的佛,二千多年前的釋迦牟尼佛,所講的法一直留到現在,現在我們也將他的法身,他的分身,也將他接回來,在我們心地裡;在我們的心地,佛的教法有入我們的心嗎?有。過去說的還記得嗎?記得。來,回來了,已經過去說的是什麼,我們有用功,所以法還記得住,說得出來,這就是「分身」。 不是一個人,能了解這樣的法,一個人說出去,能很多人聽,了解得到,將這個法收入心來,不是少數,有「百千萬億那由他」。因為時間長啊、久啊,所以聽法的人會愈來愈多,所以有很多。不只是在這個地方,能夠愈傳愈廣,所以「恆河沙等國土」,人多,傳的法就愈廣。所以那當中,法傳到任何一個國家,那個法就能起作用。這樣法,歸入人人的心,所以「各各說法來集於此」,來來去去。最近也很多人,聽法的人回來。不只是聽法的人回來,聽法的人落實在他們的國家,在他們的國家,所做的什麼事情呢?他們就回來分享。道理不就是這樣很會合嗎? 如是次第 十方諸佛 皆悉來集 坐於八方 《法華經 見寶塔品第十一》 所以「如是次第」,「次第」就是前前後後。「十方諸佛,皆悉來集」,十方諸佛都來了,「坐於八方」。這就是過去所講的法,有所聽的人、所集的法,全都這樣歸納。本來說要召分身佛回來,那就是坐於八方。現在再談起了十方,那就是佛陀所說的法,還有上,還有下,上如天堂,下如地獄,這種的法,從苦法一直談到斷生死法,成佛的境界。有聽過的人全都集會。就是這些法我們聽過,法都應該歸納在心裡,所以去除了種種煩惱,歸納法,回歸在這個道場中。所以才說,「爾時,一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,遍滿其中」。 爾時 一一方四百萬億 那由他國土 諸佛如來 遍滿其中 《法華經 見寶塔品第十一》 所以這段經文中,就是每一方都有四百萬億,那由他國土,這個法能度很多人,遍很廣的國土去,每一個人聽,它流動,法能流動,在很廣的地方,所以「遍滿其中」。所以「分身佛遍滿八方」,就像一幅華藏圖,蓮華藏的世界一樣。 爾時 一一方四百萬億 那由他國土 諸佛如來 遍滿其中: 言分身佛遍滿八方 儼然一幅華藏圖 就像《華嚴經》裡面這麼說:「一切法門無盡海,同會一法道場中,如是說。」 《華嚴經》云: 一切法門無盡海 同會一法道場中 如是說 法就是這樣。「一切法門無盡海」,一切的法門能普遍很廣闊,無量數的眾生都能接受,天地人間,天堂、地獄應該都可以接受,同樣的道理,所以說「如是說」,就是這樣。法全都歸納於心來,就像蓮池,蓮華藏世界一樣。 再說,「諸佛於一念中,示現無量世界,不可言說種種佛身」,這就是證明我們的分身。所以,佛的一念中,佛陀所講說的法,能示現在人人的心中,只要我們有將法接入心來,任何人都能將這個法,示現在我們的心裡,記憶猶存。 又云諸佛於一念中 示現無量世界 不可言說種種佛身 此證分身 於一念中 示現無量世界 於種種因緣 成就願力而莊嚴 得證此淨土 我們也能身體力行,多少人從他方國的國家,這樣遙遠的地方來,回來就是精進。看看兩三天前(2016年),這麼遠的路途,印尼來到臺灣。臺灣的地主隊,那就是臺灣的菩薩去迎接他們,陪他們回來,回來還是共同,遠近的菩薩同時朝山。這不就是,不論他是什麼宗教,來到這裡就是歸於一心,同時這樣朝山,這不就是同行一法嗎?朝山,那時候的心境,也是同一念中。佛的心境是這樣,凡夫的心境也能夠這樣,所以「心、佛、眾生,三無差別」。 我們的心境很開闊,只要煩惱無明去除了,一片清淨,所有的法歸於我們的心來,不就是一片很美的景觀嗎?所以,很多,「不可言說」,這就是證明分身。我們不要說:「有可能嗎?佛會將分身這樣都叫回來?分身到底是長什麼樣?」分身就是法。所以,「於一念中,示現無量世界」。剛才告訴大家,幾個孩子?在哪裡讀書?在國外或是在國內呢?你們很快將所有的國家,只要你們的孩子去過的地方,只要你們的親人去過的地方,或者是自己去過的地方,這些國家,你們很快就浮現出來了,心靈的境界就是都在一念中。有無量世界,種種的因緣,這都有因緣過。心所浮現出來的念頭,都是有因緣的,佛所浮現出來的,眾生也是與他有因緣。但是,佛陀浮現出來的都是莊嚴,因為願力,所有的因緣、願力成就這個莊嚴的世界,全都浮現,這就是來證明,人人的心地無不是淨土。 昨天有向大家說過「變」,「三變淨土」,再為你們補充再清楚一點。 初變者 表轉第三能變 六根分別識 二變者 表轉第二能變 末那識 三變者 表轉第一能變 阿賴耶識 初變,就是表示「轉第三能變六根分別識」。我們的六識,六識就是六根去緣外面的境界。色、聲、香、味、觸,這個塵境,所以我們去緣,才接受來,這個意識接受來,所以成為淨染法。是淨法或是染法呢? 有修行的人,世間苦難,法如是說,苦難眾生偏多,「菩薩所緣,緣苦眾生」,應該要趕緊去救度眾生,眾生煩惱偏多,應該要趕緊說法教化眾生,運用佛的法在人群中,這也是我們的根,我們的意識,去接觸到外面的境界,所以我們發揮了,我們的心身行動,去做救人的工作,這叫做「菩薩所緣,緣苦眾生」,這叫做淨,淨法。 或者是染法,那就是緣,色、聲、香、味、觸,這個東西,我既然接觸到,我要,我的心欲要滿足,所以不擇手段佔為己有,這也是在這六識緣境。 其實,六識是感觸到,這六識要傳給第七識,所以「二變」,六識接觸到之後,傳給第二個轉變,就是來到末那識。末那識就是第七識。前識分別(薰習佛法),末那識就能去思考,菩薩緣苦眾生,這應該救,趕緊提高警覺,如何去救人,用方法,悲智雙運,這也是在末那識裡,他要動心思去思考。若是染識它一來,他就糊里糊塗去思考:要如何得?能得到,我所愛的,不擇手段,我就是要如何去取得。就去造業,造很多的惡業。 所以,善惡無不都是在這二識中,六識去緣外面的境,第七識就像軍師一樣,就指導你:你若喜愛,你就這麼做。這就是我們的末那識。「思」,前面叫做「見」,在六識就是「見」,第七識就是「思」。所以,污識,若是污染,這個習氣就是造很多煩惱無明的業,看到外面的境界,吸收了,無不都是污染的業,是因為第七識給他的見解,所以思惟,思惟、見解,這樣去造業。若能造善呢?也是一樣,緣外面的境界,傳給第七識。憐憫心,思惟救度眾生,淨業行善,同樣。所以善惡都是要經過這兩個識,造作之後就要歸納,歸納第八識。三變者就是轉入在這阿賴耶識中,那叫做藏識,好壞我都收,收在阿賴耶識裡去。所以我們要很用心,我們的意識,與末那識,我們要做事情要很謹慎,看到東西,以及我們在思惟一切,這都是在這二識之中。 所以,梵語說末那,華言是染污意。其實它是在裡面,只是外面六根這樣去緣,緣了之後傳給它,那就變成了染識,這就是凡夫。 外面的東西傳來愈多,他愈糊塗,愈染愈多,所以就有「我」,我,一切以我為大,這種貪、瞋、癡,無不都是我見為大,所以就會生出「我慢」、「我愛」這個惑,這種癡,見解,慢。我見、我慢、我愛,這全都是惑,這就是因為第六識,所接受來,染污了第七識的糊塗。所以「意者」,意根(第七),意識(第六),那就是「常思慮度量為我」,這就是第七識。這第七識就是這樣,外面所看的,(意識抉擇)造作一切。 梵語末那 華言染污意 染污者 謂我癡、我見 我慢、我愛 四惑常俱 意者 謂常思慮度量為我 即第七識 所以,再說「初表破見思惑」。我們開始,我們要轉,要轉這個識,開始我們就要先破除了,這見思惑,六識不要光是緣在,這社會人間的人我是非的,一切欲念,我們要將這些全都去除,我們才有辦法突破了這種無明,所以我們要破除見思惑。前面的第一關,外面的境界,我們不要看到就被它黏住了。第六識,外面的東西來,我們就要將它隔離,不要照單接受,這樣有隔離,自然就不會被它受到污染,若這樣,我們就有辦法斷生死、出火宅,要不然,三界火宅,熱火苦不堪。 所以初,最初,我們講火宅,〈譬喻品〉,就是要讓我們斷見思惑,人間一切的欲念,我們要斷除。 又初表破見思惑 出火宅 二表破塵沙惑 出化城 三表破無明惑 至寶所 第二,「破塵沙惑」。那就是在〈化城喻品〉,開始大通智勝佛為十六王子,講說《法華經》圓教,同時,導師發願接引眾生,要能出化城。我們眾生聽法之後,受執著住,這虛幻,佛陀要破除我們這個惑,不要只是在聲聞、緣覺,執著在你自己的解脫,應該要破除,應該要入人群,去淬鍊我們自己,永遠什麼樣的惑,都不會來到我們的心裡,不會入我們的心境裡,我們清清楚楚、明明朗朗,不會受它迷惑了。這就是第二「破塵沙惑」。就像<化城喻品>所說的法。朦朧中,看到前面的化城,我們不要受它迷惑了,開始要去體會了解。 再來,第三就是「破無明惑」,就是我們能夠到真正的寶所去,就是一直到開始受記等等,所以我們要很體會了解。阿賴耶識就是我們的第八識,第八識叫做「藏識」。那就是,「能含藏,善惡諸法種子」,這大家都了解了,就是第八識。 梵語阿賴耶 華言藏識 謂此識能含藏 善惡諸法種子 即第八識 所以,學佛,我們要這樣用心去體會,從我們的日常生活中,人間世事,一切的物質,體會了解之後,心不要受到外面的境界,來搖動我們。修行,就是要有定心、專心,要戒除外面種種不實、虛妄的是非來擾亂我們的心,這要戒。不只是我們的行為要戒,我們的心念也要戒,那個虛妄不實種種,我們都要好好自我警覺。無明風,不知在哪個地方,在哪個人的口中,不實的事情,虛妄地傳,這不正的心就是一生起來,虛妄的心念,它就是這樣在擾亂我們的心境。 就像颱風,很多人斷電,大家就喊:「我的地方怎麼電還沒有來。」他們不知道颱風過後,在外面為了在搶救,要讓電能通,這些人多辛苦啊!他們也有家庭,他們放下他們的家庭,家庭也有受損,家庭也斷水、斷電,他們的家庭,他們將它放著,他們就是這樣在外面受風雨,在那個地方在修。電線桿倒了,高壓塔倒了,電線斷了等等,冒著危險,從平地到了山上去,這樣是多麼危險,風雨中、大太陽下,為了要搶修,電能通。看,他們是用生命在付出,就像在人間,多少人不顧自己,就是為人群大眾付出,但是受者,能得到這樣,一時就能解開他的困難,但是有的菩薩是長久陪伴,救人兼救心,是長久陪伴。這樣才能了解,就是這樣,無所求付出。但是,大多數的人呢?忘記了,或者是不了解,沒有關係的人,就在那個地方,還在無明風造就,這就是一樣。所以我們要好好調心,將法要釐清楚,聽進來了,不要漏掉了。我們要好好用心在日常生活中,一念中,就還是能分明天下世界,「於一念中,示現無量世界」。我們要時時六度萬行的功德,要不斷這樣去付出,這就是法,法在我們的日常生活中,要我們時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1288 Q
1.諸佛菩薩的心念與凡夫的心念有何不同? 2.何謂「有法度」? 3.何謂「分身」?我們如何理解「佛會將分身這樣都叫回來」? 4.佛陀教導我們要如何破除「塵沙惑」? 5.何謂「第七識」? 6.何謂「阿賴耶識」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1288 A 1.諸佛菩薩的心念與凡夫的心念有何不同? 凡夫的心念是為自己,為我們的家、我們的親人、我們所愛的人。 諸佛菩薩的心念是為天下眾生,期待眾生人人,能夠一念間法入心,人人能夠透徹明道理。生生世世在六度中,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。在眾生中修萬行,造福人群,在人群中化度眾生,轉眾生的煩惱為菩提,這就是諸佛的心念。 2.何謂「有法度」? 我們應該心很乾淨,無煩惱地聽法,時時接納法在心。法在日常生活中,應用、見證,法要趕緊歸來,這樣我們才有法度眾生,這叫做「有法度」。 3.何謂「分身」?我們如何理解「佛會將分身這樣都叫回來」? 3.1分身就是法。二千多年前的釋迦牟尼佛,所講的法一直留到現在,現在我們也將他的法身,他的分身,接回來在我們的心地裡,佛的教法入我們的心,我們有用功,所以法還記得住,說得出來,這就是「分身」。 3.2佛將法說出去,聽法的人愈來愈多,傳的法就愈廣。法傳到任何一個國家,那個法就能起作用,這樣法歸入人人的心。就譬如現在很多人回來精舍分享,他們聽了法,如何落實在他們的國家,在他們的國家做了什麼事情,這道理是一樣的。 4.佛陀教導我們要如何破除「塵沙惑」? 佛陀教導我們不要執著在自己的解脫,應該要入人群,去淬鍊自己,這樣什麼樣的惑都不會入我們的心境裡,不會受它迷惑。 5.何謂「第七識」? 第七識,梵語說末那,華言是染污意。染污者謂我癡、我見、我慢、我愛四惑常俱。意者謂常思慮度量為我。它是在裡面,外面六根去緣,之後傳給它,就變成了染識。一切以我為大,所以就會生出「我癡」、「我見」、「我慢」、「我愛」四惑。 6.何謂「阿賴耶識」? 阿賴耶識就是我們的第八識,第八識叫做「藏識」,就是「能含藏善惡諸法種子」。 ![]()
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20221117《靜思妙蓮華》回心向大 立變淨土 (第1287集) (法華經•見寶塔品第十一)
⊙「三變其他之大千世界淨佛國,以上明小乘人既已回心向大,則所證淨法立變為無漏淨土。」 ⊙凡夫妄塵自局限故,因分身之來特與開示。初變者:表轉第三能變六分別根塵識。二變者:表轉第二能變末那識。三變者:表轉第一能變阿賴耶識。 ⊙初變:表破見思惑,出火宅。二變:表破塵沙惑,出化城。三變:表破無明惑,至寶所。 ⊙「通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛,各各說法來集於此。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身:毫光照東方一面,自有如是恆沙國土分身之佛。 ⊙百千萬億那由他恆河沙等國土中諸佛:明東方分身來集,十方分身漸至。 ⊙「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」《法華經 見寶塔品第十一》 ⊙如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方:所變之土,如一佛土,平正清淨,容八方佛來集。 【證嚴上人開示】 「三變其他之大千世界淨佛國,以上明小乘人既已回心向大,則所證淨法立變為無漏淨土。」 三變其他之 大千世界淨佛國 以上明小乘人 既已回心向大 則所證淨法 立變為無漏淨土 用心體會,「三變其他之大千世界」變為淨佛國。用心,要了解,其他世界能淨為佛國,我們這幾天一直說過了,心地,我們的心地有清淨嗎?將我們的心,煩惱無明、穢濁染著的心,是不是有去除沒有?若有,我們的心也在變了,變污穢成為淨土。我們若是日常生活中,沒有法在心裡,一大早聽的法就等於是漏掉了,漏掉了的法,就沒有在心裡了。 我們的心,要用什麼方法,去清除這個心的無明煩惱呢?常常說過了,法一定要入心,法譬如水,能滌除垢穢,能洗滌我們心的髒污的垢穢,不清淨的心,我們的煩惱,唯有法才有辦法,法若未入心,就真的是「無法度」了,所以要法入心啊! 經文來到這裡,已經是第十一品了,前面的〈法師品〉,我們能了解,有經的地方,那就是有佛的全身在。應該大家要記得才對,有經的地方,就是能建塔,甚至不用建塔,原來就有,因為它有佛的全身在,我們的內心本來就是靈山塔在。既然是這樣,我們就要知道,佛心人人本具,只是無法洗滌我們的無明煩惱,缺法水。在前面也說過了,我們需要水,需要水,但是就是如何掘?都還是在那高原,還是掘不到水。前面也說過了,知道我們也有想要修行,卻是法都沒有入心,所以叫做乾慧地。知道人人本具佛性,知道真如本性在我們的內心,但是我們就不肯去真正用功,只是聽,就沒有很用心,所以我們還是停留在,很乾燥的地方,還沒有得到淨水,能來滋潤我們的慧命。 只是知道,知道歸知道,但是還無法去使用它,因為我們受到無明,將我們覆蓋住了。我們既然了解,知道法要入心,有法的心地,就有佛的全身在。這個道理我們若很清楚,三變其他之大千世界,淨為佛國,我們不只是我們自己的自心地,我們也能再淨化其他的土地。是啊!用心去體會,自然我們的法會又更清楚。 就像前面,再前面說過的,〈化城喻品〉裡,也有小乘人已經回心向大了。已經知道,我們偏偏常常獨善其身,我們只是停滯在小乘法,佛陀這麼用心來鼓勵我們,讓我們透徹了解,要到成佛的境界才是究竟,要不然,光是停在聲聞、停在緣覺,這樣就是無法斷生死,我們還是在六道在輪迴,由不得自己,無法清楚了解,煩惱是如何生來的,因緣果報是如何來。 道理都知道,還是停在由不得自己,這樣在輪迴。所以我們光是聽法,知道歸知道,還是無法自己有自我,像諸佛法身菩薩,他就能與眾生有緣,就是要來度化眾生,叫做倒駕慈航。是他的心願來的,「眾生無邊誓願度」,是乘願而來。佛稱為作如來,就是以如是法而來人間,這應如是法而來人間,稱為如來,來來去去都是自如。 但是我們眾生由不得自己,到哪裡去,都不是我們自己能清楚,所以我們要好好用心,難得人身,難遇佛法,既得人身,又遇佛法,若可以,就要趕緊明小乘。這小乘,我們到底只是獨善其身,我們很清楚這不是究竟,所以回心向大,要趕緊回轉過來,學佛的目標就是要成佛,向大,大乘法,所以這已經是前面說過了。 要再回憶,每一品都有它那一品的功用,所以我們不能漏掉。法在我們的心裡,我們一定要好好不漏掉,所以要證,因為我們若透徹了解了,「證淨法」,要很透徹,很了解,回心向大之後,我們才真正能體會,入人群去才能體會,原來我們投入人群,我們的心能開闊許多,我們能看到很多的人間世事,苦難偏多,我們願意為他們去付出,我們能成就很多人,能了解道理。受救的人又能去救人,這我們看了,我們的心能很感動,看到別人在成就,我們也很感動,我們也很法喜充滿。這種證,證明了,大乘法是自利,也是一樣利他,利他、自利總是這麼法喜的事。 看看現在,印尼二百多位的菩薩,還在花蓮,專程就是要來了解,慈濟的四合一,什麼叫做「合」,什麼叫做「和」,「合和互協」,為什麼要互愛、要協力呢?在他們那個地方發心投入慈濟,還要了解在臺灣發祥地的菩薩,以及我們發祥地的法脈、宗門,到底是如何建立起來?什麼叫做法脈?什麼叫做宗門? 在現在能面對著國際世間,這麼多人發心,一位一位這樣來為他們分享,他們了解了,也是法喜充滿。甚至也聽到清修士,還有我們的同仁,與他們在分享,面對著國際。又看到我們精舍的生活,每一位師父都是這麼的殷勤,從那麼克難的生活,面對著現在全球,也是承擔很重,卻是大家輕安自在,這他們也很感動,這就是來到這裡,才能真正證實這種發大心,為人群付出的感覺。 其實印尼慈濟,到現在(2016年),二十三年了,二十三年,他們也已經四大志業完成了。已經這麼的穩定,現在在建醫院了,在當地,現在他們不斷回來,聽,向他們勉勵都聽進去。「竹筒歲月」,現在他們說,一個月的竹筒回歸回來,這個月有四十幾萬支的,「竹筒歲月」(指撲滿)。有的企業家發願,就是要(募)五萬支滿的竹筒,告訴我,他說:「差不多快要近五萬了。」光是一個人,他就領五萬支的竹筒,在他的連鎖店裡,這樣每個月回收回來,還有其他的人,總共這個月已經是,光是回收回來的竹筒,四十多萬支。 這如何去發心立願?會員若再增加,這就是大家很肯定,對慈濟在當地,不論是天災,或者是無常的災難,印尼那個社會都知道慈濟,普遍都能去付出,不論是遠是近,他們已經這麼穩定,人間菩薩,而且宗教不同,互相尊重、互相感恩、互相愛。 就像朝山,朝山,他們回教徒(穆斯林),也是同樣一起朝山,基督教徒、天主教徒,也是一樣,二百多人當中,什麼教徒都有,因為他們都入慈濟來了。信仰照舊他們的宗教,但是慈濟「合和互協」,這個精神他們理解了,打開了執著,沒有執著、沒有障礙,這種的理念,這就是淨土,這就是轉變。他們能自由自在信仰他們自己的宗教,他們大家會合,能合而為一,一念心,這不就像是分身,接受同一種的法,不同的宗教,不同的國家,不同的工作,士農工商,卻是同樣一個方向。 四十多萬支的竹筒,就是有無數的店家、企業團體,他們都拿竹筒,竹筒,在企業公司裡,都拿著這樣,給他的員工,給他的客戶,在一般社會,就是投入會員。看,不分宗教,士農工商同一個方向,想想看,這不就是「回心向大」呢?這不就是去除了執著,沒有障礙,所以合和互協,這樣合心、和氣、互愛、協力,這個心這樣全都同一個方向。這就是證,「證淨法,立變為無漏淨土」。大家已經共同就是立願、發心,就這樣變為淨土,從有漏煩惱成為無漏清淨的心地,這不就是嗎?所以我們要很用心。 變,要怎麼變?要再更用心聽。 凡夫妄塵自局限故 因分身之來 特與開示 初變者: 表轉第三能變 六分別根塵識 二變者: 表轉第二能變 末那識 三變者: 表轉第一能變 阿賴耶識 我們凡夫,「凡夫妄塵自局限」,因為我們自己都守在自己的範圍裡。「因分身之來特與開示」,佛陀為了很多的法,要讓它歸位來,分身來,就要讓他們有位置,所以佛陀開始這樣,要說轉變的法。這個變,初變,就是表示「轉第三能變六分別根塵識」。在字面上看起來很深,要用心聽。「二變者」,「表轉第二能變末那識」。這末那識,就是我們的第七識。「三變者」,是表示,「轉第一能變阿賴耶識」。 再說清楚一點,初變,第三能變,就是我們現在要初變,因為從最深的說到淺的,從最淺近的回歸向深來。我們凡夫第一項會接觸到的,那就是在六根塵,六根塵就是六根去接觸,接觸到外面的塵。我們剛剛說六塵境,剛剛所說過了。六根塵,那就是,我們的眼、耳、鼻、舌、身,這樣與意,去緣外面的色、聲、香、味、觸,這是我們自己凡夫這個六根,與外面的境界去緣,凡夫心就在這個地方,見思惑就起來了,見思惑起來了,就在這個地方造作很多的業了,就是因為見思惑。 初變: 表破見思惑 出火宅 二變: 表破塵沙惑 出化城 三變: 表破無明惑 至寶所 這個見思惑就如火宅一樣。記得嗎?〈譬喻品〉,長者在火宅外一直喊:「孩子快出來啊!裡面已經火在燒了,趕緊出來!」一些孩子還在裡面,在那個地方貪玩,玩火,看到火,好像很好玩。現在的社會,不就是這樣嗎?這就是見思惑,我們要破除這個見思惑,我們才有辦法出火宅。 第二轉,那就是「破塵沙惑」。在〈化城喻品〉,那時候殷殷善誘,導師來誘引我們。化城,大通智勝佛的時代,當時十六王子接受大乘法,但是要如何來度眾生?眾生執著在小乘中,聲聞、緣覺乘裡,導師殷殷善誘,大家這樣願意來走,卻是稍微走一下,累了,路還遠,要走的過程好像很險難。導師就不斷不斷來鼓勵,方便法告訴他們:「你們看,寶城在近了,大家提起精神向前走,不要後退,你們若是再回去,那就會有危險的路,很危險啊!還是要向前走。」所以出化城。 這就是我們的思,第七識,我們的思惟,是好是壞,他能思考,第七識的思考。所以要進或者是退?在化城裡,很多在那個地方猶豫,進退不決,這就是在第七識裡。 第三就是「表破無明惑。至寶所」。開始,無明要去除,去除了無明,回小向大,那就是一心往前走,這就是能夠到寶所去,這條路就通了。我們應該要很清楚。想要清楚,要再向下去了解。我們前面的六識,就是初變,後面第二變,七識,那就是心思轉變,所去造作之後,它就是回歸到第八識,在本識裡。本識就是業識,善惡業都是在這個第八識,阿賴耶識裡,所以去來,結果就是在阿賴耶識。 我們若是現在在努力,寶塔,衝出五乘,就是要衝出八識,要到達九識,九識就是完全清淨無染,再也不會受世間種種煩惱無明,將我們影響了,我們的心已經通達了;不只是通,也要到達佛的境地,所以叫做通。 前面的經文:「通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔遍覆其上,懸諸旛蓋,燒大寶香,諸天寶華遍布其地。」 通為一佛國土 寶地平正 寶交露幔遍覆其上 懸諸旛蓋 燒大寶香 諸天寶華遍布其地 《法華經 見寶塔品第十一》 我們的心應該要更變了,變污穢為淨土,法要入心而無漏,不要漏失掉了,自然我們就能法愈來愈明朗,「有法度」,有法度此身。 接下來的經文說:「爾時、東方釋迦牟尼佛所分之身,百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛,各各說法來集於此。」 爾時 東方釋迦牟尼佛 所分之身 恆河沙等 國土中諸佛 各各說法來集於此 《法華經 見寶塔品第十一》 東方,因為釋迦牟尼佛,為了要集分身佛,他的眉間毫光照東方,所以第一道的光照東方。所以,東方的釋迦牟尼佛,所分的分身,全部百千萬億,很多很多全都這樣集合來了。 爾時 東方釋迦牟尼佛 所分之身: 毫光照東方一面 自有如是 恆沙國土分身之佛 可見,光是一個東方,就有這麼多這麼多,釋迦牟尼佛,分身的佛。我們就能知道,法源在娑婆世界,迦毘羅衛國,釋迦牟尼佛,他的智慧,這樣開始法說出來,法就是流傳很多很多的世界。尤其是迦毘羅衛國的東方,它要發揮的是大乘法,那就是中國,中國再東方過來,就是到臺灣來了,大乘法。 看看慈濟在臺灣開始,這麼多人間菩薩,現在也是一樣,散播在全球,就知道法就是佛的分身。所以「毫光照東方一面,自有如是恆沙國土,分身之佛」。東方還有向大陸,又向臺灣,臺灣,還有東方的國家,還能去法傳過去。 百千萬億那由他 恆河沙等 國土中諸佛: 明東方分身來集 十方分身漸至 所以,「百千萬億那由他,恆河沙等國土中諸佛」。不只是土地是這樣,心地更多,人人的心地都淨化了。因為法來淨化,因為法,所以燈燈相傳,法法相傳。所以有這麼多,表示「東方分身來集,十方分身漸至」。東方的佛,已經從各方面這樣,紛紛一直靠過來了,東方是這樣,十方也是一樣,這樣一直靠過來了,西南北方。臺灣的南方,是在哪裡呢? 昨天印尼慈濟人,他們也都回來了,看,還有,還有緬甸,還有馬來西亞,這些國家菩薩一起來,也來分享他們去緬甸的中部,那個地震過後,他們去看,看那裡的災情,回來傳故事說給我聽,看了之後的結果。他們那個地震最嚴重的地方,那就是緬甸的中部,這個中部,在十一世紀,現在說來,也是近千年前的時間了,那個時候是十一世紀的時代,蒲甘國,蒲甘王,很信仰佛法,在那個地方全部建塔。因為他是很虔誠的佛教徒,認為建塔功德大,光是在蒲甘王城,他蓋了二千二百多個塔,現在以縣界來說,很大、很廣。 那個地方大興土木,所有的材,木料,全部都用砍伐,一些森林的材全都砍伐,用很多人工,也是用很多資源,集中一時,二千多座塔都要建起來。所以,塔建好了,王城建立了,這期間,這是他們的傳說,就說這期間,那個地方忽然間都乾掉了,所有的水資源或者是物資,都乾枯掉了,因為森林全都砍光了,所有的物資都集中在那個地方,建王城、建塔,二千多個塔,所以,很多百姓,無法在這樣的地方安居。 經過了一段時間,王城也要遷退了,就是要遷,遷到其他的地方,這個地方變成了全都是塔,沒有什麼樣的人家。但是,這個塔,國王還是要人在這個地方,照顧這些塔,所以動很多人,二千多座塔要好好照顧,那個時候開始,世代人人都是在那裡照顧塔。所以現在去,去那個地方,他們就說,那個地方已經周圍沒有人家,沒有什麼村莊,沒有房子,所以地震的災區在那個地方,最大的損壞就是那些塔,有的都整個坍掉了,有的較輕微,總共是四百四十九座塔,這樣坍了。 所以,他們從那個地方開始勘災,就光是那些塔,就是要動員很多人,他們去的時候,很多人,因為塔裡有寶物,從過去的塔中,宗教寺院的東西,有的東西都有刻歷史在,所以,那些石頭,也要這樣一直搬出來,磚啊、石啊、木啊,都要一直搬出來,動員很多人。我們的慈濟人去了,也投入幫忙搬。搬,有當地的人看到我們,知道我們是慈濟,就特別,那些官員就特別向我們介紹,他們有出家人在那裡收,每一塊磚搬出來,出家人就要檢查過,有歷史性的,他就要將它收下來。就是這樣,他們去看了之後,他們覺得,可能附近,近圍的人家也要去看看,所以要跨過了城市。第一個接觸到的那個村,它的名稱叫做「乞丐村」,為什麼叫做「乞丐村」?他說:「住在這個村裡的人都是乞丐。」「為什麼村內的人都是乞丐呢?難道沒有年輕人?」「年輕人也是代代當乞丐。」「為什麼?」他說:「這叫做塔奴,這些都叫做塔奴。」為什麼叫做「塔奴」呢?那就是在十一世紀,那時候建塔起來之後,國王動用很多人在顧這些塔,顧塔的人不能去外面工作,就是全家都要在這個地方,顧這個塔。就是這樣一直下來,這些人就不會做生意,也沒有要讀書,所以全村的職業就是乞丐。因為很多觀光客來觀光,就是在那裡乞,在那裡討。 昨天就在說:「要如何輔導這些孩子能夠讀書。」所以在說,問我:「我們是不是來為他們蓋學校?但是蓋學校,當地的人說蓋學校也沒有用,因為他們不願意讀書。」我就告訴他們:「應該要好好去鼓勵他們,人生會轉變啊!既然慈濟人發現到,你們要去那裡蓋學校,贊成你們,但是要長期去輔導,讓他知道,知道怎樣的人生才是價值。生命的價值,讓他們了解,這樣他們就會讀書,他們就會轉變。」所以,他們現在,緬甸慈濟人,給他們這個使命,他們要去用心了。 這就是法,要如何去轉變人生?就是要傳。所以說,東方的分身,法,就是佛,這樣集中來,就是等於法。我們已經了解那些法是怎麼樣,開始能夠體會。不只是東方,還有各方,「各各說法來集」,很多分身佛全都來集了。 各各說法 來集於此: 各於其土而演說法 是東方佛來集娑婆 各個在那個國土演說,全都來了,來到娑婆世界。「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方。」 如是次第 十方諸佛 皆悉來集 坐於八方 《法華經 見寶塔品第十一》 這段經文就說,就是這樣,不只是東方,還有十方的諸佛全都到達了,在這個地方,佛陀所化的地方。 如是次第十方諸佛 皆悉來集 坐於八方: 所變之土 如一佛土 平正清淨 容八方佛來集 「如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方」。「八方」就是譬喻「八正道」。「所變之土,如一佛土,平正清淨」,可以「容納八方佛來集。其實,所說的是八方都來集,會說十方,還有上、下,所以合起來是十方。真正能接受佛法的是八方,因為這是大乘法,大乘法要超出五乘,所以是「坐於八方」。 八方,人類所接受到的佛法,要開始來歸位了,所以叫做「所變之土,如一佛土,平正清淨,容八方佛來集」,那就是八方佛,八方都來,東方、南方,西、北方,通通來了,四維的法也都會集。這就是我們要用心去體會,法要如何傳,我們自己受用,要如何再讓人人也能受用?這就要看我們,聽法是不是有時時多用心。 ~證嚴法師講述於2016年9月26日~ 【附註】 《法華經大成》但眾生被識惑自蔽。妄塵自局。故因分身之來。特與開示。 初變者。表轉第三能變六分別識也。二變者。表轉第二能變末那識也。三變者。表轉第一能變阿賴耶識也。又初表破見思惑。出火宅。二表破塵沙惑。出化城。三表破無明惑。至寶所也。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1287 Q
1.我們要用什麼方法,清除心的無明煩惱? 2.日常生活中,我有法入心,法入行嗎? 3.在海外各地,人間菩薩如何發揮「合和互協」的精神,感動當地人? 4.佛陀說轉變的法,其三變為何? 5.我們應該如何「有法度」,有法度此生? 6.我們如何知道,法就是佛的分身? 7.「法,要如何去轉變人生,就是要傳」。以何因緣,上人如是說? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1287 A 1.我們要用什麼方法,清除心的無明煩惱? 法一定要入心。法譬如水,能滌除垢穢,能洗滌我們的心的髒污的垢穢,不清淨的心,我們的煩惱,唯有法才有辦法,法若未入心,就真的是「無法度」了,所以我們要法入心。 2.日常生活中,我有法入心,法入行嗎? 自行發想。 3.在海外各地,人間菩薩如何發揮「合和互協」的精神,感動當地人? 不論是天災,或者是無常的災難,慈濟人普遍就去付出,不論是遠是近。宗教不同,互相尊重、互相感恩、互相愛。就像朝山,回教徒、基督教徒、天主教徒也是一樣,因為他們都入慈濟來了。信仰照舊他們的宗教,但是慈濟「合和互協」的精神他們理解了,沒有執著、沒有障礙,這種的理念,這就是淨土,這就是轉變。 4.佛陀說轉變的法,其三變為何? 初變:表破見思惑,出火宅 二變:表破塵沙惑,出化城 三變:表破無明惑,至寶所,開始,無明要去除,去除了無明,回小向大,那就是一心往前走,這就是能夠到寶所去,這條路就通了。我們前面的六識,就是初變,後面第二變,七識,那就是心思轉變,所去造作之後,它就是回歸到第八識,在本識裡。 5.我們應該如何「有法度」,有法度此生? 我們的心應該要更變了,變污穢為淨土,法要入心而無漏,不可漏失掉了,自然我們就能法愈來愈明朗,「有法度」,有法度此生。 6.我們如何知道,法就是佛的分身? 法源在娑婆世界,迦毘羅衛國,釋迦牟尼佛,他的智慧,這樣開始說法,法就流傳很多的世界。它要發揮的是大乘法,看看慈濟在臺灣開始,這麼多人間菩薩,現在散播在全球, 就知道法就是佛的分身。 7.「法,要如何去轉變人生,就是要傳」。以何因緣,上人如是說? 慈濟人到緬甸的中部勘災,看到當地的仰根村,全村的職業就是乞丐,想要輔導這些孩子能夠讀書,為他們蓋學校。但是,當地的人說蓋學校也沒有用,因為他們不願意讀書。所以,上人開示說:「應該要好好去鼓勵他們,人生會轉變啊!既然慈濟人發現到,你們要去那裡蓋學校,贊成你們,但是要長期去輔導,讓他知道,知道怎樣的人生才是價值。生命的價值,讓他們了解,這樣他們就會讀書,他們就會轉變。」 |
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七月 2024
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