20230308《靜思妙蓮華》娑婆國中 人多弊惡 (第1366集) (法華經·勸持品第十三)
⊙佛地遠本三世過現益物,法身常住化化無盡無窮,無古無今空劫前未為始,聖者累劫求覺迷者沉欲。 ⊙此等道力未充足,難堪惡世,發願他方異土,弘宣教法,懼堪忍難調伏眾生弊惡,損壞性德造作累積惡業之人,懷增上慢者未得謂得。 ⊙「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「所以者何?是娑婆國中人多弊惡,懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲心不實故。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙所以者何?是娑婆國中人多弊惡:病弊處多,且又頑惡。弊:腐壞也。惡:指貪、瞋、癡、慢、邪見濁等。弊惡:謂損壞性德,造積惡業之人。性德:對修德之稱。言一切萬物本性之上各有善惡,迷悟之性能也。 ⊙懷增上慢:稍能增上,便慢他人。釋尊將說法華時,懷增上慢之心者有五千人,言我等已證妙果,何要聞法華,各離座而去。 ⊙法華經‧方便品云:說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。 ⊙「此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如是失。是以不住,世尊默然而不制止。」《法華經 方便品第二》 ⊙功德淺薄:如其功德淺薄,功能善因德行,皆悉淺薄。縱有少善,皆是有漏,非稱性之因。 ⊙瞋濁諂曲:瞋怒昏濁,諂佞迂曲。瞋含貪癡,渾濁慧性。諂曲:即巧言令色,阿附苟合之類。 ⊙心不實故:為此土弊惡之人,有如是過患多。所以發誓求化他方。心不實:口有心無為不實。 ⊙具此諸惡,偽詐無信,故云心不實故。以不實故,難以語道,故誓於他方異土,廣說此經。 ⊙五百阿羅漢及八千人等,雖已受佛記,然仍貪著安逸,怖畏生死,託淨邦,遠離穢土。蓋由涅槃之習氣未空,猶有分別法執。由是可知在本世界五濁惡世中,荷擔如來之慧命,確非小心怯弱者所堪任此。 【證嚴上人開示】 佛地遠本三世過現益物,法身常住化化無盡無窮,無古無今空劫前未為始,聖者累劫求覺迷者沉欲。 佛地遠本 三世過現益物 法身常住 化化無盡無窮 無古無今 空劫前未為始 聖者累劫求覺 迷者沉欲 用心體會,佛陀來人間,同樣佛佛道同,全都要說過去過去很長劫之前,一直生生世世,無不都是求真理妙法,最重要就是要入人群、度眾生。這是覺者,他過去要用很長久的時間,生生不息,同一個心念,這就是求法證覺,目的就是入人群、度眾生。所以不論是過去、現在、未來,時間不間斷,「三世」,在過、現、未來,都是一樣,為了就是利益眾生、教化眾生,希望眾生覺佛所覺。佛陀體悟得到的道理,期待眾生也同等體會得到,天地宇宙的真理。所以佛陀一直很肯定,肯定人人本具法身。法身就是道理,道理人人本具。自古以來,就是一直道理存在。人人覺性存在,所以這種「法身常住」,在外稱為「道理」,在人要稱「真如」。 我們人人的真如與外面的道理,能夠會合起來,那就是真法身,那就是成佛了。可惜,我們人總是道理放在外面,我們的真如本性,受造作無明遮蓋,所以我們沒辦法,將「覺」與「理」來會合。佛陀就是為了這件事情,所以,過去無數劫前求法,就是不斷入人群,期待我們人人能夠體會、接受,我們人人本具真如本覺。講盡了外面所有的道理,就是要讓我們的本覺真如,與這個道理這樣會合,目的就是這樣。因為這樣,所以「法身常住」,道理永遠存在,真如本性人人本具,無始無始就是這樣。所以,佛是生生不息來人間,「化化無盡無窮」。 「六道,四生」,六道的四生無處不在,累生世來都是這樣,用心一大事。所以,「無古無今,空劫前未為始」,那就是很久,要說多久呢?無盡頭,所以「無古」。「今」呢?到底什麼時間叫做現在?佛陀那時候的現在,是我們現在要說的過去。過去二千多年了,所以無法去說「古」,或者是「今」。我們的未來,只要我們用心,好好將法接受,身體力行,將這個法留存人間。未來的人說我們的現在,也是「古」!所以說起來,現在我們說佛世是「古」;我們現在,未來的人說我們是已經過去了。 所以「無古無今,空劫前未為始」。空劫,這個「劫」,一小劫,大家知道了,人壽十歲,一直一直到八萬四千歲,又再(每過一百年減一歲)減回來,這到底有多久?二十個小劫為一中劫,四個中劫才稱為一大劫。但是人間成、住、壞、空,成、住、壞、空是很長的時間是很長的時間,輪轉到達空劫;到了空劫之時,這世間空無一物,都完全破壞掉了。空掉之後,地面上重新再開始。其實那「空劫」,還是不是叫做「開始」,空劫以前,也有經過了成、住、壞、空,空了之後的一段時間,慢慢形成過來,才再開始成、住、壞,又再空。當然時間是拉得很長,所以叫做「空劫前未為始」,也不是叫做開始,因為它前面也經歷過了,成、住、壞、空了。 但是道理還是存在,因為道理存在,才有成、住、壞、空,空了之後,這天地物理,才開始東西、植物等等,都慢慢生起,動物、人物就這樣,這也都是道理存在。所以,道理不受成、住、壞、空所障礙,因為它無形無體相。所以「無古無今,空劫前未為始」,這個道理沒有始終,沒有開始,也沒中斷。人本具真如,不只是人,任何一項看得到的東西,都是有它的本性存在。過去一段也一直在這樣說。是啊,所以,我們只是,人物的這個真如本覺,沒辦法去和真理會合。釋迦牟尼佛,他就是本覺會合真理,所以,這樣成佛了,就是因為他累劫累劫以來,保持著追求真理。 所以「聖者累劫求覺」。聖者就是這樣,長久,無始開始了,他就是一覺千悟,知道人生就是這樣迷茫,所以他不斷真理累生世,他入人群去度眾生,因緣成熟了,就示成佛之相,讓我們大家可以知道,天地萬物真理。這就是佛陀來人間,不厭其煩為眾生開示,期待眾生能悟入,將我們的真如與理來會合。教我們的方法,要行「六度」,「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這六種方法,應天下眾生所需求,成為萬萬種,因為眾生沒有限度,複製無明,造作苦難,所以,苦難、煩惱。這煩惱中有它的真理存在,佛陀要我們入人群煩惱中,去體會煩惱的來源,真理是如何發生起來,動一念心,這要讓我們去體會,覺悟也是來自一念心。 所以,「聖者累劫求覺」。迷者就是因為,一直沈淪在這個欲,欲念,一念無明起,由貪開始,瞋、癡、慢、疑,不斷複製無明,所以我們要很用心去體會。但是佛陀在今生,就是現在,現在佛陀還是他的法身慧命,活在人間,因為我們現在所在用的,是釋迦牟尼佛重新為我們說法。釋迦牟尼佛之前,其實眾生無法去體會,真如要去會真理,無人能夠了解。釋迦佛來人間重新為我們說法,所以他從應機逗教,入人群為我們開示,讓我們慢慢了解,千經萬論,有前覺、後覺的人,但是不是徹底的覺悟。「知道,知道,我將佛陀所說的法,了解,我就將他筆記下來。」筆記下來會說,但是真正的真理還未真正透徹,我們的真如未與這個理會合,還未契合起來,所以我們現在的「知」,與佛陀的「覺」是不同! 佛陀他的道力,是這樣生生世世,人群中鍛鍊出來,就是很精的器具,是經過火爐鍊出來的呢,我們是不是能堪得,經過火爐鍛鍊,一回再一回,火爐鍛鍊,還要錘錘打打,才有辦法成就了,那個精純的器具。佛陀已經面向著,生生世世的困難克服過來了,不改其志,沒改變他的志願,我們人間眾生是不是有辦法呢? 此等道力未充足 難堪惡世 發願他方異土 弘宣教法 懼堪忍難調伏 眾生弊惡 損壞性德 造作累積惡業之人 懷增上慢者 未得謂得 在這個人間眾生,「此等道力未充足」。我們在這個人間裡,聽法就聽法,但是我們還沒有,下定這麼堅決的心,「發心容易,恆心難」,久來都會感覺:還是我啦!還是我所愛的,還是回歸自我本位。在這凡夫俗子的念頭,無法脫俗,這就是我們的道力未充足,還是以我為本位,無法放下了「小我」,在「大我」中而生存,很少啊!所以多數都是「道力未充足」。因為這樣,「難堪忍惡世,發願他方異土」。前面我們就已經,看到這樣的經文了,很多人已經得佛授記過了,看到二萬菩薩,在佛的面前發願了。在佛陀僧團中已得佛授記的,這五百阿羅漢、這八千人有學無學,他們願意來佛的面前說:「佛啊,我們也願意來受持此經,但是弘揚這經典,我不敢在這個世界,我想要去他方異土,去教育那些眾生。」 有啊!它方異土,我們在科學中,仰望天空,天空有行星,隨著太陽在轉,地球也是空中的一顆星,這顆星它是繞著太陽自轉公轉,公轉一圈是三百六十五天,為作一年,這是地球公轉。其實,比地球更近,還有水星,它公轉一圈,是我們地球的八十八天;我們是轉一圈三百六十五天。意思就是水星一年,才有八十八天而已,我們的地球兩個多月,還不到三個月。這就是他方世界。在金星?他轉一圈,才有二百二十五天,也還不到地球的一年。所以那也是他方世界。地球再後面有火星,火星,它若轉一圈,是我們地球六百八十七天,那就是一年多,還沒到兩年。若是土星,那就是二十九年多,距離就離那裡遠了。還有,還有在天王星,它就轉一圈,地球就八十四年了。若是海王星,它就是這樣離太陽比較遠,公轉一圈,就已經是地球的一百六十五年,這是他方世界。 科學證明有他方異土,但是大家發願要去那個地方,那個地方到底是不是有生物嗎?他們現在是空劫嗎?或者是成、住?現在我們還沒有很清楚。科學很發達,能夠去到火星、能夠去到金星,能夠去到月球,但是,只是覺得那個地方,一片像是沙漠,好像是有山,像是有溪谷的痕跡過,但是還沒看到生物,到底登陸的地方是,是不是有人群的地方呢?我們的地球上面,也有很多一大片都是沙漠,著陸點,一望無際的沙漠,說不定沒有落在,他們那個有世界,有生物、有植物的地方,說不定啊!這我們都不知道,唯有佛才會知道,佛陀他有向大家說:除了這個世界以外,還有它方世界哦。這些弟子認為有他它方世界。 但是這個世界,大家有經過,知道這個世界是苦難偏多,眾生剛強。大家只知道這個世界是這樣,他們不知道,雖然佛陀說有他方世界,他方世界的眾生,是不是也很剛強呢?八十八天一年的水星,若是有眾生,是不是比我們更剛強?我們也不知道啊!但是這些人,只是看到此土眾生剛強難調伏,他們畏懼,他們害怕,所以他們發願,願意發願,但是不願意在這個地方,他們要去他方。不知道在這裡是還不錯。但是去想:我換一個地方,應該比這裡更好。不見得哦!我們還是,佛陀在人間說法,佛法在人間,我們安分守己,為這個人間剛強迷茫的眾生,我們要好好發願,為這個範圍,為這個環境認真,來解除這個環境中的苦難人,我們應該要發願這樣來付出。 所以這些人的道力還沒有充足,難堪忍這個惡世,所以他們也願意發願,不過要去他方,所以要去他方去弘宣教法。很多人都有這樣的理想,我在這裡工作,我要去其他的地方,換一個地方,可能我會更進步。也不見得啊!同樣的道理,所以大家懼怕,就是「堪忍難調伏眾生弊惡」。所以,這個世間的眾生,那個弊惡是什麼呢?那就是「損壞性德」,德性、道德等等,都完全損壞掉了。這是我們現在人間,很多人去掉了倫理,道德觀念都損壞掉了,所以這些人很怕,不敢在這個地方,弘揚佛陀的教法,因為這個地方的人,「造作累積惡業」,所以要教化很難。這些人,他們就是懷著增上慢,「增上慢者未得謂得」,很剛強,你要和他講道理,沒有那麼容易,所以,這些人都是「未得謂得」。這是前面的經文,讓大家更清楚一點,要了解為什麼他們要去他方世界。有啊,有他方世界,但是未知數。 前面的經文這樣說:「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」 爾時 眾中五百阿羅漢 得受記者 白佛言 世尊 我等亦自誓願 於異國土廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 他們發願要去其他的國土,也不只這五百位,還有「復有學無學八千人,得受記者」,這八千人有學無學。「無學」,就是該學的,他們全都差不多聽過,也學過了,這叫做「無學」。「有學」呢?現在才開始初入佛門,開始要追求,他發大心,但是還沒有真功夫,這叫做「有學」。 「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:」他們這樣說:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。 復有學無學八千人 得受記者 從座而起 合掌向佛作是誓言 世尊 我等亦當於他國土 廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 也跟著前面的人這樣說,他們也不敢在這個娑婆世界,他們也願意到其他的世界去,去弘宣佛陀這《妙法華經》。 下面接下來的這段經文,就這樣說:「所以者何?是娑婆國中人多弊惡。」在這個娑婆世界真的很堪忍,這些人很惡劣。」所以「懷增上慢,功德淺薄,瞋濁諂曲心不實故」。 所以者何 是娑婆國中 人多弊惡 懷增上慢 功德淺薄 瞋濁諂曲 心不實故 《法華經 勸持品第十三》 這個世間就是有這麼多毛病,因這些弊惡,所以為什麼我不敢在這裡?因為這個娑婆世界中的人,就是那麼多都是很惡劣,弊病很多,壞的習氣很多,很不好的心性,所以很頑劣,很惡,所以我不敢在這裡。 所以者何 是娑婆國中 人多弊惡: 病弊處多 且又頑惡 弊:腐壞也 惡:指貪、瞋、癡 慢、邪見濁等 弊惡: 謂損壞性德 造積惡業之人 性德: 對修德之稱 言一切萬物 本性之上各有善惡 迷悟之性能也 所以「弊」就是腐壞,就是弊;「惡」就是貪、瞋、癡、慢、疑,還有邪見等等,這個濁氣很重。所以這種「弊惡」,就是說損壞性德。有修行的人,是在培養我們的德行,但是弊惡的人,不只是不願意修德,反過來毀謗等等,像這樣的人叫做弊惡。「造積惡業之人」,也很多。將好的東西會消滅掉,壞的東西來消滅好的東西,好的人被惡的人消滅掉,這就是他們所害怕的,「性德,對修德之稱」,「言一切萬物本性之上,各有善惡」。其實植物同樣也有啊,能夠當藥,療治人的病;有的植物是,你若碰到就傷你的身體,什麼咬人貓、咬人狗,你若摸到它,你的身體就過敏,就會腫起來,有這種;甚至吃到它就中毒了,很快就是沒命了,也很多。所以,毒藥也是從植物提煉出來。所以講起來,人有善惡,其實大地這些東西都有利和弊。所以「迷悟之性能」,全都有。 所以「懷增上慢」,一點點知道,他就以為他懂很多了,這就是「慢他人」,向大家炫耀,自己很自大,看不起別人,這種。 懷增上慢: 稍能增上便慢他人 釋尊將說法華時 懷增上慢之心者 有五千人 言我等已證妙果 何要聞法華 各離座而去 所以,「懷增上慢」,釋迦牟尼佛,在講《法華經》的時代就有了,懷增上慢的人這個心態,連佛陀講說《法華經》,他們也有五千人作禮而退。為什麼這五千人作禮而退呢?他們認為佛陀要說的,差不多我應該都知道了。一直在讚歎這個法的微妙甚深,讚歎佛的覺性徹悟,這些事情我都差不多知道了。這五千人,就是這樣的「增上慢」,以為我的智慧和佛也差不多啊,佛知道的,我也差不多知道了。所以,「言我等已證妙果」,以為自己都有證有悟,「何要聞法華」呢?差不多要講的我都知道了,我為什麼還要留下來聽?所以「各離座而去」。就這樣各各就離座去了。 法華經方便品云 說此語時 會中有比丘比丘尼 優婆塞優婆夷 五千人等 即從座起 禮佛而退 所以《法華經》〈方便品〉,就是這樣,〈方便品〉中「說此語時,會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退」。這五千人就是這樣,在經文中這樣描述過。 此輩罪根深重 及增上慢 未得謂得 未證謂證 有如是失 是以不住 世尊默然而不制止 《法華經 方便品第二》 「此輩」,這些人「罪根深重」。就是因為有障礙,要不然佛才要開始說妙法,他們就自障礙,這樣離開了,這就是有障礙。什麼障礙呢?就是貪、瞋、癡、慢、疑,來障礙他們。在經文中這樣說,「未得謂得,未證謂證,有如是失,是以不住」,因為這樣的障礙,所以損失就很大了。是他們個人的損失,對佛一點都沒有關係。聽者自覺,不聽者自迷,這和佛是一點關連都沒有,不過佛陀還是安然自在,「退亦佳矣」。世尊並沒有阻止,要退就讓他退,靜靜地讓他退去,「退亦佳矣」,能夠這樣退了也很好,才不用聽了之後,又造作一些邪知邪見,去講說一些不實,偏差毫釐,失於千里的導向。他就是感覺:好,不想聽的人離開也好,所以說「退亦佳矣」。前面在〈方便品〉中有這樣。 功德淺薄: 如其功德淺薄 功能善因德行 皆悉淺薄 縱有少善 皆是有漏 非稱性之因 所以這些人都是「功德淺薄」。這個「功德淺薄,功能善因德行」,等等都很淺,「縱有少善,皆是有漏,非稱性之因」。修行,下功夫,沒有什麼心要下功夫,也不願意要去利益他人,這樣的人功德都是很淺薄,所以善因德行都不夠。善因,那就是願意行菩薩道利益人群,這樣的因,種子全都沒有,很少,所以這樣退,離開了。這樣的就是功德淺薄,功德也沒有造到,所以很淺薄。所以「縱有少善,皆是有漏」。做一點點善事,或者是修一點行,也是以為他已經做很多了。這種有求付出,付出有所求的代價,這都叫做「有漏」。「非稱性之因」,不是我們真如本性,透徹了解道理去做的事情,不是。所以,「瞋濁諂曲」。 瞋濁諂曲: 瞋怒昏濁 諂佞迂曲 瞋含貪癡 渾濁慧性 諂曲: 即巧言令色 阿附苟合之類 這些人就是瞋來污濁了,就是有煩惱,就是無明。瞋就是叫做無明;無明就是叫做濁氣,這種濁氣就是從瞋開始,這種諂曲,「瞋怒昏濁,諂佞迂曲」,這種對人不是直心。我們常常說直心是道場,心寬念純,這就是我們的真如本性。但是他不是,就是被無明覆蓋,對人彎彎曲曲,都是有所求的心態。所以這個「瞋」含著「貪癡」,因為有了貪、癡,所以他會發怒;因為這樣,就會「渾濁」了「慧性」。我們的真如本性,那就是慧,平等慧。秉慧導慈,有了慧我們才懂得,發出了這個慈悲的心,所以瞋、貪、癡,渾濁了我們的慧性,將它遮蓋了,就是無明遮蓋了我們的真如本性。所以因為這樣,諂曲。諂曲,就是巧言令色,講話講得很好,說法也是講得很好,但是德性、行為,是不是有做到,還是沒有呢?或者是巧言令色,討好別人,只是這樣而已呢?這我們就要很用心去體會。所以,「心不實故」,我們的心就沒有實。 心不實故: 為此土弊惡之人 有如是過患多 所以發誓求化他方 心不實: 口有心無為不實 所以我們「為此土弊惡人,有如是過患多」,這麼多過患,很多,所以不敢在這裡,就要發願,發願到他方去。這就是我們,在這個娑婆世界的人,意志也很軟弱,哪怕是修行者也是意志很軟弱。「有如是過患」,所以要求發誓到他方去。怕,怕就是沒有勇猛精進。佛陀勇猛精進為人間不斷付出,所以修行要真實心才能夠成佛。誠正信實,我們若心不實,只是口,有口無心,這就是不實,我們要好好用心去體會。 具此諸惡 偽詐無信 故云心不實故 以不實故 難以語道 故誓於他方異土 廣說此經 所以「具此諸惡」,這些都是惡,所以我們要誠正信實,佛道無上誓願成,我們要勇猛精進。但是我們若欠缺這些,欠缺誠正信實,這樣就是有諸惡。「偽詐無信」,就是不實,他就無信。所以「心不實故」,因為心還沒有很踏實,還不敢面向這個人間。雖然人間濁世,眾生垢重,但是修行也還不敢,很踏實勇猛精進,這世間要如何有法可傳呢? 所以「以不實故,難以語道」,因為我們自己的心也很不實,所以要講真實話,講法其實也很難。所以,「故誓於他方異土,廣說此經」。我們要講真實法,對方也不一定會接受,我們就是要有這樣真實的心,接受佛陀的教法,要身體力行,忍苦耐勞,也很困難。所以因為這樣,佛陀因法募人就是在這裡。 所以前面的經文,那就是「五百阿羅漢及八千人等,雖已受佛記,還是貪著安逸」。同樣有貪,還是同樣「貪著安逸」。 五百阿羅漢 及八千人等 雖已受佛記 然仍貪著安逸 怖畏生死 託淨邦 遠離穢土 蓋由涅槃之 習氣未空 猶有分別法執 由是可知在本世界 五濁惡世中 荷擔如來之慧命 確非小心怯弱者 所堪任此 所以「怖畏生死」,就是託淨土,還是希望,到其他比較輕鬆的地方去,「這裡很忙,我還是去比較閒的地方,同樣是修行。」這就是這樣啊!所以,「蓋由涅槃之習氣未空」,還是求安逸。所以「猶有分別法執」,這就是還有法執。我們修行還不夠,所以「由是可知,在本世界五濁惡世中,荷擔如來之慧命,確非小心怯弱者所堪任」。不是發小心的人有辦法可承擔,一定要發大心、立大願,不要怕,勇猛精進才有辦法承擔,要不然,真的是承擔不起。 各位,人生苦短啊!到底我們在人間得到佛法,佛陀為眾生用心良苦,他也了解這個世間,「弊惡」的眾生是這麼的多,在這個世界裡,在修行的人也沒有很大的決心,也沒有很大的勇氣,所以佛陀於〈法師品〉以下,一直就是要募人、求人來接法,知道要接受這個法,是這麼不簡單。眾生雖然剛強,其實,修行者要把他調伏到,真的法執、人我執全都將它去除,實在也很不簡單。所以,我們既是學佛了,是不是要徹底發大心;但是要發大心,也就要多了解,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月21日~ 【註一】 《法華經大成》弊惡者。謂損壞性德。造積惡業之人也。懷增上者。未得謂得。 性德:對修德之稱。言一切萬物本性之上各有善惡迷悟之性能也。 (丁福保‧《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1366 Q 1.佛陀一直很肯定,肯定人人本具法身。何謂「法身常住」? 2.為什麼佛陀要我們入人群? 3. 我們現在的「知」,與佛陀的「覺」不同。不同在哪裡? 4我們不應該想:這個世界苦難偏多,眾生剛強,我換一個地方,應該是比這裡更好。應如何思惟?「我在這裡工作,我想要換一個地方,可能我會更進步」日常生活中,我是否也有類似的想法? 5.何謂「無學」、「有學」? 6.何謂「懷增上慢」?我有這種習氣嗎? 7.佛才要開始說妙法,五千人等,即從座起,禮佛而退。這是為什麼? 8.何謂諂曲?
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20230307《靜思妙蓮華》道力未足 願至他方 (第1365集) (法華經·勸持品第十三)
⊙如是道力未足難堪惡世,發願他方異土弘法利生,懼堪忍之眾生難調難伏,如是懷增上慢未得謂得。 ⊙弊惡損壞性德,造積惡業之人,瞋含貪癡渾濁,諂曲巧言令色,功德薄者,縱有少善,皆是有漏,若離失戒定慧,非稱性之因也。 ⊙「雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說、書寫、種種供養,不惜身命。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者,白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙此等道力未充足,難堪惡世,發願他方異土,弘法利生,畏堪忍之難調難伏。 ⊙爾時、眾中五百阿羅漢得受記者:此五百人皆已得受成佛記者。法華經卷四第八品之名,此品說下根之弟子,受成佛之記別者。受記別之弟子,總有千二百人,分之為二段。初先授記於富樓那一人,後總授記於餘人。 ⊙「於異國土廣說此經:畏此濁惡難可教化,故願於餘土而廣說此經!異國土:他國土、均指娑婆國外之大千世界而言。 ⊙「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙復有學無學八千人得受記者:即第九品得記之者。 ⊙從座而起,合掌向佛作是誓言:離座合掌,表於敬儀,然後立誓。 ⊙世尊!我等亦當於他國土廣說此經:是等力微。畏此難化。 【證嚴上人開示】 如是道力未足難堪惡世,發願他方異土弘法利生,懼堪忍之眾生難調難伏,如是懷增上慢未得謂得。 如是道力未足 難堪惡世 發願他方異土 弘法利生 懼堪忍之眾生 難調難伏 如是懷增上慢 未得謂得 用心,把握時間!人生在無常剎那間,所以我們此時呼吸順暢,要好好把握在每時刻、每秒鐘。佛陀來人間長時間,都是把握,就是求道精進,才有辦法道力充足。而我們若是懵懂過日子,時間空過,一輩子就是這樣很快!所以我們要好好把握時間。假如我們的道力,若還未足夠,這個娑婆世界是堪忍的世界,娑婆世界是很惡劣,不論是在天地間大自然的境界,或者是人人相處環境中,或者是自己生活,人間無常,這無不都是在很難堪忍耐的時間、空間、人間中。 最近常跟大家說,想清楚啊,哪怕你一輩子,生活無慮、無罣礙,卻是生命長短真正都不知道,生、老、病、死,常常說,不一定是等到老來之時。所以我們必定要把握在當下,來了解這個堪忍惡世。到底它的內容有多少呢?讓人難堪忍耐。人與人的相處,彼此感情也是,好的感情,很歡喜,每天相見,忽然間愛別離苦,苦不苦?苦啊! 或者是怨憎會,不愛的人,不喜歡的人,卻是偏偏都是在周圍裡,苦不苦?苦啊!常常就是人我是非,苦也不堪!這只是在生活中,人與人的相處,就有這樣很奧妙的感情,很歡喜、不捨的感情。很怨、很憎,見面都很難過,這種怨憎會的感情。這麼簡單的相處,這麼簡單的時間、空間,這樣,這種的人間,這麼的簡單就很苦,何況天災、人禍、無常等等,這就是苦! 所以我們應該要好好用心,這個堪忍世界要如何克服?要如何來超脫?要如何…?這我們也要用心。但是,佛的時代,佛陀講說《法華經》,無不是都是期待弟子要超越,人人要打開心胸,入人群中,將自己的煩惱無明撥開,清淨無染穢,去除愛、憎,愛也好,憎恨也好,完全將它去除。這都要超越,要超脫,其實談何容易。 人間既然這麼的苦,不要再來人間了。人間生命雖然短暫,但是很難調伏眾生,各種不同的習氣,難得調伏,眾生,原來各人不同這種分別的心態,無法調伏眾生,重重疊疊的煩惱。尤其是眾生難得接受,這難調伏的眾生,很剛強,既然此地難調伏,不如「發願他方異土,弘法利生」。這個地方這麼難度,這些人這麼難教,是不是發願生在他方世界,能夠找到有緣人,在那個地方度生、弘法,利益眾生,是不是換個地方去,比較不會那麼辛苦。這些人是為什麼呢?就是懼,怕!怕什麼?怕這個世界,堪忍。「堪忍」就是娑婆,這個娑婆世界的眾生,真的是難調難伏,很剛強,真是難調伏,哪怕是在身邊,如何教他,精進,修行。不過,可能,「我做事情就好,我不用去了解那麼多。」說不定,就是難得將這種的心,雜念心、遠世的心情,難得調伏,回過過來,認真在大道來接受,可能也是難調伏。所以這就是修行者,不敢再留在娑婆世界,他懼怕娑婆世界的眾生,就是這麼難調難伏。 「如是懷增上慢未得謂得」。因為娑婆世界眾生所以難調伏,就是因為世界的人貪、瞋、癡,尤其是慢、疑。要去除貪,要改變了瞋的習氣,或者是好好接受佛法,將癡念慢慢去除,還不困難;但是要將驕傲的心,懷疑的念頭去除,才是困難。驕傲,「未得謂得」。「知道、知道,常常在聽,你也是常常這樣說,這樣的生活與修行還差多少呢?沒什麼差,所以,法,我全都知道。」或者是得到一點點的法,其實自己沒去身體力行,在生活中,自己的生活沒有入心來,這樣覺得:我全都知道。對其他的人懂得批評,其他的人,「你怎麼這樣、這樣」。但是,沒有回顧自己,而我們呢,我們有接受到法,有落實在生活上?這只是懂得「知少為足」,光是知道批評別人,不知道自己。 自高、傲慢,這種脾氣很深惡,瞧不起任何一個人,以為他自己比其他的人,都是高一等,這全都是驕慢。或者是法,是不是這樣呢?他不願意去接受相信,這是疑。我們做人,不懂得把握相信真理,光是在那地方徘徊、懷疑,這全都是障礙道。不懂得向道精進,這全都叫增上慢的人。時間很快就這樣空過了,「未得謂得」,這就是空過人生,很軟弱,不敢面對著,這種剛強難調伏的眾生,所以他就不敢在這裡。雖然佛陀要他們發大心、立大願,「唉,我來發大心,我來立大願,但是,這個地方這些人難調教,我換一個其它的地方去。」這就是剛強眾生難調伏,沒辦法立大弘誓願,在堪忍的世界,他們就會逃避,逃避這種剛強難調伏的眾生。 這就是佛陀當初的弟子,二千多年前,佛世的弟子就這樣。所以他們很怕,這些剛強難調伏的眾生。「懷增上慢」的人,這是當初佛陀的(聲聞)弟子,大家所懼怕,大家修行,就只是希望脫離娑婆世界。「要發大心,可以,只要不要在娑婆世界,去其它的國土。」這就是佛陀時代的弟子,他們相信佛的教法,願意承受,願意身體力行,不過,這個娑婆世界,連修行者都懼怕。 弊惡損壞性德 造積惡業之人 瞋含貪癡渾濁 諂曲巧言令色 功德薄者縱有少善 皆是有漏 若離失戒定慧 非稱性之因也 所以,娑婆世界的人,那就是「弊惡損壞性德」。在這娑婆世界,人人這個「性」,多數是很容易受污染了,很容易學壞了,所以人人本具真如本性的德行,總是受外在後天的環境,這樣將它損壞掉了,就引起了貪、瞋、癡、慢、疑,這種凡夫心,這樣又再升高起來了。因為這樣,所以造作,累積惡業的人。 所以我們一念若偏差,很容易造作、累積很多惡業,這樣的人,在這娑婆世界就愈來愈多哦。這種「瞋」愛發脾氣,其實為什麼愛發脾氣啊?他就是含蓋著「貪」、「癡」,這樣渾濁了,怎麼突然這樣發脾氣呢?因為所得未到。感情得不到、財利得不到、地位得不到,不順我的意,我所想要的,我都沒辦法順意,這都包含在「瞋」之中。所以這瞋一起,源頭就是,來自於不順意、得不到,所以就有瞋。 所以「瞋」的內涵,就是有「貪」和「癡」。不明白道理,叫做「癡」。「六根」緣著外面的六塵境,那就是「貪」,這些貪外面的東西,不順我的意,得不到。以及「癡」,不明白道理,得不到的東西,就這樣起了瞋念。所以這「瞋」的來由,就是有「貪」和「癡」。「貪」和「癡」含蓋在「瞋」之中,所以這個「瞋」發生起來,那就造作了人禍,自己生活的方向偏差了,一念無明起了,害人不利己,這是「瞋」,看社會新聞,哪一項造作,不是從那念「瞋」的衝動。這瞋的衝動出去,就是在「貪」和「癡」。「癡」,不明白道理,就是平時不接受法,不接受這個法,不接受真理,就不斷一直造作,複製無明,所以無明就是「癡」。這個癡念起,外面緣境,那就「貪」;貪不到,那就癡了。所以,貪、瞋、癡中,「瞋」,就是來自「貪」與「癡」。這我們要很用心。 在「渾濁」就是混淆去了,我們的內心本來是真如本性,明明歷歷,真如本性,道理清楚,人人本性覺海,大家本具,就是因為無明,渾濁了我們的真如。因為這樣,在外面造作,日常的生活,這種「諂曲巧言令色」。你看這個人常常都笑咪咪,不一定是內心很誠意,不一定哦!孔夫子說:「巧言令色鮮矣仁」。就容易去奉承人。看到人,為了要討好人,那個人的身,有能夠利益他的,所以他就不斷討好,這叫做「諂曲」,心沒有直,這樣彎曲,對一個人的希望,他能夠得到歡喜,博取他的愛心,博取他的歡喜,所以他願意這樣諂曲,這不是真心。忽然間,他對他非常奉承的人,權勢若失去了,他很快就背叛他。這種人,看他笑笑的,心不一定很單純,以前的人說是「笑面虎」,外面看起來很單純,內心常常懷著不利人。這種人前說人很好的話,人後說人的是非,這種人也很多。所以,這就是眾生剛強,這就是不敢,去向他們投教、說法,不敢,修行者不敢接受這樣的人。 所以,「功德薄者縱有少善,皆是有漏」。假使有的人願意做一點點好事,但是一點點,他就感覺很多。縱然有小善,但是就是有所求的;有所求,就是有漏。付出是有條件的,「我對你奉承,對你說好話,給你一點點的利,你對我的信任,能給我很大的利益。」像這樣的人也是很多。所以,這種有漏善,希望付出也是有條件,要能得到,「我付出,至少我也要有名,至少我也要得到人尊敬我,至少我也要得到……。」很多。付出的愛夾雜著那分,要我的名,要人為我……等等,這都叫做「有漏」。 真正付出是無所求,這是真實的誠意,但是若有抱著那分「我付出,我要求得名,求得利等等」,這都叫做「有漏」。 所以,「若離失戒定慧,非稱性之因也」。所以,我們修行都要修掉,我們不要去貪、瞋、癡。在我們的內心裡,我們要將一切,全都很清楚明白道理,自然我們的癡念、貪念去除,就沒有瞋念的形象出來,這是徹底去除,就沒有渾濁,那就會很乾淨了。去除了之後,我們的心很坦蕩開闊,心寬念純,就沒有諂曲、巧言令色,全都沒有了,對人是真誠的,誠正信實,就沒有諂曲、巧言令色,這都沒有了。所以我們所做的一切,我們就是付出無所求,沒有這種做一點點的善根,就有要求得的念頭,這也全都沒有。所以必定要好好修,戒、定、慧,我們若離開了戒、定、慧,前面所講的,人生多少都有貪、瞋、癡,以及對人前講好話,在人後是在誹謗的,這種人,我們是不是,我們過去有這樣嗎?有哦!有,我們就要趕緊,好好做為一位正人君子,人前人後,都要同樣,很誠意對待人。我們的心念開闊,很單純,付出是我們的本分事,這就是在戒、定、慧中。 我們已經了解道理了,我們守規矩,我們的心堅定,我們的智慧超越,不論做什麼事情,付出就是都無所求,這樣就是無漏失,道理在我們的內心,所以無漏失,這就是真正用心在修行,要不然,戒、定、慧也漏失掉了,這是「非稱性之因」。我們要回歸我們的本性,回歸我們的真如,我們真正行菩薩道的因行,這就稱不上,無法是真正行菩薩道的因,這都有帶著這個利益自己,這就不是行菩薩道了。所以說,在這個世間要行菩薩道,不簡單。這個世間多數的人類,都是這樣「弊惡損壞性德」,多數,造作積累,累積惡業的人,都是在這個地方,娑婆世界裡,就是這樣貪、瞋、癡,渾濁了。人人相對待,總是這樣諂曲、巧言令色等等,這就是世間,世間的眾生就是這樣。所以佛時代,修行者不敢在這樣的人間,希望到其他的國土去,去真正坦坦蕩蕩來行「六度萬行」,這就是希望種菩薩清淨因。 但是,他方的世界,有沒有像這樣這種濁氣很重呢?是沒有。不過,佛陀要我們,就是要在這個世界,就是濁氣重,眾生的習氣很不好,才需要人去入人群,去度化。所以,做菩薩必定要很勇敢,才有辦法這念心住在這個地方,這個地方,娑婆世界堪忍,我們才要經得起忍耐。 雖難可教化 我等當起大忍力 讀誦此經 持說 書寫 種種供養 不惜身命 《法華經 勸持品第十三》 所以前面的經文就說,「雖難可教化」,這個地方娑婆世界的眾生,雖然剛強難調伏,很難得教化。「我等」,就是藥王、大樂說菩薩等,二萬位菩薩來向佛陀發願。「我等當起大忍力」,我們願意,願意在這個娑婆世界來度眾生,我們絕對會起這個大忍力,我們覺悟了,我們願意修行、磨練,磨練出大忍辱力。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,我們一定要修練出來,這是前面說的。 這個時候的發願,意思就是大忍力,你要忍,是為什麼忍?大慈悲,不捨這些剛強的眾生,再在娑婆世界造作這個業力,不忍心,我們願意慈悲,好好修養我的慈悲心,我願意穿起了這套忍辱衣,願意這樣訓練我自己,因為世間一切法,皆是空法,短暫無常,所以我們要在這個地方,好好利用這個法,「真空」要取得「妙有」,那就是行菩薩道的因,我們願意。所以在這個地方,要好好守護這部經,這個道理,這麼完整的道理,所以我們要在這裡「讀誦此經」。 「持」,就是身體力行,入人群中去說法。「書寫」,希望這部經能夠很廣闊普遍,用這樣種種身形供養,供養付出,為傳法這部經,這叫做供養。從這部經,要好好擁護好,保護好,把這個道理很充足,能入人群去,不惜身命,這是前文的意思。 下面接下來,這段經文說:「爾時、眾中五百阿羅漢得受記者,白佛言:世尊!我等亦自誓願,於異國土廣說此經。」 爾時 眾中五百阿羅漢 得受記者 白佛言 世尊 我等亦自誓願 於異國土廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 這個地方就是前面,佛陀已經為他授記過的,五百或者是千二百的人,這些羅漢還是再來向佛發願,看到藥王、大樂說,二萬菩薩來發願,他們既然受佛,得佛為他們授記,所以他們也願意向佛來發願。發願說,他們不敢在這裡,要去其他的地方,這就是道力未充足。所以幾天前和大家講,雖然佛陀為他們授記了,但是他們還沒有身體力行,就是還沒有鍛鍊出,他們的道力出來,所以他們的道力還沒有充足,難堪惡世。 此等道力未充足 難堪惡世 發願他方異土 弘法利生 畏堪忍之難調難伏 那個道力若還沒有充足,自己對這部經的道理,還沒有很透徹了解,因為這樣,他也要發願,但是發願的地方,不是在這個地方,看能去其他的地方,比較單純的地方嗎?因為這個地方,是難堪惡世,難堪忍的世間,所以「難堪惡世,發願他方異土」。這個地方真的是難堪的惡世,但是希望在其他國土,去弘法利生。他們就是懼怕,這個堪忍難調伏的眾生,這些羅漢很怕,怕我們這群惡劣的眾生,所以還是希望到其他的地方。 所以這段文才說,「爾時,眾中五百阿羅漢得受記者」,這是前面,已得佛陀授記之人。所以《法華經》,第四卷的第八品,那就是這些人,就是佛陀所授記的下根機的人。前面說過了,受記別的弟子有千二百人,分兩段來授記。 爾時 眾中五百阿羅漢 得受記者: 此五百人 皆已得受成佛記者 法華經卷四 第八品之名 此品說下根之弟子 受成佛之記別者 受記別之弟子 總有千二百人 分之為二段 初先授記 於富樓那一人 後總授記於餘人 第一個受記那就是富樓那。富樓那,他得佛授記,再下來那就是有千二百人,也同樣受記,這是分兩梯次。這千二百人中,五百人有阿若憍陳如,有離婆多等等,得到佛陀的授記,也是同一個名稱,叫做「普明如來」。又再是這五百人,還有敘說領解的特殊的事,這是在五百弟子裡面。總而言之,在這兩段授記裡面,這裡面有五百人,現在也已經發心,向佛表達:「我們願意。願意發大心,但是不敢在這個娑婆世界,我們希望到其他的國土去。去那裡發心立願。」。「於異國土廣說此經」,在其他的國土裡,去講這部經,不敢在娑婆世界,我們願意到其他的國家去說法。 於異國土 廣說此經: 畏此濁惡難可教化 故願於餘土 而廣說此經 異國土:他國土 均指娑婆國外之 大千世界而言 這就是有五百人,他們的心聲,他們願意去付出,但是不是在最難堪忍的世界,不是,他們要去其他的國土,這個「異國」。就是怕,怕現在這個世間,不如到其他的世界去,因為「畏」,畏懼在這個濁惡難可教化,在這個地方很難教。我們就知道這個世間,真的很堪忍,難堪忍耐的世間,連修行者,尤其是佛陀的時代,所調教過的(聲聞)弟子,都很怕,這個堪忍的娑婆世界的人類,就是這麼的濁惡,所以他們一直希望,要脫離這個堪忍的世間,還是執著在脫離。 過去他們不敢發菩薩心,不敢發大願,也是為了要獨善其身。現在雖然發願了,但是不敢面對現實的,這個堪忍濁惡難調教的地方,他們還是不敢。可見這個世間的環境和人,人間,真的是很困難調伏。所以,「故願於餘土,而廣說此經」,願意在其他的國界來講經,都不願意在這裡。所以,「異國土」是他國,那就是指娑婆世界以外的,大千世界而言。這就是這些聲聞、羅漢,根機還沒有真正展大,只是佛陀所講的法,他們已經願意接受,願意發心,但是叫他身體力行,他還是很怕。 下面接下來的這段經文再說:「復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言:世尊!我等亦當於他國土廣說此經。」 復有學無學八千人 得受記者 從座而起 合掌向佛作是誓言 世尊 我等亦當於他國土 廣說此經 《法華經 勸持品第十三》 這五百個人這樣的發心,但是不敢在這個娑婆世界,發心是要去外地。 復有學無學八千人 得受記者 即第九品得記之者 後面還有學無學八千人,得授記的人,第九品開始再繼續授記,這些人也跟進了:「這樣對啦,這個世間這麼堪忍,難堪忍耐的世間,想要在這個地方發心,雖然佛陀說我們可以成佛,我們一定要來弘宣這部經,要弘揚宣說這部經,一定要受持。但是地方不是在這裡,我們也要跟他們一樣,去他方世界。」這就是在第九品的下根機,願意發心,但是不敢面對這個娑婆世界的眾生,這樣的人來發願。所以他們也「離座合掌,表於敬儀」,就是表示恭敬佛。 從座而起 合掌向佛 作是誓言: 離座合掌 表於敬儀 然後立誓 佛既然要我們發大心,而我們也願意發大心,這就是「隨喜結緣」。隨喜的結緣,是不是真正有入真心呢?其實,佛陀也不敢盼望,只是了解他們一定,將來也是會成佛,那是很以後、以後,因為他們人人本具佛性。所以大家會成佛,名,都是同樣一個名。所以沒有特殊的因緣,所以是一個「結緣眾」,這些結緣眾,也是給他們一個因緣,讓他們發一個心念。所以「從座而起,合掌向佛」,這樣表達敬信。 世尊 我等亦當於他國土 廣說此經: 是等力微 畏此難化 「世尊,我們大家願意在他方國土,廣說此經。」這就沒有什麼因緣了,只是「是等力微,畏此難化。」這些人一直自己也感覺,「我很微小的力,不太敢發大願、出大力,我可能還沒有這個力。」就是前面我們說過的,佛陀為法求人,就是要需要,能求得願意承擔的人;要不然,法弘傳在後世,雖然有經典存在,能看,但是微力,就是言輕,力微,因為他沒有這個願力,所以這個言語就很輕,力量就很微小,那就是這些人。學佛,我們一定要立大願、發大心,要身體力行。發心立願,不是只說:「知道了!知道了!」不是,是我願意,我願意「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,不用想這麼多,世間人的剛強,你就「諸法空為座」,你付出無所求就好了,沒有想在他們身上得到什麼,總是我儲蓄我的力量來付出,這是「妙有」啊!眾生一切的習氣,是「真空」,你不用去執著,那就沒什麼。 人生苦短啊!人與人的之間就是這樣,在一起時,互相勉勵,行菩薩道,大家互相在道業精進。人生長長短短,前前後後,後面的人向前面的人祝福,總是每一個人都有他的因緣;這個因緣有的很瀟灑的因緣,有的人很折磨的因緣,總是我們用很虔誠的心,來為他們祝福,這就是人間! 我們在一起,大家互相成就道業,前前後後要把握因緣,好的因緣,大家互相成就,不要結惡緣,要結好緣。在這個法,在人間,我們要「法法相傳,燈燈相傳」。同樣的道理,所以我們要,佛陀在求人弘法,我們就要發揮這分力量,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月20日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1365 Q 1.何謂「未得謂得」? 2.何謂增上慢的人? 3.為什麼愛發脾氣啊? 4.何謂有漏善? 5.藥王、大樂說菩薩等二萬位菩薩來向佛陀發什麼願? 6. 學佛,我們一定要立大願、發大心,要身體力行。發心立願,不是只說:「知道了!知道了!」。應該是如何?
20230306《靜思妙蓮華》難可教化 當起大忍 (第1364集) (法華經·勸持品第十三)
⊙藥王二萬菩薩求法精進,是法師品所因所告之人,樂說又是寶塔品之當機,既聞如來唱滅為法求人,發願弘經故諸大士發願。 ⊙上文惟願不為慮者,謂聖道載於典籍,恢弘力在智者,若未得其人,則微言絕矣。使斯文不明之於其人,復不得行之於其世,蒼生溺八苦難,是聖心之憂也。 ⊙「後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說、書寫、種種供養,不惜身命。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙雖難可教化:此釋不怖惡人。是等之人,雖是難可說法難調伏教化,十惡自滋長。 ⊙我等當起大忍力:此方眾生剛強難化;如是我等,當起精進大忍辱力。起大忍力:非深位大士,忍力成就,不能讀誦。 ⊙讀誦此經,持說書寫:一讀、二誦、三持、四說、五寫,名五種法師。 ⊙種種供養,不惜身命:有弘持者,當修種種恭敬供養。忍眾惡而外形骸,歷艱難而行此道,故云不惜身命。為於法故,於身命財無所吝惜。 ⊙六惡之人雖難調伏教化,然我等應以堅忍,而益生起持經之力,於應攝受者而攝受之,於應折伏者而折伏之,不惜棄命持法。 ⊙六惡:即六賊;色聲香味觸法六塵,以眼耳鼻舌聲意六根為媒,自劫家寶,故喻之為賊。有道之士,眼不視色,耳不聽聲,鼻不嗅香,舌不味味,身離細滑,意不妄念,以避六賊。 ⊙六惡:又指惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪無信盛時等六者。 ⊙六惡之一、惡時:指五濁中之劫濁,即惡眾生、惡見等四濁起時。 ⊙六惡之二、惡世界:即娑婆世界。 ⊙六惡之三、惡眾生:即眾生濁,謂由見濁、煩惱濁而起惡見、惡煩惱。 ⊙六惡之四、惡見:即見濁,係以身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見,等五利使為體。五種急性的煩惱。 ⊙六惡之五、惡煩惱:即煩惱濁,謂緣五欲之境而起貪瞋等煩惱。 ⊙六惡之六、惡邪無信盛時:為五濁增時之總稱。 【證嚴上人開示】 藥王二萬菩薩求法精進,是法師品所因所告之人,樂說又是寶塔品之當機,既聞如來唱滅為法求人,發願弘經故諸大士發願。 藥王二萬菩薩 求法精進 是法師品 所因所告之人 樂說又是 寶塔品之當機 既聞如來唱滅 為法求人 發願弘經 故諸大士發願 各位菩薩,用心喔!藥王、大樂說二大菩薩,他們帶領著,「二萬菩薩求法精進」,我們已經說過了,在〈法師品〉這當中,釋迦牟尼佛就以藥王菩薩,為<法師品>的當機者,這是一位,根機能夠對機說法之人,借重這位大根機的菩薩,來敘述〈法師品〉,持經、寫經、讀經、誦經、說經的功德。 這就是〈法師品〉,「所因所告之人」,就是佛陀針對著藥王菩薩,開始來講說〈法師品〉。所以「樂說又是,寶塔品之當機」者。在〈見寶塔品〉,寶塔出現,塔中出大音聲,大樂說菩薩,很期待,期待能夠看到寶塔中,出現聲音的多寶佛,這是大樂說菩薩提起要求。佛陀就以大樂說,他能夠及時提出,這是「當機」者,就是有這個根機,他來請佛開寶塔門。佛陀才說:「要開寶塔門之前,我要先將分身佛全部集會過來。」 這一段很精彩,在集法,法身。人人靜一下,思考一下,過去所講說的法,大家再回憶,所以表示十方分身全歸納回來,佛的法身、分身,那就是佛陀已經講出去的法,我們聽入心,能夠受用,這是佛的分身,也是佛的法,法身,已經法輪轉入我們的心來了,希望人人將這一念心,集回來,來歸位。那就是大樂說菩薩,他及時請佛開塔門,所以佛陀集分身佛。這是環環相扣,所以我們這部經,才能這麼的完整。 「既聞如來唱滅,為法求人」。〈法師品〉也好,或者是〈見寶塔品〉也好,佛陀已經意含著將入滅了,而且就是法一定要傳下去,佛的法要傳,來承擔接法的人,也都要趕緊出現來,要將內心那個誠意,願意來接受。所以這是佛陀他隱含著,剩下沒有多久的時間,就要入滅。佛法,尤其《法華經》是佛的本懷,佛的心懷,一定要有人可以契理、契法,可以接受,這樣傳下去,這是佛陀很殷切在為法求人。因為這樣,藥王菩薩以及大樂說菩薩,帶領著二萬人,志同道合,發大心,願意誠意發願,「發願弘經,故諸大士」,真正殷勤來發願,願意來接受這部經,傳法於後世。這是我們要很用心回顧,這也就是分身佛集合,我們就是要將法要趕緊集回來。《法華經》從〈序品〉、〈方便品〉,這樣品品環環相扣,應該我們要回顧,不斷回顧,去體會它裡面的精神理念,我們才有辦法受法、傳法,這要用心、要誠意、要發願。現在已經看到藥王、大樂說,他們志同道合的菩薩,已經在佛的面前來發願了。 上文惟願不為慮者 謂聖道載於典籍 恢弘力在智者 若未得其人 則微言絕矣 使斯文 不明之於其人 復不得行之於其世 蒼生溺八苦難 是聖心之憂也 所以,前面的經文之中,「惟願不為慮者」。「請佛不要擔心,我們大家願意,在佛的面前來發願,願意接受佛的法,永遠永遠傳於後世,佛陀不用擔心,未來這個法,「謂聖道載於經典」,未來聖道,佛陀所說的教法,會將它結集起來,可以記載在經典裡,可以長久這樣一直傳下去。在這當中,自然「恢弘力在智者」。這些廣大發心立願的人,有這個力量,希望這個法,在這個經典中不斷流傳,能夠啟發出宏觀、發大心、立弘誓願的人,這種有大智力的人,這種人也能在這個經,歷代一直傳下去,不斷也有這樣,大智力的人能發現,願意發願,佛陀就不要擔心了。「若未得其人,則微言絕矣」。就是還沒辦法,得到這樣「恢弘」,就是很開闊的心胸,很宏大的智慧的人,若還得不到,這人就沒辦法將法傳下去,這樣一定就是要找出了,有這樣宏觀發誓願力的人。所以必要聖道,要不斷記載在典籍之中,不是光用口相傳,未來聖道,一定是記載在經典之中,才能不斷一直流傳下去。要不然,光是用說的,若沒有得到大智慧力的人,傳的聲音,會慢慢一直微弱掉,這樣一直不見了。 所以,「文不明之於其人,復不得行之於其世」。這文若記載在人間裡,但是沒有得到這樣大智慧的人,沒有契機,那就沒辦法,「復不得行之於其世」。雖然讀經是讀經,說在〈法師品〉中,寫經、讀經或者是講經,若沒有契於它的機,像這樣,也沒辦法去身體力行。能說、能寫,但是身體沒有力行,這部經在世間裡,只是記載在經典也沒有用。 是啊,看到這段文,就會去想到,經印很多,放在經櫥,沒有人去拿來看,看而不起歡喜,也沒辦法去身體力行,就是印再多的經也沒有用。因為,「經者,道也;道者,路也」,經,要身體力行出來。所以說,經若是記載,就要能契人的根,去將它身體力行,才有辦法在世間發揮功能效用。所以,「蒼生溺於八苦,是聖心之憂也」。眾生沉溺在八苦,生、老、病、死,愛別離、怨憎會、五蘊熾盛、(求不得)等等的苦,都還是在這個人間的苦。這是聖人的心所憂。所以,我們要好好用心,雖然是離佛二千多年,到現在佛經記載在白紙黑字,我們若用心去受用,字字皆是寶,句句都是妙法,無不都是增長我們的慧命。所以,我們可以將它當作是治世良方,我們若不會用它,這也沒有用哦!所以,我們要很用心去體會,佛為什麼這麼的憂心?因為年紀大了,法一定要傳下去、要留下去,傳法、受法,一定要「得其人」,要願意體會、了解、身體力行,要有德、有法,才能去度眾生,要不然眾生永遠都是在迷茫中,沉溺在八苦中。 接下來,我們看前面的經文:「後惡世」,就是說未來,釋迦佛的未來,「後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。」 後惡世眾生 善根轉少 多增上慢 貪利供養 增不善根 遠離解脫 《法華經 勸持品第十三》 這藥王菩薩他也知道,大樂說菩薩他也知道,雖然請佛不用擔心,他也說:以後,未來的世間,就是惡世,眾生的善根不斷一直轉少,善根若轉少,惡,惡性就慢慢增長起來。有五大障,五項的障礙,貪、瞋、癡、慢、疑。這貪、瞋、癡、慢、疑,就是人間接受法的大障礙。他有貪,所以貪名聞利養;有瞋、癡,這種的脾氣,這種沉溺在利養裡,得到一點點的法,他就是我慢、增上慢、八憍七慢,很多憍慢就都浮現出來,這就是接受法的大障礙。 所以,出家修行,就是在「貪利供養」。這段經文,我們修行者,就很用心去體會,絕對要很用心、很警惕,要不然,「增不善根」,就是「遠離解脫」,我們要很用心哦! 接下來這一段經文,再這樣說:「雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說、書寫、種種供養,不惜身命。」 雖難可教化 我等當起大忍力 讀誦此經 持說 書寫 種種供養 不惜身命 《法華經 勸持品第十三》 這是大家因為聽到〈法師品〉,這部經一定要永遠永遠,一直傳下去,在人間。雖然未來世間眾生根機惡劣,雖然都很剛強,難可教化,但是,要開始發願弘經,弘揚經法的人,他開始要先有覺悟。所以,他說:「我等當起大忍力。」這些人,二萬菩薩已經開始說:「我們大家心理已經準備好了,未來的眾生剛強難調伏,我們都準備好了,我們應該要準備要有忍力。」「讀誦此經,持說、書寫、種種供養」,哪怕不惜身命,會把它當作比我們的生命還重要」。 雖難可教化: 此釋不怖惡人 是等之人 雖是難可說法 難調伏教化 十惡自滋長 所以,「雖難可教化」,這就是表示說:不論未來眾生多剛強、多惡劣,我們都不怕,不怕惡,不論未來的眾生多剛強、多惡劣,我們都不怕。所以,「是等之人,雖是難可說法,難調伏教化」,哪怕他是「十惡自滋長」起來,不論他怎麼惡的增長,這些人多麼的難調教,我們都不怕。 所以,「我等當起大忍力」。就是說「如是我等,當起精進大忍辱力」,我們大家要更精進,這些眾生這麼剛強,就是貪名聞利養,貪欲無止盡,不肯接受法的調教,像這樣的眾生,我們大家更願意,起精進大忍力。 我等當起大忍力: 此方眾生剛強難化 如是我等 當起精進大忍辱力 起大忍力: 非深位大士 忍力成就 不能讀誦 這個「起大忍力」,不是普通的人做得到的,若不是「深位大士」,意思就是說,應該累生世都已經歷練過來了,這種發心的大士,是很資深的菩薩,才有辦法。若不是,這個「忍力成就,不能讀誦」,絕對沒辦法這樣好好耐心,去研讀這部經,不只是讀,這樣讀了就過去。要再了解經中的意義,所以要很用心去體會、去了解。所以,「讀誦此經,持說書寫」。 讀誦此經 持說書寫: 一讀 二誦 三持 四說 五寫 名五種法師 要讓這部經流傳下去,佛陀的時代,還沒有印刷的時代,所以依靠的,要不斷一句一字都要用心記憶,佛陀所說的法要記載下來。所以,「一」來要「讀」,「二」來要「誦」,佛怎麼講,記憶,一定要把它記住。「三」,就是「持」,不只是記得,我們要身體力行,把這部經照顧好。要照顧好這部經,除了佛的教法,一字一句寫下來,還要一段一段用心再誦。不只是誦,還要身體力行,或者是要不斷與大家分享,講「說」,這愈講自己愈熟,讓別人能夠用,自己也能夠更體會經中之意,就能夠身體力行。像這樣,講說,還要書「寫」,還要寫,這叫做「五種」的「法師」:讀經師,誦經師,持經師,說法師,或者是抄寫經典的法師,這叫做五種法師。 所以用「種種供養,不惜身命」,就是用很虔誠的誠意,這樣講說、讀誦、書寫,這樣來表達供養。所講的供養,那就是誠意。誠意來讀誦,講說,書寫等等,這再怎麼辛苦,我們都不怕。 種種供養 不惜身命: 有弘持者 當修種種恭敬供養 忍眾惡而外形骸 歷艱難而行此道 故云不惜身命 為於法故 於身命財無所吝惜 有「弘持者」,就是弘揚這部經,有經典才有法可講說;有法可講說,才有法可度人、教化,所以這一定需要,要有經留在人間。這要留在人間,需要有人願意發心,一代一代不斷這樣奉持下去,所以「當修種種恭敬、供養」,一定要有。我們若沒有種種恭敬、供養,沒有誠意,就沒有辦法身體力行。 所以說,「忍眾惡而外形骸」,可還記得?彌多羅尼子向佛陀發願,他為了講佛陀的法,度當世的眾生,他不怕生命的危險,入在那些人群,那些人很,外形惡劣,那個形骸很惡,所以,歷盡了艱難辛苦,他都不怕。這種弘法宣教。這就是我們要發心,要「忍眾惡而外形骸」,外面的形態不論是怎麼樣,不論是歷盡了多少的困難,他都甘願身體力「行」,在這條路,這「道」,有進無退,不斷向前前進,「不惜身命」,這「為(於)法故」。因為法,所以,「於身命、財,無所吝惜」,為了法能夠流傳下來,他願意費盡一切來保護這個法,能夠流傳人間,就不惜身命,生命都不惜了,哪會惜財富呢?他無所吝惜。又「六惡」這很多,法就是必行在人間。要能夠堪忍,有什麼事情好堪忍呢?粗相,那個形態裡,粗相中有六惡。 六惡之人 雖難調伏教化 然我等應以堅忍 而益生起持經之力 於應攝受者 而攝受之 於應折伏者 而折伏之 不惜棄命持法 「六惡之人」,雖難調難教化,但是,「我等」;「我等」就是藥王菩薩,他和大樂說菩薩,二萬菩薩,他們說:「我們大家都是發心,發弘誓願,我們大家會堅定,忍耐,能夠忍得過這個六惡。」「益生起持經之力」這些愈惡,會愈更增加我的力量來忍辱,這就是修行。就是佛陀他面對提婆達多,佛陀還是感恩,因為提婆達多的惡,所以能夠幫助他能提早成佛。同樣的道理,人間愈惡,愈需要菩薩去用心。去用心在這個惡世,那就是要有一股力量,這股力量是鍛煉出來的。這六種的惡不只是外面而已,我們自己也要很注意,這六惡藏在我們自己的裡面,也稱作「六賊」,六項的賊,在我們的身邊,這六賊,「六惡」,是什麼東西呢? 六惡:即六賊 色聲香味觸法六塵 以眼耳鼻舌聲意 六根為媒 自劫家寶 故喻之為賊 有道之士 眼不視色 耳不聽聲 鼻不嗅香 舌不味味 身離細滑 意不妄念 以避六賊 這個世間,「色、聲、香、味、觸、法」,這「六塵」。我們人人,「眼、耳、鼻、舌、身、意」,若緣在外境,我們的「六根」為媒,就是有這六根,外面的六塵,就這樣牽引會合起來。這種在外面的聲色境界裡,自己這個心無法控制,所以我們會生起了,貪、瞋、癡、慢、疑,無不都是我們六根,緣外面的「六塵」,引起了我們,貪、瞋、癡、慢、疑,這就是像「六賊」一樣,就是一直把我們「自劫家寶」。我們人人都有內藏著自性覺海,我們內藏的寶藏,本覺藏心,我們的真如本性,我們的智慧,我們本來就很充足了,就是因為讓這些,無明煩惱,無明煩惱是從我們的「六根」,緣著外面的「六塵」,這樣惹起了我們的心,引起我們的心,貪、瞋、癡、慢、疑的境界,不斷叢生出來,所以譬如就是「六賊」。這「六賊」是最惡,所以叫做「六惡」。 過去有人在修行,修行,在樹下,對面就是一條河,他已經修行二十年了,這二十年間,在那個地方裡,只是亂的心控制不下來,所以他很煩惱,又是要修行,但是自己的心控制不下來,世間的欲念無法斷,煩惱重重啊。佛陀知道了,這個人明明可度,有心要求法,但是,就是有雜念,世界的欲念,無法斷除。所以佛陀知道,他也就這樣走近來,在一棵樹下也坐下來。看到一隻龜,這樣一直爬,爬在那個沙灘的地方,看到一隻野干,就是和狗一樣,靠過來,看到那隻龜,趕緊要去咬牠。這隻龜更快,就是趕緊頭和腳整個都縮進來,縮進來在牠的龜殼裡面。 這隻野干就這樣,在那裡地方要咬牠,硬梆梆,所以在那個地方耗很久,這隻龜,就是頭、腳,都這樣縮進去裡面,保護得很安全。這隻野干牠在那裡很久的時間,不得其門而入,看牠頭也不伸出來,腳也不伸出來,所以牠只好就離開了。離開之後,這隻龜就安全了,牠就又把頭、腳伸出來,趕緊回頭向河,趕緊歸入河裡面去了。在這當中,這個(化身)沙門,就是佛陀,他就開口了,「龜啊!雖然是畜類,卻也會保護自己的身,而人呢?懂得要修行,不懂得會保護自己的心。」這位修道者,聽到這個聲音,回頭一看,一位這麼莊嚴的沙門,在他的身邊發出這個聲音,很吸引他的心。他就趕緊來到他的面前,是一位有道的人,所以他就問說:「你剛才說這些話,好像很攝住我的心。我的心常常很亂,想要求法,但是心沒有辦法。」所以佛陀,就是沙門,就開始向他說:「你關起你的耳根,外面的聲色不要聽;關起你的眼門,外面的「色」,你不要去看。總而言之,六根門要關好,就不會去引外面六塵境,入你的心來,自然你的心就能夠清淨。」 所以,舌不貪在味著,身不貪在細滑,說「我要穿很美、很柔軟,不需要。」若能夠這樣,「意不妄念」,這自然就能夠避開這六個賊,因為這「六根」緣外面的境界,自然你的功德,它就有這六個賊,不斷把你搬出去,你怎樣修行都沒有用,一邊修,一邊漏掉了,所以你要好好關閉你的六根門,這就是「六惡」。「六惡」就是「六賊」,所以我們應該要知道。我們「應攝受者而攝受之」。佛法,我們要攝受,我們有法能夠攝受進來,外面的境界來,才能「應折伏者而折伏之」。外面來的境界,我們自己的心,就要懂得去折伏它。不論外面的境界多惡劣,多麼壞;世間的人多麼的惡,善根全都減少了,惡都增長了,這種惡世濁氣。 我們修行者,有機會我們就將他攝受,法,我們不斷要追求,若遇到境界來時,我們要趕緊折伏。將我們的「六根門」,要關閉起來,不要聽外面惡的聲音,外面惡形、惡色,我們視而不見,不需要去看它,也不需要被它感染到,這就是我們要用心的地方。所以,這樣保持好我們的道心,自然「不惜棄命持法」,我們的心都無欲,「心無罣礙,無罣礙故」,還有什麼好怕呢?我們會很勇敢,為法忘軀去付出,這就是我們應該要好好用心。 六惡又指 惡時、惡世界 惡眾生、惡見 惡煩惱 惡邪無信盛時等 六者 所以說,這個「六惡」,在這個世界裡,除了和我們有關,我們要好好提高警覺以外,在外面的境界,就是「惡時」、「惡世界」、「惡眾生」,「惡見」,惡的煩惱,和惡的邪見,「無信」這個時代,這種全都沒有那個正信。 尤其是這個時代,這個世界濁氣這麼重,這種人生的見解,都是不正,都是這樣;對於世間,法,正法不接受,都行在惡法中,這樣的「惡見」,產生出了很多惡的煩惱,現在的世間難道不就是這樣嗎?又再這個惡「惡時」,剛才說過的「惡時」,就是「指五濁之劫濁」。 六惡之一: 惡時 指五濁中之劫濁 即惡眾生、惡見等 四濁起時 五濁的劫濁,這個時間,我們常常說,「劫濁亂時,眾生垢重」,就是在說這個時間。所以「惡見」,有「四濁」而起。這個時代,人人都有這個惡的見解,不單純。 第二就是惡的世界,這個惡的世界,就是娑婆世界。 六惡之二: 惡世界 即娑婆世界 第三就是惡的眾生,就是眾生濁。 六惡之三: 惡眾生 即眾生濁 謂由見濁、煩惱濁 而起惡見、惡煩惱 我們平時所說的「眾生濁」,也就是由「見濁」開始,所以就生起了「煩惱濁」,所以起了很多的惡見,惡的煩惱。 第四那就是「惡見」,這個「惡見」即是「見濁」。我們的「見」濁氣重重啊,不清淨,眼睛看東西不準確,觀念思想不正確,像這樣,這種的見解濁氣很重,所以,他「身見」,「邊見」,「邪見」,「見取見」、「戒禁取見」。前面我們也都解釋過,「五利使」和「五鈍使」。叫做「十使」,這種都是煩惱在我們的身邊。這種「五利使」,就是為我們的「體」。就是這樣,全都是在「身見」、「邊見」、「邪見」、「見取見」、「戒禁取見」這五項很快,都在我們的心裡,反應很快。我們現在的人,愈來愈來,體質就是變成這樣,所以「五種急性的煩惱」,這很快,馬上就呈現出來。 六惡之四: 惡見 即見濁 係以身見、邊見 邪見、見取見 戒禁取見等 五利使為體 五種急性的煩惱 第五,「惡煩惱」,惡的煩惱就是「煩惱濁」。就是「緣五欲之境」,剛才說過,六根、六塵,其實,除了法,「意根和法塵」,外面叫做「五欲」,這種五根,眼、耳、鼻、舌、身這五項,緣外面的色、聲、香、味、觸,就是這樣,「五根」緣外面「五塵境」,才會「意」起貪、瞋、癡等等的煩惱,這樣就起了。 六惡之五: 惡煩惱 即煩惱濁 謂緣五欲之境 而起貪瞋等煩惱 六惡之六: 惡邪無信盛時 為五濁增時之總稱 第六,「惡邪無信」。在這個時代,已經又惡又不正確,這種好事不傳,不實、不實,惡的事情,無中生有,「一人吐虛,萬人傳實」,這種「惡邪無信」,這個時代已經浮現出來了在現在,這就是「五濁」增長之時。所以,總稱叫做「五濁惡世」。那就是從我們的心開始,這就是惡的時代。在現在五濁惡世的時代,就起了「見濁」、「眾生濁」、「煩惱濁」、「命濁」等等,這樣一直延續下去。 所以我們學佛要用心,要先從我們最近的惡,自己要斷,要關起了「六根門」,我們人人都有這「六賊」,六種的賊在我們的心裡,我們整天都是受外面的境界,在誘引我們,讓我們的心無法專念下來。所以我們會面對著這種,「五濁惡世」,要弘傳這個經典就不簡單。要好好將經典弘揚在人間,發揮效用,唯有我們就要關閉「六根門」,下定決心,好好將我們的心收攝起來;下決心,救世良方,要弘揚在人間,就要捨棄一切的欲,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月19日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1364 Q 1.聖人的心所憂,為何? 2.佛為什麼這麼的憂心? 3.人間接受法的大障礙有五大障,是哪五項的障礙? 4.有六種的惡藏在我們自己的裡面,也稱作「六賊」。這種「六惡」是什麼? 5.我們人人都有內藏的寶藏,是什麼? 6.我們要「應攝受者而攝受之」。我們應攝受什麼? 7.何謂「五利使」?
20230303《靜思妙蓮華》開近跡門 顯遠本地 (第1363集) (法華經·勸持品第十三)
⊙娑婆堪忍苦多,釋尊為一大事,塵劫去來不息,誓願三界四生,亦師是父護教,傳承教法弘道,燈燈相傳無盡,繼師志承父願。 ⊙開師門之近跡,顯佛地之遠本,靈山會聞法眾,悟得本覺性海,法身常住無盡,化世益物無窮,遠劫古往來今,極盡窮源無涯。 ⊙窮盡往古來今,把握今時當下,今人改往修來,立弘誓持經教,無量菩薩弘經,化濁世為淨土。 ⊙「惟願世尊不以為慮!我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙後惡世眾生,善根轉少:此解釋濁世法末時多惡人。去聖道時遙,善根之人轉為希少。善根轉少:謂善根薄弱,以是故無遠大志願,得少為足,因起諸慢。 ⊙多增上慢,貪利供養:間有增上能修行者,未得謂得,多於侮慢。貪著事物,利養供養。又多貪著緣法上之利養,故不惟善根減少,並增長不善根,去解脫之大道乃愈益遙遠。 ⊙增不善根,遠離解脫:因修行中而起惡業,反種生死不增善根;遠離清淨解脫之法。 ⊙善根少:眾生濁。增上慢:見濁。貪利養:煩惱濁。增不善:命濁。遠離解脫:劫濁。 ⊙世道交喪,異端競作,五濁之世,正信者少,邪見者多,惟以徇利以豐四肢,豈能存心而卻五欲? 【證嚴上人開示】 娑婆堪忍苦多,釋尊為一大事,塵劫去來不息,誓願三界四生,亦師是父護教,傳承教法弘道,燈燈相傳無盡,繼師志承父願。 娑婆堪忍苦多 釋尊為一大事 塵劫去來不息 誓願三界四生 亦師是父護教 傳承教法弘道 燈燈相傳無盡 繼師志承父願 用心好好體會,也要好好理解。「娑婆」世界「堪忍苦多」啊!好像常常都是這樣說,這個字眼、這個說法,反覆都是這樣向大家提醒,我們要人人自我警惕,不要迷茫在這種娑婆世界。我們所住的地方,不必留戀,因為它是一個堪忍苦多的世界。苦不苦啊?感受到的那時候喊苦,那就很慢了。我們清清楚楚了解,我們住的環境是什麼?這個體質又是如何?我們是什麼樣的因緣,在這樣的環境裡?我們的人生到底多久啊?回顧過去,我們的人生,是不是有常住在過去的人生,過去還在嗎?過去還一樣嗎?世事多變,過去景物全非,過去我們的身體,我們小時候,我們青少年,我們的中年,今何在啊?現在想過去,什麼都沒有。短短的數十年間,景物多變、人生多變,無常住,沒有常常這樣留住,這就是娑婆世界。 時間短促,並沒有很多,我們是不是有把握每一個時間,我們留在我們的生命中?我們的生命短短幾十年間,我們到底留住的是什麼?是歡喜、是快樂、是滿足,或者是遺憾,或者是怨、恨,是不是這些東西,留在我們的生命中呢?回憶過去,我們是不是有造作出了,真正留在別人的人生裡,留在我們人生值得的回憶?我們的生命是不是有利益人群,有沒有?這就要看我們自己。有把握時間,好好用心在當下,我們自然時時會記憶。 「釋尊為一大事」。我們常常會想到,佛陀是為一大事來人間,這個一大事,為我們開,開啟了一道門、一條道,就是我們要走的路。我們這條道,佛既為我們開了,我們是不是有走呢?這一大事的因緣,我們有沒有把握住呢?這就是「釋尊為一大事」。這一大事,是因為娑婆世界堪忍苦多,是佛陀來人間的目的。眾生沉迷,佛覺悟,就是要讓我們了解,我們應該要隨著這條路,佛陀為我們啟開的這條道來走。佛是「塵劫去來不息」,我們生生世世由不得自己來,我們的前世,到底在哪裡?我們又是做什麼事情呢?我們全都忘記了,我們在今生此世,面對的人、事、物,是讓我們煩惱,或者是讓我們的因緣,走上了一條正確的方向?到底我們過去是做什麼,哪有這個因緣來會遇佛法?世間這麼多人,真正會遇佛法又是有多少人? 所以我們若這樣靜靜來想,我們雖然不知過去生,更沒辦法了解未來世,而我們今生有這個因緣,當下即是,就是遇到了佛法。我們就要知道釋迦牟尼佛,他是經歷了塵點劫,這樣一直來,「去來不息」。釋迦佛,現在有在人間嗎?肯定有!因為他的法身,每天都活生生,在我們大家的周圍裡,在任何一個地方,能啟開一條道路,讓我們走的,指引我們的方向。那個人群中,說不定那個地方也是有釋迦佛。不只是釋迦佛,觀世音菩薩、文殊菩薩、智積菩薩、地藏菩薩,凡是我們所說過的菩薩,他們還是會在娑婆世界,來來回回。這樣現在,還是釋迦佛教化的時代,所以來回在人間,隨著人間的生態,他就是有去來。 人間的時間,總是幾十年為一段,分段生死。諸佛菩薩,他們這個「分段生死」,不是由不得自己來,是倒駕慈航來,所以我們要很相信,諸佛菩薩倒駕慈航,來去自如,去來不息,就只是為了一項,「誓願三界四生」。在這欲界、色界、無色界,三界中,去來自在。尤其是四生,四生,最近一直在提起四生,四生、六道。六道在三界中,因為欲念,所以我們沒辦法離開「三界」。因為修行去欲,欲淡了,所以在「色界」,沒有欲,但是有色。色界還有意識、煩惱,修行能超越了貪,起心動念那個意識,也將它消掉了。 無色界,心的煩惱、無明去除。既然沒有欲,沒有色、心的煩惱,但是,還有微塵,塵沙的無明惑還有少分。就像是梵天王,雖然他已經都修到,上上戒、上上善,但是,在大通智勝佛的道場,他還是為求法而來,就是要來聽真理,因為還有少分的塵沙無明,所以他還要再來求真法。 同樣的道理,「三界」就是這樣有次第,有凡夫的「欲界」,有修行的境界。在凡夫的「欲界」之中,那就是在「六道」之中,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生,所以不論是什麼樣的生態,無不都是在娑婆世界,所造作的一切,「三界」之內。 釋迦佛、諸佛菩薩,就是這樣三界去來不息,包括六道四生。所以六道四生,三界之中,佛就是「三界導師」、「四生慈父」。所以「亦師是父」,亦是我們的師,亦是我們的父。這樣在保護我們的慧命,這樣殷勤教育我們。所以,我們應該要,「傳承教法弘道」,應該要傳承吧,佛陀為法募人了,〈法師品〉,不斷讚歎《法華經》,不斷鼓勵人人要受持、書寫、講說、讀誦等等,〈法師品〉中,已經講得很清楚了。所以我們應該傳承,佛法就是救世的良方,是黑暗中的明燈。二千多年了,釋迦佛這盞明燈,應該燈燈相傳,為黑暗的人間,眾生的心地黑暗無明,我們應該為他們傳燈照亮,照亮眾生心地無明黑暗,這要「燈燈相傳無盡」燈。 應該我們有責任「繼師志承父願」。我們有這樣的因緣,我們要有這樣的使命,利己,還要再利他人。其實,利他才是真正利己,入人群中去,看見,看見了人群,形形色色,不同的習氣、不同的煩惱、不同的苦難,很多,那種的無明,是來自黑暗的心地所起。所以我們應該要很用心,要傳承佛陀的心光智慧,我們要契佛心,了解佛陀的心懷,我們要用心,將佛的法傳承下去。就像燈燈相傳無盡,這個法就是光明的,光明的燈引入人人的心地,照亮人人,不要又在黑暗中在起無明,所以要「繼師志承父願」,要很用心去體會。 開師門之近跡 顯佛地之遠本 靈山會聞法眾 悟得本覺性海 法身常住無盡 化世益物無窮 遠劫古往來今 極盡窮源無涯 開啟師門之近跡。釋迦牟尼佛,離我們才二千多年而已,還可以考據。在尼泊爾那個地方,還有佛的出生地,成道的地點、說法初轉法輪的地方,這都還很明顯在人間遺留下來,我們應該還考據得到,不算遠。佛經一說就是塵點劫, 那才是很遠的時間。在我們現在,我們能去考據到的地點,算還近。所以我們「開師門之近跡」,佛陀走過的足跡,這個「跡」,跡佛的地點,我們還可以找得到。「顯佛地之遠本」。我們從佛陀他的生平,那個足跡,就是足跡,足跡,我們還找得到,但是佛陀的精神理念,那就很遠了。 一直,每天都在說,佛陀在無數劫以來,生生世世,這就很遠了。要說起大通智勝佛,是塵點劫以來,可見時間是多長、多遠,這是佛的「遠本」。那個時候的十六王子,開始講《法華經》,我們若只找這一段,就已經很長、很遠了。一直到靈山會,佛陀今生此世開悟,說法四十多年,到「靈山會」來講《法華經》,應該是佛陀說法的末端了。所以我們聞法應該要,「悟得本覺性海」,在這個靈山會,我們應該要體悟了。佛陀已經在《法華經》裡面,用各種的因緣、各種的譬喻、各種的言教,無不都是要讓我們,真心去契會到。 所以,在我們人人的心地,靈山會應該還在,靈山會上的塔,塔中的多寶佛,應該已經會合在,我們內心裡了。這種本覺性海,我們應該要體會。 所以「法身常住無盡」,我們人人的法身,永遠永遠都是在;塵點劫無始以來,我們的法身都是在,本覺性海。這個法身常住,人帶著道理來,我們到底,是造什麼樣的因緣業力,這也是道理,我們就是帶這樣來的。所以,法身常住,我們的真如本性還是在。所以永遠永遠,「法身常住無盡」,生生世世。所以「化世益物無窮」。我們若能夠本性覺海現前,了解我們的法身常住無盡,我們若都了解了,這樣我們就能聽來的法,在我們的心裡,能開口動舌,傳佛教法,身體力行,帶動眾生入人群,這就是「化世益物無窮」。只要我們發一念心,我們就能利益很多眾生。 所以「遠劫古往今來」,從很遠、很遠的時間,佛陀是這樣清清楚楚,求佛法、度眾生,來成佛,這是佛。但是凡夫呢?我們也是遠劫,古往今來,同樣我們也是這樣來,但是,我們生生世世,造作就是無明,複製再複製,雖然我們有因緣,但是我們還是半醒半迷,我們也是「遠劫古往今來」。佛陀是覺,我們是迷。所以我們「極盡窮源無涯」,我們的慧命也是這樣,生生世世跟著來。我們慧命,這個智慧,本覺性海,就是讓無明煩惱遮蓋住,這是我們在造作無明。我們這個時候應該覺醒了,回歸我們的本性覺海來了,所以我們應該要很用心去體會。 窮盡往古來今 把握今時當下 今人改往修來 立弘誓持經教 無量菩薩弘經 化濁世為淨土 「窮盡往古來今」。我們要去回顧過去,佛陀如何教育我們,從塵點劫,長時間和我們的關係,我們相信還是不相信?佛陀「覺」,不斷追求真理,累積覺悟的因緣;我們古往今來,我們就是不斷,累積業力無明而來。我們現在若肯相信,了解了,就要「把握今時當下」,我們聽法,每一個時間都要把握,把握在聽法的那個時間。今時,把握當下,恆持剎那,我們應該要常常有。所以「今人改往修來」,我們現在聽法,我們要趕緊改,有無明、有錯誤,我們要趕緊快改,改往修來。過去錯了,以後我們不要錯,從現在開始,以後不要再錯了。 「立弘誓持經教」。佛陀既然開始在募人了,我們要接受佛法,傳法下去,這就是佛陀的用心。所以我們要「立弘誓持經教」。「無量菩薩弘經」,現在再下去,就會開始有很多菩薩,就要發願弘經了,來弘揚這個經教。應該「經者,道也;道者,路也」。弘經,就是弘道。所以「化濁世為淨土」。雖然我們在堪忍的世界,苦難偏多,我們聽佛法之後,我們應該要發弘願,入人群,眾生在受苦難之時,我們要如何拔除他的苦難,「苦既拔已,復為說法」,讓他在苦難中,化為快樂,這就是「化濁世為淨土」。 所以我們要真實用心去體會,古遠劫前,佛陀求覺悟,生生世世來人間,求覺悟,就是要傳法給眾生。而我們也是生生世世來人間,我們總是在那迷中製造煩惱,所以我們永遠都是在娑婆,堪忍苦多,這我們要很用心來體會。 前面的經文說:「惟願世尊不以為慮!我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典。」 惟願世尊不以為慮 我等於佛滅後 當奉持讀誦 說此經典 《法華經 勸持品第十三》 這是藥王菩薩、大樂說菩薩,所帶領著二萬位的菩薩,已經了解,他們從〈法師品〉開始,他們就人人已經將法入心了,已經明知佛陀為法募人,好好來弘揚經教。所以大家在聽過〈見寶塔品〉和〈提婆達多品〉,他們更相信,更發大心,所以他已經在佛前來發願了,「請佛陀安心,您若滅度了之後,我們大家會依教奉行」。 接下來這段經文再說:「後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。」 後惡世眾生 善根轉少 多增上慢 貪利供養 增不善根 遠離解脫 《法華經 勸持品第十三》 未來濁惡世的人間,眾生已經慢慢善根就會轉少了,因為這個欲,陷阱處處,人很快就會受這個陷阱,把我們誘惑去,墮落陷阱,在這個欲坑的裡面。所以這樣,善根就慢慢減少了。 後惡世眾生 善根轉少: 此解釋 濁世法末時多惡人 去聖道時遙 善根之人轉為希少 善根轉少: 謂善根薄弱 以是故無遠大志願 得少為足 因起諸慢 這就是解釋這個濁惡世,這個法末之時,人類多數都是惡念,貪、瞋、癡、慢、疑。不利自己,不利他人的事情,就已經很多,一直浮現出來,離開了聖道就越來越遠,背道而行。所以「善根之人轉為希少」,惡的愈來愈盛,善的愈來愈少,這是佛陀的時代,很擔心未來,我們的現在,這個五濁惡世。 「善根轉少」,就是已經比較薄弱了,善心較薄弱了。「以是故」因為是這樣,「無遠大志願」。要叫他發大心、立大願,是很難。「叫我響應你一下,隨喜功德,我做得到,叫我長久和你們一樣,這樣我做不到啦!」所以善根薄弱掉了,沒有遠大的志願,這樣的人多,但是真正要發心立弘願的人,愈來就愈少了。這種得到法,聽法,「得少為足」,聽一點點就覺得:「有哦,我有聽啊,我有在聽經。」但是聽,就是這樣這麼蜻蜓點水,一沾到就覺得說我有聽。沒有長時間去聽。 我聽到長春的菩薩傳的訊息。說聽到師父在講經的時候咳嗽,一位老菩薩就一直哭。她的女兒說:「你這樣一直哭哪有用!」她說:「我的師父,在講經,他咳嗽了,我很擔心,這麼遠啊!擔心。」女兒就跟她說:「你不要擔心,妳多做一點,師父就是要妳做,妳多,認真多做。」她說:「哦!的確,環保,我要多做一點,這樣,師父就是,講經就是要我們多做。」這就是表示他們有在聽哦! 在這個地方,離那麼遠,她不只法聽進去,甚至連師父在呼吸,她都聽進去,何況咳嗽,這都是真的有心。這聽法是很用心,那個地方很冷,我們大家都知道,他們也是沒有停歇,尤其是我在咳嗽,感冒那幾天,那時候的氣候,我們臺灣就很冷了,何況在長春呢?所以,我們要知道,如何好好來接受法,不是蜻蜓點水,真的要用心來聽,所以不要這樣聽一點點,就開始起傲慢的心,得少為足,起慢心。不要哦! 所以,「多增上慢」。現在的人,聽一點點法,他就覺得已經很了不起了,就這樣增上慢就起了,「貪利供養」。 多增上慢 貪利供養: 間有增上能修行者 未得謂得 多於侮慢 貪著事物 利養供養 又多貪著 緣法上之利養 故不惟善根減少 並增長不善根 去解脫之大道 乃愈益遙遠 出家,貪念一起,希望人家來恭敬我們,人家來供養我們,這樣是不對的。出家,我們就是要修我們的心,我們才是出家啊!我們的心若修不好,凡夫家沒有出,要如何入清淨的家呢?所以我們要很用心。這當中「有增上能修行者」,「未得謂得」,明明還沒有得,心就是這樣還一團的迷茫,只是聽一點點經,就認為:我都清楚了,我都了解了。「未得謂得,多於侮慢」,自己以為很了不起,沒有把人看在眼裡,自己很貢高,很驕傲,這是很可怕哦!所以我們要很,時時警覺自己的心。 「貪著事物,利養供養」,這種利,利的供養,或者是讓人,(以)行來供養我們,就不可,我們自己能夠做的事,自己要做,當然我們常常看到,很多菩薩、居士來幫忙,我們要常常感恩他們。感恩,環境能夠這麼美,除了我們自己要很努力,外面的菩薩也來幫我們出坡,也來幫我們清理打掃。我們要承受人來幫助我們,我們就要有修行。所以不要驕傲,想要讓人利的供養,讓人行的供養,我們自己沒有修行,怎麼讓人行和利的供養呢?所以,我們要好好自我覺醒。 又是「多貪著緣法上之利養」,這種講一點點法,就貪這個緣,這叫「攀緣」,攀緣人來利的供養,這也不要。故不惟善根轉少,並且是「增長不善根」。我們若只是這樣在貪,我們不善的根就又增加起來。生活是這麼的簡單,我們大家生活是團體的生活,這好幾個人共住一間寮房,一張床,旁邊就是一個書櫃,小小的,少欲,應該知足了,看到這樣,我們的環境是這樣,比較那些難民一無所有,風霜雪凍,我們已經很滿足了。常常都說,我們要很滿足,不要「貪利養」,不可哦,所以我們修行者,我們要做到。好好將我們的環境,真正要很珍惜,修行的叢林環境,就是要這樣,不要再貪更多,夠就好了,不要善根又減少了,我們要增長善根。《(阿)彌陀經》,你要唸佛,也說「不可少善根福德因緣……。」我們就是要增長善根,不要減少。 我們若只是這樣在貪,我們不善的根就又增加起來,「並增長不善根」;那就是惡,貪念。若這樣,「去解脫之大道」,就愈來愈遠,因為你背道而行,就愈來愈遠了。我們本來,塵點劫以前,我們就是無始,我們就已經有本性覺海,只是我們累生累世,在增加煩惱無明。我們現在很不容易,能有這個因緣入佛門,我們要趕快把握當下,不要這個不善根再增長,若這樣,我們會愈遠離,這佛法會愈遠離。 增不善根 遠離解脫: 因修行中而起惡業 反種生死不增善根 遠離清淨解脫之法 所以,「增不善根,遠離解脫」。就是因為「修行中而起惡業」,在這修行中的過程,道心退失,又再起心動念,這惡業造作,就是「反種生死不增善根,遠離清淨解脫之法」,這已經反過來,我們又再種一些生死牽纏,不斷在纏緣,纏住的緣,愈纏會愈多。 所以,「遠離清淨解脫之法」。我們一直,在這「六道、四生」的裡面,這種生死不得解脫,愈來會愈多,所以我們要很謹慎,不要再增加不善根,遠離清淨解脫之法,千萬就不可哦!所以我們要好好用心。「善根少」,那就是「眾生濁」。 善根少:眾生濁 增上慢:見濁 貪利養:煩惱濁 增不善:命濁 遠離解脫:劫濁 我們有「五濁」,現在的眾生就是善根少,缺了善根,所以他就造作「五欲」等等,墮落「五欲」的陷阱,所以這叫做「眾生濁」。「增上慢」,「五濁」的裡面,還有「增上慢」,那就是「見濁」,見濁,我們的見解已經不清淨了,濁氣很重,自然就會增加我們的增上慢。我們的慢心,我們的驕慢,癡、慢、疑,這種慢心又再起來,這就是眾生濁氣重,見解不清淨,愈來愈濁。「貪利養」,這就是「煩惱濁」,我們貪利養,所以煩惱就愈來愈增長。 「增不善根」就是「命濁」。在我們的生命中,已經造作了很不乾淨,不斷再複製無明煩惱,在我們的生命中,生命中缺善增惡,這就是「命濁」。 又再「遠離解脫」,遠離了解脫,這叫做「劫濁」,在這個時間,我們很不容易,長遠劫以來,我們今生此世遇到佛法,竟然我們一心動,所以我們就會善根轉少,增長惡念。那就是「善根少」、「增上慢」、「貪利養」、「增不善」根、「遠離解脫」等等,就是在這個時間裡面,在這五濁惡世裡面,那就是「劫濁」了。就是這樣造作這麼多的「眾生濁」,眾生所造作的共業,都是起自「見濁」,起自人心的「煩惱濁」,就是造成了我們生命中,所造作的都是不善,所以構成了眾生共業。在這個時代、這個時間,變成了濁氣很重,這就是我們眾生。 世道交喪 異端競作 五濁之世 正信者少 邪見者多 惟以徇利以豐四肢 豈能存心而卻五欲 「世道交喪,異端競作」,在這樣的世代,這樣不斷不斷一直惡濁下去,所以這個五濁的世界,就是現在濁氣很重的時候。正信的人已經少了,邪見的人增長起來了,所以,全都「徇」著,那利益的欲念,一直、一直光是在身體的享受,身體都不敢去造作,怕手變醜了,怕體態變醜,所以都只是要顧得美美、嫩嫩的。不會想我們的人生世間,身體就是要去造做,就不敢去造作,只是顧這個四肢,顧這個身體,不願意好好做,為人間去付出。所以這樣,存心全都是在「五欲」,沒有辦法離開「五欲」,這是我們的人心,都纏在眾生,人與人之間,見解之間,煩惱之間,在我們的生命中,所造作的一切等等,這樣歸合起來。所以我們現在人世間,真的是濁氣很重,希望大家要很警覺,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月18日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1363 Q 1.時間短促,我們是不是有把握每一個時間,生命短短幾十年間,我們到底留住的是什麼? 2.釋迦佛,現在有在人間嗎? 3.我們要如何「繼師志承父願」 4.何謂「法身常住無盡」? 5.我們有「五濁」,是哪「五濁」?
20230302《靜思妙蓮華》持經艱難 弘誓傳法 (第1362集) (法華經·勸持品第十三)
⊙娑婆堪忍持經難,不若一心安忍住,末世弘通聖法難,示顯三軌弘經教,入如來大慈悲室,著如來柔忍辱衣,坐如來諸空法座,發弘誓願勤持經。 ⊙「爾時,藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱,皆於佛前作是誓言。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙「惟願世尊不以為慮!我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典。」《法華經 勸持品第十三》 ⊙惟願世尊不以為慮:願佛世尊不必以謂無能弘經而為憂慮。 ⊙惟願不以為慮:謂聖道載於典籍,恢弘力在智者,若未得其人,則微言絕矣。使斯文不明之於其人,復不得行之於其世,今既克任此事,故願聖心無慮。 ⊙我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典:我等諸人當任此弘經之責。此方持,謂即於娑婆世界五濁惡世中奉持是經。 ⊙此釋立弘誓請持經。藥王與大樂說為二萬菩薩之上首,以佛於前品歷述濁世奉持是經之難。故今與諸菩薩眾,同時作大誓願,守志持經弘妙法,請釋尊勿以為慮。 【證嚴上人開示】 娑婆堪忍持經難,不若一心安忍住,末世弘通聖法難,示顯三軌弘經教,入如來大慈悲室,著如來柔忍辱衣,坐如來諸空法座,發弘誓願勤持經。 娑婆堪忍持經難 不若一心安忍住 末世弘通聖法難 示顯三軌弘經教 入如來大慈悲室 著如來柔忍辱衣 坐如來諸空法座 發弘誓願勤持經 用心來體會,娑婆世界是堪忍世界,我們常常都是這樣說:堪得忍耐。這個世界很複雜,不只是人複雜,其實人心更是複雜,所以人生、世間,苦難偏多。世間幾十年的時間,很快就過去了,時間分秒過去,秒是很短暫,這個短暫綿綿密密,無形無蹤消逝過去。人生世間雖然是說幾十年,這幾十年何其短暫!好好思惟,實在是很短暫的時間,尤其是這麼複雜,人心不斷就是變化多端,各人的想法各不相同,很複雜。因為這樣,在人間就有很多的煩惱無明,就不斷複製了。 人,不只是為了生活,是滿足欲望,欲望是無底深坑,怎麼樣地填,都填不滿的欲望。就像我們每天在吃,吸收食物,一天正常三餐,也是很快就消化掉了,很快就沒了;幾小時後,又是要再一餐,一頓來。簡單的生活,夠嗎?不夠!山珍海味,吞食了一切眾生命,滿足了嗎?還不滿足。這就是我們人生,只是一個口、一張嘴,他就怎麼吞食,永遠都不滿足,這就是人生。欲望比這張嘴更深、更大,永遠永遠…。 一個事業很好,賺錢很多,一個家庭生活很富有,夠了嗎?不夠!把握這個機會,正是賺錢的時候,所以我就要再連鎖下去。連下去就鎖住了,鎖住他這一念心,永遠就是這樣無止境,就是一直連;無止境,就是鎖住了,這樣無止盡一直連鎖下去,變成了欲罷不能。其實,這就是去惹來了,很多不忍不行的,總是哪怕不斷不斷為了名,要負擔很多債務,也是要做好看的名,一直連鎖下去,這樣的人生,比比皆是。名很大,很富有,事業很多,其實這內心也是很辛苦。 這就是在娑婆世界。但是,有的人確實是苦,生、老、病、死。就像我們醫院要準備評鑑,各人有各人準備的方式。在開會當中,聽起來,就知道用多少的心神,要怎麼樣讓一間醫院很鞏固的,而且又再品質很好。這種不只是顧病人,還要再教育;不只教育,還要再研究,不只研究,還要……很多,要發明等等,永遠永遠,好像無止境。 在報告當中,有的人就用很活潑的方式。其中一間醫院,在報告開頭,聽到很悠揚的音樂出來了,在賣「燒肉粽」,是一首歌,正在唱時,突然間整個人倒下去,趕緊,以為扶起來就好,不是!就要急救,趕緊送醫院,急救已經無效了。很有名的一位,竟然在臺上唱一首歌,在很輕鬆的氣氛中這樣倒下去,這是發生什麼事情?他就再繼續報(告)。還有就是在醫院急診室,又看到一個人,好好的人,就是這樣來到那裡,這樣走來走去,忽然間也是這樣就倒下去了。幸好是在醫院裡面,趕緊扶起來,趕緊急救,趕緊送入開刀房,原來就是心肌梗塞,就是這樣整個血通不過去,這樣就倒下去。 問:「這到底是什麼事情?」「沒有啊,他平時都常常來醫院,走一走而已。」不是患者,但是自己本身也是一位醫生。外面的醫師,若有空就來走一走,就在那裡,雙手背在後,優哉游哉在那裡走。看他這麼一回頭,走幾步,倒下去了,這樣趕緊急救,檢查,原來已經血管都塞住了,這樣趕快馬上為他裝幾個支架,人生就是這樣,生、老、病,能等到老嗎?看他差不多,是五十多歲出頭而己,還不算老。時間,讓他這樣讀書、當醫生,看別人的病,卻是沒辦法看自己的病。常常來我們的醫院走一走,竟然,幸好,就是這樣在醫院裡面倒下去。這也就是聽他們在報告當中,這種無常剎那,很快,轉一個身,這樣就倒下去。 前面在說龍女成佛,大家不相信,畜生類的龍女,她怎麼可能能夠成佛?怎麼可能,能夠接受這個法?這是畜生類,尤其是女人的身上,怎麼可能這樣,這麼有魄力,能夠接受這麼大的法,智積不相信,舍利弗更加不相信,但是龍女就說:「你看,我獻寶珠給佛,佛陀馬上收下,你感覺快或是不快呢?」「很快啊!」「是,你看我成佛,比我獻珠,佛納受,還要更快。」轉一個身,成佛了。我看到那一位,他也只是轉一個身,走幾步路,就倒下去了。這人生。要成佛,是一念心,但是無常發生,也是瞬間的事情。這個無常發生,心血通不過,他自己不知道,就這樣倒下去了。龍女是累積累生累世修行過來,所以「六道」、「四生」,她全都度過眾生,她自己知道:我這樣「因圓果滿」了,我要成佛就是這樣轉一個身,就能成佛。 凡夫,沒有修行的人,在這個剎那剎那的過程,不知道這個剎那間,是很快,就是人生這樣過。這樣在過,就是在迷茫中過,不知道時間這樣很快速累積,很快,起一個心念,欲念一起,就造作很多煩惱、無明、業,就累積那個種子。種子不斷累積,累生累世,因緣果報,就是都在剎那分秒中,累生世所造來的。聖人呢?賢人、聖人把握時間,就是在剎那分秒,無不都是記憶求妙法,把握時間,入人群度眾生。同樣是時間,凡夫是這樣空過浪費,聖人就是這樣累生累世,不論是什麼樣的身形,就是度眾生,因行圓滿了,趨果覺悟了。這就是我們要知道這一念間,一心,是很重要。我們凡夫處在娑婆是堪忍,這個堪忍的世間,現在我們發心,我們要承擔起佛陀如來家業,談何容易啊!「娑婆堪忍持經難」!佛陀所說的教法,我們要將它承擔起來,聞法者、說法者、傳法者,將這個法,要入人群去,這談何容易!所以說,知道世間堪忍是這麼多,很多,我們若很不小心,我們一念偏差,千里錯誤,就一直去了,這就是最苦的事情。 我們就是這樣,所以造就了生生世世的苦。那要怎麼辦?要堪得忍耐;要堪得忍耐,「不若一心安忍住」,那就是菩薩,明明覺覺來好好修行。明知娑婆世界是堪忍,他倒駕慈航不斷來人間,不斷在六道中來度眾生。所以,我們應該要抱著一念心,雖然明知道要承擔如來家業,不是簡單,但是,我們要發心,「一心安忍住」,我們要很用心。何況「末世弘通聖法」,這真的是很難。這個末世,這是五濁惡世,法已經一直要消失了,叫做末世。道理一直要消失掉了,在這世間所留下的,都是濁氣很重。所以,這樣要來弘經,弘通經法,實在是很困難。聖法,聖人的教法,要將它流傳下去,真是不簡單,真的是「末世弘通聖法難」。 「示顯三軌弘經教」。佛陀開始教導我們,在<法師品>中,就有「入如來室,著如來衣」,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」。所以入如來大慈悲之室,我們要弘傳這部經,將佛陀的教法在人間,來教育眾生,救度眾生,救世的方法,唯有在這部經的弘法。要怎麼樣來承擔,這部經能夠在人間普遍?那就是要「入如來大慈悲室」。<法師品>,佛陀已經教過我們了,還要著如來忍辱衣。我們要知道,我們要用柔和忍辱衣,穿在我們身上。看看大家多麼整齊,這個團體,人間菩薩的團體,我們是在學,學菩薩道。我們是在學中,所學的課程是菩薩道的課程,像學校,學生也是要穿學生的制服,有規模的公司,上班也是要穿他們公司的制服。我們既然學佛,行菩薩道,同樣,柔和忍辱衣,我們要穿。 不是穿這件衣服下去,才來忍辱,不是哦!這是一個譬喻,在我們人與人之間互相對待。人很複雜,各人的脾氣不同,各人都有各人的習氣。我們的生活中,對方和我們不同的習氣,脾氣都不同,要怎麼辦?我們就要心寬念純、心包太虛,我們雖然是很不喜歡,不過我們也要學會「忍」。我們會忍,忍下來,這句話,我不喜歡聽,現在辯解無效,忍下來,等候對方氣若消,有機會再來向他解釋;或者是他誤解我,解釋沒有用,我做給他看。 就像龍女,智積菩薩懷疑,希望文殊菩薩來解釋,龍女不用勞動文殊菩薩解釋,她就用行動來表達,這就是行動表達,智積了解了。舍利弗也是,比智積菩薩的懷疑還更深重,就要來問難。但是龍女不用解釋,她用行動,獻珠,佛陀納受,用行動來表達,不用辯解,辯解也沒有用,所以同樣的道理,「著如來柔忍辱衣」,柔和,我們就用柔和的態度,來面對人間。你對待我怎麼樣,沒關係,我就是這樣這麼柔和、忍辱,我用我的行動來證明給你看。這就是要柔、要忍,不論人對我們怎麼樣,有侮辱到,我們也要吞忍下來。 小孩子都做得到了,還記得嗎?一群小菩薩,她都懂得說:「他一直拉我的頭髮,我不能生氣,我要吞忍。」她也這樣說。這同樣的道理,「柔和忍辱衣」,就是在我們的態度中,我們待人處事、接物,全都要「柔和忍辱衣」,就是我們的身體,我們的形態,我們一定對人要和氣,這就是修養。「坐如來諸空法座」,如來諸法空為座。我們學法,我們要很用心來體會,人間不用計較,一切皆幻化,短短的幾十年,時間是來不及了,所以我們要好好趕緊把握時間,不要再像凡夫,累生世在分秒間起心念,複製煩惱,我們應該把握時間,求佛法,度眾生。這同樣用時間,我們若不要執著在人間種種,自然我們的時間要用得很落實,要不然,我們全部,就是世間的事情貪不完,也做不完。 滿足這個心欲,絕對滿足不滿,我們就要知道,人間如幻如化,如露亦如電,一切世間苦短。就像不能讓我們說:「我還沒有老。」剛才說的有兩位,一位也是這樣,看起來還不老,很有名,在臺上獻唱,「砰」一下,瞬間人就倒下去。這是不是幻化無常?醫生很有名,了解生理的構造,但是不了解自己的身體,到底是如何,就是也是這樣,走一走就倒下去。人生苦短,幻化無常,所以「諸法空為座」,我們要趕緊,唯一一項就是把握時間,法要聽進去,要用出去,用在人群中,利益人群,這才是我們真正應用時間的價值。所以要「發弘誓願勤持經」,這部經真的是,我們要好好用心把握。 前面的經文:「爾時,藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱,皆於佛前作是誓言。」 爾時 藥王菩薩摩訶薩及 大樂說菩薩摩訶薩 與二萬菩薩眷屬俱 皆於佛前作是誓言 《法華經 勸持品第十三》 佛陀從〈法師品〉開始,為法募人,藥王菩薩就是在〈法師品〉,佛陀以藥王菩薩為當機者,向藥王菩薩來解釋,法師持《法華經》的功德,大家應該還記得。前面剛才解釋過「三軌」,應該大家還知道「三軌」,那就是「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,這叫做「三軌」。所以,藥王菩薩,那就是佛陀講出了這麼多,教育我們的妙法,就是以藥王菩薩對機,佛陀這樣為他介紹。 因為藥王菩薩持《法華經》,是很精進的人,我們下面若再接下去,就可以看到藥王菩薩,持《法華經》是捨身命,所以他就是這樣領著大眾。還有大樂說,大樂說是在〈見寶塔品〉時,要求能看到多寶佛的全身,佛陀就回答他:「我要把分身佛都召集來。」那就是因為大樂說菩薩。 這兩位菩薩,都在很重要的時間,他們當機了,當機者,就是這樣,承擔起請佛說法的菩薩。他們就是帶著,「二萬菩薩眷屬俱」,他們所教化的。因為這兩位菩薩,都是持《法華經》,佛陀的教育,他們就是很用心,所以,他們所教化的眷屬,也是都稱為菩薩。已經發心,稱為菩薩。所以有「二萬菩薩眷屬俱」,「皆於佛前作是誓言」。 接下來這段經文,再說:「惟願世尊不以為慮!我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典。」 惟願世尊不以為慮 我等於佛滅後 當奉持讀誦 說此經典 《法華經 勸持品第十三》 這就是藥王菩薩,大樂說菩薩,加上二萬位菩薩現前,趕緊要來安慰佛陀不用擔憂,我們大家在佛滅度之後,人人都能奉持、讀誦、說此經,我們就能來讀,能誦,能講這部經。這是這些菩薩要來安慰佛,不用擔憂,「您若滅度之後,我們大家會承擔。」 惟願世尊 不以為慮: 願佛世尊 不必以謂無能弘經 而為憂慮 所以「惟願世尊,不以為慮」,就是希望佛、世尊,不用擔憂我們無法持這部經,因為我們大家,全都心裡有準備了,所以「惟願不以為慮」,不用擔憂,不用掛心,這個聖道都已經在未來,會放在經典裡,這個法,未來都會記載在經典中。大家讀到這部經,「恢弘力在智者」,那種開闊的心胸,立弘誓願的力量,有智慧的人,這他們就能來弘揚這部經。只是擔憂「若未得其人,則微言絕矣」。人啊,若是不用心,不肯發願,若像這樣,雖然聽,雖然講,但是那個願力還是很微細,這樣講的法也是無力,很輕微,久而久之,法就沒有了。 雖然二萬菩薩請佛不用擔憂,雖然經典會記載於未來,但是經典記載於未來,也要有發大心、立大願的智者,才有辦法把這個經典,不只是讀誦,不只是講說,必定要身體力行。若是得不到這樣的人,言就輕微了,儘管願意去講話說法,也是帶不起這種力量出來,這就是佛陀所擔心的。 惟願不以為慮: 謂聖道載於典籍 恢弘力在智者 若未得其人 則微言絕矣 使斯文不明之於其人 復不得行之於其世 今既克任此事 故願聖心無慮 所以,「使斯文不明之於其人」。若是得不到發心的人,這種經文傳在後世,儘管你讀經、誦經,但是這個文,不明,讀誦經典不了解,不明白,「復不得行之於其世」,也無法把這個法在世間,讓大家感受得到,能夠做得到,真的很難。 「今既克任此事,故願聖心無慮。」意思就是說,我們大家會承擔,這個文會流傳下去,我們都發願了,大家都恪盡責任,使命感,我們都要承擔起來了,所以「願聖心無慮」,請佛不用擔憂。雖然佛陀擔憂後繼無人,而我們已經出來了,未來有這個願力來奉持這部經,身體力行在人群中,佛不用擔憂了。 我等於佛滅後 當奉持讀誦 說此經典: 我等諸人 當任此弘經之責 此方持 謂即於娑婆世界 五濁惡世中 奉持是經 所以,「我等於佛滅後,當奉持讀誦說此經典」。所以佛不用擔憂,不用考慮,我們大家都能夠擔任。大家發願了,承擔起了這個責任,我願意弘經,弘化這部經典在這個地方,這個地方就是娑婆世界。我們大家願意堪得忍耐,在這個娑婆世界,我們大家一心一意,絕對能夠這樣把經典弘傳下去。因為我們都知道,知道要用「三軌」來弘經。「三軌」就是那三種方法。因為佛陀在〈法師品〉,所講的「三軌」,藥王菩薩他都很謹記在心裡,用「三軌」來弘傳,「入如來室,著忍辱衣,諸法空為座」。他們願意在此方娑婆世界,他願意這樣面對著剛強的眾生,我們有覺悟,我們要擔起這個責任。「即於娑婆世界五濁惡世中」這樣來「奉持」來傳經,持這部經。這就是在解釋立弘誓願,請佛不要擔憂,我們會好好持這部經。我們能夠把這部經,這樣永永遠遠,保持弘法在人群中。 此釋立弘誓請持經 藥王與大樂說 為二萬菩薩之上首 以佛於前品歷述 濁世奉持是經之難 故今與諸菩薩眾 同時作大誓願 守志持經弘妙法 請釋尊勿以為慮 「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,菩薩的心願就是要成佛,必定「佛道無上誓願成」,這部經,我們一定要奉持,要行菩薩道。藥王菩薩與大樂說,為二萬菩薩之上首。這二萬菩薩,是這兩位菩薩所教化過來的,所帶動過來的,也就是領導二萬菩薩的上首。 所以,「以佛於前品,歷述濁世奉持是經之難」。因為前面,佛陀一直說,從〈方便品〉開始,就講這部經甚深、甚深,微妙甚深。要講這部經,要運用智慧,要因人,因時,因地,講說這部經,尤其是對人在講,若不是對機,你講這部經,反作用,會受人誹謗。若不是對機,你想要領導大家去做好事,那會同樣惹來了,很多負面的言詞。 總而言之,我們在五濁惡世,奉持經典實在是很困難,佛陀從前面的經文,就一直、一直警惕我們,警惕我們要提高警覺,因為要講說這部經,要持這部經在人間,這要運用大智慧力,也就要堪得忍耐。要「大慈悲為室」,要「柔和忍辱衣」,要「諸法空為座」,「處此而說法」,這部經才有辦法在人間,發揮它救世的大功用。 這是佛陀在前面很多品,其中都有這樣說,所以「前品歷述」,「前品」就是在這一品之前,「歷述」就是已經,經歷了好幾品,佛陀都有這樣講。在這個濁惡的世間,堪忍的世界,要來持此經實在是很困難,我們要好好運用智慧,要堪得忍耐,要有弘傳的魄力,要堪得忍耐的「柔和忍辱衣」。我們更要再看得開,「諸法空為座」,這全都是持經的人一定要有的,要很清楚明白。 所以「故今與諸菩薩眾,同時作大誓願,守志持經弘妙法,請釋尊勿以為慮」。這就是藥王菩薩、大樂說菩薩,這兩尊菩薩帶領著,已經發大心的菩薩,在佛的面前,向佛陀表達他們的心意,他們不是不了解,要在娑婆世界弘通此經的困難,不是不了解,是他們已經立弘誓願,願意持「三軌」了,「入大慈悲室,著忍辱衣,坐空法座」,他們都已經心理有準備了。「故今與諸菩薩,同時作大誓願」,要守志,「守志奉道,其道甚大」,過去不是和大家常常說過嗎?要守好我們的志願,我們要立弘誓願來持經,尤其是《妙法蓮華經》。所以「請釋尊勿以為慮」,不用擔憂。是啊,不用擔憂。 但是,是不是真正發弘誓願,或者是聽一聽而已,碰到人我是非就退縮了,道心就退轉了,是不是這樣呢?這就要自己時時自我警惕,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月17日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1362 Q 1.為什麼說「末世弘通聖法」,這真的是很難? 2.我們的生活中,對方和我們不同的習氣,脾氣都不同,要怎麼辦? 3.人生苦短,幻化無常,所以「諸法空為座」,我們要趕緊,唯一一項就是要如何? 4.要用「三軌」來弘經。何謂「三軌」? 5.何謂「四弘誓願」? 6.我們要立弘誓願來持經,尤其是《妙法蓮華經》。我是否有時時自我警惕,不要因為碰到了人我是非就退縮,道心就退轉?
20230301《靜思妙蓮華》前明平等 今此勸持 (第1361集) (法華經·勸持品第十三)
⊙佛陀為一大事因緣顯現人間,開示悟入眾生佛之知見覺性;前既明顯平等大慧無生無滅,今此勸持正念深信悟佛知見。 ⊙前既明一真實大乘境之中,共有三章:第一章:正明權實三根得記;第二章、讚歎人持法,身勤修為法勸募,修持經行人;第三章、為稟持顧命捨權小持行實法。 ⊙此勸持品,至第十六壽量品,為悟佛知見,由前二品,顯平等大慧,無生、無滅、無冤、無親。法華微妙,不可思議,故如來唱滅募人,欲令此道常存。 ⊙勸持品:時會聽眾,聞世尊說法師品讚歎持經人。見寶塔品,下方多寶佛為欲證妙法華經,為諸經之王,現諸勝事。 ⊙提婆達多品中開跡顯本:如來由此得最正覺。而提婆達多過後亦可成佛。 ⊙於是勸持品中藥王及大樂說,並其眷屬二萬之眾,發誓弘宣此妙法華經。 ⊙爾時、藥王菩薩摩訶薩、及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱,皆於佛前作是誓言:」《法華經 勸持品第十三》 ⊙此勸持品,藥王、大樂說二大菩薩,與諸眷屬二萬之眾,俱同發心。藥王二萬等,是法師品所因所告之人。大樂說又是,寶塔品之當機者。 ⊙藥王、大樂說等,既聞如來唱將滅度,求才發願弘經。故諸大士契佛意,即奉命而發願對佛立誓。 ⊙末世弘經,非願力不能也,所以此品有諸菩薩,並新記聲聞,發願弘經。忍難雖善,不若無難為美。 【證嚴上人開示】 佛陀為一大事因緣顯現人間,開示悟入眾生佛之知見覺性;前既明顯平等大慧無生無滅,今此勸持正念深信悟佛知見。 佛陀為一大事因緣 顯現人間 開示悟入眾生 佛之知見覺性 前既明顯平等大慧 無生無滅 今此勸持正念深信 悟佛知見 希望大家對前面,我們所說過的法要好好用心,要將過去的法再思考,真正整理一次。記得在〈見寶塔品〉,要見到寶塔裡面的多寶佛,釋迦牟尼佛就說,要集「分身」共在一處,也就是要我們大家,回憶佛陀所說過的教法,無不都是佛的分身,佛陀的法身,他的法要入我們的心來。 我們聽過了,是不是已經將它,丟到很遠的地方,若是這樣,我們就要趕快集回來,所聽過的法要趕緊回憶回來,歸位。這在〈見寶塔品〉中,我就很強調,大家聽法要記得,不要這邊聽,這邊漏,漏失掉了我們每天在聽的法,這樣將它漏失掉,再怎麼聽,都是「有漏法」。法都漏掉了,不住在心,要如何用呢?法若沒有在我們的內心,心中真的是都空掉了,日常的生活沒有法在心,日常生活難道能運用?什麼都沒有了,要如何用呢?所以我們要好好聽法,要聽入心來,在記憶中。 現在的電腦能將東西輸進去,它就歸入記憶體裡面,而我們呢,法聽進來之後,我們是不是有在記憶之中呢?釋迦佛,〈見寶塔品〉,寶塔現前,大家要見到寶塔中的多寶佛,佛陀就說:「我要先聚集所有的分身佛,全都要聚集過來。」這一段經文,我很刻意說很多次,希望大家要將法回憶回來,將法歸位回來,這是很重要的。 昨天也說過了,過去這麼多品之中,完成「三周說法」;法說周、譬喻周、因緣周,歸納於正宗(分)。佛陀所要說最重要的法,已經在這個地方,「三周說法」完成,但是說得清楚,是不是聽了,有沒有了解呢?這就要看我們大家,是不是聽過了,就要將我們的法,歸入我們的記憶體裡面呢?「佛陀為一大事因緣顯現人間」,這也是我常常說,來人間要做什麼呢?「開示悟入眾生,佛之知見覺性」,因為佛陀初覺悟的第一念頭:眾生皆有如來覺性,真如,眾生人人本具,佛陀知道了、體會了,道理自在人心。 人心本具有真理覺性存在,那就是我們迷失了,煩惱無明蓋住了我們的真如,蓋住了我們的知見、覺性。我們和佛陀同樣平等,「心、佛,眾生三無差別」,這個覺性,我們既受,受無明、煩惱、塵沙惑,完全將我們遮蓋了,所以我們應該現在,就是要好好很用心,塵沙、無明、煩惱,完全要撥除。「法譬如水」,一層一層要將我們去除,我們的煩惱、無明、塵沙惑,要為我們破除掉,我們是不是有真用功?水也很具足了,煩惱、無明,自己有沒有用水來洗練我們心?法,是不是有句句入心,用心在記憶之中,我們的記憶體有存著這些法嗎?這我們就要很用心去體會。所以,佛陀「開示悟入眾生,佛之知見覺性」。我們的覺性有了解嗎? 所以,前面已經真正,「明顯平等大慧無生無滅」,這也已經顯現出來。從〈提婆達多品〉,已經佛陀很明顯,顯示平等大智慧,他也沒有怨。提婆達多這麼大的動作,要來逼佛、害佛,破壞佛的僧團,平時一直在毀謗佛,像這樣,佛陀無怨;不只是無怨,還是感恩。這種,再為提婆達多授記,佛已經很明顯,顯示出了一種的平等,大智慧、大慈悲平等觀,佛已經用心敘述出來了。所以「無生無滅」,生生世世累劫以來,佛陀已經將過去的一切,生生世世的恩恩怨怨,完全沒有了,本來就不存在,哪有什麼滅除的地方呢? 佛陀,他已經解脫,超越「九界」。雖然在「九界」中,生生世世都經歷過了,現身與眾生同等。像鹿王,他就現鹿王的身形,來帶動鹿群,也感動人類。釋迦牟尼佛在六道中,任何一個道,「四生、六道」,他都走過,都現身教育、利益眾生,所以任何一生,無不都是佛陀經歷過的。 但是佛陀已經成佛,超越了,所以,生而無生,所以滅而無滅,他已經超越了。所以他的心靈境界,和凡夫的心總是距離那麼的長,到底是佛離我們眾生,還是眾生離佛呢?其實,應該是平行在走,只是佛心乾淨、無染,眾生充滿了污染、煩惱、無明。眾生相,一直都是存在,還是有,你歡喜、你怨恨,但是我看來,也沒什麼好歡喜,也沒有什麼好怨恨,偏偏就會聽到,他啦、你啦,彼此之間都有互相庇護的,互相排斥的,這就是眾生的心念。 因為這樣,佛並沒有離開眾生,是眾生的無明,遠離佛,所以成為凡夫,才會和佛的境界離那麼遠。現在,「今此勸持正念深信」。現在接下去的,我們應該都要很用心。佛陀擔心大家,是不是這樣就全都漏空了?佛陀又是要叫大家為了法,佛陀要勸大家怎麼樣來持,受持正念;怎麼樣好好再次提起信心,能相信佛陀所教法,我們才能體悟,「悟佛知見」。 前面,「明一真實大乘境之中,共有三章」。 前既明一真實 大乘境之中 共有三章: 第一章 正明權實三根得記 第二章 讚歎人持法 身勤修 為法勸募 修持經行人 第三章 為稟持顧命 捨權小持行實法 昨天很詳細跟大家說過了,就是要大家趕緊回憶回來,將法再回憶一下。三章,就是分三段,第一章之中,就是要「正明」,很用心,要很了解,「權實三根得記」。「權實三根得記」,就是要讓我們知道,從小乘,聲聞、緣覺,這樣一路過來了,經過了〈方便品〉、〈譬喻品〉,這當中,舍利弗得記了。這個時間,佛陀所說的教法,舍利弗體會到了,體會到〈方便品〉,佛陀不斷不斷讚歎佛的智性,智慧甚深。開始,舍利弗還沒有清楚,一直到進入〈譬喻品〉,舍利弗體會到了,大乘,「大白牛車」,才是究竟自度度人,裡面的寶藏,能自得,又再利人。舍利弗了解其中的奧祕,所以舍利弗體會了;當機者,所以他體會。 佛陀為他授記了。就是因為舍利弗得佛授記,其他的四大弟子,也跟著出來了,就是這樣,舍利弗體會了,我們相信、我們了解了,四位走出來,向佛虔誠頂禮,表達懺悔。這麼久的時間,長時間,佛陀的教法,自己很固執,固守在自己自身,所以現在終於了解了。譬喻「窮子」,貧窮子,這麼長久的時間,只是在門外徘徊,大家應該都記得,希望提醒大家,表達他們已經清楚,佛陀歡喜。 但是擔心他們還沒有透徹了解,所以,又再加上了<藥草喻品〉,要知道法水滋潤天下一切,法水滋潤我們的心地,我們的慧命;在我們的心地,借我們現在這個身體,我們能夠接受到佛法,我們的心地,那分覺性要體悟。心地的覺性,慧命要增長起來,需要法水來滋潤。「三草二木」,草木等等,山河大地,無不都是需要雨水,諸雲來遮蓋,雨水要落下,滋潤一切。用種種來譬喻,讓大家更加清楚、了解,佛陀安心了,為他們授記。這過程,大家要清楚。 還有呢?還有很多人還未得授記,還未了解,所以就要再為下根之人,佛陀沒有放棄,於〈化城喻品〉和〈五百弟子受記品〉,了解了,所以為他們授記了。再接下來,下根器的人又慢慢了解了,這麼多人已經得佛授記,我們大家也應該都可以體會,要發大心、立大願,入人群去體會。這樣佛陀就開始授記,「學」,就是還是學地的人,和「無學」,已經所學的都圓滿了,這些人叫做「無學」。學與無學人,佛陀為他們授記。這段,這算是第一章,第一段,這樣為三根,三種根機的人,這樣讓他們前後次序,體會、了解,為他們授記,這一段落了。 第二段,第二章,那就是要在〈法師品〉,佛陀開始讚歎,持經,只要有《法華經》的地方,那就是有天龍護法,來擁護,這是〈法師品〉,大家要再回憶一下。因為這樣,所以〈見寶塔品〉,東方多寶佛全身入寶塔,從地湧出。這就是表示前面的〈法師品〉,佛陀為法募人。佛陀開始為了要守護這部經,所以開始要來勸募人,要發心,要守護這部經,因為這部經所在的地方,那就是最吉祥的地方,那個地方那就是諸佛護念,天龍護法所守護的那個地方。所以在這當中,多寶佛和寶塔從地湧出,來見證《法華經》是諸經之王。過去佛,為了聽經,從地湧出,這表示我們凡夫,凡夫心地,我們是不是,我們的慧根有深入了沒?信心有入了沒?若是有,我們應該心地的寶塔,應該也要湧出的時候了,那就是寶塔中古來佛。 從〈化城喻品〉就開始說了,人人本具佛性,無始以來。還記得那時候就一直跟大家說,人人心中本有一個靈山塔,人人本來就有清淨的佛性存在。與生俱來,無始劫、塵點劫以來都是,這都已經一直說過來了。所以,寶塔湧現,已經讓我們了解,佛陀將分身佛都要集合過來,就是要大家思考,發心如初,開始我們聽的法,是不是都存在呢?就開始要讓大家把這個回憶,法,要歸位回來了,所以集分身佛。然後〈提婆達多品〉,提婆達多、龍女,不論是十惡不赦,生陷地獄,同樣,真如本性存在,佛陀也是為他授記。因為提婆達多法已經都很清楚,總是來生世,他若是地獄業報盡了,還有來生世,來生來世,同樣的,真如本性;同樣這個道理、法都存在,那就是要長久的時間要去修行。就像人做錯事,入監獄去,回來,更生人,完全改過了之後重新做人,同樣的道理啊!所以,他生生世世,修行,終於成佛,同樣會成佛。 龍女也是啊!所以希望大家不要說,「昨天師父已經交代過了,今天難道又一樣?」是啊,昨天說過的,大家有清楚嗎?是不是有記憶住?這很要緊啊!這麼多品的名詞,它的功用,法,到底大家次序有清楚嗎?就要再和大家提醒,再校譯一次,校對一次,希望大家要好好用心。 所以下面,再接下來的〈勸持品〉,一直到第十六品,叫做〈如來壽量品〉,這就開始要「悟佛知見」了。 此勸持品 至第十六壽量品 為悟佛知見 由前二品 顯平等大慧 無生、無滅 無冤、無親 法華微妙 不可思議 故如來唱滅募人 欲令此道常存 前面已經「開」,方便法已經移開了,一實乘法已經門開了,讓大家了解,裡面有這麼多這麼多的寶藏,這麼多這麼多的法,讓大家清楚,開始展示佛那個本懷,佛的心門,坦誠讓大家看,靈山塔也在裡面,古佛在塔中,人人本具。這全都展示出來了。 接下來的,那就是要「悟」,讓我們能體悟佛的知見,這由前面二品,就是,〈見寶塔品〉、〈提婆達多品〉,這兩品已經顯示了平等,心、佛、眾生全都平等,(本性)無善無惡。但是前面有說,一切皆幻化,全都沒有,泯滅掉了,但是還是「宛然存在」。因為我們眾生雖然生命苦短,在這苦短的生命中,我們還在複製煩惱,所以必定還是要再用心修行,體會、了解。雖然是「平等大慧,無生,無滅,無冤,無親」,但是眾生所造作煩惱無明,還是存在,除非你去掉這些煩惱無明,那就是平等大慧就現前了,自然「無生,無滅,無冤,無親」,哪有特別我的什麼人呢?眾生都是平等。 所以《法華經》就是微妙綿密,非常奧妙,「不可思議,故如來唱滅募人」。佛陀開始和大家說:「我應該再沒有多久了,這個時候,這些法,大家要趕緊負起責任,要來承擔這個法,如來家業,要準備承擔如來家業了。所以這就是「如來唱滅」,開始要交代了,開始要募了,要找人才的時候。所以,「欲令此道常存」,就只是期待,期待這個法能夠永遠存在人間。 所以,「勸持品」。在現在,就是佛陀那個時代,靈山會上的聽眾,「聞世尊說法師品讚歎持經人」。 勸持品: 時會聽眾 聞世尊說法師品 讚歎持經人 見寶塔品 下方多寶佛 為欲證妙法華經 為諸經之王 現諸勝事 在法華會,在〈法師品〉裡面,大家都知道,佛陀開始暗示將要入滅,所以在希望能傳承的人,就是在募人,要找人了。〈見寶塔品〉,「下方多寶佛,為欲證妙法蓮華經,為諸經之王」,這就是寶塔湧現的目的,就是要來證明,這部經一定要流傳的,因為這部經是諸經之王,一定要流傳下去。 釋迦佛的擔心,那個心懷的擔心,多寶佛來助緣,來見證,希望佛的弟子,大家要承擔起來,這部經是這麼重要,所以在〈提婆達多品〉,開始就是開跡顯本。 提婆達多品中 開跡顯本: 如來由此得最正覺 而提婆達多 過後亦可成佛 這個「開跡」,那就是生生世世顯跡在人間。佛陀顯跡在人間,不論是「六道、四生」,提婆達多都是緊跟著,這種受折磨,「如來由此得最正覺」,就是有被磨過了,所以佛陀感恩,因為這樣,佛陀再向提婆達多授記。這是佛的用心。這「跡」,就是生生世世,佛陀的《本生經》裡面很多,這都叫做「跡」。他過去生是怎麼過來,怎麼修行,怎麼度人,佛陀的慈悲,是怎麼樣忍受苦難,這樣一路一直走過來。用〈提婆達多品〉來代表,就是這麼惡劣,生陷地獄,佛陀還是感恩,因為提婆達多,所以讓他能夠成得正覺,這就是用這樣來教育我們。「感恩啊!若沒有他磨過我,哪有我今天能成就呢?」這就是表示慈悲、大智慧,所以,無怨親的感覺。提婆達多,過後一定能夠成佛。這是佛陀證明。 所以現在再接下來,〈勸持品〉,再接下去,藥王菩薩、大樂說菩薩,以及眷屬二萬人,開始他們就要發誓立願,來弘傳現在這部《法華經》。 於是勸持品中 藥王及大樂說 並其眷屬二萬之眾 發誓弘宣 此妙法華經 再下去,就這樣紛紛地,菩薩就發大心、立大願,願意來接受佛陀的教育,來接受奉持這部經典。就是將如來的家業承擔起來,教育眾生的弘願,現在開始就要入經文了。這是〈勸持品〉,第十三品了。 《法華經》二十八品,現在是第十三品。「爾時、藥王菩薩摩訶薩、及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱,皆於佛前作是誓言:」 爾時 藥王菩薩摩訶薩及 大樂說菩薩摩訶薩 與二萬菩薩眷屬俱 皆於佛前作是誓言 《法華經 勸持品第十三》 這就是藥王菩薩、大樂說菩薩,所帶領的二萬菩薩,他們已經開始要發心了。所以,這是現在藥王菩薩,二萬菩薩等,是在〈法師品〉的時候,大家應該還記得。 此勸持品 藥王、大樂說 二大菩薩 與諸眷屬二萬之眾 俱同發心 藥王二萬等 是法師品 所因所告之人 大樂說又是 寶塔品之當機者 〈法師品〉,佛陀向藥王菩薩講出了,持《法華經》的人的功德,他針對藥王菩薩開始講法,因為藥王菩薩很精進。再下去就慢慢可以看出,藥王菩薩持《法華經》,那個精進的心念。所以這是在〈法師品〉那個時候,開始佛陀向藥王菩薩,所說的教法。 還有大樂說,大樂說菩薩,那就是〈見寶塔品〉的當機者。因為寶塔湧現,這是什麼因緣?大家還記得嗎?有一位大樂說菩薩,來請佛講寶塔為何會顯現。這位大樂說菩薩,也是在〈見寶塔品〉的當機者。應該大家要記得,這全都是在《法華經》裡面關鍵的人物。所以,「既聞如來唱將滅度」。如來開始就有這樣的表示了,這個時候求才;佛陀開始在勸募人才,發願弘經。 藥王、大樂說等 既聞如來唱將滅度 求才發願弘經 故諸大士契佛意 即奉命而發願 對佛立誓 大樂說菩薩開始知道,佛陀希望人才來發願,來發願弘傳這部經典,所以「諸大士契佛意」。有二萬菩薩,有藥王菩薩、大樂說菩薩,他們都已經契會佛的心意。他們所帶領的二萬菩薩,全都開始能夠體會,所以「奉命而發願,對佛立誓」,開始要發弘誓願。 末世弘經 非願力不能也 所以此品有諸菩薩 並新記聲聞 發願弘經 忍難雖善 不若無難為美 「末世弘經,非願力不能也」。所以他一定要發願,因為末世,在這種道理,已經將要消失的時代,要來弘傳這部經,若沒有願力,實在是不可能能夠這樣弘揚下去。「所以此品」,這品就是〈勸持品〉,有諸菩薩,並新受記的聲聞,還有已經佛為他授記的聲聞,這些人,學與無學,已經得記的聲聞,也開始要發願了。所以「忍難雖善」,忍這個難,要弘經,就要堪得起忍耐。在這個堪忍的娑婆世界,一定會去面對到,很多很多的困難,「忍難雖善」,雖然是很好,能堪得忍耐,雖然是很好,但是「不若無難為美」,最好是平安,不要有太多的困難。大家願意再怎麼艱苦,我都願意接受,我都願意接受考驗,我還是堅持奉持經典,很期待能夠順利。你堪忍,雖然很好,最好能夠順利,人人能夠接受。 所以,「爾時,藥王菩薩摩訶薩」,就是大菩薩,及「大樂說」,也是大菩薩。這「二萬菩薩(眷屬)俱」,這些都是他們的眷屬,就是這二位菩薩所帶領的眷屬。這些有二萬多人,同時來發心。所以,藥王和樂說,這兩尊菩薩,還有二萬的眷屬。都是在靈山會,〈法師品〉的時候,大家已經深深體會到。佛陀在勸募人才時,希望有這樣的人才,願意來接法的人,所以大家,「皆於佛前作是誓言」,現在大家都願意了,經過了〈法師品〉,然後,再經過了〈見寶塔品〉、〈提婆達多品〉,這樣大家已經下決心了。所以他們立誓,要對佛立誓,能夠諸經之王《妙法蓮華經》,能夠廣布在娑婆世界,能夠娑婆世界眾生,人人能夠接受,行菩薩道,入人群,去體會人群中,人群所造作的無明煩惱。這些菩薩,全都要願意,全都投入,菩薩群投入人群去。 看看每一回,哪一個地方有災難,哪一個地方有苦難,不是一個人去面對那麼多人,就有辦法去救災、救苦、救難;一個人沒有辦法,需要的是很多人。看看人間的菩薩群,這兩天前(2017年),在木柵段那個地方,一輛遊覽車,觀賞櫻花回途,要回來的路中,已經就快要到家了,卻是這輛遊覽車,這樣衝到邊坡下去,這是這樣掉下去,瞬間整輛車都解體了,人也都飛出去,就是現場,全都是慘重的死傷,三十三個人就往生了,十幾個人受傷。這個時間,雖然是晚上,天很冷,慈濟人得到這個訊息,馬上就近從南港,較靠近這個路段現場的地方,較靠近的,就趕緊大家動員起來,這麼寒、這麼冷的氣候,在現場看到一具一具的大體,搬起來,在路上。他們勇猛無畏懼,不怕寒風這麼冷的天,面對著一具一具的大體,他們毫無畏懼,就是這樣在那裡為他們念佛,希望能夠安住瞬間發生(意外)的這些魂,魂魄四散,那種驚惶的靈魂,要趕緊將他安下來,趕緊在那裡念佛,安住了靈,能夠安心,安靈下來。 若是有的有傷的,一直送到醫院,我們就一直聯絡哪一間醫院,靠近那醫院的地區,就趕緊到醫院去,知道這些大體,開始一直要運到殯儀館去,那個地方又有一群慈濟人在那裡接,開始佛聲不斷,安靈。有他們家屬來了,趕緊安住家屬的心,陪伴,這要多少人啊! 所以,菩薩,需要很多人來發心立願,這就是佛陀所要教化,要傳布這部經,諸經之王,讓人人勇猛精進,發大心,立大願,入人群去安住眾生心,去度化眾生,入菩薩道,去除煩惱無明,這就是佛陀這麼重視這部經,希望人人能夠傳承,乃是救世之法,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1361 Q 1.上人說:「我們要好好聽法,要聽入心來,在記憶中」。我有沒有法在心,應用在日常生活中? 2.「佛陀為一大事因緣顯現人間」,佛來人間要做什麼呢? 3.人心本具有真理覺性存在,但是,我們迷失了,所以我們應該現在如何? 4.提婆達多逼佛、害佛,破壞佛的僧團,毀謗佛。佛陀不只是無怨,還是感恩,為提婆達多授記。這顯示什麼? 5.法華經從哪幾品開始要「悟佛知見」了? 6.哪兩品已經顯示了平等,心、佛、眾生全都平等,(本性)無善無惡? 7.在哪一品裡面,佛陀開始暗示將要入滅,希望能有傳承的人? 8.〈見寶塔品〉,寶塔湧現的目的,就是要來證明什麼? 9.在哪一品,開始就是開跡顯本,佛陀生生世世顯跡在人間? 10.接下來第十三品〈勸持品〉的內涵為何?
20230228《靜思妙蓮華》回顧諸品 勸持流通 (第1360集)(法華經·勸持品第十三)
⊙修學佛法覺有情人,淨意念自在菩提願,明心修三慧四諦法,持三學無漏共真如。 ⊙佛說法華經於其跡門度聲聞人,以上中下之三根有為前後三周。是謂三周說法,一、法說周,二、譬喻周、三、因緣周。 ⊙三周說法之一法說周:當舍利弗一人之上根直說妙法之實理,使之悟入一乘者。涉於方便品與譬喻品。 ⊙三周說法之二譬喻周:當大迦葉等四人之中根。說三車之譬喻,使之悟入一乘者。歷經譬喻品、信解品、藥草喻品、授記等四品。 ⊙三周說法之三因緣周:當其他一切聲聞人之下根,說過去大通智勝佛時之因緣,使之悟入一乘者。化城喻品、五百弟子授記品、授學無學人記品是。 ⊙法說周、譬喻周、因緣周,如此三段次第度上中下根,三周圓滿具足。而跡門法華之正宗分畢於此三周說法矣。 ⊙前既明一真實大乘境之中,共有三章:第一章、正明權實三根得記。第二章、讚歎人持法,身勤修,為法勸募修持經行人。以下第三章,謂稟佛之教命,捨棄權小持行實法。 ⊙以下第三章,謂稟佛之教命,捨棄權小持行實法。謂稟佛之教命,捨棄權說而奉持實法。釋之者,即為勸持品。持者:持於是經,使不忘失,不敝壞。如受持、讀誦、書寫、解說、供養、禮拜、恭敬、讚歎等皆是。品居第十三。 ⊙以上各品,既明一乘境中之境、行、果,故即以此品<勸持品>為流通,亦勸募持行之旨也。 【證嚴上人開示】 修學佛法覺有情人,淨意念自在菩提願,明心修三慧四諦法,持三學無漏共真如。 修學佛法覺有情人 淨意念自在菩提願 明心修三慧四諦法 持三學無漏共真如 用心喔!我們都是修學佛法的人,人人應該要發心立願,成為菩薩,菩薩就是覺有情人,「覺有情」就是菩薩。所以菩薩在人間,人間發大心、修大行的人,願意入人群去度化眾生。度眾生,就是將我們所知道的法,將我們所體悟到的,我們將我們知道的,體悟的,我們就趕緊跟大家分享,人生苦難偏多,所以就是這樣煩惱多,才需要法來修解我們的煩惱。要如何來修,修行、解除我們的無明,所在產生、製造的煩惱,所以我們要將我們的心得,與大家分享,這叫做「度化眾生」。他心裡有迷茫,心裡有煩惱,有無明,如何為他解釋,讓他煩惱解除,迷,轉迷為悟。這就是在人間發大心、修菩薩行的人,叫做「覺有情人」,在人間就能度化人間。 既然我們發心了,所以「淨意念自在菩提願」。我們要去除煩惱,過去我們若是迷中的凡夫,就是因為修行佛法,我們知道了,我們了解了,知道、了解,我們就要修,我們要心心念念,我們就要修行,如何讓我們的迷與煩惱,將它完全淨去,全都將它洗乾淨。 用什麼洗呢?法水,法水來洗滌我們的心念,煩惱無明。這就是我們已經修學佛法了,我們應該有法水,來淨化我們的心,我們的心意既淨化,我們就不用受這麼多,人間無明煩惱將我們纏住,很自在。輕安自安,就是在「菩提願」。我們發心立願,心願已立了,當然我們心就要自在了,發心為人間。 我們既然人人都有家庭,人人的家庭,我們就是顧好家庭,顧好本身,家庭的人,我們都要度他們,不是只有三餐吃飽,讓他快樂,這樣迷茫的人生,不是這樣。除了生活上無缺以外,我們要讓他的心也能向道,懂得知足、懂得善解,我們家中的人也會懂得這樣,我們自己善解,去除貪、瞋、癡,這是一位很知足的人,也就是很善解的人,我們懂得知足,我們懂得善解,讓我們的家人也要能知道,從我們的小家庭,普及到整個社會,社會平安,家庭才會平安。不只是家庭、社會、天下,普及到天下,人人都能平安,人人都能知足、善解,這就是需要佛法。 我們要發心立願,就是將佛法,普及給天下人人了解,應用在天下眾生人群中,種種的苦,除了心中煩惱無明,造作很多的困難,造成了社會混亂,造成了天下污濁,那就是天災、人禍等等,這都是從人類的造作,從星火燎原起來。 看看我們每天都在說,現在天下有多少國家,火燒森林,很多的國家,現在(2017年)的美國、現在的智利、現在的澳洲等等,森林大火就這樣一片紅,火一直燒,都已經很久了,整個月了,幾個星期了!這邊熄滅,那邊火又燃起來,去抓到,有幾個人,十幾個人是縱火人。 人是很渺小,如何能造成一大片,好幾十萬甲的大地一片火海?區區的幾個人,就是星火,一點點的火,就燒了這麼大片。所以說起來,人,人心惹成很多的災禍,看得到的是這樣,是什麼心態?那就是心的業障、無明煩惱,這樣造作起來。 若能人人受淨化,自然人人就能善解、知足,就沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五種的障礙,煩惱無明。現在很多難民流竄在很多國家,受盡了苦難,為什麼啊?還是一樣少數人的觀念,造成了不可收拾,已經牽動了國際間,為了這些難民,這些國家要怎麼樣,能讓它平息這種戰禍?已經國際間這個起起沉沉,要怎麼樣能和?要怎麼樣能讓這些難民,安心再回到家裡?這好像馬上就開始有一線曙光,但是這個希望,又很快又破滅了。這過程這麼的複雜,其實是這麼簡單,只要心念淨化,還有什麼事情沒辦法解決呢?放下己見,還有什麼可爭!貪、瞋、癡能除,萬事皆了,和平相處。 這不就是人生的這個意念不淨,因為這樣,我們就要好好修學佛法,有法水來洗滌我們的心,無明煩惱。如何讓我們的心自在,也能讓人人的心自在,大家發心行菩提願,就是菩薩道,住在菩薩道,若能夠這樣,這世間就平安、自在。 所以,我們應該修學的人,就是要「明心修三慧四諦法」。「三慧」就是「聞、思、修」,要多聽、多思考,要好好修行,這就是「三慧」。要怎麼樣能得到,清淨無染的智慧?「淨意念自在」,我們就要「明心修三慧」,聞、思、修。自然世間一切的煩惱,我們因為聽法,我們清楚了,好好思考,這種煩惱無明的煩惱是如何來的?我們要好好思考,「靜思修」那就是「禪定」,心能定下來,自然啟開了我們人人的智慧,我們就不會再煩惱無明復生。「四諦法」,大家清楚了,苦、集、滅、道,人生「苦」難偏多,就是來自於人心煩惱無明,所聚「集」而來,所以苦啊;要如何「滅」苦呢?就要修行於「道」,這就是「四諦法」。這些法,每天都在說。在《法華經》所過程,所說的法都沒有離開這些法,發菩提心,淨化人心,引導人人聞、思、修,體會「四諦法」,這不就是每天法之中,都含蓋著這些法的存在。 我們要「持三學無漏共真如」。我們「三學」,就是「戒、定、慧」,「戒、定、慧」就是「三學」,我們要「三學無漏」,要戒無漏、定無漏、慧無漏,這要從聞、思、修來。經,聽進去,住在我們的心,我們落實在生活中,這就是「聞」、「思」、「修」。生活中,我們待人接物時時提高警覺。「四諦法」,人間苦難來自於無明,開口動舌、舉步動足、起心動念,無不都是聚集「苦」的源頭,所以,開口動舌要注意,舉步動足要注意,尤其是起心動念,這在我們的生活中,這些都要用到。我們若能這樣,我們時時都是在「三學無漏」中,這樣我們要回歸真如本性,就不困難了。 《法華經》已經說過了十二品,這十二品之中,所講的法,都是在我們的日常生活中。所以,佛陀講說《法華經》,就是有「跡門」和「本門」。在「跡門」之中,「跡」就是足跡,我們有走過的足跡,我們有經歷過的事情。佛陀所說的法,我們都這樣聽過,這樣感受過的,這叫做跡「跡門」。佛陀用什麼方法將我們,牽引我們入門,一步一步,這個「跡門」這樣進來。 佛說法華經 於其跡門度聲聞人 以上中下之三根 有為前後三周 是謂三周說法 一、法說周 二、譬喻周 三、因緣周 開始,就是度聲聞,佛陀講說,從他的口出聲音,學佛的人就是聲音入耳,所以這叫做「聲聞」。佛的弟子中,大多數都是聽法入耳,法才能入心,這像在入門一樣。所以,「以上中下之三根」,有三根,也叫做三根,「三根有(為)前後三周」。我們過去,已經有轉過了「三周」,「三周」就是三個階段過了,那就是叫做「三周說法」。我們已經在這十二品之中,已經經歷了三段的「跡門」,走過的足跡。 這三段文,「三周說法」,第一是「法說周」。 三周說法之一 法說周: 當舍利弗一人 之上根 直說妙法之實理 使之悟入一乘者 涉於方便品 與譬喻品 「法說」就是為了法,佛陀為了要講說《妙法華經》,開始要講之時,先《無量義經》講完之後,就開始靜坐放光,〈序品〉這樣由文殊、彌勒,來讓大家先了解,佛陀現在要說法,應該有大因緣,這是在〈序品〉的描述,這樣過去了。接下來,佛陀出定之時,開始他就不斷不斷讚歎,到〈方便品〉那時候,一直讚歎佛智甚深微妙,也要引導人人,要深信佛智甚深微妙。一直到了〈譬喻品〉,他用種種方法來譬喻,舍利弗終於能夠了解了,了解佛所說法,將要啟動《法華經》,是甚深甚深,佛陀的本懷,真實微妙法,就是要從這樣開始,所以舍利弗一個人能體會,體會佛陀所說的法。 所以,舍利弗上根,直說妙法實理,了解佛陀是要講說妙法真實理,直入這個妙法。舍利弗體會了,所以他體會入一乘道,舍利弗一個人。這麼多的聲聞其中,就是舍利弗,也要再經過,「涉於方便品與譬喻品」,舍利弗就要再經歷過〈方便品〉和〈譬喻品〉,這樣舍利弗終於了解了,佛陀就為一個人授記。這就是「說法周」,第一階段。 第二呢,就是「譬喻周」。 三周說法之二 譬喻周: 當大迦葉等四人 之中根 說三車之譬喻 使之悟入一乘者 歷經譬喻品 信解品 藥草喻品 授記等四品 「譬喻周」就是,大迦葉、目犍連、(須菩提、迦旃延)等四大弟子,終於經歷了〈譬喻品〉過後,他們能了解了,這是中根機。中根機體會到了,佛陀將用譬喻的方式,說「三車」,羊車、鹿車、大白牛車,這種的譬喻,使四個人能夠了解,佛陀除去三乘,歸一乘,開權顯實,為一乘法,這四位終於也能體會了解了。所以,經歷了〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉,然後就〈授記品〉,為這四位這樣授記了。 第三段,那就是因緣,「因緣周」。 三周說法之三 因緣周: 當其他一切 聲聞人之下根 說過去大通智勝佛 時之因緣 使之悟入一乘者 化城喻品 五百弟子授記品 授學無學人記品是 「因緣周」就是這些聲聞,上根機舍利弗、中根機四大弟子,再下來,有的人還沒辦法了解,那就是下根機。那就說過去大通智勝佛,那個時代,那個因緣,釋迦牟尼佛塵點劫來,十六王子當中開始發願,講說《法華經》,一路一直以來,這在〈化城喻品〉中。希望這些下根機的人,也懂得接受,經過了〈化城喻品〉,終於下根的人能瞭解了,所以佛陀還要為這些,下根的弟子授記,所以有〈五百弟子受記品〉,和〈授學無學人記品〉,這都是為下根人,終於經歷了這麼多,才開始能體悟這個一乘法,這樣經過這麼多,上、中、下三根,就是佛陀要用這三段,次第來度上、中、下根機的人。 法說周、譬喻周 因緣周 如此三段次第 度上中下根 三周圓滿具足 而跡門法華之 正宗分 畢於此三周說法矣 所以,「三周」,上、中、下周,上根機,告一段落,中根機再一段落,下根機再一段落,這樣上、中、下,「三周」圓滿具足。就是在靈鷲山,佛陀的弟子,修行者分做這樣三段的根機,佛陀為他們說法。所以,跡門法華經正宗分,就是這樣,三周說法完成,這就是「正宗分」,在這個「三周說法」完成了。 前面已經明瞭,「一真實大乘境中」,是分為三章。 前既明一真實 大乘境之中 共有三章: 第一章 正明權實三根得記 第二章 讚歎人持法 身勤修 為法勸募 修持經行人 以下第三章 謂稟佛之教命 捨棄權小持行實法 這三章,第一章就是,「明權實三根得記」,這才是第一章。第一章,三根得記了,都清楚了。第一章就是包括〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉、〈授記品〉、〈化城喻品〉、〈五百弟子受記品〉、〈授學無學人記品〉,總共這麼多品,這樣終於,讓這上、中、下根機這些人,他們能夠了解,三乘歸為一乘法,就是唯有一乘道。佛陀要給弟子的不是要給三乘,最終是一大乘,大白牛車,這是佛陀要讓弟子歸於真如,就是「持三學無漏共真如」,剛才和大家說了,我們全都要去體會。 而第二章呢?第二章那就是「讚歎人持法,身勤修,為法勸募修持經行人」。這是在第二章,那就是〈法師品〉,佛陀為法勸募人。所以我們常常說要募人,也要募心,慈濟是為貧困的人募款,其實就是要募人、募心。有這麼多人,才有辦法這麼的普遍。在國際間,苦難人就有人間菩薩去救濟,這就是募人。當然也是募款,更要募心,心要帶動起來,讓他很誠意,為眾生的苦難去付出,同樣的道理。所以讚歎人受持法,那就是在〈法師品〉。〈法師品〉就是在募,勸募人,為法募人,為法來勸募人來修行,來持經,行道在人間,這就是在〈法師品〉,以及〈見寶塔品〉。 〈見寶塔品〉就是佛,古佛(多寶佛),他過去就是,還沒有講到《法華經》,是一項遺憾,所以他發心立願,入滅之後入寶塔,全身,為說《法華經》的地方,寶塔現前來見證,這就是〈見寶塔品〉要來見證,《法華經》是諸經之王,是一真實法,就是一大乘法。接著是〈提婆達多品〉,〈提婆達多品〉就是要講這部經,是佛佛道同,修行就是要求得真理,即使身為國王,也是去掉了國王的身分,也是求法,為了求法,願意投身作人家的奴僕,受盡了苦磨,只是為了要求取大乘法,妙法,就是這樣,這就是〈提婆達多品〉,講出了釋迦佛與提婆達多的因緣。 提婆達多,在今生此世,就是佛世這個時候,就這樣,過去的因緣,現在與佛在對立,又是受佛的教法,又是破佛的僧團,又是要傷害佛的身體。提婆達多大惡人,但是他對法清楚了解,不過,就是那個煩惱無明,障礙了他向淨道意,淨這個身心的念頭,他就沒有。所以他就是被五障所障礙,貪、瞋、癡、慢、疑,還是凡夫,但是,法很清楚。就像我們世間,懂法、懂道理的人很多,說法,滿口都是法,所講的都是真理,但是行為是相違背,背道而行。說的,滿口都是法,但是做的都是違背法,這就是提婆達多。因為這樣,所以在這一生中,生陷地獄,這樣活生生,地這樣裂開來,就陷落到地底下,火這樣出來了,這是讓大家看得到的,當他正要傷害佛的時候,忽然間,這樣地裂開,陷入地獄。卻是在這個當中,佛陀在法華會上,還為他授記,這就是表示佛,怨親平等。 又在〈提婆達多品〉中,又是龍女,龍女是海龍宮,是畜生類,也身為,現為女身,這樣卻是也轉身成佛去了,這是在〈提婆達多品〉,都是這樣的相,現相;事,事相現前,來讓大家體會,法,除了「怨親平等」,階級、名稱全都是平等,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,都沒有了。形象幻化,這表示人間一切都是短暫,無形無蹤,很快就沒有了,這就是真實的道理,真正真實法那個道理,那就是真如本性。從〈化城喻品〉開始,就一直在講,佛就是為妙法而來,為講說大乘法,大乘法歸納於一乘道。這一乘道,就是回歸於,佛陀覺悟那個剎那間,眾生皆有佛性,人人本具。這人人無始以來,都是與生俱來,本來有的,這就是要來證明,沒有「相」的差別,沒有善惡的分別,沒有怨憎會的分別,沒有愛別離的分別,完全只是眾生的因緣,煩惱無明所集來的短暫的人生,那個因緣果報,只是這樣而已。這要讓我們更加清楚,回歸真實,那就是本性覺海。真如本性,人人本具。 所以,前面已經告一段落,下面再接下來,就是第三章了。就是「為稟佛之教命,捨權小持行實法」。 以下第三章 謂稟佛之教命 捨棄權小持行實法 謂稟佛之教命 捨棄權說 而奉持實法 釋之者 即為勸持品 持者: 持於是經 使不忘失、不敝壞 如受持、讀誦 書寫、解說 供養、禮拜 恭敬、讚歎等皆是 品居第十三 現在開始,佛陀就是要我們將他所交代的,我們要好好信受奉行,我們要把「權」,小乘法,完全去除,現在要謹慎入大乘一實法。我們不只是「去小」,我們還要再信受奉行一實法,這叫做「稟佛之教命」,佛陀的教化,佛陀給我們的使命,所以,「捨棄權說而奉持實法」,這就是現在接下去,所要講的〈勸持品〉。 現在佛陀開始要向我們講說,所以,解釋即為〈勸持品〉,那就是「持者,持(於)是經」,「是經」,那就是《法華經》。《法華經》乃是諸經之王,是甚深微妙綿密的妙法,所以,我們要很用心,來受持這部經,「使不忘失」,就是不要忘記了,也不要讓這部經,就這樣讓它不見了。 想到這樣的交代,我就想到當初要離開家庭,在慈雲寺那時候,有一位慈雲寺的信徒來說:「有一部《法華經》,某某人的家庭在打掃,從床下清出了這部《法華經》。那部《法華經》,是很古代的一部經典,說要拿去賣給古物商,是不是師父您們要將它買下來?」我聽到他,慈雲寺的信徒,向修道法師敘述這部經,我的心忽然間很歡喜,我就說:「我買。」我就這樣買下來了。 當時我買下來,寄放在慈雲寺。要離開家庭的時候,我就向修道法師說:「我那部經,你要幫我帶出來。」就是現在隨著我,一直到現在,這部經還是在我的身邊。是啊,不要讓經典敝壞掉了,所以不要忘記了,也不要讓它壞了。這部經真的是放在人家的床下,拿起來,買回來,那部經有蛀蝕了,也有一點點腐蝕了。再經過這樣的保存著,這部經有一點點損害,不過對我來說是寶。這是在我們精舍裡面,還有這部經的存在。看到這段文,我就會覺得幸好那個時候,那念間,這是冥冥中的緣分。現在我在講的《法華經》,那就是那部經。所以,「如受持」,也就是要如法來受持這部經。「讀誦、書寫、解說、供養、禮拜、恭敬、讚歎」等等。這全都是我們過去,在〈法師品〉都已經說過了。現在再接下來的<勸持品>,那就是第十三品。 以上各品 既明一乘境中之 境、行、果 故即以此 <勸持品>為流通 亦勸募持行之旨也 過去的十二品中,已經「明一乘境中」,那一乘境界之中的,境界、行、果。過去就是行,要怎麼走,所以,這品〈勸持品〉就是流通,就是要怎麼樣,讓這個經典能流通下去,讓法,《妙法蓮華經》,怎麼樣能綿綿不斷,這樣一直一直流傳下去。這前面,已經一實乘之中,就是要如何修,如何行,結果是如何,我們已經開始講了。而到這個時候,我們就要怎麼來保持,怎麼來流通,這是我們未來,很重要的、要了解的。這就是流通,也不只是流通,還要勸募持經、行經的人,這個宗旨我們要很清楚,這就是未來要講的〈勸持品〉。 各位,聽法,不是聽了就過了,聽法,我們要一直在心裡,要回顧過去,要不然我們已經聽過十二品了,現在要再開始的,要如何讓這部經,能夠應用在人間,人間人人都能夠起歡喜心,身體力行,甚至千秋百世,不斷不斷這樣,持法、應用、流傳,很重要,所以我們要好好修學,修學佛法,成為「覺有情人」。回歸剛才所講的話,我們的心意,要「淨意念自在菩提願」,我們現在就開始要準備了,我們人人要「明心」,心要常常很清楚,要好好聞、思、修「三慧」,時時日常生活中,要體會「四諦法」,我們都要很清楚,牢記住。記得,生活的過程,戒、定、慧「三無漏學」,我們才有辦法完全清淨,回歸到我們的真如本性,這我們要用心。 已經這麼多,很重要的「正宗分」,我們要再回顧一下,這就是在〈見寶塔品〉,佛陀說分身都要集合,要集合分身,佛要到達,就是佛所說的法都要再回顧,收納回來,要回憶一下,讓這個法好好再歸位,就像剛才,讓大家回憶一下,這就是法歸位,讓大家再了解一點。所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月15日~ 【註一】《法華經大成》 △第二正宗分。文有十九品。以本經綱要,分為四段: 開佛知見:方便品至法師品。(方便、譬喻、信解、藥草、授記、化城、五百弟子受記、授學無學人記、法師) 示佛知見:寶塔天授二品。(見寶塔、提婆達多) 悟佛知見:持品至壽量四品。(勸持、安樂行、從地涌出、如來壽量) 入佛知見:分別功德至常不輕四品。(分別功德、隨喜功德、法師功德、常不輕菩薩) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1360 Q 1.何謂「度化眾生」? 2.如何讓我們那個迷與煩惱,將它完全淨去,全都將它洗乾淨。用什麼洗呢? 3.「明心修三慧四諦法」。何謂「三慧」、「四諦法」? 4.何謂「三周說法」? 5.「一真實大乘境中」,是分為三章。哪三章? 6.法華經前十二品,說明一乘境界之中的境界、行、果。接下來第十三品的內涵為何?
20230227《靜思妙蓮華》龍女成佛 二賢信受 (第1359集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙慎思有為法,因圓趨果,菩提大道同,深入藏心;乘弘誓大願,入人群中,恆持不退心,得六度法。 ⊙上根智積除疑,身子挾權為難,龍女獻珠受納,歷劫促為剎那,到此一切眾會皆見,方知龍女依六度行因圓,故得速疾趨果,乘蓮飄向南方。 ⊙二賢默然歡喜信受。心知自說理屈於辯,明法執自泯滅,五障之難冰釋。故與一切眾會默然信受。 ⊙「爾時、娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人,皆遙見彼龍女成佛,普為時會人天說法。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「心大歡喜,悉遙敬禮。無量眾生,聞法解悟,得不退轉,無量眾生,得受道記。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「無垢世界六反震動,娑婆世界三千眾生住不退地,三千眾生發菩提心而得受記。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙無垢世界六反震動,娑婆世界三千眾生住不退地:因於彼土聞法得益,登不退地。 ⊙無垢、娑婆兩土之緣,厚薄不等,入道之機,大小之別。既言眾生,皆是凡夫頓證,住不退地。 ⊙心不退轉:謂或受王位五欲之樂而不以喪其本心,或受怨敵違害之苦而不以懈其初志。 ⊙三千眾生、發菩提心、而得受記:眾見彼佛發大道心,遂蒙授記。 ⊙「智積菩薩及舍利弗、一切眾會,默然信受。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙智積菩薩及舍利弗、一切眾會,默然信受:昔所未信,所以有語。今見其事,所以默然。 【證嚴上人開示】 慎思有為法,因圓趨果,菩提大道同,深入藏心;乘弘誓大願,入人群中,恆持不退心,得六度法。 慎思有為法 因圓趨果 菩提大道同 深入藏心 乘弘誓大願 入人群中 恆持不退心 得六度法 能了解嗎?我們要好好用心,慎密思考,世間一切有為法,就是沒有離開因緣果報,我們都要很清楚。雖然佛陀超越「九界」,泯滅了「九界」的一切幻化,但是還是因果宛然,還是很俱全因緣果報。人間本來就是這樣,所以我們才要修行,我們要很慎重、很綿密,好好用心思考,世間一切有為法。雖然是短暫的人生,但是短暫人生,因為無明煩惱動作不斷複製,複製很多的無明,再複製塵沙惑,所以讓我們迷惑了,不斷造因受果,都在凡夫界之中。佛陀人間說法,要開示,開啟了我們這個迷的心思,所以來人間,累生累世,這常常說過的。累生世只為了一大事,要開啟眾生的無明,也要來指示我們要走對了,真實的方向,所以「開、示」。但是眾生要「悟」,要體悟佛陀的本懷,佛陀的本懷,無不都是要引導我們,能夠「入」真如境界。 真如是人人本具有,只是我們迷了,佛陀要指示我們的方向,怎麼樣回歸我們的本性,真如。「真如智」會「真實理」,所以「智契理」,這就是我們要去體悟佛陀的本懷,我們若沒有去體悟,我們就沒辦法「入」。光是說知道、知道,說過的很多,層層疊疊,反反覆覆,都是說這些,是啊,這些都知道,佛心的本懷,我們有「入」了沒有?這就是我們要很用心。 常常說,佛心,我們要體悟佛的心,若能體悟佛心,我們還要入佛心去,佛心就是我們的心。我們若能這個心念體悟了,能夠「入」,自然在有為法中,粒粒的因,種子,我們全都是真如本性,我們就是入人群去行六度行,所以「因圓趨果」。我們若能佛陀的開示,我們能體悟,我們能入心,以佛心面對人群,入人群中去,這樣事事都用佛心,來對待一切眾生。付出,每一個眾生,就是我們造福的道場,我們若能這樣去體會、去思考,我們所做的一切不就是,粒粒都是很真因實果的種子嗎?所以「因圓趨果」,這就是我們要知道、要了解,要很綿密慎思,好好來思考。 所以「菩提大道同」,佛佛道同,一直一直就這樣跟大家說:「佛佛道同」,每一尊佛都是這樣,這樣在一心,長久的時間,生生世世,不為了其它的事情,就是求真理,度眾生,不論是多麼的辛苦,真理一定要追求,入人群度眾生。完成這個因,六度的因,我們必定要入人群,這樣才有辦法能「趨果」。這個真如的因,我們才能粒粒累積,圓融成熟,歸於果來。龍女就是這樣,差一點點就不圓具。 看看人家用點來排字,你若少一點,那個字就有缺點,所以我們要因,粒粒的因都要很成熟,完全集合來,他就果圓了,「因圓趨果」去了,這就是大菩提。過去的諸佛也是這樣修行,同樣就是「因圓趨果,菩提大道(同)深入藏心」。這個藏心,這真如本性,道理自在人心,所有的真理都是在人的心裡,所以有一句話說「道理自在人心」。我們要很用心去體會,人人本具有靈山塔,塔中本來自古有佛,所以我們人人,真如本性就在我們的心中。 所以我們「乘弘誓大願,入人群」。修行,就是要有這樣的心態,我們要進入無為法,就是真空妙有,我們也要借假,借這個「假」——幻化的人生,我們就是在幻化人生在受苦,虛幻要如何能歸真?那就要借重「乘弘誓大願,入人群中」去,這就是要生生世世。每一尊佛的本願,就是「四弘誓願」。常常說過「四弘誓願」,「四弘誓願」,我們人人要秉持著,誠、正、信、實,有真誠的心,才有辦法度盡一切眾生;有正確的觀念,才能斷盡一切煩惱;要有很深密的信心,我們才有辦法受持一切的法門。眾生根機無量,要度眾生的方法很多,所以我們要學很多的法,才能夠去度眾生。度眾生具足了,菩薩行圓滿了,腳踏實地一步一步向前走,一切圓滿,那就是無上佛道,才有辦法成。這「四弘誓願」是沒有離開人群中,所以我們必定要「乘弘誓大願」,這是一乘實法,一定要入人群中去。 因為這樣「恆持不退,得六度法」。「恆持」,我們要很長久、很長久的時間,人生短暫要如何長久呢?也就是說清楚來,就是塵點劫、累生世,這樣堅持這念心,所以恆持不退的心,那就是「得六度法」。還是要經過六度萬行的法,這樣走過來。 所以在龍女出現的前後,前面有智積菩薩的好奇,文殊菩薩敘述龍宮度化的情形。智積有懷疑,文殊菩薩要解釋。但是過程中,不用到要讓文殊菩薩,勞動太多口舌來講說,自然龍女突然現前,向佛讚歎,光是這個形態一出來,上根的智積菩薩,疑就除了。但是,舍利弗,「身子」,他還是有這個「權」,他挾持著還有「權」,就是小乘的心態,所以就開始來問難。「為難」就是問難。 上根智積除疑 身子挾權為難 龍女獻珠受納 歷劫促為剎那 到此一切眾會皆見 方知龍女 依六度行因圓 故得速疾趨果 乘蓮飄向南方 雖然智積菩薩沒有懷疑了,會中,舍利弗表達他有懷疑,所以提出了女身有「五障」,五種障礙,不得成佛。五種的障礙,我們都已經過去說過了。不只是有這五種障礙,不得生梵天王,不能做帝釋,不能做轉輪聖王、魔王等等,也不能做佛,有這「五障」就是不能成佛。就是因為女人是凡夫中的凡夫,凡夫有「五障」,女人心態,也是有很細思綿密的五種障礙,表達在她的形體上,在她的形體上,那就是迷倒了多少的人。 我們凡夫,常常是受酒、色、財、氣迷了。「色」,就是女人自我障礙。舍利弗提出了這麼多種的障礙。但是他,這是「權」,小乘法,法的執,執著形相,所以他提出疑問,有相的疑問。但是龍女,她不用怎麼回答,她就是獻珠,佛陀很快納受了,就問智積菩薩,問舍利弗:「我這樣獻珠,佛陀納受,這個時間快不快?」「很快!」「就是這樣,我要成佛,和這樣的時間一樣。」轉一個身,她就已經轉女為男,坐寶蓮華了,成佛去了。 在轉女成男當中,大家恍然大悟,原來龍女她已經,是歷劫行菩提道的過來人。在座的人,大家都了解了,龍女原來是這樣,大根機的過來人,所以「歷劫促為剎那」,在那個剎那間,大家體會了、了解了,所以叫做「歷劫促為剎那」。在這個剎那間體會,龍女是歷劫以來修行的過來人。所以,「到此一切眾會皆見,方知龍女依六度行因圓」。在六度行,那個種子粒粒都是這麼的真實,真實行在六度中,六度萬行,這樣已經都這麼的圓滿了。所以「故得速疾趨果」,很快就趨向他的果位去了。趨向的果位,那就是成佛,這叫做「乘蓮飄向南方」,很快,就這樣乘著蓮花飄飄然往南方,這種的形態,就是過程中大家都看,都有看到,大家都讚歎。 二賢默然歡喜信受 心知自說理屈於辯 明法執自泯滅 五障之難冰釋 故與一切眾會 默然信受 所以,「二賢默然歡喜信受」。「二賢」就是智積和舍利弗,這兩位看到龍女這樣,以行動來表達事實,都不用怎麼回答,不用怎麼辯解,就是用這樣的動作,一切明白了。所以,「心知自說理屈於辯」。不用再辯解了,我們提出來的道理,已經不用辯解,都清楚了。清楚權教法執,這樣完全都消滅了。「權教」,就是小乘教的人所執著的相,眾生相、壽者相,完全都滅掉了,沒有什麼樣的眾生,沒有人相、眾生相,全都沒有了,完全平等,哪有男女相呢?沒有。所以「五障之難冰釋」,全都解釋了,龍女這樣的形態,一切、一切的執著,完全都解釋了。 所以,龍女功德無量,處處皆道場,娑婆世界這些眾生,讓她這樣真實的形態現前,所有連小乘的人,到這個時候,完全滅盡了一切的法執,執著的相,完全泯滅掉了。沒有眾生相、壽者相,哪有男女相呢?全都解釋了。「故與一切眾會默然信受」了。我們要很用心去細思,慎思,要很慎重綿密,好好來思考。 前面的經文就這樣說:「爾時、娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人,皆遙見彼龍女成佛,普為時會人天說法。」 爾時 娑婆世界 菩薩 聲聞 天龍八部 人與非人 皆遙見彼龍女成佛 普為時會人天說法 《法華經 提婆達多品第十二》 「遙見」就是,因為她在這個地方轉一個身,化為男子,就乘寶蓮華飄飄然往南方去,越去越遠,所以叫做「遙見」,很遠,看她已經很遠,這樣去了,去到南方那個地方成佛。「普為時會」,也看到他在那個地方,為天人說法,同樣為天龍八部,人與非人,同樣在那個地方為那些人說法。 心大歡喜 悉遙敬禮 無量眾生聞法解悟 得不退轉 無量眾生得受道記 《法華經 提婆達多品第十二》 大家「心大歡喜」,我們娑婆世界這個地方,大家看到,歡喜了,所以「悉遙敬禮」,同樣那麼遠,我們在這個地方也很恭敬,向南方敬禮。「無量眾生聞法解悟,得不退轉,無量眾生得受道記」,所有的眾生,大家對於龍女所說的妙法,一乘大法,大家更加體悟了,這樣就「得不退轉,無量眾生得受道記」,還有很多眾生得道受記了。 所以下面這段經文,就說:「無垢世界六反震動,娑婆世界三千眾生住不退地,三千眾生發菩提心而得受記。」 無垢世界六反震動 娑婆世界 三千眾生住不退地 三千眾生發菩提心 而得受記 《法華經 提婆達多品第十二》 可見,龍女這樣一出現,是影響兩個世界,一個是無垢世界,成佛了,人、天得聞法;一個世界就是娑婆世界,這些人堅定道心,更了解佛法,佛陀微妙的教法。所以這是娑婆世界,三千眾生,都能得到「住不退地」,就是法更深入,更了解,這樣不退道心,所以「登不退地」。 無垢世界六反震動 娑婆世界 三千眾生 住不退地: 因於彼土聞法得益 登不退地 接下來說「無垢」,「無垢」就是南方那個世界叫做「無垢」,那尊佛在那個地方說法。娑婆這個世界,我們現在這個世界,這樣「兩土」,南方世界、娑婆世界,兩土的緣,有厚與薄不同,入道的機也不同,因為眾生的根機各不相同,大小有差別,有大根機、小根機,各有差別。 無垢、娑婆 兩土之緣厚薄不等 入道之機大小之別 既言眾生 皆是凡夫頓證 住不退地 「既言眾生,皆是凡夫頓證」。眾生就是全都是凡夫,既然是凡夫,要累生累世,同樣也要有聽過法,了解了,要長久的時間聽來,才有辦法了解。我們也是聽這麼久了,尤其是〈提婆達多品〉這一品,真的是全都讓我們體會很深,造惡的人,墮地獄的人,如提婆達多,也得佛授記了。因為提婆達多雖然有惡,但是他對法清楚,只是那個習氣,煩惱無明還沒有完全去除,但是,法很清楚。 這種真如本性很明朗存在,但是就是習氣未斷,所以他就有這樣的惡念,在行動中,做出了對佛不利、破壞僧團等等的事情,這就是他墮地獄的因。但是對於佛法,道理清楚了,這就是他有成佛的因。所以,因,分很清楚,因果分明,只要他能夠無明完全去除了,雜垢污染沒有了,他自然回歸清淨,自然道理和智慧契合起來,清淨的智慧來會合真理,那就能夠成佛。所以,還沒有會合真理,即使有那分智慧,有了污染,還是與真理無法會合,只要這個智慧完全清淨,沒有污染,與理契合,這樣就是轉凡為聖,那就是「頓證」。就像全都了解道理的人,一聞千悟,但是無法「入」,無法體會佛心,沒有佛心,就沒有辦法行菩薩道,因不圓,就果不成就。 所以,我們凡夫能夠「頓證」,那就是你要去「入」,要先去入佛的心是這樣,我們才有辦法,真正去圓因趨果,若能夠這樣,就是「住不退地」。這就是兩土的眾生,他們根機有利和鈍,有發大心的,也有守在小乘法的,這都同樣都有。但是發大心,就心不退轉。 心不退轉 謂或受王位 五欲之樂 而不以喪其本心 或受怨敵違害之苦 而不以懈其初志 譬如釋迦佛過去,過去生那個「心不退」,累生世「或受王位」,在「五欲之樂,而不以喪其本心」,也不會喪掉了他的志。雖然在享樂中,王子在王宮,他也不會受這個王宮的娛樂,這樣來埋沒了,他想要追求的真理,所以他不喪志。很多人都是玩物喪志,在玩,人間享受,這樣喪失了他的志氣,但是諸佛菩薩也是同樣在人間,所以叫做「遊戲人間」的菩薩,就是在人間裡,入人群,但是不受人群的煩惱、五欲,所迷惑了,他還是心很堅定,所以不喪其本心,就是不喪志,心就不退轉。 「或受怨敵違害之苦,而不以懈其初志」。哪怕是很多障礙,就像釋迦佛遇到提婆達多一樣,雖然提婆達多處處傷害,他也堅定他的志向,在人間度眾生。生生世世都有提婆達多來障礙,他還是堅持道心,絕對沒有懈怠那個最初的志願,這就是大菩薩行。要成佛,必定要有這樣的過程。 三千眾生 發菩提心 而得受記: 眾見彼佛 發大道心 遂蒙授記 所以在娑婆世界,「三千眾生發菩提心,而得受記,眾見彼佛,發大道心,逐蒙授記」。這娑婆世界看到龍女這樣,又聽到釋迦牟尼佛,數十年來,一直在開示、教化,龍女來見證,一切人間,就是形象都是幻化的,身體力行才是真實的,修行得到智慧,清淨的智慧才能契合真理,這樣就是證悟,這才有辦法和果會合起來。所以「三千眾生發菩提心」。經過了一段時間,看到提婆達多,看到龍女,畜生類,她也可以轉身為佛身,所以眾生不就是平等嗎?大家已經都很清楚。所以,「眾見彼佛發大道心,遂蒙受記」。大家已經都看到了,大家也發大道心,就是發大菩提心,所以一一能得到授記。 這個時候,這段經文再開講,就是要結束了:「智積菩薩及舍利弗、一切眾會,默然信受。」 智積菩薩 及舍利弗 一切眾會 默然信受 《法華經 提婆達多品第十二》 已經在這個大會中,菩薩的根機由智積菩薩代表,從他方來的菩薩,來代表他方和此土,上根機的菩薩;舍利弗就代表現在和未來的眾生,所講的現在,就是佛那個時代,在靈山會上那個現場,一直到未來,就是我們現在的現在,這些眾生應該都無疑了,大家要默然信受了。 智積菩薩 及舍利弗 一切眾會 默然信受: 昔所未信 所以有語 今見其事 所以默然 舍利弗代表權小的人,智積代表大乘根機的人,這樣全都承認了,「心、佛、眾生三無差別」;眾生相、壽者相,完全都不是相了,完全滅了,這就是眾生平等。所以「昔所未有」,像這樣,過去未曾有這樣的事情,「所以有語」,會提出疑問,不相信,過去不曾看到,但是現在看到龍女轉身成佛,眼睛看到了,全都了解了,相信了。所以默默,就不用再問了。「大家還有疑問嗎?」靜默了,就沒有疑問了。同樣的道理,所以我們要很體會,了解佛法的奧妙。 我們還記得嗎?在很多天前,有講一個婆陀比丘尼。在佛的僧團中,比丘尼團裡面,有一位婆陀比丘尼,他在樹林間在靜坐,忽然間笑了。大家問他:「是什麼事情呀?」他就開始講出他的本生,在九十一劫前。毗婆尸佛的時代,那期間有一位童子,名叫做梵天。長得很莊嚴,就是這樣很可愛的童子。他要去供養毗婆尸佛,拿著這個寶物要去獻供。卻是在街上,遇到一位長得很美的婦女,本來大家的目光,集中在這位童子的身上,忽然間把目光視線,看向那位女人的妖嬌美態。所以這位童子,一念心,獻供七天七夜,要求他將來要成為女人,就要很妖嬌美態,要讓大家目光,都集中在我的身上。 就是這樣,這個願,後來生到三十三天。大家還記得嗎?讓那些天人互相爭,要爭得這個天女。應該都還記得。之後,再經過很多生世,一直到了又有另外一世,成為到月光長者的家庭,去當婢女。這一世就不美了,而且還是為人的婢女。那是經過很多世了,就又來到這裡。那個時候已經沒有佛了,但是沒有佛住世,不過有辟支佛。這位月光長者的夫人,她就向這位婢女說:「妳若出去外面看到辟支佛,再將他請到我們家,我要供養辟支佛。」這位婢女真的街上遇到了,她就邀來了幾位辟支佛,要來受供。來見面了。這位長者婦看到,無緣,感覺「怎麼沒有我的緣,所以我不要供養,妳叫他們回去。」這位婢女感覺:我請人來,妳怎麼可以叫人家回去?不然將我要吃的東西給我,妳給我,我不要吃,我來供養。 所以這位婢女,將她今天要吃的東西,就這樣來供養這幾位辟支佛。這辟支佛,幾位拿到這個飯,在這個缽中,轉一個身,飄在虛空中,沿路擊缽,飄飄然,大家都看到了,為供養的人祝福。大家都這樣看,「唉呀!這是哪一個家庭這麼有福,能夠來供養到辟支佛?」這當中,月光長者剛好聚集五百人,聽到這個消息,大家都議論紛紛,到底是我們這群人,我們全都是有身分的人,到底我們的家庭,是哪一個家庭,供養到這些辟支佛呢?長者心內也是這樣想:最好是我的家庭。 回到家裡的時候,就問說:「有沒有供養到辟支佛呢?」這個婢女聽,她就馬上回答,夫人沒有回答,婢女回答:「有啊,我把我吃的東西來供養辟支佛。」長者聽到很歡喜,婢女就是在我的家庭裡面,去供養佛。「這樣,你真的是很好。」讚歎她。「從今以後,妳不用再做婢女了,妳就像夫人一樣,接受到婢女的伺候,妳就這樣悠閑,受服侍就好了。」就這樣,這之後,這婢女往生了,那個時候,她又轉生到三十三天,同樣再壽終,又在人間。這九十幾劫,又經過供養過其他的佛,這樣一直到了最後,釋迦佛的時代,那就是迦葉尊者,還沒有出家之前,也是長者子,富有的家庭。他的心要向道,但是家庭的人,一直希望他一定要娶,要娶妻,但他就是一直想要修行。但是父母一直要他結婚,所以他就一個條件,我刻,雕刻一尊金像,你拿出去,和這尊金像完全一樣的女人,我才要將她娶回來做妻子。 很巧,這尊金像完全一樣的這位女子,也是一個長者家庭的女子,同樣的,就是婆陀,她也有心要修行,不想要結婚,這兩個人都一樣的志向,因緣成熟了;雖然結為夫妻,是清淨的,兩個人約好了,因緣若成熟,我們共同出家去。所以,因緣成熟了,所以一位就是迦葉尊者,他先出家,之後再回去,再去度婆陀(妙賢)來出家。所以婆陀比丘尼,將很多生劫,其實是很多,將它跳過,略過,到現在,就是他說:「我在這裡坐著,我經歷過這麼久,九十一劫以前,一念無明,這樣流落女人身。一直到現在,我有機會在這個地方修行,從今以後,我完全就是認真修菩薩行,將來以佛果是我的目標。」這就是因緣。 各位菩薩,愛心要清淨,清淨的愛心,那就是要投入人群,這一段,第十二品〈提婆達多品〉,這樣,以及前面的〈見寶塔品〉,這樣連接起來,真的是不可思議,是我們要很用心去回顧,去慎密思考因緣,以及聞法。佛的分身,法有沒有入我們的心?我們的心中有靈山,是不是有在靈山會?是不是有靈山塔?靈山塔門開了沒有?我們的古來佛有出現了沒有?這就要我們好好慎思,好好來想。這一切有為法,要回歸到無為法,所以要請我們大家,時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月14日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1359 Q 1.佛陀累生累世到人間說法,只為了哪一大事? 2.龍女獻珠,迅速轉女為男,坐寶蓮華成佛。在這個剎那間,大家體會到什麼? 3.龍女這樣一出現,影響了哪兩個世界? 4.何謂「遊戲人間」的菩薩? 5.婆陀比丘尼,在樹林間在靜坐,忽然間笑了。大家問他何因,他如何說? 6.婆陀比丘尼很多生劫的本生故事,對我有何啟發?
20230224《靜思妙蓮華》彼此兩土 共蒙利益 (第1358集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙爾時娑婆世界會眾歡喜禮敬,彼土南方世界無量眾生蒙益,彼此兩土共蒙獲得利益之緣,厚薄不等,入道之機,多少之別。 ⊙具菩薩行因圓,坐蓮華等果滿,普為眾生說法,妙智所顯圓成,往南方無垢世界,坐寶蓮華成等菩提正知覺。 ⊙自北而南,從迷入悟,而成一切種智:即佛智。一切種智:通達總相別相,化道斷惑一切種之道法妙智者。 ⊙「當時眾會,皆見龍女忽然之間,變成男子,具菩薩行,即往南方無垢世界,坐寶蓮華,成等正覺,三十二相,八十種好,普為十方一切眾生演說妙法。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「爾時、娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人,皆遙見彼龍女成佛,普為時會人天說法。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙皆遙見彼龍女成佛,普為時會人天說法:眾見龍女於彼南方世界成佛。又見彼佛為眾說法。 ⊙此明釋迦往劫捨位求法。求妙法法華經,此乃是諸佛心本懷。隨佛修行弟子幾人能契佛心懷。 ⊙求者:不僅求能聞而已,求能信,求能解,求能行,求能證,求能開示悟入佛之知見皆是。 ⊙「心大歡喜,悉遙敬禮。無量眾生,聞法解悟,得不退轉,無量眾生,得受道記。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙無量眾生,聞法解悟,得不退轉:彼土眾生,得聞佛說,心得開悟,說不退法,住不退轉。 ⊙無量眾生,得受道記:復有無量發弘誓大願,根熟大士,得成佛記。 【證嚴上人開示】 爾時娑婆世界會眾歡喜禮敬,彼土南方世界無量眾生蒙益,彼此兩土共蒙獲得利益之緣,厚薄不等,入道之機,多少之別。 爾時娑婆世界會眾 歡喜禮敬 彼土南方世界 無量眾生蒙益 彼此兩土 共蒙獲得利益之緣 厚薄不等 入道之機多少之別 用心來體會,「爾時娑婆世界會眾,歡喜禮敬」。還記得嗎?昨天我們所說過了,在龍女她很快轉一個身,她就轉女成男了,她就已經展現出了,具足菩薩所行之相,而且快速往南方,無垢世界成佛了。應該我們都記得。龍女坐在寶蓮華上,這樣成正等覺了,而且所看見的形態,就是具足「三十二相,八十種好,普為十方一切眾生演說妙法」。那時候,看看這位龍女,她的出現,解除了智積菩薩,不只是智積菩薩,還有很多上根智的人的疑問。甚至獻珠給佛,供佛,佛陀很快就接受了,這也解除了舍利弗的疑問,也就是娑婆世界,未來到我們現在,也應該可以更了解,不只是不疑,應該是更加了解,了解了,「心、佛、眾生三無差別」。因為,佛陀成佛,第一項的發現,就是「心、佛、眾生,三無差別」,這個境界要如何向大家說啊?要如何才能讓大家體會了解?就這樣四十多年了。 佛陀知道眾生的根機,很難得了解「心、佛、眾生三無差別」,這個境界,眾生難啊,難得體會。因為眾生就是滿心煩惱,無明、惑念很多。所以沒辦法體會這樣的境界。佛陀只好是開三乘法,方便的教法,循循善誘,眾生就隨他的根機來接受,佛陀所講說的法。這是所以有聲聞、有緣覺、有菩薩,在佛的僧團中。在佛的弟子中,四眾弟子,在家也有菩薩,出家發大心、立大願,也是菩薩,但是獨善其身,想要了脫生死的人居多。所以佛陀期待人人,不只是發大乘心,還要很徹底解悟,這個三無差別平等真如本性。這是佛陀最期待,希望人人能夠透徹了解。 就像有幾次的授記,舍利弗體會了,向舍利弗授記;四大弟子了解了,向四大弟子授記;五百弟子,還有學無學,分成好幾次授記,那就是弟子,他們體會、了解、發心,就是這樣有前前後後,佛陀就這樣一次一次,為他們授記。這是已經發心了,能發心,才會精進;若沒有發心,永遠停滯,就不會精進。有精進,就有希望,所以佛陀就會為他們授記。 但是,一直一直要讓大家無疑,不只是發願要精進,還要再去除塵沙惑,一點點的疑都要沒有。所以在龍女能起來證明,證明人道、畜生道皆是平等,男女相也是平等,從龍女也是在行六度萬行,全都圓滿了,她就能成就。「因圓趨果」,來成就娑婆世界這些修行者,讓他們能夠,去除人間的「五障」,五項的障礙,娑婆世界,眾生剛強難調伏,就是有這五種的障礙,貪、瞋、癡、慢、疑,這是一般在娑婆世界,「此土」的眾生,所層層的障礙。要能夠體會、了解、接受,這個平等觀,實在很難啊! 所以龍女就這樣現這個身形,文殊菩薩這樣將她引出來,這全都要因緣,這因緣引出來了,在娑婆世界,完成「因圓趨果」去了。娑婆世界這場靈山會上,讓大家看到,女人雖然一般來說,就是有女人的「五障」,但是在龍女身上已經無所障礙。一切相皆是幻化,是真空,「般若真空」的道理,都不應該分別這些形相,都不應該有分別。若透徹了解般若的智慧,就是純真的智慧,已經到達了「真空」。這真空的道理,透徹了解,這種的智慧,那就是,就是回歸於真如本性,智與理互相契合。這樣,所以已經,「因圓趨果」了,轉一個身,就是大丈夫相,三十二相具足了,證明了她行菩薩道很具足,完成了,這樣成佛了。這是那個時候,就是在娑婆世界,也就是靈山會上,大家都看到了。這是靈山會,是娑婆世界「此土」的會眾,全都歡喜,轉疑為悟。 看到龍女已經坐在寶蓮華上面,已經(具足)「三十二相,八十種好」,開始向著十方,沒有東西南北分別,她就開始說法了,十方皆得接受,所以沒有方圓的差別,形相也幻化,這是真空。因為這樣,大家很踴躍,歡喜,敬禮、禮敬,向著蓮花座上,他轉身成佛,這樣禮敬。這是「此土」,娑婆世界的眾生;「彼土」呢?那就是「南方世界」,就是向著蓮花,飄浮在空中,往南方這樣飄過去,好像向南方一直在說法,這樣飄過去。龍女(成佛)向著十方說法,這個世界「無量眾生蒙益」,凡是一直過去的,不論是東西南北方,總是這樣就有受到利益。「彼此兩土,共蒙獲得利益之緣」。不論是娑婆世界,或者是南方世界,眾生都有得到這樣的因緣,全都有得到這樣的利益。 所以「厚薄不等」。有的得到是很厚,很大的利益,有的人得到是微薄的利益,這要看我們所接受的,是深還是淺,這看我們的根機不等。所以「入道之機,多少之別」,我們能接受的根機,看我們大根或是小機呢?我們怎麼去接受。這是在經文中,這段文,很難得能夠讓人人都能很清楚、透徹、了解、相信,而且將這個經文的事相化為理,轉智為理,理智契合起來,這有比較困難。 所以我們若能相信,龍女已經是具菩薩行因,都圓,我們若想,相信因緣果報,這因緣有累生累世、累劫不斷延續過來,每一生世都是這樣不斷發願,不斷為眾生,這叫做菩薩行。生生世世,就是這樣累累積積,菩薩這樣的「行」。「因」,累生世的「因」就是種子,這樣一直累積來的,這個因圓了,就「坐蓮華等果滿」。「因核果海」已經很滿了,所以很滿足,這樣完成了。 具菩薩行因圓 坐蓮華等果滿 普為眾生說法 妙智所顯圓成 往南方無垢世界 坐寶蓮華 成等菩提正知覺 龍女來娑婆世界,應該要很多人能夠作證、了解,讓娑婆世界的人能夠去除疑惑,了解真如本性,這也是功德,這也就是她的「因圓」,在那缺一點點,這個因又再完成起來,這樣就圓了,所以這樣「坐蓮華等果滿」。 所以「普為眾生說法」。成佛後,為眾生說法了。「妙智所顯圓成」,這就是她的妙智,也就是累生世,「因核果海」累積,生生世世這樣累積起來了,圓滿了。所以這個「妙智」,所顯出來的,那就是完成,完成了菩薩的行因,到達成佛,趨向成佛的果實出來。所以這樣「往南方無垢世界,坐寶蓮華,成等菩提正知覺」,這已經是圓滿了。所以我們要修行,修行,就是微細,一點點都不能缺,這一點再補上去,累生累世就圓了。來娑婆這個因緣,這樣完成了她的因核果海,圓滿了,成佛了。 自北而南 從迷入悟 而成一切種智: 即佛智 一切種智 通達總相別相 化道斷惑一切種 之道法妙智者 所以說,「自北而南」的意思,「北」是在這個娑婆世界,既然說往南,娑婆世界就等於是南的北方。所以說「自北而南 」,意思就是表示說「從迷入悟,而成一切種智」,表現就是這樣,一趟路就是要這樣一直走下去。我們修行也是一樣,在娑婆世界起步,方向往佛的境智,我們向前前進,若能夠這樣,就能夠成「一切種智」,那就是佛智。從迷,就是凡夫,我們要不斷精進,向智慧的方向步步精進,生生世世,累生累世,這樣方向沒有差;向前精進,到達最終,那就是「一切種智」,就是佛智。這樣就「通達總相、別相」,總一切相,「總一切法,持一切善」,我們就自然「總相」,我們已經了解,分別在任何一個道中,我們都不會讓它失去了,我們這念真如本性。本覺智海,我們本來就是,我們應該生生世世,我們都能這樣方向沒有偏差,任何一個境界,我們就是在真心求法,實心入人群去,誠正信實度眾生、斷煩惱、求佛道、成佛果。這就是要我們誠正信實,能夠總一切相,自然我們能很清楚。 其他的形象都是幻化,我們能夠通達一切的實相。人生,有的人若說:「我明明,男相就是男相,女相就是女相,要叫我如何男女沒有分別相呢?」男女有分別相,但是性沒有分別,真如本性哪有分別呢?何況人生呢,在人間是短暫,短暫的幾十年,這在天的世界裡,它的一天,我們的一百年,是不是短暫呢?人生百歲有幾個人呢?以我們現在來說。所以在人間的境界,和受覺悟者的境界來說,是如夢幻泡影,就像一場夢,就像一波的泡,水泡一樣,就像一道電光閃電,很快就過去,人生世界就是這樣,我們若能夠了解,生生世世,累生累劫,若這樣,不就是「總一切相」。道理透徹了解了,生生世世沒分別,若這樣,我們「總相別相,化道斷惑一切種(之)道法妙智」,我們都完全透徹了解。化道來人間,就是短暫,度化眾生,入人群斷疑惑。 眾生是怎樣苦,我們的矛盾還很多,入人群中的苦難處,去體會他們的煩惱、他們的苦難,了解,不應該有的煩惱,你為什麼要這麼煩惱呢?人生苦就過去了,為什麼常常要這樣掛念在心裡,來煩在內心,亂了自己的人生方向,何必是要這樣呢?我們在「旁觀者清,當局者迷」。看到苦難的人,我們很清楚了;清楚的人就要用心,將迷途中的人,我們要如何去將他接引回來,往正確的方向。看看,人越多,在人群中,我們去體會到的,過去、現在的人生不同,過去在迷途裡,財、色、名、食等等,每樣都迷。迷在酒氣財色,現在,了解道理了,他脫離了酒氣、財色、名利,他能夠了解脫離,回過頭來去幫助人,這種的菩薩多少呢?光是在慈濟宗門裡,就能看多少人由迷轉悟,走在這條道路上,這樣在斷惑,斷除了那個疑惑,往正確的方向,在走的人群有多少? 我們必須相信。所以這個「道」,我們若能好好地走,法就是妙智。這個道法,這一條道路就是法。「經者,道也;道者,路也」,人間道就是這樣走好,這一條路就是在法的裡面,就是經典所教導如何做人,如何走路,用愛鋪路,用覺悟的情來引導眾生。「一切種智」,這叫做佛智,叫做妙智,這就是我們要很體會去了解。 所以,前面的經文,再複習一遍:「當時眾會,皆見龍女忽然之間,變成男子,具菩薩行,即往南方無垢世界。」 當時眾會 皆見龍女忽然之間 變成男子 具菩薩行 即往南方無垢世界 《法華經 提婆達多品第十二》 這是前面這段經文,他往南方世界,就是坐在寶蓮華上,這樣成等正覺。龍女的形象,已經是成佛的形象,也三十二相具足了,八十種好完成了,「普為十方一切眾生,演說妙法。」 坐寶蓮華 成等正覺 三十二相 八十種好 普為十方一切眾生 演說妙法 《法華經 提婆達多品第十二》 這就是菩薩因行圓滿了,成佛報身,就是三十二相,八十種好,這樣成佛了。「普為十方一切眾生,演說妙法」。就這樣一路去了,向十方的眾生來講法。你在任何一個地方都有十方。我們現在娑婆世界,我們的周圍都有十方,東、西、南、北,四維、上下,叫做「十方」。所以她一路走,蓮華這樣飄過去,讓人眼睛看到的,就得到歡喜,就像在說法。所以常常說,眼睛聽法,同樣的意思;耳朵看法,那就是用心,看到這個境界,我們用心體會到,龍女成佛的境界。 接下來這段經文,再這樣說:「爾時、娑婆世界菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人,皆遙見彼龍女成佛,普為時會人天說法。」 爾時 娑婆世界 菩薩 聲聞 天龍八部 人與非人 皆遙見彼龍女成佛 普為時會人天說法 《法華經 提婆達多品第十二》 「爾時」就是那個時候,龍女轉身成佛了,往南方,坐寶蓮華,向南方這樣飄過去,所有見聞的人,無不都是解悟、歡喜。這利益,所利益的,那就是「三乘八部,人天大眾」。「三乘」那就是,聲聞、緣覺、菩薩。天龍八部大眾全都看到了,得到利益,所以皆遙見彼龍女成佛了。在這個世界裡,在那個會中裡,所有三乘八部全都看到,她愈飄愈遠了,「皆遙見彼龍女成佛」,全都看到龍女成佛了。就是普為會眾說法。 皆遙見彼龍女成佛 普為時會 人天說法: 眾見龍女 於彼南方世界成佛 又見彼佛為眾說法 這樣大家心,已經法全都入心了。法入心,從寶塔現前,佛要開塔之前,分身佛全都集會過來,大家應該還記得哦!這就是法都已經集回來了,所以所有的全都普為集合過來,時會眾,就是所有的會眾全都看到了,這法全都這樣集合過來。所以「眾」,很多人看到龍女(變成男子),他在南方愈飄愈遠了,大家都看到他成佛,為眾生說法。 此明釋迦 往劫捨位求法 求妙法法華經 此乃是諸佛心本懷 隨佛修行弟子 幾人能契佛心懷 這是表明釋迦牟尼佛,「往劫捨位求法」,累生累世,在王位裡,在〈提婆達多品〉裡也是!釋迦牟尼佛,說過去他身為國王,捨掉了王位,他去為能夠為他說妙法的人,為奴僕,他甘願。那段經文,我們也應該要記得。不是只有那一生世,是累生累世,累劫以來,在人間常常都是生在王宮,國王的位置,但是就是這樣捨王位求妙法,為要度化眾生。 他覺得王位,即使能讓人民安居樂業,也無法讓世界人類,人人能夠得到妙法道理。所以他願意捨王位去求道理,希望能夠覺悟,將這個道理普遍在天下,度化一切的眾生,所以願意「捨位求法」。所以,所求的是妙法,妙法,諸經之王,就是《妙法華經》。那位王,他捨掉王位,貼告示,「誰能為我說法?」有一位仙人來說:「我有妙法,這個《妙法華經》我能為你講說。」這也是一樣,「佛佛道同」,諸佛本懷那就是《妙法蓮華經》。 所以「此乃是諸佛心本懷」。佛陀年紀大了,非說不可了,不論眾生是不是有辦法接受?他還是要將這部經全部說出來。大家不知道能否體會,佛的本懷心意嗎?隨佛修行弟子,能夠體會、契佛心懷的,又是有幾個人呢? 求者: 不僅求能聞而已 求能信 求能解 求能行 求能證 求能開示悟入 佛之知見皆是 所以「求」,他生生世世在求法,就是「不僅求能聞而已」,還是「求能信」。不是只有求人來聽法而已,還要再求人來相信;不只是求人來相信,還要求人能夠「解」,能徹底了解。還要再身體力行,才有辦法能真正去體悟到,體悟到人生的苦,才能體悟到這分證明這個法,得到法入心了,從內心的法喜,輕安了,那種輕安自在的境界,這種「證」,證悟「求能開示悟入」佛的知見。希望大家能夠了解,得到法喜自在了,還能是聞法者,還要再傳法者,還要去向人說,去向人說這個法很好。我們不只是要聽,我們還要「信」;不只是要信,我們要再去體會了解;不只是了解,我們還要再身體力行;不只是要身體力行,我們還要這樣看大家在做,我們在做,做得真正法入心,很歡喜,法喜充滿,這要去向大家分享。還要分享之後,別人了解,我們再分享,再得,得更多。為了要講給別人聽,我就要去找,找出法來。法,我入了,法能夠深入我的心;我的心深入法,和大家分享這個知見。這種開、示、悟、入,佛的知見,全都是佛陀所要求的,生生世世讓人人都同樣能聞,能信,能解,能行,能證,能開示,能悟入佛的知見。這就是佛在人間所要追求的,要付出的方向。這是佛心。 接下來這段經文,再說:「心大歡喜,悉遙敬禮」。 心大歡喜 悉遙敬禮 無量眾生聞法解悟 得不退轉 無量眾生得受道記 《法華經 提婆達多品第十二》 大家看到龍女轉女成男、成佛,坐蓮花往南方去,大家的心都歡喜,心大歡喜了,「悉遙敬禮。無量眾生聞法解悟,得不退轉,無量眾生得受道記」,這麼多的眾生,聽法都解悟了,所得到的就是不退轉,「彼土眾生」,在這個地方,娑婆世界,是這樣,南方世界彼土,彼土的眾生得聞佛說,心得解悟。這裡是這樣,那裡也是這樣,同樣,人人聽到法了,就是能夠「說不退法」,能夠講出了,這個法永遠都是沒有退失,無退的法;法是亙千古而不變,道理永遠是不退失的道理,所以「住不退轉」的法輪。 無量眾生聞法解悟 得不退轉: 彼土眾生 得聞佛說 心得開悟 說不退法 住不退轉 這就是所有無量的眾生,都能夠聞法、解悟,全都得到不退轉;能講,講說,也能夠轉法輪,轉眾生的心輪。 無量眾生 得受道記: 復有無量 發弘誓大願 根熟大士 得成佛記 「無量眾生得受道記」,還有很多無量的眾生,很多的大眾。「復有無量發弘誓大願」。所有聽法的人,聽進去了,發大願。那個根機成熟的大士;「大士」就是菩薩,已經從聲聞而緣覺,所有的煩惱去除,發大心,立大願,根機成熟的大士,就是菩薩;發菩薩心的人,已經得佛為他授記了。這就是要用這樣的心。釋迦牟尼佛生生世世,雖然也經過了大國王的王位,這種世間的名利都放下,所要追求的就是這樣的法,讓人能夠聽,讓人能夠相信,讓人能夠了解,讓人能夠向前前進,求法,身體力行。 就像昨天,又和塞爾維亞視訊的時候,他們已經從歐洲來到塞爾維亞,在那裡集合,為那些難民,該採購的都有了,該吃的食物也都安排好了。很好的因緣,是印尼的企業家林居士(林逢生),他食品工廠做得很大,我們在現在,向印尼林居士問:「你事業做這麼大。到底塞爾維亞這個國家,你有(設廠)嗎?」「有啊。去年才開始,已經機器都上線了,成品都可以出來了,很成功。」「你可以幫忙在塞爾維亞,那個地方的難民嗎?」「歡喜啊。師父能給我這個機會,我願意。」這樣他馬上聯絡,在他那個地方的高級幹部,(副總經理奧可塔Octav Dami),和我們的慈濟人會合,連接起來了。慈濟人將要接下來的,這些難民要吃的東西,未來還需要的,就這樣移交,就請這個公司幫忙我們負責,幫忙我們照顧。 昨天在視訊,我就跟他說:「沒關係,他的老闆,我會跟他聯絡,所以你們安心能夠回去歐洲了。」十天的時間,能夠利益這麼多人,從他們身上的、生理上的問題,還有他們要住周圍所欠缺的,周圍的衛生問題、生理衛生的問題,和生活的問題,一概全都將他們安定好了。昨天的視訊之後,他們就能夠安心,回去各人的國家,還留著的是波士尼亞,有兩位年輕人,和我們林居士工廠的高級幹部,能夠這樣合和起來,在那個地方做,照顧那些難民,這樣我就很安心了,又多一個國家的菩薩,願意投入了在那個地方,可能要一段長時間幫忙照顧。還加上印尼在地人,能夠幫助我們照顧那些難民,這實在是因緣不可思議啊!感恩。 這就是我們現代的佛法在人間,所以要請我們大家要有「信」,不只是信,我們還要「解」,我們還要傳,所以時時要多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1358 Q
1.為什麼很難得了解「心、佛、眾生三無差別」這個境界? 2.為什麼有聲聞、有緣覺、有菩薩,在佛的僧團中? 3.娑婆世界,眾生剛強難調伏,有哪五種的障礙? 4.龍女(成佛)向著十方說法,不論是娑婆世界或者是南方世界,眾生都有得到利益。所得利益「厚薄不等」的原因何在? 5.有的人會說:「男相就是男相,女相就是女相,要叫我如何男女沒有分別相呢?」。我們應該如何思惟? 6.釋迦牟尼佛「往劫捨位求法」。「求」,除了生生世世在求法,還有何意涵? 7.上人說:佛法在人間,我們大家,要有「信」,不只是信,還要「解」,還要傳。我們應如何將佛法傳揚出去?
20230223《靜思妙蓮華》因圓趨果 轉女成男 (第1357集) (法華經·提婆達多品第十二)
⊙獻寶珠表智,佛表理;以智契理,體理般若真空,妙法中藏乾坤,因圓萬行趨果,塵點劫成剎那,突現眾前受疾,龍女證果之速。 ⊙當時靈山會眾皆見龍女忽然之間變成男子,具菩薩六度行,即往南方無垢世界,坐蓮華座,普為十方一切眾生演說妙法。 ⊙《法華文句》:阿難問佛:如來滅後,見女人云何對待?佛言:勿與相見,設見勿共語,設共語,當專心念佛戒。 ⊙「爾時、龍女有一寶珠,價值三千大千世界,持以上佛,佛即受之。龍女謂智積菩薩,尊者舍利弗言:我獻寶珠,世尊納受,是事疾不?答言:甚疾。女言:以汝神力觀我成佛,復速於此。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙「當時眾會,皆見龍女忽然之間,變成男子,具菩薩行,即往南方無垢世界。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙忽然成男:萬法如幻,無有定相,當何轉乎?不轉而變,即女而男。 ⊙瞬時轉女成男,示現萬法如幻,亦明無有定相,究竟當何轉乎,識得因不轉而轉,即女而男何需轉,龍女應承塵點劫,具圓菩薩因萬行。 ⊙「坐寶蓮華,成等正覺,三十二相,八十種好,普為十方一切眾生,演說妙法。」《法華經 提婆達多品第十二》 ⊙坐寶蓮華,成等正覺:滿菩薩之因行而成等正覺。由智契理,報得此身莊嚴,故云:報身。 ⊙普為十方一切眾生演說妙法:說法,依於一實理,演說諸法。第一最勝之妙不可思議,曰妙法。 ⊙佛之無相法身,本無男女之相可得,且於本覺中一念相應,當下即是,何有此三十二相等之示現?惟此依正法莊嚴,正為示現成佛之勝相,亦即報身佛之名所由以立。 ⊙此正以無言之答,破舍利弗等之分別法執,而顯是經力之不可思議。 ⊙此身是諸佛修福慧,功德圓滿時,所顯現之自受用,內證法樂之身,亦即完成佛果之身。 【證嚴上人開示】 獻寶珠表智,佛表理;以智契理,體理般若真空,妙法中藏乾坤,因圓萬行趨果,塵點劫成剎那,突現眾前受疾,龍女證果之速。 獻寶珠表智 佛表理 以智契理 體理般若真空 妙法中藏乾坤 因圓萬行趨果 塵點劫成剎那 突現眾前受疾 龍女證果之速 大家還記得嗎?前面的經文,就是龍女獻寶珠,世尊納受。龍女問智積菩薩,問舍利弗:「我獻的寶珠,世尊納受,這個時間有快或不快啊?」「很快啊!」這回答的,很快。「是,我獻,佛受,這很快的時間。」所以龍女獻珠表示智,這個智慧已經超越了;佛陀表示道理,意思就是說,龍女的智慧超越一切,一般的人,就是在超越九界,會合真理,就是真如本性。龍女這個本性,她這個理已經是會合了,以這個智慧契道理,她的智與這真如本性的道理,已經是會合起來了。這就是表示體悟,這個理已經是般若的智慧,是已經真空了,不是偏空,是真空。「真空」,那就是「妙有」啊!這個「真空妙有」的法,是藏在乾坤,非常的微妙,所以「毫芒藏乾坤」,道理就是在這裡;雖然你看不到,卻是內含著的真理,已經完全體現出來了,虛空法界真理一時皆現。現在龍女的表現,這「體理般若真空,妙法中藏乾坤」;這道理多麼的綿密、微妙,龍女已經體悟了。 所以,「因圓萬行趨果」。「六度萬行」這個因,全都圓成了。可見龍女不是現在的龍女,龍女已經累生累世,六道中行菩薩道,現在因圓果滿了,所以因圓萬行,六度萬行全都圓滿了,現在應該趨向果位的時候。這是龍女的過去的「塵點劫」,已經「成剎那」,所以在塵點劫這樣走過來的路,剎那間就能表達出來。在她獻珠,佛陀納受,這個剎那間就可以表達出了,她已經走過了塵點劫,這麼長久的時間,剎那就能表現了。 「突現眾前受疾」,就像她在智積菩薩問文殊菩薩,智積菩薩不相信,八歲又是龍女,畜生類,哪有辦法文殊菩薩講經,在海龍宮,八歲的龍女能這麼快,接受這麼深奧的道理?智積菩薩無法相信,希望文殊菩薩說清楚,文殊菩薩還未回答;這樣突然間龍女出現了,「突現」在前。就馬上向佛頂禮,馬上讚歎佛的智慧,「深知罪福相」。這快刀直入,完全很深奧的道理讚歎佛,也要讓佛來表達龍女她已經,體悟這麼重要的道理,是妙法中藏著乾坤的道理,這種般若真空的妙法,妙法中的真有,這個智慧完全通達。希望佛陀,釋迦牟尼佛能為她作證,所以她很快獻寶珠,佛陀就是快速納受,這就是很快速的見證,這都是用態度,用事相來表達。雖然無聲,勝有聲,這已經是很明顯的表達了。 「我若是全都了解這些真理,我獻這顆寶珠,佛陀很快就納受。」佛陀果然很快就納受了,這是表示讓大家看到,龍女突然出現,不用文殊菩薩回答,龍女出現了,這也是來證明,能夠讓智積菩薩清楚了解。她這樣獻珠,所以就問智積,問舍利弗:「這樣佛陀接受了,這個速度快不快啊?」回答的:「很快,妳獻珠,佛陀這樣就接受,實在很快。」 不只回答得「很快」,龍女馬上就回答他們說:「以你們的神通力,智積菩薩你的神通力,舍利弗你的神通力,來,看我成佛復速於此。我要成佛,比我在獻珠予佛,佛陀很快接受,我現在要成佛,會比這個速度更快,你們看。」這是龍女用這樣的形態,來表達她受教,接受法,很快速成菩提。這是證明她已經是道理,「因圓萬行趨果」,這就是證明,她已經有到達這樣的境界,在塵點劫的過去,有這樣走過來的路,在這個短暫的時間就能夠證明,讓大家看。所以,「龍女證果之速」,龍女證果很快。 當時靈山會眾 皆見龍女忽然之間 變成男子 具菩薩六度行 即往南方無垢世界 坐蓮華座 普為十方一切眾生 演說妙法 這是在當時靈山會的人人,全都看到了,看到龍女忽然間變成了男子,這樣忽然間就變成男人了。尤其是也能夠體會,現出了她「具菩薩六度行」這個形態,讓大家的內心完全清楚明白了,這龍女原來是一位菩薩,已經是具足六度萬行的菩薩,「即往南方無垢世界,坐蓮華座,普為十方一切眾生,演說妙法」。這就是龍女,她這樣一轉個身,就有這麼多的境界,讓大家,靈山會上所有的人,心完全,哦!我明白了,原來龍女是這樣,過去六度萬行,原來是一位大菩薩行者,果圓了,萬行了,已經因圓萬行趨果了,現在已經很快向果位,證這個果位了。 這是龍女要來讓我們大家了解,不論是智積菩薩、文殊菩薩,或者是舍利弗。智積和舍利弗,懷疑龍女的女身,以及畜生身,他們懷疑:為什麼畜生類能夠接受佛法這麼快呢?女身是多障礙,為什麼這麼快就成佛呢?這是智積菩薩和舍利弗,都是替不同的根機,來表懷疑的形象,來問。智積菩薩是要讓菩薩的根機,大根機的人能夠更清楚,所以故意問文殊,文殊回答:「龍女雖然是畜生類,尤其是女身,尤其是年紀幼小,聽法很快就能夠體悟,表示佛性平等。」智積菩薩看到龍女出現,聽龍女向佛陀的讚歎,這他已經,大根機的人應該就都清楚了,無疑了。 接下來就是舍利弗,也就是要為凡夫,擔心凡夫還有疑,讓後代的人對眾生相,要怎麼破除眾生相;眾生與佛平等的佛性,要怎麼樣讓大家更加清楚。何況女人,一般自古以來的禮教,就是一直輕視著女人,舍利弗也要再清楚一點,讓凡夫來破除,這個凡夫的「五障」。凡夫「五障」,前面講過了,貪、瞋、癡、慢、疑。女人就是在凡夫中的凡夫,禮教的分別,女人她一向的心態和她的生態,多數就是偏在這種貪戀、著愛,這就是女人的缺點。 所以在《法華文句》,阿難問佛,這麼說:「如來滅後,見女人云何對待?」「佛陀啊!您現在在世,有男女比丘的團體,大家隨著佛陀的教育,守戒律,大家相處相安無事。佛陀入滅之後,對待女人,看到女人要怎麼來對待她們呢?」佛陀就這樣的回答,佛陀回答:「『勿與相見』,儘量避免去與她們見面。『設見勿共語』,若看到她們,你就不要跟她們說話。『設共語』,假使,要跟她們講話,『當專心念佛戒』,你就要好好用心,要念清楚佛的教誡。未來的比丘,修行者,對女人就要一直提防,提高警覺,要預防,防非止惡,對女人的警覺性要再高一點,不要受女色、女人,把我們迷惑掉,所以心要專心念佛戒。」 佛陀怎麼教?教我們要好好防非止惡,不要在男女之間,生出了不應該有的感情,這就是在《法華文句》裡面,有提起了阿難問佛滅度後,男女之間的問題。 《法華文句》: 阿難問佛 如來滅後 見女人云何對待 佛言 勿與相見 設見勿共語 設共語 當專心念佛戒 這就是因為,「欲使初發心,修行之人厭女色」,這就是佛陀的慈悲,儘量避開,儘量隔開,若萬一要相處時,要同事,要相處,我們初發心道心還沒有堅定,這個時候我們要好好修行。我們修行者,我們就要厭女色,不要受女色誘引去,這若一誘引,就受到牽纏,所以要很用心,好好修行,對男女的感情,要起厭,棄厭的心,不要被她們的色與情,這樣勾引去了。若是這樣被她們勾引去,就又沒完沒了了。 所以,女人就是有這樣的缺點,會勾引得人的情緒不定心,容易損失道心。所以我們就要提高警覺,所以,經論中常常都有毀斥女人,很排斥女人,因為女人就是有這麼多的形態,這就是我們要很用心,女人就要多懺悔、多發心,不要去做著那分,誘引著修行者的心,不要動了修行人的心。古時候的一句話這麼說,「江水可動,僧心不可動」。江河的水,你要怎麼動它都沒有關係,但是出家人的心,你不可去動他;動到出家人的心,讓他失去了道意了,這個共業的罪是很重哦!所以我們要提高警覺,男女之間,尤其是要修行的人,我們才要多提高警覺。 接下來看,前面的經文:「爾時、龍女有一寶珠,價值三千大千世界,持以上佛,佛即受之。龍女謂智積菩薩,尊者舍利弗言:我獻寶珠,世尊納受,是事疾不?答言:甚疾。女言:以汝神力觀我成佛,復速於此。」 爾時 龍女有一寶珠 價值三千大千世界 持以上佛 佛即受之 龍女謂智積菩薩 尊者舍利弗言 我獻寶珠 世尊納受 是事疾不 答言甚疾 女言 以汝神力觀我成佛 復速於此 《法華經 提婆達多品第十二》 我們就知道,龍女獻珠,這顆珠是價值三千大千世界,三界就是欲界、色界、無色界,意思就是龍女已經超越了,超越「三界」,也是超越「九界」。佛就是已經超越「九界」,趨於果,已經超越九界而成佛了,龍女也是。她已經心無欲,連色界、無色界也超越了;「般若真空」,到妙有的境界,所以她已經,「因圓萬行趨果」了,已經向果位走。這就是龍女獻珠,這麼有價值的寶珠,佛陀納受,這個境界就是這樣,超越境界。既與佛同等境界,所以這個時間很快速。所以就故意問智積菩薩,和舍利弗:「快不快?我獻的寶珠,佛這樣納受了,快不快啊?」「快,很快!」龍女就說:「你們用神力,來看我成佛,比這個時候還快。」 所以,接下來,下面這段經文就這樣說:「當時」,就是那個時候,龍女說話之後,就是這個時候,「眾會」,靈山會上,大家都已經看到龍女突然之間,「變成男子,具菩薩行,即往南方無垢世界」。 當時眾會 皆見龍女忽然之間 變成男子 具菩薩行 即往南方無垢世界 《法華經 提婆達多品第十二》 經文簡釋: 「當時眾會,皆見龍女忽然之間,變成男子,具菩薩行」;當時在靈山會中諸聽法者。 忽轉男身,具足大行。 具菩薩行:因圓。 這麼的快速的時間,龍女變身成為男子,而且具足菩薩行,就已經往南方無垢世界,去成佛了,這就是在靈鷲山,在靈山會上大家都有看到。所以,當時在靈山會上諸聽法者。所以,看到「忽轉男身」,看到龍女忽然之間,就轉為男人的身形,而且「具足大行」,「大行」就是菩薩行。這「因」,六度萬行已經「圓」了。所以,女人現為大丈夫相,要成佛,就要現大丈夫相,表達出了,她一切的欲念都去除了,身體已經都乾淨了。 忽然成男: 萬法如幻 無有定相 當何轉乎 不轉而變 即女而男 忽然成男:萬法如幻,無有定相,當何轉乎?不轉而變,即女而男。這就是要表示真正的法,萬法如幻,「如夢幻泡影」,所以一切法變化多端,何況男女相呢?何況六道形相呢?男女相、「六道」形相,無不都是隨業變化。我們造什麼業,我們在「六道」中,就是變化為什麼樣的形相,什麼樣的生態。有「四生」,有胎生,胎生,你是在人身,還是牛、馬、羊、豬的胎生呢?要看我們的業力。我們的業力,我們有守過了「五戒」,沒有造畜生的業,自然我們就轉來人間。人的體相,男女形相,要看你的因緣,你是造什麼因?結什麼緣?你的因緣是女人身的因緣,來人間是要享福、受苦呢?或者是要來度化眾生。就像觀世音菩薩,就是以女人身形來度化眾生,這就是要看用種種的形態,在人間、在「六道」中、在「九界」內,都是同樣隨著這個,「萬法如幻」,「無有定相」。 我們發什麼心,要行什麼行,就應這樣的形相,這樣來人間,度眾生。如龍女,也就是一樣,借這個龍女的題材,來教化眾生,警惕女人,警惕男女之間,這警惕大家可以了解,佛陀所說:眾生平等。這也是龍女她出現的因,也就是教化眾生,助佛教化的一環,這環環相扣。所以「當何轉乎?」「萬法如幻,無有定相」,要如何轉?「不轉而變」,不用轉,她也會變。所以「即女而男」,女人也能夠就是男人,這樣一瞬間,「即女而男」。這就是龍女要表達出了「佛性平等」。 「即往南方無垢世界」。所以所應化的國家,在於南方,這就是龍女,她也這樣圓了一個菩薩行,為娑婆世界留下這種,可以教育眾生的題材,「六度萬行」這個因緣圓了,她就開始往南方世界這樣去。南方世界號為無垢。就是表示清淨,她往南方成佛。 「瞬時轉女成男,示現萬法如幻,亦明無有定相」。 瞬時轉女成男 示現萬法如幻 亦明無有定相 究竟當何轉乎 識得因不轉而轉 即女而男何需轉 龍女應承塵點劫 具圓菩薩因萬行 這應該大家清楚,瞬間成為男子,就是表示「萬法如幻」,也表示「無有定相」。我們在「九界」之中,就是沒有定相,沒有一定的形相。你要度眾生,也沒有一定的形相,「六道」中,你發大心就是要去度眾生,能夠隨順眾生所需要,有緣有因就去度化。「究竟當何轉乎」,要如何轉?「識得因不轉而轉」。我們若能了解這個「因」,行菩薩道的因,這樣過來,我們若了解了,自然不轉,它也就是轉了。所以「即女而男何需轉」?女人也是可以成為大丈夫相,度眾生;菩薩?過去正法明如來,現在的觀世音菩薩,也是一樣,正法明如來也是大丈夫相,為了要度眾生,現在是叫做觀世音菩薩。即女而男何需轉呢?所以,龍女是「承塵點劫」,她已經繼承過去的塵點劫,無數無量的時間,都這樣一直來了,「具圓菩薩因」的「萬行」,她全都具足了,這都沒有疑問。我們大家對龍女成佛,菩薩也懷疑,聲聞也懷疑,凡夫更是懷疑,所以這一段文,大家就能清楚了。 下面這段經文,她轉一個身:「坐寶蓮華,成等正覺,三十二相,八十種好,普為十方一切眾生,演說妙法。」 坐寶蓮華 成等正覺 三十二相 八十種好 普為十方一切眾生 演說妙法 《法華經 提婆達多品第十二》 這樣轉一個身,就已經成正覺了。所有,佛應該具有的三十二相、八十種好都完全具足了。 「坐寶蓮華,成等正覺」,這就是滿菩薩的因行,成等正覺,而且又智契理,所以報得這個莊嚴身,所以叫做報身。 坐寶蓮華 成等正覺: 滿菩薩之因行 而成等正覺 由智契理 報得此身莊嚴 故云報身 這個報身要具足,「三十二相,八十種好」,這就是成佛的妙。所以,「普為十方一切眾生,演說妙法」,這已經就是這樣,三十二相具足了,她就開始要說法了。 普為十方一切眾生 演說妙法: 說法 依於一實理 演說諸法 第一最勝之妙 不可思議 曰妙法 成佛當然就是要說法,所以,「依於一實理,演說諸理」,將一實的道理,同樣要講說,應機投教,同樣應機投教。這要用方便法,就是演說諸法,要看看眾生的根機,而投眾生的教法。所以「第一最勝之妙,不可思議,叫做妙法」。這就是他所說的教法,龍女在南方世界應機投教,說眾生能接受的法,這叫做妙法。所以「佛之無相法身,本無男女之相可得」。 佛之無相法身 本無男女之相可得 且於本覺中 一念相應 當下即是 何有此三十二相等 之示現 惟此依正法莊嚴 正為示現 成佛之勝相 亦即報身 佛之名所由以立 佛相本來就沒有男女相了,「且於本覺中一念相應」。在我們的真如本性,和這道理如果能會合起來,一相應起來,「當下即是」。當下我們就能覺悟了。我們現在,我們的分別心,就是少了分別智,我們都是分別心的意識,我們缺了分別智,所以我們現在,希望我們可以好好來用心。「佛之無相法身,本無男女之相可得,且於本覺」,只是,只是要與本覺;我們的真如本性一念之間,與理相契合起來,這樣「當下即是」,那就是覺悟了。偏偏我們就是,我們的本覺,我們的本性,還無法和這個真理契合起來,所以自然就沒有三十二相可示現,我們還是凡夫相。 所以,「惟此依正法莊嚴」。是依報、正報和法的莊嚴身。所以,就是表示成佛的勝相,我們若能夠有契真理,在這依、正二報中,就能示現成佛了。釋迦牟尼佛,難道不就是依這個依、正二報,在這個人身,他成為太子,為了求法去修行,修行所以全心這樣受盡了苦行,他成佛了,就有莊嚴,三十二相,就現前了。這就是佛的莊嚴身,這就表示成佛的「勝相」,「亦即報身」,這就是報身,佛名就是由這樣成立。 所以,這正是「以無言之答」,龍女她這樣現身出來,獻寶珠給佛,佛陀很快就納受,這就是表示,這就是最好用事實來表示,證明畜生道、異類也有牠的真如本性,這就是最好的見證,最好的回答,也是要破「舍利弗等」,就是表示在靈山會的聲聞,聽法的人,以及未來的眾生所執著的法,所執著那種分別的「法執」。這就是龍女她示現,要讓我們未來的眾生,也能夠更加清楚,「眾生皆有佛性」。 此正以無言之答 破舍利弗等之 分別法執 而顯是經力之 不可思議 這段文這麼深奧,很難解釋,也很難能去理解,就要不斷反覆讓大家來清楚,這不是故事,這是道理。這要讓大家,後世的人也能夠很清楚,你就是要修行,也要去破除這個「分別法執」,這個法執也要破除。所以,不管是破除事相,也要破除法執的執著相,都要破,所以這叫做「真空」,這叫做「妙有」。「般若真空」,一切的形態完全是如幻化,我們都要把它破除掉,「而顯是經力之不可思議」,這要表達出了這部經裡面,很多不可思議的法,希望我們大家,能夠更加清楚了解。這身,佛身,完全就是在我們修行中得來,雖然講人人本具佛性,但是人人也就要,有這樣的形象來完成。 所以,「此身是諸佛修福慧功德圓滿」的時候,要得到三十二相,八十種好,這個報身,就是要經過了,修很多的福慧功德,圓滿之後,「所顯現之自受用內證」,自己有證悟這個法樂,常常受到這個法就很歡喜,我們的心和這個法有契合了,就會感覺很歡喜。 我們的心,真如本性與理來契合,智與理契合,「內證法樂」的身形,叫做「報身」,這就是完成了佛果的身形,叫做「報身」。我們這個「報身」,要具足三十二相,八十種好,所以因為這樣,龍女轉一個身,轉女成男,具足三十二相,八十種好,就往南方成佛,就開始說法了。 此身是諸佛修福慧 功德圓滿時 所顯現之自受用 內證法樂之身 亦即完成佛果之身 這就是龍女能夠成佛。其實,她本來就已經,「六度萬行」了,修福修慧具足了,現在就是現這個形象,就是要來人間這樣顯示一下,讓佛陀這個《妙法蓮華經》,更加充足,能夠表達出這個,「心、佛、眾生三無差別」的道理,這個微妙的法存在,這樣她圓滿了,她具足了,她往南方成佛了。 各位,這實在是很奧妙、微妙的道理,所以,修行不能馬虎,差這分,就是這樣來現一個身,差這分,這分修圓了,那就是「圓因趨果」去了,就成佛了,這就是我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年2月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1357 Q 1.在《法華文句》,阿難問佛:「如來滅後,見女人云何對待?」佛陀如何回答? 2.為什麼,經論中常常都有毀斥女人,很排斥女人? 3.龍女瞬時轉女成男,表示什麼? 4.龍女轉一個身,就已經成正覺,到何處度化眾生? 5.龍女她這樣現身出來,獻寶珠給佛,佛陀很快就納受,這就是用事實來表示,證明什麼? |
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七月 2024
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