惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十二日星期二) 上人說的思惟修就是禪定,禪宗的鼻祖,不是達摩,是迦葉。學達摩不如學迦葉,學禪定一定要學迦葉。法華經有云:「行頭陀者則為疾得無上佛道」,迦葉是頭陀第一,修頭陀行,對於修行有加速的作用。宛如一輛車子的引擎,加了渦輪噴射(Turbo),速度會變快,所以要用心學習迦葉尊者的點點滴滴。 「思想,我們的思惟落實在日常生活中,人、事、物,在他的心裡都是一片清淨,不論是起了何種人事物的雜穢,就是不動搖他的心,這一分定力,絕對不會受外面境界影響他一點點的波動,這種思惟修就是禪定的力量,是這樣的堅固.這是迦葉尊者所修行的。」 「什麼叫回向?那就是聽聞佛法,精進禮佛,我們要將這個法好好回收在我們心裡,這將一切法要回收入我們的心裡,成為我們日常生活身體力行。」 以前以為回向(迴向),是回向給別人,給往生者,給親人,給冤親債主,給眾生等等。今天明白回向給自己,然後在用(行)出來。基本道理就是:「心、佛、眾生三無差別」,這樣想就通了。 「深妙心淨則一切功德淨」。因為我們很多甚深微妙法,在累世累劫所修來,讓我們內心的法,淨化了我們的心,累生累世一直都是在思惟修,就是在定慧之中。前面的布施、持戒、忍辱、精進,一直深入,所以叫做微妙,深妙是思惟修,清淨的心態,那個智慧叫做「深妙心淨」,不受外面一切煩惱無明污染了,這樣一切功德淨,所做一切好事,煩惱都沒有污染到我們的心。 世尊在靈山會上,拈花示眾。眾皆默然,唯迦葉破顏微笑。世尊云: 「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」 上人這裡所講的「深妙心淨」,就是佛陀在靈山會上講的「涅槃妙心」,這是多麼殊勝的因緣,我們弟子當珍惜。 以前讀經,讀到:「其國菩薩,無量千億,諸聲聞眾,亦復無數。無有魔事,雖有魔及魔民,皆護佛法。」 就覺得很羨慕,很棒,雖有魔及魔民,皆護佛法。這是這麼做到的?上人為我們講的清清楚楚。因為,迦葉以前修行時,在欲界修苦行為因,故其果報上亦無貪著五欲。等於在欲界時,沒有與魔結下不好的因,這些魔及魔王都很佩服,所以皆護持他。(大魔王波旬在欲界最高的他化自在天,要出欲界,一定要過他這一關。出了欲界就到了色界,四禪天就是在色界中,如果悟得五蘊皆空,色即是空,空即是色就出色界到無色界。如果再悟得無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡,悟十二因緣法,可以出無色界,即出生死輪迴。) 所以這是迦葉,「迦葉尊者以修頭陀苦行為因」,這輩子他就是這樣,生活很清淡,清修苦行。不只是生活上的清修苦行,他的心也是一樣很清淨,不會受外面的境界污染所搖動他的心。「故其果報上亦無貪著五欲」。 另一個他不會碰到魔事的原因是「因行抖擻」,很認真的行善,這種精進的力量我稱之為防水(防污)的功能。 「又因行抖擻」,非常認真,這麼認真善行,所以他能完全不會惹到魔事。精進,抖擻就是很精進,魔事不會惹上身。 諸佛無雜然故國界嚴飾 唯修清淨妙行其土平正 淨名隨心淨行則佛土淨 深妙心淨則一切功德淨 應該瞭解吧,這幾天以來,一直在敘述佛陀為迦葉尊者授記,佛陀這樣說:「我弟子大迦葉將來成佛,號曰光明」,這是佛陀對迦葉尊者所授記,未來,未來多久呢?三百萬億劫,這麼久的時間,他能見到這麼多的佛,很多的佛,他能奉侍供養一段長時間,長時間他能遇到這麼多佛,這是長時間的修行。他的修行就是無雜染,就是現在釋迦佛的時代,他開始修行,他能放棄過去人生所享受的一切,轉一個念頭,既是發心修行,那就是要去除過去一切虛浮華麗的生活,放下一切,一定要身體力行,接受佛陀的教育,一定要很樸實,過著清貧的生活,不只是身體上所過清貧的生活,即使他的內心也是完全無染污,這種心不起動念,外面一切的浮華虛榮,對他來說,一點都沒動心過,這是保持他這一念心,他的思惟修。一直跟大家提起了思惟修。思想,我們的思惟落實在日常生活中,人、事、物,在他的心裡都是一片清淨,不論是起了何種人事物的雜穢,就是不動搖他的心,這一分定力,絕對不會受外面境界影響他一點點的波動,這種思惟修就是禪定的力量,是這樣的堅固.這是迦葉尊者所修行的。 其實諸佛也是一樣,佛佛道同,你若是修行想要成佛,就是要如這樣的經過,現在的迦葉尊者受佛記,過去的諸佛同樣也是受古佛之記。過去的佛、現在的佛,都是經過這一分思惟修,這種定力,這種不受染污,所有煩惱完全消除,這種心,定與慧具足,這必定是定慧具足。就要再說,布施、持戒、忍辱、精進,在定慧之前要先走過布施,進人群中造福人群,在人群中見眾生苦。眾生苦不只 是物資欠缺的苦,加上了生、老、病、死,無常苦,加上了在人間時,求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦,在眾生群中看到這麼多不同,很多的煩惱,都是在人人身上所發生。所以,一方面去拔除眾生的苦難,去造福人群,一方面在這些苦難中增長智慧,所以眾生是諸佛的道場,成就道業必定要在這樣的道場中來完全成。 第一是布施,付出無所求;第二是持戒,我們要好好守好我們的規戒。戒是防非止惡,在我們的行為中,不對的事絕對不要犯;惡念來時,我們起一念惡心,馬上停止下來。絕對防非,預防錯誤的,停止行惡業。若能這樣,我們一方面布施,心不受煩惱來擾動我們,不起煩惱心,不起錯誤的念頭,不做錯誤的行為,這都叫做持戒。不只是持戒,不只是布施而已,對的事還要很用心,要精進,「精」是不雜,「進」是不退,勇往直前,向前前進。還要忍辱,很多的煩惱、無明來時,自我檢討,有沒有錯誤?有的要趕緊改過,沒有的,我們就要忍辱,這種忍才有辦法通過這娑婆世界事事堪忍的難關。因為我們的依正報,依報、正報,我們是出生在這個世間,佛陀將這世間名稱為娑婆,娑婆的名稱叫做堪忍。堪忍的世間,我們若不能堪忍,我們什麼事情都是重重的阻礙。我們要做對的事情,我們要如何消除障礙? 每天早上,我聽完經,大家就會誦「願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭,普願業障悉消除,世世常行菩薩道」。這不是每天都在誦,這叫做回向。什麼叫回向?那就是聽聞佛法,精進禮佛,我們要將這個法好好回收在我們心裡,這將一切法要回收入我們的心裡,成為我們日常生活身體力行。這才是真正我們修行,聽法,行在法中,這就是修行者人人要經過的。諸佛也是這樣,這種時時在法中,法時時都警愓我們的內心,維持我們的行為在清淨中,不受人、事、物來雜染我們的心,這是諸佛的過程。迦葉尊者現在受佛陀為他授記,那就是迦葉尊者在弟子群中,他的心態就是這樣,思惟修,很清淨的修行,不受人間事物污染他的心,起心動念有煩惱,絕對完全去除了,都沒有了,所以因為這樣,未來世還要再經三百億萬佛的道場修行,一直會保持這樣的心態,那就能得到國界嚴飾。 我們這幾天一直都在描述那個國界,將來光明如來,那就是迦葉成佛之後的名號,叫做光明如來,他的國界、他的國土,就叫做光德國土,這光德國土真正非常的嚴飾,裡面真的是非常的莊嚴,而且有很多很多的寶物來嚴飾,這都是我們這幾天一直在讚歎。因為娑婆世界苦難很多,無常很多,這幾天在說,未來光明如來他的國界是這樣的清淨,就會想到現在佛陀的故鄉,尼泊爾,過去的迦毗羅衛國,災難偏多啊!那個國家,堪忍的世界,現在又遇到這樣大的地震,瞬間,已經瓦礫遍地,瓦片磚塊整個土地都是,但是我們說光明如來的國土,它就是七寶莊嚴,寶樹行列,琉璃為地,這都是昨天我們所說的,這就是我們應該要很瞭解那個地方。為什麼會有這樣好、這樣莊嚴的境界呢?這尊佛生在這樣莊嚴,到處都是寶(國土)。這是他的依正二報。常常說正報,依止這國家而生,他的正報就是在這個地方,所以他能在這裡享受。尤其是這個國界,那個時代人人都受到很好的教育,那個時代的人心都充滿了智慧,完全講究道德倫理,都是智人同世。 比起我們現在,現在科技發達,但是時代不同了,現在的人心,一片就如之前所說,那種坑坎,完全不乾淨,荊棘、瓦礫。那種世界,人人的心就像是這樣的世界,整個心都是那種堅而硬的刺,一直想要刺傷人,遍地,人人的心態都是無明煩惱,這是我們現在的人間、社會,不就是這樣嗎?天羅地網,都是網路,真的是天羅地網,每個網路都如一支支般,每一支的刺都會刺傷人。這都是人為,那種雜念、惡念真的很多,不明道理,就是這樣散發出去。所以我們現在的時代稱五濁惡世,是在煩惱濁、在見濁、在眾生濁、在命濁,在劫濁,在這個時代,所以我們的生命在這樣的生活中,就是我們依報。我們的依報、正報就是出生在這時代,就是出生在這樣的環境裡,這叫做依正二報,所以我們在五濁惡世,堪忍的世界。但是迦葉未來成佛的國度是國界嚴飾,為修清淨妙行,所以他「其土平正」,他的國家都很平正,且都非常乾淨,無不都是寶石,七寶完成,琉璃為地,這實在是一分非常莊嚴的淨土。 「淨名隨心淨行」。這是我們過去的因。過去迦葉葉尊者有修行這樣的因,修什樣因呢?修正行的因,所以這正行、光明,在他的名稱與國界全都很亮麗,這是隨著那個地方,很多智者共聚一處,人人,國度裡的人民,也是心態光明磊落,非常光明的心,不是像現在人,我們現在這個時代,人人的心是黑暗的,我們現在的人心是無明。但是,未來迦葉尊者所成佛的國土,每一個人的心都無染著很光明。所以「淨名隨心淨行」,每一個人隨每一個人的心,所以,我們前面說過,智者在這個國土裡,人人的行為都是淨行為,這種修淨行的行為,這就是這佛的國土淨,這尊佛出生在這樣嚴淨,這麼莊嚴、這麼清淨的國度。 「深妙心淨則一切功德淨」。因為我們很多甚深微妙法,在累世累劫所修來,讓我們內心的法,淨化了我們的心,累生累世一直都是在思惟修,就是在定慧之中。前面的布施、持戒、忍辱、精進,一直深入,所以叫做微妙,深妙是思惟修,清淨的心態,那個智慧叫做「深妙心淨」,不受外面一切煩惱無明污染了,這樣一切功德淨,所做一切好事,煩惱都沒有污染到我們的心。看到現在的尼泊爾,我們去那麼多天了,第三梯已經在那裡,第四梯次將要啟程了,但是這麼多天以來,在那個地方,進出都需要有車接送,我們選擇一位司機,這位司機在接送醫師、大醫王去帳篷區義診,那種愛的付出,進進出出,慈濟人使用他的車子,這位司機去感受到了,感恩到慈濟人遠從台灣來,無緣無故,與這些人非親非故,沒有什麼因緣血緣,為什麼我們的國家受了災難,遙遠的地方,這麼的辛苦,人帶著東西,這麼辛苦地投入?進出彬彬有禮,待人是那麼的尊重。 他用八天的時間來觀察慈濟人、大醫王,對他的人民這樣在付出,他深深受感動了。他就這樣說,他說:「我要用我這麼多年訓練開車的功夫,我要和你們一樣,用心付出,對人的態度,我要謙虛,我時時若看到苦難人,我也會伸出雙手去扶助他、幫助他,我是被你們感動了,我能這樣為你們服務。」他說這是他這一生中應該是最大的感恩。他說,他的房子雖然在這一波災難也有受損,但是人平安。他說過去這樣的災難,他的心很恨,怎麼是這樣?怨天尤人,但是這段時間與慈濟人這樣在一起,他現在覺得:我的房子這樣是稍微受損而已,我們的親人都平安,所以我應該感恩。所以他現在,他說他應該要感恩這一片土地,讓他這樣的生活,感恩遠方來的人給他這一股力量,他能夠重生,這就是他的心得。 所以說來,我們修行就是用我們的身體力行去帶動人,這就是法,法在身上,心是付出無所求,這叫做典範。不只是付出無所求,我們還尊重人,我們還感恩人,只是這樣的付出、這樣的尊重、這樣的感恩,就能感化這樣的人。看,這就是修行的過程。前面的文就是說「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散珠寶華,周遍清淨」。這是我們昨天說過的,描述了這個國界,光德國土,是成就這麼莊嚴,描述那個國界,這是其國。再接下來的經文這樣說 經文:「其國菩薩,無量千億,諸聲聞眾,亦復無數。無有魔事,雖有魔及魔民,皆護佛法。」 *此預先記敘未來眷屬皆為菩薩,及魔民皆知護法。 *迦葉尊者以修頭陀苦行為因,故其果報上亦無貪著五欲、擾亂佛法之魔民魔事。 多麼清淨的世界啊!這段就是預先,佛陀向迦葉尊者為他授記,預先來描述未來他成佛之後,他的眷屬,到底那個時代那些人,是什麼樣的人呢?什麼樣的心態呢?前面說過,就是智人,都很有智慧的人,這些有智慧的人、修善行的人,與這尊佛──迦葉未來成佛,同世,在那個世界。所以,眷屬皆為菩薩,都是有智慧的人,都是善行之人。所以「及魔民皆知護法」。那些魔,假如有信仰不同,或者心思較不端正的人,但是也不敢來侵犯佛法,同樣他們也會護佛法。這是未來,未來光明佛他的國土叫做光德,這個國家的人民全都是菩薩,若有心思不正者,他也不敢侵犯佛法,還要護佛法。 所以這是迦葉,「迦葉尊者以修頭陀苦行為因」,這輩子他就是這樣,生活很清淡,清修苦行。不只是生活上的清修苦行,他的心也是一樣很清淨,不會受外面的境界污染所搖動他的心。這就是因為他過去有修這樣的行,剛剛說過。「故其果報上亦無貪著五欲」。所以他的果報上就沒有貪著五欲,就是他未來所受的國家,所接觸的人民,同樣都沒有貪著五欲,還是很清淨,沒有這些事情來擾亂佛法的魔民魔事。因為大家都修清淨行,已經去除了貪著五欲,所以大家的心很平靜,沒有來擾亂佛法的魔民與魔事。這就是修行所得來的果報,有修行的因,就是內心的清淨,果報是外在,我們若能與很多好人結緣,得到很多好人幫助,這也是我們過去的因緣;我們若遇到惡人,也是我們過去與他結的因緣。這就是因緣果報。所以我們要好好用心修行,積一些好緣,就會如迦葉尊者,來生來世所遇到的都是好人,都是菩薩,都是擁護他的人。 經文簡釋: 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」;國中大乘行者其數甚多;小乘之人,其數亦爾。 所以「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」。將來這個國家,國中都是大乘行者,都是發心聽聞佛法之後,就是發心行菩薩道,這種大乘行者。所以那個國家有很多菩薩,無量千億,很多菩薩。聲聞眾也是,即使那個地方有小乘人獨善其身,但是他們雖然是獨善其身,他們也受到這些大乘行者所感動,也是會慢慢開始轉小乘為大乘。所以「小乘之人,其數亦爾」。多少?也是無量千億這麼多,都是修行人,也有已經在行菩薩道,也有現在修行開始轉成大乘的菩薩,這種的人,聲聞、緣覺。 經文簡釋: 「無有魔事」;無有邪見,魔障之事。魔事:能奪人智慧命故。 言無有魔事者,魔以破人善法為事。又天魔正以順生死,貪五欲,退菩提為事,故名魔事。 所以那個國家「無有魔事」,沒有魔的事情。「無有魔事」,就是沒有邪見。這種邪見就是偏差,這種偏差的見解,在現代的時代,自己的道心很不堅定,一點點的困擾,心就起動搖,就無明煩惱,勇氣不知道到哪裡去了,這種懦弱的心態就生起,這就是受邪見偏了。現在的社會有這樣偏頗的行為,偏頗的思想,偏頗的議論,卻是在修行的人或者是行菩薩道的人,很快地,聽到這些輿論界就怕了,受魔的境界所攝住了。這就是五濁惡世,無法見到光明,就是因為道心不堅定,容易受魔所困擾,受魔所攝受了。所以這種已經考驗到了,看到了,所以那個國家是沒有邪見,沒有魔障,沒有魔民,魔子魔孫來障礙我們,人人行菩薩道都是很穩定地這樣走。所以,魔事就是「能奪人智慧命故」。魔事,「無有魔事」,就是沒有這些邪知、邪見來障礙我們,這些事情,因為它發生了,我們就能證明我們的智慧,慧命有沒有被這些魔,這些困擾、不實的輿論,將你轉動過去沒有?若是受轉動,就是你的慧命受傷害,也受殺害。因為「魔事能奪人智慧命故」。我們自己問問看自己,到底有受魔困擾嗎?困擾之後,我們的慧命有受傷嗎?有被傷害嗎?自己要好好想想看,唯有自己能知道。 所以「言無有魔事者」,魔事就是「魔以破人善法為事」。魔的意思就是破壞人的善法,所以這叫做魔事。「又天魔正以順生死」。因為天魔他最怕的就是人修正行,因為人若修正行,就會脫離三界,他的三界內就少了魔子魔孫,所以若有人發心想要修正行,他就會出來困擾,來影響修行者。因為在這生死三界中,就是會增加很多人在生死輪迴,就會貪戀在五欲,這個五欲,貪在五欲之中,自然我們就會退失了菩提心,覺悟的心,我們就會退失。魔用欲來誘引我們,用煩惱來困擾我們,自然我們就會退失正知、正見的菩提道,這叫做魔事,魔來困擾,讓我們的道心退失,這叫做魔事。 經文簡釋: 「雖有魔及魔民,皆護佛法」;梵語魔波旬,此云殺者,殺害之主, 為名魔王。隨王所作,名為魔名。 「雖有魔及魔民,皆護佛法」。那個國家,就是光德這個國家,他不但全是菩薩,修行大乘行的人,縱然有魔,就算是心有偏邪,他也不敢擾亂,擾亂菩薩修行,所以也是擁護佛法。「雖有魔及魔民,皆護佛法」,全都來擁護佛法。魔,梵語魔叫做波旬,波旬翻譯成我們這裡的話叫做魔。魔就是惡魔,人人很怕惡魔,惡魔他就是殺,就是破壞,殺,傷殺,「殺害之主」,會殺害人人的慧命,困擾人人的心,這叫做魔,魔王。看,有的人身心不穩定,有的人就說:「著魔了,話都聽不懂,幻知幻覺。」好的人,真實的人告訴他的話,聽不進去,都是聽一些幻知幻覺、不正確的話,這都是叫做魔,所以這是魔子。魔王最擔心的,在三界內,人脫離三界,這就是叫做魔王。「隨王所作,名為魔民」。這些魔王的使者叫做魔民,同樣的,他雖然不是為王,但是這種魔王的統領之下,心已經偏向了,所以叫做魔民。但是,那個國土沒有這些事情,很清淨,雖然有魔,他們也同樣都在護佛法。 *有法盛世時,則若王若民,雖不斷殺,而於佛法皆能愛心護生;無有殘暴惡劣心事生。 「有法盛世時」。那個地方佛法盛世,真正的佛法很昌盛,人人護佛法,人人信仰佛法,所以有法而且盛世,真正的佛法很昌盛。佛法若昌盛,善人,行善的人就很多。「則若王若民」,那個國家的王與人民,「雖不斷殺」,因為一般社會的人,雖然沒有斷除殺業,但是聽佛法之後,皆能愛心護生。聽法之後,他自然懂得愛生、懂得護生,這就是受佛法的感化,他付出了這一分愛,對眾生慈悲,慈悲平等,視眾生如己子,以所有眾生命如己命的愛惜,這種愛心護生,沒有殘暴惡劣的心。這些人事物,沒有這些(魔)事發生出來,所以那個國家真的令人羨慕,(是)很好的國家。 *眷屬眾多,魔護佛法,大權示現,行於非道,通達佛道,皆為外護眷屬。 「眷屬眾多」,人很多,「魔護佛法」。雖然很多人,智慧者、菩薩很多,即使有魔,偏差,雖然他沒有很信仰佛法,但是他也會護佛法,絕對不敢破壞佛法。這就是「大權示現」。「大權示現」,那就是也是有在修行,這些魔,魔王或者是魔民,他就是現身教。善惡的身教,善的要善得完全清淨無染,這叫做修行者;「善惡雜揉」就是還有偏邪的見解,雖然在這個國家也有,但是他也懂得擁護佛法。這叫做「大權示現」,他不是很正知正見,但是他也懂得擁護佛法。就如有的民間信仰,雖然民間的信仰他沒有專心修行,但是他也會擁護,這叫做「大權示現,行於非道,通達佛道」。雖然他是民間信仰,但是神與佛他同樣都拜拜,拜拜,總是有播善因,自然地,雖然現在是民間信仰,未來他也同樣會通達佛道,只要不來破壞佛法,將來他也是能成佛道。所以這就是外護的眷屬,外護的眷屬就是在家,沒有修清淨行,不過他也懂得護法,這就是那個時候的世界。 *又因行抖擻,故果不惹魔事,此飲光未來成佛一大事因緣,佛一一授之,尊者一一記之。 「又因行抖擻」,非常認真,這麼認真善行,所以他能完全不會惹到魔事。精進,抖擻就是很精進,魔事不會惹上身。就如有一些動物若沾到水,牠上來就會抖擻,身體搖一搖,將毛上的水完全都(甩)出去,(連同)髒東西,還是同樣抖擻,就是抖擻他的身體,讓髒東西沾不住。這就是我們要精進的力量,也是思惟修,心要專、要定、要有智慧,這個果自然就不會惹到魔事,魔不敢近其身。這就是「飲光未來成佛一大事因緣」。「飲光」,知道是誰嗎?迦葉尊者。迦葉尊者就是全身紫色的光,這是在印度人,有的人身體皮膚會比較紫黑色這種顏色,太陽一照會發亮,所以另外一個名字叫「飲光」。那就是迦葉尊者未來成佛的一大事。 佛陀為他授記,說他的名號,未來成佛的名號,未來成佛,依正二報的國界,國界的情形,跟他在一起的人,跟隨他修行的人,人人都是智慧者,都是菩薩大乘行者,那個社會的人都擁護佛法,這是迦葉尊者修行,未來所得的果報。所以,成佛的一大事因緣,「佛一一授之」,這樣預先說出他未來成佛、未來生活的環境境界,人、事、物都介紹得很清楚,在這一段落的經文。所以我們聽了要瞭解,修行有因、有緣,有果、有報,我們的因緣果報,就要看我們如何修行,好好用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************ 【註一】〔波旬〕(佛光大辭典) 梵名 P-p-yas 或 P-pman,巴利名 P-piya 或 P-pimant。又作波俾掾、波椽、波鞞、陂旬、波俾、播裨。經典中又常作「魔波旬」(梵 M-ra-p-pman)。意譯殺者、惡物、惡中惡、惡愛。指斷除人之生命與善根之惡魔。為釋迦在世時之魔王名。據太子瑞應本起經卷上載,波旬即欲界第六天之主。大智度論卷五十六謂,魔名為「自在天王」。此魔王常隨逐佛及諸弟子,企圖擾亂之;而違逆佛與嬈亂僧之罪,乃諸罪中之最大者,故此魔又名「極惡」。 高明智感恩合十 20150512晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸佛無雜染故國界嚴飾 唯修清淨妙行其土平正 淨名隨心淨行則佛土淨 深妙心淨則一切功德淨 應該了解吧,這幾天以來,一直在敘述佛陀為迦葉尊者授記,佛陀這樣說:「我弟子大迦葉將來成佛,號曰光明」,這是佛陀對迦葉尊者所授記。未來,未來多久呢?三百萬億劫,這麼久的時間,他能見到三百萬億佛,很多的佛,他能奉侍供養一段長時間,長時間能遇到這麼多佛,這就是長時間的修行。他的修行就是無雜染,就是現在釋迦佛的時代,他開始修行。他能放棄過去人生所享受的一切,轉一個念頭,既是發心修行,那就是要去除過去一切虛浮華麗的生活。放下一切,一定要身體力行,接受佛陀的教育,一定要很樸實,過著清貧的生活。不只是身體上所過清貧的生活,即使他的內心也是完全無染污,這種心不起動念,外面一切的浮華虛榮,對他來說,一點都沒動心過。這是保持他這一念定心,他的思惟修。一直跟大家提起了思惟修。思想,我們的思惟落實在日常生活中,人、事、物,在他的心裡都是一片清淨。不論是起了什麼樣人事物的雜穢,都不會動搖他的心。這一分定力,絕對不會受外面境界影響他一點心的波動。這種思惟修就是禪定的力量,是這樣的堅固,這是迦葉尊者所修行的。 其實諸佛也是一樣,佛佛道同,你若是修行想要成佛,就是要如這樣的經過。現在的迦葉尊者受佛記,過去的諸佛同樣也是受古佛之記。過去的佛,現在的佛,都是經過這一番思惟修。這種定力,這種不受染污,所有的煩惱完全消除。這種心,定與慧具足,這必定是定慧具足。就要再說,布施、持戒、忍辱、精進,在定慧之前要先走過布施,入人群中造福人群,在人群中見眾生的苦。眾生的苦不只是物資欠缺的苦,加上了生、老、病、死,無常苦,加上了在人間之時,求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦。在眾生群中看到這麼多不同,很多的煩惱,都是在人人的身上所發生。所以,一方面去拔除眾生的苦難,去造福人群,一方面在這些苦難中增長智慧,所以眾生是諸佛的道場,成就道業必定要在這樣的道場中來完全成。 第一項布施,付出無所求;第二項就是持戒,我們要好好守好我們的規戒。戒是防非止惡,在我們的行為中,不對的事絕對不要犯。惡念來時,我們起一念惡心,馬上停止下來。絕對防非,預防錯誤的,停止行惡業。所以若能這樣,我們一方面布施,心不受煩惱來擾動我們,不起煩惱心,不起錯誤的念頭,不做錯誤的行為,這都叫做持戒。不只是持戒,不只是布施而已,還要對的事要很用心,要精進,「精」是不雜,「進」是不退,勇往直前,向前前進。還要忍辱,很多的煩惱、無明來時,自我檢討,有沒有錯誤?有的要趕緊改過,沒有的,我們就要忍辱,這種忍才有辦法通過這娑婆世界事事堪忍的難關。因為我們的依正報,依報、正報,我們是出生在這個世間,佛陀將這世間名稱為娑婆,娑婆的名稱叫做堪忍。堪忍的世間,我們若不能堪忍,我們什麼事情都是重重的阻礙。我們要做對的事情,我們要如何消除障礙? 每天早上,我們若聽完經,大家就會唸「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願業障悉消除,世世常行菩薩道」。這不是每天都在唸,這叫做回向。什麼叫回向?那就是聽聞佛法,精進禮佛,我們要將這個法好好回收在我們心裡。這將一切法要回收入我們的心,成為我們日常生活身體力行,這才是真正我們修行,聽法,行在法中,這就是修行者人人要經過的。諸佛也是這樣,這種時時在法中,法時時都警愓我們的內心,維持我們的行為在清淨中,不受人、事、物來雜染我們的心,這是諸佛的過程。迦葉尊者現在受佛陀為他授記,那就是迦葉尊者在弟子群中,他的心態就是這樣,思惟修,很清淨的修行,不受人間事物污染他的心,起心動念有煩惱,絕對完全去除了,都沒有了。所以因為這樣,未來世還要再經過三百億萬佛的道場修行,一直會保持這樣的心態,那就能得到國界嚴飾。 我們這幾天一直都在描述那個國界,將來光明如來,那就是迦葉成佛之後的名號,叫做光明如來,他的國界、他的國土,就叫做光德國土。這光德國土真正非常的嚴飾,裡面真的是非常的莊嚴,而且有很多很多的寶物來嚴飾,這都是我們這幾天一直在讚歎。因為娑婆世界苦難偏多,無常很多。這幾天在說,未來光明如來他的國界是這樣的清淨,就會想到現在佛陀的故鄉,尼泊爾,過去的迦毗羅衛國,災難偏多啊!那個國家,堪忍的世界,現在又遇到這麼大的地震,瞬間已經瓦礫遍地,瓦片磚塊整個土地都是。但是我們說光明如來的國土,它就是那麼的七寶莊嚴,寶樹行列,琉璃為地,這都是昨天我們所說的,這就是我們應該要很了解那個地方。為什麼會有這樣好、這樣莊嚴的境界呢?這尊佛生在這樣莊嚴,到處都是寶。這是他的依正二報。常常說依正,依這國家而生,他的正報就是在這個地方,所以他能在這裡享受。尤其是這個國界,那個時代人人都受到很好的教育,那個時代的人心都是充滿了智慧,完全道德倫理,都是智人同世。 比起我們現在,現在科技發達,但是時代不同了,現在的人心,一片就如前次所說的,那種坑坎,完全不乾淨,荊棘、瓦礫。那種世界,人人的心就像是這樣的世界,整個心都是那種堅而硬的刺。一直想要刺傷人,遍地,人人的心態都是無明煩惱,這是我們現在的人間、社會,不就是這樣嗎?天羅地網,都是網路,真的是天羅地網,每個網路都如一支支般,每一支的刺都會刺傷人。這都是人為,那種雜念、惡念真的很多,不明道理,就是這樣散發。所以我們現在的時代稱五濁惡世,是在煩惱濁、在見濁、在眾生濁、在命濁,在劫濁,在這個時代。所以我們的生命在這樣的生活中,就是我們依報。我們的依報、正報就是出生在這時代,就是出生在這樣的環境裡,這叫做依正二報,所以我們現在是五濁惡世,堪忍的世界。但是迦葉未來成佛的國度是國界嚴飾,唯修清淨妙行。所以他「其土平正」,他的國家都很平正,且都非常乾淨,無不都是寶石,七寶完成,琉璃為地,這實在是一分非常非常莊嚴的淨土。 「淨名隨心淨行」。這是我們過去的因。過去迦葉葉尊者有修行這樣的因,修什樣因呢?修正行的因。所以這正行、光明,在他的名稱在他的國界全都很亮麗。這是隨著那個地方,很多智者共聚一處,人人,國度裡的人民,也是心態光明磊落,非常光明的心。不是現在人,我們現在這個時代,人人的心是黑暗的,我們現在的人心是無明。但是,未來迦葉尊者所成佛的國土,人人的心都無染著很光明。所以「淨名隨心淨行」,每一個人隨每一個人的心,所以,我們前面說過,智者在這個國土裡,人人的行為都是淨行為。修淨行的行為,這就是佛土淨,這尊佛出生在這樣嚴淨,這麼莊嚴、這麼清淨的國度。 「深妙心淨則一切功德淨」。因為我們很多甚深微妙法,在累世累劫所修來,讓我們內心的法,淨化了我們的心,累生累世一直都是在思惟修,就是在定慧之中。前面的布施、持戒、忍辱、精進,一直深入,所以叫做深妙。深妙是思惟修,清淨的心態,那個智慧叫做「深妙心淨」,不會受外面一切煩惱無明污染。這樣一切功德淨,所做一切好事,煩惱都沒有污染到我們的心。看到現在的尼泊爾(2015年),我們去那麼多天了,第三梯已經在那裡,第四梯次將要啟程了。但是這麼多天以來,在那個地方,進出都需要有車接送。我們選擇一位司機,這位司機在接送醫師、大醫王去帳篷區義診,那種愛的付出,進進出出,慈濟人用他的車子,這位司機去感受到了,感受到慈濟人遠從台灣來,無緣無故,與這些人非親非故,沒有什麼因緣血緣,為什麼我們的國家受了災難,遙遠的地方,這麼的辛苦,人帶著東西,這麼辛苦地投入?進出彬彬有禮,待人是那麼的尊重。 他用八天的時間來觀察慈濟人、大醫王,對他的人民這樣在付出,他深深受感動了。他就這樣說,他說:「我要用我這麼多年訓練開車的功夫,我要和你們一樣,去用心付出,對人的態度,我要謙虛,我時時若看到苦難人,我也會伸出雙手去扶助他、幫助他,我是被你們感動了,我能這樣為你們服務。」他說這是他這一生中應該是最大的感恩。他說,他的房子雖然在這一波災難也有受損,但是人平安。他說過去這樣的災難,他的心很怨,怎麼是這樣?怨天尤人,但是這段時間與慈濟人這樣在一起,他現在覺得:我的房子這樣是稍微受損而已,我們的親人都平安,所以我應該感恩。所以他現在,他說他應該要感恩這一片土地,讓他這樣的生活,感恩遠方來的人給他這一股力量,他能夠重生,這就是他的心得。 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散珠寶華,周遍清淨。」 所以說來,我們修行就是用我們的身體力行去帶動人,這就是法,法在身上,心付出無所求,這叫做典範。不只是付出無所求,我們還尊重人,我們還感恩人,只是這樣的付出、這樣的尊重、這樣的感恩,就能感化這樣的人。看,這就是修行的過程。前面的文就是說「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散珠寶華,周遍清淨」。這是我們昨天說過的,描述了這個國界,光德國土,是成就這麼莊嚴,描述那個國界,這是其國。再接下來的經文這樣說。 經文:「其國菩薩,無量千億,諸聲聞眾,亦復無數。無有魔事,雖有魔及魔民,皆護佛法。」 *此預先記敘未來眷屬皆為菩薩,及魔民皆知護法。 *迦葉尊者以修頭陀苦行為因,故其果報上亦無貪著五欲、擾亂佛法之魔民魔事。 多麼清淨的世界啊!這段就是預先,佛陀向迦葉尊者為他授記,預先來描述未來他成佛之後,他的眷屬,到底那個時代那些人,是什麼樣的人呢?什麼樣的心態呢?前面說過,就是智人,都很有智慧的人,這些有智慧的人,修善行的人,與這尊佛─迦葉未來成佛同世,在那個世界。所以,眷屬皆為菩薩,都是有智慧的人,都是善行之人。所以「及魔民皆知護法」,那些魔,假如有信仰不同,或者心思較不端正的人,但是也不敢來侵犯佛法,同樣他們也會護佛法。這是未來,未來光明佛他的國土叫做光德,這個國家的人民全都是菩薩,若有心思不正,他也不敢侵犯佛法,還要護佛法。 所以這是迦葉,「迦葉尊者以修頭陀苦行為因」,這輩子他就是這樣,生活很清淡,清修苦行。不只是生活上的清修苦行,他的心也是一樣很清淨,不會受外面的境界污染所搖動他的心。這就是因為他過去有修這樣的行,剛剛說過。「故其果報上亦無有貪著五欲」。所以他的果報上就沒有貪著五欲,就是他未來所受的國家,所接觸的人民,同樣都沒有貪著五欲,還是很清淨,沒有這些事情來擾亂佛法的魔民魔事。因為大家都修清淨行,已經去除了貪著五欲,所以大家的心很平靜,沒有來擾亂佛法的魔民與魔事。這就是修行所得來的果報,有修行的因,就是內心的清淨,果報是外在,我們若能與很多好人結緣,得到很多好人幫助,這也是我們過去的因緣;我們若遇到惡人,也是我們過去與他結的因緣。這就是因緣果報。所以我們要好好用心修行,積一些好緣,就會如迦葉尊者,來生來世所遇到的都是好人,都是菩薩,都是擁護他的人。 經文簡釋: 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」;國中大乘行者其數甚多;小乘之人,其數亦爾。 所以「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」。將來這個國家,國中都是大乘行者,都是發心聽聞佛法之後,就是發心行菩薩道,這種大乘行者。所以那個國家有很多菩薩,無量千億,很多菩薩。聲聞眾也是,即使那個地方有小乘人獨善其身,但是他們雖然是獨善其身,他們也受到這些大乘行者所感動,也是會慢慢開始轉小乘為大乘。所以「小乘之人,其數亦爾」。多少?也是無量千億這麼多,都是修行人,也有已經在行菩薩道,也有現在修行開始轉成大乘的菩薩,這種的人,聲聞、緣覺。 經文簡釋: 「無有魔事」;無有邪見,魔障之事。魔事:能奪人智慧命故。 言無有魔事者,魔以破人善法為事。又天魔正以順生死,貪五欲, 退菩提為事,故名魔事。 所以那個國家「無有魔事」,沒有魔的事情。「無有魔事」,就是沒有邪見。這種邪見就是偏差,這種偏差的見解,在現代的時代,自己的道心很不堅定,一點點的困擾,心就起動搖,就無明煩惱,勇氣不知道到哪裡去了,這種懦弱的心態就生起,這就是受邪偏了。現在的社會有這樣偏頗的行為,偏頗的思想,偏頗的議論。卻是在修行的人或者是行菩薩道的人,很快地,聽到這些輿論界就怕了,受魔的境界所攝住了。這就是五濁惡世,無法見到光明,就是因為道心不堅定,容易受魔所困擾,受魔所攝受了。所以這種已經考驗到了,看到了,所以那個國家是沒有邪見,沒有魔障,沒有魔民,魔子魔孫來障礙我們,人人行菩薩道都是很穩定地這樣走。所以,魔事就是「能奪人智慧命故」。魔事,「無有魔事」,就是沒有這些邪知、邪見來障礙我們,這些事情,因為它發生了,我們就能證明我們的智慧,慧命有沒有被這些魔,這些困擾、不實的輿論,將你轉動過去沒有?若是受轉動,就是你的慧命受傷害,也受殺害。因為「魔事能奪人慧命故」。我們自己問問看自己,到底有受魔困擾嗎?困擾之後,我們的慧命有受傷嗎?有被傷害嗎?自己要好好想想看,唯有自己能知道。 所以「言無有魔事者」,魔事就是「魔以破人善法為事」。魔的意思就是破壞人的善法,所以這叫做魔事。「又天魔正以順生死,貪五欲,退菩提為事,故名魔事。」因為天魔他最怕的就是人修正行,因為人若修正行,就會脫離三界,他的三界內就少了魔子魔孫,所以若有人發心想要修正行,他就會困擾,出來困擾,要來影響。因為在這生死三界中,就是會增加很多人在生死輪迴,生死就會貪戀在五欲。這個五欲,貪在五欲之中,自然我們就會退失了菩提心,覺悟的心,我們就會退失。魔用欲來誘引我們,用煩惱來困擾我們,自然我們就會退失正知、正見的菩提道。這叫做魔事,來困擾,讓我們的道心退失,這叫做魔事。 經文簡釋: 「雖有魔及魔民,皆護佛法」;梵語魔波旬,此云殺者,殺害之主, 為名魔王。隨王所作,名為魔民。 「雖有魔及魔民,皆護佛法」。那個國家,就是光德這個國家,他不但全是菩薩,修行大乘行的人,縱然有魔,就算是心有偏邪,他也不敢擾亂,擾亂菩薩修行,所以也是擁護佛法。「雖有魔及魔民,皆護佛法」,全都來擁護佛法。魔,梵語魔叫做波旬,波旬翻譯成我們這裡的話叫做魔。魔就是惡魔,人人很怕惡魔,惡魔他就是殺,就是破壞,殺,傷殺,「殺害之主」,會殺害人人的慧命,困擾人人的心,這叫做魔,魔王。隨王所作,名為魔民。看到有的人身心不穩定,有的人就說:「著魔了,話都聽不懂,幻知幻覺。」好的人,真實的人告訴他的話,聽不進去,都是聽一些幻知幻覺、不正確的話,這都是叫做魔,所以這是魔子。這種魔王最擔心的,在三界內,人脫離三界,這就是叫做魔王。「隨王所作,名為魔民」。這些魔王的使者叫做魔民,同樣的,他雖然不是為王,但是這種王的統領之下,心已經偏向了,所以叫做魔民。但是,那個國土沒有這些事情,很清淨,雖然有魔,他們也同樣都在護佛法。 *有法盛世時,則若王若民,雖不斷殺,而於佛法皆能愛心護生;無有殘暴惡劣心事生。 「有法盛世時」,那個地方佛法盛世,真正的佛法很昌盛,人人護佛法,人人信仰佛法,所以有法而且盛世,真正的佛法很昌盛。佛法若昌盛,善人,行善的人就很多。「則若王若民」,那個國家的王與人民,「雖不斷殺」,因為一般社會的人,雖然沒有斷除殺業,但是聽佛法之後,皆能愛心護生。聽法之後,他自然懂得愛生,懂得護生。這就是受佛法的感化,他付出了這一分愛,對眾生慈悲,慈悲平等,視眾生如己子,以所有眾生命如己命的愛惜,這種愛心護生,沒有殘暴惡劣的心。這些人事物,沒有這些事情發生出來,所以那個國家真的令人羨慕,很好的國家。 *眷屬眾多,魔護佛法,大權示現,行於非道,通達佛道,皆為外護眷屬。 「眷屬眾多」,人很多,「魔護佛法」。雖然很多人,智慧者、菩薩很多,即使有魔,偏差,雖然他沒有很信仰佛法,但是他也會護佛法,絕對不敢破壞佛法,這就是「大權示現」。「大權示現」,那就是也是有在修行,這些魔,魔王或者是魔民,他就是現身教。善惡的身教,善的要善得完全清淨無染,這叫做修行者。「善惡雜揉」就是還有偏邪的見解,雖然在這個國家也有,但是他也懂得擁護佛法。這叫做「大權」,他不是很正知正見,但是他也懂得擁護佛法。就如有的民間信仰,雖然民間的信仰他沒有專心修行,但是他也會擁護,這叫做「大權示現,行於非道,通達佛道」。雖然他是民間信仰,但是同樣的神與佛他都拜拜,拜拜,總是有播善因。自然地,雖然現在是民間信仰,未來他也同樣會通達佛道,只要不來破壞佛法,將來他也是能成佛道。所以這就是外護的眷屬,外護的眷屬就是在家,沒有修清淨行,不過他也懂得護法,這就是那個時候的世界。 *又因行抖擻,故果不惹魔事,此飲光未來成佛一大事因緣,佛一一授之,尊者一一記之。 「又因行抖擻」,非常認真,這麼認真善行,所以他能完全不會惹到魔事。精進,抖擻就是很精進,魔事不會惹上身。就如有一些動物若沾到水,牠上來就會抖擻,將毛,身體搖一搖,將水完全都出去,髒東西,還是同樣抖擻,就是抖擻他的身體,讓髒東西沾不住。這就是我們要精進的力量,也是思惟修,心要專、要定、要有智慧,這個果自然就不會惹到魔事,魔不敢近其身。這就是「飲光未來成佛一大事因緣」。「飲光」,知道是誰嗎?迦葉尊者。迦葉尊者就是全身紫色的光,這是在印度人,有的人身體皮膚會比較紫黑色這種顏色,太陽一照會發亮,所以另外一個名字叫「飲光」。那就是迦葉尊者未來成佛的一大事。 佛陀為他授記,說他的名號,未來成佛的名號,未來成佛,依正二報的國界。國界的情形,跟他在一起的人,跟隨他修行的人,人人都是智慧者,都是菩薩大乘行者。那個社會的人都擁護佛法,這是迦葉尊者修行,未來所得的果報。所以,成佛的一大事因緣,「佛一一授之」,這樣預先說出他未來成佛,未來生活的環境境界,人、事、物都介紹得很清楚,這樣一段落。所以我們聽了,我們要了解,修行有因、有緣,有果、有報。所以我們的因緣果報,那就要看我們如何修行。好好用心啊! ************************************ 【註一】〔波旬〕(佛光大辭典) 梵名 P-p-yas 或 P-pman,巴利名 P-piya 或 P-pimant。又作波俾掾、波椽、波鞞、陂旬、波俾、播裨。經典中又常作「魔波旬」(梵 M-ra-p-pman)。意譯殺者、惡物、惡中惡、惡愛。指斷除人之生命與善根之惡魔。為釋迦在世時之魔王名。據太子瑞應本起經卷上載,波旬即欲界第六天之主。大智度論卷五十六謂,魔名為「自在天王」。此魔王常隨逐佛及諸弟子,企圖擾亂之;而違逆佛與嬈亂僧之罪,乃諸罪中之最大者,故此魔又名「極惡」。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂持戒? 2.什麼叫做回向?依上人對回向所下的定義,我有每日做好回向嗎? 3.今天的開示中,上人期勉我們要如何修行? 4. 五濁惡世,無法見到光明,原因是什麼? 5.何謂「大權示現」?
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惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十一日星期一) 淨法界身,那就是真諦,清淨無染的法。 佛陀來回人間度化眾生,不都是為了清淨法,探討人生真理,體會了理性遍虛空法界無窮盡。這是淨法,是佛陀從內心完全清淨了一切,體悟到天地宇宙萬物的真理,這就是淨法。 今天學到了淨法,或是淨法界身,或是法身。 佛陀如何能體會得到,我們卻體會不到?於我們不減,我們怎會體會不到?佛陀是隨大願力。 大願力,就是願景,是自我精進的驅動力,一定要發大心、立大願,結果會不同。 光德國土莊嚴,清淨之相。有七: 1、雜寶嚴飾 2、清淨無惡 3、坦然平正 4、琉璃寶地 5、寶樹成行 6、金繩界道 7、寶華遍地 這些寶物皆有心中的法寶所化,用心修行,心淨國土淨,心中有法,國土就有寶。 淨法界身本無增減 隨大悲願力而示現 正像之法隨眾生機 感而盛世法性佛身 能夠瞭解「淨法界身」,淨法界身,那就是真諦,清淨無染的法。法身是無體無形,佛陀已經離我們二千多年了,佛法還是留在人間,我們若是用心,虔誠接受,是與佛同世,無差別。佛陀在世時,用他的悲心願力,要如何來人間,為人間一大事來開示眾生,來來回回在人間,就只是為了這樣目的。因緣成熟了,應世成佛來人間,因緣成熟了,在迦毘羅衛國出生,修行,覺悟,説法,一連串,無不都是為了清淨法,探討人生真理,體會了理性遍虛空法界無窮盡。這是淨法,是佛陀從內心完全清淨了一切,體悟到天地宇宙萬物的真理,這就是淨法。真理就是你看不到的,卻是很豐富的道理,這個個道理在人間。在人間,有的人用心將佛所説法身體力行,他慢慢體會得到;有的人將天地本具有的法惡用了,所以會破壞大地。同時我們人人本具的真如本性本來是清淨,我們在心理上沒去體會到真理,所以憑著人的世智辯聰,他沒去體會到真理,只是,就是人的生理來生人間,就這樣被生下來,知道苦,開始刺激了他的神經,大聲哭了,之後,為他洗淨身體,嬰兒從那時開始有欲心了,肚子如果餓就哭,若是身體濕了,也哭,因為不舒服。肚子餓,就知道餓,難受,這個難受不舒服的身體,也就懂得哭,這是生理上的反應。 慢慢長大了,慢慢學,瞭解我要這個,我不要那個,對人間事物開始去分析,這種分析都是在我們的常識。慢慢就這樣,在人間沒有接觸到佛法,所接觸到的都是世俗的一切。世俗就是追求,追求欲心、欲念越來越大,這種欲求就會造了很多無明煩惱等等。這人人本具佛性,卻受到常識、外面的薰習,無明不斷遮蓋,所以造成人世間重重疊疊的濁氣、污穢、濁念,這就是我們的人生。其實,道理不增不減,所增減的就是我們不懂道理,從小這樣一直薰習過來,變成了生活中與人競爭是理所當然,變成了一種很自然,人與人之間爭奪、愛欲、結怨成仇來對立,這就是凡夫。不知道真理本來是這麼清淨,清淨的法界。道理本來不增不減。佛陀只是將他的煩惱完全去除了,這些道理全都透徹了,所以心靜下來後,剎那間體會天地宇宙間,這種無形、無體、無色、無相的道理,就是這麼清淨地存在。這樣的心願,要跟大家分享。 我們這麼久了,聽法,到底聽這麼久的法,不知道瞭解多少?煩惱減少多少?自己是不是有往內自觀照,觀照我們自己。我每天都是往外看,不知道什麼時候能往內心來自觀照?到底我們「淨法界身」到底體會多少呢?法有入我們的心嗎?不增不減,在佛不增,在佛的境界沒有比我們較多,因為歸於虛空法界,佛陀的道理就是在虛空法界,而我們呢?也是一樣歸淤虛空法界。虛空法界的真理,任憑我們受用,只是我們對虛空法界的真理,不知道方法去受用,所以佛陀說方法讓我們知道。所以說來,只要我們用心要受用,這樣於凡夫也不減,淨法界身,於我們都不減,於佛也沒有增加,就是一個虛空法界的真理。但是,佛陀如何能體會得到,我們卻體會不到?於我們不減,我們怎會體會不到?佛陀是隨大願力,他的大願力,無始劫以來,他就是同這一念心願。這個心願不減,從他發心,一直一直以來,一直到成佛,成佛滅度後還是一樣不減。這就是佛的心願。這是他的願力示現,名稱叫「成佛」,從成佛的身相來教導我們。 昨天「浴佛」,每年佛誕節,佛陀出生來人間,佛壽八十年,入滅了,法留在人間流傳。我們有因緣接受佛法的人,是佛的弟子,三界導師、四生慈父,佛弟子應該每一年要能夠瞭解、知道,佛陀出現過在人間,留下來的佛法,要來成長我們的慧命,所以我們要感佛恩。每年此時,大家就是準備浴佛,其實就是佛陀出生的紀念日,我們用清淨心,浴佛的意思,就是要去除我們心中的無明,要不然佛身清淨,叫做佛,佛就是覺悟,所以叫做「佛」,已經是覺悟無染污了,為何還需要讓凡夫用水淋浴他呢?是這樣嗎?應該我們要生起尊重心來「禮佛足」,我們現在只是一個儀式,讓大家同在一個莊嚴的道場上,心靜下來,聽聞佛號的聲音,同時間,同在這時候,同一動作。我看到大家在浴佛,從高臨下這樣看下去,整個環境很美啊!也能聽到大家的心聲,就是「專」,心無雜念,也能聽到那一分清淨。人人的心沒有污染,用那一分虔誠而感動的心情,境界是那樣靜,心是那麼的感動,感動著佛來人間。 有人就這樣跟我說:「師父,從〈爐香讚〉開始,我們就開始忍不住眼淚湧現,淚水盈眶。」就想到有一段故事:有一位菩薩出生在無佛世之時,叫做「常悲」。這位常悲居士,他出生時無佛,也不知道佛法在哪裡,但是打從內心總是有一種感覺,覺得應該有一條覺悟的道路,這條覺悟的道路有充分的法,到底這個法要去哪兒取呢?常常,心若想起世間一定有佛法,應該有一條路可走,但是法在哪裡呢?應該是有這樣的大覺者,來指點路的方向。常常若想到這,就流著眼淚。時時看到社會人間,人的無明懵懂,行為不守規則,每次若看到這樣,人倫道德淪喪,應該冥冥中有一個道理能來規範。但是說不出的道裡,到底是什麼道理,能來降伏眾生這種不如規,沒有規矩的這種人生,到底要去哪裡找出這個法?所以常常哭,想到法到底在哪裡?這樣他就流得眼淚。看到人不守規則道理,他也是悲中從來,也是哭了,所以他的名叫做「常悲」。 有一天晚上睡覺時,忽然間有一尊古佛在他夢中出現,就跟他說:「雖然你出生在無佛之世,法也已經滅了,法已經是末法,已經沒有法存在,不過,法永遠都在你的心裡,要好好重你這念心願,心要常常歸於悲智願行。」悲,他就為他開示,「天下眾生人人有佛性,跟你一樣,只是無明妄動,迷失了他們的真如,希望你能將悲心守住。總有一天你能透徹瞭解,發悲願來度眾生,這種悲願,要守住這個願行。」醒過來之後,覺得:是啊,應該是有佛法,雖然過去佛是如此莊嚴在我的夢中,其實這不是夢,這應該是一分的真理。這分冥冥中的大覺者,「悲智願行」這四個字,就是如此踏實感,並無虛的感覺,不是夢,這是實。所以這就樣始,他放下一切,好好去靜心,在山林中去找大自然的道理。就這樣一生都在那裡,時時將鳥叫蟲鳴,也當作是一種說法音,就這樣過了一生。 佛陀就這樣跟大家說:「這個故事,那位常悲菩薩,就是我的多生世中其中的一世,生在沒有佛世的時代,離佛法很遙遠,但是這念心還是永遠存在。」所以說來,大悲願力,這是我們人人本具,哪怕是出生在無佛的時代,佛法也已經滅掉,在沒有佛法時,菩薩還是一樣會出現人間,雖然他無法依據,如何入人群,卻是心,鍛鍊這念心,清淨無染著,這就是大悲願力,生生世世示現人間。所以我們昨天浴佛之後,就聽到,在下午,佛號不斷,從遠而近,多麼莊嚴的境界啊!走到外面看,很整齊,浩蕩長的隊伍,韻律、起落動作都很整齊。這一天對佛陀那分佛誕那樣尊重,大家的心,一天的心都繞在大覺者的境界中,應該是很充實。所以,哪怕是佛離我二千多年了,正法,只要我們虔誠的心,還是住世。所以,正法、像法,「正像之法隨眾生機」,隨我們的根機,我們這樣的虔誠,我們這樣的心境,這種如佛在世的恭敬,正像之法,不就在我們心裡嗎?我們只要有心,能將佛法永遠接受在我們心中,這與佛法盛世,很興盛在世,不就是一樣嗎?所以「感而盛世」。我們眾生的根機,大家若虔誠,眾生有感,佛,正法就是在人間,所以「法性佛身」,人人都本具。 其實佛身就是法性,法性就是佛身,真如的道理人人本具,所以我們人人具有佛性。佛性遍虛空法界,這種道理永遠存在,只要我們有心,虛空法界的真理無不都在我們心中,所以我們雖然在凡夫,也沒有減少了法,只是我們自己迷而不覺。只是迷了而已。我們覺性存在,就像那位常悲菩薩,雖然夢中見佛,悲智願行四個字那麼的真實,不是夢,是真實,這樣他就能體會大自然的境界,這種永恆或者是無常。法是永恆,四季輪轉是無常,樹木花香鳥語都是無常,但是天體是永恆,這他已經覺悟了。所以說來,我們人人若能用心,宇宙萬物不都是歸於我們心的道理?。所以前面的經文說,因為佛陀向迦葉尊者授記,佛名「光明」,國土名「光德」,他壽命很長,正法時期很長,像法時間很長,國界很莊嚴。所以前面的經文這樣說,「國界嚴飾,無諸穢惡、瓦礫、荊棘,便利不淨。其土平正,無有高下,坑坎堆阜」,都很平靜、很莊嚴的境界。 就如大家在浴佛看到整體的美,美在各人的心。心,大家守好規矩,前後次序排得好,一片廣場,瞬間那麼整齊,人與服裝與動作,都是那麼整齊、那麼美,看,這就是我們的心。我們前面的經文說起很多「穢惡、瓦礫、荊棘,便利不淨」的境界,都已經說盡了就是從我們的心所造作,心造作這麼污穢,非常的崎嶇、不平坦的地方,而且到處都是瓦礫,到處都是很硬的刺,這實在是很可怕的境界。但是反過來,就是清淨的境界了,它就是很平坦,到處都莊嚴,很嚴飾的地方。是什麼樣嚴飾的境界呢?接下來這段經文這樣說, 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩以界道側,散珠寶華,周遍清淨。」 我們能想像中,來想這個境界,琉璃為地,琉璃是一種很高貴的寶物。琉璃的體態是長成什麼樣子?上面很多七寶,都是很光亮的國土,就是在光德國土莊嚴,是未來迦葉成佛,他應世的國家。那個國家不是如我們娑婆世界這樣,那個國家就是國土莊嚴,莊嚴的國土很清淨。污穢與清淨的境界(差別),大家去想像,有多少貧窮苦難的國家真的是苦不堪。想像災難過後,現在的尼泊爾,同樣是佛二千多年前出生的國家。佛陀在那個國土,將它名為「娑婆世界」,在那裡,他所看到、所瞭解的人間疾苦,看到人間無常苦難,不就像現在。還有一大群人間菩薩,不忍眾生苦,踏進這個國土中,到處都是瓦礫、荊棘,路很難走,稍微踢到就是碎片磚頭,這都是那個境界來形容。或者是我們曾看過,累積幾十年的垃圾,老人、殘廢者都有,無法清理他的家,或者是精神、身心有病,不是正常人能生活的,他卻是在那樣的環境中。多少的人間菩薩不忍心,去幫他清掃,不論是大醫王,不論是發大心,立大願的委員、慈誠,這種愛心入那個境界,去為他清理。清理好了,亮麗起來了,看到那個境界就很清淨。 *光德國土莊嚴,清淨之相。有七: 1、雜寶嚴飾 2、清淨無惡 3、坦然平正 4、琉璃寶地 5、寶樹成行 6、金繩界道 7、寶華遍地 當然,光德國土,就是光明如來,他的國土就是這麼清淨,他有種種寶物在這個國家裡,(莊嚴清淨之相)有七種。第一是「雜寶嚴飾」。很多很多的寶,那種寶物,算不完的寶物,所以叫做「雜寶嚴飾」。第二就是「清淨無惡」,都是寶物,到處所見都是寶物完成的。「坦然平正」,這是第三,土地能很平正,而且「琉璃寶地」。現在,在人間,有的看到很富有堂皇的地方,看,地上是這樣,用寶石去鋪、去磨亮、去磨平,到了地上閃閃發亮,地上的東西都是反射現形在地面。其實,那個國土實在是很光亮,就如琉璃,光德國土,完全都是寶物,寶物鋪地,沒有一點點骯髒的東西,都是很清淨,非常平坦。第四就是「琉璃寶地」,就是會照亮周圍的境界。地面如一面鏡子,地上的境界都是寶物,再照在地面,就能知道境界是多麼清淨,多莊嚴。 所以「寶樹成行」,樹無不都是寶,又是「金繩界道」,界限都是以金作為他的界址,用金子鑲的。我們有的地方的樓梯,是用銅條,就會覺得這已經很高貴了,那個國家卻是用金子作界限,所以金繩界道。第七,那就是「寶華遍地」,這種「琉璃為地,寶樹行列,金繩界道,寶華遍地」。這種境界想像中是多麼莊嚴,多麼舒服啊!這不是像我們娑婆世界,有錢人的地方這樣,反正是全國人民普遍都是這樣,這樣的境界。 經文簡釋: 「琉璃為地」;因心明了,萬法生起之因。謂世間種種,地水火風萬法之因。 所以琉璃為地。那就是「因心明了」,為何能感得國界這麼莊嚴?也是因為心。記得前天所說的,那些瓦礫、荊棘,這些東西,坑坎,還有很多不淨物,都是人心的不清淨所感。現在這麼莊嚴的境界,那就是他心明了。我們的心很清淨,明了一切道理。所以「萬法生起之因」。能感得迦葉尊者未來成佛的國土是這麼清淨、這麼莊嚴,這就是迦葉尊者他過去修行所得的因,他的心去除了執著,去除了無明,去除了惑,所以他的心很清淨,清淨得如琉璃,所以他感這個因。「萬法生起之因」。萬法就是清淨,所以世間種種,萬法種種,都是有因,即使地水火風,萬法也是有因。所以他在這個國界很莊嚴,不論是什麼樣的物質,或者是空氣,地水火風都那麼調順,風微微地吹來很清涼,有光明,但是無燠熱。地是這樣「琉璃為地」。看,那個國界,都是因為修這樣的清淨行所得來的。所以,天地萬物之因都明瞭了,天地萬物都皆有因,所以這些因就是道理,一切都明瞭,所以通達,通達一切道理。「內外映徹」,不論我們的內心、外面的境界,境界與境界之間,就是那麼的互相光明,互相照徹,這就是修行,心的境界。「所以果上琉璃為地」,結果能得到這樣琉璃為地。 經文簡釋:「寶樹行列」 *「因修」:因地修行佛因之位,以因修甚深微妙故稱為寶。 *寶樹行列,長菩提覺道,寶樹成行列故。 所以「寶樹行列」。寶樹就是很整齊,如大家在浴佛時,看到很多國家,現在的科技發達,印尼也是這樣直播回來,看到印尼,那個場面實在是非常的整齊,又是莊嚴、開闊,幾萬人集在一起,那個場面比在我們花蓮靜思堂的廣場更大,大好幾倍大。所以他們的人,人數也一樣多好幾倍。與我們不同宗教信仰的國家,卻能容納各種宗教,大家共同一處,在那裡,圖騰也排得很漂亮,進出次序,人的動作真的都很莊嚴。這種真正如一棵一棵的菩提樹林立,非常的整齊。人家說:「十年種木,百年樹人。」這種教育人,人家他們這樣,在那裡有辦法同一心,上萬人。 菲律賓也是,說颱風要登陸菲律賓,昨天菲律賓卻將近來了二萬人,同在一個廣場上,那種次序莊嚴,他們在那裡也不輸給臺灣,在那裡是將近二萬人,圖騰也排得很美、很整齊,進出,再加上同時發放。同樣的在尼泊爾,昨天也是一樣浴佛,這是他們第一次,有始以來在佛陀的國土,竟然是第一次舉辦浴佛,有二百多位的僧尼在現場參加浴佛。不過,看起來雖然是整齊,但是語言不通,無法聽到我們喊,用中文說「禮佛足」,他們就是這個動作還沒有辦法整齊,不過排隊也排得很整齊。總而言之,這種「寶樹行列」,就是要用時間教育出來。可見我們人人只要一念心,語言通了,聲音聽得進,一切法的道裡都一樣。所以,修因能得到寶樹行列,那就是要修行,修行的因。所以「因地修行佛因之位」。因為迦葉尊者將來成佛,他有這樣的修行,未來所得成佛的果位,他的淨土,他的國土就是這麼莊嚴。「以因修」,因為修這個因。修什麼因?「甚深微妙」。因為這個因很深奧,常常告訴大家,天地萬物種種皆有因,因就是道理,人人都有成佛的因,因就是真如,非常的微妙,所以稱為寶。所以「寶樹行列」,就是「長菩提覺道」。就如菩提樹,這條覺道,寶樹成行,一列一列很整齊。 經文簡釋: 「黃金為繩,以界道側」;因持正戒,受持戒律而不犯觸。 *持戒清潔,遵依繩墨界線,常行中道,故至果上金繩界道。 「黃金為繩,以界道側」。就是「因持正戒」。我們要能得到「黃金為繩,以界道側」這種境界,我們也是要有修行。因為我們若能持戒,持正戒。修行我們若無戒,我們要如何修呢?所以我們要戒律無漏,不能漏掉,所以要受持戒律,不犯觸。不要觸犯戒律,我們要好好用心。「持戒清潔」,那就是「遵依繩墨界線」。就如我們依戒律行,很清淨的戒,就是要遵循。就如墨斗,地上要如何讓它能鋪直?就要先用墨線,這樣抽出來,彈下去,自然就一條線直直的了。在做木工的人也一樣,製作桌子,要如何讓它很正,很正,不彎曲,也要用墨斗,那條繩子拉長,彈下去,這叫做「彈墨線」。就是將線讓它畫直,才開始用器物來修。同樣的道理,法就如墨斗一樣,彈墨線下去,我們跟著這條路走,就沒有錯。就如我們的隊伍要排得很整齊,就要有地標,同樣的道理,這叫做守戒,守規則。你在前面,我在後面不偏,人人都對前面那個人的後面對準好,這樣就對了。佛陀就是這樣修行,我們跟佛陀這樣走,這樣就對了。所以「遵依繩墨界線」,我們照這個界線,這就是持戒。「故至果上」。我們若有持這個因,持戒的因,自然到了成佛的國土就是這樣這麼莊嚴。 經文簡釋:「散珠寶華,周遍清淨」 *「本因地」:以佛心入無生忍之時,遍修梵行淨如明珠,故至果上寶華散地,在處嚴潔。 *國土淨皆由平等淨心之所感因瓦礫荊棘譬雜心惡念之所感緣。 「散珠寶華,周遍清淨」。自然我們就是這樣本因地,我們本來清淨的因地,「以佛心入無生忍」。這時候我們要修行,我們必定要用佛心,修行要佛心,要入人群中修六度萬行。在六度中,就是「忍」很重要,要不然你絕對走不下去。所以要修行,必定要堅持。就如這樣的隊伍,要排多久才會整齊?一次再一次,你若不忍受,覺得:怎麼這麼麻煩?怕麻煩就忍不下去了。所以我們要有「以佛心入無生忍」,我們要修行修到忍而無忍,變成是很自然,我們的心境就是這樣。這種人間雖然苦,但是我們願心入人群中,就是苦而無苦,這就是我們的心願,所以叫做「無生忍」。 這就是遍地修,「遍修梵行」,很普遍。因為「散珠寶華」,珠寶一落下就是遍地。我們修行的心也是這樣。撒遍了整個大地,無不都是寶。所以我們入人群中,無不都是道場,都是我們的法寶,我們若用這樣的心態,自然遍遍修梵行。「梵行」就是清淨行,無煩惱的行,我們一路走,為眾生付出。所以「淨如明珠」,就如明珠一樣,「故至果上寶華散地」。我們就要有這樣的修行,如遍地都是寶,到處都很莊嚴。「國土淨皆由平等淨心之所感因」。國土清淨就是因為我們過去有修平等心,我們前面的文就是國土清淨,很平坦。所以我們要國土清淨,我們就要修行平等心。你看,瓦礫荊棘,前面的文,就是「雜心惡念所感」,那就是會變成瓦礫荊棘。我們若是用慈悲平等心,我們就感得國土平正,很正,很平坦,很清淨。若是便利不淨,就是譬喻我們的雜心,無明、疑,無明,貪、瞋、癡、慢、疑等等,這個果就會惹來這種我們住的地方都會不清淨,便利不清淨,過去有說過,前文都說過。這就是我們這種雜染心,所以我們要好好去除雜染。 若是「坑坎堆阜」,這就是惡念(坑坎堆阜皆因諂曲嫉妒心感報)。我們諂曲嫉妒的心,就會感得這種所住的地方這樣坑坎等等,實在是苦不堪,這種環境很難住。我們若要選擇,我們就要選擇去國土平正,就如迦葉光明佛這樣的國土。希望我們人人要能用慈悲平等的心,清淨心,才能感得未來這麼平坦的國土。人人要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料一】常悲菩薩(丁福保佛學大辭典) (本生)世尊昔為菩薩,曰常悲,見世穢濁,背正向邪,常愁憂悲慟。其時有佛名京法無穢,滅度未久,經法都盡。常悲夢聞其佛說法消除心垢,而入清淨定,即捨妻子入山苦行,自慟哭我不遇佛,不見法僧,何由修佛道?天神下教之,使東行。常悲隨教東行,數日即止。上方有佛飛來其前,菩薩見佛,且喜且悲,稽首曰:願佛垂哀為我說經。佛告之曰:三界皆空,夫有必無,萬物若幻,一生一滅,猶若水泡。且教之東行二萬里逢健陀羅越國法來菩薩使聽度無極之法。見度無極經七。 高明智感恩合十 20150511晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 淨法界身本無增減 隨大悲願力而示現 正像之法隨眾生機 感而盛世法性佛身 能夠了解「淨法界身」,淨法界身,那就是真諦,清淨無染的法。法身是無體無形,佛陀已經離我們二千多年了,佛法還是留在人間。我們若是用心,虔誠接受,是與佛同世,無差別。佛陀在世時,用他的悲心願力,要如何來人間,為人間一大事來開示眾生,來來回回在人間,就只是為了這樣目的。因緣成熟了,應世成佛來人間,因緣成熟了,在迦毘羅衛國出生,修行,覺悟,説法,一連串,無不都是為了清淨法,探討人生真理,體會了理性是遍虛空法界無窮盡。這是淨法,是佛陀從內心完全清淨了一切,體悟到天地宇宙萬物的真理,這就是淨法。真理就是你看不到的,卻是很豐富的道理,這個個道理在人間。在人間,有的人用心將佛陀所説法身體力行,他慢慢體會得到。有的人將天地本具有的法將它惡用了,所以會破壞大地。同時我們人人本具的真如本性本來是清淨,我們在心理上沒去體會到真理,所以憑著人的世智辯聰,他沒有體會到真理。只是,就是人的生理來生人間,就這樣被生下來,知道苦,開始刺激了他的神經,大聲哭了。之後,為他洗淨身體,嬰兒從那時開始有欲心了,肚子如果餓就哭,若是身體濕了,也哭,因為不舒服。肚子餓,就知道餓,難受,這個難受不舒服的身體,也就懂得哭,這是生理上的反應。 慢慢長大了,慢慢學,懂得我要這個,我不要那個,對人間事物開始去分析,這種分析都是在我們的常識。慢慢就這樣在人間,沒有接觸到佛法,所接觸到的都是世俗的一切。世俗就是追求,追求欲心欲念越來越大,這種欲求就會造了很多無明煩惱等等。這人人本具佛性,卻是受到常識、外面的薰習,無明不斷遮蓋。所以造成人世間重重疊疊的濁氣、污穢、濁念,這就是我們的人生。其實,道理不增不減,所增減的就是我們不懂道理,從小這樣一直薰習過來,變成了生活與人競爭是理所當然,變成了一種很自然,人與人之間去爭奪、去愛欲、去結怨成仇來對立,這就是凡夫。不知道真理本來是這麼清淨,清淨的法界。道理本來不增不減,佛陀只是將他的煩惱完全去除了,這些道理全都透徹了。所以心靜下來後,剎那間體會天地宇宙間,這種無形、無體、無色、無相的道理,就是這麼清淨地存在。這樣的心願,要來跟大家分享。 我們這麼久了,聽法,到底聽這麼久的法,不知道了解多少?煩惱減少了多少?自己是不是有往內自觀照,觀照我們自己。我每天都是往外看,不知道什麼時候能往內心來自觀照?到底我們「淨法界身」到底體會多少呢?法有入我們的心嗎?不增不減,在佛不增,在佛的境界沒有比我們較多,因為歸於虛空法界,佛陀的道理就是在虛空法界,而我們呢?我們也是一樣歸於虛空法界。虛空法界的真理,任憑我們受用,只是我們對虛空法界的真理,不知道方法去受用,所以佛陀說方法讓我們知道。所以說來,只要我們用心要受用,這樣於凡夫也不減。淨法界身,於我們都不減,於佛也沒有增加,就是一個虛空法界的真理。但是,佛陀他如何能體會得到,我們卻體會不到?於我們不減,我們怎會體會不到?佛陀是隨大願力,他的大願力,無始劫以來,他就是同這一念心願。這個心願不減,從他發心,一直一直以來,一直到成佛,成佛滅度後還是一樣不減。這就是佛的心願,這是他的願力示現,名稱叫「成佛」,從成佛的身相來教導我們。 昨天,我們在「浴佛」,每年佛誕節,佛陀出生來人間,佛壽八十年,入滅了,法留在人間流傳。我們有因緣接受佛法的人,是佛的弟子,三界導師、四生慈父,佛弟子應該每一年要能夠了解、知道,佛陀出現過在人間,留下來的佛法,要來成長我們的慧命,所以我們要感佛恩。每年此時,大家就是準備要浴佛,其實就是佛陀出生的紀念日。我們用清淨心,浴佛的意思,就是要去除我們心中的無明,要不然佛身清淨,叫做佛,佛就是覺悟,所以叫做「佛」,已經是覺悟無染污了,為何還需要讓凡夫用水淋浴他呢?是這樣嗎?應該我們要生起尊重的心來「禮佛足」。我們現在只是一個儀式,讓大家同在一個莊嚴的道場上,心靜下來,聽聞佛號的聲音,同時,同在這時候,同一動作。我看到大家在浴佛,從高臨下這樣看下去,整個環境很美啊!也能聽到大家的心聲,那就是「專」,心無雜念,也能聽到那一分清淨。人人的心沒有污染,用那一分虔誠而感動的心情,境界是那樣靜,心是那麼的感動,感動著佛來人間。 有人就這樣跟我說:「師父,〈爐香讚〉開始,我們就開始忍不住眼淚湧現,淚水盈眶。」就想到有一段故事:有一位菩薩出生在無佛世之時,那叫做「常悲」。這位常悲居士,他出生時無佛,也不知道佛法在哪裡。卻是打從內心總是有一種感覺,覺得應該有一條覺悟的道路。這條覺悟的道路有充分的法,到底這個法是要去哪兒取呢?常常,心若想起世間一定有佛法,應該有一條路可走,但是法在哪裡呢?應該是有這樣的大覺者,來指點這條路的方向。常常若想到這,就流著眼淚。時時看到社會人間,人的無明懵懂,行為不守規則。他每次若看到這樣,人倫道德淪喪,應該冥冥中有一個道理能來規範。但是說不出的道裡,到底是什麼道理,能來降伏眾生這種不如規,沒有規矩這種人生,到底要去哪裡找出這個法?所以常常哭,想到法到底在哪裡?這樣他就流得眼淚。看到人不守規則道理,他也是悲中從來,也是哭了,所以他的名字叫作「常悲」。 有一天晚上睡覺時,忽然間有一尊古佛在他夢中出現,就跟他說:「雖然你出生在無佛之世,而法也已經是滅了,法已經是末法,已經沒有法存在。不過,法永遠都在你的心裡,要好好重你這念心願,心要常常要歸於悲智願行。」悲,他就為他開示,「天下眾生人人有佛性,與你一樣,只是無明妄動,迷失了他們的真如,希望你能悲心守住。總有一天你能透徹了解,悲願來度眾生,這種悲願,要守住這個願行。」醒過來之後,覺得:是啊,應該是有佛法,雖然過去佛是如此莊嚴在我的夢中,其實這不是夢,這應該是一分的真理。這分冥冥中的大覺者,「悲智願行」這四個字,就是如此的踏實感,並無虛的感覺,不是夢,這是實。所以這就樣始,他放下一切,好好地去靜心,在山林中去找大自然的道理。就這樣一生在那裡,時時將鳥叫蟲鳴,他也把它當作是一種說法音,就這樣過了一生。 佛陀就這樣跟大家說:「這個故事,那位常悲菩薩,就是我的多生多世中其中的一世。生在沒有佛世的時代,離佛法很遙遠,但是這念心還是永遠存在。」所以說來,大悲願力,這是我們人人本具,哪怕是出生在無佛的時代,佛法也已經滅掉,沒有佛法的時候,菩薩還是一樣會出現人間。雖然他無法依據,如何入人群,卻是心,鍛鍊這念心,清淨無染著,這就是大悲願力,生生世世示現人間。所以我們昨天浴佛之後,就聽到,在下午,佛號不斷,從遠而近,多麼莊嚴的境界啊!走到外面看,很整齊,浩蕩長的隊伍,韻律、起落都是很整齊。這一天對佛陀那分佛誕那樣尊重,大家的心,一天的心都是繞在大覺者的境界中,應該是很充實。所以,哪怕是佛已經離我們二千多年了,正法,只要我們虔誠的心,還是住世。所以,正法、像法,「正像之法隨眾生機」,隨我們的根機,我們這樣的虔誠,我們這樣的心境,這樣的精進,這種如佛在世的恭敬,正像之法,不就在我們心裡嗎?我們只要有心,能將佛法永遠接受在我們心中,這與佛法盛世,很興盛在世,不就是一樣嗎?所以「感而盛世」。我們眾生的機,大家若虔誠,眾生有感,佛,正法就是在人間,所以「法性佛身」,人人都本具。 其實佛身就是法性,法性就是佛身,真如的道理人人本具,所以我們人人具有佛性。佛性是遍虛空法界,這種道理永遠存在,只要我們有心,虛空法界的真理無不都在我們心中。所以我們雖然在凡夫,也沒有減少了法,只是我們自己迷而不覺,只是迷了而已。覺,覺性存在,就像那位常悲菩薩,雖然夢中見佛,悲智願行四個字那麼的真實,不是夢,是真實。這樣他就能體會大自然的境界,這種永恆或者是無常。法是永恆,四季輪轉是無常,樹木花香鳥語都是無常,但是天體是永恆,這他已經覺悟了。所以說來,我們人人若能用心,宇宙萬物不都是歸於我們心的道理嗎?所以前面的經文說,因為佛陀向迦葉尊者授記,名「光明」,國土「光德」,他壽命很長,正法很長,像法時間很長,國界很莊嚴。所以前面的經文這樣說,「國界嚴飾,無諸穢惡、瓦礫荊棘,便利不淨。其土平正,無有高下,坑坎堆阜」,都很平靜、很莊嚴的境界。 就如大家在浴佛看到整體的美,美在各人的心。心,大家守好規矩,前後次序排得好,一片的廣場,瞬間那麼整齊,人與服裝與動作,都是那麼整齊、那麼美,看,這就是我們的心。我們前面的文說起很多「穢惡、瓦礫、荊棘,便利不淨」的境界,都已經說盡了就是從我們的心所造作。心造作這麼污穢,非常的崎嶇、不平坦的地方,而且到處都是瓦礫,到處都是很硬的刺,這實在是很可怕的境界。但是反面過來,就是清淨的境界了,它就是很平坦,很平,到處都莊嚴,很嚴飾的地方。是什麼樣嚴飾的境界呢?接下來這段經文這樣說。 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散諸寶華,周遍清淨。」 我們能想像中,來想這個境界,琉璃為地,琉璃是一種很高貴的寶物。琉璃的體態是長成什麼樣子?上面很多的七寶,都是很光亮的國土,就是在光德國土莊嚴,是未來迦葉成佛,他應世的國家。那個國家不是如我們娑婆世界這樣,那個國家就是國土莊嚴,莊嚴的國土很清淨。污穢與清淨的境界,大家去想像,有多少貧窮苦難的國家真的是苦不堪。想像災難過後,現在的尼泊爾(2015年),同樣是佛二千多年前出生的國家。佛陀在那個國土,將它名為「娑婆世界」,在那裡,他所看到、所了解的人間疾苦,看到人間無常苦難,不就像現在。還有一大群人間菩薩,不忍眾生苦,踏進這個國土中,到處都是瓦礫、荊棘,路很難走,稍微踢到就是碎片磚頭,這都是那個境界來形容。或者是我們曾看過,累積幾十年的垃圾,老人、殘廢者都有,無法清理他的家,或者是精神、身心有病,不是正常人能生活的,他卻是在那樣的環境中。多少的菩薩,人間菩薩不忍心,去幫他清掃,不論是大醫王,不論是發大心,立大願的委員、慈誠,這種愛心入那個境界,去為他清理。清理好了,亮麗起來了,看到那個境界就很清淨。 *光德國土莊嚴,清淨之相。有七: 1、雜寶嚴飾 2、清淨無惡 3、坦然平正 4、琉璃寶地 5、寶樹成行 6、金繩界道 7、寶華遍地 當然,光德國土,就是光明如來,他的國土就是這麼清淨,他有種種寶物在這個國家裡,(莊嚴清淨之相)有七種莊嚴的境界。第一是「雜寶嚴飾」。很多很多的寶,那種寶物,算不完的寶物,所以叫做「雜寶嚴飾」。第二就是「清淨無惡」,都是寶物,到處所見都是寶物完成的。「坦然平正」,這是第三,土地能很平正,而且「琉璃寶地」。現在在人間,有的看到很富有堂皇的地方,看,地上是這樣,用寶石去鋪、去磨亮、去磨平,到了地上閃閃發亮,地上的東西都是反射現形在地面。其實,那個國土實在是很光亮,就如琉璃。光德國土,完全都是寶物,寶物鋪地,沒有一點點骯髒的東西,都是很清淨,非常平坦。第四就是「琉璃寶地」,就是會照亮周圍的境界。地面如一面鏡子,地上的境界都是寶物,再照映在地面,就能知道境界是多麼清淨,多莊嚴。 所以「寶樹成行」,樹無不都是寶,又是「金繩界道」,界限都是以金作為他的界址,用金子鑲的。我們有的地方的樓梯,是用銅條,就會覺得這已經很高貴了,卻是那個國家卻是用金子作界限,所以金繩界道。第七,那就是「寶華遍地」,這種「琉璃為地,寶樹行列,金繩界道,寶華遍地」。這種境界想像中是多麼莊嚴,多麼舒服啊!這不是像我們娑婆世界,有錢人的地方這樣,反正是全國人民普遍都是這樣,這樣的境界。 經文簡釋: 「琉璃為地」;因心明了,萬法生起之因。謂世間種種,地水火風萬法之因,皆悉明了通達,內外映徹,所以果上琉璃為地。 所以琉璃為地,那就是「因心明了」,為何能感得國界這麼莊嚴?也是因為心。記得前日所說的,那些瓦礫、荊棘,這些東西,坑坎,還有很多不淨物,都是人心的不清淨所感。現在這麼莊嚴的境界,那就是他心明了。我們的心很清淨,明了一切的道理。所以「萬法生起之因」,能感得迦葉尊者未來成佛的國土是這麼清淨、這麼莊嚴。這就是迦葉尊者他過去修行所得的因,他的心去除了執著,去除了無明,去除了惑,所以他的心很清淨,清淨得如琉璃,所以他感這個果。「萬法生起之因」,萬法就是清淨,所以世間種種,萬法種種,都是有因,即使地水火風,萬法也是有因。所以他在這個國界很莊嚴,不論是什麼樣的物質,或者是空氣,地水火風都那麼調順。風微微地吹來很清涼,有光明,但是無燠熱。地是這樣「琉璃為地」。看,那個國界,都是因為修這樣的清淨行所得來的。所以,天地萬物之因都明瞭了,天地萬物都皆有因,所以這些因就是道理,一切都明瞭,所以通達,通達一切道理。「內外映徹」,不論我們的內心、外面的境界,境界與境界之間,就是那麼的互相光明,互相照徹,這就是修行,心的境界。「所以果上琉璃為地」,結果能得到這樣琉璃為地。 經文簡釋:「寶樹行列」 *「因修」:因地修行佛因之位,以因修甚深微妙故稱為寶。 *寶樹行列,長菩提覺道,寶樹成行列故。 所以「寶樹行列」,寶樹就是很整齊,如大家在浴佛時,看到很多國家,現在的科技發達,印尼也是這樣直播回來。看到印尼,那個場面實在是非常的整齊,又是莊嚴、開闊,幾萬人集在一起,那個場面比(在我們花蓮)靜思堂的廣場更大,大好幾倍大。所以他們的人,人數也一樣多好幾倍。與我們不同宗教信仰的國家,卻能容納各種宗教,大家共同一處。在那裡,圖騰也排得很漂亮,進出次序,人的動作很莊嚴。這種真正如一棵一棵的菩提樹林立,非常的整齊。人家說:「十年種木,百年樹人。」這種教育人,人家他們這樣,在那裡有辦法同一心,上萬人。 菲律賓也是,說颱風要登陸菲律賓,昨天卻是菲律賓將近來了二萬人,在一個廣場上,那種次序莊嚴,他們在那裡也不輸給臺灣。在那裡是將近二萬人,圖騰也排得很美、很整齊,進出,再加上同時發放。同樣的在尼泊爾,昨天也是一樣浴佛,這是他們第一次,有始以來在佛陀的國土,竟然是第一次舉辦浴佛,有二百多位的僧尼在現場參加浴佛。不過,看起來雖然是整齊,但是語言不通,無法聽到我們喊,用中文「禮佛足」,他們就是這個動作還沒有辦法整齊,不過排隊也排得很整齊。總而言之,這種「寶樹行列」,就是要用時間教育出來。可見我們人人只要一念心,語言通了,聲音聽得進,一切法的道理都一樣。所以,修因能得到寶樹行列,那就是要修行,修行的因。所以「因地修行佛因之位」。因為迦葉尊者將來成佛,他有這樣的修行,未來所得成佛的果位,他的淨土,他的國土就是這麼莊嚴。「以因修」,因為修這個因。修什麼因?「甚深微妙」。因為這個因很深奧,常常告訴大家,天地萬物種種皆有因,因就是道理,人人都有成佛的因,因就是真如,非常的微妙,所以稱為寶。所以「寶樹行列」,就是「長菩提覺道」。就如菩提樹,這條覺道,寶樹成行,一列一列很整齊。 經文簡釋: 「黃金為繩,以界道側」;因持正戒,受持戒律而不犯觸。 *持戒清潔,遵依繩墨界線,常行中道,故至果上金繩界道。 「黃金為繩,以界道側」,就是「因持正戒」。我們要能得到「黃金為繩,以界道側」這種境界,我們也是要有修行。因為我們若能持戒,持正戒。修行我們若無戒,我們要如何修呢?所以我們要戒律無漏,不能漏掉,所以要受持戒律,不犯觸。不要觸犯戒律,我們要好好用心。「持戒清潔」,那就是「遵依繩墨界線」。就如我們依戒律行,很清淨的戒,就是要遵循。就如墨斗,地上要如何讓它能鋪直?就要先用墨線,這樣抽出來,彈下去,自然就一條線直直的了。在做木工的人也一樣,製作桌子,要如何讓它很正,很正,不彎曲,也要用墨斗,那條繩子拉長,彈下去,這叫做「彈墨線」。就是將線讓它直,才開始用器物來修。同樣的道理,法就如墨斗一樣,彈墨線下去,我們跟著這條路走,就沒有錯。就如我們的隊伍要排得很整齊,就要有地標,同樣的道理,這叫做守戒,守規則。你在前面,我在後面不偏,人人都對前面那個人的後面對準好,這樣就對了。佛陀就是這樣修行,我們跟佛陀這樣走,這樣就對了。所以「遵依繩墨界線」,我們照這個界線,這就是持戒。「故至果上」。我們若有持這個因,持戒的因,自然到了成佛的國土就是這樣這麼莊嚴。 經文簡釋:「散珠寶華,周遍清淨」 *「本因地」:以佛心入無生忍之時,遍修梵行淨如明珠,故至果上寶華散地,在處嚴潔。 *國土淨皆由平等淨心之所感因瓦礫荊棘譬雜心惡念之所感緣。 「散珠寶華,周遍清淨」。自然我們就是這樣本因地,我們本來清淨的因地,「以佛心入無生忍」。這時候我們要修行,我們必定要用佛心,修行要佛心,要入人群中修六度萬行。在六度中,就是「忍」很重要,要不然你絕對走不下去。所以要修行,必定要堅持。就如這樣的隊伍,要排多久才會整齊?一次再一次,你若不忍受,覺得:怎麼這麼麻煩?怕麻煩就忍不下去了。所以我們要有「以佛心入無生忍」,我們要修行修到忍而無忍,變成是很自然,我們的心境就是這樣。這種人間雖然苦,但是我們願心入人群中,就是苦而無苦,這就是我們的心願,所以叫做「無生忍」。 這就是遍地修,「遍修梵行」,很普遍。因為「散珠寶華」,珠寶一落下就是遍地。我們修行的心也是這樣。撒遍了整個大地,無不都是寶。所以我們入人群中,無不都是道場,都是我們的法寶,我們若用這樣的心態,自然遍修梵行。「梵行」就是清淨行,無煩惱的行,我們一路走,為眾生付出。所以「淨如明珠」,就如明珠一樣,「故至果上寶華散地」。我們就要有這樣的修行,如遍地都是寶,到處都很莊嚴。「國土淨皆由平等淨心之所感因」。國土清淨就是因為我們過去有修平等心,我們前面的文就是國土清淨,很平坦。所以我們要國土清淨,我們就要修行平等心。你看,瓦礫荊棘,前面的文,就是「雜心惡念所感」,那就是會變成瓦礫荊棘。我們若是用慈悲平等心,我們就感得國土平正,很淨,很平坦,很清淨。若是便利不淨,就是譬喻我們的染心,無明、疑,無明,貪、瞋、癡、慢、疑等等,這個果就會惹來這種我們住的地方都會不清淨,便利不清淨,過去有說過,前文都說過。這就是我們這種雜染心,所以我們要好好去除雜染。 若是「坑坎堆阜」,這就是惡念(坑坎堆阜皆因諂曲嫉妒心感報)。我們諂曲嫉妒的心,就會感得這種所住的地方這樣坑坎等等,實在是苦不堪,這種環境很難住。我們若要選擇,我們就要選擇去國土平正,就如迦葉光明佛這樣的國土。希望我們人人要能用慈悲平等的心,清淨心,才能感得未來這麼平坦的國土。人人要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料一】常悲菩薩(丁福保佛學大辭典) (本生)世尊昔為菩薩,曰常悲,見世穢濁,背正向邪,常愁憂悲慟。其時有佛名京法無穢,滅度未久,經法都盡。常悲夢聞其佛說法消除心垢,而入清淨定,即捨妻子入山苦行,自慟哭我不遇佛,不見法僧,何由修佛道?天神下教之,使東行。常悲隨教東行,數日即止。上方有佛飛來其前,菩薩見佛,且喜且悲,稽首曰:願佛垂哀為我說經。佛告之曰:三界皆空,夫有必無,萬物若幻,一生一滅,猶若水泡。且教之東行二萬里逢健陀羅越國法來菩薩使聽度無極之法。見度無極經七。 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散諸寶華,周遍清淨。」 後面經文簡釋誤植為散珠寶華 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.上人說:聽法,聽這麼久的法,不知道我們了解多少?煩惱有否減少了多少?自己是不是有往內自觀照,觀照我們自己。以上,請自我反思回答。 2.佛身清淨無染,為何還要讓凡夫用水浴佛呢? 3.光德國土有哪七種莊嚴的境界? 4. 迦葉尊者未來成佛的國土這麼清淨莊嚴,原因是什麼? 5.為何能得「寶樹行列」這種境界? 6.為何能得到「黃金為繩,以界道側」這種境界? 7.如何能感得國土清淨? 8.今天上人開示中講到很多修行種因的觀念,對您有何啟發?
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月九日星期六) 昨天講如何成一尊佛,今天講佛的國土是如何來的。 原來,成佛,國土、人民、時間長短,都是自己的正報、依報。 以前知道做好事上天堂,做壞事下地獄。而成佛好像很難、很遙遠,與自己無關。如今明白,萬法唯心造,諸佛因緣生,諸法因緣滅,原來成佛一樣落在因緣觀中。 「佛的名是光明,國土名是光德,這都是從修行的因,自己的內心,清淨光明的德行所得來的,外面再經過了三百億佛,這樣多佛的教育,應該是說累生世與這樣多種的眾生所結的福緣,所以他得來了國土、天時、人間之正報、依報,這樣長久的時間,國土的清淨,劫,時間之長,在人間所得到的都是善知識,這都是他的正報,也是他的依報。」 「行,內行就是接受佛法,外在就是入人群去結善緣,所以這是在依正二報。我們累生累世,不論你出生在什麼地方,你面對的人間,你就是用這種心,這個心是永遠將法入心。」 人心不調,人心不平就會造成國土的不調與不平。之前,據英國郵報報導,2014年11月28日,尼泊爾踏上了為期兩天的宗教節日,為了祭祀安撫印度教女神嘉蒂麥,人們會在現場屠宰大量水牛。上一次的節日,在2009年,有超過25萬的動物被殺害,該活動每五年舉行一次。有照片為證。 「社會既然失去了道德,你們想,這種人心不調,變成了人人這種心橫行,沒有上下。「只要我歡喜,有什麼不可以呢?」「我想罵人就罵人,這是我的自由。」不論真的假的,總是我就是盡我所高興,沒有法可治。這就是我們現在的世間,這種惡人很昌盛,善良的人沒出聲的餘地。這就如那一片瓦礫,就是破瓦破磚堆一樣,要找一片平坦的土地,來為他們搭建一個,安定及比較舒服的家都很難,這是我們現在社會人心不平。」 我們若要出生在那個地方,我們就好好修行,修清淨妙行,要很清淨的心。 「淨」:隨其心淨則佛土淨,隨其心淨則一切功德淨,此其證。 心淨則國土淨,好好修行,上人把結論清清楚楚的告訴我們:「我們心淨土淨,來生來世,帶法入人群中,淨化人心。這就是我們學佛的方向,所以我們要時時多用心。」 國土天時人間正依行與法 國土淨者平等淨心之所感 瓦礫荊棘雜心感便利不淨 染心感坑坎堆阜諂曲心感 聽來也能想到昨天我們所說的法,昨天我們說過了,迦葉尊者未來所得的,能夠值遇三百萬億佛,所得到的國土很莊嚴,國土很平坦,且國度國裡有很多智慧之人等等,總之是一個真正莊嚴而富有,而且國家裡器物莊嚴,這是這尊佛所修來的。經過了這麼多佛所教育過,心調整的很平靜,心淨即國土淨,所以「國土天時人間」,他的國土裡頭是這麼多有智慧的人。劫數,時間也是同樣,佛壽長十二小劫,正法二十小劫,像法二十小劫,這都是我們昨天說過的。國土除了莊嚴以外,人壽長,正法住世、像法住世時間都很長,是什麼因緣呢?就是因為他經過這樣多佛的教育,長時間的修行,心所調整的就是那麼平靜,所以一路下來,志願這麼平等,時間長,累生世在人群中就是這樣造福,在人群中這樣修慧,時間長,人又多,經歷又多,想想,他累積來的功德有多大啊! 所以,佛的名是光明,國土名是光德,這都是從修行的因,自己的內心,清淨光明的德行所得來的,外面再經過了三百億佛,這樣多佛的教育,應該是說累生世與這樣多種的眾生所結的福緣,所以他得來了國土、天時、人間之正報、依報,這樣長久的時間,國土的清淨,劫,時間之長,在人間所得到的都是善知識,這都是他的正報,也是他的依報。他的正報依報是來自於他的行與法,行就是累生累世堅定信心,累生累世親近佛,無佛的時代,他還是一樣道心堅定,在人群中傳法、說法,再遇到佛世時,再聞法,再說法,再傳法,這樣長久的時間,這種正報、依報,才能得到這麼的豐富,這些都是在「行」。行,內行就是接受佛法,外在就是入人群去結善緣,所以這是在依正二報。我們累生累世,不論你出生在什麼地方,你面對的人間,你就是用這種心,這個心是永遠將法入心。 正法,昨天說過了,是在我們心中,有心受法,身體力行,永遠正法就都在我們心裡。我們若是就算佛在世時,沒有歡喜去親近佛,這樣與像法時期有何差別?與末法時期有何不同嗎?有見到佛,但是心沒起恭敬心,有聽到法,但是與我一點都沒關係,這樣即使與佛同世,也非正法時期,因為他沒想要親近佛,不要聽法,有佛、有法,對不要接受佛法的人,根本一點都沒有作用,什麼正法、像法全都沒有,在這樣的人,心中沒有法,這根本就沒有什麼正法、像法的差別,這是完全沒有法。我們既然有幸聞佛法,應該要用很虔誠的心,我們要思惟修,要時時思惟,聽到的法到底是什麼法?在人世間有何作用嗎?在我們現在的世間,一邊聽法,一邊印證,現在的世間,在這個濁世中,聽到人世間怎會這麼多不調和呢?有四大不調,有人心不調。四大不調,天災啊!每天的國際新聞報導,國際新聞傳來了很多國際間天災不調和。水大不調,造大水了,或者是乾旱,這在現在的新聞科技發達,幾個小時前在哪個國家發生的事情,很快的時間就傳出來了。 我們宏觀天下四大不調,水大不調,或者是風大不調,哪一個國家發生了颶風,很大的颶風,造成了多大的風災災難。龍捲風,看,無預警,沒辦法像氣象局說幾天後,這颱風會登陸,幾天後風的方向會往哪邊,往哪個方向去?大家要提高警覺,要準備防颱,預防颶風。但是有一種就是龍捲風,氣象局預測不到,突然間,龍捲風一發生起來,只要是它走過的路,就能看見這樣強而有力的風,房子是這樣堅固,大樹是這樣大,經龍捲風的路線這樣一襲捲,再大棵、幾百年的大樹,就這樣被連根拔起;所建築的房子,被這樣捲就往空中飛,這種風大不調,天之威力,四大不調和,的威力很強。這是在娑婆世界。釋迦牟尼佛,他發心立願,生生世世在這種堪忍的娑婆世界,就是有這樣多災難之苦。天災,地、水、火、風。地,現在的尼泊爾,昨天在互相溝通,在視訊連線時,傳回來的聲音與看見他們的畫面,看見秋良居士第一個來說話,聽到他的聲音,第一句就這樣說:「師父,我很想哭,但是我不能哭。」這句話反覆說了好幾次,因為這句話說出來,接下去要再說,就斷訊了,「你重新再說。」連續三四次的斷訊,三四次都是這句話說出來,同樣的話,「我很想哭,但是不能哭。」 連續三四次之後,線路接通了,我就問他:「怎麼了?」他說:「這片土地的人民苦不堪。」我問他:「現在看的情形如何?」他就說:「所住之處,雖然我們為他們搭起帳篷,大頂帳篷已搭好了,但是一個大帳篷裡擠了一百多人,住的品質很不好。還沒有廁所,所住的環境很不好,周圍都是倒塌的房子,都是瓦片、磚塊等等鋪地,實在很苦。師父,我們能不能幫他們想辦法?是不是能像菲律賓蓋簡易屋?」就這樣跟我說。我就說:「這只是暫時,這大頂的帳篷,本來只能住四十人,因為它有二十四坪,四十張的床放進去,應該比他們在破爛的塑膠布中,只用竹竿撐起來,比這樣好很多了,能夠改善他們的環境。」但是,因災民太多,他們彼此之間心寬念純,「來啊!來啊!大家能擠在一起。」因為用塑膠在去搭建的,經不起風,經不起雨。現在有大頂的帳篷搭起來後,很多人都要進去,大家都很善良,同樣是患難的人,「好啊,再進來,再進來。」所以一擠進去,原本四十人住的,變成百多人。 所以這樣,那個地方又沒有廁所,難怪秋良就這樣說:很想哭,但是不能哭,看到他們的環境是這樣,我們是不是能為他們用簡易屋,也較有私密性。」我就回答他說:「這是暫時啊,我們現在先來增加帳篷,並想辦法趕緊將福慧床送過去,若能增加帳篷,床一張一張排起來,一頂帳篷給四十張床,這樣他們的生活就完全改觀了。因為要用簡易屋談何容易啊!等到簡易屋,還要再準備,有鐵類,還有很多的東西,看看我們要準備到菲律賓去的,我們用了多久的時間?在三峽、在后里,你看我們用多少時間來準備、來組合,要用多少運輸工程。現在運到菲律賓,到現在一年多了,陸陸續續搭建,時間要拖很長。我們現在趕緊依目前能買得到的,趕緊送到位,福慧床也趕緊用大量運輸送過去,先改善現在他們生活在塑膠布下的環境,那就差很多了。先將心靜下來,我們先專心為他們就目前救急階段,如何先做好。」後來他心定下來,靜下來了,開始大家分別報告,最後幾張照片,讓我看起來很安心。六十頂扣除二頂不能用,還有五十八頂,已經找土地,就這樣陸陸續續把它搭建完成。在塑膠布下的災民慢慢減少了,雖然擠在帳篷中很擁擠,我們再趧緊為他們增加帳篷,看到很有次序,帳篷區很有次序,這樣就比起看到他們四周都很簡單,就地用塑膠布這樣撐起來,就住在裡面,就地蹲在那裡站不高,站起來頭就頂到塑膠布。 你們想,像這樣,土地,連要有很平的土地都很難,他們現在那裡要克服的,就是找土地,有平坦的土地能搭二十四坪一頂的帳篷,這還是很難,現在搭的地方是在一大廣場,大廣場很少,現在要找土地,不簡單啊!這就是我們在娑婆世界,四大不調,地大不調,瞬間我們所看到的,是一大堆、一大堆幾樓高的破瓦、磚磚,這實在是無常啊!地大不調,風大不調,水大不調,火大不調,在天下之間,娑婆世界多麼多的苦難,這是在大自然在這娑婆世界。還有人禍,人心不調和,現在有這樣,昨天有一位社會人士來與我會談。他就說:「沒辦法,現在的社會只有國民,沒有道德,以前讀書有國民道德的課程(公民與道德),現在沒有了,只有國民社會,道德已經拿掉了,連教育,孩子的教育,國民道德都已經行不通了,現在變成了國民社會。」社會既然失去了道德,你們想,這種人心不調,變成了人人這種心橫行,沒有上下。「只要我歡喜,有什麼不可以呢?」「我想罵人就罵人,這是我的自由。」不論真的假的,總是我就是盡我所高興,沒有法可治。這就是我們現在的世間,這種惡人很昌盛,善良的人沒出聲的餘地。這就如那一片瓦礫,就是破瓦破磚堆一樣,要找一片平坦的土地,來為他們搭建一個,安定及比較舒服的家都很難,這是我們現在社會人心不平。 但是回歸回來經文,佛陀讚歎迦葉尊者,將來會成佛,但是要經過三百萬億佛,要去親近,要去奉侍、恭敬、尊重三百萬億諸佛,這樣的付出。當然昨天就跟大家說,我們若看人人都是佛,我們對人人都恭敬尊重,希望人人能夠接受我們的誠意,能夠調整這個心,心平氣和,能夠受法,這樣國土才能平正,這個國土才能多一些好人,智人──有智慧的人,才會再增加起來。這就要看我們「依正行與法」,在我們所依止的地方,我們既生在這地方,既來之,則安之,我們依止在這塊土地,就要疼惜這塊土地,要保護這塊土地,我們就要人人和睦相處,這樣接受法,這叫做「依正行與法」。在這國土、在這時代、在這個人間,我們既來這個人間,就依在這人間好好受法,接受這個法,身體力行。我想,把握當下,這最實在。 再說,「國土淨者平等」。這個國土要能夠真正平和,就要慈悲平等觀,自然我們這個國土自然就天時地利。因為人間,天、地、人都能這樣很清淨,人心清淨,國土就清淨,人心清淨,就是要有慈悲平等觀。所以「淨心之所感」,我們的心要很清淨,沒有貪、瞋、癡、驕慢、懷疑,這樣的心就是清淨,這樣的心就能慈悲平等。所以我們若要國土清淨,就要人心清淨,慈悲平等,才能感得我們的社會祥和、平安。為什麼會「瓦礫荊棘雜心感」?這瓦礫荊棘就是我們的雜心所感染,我們的雜心,就是心不專。修行心不定,欠缺思惟修,一天到晚全是煩惱,常常心都像垃圾,常常說話像刺一樣。荊棘,這就是很硬、很刺傷人的東西,這種都是像垃圾一樣,都是如「林投竹刺」(意思是沒有用處,只會刺人)一樣,這都是我們的雜心,就是我們的煩惱心。 像這樣,染心感得便利不淨。你們剛剛有聽到,帳篷百多人住,沒有廁所,這種便利不淨,就是糞,人體的糞,很多人要去哪裡有廁所呢?沒有,所以滿地。大人、小孩到底要去哪裡排泄他的糞便呢?所以全都會到處聞到的也是很臭的味道,尤其是屍臭,在現在的尼泊爾。瓦礫荊棘,這是雜心所感染。我們的心就和這樣一樣,那些無明一直要去傷害人。「我高興啊!我傷害人,我很痛快。」看別人在受苦,看社會在混亂,好像他很痛快,他歡喜,這樣的人,這樣的心態,就是瓦礫荊棘,這是雜心。這就是染心感便利不淨,就是污穢的心,這種諂曲心感坑坎堆阜。這樣的人,這種染心,就是染來很多不好的習氣,染來很多這種不誠意的心,這種坑坎堆阜,這樣整堆都如垃圾,很大很大。 就又想到尼泊爾,那些垃圾不知道要如何清?真的,比在海燕颱風(風災)那一段更淒慘。這些都是磚塊與瓦片,那是很熱鬧集中的地方,是千年的古建築物,現在到底要如何清呢?很麻煩。所以,在走路崎嶇不平,這種「堆阜」,很多,意思就是很多,堆起來是很多。這是什麼樣的因緣惹成這麼大的災難,有這麼多不平坦走的路呢?就是有這種諂曲的心,所感受了將來。我們若是都有這樣的心,有這種瓦礫荊棘雜心,將來我們所受的依報,我們下輩子帶去的業就是這樣的環境,就是感染、諂曲,將來遇到也是這樣的環境。所以,我們現在要很用心,要如何將心整理得很平?我們要如何用心,能莊嚴我們的心地?所以說,「國土天時人間」,最重要的,在我們的依正二報。我們現在的依正,依在這個國土,我們生在這個地方,在這個地方生活,應該要好好接受佛法,身體力行。要國土平安清淨,那我們就要心清淨,不要有如後面這段(經文),瓦礫荊棘的雜心,更不能有染心,污染、諂曲的心,若這樣,我們來生帶去的業就是在這樣的環境。所以我們真的是要用心。 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」 說這麼多,我們現在要瞭解,因為佛陀向迦葉尊者授記,未來迦葉尊者所成佛還要很長的時間,在三百萬億這麼多的佛,意思就是要很長時間。這樣的付出,恭敬、供養,不如我們現在,我們要對人人都視為佛來付出。迦葉尊者,未來成佛的名字叫做光明,應該大家記得。他的國名,那就是光德。劫名大莊嚴,他的時代,那個時代都是大莊嚴,因為裡面很多有智慧的人。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世二十小劫。很長,劫就是劫波,長時間。我們現在就是在五濁惡世,現在就是在末劫、末法的時候,我們離佛才二千多年而已,就已變化這麼多了。看,正法,唯有現在我們就說人心正法,時間的正法已經過去了,現在就要看我們人人內心的正法了。所以,正法、像法,在光明如來的時代,是這麼長,這麼久。再接下來的經文說, 經文:「國界嚴飾,無諸穢惡,瓦礫荊棘,便利不淨,其土平正,無有高下,坑坎堆阜」 這個地方就沒有了,剛剛我跟大家說了這麼多,這些環境在光明如來的國家就沒有了,他是光德國土,這個光德國土,他的國界就是嚴飾,很莊嚴。「無諸穢惡、瓦礫、荊棘」,沒有這些很堅硬的「林投竹刺」,也沒有那些瓦礫,沒有那些東西;全都是很莊嚴,街道房屋都是很莊嚴。「其土平正」,更沒有那些不淨的東西,都是很平正。 經文簡釋: 「國界嚴飾,無諸穢惡」;依報清淨,離諸惡相,國土淨者,皆由平等,淨心之所感。 「國界嚴飾」,就是「依報清淨」。依報,就是他所生的那個國家,出生的地方,叫做依報,依這個地方而出生。這「依報清淨」。那就是「離諸惡相」,那個國家都沒有惡的形態出來。所以「國土淨者,皆由平等淨心所感」。為什麼他能生在那個地方,依那種那麼的莊嚴,清淨富有,人人善良的國家,在那個地方出生呢?那就是因為平等淨心。平等就是慈悲等觀,大家過去生中都有修這樣的行,慈悲善良,人人平等,這種「平等淨心之所感」。我們會來到這個地方,就是一種的感應而來,我們過去所造,現在有這個福,感應在這個地方受生,所以這是因為我們過去生有這樣的行。 經文簡釋: 「瓦礫荊棘,便利不淨」;瓦礫,小砂石,坑坎荊榛棘刺。大小便利及諸不淨,一切皆無。 「瓦礫荊棘,便利不淨」。瓦礫就是沙、石等等,這種破碎的瓦、磚等等,凡是與沙石有關的東西,這都叫做瓦礫。「坑坎、荊榛棘刺」,像這樣的樹,這種樹木,都會很硬。荊榛,這種木材很硬。古代刑具(施於)人,那種木料都是這個,刑具施於人,用這種很硬的木材。還有棘刺,是很尖又長又粗的刺,所以這叫做荊棘。「大小便利」,那就是糞便與諸不淨,一切的這些東西叫做大小便利,這都是很不淨物。「及諸不淨一切皆無」,在這個國家完全沒有,沒有這些東西,因為他的國土很莊嚴。 經文簡釋: 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」;心地平正,無高下相,故至感果,地亦如是。 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」。那個國土很清淨,而且沒有高低,一切都很平坦。「坎坑堆阜」,坎坑堆阜,沒有高下,沒有坑坎堆阜。這就是說心地,因為生在那個國家的人都是心地很平正,大家的心很平和,很正直,沒有諂曲,沒有彎曲,大家都以至誠的情誼互相對待,所以這種「心地平正,無高下相」。所以這是以至誠來感受這個果,土地就能這麼的平坦,沒有高高低低,沒有崎嶇不平,也沒有這些很不好的東西這樣堆整堆,沒有,全都是很莊嚴、平坦的土地,這是一個很莊嚴的國家。 *雜心感,瓦礫荊棘報;染心感,便利不淨報;諂曲心感,坑坎堆阜報。 而且「雜心感,瓦礫荊棘報」,雜心所感的那就是瓦礫荊棘。因為我們人若有雜心,瓦礫荊棘就是我們的雜念心,這種都是要去刺人,這種很不好的東西,一直要傷人。但是這個地方沒有,沒有這種雜染的心,沒有那種對人傷害的心,所以人人都是彼此之間以誠相對。所以他沒有雜心,就沒有瓦礫荊棘,這樣的地方。所以我們人真的要將這種瓦礫荊棘的心態消除,不要動不動就想要傷人,動不動看人生煩惱無明,就很高興。不可這樣。我們必定要將人的心撫平,要如何教育,同受法樂,一定要有這樣的心,不要有那種雜染心,心完全不平衡的心,要傷害人的心,絕對不可以。 看,迦葉尊者所得到的依報,所受的國家是這麼祥和莊嚴。所以說,「染心感,便利不淨報」。因為我們的染心,所以我們會得來了這種便利不淨,就是土地上不淨,建設不周全,所以人的排泄物這樣都很不乾淨。我們人若有這種染心,自然我們會去受到這樣的報,住的地方都是很不乾淨。有時候,稍微想想看,經文說過那麼多了,天下很多沒有水,沒有洗的東西,那種生活,周圍大小便利都是這樣隨地而有,這樣的國家很多,所以我們就要知道,過去生就是有這種染心、雜心,所以所生的地方,就是那麼的簡陋、不清淨。「諂曲心感,坑坎堆阜報」,諂曲的心,他就會感受到坎坑堆阜的報應。 所以說來,經文看清楚,染心,將來會得到什麼報呢?得到所住的環境瓦礫荊棘的報應;若是染心,將來會得到什麼報呢?將來所住的環境就是便利不淨之報。現在我們若有諂曲的心,將來我們的依報會在哪裡呢?就是生在坑坎堆阜的報應。這就是我們住的環境,依正的環境,都是來自於我們過去生所造作的心念,所以我們今生由不得自己,就是這樣的依報。迦葉尊者未來能成佛,成佛都沒有這些不好的環境,都是很莊嚴的環境,人心都是有智慧,所以我們要好好用心。 *諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡,唯修清淨妙行,故其土平正,寶華周遍。 「諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡」。因為諸佛,諸佛都已經是經過這樣這樣,這麼長時間,修行過來。就如迦葉尊者奉覲三百萬億諸佛,經過這樣這麼長的時間,心很定、很專,這樣在供養諸佛,用平等心、慈悲心在對待眾生。你想,他所成佛之後,國界就是這麼莊嚴,沒有穢惡。「唯修清淨妙行,故其土平正寶華周遍」。那個環境會很好,我們若要出生在那個地方,我們就好好修行,修清淨妙行,要很清淨的心。這樣「國土平正」,又「寶華周遍」。很多環境,這個景觀也很美。 *「淨」:隨其心淨則佛土淨,隨其心淨則一切功德淨,此其證。 淨,意思就是要「隨其心淨則土淨」。哪個地方是淨土呢?淨土就是我們的心若淨,就是一切功德清淨,自然就能證得將來我們的依正二報,就能在這樣清淨的國土。這就是我們要平時所修的平等觀,慈悲平等。慈悲,慈,付出,造福人群;悲,拔除苦難,眾生的苦難,我們要去拔除。時時培養我們這一念清淨無染、無憂無煩的心,樂觀一點,付出很歡喜,願意捨,不想要求回報,這種清淨心,這樣就能感得國土那麼的嚴淨。要不然,我們的心這樣崎嶇不平,這種諂曲雜染的心,這種瓦礫荊棘,這實在是要如何生活呢?總而言之,學佛要用心,時時要清除我們的心,不要有雜念,不要有惡念,不要有「林投竹刺」,這種瓦礫荊棘,一直要去傷害人,一直要作亂社會,若這樣,將來所生的地方就是這樣。我們若是這些心態都沒有,還要殷勤精進,好好修行,清淨心地,莊嚴心地。若這樣,我們心淨土淨,來生來世,帶法入人群中,淨化人心。這就是我們學佛的方向,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150509晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 國土天時人間正依行與法 國土淨者平等淨心之所感 瓦礫荊棘雜心感 便利不淨染心感 坑坎堆阜諂曲心感 聽來也能想到昨天我們所說的法,昨天我們說過了,迦葉尊者未來所得的,能夠值遇三百萬億佛,所得到的國土很莊嚴,國土很平坦。且國度國裡有很多智慧之人等等,總之是一個真正莊嚴而富有,而且國家裡等等器物莊嚴。這是這尊佛所修來的,經過了這麼多佛所教育過,心調整的很平靜,心淨即國土淨,所以「國土天時人間」,他的國土裡頭是這麼多有智慧的人。劫數,時間也是同樣,佛壽長十二小劫,正法二十小劫,像法二十小劫,這都是我們昨天說過的。國土除了莊嚴以外,人壽長,正法住世、像法住世時間都很長。是什麼因緣呢?就是因為他經過這樣多佛的教育,長時間的修行,心所調整的就是那麼平靜,所以一路下來,志願這麼堅定,時間長,累生世在人群中就是這樣造福,在人群中這樣修慧。時間長,人又多,經歷又多,想想,他累積來的功德有多大啊! 所以,佛的名是光明,國土名是光德,這都是從修行的因,自己的內心,清淨光明的德行所得來的。外面再經過了三百億佛,這樣多佛的教育,應該是說累生世與這樣多的眾生所結的福緣。所以他得來了國土、天時、人間之正報、依報,這樣長久的時間,國土的清淨。劫,時間之長,在人間所得到的都是善知識,這都是他的正報,也是他的依報。他的正報依報是來自於行與法,行就是累生累世堅定信心,累生累世親近佛。無佛的時代,他還是一樣道心堅定,在人群中傳法、說法。再遇到佛世時,再聞法,再說法,再傳法,這樣長久的時間。這種正報、依報,才能得到這麼的豐富,這些都是在「行」。行,內行就是接受佛法,外面就是入人群去結善緣,所以這是在依正二報。我們累生累世,不論你出生在什麼地方,你面對的人間,你就是用這種心,這個心是永遠將法入心。 正法,昨天說過了,是在我們心中,有心受法,身體力行,永遠正法就都在我們心裡。我們若是就算佛在世時,沒有歡喜去親近佛,這樣與像法有何差別?與末法有何不同嗎?有見到佛,但是心沒起恭敬心。有聽到法,但是與我一點都沒關係,這樣即使與佛同世,也不是正法。因為他沒想要親近佛,不要聽法,有佛、有法,對不要接受佛法的人,根本一點都沒有作用。什麼正法、像法全都沒有。在這樣的人,心中沒有法,這根本就沒有什麼正法、像法的差別,這是完全沒有法。我們既然有幸聞佛法,我們應該要用很虔誠的心,我們思惟修,要時時思惟。聽到的法到底是什麼法?在人世間有什麼作用嗎?在我們現在的世間,一邊聽法,一邊印證。現在的世間,在這個濁世中,聽到人世間怎會這麼多不調和呢?有四大不調,有人心不調。四大不調,天災啊!每天,每天的國際新聞報導,國際新聞傳來了很多國際間天災不調和。水大不調,淹大水了,或者是乾旱,這在現在的新聞科技發達,幾個小時前在哪個國家發生的事情,很快的時間就傳出來了。 我們宏觀天下四大不調,水大不調,或者是風大不調,哪一個國家發生了颶風,很大的颶風,造成了多大的風災災難。龍捲風,看,無預警,沒辦法像氣象局說幾天後,這颱風會登陸,幾天後風的方向會往哪邊,往哪個方向去?大家要提高警覺,要準備防颱,預防颶風。但是有一種就是龍捲風,氣象局預測不到。突然間,龍捲風一發生起來,只要是它走過的路,就能看見這樣強而有力的風,房子是這樣堅固,大樹是這樣大,經過龍捲風的路線這樣捲過去,再大棵、幾百年的大樹,就這樣被連根拔起。所建築的房子,被這樣捲就往空中飛。這種風大不調,天之威力,四大不調和,的威力很強。這是在娑婆世界。釋迦牟尼佛,他發心立願,生生世世在這種堪忍的娑婆世界,就是有這麼多災難之苦。天災,地、水、火、風。地,現在的尼泊爾(2015年),昨天在互相溝通,在視訊連線時,傳回來的聲音與看見他們的畫面,看見秋良居士第一個來說話,聽到他的聲音。第一句就這樣說:「師父,我很想哭,但是我不能哭。」這句話反覆說了好幾次,因為這句話說出來,接下去要再說,就斷訊了,「你重新再說。」連續三四次的斷訊,三四次都是這句話說出來,同樣的,「我很想哭,但是不能哭。」 連續三四次之後,線路接通了,我就問他:「怎麼了?」他說:「這片土地的人民苦不堪。」我問他:「現在看的情形如何?」他就說:「所住的地方,雖然我們為他們搭起帳篷,大頂帳篷已搭好了,但是一個大帳篷裡擠了一百多人,品質,住的品質很不好。還沒有廁所,所住的環境很不好。周圍都是倒塌的房子,都是瓦片、磚塊等等鋪地,實在很苦。師父,我們能不能幫他們想辦法?是不是能像菲律賓那種簡易屋?」就這樣跟我說。我就說:「這只是暫時,這大頂的帳篷,本來只能住四十人,因為它有二十四坪,四十張的床放進去,應該比他們在破爛的塑膠布中,只用竹竿撐起來,比這樣好很多了,能夠改善他們的環境。」但是,他們人太多,他們彼此之間心寬念純,「來啊!來啊!大家能擠在一起。」因為用塑膠在去撐起來的,經不起風,經不起雨。現在有大頂的帳篷搭起來後,很多人都要進去。大家都很善良,同樣是患難的人,「好啊,再進來,再進來。」所以一擠進去,原本四十人住的,變成百多人。 所以這樣,那個地方又沒有廁所。難怪秋良就這樣說:很想哭,但是不能哭,看到他們的環境是這樣,我們是不是能為他們用簡易屋,也較有私密性。」我就回答他說:「暫時啊,我們現在先來增加帳篷,並想辦法趕緊將福慧床送過去。若能增加帳篷,床一張一張排起來,一頂帳篷給四十張床,這樣他們的生活就完全改觀了。因為簡易屋談何容易啊!等到簡易屋,還要再準備,有鐵類,還有很多的東西,看看我們要準備到菲律賓去的,我們就要用了多久的時間?在三峽、在后里,你看我們用多少時間來準備、來組合,要用多少運輸工程。現在運到菲律賓,到現在一年多了,陸陸續續搭建,時間要拖很長。我們現在趕緊依目前能買得到的,趕緊送到位,福慧床也趕緊用大量運輸送過去,這樣改善現在他們生活在塑膠布下的環境,那就差很多了。先將心靜下來,我們先專心為他們就目前救急階段,如何先做好。」後來他心定下來,靜下來了,開始大家來報告,最後幾張照片,讓我看起來很安心。六十頂扣除二頂不能用,還有五十八頂,已經找土地,就這樣陸陸續續把它搭建完成。在塑膠布下的災民慢慢減少了,雖然擠在帳篷中很擁擠,我們也能趧緊為他們增加帳篷。看到很有次序,帳篷區很有次序,這樣就比起看到他們四周都很簡單,就地用塑膠布這樣撐起來,就住在裡面,就地蹲在那裡站不高,站起來頭就頂到塑膠。 你們想,像這樣,土地,連要有很平的土地都很難,他們現在那裡要克服的,就是找土地,有平坦的土地能搭二十四坪一頂的帳篷,這還是很難,現在搭的地方是在一大廣場。大廣場很少,現在要找土地,不簡單啊!這就是我們在娑婆世界,四大不調,地大不調,瞬間我們所看到的,是一大堆、一大堆幾樓高的破瓦、磚塊,這實在是無常啊!地大不調,風大不調,水大不調,火大不調。在天下之間,娑婆世界多麼多的苦難,這是大自然在這娑婆世界。還有人禍,人心不調和,現在有這樣,昨天有一位社會人士來與我會談。他就說:「沒辦法,現在的社會只有國民,沒有道德,以前讀書有國民道德的課程(公民與道德),現在沒有了,只有國民社會,道德已經拿掉了,連教育,孩子的教育,國民道德都已經行不通了,現在變成了國民社會。」社會既然失去了道德,你們想,這種人心不調,變成了人人這種心橫行,沒有上下。「只要我歡喜,有什麼不可以呢?」「我想罵人就罵人,這是我的自由。」不論真的假的,總是我就是盡我所高興,沒有法可治。這就是我們現在的世間,這種惡人很昌盛,善良的人沒出聲的餘地。這就如那一片瓦礫,就是破瓦破磚堆一樣,要找一片平坦的土地,來為他們搭建一個,安定及比較舒服的地方都很難,這是我們現在社會人心不平。 但是回歸回來經文,佛陀讚歎迦葉尊者,將來會成佛,但是要經過三百萬億佛,要去親近,要去奉侍、恭敬、尊重三百萬億諸佛,這樣的付出。當然昨天就跟大家說,我們若看人人都是佛,我們對人人都恭敬尊重。希望人人能夠接受我們的誠意,能夠調整這個心,心平氣和,能夠受法,這樣國土才能平正。這個國土才能多一些好人,智人─有智慧的人,才會再增加起來。這就要看我們「依正行與法」,在我們所依的地方,我們既生在這地方,既來之,則安之。我們依止在這塊土地,就要疼惜這塊土地,要保護這塊土地。我們就要人人和睦相處,這樣接受法,這叫做「依正行與法」。在這個國土、在這個時代、在這個人間,我們既來這個人間,就依在這人間好好受法,接受這個法,身體力行。我想,把握當下,這最實在。 再說,「國土淨者平等淨心之所感」。這個國土要能夠真正平和,就要慈悲平等觀,自然我們這個國土自然就天時地利。因為人間,天、地、人都能這樣很清淨,人心清淨,國土就清淨,人心清淨,就是要有慈悲平等觀。所以「淨心之所感」,我們的心要很清淨,沒有貪、瞋、癡、驕慢、懷疑,這樣的心就是清淨,這樣的心就能慈悲平等。所以我們若要國土清淨,就要人心清淨,慈悲平等,才能感得我們的社會祥和、平安。為什麼會「瓦礫荊棘雜心感」?這瓦礫荊棘就是我們的雜心所感染,我們的雜心,就是心不專。修行心不定,欠缺思惟修,一天到晚全是煩惱,常常心都像垃圾,常常說話像刺一樣。荊棘,這就是很硬、很刺傷人的東西,這種都是像垃圾一樣,都是如「林投竹刺」(意思是沒有用處,只會刺人)一樣,這都是我們的雜心,就是我們的煩惱心。 像這樣,染心感得便利不淨。你們剛剛有聽到,帳篷百多人住,沒有廁所。這種便利不淨,就是糞,人體的糞,很多人要去哪裡有廁所呢?沒有,所以滿地。大人、小孩到底要去哪裡排泄他的糞便呢?所以全都會到處聞到的也是很臭的味道。尤其是屍臭,在現在的尼泊爾。瓦礫荊棘,這是雜心所感染。我們的心就和這樣一樣,那些無明一直要去傷害人。「我高興啊!我傷害人,我很痛快。」看別人在受苦,看社會在混亂,好像他很痛快,他歡喜。這樣的人,這樣的心態,就是瓦礫荊棘,這是雜心。染心感便利不淨,就是污穢的心,這種染心感。這種的人,這種染心,就是染來很多不好的習氣,染來很多這種不誠意的心,坑坎堆阜諂曲心感,這種坑坎堆阜,這樣整堆都如垃圾,很大很大。 就又想到尼泊爾,那些垃圾不知道要如何清?真的,比在海燕颱風那一段更淒慘。這些都是磚塊與瓦片,那是很熱鬧集中的地方,是千年的古建築物,現在到底要如何清呢?很麻煩。所以,在走路崎嶇不平,這種「堆阜」,很多,意思就是很多,堆起來是很多。這是什麼樣的因緣惹成這麼大的災難,有這麼多不平坦走的路呢?就是有這種諂曲的心,所感受了將來。我們若是都有這樣的心,有這種瓦礫荊棘雜心,將來我們所受的依報,我們下輩子帶去的業就是這樣的環境。就是感染、諂曲,將來遇到也是這樣的環境。所以,我們現在要很用心,要如何將心整理得很平?我們要如何用心,能莊嚴我們的心地?所以說,「國土天時人間」,最重要的,在我們的依正二報。我們現在的依正,依在這個國土,我們生在這個地方,在這個地方生活,應該要好好接受佛法,我們身體力行。我們要國土平安清淨,那我們就要心清淨。不要有如後面這段,瓦礫荊棘的雜心,更不能有染心,污染、諂曲的心。若這樣,我們來生帶去的業就是在這樣的環境。所以我們真的是要用心。 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」 說這麼多,我們現在要了解,因為佛陀向迦葉尊者授記,未來迦葉尊者所成佛還要很長的時間,在三百萬億這麼多的佛,意思就是要很長。這樣的付出,恭敬、供養,不如我們現在,我們要對人人都視為佛來付出。迦葉尊者,未來成佛的名字叫做光明,應該大家記得。他的國名,那就是光德。劫名大莊嚴,他的時代,那個時代都是大莊嚴,因為裡面很多有智慧的人。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世二十小劫。很長,劫就是劫波,長時間。我們現在就是五濁惡世,現在就是末劫、末法的時候,我們離佛才二千多年而已,就已變化這麼多了。看,正法,唯有現在我們就說人心正法,時間的正法已經過去了,現在就要看我們人人內心的正法了。所以,正法、像法,在光明如來的時代,是這麼長,這麼久。再接下來的經文說。 經文:「國界嚴飾,無諸穢惡,瓦礫荊棘,便利不淨,其土平正,無有高下,坑坎堆阜」 這個地方就沒有了,剛剛我跟大家說了這麼多,這些環境在光明如來的國土就沒有了。他是光德國土,這個光德國土,他的國界就是嚴飾,很莊嚴。「無諸穢惡、瓦礫、荊棘」,沒有這些很堅硬的「林投竹刺」,沒有。也沒有那些瓦礫,沒有那些東西,全都是很莊嚴,街道房屋都是很莊嚴。「其土平正」,更沒有那些不淨的東西,都是很平正。 經文簡釋: 「國界嚴飾,無諸穢惡」;依報清淨,離諸惡相,國土淨者,皆由平等,淨心之所感。 「國界嚴飾,無諸穢惡」,就是「依報清淨」。依報,就是他所生的那個國家,出生的地方,叫做依報,依這個地方而出生。這「依報清淨」。那就是「離諸惡相」,那個國家都沒有惡的形態出來。所以「國土淨者,皆由平等淨心所感」。為什麼他能生在那個地方,依那種那麼的莊嚴,清淨富有,人人善良的國家,在那個地方出生呢?那就是因為平等淨心。平等就是慈悲等觀,大家過去生中都有修這樣的行,慈悲善良,人人平等,這種「平等淨心之所感」。我們會來到這個地方,就是一種的感應而來。我們過去所造,現在有這個福,感應在這個地方受生,所以這是因為我們過去生有這樣的行。 經文簡釋: 「瓦礫荊棘,便利不淨」;瓦礫坑坎,荊榛棘刺。大小便利,及諸不淨,一切皆無。 「瓦礫荊棘,便利不淨」。瓦礫就是沙、石等等,這種破碎的瓦、磚等等,凡是與沙石有關的東西,這都叫做瓦礫。「坑坎、荊榛棘刺」,像這樣的樹,這種樹木,都會很硬。荊榛,這種木材很硬。古代刑具於人,那種木料都是這個,刑具施於人,用這種很硬的木材。還有棘刺,是很尖又長又粗的刺,所以這叫做荊棘。「大小便利」,那就是糞便與諸不淨,一切的這些東西叫做大小便利,這都是很不淨物。「及諸不淨一切皆無」,在這個國家完全沒有,沒有這些東西,因為他的國土很莊嚴。 經文簡釋: 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」;心地平正,無高下相,故至感果,地亦如是。 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」。那個國土很清淨,而且沒有高低,一切都很平坦。「坎坑堆阜」,坎坑堆阜,沒有高下,沒有坑坎堆阜。這就是說心地,因為生在那個國家的人都是心地很平正,大家的心很平和,很正直,沒有諂曲,沒有彎曲,大家都以至誠的情誼互相對待,所以這種「心地平正,無高下相」。所以這是以至誠來感受這個果,土地就能這麼的平坦,沒有高高低低,沒有崎嶇不平,也沒有這些很不好的東西這樣堆整堆。沒有,全都是很莊嚴、平坦的土地,這是一個很莊嚴的國家。 *雜心感,瓦礫荊棘報;染心感,便利不淨報;諂曲心感,坑坎堆阜報。 而且「雜心感,瓦礫荊棘報」,雜心所感的那就是瓦礫荊棘。因為我們人若有雜心,瓦礫荊棘就是我們的雜念心,這種都是要去刺人,這種很不好的東西,一直要傷人。但是這個地方沒有,沒有這種雜染的心,沒有那種對人傷害的心,所以人人都是彼此之間以誠相對。所以他沒有雜心,就沒有瓦礫荊棘,這樣的地方。所以我們人真的要將這種瓦礫荊棘的心態消除,不要動不動就想要傷人,動不動看人在煩惱無明,就很高興。不可這樣。我們必定要將人的心撫平,要如何教育,同受法樂,一定要有這樣的心。不要有那種雜染心,心完全不平衡的心,要傷害人的心,絕對不可以。 看,迦葉尊者所得到的依報,所受的國家是這麼祥和莊嚴。所以說,「染心感,便利不淨報」。因為我們的染心,所以我們會得來了這種便利不淨。就是土地上不淨,建設不周全,所以人的排泄物這樣都很不乾淨。我們人若有這種染心,自然我們會去受到這樣的報,住的地方都是很不乾淨。有時候,稍微想想看,經說過那麼多了,天下很多沒有水,沒有洗的東西。那種生活,周圍大小便利都是這樣隨地而有,這樣的國家很多。所以我們就要知道,過去生就是有這種染心、雜心,所以所生的地方,就是那麼的簡陋、不清淨。「諂曲心感,坑坎堆阜報」,諂曲的心,他就會感受到坎坑堆阜的報應。 所以說來,文看清楚,雜心,將來會得到什麼報呢?得到所住的環境瓦礫荊棘的報應。若是染心,將來會得到什麼報呢?將來所住的環境就是便利不淨之報。現在我們若有諂曲的心,將來我們的依報會在哪裡呢?就是生在坑坎堆阜的報應。這就是我們住的環境,依正的環境,都是來自於我們過去生所造作的心念,所以我們今生由不得自己,就是這樣的依報。迦葉尊者未來能成佛,成佛都沒有這些不好的環境,都是很莊嚴的環境,人心都是有智慧,所以我們要好好用心。 *諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡,唯修清淨妙行,故其土平正,寶華周遍。 「諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡,唯修清淨妙行,故其土平正,寶華周遍。」因為諸佛,諸佛都已經是經過這樣這樣,這麼長時間,修行過來。就如迦葉尊者三百萬億,經過這樣這麼長的時間,心很定、很專,這樣在供養諸佛,用平等心、慈悲心在對待眾生。你想,他所成佛之後,國界就是這麼莊嚴,沒有穢惡。「唯修清淨妙行,故其土平正寶華周遍」。那個環境會很好,我們若要出生在那個地方,我們就好好修行,修清淨妙行,要很清淨的心。這樣「國土平正」,又「寶華周遍」,很多環境,這個景觀也很美。 *「淨」:隨其心淨則佛土淨,隨其心淨則一切功德淨,此其證。 淨,意思就是要「隨其心淨則土淨」。哪個地方是淨土呢?淨土就是我們的心若淨,就是一切功德清淨,自然就能證得將來我們的依正二報,就能在這樣清淨的國土。這就是我們要平時所修的平等觀,慈悲平等。慈悲,慈,付出,造福人群;悲,拔除苦難,眾生的苦難,我們要去拔除。時時培養我們這一念清淨無染,無憂無煩的心,樂觀一點,付出很歡喜,願意捨,不想要求回報,這種清淨心,這樣就能感得國土那麼的嚴淨。要不然,我們的心這樣崎嶇不平,這種諂曲雜染的心,這種瓦礫荊棘,這實在是要如何生活呢?總而言之,學佛要用心,時時要清除我們的心。不要有雜念,不要有惡念,不要有「林投竹刺」,這種瓦礫荊棘,一直要去傷害人,一直要作亂社會,若這樣,將來所生的地方就是這樣。我們若是這些心態都沒有,還要殷勤精進,好好修行,清淨心地,莊嚴心地。若這樣,我們心淨土淨,來生來世,帶法入人群中,淨化人心,這就是我們學佛的方向。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q 1.迦葉尊者的正報、依報是來自於何處?上人如何期許我們? 2.如何看待正法、像法、末法? 3.上人說:這「瓦礫荊棘」就是我們的雜心所感。請略述雜心的相狀? 4.上人說這麼多尼泊爾救災的故事,是想告訴我們什麼? 5雜心、染心、諂曲心各感什麼果報? 6.哪個地方是淨土呢? 7.迦葉尊者奉覲三百萬億諸佛,用平等心、慈悲心在對待眾生。成佛之後,國界就是這麼莊嚴,沒有穢惡。我們若想要出生在那個地方,現在該如何做?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月八日星期五) 一開始,持法華經不久,發現到,每一尊佛要成佛前都要禮敬數千萬億諸佛,也就是「奉覲世尊」,當時只覺得這似乎是一個必然的過程,是一個公式、定律。既然是定律就要背起來,但仍然不解其義。 這兩天上人開示,就明白了。第一視眾生人人為佛,禮敬眾生,這就是上人今天偈文寫的「奉覲世尊外託勝緣,具足諸佛無量福德」,我們就可以得「無量福德」。 以前常聽也常說,未成佛前,先結好人緣。現在知道,不只要結好人緣,還要禮敬他人,這是成佛的資糧。為什麼要如此,因為成佛以後,清淨亮麗的佛國要有人願意移民居住在那裡,有那麼多的佛國都很美麗,為什麼要來你這裡?因為跟你有緣。因為......,所以這一段過程是成佛的功課,也順便是幫自己未來的佛國招生,想通了,很有意思。 「我們說師資、師資,我們去教育他,他幫我們成長智慧。我們若能這樣,與眾生多結福緣,在眾生身上,我們得到很多的福緣,在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧,這三百萬億諸佛是不是會較快到來呢?這就是我們學心佛法,學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心起。所以,「奉覲世尊」。我們要得到很多的佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。」 今天另一句偈文是「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧。」原來以為這兩句是對仗工整,可以各自獨立。或是先外託勝緣,再內積勝因。結果,上人說先要內積勝因,才可外託勝緣。真是很大的啟發,的確如此。 「『廣宣等法內積勝因』,我們要不斷不斷來宣導佛陀的教法,佛慈悲平等的法。慈悲喜捨、眾生平等,這個法,我們不斷在人群中宣導,讓大家知道不要分別,我們要彼此之間互相尊重,廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法,這就是『內積勝因』,才有辦法『外託勝緣』,我們要以慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是內積勝因。」 末法時期要如何修行,如何學佛?上人特別開示如下,要讓正法在我們的心,還要一起來破魔網。 「所以我們學佛要真正腳踏實地,佛法就是在我們的心中,正法的時期也是在我們的心。雖然我們現在說末法時代,像法就已經一直衰退,何況末法呢?末法就是魔軍昌盛時。所以佛經說「破魔網」。我們現在要修行,我們更要有這股毅力,我們要破除魔網。」 奉覲世尊外託勝緣 具足諸佛無量福德 廣宣等法內積勝因 成就諸佛甚深智慧 這也就是我們前面說過,佛陀為迦葉尊者授記,也說過迦葉尊者受記的過程,能夠見到三百萬億諸佛,還要奉侍供養,過程很久,但是,修行本來就是要不斷累積。因為我們凡夫已經無央數劫所累積來,煩惱已經是層層疊疊,我們現在要修行,回歸如來清淨的本性,我們人人真如本性是清淨無染,要回歸到那念清淨無染的本性,必定要一層一層去除。既累積那些無明煩惱,就要不斷去破除,所以我們要用很長久的時間,一方面鍛鍊自己,一方面,過去的煩惱無明不會再來染我們的心,防非止惡。戒,這種戒的心要時時提高,我們若不守戒,舊的煩惱未除,新的煩惱又再招攬進來,這就是凡夫。凡夫修行,明明我們已下定決心了,我們要去除煩惱,明明我們就知道,但是凡夫心的惑還未除,聲音一來,景像一現,舊的未除,新的又來,外面的聲色境界引起了我們煩惱無明,這就是凡夫,因為這樣反覆,所以就要用很長久的時間。 但是,迦葉尊者他已經修行,從入佛門在僧團中,他的道心算是很堅固,轉變了過去俗家的生活,富有享受,修行後,馬上去除富有享受的習慣,就是以苦行,道心堅定,佛陀讚歎他,不只是讚歎,還器重他,他那分堅持的心,所以佛陀到最後還是依託他,讓他未來到雞足山去入冬眠(入滅盡定),等待彌勒成佛來人間,傳衣缽給他(彌勒),這是佛陀對迦葉尊者的器重。但是還要經多久呢?要經過三百萬億諸佛,他還要再經過這樣多佛,接受這樣多佛的教育,他才能成佛。所以要成佛是這樣的不簡單,就是因我們要斷煩惱困難,舊的煩惱未斷,新的煩惱又進來,所以讓我們的心很多的困擾。迦葉尊者既然這樣堅定都還要這樣久,而我們呢?所以我們要更努力,更有耐心。 所以「奉覲世尊外託勝緣」。除了要內修這因,因就是我們的心,我們的真如本性,要很堅持,何時才能夠讓我們的真如能現前呢?那就要「外託勝緣」,外面,我們要依賴外面的勝緣,「託」就是託付的意思,我們若見到人,人家祝福我們,我們就會說:「託福!託福!」意思就是說依賴我們大家的福。同樣的道理,我們就是要外託勝緣,三百萬億世尊教育的勝緣。這二天,我們也一直跟大家說,難道真的要這樣長久嗎?其實佛陀的含意,是要我們視人人都是佛,我們對人人要尊重,把他當做人人都是未來佛,我們對人人都要在他們身上,要與他結好緣,在他們的身上,我們得智慧。眾生的煩惱無量,我們修行,面對無量的煩惱,我們就要有無量菩提來對待。這樣我們才能與人結好緣,要不然,一個人的習氣不好,我們不要理他,雖然你沒與他結到什麼(緣),你就不理他,但你就失去一個機會了。煩惱很重的人,我們若能與他相處,用什麼方法將他的煩惱減輕。 我們說師資、師資,我們去教育他,他幫我們成長智慧。我們若能這樣,與眾生多結福緣,在眾生身上,我們得到很多的福緣,在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧,這三百萬億諸佛是不是會較快到來呢?這就是我們學心佛法,學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心起。所以,「奉覲世尊」。我們要得到很多的佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。「具足諸佛無量福德」。我們若能將大家當成是佛,我們要造福修德的因緣就很快了。看看我們昨天,(勘災醫療團)從尼泊爾回來,前天回到台灣,昨天來到精舍,四位大醫王,他們來表達,說出了他們所走過那一塊土地,看過那些災民。他們人回到台灣了,從他們分享中這樣表達,人是回來了,心還是掛慮著當地,尼泊爾的重災區,這樣多,無量數受苦受難的災民。 那些災民是要如何再恢復到他們原來的生活呢?這時眼睛所看見,一望無際都是倒塌的(景象),整個房子都破碎了,人所走過、踏過去的,過去都是一座一座建築物。很古老,有古老歷史的街道,現在大街小巷,所堆積起來的都是一座一座古建築物,都是破碎掉的磚與瓦,層層疊疊,走在人的腳底下。看到人人無家可歸,現在所住的都是破碎的塑膠布,很簡單,用竹竿撐起來,用繩子牽下來(固定),家家都是這樣。孩子不知人間疾苦,小小年紀的孩子,在在帳篷中還跑來跑去,大人是滿臉愁容,坐在地上,帳篷遮著太陽,人坐在地上,就是擔心啊!他們站不起來,一站起來就會頂到帳篷,根本就沒有能讓他能伸展、站直的地方,那樣的境界,我們在大愛台畫面中看到,有一群大愛台記者,現在還有人文三合一真善美團隊又過去了,一張一張、一幕一幕,我們看到,就會知道,這些災民到何時何日才能夠恢復,才能有屬於他們的家,到底要等到何時呢? 我們看到那畫面,心就很難過,何況到那裡所見所聞。所聽到他們的聲音,雖然語言不通,雖然大部份都要經過當地人的翻譯,但是那種從眼睛看就已經瞭解一切了。何況說經過了聽的故事,張三李四的家庭原來是多麼的幸福,家庭有多少人,現在剩下孤單一人;或者是這老媽媽本來有多少孩子,現在幾個孩子一道在哪裡,又幾個孩子已往生。像這樣,很慘的環境啊!這在那個地方,尼泊爾目前的境界就是這樣。何況往生者,已經有看見屍體七千多人了,他們走到那地方,所聞到的是屍臭味,而且,昨天看到新聞說,現在最缺的就是口罩,除了到處灰塵以外,就是屍臭的味道,屍體的臭味,可見還未挖出來的屍體,已經埋在下面開始在爛臭了。這是昨天在新聞媒體中所看到的、所聽聞的。聽到現在口罩最欠缺,就會想到我們這次出去,可能沒有準備口罩。 現在第三團比第一梯的人更多,加起來有五十多人在那個地方,我們要面對無量苦難人去付出,那些是無量的苦難人。其實那些也是人,只是他們的業重,生在那地方,共業現前時,同一時間受苦難,失生命,活著的受苦難,這就是共聚的業力現前。人人本具佛性,為何他們會遇上這樣苦呢?那就是累積、累積很多的業力,不知幾生世中共造業,同樣的業累積到今生此世,那個地方發生,同一次遭遇災難。他們人人也是本具佛性,不過他們還是凡夫,回過頭來看我們,我們也還是凡夫,但我們有福,生在這樣的環境,我們能夠將佛法在佛陀的故鄉,輾轉傳來到大陸,從大陸傳來台灣,看,我們在台灣要談經說法,很自由,到處都是道場;但是其它的地方沒辦法這樣自在聽法,所以我們要好好把握。我們也是凡夫,不過我們有福,彼此之間,我們說的、聽的、做的,我們能聽法,當聞法者、說法者,行法,當傳法者,我們能身體力行,我們能傳法。 就如李宜恭主任,出門以前他就會帶一些靜思語書籤出去,要回來之前,他就用靜思語書籤與大家結緣,大家接到靜思語書籤很開心。這就是聽法,又去說法,甚至身體力行去救拔眾生。你們想,這就是心,我們心佛法,聽來的法入我們心,我們心中本具覺性,從我們的本具覺性,我們體會一切道理,人人都有清淨無染的覺性,所以我們在人群中造福,在人群中,把他們都當作是佛,在人群中我們要造福。眾生就是我們造福的因緣,他們就是我們的道場,我們所修福、修慧,所以「具足諸佛無量福德」。因為我們聽佛的教法,我們將這教法施予眾生,入我們的心,我們修這樣的行就是「具足諸佛無量福德」,這個行入我們的心,面對很多眾生,我們來造福修行,這才是我們要追求的方向。所以「廣宣等法內積勝因」,我們要不斷不斷來宣導佛陀的教法,佛慈悲平等的法。慈悲喜捨、眾生平等,這個法,我們不斷在人群中宣導,讓大家知道不要分別,我們要彼此之間互相尊重,廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法,這就是「內積勝因」,才有辦法「外託勝緣」,我們要以慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是內積勝因。我們要不斷累積,累積在人群中付出無所求,但是這因緣種子明明入於「異熟識」裡面,我們昨天說過了,就是八識田中。我們所做的,雖然無所求,但是因緣成熟,一粒粒的種子都會入我們的藏識中,這叫做「內積勝因」。 「成就諸佛甚深智慧」。就是我們要追求,我們要與佛同等的智慧,深而高。回歸到法界虛空,盡虛空、遍法界的法性,我們都要清楚,這叫做「甚深智慧」。要記得,要「奉覲世尊外託勝緣」,那就需要「廣宣等法內積勝因」,這我們一定要做得到。因為看到這麼多的眾生,視同諸佛的尊重,在眾生中造無量福,才能在眾生中得無量甚深的智慧,這我們要用心體會。前面的文 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來,應供正遍知,明行足善逝,世間解無上士,調御丈夫,天人師,佛 世尊。」 「於最後身得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這我們昨天都有解釋過,我們要多用心,在迦葉尊者未來所成就的是十號具足。下面經文再來說, 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。」 未來的迦葉尊者成佛的國名叫做「光德」,因為未來光明如來,就是現在的迦葉,未來成佛叫做光明如來,他的國名叫做光德。我們釋迦牟尼佛的名字叫做釋迦牟尼,但是迦葉未來成佛,叫做光明如來。釋迦佛降生的地方是在迦毘羅衛國,降生的國名叫做迦毘羅衛。迦葉尊者降生的國度,那就是名為光德。佛陀佛壽才八十歲,但是這位光明如來,他的國土光德國土,劫名叫做大莊嚴,佛壽十二小劫。十二小劫很長,我們的釋迦佛才是八十歲。劫,大家都知道了,光說一小劫就很難計算,人壽十歲開始,那就是一百年增一歲,一百年再增一歲,增到人壽八萬四千歲(為一增劫),再從八萬四千歲,一百年減一歲,減到人壽十歲(為一減劫),這樣一增一減劫叫做一小劫。你們想,十二小劫有多長啊?很長。所以,不只是人壽長,又「正法住世二十小劫,像法亦住世二十小劫」。很羨慕啊! 未來的光明如來,二千多年前的迦葉尊者,現在在雞足山等彌勒菩薩出世。他的壽命真的很長,要等到彌勒出世,現在還在冬眠中(入滅盡定中),還要再五十多億萬年,你們想,這一生生命那麼長,未來的壽命更長。這種真的是幾生世修來。所以不論是正法住世,也有二十小劫,像法住世也有二十小劫,時間很長。 *「國」,屬地理;「劫」,屬天時,皆類其因行,依正報不出二儀。 國名,國,來說國,因為國名就叫做光德。國就是地理的意思。就如現在地尼泊爾,它的地理離我們臺灣多遠呢?幾千公里。我們要去,搭飛機就要好幾個小時,若再轉機,有時候要兩天,若是轉機順利,從我們這裡的中午到香港,或是泰國,轉到那裡就半夜了,飛機在飛就是幾千公里。所以「國」就是「國界」的意思,是屬於地理。「劫」是屬於「天時」,就是時間,「劫」就是長時間。「皆類其因行」,這表示在修行的依報、正報,你的正報要在哪裡出生?你的依報在哪個國家?是富或是貧等等,這都是要看因行。「依正報不出二儀」。依正就是依報與正報,就是我們所行,後面會解。 *光德,所出皆智人故;莊嚴,依正皆美勝故。 *國名光德,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 就是「光德,所出皆智人故」。這就是我們修的因,我們修的因,好因就得好果,就得好緣,我們所得到,在一起的人,那個國家都是有智慧的人,都是賢人,依正二報在這個國家中,我們此世所遇到的都是智人。「莊嚴,依正皆美勝故」。生在那裡,都是很莊嚴,人有智慧,環境又很好,是一個很美滿的國土。佛陀,釋迦佛出世時,那時候的人間四姓階級分得很清楚,貧富差很多。但是在光德這個國土中,光明如來所生的國土,那是一個很莊嚴,都是智慧人的地方。這就是「因緣雙勝福慧二嚴」,福慧都很莊嚴,所以「方得成佛」。這就是我們平時要修的行,我們的依正二報,要生在哪裡?要看我們的因緣,我們要多造福。 *光德,以光明為國之果德,所出皆智人故,國中眾生,皆有光明及出世功德。 光德,「以光明為國之果德」。光明如來所要依止的國家,果德,他的結果就是生在此,他的依正二報就是在這個地方。這位光明如來,未來所生的地方就是光德這個國家。這個國家是他所修行、依止、成長的地方。就如我們為什麼生在臺灣呢?我們過去就是造這樣的因,我們依正二報在台灣,在台灣生活,台灣的環境,這都是看我們自己的因緣,這就是果德。我們過去修的因,結果生在這裡。光明如來他修這樣的因,所以結果生在光德這個國土中。「國中眾生,皆有光明及出世功德」。人人都願意修行,人人都願意聽佛法,這就是那個地方很光明,一個很富有的國家。 經文簡釋: 「劫名大莊嚴」;大乘眾行,成就福慧,功德莊嚴,充滿此時此世,依正皆美勝故,名劫名大莊嚴。 「劫名大莊嚴」。那就是「劫」,就是長時間。「大乘眾行」。大乘法,很多修很多的大乘法,「成就福慧功德莊嚴」,這叫做大莊嚴。我們為何生在現代?現代五濁惡世,這是我們過去就是這樣累積累積,我們在這個時代,這個劫名就是時代。時代社會,社會就是你在什麼國家、什麼社會。什麼社會就什麼樣的時代,這種「劫」就是時間。我們這個時間,這個時代,但是迦葉尊者未來所成佛那個時代,那個國名,完全都是大智慧者,修行就是修大乘法,成就福德,累積功德莊嚴的地方,都是累積在那個時代,就是在迦葉佛的時代。 所以這些「大乘眾行」,這也要過去累積。難怪,迦葉尊者要用那麼長的時間,奉覲三百萬億佛這麼長的時間,他就是要用很長的時間入人群中去,去宣導大乘法,去度無量眾生發大乘心。這個因緣大家都具足,共生在這個國土,所以才能「充滿此時此世」。這過去所累積,就共同在這個時間出現,在這莊嚴劫中,在這個時間,共住在光德國土。所以那個時代,應該是很清淨光明的世間,不像我們現在五濁惡世匯集時,不是,是完全清淨無染,大乘佛法昌盛的時代。所以「依正皆美勝故名劫名大莊嚴」。真的是一個很莊嚴的社會國土。 經文簡釋: 「佛壽十二小劫」;淨法界身,本無出沒,然住十二劫者,隨大悲願力而示現。佛壽,應身壽量。 「佛壽十二小劫」,佛壽很長。「淨法界身」,清淨法界這個身。「本無出沒,然住十二劫者」。本來這個清淨法界的身,就沒有什麼增減,無出也無入,這是一個很清淨的國土;不過他所住世就是這麼長,十二劫,十二劫很長。所以這麼長壽,這就是「隨大悲願力而示現」。其實,本來已經到了清淨法界身,哪有什麼長短呢?但是同樣佛法要一直流傳。佛法,修行者總有成佛的時代,所以成佛有這麼長來傳承佛法,所以這是一個隨大悲願力,佛與菩薩共聚一世,在這個地方。所以佛壽「應身壽量」。所以佛壽會那麼長,能住世那麼久來說法。就如我們現在都一直說「來不及!來不及!」因為我們住世的時間很短,看到光明如來,他所住世的時間那麼長,那裡都是菩薩,在那裡相談大乘法,那是多麼歡喜的事情,令人很羨慕。所以應該大家要發願,與迦葉未來成佛同世。我們要與未來迦葉成佛同世,光明如來的時代,我們現在也一樣要跟隨他這樣修,要修堪得忍耐,要思惟修,要有定,心要定,心要靜,我們才能啟發智慧,才能守住付出無所求,人人都是佛這種的心,未來才有辦法與他同住一世。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」;正像之法,二十劫而滅者,隨眾生機感而隆替,法性佛身固無加損於其間。 接下來法這樣說,「正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫」。正法能住二十小劫,很久,佛滅度後,十二小劫後佛滅度,佛壽十二小劫,滅度之後正法能住二十小劫。我們釋迦佛的正法那時候五百年,過去了,像法一千年,也過去了,現在就是在末劫時。所以我們應該要知道末法就是在現在,佛法雖然看來很昌盛,大家聽,很快這耳進那耳出,很快就忘了,心的無明煩惱,懂法,知道法,又犯法的事情也很多。總而言之,我們現在在五濁惡世壽命短暫,我們才要更認真。在光明如來,他住世過後,正法就有那麼長,二十小劫,正法、像法都是二十小劫,時間很長。「二十劫而減者」,就是「隨眾生機感而隆替」,隆盛交替這麼長,就是因為我們眾生的根機因緣,我們有大根大機,受大法,所以未來累積起來,自然壽也長,法也長。這就是眾生機感,眾生的根機所感來的報是那麼隆盛,這樣交替。「法性佛身,固無加損於其間」。非常堅固都集中在此,壽命長、正法長、像法長,這都是過去,他們這樣修很多的法,心很清淨,共住一世,才能這麼長時間。 *正法,人根勝故,如佛在時,名為正法;像法,人根漸劣,像正法時,名為像法。 所以正法是「人根勝故,如佛在時,名為正法」。正法要看人的根機,佛陀在世時的正法很昌盛,能佛陀親自說法,聽法的人也能很快接受,法入心。但是佛世時也有聽正法入心,也有聞而不聽。雖然聽到了,但是與沒有聽到一樣,因為法不入心;或者是佛在世時謗佛毀法,這也大有人在,這實在是很可惜,人的根機。所以,「人根勝故,如佛在時」。我們現在雖然二千多年後,我們若是根機敏銳,自然我們聽到佛法,這就是佛的法身還在人間,我們若用正知、正見、正念來接受法,佛的法身同樣還在人間,「如佛在時,名為正法」。就是光明佛的時代,雖然佛滅度之後,那個時代的人也是同樣接受這個法,如佛在世一樣。所以時間還有那麼長,所以這正法如佛在世。像法,「人根漸劣」。就是佛離開之後,正法過後,慢慢法會往下。因為人的根機慢慢惡劣起來,所以叫做「像法」。只是看到形象,正法在那個時代,真心修行的人減少了,到處都看到佛像,但是真心修行就會減少了。這叫做像法。 *正法時期,法儀未改,有教有行,有正得證果者。 *像法時期,有教有佛像,舍利而真正之法儀,行儀不行,相似之佛法流行,亦無證果者。 「正法時期,法儀未改」。就是與佛在世同樣,生活儀式都沒有改,同樣有教有行,同樣法這樣說,同樣這樣接受,同樣這樣修行,就是「有正得證果者」。有真正得果的人,這還是正法在世。像法就是這個法的時期「像法時期」,有教有佛像舍利」。佛化了之後,舍利還保存著。「而真正之法儀行儀不行」。只是有看到像法,有看到佛像,有看到佛的舍利,但是真正的法與那個儀規,修行的儀規都已經不成形,已經慢慢不見了。「相似之佛法流行」。好像還有法在流行,好像,但是不真實,已經法只剩下一個名稱與佛像而已,所以真正的佛法慢慢會消失,就沒有證果的人。所以我們學佛要真正腳踏實地,佛法就是在我們的心中,正法的時期也是在我們的心。雖然我們現在說末法時代,像法就已經一直衰退,何況末法呢?末法就是魔軍昌盛時。所以佛經說「破魔網」。我們現在要修行,我們更要有這股毅力,我們要破除魔網,要不然我們不只是正法不存,連像法,連佛像也是這樣被破壞。佛像並不被尊敬,佛像就被議論紛紛,是真還是假,真假在人心,為什麼光是一個佛像,就擾亂這麼多人的心呢?本來很虔誠,見佛像起歡喜心,光是聽到一個聲音心就亂,好像佛像亂了人心。 我們想,正法、像法都沒有,人心充滿了魔網,魔來網住我們的心,這真的是讓我們很擔心。所以我們一定要好好在現在「奉覲」,我們應該要「奉覲諸佛」。同樣,雖然佛不在,我們「奉覲世尊外託勝緣」。外面人人我們都將他當成佛,殊勝的因緣來成就我們的道業,這就是我們要好好把握。在這個時代災難偏多,見苦知福,了解人間國土危脆,我們體會無常。像這樣的法,我們要好好修行於道。所以我們若是心中有佛,具足諸佛無量福德,我們要好好修行,這才是我們好修行的時候。所以我們要「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。真正的智慧就是要在「菩薩所緣,緣苦眾生」中得。所以大家要時時多用心。 高明智感恩合十 20150508晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 奉覲世尊外託勝緣 具足諸佛無量福德 廣宣等法內積勝因 成就諸佛甚深智慧 這也就是我們前面說過,佛陀為迦葉尊者要授記,也說過迦葉尊者受記的過程,能夠見到三百萬億諸佛,還要奉侍供養,過程很久。不過修行本來就是要不斷累積,因為我們凡夫已經無央數劫所累積來,煩惱已經是層層疊疊。我們現在要修行,回歸如來清淨的本性,我們人人真如本性是清淨無染,要回歸到那念清淨無染的本性,必定要一層一層去除。既累積那些無明煩惱,就要不斷去破除,所以我們要用很長久的時間。一方面鍛鍊自己,一方面,過去的煩惱無明不會再來染我們的心,防非止惡。戒,這種戒的心要時時提高。我們若不守戒,舊的煩惱未除,新的煩惱又再招攬進來,這就是我們凡夫。凡夫修行,明明我們已下定決心了,我們要去除煩惱,明明我們就知道,但是凡夫心的惑還未除,聲音一來,景像一現,舊的未除,新的煩惱又來。外面的聲色境界引起了我們煩惱無明,這就是凡夫,因為這樣,所以就要用很長久的時間。 不過,迦葉尊者他已經修行,從入佛門在僧團中,他的道心算是很堅固的,轉變了過去俗家的生活,富有享受。修行後,馬上去除富有享受的習慣,就是以苦行,道心堅定。佛陀讚歎他,不只是讚歎,還器重他,他那分堅持的心。所以佛陀到最後還是依託他,讓他未來到雞足山去入定(入滅盡定),要去等待,等待,等待彌勒成佛來人間,傳衣缽給他,這是佛陀對迦葉尊者的器重。但是還要經多久呢?要經過三百萬億諸佛,他還要再經過這樣多佛,接受這樣多佛的教育,這樣他才能成佛。所以要成佛是這樣的不簡單,就是在於我們要斷煩惱困難。舊的煩惱未斷,新的煩惱又進來,所以讓我們的心很多的困擾。迦葉尊者他既然這樣堅定都還要這樣久,而我們呢?所以我們要更努力,更加有耐心。 所以「奉覲世尊外託勝緣」,除了要內修這因,因就是我們的心,我們的真如本性,要很堅持,何時才能夠讓我們的真如能現前呢?那就要「外託勝緣」,外面,我們要依賴外面的勝緣。「託」就是託付的意思,我們若見到人,人家祝福我們,我們就會說:「託福!託福!」意思就是說依賴我們大家的福。同樣的道理,我們就是要外託勝緣,三百萬億世尊教育的勝緣。這二天,我們也一直跟大家說,難道真的要這樣長久嗎?其實佛陀的含意,是要我們視人人都是佛,我們對人人要尊重,把他當做人人都是未來佛,我們對人人都要在他們身上,要與他結好緣,在他們的身上,我們得智慧。眾生煩惱無量,我們修行,面向著無量的煩惱,我們就要有無量菩提來對待。這樣我們才能與人結好緣,要不然,一個人的習氣不好,我們不要理他,雖然你沒與他結到什麼,你就不理他,但你就失去一個機會了。煩惱很重的人,我們若能與他相處,用什麼方法將他的煩惱減輕。 我們說師資、師資,我們去教育他,他幫我們成長智慧。我們若能這樣,與眾生多結福緣,在眾生的身上,我們得到很多的福緣,在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧,三百萬億諸佛是不是會更快奉覲嗎?這就是我們學心佛法,學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心起。所以「奉覲世尊」,我們要得到很多的佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。「具足諸佛無量福德」,我們若能將大家當成是佛,我們要造福修德的因緣就很快了。看看我們昨天,(勘災醫療團)從尼泊爾回來,前天回到台灣,昨天來到精舍,四位大醫王,他們來表達,說出了他們所走過那一塊土地,看過那些災民。他們人回到台灣了,從他們分享中這樣表達,人是回來了,心還是掛慮著當地,尼泊爾的重災區,這樣多,無量數受苦受難的災民。 那些災民是要如何再恢復到他們原來的生活呢?這時眼睛所看見,一望無際都是倒塌的(景象),整個房子都破碎了,人所走過、踏過去的,過去都是一座一座建築物。很古老,有古老歷史的街道,現在大街小巷,所囤積起來的都是一座一座古建築物,都是破碎掉的磚與瓦,層層疊疊,走在人的腳底下。看到人人無家可歸,現在所住的都是破碎的塑膠布,很簡單,用竹竿撐起來,用繩子牽下來(固定),家家都是這樣。孩子不知人間疾苦,小小年紀的孩子,在在帳篷中還跑來跑去,大人是滿臉愁容,坐在地上,帳篷遮著太陽,人坐在地上,就是擔心啊!他們站不起來,一站起來就會頂到帳篷,根本就沒有能讓他能伸展、站直的地方,那樣的境界,我們在大愛台畫面中看到,有一群大愛台記者,現在還有人文三合一真善美團隊又過去了,一張一張、一幕一幕,我們看到,就會知道,這些災民到何時何日才能夠恢復,才能有屬於他們的家,到底要等到何時呢? 我們看到那畫面,心就很難過,何況到那裡所見所聞。所聽到他們的聲音,雖然語言不通,雖然大部份都要經過當地人的翻譯,但是那種從眼睛看就已經了解一切了。何況說經過了聽的故事,張三李四的家庭原來是多麼的幸福,家庭有多少人,現在剩下孤單一人;或者是這老媽媽本來有多少孩子,現在幾個孩子一道在哪裡,又幾個孩子已往生。像這樣,很慘的環境啊!這在那個地方,尼泊爾目前的境界就是這樣。何況往生者,已經有看見屍體七千多人了,他們走到那地方,所聞到的是屍臭味,而且,昨天看到新聞說,現在最缺的就是口罩,除了到處灰塵以外,就是屍臭的味道,屍體的臭味,可見還未挖出來的屍體,已經埋在下面開始在爛臭了。這是昨天在新聞媒體中所看到的、所聽聞的。聽到現在口罩最欠缺,就會想到我們這次出去,可能沒有準備口罩。 現在第三團比第一梯的人更多,加起來有五十多人在那個地方,我們要面對無量苦難人去付出,那些是無量的苦難人。其實那些也是人,只是他們的業重,生在那地方,共業現前時,同一時間受苦難,失生命,活著的受苦難,這就是共聚的業力現前。人人本具佛性,為何他們會遇上這樣苦呢?那就是累積、累積很多的業力。不知幾生世中共造業,同樣的業累積到今生此世,那個地方發生,同一次遭遇災難。他們人人也是本具佛性,不過他們還是凡夫,回過頭來說我們,我們也還是凡夫。但我們有福,生在這樣的環境,我們能夠將佛法在佛陀的故鄉,輾轉傳來到大陸,從大陸傳來台灣。看,我們在台灣要談經說法,很自由,到處都是道場。但是其它的地方沒辦法這樣自在聽法,所以我們要好好把握。我們也是凡夫,不過我們有福,我們彼此之間,我們說的、聽的、做的,我們能聽法,聞法者、說法者,行法,傳法者,我們能身體力行,我們會去傳法。 就如李宜恭主任,出門以前他就會帶一些靜思語書籤出去,要回來之前,他就用靜思語書籤與大家結緣,大家接到靜思語書籤很開心。這就是聽法,又去說法,甚至身體力行去救拔眾生。你們想,這就是心,我們心佛法,聽來的法入我們心,我們心中本具覺性,從我們的本具覺性,我們體會一切道理,人人都有清淨無染的覺性。所以我們在人群中造福,在人群中,把他們都當作是佛,在人群中我們要造福。眾生就是我們造福的因緣,他們就是我們的道場,我們所修福、修慧,所以「具足諸佛無量福德」。因為我們聽佛的教法,我們將這教法施予眾生,入我們的心,我們修這樣的行就是「具足諸佛無量福德」。這個行入我們的心,面對很多眾生,我們來造福修行,這才是我們要追求的方向。所以「廣宣等法內積聖因」,我們要不斷不斷來宣導佛陀的教法,佛慈悲平等的法。慈悲喜捨、眾生平等,這個法,我們不斷在人群中宣導。讓大家知道不要分別,我們要彼此之間互相尊重,廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法。這就是「內積勝因」,才有辦法「外託勝緣」。我們要以慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是內積勝因。我們要不斷累積,累積在人群中所付出無所求,但是這因緣種子明明入於「異熟識」裡面,我們昨天說過了,就是八識田中。我們所做的,雖然無所求,但是因緣成熟,一粒粒的種子都會入我們的藏識,這叫做「內積勝因」。 「成就諸佛甚深智慧」,就是我們要追求,我們要與佛同等的智慧,深而高。回歸到法界虛空,盡虛空、遍法界的法性,我們都要清楚,這叫做「甚深智慧」。要記得,要「奉覲世尊外託勝緣」,那就需要「廣宣等法內積勝因」,這我們一定要做得到。因為看到這麼多的眾生,視同諸佛的尊重,在眾生中造無量福,才能在眾生中得無量甚深的智慧,這是我們要很用心體會。前面的文 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來,應供正遍知,明行足善逝,世間解無上士,調御丈夫,天人師,佛 世尊。」 「於最後身得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這我們昨天都有解釋過,我們要多用心,在迦葉尊者未來所成就的是十號具足。下面再來說。 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。」 未來的迦葉尊者成佛的國名叫做「光德」,因為未來光明如來,就是現在的迦葉,未來成佛叫做光明如來,他的國名叫做光德。我們釋迦牟尼佛的名字叫做釋迦牟尼,但是迦葉未來成佛,叫做光明如來。釋迦佛降生的地方是在迦毘羅衛國,降生的國名叫做迦毘羅衛。迦葉尊者降生的國度,那就是名為光德。佛陀佛壽才八十歲,但是這位光明如來,他的國土光德國土,劫名叫做大莊嚴,佛壽十二小劫。十二小劫很長,我們的釋迦佛才是八十歲。劫,大家都知道了,光說一小劫就很難計算,人壽十歲開始,那就是一百年增一歲,一百年再增一歲,增到人壽八萬四千歲(為一增劫)。再從八萬四千歲,一百年減一歲,減到人壽十歲(為一減劫)。這樣一增一減劫叫做一小劫。你們想,十二小劫有多長啊?很長。所以,不只是人壽長,又「正法住世二十小劫,像法亦住世二十小劫」。很羨慕啊! 未來的光明如來,二千多年前的迦葉尊者,現在在雞足山等彌勒菩薩出世。這位他的壽命真的很長,要等到彌勒出世,現在還在冬眠中(入滅盡定中),還要再五十多億萬年。你們想,這一生生命那麼長,未來的壽命更長,這種真的是幾生世修來。所以不論是正法住世,也有二十小劫,像法住世也有二十小劫,時間很長。 *「國」,屬地理;「劫」,屬天時,皆類其因行,依正報不出二儀。 國名,國,來說國,因為國名就叫做光德。國就是地理的意思。就如現在地尼泊爾,它的地理離我們臺灣多遠呢?幾千公里。我們要去,搭飛機就要好幾個小時,若再轉機,有時候要兩天,若是轉機順利,從我們這裡的中午到香港,或是泰國,轉到那裡就半夜了,飛機在飛就是幾千公里。所以「國」就是「國界」的意思,是屬於地理。「劫」是屬於「天時」,就是時間,「劫」就是長時間。「皆類其因行」,這表示在修行的依報、正報。你的正報要在哪裡出生?你的依報在哪個國家?是富或是貧等等,這都是要看因行。「依正報不出二儀」。依正就是依報與正報,就是我們所行,後面會解。 *光德,所出皆智人故;莊嚴,依正皆美勝故。 *國名光德,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 就是「光德,所出皆智人故」。這就是我們修的因,我們修的因,好因就得好果,就得好緣,我們所得到,在一起的人,那個國家都是有智慧的人,都是賢人,依正二報在這個國家中,我們此世所遇到的都是智人。「莊嚴,依正皆美勝故」。生在那裡,都是很莊嚴,人有智慧,環境又很好,是一個很美滿的國土。佛陀,釋迦佛出世時,那時候的人間四姓階級分得很清楚,貧富差很多。但是在光德這個國土中,光明如來所生的國土,那是一個很莊嚴,都是智慧人的地方。這就是「因緣雙勝福慧二嚴」,福慧都很莊嚴,所以「方得成佛」。這就是我們平時要修的行,我們的依正二報,要生在哪裡?要看我們的因緣,我們要多造福。 *光德,以光明為國之果德,所出皆智人故,國中眾生,皆有光明及出世功德。 光德,「以光明為國之果德」。光明如來所要依止的國家,果德,他的結果就是生在此,他的依正二報就是在這個地方。這位光明如來,未來所生的地方就是光德這個國家。這個國家是他所修行、依止、成長的地方。就如我們為什麼生在臺灣呢?我們過去就是造這樣的因,我們依正二報在台灣,在台灣生活,台灣的環境,這都是看我們自己的因緣,這就是果德。我們過去修的因,結果生在這裡。光明如來他修這樣的因,所以結果生在光德這個國土中。「以光明為國之果德,所出皆智人故,國中眾生,皆有光明及出世功德」。人人都願意修行,人人都願意聽佛法,這就是那個地方很光明,一個很富有的國家。 經文簡釋: 「劫名大莊嚴」;大乘眾行,成就福慧,功德莊嚴,充滿此時此世,依正皆美勝故,名劫名大莊嚴。 「劫名大莊嚴」。那就是「劫」,就是長時間。「大乘眾行」,大乘法,很多修很多的大乘法,「成就福慧功德莊嚴」,這叫做大莊嚴。我們為何生在這個現代呢?現代五濁惡世,這是我們過去就是這樣累積累積,我們在這個時代,這個劫名就是時代。時代社會,社會就是你在什麼國家、什麼社會。什麼社會就什麼樣的時代,這種「劫」就是時間。我們這個時間,這個時代,但是迦葉尊者未來所成佛那個時代,那個國名,完全都是大智慧者,修行就是修大乘法,成就福德,累積功德莊嚴的地方,都是累積在那個時代,就是在迦葉成佛的時代。 所以這些「大乘眾行」,這也要過去累積的。難怪,迦葉尊者要用那麼長的時間,奉覲三百萬億佛這麼長的時間。他就是要用很長的時間入人群中去,去宣導大乘法,去度無量眾生發大乘心。這個因緣大家都具足,共生在這個國土,所以才能「充滿此時此世」。這過去所累積,就共同在這個時間出現,在這莊嚴劫中,在這個時間,共住在光德國土。所以那個時代,應該是很清淨光明的世間,不像我們現在五濁惡世匯集時。不是,是完全清淨無染,大乘佛法昌盛的時代。所以「依正皆美勝故名劫名大莊嚴」。真正是一個很莊嚴的社會國土。 經文簡釋: 「佛壽十二小劫」;淨法界身,本無出沒,然住十二劫者,隨大悲願力而示現。佛壽,應身壽量。 「佛壽十二小劫」,佛壽很長。「淨法界身」,清淨法界這個身。「本無出沒,然住十二劫者」。本來這個清淨法界的身,就沒有什麼增減,無出也無入,這是一個很清淨的國土;不過他所住世就是這麼長,十二劫,十二劫很長。所以這麼長壽,這就是「隨大悲願力而示現」。其實,本來已經到了清淨法界身,哪有什麼長短呢?但是同樣佛法要一直流傳。佛法,修行者總有成佛的時代,所以成佛有這麼長來傳承佛法,所以這是一個隨大悲願力,佛與菩薩共聚一世,在這個地方。所以佛壽「應身壽量」,所以佛壽會那麼長,能住世那麼久來說法。就如我們現在都一直說「來不及!來不及!」因為我們住世的時間很短,看到光明如來,他所住世的時間那麼長,那裡都是菩薩,在那裡相談大乘法,那是多麼歡喜的事情,令人很羨慕。所以應該大家要發願,與迦葉未來成佛同世。我們要與未來迦葉成佛同世,光明如來的時代,我們現在也一樣要跟隨他這樣修。要修堪得忍耐,要思惟修,要有定,心要定,心要靜。我們才能啟發智慧,才能守住付出無所求,人人都是佛這種的心,未來才有辦法與他同住一世。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」;正像之法,二十劫而滅者,隨眾生機感而隆替,法性佛身,固無加損於其間。 接下來法這樣說,「正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫」。正法能住二十小劫,很久,佛滅度後,十二小劫後佛滅度,佛壽十二小劫,滅度之後正法能住二十小劫。我們釋迦佛的正法那時候五百年,過去了,像法一千年,也過去了,現在就是在末法的時候了。所以我們應該要知道末法就是在現在,佛法雖然看來很昌盛,大家聽,很快這耳進那耳出,很快就忘了。心的無明煩惱,懂法,知道法,又犯法的事情也很多。總而言之,我們現在在五濁惡世壽命短暫,我們才要更認真。在光明如來,他住世過後,正法就有那麼長,二十小劫,正法、像法都是二十小劫,時間很長。「二十劫而滅者」,就是「隨眾生機感而隆替,法性佛身,固無加損於其間。」隆盛交替這麼長,就是因為我們眾生的根機因緣,我們有大根大機,受大法,所以未來累積起來,自然壽也長,法也長。這就是眾生機感,眾生的根機所感來的報是那麼的隆盛,這樣交替。「法性佛身,固無加損於其間」。非常堅固都集中在此,壽命長、正法長、像法長。這都是過去,他們這樣修很多的法,心很清淨,共住一世,才能這麼長時間。 *正法,人根勝故,如佛在時,名為正法;像法,人根漸劣,像正法時,名為像法。 所以正法是「人根勝故,如佛在時,名為正法」。正法要看人的根機,佛陀在世時的正法很昌盛,能佛陀親自說法,聽法的人也能很快接受,法入心。但是佛世時也有聽正法入心,也有聞而不聽。雖然聽到了,但是與沒有聽到一樣,因為法不入心。或者是佛在世時謗佛毀法,這也大有人在,這實在是很可惜,人的根機。所以,「人根勝故,如佛在時」。我們現在雖然二千多年後,我們若是根機敏銳,自然我們聽到佛法,這就是佛的法身還在人間,我們若用正知、正見、正念來接受法,佛的法身同樣還在人間,「如佛在時,名為正法」。就是光明佛的時代,雖然佛滅度之後,那個時代的人也是同樣接受這個法,如佛在世一樣。所以正法的時間還能有那麼長,所以這正法如佛在世。像法「人的根機漸漸劣」。就是佛離開之後,正法過後,慢慢法會往下。因為人的根機慢慢惡劣起來,所以叫做「像法」。只是看到形象,正法在那個時代,真心修行的人減少了,到處都看到佛像,但是真心修行的就減少了,這叫做像法。 *正法時期,法儀未改,有教有行,有正得證果者。 *像法時期,有教有佛像,舍利而真正之法儀,行儀不行,相似之佛法流行,亦無證果者。 「正法時期,法儀未改,有教有行,有正得證果者。」就是與佛在世同樣,生活儀式都沒有改,同樣有教有行,同樣法這樣說,同樣這樣接受,同樣這樣修行,就是「有正得證果者」。有真正得果的人,這還是正法在世。像法就是這個法的時期「像法時期」,有教有佛像舍利。佛化了之後,舍利還保存著。「而真正之法儀行儀不行,相似之佛法流行,亦無證果者。」只是有看到像法,有看到佛像,有看到佛的舍利,但是真正的法與那個儀規,修行的儀規都已經不成形,已經慢慢不見了。「相似之佛法流行」。好像還有法在流行,好像,但是不真實,已經法只剩下一個名稱與佛像而已,所以真正的佛法慢慢會消失,就沒有證果的人。所以我們學佛要真正腳踏實地,佛法就是在我們的心中,正法的時期也是在我們的心。雖然我們現在說末法時代,像法時期就已經一直衰退,何況末法呢?末法就是魔軍昌盛之時,所以佛經說「破魔網」。我們現在要修行,我們更要有這股的毅力,我們要破除魔網。要不然我們不只是正法不存,連像法,連佛像也是這樣被破壞。佛像並不被尊敬,佛像就被議論紛紛,是真還是假,真假在人心,為什麼光是一個佛像,就擾亂這麼多人的心呢?本來很虔誠,見佛像起歡喜心,光是聽到一個聲音心就亂,好像佛像亂了人心。 我們想,正法、像法都沒有,人心充滿了魔網,魔來網住我們的心,這真的是讓我們很擔心。所以我們一定要好好在現在「奉覲」,我們應該要「奉覲諸佛」。同樣,雖然佛不在,我們「奉覲世尊外託勝緣」。外面人人我們都將他當成佛,殊勝的因緣來成就我們的道業,這就是我們要好好把握。在這個時代災難偏多,見苦知福,了解人間國土危脆,我們體會無常。像這樣的法,我們要好好修行於道。所以我們若是心中有佛,具足諸佛無量福德,我們要好好修行,這才是我們好修行的時候。所以我們要「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。真正的智慧就是要在這樣「菩薩所緣,緣苦眾生」中得。所以大家要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.上人如何解釋「奉覲世尊」? 2.要如何才是「內積勝因」? 3.未來迦葉尊者成佛的國名是什麼?佛號為何?劫名叫做?佛壽多少? 4. 我們要如何才能與未來迦葉成佛同世? 5.上人如何解釋「正法」時期? 6. 何謂「像法」時期? 7. 何謂「末法」時期? 8.在這個災難偏多的時代,上人告訴我們要如何修行? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.上人如何解釋「奉覲世尊」? 我們要得到很多佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。在眾生的身上,我們得到很多的福緣;在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧。三百萬億諸佛,不就是更快奉覲嗎?這就是我們學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心開始。 2.要如何才是「內積勝因」? 廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法,這就是「內積勝因」,才有辦法「外託勝緣」。我們要慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是「內積勝因」。 3.未來迦葉尊者成佛的國名是什麼?佛號為何?劫名叫做?佛壽多少? 未來迦葉尊者成佛的國名叫做「光德」,迦葉未來成佛,叫做「光明如來」。 劫名叫做「大莊嚴」,佛壽十二小劫。 4. 我們要如何才能與未來迦葉成佛同世? 我們要與未來迦葉成佛同世,(同在)光明如來的時代,我們現在也一樣要跟隨他這樣修,要修堪得忍耐,要思惟修,要有定。心要定,心要靜,我們才能啟發智慧,才能守住付出無所求,(視)人人都是佛,這樣的心,未來才有辦法與他同住一世。 5.上人如何解釋「正法」時期? 現在雖然是二千多年後,我們若是根機敏銳,自然我們聽到佛法,這就是佛的法身還在人間,我們若用正知、正見、正念來接受法,佛的法身同樣還在人間。如佛在世,這名正法。 6. 何謂「像法」時期? 像法,人的根機漸劣,就是佛離開之後,只是有看到形象。正法過後,慢慢地法會往下衰退,所以叫做像法。 7. 何謂「末法」時期? 末法,就是魔軍昌盛之時。所以佛經說「破魔網」。 8.在這個災難偏多的時代,上人告訴我們要如何修行? 見苦知福,了解人間國土危脆,體會無常。所以我們若是心中有佛,「具足諸佛無量福德」,我們要好好修行,這正是我們好修行的時候。所以我們要「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。真正的智慧就是要在這樣的「菩薩所緣,緣苦眾生」之中而得。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月七日星期四) 有德行才能應供,因為身為講師,(上課時)走到那裡,主辦單位及當地的師兄姊都會對你很好,有一點像是供養。心中都會提起一份戒慎,自己是否有足夠的德來承受人家對於的款待。 記得,上人說過,比丘出門託缽,對於布施者要說法,印象很深刻。 特別喜歡這一句「德行,不是用說的,德行是要身體力行,從內心要虔誠敬重法,用心接受,句句的法,字字的文一定要入心。」 「瞭解意義。能瞭解意義,就要內修外形,要心行合一,這樣才是有德,才是有行,行中有德,這樣才是真正堪得受應供。」 偈文只講應供,其實是指佛的十號,舉應供為例而已。 「於最後身,得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 最後身有二義,一聲聞此身已盡,謂生死界中最後之身,不受後有,名最後身。 聲聞的最後生要出生死輪迴,煩惱斷盡,是成阿羅漢前的最後身,比較容易理解。 「最後身有二義」,有兩個意思,第一是「聲聞此身已盡」,同樣在那地方聽法,能夠發大心、立大願,聲聞修行的過程中,生死界,「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行,所有的煩惱斷盡了,這叫做「最後身」,「不受後有」。這是修行,還在修行的過程中,當然就是要不斷聽佛的教法,不斷展現了發大心願。 *等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身,今是後義。 第二,就是「等覺後心」。等覺,就是不斷修行,發大心,入人群中,不只是諸佛,於諸佛世尊恭敬供養,還要廣宣諸佛無量大法,這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺,不只是獨善其身,還是接受佛法,已經啟發大心,要行菩薩道之時了,這就是到達「等覺」,一切的煩惱無明全部斷盡了,連自己獨覺修行的心念也都去除了,就是要入人群中。這種「等覺後心」,最等覺,無上的等覺,無上正等正覺,「金剛喻定」,心很堅定,堅定到如同金剛石一樣。 *異熟識,阿賴耶識之別名,是亦稱異熟識,能引生死善不善業,異熟果故。 所以「異熟識空」。「異熟識」,就是一名稱,叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢?過去常說是「第八識」。第八識我們所造作的一切,有六識,六根緣外面的六塵境,我們會起心動念,會將它收於第七識的思考中,就去造作,起無明,造作很多善惡業。善業,去布施,去行善,行善的結果種子收入阿賴耶識,第八識。 我們若有修行,一直修、一直修,修到最後「異熟識空」,善惡都空掉了,都沒有什麼煩惱,沒有再有緣的牽絆,一切清淨,這叫做「最後身」。 第二種是「異熟識空」,即第八識完全空掉了,是成佛前的最後身,與前者不同。經文指的是這次的。 第七識,末那識是指種子識,第八識阿賴耶識是指藏識,從種子到發芽,到開花結果,不同的種子會有不同的過程(異),不同的果(熟),所以翻譯成異熟識,有其意義,想要從可以理解的角度翻譯成漢字。 修行要把第八識清乾淨,就是最後身,因為第九識就是清淨了,原來第八識到最後要清淨。這次理解較深,因為,漸漸明白生活中也要清淨,自己也要清出多餘的物品,心靈上更要清,清到沒有,清到完全乾淨。 修持萬行圓成福慧具足, 應受天上人間恭敬供養, 饒益化度有情故號應供。 「應供」,是佛陀十號之一。佛陀堪得受人間、天人所供養,這是佛德,佛所修來的德行。德行,不是用說的,德行是要身體力行,從內心要虔誠敬重法,用心接受,句句的法,字字的文一定要入心。瞭解意義。能瞭解意義,就要內修外形,要心行合一,這樣才是有德,才是有行,行中有德,這樣才是真正堪得受應供。所以「受持萬行圓成」。釋迦牟尼佛,他已經無數劫,長久的時間,無法去算計有幾生幾世,這是無法去算計的。我們昨天也聽到、讀到,佛陀要為迦葉尊者授記,來世能夠見到三百萬億佛,就要經過這樣長久的時間,在三百萬億佛的期間不斷修行,這時間要多長呢?所以昨天跟大家說,其實我們修佛法入心,要提升我們慈悲平等觀。 佛陀跟我們說,人人都有具足佛的智慧,與佛同等真如本性。既然這樣跟我們說了,我們聽了,我們記在心中,待人接物,人人都是佛,用這樣的心。也常跟大家說過了,人人都是我們的修行道場,不論是善知識,增上緣,是我們的增上緣。惡知識,是我們的逆增上緣,無不都是來增長我們的智慧,完成我們的學業,所以我們必定都要用恭敬心。視人人既是佛,這樣的修行方法,奉覲三百萬億諸佛世尊幾生世就能完成了。要我們將佛法入心,要我們有持久的心,要保持很長久的心,那種精進與忍,要有耐心,要有精進,要有忍耐的心,要有精進的行,要去付出,還要好好地將我們的戒行要修好,對自己,以戒為制度,對自己也要有制度,這就是持戒。我們自己若沒有制度,自己沒戒行,要談什麼能成佛呢?所以對自己要有制度,要戒。以愛為管理,我們對自己也要有管理,不只是管理別人而已,對自己的制度要有戒,對自己的管理要有自愛,不要對自己不懂得自愛。因為我們也與佛同等,與佛有同等的智慧,同樣的,人人有真如本性,我們也能修行,我們也能成佛。我們與佛同等,在佛不增,在凡不減,若自己能瞭解,我們對人人都是我們的道場,對人人都視為未來佛,這樣的恭敬尊重,這就是我們的修行,每一人都是我們的道場。 所以「受持萬行圓成」。很多,六度萬行,我們要持六度行,只是一個布施,你就要用種種無量數方法,眾生有無量苦,你要布施的方法,也有無量的方法。要如何去幫助他?是物質的幫助嗎?或者是心靈的幫助呢?很多啊!有很多種的方法。所以說,眾生有無量苦,我們就有無量的智慧與福,入人群中去,所以要修行萬行,這萬行圓成,則福慧具足。要修福,為眾生付出,解除眾生的困難,要為眾生付出,解除困難,我們必定要運用智慧,去體會眾生苦的源頭在哪裡。所以最近一直說「清淨在源頭」,我們要追究人生苦難的源頭在哪裡?這也是我們修行的目標之一。所以我們要「修持萬行圓成福慧具足」。這是佛陀,他已經完成的,而我們修學佛,不就是要跟隨佛的芳蹤,佛如何修,我們就要跟著如何走,所以要修行萬行,布施,六度萬行,福彗雙具。 佛陀已經具足,「應受天上人間恭敬恭養」,堪受,也應該受,受眾生恭敬供養。供養,不只是物質的供養,最重要的,是受到眾生尊敬的供養,所以這叫恭敬供養,不是物質,是發自內心那種尊重,用那樣來供養。因為佛是「饒益化度有情」,長時間,為眾生來人間,為眾生付出,所以,為一大事因緣,就是為了要來饒益眾生,來教育眾生,這種所有的有情。因為眾生沈迷,受盡了煩惱無明苦,佛陀用種種法來為我們解釋、開導,讓我們心開意解,這是佛陀不是一輩子,是無央數劫的時間,所以因為這樣,他十號具足,所應受供養。世尊、如來,這十號都需要,也都值得我們眾生的尊重。所以經文中,前面這樣說 經文:「當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法。」 迦葉「我此弟子摩訶迦葉,於未來世,當得奉覲三百萬億諸佛世尊」,這是前面的文,因為佛陀已經說了,我弟子摩訶迦葉,大迦葉,能夠修行,當來能於未來世成佛。他能成佛,他能「當得奉觀三百萬億諸佛世尊」。未來能夠成佛,但是這個過程中,「當得奉覲」,就是應當要經過三(奉覲)三百萬億諸佛世尊,這是佛陀向迦葉尊者將授記他,一定要再經過(奉覲)這三百萬億諸佛世尊的過程。還不只如此,還要「供養恭敬」,迦葉未來要供養恭敬這三百萬億的諸佛世尊,還要不斷地,恭敬中要「尊重讚歎」,不只是恭敬,還要「尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法」。聽法者,還要是說法者,還要是傳法者,在佛前那種恭敬供養,尊重讚歎,認真聽法,還要將佛法再宣講給大家聽。這是未來迦葉尊者他將來要修行的過程,要經過這樣奉覲這麼多佛,在這麼多佛當中,他要「恭敬供養,尊重讚歎,廣宣諸佛的無量大法」,這是前面說過的。 以我們現在來說,我們看每個人,都把他當作佛,每個人我們都能恭敬、尊重、讚歎他,我們若能這樣,也是我們修行法門之一,不用說一輩子又一輩子,無量世才能遇到一尊佛。這無量世才能遇一尊佛,你想,還要多久才能夠供養盡三百萬億佛呢?其實佛陀的含意,就是要我們將人人都當作佛來供養、尊重、讚歎,在人群中結好人緣。接下來文,再這樣說 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *此記別號大迦業生平修頭陀行,遵佛囑於雞足山,入滅盡定待彌勒佛出世時,傳佛僧伽梨衣。 *本有身光飲吞日月之德,為本因遂以彰其佛果。 這樣叫做十號具足,用心聽好這「十號」的意思。這就是佛,釋迦佛為大迦葉生平,大迦葉,佛陀要授迦葉未來成佛的記,是什麼原因呢?就是迦葉尊者的生平,就是說這輩子與佛同世的這輩子,迦葉尊者他修行,從開始入僧團來,下定決心,就改變他過去的生活。過去是富有人家的子弟,很享受,後來種種的因緣,他發心修行,尋尋覓覓,三年的時間才見到佛,聽佛說法,心生恭敬,發心出家,從那個時候開始,他就修習頭陀行。「頭陀」就是苦行,在衣、食、住、行中,他已經拋棄了自我的執著,所以他全心要修行,所以在名利、地位、生活,衣、食、住中,完全棄除執著,就是修苦行。所以「遵佛囑」,佛陀交代的事情,迦葉從開始一直一直這樣修行,尤其是佛陀向他交代,未來他要傳這個衣缽,到雞足山入滅盡定,在那個地方冬眠(入定),在雞足山中等待,等待著「彌勒佛出世時」。 彌勒佛出世,依照經典來說,差不多要五十六億七千萬年才會來到,我們人間才會再有一尊佛,名叫彌勒。彌勒佛當來世,還要經過很久的時間,但是,迦葉尊者要守持這使命,佛陀交代囑咐,他的衣缽,他一定要受持,到雞足山去入滅盡定,這是大迦葉,唯有大迦葉承受佛陀這樣的交代。所以傳說中,迦葉入雞足山,要等待彌勒出世,要將佛的僧伽梨,就是佛的衣缽,再傳給彌勒。因為有這樣的因緣,佛陀就為大迦葉授記。 「本有身光飲吞日月之德為本因」。因為迦葉的形象,我們也說過了,迦葉年輕時也是很莊嚴,尤其他的膚色,皮膚色澤與其他人不同,他有一種紫金色。印度人的皮膚紫色,而且會發光,很光滑。所以他的皮膚一發光,日一照,就好像是他的光芒反射出那道光,那個日光好像完全被吸收了,所以形容迦葉尊者他的身會飲吞日月之光。所以這是他過去生也有一段因緣,就說過去生中是一個鑄金的師傅,而且他用紫金貼佛身,這是傳說,曾經有過過去生的這段的故事,所以他今生此世的身形很特別,就是光亮,有的人皮膚也會發光,曬得黑亮黑亮,所以大家說:哇!你的皮膚金光閃閃。其實和這樣的形容,迦葉尊者的身相有這種很特殊的地方,日月的光照著他的身上,就有光的意思。會吸收光亮,沒有日月也會看到身上有光,這就是表示,他未來授記的名稱叫做光明如來。 經文簡釋:「於最後身,得成為佛」 最後身有二義,一聲聞此身已盡,謂生死界中最後之身,不受後有,名最後身。 「於最後身得成為佛」。他要供養過三百萬億佛世尊,要恭敬供養,尊重讚嘆,還要再傳佛法,這樣到「最後身」,到了「最後身得成為佛」,最後就是成佛了。就像釋迦佛,二千多年前出現在人間,他去修行,成佛了,這就是釋迦佛的最後身。二千多年前那時候,他修行覺悟,為人間說法,這是他已經滅除了一切煩惱,再也不用受業來人間。如果再來人間,是慈悲,不忍眾生苦,他是來人間度化。但是,真正修行的過程,二千多年前的悉達多太子修行成佛,那時叫做最後身。未來迦葉修行,經過奉覲三百萬億佛之後的最後一世,他也能成佛,這叫做「於最後身得成為佛」。最後身,就是「(不受)後有」。「最後身有二義」,有兩個意思,第一是「聲聞此身已盡」,同樣在那地方聽法,能夠發大心、立大願,聲聞修行的過程中,生死界,「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行,所有的煩惱斷盡了,這叫做「最後身」,「不受後有」。這是修行,還在修行的過程中,當然就是要不斷聽佛的教法,不斷展現了發大心願。 *等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身,今是後義。 第二,就是「等覺後心」。等覺,就是不斷修行,發大心,入人群中,不只是諸佛,於諸佛世尊恭敬供養,還要廣宣諸佛無量大法,這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺,不只是獨善其身,還是接受佛法,已經啟發大心,要行菩薩道之時了,這就是到達「等覺」,一切的煩惱無明全部斷盡了,連自己獨覺修行的心念也都去除了,就是要入人群中。這種「等覺後心」,最等覺,無上的等覺,無上正等正覺,「金剛喻定」,心很堅定,堅定到如同金剛石一樣。金剛石是世間無比倫的硬,那就是堅定的心如金剛石,來譬喻定心。所以,修行如果沒有立定心,起起伏伏、進進退退,永遠都沒有進步的可能,所以原地踏步,進又退,退又進,永遠都在原地。所以修行我們一定要立堅定心,如同金剛石一樣,這是「等覺後心」。要到無上正等正覺,我們必定要有如金剛那麼堅定的心,要「無明斷盡」,起些心動念、無明煩惱一定要斷的乾乾淨淨。 *異熟識,阿賴耶識之別名,是亦稱異熟識,能引生死善不善業,異熟果故。 所以「異熟識空」。「異熟識」,就是一名稱,叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢?過去常說是「第八識」。第八識我們所造作的一切,有六識,六根緣外面的六塵境,我們會起心動念,會將它收於第七識的思考中,就去造作,起無明,造作很多善惡業。善業,去布施,去行善,行善的結果種子收入阿賴耶識,第八識。或者是外面的境界收入之後,我們的思想再去造煩惱無明,複製很多的惡業,惡業的結果也是收入阿賴耶識,第八識。阿賴耶識的別名叫做「異熟識」。我們一般都說是「阿賴耶識」,也就是第八識,第八識也能叫做「異熟識」,這是表示我們所造作的不同,造善、造惡,做十善生天堂,守五戒,不失人身,若是一不小心,惡念一起,造很多惡業,那就墮落地獄、餓鬼、畜生道,這叫做異熟。 「異」,各造不同的業,因緣成熟了,再來人間,這業就帶來人間。第八識,就是我們最後的識,我們造善、造惡,最後我們的身體已經緣盡了,往生了,就是帶著這個「異熟識」再來人間受生,這都讓我們由不得自己。「異熟識,能引生死」,它會引我們的生死。因為你造很多善業,因緣成熟,在意識之中隨這個意識,帶你到來生,生到善的國度,好的家庭中,這是你的依報。你的正報,隨著意識帶去投生,我們若是作了很多惡業,我們捨這個身體,由不得自己。隨著我們因緣成熟到惡的地方去,這國家常常在動亂,災難偏多,貧窮困苦,沒有善法可聽,沒有好的教育等等,這就是隨業,各人有不同的業,有善惡雜糅的業,我生在很不好的地方。但我還有造一些善的因,所以我能離開這依報,我的正報到其他的地方。所以有的人就說,「歹竹出好筍」,在一個不好的家庭環境,卻能出這樣好的後代,就是說孩子他自己,自己的善惡業,他能離開。就如現在尼泊爾,很多(尼泊爾人旅居)在不同的國家,尼泊爾的人出生在尼泊爾,但是他的因緣去到其他國家。現在尼泊爾有難了,很多人都回到他的故鄉,他在外面生活得很好,不受這個地方的人禍天災所受,所以這叫做「異熟識」。 他的依報、他的正報,就是過去生怎麼做,怎麼修,這種「異」,就是不同,我的善與惡都有造,所以我先苦,但是後面得福;有的是前面先得福,後面很苦。有的人生在很富有、很好環境的家庭,享受得很好,但是等到因緣果報來時,業報現前,一生落魄,晚年很辛苦,這叫做「異熟識」。我們過去生如何造的因緣果報,我們就怎麼受,因果成熟就開始了,這叫做「異熟識」。平時叫「藏識」、「第八識」。我們帶著第八識再生人間,有這種不同的果報,所以,先苦後甘或者是先甘後苦,我們的人生由不得我們自己。或者是一輩子都很好命,也有一輩子都這麼苦難,這就是我們過去生如何做的,都藏在「異熟識」中,就是第八識中。所以,「能引生死,善不善業異熟果故」,這叫做「異熟識」。我們若有修行,一直修、一直修,修到最後「異熟識空」,善惡都空掉了,都沒有什麼煩惱,沒有再有緣的牽絆,一切清淨,這叫做「最後身」。這就是釋迦佛向迦葉尊者這樣說,你要經過奉覲三百萬億佛之後,恭敬供養,這樣修行過來的,最後所得的「最後身」就是要成佛。 經文簡釋:「名曰光明如來」 別號光明,因中然燈續明,紫金塗佛,世世生生身常金色。 *故為羅漢時名飲光,成佛時號光明,由說法化生自利利他,如日光明,破一切暗。 *「如來」:如者真如也,乘真如之道,從因來果,而成正覺之故,名為如來。 迦葉最後身成佛,「名曰光明如來」,這就是別號。人人都稱作佛,但是他有名,就如我們人人的名稱都是「人」,我們都有一個共同名稱,我們都稱為「人」。但是,人有張三、李四的名,所以這叫做別號,「人」是通號,張三、李四是別號。「佛」是通號,但是「釋迦牟尼佛」是他的別號。迦葉尊者,未來經過三百萬億諸佛道場,去供養,恭敬諸佛,修行,受佛教化,入群中去布達佛陀的教法。這樣的因緣成熟了,在最後,最後身,他修行,他成佛,名叫做光明如來,這個別號。「因中然燈續明」,這就是他的心光明,清淨無染,這就是「因」,生生世世都是這樣身那麼亮、那麼乾淨,所以「因中然燈續明」,就是譬喻這種清淨無染的心,生生世世在修行,就如每一生世都在點燈光一樣。 尤其是剛才說過,有一生世用紫金塗佛的佛身。那是在「像法時代」,他的生生世世,如我們現在,雖然我們說是「末法」,不過,在「像法時代」也已有佛的形像留下來,人間為佛造像。其實,佛本來就無形相,但是為了要尊重,人間為佛造像。迦葉也曾在像法時代看到佛身剝落,所以他趕緊用紫金塗身、貼金,總是讓這一尊佛像有光芒。這就是說他過去生有這樣的因緣造作,用很恭敬的心,讓佛的佛像再發光。這個因緣,所以「世世生生,身常金色」,身體常常會發亮。「故為羅漢時名飲光」,也是迦葉在修行時,有人形容他的身體會吸光。就如我們現在的念珠,若太陽下山或者是在燈光下照,在暗暗的地方就會發光,如這樣的道理。其實我們也有。 迦葉在羅漢時,名叫做「飲光」,成佛時號「光明」。這樣一直修來,他的身相,未來同樣是生生世世身體有光,一直到成佛,他的佛名為「光明」。「由說法化生」,來度化眾生,不斷說法去度化眾生。「自利利他」,從聲聞、緣覺時,一方面修行去除煩惱,一方面入人群中去度眾生,如日光,如日的光明,破一切暗。就如日,有太陽,就沒有黑暗;若是晚上,就是沒太陽光照。所以,有太陽,就沒有黑暗,光會破除一切黑暗。「如來」,如來者就是,「如」是真如。「如來」就是「乘真如之道從因來果」。從修行的過程,生生世世接受諸佛的法,乘如是法而來人間,這叫做「如來」,他乘如是法而來人間,所以,乘真如之道從因而來果。我們人人都本具真如,是我們迷失了。所以我們要重新聽法,用法來契合我們的真如本性,乘我們的真如本性,清淨無染這個因,我們先學道,啟發了我們真如本性,清淨的因,結果就是成佛。所以,乘真如之道,就是要學道,要照這條路走過來,回歸到我們清淨無染的本性,這樣的結果就是成佛。「而成正覺之故,名為如來」。所以,乘如是法而來生,結果就是成佛。 經文簡釋: 「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。」 *「應供」:斷一切之惡,應受人天之供養。 再來,「應供」,成佛了,除了「如來」以外,這是他的聖號,乘如是法,表示修很多行,回歸到真如本性,所以名稱「如來」。「如來」,也是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這樣總共是「十號」。「應供」,「應供」就是斷除一切之惡,應受人天之供養。我們就是要修行,我們要將一切惡,壞的習慣,起心動念,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑這些念,完全都要去除。沒有我們不相信的人,好好建立對人的尊重,沒有我們不相信的。相信佛所說的人人本具佛性。類似這樣,一切惡念無明,我們都要斷除,到這樣的程度,就是人天所應供養。已經有這樣的德了,所以應受人天供養。 *「正遍知」:謂具一切智,於一切法無不了知。 「正遍知」,就是說具一切智。佛已經覺悟天地宇宙萬物的真理,哪一項,佛不瞭解呢?佛陀所覺悟的道理非常普遍,就是「具一切智,於一切法,無不了知」,所以名為「正遍知」。 *「明行足」:明即三明行足者,天眼、宿命、漏盡明,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 「明行足」,明即三明。「三明」是什麼呢?就是天眼通、宿命通,也說天眼明、宿命明、漏盡明,這幾天前才說過。有了這「三明」,這就是在羅漢,緣覺,菩薩,所證有的,叫做「明」。在佛,叫做「達」,「三達」。這就是完全透徹,非常了解。身口意業正,完全正而不偏,所以很清淨。「正真清淨」,身口意三業,完全方向是正確,內心都是清淨。所以,「於自願力,一切之行」。自己發動了自己的願力,好好修行,為天下眾生來修行,為天下眾生成佛,為天下眾生,一大事因緣來人間,所以,這就是「三明」。就是「明行足」的意思,所修的行完全滿足。 *「善逝」:善是能,逝是往。 善從迷鄉往於智地。 再來,「善逝」,那就是善,善的意思就是「能」,有能;逝是「往」,能往。我知道、知道,知道,知道是要做什麼呢?要去做。不是只是「知道」,知道了,你就要起行動,所以叫做「善逝」。來去自如,佛陀就是這樣,來人間,不是因業帶來人間,是他不忍眾生苦難而來人間,乘如是法而來人間度眾生。去來自如,所以稱為「善逝」。「善從迷鄉往於智地」,將凡夫帶到智地,從智地再來人間,來去自如,叫做「善逝」。 *「世間解」:謂世間、出世間,因果諸法無不解了。 「世間解」,就是說「世間、出世間因果諸法,無不解了」。都瞭解因果。我們眾生就是無明,無法瞭解,受因果將我們拖著轉。一點點聲音,我們就受不了,忍不住。其實,佛陀不是這樣,我們要修行要很了解世間,世間人的心理就是這樣。我們若有先見之明,我們哪會容易受人影響呢?所以我們要將心定,這才有辦法「世間解」。 *「無上士」:謂業惑淨盡更無所斷。 「無上士」,就是說「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業、無明惑全都斷得乾乾淨淨,就是「無上士」,是至高無上,那就是佛。無上正等覺,就是「無上士」。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 「調御丈夫」。「佛能調御一切可度之丈夫」,他能度盡一切眾生。但是奇妙的就是要與眾生有緣,眾生若不接受法,還是無緣度。無緣度,要怎麼辦呢?佛陀還是不捨眾生,來回人間來度。就如一位調御丈夫(訓獸師),動物再壞,他都是用心要將牠調伏得連動物都會聽他話,到這樣的程度。所以,一切,能調御一切可度之丈夫。不論再猛的眾生都要度,度到能讓他入道修行,這是佛的慈悲。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 「天人師」,就是六趣之中的天與人,「無不以佛為教師」。所以,天人在六道中,以佛為師,無不都是皈依佛。這是佛陀要用很多的心神,度盡一切眾生。所以希望在六道,六道就是五道中再加上阿修羅道,這樣叫做六道。所以,六趣都是以佛為師,無不以佛為師,沒有一道不是以佛為師的。所以,佛是「三界導師」,「四生慈父」。 *「佛」:謂智慧具足、三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德,世所尊重故也,又於世獨尊。 再來就是「佛」,「謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。再來就是「世尊」,世尊「以佛具萬德,世所尊重,故稱為世尊」。就是在世間,以世間獨尊,真的是世間無與倫比,那就是釋迦牟尼佛的智慧,能夠對虛空法界,無一法不知不解,所以是「三界導師」,「四生慈父」,這叫做「世尊」。所以,學佛,我們要好好用心,要用在這一分饒益化度有情,所以這種修行的方法,這樣才能得受三界所尊重,所以稱為「世尊」。修行的目標就是這樣,我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【附註說明】〔滅盡定〕 (術語)又名滅受想定。二無心定之一。滅盡六識心心所而不使起之禪定也。不還果已上之聖者,為假入涅槃之想而入於此定,極長者為七日,屬於非想天,外道所入之無心定,名為無想定。屬於第四禪。俱舍論五曰:「如說復有別法,能令心心所滅,名無想定。如是復有別法,能令心心所滅,名滅盡定。」大乘義章二曰:「滅盡定者,謂諸聖人患心勞慮,暫滅心識。得一有為非色心法,領補心處,名滅盡定。」同九曰:「滅受想者,偏對受想二陰彰名。想絕受亡,名滅受想。滅盡定者,通對一切心心數法以彰名也。心及心法一切俱亡,名為滅盡。」《丁福保佛學大辭典》 高明智感恩合十 20150507晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修持萬行圓成福慧具足, 應受天上人間恭敬供養, 饒益化度有情故號應供。 「應供」是佛陀十號之一,佛陀堪得受人間、天堂所供養,這是佛德,佛所修來的德行。德行,不是用說的,德行是要身體力行。從內心要虔誠敬重法,用心接受,句句的法,字字的文一定要入心,了解意義。能了解意義,就要內修外形,要心行合一,這樣才是有德,才是有行。行中有德,這樣才是真正堪得受應供。所以「受持萬行圓成」,釋迦牟尼佛,他已經無數劫,長久的時間,無法去算計有幾生幾世,這是無法去算計的。我們昨天也讀到、聽到,佛陀要為迦葉尊者授記,來世能夠見到三百萬億佛,就要經過這樣長久的時間,在三百萬億佛的期間不斷修行,這時間要多長呢?所以昨天跟大家說,其實我們修佛法入心來,要提升我們慈悲平等觀。 佛陀跟我們說,人人都有具足佛的智慧,與佛同等真如本性。既然這樣跟我們說了,我們聽了,我們記在心中,待人接物,人人都是佛,用這樣的心。也常跟大家說過了,人人都是我們的修行道場,不論是善知識,增上緣,是我們的增上緣。惡知識,是我們的逆增上緣,無不都是來增長我們的智慧,完成我們的學業,所以我們必定都要用恭敬心。視人人既是佛,這樣的修行方法,三百萬億諸佛世尊幾生世就能完成了。要我們佛法入心,要我們有持久的心,要保持很長久的心。那種精進與忍,要有耐心,要有精進,忍耐的心,要有精進的行,要去付出。還要好好地將我們的戒行要修好,對自己,以戒為制度,對自己也要有制度,這就是持戒。我們自己若沒有制度,自己沒戒行,要談什麼能成佛呢?所以對自己要有制度,要戒。以愛為管理,我們對自己也要有管理。不只是管理別人而已,對自己的制度要有戒,對自己的管理要有自愛,不要自己不懂得自愛。因為我們也與佛同等,與佛有同等的智慧,同樣的,人人有真如本性,我們也能修行,我們也能成佛。我們與佛,在佛不增,在凡不減。若自己能了解,我們對人人都是我們的道場,對人人都視為未來佛,這樣的恭敬尊重。這就是我們的修行,每一人都是我們的道場。 所以「受持萬行圓成」,很多,六度萬行,我們要持六度行,只是一個布施,你就要用種種種種無量數方法,眾生有無量苦,你要布施的方法,也有無量的方法。要如何去幫助他?是物質的幫助嗎?或者是心靈的幫助呢?或者是,很多啊!有很多種的方法。所以說,眾生有無量苦,我們就有無量的智慧與福,入人群中去。所以要修行萬行,這萬行圓成,福慧具足。要修福,為眾生付出,解除眾生的困難,要為眾生付出,解除困難,我們必定要運用智慧,去體會眾生苦的源頭在哪裡。所以最近一直說「清淨在源頭」,所以我們要追究人生苦難的源頭在哪裡?這也是我們修行的目標之一。所以我們要「修持萬行圓成福慧具足」。這是佛陀,他已經完成的,而我們修學佛,不就是要跟隨佛的芳蹤。佛如何修,我們就要跟著如何走,所以要修行萬行,布施,六度萬行,福慧雙具。 佛陀已經具足,「應受天上人間恭敬恭養」,堪受,也應該受,受眾生恭敬供養。供養,不只是物質的供養,最重要的,是受到眾生尊敬的供養,所以這叫恭敬供養。不是物質,是從內心那一番恭敬,那一分尊重,用這樣來供養。因為佛他是「饒益化度有情」,長時間,為眾生來人間,為眾生付出。所以,為一大事因緣,就是為了要來饒益眾生,來教育眾生,這種所有的有情。因為眾生沈迷,受盡了煩惱無明苦。佛陀用種種法來為我們解釋開導,讓我們心開意解,這是佛陀不是一輩子,是無央數劫的時間。所以因為這樣,他十號具足,所應受供養。世尊、如來,這十號都需要,也都值得我們眾生的尊重。所以經文中,前面這樣說。 經文:「當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法。 迦葉「我此弟子摩訶迦葉,於未來世,當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法。」這是前面的文。因為佛陀已經說了,我弟子摩訶迦葉,大迦葉,能夠修行,當來能於未來世成佛。他能成佛,也能「當得奉觀三百萬億諸佛世尊」。未來能夠成佛,但是這個過程中,「當得奉覲」,就是應當要經過三百萬億諸佛世尊。這是佛陀向迦葉尊者將授記,他一定要再經過這三百萬億諸佛世尊的過程。還不只如此,還要「供養恭敬」,迦葉未來要供養恭敬這三百萬億的諸佛世尊。還要不斷地,恭敬中要「尊重讚歎」,不只是恭敬,還要「尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法」。聽法者,還要是說法者,還要是傳法者。在佛前那種恭敬供養,尊重讚歎,認真聽法,還要將佛法再宣講給大家聽。這是未來迦葉尊者他將來要修行的過程,要經過這樣這麼多佛,在這麼多佛當中,他要「恭敬供養,尊重讚歎,廣宣諸佛的無量大法」,這是前面說過的。 以我們現在來說,我們看每個人,都把他當作佛,每個人我們都能恭敬、尊重、讚歎他。我們若能這樣,也是我們修行法門之一,不用說一輩子又一輩子,無量世才能遇到一尊佛。這無量世才能遇一尊佛,你想,還要多久才能夠供養盡三百萬億呢?其實佛陀的含意,就是要我們將人人都當作佛來供養、尊重、讚歎,在人群中先結好人緣。接下來文,再這樣說。 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *此記別號大迦業生平修頭陀行,遵佛囑於雞足山,入滅盡定待彌勒佛出世時,傳佛僧伽梨衣。 *本有身光飲吞日月之德,為本因遂以彰其佛果。 這樣叫做十號具足,用心聽好這「十號」的意思。這就是佛,釋迦佛為大迦葉生平,大迦葉,佛陀要授迦葉未來成佛的記,是什麼原因呢?就是迦葉尊者平生,就是說這輩子與佛同世,這輩子迦葉尊者他修行,從開始入僧團來,下定決心,就改變他過去的生活。過去是富有人家的子弟,是很享受,後來種種的因緣,他發心修行,尋尋覓覓,三年時間才見到佛,聽佛說法,心生恭敬,發心出家,從那一刻開始,他就修習頭陀行。「頭陀」就是苦行,在衣、食、住、行中,他已經拋棄了自我的執著。所以他全心要修行,所以在名利、地位、生活,衣、食、住中,完全棄除執著,就是修苦行。所以「遵佛囑」,佛陀交代的事情,從開始一直一直這樣修行,尤其是佛陀又向他交代,未來他要傳這個衣缽,到雞足山去入滅盡定,在那裡面冬眠(入定),在雞足山裡面,在那裡等待,等待著「彌勒佛出世時」。 彌勒佛出世,依照經典來說,差不多要五十多億萬年(五十六億七千萬年),我們人間才會再有一尊佛,名叫彌勒。彌勒佛當來世,還要經過很久的時間。但是,迦葉尊者要守持這使命,佛陀交代囑咐,他的衣缽,他一定要受持,到雞足山去入滅盡定,這是大迦葉,唯有大迦葉承受佛陀這樣的交代。所以傳說中,迦葉入雞足山,要等待彌勒出世,要將佛的僧伽梨,就是佛的衣缽,再傳給彌勒。因為有這樣的因緣,佛陀就為大迦葉授記。 「本有身光飲吞日月之德為本因」。因為迦葉的形象,我們也說過了,迦葉年輕時也是很莊嚴,尤其他的膚色,皮膚色澤與其他人不同,他有一種紫金色。印度人的皮膚紫色,而且會發光,很光滑。所以他的皮膚一發光,日一照,就好像是他的光芒反射出那道光,那個日光好像完全被吸收了,所以形容迦葉尊者他的身會飲吞日月之光。所以這是他過去生也有一段因緣,就說過去生中是一個鑄金的師傅,而且他用紫金貼佛身。這是傳說,曾經過了過去生的這段的故事,所以他今生此世的身形很特別,就是光亮。有的人皮膚也會發光,曬得黑亮黑亮,所以大家說:哇!你的皮膚金光閃閃。其實和這樣的形容,迦葉尊者的身相有這種很特殊的,日月的光照著他的身上,就有光的意思。所以會吸收光亮,沒有日月也會看到身上有光,這就是表示,他未來授記的名稱叫做光明如來。 經文簡釋:「於最後身,得成為佛」 最後身有二義,一聲聞此身已盡,謂生死界中最後之身,不受後有,名最後身。 「於最後身,得成為佛」。他要供養過三百萬億佛世尊,要恭敬供養,尊重讚歎,還要再傳佛法,這樣到「最後身」,到了「最後身得成為佛」,最後就是成佛了。就像釋迦佛,二千多年前出現在人間,他去修行,成佛了,這就是釋迦佛的最後身。二千多年前那時候,他修行覺悟,為人間說法,這是他已經滅除了一切煩惱,再也不用受業來人間。如果再來人間,是慈悲,不忍眾生苦,他是來人間度化。但是,真正修行的過程,二千多年前的悉達多太子修行成佛,那時叫做最後身。未來迦葉修行,經過三百萬億佛之後的最後一世,他也能成佛,這叫做「於最後身得成為佛」。最後身,就是「(不受)後有」。「最後身有二義」,有兩個意思,第一是「聲聞此身已盡」,同樣在那地方聽法,能夠發大心、立大願,聲聞修行的過程中,生死界,「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行,所有的煩惱斷盡了,這叫做「最後身」,「不受後有」。這是修行,還在修行的過程中,當然就是要不斷聽佛的教法,不斷展現了發大心願。 *等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身,今是後義。 第二,就是「等覺後心」。等覺,不斷修行修行,發大心,入人群中,不只是諸佛,於諸佛世尊恭敬供養,還要廣宣諸佛無量大法,這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺,不只是獨善其身,還是接受佛法,已經啟發大心,要行菩薩道之時了,這就是到達「等覺」,一切的煩惱無明全部斷盡了,連自己獨覺修行的心念也都去除了,就是要入人群中。這種「等覺後心」,最等覺,無上的等覺,無上正等正覺,「金剛喻定」,心很堅定,堅定到如同金剛石一樣。金剛,金剛石是世間無比倫的硬,那就是堅定的心如金剛石來譬喻定心。所以,修行如果沒有立定心,起起伏伏、進進退退,永遠都沒有進步的可能。所以原地踏步,進又退,退又進,永遠都在原地。所以修行我們一定要立堅定心,如同金剛一樣,這是「等覺後心」。要到無上正等正覺,我們必定要有如金剛那麼堅定的心,要「無明斷盡」,這些起心動念、無明煩惱一定要斷的乾乾淨淨。 *異熟識,阿賴耶識之別名,是亦稱異熟識,能引生死善不善業,異熟果故。 所以「異熟識空」,「異熟識」,就是一名稱,叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢?過去常說是「第八識」,能引生死善不善業,異熟果故。第八識我們所造作的一切,有六識,六根緣外面的六塵境,我們會起心動念,會將它收於第七識的思考中,就去造作,起無明,造作很多的善惡業。善業,去布施,去行善,行善的結果種子收入阿賴耶識,第八識。或者是外面的境界收入之後,我們的思想再去造煩惱無明,複製很多的惡業,惡業的結果也是收入阿賴耶識,第八識。阿賴耶識的別名叫做「異熟識」。我們一般都說是「阿賴耶識」,也就是第八識,第八識也能叫做「異熟識」。這是表示我們所造作的不同,造善、造惡。做十善生天堂,守五戒,不失人身。若是一不小心,惡念一起,造很多惡業,那就墮落地獄、餓鬼、畜生道,這叫做異熟。 「異」,各造不同的業,因緣成熟了,再來人間,這個業就帶來人間。第八識,就是我們最後的識,我們造善、造惡,最後我們的身體已經緣盡了,往生了,就是帶著這個「異熟識」再來人間受生,這都讓我們由不得自己。「異熟識,能引生死」,它會引我們的生死。因為你造很多善業,因緣成熟,在意識之中隨這個意識,帶你來生,生到善的國度,好的家庭中,這是你的依報。你的正報,隨著意識帶去,我們若是作了很多惡業,我們捨這個身體,由不得自己。隨著我們因緣成熟到惡的地方去,這國家常常在動亂,災難偏多,貧窮困苦,沒有善法可聽,沒有好的教育等等。這就是隨業,各人有不同的業,有善惡雜揉的業,我生在很不好的地方。但我還有造一些善的因,所以我能離開這依報,我的正報到其他的地方。所以有的人就說,「歹竹出好筍」,在一個很不好的家庭環境,卻能出這樣好的後代,就是說孩子他自己,自己的善惡業,他能離開。就如現在尼泊爾,很多(尼泊爾人旅居)在不同的國家,尼泊爾的人出生在尼泊爾,但是他的因緣去到其他國家。現在尼泊爾有難了,很多人都回到他的故鄉,他在外面生活得很好,不受這個地方的人禍天災所受,所以這叫做「異熟識」。 他的依報、他的正報,就是過去怎麼做,怎麼修。這種「異」,就是不同,我的善與惡都有造,所以我先苦,但是後面得福。有的是前面先得福,後面很苦。有的人生在很富有、很好環境的家庭,享受得很好,但是等到因緣果報來時,業報現前,一生落魄,晚年很辛苦,這叫做「異熟識」。我們過去生如何造的因緣果報,我們就怎麼受,因果成熟就開始了,這叫做「異熟識」。平時叫「藏識」、「第八識」。我們帶著第八識再生人間,有這種不同的果報。所以,先苦後甘或者是先甘後苦,我們的人生由不得我們自己。或者是一輩子都很好命,也有一輩子都這麼苦難,這就是我們過去生如何做的,都藏在「異熟識」中,就是第八識中。所以,「能引生死,善不善業異熟果故」,這叫做「異熟識」。我們若有修行,一直修、一直修,修到最後「異熟識空」,善惡都空掉了,都沒有什麼煩惱,沒有再有緣的牽絆,一切清淨,這叫做「最後身」。這就是釋迦佛向迦葉尊者這樣說,你要經過三百萬億佛之後,恭敬供養,這樣修行過來的,最後所得的「最後身」就是要成佛。 經文簡釋:「名曰光明如來」 別號光明,因中然燈續明,紫金塗佛,世世生生身常金色。 *故為羅漢時名飲光,成佛時號光明,由說法化生自利利他,如日光明,破一切暗。 *「如來」:如者真如也,乘真如之道,從因來果,而成正覺之故,名為如來。 迦葉最後身成佛,「名曰光明如來」,這就是別號。人人都稱作佛,但是他有名,就如我們人人的名稱都是「人」,我們都有一個共同名稱,我們都稱為「人」。但是,人有張三、李四的名,所以這叫做別號,「人」是通號,張三、李四是別號。「佛」是通號,但是「釋迦牟尼佛」是他的別號。迦葉尊者,未來經過三百萬億諸佛道場,去供養,恭敬諸佛,修行,受佛教化,入群中去布達佛陀的教法。這樣的因緣成熟了,在最後,最後身,他修行,他成佛,名叫做光明如來,這個別號。「因中然燈續明」,這就是他的心光明,清淨無染,這就是「因」,生生世世都是這樣身那麼亮、那麼乾淨。所以「因中然燈續明」,就是譬喻這種清淨無染的心,生生世世在修行,就如每一生世都在點燈光一樣。 尤其是剛才說過,有一生世用紫金塗佛的佛身。讓佛的身,那是在「像法」,他的生生世世,如我們現在,雖然我們說是「末法」,不過,在「像法時代」也已有佛的形像留下來,人間為佛造像。其實,佛本來就無形相,但是為了要尊重,人間為佛造像。迦葉也曾在像法時代看到佛身有剝落,所以他趕緊用紫金塗身、貼金,總是讓這一尊佛像有光芒。這就是說他過去生有這樣的因緣造作,用很恭敬的心,讓佛的佛像再發光。這個因緣,所以「世世生生,身常金色」,身體常常會發亮。「故為羅漢時名飲光」,也是在修行時,有人形容他的身體會吸光。就如我們現在的念珠,若太陽下山或者是在燈光下照,在暗暗的地方就會發光,如這樣的道理。其實我們人也有。 迦葉在羅漢時,名叫做「飲光」,成佛時號「光明」。這樣一直來,他的身相,未來同樣是生生世世身體有光,一直到成佛,他的佛名為「光明」。「由說法化生」,來度化眾生,不斷說法去度化眾生。「自利利他」,從聲聞、緣覺,一方面修行去除煩惱,一方面入人群中去度眾生,如日光,如日的光明,破一切暗。就如日,有太陽,就沒有暗夜;若是暗夜,就是沒有太陽。所以,有太陽,就沒有暗夜,光會破除一切黑暗。「如來」,如來者就是,「如」是真如。「如來」就是「乘真如之道從因來果」。從修行的過程,生生世世接受諸佛的法,乘如是法而來人間,而成正覺故,名為如來。這叫做「如來」,他乘如是法而來人間,所以,乘真如之道從因而來果。我們人人都本具真如,是我們迷失了。所以我們要重新聽法,用法來契合我們的真如本性。乘我們的真如本性,清淨無染這個因,我們先學道,啟發了我們真如本性,清淨的因,結果就是成佛。所以,乘真如之道,就是要學道,要照這條路走過來,回歸到我們清淨無染的本性,這樣的結果就是成佛。「而成正覺之故,名為如來」。所以,乘如是法而來生,結果就是成佛。 經文簡釋: 「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。」 *「應供」:斷一切之惡,應受人天之供養。 再來,「應供」,成佛了,除了「如來」以外,這是他的聖號,乘如是法,表示修很多行,回歸到真如本性,所以名稱「如來」。「如來」,也是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這樣總共是「十號」。「應供」,「應供」就是斷除一切之惡,應受人天之供養。我們就是要修行,我們要將一切惡,壞的習慣,起心動念,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑這些念,完全都要去除。沒有我們不相信的人,好好建立對人的尊重,沒有我們不相信的。相信佛所說的人人本具佛性,類似這樣,一切惡念無明,我們都要斷除,到這樣的程度,就是人天所應供養。已經有這樣的德了,所以應受人天供養。 *「正遍知」:謂具一切智,於一切法無不了知。 「正遍知」,就是說具一切智。佛已經覺悟天地宇宙萬物的真理,哪一項,佛不了解呢?佛陀所覺悟的道理非常普遍,就是「具一切智,於一切法,無不了知」,所以名為「正遍知」。 *「明行足」:明即三明行足者,天眼、宿命、漏盡明,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 「明行足」,明即三明。「三明」是什麼呢?就是天眼通、宿命通,也說天眼明、宿命明、漏盡明,這幾天前才說過。有了這「三明」,這就是在羅漢,緣覺,菩薩,所證有的,叫做「明」。在佛,叫做「達」,「三達」。這就是完全透徹,非常了解。身口意業正,完全正而不偏,所以很清淨。「正真清淨」,身口意三業,完全方向是正確,內心都是清淨。所以,「於自願力,一切之行」。自己發動了自己的願力,好好修行,為天下眾生來修行,為天下眾生成佛,為天下眾生,一大事因緣來人間。所以,這就是「三明」,就是「明行足」的意思,所修的行完全滿足。 *「善逝」:善是能,逝是往。 善從迷鄉往於智地。 再來,「善逝」,那就是善,善的意思就是「能」,有能;逝是「往」,能往。善從迷鄉往於智地。我知道、知道,知道,知道是要做什麼呢?要去做。不是只是「知道」,知道了,你就要起行動,所以叫做「善逝」。來去自如,佛陀就是這樣,來人間,不是因業帶來人間,是他不忍眾生苦難而來人間,乘如是法而來人間度眾生。去來自如,所以稱為「善逝」。「善從迷鄉往於智地」,將凡夫帶到智地,從智地再來人間,來去自如,叫做「善逝」。 *「世間解」:謂世間、出世間,因果諸法無不解了。 「世間解」,就是說「世間、出世間因果諸法,無不解了」。都了解因果。我們眾生就是無明,無法瞭解,受因果將我們拖著轉。一點點聲音,我們就受不了,忍不住。其實,佛陀不是這樣,我們要修行要很了解世間,世間人的心理就是這樣。我們若有先見之明,我們哪會容易受人影響呢?所以我們要將心定,這才有辦法「世間解」。 *「無上士」:謂業惑淨盡更無所斷。 「無上士」,就是說「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業、無明惑全都斷得乾乾淨淨,就是「無上士」,是至高無上,那就是佛。無上正等正覺,就是「無上士」。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 「調御丈夫」,「佛能調御一切可度之丈夫,讓他能入道修行」,他能度盡一切眾生。但是奇妙的就是要與眾生有緣,眾生若不接受法,還是無緣度。無緣度,要怎麼辦呢?佛陀還是不捨眾生,來回人間來度。就如一位調御丈夫(訓獸師),動物再壞,他都是用心要將牠調伏得連動物都會聽他話,到這樣的程度。所以,一切,能調御一切可度之丈夫。不論再猛的野獸都要度,度到能讓他入道修行,這是佛的慈悲。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 「天人師」,就是六趣之中的天與人,「無不以佛為教師」。所以,天人在六道中,以佛為師,無不都是皈依佛。這是佛陀要用很多的心神,度盡一切眾生。所以希望在六道,六道就是五道中再加上阿修羅道,這樣叫做六道。所以,六趣都是以佛為師,無不以佛為師,沒有一道不是以佛為師的。所以,佛是「三界導師」,「四生慈父」。 *「佛」:謂智慧具足、三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德,世所尊重故也,又於世獨尊。 再來就是「佛」,「謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。再來就是「世尊」,世尊「以佛具萬德,世所尊重,故稱為世尊」。就是在世間,以世間獨尊,真的是世間無與倫比,那就是釋迦牟尼佛的智慧,能夠虛空法界,無一法不知不解,所以是「三界導師」,「四生慈父」,這叫做「世尊」。所以,學佛,我們要好好用心,要用在這一分饒益化度有情,所以這種修行的方法,這樣才能得受三界所尊重,所以稱為「世尊」,修行的目標就是這樣。我們要時時多用心啊! *********************************************************** 【附註說明】〔滅盡定〕 (術語)又名滅受想定。二無心定之一。滅盡六識心心所而不使起之禪定也。不還果已上之聖者,為假入涅槃之想而入於此定,極長者為七日,屬於非想天,外道所入之無心定,名為無想定。屬於第四禪。俱舍論五曰:「如說復有別法,能令心心所滅,名無想定。如是復有別法,能令心心所滅,名滅盡定。」大乘義章二曰:「滅盡定者,謂諸聖人患心勞慮,暫滅心識。得一有為非色心法,領補心處,名滅盡定。」同九曰:「滅受想者,偏對受想二陰彰名。想絕受亡,名滅受想。滅盡定者,通對一切心心數法以彰名也。心及心法一切俱亡,名為滅盡。」《丁福保佛學大辭典》 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.上人開示中說:對人人,我們必定都要用恭敬心。為什麼? 2.迦葉未來要供養恭敬三百萬億的諸佛世尊。上人說:這個無量世才能遇一尊佛,還要多久才能供養盡三百萬億佛呢?其實佛陀的含意,是什麼?我們現在可以怎麼做? 3.「最後身有二義」,有哪兩個意思? 4. 何謂「異熟識」? 5.請略解釋佛十名號的意義?
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月六日星期三) 今日心得有三: 一、人人是佛,對人對事要恭敬尊重。 「我們每天早上恭敬禮拜,其實是恭敬我們自己,尊重我們自己,我們自己若有恭敬心,自然佛心就在己心,所以,要恭敬一切諸佛。人人都是佛,遍虛空法界,我們常常有尊重的心,開口動舌,對人、對事,我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重,對人人也是一樣。」 二、福慧雙修才能成佛 「福莊嚴我們的身,慧莊嚴我們的心,所以內外莊嚴,這樣才是能成佛。」 三、這一段是今天的重點,上人以此為偈。「以智慧等法,破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法,滅生死苦得無上覺,天人凡聖咸皆尊重,故號世尊。」此偈初看平常,因為學佛常講,開示也常聽到。可是上人今天以調達破僧的故事來開示,特別有感。調達就是提娑達多,他為什麼破僧,因為煩惱未除盡,沒有以智慧破除心中的無明。雖然也很精進,加上學習神通,故具有一定的破獲力。可是,修學的次第錯了,心亂了,結果就是要墮入地獄。學佛者不可不慎,切記切記。 「以智慧等等法能破除貪、瞋、癡等諸無明,這也是我們修行的目標啊!有了智慧,我們的心才會定,有了定,我們才有辦法專心,懂得忍,懂得精進,我們就懂得戒,懂得布施,這叫做「六度」。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣會合起來,我們真正的智慧,純真的智慧,才能發生效用。發生什麼事情呢?那就能破除貪、瞋、癡、慢、疑。」 以智慧等法,破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法,滅生死苦得無上覺,天人凡聖咸皆尊重,故號世尊。 我們能清楚吧!以智慧等等法能破除貪、瞋、癡等諸無明,這也是我們修行的目標啊!有了智慧,我們的心才會定,有了定,我們才有辦法專心,懂得忍,懂得精進,我們就懂得戒,懂得布施,這叫做「六度」。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣會合起來,我們真正的智慧,純真的智慧,才能發生效用。發生什麼事情呢?那就能破除貪、瞋、癡、慢、疑。我們日常生活給我們最大的障礙,障礙我們的道心,就是有這五項,貪、瞋、癡、慢、疑。修行者可能貪會較少一點,日常生活簡單過日子,貪念可能會少一點,但是瞋、癡、慢、疑,這是不是我們要稍微檢討,不是稍微,要用心。這五件事,什麼是較輕的?什麼還是很重?我們人人都有這種不知覺,以為:是妳不對,我發脾氣是應該,都是別人的錯,引起了人的瞋心。這種瞋心一起,其實癡念就跟在後面而生,因為你的癡,癡念未除,癡就是無明,你的癡念未除,所以才有瞋,會發脾氣。 癡的相對就是智慧,你的智慧尚未產生,所以你的癡念未除,有癡,才會有瞋。因為癡念,後面跟著的就是慢,傲慢的心,我們人與人之間常常有對立,都是因為有我慢心,感覺我的條件比別人好,感覺我所做的事比你重要,感覺我所瞭解的、知道的,都比你們還多,這種傲慢就隨著癡念生起來了。跟他說:「你應該是要這樣、這樣。」觀念一點偏差,能力稍微不夠,就起了懷疑,以為有人故意刁難他,不相信我們自己的能力還差些,不相信我們所做的有哪裡不夠,對自己是偏信,對別人有疑念,這樣就是我們的煩惱,這就是對我們自己的障礙,偏偏這種障礙、這種的煩惱就是無法可除。若是這樣,那就會有不善法。 就如佛陀在世,提娑達多另一個名字叫調達,調達就是提娑達多。佛陀回到迦毗羅衛國度眾生,也日日入皇宮度父王、度皇宮親族,也為他們日日說法。淨飯王歡喜,覺得覺者是他的兒子悉達多。悉達多當初出家修行,雖然很心痛,但是十幾年後,佛陀覺悟,成為世間人人所尊敬,是因為他覺悟了天地宇宙萬物真理。佛陀遊化在各個地方得到很多人敬仰,而且也度化了很多人轉惡為善,也受到很多大小國家國王所尊重。所以淨飯王有一心願:希望他的兒子悉達多,現在的覺者,能夠回歸鄉里為國內的人民說法,佛陀瞭解了,也準備,也答應再回來,回來到迦毗羅衛國,展開了弘法利生。每天在皇宮,每天都在宮外,總是宮內宮外,城市鄉村,佛陀無不都適因緣、適根機而說法。淨飯王看到了人人受益很多,所以他就布達出一個訊息,鼓勵這些皇親國戚,這些大臣若有二個兒子以上,兒子若想要出家,你們就要成全他們,讓他們能夠隨佛出家。就因為這樣,僧團中數就大增,皇族裡頭很多人都願意出家,僧團人數增長了。 所以,王親與大臣的兒子都出來出家;但是裡面也有階級很低微,在皇宮裡工作的人,看到很多大臣、王子都能出家,他們為什麼不能出家呢?佛陀瞭解了,就宣布人人平等,想要出家,應該都有因緣能夠投入僧團,同樣能出家。雖然在僧團中,除了階級高的王親國戚、大臣的孩子,佛陀連奴隸與賤民也都一樣收入僧團中,人人生活都要平等,人人各自同樣要去托缽,絕對沒有誰是貴族,還是被伺候,也沒有誰是賤族,要去伺候貴族,沒有,大家修行平等。所以這種生活,慢慢就這樣養成了。來修行的貴族中。有一對兄弟很特殊,那就是佛陀的堂弟,一家庭,二個兒子出來,一個是提婆達多,一個是阿難。阿難與提婆達多是親兄弟,兩個人的個性不同,阿難單純善良,提娑達多是聰明狡猾,二兄弟的個性完全不同。佛陀在僧團中的教育都平等,但是,大家的個性都不同,何況提婆達多呢? 不過提婆達多在僧團中也很精進,他雖然個性傲慢,但修行卻也同樣很精進。十二年間他很用心修禪定,所有佛陀所教的,他都通盤接受,他有時也修十二頭陀行,就是衣食住克苦克難,他也願意這樣一段時間修過來。也經過修「不淨觀」,他也是同樣,佛陀如何教,他就如何修。所以,經過這十二年間的用功,也是將佛陀所說的法與所有外道教的經典,從他尚未出家之前,也都通徹外道教、婆羅門教所有的經典,他都過目不忘,也是很透徹瞭解很多的道理。但是,慢慢地修行,經典都已經透徹了,佛陀所說的法也瞭解了,禪定也有成了,同時,修「不淨觀」,他也都很通徹了,慢慢地那念心的癡、慢,這種貪、瞋、癡、慢,這些毛病不去除,這種煩惱還是隱覆在他的內心。 只是外修佛陀所傳教的法,欠缺了這分將煩惱無明滅除。有一天,他覺得應該要再修一項比其他人更超越的,他希望能早日修成神通變化。所以他就去向佛陀要求,要求佛陀能夠傳給他,教化他,傳教神通變化,讓他能早日得到神足通,可以得六通。看到提娑達來了,還是一樣很恭敬,有所求啊,佛陀很瞭解了,提婆達多就說:「佛陀啊!您能早日為我傳教,傳給我能有神足通,讓我能夠飛行自在,讓我能夠到處去弘法,將佛陀所說的教法,我能弘法給大家聽,你若能慱給我神足通,飛行變化自在,這樣我所要到達的地方就能很方便了。」佛陀就說:「調達啊!你現在應該還是一樣按步就班來,好好地學習,多瞭解人生空、苦、無、常,一切苦、空、無常的道理,你要去深入,你要透徹。」 提娑達多內心就很不高興,「苦、空、無常,你說過了啊!我知道了,為何還要從這樣淺的道理去研究呢?無非只是苦空無常而已,這樣淺顯的道理,你要我再深入研究。佛啊,原來你就是擔心我得了神通,勝過你,故你不肯傳授。」這是提婆達多內心對佛陀起了不滿。所以他就想:我應該再去找其他人。他就離開佛陀默然就出去了。他去找舍利弗,他認為舍利弗人稱「智慧第一」,佛陀應該有傳教給他。所以,他來了,也是很恭敬,尊重舍利弗比他早出家,所以對他有所求,求舍利弗「這神通之法,你能傳授我嗎?」舍利弗智慧第一,也瞭解提婆達多這種貪、瞋、癡、慢、疑的心還很重,應該不是傳此教法給他的時候。舍利弗也和佛說的法一樣,說:「你要先去瞭解苦、空、無常的道理,苦、空、無常的道理你若透徹了,自然你就能瞭解如何修神通變化。」 所以還是拒絕了,提婆達多對舍利弗也是很不滿。所以他就去向目犍連求,同樣的,調達向他要求,雖然目犍連他已經有神通,但是這神足通的法他雖有,不過他看提婆達多,這位調達的心不懷善念,所以他同樣也是說:「你要先瞭解苦、空、無常的道理。」調達的無明煩惱就一層一層一直生起來,覺得佛陀、舍利弗、目犍連輕視他、排斥他,「無常、苦、空的道理這樣簡單,為什麼三個人都是這樣跟我說?莫非大家擔心我勝過他們,擔心我搶了他們的光芒,才不肯教我?」靈機一動,想到阿難,阿難是我的親弟弟,阿難常在佛陀的身邊,應該阿難會瞭解。所以他就找阿難,阿難就是這樣的單純,不懷疑他的兄長,所以他就「如是我聞」,「曾聽過佛陀在說這樣的法,若能夠深入,自然就能得神通。」提婆達多差不多知道了,經過他的弟弟說佛陀是如何傳授,所以,他聽了,記在內心,就開始用心。除了用他的禪功,他坐禪,他瞭解,將這做為基礎,好好地練,果然練成了,他在定中,心一專,觀念一轉,慢慢身形慢慢浮起來,一尺、二尺,慢慢向天空中浮上來。這樣一直練,果然練到離地飛空,在空中飛行變化種種。 就這樣,利用這種神通變化,有一天飛入皇宮之中,頻婆娑羅王的王子,阿闍世王,他就變成像一個嬰兒,去戲弄阿闍世王。這個太子,阿闍世太子,那時還沒為王,這太子看到了,覺得很好玩,就這樣每天,提婆達多每天入皇宮,作各種變化,去和太子玩。太子的心很歡喜,每天賞他五百兩的錢,這樣每天滿足他所求的物質。就這樣開始,每天就是來來回回入皇宮中,那種傲慢,貢高的心越來越大,所以僧團中有些僧人修行功夫還很淺薄,很羨慕提婆提多,有的修行較成熟的,覺得提婆達多這樣不對,去向佛陀說,說提婆達多的神通變化的過程。佛陀很感慨,「提婆達多的心已完全反叛了,將來對僧團是不得安靜了。」就從這樣開始,果然提婆達多就變本加利,希望他能取代佛陀的地位,阿闍世王取代他的父親為王,就這樣,國家與僧團起了很大波浪。這是很長的故事。總而言之,我們修行就是要用智慧,我們要破除無明,我們要修「三無漏學」,我們要有戒、有定、有智慧,戒、定、慧「三無漏學」,我們才能破除,「破彼貪瞋癡慢疑等諸無明」。很多的無明都需要「三無漏學」來破除,要不然,貪、瞋、癡是不善法,我們若沒有戒、定、慧,無法破除貪瞋癡等等的無明。所以,我們在修行的過程必定就要提高警覺。 貪、瞋、癡是誤己誤人,耽誤了自己,也害到別人,是害群之馬,我們若有貪、瞋、癡,就是在人群中最擾亂人的事情。需要的就是「滅生死苦,得無上覺,人天凡聖咸皆尊重」。修行,最重要的,就是要滅,「滅生死苦」,我們期待能得到無上覺,甚至,修行,不論是天、人、凡、聖,我們都要有十善、五戒,這些都要有。佛陀在「滅生死苦」,他真的得到無上覺了,天地宇宙萬法真理,無不都收入在他的覺性慧海裡。宇宙大覺者,當然,他所得到的是人、天、凡、聖,凡就是「六凡」,聖是修行者的稱呼,所以已經得到天人凡聖大家所尊重,所尊重的就是得無上覺,就是佛陀。他已經息滅了生死,貪、瞋、癡等等無明,完全都息滅了,修行的過程終於得大覺了,這是六凡四聖所尊重的,所以,故為世尊。我們修行的目標,不就是向著世尊的風範,他的典範來學習。既然佛陀已成佛了,是人天所尊重,所以稱為世尊。我們前面的經文已經讀到了,昨天也已經進入〈授記品〉了。 經文:「爾時,世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言,我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」 這是昨天所說的。「爾時、世尊」。「世尊」,就是剛剛所說的,要破除種種煩惱無明,直到超越六凡四聖,已經與宇宙天體合一,人人尊重,所以稱為世尊,我們應該要清楚。所以說,「說是偈已」,是前面〈藥草喻品〉的偈文,已經完成。接下來〈授記品〉,佛陀開始準備為這些弟子,已經體會佛心,已經契佛心,明道理(的弟子),準備要為他們授記了。所以「唱如是言」,開始向大眾就開始這樣說,「我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」。接下來的經文就說, 經文:「當得奉觀,三百萬億,諸佛世尊,供養恭敬,尊重讚歎,廣宣諸佛,無量大法」 經文簡釋:「當得奉觀,三百萬億,諸佛世尊」 適遇佛世難,而能得奉事覲見三百萬億等修因,外託勝緣具足,諸佛世尊,無量福德。 這是今天的經文。迦葉他過去是這樣修行過來的,未來還要很長久的修行,所以「當得奉覲三百萬億諸佛世尊」。「當得奉覲」,就是說未來他還要經過見佛,能在三百萬億佛的身邊奉事,就是奉受此教法,能見到佛,這還要經過很久的時間,可見未來還有很長的時間。「適遇佛世難」,其實要得遇佛世很困難。但是,迦葉尊者的未來,當得奉覲三百萬億諸佛,能見到三百萬億佛的諸佛。你們想,這時間要多久?因為「適遇佛世難」,能在三百萬億諸佛世,這樣奉事,能見到佛、親近佛,這三百萬億佛世的因,修來的因。可見要見佛,真的不是很容易。二千多年前,釋迦牟尼佛出世,那時候迦葉尊者親近佛陀,不容易啊!過去,不知多久以來,世間無佛出世,一直到釋迦佛出世,能親近。但是他過去應該也有修因,才能在今生此世,就是二千多年前與佛同世。現在親近佛陀,現在也能契佛心,這樣,佛陀為他授記未來還能見到三百萬億等諸佛。 這些諸佛,就是迦葉還要再不斷修因,在每一尊佛世時要把握因緣,好好修行,要經過這樣,未來才能成佛。佛陀的過去,在無量佛世就是在修因,才能在二千多年前,因緣成熟成佛。佛陀將他自己的經驗傳達給迦葉,未來還要用很長久的時間,無量諸佛,三百萬億諸佛,等於是無量諸佛所,能在那裡修因,修未來成佛的因,還要奉覲三百萬億諸佛。所以,還要再修具足,要託外,「外託勝緣具足」,內修因,能奉覲諸佛,受諸佛的教育,這是內修是因;外託勝緣,那就是要在人群中,為人群付出,要去結善緣,要修智慧,福慧要兩雙修,福慧雙修,這樣在無量諸佛中去修福慧。所以,內要有修行的心,很堅定,外是在人群中去結善緣,要結很多善緣,成長很多智慧,這樣慢慢累積,內因外緣,這樣累積起來,將來才能成佛。 *佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩,世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,故為世之所尊。 所以,「佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩」。佛陀教導眾生就是用這樣的方法來化度眾生,說自己過去修行所遇到的佛是如何教育,用什麼心來接受法,還要入人群去度化,用這樣的方法來轉迷開悟,這就是佛陀過去的教法,所教的方法,就是權教方便,也是實教的誘引。所以,「世尊大恩以希有事」。世尊,佛佛道同,都是用這樣的方法在教育,看起來很簡單,其實是希有,要有這樣的耐心,要有這樣長久入人群中,要能有這樣的心,這實在是很希有。所以「憐愍教化利益我等」。所有諸佛都是這樣教化我們,「故為世之所尊」。所以他所能見到的三百萬億佛,他所經歷的一切,都是為了教化眾生,用種種方便,佛佛道同,要來轉眾生的迷,使眾生能開悟,這個大恩希有。這個大恩來自每一尊佛的「憐愍教化利益我等」,利益我們大家,所以稱為世尊。這三百萬億的世尊都是這樣,能夠得到我們人人所尊重。 經文簡釋:「供養恭敬,尊重讚歎」 以至誠供養恭敬尊重讚歎,謂以身口意三業虔誠奉佛尊重讚歎。謂菩薩願常恭敬施者,信心清淨,恭敬禮拜。供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足,即得生如來家,是名供養恭敬尊重讚歎。 所以,以至誠的心「供養恭敬,尊重讚歎」。這就是過程。迦葉未來所親近的三百萬億佛,生生世世,對世尊,對每一尊佛,都是這樣用恭敬心,「供養恭敬,尊重讚歎」,一直用至誠的心這樣的恭敬。「謂以身口意三業」,這是要從內心的恭敬,用身體力行的奉事,身行的恭敬,口的讚歎,心的虔誠敬養,這是未來迦葉尊者所遇到的三百萬億佛,都是用這樣至誠恭敬的心來親近。這種三業,「虔誠奉佛,尊重讚歎」,這就是表示修行一定要抱持著長久心,不變的恭敬尊重心,哪怕是經過三百萬億諸佛,都是用同樣的身口意三業,「至誠恭敬供養」。這是佛陀向迦葉尊者,一方面是表揚,一方面就是加強迦葉尊者這分的恭敬心,也教育迦葉尊者,就是教育大眾。 「謂菩薩願常恭敬施者」。這就是菩薩的願,用恭敬的心來付出,信心清淨,這就是恭敬禮拜。我們每天早上恭敬禮拜,其實是恭敬我們自己,尊重我們自己,我們自己若有恭敬心,自然佛心就在己心,所以,要恭敬一切諸佛。人人都是佛,遍虛空法界,我們常常有尊重的心,開口動舌,對人、對事,我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重,對人人也是一樣。所以,「供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足」。就是要告訴我們,人人都是佛,要不然,奉覲三百萬億諸佛,要怎麼修呢?佛陀就是內涵此意,對人人,對己、對人,我們要常常有這分「深信愛樂,修諸功德」的心,要「無有厭足」,都要抱持恭敬供養的心。「即得生如來家」,自然的,你若對人人都有恭敬心,很自然的,生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方,所以要「恭敬供養,尊重讚歎」。 經文簡釋:「廣宣諸佛,無量大法」 廣宣大法,大乘深妙之法,度人廣者,則為利他而成就無量諸大功德。 「廣宣諸佛,無量大法」。不只是恭敬供養,還要尊重讚歎,廣宣諸佛大法,這是生生世世的。我們對人人,都如對佛一樣。常常都跟大家說,「以佛心為己心」,人人有佛心,人人便是佛。所以,迦葉尊者他已經修「十二頭陀」行,他心無執著,他對人人都恭敬,這就是佛陀讚歎迦葉尊者未來的未來,永遠都是抱持這種恭敬尊重,身體力行,為人典範,「廣宣諸佛無量大法」。就是身行要放下貢高驕傲的心,對人人的尊重,這才是真正的(恭敬供養諸佛),不必等到來生來世遇三百萬億諸佛,我們就在今生此世,把人人都當作佛,這樣比較快。所以,人人都是一尊佛,就如常不輕菩薩說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都是佛。」若是這樣,我們就在今生此世,我們就能遇到很多的佛。每一尊佛,我們都用恭敬供養的心,尊重他、讚歎他,這樣同時是在廣宣佛法,是一樣的。 所以,「廣宣大法,大乘微妙之法」。這個「廣宣大法」的這個大法,就是大乘微妙的法。度人很廣,讓人看了、聽了,無不都能做他人的典範,身心口,無不全都是在宣導教法,尤其是宣導大法。所以,「則為利他而成就無量諸大功德」,我們若能這樣,身口意對人都很恭敬尊重,將我們瞭解的佛法,在我們的身,在我們的口,在我們的心,無不都是在廣宣大法。 *「廣宣」:內積勝因,成就諸佛甚深智慧,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 所以,廣宣就是「內積勝因」。我們的內心累積了很多殊勝的因。因為我們學法,佛法很多已經在我們的內心,所以「內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。過去的諸佛,現在的佛,無不都是傳給我們很多法。其實人人本具佛性,從過去生中累積的善因、勝因,在我們的內心,這是我們過去有法,又今生聞法,不斷的累積。「因緣雙勝」。因與緣,內心是因,外面是緣,你與外面的人人,我們都尊重,結好緣,內心有殷切的智慧,我們永遠所修到的智慧,在我們的內心為因。於外對人人恭敬,那就是福緣。所以「因緣雙勝,福慧二嚴」。福與慧莊嚴我們的身,自然人見人尊重,這種福慧雙具,「方得成佛」,叫做「兩足尊」。佛陀的尊號中,也有「兩足尊」,兩足就是福足、慧足,福與慧兩具足,這叫做二嚴,「福慧二嚴」。福莊嚴我們的身,慧莊嚴我們的心,所以內外莊嚴,這樣才是能成佛。 *「大法」:能慈潤枯渴之眾,故以譬於雨,法師行菩薩道,即大乘之廣宣諸佛無量大法。 大法就是「能慈潤枯竭之眾,故以譬於雨」。我們前面就說「密雲彌布」,就是要降雨來潤濕地面上一切,才能生機蓬勃,這就是大法。大法就如降法雨,滋潤大地一切,故用這樣來譬喻。法譬喻雨滋潤。所以,法…以法為師,法師,是以法為師,因為吸收很多法,再做為人間的典範,來講法。所以「法師行菩薩道」。以法為師,入人群中去說法,「即大乘之廣宣諸佛無量大法」。綜此來說,我們平時就是要好好修行,要智慧,我們要有智慧行。要有智慧具足,心要定;心要定,我們就要有精進,我們要有忍,我們要有戒,我們要有布施,這都是我們平時要修的。在菩薩道以法為師,入人群,我們必定要破除貪、瞋、癡、慢、疑。你若有驕慢,若有瞋,動不動就發脾氣,別人哪會尊重你呢,看到你哪裡會歡喜呢?所以我們要好好學,學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法,我們要趕緊破除,這叫做破除煩惱,這樣我們才能真正與宇宙真理能會合,成為大覺。這是佛陀教育我們的。 迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們就想:人人都是佛。看,今天我們人人,就有多少人,所以我們日日對人起恭敬心,對人尊重,若能這樣,視人人都是佛,這才是真正尊重我們自己。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ******************************************************* 【補充資料】《出曜經‧利養品第十四》 昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀了出入息,世間第一法乃至頂法一一分別,所誦佛經六萬,象載不勝。後意轉轉退,漸生惡念,意望供養深著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐前白佛言:「唯然世尊!願說神足之道,我聞此已當善修行,使得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常:非常義、苦義、空義、無我之義?」是時,調達比丘便生此念:「如來所以不與我說神足義者,恐有勝己恥在不如。」調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然賢者!願為我說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常:非常義、苦義、空義、非身之義?」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一;如吾觀之,猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘豈能解乎?」即便捨去至大目揵連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量神足變化無所罣礙,願為我說神足道。我聞此已奉而修行,遊至他方處處教化。」目連語比丘曰:「止止調達!何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常,苦義空義非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝,如我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」 調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿難,多聞博學眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者當善修行。」是時,調達便至尊者阿難所,語阿難曰:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方處處教化。」 是時,阿難便與說神足之道。調達聞已,在閑靜處,專心一意以麤入微,復從微起還至於麤,以心舉身以身舉心,身心俱合漸漸離地,初如胡麻轉如胡桃漸離於地,從地至床、從床至屋、從屋至空,在中作十八變涌沒自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,東出西沒西出東沒,四方皆爾,或分身無數還合為一。 是時,調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正頭上五處面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身,終日翫弄無有厭足,或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時,阿闍世日給五百釜食,隨時供養不令有乏。 高明智感恩合十 20150506晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以智慧等法, 破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法, 滅生死苦得無上覺, 天人凡聖咸皆尊重,故號世尊。 我們能清楚吧!以智慧等等法能夠破除貪、瞋、癡等諸無明,這也是我們修行的目標啊!有了智慧,我們的心才會定。有了定,我們才有辦法專心。懂得忍,懂得精進,我們就懂得戒,懂得布施,這叫做「六度」。「六度」─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項─布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣會合起來,我們真正的智慧,純真的智慧,才能發生效用。發生什麼事情呢?那就懂得破除貪、瞋、癡、慢、疑。我們日常生活給我們最大的障礙,障礙我們的道心,就是有這五項,有貪、瞋、癡、慢、疑。修行者可能貪會比較少一點,日常生活簡單過日子,貪念可能會比較少,但是瞋、癡、慢、疑,這是不是我們要稍微檢討,不是稍微,要用心。這五件事,什麼是較輕的?什麼還是很重的?我們人人都有這種不知覺,以為是你不對,我發脾氣是應該。都是別人的錯,引起了人的瞋心。這種瞋心一起,其實癡念就跟在後面而生,因為你癡,癡念未除,癡就是無明,你的癡念未除,所以你才有瞋,會發脾氣。 癡的相對就是智慧,你的智慧尚未產生,所以你的癡念還未除,有癡,才會有瞋。因為癡念,後面馬上跟著的就是慢,傲慢的心。我們人與人之間常常有對立,都是因為有我慢心,感覺我們的條件比別人好,感覺我所做的事比你重要,感覺我所了解的、知道的,都比你們還多,這種傲慢就隨著癡念生起來了。跟他說:「你應該是要這樣、這樣。」觀念一點偏差,能力稍微不夠,就起了懷疑。以為有人故意刁難他,不相信我們自己的能力還差些。不相信我們所做的有哪裡不夠,對自己是偏信,有疑念,對別人有疑念,這樣就是我們的煩惱,這就是對我們自己的障礙。偏偏這種障礙、這種的煩惱就是無法可除。若是這樣,那就會有不善法。 就如佛陀在世,提娑達多另外一個名字叫調達,調達就是提娑達多。佛陀回到迦毗羅衛國度眾生,也日日入皇宮度父王、度皇宮親族,也為他們說法,日日說法。淨飯王歡喜,覺得覺者是他的兒子悉達多。悉達多當初去修行,雖然很心痛,卻是在十幾年後,佛陀覺悟,成為世間人人所尊敬,是因為他覺悟了天地宇宙萬物真理。佛陀遊化在各個地方得到很多人的敬仰,而且也度化了很多人轉惡為善,也受到很多大小國家國王所尊重。所以淨飯王有一心願,希望他的兒子悉達多,現在的覺者,能夠回歸鄉里為國內的人民說法,佛陀了解了,也準備,也答應再回來。回來到迦毗羅衛國,展開了弘法利生。每天在皇宮,每天都在宮外,總是宮內宮外,城市鄉村,佛陀無不都適因緣,適根機而說法。淨飯王看到了人人受益很多,所以他就布達出一個訊息,鼓勵這些皇親國戚,人人這些大臣若有二個兒子以上,兒子若想要出家,你們就要成全他們,讓他們能夠隨佛出家。所以因為這樣,僧團中數就大增,皇族裡頭很多人都願意出家,僧團人數增長了。 所以,有很多王親與大臣的兒子都出來,來出家。但是裡面也有階級很低微,在皇宮裡工作的人,看到很多大臣、王子都能出家,他們為什麼不能出家呢?佛陀了解了,就宣布人人平等,想要出家,應該都有因緣能夠投入僧團來,同樣能出家。雖然在僧團中,除了階級高的王親國戚、大臣的孩子,佛陀連奴隸賤民也都一樣收入僧團中。人人生活都要平等,人人各自同樣要去托缽,絕對沒有誰是貴族,還是被伺候,也沒有誰是賤族,要去伺候貴族,沒有,大家修行平等。所以這種生活,慢慢就這樣養成了。來修行的貴族中,有一對兄弟很特殊,那就是佛陀的堂弟,一家庭,二個兒子出家,一個是提婆達多,一個是阿難。阿難與提婆達多兩個是親兄弟,兩個人的個性不同。阿難單純善良,提娑達多是聰明狡猾,二兄弟的個性完全不同。佛陀在僧團中的教育都是平等。但是,個性是大家都不同,何況提婆達多呢? 不過提婆達多在僧團中也很精進,他雖然個性傲慢,但是修行卻也是很精進。十二年間他很用心修禪定,所有佛陀所教的,他都是通盤接受,他有時也修十二頭陀行,就是衣食住克苦克難,他也願意這樣一段時間修過來。也經過「不淨觀」,他也是同樣,佛陀如何教,他就如何修。所以,經過這十二年間的用功,也是將佛陀所說的法與所有外道教的經典,從他尚未出家之前,也通徹外道教、娑羅門教所有的經典,他全都過目不忘,也是很透徹了解很多的道理。不過,慢慢地修行,經典都已經透徹了,佛陀所說的法也了解了,禪定也有成了。同時,「不淨觀」他也都很通徹了,慢慢地那念心的癡、慢,這種貪、瞋、癡、慢,這些毛病不去除,這種煩惱還是隱覆在他的內心。 只是修,外修佛陀所傳教的法,欠缺了這分將煩惱無明滅除。有一天,他覺得應該要再修一項比其他人更超越的,他希望能早日修成神通變化。所以他就去向佛陀要求,要求佛陀能夠傳給他,教化他,傳教神通變化,讓他能早日得到神足通,可以六通。佛陀看到提娑達來了,還是一樣很恭敬,有所求啊,佛陀很了解。提婆達多就說:「佛陀啊!您能早日為我傳教,傳給我能有神足通,讓我能夠飛行自在,讓我能夠到處去弘法,將佛陀所說的教法,我能弘法給大家聽。你若能傳給我神足通,飛行變化自在,這樣我所要到達的地方就能很方便了。」佛陀就說:「調達啊!你現在應該還是一樣按部就班來,好好地學習,多了解人生空、苦、無、常。一切苦、空、無常的道理,你要去深入,你要透徹。」 提娑達多內心就很不高興,「苦、空、無常,你說過了啊!我知道了,為何我還要從這樣淺的道理還要怎樣去研究呢?無非只是苦空無常而已,這樣淺顯的道理,你要我再深入研究。佛啊,你原來就是擔心我得了神通,勝過你,所已你不肯傳授。」這是提婆達多內心對佛陀起了不滿。所以他就想:我應該再去找其他人。他就離開佛陀默然就出去了。他去找舍利弗,他認為舍利弗人稱「智慧第一」,佛陀應該有傳教給他。所以,他來了,也是很恭敬,尊重舍利弗比他早出家,所以對他有所求,來求,求舍利弗「這神通之法,你能傳授我嗎?」舍利弗智慧第一,也了解提婆達多這種貪、瞋、癡、慢、疑的心還很重,應該不是傳此教法給他的時候。舍利弗也和佛說的法一樣,說:「你要先去了解苦、空、無常的道理,苦、空、無常的道理你若透徹了,自然你就能了解如何修神通變化。」 所以還是拒絕了,提婆達多對舍利弗也是很不滿。所以他就去向目犍連求,同樣的,調達向他要求,雖然目犍連他已經有神通,但是這神足通的法他雖有,不過他看提婆達多,這位調達的心不懷善念,所以他同樣也是說:「你要先了解苦、空、無常的道理。」調達的無明煩惱就一層一層一直生起來,覺得佛陀、舍利弗、目犍連輕視他,排斥他。「無常、苦、空的道理這樣簡單,為什麼三個人都是這樣跟我說?莫非大家擔心我勝過他們,擔心我搶了他們的光芒,不肯教我?」靈機一動,想到阿難,阿難是我的弟弟,阿難常在佛陀的身邊,應該阿難會了解。所以他就找阿難,阿難就是這麼的單純,不懷疑他的兄長,所以他就「如是我聞」,「曾聽過佛陀在說這樣這樣的法,若能深入,自然就能得神通。」提婆達多差不多知道了,經過他的弟弟說佛陀是如何傳授,所以,他聽了,記在內心,就開始去用心。除了用他的禪功,他坐禪,他瞭解,將這做為基礎,好好地練,果然練成了,他在定中,心一專,觀念一轉,慢慢身形慢慢浮起來,一尺、二尺,慢慢向天空中浮上來。這樣一直練,果然練到離地飛空,在空中飛行變化種種。 就這樣,利用他這種神通變化,有一天飛入皇宮之中,頻婆娑羅王的王子,阿闍世王,他就變成像一個嬰兒,去戲弄阿闍世王。這個太子,阿闍世太子,那時還沒為王。這太子看到了,覺得很好玩,就這樣每天,提婆達多每天入皇宮,作各種變化,去和太子玩。太子的心很歡喜,每天賞他五百兩的錢,這樣每天每天滿足他所求的物質。就這樣開始,每天就是來來回回入皇宮裡,那種傲慢,貢高的心越來現越大。所以僧團中有些僧人修行功夫還很淺薄,很羨慕提婆提多。有的修行較成熟的,覺得提婆達多這樣不對,去向佛陀說,說提婆達多的神通變化的過程。佛陀很感慨,「提婆達多的心已完全反叛了,將來對僧團是不得安靜了。」就從這樣開始,果然提婆達多就是變本加利,希望他能取代佛陀的地位,就去唆使阿闍世取代他的父親為王。就這樣,國家與僧團就起了很大波浪,這是很長的故事。總而言之,我們修行就是要用智慧,我們要破除無明,我們要修「三無漏學」,我們要有戒、有定、有智慧。戒、定、慧「三無漏學」,我們才能破除,「破彼貪瞋癡慢疑等諸無明」。很多的無明都需要「三無漏學」來破除,要不然,貪、瞋、癡是不善法。我們若沒有戒、定、慧,無法破除貪瞋癡等等的無明。所以,我們必定修行的過程就要提高警覺。 貪、瞋、癡是誤己誤人,耽誤了自己,也害到別人,是害群之馬。我們若有貪、瞋、癡,就是在人群中最擾亂人的事情。需要的就是「滅生死苦,得無上覺,人天凡聖咸皆尊重」。修行,最重要的,就是要滅,「滅生死苦」,我們期待能得到無上覺。甚至,修行,不論是天、人、凡、聖,我們都要有十善、五戒,這些都要有。佛陀在「滅生死苦」,他真的得到無上覺了,天地宇宙萬法真理,無不都收入在他的覺性慧海裡。宇宙大覺者,當然,他所得到的是天、人、凡、聖,凡就是「六凡」,聖是修行者的稱呼。所以已經得到天人凡聖大家所尊重,所尊重的就是無上覺,就是佛陀。他已經息滅了生死,貪、瞋、癡等等無明,完全都息滅了,修行的過程終於得大覺了,這是六凡四聖所尊重的,所以,故為世尊。我們修行的目標,不就是向著世尊的風範,他的典範來學習。既然佛陀已成佛了,是人天所尊重,所以稱為世尊。我們前面的經文已經讀到了,昨天也已經進入〈授記品〉了。 經文:「爾時,世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言,我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」 這是昨天所說的。「爾時、世尊」。「世尊」,就是剛剛所說的,要破除種種煩惱無明,直到超越六凡四聖,已經與宇宙天體合一,人人尊重,所以稱為世尊,我們應該要清楚。所以說,「說是偈已」,是前面〈藥草喻品〉的偈文,已經完成。接下來〈授記品〉,佛陀開始準備為這些弟子,已經體會佛心,已經契佛心,明道理,準備要為他們授記了。所以「唱如是言」,開始向大眾就開始這樣說,「我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」。接下來的經文就說, 經文:「當得奉覲,三百萬億,諸佛世尊,供養恭敬,尊重讚歎,廣宣諸佛,無量大法」 經文簡釋:「當得奉觀,三百萬億,諸佛世尊」 適遇佛世難,而能得奉事覲見三百萬億等修因,外託勝緣具足,諸佛世尊,無量福德。 這是今天的經文。迦葉他過去是這樣修行過來的,未來還要很長久的修行,所以「當得奉覲三百萬億諸佛世尊」。「當得奉覲」,就是說未來他還要經過見佛,能在三百萬億佛的身邊奉事,就是奉受此教法,能見到佛。這還要經過很久的時間,可見未來還有很長的時間。「適遇佛世難」,其實要得遇佛世很困難。但是,迦葉尊者的未來,當得奉覲三百萬億諸佛,能見到三百萬億佛的諸佛。你們想,這時間要多久?因為「適遇佛世難」,能在三百萬億諸佛世,這樣奉事,能見到佛、親近佛,這三百萬億佛世的因,修來的因。可見要見佛,真的不是很容易。二千多年前,釋迦牟尼佛出世,那時候迦葉尊者親近佛陀,不容易啊!過去,不知多久以來,世間無佛出世,一直到釋迦佛出世,能親近。但是他過去應該也有修因,才能在今生此世,就是二千多年前與佛同世。現在親近佛陀,現在也能契佛心。這樣,佛陀為他授記,未來還能見到三百萬億等諸佛。 這些諸佛,就是迦葉還要再不斷修因,在每一尊佛世要把握因緣,好好修行,要經過這樣,未來才能成佛。佛陀的過去,在無量佛世就是在修因,才能在二千多年前,因緣成熟成佛。佛陀將他自己的經驗傳達給迦葉,未來還要用很長久的時間,無量諸佛,三百萬億諸佛,等於是無量諸佛所,能在那裡修因,修未來成佛的因,還要奉覲三百萬億諸佛。所以,還要再修具足,要託外,「外託勝緣具足」。內修因,能奉覲諸佛,受諸佛的教育,這是內修是因。外託勝緣,那就是要在人群中,為人群付出,要去結善緣,要修智慧,福慧要兩雙修。福慧雙修,這樣在無量諸佛中去修福慧。所以,內要有修行的心,很堅定。外是在人群中去結善緣,要結很多善緣,成長很多智慧。這樣慢慢累積,內因外緣,這樣累積起來,將來才能成佛。 *佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩,世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,故為世之所尊。 所以,「佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩,世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,故為世之所尊。」佛陀教導眾生就是用這樣的方法來化度眾生,說自己過去修行所遇到的佛是如何教育,用什麼心來接受法,還要入人群去度化,用這樣的方法來轉迷開悟。這就是佛陀過去的教法,所教的方法,就是權教方便,也是實教的誘引。所以,「世尊大恩,以希有事」。世尊,佛佛道同,都是用這樣的方法在教育。看起來很簡單,其實是希有,要有這樣的耐心,要有這樣長久入人群中,要能有這樣的心,這實在是很希有。所以「憐愍教化利益我等」,所有諸佛都是這樣教化我們,「故為世之所尊」。所以他所能見到的三百萬億佛,他所經歷的一切,都是為了教化眾生,用種種方便,佛佛道同,要來轉眾生的迷,使眾生能開悟,這個大恩希有。這個大恩來自每一尊佛的「憐愍教化利益我等」,利益我們大家,所以稱為世尊。這三百萬億的世尊都是這樣,能夠得到我們人人所尊重。 經文簡釋:「供養恭敬,尊重讚歎」 以至誠供養恭敬尊重讚歎,謂以身口意三業虔誠奉佛尊重讚歎。謂菩薩願常恭敬施者,信心清淨,恭敬禮拜。供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足,即得生如來家,是名供養恭敬尊重讚歎。 所以,以至誠的心「供養恭敬,尊重讚歎」。這就是過程。迦葉未來所親近的三百萬億佛,生生世世,對世尊,對每一尊佛,都是這樣用恭敬心,「供養恭敬,尊重讚歎」,一直用至誠的心這樣的恭敬。「謂以身口意三業」,這是要從內心的恭敬,用身體力行的奉事,身行的恭敬,口的讚歎,心的虔誠敬養,這是未來迦葉尊者所遇到的三百萬億佛,都是用這樣至誠恭敬的心來親近。這種三業「虔誠奉佛,尊重讚歎」,這就是表示修行一定要抱持著長久心,不變的恭敬尊重的心。哪怕是經過三百萬億諸佛,都是用同樣的身口意三業,「至誠恭敬供養」。這是佛陀向迦葉尊者,一方面是表揚,一方面就是加強迦葉尊者這分的恭敬心,也教育迦葉尊者,就是教育大眾。 「謂菩薩願常恭敬施者」。這就是菩薩的願,用恭敬的心來付出,信心清淨,這就是恭敬禮拜。我們每天早上恭敬禮拜,其實是恭敬我們自己,尊重我們自己。我們自己若有恭敬心,自然佛心就在己心,所以,要恭敬一切諸佛。人人都是佛,遍虛空法界,我們常常有尊重的心,開口動舌,對人、對事,我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重,對人人也是一樣。所以,「供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足,即得生如來家,是名供養恭敬尊重讚歎。」就是要告訴我們,人人都是佛,要不然,奉覲三百萬億諸佛,要怎麼修呢?佛陀就是內涵此意,對人人,對己、對人,我們要常常有這分「深信愛樂,修諸功德」的心,要「無有厭足」,都要抱持恭敬供養的心。「即得生如來家」,自然的,你若對人人都有恭敬心,很自然的,生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方,所以要「恭敬供養,尊重讚歎」。 經文簡釋:「廣宣諸佛,無量大法」 廣宣大法,大乘深妙之法,度人廣者,則為利他而成就無量諸大功德。 「廣宣諸佛,無量大法」。不只是恭敬供養,還要尊重讚歎,廣宣諸佛大法,這是生生世世的。我們對人人,都如對佛一樣。常常都跟大家說,「以佛心為己心」,人人有佛心,人人便是佛。所以,迦葉尊者他已經修「十二頭陀」行,他心無執著,他對人人都恭敬,這就是佛陀讚歎迦葉尊者未來的未來,永遠都是抱持這種恭敬尊重,身體力行,為人典範,「廣宣諸佛無量大法」。就是身行要放下貢高驕傲的心,對人人的尊重,這才是真正的恭敬供養諸佛,不必等到來生來世遇三百萬億諸佛,我們就在今生此世,把人人都當作佛,這樣比較快。所以,人人都是一尊佛,就如常不輕菩薩說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都是佛。」若是這樣,我們就在今生此世,我們就能遇到很多的佛。每一尊佛,我們都用恭敬供養的心,尊重他、讚歎他,這樣同時是在廣宣佛法,是一樣的。 所以,「廣宣大法,大乘微妙之法」。這個「廣宣大法」的這個大法,就是大乘微妙的法。度人很廣,讓人看了、聽了,無不都能做人的典範,身心口,無不全都是在宣導教法,尤其是宣導大法。所以,「則為利他而成就無量諸大功德」,我們若能這樣,身口意對人都很恭敬尊重,將我們了解的佛法,在我們的身,在我們的口,在我們的心,無不都是在廣宣大法。 *「廣宣」:內積勝因,成就諸佛甚深智慧,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 所以,廣宣就是「內積勝因」。我們的內心累積了很多殊勝的因。因為我們學法,佛法很多已經在我們的內心,所以「內積勝因,成就諸佛甚深智慧,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。」過去的諸佛,現在的佛,無不都是傳給我們很多法。其實人人本具佛性,從過去生中累積的善因、勝因,在我們的內心。這是我們過去有法,又今生聞法,不斷的累積。「因緣雙勝」,因與緣,內心是因,外面是緣,你與外面人人,我們都尊重,結好緣,內心有殷切的智慧,我們永遠所修到的智慧,在我們的內心為因。於外對人人恭敬,那就是福緣。所以「因緣雙勝,福慧二嚴」。福與慧莊嚴我們的身,自然人見人尊重。這種福慧雙具,「方得成佛」,叫做「兩足尊」。佛陀的尊號中,也有「兩足尊」,兩足就是福足、慧足,福與慧兩具足,這叫做二嚴,「福慧二嚴」。福也莊嚴我們的身,慧莊嚴我們的心,所以內外莊嚴,這樣才是能成佛。 *「大法」:能慈潤枯渴之眾,故以譬於雨,法師行菩薩道,即大乘之廣宣諸佛無量大法。 大法就是「能慈潤枯竭之眾,故以譬於雨」。我們前面就說「密雲彌布」,就是要降雨來潤濕地面上一切,才能生機蓬勃,這就是大法。大法就如降法雨,滋潤大地一切,故用這樣來譬喻。法譬喻雨滋潤。所以,法,以法為師,法師,是以法為師,因為吸收很多法,再做為人間的典範,來講法。所以「法師行菩薩道」,以法為師,入人群中去說法,「即大乘之廣宣諸佛無量大法」。綜合來說,我們平時就是要好好修行,要智慧,我們要有智慧行。要有智慧具足,心要定;心要定,我們就要有精進,我們要有忍,我們要有戒,我們要有布施,這都是我們平時要修的。菩薩道以法為師,入人群,我們必定要破除貪、瞋、癡、慢、疑。你若有驕慢,若有瞋,動不動就發脾氣,別人哪會尊重你呢,看到你哪裡會歡喜呢?所以我們要好好學,學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法,我們要趕緊破除,這叫做破除煩惱,這樣我們才能真正與宇宙真理能會合,成為大覺,這是佛陀教育我們的。 迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們就想:人人都是佛。看,今天我們人人,就有多少人,所以我們日日對人起恭敬心,對人尊重,若能這樣,人人都是佛,這才是真正尊重我們自己。所以我們要時時多用心啊! ******************************************************* 【補充資料】《出曜經‧利養品第十四》 昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀了出入息,世間第一法乃至頂法一一分別,所誦佛經六萬,象載不勝。後意轉轉退,漸生惡念,意望供養深著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐前白佛言:「唯然世尊!願說神足之道,我聞此已當善修行,使得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常:非常義、苦義、空義、無我之義?」是時,調達比丘便生此念:「如來所以不與我說神足義者,恐有勝己恥在不如。」調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然賢者!願為我說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常:非常義、苦義、空義、非身之義?」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一;如吾觀之,猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘豈能解乎?」即便捨去至大目揵連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量神足變化無所罣礙,願為我說神足道。我聞此已奉而修行,遊至他方處處教化。」目連語比丘曰:「止止調達!何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常,苦義空義非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝,如我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」 調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿難,多聞博學眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者當善修行。」是時,調達便至尊者阿難所,語阿難曰:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方處處教化。」 是時,阿難便與說神足之道。調達聞已,在閑靜處,專心一意以麤入微,復從微起還至於麤,以心舉身以身舉心,身心俱合漸漸離地,初如胡麻轉如胡桃漸離於地,從地至床、從床至屋、從屋至空,在中作十八變涌沒自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,東出 西沒西出東沒,四方皆爾,或分身無數還合為一。 是時,調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正頭上五處面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身,終日翫弄無有厭足,或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時,阿闍世日給五百釜食,隨時供養不令有乏。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.提婆達多向佛陀、舍利弗、目犍連求傳授神通之法,他們都如何回答提婆達多? 2.為什麼要修「三無漏學」? 3.要如何才能生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方? 4.要如何才是真正的恭敬供養諸佛? 5.何謂「因緣雙勝,福慧二嚴」? 6.上人說:行菩薩道要以何為師?要破除哪些煩惱,才會得人尊重、歡喜? 7.迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們可以怎麼想? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.提婆達多向佛陀、舍利弗、目犍連求傳授神通之法,他們都如何回答提婆達多? 他們都說:「你要先去了解苦、空、無常的道理,苦、空、無常的道理你若透徹了,自然你就能了解如何修神通變化。」 2.為什麼要修「三無漏學」? 有戒、有定、智慧,戒、定、慧「三無漏學」,才能破除貪瞋癡慢疑等諸無明。貪、瞋、癡是誤己誤人,耽誤了自己,也害到別人,是害群之馬,我們若有貪、瞋、癡,就是在人群中最擾亂人的事情。 3.要如何才能生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方? 對己、對人,我們要常常有這分「深信愛樂,修諸功德」的心,要「無有厭足」,都要抱持恭敬供養的心。「(即)得生如來家」,若對人人都有恭敬心,很自然的,生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方,所以要「恭敬供養」。 4.要如何才是真正的恭敬供養諸佛? 身行要放下貢高驕傲的心,對人人的尊重,這才是真正的恭敬供養諸佛。不必等到來生來世遇三百萬億諸佛,我們就在今生此世,把人人都當作佛,這樣比較快。所以,人人都是一尊佛,就如常不輕菩薩(說)「我不敢輕視你們,因為你們人人都是佛。」若是這樣,我們就在今生此世,我們就能遇到很多的佛。每一尊佛,我們都用恭敬供養的心,尊重他、讚歎他,這樣同時是在廣宣佛法,是一樣的。 5.何謂「因緣雙勝,福慧二嚴」? 內心是因,外面是緣。與外面的人人,我們都尊重,結好緣,內心有殷切的智慧。我們所修到的智慧,在我們的內心為因,於外對人人恭敬,那就是福緣,此為「因緣雙勝」。福與慧莊嚴我們的身,自然人見人尊重,這種福慧雙具,叫做「福慧二嚴」,如此「方得成佛」。 6.上人說:行菩薩道要以何為師?要破除哪些煩惱,才會得人尊重、歡喜? 在菩薩(道)以法為師,入人群,我們必定要破除貪、瞋、癡、慢(疑)。你若有驕慢,若有瞋,動不動就發脾氣,別人哪會尊重你呢,看到你哪裡會歡喜呢?所以我們要好好學,學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法,我們要趕緊破除,這叫做破除煩惱,這樣我們才能真正與宇宙真理能會合,成為大覺。 7.迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們可以怎麼想? 我們就想:人人都是佛。看,今天我們人人,就有多少未來佛了,所以我們日日對人起恭敬心,對人尊重,若能這樣,視人人都是佛,這才是真正尊重我們自己。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月五日星期二) 如果用心聽上人開示,認真看晨語簡記,幾乎字字是重點。我的學者是視覺型(有人是聽覺型及觸覺型),所以再看一遍,對我很重要。至於,重點則是個人當下的體悟,覺得很重要,或是還有不足,提醒自己注意的。 「大迦葉尊者在<信解品>,他開始對前面舍利弗受佛陀為他授記,迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連這四位,他們能代表僧團,出來在佛的面前表達出了,他們終於瞭解了,也相信了,相信佛陀所說的法,相信人人本具佛性,人人可成佛,是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗授記,將來名華光如來。」 這一段在說信與解,因為法華經是難信難解,能夠信解是多麼重要。相信什麼?相信佛陀所說的法(信法),相信人人本具佛性(信根本),人人可成佛(信佛),是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗授記。信根本、信佛、信法、信僧,體解佛道,與佛心相契了,這是佛為你授記的條件。道理看來很簡單,就是要弟子做出來。(信根本、信佛、信法、信僧,引用自馬鳴菩薩的大乘起信論) 「佛陀瞭解了,瞭解這些弟子的心意了,就再進一步,更深入來譬喻,譬喻佛陀他自己的心意,他對所有弟子都平等,如一子,不論是人類,或者是畜生類,佛陀對生命的尊重與愛,視同一子。」 這一段在講平等大愛,眾生平等,平等慧的觀念對於慧命成長是很關鍵的。 「『汝已三請,豈得不說?』開始要說了,這時,五千人退席。每次只要想到這段經文,想著,心就冷了,覺得到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。」 五千人退席,佛陀雖然說退亦佳矣。上人直接說出心裡的話,「到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。」薰法香結束後,或是平時,也偶爾會聽到開示重重覆覆的談話。我的觀點是重覆的好,有時重覆的還不夠,不過為了顧及全體弟子的不同根機,也只能這樣了。我們要有耐心(忍法)、熱心(煖法)、精進心(頂法),才能得世第一法。 這《法華經》是成佛之道。教菩薩法,佛所護念。想要成佛一定要修持法華經。 「佛法要在人間,能夠正知正見,受法能夠沒有偏漏,這實在是很不容易。」 *授記品第六謂授記者因修行斷煩惱無明惑,契佛心得道理應如是,佛為印證授記如世襲爵位,故有授記。 佛陀有一次分半座給迦葉坐,迦葉說:「我不敢,我不敢,我是弟子。」佛陀說:「這樣好,你回歸你的座位。」這就是表示佛陀重視迦葉,迦葉真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 *而靈山會上拈花微笑之故事,更為禪家相傳美談,佛將無上正法付囑於迦葉。 *又當知開佛知見,成自性佛,以心印心,名為授記。 *授為授道,記為記事,道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。 今天是由藥草喻品轉授記品,感觸很多,最近剛對外講過一次「靈山會上拈花微笑之故事」,所以有把這一段公案複習一遍。在此,不再論述。倒是「道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。」對於導師的重要,起信的重要,這一段上人的開示給我很大的啟發。 大迦葉等聞佛為鶖子授記, 於法喻心得開悟引窮子喻, 但領得聲緣二乘漸入圓教, 二乘領解一實法入大菩提。 大家看這樣的文,就應該清楚。大迦葉尊者在<信解品>,他開始對前面舍利弗受佛陀為他授記,迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連這四位,他們能代表僧團,出來在佛的面前表達出了,他們終於瞭解了,也相信了,相信佛陀所說的法,相信人人本具佛性,人人可成佛,是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗授記,將來名華光如來。舍利弗都能得佛授記了,何況大家應該也要表達出對佛陀所說法心得的瞭解,所以,他們四位出來向佛陀表達他們的心意,表達他們瞭解,才說出了那段貧窮子的譬喻。佛陀瞭解了,瞭解這些弟子的心意了,就再進一步,更深入來譬喻,譬喻佛陀他自己的心意,他對所有弟子都平等,如一子,不論是人類,或者是畜生類,佛陀對生命的尊重與愛,視同一子。除了有生命的,在人間我們看得到的動物、人物,佛陀疼愛之外,在三途受苦的眾生,佛陀也同樣疼愛,視如一子。這是佛陀表達,盼望法人人聽得進去,人人能接受,人人能受用,這是佛的心意。他就用密雲彌布,雲集雨降落在大地,大地,不論是高山或者是谿谷、河川、大海,同樣的,雨這樣下。雨是一相一味,全都一樣。 高山所接受到雨水也是一樣,大海所接受到的水也是一樣,大樹、小草都一樣,雨水無分別,任何一個地方,雨水沒有分別任何一項旳體相,同樣是平等付出。只是我們眾生自己,自己的無明,自己的惑、如塵沙層層的煩惱,自己無法去除。所以,時時都有埋怨,埋怨佛陀不瞭解我們,所以大家,各人、各人都有這種分別的心,好像佛陀對何人說的話特別器重,好像佛陀給我們的法就只是這樣而已。自己去分別,隨自已的根機,自己去接受法。這是眾生還無法瞭解佛的心意。所以佛陀也是很辛苦,要如何才能應眾生根機,眾生人人都能得到那分真諦無分別的大乘一實法,這實在也是很無奈。時間無法留下來,哪怕是成佛,佛陀與大自然的法則還是一樣,生、老、病、死。同樣的,年老了,法還未完全釋暢本懷,內心所含藏著的,所看弟子的根機都尚未成熟,弟子都還無法體會佛的心意,也是很著急。但是,歲月匆匆,要再等到何時?來不及了!所以,不得不在四十二年後,他開演《法華經》。 這《法華經》是成佛之道,但是要說《法華經》談何容易,弟子還是一樣,聽法沒有耐心,想要持久下去,很沒有耐性。修行欠缺忍耐性,要如何修得完成呢?你看佛陀,舍利弗開始要追根究柢,到底佛陀含藏的心意,要對弟子說的話,到底那種深度,要深到什麼程度?要弟子能夠得到的智慧要體會到何種程度?所以舍利弗就代表大家,要來探討佛陀內心所含藏著,還未說出來,要表達出來。大家的根機,看起來還是未成熟,唯有舍利弗他能知道,「請佛陀將您內心的心懷,您的心所懷藏的法,是不是對我們說?」舍利弗三請,佛陀:「止、止,不須復說。」此時看起來,大家還沒很有誠意,很想追求的心態,不說也罷了。舍利弗契而不捨,再請佛為大家開示。佛陀再看,舍利弗的熱情,但是大家追求法的心,還沒熱。我們前天前在說煖法,就是那分熱情還沒有起來,所以佛又第二次止,「止、止,不須復說。」,舍利弗不放棄,再三請,「請佛陀慈悲開示啊!」佛陀看看,也考慮了,根機雖然還沒有十分的成熟,卻是時機不能等了,所以佛陀不得不說。「汝已三請,豈得不說?」開始要說了,這時,五千人退席。每次只要想到這段經文,想著,心就冷了,覺得到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。 這麼多聰明世智的人,卻欠缺那分智慧,只有世智,但是慧命尚未成長的人佔大多數。慧命,就是智慧,煩惱,無明惑都掃除了,願意再求精進,發大心、立大願的人,實在是渺渺沒幾人。所以佛陀在那地方開始要說時,五千人退席,情何以堪啊!但是,佛陀還是說:「退亦佳矣」。這種沒有耐心,也沒有忍,缺「忍法」、「煖法」、「頂法」,沒有熱情,慧命怎可能成長起來呢?慧拿要成長,必定要有耐心,要有忍法,有到忍法的程度,才是「世第一法」。佛陀所要說的,那就是要人人得到世間第一法,就是真實法,一乘實法。這是佛陀很期待人人求法要有熱情。除了熱情求法,還要用心接受,入心,法入心來,身體力行,堪得入人群中,種種的煩惱堪得受,永遠就是開闊的心接受。法是宇宙虛空的大法,這個法歸於虛空宇宙,萬物的真理,探索清楚了,心要開閣,才有辦容,真正「世第一法」,能夠容納於我們的心來。一切法皆歸於虛空法法界,這才是真正「世第一法」。 看到,到底有幾個人能承擔天下大事呢?難怪佛陀將入滅以前,他的慨嘆。山林中,獅子蟲自食獅子肉,就是最親近的,在這隻獅子身上的蟲。其他的動物,若聽到獅子(叫聲),看到獅子的形,都不敢靠過來,牠會心生恐懼,這種不正確、邪魔外道,自然牠會退開,不會來破壞佛法,真正破壞佛法的,那就是很接近佛法的人。所以我們在〈方便品〉與<譬喻品>,<方便品>佛陀一直不斷讚歎佛的智慧,<譬喻品>一直交代、一直交代,若還未到這樣的程度,還不堪忍耐受佛法的人,真實體會佛法,有這分熱情要來接受佛法。接受了佛法,要有他正知正見入心來,若還未到這樣程度的人,還堪不起接受此法。所以,佛陀還是不斷說,尚未堪受的人,不得為說。可見《法華經》要契機是這麼的不簡單,你接受了佛法,又不會傷害佛法,還能將佛法身體力行,這不是很簡單。所以「獅子蟲自食獅子肉」。提婆達多唆使五百位僧眾來反叛佛,他要成立他的新團體,做出很多背叛的事情。想想看,佛法要在人間,能夠正知正見,受法能夠沒有偏漏,這實在是很不容易。 但是,舍利弗還是用心,他就是智慧第一,用心請佛說法,佛陀才開始講《法華經》。可惜在說的當中,沒耐心的人,沒辦法接受的人退席了,退亦佳矣,免得聽了法受煩惱,因為還無法入人群中不受污染,這樣氣度的人,還不堪接受,所以退亦佳矣,才開始講《法華經》。一路講下來,現在也已經將<藥草喻品>講完,<信解品>講過了,佛陀瞭解了,瞭解迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連,這四位已體會了。體會佛法本來就在心中,「在佛不增,在凡不減」,瞭解人人都有法的寶藏在。就如那位貧窮子,原來就有,但是出去外面流浪,他的父親卻不惜辛苦,追隨著孩子,一直在找孩子,但是孩子在外面,竛竮五十餘年。就是這樣五道輪迴,流落凡夫。有時生天,有時到人間,有時落入三惡道中,這種五道輪迴。好不容易得遇佛法,來到這一生與佛同世,所以,自己知道,聽佛陀這樣殷殷地教化,終於瞭解了。所以用貧窮子來譬喻。佛陀歡喜,又有四位已經表達出來了。 再下來,佛陀就用再深的法,一相一味,其實,一視平等,佛陀對天地宇宙間的真理,合而為所有的眾生,都是平等一相一味,同一法,要向大家說的,只是眾生根機差別,這時已經又有四位瞭解了,就將<藥草喻品>,很重要的法,除了長行文,還有偈文反覆,讓大家更清楚。<藥草喻品>已經結束。接下來大家若能瞭解法是一相一味,對任何人都沒分別,這分愛的心,是自己的習氣不改,不是佛對眾生有差別,應該大家要反省,要懺悔。做人若不反省自己的錯誤,自己封鎖自己,沒將法入心,在人群中遇到煩惱時,再來埋怨,他無法可接受,他沒有受到什麼法,沒有辦法來接受人生的考驗,這樣就很可惜。所以人人要很用心。 所以這段文,「大迦葉等聞佛為鶖子授記」。大迦葉他們大家,這四位全都是在<譬喻品>,佛陀為舍利弗授記時體悟了,「於法喻心得開悟」,在<譬喻品>中,舍利弗瞭解佛陀為他授記,所以這四位也是一樣,在這個當中,看到佛陀肯定舍利弗,這四位也出來了,在<信解品>中已開悟了,所以引出了窮子的譬喻。所以,「但領得聲聞緣筧二乘漸入圓教」。這當中就是二乘,聲聞與緣覺,已經完全瞭解,就是他們慢慢要入圓教,過去是漸教,一步一步來,聽法就是聽到這裡,去除煩惱,以為這樣入涅槃,以為這樣就不會再帶業來人間,以為這樣是滅度。但是,佛陀在《法華經》中,一直要宣導、教育的是一相一味,一真實法,是一乘。佛陀抛開了三乘,要向大家強調,是一乘,不是三乘,因為一乘是人人都平等,人人都能成佛,說的法是這樣,人人有分,不是哪個人沒有,只是自己的根機,自己的習氣還未去除,我們已經全都瞭解了,瞭解這是一個很圓融的教法,所以,人人都不缺,只是習氣還未除。 獨善其身,「我見」還存在。一直都認為自己是對的,認為自己所做的事,我是對的,但是別人都說我不對,我受了很多的委屈。很多種是自己習氣還未改,不是法不圓融,有哪裡較弱的,補充了,好像太強了,這樣,要到何時道心才會很堅固?要如何才會圓滿呢?要圓滿也要補足進去,補進去,還要再磨才會圓啊。但是,這真正有缺點要補充,還要再磨,好像很困難。這是漸入圓教,還是要漸漸入圓教之中。「二乘領解一實法入大菩提」。希望,佛陀是這樣希望,這二乘人能夠漸漸來領解,體會一實法入大菩提道,這是佛陀最大的期待。<藥草喻品>已經到一段落,佛陀的心意就是希望二乘已經修行了,應該領解,應該能體會一實法,開始要發大心,入大菩提法來,這是佛的心意。 *授記品第六謂授記者因修行斷煩惱無明惑,契佛心得道理應如是,佛為印證授記如世襲爵位,故有授記。 〈授記品第六〉,現在開始就是〈授記品第六〉了。「授記」,那就是他們修行,斷煩惱、無明惑。為何要授記呢?「謂授記者因修行斷煩惱無明惑」,因為這些二乘弟子也已經因為修行的過程,斷煩惱、無明惑,這樣慢慢斷了,有的弟子開始契佛心得,已經與佛心相契合了。所以,「契佛心得道」,了解佛的心意,為他指了這條菩提大直道,開始指導他。應該瞭解佛的心意,也已經認清這條路,所以「理應如是佛為印證授記」,應該是這樣,佛為印證授記。「理應如是佛為印證授記」,就是因為他們已經契佛心,也已經發現這條道,所以道理就是這樣,應該如是佛為印證授記。佛陀要來為這些人印證:「對,你現在所瞭解的,與我的心懷,已經契合了,我的心是你的心,你的想法就是我要說的法,我說的法已經變成是你的想法。對,就是要這樣,你想的法已經與我的心契法,你瞭解了。」所以「如世襲爵位」,就如世間的國王傳位給太子,一代一代傳下去。企業家的財產,他的企業傳給他的兒子是同樣的道理,「故有授記」。因為這樣而有〈授記品〉。還記得前面的<藥草喻品>,最後所說的 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 這是在昨天將要結束<藥草喻品>,佛陀再次叮嚀。再說:「諸聲聞眾」。聲聞眾,包括緣覺,「皆非滅度」,不是到達這樣而已,你們「汝等所行」,你們大家的修行,應該要進入菩薩道,要到菩薩道才是真實道,要「漸漸修學」,人人都能成佛。這是佛陀對大眾的說法。希望不只是四位,大家都要能瞭解,不要只到達聲聞、緣覺,獨善其身而已,大家要開啟你的心,發大心,立大願,要行菩薩道。菩薩道是不離人群,「菩薩所緣,緣苦眾生」,唯有這條路,才能漸漸讓你們修學,在人群中修學,人群中磨練,這樣漸漸修學,若能夠這樣,人人都能成佛。這段文是一種勉勵,也已經是一種證明,只要大家發大心、立大願,入人群中,行菩薩道中,漸漸去修學,這樣人人將來都能成佛,這已經普遍讓人人了解了。現在,〈授記品〉的經文,開始就這樣說, 經文:「爾時世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言:我此弟子摩訶迦葉,於未來世。」 現在開始,佛陀就是「說是偈已」,就是再提醒大家。<藥草喻品>長行文之後再重說,以偈文再重說,重說之後,大家要記得。所以現在在〈授記品〉重新「告諸大眾」,重新再跟大家說。「唱如是言」,就是大聲提高聲調跟大家說。「現在我的弟子摩訶迦葉於未來世」,「大家聽清楚,我的弟子。」你想,多親切啊!難道其他的不是佛弟子嗎?佛陀特別就以迦葉,「是我弟子」,我的弟子大迦葉。這就是佛陀用這麼親切的勉勵。因為迦葉尊者他有一段故事,他能捨去一切入佛門,作為修行者的典範。所以佛陀很欣賞他,堅持苦行。佛陀對迦葉尊者那一念心,能堪受磨,堪受世間一切苦,這是他修學佛法的熱情,接受佛法對他的慧命的成長。而且有那一分的那股忍耐,忍辱力,他能去除一切執著,心歸於空,這種是佛陀他所讚歎。 *授記別謂世尊記諸弟子未來生事記因果也,此授記別大迦葉將來成佛之因行。 諸授記中,奉佛多少不同隨其願力,承事佛功行不同,隨其因緣才力成佛果號不同。 所以,「授記別」,就是說「世尊記諸弟子未來生事,記因果也」。這是未來生的事情,記因,因為修行,結果就是能夠成佛。所以「此授記別大迦葉將來成佛之因行」。為何他能得到佛的授記呢?因,那就是「諸授記中,奉佛多少不同」,這就是他修行的過程。為什麼迦葉能受佛授記?這是各人的修行,依教奉行,佛陀如何說,他能一念契佛心,一念契佛心,瞭解佛所說的法,堅定受持,這叫做奉佛多少。奉持佛陀的法,是多或少,各人不同。有的人聽一聽,過了,習氣還是存在。迦葉尊者他完全斷除過去所享受的,過去的人生過程,他完全去除。既然修行了,完全是適應佛陀所教的法,所以他有這樣的大根器。 所以說「奉佛多少不同,隨其願力」。他有那個願,有那個力,所以「承事佛」,好好親近佛,「功行不同」。那種心的接近佛,各人也都不同。所以,「隨其因緣才力」,他的力量,「因緣才力」,他的人才,他的力量,他如何來隨佛,如何來接受法,那種堅定的道心,那種力行的因緣,隨這樣的因緣,是什麼樣的人有這樣的力量,什麼樣的人有這樣的心,願意接受佛法,心不動搖?像這樣,隨他的因緣,佛陀就有前後授記。這是「我弟子大迦葉」,佛陀那麼親切呼喚著大迦葉。「成佛果號不同」。每個人成佛有前後,是什麼因緣他能成佛?成佛的國土,成佛的名號是什麼?這要「隨其因行」,要隨他的因。 經文簡釋: 「爾時世尊說是偈已」;佛說爾時未為投機緣而說藥草喻,為重要故,復說偈竟之時,謂爾時。 所以「爾時、世尊說是偈已」。前面,前面在<藥草喻品>講完之後,所以「佛說『爾時』」。就是說那時候,講<藥草喻品>偈文之後的那個時候。為投機緣,「為投機緣而說藥草喻」。在<譬喻品>了解了,佛陀說<藥草喻品>,<藥草喻品>還有偈頌,重覆的偈文,這都很重要。<譬喻品>的偈文也很長,他們在那裡體會了,體會之後,才有<藥草喻品>。<藥草喻品>的法很重要,所以再有重說、復說偈文,這都是很重要的法,所以叫做「爾時」。 經文簡釋: 「告諸大眾,唱如是言」;告白在於會中諸大眾,作如是說言:「告諸大眾,唱如是言取證」。 希望大家聽法,要再回溯過去所聽的段段經文,都很重要。所以在這個時候,<藥草喻品>也結束了,「告諸大眾,唱如是言」。就是向大家說,「告白在於會中諸大眾,作如是說言」。「告諸大眾,唱如是言取證」,就是這樣說。 經文簡釋: 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」;摩訶迦葉未來即因有,從前是已過去,故說於未來世。 *摩訶迦葉行頭陀,能堪苦行,故稱頭陀第一,迦葉本娶妻,皆好淨行,後出家各入僧團修行。 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」。摩訶迦葉是誰呢?大家都認識,人人所認識的,在佛教中是領導僧眾。此時領導僧眾,未來也是要傳法於彌勒,是一位很重要的人物,摩訶迦葉。「『未來』即因有,從前是已過去」。從前,就是表示有過去,所以說,「故說『於未來世』」。因為摩訶迦葉有他的過去過去的因緣,過去生、現在生等等的因緣,所以有現在,就有未來。所以,摩訶迦葉他的過去是什麼?就是生生世世有各種的因緣,本生因緣,但是,今生此世他修行,修行,他的特色就是「行頭陀」。「頭陀」的意思就是苦行,別人不堪忍,他堪忍。堪忍在什麼地方?衣、食、住,他很刻苦,所以,有「十二頭陀」,以後有時間再解釋。 總而言之,衣食住行中,別人無法堪忍的,他能堪忍。只是就是要如何修行,如何磨練自己。所以他甘願受人所無法堪忍的行,他能夠堪忍行頭陀行。這種「能堪苦行」,就是他的特色,「故稱頭陀第一」,就是摩訶迦葉,佛陀所欣賞他的。迦葉本來已經有結婚娶妻,但是很巧的,他本來就不想結婚,他本來就想要修行,但是父母逼婚,不得不順從父母;對方也是一位潔身自愛,好樂佛法,也想要修行,同樣是父親逼婚。所以,很巧的因緣,兩個人都想要修行,正好父母逼婚,成就父母心願,雖然是同房,但是分床。彼此有約定,約定將來能各自修行,所以保持那分很潔淨的身,這是他們的特色。這種面對一個家庭,美如天仙的太太,卻心能這樣很淡如井水,這也是很不容易的。 *因受佛教化,發正智,常著糞掃衣,世尊示三乘解脫同一,分半座與迦葉。 「因受佛教化,發正智」。後來經過了種種的波折,結果如意了,兩方的父母老了、往生了,正是兩人願意修行,各奔前程。但是迦葉就向他的夫人說:「我先出去,若找到適意的,真正是賢者,聖人,修行者,是我們要依靠的人,我再跟妳說,妳再來修行。」就是這樣,他出家了。尋尋覓覓,三年後,才遇到佛,這在前面也說過迦葉的故事,在<信解品>(2014/8/12晨語開示)。所以,迦葉就是這樣三年後見到佛,從此聽法受教,能這麼的堅持佛陀所說的教法,完全都能接受,受人不堪受,人不堪受的苦行,他能做得到,所以「受佛教化,發正智,身常著糞掃衣」。「世尊示三乘解脫同一」,世尊示三乘教法,其實他已經開始瞭解了,這是佛陀的方便法。因為這樣,他那麼貼近佛心。所以佛陀有一次分半座給迦葉坐,迦葉說:「我不敢,我不敢,我是弟子。」佛陀說:「這樣好,你回歸你的座位。」這就是表示佛陀重視迦葉,迦葉真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 *而靈山會上拈花微笑之故事,更為禪家相傳美談,佛將無上正法付囑於迦葉。 *又當知開佛知見,成自性佛,以心印心,名為授記。 所以,在靈山會上,拈花微笑。佛陀一個輕輕的動作,拿起一朵花,竟然大家都不知道意思,大眾中唯有迦葉有表情,微笑,佛陀讚歎。這個故事就是傳心法。佛陀的心,迦葉瞭解,所以在禪宗,這個故事很流傳,叫做傳心法。「佛將無上正法付囑於迦葉,為佛滅後續承慧命者」。佛陀的慧命,就是迦葉要傳承下去。所以「又當知開佛知見」。因為迦葉尊者已經瞭解了,佛陀的開示,迦葉已經體解,「開示、悟道」,已經迦葉能瞭解了,有了知見,佛陀的開示,深深地入他的心。「成自性佛」,已經瞭解是自性佛。「以心印心」,以迦葉的心來印佛的心,佛陀的本懷,迦葉已經契佛心,所以,見道,看到這條道路,那就是菩提大直道。「名為授記」。「以心印心」,這樣叫做「授記」。 *授為授道,記為記事,道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。 「授」就是授道,這條路,你要知道,你要走。「記」就是記事。「道無涯際」。要知道,道很長,常常告訴大家菩薩道很長很遠,所以「道無涯際」。「非師無由發生」,若不是佛陀這樣指導我們,我們哪有辦法從起點向前走呢?我們就是有佛法,我們才知道這個法是應該這樣,我們體會、我們了解了。所以,「事雖夢幻」,事相,事相雖然是夢幻,世間一切如夢如幻。「非記無由起信」,若沒有這樣經過大眾中來向大家布達,誰會相信呢?雖然是虛幻,但是還是同樣要有這個形式,向大家布達,迦葉,摩訶迦葉,大迦葉,他已經他的心體悟到我的心,我的內心本懷要表達的法,一相一味,迦葉體解了,他堪得佛授記。 所以,這段文,是先表達出迦葉尊者開始受到佛陀要為他授記。所以說來,我們學佛,人人要用心,這是要長久,漫長的時間,一定要入人群中去磨練,菩薩道,漸入菩薩道修行,一定悉皆成佛。這就是佛陀向我們的證明,只要看我們是否有改習氣、有斷煩惱?來驗證我們有進步嗎?所以大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料】(四加行)又名四善根位。 (一)煖位,又作煖法,係以光明之煖性為譬喻;此位可燒除煩惱,接近見道無漏慧,而生有漏之善根,並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相,而生有漏之觀慧。修至此位,即使退卻而斷善根,造惡業,乃至墮入惡趣,然而終必能得聖道而入涅槃。 (二)頂位,又作頂法,於動搖不安定之善根(動善根)中,生最上善根之絕頂位,乃不進則退之境界;於此修四諦、十六行相。修至此位,即使退墮地獄,亦不至於斷善根。 (三)忍位,又作忍法,為確認四諦之理,善根已定,不再動搖(不動善根)之位,不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別:下忍位:修四諦十六行相。中忍位:漸次省略所緣及行相(減緣減行),最後僅留欲界苦諦之一行相,而於二剎那間修觀。該一行相,即依觀者之根機利鈍,而殘留四行相中之任一行相。上忍位:係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時,可得五種不生。 (四)世第一法位,又作世第一法,為有漏世間法中能生最上善根之位,此位與上忍位相同,觀修欲界苦諦下之一行相,於次一剎那入見道位而成為聖者。(摘錄《佛光大辭典》) 高明智感恩合十 20150505晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大迦葉等聞佛為鶖子授記 於法喻心得開悟引窮子喻 但領得聲緣二乘漸入圓教 二乘領解一實法入大菩提 大家看這樣的文,就應該清楚。大迦葉尊者在<信解品>,他就開始對前面舍利弗受佛陀為他授記,迦葉尊者,還有須菩提、迦旃延、摩訶目犍連這四位,他們能代表僧團,出來在佛的面前表達出了,他們終於了解了,也相信了,相信佛陀所說的法。相信人人本具佛性,人人可成佛,是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗將來授記,名華光如來。舍利弗都能得佛授記了,何況大家應該也要表達出對佛陀所說法心得的了解。所以,他們四位出來向佛陀表達他們的心意,表達他們了解,才說出了那段貧窮子的譬喻。佛陀了解了,了解這些弟子的心意了,就再進一步,更深入來譬喻。譬喻佛陀他自己的心意,他對所有弟子都是平等,都是如一子。不論是人類,或者是畜生類,佛陀對生命的尊重與愛,視同一子。除了有生命,在人間我們看得到的動物、人類,佛陀疼愛之外,在三途受苦的眾生,佛陀也同樣疼愛,視如一子。這是佛陀表達,盼望法人人聽得進去,人人能接受,人人能受用,這是佛的心意。他就用密雲彌布,集雨降落在大地,大地,不論是高山或者是谿谷、河川、大海,同樣的,雨這樣下。雨是一相一味,全都一樣。 高山所接受到雨水也是一樣,大海所接受到的水也是一樣,大樹、小草都一樣。雨水無分別,任何一個地方,雨水沒有分別任何一項的體相,同樣是平等付出。只是我們眾生自己,自己的無明,自己的惑,塵沙層層的煩惱,自己無法去除。所以,時時都有埋怨,埋怨佛陀不了解我們,所以大家,各人各人都有這種分別的心,好像佛陀對誰說的話特別器重,好像佛陀給我的法就是這樣而已。自己去分類,自已的根機,自己去接受法。這是眾生還無法了解佛的心意,所以佛陀也是很辛苦,要如何才能應眾生。眾生人人都能得到那分真諦無分別的大乘一實法,這實在也是很無奈。時間無法留下來,哪怕是成佛,佛陀與大自然的法則還是一樣,生、老、病、死。同樣的,年老了,法還未完全釋暢本懷,內心所含藏著的,所看弟子的根機都尚未成熟,弟子還無法體會佛的心意,也是很著急。不過,歲月匆匆,要再等到何時?來不及了!所以,不得不在四十二年後,他就要開演《法華經》。 這《法華經》是成佛之道,但是要講《法華經》談何容易。弟子還是一樣,聽法沒有耐心,想要持久下去,很沒有耐性。修行欠缺忍耐性,要如何修得完成呢?看佛陀,舍利弗開始要追根究柢,到底佛陀含藏的心意,要對弟子說的話,到底那個深,深到什麼程度?要弟子能夠得到的智慧,要體會到何種程度?所以舍利弗就代表大家,要來探討佛陀內心所含藏著,還未說出來,要表達出來。大家的根機,看起來還是未成熟,唯有舍利弗他能知道,「佛陀,請佛陀將您內心的心懷,您的心所懷藏的法,是不是能對我們說?」舍利弗三請,佛陀:「止、止,不須復說。」此時看起來,大家還沒很有誠意,很想追求的心態,不說也罷了。舍利弗鍥而不捨,再請佛為大家開示。佛陀再看,舍利弗的熱情,但是大家追求法的心,還沒熱。我們前天前在說煖法,就是那分熱情還沒有很起來,所以佛又第二次止,「止、止,不須復說。」舍利弗不放棄,再請,「請佛陀慈悲開示啊!」佛陀看看,也考慮了,根機雖然還沒有十分的成熟,卻是時機不能等了,所以佛陀不得不說。「汝已三請,豈得不說?」開始要說了,這時,五千人退席。每次若是想到這段經文,想著,心就冷了。覺得到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。 這麼多聰明世智的人,卻是欠缺那分智慧,只有世智,但是慧命尚未成長的人大多數。慧命,就是智慧,煩惱,無明惑都掃除了。願意再求精進,發大心、立大願的人,實在是寥寥沒有幾個。所以佛陀在那地方開始要說時,五千人退席,情何以堪啊!但是,佛陀還是說:「退亦佳矣」。這種沒有耐心,也沒有忍,缺「忍法」、「煖法」、「頂法」,沒有熱情,慧命怎可能成長起來呢?慧拿要成長,必定要有耐心,要有忍法,有到忍法的程度,才是「世第一法」。佛陀所要說的,那就是要人人得到世間第一法,就是真實法,一乘實法。這是佛陀很期待人人求法要有熱情。除了熱情求法,還要用心接受,入心,法入心來,身體力行,堪得入人群中,種種的煩惱堪得受,永遠就是開闊的心接受法。是宇宙虛空的大法,這個法歸於虛空宇宙,萬物的真理,探索清楚了,心要開,才有辦真正「世第一法」,能夠容納於我們的心來。一切法皆歸於虛空法法界,這才是真正「世第一法」。 看到,到底有幾個人能承擔天下大事呢?難怪佛陀將入滅以前,他的慨嘆。山林中,獅子蟲自食獅子肉,就是最親近的,就如在這隻獅子身上的蟲。其他的動物,若聽到獅子,看到獅子的形,都不敢靠過來。牠會心生恐懼,這種不正確、邪魔外道,自然牠會退開,不會來破壞佛法。真正破壞佛法的,那就是很接近佛法的人。所以我們在〈方便品〉與<譬喻品>,<方便品>佛陀一直不斷讚歎佛的智慧,<譬喻品>一直交代、一直交代,若還未到這樣的程度,還不堪忍耐受佛法的人,真實體會佛法,有這分熱情要來接受佛法。接受了佛法,要有他正知正見入心來,若還未到這樣的程度,還不堪忍耐受佛法的人,這樣的人,還堪不起接受此法。所以,佛陀還是不斷,還不堪受的人,不得為說。可見《法華經》要契機是這麼的不簡單。你接受了佛法,又不會傷害佛法,還能將佛法身體力行,這不是很簡單。所以「獅子蟲自食獅子肉」。提婆達多唆使五百位僧團來反叛佛,他要成立他的新佛的團體,做出很多背叛的事情。想想看,佛法要在人間,能夠正知正見,受法能夠沒有偏漏,這實在是很不容易啊。 不過,舍利弗還是用心,他就是智慧第一,用心請佛說法,佛陀才開始講《法華經》。可惜在說的當中,沒耐心的人,沒辦法接受的人退席了。退亦佳矣,免得聽了法受煩惱,因為還不堪入人群中不受污染,這樣氣度的人,還不堪接受,所以退亦佳矣,才開始講《法華經》。一路講下來,現在也已經將<藥草喻品>講完,<信解品>講過了,佛陀了解了,了解迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連,這四位已經體會了。體會佛法本來就在我們的心中,「在佛不增,在凡不減」,了解人人都有法的寶藏在。就如那位貧窮子,原來就有,但是出去外面流浪,卻是他的父親不惜辛苦,追隨著孩子,一直在找孩子。但是孩子在外面,竛竮五十餘年,就是這樣五道輪迴,流落凡夫。有時候生天,有時候到人間,有時候落入三惡道中,這種五道輪迴。好不容易得遇佛法,來到這一生與佛同世。所以,自己知道,聽佛陀這樣殷殷地教化,終於了解了,所以用貧窮子來譬喻。佛陀歡喜,又有四位表達出來了。 接下來,佛陀就用再深的法,一相一味。其實,一視平等,佛陀對天地宇宙間的真理,合而為所有的眾生,都是平等一相一味。同一法,要向大家說的,只是眾生根機差別,這時已經又有四位了解了。就將<藥草喻品>,很重要的法,除了長行文,還有偈文反覆,讓大家更清楚。<藥草喻品>已經結束,接下來大家若能了解法是一相一味,對任何人都沒分別。這分愛的心,是自己的習氣不改,不是佛對眾生有差別,應該大家要反省,要懺悔。做人若不反省自己的錯誤,自己封鎖自己,沒將法入心,在人群中碰到煩惱時,再來埋怨,他無法可受,他沒有受到什麼法,沒有辦法來接受人生的考驗,這就很可惜。所以人人要很用心。 所以這段文,「大迦葉等聞佛為鶖子授記」。大迦葉他們大家,這四位全都是在<譬喻品>,佛陀為舍利弗授記時體悟了,「於法喻心得開悟」。在<譬喻品>中,舍利弗了解佛陀為他授記,所以這四位也是一樣,在這個當中,看到佛陀肯定舍利弗,這四位他也出來了,在<信解品>中已開悟了,所以引起了窮子的譬喻。所以「但領得聲聞緣覺二乘漸入圓教」,這當中就是二乘,聲聞與緣覺,已經完全了解,就是他們慢慢要入圓教。過去是漸教,一步一步來,聽法就是聽到這裡,去除煩惱,以為這樣入涅槃,以為這樣就不會再帶業來人間,以為這樣是滅度。但是佛陀在《法華經》中,一直要宣導、教育的是一相一味,一真實法,是一乘。佛陀抛開了三乘,要向大家強調,是一不是三。因為一是人人都平等,人人都能成佛,說的法是這樣,人人有分,不是哪個人沒有,只是自己的根機,自己的習氣還未去除。所以我們已經全都了解了,了解這是一個很圓融的教法。所以,人人都不缺,只是習氣還未除。 獨善其身,「我見」還存在,一直都認為自己是對的,認為自己所做的事,我是對的,但是別人都說我不對,我受了很多的委屈。很多種是自己習氣還未改,不是法不圓融。有哪裡較弱的,補充了,好像太強了。這樣,要到何時道心才會很堅固?要如何才會圓呢?要圓滿也要補足進去,補進去,還要再磨才會圓啊。但是,這真正有缺點要補充,還要再磨,好像很困難。這是漸入圓教,還是要漸漸入圓教之中。「二乘領解一實法入大菩提」。希望,佛陀是這樣希望,這二乘人能夠漸漸來領解,體會一實法入大菩提道,這是佛陀最大的期待。<藥草喻品>已經到一段落,佛陀的意就是希望二乘已經修行了,應該領解,應該能體會一實法,開始要發大心,入大菩提法來,這是佛的心意。 *授記品第六謂授記者因修行斷煩惱無明惑,契佛心得道理應如是,佛為印證授記如世襲爵位,故有授記。 〈授記品第六〉,現在開始就是〈授記品第六〉了。「授記」,那就是因修行,斷煩惱、無明惑。為何要授記呢?「謂授記者因修行斷煩惱無明惑」,因為這些二乘弟子也已經因為修行的過程,斷煩惱、無明惑,這樣慢慢斷了。有的弟子開始契佛心得,已經與佛心相契合了。所以,「契佛心得道」,了解佛的心意,為他指了這條菩提大直道,開始指導他。應該了解佛的心意,也已經認清這條路,所以「理應如是佛為印證授記」。應該是這樣,佛為印證授記。「理應如是佛為印證授記」,就是因為他們已經契佛心,也已經發現這條道,所以道理就是這樣,應該如是佛為印證授記。佛陀要來為這些人印證:「對,你現在所了解的,與我的心懷,我的心已經契合了,我的心是你的心,你的想法就是我要說的法,我說的法已經變成是你的想法。對,就是要這樣,已經想的法與我的心已經契法,你了解了。」所以「如世襲爵位」,就如世間的國王傳位給太子,這樣一代一代傳下去。企業家的財產,他的企業傳給他的兒子是同樣的道理,「故有授記」。因為這樣而有〈授記品〉。還記得前面的<藥草喻品>,最後所說的。 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 這是在昨天將要結束<藥草喻品>,佛陀再次叮嚀。再說:「諸聲聞眾」。聲聞眾,包括緣覺,「皆非滅度」,不是到達這樣而已。你們「汝等所行」,你們大家的修行,應該要進入菩薩道,要到菩薩道才是真實道,要「漸漸修學」,人人都能成佛。這是佛陀對大眾的說法。希望不只是四位,大家都要能了解,不要只到達聲聞、緣覺,獨善其身而已。大家要開啟你的心,發大心,立大願,要行菩薩道。菩薩道是不離人群,「菩薩所緣,緣苦眾生」,唯有這條路,才能漸漸讓你們修學。在人群中修學,人群中磨練,這樣漸漸修學,若能夠這樣,都能成佛。這段文是一種勉勵,也已經是一種的證明,只要大家發大心、立大願,入人群中,行菩薩道中,漸漸去修學。這樣人人將來都能成佛,這已經普遍讓人人了解了。現在,〈授記品〉的經文,開始就這樣說, 經文:「爾時世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言:我此弟子摩訶迦葉,於未來世。」 現在開始,佛陀就是「說是偈已」,就是再提醒大家。<藥草喻品>長行文之後再重說,以偈文再重說,重說之後,大家要記得。所以現在在〈授記品〉重新「告諸大眾」,重新再跟大家說。「唱如是言」,就是大聲提高聲調跟大家說。「現在我的弟子摩訶迦葉於未來世」,「大家聽清楚,我的弟子。」你想,多親切啊!難道其他的不是佛弟子嗎?佛陀特別就以迦葉「是我弟子」,我的弟子大迦葉。這就是佛陀用這麼親切的勉勵。因為迦葉尊者他有一段故事,他能捨去一切入佛門,作為修行者的典範。這是佛陀很欣賞他,堅持苦行。佛陀對迦葉尊者那一念心,能堪受磨,堪受世間一切苦。這是他修學佛法的熱情,接受佛法對他的慧命的成長。而且有那一分的那股忍耐,忍辱力,他能去除一切執著,心歸於空,這種是佛陀他所讚歎。 *授記別謂世尊記諸弟子未來生事記因果也,此授記別大迦葉將來成佛之因行。 諸授記中,奉佛多少不同隨其願力,承事佛功行不同,隨其因緣才力成佛果號不同。 所以,「授記別」,就是說「世尊記諸弟子未來生事,記因果也」。這是未來生的事情,記因,因為修行,結果就是能夠成佛。所以「此授記別大迦葉將來成佛之因行」。為何他能得到佛的授記呢?因,那就是「諸授記中,奉佛多少不同」,這就是他修行的過程。為什麼迦葉能受佛授記?這是各人的修行,依教奉行,佛陀如何說,他能一念契佛心。一念契佛心,了解佛所說的法,堅定受持,這叫做奉佛多少。奉持佛陀的法,是多或少,各人不同。有的人聽一聽,過了,習氣還是存在。迦葉尊者他完全斷除過去所享受的,過去的人生過程,他完全去除。既然修行了,完全是適應佛陀所教法,所以他有這樣的大根器。 所以說「奉佛多少不同,隨其願力」。他有那個願,有那個力,所以「承事佛」,好好親近佛,「功行不同」。那種心的接近佛,各人也都不同。所以,「隨其因緣才力」,他的力量,「因緣才力」,他的人才,他的力量,他如何來隨佛,如何來接受法。那種堅定的道心,那種力行的因緣,隨這樣的因緣。是什麼樣的人有這樣的力量,什麼樣的人有這樣的心,願意接受佛法,心不動搖?像這樣,隨他的因緣,佛陀就有前後授記。這是「我弟子大迦葉」,佛陀那麼親切呼喚著大迦葉。「成佛果號不同」,每個人成佛有前後,是什麼因緣他能成佛?成佛的國土,成佛的名號是什麼?這要「隨其因行」,要隨他的因。 經文簡釋: 「爾時世尊說是偈已」;佛說爾時未為投機緣而說藥草喻,為重要故,復說偈竟之時,謂爾時。 所以「爾時世尊說是偈已」。前面,前面在<藥草喻品>講完之後,所以「佛說『爾時』」。就是說那時候,講<藥草喻品>偈文之後的那個時候。為投機緣,「為投機緣而說藥草喻」。在<譬喻品>了解了,佛陀說<藥草喻品>,<藥草喻品>還有偈頌,重覆的偈文,這都很重要。<譬喻品>的偈文也很長,他們在那裡體會了,體會之後,才有<藥草喻品>。<藥草喻品>的法很重要,所以再有重說、復說偈文,這都是很重要的法,所以叫做「爾時」。 經文簡釋: 「告諸大眾,唱如是言」;告白在於會中諸大眾,作如是說言:「告諸大眾,唱如是言取證」。 希望大家聽法,要再回溯過去所聽的段段經文,都很重要。所以在這個時候,<藥草喻品>也結束了,「告諸大眾,唱如是言」。就是向大家說,「告白在於會中諸大眾,作如是說言」。「告諸大眾,唱如是言取證」,就是這樣說。 經文簡釋: 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」;摩訶迦葉未來即因有,從前是已過去,故說於未來世。 *摩訶迦葉行頭陀,能堪苦行,故稱頭陀第一,迦葉本娶妻,皆好淨行,後出家各入僧團修行。 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」。摩訶迦葉是誰呢?大家都認識,人人所認識的,在佛教中是領導僧眾。此時領導僧眾,未來也是要傳法於彌勒,是一位很重要的人物,摩訶迦葉。「『未來』即因有,從前是已過去」。從前,就是表示有過去,所以說,「故說『於未來世』」。因為摩訶迦葉有他的過去過去的因緣,過去生、現在生等等的因緣,所以有現在,就有未來。所以,摩訶迦葉他的過去是什麼?就是生生世世有各種的因緣,本生因緣,但是,今生此世他修行,修行,他的特色就是「行頭陀」。「頭陀」的意思就是苦行,別人不堪忍,他堪忍。堪忍在什麼地方?衣、食、住,他很刻苦,所以,有「十二頭陀」,以後有時間再解釋。 總而言之,衣食住行中,別人無法堪忍的,他能堪忍。只是就是要如何修行,如何磨練自己。所以他甘願受人所無法堪忍的行,他能夠堪忍行頭陀行。這種「能堪苦行」,就是他的特色,「故稱頭陀第一」,就是摩訶迦葉,佛陀所欣賞他的。迦葉本來已經有結婚娶妻,但是很巧的,他本來就不想結婚,他本來就想要修行,但是父母逼婚,不得不順從父母。對方也是一位潔身自愛,好樂佛法,也想要修行,同樣是父親逼婚。所以,很巧的因緣,兩個人都想要修行,正好父母逼婚,成就父母心願,雖然是同房,但是分床。彼此有約定,約定將來能各自修行,所以保持那分很潔淨的身,這是他們的特色。這種面對一個家庭,美如天仙的太太,卻心能這樣很淡如井水,這也是很不容易的。 *因受佛教化,發正智,常著糞掃衣,世尊示三乘解脫同一,分半座與迦葉。 「因受佛教化,發正智」。後來經過了種種的波折,結果如意了,兩方的父母老了、往生了,正是兩人願意修行,各奔前程。但是迦葉就向他的夫人說:「我先出去,若找到適意的,真正是賢者,聖人,修行者,是我們要依靠的人,我再跟妳說,妳再來修行。」就是這樣,他出家了。尋尋覓覓,三年後,才遇到佛,這在前面也說過迦葉的故事,在<信解品>(2014/8/12晨語開示)。所以,迦葉就是這樣三年後見到佛,從此聽法受教,能這麼的堅持佛陀所說的教法,完全都能接受,受人不堪受,人不堪受的苦行,他能做得到,所以「受佛教化,發正智,身常著糞掃衣」。「世尊示三乘解脫同一」,世尊示三乘教法,其實他已經開始了解了,這是佛陀的方便法。因為這樣,他那麼貼近佛心。所以佛陀有一次分半座給迦葉坐,迦葉說:「我不敢,我不敢,我是弟子。」佛陀說:「這樣好,你回歸你的座位。」這就是表示佛陀重視迦葉,迦葉真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 *而靈山會上拈花微笑之故事,更為禪家相傳美談,佛將無上正法付囑於迦葉。 *又當知開佛知見,成自性佛,以心印心,名為授記。 所以,在靈山會上,拈花微笑。佛陀一個輕輕的動作,拿起一朵花,竟然大家都不知道意思。大眾中唯有迦葉有表情,微笑,佛陀讚歎。這個故事就是傳心法。佛陀的心,迦葉了解,所以在禪宗,這個故事很流傳,叫做傳心法。「佛將無上正法付囑於迦葉,為佛滅後續承慧命者」。佛陀的慧命,就是迦葉要傳承下去。所以「又當知開佛知見」。因為迦葉尊者已經了解了,佛陀的開示,迦葉已經體解。「開示、悟道」,已經迦葉能了解了,有了知見,佛陀的開示,深深地入他的心。「成自性佛」,已經了解是自性佛。「以心印心」,以迦葉的心來印佛的心,佛陀的本懷,迦葉已經契佛心。所以,見道,看到這條道路,那就是菩提大直道。「名為授記」。「以心印心」,這樣叫做「授記」。 *授為授道,記為記事,道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。 「授」就是授道,這條路,你要知道,你要走。「記」就是記事,「道無涯際」。要知道,道很長,常常告訴大家菩薩道很長很遠,所以「道無涯際」。「非師無由發生」,若不是佛陀這樣指導我們,我們哪有辦法從起點向前走呢?我們就是有佛法,我們才知道這個法是應該這樣,我們體會、我們了解了。所以,「事雖夢幻」,事相,事相雖然是夢幻,世間一切如夢如幻。「非記無由起信」,若沒有這樣經過大眾中來向大家布達,誰會相信呢?雖然是虛幻,但是還是同樣要有這個形式,向大家布達。迦葉,摩訶迦葉,大迦葉,他已經他的心體悟到我的心,我的內心本懷要表達的法,一相一味,迦葉體解了,他堪得佛授記。 所以,這段文,是先表達出迦葉尊者開始佛陀要為他授記。所以說來,我們學佛,人人要用心,這是要長久,漫長的時間,一定要入人群中去磨練。菩薩道,漸入菩薩道修行,一定悉皆成佛。這就是佛陀向我們的證明,只要看我們是否有改習氣、有斷煩惱?來驗證我們有進步嗎?所以大家時時要多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】(四加行)又名四善根位。 (一)煖位,又作煖法,係以光明之煖性為譬喻;此位可燒除煩惱,接近見道無漏慧,而生有漏之善根,並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相,而生有漏之觀慧。修至此位,即使退卻而斷善根,造惡業,乃至墮入惡趣,然而終必能得聖道而入涅槃。 (二)頂位,又作頂法,於動搖不安定之善根(動善根)中,生最上善根之絕頂位,乃不進則退之境界;於此修四諦、十六行相。修至此位,即使退墮地獄,亦不至於斷善根。 (三)忍位,又作忍法,為確認四諦之理,善根已定,不再動搖(不動善根)之位,不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別:下忍位:修四諦十六行相。中忍位:漸次省略所緣及行相(減緣減行),最後僅留欲界苦諦之一行相,而於二剎那間修觀。該一行相,即依觀者之根機利鈍,而殘留四行相中之任一行相。上忍位:係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時,可得五種不生。 (四)世第一法位,又作世第一法,為有漏世間法中能生最上善根之位,此位與上忍位相同,觀修欲界苦諦下之一行相,於次一剎那入見道位而成為聖者。(摘錄《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1. 在〈方便品第二〉中,佛陀三止,不復說。是哪一位三請之後,佛陀說「汝已慇懃三請,豈得不說?」,終於同意講出最高佛法?佛陀開始要說了,這時,多少人退席?對這段上人的開示,您有何觸發? 2.在〈譬喻品第三〉中,佛陀為誰授記? 是哪四位,在這個當中,看到佛陀為這位授記,就在〈譬喻品〉中已經開悟了,所以引起引出了〈信解品第四〉窮子的譬喻? 3.請略述〈信解品第四〉的大意? 4. 請略述〈藥草喻品第五〉的大意? 5.〈藥草喻品〉已經結束。上人對我們的殷重期許是什麼? 6. 為何佛要授記呢? 7. 為什麼迦葉尊者能得佛受記? 8. 摩訶迦葉今生此世修行的特色是什麼? 9. 佛陀有一次分半座給迦葉坐,這段經文,顯示什麼道理? 10.在靈山會上,佛陀拈花,迦葉微笑。這個故事在表達什麼? 11.請解釋「授記」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1. 在〈方便品第二〉中,佛陀三止,不復說。是哪一位三請之後,佛陀說「汝已慇懃三請,豈得不說?」,終於同意講出最高佛法?佛陀開始要說了,這時,多少人退席?對這段上人的開示,您有何觸發? 1.1舍利弗。 1.2五千人退席。 1.3自行發想。 2.在〈譬喻品第三〉中,佛陀為誰授記? 是哪四位,在這個當中,看到佛陀為這位授記,就在〈譬喻品〉中已經開悟了,所以引起引出了〈信解品第四〉窮子的譬喻? 2.1舍利弗。 2.2慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連這四位 3.請略述〈信解品第四〉的大意? 慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連這四位已經體會佛法本來就是在我們的心裡,「在佛不增,在凡不減」,了解人人都有法的寶藏在。 就如那位貧窮子,原來就有(財富),但是出去外面流浪,他的父親卻是不惜辛苦,追隨著兒子,一直在找兒子,但是兒子在外面,竛竮(辛苦)五十餘年。就是這樣五道輪迴,流落凡夫。有時候生天,有時候到人間,有時候落入三惡道,這種五道輪迴。好不容易得遇佛法,來到此生與佛同世,所以,自己知道,聽佛陀這樣殷殷的教化,終於了解了。所以用貧窮子來譬喻。對佛陀的教誨知恩表示真誠的感謝。 4. 請略述〈藥草喻品第五〉的大意? 佛陀用更深的法,說「一相一味」。佛陀對天下宇宙間的真理,合而為所有的眾生都是平等,一相一味,是同一法,只是眾生根機差別。佛陀將〈藥草喻品〉,很重要的法,除了長行文,又以偈文反覆(重頌),讓大家更清楚。 5.〈藥草喻品〉已經結束。上人對我們的殷重期許是什麼? 期許大家能了解法是一相一味,對任何人都無分別。是自己的習氣不改,不是佛對眾生有差別,應該要反省,要懺悔。做人若沒有反省自己的錯誤,自己封鎖自己,未將法入心,在人群中碰到煩惱時,才來埋怨,他沒有受到什麼法,沒辦法來接受人生的考驗,這就很可惜。所以人人要很用心。 〈藥草喻品〉已經告一段落,佛陀的心意就是,希望二乘已經修行了,應該領解,體會一實法,開始要發大心,入大菩提法來。 6. 為何佛要授記呢? 因為這些二乘弟子已經因為修行的過程,斷煩惱、無明惑,這樣慢慢斷了,有的弟子開始契佛心得道,已經與佛心相契合了。所以,佛為印證授記,為他指了這條菩提大直道,開始指導他。 7. 為什麼迦葉尊者能得佛受記? 佛陀說,迦葉尊者能一念契佛心,一念契佛心,了解佛所說的法,堅定受持,完全斷除過去所享受的,過去的人生過程,他完全去除,完全是適應佛陀所教的法,所以他有這樣的大根器。 8. 摩訶迦葉今生此世修行的特色是什麼? 就是「行頭陀」。「頭陀」的意思就是苦行,別人不堪忍,他堪忍。衣、食、住,他很刻苦,別人無法堪忍的,他能堪忍。他甘願受人所無法堪忍的行,堪忍行頭陀行。這種「能堪苦行」,就是他的特色,「故稱頭陀第一」。 9. 佛陀有一次分半座給迦葉坐,這段經文,顯示什麼道理? 這就是表示佛陀重視迦葉。迦葉不敢坐,顯示迦葉尊者真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 10.在靈山會上,佛陀拈花,迦葉微笑。這個故事在表達什麼? 這個故事就是傳心法。佛陀的心,迦葉了解,「佛將無上正法付囑於迦葉,為佛滅後續承慧命者」。佛陀的慧命,就是迦葉要傳承下去。 11.請解釋「授記」? 「授」就是授道,這條路,你要知道,你要走。「記」就是記事。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月四日星期一) 今天已經講到藥草喻品的結語了,上人開示及內容有許多重要結論與觀念,我寫出下列八點。(針對第六與第八點簡單補充說明) 1. 佛陀所盼望的就是人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出,將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者 2. 持五戒,不只是戒殺,還要護生,不只是放生,還要護生,這全都是愛。不但不偷盜,還要一直布施,不只不說惡口,還要聞法、傳法。 3. 真正的專心禪法是在「心」,心在三昧中,「挑柴運水無不是禪」,為人服務、付出皆是禪。 4. 如來因,就是種子,這種子就是真如本性。真正要如何讓它發揮效用,就是要「思惟修」,要正確,好好思惟。 5. 其實最重要的就是菩薩乘,不論是在五乘中行十善五戒,或者是聲聞、緣覺,總歸於菩薩,菩薩乘。「汝等所行,是菩薩道」。 6. 其實你若沒有吃先前的一碗飯,你後面半碗飯夠嗎?同樣的道理,蓋樓房,如果知道我就蓋一層就好了,我何必蓋那麼多層呢? 7. 修學者,勸修實相之因;成佛者,授其實相之果。 8. 成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。 半碗飯飽與蓋最高的一層樓就好,兩個譬喻皆出百喻經。上人以簡要形式開示,觀機逗教,節省時間。(原文如下) 欲食半餅喻(七個饅頭的故事) 譬如有人,因其飢故食七枚煎餅, 食六枚半已便得飽滿,其人恚悔, 以手自打而作是言:「我今飽足由此半餅, 然前六餅唐自捐棄,設知半餅能充足者,應先食之。」 世間之人亦復如是,從本以來常無有樂, 然其癡倒橫生樂想。 如彼癡人於半番餅生於飽想,世人無知以富貴為樂。夫富貴者, 求時甚苦,既獲得已守護亦苦, 後還失之憂念復苦,於三時中都無有樂。 猶如衣食遮故名樂,於辛苦中橫生樂想,諸佛說言: 「三界無安,皆是大苦,凡夫倒惑,橫生樂想。」 (百喻經) 三重樓喻 往昔之世,有富愚人癡無所知, 到餘富家見三重樓,高廣嚴麗軒敞疏朗, 心生渴仰即作是念:「我有財錢不減於彼, 云何頃來而不造作如是之樓?」即喚木匠而問言曰: 解作彼家端正舍不?」木匠答言: 是我所作。」即便語言:「今可為我造樓如彼。」 是時木匠即便經地壘墼作樓。 愚人見其壘墼作舍,猶懷疑惑不能了知,而問之言: 欲作何等?」木匠答言:「作三重屋。」愚人復言: 我不欲下二重之屋,先可為我作最上屋。」 木匠答言:「無有是事,何有不作最下重屋而得造彼第二之屋?不造第二云何得造第三重屋?」 愚人固言:「我今不用下二重屋, 必可為我作最上者。」時人聞已便生怪笑, 咸作此言:「何有不造下第一屋而得上者?」 譬如世尊四輩弟子,不能精勤修敬三寶, 懶惰懈怠欲求道果,而作是言: 我今不用餘下三果,唯求得彼阿羅漢果。」 亦為時人之所嗤笑,如彼愚者等無有異。 (百喻經) 我很喜歡上人的結語,「成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。」 入人群中(布施) 不受人群所影響(持戒、忍辱) 勇往直前(精進) 充足思惟修(禪定) 內修外行(智慧,行菩薩道) 真正能成佛道(成佛) 這一段結語,剛好說明了要成佛就要行六度,妙。 一實乘之行者是菩薩行 一切人天善戒皆菩薩行 豈必高巖入定虎口亡身 勤修學精進六度如來因 也就是說,一實乘之行者是菩薩行。說這樣多的法,開五乘,修三乘法,這樣多,林林總總,大小乘法,佛陀無不都是收納於一大乘法。那就是菩薩行。不論多少的法,當然,十善、五戒,這是我們人人的根本,人世間要有家庭、社會倫理,人間若沒有十善,去掉了五戒,這個社會就亂了,哪有家庭的倫理?哪有成人間?雖然說是小法,不過還是維持人間世事最好方法,這是佛陀為人間,鼓勵人人要行善,鼓勵人人要守本分,持五戒,這是一個社會、家庭的倫理,人間的根本法,所以,也不能輕視。我們知道,苦啊,我們每天的志工早會不就是聽各個醫院,我們醫院的志工菩薩,或者是醫師、護士,這些大醫王菩薩在分享病人的苦。身體一旦有病痛,看到醫生在描述或者是開刀的過程,歷歷在目,看到我們人的器官內臟,到底人生價值在哪裡呢?觀身不淨啊!應該要好好來思考。在這樣的道場,不只是讓我們看表面的人間苦,我們又看到,看到人體的構造。有一地方不調和,剖開來看,真的是與大家一般在菜市場,擺在豬肉攤、肉攤、魚攤那些動物,變成了在市集裡被人一塊一塊割,這樣分屍剖肚。 其實,人的內臟與在市場攤位上的肉,有什麼差別嗎?都是血淋淋!這就是我們的人體。所以佛陀跟我們說要觀身不淨,我們要尊重生命,這是佛陀教我們要身體力行,戒殺、護生,造十善業,這是我們在世間能夠做的根本好事。我們又聽到志工分享,有家庭,就會有「情」與「無情」的糾纏,無情的,惡的緣,生下來,父母很擔憂煩惱,不只是對孩子身體的擔心,對孩子行為的擔心,對孩子的將來的擔心,一直到成家立業,各人出去了,留下孤單的父母,病痛時,那種糾纏不清,很多是要他來照顧,無心照顧。有錢的,兄弟子女就要來計較。或者是夫妻之間,我們也曾聽過,一位先生娶三個太太,病來時,竟然是那位離婚之後的元配,已經離婚了,再回來照顧他,照顧得心不甘、情不願,很怨恨。但是,先生娶這麼多位太太,那些人都去哪裡去了呢?有孩子嗎?生十個孩子。林林總總,三個共生十個孩子,到最後他卻流浪在外面,沒人要照顧他。一旦生病了,被人送到醫院,就經過志工去找,尋尋覓覓,去溝通,才能找到一位已經離婚的,卻還念著過去那分過去的情,但是,也怨、也恨、也仇,這位(元配)會再回來照顧,就表示還有一分情、一念愛,雖然是心不甘情不願的。 透露他很多的埋怨,慈濟人就趕緊膚慰他,「過去的,就不要再去想了,就把握現在,就當做你是菩薩,在救一位不認識的人。」用這樣的方法來輔導他。這就是人間每個家庭背後都有很多愛恨情仇。這樣的人間若看得開,就會好好的割斷這些情絲,沒有這些牽纏瓜葛,專心來修行,所以就有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,獨善其身,瞭解佛法,雖然沒有周圍的家屬來糾纏,卻是自己專心修行,去除無明,斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。佛陀所盼望的就是人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出,將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者,這樣的人世間,得救的機會才會多,人與人之間,人間這分愛恨情仇的煩惱才有辦法解開(煩惱),這就是佛陀所要教育的一實乘法,這種一實乘法,回歸就是菩薩行。菩薩行,不只是出家,在家者發大心、立大願,同樣能夠投入人群去救援眾生。去救願眾生,只不過就是發揮愛心去投入。但是,最好的就是,連煩惱都斷除,無怨無尤,歡喜心的付出無所求。回歸到我們的心,恢復我們的平常生活。 用這種救苦難,為法來自度自己,見苦知福,投入人群見無常,這麼多的無常呈現在眼前,在那個地方,一方面付出救人,一方面,天地萬法,一切苦難無常現前在面前,這樣都看得到,更加深入法,一次的救災,回歸回來應該就要更體會佛法,更深入,增長慧命。平時的煩惱,無所計較,同樣還是要放下煩惱,若能這樣,就是道中修行,邊走邊修,這樣也是一樣。所以說,「一切人天善戒」,一切人天的善度這個法,「皆菩薩行」。不論你是行十善,或者是持五戒,這都是叫做菩薩行。持五戒,不只是戒殺,還要護生,不只是放生,還要護生,這全都是愛。不但不偷盜,還要一直布施,不只不說惡口,還要聞法、傳法,在我們的心,時時就是斷貪、瞋、癡,簡單的五戒也能擴展到菩薩戒。你發一念菩薩心,同樣也能行菩薩道,縮小回來到自己,都是獨善其心,獨求福報。而我們若是擴展開來,無不都是「皆菩薩行」。修行,有的人以為:我修行一定要很專心,就是一心修行,坐禪、念佛,要如何坐禪?要如何念佛?過去有這樣的修行者,他為了要專心,為了讓修行的心不鬆散了,他選擇到懸崖的石頭上,在那裡坐。在那裡打坐就要時時提高警覺,若打瞌睡,一不小心可能就會跌落谷底。所以他為了要專心,能常常清醒,這樣來坐禪,不要昏沈,他用這樣的方法。 至高的禪師,就呵斥他,真正的專心禪法是在「心」,心在三昧中,「挑柴運水無不是禪」,為人服務、付出皆是禪。修行行動要正確,正思惟。所以,禪,我們都常常跟大家說,「思惟修」,要常常要用很清楚的腦筋來思惟,我們現在在救災,尼泊爾地震災難這麼的慘重,到那裡的慈濟人,每天都很辛苦,踏在那一片人口密集,只是因一個無常,地震集中在市區的高樓大廈,應聲倒塌,千年建築變成廢墟,這麼多人受災。在國際間,有很多國家的人投入在救災,那種國際搜救隊,就是要救活的人,這種救難隊在五月三日結束了。昨日完全結束了,撤退了,因為已是第九天。第九天要再找到生還者,機會很渺茫了。所以,所以國際搜救隊到昨天為止已經撤退了,再留下來的任務,就是中長期的任務。可知道,踏上那一片,從空中看下去,現在的科學已經看出地震那地方完全裂開了,從地震中心來看,從加德滿都這樣看過去,整個裂開的土地,有一百二十公里長。我們就能想像,那片土地上,人與建築物的損傷有多大。 人生無常,一大群人進去到裡面,很辛苦,不怕危險,餘震不斷,卻是在那地方的醫療群,在建築物中開刀。我們從台灣慈濟系統去的醫生,已有十多位,分二梯次,在當地開大刀,帶著醫療器材。在昨天晚上,開刀開到中途斷電了,開刀還是繼續進行,黑漆漆的要如何開呢?就用手電筒,與他們所戴的帽子,會發光的慈濟賑災帽,用這樣的光與手電筒的光,這樣進行開刀,幸好,刀刀都成功。在那地方開刀實在是很辛苦。 還有踏在高原地帶,每一間房子都是要爬坡的房子,他們要勘災也是很辛苦,無路可走,都踏在那些倒塌的瓦礫堆中,這樣高高低低,勘災很辛苦。還有,要踏進這個國境,要做什麼事,需要物資支援,步步難行,很困難。但是,我們很感恩,很感恩平時鋪的路,國際的力量,愛的力量。所以,大家有從印尼過來,從美國過來、印度過來等等,有很多的關係,撒出菩薩網,關關坎坷,關關過,在那地辺發揮救人的工作。前面的人,前線在辛苦付出,關關難關,關關都要過關,很辛苦。昨天已經看到我們的香積飯,在那地方召集一些以工代賑的人來做香積飯,很多人都很好奇,這樣就能吃了,熱騰騰還在冒煙的飯,這樣拿在災民手上,那一分的歡喜。而我們後援的人要如何做呢?必定要負很重的責任,前面的人要走得順,物資要充足,我們就要替他們在後方布置很多,準備很多的資料,讓他關關、條條路好走,要準備很多的物資,讓他要發放使用,要很充足。所以前面所做的事,要趕緊傳回來,讓大家能安心,讓大家能瞭解,我們現在做到什麼程度?現在災區情況又是如何?這都是前面的人在付出,後面的人要做支援。 思惟修,這就是會應用到我們的專心。菩薩行要如何鋪?要如何走?思惟要很清楚,腦筋要很敏捷。要替他們想:你哪一地方還有一條線(索),你應該要去溝通;哪個地方,你要趕快去報到,我們在後面的人,要替前線的人想清楚。很多事情不論前線、後線,找們都要想清楚,這叫做思惟修。這比我在修行,我就是在那裡坐著,不要打瞌睡,一打瞌睡,我就會滾下去了。不是這樣,我們就是要在後面,注意前方的人,他們能如何走的路線?要提醒他們要如何做?我們後面要準備佷多,要提醒很多,不論是人際關係,或者是物資要如何集中,路要如何走,這都要運用思惟修,要運用我們修行,方向要正確。三昧就是正念,正念要經過思惟修,我們的心要定、要專,這樣負起了責任,這才是真正的菩薩行。所以「一切人天善戒皆菩薩行」,不只是在「高巖入定」,或者是「虎口亡身」,不是那隻老虎肚子在餓,我就是頭伸進去,讓他吃飽就好了,只是救那三隻虎子。雖然佛陀在他的《賢愚經》(投身飼虎為佛陀本生故事,記載於《賢愚經》《六度集經》等諸經)中說到這樣的修行。但是,我每天和他們視訊,都說:自己要照顧好,才能救很多人。這都是我們每天都是這樣向他們叮嚀的,自己若照顧不好,哪有辦法能照顧很多人,救很多人呢?所以,這就是我們學佛要用心去體會佛的道理。 所以要「勤修學精進六度如來因」。如來因,就是種子,這種子就是真如本性。真正要如何讓它發揮效用,就是要「思惟修」,要正確,好好思惟。所以我們學佛,一實乘之法,那就是要正念,正知、正見、正思惟,這樣為人間去付出的這種菩薩行,我們要用心去思考。前面經文這樣說, 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事。」 這段(經)文,已經為我們說得很清楚了,哪怕是佛陀的《本生經》(異文。本生故事)投身飼虎,過去的因緣也是一種方便法,告訴大家要愛眾生命,視眾生如己命,這是一種方法來教育。若是真正投入菩薩道中,是在人群中,我們的心不受污染,在人群中還能學得菩薩道,見苦知福,入人群中,(將)眾生的煩惱,化煩惱為菩提,眾生的煩惱就是我們的覺悟。這就是佛陀教育我們的,希望我們能夠達到這樣的境界,能夠了解。接下的經文這樣說, 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 *此結藥草喻段落,經說之實法,佛再申言二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道。 這裡已經很明顯了,這段經文,應該就是總結〈藥草喻品〉,已經表示告一段落了。我們前面說很多,藥草無不都是依靠著密雲、雨露來成長。這表示法,佛陀講經說法,這個實法,一實法,一相一味,法就如空中密雲,那就是快要下雨。下雨在地面上很普遍,全球都會下雨,全球下雨是適應乾旱時能夠滋養萬物。雨水是一相一味。同樣的道理,佛法要普應眾生,適應眾生的根機。任何根機,佛法就是適應,小根,接受的是小法,大根大器的人,所接受就是大量的佛法。佛法是平等,接受的是眾生的根機,所以〈藥草喻品〉就是要讓我們很透徹清楚,這種一相一味,譬喻是一實法,這在〈藥草喻品〉,是我們要全盤了解的重點,就在這裡,我們要很清楚了解。 所以,「佛再申言二乘非究竟滅度」。因為二乘不是究竟,所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。意思就是,聲聞、緣覺你們這樣在修行,「非究竟」,不是究竟,也還未完全滅度,因為還有塵沙惑,就是只守住自己,這是自利自私,這念我相的煩惱還未去除,所以「二乘非究竟滅度」。我們應該已經都清楚,煩惱斷盡,心無染著,哪怕你入污濁的人群中,還是同樣不受污染,如蓮花在污泥中並不受污染,要有到達像這樣的程度。所以就告訴我們「二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道」。不是這樣,你們光是這個行為難道已經是菩薩道嗎?現在你們的發心,才是開始要行菩薩道,現在才開始,不是真正身體力行。不過現在的發心開始,就能行菩薩道。 *則迦葉等當知,無上菩提,非無己分,而正為其,所應作之事。 「則迦葉等」。現在迦葉他領導大眾,其中迦葉尊者、迦旃延、須菩提,還有目犍連,四個人出來,那時候〈信解品〉表達出他們原來是富家子,只是一念迷失在外面流浪。現在瞭解了,但是還不懂得用,知道寶藏自己本具,本具有寶藏,我們現在知道,我們人人本具真如本性,真如本性與佛同等的智慧,與佛同等的智慧,是要如何運用?還不知道運用的方法。知道自己有,但是不知道如何運用。就如有錢人很會賺錢,有錢在裡面,不懂得如何用。同樣的道理,所以如迦葉,「則迦葉等當知無上菩提非無己分,而正為其所應作之事」。所以要讓迦葉與大家都知道,因為向迦葉說的話,迦葉和大家都要聽清楚,大家要知道「無上菩提非無己分」,不是沒有我們的分。無上菩提,人人都有分;不只是一個孩子有,其實人人都是佛子,人人都有分。 「正是為其所應作之事」。就是你要會用,你既然有這些寶物、這些寶藏,要懂得去造作,不是你無分,你很充足,你有很充足的寶物,只是需要你去造作、去付出,要身體力行去做。要如何思惟修去幫助人,步步走得很踏實,安全去救人,這也是我們有這樣的智慧,我們有這樣使用出去。我們有這樣的力量,所以我們走到那個地方去,這都是力量人人本具,思惟修人人本有,這本來就有,只是你要去付出。 經文簡釋:「諸聲聞眾,皆非滅度」 開權,二乘修持人,但離虛妄,名為滅度,皆非一乘究竟,寂滅無上涅槃。 所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。因為這樣,才說聲聞眾還未滅度,因為你們只是知道斷煩惱,現在知道人人本具佛性,但是你們還沒開始使用,使用你們的力量,使用你們的精神,這種為人間發大心,你們已經發,但是還沒啟動。所以說「開權」,「開權」就是「二乘修持人,但離虛妄」。修行的人只是離開了虛妄,瞭解人間一切幻化無常,我們只是知道幻化無常,但是不知道幻化無常中,妙有的道理還不知道。所以我們只是二乘人,只是離虛妄。「名為滅度」。以為我都知道,一切都虛幻,我無貪無著,我心無煩惱,這樣叫做「滅度」嗎?但是「皆非一乘究竟寂滅無上涅槃」,還未到這樣的程度,你要如何才能到一乘究竟寂滅呢?就是不受濁氣來污染我們。你在濁氣中,在人群中能不受困擾、不受煩惱,還能度人,這樣這念心,才是真正的大滅度,才是真正的大涅槃。在人群中明明覺覺,清清楚楚,不受煩惱染著我們的心,這樣思惟修,定,禪定、智慧。思惟修就是禪定,禪定中產生智慧,不受人群煩惱染著我們,搖動我們的心,這叫做定,這叫做慧。 *非滅度者,未度變易,獨言二乘者,為自度心強故,人天不求為涅槃,菩薩不於中間取證,故但言二乘耳道因也。 所以非滅度。「未度變易」。因為我們除了分段生死,我們還有心理上的變易生死,就是「生、住、異、滅」,這種「生、住、異、滅」,生起一念,這一念很快就變動,這念心很快就滅。生起一念好心,「我應該做」,但是碰到了什麼事,我們住於善念,善念遇到什麼事不高興,我就善念已經不見了。易就是異樣,反善為惡,在定中就亂,這叫做易。就滅了,滅除了,善念就消失,這樣怎麼叫做滅度?這叫做變易,變易我們的心的無常。心念一直都隨著環境轉,變換心念,這叫做變易。這種的變易煩惱還未斷,所以「獨言二乘者」,說這些二乘修行人,雖然斷煩惱,但是心裡的煩惱並未斷。所以「為自度心強故」,因為只想自度。「人天不求為涅槃」。人天,是一般社會人,「我不用修行,我也不論生死會不會再來,總是我做好事,我會得福」。只為得福而做好事,這種求保佑的這種心態來做好事,這樣也不對。應該就是不求一切,在做好事中也能斷煩惱,心要堅定,無所求的付出,這才是真正內修。 所以「菩薩不於中間取證」。不在人天求福,或是在二乘求斷煩惱,不這樣,他就是取在中道,都無所求,他能身體力行,去行大善,持戒律。他不必完全去修行,他也能行菩薩道。修行者也能,如在家人能好好自力更生,還有餘去救人等等,還是能救人,有很多力量可以去付出。所以說來,在這當中叫做行中道。「菩薩不於中間取證」。無求付出,也沒有為自己的得失,反正付出做就對了,心無煩惱無掛礙,付出做就對了,所以不求一切。「故但言二乘耳」。不是說三乘,是說二乘而已,聲聞、緣覺。其實最重要的就是菩薩乘,不論是在五乘中行十善五戒,或者是聲聞、緣覺,總歸於菩薩,菩薩乘。 經文簡釋:「汝等所行,是菩薩道」 此顯實也,汝等二乘,所行之道,即是大乘菩薩之道。 「汝等所行,是菩薩道」。大家應該要走的路,那就是要菩薩道這就是「顯實」。佛陀過去是「設權」方便法,現在法華會上,佛陀已經將真實法顯露出來,人人要身體力行。你們現在發心,發心行大願,要立四弘誓願,行四無量心。眾生要無邊誓願度,付出一切無所求,慈悲喜捨,這一定要內修外行,才是真正的菩薩道。這就是佛所說的真實法。「汝等二乘所行之道,即是大乘菩薩之道」。現在開始發心了,無明斷除,開始要入人群中,要身體力行。「所行」就是要身體力行,所走的路就是菩薩道,大乘菩薩道。現在發心未來要走的路,就是大乘菩薩道。 *聲聞所行,是成佛之遠因,故是菩薩所修之方便之道,亦是成佛之真實資糧。 所以「聲聞所行,是成佛之遠因」。斷煩惱,你不斷煩惱,無法真心付出。所以聲聞、緣覺先斷除煩惱,才有辦法一念專心去付出。「故是菩薩所修方便之道」。要先修,修斷除煩惱,看盡人間事相是虛幻無常。所以雖然是說菩薩道,但是修行者必須經過的路。「亦是成佛之真實資糧」。還是同樣,不是說「我吃半碗飯,我就是最後這半碗飯飽的」。其實你若沒有吃先前的一碗飯,你後面半碗飯夠嗎?同樣的道理,蓋樓房,如果知道我就蓋一層就好了,我何必蓋那麼多層呢?我只是要上面這層,我不用七樓、六、五、四、三、二、一(樓),我只要第七樓就好了,早知道我就蓋第七樓,何必還要蓋一、二、三、四、五、六樓呢?不需要。這樣對嗎?你沒有一二三四五六樓,哪有七八九樓呢?所以我們還是要從基礎走過來。 *菩薩之道,須斷通惑,二乘亦斷此惑,故云是菩薩道。 「菩薩之道」,本來「須斷通惑」。菩薩道要明明朗朗,無明斷除才有辦法行菩薩道,沒有斷除無明,哪有辦法思惟修呢?哪有辦法戒定慧?你沒有戒哪有定,哪有智慧呢?所以「菩薩之道,須斷通惑」,無明煩惱都要斷除。「二乘亦斷此惑」。聲聞緣覺的過程,就是要斷這些無明煩惱惑,現在只是打開了自利、獨善其身,這個心態打開,身體力行,那就是菩薩道。所以「故云是菩薩道」。 經文簡釋:「漸漸修學,悉當成佛」 從漸入圓覺種智,唯一佛道,無別三乘。 *凡有心者,凡聞佛法,而修行者,必然成佛無疑。 *二乘智斷既是菩薩之因,豈宜執為果耶,故斥之是菩薩道更令修習。 我們「漸漸修學,悉當成佛」。我們這樣漸漸入圓覺,從漸進到頓覺,到修行都圓滿,圓滿的圓覺智,就是佛陀圓滿覺悟的智慧,這就是「唯一佛道」。我們修行這麼多的法,無不都是為了成佛。所以,「凡有心者,凡聞佛法而修行者,必然成佛無疑」。絕對是成佛,二乘的智若斷,就是「獨善其身」這個心念若斷,「既是菩薩之因」,這就是菩薩因,斷除了種種煩惱,連自己「獨善其身」的煩惱都要除,不要有執著,我未來就是我自己要取入滅,自己獨善其身。沒有這個果,真正的果你要入人群而不受影響,這才是真大的涅槃,真實的滅度,滅了我們一切的煩惱,度我們完全大圓種智,我們才能完成,這才是果。「故斥之是菩薩道」。對二乘排斥,你缺這項,你應該心門打開,你要投入在菩薩道上。「更令修習」,這樣能好好修。「方得成佛」,這樣才能成佛。 所以「大乘二乘行業,不異菩薩道」。我們若修於二乘,有大乘開闊的心,這樣才是真正的菩薩道。「但發心有異」。不過我們人就是發心都不同,各人發心不同,各人思想不同。就如在洗衣服的人,我們要如何洗,將衣服洗得乾淨,要好好用方法,骯髒的東西如何洗。不是說:「這一角骯髒,我洗一洗就好。」洗一洗,同樣衣服還是會髒。 *但充衣食,士者用之,則食封邑,豈藥有差別哉約實而論,不但二乘之行異菩薩。 *一切人天善業,皆菩薩行,豈必高巖入定,虎口亡身者乎。 *修學者,勸修實相之因;成佛者,授其實相之果。 「但充衣食,士者用之」。就是平時這樣用,有東西這樣付出,只想到自己,如當官的人,我做多少我就封祿,讓我管轄的範圍,這「豈藥有差別」。藥有差別,其實就是我們的實,我們要真正了解藥性是什麼,是什麼樣的病,我們如何下藥?〈藥草喻品〉就是這樣,眾生的根機就是不整齊。「不但二乘之行,不異菩薩」。其實「一切人天善業,皆菩薩行」。其實佛陀說的都是菩薩行,不只二乘也能行菩薩道,就是在家也能成為菩薩道,同樣這是佛所說法,是我們的根機各不相同,不論什麼法,都是菩薩行。 「豈必高巖入定,虎口亡身者乎」。我們修行原來是在人間,離人間要修行,那就沒有什麼行可修。所以「修學者」就是要「勸修實相之因」。成佛者,我們想要修的,就是我們的真如本性;我們真如本性真正除煩惱,回歸佛的心。佛心視天下眾生為一子,不忍眾生受苦。如父親疼子一般,希望人人都能得救,希望人人都能成佛。成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。所以「漸漸修學,悉當成佛」。這是〈藥草喻品〉做一個總結。所以期待大家對〈藥草喻品〉,真實法一相一味,能去體會了解,要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150504晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 一實乘之行者是菩薩行 一切人天善戒皆菩薩行 豈必高巖入定虎口亡身 勤修學精進六度如來因 也就是說,一實乘之行者就是菩薩行。說那麼多的法,開五乘,修三乘法,這麼多,林林總總,大小乘法,佛陀無不都是收納於一大乘法,那就是菩薩行。不論多少的法,當然,十善、五戒,這是我們人人的根本。人世間要有家庭、社會倫理,人間若沒有十善,去掉了五戒,這個社會就亂了,哪有家庭的倫理?哪有成人間?雖然說還是小法,不過還是維持人間世事最好方法。這是佛陀為人間,鼓勵人人要行善,鼓勵人人要守本分,持五戒。這是一個社會、家庭倫理,人間的根本法,所以,也不能輕視。我們就知道,苦啊。我們每天的志工早會不就是聽各個醫院,我們醫院的志工菩薩,或者是醫生、護士,這些大醫王菩薩在分享病人的苦。身體一旦有病痛,看到醫生在描述或者是開刀的過程,歷歷在目,看到我們人的器官內臟,到底人生價值在哪裡呢?觀身不淨啊!應該要好好來思考。在這樣的道場,不只是讓我們看表面的人間苦,我們又看到,看到人體的構造。有一地方不調和,剖開來看,真的是和一般大家菜市場,擺在豬肉攤、肉攤、魚攤那個地方,那些動物,變成了在市集裡被人一塊一塊割,這樣分屍剖肚。 其實,人的內臟與在市場攤位上的肉,有什麼差別嗎?只是血淋淋!這就是我們的人體。所以佛陀跟我們說要觀身不淨,我們要尊重生命。這是佛陀教我們要身體力行,戒殺、護生,造十善業,這是我們在世間能夠做的根本好事。我們又聽到志工分享,有家庭,就會有「情」與「無情」的纏。無情的,惡的緣,生下來,父母很擔憂煩惱。不只是對孩子身體的擔心,對孩子行為的擔心,對孩子的將來的擔心。一直到成家立業,各人各人出去了,留下孤單的父母。病痛時,那種糾纏不清,很多是要他來照顧,無心照顧。有錢的,兄弟子女就要來計較。或者是夫妻之間,我們也曾聽過,一位先生娶三個太太。病來時,竟然是一位離婚之後的元配,已經離婚了,再回來照顧他,照顧得情不甘、意不願,很怨恨。但是,先生娶這麼多位太太,那些人都去哪裡去了呢?有孩子嗎?生十個孩子。林林總總,三個共生十個孩子,到最後他是流浪在外面,沒人要照顧他。一旦生病了,被人送到醫院,就要經過志工去找,尋尋覓覓,溝通,才能找到一位已經離婚的,卻還念著過去那分過去的情,但是,也怨、也恨、也仇。但是這位(元配)會再回來照顧,就表示還有一分情、一念愛,雖然是情不甘意不願的。 透露他很多的埋怨,慈濟人就趕緊膚慰他,「過去的,就不要再去想了,就把握現在,就當做你是菩薩,在救一位不認識的人。」用這樣的方法來輔導他,這就是人間每個家庭背後都有很多很多愛恨情仇。這樣的人間若看得開,就會好好的割斷這些情絲,沒有這些牽纏的瓜葛,專心來修行,所以就有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,獨善其身,了解佛法,雖然沒有周圍的家屬來糾纏,卻是自己專心修行,去除無明,斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。佛陀所盼望的就是人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出。將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者。這樣的人世間,得救的機會才會多。人與人之間,人間這分愛恨情仇的煩惱才有辦法解開(煩惱),這就是佛陀所要教育的一實乘法。這種一實乘法,回歸就是菩薩行。菩薩行,不只是出家,在家者發大心、立大願,同樣能夠投入人群去救援眾生。去救願眾生,只不過就是發揮愛心去投入。但是,最好的就是連煩惱都斷除,無怨無尤,歡喜心的付出無所求。回來,回歸到我們的心,恢復我們的平常生活。 用這種救苦難,為法來自度自己,見苦知福,投入人群見無常。這麼多的無常呈現在眼前,在那個地方,一方面付出救人,一方面,天地萬法,一切苦難無常現前在面前。這樣都看得到,更加深入法,一次的救災,回歸回來應該就要更體會佛法,更深入,增長慧命。平時的煩惱,無所計較,同樣還是要放下煩惱,若能這樣,就是道中修行,邊走邊修,這樣也是一樣。所以說,「一切人天善戒」,一切人天的善戒這個法,「皆菩薩行」。不論你是行十善,或者是持五戒,這都是叫做菩薩行。持五戒,不只是戒殺,還要護生,不只是放生,還要護生,這全都是愛。不但不偷盜,還要一直布施,不只不說惡口,還要聞法、傳法。在我們的心,時時就是斷貪、瞋、癡,簡單的五戒也能擴展到菩薩戒。你發一念菩薩心,同樣也能行菩薩道。縮小回來到自己,都是獨善其心,獨求福報。而我們若是擴展開來,無不都是「皆菩薩行」。修行,有的人以為:我修行一定要很專心,就是一心修行,坐禪、念佛。要如何坐禪?要如何念佛?過去有這樣的修行者,他為了要專心,為了讓修行的心不鬆散了,他選擇到懸崖的石頭上,在那裡坐。在那裡打坐就要時時提高警覺,如果打瞌睡,一不小心可能就會跌落谷底。所以他為了要專心,能常常清醒,這樣來坐禪,不要昏沈,他用這樣的方法。 至高的禪師就呵斥他,真正的專心禪法是「心」,心在三昧中,「挑柴運水無不是禪」,為人服務付出皆是禪。行動要正確,正思惟。所以,禪,我們都常常跟大家說,「思惟修」,我們要常常要用很清楚的腦筋來思惟。我們現在在救災,尼泊爾地震災難這麼的慘重,到那裡的慈濟人,每天都很辛苦,踏在那一片人口密集,只是因一個無常,地震集中在市區的高樓大廈,應聲倒塌,千年建築變成廢墟,這麼多人受災。在國際間,有很多國家的人投入在救災,那種國際搜救隊,就是要救活的人,這種救難隊在五月三日結束了。昨日完全結束了,撤退了,因為已是第九天。第九天要再找到生還者,機會很渺茫了。所以,所以國際搜救隊到昨天為止已經撤退了,再留下來的任務,就是中長期的任務。可知道,踏上那一片,從空中看下去,現在的科學已經看出地震那地方完全裂開了,從地震中心來看,從加德滿都這樣看過去,整個裂開的土地,有一百二十公里長。我們就能想像,那片土地上,人與建築物的損傷有多大。 人生無常,一大群人進去到裡面,很辛苦,不怕危險,餘震不斷,卻是在那地方的醫療群,在建築物中開刀。我們從台灣慈濟系統去的醫生,就已經有十多位,分二梯次,在當地開大刀,帶著醫療器材。在昨天晚上,開刀開到中途斷電了,開刀還是繼續進行,黑漆漆的要如何開呢?就用手電筒,與他們所戴的帽子,會發光的慈誠隊的帽子,用這樣的光與手電筒的光,這樣進行開刀,幸好,刀刀都成功。在那地方開刀實在是很辛苦。 還有踏在高原地帶,每一間房子都是要爬坡的房子,他們要勘災也是很辛苦,無路可走,都踏在那些倒塌的瓦礫堆中,這樣高高低低,去勘災,很辛苦。還有,要踏進這個國境,要做什麼事,需要物資支援,步步難行,很困難。但是,我們很感恩,很感恩平時鋪的路,國際的力量,愛的力量。所以,大家從印尼過來,從美國過來、印度過來等等,有很多的關係,撒出菩薩網。關關坎坷,關關過,在那地方發揮救人的工作。前面的人,前線在辛苦付出,關關難關,關關都要過關,很辛苦。昨天已經看到我們的香積飯,在那地方召集一些以工代賑的人來做香積飯,很多人都很好奇,這樣就能吃了,熱騰騰還在冒煙的飯,這樣拿在災民手上,那一分的歡喜。而我們後援的人要如何做呢?必定要負很重的責任,前面的人要走得順,物資要充足。我們就要替他們在後方布置很多,準備很多的資料,讓他關關、條條路好走。要準備很多的物資,讓他要發放使用,要很充足。所以前面所做的事,要趕緊傳回來,讓大家能安心,讓大家能瞭解,我們現在做到什麼程度?現在災區情況又是如何?這都是前面的人在付出,後面的人要做支援。 思惟修,這就是會應用到我們的專心。菩薩行要如何鋪?要如何走?思惟要很清楚,腦筋要很敏捷。要替他們想:你哪一地方還有一條線(索),你應該要去溝通;哪個地方,你要趕快去報到,我們在後面的人,要替前線的人想清楚。很多事情不論前線、後線,找們都要想清楚,這叫做思惟修。這比我在修行,我就是在那裡坐著,不要打瞌睡,一打瞌睡,我就會滾下去了。不是這樣,我們就是要在後面,注意前方的人,他們能如何走的路線?要提醒他們要如何做?我們後面要準備佷多,要提醒很多,不論是人際關係,或者是物資要如何集中,路要如何走,這都要運用思惟修。要運用我們修行,方向要正確。三昧就是正念,正念要經過思惟修,我們的心要定、要專,這樣負起了責任,這才是真正的菩薩行。所以「一切人天善戒皆菩薩行」,不是只在「高巖入定」,或者是「虎口亡身」,不是這樣。不是那隻老虎肚子在餓,我就是頭伸進去,讓他吃飽就好了,只是救那三隻虎子。雖然佛陀在他的《賢愚經》(投身飼虎為佛陀本生故事,記載於《賢愚經》《六度集經》等諸經)曾說到這樣的修行。但是,我每天和他們視訊,都說:自己要照顧好,才能救很多人。這都是我們每天都是這樣向他們叮嚀的,自己若照顧不好,哪有辦法能照顧很多人,救很多人呢?所以,這就是我們學佛要用心去體會佛的道理。 所以要「勤修學精進六度如來因」。如來因,就是種子,這種子就是真如本性。真正要如何讓它發揮效用,那就是要「思惟修」,要正確,好好思惟。所以我們學佛,一實乘之法,那就是要正念,正知、正見、正思惟,這樣為人間去付出的,這種菩薩行,我們要用心去思考。前面經文這樣說。 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事。」 這段文,已經為我們說得很清楚了,哪怕是佛陀的《本生經》(異文。本生故事)投身飼虎,過去的因緣也是一種方便法,告訴大家要愛眾生命,視眾生如己命,這是一種方法來教育。若是真正投入菩薩道中,是在人群中,我們的心不受污染。在人群中還能學得菩薩道,見苦知福,入人群中,眾生的煩惱,化煩惱為菩提,眾生的煩惱就是我們的覺悟。這就是佛陀教育我們的,希望我們能夠達到這樣的境界,能夠了解。下面的經文這樣說。 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 *此結藥草喻段落,經說之實法,佛再申言二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道。 這裡已經很明顯了,這段經文,應該就是(總)結〈藥草喻品〉,已經表示告一段落了。我們前面說很多,藥草無不都是依靠著密雲、雨露來成長。這表示法,佛陀講經說法,這個實法,一實法,一相一味,法就如空中密雲。那就是快要下雨,下雨在地面上很普遍,全球都會下雨,全球下雨是適應乾旱時能夠滋養萬物。雨水是一相一味,同樣的道理,佛法要普應眾生,適應眾生的根機。任何根機,佛法就是適應,小根,接受的是小法;大根大器的人,所接受就是大量的佛法。佛法是平等,接受的是眾生的根機,所以〈藥草喻品〉就是要讓我們很透徹清楚,這種一相一味,譬喻是一實法。這在〈藥草喻品〉,是我們要全盤了解的重點,就在這裡,我們要很清楚了解。 所以,「佛再申言二乘非究竟滅度」。因為二乘不是究竟,所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。意思就是,聲聞、緣覺你們這樣在修行,「非究竟」。不是究竟,也還未完全滅度,因為還有塵沙(惑),就是只守住自己,這是自利,這念我相的煩惱還未去除,所以「二乘非究竟滅度」。我們應該已經都清楚,煩惱斷盡,心無染著,哪怕你入污濁的人群中,還是同樣不受污染,如蓮花在污泥中並不受污染,要有到達像這樣的程度。所以就告訴我們「二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道」。不是這樣,你們光是這個行為難道已經是菩薩道嗎?現在你們的發心,才是開始要行菩薩道,現在才開始,不是真正身體力行。不過現在的發心開始,就能行菩薩道。 *則迦葉等當知,無上菩提,非無己分,而正為其,所應作之事。 「則迦葉等」。現在迦葉他領導大眾,其中迦葉尊者、迦旃延、須菩提,還有目犍連,四個人出來,那時候〈信解品〉表達出他們原來是富家子,只是一念迷失在外面流浪。現在了解了,但是還不懂得用,知道寶藏自己本具,本具有寶藏,我們現在知道,我們人人本具真如本性,真如本性與佛同等的智慧,與佛同等的智慧,是要如何運用?還不知道運用的方法。知道自己有,但是不知道如何運用。就如有錢人很會賺錢,有錢在裡面,不懂得如何用。同樣的道理,所以如迦葉,「則迦葉等當知無上菩提非無己分,而正為其所應作之事」。所以要讓迦葉與大家都知道,因為向迦葉說的話,迦葉和大家都要聽清楚。大家要知道「無上菩提非無己分」,不是沒有我們的分。無上菩提,人人都有分;不只是一個孩子有,其實人人都是佛子,人人都有分。 「正是為其所應作之事」,就是你要會用,你既然有這些寶物、這些寶藏,你要懂得去造作。不是你無分,你很充足,你有很充足的寶物,只是需要你去造作、去付出,要身體力行去做。要如何思惟修去幫助人,步步走得很踏實,安全去救人,這也是我們有這樣的智慧,我們有這樣使用出去。我們有這樣的力量,所以我們走到那個地方去,這都是力量人人本具,思惟修人人本有,這本來就有,只是你要去付出。 經文簡釋:「諸聲聞眾,皆非滅度」 開權,二乘修持人,但離虛妄,名為滅度,皆非一乘究竟,寂滅無上涅槃。 所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。因為這樣,才說聲聞眾還未滅度,因為你們只是知道斷煩惱,現在知道人人本具佛性,但是你們還沒開始使用。使用你們的力量,使用你們的精神,這種為人間發大心,你們已經發,但是還沒啟動。所以說「開權」,「開權」就是「二乘修持人,但離虛妄」。修行的人只是離開了虛妄,了解人間一切幻化無常。我們只是知道幻化無常,但是不知道幻化無常中,妙有的道理還不知道。所以我們只是二乘人,只是離虛妄。「名為滅度」,以為我都知道,一切都虛幻,我無貪無著,我心無煩惱,這樣叫做「滅度」嗎?但是「皆非一乘究竟寂滅無上涅槃」,還未到這樣的程度,你要如何才能到一乘究竟寂滅呢?就是不受濁氣來污染我們。你在濁氣中,在人群中能不受困擾,不受煩惱,還能度人,這樣這念心,才是真正的大滅度,才是真正的大涅槃。在人群中明明覺覺,清清楚楚,不受煩惱染著我們的心。這樣思惟修,定,禪定、智慧。思惟修就是禪定,禪定中產生智慧,不受人群煩惱來染著我們,搖動我們的心,這叫做定,這叫做慧。 *非滅度者,未度變易,獨言二乘者,為自度心強故,人天不求為涅槃,菩薩不於中間取證,故但言二乘耳道因也。 所以非滅度,「未度變易」,因為我們除了分段生死,我們還有心理上的變易生死,就是「生、住、異、滅」。這種「生、住、異、滅」,生起一念,這一念很快就變動,這念心很快就滅。生起一念好心,「我應該做」,但是碰到了什麼事,我們住於善念,善念遇到什麼事不高興,我就善念已經不見了。易就是異樣,反善為惡,在定中就亂,這叫做易。就滅了,滅掉了,善念就消失,這樣怎麼叫做滅度?這叫做變易,變易我們的心的無常。心念一直都隨著環境轉,變換心念,這叫做變易。這種的變易煩惱還未斷,所以「獨言二乘者」,說這些二乘修行人,雖然斷煩惱,但是心裡的煩惱並未斷。所以「為自度心強故」,因為只想自度。「人天不求為涅槃」,人天,是一般社會人,「我不用修行,我也不論生死會不會再來,總是我做好事,我會得福」。只為得福而做好事,這種求保佑的這種心態來做好事,這樣也不對。應該就是不求一切,在做好事中也能斷煩惱,心要堅定,無所求的付出,這才是真正內修。 所以「菩薩不於中間取證」,不在人天求福,或是在二乘求斷煩惱,不這樣。他就是取在中道,都無所求,他能身體力行,去行大善,持戒律。他不必完全去修行,他也能行菩薩道。修行者也能如在家人能好好自力更生,還有餘去救人等等,還是能救人,有很多力量可以去付出。所以說來,在這當中叫做行中道。「菩薩不於中間取證」。無求付出,也沒有為自己的得失,反正付出做就對了,心無煩惱無掛礙,付出做就對了,所以不求一切。「故但言二乘耳」,不是說三乘,是說二乘而已,聲聞、緣覺。其實最重要的就是菩薩乘,不論是在五乘中行十善五戒,或者是聲聞、緣覺,總歸於菩薩,菩薩乘。 經文簡釋:「汝等所行,是菩薩道」 此顯實也,汝等二乘,所行之道,即是大乘菩薩之道。 「汝等所行,是菩薩道」。大家應該要走的路,那就是要菩薩道這就是「顯實」。佛陀過去是「設權」方便法,現在法華會上,佛陀已經將真實法顯露出來,人人要去身體力行。你們現在發心,發心行大願,要立四弘誓願,行四無量心。眾生要無邊誓願度,付出一切無所求,慈悲喜捨。這一定要內修外行,才是真正的菩薩道,這就是佛所說的真實法。「汝等二乘所行之道,即是大乘菩薩之道」。現在開始發心了,無明斷除,開始要入人群中,要身體力行。「所行」就是要身體力行,所走的路就是菩薩道,大乘菩薩道。現在發心未來要走的路,就是大乘菩薩道。 *聲聞所行,是成佛之遠因,故是菩薩所修之方便之道,亦是成佛之真實資糧。 所以「聲聞所行,是成佛之遠因,故是菩薩所修之方便之道,亦是成佛之真實資糧。」斷煩惱,你不斷煩惱,無法真心付出。所以聲聞、緣覺先斷除煩惱,才有辦法一念專心去付出。「故是菩薩所修方便之道」。要先修,修斷除煩惱,看盡人間世相是虛幻無常。所以雖然是說菩薩道,但是修行者必須經過的路。「亦是成佛之真實資糧」,還是同樣,不是說「我吃半碗飯,我就是最後這半碗飯飽的」。其實你若沒有吃先前的一碗飯,你後面半碗飯夠嗎?同樣的道理,蓋樓房,如果知道我就蓋一層就好了,我何必蓋那麼多層呢?我只是要上面這層,我不用六、五、四、三、二、一,我只要第七樓就好了。早知道我就蓋第七樓,何必還要蓋一、二、三、四、五、六樓呢?不需要。這樣對嗎?你沒有一二三四五六樓,哪有七八九樓呢?所以我們還是要從基礎走過來。 *菩薩之道,須斷通惑,二乘亦斷此惑,故云是菩薩道。 「菩薩之道」,本來「須斷通惑」。菩薩道要明明朗朗,無明斷除才有辦法行菩薩道,沒有斷除無明,哪有辦法思惟修呢?哪有辦法戒定慧?你沒有戒哪有定,哪有智慧呢?所以「菩薩之道,須斷通惑」,無明煩惱都要斷除。「二乘亦斷此惑」,聲聞緣覺的過程,就是要斷這些無明煩惱惑,現在只是打開了自利、獨善其身,這個心態打開,身體力行,那就是菩薩道。所以「故云菩薩道」。 經文簡釋:「漸漸修學,悉當成佛」 從漸入圓覺種智,唯一佛道,無別三乘。 *凡有心者,凡聞佛法,而修行者,必然成佛無疑。 *二乘智斷既是菩薩之因,豈宜執為果耶,故斥之是菩薩道更令修習。 我們「漸漸修學,悉當成佛」。我們這樣漸漸入圓覺,從漸進到頓覺,到修行都圓滿。圓滿的圓覺智,就是佛陀圓滿覺悟的智慧,這就是「唯一佛道」。我們修行這麼多的法,無不都是為了成佛。所以,「凡有心者,凡聞佛法而修行者,必然成佛無疑」,絕對是成佛。二乘的智若斷,就是「獨善其身」,這個心念若斷,「既是菩薩之因」,這就是菩薩因。斷除了種種煩惱,連自己「獨善其身」的煩惱都要除。不要有執著,我未來就是我自己要取入滅,自己獨善其身。沒有這個果,真正的果你要入人群而不受影響,這才是真大的涅槃,真實的滅度。滅了我們一切的煩惱,度我們完全圓覺種智,我們才能完成,這才是果。「故斥之是菩薩道」,對二乘排斥,你缺這項,你應該心門打開,你要投入在菩薩道上。「更令修習」,這樣能好好修。「方得成佛」,這樣才能成佛。 所以「大乘二乘行業,不異菩薩道」。我們若修於二乘,有大乘開闊的心,這樣才是真正的菩薩道。「但發心有異」,不過我們人就是發心都不同,各人發心不同,各人思想不同。就如在洗衣服的人,我們要如何洗,將衣服洗得乾淨,要好好用方法,骯髒的東西如何洗。不是說:「這一角骯髒,我洗一洗就好。」洗一洗,同樣衣服還是會髒。 *但充衣食,士者用之,則食封邑。豈藥有差別哉?約實而論,不但二乘之行不異菩薩。 *一切人天善業,皆菩薩行,豈必高巖入定,虎口亡身者乎。 *修學者,勸修實相之因;成佛者,授其實相之果。 「但充衣食」,就是平時這樣用,有東西這樣付出,只想到自己。士者用之,如當官的人,我做多少就給我封祿,給我管轄的範圍。這「豈藥有差別」,藥有差別,其實就是我們的實,我們要真正了解藥性是什麼,是什麼樣的病,我們如何下藥?〈藥草喻品〉就是這樣,眾生的根機就是不整齊。「不但二乘之行,不異菩薩」。其實「一切人天善業,皆菩薩行」。其實佛陀說的都是菩薩行,不只二乘也能行菩薩道,就是在家也能成為菩薩道。同樣這是佛所說法,是我們的根機各不相同,不論什麼法,全都是菩薩行。 「豈必高巖入定,虎口亡身者乎」。我們修行原來是在人間,離人間要修行,那就沒有什麼行可修。所以「修學者」就是要「修實相之因」。成佛者,我們想要修的,就是我們的真如本性。我們真如本性真正除煩惱,回歸佛的心。佛心視天下眾生為一子,不忍眾生受苦。如父親疼子一般,希望人人都能得救,希望人人都能成佛。成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。所以「漸漸修學,悉當成佛」。這是結束於〈藥草喻品〉做一個總結。所以期待大家對〈藥草喻品〉,真實法一相一味,能去體會了解。要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.自己專心修行,去除無明、斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。然而,佛陀所盼望的是什麼? 2.上人教我們如何道中修行,邊走邊修? 3.上人在開示中說,何謂「禪」? 4.如何才是真正的大滅度、大涅槃? 5.佛所說的真實法,是什麼? 6.〈藥草喻品〉至此,總結是什麼?上人殷切的期待是什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.自己專心修行,去除無明、斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。然而,佛陀所盼望的是什麼? 人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出。將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者,這樣的人世間,得救的機會才會多。人與人之間,人間這分愛恨情仇的煩惱才「有法度」解開,這就是佛陀所要教育的這種一實乘法,其實回歸就是菩薩行。 2.上人教我們如何道中修行,邊走邊修? 用這種救苦難、為法來自度自己,見苦知福,投入人群見無常,這麼多的無常呈現在面前,在那個地方,一方面付出救人,一方面,天地萬法、一切苦難無常現前在面前,這樣都看得到,再更深入法。一次的救災,回歸回來應該要更體會佛法,更深入,增長慧命。平時的煩惱,無所計較,同樣還是要放下煩惱,若能夠這樣,就是道中修行,邊走邊修。 3.上人在開示中說,何謂「禪」? 「挑柴運水無不是禪」,為人服務、付出皆是禪。禪,就是「思惟修」,要常常很清楚的頭腦來思惟。投入尼泊爾地震救災,就是會應用到「思惟修」,我們的專心——菩薩行要如何鋪?要如何走?這思惟要很清楚,腦筋要很敏捷。要替他們想:哪裡還有一線路,你應該要去溝通;哪個地方,你要趕快去報到;哪個地方……。我們在後面的人,也要替前面的人想清楚。很多事情不論在前線、後援,我們都要很清楚,這叫做「思惟修」。 4.如何才是真正的大滅度、大涅槃? 在濁氣中,在人群中能不受困擾、不受煩惱,還能去度人,這樣這念心,才是真正的大滅度,才是真正的大涅槃。在人群中明明覺覺,清清楚楚,不受煩惱染著我們的心,這樣思惟修,定,禪定、智慧。思惟修就是禪定,禪定中產生智慧,不受人群煩惱來染著我們,搖動我們的心,這叫做定,這叫做慧。真正的果,要入人群而不受影響,這才是真大的涅槃,真實的滅度,滅了我們一切的煩惱,度完全圓覺種智,這才是果。 5.佛所說的真實法,是什麼? 佛陀過去是「設權」方便法,現在法華會上,佛陀已經將真實法顯露出來,人人要去身體力行。發心行大願,要立四弘誓願,行四無量心。眾生要無邊誓願度,付出一切無所求,慈悲喜捨,這一定要內修外行,才是真正的菩薩道。這就是佛所說的真實法。 6.〈藥草喻品〉至此,總結是什麼?上人殷切的期待是什麼? 成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。所以「漸漸修學,悉當成佛」。這是結束於〈藥草喻品〉做一個總結。所以期待大家對〈藥草喻品〉,真實法一相一味,能去體會了解,要多用心。
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二日星期六) 今天有三個重點,分別是:「菩薩不於中間求」、「開權顯實」、「佛道」 菩薩不於中間求 所以「菩薩不於中間求」,他既不像聲聞、緣覺要求得涅槃,菩薩無所求,對於人天享天福,他已經超越了,天福享盡,同樣還是要再下來。 人間處處陷阱,要守五戒,能不墮三途,談何容易啊!所以,菩薩已經瞭解了無所住相。法,他要知道,知道諸法皆空,所以於中間,他無所求,只希望透徹道理,瞭解,心能夠打破塵沙惑,所有的惑、無明煩惱,如塵沙一般,他都能完全去除,透徹瞭解,何處惹塵埃呢? 這中間是指聲聞、緣覺及人天之間,或是指這些法中間(本來無一物,何處惹塵埃呢?),或是說這些都不是菩薩要求的,因為菩薩付出無所求。 開權顯實 《法華經》完全是教我們捨去小我,成就大我為天下眾生,這是佛陀開權顯實的道理。 佛道 「種種譬喻,開示佛道」;引諸世間種種事物而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。 「道有三種」:一聲聞之所得,二緣覺之所得,三佛之所得。今為佛所得之無上菩提,故云:佛道。 行菩薩道就是行佛道,開始走了。 *「序品曰」:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 *「方便品曰」:是諸世尊皆說一乘法,化無量眾生令入於佛道。 *「信解品曰」:我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。 果德圓通,證菩提故。佛道者,從修學六度萬行,直能到菩提聖處,名為佛道。 「證菩提,故成佛道」。 上人慈悲,幫我們整理前幾品關於佛道的開示,我們要非常非常感恩,因為法的要義都在裡面,我們要用心體會。 我簡要寫一下,行菩薩道就是行佛道,我們已經開始走了。 序品說:人人都可以成佛,有恆河沙眾多的菩薩,因為種種因緣,而求佛道。 方便品說:所有的佛都說一乘真實法,度化無量眾生讓這些人能夠入於佛道。 信解品說:我們今天知道了,我們真是聲聞而已,透過佛的道法音聲,讓人人聽到並覺悟。 今後,我們更要修學六度萬行,直能到菩提聖處,證菩提,成佛道。 當知明開權顯實 獨覺為修證自利 人天戒善勤修福 菩薩不於中間求 瞭解嗎?我們應該要瞭解,應該要很明白,佛陀講經四十多年了,他四十二年後,因緣成熟,開權顯實,應該在這法華會上已經開始向大家說,過去所說的法是應眾生根機而設教說法,過去是隨眾生根機,現在是應本生的意,佛陀心所懷一實法。所以過去的權,權教,佛陀打開了過去的教法,是方便殷殷善誘的方法,讓大家知道,真實要你們到達目的地,就是回歸真如本性,人人要覺悟,與宇宙天體合一,人人本具內心的真理,是與大乾坤宙宇合一,讓我們的心能夠虛空遍法界,瞭解這真理本來無體無性,既然無體無相,我們還要求什麼呢?但是,聲聞、獨覺就是有這個執著,他們就是要修、要證,證羅漢果,證能到寂靜涅槃的境界,這就是聲聞、緣覺。他們害怕,害怕再來人間輪迴,所以他們就自修自利,希望今生此世能夠證得涅槃,就是寂滅,這是聲聞緣覺,他們所想要修的目標。若是人天,就是求天福,求不失人身,這都有所求,求自己所興趣。所以「菩薩不於中間求」,他既不像聲聞、緣覺要求得涅槃,菩薩無所求,對於人天享天福,他已經超越了,天福享盡,同樣還是要再下來。 人間處處陷阱,要守五戒,能不墮三途,談何容易啊!所以,菩薩已經瞭解了無所住相。法,他要知道,知道諸法皆空,所以於中間,他無所求,只希望透徹道理,瞭解,心能夠打破塵沙惑,所有的惑、無明煩惱,如塵沙一般,他都能完全去除,透徹瞭解,何處惹塵埃呢?道理已經都瞭解了,現在他完全不於人天求福,也不在聲聞、獨覺求涅槃,他就是發大心、立大願,要入人群去拯救眾生,而不受眾生的煩惱濁氣所污染,他不怕辛苦,他願意與佛陀同樣,來來回回,為眾生而修行,為眾生入娑婆,為眾生還是在人群中,這是菩薩所求。 是啊,要做菩薩,不困難,我們不是常說過嗎?佛法在我們的生活中,不論是在人間的五戒,本來人人的本分就要自守本分,守五戒,這才是真正人生人倫的道理。而行十善?人間.本來人與人之間,本來就是要有同理心,愛,不忍眾生有苦難,眾生有苦,為眾生付出,這也是很簡單,只要一個心念轉,還有什麼困難嗎?所以,五戒、十善,做人的本分,一點都不困難。若是聲聞、緣覺,既然發心出家了,瞭解人間虛幻,愛別離、怨憎會,在這人群中糾纏不清,尤其是你最愛的人,無法永遠相守在一起,若要分別時,苦不堪啊!是人為無常要分別,或者是生死無常要生離死別,這不都是苦嗎?攜家帶眷就是有這樣的苦,瞭解了這種愛恨情仇,纏綿不休,苦不堪,所以,瞭解了,願意割愛,這小愛不要再來糾纏了,能夠清淨心出家,全心修行於道。 透徹瞭解道理的去來,我們都能清楚,這樣的修行,那就是專心,若是在家,就無法專心了,為了家庭,辛苦啊,還要再有這一分情的牽纏。所以,出家修行,專心,苦能專心,無求、無所著,還能立弘誓願,度眾生的責任就是我們責任,這種荷擔如來家業,本來就是我們的責任。所以佛陀在這個地方,到了法華會上,開權顯實,就是要讓這些出家人知道,「你們的修行,你們要知道,未來向天下眾生化度教育,是現在修行者的責任」。否則,同樣在《法華經》後面的經文,有他方菩薩湧現,向佛陀要求,他們願意為娑婆世界來承擔弘法,讓娑婆世界眾生能瞭解佛法。佛陀默然,並沒有答應他方世界的菩薩來人間度化,佛陀一直看著全場法會上,這樣多的出家弟子,大家都是默默的,心不動搖,佛陀很失望。還是舍利弗的智慧,他看佛陀用他的慈眼,掃視著這麼多的弟子,他方世界的菩薩願意來娑婆度眾生,佛陀並沒答應,卻是來看看法華會中的弟子,無人回應。 舍利弗代替全場的弟子起來說話了,「佛陀啊,不是我們不想承擔娑婆世界的責任,娑婆世界的眾生太剛強,難調難伏啊!不是我們的力量有辦法來承擔娑婆世界弘法的精神,不是我們不要,是我們不敢,因為娑婆世界眾生剛強,難調難伏。」從前看這段經文,心裡就這樣想:難道娑婆世界的眾生真的是這樣剛強嗎?但是,這幾十年來,經過了風霜歲月這樣過來,幾十年後,現在的時代,確實眾生剛強啊!世智辯聰,卻是道理都很短視,短視在眼前的快速,都沒想說要用專心、耐心去剖析,好好去研究,我們人在天地之間,人倫,生活的目標,沒那個耐心,只是一直想要說現在做了多少,現在要如何快速得到效果?雖然要追求如何速得效果,但是心態與理論都互相違背,這很多就是沒辦法有耐心。有布施心,願意布施,雖然布施時,都說,布施我不求名利,雖然說是不求名利,但是都會一直說:「我在哪做多少,我也在哪裡做多少,但是我不求名。」不求名,但是也一直說「我在哪裡做多少,我指導他們做什麼。」但是,是不是有真正投進去做呢?是不是真的放下身段?在布施中,同時要持戒,任何事要耐心,防非止惡,要怎麼做能夠回歸人倫的道理,這點他沒去想。 精進、忍辱,這就不用說了,精進只是衝啊。現在的人間,如何才能適合這人間,企業要如何去投資再做更大一點?明明已做很大,就跟他說:「你不要做這樣大」,但是,事業還是不斷擴展中。是不是有忍辱呢?一直一直就是說我自己,我做了多少,好像自己的事情、自己的觀念,都是對的,靜不下心來,無法忍住。要如何來將布施、持戒、精進,在忍辱中觀察。要忍辱,就要心能靜,靜下來才能有智慧,有智慧才有辦法瞭解,若沒有靜,沒有定,沒有思惟修,智慧要如何起來呢?菩薩就是這樣,有靜、有定,所以他實行布施、持戒、忍辱、精進,所以回歸到靜而定,思惟修,道理通徹瞭解,不怕辛苦,只為眾生求安樂,不論他是大或小,總是眾生有苦難,不論是近,或者是遠,總是去付出,不忍眾生受苦難。這回的泥泊爾,不只是台灣的菩薩啟動,第二梯次慈濟人已經從台灣,有大醫王,醫生與菩薩,昨天已經從香港轉機了,應該是昨天晚上的十二點,應該是我們的凌晨,就已到達泥泊爾了。他們所帶的醫療器材,已經知道了,尼泊爾這次受傷者多數都是骨折,骨頭斷了,所以他們所揹的器材,都是很重的東西,五位的大醫王──四位骨科、一位是麻醉師,其他的,有從美國回來會合的,有從台灣有國際賑災經驗的,他們現在此時已經到尼泊爾了,這樣不怕辛苦。 還有一群,那就在印尼,他們昨天也有六人啟程了(該是十五個人),他們已經在五月一日昨天早上六點多,有六位,其中三位是醫師,另外三位是負責場地記錄的人,就是大愛台的攝影與記者,由洪清,就是陳豐靈居士,他帶著他們大家,要用多久的時間?因為他們搭軍機,要經過棉蘭,要經過泰國曼谷,還要再經過孟加拉,還要再經過…,可能經過這三個國家,他們要用三十一小時的航程,才能到泥泊爾,因為他們搭軍機。軍機裡頭載著我們的東西,有東西,也有人,最需要的帳篷,他們也已隨著軍機運過去了,從昨天早上的六點多,過程要三十一小時才能到達。這樣到底到了沒?可能還沒抵達,需三十一小時,這是菩薩,不怕辛苦。尤其是動員了印尼的志工菩薩。我們昨天,華航飛機從台灣帶著我們的物資到印尼,到印尼就要卸貨下來,軍機會來接貨,所以,在機場也有八十多位,我們的慈濟人,就在機場等飛機降落,開始搬貨,從晚上九點多、將近十點,在那地方,飛機抵達了,在那裡卸貨、上貨,到載到軍用機場去,又將那個機場整理得恢復,都沒垃圾,這樣已是到昨天凌晨十二點多了。應該是前天,昨天早上的凌晨。 總而言之,這就是菩薩互相接力的愛,從臺灣到印尼,印尼接(力),你看,愛的力量。我們從這裡這樣去的飛機,從香港起飛,或者是從泰國起飛,最起碼只要十幾小時,但是印尼用軍機,他就要經過幾個地方,降落後加油,加油後又起飛,再降落再加油、再起飛,這樣總共要用三十一小時,他們無怨無悔,而且歡喜踴躍,很甘願付出,是求什麼?無所求,這不就是菩薩嗎?菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利,也不在人天善戒中求福報,他們只是為了眾生受苦難,所需要醫療用品,所需要災難後的安身處所,營養物資等等,所以他們願意來來回回,運送災區所需要的,甘願投入在人群中去付出,這就是讓人很感動。所以《法華經》完全是教我們捨去小我,成就大我為天下眾生,這是佛陀開權顯實的道理。所以前面的經文這樣說:「如是迦葉」,就是這樣,迦葉,佛陀就像密雲的雨,因緣成熟,大地乾旱的時候,他就降雨來潤濕大地,就如眾生在人間煩惱叢生,心地乾燥,需要法水甘露來滋潤。這些話在前面說完了,佛陀就叫迦葉,其實是叫大家,要起精神,認真聽,所以「如是」,就是這樣。 經文:「如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實」 這樣不斷不斷讓大家的心能吸收到法,法能入心。吸收了法,「各得成實」,種子都成熟了。下面這段文再說 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事」 *此明開權顯實,權實不二,會三歸一,五乘三乘,即是一乘。 這段經文,佛陀又更明顯向大家說,就是:「迦葉啊,要知道,用種種因緣,種種譬喻,這是我的方便。因為眾生根機不整齊,所以要應眾生的根機來啟發他們的心,讓他們先接受佛法,這是用方便。不只是我釋迦牟尼佛,諸佛也一樣,佛佛道同,每一尊佛的道都是同樣的方法。」所以現在,「今為汝等」,迦葉和你們大家,跟你們說最實在的事,那就是真實法。這段文很明確向我們開權顯實,就是「權實不二,會三歸一」。其實佛陀要說他的內心話,但是我們聽不懂,他就用種種譬喻言詞,這種權巧方便,應眾生的根機,歡喜接受。其實這個歡喜接受也是法,所以這個法、道理,也是佛陀內心的本懷,要接引眾生的方法。所以「權實不二」,你若不用「權」,他不會歡喜來接近,所以要用「權」來接引他,靠近了才開始讓他慢慢體會,人間福是無常,持五戒,人間處處陷阱,這種煩惱不斷,人間福與守五戒都是短暫的,無明還是覆蓋在內心。 社會修福與保持人身原來是這麼虛幻的,是危險的,不要再有家庭這樣的糾纏了。情就如一條繩索,追求它,就會重重複製煩惱,所以,愛恨情仇,條條繩索就是條條斷除,發心修行。這就是「權實不二」,讓你慢慢了解,一項一項的煩惱清楚,能專心修行。但是專心修行,聲聞、緣覺、菩薩,現在已經讓大家去除煩惱,瞭解無明,無明、煩惱、惑全都消除了,不是要自利,應該要兼利他人。所以「會三歸一」。這種聲聞、緣覺應該要回歸到菩薩道,所以雖然說三乘──聲聞、緣覺、菩薩乘,留下來的就是菩薩乘,聲聞、緣覺都要發大心,所以「會三歸一」。「五乘、三乘即是一乘」。其實除了專心出家,菩薩法是普被到十善五戒,在家就能身體力行菩薩道。看看現在走入災區去的,不都是在家菩薩嗎?他們的專業,大醫王在那個地方發揮救人的工作,這就是菩薩,菩薩含蓋於五乘,都能行菩薩道。所以二即是一,會三再歸一,這就是五乘歸於一大乘,那就是菩薩乘。 經文簡釋: 「迦葉當知,以諸因緣」;由前信解所說未敷今此遍攝故令當知,以諸宿世善惡業報因緣之事。 所以接著說,「迦葉當知,以諸因緣」。由前面的〈信解品〉所說的,還未很普遍,〈信解品〉就是這樣說,就是貧窮子,雖然已經看到「原來我是富家子弟,原來我擁有這麼多的寶物」。雖然是「我已經擁有」,但是還不知道要如何利用。所以說「信解所說未敷」,還未很普遍。「今此遍攝」。現在在〈藥草喻品〉,就如空中密雲含著水量,因緣成熟就雨甘露。就如雨,及時雨就如甘霖、甘露,能讓大地,乾燥的大地能得到雨水。所以說「今此」,「今此」就是〈藥草喻品〉「密雲彌布,將雨法雨」。這是普攝全球,雨水都是一樣,一相一味,普遍地,哪一個地方需要,法,就帶到哪個地方去。「故令當知」。所以迦葉汝當知,要知道,希望大家要很清楚。所以「以諸宿世善惡業報因緣之事」。這就是佛陀為什麼會一直說過去的因緣,都是有因有緣,才會根機不齊。我們大家都是帶業來的,有的是造了很大的福業,有的人是造了很多的慧業,福慧之間還不齊,或者是善,或者是惡,眾生就是福慧不齊,各有因緣。 經文簡釋: 「種種譬喻,開示佛道」;引諸世間種種事物而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。 所以要「種種譬喻,開示佛道」。要用種種方法,因為眾生各有因緣,根機不齊。「引諸世間,種種事物,而為譬喻」。因為聽法,直接,直指明心見性,談何容易?佛陀能直指,但是我們要明心見性卻不容易。佛陀能開示,但是我們要悟入,談何容易啊!所以佛陀對種種事物,他就要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」。這就是佛陀要很耐心地,四十多年的時間,用這人、事、物來譬喻,來開示。佛陀他的智慧,希望我們人人能成佛道,能夠成就佛道。這是佛陀的目標,他要眾生與他平等、平齊,希望他的境界,眾生能與佛的境界同等,所以他苦口婆心來引導我們,希望我們能成佛之道,能走入成佛的道路。所以「佛智圓通無礙」。佛智是圓融無礙,四無礙智,四法(指煖法、頂法、忍法、世第一法),根據眾生的根機,他用種種方法來引導、來教化、來譬喻等等,希望人人能同樣走入這條成佛之道。所以「開示佛道」,這是佛陀他的智慧圓融,通達無礙,隨順眾生的根機,他慢慢循循善誘,漸教、頓教,隨順根機施用他的教法。 *「道有三種」:一聲聞之所得,二緣覺之所得,三佛之所得。今為佛所得之無上菩提,故云:佛道。 所以,道有三種,一,是聲聞之所得道,當然,十善五戒那是一般社會,要讓人人,人與人之間要互相關懷,人要好好守好人的規矩,再慢慢來引導他。但是最重要的,真的是入佛道門來,那就是三種。一,是聲聞之所得的道,那就是去除煩惱,專心於道。聽佛的音聲,了解道理,去除、斷除無明煩惱。 第二,就是緣覺所得的道。緣覺所得的道,那就是緣境界,看境界的事物環境,是春、夏、秋、冬,或者是看樹枝長樹葉了,新葉開始長出來了,幼嫩的葉子已經出來了,這是春天。一直到了樹葉已經在落了,隨風飄零,樹葉枯黃,落下,這是秋天了。春、夏、秋、冬無常,這個世間這麼無常,這種道理,因緣輪轉,這就是緣覺,緣此因緣不住,無常的形態而覺悟,所得之道。 第三,是佛所得之道,那就是要行菩薩道了。菩薩道走過來,因緣成熟,入人群中,福已經很完整,人群中造福,也是在人群中增長了智慧,所以慧命成長,福慧兩具,所以稱為兩足尊。就是要在人群中行菩薩道,慧命增長。福慧雙具,佛智圓滿,這叫做佛之所得。若是在家,他就沒有專心修道,出家就是專心修道。 所以,聲聞所得之道,就是「四諦法」的道理瞭解了,斷煩惱;緣覺所得的道,是「十二因緣法」,已經瞭解人生無常。佛世時,叫做「緣覺」,他已經了斷了這些無明煩惱,充足了道理,來生他還能觀境界而覺悟,這叫做「獨覺」。「獨覺」、「緣覺」是一樣,名詞不同,只是佛在世時叫做緣覺,接受道理,但是人間的變異生死,他還未了徹(緣覺已離三界內分段生死,但有變易生死),所以他還要再來人間。但是,因緣果報,他的內心已經清楚了,卻是再來人間,所以他能看四季,緣境而覺悟,所以叫做獨覺。無佛在世,他只是看境界就能覺悟,這叫做「獨覺」。所以,佛還在世時,都叫做「緣覺」。「今為佛所得之無上菩提,故云佛道」。已經到達了這樣,已經能瞭解,因緣也成熟,但是這條路還很長。我們要修行的人,還要再經過菩薩道之後,才是真正覺悟之時。行菩薩道就是行佛道,開始走了。 *「序品曰」:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 所以〈序品〉就這樣說「恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道」,意思就是說,只要發菩薩心,這些人,人人有菩薩心,啟動了,所以叫做「恆沙菩薩」。我們現在才開始,但是我們對道理還不很清楚,不過你已經發心了,所以稱為恆沙菩薩,很多很多,人人都是菩薩。佛陀也說,我們人人都是佛,只是我們一定要經過菩薩道。既然人人是佛,人人就要進行成佛的道路,所以叫做「恆沙菩薩」。「種種因緣」,他還在種種因緣中在求佛道,這就是表示人人能成佛,但是人人要發心,向著大心、大力的方向走,所以人人都可以叫做菩薩,「恆沙菩薩」。 *「方便品曰」:是諸世尊皆說一乘法,化無量眾生令入於佛道。 在〈方便品〉中又這樣說,「是諸世尊,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道」。這在〈方便品〉中,是佛陀的心願,是諸世尊、諸佛都一樣,說一乘法。佛既然來人間,哪一尊佛出世都一樣,希望眾生人人都能成佛,說一乘法來化無量眾生,希望無量眾生都能入佛道,這是在〈方便品〉說的。 *「信解品曰」:我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。 *果德圓通,證菩提故。佛道者,從修學六度萬行,直能到菩提聖處,名為佛道。 在〈信解品〉又是這樣說,「我等今者,真是聲聞」。〈信解品〉中,迦葉尊者等等,他向佛陀說,我們現在真的是聲聞。「以佛道聲,令一切聞」,我們這些人,原來還是聽佛的聲音來了解,用佛的聲音,希望我們大家都聽得到,希望這個法也能傳給人人都聽得到。所以這就是佛的果德,他讓聲聞、緣覺也能夠覺悟,將天下無量的眾生,無不是菩薩,有心要修行的人,也都普遍能聽,聽到佛的音聲,了解佛所說的法,所以,達到「果德圓通」。我們若是行在佛道,行過菩薩道,自然果德圓滿,有因緣就有果報。你怎麼走過來的路,段段的路程就有段段的結果,心地風光所到達的地方,所以「證菩提,故成佛道」。這條路我們必定要走。 佛道者,「從修學六度萬行」開始。這條路,六度萬行──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度行。不只是六度,六度延伸,人間的事相很多,我們應人間所有的煩惱、無明、苦難,我們都要發心去施用六度行,這就是我們要學的。所以「直能到菩提聖處」。我們若行六度行,一路向前行,自然我們就直到菩提聖處。菩提聖處就是到佛的境界了,「名為佛道」。 經文簡釋: 「是我方便,諸佛亦然」;此等皆是佛之方便,諸佛方便亦復如然,即方便品及譬喻品所說之總綱。 「是我方便,諸佛亦然」。引導眾生用這樣的方法,是我釋迦牟尼佛的方便法,也是諸佛同樣的路,佛佛道同,這樣走過來的路。我們是這樣走過來,大家也要同樣這樣走,這條路,菩提大直道,到達佛的境界。所以「諸佛亦然」。「此等皆是佛之方便」。過去所帶的等等,所帶動人人的方向,雖然是方便法,其實是諸佛為了接引眾生所用的,以世間的事相來教育。所以「諸佛方便,亦復如然」,同樣的。「即方便品及譬喻品所說之總綱」。差不多是這樣,先向我們說很多法,讚歎智慧,說很多譬喻的方法。 經文簡釋: 「今為汝等,說最實事」;初說三乘,破諸魔外,名為真實;今復引漸,入於一乘,名為最真實。 「今為汝等,說最實事」。現在是開公布達,向你們說過去的方便法,這樣一直帶領,你們不要以為聲聞已經完全斷生死了,所斷的生死是無明,還是要依法在人間行菩薩道。所以說「今為汝等,說最實事」。「初說三乘破諸魔外」,開始說三乘,讓你們知道這條路的方向,不要再偏邪了,不要再受外道誘引,「名為真實」。我們若能朝菩薩覺悟的道路向前走,就不會受諸魔外道把我們誘引了。「今復引漸入於一乘」,現在開始將大家誘引進來,現在這條路就是直通了,過去是彎彎曲曲這樣帶領,現在你們走在這條路,直通就對了。所以「今復引漸入於一乘,名為最真實」。 *華嚴經三世一切,佛法皆是自心現量。可知離心何有,佛法離心何有。 《華嚴經》裡這樣說,「三世一切佛法,皆是自心現(量)。」還是要回歸我們的自心,我們的真如佛性。這是佛陀一直希望我們能了解,我們能了解,「可知離心何有佛法」。我們要知道,離心以外,還有什麼佛法?不過,我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。所以「離心何有真實的現量事」,離開心,就沒有什麼了。總而言之,我們最重要的,就是佛陀向我們說法,虛空法界的法,讓我們很清楚,歸入我們的內心,開啟我們的自性智慧,這是最重要的。所以,密雲法雨甘露,無不都是要潤濕我們人人自性佛的種子現前,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150502晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 當知明開權顯實 獨覺為修證自利 人天戒善勤修福 菩薩不於中間求 了解嗎?我們應該要了解,應該要很明白,佛陀說法四十多年了。他四十二年後,因緣成熟,開權顯實,應該在這法華會上已經開始向大家說,過去所說的法是應眾生根機而設教說法,過去是隨眾生根機,現在是應本心的意,佛陀心所懷一實法。所以過去的權,權教,佛陀打開了過去的教法,是方便殷殷善誘的方法。讓大家知道,真實要你們到達目的地,就是回歸真如本性。人人要覺悟,與宇宙天體合一,人人本具內心的真理,是與大乾坤宙宇合一。讓我們的心能夠虛空遍法界,了解這真理本來無體無性。既然無體無相,我們還要求什麼呢?不過,聲聞、獨覺就是有這個執著,他們就是要修、要證,證羅漢果,證能夠到寂靜涅槃的境界,這就是聲聞、緣覺。他們害怕,害怕再來人間輪迴,所以他們就自修自利,希望今生此世能夠證得涅槃,就是寂滅,這是聲聞緣覺,他們所想要修的目標。若是人天,就是求天福,求不失人身,這都有所求,求自己所興趣。所以「菩薩不於中間求」,他既不像聲聞、緣覺要求得涅槃,菩薩無所求,對於人天享天福,他已經超越了,天福享盡,同樣還是要再下來。 人間處處陷阱,要守五戒,能不墮三途,談何容易啊!所以,菩薩已經了解了無所住相。法,他要知道,知道諸法皆空,所以於中間,他無所求,他只希望透徹道理,了解。心能夠打破塵沙惑,所有的惑、無明煩惱,如塵沙一般,他都能完全去除,透徹了解,何處惹塵埃呢?已經道理了解了,現在他完全不於人天求福,也不在聲聞、獨覺求涅槃,他就是發大心、立大願。要入人群去拯救眾生,而不受眾生的煩惱濁氣所污染。他不怕辛苦,他願意與佛陀同樣,來來回回,為眾生而修行,為眾生入娑婆,為眾生還是在人群中,這是菩薩所求。 是啊,菩薩,要做菩薩不困難。我們不是常說過嗎?佛法在我們的生活中,不論是在人間的五戒,本來人人的本分就要自守本分,守五戒,這才是真正人生人倫的道理。而行十善呢?人間本來人與人之間,本來就是要有同理心。愛,不忍眾生有苦難,眾生有苦,為眾生付出,這也是很簡單。只要一個心念轉,還有什麼困難嗎?所以,五戒、十善,做人的本分,一點都不困難。若是聲聞、緣覺,既然發心出家了,了解人間虛幻,愛別離、怨憎會,在這人群中糾纏不清。尤其是你最愛的人,無法永遠相守在一起,若要分別時,苦不堪啊!是人為無常要分別,或者是生死無常要生離死別,這不都是苦嗎?攜家帶眷就是有這樣的苦,了解了這種愛恨情仇,纏綿不休,苦不堪。所以,了解了,願意割愛,這個小愛不要再來糾纏了,能夠就是清淨心出家,全心修行於道。 透徹了解道理的去來,我們都能清楚,這樣的修行,那就是專心。若是在家,就無法專心了。為了家庭,辛苦啊,還要這分情的牽纏。所以,出家修行,專心。若能專心,無求、無所著,還能立弘誓願。度眾生的責任就是我們責任,這種荷擔如來家業,本來就是我們的責任。所以佛陀在這個地方,到了法華會上,開權顯實,就是要讓這些出家人知道,「你們的修行,你們要知道,未來向天下眾生化度教育,是現在修行者的責任」。否則,同樣在《法華經》的後面經文,有他方菩薩湧現,向佛陀要求,他們願意為娑婆世界來承擔弘法,讓娑婆世界眾生能了解佛法。佛陀默然,並沒有答應他方世界的菩薩要來人間度化。佛陀一直看著全場法會上,這樣多的出家弟子,大家都是默默的,心不動搖,佛陀很失望。還是舍利弗的智慧,他看佛陀用他的慈眼,掃視著這麼多的弟子,他方世界的菩薩願意來娑婆度眾生,佛陀並沒答應,卻是來看看法華會中的弟子,無人回應。 其中有弟子起來說話了,「佛陀啊,不是我們不想承擔娑婆世界的責任,娑婆世界的眾生太剛強,難調難伏啊!不是我們的力量有辦法來承擔娑婆世界弘法的精神。不是我們不要,是我們不敢,因為娑婆世界眾生剛強,難調難伏。」從前看這段經文,心裡就這樣想:娑婆世界的眾生真的是這樣剛強嗎?但是,這幾十年來,經過了風霜歲月這樣過來,幾十年後,現在的時代,確實眾生剛強啊!世智辯聰,卻是道理都是很短視,短視在眼前的快速,都沒想說要用專心、耐心去剖析,好好去研究,我們人天地之間,人倫生活的目標。沒那個耐心,只是一直想要說現在做了多少,現在要如何速得效果?雖然要追求如何速得效果,卻是心態與理論都互相違背,這很多就是無法耐心。有布施心,願意布施,雖然布施時,都說布施我不求名利,雖然說是不求名利,但是都會一直說:「我在哪做多少,我也在哪裡做多少,但是我不求名。」不求名,但是也一直說「我在哪裡做多少,我指導他們做什麼。」但是,是不是有真正投進去做呢?是不是真的放下身段?在布施中,同時要持戒,任何事要耐心,防非止惡,要怎麼做能夠回歸人倫的道理,這他沒有去想。 精進、忍辱,這就不用說了,精進只是衝啊。現在的人間,如何才能適合這人間,企業要如何去投資再做更大一點?明明已做很大,就跟他說:「你不要做這樣大」,但是,事業還是不斷擴展中。是不是有忍辱呢?一直一直就是說我自己,我做了多少,好像自己的事情、自己的觀念,都是對的。靜不下心來,忍住。要如何來將布施、持戒、精進,在忍辱中觀察。要忍辱,就要心能靜,靜下來才能有智慧。智慧才有辦法了解,若沒有靜,沒有定,沒有思惟修,智慧要如何起來呢?菩薩他就是這樣,有靜、有定。所以他實行布施、持戒、忍辱、精進,所以回歸到靜而定,思惟修,道理通徹了解,不怕辛苦,只為眾生求安樂。不論他是大或小,總是眾生有苦難,不論是近,或者是遠,總是去付出,不忍眾生受苦難。這回的泥泊爾,不只是台灣的菩薩啟動,第二梯次慈濟人已經從台灣,有大醫王,醫生與菩薩,昨天已經從香港轉機了,應該是昨天晚上的十二點,應該是我們的凌晨,就已到達泥泊爾了。他們所帶的就是醫療器材,已經知道了,尼泊爾這次受傷者多數都是骨折,骨頭斷了。所以他們所揹的器材,都是很重的東西。五位的大醫王──四位骨科、一位是麻醉師,其他的,有從美國回來會合的,有從台灣有國際賑災經驗的,他們現在此時已經到尼泊爾了,這樣不怕辛苦。 還有一群,那就在印尼,他們昨天也有六人啟程了(該是十五個人),他們已經在五月一日昨天早上六點多,有六位,其中三位是醫師,另外三位是負責場地記錄的人,就是大愛台的攝影與記者,由洪清,就是陳豐靈居士,他帶著他們大家,要用多久的時間?因為他們搭軍機,要經過棉蘭,要經過泰國曼谷,還要再經過孟加拉,還要再經過…,可能這三個國家的過程,他們要用三十一小時的航程,才能到泥泊爾,因為他們搭軍機。軍機裡頭載著我們的東西,有東西,也有人,最需要的帳篷,他們也已隨著軍機運過去了。從昨天早上的六點多,過程要三十一小時才能到達。這樣到底到了沒?可能還沒抵達,需三十一小時,這是菩薩,不怕辛苦。尤其是動員了印尼的志工菩薩。我們昨天,華航飛機從台灣帶著我們的物資到印尼,到印尼就要卸貨下來,軍機會來接貨。所以,在機場也有八十多位,我們的慈濟人,就在機場等飛機降落,在搬貨。從晚上九點多、將近十點,在那地方,飛機抵達了,在那裡卸貨、上貨,要載到軍用機場去,又將那個機場整理得恢復,都沒有垃圾,這樣已經是到昨天凌晨十二點多了。應該是前天,昨天早上的凌晨。 總而言之,這就是菩薩互相接力的愛,從臺灣到印尼,印尼接,你看,愛的力量。我們從這裡這樣去的飛機如果順利,從香港起飛,或者是從泰國起飛,最起碼只要十幾小時。但是印尼用軍機,他就要經過幾個地方,降落後加油,加油後又起飛,再降落再加油、再起飛,這樣總共要用三十一小時。他們無怨無悔,而且歡喜踴躍,很甘願付出,是求什麼?無所求,這不就是菩薩嗎?菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利;也不在人天善戒中求福報,他們只是為了眾生受苦難。所需要醫療用品,所需要災難後的安身處所,營養物資等等。所以他們願意來來回回,運送災區所需要的,甘願投入在人群中去付出,這就是讓人很感動。所以《法華經》完全是教我們捨去小我,成就大我為天下眾生,這是佛陀開權顯實的道理。所以前面這樣說,前面的經文: 經文:「如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實」 「如是,就是這樣,迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實。」如是迦葉,就是這樣,迦葉,佛陀就像密雲的雨,因緣成熟,大地乾旱的時候,他就降雨來潤濕大地。就如眾生在人間煩惱叢生,心地乾燥,需要法水甘露來滋潤。這些話在前面說完,佛陀就叫迦葉,其實是叫大家,要提起精神,認真聽。所以「如是」,就是這樣。這樣不斷不斷讓大家的心能吸收到法,法能入心。吸收了法,「各得成實」,種子都成熟了。下面這段文再說。 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事」 *此明開權顯實,權實不二,會三歸一,五乘三乘,即是一乘。 這段文,佛陀又更明顯向大家說,就是:「迦葉啊,要知道,用種種因緣,種種譬喻,這是我的方便。因為眾生根機不整齊,所以要應眾生的根機來啟發他們的心,讓他們先接受佛法,這是用方便。不只是我釋迦牟尼佛,是諸佛也一樣,佛佛道同,每一尊佛的道都是同樣的方法。」所以現在,「今為汝等」,迦葉和你們大家,跟你們說最實在的事,那就是真實法。這段文很明確向我們開權顯實,就是「權實不二,會三歸一,五乘三乘,即是一乘。」其實佛陀要說他的內心話,但是我們聽不懂。他就用種種譬喻言詞,這種權巧方便,應眾生的根機,歡喜接受。其實這個歡喜接受也是法,所以這個法、道理,也是佛陀內心的本懷,要接引眾生的方法。所以「權實不二」,你若不用「權」,他不會歡喜來接近。所以要用「權」來接引他,靠近了才開始讓他慢慢體會,人間福是無常,持五戒,人間處處陷阱,這種煩惱不斷,人間福與守五戒都是短暫的,無明還是覆蓋在內心。 社會修福與保持人身原來是這麼虛幻的,是危險的,不要再有家庭這樣的糾纏了。情就如一條繩索,追求就會重重複製煩惱。所以,愛恨情仇,條條繩索就是條條斷除,發心修行。這就是「權實不二」,讓你慢慢了解,一項一項的煩惱清楚,能專心修行。但是專心修行,聲聞、緣覺、菩薩,現在已經讓大家去除煩惱,了解無明。無明、煩惱、惑全都消除了,不是要自利,應該要兼利他人。所以「會三歸一」,這種聲聞、緣覺應該要回歸到菩薩道。所以雖然說三乘─聲聞、緣覺、菩薩乘,留下來的就是菩薩乘。聲聞、緣覺都要發大心,所以「會三歸一」。「五乘、三乘即是一乘」。其實除了專心出家,菩薩法是普被到十善五戒,在家就能身體力行菩薩道。看看現在走入災區去的,不都是在家菩薩嗎?他們的專業,大醫王在那個地方發揮救人的工作,這就是菩薩。菩薩含蓋於五乘,都能行菩薩道。所以二即是一,會三再歸一,這就是五乘歸於一大乘,那就是菩薩乘。 經文簡釋: 「迦葉當知,以諸因緣」;由前信解所說未敷今此遍攝故令當知,以諸宿世善惡業報因緣之事。 所以他說,「迦葉當知,以諸因緣」。由前面的〈信解品〉所說的,還未很普遍。〈信解品〉就是這樣說,就是貧窮子,雖然已經看到「原來我是富家子弟,原來我擁有這麼多的寶物」。雖然是「我已經擁有」,但是還不知道要如何利用。所以說「信解所說未敷」,還未很普遍。「今此遍攝」,現在在〈藥草喻品〉,就如空中密雲含著水量,因緣成熟就雨甘露。就如雨,及時雨就如甘霖、甘露,能讓大地,乾燥的大地能得到雨水。所以說「今此」,「今此」就是〈藥草喻品〉「密雲彌布,將雨法雨」。這是普攝全球,雨水都是一樣,一相一味。普遍地,哪一個地方需要,法,就帶到哪個地方去。「故令當知」,所以迦葉汝當知,要知道,希望大家要很清楚。所以「以諸宿世善惡業報因緣」。這就是佛陀為什麼會一直說過去的因緣,都是有因有緣,才會根機不整齊。我們大家都是帶業來的,有的是造了很大的福業,有的人是造了很多的慧業。福慧之間還不齊,或者是善,或者是惡,眾生就是福慧不齊,各有因緣。 經文簡釋: 「種種譬喻,開示佛道」;引諸世間種種事物而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。 所以要「種種譬喻,開示佛道」。要用種種方法,因為眾生各有因緣,根機不整齊。「引諸世間,種種事物,而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。」因為聽法,直接,直指明心見性,談何容易?佛陀能直指,但是我們要明心見性卻不容易。佛陀能開示,但是我們要悟入,談何容易啊!所以佛陀對種種事物,他就要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」。這就是佛陀要很耐心地,四十多年的時間,再這人、事、物用來譬喻,來開示。佛陀他的智慧,希望我們人人能成佛道,能夠成就佛道。這是佛陀的目標,他要眾生與他平等、平齊,希望他的境界,眾生與佛的境界同等。所以他苦口婆心來引導我們,希望我們能成佛之道,能走入成佛的道路。所以「佛智圓通無礙」。佛智是圓融無礙,四無礙智,四法(指煖法、頂法、忍法、世第一法),根據眾生的根機,他用種種方法來引導、來教化、來譬喻等等,希望人人能同樣走入這條成佛之道。所以「開示佛道」,這是佛陀他的智慧圓融,通達無礙。隨順眾生的根機,他慢慢循循善誘,漸教、頓教,隨順根機施用他的教法。 *「道有三種」:一聲聞之所得,二緣覺之所得,三佛之所得。今為佛所得之無上菩提,故云:佛道。 所以,道有三種,一,是聲聞之所得道,當然,十善五戒那是一般社會,要讓人人,人與人之間要互相關懷,人要好好守好人的規矩,再慢慢來引導他。但是最重要的,真的是入佛道門來,那就是三種。一,是聲聞之所得的道,那就是去除煩惱,專心於道。去除煩惱,聽佛的音聲,了解道理,去除、斷除無明煩惱。 第二,就是緣覺所得的道。緣覺所得的道,那就是緣境界,看境界的事物環境,是春、夏、秋、冬。或者是看樹枝長樹葉了,新葉開始長出來了,幼嫩的葉子已經出來了,這是春天。一直到了樹葉已經在落了,隨風飄零,樹葉枯黃,這樣落下,這是秋天了。春、夏、秋、冬無常,這個世間這麼無常,這種道理,因緣輪轉,這就是緣覺。緣此因緣不住,無常的形態而覺悟,所得之道。 第三,是佛所得之道,那就是要行菩薩道了。菩薩道走過來,因緣成熟,入人群中,福已經很完整,人群中造福,也是在人群中增長了智慧,所以慧命成長,福慧兩具,所以稱為兩足尊。就是要在人群中行菩薩道,慧命增長。福慧雙具,佛智圓滿,這叫做佛之所得。若是在家,他就沒有專心修道,出家就是專心修道。 所以,聲聞所得之道,就是「四諦法」的道理了解了,斷煩惱。緣覺所得的道,是「十二因緣法」,已經了解人生無常。佛世時,叫做「緣覺」,他已經了斷了這些無明煩惱,充足了道理,來生他還能觀境界而覺悟,這叫做「獨覺」。「獨覺」、「緣覺」是一樣,名詞不同,只是佛在世時叫做緣覺,接受道理,但是人間的變異生死,他還未了徹(緣覺已離三界內分段生死,但有變易生死),所以他還要再來人間。但是,因緣果報,他的內心已經清楚了,卻是再來人間。所以他能看四季,緣境而覺悟,所以叫做獨覺。無佛世,他只是看境界就能覺悟,這叫做「獨覺」。所以,佛還在世時,都叫做「緣覺」。「今為佛所得之無上菩提,故云佛道」。已經到達了這樣,已經能了解,因緣也成熟,但是這條路還很長。我們要修行的人,還要再經過菩薩道之後,才是真正覺悟之時。行菩薩道就是行佛道,開始走了。 *「序品曰」:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 所以〈序品〉就這樣說「恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道」。意思就是說,只要發菩薩心,這些人,人人有菩薩心,啟動了,所以叫做「恆沙菩薩」。我們現在才開始,但是我們對道理還不很清楚,不過你已經發心了,所以稱為恆沙菩薩,很多很多,人人都是菩薩。佛陀也說,我們人人都是佛,只是我們一定要經過菩薩道。既然人人是佛,人人就要進行成佛的道路,所以叫做「恆沙菩薩」。「種種因緣」,他還在種種因緣中在求佛道,這就是表示人人能成佛,但是人人要發心,向著大心、大力的方向走,所以人人都可以叫做菩薩,「恆沙菩薩」。 *「方便品曰」:是諸世尊皆說一乘法,化無量眾生令入於佛道。 在〈方便品〉中又這樣說,「是諸世尊,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道」。這在〈方便品〉中,是佛陀的心願,是諸世尊、諸佛都一樣,說一乘法。佛既然來人間,哪一尊佛出世都一樣,希望眾生人人都能成佛,說一乘法來化無量眾生,希望無量眾生都能入佛道,這是在〈方便品〉說的。 *「信解品曰」:我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。 *果德圓通,證菩提故。佛道者,從修學六度萬行,直能到菩提聖處,名為佛道。 在〈信解品〉又是這樣說,「我等今者,真是聲聞」。〈信解品〉中,迦葉尊者等等,他向佛陀說,我們現在真的是聲聞。「以佛道聲,令一切聞」,我們這些人,原來還是聽佛的聲音來了解,用佛的聲音,希望我們大家都聽得到,希望這個法也能傳給人人都聽得到。所以這就是佛的果德,他讓聲聞、緣覺也能夠覺悟。將天下無量的眾生,無不是菩薩,有心要修行的人,也都普遍能聽,聽到佛的音聲,了解佛所說的法,所以,達到「果德圓通」。我們若是行在佛道,行過菩薩道,自然果德圓滿,因緣就有果報。你怎麼走過來的路,段段的路程就有段段的結果,心地風光所到達的地方,所以「證菩提,故成佛道」。這條路我們必定要走。 佛道者,「從修學六度萬行」開始。這條路,六度萬行─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度行。不只是六度,六度拓展開,人間的事相很多,我們應人間所有的煩惱、無明、苦難,我們都要發心去施用六度行,這就是我們要學的。所以「直能到菩提聖處」,我們若行六度行,一路向前行,自然我們就直到菩提聖處。菩提聖處就是到佛的境界了,「名為佛道」。 經文簡釋: 「是我方便,諸佛亦然」;此等皆是佛之方便,諸佛方便亦復如然,即方便品及譬喻品所說之總綱。 「是我方便,諸佛亦然」。引導眾生用這樣的方法,是我釋迦牟尼佛的方便法,也是諸佛同樣的路,佛佛道同,這樣走過來的路。我們是這樣走過來,大家也要同樣這樣走,這條路,菩提大直道,到達佛的境界。所以「是我方便,諸佛亦然」。「此等皆是佛之方便」。過去所帶的等等,所帶動人人的方向,雖然是方便法,其實是諸佛為了接引眾生所用的,世間的事相來教育。所以「諸佛方便,亦復如然」,同樣的,「即方便品及譬喻品所說之總綱」。差不多是這樣,先向我們說很多法,讚歎智慧,說很多譬喻的方法。 經文簡釋: 「今為汝等,說最實事」;初說三乘,破諸魔外,名為真實;今復引漸,入於一乘,名為最真實。 「今為汝等,說最實事」。現在是開公布達,向你們說過去的方便法,這樣一直帶領,你們不要以為聲聞已經完全斷生死了,所斷的生死是無明,還是要依法在人間行菩薩道。所以說「今為汝等,說最實事」,「初說三乘破諸魔外道」,開始說三乘,讓你們知道這條路的方向,不要再偏邪了,不要再受外道誘引,「名為真實」。我們若能朝菩薩覺悟的道路向前走,就不會受諸魔外道把我們誘引了。「今復引漸入於一乘,名為最真實」,現在開始將大家誘引進來,現在這條路就是直通了,過去是彎彎曲曲這樣帶領,現在你們走在這條路,直通就對了。所以「今復引漸入於一乘,名為最真實」。 *華嚴經三世一切,佛法皆是自心現量。可知離心何有,佛法離心何有。 所以《華嚴經》裡這樣說,「三世一切佛法,皆是自心現量。」還是要回歸我們的自心,我們的真如佛性。這是佛陀一直希望我們能了解,我們能了解,「可知離心何有佛法」呢?我們要知道,離心以外,還有什麼佛法?不過,我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。所以「離心何有真實的現量事」,離開心,就沒有什麼了。總而言之,我們最重要的,就是佛陀向我們說法,虛空法界的法,讓我們很清楚,歸入我們的內心,開啟我們的自性智慧,這是最重要的。所以,密雲法雨甘露,無不都是要潤濕我們人人自性佛的種子現前。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.上人在今天的開示中提到尼泊爾的震災救援。菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利,也不在人天善戒中求福報,他們只是為了什麼? 2.何謂「會三歸一」? 3.佛陀為什麼要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」? 4.道有哪三種? 5.「我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。」您是否有透由外面的事相,來鍛鍊自心的經驗? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.上人在今天的開示中提到尼泊爾的震災救援。菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利,也不在人天善戒中求福報,他們只是為了什麼? 為了眾生苦難,所需要的醫療用品,所需要的是在災難後的安身處所、營養物資等等,所以他們願意來來回回,運送災區所需要的,甘願投入在人群中去付出。這就是令人很感動。 2.何謂「會三歸一」? 三乘──聲聞、緣覺、菩薩乘。聲聞、緣覺應該要回歸到菩薩道,都要發大心,所以說「會三歸一」。 3.佛陀為什麼要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」? 因為,佛陀能直指,但是我們要明心見性卻不容易。佛陀能開示,但是我們要悟入,談何容易啊!所以,佛陀很耐心地,四十多年的時間,在這人、事、物,用來做譬喻,來開示。苦口婆心來引導我們,希望我們能走入成佛的道路。 4.道有哪三種? 一、聲聞所得的道,那就是了解了「四諦法」的道理,斷除無明煩惱。 二、緣覺所得的道,那就是「十二因緣法」,已經了解人生無常。 佛在世(時)叫做緣覺,接受道理,但是人間的分段生死,他還未了徹,所以他還要再來人間。但是,那個因緣果報,他內心已經清楚了,再來人間,他能看四季,緣境而覺悟,所以叫做獨覺;無佛在世,他只是看境界,他就能覺悟,這叫做「獨覺」。 三、佛所得之道,那就是要行菩薩道了。菩薩道走過來,因緣成熟,入人群中造福,在人群中增長了智慧,福慧兩具,所以稱為兩足尊。福慧雙具,佛智圓滿,這叫做佛之所得。 5.「我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。」您是否有透由外面的事相,來鍛鍊自心的經驗? 自行發想。
惟智薰法香心得影片34分鐘
20150501晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如大雲一味無差別 各根機因緣有差別 密雲雨甘露無差別 華草樹受潤喻人華 就說,天上密雲,雲開始,雲會合,雨落下來,一相一味,絕對是無差別。這麼多天以來,大家一再一再就是聽,好像繞著這幾個字,一直在吸收,到底「大雲一味」,有什麼多深的法呢?是啊!有什麼多深的法?好好用心來探討,大雲,雲是如何形成的?宇宙天體的道理,我們要用心去探究。沒有雲,肯定就不會下雨。大家聽,是啊,師父說這麼多天了,同樣都是這樣說。對啊,我是這樣說,大家也是這樣聽,不知道我們有沒有用心思考?有沒有了解,為何雲聚集在一起,雨怎會從雲端而落呢?這個問題,我們要自己問自己,聽了之後,我們有問心,心問:宇宙天空道理到底是如何形成?有這樣的雲?我們有沒有去探究?若有,我們對法的吸收入心,對我們才真正有受用。 若只是聽了就是過去了,沒用心,若這樣,今天我所說的,你們聽了,我是白說,你們也是白聽。這我們彼此之間我們都要自我警惕,我們要自我反省,我們要互相勉勵,要多用心啊!我是很用心,但是,希望我們人人都能了解。所以要了解,如大雲一味之雨,一相一味無差別。它道理的形成,它下雨的形相,都是一樣。道理是一,形相是一,它的味道也是一,所以沒有差別,差別的就是各根機、因緣。根機、因緣各有差別。師父說的話,這麼多人聽,很用心的人,大有人在,不少人。常常聽到外面,他們離我們很遠,透過了視訊,他們在遙遠的地方薰法香,回來之後,他們都會說:「感恩喔!我們除了看、聽,在視訊,透過雲端影像中,這樣看、這樣聽,不過,我們若還有文字,每天十點多過後,就會得到文字,早上師父說的話,還有用文字逐句記錄,意思清楚,我們很感恩啊!是啊,是誰用心,每天將我說的話變成了文字。這樣,有的人,在國外的人,台語不通,因為有了文字再複習一次,他們清楚了,他們感恩。我聽到他們對法的吸收,清楚了,感恩,同時我也心生感恩。能夠讓這個法這個觀念讓更多人清楚,這就是要靠根緣(根機、因緣),有這樣的根機,接受得進來。將聲音變成文字,讓別人,不是太清楚的人看到,更印證早上聽的法,他們能經過再整理。 這就是有因緣,若沒有這根機,當中又沒這因緣。說的人、聽的人,又有現代科技發達,現場將聲音擴出去,在我們的範圍、周圍,大家都聽得到。不只是台灣全省,連各地方只要有開視訊,資訊的號碼給他們,他們都能聽得到。不只是在台灣,全球都聽得到,不論是美國很發達的地方,或是非洲很落伍的世界,卻也是藉著這因緣,他們也同樣能接受得到。所以,因緣、根機各有差別,有人聽得懂,及時有好的因緣,馬上記錄。借重現代科技因緣的傳達,所以,慢慢看,慢慢薰習,這樣,薰習久了,也能成為漸教。昨天說過了漸教菩薩,有心想要學大乘法,要了解大乘的道理,他一邊學、一邊做、一邊聽、一邊了解,這樣漸漸吸收,這就是各有根機因緣。雖然是根機因緣有差別,卻是「密雲雨甘露無差別」。根機有大小,有利與鈍,有鈍與頓。鈍根就是漸漸來,我按部就班,就是這樣,有心要了解,漸漸進步。若是頓根,就是利根,一聞千悟,了解法就是這樣,一味一相,就是這樣,天體宇宙道理無相,卻是有為法合成,所以大家能了解,藉空悟假,體會到假相。空理就是真理,天體宇宙萬法真理,永恆存在,有為法、有形相,就有成、住、壞、空的道合成而來,有合成就有成住壞空。這種道理與外面有為的形相,我們若能透徹,清楚了解,真實的道理是無差別,有為法合成,那就有因緣,那就有差別。 所以,「花草樹木受潤喻人華」。所以,花、藥草、卉木叢林,它受雨露來滋潤,所以它能茂盛起來,我們人與這些不也是一樣嗎?人譬喻藥草、卉木叢林,同樣需要密雲,需要雨露,需要大雲匯集,沒有大雲匯集,哪有雨露?哪有水─甘露法水呢,這一定是有因緣,所以我們要用心。真正的,人生就是合成,有為法。國土危脆,成住壞空,佛陀,釋迦牟尼佛的故鄉,過去的迦毗羅衛國,在現在的泥泊爾,名相不同,地方是一。在那個國家,看,目前的現在二千多年前佛陀出生的地方,佛陀入滅之後,那個國家變成了一個朝聖觀光地區。為了觀光,吸引很多的觀光客,自千多年前就有很多佛陀的遺址,就將它變成了觀光地區了。但是只是觀光客去朝聖,那個地方佛法自佛陀入滅之後,才是一段時間,慢慢地佛法又是受其它印度教慢慢又將它埋覆掉了,佛法在印度有名無實,所以招來了很多觀光客,但是印度的佛法已經衰頹了,佛法的精神完全是向東行,所以佛法完全來到中國,這經過是這樣長久的時間。 很感恩啊!若不是有從印度那個地方有研究佛法,很少數的人來研究佛法,就如摩騰、竺法蘭,就如鳩摩羅什,他們願意發心,有種種因緣,將佛法傳來中國,這要經過很多的因緣。也有中國很多的修行者,希望要去探究佛陀真實的道理,真正是來自佛國度的道理,想要從源頭將這個法東傳,去取經,要先去學,然後將經典精神理念傳回來。還是同樣,不論是摩騰與竺法蘭,他們帶回來的經典,在中國傳授,還有鳩摩羅什帶來的經典,在中國受到很重視。所以請中國很多有識人士來譯經典,加上玄奘法師,不只是玄奘法師,還有很多人去而半途無功就往生了,為了傳法,也犧牲了不少人。成功傳回來了,受到帝王的重視,所以譯經場派遣了大臣,很有學問的人,來研究、來聽法,所以將梵文翻譯成中文。幾次的譯經場,譯經是多麼盛況。 所以我們的經典會有這麼多,有的經典很類似,差不多,為了是翻譯的,所以在經文中擔心我們聽不懂,擔心我們理解不透徹,很多經文就這樣反反覆覆。希望我們能耐心、用心,將法深深吸收,待根機、待因緣。同樣的一部經,你如何去研究,新的感覺又出來,新的名詞、體會又發現了,這實在是無窮盡,很奧妙的道理。不是一就是一,一法能含蓋無量數人間的有為法,所以形相很多,形相分析的道理很多,各有差別,但是無形的真理就只有一項。古代的人一句話說,「一理通,萬理徹」,我們要用心,尊重一味一相之法,多了解。所以,學佛,用心,日復一日,好好來聽。否則時間飛逝而過,我們的生命自然法則,老、病、死的無常,何況大乾坤裡這種四大不調。看看現在,佛陀的故鄉,目前這時刻,多少人心碎、家破人亡,又有多少人,人間菩薩,他們投入在那地方,腳踏在破碎的土地上,面對著苦難,無可依怙的這些人,聲音所聽到的,無不都是痛苦呻吟的傷患者,這就是人間。所以我們必定要好好把握,要時時用戒慎虔誠,來面對著人間世事,我們要戒虔誠來面對。更要用誠懇的心來聽法,真正虔誠用心,受法入心。不只是入心,要契法而行動,這就是我們要很及時,把握當下。我們才能永恆,恆持在剎那間。這剎那的法入心,是在我們永恆永生受用不盡,所以一定要很重視。上面的經文這樣說。 經文:「復有住禪,得神通力,聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」 「復有住禪」,「住禪」就是思惟修,我們要時時思惟,好好受持。「得神通力,聞諸法空」,要體會法,真正是無形無體,我們要借重這種有為合成的因緣,我們要很了解「心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」這昨天已解釋過了,希望我們人人藉這個空的道理來透徹有為法所合成的假相,我們要很分明,藉假來修真,雖然道透徹理之後,一切皆空,但是我們藉著這假相來修行。看看泥泊爾,幻化無常,房屋破滅人受苦難。我們在人間,什麼叫做菩薩?也就是有這念不忍之心,這是人人本具真如妙有的這分心,他們願意身體力行,經過很多波折,腳踏那地方去付出。這種「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩的成就,就是在苦難中成就的,借假修真,藉著虛幻無常去體會苦諦,真的苦理。 他們為什麼一場七點八規模的地震,把他們震得整個房屋都破碎了呢?當然,第一、是年久了。第二、建築物只用磚塊疊起來,經不起強震。所以,這都是有因緣,這是「集」,集長久的時間,集來了這個建築物就是不耐震,所以等等,這就是因緣。所以人間菩薩到了那個地方,苦、集、滅、道,要在那裡行菩薩道,要如何消除那裡的苦難人的疾病、傷痛?苦、集、滅、道,他們現在踏在那個地方,體會那些道理,這就是因緣。所以我們要好好用心,諸法是空,了解這樣的道理之後,我們要更清楚,菩薩心就如大樹的種子。下面再接著說。 經文:「如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實。」 經文簡釋:「如是迦葉,佛所說法」 如是二字,法稱合道理,眾聖之王,說法教化,故言如是,指上五乘,以告迦葉。 佛陀再呼喚迦葉,就是這樣,道理是這樣,前面說的道理,山河大地乾旱,所需要的是雲集雨下,下雨來滋潤,就是這樣。「迦葉啊!佛所說法」,佛陀再呼喚著迦葉,將道理說一段落,希望大家要再提高精神來聽。所以佛陀就重新再呼喚迦葉的名字,也就是呼喚大家要再提起精神來,就是這樣,「如是」。法,前面說的那些法,法是稱合道理。「法稱合道理」,就是說,法與道理會合起來。法,就是一條路,我們要通達這個法,就是要走過這樣的路,所以「法稱合道理」。所以「眾聖之王」,道理是佛陀這樣走過來、這樣體悟過來的,所以「眾聖之王」。我們幾天前還在說「九界」眾生,應該要說「十界」眾生,六凡四聖,佛陀已經超越了九界,十法界中,佛陀超越了九界。四聖,以佛陀為最,就是最上聖。因為經典都說「無上正等正覺」,「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」,超越了一切世間賢聖的果位,在最上聖,所以稱為「眾聖之王」,也就是眾聖之尊。 「說法教化」,佛陀所說法,他是眾聖之尊的佛,說法來教化。所以說,佛說「如是」,如是道理,這麼多的道理,是出自眾聖之尊,佛陀,佛口所說的法。說什麼法呢?那就是我們前面一直說的「五乘」。不只是發心修行者來聽法,即使是社會人群,人人都來聽法。社會人群,那就是在三乘之前,五戒、十善。有天法,修天福的法,有不失人身,五戒之法。修天福,那就是行十善;受五戒,那就是確保人身,不會墮落三途,這是佛陀愛心初步的教育,所以「指上五乘」。「以告迦葉」,向迦葉再提醒,前面所說的一相一味之雨,其實含蓋,三乘之外,含蓋十善、五戒在內,這些都包含。再向迦葉說,意思就是說,法是平等的,不一定是出家,佛陀才為我們說法,是社會群眾,佛陀都有法說,有法度化眾生。 *賢者說法時有五福德, 一於當生得長壽,以聞者戒殺為護生故; 二於當生得大富,以聽者戒行施盜故; 三於當生得端正,以聞者立意柔和故; 四於當生得善名譽,以聽者歸依三寶故; 五於當生得聰明,以聽者曉了妙慧故。 所以「佛所說法」,說法的人就有五種之福德。聽的人,他聽了就有福了,有什麼福呢?下面就說,「一、於當生得長壽」,聽法的人就能得長壽。為什麼呢?以聞法者戒殺再護生。這就是我們若要長壽,今生的果已定,壽命長短無人知,我們這輩子的果已經定了,我們可以修於來生世。我們此時要趕緊戒殺,不只是戒殺,我們還要護生。我們若懂得戒殺護生,我們來生的壽命就很長。看我們的環保菩薩中,近百歲的人很多,而且手腳俐落,耳根、眼根都很明。你看,這人家他們過去就有戒殺護生,應該是過去生的因,這輩子所結的果報,有這麼長壽健康。我們也應該要好好來聽法,好好的依教奉行,我們要戒殺。幾天前向大家說,殺有直接殺的,有間接殺。直接殺,我們市場上在賣的那些肉類,不論什麼肉類,直接殺才能上市場;間接殺的就是去買來吃的人,這是間接。所以,佛法一直提倡我們要護生,護生,你就捨不得殺牠,我們要愛牠。生命平等,所有的生靈皆有佛性,你殺害眾生,如同殺害佛命一樣。所以,我們眾生平等,人人要護生。 第二,就是「於當生得大富」。這時候願意,願意能布施,就得大富。因為他聽經之後,戒盜行施。我們除了要布施,我們不可以偷竊,貪人家的東西,去竊盜、偷拿,這是不對的。所以現在聽法之後,要戒盜行施。我們要布施,不要不義之財而取,若能這樣,沒有偷拿人家的東西,沒有貪不該貪的東西,又不斷去布施,這樣當來一定是得大富。所以我們現在常常引導人,要如何啟開富有的心門呢?心靈的財富。雖然他現在很貧困,需要人幫助,我們先教他:「你受幫助,同時你也能幫助人。你過去有慳貪、有偷盜這樣的因,現在來到這輩子,貧窮苦難。現在受到因緣來幫助你,啟發你的愛心,一點點的錢,你也能夠付出。滴水入大海,一點點錢匯合起來就能幫助很多人。」這就是,雖然是少分,但盡他的力量,他就是得大富,來生能得大富。要得大富就要行布施,要戒,戒偷盜,不要偷盜。 第三,「於當生得端正」。當生就是這輩子會得到端正。那就是因為聞法者立意柔和。我們要如何能端端正正,讓人看了就歡喜呢?現在我們說話要柔軟,見到人,面容要微笑,要不然好像人家欠你一樣,稍微一點點,你自己哪裡不高興,哪裡鬱悶,看到大家,大家眼睛看到你,就知道你不高興,你受到什麼鬱悶,你是怎麼了,不然怎麼會臉孔這麼的凝重呢?我們要讓大家輕鬆一點,讓人家較歡喜些,說話要細軟─細心一點,軟語一點。不要說:「我本來就是這樣,我原本說話就這樣。」你是這樣,別人就不習慣,你的習氣是這樣,但別人就是不習慣你這樣。所以,開口惡言,大聲粗語,像這樣,人家不愛接近你,人家就不要與你會合來做一件好事。心雖然是好,嘴巴不好,也不是真正的好人。「靜思語」不是這樣說嗎?對啊,我們對人要柔和善順,才能來生很端正,這輩子與人結很多好緣,來生人家看到你,就自然起歡喜心,有端正的形態。 第四,那就是「於當生得善名譽」。不只是讓人見了歡喜,又能名聲很好。這就是聽法懂得皈依三寶,「三皈五戒」都有受持。「三皈依」,皈依佛,體解大道,發無上心;皈依法,深入經藏,智慧如海;皈依僧,統理大眾,一切無礙。我們有「三皈」,不只是「三皈」,還有五戒。前面,戒殺生、戒偷盜、戒惡口,還有從我們內心的誠懇來待人。像這樣,我們會得到好名聲,來生所做的事情,就是因皈依,能聽到佛法,入佛法中。這就是我們現在要好好的真正聽法,皈依三寶,得三皈五戒,將來自然我們不會去做壞事,完全就是好的名譽。 第五,「於當生得聰明」。這輩子能得到更聰明。聰明應該是要再有智慧,眼明耳聰,這也是很重要。「以聽者曉了妙慧故」。聽、看,法,聽法入心,自然很清楚,明瞭通達,微妙的法開啟我們的智慧。所以「見賢者五福德經」,在《賢者五福德經》中,說得很清楚,這就是我們佛所說的法,就是這樣涵蓋那麼多,我們若能聽法,就能得五種的福德。這是佛陀為修行者與社會人群說五乘法,讓我們有這個因緣聽得到,這是佛所說法,對眾生有所利益。聽到法就能得到這五項福德。戒除我們過去的惡習能改變,在人間行種種的善,行種種善,去除種種的惡,這是我們要用心。 經文簡釋: 「譬如大雲,以一味雨」;佛身證得無上,正覺之佛身,有法身、化身等之別,總名為佛身。 *佛身普應,佛法普被,如一味雨,無有差別。 「譬如大雲,以一味雨」,就如佛身,「證得無上正覺之佛身」。佛身有法身、化身、應身等等差別,但是總稱的名稱叫做佛身。「佛身普應,佛法普被,如一味雨,無有差別。」佛身若能普遍應在人間,就是法,雖然佛陀離我們二千多年,佛法是普遍在人間,要將法再推廣,聽法者亦就是說法者,也同時是就是傳法者。這樣佛的法身才能普應人間,佛法普被,如一味雨,無有差別。全球世界需要的是雨,雲集雨降,這就是人間需要的水分。 經文簡釋: 「潤於人華,各得成實」;觀四諦直以無常觀,觀察五蘊生相似之涅槃智。 「潤於人華」,就是將這個法給大家,「人華」就是喻大地一切,「華」就是譬喻很多的卉木叢林,包括人世間都包含在內。觀四諦,首先進入佛法的道理,要從四諦,我們要了解,好好來觀想,人間到底是什麼苦?「直以無常觀觀察五蘊」。從「四諦」中,我們去觀察,觀察這種無常、四諦之苦,進入「十二因緣」法,體會我們的日常生活。不論是時間、空間的無常,以及我們自己,我們的生老病死等等的生活,全都不離開「無常觀」與「五蘊」。我們要觀察「五蘊」,早上吃飽了,中午還要吃,到底是怎樣消化掉的?不曉得,我們自己知不知道?這就是「五蘊」在我們的身體。我要吃這個,我不要吃那個等等,我們各有各人的感受。身體中有很微細的行蘊,我們應該也要好好自我觀察五蘊─色、受、想、行、識。我們的觀念到底在哪裡?人、事、物,我們歡不歡喜呢?這都是「五蘊」,「五蘊」就是在無常中。所以因為無常,因為「五蘊」,所以我們生活在「四諦」─「苦、集、滅、道」中。「生相似之涅槃智」,我們若有這樣的人,我們就差不多了解道理是什麼。所以「各得成實」,其中這個法我們要了解四諦,又是了解無常、五蘊、十二因緣法。我們了解之後,將法來吸收,吸收讓我們自己受用。 *各得成實,其中煖法、頂法、忍法,世第一法。 記得幾天前跟大家說,有四法,就是煖法、頂法、忍法、世第一法。佛法要收入進來,我們慢慢地這個法暖和了我們的身心,讓我們的身心能夠很調和。所以我們常說需要熱能,大乾坤需要熱能,所以地上含藏著很多熱能。若是熱能能順調,能供應給我們很多的物質。煖法,就如我們的身體,我們的卡路里也要足夠,我們才能身體健康。法也是一樣,法入心,我們要有熱心,我們有熱心,我們才願意接受法。所以有真正的精進,煖法,精進,有熱情要受這個法,這就是煖法。頂法,這個法在我們心中不斷不斷成長,慧命增長,慢慢成長起來。在過程中,修行六度,其中就是要忍。忍,才有辦法持戒;有持戒,才是真精進;真精進,才願意付出,布施。 所以,這個「忍」與「戒」是很重要的,才能精進,才能付出。這樣我們的心才能歸於禪,就是思惟修。思惟修很清楚了,我們才能得世第一法,就是世間的第一法,這叫做「成實」。我們無論是什麼樣的根機都能吸收到法,法,非常成實地入我們的心,要真正「成實」,那就是需要這四法─煖法、頂法、忍法、世第一法。這叫做「各得成實」。 *潤於五乘戒善,喻人心華受潤,令各增長,結成果實。 所以,能這樣,我們才「潤於五乘戒善」。五乘,法,我們接受了。五乘,我們從開始社會的人與人互動,十善五戒,一直到我們要入佛門,修大乘法,要去除大煩惱,不斷在五乘法,都要有戒。十善五戒,在家人也要修,這不但不殺生,還要再護生,這就是守善,守殺戒,不殺,我們還要護生等等,這就是在五乘法中。就是譬喻人,心華,我們的心的種子開花有果。我們現在修的,如花的種子,花開,花開就是再結果,果的循環,就是譬喻人心華受潤。花若能再受潤,才能再成熟,再結果,「一生無量,無量從一生」。「令各增長」,只要我們好好用心,我們得到一粒種子,只要是樹的種子,小樹也能變大樹,大樹結果纍纍,菜的種子也是一樣,藥草的種子也是一樣,只要你一株,好好受法,受法水滋潤,我們就有無量數的法完成,這就是果實。 *以本心之清淨譬於華,故曰心華,以華喻人,故云人華。 *以上六句,是舉譬帖合,無差而差,差即無差,大雲一味,無差別也,各得成實,有差別也。 *能潤之雲雨無差,即佛心及佛所說一心,萬行之法無差,受潤之木,大小有差,即眾生心念,及修行有差。 「以本心之清淨譬於華,故曰心華,以華喻人,故云人華。」開花了,蓮花在污泥中開花了,所以它的心是清淨,蓮子清淨,這都是在污泥中所開放出來的花與果,所以「故曰心華」。「潤於人華」,這就是表示我們愛的法,已經入我們的心來。以上就是說,舉譬喻,真正貼切合法,無差別的法,貼切了人間人人的根機,所以沒有差別。但是無差別,卻是也有差別,就是我們的根機而差別。法是無差別,差別的就是無差別的法,無差別的法,卻是根機不同,有差別。所以「大雲一味,無差別也」,大雲一味雨是無差別。「各得成實,有差別也」,不論你什麼樣的根機,只要來接受,就完全能得到成就,能成熟。所以「能潤之雲雨無差」,它能潤,「能」,能潤的雲與雨是平等無差別。那就是表示「佛心及佛所說一心萬行之法無差別」,從佛陀的心說出來,萬法無差別。「受潤之木,大小有差別」,所受潤的,「能、所」,所受潤的木,樹木它有大小的差別,就是眾生的心念與他修行有差別。總而言之,有差別與無差別,佛法本身無差別,有差別的是我們凡夫眾生心。所以我們要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料】 《佛說賢者五福德經》: 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。賢者說法時有五福德。何謂為五。其人所生則得長壽。是為一福德。其人所生即得大富饒財多寶。是為二福德。其人所生即端正無比。是為三福德。其人所生即名譽遠聞。是為四福德。其人所生即聰明大智。是為五福德。 〔五福德──說法五福德〕(明,一如《三藏法數》) ﹝出賢者五福德經﹞ 一、長壽:謂前世說法時,上中下語一一皆善。若好殺者,以聞法故,而能止殺,是故今世得長壽福德。(上中下語,即經之序分、正宗分、流通分也。) 二、多財:謂前世說法時,上中下語教人布施。若盜竊者,聞法不盜,便能行施,是故今世得多財福德。 三、端正無比:謂前世說法時,上中下語隨順正法,令聞法者,和氣安心,顏色悅懌,自生光澤,是故今世得端正無比福德。 四、名譽遠聞:謂前世說法時,上中下語以善及人,令聞法者,歸敬三寶,相從者眾,是故今世得名譽遠聞福德。(三寶者,佛寶、法寶、僧寶也。) 五、聰明大智:謂前世說法時,上中下語樂說無吝,令聞法者妙慧開解,是故今世得聰明大智福德。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.「密雲雨甘露無差別」,有差別的是什麼? 2.為什麼同樣的一部經,你如何研究就是…再怎麼的研究,新的感覺又生出來了? 3.要如何學法,才能永恆永生受用不盡? 4.賢者說法時,有哪五種福德? 5.何謂「潤於人華」? 6.進入佛法的道理,要從哪裡開始了解?要觀察什麼? 7.如何觀察「五蘊」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.「密雲雨甘露無差別」,有差別的是什麼? 因緣、根機各有差別。 2.為什麼同樣的一部經,你如何研究就是…再怎麼的研究,新的感覺又生出來了? 因為,不是一就是一,一法能含蓋無量數人間的有為法,所以形相很多,形相,分析的道理都很多,各有差別,但是無形的真理就只是一項。古人一句話說,「一理通,萬理徹」,我們要用心,尊重一味一相之法,多了解。 3.要如何學法,才能永恆永生受用不盡? 我們必定要好好把握,要時時用戒慎虔誠,來面對著人間世事,我們要虔誠來面對,更要用誠懇的心聽法,真正虔誠用心,受法入心,不只是入心,要契法而行動。這就是我們要很及時,把握當下,我們才能永恆,恆持在剎那間,這個剎那的法入心,是我們永恆永生受用不盡,所以一定要很重視。 4.賢者說法時,有哪五種福德? 一、於當生得長壽。為什麼呢?以聞法者戒殺再護生。 二、於當生得大富。因為聽經者聽經之後,戒行偷盜。 三、於當生得端正。這輩子會得到端正,因為使聞法者立意柔和。 四、於當生得善名譽。不只是讓人見了歡喜,又能名聲很好。這就是聽法懂得皈依三寶。 五、於當生得聰明。這輩子能得到更聰明,聰明應該是要再有智慧,眼明耳聰,這也是很重要。「以聽者曉了妙慧故」。 5.何謂「潤於人華」? 「潤於人華」,就是將這個法給大家。「人華」就是譬喻大地一切,「華」就是譬喻很多的卉木叢林,包括人世間都包含在內。 6.進入佛法的道理,要從哪裡開始了解?要觀察什麼? 進入佛法的道理,要從「四諦」,我們要了解,好好來觀想,人間到底是什麼苦?「直以無常觀觀察五蘊」。從「四諦」中,我們去觀察,觀察這種無常,四諦之苦,進入「十二因緣」法,體會我們的日常生活,不論是時間、空間的無常,以及我們自己,我們的生老病死等等的生活,全都不離開「無常觀」與「五蘊」,我們要觀察「五蘊」。 7.如何觀察「五蘊」? 早上吃飽了,中午還要吃,到底是怎樣消化掉的?不曉得我們自己知不知道?這就是「五蘊」在我們的身體。我要吃這個,我不要吃那個等等,我們各有各人的感受。我們的身體中很微細的行蘊,我們應該也要好好自我觀察五蘊──色、受、想、行、識。我們的觀念到底在哪裡?人、事、物,我們歡不歡喜呢?這都是「五蘊」,「五蘊」就是在無常中。所以因為無常,因為「五蘊」,所以我們生活在「四諦」中,「苦、集、滅、道」中。 |
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七月 2024
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