惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十三日星期六) 上人最近常說要問心,看到今天的開示,我要問自己: 1. 佛陀所說的法是否入心?上人所開示的法是否入心、入行? 佛陀運用他智慧,談天文,說地理,談人事,談人說事,來說出了人生的苦、集、滅、道,苦集滅道引起了十二因緣的法等等。教導我們要如何回歸我們的真如本性,就說「三十七助道品」。我們要如何精進,要如何看清人間,要如何看清我們的身體,「四念處」──觀身不淨,觀受是苦、觀心無常、觀法無我。除了「四諦法」,還有「四念處」,然後你要行「四正勤」,還要得「四如意足」,五根、五力等等,這樣來為我們解釋七菩提分、八正道分。「三十七助道品」齊全,幫助我們在四諦、十二因緣中,幫助我們修行更透徹清楚的方向。然後讓我們更加瞭解,要將這無明去除,道理清楚,那就要發大心、立大願,入人群中去。這是佛陀每一天向著弟子所說的法。 2. 我們有沒有像婆羅門或剎帝利一樣,為欲、為名、為利而爭? 如一婆羅門修道者問:婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼? 迦旃延答:為了貪欲。 3. 我們有沒有相比丘之間,為我見、法執而爭? 比丘與比丘相爭,又是為了什麼? 迦旃延答:是我見和法執。 4. 我們有沒有如迦旃延尊者(論議第一)一樣,做到度眾生,傳法佛,擴大愛? 迦旃延尊者,他有這樣「論議第一」。 所止在本處解脫生死, 雖慕大猶未定作菩薩, 是居白淨地坐無為坑, 但念空無相無作而已。 這就是在描述過去佛陀與這些大弟子聲聞、緣覺,大家已經隨佛修行,瞭解苦諦,瞭解十二因緣法,瞭解人生生死輪迴是苦,這些道理都瞭解了。所以「所止在本處」,瞭解這些法,但就是一直守護在小乘,獨善其身,只求自己解脫生死。雖也他也是很羨慕大乘法,不過那時候只是知道,人群污濁,擔心自己若入人群中攀緣,恐怕會受眾生所污染、所污著,所以他們不敢入人群,不敢發大乘心,還是守在自己本來的位置,只是擔心再攀緣,這樣獨善其身。雖然心,聽到佛陀讚歎大乘,聽到佛陀鼓勵發大心的人行菩薩道,菩薩能夠利益眾生,芸芸眾生因為菩薩而得救,他們也是很羨慕,但是心還是有猶豫,所以遲遲不敢走出去,不敢發大心、立大願。所以「未定作菩薩」,自己的心,還不能做決定,儘管佛陀的鼓勵,卻是還不敢很下決定。對自己的信心還未具足,只是自己單獨能解脫。 所以「是居白淨地坐無為坑」。表示這些大弟子全都煩惱去除了,在白淨地就是沒染著,沒有煩惱。出家的生活這麼簡單,就是每天出去沿門托缽,回來,只要這一天吃得飽,營養足夠,就專心聽佛說法,然後觀境界、靜思惟,所以生活單純,心就無染著。感覺這樣的環境就能斷除生死,所以心一直都守在這樣白淨地,很清淨,心地一片的清淨。「坐無為坑」。就是在道理上,無為法就是道理。佛陀為他們說法,他們從佛陀所說法中得法喜,沐浴在法流,這種法就叫做無為法,瞭解自然道理,這是他們的生活。「但念空無相」,空,一切皆空,無為的道理想開了,般若,佛陀說《般若經》的時候,就是一切皆空,從「有」的東西,從有的人、事、物,經過了佛陀的解釋,就化整為零,一個整體的東西,佛陀從物理、生理解釋,一直剝開,一層一層分析,分析剽底,物歸於理,物是看得到的,但道理就看不到了,這是運用智慧,來解釋每一項物體所含藏的理,就是它的因,這要集種種緣,才能夠成就物。一顆粒種子隔離了緣,這顆種子永遠都是種子。看中部大甲一帶,那地方有很多種的樹,四季開花結籽,有一群的菩薩知道師父覺得,這些種子落地可惜了,是不是能將這些種子拿來,也能將它裝飾起來,他們就很認真去撿,各種的樹,所收集來的都有不同的種子。妙哉啊!每一棵樹的種子,各有它的形狀,大自然的種子,各種紋路都有,都有它種子的形狀,都有它種子的紋路,都有它種子……。大的大到這樣大,這麼大的種子,它有共同的紋路與圖案,就好像這顆種子裡有很多的圖形。而小的,小到如毫芒這樣小,大的,大到這樣的大,能拿來做雕刻。他們所收集來的,一顆種子已將它隔離所有的緣,因為它沒有土,離開土,離開水,也離開了空氣等,這些缺一不可,所以種子永遠都是種子,在手中的種子,不可能無中生有,長成一棵樹來。這必定要落於土,有大自然的土壤、大自然的水分、大自然的空氣、大自然的陽光,它才能會合起來,就是各種樹種,隨著種子來成長,不會變形,就是什麼的種子,就長成為什麼樣的樹,這是定律,這是道理。 道理拿開,無形。看到那顆種子,就不是看到樹,而看到樹也要等待時機,它開花結果才能再成為種子,開花結果,在等的時間,季節也是在無形中形成。這個無形,卻有它天地的定律,這都是道理。所以說來,佛陀運用他智慧,談天文,說地理,談人事,談人說事,來說出了人生的苦、集、滅、道,苦集滅道引起了十二因緣的法等等。教導我們要如何回歸我們的真如本性,就說「三十七助道品」。我們要如何精進,要如何看清人間,要如何看清我們的身體,「四念處」──觀身不淨,觀受是苦、觀心無常、觀法無我。除了「四諦法」,還有「四念處」,然後你要行「四正勤」,還要得「四如意足」,五根、五力等等,這樣來為我們解釋七菩提分、八正道分。「三十七助道品」齊全,幫助我們在四諦、十二因緣中,幫助我們修行更透徹清楚的方向。然後讓我們更加瞭解,要將這無明去除,道理清楚,那就要發大心、立大願,入人群中去。這是佛陀每一天向著弟子所說的法。一切的法,人、事、物,你計較什麼呢?念空無常,無相。雖然知道苦、集、滅、道,入人群中,人的煩惱無明,這是步步陷阱。所以會怕,我們若在陷阱中墮落,失去了原來修行的初心,就要再帶業而來。人與人之間若有彼此牽連,這個因、緣再成就,就又由不得自己,又再生死中輪迴,所以他們害怕啊。聲聞、緣覺,所以他會常都是在「白淨地坐無為坑」。因為,大家既然修行,他們就是要解脫生死,所以才會「止在本處」,就是在聞、緣覺,在阿羅漢、辟支佛,這樣的果位。儘管心羨慕佛陀向大菩薩發大心的讚歎,也羨慕菩薩在人群中為人群付出;但是自己的心會害怕,害怕再由不得自己再來人生,在生死輪迴中,所以他寧可「居白淨地坐無為坑」,就是沐浴在法流中。「但念空無相無作而已」。只是停止在這個地方,僅管佛陀所說很多菩薩道,救世,救苦眾生,知道羨慕,但是發不出這樣的心來。佛陀在《法華經》靈山會上,開始要大家轉小為大了,不斷讚歎,讚歎佛的境界,智慧之遼闊。人人開始知道自己停止在這地方,原來還有這樣大的空間,還有這麼大的智慧法海,還有很多,佛法的寶藏是在人群中才有辦法透徹。大家開始瞭解了,就紛紛發心了。 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」 佛陀在<授記品>中,已經叫出了幾個人的名字,這四位大弟子在聞法法會中,既然這樣站起來了,在佛的面前表達了他們的心意,體會了佛法,瞭解佛法寶藏其實人人本具。佛陀歡喜了,知道他們已經發大心。這是師徒的心相契合,所以在<授記品>開始叫喚大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等這四位弟子,因為前面迦葉已受記了,後面還有三位。前面,迦葉所受記,我們都還記得佛名是光明如來,國土清淨,那個光德國土,那裡的人民都是發大乘菩薩心,都是智慧者,都擁護佛法,這是一個很了不起清淨的國土。大家聽到了,佛陀向迦葉尊者授這樣大,不可思議,未來將成佛,雖然時間長,但是有希望,只要有一時間的約定,自己就很肯定,未來絕對能成佛,時間雖長,但自己也會安心。但是後面這三位,他們就開始擔心了,佛陀已經向迦葉尊者授了這樣的記,我們大家呢?那時候,聽到迦葉尊長被授記,越是緊張起來,所以「悚慄」,「一心合掌」,也是一個期待,期待我也能被受記。又是歡喜,又是不安,不過大家還是「一心合掌,瞻仰尊容,目不暫捨」。 果然,這三位弟子,我們都瞭解他們的過程。目犍連,若說到目犍連,大家腦海中浮現了目犍連與舍利弗,是這麼互相尊敬的道友。若是說到須菩提,須菩提他是這樣地清淨,「解空第一」須菩提,他就是募富不募貧,但是與迦葉二位來比較,迦葉尊者是募貧不募富,二個人就是不同。但是佛陀認為二人應該要調整,就要守於中道,走中道,就是隨緣,托缽的規矩就是隨緣。我們走到哪個家庭,接近了,時間到了,我們就是向他托缽,不分貧或富。須菩提能接受佛陀的教育,因為他將道理看清楚,他很慈悲,心很開闊,他能接受佛陀的教育,所以他能這樣改過來,隨緣。迦葉尊者就比較執著了,他就是認為:修苦行本來就要接近貧困,所以他就是永遠這樣。我們就知道佛陀的無奈,各個弟子都有各個弟子的習氣,既然沒有太離譜,要守在苦行,要接近貧困的人,要讓貧窮的人有因緣造福田,也不是壞事。雖然勸他行中道,但是他的執著,佛陀就隨他去。 *「摩訶迦旃延議論第一」:他解脫了愛欲的束縛,沒有煩惱,沒有不平等的觀念。 而迦旃延,他就真的是一位很有智慧,也有很好的因緣,舅舅是阿私陀仙,受到很好的教育,對道理本來就很清楚,阿私陀仙要往生之前,交代:將來你一定要去親近悉達多太子,他修行成正覺,是一位天地無雙,沒有第二個,是一位大覺者,你應該要去親近他,這都是好因緣,親近了佛,他聽佛的法,還有舅舅過去培養他的慧根,再接受佛陀的教育,所以在佛的弟子中是「論議第一」。對論議,佛陀的說法,他的瞭解,在外面將佛陀的教法傳揚,去弘法,他與大家說的法就是隨機。佛陀的教育,他同樣接受,將佛陀教育的方法也傳入人群去。所以他解脫,自己自我解脫,然後愛欲的束縛,他也完全去除了,沒有受愛欲將他束縛住,所以沒煩惱,心沒煩惱,所以佛陀常派他去說法,所以他能面對著人,或者是大眾,或者是少數人,他全都能解除別人的煩惱。自己的煩惱去除了,去除煩惱的方法,如何來?他自己所瞭解的,要如何解除,他很清楚,所以他能面對各種,尤其是婆羅門,婆羅門所問難,他都能一一為他解答。 *如一婆羅門修道者問:婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼? 迦旃延答:為了貪欲。 有一次,有一位婆羅門修道者很好奇,就來問迦旃延,他說:「人與人之間都有互相的對立,修道,有的婆羅門會互相相爭,同樣屬婆羅門,同樣在修行,但是婆羅門與婆羅門互相相爭,道理無法互相契合,這要怎麼辦呢?剎帝利與剎帝利之間相爭」,剎帝利就是國王、大臣等等,「這種種族,他們也是互相相爭,地位那麼高了,還互相爭鬥;婆羅門,道理大家都通達了,為什麼他們還要互相相爭?這到底是為什麼呢?」迦旃延很簡單的回答,就是「為了貪欲。婆羅門與剎帝利這兩類在相爭,都是為名和為利,為了執著,這樣才會互相相爭。」 *比丘與比丘相爭,又是為了什麼? 迦旃延答:是我見和法執。 這位婆羅門就又問了:「聽說比丘與比丘也有互相相爭,這又是為了什麼呢?比丘不是在僧團接受佛陀同樣的教育。婆羅門都有各種教育,所以道理不能契合在相爭,但是比丘僧團聽說也有這樣互相意見不合,同樣有這樣在相爭,這又是為什麼呢?」迦旃延所回答的,「是我見與法執。各人都有各人的我見,每個人都還有我,我的見解、我的煩惱還未去除,所以佛陀所說的法,我認為是這樣,他認為是那樣。」我們以迦旃延這樣的回答,我們來想,光說舍利弗、目犍連這兩位好朋友,沒有法的相爭,也沒有意見的相爭,但其他的人就會議論了,「目犍連的神通輸給了舍利弗。」從僧團傳到外面去,外面的人再傳下去。「目犍連不是神通第一,其實是舍利弗。」但舍利弗他有這分有情,覺得不公平,拜託佛陀來解除大家的疑問。 當然,這兩人的友誼,並沒有互爭,但外面的傳言卻從僧團傳到外面去。這就是煩惱還未除。迦葉尊者與須菩提,一個是向富人托缽,因為體念到貧困的人,自己的生活就苦了,所以他不向貧民托缽;但是另一個,迦葉尊者認為貧人過去就是沒有造福,這時候要他布施,就是讓他種一個福因。所以,各人不同的方向,這也有爭端。迦葉尊者還批評,就說須菩提對貧民不慈悲、不平等,也同樣有爭端。佛陀當調解人,一個人是接受改過,一個人就依然故我。所以,在僧團裡同樣有(我見與法執)。所以婆羅門他舉出了僧團,比丘與比丘相爭,這要如何分析?迦旃延分析得很好,是「我見」,因為人人還有煩惱未盡,所以有我見、人見,你的觀念、我的觀念,還有分別。法,我聽的,我的感受,你聽,你的感受,所以難免有爭端。 *什麼人能離開貪欲、我見和法執?迦旃延答:那就是我的老師釋迦牟尼佛。 婆羅門修道者聽了迦旃延的話,很快地皈依了佛陀。 這婆羅門就又問了:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延回答:「那就是我的師父,釋迦牟尼佛,他有辦法去除了一切欲念,去除了我法二執,佛陀的心已經超越天地宇宙萬物,沒有一項道理,佛不清楚。佛陀的大覺悟,人、事、物理都圓融。這是我的師父,釋迦牟尼佛,他做得到。」從迦旃延的口才,了解佛陀、體會道理,向這位婆羅門教徒這樣說法,婆羅門他接受,他知道迦旃延所說的法句句是真實,所以他對釋迦牟尼佛打從內心的尊重,就這樣,迦旃延把他度進來,帶到佛的面前,看到佛陀,婆羅門打從內心的恭敬,就這樣皈依佛,受持佛法。所以,迦旃延是論議第一,他所說的法真的是人人很佩服,不論是比丘團裡人人都是佩服他,佛陀讚歎他,其他的外道教徒看到迦旃延,也打從內心的尊重。所以他論議第一,他所說的法,人人接受。 經文簡釋:「皆悉悚慄」;三人弟子,見大迦葉得授道記而身不預,所以未安,驚悚戰慄。 *「悚慄」:驚懼不安之貌,摹三聖希記之狀,意謂我等同陳窮子一喻,何故授彼記而未及於我,故皆悚慄不安。 接下來就要說這三位,他們各有因緣,各有優點,都是佛座下弟子中的上座弟子,佛陀開始當然要向這三位各別授記。這三位還未聽到他們的名字,「皆悉悚慄」,開始大家會不安,心不安。所以三位弟子,大迦葉已經「得授道記」了,佛陀已經向他證明,未來能見三百萬億佛,能在奉覲三百萬億佛的過程中,恭敬、奉侍、受法,無數劫時間過後,將來成佛等等,這種「得授道記」。但是自己還沒有,自己還不知道,是不是佛陀會指我的名字,來為我授記?因為這樣,心未安。所以會擔心,擔心這個機會若失去了,可能我就沒有成佛的機會了,這是自己的擔心,有這種驚惶、不安的意思。「摹三聖希記之狀」,這就是很羨慕,別人都可以受記,我不能嗎?我應該是能與他一樣,接受到佛陀為我授記。「三聖」就是這三位,這三位已經有希望,心有希望。這三位在佛陀的弟子中,他們也是很早修行,是佛陀早年的弟子,長年累月都在佛身邊,所以所有的煩惱去除了,無明、惑都去除了,斷種種煩惱。如凡夫有四種煩惱,生、老、病、死,這種煩惱,他去除了;愛別離、怨憎會,這種他也去除了。這些煩惱去除,心清淨,堪稱為聖,賢聖位,所以已經是聲聞,一直到了得四果羅漢了,堪稱小乘聖人,煩惱無明去除了。 所以,他們也很期待,開始發大心了,他們也是有這樣的希望,所以「希記之狀」。這種不安,就是擔心沒有份,就是擔心,擔心授記到我這裡,我是有份還是沒份? 雖然他們已經去除無明,但是還有這樣的希望。過去我不希望修菩薩道,現在我為了要成佛,我也願意入人群中行菩薩道。這個心,「四弘誓願」、「四無量心」也開始起了,願意行六度行,就已經開始有這樣的心了,所以這是一個希望。「意謂我等同陳窮子一喻」。這三位與迦葉尊者共為四位,一起來佛的面前,共同來舉出了貧窮子的心態,四人同感,也同時表達。「何故授彼記而未及於我」呢?為何先從迦葉,怎麼還未輪到我?當然心就也會擔心。因為佛陀叫迦葉,又說了一堆迦葉未來未來成佛等等的境界,所以他們在等,自己在等的都覺得時間很長了,聽到別人已經得到了,未來是這樣這樣,但是覺得:那我呢?這種的心態,在聖人也有這樣的心態。他已經受記,我怎麼還沒有?「故皆悚慄不安」。 經文簡釋: 「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」;齊一其心,合十指掌。瞻視敬仰,世尊顏容。正意求佛,目睛不瞬。 所以,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是因為這樣,這三位就這樣很虔誠用心合掌,在這個地方,共同一心,各人都有各人的期待。瞻視,瞻視就是抬頭看,因為佛陀坐得較高,他們雖然都在佛的面前,但是就要抬頭,要用很虔誠的眼光來注視著佛陀,這叫做瞻視。這是表示恭敬、敬仰,很恭敬的心。世尊的容顏很慈祥,看到弟子這樣的期待,看到他們的祈求,佛陀心裡也有數,說過了迦業尊者未來成佛的形態、過程,當然後面會再繼續,所以這只是在描述著未來這三位,要如何能得到他們的國土,未來的國土到底是什麼樣子?人生的苦難真的是很多,所以人人對生死實在是很厭倦。但是現在知道,人群的苦難,必定需要聖人在人間,才能解開苦難。大家已經體會到,佛陀來人間傳法,是盼望人人要發大心,入人群去,去解脫人人的苦。 就如迦旃延,因為他有口才,譬如說有一次他在人間,同樣還是在一個小國家裡,他遇到一位國王,這個國王叫做文茶王。這位文茶王,他雖然很愛民,但他的愛完全集中在王妃身上,二人的情,寸步不離,情很深。忽然間,他的愛妃就是忽然間,不知道得什麼病,來不及搶救就往生了。就這樣,這位文茶王開始悶悶不樂,茶水不思,國事不理。他一直不想要埋葬這位王妃,也不想要火化她,就是要保持著這個身體。但是,人死了,身體會腐爛,怎麼辦?他用麻油浸泡起來,盼望有一天她能睜開眼睛看他。每天都在那裡呼喚,叫天、叫地,叫他的王妃:「妳將眼睛睜開看我。」他的大臣很擔心,國王每天都在王妃身邊,不喝、不吃、不睡,國事不理,這樣這個國家要怎麼辦呢? 趕快找迦旃延,大臣趕緊將迦旃延請來王宮裡。迦旃延知道這個消息,他也有意(度化),將要入皇宮之前,就在一棵樹上折一根樹枝,樹枝有樹葉,帶著這樹枝、樹葉進到皇宮。見到國王,國王看到迦旃延,「尊者啊!您終於來了!來,您趕快救我的王妃。」迦旃延走近國王身邊,站在王妃床前,就向著國王說:「國王,您先回答我這個問題。」將手中的樹枝拿起來,「您看,我手中這根樹枝,是從一棵很茂盛的樹折下來的,我這樹枝,它再過幾天後,樹枝和樹葉會變怎麼樣呢?」回答的是:「枝會乾枯,葉子也會枯黃了,會脫落樹枝。」迦旃延就說:「那這樣,這根樹枝能再回去那棵樹嗎?」「不可能啊!樹枝既然被你折下來了,也已經乾枯,葉子也掉了,哪有可能樹枝再接回樹木,葉子會再綠,能再復生枝葉呢?這是不可能。」迦旃延尊者就說:「是啊!國王,王妃她就如這根樹枝,永遠也不會再睜開眼睛看你了,永遠都不會再回答你。」但是國王說:「我愛的,總是我這輩子唯一生命所愛的,就是我的王妃。」 迦旃延就說:「王妃既然不會回來,你應該將這個愛擴大,愛你的國家,愛你的人民,你將你的國家、你的人民好好疼惜。國家能保持讓人民人人過著幸福的日子,用虔誠的心,風調雨順;用愛來教育你的人民,你的國民人人快樂,都能過著很美的生活。其實那個真心的美,向著國王,讓更多人愛你,比只有一個王妃愛你更重要,因為你的心愛很多人,人人的心也愛你一個人,全國的人都來仰慕你,你想,這個愛是不是很快樂、很歡喜呢?」這樣說完了,國王心開意解,「尊者您是什麼法能讓您看得這麼透徹呢?」迦旃延就跟他說:「我的佛陀,釋迦牟尼佛教給我的,生死,人間的道理。」這位國王就說:「如果這樣,那我也應該皈依佛,同樣我也能得到這樣的道理,與尊者您一樣看得開,我願意為佛的弟子。」迦旃延也接引他,向佛皈依了。 這就是迦旃延尊者,他有這樣「論議第一」,卻是這時候他也很期待佛為他授記。總而言之,愛的力量很大,能使一個人墮落,愛的力量也能愛普遍國家,這就是叫做佛法,佛法要如何打開人心,要如何去除煩惱。獨善其身,只有一個人解脫,兼利他人,能普利天下,這就是我們要追求的真理,所以我們人人時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150523晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 所止在本處解脫生死, 雖慕大猶未定作菩薩, 是居白淨地坐無為坑, 但念空無相無作而已。 這就是在描述過去佛陀這些大弟子聲聞、緣覺,大家已經隨佛修行,了解苦諦,了解十二因緣法,了解人生生死輪迴是苦,這些道理都了解了。所以「所止在本處」,了解這些法,卻是一直守護在小乘,獨善其身,只求自己解脫生死。雖然他也是很羨慕大乘法,不過那時候只是知道人群污濁,害怕自己若入人群中攀緣,恐怕會受眾生所污染、所污著,所以他們不敢入人群,不敢發大乘心,還是守在自己本來的位置,只是害怕再攀緣,這樣獨善其身。雖然心,聽到佛陀讚歎大乘,聽到佛陀鼓勵發大心的人行菩薩道,菩薩能夠利益眾生,芸芸眾生因為菩薩而得救,他們也是很羨慕。卻是心還是有猶豫,所以遲遲不敢走出去,不敢發大心、立大願。所以「未定作菩薩」,自己的心還不能做決定,儘管佛陀的鼓勵,卻是還不敢很下決定。對自己的信心還未具足,只是自己單獨能解脫。 所以「是居白淨地坐無為坑」。表示這些大弟子全都煩惱去除了,在白淨地就是沒染著,沒有煩惱。出家的生活這麼簡單,就是每天出去沿門托缽,回來,只要這一天吃得飽,營養足夠,就專心聽佛說法,然後觀境界、靜思惟,所以生活單純,心就無染著。感覺這樣的環境就能斷除生死,所以心一直都守在這樣白淨地,很乾淨,心地一片的清淨。「坐無為坑」,就是在道理上,無為法就是道理。佛陀為他們說法,他們從佛陀所說法中得到法喜,沐浴在法流,這種法就叫做無為法,了解自然道理,這是他們的生活。「但念空無相」,空,一切皆空,無為的道理想開了。般若,佛陀說《般若經》的時候,就是一切皆空,從「有」的東西,從有的人、事、物,經過了佛陀的解釋,就化整為零,一個整體的東西,佛陀從物理、生理解釋,一直剝開,一層一層分析,分析到底,物歸於理。物是看得到的,但道理就看不到了。這是運用智慧,來解釋每一項物體所含藏的理,就是它的因,這要集種種緣,才能夠成就物。一顆粒種子隔離了緣,這顆種子永遠都是種子。 看看中部大甲一帶,那地方有很多種的樹,四季開花結籽。有一群的菩薩知道師父覺得,這些種子落地可惜了,是不是能將這些種子拿來,也能將它裝飾起來。他們就很認真去撿,各種的樹,所收集來的都有不同的種子。妙哉啊!每一棵樹的種子,各有它的形狀,大自然的種子,各種紋路都有,都有它種子的形狀,都有它種子的紋路,都有它種子……。大的大到這樣大,這麼大的種子,它有共同的紋路與圖案,就好像這顆種子裡有很多的圖形。而小的,小到如毫芒這樣小,大的,大到這樣的大,能拿來做雕刻。他們所收集來的,一顆種子已將它隔離所有的緣,因為它沒有土,離開土,離開水,也離開了空氣等,這些缺一不可。所以種子永遠都是種子,在手中的種子,不可能無中生有,長成一棵樹來。這必定要落於土,大自然的土壤、大自然的水分、大自然的空氣、大自然的陽光,它才能會合起來。就是各種樹種,隨著種子來成長,不會變形,就是什麼的種子,就是什麼樣的樹,這是定律,這是道理。 道理拿開,無形。看到那顆種子,就不是看到樹,而看到樹也要等待時機,它開花結果才能再成為種子。開花結果,在等的時間,季節也是在無形中形成。這個無形,卻有它天地的定律,這都是道理。所以說來,佛陀運用他智慧,談天文,說地理,談人事,談人說事,來說出了人生的苦、集、滅、道。苦集滅道引起了十二因緣的法等等,教導我們要如何回歸我們的真如本性,就說「三十七助道品」。我們要如何精進,要如何看清人間,要如何看清我們的身體,「四念處」─觀身不淨,觀受是苦、觀心無常、觀法無我。除了「四諦法」,還有「四念處」,然後你要行「四正勤」,還要得「四如意足」,五根、五力等等,這樣來為我們解釋七菩提分、八正道分。「三十七道品」齊全,幫助我們在四諦、十二因緣中,更加強我們修行,更透徹清楚的方向。然後讓我們更加了解,要將這無明去除,道理清楚,那就要發大心、立大願,入人群中去。這是佛陀每一天向著弟子所說的法。 一切的法,人、事、物,你計較什麼呢?念空無常,無相。雖然知道苦、集、滅、道,入人群中,人的煩惱無明,這是步步陷阱。所以會怕,我們若在陷阱中墮落,失去了原來修行的初心,就要再帶業而來。人與人之間若有彼此牽連,這個因、緣又再成就,就又由不得自己,又再生死中輪迴,所以他們害怕啊。聲聞、緣覺,所以他會常都是在「白淨地坐無為坑」。因為,大家既然修行,他們就是要解脫生死,所以才會「止在本處」,就是在聞、緣覺,在羅漢、辟支佛,這樣的果位。儘管心羨慕佛陀向大菩薩發大心的讚歎,也羨慕菩薩在人群中為人群付出;但是自己的心會害怕,害怕再由不得自己再來人生,在生死輪迴中,所以他寧可「居白淨地坐無為坑」,就是沐浴在法流中。「但念空無相無作而已」。只是停止在這個地方,僅管佛陀所說很多菩薩道,救世,救苦眾生,知道羨慕,但是發不出這樣的心來。佛陀在《法華經》靈山會上,開始要大家轉小為大了,不斷讚歎,讚歎佛的境界,智慧之遼闊。人人開始知道自己停止在這地方,原來還有這樣大的空間,還有這麼大的智慧法海,還有很多,佛法的寶藏是在人群中才有辦法透徹。大家開始了解了,就紛紛發心了。 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」 佛陀已經在<授記品>中,已經叫出了幾個人的名字,這四位大弟子在聞法法會中,既然這樣站起來了,在佛的面前表達了他們的心意,體會了佛法,了解佛法寶藏其實人人本具。佛陀歡喜了,知道他們已經發大心。這是師徒的心相契合,所以在<授記品>開始叫大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等這四位弟子,因為前面迦葉已受記了,後面還有三位。前面,迦葉尊者所受記,我們都還記得佛名是光明如來,國土清淨,那個光德國土,那裡的人民都是發大乘菩薩心,都是智慧者,都是護佛法,這是一個很了不起清淨的國土。聽到了,佛陀向迦葉尊者授這樣大,不可思議,未來將成佛,雖然時間長,不過有希望,只要有一時間的約定,自己就很肯定,未來絕對能成佛,時間雖長,不過自己也會安心。但是後面這三位,他們就開始擔心了,佛陀已經向迦葉尊者授了這樣的記,我們大家呢?那時候,聽到迦葉尊者被授記,越是緊張起來,所以「悚慄」,「一心合掌」,也是一個期待,期待我也能得受記。又是歡喜,又是不安,不過大家還是「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。 果然,這三位弟子,我們都了解他們的過程。目犍連,若說到目犍連,大家腦海中浮現了目犍連與舍利弗,是這麼互相尊敬的道友。若是說到須菩提,須菩提他是那樣地清淨,「解空第一」須菩提。他就是募富不募貧,但是與迦葉二位來相比較,迦葉尊者是募貧不募富,二個人就是不同。但是佛陀認為二人應該要調整,就要守於中道,走中道,就是隨緣,托缽的規矩就是隨緣。我們走到哪個家庭,接近了,時間到了,我們就是向他托缽,不分貧或富。須菩提能接受佛陀的教育,因為他道理看清楚,他很慈悲,心很開闊,他能接受佛陀的教育,所以他可以這樣改過來,隨緣。迦葉尊者就比較執著了,他就是認為:修苦行本來就要接近貧困,所以他就是永遠這樣。佛陀,我們就知道佛陀的無奈,各個弟子都有各個弟子的習氣,既然沒有太離譜,要守在苦行,要接近貧困的人,要讓貧窮的人有因緣造福田,也不是壞事。雖然勸他行中道,但是他的執著,佛陀也隨他去。 *「摩訶迦旃延議論第一」:他解脫了愛欲的束縛,沒有煩惱,沒有不平等的觀念。 而迦旃延,他就真的是一位很有智慧,也有很好的因緣,舅舅是阿私陀仙,受到很好的教育,對道理本來就很清楚。阿私陀仙要往生之前,交代:將來你一定要去親近悉達多太子,修行成正覺,是一位天地無雙,沒有第二個,是一位大覺者,你應該要去親近他。這都是好因緣,親近了佛,他聽佛的法,還有舅舅過去培養他的慧根,再接受佛陀的教育,所以在佛的弟子中是「論議第一」。對論議,佛陀的說法,他的了解,在外面將佛陀的教法傳揚,去弘法,他與大家說的法就是隨機。佛陀的教育,他同樣接受,將佛陀教育的方法也傳入人群去。所以他解脫,自己自我解脫,然後愛欲的束縛,他也完全去除了,沒有受愛欲將他束縛住。所以沒煩惱,心已經沒煩惱,佛陀常派他去說法,所以他能面對著人,或者是大眾,或者是少數人,他全都能解除別人的煩惱。自己的煩惱去除了,解除煩惱的方法,如何來?他自己所瞭解的,要如何解除,他很清楚,所以他能面對各種,尤其像是婆羅門,婆羅門所問難,他都能一一為他解答。 *如一婆羅門修道者問:婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼? 迦旃延答:為了貪欲。 有一次,有一位婆羅門修道者很好奇,就來問迦旃延。他說:「人與人之間都有互相的對立,修道,有的婆羅門會互相相爭,同樣屬婆羅門,同樣在修行,但是婆羅門與婆羅門互相相爭,道理無法互相契合,這要怎麼辦呢?剎帝利與剎帝利之間相爭」,剎帝利就是國王、大臣等等,「這種種族,他們也是互相相爭,地位那麼高了,還互相爭鬥;婆羅門,道理大家都通達了,為什麼他們還要互相相爭?這到底是為什麼呢?」迦旃延很簡單的回答,就是「為了貪欲。婆羅門與剎帝利這兩類在相爭,都是為名和為利,為了執著,這樣才會互相相爭。」 *比丘與比丘相爭,又是為了什麼? 迦旃延答:是我見和法執。 這位婆羅門就又問了:「聽說比丘與比丘也有互相相爭,這又是為了什麼呢?比丘不是在僧團接受佛陀同樣的教育。婆羅門都有各種教育,所以道理不能契合在相爭,但是比丘僧團聽說也有這樣互相意見不合,同樣有這樣在相爭,這又是為什麼呢?」迦旃延所回答的,「是我見與法執。各人都有各人的我見,每個人都還有我,我的見解,我的煩惱還未去除,所以佛陀所說的法,我認為是這樣,他認為是那樣。」我們以迦旃延這樣的回答,我們來想,光說舍利弗、目犍連這兩位好朋友,沒有法的相爭,也沒有意見的相爭,但其他的人就會議論了,「目犍連的神通輸給了舍利弗。」從僧團傳到外面去,外面的人再傳下去。「目犍連不是神通第一,其實是舍利弗。」所以舍利弗他有這分友情,覺得不公平,拜託佛陀來解除大家的疑問。 當然,這兩人的友誼,並沒有互爭,但外面的傳言卻從僧團傳到外面去。這就是煩惱還未除。迦葉尊者與須菩提,一個是向富人托缽,因為體念到貧困的人,自己的生活就苦了,所以他不向貧民托缽。但是另一個,迦葉尊者認為貧人過去就是沒有造福,這時候要他布施,就是讓他種一個福因。所以,各人不同的方向,這也有爭端。迦葉尊者還批評,就說須菩提對貧民不慈悲、不平等,也同樣有爭端。佛陀當調解人,一個人是接受改過,一個人就依然故我。所以,在僧團裡同樣有(我見與法執)。所以婆羅門他舉出了僧團,比丘與比丘相爭,這要如何分析?迦旃延分析得很好,是「我見」,因為人人還有煩惱未盡,所以有我見、人見,你的觀念、我的觀念,還有分別。法,我聽的,我的感受,你聽,你的感受,所以難免有爭端。 *什麼人能離開貪欲、我見和法執?迦旃延答:那就是我的老師釋迦牟尼佛。婆羅門修道者聽了迦旃延的話,很快地皈依了佛陀。 所以,這婆羅門就又問了:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延回答:「那就是我的師父,釋迦牟尼佛,他有辦法去除了一切欲念,去除了我法二執,佛陀的心已經超越天地宇宙萬物,沒有一項道理,佛不清楚。佛陀的大覺悟,人、事、物理都圓融。這是我的師父,釋迦牟尼佛,他做得到。」從迦旃延的口才,了解佛陀、體會道理,向這位婆羅門教這樣說法。婆羅門他接受,他知道迦旃延所說的法句句是真是實,所以他對釋迦牟尼佛打從內心的尊重。就這樣,迦旃延把他度進來,帶到佛的面前,看到佛陀,婆羅門打從內心的恭敬,就這樣皈依佛,受持佛法。所以,迦旃延是論議第一,他所說的法真的是人人很佩服,不論是比丘團裡人人都是佩服他,佛陀讚歎他,其他的外道教也看到迦旃延,也打從內心的尊重。所以這種論議第一,他所說的法,人人接受。 經文簡釋:「皆悉悚慄」;三人弟子,見大迦葉得授道記而身不預,所以未安,驚悚戰慄。 *「悚慄」:驚懼不安之貌,摹三聖希記之狀,意謂我等同陳窮子一喻,何故授彼記而未及於我,故皆悚慄不安。 接下來就要說這三位,他們各有因緣,各有優點,都是佛座下弟子中的上座弟子,佛陀開始當然要向這三位各別授記。這三位還未聽到他們的名字,「皆悉悚慄」,開始大家會不安,心不安。所以三位弟子,大迦葉已經「得授道記」了,佛陀已經向他證明,未來能見三百萬億佛,能在三百萬億佛的過程中,恭敬、奉侍、受法,時間過後,將來成佛等等,這種「授道記」。但是三位弟子,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延自己還沒有,自己還不知道,是不是佛陀會指我的名字,來為我授記?因為這樣,心未安。所以會害怕,害怕這個機會若失去了,可能我是沒有成佛的機會了,這是自己的擔心,悚慄這種驚惶、不安的意思。「摹三聖希記之狀」,這就是很羨慕,別人都可以受記,我不能嗎?我應該是能與他一樣,接受到佛陀為我授記。「三聖」就是這三位,這三位已經有希望,心有希望。這三位在佛陀的弟子中,他們也是很早修行,是佛陀早年的弟子,長年累月都在佛身邊,所以所有的煩惱去除了,無明、惑都去除了,所以斷種種煩惱。如凡夫有四種煩惱,生、老、病、死,這種煩惱,他去除了;愛別離、怨憎會,這種他也去除了。這些煩惱去除,心清淨,堪稱為聖,賢聖位,所以已經是聲聞,一直到了得四果羅漢了,堪稱小乘聖人,煩惱無明去除了。 所以,他們也很期待,開始發大心了,他們也是有這樣的希望,所以「希記之狀」。這種不安,就是害怕沒有份,就是害怕,害怕授記到我這裡,我是有份還是沒份? 雖然他們已經去除無明,但是還有這樣的希望。過去我不希望在修菩薩道,現在我為了要成佛,我也願意入人群中行菩薩道。這個心,「四弘誓願」、「四無量心」也開始,願意行六度行,就已經開始有這樣的心了,所以這是一個希望。「意謂我等同陳窮子一喻」,這三位與迦葉尊者共為四位,一起來佛的面前,共同來舉出了貧窮子的心態,四人同感,也同時表達。「何故授彼記而未及於我」呢?為何先從迦葉,怎麼還未輪到我?當然心就也會擔心。因為佛陀叫迦葉,又說了一堆迦葉未來未來成佛等等的境界,所以他們在等。自己在等的都覺得時間很長了,聽到別人已經得到了,未來是這樣這樣,但是覺得:那我呢?這種的心態,在聖人也有這樣的心態。他已經受記,我怎麼還沒有?「故皆悚慄不安」。 經文簡釋: 「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」;齊一其心,合十指掌。瞻視敬仰,世尊顏容。正意求佛,目睛不瞬。 所以,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是因為這樣,這三位就這樣很虔誠用心合掌,在這個地方,共同一心,各人都有各人的期待。瞻視,瞻視就是抬頭看,因為佛陀坐得較高,他們雖然都在佛的面前,但是就要抬頭,要用很虔誠的眼光來注視著佛陀,這叫做瞻視。這是表示恭敬、敬仰,很恭敬的心。世尊的容顏很慈祥,看到弟子這樣的期待,看到他們的祈求,佛陀也是心裡有數,說過了迦業尊者未來成佛的形態、過程,當然後面會再繼續。所以這只是在描述著未來這三位,要如何能得到他們的國土,未來的國土到底是什麼樣子?人生的苦難真的是很多,所以人人對生死實在是很厭倦。但是現在知道,人群的苦難,必定需要聖人在人間,才能解開苦難。大家已經體會到,佛陀來人間傳法,是盼望人人要發大心,入人群去,去解脫人人的苦。 就如迦旃延,因為他有口才,譬如說有一次他在人間,同樣還是在一個小國家裡,他遇到一位國王,這個國王叫做文茶王。這位文茶王,他雖然很愛民,但他的愛完全集中在王妃身上,二人的情,寸步不離,情很深。忽然間,他的愛妃就是忽然間,不知道得什麼病,來不及搶救就往生了。就這樣,這位文茶王開始悶悶不樂,茶水不思,國事不理。他一直不想要埋葬這位王妃,也不想要火化她,就是要保持著這個身體。但是,人死了,身體會腐爛,怎麼辦?他用麻油浸泡起來,盼望有一天她能睜開眼睛看他。每天都在那裡呼喚,叫天、叫地,叫他的王妃:「妳將眼睛睜開看我。」他的大臣很擔心,國王每天都在王妃身邊,不喝、不吃、不睡,國事不理,這樣這個國家要怎麼辦呢? 趕快找迦旃延,大臣趕緊將迦旃延請來王宮裡。迦旃延知道這個消息,他也有意(度化),將要入皇宮之前,就在一棵樹上折一根樹枝,樹枝有樹葉,帶著這樹枝、樹葉進到皇宮。見到國王,國王看到迦旃延,「尊者啊!您終於來了!來,您趕快救我的王妃。」迦旃延走近國王身邊,站在王妃床前,就向著國王說:「國王,您先回答我這個問題。」將手中的樹枝拿起來,「您看,我手中這根樹枝,是從一棵很茂盛的樹折下來的,我這樹枝,它再過幾天後,樹枝和樹葉會變怎麼樣呢?」回答的是:「枝會乾枯,葉子也會枯黃了,會脫落樹枝。」迦旃延就說:「那這樣,這根樹枝能再回去那棵樹嗎?」「不可能啊!樹枝既然被你折下來了,也已經乾枯,葉子也掉了,哪有可能樹枝再接回樹木,葉子會再綠,能再復生枝葉呢?這是不可能。」迦旃延尊者就說:「是啊!國王,王妃她就如這根樹枝,永遠也不會再睜開眼睛看你了,永遠都不會再回答你。」但是國王說:「我愛的,總是我這輩子唯一生命所愛的,就是我的王妃。」 迦旃延就說:「王妃既然不會回來,你應該將這個愛擴大,愛你的國家,愛你的人民,你將你的國家、你的人民好好疼惜。國家能保持讓人民人人過著幸福的日子,用虔誠的心,風調雨順;用愛來教育你的人民,你的國民人人快樂,都能過著很美的生活。其實那個真心的美,向著國王,讓更多人愛你,比只有一個王妃愛你更重要,因為你的心愛很多人,人人的心也愛你一個人,全國的人都來仰慕你,你想,這個愛是不是很快樂、很歡喜呢?」這樣說完了,國王心開意解,「尊者您是什麼法能讓您看得這麼透徹呢?」迦旃延就跟他說:「我的佛陀,釋迦牟尼佛教給我的,生死,人間的道理。」這位國王就說:「如果這樣,那我也應該皈依佛,同樣我也能得到這樣的道理,與尊者您一樣看得開,我願意為佛的弟子。」迦旃延也接引他,向佛皈依了。 這就是迦旃延尊者,他有這樣「論議第一」,卻是這時候他也很期待佛為他授記。總而言之,愛的力量很大,能使一個人墮落,愛的力量也能愛普遍國家,這就是叫做佛法。佛法要如何打開人心,要如何去除煩惱。獨善其身,只有一個人解脫。兼利他人,能普利天下,這就是我們要追求的真理。所以我們人人時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)944Q
1. 有一位婆羅門(修道者)來問迦旃延,婆羅門,剎帝利,道理都通達了,為什麼還要互相相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 2. 婆羅門問迦旃延,比丘在僧團接受佛陀同樣的教育。為什麼也有互相意見不合,相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 3. 這位婆羅門又問迦旃延:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延如何回答? 迦旃延的回答我有何啟發? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)944A 1. 有一位婆羅門(修道者)來問迦旃延,婆羅門,剎帝利,道理都通達了,為什麼還要互相相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 1.1迦旃延回答:「為了貪欲。都是為名和為利,為了執著,這樣才會互相相爭。」 1.2自行發想。 2. 婆羅門問迦旃延,比丘在僧團接受佛陀同樣的教育。為什麼也有互相意見不合,相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 2.1迦旃延回答的,「是我見與法執。各人都有各人的我見,每個人都還有我,我的見解、我的煩惱還未去除,所以佛陀所說的法,我認為是這樣,他認為是那樣。」 2.2自行發想。 3. 這位婆羅門又問迦旃延:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延如何回答? 迦旃延的回答我有何啟發? 3.1迦旃延回答:「那就是我的師父,釋迦牟尼佛,他有辦法去除了一切欲念,去除了我法二執。佛陀的心已經超越天地宇宙萬物,沒有一項道理,佛不清楚。佛,佛陀的大覺悟,人、事、物理都圓融。這是我的師父,釋迦牟尼佛,他做得到。」 3.2自行發想。
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惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十二日星期五) 今天罕見的,上人的偈文是重複的,不過內容並沒有重複。我解讀的心得是上人觀到「尼泊爾大愛村」的機,所以再次以5月17日開示的「無漏後身即聲聞果體,法王之子即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種故。」這三句再講一遍,並切入今天的主題。 細細品味上人的開示,有很多的啟發,列出幾個重點。 這個<授記品>完全是佛陀尋尋覓覓在找種子,哪一顆種子是成熟的?哪個人是發大心、立大願,也已經去除煩惱,斷無明惑,已經斷了分段生死,同時也去除了變異生死(此句慎用),就是心很定,這種無漏後身,就是思維修,也是守戒、修定、修慧,這種無漏,已經完全清靜了,還能再發大心,這叫做「無漏後身」。 我們所聽的法,是釋迦牟尼佛他二千多年前出生人間,所留下來的法,所說的法,經過了編譯等等,法又流傳於現在,我們也是聽佛流傳下來的法。但是這個法,佛陀不在人間,法身在人世,這當中必定要有人將法還是不斷延續,反覆再說,讓人人延續有聽法的機會,這樣一直傳下去。 佛陀為什麼要給弟子授記,這裡上人給了答案。 這一段的後面提到如何讓佛法延續,這始終是一個重點,很重要,每一部經最後都是流通分,就是要做到讓佛法永遠傳下去。(序分,正宗分,流通分) 「解空第一須菩提」 佛在祇園說般若時,須菩提向佛請示:善男子,善女人發菩提心,應如何安住?如何降伏其心? 佛言:安住於菩提心,行無相布施,度生,行無我度生。如此安住,才能降伏心中妄念。 須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空第一。 我覺得佛陀的回答太重要了,而妙的是,上人以尼泊爾的大愛村為例作開示。其實,我對於救災就是就現在的災民這件事,大家都很清楚,很認同。但是為什麼還要回去看二十年前的慈濟村,這件事就不明白,上人今天也講的很清楚明白,就懂了。這是一種示現,真妙。 佛陀說:「度生,行無我度生。」不過,要大我,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生,要行四無量心,這就是六度,度生。六度,開始就是要布施,布施過後,經過二十多年都忘記了,但是這次看到那個地方,又聽到地震影響那麼大範圍,所以我們才又回去(慈濟村)看。原來眾生的苦難,貧,還是延續到下一代的貧啊!這是苦不堪。 「空」,空掉了我是能助人的人,不過還是要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。 空是指無我,菩提道是只該做的事(為眾生,對的事,如法該做的就是菩提道)。 總結:上人的法要用心聽,聽完用心體會,沒聽清楚再看一遍逐字稿,看不懂要問人,懂了以後要分享,要用,要證悟,證悟後要傳法。 無漏後身即聲聞果體, 法王之子即大心聲聞, 亦得授記紹隆佛種故。 我們這段時間一直都在提起了,佛陀盼望弟子轉小向大,這是佛陀用心的教育,也已經隨著他的僧團生活,也過了四十多年了。常聽到佛陀向教內內教外弟子所教育,各種語言、各種說法不同,以大小乘法,弟子,隨佛遊化的弟子,我們也常常在經文中就會看到,「千二百五十人」,這是常隨眾。浩蕩長的弟子眾,不論佛陀在任何一地方說法,對象是誰,佛陀隨機說法,大家都在聽,但是各人就是守在各人聲聞、緣覺的位置,感覺佛陀是隨機向眾說法,這法與他們無關。所以佛陀一直盼望,在晚年時,弟子人人都能體會到,體會到佛的本懷,佛陀本懷所盼望的,是弟子人人回歸真如本性,透徹這真如的道理是遍虛空法界,用在生活中,每一件事物、人事,無不都是在理中,在這道理之中,盼望人人能夠透徹,所以佛陀說法很辛苦。 這個時候,弟子終於瞭解佛的心意了。修行,本來僧團的生活就是很規矩的生活,生活單純,所以能將過去無明煩惱一一去除,佛陀所說法,一旦能體會瞭解,開始要發大心了。所以,「無漏後身」,就是聲聞緣與覺他的果體。聲聞、緣覺原來是獨善其身,就是修戒定慧,都清淨了,這本來聲聞、緣覺所修的果體,但是佛陀希望他們能傳承佛法,就要發大心、立大願,不是只有自己覺悟就好,自覺還要覺悟他人,所以希望人人能傳承佛法,今生來世還要再入人群中,所以我們要發大心。發大心就是要傳佛法,所以稱為法王之子。那就是「大心聲聞」。現在佛陀所盼望的,就是隨在他身邊的修行者,過去是向人群大眾說,根機較高的,就用大乘法鼓勵,啟發他們發心,啟發他們能在人群中利益人群。而現在最盼望的,就是跟隨佛身邊的人,聲聞、緣覺,希望他們能夠成為傳法者,不只是今生,還有未來生世就是要發這個大願,稱為法王子。若要傳這個大法,他永恆要發大心。因為人人認為苦,佛陀所說的苦諦、集諦,深深地深入他們的內心,所以人人都不想再來生,就是想要斷生死,但是佛陀的心懷,希望他們分段生死可斷,變異生死要透徹,這樣自己再發心來人群中,不是無業、無明牽引來的,是清清楚楚為度眾生來,來人間度眾生,不是無明、煩惱、惑牽引我們來的。 希望人人已經將無明、煩惱、惑念已經都去除了,現在正是要發大心的時候,再來人間,入人群中造福人群,再歷練成長智慧,成為法王子,這就是盼望在聲聞發大心,所以現在所說的對象,「法王之子即大心聲聞」,這完全針對著要發大心,現在隨師的弟子眾。所以這些人若能人人發大心,煩惱無明都去除,就是來生在人群中度眾生的菩薩。所以「亦得授記」,就是能夠授記了,這個時候,佛陀就開始要為這些發心弟子,為發大心的弟子授記了。這樣是「紹隆佛種」。這個<授記品>完全是佛陀尋尋覓覓在找種子,哪一顆種子是成熟的?哪個人是發大心、立大願,也已經去除煩惱,斷無明惑,已經斷了分段生死,同時也去除了變異生死(此句慎用),就是心很定,這種無漏後身,就是思維修,也是守戒、修定、修慧,這種無漏,已經完全清靜了,還能再發大心,這叫做「無漏後身」。這是聲聞,已經修清淨行,再加上了發大心,堪任行菩薩道,生生世世在人群中傳法,紹隆佛種。這就是要出生在無佛世時。 現在雖然我們所聽的法,是釋迦牟尼佛他二千多年前出生人間,所留下來的法,所說的法,經過了編譯等等,法又流傳於現在,我們也是聽佛流傳下來的法。但是這個法,佛陀不在人間,法身在人世,這當中必定要有人將法還是不斷延續,反覆再說,讓人人延續有聽法的機會,這樣一直傳下去。雖然現在說已經時處末法了,雖然佛法道理在人間用人口來比例,佛法已經是很微末;能夠看到佛法,聽到佛法,接受佛法的人,在人口的比例已經是微之又微,太少數了,所以需要更多人聽,聞法者、說法者,能夠去當傳法者,佛法才不會這樣就不見了。所以人人要發大心、立大願,不只是聽,不只是說,還要再身體力行。佛法是讓人看得到,不只是聽得到,看到佛法是真正慈悲喜捨,慈悲喜捨不只是聽的聲音,他是一個道理,它是能走的路,看看有多少人把這條路鋪出來,多少人走在這條路上,這就是我們要傳的法。所以前面的文這樣說: 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 目犍連、須菩提,他們的由來,我們已經解釋過了,我們也介紹了目犍連與舍利弗之間的友誼,我們也已經聽到須菩提受佛教化,雖然他將心比心想,他不願向貧困的人托缽,他專向生活好過,生活有餘的的富家人托缽,但是引起了人的議論,僧團中的議論,還有迦葉尊者對他的批評。佛陀認為一個是完全向貧困的人托缽,因為迦葉尊者感覺此生此世的貧困,是過去生中沒造福,今生此世,要讓他有機會種福田,所以他專門向貧困的人托缽,是乞貧不乞富,這是迦葉尊者。須菩提呢?是用同理心,貧困的人已貧困了,顧自己生活都來不及了,怎可能再多給我一份的糧食呢?不忍心,所以他是乞富不乞貧。佛陀認為這兩個弟子都不對。所以,須菩提,不論人家怎麼批評他,他都用包容的心,善解感恩的心。雖然迦葉尊者對他批判,他也是歡喜接受;佛陀的教育,他馬上改過來。「對啊!我應該要隨緣,隨著托缽的規矩。」他馬上就改過來,心胸開闊,這一分慈悲,能夠善解人意,這是須菩提的特長。 *「解空第一須菩提」 佛在祇園說般若時,須菩提向佛請示:善男子,善女人發菩提心,應如何安住?如何降伏其心? 佛言:安住於菩提心,行無相布施,度生,行無我度生。如此安住,才能降伏心中妄念。 須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空第一。 接下來就是摩訶迦旃延。摩訶迦旃延,他在佛的弟子中,也是一位了不起的弟子。但我們要對須菩提更加瞭解,我們若讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解,為什麼他能這樣慈悲善解呢?因為他看透了一切,佛陀所說的法,他很用心去體會。有一時期,佛陀在祇園精舍講般若,那時候,須菩提就向佛陀請示,這在《金剛經》中有這段文的意思是說,向佛陀請示:「善男子、善女人發菩提心,應該要如何安住他們的心?菩提心是什麼?要如何安住?既發菩提心,如何能讓菩提心安住下來呢?」因為佛陀所說的《般若經》很深奧,擔心在家居士或者是後來的修行者無法瞭解,他就為這些人或者是後世的人來請問佛陀,希望人人若接受發菩提心,而這菩提心既發,要如何安住下來?應如何安住?如何降服其心?發菩提心之後,心是不是能永遠在覺道?菩提就是覺。好不容易啟發了菩提心,啟發了大心,心若沒有安住好,心的煩惱再生起來,煩惱若再生起來,菩提心就會消失了。所以要真正發心立願,我們同時就要降服煩惱。修行若沒有降服煩惱,看看,舍利弗與目犍連的一場的遊戲,小小的事情就會引起僧團與社會信眾的批評、議論,這種批評、議論就是無明、不瞭解道理的人,才會這樣動不動就有是非不清楚。 看看須菩提跟迦葉尊者,須菩提托缽的方式、迦葉尊者的托缽的方式,兩種極端,也有人同樣在批評,佛陀也要為這二位弟子教育,兩個人都不對,應該要照托缽的規矩。一個是信受奉行,須菩提他可以接受佛陀所說的法;但是迦葉他就覺得:我是修苦行的人,所以我完全要對這些貧窮苦難人托缽,讓他有機會,讓他們為來生種一個福因,去除貧困的因。他就是這樣的執著,佛陀也只好隨他去了,既然他就是這樣的執著,但他有他的優點,也有他的缺點在。但是,須菩提他解開了一切人我是非的道理,他能就教受用,「佛陀這樣教,我就這樣受用。」這是須菩提,他能夠接受佛法。不只是今生此世,還是為了來生來世。今生此世的弟子聽般若,一切皆空,要發心,到底要如何安住呢?既然是「空」,要安住在那裡呢?所以他就代替大家問,這要怎麼安住呢?若有煩惱起的時候,要如何調伏呢?佛陀就回答說:「安住於菩提心,行無相佈施。」發心,啟發大心在人群中,就是要行佈施,這個菩提心就是要行六度行,六度,布施,這是頭一項,這種布施要行無相布施,行這種無相布施,來度眾生;度眾生就是要「行無我度生」。「無我度生」,就是我付出,我不執著我是能幫助人的人,付出無所求,用現在的話來說,付出無所求,付出就付出了,沒有「我」是能幫助人的人。 若常常記得我是能幫助的人,而那個人就是受我幫助的,常常有「我相」,這要幫助人的心,就表示心中還帶著煩惱。我既然給你,你要感恩我,你要常常記得我,這是有所求的我,這樣就不對了。度生,就是要讓它很自然,「行無我度生」的方法,能夠這樣就能安住。最近我們在尼泊爾,一群菩薩在尼泊爾,幾天前又有十位菩薩從加德滿都搭飛機,翻過山,再搭巴士去另外三個縣,四個大區,又再去看,回眸來時路,過去曾走過的足跡,不是有我相去的,是關懷。在二十年前,那四個村舉行了慈濟大愛村啟用典禮,剛好是二十年。現在是二十年後,在加德滿都這一場地震大災難,這場大災難,慈濟人腳踏上那一片土地,就會去想到過去二十年前啟用的那幾個村,到底平不平安嗎?是為了要去看哪些房子是不是平安?那裡的人平安嗎?這是關懷。離加德滿都還有幾百公里的路程,聽說第一村距離八十公里,再過去的超過百公里。 尤其是地震過後,要翻過很高的山,山路很危險,又都是落土、山崩,車子不通,所以只好要搭飛機,飛機很小台,只能載十八人的飛機。這架飛機,這家航空公司叫做「佛陀」(Buddha Air 佛陀航空公司),他們搭著佛陀航空的飛機,就這樣二十幾分鐘飛越過那個山脈,「佛陀」帶這群菩薩,菩薩群中,帶路的人是一位「釋迦」族,因為他是釋迦族的後裔,所以他的姓叫「釋迦」,這位來做嚮導。所以,「釋迦」是當地的志工,來嚮導台灣去的慈濟人,搭上了「佛陀」的班機,回歸到二十年前啟用的慈濟村。第一村,我已經講過幾次了,第二、三、四的村,他們用一天的路程走過了,我們看到在前天早上視訊時,四地視訊,那就是與我們台灣,第一個接通的看得到的人,是在二十年前啟用的慈濟村,是我們這群菩薩,已經在第二村、第三村了,在飯店前面,一個很簡單的住宿,在我們這裡叫做民宿,就是在民宿的旅館中,外面的涼亭,在那個地方。看到那個地方,很簡單的涼亭,這群人圍在涼亭裡與台灣視訊,和我講話,沒有秒差。 他們傳回台灣的視訊也好,或者是從台灣也視訊到那個地方去,看那裡的人在講話,報告那個村的情形,他們去的第二村(勞特哈特縣桑塔普慈濟村),原來我們為他們蓋六百戶,現在已經增加,因為又有生育,所以人口增加,從八千人增到現在一萬多人,從六百戶變成了現在八百多戶,所以人口擁擠。看到慈濟人到達,大家全都圍上來,人數之多啊!藍天百雲志工與這一群村民,很歡喜的圍繞在一起,分享這二十年來他們的生活。他們靠什麼生活?靠務農,所以每一家戶,生活總是較貧困。有時候天候、天氣不調和,歉收等等,農作物收成有限,所以這個村的人,多數生活困難。同時,他們也去看一間精舍(大悲法輪精舍),那個地方有一位比丘尼(住持Thulo Ani Sonam Lama),出家已經四十年了,他就要求慈濟,是不是能給予幫助?因為地震,精舍好像有三樓或者是四樓,看到相片,因為地震受影響,所以也來請求慈濟人,是不是能給予幫助?這就是他們目前的生活。當然還有很多很多,裡面人人所生活的環境,我們所看到的這幾個村是貧困,但是每一家戶算都平安。 二十年了,好像那時候,是不是黃秋良居士也曾去過?回來還要再問他,因感覺他好像和那些村的人很熟。還有這一群志工,美珠(羅美珠),她到處都懂得與人結好緣,就像這個村的親人一樣,大家看到「藍天白雲」(志工)就很親,這群菩薩看到這些人,都將他們當作一家人,抱人家的孩子,好像久違的親人,真的是很溫馨。這是很典型的農村,當然還有其他的地方。看看大家的結論,希望慈濟能夠幫助,雖然年久,房屋也失修了,雖然有人住,人口愈來愈多,生活貧困,有的房子會漏水。過去我們為它蓋鋅片,有的房子會漏水,有的水泥已剝落,他們看到的(慈濟)人,就有這樣的要求,在視訊中就要求說:「師父,是不是我們再來為他們重新補修一下?現在這些孩子讀書有問題,我們是不是為他們教育?」我就跟他們說:「人平安,也知道那些房子都平安,他們這是長久的貧困,回來再說。」現在最重要的是加德滿都,我們緊急的救濟階段已慢慢緩和下來,現在最重要的是要如何評估他們中、長期的規畫,希望他們趕快回來,歸隊加德滿都。 昨天早上就看到他們已經回來了,也已歸隊了。當然還是再描述一下(所見所聞),也是悲心,還是在請求。所以這一趟的尼泊爾,走這一趟,可能不只是因為地震過後,未來的工程可能還要再為二十年前的那個緣,要再續緣下去,說不定蓋學校,說不定還有一些已經剝落掉的、會漏水的房屋,還要再去做關懷。像這樣是不是有我或是無我呢?二十年前,應該說起來是二十二年前了,因為那時候的尼泊爾水災,我們緊急去救急,然後才發現到災難這麼慘重,無家可歸的人那麼多,捨不得放下,才在二十二年前,除了救急以外,又為他們做長期的規畫,那就是蓋房子。所以,蓋房子蓋到好,入厝是第三年,現在才會說入厝是二十周年,這是一段的因緣。但是,時間過去近二十年了,這些房子,他們因貧困沒能力再重修,會漏水。尤其是人口增加,要再增加學校的教育,孩子若沒受教育,他們永遠都無法脫貧,所以還是要再為他們長期規畫。 佛陀說:「度生,行無我度生。」不過,要大我,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生,要行四無量心,這就是六度,度生。六度,開始就是要布施,布施過後,經過二十多年都忘記了,但是這次看到那個地方,又聽到地震影響那麼大範圍,所以我們才又回去(慈濟村)看。原來眾生的苦難,貧,還是延續到下一代的貧啊!這是苦不堪。所以,「行無我度生」,這種度,就是六度,這種布施,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度,要拿捏得剛剛好,所以也不能都完全就是過去就過去了,全都忘記了。當他們有需要時,還是慈無量、悲無量,還是同樣要再回歸,去想。這樣叫做安住。不讓他忘掉了,像這樣,這些眾生苦難人,還是要再繼續,延續如何讓他脫貧?除了安住之外,未來還要如何離開苦難,能脫離貧困?這「如此安住」,發了菩提心安住。在二十多年前,參加那些工程,現在還是有人再走進尼泊爾去,再延續過去。 所以這樣來降伏心中的妄念。不是有煩惱,但是慈悲喜捨還是在心裡,雖然是「空」,空掉了我是能助人的人,不過還是要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。所以我們需要去為他們的苦難,如何將他們安住,如何將佛法…,希望在這一次,既然是「釋迦」來引路,也是「佛陀」將他們度過了高山到那個地方,因緣不可思議,釋迦,佛陀,既然俱全了,我們難道能不再延續慈悲喜捨的心願嗎?所以這是不可思議。須菩提他也是同樣善解,也是同樣悲心,雖然他「解空第一」,卻是他還是同樣善解,同樣慈悲心。所以須菩提聽佛陀說法,他能證悟空理,空理就是對自己不執著,雖然過去他是替貧困人想,捨不得分他們的糧食,佛陀既然這樣教育,他也能接受。所以雖然是「解空」,但是他受佛教化。所以證悟空理,在佛弟子中被稱為「解空第一」。 *「什麼是空?」空即是一切事物,皆是因緣生滅法。 *「摩訶迦旃延」 生於西印度阿槃提國,為國師婆羅門之子。少從舅父阿私陀仙學習,精通吠陀,占相術,通達四禪五通。阿私陀仙對他說:悉達多太子成道後,你應依大覺者為師。之後,因緣成熟,決心出家,證阿羅漢果之後回國傳布佛法,使佛教傳播到西印度地區。 所說的「空」,不是空,空得什麼都沒有,「空」也要在適合在我們的生活中。所以「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」,我們能了解這些東西,本來就是一切的理會合而成之物,也是一切煩惱構成的是非,這就是我們要很了解。所以,「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」。這是須菩提他所體會的道理,一切都是因緣生滅法。摩訶迦旃延呢?摩訶迦旃延他也是,原來他所生長的地方,就是在西印度阿槃提國在那個地方。印度很大,古代是以城為國,所以一個城就是一個國,所以他那個地方是在西印度的阿槃提國。那就是一位國師,婆羅門的孩子。這位婆羅門是國師,可見他的學問很高,而且他有兩個孩子,迦旃延是第二個。他從小就跟著他的舅舅,舅舅就是阿私陀仙。大家應該若聽過釋迦出生,來看相的就是阿私陀仙,就是迦旃延的舅舅。這位阿私陀仙,他是精通《吠陀》,那就是在印度教的一種的宗教,也是婆羅門他所研究的經典最精通的,那就是《吠陀》。而且會占相術,他會看相,通達四禪五通。 這位阿私陀仙,他在那個國家的學問地位,也是一位宗教師。這位阿私陀仙,到了他年老邁時,對迦旃延這個外甥,他非常看重,因為他瞭解,他(迦旃延)的根機很高,他已經向悉達多太子看過相。你們還記得?他看到太子的相,他哭了,他說:「現在這位太子,他不會留戀在轉輪聖王的地位,他絕對會去修行,修行成正覺。可惜我年老了,我沒有因緣聽大覺者說法。」所以他哭了。他對他的外甥,就是迦旃延,他就向他說:「我年紀大,我也已經剩下沒有多少時間,現在悉達多太子修行將來應該會成道,將來你應該要把握因緣,就要以悉達多太子成佛,以大覺者為師,你一定要去親近他。」當然再經過一段時間之後,阿私陀仙往生了。這段時間因緣成熟,其中的因緣也很奇妙,應該在〈信解品〉也有提起。所以說來,希望他能有這個因緣,這個因緣成熟了,決心出家,看到佛,聽佛說法,就這樣出家,證阿羅漢果。然後他有另外一個心願,一定要再回到他的出生地國家,去弘揚佛法,去布教,希望佛法能傳遍了他的國家,這是他的心願。所以終於他達成這個心願,回到他的國家弘揚佛法了。 *「宣傳平等」 迦旃延善於宏法,再頑固的人,即聞能心開意解,頓開茅塞。 回摩陀羅國宏法時,王怪責他說:你是婆羅門種姓,今為剎帝利釋種,佛弟子,不感到屈辱嗎? 迦旃延回答說:但以種姓形成階級,解釋人種的優劣,那是值得不智。 *須知任何種姓皆有善有惡。例如婆羅門種姓中、殺生、邪淫、邪見,造種種惡業,堪稱是高貴人種嗎?能夠修道為善,覺悟證果,不論什麼種族都是尊貴的,為人們所敬佩。 *國王聽了他的話,皈依了佛陀,大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人。全國信仰佛法,一片祥和。 不過迦旃延,他就是有這樣的口才,前面是親近過舅舅,後面是在佛陀的座下修行,他體會很多的道理,他已經得到「四無礙智」,法無礙智,義無礙智等等,他也是樂說無礙。所以,很多人聽到他說法,都能茅塞頓開,都能接受。但是這個國家,摩陀羅國,他在弘法時,那位國王就責怪迦旃延說:「你是婆羅門的後裔,你的種姓是這麼高貴。」那個地方,四姓階級,婆羅門是勝過剎帝利種姓,因為婆羅門排在最上面。所以他就說:「你是一位婆羅門的種族姓,現在去親近剎帝利釋種,以釋種為師。」釋種成佛,釋迦牟尼佛是釋迦族,也就是剎帝利的後裔,是釋迦族。所以這位國王很驕傲,他覺得:「你堂堂婆羅門,怎會去皈依剎帝利呢?」難道不會覺得很委屈嗎?從種姓來看。迦旃延的回答,那就是種姓應該是平等,因為佛陀的教育,要打破種姓的觀念,所以迦旃延就這樣說:「種姓形成了階級的階姓,將人類優到劣這四種階級,用高貴的種姓,與賤民的種姓,這樣分得讓多少人因為種姓受盡折磨,這種賤族,就是一直被人瞧不起。」他就說:「婆羅門,有的人也是為非作歹,做很多壞事,像這樣,這種人不論是殺生或者是邪淫,邪知、邪見,造種種惡業,這樣難道叫做高貴的種族呢?」就這樣回答國王。 甚至他又向國王說:「能修道為善,覺悟證果之人,不論是什麼種族都是尊貴,就是應該受人人所敬重。」用很多道理說服了國王,國王聽了之後覺得:「對啊,這才是真正人性的真理。」國王後來也是受迦旃延引進見佛,請佛陀來這個國家弘揚佛法,國王也皈依佛。所以從這樣開始,將他所監禁,關在監獄裡的人,他都大赦。尤其是賤民,首陀羅人也是完全釋放,讓大家有重新的機會。因為這樣全國都信仰佛法,真正是一片祥和。這就是迦旃延度國王的故事,當然,迦旃延還有很多感動人的故事,他對道理解空,尤其是對法透徹,也能慈悲寬容,對人很圓滿,所以有這種超越的智慧,而且無礙辯才,所以他能回到他的國家,影響一位國王,救了全國苦難人。這就是聞法者、說法者、傳法者,在他的生涯就是這樣。所以我們應該要時時用心在無漏,戒定慧無漏法,要好好用心。發大心,要生生世世紹隆佛種,這就是我們修行的目標。要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充說明】 1994年8月30日薩拉衣縣敘卡波卡里及勞特哈特縣寶拉衣二處,移交八百戶。 1995年2月18日為勞特哈特縣桑塔普600戶,寶拉衣300戶、薩拉衣縣敘卡波卡500戶舉行揭碑儀式。 1995年6月19日馬克萬普縣400戶舉行接碑交屋儀式。(整理自《慈濟年譜》) 高明智感恩合十 20150522晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無漏後身即聲聞果體, 法王之子即大心聲聞, 亦得授記紹隆佛種故。 我們這段時間一直都在提起了,佛陀盼望弟子轉小向大,這是佛陀用心的教育,也已經隨著他的僧團生活,也過了四十多年了。常常聽到佛陀向教內內教外弟子所教育,各種語言、各種說法不同,以大小乘法,弟子,隨佛遊化的弟子,通常我們也常常在經文中就會看到,「千二百五十人」,這是常隨眾。浩蕩長的弟子眾,不論佛陀在任何一地方說法,對象是誰,佛陀隨機說法,大家都在聽。但是各人就是守在各人聲聞、緣覺的位置,感覺佛陀是隨機向眾說法,這法與他們無關。佛陀就是一直盼望,在晚年時,弟子人人都能體會到,體會到佛的本懷。佛陀的本懷所盼望的,是弟子人人回歸真如本性,透徹這真如的道理是遍虛空法界,用在生活中。每一件事物、人事,無不都是在理中,在這道理之中。盼望人人能夠透徹,所以佛陀說法很辛苦。 這個時候,已經弟子終於了解佛的心意了。修行,本來僧團的生活就是很規矩在生活,生活單純,所以能將過去無明煩惱一一去除,佛陀所說法,一旦能體會了解,開始要發大心了。所以,「無漏後身」,就是聲聞緣與覺的果體。聲聞、緣覺原來是獨善其身,就是修戒定慧,都清淨了,這本來聲聞、緣覺所修的果體。但是佛陀希望他們能傳承佛法,就要發大心、立大願,不是只有自己覺悟就好,自覺還要覺悟他人。所以希望人人能傳承佛法,今生來世還要再入人群中去,所以我們要發大心。發大心就是要傳佛法,所以稱為法王之子。那就是「大心聲聞」。現在佛陀所盼望的,就是隨在他身邊的修行者,過去是向人群大眾說,根機較高的,就用大乘法鼓勵,啟發他們發心,啟發他們能在人群中利益人群。而現在最盼望的,就是跟隨佛身邊的人人,聲聞、緣覺,希望他們能夠成為傳法者,不只是今生,還有未來生世就是要發這個大願,稱為法王子。傳這個大法,他永恆要發大心。因為人人認為苦,佛陀所說的苦諦、集諦,這深深地深入他們的內心。所以人人都不想再來生,就是想要斷生死,但是佛陀的心懷,希望他們分段生死可斷,變異生死要透徹,這樣再自己發心來人群中,不是無業、無明牽引來的。是清清楚楚為度眾生來,來人間度眾生,不是無明、煩惱、惑牽引我們來的。 希望人人已經將無明、煩惱、惑念已經都去除了,現在正是要發大心的時候。再來人間,入人群中造福人群,再歷練成長智慧,成為法王子。這就是盼望在聲聞發大心,所以現在所說的對象,「法王之子即大心聲聞」。這完全針對著要發大心,現在隨師的弟子眾。所以這些人若能人人發大心,煩惱無明都去除,就是來生在人群中度眾生的菩薩。所以「亦得授記」,那就是能夠授記了,這個時候,佛陀就開始要為這些發心弟子,為發大心的弟子授記了。這樣是「紹隆佛種」。這個<授記品>完全是佛陀尋尋覓覓在找種子,哪一顆種子是成熟的?哪個人是發大心、立大願,也已經去除煩惱,斷無明惑,已經斷了分段生死,同時也去除了變異生死(此句慎用),就是心很定,這種無漏後身,就是思維修,也是守戒、修定、修慧。這種無漏,已經完全清靜了,還能再發大心,這叫做「無漏後身」。這是聲聞,已經修清淨行,再加上了發大心,堪任行菩薩道,在生生世世在人群中傳法,紹隆佛種,這就是要出生在無佛世時。 現在雖然我們所聽的法,是釋迦牟尼佛他二千多年前出生人間,所留下來的法。所說的法,經過了編譯等等,法又流傳於現在,我們也是聽佛流傳下來的法。但是這個法,佛陀不在人間,法身在人世,這當中必定要有人將法還是不斷延續,反覆再說,讓人人延續有聽法的機會,這樣一直傳下去。雖然現在說已經時處末法了,雖然佛法道理在人間用人口來比例,佛法已經是很微末;能夠看到佛法,聽到佛法,接受佛法的人,在人口的比例已經是微之又微,太少數了。所以需要更多人聽,聞法者、說法者,能夠去傳法,佛法才不會這樣就不見了。所以人人要發大心、立大願,不只是聽,不只是說,還要再身體力行。佛法是讓人看得到,不只是聽得到,看到佛法是真正慈悲喜捨。慈悲喜捨不只是聽的聲音,它是一個道理,它是能走的路。看看有多少人把這條路鋪出來,多少人走入這條路上,這就是我們要傳的法。所以前面的文這樣說: 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 目犍連、須菩提,他們的由來,我們已經解釋過了,我們也介紹了目犍連與舍利弗之間的友誼,我們也已經聽到須菩提受佛教化,雖然他將心比心想,他不願向貧困的人托缽,他專向生活好過,生活有餘的的富家人托缽。但是引起了人的議論,僧團中的議論,又是迦葉尊者對他的批評。佛陀認為一個是完全要向貧困的人托缽,因為迦葉尊者感覺此生此世的貧困,就是過去生中沒造福。今生此世,要讓他有機會種福田,所以他專門向貧困的人托缽,是乞貧不乞富,這是迦葉尊者。須菩提呢?是用同理心,貧困的人已貧困了,顧自己生活都來不及了,哪有辦法再多給我一份的糧食呢?不忍心,所以他是乞富不乞貧。佛陀認為這兩個都不對。所以,須菩提,不論人家怎麼批評他,他都用包容的心,善解,用感恩的心。雖然迦葉尊者對他批判,他也是歡喜接受。佛陀的教育,他馬上改過來。「對啊!我應該要隨緣,隨著托缽的規矩。」這樣他就馬上就改過來,心胸開闊,這一分慈悲,能夠善解人意,這是須菩提的特長。 *「解空第一須菩提」 佛在祇園說般若時,須菩提向佛請示:善男子,善女人發菩提心,應 如何安住?如何降伏其心? 佛言:安住於菩提心,行無相布施,度生,行無我度生。如此安住,才能降伏心中妄念。 須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空第一。 接下來就是摩訶迦旃延。摩訶迦旃延,他在佛的弟子中,也是一位了不起的弟子。但我們要對須菩提更加了解,我們若讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解,為什麼他能這樣慈悲善解呢?因為他看透了一切,佛陀所說的法,他很用心去體會。有一時期,佛陀在祇園精舍講般若,那時候,須菩提就向佛陀請示,這在《金剛經》中有這段文的意思是說,向佛陀請示:「善男子、善女人發菩提心,應該要如何安住他們的心?如何降伏?菩提心是什麼?要如何安住?既發菩提心,如何能將菩提心安住下來呢?」這是須菩提的慈悲,因為佛陀所說的《般若經》很深奧,擔心在家居士或者是後來的修行者無法了解。他就為這些人或者是後世的人來請問佛陀,希望人人若接受發菩提心,而這菩提心既發,要如何安住下來?應如何安住?如何降伏其心?發菩提心之後,心是不是能永遠在覺道?菩提就是覺。好不容易啟發了菩提心,啟發了大心,心若沒有安住好,心的煩惱再生。煩惱若再生起來,菩提心就會消失了。所以要真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱。修行若沒有降服煩惱,看看,舍利弗與目犍連的一場的遊戲,小小的事情就會引起僧團與社會信眾的批評、議論,這種批評、議論就是無明、不了解道理的人,才會這樣動不動就有是非不清楚。 看看須菩提跟迦葉尊者,須菩提托缽的方式、迦葉尊者的方式,兩種極端,也有人同樣在批評。佛陀也要為這二位弟子教育,兩個人都不對,應該要照托缽的規矩。一個是信受奉行,須菩提他可以接受佛陀所說的法;但是迦葉他就覺得:我是在修苦行的人,所以我完全要對這些貧窮苦難人托缽,讓他有機會,讓他們為來生種一個福因,去除貧困的因。他就是這樣的執著,佛陀也只好隨他去了,既然他就是這樣的執著,那就是他有他的優點,也有他的缺點在。但是,須菩提他解開了一切人我是非的道理,他能就教受用,「佛陀這樣教,我就這樣受用。」這是須菩提,他能夠接受佛法。不只是今生此世,還是為了來生來世。今生此世的弟子聽般若,一切皆空,要發心,到底要如何安住呢?既是「空」,要安住在那裡呢?所以他就代替大家問,這要怎麼安住呢?若有煩惱起的時候,要如何調伏呢?佛陀就回答說:「安住於菩提心,行無相布施。」發心,啟發大心,要在人群中,就是要行布施。這個菩提心就是要行六度行,六度,布施,這是頭一項。這種布施要行無相布施,這種無相布施,來度眾生。度眾生就是要「行無我度生」,「無我度生」,就是我付出,我不執著我是能幫助人的人,付出無所求,用現在的話來說,付出無所求,付出就付出了,沒有「我」是能幫助人的人。 常常記得我是能幫助的人,而那個人就是受我幫助的,常常有「我相」,這要幫助人的心,就是心中還帶著煩惱。我既然給你,你要感恩我,你要常常記得我,這是有所求的我,這樣就不對了。度生,就是要讓它很自然,「行無我度生」的方法,能夠這樣就能安住。最近我們在尼泊爾,一群菩薩在尼泊爾,幾天前又有十位菩薩從加德滿都搭飛機,翻過山,再搭巴士去另外三個縣,四個大區,又再去看,回眸來時路,過去曾走過的足跡,不是有我相去的,是關懷。在二十年前,那四個村舉行了慈濟大愛村啟用典禮,剛好是二十年。現在是二十年後,在加德滿都這一場地震大災難,這場大災難,慈濟人腳踏上那一片土地,就會去想到過去二十年前啟用的那幾個村,到底平不平安嗎?是為了要去看哪些房子是不是平安?那裡的人平安嗎?這是關懷。離加德滿都還有幾百公里的路程,聽說第一村距離八十公里,再過去的超過百公里。 尤其是地震過後,要翻過很高的山,山路很危險,又都是落石、山崩,車子不通,所以只好要搭飛機,飛機很小台,只能載十八人的飛機。這架飛機,這家航空公司叫做「佛陀」(Buddha Air 佛陀航空公司),他們搭著佛陀航空的飛機,就這樣二十幾分鐘飛越過那個山脈,「佛陀」帶這群菩薩,菩薩群中,帶路的人是一位「釋迦」族,因為他是釋迦族的後裔,所以他的姓叫「釋迦」,這位來做嚮導。所以,「釋迦」是當地的志工,來嚮導台灣去的慈濟人,搭上了「佛陀」的班機,回歸到二十年前啟用的慈濟村。第一村,我已經講過幾次了,第二、三、四的村,他們用一天的路程走過了,我們看到在前天早上視訊時,四地視訊,四個地方,那就是與我們台灣,第一個接通的看得到的人,是在二十年前啟用的慈濟村。是我們這群菩薩,已經在第二村、第三村了,在飯店前面,一個很簡單的住宿,應該是我們這裡叫做民宿,就是在民宿的旅社中,外面的涼亭,在那個地方。看到那個地方,很簡單的涼亭,這群人圍在涼亭裡與台灣視訊,和我講話,沒有秒差。 他們傳回台灣的視訊也好,或者是從台灣也視訊到那個地方去,看那裡的人在講話,報告那個村的情形,他們去的第二村(勞特哈特縣桑塔普慈濟村),原來我們為他們蓋六百戶,現在已經增加,因為又有生育,所以人口增加,從八千人增到現在一萬多人。從六百戶變成了現在八百多戶,所以人口擁擠。看到慈濟人到達,大家全都圍上來,人眾之多啊!藍天百雲志工備這一群村民,大家很歡喜的圍繞在一起,分享這二十年來他們的生活。他們靠什麼生活?靠務農,所以每一家戶,生活總是較貧困。有時候天候不調、天氣不調和,歉收等等,農作物收成有限。所以這個村的人多,生活困難。同時,他們也去看一間精舍(大悲法輪精舍),那個地方有一位比丘尼(住持Thulo Ani Sonam Lama),出家已經四十年了,他就要求慈濟,是不是能給予幫助?因為地震,精舍好像有三樓或者是四樓,看到相片,因為地震受影響,所以也來請求慈濟人,是不是能給予幫助?這就是他們目前的生活。當然還有很多很多,裡面人人所生活的環境,我們所看到的這幾個村是貧困,但是每一家戶算都平安。 二十年了,好像那時候,是不是黃秋良居士也曾去過?回來還要再問他,因感覺他好像和那些村的人很熟。還有這一群志工,美珠(羅美珠),她到處都懂得與人結好緣,就像這個村的親人一樣,大家看到「藍天白雲」(志工)就很親,這群菩薩看到這些人,都將他們當作一家人,抱人家的孩子,好像久違的親人,真的是很溫馨。這是很典型的農村,當然還有其他的地方。看看大家的結論,希望慈濟能夠幫助,雖然年久,房屋也失修了,雖然有人住,人口愈來愈多,生活貧困,有的房子會漏水。過去我們為它蓋鋅片,有的房子會漏水,有的水泥已剝落,他們看到的慈濟人,就有這樣的要求,在視訊中就要求說:「師父,是不是我們再來為他們重新補修一下?現在這些孩子讀書有問題,我們是不是為他們教育?」我就跟他們說:「人平安,也知道那些房子都平安,他們這是長久的貧困,回來再說。」現在最重要的是加德滿都,現在我們緊急的救濟階段已慢慢緩和下來,現在最重要的是要如何評估他們中、長期的規畫,希望他們趕快回來歸隊在加德滿都。 昨天早上就看到他們已經回來了,也已歸隊了。當然還是再描述一下(所見所聞),也是悲心,還是在請求。所以同樣,這一趟的尼泊爾,走這一趟,可能不只是因為地震過後,未來的工程可能還要再為二十年前的那個緣,要再續緣下去,說不定蓋學校,說不定還有一些已經剝落掉的、會漏水的房屋,可能還要再去做關懷。像這樣是不是有我或是無我呢?二十年前,應該說起來是二十二年前了,因為那時候的尼泊爾水災,我們緊急去救急,然後才發現到災難這麼慘重,無家可歸的人那麼多,捨不得放下,才在二十二年前,除了救急以外,又為他們做長期的規畫,那就是蓋房子。所以,蓋房子蓋到好,入厝是第三年,現在才會說入厝是二十周年,這是一段的因緣。但是,時間過去近二十年了,這些房子,他們因貧困沒能力再重修,會漏水。尤其是人口增加,要再增加學校的教育,孩子若沒受教育,他們永遠都無法脫貧,所以還是要再為他們長期規畫。 佛陀說:「度生,行無我度生。」不過,要大我,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生,要行四無量心,這就是六度,度生。六度,開始就是要布施,布施過後,經過二十多年都忘記了,但是這次看到那個地方,又聽到地震影響那麼大範圍,所以我們才又回去(慈濟村)看。原來眾生的苦難,貧,還是延續到下一代的貧啊!這是苦不堪。所以,「行無我度生」,這種度,就是六度,這種布施,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度要拿捏得剛剛好。所以也不能都完全就是過去就過去了,全都忘記了。當他們有需要時,還是慈無量、悲無量,還是同樣要再回歸,去想。這樣叫做安住。不讓他忘掉了,像這樣,這些眾生苦難人,還是要再繼續,延續如何讓他脫貧?除了安住之外,未來還要如何離開苦難,能脫離貧困?這「安住」,發了菩提心安住。在過去參加那些工程,現在還是有人再走進尼泊爾去,再延續過去。 所以這樣來降伏心中的妄念。不是有煩惱,但是慈悲喜捨還是在心裡,雖然是「空」,空掉了我是能助人的人,不過還是要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。所以我們需要去為他們的苦難,如何將他們安住,如何將佛法…,希望在這一次,既然是「釋迦」來引路,也是「佛陀」將他們度過了高山到那個地方,因緣不可思議,釋迦,佛陀,既然俱全了,我們難道能不再延續慈悲喜捨的心願嗎?所以這是不可思議。須菩提他也是同樣善解,也是同樣悲心,雖然他「解空第一」,卻是他還是同樣善解,同樣慈悲心。所以須菩提聽佛陀說法,他能證悟空理,空理就是對自己不執著,雖然過去他是替貧困人想,捨不得分他們的糧食,佛陀既然這樣教育,他也能接受。所以雖然是「解空」,但是他受佛教化。所以證悟空理,在佛弟子中被稱為「解空第一」。 *「什麼是空?」空即是一切事物,皆是因緣生滅法。 *「摩訶迦旃延」 生於西印度阿槃提國,為國師婆羅門之子。少從舅父阿私陀仙學習,精通吠陀,占相術,通達四禪五通。阿私陀仙對他說:悉達多太子成道後,你應依大覺者為師。之後,因緣成熟,決心出家,證阿羅漢果之後回國傳布佛法,使佛教傳播到西印度地區。 所說的「空」,不是空得什麼都沒有,「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」,「空」也要在適合在我們的生活中。所以「空即是一切事物」,我們能了解這些東西,本來就是一切的理會合而成之物,也是一切煩惱構成的是非,這就是我們要很了解。所以,「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」。這是須菩提他所體會的道理,一切都是因緣生滅法。 摩訶迦旃延呢?摩訶迦旃延他也是,原來他所生長的地方,就是在西印度阿槃提國在那個地方。印度很大,古代是以城為國,所以一個城就是一個國,所以他那個地方是在西印度的阿槃提國。那就是一位國師,婆羅門的孩子。這位婆羅門是國師,可見他的學問很高,而且他有兩個孩子,迦旃延是第二個。他從小就跟著他的舅舅,舅舅就是阿私陀仙。大家應該若聽過釋迦出生,來看相的就是阿私陀仙,就是迦旃延的舅舅。這位阿私陀仙,他是精通《吠陀》,那就是在印度教的一種的宗教,也是婆羅門他所研究的經典最精通的,那就是《吠陀》。而且會占相術,他會看相,通達四禪五通。 這位阿私陀仙,他在那個國家的學問地位,也是一位宗教師。這位阿私陀仙,到了他年老邁時,對這位迦旃延這個外甥,他非常看重,因為他了解他(迦旃延)的根機很高,他已經向悉達多太子看過相。你們還記得?他看到太子的相,他哭了,他說:「現在這位太子,他不會留戀在轉輪聖王的地位,他絕對會去修行,修行成正覺。可惜我年老了,我沒有因緣聽大覺者說法。」所以他哭了。他對他的外甥,就是迦旃延,他就向他說:「我年紀大,我也已經剩下沒有多少時間,現在悉達多太子修行將來應該會成道,將來你應該要把握因緣,就要以悉達多太子成佛,以大覺者為師,你一定要去親近他。」當然再經過一段時間之後,阿私陀仙往生了。一段時間因緣成熟,其中的因緣也很奇妙,應該在〈信解品〉也有提起。所以說來,希望他能有這個因緣,這個因緣成熟了,決心出家,迦旃延看到佛,聽佛說法,就這樣出家,證阿羅漢果。然後他有另外一個心願,一定要再回到他的出生地國家,去弘揚佛法,去布教,希望佛法能傳遍了他的國家,這是他的心願。所以終於他達成這個心願,回到他的國家弘揚佛法了。 *「宣傳平等」 迦旃延善於宏法,再頑固的人,即聞能心開意解,頓開茅塞。 回摩陀羅國宏法時,王怪責他說:你是婆羅門種姓,今為剎帝利釋種,佛弟子,不感到屈辱嗎? 迦旃延回答說:但以種姓形成階級,解釋人種的優劣,那是值得不智。 *須知任何種姓皆有善有惡。例如婆羅門種姓中、殺生、邪淫、邪見,造種種惡業,堪稱是高貴人種嗎?能夠修道為善,覺悟證果,不論什麼種族都是尊貴的,為人們所敬佩。 *國王聽了他的話,皈依了佛陀,大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人。全 國信仰佛法,一片祥和。 不過迦旃延,他就是有這樣的口才,前面是親近過舅舅,後面是在佛陀的座下修行,他體會很多的道理,他已經得到「四無礙智」,法無礙智,義無礙智等等,他也是樂說無礙。所以,很多人聽到他說法,都能茅塞頓開,都能接受。但是這個國家,摩陀羅國,他在弘法時,那位國王就責怪迦旃延說:「你是婆羅門的後裔,你的種姓是這麼高貴。」那個地方,四姓階級,婆羅門是勝過剎帝利種姓,因為婆羅門排在最上面。所以他就說:「你是一位婆羅門的種族姓,現在去親近剎帝利釋種,以釋種為師。」釋種成佛,釋迦牟尼佛是釋迦族,也就是剎帝利的後裔,是釋迦族。所以這位國王很驕傲,他覺得:「你堂堂婆羅門,你怎會去皈依剎帝利呢?」難道不會覺得很委屈嗎?從種姓來看。迦旃延的回答,那就是種姓應該是平等,因為佛陀的教育,要打破種姓的觀念,所以迦旃延就這樣說:「種姓形成了階級的解釋,將人類優到劣這四種階級,用高貴的種姓,與賤民的種姓,這樣分得讓多少人因為種姓受盡折磨,這種賤族,就是一直被人瞧不起。」他就說:「婆羅門,有的人也是為非作歹,做很多壞事,像這樣,這種人不論是殺生或者是邪淫,邪知、邪見,造種種惡業,這樣難道叫做高貴的種族呢?」就這樣回答國王。 甚至他又向國王說:「能修道為善,覺悟證果之人,不論是什麼種族都是尊貴,就是應該受人人所敬重。」用很多道理說服了國王,國王聽了之後覺得:「對啊,這才是真正人性的真理。」國王後來也是受迦旃延引進見佛,請佛陀來這個國家弘揚佛法,國王也皈依佛。所以從這樣開始,將他所監禁,關在監獄裡的人,他都大赦。尤其是賤民,首陀羅人也是完全釋放,讓大家有重新的機會。所以這樣全國都信仰佛法,真正是一片祥和。這就是迦旃延度國王的故事,當然,迦旃延還有很多感動人的故事,他對道理解空,他尤其是對法透徹,也能慈悲寬容,對人很圓滿。所以有這種超越的智慧,而且有無礙辯才,所以他能回到他的國家,影響一位國王,救了全國苦難人。這就是聞法者、說法者、傳法者,在他的生涯就是這樣。所以我們應該要時時用心在無漏,戒定慧無漏法,要好好用心。發大心,要生生世世紹隆佛種,這就是我們修行的目標。要時時多用心。 ************************************************************ 【補充說明】 1994年8月30日薩拉衣縣敘卡波卡里及勞特哈特縣寶拉衣二處,移交八百戶。 1995年2月18日為勞特哈特縣桑塔普600戶,寶拉衣300戶、薩拉衣縣敘卡波卡500戶舉行揭碑儀式。 1995年6月19日馬克萬普縣400戶舉行接碑交屋儀式。(整理自《慈濟年譜》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)943Q
1.何謂「無漏後身」? 2. 須菩提的特長?對我有何啟發? 3. 讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解。為什麼他能這樣慈悲善解呢? 4.為什麼說:真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱? 5. 須菩提代替大家請問佛陀,若有煩惱生起時,要如何調伏呢?佛陀如何回答? 6. 佛陀說:「行無我度生。」,「無我」指的是什麼?「度」,所指為何? 7. 我們要「安住」何處?「空」,空掉什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)943A 1.何謂「無漏後身」? 守戒、修定、修慧,已經去除煩惱,斷無明惑,已經完全清淨了,又能發大心,堪任行菩薩道,在生生世世,在人群中傳法,紹隆佛種。這叫做「無漏後身」。 2. 須菩提的特長?對我有何啟發? 2.1不論人家怎樣批評他,他都用包容的心善解,用感恩的心。雖然迦葉尊者對他的批判,他也是歡喜接受;佛陀的教育,他馬上改過來。「對啊!我應該要隨緣,隨著托缽的規矩。」這樣他就馬上改過來,心胸開闊,善解人意,這是須菩提的特長。 2.2自行發想。 3. 讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解。為什麼他能這樣慈悲善解呢? 因為他看透了一切,佛陀所說的法,他很用心去體會。 4.為什麼說:真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱? 菩提就是覺。好不容易啟發了菩提心,啟發了大心,心若沒有安住好,煩惱若再生出來,菩提心就會消失了。所以我們要真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱。 5. 須菩提代替大家請問佛陀,若有煩惱生起時,要如何調伏呢?佛陀如何回答? 佛陀回答:「安住於菩提心,行無相布施。」 度眾生就是要「行無我度生」,如此安住,來降伏內心的妄念。 「無我度生」,就是我付出,我不執著我是能幫助人的人,付出無所求。若常常有「我相」,就是心中還帶著煩惱。 6. 佛陀說:「行無我度生。」,「無我」指的是什麼?「度」,所指為何? 「無我」,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生。要大我,要行四無量心。 度,就是六度。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度要拿捏得剛剛好。 7. 我們要「安住」何處?「空」,空掉什麼? 要安住在菩提心。要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。 「空」,是空掉了我是能助人的人,慈悲喜捨還是在心裡,我們還是需要去膚慰他們的苦難,幫助他們。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十一日星期四) 今天要知道什麼是修行,什麼是最後身,什麼是無學果。 修行,就是要斷除煩惱,煩惱斷除,我們的心才能清淨無染著,無染著的的心才能定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界,事事都要提高警覺,要如何才不會受煩惱無明來染著我們心,方法只有一項──六度行。 這個思惟修,修在無漏,戒、定、慧。所以,四諦、十二因緣、六度,不離戒、定、慧,這樣多管齊下,從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全都要同時,這樣才有福、有慧。到了最後身,就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了,佛陀還要再鼓勵我們,要再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。 上人用人體解剖的譬喻來說明法理是看不到的,很妙。 更要知道,「你若不入芸芸眾生中去,你怎有辦法斷塵沙無明惑呢?塵沙無明惑這樣磨過來,鍛鍊過來,這樣經過這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才叫做最後身。」 「這最後身之後,還有進步空間,那就是菩薩,完全清淨,不怕眾生污染,你污染不到他,所以常常一句話說,蓮池中的蓮花,蓮花是因蓮池中污泥,因在池中的污泥,所以讓蓮花盛開,污泥池是因蓮花盛開而美化。」 須菩提「乞富不乞貧」 佛制比丘乞食是次第行乞,須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。只因窮苦人家,都難以維生,如何還有餘糧供養我等?富人施供一餐之食,無損其力。 摩訶迦葉「乞貧富各持成見」 摩訶迦葉對須菩提說:我向貧者乞食,是為其種福田,免除其來生飢饉窮困之因。 富人福多,何必錦上添花?迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。 須菩提聽後,很謙遜地說:乞富乞貧,都是為了利益眾生。 佛陀對兩人都不贊成,曾訶斥貧富兩極不均中道,都不合乞食法。 真正乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。 須菩提持受佛教,隨順糾正了乞富不乞貧的做法。 迦葉著重苦行,依然故我,佛陀也不勉強他。 我覺得佛陀的處理很有智慧,只是一般人會有不同的見解,應該以尊重當事人的方式告訴他。 斷除諸煩惱,清淨定慧無漏, 無量數劫修,福慧為最後身, 思惟修無漏,證二乘無學果。 修行,就是要斷除煩惱,煩惱斷除,我們的心才能清淨無染著,無染著的的心才能定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界,事事都要提高警覺,要如何才不會受煩惱無明來染著我們心,方法只有一項──六度行。你甘願付出、布施,同時你還要修戒行;修戒行,還要堪得忍辱,忍辱行堅定,才有辦法精進;精進是我們修行不退轉的道路,這樣我們的心才有辦法專而定,定才有辦法啟動智慧,所以說,斷除諸煩惱,這是我們必定要修的行。心要時時清淨,時時都要掃除煩惱,境界無明著我們心,我們一定要時時掃除,才有辦法戒、定、慧無漏。所以要修的是無量數劫,時間不是短暫的三五年,不是一輩子就有辦法都去除,這種無明煩惱是累劫這樣不斷累積而來的,我們的無明佔滿了我們的心地,這不是一輩子有辦法掃除的。如我們的垃圾,如果囤積很多,骯髒,平常不去整理,要好好整理時,不是一天兩天的事,必定要耐心地每天整理。 做一個工程也是一樣,它要有一充足的空間,你要從小變大,把它從舊變新,這也都要經過幾年的時間,拆它、清理它、去挖地基,再來重新建築,一件工程,到達我們的理想,我們所要住的空間,也要有時間來重新整理,何況說我們的心宅,我們的真如本性呢?我們原來就有真如本性,真如本性是在哪裡呢?在虛空法界。否則,我們從我們的內心要往哪裡找呢? 我們醫學院有多少無語良師在那地方等待,要如何解剖,要找出他的器官,器官之中有沒有如來本性?清淨本性,我們在世時的這個時候,我們自己找不到,往生之後,經過了解剖、解剖,器官六腑都在,但是在個身體上要找真如是什麼,求不可得啊!就是要在現在,盡虛空、遍法界的真理,無不都是我們清淨如來的本性。清淨如來本性,那就是無染的智慧。所以說清淨無染的智慧,我們一定要如何讓我們的心宅清淨。心宅又在哪裡?清淨本性在哪裡?《無量義經》你們常常在誦,這種清淨心性到底是從哪裡來,菩薩從哪裡來?從佛宅中來。佛宅在哪裡?心宅在哪裡?其實,就是要我們好好自我建設,我們心量有多大,你的智慧就多大。你的心量若能遍虛空法界,虛空法界的真理入我們的心來,心無限量,無限量的界址,無限量的境界,無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界,要一片清淨而定,這不是一生一世,要無量數劫修。 要修什麼呢?修福、修慧。福,是要入人群中,去與眾生結福緣,在滾滾芸芸眾生中去尋覓,覓出了煩惱,煩惱要用何種方法來除?解剖學不就是為了,眾生若有病,到底病因、病源在哪裡?就要從人的身體中去找,這就是有形。在煩惱無明中找,找出了煩惱的根源,若是回歸到病理,就就是用智慧,從無形去體會,去尋尋覓覓病的道理。病理是看不到,經過解剖才有辦法知道,原來他的病是出在哪裡?或者是要經過長久的研究,不是肉眼看得到,就不只要用顯微鏡,是要用(電子)顯微鏡,很微細微細這樣去尋尋覓覓,找出他的病菌,那細菌實在是很微細,不是我們肉眼看得到。道理比有形的細菌更微細。所以,道理,我們要修,就要用長時間,要去修福慧,在芸芸眾生中修福,增長智慧,這就是修行的最後身。 修行的過程要從聲聞、緣覺,開始時要從耳根聞法,瞭解了法的道理要再用心思惟修,好好思惟,好好長期的時間來修行,要修什麼行呢?四諦、十二因緣、六度,這樣要一層一層向上不斷進步,收入我們的思想、見識,見識入我們微細的思維修。見識是要看外面的東西,聽外面的聲音,再慢慢離開那境界在腦海中,本性覺海好好去思惟。這個思惟修,修在無漏,戒、定、慧。所以,四諦、十二因緣、六度,不離戒、定、慧,這樣多管齊下,從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全都要同時,這樣才有福、有慧。到了最後身,就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了,佛陀還要再鼓勵我們,要再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。本來佛經就有分大小乘,不得不說,不得不將小乘大乘分得分明。獨善其身就是小乘,聲聞、緣覺,是在自己的修行中,那個煩惱無明去除的層次,就是為自己要斷生死,斷生死不要再來人間,受因緣果報牽引來人間,再深的佛法,無非也是這樣。所以,佛陀希望我們知道了道理,就不要再結不好的緣,要清清楚楚結好緣,我們要在芸芸眾生中去體會煩惱無明的來源、道理,預防自己不要再犯了無明,由不得自己隨著外面境界牽引,讓我們好好地訓練,訓練得了自己。 所以,法,虛空法界的道理,由我們自己清楚瞭解,分段生死,我們會知道要如何來,法隨著我們的意識來人間,若能這樣就是為眾生來。佛陀,諸佛菩薩都是為眾生來,為一大事因緣來,為苦難眾生來,這是諸佛菩薩歷劫,長久的時間,無量數劫所修的福慧,一直經過了同樣是聲聞、緣覺,行菩薩六度行,這樣到最後身,這種分段生死。菩薩要進修,就是塵沙煩惱要如何去除?塵沙煩惱在哪裡?就是在芸芸眾生中。你若不入芸芸眾生中去,你怎有辦法斷塵沙無明惑呢?塵沙無明惑這樣磨過來,鍛鍊過來,這樣經過這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才叫做最後身。這最後身之後,還有進步空間,那就是菩薩,完全清淨,不怕眾生污染,你污染不到他,所以常常一句話說,蓮池中的蓮花,蓮花是因蓮池中污泥,因在池中的污泥,所以讓蓮花盛開,污泥池是因蓮花盛開而美化。所以,芸芸眾生,五濁惡世,是因為菩薩來人間,承佛陀的教法這樣來教導眾生,來淨化人間,這就是我們要用心修行,去除煩惱,清淨定慧無漏,這必定要用長久的時間,要用我們很微細的智慧來思惟修,修無漏行,這一定在我們凡夫,想要修行,都不離開這些法。 經文: 「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 所以,我們前面,佛陀為迦葉尊者授記,過了之後,接下來還有,其他的弟子還是盼望佛陀能點到他的名字來授記。這是前面說過的。佛陀已經要再為大目犍連授記,叫出了目犍連的名,還有須菩提,須菩提也在等待了,也在等待點出他的名字。須菩提之後,還有摩訶迦旃延,大家都很期待,聽到迦葉已經受記了,就是擔心、驚惶,到底會不會叫到我的名字?迦葉已經受記,後面有沒有我的名字?會擔心,擔心沒有我的份,所以「悚慄」,很驚惶、很擔心,就是心不安,所以「一心合掌」,一直在等待。記得貧窮子的譬喻,〈信解品〉是這四位在佛的面前,現在也是同樣,人群中,這四位已經在等待了。所以「一心合掌」,很期待,「瞻仰尊顏」,這就是表示很期待的表情,「目不暫捨」。 這是我們昨天說過的,已經解釋過摩訶目犍連。目犍連尊者與舍利弗是從小到大的好朋友,一起同師修行,同志願尋覓更有辦法的道理是他們理想的方向,同時尋覓。舍利弗遇到馬勝比丘的引度,來歸投佛的座下。還是一樣,兩個還是很好的朋友,一個是智慧第一,一個是神通第一,智慧第一的舍利弗也是具備神通,但是佛陀就是肯定舍利弗智慧第一,目犍連是神通第一。前面的文就是要表示舍利弗的智慧第一,也有神通,你看,兩人玩一場遊戲,好朋友,但是惹來了後面的人對目犍連的神通不如舍利弗(的傳言),舍利弗去向佛陀說:「不公平啊!我只是和他玩一場遊戲,我只是心急要趕快回來聽佛陀說法,目犍連沒有把握時間,才會比我晚到了。大家現在對目犍連的神通起了懷疑,請佛陀什麼時候能以方便法證明,目犍連還是神通第一。」 後來雖有人這樣議論,目犍連不在意,還很高興,高興「我的好朋友能智慧第一,人人尊重,再加上了神通第一,人人讚歎,很好啊!讚歎著舍利弗就如讚歎我一樣,很好啊!」但是舍利弗心不安。這種益友就是這樣,這才是真正有益的朋友,互相成就,互相讚歎。所以佛陀就說起了,目犍連的過去生中有了這樣的因緣,這是我們昨天說過了。過去生中是一位捕魚的漁夫,所以一直到了這個捕魚的果報,到了他此生最後受外道教徒用石頭從山上推下去,目犍連就這樣被石頭壓得粉身碎骨了,這當然又是另一段故事,和這個捕魚的故事,過去生中這個業報,而在捕魚的那一生中遇到獨覺,所以他供養,他發願,將來有因緣,他能得到神通。這也是在那一生捕魚的時代,那一生中遇到辟支佛,緣覺成道,他供養,他發願,但是,這樣的供養,這樣的發願,到了最後身,就是佛出生人間,他也是在聲聞中聽佛說法,已經是最後身。過去生中捕魚的果報。 到了佛陀的晚年,目犍連已經知道,佛已經宣布了,就是講了《法華經》之後,就要入涅槃了,所以他和舍利弗二人就是不忍心在佛入滅的時刻,他向佛陀要求,要在佛涅槃前,他們要先取滅度,佛陀也默許了。所以說,佛陀在涅槃這期間,舍利弗與目犍連已經提前入滅了,所以二人前後入滅。目犍連那時候向佛陀告假要出門時,舍利弗在目犍連出門後就向佛陀說:「佛陀不是知道目犍連此去就……」佛陀就說:「是啊,人生去來皆有因緣,這就是目犍連他的最後身,最後往生時還了這場捕魚,一個網撒出去是多少的生命?身體被打碎,這是償還,還了過去生不知多久多久以前所造的業。這樣長久的時間,還是同樣要受報,這就是最後身。」 *「須菩提」: 此云空生,初在母胎便知空寂;又云善現尊者,生時善相現故。 須菩提漢譯善吉,其生之日,家室皆空,父母驚異。相師占云,此是吉相,故名。 又譯善業,稟性慈善,不與物爭,及其出家,見空得道。兼修慈心,得無諍三昧,善護三業,故名。 接下來須菩提,須菩提也有須菩提的因緣。「須菩提」(華文)解釋的意思,叫做「空生」。因為他出生前,母親懷胎時,看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」,懷孕時,母親對東西所看的見識,與還未懷孕以前都不同。所以,從懷孕開始,何況他出生時,他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了,大家都很驚惶,小主人一出生,為何家裡的庫藏一切都消失了?所以就請相師來看這位剛出生的孩子。相師就說:「這是吉祥吉兆,一切人間事物的原理,就是這個孩童一來,他就能體會到世間一切的理。」所以這是一個吉祥,一個吉兆,知道他的母親懷胎所看的事物都能通徹,道理一切,事物一切,最後歸空,所以將他命名為「善現」。這個名字一出來,一切庫藏的東西又再物歸原位。 所以這是他出生時,傳說中所傳說,一時,東西空了,請相師了解他坐胎懷孕, 母親有這樣情形。所以因為這樣,他斷言這個孩子是一個吉祥,他來人間,出現在人間是吉祥的,是善現。所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡面的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸,善現。須菩提,也叫做「善吉」,是吉祥來生人間,「其生之日,家室皆空,父母驚異」,這就是剛才說過。「相師占云」,來占此相,「此是吉相」,名善吉。為他取這樣的名字,所以也是再翻譯的,就是「善業」。因為他出生後,從小到大,他的性情,「稟性慈善」,就是很仁慈,很善良。「不與物爭」,什麼東西都是退,都是讓,也不與人爭。不只是不與物爭,也不與人爭,不與事爭,就是很善良。所以「及其出家」,後來出家,那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說法,所以他瞭解一切的事物都是四大合成。事是煩惱,煩惱惹是非,這一切都是空寂,他道理很清楚。所以說「見空得道」。聽、看,所了解的,一切就是歸於空。 所以「兼修慈心」。他很慈悲,知道一切皆空,卻是慈悲,從小一直到修行,就是一直為別人設想,「得無諍三昧」。與人無爭,與事無爭,與世無爭,就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」,身、口、意三業,他就是很堅守,保護自己這念心,所以是無漏。他能三業清淨,這就是修戒、定、慧,是清淨。這種的清淨心,在佛門中,是人人所尊敬。所以,修行之後,他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法,在家的時候受父母所信仰佛法,他深心體會,才去出家。所以說,須菩提會出家的環境很單純,出家之後,他能夠在這種慈心,無諍,心很開闊、很單純。 *「乞富不乞貧」 佛制比丘乞食是次第行乞,須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。只因窮苦人家,都難以維生,如何還有餘糧供養我等?富人施供一餐之食,無損其力。 不過,他修行之後,出家之後,佛制比丘乞食,但是他也是同樣照規矩乞食,不過須菩提他乞富不乞貧。他本來的生活就很富有,出家之後,依照佛制,他也是同樣去托缽,他托缽有一個原則,是乞富不乞貧。時間久來,不論是多遠,貧窮的家庭他都這樣跳過、跳過,就是再遠的地方,他也是去找富有的家庭去托缽。這樣經過一段時間,在僧團中又受到議論紛紛了,比丘批評他看不起貧窮人,他喜歡去富有家庭托缽,就是為了豐富的食物,所以他棄厭貧困人的食物,他就是喜歡有錢人、富有人很豐富豐盛的食物,大家就這樣批評他。 後來他就向大家解釋,他說:「我不是這樣,我只是想到貧窮困苦的人,自己的生活都很難過了,自己維生都困難了,我們若去向他托缽,他還要再一分來供養我們,這種自己吃都不夠了,哪還有餘可以給我們,來供養我們呢?所以,如何還有餘糧供養我們?」若是富貴人的家庭,他的東西很豐富,我如果向他托缽,對他的食物無損;但是,對貧困人托缽,他要多一分來供養我們,他就少了一分的糧食維護他的家庭。他的道理是為人設想,不捨貧困人減少了一分,影響他們的生活;若是向富有的人托缽,富有的付出,沒有影響,不差這一碗飯。為了替貧窮人設想,所以他就是不忍心去貧困的家庭托缽,所以他乞富不乞貧。這些比丘團體,大家的議論,其中摩訶迦葉對須菩提乞富不乞貧,他就有成見,不只是其他比丘,連迦葉尊者他都覺得這樣不對。 *「乞貧富各持成見」 摩訶迦葉對須菩提說:我向貧者乞食,是為其種福田,免除其來生飢饉窮困之因。 富人福多,何必錦上添花?迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。 須菩提聽後,很謙遜地說:乞富乞貧,都是為了利益眾生。 所以迦葉尊者他完全是相反,他是「乞貧不乞富」。摩訶迦葉他就這樣說,他說:「我是完全是向貧乞食,因為我乞貧不乞富。我的理由是,貧窮人過去,過去生中就是未造福,今生此世才會貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田,有機會供養出家人,讓他造福,在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃,希望貧困的因去除,讓他轉貧為富。」就是讓這些貧困的人種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。所以,迦葉尊者,我們前面,過去有解釋過,他乞貧不乞富的原因,對貧婆所去乞來餿了的一碗稀飯,餿了,又不乾淨,迦葉尊者還是要向這位貧婆乞這碗粥。貧婆就說:「我這碗稀飯已經是餿了,已經是不乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄,就說:「這也是一分供養。」所以這位貧婆將這碗餿了的稀飯倒進迦葉的缽。迦葉尊者擔心這位貧婆不信任他,他在她的面前將這碗餿了,已經是污穢的這碗粥,在她面前喝下去。這位貧婆很高興,她覺得:「我就是無法能供養,今天尊者是真心來受我供養,我虔誠地感恩。」貧婆施粥那段故事,貧婆過世後,就生在天堂,這個故事我們還記得。 所以說來,迦葉尊者他的乞食與須菩提的乞食,兩人剛好相反。僧團在議論批評須菩提,迦葉尊者也這樣說:「我的乞食,完全是為貧困的人,讓貧困的人種一分福因,能去除他來生的貧困的因。」理由是因為富有的人本來福就很大,何必再錦上添花呢?這輩子的富有,是他過去生中有造福,既然過去生造福,有福了,何必再為他錦上添花呢?所以迦葉尊者不向富有者乞食,他專門乞貧。所以這段話,意思應該也是在批評,批評須菩提,不是為了什麼,就是為了得到豐富美味,向有錢人去乞食,這是迦葉,也是帶著那一分大老兄(長者)的教訓。因為大家在批評,他就說出他是乞貧不乞富的理由,所以對須菩提也是有批評的含義存在。須菩提聽大家對他的批評,卻是很謙遜,說:「乞富、乞貧都是為了利益眾生。」就比較緩和,迦葉他是用批評的方式,但是須菩提他接受:「我受教,乞富、乞貧都是一樣利益眾生。」 *佛陀對兩人都不贊成,曾訶斥貧富兩極不均中道,都不合乞食法。 真正乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。 須菩提持受佛教,隨順糾正了乞富不乞貧的做法。 迦葉著重苦行,依然故我,佛陀也不免強他。 兩人,一個是乞富,一個是乞貧,這兩人的方式佛陀都不贊成,兩人都不對,沒有哪一個人對。所以佛陀有訶斥,訶斥就是向他們說:「你們兩個都不對,因為貧與富,你們兩人都是極端,不是在中道。」其實我們要隨緣,學法,學法的托缽,應該是隨緣,我今天走出去在哪個地方,開始的第一間,不論是有錢,沒錢,我見到人家,分到這個地方,第一間,我去托缽,他若是沒因緣,我也是空缽到第二戶。第二戶若貧困,給我的量不夠,一點點而已,我能再第二間、第三戶,不斷到第七戶。我今天的因緣就是這樣,有的人沒有給我,有的人給我很少,不夠,我還能再第二、三,到第七戶,我今天的因緣就是這麼少,今天的福就是薄。我就是這樣,就不走過第八間。這就是佛制的托缽。 我若是托缽一戶,就夠了,我托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論你是貧或富,我們的「應量器」,出家人的這個缽叫做「應量器」,第一戶,若不夠,我們還能再去第二戶,再不夠,能去第三戶,能到七戶為止。這個量,我們今天這個缽食是應我們身體的營養吸收,就是我們剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。佛陀對這兩位都是很有修行的弟子,兩人乞富、乞貧,這種是兩極端,都不是中道行,所以都不合乞食法。但是乞食就是,真正的乞食是不擇貧富,不分污淨,沒有穢淨。就如迦葉說污穢的東西,餿了的東西,他也吞進去,污穢的東西,他也吞食。但是,清淨的東西,也很好啊!所以富有的人都是供養很清淨豐盛的美味,所以不應該分貧富,不分穢淨。 所以,我們出家人總是要很嚴肅威儀,次第行乞。「次第」就是第一間、第二間,照次序去行乞。所以須菩提就是持受佛教,隨順糾正,自然的他乞富不乞貧這個做法,他已經開始隨順佛教,也乞富,也乞貧,他改過來了,他完全糾正過來。佛陀這樣的教育,他這樣就糾正過來了。但是,迦葉著重苦行,所以依然故我。須菩提是改正過來,但是迦葉他就說:「我要修苦行,所以我面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這點,就是迦葉頑固的缺點,隨他去吧,就是這樣也無奈,雖然他這樣是不對,不過改不過來,所以隨他去。 佛陀在世,教育弟子,也有這樣的兩極端,也有的是跟他說了,他就糾正過來。有的是跟他說了,「我就是要這樣」,要這樣,也是隨他去。總而言之,學佛,我們就是要很清淨,真正要重視因緣果報觀,在僧團中不是沒有是非,同樣的,他是如何修行,就有人如何的批評。同樣的,在佛的時代,小事,消息也傳得很快。看,舍利弗和目犍連玩個遊戲,先到及後到的得失,他們兩個人是很自在的好朋友,外人卻在那裡議論紛紛。你們想,過去的時代,佛陀的僧團就有這樣的情形,社會就有這樣了,何況是我們現在呢?所以我們修行總是,法,一切皆歸於空,要如何讓真如本性能時時用在我們的日常生活中,這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150521晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 斷除諸煩惱,清淨定慧無漏, 無量數劫修,福慧為最後身, 思惟修無漏,證二乘無學果。 修行,就是要斷除煩惱。煩惱斷除,我們的心才能清淨無染著。無染著的的心才能定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界,事事都要提高警覺,要如何才不會受煩惱無明來染著我們心,方法只有一項─六度行。你甘願付出、布施,同時你還要修戒行。修戒行,還要堪得忍辱,忍辱行堅定,才有辦法精進。精進是我們修行不退轉的道路,這樣我們的心才有辦法專而定,定才有辦法啟動智慧。所以說,斷除諸煩惱,這是我們必定要修的行。心要時時清淨,時時都要掃除煩惱,境界無明著我們心,我們一定要時時掃除,才有辦法戒、定、慧無漏。所以這要修的是無量數劫,時間不是短暫的三五年,不是一輩子就有辦法都去除。這種無明煩惱是累劫這樣不斷累積而來的,我們的無明佔滿了我們的心地,這不是一輩子有辦法掃除的。就如我們的垃圾,如果囤積很多,骯髒,平常不去整理,要好好整理時,不是一天兩天的事,必定要耐心地每天每天整理。 做一個工程也是一樣,你要有一充足的空間,你要從小變大,把它從舊變新,這也都要經過幾年的時間,拆除它、清理它、去挖地基,再來重新建築。一件工程,到達我們的理想,我們所要住的我們的空間,也要有時間來重新整理。何況說我們的心宅,我們的真如本性呢?我們原來就有真如本性,真如本性是在哪裡呢?在虛空法界。否則,我們從我們的內心要往哪裡找呢? 我們醫學院有多少無語良師在那地方等待,要如何解剖,要找出他的器官,器官之中有沒有如來本性?清淨本性,我們在世時的這個時候,我們自己找不到。往生之後,經過了解剖、解剖,器官六腑都在,但是在這個身體上要找出真如是什麼,求不可得啊!就是要在現在,盡虛空、遍法界的真理,無不都是我們清淨如來的本性。清淨如來本性,那就是無染的智慧。所以說清淨無染的智慧,我們必定要如何讓我們的心宅清淨。心宅又是在哪裡?清淨本性在哪裡?《無量義經》你們常常在誦,這種清淨這心性到底是從哪裡來,菩薩從哪裡來?從佛宅中來。佛宅在哪裡?心宅在哪裡?其實,就是要我們好好自我建設,我們心量有多大,你的智慧就多大。你的心量若能遍虛空法界,虛空法界的真理入我們的心來,心無限量。無限量的界址,無限量的境界,無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界,要一片清淨而定,這不是一生一世,要無量數劫修。 要修什麼呢?修福、修慧。福,是要入人群中,去與眾生結福緣,在滾滾芸芸眾生中去尋覓,覓出了煩惱,煩惱要用何種方法來除?解剖學不就是為了,眾生若有病,到底病因、病源在哪裡?就要從人的身體中去找,這就是有形。在煩惱無明中去找,去找出了煩惱的根源。若是回歸到病理,就就是用智慧,從無形去體會,去尋尋覓覓病的道理。病理是看不到,經過解剖才有辦法知道,原來他的病是出在哪裡?或者是要經過長久的研究,不是肉眼看得到,就不只要用顯微鏡,是要用(電子)顯微鏡,很微細微細這樣去尋尋覓覓,找出他的病菌,那個菌實在是很微細,不是我們肉眼看得到。道理比有形的菌更微細。所以說,道理,我們要修,就要用長時間,要去修福慧,在芸芸眾生中修福,增長智慧,這就是修行的最後身。 修行的過程要從聲聞由緣覺,開始時要從耳根聞法,了解了法的道理要再用心思惟修。好好思惟,好好長期的時間來修行,要修什麼行呢?四諦、十二緣、六度,這樣要一層一層向上不斷進步,收入了我們的思想、見識,見識入我們微細的思惟修。見識是要看外面的東西,聽外面的聲音,再慢慢離開那境界在腦海中,本性覺海好好去思惟。這個思惟修,修在無漏,戒、定、慧。所以,四諦、十二緣、六度,不離戒、定、慧。這樣多管齊下,從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全都要同時,這樣才有福、有慧。到了最後身,就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了。佛陀還要再鼓勵我們,要再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。本來佛經就有分大小乘,不得不說,不得不將小乘大乘分得分明。獨善其身就是小乘,聲聞、緣覺,是在自己的修行中,那個煩惱無明去除的層次,就是為自己要斷生死。斷生死不要再來人間,受因緣果報牽引來人間,再深的佛法,無非也是這樣。所以,佛陀希望我們知道了道理,我們不要再結不好的緣,要清清楚楚結好緣,我們要在芸芸眾生中去體會煩惱無明的來源、道理。預防自己不要再犯了無明,由不得自己隨著外面境界這樣牽引我們,讓我們好好地訓練,訓練得了我們自己。 所以,法,虛空法界的道理,由我們自己清楚了解。分段生死,我們會知道要如何來,法隨著我們的意來人間,若能這樣就是為眾生來。佛陀,諸佛菩薩都是為眾生來,為一大事因緣來,為苦難眾生來。這是諸佛菩薩歷劫,長久的時間,無量數劫所修的福慧。一直經過了同樣是聲聞、緣覺,行菩薩六度行,這樣到最後身,這種斷分段生死。菩薩要進修,就是塵沙煩惱要如何去除?塵沙煩惱在哪裡?就是在芸芸眾生中。你不入芸芸眾生中去,你怎有辦法斷塵沙無明惑呢?塵沙無明惑這樣磨過來,鍛鍊過來,這樣經過這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才叫做最後身。這最後身之後,還有進步,那就是菩薩。完全清淨,不怕眾生污染,你污染不到他。所以常常一句話說,蓮池中的蓮花,蓮花是因蓮池中污泥,因在池中的污泥,所以讓蓮花盛開,污泥池是因蓮花盛開而美化。所以,芸芸眾生,五濁惡世,是因為菩薩來人間,承佛陀的教法這樣來教導眾生,來淨化人間。這就是我們要用心修行,去除煩惱,清淨定慧無漏,這必定要用長久的時間,要用我們很微細的智慧來思惟修,修無漏行。這一定在我們凡夫,想要修行,都不離開這些法。 經文: 「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 所以,我們前面,佛陀為迦葉尊者授記,過了之後,接下來還有,其他的弟子還是盼望佛陀能點到他的名字來授記。這是前面說過的。佛陀已經要再為大目犍連授記,叫出了目犍連的名,還有須菩提,須菩提也在等待了,也在等待點出他的名字。所以,須菩提之後,還有摩訶迦旃延,大家都很期待。聽到迦葉已經受記了,就是擔心、驚惶,到底會不會叫到我的名字?迦葉已經受記,後面有沒有我的名字?會害怕,害怕沒有我的份,所以「悚慄」,很驚惶、很擔心,就是心不安,所以「一心合掌」,一直在等待。記得貧窮子的譬喻,〈信解品〉是這四位在佛的面前,現在也是同樣,人群中,他們已經在等待了。所以「一心合掌」,很期待,「瞻仰尊顏」,這就是表示很期待的表情,「目不暫捨」。 這是我們昨天說過的,已經解釋過摩訶目犍連。目犍連尊者與舍利弗是從小到大的好朋友,一起同師修行,同志尋覓更有辦法的道理是他們理想的方向,同時尋覓。舍利弗遇到馬勝比丘的引度,來歸投佛的座下。還是一樣,兩個還是很好的朋友,一個是智慧第一,一個是神通第一,智慧第一的舍利弗也是具備神通,但是佛陀就是肯定舍利弗智慧第一,目犍連是神通第一。前面的文就是要表示舍利弗的智慧第一,也有神通,你看,兩人玩一場遊戲,好朋友,但是惹來了後面的人對目犍連的神通不如舍利弗,舍利弗去向佛陀說:「不公平啊!我只是和他玩一場遊戲,我只是心急要趕快回來聽佛陀說法,目犍連沒有把握時間,才會比我晚到了。大家現在對目犍連的神通起了懷疑,請佛陀什麼時候能以方便證明目犍連還是神通第一。」 後來雖有人這樣議論,目犍連不在意,還很高興,高興「我的好朋友能智慧第一,人人尊重,再加上了神通第一,人人讚歎,很好啊!讚歎著舍利弗就如讚歎我一樣,很好啊!」但是舍利弗心不安。這種益友就是這樣,這才是真正有益的朋友,互相成就,互相讚歎。所以佛陀就說起了,目犍連的過去生中有了這樣的因緣,這是我們昨天說過了。過去生中是一位捕魚的漁夫,所以一直到了這個捕魚的果報,到了他最後受外道教徒用石頭從山上推下去,目犍連就這樣被石頭壓得粉身碎骨了。這當然又是另一段故事,和這個捕魚的故事,過去生中這個業報,而在捕魚的那一生中遇到獨覺,所以他供養,他發願,將來有因緣,他能得到神通。這也是在那一生捕魚的時代,那一生中遇到辟支佛,緣覺成道,他供養,他發願,但是,這樣的供養,這樣的發願,到了最後身,就是佛出生人間,他也是在聲聞中聽佛說法,已經是最後身。過去生中捕魚的果報。 到了佛陀的晚年,目犍連已經知道,佛已經宣布了,就是講了《法華經》之後,就要入涅槃了,所以他和舍利弗二人就是不忍心在佛入滅的時刻,他有去向佛陀要求,要在佛涅槃前,他們要先取滅度,佛陀也默許了。所以說,佛陀在涅槃這期間,舍利弗與目犍連已經提前入滅了,所以二人前後(入滅)。目犍連那時候向佛陀告假要出門時,舍利弗在目犍連出門後就向佛陀說:「佛陀不是知道目犍連此去就……」佛陀就說:「是啊,人生去來皆有因緣,這就是目犍連最後他的最後身,最後往生時還了這場捕魚,一個網撒出去是多少的生命?身體被打碎,這是償還,還了過去生不知多久多久以前所造的業。這樣長久的時間,還是同樣要受報,這就是最後身。」 *「須菩提」: 此云空生,初在母胎便知空寂;又云善現尊者,生時善相現故。 須菩提漢譯善吉,其生之日,家室皆空,父母驚異。相師占云,此是吉相,故名。 又譯善業,稟性慈善,不與物爭,及其出家,見空得道。兼修慈心,得無諍三昧,善護三業,故名。 接下來須菩提,須菩提也有須菩提的因緣。「須菩提」解釋為我們的意思叫做「空生」。因為他出生前,母親懷胎時,看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」。懷孕時,母親對東西所看的見識,與還未懷孕以前都不同。所以,從懷孕開始,何況他出生時,他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了,大家都很驚惶,小主人一出生,為何家裡的庫藏一切都消失了?所以就請相師來看這位剛出生的孩子。相師就說:「這是吉祥吉兆,一切人間事物的原理,就是這個孩童一來,他就能體會到世間一切的理。」所以這是一個吉祥,一個吉兆,知道他的母親懷胎所看的事物都能通徹,道理一切,事物一切,最後歸空,所以將他命名為「善現」。這個名字一出來,一切庫藏的東西又再物歸原位。 所以這是他出生時,傳說中所傳說。一時,東西空了,請相師了解他坐胎懷孕,母親有這樣情形。所以因為這樣,他斷言這個孩子是一個吉祥,他來人間,出現在人間是吉祥的,是善現。所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡面的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸,善現。須菩提,也叫做「善吉」,是吉祥來生人間,「其生之日,家室皆空,父母驚異」,這就是剛才說過。「相師占云」,來占此相,「此是吉相」,名善吉。為他取這樣的名字,所以也是再翻譯的,就是「善業」。因為他出生從小到大,他的性情,「稟性慈善」,就是很仁慈,很善良。「不與物爭」,什麼東西都是退,都是讓,也不與人爭。不只是不與物爭,也不與人爭,不與事爭,就是很善良。所以「及其出家」,後來出家,那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說法,所以他了解一切的事物都是四大合成。事是煩惱,煩惱惹是非,這一切都是空寂,他道理很清楚。所以說「見空得道」。聽、看,所了解的,一切就是歸於空。 所以「兼修慈心」。他很慈悲,知道一切皆空,卻是慈悲,從小一直到修行,就是一直為別人設想,「得無諍三昧」。與人無爭,與事無爭,與世無爭,就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」,身、口、意三業,他就是很堅守,保護自己這念心,所以是無漏。他能三業清淨,這就是修戒、定、慧,是清淨。這種的清淨心,在佛門中,是人人所尊敬。所以,修行之後,他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法,在家的時候受父母所信仰佛法,他深心體會,才去出家。所以說,須菩提會出家的環境很單純,出家之後,他能夠在這種慈心,無諍,心很開闊、很單純。 *「乞富不乞貧」 佛制比丘乞食是次第行乞,須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。 只因窮苦人家,都難以維生,如何還有餘 糧供養我等?富人施供一餐之食,無損其力。 不過,他修行之後,出家之後,佛制比丘乞食,但是他也是同樣照規矩乞食,不過須菩提他乞富不乞貧。他本來的生活就很富有,出家之後,依照佛制,他也是同樣去托缽,他托缽有一個原則,是乞富不乞貧。時間久來,不論是多遠,貧窮的家庭他都這樣跳過、跳過,就是再遠的地方,他也是去找富有的家庭去托缽。這樣經過一段時間,在僧團中又受到議論紛紛了,比丘批評他看不起貧窮人,他喜歡去富有家庭托缽,就是為了豐富的食物,所以他棄厭貧困人的食物,他就是喜歡有錢人、富有人很豐富豐盛的食物,大家就這樣批評他。 後來他就向大家解釋,他說:「我不是這樣,我只是想到貧窮困苦的人,自己的生活都很難過了,自己維生都困難了,我們若去向他托缽,他還要再一分來供養我們。自己吃都不夠了,哪還有餘可以給我們,來供養我們呢?所以,如何還有餘糧供養我們?」所以,若是富貴人的家庭,他的東西很豐富,我如果向他托缽,對他的食物無損。但是,對貧困人托缽,他要多一分來供養我們,他就少了一分的糧食維護他的家庭。他的道理是為人設想,不捨貧困人減少了一分,影響他們的生活。若是向富有的人托缽,富有的付出,沒有影響,不差這一碗飯。為了替貧窮人設想,所以他就是不忍心去貧困的家庭托缽,所以他乞富不乞貧。這些比丘團體,大家的議論,其中摩訶迦葉對須菩提乞富不乞貧,他就有成見,不只是其他比丘,連迦葉尊者他都覺得這樣不對。 *「乞貧富各持成見」 摩訶迦葉對須菩提說:我向貧者乞食,是為其種福田,免除其來生飢饉窮困之因。 富人福多,何必錦上添花?迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。 須菩提聽後,很謙遜地說:乞富乞貧,都是為了利益眾生。 所以迦葉尊者他完全是相反,他是「乞貧不乞富」。摩訶迦葉他就這樣說,他說:「我是完全是向貧乞食,因為我乞貧不乞富。我的理由是,貧窮人過去,過去生中就是未造福,今生此世才會貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田,有機會供養出家人,讓他造福。在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃,希望貧困的因去除,讓他轉貧為富。」就是讓這些貧困的人種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。所以,迦葉尊者,我們前面,過去有解釋過,他乞貧不乞富的原因,對貧婆所去乞來餿了的一碗稀飯,餿了,又不乾淨,迦葉尊者還是要向這位貧婆乞這碗粥。貧婆就說:「我這碗稀飯已經是餿了,已經是不乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄,就說:「這也是一分供養。」所以這位貧婆將這碗餿了的稀飯倒進迦葉的缽。迦葉尊者擔心這位貧婆不信任他,他在她的面前將這碗餿了,已經是污穢的這碗粥,在她面前喝下去。這位貧婆很高興,她覺得:「我就是無法能供養,今天尊者是真心來受我供養,我虔誠地感恩。」貧婆施粥那段故事,貧婆過世後,就生在天堂,這個故事我們還記得。 所以說來,迦葉尊者他的乞食與須菩提的乞食,兩人剛好相反。僧團在議論批評須菩提,迦葉尊者也這樣說:「我的乞食,完全是為貧困的人,讓貧困的人種一分福因,能去除他來生的貧困的因。」理由是因為富有的人本來福就很大,何必再錦上添花呢?這輩子的富有,是他過去生中有造福來的。既然過去生造福,有福了,何必再為他錦上添花呢?所以迦葉尊者不向富有者乞食,他專門乞貧。所以這段話,意思應該也是在批評,批評須菩提,不是為了什麼,就是為了得到豐富美味,向有錢人去乞食,這是迦葉,也是帶著那一分大老兄(長者)的教訓。因為大家在批評,他就說出他是乞貧不乞富的理由,所以對須菩提也是有批評的含義存在。須菩提聽大家對他的批評,卻是很謙遜,說:「乞富、乞貧都是為了利益眾生。」就比較緩和,迦葉他是用批評的方式,但是須菩提他接受:「我受教,乞富、乞貧都是一樣利益眾生。」 *佛陀對兩人都不贊成,曾訶斥貧富兩極不均中道,都不合乞食法。 真正乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。 須菩提持受佛教,隨順糾正了乞富不乞貧的做法。 迦葉著重苦行,依然故我,佛陀也不勉強他。 兩人,一個是乞富,一個是乞貧,這兩人的方式佛陀都不贊成,兩人都不對,沒有哪一個人對。所以佛陀有訶斥,訶斥就是向他們說:「你們兩個都不對,因為貧與富,你們兩人都是極端,不是在中道。」其實我們要隨緣,合乞食法的托缽應該是隨緣,我今天走出去在哪個地方,開始的第一間,不論是有錢,沒錢,我見到人家,分到這個地方,第一間,我去托缽,他若是沒因緣,我也是空缽到第二戶。第二戶若貧困,給我的量不夠,一點點而已,我能再第二間、第三戶,不斷到第七戶。我今天的因緣就是這樣,有的人沒有給我,有的人給我很少,不夠,我還能再第二、三,到第七戶,我今天的因緣就是這麼少,今天的福就是薄。我就是這樣,就不走過第八間。這就是佛制的托缽。 我若是托缽一戶,就夠了,我托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論你是貧或富,我們的「應量器」,出家人的這個缽叫做「應量器」,第一戶,若不夠,我們還能再去第二戶,再不夠,能去第三戶,能到七戶為止。這個量,我們今天這個缽食是應我們身體的營養吸收,就是我們剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。佛陀對這兩位弟子都是很有修行的弟子,兩人乞富、乞貧,這種是兩極端,都不是中道行,所以都不合乞食法。但是乞食就是,真正的乞食是不擇貧富,不分污淨,沒有穢淨。就如迦葉說污穢的東西,餿了的東西,他也吞進去,污穢的東西,他也吞食。但是,清淨的東西,也很好啊!所以富有的人都是供養很清淨豐盛的美味,所以不應該分貧富,不分穢淨。 所以,我們出家人總是要很嚴肅威儀,次第行乞。「次第」就是第一間、第二間,照次序去行乞。所以須菩提就是持受佛教,隨順糾正,自然的他乞富不乞貧這個做法,他已經開始隨順佛教,也乞富,也乞貧,他改過來了,他完全糾正過來。佛陀這樣的教育,他這樣就糾正過來了。但是,迦葉著重苦行,所以依然故我。須菩提是改正過來,但是迦葉他就說:「我要修苦行,所以我面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這點,就是迦葉頑固的缺點,隨他去吧,就是這樣也無奈。雖然他這樣是不對,不過改不過來,所以隨他去。 佛陀在世,教育弟子,也有這樣的兩極端,也有的是跟他說了,他就糾正過來。有的是跟他說了,「我就是要這樣」,要這樣,也是隨他去。總而言之,學佛,我們就是要很清淨,真正要重視因緣果報觀。在僧團中不是沒有是非,同樣的,他是如何修行,就有人如何的批評。同樣的,在佛的時代,小事,消息也傳得很快。看,舍利弗和目犍連玩個遊戲,先到及後到的得失,他們兩個人是很自在的好朋友,外人卻在那裡議論紛紛。你們想,過去的時代,佛陀的僧團就有這樣的情形,社會就有這樣了,何況是我們現在呢?所以我們應該修行總是,法一切皆歸於空,要如何讓真如本性能時時用在我們的日常生活中,這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)942Q
1.我們要在何處才能斷塵沙無明惑? 2.「須菩提」解釋為我們的意思,是「空生」。他為什麼叫做「空生」? 3.為什麼,有人稱須菩提為「善現尊者」? 4. 須菩提乞食,乞富不乞貧。為什麼? 5.迦葉尊者,他是乞貧不乞富。為什麼? 6. 須菩提尊者和迦葉尊者兩人,一個是乞富,一個是乞貧。佛陀的看法如何? 7. 佛制的托缽,是如何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)942A 1.我們要在何處才能斷塵沙無明惑? 在芸芸眾生中。入芸芸眾生中去磨練,入人群去增長慧命,才能斷塵沙無明惑。 2.「須菩提」解釋為我們的意思,是「空生」。他為什麼叫做「空生」? 因為他的母親懷胎時,看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」,母親對東西所看的見識,與還未懷孕以前都不同。 3.為什麼,有人稱須菩提為「善現尊者」? 他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了,大家都很驚惶,請相師來看。相師說這是一個吉兆,將他命名為「善現」。這個名字一出來,一切庫藏的東西又再物歸原位。所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡面的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸,善現。 4. 須菩提乞食,乞富不乞貧。為什麼? 他為了替貧窮的人設想,不忍心去貧困的家庭托缽,所以乞富不乞貧。 5.迦葉尊者,他是乞貧不乞富。為什麼? 迦葉尊者說:「貧窮人,過去生中就是未造福,今生此世再貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田,有機會供養出家人,讓他造福,在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃,希望貧困的因去除,讓他轉貧為富。」讓這些貧困的人種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。 6. 須菩提尊者和迦葉尊者兩人,一個是乞富,一個是乞貧。佛陀的看法如何? 這兩人的方式佛陀都不贊成,兩人都不對。所以佛陀有訶斥,向他們說:「你們兩個都不對,因為貧與富,你們兩人都是極端,不是在中道。」 7. 佛制的托缽,是如何? 若是托缽一戶,就夠了,托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論是貧或富,出家人的這個缽叫做「應量器」,第一戶,若不夠,還能再去第二戶,再不夠,能去第三戶,能到七戶為止。這個量,這個缽(食)是應我們身體的營養吸收,就是剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。
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薰法香心得札記(二○一五年五月二十日星期三) 經文:「爾時、大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 今天,上人的偈文,重點在於解釋為什麼這幾位大弟子都會悚慄,在描寫他們的心情。他們一心想要獲得授記,但又有點不安的心情。 心有祈望唯恐不得故不安 同時修行信解述窮子一喻 一心誠慇敬恭祈望獲授記 另外,上人在開示的時候,特別簡要的複習譬喻品第三,信解品第四,一直到授記品第五。(摘錄如下) 〈譬喻品〉 一直到法華會上,佛陀讚歎,佛覺悟的境界人人具有。這當中,舍利弗他已經深深體會到佛意,佛陀的本懷,舍利弗體會了,〈譬喻品〉中佛陀為舍利弗授記,將來成佛,名號華光如來。 <信解品>中,也是用了一段很長時間來解釋。大家,這四位已透徹瞭解了,「原來我已進來到如來家,如來家一切所有,就是我本身所有。佛陀說,人人本具佛性,我也有成佛的機會,舍利弗已經被授記了,將來成佛,我,同樣的,我也能得佛授記。」所以<藥草喻品>,佛陀開始說出了這麼多,一雨能普潤大地,所有大地一切,只要接受了佛法,就能被滋潤,大地一切無不都是平等的,平等的大法,能夠滋潤大地一切萬物,我們若是能接受法,人人真如本性,慧命也因這法雨來滋潤。 是誰契佛心,已經接受佛法,這是佛陀最瞭解,所以已經在<授記品>的授記中,為迦葉已經授記。所以前面的文已經描述了迦葉將來成佛,名號叫做光明,國土名為光德,他的國土人民眷屬,以及國土的形態,一一描述,佛陀的壽命,正法、像法時間都很長。這是光明世尊他未來所得的果,但是他要長久的修行,目前迦葉在釋迦佛的面前就是麼堅定,一念心開始,數十年如一日,這樣堅定修梵行,清淨無染著,這是釋迦佛所見證。所以為他授記。未來還有很長久的時間,他要再經過奉覲三百萬億諸佛,要在三百萬億諸佛的道場奉侍敬重。佛在世,值遇佛修行,奉侍諸佛;無佛在世時,也同樣投入人群中為人群付出,在人群中修行。 「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,兩人的神通合起來要試佛的神力,我們不應該,我們應該要很尊重佛陀的神力。 這是目犍連與舍利弗。兩人都互相尊重,兩人在修學,理想都很高,好像在老師座下所聽的法,感覺起來還不是很理想,所以兩人就有所約定:將來我們若能有好的心得,我們要互相分享。 其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧! 童子心包括專心、無心、喜心、遊戲心(出入自在、不受傷害)、好奇心(不懂要問) 心有祈望唯恐不得故不安 同時修行信解述窮子一喻 一心誠慇敬恭祈望獲授記 心啊!若有祈望就會擔心、會恐惶,有求的心,就有得失的煩惱,所以這得失煩惱不是只有凡夫,人人有所求,在求的過程,心就有得失感,到底求得到嗎?求來的會我去嗎?那個有所求的得失心,也是煩惱之一。我們是否還記得?在<信解品>,有四位佛陀座下的大弟子──須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子,他們出班,來到佛的面前,從大眾中起身,來到佛的面前,恭敬向佛陀懺悔,同時也來表白他們內心的懊惱,與內心所解悟,很複雜的心。因為過去他們人人就是守在聲聞法,獨善其身,潔身自愛,佛陀常常為人說法,不論誰來求法,佛陀都是觀機逗教,根機若高,佛陀就為他們說大乘法,根機若是較劣,佛陀就為他們講解因緣果報,或者是說小乘法。他們都在座,不論是大乘法,或者是苦諦、十二因緣,同樣的,聲聞、緣覺都在座。他們在聽,認為大乘法都是別人的事,佛陀是為了要培養在人群中行菩薩道的法,這與我們出家修行者無關,所以他們全都沒將這法收入心中,只顧自己獨善其身。一直到法華會上,佛陀讚歎,佛覺悟的境界人人具有。這當中,舍利弗他已經深深體會到佛意,佛陀的本懷,舍利弗體會了,〈譬喻品〉中佛陀為舍利弗授記,將來成佛,名號華光如來。 這段文深深啟動了大家的心,尤其是這四位,就是須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連,他們不約而同,從人群中站起來,走來到佛陀的面前,敘述了他們這麼多年間,在佛的座前所聽的教法,過去只是執著在小乘一方,所以損失了很多大乘妙法,譬如像是貧窮子,離開了富有的家庭,到處流浪,已經經過了這麼長的時間,年紀老邁,已經警覺到了,自己空無一物,到處求乞來生活。有一天,就是在長者門前,在那裡探頭,閃過了,長者一見就瞭解,「這個是我的兒子,雖然從小走失,已經有年齡了,我也老了。」趕緊,求子心切,跟他的家族說:「趕快!前面那個人幫我找回來。」大家聽到長者一句話,趕緊去找,將他抓住,硬要將他拉回來。害怕啊,「迷悶躄地」,就這樣嚇到昏到了。長者說:「不要強拉他回來,用冷水洗臉,清醒了,放他走吧!」就開始,長者自己用方法,走到孩子的身邊,用與孩子說話的方法,就如陌生人,不認識的人,用權巧來和他接近,慢慢地關懷他的生活,慢慢再將他誘引入門,設法讓他做粗重的工作,慢慢接近,再將他引入這間豪華的大宅,讓他瞭解,裡頭裝飾的寶物,還有庫藏等等,讓他知道這進出的寶物,與帳目是如何支出。 雖然這貧窮子知道這些東西是如此的寶貴,也知道進出的方法,但是不敢想,這些都是我能用的。有一天長者召集來了所有國王大臣與親戚眷屬,都到齊了,忽然間向大家宣布:「來,你看,我這兒子與我離別已經有數十年了,現在有一個機會讓我們找到了,會遇得之,他真正是我的兒子,是我所親生的兒子,我是他的父親。」這在<信解品>中,也是用了一段很長時間來解釋。大家,這四位已透徹瞭解了,「原來我已進來到如來家,如來家一切所有,就是我本身所有。佛陀說,人人本具佛性,我也有成佛的機會,舍利弗已經被授記了,將來成佛,我,同樣的,我也能得佛授記。」所以<藥草喻品>,佛陀開始說出了這麼多,一雨能普潤大地,所有大地一切,只要接受了佛法,就能被滋潤,大地一切無不都是平等的,平等的大法,能夠滋潤大地一切萬物,我們若是能接受法,人人真如本性,慧命也因這法雨來滋潤。 接下來就是<授記品>了,為迦葉尊者授記,所以大家替迦葉尊者歡喜,人人都有期待,舍利弗已經被授記,迦葉尊者也是,其餘的人那個希望更高,提高了希望,應該佛陀會一一點名,瞭解我們的心意,知道我們的根機,我們已經發大心了,總能等到佛陀點名,我也能得授記。這是大家心有所祈望,但是,「唯恐不得故不安」。大家很期待能得佛授記,也很不安,是不是不會點到我呢?我是不是有機會能被佛點到名,為我授記呢?因為有這得失的心態,「故不安」。因為這樣想,他們同時修行信解,在迦葉尊者後還有,目犍連、迦旃延、須菩提,他們還沒被點到名,因為他們也是同時出來做窮子譬喻,敘述窮子的譬喻。開頭長行文是須菩提等人開始,偈文是迦葉尊者,所以四個人都是有共同的心聲,他們全都來到佛前。舍利弗同樣這樣的表達,須菩提等人在長行文的意思,偈文由迦葉來解釋,迦葉在〈授記品〉已經授記了。所以他們同時修行信解,還有,他們自己來敘述窮子一喻,全都有「一心誠慇敬恭」,不只是須菩提,迦旃延、摩訶目犍連,還有其他的人全都是「一心誠慇敬恭」,就是有所祈望,希望能得到佛為他們授記。 這是人之常情,同樣在一道場修行,同樣是隨佛出家,佛陀既然講出了人人可成佛,人人本具佛性,也講出了瞭解弟子的心意,因為弟子瞭解佛的心,難道佛不瞭解弟子的心嗎?是誰契佛心,已經接受佛法,這是佛陀最瞭解,所以已經在<授記品>的授記中,為迦葉已經授記。所以前面的文已經描述了迦葉將來成佛,名號叫做光明,國土名為光德,他的國土人民眷屬,以及國土的形態,一一描述,佛陀的壽命,正法、像法時間都很長。這是光明世尊他未來所得的果,但是他要長久的修行,目前迦葉在釋迦佛的面前就是麼堅定,一念心開始,數十年如一日,這樣堅定修梵行,清淨無染著,這是釋迦佛所見證。所以為他授記。未來還有很長久的時間,他要再經過奉覲三百萬億諸佛,要在三百萬億諸佛的道場奉侍敬重。佛在世,值遇佛修行,奉侍諸佛;無佛在世時,也同樣投入人群中為人群付出,在人群中修行。這是佛陀向迦葉尊者,會授這麼大,尤其是得壽這麼長,所得到國土這麼莊嚴,所得到的眷屬都是智慧者、發大乘心的人。這是人人羨慕啊!下面再來一段文說, 經文:「爾時、大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 經文簡釋:「爾時大目犍連」 大目犍連:此云採菽,即祖姓也,因祈禱樹神而得子故,誰是神通第一,佛弟子中神通第一目犍連、舍利弗,從小是好友且是好道友,舍利弗大智慧,也有大神通。 「爾時,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等」。那時候,摩訶目犍連、須菩提、摩訶迦旃延,還記得那個時候是與迦葉尊者同時來到佛面前,做窮子譬喻,表示他們對佛法體會瞭解。迦葉尊者已經受記了,這時候,「爾時」就是這個時候。那個時候,這個時候,那就是目犍連與須菩提與摩訶迦旃延等,「皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。那個態度,我們應該能體會到。「迦葉尊者已經被授記了,現在接下來應該是我們了。」其中有三位,三個人都一直想:再接著應該是我,但是是三個人,有前有後,前面是會得到?還是得不到?所以心會驚惶不安。所以大目犍連,這位大目犍連,翻成我們華文的意思就是「採菽」,即是祖先的姓,因為祖先祈求樹神,所以才開始有後代,目犍連就是這樣的姓族,這種姓的族,所以出生,大家就以目犍連──採菽為姓來稱呼他,其實目犍連是一個姓的意思而已。 他在佛的座下是神通第一,其實目犍連從小與舍利弗兩人就很好,從小就玩在一起,到長大還是同師,同一位師父,他們是婆羅門教,同樣在婆羅門教道場在學法,這二個人,一個人很有智慧,另一個就是身形來去,來無影,去無蹤,真正的敏捷,這是目犍連與舍利弗。兩人都互相尊重,兩人在修學,理想都很高,好像在老師座下所聽的法,感覺起來還不是很理想,所以兩人就有所約定:將來我們若能有好的心得,我們要互相分享。一直到他們的老師往生了,老師將要往生之前,說一個故事,人生都是迷茫,到死還是執著。所以這老師向他們說一個故事,就是說:有一國王與王妃感情很好,擁有全國富貴財富,兩人感情很好又擁有全國的富有,但是到頭來,還是老、病、死。國王往生了,但是一直到最後一口氣時,還念念不忘,「我的江山,所有的一切我會放下,只是放不下妳。」牽著他王妃的手,緊緊的,就是不放棄,「我就是到死也不放棄妳。」王妃就這樣,國王火化時,她也跳入火坑陪她的國王。 他的老師將這故事說到這裡,嘆了一大口氣:「放不下的人生,到死,還是,如我,這時候也是一樣,還是迷茫,很多事情我也還放不下。」這樣一口大氣斷了,呼吸停止了。所以這兩個人,舍利弗、目犍連,聽到、看到放不下,到底什麼道理才會讓人放得下呢?放不下就是煩惱,放不下就是無明,到底要怎樣才能讓人放得下?他們兩人相約定,我們要再找名師,你找到一定要讓我知道,我找到一定跟你說。兩人相約定,兩人各有弟子,各人修行。傳說中,每一個人有一百位弟子,也有傳說每一個人有二百位弟子。不論是一百還是二百,總是兩個人各人有修行的道場,有帶著弟子在修行,這兩個人是好朋友。 一個因緣,舍利弗遇到馬勝比丘,馬勝比丘的威儀態度,啟動了他的心,到底是修什麼行呢?這個態度威儀,這種讓人看了,內心的感覺,好像是清淨無染著。這到底修什麼行,能有這樣的修養呢?向前請教。馬勝比丘就說出了:「一切唯心啊!一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」就是這樣幾句話,讓舍利弗如醍醐灌頂,很高興,向馬勝比丘請教:「請問佛陀在哪裡呢?」馬勝比丘一一為他指引。舍利弗很高興,趕快去找目犍連。目犍連相信舍利弗,就這樣隨著舍利弗到佛前去,求佛陀為他們說法。佛陀為他們說法,聽了歡喜,各人帶著弟子皈依在佛的座下。這是佛陀成佛的第二年,舍利弗、目犍連歸投在佛的座下。從這樣開始,再也沒有離開佛陀,不論佛陀到什麼地方說法,舍利弗、目犍連、五比丘都是常隨眾,這是一生中沒有離開佛。 這兩個人接近佛陀,一位是神通第一,目犍連尊者有他的因緣,目犍連尊者的因緣,有一段故事,說過去生。當然,無數生中的過去,有一世他就是捕魚的人,大海茫茫,如何捕魚呢?他編漁網,漁網一撒出去,大小魚都網進來,所以在一段很長的時間,幾十年中就是在捕魚。有一次,自己感覺到,魚捕來時,每一條魚都是這樣活生生,活蹦亂跳,每一條魚都是一直掙扎,魚網收束過來時,魚就是這樣要再跳出去。好像每一條魚在掙扎,抬頭,那兩隻眼睛這樣瞠目瞪著捕魚人。那時候內心很震撼,這麼活生生在掙扎,掙脫不出魚網,那兩隻眼睛,這麼多魚的眼睛共同向著捕魚人看。他看到每條魚眼睛含著那一分恨、怨的眼神,他就這樣放棄了魚網,一直要找,如何能生活得心安呢?每一次在捕魚,其實心不安。尤其是這一次看到那些魚,每一條魚的眼光,都一直印在他的內心裡,不安的心。所以想,要如何能在生活中取得安心? 那時候是無佛世時,也不知道有佛法。有一天遇到一位辟支佛,辟支佛就是獨覺,獨覺就是出生在無佛世的時代,但是他過去生中的修行,帶法,有法在人間,他還是獨善其身。他在看世間一切景物,他瞭解人間無常法,體會了人間無常法,但是要如何表達出來?真的也很難。所以獨善其身,名稱獨覺,他瞭解世間有很多無常變化,但是無法布達人世間無常法,無法去布達,所以還是自修獨覺成道,所以叫做辟支佛,就是獨覺成道。但是這位捕魚人,看到這位修行者的那個身態,就是打從內心的歡喜,覺得這是一個修行人,我應該親近,我應該供養,所以用很虔誠的心,將這位修行者請回家裡,用很豐盛食物來供養。但是這段時間,看到這位辟支佛來去就是這樣,就像現神通,來無形、去無蹤,覺得很好樂。這位捕魚人就發了一個願:我將來若能修行,能夠得到法,我希望能像這位修行者這樣,有這樣的神通,來去自如。若能這樣,我就很心滿意足了。 這是目犍連,他過去生中,無數生世其中的一生,遇到這樣的辟支佛,就是這樣的發願。他的因緣,過去生的因緣。所以從這樣開始,累生累世最羨慕的就是這種來無形、去無蹤,有這種的神通力,這就是他累生世的心願。有這個供養辟支佛的因緣,當然就是累生累世,都是有這分修行的心。有時候也會聽到辟支佛…因為佛法未斷,只是沒有成佛的人,所以道裡是永恆,他每一生世,都是就道理而受教。所以一直到了釋迦佛出生,這一次遇到佛了,他和舍利弗這種的因緣入佛門,完全以佛的教育,聲聞為他修行的目標。所以,因為修行很專心,在佛的座下真實得到神通,他的神通,尤其是神足通。神足通與他的六通,三明六通他都很具足了,這是在佛弟子中,佛陀時時稱歎他是神通第一,他的神通在弟子群中的第一人。 有一次佛陀在舍衛城裡,在阿耨達池周圍,那一天,因為遇到十五,望月就是十五日,「望月之日」,佛陀要向弟子講法,講戒。所以佛陀在阿耨達池邊開始要講戒時,沒有看到舍利弗,因為舍利弗那時候被派負責於舍衛城祇園,在築祇園精舍的工程,是舍利弗負責要監工,他在那裡監工。但是佛陀這個時候要講戒,身邊少了一位舍利弗,佛陀就向目犍連說:「目犍連,你趕快去祇園,將舍利弗找回來,說是我的意思,要他趕快回來,你趕快去。」目犍連真的運用他的神足通,就到了祇園精舍來了,向舍利弗說:「佛陀希望你趕快回去,在阿耨達池邊,你趕快回去。」「好,我遵守佛陀的遣喚,感恩你來通知我。佛陀要我來監工,我就來監工;佛陀要我回身邊,我就要趕快回去。不過難得我們在一起,來,我們已經同霑法雲,我們都在佛的身邊聽法,這個時候兩人在一起很高興,我們來玩個遊戲。」 要玩什麼遊戲呢?舍利弗就將腰帶取下,說:「來,我將腰帶放下來,你將腰帶拿去將須彌山綁起來。」在這當中,舍利弗將腰帶放在石頭上面,目犍連隨手就要將腰帶拿起來,拿不動。目犍連他就知道,舍利弗在和他玩現神通的遊戲,他就用力,現神通將腰帶搖動了,舍利弗就運用他的神力,將須彌山搖動。目犍連就將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗就再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶的神通。這當中,兩人看一切都靜止下來了,要好好去解開腰帶,一切都不能動了。所以舍利弗就向目犍連說:「你看,這條腰帶纏繞在佛陀的師子座上,我們用盡力量再也不能動,我們兩人能動須彌山,但是兩人合力無法動佛陀的師子座。所以我們要知道,佛陀他的萬德,佛陀所證的德,萬德萬能,我們的神通還無法與佛相比較,這是無法比的,我們與佛陀的神力,他萬德萬能,要與佛陀比較還離得很遠,很懸殊。所以我們的神力,真的還差佛陀很多。」 這樣說了之後,「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,兩人的神通合起來要試佛的神力,我們不應該,我們應該要很尊重佛陀的神力。好吧!這場遊戲我們結束了,來,我們趕緊去拜見佛陀。但是我要交代工程,目犍連你先趕快回去,我稍後就到了。」就這樣目犍連轉身,也是運用他的神足通,來到佛前,但是卻看到舍利弗已安然自在坐在佛的身邊了。那時候目犍連覺得:是不是我已經失去神通了呢?他內心有此懷疑,看到舍利弗已經坐在佛的身邊,趕緊頂禮佛陀之後,就問佛陀:「佛陀,您要我去請舍利弗,但是我比舍利弗先離開回來,為什麼我現在到了,舍利弗比我晚出門,為何他比我早到在佛的身邊了?難道我的神通已經失去了嗎?我對我的神通已經有懷疑了。」佛陀就告訴他:「不會,你的神通還是在我的弟子中,沒人能比得過你的神通,你還是永遠就是神通第一。」 佛陀在這個地方講戒,弟子都來坐,講戒說完,就要回舍衛城了。這個消息;就是舍利弗、目犍連神通遊戲的消息,很快就傳出去了,大家就說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了,舍利弗的神通比目犍連有過之而無不及。」這個消息同樣傳出去,目犍連聽到,他的內心不但沒有受到這個傳言影響,讓他的心不高興,反而他很高興,覺得:舍利弗的神通能勝過我,他是智慧第一,他是我的好朋友,我們是從小到大相敬相愛,讚歎舍利弗,就如在讚歎我,我也高興。所以他很高興,一點都不起煩惱心。舍利弗知道了,就去向佛陀說:「佛陀,不公平,因為我只是和他玩一個神通遊戲而已,是目犍連讓我,我瞭解目犍連他是尊重我,他讓我的。人人這樣的批評,不公平,佛陀,希望您能隨方便法來開示,讓大家對目犍連,恢復這分神通第一的敬仰。」 這一次佛陀很高興,因為這兩位弟子互相尊敬、互相成就,佛陀在講經時,忽然間靈機一動,就向目犍連說:「來,這麼多聽眾在這裡,是不是你現一個你的神通出來?」目犍連認為,那時候佛陀的命令,要讓大家知道,平時佛陀是不談怪力亂神,現在要我現神通,一定有佛的道理。所以他現出他的神足通,一腳踩在原地,一腳就跨到須彌山,跨過須彌山後還通達梵天,這樣出聲音。這樣,那個聲音微妙,一足踏原地,一足跨過須彌山而到梵天。聽到梵天的聲音,大家完全很震撼,「果然不愧是神通第一目犍連。」當場也有六十位出家眾,只因為這樣,心開意解,這樣得到果位。這是一場神通遊戲,舍利弗與目犍連,這段故事。其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧!沒想到惹起了人的議論紛紛,幸好佛陀再還給目犍連「神通第一」。其實他們的心都沒有掛礙。修行就是要這樣,別人的成就,就是我們的成就,何況好朋友得到人人的讚歎,我們也要很歡喜心,好朋友也要成就好朋友,恢復好朋友的名譽。這種師徒之間、彼此的友誼,真的也令人很感動。所以我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150520晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心有祈望唯恐不得故不安 同時修行信解述窮子一喻 一心誠慇敬恭祈望獲授記 心啊!若有祈望就會擔心、會恐惶,有求的心,就有得失的煩惱。所以這得失煩惱不是只有凡夫,人人有所求,在求的過程,心就有得失感,到底求得到嗎?求來的會失去嗎?那個有所求的得失心,也是煩惱之一。我們是否還記得?在<信解品>,有四位佛陀座下的大弟子─須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子。他們出班,來到佛的面前,從大眾中起身,來到佛的面前,恭敬向佛陀懺悔。同時也來表白他們內心的懊惱,與內心所解悟,很複雜的心。因為過去他們人人就是守在聲聞法,獨善其身,潔身自愛。佛陀常常為人說法,不論什麼樣的人來求法,佛陀都是觀機逗教。根機若高,佛陀就為他們說大乘法;根機若是較劣,佛陀就為他們講解因緣果報,或者是說小乘法。他們都在座,不論是說大乘法,或者是苦諦、十二因緣,同樣的,聲聞、緣覺都在座。他們在聽,大乘法都是別人的事,佛陀是為了要培養在人群中行菩薩道的法,這與我們出家修行者無關係。所以他們全都沒將這個法收入心中,只顧自己獨善其身。一直到法華會上,佛陀讚歎,佛覺悟的境界人人具有。這當中,舍利弗他已經深深體會到佛意,佛陀的本懷,舍利弗體會了。佛陀為舍利弗授記,將來成佛,名號華光如來。 這段文深深啟動了大家的心,尤其是這四位,就是須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連。他們不約而同,從人群中站起來,走來到佛陀的面前,敘述了他們這麼多年間,在佛的座前所聽的教法。過去只是執著在小乘一方,所以損失了很多大乘妙法。譬如像是貧窮子,離開了富有的家庭,到處流浪,已經經過了這麼長的時間,年紀老邁,已經警覺到了,自己空無一物,到處到處求乞來生活。有一天,就是在長者門前,在那裡探頭,閃過了,長者一見就了解,「這個是我的兒子,雖然從小走失,已經有年齡了,我也老了。」趕緊,求子心切,跟他的家族說:「趕快!前面那個人去幫我找回來。」大家聽到長者一句話,趕緊去找,將他抓住,硬要將他拉回來。害怕啊,「迷悶躄地」,就這樣嚇到昏到了。長者說:「不要強硬拉他回來,你用水讓他清醒,冷水洗臉,清醒了,放他走吧!」就開始,長者自己用方法,走到孩子的身邊,用與孩子說話的方法,就如陌生人,不認識的人,用權巧來和他接近,慢慢地關懷他的生活,慢慢再將他誘引入門,設法讓他做粗重的工作,慢慢接近,再將他引入這間豪華的大宅,讓他瞭解,裡頭裝飾的寶物,還有庫藏等等,讓他知道這進出的寶物,與帳目是如何支出。 雖然這貧窮子知道這些東西是如此的寶貴,也知道進出的方法,但是不敢想,這些都是我能用的。有一天長者召集來了所有國王大臣與親戚眷屬,都到齊了,忽然間向大家宣布:「來,你看,我這兒子與我離別已經有數十年了,現在有一個機會被我找到了,會遇得之,他真正是我的兒子,是我所親生的兒子,我是他的父親。」這在<信解品>中,也是一段很長時間來解釋。大家,這四位已透徹了解了,「原來我已進來到如來家,如來家一切所有,就是我本身所有。佛陀說,人人本具佛性,我也有成佛的機會,舍利弗已經被授記了,將來成佛。我,同樣的,我也能得佛授記。」所以<藥草喻品>,佛陀開始說出了這麼多,一雨能普潤大地,所有大地一切,只要接受了佛法,他就能(被)滋潤,法是平等的,平等的大法,能夠滋潤大地一切萬物,我們若是能接受法,人人真如本性,慧命也因雨,因為這法雨來滋潤。 接下來就是<授記品>了,為迦葉尊者授記,所以大家替迦葉尊者歡喜,人人都有期待,舍利弗已經被授記,迦葉尊者也是,其餘的人那個希望更高。提高了希望,應該佛陀會一一點名,了解我們的心意,知道我們的根機,我們已經發大心了,總能等到佛陀點名,我也能得授記。這是大家心有所祈望,但是,「唯恐不得故不安」。大家很期待能得佛授記,也很不安,是不是不會點到我呢?我是不是有機會能被佛點到名,為我授記呢?因為有這得失的心態,「故不安」。因為這樣想,同時修行信解,在迦葉尊者後面還有,目犍連、迦旃延、須菩提,他們還沒被點到名,因為他們也是同時出來做窮子譬喻,敘述窮子的譬喻。開頭長行文是須菩提等人開始,偈文是迦葉尊者,所以四個人都是有共同的心聲,他們全都來到佛前。舍利弗同樣這樣的表達,須菩提等人在長行文的意思,偈文由迦葉來解釋,迦葉在〈授記品〉已經授記了。所以他們同時修行信解,還有,他們自己來敘述窮子一喻,他們都有「一心誠慇敬恭」,不只是須菩提,迦旃延、摩訶迦葉,目犍連,還有其他的人全都是「一心誠慇敬恭」,就是有所祈望,希望能得到佛為他們授記。 這是人之常情,同樣在一道場修行,同樣是隨佛出家,佛陀既然講出了人人可成佛,人人本具佛性,也講出了了解弟子的心意。因為弟子了解佛的心,難道佛不了解弟子的心嗎?是誰契佛心,已經接受佛法,這是佛陀最了解,所以已經開始在<授記品>的授記中,為迦葉已經授記。所以前面的文已經描述了迦葉將來成佛,名叫做光明,國土名為光德,他的國土人民眷屬,以及國土的形態,一一描述。佛陀的壽命,正法、像法時間都很長。這是光明世尊他未來所得的果,但是他長久的修行,目前迦葉在釋迦佛的面前就是麼堅定,一念心開始,數十年如一日,這樣堅定修梵行,清淨無染著,這是釋迦佛所見證。所以為他授記。未來還有很長久的時間,他要再經過三百萬億諸佛,要在三百萬億諸佛的道場奉侍敬重。佛在世,遇佛修行,奉侍諸佛;無佛在世時,也是同樣投入人群中為人群付出,人群中修行。這是佛陀向迦葉尊者,會授這麼大,尤其是得壽這麼長,所得到國土這麼莊嚴,所得到的眷屬都是智慧者、發大乘心的人。這是人人羨慕啊!下面再來一段文說。 經文:「爾時、大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 經文簡釋:「爾時大目犍連」 大目犍連:此云採菽,即祖姓也,因祈禱樹神而得子故,誰是神通第一,佛弟子中神通第一目犍連、舍利弗,從小是好友且是好道友,舍利弗大智慧,也有大神通。 「爾時,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」那時候,摩訶目犍連、須菩提、摩訶迦旃延,還記得那個時候是與迦葉尊者同時來到佛面前,做窮子譬喻,表示他們對佛法體會了解。迦葉尊者已經受記了,這時候,「爾時」就是這個時候。那個時候,這個時候,那就是目犍連與須菩提與摩訶迦旃延等,「皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。那個態度,我們應該能體會到。「迦葉尊者已經被授記了,現在接下來應該是我們了。」其中有三位,三個人都一直想:再接著應該是我,但是是三個人,有前有後,前後是會得到?還是得不到?所以心會驚惶不安。所以大目犍連,這位大目犍連,翻成我們華文的意思就是「採菽」,即是祖先的姓,因為祖先祈求樹神,所以才開始有後代,目犍連就是這樣的姓族,這種姓的族,所以出生,大家就以目犍連─採菽為姓來稱呼他,其實目犍連是一個姓的意思而已。 他在佛的座下是神通第一,其實目犍連從小與舍利弗兩人就很好,從小就是這樣遊戲,到長大還是同師,同一位師父。他們是婆羅門教,同樣在婆羅門修行教道場在學法。這二個人,一個人很有智慧,另一個就是身形來去,來無影,去無蹤,真正的敏捷,這是目犍連與舍利弗。兩人都互相尊重,兩人在修學,理想都很高,好像在老師座下所聽的法,感覺起來還不是很理想,所以兩人就有所約定:將來我們若能有更好的心得,我們要互相分享。一直到他們的老師往生了,老師將要往生之前,說一個故事,人生都是迷茫,到死還是執著。所以這老師向他們說一個故事,就是說:有一國王與王妃感情很好,擁有全國富貴財富,兩人感情很好又擁有全國的富有,但是到頭來,還是老、病、死。國王往生了,但是一直到最後一口氣時,還念念不忘,「我的江山,所有的一切我會放下,只是放不下妳。」牽著他王妃的手,緊緊的,就是不放棄,「我就是到死也不放棄妳。」王妃就這樣,國王火化時,她也跳入火坑陪她的國王。 他的老師將這故事說到這裡,嘆了一口大氣:「放不下的人生,到死,還是,如我,這時候也是一樣,還是迷茫,很多事情我也還放不下。」這樣一口大氣斷了,呼吸停止了。所以這兩個人,舍利弗、目犍連,聽到、看到放不下,到底什麼道理才會讓人放得下呢?放不下就是煩惱,放不下就是無明,到底要怎樣才能讓人放得下?他們兩人相約定,我們要再找名師,你找到一定要讓我知道,我找到一定跟你說。兩人相約定,兩人各有弟子,各人修行。傳說中,每一個人有一百位弟子,也有傳說每一個人有二百位弟子。不論是一百還是二百,總是兩個人各人有修行的道場,有帶著弟子在修行,這兩個人是好朋友。 一個因緣,舍利弗遇到馬勝比丘,馬勝比丘的威儀態度,啟動了他的心,到底是修什麼行呢?這個態度威儀,這種讓人看了,內心的感覺,好像是清淨無染著。這到底修什麼行,有這樣的修養呢?向前請教。馬勝比丘就說出了:「一切唯心啊!一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」就是這樣幾句話,讓舍利弗如醍醐灌頂,很高興,向馬勝比丘請問:「你的師父在哪裡呢?」馬勝比丘一一為他指引。舍利弗很高興,趕快去找目犍連。目犍連相信舍利弗,就這樣隨著舍利弗到佛前去,求佛陀為他們說法。佛陀為他們說法,聽了歡喜,各人帶著弟子皈依在佛的座下。這是佛陀成佛的第二年,舍利弗、目犍連歸投在佛的座下。從這樣開始,再也沒有離開佛陀,不論佛陀到什麼地方說法,舍利弗、目犍連、五比丘都是常隨眾,這是一生中沒有離開佛。 這是兩個人來接近佛陀,一位是神通第一,目犍連尊者有他的因緣,目犍連尊者的因緣,有一段故事,說過去生。當然,無數生中的過去,有一世他就是捕魚的人,大海茫茫,如何捕魚呢?他編漁網,漁網一撒出去,大小魚都網進來,所以在一段很長的時間,幾十年中就是在捕魚。有一次,自己感覺到,魚捕來時,每一條魚都是這樣活生生,活蹦亂跳,每一條魚都是一直掙扎,魚網收束過來時,魚就是這樣要再跳出去。好像每一條魚在掙扎,抬頭,那兩隻眼睛這樣瞠目瞪著捕魚人。那時候內心很震撼,這麼活生生在掙扎,掙脫不出魚網,那兩隻眼睛,這麼多魚的眼睛共同向著捕魚人看。他看到每條魚眼睛含著那一分恨、怨的眼神,他就這樣放棄了魚網,一直要找,如何能生活得心安呢?每一次在捕魚,其實心不安。尤其是這一次看到那些魚,每一條魚的眼光,都一直在他的內心裡,不安的心。所以想要如何能在生活中取得安心? 那時候是無佛世時,也不知道有佛法。有一天遇到一位辟支佛,辟支佛就是獨覺,獨覺就是出生在無佛世的時代,但是他過去生中的修行,帶法,有法在人間,他還是獨善其身。他在看世間一切景物,他了解人間無常法,體會了人間無常法,但是要如何表達出來?真的也很難。所以獨善其身,名稱獨覺,他了解世間有很多無常變化,但是無法布達人世間無常法,無法去布達,所以還是自修獨覺成道,所以叫做辟支佛,就是獨覺。但是這位捕魚人,這一天看到,看到這位修行者的那個身態,就是打從內心的歡喜,覺得這是一個修行人,我應該親近,我應該供養。所以用很虔誠的心,將這位修行者請回家裡,用很豐盛食物來供養。但是這段時間,看到這位辟支佛來去就是這樣,就像現神通,來無形、去無蹤,覺得很好樂。這位捕魚人就發了一個願:我將來若能修行,能夠得到法,我希望能像這位修行者這樣,有這樣的神通,來去自如。若能這樣,我就很心滿意足了。 這是目犍連,他過去生中,無數生世其中的一生,遇到這樣的辟支佛,就是這樣的發願。他的因緣,過去生的因緣。所以從這樣開始,累生累世最羨慕的就是這種來無形、去無蹤,有這種的神通力,這就是他累生世的心願。有這個供養辟支佛的因緣,當然就是累生累世,都是有這分修行的心。有時候也會聽到辟支佛,因為佛法未斷,只是沒有成佛的人。所以道裡是永恆,他每一生世,都是就道理而受教。所以一直到了釋迦佛出生,這一次遇到佛了,他和舍利弗這種的因緣入佛門,完全以佛的教育,聲聞為他修行的目標。所以,因為修行很專心,在佛的座下真實得到神通,他的神通,尤其是神足通。神足通與他的六通,三明六通他都很具足了,這是在佛弟子中,佛陀時時稱歎他是神通第一,他的神通是在弟子群中的第一人。 有一次佛陀在舍衛城裡,在阿耨達池周圍,那一天,那就是因為遇到望月,就是十五,「望月」佛陀要向弟子講法,講戒。所以佛陀在阿耨達池邊開始要講戒時,沒有看到舍利弗,因為舍利弗那時候被派負責於舍衛城祇園,在築祇園精舍的工程,是舍利弗負責要監工,他在那裡監工。但是佛陀這個時候要講戒,身邊少了一位舍利弗,佛陀就向目犍連說:「目犍連,你趕快去祇園,將舍利弗找回來,說是我的意思,要他趕快回來,你趕快去。」目犍連真的運用他的神足通,就到了祇園精舍來了,向舍利弗說:「佛陀希望你趕快回去,在阿耨達池邊,你趕快回去。」「好,我遵守佛陀的遣喚,感恩你來通知我。佛陀要我來監工,我就來監工;佛陀要我回身邊,我就要趕快回去。不過難得我們在一起,來,我們已經同霑法雲,我們都在佛的身邊聽法,是不是這個時候兩人在一起很高興,我們來玩個遊戲。」 要玩什麼遊戲呢?舍利弗就將腰帶取下,說:「來,我將腰帶放下來,你將腰帶拿去將須彌山綁起來。」在這當中,舍利弗將腰帶放在石頭上面,目犍連隨手就要將腰帶拿起來,拿不動。目犍連他就知道,舍利弗在和他玩現神通的遊戲,他就用力,現神通將腰帶搖動了,舍利弗就運用他的神力,將須彌山搖動。目犍連就將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗就再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶的神通。這當中,兩人看一切都靜止下來了,要好好去解開腰帶,一切都不能動了。所以舍利弗就向目犍連說:「你看,這條腰帶纏繞在佛陀的師子座上,看,我們用盡力量再也不能動,我們兩人能動須彌山,但是兩人合力無法動佛陀的師子座。所以我們要知道,佛陀他的萬德,佛陀所證的德,萬德萬能,我們的神通還無法與佛相比較,這是無法比的。我們與佛陀的神力,他萬德萬能,要與佛陀比較還離得很遠,很懸殊。所以我們的神力,真的還差佛陀很多。」 這樣說了之後,「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,兩人的神通合起來要試佛的神力,我們不應該,我們應該要很尊重佛陀的神力。好吧!這場遊戲我們結束了,來,我們趕緊去拜見佛陀。但是我要交代工程,目犍連你先趕快回去,我稍後就到了。」就這樣目犍連轉身,也是運用他的神足通,來到佛前,咦,已經舍利弗安然自在坐在佛的身邊了。那時候目犍連覺得:是不是我已經失去神通了呢?他內心有此懷疑,看到舍利弗已經坐在佛的身邊,趕緊頂禮佛陀之後,就問佛陀:「佛陀,您要我去請舍利弗,但是我比舍利弗先離開回來,為什麼我現在到了,舍利弗比我晚出門,為何他比我早到在佛的身邊了?難道我的神通已經失去了嗎?我對我的神通已經有懷疑了。」佛陀就告訴他:「不會,你的神通還是在我的弟子中,沒人能比得過你的神通,你還是永遠就是神通第一。」 佛陀在這個地方講戒,弟子都來坐,講戒說完,就要回舍衛城了。這個消息;就是舍利弗、目犍連神通遊戲的消息,很快就傳出去了,大家就說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了,舍利弗的神通比目犍連有勝過而無不及。」這個消息同樣傳出去,目犍連聽到,他的內心不但沒有受到這個傳言影響,讓他的心不高興,反而他很高興,覺得:舍利弗的神通能勝過我,他是智慧第一,他是我的好朋友,我們是從小到大互相相敬相愛,讚歎舍利弗,就如在讚歎我,我也高興。所以他很高興,聽到了一點都不起煩惱心。舍利弗知道了,就去向佛陀說:「佛陀,不公平,因為我只是和他玩一個神通遊戲而已,是目犍連讓我,我了解目犍連他是尊重我,他讓我的。人人這樣的批評,不公平,佛陀,希望您能隨方便法來開示,讓大家對目犍連,恢復這分神通第一的敬仰。」 這一次佛陀很高興,因為這兩位弟子互相尊敬、互相成就。所以有一次佛陀在講經時,忽然間靈機一動,就向目犍連說:「來,這麼多聽眾在這裡,是不是你現一個你的神通出來?」目犍連認為,那時候佛陀的命令,要讓大家知道,平時佛陀是不談怪力亂神,現在要我現神通,一定有佛的道理。所以他現出他的神足,一腳踩在原地,一腳就跨到須彌山,跨過須彌山後還通達梵天,這樣出聲音。這樣,那個聲音微妙,一足踏原地,一足跨過須彌山而到梵天。聽到梵天的聲音,大家完全很震撼,「果然不愧是神通第一目犍連。」當場也有六十位出家眾,只因為這樣,心開意解,這樣得到果位。這是一場神通遊戲,舍利弗與目犍連,這段故事。其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧!沒想到惹起了人的議論紛紛,幸好佛陀再還給目犍連「神通第一」。其實他們的心都沒有掛礙。修行就是要這樣,別人的成就,就是我們的成就,何況好朋友得到人人的讚歎,我們也要很歡喜心。好朋友也要成就好朋友,恢復好朋友的名譽。這種師徒之間、彼此的友誼,真的也令人很感動。所以我們大家時時要多用心啊! 【註一】[望月]陰曆每月十五日夜晚出現的月亮。亦稱為【滿月】。(摘自《教育部國語辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)941Q
1.舍利弗原是婆羅門教,是何因緣皈依在佛的座下? 2.目犍連尊者的過去生,有一世靠捕魚維生,後來為什麼放棄漁網? 3.目犍連尊者的過去生,是一個捕魚人時,有一天遇到一位辟支佛。對他有何影響? 4.目犍連將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶。這個現神通的遊戲結束後,舍利弗就向目犍連說什麼? 5.當大家傳說:「舍利弗的神通比目犍連有勝過而無不及」時,目犍連聽到後有何反應? 6.舍利弗知道大家在傳說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了」, 有何反應? 7.舍利弗與目犍連神通遊戲的故事。讓我們學到什麼?對於開闊自己的心量,感恩隨喜、祝福別人這方面是否有啟發? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)941A 1.舍利弗原是婆羅門教,是何因緣皈依在佛的座下? 舍利弗遇到馬勝比丘,受馬勝比丘的威儀態度所啟動了心,向前請教。馬勝比丘就說出了:「一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」就是這樣幾句話,讓舍利弗如醍醐灌頂,很高興,向馬勝比丘:「 請問你的師父在哪裡呢?」馬勝比丘一一為他指引。舍利弗很高興,趕快去找目犍連。目犍連相信舍利弗,就這樣隨著舍利弗到佛前去,求佛陀為他們說法。佛陀為他們說法,聽了,歡喜了,各人帶著弟子皈依在佛的座下。 2.目犍連尊者的過去生,有一世靠捕魚維生,後來為什麼放棄漁網? 有一次,自己感覺到,魚捕來時,每一條魚都是這樣活蹦亂跳,都是一直掙扎,魚網收束過來時,魚就是這樣要再跳出去。好像每一條魚在掙扎,抬頭,那兩隻眼睛這樣瞠目瞪著捕魚人。他看到每條魚眼睛含著那一分恨、怨的眼神,那時候內心很震撼,他就這樣放棄了魚網。 3.目犍連尊者的過去生,是一個捕魚人時,有一天遇到一位辟支佛。對他有何影響? 當時這位捕魚人,看到這位修行者的那個身態,就是打從內心的歡喜,覺得這是一個修行人,我應該親近,我應該供養,所以用很虔誠的心,就將這位修行者請回他家裡,用很豐盛食物來供養。看到這位辟支佛來去,就像現神通,來無形、去無蹤,覺得很好樂。這位捕魚人就發了一個願:我將來若能修行,能夠得到法,我希望能像這位修行者這樣,有這樣的神通,來去自如。若能這樣,我就很心滿意足了。 4.目犍連將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶。這個現神通的遊戲結束後,舍利弗就向目犍連說什麼? 舍利弗就向目犍連說:「你看,這條腰帶纏繞在佛陀的師子座上,我們用盡力量再也不能動,我們兩人能動須彌山,但是我們兩人合力無法動佛陀的師子座。所以我們要知道,佛陀所證的德,萬德萬能,我們的神通還無法與佛相比較,這是無法比的,所以我們的神力,真的還差佛陀很多。」「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,我們應該要很尊重佛陀的神力。」 5.當大家傳說:「舍利弗的神通比目犍連有勝過而無不及」時,目犍連聽到後有何反應? 目犍連的內心不但沒有受到這個傳言影響,反而他很高興,覺得:舍利弗的神通能勝過我,他是智慧第一,他是我的好朋友,我們是從小到大互相相敬相愛,讚歎舍利弗,就如在讚歎我,我也高興。所以目犍連很高興,一點都不起煩惱心。 6.舍利弗知道大家在傳說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了」, 有何反應? 舍利弗去向佛陀說:「佛陀,不公平,因為我只是和他玩一個神通遊戲而已,是 目犍連讓我,我了解目犍連他是尊重我,他讓我的。人人這樣的批評,不公平。佛陀,希望您能隨方便法來開示,讓大家對目犍連,恢復這分神通第一的敬仰。」 7.舍利弗與目犍連神通遊戲的故事。讓我們學到什麼?對於開闊自己的心量,感恩隨喜、祝福別人這方面是否有啟發? 7.1其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧!沒想到惹起了人的議論紛紛,幸好佛陀再還給目犍連「神通第一」。其實他們的心都沒有掛礙。修行就是要這樣,別人的成就,就是我們的成就,何況好朋友得到人人的讚歎,我們也要很歡喜心。這種師徒之間、彼此的友誼,真的也令人很感動。 7.2自行發想。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十九日星期二) 「迦葉尊者授記成佛」這一段經文,上人一而再,再而三的講,講了超過10天。就在要告一段落的時候,很感恩,今天總算了解為什麼這段經文很重要,迦葉的佛號與佛國等等。 因為,這是我們要成佛的榜樣,我們要成佛要用心學習的對象,那當然要用心聽。 今天的偈文有四句: 「先顯國淨眷屬皆智人,其心慈悲致誠心覲佛,憐念應化感無量智慧,無為法遍佛土大莊嚴。」 國土與覲佛講了很久,今天我讀到: 「因為迦葉尊者要成佛,還要再經過奉覲三百萬億諸佛世尊,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重,這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為『憐憫應化感無量智慧』。」的時候, 突然對於恭敬、供養、尊重這三個詞有所感悟,因為在人間菩提看到一位我熟識的師姊在尼泊爾對於當地人民(不管是不是災民),都是這樣恭敬、供養、尊重。而我每次遇到她,我去靜思堂找其他人開會,看場地,不是去找她,她都會切水果給我吃,拿橘子給我吃,倒茶給我喝,然後再去忙她的事。這些動作,以前我以為是禮貌、待客之道。今天,配合經文,昨天的電視畫面,我自己的經歷,突然懂了。原來,她對人就是這樣的恭敬、供養、尊重。我們對佛會恭敬、供養、尊重。對於菩薩(幫助我們的人) 會恭敬、供養、尊重。對於一般人(眾生、災民、陌生人)也要恭敬、供養、尊重。 而這一切都要在平時的日常生活中就養成好習慣,對任何人、在任何時間、在任何地點,都要恭敬、供養、尊重。也就是真正做到把人人視為佛,這是上人要教我們的,有看到有師姊做到了。我故意沒有指名,是希望人人都可以做到,不管是那一位師兄師姊,我相信有一部份的人已經做到,我是剛剛才覺悟而已,還沒有做到。(很慚愧) 這句「恭敬、供養、尊重」為什麼這麼重要,因為「憐念應化感無量智慧」,意即從這裡可以感化得到無量智慧。我們學佛不就是要得無量智慧嗎?那就要從這裡做起。 我們學佛走菩薩道,要以自己是一個菩薩自居,做一個自覺覺他,覺行圓滿的人。「菩薩對佛、菩薩對菩薩、菩薩對人、菩薩對自己都要做到恭敬、供養、尊重」 如果做到了,就是做到「心佛眾生三無差別」,有慈悲心,有有平等大慧,才能成佛。 「付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。」 「人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。」 「有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理,所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。」 我在換一個角度寫一下我對迦葉授記這一大段的感想,迦葉是禪宗的鼻祖,在靈山會上佛陀把「正法眼藏,涅槃妙心」交給迦葉。所以我們跟著迦葉修行,就可以得到「正法眼藏,涅槃妙心」,「萬法唯心造」,迦葉也是頭陀第一,要了解他的生活背景,生活方式,修行方法,他是少欲知足,心安穩定,跟隨他的腳步與芳蹤,可以得到真正的「禪定」,而不是一天到晚在那邊枯坐。 禪定是六度波羅密的第五個,有了禪定就開智慧,才能成佛。修禪定到開智慧的這個過程稱為「止觀」,我以前也不清楚,現在總算稍微明白了。簡單講,你不用修止觀,但你要修六度萬行,你可以依照上人的開示去做,止觀已在其中,禪定與智慧已在其中,成佛也在其中。 「現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子(廣布,來紹隆佛法,廣布佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。」 責任就是做一個傳法者,廣布佛法的種子,紹隆佛種。 先顯國淨眷屬皆智人, 其心慈悲致誠心覲佛, 憐念應化感無量智慧, 無為法遍佛土大莊嚴。 各位,這段文應該能夠回憶,佛陀開始向迦葉尊者授記,授記未來迦葉尊者將成佛,成佛的佛號「光明」,國土「光德」。這國土與佛的壽命,我們應該能浮現在腦海中,因為一直反覆,希望讓大家能記得佛陀對迦葉尊者的重視。迦葉尊者能成佛,名號「光明」,就是因為迦葉所修的因,去除煩惱,心堅定,又是清淨,生活無染著,無為無欲,正是安定的心,思惟修在戒定慧。這是因為迦葉尊者從投入佛門,一向修行的過程就是這麼穩定,心態毫無煩惱。佛陀對迦葉尊者那分堅定心的尊重、肯定,所以,佛陀向迦葉尊者「先顯國淨」,將來成佛的那個國土清淨;不只是國土清淨莊嚴,他的眷屬皆是智人。令人多麼羨慕的一個國土啊!周遭的眷屬,那個時代都是有智慧人,都是這樣發心,修菩薩行,發乘大乘心,這是光明佛在光德國土,能遇到這樣多有智慧的眷屬,大家「其心慈悲致誠心覲佛」。因為迦葉尊者要成佛,還要再經過奉覲三百萬億諸佛世尊,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重,這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為「憐憫應化感無量智慧」。 這就是過去的因,有這樣的清淨,大慈悲心,還用很虔誠的心,在佛的身邊就是這樣恭敬奉侍,這都是修自己內心的因,結果能得到清淨的國土,能遇到這麼多的好人,過程中,除了對佛的恭敬,還有憐憫應化眾生。這在見三百萬億佛的過程中,生生世世,無不都是憐憫應化,不斷入人群,不斷在人群中應化,應眾生的根機,化度眾生接受佛法,所以能感應到無量智慧。就像是付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。「憫念」,就是慈悲,人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。所以,因為「無漏法遍佛土大莊嚴」,過去因為修這樣多的慈悲心,無漏,奉侍諸佛,無漏,沒有漏失,這些法一點都沒漏失,所以他能夠感應到這樣的智慧,這完全是無為法。無為法就是無漏,能夠得到真理,無為法是真理,無形無體,這叫做無為法。你看不到,但虛空法界的真理,他都納受了,行在無漏法,戒、定、慧六度萬行,都這樣走過來。經過了奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間,因為這樣,他能感應到這樣的佛土,就是大莊嚴的佛土。 這種國土莊嚴,眷屬皆智慧人,這就是因為前面有修這個因,有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理,所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。「因」就是在「其心慈悲」,這就是因,在修行的因,奉侍諸佛的虔誠,這都是因。從內心憐憫眾生。從外行,在外面投入人群,度無量無量的眾生,付出無所求,所以能感應這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。就是要大家瞭解有有因、有果,因,注重在我們內心,專心,要信根深,信解要明,我們若有很深的信根,能解悟佛法,是非清楚,法全都清楚了,自然煩惱無明都去除。去除一分煩惱無明,那就得來了一分真諦明理,這樣自然慢慢一直修,內心完全清淨,見思惑完全去除,自然我們瞭徹真諦明理,所行的就沒有差錯,所度的眾生就是無量數。這用時間啊!越是長久的時間,心越堅定,時間越長,所度的眾生就越多,見佛的機會就越多,這就是累積很長久的時間。 所以我們常常說時間能成就一切,但是時間也消磨掉我們的生命,「是日已過,命亦隨減」,我們人人要把握時間,既發心就要虔誠堅定,思惟修,就是禪定,日常的生活中思惟修行,若能這樣,那就是智慧現前了。你們若能將禪定,都一直記得,那這叫思惟修。不是要你靜靜坐在那裡坐,是要教導你日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心,舉手投足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這全都在修行,這都是在落實佛法在我們日常生活中進行。 再說「其心慈悲致誠心覲佛」。我們時時將佛法在我們心裡,佛的法身在我們日常生活中。日常生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量眾生,讓我們的智慧在人群中成長,時間一直過,在人群中成長我們的智慧,時間在過,生命在減,所以,我們必定要時時思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中,這樣自然生生世世,我們所遇到的人人無不是應世的佛。因為人人本就是佛,人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣,他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是在教育我們,這是逆增上緣。感恩啊!或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走、教我們做,這都是真善知識。你們想,這不就是在教育我們的佛嗎?奉覲三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。前面的經文這樣說 經文: 「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 「諸菩薩眾,不可稱計」,我也將大家都當作菩薩,不論是什麼形態,人人都是菩薩,沒有這些菩薩,如何成就這樣的道場呢?菩薩遍滿人間,遙遠的地方,同樣的,他們也在聽法,同樣的,也都依教奉行。同樣的,苦難的眾生在哪裡,隨著苦難的眾生,菩薩應現在苦難眾生的境界去付出,要如何能拔苦難人?看,都是法聽了入心,行動在菩薩行中,這不就值得我們所感恩的嗎?天下無不都是道場,充滿了菩薩應世,雖然光明如來所得的光德國土是有這麼多的智人,其實,我們現在能轉一心念,無不都是智慧人,無不都是發大心,坎坷的道路鋪成了平地,那些瓦礫無不都是現前啟發人心的寶,若沒有那些境界,我們怎有辦法體會到無常,國土危脆的道理?經典這樣寫,就是有這樣的境界。我們歷歷明明看到「國土危脆」,我們看到「人生無常」,這雖然是人生的苦難,卻是在佛法中。法雖然是形容,在這個無形中,我們光是聽,但是人生無常、國土危脆的境界現在,這叫做「法寶」。這境界現前在現在的尼泊爾,現在到處所見的,都是瓦礫荊棘,一大片的土地無不都是這樣。 用菩薩的一念心,要如何幫助他們鋪平那些土地,化這種荊棘瓦礫,將來看看能不能變成一個很清淨、整齊,所住的人都是經歷過了苦難,能夠反省,轉個心念回歸到佛的國土。佛陀二千多年前出生在這國家,在加德滿都,也是經過佛陀的足跡踏過,佛陀也是同樣為他們淨化人心,鋪平心地,清了心地,「心淨則國土淨」,佛法回歸如來的故鄉,在那個地方救濟眾生。「諸菩薩眾」。希望回歸佛陀的國土去,能夠將這些菩薩的種子在那個地方,「一生無量,無量從一生」,去拔苦眾生,「苦既拔已,復為説法」,讓這些人,人人再接受佛法。所以在浴佛節時,也帶動他們與天下同時慶佛誕生。尼泊爾,那一天也同樣,雖然在瓦礫堆中,同樣的,大家用虔誠的信心,重新再慶祝佛誕。這我們要有信心,我們若是有信心,佛法──佛的法身,會再回歸到尼泊爾,佛世時的迦毘羅衛國去,這是我們的期待。 所以「諸眾菩薩,不可稱計」,一生無量。 「其心調柔」。佛法調伏眾生的心,人人「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。這種「逮大神通」,就是「諸法空為座」,心沒有一切的障礙,這就是空掉一切法了,自然就沒有其他有為法來障礙我們,一切無為法,無為法就是漏盡,所有的煩惱都漏盡了,歸於虛空法界的真理。「逮大神通」,我們能心普遍虛空法界的法,所以要虔誠「奉持諸佛,大乘經典」。期待這法人人能好好堅持,而且要受持的是大乘法,是菩薩道。接下來再說這段經文, 經文:「諸聲聞眾,無漏後身,法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知。」 經文簡釋: 「諸聲聞眾,無漏後身」;聲聞乘四果中,前三果為有學,第四阿羅漢果為無學。學道圓滿,不更修學。 *無漏後身,即聲聞果體。 *無漏最後身,指已證有餘涅槃之阿羅漢,無漏是無見思惑,後身是分段生死之最後身。 很多啊!在那個地方,很多聲聞眾已經發心為法王子。數量很多,用天眼要來看這些數量,到底多少人已經發心,已經住最後身?很多。「諸聲聞眾,無漏後身」。聲聞乘有四果,修聲聞乘,有初果、二果、三果、四果。那就是看他聽聞佛法體會多少佛陀的道理入他的心,體悟多少?一共有四個果,就是分四階段。前面的三果就是「有學」,就是佛陀所説的法,他要再用心進修。若是到第四果阿羅漢果,就是「無學」了。就像我們現在,初中讀完了,之後就是要進進高中,高中我考過了,我現在進大學,大學畢業了,我修博士。博士的學位已結業了,所以我不用再讀初中,不必讀小學,我已經博士學位論文都拿到了,這樣叫做「無學」,該學的都學盡了。所以「學道圓滿,不更修學」,就不必再拿小學的畢業(證)書,也不必拿中學的畢業證書,大學畢業證書都拿到,博士也拿到了,還要拿什麼呢?所以,「不更修學」。 所以,「無漏後身」,就是聲聞的果體,那就是他所修行的最極果。這是聲聞、緣覺。「無漏最後身」,是「指已證有餘涅槃之阿羅漢」,這是「有餘涅槃」,就是到他這個小乘的極果,其實佛陀要他們再進一步,就是要無漏。但是他們這種「有餘涅槃」,還未斷塵沙惑,還沒全部終盡,還沒有。不過,他的無明煩惱去除了,「最後身」是分段生死的最後,這是小乘,小乘的「有餘涅槃」,有餘涅槃的阿羅漢。「無漏是淨諸見思惑」,這塵沙惑還沒有盡,還是叫做有餘,這樣斷分段生死了,還未斷變易生死。我們前面都一直說過了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」,那就是我們的身體捨此投彼,他修行修到沒有煩惱了,所以他就是斷除了「分段生死」。不過,他還要再來人間,不然要到哪裡呢?不過,來人間還能繼續修行,但是,已斷思惑,塵沙惑實在是還未盡除,那就要再發心,要發大乘心。 經文簡釋: 「法王之子,亦不可計」;佛為法王,菩薩為子,數亦難計。 *法王之子,即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種。 *法王之子,指不僅證聖,而且已回心向大,誓求佛果的聲聞,如舍利弗等是。 所以「法王之子,亦不可記」。現在他是小乘,獨善其身,自覺了,還未覺他,即使再來生還是同樣只是在獨善其身,不去造作煩惱的因緣,只是一直就是獨善其身。應該要入人群中去,要去度眾生,去瞭解塵沙惑的無明。因為芸芸眾生還有塵沙惑未盡,這種思想見解,我們還有微分的煩惱在。斷這些微分的煩惱,這叫做「變易生死」。這種「變易生死」還未斷除。佛陀現在就是鼓勵大家要再進一步,入大乘的思想,入人群中去歷練,連「變易生死」也要去除。所以開始慢慢地走入大乘,他發大乘心。所以,「法王之子」,發大乘心的人,「亦不可計」。所以,「佛為法王,菩薩為子」,菩薩心發出來了,有菩薩心是真佛子,能夠傳佛法。數量不可計,很多、很多。所以「法王之子,即大心聲聞」,現在雖然還是在聲聞、緣覺,但是他們已經發大心了,所以佛陀為他們授記。既然發大心,種子啟發出來了,佛陀開始要堅定他們的道心,就為他們認證,未來還要多久的時間能夠成佛。 就如迦葉尊者,未來再經過於未來世,過無數劫,就能成佛了。在這期間,他就是傳佛種子,在這麼多尊佛的道場,時間是很長,這麼長的時間,開始他能紹隆佛種,能發大心了,來生來世,不是獨善其身,來生來世,是要入人群度眾生的,所以這叫做「紹隆佛種」。所說的法。所以,「法王之子」,是「指不僅證聖,而且已回心向大」,不是只證小乘法,他現在再回心向大,重新發大乘心,過去斷盡煩惱了,現在再重新發心,要斷塵沙無明。這斷塵沙惑,就要入人群中去歷練,所以「回心向大」。「誓求佛果的聲聞」,所以「如舍利弗等是」,舍利弗是在法華會上,第一個受佛授記,佛陀授記了,現在迦葉尊者是第二位,再接著陸續還會(有)發大心的,佛陀會再陸續為這些弟子授記。所以像這樣的,還有很多能得佛授記的人,很多。 經文簡釋: 「乃以天眼,不能數知」;天眼名同,唯除如來,餘諸聖人所得天眼不能知數。 「乃以天眼,不能數知」,這些人很多。「法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知」,就是表示很多。「天眼名同,唯除如來」。如來,他是「三達」羅漢是「三明」,所以同樣是叫做天眼,但是小乘是明白了、了解了;若是發大心,行菩薩道,成佛的境界,那就是「三達明」。所以,天眼所見的一切,絕對是無錯謬,不只是無錯謬,所有的道理沒有障礙。如來就是「三達」,唯除如來,「餘諸聖人所得天眼不能知數」。因為除了佛陀是「三達」以外,人人都是天眼通,天眼明,已經道理看透徹了解。我們現在的人都說「他的見解……」,是啊!見解,凡夫見解,受障礙的很多,受現在的這個社會,社會的生態所障礙了,所以現在人的見解、見識,都是很多的無明,道理分析不通,有理說不通,他們的見解就是這樣,所以凡夫見解不明不通。 我們學佛,就是要學得見解明徹,還要通達,成佛就通達了,這就是見解。天眼明,那就是通,能了解,見解很清楚,對道理很清楚。所以像這樣,「乃以天眼,不能數知不能知數」。那就是因為這些小乘,開始發心,發菩薩心,還未到達佛的境地,所以就是除佛以外,三達還未到,現在是明白道理,佛陀為他授記未來,未來經過三百萬億的諸佛道場,生生世世在人群中磨練出來,那就是三達明。這就是我們所說的見解。再接著的經文就這樣說, 經文:「其佛當壽,十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。光明世尊,其事如是。」 經文簡釋: 「其佛當壽,十二小劫」;光明佛壽長達十二小劫之長時間。 *器界一增減,名為一小劫。 要讓大家回憶迦葉尊者被授記,那個國界是這麼清淨,都是智慧人,那個時間,光明佛的壽命有十二小劫。劫是很長,劫波,長時間。我們…用我們現在要來說一小劫,一增一減就是一小劫,這一小劫的時間就已經很長了,何況十二小劫呢?所以,佛壽很長。光明佛經過了十二小劫,也會入涅槃,總有一天也會圓寂,時間再長,也有圓寂時。但是佛法留在那個時間,二十小劫,「像法亦住,二十小劫」,這是光明世尊,他將來所得到的境界。「其佛當壽」,光明佛壽實在很長,十二小劫。那個器世界,器世間,「器界」就是器世間,就如我們這顆地球,我們這顆地球就是器世間,在這宇宙天體間,它才是一顆星球而已,在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物或者是動物、人類,造成了山河大地大自然境界,都有,這叫做器世間,叫做「器界」。一增劫一減劫,名為一小劫,在如這樣日出日落的時間的過程,在這樣的世界,時間的累積,一增劫一減劫,這樣叫做一小劫。增減劫,過去已經說過。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」:如上已解。 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」。如以上(如長行文之解),我們都已經分析過。一小劫就是這樣一增一減,二十小劫,正法、像法。正法就是與佛同世,佛在世傳正法。佛在世就有十二小劫了,正法傳得很久,因為正法傳這麼久,所以佛滅度後,正法時期與佛在世時同樣的正法,還是留二十小劫。就如我們現在已經是末劫了,末法的時代了。光明如來他的正法能留得那麼久,我們現在二千多年而已,佛陀入滅後到現在,五百年的正法,一千年的像法,再來就進入末法了,一直一直只有看到形象,佛法在世間人心慢慢消退了。所以到現在,佛陀入滅後二千多年後的現在,現在的佛法,真的在人心已經是很少了。以現在全球的人口數看,七十幾億,聽到佛法的人,了解佛教,到底有多少呢?真的能聽佛法的人,已經比例很少很少了。現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子(廣布,來紹隆佛法,廣布佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。 經文簡釋: 「光明世尊,其事如是」;結歸上文。 *迦葉成佛號光明,由說法化生,自利利他,如日光明破一切暗。 *因中然燈續明,世世身常金色,故為羅漢時名飲光。 像法也是二十小劫,這就是光明世尊他就是這樣,「如是」。迦葉成佛的名號叫做光明,大家再次記住。光明如來的因地,從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。因為這樣,所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法。這就是佛陀對迦葉尊者的器重。所以「由說法化生」。因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重,所以,生生世世,未來就是在奉覲三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明破一切暗」。這就是迦葉尊者所修的因。「因中然燈續明」,在他修行的過程中,時時都是保持著清淨的心,在有佛、無佛,不論是佛世、無佛世,就如日月的光明,常常保持。在故事裡,他就是很喜歡點燈,時時都是點燈,佛在說法,他也要點燈;無佛世時,像法,他也要點燈,這就是他的生生世世喜愛佛前點燈為因。 他認為點燈是內照自心,將自己的心照得光明,所以「世世身常金色」。也有過一段故事,過去生中看到已經剝落的佛像,他用金去貼,用很虔誠的心,所以感得生生世世身很光華。所以「為羅漢時」,人人稱呼他叫做「飲光」,所以迦葉尊者另外一個稱號,有的人就說「飲光尊者」、「迦葉尊者」,這就是修行得來的。我們學佛必定要好好用心,從我們的發心開始,這念心必定要永恆。常常跟大家說,「發心如初,成佛有餘」,時時保持著那一念初心,最開始、最初,你發願那念心,你若能永遠都保持,自然這念心清淨的因,有清淨的因,就沒有煩惱的果。因為清淨因必定所得的是法,就是清淨的果,就是來世成佛,那個國土也是那麼乾淨、那麼莊嚴,那個時代,人人的心也是很清淨、有智慧,人人很好教,都是發大心,都是菩薩,共處在這個國土裡,人人互相培養慈悲心,人人都很虔誠。這種因,因地的心照顧好,自然果地將來成佛,結果那個周圍就是那麼的清淨。希望我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150519晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 先顯國淨眷屬皆智人, 其心慈悲致誠心覲佛, 憐念應化感無量智慧, 無為法遍佛土大莊嚴。 各位,這段文應該能夠回憶,開始佛陀向迦葉尊者授記,授記未來迦葉尊者將成佛,成佛佛號「光明」,國土「光德」。這個國土與佛的壽命,我們應該能浮現在腦海中,因為一直反覆,希望讓大家能記得佛陀對迦葉尊者的重視。迦葉尊者能成佛,號叫做「光明」,就是因為迦葉所修的因,去除煩惱,心堅定,又是清淨,生活無染著,無為無欲,正是安定的心,思惟修在戒定慧。這是因為迦葉尊者從投入佛門,一向修行的過程就是這麼穩定,心態毫無煩惱。佛陀對迦葉尊者那種堅定心的尊重、肯定,所以,佛陀向迦葉尊者「先顯國淨」,將來成佛的那個國土清淨。不只是國土清淨莊嚴,他的眷屬皆是智人。令人多麼羨慕的一個國家啊!周遭的眷屬,那個時代都是有智慧人,都是這樣發心,修菩薩行,發乘大乘心。這是光明佛在光德國,能遇到這樣多有智慧的眷屬,大家「其心慈悲致誠心覲佛」。因為迦葉尊者要成佛,還要再經過三百萬億佛,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重。這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為「憐憫應化感無量智慧」。 這就是過去的因,有這樣的清淨,大慈悲心,還用很虔誠的心,在佛的身邊就是這樣恭敬奉侍。這都是修自己內心的因,結果能得到清淨的國土,能遇到這麼多的好人,過程除了對佛的恭敬,還有憐憫應化眾生。這在見三百萬億佛的過程中,生生世世,無不都是憐憫應化,不斷入人群,不斷在人群中應化,應眾生的根機,化度眾生接受佛法,所以能感應到無量智慧。就像是付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。「憐念」,就是慈悲,人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。所以,因為「無漏法遍佛土大莊嚴」,過去因為修這樣多的慈悲心,無漏,奉侍諸佛,無漏,沒有漏失。這些法一點都沒漏失,所以他能夠感應到這樣的智慧,這完全是無為法。無為法就是無漏,能夠得到真理,無為法是真理,無形無體,這叫做無為法。你看不到,但是虛空法界的真理,他都納受了,行在無漏法,戒、定、慧六度萬行,都是這樣走過來。經過了三百萬億諸佛,這麼長的時間,因為這樣,他能感應到這樣的佛土,就是大莊嚴的佛土。 這種國土莊嚴,眷屬皆智慧,這就是因為前面有修這個因,有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理。所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。「因」就是在「其心慈悲」,這就是因,在修行的因,奉侍諸佛的虔誠,這都是因,從內心。憐憫眾生是外行,在外面投入人群,度無量無量的眾生,付出無所求。所以能感應這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。就是要大家有因、有果,因,注重在我們內心,專心,要信根深,信解要明。我們若有很深的信根,能解悟佛法,是非清楚,法全都清楚了,自然煩惱無明都去除。去除一分煩惱無明,那就得來了一分真諦明理,這樣自然慢慢一直修,內心完全清淨,見思惑完全去除,自然我們真諦明理,所行的就沒有差錯,所度的眾生就是無量數。這用時間啊!越是長久的時間,心越堅定,時間越長,所度的眾生就越多,見佛的機會就越多,這就是累積很長久的時間。 所以我們常常說時間能成就一切,但是時間就是消磨掉我們的生命,「是日已過,命亦隨減」,我們人人要把握時間,既發心就是要虔誠堅定。思惟修,就是禪定,日常的生活中思惟修行,若能這樣,那就是智慧現前了。你們若能將禪定,都一直記得,那這叫思惟修。不是要你靜靜地在那裡坐,是要教導你日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心。舉手投足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這全都在修行,這都是佛法在我們日常生活中進行。 再說「其心慈悲致誠心覲佛」,我們時時佛法在我們心裡,佛的法身在我們日常生活中。日常生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量,讓我們的智慧在人群中成長。時間一直過,在人群中成長我們的智慧,時間在過,生命在減。所以,我們必定要時時思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中,這樣自然生生世世,我們所遇到的人人無不是應世的佛。因為人人本就是佛,人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣。他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是在教育我們,這是逆增上緣。感恩啊!或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走、教我們做,這都是真善知識。你們想,這不就是在教育我們的佛嗎?三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。前面的經文這樣說。 經文: 「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 「諸菩薩眾,不可稱計」,我也將大家都當作菩薩,不論是什麼樣的形態,人人都是菩薩,沒有這些菩薩,如何成就這樣的道場呢?菩薩遍滿人間,遙遠的地方,同樣的,他們也在聽法,同樣的,也都依教奉行。同樣的,苦難的眾生在哪裡,隨著苦難的眾生,菩薩應現在那個苦難眾生的境界去付出,要如何能去拔苦難人?看,都是法聽了入心,行動在菩薩行中,這不就值得我們所感恩的嗎?天下無不都是道場,充滿了菩薩應世,雖然光明如來所得的光德國土是這麼多的智人。其實,我們現在能轉一心念,無不都是智慧人,無不都是發大心,坎坷的道路鋪成了平地。那些瓦礫無不都是現前啟發人心的寶,若沒有那些境界,我們怎有辦法體會到無常,國土危脆的道理?經典這樣寫,就是有這樣的境界。我們歷歷明明看到「國土危脆」,我們看到「人生無常」。這雖然是人生的苦難,卻是在佛法中。法雖然是形容,在這個無形中,我們光是聽,但是人生無常、國土危脆的境界現在,這叫做「法寶」。這境界現前在現在的尼泊爾,現在到處所見的,都是瓦礫荊棘,一大片的土地無不都是這樣。 用菩薩的一念心,要如何幫助他們鋪平那些土地,化這種荊棘瓦礫,將來看看能不能變成一個很清淨、整齊,所住的人都是經歷過了苦難,能夠反省,轉個心念回歸到佛的國土。佛陀二千多年前出生在這國家,在加德滿都,也是經過佛陀的足跡踏過,佛陀也是同樣為他們淨化人心,鋪平心地,清了心地,「心淨則國土淨」,佛法回歸如來的故鄉,在那個地方救濟眾生。「諸菩薩眾」,希望回歸佛陀的國土去,能夠將這些菩薩的種子在那個地方,「一生無量,無量從一生」,去拔苦眾生,「苦既拔已,復為説法」,讓這些人,人人再接受佛法。所以在佛誕時,也帶動他們與天下同時慶佛誕生。尼泊爾,那一天也同樣,雖然在瓦礫堆中,同樣的,大家用虔誠的信心,重新再慶祝佛誕。這就是我們要有信心,我們若是有信心,佛法─佛的法身,會再回歸到尼泊爾,佛世時的迦毘羅衛國去,這是我們的期待。 所以「諸眾菩薩,不可稱計」,一生無量。 「其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」佛法調伏眾生的心,人人「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。這種「逮大神通」,就是「諸法空為座」,心沒有一切的障礙。這就是空掉一切法了,自然就沒有其他有為法來障礙我們。一切無為法,無為法就是漏盡,所有的煩惱都漏盡了,歸於虛空法界的真理。「逮大神通」,我們能心普遍虛空法界的法,所以要虔誠「奉持諸佛,大乘經典」。期待這個法人人能好好堅持,而且要受持的是大乘法,是菩薩道。接下來再說這段經文。 經文:「諸聲聞眾,無漏後身,法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知。」 經文簡釋: 「諸聲聞眾,無漏後身」;聲聞乘四果中,前三果為有學,第四阿羅漢果為無學。學道圓滿,不更修學。 *無漏後身,即聲聞果體。 *無漏最後身,指已證有餘涅槃之阿羅漢,無漏是無見思惑,後身是分段生死之最後身。 很多啊!在那個地方,很多聲聞眾已經發心為法王子。數量很多,用天眼要來看這些數量,到底多少人已經發心,已經住最後身?很多。「諸聲聞眾,無漏後身」。聲聞乘有四果,修聲聞乘,有初果、二果、三果、四果。那就是看他聽聞佛法體會多少佛陀的道理入他的心,體悟多少?一共有四個果,就是分四階段。前面的三果就是「有學」,就是佛陀所説的法,他要再用心進修。若是到第四阿羅漢果,就是「無學」了。就像我們現在,初中讀完了,之後就是要進進高中,高中我考過了,我現在進大學,大學畢業了,我修博士。博士的學位已結業了,所以我不用再讀初中,不必讀小學,我已經博士學位論文都拿到了,這樣叫做「無學」,該學的都學盡了。所以「學道圓滿,不更修學」,就不必再拿小學的畢業(證)書,也不必拿中學的畢業證書,大學論文證書都拿到,博士也拿到了,還要拿什麼呢?所以,「不更修學」。 所以,「無漏後身」,就是聲聞的果體,那就是他所修行的最極果,這是聲聞、緣覺。「無漏最後身」,是「指已證有餘涅槃之阿羅漢」,這是「有餘涅槃」,就是到他這個小乘的極果,其實佛陀要他們再進一步,就是要無漏。但是他們這種「有餘涅槃」,還未到斷塵沙惑,還沒全部終盡,還沒有。不過,他的無明煩惱去除了,「最後身」是分段生死的最後,這是小乘,小乘的「有餘涅槃」,有餘涅槃的阿羅漢。「無漏是無見思惑」,這塵沙惑還沒有盡,還是叫做有餘,這樣斷分段生死了,還未斷變易生死。我們前面都一直說過了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」,那就是我們的身體捨此投彼,他修行修到沒有煩惱了,所以他就是斷除了「分段生死」。不過,他還要再來人間,不然要到哪裡呢?不過,來人間還能繼續修行,但是,已斷思惑,塵沙惑實在是還未盡除,那就要再發心,要發大乘心。 經文簡釋: 「法王之子,亦不可計」;佛為法王,菩薩為子,數亦難計。 *法王之子,即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種。 *法王之子,指不僅證聖,而且已回心向大,誓求佛果的聲聞,如舍利弗等是。 所以「法王之子,亦不可記」。現在他是小乘,獨善其身,自覺了,還未覺他,即使再來生還是同樣只是在獨善其身,不去造作煩惱的因緣,只是一直就是獨善其身。應該要入人群中去,要去度眾生,去真正了解塵沙惑的無明。因為芸芸眾生還有塵沙惑未盡,這種思想見解,我們還有微分的煩惱在。斷這些微分的煩惱,這叫做「變易生死」,這種「變易生死」還未斷除。佛陀現在就是鼓勵大家要再進一步,入大乘的思想,入人群中去歷練,連「變易生死」也要去除。所以開始慢慢地走入大乘,他發大乘心。所以,「法王之子」,發大乘心的人「亦不可計」。所以,「佛為法王,菩薩為子」,菩薩心發出來了,有菩薩心是真佛子,能夠傳佛法。數量不可計,很多、很多。所以「法王之子,即大心聲聞」,現在雖然還是在聲聞、緣覺,但是他們已經發大心了,所以佛陀為他們授記。既然發大心,種子出來了,佛陀開始要堅定他們的道心,就為他們認證,未來還要多久的時間能夠成佛。 就如迦葉尊者,未來再經過三百萬億佛,就能成佛了。在這期間,他就是傳佛種子,在這麼多尊佛的道場,時間是很長,這麼長的時間,開始他能紹隆佛種。能發大心了,來生來世,不是獨善其身,來生來世,是要入人群度眾生的,所以這叫做「紹隆佛種」。所說的法。所以,「法王之子」,是「指不僅證聖,而且已回心向大」,不是只證小乘法,他現在再回心向大,重新發大乘心,從過去斷盡煩惱了,現在再重新發心,要斷塵沙無明。這斷塵沙惑,就要入人群中去歷練,所以「回心向大」。「誓求佛果的聲聞」,所以「如舍利弗」,舍利弗是在法華會上,第一個受佛授記,佛陀授記了,現在迦葉尊者是第二位,再接著陸續還會發大心的,佛陀會再陸續為這些弟子授記。所以像這樣的,還有很多能得佛授記的,很多。 經文簡釋: 「乃以天眼,不能數知」;天眼名同,唯除如來,餘諸聖人所得天眼不能知數。 「乃以天眼,不能數知」,這些人很多。「法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知」,就是表示很多。「天眼名同,唯除如來」。如來,他是「三達」羅漢是「三明」,所以同樣是叫做天眼,但是小乘是明白了、了解了;若是發大心,行菩薩道,成佛的境界,那就是「三達」。所以,天眼所見的一切,絕對是無錯謬,不只是無錯謬,所有的道理沒有障礙。如來就是「三達」,除如來,「餘諸聖人所得天眼不能知數」。因為除了佛陀是「三達」以外,人人都是天眼通,天眼明,已經道理看透徹了解。我們現在的人都說「他的見解……」,是啊!見解,凡夫見解,受障礙的很多。受現在的這個社會,社會的生態所障礙了。所以現在人的見解、見識,都是很多的無明,道理分析不通,有理說不通,他們的見解就是這樣,所以凡夫見解不明不通。 我們學佛,就是要學得見解明徹,還要通達,成佛就通達了,這就是見。天眼明,那就是通,能了解,見解很清楚,對道理很清楚。所以像這樣,「以天眼,不能數知不能知數」。那就是因為這些小乘,開始發心,發菩薩心,還未到達佛的境地,所以就是除佛以外,三達還未到,現在是明白道理,佛陀為他授記未來。未來經過三百萬億的諸佛道場,生生世世在人群中磨練出來,那就是三達。這就是我們所說的見。再接著的經文就這樣說。 經文:「其佛當壽,十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。光明世尊,其事如是。」 經文簡釋: 「其佛當壽,十二小劫」;光明佛壽長達十二小劫之長時間。 *器界一增減,名為一小劫。 要讓大家回憶迦葉尊者被授記,那個國界是這麼清淨,都是智慧人。那個時間,光明佛的壽命有十二小劫。劫是很長,劫波,長時間。我們用我們現在要來說一小劫,一增一減就是一小劫,這一小劫的時間就已經很長了,何況十二小劫呢?所以,佛壽很長。光明佛經過了十二小劫,也會入涅槃,總有一天也會圓寂,時間再長,也有圓寂。但是佛法留在那個時間,二十小劫,「像法亦住,二十小劫」,這是光明世尊,他將來所得到的境界。「其佛當壽」,光明佛壽實在很長,十二小劫。那個器世界,器世間,「器界」就是器世間,就如我們這顆地球,我們這顆地球就是器世間。在這宇宙天體間,它才是一顆星球而已。在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物或者是動物、人類,造成了山河大地大自然境界,都有,這叫做器世間,叫做「器界」。一增一減,名為一小劫,在如這樣日出日落的時間的過程,在這樣的世界,時間的累積,一增一減,這樣叫做一小劫。增減劫,過去已經說過。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」:如上已解。 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」。如以上,我們都已經分析過。一小劫就是這樣一增一減,二十小劫,正法、像法。正法就是與佛同世,佛在世傳正法。佛在世就有十二小劫了,正法傳得很久,因為正法傳這麼久,所以佛滅度後,正法時期與佛在世時同樣的正法,還是留二十小劫。就如我們現在已經是末劫了,末法的時代了。光明如來他的正法能留得那麼久,我們現在二千多年而已,佛陀入滅後到現在,五百年的正法,一千年的像法,再來就進入末法了,一直一直只有看到形象,佛法在世間人心慢慢消退了。所以到現在,佛陀二千多年後的現在,現在的佛法,真的在人心已經是很少了。以現在全球的人口數看,七十幾億,聽到佛法的人,了解佛教,到底有多少呢?真的能聽佛法的人,已經比例是很少很少了。現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子,來紹隆佛法,佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。 經文簡釋: 「光明世尊,其事如是」;結歸上文。 *迦葉成佛號光明,由說法化生,自利利他,如日光明破一切暗。 *因中然燈續明,世世身常金色,故為羅漢時名飲光。 像法也是二十小劫,這就是光明世尊他就是這樣,「如是」。迦葉成佛的號叫做光明,大家再次記住。光明如來的因地,迦葉尊者從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。因為這樣,所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法,這就是佛陀對迦葉尊者的器重。所以「由說法化生」。因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重,所以,生生世世,未來就是在三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明,破一切暗」,這就是迦葉尊者所修的因。「因中然燈續明」,在他修行的過程中,時時都是保持著清淨的心,在佛、無佛,不論是佛世、無佛世,就如日月的光明,常常保持。在故事裡,他就是很喜歡點燈,時時都是點燈,佛在說法,他也要點燈;無佛世時,像法,他也要點燈,這就是他的生生世世喜愛佛前點燈為因。 他認為點燈是內照自心,將自己的心照得光明,所以「世世身常金色」。也有過一段故事,過去生中看到已經剝落的佛像,他用金去貼,用很虔誠的心,所以感得生生世世身很光華。所以「為羅漢時」,人人稱呼他叫做「飲光」,所以迦葉尊者另外一個稱號,有的人就說「飲光尊者」、「迦葉尊者」,這就是修行得來的。我們學佛必定要好好用心,從我們的發心開始,這念心必定要永恆。常常跟大家說,「發心如初,成佛有餘」,時時保持著那一念初心,最開始、最初,你發願那念心。你若能永遠都保持,自然這念心清淨的因,有清淨的因,就沒有煩惱的果。因為清淨因必定所得的是法,就是清淨的果,就是來世成佛,那個國土也是那麼乾淨、那麼莊嚴。那個時代,人人的心也是很清淨、有智慧,人人很好教,都是發大心,都是菩薩。共處在這個國土裡,人人互相培養慈悲心,人人都很虔誠。這種因,因地的心照顧好,自然果地將來成佛,結果那個周圍就是那麼的清淨。希望我們大家時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)940Q
1. 迦葉尊者所以能得到清淨的國土,能遇到那麼多的好人,因何在? 2.何謂「思惟修」? 3.如何將法普遍在人群中? 4.如何思惟「所遇到的人人無不是應世的佛」? 5.何謂「器界」? 6. 迦葉尊者成佛的名號為何? 7.為何佛陀對迦葉尊者如此的器重? 8.「有清淨的因,就沒有煩惱的果。因地的心照顧好,自然果地將來成佛,那個周圍就是那麼的清淨。」我是否能時時提醒自己,把因地的心照顧好? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)940A 1. 迦葉尊者所以能得到清淨的國土,能遇到那麼多的好人,因何在? 「因」就是在「其心慈悲」。從內心,奉侍諸佛的虔誠。外行,憐憫眾生,投入人群,度無量無量的眾生。付出無所求,所以能感應到這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。 2.何謂「思惟修」? 思惟修,就是禪定,在日常的生活中思惟修行,智慧就現前了。不是要你靜靜地在那裡坐,是要你…教你在日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心。舉手動足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這都是在修行,這都是在落實佛法在我們的日常生活中進行。 3.如何將法普遍在人群中? 時時將佛法在我們的心裡,佛的法身在我們的日常生活中。日常的生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量眾生,讓我們的智慧在人群中成長。時間在過,生命在減,所以,我們必定時時要思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中。 4.如何思惟「所遇到的人人無不是應世的佛」? 人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣,他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是來教育我們,這是逆增上緣。感恩啊! 或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走,教我們做,這都是真善知識。 這就是在教育我們的佛,奉覲三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。 5.何謂「器界」? 「器界」就是器世間,我們這顆地球就是器世間。在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物、動物或者是人造成了山河大地大自然境界,這叫做器世間,叫做「器界」。 6. 迦葉尊者成佛的名號為何? 迦葉尊者成佛的名號是光明如來。 7.為何佛陀對迦葉尊者如此的器重? 迦葉尊者從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法。這就是佛陀對迦葉尊者的器重。 也因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重。所以,在奉覲三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明破一切暗」。這就是迦葉尊者所修的因。
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薰法香心得札記(二○一五年五月十七日星期日) 聲聞人法入心是因,法入行是果,法入行不斷累積就得無漏,聲聞的最高果位就是無漏後身。 法王子就是繼承法寶的人,願意傳承佛法,而且心中有法,因為他是已經發大心的聲聞人。 上人將法王子開示的很清楚,我想,人人可以做法王子,只要你願意發大心、立大願。 亦得授記,紹隆佛種 授記之前解釋很久了,今天提到法王子是要紹隆佛種,就是要說法、傳法、讓佛法興盛。 要說法、弘法,在妙法蓮華經法師品有提到下列原則,稱為三軌弘經。 「三軌弘經」:是為末世弘通妙經法則,名為三軌之弘經。 一、慈悲為室,言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 二、忍辱為衣,言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三、諸法空為座,言弘經之人宜住於第一義空之理。 *以大慈使一切眾生安樂住,為資成軌。 *柔和伏瞋者,為觀照軌。 *坐於第一義空之座者,是為真性軌。 對於立志說法的人,或是要行大乘菩薩道的人,這三個原則非常重要。其重要性就如同防疫的隔離衣,或是戰場上的防彈衣,及隱形戰機倒等的重要度。 無漏後身即聲聞果體 法王之子即大心聲聞 亦得授記紹隆佛種故 乃以極言眾多持淨法 大家這幾天一直說最後身,「得最後身」,要「得最後身」時間要很久,那就表示我們的修行用長時間,經過無量數佛,有因緣遇佛世,在佛世中受教、奉行,要這樣經過多久的時間呢?就以迦葉尊者來說,佛陀為他授記,就要經過三百萬億諸佛,這樣奉侍、供養,接受佛陀的教法,這麼長久的時間,要不斷修行,可見,修行必定要用耐心,要用精進心。「無漏後身」,「無漏」就是已經法入心了,全都沒有漏失。所有的法入心,我們就是要身體力行,平時我們聽法,早上聽,離開了講堂,所聽的法不知漏掉多少了,何況一天又過一天,已經將昨天一天所聽的法,可能漏掉七八分了,還有留下一二分嗎?若能還留有一二分,還算不錯,哪怕是百分之一,這樣還算有微分留著,恐怕我們連微分的法都漏掉了,也說不定。以,我們接受佛法,哪怕是微少分記憶在我們的心中,我們能身體力行,不斷去力行,幫助我們的記憶,記憶微分的法不斷累積累積,累積久來,法,多數也能記取,記得住,已經是走過來、做過來的法,就是我們的法。我們若沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢?佛既然捨,就不再收回來,回歸於空,人人每天在聽法,還是歸於空。 歸於空,但是我們還在空中懵懵懂懂過日子,我們惹來無量數的「有」,這種粗重的煩惱,「有」的煩惱,才來漏失我們的法。我們就是因為煩惱多,所以真實法就忘記了。「你不是聽過法嗎?」「最近煩惱很多,所以,法聽一聽,都還給佛了。」我就曾聽人這樣說:「佛陀沒有向你收回法,是你自己漏失了。」所以說,佛法,我們要在無漏中,戒、定、慧,六波羅密,行萬法中得來我們的心得、我們最後的果報。不斷聽法,不斷身體力行,這都是因,法入心是因,身體力行,這就是果,所以我們累積法的因入心,我們身體力行,入眾生中結好緣,在人群中成長慧命,累積來的那就是果,所以「無漏後身即聲聞果體」。聽久了,也會法已經累積、瞭解了,也已經開始發大心了,「四弘誓願」、「四無量心」,已經在他們的心中很成熟了,佛陀所說的法,他瞭解了,所以成為法王之子,法王子。因為法不斷不斷無漏,累積在他們的內心,啟發了他們已經發弘願了。 弘願入心來,種子已成就,所以佛陀將他們稱為法王之子,就是佛陀認為都是兒子。貧窮子已經回來了,能回來接受家財法寶了。世間人說家財,佛法稱為法寶。已經懂得接受,將法用在入人群的資糧,所以佛稱這孩子,貧窮子已經回來了,要來繼承,接受法,應用在人群,所以叫做法王之子,就是繼承佛法的人。「即大心聲聞」,已經發大心了,聽佛法,是為度眾生來聽佛法,不是為了獨善其身,自了解脫,是為了要入人群中度化眾生,這叫做大心聲聞,已經發大心的聲聞。所以「亦得授記」,這樣的聲聞也開始要紛紛得受佛陀為他們授記的時刻,所以「亦得授記紹隆佛種故」,開始就能將法不斷不斷延續,一個一個發心,一個一個得佛授記,這樣的佛法,能傳承佛法的人就愈來愈多了,這叫做「紹隆佛種」。需要聽法,發大心,聽法要身體力行,度化眾生,這就是紹隆佛種。 我們希望講法讓大家聽得進去,大家願意接受,人人願意發心,願意入人群,將這個法讓更多人知道。好話要一直傳,要不然,現在的人懵懂、無明,是非分不清,風吹草動就迷茫、漏失,那就是墮落了,漏失我們原來清淨的本性,這很可惜。佛陀說,人人本具佛性,我們若不好好地趕快傳佛法,眾生的真如本性就漏失掉了,無明不斷一直覆蓋,真如本性一直被陷落,無明一直升高。所以我們必定要紹隆佛種,佛法要不斷弘揚,讓種子能夠浮上來,煩惱去除,種子浮上來,在人群中,將煩惱當作種子的肥料,我們若是能了解佛法,透徹了,「煩惱即菩提」,菩提種子是在煩惱中浮現出來的。我們所以聽法,佛陀就是為了一大事因緣,因為眾生迷茫,所以佛陀要來撥開無明的網,讓人人浮現出真如本性。這個無明網要如何撥開呢?佛陀傳給我們方法。所以我們若能撥開無明網,自然我們的本性就能浮現出來,所以「煩惱即菩提」,煩惱當作肥料,若沒有這些煩惱,哪有覺悟呢?若沒有污泥,哪有蓮花呢? 所以我們在五濁惡世好修行,我們必定要用長久的時間法入心,不斷累積微分的法,不斷身體力行體悟,這叫做見證。見證苦難,見證無常,見證法入心,法喜充滿,見證所有的法在付出中,所體會到的法喜充滿,這都是要法入心之後,我們證悟,見證之後,原來法入心是這麼歡喜的事情,這也叫做證悟。聲聞的果體就是這樣,過去是為自己來聽法,要除煩惱,但是煩惱中還有煩惱,塵沙煩惱,自己仍掛礙在生死未了的這種煩惱。現在瞭解了,不是為了自己,我們要為普天下的眾生。付出之後,在眾生群中不受污染,這才是真實的果體,就如蓮花在污泥中浮現出來之後,開始花開果成。蓮花若開了,你就看到它的果,蓮子果實就已經在蓮蓬裡了,花若開,果就成了。聲聞的心意開了,果體就完成。 他已經瞭解了,瞭解真正的佛法,就是要在人群中得,所以法王子成就了,佛陀就能完成為他們授記的因緣果體,所以這叫做法王子。法王子能紹隆佛種,因為已經是成為法王子,花開果成了,所以能紹隆佛種,他能入人群向人說話了,能夠入人群結善緣,在人群中去體會苦、集、滅的道理,這叫做紹隆佛法的種子。「乃以極言眾多持淨法」。人人若能體會了,人人的內心就都清淨了,體會之後,願意付出,布施,願意無漏持戒法,願意精進,願意忍辱,願意修思惟修的禪定,願意智慧現前,這都是在淨法中來完成「四弘誓願」、「四無量心」,這是成佛的總願,這就是「極言」,就是全部,最包含的,人人就是要發大心。大心一發,人人理解了,所以「眾多持淨法」,法雖然很多,總歸回來,就是弘誓願、無量心。煩惱去除了,弘誓願才有辦法建立,建立弘誓願、四無量心,才能接近人群,慈、悲、喜、捨。這就是「極言」,就是佛法最重要的。所以前面的經文說, 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 大家都清淨了,心地清淨就沒有污垢,人人的心清淨,就從他的身上散發出很多的香味,我們昨天都說過了。除了國土清淨,樹與花、果實,吐出了芬芳的香味出來,又是人人從口中、從身毛孔中,於他的德香散發。這樣整個國家從所有的物質,以及在人與人之間,所感覺到的就是那個氣氛,芬多精的香味很厚,這就是很莊嚴。「散眾名華,種種奇妙」,那個境界很奇妙。這是光明如來,就是迦葉尊者未來成佛的國土,光德國土。這個國土,所有的人民就是這樣,國土莊嚴,人民人人有智慧,人人都發大心,所以能口出香,就是都一直說好話,口吐清蓮華香,身毛孔中也是,全身身體力行,就是禮儀、禮貌,而且為人群付出,身體也會發出了香味。這種德,所修的德香,就已經都發散出來了,所以那個國土實在是很奇妙。 希望我們也能這樣修行,修清淨行。要修清淨行,法若不入心,哪有辦法清淨我們的身心呢?水譬如水,有水來洗滌我們的心垢,水洗過,清淨的布這樣擦,要不斷洗、不斷擦,自然我們的心普遍了法,就如眾名華,這樣普遍「散眾名華」,那個境界,奇妙的境界,時時在我們的心地。「以為莊嚴」,真的是很莊嚴。「其地平正」,那個地方很平正,路很好走。這都是不困難,世間,只要你發心,有心就不困難。看到在國外,將法用在人群中,也是很美啊!看到菲律賓在浴佛,那天是「紅霞」颱風登陸,前一天開始彩排,隔天天亮就是颱風要登陸。卻是萬眾的虔誠,不只是颱風沒有到,雖然登陸了,離他們還有一段距離,所以天氣很溫和。萬多人,中午兩點,菲律賓還很熱,準時兩點集合在體育場外面,還沒進體育場,在外面的馬路上,兩邊排得很整齊。 在樹下,大家穿的衣服都很整齊,遠遠看過去,隊伍浩蕩長,人站得很整齊,等著要入場。開始裡面布置好了,「宇宙大覺者」,有一群穿著整齊的菩薩,他們這樣捧著「宇宙大覺者」,很整齊的隊伍,開始這樣整齊走進來,到了那個排好的、布置好的桌子前面,開始分兩邊走,走到那個位置,同一個整齊的動作,將「宇宙大覺者放上去就整齊了,不必再對準看看,直嗎?再看清楚,整齊嗎?不必。一個動作,大家走進來,就這樣在那個位置放上「宇宙大覺者」,很整齊。人開始漸漸一直進來,隊伍從長長遠遠的地方開始進來,那種整齊。各人的位置坐好,坐起來就是很美的 logo,從空中照下來,坐在草坪上,上面有太陽,大家卻很穩定,按照次序坐著,坐在地上。這樣,人全都整齊了,自然地,萬多人排出了幾個大字,與我們慈濟的 logo,這樣完成出來了。 開始大家靜靜地看,看慈濟,回眸來時路,過去慈濟在國際間做了多少事情,「海燕」颱風時,慈濟人怎麼去救災。大家靜悄悄地用心看,看這個世界多苦難,看這個世界,天地四大威力,看到人,人間菩薩展現出那分愛的溫情在人間。他們這樣看,靜悄悄的。有的人流著眼淚,也不敢用手擦,因為排著logo,都沒人動,這種看在眼裡,感動在內心,身形是那麼的定,這叫做思惟修。外面的境界是這麼感動,一幕一幕入他的心,都是那麼的安穩自在,這種定力,思惟修,一坐下去,下午兩點多入場,一直到黃昏才開始,他們這樣看,看到四五點,典禮開始。 開始,因為除了佛誕節、慈濟日,也是母親節,開始就是市長,有四位市長,共同來到那裡,有的是帶父母來的,市長,有人是帶著父母來,其中有一位市長,馬利僅那市的市長(德古茲曼),他來過花蓮,他上來要為一位媽媽,不是他的媽媽,因他的媽媽往生了,他的太太也往生了,他就說:「我雖然身邊已沒有媽媽,但我的子民都是我的媽媽。」所以,他也走到洗腳的水盆前,到一位媽媽的面前,他站定了,在那個地方蹲下來,伸手為這位媽媽洗腳。那時候,當他向這位老太太,一位老百姓,這樣為她洗腳,全場萬多人掌聲響起,讚歎!他就說:「我的市民無不都是我的長輩。」很感人,是一位市長。洗好了,站起來,擁抱著這位老媽媽,老媽媽很感動,他在這位老媽媽的耳邊說:「我感恩您,您像我的媽媽。」互相感動,你們想,這個境界美不美呢?雖然菲律賓也是一個很多災難的國家,常常颱風、雨水、火災,但是人心就是那麼的平和,那麼的單純,「無有丘坑」,因為人的心地都是這麼美,心地的國土就是這麼的平靜、這麼的莊嚴,這就是清淨的心地。接下來的經文說, 經文:「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 經文簡釋:「諸菩薩眾,不可稱計」 行大乘法菩薩其數眾多,不可稱計。稱歎其國多諸智人修德,弘經三軌之德。 「諸菩薩眾,不可稱計」。很多人都發心,發心清淨了,就如聲聞、緣覺,現在都能稱為菩薩了,因為他們發菩薩心,發大心,所以「諸菩薩眾」,光德國土都是菩薩。「不可稱計」,很多,無法計算。「其心調柔,逮大神通,奉持諸佛大乘經典」,這裡的菩薩這麼多,這麼多人都是共同一心,那就是調柔,心已經調得真的是溫暖的心,柔和溫暖的心。人人的心都已經調伏了,沒有剛強,全都是這麼柔軟。「逮大神通」,將得到大神通了。「奉持諸佛大乘經典」,「行大乘法」,就是菩薩大家發心,大乘菩薩,行菩薩法的人,「其數眾多」。大家發心要行大乘法,菩薩數量很多,「不可稱計」。所以,「稱歎其國多諸智人修德」。我們前面、前面的(經)文,釋迦佛就說,「其土皆是智人」,全都是智慧之人。所以,這個國土堪得稱歎,稱揚、讚歎,都是有智慧的人,就是都有修行的人,都是修德圓滿的人。所以他們口出芬芳,身毛孔中也會發出清香、德香,在那個國土裡,全都是智慧之人。能「弘經三軌」,有這樣的德。 *「三軌弘經」:是為末世弘通妙經法則,名為三軌之弘經。 一、慈悲為室,言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 二、忍辱為衣,言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三、諸法空為座,言弘經之人宜住於第一義空之理。 弘揚經典、佛法,他要具足三種軌則,所以「三軌弘經」,人人要有這三種軌則,那就是「為末世弘通妙經法則」,這個軌則。大家要發心,在這種末世,就是末法時代,在這種末世時代,佛法已慢慢不受人看重了。這個時代,現在的人就對人倫道德不重視了,這也叫做末法。佛法,也受人不重視了,這種末法,佛法好像到了末端,大家不重視。這個世界,才需要菩薩出現人間,要在這末世弘通妙經法則。微妙的經典,我們要在這個末世中弘揚流通,一定要有法則,要有方法,要有軌則,這樣叫做「三軌弘經」。所以我們在末法中要講法,不是那麼容易。 第一個軌則就是要「慈悲為室」。《無量義經》、《法華經》我們都讀得到,「大慈悲為室」,這是我們的「四弘誓願」、「四無量心」所不可缺少,這就是方法,方法不是用口說的而已,要身體力行。「大慈悲為室」,那就是「弘經之人宜先住於大慈悲之心」。我們想要弘揚佛法的人,我們要首先將我們的心建立大慈悲心。 第二,就是要著忍辱衣,我們要穿起忍辱衣,就如戰士要入戰場,我們要先保護自己。我們要入人群,眾生剛強,濁氣很重,我們不能被眾生影響我們的道心,「本欲度眾生,反被眾生度」,那就很麻煩了,所以我們必定要先穿起這件忍辱衣,著忍辱衣,「忍辱為衣」。也就是說,弘經之人要披上這件忍辱之衣,要穿起這件衣服,要堪任一切眾生之惡、障礙。眾生就是太剛強了,無明網,荊棘竹刺都在眾生的內心,所以,我們自己的心裡要準備,要堪得起忍一切眾生之惡來障礙我們的道心。我們不要有要去度人,要去說服人,反而我們被無明煩惱說服了,所以我們就要有這種披起忍辱衣的準備,這樣才不會受到人群來障礙我們自己的道心。 第三,就是「諸法空為座」。法,我們不要執著,就是弘揚經典的人,宜住於第一義空。我們應該,「宜」就是應該,應該要住在第一義空。佛法無漏,入我們的心,戒、定、慧,六度萬行,我們都很自在了,所以我們付出無所求,瞭解我們付出之後,內心所得到的就是法喜。能夠付出,就是成就我們的菩薩道,不要有付出了還停滯在「我是能布施的人,我是能去救人的人」,不必有這些執著,做過了,就過去了。我們要勇猛直前,向前走過去。就如我們走路,雙腳走路,走過去,就是「前腳走,後腳放」,向前精進直往。若是有所執著,那就是還不空,還沒有空掉「我們是能布施的人」,我們還是執著「我是能布施的人」,這樣就是心還黏著,黏在「我是能布施的人」。我們要付出很安然自在,向前直走,「第一義空」的道理,我們要瞭解。 *以大慈使一切眾生安樂住,為資成軌。 *柔和伏瞋者,為觀照軌。 *坐於第一義空之座者,是為真性軌。 「以大慈使一切眾生安樂住」。我們要用大慈悲心,將眾生的心安住下來,安住在法,我們給他法。看看多少的受苦難人,現在在尼泊爾,多少的受苦人啊!現在無家可歸,很多的苦難人。有一大群菩薩在那裡,不斷在膚慰,將他們帶起了那分快樂的心,說話給他聽,用我們的肢體去靠近他,去擁抱他,牽他起來,再為他唱歌,解釋歌曲裡面的道理,然後教他,如在繞佛,邊唱歌、邊動作,看大家展現了那一分笑容,聽到他們的笑聲。在苦難中,菩薩先去安住他們的心,這種讓眾生安樂,「為資成軌」,這就是幫助。我們懂得去安住眾生心,我們安住眾生心,也就是我們的軌則,修菩薩道的人要有這樣的軌則。不是東西給你了,你要尊重我,不管你了,我就是東西給你了,丟給他就好了。不是,東西給他之後,我們還要發揮智慧。眾生需要,我們給他,我們還要有智慧,要安住他們的心,我們溫柔的態度,讓他常常記得「我們不孤單」,還是有一群人尊重他,愛他的人,讓他安住心。這樣就是菩薩的軌則,菩薩要入人群,你一定要有這樣的軌則。 所以我們每次若要出團,都要一直交代,你要怎樣的態度待人,才不會傷到人家的心,才不會對人不尊重,這就是菩薩行動的軌則。所以「柔和伏瞋」,柔和的心,我們就能降伏我們的心。我付出給你,你怎麼沒有向我說感恩呢?我付出給你,你怎麼這樣的態度對我,沒有那分表達感謝?這樣,我們的瞋心就生起了。應該是我們向他感恩,給我們這個機會見苦知福,轉個念,這就是柔和的心。如果覺得我是給你的,你是來接受我的,你的態度就會不高興,覺得我做得這麼累了,你們都沒有感恩心。這樣瞋心就會上來。所以我們要知道,我們有這樣的軌則,一定要為觀照。我們要柔和,我們要常常內心反觀自照,付出之後,我們的心有很柔和嗎?這叫做「觀照軌」。 以慈悲讓大家安樂,是外面的境安下來,我付出;現在的柔和是自我觀照,觀照我們的心有歡喜嗎?有柔和嗎?這叫做「觀照軌」。「坐於第一義空之座」,那就是「真性軌」,真性軌則。你用慈心付出,安定眾生,觀照自己的心有很柔和嗎?再者我們自己要了解,付出,不要有所著,「第一義空」,就是我們要安然,要坐的,這就是我們的真性,我們的真如本性,永遠都是在心裡。付出慈悲,心要很柔和,之後,法喜充滿,沒有什麼要求,就是這樣很自然,這叫做「第一義空」,那就是「法空座」。這就是「三軌弘經」。所以我們要行菩薩道,必定要這樣。 經文簡釋:「其心調柔」 調伏柔順,即思惟修定心。已得柔順忍,亦即法師品所說,著忍辱衣是。慈悲之殷實,弘願精誠。 所以「其心調柔」,我們若能這樣,那就是菩薩在人群中,永遠就是這麼調柔的心。所以調伏柔順,即是思惟修的定心。思惟,我們要常常在禪中,時時要思惟,有大慈悲嗎?有柔軟、柔和的心嗎?付出,我們有很自在,不去計較人家對我們好或不好?有感恩或沒有感恩?那都不必再去計較,心泰然自在,這才是真正調伏,讓我們有柔順的心,順著這個理。這叫做思惟修,心很定。所以「已得柔順忍」。若是這樣,我們就自己見證自己,我們的心已經得到柔順忍的功夫。也是在〈法師品〉中會說得更詳細,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,這就是在〈法師品〉中會再更詳細。所以「著忍辱衣」,就是要著忍辱衣,慈悲慇實,我們的慈悲心是真實的,是誠之情誼,為眾生去付出,是真實,是很慇實。就如那位市長,「這些市民都是我的長輩。」那種蹲下身來,為她洗腳,都是真實的心,這就是弘願精誠。我們要弘經,要講經說法,必定要具足這三項軌則,要慈悲,要忍辱,還要法空為座,這是我們都要有的。 經文簡釋:「逮大神通」 *「逮:」及得義。 *大乘神通與二乘不同,全由慈悲,此即入慈悲室是,住如來地。 *「逮大神通」:神為不測之義,通為無礙之義,應眾生之機類而現身,應真佛緣而度化種種故云:逮大神通。 所以「逮大神通」,「逮」就是得,得到。我們若能這樣,再沒多久,就只是時間的過程,就能得大乘。大乘神通與二乘不同,大乘神通就是能付出,完全要有慈悲心。二乘是聲聞、緣覺,過去修聲聞、緣覺乘是為自己,現在已經轉變過來了,變成是菩薩。菩薩的心與二乘修行者的心不同,已經全心都是慈悲,所以「此即入慈悲室」,轉個心念,我們就入如來室了,住如來地,慈悲室、如來地,這叫做「逮大神通」,一下就轉變過來。「神為不測之義」,通就是無礙之義。其實,我們要轉個心念並不困難,所以,一個心念一轉,哪有什麼來障礙我們呢?所以,「應眾生之機類而現身」,眾生之機,眾生類,我們只要有慈悲,我們就能隨順眾生,「應真佛緣而度化種種」,這樣叫做「逮大神通」。所以你要去度化眾生,並不困難,心念一轉,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,只要這樣心念一轉,不論眾生是什麼根機,你都能適應。 經文簡釋:「奉持諸佛,大乘經典」 崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教。 所以「奉持諸佛大乘經典」,開始要發心,發心入人群度眾生,這就是「崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教」。要如何能真正選擇大乘法入人群中?這些法,就是在「方等」。佛陀說「阿含」之後,就開始八年的「方等」,再來就是「般若」,再來就是「法華」,所以我們若能將大乘法入心,自然能培養慈悲心,自然我們的心就柔軟,自然能「諸法空為座」,無所執著,無諸煩惱,這要看我們是不是有時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150517晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無漏後身即聲聞果體 法王之子即大心聲聞 亦得授記紹隆佛種故 乃以極言眾多持淨法 大家這幾天一直說最後身,「得最後身」,要「得最後身」時間要很久。那就表示我們的修行用長時間,經過無量數佛,有因緣遇佛世,在佛世中受教、奉行,要這樣經過多久的時間呢?就是以迦葉尊者來說,佛陀為他授記,就要經過三百萬億諸佛,這樣奉侍、供養,接受佛陀的教法。這麼長久的時間,要不斷修行,可見,修行必定要用耐心,要用精進心。「無漏後身」,「無漏」就是已經法入心了,全都沒有漏失。所有的法入心,我們就是要身體力行。平時我們聽法,早上聽,離開了講堂,所聽的法不知漏掉多少了。何況一天又過一天,已經將昨天一天所聽的法,可能漏掉七八分了,還有剩下一二分嗎?若能還剩下有一二分,還算不錯。哪怕是百分之一,這樣還算有微分留著,恐怕我們連微分的法都漏掉了,也說不定。所以,我們接受佛法,哪怕是微少分記憶在我們的心中,我們能身體力行,不斷去力行,幫助我們的記憶,記憶微分不斷累積累積,累積久來,法,多數也能記取,記得住,已經是走過來、做過來的法,就是我們的法。我們若是沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢?佛既然捨,他就不再收回來,回歸於空,人人每天在聽法,還是歸於空。 歸於空,卻是我們還在空中懵懵懂懂過日子,卻是我們惹來無量數的「有」,這種粗重的煩惱,「有」的煩惱,才來漏失我們的法。我們就是因為煩惱多,所以真實法就忘記了。「你不是聽過法嗎?」「最近煩惱很多,所以,法聽一聽,都還給佛了。」我就曾聽人這樣說,我就說:「佛陀沒有向你收回法,是你自己漏失了。」所以說,佛法,我們要在無漏中,戒、定、慧,六波羅密,行萬法中得來我們的心得,我們最後的果報。不斷聽法,不斷身體力行,這都是因,法入心是因,身體力行,這就是果。所以我們累積法的因入心,我們身體力行,入眾生中結好緣,在人群中成長慧命,累積來的那就是果,所以「無漏後身即聲聞果體」。聽久了,也會法已經累積了解了。也已經開始發大心了,「四弘誓願」、「四無量心」,已經在他們的心中很成熟了,佛陀所說的法,他了解了,所以成為法王之子,法王子。因為法不斷不斷無漏,累積在他們的內心,啟發了他們已經發弘願了。 弘願入心來,已經種子成就,所以佛陀將他們稱為法王之子,就是佛陀認為都是孩子。貧窮子已經回來了,能回來接受家財法寶了。世間人說家財,佛法稱為法寶。已經懂得接受,將法用在入人群的資糧,所以佛稱這孩子,貧窮子已經回來了,要來繼承,接受法,應用在人群,所以叫做法王之子,就是繼承佛法的人。「即大心聲聞」,已經發大心了,聽佛法,是為度眾生來聽佛法。不是為了獨善其身,自了解脫,是為了要入人群中度化眾生,這叫做大心聲聞,已經發大心的聲聞。所以「亦得授記」,這樣的聲聞也開始要紛紛得受佛陀為他們授記的時刻。所以「亦得授記紹隆佛種」,開始就能將法不斷不斷延續,一個一個發心,一個一個得佛授記。這樣的佛法,能傳承佛法的人就愈來愈多了,這叫做「紹隆佛種」。需要聽法,發大心,聽法要身體力行,度化眾生,這就是紹隆佛種。 我們希望講法讓大家聽得進去,大家願意接受,人人願意發心,願意入人群,將這個法讓更多人知道。好話要一直傳,要不然,現在的人懵懂無明,是非分不清,風吹草動就迷茫漏失,那就是墮落了,漏失我們原來清淨的本性,這就可惜。佛陀說,人人本具佛性,我們若不好好地佛法趕快傳。眾生的真如本性就漏失掉了,無明不斷一直覆蓋,真如本性一直被陷落,無明一直升高。所以我們必定要紹隆佛種,佛法要不斷弘揚,讓種子能夠浮上來,煩惱去除。種子浮上來,在人群中,將煩惱當作種子的肥料,我們若是能了解佛法,透徹了,「煩惱即菩提」,菩提種子是在煩惱中浮現出來的。我們所以聽法,佛陀就是為了一大事因緣,因為眾生迷茫,所以佛陀要來撥開無明的網,讓人人浮現出真如本性。這個無明的網要如何撥開呢?傳給我們方法。所以我們若能撥開無明網,自然我們的本性就能浮現出來,所以「煩惱即菩提」,煩惱當作肥料,若沒有這些煩惱,哪有覺悟呢?若沒有污泥,哪有蓮花呢? 所以我們在五濁惡世,我們好修行,我們必定要用長久的時間法入心,不斷累積,微分的法,不斷身體力行體悟,這叫做見證。見證苦難,見證無常,見證法入心,法喜充滿。見證所有的法在付出中,所體會到的法喜充滿,這都是我們要法入心之後,我們證悟,見證之後,原來法入心是這麼歡喜的事情,這也叫做證悟。聲聞的果體就是這樣,過去是為自己來聽法,在去除煩惱,但是煩惱中還有煩惱,塵沙煩惱,自己仍掛礙在生死未了的這種煩惱。現在了解了,不是為了自己,我們要為普天下的眾生。付出之後,在眾生群中不受污染,這才是真實的果體。就如蓮花在污泥中浮現出來之後,開始花開果成。蓮花若開了,你就看到它的果,蓮子果實就已經在蓮蓬裡了,花若開,果就成了。聲聞的心意開了,果體就完成。 他已經了解了,了解真正的佛法,就是要在人群中得,所以法王子成就了。佛陀就能完成為他們授記的因緣果體,所以這叫做法王子。法王子能紹隆佛種,因為已經是成為法王子,花開果成了,所以能紹隆佛種。他能入人群向人說話了,能夠入人群結善緣,在人群中去體會苦、集、滅的道理,這叫做佛的種子。「乃以極言眾多持淨法」,人人若能體會了,人人的內心就都清淨了。體會之後,願意付出,布施,願意無漏持戒法,願意精進,願意忍辱,願意修思惟修的禪定,願意智慧現前。這都是在淨法中來完成「四弘誓願」、「四無量心」,這是成佛的總願,這就是「極言」,就是全部,最包含的,人人就是要發大心。大心一發,人人理解了,所以「眾多持淨法」,法雖然很多,總歸回來,那就是弘誓願、無量心。煩惱去除了,弘誓願才有辦法建立,建立弘誓願、四無量心,才能接近人群,慈、悲、喜、捨。這就是「極言」,就是佛法最重要的。所以前面的經文說。 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 大家都清淨了,心地清淨就沒有污垢,人人的心清淨,就從他的身上散發出很多的香味,我們昨天都說過了。除了國土清淨,樹與花、果實,吐出了芬芳的香味出來,又是人人從口中、從身毛孔中,於他的德香散發。這樣整個國家從所有的物質,以及在人與人之間,所感覺到的就是那個氣氛,芬多精的香味很濃,這就是很莊嚴。「散眾名華,種種奇妙」,那個境界很奇妙。這是光明如來,就是迦葉尊者未來成佛的國土,光德國土。這個國土,所有的人民就是這樣,國土莊嚴,人民人人有智慧,人人都發大心,所以能口出香,就是都一直說好話,口吐清蓮華香,身毛孔中也是,全身身體力行,就是禮儀、禮貌,而且為人群付出,身體也會發出了香味。這種德,所修的德香,就已經都發散出來了,所以那個國土實在是很奇妙。 希望我們也能這樣修行,修清淨行。要修清淨行,法若不入心,哪有辦法清淨我們的身心呢?法譬如水,有水來洗滌我們的心垢,水洗過,清淨的布這樣擦,要不斷洗、不斷擦,自然我們的心普遍了法,就如眾名華,這樣普遍「散眾名華」,那個境界,奇妙的境界,時時在我們的心地。「以為莊嚴」,真的是很莊嚴。「其地平正」,那個地方很平正,路很好走。這都是不困難,世間,只要你發心,有心就不困難。看到在國外,將法用在人群中,也是很美啊!看到菲律賓在浴佛,那天是「紅霞」颱風登陸,前一天開始彩排,隔天天亮就是颱風要登陸。卻是萬眾的虔誠,不只是颱風沒有到,雖然登陸了,離他們還有一段路(距離),所以天氣很溫和。萬多人,中午兩點,菲律賓還很熱,準時兩點集合在體育場外面,還沒進體育場,在外面的馬路上,兩邊排得很整齊。 在樹下,大家穿的衣服都很整齊,遠遠看過去,隊伍浩蕩長,人站得很整齊,等著要入場。開始裡面布置好了,「宇宙大覺者」,有一群穿著整齊的菩薩,他們這樣捧著「宇宙大覺者」,很整齊的隊伍,開始這樣整齊走進來。到了那個排好的、布置好的桌子前面,開始分兩邊走,走到那個位置,同一個整齊的態度,將「宇宙大覺者放上去就整齊了,不必再對準看看,直嗎?再看清楚,整齊嗎?不必。一個動作,大家走進來,就是這樣在那個位置放上「大覺者」,很整齊。人開始漸漸一直進來,隊伍從長長遠遠的地方開始進來,那種整齊。各人的位置坐好,坐起來就是很美的 logo,從空中照下來,坐在草坪上,上面有太陽,卻是大家很穩定,按照次序坐著,坐在地上。這樣,人全都整齊了,自然地,萬多人排出了幾個大字,與我們慈濟的 logo,這樣完成出來了。 開始大家靜靜地看,看慈濟回眸來時路,過去慈濟在國際間做了多少事情,「海燕」颱風時,慈濟人怎麼去救災。大家靜悄悄地用心看,看這個世界多苦難,看這個世界,天地四大威力,看到人,人間菩薩展現出那分愛的溫情在人間。他們這樣看,靜悄悄的。有的人流著眼淚,也不敢用手擦,因為排著logo,都沒人動,這種看在眼裡,感動在內心,身形是那麼的定,這叫做思惟修。外面的境界是這麼感動,一幕一幕入他的心,都是那麼的安穩自在,這種定力,思惟修,一坐下去,下午兩點多入場,一直到黃昏才開始,他們這樣看,看到四五點,典禮開始。 開始,因為除了佛誕節、慈濟日,也是母親節,開始就是市長,有四位市長,共同來到那裡,有的是帶父母來的,市長,有人是帶著父母來,其中有一位市長,馬利僅那市的市長(德古茲曼),他來過花蓮,他上來要為一位媽媽,不是他的媽媽,因他的媽媽往生了,他的太太也往生了。他就說:「我雖然身邊已沒有媽媽,但我的子民都是我的媽媽。」所以,他也走到洗腳的水盆前,到一位媽媽的面前,他站定了,在那個地方蹲下來,伸手為這位媽媽洗腳。那時候,當他向這位老太太,一位老百姓,這樣為她洗腳,全場萬多人掌聲響起,讚歎!他就說:「我的市民無不都是我的長輩。」很感人,是一位市長。洗好了,站起來,擁抱著這位老媽媽,老媽媽很感動,他在這位老媽媽的耳邊說:「我感恩您,您像我的媽媽。」互相感動,你們想,這個境界美不美呢?雖然菲律賓也是一個很多災難的國家,常常颱風、雨水、火災,卻是人心就是那麼的平,那麼的單純,「無有丘坑」,因為人的心地都是這麼美,心地的國土就是這麼的平靜、這麼的莊嚴,這就是清淨的心地。接下來的經文說。 經文:「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 經文簡釋:「諸菩薩眾,不可稱計」 行大乘法菩薩其數眾多,不可稱計。稱歎其國多諸智人修德,弘經三軌之德。 「諸菩薩眾,不可稱計」。很多人都發心,發心清淨了,就如聲聞、緣覺,現在都能稱為菩薩了。因為他們發菩薩心,發大心,所以「諸菩薩眾」,光德國土都是菩薩。「不可稱計」,很多,無法計算。「其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典」,這裡的菩薩這麼多,這麼多人都是共同一心,那就是調柔,心已經調得真的是溫暖的心,柔和溫暖的心。人人的心都已經調伏了,沒有剛強,全都是這麼柔軟。「逮大神通」,將得到大神通了。「奉持諸佛,大乘經典,諸菩薩眾,不可稱計」。「行大乘法」,這就是菩薩,大家發心,大乘菩薩,行菩薩法的人,「其數眾多」。大家發心要行大乘法,菩薩數量很多,「不可稱計」。所以,「稱歎其國多諸智人修德,三軌弘經這樣的德」。我們前面、前面的文,釋迦佛就說,「其土皆是智人」,全都是智慧之人。所以,這個國土堪得稱歎,稱揚、讚歎,都是有智慧的人,就是都有修行的人,都是修德圓滿的人。所以他們口出芬芳,身毛孔中也會發出清香,這種德,在那個國土裡,全都是智慧之人。能「弘經三軌」,有這樣的德。 *「三軌弘經」:是為末世弘通妙經法則,名為三軌之弘經。 一、慈悲為室,言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 二、忍辱為衣,言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三、諸法空為座,言弘經之人宜住於第一義空之理。 弘揚經典、佛法,他要具足三種軌則,所以「三軌弘經」,人人要有這三種軌則。那就是「為末世弘通妙經法則」,這個軌則。大家要發心,在這種末世,就是末法時代,在這種末世時代,佛法慢慢已經不受人看重了。這個時代,現在的人就對人倫道德不重視了,這也叫做末法。佛法,也受人不重視了,這種末法,佛法好像到了末端,大家不重視。這個世界,才需要菩薩出現人間,要在這末世弘通妙經法則。微妙的經典,我們要在這個末世中弘揚流通,一定要有法則,要有方法,要有軌則,這樣叫做「三軌弘經」。所以我們在末法中要講法,不是那麼容易。 第一個軌則就是要「慈悲為室」。《無量義經》、《法華經》我們都讀得到,「大慈悲為室」,這是我們的「四弘誓願」、「四無量心」所不可缺少,這就是方法,方法不是用口說的而已,要身體力行。「大慈悲為室」,那就是「弘經之人宜先住於大慈悲之心」。我們想要弘揚佛法的人,我們要首先將我們的心建立大慈悲心。 第二,就是要著忍辱衣,我們要穿起忍辱衣,就如戰士要入戰場,我們要先保護自己。我們要入人群,眾生剛強,濁氣很重,我們不能被眾生影響我們的道心,「本欲度眾生,反被眾生度」,那就很麻煩了。所以我們必定要先穿起這件忍辱衣,著忍辱衣,「忍辱為衣」。也就是說,弘經之人要披上這件忍辱之衣,要穿起這件衣服,要堪任一切眾生之惡、障礙。眾生就是太剛強了,無明網,荊棘竹刺都在眾生的內心。所以,我們自己的心裡要準備,要堪得起忍一切眾生之惡來障礙我們的道心。我們不要有要去度人,要去說服人,反而我們被無明煩惱說服了,所以我們就要有這種披起忍辱衣的準備,這樣才不會受到人群來障礙我們自己的道心。 第三,就是「諸法空為座」。法,我們不要執著,就是弘揚經典的人,宜住於第一義空。我們應該,「宜」就是應該,應該要住在第一義空。佛法無漏,入我們的心,戒、定、慧,六度萬行,我們都很自在了,所以我們付出無所求,了解我們付出之後,內心所得到的就是法喜。能夠付出,就是成就我們的菩薩道,不要有付出了還停滯在「我是能布施的人,我是能去救人的人」,不必有這些執著,做過了,就過去了。我們要勇猛直前,向前走過去。就如我們走路,雙腳走路,走過去,就是「前腳走,後腳放」,向前精進直往。若是有所執著,那就是還不空,還沒有空掉「我們是能布施的人」,我們還是執著「我是能布施的人」,這樣就是心還黏著,黏在「我是能布施的人」。我們要付出很安然自在,向前直走,「第一義空」的道理,我們要了解。 *以大慈使一切眾生安樂住,為資成軌。 *柔和伏瞋者,為觀照軌。 *坐於第一義空之座者,是為真性軌。 「以大慈使一切眾生安樂住」。我們要用大慈悲心,將眾生的心安住下來,安住在法,我們給他法。看看多少的受苦難人,現在在尼泊爾,多少的受苦人啊!現在無家可歸,很多的苦難人。有一大群菩薩在那裡,不斷在膚慰,將他們帶起了那分快樂的心。說話給他聽,用我們的肢體去靠近他,去擁抱他,牽他起來,再為他唱歌,解釋歌曲裡面的道理,然後教他,如在繞佛,邊唱歌、邊動作。看大家展現了那一分笑容,聽到他們的笑聲。在苦難中,菩薩先去安住他們的心,這種讓眾生安樂,「為資成軌」,這就是幫助。我們懂得去安住眾生心,我們安住眾生心,也就是我們的軌則,修菩薩道的人要有這樣的軌則。不是東西給你了,你要尊重我,不管你了,我就是東西給你了,丟給他就好了。不是,東西給他之後,我們還要發揮智慧。悲,眾生需要,我們給他,智,我們還要有智慧,要安住他們的心。我們溫柔的態度,讓他常常記得「我們不孤單」,還是有一群人尊重他,愛他的人,讓他安住心。這樣就是菩薩的軌則,菩薩要入人群,你一定要有這樣的軌則。 所以我們每次若要出團,都要一直交代,你要怎樣的態度待人,才不會傷到人家的心,才不會對人不尊重,這就是菩薩行動的軌則。所以「柔和伏瞋」,柔和的心,我們就能降伏我們的心。我付出給你,你怎麼沒有向我說感恩呢?我付出給你,你怎麼這樣的態度對我,沒有那分表達感謝?這樣,我們的瞋心就生起了。是應該我們向他感恩,給我們這個機會見苦知福,轉個念,這就是柔和的心。如果覺得我是給你的,你是來接受我的,你的態度就會不高興,覺得我做得這麼累了,我這樣來,你們都沒有感恩心,這樣瞋心就會上來。所以我們要知道,我們有這樣的軌則,一定要為觀照。我們要柔和,我們要常常內心反觀自照,付出之後,我們的心有很柔和嗎?這叫做「觀照軌」。 慈悲讓大家安樂,是外面的境安下來,我付出。現在的柔和是自我觀照,觀照我們的心有歡喜嗎?有柔和嗎?這叫做「觀照軌」。「坐於第一義空之座」,那就是「真性軌」,真性軌則。你用慈心付出,安定眾生,觀照自己的心有很柔和嗎?再者我們自己要了解,付出,不要有所著,「第一義空」,就是我們要安然,要坐的,這就是我們的真性,我們的真如本性,永遠都是在心裡。付出慈悲,心要很柔和,之後,法喜充滿,沒有什麼要求,就是這樣很自然,這叫做「第一義空」,那就是「法為座」。這就是「三軌弘經」。所以我們要行菩薩道,必定要這樣。 經文簡釋:「其心調柔」 調伏柔順,即思惟修定心。已得柔順忍,亦即法師品所說,著忍辱衣是。慈悲之殷實,弘願精誠。 所以「其心調柔」,我們若能這樣,那就是菩薩在人群中,永遠就是這麼調柔的心。所以調伏柔順,即是思惟修的定心。思惟,我們要常常在禪中,時時要思惟,有大慈悲嗎?有柔軟、柔和的心嗎?付出,我們有很自在,不去計較人家對我們好或不好?有感恩或沒有感恩?那都不必再去計較,心泰然自在,這才是真正調伏我們柔順的心,順著這個理。這叫做思惟修,心很定。所以「已得柔順忍」。若是這樣,我們就自己見證自己,我們的心已經得到柔順忍的功夫。也是在〈法師品〉中會說得更詳細,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,這就是在〈法師品〉中會再更詳細。所以「著忍辱衣」,就是要著忍辱衣,慈悲慇實,我們的慈悲心是真實的,是誠之情誼,為眾生去付出,是真實,是很慇實。就如那位市長,「這些市民都是我的長輩。」那種蹲下身來,為她洗腳,都是真實的心,這就是弘願精誠。我們要弘經,要講經說法,必定要具足這三項軌則,要慈悲,要忍辱,還要法空為座,這是我們都要有的。 經文簡釋:「逮大神通」 *「逮:」及得義。 *大乘神通與二乘不同,全由慈悲,此即入慈悲室是,住如來地。 *「逮大神通」:神為不測之義,通為無礙之義,應眾生之機類而現身,應真佛緣而度化種種故云:逮大神通。 所以「逮大神通」,「逮」就是得,得到。我們若能這樣,再沒多久,就是時間的過程,就能得大乘。大乘神通與二乘不同,大乘神通就是能付出,完全要有慈悲心。二乘是聲聞、緣覺,過去修聲聞、緣覺乘是為自己,現在已經轉變過來了,變成是菩薩。菩薩的心與二乘修行者的心不同,已經全心都是慈悲,所以「此即入慈悲室」,轉個心念,我們就入如來室了,住如來地,慈悲室、如來地,這叫做「逮大神通」,一下就轉變過來。「神為不測之義」,「通就是無礙之義」。其實,我們要轉個心念並不困難,所以,一個心念一轉,哪有什麼來障礙我們呢?所以,「應眾生之機類而現身」,眾生之機,眾生類,我們只要有慈悲,我們就能隨順眾生,「應真佛緣而度化種種」,這樣叫做「逮大神通」。所以你要去度化眾生,並不困難,心念一轉,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,只要這樣心念一轉,不論眾生是什麼根機,你都能適應。 經文簡釋:「奉持諸佛,大乘經典」 崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教。 所以「奉持諸佛大乘經典」,開始要發心,發心入人群度眾生,這就是「崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教」。要如何能真正選擇大乘法入人群中?這些法,就是在「方等」。佛陀說「阿含」之後,就開始八年的「方等」,再來就是「般若」,再來就是「法華」,所以我們若能將大乘法入心,自然能培養慈悲心,自然我們的心就柔軟,自然能「諸法空為座」,無所執著,無諸煩惱,這要看我們是不是有時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)939Q
1. 平時我們聽法,難免會漏掉。如何把聽到的法,變成我們的? 2.聽過的法,我們若是沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢? 3.為什麼要不斷聽法? 4. 我們為什麼要趕快傳佛法? 5.在人群中,內心起煩惱時,要如何作想? 6. 我們在五濁惡世中,要如何修行? 7. 「三軌弘經」是哪三軌則? 8.膚慰苦難眾生,我們應該要有怎麼樣的心態? 9.何謂「坐於第一義空之座」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)939A 1. 平時我們聽法,難免會漏掉。如何把聽到的法,變成我們的? 我們接受佛法,哪怕是微少分記憶在心中,只要能身體力行,不斷去力行,就能幫助我們記憶這微分(的法),不斷累積,累積久來,法,多數也能記取,記得住,已經是走過來、做過來的法,就是我們的法。 2.聽過的法,我們若是沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢? 「佛陀沒有向你收回法」。佛既然捨,他就不再收回來。所以,每天在聽法,沒有力行,就漏掉,就回歸於空。 3.為什麼要不斷聽法? 不斷聽法,不斷身體力行,這都是因。法入心是因,身體力行,這就是果,所以我們累積法的因入心,我們身體力行,入眾生中結好緣,在人群中成長慧命,累積來的那就是果。 4. 我們為什麼要趕快傳佛法? 我們若不好好地趕快傳佛法,眾生的真如本性就漏失掉了,無明不斷一直覆蓋,真如本性一直被陷落,無明一直升高。所以我們必定要紹隆佛種,佛法要不斷弘揚,讓種子能夠浮(現)上來,煩惱去除,種子浮(現)上來。 5.在人群中,內心起煩惱時,要如何作想? 在人群中,將煩惱當作種子的肥料。我們若是能了解佛法,透徹了,「煩惱即菩提」,菩提種子是在煩惱中浮現出來的。 6. 我們在五濁惡世中,要如何修行? 我們必定要用長久的時間,法入心。法入心,不斷累積微分的法,不斷身體力行,體悟,這叫做證,見證。見證苦難,見證無常,見證法入心,法喜充滿,見證所有的法在付出中,所體會(到)的法喜充滿,這都是我們要法入心之後,我們的證悟。見證之後,原來法入心是這麼歡喜的事情,這也叫做證悟。 7. 「三軌弘經」是哪三軌則? 第一個軌則就是要「慈悲為室」。這是我們的「四弘誓願」,「四無量心」所不可缺少,這就是弘法,弘法不是用口說的而已,要身體力行。 第二、就是要著忍辱衣。我們要入人群,眾生剛強,濁氣很重,我們不能被眾生影響了我們的道心。必定要先穿起這件忍辱衣,著忍辱衣。 第三、就是「諸法空為座」。法,我們不要執著。就是弘揚經典的人,宜住於第一義空。 8.膚慰苦難眾生,我們應該要有怎麼樣的心態? 我們要懂得去安住眾生心,讓眾生安樂。不是「東西給你了,你要尊重我」,(或者)「不管你,我就是東西給你啦」,丟給他就好了。東西給他之後,我們還要發揮智慧。要有溫柔的態度,讓他常常記得「我們不孤單」,還是有一群人尊重他,愛他的人,讓他安住心。這樣就是菩薩的軌則,菩薩要入人群,你一定要有這樣的軌則。「柔和伏瞋」,不能因為付出,對方沒表達感謝,瞋心就生起了。應該是我們向他感恩,給我們這個機會見苦知福,轉個念,這就是柔和的心。 9.何謂「坐於第一義空之座」? 用慈心付出,安定眾生,觀照自己的心是否很柔和。付出慈悲,心要很柔和,之後,法喜充滿,沒有什麼要求,就是這樣很自然,這叫做「第一義空」, 這就是我們要安然而坐的,我們的真如本性,永遠都是在心裡。
惟智薰法香心得影片29分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十六日星期六) 上人的四句偈文,主要要解釋「莊嚴」,什麼是莊嚴?答案很簡單,一句提到六度,一句說到萬行。所以,應須修持六度萬行就會得到莊嚴。 莊嚴國土的人,物皆美善有智慧等等,還有很棒、很好聞、很特殊的香味。上人解釋:「其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒──三聚戒。我們人的身體,有的氣味不同,但是我們凡夫身有臭味,而在光德淨土,就是光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢?「三聚戒德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會能解釋。戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。」 凡夫的臭味大家體會很多,不須多說。有修行的人有香味也容易理解,有人曾與我分享他的經驗,我想這是真的。我分享我的一小段經驗。有一回,我教說話的藝術,在清水靜思堂,社大的課程,我邀請每一位參加者想一個難忘的經驗,一位媽媽分享,她以前對她的小女兒很兇、很大聲,有一次,她的女兒又惹她生氣,她本來要罵小孩,可是念頭一轉,孩子還小,不懂事,需要教、需要愛,就用滿滿的愛抱住她的女兒。這時候,她的女兒說,媽媽,你的身上有香味喔。當天,她並沒有噴香水,衣服也沒有特別的薰香。 聽到這個例子,讓我相信真的有德香,那天媽媽身上就是愛與關懷的德香。 以前只知道要持戒,是六波羅蜜之一,知道要持齋戒,持五戒,持十善。今天要多知道要奉持三聚戒,真的很棒。 「三聚戒」: 一、律儀戒謂正遠離所應離法。 二、攝善法戒謂正證應修證法。 三、饒益有情戒利樂一切有情。 眾生皆有一真如性, 應須修持六度莊嚴, 契苦諦立弘誓悲願, 萬行決定能為莊嚴。 大家用心啊!這麼多天以來,我們一直都在描述光明如來將來的光德國土,所共聚的都是賢智之人,那個社會充滿了賢智菩薩,有賢、有智慧,發大乘心的菩薩在聽法,整個社會都是擁護佛法的人,這個國土的境界是多麼的和平,國土的環境又是琉璃為地、七寶行樹,總是很莊嚴的國土。這樣的人間,這樣的世界,這樣的社會,可見這是多麼令人羨慕的國家。想要有這樣的國家,都是一片淨土,不是不可能,「一切唯心造」,只要我們人人心清淨,人人開闊心胸,愛的虔誠,如規如矩,每個人同這樣的心,當然這個國土就清淨了,人民自然都是循規蹈矩,這是一個最美、最祥和的世界。不是不可能,就是要眾生都知道,人人皆有一真如性。如果大家都知道,知道我們與佛同等,佛陀的智慧,所有天體宇宙萬物真理都能瞭解,佛陀體會得到,是因為智慧充滿,而我們呢?我們應該也有。 因為佛陀的智慧,因為他具有真如本性,佛陀已經告訴我們,人人皆有,我們要相信,相信佛陀。他發現他自己的真如本性,覺悟了天體宇宙萬物真理,向我們大家說,不只是佛本身有,是人人共有,我們要相信佛陀所說的,要尊重我們自己,相信我們自己,人人都皆有一真如本性,只是我們真如本性被煩惱埋覆了,還未顯現出來,所以天體宇宙萬物的道理,我們仍然還未透徹,不是我們沒有辦法透徹,是還沒有,因為我們還有無明覆蓋。真如本性人人本具,要如何才能去除無明煩惱?也是每天早上都在說,那就是「須修持六度莊嚴」。我們要國土清淨,就要心地清淨。要心地清淨,去除無明,我們就要受持,受持六度莊嚴。就如我們的室內如果都打掃乾淨了,室內打掃乾淨,但都光禿禿的,會莊嚴嗎?我們就要趕快布置,布置得讓室內多一幅圖或者是多幅字畫,或者是多一盆花等等,用心布置。我們的境界除了清淨之外,加上布置之後,看起來很舒服、莊嚴。 與獨善其身的聲聞、緣覺,將他內心煩惱都清除,雖心無煩惱,但就是缺,缺什麼呢?缺付出,缺六度,就是缺這一分走入人群,將他所瞭解的方法,分享給大家,讓人人同樣能去除煩惱,同樣能除無明,讓內在心宅,我們內心這間房屋,能夠很清淨。還要再教他們、帶他們六度萬行,自然就莊嚴起來了。這必定要瞭解苦諦,契苦諦,契,就是很密切去體會,這叫做契。常常跟大家說,我們要契佛心,就是我們的心要與佛的心相契合,這樣我們才能瞭解佛陀的慈悲,為什麼能投入人群,這叫做契佛心。你要契佛心,當然要契佛理,就是佛陀所說的教法,我們要更加親密、密切,將這個法深入我們的心,這叫做契法。佛陀很重視人人要先知道苦,苦從哪裡來?常常要讓大家警覺,瞭解苦之後,我們要思考為什麼有這些苦? 來到人間,人間的苦,除了我們自身,本身生、老、病、死的苦,生、老、病、死過程中,一直都在追求,追求我心所貪、所愛的念,難道能求得事事如意嗎?難啊!所以「求不得苦」。常常說,「不如意事十有八九」,真的,樣樣求,樣樣失,所以「求不得苦」啊!有愛的人,有無緣的人,無緣的人偏偏在一起,愛的人偏偏遠離了,這種「怨憎會苦」、「愛別離苦」,是在日常生活中惹來了「五陰熾盛苦」。在色、受、想、行、識,意識於外在的感受,讓我們一直在煩惱中。能讓我們很快樂、歡喜的事情並不多,最多的就是煩惱,我們的意識所感觸到的就是煩惱。聽到的是煩惱,看到的是煩惱,想過去與現在,擔心在未來,無不都是煩惱啊!這種色、受想、行、識,五蘊熾盛,是苦啊!這是與我們生命中的過程息息相關,苦不苦呢? 加上了天地四大不調,地、水、火、風不調,不調和,災難遍地,如果講到(四大不調),就會想到佛陀的故鄉,尼泊爾災難怎麼那麼多?當地人還是生活在四姓階級分明中,當地還有很多封建制度,這種不自由的社會。加上賤民身分偏多,家境貧困的人也偏多,再加上天災不斷,這是在佛陀的故鄉尼泊爾,過去迦毘羅衛國的人民,真的是苦。集,打不開封建制度,還是一直在這種集來很多人間分別相的煩惱。現在的尼泊爾,地震過後,已經二十多天了,到現在,很多人無語問蒼天,這樣的環境還要住多久呢?以塑膠布遮蓋,土地的潮濕,土、石不平,經不起一陣雨,遮蓋的塑膠布就被風吹走了,下雨就漏水,你看,頭上沒有遮蓋安全之物,地上沒有平坦,可站、坐的地方,想想看他們的苦,是多麼苦啊! 佛陀二千多年前,對著那一片土地的眾生說出了苦,是集來這麼多的成見、不平等。其實從那塊土地推而廣之,推廣看天地之間,也同樣有很多苦難的地方。非洲,多少國家,他們的生活比比皆是,生活環境都是很苦。所以我們要契苦諦,契苦諦就是很瞭解苦的道理,如同身受,看到他們這麼的苦,設身處地想想看。我們若到那個地方……。昨天在開會,台中慈院院長、台北慈院院長、關山慈院院長,他們都已經將醫療、慈善帶到尼泊爾,去救災,搶救生命,為他們開刀等等。昨天回來聚集於花蓮開會,我就跟他們說,現在若再提起尼泊爾,去過尼泊爾回來的各位院長,很快地,腦海中就浮現這種苦難的境界,破碎之後的國家,真的是苦不堪。這是真正去契苦諦,已經在那塊土地上所聽到的、所看到的。 尤其是二天前回來的這一梯次,人在那個地方,當地再次發生另一波的強震,七點三規模,規模七點三的強震。就如賴副院長(賴俊良)分享,地震一個鐘頭前他才在發放白米,見一位婦女得到白米、油,她的家庭有五六個人,所以她要來領取的物資,是三十公斤的白米,還有食用油、豆類,一個婦女要如何拿這麼多東西呢?這位賴俊良副院長,就這樣幫她扛起這包三十公斤白米,三十公斤是臺斤五十斤。將這三十公斤的米扛在肩膀上,還要走過瓦片磚頭的土堆,還要爬上山坡,沿路都是難走的路。這位女人原來所住的房子,是一棟三層樓建築,這棟三層樓房已經傾斜了,搖搖欲墜。但婦女很珍惜她的家庭,爬樓梯,因為她的廚房在三樓,這米要扛上三樓。賴副院長這樣描述,他說:「其實我進到這棟房子裡就很怕,怕一不小心踩到會不會塌下去呢?何況要一層一層走上去,走上三樓。」他說站在樓梯口,把米放下,就一直跟她說快下來,要趕快下來。但是,這個女人依依不捨,她最疼惜的這樓房,在那裡流連著,好不容易才下樓來。 走下樓來,走到平地,也要花一些時間,這樣前後總共差不多是一小時。忽然間,天搖地動,地震又發生了,規模七點三。回頭看,那棟房子倒塌了,這再一波的地震,讓她的房子倒塌了,整個灰塵,從那一堆原本還沒倒的,這次已經倒塌的房子中飛揚起來。他說嚇到了,真的嚇到了。緊接下來,房子馬上倒塌,隨即聽到哀號的聲音,又壓到人,又有人受傷了。我們在那裡發放,醫師趕快聚集過來一一搶救受傷的人,(受傷的人)一直被人扶來、背來、抱來,來到帳篷區,這樣發揮了就地急救(功能)。有的人不是受傷,是昏倒,嚇到了,有的人是外傷,真的要趕快包紮,在那個地方及時發揮搶救生命功能,在這次災難中,瓦礫堆中救人,這種契苦諦。 所以回來後,他們回來後,問他們:「你們會怕嗎?」「怕啊,不過,如果有機會,我願意再去。」昨天還有好幾位都說:「我們也一直在排隊,大家都一直報名要去。」這叫做「立弘誓悲願」。眾生苦啊!設身處地,想想那些人、那個環境,若是我們在那裡,做何感想呢?所以,這種契苦諦立弘誓悲願,這就是菩薩心啊!這叫做六度行,是佛的總願。每一尊佛要成佛,必定都要經過了「四弘誓願」,行「四無量心」。每一尊佛的總願就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這叫做「四弘誓願」,任何一尊佛都不能缺少弘誓願。加上身體力行,有願就要有行,身體力行,就是慈悲喜捨。 「六度」,就是要應萬行,因為眾生的苦千千萬萬種,眾生的煩惱重重疊疊,無量數,所以我們要發揮至高無上的智慧,身體力行,萬行。若能這樣,就是確定我們未來成佛的國土莊嚴。莊嚴的國土,乾淨,「琉璃為地,七寶莊嚴,寶樹行列」,而且人群都是智慧的賢人。這就是迦葉未來將成佛的國土,但是時間還很長,要經過「奉覲三百萬億諸佛世尊」,接受佛陀的教育。但是,釋迦佛對迦葉尊者這一分的無生忍,他願意行苦行,他的思惟修,禪定、智慧,釋迦牟尼佛肯定他,所以說出了這麼長的時間,敘述這麼莊嚴的國土,這就是佛陀對迦葉尊者這一分的肯定。所以前面的文說, 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 這段經文就是「因」,因地有修,「果」,生在那個地方,那個果,結果就是這麼莊嚴的國土,所得到的眷屬,就是人人這麼的智慧善良,佛法很昌盛,即使是魔也不會作亂,也同樣護佛法,這是好幾天以來,我們說的這段文。再接下來的經文這樣說, 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 經文簡釋: 「常出好香」;三聚戒:德香普薰故常出好香。 *「香有三種」: 一、身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香,香樹出自牛頭山,故曰牛頭栴檀。 二、口中常出青蓮華香。 三、寶樹華果常出種種之香。 這麼莊嚴,描述出來是這麼平坦的土地,環境的清幽,時時出好香,那香樹的香味,時時、到處所聞到的都是香。是什麼味道讓它那麼香呢?其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒──三聚戒。我們人的身體,有的氣味不同,但是我們凡夫身有臭味,而在光德淨土,就是光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢?「三聚戒德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會能解釋。戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。這種香,有三種香,發出來的香,第一,就是從毛孔中。我們人人身上都有很微細的毛細孔。皮膚,我們若用顯微鏡看,其實我們的皮膚沒有這麼平,也有毛細孔,也是有凹凹凸凸。用醫師都用過的顯微鏡,放大來看我們的身體,可見毛孔。「身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香」。 「牛頭栴檀」是有一種柴,這種柴就是很香的柴,最有價值的產地就是在一座山,那座山的形,看起來如牛頭的形狀,所以在這座山上所出產的這種香柴,叫做「栴檀」。「栴檀」這種柴,從這個產地出來的,很貴,因為它的質特別香,這就是栴檀香。是將它的產地名稱也掛上去,「牛頭栴檀」,就是一種香樹。這種香樹的香味,會在人的身上散發出來,這味道就如那種樹的香。其實,光德國土那個地方也有很多寶樹,不是只有樹會香,人的身體也會香。第二種香,那是從口中常出青蓮華香。青蓮花很清香,清香蓮花從口中發出來。第三,就是寶樹華果香,寶樹花果的香。我們若是種柚子,柚子開花時,若走過樹下,就會聞到很香的味道,這麼香的味道,是這棵柚樹開花的香味,但是在那個地方是寶樹華果,就是花要結果之前,花的香味。所以「常出種種之香」,所有的果樹都會發出香味。 *「三聚戒」: 一、律儀戒謂正遠離所應離法。 二、攝善法戒謂正證應修證法。 三、饒益有情戒利樂一切有情。 再者「三聚戒」,剛剛說的是三種香,從人的身上發散出三種香,要說為何能得到三種香?那就是要持戒,「三聚戒」。那就是,第一,就是「攝律儀戒」,我們要守戒律。守戒律,要有威儀,修行,我們的行為不能亂來。不論你做什麼事,要依戒奉行,這叫做「攝律儀戒」。要有善的戒律,所以,攝律儀戒,這就是敘述我們所持戒的人,所有的污濁、不正確的,我們要遠離。所以,遠離一切污染,我們的身心清淨,要守持這分戒。 第二,就是「攝善法戒」。也就是說,我們所有的善都要身體力行,攝受一切善法在我們的身上,要身體力行。我們有做才有證,有做了,就如尼泊爾的苦,就因有走到那個地方,有救過人,善法,我們施展出去,回來了,永生難忘啊!這種「攝善法戒」,所有的善事付出,我們體會到了,救人的感覺很好,做好事的感覺很歡喜,這種法喜就是證,「正證應修證法」,這就是證到這分應該修的法,我們感受到。 第三,「饒益有情戒」。對一切眾生,我們都要利益眾生,所以「利樂一切有情」,不只是要去救濟付出,還要讓他安穩快樂。像我們現在,雖然在那裡救濟,現在還是緊急的救濟期,接下來我們就要為他們思考中期、長期,要如何最後讓他身心安穩,安住生活,這就是要長時間,拔除他的苦,又讓他能利益安樂,這「利樂一切有情」。這叫做「三聚戒」。第一,要守規矩。第二,要瞭解真正的善法全都要修。第三,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂,這叫做「三聚戒」。 經文簡釋: *「散眾名華」;有於眾多名色之華,表行無量正真之善。一心萬行故,散眾名華。 *「種種奇妙,以為莊嚴」;具足十力,佛及菩薩所具十種之力用無畏。 我們若能這樣,自然就能「散眾名華」,有眾多名色之花,有很多很多,那個國家種種花都有。種種花,還有種種色的香味,這是表達我們「行無量正真之善」。因為人的身上有很多善法,周圍的環境有很多的寶樹寶花,很多,這是我們修行之後,生在那個國家的結果。這就要有「行無量正真之善」,要正,不偏邪,用最真實去付出善,就是感受到身心的香氣,以及環境的香味。「一心萬行故」,所以「散眾名華」。我們人人一念心能做無量數的好事,一念心也能起無量數的無明煩惱,行無量數惡,這都是在一念心。所以,一念心善,事事皆善,這樣「散眾名華」,到處都是很莊嚴、很美,眼睛所接觸到的一切,「種種奇妙以為莊嚴」。就是已經具足十力,佛及菩薩,全都具足十種力量,用無所畏。我們人人要做事情就會患得患失,諸佛菩薩則方向確定,要做的事情無所畏。這有十種,當然,名稱也很多,「十種之力用無畏」,有十種。 *十八不共、謂諸佛之智內充滿,無畏之德外顯,一切功德智慧,超過物表,不與凡夫二乘及諸菩薩,所未及故云:不共有。 又有「十八不共法」,還有十八不共法,這就是說,諸佛的智慧,從內已經充滿,佛陀他的智慧已經對虛空法界,天體宇宙萬法,無不都收攝在他的內心,所以「諸佛之智內充滿」,將他的內心與虛空法界同等,無一道理不明白,所以「諸佛之智內充滿」。「無畏之德外顯」。自然,外面不論是什麼樣的事情發生,佛陀因為他無所畏,那個德顯於外,內在已經智慧充滿,什麼事情都很清楚,對外就現出那一分自在無畏的德相出來。所以「一切功德智慧」,超過了世間一切萬物,沒有一種東西,佛不知它的道理。所以那種智慧,已經超過萬物,來形容佛陀的智慧,根本無法形容。 「不與凡夫,二乘及諸菩薩所未及」。因為佛的智慧無法形容,已經超過了凡夫、二乘,包括菩薩,都所不能及,所以叫做不共法。佛的智慧,不是菩薩、聲聞、緣覺能與佛共比,佛已經是超越了。我們過去說,佛陀是十法界中,超越了九界,到十法界的頂端,這是超越三界。所以,菩薩還是在十界當中,佛已經是超越了,所以不共,不是菩薩與聲聞能比較,所以叫做「十八不共法」。是因為他內心已經充滿了虛空法界一切的真理,很紮實,外在顯現出來的,一切,用什麼樣的物質來表達出佛陀的智慧,言語道斷,無法表達用什麼方法來表達。 *三十二相、八十隨形好,故云:種種奇妙,以為莊嚴。 不只是這樣,佛還有「三十二相」、「八十隨形好」。這細項很多,現在無法一一來分析。總而言之,佛陀過去生中所累積的功德,就如釋迦佛向迦葉尊者授記,還要再經過三百萬億諸佛所調教出來,以現在的迦葉已經證無生法忍,已經心清淨,這樣還不夠,還是要再經歷這麼長久。可見「十無畏」、「十八不共法」,「三十二相」、「八十種好」,這些所有的一切集在佛的身形,那種莊嚴,一定不是我們凡夫所能比較。所以因為這樣,叫做「種種奇妙」。以佛陀這種莊嚴,諸佛都是要到這樣的程度,叫做成佛。佛的身形,當地菩薩的身形,也是都很莊嚴,但是還未具足「三十二相」、「八十隨形好」,唯有佛能到這樣的境界。所以,未來迦葉尊者也能到達這樣的境界,「種種奇妙」,國土的奇妙,佛相的莊嚴。 經文簡釋: 「其地平正,無有丘坑」;心無高下分別,故其地平正。 *「無有丘坑」:無貪瞋癡慢疑,故無有丘坑。無身、邊、邪見取見、戒禁取見等惡見者,無有坑陷。 「其地平正,無有丘坑」。「心無高下分別」,這就是要好好修行,心地平,自然大地就平。心清淨,大地就平靜了,這是同樣的道理。所以,「無有丘坑」,意思就是說,我們要消滅貪、瞋、癡、慢、疑。貪、瞋、癡、慢、疑,就是「五鈍使」,過去有解釋過,而且重複好幾次。貪、瞋、癡、慢、疑,是「十使」中,前面的「五鈍使」。他接觸到環境,就產生出這種貪、瞋、癡、慢、疑,後面還有「五利使」,就是身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,這叫做「五利使」。大家若有筆記,翻一下,過去有好幾天重複說過了「五利使」與「五鈍使」,是我們人人,凡夫都具足的,我們要去除的煩惱就是五利使、五鈍使。所以我們要好好用心,若有這五利使、五鈍使,自然就坎坎坷坷,要不然,都修正平坦了,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。 總而言之,我們要用心,修行,要從我們的內心,先相信佛陀對我們眾生的肯定,肯定眾生人人具有真如本性,與佛同等。但是我們自己也要自我珍惜,甚至要好好依教奉行,應受持六度來莊嚴,才有辦法能很莊嚴,我們要修六度萬行。要修六度萬行,一定要契苦諦的道理,開始要發心立願,弘誓願,「四弘誓願」,「四無量心」,這就是諸佛的總願,就是菩薩必行的道路。所以,萬行能決定莊嚴,國土的莊嚴,是這尊佛的依報,有這麼多智慧人來共聚一處,環境那麼莊嚴,這都是修行的結果,有因就有果,所以我們要相信,時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150516晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生皆有一真如性, 應須修持六度莊嚴, 契苦諦立弘誓悲願, 萬行決定能為莊嚴。 大家用心啊!這麼多天以來,我們一直都在描述光明如來將來的光德國土,所共聚的都是賢智之人。那個社會充滿了賢智菩薩,有賢、有智慧,發大乘心的菩薩在聽法,整個社會都是擁護佛法的人,這個國土的境界是多麼的和平,國土的環境又是琉璃為地、七寶行樹,總是很莊嚴的國土。這樣的人間,這樣的世界,這樣的社會,可見這是多麼令人羨慕的國家。想要有這樣的國家,都是一片淨土,不是不可能,「一切唯心造」,只要我們人人心清淨,人人開闊心胸,愛的虔誠,如規如矩,每個人同這樣的心,當然這個國土就清淨了。人民自然都是循規蹈矩,這是一個最美、最祥和的世界。不是不可能,就是要眾生都知道,人人皆有一真如性。如果大家都知道,知道我們與佛同等,佛陀的智慧,所有天體宇宙萬物真理都能了解,佛陀體會得到,是因為智慧充滿,而我們呢?我們應該也有。 因為佛陀的智慧,是因為他具有真如本性,佛陀就已經告訴我們,人人皆有,我們要相信,相信佛陀。他發現他自己的真如本性,覺悟了天體宇宙萬物真理,向我們大家說,不只是佛本身有,是人人共有,我們要相信佛陀所說的,我們要尊重我們自己,相信我們自己,人人都皆有一真如本性。只是我們真如本性被煩惱埋覆了,還未顯現出來,所以天體宇宙萬物的道理,我們仍然還未透徹。不是我們沒有辦法透徹,是還沒有,因為我們還有無明覆蓋。真如本性人人本具,要如何才能去除無明煩惱?也是每天早上都在說,那就是「須修持六度莊嚴」。我們要國土清淨,就要心地清淨。心地清淨,去除無明,我們就要受持,受持六度莊嚴。就如我們的室內如果都打掃乾淨了,室內打掃乾淨,但都光禿禿的,會莊嚴嗎?我們就要趕快布置,布置得讓室內多一幅圖或者是字畫,或者是多一盆花等等,用心布置。我們的境界除了清淨之外,加上布置之後,看起來很舒服、莊嚴。 獨善其身的聲聞、緣覺,將他內心煩惱清除了,心無煩惱,就是缺,缺什麼呢?缺付出,缺六度,就是缺這一分走入人群,將他所瞭解的方法,分享給大家,讓人人同樣能去除煩惱,同樣能除無明,讓內在心宅,我們內心這間房屋,能夠很清淨。還要再教他們、帶他們六度萬行,自然就莊嚴起來了。這必定要了解苦諦,契苦諦,契,就是很密切去體會,這叫做契。常常跟大家說,我們要契佛心,就是我們的心要與佛的心相契合,這樣我們才能了解佛陀的慈悲,為什麼能投入人群,這叫做契佛心。你要契佛心,當然要契佛理,就是佛陀所說的教法,我們要更加深密、密切,將這個法深入我們的心,這叫做契法。佛陀很重視人人要先知道苦,苦從哪裡來?常常要警覺大家,了解苦之後,我們要思考為什麼有這些苦? 來到人間,人間的苦,除了我們自身,本身生、老、病、死的苦,生、老、病、死過程中,一直都在追求,追求我心所貪、所愛的念。難道能求得事事如意嗎?難啊!所以「求不得苦」。常常說,「不如意事十有八九」,真的樣樣求,樣樣失,所以「求不得苦」啊!有愛的人,有無緣的人,無緣的人偏偏在一起,愛的人偏偏遠離了。這種「怨憎會苦」、「愛別離苦」,這是在日常生活中惹來了「五陰熾盛苦」。在色、受、想、行、識,意識於外在的感受,讓我們一直在煩惱中。能讓我們很快樂、歡喜的事情並不多,最多的就是煩惱,我們的意識所感觸到的就是煩惱。聽到的是煩惱,看到的是煩惱,想過去與現在,擔心在未來,無不都是煩惱啊!這種色、受、想、行、識,五蘊熾盛是苦啊!這是與我們生命中的過程息息相關,苦不苦呢? 加上了天地四大不調,地、水、火、風不調,不調和,災難遍地。這種如果講到(四大不調),就會想到佛陀的故鄉,尼泊爾災難怎麼那麼多?當地人還是生活在四姓階級分明中,當地還有很多封建制度,這種不自由的社會。加上賤民身分偏多,家境貧困的人也偏多,再加上天災不斷。這是在佛陀的故鄉尼泊爾,過去迦毘羅衛國的人民,真的是苦。集,打不開封建制度,還是一直在這種集來很多人間分別相的煩惱。現在的尼泊爾,(2015年)地震過後,已經二十多天了,到現在,很多人無語問蒼天,這樣的環境還要住多久呢?以塑膠布遮蓋,土地的潮濕,土、石不平,經不起一陣雨,遮蓋的塑膠布就被風吹走了,下雨就漏水,你看,頭上沒有遮蓋安全之物,地上沒有平坦,可站、坐的地方,想想看他們的苦,是多麼苦啊! 佛陀二千多年前,對著那一片土地的眾生說出了苦,是集來這麼多的成見、不平等。其實從那塊土地推而廣之,推廣看天地之間,也是同樣有很多苦難的地方。非洲,多少國家,他們的生活比比皆是,生活環境都是很苦。所以我們要契苦諦,契苦諦就是很了解苦的道理,如同身受,看到他們這麼的苦,設身處地想想看。我們若到那個地方……。昨天在開會,台中慈院院長、台北慈院院長、關山慈院院長,他們都已經將醫療、慈善帶到尼泊爾,去救災,去搶救生命,為他們開刀等等。昨天回來聚集於花蓮開會,我就跟他們說,現在若再提起尼泊爾,去過尼泊爾回來的各位院長,很快地,腦海中就浮現這種苦難的境界,破碎之後的國家,真的是苦不堪。這是真正去契苦諦,已經在那塊土地上所聽到的、所看到的。 尤其是二天前回來的這一梯次,就如賴副院長人在那個地方,當地再次發生另一波的強震,規模七點三的強震。他才在一個鐘頭前發放白米,一位婦女得到白米、油,她的家庭有五六個人,所以她要來領取的物資,是三十公斤的白米,還有食用油、豆類,一個婦女要如何拿這麼多東西呢?這位賴俊良副院長,他就這樣幫她扛起這包三十公斤白米,三十公斤是臺斤五十斤。將這三十公斤的米扛在肩膀上,還要走過瓦片磚頭的土堆,還要爬上坡,山坡,沿路都是難走的路。這位女人原來所住的房子,是一棟三層樓建築,這棟三層樓房已經傾斜了,搖搖欲墜。但婦女很珍惜她的家庭,爬樓梯,因為她的廚房在三樓,這米要扛上三樓。賴副院長就這樣描述,他說:「其實我進到這棟房子裡就很怕,怕一不小心踩到會不會塌下去呢?何況要一層一層走上去,走上三樓。」他說站在樓梯口,把米放下,就一直跟她說快下來,要趕快下來。但是,這個女人依依不捨,她最疼惜的這樓房,在那裡流連著,好不容易才下樓來。 走下樓來,走到平地,也要花一些時間,這樣前後總共差不多是一小時。忽然間,天搖地動,地震又發生了,規模七點三。回頭看,那棟房子倒塌了,這再一波的地震,讓她的房子倒塌了,整個灰塵,從那一堆原本還沒倒的,這次已經倒塌的房子中飛揚起來。他說嚇到了,真的嚇到了。緊接下來,房子馬上倒塌,隨即聽到哀號的聲音,又壓到人,又有人受傷了。我們在那裡發放,醫師趕快聚集過來趕緊搶救受傷的人,(受傷的人)一一一直被人扶來、背來、抱來,來到帳篷區,這樣發揮了就地急救(功能)。有的人不是受傷,是昏倒,嚇到了,有的人是外傷,真的要趕快包紮,在那個地方及時發揮搶救生命功能,在這次災難中,瓦礫堆中這樣救人,這種契苦諦。 所以回來後,他們回來後,問他們:「你們會怕嗎?」「怕啊,不過,如果有機會,我願意再去。」昨天還有好幾位都說:「我們也一直在排隊,大家都一直報名要去。」這叫做「立弘誓悲願」。眾生苦啊!設身處地,想想那些人、那個環境,若是我們在那裡,做何感想呢?所以,這種契苦諦立弘誓悲願,這就是菩薩心啊!這叫做六度行,是佛的總願。每一尊佛要成佛,必定都要經過了「四弘誓願」,行「四無量心」。每一尊佛的總願就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這叫做「四弘誓願」,任何一尊佛都不能缺少弘誓願。加上身體力行,有願就要有行,身體力行,就是慈悲喜捨。 「六度」,就是要應萬行,因為眾生的苦千千萬萬種,眾生的煩惱是重重疊疊,無量數,所以我們要發揮至高無上的智慧,身體力行,萬行。若能這樣,就是確定我們未來成佛的國土就是莊嚴。莊嚴的國土,乾淨,「琉璃為地,七寶莊嚴,寶樹行列」,而且人群都是智慧的賢人。這就是迦葉未來將成佛的國土,但是時間還很長,要經過「奉覲三百萬億」,接受佛陀的教育。但是,釋迦佛對迦葉尊者這一分的無生忍,他願意行苦行,他的思惟修,禪定、智慧。釋迦牟尼佛肯定他,所以說出了這麼長的時間,敘述這麼莊嚴的國土,這就是佛陀對迦葉尊者這一分的肯定。所以前面的文說。 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 這段文就是「因」,因地有修,「果」,生在那個地方。那個果,結果就是這麼莊嚴的國土。所得到的眷屬,就是人人這麼的智慧善良,佛法很昌盛,即使是魔也不會作亂,也是同樣護佛法,這是好幾天以來,我們說的這段文。再接下來的經文這樣說。 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 經文簡釋: 「常出好香」;三聚戒:德香普薰故常出好香。 *「香有三種」: 一、身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香,香樹出自牛頭山,故曰牛頭栴檀。 二、口中常出青蓮華香。 三、寶樹華果常出種種之香。 這麼莊嚴,描述出來是這麼平坦的土地,環境的清幽,時時出好香,那香樹的香味,時時、到處所聞到的都是香。是什麼味道讓它那麼香呢?其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒─三聚戒。我們人的身體,有的氣味不同,但是我們凡夫身有臭味,而在光德淨土,就是光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢?「三聚戒德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會能解釋。戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。這種香,有三種香,發出來的香,第一,就是從毛孔中。我們人人身上都有很微細的毛細孔。很微細,皮膚,我們若用顯微鏡看,其實我們的皮膚沒有這麼平,也有毛細孔,也是有凹凹凸凸。用醫師都用過的顯微鏡,放大來看我們的身體,可見毛孔。「身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香」。 「牛頭栴檀」是有一種柴,這種柴就是很香的柴,最有價值的產地就是在一座山,那座山的形,看起來如牛頭的形狀,所以在這座山上所出產的這種香柴,叫做「栴檀」。「栴檀」這種柴,從這個產地出來的,很貴,因為它的質特別香,這就是栴檀香。是將它的產地也掛上去,「牛頭栴檀」,就是一種香樹。這種香樹的香味,會在人的身上散發出來,這味道就如那種樹的香。其實,光德國土那個地方也有很多寶樹,不是只有樹會香,人的身體也會香。第二種香,那是從口中常出青蓮華香。青蓮花很清香,清香蓮花從口中發出來。第三,就是寶樹華果香,寶樹花果的香。我們若是種柚子,柚子開花時,我們若走過樹下,就會聞到很香的味道。這麼香的味道,是這棵柚樹開花的香味,但是在那個地方是寶樹華果,花要結果之前,那個花的香味。所以「常出種種之香」,所有的果樹都會發出香味。 *「三聚戒」: 一、律儀戒謂正遠離所應離法。 二、攝善法戒謂正證應修證法。 三、饒益有情戒利樂一切有情。 再者「三聚戒」,剛剛說的是三種香,從人的身上發散出三種香,若要說為何能得到三種香?那就是要持戒,「三聚戒」。那就是,第一,就是「攝律儀戒」,我們要守戒律。守戒律,要有威儀,修行,我們的行為不能亂來。行為不論你做什麼事,要依戒奉行,這叫做「攝律儀戒」。要有善的戒律,所以,攝律儀戒,這就是敘述我們所持戒的人,所有的污濁、不正確的,我們要遠離。所以,遠離一切污染,我們的身心清淨,要守持這分戒。 第二,就是「攝善法戒」。也就是說,我們所有的善我們都要身體力行,攝受一切善法在我們的身上,我們要身體力行。我們要有做才有證,有做了,就如尼泊爾的苦,就因有走到那個地方,有救過人,善法,我們施展出去,回來了,永生難忘啊!這種「攝善法戒」,所有的善事付出,我們體會到了,救人的感覺很好,做好事的感覺很歡喜,這種法喜就是證,「正證應修證法」,這就是證到這分應該修的法,我們感受到。 第三,「饒益有情戒」。對一切眾生,我們都要利益眾生,所以「利樂一切有情」,不只是要去救濟付出,還要讓他安穩快樂。像我們現在,雖然在那裡救濟,現在還是緊急的救濟期,接下來我們就要為他們思考中期、長期,要如何最後讓他身心安穩,安住生活,這就是要長時間,拔除他的苦,又讓他能利益安樂,這「利樂一切有情」。這叫做「三聚戒」。第一,要守規矩。第二,要了解真正的善法全都要修。第三,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂,這叫做「三聚戒」。 經文簡釋: *「散眾名華」;有於眾多名色之華,表行無量正真之善。一心萬行故,散眾名華。 *「種種奇妙,以為莊嚴」;具足十力,佛及菩薩所具十種之力用無畏。 我們若能這樣,自然就能「散眾名華」,有眾多名色之花,有很多很多,那個國家種種花都有。種種花,還有種種色的香味,這是表達我們「行無量正真之善一心萬行,所以散眾名華。」。因為人的身上有很多善法,周圍的環境有很多的寶樹寶花,很多,這是我們修行之後,生在那個國家的結果。這就要有「行無量正真之善」,要正,不偏邪,用最真實去付出這分善,就是感受到身心的香氣,以及環境的香味。「一心萬行」,所以「散眾名華」。我們人人一念心能做無量數的好事,一念心也能起無量數的無明煩惱,行無量數惡,這都是在一念心。所以,一念心善,事事皆善,這樣「散眾名華」,到處都是很莊嚴、很美,眼睛所接觸到的一切,「種種奇妙以為莊嚴」。就是已經具足十力,佛與菩薩,全都具足十種力量,無所畏。又有「十八不共法」,我們人人要做事情就會患得患失,諸佛菩薩則方向確定,要做的事情無所畏。這有十種,當然,名稱也很多,「十種之力用無畏」,有十種。 *十八不共、謂諸佛之智內充滿,無畏之德外顯,一切功德智慧,超過物表,不與凡夫二乘及諸菩薩,所未及故云:不共有。 又有「十八不共法」,還有十八不共法,這就是說,諸佛的智慧,從內已經充滿,佛陀他的智慧已經虛空法界,天體宇宙萬法,無不都收攝在他的內心,所以「諸佛之智內充滿」,將他的內心與虛空法界同等,無一道理不明白,所以「諸佛之智內充滿」。「無畏之德外顯」,自然,外面不論是什麼樣的事情發生,佛陀因為他無所畏,那個德顯於外,內在已經智慧充滿,什麼事情都很清楚,對外就現出那一分自在無畏的德相出來。所以「一切功德智慧」,超過了世間一切萬物,沒有一種東西,佛不知它的道理。所以那種智慧,已經超過萬物,來形容佛陀的智慧,根本無法形容。 「不與凡夫,二乘及諸菩薩所未及」。因為佛的智慧無法形容,已經超過了凡夫、二乘,包括菩薩,都所不能及,所以叫做不共法。佛的智慧,不是菩薩、聲聞、緣覺能與佛共比,佛已經是超越了。我們過去說,佛陀是十法界中,超越了九界,到十法界的頂端,這是超越三界。所以,菩薩還是在九界當中,佛已經是超越了,所以不共,不是菩薩與聲聞能比較,所以叫做「十八不共法」。是因為他內心已經充滿了虛空法界一切的真理,很紮實,外在顯現出來的,一切,無法用什麼樣的物質來表達出佛陀的智慧,言語道斷,無法表達用什麼方法來表達。 *三十二相、八十隨形好,故云:種種奇妙,以為莊嚴。 不只是這樣,佛還有「三十二相」、「八十隨形好」。這細項很多,現在無法一一來分析。總而言之,佛陀過去生中所累積的功德,就如釋迦佛向迦葉尊者授記,還要再經過三百萬億諸佛所調教出來,以現在的迦葉已經證無生法忍,已經心清淨,這樣還不夠,還是要再經歷這麼長久。可見「十力」、「十八不共法」,「三十二相」、「八十種好」,這些所有的一切集在佛的身形,那種莊嚴,這一定不是我們凡夫所能比較。所以因為這樣,叫做「種種奇妙」。以佛陀這種莊嚴,諸佛都是要到這樣的程度,叫做成佛。佛的身,當地菩薩的身形,也是都很莊嚴,但是還未具足「三十二相」、「八十種隨形好」,唯有佛能到這樣的境界。所以,未來迦葉尊者也能到達這樣的境界,「種種奇妙」,國土的奇妙,佛相的莊嚴。 經文簡釋: 「其地平正,無有丘坑」;心無高下分別,故其地平正。 *「無有丘坑」:無貪瞋癡慢疑,故無有丘坑。無身、邊、邪見取見、戒禁取見等惡見者,無有坑陷。 「其地平正,無有丘坑」,「心無高下分別」,這就是要好好修行,心地平,自然大地就平。心地清淨,大地就平靜了,這是同樣的道理。所以,「無有丘坑」,意思就是說,我們要消滅掉貪、瞋、癡、慢、疑。身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。貪、瞋、癡、慢、疑,是「十使」中,前面的「五鈍使」。他接觸到環境,就產生出這種貪、瞋、癡、慢、疑。後面還有「五利使」,就是身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,這叫做「五利使」。這是我們人人,凡夫都具足的,我們要去除的煩惱就是五利使、五鈍使。所以我們要好好用心,若有這五利使、五鈍使,自然就坎坎坷坷。要不然,都修正平坦了,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。 總而言之,我們要用心,修行,要從我們的內心,先相信佛陀對我們眾生的肯定。肯定眾生人人具有真如本性,與佛同等。但是我們自己也要自我珍惜,甚至我們要好好依教奉行,應受持六度來莊嚴,才有辦法能很莊嚴,我們要修六度萬行。我們要修六度萬行,一定要契苦諦的道理,開始要發心立願,弘誓願,「四弘誓願」,「四無量心」,這就是諸佛的總願,就是菩薩必行的道路。所以,萬行能決定莊嚴,國土的莊嚴,是這尊佛的依報。有這麼多智慧人來共聚一處,環境那麼莊嚴,這都是修行的結果,有因就有果,所以我們要相信。時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)938Q
1. 「人人要先知道苦。了解苦之後,要去思考為什麼有這些苦?」當我看到苦,或自己面對苦境時,是否有思惟,苦從何處來? 2. 光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢? 3. 何謂三聚戒? 4. 「三聚戒德香普薰故,常出好香」。有哪三種香? 5. 何謂「無有丘坑」、何謂「無有坑陷」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)938A 1. 「人人要先知道苦。了解苦之後,要去思考為什麼有這些苦?」當我看到苦,或自己面對苦境時,是否有思惟,苦從何處來? 自行發想。 2. 光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢? 因為大家都有持「三聚戒」,「三聚戒德香普薰故,常出好香」。 3. 何謂三聚戒? 一、攝律儀戒:謂正遠離所應離法,要守規矩。 二、攝善法戒:謂正證應修證法,要了解真正的善法全都要修。 三、饒益有情戒:利樂一切有情,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂。、 4. 「三聚戒德香普薰故,常出好香」。有哪三種香? 一、身毛孔中常出牛頭栴檀無價之香。 二、口中常出青蓮華香。 三、寶樹華果常出種種之香。 5. 何謂「無有丘坑」、何謂「無有坑陷」? 無有丘坑:無貪瞋癡慢疑。 無有坑陷:無身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等惡見者。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十五日星期五) 這四句,很妙, 第一,都有一個行字,所以信解行證,解行圓滿,行(做)很重要。 第二,上人巧妙的開示,何謂智慧、菩提、般若、覺道,提出四者之差別。 第三,符合系統思考,內外功夫,交代清楚。 修行覺悟是一念心,糊塗、無明、沈淪也是一念心,我們要好好發心,發「四無量心」、發「四弘誓願」,好好發心,向著我們發心的方向身體力行,目標一定是到達智慧,智慧能從我們的方向,很準確往前前進,這就是智慧。 發心當發菩提心,立願當立弘誓願。 我們首先要從對錯去分清楚,是對,還是不對,道理分清楚,我們能心寬,雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心宽,清淨分明的心寬念純。 修此八正道可證得阿羅漢果。 為菩提而發心得智慧 制伏煩惱而行得菩提 觀察諸法而行得般若 得無生法忍行得覺道 瞭解,修行就是為轉迷為悟,糊塗、迷茫、煩惱、無明,這就是凡夫啊!那就是凡夫,糊糊塗塗,心受很多無明蓋覆,所以我們的真如本性不得現前。所以,修行就是希望這念清淨本性能夠浮現出來,要能浮現清淨無染的覺性,唯有去除無明,去除無明就要好好發心。一念心,修行覺悟是一念心,糊塗、無明、沈淪也是一念心,我們要好好發心,發「四無量心」、發「四弘誓願」,好好發心,向著我們發心的方向身體力行,目標一定是到達智慧,智慧能從我們的方向,很準確往前前進,這就是智慧。智慧必定要制伏煩惱,煩惱若不制伏,我們的智慧就無法現前,這是一個相對的道理,煩惱覆蓋了我們,清淨本性不得現前。想要清淨真如本性現前,必定要去除無明煩惱,這是一定的。 我們昨天說過了大圓鏡智,這面鏡子本來清淨,就是因為我們懈怠、不用功,加上了無明不斷覆蓋,我們製造很多無明,來覆蓋在我們大圓鏡智上,大圓鏡智照明的本質仍然存在,而我們此時要讓這大圓鏡智的功能再現前出來,唯有我們用功,要用水洗、用布去擦,不斷洗、再擦。這是我們昨天和大家分享,真的是要得我們真如本性現前,大圓鏡智發光、發亮,唯有自己下功夫。下功夫是一念心而已,我們願意,就能制伏煩惱,讓外來的煩惱不再來污染我們,我們原有的煩惱倚仗法,一層一層去除。瞭解了,體會了,清楚了,欲念不要再生起來,用戒來制伏,防非止惡,這樣我們的內心煩惱就不斷調伏了,貪、瞋、癡、慢、疑的心也就越來越淡,越來越去除,越來就越沒有再出現的機會。這就是我們要好好制伏、守戒,得智慧,我們要專心、用功,自然我們就能制伏煩惱,外在煩惱不會再來,內在已清淨,若能這樣,就能得菩提。 「菩提」就是覺,智慧要從覺悟來產生,所以我們要好好用功觀察,智慧現前,菩提覺也已經現前了,就要好好思惟修,思惟修要時時觀察諸法而行。諸法,大家知道世間法很多,煩惱覆蓋,這世間眾生,無明重重覆覆,世間的無明重重覆覆,若不瞭解,這清淨遍虛空法界的法,我們哪有辦法體會呢?所以常常跟大家說,人我是非要分清楚,不只是:「修行,師父說心寬念純,不要去分別對錯。」對錯,你不會分別,這個心寬念純就善惡不分了。我們首先要從對錯去分清楚,是對,還是不對,道理分清楚,我們能心寬,雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心宽,清淨分明的心寬念純。不是是非不分,就只是說心寬念純,這樣就不對了。我們要取於中道,我們要瞭解一切是空,無相、無明,充滿了煩惱,這些煩惱原來一切是空,但是空,我們還有妙有,妙有是我們的真如,妙有是我們的覺性,妙有是虛空法界真理,所以是般若。這我們若能好好觀察,就是要先從前面說的,世間充滿了無明、錯誤,我們要先分得清楚,我們才有辦法觀察出諸法,選擇對的法,方向正確,智慧之道,菩提之路,這樣的真理,好好去觀察。 常常說過了,真理無體無形,因為它遍虛空法界,無不都是真理,所有萬物無不都是理的複製。有哪一項東西,都有它的物理存在,這件東西與那件東西會合起來,會起何種作用?會變成什麼樣的形體?這都要瞭解,其中的東西都有它的理。就如我們有病,醫師來把脈,瞭解我們的病症,以這種藥要再合那種藥,有幾種藥會合起來,就能治這症狀。藥若用的不對,藥理錯誤,就不能調整我們生理的病痛。這是同樣的道理,法,要用什麼方法來對治人間的無明?我們若是沒去體會人間很多很多的無明、煩惱,我們若不去瞭解它,我們要如何瞭解虛空法界,那個無體無形的真理呢?這我們就要很用心,思惟修,用要定心,既發心了,既在身體力行了,更加需要的,就是要思惟修,那就是定力,我們的心要定,才有辦法瞭解,現在社會人類到底是在想什麼?到底說的話合道理嗎?是否有照道理走?如果沒有,世智辯聰,只是名稱的賢達,會顛覆了是非,這樣就不對了。 所以,我們真正的賢人,我們過去都說過了,三賢四聖,我們要先瞭解道理,會合道理,才能算是賢人,真真正正有修行才能算聖人,否則都不算,只是社會名詞。所以我們看人,孔子說,聞其言,觀其行,我們要聽他說話,看他的行為,我們才相信。孔夫子也是這樣,對人也要有觀察,不只是聽聲見影,這樣就行了。不行!就如佛陀在世時,他也是這樣說,佛過去在王舍城,提婆達多看到佛陀,儘管提婆達多用很多方法來破壞僧團,要殺佛、害佛,用種種的方法,雖然困擾了僧團,雖然佛陀也受了幾次的危機,但是僧團猶然還是僧團,佛陀同樣還是受人人尊重,所以提婆達多他就再想,用什麼方法能讓佛陀不接受(某事),而受人批評。什麼事他不會接受呢?他就用一個方法,自己向一些優婆塞、優婆夷宣布:「我過去對佛實在是太過份了,處處陷害佛,我現在要回去向佛懺悔,相信佛陀的寬宏大量會原諒我,我要回去向佛陀懺悔。」就這樣向大家說。因為他的內人是這樣想:我若是向佛陀懺悔,佛陀不接受我的懺悔,絕對會受到很多人批評,說佛陀心不寬,量不夠大。 他用這方法來到佛前,向佛陀說:「我願意懺悔,我願意重新再修行,我要在閑處」,就是一個清淨的地方,「我會好好修行,請佛陀您要原諒我,我向佛陀懺悔。」佛陀就這樣說:「人要厚道,心要直,若是有諂曲、誑語,不真實的話,有諂曲的心,這樣你再如何懺悔還是沒有法,真理、法無法入你的心。」意思就是,佛陀不讓提婆達多有懺悔的機會,因為佛陀說出了提婆達多的內心是諂誑。「誑」就是不實,「諂」就是獻殷勤,諂曲、獻殷勤,事先向信徒說:「我要改過,我要去求佛懺悔,佛陀的心是寬闊,這才是真正的佛陀。」這叫做諂曲,不是真實要來懺悔,是先向大家說「我要懺悔」。但是來到佛的面前,佛陀並沒原諒他,佛陀說他的心還有諂誑,誑就是誑語、妄語,這種不真實的話,不是從心中說出來的話。所以,像這樣就是沒有法,沒有法度入心。 雖然外道六師就這樣說:「提婆達多已經向佛懺悔,佛不肯接受提婆達多的懺悔,佛陀的心量是不是太窄了呢?」這就是那些婆羅門與那些外道六師,就開始批評了,但是比丘相信佛所說的話,就向那些外道婆羅門與一些信徒,比丘就要用心去向大家解釋,解釋提婆達多是諂曲的心來向佛(懺悔),不是真誠的心。這是比丘聞法,瞭解佛陀的教法,這外道六師與婆羅門及一般信徒不瞭解,所以一時起了波動,覺得佛陀不接受提婆達多的懺悔,表示佛陀的心量狹窄,幸好就是比丘趕緊向大家解釋提婆達多的不真實。佛陀聽到了,知道比丘瞭解佛心,所以他就又說了一故事。 佛陀就說,提婆達多的詐欺、諂曲,不是現在而已,過去生,久遠勢中,波羅奈國有一位國王,名叫做梵摩達,這位國王很有善心,疼惜一切的生命,不只是疼惜人,連動物他都疼惜。所以他下了一道命令,向大家告示,警戒人人不得打獵,所以要保護一切生靈。國王這公文已貼出去,告示貼得滿街都是。但是,其中有一個獵師,他的樂趣就還是打獵,他覺得:箭射出去,生命被他的箭準確射中了,生命在那地方痛苦掙扎,是他最快樂的。所以他要如何去打獵?他就想,國王信仰佛法,國民人人都同樣尊重僧伽,尊重出家人。所以,他就偽裝,去穿著出家人、修行者的衣服,穿在身上,向山林走去。 這時,有一隻鳥叫吉利鳥,牠就在樹上看見這位打獵的人來了,這隻鳥就開始叫了,提醒所有的生靈,就說:「不要相信這位假著僧衣,現修行人的身形,現在來的這個人並非真實的修行者,他外衣是僧服,但是他的內心是大惡人,心懷不軌,著僧人衣,他就是獵師。所以請所有的動物,對這位獵師要提高警覺,不要親近。」因為那時代國王已經禁令了,人人善待動物,動物與人很親近,所以這隻吉利鳥,看到這個人來,擔心這些動物上當了,所以牠就到處叫啊,叫啊,讓這些動物懂得閃避,閃避這種被殺害的危機。 佛陀說到這裡,他就說:「大家知道嗎?那隻吉利鳥是現在的我,那時候的國王是現在的舍利弗,那時候的獵師,就是現在的提婆達多。各位,要知道人的心,這種無明的欺詐,名稱的好了,但是內心就還是這樣的不規則,就是內心懷著毒惡的意。」同樣的道理,我們應該對人,雖然對人人我們都要去付出愛,但是凡夫的心念,社會人群很多是非波浪,到底什麼事情有這樣的是非,有這樣的波浪,人的見識到底有沒有純真?有沒有深入道理中?是名稱的知識,或者是很深的慧命呢?是深信道理的慧命,或者是淺薄的知識?我們要思惟修,我們要觀察諸法而行,這樣我們才能得般若。般若,就是清淨的智慧。這樣我們才能得無生法忍之行。 人間就是這樣,人就是這樣的無明,這樣的行為,我們瞭解了,我們的心再來寬。我們能原諒他,但也要提高警覺,要思惟修,不是這樣就完全依靠,不是這樣。總而言之,智慧者是非要分清楚,否則這種的偽裝,或者是不清楚,就容易偏差,差之毫釐,失於千里。所以,我們要能得無生法忍,要得這個忍,我們也要具足智慧、具足菩提、具足般若,才能走在這條菩提覺道不偏向,我們要用心,修行總是要時時用心,我們才有辦法不遍差行。前面的經文 經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 前面我們已經說過了,迦葉已經受佛授記了,能得見三百萬億佛,國土是那麼莊嚴,壽命是那麼長,那個地方的人都是智慧者。正法、像法,時間都很長,這就是迦葉尊者所得的果,就是他過去所修的行,清淨行,「無生法忍」他都有,所以「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛」。這就是前面所說的,樣樣都要分得很清楚,我們要得無生法忍,要先去除很多的無明,無明清淨了,智慧現前,這樣用覺性來觀照所有世間人的心態,我們都要很清楚。這就要經過一番修習,才能得到無上的智慧,要一直修,長久的時間,到了最後身,自然成佛。下面再說,這段經文說, 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 經文簡釋: 「其土清淨,琉璃為地」;無染污穢惡相,心地明淨如琉璃,心淨則國土淨。 這在長行文也出現過。所以說,「其土清淨,琉璃為地」,這種無染污、穢惡的形象,那個國土就是那麼莊嚴,那個國土到處都是很乾淨,沒有污染的形象出來,你眼睛所接觸到的,到處都是很莊嚴、整齊的寶物,絕對沒有污染的東西。那就是因為人人心地明淨如琉璃,因為在那個國土,人人都有智慧,那個國國土,人人心地都很清淨,就如琉璃一樣。「心淨則國土淨」。人心若乾淨,到處都會清理得很乾淨;人心若邋遢,就不肯動,任憑土地、周圍都這樣亂掉了。這就是只要看他的周圍,就知道我們的心地是什麼樣。心如果邋遢,你的周圍就亂,你的心若清淨,周圍的境界就整齊乾淨。這外面的形象,是從內心所造,所以「心淨則國土淨」。 *其國眾生,三業清淨故,其土清淨。心地明了,已斷無明故,感得琉璃為地。 所以「其國眾生,三業清淨」。因為修行過去的因,所得到的果,在那麼莊嚴的國土,在那麼莊嚴的社會時代,有這麼多人都是同樣,人人三業清淨──口業清淨、身業清淨、意業清淨,三業清淨。這就表示「心地明了,已斷無明故」。這個國土的人,人人都是同樣,與佛同樣,心地都很清淨了,無明都去除了。過去的修行者集中在這個國土出現,所以人人的心就感得如琉璃為地,這種清淨心。 經文簡釋: 「多諸寶樹,行列道側」;表菩提樹,成行森列,入正道側。 所以「多諸寶樹,行列道側」。樹,很多都是寶樹,而且很整齊,道都是樹這樣遮蓋著,很整齊,看過去就像,有人將樹種在路的兩邊,種得很整齊,很大棵,遠遠看去就像綠色隧道一樣,很整齊,很清涼,樹全部就是這樣很有規則。我們若看到這樣就覺得很歡喜。不過在那個光德國土,就是光明如來的國土,就是這樣。不只是樹,還是寶樹,是很名貴的樹,那個樹會發出香味,風若吹就有香味出來。這真的是寶樹,又美,又整齊,風吹,香味就出來。這表示菩提樹,「道風德香薰一切」,你們常常誦《無量義經》裡面就有,這樣的寶樹。這就是表示我們的心地莊嚴,很整齊,有修行,有德行,所以「表菩提樹,成行森列」,就是很茂盛。「入正道側」,路又很正,又很大條。這就是表示具七菩提樹,修八正道分。 大家還記得「三十七助道品」,其中有七菩提分、八正道分,這我們必定要修的行,這「三十七助道品」,是我們修行的基礎,我們必定要用心在「三十七助道品」之中。「三四」、「二五」、「七」、「八」,記得嗎?三個「四」(四正勤,四如意足,四念處),二個「五」(五根,五力),一個「七」(七菩提分),一個「八」(八正道),「三四」、「二五」、「七」、「八」,合起來是「三十七助道品」。這個法的名詞數字,我們要常常記得,這是我們平時日常生活中修行的規矩,我們必定要好好用心。 *具七菩提樹故,多諸寶樹。修八正道故,行列道側。 一、擇法菩提分 二、精進菩提分 三、喜菩提分 四、輕安菩提分 五、念菩提分 六、定菩提分 七、捨菩提分 即捨離一切虛妄的法,而力行正法。 就如七菩提樹與八正道樹一樣。「七菩提分」、「八正道」的樹,這樣行列道側。七菩提分,應該還記得。「擇法覺支」,就是「擇法菩提分」。或者是「精進菩提分」,除了選擇法,我們還要精進。精進修行,我們還要歡喜,每天都很輕安。我們若每天都在法中,每天都精進,每天都很歡喜,就很輕安。再者,「念菩提分」,我們念念都是在覺道中。念念不受周圍境界影響,叫做「定菩提分」。付出無所求,這叫做「捨菩提分」,捨棄一切名利,捨棄一切付出貪求的煩惱,一切。若能這樣捨離一切虛妄,雖然我們付出,我們也把它當作付出就付出了,無所求。因為人間一切歸空,心清淨,才是真正的妙有。所以我們不要付出了,就要求名,沒有,反正付出就對了,付出同時就是要捨棄貪著的欲心,這樣力行正法,付出無所求,在正法中輕安自在。 一、正見 二、正思惟 三、正語 四、正業 五、正命 六、正精進 七、正念 八、正定 修此八正道可證得阿羅漢果。 「八正道」,就是要正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這八項能在我們的日常生活中,見解正確,思惟正確,所說的話沒有誑語、沒有妄語、沒有惡語,能這樣,我們正語,正行,話說之後才不後悔。正業,所做的事情都是正確的。正命,我們要生活,自己的生活就是正命,我們得該得的來生活,不應該去得到不該得的事情,靠這個不該得的在存活我們的命。我們要安分守己,好好地靠自己勤作來維生。正精進,就要好好地精進,難得人身,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?所以我們要好好精進,把握在分秒間,分秒三世,很快就過去了,何況我們一輩子也是很快就過去,所以我們要正精進,我們的念頭時時都要正。正行就是一念善心,惡行就是一念惡念,所以我們念頭時時要正、要定,這種正思惟就是在定中。能這樣修「八正道」,就能證得阿羅漢果。這樣我們就沒有煩惱無明,不斷複製在我們心中。 經文簡釋: 「金繩界道,見者歡喜」;堅固道法,名曰金繩;分列界側,令行正道。以境勝過,所見歡喜。 所以,若能這樣,就是表示我們的行為就是不越界、不犯規,這樣就是表示「金繩界道」,就像用金繩劃直我們的道。所以「見者歡喜」,那個境界,人見人歡喜。所以「堅固道法,名曰金繩」,我們的心很堅固,我們的行很端正。這個道法就是這條繩子,是金繩,我們沒有越界。所以「分列界則」,就是分別在這個境界的界限,我們不會越界了,所以「令行正道」。「以境勝故」。依正道走,這就是境界,我們的環境,我們自己要好好用心,我們的心不要有煩惱無明來困擾自己,我們若好好地把路走直、走正,自然這個境界就是殊勝。所以,「所見歡喜」,令人見了就歡喜。 *四弘誓願:諸佛有總願別願,四弘誓願為總願,一切菩薩初發心時,必發此願。 一、眾生無邊誓願度:是緣苦諦,而度無邊眾生之願。 二、煩惱無盡誓願斷:是緣集諦,而斷無盡煩惱之願。 三、法門無量誓願學:是緣道諦,而學無盡法門之願。 四、佛道無上誓願成:是緣滅諦,而成無盡佛道之願。 我們必定要行「四弘誓願」。「四弘誓願」大家都知道,那就是諸佛有總願,就是「四弘誓願」,每一尊佛同這個願,這就是諸佛的總願。第一,就是一切菩薩初發心開始,一定要發這個願,過去、現在、未來諸佛,他的總願,每一尊佛都要經過這個願,要經過這個行,「眾生無邊誓願度」,這就是緣苦諦而度無邊眾生。因為我們都知道人間是苦,所以要修行,我們就要投入人群中緣苦眾生,所以我們要去度無邊眾生,這就是諸佛的第一願。 第二願,「煩惱無盡誓願斷」。因為「集」來種種的苦,就是從「集諦」開始,我們應該要斷,斷盡煩惱,這也就是諸佛的願。又「法門無量誓願學」,法門無量,大家要殷勤精進,要修行於道,所以學無盡法門的願。我們若是懈怠,三世剎那不斷地過,過去、現在、未來不斷地過,要好好把握時間。第四,就是「佛道無上誓願成」。這是「緣滅諦」,因為有「四諦法」,你就要用這四法門去身體力行,因為「滅諦」,我們能瞭解煩惱無盡,我們必定誓願,立誓要好好地斷,有很多煩惱我們一定要滅。所以「佛道無上誓願成」,你若沒有滅除煩惱,絕對無法成佛。 *「金繩界道」:有大慈悲故:以無緣慈攝諸眾生;謂起慈悲心,發大誓願,願拔眾生之苦,與眾生之樂。見者歡喜。 這就是「金繩界道」,就是要有大慈悲。所以無緣大慈能攝諸眾生,我們能攝受很多眾生,呵護眾生,這就是無緣大慈,這就是起慈悲心。每一尊佛都要有這樣的慈悲心,這種境界,這是佛起慈悲心,發大誓願,願拔眾生苦。有慈悲、有願力,這樣去度眾生,讓眾生人人離苦得樂,見者歡喜。所以「金繩界道,見者歡喜」。這就是要有「四弘誓願」、「四無量心」,要慈悲喜捨。「四弘誓願」,就是面對苦、集、滅、道,我們要用心,要如何能離苦?要如何不再集來煩惱無明的因緣?要如何殷勤精進,好好地在菩提道上,直向佛道,到佛的境界?這就是我們要用心,要正思惟,要好好觀察人間,人的心態。我們要好好地在這麼惡濁的地方,要有無生忍。在惡濁中,無生忍的心開闊,這樣才有辦法行「四弘誓願」、「四無量心」,與佛同等,總願會合,好好地修行,這就要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【補充資料一】《論語.公冶長第五》:宰予晝寢。 子曰:「朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也。於予與何誅!」子曰:「始吾於人也,聽其言而信其行。今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是!」 【補充資料二】雜寶藏經卷三(三六)吉利鳥緣 佛在王舍城。爾時提婆達多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛,佛有十力百千那羅延,所不能及,我今不能得害。當還奉事,觀其要脈而傷害之,乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中,向佛懺悔,而作是念:「受我懺悔,得作方便,不受我悔,足使如來惡名流布。」便白佛言:「世尊!受我懺悔,我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言:「法無諂誑,諸諂誑者,無有法也。」外道六師皆言:「提婆達多,好向佛懺悔,佛不受懺悔。」 諸比丘言:「提婆達多,諂曲向佛。」 佛言:「非但今日,過去久遠,波羅[木*奈]國,有王名梵摩達,作制斷殺。時有獵師,著仙人衣服,殺諸鹿鳥,人無知者。有吉利鳥,語諸人言:『此大惡人,雖著仙人衣,實是獵師,常行殺害,而人不知。』眾人皆信吉利鳥,實如其言。爾時吉利鳥者,我身是也。爾時獵師者,提婆達多是。爾時王者,舍利弗是也。」 高明智感恩合十 20150515晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 為菩提而發心得智慧 制伏煩惱而行得菩提 觀察諸法而行得般若 得無生法忍行得覺道 了解,修行就是為轉迷為悟,糊塗、迷茫、煩惱、無明,這就是凡夫啊!那就是凡夫,糊糊塗塗,心受很多無明蓋覆了,所以我們的真如本性不得現前。所以,修行就是希望這念清淨本性能夠夠浮現出來,要能浮現清淨無染的覺性,唯有去除無明,去除無明就要好好發心。一念心,修行覺悟是一念心,糊塗、無明、沈淪也是一念心。我們要好好發心,發「四無量心」、發「四弘誓願」。好好發心,向著我們發心的方向身體力行,目標一定是到達智慧。智慧能從我們的方向,很準確往前前進,這就是智慧。智慧必定要制伏煩惱,煩惱若不制伏,我們的智慧就無法現前。這是一個相對的道理,煩惱覆蓋了我們,清淨本性不得現前。若想要清淨真如本性現前,必定要去除無明煩惱,這是一定的。 我們昨天說過了大圓鏡智,這面鏡子本來清淨,就是因為我們懈怠、不用功,加上了無明不斷覆蓋,我們製造很多無明,來覆蓋在我們大圓鏡智上,大圓鏡智照明的本質仍然存在,而我們此時要讓這大圓鏡智的功能再現前出來,唯有我們用功,要用水洗、用布去擦,不斷洗、再擦。這是我們昨天和大家分享,真的是要得我們真如本性現前,大圓鏡智發光、發亮,唯有自己下功夫。下功夫是一念心而已。我們願意,就能制伏煩惱,讓外來的煩惱不再來污染我們,我們原有的煩惱倚仗法,一層一層去除。了解了,體會了,清楚了,欲念不要再生起來,用戒來制伏,防非止惡。這樣我們的內心煩惱就不斷調伏了,貪、瞋、癡、慢、疑的心也就越來越淡,越來越去除,越來就越沒有再出現的機會。這就是我們要好好制伏、守戒,得智慧,我們要專心、用功,自然我們就能制伏煩惱。外面煩惱不會再來,裡面已清淨,若能這樣,就能得菩提。 「菩提」就是覺,智慧要從覺悟來產生,所以我們要好好用功觀察,智慧現前,菩提覺也已經現前了,就要好好思惟修,思惟修要時時觀察諸法而行。諸法,大家知道世間法很多,煩惱覆蓋,這世間眾生,無明重重覆覆,世間的無明重重覆覆,若不了解,這清淨遍虛空法界的法,我們哪有辦法體會呢?所以常常跟大家說,人我是非要分清楚,不是說:「修行,師父說心寬念純,不要去分別對錯啦。」對錯,你不會分別,這個心寬念純就是善惡不分了。我們首先要從對錯去分清楚,是對,還是不對,道理分清楚,我們能心寬。雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心宽,清淨分明的心寬念純。不是是非不分,就只是說心寬念純,這樣就不對了。我們要取於中道,我們要了解一切是空,無常、無明,充滿了煩惱。這些煩惱原來一切是空,但是空,我們還有妙有,妙有是我們的真如,妙有是我們的覺性,妙有是虛空法界真理,所以是般若。這我們若能好好觀察,就是要先從前面說的,世間充滿了無明、錯誤,我們要先分得清楚,我們才有辦法觀察出諸法,選擇對的法,方向正確,智慧之道,菩提之路,這樣的真理,好好去觀察。 常常說過了,真理無體無形,因為它遍虛空法界,無不都是真理,所有萬物無不都是理的複製。哪一項東西,都有它的物理存在,這件東西與那件東西會合起來,會起何種作用?變成什麼樣的形體?這都要了解,其中的東西都有它的理。就如我們有病,醫師來把脈,了解我們的病症,以這種藥要再合那種藥,有幾種藥會合起來,就能治這症狀。藥若用的不對,藥理錯誤,就不能調整我們生理的病痛。這是同樣的道理,法,要用什麼方法來對治人間的無明?我們若是沒去體會人間很多很多的無明、煩惱,我們若不去了解它,我們要如何了解虛空法界,那個無體無形的真理呢?這就我們就要很用心,思惟修,用要定心,既發心了,既在身體力行了,更加需要的,就是要思惟修,那就是定力,我們的心要定,才有辦法了解,現在社會人類到底是在想什麼?到底說的話合道理嗎?是不是有照道理走?如果沒有,世智辯聰,只是名稱的賢達,會顛覆了是非,這樣就不對了。 所以,我們真正的賢人,我們過去都說過了,三賢四聖,我們要先了解道理,會合道理,才能算是賢人。真真正正有修行才能算聖人,否則都不算,只是社會名詞。所以我們看人,孔子說,聞其言,觀其行,我們要聽他說話,看他的行為,我們才相信。孔夫子也是這樣,對人也要有觀察,不只是聽聲見影,這樣就行了。不行!就如佛陀在世時,他也是這樣說。過去佛在王舍城,提婆達多看到佛陀,儘管提婆達多用很多方法要來破壞僧團,要殺佛、害佛,種種的方法。雖然困擾了僧團,雖然佛陀也受了幾次的危機,但是僧團猶然還是僧團,佛陀同樣還是受人人的尊重。所以提婆達多他就再想,用什麼方法能讓佛陀不接受,受人批評。佛陀什麼事他不會接受呢?他就用一個方法,自己向一些優婆塞、優婆夷宣布:「我過去對佛實在是太過份了,處處陷害佛,我現在要回去向佛懺悔,相信佛陀的寬宏大量會原諒我,我要回去向佛懺悔。」就這樣向大家說。因為他的內心是這樣想:我若是向佛陀懺悔,佛陀不接受我的懺悔,絕對會受到很多人的批評,說佛陀心不寬,量不夠大。 他用這方法來到佛前,向佛陀就說:「我願意懺悔,我願意重新再修行,我要在閑處」,就是一個清淨的地方,「我會好好修行,請佛陀您要原諒我,我向佛陀懺悔。」佛陀就這樣說:「人要調直(正直厚道),心要直,若是有諂曲、誑語,不真實的話,有諂曲的心,這樣你再如何懺悔都是沒有法,真理、法無法入你的心。」意思就是,佛陀不讓提婆達多有懺悔的機會,因為佛陀說出了提婆達多的內心是諂誑。「誑」就是不實,「諂」就是獻殷勤,諂曲、獻殷勤,事先向信徒說:「我要改過,我要去求佛懺悔,佛陀的心是寬闊,這才是真正的佛陀。」這叫做諂曲,不是真實要來懺悔,是先向大家說「我要懺悔」。但是來到佛的面前,佛陀並沒原諒他,佛陀是說他的心還有諂誑,誑就是誑語、妄語,這種不真實的話,不是從心說出來的話。所以,像這樣就是沒有法,沒有法度入心。 雖然外道六師就這樣說:「提婆達多已經要向佛懺悔,佛不肯接受提婆達多的懺悔,佛陀的心量是不是太窄了呢?」這就是那些婆羅門與那些外道六師,就開始批評了。但是比丘就相信佛所說的話,就向那些外道六師,外道婆羅門與一些信徒做解釋。解釋提婆達多是諂曲的心來向佛懺悔,不是真誠的心。這是比丘聞法,了解佛陀的教法,這外道六師與婆羅門及一般信徒不了解,所以一時起了波動,覺得佛陀不接受提婆達多的懺悔,表示佛陀的心量狹窄,幸好就是比丘趕緊向大家解釋提婆達多的不真實。佛陀聽到了,知道比丘了解佛心,所以他就又說了一故事。 佛陀就說,提婆達多的詐欺、諂曲,不是現在而已,過去生,久遠劫中,波羅奈國有一位國王,名叫做梵摩達。這位國王他很有善心,疼惜一切的生命,不只是疼惜人,連動物他都疼惜。所以他下了一道命令,向大家告示,警戒人人不得打獵,所以要保護一切生靈。國王這公文已貼出去,告示貼得滿街都是。但是,其中有一個獵師,他的樂趣就還是打獵,他覺得:箭射出去,生命被他的箭準確射中了,生命在那地方掙扎痛苦,是他最快樂的。所以他要如何去打獵?他就想,國王信仰佛法,國民人人都同樣尊重僧伽,尊重出家人。所以,他就偽裝,去穿著出家人、修行者的衣服,穿在身上,向山林走去。 這時,有一隻鳥叫吉利鳥,牠就在樹上看見這位打獵的人來了,這隻鳥開始就叫了,提醒所有的生靈,就說:「不要相信這位假著僧衣,修行人的身形,現在來的這個人並非真實的修行者,他是外衣是修行的衣服,但是他的內心是大惡人,心懷不軌,著僧人衣,他就是獵師。所以請所有的動物,對這位獵師要提高警覺,不要親近。」因為那時代國王已經禁令了,人人善待動物,動物很親近人。所以這隻吉利鳥,看到這個人來,擔心這些動物上當了,所以牠就到處叫啊,叫啊,讓這些動物懂得閃避,閃避這種被殺害的危機。 佛陀說到這裡,他就說:「大家知道嗎?那隻吉利鳥是現在的我,那時候的國王是現在的舍利弗,那時候的獵師,就是現在的提婆達多。各位,要知道人的心,這種無明的欺詐,名稱的好人,但是內心就是還是這樣的不規則,就是內心懷著毒惡的意。」同樣的道理,我們應該對人,雖然對人人我們都要去付出愛,但是凡夫的心念,社會人群很多是非波浪。到底什麼事情有這樣的是非,有這樣的波浪,人的見識到底有沒有純真?有沒有深入道理中?是名稱的知識,或者是很深的慧命呢?是深信道理的慧命,或者是淺薄的知識?我們要思惟修,我們要觀察諸法而行,這樣我們才能得般若。般若,就是清淨的智慧。這樣我們才能得無生法忍之行。 人間就是這樣,人就是這樣的無明,這樣的行為,我們了解了,我們的心再來寬。我們能原諒他,但是我們也要提高警覺,要思惟修,不是這樣就完全依靠,不是這樣。總而言之,智慧者的是非要分清楚,否則這種的偽裝,或者是不清楚,就容易偏差,差之毫釐,失於千里。所以,我們要能得無生法忍,要得這個忍,我們也要具足智慧、具足菩提、具足般若,才能有辦法走在這條菩提覺道不偏向。我們要用心,修行總是要時時用心,我們才有辦法不遍差行。前面的文。 經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 前面我們已經說過了,迦葉已經受佛授記了,能得見三百萬億佛,國土是那麼莊嚴,壽命是那麼長,那個地方的人都是智慧者。正法、像法,時間都很長,這就是迦葉尊者所得的果,就是他過去所修的行,清淨行,「無生法忍」他都有。所以「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛」。這就是前面所說的,樣樣都要分得很清楚。我們要得無生法忍,要先去除很多的無明,無明清淨了,智慧現前。這樣覺性來觀照所有世間人的心態,我們都要很清楚。這就要經過一番修習,才能得到無上的智慧,要一直修,長久的時間,到了最後身,自然成佛。下面再說,這段文說。 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 經文簡釋: 「其土清淨,琉璃為地」;無染污穢惡相,心地明淨如琉璃,心淨則國土淨。 這在長行文也是這樣出現過。所以說,「其土清淨,琉璃為地」,這種無染污、穢惡的形象,那個國土就是那麼莊嚴,那個國土到處都是很乾淨,沒有污染的形象出來。你到處眼睛所接觸到的,都是很莊嚴、整齊的寶物,絕對沒有污染的東西。那就是因為人人心地明淨如琉璃,因為在那個國土,人人都有智慧,那個國國土,人人心地都很清淨,就如琉璃一樣。「心淨則國土淨」。人心若乾淨,到處都會清理得很乾淨;人的心若邋遢,就不肯動,任憑土地、周圍都這樣亂掉了。這就是只要看他的周圍,就知道我們的心地是什麼樣。心如果邋遢,你的周圍就亂,你的心若清淨,周圍的境界就整齊乾淨。這外面的形象,是從我們的內心,所以「心淨則國土淨」。 *其國眾生,三業清淨故,其土清淨。心地明了,已斷無明故,感得琉璃為地。 所以「其國眾生,三業清淨」。因為修行過去的因,所得到的果,在那麼莊嚴的國土,在那麼莊嚴的社會時代,有這麼多人都是同樣,人人三業清淨─口業清淨、身業清淨、意業清淨,三業清淨。這就是表示「心地明了,已斷無明故」。這個國土的人,人人都是同樣,與佛同樣,心地都很清淨了,無明都去除了。過去的修行者集中在這個國土出現,所以人人的心就感得琉璃為地,這種清淨心。 經文簡釋: 「多諸寶樹,行列道側」;表菩提樹,成行森列,入正道側。 所以「多諸寶樹,行列道側」。樹,很多都是寶樹,而且很整齊,道都是樹這樣遮蓋著,很整齊,看過去就像,有人將樹種在路的兩邊,種得很整齊,很大棵,遠遠看去就像綠色隧道一樣,很整齊,很清涼,樹全部就是這樣很規則。我們若看到這樣就覺得很歡喜,不過在那個光德國土,就是光明如來的國土,就是這樣。不只是樹,樹是寶樹,是很名貴的樹,那個樹會發出香味,風若吹就有香味出來。這真的是寶樹,又美,又整齊,風吹,香味就出來。這表示菩提樹,「道風德香薰一切」,你們常常誦《無量義經》裡面就有,這樣的寶樹。這就是表示我們的心地莊嚴,很整齊,有修行,有德行,所以「表菩提樹,成行森列」,就是很茂盛。「入正道側」,路又很正,又很大條。這就是表示七菩提樹,八正道分。 大家還記得「三十七助道品」,其中有七菩提分、八正道分,這我們必定要修的行。這「三十七助道品」,是我們修行的基礎,我們必定要用心在「三十七助道品」之中。「三四」、「二五」、「七」、「八」,記得嗎?三個「四」(四正勤,四如意足,四念處),二個「五」(五根,五力),一個「七」(七菩提分),一個「八」(八正道),「三四」、「二五」、「七」、「八」,合起來是「三十七助道品」。這個法的名詞數字,我們要常常記得,這是我們平時日常生活中修行的規矩,我們必定要好好用心。 *具七菩提樹故,多諸寶樹。修八正道故,行列道側。 一、擇法菩提分 二、精進菩提分 三、喜菩提分 四、輕安菩提分 五、念菩提分 六、定菩提分 七、捨菩提分 即捨離一切虛妄的法,而力行正法。 「七菩提分」、「八正道」就如七菩提樹與八正道樹一樣,這樣行列道側。七菩提分,應該還記得。「擇法覺支」,就是「擇法菩提分」。或者是「精進菩提分」,除了選擇法,我們還要精進。精進修行,我們還要歡喜,每天都很輕安。我們若是每天都在法中,每天都精進,每天都很歡喜,就很輕安。再者,「念菩提分」,我們念念都是在覺道中。念念不受周圍境界影響,叫做「定菩提分」。付出無所求,這叫做「捨菩提分」,捨棄一切名利,捨棄一切付出貪求的煩惱。一切,若能這樣捨離一切虛妄,雖然我們付出,我們也把它當作付出就付出了,無所求。因為人間一切歸空,心清淨,才是真正的妙有。所以我們不要付出了,就要求名,沒有,反正付出就對了,付出同時就是要捨棄貪著的欲心,這樣力行正法,付出無所求,在正法中輕安自在。 一、正見 二、正思惟 三、正語 四、正業 五、正命 六、正精進 七、正念 八、正定 修此八正道可證得阿羅漢果。 「八正道」,就是要正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。能這樣修「八正道」,就可證得阿羅漢果。這八項能在我們的日常生活中,見解正確,思惟正確,所說的話沒有誑語、沒有妄語、沒有惡語,能這樣,我們正語,正行,話說之後才不後悔。正業,所做的事情都是正確的。正命,我們要生活,自己的生活就是正命,我們得該得的來生活,不應該去得到不該得的事情,靠這個不該得的在生活。我們要安分守己,好好地靠自己勤作來維生。正精進,就要好好地精進,難得人身,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?所以我們要好好精進,把握在分秒間,分秒三世,很快就過去了。何況我們一輩子也是很快就過去,所以我們要正精進,我們的念頭時時都要正。正行就是一念善心,惡行也是一念惡念,所以我們要時時念頭要正、要定,這種正思惟就是在定中。能這樣修「八正道」,就可證得阿羅漢果。這樣我們就沒有煩惱無明,不斷複製在我們心中。 經文簡釋: 「金繩界道,見者歡喜」;堅固道法,名曰金繩;分列界側,令行正道。以境勝過,所見歡喜。 所以,若能這樣,就是表示我們的行為就是不越界、不犯規,這樣就是表示「金繩界道」,就像用金繩牽直我們的道。所以「見者歡喜」,那個境界,人見人歡喜。所以「堅固道法,名曰金繩,分列界側,令行正道。以境勝過,所見歡喜。」我們的心很堅固,我們的行很端正。這個道法就是這條繩子,是金繩,我們沒有越界。所以「分列界則」,就是分別在這個境界的界限,我們不會越界了,所以「令行正道」。「以境勝故」,依正道走,這就是境界,我們的環境,我們自己要好好用心,不要我們的心有煩惱無明來困擾自己,我們若好好地把路走直、走正,自然這個境界就是殊勝。所以,「所見歡喜」,令人見了就是歡喜。 *四弘誓願:諸佛有總願別願,四弘誓願為總願,一切菩薩初發心時,必發此願。 一、眾生無邊誓願度:是緣苦諦,而度無邊眾生之願。 二、煩惱無盡誓願斷:是緣集諦,而斷無盡煩惱之願。 三、法門無量誓願學:是緣道諦,而學無盡法門之願。 四、佛道無上誓願成:是緣滅諦,而成無盡佛道之願。 我們必定要行「四弘誓願」,「四弘誓願」大家都知道,那就是諸佛有總願,就是「四弘誓願」。每一尊佛同這個願,這就是諸佛的總願。第一,就是一切菩薩初發心開始,一定要發這個願,過去、現在、未來諸佛,他的總願,每一尊佛都要經過這個願,要經過這個行,「一切眾生無邊誓願度」,這就是緣苦諦而度無邊眾生。因為我們都知道人間是苦,所以要修行,我們就要投入人群中緣苦眾生,所以我們要去度無邊眾生,這就是諸佛的第一願。 第二願,「煩惱無盡誓願斷」。因為「集」來種種的苦,就是從「集諦」開始,我們應該要斷,斷盡煩惱,這也就是諸佛的願。又「法門無量誓願學」,法門無量,大家要殷勤精進,要修行於道,所以學無盡法門的願。我們若是懈怠,三世剎那不斷地過,過去、現在、未來是不斷地過,要好好把握時間。第四,就是「佛道無上誓願成」。這是「緣滅諦」,因為有「四諦法」,你就要用這四法門去身體力行,因為「滅諦」,我們能了解煩惱無盡,我們必定誓願,立誓要好好地斷,有很多煩惱我們一定要滅。所以「佛道無上誓願成」,你若沒有滅除煩惱,絕對無法成佛。 *「金繩界道」:有大慈悲故:以無緣慈攝諸眾生;謂起慈悲心,發大誓願,願拔眾生之苦,與眾生之樂。見者歡喜。 這就是「金繩界道」,就是要有大慈悲。所以無緣大慈能攝諸眾生,我們能攝受很多眾生,呵護眾生,這就是無緣大慈,這就是起慈悲心。每一尊佛都要有這樣的慈悲心,這種境界,這是佛起慈悲心,發大誓願,願拔眾生的苦。有慈悲、有願力,這樣去度眾生,讓眾生人人離苦得樂,見者歡喜。所以「金繩界道,見者歡喜」。這就是要有「四弘誓願」、「四無量心」,要慈悲喜捨。「四弘誓願」,就是面對苦、集、滅、道,我們要用心,要如何能離苦?要如何不再集來煩惱無明的因緣?要如何殷勤精進,好好地在菩提道上,直向佛道,到佛的境界?這就是我們要用心,要正思惟,要好好觀察人間,人的心態。我們要好好地在這麼惡濁的地方,要有無生忍。在惡濁中,無生忍的心開闊,這樣才有辦法行「四弘誓願」、「四無量心」,與佛同等,這種總願會合,好好地修行,這就要時時多用心啊! *********************************************************** 【補充資料一】《論語.公冶長第五》:宰予晝寢。 子曰:「朽木不可雕也 ,糞土之牆不可杇也。於予與何誅!」子曰:「始吾於人也,聽其言而信其行。今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是!」 【補充資料二】雜寶藏經卷三(三六)吉利鳥緣 佛在王舍城。爾時提婆達多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛,佛有十力百千那羅延,所不能及,我今不能得害。當還奉事,觀其要脈而傷害之,乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中,向佛懺悔,而作是念:「受我懺悔,得作方便,不受我悔,足使如來惡名流布。」便白佛言:「世尊!受我懺悔,我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言:「法無諂誑,諸諂誑者,無有法也。」外道六師皆言:「提婆達多,好向佛懺悔,佛不受懺悔。」 諸比丘言:「提婆達多,諂曲向佛。」 佛言:「非但今日,過去久遠,波羅[木*奈]國,有王名梵摩達,作制斷殺。時有獵師,著仙人衣服,殺諸鹿鳥,人無知者。有吉利鳥,語諸人言:『此大惡人,雖著仙人衣,實是獵師,常行殺害,而人不知。』眾人皆信吉利鳥,實如其言。爾時吉利鳥者,我身是也。爾時獵師者,提婆達多是。爾時王者,舍利弗是也。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)937Q
1. 「菩提」就是覺。智慧要從何處產生?我們日常該如何修? 2.「師父說修行要心寬念純,所以就不要去分別對錯」,這樣正確嗎? 3.上人說取中道,其中含義是什麼? 4.何謂「誑」,「諂」,對修行有何影響? 5.「三十七助道品」,其中有七菩提分,是指哪些? 6. 「八正道」,所指為何?這樣修「八正道」,可證得什麼果位? 7. 請略述四弘誓願? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)937A 1. 「菩提」就是覺。智慧要從何處產生?我們日常該如何修? 1.1智慧要從覺悟來產生。 1.2我們要好好用功觀察,智慧現前,菩提覺也已經現前了,那就要好好思惟修。要時時觀察諸法而行。 2.「師父說修行要心寬念純,所以就不要去分別對錯」,這樣正確嗎? 人我是非要分清楚,不是說:「修行,師父說心寬念純,不要去分別對錯啦!」對錯,你不會分別,這個心寬念純就是善惡不分了。首先,對錯、道理分清楚,我們能心寬,雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心寬,清淨分明的心寬念純。不是是非不分,就光說心寬念純,那就不對了。 3.上人說取中道,其中含義是什麼? 要取於中道,了解一切是空、無常。這些無明煩惱原來一切是空,但是,我們還有妙有,妙有是我們的真如,是我們的覺性,是虛空法界真理,所以是般若。我們若能好好觀察,分得清楚,才有辦法觀察出諸法,選擇對的法,方向正確,智慧之道,菩提之路。 4.何謂「誑」,「諂」,對修行有何影響? 「誑」就是誑語、妄語,不真實的話。「諂」就是獻殷勤。這樣就是沒有法,沒有法度入心。 5.「三十七助道品」,其中有七菩提分,是指哪些? 七菩提分: 一、擇法菩提分、二、精進菩提分、三、喜菩提分、四、輕安菩提分、五、念菩提分、六、定菩提分、七、捨菩提分 6. 「八正道」,所指為何?這樣修「八正道」,可證得什麼果位? 6.1正見(見解正確) 正思惟(思惟正確) 正語(說的話沒有誑語、沒有妄語,沒有惡語) 正業(所做的事情都是正確的) 正命(不靠不該得的在生活。安分守己,好好地自己勤作來維生) 正精進(難得人身,要好好精進,把握在分秒間) 正念(精進,時時在我們的念頭) 正定(時時念頭要正、要定,這種正思惟就是在定中) 6.2能這樣修「八正道」,就可證得阿羅漢果。 7. 請略述四弘誓願? 眾生無邊誓願度:是緣苦諦,而度無邊眾生之願 煩惱無盡誓願斷:是緣集諦,而斷無盡煩惱之願 法門無量誓願學:是緣道諦,而學無盡法門之願 佛道無上誓願成:是緣滅諦,而成無盡佛道之願
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十四日星期四) 上人開示「自性身即法身」,所以法身大士就是明心見性的大菩薩,要好好修行就會到。 還要「淨修梵行」,所以我們修梵行,梵行一定要在六度中,六度一定要在人群中。所以,「清淨身心,修諸梵行」。我們要用清淨的身心,在人群中修,修種種清淨行,若沒有濁,哪有清淨呢?所以在濁群中保持清淨心,這就是用功,這就是修行。 如來的智慧是從「淨修梵行」來的,「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來,荷擔如來家業是出家修行者的本分事。如來家業是什麼呢?是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」,就是「出家離欲之行」。「當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。 「漸漸增進」,一步一步走,儘管時間很久,要再經過三百萬億諸佛的道場修過來,但是只要這念心清淨,步步向前前進,自然就能再恢復本性,好好修行,一步一步同樣能增,增長智慧,同樣能前進,向前前進。「名之為習」。要好好修習,不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣,轉無明習氣為善念,要不斷來薰習善念。 上人對於「習」做以上的開示,薰習、學習、修習,複習,學而時習之,習是很重要的概念。 二道五菩提,我對於先般若道,到了八地不動菩薩一直到成佛才是方便道,感觸很深。原來,方便不是隨便,要具足慈悲願力等,才能成就善巧方便的善慧地與法雲地,再到等覺與妙覺成佛。(上人說名相以後開示) 今天最有感,聽進去的是自問,問心。 我們自己也自問,自己問自己,問心。自性身就是法身,有體悟到了嗎?如來的真淨法,我們是不是有清淨呢?我們煩惱去除了嗎?到底還缺多少?是不是具足了呢? 我寫了一篇自問:三個修行問題。登在本期奈普敦週刊,內容如下。 曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」 佛子自問:「我每天有沒有做到三個修行:為佛教的信心是否堅定深固?為眾生的願行是否廣大無邊?師父教的佛法是否通達顯照?」 曾子反省的重點是忠信與學習。是做人做事的基本原則。 佛子反省的重點是信願行與佛法的修行。兩者皆有捫心自問,更有人與人之間的互動省思。 如果沒有做到,當深自懺悔。悟已往之不諫,知來者之可追,實迷途其未遠,覺今是而昨非。 如果你有做到信,信根本、信佛、信法、信僧。有做到願,發大菩提心,立四弘誓願。有做到行,行六度萬行,依正道行,深心信解,法入心,法入行,可以得菩提,證得無上道果。恭喜您。 覺悟自性諦理,自性身即法身, 諸如來真淨法,湛然常寂具足, 無邊真實功德,一切法平等性。 各位,我們每天聽,法有沒有入心嗎?是不是向自己找到自己的自性了沒有?自性到底是什麼?長久的時間反反覆覆,很強調自性諦理,一直都強調,反覆不斷解釋,要讓大家很清楚,人人心中本具真如本性;要讓大家更透徹真理住在人心,這真如本性的真諦理是遍虛空法界,這個道理,我們應該要很用心去找出,從自己內在的真如,如何與虛空法界的真諦理能夠會合起來?甚至也跟大家說過了,一切萬物有形像,是有為法。有造作成就的一切物體,裡面都含藏著真諦的理性存在。到底這些理與我們的心,與我們身外之物,那個無形無體的理法,有沒有清楚?昨天聽到你們請人來說,要如何預防,防災,火災要如何預防?要知道火的(特)性,火它也有性,火性一起,我們日常也是要用火,否則三餐要怎麼辦?三餐的菜餚要如何來?如何吃得飽,吃得健康,吃得平安?火,它能能助我們生活,火也會毀滅掉生活中一切的物資,所以就要預防。 同樣的道理,我們日常生活中,哪一件東西不是能利益眾生,哪一件東西不是有害,破壞一切,所以利與害,常常都是一體二面。我們要如何去運用道理,道理如何去體會?用心,用的適當,那就是平安,不用心或用得過度,就會有禍端。這就是佛陀來人間要教育我們,讓我們的心清淨中,體會天地萬物一切的道理,希望我們心能很明徹,透徹所有有形無形,無不都是有它的自性、它的道理存在。如我們人,人的自性,要有人的道理,天地萬物都一樣,遍虛空法界,哪一項沒有他的自性諦理存在呢?所以說,「自性身即法身」。我們的自性真如,就是在我們的心。而我們的心本來也是具有真如本性,也是與佛同等的智慧,心就是這麼明徹通達。前面說過了,在羅漢的覺悟叫做「明」,在佛的覺悟叫做「達」,他不只明白清楚,他又通達,這就是修行,既會明就會通。 我們若更上一層樓,用心來看境界。我們在這裡,在現在這個講堂,我看出去的境界,外面有一個小靜思的小佛堂,我若是同樣在這一個建築物裡,再上一層樓,看得境界就不同了,同在一這位置,但是再往上更高一點,看過去,就是遼闊的環境,就能看很遠的境界。這跟修行同樣,聲聞、緣覺他的境界就是這樣,明白這樣的境界;他的前面還有障礙。什麼障礙他呢?自私,自覺悟,他不想再進一步,將這通徹瞭解的道理,入人群中去。若願意將所瞭解、明白的法入人群中,這樣叫做「達」。我們的眼界就能看得很開,所明白的事能很多。希望我們修行要自我去除障礙,覺悟自性諦理,不要讓自己有障礙,要瞭解這自性身即是法身,法身即是真理,很普遍通達,瞭解一切的景象、理性,都能瞭解,這就是我們修行要很用心。 所以,「諸如來真淨法」,這就是如來真淨法,如來真淨法長什麼樣子呢?「湛然常寂具足」。他的心是這麼地平靜,平靜的如一面鏡子一樣,這面鏡子你摸是平的,很光滑,非常平,但是這面鏡子這樣小,它只能照開出周圍的境界。這「大圓鏡智」,一面圓鏡這樣明朗,能照耀很開闊的境界,所以這心鏡,我們人人本具。過去我也常常說過,人人本具,只是有的人的心鏡一片黑暗,黑就是污穢,就是很多很多無明污穢,將我們的心鏡污染得一片黑了,心鏡的本身有什麼樣的損失嗎?一點都沒有損失,它的光明還是內藏著,只要我們用心將這面鏡子擦一擦,將它用淨水法,將它用乾淨的布擦,自然這一面心鏡,水洗、布擦,這面鏡它乾淨了,鏡的本質能照耀外面的境界。同樣的道理,這就是我們湛然常寂具足的本性,人人都具足,人人都平等,只是我們沒有用心,所以我們要好好用心。人世間,人心一片黑是很可怕的,我們心若能清淨,人群、社會全都是智慧者,社會一片都是清淨光明,莊嚴的境界,這才是真正的佛土,才是真正我們心地的境界。 所以佛陀要我們人人都能去除一分一分的無明,讓我們成長一分一分的慧命,這是佛對眾生一片真誠的心。佛陀對眾生是憐憫,視眾生如一子,希望眾生人人能夠體會佛陀用心的教育,所以「無邊盡是功德,一切法平等性」。這是佛陀他對眾生無邊真實的功德,累生累世,累劫以來,無不都是為眾生這樣的用心,是佛陀真實的本懷,佛陀真實的本懷,生生世世來人間,就這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理,也就是「自性身即是法身,諸如來真淨法,湛然常寂具足」。這不只是佛,你、我都一樣有這麼清淨,這面鏡子都在我們心裡,只是我們有沒有用功洗過鏡子?我們有沒有用心擦過鏡子?我們是不是依教奉行?堪忍在日常的生活,精進於佛的道場中?有還是沒有?這是我們自己要自問。所以,用功,一定要用真實心,無邊無際,無不都是我們累積功德,要用功,這樣一切法是平等。 佛陀對眾生是這樣看待,所以他說法,辛辛苦苦,用真誠的耐心,一而再、再而三,長行文一直到偈頌文。法,大同小異,但是就是要耐心,反反覆覆的法不斷耐心說,這反反覆覆的法,耐心地說,到底有沒有耐心聽?佛陀這樣認真,但是聽法的人呢?是否認真呢?就如在<方便品>,佛陀開始要說法了,五千人退席,這是在佛 陀的時代,現代的時代是不是也同樣這樣呢?佛陀的時代,人心還算單純,現在的時代已經是快來不及了,我們大家應該要快發起心來,時間不能留給我們,來不及的時間。把握時間,當下,恆持剎那,用耐心好好殷勤精進,聽聞佛法,法入心,身體力行,必定要累積功德,內修外行。 所以前面的文,原來是佛陀為迦葉尊者授記了,因為在<信解品>,四大弟子出來表達,他們就像貧窮子一樣,用這樣來譬喻佛法在他的身邊,在他的內心終於瞭解了:原來我自己也有這麼豐富的法,佛陀知道他們已經全都體會了,開始要為他們授記了,選擇迦葉。迦葉尊者在佛陀座下修行,是一片的清淨,從他入僧團那一天開始,一輩子,幾十年的時間,沒有變化,完全守持這分大忍力,忍得世間的欲念,忍得世間物欲,他不貪,忍得世間生活貧窮困苦,忍得世間四大不調和,在人間「生忍」、「法忍」,完全忍過來,就是用這樣清淨的心在精進。 佛陀向這位弟子讚歎,器重,所以為迦葉,他說:「我此弟子。」很親切,這樣的稱呼,開始要為他授記,大迦葉,光明如來,光德國土,未來所結緣的人,他的道場,他所生的國土,這些人就是這樣善良,這些人都是這樣殷勤精進,人人都發大心、立大願,縱然有了那種意見偏差,於佛法沒很精勤,但還是擁護佛法,是多麼清淨的世界。這是佛陀的時代,向迦葉尊者授記的未來,將來迦葉尊者壽命很長,佛壽十二小劫,「像法」很長,「正法」也是很長,二十小劫。用這麼長時間,這麼富有、善良、莊嚴的國土,向迦葉授記。想看看,我們呢?我們是住在娑婆世界,充滿了五濁惡世,人心黑暗,尤其是很硬,就如竹刺一樣,處處要傷害人,這種無明的眾生有多少呢?無端不斷中傷,無端不斷造謠,這樣的社會人心一片黑了,我們能不趕緊精進嗎?我們能心鏡不擦嗎?所以我們要擦亮我們的心鏡,用這光明來照耀,入人群去,應該我們要更用心,更認真。前面文已經一段落,長行文告一段落,佛陀已經完全為迦葉尊者授記,但是又再重複,「重宣此義,而說偈言」: 經文:「告諸比丘,我以佛眼,見是迦葉,於未來世,過無數劫,當得作佛。」 再重新向大家說,因為有的人姍姍來遲,慢慢地來,聽法沒有很認真,慢慢來。這些慢慢來的人沒有聽到。佛陀慈悲,「你既然後面才來,但是為迦葉授記的事情很重要,我重複再講一次。或者是記憶較差的人,瞭解體悟性還不很敏銳的人,我再重新說一次。」所以就有此偈文出現,前面就是「重宣此義,而說偈言」。迦葉未來世,「過無數劫」,要過很長久的時間。劫,長時間。因為他要再見過三百萬億佛,這代表很長的時間。之後,在這麼多佛的道場受教,再累積功德,還要在人群中多結善緣,還要在人群中磨練,來成長智慧,所以他必定要經過這麼多佛,所以「過無數劫,當得作佛」,當來也能成佛。「而於來世」,接下來這段經文, 經文:「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊,為佛智慧,淨修梵行,供養最上,二足尊已。」 經文簡釋: 「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊」;從是已去、未來當得奉覲見諸佛。就是還要有這樣的過程,還要供養奉覲三百萬億佛,在諸佛世尊,就是獲得諸佛的智慧。因為諸佛世尊,佛佛道同,於每一尊佛,都是很敬仰,敬仰佛的智慧,在佛的座下修梵行。就如迦葉在釋迦佛的座下,開始發心就是修清淨行,去除一切欲念,與世無爭,與人無爭,與事無爭,就是身心都清淨。這種去除無明,不再造業,這種「淨修梵行」。「供養最上,二足尊已」。用此清淨行來供養每一尊佛,每一尊佛所教的,他都是真心受持,依教奉行,這就是最上的供養。不是用物質供養,是用他最虔誠的心,依教奉行來供養二足尊。二足尊就是福慧具足的大覺者。所以這就是「從是已去,未來」,這麼多佛,「供養奉覲三百萬億諸佛世尊」以來,就是這麼長久以來,「從是已去未來」,過去、未來這樣長久的時間,「從是已去未來」也是過去,也是未來,當得奉覲諸佛。不論是過去或者是未來,一定能這樣生生世世遇到佛,佛真如的法一直在他的心裡,生生世世。「三百萬億」,所見的數字是很多。這就是我們修行要經過。 經文簡釋: 「為佛智慧,淨修梵行」;頌宣法修慧,梵行全攝六度為欲成就佛智慧故,清淨身心,修諸梵行。 「為佛智慧,淨修梵行」。「梵行」,常常說過了,我們要好好修,修好我們的智慧,有智慧才能修得梵行。我們應該要很清楚,這種法。「為佛智慧,淨修梵行」,這就是重說的意義,要讓大家更了解,修慧就是要在梵行中來修。鏡子沒有擦清明,照不到外面的境界。慧,慧就是非常的明朗,梵行專稱修清淨行,必定要經過六度,修六度。「為欲成就佛智慧故」。你若要成佛,這個「欲」不是貪欲的「欲」,是為了要成佛,我們有希望,這個「欲」就是希望,我們的願力。我們要從凡夫,我們要修行,我們要成佛,所以,凡夫苦不堪,成佛是智慧大悟,我們要在凡夫的無明如何能轉迷為悟,這是我們的希望,這個欲就是發心立願,為了要成佛,我們必定要行六度行。 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,就是要在人群中,在人群中就是為了要成佛,所以成就佛智慧。我們能在人群中,蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨,那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。所以要「全攝六度」。在梵行,修梵行不是都不和人互動,這樣才是清淨。不是,是要入人群中與人互動,而不受這些污染把我們污染了。因為污泥因蓮花而淨化。我不是一直向大家說過了嗎?污泥是因為有蓮花而美化、淨化了,就是需要菩薩入人群中,才能淨化人心。所以我們必定要行六度行,才能真正練出我們一念清淨無染的心,這才是真正的梵行,這就是「宣法修慧」的梵行。 用法,法是什麼法呢?是六度法。用六度法來修梵行,梵行總攝受的就是在六度中。所以我們若能付出,再持戒、再精進、再忍辱,在這個人間,自然我們就能練出那一分思惟修。要很透徹瞭解,好好思惟,用什麼方法在人群中,不受人群影響我們。思惟修就是定,禪定,這個定力產生我們的智慧,這就是法。所以「為欲成就佛智慧故」。所以我們修梵行,梵行一定要在六度中,六度一定要在人群中。所以,「清淨身心,修諸梵行」。我們要用清淨的身心,在人群中修,修種種清淨行,若沒有濁,哪有清淨呢?所以在濁群中保持清淨心,這就是用功,這就是修行。 *又如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底。 又說「如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底」。如來的智慧就如海一樣,又深又廣,這種智慧海廣無邊際,也沒有底,很深很深的譬喻,廣又深,這是佛的智慧,如來的智慧。如來的智慧是從「淨修梵行」來的,「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來,荷擔如來家業是出家修行者的本分事。如來家業是什麼呢?是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」,就是「出家離欲之行」。「當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。每一尊佛要成佛,他一定要出家,出家表示斷除了小愛、私欲,家庭的欲念,這樣專心,捨棄小愛,為天下眾生的大愛,這就是歷代祖師,過去未來成佛,無不都是因為出家,才能將佛法這樣擔起來,為天下眾生。所以出家人稱為三寶之一,在家的佛教徒都要恭敬尊重僧。我們憑什麼讓人恭敬尊重呢?我們應該要有承擔、有責任,這才是真正出家修行的目的。 *淨修梵行:即出家離欲之行當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺。 所以,「淨修梵行,即出家離欲之行」。這就是梵行。所以我們應該要知道很清楚,「三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。所以過去、未來諸佛都是這樣,所以叫做佛佛道同。同樣一條路走,起點你要有修行的心,要到成佛,必定天下為一家,為天下眾生,就是我們要承擔的志業,這就是要棄離家庭,沒有小愛,沒有「這個是我的親人」。常常說「誰是誰的親人」,出家之後,完全是釋迦牟尼佛的弟子,釋迦如來的大家庭,是為天下眾生,沒有私己的親的念,都沒有。親,天下為親,念,天下為念。所以,這就是出家乃是大丈夫事,這是多麼尊嚴的事情呢? 經文簡釋: 「供養最上,二足尊已」;心為能供福慧兩足最上世尊,是所供境。所以,「供養無上,二足尊已」。因為諸佛無不都是放下自己的家庭而專心修行,在人群中修福修慧,生生世世,無量劫的時間,一路來,所以值得我們「供養最上二足尊已」。福具足,慧具足,所以「心為能供福慧兩足最上世尊」。用我們的心,真誠的心能供養,供養福慧兩足尊,這就是我們要用真心來供養,我們要依教奉行。再接下來又說,經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 經文簡釋: 「修習一切」;久在迷故,自壞善心,今始覺知,復本性體,名之為修漸漸增進,名之為習。 這段經文就是說,要這樣修行,修習一切無上智慧,最後身就能得成為佛。時間雖然長久,只要一念心一路這樣走去,心不受污染,再久終於也能成佛,這就是「修習一切」。「久在迷故,自壞善心」,所以「今始覺知」。就是說我們凡夫就是這樣,長久以來都是迷,迷在凡夫界,人人的心受污染了,這都是自己自造自污染。所以污染什麼?污染善心。這時候因為有了因緣,「今始覺知」,現在真正聽佛法之後,現在全都了解了。在〈信解品〉,貧窮子,不就是自己這樣敘述,流離失所五十餘年,在五道輪迴,這就是迷。曾經這樣過來,一直到遇到佛,開始再回頭發心修行。過去已經「自壞善心」,現在聽法之後才了解,原來法不離我的心。這是在〈信解品〉,我們說很清楚了。 所以「復本性體」。現在瞭解,我們恢復我們的清淨本性,我們的清淨本性,清淨的覺體就是真諦理,我們現在都已經瞭解。「名之為修」。瞭解,就要開始精進,要好好修了。「漸漸增進」,一步一步走,儘管時間很久,要再經過三百萬億諸佛的道場修過來,但是只要這念心清淨,步步向前前進,自然就能再恢復本性,好好修行,一步一步同樣能增,增長智慧,同樣能前進,向前前進。「名之為習」。要好好修習,不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣,轉無明習氣為善念,要不斷來薰習善念。 經文簡釋: 「無上之慧」;一切諸所證之智,名無上之慧。指修二道五菩提,能得佛的無上智慧。 所以是「無上之慧」。「無上之慧」是「一切諸所證之智」。我們修,體解了,瞭解了,那個體解就是智,瞭解了,一直到無上慧,慈悲等觀。智慧,慧就是平等慧,智就是分別智。懂得分別是非,到達了慧,那就是平等。這種平等慈悲等觀,就是智慧具足,自然我們就慈悲等觀,這叫做佛慧,叫做無上慧。那就是「指修二道五菩提,能得佛無上智慧」。這種佛法,我們還有很多名相要研討,時間要把握。 經文簡釋: 「於最後身,得成為佛」:等覺後身,得成正覺。 *最後身,即於此身成道名最後身。 「於最後身,得成為佛」。最後菩提成就了,自然就得「最後身」,最後他來世也能成佛。所以等覺是最後身,得成正覺,就是我們修行到最後,所有的煩惱都斷除,塵沙無明惑都斷除了,我們的慈悲等觀已經到達極等。所有世間我盡見,法已經到虛空遍法界。「世間所有我盡見,一切無有如佛者」,這種智慧,那就是成正覺。等覺就是最後身,這就是佛成佛、成正覺的時候。力量就是從我們自己的心開始,所以我們剛才說過,「覺悟自性諦理」,要常常要瞭解,我們的自性在我們心裡這麼貼近,這麼貼切,每一天、每一個時刻,無不都是從我們的身、我們的心與外面的境界所接觸,是擔心或者是歡喜?這無不都是外面一切的境界。讓我們煩惱的是什麼呢?讓我們煩惱的就是外面一片的黑,一片的污濁,一片那種中傷或者是這種造謠。常常我們都會聽到:「我很煩惱,無緣無故在背後說我這些話。」「你有沒有做?」「沒有啊,我就是沒有這樣,他這樣中傷,我才會生氣。」看,這就是有外面的中傷,我們就會生氣,我們就會無明煩惱,這不就是嗎?「你怎麼這麼歡喜?」「我聽到人家稱讚我,我很歡喜。」這種「很多人都說我都是對的,不對的都是別人,所以我有道理,我很歡喜。」是不是這樣呢? 總而言之,很多事情,我們在日常生活互動、對待,我們到底有覺悟到自性嗎?道理,周圍的道理,到底我們明白了嗎?若是我自己,我會覺得我自己還沒有很體會,不知道各位我們是不是有體會多少呢?我們自己也自問,自己問自己,問心。自性身就是法身,有體悟到了嗎?如來的真淨法,我們是不是有清淨呢?我們煩惱去除了嗎?到底還缺多少?是不是具足了呢?當然是還沒有,我們還缺很多,缺很多法,在我們心裡,缺很多法,我們沒有精進。所以我們是不是要很用心呢?才能到達無邊真實的功德,能到達一切法都平等性,到達人間淨化人心。人人要有大光明的心地,不要有黑暗心,這就是我們要如何發心,將我們一片真誠為大地眾生來分享,來淨化,這要看我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************ 【補充資料】摘錄《佛本行集經‧受決定記品》 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內,我見彼佛,心生歡喜,合十指掌,翹於一腳,七日七夜,而將此偈讚歎彼佛,而說偈言:『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。』 【二道五菩提】 二、菩薩道的修學歷程:二道、五菩提 發心修菩薩行,欲成就佛道,這修行的歷程如何劃分?《華嚴經》說菩薩有十住、十行、十迴向、十地等階位;《般若經》則簡單分為二道、五菩提。二道,是菩薩從初發心一直到成佛,大體可分成二階段:先是般若道,後是方便道。 般若道:是菩薩從初發心到得無生法忍。什麼是無生法忍?「忍」是智慧的別名,深刻體認到諸法無生、不生不滅的智慧,叫無生法忍。如依《般若經》或《大智度論》來說,它相當於七地的菩薩;依《華嚴經》來說,則是八地菩薩。所以,般若道的內涵:從初發心,修空無我慧,到入見道,證聖位,這一階段重在通達性空離相,所以名般若道。大乘菩薩見道,即在無生法忍,著重性空離相,即《金剛經》所說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」以無相來修一切善法,修行的重點是上求佛道、絕諸戲論,這過程稱為般若道。 方便道:菩薩得無生法忍,徹悟法性無相後,進入修道,一直到佛果,這一階段主要為菩薩的方便度生,所以名方便道。這階段的修行著重在莊嚴佛土、教化眾生,所以說「般若將入畢竟空,絕諸戲論;方便將出畢竟空,嚴土熟生。」般若帶領著菩薩入畢竟空,滅絕種種戲論;但不能一直沉浸在畢竟空,還要出畢竟空,繼而莊嚴佛土、度化眾生。 除了二道,也可用五種菩提來說明,菩提是覺悟的意思。般若即菩提,約菩提說:此二道即五種菩提。五菩提是發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提。以下說明五種菩提。 發心菩提:從剛開始初發心,立志要上求佛道、下化眾生,發無上菩提心,名為發心菩提。 伏心菩提:發心還只是信願而已,行為不一定很積極。如有強烈的信願,就會依著本願努力修行,從六度萬行的實踐中,漸漸降伏煩惱,漸漸與性空相應。這階段著重在行,因降伏煩惱,所以名為伏心菩提。所以,無論我們修學的時間有多久,要反省自身有沒有降伏煩惱,有沒有跟性空相應。如果沒有,那只是原地踏步而已。 明心菩提:折伏粗重的煩惱之後,進而切實修習止觀,斷一切煩惱,徹證實相般若,這名為明心菩提。這時不會有任何的煩惱、罣礙,《般若經》說是第七地菩薩的階段。從初地到七地,包含了發心菩提、伏心菩提、明心菩提的階段。明心菩提,正好介於般若道的頂端和方便道的起點,它銜接兩邊。參照下表: ┌──發心菩提 -----發心 般若道─┤ 伏心菩提 -----修行 └──明心菩提 -----證果 ┌──明心菩提 -----發心 方便道─┤ 出到菩提 -----修行 └──無上菩提 -----證果 般若道有發心、修行、證果,方便道也有發心、修行、證果。二乘著重在前半段的般若道。二乘證得我空以後,認為所作皆辦,不受後有;但是菩薩並不因此而滿足,更進一步行方便道,嚴土熟生。所以,菩薩比二乘更加殊勝、超越的,其實是在得無生法忍之後。明心菩提,對般若道來說是證果,但從方便道來說,是真正大乘勝義的發心──勝義菩提心。前面的發心菩提、伏心菩提是世俗的、願行的菩提心;而此階段的明心菩提是勝義、殊勝的菩提心,這才是真正的真菩提心。 出到菩提:這是得無生法忍之後,一直到佛果的中間過程。為什麼名為「出到」?菩薩在這階段瞭解到性空,自己得到解脫以後,有的會覺得既然眾生是空,我也是空,那沒什麼好度的,想要入涅槃。這時候佛來勸請、摩頂,再啟發他,說你以前發願要度化眾生、要成就佛的一切功德,這些都尚未成就,怎麼可以現在就入涅槃呢?此時菩薩再回復悲願,實踐嚴土熟生,漸漸的出離三界,到達究竟佛果。所以,為什麼名為「出到」?「出」是出離三界,「到」是指到達究竟的佛果。出離三界、到究竟的佛果之間,這階段稱為「出到菩提」。 究竟菩提:這是不但斷盡煩惱,還斷盡一切的習氣,自利利他究竟圓滿──成佛,這時名為究竟菩提。 為何要提到二道、五菩提?因為中國古德注解《金剛經》不下百家,但依導師看來,有很多是從真常唯心系來注解。中國佛教受真常唯心系的影響太深了,《般若經》是屬於性空唯名系,本來應該是講性空、假名這些的,但有很多中國古德以真常唯心系的觀點來注解《般若經》,那就隔了一層。所以,導師對《金剛經》就以這二道、五菩提來作分科。如對照經文來看,《金剛經》中前後提到「云何應住?云何降伏其心」兩次,看起來相同的文句,其實所談的過程不同。前面屬於般若道,還是世俗有漏、夾雜煩惱的;後面是無漏清淨的,不會執著我在發心,不會執著我在度眾生,這樣的降伏其心、安住其心是不同了。對這有稍微的瞭解,再看導師的著作就會更深入。 高明智感恩合十 20150514晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 覺悟自性諦理,自性身即法身, 諸如來真淨法,湛然常寂具足, 無邊真實功德,一切法平等性。 各位,我們每天聽,法有沒有入心?是不是向自己找到自己的自性了沒有?自性到底是什麼?長久的時間反反覆覆,很強調自性諦理,一直都強調,反覆不斷解釋,要讓大家很清楚,人人心中本具真如本性,要讓大家更透徹真理住在人心。這真如本性的真諦理是遍虛空法界,這個道理,應該我們要很用心去找出了,從自己內在的真如,如何與虛空法界的真諦理能夠會合起來?甚至也跟大家說過了,一切萬物有形像,是有為法。有造作成就的一切物體,裡面都含藏著真諦的理性存在。到底這些理與我們的心,與我們身外的物,那個無形無體的理法,有沒有清楚?昨天聽到你們請人來說,要如何預防,防災,火災要如何預防?要知道火的(特)性,火它也有性,火性一起,我們日常也是要用火,否則三餐要怎麼辦?三餐的菜餚要如何來?如何吃得飽,吃得健康,吃得平安?看,我們日常用的火,火,它能能助我們生活,火也會毀滅掉生活中一切的物資,所以就要防。 同樣的道理,我們日常生活中,哪一件東西不是有利,利益眾生;哪一件東西不是有害,破壞一切。所以利與害,常常都是一體兩面。我們要如何去運用道理,道理如何去體會?用心,用的適當,那就是平安,不用心,過度,就會有禍端。這就是佛陀來人間要教育我們,讓我們的心清淨中,體會天地萬物一切的道理。希望我們能夠心很明徹,透徹所有有形無形,無不都是有它的自性、它的道理存在。如我們人,人的自性,要有人的道理。天地萬物都一樣,遍虛空法界,哪一項沒有他的自性諦理存在呢?所以說「自性身即法身」。我們的自性真如,就是在我們的心。而我們的心本來也是具有真如本性,也是與佛同等的智慧,心就是這麼明徹通達。前面說過了,在羅漢的覺悟叫做「明」,在佛的覺悟叫做「達」,他不只明白清楚,他又通達,這就是修行,既會明就會通。 我們若更上一層樓,用心來看境界。我們在這裡,在現在這個講堂,我看出去的境界,外面有一個小靜思的小佛堂。我若是同樣在這一個建築物裡,再上一層樓,看的境界就不同了,同在一這位置,但是再往上更高一點,看過去,就是遼闊的環境,就能看很遠的境界。這跟修行,聲聞、緣覺他的境界就是這樣,明白這樣的境界;他的前面還有障礙。什麼障礙他呢?自私,自覺悟,他不想再進一步,將這通徹了解的道理,入人群中去。如果可以,可以願意將所了解、明白入人群中,這樣叫做「達」。我們的眼界就能看得很開,所明白的事能很多。希望我們修行要自我去除障礙,覺悟自性諦理,不要讓自己有障礙。要了解這自性身即是法身,法身即是真理,很普遍通達,了解一切的景象、理性,都能了解,這就是我們修行要很用心。 所以「諸如來真淨法」,這就是如來真淨法,如來真淨法長什麼樣子呢?「湛然常寂具足」。他的心是這麼地平靜,平靜得如一面鏡子一樣。這面鏡子你摸是平的,很光滑,非常平,卻是這面鏡子這樣小,它只能照開出周圍的境界。這「大圓鏡智」,一面圓鏡這麼明朗,能照耀很開闊的境界。所以這面心鏡,我們人人本具。過去我也常常說過,人人本具,只是有的人的心鏡一片黑,黑就是污穢,就是很多很多無明污穢,將我們的心鏡污染得一片黑了,心鏡的本身有什麼樣的損失嗎?一點都沒有損失。它的光明還是內藏著,只要我們用心將這面鏡子擦一擦。將它用淨水法,將它用乾淨的布擦,自然這一面心鏡,水洗、布擦,這面鏡自然它乾淨了,鏡的本質能照耀外面的境界。同樣的道理,這就是我們湛然常寂具足的本性,人人都具足,人人都平等,只是我們沒有用心,所以我們要好好用心。人世間,人心一片黑是很可怕的。我們心若能清淨,人群、社會全都是智慧者,社會一片都是清淨光明,莊嚴的境界,這才是真正的佛土,才是真正我們心地的境界。 所以佛陀要我們人人都能去除一分一分的無明,讓我們成長一分一分的慧命,這是佛對眾生一片真誠的心。佛陀對眾生是憐憫,視眾生如一子,希望眾生人人能夠體會佛陀用心的教育,所以「無邊真實功德,一切法平等性」。這是佛陀他對眾生無邊真實的功德,累生累世,累劫以來,無不都是為眾生這樣的用心,是佛陀真實的本懷。佛陀真實的本懷,生生世世來人間,就這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理,也就是「自性身即是法身,諸如來真淨法,湛然常寂具足」。這不只是佛,你、我都一樣有這麼清淨,這面鏡子都在我們心裡,只是我們有沒有用功洗過鏡子嗎?我們有沒有用心擦過鏡子嗎?我們是不是依教奉行?堪忍在日常的生活,精進於佛的道場中?有還是沒有?這是我們自己要自問。所以,用功,一定要用真實心,無邊無際,無不都是我們累積功德,要用功,這樣一切法是平等。 佛陀對眾生是這樣看待,所以他說法,他辛辛苦苦,用真誠的耐心,一而再、再而三,長行文一直到偈頌文。法,大同小異,但是就是要耐心,反反覆覆的法不斷耐心說,這反反覆覆的法,耐心地說,到底有沒有耐心聽?佛陀是那麼認真,但是聽法的人呢?是否認真呢?就如在<方便品>,佛陀開始要說法了,五千人退席,這是在佛陀的時代,現代的時代是不是也同樣這樣呢?佛陀的時代,人心還算單純,現在的時代已經是快來不及了,我們應該要大家快發起心來,時間不能留給我們,來不及的時間。把握時間,當下,恆持剎那,用耐心好好殷勤精進,聽聞佛法,入心,身體力行,必定要累積功德,內修外行。 所以前面的文,原來是佛陀為迦葉尊者授記了,因為在<信解品>,四大弟子出來表達,他們就像貧窮子一樣,用這樣來譬喻佛法在他的身邊,在他的內心終於了解了:原來我自己也有這麼豐富的法。佛陀知道他們已經全都體會了,開始要為他們授記了,選擇迦葉。迦葉尊者在佛的座下修行,是一片的清淨,從他入僧團那一天開始,一輩子,幾十年的時間,沒有變化,完全守持這分大忍力,忍得世間的欲念,忍得世間物欲,他不貪。忍得世間生活貧窮困苦,忍得世間四大不調和,在人間「生忍」、「法忍」,完全忍過來,就是用這樣清淨的心在精進。 佛陀向這位弟子讚歎,器重,所以為迦葉,他說:「為我弟子。」很親切,這樣的稱呼,開始要為他授記。大迦葉,光明如來,光德國土,未來所結緣的人,他的道場,他所生的國土,這些人都是那麼善良,人人都是這麼殷勤精進,人人都發大心、立大願。縱然有了那種意見偏差,於佛法沒很精勤,但還是擁護佛法,是多麼清淨的世界。這是佛陀的時代,向迦葉尊者授記的未來。將來迦葉尊者壽命很長,佛壽十二小劫,「像法」很長,「正法」也是很長,二十小劫。用這麼長時間,這麼富有、善良、莊嚴的國土,向迦葉授記。想想看,我們呢?我們是住在娑婆世界,充滿了五濁惡世,人心黑暗,尤其是很硬,就如竹刺一樣,處處要傷害人,這種無明的眾生有多少呢?無端不斷中傷,無端不斷造謠,這樣的社會人心一片黑了,我們能不趕緊精進嗎?我們能心鏡不擦嗎?所以我們要擦亮我們的心鏡,用這光明來照耀,入人群去,應該我們要更用心,更認真。前面文已經一段落,長行文告一段落,佛陀已經完全為迦葉尊者授記,但是又再重複。 經文:「重宣此義,而說偈言,告諸比丘,我以佛眼,見是迦葉,於未來世,過無數劫,當得作佛。」 再重新向大家說,因為有的人姍姍來遲,慢慢地來,聽法沒有很認真,慢慢來。這些慢慢來的人沒有聽到。佛陀慈悲,「你既然後面才來,但是迦葉授記的事情很重要,我重複再講一次。或者是記憶較差的人,了解體悟性還不很敏銳的人,我再重新說一次。」所以就有此偈文出現,前面就是「重宣此義,而說偈言」。迦葉未來世,「過無數劫」,要過很長久的時間。劫,長時間。因為他要再見過三百萬億佛,時間就是很長,這代表很長的時間。之後,在這麼多佛的道場受教,再累積功德,還要在人群中多結善緣,還要在人群中磨練,來成長智慧。所以他必定要經過這麼多佛,所以「過無數劫,當得作佛」,當來也能成佛。接下來這段經文, 經文:「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊,為佛智慧,淨修梵行,供養最上,二足尊已。」 經文簡釋: 「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊」;從是已去、未來當得奉覲見諸佛。 就是還要有這樣的過程,還要供養奉覲三百萬億佛,在諸佛世尊,就是諸佛的智慧。因為諸佛世尊,佛佛道同,於每一尊佛,都是很敬仰,敬仰佛的智慧,在佛的座下修梵行。就如迦葉在釋迦佛的座下,開始發心就是修清淨行,去除一切欲念,與世無爭,與人無爭,與事無爭,就是身心都是清淨。這種去除無明,不再造業,這種「淨修梵行」。「供養最上,二足尊已」。用此清淨行來供養每一尊佛,每一尊佛所教的,他都是真心受持,依教奉行,這就是最上的供養。不是用物質供養,是用他最虔誠的心,依教奉行來供養二足尊。二足尊就是福慧具足的大覺者。所以這就是「從是已去,未來」,這麼多佛,「供養奉覲三百萬億諸佛世尊」以來,就是這麼長久以來,「從是已去未來」,過去、未來這樣長久的時間,「從是已去未來」也是過去,也是未來,當得奉覲諸佛。不論是過去或者是未來,一定能這樣生生世世遇到佛,佛真如的法一直在他的心裡,生生世世。「三百萬億」,所見的數字是很多。這就是我們修行要經過。 經文簡釋: 「為佛智慧,淨修梵行」;頌宣法修慧,梵行全攝六度為欲成就佛智慧故,清淨身心,修諸梵行。 「為佛智慧,淨修梵行」。「梵行」,常常說過了,我們要好好修,修好我們的智慧,有智慧才能修得梵行。我們應該要很清楚,這種法,「為佛智慧,淨修梵行」,這就是重說的意義,要讓大家更了解,修慧就是要在梵行中來修。鏡子沒有擦清明,照不到外面的境界。慧,慧就是非常的明朗,梵行專稱修清淨行,必定要經過六度,修六度,「為欲成就佛智慧故」。你若要成佛,這個「欲」不是貪欲的「欲」,是為了要成佛,我們有希望,這個「欲」就是希望,我們的願力。我們要從凡夫,我們要修行,我們要成佛。所以,凡夫苦不堪,成佛是智慧大悟,我們要在凡夫的無明如何能轉迷為悟,這是我們的希望,這個欲就是發心立願,為了要成佛,我們必定要行六度行。 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,就是要在人群中,在人群中就是為了要成佛,所以成就佛智慧。我們能在人群中,蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨。那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群,所以要「全攝六度」。在梵行,修梵行不是都不和人互動,這樣才是清淨。不是,是要入人群中與人互動,而不受這些污染把我們污染了,因為污泥因蓮花而淨化。我不是一直向大家說過了嗎?污泥是因為有蓮花而美化、淨化了,就是需要菩薩入人群中,才能淨化人心。所以我們必定要行六度行,才能真正練出我們一念清淨無染的心,這才是真正的梵行,這就是「宣法修慧」的梵行。 用法,法是什麼法呢?是六度法。用六度法來修梵行,梵行總攝受的就是在六度中。所以我們若能付出,再持戒、再精進、再忍辱,在這個人間,自然我們就能練出那一分思惟修。要很透徹了解,好好思惟,用什麼方法在人群中,不受人群影響我們。思惟修就是定,禪定,這個定力產生我們的智慧,這就是法。所以「為欲成就佛智慧故」。所以我們修梵行,梵行一定要在六度中,六度一定要在人群中。所以,「清淨身心,修諸梵行」。我們要用清淨的身心,在人群中修,修種種清淨行,若沒有濁,哪有清淨呢?所以在濁群中保持清淨心,這就是用功,這就是修行。 *又如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底。 又說「如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底」。如來的智慧就如海一樣,又深又廣。這種智慧海廣無邊際,也沒有底,很深很深的譬喻,廣又深,這是佛的智慧,如來的智慧。如來的智慧是從「淨修梵行」來的,「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來,荷擔如來家業是出家修行者的本分事。如來的家業是什麼呢?是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」,就是「出家離欲之行」。「當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。每一尊佛要成佛,他一定要出家,出家表示斷除了小愛、私欲,家庭的欲念,這樣專心,捨棄小愛,為天下眾生的大愛。這就是歷代祖師,過去未來成佛,無不都是因為出家,才能將佛法這樣擔起來,為天下眾生。所以出家人稱為三寶之一,在家的佛教徒都要恭敬尊重僧。我們憑什麼讓人恭敬尊重呢?我們應該要有承擔、有責任,這才是真正出家修行的目的。 *淨修梵行:即出家離欲之行當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺。 所以,「淨修梵行,即出家離欲之行」,這就是梵行。所以我們應該要知道很清楚,「三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。所以過去、未來諸佛都是這樣,所以叫做佛佛道同。同樣一條路走,起點你要有修行的心,要到成佛,必定天下為一家,為天下眾生,就是我們要承擔的志業。這就是要棄離家庭,沒有小愛,沒有「這個是我的親人」。常常說「誰是誰的親人」,出家之後,完全是釋迦牟尼佛的弟子,釋迦如來的大家庭,是為天下眾生,沒有私己的親的念,都沒有。親,天下為親,念,天下為念。所以,這就是出家乃是大丈夫事,這是多麼尊嚴的事情呢? 經文簡釋: 「供養最上,二足尊已」;心為能供福慧兩足最上世尊,是所供境。 所以,「供養無上,二足尊已」。因為諸佛無不都是放下自己的家庭而專心修行,在人群中修福修慧,生生世世,無量劫的時間,一路來,所以值得我們「供養最上二足尊已」。福具足,慧具足,所以「心為能供福慧兩足最上世尊」。用我們的心,真誠的心能供養,供養福慧兩足尊,這就是我們要用真心來供養,我們要依教奉行。再接下來又說, 經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 經文簡釋: 「修習一切」;久在迷故,自壞善心,今始覺知,復本性體,名之為修漸漸增進,名之為習。 這段經文就是說,要這樣修行,修習一切無上智慧,最後身就能得成為佛。時間雖然長久,只要一念心一路這樣走去,心不受污染,再久終於也能成佛,這就是「修習一切」。「久在迷故,自壞善心」,所以「今始覺知」。就是說我們凡夫就是這樣,長久以來都是迷。迷在凡夫界,人人的心受污染了,這都是自己自造自污染。所以污染什麼?污染善心。這時候因為有了因緣,「今始覺知」,現在真正聽佛法之後,現在全都了解了。在〈信解品〉,貧窮子,不就是自己這樣敘述,流離失所五十餘年,在五道輪迴,這就是迷。曾經這樣過來,一直到遇到佛,開始再回頭發心修行。過去已經「自壞善心」,現在聽法之後才了解,原來法不離我的心。這是在〈信解品〉,我們說很清楚了。 所以「復本性體」,現在了解,我們恢復我們的清淨本性,我們的清淨本性,清淨的覺體就是真諦理,我們現在都已經了解。「名之為修」,了解,就要開始精進,要好好修了。「漸漸增進」,一步一步走,儘管時間很久,要再經過三百萬億諸佛的道場修過來,但是只要這念心清淨,步步向前前進,自然就能再恢復本性,好好修行,一步一步同樣能增,增長智慧,同樣能前進,向前前進。「名之為習」,要好好修習,不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣,轉無明習氣為善念,要不斷來薰習善念。 經文簡釋: 「無上之慧」;一切諸所證之智,名無上之慧。指修二道五菩提,能得佛的無上智慧。 所以是「無上之慧」。「無上之慧」是「一切諸所證之智」。我們修,體解了,了解了,那個體解就是智,了解了,一直到無上慧,慈悲等觀。智慧,慧就是平等慧,智就是分別智。懂得分別是非,到達了慧,那就是平等。這種平等慈悲等觀,就是智慧具足,自然我們就慈悲等觀,這叫做佛慧,叫做無上慧。那就是「指修二道五菩提,能得佛無上智慧」。這種佛法,我們還有很多名相要研討,時間要把握。 經文簡釋: 「於最後身,得成為佛」:等覺後身,得成正覺。 *最後身,即於此身成道,名最後身。 「於最後身,得成為佛」。最後菩提成就了,自然就得「最後身」,最後他來世也能成佛。所以等覺是最後身,得成正覺,就是修行到最後,所有的煩惱都斷除,塵沙無明惑都斷除了,慈悲等觀已經到達極等。所有世間我盡見,法已經到虛空遍法界。「世間所有我盡見,一切無有如佛者」,這種智慧,那就是成正覺。等覺就是最後身,這就是佛成佛、成正覺的時候。力量就是從我們自己的心開始。所以我們剛才說過,「覺悟自性諦理」,要常常要了解,我們的自性在我們心裡這麼貼近,這麼貼切,每一天、每一個時刻,無不都是從我們的身、我們的心與外面的境界所接觸,是擔心或者是歡喜?這無不都是外面一切的境界。讓我們煩惱的是什麼呢?讓我們煩惱的就是外面一片的黑,一片的污濁,一片那種中傷或者是這種造謠。常常我們都會聽到:「我很煩惱,無緣無故在背後說我這些話。」「你有沒有做?」「沒有啊,我就是沒有這樣,他這樣中傷,我才會生氣。」看,這就是有外面的中傷,我們就會生氣,我們就會無明煩惱,這不就是嗎?「你怎麼這麼歡喜?」「我聽到人家稱讚我,我很歡喜。」這種「很多人都說我都是對的,不對的都是別人,所以我有道理,我很歡喜。」是不是這樣呢? 總而言之,很多事情,我們在日常生活互動、對待,我們到底有覺悟到自性嗎?道理,周圍的道理,到底我們明白了嗎?若是我自己,我會覺得我自己還沒有很體會,不知道各位我們是不是有體會多少呢?我們自己也自問,自己問自己,問心。自性身就是法身,有體悟到了嗎?如來的真淨法,我們是不是有清淨呢?我們煩惱去除了嗎?到底還缺多少?是不是具足了呢?當然是還沒有,我們還缺很多,缺很多法,在我們心裡,缺很多法,我們沒有精進。所以我們是不是要很用心呢?才能到達無邊真實的功德,能到達一切法都平等性,到達人間淨化人心。人人要有大光明的心地,不要有黑暗的心,這就是我們要如何發心,將我們一片真誠為大地眾生來分享,來淨化。這要看我們要時時多用心啊! 【補充資料】摘錄《佛本行集經‧受決定記品》 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內,我見彼佛,心生歡喜,合十指掌,翹於一腳,七日七夜,而將此偈讚歎彼佛,而說偈言:『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。』 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)936Q
1.如來真淨法長什麼樣子呢? 「湛然常寂具足」。在他的心是這麼平靜,平靜得如一面鏡子一樣,這面鏡子,你摸它是平的,很光滑,非常平,卻是這面鏡子這麼小,它能照映了周圍的境界,這(譬喻)「大圓鏡智」,一面圓鏡非常明朗,能夠照耀很開闊的境界,所以這面心鏡,我們人人本具。 2.佛陀對眾生無邊真實的功德,是什麼? 佛陀真實的本懷,生生世世來人間,無不都是為眾生這樣的用心,就是這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理。 3.我們住在娑婆世界,充滿了五濁惡世、人心黑暗,無明的眾生多。那該怎麼辦? 我們要趕快精進。要擦亮我們的心鏡,用這個亮的光明來照耀,入人群去。所以我們要更用心、更認真。 4.為什麼我們修行一定要入人群? 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;就是要在人群中。在人群中就是為了要成佛,成就佛智慧。蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨,那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就是叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。 5.自性身就是法身,如來的真淨法。在日常生活互動中,我們到底有覺悟到自性嗎? 自行發想。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)936A 1.如來真淨法長什麼樣子呢? 「湛然常寂具足」。在他的心是這麼平靜,平靜得如一面鏡子一樣,這面鏡子,你摸它是平的,很光滑,非常平,卻是這面鏡子這麼小,它能照映了周圍的境界,這(譬喻)「大圓鏡智」,一面圓鏡非常明朗,能夠照耀很開闊的境界,所以這面心鏡,我們人人本具。 2.佛陀對眾生無邊真實的功德,是什麼? 佛陀真實的本懷,生生世世來人間,無不都是為眾生這樣的用心,就是這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理。 3.我們住在娑婆世界,充滿了五濁惡世、人心黑暗,無明的眾生多。那該怎麼辦? 我們要趕快精進。要擦亮我們的心鏡,用這個亮的光明來照耀,入人群去。所以我們要更用心、更認真。 4.為什麼我們修行一定要入人群? 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;就是要在人群中。在人群中就是為了要成佛,成就佛智慧。蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨,那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就是叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。 5.自性身就是法身,如來的真淨法。在日常生活互動中,我們到底有覺悟到自性嗎? 自行發想。
惟智薰法香心得影片32分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月十三日星期三) 「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」,這樣的一句經文,在佛經上常常出現,沒有想到背後也有深刻的含意。除了前後呼應、互補之外,使令易解,並為後到者,令得全聞。顯現佛陀的悲心與智慧。 「重頌」:重述前長行文之意。字句有彼廣此略,此廣比略。 義理有彼深此淺,此深彼淺者。 文中有前後互異者。或彼顯此隱,彼隱此顯者,或彼有此無,彼無此有者。無非互相彰顯經意,使令易解,並為後到者,令得全聞。 要「將人人視為佛」,可以早點成佛。(常不輕菩薩品就有此概念) 要「行正道」,要相信有正道信,有深信並且不偏差。 上人結語時強調:佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。所以常常跟大家說「把握當下,恆持剎那」,我們「發心如初,成佛有餘」 其國眷屬眾多魔護佛法 大權示現行道通違佛道 是為外護眷屬無障礙行 因行精勤故果不惹魔事 瞭解了?前面我們也說過了,光明佛,迦葉他將來成佛,他的國土光德,他的人民都是智人,發大心的菩薩。人民善良,縱然說那國土還有不想要聞佛法,但也能護佛法,這就是一個很和平,彼此互相尊重,這種清淨的國界。人民的心清淨,國土也莊嚴清淨,這是我們前面所講過的,那國土眷屬眾多,魔護佛法,真的是不簡單。這都是修行,在因地修行,我們的心很清淨,沒有煩惱來染著我們心,心也常常抱持著那分生活很簡樸,沒有貪欲,沒有種種雜念在自己的心在起心動念,還是在人群中不受人群的人事物來擾動我們的心,修行就要修到這樣的程度。修的因就是我們在八識田中,我們的種子,粒粒都要是清淨的種子在我們的八識田中,然後我們才開始在人群中不受人群將我們染污,我們又在人群中無所求的付出,這又是再一顆清淨的種子,又是入我們的八識田中。 八識田中這顆種子是生生世世累積,到最後成佛,佛世時,遇到佛法,發心修行,同樣還是這樣的修行過程,最後絕對是受佛來為他授記,這就是在現在釋迦佛來為迦葉尊者授記,這也是迦葉尊者過去生中,就是生生世世也是修這分清淨行,今生此世再遇佛法,遇佛陀的時代,聽聞佛法,依教奉行,改變他過去人生的生活。那種奢侈、富有的享受。他入佛門之後,完全清淨身心,修梵行;梵行就是清淨行。這種受釋迦牟尼佛所讚歎、所器重,所以現在在法華會上,佛陀為他授記,授記名號,未來成佛的名叫做「光明」,他的國土叫做「光德」。光明佛,迦葉要修行成佛,必定要經過了奉覲三百萬億諸佛世尊,還要再經歷三百萬億世尊再歷練過,修行不是這麼簡單,不過,奉覲三百萬億佛,我希望我們人人都將人人當作佛,將人人都當作在歷練我們的人,我們今生此世能夠遇多到少人來歷練我們,我們都生起歡喜、尊重、感恩心。在這道場,每個人的道場,我們歡喜接受,這樣也是佛陀來教育我們入人群結善緣。 本來我們發大心、立大願,我們就是要在人群,結善緣,我們要在人群中成長智慧,所以若把人群都當作每一個人就是一尊佛,這樣說不定我們來生來世,生生世世所遇到的人,我們結這麼多的好緣,就能夠早日成佛。這是佛陀向迦葉尊者的授記。其實也是含意在此,希望我們要體佛心懷,我們若能契佛、體佛心懷,自然從此刻起,就要好好與人人廣結好緣,否則,奉覲三百萬億佛,要一尊佛出現人間是很不簡單的,我們不如從此刻起就開始好好廣結善緣,互相牽引,互相擁護。就如我們慈濟小學,看到慈濟小學的老師是如何教孩子。孩子是如何體驗六根不具全,不方便的生活。是如何教他們讓他們體會那種六根不具全的苦,教他如何懂得幫助人,自己若知道苦,才懂得去幫助人。比如說,一年紀的孩子,老師設計(一遊戲),將孩子的眼睛矇起來,有一位同學在旁邊跟他說:「你前面有一碗水,你走路時不要去撞到那碗水。」把他眼睛矇上時,看不到前面有一碗水,走路時,要如何不會去踼,不會去撞到?他就要戰戰競競,同學就會引導他說:「向左走,向右彎。」在那地方寸步難行,要爬樓梯時,就要在旁邊跟他說,你現在要爬樓梯了。眼睛看不到,要如何爬樓梯呢?一年紀的孩子,就要很謹慎,手要扶著樓梯的扶手,這樣一步一步向樓梯一階一階走。 要下樓梯了,下樓梯要怎麼下?很怕,就有人,在旁邊的同學就牽著他的手,「來,就是這樣,再下一階、再下一階。」這樣慢慢帶他走,很溫馨,有人在身邊,這時候能很安心,但是眼睛看不到很不方便。走路時有路障,也是,就是要有人牽著他的手,「來,我們退一步,走旁邊一點,才不會去踢到。」對!就是要這樣。後來讓他們分享,眼睛矇著,看不到的人,他的心是如何想?小朋友的分享很有智慧,「很惶恐,看不到路,看不到東西,無法走樓梯,下樓梯很害怕。有小朋友在我身邊,緊緊牽著我,我覺得很溫暖,很安全,但是,看不到,很難受。」「現在你的感覺如何?」「我感覺感恩媽媽生下我時,讓我有眼睛,讓我看得到東西。感恩幫助我的人,讓我有安全感,感恩!」就問那位幫助他,跟他說前面有什麼東西,你要往右邊,你要往左邊,在旁邊提醒他,一直到靠近他身邊,牽著他,陪他走路,這樣的小朋友,叫他分享。他的分享就說:「眼睛很亮,很清明,看得到很幸福,感恩爸爸媽媽給我健全的眼睛。看見小朋友走路很不方便,不忍心,就想幫助他,讓他安全一點。跟他說向左、向右,但是看他還是害怕,趕緊用手牽著他,幫助人的感覺很好。感恩同學讓我能幫助得到,讓我有這麼歡喜的感覺。」 這受幫助的孩子,他也體會到被幫助的感恩,去幫助人的人,他也體會到幫助人的感覺很好。也要感恩,共同一分的感恩,就是父母給他健全的身體、眼睛,這是一年級,讓他體驗。二年級的呢?也讓他們體驗,你們若是聽不到時。將耳朵塞起來,「來,同學在說話,你要如何聽?」用種種,種種,體驗六根不具全,聽不到、看不到時。又再體驗手,二隻手,若少了一隻,你要如何生活?穿針線,用一隻手穿針,一隻手要如何穿線針?很辛苦啊!有的孩子就想出,我還有嘴,用嘴咬起來,咬針,用手穿線。很辛苦!大大的針讓他咬著,這樣穿針線,穿了很久才穿過去,很辛苦,若是二隻手都沒有了呢?你要怎麼辦呢?寫字,用腳寫字,腳寫字也很難寫,有這二隻手很好啊!這種體驗身體六根殘障的那時候。若是腳不方便時,你要怎麼辦?坐在輪椅上。讓你做環保,身為一個人,不能都沒有用處。坐輪椅做環保,明明看到一張紙在地上,我坐在輪椅上,要將輪椅堆到那個地方,那張紙平平在地上,要彎下去撿那張紙,拿到垃圾桶,還有一距離,光要用手推動輪椅就很困難了。 這種教育,讓他們能夠瞭解,身體六根不具全時要怎麼辦?就是要及時有人來幫助,這就是教育,能夠幫助人,能保全身體健康,有了健康、六根具全,我們要很感恩,看見人家六根不具全,趧緊用心去付出,去幫助他,去保護他,這種感覺很好。在我們娑婆世界是這樣,教育也要這樣教育。我們若心靈的殘廢,那就很麻煩了,心理的老師來輔導,心理醫師來指導,也要用很長的時間,要讓他的心靈能夠健康起來,看看有多少人,身殘卻是心健康,雖然身體殘障,但他做事也是萬能,一切無障礙,沒有魔犯,沒有障礙我們的好事,沒有障礙我們的六根,沒有障礙我們的心理。這就是光明如來,光德國土,所有人民身心都很健康,所做的都是好事,假使心理有一點點偏差,但還是有辦法幫助、擁護佛法,幫助好事,這不就是一樣的道理嗎?健康的國家,就是人人身心健康。有福的國家,國家就能平靜,風調雨順,人民全都心淨化,社會祥和,這就是有福的國家、有福的人民。福是要從修行來,我們修什麼行,就得得什麼樣的依報,什麼樣的國土。所以「其國眷屬眾多魔護佛法」,這是一個真正和平、清淨、莊嚴的國土,人、事、物也同樣莊嚴,沒有一點污穢,沒一點煩惱的地方。 修行,「大權示現行道通達佛道」,也就是說,就算是魔,他的心理也是健康,他不會去擾亂佛法,雖然沒殷精進於佛道上,他在外面也能不謗佛,不擾亂佛法,同樣能擁護。如大家拿香拜拜,雖然沒有信佛,但他也知道佛是要尊敬的,像這樣,慢慢地,將來也有機會聽到佛法,同樣未來能通達佛道。這叫做方便法,大權示現,佛法就是要這樣,一步一步將他引導過來。「是為外護眷屬無障礙行」。外護,我們發心出家,專心修行,這就是在佛教,為內護,若是在外面,社會人士聽法或者是沒聽法,這全都是外護。有聽、沒有聽,沒來擾亂佛法,還能擁護佛法,在家菩薩也是一樣能身體力行,同樣也能行菩薩道,這都叫做「外護眷屬」。「無障礙行」,對佛法無障礙,還能擁護佛法,還是在人群中造福,不只不去障礙,還是擁護佛法的人。 所以「因行精勤故果不惹魔事」。所以因為過去在修行,長時間在修行,行精勤,我們生生世世修清淨行,粒粒種子入我們的八識田中,都是清淨,很殷勤精進,因為這樣,將來的果報就不受魔來困擾,因我們的因沒去惹到魔事,我們的因就是沒有障礙佛法。再者,我們還護佛法,這是過去生中,今生此世得果成佛,他的國土就都沒有魔來擾亂。釋迦牟尼佛在人間,魔事就很多了,其實這是「大權示現」。佛陀二千多年前出生在印度,印度那國家已經有人與人之間四姓階級分得很清楚,貧富貴賤都已經很懸殊了。那個國家,在佛陀時代的迦毗羅衛國,人與人之間互相對立,這是娑婆世界,釋迦牟尼佛就是選擇在這樣的國家來出生,來成佛。所以,他「大權示現」,就是眾生煩惱昌盛,他才來人間說法度眾生。這是釋迦牟尼佛所選擇的,地獄他都要去救濟了,何況人間呢?他的發心,大家該還記得,佛陀第一次的發心,是從地獄開始,看見地獄的苦,不堪忍,自己也在受苦,看別人受苦更苦,所以在那時發這念心,要度眾生,將來成佛,就是要度苦難的眾生,這就是釋迦牟尼佛他的願心,在這個娑婆世界。所以,以娑婆世界的眾生濁氣很重,來譬喻、來對照未來光明如來,迦葉成佛的世界,是這樣清淨莊嚴,這就是「大權示現」。 成佛,不就是都要有清淨的果報嗎?但是佛陀,就是釋迦牟尼佛他就是現這樣的境界來成佛,再來教導這些充滿無明、煩惱的眾生,要如何改過,如何知道這是苦,這是業,苦的業不斷再複製,複製煩惱無明,再受苦,受苦中再複製,無明、煩惱又更加重,業累累。佛陀就是在這地方要讓大家瞭解,苦難要趕緊消除,拿出你的真心,你清淨的本性,發揮你的善良,如何幫助人,這就是佛陀,釋迦牟尼佛,大權示現,通達佛道,來教化人人,這是心對佛法還未能很接受,但還是能擁護佛法,這是「因行精勤」。所以我們儘量就不要再去惹出那種障礙,我們這輩子若障礙人,與人對立,心互相不平衡,來生來世遇到之後,帳還是要算,這種因緣果報,互相善惡因,總是還會對立,所以我們這輩子要好好種善因,不要去種了惡因。這是佛來人間大權示現,不管未來還要多久的時間,我們還要遇到多少佛,不如在現在,將人人都當作佛,這樣人人都是修行的道場。前面的文這樣說 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」。聲聞,聽法的人,修行的人也很多,「無有魔事」,都沒有障礙,修行那個世界都沒有障礙。「雖有魔及魔民,皆護佛法」。這是一個非常莊嚴和平的世界。再接下來這段文說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言」。迦葉尊者受佛陀授記,佛陀說出他的名號,他的國土,國土的情形,已經一段落了,但是還是很重要,這段經文再重說,重宣此義,這段文要再重新用偈文再重複一次。 經文:「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來式,過無數劫,當得作佛」 經文簡釋:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 *「重頌」:重述前長行文之意。字句有彼廣此略,此廣比略 這段文是重複,為什麼要重複的偈頌呢?那就是重述長行文之意,因為這個字句中有「彼廣此略」。意思就是說,長行文含意很廣,在偈頌的文就較簡單,讓大家記憶深一點。「此廣彼略」,就是說現在這段偈文,前面在說的沒有加強語氣,在前面的長行文輕輕說過去,現在於重誦的偈文,可能會再更廣地解釋,大家要再更用心去理解。所以長行文沒有的,在偈文補充出來;在長行文說很多,在偈文就簡單說過,所以這樣就有這種重頌。 *義理有彼深此淺,此深彼淺者。 文中有前後互異者。或彼顯此隱,彼隱此顯者,或彼有此無,彼無此有者。無非互相彰顯經意,使令易解,並為後到者,令得全聞。 所以「義理有彼深此淺」。這個道理,長行文較深,在偈文較淺,偈文較淺的,就是在長行文較深,這個偈文較深,就是長行文較淺。所以「文中有前後互異者」。長行文和偈文有前與後較不同,就是深淺、廣與簡單,有互相彌補的地方。所以「或彼顯此隱」,在長行文很明顯說出來,在偈文中就隱略過去;「彼隱此顯」,在長行文沒有很明顯,在這段偈文就會很明顯,讓我們更了解。「或彼有此無」,說不定在長行文有,在偈文沒有出來,經文就省略過了。「彼無此有」,長行文沒有的,但是在偈文會再多出來,去補充長行文沒有說的話。所以,無非是「互相彰顯經意」。長行文,要讓大家了解,偈文是要讓大家加強記憶,對經文的瞭解,對文意更通徹。 因為《法華經》是成佛之道,我們要走過這條路,若不很熟,對這條路若不很熟,就會如一年級的孩子,眼睛矇住,路要怎麼走,走起來很不安心,很惶恐。我們學佛也是一樣,那條路我們要很清楚,我們要走這條路,安心自在。聽經也是要這樣,不厭其煩,一次再一次,不斷一直聽,聽得通徹經的意義內涵。要不然,就如佛陀說,迦葉將來要奉覲三百萬億諸佛,明明在經典就說,一尊佛要出世是無央數劫,迦葉尊者來生還要再經歷過奉覲三百萬億諸佛,當中一尊佛要成佛的時間是那麼長久,你們想,若光是想到這要那麼久,光是想到路還那麼遠啊!我累了,我還要再走下去嗎?就停下來了。但是我就覺得:不困難啊!我將大家都當作佛,這輩子我就能視人人都是佛,人人都是我的道場,同一時間就能見到無量數的佛,這有什麼困難嗎?若這樣,我們就樂觀起來了,反正佛陀教我們行菩薩道,在人人身上,我們都要去造福;在人人的心中,他的無明煩惱都是我的道場。所以我將大家當作佛,將大家都當作道場,若這樣,哪有困難呢? 這就是我們要用心去體會佛法,要不然你們光是聽到,瞭解「一劫」,長時間是多久呢?十歲開始,一百年多一歲,一直多到人壽八萬四千歲,再從八萬四千歲,過一百年減一歲,減到人壽十歲,一增一減,這樣叫做「一小劫」。還要中劫,二十個小劫是一個中劫,四個中劫為一大劫,到底我們要經過幾個大劫,才有一尊佛出世?你們想,三百萬億佛,到底還要多久?光是想,就會覺得很累,這樣就自己自我障礙了。打開這個障礙,將這個障礙在經文中找出一條路,讓我們即時即刻,無不都是時間──過去、現在、未來,三世都在我們的當下,這樣過比較快。所以「使令易解」,這經文很深,我們看要如何表現出經文,「使令易解」,「並為後到者」,後面的人,「令得全聞」。前面的,沒有聽到的人,後面才來的,前面沒聽到,再重複一次,讓後來的人聽到了,這也就是再以偈文重誦的意思之一。 *謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟,故名易解語。偈頌為十二分教的一種。 也就是說,「謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟」。這是佛陀的慈悲,用種種的方法。迦葉將來能成佛,後來的人沒聽到,用偈文重說一次,讓後來的人也能聽到迦葉已經被佛授記了,這是佛陀善巧方便,令諸眾生聽得到,再重複,聽過的人再次聽,(能)更加瞭解。「故名易解語」,很容易能瞭解的語言。說法就是要這樣,才能讓聽的人,聽久一點,再重複,能更加瞭解;沒有聽到的人,來聽了,就能知道。這就是佛陀再說偈頌,這也是在十二分教之中,佛陀講經,這種十二部經其中之一,就是長行文之後就是用偈文。 經文簡釋: 「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來式」;佛告大會之眾,以佛之眼,見大迦葉於當 所有的比丘,佛陀再叫醒大家,「大家聽清楚,我用佛眼見是迦葉在未來世」,這是佛陀再次重新,讓大家聽經要再提起精神來,所以「告諸比丘」,提起精神來,聽清楚,我是用佛眼來看迦葉。要選擇一個人,前後次序能成佛,不是簡簡單單的,是用覺悟,大覺悟的眼光來選擇授記的對象。所以「我以佛眼,見是迦葉」。選擇迦葉於未來世,迦葉當來世成佛。 *佛名大覺悟者,覺者之眼云佛眼,照了諸法實相之眼。佛眼能見一切法,非空非有,不可思議之道理。 佛,名叫做大覺悟者,稱為佛,他是大覺悟者,已經對天地宇宙萬物真理,無一不清楚,無一不透明,無一不通達,這叫做大覺悟者,大覺悟者叫做佛。所以,覺者的眼光「照了諸法實相」,所看的一切諸法,所有的物質物體,用佛的眼光來看,一看就知道這個物質裡面所含的因,它的種子等等,剖析得很清楚,這是佛眼,是「照了諸法實相之眼」。所有所有的一切物質,裡面所含的道理都瞭解。「佛眼能見一切法,非空非有」,這些法,在佛來看,不是空的,因為其中有真理;也不是真實的,是因為有很多理會合起來,才成就一件東西。所以,佛眼來看一切物質,非空非有,不可思議的道理。我們凡夫覺得很不可思議,但是佛陀他就是這樣來提醒大家。 *「於未來世」:三世謂之過現未來,就以當下剎那之三世而言。 所以「於未來世」,就是在三世,三世,剛剛說過,三世,那就是過現未來,過去、現在、未來,就是「當下剎那之三世」。「當下剎那」,當下,我這時候只說「當下」,就已經三世幾次了呢?我說的「當下」,過去了,就是過去,我說的「當下」,這個「當下」又不是剛剛那一句的「當下」,因為那一句「當下」過去了,現在再說的,還是同樣又過去了,這又是現在。所以,過去、現在都是在剎那間,時間,分秒過去,我們要常常把握當下,恆持剎那。剎那間,發一念心,立好願,我們若發好願如初,就成佛有餘了。所以「剎那」,那就是我們時時要去體會、去了解的,我們要好好用心。 *以現在一剎那為中心,後剎那以往為未來世,就一期之三世而言,今生已後之生為未來世。 所以,「以現在一剎那為中心」,現在這剎那為中心,而現在這剎那就是過去、現在、未來,這個剎那就是沒有常住,剎那就是不斷不斷這樣過、這樣過、這樣過,以這一剎那為中心。所以,以現在的一剎那為中心,「後剎那以往為未來世」。後面的一剎那就是未來,現在的一剎那已經過了,未來的一剎那又是再來。這種「就一期之三世而言」,一期之三世,短時間就是這麼短,剎那、剎那不斷過;長時間,那就很長了,天長地久啊!很長的時間。「今生已後之生為未來世」。我們這輩子的未來,叫做來生,我們這輩子的過去,叫做過去生。我們過去生,是帶著什麼樣的種子來,來到此生的果,此生的果,我們又在造作未來的因,今生此世就是受果再起因於未來,所以因緣果報不斷這樣輪轉。我們若是修行,好好地將我們的心念照顧好,自然我們就能平平安安,明明瞭瞭,通達一切法,沒有魔事來擾動我們,若能這樣,就能把握在每個最短的時間,以及長久時間的累積,我們都要好好把握,顧好我們這一念心。 經文簡釋: 「過無數劫,當得作佛」;佛眼明見,本有時限,非是眾生心力所知,名無數劫。 所以,過去無數劫,我們累積很長的時間,無數劫,「當得作佛」。因為過去已經累積很多很多的善念,清淨的種子,所以這樣不斷累積,迦葉尊者就是這樣累積來的,他所修的都是清淨因,法已經粒粒種子都是清淨的種子,都在他的心中。所以,今生此世遇到釋迦佛,釋迦牟尼佛看他的過去,視他現在,看他現在的修行,所以肯定他的未來,這樣為他授記。所以,「過無數劫」,過去很長的時間就是這樣修行,所以「當得作佛」。過去是這樣,未來也是這樣,還要很長久的時間,當能作佛。我們過去的因,我們的習性,修行,常常說沒有什麼好修的,其實人人本具佛性,我們要修的就是習氣。壞的習氣要斷,斷除壞的習氣,自然我們就有清淨的種子,本來具有真如本性。 所以「過無數劫」。過去也是無量劫修來的,未來再有無量劫,「當得作佛」。所以,佛眼就是明見,所以「本有時限」,過去的時間,未來的時間,「非是眾生心力所知」,這個時間之長,不是我們眾生的心有辦法體會到。光是說剎那、剎那,我們自己就也是體會不到,光是要說「剎那」的時間就來不及,你光要說「我這剎那」,就是剖析也來不及。所以,極短的時間,極長的時間,不是我們凡夫有辦法用心力能了解的。但是佛陀覺悟之後,來為我們分析,我們只要很用心聽,用智慧來體會,佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。所以常常跟大家說「把握當下,恆持剎那」,我們「發心如初,成佛有餘」,所以常常都跟大家說,時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150513晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 其國眷屬眾多魔護佛法 大權示現行道通違佛道 是為外護眷屬無障礙行 因行精勤故果不惹魔事 了解了?前面我們也說過了,光明佛,迦葉他將來成佛,他的國土光德,他的人民都是智人,發大心的菩薩。人民善良,縱然說那國土還有不想要聞佛法,卻是也能護佛法,這就是一個很和平,彼此互相尊重,這種清淨的國界。人民心清淨,國土也莊嚴清淨,這是我們前面所講,那國土眷屬眾多,魔護佛法,真的是不簡單。這都是修行,在因地修行,我們的心很清淨,沒有煩惱來染著我們心,心也常常抱持著那分生活很簡樸,沒有貪欲,沒有種種雜念在自己的心起心動念。還有在人群中不受人群的人事物來擾動我們的心,修行就要修到這樣的程度。修的因就是我們在八識田中,我們的種子,粒粒都要是清淨的種子在我們的八識田中,然後我們才開始在人群中不受人群將我們染污,我們又在人群中無所求的付出,這又是再一顆清淨的種子,又是入我們的八識田中。 八識田中這顆種子是生生世世這樣累積,到最後成佛,佛世時,遇到佛法,發心修行,同樣還是這樣的修行過程,最後絕對是受佛來為他授記,這就是在現在釋迦佛來為迦葉尊者授記。這也是迦葉尊者過去生中,就是生生世世也是修這分清淨行,今生此世再遇佛法,遇佛陀的時代,聽聞佛法,依教奉行,改變他過去人生的生活。那種奢華、富有的享受。他入佛門之後,完全清淨身心,修梵行,梵行就是清淨行。這種受釋迦牟尼佛所讚歎、所器重,所以現在在法華會上,佛陀為他授記。授記名號,未來成佛的名叫做「光明」,他的國土叫做「光德」。光明佛,迦葉尊者修行成佛,必定要經過了奉覲三百萬億諸佛世尊,還要再經歷三百萬億世尊再歷練過。修行不是這麼簡單,不過,奉覲三百萬億佛,我希望我們人人都將人人當作佛,將人人都當作在歷練我們的人。我們今生此世能夠遇多到少人來歷練我們,我們全都生起歡喜、尊重、感恩心。在這道場,每個人的道場,我們歡喜接受,這樣也是佛陀來教育我們入人群結善緣。 本來我們發大心、立大願,我們就是要在人群,結善緣,我們要在人群中成長智慧。所以若把人群都當作每一個人就是一尊佛,這樣說不定我們來生來世,生生世世所遇到的人,我們結這麼多的好緣,就能夠早日成佛。這是佛陀向迦葉尊者的授記。其實也是含意在此,希望我們要體佛心懷,我們若能契佛、體佛心懷,自然從現在開始,就要好好與人人廣結好緣。否則,奉覲三百萬億佛,要一尊佛出現人間是很不簡單的,我們不如從此刻起就開始好好廣結善緣,互相牽引,互相擁護。就如我們慈濟小學,看到慈濟小學的老師是如何教孩子。孩子是如何體驗六根不具全,不方便的生活。是如何教他們讓他們體會那種六根不具全的苦,教他如何懂得幫助人,自己若知道苦,才懂得去幫助人。比如說,一年級的孩子,老師設計(一遊戲),將孩子的眼睛矇起來,有一位同學在旁邊跟他說:「來,你前面有一碗水,你走路時不要去撞到那碗水。」把他眼睛矇上時,都看不到前面有一碗水,要走路時,要如何不會去踼,不會去撞到?他就要戰戰競競,同學就會引導他說:「向左走,向右彎。」在那地方寸步難行,要爬樓梯時,就要在旁邊跟他說,你現在要爬樓梯了。眼睛看不到,要如何爬樓梯呢?一年級的孩子,就要很謹慎,手要扶著樓梯的扶手,這樣一步一步向樓梯一階一階走。 要下樓梯了,下樓梯要怎麼下呢?很怕,就有人,在旁邊的同學就牽著他的手,「來,就是這樣,再下一階、再下一階。」這樣慢慢帶他,這樣很溫馨,有人在身邊,這時候能很安心,但是眼睛看不到很不方便。走路時有路障,也是,就是要有人牽著他的手,「來,我們退一步,走旁邊一點,才不會去踢到。」對!就是要這樣。後來就讓他們分享,眼睛矇著,看不到的人,他的心是如何想?小朋友的分享很有智慧,「很惶恐,看不到路,看不到東西,無法走樓梯,下樓梯很害怕。有小朋友在我身邊,緊緊牽著我,我覺得很溫暖,很安全,但是,看不到,很難受。」「現在你的感覺如何?」「我感覺感恩媽媽生下我時,讓我有眼睛,讓我看得到東西。感恩幫助我的人,讓我很有安全感,感恩!」就問那位幫助他,跟他說前面有什麼東西,你要往右邊,你要往左邊,在旁邊提醒他,一直到靠近他身邊,牽著他,陪他走路,這樣的小朋友,叫他分享。他的分享就說:「眼睛很亮,很清明,看得到很幸福,感恩爸爸媽媽給我健全的眼睛。看見小朋友走路很不方便,不忍心,就會想幫助他,讓他安全一點。跟他說向右、向左,但是看他還是害怕,趕緊用手牽著他,幫助人的感覺很好。感恩同學讓我能幫助得到,讓我有這麼歡喜的感覺。」 這受幫助的孩子,他也體會到被幫助的感恩,去幫助人的人,他也體會到幫助人的感覺很好。也要感恩,共同一分的感恩,就是父母給他健全的身體、眼睛,這是一年級,讓他體驗。二年級的呢?也讓他們體驗,你們若是聽不到時。將耳朵塞起來,「來,同學在說話,你要如何聽?」用種種,種種,體驗六根不具全,聽不到、看不到時。此時,又再體驗手,二隻手,若少了一隻,你要如何生活?穿針線,用一隻手穿針,一隻手要如何穿線針?很辛苦啊!有的孩子就想出,我還有嘴,用嘴咬起來,咬針,用手穿線。很辛苦!大大的針讓他咬著,這樣穿針線,穿了很久才穿過去,很辛苦。若是二隻手都沒有了呢?你要怎麼辦呢?寫字,用腳寫字,腳寫字也很難寫,有這二隻手很好啊!這種體驗身體六根殘障的那時候。若是腳不方便時,你要怎麼辦?坐在輪椅上。讓你做環保,做環保,身為一個人,不能都沒有用處。坐輪椅做環保,明明看到一張紙在地上,我坐在輪椅上,要將輪椅堆到那個地方,那張紙平平在地上,要彎下去撿那張紙,拿到垃圾桶,還有一距離,光要用手推動輪椅就很困難了。 這種教育,讓他們能夠了解,身體六根不具全時要怎麼辦?就是要及時有人來幫助,這就是教育,能夠幫助人,能保全身體健康,有了健康、六根具全,我們要很感恩。看見人家六根不具全,趧緊用心去付出,去幫助他,去保護他,這種感覺很好。在我們娑婆世界是這樣,教育也要這樣教育。我們若心靈的殘廢,那就很麻煩了,心理老師來輔導,心理醫師來指導,也要用很長的時間,要讓他的心靈能夠健康起來,看看有多少人,身殘卻是心健康。雖然身體殘障,但他做事也是萬能,一切無障礙,沒有魔犯,沒有障礙我們的好事,沒有障礙我們的六根,沒有障礙我們的心理。這就是光明如來,光德國土,所有人民身心都很健康,所做的都是好事。假使心理有一點點偏差,但還是有辦法幫助、擁護佛法,幫助好事,這不就是一樣的道理嗎?健康的國家,就是人人身心健康。有福的國家,國家就能平靜,風調雨順,人民全都心淨化,社會祥和,這就是有福的國家、有福的人民。福是要從修行來,我們修什麼行,就得得什麼樣的依報,什麼樣的國土。所以「其國眷屬眾多魔護佛法」,這是一個真正和平、清淨、莊嚴的國土,人、事、物也同樣莊嚴,沒有一點污穢,沒一點煩惱的地方。 修行,「大權示現行道通達佛道」,也就是說,就算是魔,他的心理也是健康,他不會去擾亂佛法。雖然沒殷精進於佛道上,他在外面也能不謗佛,不擾亂佛法,同樣能擁護。如大家拿香拜拜,雖然沒有信佛,不過他也知道佛是要尊敬的。像這樣,慢慢地,將來也有機會聽到佛法,同樣未來能通達佛道。這叫做方便法,大權示現,佛法就是要這樣,一步一步將他引導過來。「是為外護眷屬無障礙行」。外護,我們發心出家,專心修行,這就是在佛教,為內護。若是在外面,社會人士聽法或者是沒有聽法,這全都是外護。有聽、沒有聽,沒來擾亂佛法,還能擁護佛法,在家菩薩也是一樣能身體力行,同樣也能行菩薩道,這都叫做「外護眷屬」。「無障礙行」,對佛法無障礙,還能擁護佛法,還是在人群中造福,不只不去障礙,還是擁護佛法的人。 所以「因行精勤故果不惹魔事」。所以因為過去在修行,長時間在修行,行精勤。我們生生世世修清淨行,粒粒種子入我們的八識田中,都是清淨,很殷勤精進。因為這樣,將來的果報就不受魔來困擾,因為我們的因沒去惹到魔事,我們的因就是沒有障礙佛法。再者,我們還有護佛法,這是過去生中,今生此世得果成佛,他的國土就都沒有魔來擾亂。釋迦牟尼佛在人間,魔事就很多了,其實這是「大權示現」。佛陀二千多年前出生在印度,印度那個國家已經有人與人之間四姓階級分得很清楚,貧與富,貴與賤都已經很懸殊了。那個國家,在佛陀時代的迦毗羅衛國,人與人之間互相對立,這是娑婆世界,釋迦牟尼佛就是選擇在這樣的國家來出生,來成佛。所以,他「大權示現」,就是眾生煩惱昌盛,他才來人間說法度眾生。這是釋迦牟尼佛所選擇的,地獄他都要去救濟了,何況人間呢?他的發心,大家該還記得,佛陀第一次的發心,是從地獄開始。看見地獄的苦,不堪忍,自己也在受苦,看別人受苦更苦,所以在那時發這念心,要度眾生,將來成佛,就是要度苦難的眾生。這就是釋迦牟尼佛他的願心,在這個娑婆世界。所以,以娑婆世界的眾生濁氣很重,來譬喻、來對照未來光明如來,迦葉成佛的世界,是這樣清淨莊嚴,這就是「大權示現」。 成佛,不就是都要有清淨的果報嗎?但是佛陀,就是釋迦牟尼佛他就是現這樣的境界來成佛,再來教導這些充滿無明、煩惱的眾生,要如何改過,如何知道這是苦,這是業,苦的業不斷在複製,複製煩惱無明,再受苦。受苦中再複製,無明、煩惱又更加重,業累累。佛陀就是在這地方要讓大家了解,苦難要趕緊消除,提起你的真心,你清淨的本性,發揮你的善良,如何幫助人,這就是佛陀,釋迦牟尼佛,大權示現,來通達佛道,來教化人人。這是心對佛法還未能很接受,但還是能擁護佛法,這是「因行精勤」。所以我們儘量就不要再去惹出那種障礙,我們這輩子若障礙人,與人對立,心互相不平衡,來生來世遇到之後,帳還是要算。這種因緣果報,互相善惡因,總是還會對立,所以我們這輩子要好好種善因,不要去種了惡因。這是佛來人間大權示現,不管未來還要多久的時間,我們還要遇到多少佛,不如在現在,將人人都當作佛,人人都是修行的道場。前面的文這樣說。 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」,聲聞,聽法的人,修行的人也很多,「無有魔事」,都沒有障礙,修行那個世界都沒有障礙。「雖有魔及魔民,皆護佛法」,這是一個非常莊嚴和平的世界。再接下來這段文說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言」,迦葉尊者受佛陀授記,佛陀說出他的名號,他的國土,國土的情形,已經一段落了。但是還是很重要,這段文再重說,重宣此義,這段文要再重新用偈文再重複一次。 經文:「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來式,過無數劫,當得作佛」 經文簡釋:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 *「重頌」:重述前長行文之意。字句有彼廣此略,此廣比略 這段文是重頌,為什麼要重複的偈頌呢?那就是重述長行文之意,因為這個字句中有「彼廣此略」。意思就是說,長行文含意很廣,在偈頌的文就較簡單,讓大家記憶深一點。「此廣彼略」,就是說現在這段偈文,前面在說的沒有加強語氣,在前面的長行文輕輕說過去,現在於重誦的偈文,可能會再更廣地解釋,大家要再更用心去理解。所以長行文沒有的,在偈文補充出來;在長行文說很多,在偈文就簡單說過,所以這樣就有這種重頌。 *義理有彼深此淺,此深彼淺者。 文中有前後互異者。或彼顯此隱,彼隱此顯者,或彼有此無,彼無此有者。無非互相彰顯經意,使令易解,並為後到者,令得全聞。 所以「義理有彼深此淺」。這個道理,長行文較深,在偈文較淺,偈文較淺的,就是在長行文較深,這個偈文較深,就是長行文較淺。所以「文中有前後互異者」。長行文和偈文有前與後較不同,就是深淺、廣與簡單,有互相彌補的地方。所以「或彼顯此隱」,在長行文很明顯說出來,在偈文中就隱略過去。「彼隱此顯」,在長行文沒有很明顯,在這段偈文就會很明顯,讓我們更了解。「或彼有此無」,說不定在長行文有,在偈文沒有說出來,經文就省略過了。「彼無此有」,長行文沒有的,但是在偈文會再多出來,去補充長行文沒有說的話。所以,無非是「互相彰顯經意」。長行文,要讓大家了解,偈文是要讓大家加強記憶,對文的了解,對意更通徹。 因為《法華經》是成佛之道,我們要走過這條路,若不很熟,對這條路若不很熟,就會如一年級的孩子,眼睛矇住,路要怎麼走,走起來很不安心,很惶恐。我們學佛也是一樣,那條路我們要很清楚,我們要走這條路,安心自在。聽經也是要這樣,不厭其煩,一次再一次,不斷一直聽,聽得通徹經的意義內涵。要不然,就如佛陀說,迦葉將來要奉覲三百萬億諸佛,明明在經典就說,一尊佛要出世是無央數劫,迦葉尊者來生還要再經歷過三百萬億,當中一尊佛要成佛的時間是那麼長久。你們想,若光是想到這要那麼久,光是想到路還那麼遠啊!我累了,我還要再走下去嗎?就停下來了。但是我就覺得:不困難啊!我將大家都當作佛,這輩子我就能視人人都是佛,人人都是我的道場,同一時間就能見到無量數的佛,這有什麼困難嗎?若這樣,我們就樂觀起來了。反正佛陀教我們行菩薩道,在人人身上,我們都要去造福。在人人的心中,他的無明煩惱都是我的道場。所以我將大家當作佛,將大家都當作道場,若這樣,哪有困難呢? 這就是我們要用心去體會佛法,要不然你們光是聽到,了解「一劫」,長時間是多久呢?十歲開始,一百年多一歲,一直多到人壽八萬四千歲,再從八萬四千歲,過一百年減一歲,減到人壽十歲,一增一減,這樣叫做「一小劫」。還要中劫,二十個小劫是一個中劫,四個中劫為一大劫,到底我們要經過幾個大劫,才有一尊佛?你們想,三百萬億佛,到底還要多久?光是想,就會覺得很累,這樣就自己自我障礙了。打開這個障礙,將這個障礙在經文中找出一條路,讓我們即時即刻,無不都是時間─過去、現在、未來,三世都在我們的當下,這樣過比較快。所以「使令易解」,這經文很深,我們看要如何表現出經文,「使令易解」,「並為後到者,令得全聞」,後面才來的,前面沒聽到,再重複一次,讓後來的人聽到了,這也就是再以偈文重頌的意思之一。 *謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟,故名易解語。偈頌為十二分教的一種。 也就是說,「謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟,故名易解語。」這就是佛陀再說偈頌之意,這也是在十二分教之中,這是佛陀的慈悲,用種種的方法。迦葉將來能成佛,後來的人沒聽到,偈文重說一次,讓後來的人也能聽到迦葉已經被佛授記了。這是佛陀善巧方便,令諸眾生聽得到,再重複,聽過的人再一次聽,更加了解。「故名易解語」,很容易能了解的語言。說法就是要這樣,才能讓聽的人,聽久一點,再重複,能更加了解。沒有聽到的人,來聽了,就能知道。這就是佛陀再說偈頌,這也是在十二分教之中,佛陀講經,這種十二部經其中之一,就是長行文之後就是用偈文。 經文簡釋: 「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來世」;佛告大會之眾,以佛之眼,見大迦葉於當 所有的比丘,佛陀再叫醒大家,「大家聽清楚,我用佛眼見是迦葉在未來世」,這是佛陀再次重新,讓大家聽經要再提起精神來。所以「告諸比丘」,提起精神來,聽清楚,我是用佛眼來看迦葉。要選擇一個人,前後次序能成佛,不是簡簡單單的,是用覺悟,大覺悟的眼光來選擇授記的對象。所以「我以佛眼,見是迦葉」。選擇迦葉於當來世,迦葉當來世成佛。 *佛名大覺悟者,覺者之眼云佛眼,照了諸法實相之眼。佛眼能見一切法,非空非有,不可思議之道理。 佛,名叫做大覺悟者,稱為佛,他是大覺悟者,已經對天地宇宙萬物真理,無一不清楚,無一不透明,無一不通達,這叫做大覺悟者,大覺悟者叫做佛。所以,覺者的眼光「照了諸法實相」,所看的一切諸法,所有的物質物體,用佛的眼光來看,一看就知道這個物質裡面所含的因,它的種子等等,剖析得很清楚,這是佛眼,「照了諸法實相之眼」。所有所有的一切物質,裡面所含的道理都了解。「佛眼能見一切法,非空非有」,這些法,在佛來看,不是空的,因為其中有真理;也不是真實的,是因為有很多理會合起來,才成就一件東西。所以,佛眼來看一切物質,非空非有,不可思議的道理。我們凡夫覺得很不可思議,但是佛陀他就是這樣來提醒大家。 *「於未來世」:三世謂之過現未來,就以當下剎那之三世而言。 所以「於未來世」,就是在三世。三世,剛剛說過,三世,那就是過現未來,過去、現在、未來,就是「當下剎那之三世」。「當下剎那」,當下,我這時候只說「當下」,就已經三世幾次了呢?我說的「當下」,過去了,就是過去,我說的「當下」,這個「當下」又不是剛剛那一句的「當下」,因為那一句「當下」過去了,現在再說的,還是同樣又過去了,這又是現在。所以,過去、現在都是在剎那間,時間,分秒過去,所以我們要常常把握當下,恆持剎那。剎那間,發一念心,立好願,我們若發好願如初,就成佛有餘了。所以「剎那」,那就是我們時時要去體會、去了解的,我們要好好用心。 *以現在一剎那為中心,後剎那以往為未來世,就一期之三世而言,今生已後之生為未來世。 所以,「以現在一剎那為中心」,現在這剎那為中心,而現在這剎那就是過去、現在、未來,這個剎那就是沒有常住,剎那就是不斷不斷這樣過、這樣過、這樣過,以這一剎那為中心。所以,以現在的一剎那為中心,「後剎那以往為未來世」。後面的一剎那就是未來,現在的一剎那已經過了,未來的一剎那又是再來。這種「就一期之三世而言」,一期之三世,短時間就是這麼短,剎那、剎那不斷過。長時間,那就很長了,天長地久啊!很長的時間。「今生已後之生為未來世」。我們這輩子的未來,叫做來生。而我們這輩子的過去,叫做過去生。我們過去生,是什麼樣的種子來,來到此生的果。此生的果,又在造作未來的因,今生此世就是受果再起因於未來,所以因緣果報不斷這樣輪轉。我們若是修行,好好地將我們的心念照顧好,自然我們就能平平安安,明明瞭瞭,通達一切法,沒有魔事來擾動我們。若能這樣,就能把握在每個最短的時間,以及長久時間的累積,我們都要好好把握,顧好我們這一念心。 經文簡釋: 「過無數劫,當得作佛」;佛眼明見,本有時限,非是眾生心力所知,名無數劫。 所以,過去無數劫,我們累積很長的時間,無數劫,「當得作佛」。因為過去已經累積很多很多的善念,清淨的種子,所以這樣不斷累積。迦葉尊者就是這樣累積來的,他所修的都是清淨因,法已經粒粒種子都是清淨的種子,都在他的心中。所以,今生此世遇到釋迦佛,釋迦牟尼佛看他的過去,視他現在,看他現在的修行,所以肯定他的未來,這樣為他授記。所以「過無數劫」,過去很長的時間就是這樣修行,所以「當得作佛」。過去是這樣,未來也是這樣,還要很長久的時間,能夠作佛。我們過去的因,我們的習性,修行,常常說沒有什麼好修的,其實人人本具佛性,我們要修的就是習氣。壞的習氣要斷,斷除壞的習氣,自然我們就有清淨的種子,本來具有真如本性。 所以「過無數劫」。過去也是無量劫修來的,未來再有無量劫,「當得作佛」。所以,佛眼就是明見,所以「本有時限」,過去的時間,未來的時間,「非是眾生心力所知」,這個時間之長,不是我們眾生的心有辦法體會到。光是說剎那、剎那,我們自己就也是體會不到,光是要說「剎那」的時間就來不及,你光要說「我這剎那」,就是剖析也來不及。所以,極短的時間,極長的時間,不是我們凡夫有辦法用心力能了解的。但是佛陀覺悟之後,來為我們分析,我們只要很用心聽,用智慧來體會,佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。所以常常跟大家說「把握當下,恆持剎那」,我們「發心如初,成佛有餘」,所以常常都跟大家說,時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.上人說在因地修行,就要修到怎麼樣的程度? 2.經文中為什麼要重複的偈頌呢? 3.迦葉尊者來生還要再經歷過奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間才成佛。我們會覺得成佛這條路很遠、很困難。但是,上人是怎麼想的? 4.為什麼要顧好我們這一念心? 5.上人說「佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。」。我是否有將佛法融在日常生活中?我的言行是否符合菩薩的標準? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.上人說在因地修行,就要修到怎麼樣的程度? 在因地修行,我們的心很清淨,沒有煩惱來染著我們的心,心也常常抱持著那一分生活很簡樸,沒有貪欲,沒有種種雜念在自己的心起心動念,在人群中不受人群的人、事、物來擾動我們的心,修行就要修到這樣的程度。修的因就是八識田中的種子,粒粒都要清淨,在人群中不受人群染污,無所求的付出,這又是再一顆清淨的種子,又是入我們的八識田中。 2.經文中為什麼要重複的偈頌呢? 重複的偈頌就是重述長行文之意。因為長行文含意很廣,在偈頌的文就較簡單,讓大家記憶深一點。或是,在長行文中沒有加強語氣,輕輕說過去,現在於重誦的偈文,可能會再更廣地解釋,大家要更用心去理解。所以長行文沒有的,在偈文補充出來;在長行文說很多,在偈文就簡單說過,所以這樣就有這種重頌。 3.迦葉尊者來生還要再經歷過奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間才成佛。我們會覺得成佛這條路很遠、很困難。但是,上人是怎麼想的? 我就覺得:不困難啊!我將大家都當作佛,這輩子我就能視人人都是佛,人人都是我的道場,同一時間就能見到無量數的佛,這有什麼困難嗎?若這樣,我們就樂觀起來了,反正佛陀教我們行菩薩道,在人人身上,我們都要去造福;在人人的心中,他的無明煩惱都是我的道場。所以我將大家當作佛,將大家都當作道場,若這樣,哪有困難呢? 4.為什麼要顧好我們這一念心? 好好地將我們的心念照顧好,自然我們就能平平安安,明明瞭瞭,通達一切法,沒有魔事來擾動我們,若能這樣,就能把握在每個最短的時間,以及長久時間的累積很多的善念、清淨的種子。 5.上人說「佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。」。我是否有將佛法融在日常生活中?我的言行是否符合菩薩的標準? 自行發想。 |
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六月 2024
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