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惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月六日星期一) 上人一開始開示眾生習因差別時,提到「因強緣弱」,對於這個概念特別有感覺,學佛要重因果,所以因是最主要的影響因素。再來才是你所遇到的緣,這會成為輔助的影響因素。所以說因強緣弱。 今天上人講了一個金毛獅王迦羅毘的故事,連獸類都在修行,令人感動。其實,那金毛獅王就是佛陀的前世。他被射死前說的話也很重要, 「耶羅羅」:其義唯剃頭著染衣當於生死疾得解脫, 「婆奢沙」:剃頭染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃, 「娑呵」:當為一切諸天世人所見敬仰。 我在把這段話翻譯的更白話一點: 唯有修行的人可以快速地得到解脫生死輪迴, 這樣的修行者都是世間的聖人與賢人,他們已接近寂靜的心境。 一切天人及世上的人見到他們都應該起恭敬心與尊敬尊崇他們。 其餘心得如重點。 眾生習因差別 曠劫久遠成緣藏在五陰熾盛 今蒙法雨普澤 五乘體相不同 如來法雨是一 能夠瞭解嗎?「眾生習因」,眾生,普天之下有情眾生,有情眾生就是所有一切有生命、有感覺,這都叫眾生,包括人類。不論是人類或者是動物,累生累世都是「習因差別」,所薰習來的因有差別,所以在曠劫長遠成緣。有了因,就有緣,種子若沒有其它的緣,這顆種子也無法成長,但是因是主因,緣是助緣,所以因強緣弱,緣只不過是來助這顆種子的成長。所以我們眾生這個因,不斷長久以來,累生累世一直在薰習,這個因的差別在善惡中,薰習善,那就是善因,薰習惡,那就是惡因。善因、善緣,惡因、惡緣,這就是一個相對照,主因、助緣會合。所以「藏在五陰熾盛」,不論什麼樣的因緣,累生世以來,不斷造善、作惡,善惡雜揉,因緣會合,所造作一切,同樣是一直藏在五陰熾盛,我們前面已經說過了,五陰,色、受、想、行、識,還是收納在識的裡面,所以,因、緣還是累生累世造作在藏識之中,累生累世都是在這種五陰熾盛,很苦啊!身心的苦,這種人間很多的苦,好像每天都在說。 「今蒙法雨普澤」,普澤、普潤,「五乘體相不同」,所以說,現在這藏識,因緣若會合在今生此世,應該是要說二千五百多年前那時候,佛陀出世了,開始能適遇佛世,親聞佛法,這是最有福的人,能得法雨普澤滋潤,所以心中有法了,法,在我們現在,二千多年後的現在,我們也同樣算是有福,我們也是將佛陀所說的法流傳到現在,我們的心地同樣受到法雨來滋潤、普澤,讓我們心地種子受法雨普澤,也能成長。所以說「五乘體相不同,如來法雨是一」,五乘,就是人間一般人接受佛法十善、五戒,在家居士信仰佛法,修十善或者是持五戒,這都是聽聞佛法。其餘三乘,那就是聲聞、緣覺、菩薩乘。所以在教團外面,在家居士就已經有二種了。教團內,在僧團裡,就有聲聞,聽聲音受法,或者是收納佛法之後,細思體會天地宇宙萬物的道理,獨善其身來修行,也有聽了佛法,很快,頓教,這是利根利行,就開始啟發弘願,發大心、立大願,行菩薩道,這共為五乘。五乘人體相不同,如來法雨是一。 體相,就是這些眾生的體相不同,不只是人類,張三李四,他的身體形相不同,哪怕就是其他的動物,佛陀也說:「眾生皆有佛性」,所以其他動物也有佛性,我們過去也說過幾種動物,與人性很接近。看,母象愛牠的象子,救牠的象子,那一分的努力,象子陷落土坑中,母象在那地方努力想救,天性的母愛,在那地方邊救邊一直悲鳴,發出聲音,村裡的人趕緊圍過來看,原來是母象在救象子,人趕緊來幫忙。看,獸性,獸類,同樣的,牠的形相不同,但是性,天性的本性,就與佛性同等,與人性平齊,我們應該要相信。 所以,在佛陀時代,一直將他的《本生經》,本生,過去生是如何修行,常常就是在九部法之中有「本生」,「未曾有」,他用很多的法來譬喻。就是譬喻佛長遠劫長遠劫以前,曠劫,很久很久以前,在那時候,人類的人數還很少的時候,那時有一尊辟支佛出世,出在無佛的時代,這就是辟支佛。這位辟支佛對天地無常的真理很透徹瞭解,在修行。那時候,有一大國,很大的大國,這大國有一位國王,這位國王領導八萬四千個小國,這國王名叫「提毘」,這位國王所領導的小國,大家都安分守己,因為(那時)本來人類就還沒很多。那時候,辟支佛在一大叢林中,所面向的,很多動物,各種各種的動物都有,其中有一隻獅子,這隻獅子全身都是金色,這隻獅子名叫做「迦羅毘」,全身金色。常常都在聽,聽辟支佛在那裡觀無常的境界,體會天地宇宙循環的道理,在修行。所有的獸群都常常圍繞在仙人的身邊,這隻獅子也不例外,能通這位仙人的心意,瞭解這位仙人,他就是辟支佛。 辟支佛他所穿的衣服是染色的衣服。過去印度若是在家人都穿白色,很鮮豔的,但是修行者所穿的衣服就是染過紅土,或者是黑土的衣服,感覺這修行者是這樣,所著的衣服就是染過土色,牠尊敬。有一天,這隻獅子在睡覺時,一位獵師來到這山林中,看見這隻獅子全身的毛都是金色的毛,且金色閃閃發光,看到就很歡喜,覺得我若能取到這隻獅子的皮,獻給國王,這樣我就能得到很大的賞賜。心念一起,箭就抹上毒藥,就這樣連射二箭,這隻獅子忽然間身上中箭,驚醒過來時,看見這獵人。其實這獵人要進山林時,他就有準備,知道所有的獸類尊重修行者,他就身穿染衣。這位獵人,身體為了保安全,他就穿上染衣。這隻獅子醒來時,看到這個人,本來牠一念心想要衝過去,但是看到他所著的是染衣。所以,他馬上內心心念一轉,恭敬,恭敬著染衣的人。所以牠就用恭敬心,口中發出了八個字:「耶羅羅,婆奢沙,娑呵。」發出了總共八個字。所以,忽然間,晴空都無雲,但是突降間天降下雨來,甚至降雨之後,之後就是降天花,遮蓋在這隻獅子身上,這樣的形象。 但是獵人那時候,他雖然有一些震撼,不過既然已經都射獅子了,他就將他的皮剝下,皮剝下來之後,就送到國王的面前。國王看見這張獅皮,心很震撼,很怕,又很歡喜。因為國王有所聞,知道在獸類身上有這種金色的毛,這一定是有修行的,一定有得到什麼樣的法,這種獸類為何會被獵人射箭?古時代,當獵人並沒犯法,但是國王要如何處理,獵人殺傷、取這金色獅子的皮呢?他想:應該是要重賜。但他輕輕的,一點點的賞賜,然後就問獵人說,「那時你射箭,這隻獅子被你射死時,那時有沒有什麼其他的異樣?」這位獵人就說:「有,獅子有開口說八個字,那就是『耶羅羅,婆奢沙,娑呵』這八字。」國王就問「這八字從獅子口出時,那時的現象呢?」就說:「大地震動,晴空降雨,也降下天花。」這時國王聽了,覺得:奇哉!奇哉!到底這八字是什麼意思呢?大地震動,晴空降雨又落下天花,趕緊請人去找,找看看有沒有人能解說? *「耶羅羅」:其義唯剃頭著染衣當於生死疾得解脫, *「婆奢沙」:剃頭染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃, *「娑呵」:當為一切諸天世人所見敬仰。 那時這位辟支佛,就是緣覺,也是仙人,那時稱為仙人,他就開始向國王解釋。說:「『耶羅羅』的意思就是這樣說,唯有剃頭著染衣者。當於生死疾得解脫,這就是『那羅羅』;『婆奢沙』就是剃頭著染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃;『娑呵』,也是同樣是剃頭著染衣者,當為一切諸天世人所見敬仰。」這總共有八字。這樣解釋之後,國王聽到這隻獅子現這樣的瑞相,應該要告示八萬四千的小國王,大家趕緊集合過來到山林去,為這隻獅子建築,安裝金盒,就是金棺材,將這獅子裝進來,用種種的寶物為衣,建塔寫出獅子(開口)的過程,這八字所表達意義,這樣塔起來。所以,讓全國人人要守好做人的道理,要戒殺生,要尊重身著染衣的人,剃頭修行的人。 這樣過了之後,這段故事說完後,佛陀就向弟子這樣說:「你們知道嗎?那位獵師就是現在的提婆達多,那隻獅子就是現在的我,那位國王就是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位辟支佛仙人就是現在的舍利弗。」將這段故事連結起來,不就是「眾生習因差別」,人在修行,獸類也在修行,累積曠劫,那就是很長久長久的時代,那時在山林中,看看這些獸類、人類互相為習因,互相有這藏識,所有所受的都很苦。自古以來,就有這樣的獵師,為了謀生,有這樣的惡念惡心,自古以來就有。自古以來,曠劫以前,那種善行,修忍辱行的獅王,這就是亙古不變。現在修行,佛陀所說的法都是一樣,諸佛道同,同樣用五乘來教育眾生。剛才也有地震,大家知道或不知道?(眾人答知道)是啊,怎會這樣湊巧。剛才那故事也是同樣,這八字箴言的真理,對修行者的恭敬,這種地震天雨;晴空下雨又散花,這真的是不可思議。前面的經文這樣說 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 當大地需要水時,雲密集就下雨,供應於大地,很普遍得到雨。下面這段文再說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 經文簡釋: 「山川險谷」;山喻靜性,川喻動性。險谷即喻眾生惡性。喻所潤眾生的五陰十二入,十八界。(根塵識) 「山川險谷」,那就是山譬喻靜性,川譬喻動性。「青山無所爭」,高山如如不動,所以山是靜性,川就是溪流,山川,這川的溪流,水這樣動、這樣流。「險谷」,就是譬喻「眾生惡性」。就如提婆達多,僧團中也有這樣惡念、惡行的人。這就是眾生。除了佛陀時代的僧團中就有,何況是人間社會,同樣有惡性的眾生,何況還有其牠的動物,所以說「眾生惡性」。古時候是這樣,現在不也是這樣嗎?「喻所潤眾生的五陰十二入,十八界」。所潤,雨所潤,「山川險谷」,所潤濕的,那就是眾生在「五陰」、「十二入」,「五陰」已知道了,昨天才說過而已,色、受、想、行、識,這叫做「五陰」,緣著外面的境界所感受的,起心動念,有行動去造作一切的善惡業,成為種子,這叫做「五陰」。「十二入」大家都知道了,六根、六塵,「十八界」再加上六識,所以三(乘)六得十八,叫做「十八界」,這就是我們在五陰中的「十二入」與「十八界」。從眼耳鼻舌身意(六根),去緣外面境界,藏於我們心識中,色聲香味觸法(六塵),六種會合,那就是「十二入」。 經文簡釋: 「幽邃所生」;喻三乘眾生久遠所植善根,隱在陰入界中(五陰,十二入,十八界)故言幽邃,有而不可見。今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長,故言所生,即已有三乘種性。 「幽邃所生,喻三乘眾生久遠所植善根」。幽邃,隱藏著這善根,從久遠劫以來,就已經有種子於我們意識的深處,隱藏在「陰入界」中,「五陰」與「十二入」、「十八界」之中。「故言幽邃」,就是隱藏的很深。常常告訴大家,我們的真如本性受無明覆蓋很厚,埋覆得很深,幽而不見。我們真如本性明明就有,卻看不見,這種非常幽邃,在很深的裡面。「今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長」,法雨不斷不斷滋潤大地,我們不斷不斷接受佛法,我們無明煩惱不斷去除。法(聽了),越來越接近我們的真如本性。我們的真如種子已經慢慢接受到法水,這樣開始慢慢滋潤,這樣叫做「所生」。「即已有三乘種性」,三乘的種性已經慢慢被開發出來,成長了。 經文簡釋: 「卉木藥草,大小諸樹」;即所潤之三乘。 *「卉木藥草」:人天聲聞緣覺,上中下根,如眾卉木藥草之類。 *「大小諸樹」:頓教菩薩,名為大樹,漸教菩薩,名為小樹,攝機無量,故云諸樹。 「卉木藥草」,卉木藥草就是喻人、天、聲聞、緣覺,這就是種子,我們人與天,有人乘、天乘,佛所說法,人乘教育是「五戒」,天乘教育是「十善」,聲聞教育是「四諦」,緣覺的教育,所接受的是「十二因緣」,用種種的方法。這譬喻「卉木藥草」,是上、中、下根,就如眾卉木藥草之類,在這山林之中,不管是大樹小樹,這種草木類,這些東西就還是人、天、聲聞、緣覺。 「大小諸樹」,就已經叫做「頓教菩薩」。樹,小樹也會長成大樹,剛才的卉木,就是大小的草類,但是大樹、小樹那就很大了,有的大樹,大到能延伸出去,下面能停很多車來遮蔭,或者是很多人在樹下乘涼,這就是大樹,小樹也能變大樹。所以,「大小諸樹」,就是「頓教菩薩,名為大樹」。接受到佛法,很快就能瞭解法中的深奧道理,很快就發大心,立弘誓願,這叫做頓教菩薩,是(名為)大樹。「漸教菩薩,名為小樹」。就是小樹,小樹就要慢慢、慢慢來教育,要時間給它成長,慢慢來培育它,小樹也能成為大樹。所以「攝機無量,故云諸樹」。雨所潤濕的,不論是大草、小草、卉木,或者是大小樹,已經成為大小樹的,這些根機全都是攝受,雨一下下來,隨地上的大小樹、草木,它的根機所收納,這就是「一雨普潤」。 經文簡釋: 「百穀苗稼」;即所潤人類,人中有百姓,故以百穀為喻百種善念,菩提心苗(稼),穀能養命,善可證真。 還有,「百穀苗稼」,就是所潤人類,意思就是說除了那些大樹、小樹,與所有的草,藥草等等,還有「百穀苗稼」,很多,這就是我們人類依賴著要生活的東西,這些五穀雜糧。也如人類,人類中有百姓,人類有很多種類的人,人家說「一樣米養百樣人」,很多種不同的人性,故以百穀為喻,百穀也能譬喻「人」。百穀也是大地上,受雨露滋潤著,也將它譬喻人很多種類的人,那習氣、觀念完全都不同。這就是譬喻人類,將百穀為喻,喻人中有百姓,就是剛才說「一樣米養百樣人」,有很善良的人,有很惡毒的人,有很多種類,這樣來譬喻。「百種善念」,有的人有很多很多善念的人,各人善念不同,都能利益人群,或者是能自己守好自己本分,守好自己的規則,所以沒有惡、沒有毒,這種人都包含於百種善念之中。 有的就不是了,惡人也需要吃飯,惡人也需要五穀雜糧,就是不同。但是,佛陀在經文中,意思就是說人類都需要。所以,善念的人就是「菩提心苗」,菩提心苗就是菩提的心,心的種子,善念的種子,也受到雨露滋潤,所以「穀能養命」。五穀能養眾生的命,就像人人得到法的時候,就如法能來養我們的慧命。同樣的道理,同樣能證入真如,只要我們如法修行,煩惱一層一層去除,惡業、惡緣、惡因現前時,我們就要用忍,用六度──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。種種的方法去除外來的境界,我們就要很用心,要去瞭解「十二因緣法」,更加需要去體會「四諦」,人生苦、集、滅、道,這些道理我們都要瞭解,我們受法滋潤,慧命自然就增長。 經文簡釋: 「甘蔗葡萄」;甘蔗味美,喻佛種性。葡萄蔓莚,喻諸種族。 *百穀總名曰五穀,取喻五乘能生百善,其實百善能生五乘。 *「甘蔗」:喻定。 *「萄萄」:喻慧。 再來「甘蔗葡萄」。「甘蔗」就是味美,甘蔗大家都曾吃過甘蔗,甘蔗很長,與竹子一樣有一節一節,不過甘蔗是實心的,甘蔗也能製成糖,糖分。所以甘蔗整支都是甜的,味美。譬喻佛種性,我們人人本具。外形看起來是甘蔗,他的裡面,我們吃了,生吃是甜的,將它製成糖,就是供應給人類,這就是喻為佛種性,我們就要好好用心修行,就如甘蔗成為糖類一樣,能調很多的東西。糖的利用,讓人類很歡喜、很受用,所以這實在是很味美,味道很好,大家很喜歡,很喜愛的東西。 所以「葡萄蔓延,喻諸種族」。「葡萄蔓延」,你們若曾看過葡萄樹,葡萄,大家都吃過,你們看過葡萄樹嗎?葡萄樹就是這樣牽藤一直下去,一直延續下去,這就像所有的種族。葡萄有很多不同種類,都叫做葡萄,葡萄有紅色的、綠色的,白色的等等,不同種類的葡萄,但是它會牽籐,這樣一直延續下去。所以,這全都包含於雨露所滋潤,「雨之所潤」,都在於山河大地,大地一切種類東西,都受雲與雨的水分來滋潤。包括「百穀」,總名「五穀」,五穀雜糧,完全都是供應給人生命所需要,也將之譬喻為「五乘能生百善」,只要我們有接觸到佛法,我們自然就能生出很多的善,有善念的人,自然與他在一起,人家說,「三人行,必有我師焉,得其善者而從之。」善的人,與他在一起的朋,也會受他影響,所以我們要選擇的朋友,就要選擇有善心的人。 佛法對在家居士教育,持十善,所以持十善,善心的人,他能再影響其他的人也起善念。五戒,同樣的,我們不該做的事情,我們不能做;應該做的,我們要積極。這種持五戒,防非止惡,這是人乘。還有聲聞、緣覺、菩薩乘,像這樣的教育,都能在人群中產生百善。在人群只要有這樣的人,這五乘人,接觸佛法之後的人,走入群中,絕對能成為百善。「其實百善能生五乘」,尤其是善的循環,互相相度,善人引導進來聽聞佛法,聽聞佛法,同樣的,五乘人也從佛法中再產生,這叫做循環。所以「百善能生五乘」,這譬喻(百穀)。甘蔗,就是「喻定」。它的甜份是固定的,除了能生吃,還能製成糖,這是不變的道理,是「喻定」。葡萄能不斷不斷延續,就如藤一樣,不同的種類,但是它不斷牽籐,一直產生,利益人類所需要的,這就是表示智慧。得一法,累累的果實,法若入心,慧不斷不斷延續。看,一粒葡萄的種子,將它好好培養起來,葡萄樣的藤攀上去,搭起棚子,一串一串的葡萄一直產生,不是生一次,長期的時間都有葡萄,這就是智慧,智慧不斷延續。 經文簡釋: 「無不豐足」;雨之所潤,無不豐足,法雨等施,物悉均沾;無有一物不豐足者。此喻法雨等潤,無有欠缺。 「雨之所潤,無不豐足」。那就是法雨,「法雨等施」,很普遍,山河大地,來滋大地,供應人類。也譬喻人類所受的法,大小根機接受佛法,所以「法雨等施」,很平等來布施。「物悉均沾」,所有接受到的都是,大根大器就接受大量,小跟小器就接受小量,但雨是平等的,「無有一物不豐足者」,全都接受到的,全都剛剛好,這就是譬喻,「法雨等潤,無有欠缺」。是啊,法雨滋潤眾生一切,眾生也應該好好用心,瞭解無始劫以來所習的因、緣,這都是長久以來所薰習的。所造成的「五陰」、「十二入」、「十八界」都完整藏在「識」。所以眾生帶業來,隨著因緣果報而受,我們一定要清楚。現在能有法來滋潤我們,我們應該知道理了,知道道理之後,我們要好好依教奉行,好好受持,要體會佛陀來人間一大事因緣,無非就是希望人人要深切體會,所以時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150406晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生習因差別 曠劫久遠成緣 藏在五陰熾盛 今蒙法雨普澤 五乘體相不同 如來法雨是一 能夠了解嗎?「眾生習因」,眾生,普天之下有情眾生,有情眾生就是所有一切有生命、有感覺,這都叫眾生,包括人類。不論是人類或者是動物,累生累世都是「習因差別」,所薰習來的因有差別,所以在曠劫長遠成緣。有了因,就有緣,種子若沒有其他的緣,這顆種子也無法成長。但是因是主因,緣是助緣,所以因強緣弱,緣只不過是來助這顆種子的成長。所以我們眾生這個因,不斷長久以來,累生累世一直在薰習。這個因的差別在善惡中,薰習善,那就是善因,薰習惡,那就是惡因。善因、善緣,惡因、惡緣,這就是一個相對照,主因、助緣會合。所以「藏在五陰熾盛」,不論什麼樣的因緣,累生世以來,不斷造善、作惡,善惡雜揉,因緣會合,所造作一切,同樣是一直藏在五陰熾盛。我們前面已經說過了,五陰,色、受、想、行、識,還是收納在識的裡面。所以,因、緣還是累生累世造作在藏識之中,累生累世都是在這種五陰熾盛,很苦啊!身心的苦,這種人間很多的苦,好像每天都在說。 「今蒙法雨普澤」,普澤、普潤,「五乘體相不同」。所以說,現在這藏識,因緣若會合在今生此世,應該是要說二千五百多年前那時候,佛陀出世了,開始能適遇佛世,親聞佛法。這是最有福的人,能得法雨普澤滋潤,所以心中有法了。法,在我們現在,二千多年後的現在,我們也同樣算是有福,我們也是將佛陀所說的法流傳到現在。我們的心地同樣受到法雨來滋潤、普澤,讓我們心地種子受法雨普澤,也能成長。所以說「五乘體相不同,如來法雨是一」,五乘,就是人間一般人接受佛法十善、五戒,在家居士信仰佛法,修十善或者是持五戒,這都是聽聞佛法。其餘三乘,那就是聲聞、緣覺、菩薩乘。所以在教團外面,在家居士就已經有二種了。教團內,在僧團裡,就有聲聞,聽聲音受法;或者是收納佛法之後,細思體會天地宇宙萬物的道理,獨善其身來修行;也有聽了佛法,很快,頓教,這是利根利行,就開始啟發弘願,發大心、立大願,行菩薩道,這共為五乘。五乘的人體相不同,如來法雨是一。 體相,就是這些眾生的體相不同。不只是人類,張三李四,他的身體形相不同。哪伯就是其他的動物,佛陀也說:「眾生皆有佛性」。所以其他動物也有佛性,我們過去也說過幾種動物,與人性很接近。看,母象愛牠的象子,救牠的象子,那一分的努力,象子陷落土坑中,母象在那地方努力想救,天性的母愛,在那地方邊救邊一直悲鳴,發出聲音。村裡的人趕緊圍過來看,原來是母象在救象子,人趕緊來幫忙。看,獸性,獸類,同樣的,牠的形相不同,但是性,天性的本性,就與佛性同等,與人性平齊,我們應該要相信。 所以,在佛陀的時代,一直將他的《本生經》,本生,過去生是如何修行,常常就是在九部法之中有「本生」,「未曾有」,他用很多的法來譬喻。就是譬喻佛在長遠劫長遠劫以前,曠劫,很久很久以前,在那時候,人類的人數還很少的時候。那時有一尊辟支佛出世,出在無佛的時代,這就是辟支佛。這位辟支佛對天地無常的真理很透徹了解,在修行。那時候,有一大國,很大的大國,這個大國有一位國王。這位國王領導八萬四千個小國,這位國王名叫「提毘」,這位國王他所領導的小國,就是大家都安分守己,因為本來人類就還沒很多。那個時候的辟支佛在一大叢林中,所向的,很多動物,各種各種的動物都有。其中有一隻獅子,這隻獅子全身都是金色,這隻獅子名叫做「迦羅毘」,全身金色。常常都在聽,聽辟支佛在那裡觀無常的境界,在體會天地宇宙循環的道理,在修行。所有的獸群都一直常常圍繞在仙人的身邊,這隻獅子也不例外,能通這位仙人的心意,了解這位仙人,他就是辟支佛。 辟支佛他所穿的衣服是染色的衣服,過去印度若是在家人都穿白色,很鮮豔的,但是修行者所穿的衣服就是染過紅土,或者是黑土的衣服,感覺這修行者是這樣,所著的衣服就是染過土色,牠尊敬。有一天,這隻獅子在睡覺時,一位獵師來到這山林裡,看見這隻獅子全身的毛都是金色的毛,且金色閃閃發光,看到就很歡喜,覺得我若能取到這隻獅子的皮,獻給國王,這樣我就能得到很大的賞賜。心念一起,箭就抹上毒藥,就這樣連射二箭,這隻獅子忽然間身上中箭,驚醒過來時,看見這獵人。其實這獵人要進山林時,他就有準備,知道所有的獸類尊重修行者,他就身穿染衣。這位獵人,身體為了保安全,他就穿上染衣。這隻獅子醒來時,看到這個人,本來牠一念心想要衝過去,但是看到他所著的是染衣。所以,他馬上內心心念一轉,恭敬,恭敬著染衣的人。所以牠就用一種恭敬心,口中發出了八個字:「耶羅羅,婆奢沙,娑呵。」發出了總共八個字。所以,忽然間,晴空都無雲,但是突降間天降下雨來,甚至降雨之後,接著就是花,降天花,遮蓋在這隻獅子身上,這樣的形象。 但是獵人那時候,他雖然有一點震撼,不過既然已經都射獅子了,他就將他的皮剝下,皮剝下來之後,就送到國王的面前。國王看見這張獅皮,心很震撼,很怕,又很歡喜。因為國王有所聞,知道在獸類身上能有這種金色的毛,這一定是有修行的,一定有得到什麼樣的法。這種獸類為何會被獵人射箭?古時代,當獵人並沒犯法,但是國王要如何處理,獵人殺傷、取這金色獅子的皮呢?他想:應該是要重賜。但是他輕輕的,一點點的賞賜,然後就問獵人說,「那時候你射箭,這隻獅子被你射死時,那時有沒有什麼其他的狀況嗎?」這位獵人就說:「有,獅子有開口說八個字,那就是『耶羅羅,婆奢沙,娑呵』這八字。」國王就問「這八個字從獅子口出時,那時的現象呢?」就說:「大地震動,晴空降雨,也降下天花。」這時國王聽了,覺得:奇哉!奇哉!到底這八個字是什麼意思呢?大地震動,晴空降雨又是落下天花,趕緊請人去找,找看看有沒有人能解說? *「耶羅羅」:其義唯剃頭著染衣當於生死疾得解脫, *「婆奢沙」:剃頭染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃, *「娑呵」:當為一切諸天世人所見敬仰。 那時這位辟支佛,就是緣覺,也是仙人,那時稱為仙人,他就開始向國王解釋。說:「『耶羅羅』意思就是這樣說,唯有剃頭著染衣,當於生死疾得解脫,這就是『耶羅羅』;『婆奢沙』就是剃頭著染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃;『娑呵』,也是同樣是剃頭著染衣者,當為一切諸天世人所見敬仰。」這總共有八字。這樣解釋之後,國王聽到這隻獅子現這樣的瑞相,應該要告示八萬四千的小國王,大家趕緊集合過來到山林去,為這隻獅子建築,安裝金盒,就是金棺材,將這獅子裝進來,用種種的寶物為衣,建塔寫出獅子開口的過程,這八字所表達意義,這樣搭起來。所以,讓全國人人要守好做人的道理,要戒殺生,要尊重身著染衣的人,剃頭修行的人。 這樣過了之後,這段故事說完後,佛陀就向弟子這樣說:「你們知道嗎?那位獵師就是現在的提婆達多,那隻獅子就是現在的我,那位國王就是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位辟支佛仙人就是現在的舍利弗。」我們將這段故事連結起來,不就是「眾生習因差別」。人在修行,獸類也在修行,累積曠劫,那就是很長久長久的時代。那時候在山林中,看看這些獸類、人類互相為習因,互相有這藏識,所有所受的都很苦。自古以來,就有這樣的獵師,為了謀生,有這樣的惡念惡心,自古以來就有。自古以來,曠劫以前,那種善行,修忍辱行的獅王,這就是亙古不變。現在修行,佛陀所說的法都是一樣,諸佛道同,同樣用五乘法來教育眾生。剛才也有地震,大家知道或不知道?(眾人答知道)是啊,怎會這樣湊巧。剛才那故事也是同樣,這八字箴言的真理,對修行者的恭敬,這種地震天雨;晴空下雨又散花,這真的是不可思議。前面的經文這樣說 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 當大地需要水時,雲密集就下雨,供應於大地,很普遍得到雨。下面這段文再說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 經文簡釋: 「山川險谷」;山喻靜性,川喻動性。險谷即喻眾生惡性。喻所潤眾生的五陰十二入,十八界。(根塵識) 「山川險谷」,那就是山譬喻靜性,川譬喻動性。「青山無所爭」,高山如如不動,所以山是靜性,川就是溪流,山川,這川的溪流,水這樣動、這樣流。「險谷」那就是譬喻「眾生惡性」。就如提婆達多,僧團中也有這樣惡念、惡行的人,這就是眾生。除了佛陀時代的僧團中就有,何況是人間社會,同樣有惡性的眾生。何況還有其牠的動物,所以說「眾生惡性」。古時候是這樣,現在不也是這樣嗎?「喻所潤眾生的五陰、十二入、十八界」。所潤,雨所潤,「山川險谷」,所潤濕的,那就是眾生在「五陰」、「十二入」、「十八界」,「五陰」已知道了,昨天才說過而已,色、受、想、行、識,這叫做「五陰」。緣著外面的境界所感受的,起心動念,有行動去造作一切的善惡業,成為種子,這叫做「五陰」。「十二入」大家都知道了,六根、六塵。「十八界」再加上六識,所以三六得十八,叫做「十八界」。這就是我們在五陰中的「十二入」與「十八界」。從眼耳鼻舌身意,這樣去緣外面境界,藏入我們的心識中,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,合起來,六種會合,那就是「十八界」。 經文簡釋: 「幽邃所生」;喻三乘眾生久遠所植善根,隱在陰入界中(五陰,十二入,十八界)故言幽邃,有而不可見。今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長,故言所生,即已有三乘種性。 「幽邃所生,喻三乘眾生久遠所植善根,隱藏在陰入界中,五陰,十二入,十八界之中,故言幽邃」。幽而不見,幽邃,隱藏著,這善根從久遠劫以來,就已經有種子種於我們意識的深處,隱藏在「陰入界」中,「五陰」與「十二入」、「十八界」之中。「故言幽邃」,就是隱藏的很深。常常告訴大家,我們的真如本性受無明覆蓋很厚,埋覆得很深,幽而不見。我們真如本性明明就有,只是我們看不見,這種非常幽邃,在很深的裡面。「今蒙法雨,潤澤悉得開發滋長,故言所生,即已有三乘的種性。」法雨不斷不斷滋潤大地,我們不斷不斷接受佛法,我們無明煩惱不斷去除,法越來越接近我們的真如本性。我們的真如種子已經慢慢接受到法水,這樣開始慢慢滋潤,這樣叫做「所生」。「即已有三乘種性」,三乘的種性已經慢慢被開發出來,成長了。 經文簡釋: 「卉木藥草,大小諸樹」;即所潤之三乘。 *「卉木藥草」:人天聲聞緣覺,上中下根,如眾卉木藥草之類。 *「大小諸樹」:頓教菩薩,名為大樹,漸教菩薩,名為小樹,攝機無量,故云諸樹。 「卉木藥草」,卉木藥草就是喻人、天、聲聞、緣覺,是上中下根,就如眾卉木藥草之類。這就是種子,我們人與天,有人乘、天乘,佛陀所說法,人乘教育是「五戒」,天乘教育是「十善」,聲聞教育是「四諦」,緣覺的教育,所接受的是「十二因緣」,用種種的方法。這譬喻「卉木藥草」,是上、中、下根,就如眾卉木藥草之類。在這山林之中,不管是大樹小樹,這種草木類,這些東西就還是人、天、聲聞、緣覺。 「大小諸樹」,就已經叫做「頓教菩薩」。樹,小樹也會長成大樹。剛才的卉木,就是大小的草類,但是大樹、小樹那就很大了,有的大樹,大到能延伸出去,下面能停很多車來遮蔭,或者是很多人在樹下乘涼,這就是大樹,小樹也能變大樹。所以,「大小諸樹」,就是「頓教菩薩,名為大樹,漸教菩薩,名為小樹,攝機無量,故云諸樹。」接受到佛法,很快就能了解法中的深奧道理,很快就發大心,立弘誓願,這叫做頓教菩薩,是名為大樹。「漸教菩薩,名為小樹」。就是小樹,小樹就要慢慢、慢慢來教育,要時間給它成長,慢慢來培育它,小樹也能成為大樹。所以「攝機無量,故云諸樹」。雨所潤濕的,不論是大草、小草、卉木,或者是大小樹,已經成為大小樹的,這些根機全都是攝受,雨一下下來,隨地上的大小樹、草木,它的根機所收納,這就是「一雨普潤」。 經文簡釋: 「百穀苗稼」;即所潤人類,人中有百姓,故以百穀為喻百種善念,菩提心苗(稼),穀能養命,善可證真。 還有,「百穀苗稼」,就是所潤人類,意思就是說除了那些大樹、小樹,與所有的草,藥草等等,還有「百穀苗稼」,很多。這就是我們人類依賴著要生活的東西,這些五穀雜糧。也如人類,人類中有百姓,人類有很多種類的人,人家說「一樣米養百樣人」,很多種不同的人性,故以百穀為喻,百穀也能譬喻「人」。百穀也是大地上,受雨露滋潤著,也將它譬喻人很多種類的人,那習氣、觀念完全都不同。這就是譬喻人類,將百穀為喻,喻人中有百姓,就是剛才說「一樣米養百樣人」,有很善良的人,有很惡毒的人,有很多種類,這樣來譬喻。「百種善念」,有的人也有很多很多善念的人,這種他的善念,各人不同,都能利益人群。或者是能自己守好自己本分,守好自己的規則,所以沒有惡、沒有毒,這種人都包括於百種善念之中。 有的就不是了,惡人也需要吃飯,惡人也需要五穀雜糧,就不同。但是,佛陀在經文中,意思就是說人類都需要。所以,善念的人就是「菩提心苗」,菩提苗就是菩提的心,心的種子,善念的種子,也受到雨露滋潤,所以「穀能養命」。五穀能養眾生的命,就像人人得到法的時候,就如法能來養我們的慧命。同樣的道理,同樣能證入真如,只要我們如法修行,煩惱一層一層去除,惡業、惡緣、惡因現前時,我們就要用忍,用六度─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。種種的方法去除外來的境界,我們就要很用心,要去了解「十二因緣法」,更加需要去體會「四諦」,人生苦、集、滅、道,這些道理我們都要了解,我們受法滋潤,慧命自然就增長。 經文簡釋: 「甘蔗葡萄」;甘蔗味美,喻佛種性。葡萄蔓莚,喻諸種族。 *百穀總名曰五穀,取喻五乘能生百善,其實百善能生五乘。 *「甘蔗」:喻定。 *「萄萄」:喻慧。 再來「甘蔗葡萄」。甘蔗,我們大家都曾吃過甘蔗,甘蔗很長,與竹子一樣有一節一節,不過甘蔗是實心的,甘蔗也能製成糖,糖分。所以甘蔗整支都是甜的,味美。譬喻佛種性,我們人人本具。外形看起來是甘蔗,它的裡面,我們吃了,生吃是甜的,將它製成糖,就是供應給人類,這就是佛種性。我們就要好好用心修行,就如甘蔗成為糖類一樣,能夠調很多的東西。糖的利用,讓人類很歡喜受用,所以這實在是很味美,味道很好,大家很喜歡,很喜愛的東西。 所以「葡萄蔓延,喻諸種族」。「葡萄蔓延」,你們若曾看過葡萄樹,葡萄,大家都吃過,你們看過葡萄樹嗎?葡萄樹就是這樣牽藤一直下去,一直延續下去,這就像所有的種族。葡萄有很多不同種類,都叫做葡萄,葡萄有紅色的,有綠色的,有白色的等等,不同種類的葡萄,但是它會牽籐,這樣一直延續下去。所以,這全都包含於雨露所滋潤,「雨之所潤」,都在於山河大地,大地一切種類的東西,受到雲與雨的水分來滋潤。包括「百穀」,總名「五穀」,五穀雜糧,完全都是供應給人生命所需要,也將之譬喻為「五乘能生百善」,只要我們有接觸到佛法,我們自然就能生出很多的善。有善念的人,自然與他在一起,人家說,「三人行,必有我師焉,得其善者而從之。」善的人,與他在一起的朋,也會受他影響,所以我們要選擇的朋友,就要選擇有善心的人。 佛法對在家居士教育,持十善。所以十善,善心的人,他能再影響其他的人也起善念。五戒,同樣的,我們不該做的事情,我們不能做;應該做的,我們要積極。這種持五戒,防非止惡,這是人乘。還有聲聞、緣覺、菩薩乘,像這樣的教育,都能在人群中產生百善。在人群只要有這樣的人,這五乘人,接觸佛法之後的人,走入群中,絕對能成為百善。「其實百善能生五乘」,尤其是這樣善的循環,互相相度,善人引導進來聽聞佛法,聽聞佛法,同樣的,五乘人也從佛法中再產生,這叫做循環。所以「百善能生五乘」,這就是譬喻百穀。甘蔗,就是「喻定」。它的甜份是固定的,除了能生吃,還能製成糖,這是不變的道理,是「喻定」。葡萄能不斷不斷延續,就如藤一樣,不同的種類,但是它不斷牽籐,一直產生,利益人類所需要的,這就是表示智慧。得一法,纍纍的果實,法若入心,慧不斷不斷延續。看,一粒葡萄的種子,將它好好培養起來,葡萄欉的藤攀上去,搭起棚子,一串一串的葡萄一直產生,不是生一次,長期的時間都有葡萄,這就是智慧,智慧不斷延續。 經文簡釋: 「無不豐足」;雨之所潤,無不豐足,法雨等施,物悉均沾;無有一物不豐足者。此喻法雨等潤,無有欠缺。 「雨之所潤,無不豐足」。那就是法雨,「法雨等施」,很普遍,山河大地,來滋潤一切,供應人類。也譬喻人類所受的法,大小根機接受佛法,所以「法雨等施」,很平等來布施。「物悉均沾」,所有接受到的都是,大根大器就接受大量,小跟小器就接受小量,但是雨是平等的,「無有一物不豐足者」,全都接受到的,全都剛剛好。這就是譬喻「法雨等潤,無有欠缺」。是啊,法雨滋潤眾生一切,眾生也應該好好用心,了解無始劫以來所習的因、緣,這都是長久以來所薰習的。所造作的「五陰」、「十二入」、「十八界」都完整藏在「識」。所以眾生帶業來,隨著因緣果報而受,我們一定要清楚。現在能有法來滋潤我們,我們應該知道理了。知道道理之後,我們要好好依教奉行,好好受持,要體會佛陀來人間一大事因緣,無非就是希望人人要深切體會。所以時時要多用心。
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薰法香心得札記(二○一五年四月五日星期日)
今日心得整理五陰熾盛與八音。 五陰熾盛 心經有一句話很重要,觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。五蘊就是五陰。
佛陀的八音 眾生五陰熾盛, 陰即蓋覆之義, 謂能蓋覆真性, 熾結不令顯發, 盛大煩惱覆蓋, 諸苦皆是五陰, 聚集五陰盛苦。 我們大家還是要好好用心啊!眾生苦,苦在哪裡呢?那就是五陰熾盛。陰,就是覆蓋的意思。我們常常聽「五陰熾盛苦」,在八苦中,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛共為八苦,我們常常這樣念,大家也好像知道,但是知道的源頭在哪裡呢?怎會有生?生,當然就有老、病、死,死而再復生,這過程是如何來的?讓我們在一生中惹來了很多求不得的苦,惹來了人與人之間,明明就沒關係,為什麼聽到這名字起煩惱,想盡辦法要來損傷他,這到底是為什麼?這種怨憎的心是如何起的呢?他和我們沒有關係,為什麼我們聽到這名稱,就心起煩惱?這不是沒有因緣,可能在過去過去所累積的,所以有怨憎會。也有愛別離,明明是我最愛的,我就是無法常常和他在一起,沒辦法表達出我所愛,這種愛別離,偏偏就要和我分開。在一生中不離開求不得,怨憎會、愛別離,這是從哪裡來的呢?就是「五陰」,色、受、想、行、識,這叫做做「五陰」,「五陰」都是煩惱。見外面面的境界,形形色色,我們貪求、我們怨憎、我們愛得不到等等,都是在這個「色」,包括人在內,形形色色,人、物、事,都離不開形色。 有了形色,自然我們就有感受,感受到愛,感受到怨,感受到求,這就是因為有色,讓我們這感受真的招來很多煩惱,這樣的感覺苦不堪。所以色、受、想,腦海中的思想,現在的感受,印在我們的心腦中,讓我們離開這個境界、這個感受,過後,常常在心腦裡複製這樣的煩惱。慢慢地煩惱無法去除,就構成了一種行動。要用什麼樣的行動等等,要用什麼樣的行動去得到,要用什麼樣的行動去報復?要用什麼行動等等。所以在思想中成為行動去造作,造作就又有業了。這是思想中驅使我們身心去行動。當然,行,還有一項,就是在很微細、無形中變化,時間的變化,人間的變化,物質的變化,身體上等等的變化,這都是在很微細的變化中,所以我們有生、老、病、死,有成、住、壞、空,所以有生、住、異、滅,內心的變化,非常的微細,這都叫做「陰」,「陰」也可稱「蘊」,「蘊」也好,「陰」也好,「蘊」是聚集的意思,「陰」是覆蓋的意思。 就如有人說,豆芽菜,豆芽菜是如何來的?就是從綠豆浸水,將它蓋起來,用布一層一層包覆,包得讓它有自然溫度,包的密不透風,這樣幾天後就生成豆芽、豆芽菜。這就是「陰」,就是覆蓋的意思,將它蓋起來,很多很多的煩惱蓋起來,這叫做「陰」,這個陰能隱藏很多、無量數。剛才說的色、受、想、行、識,這就叫做「五蘊」,這五項累積起來,也叫做五陰,就是這樣覆蓋、累積,就是「能蓋覆真性」。只要有這些煩惱在,我們的真如本性就會受到這些煩惱把我們覆蓋了。所以覆蓋之後,「熾結不令顯發」。因為織結,就如剛才說將它陰覆起來,讓它在裡面不斷有熱氣,熾結的意思就如火不斷在悶,我們的煩惱不就是這樣嗎?「不能顯發」,不能顯發什麼呢?真如本性,我們人人的真如本性就是這樣一層一層,再一層,無數劫以來,煩惱層層疊疊這樣蓋起來,集來,將它蓋起來,這如在悶燒一樣,所以我們的真如本性一直在熱惱中層層覆蓋,無法顯發出真如本性。 所以熾盛,五陰熾盛,那就是「盛大煩惱覆蓋」。很大,「盛」就是很大,這麼大,這樣多的煩惱集起來,這樣覆蓋了我們真如本性。所以造了很多苦,生生世世,來來回回,在人群中互愛、互仇、互恨,愛恨情仇不斷累結,這種覆蓋。「諸苦皆是五陰」。我們很多很多的苦,人生很多苦就是來自「五陰」,「五陰」這樣聚集起來,為我們帶來很多苦,所以「五陰熾盛苦」。我們要修行,這些道理我們若都不知道,你知道其它很多的,但是這最根本,很切身的,而且是日常生活,人與人的互動,與事與事的接觸,在我們日常生活中,這道理我們要很清楚。所以前面的文說 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 日光很熱,就像熾結一樣,火氣完全結合起來,這譬喻我們邪思、邪見、邪道,給我們很多不正確的觀念、思想,如大熱天,天空無雲,一直長年累月就是這樣很炎熱來聚集。只要有雲,密雲,這種「靉靆垂布」,密雲很厚,將太陽遮蓋住,自然地上就清涼了。整個大地就「如可承攬」。這是內心的感覺,這樣就像在雲端,我們在雲端中,很親近我們的身,如在高山的雲霧,籠罩在山上,我們若從山上走過,好像在雲端周圍,但是對我們一點障礙都沒有,很柔軟、很清涼,這就是「密雲靉靆」,很厚,這樣降下來,我們人能在那地方來來回回,很清涼、很爽快。 就如我們接觸到佛法,佛法沒給我們壓力,卻讓我們很心開意解,很歡喜,佛法給我們很正確的信仰,沒有什麼迷信,不會讓我們害怕會去沖犯到嗎?會在這個方向?我要坐這方向,還是要坐那個方向?若是迷信,可能我坐這方向是不對的,我若不坐這方向,我要對何人說話?而你們呢?若覺得今天這方向不是坐這樣,你們就轉到另一邊,我要如何向人說話?總而言之,我們不要迷信,不可迷信。(又如)要出門就要看時(辰),這要如何看時辰呢?事情要做,天天都是這樣平常,天天上班的時間(固定),我們就要(知道)幾點出門,知道今天是會塞車的日子,我要提早出門。若是看時辰說「你不能提早,你要幾點幾分出門」,你想,人都受束縛了,這樣時辰,方向等等。我們信仰佛法,都不用了,只要我們心開意解,時時是吉時,日日是好日,只要你心存善念,不論什麼方向,不論什麼時日,都是好時好日。就像密雲,靉靆垂布,讓我們沒有熱惱,雲降下來好像在我們身邊,很清涼。就如我們得到佛法,正知,正見、正思惟、正念等等,我們「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想」,這樣是不是「如可承攬」?好像我們在雲端上一樣,很輕安自在。所以下面接下來說, 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 *「其雨普等」:說法如雨,普皆平等。 因為密雲彌布,靉靆垂布,所以「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」這段文就是說,其雨普等,雨就是平等落下來,雲結集雨就下下來,地上物,前面一直說三草二木,卉木叢林,大地上在乾旱,草木叢林需要雨水,溪川河床,尤其是用現代來說,集水庫現在缺水,最期待的,是要水能充足下在水庫中,才能釋放給民生用水,不用再擔心,這就是需要「其雨普等」。從高而降,從高的地方降下來,它能集中在山河大地,來灌溉一切地上物,同時,水能集中,充足民生的用水。這就如佛說法,說法如雨,佛陀說法就如及時雨一樣,「普皆平等」,這樣雨下來,不論是高山或者是平地,或者是大海,同樣的,雨都是平等落下。我們前面說,「隨分受潤」,隨大小根機來接受雨量,我們在長行文已解釋過。所以就如佛說法,如雨普皆平等,就是這樣下下來。 「四方俱下」:四方即喻十住行向地。 「四方俱」下,東西南北,只要因緣充足,氣壓,全都條件都足夠了,自然它就下雨了。在佛法來說,因緣成熟,佛陀應世說法,佛法能流布四方。所以,「四方」就是譬喻十住、十行、十回向、十地。意思就是說,我們瞭解佛法之後,就要開始修行了,十住、十行、十回向、十地。我們要從歡喜地開始,我們要先歡喜,打開心門,歡喜來接受佛法,這總共有四「十」,「十住」、「十行」、「十回向」、「十地」,這就是要看我們修行階段,一地一地走,一直達「焰慧地」。雖然有日光,但是也有雲,光明卻也有慈雲等等,這是心靈的世界。「四方」是表示修菩薩道,從發心住,到發心行,到發心回向,到發心住在地,這樣各有「十」,稱為四「十」,稱為「四方」,這過去都分析過。 「流澍無量」:流澍廣闊,不可計量。天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物。 「流澍無量」,「流澍」就是下雨廣闊的意思。雨降下來,「澍」就如雨水一直洩下來,我們看雨水,就如一條一條的線,好好用心看,下雨如一條一條的線。「流澍」,這是一種形容,下雨就如流澍一樣,一條一條線一直洩下來,雨降到土地上,就這樣整個流散廣闊山河大地,從高山一直到山河大地,到平地等等,無可計量,雨水很多不可計量。「天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物」。乾旱的時候,真的很期待、祈求雨水,這像天降甘霖一樣。種子落地,若沒有水分,真的是無法成長,只要水分充足,適量足夠,這樣來潤濕大地,「流濕萬物」,讓萬物有濕氣、有水分。 「率土充洽」:率土宅心,指眾生歸自心性如一地。滋潤浸濕,無不沾濡,如率土中,皆悉充洽。 所以「率土充洽」,「率土宅心」,率土的意思就是表示很開闊的國土,任何一國家,率土就的一個國家的領土,這裡是說大地。普天大地的眾生宅心。就如常常在說「天蓋之下,地載之上」,我們人人就如一家人,我們應該要共生息,所有眾生皆有佛性。天下間人人若能共同一心,是什麼心呢?善心。善心同念。這是天底下的人同一分「人之初,性本善」,人人具有善心,就是只有一念心,就是善念,有情,有情的心。這總是表示天地之下,民心為一,我們人人的心同一念善心,這就是指「眾生歸自心性如一地」。我們大家若都瞭解,佛陀這樣對我們說,人人同等真如本性,就是都平等,人人共有,所以這叫做「率土宅心」,意思就是說人人共有一念真如本性。但是我們人,眾生歷久以來所薰習的,集了很多的煩惱。常常說,一位母親生十個孩子,與母親結合起來是十一種心。因為我們帶著很多的無明、習氣來。佛法就是希望能如雨水潤濕大地,讓人人能接受到善法,心歸自性。 我們真如本性就像大地接受雨水一樣,上面所有萬物都這樣滋潤起來,都能得到這個法,「無不沾濡」。所以,只要大地有濕氣、水分,自然所有「率土中,皆悉充洽」,就是這樣很普遍受滋潤,這樣大地上不就是很茂盛,五穀雜糧,所有的物資都很豐富。這就要看天地四大調和,自然世間我們世間,大地萬物就能夠各個茂生繁榮,真正很茂盛、很繁榮,供應給人類,這就是天地之間要調和。佛法就是來調和眾生的心,轉惡為善。要如何來轉動這念很乾燥、熾結的心念?要如何將它潤濕?用清涼的甘露水,讓他這一分非常壓迫、熱惱、熾結,能解開心結,讓他的心地清涼,這就要用真佛法,用最高智慧。但是談何容易啊,所以佛陀出現人間,說法四十九年的時間,到了靈山會上,還是要不斷提倡佛的智慧,強調人人都有真如本性,強強了一切種智,回歸人人真如本性。一直在說,用譬喻也好,用法來解釋,用人、事、物來譬喻,很多種的方法。四十多年了,還要這樣權中帶實,實中帶權,這樣來與眾生說話,這實在是很辛苦。 八音四辯,普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽。 佛陀說法有「八音」,我們常常說佛的音聲,不只「八音」,還有「四辯智」,昨天說過了「四無礙智」,四無礙智就是「四無礙辯」,有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙智」,這叫做八音四辯。「四辯」智昨天說過了,今天說「八音」。「八音」就是「普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽」。所以只要有機會接受到佛法,人人就能夠開啟我們的真如本性,雖然我們要用功修行,要經過了「四方」。那就是四個四「十」,就是要有住、行、向、地,這就要很用心修行,像這樣修,「無一不成佛」。因為我們人人本具佛性,只要照這條路走,接受法,法入心,行於日常生活中,這樣所吸收來的法就能很充足。這是佛陀要我們入人群,去看一切眾生,佛法不離世間法,所以你一定要入人群中。「八音」,佛陀有這八種音聲,將他的法能夠普及大地,全都能接受到,讓所有大萬物的種子都能茂盛起來,讓我們心地真如本性,各有善的種子要不斷茂盛,這就是佛陀要具有「八音」。 八音者: 一、極好音,謂一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音,未足為極;唯佛音聲,聞者無厭,得入妙道,故名極好音。 第一就是「極好音」。佛的音聲很好聽,在經典中,時時就這樣說,雖然我們都沒聽過二千多年前佛陀那時的說法,那時他的音聲。現在我們要說話,若坐遠一點,就說聽不到,但是佛的聲音一出來,讓大家普遍聽得到,不只聽得到,又是極好音,這是第一種,「極好音」。「一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音」。其實天人也有天的聲音,天人的聲音算不錯了,菩薩的聲音也很好,二乘修行者也不錯,但是,各有好音,但還沒有很具足,還未到達「極好音」。因為佛有「極好音」,比菩薩、比二乘聲聞、比天人的聲音,比起來佛陀的聲音很具足極好的聲音,可能世間的聲音無法與佛相比倫。所以「唯佛音聲,聞者無厭」,佛陀說話,人家如何聽都不厭,所以「得入妙道」,聽到佛的法,自然法就入心來。我們若常看經典,聽佛說法,瞬間就能得初果、二果、三果,這就表示吸收到法,能很深的體會。所以佛的聲音極好音,這是最極、無上的聲音,只要人聽到了,自然就能入妙道。而若是我們,我這樣說一大堆,可能大家會覺得;怎說這麼久?還沒完嗎?這樣反反覆覆,有的人心會這樣想,但是佛的聲音不會,大家聽了無厭,又能吸收入心,心開意解得妙法。 二、柔軟音,謂佛以慈善為心,所出音聲巧順物情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心,故名柔軟音。 第二種,柔軟音,很柔軟的聲音。佛陀的聲音,不論多麼剛強的眾生,聽到佛的聲音,自然他的心就柔軟,受佛所感化,所以這就是因為佛以「慈善為心」。因為佛陀的慈悲善念,這是佛心,所出的音聲自然「巧順物情」。不論是什麼樣的人物,是善是惡,是很纏的,或者是很單純的,不論是何種人,只要佛的聲音一出,他們的心自然就安靜下來,軟化,自然就能接受。所以「能令聞者喜悅,皆捨剛強之心」。心自然就軟了,再剛強的眾生,他歡喜了,剛強的性自然就放下了,就軟了,這樣捨離了剛強的心。這叫做「柔軟音」,這是佛陀極妙的聲音中,就是這樣的柔軟。 三、和適音,謂佛常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心意融入,故名和適音。 第三是「和適音」。也就是說,佛陀常居中道,佛陀都在中道。我們這幾天都一直說「中道」,空,不執有,一切皆空,但是不執有、皆空,這樣會偏了,所以真空妙有。瞭解是真諦道理,這真諦道理是妙有,所以這是中道。佛陀永遠都是在真空妙有的中道,所以他「妙解從容」。對所有的道理,一點都不會困擾到佛陀,所以這是大覺者,他對道理、對事情,對人情世故,他都是這樣從容不迫,就是很寬。所出的音聲就是和雅調適,剛剛好,說話很適當,也不會失言。這就是要如何來調伏眾生剛強,也不會說「軟土深掘」(得寸進尺)了,也不會這樣,就是這樣剛剛好,這種「和適音」,「能令聞者心意融」入,心與意融入在佛陀的聲音中。佛陀的音聲,音與聲入我們心意中,心的意識中,完全心意融入,「故名和適音」。這是佛陀的聲音,很羨慕吧! 四、尊慧音,謂佛德位尊高,慧心明徹,所出音聲,能令聞者尊重,慧解開明,故名尊慧音。 第四「尊慧音」,「尊慧音」就是說佛得位尊,佛德位很尊、很高,「慧心明徹」,慧心,佛陀的慧心,位極高,三界導師,佛陀的智慧非常明徹,所以「所出的音聲,能令聞者尊重」。只要佛說的話,我都尊重。因為佛的德行能降伏一切眾生,所以眾生聽到佛的聲音,自然升起尊重心,所以「慧解開明」,大家聽了之後自然隨著佛的聲開啟智慧,瞭解道理了,「故名尊慧音」。若能聽到佛的聲音,真正的,我們能很尊重,能夠心開意解,得到明朗的智慧,真好。 五、不女音,謂佛住首楞嚴定,有大雄之德,所出音聲,軟實而有力,能令一切聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏,故名不女音。 再來,第五是「不女音」,就是說「佛住首愣嚴定,有大雄之德」。他入首楞嚴定。你們若做早課,<楞嚴咒>前面經文「大雄大力」,這是世尊這種大雄之德,所出他所出的音聲就是軟實,很柔軟、很有力,很實、很有力,不是說那柔軟就如女人般的聲音,不是。他「不女音」,那就是實,在柔軟中,軟實而有力。很軟、很柔和、很適當。這種聲音。「能令一切聞者敬畏」,再剛強的人聽到佛的聲音如此柔軟,這麼實而有力,再剛強的眾生也會起敬畏钅心,很尊敬,剛強也能調伏下來。「天魔外道,莫不歸伏」。像這種軟實而有力的音聲,天魔外道也會被調伏。昨天我們不是說過,優樓頻螺迦葉嗎?他是拜火教,也是在領導很多人,人人拜他為師,後來佛陀聲音說法,也降伏優樓頻螺迦葉,放棄過去所修不正確的道,入僧團中。這就是佛在世時,天魔外道無不都是歸伏於佛座下,這就是「不女音」的意思,意思就是軟實有力的聲音。 六、不誤音,謂佛智慧圓明,照了無礙,所出音聲,諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見,故名不誤音。 第六不誤音。就是說佛的智慧圓明,照了無礙,所出音聲就是諦審真實,佛陀要出來的聲音,他已經經過了他的智慧圓明,所有的道理完全無礙了,所以諦審,很慎重,經過很慎重考慮,什麼樣的根機能適合什麼樣的法?佛陀都很慎重。「諦理」,道理很謹慎瞭解,真實法,說出來的話沒有差謬,絕對不差,絕對無錯,「能令聞者各獲正見」,聽的人不會偏差,都是各獲正見,故名「不誤音」,不會錯誤,只要依照佛所說法去修行,待人接物,這樣絕對沒有錯誤。 七、深遠音,謂佛智幽深,所發音聲,自近而遠,徹至十方;令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理,故名深遠音。 第七深遠音。佛的智慧幽深,很深很深,「所出音聲,自近而遠」。我們剛才說,我若要說話,若沒這支麥克風,你們身邊若沒有擴音器,其實我喊得再大聲,你們也聽不到。但是佛陀在二千多前年,那時候的聲音,能遠近都聽得清楚。在很近的不會覺得,佛講話怎會這麼大聲?佛陀他有柔軟音,不會像我們,我們為了要讓遠遠的人聽到,讓在近處的人聽來,聲音很太大了,因為遠遠的人要聽,不大聲他們怎聽得到呢?這就我們現在音不遠,還有遠與近有不同的障礙,但是,佛陀的聲音不受遠近障礙,近處的人來聽,聲音也是這樣柔適,這樣和適、非常柔軟,聲音都是一樣,但佛陀二千多年那時的聲音「自近而遠,徹至十方」。十方都聽得到。我們現在就是靠科技發達,現在這兒說的話,能普及全球,只要這個時間打開那地方的電腦,或者是等等,反正科技發達,他們聽得到,所以遠近無障礙,這是要經過科技,但是佛陀不用。尤其是佛陀二千多年,一直流傳到現在的法,還是亙千古而不變,道理就是道理,就是這樣,所以「令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理」,大家聽到的語言,每一句都一樣,都知道這是很深奧的道理,大家用心接受。 八、不竭音,謂如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音。 第八是「不竭音」。那就是「如來行願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音」。意思就是說,佛陀他所行的,他的願力,所走過來很長、很遠,所修練來的十住、十行、十回向、十地,累世不斷不斷修過來的行,智慧已經是無盡法藏,都完全收納於他的腦海中,收納在他的第九識,這種清淨無染佛識,就是在真如之中,所以所發出的聲音,「聞者尋其語義」,聽到的人,用心再去找,按照這個話,這語言,就如一條路,「經者道也,道者路也」。這法已成為道理,這道理,我們好好去找,「尋其語義」,去找這法所含的語義,無窮無盡,實在很深,這叫做「不竭音」。 如水永遠都不竭,雨水下下透入地底,地底下的水脈永遠不竭,除非是如何去破壞,還記得嗎?開個山洞萬年的水脈被截斷掉了,讓水一直洩,大家應該還記得。總而言之,是因人類去破壞它,除了人類的破壞。所以佛法真理在人間,這是亙久不變,唯有人的無明煩惱,愛欲,蓄意去破壞,要不然,道理永遠是亙千古而不變,就像佛陀所說的法,這道理永遠就是不變。總而言之,佛法很深奧,光佛的聲音就有這樣多能夠入心我們的心,走我們應該要走的路,所以我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150405晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生五陰熾盛, 陰即蓋覆之義, 謂能蓋覆真性, 熾結不令顯發, 盛大煩惱覆蓋, 諸苦皆是五陰, 聚集五陰盛苦。 大家還是要好好用心啊!眾生苦啊,苦在哪裡呢?那就是五陰熾盛。陰,就是覆蓋的意思。我們常常聽「五陰熾盛苦」,在八苦中,生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛,共為八苦。我們常常這樣念,大家也好像知道,但是知道的源頭在哪裡呢?怎會有生?生,當然就有老、病、死。死而再復生,這過程是如何來的?讓我們在一生中惹來了很多求不得的苦,惹來了人與人之間,明明就沒關係,為什麼聽到這名字起煩惱,想盡辦法要來損傷他,這到底是為什麼?這種怨憎的心是如何起的呢?他和我們毫無關係,為什麼我們聽到這名稱,就心起煩惱?這不是沒有因緣,可能在過去過去所累積的,所以有怨憎會。也有愛別離,明明是我最愛的,我就是無法常常和他在一起,沒辦法表達出我所愛,這種愛別離,偏偏就要和我分開。在一生中不離開求不得,怨憎會、愛別離,這是從哪裡來的呢?那就是「五陰」,色、受、想、行、識,這叫做做「五陰」。「五陰」就是煩惱。見外面的境界,形形色色,我們貪求、我們怨憎、我們愛得不到等等,都是在這個「色」,包括人在內,形形色色,人、物、事,都離不開形色。 有了形色,自然我們就有感受,感受到愛,感受到怨,感受到求,這就是因為有色,讓我們這感受真的招來很多煩惱,這樣的感覺苦不堪。所以色、受、想,腦海中的思想,現在的感受,印在我們的心腦中,讓我們離開這個境界。這個感受過後,常常在心腦裡複製這樣的煩惱。慢慢地煩惱無法去除,就構成了一種行動。要用什麼樣的行動等等,要用什麼樣的行動去得到,要用什麼樣的行動報復?要用什麼行動等等。所以在思想中成為行動去造作,造作就又有業了。這是思想中驅使我們身心去行動。當然,行,還有一項,就是在很微細、無形中變化。時間的變化,人間的變化,物質的變化,身體上等等的變化,這都是在很微細的變化中。所以我們有生、老、病、死;有成、住、壞、空;所以有生、住、異、滅。內心的變化,非常的微細,這都叫做「陰」。「陰」也可稱「蘊」,「蘊」也好,「陰」也好,「蘊」是聚集的意思,「陰」是覆蓋的意思。 就如有人說豆芽菜,豆芽菜是如何來的?就是從綠豆浸水,將它蓋起來,用布一層一層包覆,包得讓它有自然溫度,包的密不透風,這樣幾天後就生成豆芽、豆芽菜。這就是「陰」,就是覆蓋的意思,將它蓋起來。很多很多的煩惱蓋起來,這叫做「陰」。這個陰能隱藏很多、無量數。剛才說的色、受、想、行、識,這就叫做「五蘊」。這五項累積起來,也叫做五陰,就是這樣覆蓋、累積,就是「能蓋覆真性」。只要有這些煩惱在,我們的真如本性就會受到這些煩惱把我們覆蓋了。所以覆蓋之後,「熾結不令顯發」。因為熾結,就如剛才說將它陰覆起來,讓它在裡面不斷有熱氣,熾結的意思就如火不斷在悶,我們的煩惱不就是這樣嗎?「不能顯發」,不能顯發什麼呢?真如本性,我們人人的真如本性就是這樣一層一層,再一層,無數劫以來,煩惱層層疊疊這樣集來,蓋起來,將它蓋起來,這如在悶燒一樣。所以我們的真如本性一直在熱惱中層層覆蓋,無法顯發出真如本性。 所以熾盛,五陰熾盛,那就是「盛大煩惱覆蓋」。很大,「盛」就是很大,這麼大,這樣多的煩惱集起來,這樣覆蓋了我們真如本性。所以造了很多苦,生生世世,來來回回,在人群中互愛、互仇、互恨,愛恨情仇不斷累結,這種覆蓋。「諸苦皆是五陰」,我們很多很多的苦,人生很多苦就是來自「五陰」。「五陰」這樣聚集起來,為我們帶來很多苦,所以「五陰熾盛苦」。我們要修行,這些道理我們若都不知道,你知道其它很多的,但是這最根本,很切身的。而且是日常生活,人與人的互動,與事與事的接觸,這是在我們日常生活中,這道理我們要很清楚。所以前面的文說。 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 日光很熱,就像熾結一樣,火氣完全結合起來。這譬喻我們邪思、邪見、邪道,給我們很多不正確的觀念、思想,如大艷陽天,天空無雲,一直長年累月就是這樣很炎熱來聚集。只要有雲,密雲,這種「靉靆垂布」,密雲很厚,將太陽遮蓋住,自然地上就清涼了。整個大地就「如可承攬」。這是內心的感覺,這樣就像雲端,我們在雲端中,很親近我們的身,如在高山的雲霧,籠罩在山上。我們若從山上走過,好像在雲端周圍,但是對我們一點障礙都沒有,很柔軟、很清涼。這就是「密雲靉靆」,很厚,這樣降下來,我們人能在那地方來來回回,很清涼、很爽快。 就如我們接觸到佛法,佛法沒給我們壓力,卻是讓我們很心開意解,很歡喜。佛法給我們很正確的信仰,沒有什麼迷信,不會讓我們害怕會去沖犯到嗎?會在這個方向?我要坐這方向,還是要坐那個方向?若是迷信,可能我坐這方向是不對的,我若不坐這方向,我要對何人說話?而你們呢?若覺得今天這方向不是坐這樣,你們就轉到另一邊,我要如何向人說話?總而言之,我們不要迷信,不可迷信。要出門就要看時,這要如何看時辰呢?事情要做,天天都是這樣平常,天天上班的時間,我們就要幾點出門,知道今天是會塞車的日子,我要提早出門。若是看時辰說「你不能提早,你要幾點幾分出門」,你想,人都受束縛了,這樣時辰,方向等等。我們信仰佛法,都不用了,只要我們心開意解,時時是吉時,日日是好日。只要你心存善念,不論什麼方向,不論什麼時日,都是好時好日。就像密雲,靉靆垂布,讓我們沒有熱惱,雲降下來好像在我們身邊,很清涼。就如我們得到佛法,正知,正見、正思惟、正念等等,我們「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖,遠離顛倒夢想」,這樣是不是「如可承攬」?好像我們在雲端上一樣,很輕安自在。所以下面接下來說。 經文:「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」 *「其雨普等」:說法如雨,普皆平等。 因為密雲彌布,靉靆垂布,所以「其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。」這段文就是說,其雨普等,這個雨就是平等落下來,雲結集雨就下下來。地上物,前面一直說三草二木,卉木叢林,大地上在乾旱,草木叢林需要雨水。溪川河床,尤其是用現代來說,集水庫現在缺水。最期待的是要水能充足下在水庫中,才能釋放給民生用水,不用再擔心,這就是需要「其雨普等」。從高而降,從高的地方降下來,它能集中在山河大地,來灌溉一切地上物。同時,水能集中,充足民生的用水。這就如佛說法,說法如雨,佛陀說法就如及時雨一樣,「普皆平等」。這樣雨下來,不論是高山或者是平地,或者是大海,同樣的,雨都是平等落下。我們前面說,「隨分受潤」,隨大小根機來接受雨量,我們在長行文已解釋過。所以就如佛說法,如雨普皆平等,就是這樣下下來。 「四方俱下」:四方即喻十住行向地。 「四方俱下」,東西南北,只要因緣充足,氣壓,全都條件都足夠了,自然它就下雨了。在佛法來說,因緣成熟,佛陀應世說法,佛法能流布四方。所以,「四方」就是譬喻十住、十行、十回向、十地。意思就是說,我們了解佛法之後,就要開始修行了,十住、十行、十回向、十地。我們要從歡喜地開始,我們要先歡喜,打開心門,歡喜來接受佛法。這總共有四「十」,「十住」、「十行」、「十回向」、「十地」。這就是要看我們修行階段,一地一地走,一直達「焰慧地」。雖然有日光,但是也有雲,光明卻也有慈雲等等,這是心靈的世界。「四方」是表示修菩薩道,從發心住,到發心行,到發心回向,到發心住在地,這樣各有「十」,稱為四「十」,稱為「四方」,這過去都分析過。 「流澍無量」:流澍廣闊,不可計量。天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物。 「流澍無量」,「流澍」就是下雨廣闊的意思。雨降下來,「澍」就如雨水一直洩下來。我們看雨水,就如一條一條的線,好好用心看,下雨如一條一條的線。這樣「流澍」,這是一種形容,下雨就如流澍一樣,一條一條線一直洩下來,雨降到土地上,就這樣整個流散廣闊山河大地。從高山一直到山河大地,到平地等等,無可計量,雨水很多不可計量。「天降甘霖,潤澤大地,流濕萬物」。乾旱的時候,真的很期待、祈求雨水,這像天降甘霖一樣。種子落地,若沒有水分,真的是無法成長,只要水分充足,適量足夠,這樣來潤濕大地,「流濕萬物」,讓萬物有濕氣、有水分。 「率土充洽」:率土宅心,指眾生歸自心性如一地。滋潤浸濕,無不沾濡,如率土中,皆悉充洽。 所以「率土充洽」,就是「率土宅心」。率土的意思就是表示很開闊的國土,任何一國家,率土就的一個國家的領土,這裡是說大地,普天大地的眾生宅心。就如常常在說「天蓋之下,地載之上」,我們人人就如一家人,我們應該要共生息,所有眾生皆有佛性。天下間人人若能共同一心,是什麼心呢?善心。善心同念,這是天底下的人同一分「人之初,性本善」,人人具有善心,就是只有一念心,就是善念,有情,有情的心。這就是表示天地之下,民心為一,我們人人的心同一念善心,這就是指「眾生歸自心性如一地」。我們大家若都了解,佛陀這樣對我們說,人人同等真如本性,就是都平等,人人共有,所以這叫做「率土宅心」,意思就是說人人共有一念真如本性。但是我們人,眾生歷久以來所薰習的,集了很多的煩惱。常常說,一位母親生十個孩子,與母親結合起來是十一種心。這就是我們帶著很多的無明、習氣來。佛法就是希望能如雨水潤濕大地,讓人人能接受到善法,心歸自性。 我們真如本性就像大地接受雨水一樣,上面所有萬物都這樣滋潤起來,都能得到這個法,「無不沾濡」。所以,只要大地有濕氣、水分,自然所有「率土中,皆悉充洽」,就是這樣很普遍受滋潤,這樣大地上不就是很茂盛,五穀雜糧,所有的物資都很豐富。這就要看天地四大調和,自然我們世間,大地萬物就能夠各個茂生繁榮。真正很茂盛、很繁榮,供應給人類,這就是天地之間要有調和。佛法就是來調和眾生的心,轉惡為善。要如何來轉動這一念很乾燥、熾結的心念?要如何將它潤濕?用清涼的甘露水,讓他這一分非常壓迫、熱惱、熾結,能解開心結,讓他的心地清涼。這就要用真佛法,用最高智慧。但是談何容易啊,所以佛陀出現人間,說法四十九年的時間,還是到了靈山會上,還是要不斷提倡佛的智慧,強調人人都有真如本性,強強了一切種智,回歸人人真如本性。一直在說,用譬喻也好,用法來解釋,用人、事、物來譬喻,很多種的方法。四十多年了,還要這樣權中帶實,實中帶權,這樣來與眾生說話,這真的是很辛苦。 八音四辯,普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽。 佛陀說法有「八音」,我們常常說佛的音聲,不只「八音」,還有「四辯智」,昨天說過了「四無礙智」,四無礙智就是「四無礙辯」,就是有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙智」,這叫做八音四辯。「四辯」智昨天說過了,今天說「八音」。「八音四辯」就是「普應群機,凡有聞法者,無一不成佛,故曰率土充洽」。所以只要有機會接受到佛法,人人就能夠開啟我們的真如本性,雖然我們要用功修行,要經過了「四方」。那就是四個四「十」,就是要有住、行、向、地,這就要很用心修行,像這樣修,「無一不成佛」。因為我們人人本具佛性,只要照這條路走,接受法,法入心,行於日常生活中,這樣所吸收來的法就能很充足。這是佛陀要我們入人群,去看一切眾生,佛法不離世間法,所以你一定要入人群中。「八音」,佛陀有這八種音聲,將他的法能夠普及大地,全都能接受到,讓所有大萬物的種子都能茂盛起來,讓我們心地真如本性,各有善的種子要不斷茂盛,這就是佛陀要具有「八音」。 八音者: 一、極好音,謂一切諸天、二乘、菩薩,雖各有好音,未足為極;唯佛音聲,聞者無厭,得入妙道,故名極好音。 八陰,第一就是「極好音」。佛的音聲很好聽,在經典中,時時就這樣說,雖然我們都沒聽過二千多年前佛陀那時的說法,那時他的音聲。現在我們要說話,若坐遠一點,就說聽不到。但是佛的聲音一出來,讓大家普遍聽得到,不只聽得到,又是極好音,這是第一種,「極好音」。「一切諸天、二乘、菩薩,各有好音」。其實天人也有天的聲音,天人的聲音算不錯了,菩薩的聲音也很好,二乘修行者也不錯。但是,各有好音,但還沒有很具足,還未到達「極好音」。因為佛有「極好音」,比菩薩、比二乘聲聞、比天人的聲音,比起來佛陀的聲音很具足極好的聲音,可能世間的聲音無法與佛相比倫。所以「唯佛音聲,聞者無厭」,佛陀說話,人家如何聽都不厭。所以「得入妙道」,聽到佛的法,自然法就入心來。我們若常看經典,聽佛說法,瞬間就能得初果、二果、三果,這就表示吸收到法,能很深的體會。所以佛的聲音極好音,這最極無上的聲音,只要人聽到了,自然就能入妙道。而若是我們,我這樣說一大堆,可能大家會覺得,怎說這麼久?還沒完嗎?這樣反反覆覆,有的人心會這樣想。但是佛的聲音不會,大家聽了無厭,又能吸收入心,心開意解得妙法。 二、柔軟音,謂佛以慈善為心,所出音聲巧順物情,能令聞者喜悅,皆捨剛強之心,故名柔軟音。 第二種,柔軟音,很柔軟的聲音。佛陀的聲音,不論多麼剛強的眾生,聽到佛的聲音,自然他的心就柔軟,受佛所感化,所以這就是因為佛以「慈善為心」。因為佛陀的慈悲善念,這是佛心,所出的音聲自然「巧順物情」。不論是什麼樣的人物,是善是惡,是很纏的,或者是很單純的,不論是何種人,只要佛的聲音一出,他們的心自然就安靜下來,軟化,自然就能接受。所以「能令聞者喜悅,皆捨剛強之心」。心自然就軟了,再剛強的眾生,他歡喜了,剛強的性自然就放下了,就軟了,這樣捨離了剛強的心。所以叫做「柔軟音」,這是佛陀極妙的聲音中,又是這樣的柔軟。 三、和適音,謂佛常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心意融入,故名和適音。 第三是「和適音」。也就是說,佛陀常居中道,妙解從容,所出音聲和雅調適,能令聞者心意融入。佛陀都在中道。我們這幾天都一直說「中道」,空,不執有,一切皆空。但是不執有、皆空,這樣會偏了,所以真空妙有。了解是真諦道理,這真諦道理是妙有,所以這是中道。佛陀永遠都是在真空妙有的中道,所以他「妙解從容」。對所有的道理,一點都不會困擾到佛陀,所以這是大覺者,他對道理、對事情,對人情世故,他都是這樣從容不迫,就是很寬。所出的音聲就是和雅調適,剛剛好,說話很適當,也不會失言。這就是要如何來調伏眾生的剛強,也不會說「軟土深掘」(得寸進尺)了,也不會這樣,就是這樣剛剛好。這種「和適音」,「能令聞者心意融」入,心與意融入在佛陀的聲音中。佛陀的音聲,音與聲入我們心意中,心的意識中,完全心意融入了,「故名和適音」。這是佛陀的聲音,很羨慕吧! 四、尊慧音,謂佛德位尊高,慧心明徹,所出音聲,能令聞者尊重,慧解開明,故名尊慧音。 第四「尊慧音」,「尊慧音」就是說佛德位尊,佛德位很尊、很高,「慧心明徹」,慧心,佛陀的慧心,位極高,三界導師,佛陀的智慧非常明徹,所以「所出的音聲,能令聞者尊重,慧解開明」。只要佛說的話,我都尊重。因為佛的德行能降伏一切眾生,所以眾生聽到佛的聲音,自然升起尊重心。所以「慧解開明」,大家聽了之後自然隨著佛的聲開啟智慧,了解道理了,「故名尊慧音」。若能聽到佛的聲音,真正的,我們能很尊重,能夠心開意解,得到明朗的智慧,真好。 五、不女音,謂佛住首楞嚴定,有大雄之德,所出音聲,軟實而有力,能令一切聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏,故名不女音。 再來,第五是「不女音」,就是說「佛住首愣嚴定,有大雄之德,所出音聲,軟實而有力,能令一切聞者敬畏,天魔外道,莫不歸伏,故名不女音。」他入首楞嚴定。你們若做早課,<楞嚴咒>前面經文「大雄大力」,這是世尊這種大雄之德,所以他所出的音聲就是軟實,很柔軟、很有力,很實,很有力,不是說那種柔軟就如女人般的聲音,不是。他「不女音」,那就是實,在柔軟中,軟實而有力。很軟、很柔和、很適當。這種聲音「能令一切聞者敬畏」,再剛強的人聽到佛的聲音如此柔軟,這麼實而有力,再剛強的眾生也會起敬畏心,很尊敬,剛強也能調伏下來。「天魔外道,莫不歸伏」。像這種軟實而有力的音聲,天魔外道也會被調伏。昨天我們不是說過,優樓頻螺迦葉嗎?他是拜火教,也是在領導很多人,人人拜他為師,後來佛陀聲音說法,也降伏優樓頻螺迦葉,放棄過去所修不正確的道,入僧團中。這就是佛在世時,天魔外道無不都是歸伏於佛座下,這就是「不女音」的意思,意思就是軟實有力的聲音。 六、不誤音,謂佛智慧圓明,照了無礙,所出音聲,諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見,故名不誤音。 第六不誤音。就是說佛的智慧圓明,照了無礙,所出音聲就是諦審真實,無有差謬,能令聞者各獲正見。佛陀要出來的聲音,他已經經過了他的智慧圓明,所有的道理完全無礙了。所以諦審,很慎重,經過很慎重考慮,什麼樣的根機能適合什麼樣的法?佛陀都很慎重。「諦理」,道理很謹慎了解,真實法,說出來的話沒有差謬。絕對不差,絕對無錯,「能令聞者各獲正見」,聽的人不會偏差,都是各獲正見,故名「不誤音」。不會錯誤,只要依照佛所說法去修行,去待人接物,這樣絕對沒有錯誤。 七、深遠音,謂佛智幽深,所發音聲,自近而遠,徹至十方;令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理,故名深遠音。 第七深遠音。佛的智慧幽深,很深很深,「所出音聲,自近而遠,徹至十方;令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理。」我們剛才說,我若要說話,若沒這支麥克風,你們身邊若沒有擴音器,其實我喊得再大聲,你們也聽不到。但是佛陀在二千多前年,那時候的聲音,能遠近都聽得清楚。在很近的不會覺得,佛講話怎會這麼大聲?佛陀他有柔軟音,不會像我們,我們為了要讓遠遠的人聽到,讓在近處的人聽來,聲音很太大了,因為遠遠的人要聽,不大聲他們怎聽得到呢?這就我們現在音不遠,還有遠與近有不同的障礙。但是,佛陀的聲音不受遠近障礙,近處的人來聽,聲音也是這樣柔適,這樣和適,非常柔軟,聲音都是一樣。卻是佛陀二千多年那時的聲音「自近而遠,徹至十方」,十方都聽得到。我們現在就是靠科技發達,現在這裡說的話,能普及全球。只要這個時間打開那地方的電腦,或者是等等,反正科技發達,他們聽得到。所以遠近無障礙,這是要經過科技,但是佛陀不用。尤其是佛陀二千多年,一直流傳到現在的法,還是亙千古而不變,道理就是道理,就是這樣。所以「令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理」。大家聽到的語言,每一句都一樣,都知道這是很深奧的道理,大家用心接受。 八、不竭音,謂如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音。 第八是「不竭音」,那就是「如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音」。意思就是說,佛陀他所行的,他的願力,所走過來的很長、很遠。所修練來的十住、十行、十回向、十地,累世不斷不斷修過來的行,智慧已經是無盡法藏,都完全收納於他的腦海中。收納在他的第九識,這種清淨無染佛識,就是在真如之中。所以所發出的聲音,「聞者尋其語義」,聽到的人,用心再去找,按照這個話,這語言,就如一條路,「經者道也,道者路也」。這個法已經成為道理,這道理,我們好好去找,「尋其語義」。去找這個法所含的語義,無窮無盡,實在很深,這叫做「不竭音」。 就如水永遠都不竭,雨水下下透入地底,地底下的水脈永遠不竭。除非是如何去破壞,還記得嗎?開個山洞萬年的水脈被截斷掉了,讓水一直洩,大家應該還記得。總而言之,是因人類去破壞它,除了人類的破壞。所以佛法真理在人間,亙久不變,唯有人的無明煩惱,愛欲,蓄意去破壞。要不然,道理永遠是亙千古而不變,就像佛陀所說的法,這條道理永遠永遠就是不變。總而言之,佛法很深奧,光佛的聲音就有這樣多能夠入心我們的心,走我們應該要走的路。所以我們大家時時要多用心啊! *1.何謂「五陰」?「陰」是什麼意思?* 1.1「五陰」:眾生苦在五陰熾盛。「五陰」是色、受、想、行、識,五種盛大煩惱覆蓋。 1.2陰,就是覆蓋的意思。 *2.何謂「八苦」?您有感受到八苦嗎?要如何脫苦?* 2.1八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。 2.2自行發想。 *3.佛陀具有「八音」。請問是哪「八音」?* 一、「極好音」:佛陀說話,人家怎麼聽都無厭。所以「得入妙道」。聽到佛的法,自然就會法入心來。 二、「柔軟音」:很柔軟的音聲。佛陀的聲音,不論多麼剛強的眾生,聽到佛的聲音,自然受佛所感化,這是因為佛陀的慈悲善念,所出的音聲自然是「巧順物情」。 三、「和適音」:佛陀常居中道,「妙解從容」。所出的音聲就是和雅調適,剛剛好,說話很適當,也不會失言。「能令聞者心意融入」。 四、「尊慧音」:佛德位很尊、很高,智慧非常明徹,「所出音聲,能令聞者尊重」「慧解開明」。 五、「不女音」:佛陀所出的音聲,軟實而有力。「能令一切聞者敬畏」,「天魔外道,莫不歸伏」。 六:「不誤音」。佛的智慧圓明,照了無礙,所出的音聲就是諦審真實。沒有差謬,「能令聞者各獲正見」。 七:「深遠音」。佛的智慧幽深,很深很深,「所出音聲,自近而遠」。「令近聞非大,遠聞不小,皆悟甚深幽遠之理」 八、「不竭音」。「如來願行無盡,住於無盡法藏,所出音聲,聞者尋其語義,無盡無窮,故名不竭音」。 *4.佛陀累世不斷不斷修行,智慧已經是無盡法藏,都完全收納在他的第九識中。* *我們希求如佛的智慧,是否也要期許自己在修行的路上,堅定勇敢,遇難不退?* 自行發想。 ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月四日星期六)
今天上人繼續開示我昨天最有感觸的這幾句:「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」稍後再講新的經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 上人的偈文寫道: 雲喻應身隨智慧行大利益 慧雲千態萬狀應緣法含潤 大光如電躍口四辯如雷聲 首先先了解一下應身與化身,其實應身就是化身,是佛的三身之一。參考下面佛學辭典的解釋。 同性經金光明經於應身之外立化身,則二身差別,起信論於應身之外不立化身,又唯識論法華論等於化身之外不立應身。則化身即應身也。(參照:三身) FROM:【丁福保《佛學大辭典》】 FROM:【明,楊卓《佛學次第統編》】
四無礙辯:法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂說無礙智。圓融無滯,為眾生樂說自在。 (將上人開示重點整理如下) 關於「日光揜蔽,地上清涼」,上人講了一段在摩竭陀國,頻婆娑羅王時代,有一位優樓頻螺迦葉原來修苦行,拜火,內心還是充滿欲望與煩惱,心受煎熬,一直到跟隨佛陀修行以後才得清涼,佛陀請他分享,度了很多人,很貼切經文的故事。 其餘心得如重點。 雲喻應身隨智慧行大利益 慧雲千態萬狀應緣法含潤 大光如電躍口四辯如雷聲 這就是要說,我們這幾天一直提起,密雲雨就是利益大地。眾生在山河大地就是需要,所需要的就是大地萬物供應我們的生活,尤其是五榖雜糧、尤其是藥草等等,維持我們的健康。你們昨天不是請中醫部的老師來上課嗎?藥草,這四氣五節等等,還有五味,這全都是在草,藥草等等,各種各種大地所生的一切,都能做藥,能調我們的身體。看,醫師懂藥,何種藥草都是藥,平時在吃的東西也是藥,我們要吃什麼東西?不要偏食,不論是若、酸、澀等等的味道,同樣,平常調理做素菜在用的東西也是一樣,是藥類的一種。所以我們修行的道場,晚餐稱為「藥石」,將它當作藥,來調養我們的身體,所以吃的東西能很簡單,不必太過講究,營養最重要,這就能知道,天地萬物對人類的利益,連草木都不能輕視。 所以<藥草譬品>,就是希望人人能夠懂得重視天地萬物,天地萬物所依靠的是,除了大地空氣以外,很重要就是水分。水,就要靠下雨水而來。僅管地球地底下有水脈,水脈是有限,那就要鑿井,再深的水脈,就要用現代科技,用抽的,但是水脈水量雖然是多,卻是也有限。最自然的那就是四季循環,有雨季的時候,春有梅雨,冬也有梅雨,總而言之,四季當中都有雨季時,這就是在我們四季,節氣循環,氣候循環,自然我們大地萬物,所接受到的滋養、養分,雨水來滋潤大地,讓土地能濕,大地上的草木種種能夠有土壤、水氣,它要成長,再有好的空氣,這樣,它的環境就能滋養一切萬物,若是不下雨,氣候就不調順了,土地不濕,種子發不了芽,這樣地上物就不會發育。 所以說,雲,看天空,「早上的雲層較厚,今天會下雨。」過去還沒有氣象台的報告,總是靠經驗,抬頭看天空,今天應該會下雨,這樣的天色因為有雲,「雲譬喻應身隨智慧身大利益」,我們前面說過了,雲就像佛應身來人間,佛陀要來人間,也要累積很長久的時間、因緣,於眾生要先造緣,造福緣,緣善,因緣成熟了,時機成熟了,所以應世,應人間的因緣,他就是現相成佛。這叫做應身佛。這過去已經說很多次了,佛陀用長久的時間上求下化,修行的時間很長,所修行的過程,無不都是與人群的因緣會合,這樣來造善緣,這就是佛陀累生累世所修行。所以隨智慧行,他能把握他的智慧,是非分得很清楚,去除了生生世世無明煩惱,在生生世世累積人生的經驗,開啟了智慧,這就是佛陀所以以長久時間修行,所以「應身隨智慧行」,每一生世來人間就是大利益眾生。 我們過去也常提起佛陀的修行,過去生的故事很多,生生世世,佛修行的因緣,這就是生生世世無不都是利益眾生。所以雲譬喻應身,佛陀應身來人間,生生世世智慧行利益眾生。尤其是二千多年前,迦毗羅衛國悉達多太子的出世,就是我們現在的四生慈父、三界導師,釋迦牟尼佛。雖然是二千多年前了。法還是流轉在現在,讓我們接受了佛法,心開意解,體會佛陀的教法,讓我們瞭解要如何應這世間種種煩惱無明,如何去除,守護我們的智慧行,這也是因為佛法流傳到現在,利益眾生。所以佛陀出現人間,就如「慧雲千態萬狀」。我們若看到天上有雲時,用心看,雲所結合而成的形狀,不一樣,一堆一堆的雲,你能看到…,我們用心看,好像一隻象在天空,好像一隻獅子在走路,好像一隻猴子,看你用什麼心態來看。雲,長長的,好像一條龍,千態萬狀。 雲在天空中的那種形態,讓我們抬頭看,其實這是「應緣法含潤」,就如法,佛法在人間,隨著佛陀所說應時、應機,應機逗教,這樣隨著眾生種種的因緣,佛陀就隨機逗教,應眾生的心,眾生的機緣,佛的法就如慧雲集起來,雨露滋潤眾生的心地,所以叫做「應緣法含潤」。應緣施法,不論你是利根大器,佛陀就用大乘教法,一真實法,利根大器的人一接受到,他就能有很豐富的法入心,所理解的道理就很開闊;若是小根小器,所聽到的,自我設限,獨善其身,去除煩惱,自修自得。佛陀雖然同樣一雨普潤大地,就隨眾生,隨大地卉木叢林裡頭大小的樹木所吸收一樣,佛陀的教法與我們人所接受的,也與此相同。所以,「大光如電躍口四辯如雷聲」,天空將要下雨時,我們就會看到閃電,雲集來了,密雲聚集起來,雨要下來時就有閃電,有閃電就會打雷,大這就是大光。看,它這樣一閃電,就是天下(都會聽得到),只要你不關門,站地地面上,看到快要下雨之前,千變萬化的雲端,也有電光閃耀著,雷聲響起,這很普遍,讓人眼睛看得見,耳朵聽得清楚,這就是「大光如電躍口」,就是佛說法如口透出了一道光明,聲音隨口而出,所以佛口,他所說法有四辯,四無礙辯才,也叫做四無礙智,就如雷聲一樣,雷,就無障礙。 四無礙辯: 法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂無礙智。圓融無滯,為眾生樂說自在。 有什麼樣的「四無礙」?第一就是「法無礙智」,就是能將所有的道理形象描述出來,這叫做法無礙智。法本來是無體無形,佛陀用種種譬喻,將無形無體,也能為我們分析,分析出體態名相內含的法,所以是「法無礙智」。「義無礙(智)」,佛陀他能將這體相、名相內含再深刻的道理再分析,光用名詞、名相看,還不夠,還要再分析裡頭的成份。就如昨天中醫師,就是老師來為大家講解藥草的名稱,藥草名稱裡頭的成份,甘、甜、苦、澀等等,這些東西,它對我們人體有何作用?這叫做「義無礙」。同樣的道理,佛陀將形相再剖析,如解剖一樣,好好地為我們分析,這叫做「義無礙智」。 還有「辭無礙智」,辭無礙就是說佛陀通達很多種語言。就如我們在台灣有很多種語言,台語、閔南語,當然這是很主要的語言,還有現在很普遍的國語,還有客家語,客家語也有很多種。像我現在說話,我就只說台語,閔南語,國語不是說得很流俐,客家語更加沒辦法。對客家語,學了好幾天,只學一句「俺自謝」(客語),那就是「多謝」,只會這樣而已,再下去就不懂了。「這裡坐」(客語),「這裡坐」,只會這樣,還有很多我都聽不懂,也不會說。但是佛陀成佛之後,於恆河兩岸,恆河就是貫穿所有印度,那是指普遍整個印度,佛陀在四十多年的時間,任何一個地方的方言,佛陀都能通。這是因佛陀出生在皇宮,受很好的教育,說各種語言都能通,所以叫做「辭無礙」。應各種方言,地方語言,佛陀都能通,所以,向不同的語言體系(眾生),他都能為他們說法無礙,這叫做「辭無礙」。 再來就是「樂說無礙」。「樂說無礙」,要從上面的法無礙、義無礙、辭無礙,還要樂說,我很願意說,只要有因緣,因緣來,我會把握因緣,將這些法、義,應你們所需要的方言,我願意說,說你們所需要的法,一切圓融無滯,為眾生樂說自在。這叫做「四無礙智」。就是佛陀四無礙如雷聲,法,任何一種語言都能通達,法也通達,義也通達,辭也通達,加上了樂說無礙,都通達,所以佛法能夠普遍,這就是佛陀應眾生而來人間,「應身隨智慧行」來利益眾生的目標。就如慧雲千態萬狀,這種「應緣法而含潤一切眾生」,這種「大光如電躍口四辯如雷聲」。所以我們要時時感恩,佛陀應現來人間。上面的經文, 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 佛陀的四無礙智,接受到佛陀所說的法入心來,人人都心開意解了,歡喜受教,這就是佛陀應世的目標。接下來(再說) 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 經文簡釋:「日光揜蔽,地上清涼」 *「揜」:遮蔽。喻一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現。(如日照燭) 這就是,「日光揜蔽,地上清涼」。我們天上若一片藍,陽光很大,這樣整天或者是累月,真的是受不了,每天都是太陽、每天都是藍天,看不到白雲,看不到雲層,這樣就會很壓迫的熱。所以「日光揜蔽」,日光若是很大的時候,就要有雲,慧雲就要遮起來,遮著日光。我們若看到,「這麼熱,幸好有雲把太陽這樣遮起來,微風吹來,清涼多了。」這就是「揜蔽」,就是遮蔽的意思,有慧雲來遮蔽著炎熱,太陽很大、很熱,這樣遮起來。這就是譬喻「一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現」。因為過去佛陀還未出生,佛法還未成就之前,印度就有九十六種宗教,每一種宗教,各種修行的方法都不同。有的所修的是很偏激的教,有的修「火教」,有的是修「眾生生活」的教,平常的東西不要吃,就是吃那種污穢的東西。有的是修「水行」,都泡在水裡,有很多種。總共九十六種的宗教,各人修行都是受盡很多苦磨,那種選擇。 一直到佛陀出現人間,佛陀所說的教法是取於中道──諸法皆空、空中妙有的道理。一切有,「有」中就是有妙,因為人就是執「有」,所以會偏頗了,執著就很多。修行執「有」,那就是偏,毫釐之偏就是千里之差,所以佛陀要說「空」。但是「空」中就有「妙有」,「有」要破除要用「空」,「一切有為法,如夢幻泡影」,用這樣的道理。一切的「有」,人所造作的這些法,你所看得到的形相就如夢,如水泡,如影一樣,這就是表示無,但是「無」當中,它有真的「有」。所以用這種中道,合情合理的法來教育人間。因為這樣,九十六種外道教,就好像空中都無雲,只是很炎熱的太陽一直曬,一片如沙漠一樣,沒有水分,熱沙,煎沙煮日,就是這樣很壓迫。沙被太陽曬得如煎過,好像太陽出來了,像是用火燒的太陽一樣,所以叫做「煎沙煮日」,熱上加熱,這是外道教所修的行。 就如佛陀在世時,他有一時來到摩竭陀國,那時候,國王聽到佛陀又來到摩竭陀國了,頻婆娑羅王趕緊號召大臣、人民,趕快去聽佛說法,接受佛陀的教育。很多人都到了,來到佛陀的道場,看到已經很多人了。在佛陀僧團中,大家發現到了一位頻螺迦葉,這位優樓頻螺迦葉怎麼會出現在僧團中呢?大家看到,人人心中懷疑,因為優樓頻螺迦葉是一位拜火宗師,大家都以他為師。他修苦行,就是拜火的宗師,大家都拜他為師。看到他在僧團裡,大家覺得:現在應該是以佛為師呢?或者是以優樓頻螺為師?佛陀看到大家有這樣的疑問,就與優樓頻螺迦葉對談。佛陀就叫優樓頻螺迦葉的名字,「過去你是拜火教,你是這麼多人所依止的人,為什麼你會放棄拜火教?優樓頻螺迦葉,來,你來說明,讓大家知道為什麼你放棄拜火修行的方法呢?」 優樓頻螺迦葉就回答佛陀,這樣說:「是啊!我過去所修的完全就是修事火的法門,不過,我自己的內心,還是無法捨棄五欲。我的內心還是充滿五欲貪著的煩惱。我瞭解佛陀所說的法,這也是無明煩惱之一。確實,我雖然拜火,滿心卻都是貪欲,貪著在五欲樂中,讓我的身心真的都是煩惱垢穢,不得自在。因為這樣,我捨棄了拜火的法門。」佛陀就說:「你放棄拜火法門,現在已經在僧團中了,是不是也能說出入僧團來的心得呢?」優樓頻螺迦葉就回答,回答佛陀:「我過去是一位愚癡人,形式上說是在修行,其實滿心煩惱。拜火的苦行,太陽已經是很熱了,還要接近火邊,受著火烤,這樣的逼迫,那種身心燠逼煎熬,內心又是五欲煩惱無明,還未去除,所以我的身心無不都是苦啊!我現在投入僧團,能夠聽到佛陀所說的法,就如熱地,炎熱的熱地得到法雨滋潤,地上清涼,我能夠得到佛陀所說的法,去除了我五欲貪著的煩惱無明。我現在每天的生活就是這麼的自在,清涼自在,輕安無礙,這就是我的解脫,我已經身心解脫,回歸於正途,佛就是我的師父。」他很大聲這樣說。佛陀露出微笑,「是啊,我是你的師父,你是我的弟子了。」師徒在那裡這樣談話,就解開了很多人的(疑問),「到底我是要以優樓頻螺迦葉為師,或者是以佛為師呢?」在佛與優樓頻螺迦葉的對談中,「現在優樓頻螺迦葉是佛的弟子,這樣我們當然也是佛的弟子了。」破除了人人的疑問,也讓人人瞭解,佛就像天上的雲,在炎熱的日光中,地上乾旱這個時候,「密雲彌布」,就是將要下雨的時候。 *「又日光揜蔽,地上清涼」:日光炎熾,喻三伏天諸熱惱,慈雲覆故,心地清涼。 這種「日光揜蔽,地上清涼」。「日光炎熾」,譬喻「三伏天諸熱惱」。「三伏天」就是夏天最熱的那一個月,有上、中、下三伏,就是表示很熱,很熱。在七月分時,那就是最熱時。這種的熱,若又沒有下雨,大地就乾旱了,因為太陽一直曬,又沒有水分,所以「日光炎熾,喻三伏天諸熱惱」。我們的人心也一樣,心地乾旱,再加上如火在燒我們,如日光照在大地上一樣,這種熱惱,這種熱惱就是我們眾生的煩惱。一旦諸雲覆,諸雲若密集起來,那就是掩覆日光。所以「日光揜蔽」,就被雲遮起來,我們的心地就清涼了。就如佛應身來人間,如諸雲,密雲起,那就是雨露法雨來滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「靉靆垂布」;雲興盛而遮日貌。喻佛應世如慈雲蓋降,見者喜樂,如大旱之望見雲霓。 所以「靉靆垂布」,那就是雲這樣一直一直湧現出來,雲這樣一直聚集起來的樣貌,那種形態,叫做「靉靆」。「靉靆垂布」,「雲興盛」,雲這樣一直湧現出來,來遮蔽日光的形貌。我們若看天空,有時候看到雲一直湧現出來,如霧氣一直聚起來一樣,這譬喻「佛應世如諸雲蓋降」。諸雲,有時候「香雲蓋」,我們香爐上的煙,從下面一直升上來、上來,升到上面,都是香雲這樣普蓋著,這種「諸雲蓋」,這樣蓋著,就是表示將要降雨的時候了。所以「諸雲蓋降」,這樣一直快要降下來那個感覺,就是雨將下來時。這是佛應身來人間,就是將要施法雨時。「見者喜樂」。聽經的時間到了,心很歡喜,「如大旱之望見雲霓」。如旱天,很乾旱的時候,看到雲開始聚集,雲集中過來,像有彩虹也快要出現,雲與彩虹出來,那就表示雲雨將降時。 *「靉靆」:濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重,俯察明鑑於大地,為含生機,如雲低垂,遍布一切。 所以,「濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重」。「靉靆」,那就是很厚的雲,如佛對眾生的心,是那麼的殷實厚重。這就是要下雨了,就是開始要降雨時,就如佛陀對眾生,一直觀察根機,俯察明鑑,好好地來看時機,就如雲,「慈心殷實厚重,俯察明鑑於大地」,如雲這樣整個鋪蓋起來,從空降下,覆蓋大地。這就是佛的愛,就是這麼普遍,天下之間,雲雨就是很普遍。「為含生機」。大地的生機就是需要靠雨露,雲雨。「如雲低垂,遍布一切」。雲若一直降下,就是雨將要落下時。 經文簡釋: 「如可承攬」;此喻佛的應身,相好威儀,以同人類,天人望而儼然,可學而不可得。 「如可承攬」,譬喻佛應身,相好威儀。雲,有時候我們看見雲,千種萬狀的雲已經出來了,所以我們所看到的,如佛陀應世在人間,如雲在飄一樣,這是佛陀的應身相好威儀,如人類一樣。但是人類,佛陀有三十二相,一切舉止動作,那種威儀,人見了就歡喜,「天人望而儼然」,就是這麼有威儀,所以「可學而不可得」。我們大家很想要學,是不是能與佛一樣,三十二相具足?佛陀的威儀,舉手動足、開口動舌就是讓人這麼歡喜,我們要學與佛同等,我們的德若不夠,實在是沒辦法同等。這種形象,讓人看了就歡喜,這種與眾生曠劫以來,累生世造善福緣,所以有了善福的緣,見了面,「你和我好像很有緣,看到你就很高興」。這就是過去生有結緣。佛陀與眾生所結的緣是這麼的長久,所以他就是讓人人所見到的都是威儀。所以,佛這種威儀,眾生是可學而不可得,唯有我們要好好修行,多與眾生普遍結福善緣。結福善緣,我們一定要做得到,這樣才是度眾生的路。我們現在都是在鋪路,鋪未來要如何度眾生的路。 *佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近,如雲垂下,似可擁戴,攬實成權。持實教作方便法說。 所以「佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近」。佛陀就是這樣,他雖然已經成佛了,卻是他「下應群機」。他「上求佛道」都完成了,現在還不捨眾生,同樣為一大事因緣來人間,適應眾生群機,以慈悲,所以眾生很能親近。佛陀二千多年前走入人群,讓眾生親近。「如雲垂下,似可擁戴」。好像雲在我們的身邊,好像能讓我們擁抱過來一樣。我曾去過三義,在那山中,人好像走在雲端之中,周圍都是雲霧,霧氣,遠遠地看就如雲。雲和霧是一樣的,在高空叫做雲,在低處叫做霧。這種霧氣在我們身邊,走過去好像在身邊周圍,這麼的親近。就是(譬喻)能瞭解佛陀真實的法,好像很親近佛陀的真實法,但是,佛陀對根機不夠的人,他是施權,他「攬實成權」。用真實的法來親近眾生,眾生的根機還不夠,所以他就要用權教。就如我們說,佛陀這麼莊嚴,我要學與佛一樣。但是可求不可得,唯有你要好好修行,因緣成熟了,你與眾生的福善緣都夠了,很殷實,全都成就了,這樣才有辦法,要不然,佛陀他要讓我們瞭解的法,我們無法接受,只好施權。所以「攬實成權」,他的內心所懷著的是真實法,但是對眾生施教,就是要用五乘、三乘法。「持實教作方便法說」。這就是佛陀對眾生也是無奈,也真的是已經用心了。 *「持實教作」: 一、化教通內外眾,謂如來一代施化之教,通被內眾受道弟子,及外眾在俗之人,皆令依教修行,出離生死之苦,故名化教通內外眾。 二、制教唯內眾,謂如來說諸律儀,專為禁制內修眾受道弟子,令其如法受持,成就聖果,故名制教唯內眾。 所以「持實教作」。第一,就是「化教通內外眾,謂如來一代施化之教」,這叫做通,「通被內眾受道弟子」。對外施用權巧,有五乘法;若是對內,除了對外施教,還通內,內就是修行弟子,隨佛修行,他是用三乘教。外就是外眾,就是對世俗人施教;內,就是內修(眾受道弟子),依教修行的人。希望外面的(在俗之人)根機還未很成熟,給他十善、五戒;已經發心修行了,根機還未很體會大教,大機、大器還未成就,他就給他三乘漸教,慢慢地教育,讓他出離生死之苦,這叫做化教,「化教通內外眾」,這就是佛陀他的施教。 對內,修行弟子,他就要制教,就是教誡,大家要持戒、要修行,所以有教制內眾的方法,就是「如來說諸律儀」。我們修行者有律儀,我們的威儀,我們的進出規矩等等,這就是向內眾的教育,「專為禁制內眾受道弟子」。所以,前面是普遍施教,後面就是對內修行者的教育,就要制戒,修行六和敬等等,僧團的生活規矩,「令其如法受持」。人人都要如法受持,成就聖果,早日與佛證同等的果位。所以「故名制教唯內眾」,「唯內眾」,教誡就是對內眾的教育。佛陀用心良苦,說法四十九年,現在還是這麼的辛苦,以各種譬喻,希望我們人人要能夠體會,體會雲或者是霧氣在我們的身邊,卻是我們如實亦如虛,還未很踏實,這要看我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充說明一】三伏是農曆中一段特殊的時期,是初伏、中伏、末伏的統稱。三伏約在西曆的6月到9月之間,是中國在農曆年中天氣最熱的時期。一年中初伏、末伏各10天,中伏在不同的年份為10或20天。(節錄自維基百科) 【補充說明二】北傳《四分律》 卷第三十三 爾時世尊化此千比丘已便作是念:「我先許瓶沙王請,若我成佛得一切智,先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣服,將大比丘千人,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。 時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道,將千弟子遊行摩竭界,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭界遊行來至杖林中,止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱,靡所不聞。所謂名稱者,如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,於天及世間久人 ]、魔若魔天,及梵天眾、沙門、婆羅門眾中,自知得神通智證,常自娛樂。與人說法,上中下言悉善,義味深邃,具足演布,修諸梵行。 「善哉!乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕萬二千乘車,將八萬四千人前後圍繞,以王威勢出羅閱城,欲見世尊。時王瓶沙往杖林中,齊車所至處,即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金,便發歡喜心,於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人,或有禮足而坐者,或有舉手相問訊而坐者,或有稱姓名而坐者,或有叉手合掌向如來而坐者,或有默然而坐者。時摩竭國人作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶?為欝鞞羅迦葉并弟子眾,從大沙門瞿曇學梵行耶?」 時世尊知其國人心中所念,即以偈向欝鞞羅迦葉說: 「汝等見何變? 捨諸事火具? 吾今問迦葉, 云何捨火具?」 爾時迦葉復以偈報世尊言: 「飲食諸美味, 愛欲女及祀; 我見如是垢, 故捨事火具。」 世尊復以偈問迦葉言: 「飲食諸美味, 於中無所樂; 天上及世間, 今說樂何處。」 迦葉復以偈報世尊言 「我見迹休息, 三界無所礙; 不異不可異, 不樂事火祀。」 時摩竭國人復生是念:「大沙門說二偈,欝鞞羅迦葉亦說二偈,我等猶故未別,為大沙門從迦葉受學耶?為迦葉及弟子從大沙門受學耶?」時世尊知摩竭國人心中所念已,告迦葉言:「汝起為吾扇背。」答言:「爾。」時迦葉受佛教已,即從坐起上昇虛空,還下禮世尊足,以手摩捫如來足,以口嗚之自稱姓字:「世尊是我師,我是弟子。」即持扇在如來後而扇。 時摩竭國人自相謂言:「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行,迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人無有疑故,漸次為說法,勸令發歡喜心。所謂法者,布施持戒生天之法,呵欲不淨、讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首,八萬四千人十二那由他天,諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言:「我等歸依佛法僧,聽為優波塞,盡形壽不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法,前白佛言:「自念昔日,為太子時,心生六願:一者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我父王已命終,得登位為王。然我治國,正值佛出世。今復自見佛,見佛已發歡喜心,於佛所已發歡喜心,便得聞法,聞法已便得信解。今正是時,唯願世尊入羅閱城。」 時世尊默然受瓶沙王請已,即從座起,著衣將千比丘,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,萬二千乘車、八萬四千眾前後圍遶,以佛威神入羅閱城。 高明智感恩合十 20150404晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 雲喻應身隨智慧行大利益 慧雲千態萬狀應緣法含潤 大光如電躍口四辯如雷聲 這就是要說,我們這幾天一直提起,密雲雨就是利益大地。眾生在山河大地就是需要,所需要的就是大地萬物供應我們的生活,尤其是五榖雜糧、尤其是藥草等等,維持我們的健康。你們昨天不是請中醫部的老師來上課嗎?藥草,這四氣五節等等,還有五味,這全都是在草,藥草等等,各種各種大地所生的一切,都是能做藥,能調我們的身體。看,醫師懂藥,什麼樣的藥草都是藥,平時在吃的東西也是藥。我們要吃什麼東西?不要偏食,不論是苦、酸、澀等等的味道,同樣,平常調理做素菜在用的東西也是一樣,是藥類的一種。所以我們修行的道場,晚餐稱為「藥石」,將它當作藥,來調養我們的身體。所以吃的東西能很簡單,不必太過講究,營養最重要。這就能知道,天地萬物對人類的利益,連草木都不能輕視。 所以<藥草譬品>就是希望我們人人能夠懂得重視天地萬物。天地萬物所依靠的是,除了大地空氣以外,很重要就是水分。水,就要靠下雨而來。僅管地球地底下有水脈,水脈是有限,那就要鑿井,再深的水脈,就要用現代的科技,用抽的,但是水脈水量雖然是多,卻是也有限。最自然的那就是四季循環,有雨季的時候,春有梅雨,冬也有雨。總而言之,四季當中都有雨季時,這就是在我們四季,節氣循環。氣候循環,自然我們大地萬物,所接受到的滋養、養分,雨水來滋潤大地。讓土地能濕,大地上的草木種種能夠有土壤、水氣,它要成長,再有好的空氣。這樣,它的環境就能滋養一切萬物。若是不下雨,氣候就不調順了。土地不濕,種子發不了芽,這樣地上物就不會發育。 所以說,雲,看天空,「雲,早上的雲層較厚,今天會下雨。」過去還沒有氣象台的報告,總是靠經驗,抬頭看天空,今天應該會下雨,這樣的天色因為有雲。「雲譬喻應身隨智慧行大利益」,我們前面說過了,雲就像佛應身來人間,佛陀要來人間,也要累積很長久的時間、因緣。與眾生要先造緣,造福緣,緣善,因緣成熟了,時機成熟了,所以應世,應人間的因緣,他就是現相成佛。這叫做應身佛。這過去已經說很多次了,佛陀用長久的時間上求下化,修行的時間很長,所修行的過程,無不都是與人群的因緣會合,這樣來造善緣。這就是佛陀累生累世所修行,所以隨智慧行。他能把握他的智慧,是非分得很清楚,去除了生生世世無明煩惱。在生生世世累積人生的經驗,啟開了智慧,這就是佛陀所以以長久時間修行,所以「應身隨智慧行」,每一生世來人間就是大利益眾生。 我們過去也常提起佛陀的修行,過去生的故事很多,生生世世,佛修行的因緣,這就是生生世世無不都是利益眾生。所以雲譬喻應身,佛陀應身來人間,生生世世隨著智慧行利益眾生。尤其是二千多年前,迦毗羅衛國悉達多太子的出世,就是我們現在的四生慈父、三界導師,釋迦牟尼佛。雖然是二千多年前了,法還是流轉在現在,讓我們接受了佛法,心開意解,體會佛陀的教法。讓我們了解要如何應這個世間種種煩惱無明,如何去除,守護我們的智慧行。這也是因為佛法流傳到現在,利益眾生。所以佛陀出現人間,就如「慧雲千態萬狀」。我們若看到天上有雲時,用心看,雲所結合而成的形狀,不一樣,一堆一堆的雲,你能看到…,我們用心看,好像一隻象在天空,好像一隻獅子在走路,好像一隻猴子,看你用什麼心態來看。雲,長長的,好像一條龍,千態萬狀。 雲在天空中的那種形態,讓我們抬頭看,其實這是「應緣法含潤」,就如法。佛法在人間,隨著佛陀所說應時、應機,應機逗教。這樣隨著眾生種種的因緣,佛陀就隨機逗教,應眾生的心,眾生的機緣。佛的法就如慧雲集起來,雨露滋潤眾生的心地,所以叫做「應緣法含潤」。應緣施法,不論你利根大器,佛陀就用大乘教法,一真實法。利根大器的人一接受到,他就能有很豐富的法入心,所理解的道理就很開闊。若是小根小器,所聽到的,自我設限,獨善其身,去除煩惱,自修自得。佛陀雖然同樣一雨普潤大地,就隨眾生,隨大地卉木叢林裡頭大小的樹木所吸收一樣,佛陀的教法讓我們人所接受的,也與此相同。所以,「大光如電躍口四辯如雷聲」,天空將要下雨時,我們就會看到閃電,雲集來了,密雲聚集起來,雨要下來時就有閃電,有閃電就會打雷,大這就是大光。看,它這樣一閃電,就是天下,只要你不關門,站地地面上,看到快要下雨之前,千變萬化的雲端,也有電光閃耀著,雷聲響起。這很普遍,讓人眼睛看得見,耳朵聽得清楚,這就是「大光如電躍口」,就是佛說法如口透出了一道光明,聲音隨口而出,所以佛口,他所說法有四辯,四無礙辯才,也叫做四無礙智,就如雷聲一樣,雷,就無障礙。 四無礙辯: 法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂無礙智。圓融無滯,為眾生樂說自在。 有什麼樣的「四無礙」?第一就是「法無礙智」,就是能將所有的道理形相描述出來,這叫做法無礙智。法本來是無體無形,佛陀用種種譬喻,將無形無體,也能為我們分析,分析出體態名相內含的法,所以是「法無礙智」。「義無礙」,佛陀他能將這體相、名相內含再深刻的道理再分析,光用名詞、名相看,還不夠,還要再分析裡頭的成份。就如昨天中醫師,就是老師來為大家講解藥草的名稱,藥草名稱裡頭的成份,甘、甜、苦、澀等等,這些東西,它對我們人體有何作用?這叫做「義無礙」。同樣的道理,佛陀將形相再剖析,如解剖一樣,好好地為我們分析,這叫做「義無礙智」。 還有「詞無礙智」,詞無礙就是說佛陀通達很多種語言。就如我們在台灣有很多種語言,台語、閩南語,當然這是很主要的語言,還有現在很普遍的國語,還有客家語,客家語也有很多種。像我現在說話,我就只說台語,閩南語,國語不是說得很流利,客家語更加沒辦法。對客家語,學了好幾天,只學一句「俺自謝」(客語),那就是「多謝」,只會這樣而已,再下去就不懂了。「這裡坐」(客語),「這裡坐」,只會這樣,還有很多我都聽不懂,也不會說。但是佛陀成佛之後,恆河兩岸,恆河就是貫穿所有印度,那是指普遍整個印度,佛陀在四十多年的時間,任何一個地方的方言,佛陀都能通。這是因佛陀出生在皇宮,受很好的教育,說各種語言都能通,所以叫做「詞無礙」。應各種方言,地方語言,佛陀都能通。所以,向不同的語言體系,他都能為他們說法無礙,這叫做「詞無礙」。 再來就是「樂說無礙」。「樂說無礙」,要從上面的法無礙、義無礙、詞無礙,還要樂說。我很願意說,只要有因緣,因緣來,我會把握因緣,將這些法、義,應你們所需要的方言,我願意說,說你們所需要的法,一切圓融無滯,為眾生樂說自在。這叫做「四無礙智」。就是佛陀四無礙如雷聲,法,任何一種語言都能通達,法也通達,義也通達,詞也通達,加上了樂說無礙,都通達,所以佛法能夠普遍。這就是佛陀應眾生而來人間,「應身隨智慧行」來利益眾生的目標。就如慧雲千態萬狀,這種「應緣法而含潤一切眾生」,這種「大光如電躍口四辯如雷聲」。所以我們要時時感恩,佛陀應現來人間。上面的經文。 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 佛陀的四無礙智,接受到佛陀所說的法入心來,人人都心開意解了,歡喜受教,這就是佛陀應世的目標。接下來。 經文:「日光揜蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。」 經文簡釋:「日光揜蔽,地上清涼」 *「揜」:遮蔽。喻一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現。(如日照燭) 這就是,「日光揜蔽,地上清涼」。我們天上若一片湛藍,陽光很大,這樣整天或者是累月,真的是受不了。每天都是太陽、每天都是藍天,看不到白雲,看不到雲層,這樣就會很壓迫的熱。所以「日光揜蔽」,日光若是很大的時候,就要有雲,慧雲就要遮起來,遮著日光。我們若看到,「這麼熱,幸好有雲把太陽這樣遮起來,微風吹來,清涼多了。」這就是「揜蔽」,就是遮蔽的意思,有慧雲來遮蔽著炎熱。太陽很大、很熱,這樣遮起來。這就是譬喻「一佛出世,九十六種外道,邪光皆掩蔽不現」。因為過去佛陀還未出生,佛法還未成就之前,印度就有九十六種宗教,每一種宗教,各種修行的方法都不同。有的所修的是很偏激的教,有的修「火教」,有的是修「眾生生活」的教,平常的東西不要吃,就是吃那種污穢的東西。有的是修「水行」,都泡在水裡,有的,很多種。總共九十六種的宗教,各人修行都是受盡很多苦磨,那種選擇。 一直到佛陀出現人間,佛陀所說的教法是取於中道,諸法皆空,空中妙有的道理。一切有,「有」中就是有妙,因為人就是執「有」,所以會偏頗了,執著就很多。修行執「有」,那就是偏,毫釐之偏就是千里之錯。所以佛陀要說「空」,但是「空」中就有「妙有」。「有」要破除要用「空」,「一切有為法,如夢幻泡影」,用這樣的道理。一切的「有」,人所造作的這些法,你所看得到的形相就如夢,如水泡,如影一樣。這就是表示無,但是「無」當中,它有真的「有」。所以用這種中道,合情合理的法來教育人間。因為這樣,九十六種外道教,就好像空中都無雲,只是很炎熱的太陽一直曬,一片如沙漠一樣,沒有水分,熱沙,煎沙煮日,就是這樣很壓迫。沙被太陽曬得如煎過,好像太陽出來了,像是用火燒的太陽一樣,所以叫做「煎沙煮日」,熱上加熱,這是外道教所修的行。 就如佛陀在世時,他有一陣子來到摩竭陀國,那時候,國王聽到佛陀又來到摩竭陀國了,頻婆娑羅王趕緊號召大臣、人民,趕快去聽佛說法,接受佛陀的教育。很多人都到了,來到佛陀的道場,看到已經很多人了。佛陀僧團中,大家發現到了一位頻螺迦葉,這位優樓頻螺迦葉怎麼會出現在僧團中呢?大家看到,人人心中懷疑,因為優樓頻螺迦葉是一位拜火宗師,大家都以他為師。他是在修苦行,就是拜火的宗師,大家都拜他為師。看到他在僧團裡,大家覺得:現在我們應該是以佛為師呢?或者是以優樓頻螺為師?佛陀看到大家有這樣的疑問,就與優樓頻螺迦葉對談。佛陀就叫優樓頻螺迦葉的名字,你現在,「過去你是拜火教,你是這麼多人所依止的人,為什麼你會放棄拜火這個教?優樓頻螺迦葉,來,你來說明,讓大家知道為什麼你放棄拜火修行的方法呢?」 優樓頻螺迦葉就回答佛陀,這樣說:「是啊!我過去所修的完全就是修事火的法門,不過,我自己的內心,還是無法捨棄五欲。我的內心還是充滿五欲貪著的煩惱。我了解佛陀所說的法,這也是無明煩惱之一。確實,我雖然拜火,滿心卻都是貪欲,貪著在五欲樂中,讓我的身心真的都是煩惱垢穢,不得自在。因為這樣,我捨棄了拜火的法門。」佛陀就說:「你放棄拜火法門,你現在已經在僧團中了,是不是也能說出入僧團來的心得呢?」優樓頻螺迦葉就回答,回答佛陀:「我過去是一位愚癡,形式上說是在修行,其實滿心煩惱。拜火的苦行,太陽已經是很熱了,還要接近火邊,這樣受著火烤,這樣的逼迫,那種燠逼煎熬身心,內心又是五欲煩惱無明,還未去除,所以我的身心無不都是苦啊! 我現在投入僧團,能夠聽到佛陀所說的法,就如熱地,炎熱的熱地得到法雨滋潤,地上清涼。我能夠得到佛陀所說的法,去除了我五欲貪著的煩惱無明。我現在每天的生活就是這麼的自在,清涼自在,輕安無礙。這就是我的解脫,我已經身心解脫,回歸於正途,佛就是我的師父。」他很大聲這樣說。佛陀露出微笑,「是啊,我是你的師父,你是我的弟子了。」師徒在那裡這樣談話,就解開了很多人的,「到底我是要以優樓頻螺迦葉為師,或者是以佛為師呢?」在佛與優樓頻螺迦葉的對談中,「現在優樓頻螺迦葉是佛的弟子,這樣我們當然也是佛的弟子了。」破除了人人的疑問,也讓人人了解,佛就像天上的雲,在炎熱的日光中,地上乾旱這個時候,「密雲彌布」,就是將要下雨的時候。 *「又日光揜蔽,地上清涼」:日光炎熾,喻三伏天諸熱惱,慈雲覆故,心地清涼。 這種「日光揜蔽,地上清涼」。「日光炎熾」譬喻「三伏天諸熱惱」。「三伏天」就是夏天最熱的那一個月,有上、中、下三伏,就是表示很熱,很熱。在七月分時,那就是最熱時。這種的熱,若又沒有下雨,大地就乾旱了,因為太陽一直曬,又沒有水分,所以「日光炎熾,喻三伏天諸熱惱」。我們的人心也一樣,心地乾旱,再加上如火在燒我們,如日光照在大地上一樣,這種熱惱,這種熱惱就是我們眾生的煩惱。一旦諸雲覆,諸雲若密集起來,那就是掩覆日光。所以「日光揜蔽」,就被雲遮起來,我們的心地就清涼了。就如佛應身來人間,如慈雲,密雲起,那就是雨露法雨來滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「靉靆垂布」;雲興盛而遮日貌。喻佛應世如慈雲蓋降,見者喜樂,如大旱之望見雲霓。 所以「靉靆垂布」,那就是雲這樣一直一直湧現出來,雲這樣一直聚集起來的樣貌,那種形態,叫做「靉靆」。「靉靆垂布」,「雲興盛」,雲這樣一直湧現出來,來遮蔽日光的形貌。我們若看天空,有時候看到雲一直湧現出來,如霧氣一直聚起來一樣,這譬喻「佛應世如慈雲蓋降」。諸雲,有時候「香雲蓋」,我們香爐上的煙,從下面一直升上來、上來,升到上面,都是香雲這樣普蓋著。這種「慈雲蓋」,這樣蓋著,就是表示將要降雨的時候了。所以「慈雲蓋降」,這樣一直快要降下來那個感覺,就是雨將下來時。這是佛應身來人間,就是將要施法雨時。「見者喜樂」,聽經的時間到了,心很歡喜,「如大旱之望見雲霓」。如旱天,很乾旱的時候,看到雲開始,雲集中過來,像有彩虹也快要出現,雲與彩虹出來,那就表示雲雨將降時。 *「靉靆」:濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重,俯察明鑑於大地,為含生機,如雲低垂,遍布一切。 所以,「濃雲之貌,喻佛慈心慇實厚重」。「靉靆」,那就是很厚的雲已經集中過來,如佛對眾生的心,是那麼的殷實厚重。這就是要下雨了,就是開始要降雨時,就如佛陀對眾生,一直觀察根機,俯察明鑑,好好地來看時機。就如雲,「慈心殷實厚重,俯察明鑑於大地」,如雲這樣整個鋪蓋起來,從空降下,覆蓋大地。這就是佛的愛,就是這麼普遍,天下之間,雲雨就是很普遍。「為含生機」,大地的生機就是需要靠雨露,雲雨。「如雲低垂,遍布一切」,雲若一直降下,就是雨將要落下時。 經文簡釋: 「如可承攬」;此喻佛的應身,相好威儀,以同人類,天人望而儼然,可學而不可得。 「如可承攬」,譬喻佛應身,相好威儀。雲,有時候我們看見雲,千種萬狀的雲已經出來了,所以我們所看到的,如佛陀應世在人間,如雲在飄一樣。這是佛陀的應身相好威儀,如人類一樣。但是人類,佛陀有三十二相,一切舉止動作,那種威儀,人見了就歡喜,「天人望而儼然」,就是這麼有威儀,所以「可學而不可得」。我們大家很想要學,是不是能與佛一樣,三十二相具足?佛陀的威儀,舉手動足、開口動舌就是讓人這麼歡喜。我們要學與佛同等,我們的德若不夠,實在是沒辦法同等。這種形象,讓人看了就歡喜,這種與眾生曠劫以來,累生世造善福緣,所以有了善福的緣,見了面,「你和我好像很有緣,看到你就很高興」。這就是過去生有結緣。佛陀與眾生所結的緣是這麼的長久,所以他就是讓人人所見到的都是威儀。所以,佛這種威儀,眾生是可學而不可得,唯有我們要好好修行,多與眾生普遍結福善緣。結福善緣,我們一定要做得到,這樣才是度眾生的路。我們現在都是在鋪路,鋪未來要如何度眾生的路。 *佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近,如雲垂下,似可擁戴,攬實成權。持實教作方便法說。 所以「佛雖尊勝,下應群機,以慈悲故,易可親近,如雲垂下,似可擁戴。」佛陀就是這樣,他雖然已經成佛了,卻是他「下應群機」。他「上求佛道」都完成了,現在還不捨眾生,同樣為一大事因緣來人間,適應眾生群機,以慈悲,所以眾生很能親近。佛陀二千多年前走入人群,讓眾生親近。「如雲垂下,似可擁戴」。好像雲在我們的身邊,好像能讓我們擁抱過來一樣。我曾去過三義,在那山中,人好像走在雲端之中,周圍都是雲霧,霧氣,遠遠地看就如雲。雲和霧是一樣的,在高空叫做雲,在低處叫做霧。這種霧氣在我們身邊,走過去好像在身邊周圍,這麼的親近。就是能了解佛陀真實的法,好像很親近佛陀的真實法。但是,佛陀對根機不夠的人,他是施權,他「攬實成權,持實教作方便法。」用真實的法來親近眾生,眾生的根機還不夠,所以他就要用權教。就如我們說,佛陀這麼莊嚴,我要學與佛一樣。但是可求不可得,唯有你要好好修行,因緣成熟了,你與眾生的福善緣都夠了,很殷實,全都成就了,這樣才有辦法。要不然,佛陀他要讓我們了解的法,我們無法接受,只好施權。所以「攬實成權」,他的內心所懷著的是真實法,但是對眾生施教,就是要用五乘、三乘法。「持實教作方便說」。這就是佛陀對眾生也是無奈,也真的是已經用心了。 *「持實教作」: 一、化教通內外眾,謂如來一代施化之教,通被內眾受道弟子,及外眾在俗之人,皆令依教修行,出離生死之苦,故名化教通內外眾。 二、制教唯內眾,謂如來說諸律儀,專為禁制內修眾受道弟子,令其如法受持,成就聖果,故名制教唯內眾。 所以「持實教作」。第一,就是「化教通內外眾,謂如來一代施化之教」,這叫做通,「通被內眾受道弟子」。對外施用權巧,有五乘法;若是對內,除了對外施教,還通內,內就是修行弟子,隨佛修行,他是用三乘教。對外,那就是外眾,就是對世俗人施教;內,就是內修,依教修行的人。希望外面的根機還未很成熟,給他十善、五戒;已經發心修行了,根機還未很體會大教,大機、大器還未成就,他就給他三乘漸教。慢慢地教育,讓他出離生死之苦,這叫做化教,「化教通內外眾」,這就是佛陀他的施教。 對內,修行弟子,他就要制教,就是教誡,大家要持戒、要修行,所以有教制內眾的方法,就是「如來說諸律儀」。我們修行者有律儀,我們的威儀,我們的進出規矩等等,這就是向內眾的教育,「專為禁制內眾受道弟子」。所以,前面是普遍施教,後面就是對內修行者的教育,就要制戒,修行六和敬等等,僧團的生活規矩,「令其如法受持」。人人都要如法受持,成就聖果,走入與佛證同等的果位。所以「故名制教唯內眾」,「唯內眾」,教誡就是對內眾的教育。佛陀用心良苦,說法四十九年,現在還是這麼的辛苦,各種譬喻。希望我們人人要能夠體會,體會雲或者是霧氣在我們的身邊,卻是我們如實亦如虛,還未很踏實。這要看我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充說明一】三伏是農曆中一段特殊的時期,是初伏、中伏、末伏的統稱。三伏約在西曆的6月到9月之間,是中國在農曆年中天氣最熱的時期。一年中初伏、末伏各10天,中伏在不同的年份為10或20天。(節錄自維基百科) 【補充說明二】北傳《四分律》 卷第三十三 爾時世尊化此千比丘已便作是念:「我先許瓶沙王請,若我成佛得一切智,先來至羅閱城。我今應往見瓶沙王。」即正衣服,將大比丘千人,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭國界遊化漸至杖林中。爾時世尊於杖林中善住尼拘律樹王下坐。 時瓶沙王聞沙門瞿曇出自釋種出家學道,將千弟子遊行摩竭界,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,從摩竭界遊行來至杖林中,止善住尼拘律樹王下坐。彼沙門瞿曇有大名稱,靡所不聞。所謂名稱者,如來、至真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,於天及世間久人 ]、魔若魔天,及梵天眾、沙門、婆羅門眾中,自知得神通智證,常自娛樂。與人說法,上中下言悉善,義味深邃,具足演布,修諸梵行。 「善哉!乃得見如是阿羅漢。我今寧可自往見大沙門瞿曇。」時王瓶沙駕萬二千乘車,將八萬四千人前後圍繞,以王威勢出羅閱城,欲見世尊。時王瓶沙往杖林中,齊車所至處,即下車步進入林。遙見世尊顏貌殊特猶如紫金,便發歡喜心,於如來所前頭面禮足已在一面坐。時摩竭國人,或有禮足而坐者,或有舉手相問訊而坐者,或有稱姓名而坐者,或有叉手合掌向如來而坐者,或有默然而坐者。時摩竭國人作是念:「為大沙門從欝鞞羅迦葉學梵行耶?為欝鞞羅迦葉并弟子眾,從大沙門瞿曇學梵行耶?」 時世尊知其國人心中所念,即以偈向欝鞞羅迦葉說: 「汝等見何變? 捨諸事火具? 吾今問迦葉, 云何捨火具?」 爾時迦葉復以偈報世尊言: 「飲食諸美味, 愛欲女及祀; 我見如是垢, 故捨事火具。」 世尊復以偈問迦葉言: 「飲食諸美味, 於中無所樂; 天上及世間, 今說樂何處。」 迦葉復以偈報世尊言 「我見迹休息, 三界無所礙; 不異不可異, 不樂事火祀。」 時摩竭國人復生是念:「大沙門說二偈,欝鞞羅迦葉亦說二偈,我等猶故未別,為大沙門從迦葉受學耶?為迦葉及弟子從大沙門受學耶?」時世尊知摩竭國人心中所念已,告迦葉言:「汝起為吾扇背。」答言:「爾。」時迦葉受佛教已,即從坐起上昇虛空,還下禮世尊足,以手摩捫如來足,以口嗚之自稱姓字:「世尊是我師,我是弟子。」即持扇在如來後而扇。 時摩竭國人自相謂言:「大沙門瞿曇不從迦葉學梵行,迦葉及弟子眾從大沙門瞿曇學梵行。」爾時世尊知摩竭國人無有疑故,漸次為說法,勸令發歡喜心。所謂法者,布施持戒生天之法,呵欲不淨、讚歎出離為樂。時摩竭國人瓶沙王為首,八萬四千人十二那由他天,諸塵垢盡得法眼淨,見法得法成就諸法自知得果證。前白佛言:「我等歸依佛法僧,聽為優波塞,盡形壽不殺生乃至不飲酒。」瓶沙王見法得法,前白佛言:「自念昔日,為太子時,心生六願:一者、若父壽終我登位為王。二者、當我治國時願佛出世。三者、使我身見世尊。四者、設我見佛已生歡喜心於如來所。五者、已發歡喜心得聞正法。六者、聞法已尋得信解。今我父王已命終,得登位為王。然我治國,正值佛出世。今復自見佛,見佛已發歡喜心,於佛所已發歡喜心,便得聞法,聞法已便得信解。今正是時,唯願世尊入羅閱城。」 時世尊默然受瓶沙王請已,即從座起,著衣將千比丘,皆是舊學螺髻梵志,皆已得定調柔永得解脫,萬二千乘車、八萬四千眾前後圍遶,以佛威神入羅閱城。 ![]()
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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月二日星期四)
今天上人講正見,教我們「用心來瞭解,什麼是正見?就是不偏空、不偏有,這就是正見,是行在中道,這樣叫做正見。我們學佛不要執空,更不要偏有,我們要知道,學佛,希望我們在正見路上,菩提大直道,一往前進,若又是偏於空,一切虛妄,就不懂得要再精進了;若偏有,執著萬物有我,永遠是我的,我、我、我,貪著的東西永無窮盡,這就是我們眾生所以煩惱,所以迷惑,一直就是無法斷除。所以我們學佛.最重要就是要瞭解正見,要有正思、正見、正念、正行等等,才有辦法不偏於空、不執於有,我們才能真正兩無掛礙,勇往直前。正見,就是我們人修行無漏的見。」 上人慈悲,怕我們不瞭解,舉了一個慈院遇到的真實案例,一個家庭只有一個孩子,這個孩子十幾歲,就是有腦瘤,來慈院診斷要就醫開刀,先迷信求神問卜,跑起海邊的某醫院開刀,沒有好起來,後來才回來再開刀,最後治癒的故事。 上人開示:「有這樣的正知見.自然我們就能破外道「有」、「無」等種種邪見。我們若知道因緣果報,就不用受外道種種不正確的道理來迷惑我們。」 今天在讀上人開示的時候,對於經文:「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」特別有感觸,突然覺得經文很美,境界很真,佛陀很善,大慈大悲大智慧。(全部開示都很棒,節錄其中一段作為心得) 何為正見,不偏空有, 一切種智,先權後實, 心性自清淨,諸法唯一心, 無相無不相,是名為正見。 用心來瞭解,什麼是正見?就是不偏空、不偏有,這就是正見,是行在中道,這樣叫做正見。我們學佛不要執空,更不要偏有,我們要知道,學佛,希望我們在正見路上,菩提大直道,一往前進,若又是偏於空,一切虛妄,就不懂得要再精進了;若偏有,執著萬物有我,永遠是我的,我、我、我,貪著的東西永無窮盡,這就是我們眾生所以煩惱,所以迷惑,一直就是無法斷除。所以我們學佛.最重要就是要瞭解正見,要有正思、正見、正念、正行等等,才有辦法不偏於空、不執於有,我們才能真正兩無掛礙,勇往直前。正見,就是我們人修行無漏的見。「無漏法」,前一段時間也是不斷反覆提起「無漏法」,或是「無漏道」「,無漏」的道理,是我們修行者的去向,所以我們的正念、正知見就是要在無漏法中實行。無漏道,無漏道若能往前走,諦,四諦分明,「四諦」分明就是苦、寂、滅、道,我們的生死來源,就是在苦、集、滅、道。 有了「苦」,不知苦,不斷複製「集」,集來種種煩惱,我們不覺知,現在學佛修法,我們瞭解了,人生苦,真的是苦啊,既然知道苦的因緣,我們就要好好於「四諦法」再用功。所以「集」,一直從過去生中不斷累積來,寃家路窄,過去生所集來的,我們現在雖然在修行,遇到了,他就開始來討,討這筆債,是長、是短?你欠我,我欠你?就這樣造成了很多煩惱。所以,要如何滅除了煩惱?那就是要好好回歸修行所學的法,將法用在我們所瞭解的,所以該還的就要還,該受的就要受,像這樣滅除煩惱,不要再再牽纏糾結,我們要好好地能夠渡過,怎麼過?懺慚、懺悔,總是這樣不要再覆結,不再反覆結下無明的煩惱。所以我們於「四諦法」,知道「集」,過去所結的「集」,在現在讓我們煩惱不休。所以要「滅」,要趧緊減,不要再糾結,那就要修行於「道」。所以我們正見就是要念在正,思在正,修在正等等八正道,我們應該要好好實行,不離開修行的方法,不離開四諦、十二因緣法,這就是我們要修的,我們所要進行的正知見。 所以,有這樣的正知見.自然我們就能破外道「有」、「無」等種種邪見。我們若知道因緣果報,就不用受外道種種不正確的道理來迷惑我們。你們有聽到嗎?在早上的早會,有沒有聽到在醫做志工菩薩的分享,或者是醫生說他病人的故事。最近有這樣一個患者,這家庭,只有一個孩子,這個孩子十幾歲,就是有腦瘤。開始不知道是何病痛,怎會一直無意間就昏過去,帶去看很多醫生,好幾年的時間,求醫無門,醫生都說看不出、檢查不出來。最後,醫生檢查到是腦瘤,尤其已到達很嚴重,開刀也很嚴重,所以他就又再找,受人介紹就來到大林慈院了。大林慈院醫生看了,「確實現在開刀有較危險,但是要告訴你,這刀一定要開,要這樣這樣的方法,能夠及時開,應該是沒問題。雖然動這個刀很危險,但此刻開還來得及。」聽到要開刀,所以父母就去問神、問卦,「既然要開刀,要去一家醫院來開呢?」問出來就說,靠近海邊的大醫院。大林慈院沒接近海邊,要趕緊去找靠近海邊的醫院。 找到一間真的是靠海邊的醫院,醫師看了,也知道:對啊!要開刀,可以,我為你開。就這樣開刀了。開刀之後一段時間出院了,這孩子的症狀並沒有改善。所以過了一段時間還更嚴重,復發了,這樣又送來我們的醫院。救人為重,生命無價,雖然又拖了這樣長的時間了,尤其是又動過刀,現在重新再開刀,實在是難上加難。不過,還是不開不行,這個孩子已經是少年了,從兒童時一直到現在,生命應該未來還很長,要給他一個很好的生活。所以我們醫院的醫療群,大家集中起來,這次比上次還更難,現在要如何為他開呢?大家還是以救人為目標,所以集思廣益,真的再為這位年輕的少年開刀,開了好幾個鐘頭。 過去開的,是在一間某大醫院所開的,根本對他一點幫助都沒有。打開腦顱再重新整理,這樣經過了很長時間的開刀,加護病房團隊照顧。終於脫離了加護病房,到了普通病房。大家因為付出很多關心,看到這孩子慢慢在恢復,那一分恢復的效能很好,這孩子總是恢復到最佳、最好的程度。所以這就是相信外道,曾經過了很長幾年的時間去找醫生,找不到病原,來到我們的醫院診斷出,要及時開刀。那時若能趕緊開刀,恢復的機率會更高,生活品質應該與普通人沒有不同。但是因為這樣再拖下來,又因為邪見、邪知,再去問神、問卦,再為他指一條路,所以再繞過那條路,又拖延了時間,腦的組織又重複開刀,那就是更難了,這樣又拖延一段時間再來整理(醫治)。想想看,這不就是信不正,因為信仰不正,所以就耽誤了一條命,或者是耽誤了一輩子的苦難呢?所以,學佛要有正知、正見,若沒有正知見,明明已經接受到了,又來一個煩惱,有漏的煩惱,邪知邪見的無明又插進來,遺憾的事就發生了。所以,我們破外道有無等等種種邪見,這叫做正見,我們連不正確的見解也要破除,這樣我們才叫做正見。 「無漏道」,那就是戒、定、慧,這常常跟大家說過了,戒、定、慧,我們若人人守戒、修定、修慧,這條路就是斷三界有漏生死。這才是真正不偏空、不偏有。在這當中的正道,對的道路向前直走,才是真正菩提大直道,才能達到一切種智,這一切種智就是佛的智慧。我們與佛有共同一真如本性,當然就有與佛同等的智慧,但是我們卻在無明中摸索,前面前途茫茫,不知所以然,到底現在的環境、未來的道路要如何走,我們都還不知道。現在佛陀用他的智慧來指引,但是眾生根機還是鈍、還是劣,所以對小根機,佛陀就要先權後實。最近都一直說佛陀為眾生觀機逗教,這是眾生的根機,煩惱太多了,佛陀就要用無量數權巧方便來引導我們。我們要瞭解,「心性自清淨諸法唯一心」,人人的心性,人人都有清淨的真如本性在,我們要瞭解,諸法就是在一念心,我們修行就是要修得正知、正見、正念在這念心中,這念心若偏差,就會走入偏邪的路,剛才說的那對夫妻,不就是嗎?你明明找到救命的路了,但是一念有漏、無明,就會又再走入迷途,所以這是一念心,諸法唯一念心。 「無相無不相是名為正見」。一切的道理,我們一直說道理無相無體,但是我們所看見的東,都有他的物理,它的道理存在,所以說「無相無不相」。這些東西不就是一切和合,合成而形成的嗎?不論花花草草,都有它種子的道理,這些種子都是不同的種子,所生出來的東西。種子還需要土,需要四大因緣來會合,在這空間來成長。光是這樣,就要有很多因素會合,這些因素若分開了,就沒有相,所以「無相無不相」,每一樣都是相,我們若能瞭解這相的源頭,來自各不相同的物理會合,我們若能瞭解,我們對這相就不迷了,一切看得到,眼睛得見的東西,我們若都能瞭解,就不會被它迷走了。所以前面的文 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 佛陀的智慧,一切種智,隨順眾生的根機。這樣來為我們眾生說法。眾生是否修行之後堪得受大法嗎?堪得受大法,那就是要為天下眾生去度化。這就是菩薩勘受。若還未發菩薩心,根機還小,那就不堪受,所以「隨力為說」。是不是他有心,有力量,願意去承擔這個責任嗎?所以「以種種緣」,要看因緣,「令得正見」,讓這些人,人人見解若看開、看透徹,應該就能發大心了。我們人的心之所以打不開,就是因為我們還被外面境界、形相把我們遮蔽住。我們這見解若打得開,自然所看的東西就知道它裡面的道理,就能不執著「空」或者是「有」,他就不執著了。他就是用空的道理,那就是一切皆空,不必執著形相,但是他運用妙有來入人群,所以空中妙有,也是真空,一切真的是真空,但是真空中就是有妙有。這就是我們要看開,才願意發大心、立大願,乘這個力量,承擔救度眾生的願力,這是佛陀的用心。下面接來這段文說, 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 經文簡釋: *「迦葉當知,譬如大雲」;重頌大雲澍雨,能潤萬物無差。大雲喻佛應身。 *「起於世間」;即隨機緣示現於世間,從真諦起應世法,如雲之生。 這段偈文所說的,「大雲澍雨」,大雲若密集時,就知道雨要下了。我們看雨下,其實,雨落下時是一條一條,就是這樣以滴成條,所以這樣遍佈在大地上,能潤萬物。就如這樣雲集、雨下,在這乾旱的大地上,萬物全都受雨的滋潤。「無差」,不論是大樹、小樹,不論是河、川、溪、池,全都是水能歸納。就如我們現在說現在乾旱了,蓄水的地方水已經下降了,要供應民生利用水已經缺了,這時候最需要的就是下雨,下在集水的水庫裡,這樣民生用水就不用擔心。同樣的道理,只要有雨下來,集在種種萬物,萬物的水分歸納大地,或者是從高能往下流,集中到水庫裡,能供應人所利用的,這也需要雨水下來,同樣的道理,若沒有雨水下來,遍地乾旱,不論是植物、動物、人類都不能缺水。所以,大雲澍雨,能潤萬物,全都很平等無差。 大雲譬喻佛的應身,只要佛陀應身人間,隨機緣示現世間。譬喻佛陀的一切因緣成熟了,來到人間,經過一切的…。「八相成道」,我們常常說過,降兜率,入皇宮,就開始出生,開始這樣從小到大,開始為了追求道理,一路走來,覺悟之後,將真諦的道理,已經具一切種智了,覺悟了,瞭解天地宇宙萬物真理,這個真諦。開始他回歸人間,從鹿野苑開始,就開始展開方法,做利生的工作。所以「真諦起應世法」,就這樣在世間成佛之後,普遍到處去宣導佛法,覺悟之道。這就像「如雲之生」,雲開始集,看到雲,就如佛的應身來到人間,隨應眾生需要而施法雨,施法給眾生。 經文簡釋: 「遍覆一切」;示現慈悲覆蔭三界六道眾生。普化群機,如雲遍覆。 所以「遍覆一切」,「示現慈悲覆蔭三界六道眾生」。如雲遍覆一切。若是乾旱時,抬頭看天,一片是青空無雲,若乾旱,就會很擔心。若是看到有雲了,天空有雲了,就是表示既有雲來了,就是有雨能夠遍佈,這就是表示慈悲。佛陀的應身來到人間,他的慈悲就是普遍,不只是在人間,人間,還有其他,世間,我們所看得到的一切,還有看不到的三界。「三界」就是我們眾生的心欲,「欲界」,以及所看的,心所貪念的「色界」,甚至連這些色都沒看到了,不過內心起伏,不平靜的煩惱無明,這叫做「無色界」。離開這些有形有色的東西,但是內心同樣起伏,我要這個東西,但是這個東西現在我得不到,這個東西離我很遠了,但是我的內心還放不下,還是起伏。或者是這個人,他對我不滿,中傷我,加害我,讓我折磨了很久。這個人和我離開了,我的心、我的恨還在。像這樣,已經無聲無形了,在我的內心還是煩惱重重,這種就是三界。我們凡夫眾生這種有為法,常常覆蓋在我們的心去作為。 佛陀他如一片雲,要來降下雨水,施法雨,讓我們內心的欲與色,與塵沙無明都去除,這叫做「遍覆一切」。「普化群機」,佛陀一切種智,正知、正見來引導我們一條正修行的路,「如雲遍覆」,讓我們的心能接受到法雨來滋潤我們的心,心中的煩惱無明,法水來洗滌,讓我們去除無明、去除塵沙煩惱,這是佛陀的智慧,也是佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「慧雲含潤」;智慧身雲,含藏利潤。 應身八相成道,皆隨智慧行,故稱為慧雲,能潤眾生,故曰含潤。 「智慧身雲,含藏利潤」,這就是佛陀的智慧在他的佛身。我們看到佛陀於二千多年前,離我們二千多年前,佛陀雖然現出家相在僧團中,與一般人都一樣,其實他含藏法,一切種智,他含藏著。長久以來,一直跟大家說無央數劫以來,就是不斷累積,來來回回做度生的因緣,來利潤眾生,這是來來回回,與眾生結一個未來成佛,度眾生的緣。所以,因緣成熟了,他就應身,「八相成道」。開始因緣成熟了,他應化在人間,在迦毗羅衛國的皇宮裡出生,經過八相成道。 出生,嬰兒、孩童時、少年時,在少年的時期,如何的思考等等,一直到青年,一直到中年,一直到老年,修行的過程,從太子的身份,一位年輕修行者到處去學道,到處去吸收天地人間的道理,一直到最後成佛了,成佛說法等等,這種種身份,應身八相,這樣成道了。「皆隨智慧行」,這個經過就是隨智慧的行為,「故為慧雲」,這樣叫做慧雲。要累積很久的時間,才能密雲集合,就是因緣都集合了,所以降兜率、入皇宮,出生、兒童、少年等等,這都是有相。這應該就是隨智慧行,這是長久以來不斷上求下化所累積來的,因緣成熟在這個時候,叫做「慧雲」。「能潤眾生,故曰含潤」。因為含藏了這麼多的法,所有天地萬物、眾生,尤其是人類的內心世界等等,都能接受到佛陀的教育,滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「電光晃曜」;喻應身佛即應世人身業,投凡入胎、出生,皆有大光普照。 智如電光明快晃耀,遍照。 再譬喻「電光晃曜」。譬喻電光,那就是佛應身,應身佛,應世間人的身業,同樣的,與世間人同樣的身業。佛陀有生、老、病、死,同樣的,我們人人都同樣有,投入與凡間的人都一樣。同樣要入胎、降兜率、入皇宮,投胎、出生,都一樣。這如應身佛,就「電光晃曜」,在那剎那之間,就開始來到人間。與凡夫同樣的身相出生,「皆有大光普照」。既然出生在人間,表示人間光明,漫漫長夜黑暗,人間的黑暗已經露出曙光了,所以「智如電光明快」,叫做「晃耀遍照」。有了佛出世,自然法就是一片光明,因為開啟我們內心的黑暗,佛法就如一盞燈,千年暗室,一盞燈照進來,千年暗室就全都亮了。就如我們的無明惑闇,只要有佛法入心,我們的內心就光明起來。道理要如何接受?要如何將這條路走出去?佛陀給我們一條明朗的道路。佛陀的出世就如天亮一樣。 經文簡釋: 「雷聲遠震」;此喻應身佛的口業,具四無礙辯,說法如獅子吼,百獸皆驚,諸魔攝伏。 法音圓應,如雷遠震。 「雷聲遠震」。電光閃亮,如太陽慢慢地,光速很快,照耀到我們,已經光明了。卻是在這裡,「雷聲遠震」,我們要下雨,下雨,因為氣壓的關係,所以它會有雷聲。人家說「一陣雷,天會響」,一陣雷響起,很遠的地方都聽得到。「喻應身佛的口業,具四無礙辯」,佛陀他的口所出的聲音,所說的法,如雷震一樣,不受到任何隔礙,反正他(說法如)雷聲一響,天下到處都聽得到,沒什麼能隔礙他。佛口說法有「四無礙」,說法如獅子吼。在說法也是聲音宏亮,能讓人人都聽得進去,聽得到、聽得進去,能夠接受法。佛陀就如眾生中的百獸之王,在林中,所有的動物就是以獅子為王,就是百獸之王。獅子牠一吼起來,百獸皆驚。這就是說「諸魔懾伏」,正法能破除邪法,佛的法音能夠圓融,光明破除我們心靈的惑闇,聲音能破除我們內心的迷惑。所以他的法音圓,很圓融,能應一切眾生的根機,「如雷遠震」。 經文簡釋: 「令眾悅豫」;悅豫即歡喜。 應身佛的三業,無有過失,如苦海中的慈航,凡所施為,皆令五趣三乘眾生歡喜得益。 電曜:所以放光動眾。 雷震:所以懾伏惡人。 蔽日:喻能摧滅外道,皆頌大雲之德。 「令眾悅豫」,大家聽到了,大家都很歡喜。只要佛法聽得進去,即使再大的煩惱,也能慢慢去除;多一分法入心,就能消一分煩惱。所以,佛法能接受於內心,就沒有執著,就沒有煩惱。所以「應身佛的三業,無有過失」。因為佛,佛的身業與大家都相同,但是他是來領導眾生走入菩提道,這是三界導師要來引導眾生,他的身行就是清淨,現這樣的身相,讓大家能清楚,就是身業清淨、口業清淨,當然意業也是清淨,沒有過失。所以眾生從佛陀的身行,從佛陀的聲音,從佛陀的智慧,所開啟的法,「如苦海中慈航」,就像在苦海中沉浮的眾生,得到慈航所施的救度,「皆令五趣三乘眾生生歡喜得利益」。這就是茫茫大海中,只要有看到船,就是能得救了。同樣的道理,駕慈航來人間度眾生,這是佛陀他所修行,他的一大事。 「電曜,所以放光動眾」;「雷震」,就是能「懾伏惡人」;「蔽日」,就是譬喻能「摧滅外道」。這就是這段偈文,種種「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫」,這段(經)文的解釋。所以「慧雲」就譬喻佛陀的應身人間,電曜,「電光晃曜」就是放光明,人心在惑闇無明中得了佛法,就是我們的內心就會一片光明。雷聲,就是佛陀開始說法,能夠將邪見、外道那種不正確的道理,他能將它消除,讓我們能知道這是偏行、偏道,我們應該要歸回正道,不要再迷於那種偏迷的信仰,所以要好好正信,不要邪信。這就是「雷震」,譬喻佛陀所說的聲音。 「蔽日」就是說能將外道的觀念,在我們的心中去除,就像很乾燥的心,有法雨來滋潤,才不會有一點點的微風吹起,沙就開始飛揚。這就是用太陽很烈,有雲來遮蔽,讓地上清涼,這就是表示「大雲之德」。就是佛陀應身人間,具備了很多的德在一起。所以我們學佛要能瞭解,瞭解正見。正見就是不空、不偏,不偏於空,不偏於有,一切智,佛陀雖然告訴我們,人人本具佛性,我們無法瞭解,所以佛陀要開三乘、五乘法,隨我們的根機來引導我們,所以要先權後實。但是,我們大家更是要清楚,人人本具清淨的本性,那就是真如。這個心念在修行的過程是非常的重要。所以,很多世間的形相,有相、無相、無不相,只是要看我們這個心念正了,一切都正。所以期待人人用心體會,雲與雨,對於人間是多麼的重要,就如正法在我們的人心是多麼迫切,我們要去體會理解。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150402晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 何為正見,不偏空有, 一切種智,先權後實, 心性自清淨,諸法唯一心, 無相無不相,是名為正見。 用心來了解,什麼是正見?就是不偏空、不偏有,這就是正見,是行在中道,這樣叫做正見。我們學佛不要執空,更不要有偏有。我們要知道,學佛,希望我們在正見路上,菩提大直道,一往精進,若又是偏於空,一切虛妄,就不懂得要再精進了。若是偏於有,執著萬物有我,永遠是我的,我、我、我貪著的東西永無窮盡。這就是我們眾生所以煩惱,所以迷惑,一直都是無法斷除。所以我們學佛最重要就是要了解正見,要有正思、正見、正念、正行等等。才有辦法不偏於空、不執於有,我們才能真正兩無掛礙,勇往直前。正見,就是我們人修行無漏的見。「無漏法」,前一段時間也是不斷反覆跟大家提起「無漏法」,或是「無漏道」。「無漏」的道理,是我們修行者的去向,所以我們的正念、正知見就是要在無漏法中這樣去實行。無漏道,無漏道若能往前走,諦,四諦分明。「四諦」分明就是苦、寂、滅、道,我們的生死來源,就是在苦、集、滅、道。 有了「苦」,不知苦,不斷複製「集」,集來種種煩惱,我們不覺知。現在學佛修法,我們了解了,人生苦,真的是苦啊。既然知道苦的因緣,我們就要好好於「四諦法」再用功。所以「集」,一直從過去生中不斷累積來,寃家路窄。過去生所集來的,我們現在生雖然在修行,遇到了,他就開始來討。討這筆債,是長、是短?你欠我,我欠你?就這樣造成了很多煩惱。所以,要如何滅除了煩惱?那就是要好好回歸修行所學的法,將法用在我們所了解的。所以該還的就要還,該受的就要受,像這樣滅除煩惱,不要再去牽纏糾結,我們要好好地能夠過,怎麼過?慚愧、懺悔,總是這樣不要再覆結,不再反覆再結下無明的煩惱。所以我們於「四諦法」,知道「集」,過去所結的「集」,在現在讓我們煩惱不休。所以我們要「滅」,要趧緊滅,不要再糾結,那就要修行於「道」。所以我們正見就是要念在正,思在正,修在正等等,八正道我們應該要好好實行。不離開修行的方法,不離開四諦、十二因緣法,這就是我們要修的,我們所要進行的正知見。 所以,有這樣的正知見,自然我們就能破外道「有」、「無」等種種邪見。我們若知道因緣果報,就不必受外道種種不正確的道理來迷惑我們。你們有聽到嗎?在早上的早會,有沒有聽到在醫做志工菩薩的分享,或者是醫生說他病人的故事。最近有這樣一個患者,這家庭,一個孩子,這個孩子十幾歲,就是有腦瘤。開始不知道他是何病痛,怎會一直無意間就昏過去,帶去看很多醫生,好幾年的時間,求醫無門,醫生都說看不出、檢查不出來。最後,醫生檢查到那是腦瘤,尤其已到達很嚴重,開刀也很嚴重,所以他就又再找,受人介紹就來到大林慈院了。大林慈院醫生看了,「確實現在開刀有較危險,不過要告訴你,這刀一定要開,要這樣這樣的方法,能夠及時開,應該是沒問題。雖然動這個刀很危險,但此刻開還來得及。」聽到要開刀,所以父母就去問神、問卦,「到底,既然要開刀,要去一家醫院來開呢?」問出來就說,靠近海邊的大醫院。大林慈院沒接近海邊,要趕緊去找靠近海邊的醫院。 找到一間真的是靠海邊的醫院,醫師看了,也知道:對啊!要開刀,可以,我為你開。就這樣開刀了。開刀之後一段時間出院了,這孩子的症狀並沒有改善。所以過了一段時間還更嚴重,復發了,這樣又送來我們的醫院。救人為重,生命無價,雖然又拖了這樣長的時間了,尤其是又動過刀,現在重新再開刀,實在是難上加難。不過,還是不開不行,這個孩子已經是少年了,從兒童時一直到現在,生命應該未來還很長,要給他一個很好的生活。所以我們醫院的醫療群,大家集中起來,這次比上次還更難,現在要如何為他開呢?大家還是以救人為目標,所以集思廣益,真的再為這位年輕的少年開刀,開了好幾個鐘頭。 過去開的,是在一間某大醫院所開的,根本對他一點幫助都沒有。打開腦顱再重新整理,這樣經過了很長時間的開刀,加護病房團隊照顧。終於脫離了加護病房,到了普通病房。大家因為付出關心很多,看到這孩子慢慢在恢復。那一分恢復的效能很好,這個孩子總是恢復到最佳、最好的程度。所以這就是相信外道,曾經過了很長幾年的時間去找醫生,找不到病源,來到我們的醫院診斷出,要及時開刀。那時若能趕緊開刀,恢復的機率會更高,生活品質應該與普通人沒有不同。但是因為這樣再拖下來,又因為邪見、邪知,再去問神、問卦,再為他指一條路,所以再繞過那條路,又拖延了時間,腦的組織又重複開刀,那就是更難了,這樣又拖延一段時間再來整理(醫治)。想想看,這不就是信不正,因為信仰不正,所以就耽誤了一條命,或者是耽誤了一輩子的苦難呢?所以,學佛我們要有正知、正見,若沒有正知見,明明已經接受到了,又來一個煩惱,有漏的煩惱,邪知邪見的無明又插進來,遺憾的事就發生了。所以,我們破外道有無等等種種邪見,這叫做正見,我們連不正確的見解也要破除,這樣我們才叫做正見。 「無漏道」,那就是戒、定、慧,這常常跟大家說過了。戒、定、慧,我們若人人守戒、修定、修慧,這條路就是斷三界有漏生死。這才是真正不偏空、不偏有。在這當中的正道,對的道路向前直走,才是真正菩提大直道,才能達到一切種智,這一切種智就是佛的智慧。我們與佛有共同一真如本性,當然就有與佛同等的智慧,卻是我們就還是在無明中摸索,前面前途茫茫,不知所以然。到底現在的環境、未來的道路要如何走,我們都還不知道。現在佛陀用他的智慧來指引,但是眾生根機還是鈍、還是劣,所以小根機,佛陀就要先權後實。最近都一直說佛陀為眾生觀機逗教,這是眾生的根機,煩惱太多了,佛陀就要用無量數權巧方便來引導我們。我們要了解,「心性自清淨,諸法唯一心」。人人的心性,人人都有清淨的真如本性在,我們要了解,諸法就是在一念心。我們修行就是要修得正知、正見、正念在這念心中,這念心若偏差,就會走入偏邪的路,剛剛在說的那對夫妻,不就是嗎?你明明找到救命的路了,但是一念有漏、無明,就會又再走入迷途,所以這是一念心,諸法唯一念心。 「無相無不相是名為正見」。一切的道理,我們一直說道理無相無體,但是我們所看見的東西,都有他的物理,它的道理存在,所以說「無相無不相」。這些東西不就是一切和合,合成而形成的嗎?不論是花花草草,都有它種子的道理,這些種子都是不同的種子,所生長出來的東西。種子還需要土,需要四大因緣來會合,在這空間來成長。光是這樣,就要有很多因素會合,這些因素若分開了,就沒有相。所以「無相無不相」,每一樣都是相,我們若能了解這相的源頭,來自各不相同的物理會合,我們若能了解,我們對這相就不迷了。一切看得到,眼睛得見的東西,我們若都能了解,就不會被它迷走了。所以前面的文 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 佛陀的智慧,一切種智,隨順眾生的根機。這樣來為我們眾生說法。眾生是否修行之後堪得受大法嗎?堪得受大法,那就是要為天下眾生去度化,這就是菩薩勘受。若還未發菩薩心,根機還小,那就不堪受,所以「隨力為說」。是不是他有心,有力量,願意去承擔這個責任嗎?所以「以種種緣」,要看因緣,「令得正見」。讓這些人,人人見解若看開、看透徹,應該就能發大心了。我們人的心之所以打不開,就是因為我們還被外面的境界、形相把我們遮蔽了。我們這見解若打得開,自然所看的東西就知道它裡面的道理,就能不執著「空」或者是「有」,他就不執著了。他就是用空的道理,那就是一切皆空,不必執著形相,但是他運用妙有來入人群,所以空中妙有,也是真空,一切真的是真空,但是真空中就是有妙有。這就是我們要看開,才願意發大心、立大願,乘這個力量,承擔救度眾生的願力,這是佛陀的用心。下面接來這段文說, 經文:「迦葉當知,譬如大雲,起於世間,遍覆一切,慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。」 經文簡釋: *「迦葉當知,譬如大雲」;重頌大雲澍雨,能潤萬物無差。大雲喻佛應身。 *「起於世間」;即隨機緣示現於世間,從真諦起應世法,如雲之生。 這段偈文所說的「大雲澍雨」,大雲若密集時,就知道雨這樣降下來。我們看雨下,其實,雨落下時是一條一條,就是這樣以滴成條,所以這樣遍佈在大地上,能潤萬物。就如這樣雲集、雨下,在這乾旱的大地,萬物全都受雨的滋潤。「無差」,不論是大樹、小樹,不論是河、川、溪、池,全都是水能歸納。就如我們現在說現在乾旱了,蓄水的地方水已經下降了,要供應民生利用水已一直缺了。這時候最需要的就是下雨,下在集水的水庫裡,這樣民生用水就不用擔心。同樣的道理,只要有雨下來,集在種種萬物。萬物的水分歸納大地,或者是從高能往下流,集中到水庫裡,能供應人所利用的,這也需要雨水下來。同樣的道理,若沒有水下來,遍地乾旱,不論是植物、動物、人類都不能缺水。所以,大雲澍雨,能潤萬物,全都很平等無差。 大雲譬喻佛的應身,只要佛陀應身人間,隨機緣示現世間。譬喻佛陀的一切因緣成熟了,來到人間,經過一切的…。「八相成道」,我們常常說過,降兜率,入皇宮,就開始出生,開始這樣從小到大,開始為了追求道理,一路走來。覺悟之後,將真諦的道理,已經具一切種智了,覺悟了,了解天地宇宙萬物真理,這個真諦。開始他回歸人間,從鹿野苑開始,就開始展開弘法利生的工作。所以「真諦起應世法」,就這樣在世間成佛之後,普遍到處去宣導佛法,覺悟之道。這就像「如雲之生」,雲開始集,看到雲,就如佛的應身來到人間,隨應眾生需要而施法雨,施法給眾生。 經文簡釋: 「遍覆一切」;示現慈悲覆蔭三界六道眾生。普化群機,如雲遍覆。 所以「遍覆一切」,「示現慈悲覆蔭三界六道眾生。普化群機,如雲遍覆。」如雲遍覆一切,若是乾旱時,抬頭看天,一片是青空無雲,若乾旱,就會很擔心。若是看到有雲了,天空有雲了,就是表示既有雲來了,就是有雨能夠遍佈,這就是表示慈悲。佛陀的應身來到人間,他的慈悲就是普遍,不只是在人間。人間,還有其他世間,我們所看得到的一切,還有看不到的三界。「三界」就是我們眾生的心欲,「欲界」,以及所看的,心所貪念的「色界」。甚至連這些色都沒看到了,不過內心起伏,不平靜的煩惱無明,這叫做「無色界」。離開這些有形有色的東西,但是內心同樣起伏,我要這個東西,但是這個東西現在我得不到,這個東西離我很遠了,但是我的內心還放不下,還是起伏。或者是這個人,他對我不滿,中傷我,加害我,讓我折磨了很久。這個人和我離開了,我的心、我的恨還在。像這樣,已經無聲無形了,在我的內心還是煩惱重重,這種就是三界。我們凡夫眾生這種有為法,常常覆蓋在我們的心去作為。 佛陀他如一片雲,要來降下雨水,施法雨,讓我們內心的欲與色,與塵沙無明都去除,這叫做「遍覆一切」。「普化群機」,佛陀一切種智,正知、正見來引導我們一條正修行的路。「如雲遍覆」,讓我們的心能接受到法雨來滋潤我們的心,心中的煩惱無明,法水來洗滌,讓我們去除無明、去除塵沙煩惱,這是佛陀的智慧,也是佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「慧雲含潤」;智慧身雲,含藏利潤。 應身八相成道,皆隨智慧行,故稱為慧雲,能潤眾生,故曰含潤。 「智慧身雲,含藏利潤」,這就是佛陀的智慧在他的佛身。我們看到佛陀於二千多年前,離我們二千多年前,佛陀雖然現出家在僧團中,與一般人都一樣。其實他含藏法,一切種智,他含藏著。長久以來,一直跟大家說無央數劫以來,就是不斷累積,來來回回做度生的因緣,來利潤眾生。這是來來回回,與眾生結一個未來成佛,度眾生的緣。所以,因緣成熟了,他就應身,「八相成道」。開始因緣成熟了,他應化在人間,在迦毗羅衛國的皇宮裡出生,經過八相。 出生,嬰兒、孩童時、少年時,在少年的時期,如何的思考等等,一直到青年,一直到中年,一直到老年,修行的過程,從太子的身份,一位年輕修行者到處去學道,到處去吸收天地人間的道理,一直到最後成佛了,成佛說法等等。這種種身份,應身八相,這樣成道了。「皆隨智慧行」,這個經過就是隨智慧的行為,「故為慧雲」,這樣叫做慧雲。要累積很久的時間,才能密雲集合,就是因緣都集合了。所以降兜率、入皇宮,出生、兒童、少年等等,這都是有相。這應該就是隨智慧行,這是長久以來不斷上求下化所累積來的,因緣成熟在這個時候,叫做「慧雲」。「能潤眾生,故曰含潤」,因為含藏了這麼多的法,所有天地萬物、眾生,尤其是人類的內心世界等等,都能接受到佛陀的教育,滋潤我們的心地。 經文簡釋: 「電光晃曜」;喻應身佛即應世人身業,投凡入胎、出生,皆有大光普照。 智如電光明快晃耀,遍照。 再譬喻「電光晃曜」,譬喻電光,那就是佛應身。應身佛,應世間人的身業,同樣的,與世間人同樣的身業。佛陀有生、老、病、死,同樣的,我們人人都同樣有,投入與凡間的人都一樣。同樣要入胎、降兜率、入皇宮,投胎、出生,都一樣。這如應身佛,就「電光晃曜」,在那剎那之間,就開始來到人間。與凡夫同樣的身相出生,「皆有大光普照」。既然出生在人間,表示人間光明,漫漫長夜黑暗,人間的黑暗已經露出曙光了,所以「智如電光明快」,叫做「晃耀遍照」。有了佛出世,自然法就一片光明,因為開啟我們內心的黑暗。佛法就如一盞燈,千年暗室,一盞燈照進來,千年暗室就全都亮了。就如我們的無明惑闇,只要有佛法入心,我們的內心就光明起來。道理要如何接受?要如何將這條路走出去?這給我們一條明朗的道路,佛陀的出世就如天亮一樣。 經文簡釋: 「雷聲遠震」;此喻應身佛的口業,具四無礙辯,說法如獅子吼,百獸皆驚,諸魔攝伏。 法音圓應,如雷遠震。 「雷聲遠震」,電光閃亮,如太陽慢慢地,光速很快,照耀到我們,已經光明了。卻是在這裡,「雷聲遠震」,我們要下雨,下雨,因為氣壓的關係,所以它會有雷聲。人家說「一陣雷,天會響」,一陣雷響起,很遠的地方都聽得到。「喻應身佛的口業,具四無礙辯」,佛陀他的口所出的聲音,所說的法,如雷震一樣,不受到任何隔礙,反正他的雷聲一響,天下到處都聽得到,沒什麼能隔礙他。佛口說法有「四無礙」,說法如獅子吼。在說法也是聲音宏亮,能讓人人都聽得進去,聽得到、聽得進去,能夠接受法。佛陀就如眾生中的百獸之王,在林中,所有的動物就是以獅子為王,就是百獸之王。獅子牠一吼起來,百獸皆驚。這就是說「諸魔懾伏」,正法能破除邪法,佛的法音能夠圓融,光明破除我們心靈的惑闇,聲音能破除我們內心的迷惑。所以他的法音圓,很圓融,能應一切眾生的根機,「如雷遠震」。 經文簡釋: 「令眾悅豫」;悅豫即歡喜。 應身佛的三業,無有過失,如苦海中的慈航,凡所施為,皆令五趣三乘眾生歡喜得益。 電曜:所以放光動眾。 雷震:所以懾伏惡人。 蔽日:喻能摧滅外道,皆頌大雲之德。 「令眾悅豫」,大家聽到了,大家都很歡喜。只要佛法聽得進去,即使再重的煩惱也能慢慢去除;多一分法入心,就能消一分煩惱。所以,佛法能接受於內心,就沒有執著,就沒有煩惱。所以「應身佛他的三業,無有過失」。因為佛,佛的身業與大家都相同,但是他是來領導眾生走入菩提道。這是三界導師要來引導眾生,他的身行就是清淨,現這樣的身相,讓大家能清楚。就是身業清淨、口業清淨,當然意業也是清淨,沒有過失。所以眾生從佛陀的身行,從佛陀的聲音,從佛陀的智慧,所開啟的法,「如苦海中慈航」,就像在苦海中沉浮的眾生得到慈航所施的救度。「皆令五趣三乘眾生生歡喜得利益」,這就是茫茫大海中,只要有看到船,就是能得救了。同樣的道理,駕慈航來人間度眾生,這是佛陀他所修行,他的一大事。 「電曜,所以放光動眾」;「雷震」,就是能「懾伏惡人」;「蔽日」,就是譬喻能「摧滅外道,皆頌大雲之德。」這就是這段偈文,種種「慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫」,這段文的解釋。所以「慧雲」就譬喻佛陀的應身人間,電曜,「電光晃曜」就是放光明,人心在惑闇無明中得了佛法,就是我們的內心就會一片光明。雷聲,就是佛陀開始說法,能夠將邪見、外道那種不正確的道理,他能將它消除。讓我們能知道這是偏行、偏道,我們應該要歸回正道,不要再迷於那種偏迷的信仰。所以要好好正信,不要邪信。這就是「雷震」,佛陀所說的聲音。 「蔽日」就是說能將外道的觀念,在我們的心中去除,就像很乾燥的心,有法雨來滋潤,才不會有一點點的微風吹起,沙就開始飛揚。這就是用太陽很烈,有雲來遮蔽,讓地下清涼,這就是表示「大雲之德」。就是佛陀應身人間,具備了很多的德在一起。所以我們學佛要能了解,了解正見。正見就是不空、不偏,不偏於空,不偏於有,一切智。佛陀雖然告訴我們,人人本具佛性,我們無法了解。所以佛陀要開三乘、五乘法,隨我們的根機來引導我們,所以要先權後實。但是,我們大家更是要清楚,人人本具清淨的本性,那就是真如。這個心念在修行的過程是非常的重要,所以,很多世間的形相,有相、無相、無不相,只是要看我們這個心念正了,一切都正。所以期待人人用心體會,雲與雨對於人間是多麼的重要,就如正法在我們的人心是多麼迫切,我們要去體會理解。所以我們要時時多用心啊! ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月一日星期三) 所有弟子都知道,上人開示的結束語是「多用心」,在晨鐘起,薰法香時,我注意到上人如果當天的開示是用「用心」作開頭語,就表示接下來有很重要的觀念或法要弟子謹記。今天就用了「用心想,用心聽」作開頭,連兩個用心。 今天很幸運,我有一整個早上,可以念思修上人(昨天與今天)的開示。我發現上人的開示一定要用心想、用心聽,才能聽出味道,才能入心。 此刻再看看上人的偈文,已經可以清楚的理解每一句所要傳達的意思。 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 在內容方面有兩點感悟,一是「是諸眾生從諸佛聞法」,差一個字「諸」意思就差很多,「從佛聞法」與「從諸佛聞法」,是不一樣的。想到上人為我們開示的這麼清楚、明白、詳細,一方面很感動,很感恩;一方面想到如果我們還不用心,就太愧對上人了。 開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘,所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法,不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 另一個感悟是「佛的無奈」,原來,佛在叫迦葉,是這樣的心情。上人也是有感於近日來的紛紛擾擾,他也有他的無奈。我重新讀到上人的開示那一段時,上人的音聲,還清晰地在耳邊圍繞。我想到,「佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。」那上人要找誰來述說內心的無奈呢?迦葉在那裡?所以,我們每一個人都要作了解上人心的弟子,這才是正確的念思修。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨,所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得...... 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 用心想,用心聽,要記得前面所說的經文,我們連連接接將它連過來,要記得。佛法是很深奧的,佛陀為了適應眾生的根機,他就隨機逗教,其實所要說的就只有一件事,希望人人能夠體會自己都有與佛同等真如本性。佛陀盼望人人要有這念心,啟發自己大慈悲心,人人行菩薩道,廣度眾生,這是佛陀的一大事因緣。所以以法王的身份出現人間,也要讓大家知道,不是天生下來,大家就對事物都瞭解,同樣要有因緣,同時,種種因緣聚會,啟發一念心,這念善心起於行動,那就開始去探求人間道理,才能解開心靈所不瞭解的事情。這是佛陀現相人間,與我們凡夫一樣,要經過一段辛苦修行,這樣才覺悟,叫做成佛,這個覺悟就是瞭解天地萬物所有的法。法,無形無體,但是天下萬事相物,佛陀將這無形體的道理物、事、相會合起來,分析給我們知道,從物體相中讓我們體會內容、真理。這就是佛陀從無說到有,從「有」的物體形相、分析到「無」,「無」的裡面有這分真實的理,這就是大法王,世間萬法事物形象道理,覺悟的佛陀,他全都瞭解。 所以,他示現人間就是為這一大事,希望人人也一樣,在人間這樣的過程,也是可成佛。這是現相人間,修行,成佛,覺悟,要向眾生說法的一大事。我們一定要很瞭解。我不斷這樣一直反覆這道理,雖然聽起來,有的會覺得知道了,知道大家知道,不過擔心大家會記忘了,相信人人都了解,所以要不斷提醒大家,「以法王示現」是為一大事。所以「為隨順眾生說種種法」,因為眾生根機差別。當佛陀覺悟時,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,佛陀已經發現了人人與佛平等,具有這真如的本性,只是一念無明,所以貪、瞋、癡、慢、疑,很多微細的煩惱就產生,產生了無限量的煩惱,成為塵沙惑。如塵沙,大地的沙一樣,那種無明煩惱不斷不斷複製延伸,所以這麼多的煩惱,哪有辦法對佛陀一時說法,他們就能很快接受呢?這是不可能。所以佛陀只好隨順眾生的根機,說種種法。很辛苦啊!光說成佛這輩子,八十年間,就有四十九年說法。想,過去的人生,從離開皇宮十多年的修行過程,這是佛陀累積起來的,從出生到最後,是八十年。八十年在人間,之前是皇宮太子生活,看人世間的事物,累積在內心的那分人生不平等,這樣一直累積思考之後,最後就是一念心為眾生,所以要解開這個迷,這樣出家。 十一年的時間,經過訪道,六年的苦行等等,這樣累積起來,一直到(說法)四十九年,這時間總累積八十年,其實,何其短暫啊!卻是佛陀就是希望這麼多的眾生,不同的根機,他就要設這樣多的法,不論是五乘、三乘,他總是為眾生適應根機,所以說種種法,前後次序,希望有接受到佛法因緣。更重要,就是發心修行的弟子,希望這些發心修行的弟子,從小乘的理解,一直到進入中乘,體會到人間無常,再進入到把握無常的人間,入人群中去,自利利他,行大乘法,才能及時人人互相相度。若只有佛陀八十年的人間(壽命),即使再帶法來生人間,還要再經過多久呢?如悉達多太子,也有嬰兒的時期、孩童時期、青少年的時期,太慢了,還要再經過修行,現在現成修行的弟子,就要趕緊把握時間,棄掉小乘,要趕緊入大乘法。所以佛陀這一分急,心急,有來不及的心情,希望弟子要趕緊接受大乘教法,人人發大心、立大願,延續佛法,入人群中,否則這法會斷傳了。 所以,佛陀一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是,「令得入佛之正念思修」,前面的經文,我們也說過了,所以,佛陀的一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是。前段,前面的(經)文,我們也說過了,佛陀知一切眾生心之所念,心之所思,為何修行,佛陀全都了解,了解他們的根機、現在的心念,所以佛陀要對這些弟子,將這些心念扶正。你要如何修行?為一大事,一大乘法。大家要很了解,與佛同樣,既來人間,人人要為一大事。我們的生命到底有多久?世間,何去何從?我們要有一條大道,既了解這條大道,不是我們一個人走就好,要帶大家共同走,去除小乘獨善其身的念頭,就投入大乘法,所以希望人人的心念要擴大,思惟要很明朗,而且修行要很精進。這是佛陀在法華會上,對修行弟子最大的期待。 所以,「悉視所堪故不務速說」。過去就是慢慢地觀機逗教,隨順眾生的根機,能堪受嗎?能堪受時,佛陀就要為他施教大法。若不堪受,即使佛陀在說《法華經》時,也有很多人不堪受,五千人退席,留下來的是不是都堪受呢?看,經過了〈序品〉而〈方便品〉,舍利弗才開始體會佛意;再經過〈譬喻品〉之後,才有迦葉尊者等四位大弟子體悟了。想,真正能體會心意,堪得願意接受的,其實人數是不多,這是佛陀很擔心。 所以說「悉視所堪故」,是不是堪得接受這個大法嗎?所以在四十多年來,「不務速說」。其實佛陀開悟的那個時刻,是多麼的殷切,人人本具佛性,多麼殷切,卻用了四十二年的過程,說三乘或者是五乘法,一直到了四十二年後,開始不得不說了。所以靈山會上是佛陀已經進入老邁之年。所以我們之前也有一段時間一直說「我年老邁」,已經老朽了、老態了,所以現在要趕快說。但是,現在是不是大家都能接受了?這是佛陀最殷切的。我們前面的文,就是重頌,長行文講完了,開始的這段文是很重要的,〈藥草喻品〉。密集的雲要滋潤大地,就如法王的大法就是要滋潤眾生一樣,所以〈藥草喻品〉這段文很重要。長行文說完了,所以要再重複,用偈文,比行文還深,所以再重複一次。 經文:「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法。」 重說長行文的意思,用偈文來複誦。也是要隨眾生的心欲,佛陀示現破掉所有煩惱,這煩惱很多種,我們過去在講水懺,跟法華經〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路講下來,很多種煩惱,種類很多,所以一切一切的煩惱名稱叫做「有」,叫做有煩惱了!就產生煩惱,就像有,就像女人,開始懷孕就說我有了,是呀!有了就是要生孩子,孩子要帶來的歡喜?安心嗎?不盡然,要看父母跟孩子的因緣,好壞緣帶來,多一個有,愛就有「愛別離苦」,這是好的緣來,如果帶著有了,愛的煩惱來,或者是與父母過去有惡因緣,有了呀!惡的因緣開始帶來,小時候就讓父母擔心,不管是病痛、身體不俱全,父母操心或是心理不健全,讓父母操心,或是思想中忤逆讓父母操心,怨憎會苦,常常聽到父母怨嘆,生這個孩子來討債,我欠他債,就是有了,有愛別離、怨憎會。 人生有很多煩惱,一樣佛陀透徹這些道理,很多很多天下萬物,眾生的心態,這佛陀一切的煩惱,都破除就做破有法王,所有的煩惱在佛陀心靈一掃而空,不只是三界的煩惱,塵沙惑的煩惱只要有煩惱,最微細佛陀也掃除掉,破有法王,那就是佛,出現世間,就是隨順世間的因緣,不管是五道四生,佛陀就先去撒種子造因緣,一直到他成佛,因緣成熟成佛了,現相成佛度眾生,更要成佛之後這個法開始希望弟子就是這樣傳下去,三界導師,四生慈父,這樣向眾生這樣說,所有眾生就像我一個孩子一樣,所有眾生就是我要付出教育的弟子,跟我一個孩子一樣,這就是佛陀的愛,眾生苦說不盡,下面這段文再說: 經文:「如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。」 經文簡釋: 「如來尊重,智慧深遠」;此頌實智說實教,如方便品所說:是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。 如來尊重什麼呢?尊重一切法。如來他已經所得到的智慧深遠,不是今生此世,其實是過去無央數劫,釋迦牟尼佛的過去都是尊重,尊重諸佛的法,一路一路培養出智慧。智慧,一直從諸佛,上求佛道,一直累積;深遠,時間很長。智慧已經生生世世累積,今生此世才藉此機會說:我已經成佛了,我覺悟了。其實這深遠的智慧是累世以來不斷累積,到今生此世因緣成熟,現相成佛,覺悟了。覺悟之後,他本來要告訴大家的話,眾生的根機還是這樣,所以他將這個法,很尊重地放在內心裡,藏在內心,所以「久默斯要」。四十二年的時間,佛陀所用的是三乘教法或者是五乘教法,所以佛陀「久默斯要,不務速說」。沒辦法,無法在任何一個場所都說一乘的道理,他就是要觀機逗教,要慢慢來。 因為眾生「有智若聞,則能信解」,就要對有智慧的人,觀這樣的根機,才開始向他們說話,他們聽了,聽得懂,他們就能相信、能夠了解。這是有智慧的人,「則能信解」。「無智疑悔」,無智之人,若是用大法說給他聽,不只是聽不懂,又是心懷疑悔。有疑、不信,就開始心會亂了,心亂就永失了。修行,想要做,短暫啊!看到好事情,做了有功德,我趕快來做。但是經不起一點點考驗,信心消失了,就起後悔的心,就開始心亂了。謗法,對好的事情就一掃而空,同時又污染善法,這樣就是多造業。這樣會失誤了眾生,又會增加業力,佛陀不想要趕快說,所以要看他的根機,順他的根機,慢慢來。就是這樣,才會經過四十多年的時間。 所以「如來尊重」,這就是表示「頌實智說實教」。佛陀的深智,所了解的是真實法,他所了解的真實法,要說實教,真正的困難。所以,就如〈方便品〉中這樣說,〈方便品〉中有這段文,不知道大家還記得嗎?「是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」。佛陀要讓大家直接瞭解,這個法只有一佛乘。開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘,所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法,不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 這時候,我們眾生就是很快一念無明生,複製很多煩惱,漏落在六道中,所以成為凡夫眾生,所以佛陀說「是諸眾生」。我們就已經過去都聽法了,就是無明不覺,又再漏落於六道四生,像這樣再成為眾生,大家,眾生都經過「從諸佛聞法」,在過去佛,也有聽到法。現在再聽法,希望「究竟皆得一切種智」。佛陀盼望人人這時候要好好用心,聽法的目的就是要能夠「究竟皆得一切種智」。但是,就是眾生,儘管過去也聽法,但是現在佛陀面對的眾生還是凡夫,這一實乘,究竟的佛法,不是現在他所面對的這些人有辦法瞭解。 經文簡釋: 「久默斯要,不務速說」;一實之教,必待有機可說方說,佛於說法四十餘年後才說,故曰不務速說。 所以要「久默斯要」。這是很重要的法,「久默斯要,不務速說」,無法開始,開悟就開始向眾生說究竟的一乘佛法。所以「一實之教」,就是「必待有機可說方說」。就要等有機緣的人、能堪得接受,說話能投機、聽得進去的人,「待有機可說方說」,才能對機逗教,說他聽得進去的話。所以,「佛於說法四十餘年後才說」。這一實之教,過去就是要等待根機,聽得懂的人他才說,一直到四十多年後的現在,就開講,布達出佛陀內心所隱藏著的,「久默斯要」,他的內心所隱藏著的大法。四十多年後,不得不說了,所以之後說,「故曰不務速說」。放那麼久了,這時候時不待人,時間不會等待人,佛陀也已經七十多歲了,自己知道時間到底還有多久?這個法放在內心,不說不行了,所以四十餘年後才說。 經文簡釋: 「有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失」;此復偈意不能速說的原因:是恐眾生無有智慧。聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解,而起毀謗,是則永失成佛之大利益,所以不好速說。 所以「有智若聞,則能信解;無智疑悔,則為永失」。這就是在複述,重新再說,意思就是說,他為什麼不趕緊,不能趕緊說呢?不能速說的原因是擔心,恐怕眾生沒有智慧,他考慮到眾生沒智慧,若沒有智慧,「聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解」,擔心一下子就要三歸一乘,他們不能信解。所以佛陀不得不從一而再,再而三,這種進階式的說法方式,要看他們如何能接受,能接受,要不然,聽了不能信解,那也沒有辦法。所以佛陀唯有將一佛乘,本來是無二無三,就是因為眾生無法一下子就接受,所以他就是擔心眾生起疑生謗,他若不接受,就會起疑、會生誹謗,「則永失成佛之大利益」。他一生謗,「這個法我不要聽了,我不要相信了。」這樣開始就去誹謗,誹謗,又影響了很多人,又斷了他的善根,誹謗的業力又是很大,因為影響到別人,要他再回歸信仰,可能還要一段很長的時間。這就是佛陀所考慮的,考慮他們不信解,生起疑謗。 不就是這樣嗎?在這樣過程中,昨天、過去等等,這種有不相信、生疑謗的事情一發生,或者是未來這種事還會發生,這就是佛陀那時候很謹慎、很辛苦,明明這句話說出去,是人人最需要的,卻是要放在心裡那麼久。時間已經無法等待人了,不得不說的這個時候,所以造成一個道場有五千人退席。想想看,情何以堪啊!這是佛不得不說之時,所以五千人退席。已經說了那麼多品了,〈方便品〉,完全敘說佛陀究竟的智慧,一直在說這些事,卻是有五千人退席。佛陀不得不趕緊說〈譬喻品〉,譬喻,還是要譬喻,一直到〈信解品〉,一直到現在等等,這即使到法華會上,還是有困難重重。佛法要在人間傳揚是多麼坎坷,多麼不容易呢?所以要考慮很多。這種本來是一乘的佛法,無二無三,但是眾生不能信解,不只不信解,還會容易起疑誹謗。明明事情就是這樣做,明明就是這樣,但是還是一樣(起疑生謗),這是很為難的。「是則永失成佛之大利益」,若是像這樣,眾生失去了成佛的大利,是佛所不堪,很不堪忍眾生這樣,又再墮落煩惱無明中。佛的慈悲,「所以不好速說」,就不能要趕緊說,這是佛陀的悲心。下面再接下來說, 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 經文簡釋: 「是故迦葉,隨力為說,以種種緣」;此頌佛善巧方便,先權後實以種種緣,隨力所說,即先施權。 *如長行文:知一切眾生深心所行。亦如方便品所說:以無量方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是故迦葉:告迦葉言,以是之故。 *「隨力為說」:隨其機力而為說法。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨,所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機者來述說內心的無奈。佛陀的心情,這就是佛用善巧方便,先權後實。佛陀為了要讓眾生好好接受,慢慢地接受,快快地成就,但是,總是根機就是這樣,無法快快成就,因為他要慢慢接受。這是多麼的矛盾啊!又是希望眾生能夠趕緊體會,能趕快承擔大任,卻是弟子還是這樣,你要佛陀怎會不擔心呢?我們《法華經》已經說這麼久了,真正能體佛心的人,第一位是舍利弗,第二梯次是迦葉等四位,總共也才五位而已。想,在這法華會上有多少人呢?何況四十多年聽法之後到現在的人呢?所以,佛陀還是耐心,善巧方便,先權後實。先用方便法,到了現在,必定要以一實法,但是要顯出一實法時,也是要用種種緣,現種種的因緣。 世間相就是這樣,所以他用〈藥草喻品〉來解釋世間相是如此,有高山,有山河大地,有卉木叢林、藥草等等,高低不整齊,譬喻眾生的根機一樣。世間凹凸不平、高高低低,真的是坎坷,很難走。所以種種的因緣,示相給大家看,讓大家了解,現在眾生的病是這麼的重,需要藥草來治療之時。所以〈藥草喻品〉,要對機、對病,應病投藥,對機逗教之時。因為病相是這樣,現在社會的病相也是這樣,要用什麼方法去對治社會的病相呢?現在與過去不同,有很多名詞,很多的……,都不同了,真的是苦不堪。「以種種緣,隨力所說,即先施權」。所以因為這樣,就要先施權,用方便法來教育。如長行文,我們〈藥草喻品〉長行文,「知一切眾生深心所行」。佛陀已經知道,在長行文中,佛陀對眾生的心念都很理解。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得:到底現在的人間是怎麼了?眾生的心是怎麼了?親近在身邊的人的心態是如何?我都一概不知。所以我自己也是很慚愧、懺悔,真的是,在說佛陀的教法,卻是離佛陀的智慧是那麼的遠。我不知眾生心,我無法了解眾生的心態,這是我自己本人若看到這段文,類似這樣的文,我也感慨很深。所以長行文這樣說,「知一切眾生深心所行」。「亦如〈方便品〉所說」,與〈方便品〉中說的,這段文說,「以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法」。這就是在〈方便品〉的一段經文。佛陀因為「久默斯要」,他將眾生皆能成佛的究竟一乘法,隱藏在他的內心裡,無法馬上說。所以他用種種無量無量的方便教法,要隨因緣,要用譬喻言辭等等來施教,希望能夠接引眾生。 「是故迦葉」,這就是向迦葉這樣說,找一個更知音的人,能了解的人,所以「是故迦葉」,就是向迦葉說。其實,向迦葉說,是向大家,叫出迦葉的名字,那就是很貼心的弟子,你最了解我的心,大家應該也要用心聽。所以,他就又「是故迦葉」。因為這樣,「不務速說」,因為這樣,迦葉,你知道我的心,所以「以是知故」。「隨力為說」,我就是因為這樣,眾生無法信解,不能信解,有疑就生謗,所以我要「隨力為說」,隨眾生的能力能夠堪受,隨他們能堪受而說。「隨其機力而為說法」,隨眾生的根機,隨眾生的力量,能堪受的,這樣而說法。「以種種緣」,「或說五乘,或說三乘,皆方便緣」。就是因為方便隨眾生的緣。 令得正見,即後顯實,如長行文:示諸眾生一切智慧。亦如方便品所說:究竟皆得一切種智。 「令得正見,即後顯實」。讓大家先入正見,然後才到現在法華會上顯出實相,讓大家了解。就如長行文也是這樣說,「示諸眾生一切智慧」,向眾生說,佛有這樣的智慧,眾生也有這樣的智慧,佛的一切智,眾生同樣具有一切智。就像諸眾生有這樣共同與佛同等智慧,〈方便品〉中也是這樣說,希望眾生能夠「究竟皆得一切種智」。佛陀有這樣的一切種智,眾生本來具有,希望眾生也同樣能究竟得到與佛同等的一切種智。佛陀的心情,還是同樣的,最終是期待眾生與佛同等,回歸真如本性。佛陀的悲心,我們應該要體會,所以我們要時時多用心啊! 【註一】 華嚴經云:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150401晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以法王示現為一大事 為隨順眾生說種種法 令得入佛之正念思修 悉視所堪故不務速說 用心想,用心聽,要記得前面所說的文,我們連連接接將它連起來,要記得。佛法是很深奧的,佛陀為了適應眾生的根機,他就隨機逗教。其實所要說的就只有一件事,希望人人能夠體會自己都有與佛同等的真如本性。佛陀盼望人人要有這念心,啟發自己大慈悲心,人人行入菩薩道,廣度眾生,這是佛陀的一大事因緣。所以以法王的身份出現人間,也是要讓大家知道,不是天生下來,大家對事物就都了解。同樣要有因緣,同時,種種因緣聚會,啟發一念心。這念善心起於行動,那就開始去探求人間道理,才能解開心靈所不了解的事情。這是佛陀現相人間,與我們凡夫一樣,要經過一段辛苦修行,這樣才覺悟,叫做成佛。這個覺悟就是了解天地萬物所有的法,法,無形無體。但是天下萬事相物,佛陀將這無形體的道理物、事、相會合起來,分析給我們知道,從物體相中讓我們體會內容、真理。這就是佛陀從無說到有,從「有」的物體形相、分析到「無」,「無」的裡面有這分真實的理,這就是大法王,世間萬法事物形象道理,覺悟的佛陀,他全都了解。 所以,他示現在人間就是為這一大事,希望人人也一樣,在人間這樣的過程,也是可成佛。這是現相人間,修行,成佛,覺悟,要向眾生說法的一大事。我們一定要很了解。我不斷這樣一直反覆這道理,雖然聽起來,有的人會覺得知道了。知道大家知道,不過擔心大家會記忘了,相信人人都了解,所以要不斷提醒大家,「以法王示現」是為一大事。所以「為隨順眾生說種種法」,因為眾生根機差別。當佛陀覺悟時,「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智性」,佛陀已經發現了人人與佛平等,具有這真如的本性。只是一念無明,所以貪、瞋、癡、慢、疑,很多微細的煩惱就產生,產生了無限量的煩惱,成為塵沙惑。如塵沙,大地的沙一樣,那種無明煩惱不斷不斷複製延伸,所以這麼多的煩惱,哪有辦法佛陀一時說法,他們就能很快接受呢?這是不可能。所以佛陀只好隨順眾生的根機,說種種法。很辛苦啊!光說成佛這輩子,八十年間,就有四十九年說法。想,過去的人生,從離開皇宮十多年的過程修行。這是佛陀累積起來的,從出生到最後,是八十年。八十年在人間,之前是皇宮太子生活,看人世間的事物,累積在內心那分人生不平等,這樣一直累積思考之後,最後就是一念心為眾生,所以要解開這個迷,這樣出家。 十一年的時間,經過訪道,六年的苦行等等,這樣累積起來,一直到說法四十九年,這時間總累積八十年,其實,何其短暫啊!卻是佛陀就是希望這麼多的眾生,不同的根機,他就要設這樣多種的法。不論是五乘、三乘,他總是為眾生適應根機,所以說種種法,前後次序,希望有接受到佛法因緣。更重要,就是發心修行的弟子,希望這些發心修行的弟子,從小乘的理解,一直到進入中乘,體會到人間無常,再進入到把握無常的人間,入人群中去,自利利他,行大乘法,才能及時人人互相相度。若只有佛陀八十年的人間,即使再帶法來生人間,還要再經過多久呢?如悉達多太子,也有嬰兒的時段、孩童時段、青少年的時段,太慢了,還要再經過修行。現在現成修行的弟子,就要趕緊把握時間,棄掉小乘,要趕緊入大乘法。所以佛陀這一分急,心急,有來不及的心情,希望弟子要趕緊接受大乘教法。人人發大心、立大願,延續佛法,入人群中,否則這法會斷傳了。 所以,佛陀一大事,「隨順眾生說種種法」,無非就是「令得入佛之正念思修」。前段,前面的文我們也說過了,佛陀知一切眾生心之所念,心之所思,為何修行,佛陀全都了解,了解他們的根機、現在的心念。所以佛陀要對這些弟子,將這些心念扶正。你要如何修行?為一大事,一大乘法。大家要很了解,與佛同樣,既來人間,人人要為一大事。我們的生命到底有多久?世間,何去何從?我們要有一條大道,既了解這條大道,不是我們一個人走就好,要帶大家共同走。這種去除小乘獨善其身的念頭,就投入大乘法。所以希望人人的心念要擴大,思惟要很明朗,而且修行要很精進。這是佛陀在法華會上,對修行弟子最大的期待。 所以,「悉視所堪故不務速說」,過去就是慢慢地觀機逗教,隨順眾生的根機,能堪受嗎?能堪受時,佛陀就要為他施教大法。若不堪受,即使佛陀在說《法華經》時,也有很多人不堪受,五千人退席,留下來的是不是都堪受呢?看,經過了〈序品〉而〈方便品〉,舍利弗才開始體會佛意。再經過〈譬喻品〉之後,才有迦葉尊者等四位大弟子體悟了。想,真正能體會心意,堪得願意接受的,其實人是不多,這是佛陀很擔心。 所以說「悉視所堪故」,是不是堪得接受這個大法嗎?所以在四十多年來,「不務速說」。其實佛陀開悟的那個時刻,是多麼的殷切,人人本具佛性,多麼殷切,卻用了四十二年的過程,說三乘或者是五乘法。一直到了四十二年後,開始不得不說了。所以靈山會上是佛陀已經進入老邁之年,所以我們之前也有一段時間一直說「我年老邁」,已經老朽了、老態了,所以現在要趕快說。但是,現在是不是大家都能接受了?這是佛陀最殷切的。所以我們前面的文,就是重頌,長行文講完了,開始的這段文是很重要的。〈藥草喻品〉,密集的雲要滋潤大地,就如法王的大法就是要滋潤眾生一樣。所以〈藥草喻品〉這段文很重要,長行文說完了,所以要再重複,用偈文,比長行文還深,所以再重複一次。所以前面的文說。 經文:「爾時世尊欲重宣此義而說偈言:破有法王 出現世間隨眾生欲 種種說法。」 重說長行文的意思,用偈文,偈文來複誦。「破有法王,出現世間隨眾生欲,種種說法。」也是要隨眾生的心欲,佛陀示現破掉所有煩惱。這煩惱很多種,我們過去在講水懺,跟法華經〈方便品〉、〈譬喻品〉,一路講下來,很多有的煩惱,種類之多啊。所以一切一切的煩惱名稱叫做「有」,有了,有什麼?有煩惱了!又要再產生煩惱了,這有就像有,就像女人,開始懷孕就說我有了,是呀!有了就是要生孩子,孩子要帶來一生依靠,一生歡喜?安心嗎?不盡然,要看父母跟孩子的因緣。好壞緣帶來,多一個有,愛就有「愛別離苦」,這是好的緣來,如果帶著有了,愛的煩惱來,或者是與父母過去有惡因緣,有了呀!惡的因緣開始帶來,小時候就讓父母擔心。不管是病痛、身體不俱全,父母操心。或是心理不健全,讓父母操心。或是思想中忤逆讓父母操心,這種怨憎會苦。常常聽到父母怨嘆,生這個孩子是來討債的,這個孩子我欠他債。不是嗎?這就是有了,這種有,愛別離、怨憎會。 人生有很多煩惱,一樣佛陀已經透徹這些道理,很多很多天下萬物,眾生的心態,這佛陀一切的煩惱,都破除就做破有法王。所有的煩惱在佛陀心靈一掃而空,不只是三界的煩惱,塵沙惑的煩惱只要有煩惱,最微細佛陀也掃除掉。這種的破有法王,那就是佛,出現世間,就是隨順世間的因緣,不管是五道四生,佛陀就先去撒種子,先去造因緣,一直到他成佛。因緣成熟成佛了,現相成佛度眾生,更要成佛之後這個法開始希望弟子就是這樣傳下去。三界導師,四生慈父,這樣向眾生這樣說,所有眾生就像我一個孩子一樣,所有眾生就是我要付出教育的弟子,跟我一個孩子一樣,這就是佛陀的愛,眾生苦說不盡。下面這段文再說: 經文:「如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。」 經文簡釋: 「如來尊重,智慧深遠」;此頌實智說實教,如方便品所說:是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智。 如來,如來尊重什麼呢?尊重一切法。如來他已經所得到的智慧深遠,不是今生此世,其實是過去過去無央數劫,釋迦牟尼佛的過去都是尊重,尊重諸佛的法,一路一路培養出智慧。智慧,一直從諸佛,上求一直累積,深遠,時間很長。智慧已經生生世世累積,今生此世才藉此機會說:我已經成佛了,我覺悟了。其實這深遠的智慧是累世以來不斷累積,到今生此世因緣成熟,現相成佛,覺悟了。覺悟之後,他本來要告訴大家的話,眾生的根機還是這樣,所以他將這個法,很尊重地放在內心裡,藏在內心,所以「久默斯要」。四十二年的時間,佛陀所用的是三乘教法或者是五乘教法,所以佛陀「久默斯要,不務速說」。沒辦法,無法在任何一個場所都說一乘的道理,他就是要觀機逗教,要慢慢來。 因為眾生「有智若聞,則能信解」,就要對有智慧的人,觀這樣的根機,才開始向他們說話。他們聽了,聽得懂,他們就能相信、 能夠了解。這是有智慧的人,「則能信解」。「無智疑悔」,無智之人,若是用大法說給他聽,不只是聽不懂,又是心懷疑悔。有疑、不信,就開始心會亂了,心亂就永失了。修行,想要做,短暫啊!看到好事情,做了有功德,我趕快來做。但是經不起一點點考驗,信心消失了,就起後悔的心,就開始心亂了。謗法,對好的事情就一掃而空,同時又污染善法,這樣就是多造業。這樣會失誤了眾生,又會增加業力,佛陀不想要趕快說,所以要看他的根機,順他的根機,慢慢來。就是這樣,才會經過了四十多年的時間。 所以「如來尊重,智慧深遠」,這就是表示「頌實智說實教」。佛陀的深智,所了解的是真實法。他所了解的真實法,要說實教,真正的困難。所以,就如〈方便品〉中這樣說,〈方便品〉中有這段文,不知道大家還記得嗎?「是法皆為一佛乘故,是諸眾生從諸佛聞法,究竟皆得一切種智」。佛陀要讓大家直接了解,這個法只有一佛乘。開始在〈方便品〉,佛陀就開始說了,法只有一佛乘。所以「是諸眾生從諸佛聞法」,眾生既然從諸佛聞法,不只是從釋迦佛聞法,大家不只是今生此世遇到釋迦佛,是過去生都有因緣,從諸佛道場中聽到法。不只是釋迦佛,是「從諸佛聞」,是所有的人應該全都有聽過法,只是沒有深心信解而已。 這時候,我們眾生就是很快一念無明生,複製很多煩惱,漏落在六道中。所以成為凡夫眾生,所以佛陀說「是諸眾生」。我們就已經過去都聽法了,就是無明不覺,又再漏落於六道四生。像這樣再成為眾生,大家,眾生都經過「從諸佛聞法」,在過去佛,也有聽到法。現在再聽法,希望「究竟皆得一切種智」。佛陀盼望人人這時候要好好用心,聽法的目的就是要能夠「究竟皆得一切種智」。但是,就是眾生,儘管過去也聽法,但是現在佛陀面對的眾生還是凡夫。這一實乘,究竟的佛法,不是現在他所面對的這些人有辦法了解。 經文簡釋: 「久默斯要,不務速說」;一實之教,必待有機可說方說,佛於說法四十餘年後才說,故曰不務速說。 所以要「久默斯要」,這是很重要的法,「久默斯要,不務速說」。無法開始,開悟就開始向眾生說究竟的一乘佛法。所以「一實之教」,就是「必待有機可說方說」。就要等有機緣的人,能堪得接受,說話能投機,聽得進去的人,「待有機可說方說」。才能對機逗教,說他聽得進去的話,所以,「佛於說法四十餘年後才說」。這一實之教,過去就是要等待根機,聽得懂的人他才說。一直到四十多年後的現在,就開講,布達出佛陀內心所隱藏著的,「久默斯要」,他的內心所隱藏著的大法。四十多年後,不得不說了,所以後說,「故曰不務速說」。放那麼久了,這時候時不待人,時間不會等待人,佛陀也已經七十多歲了,自己知道時間到底還有多久?這個法放在內心,不說不行了,所以四十餘年後才說。 經文簡釋: 「有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失」;此復偈意不能速說的原因:是恐眾生無有智慧。聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解,而起毀謗,是則永失成佛之大利益,所以不好速說。 所以「有智若聞,則能信解;無智疑悔,則為永失」。這就是在複述,重新再說,意思就是說,他為什麼不趕緊,不能趕緊說呢?不能速說的原因是擔心,恐怕眾生沒有智慧。他考慮到眾生沒智慧,若沒有智慧,「聞唯有一佛乘,無二亦無三,不能信解」,擔心一下子就要三歸一乘,他們不能信解。所以佛陀不得不從一而再,再而三,這種進階式的說法方式,要看他們如何能接受,能接受,要不然,聽了不能信解,那也沒有辦法。所以佛陀唯有將一佛乘,本來是無二無三,就是因為眾生無法一下子就接受,所以他就是擔心眾生起疑生謗。他若不接受,就會起疑、會生誹謗,「則永失成佛之大利益」。他一生謗,「這個法我不要聽了,我不要相信了。」這樣開始就去誹謗,誹謗,又影響了很多人,又斷了他的善根,誹謗的業力又是很大,因為影響到別人,要他再回歸信仰,可能還要一段很長的時間。這就是佛陀所考慮的,考慮他們不信解,生起疑謗。 不就是這樣嗎?在這樣過程中,昨天、過去等等,這種有不相信、生疑謗的事情一發生,或者是未來這種事還會發生,這就是佛陀那時候很謹慎、很辛苦,明明這句話說出去,是人人最需要的,卻是要放在心裡那麼久。時間已經無法等待人了,不得不說的這個時候,所以造成一個道場有五千人退席。想想看,情何以堪啊!這是佛不得不說之時,所以五千人退席。已經說了那麼多品了,〈方便品〉,完全敘說佛陀究竟的智慧,一直在說這些事,卻是有五千人退席。佛陀不得不趕緊〈譬喻品〉,譬喻,還是要譬喻,一直到〈信解品〉,一直到現在等等,這即使到法華會上,還是有困難重重。佛法要在人間傳揚是多麼坎坷,多麼不容易呢?所以要考慮很多。這種本來是一乘的佛法,無二無三,但是眾生不能信解,不只不信解,還會容易起疑誹謗。明明事情就是這樣做,明明就是這樣,但是還是一樣,這是很為難的。「是則永失成佛之大利益」,若是像這樣,眾生失去了成佛的大利,是佛所不堪,很不堪忍眾生這樣,又再墮落煩惱無明中。佛的慈悲,「所以不好速說」,就不能要趕緊說,這是佛陀的悲心。下面再接下來說, 經文:「是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。」 經文簡釋: 「是故迦葉,隨力為說,以種種緣」;此頌佛善巧方便,先權後實以種種緣,隨力所說,即先施權。 *如長行文:知一切眾生深心所行。亦如方便品所說:以無量方便,種種因緣譬喻言辭,而為眾生演說諸法。是故迦葉:告迦葉言,以是之故。 *「隨力為說」:隨其機力而為說法。 佛陀不捨眾生生疑起謗,所以佛陀又再叫迦葉,這是佛陀的心很感慨。所以,很親近,了解我的心的弟子,「迦葉啊!」,我無奈,所以我要「隨力為說,以種種緣令得正見」。這就是佛陀的心對眾生的無奈,只好找對機來述說內心的無奈。佛陀的心情,這就是佛用善巧方便,先權後實,現種種的因緣,隨力所說,即先施權。佛陀為了要讓眾生好好接受,慢慢地接受,快快地成就。但是,總是根機就是這樣,無法快快成就,因為他要慢慢接受。這是多麼的矛盾啊!又是希望眾生能夠趕緊體會,能趕快承擔大任,卻是弟子還是這樣,你要佛陀怎會不擔心呢?我們《法華經》已經說這麼久了,真正能體佛心的人,第一位是舍利弗,第二梯次是迦葉等四位,總共也才五位而已。想,在這法華會上有多少人呢?何況四十多年聽法之後到現在的人呢?所以,佛陀還是耐心,善巧方便,先權後實。先用方便法,到了現在,必定要以一實法,但是要顯出一實法時,也是要用種種緣,現種種的因緣。 世相就是這樣,所以他用〈藥草喻品〉來解釋世相是如此,有高山,有山河大地,有卉木叢林、藥草等等,高低不整齊,譬喻眾生的根機一樣。世間坎坎坷坷、高高低低,真的是坎坷,很難走。所以種種的因緣,示相給大家看,讓大家了解,現在眾生的病是這麼的重,需要藥草來治療之時。所以〈藥草喻品〉,要對機、對病,應病投藥,對機逗教之時。因為病相是這樣,現在社會的病相也是這樣,要用什麼方法去對治社會的病相呢?現在與過去不同,有很多名詞,很多的……,都不同了,真的是苦不堪。「以種種緣,隨力所說,即先施權」。所以因為這樣,就要先施權,用方便法來教育。如長行文,我們〈藥草喻品〉長行文,「知一切眾生深心所行」。佛陀已經知道,在長行文中,佛陀對眾生的心念都很理解。 若想到佛陀了解眾生深心所行,也是同樣還有很多無奈,何況有時候我自己在說,我自己也覺得:到底現在的人間是怎麼了?眾生的心是怎麼了?親近在身邊的人的心態是如何?我都一概不知。所以我自己也是很慚愧、懺悔,真的是,在說佛陀的教法,卻是離佛陀的智慧是那麼的遠。我不知眾生心,我無法了解眾生的心態,這是我自己本人若看到這段文,類似這樣的文,我也感慨很深。所以長行文這樣說,「知一切眾生深心所行」。「亦如〈方便品〉所說」,與〈方便品〉中說的,這段文說,「以無量無數方便,種種因緣、譬喻言辭,而為眾生演說諸法」。這就是在〈方便品〉的一段經文。佛陀因為「久默斯要」,他將眾生皆能成佛的究竟一乘法,隱藏在他的內心裡,無法馬上說。所以他用種種無量無量的方便教法,要隨因緣,要用譬喻言辭等等來施教,希望能夠接引眾生。 「是故迦葉」,這就是向迦葉這樣說,找一個更知音的人,能了解的人,所以「是故迦葉」,就是向迦葉說。其實,向迦葉,是向大家,叫出迦葉的名字,那就是很貼心的弟子,你最了解我的心,大家應該也要用心聽。所以,他就又「是故迦葉」。因為這樣,「不務速說」,因為這樣,迦葉,你知道我的心,所以「以是之故」。「隨力為說」,我就是因為這樣,眾生無法信解,不能信解,有疑就生謗,所以我要「隨力為說」,隨眾生的能力能夠堪受,隨他們能堪受而說。「隨其機力而為說法」,隨眾生的根機,隨眾生的力量,能堪受的,這樣說法。「以種種緣」,「或說五乘,或說三乘,皆方便緣」。就是因為方便隨眾生的緣。 令得正見,即後顯實,如長行文:示諸眾生一切智慧。亦如方便品所說:究竟皆得一切種智。 「令得正見,即後顯實」。讓大家先入正見,然後才到現在法華會上顯出實相,讓大家了解。就如長行文也是這樣說,「示諸眾生一切智慧」,向眾生說,佛有這樣的智慧,眾生也有這樣的智慧。佛的一切智,眾生同樣具有一切智。就像諸眾生有這樣共同與佛同等智慧,〈方便品〉中也是這樣說,希望眾生能夠「究竟皆得一切種智」。佛陀有這樣的一切種智,眾生本來具有,希望眾生也同樣能究竟得到與佛同等的一切智。佛陀的心情,還是同樣的,最終是期待眾生與佛同等,回歸真如本性。佛陀的悲心,我們應該要體會。所以我們要時時多用心啊! 【註一】 華嚴經云:「奇哉!奇哉!大地眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,而不能證得。」 ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月三十一日星期二)
今日感悟的重點有二,「云何念,云何思,云何修」,「破有法王」。 所以前面經文,「念何事,思何事,云何修」(原經文「念何事,思何事,修何事;云何念,云何思,云何修」),這就是我們接受佛法之後,念、思、修行,是我們一定要有的,我們若有感恩佛陀的教育,自然念念不離佛陀的精神,細細思考身外的境界,好好用在我們內心,身體力行,好好修行。這是佛陀瞭解我們眾生,念、思、修,聽法之後要好好放在心中,這叫做念;看到境界,好好地思考,這叫做思;思考之後身體力行,這叫做修。這樣我們與佛法,就能常常浸潤於法中,生活中納入為我們的慧命成長。生命是隨著時間過,慧命是隨著周圍環境,在我們從佛法的念、思、修中增長,所以要很細心、用心,接受佛的教法,當然這要用感恩心。 上人這段念思修,開示的非常好,要多加反省與應用。 一般我們講「聞思修」,這裡是「念思修」。 法華經法師品提到,聞解思修(聞解思惟修習),將兩者合併,是聞,解,念,思,修。 再加上信解行證,就成了:聞,信,解,念,思,修,證。 聞法,深信,解義,憶念,思惟,修行,證果。 破有法王 補充說明 ﹝出菩薩善戒經并大智度論﹞ 三有者,謂欲界、色界、無色界六道眾生,各隨所作善惡之業,即感善惡之報。因果不亡,故名為有。(六道者,天道、人道、脩羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道也。) 〔一、欲有〕,謂欲界天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄,各各隨其業因而受果報,故名欲有。 〔二、色有〕,謂色界四禪諸天,由昔脩習有漏禪定,報生此天,雖離欲界麤染之身,而有清淨之色,故名色有。(四禪諸天者,初禪天、二禪天、三禪天、四禪天也。) 〔三、無色有〕,謂無色界四空諸天,由昔修習有漏禪定,報生此天,雖無色質為礙,而亦隨其所作之因,受其果報,故名無色有。(四空諸天者,空處天、識處天、無所有處天、非非想處天也。) FROM:【明,一如《三藏法數》】 ﹝出宗鏡錄﹞ 因果不亡曰有。謂眾生作業感果,果必由因,因果相酬,則有生死,既有生死,必有色身,既有色身,必經中陰,輪轉不息,則成四有。(中陰者,謂人初死之後,未曾托生,故名中陰。) 〔一、生有〕,謂從中陰來托母胎,一念識心相續,五蘊由此生起,是名生有。(五蘊者,色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也。) 〔二、本有〕,謂已生之後,未死之前,於其中間,所有五蘊色身,是業報之本,是名本有。 〔三、死有〕,謂本有之後,中有之前,五蘊業果色身一時壞滅,是名死有。 〔四、中有〕,即中陰也。謂已死之後,未生之前,於其中間識未托胎,是名中有。 FROM:【明,一如《三藏法數》】 (三有、四有在一般佛學辭典皆有收錄,二有及五有,沒有收錄。有字相關有上百多條的收錄) 述明如來,無量功德億劫說不能盡, 當知佛恩,普被猶如雲雨靡不覆潤。 要來講述佛陀釋尊如來,他來人間為眾生,將他那分大悲,掛念著眾生,來來回回,時間長久。這也已經連續一直這樣說過了,不論是說多久的時間,反反覆覆,一直說佛陀為眾生所付出的一切,時間曠劫難數,無法算計,為了眾生來來回回。無量數的空間,到底是幾生幾世?在什麼樣的境界?在什麼道?在人天道呢?或者是三惡道呢?在四生五道,他就是把握因緣,哪一道有因緣,他就是這樣悲憫眾生,深心所念,念念不忘。有因緣,他就到任何一地方去,無非就是要去救度眾生。或者是做救度的因緣,總是要有一因緣,這時間,有因緣了,去播種子,去耕耘,因緣結束了,再等待時機,這就是佛來來回回在任可空間,任何時間,就是應機、應時,應空間需要而化度眾生。所以說,要說得很清楚,如來無量的功德,真的,用億劫的時間說都說不能盡。這是佛德,讓我們眾生,我們有感受到,一定要有感恩心。 我們要知道「佛恩普彼,就如雲雨(靡不覆潤)」,沒有一地方普及不到,這就是雲雨在天空中,看,因緣具足的地方,雲雨一落,任何一空間都能夠得到雨露、雨水的滋潤。除非就是整個都密封起來,雨水進不去,否則雨水就是普及天下任何一個地方,雖然我們說沙漠地帶沒雨水,長年累月沒雨水,因為那地帶,沙漠沒有人煙,也沒什麼因緣,雨水就不用到那地方;若是有人煙所住的地方,就有那個因緣,但有的地方真的是很缺雨,乾旱,那就因為那裡的氣流、氣候沒具足,因緣不具足,所以雲雨不集,就沒有下雨。為何會不具足呢?當然就是缺因緣。 常常說眾生共業,人人要有一很平衡的心靈順調,才能夠感四季調和,四大適時,這也就是與眾生業力有關,總是無緣眾生不能度,也就像氣流不具足就不會下雨,同樣的道理。所以,佛陀他的悲憫就是與眾生互相感應,眾生有虔誠的心,佛陀有感,自然的,法,眾生就能接受,這要看我們自己眾生。一句話說:「師父引入門,修行在弟子。」佛法雖然這樣豐富,佛陀僅管是一視同仁,謹管將佛法普潤,潤澤在世間,但是有心的人,他信仰佛法,接受佛法來化度;無心的人,他排斥佛法,不願意接受,這樣無緣眾生也不能度。所以佛陀要常常觀機,觀時機,要造緣、投緣,這樣再等待時機來度化眾生,所以這就是要很長久的時間。佛陀的慈悲真的是無量,所累積的功德「億劫說不能盡」,所以我們要知道佛恩,佛的恩德真的是很大。 我們大家要用心,佛法入心,從我們自己的念,心念,心心念念於佛法。思考,聽了之後,聞、思、修,好好來思考,佛法在我們日常生活中,在人與人之間,在這大環境中等等,遇到什麼樣的境界,好好來思考。所以聽了之後,我們的心量要趕緊存入,讓我們在見法,見環境,我們就想起了法,佛陀的教法,現在在這個大環境中,道理是否如佛所說這大環境?是啊!那就是證明佛陀的智慧,所以我們要趕緊,不要懷疑,修,就是要修。 所以前面經文,「念何事,思何事,云何修」(原經文「念何事,思何事,修何事;云何念,云何思,云何修」),這就是我們接受佛法之後,念、思、修行,是我們一定要有的,我們若有感恩佛陀的教育,自然念念不離佛陀的精神,細細思考身外的境界,好好用在我們內心,身體力行,好好修行。這是佛陀瞭解我們眾生,念、思、修,聽法之後要好好放在心中,這叫做念;看到境界,好好地思考,這叫做思;思考之後身體力行,這叫做修。這樣我們與佛法,就能常常浸潤於法中,生活中納入為我們的慧命成長。生命是隨著時間過,慧命是隨著周圍環境,在我們從佛法的念、思、修中增長,所以要很細心、用心,接受佛的教法,當然這要用感恩心。前面的文說。 經文: 「汝等迦葉甚為稀有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。」 這是讚歎佛佛道同,每一尊佛覺悟的境界,那是很深、很廣,佛佛所說的法都是含藏著很深的道理,想要能知道,要能瞭解,不是很簡單。佛陀讚歎迦葉尊者等四位大弟子,已經體會到了,所以佛陀讚歎「甚為希有」,在這麼多的弟子中,這四位能在這時候體會到佛陀深奧的道理,從<序品>、<方便品>、<譬喻品>在這道理中已經體會,在<信解品>中表現出來,佛歡喜讚,佛陀讚歎。所以,佛陀這四位弟子知道佛陀是隨機設教。他們終於能信能解了。這是讚歎這四位能體會佛意,瞭解深奧的道理,才特別叫迦葉,這是佛陀他對迦葉等的讚歎。接下來,長行文應該已結束了,於法是難知難解,法是甚深,佛陀隨宜說法,難知難解,這已經是〈藥草喻品〉告一段落,四大弟子也已經透徹瞭解了,這一段落。 經文: 「爾時世尊欲重宣此義而說偈言: 破有法王,出現世間, 隨眾生欲,種種說法。」 經文簡釋: 「破有法王,出現世間」; 佛以無礙智以善巧方便,破人我萬有、實有之執著故。 如來已破此諸有法,故云:破有法王。 接下來就說,「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言」。長行文告一段落了,佛陀慈悲,考慮到我們眾生,還沒體會到的人還很多,雖然那四位大弟子已經瞭解了,但是還有很多人還沒很清楚。所以<藥草喻品>,佛陀認為很重要,長行文說完了,佛陀就再重宣此義,裡面還有的道理,還沒瞭解的人,佛陀就再重說,用偈文來重說。就是說:「破有法王,出現世間,隨眾生欲,種種說法。」這也就是之前,長行文的文理事相。在<藥草喻品>長行文這樣一直說下來,敘述了密雲彌布、山河大地、卉木叢林、藥草等等。大小的器物在大地上,密雲彌布,就是這雨開始要下在大地上,助長大地上的生機。這已經描述,從天空、大地種種萬物這樣的敘述,含意就是佛陀對於眾生所有的根機;佛陀的心,天體虛空,他能夠鑑知眾生的根機,隨順眾生的根機堪受、不堪受,他同樣的,大小不同的法應眾生大小根機,這樣來施教。所以這就是在長行文,法用山河大地、雨露來譬喻,雨露,譬喻山河大地,就如法與眾生一樣,含意譬喻。 所以,這裡面都包含著道理,裡面的文,裡面的理,文理很正,這在《無量義經》不也是常這樣念過嗎?真正甚深甚深,無量甚深,在文理事項的裡面,真的甚深。所以因為這樣,能夠真正能體會的四位,但還沒體會到的還有很多,所以佛陀的慈悲,「重複更為提示」,用偈文再重複。「破有法王,出現世間」,經文就是這樣說。那就是「佛以無礙智,以善巧方便,破人我萬有、實有之執著」。眾生,人我是非,很多的煩惱不斷不斷在複製,佛陀就是要用無礙智,善巧方便,隨順眾生,為他破除,破除人我。我們若能瞭解佛法,別人對我們怎樣,我們要看開一點,不要計較,不要執著,讓他一分,退一步海闊天空。他對我們怎樣的惡意、不善,只要我們退讓,那就是消了一分的業,去了一分的無明。我們若是不退讓,在對方一個惡意起、一個形態起、一個聲音傳,我們的心就受這樣來染著,開始我們起煩惱,和他對立,彼此之間接觸就開始你來我往,這種冤冤仇仇、愛恨情仇等等,那就是又再複製。 接受佛法之後,我們應該瞭解了,不管是貪念、愛欲,這全都是虛幻,不要去執著。惡言、惡語、惡言、惡口,這都是過去所造作的因緣,惡因、惡緣要趕緊斷,所以要退讓,不要再結冤連連。若能如此,就能「破人我萬有」,很多「有」的煩惱,愛別離苦、怨憎會苦,這些都會去除,就沒有求不得苦,這些都沒有,這種很多人間種種的苦,這些都能破除,這些煩惱能破除,所以叫做「破人我萬有」。「萬有」就是很多很多,那種形形色色的煩惱真的很多。「實有之執著」,這都是我們人人的執著。為何有愛別離,又是為何怨憎會?都是在求、求、求與執著之中,這樣在複製,這就是眾生在生活中的煩惱、無明。 佛陀就要用無礙智,善巧方便說法,來開解我們的心,這就是如來,自己自身長久時間走過來的路,佛陀本身,以如是法,生生世世長久上求佛法,他念茲在茲。念要修行,發心要修行,一直心心念念,生生世世就是在修行。對人間五道四生,他細細思考,要如何自覺覺他,如何能圓滿。這種用淨心思考,身體力行來回人群中、眾生界裡,這就是佛陀乘如來是法而來五道四生的境界,就是找因緣度眾生的根機。所以他一定要先「破此諸有法」,破法,破惡法,佛陀已經具足了,所以叫做「破有法王」。破除一切煩惱無明的法,佛陀已經所有的法都清楚瞭解了。遊戲在人間,看看眾生還是在迷茫中,還看到眾生在沈淪中,佛陀不忍。 *此重頌長行所說: 如來是諸法之王,若有所說皆不虛也。 所以重頌長行文所說如來是法王,是諸法之王。在長行文,也就是前面的長行文,有這段:「如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」要讓我們瞭解,瞭解佛陀所說法絕對不虛。現在這段經文,「破有法王,出現世間」,就是在長行文,「如來王是諸法之王,若有所說,皆不虛也」。這段偈文就是契合在前面,佛陀所述說「如來是諸法之王」的意思。佛陀所說的法絕對不虛,希望大家要用心接受,所以佛陀是隨眾生的心欲,來做種種施教,大家要很清楚。將長行文重複的意思,是要加強大家的信心,尚未生出信心的人,要趕緊生出來。未度、當度,已度、已成就,未度、未成就,當度、當成就,現在再重複,就是向著當度、當成就的人,他現在好像有點瞭解,又好像有點不瞭解。佛陀已經讚歎了,迦葉尊者等是希有,能瞭解這難解難知的法很希有,大家聽了之後,同樣的,迦葉尊者等能聽到這樣的法,得佛讚歎,就像迦葉尊者聽到佛陀向舍利弗授記將來作佛,所以他們也開始追求,開始瞭解佛陀所說的教法。現在再讚歎這四位大弟子,在座也已經開始接近了,這樣應該也要再瞭解,佛法這樣深奧,迦葉尊者等已經能信受,而我們這些人。但是佛陀長行文若說過了,他們就沒機會再次瞭解,所以佛陀再重複,應這些當成就的人,讓他能再瞭解。所以這重頌的偈文,就是要將前面長行文的意思重複。 經文簡釋: 「隨眾生欲,種種說法」; 此頌佛以權智說權教,隨其欲樂方便說三,即長行所說。 *於一切法,以智方便而演說之。 無非隨眾生欲,種種說法。 所以「隨眾生欲,種種說法」,此頌就是描述,「佛以權智說權教」,用方便法來適應眾生的根機。「隨其欲樂方便說三」,隨眾生的心欲,到底他要要求的是什麼呢?佛陀就適應眾生的根機,他們能堪得接受,隨他們的根機說法,不論是四諦、十二因緣法,或是現在一直在推展、推動的六波羅密法。這就是佛陀次序說法,這就是長行文所說的。所以「以一切法,以智慧方便而演說之」。佛陀就是於一切法,天地宇宙萬物的道理,佛陀一一分析讓眾生能再瞭解,人的心裡無明如何起,起無明的源頭是如何來?無明複製的過程,因緣果報等等,佛陀將這一切一切的法,用智慧方便來演說,這無非就是隨眾生的欲,所以「種種說法」,適合眾生的根機。 *「有」,之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界諸有合成而立,遂顯萬有之相。 「有」,破「有」,佛陀是破「有」的法王,因為「有」就是煩惱,很多很多的煩惱,這個「有」字,「有」,有很多所有的煩惱,「名對無而成」。有煩惱,就是對沒煩惱,污染對清淨,原來是清淨的,慢慢造成了污染,這個過程。還沒有,原來就沒有這個東西,就是因為有種種來合成,所以有這個東西。這枝筆,這枝筆的功能有多種的利用,這不只是一種東西而已,這是要用很多種的物理成分將它會合起來,這就是名為筆。這個東西又是什麼東西?適意我們要應用的東西。當然這不只是一項,這塊布,這塊布原來的名稱不叫做布,那就是紗。這紗原來的名稱不是紗,有它從前是植物種起來的,現在從地底下抽上來的「石油棉」(人造纖維),紡為紗,織為布,這難道只是布而已嗎?裡面還有,還有其它包著在裡面的等等,所以總共很多和合而有,從無成為有,全都是這樣和合起來。 所以復以相續,這個相不斷相續,有這些相,所以不斷這樣一直延續下去,這就是我們無明的開頭。本來什麼都沒有,非常的清淨,真如本性道理原在,無形無相,但是就是因為凡夫造作,既然有,所以就這樣一直相續下去。一念的怨,就連仇結禍,這樣一直下去,因緣果報連綿不斷,法,所以這是「有」。「法界諸有合成而立」,就是這些東西合成,有了煩惱無明,法就開始就要起來,佛陀是為了眾生無明才有覺悟的佛陀。同樣的道理,覺悟的佛陀,同樣要來顯出我們世間一切從無到有,這種造作因緣果報等等,這種相續不斷,這樣不斷法界諸有。 法界,我們要修行,五趣雜居地,十法界,六凡四聖,佛陀要用什麼法,讓這些凡夫接受呢?四聖就是受法過後,再用心,進一步接受了法,要修行的人,這叫做四聖。在十法界,佛陀的教法就是在十法界來合成。所以因為眾生有無明,佛陀才開始展示法,同樣的道理,所以「無」就是因為「有」才開始。同樣,所以我們學佛要很用心去清楚、去了解。所以「說法者無法可說」,《金剛經》裡面也這樣說,還有什麼法可說呢?不過眾生無明多,所以一定要說法,隨眾生機。眾生就是有這麼多「有」,一個「有」字,無明這樣污染,所以不得不有法來教化眾生,所以「有法度」。 *然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業,而感同一之果也。又名共業共果,故名業有。 *因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有。 「然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業」。因為「萬有實始於一業」,其實所有「萬有」,我們所看得到的東西,都是從源頭道理種種來會合,就如我們所造作的萬有,無量無量的煩惱,其實也是從一業這樣來完成。就是都各人,又是「同一之業」,很多很多東西合起來為一件東西,就變成一,就要用很多來合,所以變成一。就如剛才說,這枝筆,它不只是一件東西,它是要用很多東西合起來。這就要說我們人,眾生,天地之間,眾生共業。我們現在在這個大空間裡,常常說天災人禍等等,這不是很簡單的事情,這是很複雜,這麼複雜的事情,就是人類所造成,大自然的不調和,也是人類所造作的業。所以這叫做「各人為同一之業」,所有萬有的實,是開始來自於一項,一業;這個業就是來自於各人,各人,不同的人,所合起來成為一之業,「同一之業」,這叫做眾生共業。 「而感同一之果也」。結果是這樣,結果乾旱了,這種氣流沒有因緣可聚會,所以乾旱;或者是結果大水災,因為大水氾濫成災,損失了多少人呢?人人在大地上生活;地大不調,地震,假使超級的大地震摧毀一切,這不是單獨一個人受災,這是地面上人人共災難,這叫做共業。很多的共業。這架飛機,本來我沒有要坐這一架飛機,為何臨時一個心念:「好吧,我提早上飛機。」就是大家共業在此,所以原本是各不相同,卻是這樣會合起來,這叫做共業。所以,「各人為同一之業,而感同一之果也」。造作同樣的業,所以結果是同樣的報,所以「又名共業共果」,名叫做「業有」,這叫做「業有」。所以「因業召苦,復名苦有」。眾生所造作,很多的業合起來,因緣果報成熟,這樣就是「共業共果」,就業報現前,同時受盡苦難。所以業招來的苦報,叫做「苦有」,「業有」、「苦有」,這就是業所成就,這樣是「二有」。業,你造業就有了,有了這個業,各人造業各人受,各人的業全部合起來就是共業,這個共業的業力就很大。眾生業能夠轉動須彌山,這是很可怕,所以眾生共同受苦,這就是成為「業有」、「苦有」,成為「二有」。 *統欲界、色界、無色界為三有。 *生有、死有、中有即中陰身,本有為四有:分觀五趣為五有。 「統欲界、色界、無色界為三有」。造作惡業都在欲界中,一念貪起,造作無量無邊的惡,造成了很多惡因、惡緣、惡果、惡報,這在欲界。色界就是有種種形形色色的東西,來引誘我們的心念。本來清淨的心念,有了「有」,這種有染的心念,就是貪外面的色,就開始想入非非,在色界中。無色界已經煩惱無明不斷,雖然與外面隔空,卻是內心煩惱重重,塵沙惑,如塵沙一樣,那種的無明惑念還是在內心苦不堪。這就是業苦、有苦。 在三界就有三有的苦。「生有」、「死有」、「中有」,生有苦,死有苦,生死當中無不是苦,這當中,死了之後還未出生時,有「中陰身」;「本有」(為四有);「分觀五趣」(為五有)。在這中陰身,在這五趣之中叫做「五有」。意思就是說,我們在生死中,佛陀為我們說法,除了生死之中,在三界裡就是本「有為」,「有為」就是我們所造作,作為所累積,在「五趣」。「五趣」大家知道,「五趣」就是「五道」,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這五趣所累積「有」,也是又有「有」。 *如大幻師,以大幻力現為幻相,遂成諸有法王如佛,懼眾生之著於有,故先破有。 佛以真實證於平等真如法性,一切有為法,悉不離而離, 故曰「破有法王」。 所以有二有、三有、五有,這全都是煩惱無明。就「如大幻師」,幻,虛幻,變魔術的人一樣,「以大幻力現為幻相」。其實這是假的東西,只是他學會那種矇蔽人的障眼法,一塊布一揚,然後就有一隻鴿子飛出去,真的嗎?那隻鴿子只是藏在哪裡而已,他就是用這障眼法,一塊布一揮,空空,「你看空空的,空空的。」對啊,這樣一揮,鴿子飛(出來)。看,這就是「大幻」,這種虛幻,本來沒有,他就是將這個東西在那個地方移花接木,讓我們天花亂墜,障我們的眼目,成為諸有。 這種的人間法,佛陀「法王如佛,懼眾生之著於有」。因為法,法王就像佛,眾生,最擔心的是眾生的執著,執著在「有」,所以要先破除。眾生的執著若不破除,就無法讓眾生接受法。所以「佛以真智證於平等真如法性」。佛陀以真智,以他的真實智來證明這平等真如的法性,這是佛陀的用心,要讓我們知道人人本具,我都可以成佛了,人人都能成佛;不只是人人成佛,一切眾生皆有佛性,都能成佛。「一切有為法悉不離而離」。有為法,我們凡夫眾生無法離開,佛陀就是用種種方法,自己離開這些種種的法,種種的業,三界的業、苦的業,離開五趣種種的「業有」。普通人難得離,佛已離,所以稱為「破有法王」,意思就是能破除所有的無明。 我們剛剛說過了,有「業有」,有「苦有」,有「三有」,有「五有」,很多都是無明複製的源頭,佛陀已經一一破除了,成佛了,證明人也能成佛,覺悟天地宇宙萬物真理的道理,所以希望我們人人能瞭解。所以「破有法王,出現世間」,也就是為眾生,將法傳承給大家,我們大家感佛恩、接佛法,要用這分虔誠的心,好好來思考。佛陀的慈悲,長行文說完了,為了當成就,要再重複,再複習一次,所以用偈文再重說,希望大家要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************ 【補充資料】參考《法華經教釋》 有之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界於以安立,遂顯萬有之相。然此萬有實始於一業之所成,故名業有;因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有;統欲界、色界、無色界為三有;合生有、死有、中有--即中陰身--本有為四有;分觀五趣為五有。 高明智感恩合十 20150331晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 述明如來無量功德億劫說不能盡 當知佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤 要來講述佛陀世尊如來,他來人間為眾生,將他那分大悲,掛念著眾生,來來回回,時間長久。這也已經連續一直這樣說過了,不論是說多久的時間,反反覆覆,一直說佛陀為眾生所付出的一切,時間曠劫難數,無法算計,為了眾生來來回回。無量數的空間,到底是幾生幾世?在什麼樣的境界?在什麼道?是人天道呢?或者是三惡道呢?在四生五道,他就是因緣把握。哪一道有因緣,他就是這樣悲憫眾生,深心所念,念念不忘。有因緣,他就到任何一個地方去,無非就是要去救度眾生。或者是做救度的因緣,總是要有一因緣。這時間,有因緣了,去播種子,去耕耘。因緣結束了,再等待時機。這就是佛來來回回在任何空間,任何時間,就是應機、應時,應空間需要而化度眾生。所以說,要說得很清楚,如來無量的功德,真的,用億劫的時間說都說不能盡。這是佛德,讓我們眾生,我們有感受到,一定要有感恩心。 我們要知道「佛恩普彼,猶如雲雨」,沒有一地方普及不到,這就是雲雨在天空中。看,因緣具足的地方,雲雨一落,任何一空間都能夠得到雨露、雨水的滋潤。除非就是整個都密封起來,雨水進不去,否則雨水就是普及天下任何一個地方。雖然我們說沙漠地帶沒雨水,長年累月沒雨水,因為那地帶,沙漠沒有人煙,也沒什麼因緣,雨水就不用到那地方;若是有人煙所住的地方,就有那個因緣,但有的地方真的是很缺雨,乾旱,那就因為那裡的氣流、氣候沒具足,因緣不具足,所以雲雨不集,就沒有下雨。為何會不具足呢?當然就是缺因緣。 常常說,眾生共業,人人要有一很平衡的心靈順調,才能夠感四季調和,四大適時,這也就是與眾生業力有關。總是無緣眾生不能度,也就像氣流不具足就不會下雨,同樣的道理。所以,佛陀他的悲憫就是與眾生互相感應。眾生有虔誠的心,佛陀有感,自然的,法,眾生就能接受,這要看我們自己眾生。一句話說:「師父引入門,修行在弟子。」佛法雖然這樣豐富,佛陀儘管是一視同仁,儘管將佛法普潤,潤澤在世間。但是有心的人,他信仰佛法,接受佛法來化度。無心的人,他排斥佛法,不願意接受,這樣無緣眾生也不能度。所以佛陀要常常觀機,觀時機,要去造緣、投緣,這樣再等待時機來度化眾生,所以這就是要很長久的時間。佛陀的慈悲真的是無量,所累積的功德「億劫說不能盡」,所以我們要知道佛恩,佛的恩德真的是很大。 眾生,我們大家要用心,佛法入心,從我們自己的念,心念,心心念念於佛法。思考,聽了之後,聞、思、修,好好來思考,佛法在我們日常生活中,在人與人之間,在這大環境中等等,遇到什麼樣的境界,好好來思考。所以聽了之後,我們的心量要趕緊存入,讓我們在見法,見環境我們就想起了法。佛陀的教法,現在在這個大環境中,道理是否如佛所說這大環境?是啊!那就是證明佛陀的智慧,所以我們要趕緊,不要懷疑,修,就是要修。 所以前面經文,「念何事,思何事,云何修」,這就是我們接受佛法之後,念、思、修行,是我們一定要有的。我們若有感恩佛陀的教育,自然念念不離佛陀的精神,細細思考身外的境界,好好用在我們內心,身體力行,好好修行。這是佛陀了解我們眾生,念、思、修,聽法之後要好好放在心中,這叫做念;看到境界,好好地思考,這叫做思;思考之後身體力行,這叫做修。這樣我們與佛法,就能常常浸潤於佛法中,生活中納入為我們的慧命成長。生命是隨著時間過,慧命是隨著周圍環境,在我們從佛法的念、思、修中增長。所以要很細心、用心,接受佛的教法,當然這要用感恩心。前面的文說。 經文:「汝等迦葉甚為希有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。」 這是讚歎佛佛道同,每一尊佛覺悟的境界,那是很深、很廣,佛佛所說的法都是含著很深的道理,想要能知道,要能了解,不是很簡單。佛陀讚歎迦葉尊者等四位大弟子,已經體會到了,所以佛陀讚歎「甚為希有」。在這麼多的弟子中,這四位能在這時候體會到佛陀深奧的道理,從<序品>、<方便品>、<譬喻品>在這道理中已經體會。在<信解品>中表現出來,佛歡喜讚,佛陀讚歎。所以,佛陀這四位弟子知道佛陀是隨機設教,他們終於能信能解了。這是讚歎這四位能體會佛意,了解深奧的道理,才特別叫迦葉,這是佛陀他對迦葉等的讚歎。接下來,長行文應該是結束了,於法是難知難解,法是甚深,佛陀隨宜說法,難知難解。這已經是〈藥草喻品〉的一段落,四大弟子也已經透徹了解了,這一段落。 經文: 「爾時世尊欲重宣此義而說偈言: 破有法王,出現世間, 隨眾生欲,種種說法。」 經文簡釋: 「破有法王,出現世間」; 佛以無礙智以善巧方便,破人我萬有、實有之執著故。 如來已破此諸有法,故云:破有法王。 接下來就說,「爾時,世尊欲重宣此義而說偈言」。長行文告一段落了,佛陀慈悲,考慮到我們眾生,還沒體會到的人還很多,雖然那四位大弟子已經了解了,但是還有很多人還沒很清楚。所以<藥草喻品>,佛陀認為是很重要,長行文說完了,他就再重宣此義,裡面還有的道理,還沒了解的人,佛陀就再重說,用偈文來重說。就是說:「破有法王,出現世間,隨眾生欲,種種說法。」這也就是之前,長行文的文理事相。在<藥草喻品>長行文這樣一直說下來,敘述了密雲彌布、山河大地、卉木叢林、藥草等等。大小的器物在大地上,密雲彌布,這是開始要下在大地上,助長大地上的生機。這已經描述,從天空、大地種種萬物這樣的敘述,含意就是佛陀對於眾生所有的根機。佛陀的心,天體虛空,他能夠鑑知眾生的根機,隨順眾生的根機勘受、不勘受,他同樣的,大小的法應眾生大小根機,這樣來施教。所以這是在長行文,法用山河大地、雨露來譬喻。雨露,譬喻山河大地,就如法與眾生一樣,含意譬喻。 所以,這裡面都包含著道理,有文,裡面的文,裡面的理,文理很正。這在《無量義經》不也是常這樣念過嗎?真正甚深甚深,無量甚深,在文理事項的裡面,真的甚深。所以因為這樣,能夠真正能體會的四位,但還沒體會到的還有很多,所以佛陀的慈悲,「重複更為提示」,用偈文再重複。「破有法王,出現世間」,文就是這樣說。那就是「佛以無礙智,以善巧方便,破人我萬有、實有之執著」。眾生,人我是非,很多的煩惱不斷不斷在複製。佛陀就是要用無礙智,善巧方便,隨順眾生,為他破除,破除人我。我們若能了解佛法,別人對我們怎樣,我們要看開一點,不要計較,不要執著,讓他一分,退一步海闊天空。他對我們怎樣的惡意、不善,只要我們退讓,那就是消了一分的業,去了一分的無明。我們若是不退讓,在對方一個惡意起、一個形態起、一個聲音傳,我們的心就受這樣來染著,開始我們起煩惱,和他對立,彼此之間接觸就開始你來我往,這種冤冤仇仇,愛恨情仇等等,那就是又再複製。 接受佛法之後,我們應該了解了。不管是貪念、愛欲,這全都是虛幻,不要去執著。惡言、惡語、惡言、惡口,這都是過去所造作的因緣,惡因惡緣要趕緊斷,所以要退讓,不要再冤結連連。若能如此,就能「破人我萬有」,很多「有」的煩惱,愛別離苦、怨憎會苦,這些都去除,就沒有求不得苦。這些都沒有,這種很多人間種種的苦,這些都能破除,這些煩惱能破除,所以叫做「破人我萬有」。「萬有」就是很多很多,那種形形色色的煩惱真的很多。「實有之執著」,這都是我們人人的執著。為何有愛別離,又是為何怨憎會?都是在求、求、求與執著之中,這樣在複製,這就是眾生在生活中的煩惱、無明。 佛陀就要用無礙智,善巧方便說法,來開解我們的心。這就是如來,自己自身用長久時間走過來的路。佛陀本身,以如是法,生生世世長久上求佛法。他念茲在茲,念要修行,發心要修行,一直心心念念,生生世世就是在修行。對人間五道四生,他細細思考,要如何自覺覺他,如何能圓滿。這種用盡心思考,身體力行來回人群中、眾生界裡,這就是佛陀乘如來是法而來五道四生的境界,就是找因緣度眾生的根機。所以他一定要先「破此諸有法」,破法,破惡法,佛陀已經具足了,所以叫做「破有法王」。破除一切煩惱無明的法,佛陀已經所有的法都清楚了解了。遊戲在人間,看看眾生還是在迷茫中,還看到眾生在沈淪中,佛陀不忍。 *此重頌長行所說: 如來是諸法之王,若有所說皆不虛也。 所以重頌長行文所說如來是法王,是諸法之王。在長行文,也就是前面的長行文,有這段:「如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。」要讓我們了解,了解佛陀所說法絕對不虛。現在這段經文,「破有法王,出現世間」,就是在長行文,「如來王是諸法之王,若有所說,皆不虛也」。這段偈文就是契合在前面,佛陀所述說「如來是諸法之王」的意思。佛陀所說的法絕對不虛,希望大家要用心接受。所以佛陀是隨眾生的心欲,來種種施教,大家要很清楚。將長行文重複的意思,是要再加強大家的信心,尚未生出信心的人,要趕緊生出來。未度、當度,已度、已成就,未成就,當度、當成就。現在再重複,就是向著當度、當成就的人,他現在好像有點了解,又好像有點不了解。佛陀已經讚歎了,迦葉尊者等是希有,能了解這難解難知的法很希有。大家聽了之後,同樣的,迦葉尊者等能聽到這樣的法,得佛讚歎。就像迦葉尊者聽到佛陀向舍利弗授記將來作佛,所以他們也開始追求,開始了解佛陀所說的教法。現在再讚歎這四位大弟子,在座也已經開始接近了,這樣應該也要再了解,佛法這樣深奧,迦葉尊者等已經能信受,而我們這些人。但是佛陀長行文若說過了,他們就沒機會再次了解,所以重複,佛陀再重複,應這些當成就的人,讓他能再了解。所以這重頌的偈文,就是要將前面長行文的意思重複。 經文簡釋: 「隨眾生欲,種種說法」; 此頌佛以權智說權教,隨其欲樂方便說三,即長行所說。 *於一切法,以智方便而演說之。 無非隨眾生欲,種種說法。 所以「隨眾生欲,種種說法」,這個頌就是描述,「佛以權智說權教」,用方便法來適應眾生的根機。「隨其欲樂方便說三」,這就是長行文所說的。所以「以一切法,以智慧方便而演說之」。這無非就是隨眾生的欲,所以「種種說法」,隨眾生的心欲,到底他要要求的是什麼呢?佛陀就適應眾生的根機,他們能堪得接受,隨他們的根機說法,不論是四諦、十二緣,或是現在一直在推展、推動的六波羅密法。這就是佛陀次序說法。這就是長行文所說的。所以「以一切法,以智慧方便而演說之」。佛陀就是於一切法,天地宇宙萬物的道理,佛陀一一分析讓眾生能再了解,人的心裡無明如何起,起無明的源頭是如何來?無明複製的過程,因緣果報等等,佛陀將這一切一切的法,用智慧方便來演說。這莫非就是隨眾生的欲,所以種種說法,適合眾生的根機。 *「有」,之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界諸有合成而立,遂顯萬有之相。 「有」,破「有」,佛陀是破「有」的法王。因為「有」就是煩惱,很多很多的煩惱,這個「有」字,「有」,有很多所有的煩惱,「名對無而成」。有煩惱,就是對沒煩惱,污染對清淨,原來是清淨的,慢慢造成了污染,這個過程。還沒有,原來就沒有這個東西,就是因為有種種來合成,所以有這個東西。這枝筆,這枝筆的功能有多種的利用,這不只是一種東西而已,這是要用很多種的物理成分將它會合起來,這就是名為筆。這個東西又是什麼東西?適意我們要應用的東西。當然這不只是一項,這塊布,這塊布原來的名稱不叫做布,那就是紗。這紗原來的名稱不是紗,有它原來從前是植物種起來的,現在從地底下抽上來的「石油棉」(人造纖維),紡為紗,織為布,這難道只是布而已嗎?裡面還有,還有其它包著在裡面的等等,所以總共很多和合而有,從無成為有,全都是這樣和合起來。 所以復以相續而有,這個相不斷相續,有這些相,所以不斷這樣一直延續下去,這就是我們無明的開頭。本來什麼都沒有,非常的清淨,真如本性道理原在,無形無相,但是就是因為凡夫造作,既然有,所以就這樣一直相續下去。一念的怨,就連仇結禍,這樣一直下去,因緣果報連綿不斷,所以這是「有」。法,「法界諸有合成而立」,就是這些東西合成,有了煩惱無明,就開始法就要起來,佛陀是為了眾生無明才有覺悟的佛陀。同樣的道理,覺悟的佛陀,同樣要來顯出我們世間一切從無到有,這種造作因緣果報等等,這種相續不斷,這樣不斷法界諸有。 法界,我們要修行,五趣雜居地,十法界,六凡四聖,佛陀要用什麼法,讓這些凡夫接受呢?四聖就是受法過後,再用心,進一步接受了法,要修行的人,這叫做四聖。在十法界,佛陀的教法就是在十法界來合成。所以因為眾生有無明,佛陀才開始展示法。同樣的道理,所以「無」就是因為「有」才開始。同樣,所以我們學佛要很用心去清楚、去了解。所以「說法者無法可說」,《金剛經》裡面也這樣說,還有什麼法可說呢?不過眾生無明多,所以一定要說法,隨眾生機。眾生就是有這麼多「有」,一個「有」字,無明這樣污染,所以不得不有法來教化眾生,所以「有法度」。 *然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業,而感同一之果也。又名共業共果,故名業有。 *因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有。 「然此萬有實始於一業之所成,各人為同一之業,而感同一之果也。又名共業共果,故名業有。」因為「萬有實始於一業」,其實所有「萬有」,我們所看得到的東西,都是從源頭道理種種來會合。就如我們所造作的萬有,無量無量的煩惱,其實也是從一業這樣來完成。就是都各人,又是「同一之業」,很多很多東西合起來為一件東西,就變成一,就要用很多來合,所以變成一。就如剛才說,這枝筆,它不只是一件東西,它是要用很多東西合起來。這就要說我們人,眾生,天地之間,眾生共業。我們現在在這個大空間裡,常常說天災人禍等等,這不是很簡單的事情,這是很複雜。這麼複雜的事情,就是人類所造成,大自然的不調和,也是人類所造作的業。所以這叫做「各人為同一之業」,所有萬有的實,是開始來自於一項,一業。這個業就是來自於各人,各人,不同的人,所合起來成為一之業,「同一之業」,這叫做眾生共業。 「而感同一之果也」,結果是這樣,結果乾旱了,這種氣流沒有因緣可聚會,所以乾旱。或者是結果大水災,因為大水氾濫成災,損失了多少人呢?人人在大地上生活,地大不調,地震,假使超級的大地震摧毀一切。這不是單獨一個人受災,這是地面上人人共災難,這叫做共業。很多的共業,這架飛機,本來我沒有要坐這一架飛機,為何臨時一個心念:「好吧,我提早上飛機。」就是大家共業在此,所以原本是各不相同,卻是這樣會合起來,這叫做共業。所以,「各人為同一之業,而感同一之果也」。造作同樣的業,所以結果是同樣的報,所以「又名共業共果」,名叫做「業有」,這叫做「業有」。所以「因業召苦,復名苦有」。眾生所造作,很多的業合起來,因緣果報成熟,這樣就是「共業共果」,就業報現前,同時受盡苦難。所以業招來的苦報,叫做「苦有」,「業有」、「苦有」,這就是業所成就,這樣是「二有」。業,你造業就有了,有了這個業,各人造業各人受。各人的業全部合起來就是共業,這個共業的業力就很大。眾生業能夠轉動須彌山,這是很可怕,所以眾生共同受苦,這就是成為「業有」、「苦有」,成為「二有」。 *統欲界、色界、無色界為三有。 *生有、死有、中有即中陰身,本有為四有:分觀五趣為五有。 「統欲界、色界、無色界為三有」。造作惡業都在欲界中,一念貪起,造作無量無邊的惡,造成了很多惡因、惡緣、惡果、惡報,這在欲界。色界就是有種種形形色色的東西,來引誘我們的心念。本來清淨的心念,有了「有」,這種有染的心念,就是貪外面的色,就開始想入非非,在色界中。無色界已經煩惱無明不斷,雖然與外面隔空,卻是內心煩惱重重,塵沙惑,如塵沙一樣,那種的無明惑念還是在內心苦不堪。這就是業苦、有苦。 在三界就有三有的苦。還有四有,「生有」、「死有」、「中有」、「本有」。生有苦,死有苦,生死當中無不是苦。這當中,死了之後還未出生時有「中陰身」,這中陰身就是中有。還有「分觀五趣」,在這五趣之中叫做「五有」。意思就是說,我們在生死中,佛陀為我們說法,除了生死之中,在三界裡就是本「有為」,「有為」就是我們所造作,作為所累積,在「五趣」。「五趣」大家知道,「五趣」就是「五道」,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這五趣所累積「有」,也是又有「有」。 *如大幻師,以大幻力現為幻相,遂成諸有法王如佛,懼眾生之著於有,故先破有。佛以真實證於平等真如法性,一切有為法,悉不離而離, 故曰「破有法王」。 所以有二有、三有、四有、五有,這全都是煩惱無明。就「如大幻」,幻,虛幻,變魔術的人一樣,「以大幻力現為幻相」。其實這是假的東西,只是他學會那種矇蔽人的障眼法,一塊布一揚,然後就有一隻鴿子飛出去,真的嗎?那隻鴿子只是藏在哪裡而已,他就是用這障眼法,一塊布一揮,空空,「你看空空的,空空的。」對啊,這樣一揮,鴿子飛。看,這就是「大幻」,這種虛幻,本來沒有,他就是將這個東西在那個地方移花接木,讓我們天花亂墜,障我們的眼目,成為諸有。 這種的人間法,佛陀「法王如佛,懼眾生之著於有」。因為法,法王就像佛,眾生,最擔心的是眾生的執著,執著在「有」,所以要先破除。眾生的執著若不破除,就無法讓眾生接受法。所以「佛以真智證於平等真如法性,一切有為法,悉不離而離, 故曰破有法王。」佛陀以真智,以他的真實智來證明這平等真如的法性,這是佛陀的用心。要讓我們知道人人本具,我都可以成佛了,人人都能成佛。不只是人人成佛,一切眾生皆有佛性,都能成佛。「一切有為法悉不離而離」。有為法,我們凡夫眾生無法離開,佛陀就是用種種方法,自己離開這些種種的法,種種的業,三界的業、苦的業,離開五趣種種的「業有」。普通人難得離,佛已離,所以稱為「破有法王」,意思就是能破除所有的無明。 我們剛剛說過了,有「業有」,有「苦有」,有「三有」,有「五有」,很多都是無明複製的源頭。佛陀已經一一破除了,成佛了,證明人也能成佛,覺悟天地宇宙萬物真理的道理,所以希望我們人人能了解。所以「破有法王,出現世間」,也就是為眾生,將法傳承給大家。我們大家感佛恩、接佛法,要用這分虔誠的心,好好來思考。佛陀的慈悲,長行說完了,為了當成就,要再重複,再複習一次,所以用偈文再重說。希望大家要時時多用心。 ************************************************************* 【補充資料】參考《法華經教釋》 有之名對無而成,始以和合而有,復以相續而有,而法界於以安立,遂顯萬有之相。然此萬有實始於一業之所成,故名業有;因業召苦,復名苦有;合上業、有為二有;統欲界、色界、無色界為三有;合生有、死有、中有--即中陰身--本有為四有;分觀五趣為五有。 ![]()
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惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月三十日星期一) 今天對於「汝等迦葉,甚為希有」及「佛慈愍念深心之所行」這兩句有所感悟。 了解到迦葉出家求道的過程,了解到佛陀對弟子的心,了解到甚為希有是因為他們轉小為大,要入人群。 佛慈愍念深心之所行,以上人今天的結語作代表。 「各位學佛真的要發大心,立弘誓願,這是「佛愍念深心之所行」的道,我們也要學佛,要慈愍念深心所行,我們也要這樣走過來,我們要有與眾生同體大悲,很慇切的心來開示眾生,讓眾生瞭解佛的知見是這樣。我們要將佛教法宣示給眾生瞭解,我們自己要一直修行,要體悟佛陀的教理,我們大家要尊重自己本具佛性,我們才能讓人人瞭解人人本具佛性。自己若不深心信解自己也本具佛性,我們要如何讓別人相信,我們大家有佛性,有真如的本性呢?所以,必定要學佛,學佛入人群中,將人帶過來,好好體會佛法,到佛的境地,就是回歸如來的本性,所以大家要時時多用心啊!」 高明智感恩合十 20150330晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛慈愍念深心之所行 悲心慇切開示佛知見 啟示諦理悟入淨真如 導引諸眾生入佛境地 我們再用心體會佛的本懷,佛心就是慈悲心,愍念眾生。他深心,用最深刻的心,就是為了悲愍眾生,所以這是佛陀他經無央數劫所修行的目標。一旦成佛了,他一大事因緣就是將法普施給眾生,這是佛慈愍念深心,最徹底徹底的慈悲。這是他曠劫時間一直累積,我們要能體會佛的心懷,悲心慇切。眾生與佛,佛與眾生,視為一體。佛陀認為,他已經成佛了,也體悟了人人本具真如本性。真如就是真理,真理就沒有差別,人人本具真理,真理就是同一體。所以,悲心,大慈同體,同體大悲,「心、佛、眾生三無差別」。偏偏我們眾生就是有各人不同的無明煩惱,我們各人的煩惱若都去除,所剩下來的就是真如諦理,都是同樣的真理,人人本具的真如本性。所以佛陀他「悲心慇切」,用同埋心,他既然能覺悟天地宇宙萬物,真理是平等,人人本具佛性真如也是平等。所以這樣慇切的心來開示,開示眾生人人都有與佛同等的知見。佛能知道多少,我們眾生應該一樣,與佛同等能知道多少。因為覺悟之後,大地宇宙萬物真理,無所不知,人人若能啟悟,與佛的知見是同等平齊。 佛陀佛心,總是對眾生是這樣慇切的教導,希望人人的見解與佛平齊。所以這是悲心慇切,這樣來開示,開示我們人人有與佛同等的知見。用心啊!隨眾生的根機了。所以,「啟示諦理悟入淨真如」,長年累月,佛陀成佛之後,也經過四十多年了。殷殷善誘,隨順眾生根機,這樣一一來為我們啟開,一一來為我們指示,無不都是為了要讓我們體會諦理。諦理應該大家都清楚了,是真理。希望我們人人能悟入,佛陀既開示了,希望眾生能悟入。將佛陀所說的教法一一領悟,從過去錯誤的道路,慢慢回歸回來真如的覺道,那就是菩提大直道。我們若能往菩提大直道方向走對了,那就是回歸真如本性。這必須要佛陀來為我們開示,不只是開示,還要循循善誘,來為我們引導。「導引諸眾生入佛境地」,讓我們安心,不只是說而已,還要這樣帶著我們。 看看成佛之後,同樣回歸人間,走入了鹿野苑,將五比丘會合起來,為五丘三轉四諦法輪,從這樣開始,佛、法、僧完具了。佛陀就在僧團中領導僧團,一方面說法,來開示眾生人間方向道路。他又是在人群中帶著弟子,這樣修行,這樣走的道路。這是大慈悲父,也是三界導師,就是這樣引導我們,帶我們這樣走。希望人人都能夠入佛境地,與佛同樣,入佛的境界同等。這是佛陀的慈悲,只是一種的希望,眾生能體會佛的本懷。佛陀的開示,這個心念,眾生能貼近,貼近佛的心念,甚至佛陀所開示的,我們能領悟。所以佛的開示,眾生要悟入,這是佛陀唯一的盼望。所以前面的經文,佛陀知眾生,眾生知何事,思何事,云何修,對眾生的根機,佛陀都很清楚。所以前面經文說 經文:「佛知是已,觀眾生心欲而將護之,是故不即為說一切種智。」 要如何讓眾生,這種還未完全去除的惑要如何去除。也要應機適量,應眾生的根機,適應眾生大小根器,法要施給他們不是很容易,就是為了保護眾生,法,剛剛好,才不會被眾生曲解、誤解,反而對法無益。所以佛陀法要利益眾生,也要看眾生的根機,堪得受用這法嗎?佛陀需要弟子去廣度眾生,這個弟子堪得入人群中而不受污染嗎?這全都是佛要考慮的,所以「將護之」,我們昨天也有解釋過,「是故不即為說一切種智」。一切種智,那就是開悟之後,天地宇宙一切一切真諦萬物的道理無不了然,全都很清楚,這即是一切種智。因為佛陀覺俉之後,又再經過思考,知道眾生不堪接受,所以他要思考。思考之後才決定到鹿野苑,將「苦集滅道」開始,法,一步一步走,也走過四十多年了。這是佛陀了解眾生根機,可所受用的法,這是佛陀的耐心,「佛慈愍念」這念心,我們真的要很感恩佛陀用愛施教。下面接下來說: 經文:「汝等迦葉甚為希有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。」 *此示歎法之難知,並再讚迦葉等四人之能知。 這段就是表示,佛陀還是讚歎法非常的深奧,法要真正能體會,實在是難啊!難知,天地宇宙萬物的事、物、理要能很通徹了解,實在是難啊!再讚歎這個意,下面這段文,又是再讚歎迦葉尊者等四人,記得嗎?<信解品>是從須菩提,迦旃延,大迦葉,目犍連,四位弟子來到佛的面前,虔誠向佛陀懺悔。過去四十多年間,佛陀所說的教法,他們所停滯在小乘,獨善其身,無法接受入人群大乘實法。所以他們就用了譬喻如貧窮子一樣,在富裕家中,一時的迷失,就逃離家庭,竛竮輾轉,生活困難。貧窮子,在<信解品>中已描述清楚了。佛陀現在來到<藥草譬品>,再次重覆讚歎,甚至也要向大家說,法甚深難解。但是讚歎迦葉尊者等四位,已經能知了。這樣深奧的法,也已經這四位弟子來到佛陀的面前,用這樣的譬喻,佛陀肯定,讚歎他們對這個法已經了解了。這樣深奧的法,用這樣的方式,貧窮子的方式來譬喻。 回歸到長者的家庭,也已經了解寶藏中的法寶是要如何使用,這是佛陀的肯定。佛陀對迦葉尊者一向是讚歎,也肯定。在《阿含經》中,有一段佛陀與迦葉尊者的互動。就是說佛陀在舍衛國,在祇園精舍那時候,迦葉尊者在另外一偏遠的地方。他一向就不要在僧團中,都是去遠遠的地方,墓地或者是很貧困的地方。這時佛陀在祇園精舍,有很多很多的比丘圍繞在佛的身旁,佛陀開始向大家說法,但是遠遠看見迦尊者從遠途已經靠近祗園精舍,尤其是慢慢進入僧團中。大家看到迦葉尊者,很多人不認識,因為他常常脫離僧團,在外面修苦行。所以,這位迦葉尊者一進來時,僧團中很多不認識他的人,這些僧眾起了厭惡的心,因為全身就是著很弊惡的衣服,就是很邋遢,很破爛,還有鬍鬚、頭髮整個都很散亂,而且全身都是這樣破爛。 大家開始起了一動念,這種不懂僧團規矩的修行者,這麼的邋遢,全身這樣的骯髒,他到底是從哪裡來?有的人對這位迦葉尊者起了那分不尊重、厭惡的心。佛陀看到他已經來到面前了,佛陀起了一心念,要如何才能讓人人對迦葉起恭敬心?所以,看到迦葉慢慢靠近,要向佛頂禮之前,佛陀就說:「來、來迦葉,來我的身邊。」 佛陀就這樣挪出一邊,「來,到我身邊坐下來。」迦葉尊者他在佛的面前跪下來,很恭敬,向佛陀說,「佛啊,佛陀是我的師尊,我是弟子,我怎能與佛同座,在佛的身邊,與佛同座呢?」佛陀就說:「是啊,你說的沒錯,我是你的師父,你是我的弟子。好吧,這樣你就去找你應該坐的座位,坐下來吧!」這分師徒的感情,大家看了,原來佛陀對這位…,這位叫做迦葉尊者。所以,迦葉尊者就像佛陀膜拜、頂禮,聽話就到他所該坐的座位坐下來。佛陀再用心,要如何才能讓人人大家對迦葉起恭敬心?所以佛陀就向大家說:「迦葉,迦葉啊!你的年齡比我大,你出家也比我早。」因為那時候,佛陀還未出家以前,迦葉尊者他身在一富有的家庭,他也是對人生疑問很多。 當然,過去已說過迦葉的故事。所以,迦葉他一直就是要去找出一條人間的道理。雖然他娶妻,但是他所娶的太太也同樣有心修行,還記得這個故事嗎?二人同房,但不同床,等到他們的父母都往生了,才開始說:「妙賢你能在家中等我的消息,我出家去,我要去找一條人間的真理。」這樣他出家了,也就是悉達多太子想要出家之時。所以佛陀就說:「你出家比我早。」而且我出家之後,我一直在修行的過程中,我靜坐,我在靜謐思惟的當中,我已經進入初果、二果、三果,一直一直到達慈悲喜捨,天地萬物遼闊,所有的真理開始入心那時候。迦葉尊者那時候他在修行的過程中,也與我差不多同等,同樣心在默思中也是初果、二果這樣漸漸在進步。所有一切修行的過程,與我的心思都差不多是平行,只是我早日覺悟,比他早覺悟,能夠與天地萬物,天體合一,稱為「大覺」。迦葉他還是在尋找,雖然他的心思已經去除一切的欲念,了解世間無常等等的道理,就是差在轉個心念,所以他還停滯在小乘中。其實,他已經內心的世界已經到這樣的境界了。佛陀對迦葉肯定,而且讚歎迦葉內心的清淨,與他的外表完全不同。 這個外表,也是迦葉執著之一,這種習氣,因為他認為回歸自然的生活,他就不修邊幅,他就是這樣執著。佛陀也為他教導過:「迦葉,你應該在僧團中修行,你應該要保持著與僧團同等的形態,你不應該在外面這樣弊衣,破爛的糞掃衣穿在身上不應該。」不過迦葉向佛陀說:「佛陀,這是我最輕安自在,我修行最輕安的,就是不要有世間的物質,隨著世間物資起心念。像這樣,我很自然,我很輕安,我很自在。」佛陀對迦葉尊者這點的執著也是很無奈,不過他就是很尊重迦葉內心的世界。所以他為迦葉尊者向大家釋疑,大家不要懷疑他,大家應該要對他起尊重心,內心的世界是如此崇高,人人應該要尊重。這就是佛陀的慈悲,對弟子也有少分的無奈,但是他的愛是那麼徹底的愛。這實在是讓人感覺到很佩服,這是佛陀的慈悲。 經文簡釋: 「汝等迦葉,甚為希有」;正指中根四人,傍及下根聲聞,已於佛前聞法言教譬說,故對如來方便。 *隨宜說法,能信能受,不再停留小果,而能捨權入實,回小向大,佛特讚其甚為希有。即領解由實施權,由一開三,甚為希有。 經文說:「汝等迦葉甚為希有」,這段文就是在讚歎迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連這四個人,他讚歎他們。因為這法如此深,可是現在稱為中根的這四位。大根,就是菩薩,他們還停滯在獨善其身,是聲聞、是緣覺,證辟支佛果位,這是中根。這四位以及與旁邊所有的人,不是只有這四位在佛的面前,旁邊還有很多人,下根器的人、聲聞。「已於佛前」,這些人全都是在佛前聽法的人,長久以來,同樣就是聽佛法言教譬喻、言辭等等的法。大家還無法很透徹了解。還是佛陀用種種方便法,佛陀用方便法來對待大家,「隨宜說法」,隨眾生的根機。過去是如此,現在呢?迦葉等「能信能受」。現在這麼多人在聽法,卻是這四位已經「能信能受」。雖然佛陀過去方便隨宜說法,現在到此刻,這四位已經「能信能受,不再停留小果」了,這四位開始放棄小果,開始能入大乘。 已經從權,捨權,就是捨離了方便法。佛陀為大家所開示,羊車、鹿車,他們所選擇的,現在懂得選擇大白牛車,「捨權入實,回小向大」了。這小乘已經轉向大乘了,所以佛陀特別讚歎「其甚為希有」,讚歎迦葉這四位真的很稀有。在大眾中,除了舍利弗受佛授記了,接下來就是這四位,還是在大眾中稀有,他們已經「能信能受」了。就是「領解由實施權」,領解了佛陀是以一實乘,為了應眾生的根機,所以施權教,現在他們已經都了解了。「由一開三」,本來就是只有一法,佛陀為一大事因緣,要來為大家說人人本具佛性,人人心中都具足了真實道理的智慧,人人本具。但是眾生沒辦法,佛陀就是將這一實乘的法來施權,施出三乘的教法道理。所以「由一開三」,一實乘,就是將它更開闊一點,用三乘,適應眾生的根機。所以現在全都了解了,了解佛陀施權的目的就是歸一,「開三」最主要就就是為了「顯一」。同樣的道理,現在佛陀在靈山會,就是要讓大家了解真實法,「會三歸一」,這是佛陀靈山會的目的。現在他們已了解了,所以佛陀讚歎稀有,這麼多人當中,這四位已經了解了,所以佛陀也很歡喜。 經文簡釋: 「能知如來隨宜說法」;歎希有者,以能如是。一切諸佛,隨順物宜,稱機而說,無有定法。 「能知如來隨宜說法」,讚歎他們能了解,所以這是希有。因為「以能如是」,如是知一切佛,了解一切佛,了解釋迦牟尼佛,同時就是了解一切佛,因為佛佛道同。過去的佛,未來的佛也是與釋迦佛道同,過去我們也常常說,過去的二萬日月燈明佛,也是佛佛道同,未來的佛也是與釋迦佛道同,釋迦佛所施教的,未來佛也是一樣。這就是了解了佛陀的真理,等於透徹了解一切佛的道理。都是「隨順物宜」,眾生的根機是能接受的時候了嗎?能施什麼樣的教法?所以「稱機而說」,看看什麼樣的根機,就是大家所能勘受的。所以,佛陀對眾生,他不定法,適應眾生根機不整齊,所以佛陀就用「九部法」,過去我們也解釋過,用「九部法」適應眾生的根機來教化。 經文簡釋: 「能信能受」;指今日開權顯實,會三歸一,能信受領解,不生違逆,又能依教奉行,能得果證,能了生死,則更為希有。 現在迦葉等「能信能受」,現在都能信受了,今天已經佛陀「開權顯實,會三歸一」,能「信受領解,不生違逆」。以前佛陀在說大乘法,他們都會想:這與我們沒關係,現在不是了,已經體解,佛陀所說法完全都接受,所以「不生違逆,隨順佛意」,了解佛陀的心意,肯定佛陀所說的法。這是現在他所看到這四位弟子能受能信。「又能依教奉行」,佛陀的教法,他們發心立願,四弘誓願,四無量心,他們就是這樣開始依教奉行,「能得果證」,這是佛陀對他們的應證。「能了生死,則更為希有」,他們已經煩惱都斷除了。現在若能再更開啟心胸,自利利他,入人群中,不受人群濁氣所污染,這就是佛陀最期待的。也已經看到他們證羅漢果,這種無明煩惱已盡,現在塵沙惑也開始去除,願意接受入人群濁氣中,去淨化眾生,引導、教育眾生,這是佛對他們的讚歎。 經文簡釋: 「所以者何?諸佛世尊隨宜說法」;佛為什麼於一乘而分別說五乘呢?這是隨眾生根機所宜,不得不如此。 *「隨宜」:隨順眾生之所宜。謂如來所說種種諸法,或偏或圓,或頓或漸,皆是隨順眾生之機,稱其根器,悉令開解。 「所以者何?諸佛世尊隨宜說法」。佛陀為什麼要用一乘而分別說五乘呢?這是隨眾生根機能夠接受的時候,他就隨他們的根機,隨這因緣去施教。分別五乘,這幾天都一直說,大家都應該了解,除了三乘以外,就是社會世俗的人,引導他們信仰佛法,教導他們十善、五戒。在家弟子來護法,一方面護法,一方面修行,一方面行善,這就是在家。在家能做好事,也稱為菩薩。這就是佛陀分別五乘,就是因為眾生的根機與因緣,隨這根機因緣,不得不開五乘。 要隨宜說法,隨宜的意思就是說,隨順眾生所需要,他的根機。也就是「如來所說種種諸法」,或者是偏,或者是圓,或頓或漸,皆是隨順眾生之機,稱其根器,悉令開解。有的根機很高,他就用圓教,一音圓演,讓大家都能完全接受。若是根機較小的,佛陀就要一段一段這樣來教育。這或者是「頓」,或者是「漸」,這是佛陀應機的方法。「頓」就是利根,利根利器的人;若是「漸」,就要慢慢地來。這就是佛陀隨宜說法,「皆是隨順眾生之機,稱其根器,悉令開解」。能夠隨順這些眾生根機,看你用什麼樣的東西來接受雲雨降下來的水。你若用很大的容器,就能接收到很大量的水。若是用小小的器材,所得到水就是這樣。這就是佛陀隨他的根器,一雨所潤,隨大地的器物所接受。佛陀的一法隨順眾生的根機受用,這就是佛陀的智慧,對眾生的開示。 經文簡釋: 「難解難知」;五乘教法,是佛一切種智的妙用,沒有得一切種智的眾生,是難於了解的。解知難,悟入難也。 *「方便品曰」:諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。 所以,法,老實說是難解難知,真的,佛法很深奧,難解難知。難解難知,因為眾生有這五種的根機,有在外面信佛的在家居士,不同的心性根器。那心念佛陀都了解,云何知,云何念,佛陀都了解,了解他們能知道到什麼程度?他們的思想到什麼程度?他們所需要的是什麼法?佛陀就是用分別,這樣不同的,他們的環境,他們的因緣,他們的根器等等,施五乘教法,這是是佛一切種智的妙用。發心修行,也有三乘,對於要修行的人,要追求的道理,要將很深奧的道理來分析得讓想要修行,但根機不整齊的人,要如何讓他們都透徹了解,將法收入心,行在日常生活中?這就是佛陀要用至高無上的智慧,所以,「佛一切種智的妙用」,要適應五乘根機人,佛陀就要運用一切種智這種妙用。因沒有得一切種智的眾生是難了解。所以佛陀一定要觀機逗教,讓人人眾生與佛同等到達入佛的境地。所以知解,因為難解難知,或者是知解都困難,要了解困難,要知道真正的道理也很困難。難知難解的法,要悟入更加困難。所以佛陀在<方便品>中,這段文也說:「諸佛智慧甚深無量,其智慧門難解難入。」這是在<方便品>這樣說。 各位,我們學佛真的要用很長久的耐心,一發心,要用初發心,那種殷勤精進,立弘誓願,要來修行。我要自修,我要度人,利己利人,自己能自修,還帶人人來修行。因為眾生苦難多,要修行,需發大願,因為是眾生苦所以才要修行去。修行是為解脫眾生很多的無明煩惱。你要解脫眾生無明煩惱,要先解脫自己的無明煩惱。解脫自己,人間很多由不得自己的苦,生老病死苦,愛別離苦,怨憎會苦、五陰熾盛苦、求不得苦,很多的苦。這是眾生人人都有,我要如何能了解?了解後,我能再入人群,讓眾生這麼多的煩惱,歸於一切無常空幻。將一切無常空幻的道理,又要讓他們了解妙有,人人本具佛性這念心。這就是要人人修行,所以人人才有辦法讓芸芸無數眾生,才能得利益。 各位學佛真的要發大心,立弘誓願,這是「佛慈愍念深心之所行」的道。我們也要學佛,要慈愍念深心所行,我們也要這樣走過來。我們要有與眾生同體大悲,很慇切的心來開示眾生,讓眾生也能了解佛的知見是這樣。我們要將佛教法宣示給眾生了解,我們自己要一直修行,要體悟佛陀的教理。我們大家要尊重自己本具佛性,我們才能讓人人了解人人本具佛性。自己若不深心信解自己也本具佛性,我們要如何讓別人相信,我們大家有佛性,有真如的本性呢?所以,必定要學佛,學佛在人群中,將人帶過來,好好體會佛法,到佛的境地,就是回歸如來的本性。所以大家要時時多用心啊! 1.佛陀為了讓人人對迦葉尊者起恭敬心,做了什麼事? 看到迦葉慢慢接近,要向佛頂禮之前,佛陀就說:「來,在我的身邊坐下來。」 迦葉尊者在佛的面前跪下來,恭敬頂禮,向佛陀說:「佛陀是我的師尊,我是弟子,我怎麼能與佛同座呢?」佛陀就說:「是啊,你說得沒錯,我是你的師父,你是我的弟子,好吧,這樣你就去找你應該坐的座位,坐下來吧!」這樣讓大家知道迦葉尊者就是佛陀的弟子。 之後又說迦葉尊者出家與修行的過程,對迦葉尊者的肯定,而且讚歎他內心的清淨,與他的外表完全不同。 2.面對迦葉尊者,佛陀的慈悲展露無遺。請略述? 迦葉尊者著弊衣、不修邊幅、脫離僧團,在外面修苦行。佛陀對迦葉尊者這一點的執著,也是無奈,不過,佛就是很尊重迦葉的內心世界。所以為迦葉尊者來向大家釋疑,讓大家不要懷疑他,應該要對他起尊重心。這就是佛陀的慈悲,對弟子也有少分的無奈,但是他的愛是那麼徹底的愛,實在是令人感覺到很佩服。 3. 佛陀為什麼要用一乘而分別說五乘呢? 這是佛陀隨眾生根機,隨因緣去施教。分別五乘。除了三乘以外,就是社會世俗的人,引導他們信仰佛法,教導他們十善、五戒,在家弟子來護法。一方面護法,一方面修行,一方面行善,這就是在家(人),在家(人)能做好事,也稱為菩薩。這就是佛陀分別五乘,就是因為眾生的根機與因緣,隨根機因緣,不得不開五乘。 4.您是否也有感受到上人「觀眾生心欲而將護之」的經驗? 自行發想 ![]()
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惟智薰法香心得影片29分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十九日星期日) 上人說「慧心安住法名之為忍」,「我們若堪得忍貪、堪得忍癡、堪得忍瞋,這三毒,我們若能戒住,預防、戒住,就不會被外面(的境)所誘惑,這就是我們內在不斷修,忍一分貪,就消一分欲念;忍一分癡,就消一分的癡念;消一分的瞋,就消一分的瞋念。」 上人在開示中回應對於有會員暫時停繳功德款的正視的回應。 『沒關係,我說的話你若相信,你好好觀察,覺得有意義,有信心,你很歡喜,隨喜功德,隨喜歡喜樂捐,那時候我們再收。』 臺灣人都會很快都忘記,而有的年輕人已經不知道了。 臺灣雖然發生這麼大的「九二一」地震,驚天動地,但是有這麼一大群慈濟人,「藍天白雲」,這不就是受法,密雲法雨,在菩薩的身影中,到處去付出,成就了一切。 「九二一」到現在,到底幾年了?也是很久了,十幾年的時間,忘記的忘記了。所以,那時的安心,現在又不安心了,要怎麼辦呢?只好就是要舊法新知,回眸來時路,這法才能一直傳下去,人間菩薩能夠救世,不是看不到的菩薩,是看得到的菩薩,真正是菩薩雲集救世人間,這是真實的事情。 921地震,慈濟人的身影與作為,是「密雲法雨」的代表,每一位靜思弟子當謹記。 高明智感恩合十 20150329晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 慧心安住法名之為忍, 緣境相決斷說之為智, 深知一乘真實之妙法, 是非事理明斷為實智。 修行要用心,我們用心,希望我們將佛陀的教法能夠收納入心來。我們能讓法成為我們生命中,日常生活中最大的動力,那就是智慧,也就是慧命。我們平時我們的生活,凡夫就是脫離了法,隨著人間紛紛擾擾。一般的生活就是隨著時間、空間,人與人之間互相牽引,互相動作,這就是凡夫的生活。希望我們既來人生,既得佛法,我們要如何在時間、空間中運用我們生命接受佛法,來成長佛法的慧命,做我們要做的,守我們所成就的法。念法在初心,不要說「我現在發心,有啦!我有聽法」。但是又再回歸平常的生活,又是隨著時間、空間,人與人間之間互相拉拔,互相拔河。有時候,我們的善念,「我聽如是法,我應該行如是事」。不過,世間紛紛擾擾,那種惡法,他也是行如是法,是世間俗人凡夫法。他的法,我們的法,我們有時定心不夠,就被他這樣一拉就過去了,這就是慧心欠缺了安住於法。所以我們學佛必定要「慧心安住法」,我們若能身心念法,外面的境界,任何時間、空間,都不會來影響我們所安住的法,我們能用安住的法,來面對世間法。 那是何種法呢?那就是忍!世間,我們要堪得忍耐,娑婆世界是苦啊。苦在欲境現前,我們無法控制,就被它拉走了,這就是欠缺「忍」字。忍欲,就是我們要控制這念欲念的心,才不會很容易受誘惑出去。我們要忍,要忍於瞋,外面環境紛紛擾擾,莫須有的煩惱一波一波地來,要怎麼辦?還是要忍。不要發瞋怒,瞋怒心一發,互相對立,煩惱複製。這種惡緣、惡因、惡果,惡報在後面,所以我們還是要修安住在一個「忍」字。但是人間這麼多紛紛擾擾,聽起來好像是,好像又不是,到底什麼才是「是」,什麼是「不是」?是非我們無法分清楚,修行,難道要這麼長久嗎?不是有可以速成的法嗎?聽一聽,人生無常,我趕緊去求速成道。這就是癡。我們既然遇到佛法了,雖然法離我們二千多年了。歷久以來,佛法不斷受人間的歷史,空間的過程,還是佛法適應在人間,教導眾生,亙千古而不變,天地宇宙萬物的道理,全都蘊攝在佛法覺海中。雖然修行就是要這樣按步就班,時間較長,不過是穩定道路,一條大菩提道直。雖然是長,但是我們必定要殷勤精進,起步走,方向不要偏,絕對是走得到。 尤其是菩提道的過程風光,我們的心念一轉,菩提道,行菩薩道在人群中。菩薩遊戲人間,能夠拯救眾生,結法緣,法喜充滿,也沒有不好。所以我們要忍得我們這念癡,不要受外面的境界,把我們拉出去。忍下來,不要被它拉出去,這就是「緣境相決斷說之為智」。我們若堪得忍貪、堪得忍癡、堪得忍瞋,這三毒。我們若能戒住,預防、戒住,就不會被外面所誘惑。這就是我們內在不斷修,忍一分貪,就消一分欲念;忍一分癡,就消一分的癡念;忍一分的瞋,就消一分的瞋念。這種貪瞋癡都是煩惱,你忍得過,那就是消除過去了。所以我們要安住於法,我們要在「忍」字上。 「緣境相決斷」,我們若有忍,若有消除前面的貪、瞋、癡,自然慢、疑也同樣能消除。外面的境界一來,五根,眼、耳、鼻、舌、身這五根,與外面的五塵,所緣的境界來到我們的面前,到我們的意識,自然我們能很清楚決斷,是對的或是不對的。我們應該要做、要修,入人群中,芸芸眾生要如何輔導?在芸芸眾生中,很多的煩惱、無明,作為我們的助緣,成長智慧。這就是藉緣境入我們的心,增長智慧。但是這當中要知道如何決斷,是的,我們要趧緊執行,非的,不對的,我們要趕緊斷除。決斷下來是真實法,我們要時時與大家分享。舊法新知,過去做過的,對眾生有利益的,現在的人不知道,過去的人曾做過,我們了解,我們就與大家分享。像這樣,「緣境相決斷說之為智」,說我們所做的,做我們所說的,這樣我們的心就不虛,會很踏實,在人群中讓大家知道,這就是智慧。 所以我們要「深知一乘真實之妙法」,我們要深心信解。最近不都是一直這樣說嗎?<信解品>,從迦葉尊者等四位,他們已經體會到了,在<譬喻品>中已深心了解,在<信解品>他們出來說話,表達他們已經深心信解,譬喻自己的過去,如貧窮子的過程。我們記憶還很新,應該還記得。在小乘法中這樣沈浮,現在要知道了,深知一乘,轉三為一,立於真實妙法。從鹿車、羊車,一直轉到大白牛車來了,這就是要深知,深心信解。佛陀所說法如雲雨一樣,聚集在大空中,應緣、應境滋潤大地。佛陀說法也是一樣,不論眾生根機是大小,佛陀所說的法,看眾生根機如何接受,佛陀還是一樣。哪怕是小根小器,佛陀還是要普施法語,這就是真實的妙法。 「是非事理明斷為實智」,前面說過了,有事理,有事智與理智,事智就是入人群中,理智就是了解一切道理,我們不要受所知障把我們障礙了。煩惱障等等,大家要用智慧,在人事中要很明確,在理智中我們要佷清楚,這就是實智。這就是我們要學的目標,也就是智慧這念心要住於法。這法就是忍,有忍才能安得住,才能消除那些煩惱無明。佛法一步步用心前進,心與法若會合在一起,真的是法喜充滿,我們要好好用心啊!上面經文這樣說: 經文:「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」 這是前面所說過的,佛陀他知道,一相一味之法,就像雨水一樣,普潤大地。其實,它的相就是水的相,他的味道就是淡,就是淡而無味,沒有什麼味道,卻能普潤大地,滋潤大地一切的生機。就像法在人間,平時看來沒什麼,卻能成長我們的慧命,讓我們日常生活輕安自在。今生來世,我們能很安心,今生所修的法,我能帶法往生,來生來世。常常看到幼童,小小的年齡,語出驚人,那個智慧真的是開口便是法,這就是過去生有薰習而來,我們一定要相信。下面的經文再這樣說, 經文:「佛知是已,觀眾生心欲而將護之,是故不即為說一切種智。」 經文簡釋:「佛知是已,觀眾生心欲而將護之」 將護之:正是如來本懷,捨己從人恐其誹謗,將導護惜。 「佛知是已」,已經知道了,眾生根機大小,佛陀都了解,眾生的心念是什麼,眾生能夠改多少?眾生能夠想什麼?他要修什麼?這些佛陀都很清楚,眾生的根機、眾生的心念、眾生的思考、眾生想要修的法,佛陀都了解了。所以這就是「觀眾生心欲而將護之」,眾生的根機,佛全都清楚了。所以他要應機逗教,大小根機他這樣來施教,這就是護,「將護之」。因為正是如來的本懷,佛陀疼惜,斟酌。雨若調順,那就是利益人間。水大若是不調,每天早會,我都會說天底下哪一個國家在缺水,乾旱了,這時很需要雨水。但是同一個國家,南北之分,在智利這個國家,這國家的地理很長,從北到南有四千三百多公里。這樣長形的國家,在北部是大水,水災,水一直沒退。在南部缺水乾旱,旱得連民生用水都欠缺,困難。何況地上物的耕作,不只是地上物乾了,人缺水,動物也受不了了。加上了火山爆發,火山岩漿一直從山上洩下來,好像火也將要起了。這是最近在這幾天,乾旱與下雨,(發生)水災的地方也有一段時間,缺水的地方(時間)也很長,又火燒山林地,很多的災難,又是水災,又是火燒山,又是火山將要爆發,又是長期缺雨水乾旱。想,現在最需要的是很平均雨水,若能將水災的這些豪雨,這樣普遍從北到南,這對大地就是大利益。 為什麼會雨水這麼不調和?就是眾生共業啊!大宇宙間也有,雖然也有雨很普遍的,卻是地面上的氣候不調順,所以蒸氣,雨水的結合,密雲大雨即使集結成群,沒有因緣,沒有氣候的因緣,在那地方就是乾旱,雨就是不下來,一片晴天,就是雨下不來,這就是眾生的共業。但是佛陀他對眾生,他就要很用心看眾生根機,眾生所造作的業,我們的煩惱無明業重,接受不到佛法,就如乾旱一樣。或者是受法卻是不以法行,所知障,障礙很多。用佛法去邪知、邪見,去迷惑眾生,想要速成道,說不定法也成為眾生的大障礙。所以,過去在<方便品>、<譬喻品>,佛陀也一直說「這樣、這樣、這樣根機的人,不能說大法」。因為接受了大法之後,有的在文字上,聽了了解,將這法惡意去名利,這樣去宣道。自己不修行,將法去變化,呼風喚雨,取得人人的尊重,這樣也不對。或者是有心要引導人,對法不清楚,引人就容易投入火坑中。 就如在佛法中修行,一時心念惡起,提婆達多讓阿闍世王忤逆父母,佔領江山,施暴惡,這也是一樣。他從佛法中得來法,卻是惡行惡用。大的就如提婆達多,小的就是自迷迷他。在法中自己自迷,還要引導人走入迷的地方,這就是眾生的根器。若是還未到大根器,反過來大法也會滅掉,斷了眾生的善根,使眾生心意紛亂。就像大雨下到不對的地方,就會變成了災難,這是同樣的道理。所以佛陀需要護,保護眾生,什麼樣的根機,能接受什麼法,所以「將護之」,這是如來的本懷。要用很長、很久,無央數劫的耐心、愛心。「已成就」的根機成熟,已成就的佛陀就隨根機逗大教。根機能成熟,能接受佛法,他們能很穩定將心,慧心安住,他們能知道如何入人群,如何度眾生,這是「已成就」。還有「當成就」,現在開始,我本來所修的法是這樣,我已經了解了,接下來,我不知道是不是到這樣獨善其身就好了呢?佛陀就開始知道,這是「當成就」,因緣將要來了,所以佛陀趕緊將法會三歸一,就趕緊進一步為中根之人說大法,當成就的人,就是中根的人。就如舍利弗、迦葉尊者等等,他們已經「當成就」了,所以佛為他們說大法了。未來當成佛,開始要發大心,入人群中,這是當成就,開始要接受佛陀授記的人。而「未成就」,有的人還在外面,佛就為他們說人天法,行十善業、守五戒,這樣慢慢來跟他們說。再者,有的人更無緣,連十善五戒都在誹謗。不要勉強他們,等待因緣。這就是佛陀的智慧,來保護眾生,這就是「觀眾心欲而將護之」,這樣好好保護他,因為這是佛陀的本懷。 「捨己從人,恐其誹謗」,有的人若不了解透徹,很深、很透徹,只是一時熱心說:「好,我要去跟大家說。」但是,你若無法解釋,反而會受毀謗。法要深心信解,入心來,這就是法要不斷不斷吸收,有充足的法,這樣才能吸收一實乘的大法。所以佛陀這一實乘大法,就要觀根機而逗教,而引導。要不然恐怕光要聽到,還不了解,可能開始就會受很大的誹謗。所以,佛陀為了要循循善誘,來照顧這些眾生的根機,這是佛陀在指導眾生,疼惜眾生,不捨學佛者受到眾生的困擾,所以佛陀就這樣慢慢來。就像最近有人說:「我遇到什麼,人家如何跟我說,說要停。」我就說「要停,我們就讓他停,並好好跟他說,說給他聽。」他說,「有啊,我就是這樣說給他聽,後來他就說,『好啦,這樣我就再繼續』」這樣說給我聽。我就說:「你說給他聽之後,他才說要再繼續,那是看你面子,我們不要勉強他,我們還是要跟他說:『沒關係,我說的話你若相信,你好好觀察,覺得有意義,有信心,你很歡喜,隨喜功德,隨喜歡喜樂捐,那個時候我們再收。』才不會讓眾生,不明白的人太過勉強了,心中有懷疑,太勉強不好。」 又有人說:「我最近都不敢出去收。」我們的委員回來這樣跟我說,我就告訴她:「沒關係,她不敢出去收,我們大家就趕緊來內修。」內修,大家來共修,因為很多事情他不了解,不了解的事情,他無法對外說明,現在我們大家應該要凝聚起來。將近五十年的時間,臺灣大風小事,慈濟人如何投入,是如何做。有幾次的大災難,大家是如何不惜不顧生命,晝夜不休息在付出。」回顧一下,大家來分享一下,曾做過的人,「回眸來時路」。大家再分享一下,會感覺到說,那時走過來的這條路,這條路雖坎坷,很難走。不過,回頭看來,風光很美,已經利益多少人了。雖然我們付出無所求,前腳走,後腳放,但是現在我們能帶人回過頭來看這風景。九二一,五十間的學校在中部,已有幾屆學生從那些學校畢業了,歡喜造就人才。每次我若是到中部,到中部這樣走一下,遠遠看著:看,這就是「九二一」我們所援建的建築物,車在行走,遠遠看,車經過了,還回頭瀏覽著,回想這間學校當初在蓋的過程。 整個腦海中,慈誠、委員,人間菩薩,菩薩群雲集在那個地方。這種雲集就像在哪裡施法,佛教的教法,大愛無私,用我們身體力行,在那地方普蔭眾生。看過,想到那時候的大愛村,幾十個大愛村,就是因為「九二一」,多少的房子倒塌、龜裂了。倒下去的要重建,龜裂的、崩塌的要再重修。這需要時間,人要住哪裡?住帳棚裡嗎?二、三年的時間受得了嗎?不行,要趕緊要給他們一個安住處。所以我們趕緊找土地,借土地,多麼的辛苦!多少人發心提供出土地,為那個地方,幾十戶、幾百戶結合成一個村,如一個村落,一個村落一樣。幾百戶、百多戶、二百多戶、幾十戶,每個區域我們都給他們一個景觀、造景。讓他們集中,大家上班有房子可住了,十二坪的房子,小家庭這樣住。早上去上班,回來房子較窄,夏天會較熱,就在外面庭院,孩子有遊樂,有玩的區域,有溜滑梯等等。景觀有大石頭,有小橋,造景觀,種大樹、小草。景觀造得很漂亮,讓他們回來後,有一個外面的庭院,讓大家共同,大人來分享,互相感情溝通,事業要如何發展,安心。聽到孩子的笑聲,大人互相交誼的聲音,夜晚了,大家安心進屋睡覺。明天早上,又是各人去做生意,去上班,為了要蓋房子去計畫,修理房子的去修房子等等。不用到三年,二年多後,看,已經家家戶戶能搬出去。搬到他們重新修建的房子,這樣恢復了大家的生機。 而我們在蓋大愛村的同時,又在規劃學校。學校規劃,學校動工,這都是在同一時間,要如何急難救濟,安大家的心?供應們們三餐,讓大家吃得飽,大家陪伴,安心,同時為他們規劃蓋房子,安他們的身,安生活,安身有得住。接下來,孩子的學齡期不能拖,所以一定要趕緊蓋學校。一連串,大間的學校都承接過來蓋,在台中、南投有五十間,同樣的,「九二一」在台北土城有一間,總共五十一所學校。一個「九二一」,二年多的時間,不管是學校或是人所臨時住的簡易屋,以及及時救災難,在二年多的時間就完成。臺灣雖然這麼大的「九二一」地震,驚天動地,但是有這麼一大群慈濟人,「藍天白雲」,這不就是受法,密雲法雨,在菩薩的身影到處去付出,成就了一切。 臺灣人都會很快都忘記,而有的年輕人已經不知道了。「九二一」到現在,到底幾年了?也是很久了,十幾年的時間,忘記的忘記了。所以,那時的安心,現在又不安心了,要怎麼辦呢?只好就是要舊法新知,回眸來時路,這法才能一直傳下去,人間菩薩能夠救世。不是看不到的菩薩,是看得到的菩薩,真正是菩薩雲集救世人間。這是真實的事情,若沒再說下去,就永遠無法傳。到現在才十幾年而已,就都已經忘記了,這樣的人間,所以才會無明反反覆覆,我們要很用心。所以佛陀就是要讓我們知道,要不斷不斷,所以佛法一直反覆說話,同一句話,但是就是要不斷反覆,讓大家記憶要深,法要入,將我們生命的細胞,成長我們的智慧,這要不斷。所以,若出去外面還不敢說,不如我們就對內共修,再穩定大家的信心,這也就是我們要用心。 經文簡釋:「故不即為說一切種智」 眾生心欲尚有覆障,未及知此,故如來不急為說,所以將護之,令免生謗罪。 所以下面再說,「是故不即為說一切種智」,因為佛陀為了要保護我們眾生,我們的心念與我們的心欲。到底我們眾生的根機能不能接受?能接受多少?佛陀他全都了解,所以法,為了要保護眾生的心,他就要慢慢施教,這是因佛陀已經了解眾生的根機、心欲等等。念何事?思何事?為何修?這些佛都很清楚,所以「故不即為說」。因為眾生的根機就是這樣這樣,所以佛陀沒有一開始就說「一切種智」,因為眾生的根機真的是很淺、很小,所以「眾生心欲尚有覆障」。還有覆障,什麼來覆,把我們障礙了呢?就是煩惱。什麼是煩惱呢?因為還有心欲,我們眾生心欲還沒完全開,所以有心欲。因為我們的慧心,尚未安住於法,所以我們很容易又被外面的境界誘引出去。這就是因為我們的心欲還有覆障,還有煩惱來遮蓋了。我們對法還不很清楚,就是我們的根機還不夠分份量來接受,這就是眾生的心欲。 我們的功夫還不夠,我們還忍不住心欲,所以外面的環境搖動我們心,所以障礙我們,覆蔽我們。「未及知」,因為這樣,這個法還沒辦法,還不及,根機不及,要來接受這個法,其實樹還沒長大,還不能倒這麼多水下去,所以如來不急為說。根機還很小,還未成熟,所以佛陀就沒這麼快就將「一切種智」說出來。「一切種智」,就是已經覺悟天地宇宙萬物真理,世間一切種的道理,都完全攝受在內心的智慧。我們還沒辦法,凡夫還沒辦法。所以佛陀覺悟之後,就到鹿野苑去,那是思考之後,就從苦集滅道開始,要不然佛陀已經成佛了,跟大家說,「你、我大家都能成佛」。佛陀的成佛是已經是「一切種智」,與天體合一,什麼都知道;我們知道我們也能成佛,但是我們卻什麼都還不知道。所以佛陀覺得我們還不堪受,佛就這樣為我們法說從頭。讓大家從知道從苦開始,故如來不急為說一切種智。 所以「將護之」,將這「一切種智」,真實法,佛陀用心保護著,看看眾生的根機堪得受時,他才釋放出去施教。「令免生謗」,要不然有的人對法還不了解,聽、聽他就會來誹謗,我們是邪教等等。到底何為邪?為何正?邪正不分,所以出口就會說什麼是邪教。佛陀也不希望眾生有這樣,因不了解說出去,不了解的人就來毀謗我們。所以佛陀就是要保護人不受誹謗,也要保護這法,能夠永遠在人間流傳正法,希望人人啟開慧心。所以剛才一開始所說的,我們要記得,就是「慧心安住法名之為忍」,我們一定修「忍」,堪得忍才不會受欲,在外面,將我們牽引出去。種種貪瞋癡慢疑,都是在我們控制不住時,被誘引出去。我們若能控制,那就是消一分無明,若控制不住,我們就再增長一分無明。無明心欲就來覆蓋我們,這樣我們的煩惱無明就愈大。所以我們人人要記得,要深知「一乘真實之妙法,是非事理明斷為實智」,大家要在這個境界,緣這個境界相,我們要很用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十八日星期六) 今天的開示,最有感觸的是見濁來自眾生濁,眾生濁來自煩惱濁,煩惱濁來自命濁,命濁來自劫濁。所以要……,再看一次上人的開示。 這叫做五濁惡世中的「見濁」,這種見解,看到虛幻不實,他以為實,所以污染了他的見解、他的成見、他的心思,所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢?出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生,這種眾生,人人都各有薰染來的煩惱,所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來,污染了人人的見解,這樣有病了,這種病是心病,很危險,會惹成身病,叫做「命濁」。「命濁」,眾生的生死,「命濁」來自哪裡呢?那就是劫,在這個時代,所以構成了濁氣重重,濁氣很重,影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法,佛法來洗滌我們內心垢穢,讓我們能夠清楚,清楚如何解脫?用法,一相一味的法,能夠入我們的心,讓我們解脫一切的煩惱,離開煩惱,甚至連我們自己,求自己的解脫,就離開煩惱,走入人群去,用堅定的道心在人群中淨化眾生。人人淨化,社會祥和,這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」這個道理,歸於人心,人性本善真如,這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。所以「所謂至究竟菩提真空妙有」。 另外,解脫相、離相、滅相,也可以根前幾天(3月24日)的開示一起對照。 「解脫相」:言無生死之相也。 「離相」:言無涅槃之相也。 「滅相」:言生死涅槃之無相,其無相亦無。即非有無之中道。 菩薩修行以智慧觀察成熟者 一切佛法既已成熟歷劫不壞 譬如火性之熱能使依地所生 一切種子及諸藥草等悉成熟 菩薩修行以智慧來觀察,成熟或者是未成熟?這就是佛陀的教育,菩薩己經接受到法入心了,同樣還是要入人群度眾生,所以菩薩在人群中,同樣也要修行,用修行的心來入人群,在人群中成長智慧,來觀察眾生的根機是不是成熟了呢?既成熟了,就將所學的法與眾生分享,眾生所需要的,我們能用愛付出。是身的若,或者是心的苦,還是人間無常,種種煩惱的苦,因緣既成熟了,人間菩薩投入人群,就是這樣把握因緣布善種子,一切佛法既成熟了,這善的種子及時來播種,粒粒種子不斷延續,不斷延續,時間經過歷劫不壞。人人修行都是從第一念心開始,所以我們常常說「發心如初,成佛有餘」,我們要時時保護好最初那一念心。所以只要這粒種子播在我們心田,自然就會時時去耕作,勤耕耘,這就是修行者、有緣者,因緣成熟的人。菩薩在人間受佛陀的法,用在人群中,也要觀機是否成熟了?既成熟,他們就會即時布善種子,因緣若不成熟,其實,即使是一播種的人也要等待季節來時,什麼季節就種什麼樣的種子,這就如農夫、修行者或者是菩薩,在人間也要等時機,這樣才有辦法去度眾生。 看到人間有人一時的念錯了,一念之差,行為偏錯了,就走入看守所或者是監獄之中,由不得自己要服刑。一群的人間菩薩,早上看到資料,有花蓮的看守所,長年來,不知是幾年了,慈濟人一直定期到看守所去,與他們分享佛法,從世間所見、所聞,一念偏差,千步錯,真實的故事說給他們聽。在服刑中的人,他們聽到這樣誠懇真實的人間故事,他們聽,他們感動,反省自己,不就如外面這樣,現在還在外面迷茫中的人一樣嗎?同樣自己也曾犯過,對父母不孝,對妻兒虐待,不守責任,花天酒地,就是這樣走來的路,才會今天在看守所或是在監獄中。過去自己在犯錯時,不知道這樣是錯誤的,現在在服刑中,失去了自由,聽到外面的訊息,自己反省自己,現在聽到不就是自己的過去嗎?從內心起了懺悔,反省。其中有一位,台中的看守所,一位年輕的服刑人,他說他就是從年輕就一直覺得,外面的誘引,給他很大的吸引力,所以,一不小心,就與他的朋友群去吸毒了。吸毒,一吸下去之後,就開始行為等等不能自己,所以做了不少忤逆父母,與在社會中(壞朋友)混在一起,現在失去了自由,想到他的父親得了癌症,尤其是最後一口氣時,還在念他的兒子,他的兒子在監獄中,無法去看父親最後一面,這種心靈的煎熬,自己覺得這是不孝,且很後悔,但後悔也來不及了。 因為現在又聽到慈濟人定期去關懷時,尤其是那一分真誠,真誠、愛的表露,一直希望他們能夠改往修來,又想到自己。所以他們很認真,如何能改變自己,將來出獄了能夠彌補他的母親。所以現在他都用靜思語,寫信向母親懺悔,用靜思語與母親互動,現在母子已經很貼心了,過去母親對這孩子已心灰意冷,不想理這個孩子,但是現在,母子雖然分隔於鐵窗裡面與外面,但是心已經連貫起來了,用靜思語來作為一條線,將母子的心牽起來了。一直表達,只要他服刑他的成績若很好,就能提早出獄,能盡為人子的責任,孝順母親,彌補過去;不只是要孝順,還要投入人群做善事。如這樣,一顆種子若成熟,歷劫不壞、道心堅固,真的是歷劫不壞。花蓮監獄的所長也很感動,感恩慈濟人這樣定期進去,一群同學已經完全改變了,讓他們懂得立志,要學手藝,在監獄中認真學得一技之長,出來後要認真他的事業,他們不論是做工也好,自己的事業也好,內心已經準備好了,在去年年底,今年年初,他們將他們的作品送來到精舍。 例如用我們精舍的建築物做參考,他們用很細膩的手工,慢慢去雕,慢慢去刻,感覺那手工藝,模型做的唯妙唯肖。這個東西,這個作品,看到放在我們的廊道中,人人主來就能看得到。只要有心要學好,這雙手能做出了這樣微細,這樣精巧的東西出來。這是在監獄中做的,他只是看到相片,就按照相片自己去畫、自己去雕、自己去刻,變成了立體,迷你型的小靜思(模型)。看到此物,我打從內心震憾,也很感動,過去這二隻手,說不定做了很多很多不對的事,現在接受了法,菩薩觀機逗教,因緣成熟,人間菩薩走入監獄,用團隊的精神,用真誠的愛去輔導他們,啟發出了他們內心的良能,發揮出雙手的工巧,做出了很多很細膩的巧工藝品。還有,有的人寫字,所寫的字有很多種,都有辦法寫出來,不同的字形,寫得很大張,不同的字型,寫《心經》都送回精舍。這樣來表達出他們接受了慈濟人,人間菩薩真誠的愛,長期的陪伴,這智慧如雨露一樣,滋潤他們的心地,讓他們的心田,已經粒粒的種子纍纍成熟起來了,他們的感動,他們的感恩。 (還有)寫信來,文章寫得很好。在最近紛紛擾擾這個時候,他們說:「過去慈濟人,菩薩進來牽我們的手,現在換我們用真誠的心來溫暖慈濟人的心」。人間就是這麼的溫馨,人本具佛性,犯錯的心,只要因緣成熟,還是一樣能受感化,能受度,這樣將他度化過來,從錯誤的彼岸將他度到循規蹈矩的此岸來。讓他在此岸好好準備,準備到清淨無染,到佛的境界,在這當中的此岸,就是學菩薩道,他們已經發心他們已經立願,將來服刑圓滿,他們絕對要入人群去度眾生,這就是菩薩要經歷很多的困境、坎坷的人生,走過了步步艱難的路,他們已經踏上了平坦的心靈道路,這真的讓人感動。所以「菩薩修行以智慧觀察成熟者,一切佛法既已成熟歷劫不壞」,只要善念的種子,趕緊將它播種,時機到的時候,自然因緣成熟,就譬如火性之熱,能使依地所生,大地若沒有熱能,種子播下去也發不了芽,因為冰凍,所以種子發不了芽。譬如我們的大地需要有火性,火性來自於太陽,來自於草木、叢林等等很多,就是互相循環,有這個大空間,在這個宇宙間,太陽在這大空間中成就一切萬物,一切萬物也有它含藏的火性,就像木,像石。有的人鑽木取火,我們看到石頭若相擊時就冒出火花,這都含藏著火性之熱等等,所以這大地就能成長萬物,「一切種子及諸藥草等皆悉能成熟」,這就是大地互相的生存,互相的利益,那就需要天地四大調和,在這大空間中,這就是要合理,一切理會合成事,那就需要佛法。我們前面的經文就是這樣說: 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林,諸藥草等,而不自知上中下性。」 前面這樣說,說眾生各住本位,不管是大樹、小草,各住本位。確實,佛陀能夠全部瞭解,差不多是什麼樣根器的眾生,不論是植物或者是動物,有情、無情,佛陀的智慧能夠觀察一切,種種無礙。我們昨天說過了,卉木叢林、諸藥草等,雖然它們只是需要雨露,各個受雨露,應自己根器來接受。這還是在受法,接受法,適應自己的根機。再接下來的文就這樣說; 經文:「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」 經文簡釋:「如來知是一相一味之法」 *一相者,眾生之心體,詮一實之真如也,一味者,如來之教法,詮一實之理也。 *一相者,眾生之心,同一真如相,是一地也。一味者,一乘之法,同詮一理,是一雨也。 如來知道一切就是「如是一相」,瞭解了,瞭解天下萬物一切。「一相、一味」。其實,「一相」就是「眾生之心體」,眾生心,眾生體全都共為一相,這「一相」就是真如本性。這是如來所知一切眾生,就是一真如相,共同就是這樣。但是「眾生之心體,詮一實之真如也」。眾生,不同的眾生,不同的性,所說的性就是習性。我們人類一樣叫做「人」,但各人有各人的習性。這個人的脾氣很好,那人的習性很不好。同樣是一個人,千萬般不同的心性、心體。但是儘管如何的不同,卻是內心含藏著,就是「一實之真如也」,我們人人都有真如的本性。「一相」,就如雨水的相,就是水,雖然它叫做「下雨了」,其實是「下水」了,客家話說「落水」,就是落水了,而我們說「下雨」,所以是水,同一個相,這就是真如。這個法,這種真如就是道理,真如就是真諦,這個真諦道理人人本具。所以,「一相」。水的性,那個相就是水。一樣的道理,人人各人有不同的習氣,本性還是清淨真如本性,所以叫做「一相」。 「一味者」,就是「如來之教法」,就是含藏著一實之理。雖然是淡淡的水,我們人都不能缺少,若缺少水分,可能我們生命再活也沒多久了。人不能缺水,大地,這顆地球也不能缺水分,地球若缺少了水分,這顆地球就是乾枯的地球,不只是人類消滅,連山河大地也完全枯萎掉了,都沒有了,現在科學家在探討的星球,(很多)都是乾枯的星球,因為它缺水,缺水所以沒有生命、沒有動物、沒有植物,這是同樣的道理。所以「一味者」就是水,水就是道理;就如雨一樣,雨水能滋潤大地。所以,「相」就是水,「味」就是淡水的味道,雖然是淡水,卻能營養一切的生命。我們若是用鹹水來滋潤草木,草木絕對種不起來,它因為鹽分重。土地若有鹽分,絕對種不起來,它需要清淨的淡水,就像人真正是需要水一樣。 經文簡釋:「所謂解脫相、離相、滅相」 *「解脫相」:言無生死之相也。 *「離相」:言無涅槃之相也。 *「滅相」:言生死涅槃之無相,其無相亦無。即非有無之中道。 「所謂解脫相、離相、滅相」。解脫相就是「無生死之相」。人之所以苦,就是苦於我們有生老病死,這生老病死的過程中,有很多的煩惱,愛別離、怨憎會,求不得,五蘊熾盛苦,很多很多的苦都是在生死中。這個過程的形相,實在是千差萬別:我們自己一個人,我們從幼年、少年、中年、老年,這種人間過程,這個過程,人事物來折磨我們,人間煩惱,彼此之間五陰熾盛,這種色、受、想、行、識,讓我們的心不安,讓我們心受苦難,這樣折磨我們,都包括在生死中。在生死,生與死之間,千差萬別,身的形相、心的生住異滅。這種生滅心相,真的是苦。需要法來滋潤我們的身心,這樣才能解脫。解脫,就是解脫生死之相。我們在人間,能夠看得開道理,從生到死這段時間,我們若能接受到佛法,就能解脫。就如剛剛說的看守所或監獄,他們失去了自由,是因為他們在人生過程中,有很多過程,很複雜過程,很煩惱的過程,造了很多錯誤的過程,被人折磨或者是折磨別人,這種過程,這都叫做生死相。在這生死相的過程中,因緣熟熟了,人間菩薩在那地方愛灑,用法去那地方滋潤,將他善良的種子,用法水滋潤他們,讓他能夠將過去煩惱無明熄滅,心地雜草去除,良善的種子茂生,這樣叫做「解脫相」。離開了監獄之後,他們重新做人,解脫了過去煩惱,在這生死中,現在還有機會能入人群,安分守己,造福人群,這也叫做「解脫相」。 「離相」:言無涅槃之相也。其實,解脫生死叫做寂滅,也叫做涅槃;寂滅就是寂滅掉了那些煩惱,叫做寂滅。我們現在發心,開始就不是要獨善其身,所以,「無涅槃之相」,不是只為了自己要求解脫,我們還要再入人群。我不是只要守在我解脫,滅除煩惱而已。我還要利用這個身體入人群去度眾生。所以「滅相」,「離相」再來是「滅相」。解脫之後,離開了這種獨善其身的心念,接下來還要滅相,那就是「生死涅槃之無相」。已經生啊、死啊,我們已經離開了,撥開了,我們現在接受了佛法,我很堅固,歷劫不壞的種子,我發心如初,這念心很堅固;我已經發心,立「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」;還有發四無量心,大慈悲心,這樣會合起來,願意再來人間。所以,「生死涅槃之無相」,已經很自在了。「其無相亦無」,連無相也沒有了,那就是完全輕安自在,今生此世、來生來世,以堅固的道心,乘法來人間:像這樣,「即非有無之中道」,你們一直在讀《無量義經》,「非有」、「非無」(「其身非有亦非無」),這就是菩薩道,這叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」;涅槃之相離一切之相,謂之寂滅相。 *「方便品中」:諸法從本來,常自寂滅相。 「究竟涅槃常寂滅相」。我們要一直到達究竟的程度,我們現在學菩薩法,我們要堅定我們的道心,我們一定非到成佛不可,就是一直要到佛的境界。菩薩是成佛的過程,所以我們現在不是獨善其身,我們要兼利他人,到達「究竟涅槃常寂滅相」,到佛的境界,所以「終歸於空」,我們完全都不執著了。大宇宙間,這個大空,包容天下萬物一切,這究竟,天體宇宙,我們的心,心體與天體合一,這種究竟,它就都沒有變了,所以「涅槃之相,離一切之相」。什麼叫做「涅槃」?「涅槃」的意思就是要離一切相,沒有人相、我相,沒有壽者相等等,一切的相都要破除,到寂滅相。寂靜清澄,我們要志玄虛漠,那就是如虛空天體一樣,這就是「究竟涅槃常寂滅相」。 所以在〈方便品〉中,我們還記得嗎?「諸法從本來,常自寂滅相」。法,本來常常都是自寂滅,所有的道理、所有的法,全部就是這麼的大自然,這麼的寂滅,一切萬物都是因緣會合來的,因緣若分開了,就沒有這些形相再來會合,一切歸於理,一切歸於空。沒有因緣來會合,就沒有你我事物的煩惱了,因為你我都有與父母的因緣牽連,所以我們永遠都有我們的父母。《父母恩重難報經》,佛陀說:「阿難,你看,那一堆白骨就是我過去生的父母,我父母的骨頭累積起來如一座山一樣。」每生每世都是有父母的因緣而來。佛陀他生生世世有父母,但是他生生世世都是來度父母、度天下人,上求下化,乘願再來,去來無相。他就是用真理,乘如是法而來人間度眾生,這樣叫做如來。所以說,法本來常自寂滅相,借因緣來人間。 *如來知是實法終歸於空者,以是法究竟圓滿畢竟空寂,所謂至究竟菩提真空妙有。 「如來知是實法終歸於空者」。如來就是已經很瞭解了,實相法還是歸於空。就如天空下雨,(是因有)蒸氣;太陽的熱氣(照射),成為蒸氣,回歸天空。同樣的道理,雖然雨水下在大樹、小草、天地萬物,同樣的,(蒸發成為)蒸氣(再)回收還是(到)天空裡。所以說,一切實法終歸於空。「以是法究竟圓滿畢竟空寂」。因為這個法真正是究竟圓滿,最圓滿的法就是這樣畢竟空寂,這就是我們要追求的法。要如何才能讓我們的心離開紛紛擾擾,那種污濁、濁氣沉沉,這樣壓迫著我們的心,這麼苦?我們要如何學,能夠學會了真正不被困擾、紛紛擾擾、莫須有的煩惱,這樣濁氣沉沉拿來我們的內心裡,這麼的苦?現代人就是因為在這種是非惡濁,他們將這個虛擬、虛幻,當作是真實,所以迷在虛幻的境界裡,煩惱就變成憂鬱,人心就不安定。人心不安定,看,一些人到底怎麼了?怎麼會有憂鬱症呢?是不是家庭有問題?是不感情有問題?是不是等等….?都沒有問題,要不然是為什麼?怎麼會這樣躁鬱?為什麼會憂鬱呢? 「看到的、聽到的,紛紛擾擾事情這麼多,我們很擔心,很困擾我們的心,所以我的心不安。」這樣成了憂鬱的人,很多啊!這是讓我們很擔心的事情。這叫做五濁惡世中的「見濁」,這種見解,看到虛幻不實,他以為實,所以污染了他的見解、他的成見、他的心思,所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢?出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生,這種眾生,人人都各有薰染來的煩惱,所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來,污染了人人的見解,這樣有病了,這種病是心病,很危險,會惹成身病,叫做「命濁」。「命濁」,眾生的生死,「命濁」來自哪裡呢?那就是劫,在這個時代,所以構成了濁氣重重,濁氣很重,影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法,佛法來洗滌我們內心垢穢,讓我們能夠清楚,清楚如何解脫?用法,一相一味的法,能夠入我們的心,讓我們解脫一切的煩惱,離開煩惱,甚至連我們自己,求自己的解脫,就離開煩惱,走入人群去,用堅定的道心在人群中淨化眾生。人人淨化,社會祥和,這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」這個道理,歸於人心,人性本善真如,這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。所以「所謂至究竟菩提真空妙有」。 法,不要只是執著於「空」,我們要離一切相,我們要解脫,我們要滅掉我們的人、我相,所以我們唯有將法帶入人群去,這樣才有辦法提升人人,從錯誤的道路回歸入菩提大直道,這才是真正我們要學的真空妙有。若執在「有」,就只是有我自己,修行去除煩惱、解脫生死,這是執「有」;若是執「空」,一切皆無啊,我還要做什麼?不需要再去貪著人間事,不必再惹來人間的事物,所以這樣就是偏空了。我們應該要知道,人世間的一切都是佛陀所愛的,如一子般。三界導師、四生慈父,眾生受濁氣所包裹起來,佛陀怎會不擔心呢?所以佛陀需要人人去除煩惱,還自己清淨的心,並用清淨的法入人群、度眾生,這是佛陀最期待的,所以我們人人時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 20150328晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩修行以智慧觀察成熟者 一切佛法既已成熟歷劫不壞 譬如火性之熱能使依地所生 一切種子及諸藥草等悉成熟 菩薩修行以智慧來觀察,成熟或者是未成熟?這就是佛陀的教育,菩薩已經接受到法入心了,同樣也要入人群度眾生。所以菩薩在人群中,同樣也要修行,用修行的心來入人群。在人群中成長智慧,來觀察眾生的根機是不是成熟了呢?既成熟了,就將所學的法與眾生分享,眾生所需要的,我們能用愛付出。是身的若,或者是心的苦,或者是人間無常,種種煩惱的苦,因緣既成熟了,人間菩薩投入人群,就是這樣把握因緣,布善種子。一切佛法既成熟了,這善的種子及時來播種,粒粒種子不斷延續,不斷延續,時間經過歷劫不壞。人人修行都是從第一念中開始。所以我們常常說「發心如初,成佛有餘」,我們要時時保護好最初那一念心。所以只要這粒種子播在我們心田,我們自然就會時時去耕作,勤耕耘,這就是修行者、有緣者,因緣成熟的人。菩薩在人間受佛陀的法,用在人群中,也是觀機是否成熟了?既成熟,他們就會即時布善種子。因緣若不成熟,其實,即使是一播種的人也要等待季節來時,什麼季節就種什麼樣的種子。這就如農夫、修行者或者是菩薩,菩薩群在人間也要等時機,這樣才有辦法去度眾生。 看到人間有人一時的念錯,一念之差,行為偏錯了,就走入看守所或者是監獄之中,由不得自己要服刑。一群的人間菩薩,早上看到資料,有花蓮的看守所,長年長年來,不知是幾年了,慈濟人一直定期到看守所去,與他們分享佛法。從世間所見、所聞,一念偏差,千步錯,真實的故事說給他們聽。在服刑中的人,他們聽到這樣誠懇的是真實人間的故事,他們聽,他們感動。反省自己,不就是和外面這樣,現在還在迷茫中的人一樣嗎?同樣自己也曾犯過,對父母不孝,對妻兒虐待,沒有守責任,花天酒地,就是這樣走過來的路,才會今天在看守所或是在監獄中。過去自己在犯錯時,不知道這樣是錯誤的。現在在服刑中,失去了自由,聽到外面的訊息,自己反省自己,現在聽到不就是自己的過去嗎?從內心就起了懺悔,反省。其中有一位台中的看守所,一位年輕的服刑人,他說他一直從年輕就覺得外面的誘引給他很大的吸引力。所以,一不小心,就與他的朋友群這樣去吸毒了。吸毒,吸毒下去之後,就開始行為等等不能自己,所以做了不少忤逆父母,與在社會中這樣混在一起,現在失去了自由。想到他的父親得了癌症,尤其是最後一口氣時,還在念他的兒子,他的兒子在監獄中,無法去看父親最後一面。這種心靈的煎熬,自己覺得這是不孝,而且後悔,但後悔也來不及了。 因為現在又聽到慈濟人定期去關懷時,尤其是那一分真誠,真誠、愛的表露,一直希望他們能夠改往修來,又想到自己。所以他們很認真,要如何能改變自己,將來出獄了能夠彌補他的母親。所以現在他都用靜思語,寫信向母親懺悔,用靜思語與母親互動,現在母子已經很貼心了。過去母親對這孩子已心灰意冷,不想理這個孩子,但是現在,母子雖然分隔於鐵窗裡面與外面,但是心已經連貫起來了,用靜思語來作為一條線,將母子的心牽起來了。一直表達,只要他服刑他的成績若很好,就能提早出獄,能夠盡為人子的責任,孝順母親,彌補過去。不只是要孝順,還要投入人群做善事。如這樣,一顆種子若成熟,歷劫不壞,道心堅固,真的是歷劫不壞。還有花蓮監獄的所長也很感動,感恩慈濟人這樣定期進去,一群同學已經完全改變了。讓他們懂得立志,要學手藝,在監獄中認真學得一技之長。出來後要認真他的事業,他們不論是做工也好,自己的事業也好,內心已經準備好了。在去年年底,今年年初,他們將他們的作品送來到精舍。 例如用我們精舍的建築物做參考,他們用很細膩的手工,這樣慢慢去雕,慢慢去刻,感覺那手工藝,模型做的唯妙唯肖。這個東西,這個作品,看到放在我們的廊道中,人人進來就能看得到。只要有心要學好,這雙手能做出了這樣微細,這樣精巧的東西出來。這是在監獄中做的,他只是看到相片,就按照相片自己去畫、自己去雕、自己去刻,變成了立體,迷你型的小靜思。看到此物,我打從內心震憾,也很感動。過去這二隻手,說不定做了很多很多不對的事,現在接受了法。菩薩觀機逗教,因緣成熟,人間菩薩走入監獄,用團隊的精神,用真誠的愛去輔導他們。啟發出了他們內心的良能,發揮出雙手的工巧,做出了很多很細膩的巧工藝品。還有,有的人寫字,所寫的字有很多種,都有辦法寫出來,不同的字形,寫得很大張,不同的字型,寫《心經》都送回精舍。這樣來表達出他們接受了慈濟人,人間菩薩真誠的愛,長期的陪伴,這種智慧如雨露一樣,滋潤他們的心地。讓他們的心田,他們已經粒粒的種子纍纍成熟起來了,他們的感動,他們的感恩。 寫信來,文章寫得很好。在最近紛紛擾擾這個時候,他們說:「過去慈濟人,菩薩進來牽我們的手,現在換我們用真誠的心來溫暖慈濟人的心」。人間就是這麼的溫馨,人本具佛性,犯錯的心,只要因緣成熟,還是一樣能受感化,能受度。這樣將他度化過來,從錯誤的彼岸將他度到循規蹈矩的此岸來。讓他在此岸好好準備,準備到清淨無染,到佛的境界。在這當中的此岸,就是學菩薩道,他們已經發心他們已經立願,將來服刑圓滿,他們絕對要入人群去度眾生。這就是菩薩要經歷很多的困境、坎坷的人生,走過了步步艱難的路,他們已經踏上了平坦的心靈道路,這真的讓人感動。所以「菩薩修行以智慧觀察成熟者,一切佛法既已成熟歷劫不壞」。只要善念的種子,趕緊將它播種,時機到的時候,自然因緣成熟。就譬如火性之熱,能使依地所生,大地若沒有熱能,種子播下去也發不了芽,因為冰凍,所以種子發不了芽。譬如我們的大地需要有火性,火性來自於太陽,來自於草木、叢林等等很多,就是互相循環。有這個大空間,在這個宇宙間,太陽在這大空間中成就一切萬物。一切萬物也有它含藏的火性,就像木,像石。有的人鑽木取火,我們看到石頭若互相碰擊時就冒出火花。這都含藏著火性之熱等等,所以這大地就能成長萬物,「一切種子及諸藥草等皆悉能成熟」。這就是大地互相的生存,互相的利益,那就需要天地四大調和,在這大空間中。這就是要合理,一切理會合成事,那就需要佛法。前面,我們前面的經文就是這樣說: 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林,諸藥草等,而不自知上中下性。」 前面這樣說,說眾生各住本位,不管是大樹、小草,各住本位。確實,佛陀能夠全部了解,差不多是什麼樣根器的眾生,不論是植物或者是動物,有情、無情,佛陀的智慧能夠觀察一切,種種無礙。我們昨天說過了,卉木叢林、諸藥草等,雖然它們只是需要雨露,各個受雨露,應自己的根器來接受。這是還在受法,接受法,適應自己的根機。再接下來的文就這樣說; 經文:「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。」 經文簡釋:「如來知是一相一味之法」 *一相者,眾生之心體,詮一實之真如也,一味者,如來之教法,詮一實之理也。 *一相者,眾生之心,同一真如相,是一地也。一味者,一乘之法,同詮一理,是一雨也。 如來知道一切就是「如是一相」,了解了,了解天下萬物一切。「一相、一味」。其實,「一相」就是「眾生之心體」,眾生心,眾生體全都共為一相,這「一相」就是真如本性。這是如來所知一切眾生,就是一真如相,共同就是這樣。但是「眾生之心體,詮一實之真如」。眾生,不同的眾生,不同的性,所說的性就是習性。我們人類一樣叫做「人」,人人有各人的習性。這個人的脾氣很好,那人的習性很不好。這同樣是一個人,千萬般不同的心性、心體。但是儘管如何的不同,卻是內心含藏著,就是「一實之真如也」,我們人人都有真如的本性。「一相」,就如雨水的相,就是水,雖然它叫做「下雨了」,其實是「下水」了,客家話說「落水」,就是落水了,而我們說「下雨」,所以是水,同一個相,這就是真如。這個法,這種的真如就是道理,真如就是真諦,這個真諦道理人人本具。所以「一相」,水的性,那個相就是水。一樣的道理,人人各人有不同的習氣,本性還是清淨真如本性,所以叫做「一相」。 「一味者」,就是「如來之教法」,就是含藏著一實之理。雖然是淡淡的水,我們人都不能缺少,若缺少水分,可能我們生命再活也沒多久了。人不能缺水,大地,這顆地球也不能缺水分,地球若缺少了水分,這顆地球就是乾枯的地球,它不只是人類消滅,連山河大地也完全枯萎掉了,都沒有了。與一般現在科學家在探討的星球,都是乾枯的星球,因為它缺水,缺水所以沒有生命、沒有動物、沒有植物,這是同樣的道理。所以「一味者」就是水,水就是道理;就如雨一樣,雨水能滋潤大地。所以,「相」就是水,「味」就是淡水的味道,雖然是淡水,卻能營養一切的生命。我們若是用鹹水來滋潤草木,草木絕對種不起來,它因為鹽分重。土地若有鹽分,同樣的,東西種不起來,所以需要清淨的淡水,就像人真正是需要,需要水一樣。 經文簡釋:「所謂解脫相、離相、滅相」 *「解脫相」:言無生死之相也。 *「離相」:言無涅槃之相也。 *「滅相」:言生死涅槃之無相,其無相亦無。即非有無之中道。 「如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相」。解脫相就是「無生死之相」。人之所以苦,就是苦於我們有生老病死。這生老病死的過程中,有很多的煩惱,愛別離、怨憎會,求不得,五蘊熾盛,很多很多的苦都是在生死中。這個過程的形相,實在是千差萬別。我們自己一個人,我們從幼年、少年、中年、老年,這種的人間過程,這個過程,人事物來折磨我們。人間煩惱,彼此之間五陰熾盛,這種色、受、想、行、識,讓我們的心不安,讓我們心受苦難,這樣折磨我們,都包括在生死中。在生死,生與死之間,千差萬別,身的形相、心的生住異滅。這種生滅心相,真的是苦。需要法來滋潤我們的身心,這樣我們才能解脫。解脫就是解脫生死之相,我們在人間,能夠看得開道理,從生到死這段時間,我們若能接受到佛法,就能解脫。就如剛剛說的看守所或監獄,他們失去了自由,是因為他們在人生過程中,有很多的過程,很複雜過程,很煩惱的過程,造了很多錯誤的過程。被人折磨或者是折磨別人,這種過程,這都叫做生死相。在這生死相的過程中,因緣熟熟了,人間菩薩在那地方愛灑,用法去那地方滋潤。將他善良的種子,用水滋潤他們,讓他能夠將過去煩惱無明熄滅,心地雜草去除,良善的種子茂生,這樣叫做「解脫相」。離開了監獄之後,他們重新做人,解脫了過去煩惱,在這生死中。現在還有機會能入人群,安分守己,造福人群,這也叫做「解脫相」。 「離相」:言無涅槃之相也。其實,解脫生死叫做寂滅,也叫做涅槃。寂滅就是寂滅掉了那些煩惱,叫做寂滅。我們現在發心,開始就不是要獨善其身,所以「無涅槃之相」,不是只為了自己要求解脫,我們還要再入人群。我不是只要守在我解脫,滅除煩惱而已。我還要利用這個身體入人群去度眾生。所以「滅相」,「離相」再來是「滅相」。解脫之後,離開了這種獨善其身的心念。接下來還要滅,滅相,那就是「生死涅槃之無相」。已經生啊、死啊,我們已經離開了,撥開了。我們現在接受了佛法,我很堅固,歷劫不壞的種子,我發心如初,這念心很堅固。我已經發心,立「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度」。還有發四無量心,大慈悲心,這樣會合起來,所以願意再來人間。所以說,「生死涅槃之無相」,已經很自在了。「其無相亦無」,連無相也沒有了,那就是完全輕安自在。今生此世、來生來世,以堅固的道心,乘法來人間。像這樣,「即非有無之中道」,你們一直在讀《無量義經》,「非有」、「非無」(「其身非有亦非無」),這就是菩薩道,這叫做「滅相」。 經文簡釋: 「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」;涅槃之相離一切之相,謂之寂滅相。 *「方便品中」:諸法從本來,常自寂滅相。 「究竟涅槃常寂滅相」,我們要一直到達究竟的程度,我們現在學菩薩法,我們要堅定我們的道心。我們一定非到成佛不可,就是一直要到佛的境界。菩薩是成佛的過程,所以我們現在不是獨善其身,我們要兼利他人,這種到達「究竟涅槃常寂滅相」,到佛的境界。所以「終歸於空」,我們完全都不執著了。大宇宙間,這個大空,包容天下萬物一切。這究竟,天體宇宙,我們的心,心體與天體合一,這種究竟,它就都沒有變了。所以「涅槃之相,離一切之相」。什麼叫做「涅槃」?「涅槃」的意思就是要離一切的相,沒有人我相,沒有壽者相等等,一切的相都要破除。到寂滅相,寂靜清澄,我們要志玄虛漠,那就是如虛空天體一樣,這就是「究竟涅槃常寂滅相」。 所以在〈方便品〉中,我們還記得嗎?「諸法從本來,常自寂滅相」。法,本來常常都是自寂滅,所有的道理、所有的法,全部就是這麼的大自然,這麼的寂滅,一切萬物都是因緣會合來的。因緣若分開了,就沒有這些形相再來會合。一切歸於理,一切歸於空。沒有因緣來會合,就沒有你我事物的煩惱了。因為你我都有與父母的因緣牽連,所以我們永遠都有我們的父母。所以《父母恩重難報經》,佛陀說:「阿難,你看,那一堆白骨就是我過去生的父母,我父母的骨頭累積起來如一座山一樣。」每生每世都是有父母的因緣而來。佛陀他生生世世有父母,但是他生生世世都是來度父母,度天下人,上求下化,乘願再來,去來無相。他就是用真理,乘如是法而來人間度眾生,這樣叫做如來。所以說,法本來常自寂滅相,借因緣來人間。 *如來知是實法終歸於空者,以是法究竟圓滿畢竟空寂,所謂至究竟菩提真空妙有。 「如來知是實法終歸於空者」。如來就是已經很了解了,實相法還是歸於空。就如天空下雨,蒸氣,太陽的熱氣,成為蒸氣,回歸天空。同樣的道理,雖然雨水下在大樹、小草、天地萬物,同樣的,蒸氣回收還是天空裡。所以說,一切實法終歸於空。「以是法究竟圓滿畢竟空寂」,因為這個法真正是究竟圓滿。最圓滿的法就是這樣畢竟空寂,這就是我們要追求的法。要如何才能讓我們的心離開紛紛擾擾,那種污濁,濁氣沉沉,這樣壓迫著我們的心,這麼苦?我們要如何學,能夠學會了真正困擾、紛紛擾擾、莫須有的煩惱,這樣濁氣沉沉拿來我們的內心裡,這麼的苦?現代人就是因為在這種是非惡濁,他們將這個虛擬、虛幻,當作是真實。所以迷在虛幻的境界裡,煩惱就變成憂鬱,人心就不安定。人心不安定,看,一些人到底是怎麼了?怎麼會有憂鬱症呢?是不是家庭有問題?是不是感情有問題?是不是等等…?都沒有問題,要不然是為什麼?怎麼會這樣躁鬱?為什麼會憂鬱呢? 「看到的、聽到的,紛紛擾擾事情這麼多,我們很擔心,很困擾我們的心,所以我的心不安。」這樣成了憂鬱的人,很多啊!這是讓我們很擔心的事情。這叫做五濁惡世中的「見濁」,見解,這種見解,看到虛幻不實,他以為實。所以污染了他的見解、他的成見、他的心思,所以見解就會偏差。這是「見濁」。「見濁」出在哪裡呢?出在「眾生濁」。紛紛擾擾的眾生,這種眾生,人人都各有薰染來的煩惱,所以又有「煩惱濁」。煩惱濁在眾生濁中產生出來,污染了人人的見解,這樣有病了。這種病是心病,很危險,會惹成身病,叫做「命濁」。「命濁」,眾生的生死,「命濁」來自哪裡呢?那就是劫,在這個時代,所以構成了濁氣重重,濁氣很重,影響了眾生的心態。現在我們很需要的就是佛法,佛法來洗滌我們內心的垢穢,讓我們能夠清楚,清楚如何解脫?用法,一相一味的法,能夠入我們的心,讓我們解脫一切的煩惱,離開煩惱。甚至連我們自己,求自己的解脫,就離開煩惱,走入人群去,用堅定的道心在人群中去淨化眾生。人人淨化,社會祥和,這樣才是真正「究竟涅槃常寂滅相,終歸於空」。這個道理,歸於人心,人性本善真如,這就是「法究竟圓滿畢竟空寂」。 所以「所謂至究竟菩提真空妙有」,法,不要只是執著於「空」,我們要離一切相,我們要解脫,我們要滅掉我們的人我相。所以我們唯有將法帶入人群去,這樣才有辦法提升人人,從錯誤的道路回歸入菩提大直道,這才是真正我們要學的真空妙有。若執在「有」,就只是有我自己,修行去除煩惱,解脫生死,這是執「有」。若是執「空」,一切皆無啊,我還要做什麼?不需要再去貪著人間事,不必再惹來人間的事物,所以這樣就是偏空了。我們應該要知道,人世間的一切都是佛陀所愛的,如一子。三界導師,四生慈父,眾生受濁氣所包裹起來,佛陀怎會不擔心呢?所以佛陀需要人人去除煩惱,還我自己清淨的心,並用清淨的法入人群度眾生,這是佛陀最期待的。所以我們人人時時要多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片28分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年三月二十七日星期五) 今天的偈文,看起來簡單,上人似乎有意幫忙我們複習重點。 上人今天講羅暐哲薰法香抄筆記的例子,個人感觸的重點有二,一是修行如走迷宮。二是暐哲與人分享(水牛王安忍負重,彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示)的故事。也可以請大家看【證嚴法師說故事】20140615 - 牛王忍辱。大家如果在志業工作或募心募款時,要了解,要落實,這些法要入心。其餘如粗體字。 有一天,他就畫了迷宮,這樣畫來畫去,畫來畫去,他想要表示,他這樣一格中,將法與佛,夜與惡這樣一直畫,畫出他想要的表達,問他:「你怎會畫這樣的圖?」他就說,修行不容易啊!在修行的過程,好像要撥開很多的障礙,修行的道路就如迷宮一樣,彎來彎去,彎來彎去,想要走出這迷宮,就要用心修行;要用心修行,才真正能到佛的終點。」 我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜,能看到曙光浮現出來?要我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜,能看到曙光浮現出來? 探索教育有一個遊戲,以前叫「勇闖迷宮」,現在叫「希望之路」即是在修練如何找到這條路,如何看到希望,如何成就一件事。 為諸眾生倒駕慈航度眾 逆流而出應身世間大事 如大雲起無私應物普降 喻如來大悲愍三乘二道 我們瞭解嗎?佛陀為諸眾生倒駕慈航,來人間度眾生。芸芸眾生,眾生剛強難調伏,佛陀就是因為眾生剛強,因為眾生煩惱如波濤一樣,一波板的浪潮,心無法靜下來,所以佛陀用心倒駕慈航,希在芸芸苦海中能度化眾生。卻是在芸芸世間,它的名稱叫娑婆世界。眾生煩惱多、苦難多,所以非常難度,就如在逆流中應身出現人間,這就是佛陀的一大事。早上聽你們(早課)說,今天好像是什麼日子?悉達多太子出家日。悉達多太子是誰呢?釋迦牟尼佛。是啊,這一天,二千多年前的悉達多太子,皇宮的生活,優哉游哉過著如天堂一般的生活,但是這位太子,與一般平凡人就是不同,就是靜謐思考人世間,生從何來,死從何去?實在是很迷茫、不知。看到那時代就是四生階級,低賤、卑微的身份就是這麼苦,又貧又賤,就是人間的奴隸,永遠世世相傳,貴族就永遠是貴族,享盡人間世樂,這種高低貧富差距很大。加上了宗教的複雜,種姓的分別。 所以這位悉達多太子百思不解,為什麼同樣是生命在人間,都是人類,為何有這樣的差別?尤其是生命,短短幾十年,人為何來生?不知覺中的成長,也在不知覺中老邁,這種的人生最終就是病、死。到底這幾十年的人生,他的意義、含意是在什麼地方?很多要深思的疑問,想要透徹突破這人間疑問,所以他不如離家,去感受到天地間萬物自然的生活,去體會天地萬物與人類等等,為什麼生命的奧秘,命運的造化,到底是如何而來?所以他開始出家。若沒有出家的這一天,哪有成佛的那一時刻呢?若沒成佛的哪一時刻,我們哪有現在二千多年來佛法流傳到現在?每天我們都要用感恩心。尤其是聖人出世,尤其是聖人心的動機與開頭,那動機,採取於行動,所以才有那個修行過程,來覺悟道理永恆不變在人間。 所以這難道真的是那位悉達多太子那樣迷茫嗎?不是,他是現相來人間,倒駕慈航而來,他就是要現出我與這對父母有緣,所以我要生在這家庭,這個家庭、這一對父母的緣,讓我出生,那時候的名相,叫幼兒、嬰兒。就這樣行蘊,跟大家都一樣,時間流逝,他生命的成長,就在不知覺中,與我們人都一樣,過同樣的生活,富貴的家庭,過富貴的生活;出家修行,就是過著那一分苦修,刻苦耐勞。這樣的的生活過程,無非就是從他現在這個過程形象,這樣來教育我們。所以,這是佛陀的慈悲來人間為了眾生,所以他要倒駕慈航。我們最近一直說,佛陀是無央數劫以前修行,生生世世不捨眾生,生生世世都來人間,來人間,同樣與人類生活,為人類來指引迷津,不知到底有多久。但是眾生還是無明,逆流,佛陀在這逆流中出現人間,應身,應身,應這根機,應這個時代,應這需要,他的因緣成熟,就名稱為成佛。這是人間的一大事啊!二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去迦毗羅衛國,在那地方應身,出世在那時候。這就是世間的一大事,大覺世尊,出世、出家、開悟,這是一大事。修行,完全透徹人間,道理無不收納於本覺慧海中,所以「如大雲起無私應物普降」。 這幾天一直在說,天地萬物,天的大空間就包含了四大,這大地與大空間會合,就在與宇宙間太陽、月亮,日月在這大宇宙間,與地球形成了一很大的因緣,所以有太陽這個熱能來成就地球的萬物,有月、星光,月與星光,其它的世界,其它的星球,這樣圍繞在地球周圍,周圍地球的周遭,大宇宙間形成了空、風,在這大空間裡吸收了地球以外的日月星光,加上了這個大空間天地之間所形成的風水,水份,有風、有水、有太陽等等,就形成了氣。這個氣,那就是在我們人間大地上,風調雨順,供應給人間萬物,人類就是這樣來生活。這就是一個大宇宙間、大空間,佛陀應這世間,選擇的地方、來人生,他所覺悟的涵蓋了大宇宙間,很多的道理,包括空與氣,所以說空氣、空氣。這個空與大宇宙間這個氣,我們的天地間這個氣,風啊、雨啊等等,加上了大地這種四大會合,有很多的因緣能夠形成。將這法譬喻雲雨,這是普遍大地間,天地之間大氣流,若能夠很調和,這樣就是就能讓世間很平安。 與佛法一樣,佛陀將所有天地宇宙萬物,種種微妙的法,收納入他的心,在這覺性慧海中,應因緣而起,就如大雲起,他無私,哪個地方因緣成熟,就在哪個地方普降,這是佛陀來人間,出家修行的目的。譬如說,「如來大悲憫三乘二道」,他就是應三乘二道。三乘,大家應該很熟悉了,聲聞、緣覺、菩薩。二道是什麼?天、人二道,這叫做三乘二道,佛陀如大雲雨,就是應這三乘二道的眾生所需要而普降,就是無私。佛法就是這樣的奇妙,就譬如在我們慈濟小學裡,有很可愛的兒童、小學生羅暐哲,這孩子大家都認識了,常常回來。爸爸在基金會上班,媽媽在慈濟大學當助教。這孩子聰明智慧,父母想要接近佛法,每天來聽法。但是,就想到若二夫妻一大早就去聽法,孩子在家能安心嗎?有一天就向孩子說:「爸爸、媽媽很早就要去聽師公講經,你想要去嗎?」這孩子沒有第二句話:「好!」與爸媽一起去,就這樣開始,已經一整年了,都沒停歇。尤其是對他的功課還有加分,因為他一早起床,晚上就要提早睡覺,要很守規矩九點半以前功課要做好,做好功課安心睡。一早四五點起床,開始跟著父母來聽法。聽法也和大家都一樣很用心聽。 第一天,爸爸就問他說:「師公說台語,你聽得懂嗎?」他一點都沒遲疑,很有自信就回父親說:「師公說國語,我怎會聽不懂?」他爸爸就跟他說:「師公說台語呢!」他回說:「不是,我聽的是國語。」父親就跟他說:「你明天仔細聽,師公確實是說台語。」隔天再來聽,同樣的,父親問他:「師公說的台語你聽得懂?」他說:「師公就是說國語,我怎會聽不懂呢?」他還是堅持師公就是說國語,他聽得懂。為何聽懂呢?他還是一樣,知道原來師公所說的(真的)是「台語」,但是他都聽得懂。所以他每天都做筆記,有時師父說的台語,他無法一句句抄下來,無法一句一句,但是他聽了,他從每天師公手抄(大綱),把它抄下來,下下來他用心聽。要用寫字的,一句一句抄來不及抄,所以他就用畫圖,所畫的畫都是道理。有一天,他就畫了迷宮,這樣畫來畫去,畫來畫去,他想要表示,他這樣一格中,將法與佛,夜與惡這樣一直畫,畫出他想要的表達,問他:「你怎會畫這樣的圖?」他就說,修行不容易啊!在修行的過程,好像要撥開很多的障礙,修行的道路就如迷宮一樣,彎來彎去,彎來彎去,想要走出這迷宮,就要用心修行;要用心修行,才真正能到佛的終點。」 他畫了一張圖,我很用心看,真的,他這樣一格一格,畫來畫去,我也要被他畫得走入迷宮之中,就要很用心看,法在哪裡?茫茫的長夜,他寫一字「夜」,還寫一個「惡」,我們人的心地黑暗,就是無明煩惱,那就是惡。這無明煩惱就如迷宮,在這個迷宮之中要依據法,循法規矩,要如何能夠找到成佛的境界,就要禁得起受很多的障礙,才有辦法在這修行的過程,走過迷宮,才能到覺道去。才十一歲的孩子,他的悟性,他所接受的法,明明我是說台語,他覺得是聽國語,他聽就聽得懂。所以他才能畫得出這樣的圖。甚至,老師給他的課題,在寫心得,也畫出了這圖與他的心得給老師,與老師分享。 所以,像他這樣影響老師與同學,這種的智慧,小小的童子,他就能應機,將法收納於他的心中,他懂得比我們還深,因為他的心很單純,人人本具佛性,人人都有根本的智慧,所以他用很清淨的心來接受法他的體解,體解大道,他很清楚,所以他這樣的譬喻,譬喻修行就如要走過迷宮,才能走出迷,到覺的境界。甚至他還說,體會到修行最重要就是要忍,與老師分享要忍耐,還要有力,就如牛一樣等等(水牛王安忍負重,彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示),這都是他聽法的覺悟,這個孩子,童子心,我們也能證明佛陀說眾生具有佛性,佛性清淨,這覺海分明,自然這覺悟智慧的海,就是這樣的豐富,這就是我們要學的。前面的經文就是這樣說: 經文:「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性,念何事,思何事,修何事。云何念,云何思,云何修。以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。」 這我們昨天說過了,因為眾生的心念與他的思想,他起心動念,到底眾生在想什麼,他有何根機,他能接受什麼法,唯有佛陀他能瞭解,這是我們前面說過的。「以何法念,以何法思,以何法修。以何法,以何法得何法」,這都是我們昨天說過的,佛陀能應眾生機,三乘二道,他的法雨來普潤,這是佛陀來人間的目標。下面(經文)再接下來說, 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性。」 經文簡釋:「眾生住於種種之地。」 性本是一,習氣不同,隨所依止,名之為住,各取自位,名種種地。 *住種種地,是謂如人天、二乘、菩薩等,各居自種姓之地位。 接下就是說,「眾生諸於種種之地」。眾生不同,我們到底住於何處呢?我們是從何處來?去往何處去?我們自己到底是在哪裡?是在煩惱無明中呢?或者是在迷宮中裡還在繞?或者是已經長夜將要過去了,將要見曙光的時刻呢?我們自己可能都還不知道。我們現在的時,我們現在的位置,到底我們是什麼,我們不知道。所以「眾生諸於種種之地」,我們自己還在迷茫中。不過,眾生的性本是一,人人與佛同等清淨真如本性,人人本具,不分年齡,與生俱來,永遠存在,我們的本性都一樣,但是,「習氣不同,隨所依止」,我們的心性就是因本來我們的真如本性隨著世間紛紛擾擾的薰習,所以我們這念心容易受波動,看看,本來相信這樣的修行,行善,付出無所求,就是幫助眾生脫離苦難,這是正道,但是,若有聽到什麼聲音,風吹,草就跟著動,這樣我們的心,信心就就遙動了,好不容易能信解,但是世間的煩惱、無明波動一起,信解就容易受影響,這就是我們眾生習氣不同。 有的信解很深了,經得起無明波動,他還是甚深信解,這種根札得很深,所以這各人習氣不同,人人本具佛性,卻是後天所薰習無明習氣,我們要修行的,就是要去除無明,偏偏周圍就是邪思、邪見、邪道,不斷興風作浪,無明覆蓋我們本性。所以,「隨所依止」。因為這樣,我們的習性隨人間的無明所依止。我們到底住在哪裡?其實,我們就是隨著這個世間無明所依止。 所以,「明之為住」。我們到底是在無明,住在無明,或者是清淨無染的本性?我們自己才有辦法瞭解。自己也很不瞭解自己,總是叫做「住」,眾生住於種種之地,各各都是在不同的地方。你聽來的法,是要做為善法善解呢?或者是將這個法對號入座,說:「說壞的,都是在說我,這樣對我有何批評。」就是這樣,世間的話也是一樣,佛陀的教法也是一樣。所以,看眾生的根機如何接受。各取自位,名種種地。看我們到底是要取什麼法,用在我們的生活中呢?所以,我們「住種種地」的意思就是說,人天,我們到底接受佛法,有接受到了,我修天福,我接受到法了,我要不失人身,再來人間聽佛法。或者是在二乘,聲聞、緣覺,守在他的小乘,自覺自利;或者是菩薩乘,菩薩,我已經自覺了,佛法的道理我已經接受,我不只是接受而且我還要將接受來的普化眾生,這就是菩薩。 我們聽法的人,就是這樣住於種種地,看你住在人、天地,或者是聲聞、緣覺地呢?或者是住在菩薩地?有修行,修法的人,「各居自種姓之地」,各人在現在所薰習,我們隨我們的根機所接受的地位,看我們現在到底接受什麼,就住在什麼樣的地位。人人不要忘了,性是一,所說的就是習,所熏習的,法若熏習得深,自然他的信根不搖動,行於菩薩道;若是信根不深,就會隨風波動。 經文簡釋: 「唯有如來如實見之」;三乘聖人,以其示聲緣菩三乘共同修道之行位。 「唯有如來如實見之」。如來他能了解眾生的心念、眾生的思惟,眾生取什麼法在修行?唯有佛陀瞭解,所以「如實見之」。「三乘聖人」,三乘的聖人就是說,不論你是聲聞或者是緣覺,或者是菩薩,已經漸漸入聖位,因為他有接受佛法,在修行的過程。就如這個孩子,暐哲,他樣畫的,你要堪得忍耐,在茫茫長長的中夜,脫離無明的惡境,就要這樣這樣的走,這樣繞過來,要修行,也就要這樣。所以,以其示聲聞、緣覺、菩薩,這三乘共修道的過程。不論你是聲聞、緣覺或者是菩薩,他所要修行,共同要修的,就是要這樣走過這個迷宮,真真正正的找到你自性本覺的地點。這也是很漫長的道路,要堪得受考驗,要有「忍」。這就是十一歲的孩童,他都能了解這個道理,這是他的根機所接受到這樣的法,我們應該也要很體會了解。佛陀的教法,同樣,一相一味,我們前面都說過了,雨就是水,水相同樣拿來嚐嚐看,還是淡淡的水。這是一相一味,佛法普潤大地,滋潤眾生心田。 *「分見真理」;唯佛大聖,如實覺知。 *眾生之種相、體性、及其因行、果位之各各差別,唯佛以正智觀照,盡能如實了知,而眾生各不自知,猶如草木不自知其有上中下三性。 「分見真理」,各人不同,不同的根機,所以各人接受的都有分別,聲聞接受於聲聞的小乘法,菩薩接受於利益人群的大乘法。雖然同樣是聽法,各人發心都有分別,有差別,所以,所見的理有各人不同的見解。「唯佛大聖,如實覺知」。不論你是聲聞、緣覺所了解的法,或者是菩薩所了解的法,對於眾生的根機,都是部份的了解。唯有佛陀,他能普遍都了解。所以,「眾生之種相體性」,種種的形象與他的體形,人類或是動物各有佛性,不同的種相,不同的體性。虎有虎的猛勇性情,羊有羊的溫馴性情,這就是種相不同,體性就不同。所以,「及其因行」。大家所有共同的如來本性,人類也一樣,應我們人人接受的法,那就是「眾生之種相體性及其因行,果位(之各各差)」,我們怎麼修,修這個因,身體力行。「云何修,云何得」,我們如何修,如何得?修,就要從因起行,我們的行,是不是精進或是懈怠,這就要看我們的利鈍使,我們如何去應用,如何消滅。這我們最近有說,大家用心再去了解。所以「果位之各各差別」。到底你是成羅漢果,是初果或者是四果呢?你的體會是小乘或者是大法?這就要看各人。 「唯佛以正智觀照,盡能如實了知」。唯有佛陀,他用他的正智來觀照眾生。所以,「而眾生各不自知」,唯有佛能透徹了解天地萬物,眾生的體相,種相體性,唯有佛陀完全透徹了解。但是「眾生各不自知」,完全都不知道。「猶如草木不自知其有上中下三性」,唯有草木,那就是如草木不自知,自己是上中下種性,反正就是在大地上,雨怎麼下,我就怎麼接受。但是,佛陀他知道他的根機,但是草木自己,雨怎麼下來,它怎麼受,大小的量,它不自知。 經文簡釋:「明了無礙。」 如眾物流入海,失於本味,則無差別,隨他意語,以智方便而演說之。 則如來能知差別,其所說法,皆悉到於一切智地,則如來能知無差別。 「明了無礙」。就是說眾生,「如眾物流入海」,就如很多的東西,一直,不論是水,乾淨的、骯髒的,全都流入海中,從河而到海。如現在常常聽到,海上的垃圾很多。同樣的,不論是有形的垃圾,或者是污水,排入水溝、排入河、排入海中,很多東西,「如眾物流入海,失於本味,則無差別」,這些東西都流入海中。「隨他意語,以智方便而演說之」。不論你這些水是乾淨或骯髒,進到海中,就是它原來的各種味都沒有了,本來都是不同的,進入海裡,全無差別,就與海水結合了。海水的味道是什麼?是鹹味。所以,不論有多臭,不論有多骯髒,進入海裡就無差別。 就如佛陀對待眾生,不論你如何的惡,不論你如何的無明,不論你是何種形體的種性,同樣的,佛陀都是以平等無差別。佛陀隨他們的語意,「以智方便而演說之」。佛陀就是這樣希望眾流入大海,佛陀就用平等心,隨他們的語意,隨機說法。「則如來能知差別」,他知道眾生的根機不同,有差別。「其所說法,皆悉到於一切智地」。佛陀瞭解,佛心如大海一樣,覺性如海,佛陀通通了解。所以為眾生說法,只是為了一項,希望大家「皆悉到於一切智地」。不論你是大小根機,不論你是惡或者是善,希望人人改往修來,能夠接受真理、法,到達一切智地,那就是佛的境界,就是「如來能知無差別」。這就是佛陀的智慧。 經文簡釋: 「如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性」;以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等受潤,各取沾足,而不自知力量大小。所謂眾生聞法修行,所得功德不自覺知,如天地之產土木石百嘉,雨露之滋眾卉,自生自遂孰能知之。 「如彼卉木叢林、諸藥草等,而不自知上中下性」。這就是說我們眾生與草木一樣,雨一下來,各各就是各受各人所需的量,這都是隨他們的根性。佛陀一雨普被,隨其根性來接受。「以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等受潤」,全都受潤,受到雨來滋潤。「各取沾足」,取剛剛好合它們的分量來滋潤。「而不自知力量大小」,反正就是,給我多少,我就受我的量。我的根器多大,就接受多少。這也就是說,眾生聞法修行,我們人人聽法,人人修行,「所得功德不自覺知」,反正,我們受了法,依教奉行,做就對了。「如天地之產土木石百嘉」。天地所產生的萬物,這個大空間所產生的萬物,包括卉木叢林,還有土,沒有土,哪有卉木叢林呢?有卉木叢林,其實大地還有山,山的石,很多東西。物資,物質在礦山中,含蓋很多寶藏在裡面,很多東西都含藏著。這些東西,這些所有的,「百嘉」就是所有好的東西都集聚在大空間,大地上。但是,缺了雨露來滋潤,這些東西就無法真正能夠成長。所以「雨露之滋眾卉」。 「自生自遂孰能知之」。到底這麼多東西,接受到這樣的雨露滋潤,它知道嗎?就像我們眾生,接受到這麼多的法,開啟我們的智慧,成長我們的慧命,到底我們的智慧成長了多少?我們的慧命到底有成長多少?我們自己都不自知。真正的,人間有很多我們都還不自知的。我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的中夜,能看到曙光浮現出來?要如何才能讓海面的波浪停息?這就要看我們的修行,真正的,今生此世遇到佛法,要好好把握,信心要堅定,不要受到無明覆蓋,又迷失了。所以要大家時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150327晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 為諸眾生倒駕慈航度眾 逆流而出應身世間大事 如大雲起無私應物普降 喻如來大悲愍三乘二道 我們了解嗎?佛陀為諸眾生倒駕慈航,來人間度眾生。芸芸眾生,眾生剛強難調伏,佛陀就是因為眾生的剛強,因為眾生煩惱好像波濤一樣,一波一波的浪潮,心無法靜下來。所以佛陀用心倒駕慈航,希望在芸芸苦海中能度化眾生。卻是人生世間,它的名稱叫娑婆世界。眾生煩惱多、苦難多,所以非常難度,就好像在逆流中應身出現人間,這就是佛陀的一大事。早上聽你們(早課)說,今天好像是什麼日子?悉達多太子出家日。悉達多太子是誰呢?釋迦牟尼佛。是啊,這一天,二千多年前的悉達多太子,皇宮的生活,優哉游哉過著如天堂一般的生活。但是這位太子,與一般平凡人就是不同,就是靜謐思考人世間,生從何來,死從何去?實在是很迷茫、不知。看到那時代就是四生階級,低賤、卑微的身份就是這麼苦,又貧又賤,就是人間的奴隸,這永遠世世相傳。貴族就永遠是貴族,享盡人間世樂,這種高低貧富差距很大。加上了宗教的複雜,種姓的分別。 所以這位悉達多太子百思不解,為什麼同樣是生命,在人間都是人類,為何有這樣的差別?尤其是生命,短短幾十年,人為何來生?不知覺中的成長,也在不知覺中老邁,這種的人生最終就是病、死。到底這幾十年的人生,它的意義、含意是在什麼地方?很多要深思的疑問,想要透徹突破這人間疑問。所以他不如離家,去感受到天地間萬物自然的生活,去體會天地萬物與人類等等。為什麼生命的奧秘,命運的造化,到底是如何而來?所以他開始出家,若沒有出家的這一天,哪有成佛的那一時刻呢?若沒成佛的哪一時刻,我們哪有現在二千多年來佛法流傳到現在?這是每天我們都要用感恩心。尤其是聖人出世,尤其是聖人心的動機與開頭,那個動機,採取於行動,所以才能有那個修行過程來覺悟道理,永恆不變在人間。 所以這難道真的是那位悉達多太子那樣迷茫嗎?不是,他是現相來人間,倒駕慈航而來。他就是要現出我與這對父母有緣,所以我要生在這家庭。這個家庭、這一對父母的緣,讓我出生,那時候的名相,叫幼兒、嬰兒。就這樣行蘊,跟大家都一樣,時間的流逝,他生命的成長,就在不知覺中,與我們人都一樣。過同樣的生活,富貴的家庭,過富貴的生活。出家修行,就是過著那一分苦修,刻苦耐勞。這樣的的生活過程,無非就是從他現這個過程的形象,這樣來教育我們。所以,這是佛陀的慈悲來人間為了眾生,所以他要倒駕慈航。我們最近一直說,佛陀是無央數劫以前修行,生生世世不捨眾生,生生世世都來人間。來人間,同樣與人類生活,為人類來指引迷津,不知到底有多久。但是眾生還是無明,逆流,佛陀他在這逆流中出現人間,應身。應身,應這根機,應這個時代,應這需要,他的因緣成熟,就名稱為成佛。這是人間的一大事啊!二千五百多年前,現在的尼泊爾,過去迦毗羅衛國,在那地方應身,出世在那時候。這就是世間的一大事,大覺世尊,出世、出家、開悟,這是一大事。修行,完全透徹人間,道理無不收納入本覺慧海中,所以「如大雲起無私應物普降」。 這幾天一直在說,天地萬物,天的大空間就包含了四大。這大地與大空間會合,就與宇宙間太陽、月亮,日月在這大宇宙間,與地球形成了一很大的因緣。所以有太陽這個熱能來成就地球的萬物,有月、星光,月與星光,其它的世界,其它的星球,這樣圍繞在地球周圍,周圍就是地球的周圍。大宇宙間形成了空、風,在這大空間裡吸收了地球以外的日月星光,加上了這個大空間天地之間所形成的風水,水份,有風、有水、有太陽等等,就形成了氣。這個氣,那就是在我們人間大地上,風調雨順,供應給人間萬物,人類就是這樣來生活。這就是一個大宇宙間、大空間,佛陀應這個世間,選擇的地方、來人生。他所覺悟的涵蓋了大宇宙間,很多的道理,包括空與氣,所以說空氣、空氣。這個空與大宇宙間這個氣,我們的天地間這個氣,風啊、雨啊等等,加上了大地這種四大會合,有很多的因緣能夠形成。將這個法譬喻雲雨,這是普遍大地間,天地之間大氣流,若能夠很調和,這樣就是就能讓世間很平安。 與佛法一樣,佛陀將所有天地宇宙萬物,種種微妙的法,收納入他的心。在這覺性慧海中,應因緣而起,就如大雲起,他無私,哪個地方因緣成熟,就在哪個地方普降,這是佛陀來人間,出家修行的目的。就譬如說,「如來大悲憫三乘二道」,他就是應三乘二道。三乘,大家應該很熟悉了,聲聞、緣覺、菩薩。二道是什麼?天、人二道,這叫做三乘二道。佛陀如大雲雨,就是應這三乘二道的眾生所需要而普降,就是無私。佛法就是這樣的奇妙,就像是譬如在我們慈濟小學裡,有很可愛的兒童、小學生羅暐哲,這孩子大家都認識了,常常回來。爸爸在基金會上班,媽媽在慈濟大學當助教。這孩子聰明智慧,父母想要接近佛法,每天來聽法。但是,就想到若二夫妻一大早就去聽法,孩子在家能安心嗎?有一天就向孩子說:「爸爸、媽媽很早就要去聽師公講經,你想要去嗎?」這個孩子沒有第二句話:「好!」與爸媽一起去,就這樣開始,已經一整年了,都沒停歇。尤其是對他的功課還有加分,因為他一大早起床,晚上就要提早睡覺,九點半以前要很守規矩,九點半以前功課要做好,做好功課安心睡。一早四五點起床,開始跟著父母來聽法。聽法也和大家都一樣很用心聽。 有一天,爸爸就問他說:「師公說台語,你聽得懂嗎?」他一點都沒遲疑,很有自信就回父親說:「師公說國語,我怎會聽不懂?」他爸爸就跟他說:「師公說台語呢!」他回說:「不是,我聽的是國語。」父親就跟他說:「你明天仔細聽,師公確實是說台語。」隔天再來聽,同樣的,父親問他:「師公說的台語你聽得懂?」他說:「師公就是說國語,我怎會聽不懂呢?」他還是堅持師公就是說國語,他聽得懂。為何聽懂呢?他還是一樣,知道原來師公所說的是「台語」,但是他都聽得懂。所以他每天都做筆記,有時師父說的台語,他無法一句句抄下來,無法一句一句,但是他聽了,他將每天師公手抄(大綱),把它抄下來,下下來他用心聽。要用寫字的,一句一句抄來不及抄,所以他就用畫圖,所畫的畫都是道理。有一天,他就畫了一個迷宮,這樣畫來畫去,畫來畫去,他想要表示,他這樣一格中,將法與佛,夜與惡這樣一直畫,畫出他想要的表達,問他:「你怎會畫這樣的圖?」他就說:「修行不容易啊!在修行的過程,好像要撥開很多的障礙,修行的道路就如迷宮一樣,彎來彎去,彎來彎去,想要走出這迷宮,就要用心修行;要用心修行,才真正能到佛的終點。」 他畫了一張圖,我很用心看,真的,他這樣一格一格,畫來畫去,我也要被他畫得走入迷宮之中,就要很用心看,法在哪裡?茫茫的長夜,他寫一字「夜」,還寫一個「惡」,我們人的心地黑暗,就是無明煩惱,那就是惡。這無明煩惱就如迷宮,在這個迷宮之中要依據法,循法規矩,要如何能夠找到成佛的境界?就要禁得起受很多的障礙,才有辦法在這修行的過程,走過迷宮,才能到覺道去。才十一歲的孩子,他的悟性,他所接受的法,明明我是說台語,他覺得是聽國語,他聽就聽得懂。所以他才能畫得出這樣的圖。甚至,老師給他的課題,在寫心得,也畫出了這圖與他的心得給老師,與老師分享。 所以,像他這樣影響老師與同學,這種的智慧,小小的童子,他就能應機,將法收納於他的心中,他懂得比我們還深。因為他的心很單純,人人本具佛性,人人都有根本的智慧,所以他用很清淨的心來接受法。他的體解,體解大道,他很清楚。所以他這樣的譬喻,譬喻修行就如要走過迷宮,才能走出迷,到覺的境界。甚至他還說,體會到修行最重要就是要忍,與老師分享要忍耐,還要有力,就如牛一樣等等(牛王安忍負重,彌猴果報自受。詳見2014年2月16日晨語開示),這都是他聽法的覺悟。這個孩子,童子心,我們也能證明佛陀說眾生具有佛性。佛性清淨,這覺海分明,自然這覺悟智慧的海,就是這樣的豐富,這就是我們要學的。前面的經文就是這樣說: 經文:「所以者何?唯有如來,知此眾生種相體性,念何事,思何事,修何事。云何念,云何思,云何修。以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。」 這我們昨天說過了,因為眾生的心念與他的思想,他起心動念,到底眾生在想什麼,他有何根機,他能接受什麼法,唯有佛陀他能了解,這是我們前面說過的。「以何法念,以何法思,以何法修。以何法,以何法得何法」,這都是我們昨天說過的,佛陀能應眾生機,三乘二道,他的法雨來普潤,這就是佛陀來人間的目標。下面(經文)再接下來說, 經文:「眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性。」 經文簡釋:「眾生住於種種之地。」 性本是一,習氣不同,隨所依止,名之為住,各取自位,名種種地。 *住種種地,是謂如人天、二乘、菩薩等,各居自種姓之地位。 接下就是說,「眾生諸於種種之地」。眾生不同,我們到底住於何處呢?我們是從何處來?去往何處去?我們現在自己到底是在哪裡?是在煩惱無明中呢?或者是在迷宮中裡還在繞?或者是已經長夜將要過去了,將要見曙光的時刻呢?我們自己可能都還不知道。我們現在的時,我們現在的位置,到底我們是什麼,我們不知道。所以「眾生諸於種種之地」,我們自己還在迷茫中。不過,性,眾生的性本是一,人人與佛同等清淨真如本性,人人本具,不分年齡,與生俱來,永遠存在,我們的本性都一樣。但是,「習氣不同,隨所依止」,我們的心性就是因本來我們的真如本性隨著世間紛紛擾擾的薰習,所以我們這念心容易受波動。看看,本來相信這樣的修行,行善,付出無所求。就是幫助眾生脫離苦難,這是正道。但是,若有聽到什麼聲音,風吹,草就跟著動。這樣我們的心,信心就就遙動了。好不容易能信解,但是世間的煩惱無明波動一起,信解就容易受影響,這就是我們眾生習氣不同。 有的信解很深了,經得起這種無明波動,他還是甚深信解。這種根札得很深,所以這各人習氣不同,人人本具佛性,卻是後天所薰習的無明習氣,我們要修行的,就是要去除無明。偏偏周圍就是邪思、邪見、邪道,不斷興風作浪,無明覆蓋我們本性。所以,「隨所依止」。因為這樣,我們的習性隨人間的無明所依止。我們到底住在哪裡?其實,我們就是隨著這個世間無明所依止。 所以,「明之為住」。我們到底是在無明,住在無明,或者是清淨無染的本性?我們自己才有辦法了解。自己也很不了解自己,總是叫做「住」,眾生住於種種之地,各各都是在不同的地方。你聽來的法,是要做為善法善解呢?或者是將這個法對號入座,說:「說壞的,都是在說我,這樣是對我有何批評。」就是這樣,世間的話也是一樣,佛陀的教法也是一樣。所以,看眾生的根機如何接受。各取自位,名種種地。看我們到底是要取什麼法,用在我們的生活中呢?所以,我們「住種種地」的意思就是說,人天,我們到底接受佛法,有接受到了。我修天福,我接受到法了,我要不失人身,再來人間聽佛法。或者是在二乘,聲聞、緣覺,守在他的小乘,自覺自利。或者是菩薩乘,菩薩,我已經自覺了,佛法的道理我接受,我不只是接受而且我還要將接受來的普化眾生,這就是菩薩。 我們聽法的人,就是這樣住於種種地,看你住在人、天地,或者是聲聞、緣覺地呢?或者是住在菩薩地?有修行,修法的人,「各居自種姓之地位」,各人在現在所薰習,我們隨我們的根機所接受的地位,看我們現在到底接受什麼,就住在什麼樣的地位。人人不要忘了,性是一,所說的就是習,所熏習的。法若熏習得深,自然他的信根不搖動,行於菩薩道;若是信根不深,就會隨風波動。 經文簡釋: 「唯有如來如實見之」;三乘聖人,以其示聲緣菩三乘共同修道之行位。 「唯有如來如實見之」。如來他能了解眾生的心念、眾生的思惟,眾生取什麼法在修行?唯有佛陀了解,所以「如實見之」。「三乘聖人」,三乘的聖人就是說,不論你是聲聞或者是緣覺,或者是菩薩,已經漸漸入聖位,因為他有接受佛法,在修行的過程。就如這個孩子,暐哲,他這樣畫的。你要堪得忍耐,在茫茫長長的中夜,脫離無明的惡境,就要這樣這樣的走,這樣繞過來,要修行,也就要這樣。所以,以其示聲聞、緣覺、菩薩,這三乘共修道的過程。不論你是聲聞、緣覺或者是菩薩,他所要修行,共同要修的,就是要這樣走過這個迷宮,真真正正的找到你自性本覺的地點。這也是很漫長的道路,要堪得受考驗,要有「忍」。這就是十一歲的孩童,他都能了解這個道理,這是他的根機所接受到這樣的法,我們應該也要很體會了解。佛陀的教法,同樣,一相一味,我們前面都說過了。雨就是水,水相同樣拿來嚐嚐看,還是淡淡的水。這是一相一味,佛法普潤大地,滋潤眾生心田。 *「分見真理」;唯佛大聖,如實覺知。 *眾生之種相、體性、及其因行、果位之各各差別,唯佛以正智觀照,盡能如實了知,而眾生各不自知,猶如草木不自知其有上中下三性。 「分見真理」,各人不同,不同的根機,所以各人接受的都有分別。聲聞接受於聲聞的小乘法,菩薩接受於利益人群的大乘法。雖然同樣是聽法,各人發心都有分別,有差別。所以,所見的理有各人不同的見解。「唯佛大聖,如實覺知」,不論你是聲聞、緣覺所了解的法,或者是菩薩所了解的法,對於眾生的根機,都是部份的了解。唯有佛陀,他能普遍都了解。所以,「眾生之種相體性」,種種的形象與他的體形,人類或是動物各有佛性,不同的種相,不同的體性。虎有虎的猛勇性情,羊有羊的溫馴性情,這就是種相不同,體性就不同。所以,「及其因行」。大家所有共同的如來本性,人類也一樣,因我們人人接受了法,那就是「因行,果位」,我們怎麼修,修這個因,身體力行。「云何修,云何得」,我們如何修,如何得?修,就要從因起行。我們的行,是不是精進或是懈怠,這就要看我們的利鈍使,我們如何去應用,如何消滅。這我們最近有說,大家用心再去了解。所以「果位之各各差別」。到底你是成羅漢果,是初果或者是四果呢?你的體會是小乘或者是大法?這就要看各人。 「唯佛以正智觀照,盡能如實了知」。唯有佛陀,他用他的正智來觀照眾生。所以,「而眾生各不自知」,唯有佛能透徹了解天地萬物,眾生的體相,種相體性,唯有佛陀完全透徹了解。但是「眾生各不自知」,完全都不知道。「猶如草木不自知,其有上中下三性」,唯有草木,那就是如草木不自知,自己是上中下種性,反正就是在大地上,雨怎麼下,我就怎麼接受。但是,佛陀他知道他的根機,但是草木自己,雨怎麼下來,它怎麼受,大小的量,它不自知。 經文簡釋:「明了無礙。」 如眾物流入海,失於本味,則無差別,隨他意語,以智方便而演說之。 則如來能知差別,其所說法,皆悉到於一切智地,則如來能知無差別。 「明了無礙」,就是說眾生,「如眾物流入海」,就如很多的東西,一直,不論是水,乾淨的、骯髒的,全都流入海中,從河而到海。如現在常常聽到,海上的垃圾很多。同樣的,不論是有形的垃圾,或者是污水,排入水溝、排入河、排入海中,很多東西,「如眾物流入海,失於本味,則無差別」,這些東西都流入海中。「隨他意語,以智方便而演說之」。不論你這些水是乾淨或骯髒,進到海中,就是它原來的各種味都沒有了,本來都是不同的,進入海裡,全無差別,就與海水結合了。海水的味道是什麼?是鹹味。所以,不論有多臭,不論有多骯髒,進入海裡就無差別。 就如佛陀對待眾生,不論你如何的惡,不論你如何的無明,不論你是何種形體的種性,同樣的,佛陀都是以平等無差別。佛陀隨他們的語意,「以智方便而演說之」。佛陀就是這樣希望眾流入大海,佛陀就用平等心,隨他們的語意,隨機說法。「則如來能知差別」,他知道眾生的根機不同,差別。「其所說法,皆悉到於一切智地」。佛陀了解,佛心如大海一樣,覺性如海,佛陀通通了解。所以為眾生說法,只是為了一項,希望大家「皆悉到於一切智地」。不論你是大小根機,不論你是惡或者是善,希望人人改往修來,接受真理、法,到達一切智地,那就是佛的境界,就是「如來能知無差別」,這就是佛陀的智慧。 經文簡釋: 「如彼卉木叢林諸藥草等,而不自知上中下性」;以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等受潤,各取沾足,而不自知力量大小。所謂眾生聞法修行,所得功德不自覺知,如天地之產土木石百嘉,雨露之滋眾卉,自生自遂孰能知之。 「如彼卉木叢林、諸藥草等,而不自知上中下性」。這就是說我們眾生與草木一樣,雨一下來,各各就是各受各人所需的量,這都是隨他們的根性。佛陀一雨普被,隨其根性來接受。「以諸根性,喻彼卉木叢林諸藥草等」,全都受潤,受到雨來滋潤。「各取沾足」,取剛剛好合它們的分量來滋潤。「而不自知力量大小」,反正就是,給我多少,我就受我的量。我的根器多大就接受多少。這也就是說,眾生聞法修行,我們人人聽法,人人修行,「所得功德不自覺知」。反正,我們受了法,依教奉行,做就對了。「如天地之產土木石百嘉」。天地所產生的萬物,這個大空間所產生的萬物,包括卉木叢林,還有土,沒有土,哪有卉木叢林呢?有卉木叢林,其實大地還有山,山的石,很多東西。物資,物質在礦山中,含蓋很多寶藏在裡面,很多東西都含藏著。這些東西,這些所有的,「百嘉」就是所有好的東西都集聚在大空間,大地上。但是,缺了雨露來滋潤,這些東西就無法真正能夠成長。所以「雨露之滋眾卉叢林,自生自遂孰能知之」。 到底這麼多東西,接受到這樣的雨露滋潤,它知道嗎?就像我們眾生,接受到這麼多的法,開啟我們的智慧,成長我們的慧命,到底我們的智慧成長了多少?我們的慧命到底有成長多少?我們自己都不自知。真正的,人間有很多我們都還不自知的。我們人人修行,好像入迷宮,在迷宮走。但是,要經得起忍耐,我們要好好找出一條路,要不然無明波濤浪潮,實在很強大。我們要如何能度過漫漫長長的長夜,能看到曙光浮現出來?要如何才能讓海面的波浪停息?這就要看我們的修行,真正的,今生此世遇到佛法,要好好把握,信心要堅定,不要受到無明覆蓋,又再迷失了。所以要大家時時多用心。 |
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七月 2024
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