![]()
![]()
惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月二十日星期三) 經文:「爾時、大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 今天,上人的偈文,重點在於解釋為什麼這幾位大弟子都會悚慄,在描寫他們的心情。他們一心想要獲得授記,但又有點不安的心情。 心有祈望唯恐不得故不安 同時修行信解述窮子一喻 一心誠慇敬恭祈望獲授記 另外,上人在開示的時候,特別簡要的複習譬喻品第三,信解品第四,一直到授記品第五。(摘錄如下) 〈譬喻品〉 一直到法華會上,佛陀讚歎,佛覺悟的境界人人具有。這當中,舍利弗他已經深深體會到佛意,佛陀的本懷,舍利弗體會了,〈譬喻品〉中佛陀為舍利弗授記,將來成佛,名號華光如來。 <信解品>中,也是用了一段很長時間來解釋。大家,這四位已透徹瞭解了,「原來我已進來到如來家,如來家一切所有,就是我本身所有。佛陀說,人人本具佛性,我也有成佛的機會,舍利弗已經被授記了,將來成佛,我,同樣的,我也能得佛授記。」所以<藥草喻品>,佛陀開始說出了這麼多,一雨能普潤大地,所有大地一切,只要接受了佛法,就能被滋潤,大地一切無不都是平等的,平等的大法,能夠滋潤大地一切萬物,我們若是能接受法,人人真如本性,慧命也因這法雨來滋潤。 是誰契佛心,已經接受佛法,這是佛陀最瞭解,所以已經在<授記品>的授記中,為迦葉已經授記。所以前面的文已經描述了迦葉將來成佛,名號叫做光明,國土名為光德,他的國土人民眷屬,以及國土的形態,一一描述,佛陀的壽命,正法、像法時間都很長。這是光明世尊他未來所得的果,但是他要長久的修行,目前迦葉在釋迦佛的面前就是麼堅定,一念心開始,數十年如一日,這樣堅定修梵行,清淨無染著,這是釋迦佛所見證。所以為他授記。未來還有很長久的時間,他要再經過奉覲三百萬億諸佛,要在三百萬億諸佛的道場奉侍敬重。佛在世,值遇佛修行,奉侍諸佛;無佛在世時,也同樣投入人群中為人群付出,在人群中修行。 「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,兩人的神通合起來要試佛的神力,我們不應該,我們應該要很尊重佛陀的神力。 這是目犍連與舍利弗。兩人都互相尊重,兩人在修學,理想都很高,好像在老師座下所聽的法,感覺起來還不是很理想,所以兩人就有所約定:將來我們若能有好的心得,我們要互相分享。 其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧! 童子心包括專心、無心、喜心、遊戲心(出入自在、不受傷害)、好奇心(不懂要問) 心有祈望唯恐不得故不安 同時修行信解述窮子一喻 一心誠慇敬恭祈望獲授記 心啊!若有祈望就會擔心、會恐惶,有求的心,就有得失的煩惱,所以這得失煩惱不是只有凡夫,人人有所求,在求的過程,心就有得失感,到底求得到嗎?求來的會我去嗎?那個有所求的得失心,也是煩惱之一。我們是否還記得?在<信解品>,有四位佛陀座下的大弟子──須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子,他們出班,來到佛的面前,從大眾中起身,來到佛的面前,恭敬向佛陀懺悔,同時也來表白他們內心的懊惱,與內心所解悟,很複雜的心。因為過去他們人人就是守在聲聞法,獨善其身,潔身自愛,佛陀常常為人說法,不論誰來求法,佛陀都是觀機逗教,根機若高,佛陀就為他們說大乘法,根機若是較劣,佛陀就為他們講解因緣果報,或者是說小乘法。他們都在座,不論是大乘法,或者是苦諦、十二因緣,同樣的,聲聞、緣覺都在座。他們在聽,認為大乘法都是別人的事,佛陀是為了要培養在人群中行菩薩道的法,這與我們出家修行者無關,所以他們全都沒將這法收入心中,只顧自己獨善其身。一直到法華會上,佛陀讚歎,佛覺悟的境界人人具有。這當中,舍利弗他已經深深體會到佛意,佛陀的本懷,舍利弗體會了,〈譬喻品〉中佛陀為舍利弗授記,將來成佛,名號華光如來。 這段文深深啟動了大家的心,尤其是這四位,就是須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連,他們不約而同,從人群中站起來,走來到佛陀的面前,敘述了他們這麼多年間,在佛的座前所聽的教法,過去只是執著在小乘一方,所以損失了很多大乘妙法,譬如像是貧窮子,離開了富有的家庭,到處流浪,已經經過了這麼長的時間,年紀老邁,已經警覺到了,自己空無一物,到處求乞來生活。有一天,就是在長者門前,在那裡探頭,閃過了,長者一見就瞭解,「這個是我的兒子,雖然從小走失,已經有年齡了,我也老了。」趕緊,求子心切,跟他的家族說:「趕快!前面那個人幫我找回來。」大家聽到長者一句話,趕緊去找,將他抓住,硬要將他拉回來。害怕啊,「迷悶躄地」,就這樣嚇到昏到了。長者說:「不要強拉他回來,用冷水洗臉,清醒了,放他走吧!」就開始,長者自己用方法,走到孩子的身邊,用與孩子說話的方法,就如陌生人,不認識的人,用權巧來和他接近,慢慢地關懷他的生活,慢慢再將他誘引入門,設法讓他做粗重的工作,慢慢接近,再將他引入這間豪華的大宅,讓他瞭解,裡頭裝飾的寶物,還有庫藏等等,讓他知道這進出的寶物,與帳目是如何支出。 雖然這貧窮子知道這些東西是如此的寶貴,也知道進出的方法,但是不敢想,這些都是我能用的。有一天長者召集來了所有國王大臣與親戚眷屬,都到齊了,忽然間向大家宣布:「來,你看,我這兒子與我離別已經有數十年了,現在有一個機會讓我們找到了,會遇得之,他真正是我的兒子,是我所親生的兒子,我是他的父親。」這在<信解品>中,也是用了一段很長時間來解釋。大家,這四位已透徹瞭解了,「原來我已進來到如來家,如來家一切所有,就是我本身所有。佛陀說,人人本具佛性,我也有成佛的機會,舍利弗已經被授記了,將來成佛,我,同樣的,我也能得佛授記。」所以<藥草喻品>,佛陀開始說出了這麼多,一雨能普潤大地,所有大地一切,只要接受了佛法,就能被滋潤,大地一切無不都是平等的,平等的大法,能夠滋潤大地一切萬物,我們若是能接受法,人人真如本性,慧命也因這法雨來滋潤。 接下來就是<授記品>了,為迦葉尊者授記,所以大家替迦葉尊者歡喜,人人都有期待,舍利弗已經被授記,迦葉尊者也是,其餘的人那個希望更高,提高了希望,應該佛陀會一一點名,瞭解我們的心意,知道我們的根機,我們已經發大心了,總能等到佛陀點名,我也能得授記。這是大家心有所祈望,但是,「唯恐不得故不安」。大家很期待能得佛授記,也很不安,是不是不會點到我呢?我是不是有機會能被佛點到名,為我授記呢?因為有這得失的心態,「故不安」。因為這樣想,他們同時修行信解,在迦葉尊者後還有,目犍連、迦旃延、須菩提,他們還沒被點到名,因為他們也是同時出來做窮子譬喻,敘述窮子的譬喻。開頭長行文是須菩提等人開始,偈文是迦葉尊者,所以四個人都是有共同的心聲,他們全都來到佛前。舍利弗同樣這樣的表達,須菩提等人在長行文的意思,偈文由迦葉來解釋,迦葉在〈授記品〉已經授記了。所以他們同時修行信解,還有,他們自己來敘述窮子一喻,全都有「一心誠慇敬恭」,不只是須菩提,迦旃延、摩訶目犍連,還有其他的人全都是「一心誠慇敬恭」,就是有所祈望,希望能得到佛為他們授記。 這是人之常情,同樣在一道場修行,同樣是隨佛出家,佛陀既然講出了人人可成佛,人人本具佛性,也講出了瞭解弟子的心意,因為弟子瞭解佛的心,難道佛不瞭解弟子的心嗎?是誰契佛心,已經接受佛法,這是佛陀最瞭解,所以已經在<授記品>的授記中,為迦葉已經授記。所以前面的文已經描述了迦葉將來成佛,名號叫做光明,國土名為光德,他的國土人民眷屬,以及國土的形態,一一描述,佛陀的壽命,正法、像法時間都很長。這是光明世尊他未來所得的果,但是他要長久的修行,目前迦葉在釋迦佛的面前就是麼堅定,一念心開始,數十年如一日,這樣堅定修梵行,清淨無染著,這是釋迦佛所見證。所以為他授記。未來還有很長久的時間,他要再經過奉覲三百萬億諸佛,要在三百萬億諸佛的道場奉侍敬重。佛在世,值遇佛修行,奉侍諸佛;無佛在世時,也同樣投入人群中為人群付出,在人群中修行。這是佛陀向迦葉尊者,會授這麼大,尤其是得壽這麼長,所得到國土這麼莊嚴,所得到的眷屬都是智慧者、發大乘心的人。這是人人羨慕啊!下面再來一段文說, 經文:「爾時、大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 經文簡釋:「爾時大目犍連」 大目犍連:此云採菽,即祖姓也,因祈禱樹神而得子故,誰是神通第一,佛弟子中神通第一目犍連、舍利弗,從小是好友且是好道友,舍利弗大智慧,也有大神通。 「爾時,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等」。那時候,摩訶目犍連、須菩提、摩訶迦旃延,還記得那個時候是與迦葉尊者同時來到佛面前,做窮子譬喻,表示他們對佛法體會瞭解。迦葉尊者已經受記了,這時候,「爾時」就是這個時候。那個時候,這個時候,那就是目犍連與須菩提與摩訶迦旃延等,「皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。那個態度,我們應該能體會到。「迦葉尊者已經被授記了,現在接下來應該是我們了。」其中有三位,三個人都一直想:再接著應該是我,但是是三個人,有前有後,前面是會得到?還是得不到?所以心會驚惶不安。所以大目犍連,這位大目犍連,翻成我們華文的意思就是「採菽」,即是祖先的姓,因為祖先祈求樹神,所以才開始有後代,目犍連就是這樣的姓族,這種姓的族,所以出生,大家就以目犍連──採菽為姓來稱呼他,其實目犍連是一個姓的意思而已。 他在佛的座下是神通第一,其實目犍連從小與舍利弗兩人就很好,從小就玩在一起,到長大還是同師,同一位師父,他們是婆羅門教,同樣在婆羅門教道場在學法,這二個人,一個人很有智慧,另一個就是身形來去,來無影,去無蹤,真正的敏捷,這是目犍連與舍利弗。兩人都互相尊重,兩人在修學,理想都很高,好像在老師座下所聽的法,感覺起來還不是很理想,所以兩人就有所約定:將來我們若能有好的心得,我們要互相分享。一直到他們的老師往生了,老師將要往生之前,說一個故事,人生都是迷茫,到死還是執著。所以這老師向他們說一個故事,就是說:有一國王與王妃感情很好,擁有全國富貴財富,兩人感情很好又擁有全國的富有,但是到頭來,還是老、病、死。國王往生了,但是一直到最後一口氣時,還念念不忘,「我的江山,所有的一切我會放下,只是放不下妳。」牽著他王妃的手,緊緊的,就是不放棄,「我就是到死也不放棄妳。」王妃就這樣,國王火化時,她也跳入火坑陪她的國王。 他的老師將這故事說到這裡,嘆了一大口氣:「放不下的人生,到死,還是,如我,這時候也是一樣,還是迷茫,很多事情我也還放不下。」這樣一口大氣斷了,呼吸停止了。所以這兩個人,舍利弗、目犍連,聽到、看到放不下,到底什麼道理才會讓人放得下呢?放不下就是煩惱,放不下就是無明,到底要怎樣才能讓人放得下?他們兩人相約定,我們要再找名師,你找到一定要讓我知道,我找到一定跟你說。兩人相約定,兩人各有弟子,各人修行。傳說中,每一個人有一百位弟子,也有傳說每一個人有二百位弟子。不論是一百還是二百,總是兩個人各人有修行的道場,有帶著弟子在修行,這兩個人是好朋友。 一個因緣,舍利弗遇到馬勝比丘,馬勝比丘的威儀態度,啟動了他的心,到底是修什麼行呢?這個態度威儀,這種讓人看了,內心的感覺,好像是清淨無染著。這到底修什麼行,能有這樣的修養呢?向前請教。馬勝比丘就說出了:「一切唯心啊!一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」就是這樣幾句話,讓舍利弗如醍醐灌頂,很高興,向馬勝比丘請教:「請問佛陀在哪裡呢?」馬勝比丘一一為他指引。舍利弗很高興,趕快去找目犍連。目犍連相信舍利弗,就這樣隨著舍利弗到佛前去,求佛陀為他們說法。佛陀為他們說法,聽了歡喜,各人帶著弟子皈依在佛的座下。這是佛陀成佛的第二年,舍利弗、目犍連歸投在佛的座下。從這樣開始,再也沒有離開佛陀,不論佛陀到什麼地方說法,舍利弗、目犍連、五比丘都是常隨眾,這是一生中沒有離開佛。 這兩個人接近佛陀,一位是神通第一,目犍連尊者有他的因緣,目犍連尊者的因緣,有一段故事,說過去生。當然,無數生中的過去,有一世他就是捕魚的人,大海茫茫,如何捕魚呢?他編漁網,漁網一撒出去,大小魚都網進來,所以在一段很長的時間,幾十年中就是在捕魚。有一次,自己感覺到,魚捕來時,每一條魚都是這樣活生生,活蹦亂跳,每一條魚都是一直掙扎,魚網收束過來時,魚就是這樣要再跳出去。好像每一條魚在掙扎,抬頭,那兩隻眼睛這樣瞠目瞪著捕魚人。那時候內心很震撼,這麼活生生在掙扎,掙脫不出魚網,那兩隻眼睛,這麼多魚的眼睛共同向著捕魚人看。他看到每條魚眼睛含著那一分恨、怨的眼神,他就這樣放棄了魚網,一直要找,如何能生活得心安呢?每一次在捕魚,其實心不安。尤其是這一次看到那些魚,每一條魚的眼光,都一直印在他的內心裡,不安的心。所以想,要如何能在生活中取得安心? 那時候是無佛世時,也不知道有佛法。有一天遇到一位辟支佛,辟支佛就是獨覺,獨覺就是出生在無佛世的時代,但是他過去生中的修行,帶法,有法在人間,他還是獨善其身。他在看世間一切景物,他瞭解人間無常法,體會了人間無常法,但是要如何表達出來?真的也很難。所以獨善其身,名稱獨覺,他瞭解世間有很多無常變化,但是無法布達人世間無常法,無法去布達,所以還是自修獨覺成道,所以叫做辟支佛,就是獨覺成道。但是這位捕魚人,看到這位修行者的那個身態,就是打從內心的歡喜,覺得這是一個修行人,我應該親近,我應該供養,所以用很虔誠的心,將這位修行者請回家裡,用很豐盛食物來供養。但是這段時間,看到這位辟支佛來去就是這樣,就像現神通,來無形、去無蹤,覺得很好樂。這位捕魚人就發了一個願:我將來若能修行,能夠得到法,我希望能像這位修行者這樣,有這樣的神通,來去自如。若能這樣,我就很心滿意足了。 這是目犍連,他過去生中,無數生世其中的一生,遇到這樣的辟支佛,就是這樣的發願。他的因緣,過去生的因緣。所以從這樣開始,累生累世最羨慕的就是這種來無形、去無蹤,有這種的神通力,這就是他累生世的心願。有這個供養辟支佛的因緣,當然就是累生累世,都是有這分修行的心。有時候也會聽到辟支佛…因為佛法未斷,只是沒有成佛的人,所以道裡是永恆,他每一生世,都是就道理而受教。所以一直到了釋迦佛出生,這一次遇到佛了,他和舍利弗這種的因緣入佛門,完全以佛的教育,聲聞為他修行的目標。所以,因為修行很專心,在佛的座下真實得到神通,他的神通,尤其是神足通。神足通與他的六通,三明六通他都很具足了,這是在佛弟子中,佛陀時時稱歎他是神通第一,他的神通在弟子群中的第一人。 有一次佛陀在舍衛城裡,在阿耨達池周圍,那一天,因為遇到十五,望月就是十五日,「望月之日」,佛陀要向弟子講法,講戒。所以佛陀在阿耨達池邊開始要講戒時,沒有看到舍利弗,因為舍利弗那時候被派負責於舍衛城祇園,在築祇園精舍的工程,是舍利弗負責要監工,他在那裡監工。但是佛陀這個時候要講戒,身邊少了一位舍利弗,佛陀就向目犍連說:「目犍連,你趕快去祇園,將舍利弗找回來,說是我的意思,要他趕快回來,你趕快去。」目犍連真的運用他的神足通,就到了祇園精舍來了,向舍利弗說:「佛陀希望你趕快回去,在阿耨達池邊,你趕快回去。」「好,我遵守佛陀的遣喚,感恩你來通知我。佛陀要我來監工,我就來監工;佛陀要我回身邊,我就要趕快回去。不過難得我們在一起,來,我們已經同霑法雲,我們都在佛的身邊聽法,這個時候兩人在一起很高興,我們來玩個遊戲。」 要玩什麼遊戲呢?舍利弗就將腰帶取下,說:「來,我將腰帶放下來,你將腰帶拿去將須彌山綁起來。」在這當中,舍利弗將腰帶放在石頭上面,目犍連隨手就要將腰帶拿起來,拿不動。目犍連他就知道,舍利弗在和他玩現神通的遊戲,他就用力,現神通將腰帶搖動了,舍利弗就運用他的神力,將須彌山搖動。目犍連就將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗就再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶的神通。這當中,兩人看一切都靜止下來了,要好好去解開腰帶,一切都不能動了。所以舍利弗就向目犍連說:「你看,這條腰帶纏繞在佛陀的師子座上,我們用盡力量再也不能動,我們兩人能動須彌山,但是兩人合力無法動佛陀的師子座。所以我們要知道,佛陀他的萬德,佛陀所證的德,萬德萬能,我們的神通還無法與佛相比較,這是無法比的,我們與佛陀的神力,他萬德萬能,要與佛陀比較還離得很遠,很懸殊。所以我們的神力,真的還差佛陀很多。」 這樣說了之後,「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,兩人的神通合起來要試佛的神力,我們不應該,我們應該要很尊重佛陀的神力。好吧!這場遊戲我們結束了,來,我們趕緊去拜見佛陀。但是我要交代工程,目犍連你先趕快回去,我稍後就到了。」就這樣目犍連轉身,也是運用他的神足通,來到佛前,但是卻看到舍利弗已安然自在坐在佛的身邊了。那時候目犍連覺得:是不是我已經失去神通了呢?他內心有此懷疑,看到舍利弗已經坐在佛的身邊,趕緊頂禮佛陀之後,就問佛陀:「佛陀,您要我去請舍利弗,但是我比舍利弗先離開回來,為什麼我現在到了,舍利弗比我晚出門,為何他比我早到在佛的身邊了?難道我的神通已經失去了嗎?我對我的神通已經有懷疑了。」佛陀就告訴他:「不會,你的神通還是在我的弟子中,沒人能比得過你的神通,你還是永遠就是神通第一。」 佛陀在這個地方講戒,弟子都來坐,講戒說完,就要回舍衛城了。這個消息;就是舍利弗、目犍連神通遊戲的消息,很快就傳出去了,大家就說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了,舍利弗的神通比目犍連有過之而無不及。」這個消息同樣傳出去,目犍連聽到,他的內心不但沒有受到這個傳言影響,讓他的心不高興,反而他很高興,覺得:舍利弗的神通能勝過我,他是智慧第一,他是我的好朋友,我們是從小到大相敬相愛,讚歎舍利弗,就如在讚歎我,我也高興。所以他很高興,一點都不起煩惱心。舍利弗知道了,就去向佛陀說:「佛陀,不公平,因為我只是和他玩一個神通遊戲而已,是目犍連讓我,我瞭解目犍連他是尊重我,他讓我的。人人這樣的批評,不公平,佛陀,希望您能隨方便法來開示,讓大家對目犍連,恢復這分神通第一的敬仰。」 這一次佛陀很高興,因為這兩位弟子互相尊敬、互相成就,佛陀在講經時,忽然間靈機一動,就向目犍連說:「來,這麼多聽眾在這裡,是不是你現一個你的神通出來?」目犍連認為,那時候佛陀的命令,要讓大家知道,平時佛陀是不談怪力亂神,現在要我現神通,一定有佛的道理。所以他現出他的神足通,一腳踩在原地,一腳就跨到須彌山,跨過須彌山後還通達梵天,這樣出聲音。這樣,那個聲音微妙,一足踏原地,一足跨過須彌山而到梵天。聽到梵天的聲音,大家完全很震撼,「果然不愧是神通第一目犍連。」當場也有六十位出家眾,只因為這樣,心開意解,這樣得到果位。這是一場神通遊戲,舍利弗與目犍連,這段故事。其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧!沒想到惹起了人的議論紛紛,幸好佛陀再還給目犍連「神通第一」。其實他們的心都沒有掛礙。修行就是要這樣,別人的成就,就是我們的成就,何況好朋友得到人人的讚歎,我們也要很歡喜心,好朋友也要成就好朋友,恢復好朋友的名譽。這種師徒之間、彼此的友誼,真的也令人很感動。所以我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150520晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 心有祈望唯恐不得故不安 同時修行信解述窮子一喻 一心誠慇敬恭祈望獲授記 心啊!若有祈望就會擔心、會恐惶,有求的心,就有得失的煩惱。所以這得失煩惱不是只有凡夫,人人有所求,在求的過程,心就有得失感,到底求得到嗎?求來的會失去嗎?那個有所求的得失心,也是煩惱之一。我們是否還記得?在<信解品>,有四位佛陀座下的大弟子─須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連四位弟子。他們出班,來到佛的面前,從大眾中起身,來到佛的面前,恭敬向佛陀懺悔。同時也來表白他們內心的懊惱,與內心所解悟,很複雜的心。因為過去他們人人就是守在聲聞法,獨善其身,潔身自愛。佛陀常常為人說法,不論什麼樣的人來求法,佛陀都是觀機逗教。根機若高,佛陀就為他們說大乘法;根機若是較劣,佛陀就為他們講解因緣果報,或者是說小乘法。他們都在座,不論是說大乘法,或者是苦諦、十二因緣,同樣的,聲聞、緣覺都在座。他們在聽,大乘法都是別人的事,佛陀是為了要培養在人群中行菩薩道的法,這與我們出家修行者無關係。所以他們全都沒將這個法收入心中,只顧自己獨善其身。一直到法華會上,佛陀讚歎,佛覺悟的境界人人具有。這當中,舍利弗他已經深深體會到佛意,佛陀的本懷,舍利弗體會了。佛陀為舍利弗授記,將來成佛,名號華光如來。 這段文深深啟動了大家的心,尤其是這四位,就是須菩提、摩訶迦葉、迦旃延、目犍連。他們不約而同,從人群中站起來,走來到佛陀的面前,敘述了他們這麼多年間,在佛的座前所聽的教法。過去只是執著在小乘一方,所以損失了很多大乘妙法。譬如像是貧窮子,離開了富有的家庭,到處流浪,已經經過了這麼長的時間,年紀老邁,已經警覺到了,自己空無一物,到處到處求乞來生活。有一天,就是在長者門前,在那裡探頭,閃過了,長者一見就了解,「這個是我的兒子,雖然從小走失,已經有年齡了,我也老了。」趕緊,求子心切,跟他的家族說:「趕快!前面那個人去幫我找回來。」大家聽到長者一句話,趕緊去找,將他抓住,硬要將他拉回來。害怕啊,「迷悶躄地」,就這樣嚇到昏到了。長者說:「不要強硬拉他回來,你用水讓他清醒,冷水洗臉,清醒了,放他走吧!」就開始,長者自己用方法,走到孩子的身邊,用與孩子說話的方法,就如陌生人,不認識的人,用權巧來和他接近,慢慢地關懷他的生活,慢慢再將他誘引入門,設法讓他做粗重的工作,慢慢接近,再將他引入這間豪華的大宅,讓他瞭解,裡頭裝飾的寶物,還有庫藏等等,讓他知道這進出的寶物,與帳目是如何支出。 雖然這貧窮子知道這些東西是如此的寶貴,也知道進出的方法,但是不敢想,這些都是我能用的。有一天長者召集來了所有國王大臣與親戚眷屬,都到齊了,忽然間向大家宣布:「來,你看,我這兒子與我離別已經有數十年了,現在有一個機會被我找到了,會遇得之,他真正是我的兒子,是我所親生的兒子,我是他的父親。」這在<信解品>中,也是一段很長時間來解釋。大家,這四位已透徹了解了,「原來我已進來到如來家,如來家一切所有,就是我本身所有。佛陀說,人人本具佛性,我也有成佛的機會,舍利弗已經被授記了,將來成佛。我,同樣的,我也能得佛授記。」所以<藥草喻品>,佛陀開始說出了這麼多,一雨能普潤大地,所有大地一切,只要接受了佛法,他就能(被)滋潤,法是平等的,平等的大法,能夠滋潤大地一切萬物,我們若是能接受法,人人真如本性,慧命也因雨,因為這法雨來滋潤。 接下來就是<授記品>了,為迦葉尊者授記,所以大家替迦葉尊者歡喜,人人都有期待,舍利弗已經被授記,迦葉尊者也是,其餘的人那個希望更高。提高了希望,應該佛陀會一一點名,了解我們的心意,知道我們的根機,我們已經發大心了,總能等到佛陀點名,我也能得授記。這是大家心有所祈望,但是,「唯恐不得故不安」。大家很期待能得佛授記,也很不安,是不是不會點到我呢?我是不是有機會能被佛點到名,為我授記呢?因為有這得失的心態,「故不安」。因為這樣想,同時修行信解,在迦葉尊者後面還有,目犍連、迦旃延、須菩提,他們還沒被點到名,因為他們也是同時出來做窮子譬喻,敘述窮子的譬喻。開頭長行文是須菩提等人開始,偈文是迦葉尊者,所以四個人都是有共同的心聲,他們全都來到佛前。舍利弗同樣這樣的表達,須菩提等人在長行文的意思,偈文由迦葉來解釋,迦葉在〈授記品〉已經授記了。所以他們同時修行信解,還有,他們自己來敘述窮子一喻,他們都有「一心誠慇敬恭」,不只是須菩提,迦旃延、摩訶迦葉,目犍連,還有其他的人全都是「一心誠慇敬恭」,就是有所祈望,希望能得到佛為他們授記。 這是人之常情,同樣在一道場修行,同樣是隨佛出家,佛陀既然講出了人人可成佛,人人本具佛性,也講出了了解弟子的心意。因為弟子了解佛的心,難道佛不了解弟子的心嗎?是誰契佛心,已經接受佛法,這是佛陀最了解,所以已經開始在<授記品>的授記中,為迦葉已經授記。所以前面的文已經描述了迦葉將來成佛,名叫做光明,國土名為光德,他的國土人民眷屬,以及國土的形態,一一描述。佛陀的壽命,正法、像法時間都很長。這是光明世尊他未來所得的果,但是他長久的修行,目前迦葉在釋迦佛的面前就是麼堅定,一念心開始,數十年如一日,這樣堅定修梵行,清淨無染著,這是釋迦佛所見證。所以為他授記。未來還有很長久的時間,他要再經過三百萬億諸佛,要在三百萬億諸佛的道場奉侍敬重。佛在世,遇佛修行,奉侍諸佛;無佛在世時,也是同樣投入人群中為人群付出,人群中修行。這是佛陀向迦葉尊者,會授這麼大,尤其是得壽這麼長,所得到國土這麼莊嚴,所得到的眷屬都是智慧者、發大乘心的人。這是人人羨慕啊!下面再來一段文說。 經文:「爾時、大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 經文簡釋:「爾時大目犍連」 大目犍連:此云採菽,即祖姓也,因祈禱樹神而得子故,誰是神通第一,佛弟子中神通第一目犍連、舍利弗,從小是好友且是好道友,舍利弗大智慧,也有大神通。 「爾時,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」那時候,摩訶目犍連、須菩提、摩訶迦旃延,還記得那個時候是與迦葉尊者同時來到佛面前,做窮子譬喻,表示他們對佛法體會了解。迦葉尊者已經受記了,這時候,「爾時」就是這個時候。那個時候,這個時候,那就是目犍連與須菩提與摩訶迦旃延等,「皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。那個態度,我們應該能體會到。「迦葉尊者已經被授記了,現在接下來應該是我們了。」其中有三位,三個人都一直想:再接著應該是我,但是是三個人,有前有後,前後是會得到?還是得不到?所以心會驚惶不安。所以大目犍連,這位大目犍連,翻成我們華文的意思就是「採菽」,即是祖先的姓,因為祖先祈求樹神,所以才開始有後代,目犍連就是這樣的姓族,這種姓的族,所以出生,大家就以目犍連─採菽為姓來稱呼他,其實目犍連是一個姓的意思而已。 他在佛的座下是神通第一,其實目犍連從小與舍利弗兩人就很好,從小就是這樣遊戲,到長大還是同師,同一位師父。他們是婆羅門教,同樣在婆羅門修行教道場在學法。這二個人,一個人很有智慧,另一個就是身形來去,來無影,去無蹤,真正的敏捷,這是目犍連與舍利弗。兩人都互相尊重,兩人在修學,理想都很高,好像在老師座下所聽的法,感覺起來還不是很理想,所以兩人就有所約定:將來我們若能有更好的心得,我們要互相分享。一直到他們的老師往生了,老師將要往生之前,說一個故事,人生都是迷茫,到死還是執著。所以這老師向他們說一個故事,就是說:有一國王與王妃感情很好,擁有全國富貴財富,兩人感情很好又擁有全國的富有,但是到頭來,還是老、病、死。國王往生了,但是一直到最後一口氣時,還念念不忘,「我的江山,所有的一切我會放下,只是放不下妳。」牽著他王妃的手,緊緊的,就是不放棄,「我就是到死也不放棄妳。」王妃就這樣,國王火化時,她也跳入火坑陪她的國王。 他的老師將這故事說到這裡,嘆了一口大氣:「放不下的人生,到死,還是,如我,這時候也是一樣,還是迷茫,很多事情我也還放不下。」這樣一口大氣斷了,呼吸停止了。所以這兩個人,舍利弗、目犍連,聽到、看到放不下,到底什麼道理才會讓人放得下呢?放不下就是煩惱,放不下就是無明,到底要怎樣才能讓人放得下?他們兩人相約定,我們要再找名師,你找到一定要讓我知道,我找到一定跟你說。兩人相約定,兩人各有弟子,各人修行。傳說中,每一個人有一百位弟子,也有傳說每一個人有二百位弟子。不論是一百還是二百,總是兩個人各人有修行的道場,有帶著弟子在修行,這兩個人是好朋友。 一個因緣,舍利弗遇到馬勝比丘,馬勝比丘的威儀態度,啟動了他的心,到底是修什麼行呢?這個態度威儀,這種讓人看了,內心的感覺,好像是清淨無染著。這到底修什麼行,有這樣的修養呢?向前請教。馬勝比丘就說出了:「一切唯心啊!一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」就是這樣幾句話,讓舍利弗如醍醐灌頂,很高興,向馬勝比丘請問:「你的師父在哪裡呢?」馬勝比丘一一為他指引。舍利弗很高興,趕快去找目犍連。目犍連相信舍利弗,就這樣隨著舍利弗到佛前去,求佛陀為他們說法。佛陀為他們說法,聽了歡喜,各人帶著弟子皈依在佛的座下。這是佛陀成佛的第二年,舍利弗、目犍連歸投在佛的座下。從這樣開始,再也沒有離開佛陀,不論佛陀到什麼地方說法,舍利弗、目犍連、五比丘都是常隨眾,這是一生中沒有離開佛。 這是兩個人來接近佛陀,一位是神通第一,目犍連尊者有他的因緣,目犍連尊者的因緣,有一段故事,說過去生。當然,無數生中的過去,有一世他就是捕魚的人,大海茫茫,如何捕魚呢?他編漁網,漁網一撒出去,大小魚都網進來,所以在一段很長的時間,幾十年中就是在捕魚。有一次,自己感覺到,魚捕來時,每一條魚都是這樣活生生,活蹦亂跳,每一條魚都是一直掙扎,魚網收束過來時,魚就是這樣要再跳出去。好像每一條魚在掙扎,抬頭,那兩隻眼睛這樣瞠目瞪著捕魚人。那時候內心很震撼,這麼活生生在掙扎,掙脫不出魚網,那兩隻眼睛,這麼多魚的眼睛共同向著捕魚人看。他看到每條魚眼睛含著那一分恨、怨的眼神,他就這樣放棄了魚網,一直要找,如何能生活得心安呢?每一次在捕魚,其實心不安。尤其是這一次看到那些魚,每一條魚的眼光,都一直在他的內心裡,不安的心。所以想要如何能在生活中取得安心? 那時候是無佛世時,也不知道有佛法。有一天遇到一位辟支佛,辟支佛就是獨覺,獨覺就是出生在無佛世的時代,但是他過去生中的修行,帶法,有法在人間,他還是獨善其身。他在看世間一切景物,他了解人間無常法,體會了人間無常法,但是要如何表達出來?真的也很難。所以獨善其身,名稱獨覺,他了解世間有很多無常變化,但是無法布達人世間無常法,無法去布達,所以還是自修獨覺成道,所以叫做辟支佛,就是獨覺。但是這位捕魚人,這一天看到,看到這位修行者的那個身態,就是打從內心的歡喜,覺得這是一個修行人,我應該親近,我應該供養。所以用很虔誠的心,將這位修行者請回家裡,用很豐盛食物來供養。但是這段時間,看到這位辟支佛來去就是這樣,就像現神通,來無形、去無蹤,覺得很好樂。這位捕魚人就發了一個願:我將來若能修行,能夠得到法,我希望能像這位修行者這樣,有這樣的神通,來去自如。若能這樣,我就很心滿意足了。 這是目犍連,他過去生中,無數生世其中的一生,遇到這樣的辟支佛,就是這樣的發願。他的因緣,過去生的因緣。所以從這樣開始,累生累世最羨慕的就是這種來無形、去無蹤,有這種的神通力,這就是他累生世的心願。有這個供養辟支佛的因緣,當然就是累生累世,都是有這分修行的心。有時候也會聽到辟支佛,因為佛法未斷,只是沒有成佛的人。所以道裡是永恆,他每一生世,都是就道理而受教。所以一直到了釋迦佛出生,這一次遇到佛了,他和舍利弗這種的因緣入佛門,完全以佛的教育,聲聞為他修行的目標。所以,因為修行很專心,在佛的座下真實得到神通,他的神通,尤其是神足通。神足通與他的六通,三明六通他都很具足了,這是在佛弟子中,佛陀時時稱歎他是神通第一,他的神通是在弟子群中的第一人。 有一次佛陀在舍衛城裡,在阿耨達池周圍,那一天,那就是因為遇到望月,就是十五,「望月」佛陀要向弟子講法,講戒。所以佛陀在阿耨達池邊開始要講戒時,沒有看到舍利弗,因為舍利弗那時候被派負責於舍衛城祇園,在築祇園精舍的工程,是舍利弗負責要監工,他在那裡監工。但是佛陀這個時候要講戒,身邊少了一位舍利弗,佛陀就向目犍連說:「目犍連,你趕快去祇園,將舍利弗找回來,說是我的意思,要他趕快回來,你趕快去。」目犍連真的運用他的神足通,就到了祇園精舍來了,向舍利弗說:「佛陀希望你趕快回去,在阿耨達池邊,你趕快回去。」「好,我遵守佛陀的遣喚,感恩你來通知我。佛陀要我來監工,我就來監工;佛陀要我回身邊,我就要趕快回去。不過難得我們在一起,來,我們已經同霑法雲,我們都在佛的身邊聽法,是不是這個時候兩人在一起很高興,我們來玩個遊戲。」 要玩什麼遊戲呢?舍利弗就將腰帶取下,說:「來,我將腰帶放下來,你將腰帶拿去將須彌山綁起來。」在這當中,舍利弗將腰帶放在石頭上面,目犍連隨手就要將腰帶拿起來,拿不動。目犍連他就知道,舍利弗在和他玩現神通的遊戲,他就用力,現神通將腰帶搖動了,舍利弗就運用他的神力,將須彌山搖動。目犍連就將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗就再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶的神通。這當中,兩人看一切都靜止下來了,要好好去解開腰帶,一切都不能動了。所以舍利弗就向目犍連說:「你看,這條腰帶纏繞在佛陀的師子座上,看,我們用盡力量再也不能動,我們兩人能動須彌山,但是兩人合力無法動佛陀的師子座。所以我們要知道,佛陀他的萬德,佛陀所證的德,萬德萬能,我們的神通還無法與佛相比較,這是無法比的。我們與佛陀的神力,他萬德萬能,要與佛陀比較還離得很遠,很懸殊。所以我們的神力,真的還差佛陀很多。」 這樣說了之後,「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,兩人的神通合起來要試佛的神力,我們不應該,我們應該要很尊重佛陀的神力。好吧!這場遊戲我們結束了,來,我們趕緊去拜見佛陀。但是我要交代工程,目犍連你先趕快回去,我稍後就到了。」就這樣目犍連轉身,也是運用他的神足通,來到佛前,咦,已經舍利弗安然自在坐在佛的身邊了。那時候目犍連覺得:是不是我已經失去神通了呢?他內心有此懷疑,看到舍利弗已經坐在佛的身邊,趕緊頂禮佛陀之後,就問佛陀:「佛陀,您要我去請舍利弗,但是我比舍利弗先離開回來,為什麼我現在到了,舍利弗比我晚出門,為何他比我早到在佛的身邊了?難道我的神通已經失去了嗎?我對我的神通已經有懷疑了。」佛陀就告訴他:「不會,你的神通還是在我的弟子中,沒人能比得過你的神通,你還是永遠就是神通第一。」 佛陀在這個地方講戒,弟子都來坐,講戒說完,就要回舍衛城了。這個消息;就是舍利弗、目犍連神通遊戲的消息,很快就傳出去了,大家就說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了,舍利弗的神通比目犍連有勝過而無不及。」這個消息同樣傳出去,目犍連聽到,他的內心不但沒有受到這個傳言影響,讓他的心不高興,反而他很高興,覺得:舍利弗的神通能勝過我,他是智慧第一,他是我的好朋友,我們是從小到大互相相敬相愛,讚歎舍利弗,就如在讚歎我,我也高興。所以他很高興,聽到了一點都不起煩惱心。舍利弗知道了,就去向佛陀說:「佛陀,不公平,因為我只是和他玩一個神通遊戲而已,是目犍連讓我,我了解目犍連他是尊重我,他讓我的。人人這樣的批評,不公平,佛陀,希望您能隨方便法來開示,讓大家對目犍連,恢復這分神通第一的敬仰。」 這一次佛陀很高興,因為這兩位弟子互相尊敬、互相成就。所以有一次佛陀在講經時,忽然間靈機一動,就向目犍連說:「來,這麼多聽眾在這裡,是不是你現一個你的神通出來?」目犍連認為,那時候佛陀的命令,要讓大家知道,平時佛陀是不談怪力亂神,現在要我現神通,一定有佛的道理。所以他現出他的神足,一腳踩在原地,一腳就跨到須彌山,跨過須彌山後還通達梵天,這樣出聲音。這樣,那個聲音微妙,一足踏原地,一足跨過須彌山而到梵天。聽到梵天的聲音,大家完全很震撼,「果然不愧是神通第一目犍連。」當場也有六十位出家眾,只因為這樣,心開意解,這樣得到果位。這是一場神通遊戲,舍利弗與目犍連,這段故事。其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧!沒想到惹起了人的議論紛紛,幸好佛陀再還給目犍連「神通第一」。其實他們的心都沒有掛礙。修行就是要這樣,別人的成就,就是我們的成就,何況好朋友得到人人的讚歎,我們也要很歡喜心。好朋友也要成就好朋友,恢復好朋友的名譽。這種師徒之間、彼此的友誼,真的也令人很感動。所以我們大家時時要多用心啊! 【註一】[望月]陰曆每月十五日夜晚出現的月亮。亦稱為【滿月】。(摘自《教育部國語辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)941Q
1.舍利弗原是婆羅門教,是何因緣皈依在佛的座下? 2.目犍連尊者的過去生,有一世靠捕魚維生,後來為什麼放棄漁網? 3.目犍連尊者的過去生,是一個捕魚人時,有一天遇到一位辟支佛。對他有何影響? 4.目犍連將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶。這個現神通的遊戲結束後,舍利弗就向目犍連說什麼? 5.當大家傳說:「舍利弗的神通比目犍連有勝過而無不及」時,目犍連聽到後有何反應? 6.舍利弗知道大家在傳說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了」, 有何反應? 7.舍利弗與目犍連神通遊戲的故事。讓我們學到什麼?對於開闊自己的心量,感恩隨喜、祝福別人這方面是否有啟發? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)941A 1.舍利弗原是婆羅門教,是何因緣皈依在佛的座下? 舍利弗遇到馬勝比丘,受馬勝比丘的威儀態度所啟動了心,向前請教。馬勝比丘就說出了:「一切因緣生,一切因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。」就是這樣幾句話,讓舍利弗如醍醐灌頂,很高興,向馬勝比丘:「 請問你的師父在哪裡呢?」馬勝比丘一一為他指引。舍利弗很高興,趕快去找目犍連。目犍連相信舍利弗,就這樣隨著舍利弗到佛前去,求佛陀為他們說法。佛陀為他們說法,聽了,歡喜了,各人帶著弟子皈依在佛的座下。 2.目犍連尊者的過去生,有一世靠捕魚維生,後來為什麼放棄漁網? 有一次,自己感覺到,魚捕來時,每一條魚都是這樣活蹦亂跳,都是一直掙扎,魚網收束過來時,魚就是這樣要再跳出去。好像每一條魚在掙扎,抬頭,那兩隻眼睛這樣瞠目瞪著捕魚人。他看到每條魚眼睛含著那一分恨、怨的眼神,那時候內心很震撼,他就這樣放棄了魚網。 3.目犍連尊者的過去生,是一個捕魚人時,有一天遇到一位辟支佛。對他有何影響? 當時這位捕魚人,看到這位修行者的那個身態,就是打從內心的歡喜,覺得這是一個修行人,我應該親近,我應該供養,所以用很虔誠的心,就將這位修行者請回他家裡,用很豐盛食物來供養。看到這位辟支佛來去,就像現神通,來無形、去無蹤,覺得很好樂。這位捕魚人就發了一個願:我將來若能修行,能夠得到法,我希望能像這位修行者這樣,有這樣的神通,來去自如。若能這樣,我就很心滿意足了。 4.目犍連將腰帶拋到須彌山上,將它纏起來,舍利弗再將腰帶拉到佛陀的師子座綁著,兩人玩一條腰帶。這個現神通的遊戲結束後,舍利弗就向目犍連說什麼? 舍利弗就向目犍連說:「你看,這條腰帶纏繞在佛陀的師子座上,我們用盡力量再也不能動,我們兩人能動須彌山,但是我們兩人合力無法動佛陀的師子座。所以我們要知道,佛陀所證的德,萬德萬能,我們的神通還無法與佛相比較,這是無法比的,所以我們的神力,真的還差佛陀很多。」「對佛陀絕對不要懷疑,我們不應該要試佛,我們應該要很尊重佛陀的神力。」 5.當大家傳說:「舍利弗的神通比目犍連有勝過而無不及」時,目犍連聽到後有何反應? 目犍連的內心不但沒有受到這個傳言影響,反而他很高興,覺得:舍利弗的神通能勝過我,他是智慧第一,他是我的好朋友,我們是從小到大互相相敬相愛,讚歎舍利弗,就如在讚歎我,我也高興。所以目犍連很高興,一點都不起煩惱心。 6.舍利弗知道大家在傳說:「舍利弗了不起,不只是佛弟子中智慧第一,現在目犍連也已經輸舍利弗了」, 有何反應? 舍利弗去向佛陀說:「佛陀,不公平,因為我只是和他玩一個神通遊戲而已,是 目犍連讓我,我了解目犍連他是尊重我,他讓我的。人人這樣的批評,不公平。佛陀,希望您能隨方便法來開示,讓大家對目犍連,恢復這分神通第一的敬仰。」 7.舍利弗與目犍連神通遊戲的故事。讓我們學到什麼?對於開闊自己的心量,感恩隨喜、祝福別人這方面是否有啟發? 7.1其實修行就如童子心,回歸童子心一樣,他們也想:來個遊戲吧!沒想到惹起了人的議論紛紛,幸好佛陀再還給目犍連「神通第一」。其實他們的心都沒有掛礙。修行就是要這樣,別人的成就,就是我們的成就,何況好朋友得到人人的讚歎,我們也要很歡喜心。這種師徒之間、彼此的友誼,真的也令人很感動。 7.2自行發想。
0 評論
![]()
![]()
惟智薰法香心得影片30分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十九日星期二) 「迦葉尊者授記成佛」這一段經文,上人一而再,再而三的講,講了超過10天。就在要告一段落的時候,很感恩,今天總算了解為什麼這段經文很重要,迦葉的佛號與佛國等等。 因為,這是我們要成佛的榜樣,我們要成佛要用心學習的對象,那當然要用心聽。 今天的偈文有四句: 「先顯國淨眷屬皆智人,其心慈悲致誠心覲佛,憐念應化感無量智慧,無為法遍佛土大莊嚴。」 國土與覲佛講了很久,今天我讀到: 「因為迦葉尊者要成佛,還要再經過奉覲三百萬億諸佛世尊,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重,這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為『憐憫應化感無量智慧』。」的時候, 突然對於恭敬、供養、尊重這三個詞有所感悟,因為在人間菩提看到一位我熟識的師姊在尼泊爾對於當地人民(不管是不是災民),都是這樣恭敬、供養、尊重。而我每次遇到她,我去靜思堂找其他人開會,看場地,不是去找她,她都會切水果給我吃,拿橘子給我吃,倒茶給我喝,然後再去忙她的事。這些動作,以前我以為是禮貌、待客之道。今天,配合經文,昨天的電視畫面,我自己的經歷,突然懂了。原來,她對人就是這樣的恭敬、供養、尊重。我們對佛會恭敬、供養、尊重。對於菩薩(幫助我們的人) 會恭敬、供養、尊重。對於一般人(眾生、災民、陌生人)也要恭敬、供養、尊重。 而這一切都要在平時的日常生活中就養成好習慣,對任何人、在任何時間、在任何地點,都要恭敬、供養、尊重。也就是真正做到把人人視為佛,這是上人要教我們的,有看到有師姊做到了。我故意沒有指名,是希望人人都可以做到,不管是那一位師兄師姊,我相信有一部份的人已經做到,我是剛剛才覺悟而已,還沒有做到。(很慚愧) 這句「恭敬、供養、尊重」為什麼這麼重要,因為「憐念應化感無量智慧」,意即從這裡可以感化得到無量智慧。我們學佛不就是要得無量智慧嗎?那就要從這裡做起。 我們學佛走菩薩道,要以自己是一個菩薩自居,做一個自覺覺他,覺行圓滿的人。「菩薩對佛、菩薩對菩薩、菩薩對人、菩薩對自己都要做到恭敬、供養、尊重」 如果做到了,就是做到「心佛眾生三無差別」,有慈悲心,有有平等大慧,才能成佛。 「付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。」 「人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。」 「有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理,所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。」 我在換一個角度寫一下我對迦葉授記這一大段的感想,迦葉是禪宗的鼻祖,在靈山會上佛陀把「正法眼藏,涅槃妙心」交給迦葉。所以我們跟著迦葉修行,就可以得到「正法眼藏,涅槃妙心」,「萬法唯心造」,迦葉也是頭陀第一,要了解他的生活背景,生活方式,修行方法,他是少欲知足,心安穩定,跟隨他的腳步與芳蹤,可以得到真正的「禪定」,而不是一天到晚在那邊枯坐。 禪定是六度波羅密的第五個,有了禪定就開智慧,才能成佛。修禪定到開智慧的這個過程稱為「止觀」,我以前也不清楚,現在總算稍微明白了。簡單講,你不用修止觀,但你要修六度萬行,你可以依照上人的開示去做,止觀已在其中,禪定與智慧已在其中,成佛也在其中。 「現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子(廣布,來紹隆佛法,廣布佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。」 責任就是做一個傳法者,廣布佛法的種子,紹隆佛種。 先顯國淨眷屬皆智人, 其心慈悲致誠心覲佛, 憐念應化感無量智慧, 無為法遍佛土大莊嚴。 各位,這段文應該能夠回憶,佛陀開始向迦葉尊者授記,授記未來迦葉尊者將成佛,成佛的佛號「光明」,國土「光德」。這國土與佛的壽命,我們應該能浮現在腦海中,因為一直反覆,希望讓大家能記得佛陀對迦葉尊者的重視。迦葉尊者能成佛,名號「光明」,就是因為迦葉所修的因,去除煩惱,心堅定,又是清淨,生活無染著,無為無欲,正是安定的心,思惟修在戒定慧。這是因為迦葉尊者從投入佛門,一向修行的過程就是這麼穩定,心態毫無煩惱。佛陀對迦葉尊者那分堅定心的尊重、肯定,所以,佛陀向迦葉尊者「先顯國淨」,將來成佛的那個國土清淨;不只是國土清淨莊嚴,他的眷屬皆是智人。令人多麼羨慕的一個國土啊!周遭的眷屬,那個時代都是有智慧人,都是這樣發心,修菩薩行,發乘大乘心,這是光明佛在光德國土,能遇到這樣多有智慧的眷屬,大家「其心慈悲致誠心覲佛」。因為迦葉尊者要成佛,還要再經過奉覲三百萬億諸佛世尊,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重,這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為「憐憫應化感無量智慧」。 這就是過去的因,有這樣的清淨,大慈悲心,還用很虔誠的心,在佛的身邊就是這樣恭敬奉侍,這都是修自己內心的因,結果能得到清淨的國土,能遇到這麼多的好人,過程中,除了對佛的恭敬,還有憐憫應化眾生。這在見三百萬億佛的過程中,生生世世,無不都是憐憫應化,不斷入人群,不斷在人群中應化,應眾生的根機,化度眾生接受佛法,所以能感應到無量智慧。就像是付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。「憫念」,就是慈悲,人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。所以,因為「無漏法遍佛土大莊嚴」,過去因為修這樣多的慈悲心,無漏,奉侍諸佛,無漏,沒有漏失,這些法一點都沒漏失,所以他能夠感應到這樣的智慧,這完全是無為法。無為法就是無漏,能夠得到真理,無為法是真理,無形無體,這叫做無為法。你看不到,但虛空法界的真理,他都納受了,行在無漏法,戒、定、慧六度萬行,都這樣走過來。經過了奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間,因為這樣,他能感應到這樣的佛土,就是大莊嚴的佛土。 這種國土莊嚴,眷屬皆智慧人,這就是因為前面有修這個因,有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理,所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。「因」就是在「其心慈悲」,這就是因,在修行的因,奉侍諸佛的虔誠,這都是因。從內心憐憫眾生。從外行,在外面投入人群,度無量無量的眾生,付出無所求,所以能感應這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。就是要大家瞭解有有因、有果,因,注重在我們內心,專心,要信根深,信解要明,我們若有很深的信根,能解悟佛法,是非清楚,法全都清楚了,自然煩惱無明都去除。去除一分煩惱無明,那就得來了一分真諦明理,這樣自然慢慢一直修,內心完全清淨,見思惑完全去除,自然我們瞭徹真諦明理,所行的就沒有差錯,所度的眾生就是無量數。這用時間啊!越是長久的時間,心越堅定,時間越長,所度的眾生就越多,見佛的機會就越多,這就是累積很長久的時間。 所以我們常常說時間能成就一切,但是時間也消磨掉我們的生命,「是日已過,命亦隨減」,我們人人要把握時間,既發心就要虔誠堅定,思惟修,就是禪定,日常的生活中思惟修行,若能這樣,那就是智慧現前了。你們若能將禪定,都一直記得,那這叫思惟修。不是要你靜靜坐在那裡坐,是要教導你日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心,舉手投足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這全都在修行,這都是在落實佛法在我們日常生活中進行。 再說「其心慈悲致誠心覲佛」。我們時時將佛法在我們心裡,佛的法身在我們日常生活中。日常生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量眾生,讓我們的智慧在人群中成長,時間一直過,在人群中成長我們的智慧,時間在過,生命在減,所以,我們必定要時時思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中,這樣自然生生世世,我們所遇到的人人無不是應世的佛。因為人人本就是佛,人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣,他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是在教育我們,這是逆增上緣。感恩啊!或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走、教我們做,這都是真善知識。你們想,這不就是在教育我們的佛嗎?奉覲三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。前面的經文這樣說 經文: 「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 「諸菩薩眾,不可稱計」,我也將大家都當作菩薩,不論是什麼形態,人人都是菩薩,沒有這些菩薩,如何成就這樣的道場呢?菩薩遍滿人間,遙遠的地方,同樣的,他們也在聽法,同樣的,也都依教奉行。同樣的,苦難的眾生在哪裡,隨著苦難的眾生,菩薩應現在苦難眾生的境界去付出,要如何能拔苦難人?看,都是法聽了入心,行動在菩薩行中,這不就值得我們所感恩的嗎?天下無不都是道場,充滿了菩薩應世,雖然光明如來所得的光德國土是有這麼多的智人,其實,我們現在能轉一心念,無不都是智慧人,無不都是發大心,坎坷的道路鋪成了平地,那些瓦礫無不都是現前啟發人心的寶,若沒有那些境界,我們怎有辦法體會到無常,國土危脆的道理?經典這樣寫,就是有這樣的境界。我們歷歷明明看到「國土危脆」,我們看到「人生無常」,這雖然是人生的苦難,卻是在佛法中。法雖然是形容,在這個無形中,我們光是聽,但是人生無常、國土危脆的境界現在,這叫做「法寶」。這境界現前在現在的尼泊爾,現在到處所見的,都是瓦礫荊棘,一大片的土地無不都是這樣。 用菩薩的一念心,要如何幫助他們鋪平那些土地,化這種荊棘瓦礫,將來看看能不能變成一個很清淨、整齊,所住的人都是經歷過了苦難,能夠反省,轉個心念回歸到佛的國土。佛陀二千多年前出生在這國家,在加德滿都,也是經過佛陀的足跡踏過,佛陀也是同樣為他們淨化人心,鋪平心地,清了心地,「心淨則國土淨」,佛法回歸如來的故鄉,在那個地方救濟眾生。「諸菩薩眾」。希望回歸佛陀的國土去,能夠將這些菩薩的種子在那個地方,「一生無量,無量從一生」,去拔苦眾生,「苦既拔已,復為説法」,讓這些人,人人再接受佛法。所以在浴佛節時,也帶動他們與天下同時慶佛誕生。尼泊爾,那一天也同樣,雖然在瓦礫堆中,同樣的,大家用虔誠的信心,重新再慶祝佛誕。這我們要有信心,我們若是有信心,佛法──佛的法身,會再回歸到尼泊爾,佛世時的迦毘羅衛國去,這是我們的期待。 所以「諸眾菩薩,不可稱計」,一生無量。 「其心調柔」。佛法調伏眾生的心,人人「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。這種「逮大神通」,就是「諸法空為座」,心沒有一切的障礙,這就是空掉一切法了,自然就沒有其他有為法來障礙我們,一切無為法,無為法就是漏盡,所有的煩惱都漏盡了,歸於虛空法界的真理。「逮大神通」,我們能心普遍虛空法界的法,所以要虔誠「奉持諸佛,大乘經典」。期待這法人人能好好堅持,而且要受持的是大乘法,是菩薩道。接下來再說這段經文, 經文:「諸聲聞眾,無漏後身,法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知。」 經文簡釋: 「諸聲聞眾,無漏後身」;聲聞乘四果中,前三果為有學,第四阿羅漢果為無學。學道圓滿,不更修學。 *無漏後身,即聲聞果體。 *無漏最後身,指已證有餘涅槃之阿羅漢,無漏是無見思惑,後身是分段生死之最後身。 很多啊!在那個地方,很多聲聞眾已經發心為法王子。數量很多,用天眼要來看這些數量,到底多少人已經發心,已經住最後身?很多。「諸聲聞眾,無漏後身」。聲聞乘有四果,修聲聞乘,有初果、二果、三果、四果。那就是看他聽聞佛法體會多少佛陀的道理入他的心,體悟多少?一共有四個果,就是分四階段。前面的三果就是「有學」,就是佛陀所説的法,他要再用心進修。若是到第四果阿羅漢果,就是「無學」了。就像我們現在,初中讀完了,之後就是要進進高中,高中我考過了,我現在進大學,大學畢業了,我修博士。博士的學位已結業了,所以我不用再讀初中,不必讀小學,我已經博士學位論文都拿到了,這樣叫做「無學」,該學的都學盡了。所以「學道圓滿,不更修學」,就不必再拿小學的畢業(證)書,也不必拿中學的畢業證書,大學畢業證書都拿到,博士也拿到了,還要拿什麼呢?所以,「不更修學」。 所以,「無漏後身」,就是聲聞的果體,那就是他所修行的最極果。這是聲聞、緣覺。「無漏最後身」,是「指已證有餘涅槃之阿羅漢」,這是「有餘涅槃」,就是到他這個小乘的極果,其實佛陀要他們再進一步,就是要無漏。但是他們這種「有餘涅槃」,還未斷塵沙惑,還沒全部終盡,還沒有。不過,他的無明煩惱去除了,「最後身」是分段生死的最後,這是小乘,小乘的「有餘涅槃」,有餘涅槃的阿羅漢。「無漏是淨諸見思惑」,這塵沙惑還沒有盡,還是叫做有餘,這樣斷分段生死了,還未斷變易生死。我們前面都一直說過了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」,那就是我們的身體捨此投彼,他修行修到沒有煩惱了,所以他就是斷除了「分段生死」。不過,他還要再來人間,不然要到哪裡呢?不過,來人間還能繼續修行,但是,已斷思惑,塵沙惑實在是還未盡除,那就要再發心,要發大乘心。 經文簡釋: 「法王之子,亦不可計」;佛為法王,菩薩為子,數亦難計。 *法王之子,即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種。 *法王之子,指不僅證聖,而且已回心向大,誓求佛果的聲聞,如舍利弗等是。 所以「法王之子,亦不可記」。現在他是小乘,獨善其身,自覺了,還未覺他,即使再來生還是同樣只是在獨善其身,不去造作煩惱的因緣,只是一直就是獨善其身。應該要入人群中去,要去度眾生,去瞭解塵沙惑的無明。因為芸芸眾生還有塵沙惑未盡,這種思想見解,我們還有微分的煩惱在。斷這些微分的煩惱,這叫做「變易生死」。這種「變易生死」還未斷除。佛陀現在就是鼓勵大家要再進一步,入大乘的思想,入人群中去歷練,連「變易生死」也要去除。所以開始慢慢地走入大乘,他發大乘心。所以,「法王之子」,發大乘心的人,「亦不可計」。所以,「佛為法王,菩薩為子」,菩薩心發出來了,有菩薩心是真佛子,能夠傳佛法。數量不可計,很多、很多。所以「法王之子,即大心聲聞」,現在雖然還是在聲聞、緣覺,但是他們已經發大心了,所以佛陀為他們授記。既然發大心,種子啟發出來了,佛陀開始要堅定他們的道心,就為他們認證,未來還要多久的時間能夠成佛。 就如迦葉尊者,未來再經過於未來世,過無數劫,就能成佛了。在這期間,他就是傳佛種子,在這麼多尊佛的道場,時間是很長,這麼長的時間,開始他能紹隆佛種,能發大心了,來生來世,不是獨善其身,來生來世,是要入人群度眾生的,所以這叫做「紹隆佛種」。所說的法。所以,「法王之子」,是「指不僅證聖,而且已回心向大」,不是只證小乘法,他現在再回心向大,重新發大乘心,過去斷盡煩惱了,現在再重新發心,要斷塵沙無明。這斷塵沙惑,就要入人群中去歷練,所以「回心向大」。「誓求佛果的聲聞」,所以「如舍利弗等是」,舍利弗是在法華會上,第一個受佛授記,佛陀授記了,現在迦葉尊者是第二位,再接著陸續還會(有)發大心的,佛陀會再陸續為這些弟子授記。所以像這樣的,還有很多能得佛授記的人,很多。 經文簡釋: 「乃以天眼,不能數知」;天眼名同,唯除如來,餘諸聖人所得天眼不能知數。 「乃以天眼,不能數知」,這些人很多。「法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知」,就是表示很多。「天眼名同,唯除如來」。如來,他是「三達」羅漢是「三明」,所以同樣是叫做天眼,但是小乘是明白了、了解了;若是發大心,行菩薩道,成佛的境界,那就是「三達明」。所以,天眼所見的一切,絕對是無錯謬,不只是無錯謬,所有的道理沒有障礙。如來就是「三達」,唯除如來,「餘諸聖人所得天眼不能知數」。因為除了佛陀是「三達」以外,人人都是天眼通,天眼明,已經道理看透徹了解。我們現在的人都說「他的見解……」,是啊!見解,凡夫見解,受障礙的很多,受現在的這個社會,社會的生態所障礙了,所以現在人的見解、見識,都是很多的無明,道理分析不通,有理說不通,他們的見解就是這樣,所以凡夫見解不明不通。 我們學佛,就是要學得見解明徹,還要通達,成佛就通達了,這就是見解。天眼明,那就是通,能了解,見解很清楚,對道理很清楚。所以像這樣,「乃以天眼,不能數知不能知數」。那就是因為這些小乘,開始發心,發菩薩心,還未到達佛的境地,所以就是除佛以外,三達還未到,現在是明白道理,佛陀為他授記未來,未來經過三百萬億的諸佛道場,生生世世在人群中磨練出來,那就是三達明。這就是我們所說的見解。再接著的經文就這樣說, 經文:「其佛當壽,十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。光明世尊,其事如是。」 經文簡釋: 「其佛當壽,十二小劫」;光明佛壽長達十二小劫之長時間。 *器界一增減,名為一小劫。 要讓大家回憶迦葉尊者被授記,那個國界是這麼清淨,都是智慧人,那個時間,光明佛的壽命有十二小劫。劫是很長,劫波,長時間。我們…用我們現在要來說一小劫,一增一減就是一小劫,這一小劫的時間就已經很長了,何況十二小劫呢?所以,佛壽很長。光明佛經過了十二小劫,也會入涅槃,總有一天也會圓寂,時間再長,也有圓寂時。但是佛法留在那個時間,二十小劫,「像法亦住,二十小劫」,這是光明世尊,他將來所得到的境界。「其佛當壽」,光明佛壽實在很長,十二小劫。那個器世界,器世間,「器界」就是器世間,就如我們這顆地球,我們這顆地球就是器世間,在這宇宙天體間,它才是一顆星球而已,在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物或者是動物、人類,造成了山河大地大自然境界,都有,這叫做器世間,叫做「器界」。一增劫一減劫,名為一小劫,在如這樣日出日落的時間的過程,在這樣的世界,時間的累積,一增劫一減劫,這樣叫做一小劫。增減劫,過去已經說過。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」:如上已解。 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」。如以上(如長行文之解),我們都已經分析過。一小劫就是這樣一增一減,二十小劫,正法、像法。正法就是與佛同世,佛在世傳正法。佛在世就有十二小劫了,正法傳得很久,因為正法傳這麼久,所以佛滅度後,正法時期與佛在世時同樣的正法,還是留二十小劫。就如我們現在已經是末劫了,末法的時代了。光明如來他的正法能留得那麼久,我們現在二千多年而已,佛陀入滅後到現在,五百年的正法,一千年的像法,再來就進入末法了,一直一直只有看到形象,佛法在世間人心慢慢消退了。所以到現在,佛陀入滅後二千多年後的現在,現在的佛法,真的在人心已經是很少了。以現在全球的人口數看,七十幾億,聽到佛法的人,了解佛教,到底有多少呢?真的能聽佛法的人,已經比例很少很少了。現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子(廣布,來紹隆佛法,廣布佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。 經文簡釋: 「光明世尊,其事如是」;結歸上文。 *迦葉成佛號光明,由說法化生,自利利他,如日光明破一切暗。 *因中然燈續明,世世身常金色,故為羅漢時名飲光。 像法也是二十小劫,這就是光明世尊他就是這樣,「如是」。迦葉成佛的名號叫做光明,大家再次記住。光明如來的因地,從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。因為這樣,所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法。這就是佛陀對迦葉尊者的器重。所以「由說法化生」。因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重,所以,生生世世,未來就是在奉覲三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明破一切暗」。這就是迦葉尊者所修的因。「因中然燈續明」,在他修行的過程中,時時都是保持著清淨的心,在有佛、無佛,不論是佛世、無佛世,就如日月的光明,常常保持。在故事裡,他就是很喜歡點燈,時時都是點燈,佛在說法,他也要點燈;無佛世時,像法,他也要點燈,這就是他的生生世世喜愛佛前點燈為因。 他認為點燈是內照自心,將自己的心照得光明,所以「世世身常金色」。也有過一段故事,過去生中看到已經剝落的佛像,他用金去貼,用很虔誠的心,所以感得生生世世身很光華。所以「為羅漢時」,人人稱呼他叫做「飲光」,所以迦葉尊者另外一個稱號,有的人就說「飲光尊者」、「迦葉尊者」,這就是修行得來的。我們學佛必定要好好用心,從我們的發心開始,這念心必定要永恆。常常跟大家說,「發心如初,成佛有餘」,時時保持著那一念初心,最開始、最初,你發願那念心,你若能永遠都保持,自然這念心清淨的因,有清淨的因,就沒有煩惱的果。因為清淨因必定所得的是法,就是清淨的果,就是來世成佛,那個國土也是那麼乾淨、那麼莊嚴,那個時代,人人的心也是很清淨、有智慧,人人很好教,都是發大心,都是菩薩,共處在這個國土裡,人人互相培養慈悲心,人人都很虔誠。這種因,因地的心照顧好,自然果地將來成佛,結果那個周圍就是那麼的清淨。希望我們大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150519晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 先顯國淨眷屬皆智人, 其心慈悲致誠心覲佛, 憐念應化感無量智慧, 無為法遍佛土大莊嚴。 各位,這段文應該能夠回憶,開始佛陀向迦葉尊者授記,授記未來迦葉尊者將成佛,成佛佛號「光明」,國土「光德」。這個國土與佛的壽命,我們應該能浮現在腦海中,因為一直反覆,希望讓大家能記得佛陀對迦葉尊者的重視。迦葉尊者能成佛,號叫做「光明」,就是因為迦葉所修的因,去除煩惱,心堅定,又是清淨,生活無染著,無為無欲,正是安定的心,思惟修在戒定慧。這是因為迦葉尊者從投入佛門,一向修行的過程就是這麼穩定,心態毫無煩惱。佛陀對迦葉尊者那種堅定心的尊重、肯定,所以,佛陀向迦葉尊者「先顯國淨」,將來成佛的那個國土清淨。不只是國土清淨莊嚴,他的眷屬皆是智人。令人多麼羨慕的一個國家啊!周遭的眷屬,那個時代都是有智慧人,都是這樣發心,修菩薩行,發乘大乘心。這是光明佛在光德國,能遇到這樣多有智慧的眷屬,大家「其心慈悲致誠心覲佛」。因為迦葉尊者要成佛,還要再經過三百萬億佛,不只是見佛,還要再恭敬、供養、尊重。這是迦葉尊者所以能有那個結果,所得到的國土,所遇的人人都是這樣的智人,這結果就是因為「憐憫應化感無量智慧」。 這就是過去的因,有這樣的清淨,大慈悲心,還用很虔誠的心,在佛的身邊就是這樣恭敬奉侍。這都是修自己內心的因,結果能得到清淨的國土,能遇到這麼多的好人,過程除了對佛的恭敬,還有憐憫應化眾生。這在見三百萬億佛的過程中,生生世世,無不都是憐憫應化,不斷入人群,不斷在人群中應化,應眾生的根機,化度眾生接受佛法,所以能感應到無量智慧。就像是付出無所求,這就是有智慧的人,才有辦法付出無所求。「憐念」,就是慈悲,人心的慈悲加上了智慧,他才有辦法得到清淨、智慧的眷屬。所以,因為「無漏法遍佛土大莊嚴」,過去因為修這樣多的慈悲心,無漏,奉侍諸佛,無漏,沒有漏失。這些法一點都沒漏失,所以他能夠感應到這樣的智慧,這完全是無為法。無為法就是無漏,能夠得到真理,無為法是真理,無形無體,這叫做無為法。你看不到,但是虛空法界的真理,他都納受了,行在無漏法,戒、定、慧六度萬行,都是這樣走過來。經過了三百萬億諸佛,這麼長的時間,因為這樣,他能感應到這樣的佛土,就是大莊嚴的佛土。 這種國土莊嚴,眷屬皆智慧,這就是因為前面有修這個因,有慈悲的因,有虔誠奉侍諸佛,而且吸收佛陀的智慧,依教奉行,入人群中去體會虛空法界的真理。所以感得的結果就是大莊嚴,就是國土莊嚴,眷屬有智慧,這都是結果。「因」就是在「其心慈悲」,這就是因,在修行的因,奉侍諸佛的虔誠,這都是因,從內心。憐憫眾生是外行,在外面投入人群,度無量無量的眾生,付出無所求。所以能感應這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。就是要大家有因、有果,因,注重在我們內心,專心,要信根深,信解要明。我們若有很深的信根,能解悟佛法,是非清楚,法全都清楚了,自然煩惱無明都去除。去除一分煩惱無明,那就得來了一分真諦明理,這樣自然慢慢一直修,內心完全清淨,見思惑完全去除,自然我們真諦明理,所行的就沒有差錯,所度的眾生就是無量數。這用時間啊!越是長久的時間,心越堅定,時間越長,所度的眾生就越多,見佛的機會就越多,這就是累積很長久的時間。 所以我們常常說時間能成就一切,但是時間就是消磨掉我們的生命,「是日已過,命亦隨減」,我們人人要把握時間,既發心就是要虔誠堅定。思惟修,就是禪定,日常的生活中思惟修行,若能這樣,那就是智慧現前了。你們若能將禪定,都一直記得,那這叫思惟修。不是要你靜靜地在那裡坐,是要教導你日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心。舉手投足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這全都在修行,這都是佛法在我們日常生活中進行。 再說「其心慈悲致誠心覲佛」,我們時時佛法在我們心裡,佛的法身在我們日常生活中。日常生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量,讓我們的智慧在人群中成長。時間一直過,在人群中成長我們的智慧,時間在過,生命在減。所以,我們必定要時時思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中,這樣自然生生世世,我們所遇到的人人無不是應世的佛。因為人人本就是佛,人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣。他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是在教育我們,這是逆增上緣。感恩啊!或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走、教我們做,這都是真善知識。你們想,這不就是在教育我們的佛嗎?三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。前面的經文這樣說。 經文: 「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 「諸菩薩眾,不可稱計」,我也將大家都當作菩薩,不論是什麼樣的形態,人人都是菩薩,沒有這些菩薩,如何成就這樣的道場呢?菩薩遍滿人間,遙遠的地方,同樣的,他們也在聽法,同樣的,也都依教奉行。同樣的,苦難的眾生在哪裡,隨著苦難的眾生,菩薩應現在那個苦難眾生的境界去付出,要如何能去拔苦難人?看,都是法聽了入心,行動在菩薩行中,這不就值得我們所感恩的嗎?天下無不都是道場,充滿了菩薩應世,雖然光明如來所得的光德國土是這麼多的智人。其實,我們現在能轉一心念,無不都是智慧人,無不都是發大心,坎坷的道路鋪成了平地。那些瓦礫無不都是現前啟發人心的寶,若沒有那些境界,我們怎有辦法體會到無常,國土危脆的道理?經典這樣寫,就是有這樣的境界。我們歷歷明明看到「國土危脆」,我們看到「人生無常」。這雖然是人生的苦難,卻是在佛法中。法雖然是形容,在這個無形中,我們光是聽,但是人生無常、國土危脆的境界現在,這叫做「法寶」。這境界現前在現在的尼泊爾,現在到處所見的,都是瓦礫荊棘,一大片的土地無不都是這樣。 用菩薩的一念心,要如何幫助他們鋪平那些土地,化這種荊棘瓦礫,將來看看能不能變成一個很清淨、整齊,所住的人都是經歷過了苦難,能夠反省,轉個心念回歸到佛的國土。佛陀二千多年前出生在這國家,在加德滿都,也是經過佛陀的足跡踏過,佛陀也是同樣為他們淨化人心,鋪平心地,清了心地,「心淨則國土淨」,佛法回歸如來的故鄉,在那個地方救濟眾生。「諸菩薩眾」,希望回歸佛陀的國土去,能夠將這些菩薩的種子在那個地方,「一生無量,無量從一生」,去拔苦眾生,「苦既拔已,復為説法」,讓這些人,人人再接受佛法。所以在佛誕時,也帶動他們與天下同時慶佛誕生。尼泊爾,那一天也同樣,雖然在瓦礫堆中,同樣的,大家用虔誠的信心,重新再慶祝佛誕。這就是我們要有信心,我們若是有信心,佛法─佛的法身,會再回歸到尼泊爾,佛世時的迦毘羅衛國去,這是我們的期待。 所以「諸眾菩薩,不可稱計」,一生無量。 「其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」佛法調伏眾生的心,人人「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」。這種「逮大神通」,就是「諸法空為座」,心沒有一切的障礙。這就是空掉一切法了,自然就沒有其他有為法來障礙我們。一切無為法,無為法就是漏盡,所有的煩惱都漏盡了,歸於虛空法界的真理。「逮大神通」,我們能心普遍虛空法界的法,所以要虔誠「奉持諸佛,大乘經典」。期待這個法人人能好好堅持,而且要受持的是大乘法,是菩薩道。接下來再說這段經文。 經文:「諸聲聞眾,無漏後身,法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知。」 經文簡釋: 「諸聲聞眾,無漏後身」;聲聞乘四果中,前三果為有學,第四阿羅漢果為無學。學道圓滿,不更修學。 *無漏後身,即聲聞果體。 *無漏最後身,指已證有餘涅槃之阿羅漢,無漏是無見思惑,後身是分段生死之最後身。 很多啊!在那個地方,很多聲聞眾已經發心為法王子。數量很多,用天眼要來看這些數量,到底多少人已經發心,已經住最後身?很多。「諸聲聞眾,無漏後身」。聲聞乘有四果,修聲聞乘,有初果、二果、三果、四果。那就是看他聽聞佛法體會多少佛陀的道理入他的心,體悟多少?一共有四個果,就是分四階段。前面的三果就是「有學」,就是佛陀所説的法,他要再用心進修。若是到第四阿羅漢果,就是「無學」了。就像我們現在,初中讀完了,之後就是要進進高中,高中我考過了,我現在進大學,大學畢業了,我修博士。博士的學位已結業了,所以我不用再讀初中,不必讀小學,我已經博士學位論文都拿到了,這樣叫做「無學」,該學的都學盡了。所以「學道圓滿,不更修學」,就不必再拿小學的畢業(證)書,也不必拿中學的畢業證書,大學論文證書都拿到,博士也拿到了,還要拿什麼呢?所以,「不更修學」。 所以,「無漏後身」,就是聲聞的果體,那就是他所修行的最極果,這是聲聞、緣覺。「無漏最後身」,是「指已證有餘涅槃之阿羅漢」,這是「有餘涅槃」,就是到他這個小乘的極果,其實佛陀要他們再進一步,就是要無漏。但是他們這種「有餘涅槃」,還未到斷塵沙惑,還沒全部終盡,還沒有。不過,他的無明煩惱去除了,「最後身」是分段生死的最後,這是小乘,小乘的「有餘涅槃」,有餘涅槃的阿羅漢。「無漏是無見思惑」,這塵沙惑還沒有盡,還是叫做有餘,這樣斷分段生死了,還未斷變易生死。我們前面都一直說過了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」,那就是我們的身體捨此投彼,他修行修到沒有煩惱了,所以他就是斷除了「分段生死」。不過,他還要再來人間,不然要到哪裡呢?不過,來人間還能繼續修行,但是,已斷思惑,塵沙惑實在是還未盡除,那就要再發心,要發大乘心。 經文簡釋: 「法王之子,亦不可計」;佛為法王,菩薩為子,數亦難計。 *法王之子,即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種。 *法王之子,指不僅證聖,而且已回心向大,誓求佛果的聲聞,如舍利弗等是。 所以「法王之子,亦不可記」。現在他是小乘,獨善其身,自覺了,還未覺他,即使再來生還是同樣只是在獨善其身,不去造作煩惱的因緣,只是一直就是獨善其身。應該要入人群中去,要去度眾生,去真正了解塵沙惑的無明。因為芸芸眾生還有塵沙惑未盡,這種思想見解,我們還有微分的煩惱在。斷這些微分的煩惱,這叫做「變易生死」,這種「變易生死」還未斷除。佛陀現在就是鼓勵大家要再進一步,入大乘的思想,入人群中去歷練,連「變易生死」也要去除。所以開始慢慢地走入大乘,他發大乘心。所以,「法王之子」,發大乘心的人「亦不可計」。所以,「佛為法王,菩薩為子」,菩薩心發出來了,有菩薩心是真佛子,能夠傳佛法。數量不可計,很多、很多。所以「法王之子,即大心聲聞」,現在雖然還是在聲聞、緣覺,但是他們已經發大心了,所以佛陀為他們授記。既然發大心,種子出來了,佛陀開始要堅定他們的道心,就為他們認證,未來還要多久的時間能夠成佛。 就如迦葉尊者,未來再經過三百萬億佛,就能成佛了。在這期間,他就是傳佛種子,在這麼多尊佛的道場,時間是很長,這麼長的時間,開始他能紹隆佛種。能發大心了,來生來世,不是獨善其身,來生來世,是要入人群度眾生的,所以這叫做「紹隆佛種」。所說的法。所以,「法王之子」,是「指不僅證聖,而且已回心向大」,不是只證小乘法,他現在再回心向大,重新發大乘心,從過去斷盡煩惱了,現在再重新發心,要斷塵沙無明。這斷塵沙惑,就要入人群中去歷練,所以「回心向大」。「誓求佛果的聲聞」,所以「如舍利弗」,舍利弗是在法華會上,第一個受佛授記,佛陀授記了,現在迦葉尊者是第二位,再接著陸續還會發大心的,佛陀會再陸續為這些弟子授記。所以像這樣的,還有很多能得佛授記的,很多。 經文簡釋: 「乃以天眼,不能數知」;天眼名同,唯除如來,餘諸聖人所得天眼不能知數。 「乃以天眼,不能數知」,這些人很多。「法王之子,亦不可計,乃以天眼,不能數知」,就是表示很多。「天眼名同,唯除如來」。如來,他是「三達」羅漢是「三明」,所以同樣是叫做天眼,但是小乘是明白了、了解了;若是發大心,行菩薩道,成佛的境界,那就是「三達」。所以,天眼所見的一切,絕對是無錯謬,不只是無錯謬,所有的道理沒有障礙。如來就是「三達」,除如來,「餘諸聖人所得天眼不能知數」。因為除了佛陀是「三達」以外,人人都是天眼通,天眼明,已經道理看透徹了解。我們現在的人都說「他的見解……」,是啊!見解,凡夫見解,受障礙的很多。受現在的這個社會,社會的生態所障礙了。所以現在人的見解、見識,都是很多的無明,道理分析不通,有理說不通,他們的見解就是這樣,所以凡夫見解不明不通。 我們學佛,就是要學得見解明徹,還要通達,成佛就通達了,這就是見。天眼明,那就是通,能了解,見解很清楚,對道理很清楚。所以像這樣,「以天眼,不能數知不能知數」。那就是因為這些小乘,開始發心,發菩薩心,還未到達佛的境地,所以就是除佛以外,三達還未到,現在是明白道理,佛陀為他授記未來。未來經過三百萬億的諸佛道場,生生世世在人群中磨練出來,那就是三達。這就是我們所說的見。再接著的經文就這樣說。 經文:「其佛當壽,十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。光明世尊,其事如是。」 經文簡釋: 「其佛當壽,十二小劫」;光明佛壽長達十二小劫之長時間。 *器界一增減,名為一小劫。 要讓大家回憶迦葉尊者被授記,那個國界是這麼清淨,都是智慧人。那個時間,光明佛的壽命有十二小劫。劫是很長,劫波,長時間。我們用我們現在要來說一小劫,一增一減就是一小劫,這一小劫的時間就已經很長了,何況十二小劫呢?所以,佛壽很長。光明佛經過了十二小劫,也會入涅槃,總有一天也會圓寂,時間再長,也有圓寂。但是佛法留在那個時間,二十小劫,「像法亦住,二十小劫」,這是光明世尊,他將來所得到的境界。「其佛當壽」,光明佛壽實在很長,十二小劫。那個器世界,器世間,「器界」就是器世間,就如我們這顆地球,我們這顆地球就是器世間。在這宇宙天體間,它才是一顆星球而已。在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物或者是動物、人類,造成了山河大地大自然境界,都有,這叫做器世間,叫做「器界」。一增一減,名為一小劫,在如這樣日出日落的時間的過程,在這樣的世界,時間的累積,一增一減,這樣叫做一小劫。增減劫,過去已經說過。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」:如上已解。 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」。如以上,我們都已經分析過。一小劫就是這樣一增一減,二十小劫,正法、像法。正法就是與佛同世,佛在世傳正法。佛在世就有十二小劫了,正法傳得很久,因為正法傳這麼久,所以佛滅度後,正法時期與佛在世時同樣的正法,還是留二十小劫。就如我們現在已經是末劫了,末法的時代了。光明如來他的正法能留得那麼久,我們現在二千多年而已,佛陀入滅後到現在,五百年的正法,一千年的像法,再來就進入末法了,一直一直只有看到形象,佛法在世間人心慢慢消退了。所以到現在,佛陀二千多年後的現在,現在的佛法,真的在人心已經是很少了。以現在全球的人口數看,七十幾億,聽到佛法的人,了解佛教,到底有多少呢?真的能聽佛法的人,已經比例是很少很少了。現在的責任,就是在我們現在接觸到佛法,能聽到佛法的真理,我們人人都要有責任,希望我們人人「一生無量,無量從一生」,將法的種子,來紹隆佛法,佛法的種子。這樣人人都是佛子,因為菩薩就是佛子。 經文簡釋: 「光明世尊,其事如是」;結歸上文。 *迦葉成佛號光明,由說法化生,自利利他,如日光明破一切暗。 *因中然燈續明,世世身常金色,故為羅漢時名飲光。 像法也是二十小劫,這就是光明世尊他就是這樣,「如是」。迦葉成佛的號叫做光明,大家再次記住。光明如來的因地,迦葉尊者從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。因為這樣,所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法,這就是佛陀對迦葉尊者的器重。所以「由說法化生」。因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重,所以,生生世世,未來就是在三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明,破一切暗」,這就是迦葉尊者所修的因。「因中然燈續明」,在他修行的過程中,時時都是保持著清淨的心,在佛、無佛,不論是佛世、無佛世,就如日月的光明,常常保持。在故事裡,他就是很喜歡點燈,時時都是點燈,佛在說法,他也要點燈;無佛世時,像法,他也要點燈,這就是他的生生世世喜愛佛前點燈為因。 他認為點燈是內照自心,將自己的心照得光明,所以「世世身常金色」。也有過一段故事,過去生中看到已經剝落的佛像,他用金去貼,用很虔誠的心,所以感得生生世世身很光華。所以「為羅漢時」,人人稱呼他叫做「飲光」,所以迦葉尊者另外一個稱號,有的人就說「飲光尊者」、「迦葉尊者」,這就是修行得來的。我們學佛必定要好好用心,從我們的發心開始,這念心必定要永恆。常常跟大家說,「發心如初,成佛有餘」,時時保持著那一念初心,最開始、最初,你發願那念心。你若能永遠都保持,自然這念心清淨的因,有清淨的因,就沒有煩惱的果。因為清淨因必定所得的是法,就是清淨的果,就是來世成佛,那個國土也是那麼乾淨、那麼莊嚴。那個時代,人人的心也是很清淨、有智慧,人人很好教,都是發大心,都是菩薩。共處在這個國土裡,人人互相培養慈悲心,人人都很虔誠。這種因,因地的心照顧好,自然果地將來成佛,結果那個周圍就是那麼的清淨。希望我們大家時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)940Q
1. 迦葉尊者所以能得到清淨的國土,能遇到那麼多的好人,因何在? 2.何謂「思惟修」? 3.如何將法普遍在人群中? 4.如何思惟「所遇到的人人無不是應世的佛」? 5.何謂「器界」? 6. 迦葉尊者成佛的名號為何? 7.為何佛陀對迦葉尊者如此的器重? 8.「有清淨的因,就沒有煩惱的果。因地的心照顧好,自然果地將來成佛,那個周圍就是那麼的清淨。」我是否能時時提醒自己,把因地的心照顧好? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)940A 1. 迦葉尊者所以能得到清淨的國土,能遇到那麼多的好人,因何在? 「因」就是在「其心慈悲」。從內心,奉侍諸佛的虔誠。外行,憐憫眾生,投入人群,度無量無量的眾生。付出無所求,所以能感應到這樣的莊嚴,這樣的佛國,這樣的眷屬。 2.何謂「思惟修」? 思惟修,就是禪定,在日常的生活中思惟修行,智慧就現前了。不是要你靜靜地在那裡坐,是要你…教你在日常生活中,我們都要有很清楚的思惟修行,這就是定心。舉手動足、開口動舌,都不離開要好好思惟,這都是在修行,這都是在落實佛法在我們的日常生活中進行。 3.如何將法普遍在人群中? 時時將佛法在我們的心裡,佛的法身在我們的日常生活中。日常的生活,見人,我們都要用感恩、憐憫等等,來應化無量眾生,讓我們的智慧在人群中成長。時間在過,生命在減,所以,我們必定時時要思惟修,成長慧命。若能這樣,才是真正將法普遍在人群中。 4.如何思惟「所遇到的人人無不是應世的佛」? 人人本具佛性,我們對人人有恭敬心,不論是逆緣,也是逆增上緣,他現這樣的態度,現這樣的習氣,現這樣的無明,是來教育我們,這是逆增上緣。感恩啊! 或者是順境的增上緣,事事都是我們的善知識,提醒我們:「這個你要注意,那個機會我們要把握,事情要這樣做,話要這樣說。」這是順境的增上緣,是我們的真善知識,陪我們走,教我們做,這都是真善知識。 這就是在教育我們的佛,奉覲三百萬億諸佛,不困難,只要我們好好用心,思惟修在日常生活中,與人人都結好緣,用感恩心。 5.何謂「器界」? 「器界」就是器世間,我們這顆地球就是器世間。在這顆星球上,無量無數,無法說得盡的器物,不論是植物、動物或者是人造成了山河大地大自然境界,這叫做器世間,叫做「器界」。 6. 迦葉尊者成佛的名號為何? 迦葉尊者成佛的名號是光明如來。 7.為何佛陀對迦葉尊者如此的器重? 迦葉尊者從佛陀的時代,第一念心入佛門,就開始保持著那麼清淨,那麼的堅定,他的心從來沒有起伏過。所以佛陀器重他,佛法由迦葉尊者要傳下去。傳聞中,在雞足山,迦葉尊者還守著衣缽,守著法,等待彌勒來生傳法。這就是佛陀對迦葉尊者的器重。 也因為迦葉尊者以身作則,他對佛法的了解,他讓人尊重,他所說的法,人人都會尊重。所以,在奉覲三百萬億佛的過程中,有佛出世,無佛出世,他就是不斷說法化生,自利利他,在人群中。「如日光明破一切暗」。這就是迦葉尊者所修的因。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十七日星期日) 聲聞人法入心是因,法入行是果,法入行不斷累積就得無漏,聲聞的最高果位就是無漏後身。 法王子就是繼承法寶的人,願意傳承佛法,而且心中有法,因為他是已經發大心的聲聞人。 上人將法王子開示的很清楚,我想,人人可以做法王子,只要你願意發大心、立大願。 亦得授記,紹隆佛種 授記之前解釋很久了,今天提到法王子是要紹隆佛種,就是要說法、傳法、讓佛法興盛。 要說法、弘法,在妙法蓮華經法師品有提到下列原則,稱為三軌弘經。 「三軌弘經」:是為末世弘通妙經法則,名為三軌之弘經。 一、慈悲為室,言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 二、忍辱為衣,言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三、諸法空為座,言弘經之人宜住於第一義空之理。 *以大慈使一切眾生安樂住,為資成軌。 *柔和伏瞋者,為觀照軌。 *坐於第一義空之座者,是為真性軌。 對於立志說法的人,或是要行大乘菩薩道的人,這三個原則非常重要。其重要性就如同防疫的隔離衣,或是戰場上的防彈衣,及隱形戰機倒等的重要度。 無漏後身即聲聞果體 法王之子即大心聲聞 亦得授記紹隆佛種故 乃以極言眾多持淨法 大家這幾天一直說最後身,「得最後身」,要「得最後身」時間要很久,那就表示我們的修行用長時間,經過無量數佛,有因緣遇佛世,在佛世中受教、奉行,要這樣經過多久的時間呢?就以迦葉尊者來說,佛陀為他授記,就要經過三百萬億諸佛,這樣奉侍、供養,接受佛陀的教法,這麼長久的時間,要不斷修行,可見,修行必定要用耐心,要用精進心。「無漏後身」,「無漏」就是已經法入心了,全都沒有漏失。所有的法入心,我們就是要身體力行,平時我們聽法,早上聽,離開了講堂,所聽的法不知漏掉多少了,何況一天又過一天,已經將昨天一天所聽的法,可能漏掉七八分了,還有留下一二分嗎?若能還留有一二分,還算不錯,哪怕是百分之一,這樣還算有微分留著,恐怕我們連微分的法都漏掉了,也說不定。以,我們接受佛法,哪怕是微少分記憶在我們的心中,我們能身體力行,不斷去力行,幫助我們的記憶,記憶微分的法不斷累積累積,累積久來,法,多數也能記取,記得住,已經是走過來、做過來的法,就是我們的法。我們若沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢?佛既然捨,就不再收回來,回歸於空,人人每天在聽法,還是歸於空。 歸於空,但是我們還在空中懵懵懂懂過日子,我們惹來無量數的「有」,這種粗重的煩惱,「有」的煩惱,才來漏失我們的法。我們就是因為煩惱多,所以真實法就忘記了。「你不是聽過法嗎?」「最近煩惱很多,所以,法聽一聽,都還給佛了。」我就曾聽人這樣說:「佛陀沒有向你收回法,是你自己漏失了。」所以說,佛法,我們要在無漏中,戒、定、慧,六波羅密,行萬法中得來我們的心得、我們最後的果報。不斷聽法,不斷身體力行,這都是因,法入心是因,身體力行,這就是果,所以我們累積法的因入心,我們身體力行,入眾生中結好緣,在人群中成長慧命,累積來的那就是果,所以「無漏後身即聲聞果體」。聽久了,也會法已經累積、瞭解了,也已經開始發大心了,「四弘誓願」、「四無量心」,已經在他們的心中很成熟了,佛陀所說的法,他瞭解了,所以成為法王之子,法王子。因為法不斷不斷無漏,累積在他們的內心,啟發了他們已經發弘願了。 弘願入心來,種子已成就,所以佛陀將他們稱為法王之子,就是佛陀認為都是兒子。貧窮子已經回來了,能回來接受家財法寶了。世間人說家財,佛法稱為法寶。已經懂得接受,將法用在入人群的資糧,所以佛稱這孩子,貧窮子已經回來了,要來繼承,接受法,應用在人群,所以叫做法王之子,就是繼承佛法的人。「即大心聲聞」,已經發大心了,聽佛法,是為度眾生來聽佛法,不是為了獨善其身,自了解脫,是為了要入人群中度化眾生,這叫做大心聲聞,已經發大心的聲聞。所以「亦得授記」,這樣的聲聞也開始要紛紛得受佛陀為他們授記的時刻,所以「亦得授記紹隆佛種故」,開始就能將法不斷不斷延續,一個一個發心,一個一個得佛授記,這樣的佛法,能傳承佛法的人就愈來愈多了,這叫做「紹隆佛種」。需要聽法,發大心,聽法要身體力行,度化眾生,這就是紹隆佛種。 我們希望講法讓大家聽得進去,大家願意接受,人人願意發心,願意入人群,將這個法讓更多人知道。好話要一直傳,要不然,現在的人懵懂、無明,是非分不清,風吹草動就迷茫、漏失,那就是墮落了,漏失我們原來清淨的本性,這很可惜。佛陀說,人人本具佛性,我們若不好好地趕快傳佛法,眾生的真如本性就漏失掉了,無明不斷一直覆蓋,真如本性一直被陷落,無明一直升高。所以我們必定要紹隆佛種,佛法要不斷弘揚,讓種子能夠浮上來,煩惱去除,種子浮上來,在人群中,將煩惱當作種子的肥料,我們若是能了解佛法,透徹了,「煩惱即菩提」,菩提種子是在煩惱中浮現出來的。我們所以聽法,佛陀就是為了一大事因緣,因為眾生迷茫,所以佛陀要來撥開無明的網,讓人人浮現出真如本性。這個無明網要如何撥開呢?佛陀傳給我們方法。所以我們若能撥開無明網,自然我們的本性就能浮現出來,所以「煩惱即菩提」,煩惱當作肥料,若沒有這些煩惱,哪有覺悟呢?若沒有污泥,哪有蓮花呢? 所以我們在五濁惡世好修行,我們必定要用長久的時間法入心,不斷累積微分的法,不斷身體力行體悟,這叫做見證。見證苦難,見證無常,見證法入心,法喜充滿,見證所有的法在付出中,所體會到的法喜充滿,這都是要法入心之後,我們證悟,見證之後,原來法入心是這麼歡喜的事情,這也叫做證悟。聲聞的果體就是這樣,過去是為自己來聽法,要除煩惱,但是煩惱中還有煩惱,塵沙煩惱,自己仍掛礙在生死未了的這種煩惱。現在瞭解了,不是為了自己,我們要為普天下的眾生。付出之後,在眾生群中不受污染,這才是真實的果體,就如蓮花在污泥中浮現出來之後,開始花開果成。蓮花若開了,你就看到它的果,蓮子果實就已經在蓮蓬裡了,花若開,果就成了。聲聞的心意開了,果體就完成。 他已經瞭解了,瞭解真正的佛法,就是要在人群中得,所以法王子成就了,佛陀就能完成為他們授記的因緣果體,所以這叫做法王子。法王子能紹隆佛種,因為已經是成為法王子,花開果成了,所以能紹隆佛種,他能入人群向人說話了,能夠入人群結善緣,在人群中去體會苦、集、滅的道理,這叫做紹隆佛法的種子。「乃以極言眾多持淨法」。人人若能體會了,人人的內心就都清淨了,體會之後,願意付出,布施,願意無漏持戒法,願意精進,願意忍辱,願意修思惟修的禪定,願意智慧現前,這都是在淨法中來完成「四弘誓願」、「四無量心」,這是成佛的總願,這就是「極言」,就是全部,最包含的,人人就是要發大心。大心一發,人人理解了,所以「眾多持淨法」,法雖然很多,總歸回來,就是弘誓願、無量心。煩惱去除了,弘誓願才有辦法建立,建立弘誓願、四無量心,才能接近人群,慈、悲、喜、捨。這就是「極言」,就是佛法最重要的。所以前面的經文說, 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 大家都清淨了,心地清淨就沒有污垢,人人的心清淨,就從他的身上散發出很多的香味,我們昨天都說過了。除了國土清淨,樹與花、果實,吐出了芬芳的香味出來,又是人人從口中、從身毛孔中,於他的德香散發。這樣整個國家從所有的物質,以及在人與人之間,所感覺到的就是那個氣氛,芬多精的香味很厚,這就是很莊嚴。「散眾名華,種種奇妙」,那個境界很奇妙。這是光明如來,就是迦葉尊者未來成佛的國土,光德國土。這個國土,所有的人民就是這樣,國土莊嚴,人民人人有智慧,人人都發大心,所以能口出香,就是都一直說好話,口吐清蓮華香,身毛孔中也是,全身身體力行,就是禮儀、禮貌,而且為人群付出,身體也會發出了香味。這種德,所修的德香,就已經都發散出來了,所以那個國土實在是很奇妙。 希望我們也能這樣修行,修清淨行。要修清淨行,法若不入心,哪有辦法清淨我們的身心呢?水譬如水,有水來洗滌我們的心垢,水洗過,清淨的布這樣擦,要不斷洗、不斷擦,自然我們的心普遍了法,就如眾名華,這樣普遍「散眾名華」,那個境界,奇妙的境界,時時在我們的心地。「以為莊嚴」,真的是很莊嚴。「其地平正」,那個地方很平正,路很好走。這都是不困難,世間,只要你發心,有心就不困難。看到在國外,將法用在人群中,也是很美啊!看到菲律賓在浴佛,那天是「紅霞」颱風登陸,前一天開始彩排,隔天天亮就是颱風要登陸。卻是萬眾的虔誠,不只是颱風沒有到,雖然登陸了,離他們還有一段距離,所以天氣很溫和。萬多人,中午兩點,菲律賓還很熱,準時兩點集合在體育場外面,還沒進體育場,在外面的馬路上,兩邊排得很整齊。 在樹下,大家穿的衣服都很整齊,遠遠看過去,隊伍浩蕩長,人站得很整齊,等著要入場。開始裡面布置好了,「宇宙大覺者」,有一群穿著整齊的菩薩,他們這樣捧著「宇宙大覺者」,很整齊的隊伍,開始這樣整齊走進來,到了那個排好的、布置好的桌子前面,開始分兩邊走,走到那個位置,同一個整齊的動作,將「宇宙大覺者放上去就整齊了,不必再對準看看,直嗎?再看清楚,整齊嗎?不必。一個動作,大家走進來,就這樣在那個位置放上「宇宙大覺者」,很整齊。人開始漸漸一直進來,隊伍從長長遠遠的地方開始進來,那種整齊。各人的位置坐好,坐起來就是很美的 logo,從空中照下來,坐在草坪上,上面有太陽,大家卻很穩定,按照次序坐著,坐在地上。這樣,人全都整齊了,自然地,萬多人排出了幾個大字,與我們慈濟的 logo,這樣完成出來了。 開始大家靜靜地看,看慈濟,回眸來時路,過去慈濟在國際間做了多少事情,「海燕」颱風時,慈濟人怎麼去救災。大家靜悄悄地用心看,看這個世界多苦難,看這個世界,天地四大威力,看到人,人間菩薩展現出那分愛的溫情在人間。他們這樣看,靜悄悄的。有的人流著眼淚,也不敢用手擦,因為排著logo,都沒人動,這種看在眼裡,感動在內心,身形是那麼的定,這叫做思惟修。外面的境界是這麼感動,一幕一幕入他的心,都是那麼的安穩自在,這種定力,思惟修,一坐下去,下午兩點多入場,一直到黃昏才開始,他們這樣看,看到四五點,典禮開始。 開始,因為除了佛誕節、慈濟日,也是母親節,開始就是市長,有四位市長,共同來到那裡,有的是帶父母來的,市長,有人是帶著父母來,其中有一位市長,馬利僅那市的市長(德古茲曼),他來過花蓮,他上來要為一位媽媽,不是他的媽媽,因他的媽媽往生了,他的太太也往生了,他就說:「我雖然身邊已沒有媽媽,但我的子民都是我的媽媽。」所以,他也走到洗腳的水盆前,到一位媽媽的面前,他站定了,在那個地方蹲下來,伸手為這位媽媽洗腳。那時候,當他向這位老太太,一位老百姓,這樣為她洗腳,全場萬多人掌聲響起,讚歎!他就說:「我的市民無不都是我的長輩。」很感人,是一位市長。洗好了,站起來,擁抱著這位老媽媽,老媽媽很感動,他在這位老媽媽的耳邊說:「我感恩您,您像我的媽媽。」互相感動,你們想,這個境界美不美呢?雖然菲律賓也是一個很多災難的國家,常常颱風、雨水、火災,但是人心就是那麼的平和,那麼的單純,「無有丘坑」,因為人的心地都是這麼美,心地的國土就是這麼的平靜、這麼的莊嚴,這就是清淨的心地。接下來的經文說, 經文:「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 經文簡釋:「諸菩薩眾,不可稱計」 行大乘法菩薩其數眾多,不可稱計。稱歎其國多諸智人修德,弘經三軌之德。 「諸菩薩眾,不可稱計」。很多人都發心,發心清淨了,就如聲聞、緣覺,現在都能稱為菩薩了,因為他們發菩薩心,發大心,所以「諸菩薩眾」,光德國土都是菩薩。「不可稱計」,很多,無法計算。「其心調柔,逮大神通,奉持諸佛大乘經典」,這裡的菩薩這麼多,這麼多人都是共同一心,那就是調柔,心已經調得真的是溫暖的心,柔和溫暖的心。人人的心都已經調伏了,沒有剛強,全都是這麼柔軟。「逮大神通」,將得到大神通了。「奉持諸佛大乘經典」,「行大乘法」,就是菩薩大家發心,大乘菩薩,行菩薩法的人,「其數眾多」。大家發心要行大乘法,菩薩數量很多,「不可稱計」。所以,「稱歎其國多諸智人修德」。我們前面、前面的(經)文,釋迦佛就說,「其土皆是智人」,全都是智慧之人。所以,這個國土堪得稱歎,稱揚、讚歎,都是有智慧的人,就是都有修行的人,都是修德圓滿的人。所以他們口出芬芳,身毛孔中也會發出清香、德香,在那個國土裡,全都是智慧之人。能「弘經三軌」,有這樣的德。 *「三軌弘經」:是為末世弘通妙經法則,名為三軌之弘經。 一、慈悲為室,言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 二、忍辱為衣,言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三、諸法空為座,言弘經之人宜住於第一義空之理。 弘揚經典、佛法,他要具足三種軌則,所以「三軌弘經」,人人要有這三種軌則,那就是「為末世弘通妙經法則」,這個軌則。大家要發心,在這種末世,就是末法時代,在這種末世時代,佛法已慢慢不受人看重了。這個時代,現在的人就對人倫道德不重視了,這也叫做末法。佛法,也受人不重視了,這種末法,佛法好像到了末端,大家不重視。這個世界,才需要菩薩出現人間,要在這末世弘通妙經法則。微妙的經典,我們要在這個末世中弘揚流通,一定要有法則,要有方法,要有軌則,這樣叫做「三軌弘經」。所以我們在末法中要講法,不是那麼容易。 第一個軌則就是要「慈悲為室」。《無量義經》、《法華經》我們都讀得到,「大慈悲為室」,這是我們的「四弘誓願」、「四無量心」所不可缺少,這就是方法,方法不是用口說的而已,要身體力行。「大慈悲為室」,那就是「弘經之人宜先住於大慈悲之心」。我們想要弘揚佛法的人,我們要首先將我們的心建立大慈悲心。 第二,就是要著忍辱衣,我們要穿起忍辱衣,就如戰士要入戰場,我們要先保護自己。我們要入人群,眾生剛強,濁氣很重,我們不能被眾生影響我們的道心,「本欲度眾生,反被眾生度」,那就很麻煩了,所以我們必定要先穿起這件忍辱衣,著忍辱衣,「忍辱為衣」。也就是說,弘經之人要披上這件忍辱之衣,要穿起這件衣服,要堪任一切眾生之惡、障礙。眾生就是太剛強了,無明網,荊棘竹刺都在眾生的內心,所以,我們自己的心裡要準備,要堪得起忍一切眾生之惡來障礙我們的道心。我們不要有要去度人,要去說服人,反而我們被無明煩惱說服了,所以我們就要有這種披起忍辱衣的準備,這樣才不會受到人群來障礙我們自己的道心。 第三,就是「諸法空為座」。法,我們不要執著,就是弘揚經典的人,宜住於第一義空。我們應該,「宜」就是應該,應該要住在第一義空。佛法無漏,入我們的心,戒、定、慧,六度萬行,我們都很自在了,所以我們付出無所求,瞭解我們付出之後,內心所得到的就是法喜。能夠付出,就是成就我們的菩薩道,不要有付出了還停滯在「我是能布施的人,我是能去救人的人」,不必有這些執著,做過了,就過去了。我們要勇猛直前,向前走過去。就如我們走路,雙腳走路,走過去,就是「前腳走,後腳放」,向前精進直往。若是有所執著,那就是還不空,還沒有空掉「我們是能布施的人」,我們還是執著「我是能布施的人」,這樣就是心還黏著,黏在「我是能布施的人」。我們要付出很安然自在,向前直走,「第一義空」的道理,我們要瞭解。 *以大慈使一切眾生安樂住,為資成軌。 *柔和伏瞋者,為觀照軌。 *坐於第一義空之座者,是為真性軌。 「以大慈使一切眾生安樂住」。我們要用大慈悲心,將眾生的心安住下來,安住在法,我們給他法。看看多少的受苦難人,現在在尼泊爾,多少的受苦人啊!現在無家可歸,很多的苦難人。有一大群菩薩在那裡,不斷在膚慰,將他們帶起了那分快樂的心,說話給他聽,用我們的肢體去靠近他,去擁抱他,牽他起來,再為他唱歌,解釋歌曲裡面的道理,然後教他,如在繞佛,邊唱歌、邊動作,看大家展現了那一分笑容,聽到他們的笑聲。在苦難中,菩薩先去安住他們的心,這種讓眾生安樂,「為資成軌」,這就是幫助。我們懂得去安住眾生心,我們安住眾生心,也就是我們的軌則,修菩薩道的人要有這樣的軌則。不是東西給你了,你要尊重我,不管你了,我就是東西給你了,丟給他就好了。不是,東西給他之後,我們還要發揮智慧。眾生需要,我們給他,我們還要有智慧,要安住他們的心,我們溫柔的態度,讓他常常記得「我們不孤單」,還是有一群人尊重他,愛他的人,讓他安住心。這樣就是菩薩的軌則,菩薩要入人群,你一定要有這樣的軌則。 所以我們每次若要出團,都要一直交代,你要怎樣的態度待人,才不會傷到人家的心,才不會對人不尊重,這就是菩薩行動的軌則。所以「柔和伏瞋」,柔和的心,我們就能降伏我們的心。我付出給你,你怎麼沒有向我說感恩呢?我付出給你,你怎麼這樣的態度對我,沒有那分表達感謝?這樣,我們的瞋心就生起了。應該是我們向他感恩,給我們這個機會見苦知福,轉個念,這就是柔和的心。如果覺得我是給你的,你是來接受我的,你的態度就會不高興,覺得我做得這麼累了,你們都沒有感恩心。這樣瞋心就會上來。所以我們要知道,我們有這樣的軌則,一定要為觀照。我們要柔和,我們要常常內心反觀自照,付出之後,我們的心有很柔和嗎?這叫做「觀照軌」。 以慈悲讓大家安樂,是外面的境安下來,我付出;現在的柔和是自我觀照,觀照我們的心有歡喜嗎?有柔和嗎?這叫做「觀照軌」。「坐於第一義空之座」,那就是「真性軌」,真性軌則。你用慈心付出,安定眾生,觀照自己的心有很柔和嗎?再者我們自己要了解,付出,不要有所著,「第一義空」,就是我們要安然,要坐的,這就是我們的真性,我們的真如本性,永遠都是在心裡。付出慈悲,心要很柔和,之後,法喜充滿,沒有什麼要求,就是這樣很自然,這叫做「第一義空」,那就是「法空座」。這就是「三軌弘經」。所以我們要行菩薩道,必定要這樣。 經文簡釋:「其心調柔」 調伏柔順,即思惟修定心。已得柔順忍,亦即法師品所說,著忍辱衣是。慈悲之殷實,弘願精誠。 所以「其心調柔」,我們若能這樣,那就是菩薩在人群中,永遠就是這麼調柔的心。所以調伏柔順,即是思惟修的定心。思惟,我們要常常在禪中,時時要思惟,有大慈悲嗎?有柔軟、柔和的心嗎?付出,我們有很自在,不去計較人家對我們好或不好?有感恩或沒有感恩?那都不必再去計較,心泰然自在,這才是真正調伏,讓我們有柔順的心,順著這個理。這叫做思惟修,心很定。所以「已得柔順忍」。若是這樣,我們就自己見證自己,我們的心已經得到柔順忍的功夫。也是在〈法師品〉中會說得更詳細,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,這就是在〈法師品〉中會再更詳細。所以「著忍辱衣」,就是要著忍辱衣,慈悲慇實,我們的慈悲心是真實的,是誠之情誼,為眾生去付出,是真實,是很慇實。就如那位市長,「這些市民都是我的長輩。」那種蹲下身來,為她洗腳,都是真實的心,這就是弘願精誠。我們要弘經,要講經說法,必定要具足這三項軌則,要慈悲,要忍辱,還要法空為座,這是我們都要有的。 經文簡釋:「逮大神通」 *「逮:」及得義。 *大乘神通與二乘不同,全由慈悲,此即入慈悲室是,住如來地。 *「逮大神通」:神為不測之義,通為無礙之義,應眾生之機類而現身,應真佛緣而度化種種故云:逮大神通。 所以「逮大神通」,「逮」就是得,得到。我們若能這樣,再沒多久,就只是時間的過程,就能得大乘。大乘神通與二乘不同,大乘神通就是能付出,完全要有慈悲心。二乘是聲聞、緣覺,過去修聲聞、緣覺乘是為自己,現在已經轉變過來了,變成是菩薩。菩薩的心與二乘修行者的心不同,已經全心都是慈悲,所以「此即入慈悲室」,轉個心念,我們就入如來室了,住如來地,慈悲室、如來地,這叫做「逮大神通」,一下就轉變過來。「神為不測之義」,通就是無礙之義。其實,我們要轉個心念並不困難,所以,一個心念一轉,哪有什麼來障礙我們呢?所以,「應眾生之機類而現身」,眾生之機,眾生類,我們只要有慈悲,我們就能隨順眾生,「應真佛緣而度化種種」,這樣叫做「逮大神通」。所以你要去度化眾生,並不困難,心念一轉,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,只要這樣心念一轉,不論眾生是什麼根機,你都能適應。 經文簡釋:「奉持諸佛,大乘經典」 崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教。 所以「奉持諸佛大乘經典」,開始要發心,發心入人群度眾生,這就是「崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教」。要如何能真正選擇大乘法入人群中?這些法,就是在「方等」。佛陀說「阿含」之後,就開始八年的「方等」,再來就是「般若」,再來就是「法華」,所以我們若能將大乘法入心,自然能培養慈悲心,自然我們的心就柔軟,自然能「諸法空為座」,無所執著,無諸煩惱,這要看我們是不是有時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150517晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無漏後身即聲聞果體 法王之子即大心聲聞 亦得授記紹隆佛種故 乃以極言眾多持淨法 大家這幾天一直說最後身,「得最後身」,要「得最後身」時間要很久。那就表示我們的修行用長時間,經過無量數佛,有因緣遇佛世,在佛世中受教、奉行,要這樣經過多久的時間呢?就是以迦葉尊者來說,佛陀為他授記,就要經過三百萬億諸佛,這樣奉侍、供養,接受佛陀的教法。這麼長久的時間,要不斷修行,可見,修行必定要用耐心,要用精進心。「無漏後身」,「無漏」就是已經法入心了,全都沒有漏失。所有的法入心,我們就是要身體力行。平時我們聽法,早上聽,離開了講堂,所聽的法不知漏掉多少了。何況一天又過一天,已經將昨天一天所聽的法,可能漏掉七八分了,還有剩下一二分嗎?若能還剩下有一二分,還算不錯。哪怕是百分之一,這樣還算有微分留著,恐怕我們連微分的法都漏掉了,也說不定。所以,我們接受佛法,哪怕是微少分記憶在我們的心中,我們能身體力行,不斷去力行,幫助我們的記憶,記憶微分不斷累積累積,累積久來,法,多數也能記取,記得住,已經是走過來、做過來的法,就是我們的法。我們若是沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢?佛既然捨,他就不再收回來,回歸於空,人人每天在聽法,還是歸於空。 歸於空,卻是我們還在空中懵懵懂懂過日子,卻是我們惹來無量數的「有」,這種粗重的煩惱,「有」的煩惱,才來漏失我們的法。我們就是因為煩惱多,所以真實法就忘記了。「你不是聽過法嗎?」「最近煩惱很多,所以,法聽一聽,都還給佛了。」我就曾聽人這樣說,我就說:「佛陀沒有向你收回法,是你自己漏失了。」所以說,佛法,我們要在無漏中,戒、定、慧,六波羅密,行萬法中得來我們的心得,我們最後的果報。不斷聽法,不斷身體力行,這都是因,法入心是因,身體力行,這就是果。所以我們累積法的因入心,我們身體力行,入眾生中結好緣,在人群中成長慧命,累積來的那就是果,所以「無漏後身即聲聞果體」。聽久了,也會法已經累積了解了。也已經開始發大心了,「四弘誓願」、「四無量心」,已經在他們的心中很成熟了,佛陀所說的法,他了解了,所以成為法王之子,法王子。因為法不斷不斷無漏,累積在他們的內心,啟發了他們已經發弘願了。 弘願入心來,已經種子成就,所以佛陀將他們稱為法王之子,就是佛陀認為都是孩子。貧窮子已經回來了,能回來接受家財法寶了。世間人說家財,佛法稱為法寶。已經懂得接受,將法用在入人群的資糧,所以佛稱這孩子,貧窮子已經回來了,要來繼承,接受法,應用在人群,所以叫做法王之子,就是繼承佛法的人。「即大心聲聞」,已經發大心了,聽佛法,是為度眾生來聽佛法。不是為了獨善其身,自了解脫,是為了要入人群中度化眾生,這叫做大心聲聞,已經發大心的聲聞。所以「亦得授記」,這樣的聲聞也開始要紛紛得受佛陀為他們授記的時刻。所以「亦得授記紹隆佛種」,開始就能將法不斷不斷延續,一個一個發心,一個一個得佛授記。這樣的佛法,能傳承佛法的人就愈來愈多了,這叫做「紹隆佛種」。需要聽法,發大心,聽法要身體力行,度化眾生,這就是紹隆佛種。 我們希望講法讓大家聽得進去,大家願意接受,人人願意發心,願意入人群,將這個法讓更多人知道。好話要一直傳,要不然,現在的人懵懂無明,是非分不清,風吹草動就迷茫漏失,那就是墮落了,漏失我們原來清淨的本性,這就可惜。佛陀說,人人本具佛性,我們若不好好地佛法趕快傳。眾生的真如本性就漏失掉了,無明不斷一直覆蓋,真如本性一直被陷落,無明一直升高。所以我們必定要紹隆佛種,佛法要不斷弘揚,讓種子能夠浮上來,煩惱去除。種子浮上來,在人群中,將煩惱當作種子的肥料,我們若是能了解佛法,透徹了,「煩惱即菩提」,菩提種子是在煩惱中浮現出來的。我們所以聽法,佛陀就是為了一大事因緣,因為眾生迷茫,所以佛陀要來撥開無明的網,讓人人浮現出真如本性。這個無明的網要如何撥開呢?傳給我們方法。所以我們若能撥開無明網,自然我們的本性就能浮現出來,所以「煩惱即菩提」,煩惱當作肥料,若沒有這些煩惱,哪有覺悟呢?若沒有污泥,哪有蓮花呢? 所以我們在五濁惡世,我們好修行,我們必定要用長久的時間法入心,不斷累積,微分的法,不斷身體力行體悟,這叫做見證。見證苦難,見證無常,見證法入心,法喜充滿。見證所有的法在付出中,所體會到的法喜充滿,這都是我們要法入心之後,我們證悟,見證之後,原來法入心是這麼歡喜的事情,這也叫做證悟。聲聞的果體就是這樣,過去是為自己來聽法,在去除煩惱,但是煩惱中還有煩惱,塵沙煩惱,自己仍掛礙在生死未了的這種煩惱。現在了解了,不是為了自己,我們要為普天下的眾生。付出之後,在眾生群中不受污染,這才是真實的果體。就如蓮花在污泥中浮現出來之後,開始花開果成。蓮花若開了,你就看到它的果,蓮子果實就已經在蓮蓬裡了,花若開,果就成了。聲聞的心意開了,果體就完成。 他已經了解了,了解真正的佛法,就是要在人群中得,所以法王子成就了。佛陀就能完成為他們授記的因緣果體,所以這叫做法王子。法王子能紹隆佛種,因為已經是成為法王子,花開果成了,所以能紹隆佛種。他能入人群向人說話了,能夠入人群結善緣,在人群中去體會苦、集、滅的道理,這叫做佛的種子。「乃以極言眾多持淨法」,人人若能體會了,人人的內心就都清淨了。體會之後,願意付出,布施,願意無漏持戒法,願意精進,願意忍辱,願意修思惟修的禪定,願意智慧現前。這都是在淨法中來完成「四弘誓願」、「四無量心」,這是成佛的總願,這就是「極言」,就是全部,最包含的,人人就是要發大心。大心一發,人人理解了,所以「眾多持淨法」,法雖然很多,總歸回來,那就是弘誓願、無量心。煩惱去除了,弘誓願才有辦法建立,建立弘誓願、四無量心,才能接近人群,慈、悲、喜、捨。這就是「極言」,就是佛法最重要的。所以前面的經文說。 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 大家都清淨了,心地清淨就沒有污垢,人人的心清淨,就從他的身上散發出很多的香味,我們昨天都說過了。除了國土清淨,樹與花、果實,吐出了芬芳的香味出來,又是人人從口中、從身毛孔中,於他的德香散發。這樣整個國家從所有的物質,以及在人與人之間,所感覺到的就是那個氣氛,芬多精的香味很濃,這就是很莊嚴。「散眾名華,種種奇妙」,那個境界很奇妙。這是光明如來,就是迦葉尊者未來成佛的國土,光德國土。這個國土,所有的人民就是這樣,國土莊嚴,人民人人有智慧,人人都發大心,所以能口出香,就是都一直說好話,口吐清蓮華香,身毛孔中也是,全身身體力行,就是禮儀、禮貌,而且為人群付出,身體也會發出了香味。這種德,所修的德香,就已經都發散出來了,所以那個國土實在是很奇妙。 希望我們也能這樣修行,修清淨行。要修清淨行,法若不入心,哪有辦法清淨我們的身心呢?法譬如水,有水來洗滌我們的心垢,水洗過,清淨的布這樣擦,要不斷洗、不斷擦,自然我們的心普遍了法,就如眾名華,這樣普遍「散眾名華」,那個境界,奇妙的境界,時時在我們的心地。「以為莊嚴」,真的是很莊嚴。「其地平正」,那個地方很平正,路很好走。這都是不困難,世間,只要你發心,有心就不困難。看到在國外,將法用在人群中,也是很美啊!看到菲律賓在浴佛,那天是「紅霞」颱風登陸,前一天開始彩排,隔天天亮就是颱風要登陸。卻是萬眾的虔誠,不只是颱風沒有到,雖然登陸了,離他們還有一段路(距離),所以天氣很溫和。萬多人,中午兩點,菲律賓還很熱,準時兩點集合在體育場外面,還沒進體育場,在外面的馬路上,兩邊排得很整齊。 在樹下,大家穿的衣服都很整齊,遠遠看過去,隊伍浩蕩長,人站得很整齊,等著要入場。開始裡面布置好了,「宇宙大覺者」,有一群穿著整齊的菩薩,他們這樣捧著「宇宙大覺者」,很整齊的隊伍,開始這樣整齊走進來。到了那個排好的、布置好的桌子前面,開始分兩邊走,走到那個位置,同一個整齊的態度,將「宇宙大覺者放上去就整齊了,不必再對準看看,直嗎?再看清楚,整齊嗎?不必。一個動作,大家走進來,就是這樣在那個位置放上「大覺者」,很整齊。人開始漸漸一直進來,隊伍從長長遠遠的地方開始進來,那種整齊。各人的位置坐好,坐起來就是很美的 logo,從空中照下來,坐在草坪上,上面有太陽,卻是大家很穩定,按照次序坐著,坐在地上。這樣,人全都整齊了,自然地,萬多人排出了幾個大字,與我們慈濟的 logo,這樣完成出來了。 開始大家靜靜地看,看慈濟回眸來時路,過去慈濟在國際間做了多少事情,「海燕」颱風時,慈濟人怎麼去救災。大家靜悄悄地用心看,看這個世界多苦難,看這個世界,天地四大威力,看到人,人間菩薩展現出那分愛的溫情在人間。他們這樣看,靜悄悄的。有的人流著眼淚,也不敢用手擦,因為排著logo,都沒人動,這種看在眼裡,感動在內心,身形是那麼的定,這叫做思惟修。外面的境界是這麼感動,一幕一幕入他的心,都是那麼的安穩自在,這種定力,思惟修,一坐下去,下午兩點多入場,一直到黃昏才開始,他們這樣看,看到四五點,典禮開始。 開始,因為除了佛誕節、慈濟日,也是母親節,開始就是市長,有四位市長,共同來到那裡,有的是帶父母來的,市長,有人是帶著父母來,其中有一位市長,馬利僅那市的市長(德古茲曼),他來過花蓮,他上來要為一位媽媽,不是他的媽媽,因他的媽媽往生了,他的太太也往生了。他就說:「我雖然身邊已沒有媽媽,但我的子民都是我的媽媽。」所以,他也走到洗腳的水盆前,到一位媽媽的面前,他站定了,在那個地方蹲下來,伸手為這位媽媽洗腳。那時候,當他向這位老太太,一位老百姓,這樣為她洗腳,全場萬多人掌聲響起,讚歎!他就說:「我的市民無不都是我的長輩。」很感人,是一位市長。洗好了,站起來,擁抱著這位老媽媽,老媽媽很感動,他在這位老媽媽的耳邊說:「我感恩您,您像我的媽媽。」互相感動,你們想,這個境界美不美呢?雖然菲律賓也是一個很多災難的國家,常常颱風、雨水、火災,卻是人心就是那麼的平,那麼的單純,「無有丘坑」,因為人的心地都是這麼美,心地的國土就是這麼的平靜、這麼的莊嚴,這就是清淨的心地。接下來的經文說。 經文:「諸菩薩眾,不可稱計,其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典。」 經文簡釋:「諸菩薩眾,不可稱計」 行大乘法菩薩其數眾多,不可稱計。稱歎其國多諸智人修德,弘經三軌之德。 「諸菩薩眾,不可稱計」。很多人都發心,發心清淨了,就如聲聞、緣覺,現在都能稱為菩薩了。因為他們發菩薩心,發大心,所以「諸菩薩眾」,光德國土都是菩薩。「不可稱計」,很多,無法計算。「其心調柔,逮大神通,奉持諸佛,大乘經典」,這裡的菩薩這麼多,這麼多人都是共同一心,那就是調柔,心已經調得真的是溫暖的心,柔和溫暖的心。人人的心都已經調伏了,沒有剛強,全都是這麼柔軟。「逮大神通」,將得到大神通了。「奉持諸佛,大乘經典,諸菩薩眾,不可稱計」。「行大乘法」,這就是菩薩,大家發心,大乘菩薩,行菩薩法的人,「其數眾多」。大家發心要行大乘法,菩薩數量很多,「不可稱計」。所以,「稱歎其國多諸智人修德,三軌弘經這樣的德」。我們前面、前面的文,釋迦佛就說,「其土皆是智人」,全都是智慧之人。所以,這個國土堪得稱歎,稱揚、讚歎,都是有智慧的人,就是都有修行的人,都是修德圓滿的人。所以他們口出芬芳,身毛孔中也會發出清香,這種德,在那個國土裡,全都是智慧之人。能「弘經三軌」,有這樣的德。 *「三軌弘經」:是為末世弘通妙經法則,名為三軌之弘經。 一、慈悲為室,言弘經之人宜先住於大慈悲之心。 二、忍辱為衣,言弘經之人宜被忍辱之衣,堪任一切眾生之惡障。 三、諸法空為座,言弘經之人宜住於第一義空之理。 弘揚經典、佛法,他要具足三種軌則,所以「三軌弘經」,人人要有這三種軌則。那就是「為末世弘通妙經法則」,這個軌則。大家要發心,在這種末世,就是末法時代,在這種末世時代,佛法慢慢已經不受人看重了。這個時代,現在的人就對人倫道德不重視了,這也叫做末法。佛法,也受人不重視了,這種末法,佛法好像到了末端,大家不重視。這個世界,才需要菩薩出現人間,要在這末世弘通妙經法則。微妙的經典,我們要在這個末世中弘揚流通,一定要有法則,要有方法,要有軌則,這樣叫做「三軌弘經」。所以我們在末法中要講法,不是那麼容易。 第一個軌則就是要「慈悲為室」。《無量義經》、《法華經》我們都讀得到,「大慈悲為室」,這是我們的「四弘誓願」、「四無量心」所不可缺少,這就是方法,方法不是用口說的而已,要身體力行。「大慈悲為室」,那就是「弘經之人宜先住於大慈悲之心」。我們想要弘揚佛法的人,我們要首先將我們的心建立大慈悲心。 第二,就是要著忍辱衣,我們要穿起忍辱衣,就如戰士要入戰場,我們要先保護自己。我們要入人群,眾生剛強,濁氣很重,我們不能被眾生影響我們的道心,「本欲度眾生,反被眾生度」,那就很麻煩了。所以我們必定要先穿起這件忍辱衣,著忍辱衣,「忍辱為衣」。也就是說,弘經之人要披上這件忍辱之衣,要穿起這件衣服,要堪任一切眾生之惡、障礙。眾生就是太剛強了,無明網,荊棘竹刺都在眾生的內心。所以,我們自己的心裡要準備,要堪得起忍一切眾生之惡來障礙我們的道心。我們不要有要去度人,要去說服人,反而我們被無明煩惱說服了,所以我們就要有這種披起忍辱衣的準備,這樣才不會受到人群來障礙我們自己的道心。 第三,就是「諸法空為座」。法,我們不要執著,就是弘揚經典的人,宜住於第一義空。我們應該,「宜」就是應該,應該要住在第一義空。佛法無漏,入我們的心,戒、定、慧,六度萬行,我們都很自在了,所以我們付出無所求,了解我們付出之後,內心所得到的就是法喜。能夠付出,就是成就我們的菩薩道,不要有付出了還停滯在「我是能布施的人,我是能去救人的人」,不必有這些執著,做過了,就過去了。我們要勇猛直前,向前走過去。就如我們走路,雙腳走路,走過去,就是「前腳走,後腳放」,向前精進直往。若是有所執著,那就是還不空,還沒有空掉「我們是能布施的人」,我們還是執著「我是能布施的人」,這樣就是心還黏著,黏在「我是能布施的人」。我們要付出很安然自在,向前直走,「第一義空」的道理,我們要了解。 *以大慈使一切眾生安樂住,為資成軌。 *柔和伏瞋者,為觀照軌。 *坐於第一義空之座者,是為真性軌。 「以大慈使一切眾生安樂住」。我們要用大慈悲心,將眾生的心安住下來,安住在法,我們給他法。看看多少的受苦難人,現在在尼泊爾,多少的受苦人啊!現在無家可歸,很多的苦難人。有一大群菩薩在那裡,不斷在膚慰,將他們帶起了那分快樂的心。說話給他聽,用我們的肢體去靠近他,去擁抱他,牽他起來,再為他唱歌,解釋歌曲裡面的道理,然後教他,如在繞佛,邊唱歌、邊動作。看大家展現了那一分笑容,聽到他們的笑聲。在苦難中,菩薩先去安住他們的心,這種讓眾生安樂,「為資成軌」,這就是幫助。我們懂得去安住眾生心,我們安住眾生心,也就是我們的軌則,修菩薩道的人要有這樣的軌則。不是東西給你了,你要尊重我,不管你了,我就是東西給你了,丟給他就好了。不是,東西給他之後,我們還要發揮智慧。悲,眾生需要,我們給他,智,我們還要有智慧,要安住他們的心。我們溫柔的態度,讓他常常記得「我們不孤單」,還是有一群人尊重他,愛他的人,讓他安住心。這樣就是菩薩的軌則,菩薩要入人群,你一定要有這樣的軌則。 所以我們每次若要出團,都要一直交代,你要怎樣的態度待人,才不會傷到人家的心,才不會對人不尊重,這就是菩薩行動的軌則。所以「柔和伏瞋」,柔和的心,我們就能降伏我們的心。我付出給你,你怎麼沒有向我說感恩呢?我付出給你,你怎麼這樣的態度對我,沒有那分表達感謝?這樣,我們的瞋心就生起了。是應該我們向他感恩,給我們這個機會見苦知福,轉個念,這就是柔和的心。如果覺得我是給你的,你是來接受我的,你的態度就會不高興,覺得我做得這麼累了,我這樣來,你們都沒有感恩心,這樣瞋心就會上來。所以我們要知道,我們有這樣的軌則,一定要為觀照。我們要柔和,我們要常常內心反觀自照,付出之後,我們的心有很柔和嗎?這叫做「觀照軌」。 慈悲讓大家安樂,是外面的境安下來,我付出。現在的柔和是自我觀照,觀照我們的心有歡喜嗎?有柔和嗎?這叫做「觀照軌」。「坐於第一義空之座」,那就是「真性軌」,真性軌則。你用慈心付出,安定眾生,觀照自己的心有很柔和嗎?再者我們自己要了解,付出,不要有所著,「第一義空」,就是我們要安然,要坐的,這就是我們的真性,我們的真如本性,永遠都是在心裡。付出慈悲,心要很柔和,之後,法喜充滿,沒有什麼要求,就是這樣很自然,這叫做「第一義空」,那就是「法為座」。這就是「三軌弘經」。所以我們要行菩薩道,必定要這樣。 經文簡釋:「其心調柔」 調伏柔順,即思惟修定心。已得柔順忍,亦即法師品所說,著忍辱衣是。慈悲之殷實,弘願精誠。 所以「其心調柔」,我們若能這樣,那就是菩薩在人群中,永遠就是這麼調柔的心。所以調伏柔順,即是思惟修的定心。思惟,我們要常常在禪中,時時要思惟,有大慈悲嗎?有柔軟、柔和的心嗎?付出,我們有很自在,不去計較人家對我們好或不好?有感恩或沒有感恩?那都不必再去計較,心泰然自在,這才是真正調伏我們柔順的心,順著這個理。這叫做思惟修,心很定。所以「已得柔順忍」。若是這樣,我們就自己見證自己,我們的心已經得到柔順忍的功夫。也是在〈法師品〉中會說得更詳細,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座,處此而說法」,這就是在〈法師品〉中會再更詳細。所以「著忍辱衣」,就是要著忍辱衣,慈悲慇實,我們的慈悲心是真實的,是誠之情誼,為眾生去付出,是真實,是很慇實。就如那位市長,「這些市民都是我的長輩。」那種蹲下身來,為她洗腳,都是真實的心,這就是弘願精誠。我們要弘經,要講經說法,必定要具足這三項軌則,要慈悲,要忍辱,還要法空為座,這是我們都要有的。 經文簡釋:「逮大神通」 *「逮:」及得義。 *大乘神通與二乘不同,全由慈悲,此即入慈悲室是,住如來地。 *「逮大神通」:神為不測之義,通為無礙之義,應眾生之機類而現身,應真佛緣而度化種種故云:逮大神通。 所以「逮大神通」,「逮」就是得,得到。我們若能這樣,再沒多久,就是時間的過程,就能得大乘。大乘神通與二乘不同,大乘神通就是能付出,完全要有慈悲心。二乘是聲聞、緣覺,過去修聲聞、緣覺乘是為自己,現在已經轉變過來了,變成是菩薩。菩薩的心與二乘修行者的心不同,已經全心都是慈悲,所以「此即入慈悲室」,轉個心念,我們就入如來室了,住如來地,慈悲室、如來地,這叫做「逮大神通」,一下就轉變過來。「神為不測之義」,「通就是無礙之義」。其實,我們要轉個心念並不困難,所以,一個心念一轉,哪有什麼來障礙我們呢?所以,「應眾生之機類而現身」,眾生之機,眾生類,我們只要有慈悲,我們就能隨順眾生,「應真佛緣而度化種種」,這樣叫做「逮大神通」。所以你要去度化眾生,並不困難,心念一轉,「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,只要這樣心念一轉,不論眾生是什麼根機,你都能適應。 經文簡釋:「奉持諸佛,大乘經典」 崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教。 所以「奉持諸佛大乘經典」,開始要發心,發心入人群度眾生,這就是「崇奉持誦大乘方等一切經典,是諸佛教」。要如何能真正選擇大乘法入人群中?這些法,就是在「方等」。佛陀說「阿含」之後,就開始八年的「方等」,再來就是「般若」,再來就是「法華」,所以我們若能將大乘法入心,自然能培養慈悲心,自然我們的心就柔軟,自然能「諸法空為座」,無所執著,無諸煩惱,這要看我們是不是有時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)939Q
1. 平時我們聽法,難免會漏掉。如何把聽到的法,變成我們的? 2.聽過的法,我們若是沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢? 3.為什麼要不斷聽法? 4. 我們為什麼要趕快傳佛法? 5.在人群中,內心起煩惱時,要如何作想? 6. 我們在五濁惡世中,要如何修行? 7. 「三軌弘經」是哪三軌則? 8.膚慰苦難眾生,我們應該要有怎麼樣的心態? 9.何謂「坐於第一義空之座」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)939A 1. 平時我們聽法,難免會漏掉。如何把聽到的法,變成我們的? 我們接受佛法,哪怕是微少分記憶在心中,只要能身體力行,不斷去力行,就能幫助我們記憶這微分(的法),不斷累積,累積久來,法,多數也能記取,記得住,已經是走過來、做過來的法,就是我們的法。 2.聽過的法,我們若是沒有記住,就漏掉,這個法是不是還給佛了呢? 「佛陀沒有向你收回法」。佛既然捨,他就不再收回來。所以,每天在聽法,沒有力行,就漏掉,就回歸於空。 3.為什麼要不斷聽法? 不斷聽法,不斷身體力行,這都是因。法入心是因,身體力行,這就是果,所以我們累積法的因入心,我們身體力行,入眾生中結好緣,在人群中成長慧命,累積來的那就是果。 4. 我們為什麼要趕快傳佛法? 我們若不好好地趕快傳佛法,眾生的真如本性就漏失掉了,無明不斷一直覆蓋,真如本性一直被陷落,無明一直升高。所以我們必定要紹隆佛種,佛法要不斷弘揚,讓種子能夠浮(現)上來,煩惱去除,種子浮(現)上來。 5.在人群中,內心起煩惱時,要如何作想? 在人群中,將煩惱當作種子的肥料。我們若是能了解佛法,透徹了,「煩惱即菩提」,菩提種子是在煩惱中浮現出來的。 6. 我們在五濁惡世中,要如何修行? 我們必定要用長久的時間,法入心。法入心,不斷累積微分的法,不斷身體力行,體悟,這叫做證,見證。見證苦難,見證無常,見證法入心,法喜充滿,見證所有的法在付出中,所體會(到)的法喜充滿,這都是我們要法入心之後,我們的證悟。見證之後,原來法入心是這麼歡喜的事情,這也叫做證悟。 7. 「三軌弘經」是哪三軌則? 第一個軌則就是要「慈悲為室」。這是我們的「四弘誓願」,「四無量心」所不可缺少,這就是弘法,弘法不是用口說的而已,要身體力行。 第二、就是要著忍辱衣。我們要入人群,眾生剛強,濁氣很重,我們不能被眾生影響了我們的道心。必定要先穿起這件忍辱衣,著忍辱衣。 第三、就是「諸法空為座」。法,我們不要執著。就是弘揚經典的人,宜住於第一義空。 8.膚慰苦難眾生,我們應該要有怎麼樣的心態? 我們要懂得去安住眾生心,讓眾生安樂。不是「東西給你了,你要尊重我」,(或者)「不管你,我就是東西給你啦」,丟給他就好了。東西給他之後,我們還要發揮智慧。要有溫柔的態度,讓他常常記得「我們不孤單」,還是有一群人尊重他,愛他的人,讓他安住心。這樣就是菩薩的軌則,菩薩要入人群,你一定要有這樣的軌則。「柔和伏瞋」,不能因為付出,對方沒表達感謝,瞋心就生起了。應該是我們向他感恩,給我們這個機會見苦知福,轉個念,這就是柔和的心。 9.何謂「坐於第一義空之座」? 用慈心付出,安定眾生,觀照自己的心是否很柔和。付出慈悲,心要很柔和,之後,法喜充滿,沒有什麼要求,就是這樣很自然,這叫做「第一義空」, 這就是我們要安然而坐的,我們的真如本性,永遠都是在心裡。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片29分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十六日星期六) 上人的四句偈文,主要要解釋「莊嚴」,什麼是莊嚴?答案很簡單,一句提到六度,一句說到萬行。所以,應須修持六度萬行就會得到莊嚴。 莊嚴國土的人,物皆美善有智慧等等,還有很棒、很好聞、很特殊的香味。上人解釋:「其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒──三聚戒。我們人的身體,有的氣味不同,但是我們凡夫身有臭味,而在光德淨土,就是光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢?「三聚戒德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會能解釋。戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。」 凡夫的臭味大家體會很多,不須多說。有修行的人有香味也容易理解,有人曾與我分享他的經驗,我想這是真的。我分享我的一小段經驗。有一回,我教說話的藝術,在清水靜思堂,社大的課程,我邀請每一位參加者想一個難忘的經驗,一位媽媽分享,她以前對她的小女兒很兇、很大聲,有一次,她的女兒又惹她生氣,她本來要罵小孩,可是念頭一轉,孩子還小,不懂事,需要教、需要愛,就用滿滿的愛抱住她的女兒。這時候,她的女兒說,媽媽,你的身上有香味喔。當天,她並沒有噴香水,衣服也沒有特別的薰香。 聽到這個例子,讓我相信真的有德香,那天媽媽身上就是愛與關懷的德香。 以前只知道要持戒,是六波羅蜜之一,知道要持齋戒,持五戒,持十善。今天要多知道要奉持三聚戒,真的很棒。 「三聚戒」: 一、律儀戒謂正遠離所應離法。 二、攝善法戒謂正證應修證法。 三、饒益有情戒利樂一切有情。 眾生皆有一真如性, 應須修持六度莊嚴, 契苦諦立弘誓悲願, 萬行決定能為莊嚴。 大家用心啊!這麼多天以來,我們一直都在描述光明如來將來的光德國土,所共聚的都是賢智之人,那個社會充滿了賢智菩薩,有賢、有智慧,發大乘心的菩薩在聽法,整個社會都是擁護佛法的人,這個國土的境界是多麼的和平,國土的環境又是琉璃為地、七寶行樹,總是很莊嚴的國土。這樣的人間,這樣的世界,這樣的社會,可見這是多麼令人羨慕的國家。想要有這樣的國家,都是一片淨土,不是不可能,「一切唯心造」,只要我們人人心清淨,人人開闊心胸,愛的虔誠,如規如矩,每個人同這樣的心,當然這個國土就清淨了,人民自然都是循規蹈矩,這是一個最美、最祥和的世界。不是不可能,就是要眾生都知道,人人皆有一真如性。如果大家都知道,知道我們與佛同等,佛陀的智慧,所有天體宇宙萬物真理都能瞭解,佛陀體會得到,是因為智慧充滿,而我們呢?我們應該也有。 因為佛陀的智慧,因為他具有真如本性,佛陀已經告訴我們,人人皆有,我們要相信,相信佛陀。他發現他自己的真如本性,覺悟了天體宇宙萬物真理,向我們大家說,不只是佛本身有,是人人共有,我們要相信佛陀所說的,要尊重我們自己,相信我們自己,人人都皆有一真如本性,只是我們真如本性被煩惱埋覆了,還未顯現出來,所以天體宇宙萬物的道理,我們仍然還未透徹,不是我們沒有辦法透徹,是還沒有,因為我們還有無明覆蓋。真如本性人人本具,要如何才能去除無明煩惱?也是每天早上都在說,那就是「須修持六度莊嚴」。我們要國土清淨,就要心地清淨。要心地清淨,去除無明,我們就要受持,受持六度莊嚴。就如我們的室內如果都打掃乾淨了,室內打掃乾淨,但都光禿禿的,會莊嚴嗎?我們就要趕快布置,布置得讓室內多一幅圖或者是多幅字畫,或者是多一盆花等等,用心布置。我們的境界除了清淨之外,加上布置之後,看起來很舒服、莊嚴。 與獨善其身的聲聞、緣覺,將他內心煩惱都清除,雖心無煩惱,但就是缺,缺什麼呢?缺付出,缺六度,就是缺這一分走入人群,將他所瞭解的方法,分享給大家,讓人人同樣能去除煩惱,同樣能除無明,讓內在心宅,我們內心這間房屋,能夠很清淨。還要再教他們、帶他們六度萬行,自然就莊嚴起來了。這必定要瞭解苦諦,契苦諦,契,就是很密切去體會,這叫做契。常常跟大家說,我們要契佛心,就是我們的心要與佛的心相契合,這樣我們才能瞭解佛陀的慈悲,為什麼能投入人群,這叫做契佛心。你要契佛心,當然要契佛理,就是佛陀所說的教法,我們要更加親密、密切,將這個法深入我們的心,這叫做契法。佛陀很重視人人要先知道苦,苦從哪裡來?常常要讓大家警覺,瞭解苦之後,我們要思考為什麼有這些苦? 來到人間,人間的苦,除了我們自身,本身生、老、病、死的苦,生、老、病、死過程中,一直都在追求,追求我心所貪、所愛的念,難道能求得事事如意嗎?難啊!所以「求不得苦」。常常說,「不如意事十有八九」,真的,樣樣求,樣樣失,所以「求不得苦」啊!有愛的人,有無緣的人,無緣的人偏偏在一起,愛的人偏偏遠離了,這種「怨憎會苦」、「愛別離苦」,是在日常生活中惹來了「五陰熾盛苦」。在色、受、想、行、識,意識於外在的感受,讓我們一直在煩惱中。能讓我們很快樂、歡喜的事情並不多,最多的就是煩惱,我們的意識所感觸到的就是煩惱。聽到的是煩惱,看到的是煩惱,想過去與現在,擔心在未來,無不都是煩惱啊!這種色、受想、行、識,五蘊熾盛,是苦啊!這是與我們生命中的過程息息相關,苦不苦呢? 加上了天地四大不調,地、水、火、風不調,不調和,災難遍地,如果講到(四大不調),就會想到佛陀的故鄉,尼泊爾災難怎麼那麼多?當地人還是生活在四姓階級分明中,當地還有很多封建制度,這種不自由的社會。加上賤民身分偏多,家境貧困的人也偏多,再加上天災不斷,這是在佛陀的故鄉尼泊爾,過去迦毘羅衛國的人民,真的是苦。集,打不開封建制度,還是一直在這種集來很多人間分別相的煩惱。現在的尼泊爾,地震過後,已經二十多天了,到現在,很多人無語問蒼天,這樣的環境還要住多久呢?以塑膠布遮蓋,土地的潮濕,土、石不平,經不起一陣雨,遮蓋的塑膠布就被風吹走了,下雨就漏水,你看,頭上沒有遮蓋安全之物,地上沒有平坦,可站、坐的地方,想想看他們的苦,是多麼苦啊! 佛陀二千多年前,對著那一片土地的眾生說出了苦,是集來這麼多的成見、不平等。其實從那塊土地推而廣之,推廣看天地之間,也同樣有很多苦難的地方。非洲,多少國家,他們的生活比比皆是,生活環境都是很苦。所以我們要契苦諦,契苦諦就是很瞭解苦的道理,如同身受,看到他們這麼的苦,設身處地想想看。我們若到那個地方……。昨天在開會,台中慈院院長、台北慈院院長、關山慈院院長,他們都已經將醫療、慈善帶到尼泊爾,去救災,搶救生命,為他們開刀等等。昨天回來聚集於花蓮開會,我就跟他們說,現在若再提起尼泊爾,去過尼泊爾回來的各位院長,很快地,腦海中就浮現這種苦難的境界,破碎之後的國家,真的是苦不堪。這是真正去契苦諦,已經在那塊土地上所聽到的、所看到的。 尤其是二天前回來的這一梯次,人在那個地方,當地再次發生另一波的強震,七點三規模,規模七點三的強震。就如賴副院長(賴俊良)分享,地震一個鐘頭前他才在發放白米,見一位婦女得到白米、油,她的家庭有五六個人,所以她要來領取的物資,是三十公斤的白米,還有食用油、豆類,一個婦女要如何拿這麼多東西呢?這位賴俊良副院長,就這樣幫她扛起這包三十公斤白米,三十公斤是臺斤五十斤。將這三十公斤的米扛在肩膀上,還要走過瓦片磚頭的土堆,還要爬上山坡,沿路都是難走的路。這位女人原來所住的房子,是一棟三層樓建築,這棟三層樓房已經傾斜了,搖搖欲墜。但婦女很珍惜她的家庭,爬樓梯,因為她的廚房在三樓,這米要扛上三樓。賴副院長這樣描述,他說:「其實我進到這棟房子裡就很怕,怕一不小心踩到會不會塌下去呢?何況要一層一層走上去,走上三樓。」他說站在樓梯口,把米放下,就一直跟她說快下來,要趕快下來。但是,這個女人依依不捨,她最疼惜的這樓房,在那裡流連著,好不容易才下樓來。 走下樓來,走到平地,也要花一些時間,這樣前後總共差不多是一小時。忽然間,天搖地動,地震又發生了,規模七點三。回頭看,那棟房子倒塌了,這再一波的地震,讓她的房子倒塌了,整個灰塵,從那一堆原本還沒倒的,這次已經倒塌的房子中飛揚起來。他說嚇到了,真的嚇到了。緊接下來,房子馬上倒塌,隨即聽到哀號的聲音,又壓到人,又有人受傷了。我們在那裡發放,醫師趕快聚集過來一一搶救受傷的人,(受傷的人)一直被人扶來、背來、抱來,來到帳篷區,這樣發揮了就地急救(功能)。有的人不是受傷,是昏倒,嚇到了,有的人是外傷,真的要趕快包紮,在那個地方及時發揮搶救生命功能,在這次災難中,瓦礫堆中救人,這種契苦諦。 所以回來後,他們回來後,問他們:「你們會怕嗎?」「怕啊,不過,如果有機會,我願意再去。」昨天還有好幾位都說:「我們也一直在排隊,大家都一直報名要去。」這叫做「立弘誓悲願」。眾生苦啊!設身處地,想想那些人、那個環境,若是我們在那裡,做何感想呢?所以,這種契苦諦立弘誓悲願,這就是菩薩心啊!這叫做六度行,是佛的總願。每一尊佛要成佛,必定都要經過了「四弘誓願」,行「四無量心」。每一尊佛的總願就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這叫做「四弘誓願」,任何一尊佛都不能缺少弘誓願。加上身體力行,有願就要有行,身體力行,就是慈悲喜捨。 「六度」,就是要應萬行,因為眾生的苦千千萬萬種,眾生的煩惱重重疊疊,無量數,所以我們要發揮至高無上的智慧,身體力行,萬行。若能這樣,就是確定我們未來成佛的國土莊嚴。莊嚴的國土,乾淨,「琉璃為地,七寶莊嚴,寶樹行列」,而且人群都是智慧的賢人。這就是迦葉未來將成佛的國土,但是時間還很長,要經過「奉覲三百萬億諸佛世尊」,接受佛陀的教育。但是,釋迦佛對迦葉尊者這一分的無生忍,他願意行苦行,他的思惟修,禪定、智慧,釋迦牟尼佛肯定他,所以說出了這麼長的時間,敘述這麼莊嚴的國土,這就是佛陀對迦葉尊者這一分的肯定。所以前面的文說, 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 這段經文就是「因」,因地有修,「果」,生在那個地方,那個果,結果就是這麼莊嚴的國土,所得到的眷屬,就是人人這麼的智慧善良,佛法很昌盛,即使是魔也不會作亂,也同樣護佛法,這是好幾天以來,我們說的這段文。再接下來的經文這樣說, 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 經文簡釋: 「常出好香」;三聚戒:德香普薰故常出好香。 *「香有三種」: 一、身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香,香樹出自牛頭山,故曰牛頭栴檀。 二、口中常出青蓮華香。 三、寶樹華果常出種種之香。 這麼莊嚴,描述出來是這麼平坦的土地,環境的清幽,時時出好香,那香樹的香味,時時、到處所聞到的都是香。是什麼味道讓它那麼香呢?其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒──三聚戒。我們人的身體,有的氣味不同,但是我們凡夫身有臭味,而在光德淨土,就是光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢?「三聚戒德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會能解釋。戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。這種香,有三種香,發出來的香,第一,就是從毛孔中。我們人人身上都有很微細的毛細孔。皮膚,我們若用顯微鏡看,其實我們的皮膚沒有這麼平,也有毛細孔,也是有凹凹凸凸。用醫師都用過的顯微鏡,放大來看我們的身體,可見毛孔。「身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香」。 「牛頭栴檀」是有一種柴,這種柴就是很香的柴,最有價值的產地就是在一座山,那座山的形,看起來如牛頭的形狀,所以在這座山上所出產的這種香柴,叫做「栴檀」。「栴檀」這種柴,從這個產地出來的,很貴,因為它的質特別香,這就是栴檀香。是將它的產地名稱也掛上去,「牛頭栴檀」,就是一種香樹。這種香樹的香味,會在人的身上散發出來,這味道就如那種樹的香。其實,光德國土那個地方也有很多寶樹,不是只有樹會香,人的身體也會香。第二種香,那是從口中常出青蓮華香。青蓮花很清香,清香蓮花從口中發出來。第三,就是寶樹華果香,寶樹花果的香。我們若是種柚子,柚子開花時,若走過樹下,就會聞到很香的味道,這麼香的味道,是這棵柚樹開花的香味,但是在那個地方是寶樹華果,就是花要結果之前,花的香味。所以「常出種種之香」,所有的果樹都會發出香味。 *「三聚戒」: 一、律儀戒謂正遠離所應離法。 二、攝善法戒謂正證應修證法。 三、饒益有情戒利樂一切有情。 再者「三聚戒」,剛剛說的是三種香,從人的身上發散出三種香,要說為何能得到三種香?那就是要持戒,「三聚戒」。那就是,第一,就是「攝律儀戒」,我們要守戒律。守戒律,要有威儀,修行,我們的行為不能亂來。不論你做什麼事,要依戒奉行,這叫做「攝律儀戒」。要有善的戒律,所以,攝律儀戒,這就是敘述我們所持戒的人,所有的污濁、不正確的,我們要遠離。所以,遠離一切污染,我們的身心清淨,要守持這分戒。 第二,就是「攝善法戒」。也就是說,我們所有的善都要身體力行,攝受一切善法在我們的身上,要身體力行。我們有做才有證,有做了,就如尼泊爾的苦,就因有走到那個地方,有救過人,善法,我們施展出去,回來了,永生難忘啊!這種「攝善法戒」,所有的善事付出,我們體會到了,救人的感覺很好,做好事的感覺很歡喜,這種法喜就是證,「正證應修證法」,這就是證到這分應該修的法,我們感受到。 第三,「饒益有情戒」。對一切眾生,我們都要利益眾生,所以「利樂一切有情」,不只是要去救濟付出,還要讓他安穩快樂。像我們現在,雖然在那裡救濟,現在還是緊急的救濟期,接下來我們就要為他們思考中期、長期,要如何最後讓他身心安穩,安住生活,這就是要長時間,拔除他的苦,又讓他能利益安樂,這「利樂一切有情」。這叫做「三聚戒」。第一,要守規矩。第二,要瞭解真正的善法全都要修。第三,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂,這叫做「三聚戒」。 經文簡釋: *「散眾名華」;有於眾多名色之華,表行無量正真之善。一心萬行故,散眾名華。 *「種種奇妙,以為莊嚴」;具足十力,佛及菩薩所具十種之力用無畏。 我們若能這樣,自然就能「散眾名華」,有眾多名色之花,有很多很多,那個國家種種花都有。種種花,還有種種色的香味,這是表達我們「行無量正真之善」。因為人的身上有很多善法,周圍的環境有很多的寶樹寶花,很多,這是我們修行之後,生在那個國家的結果。這就要有「行無量正真之善」,要正,不偏邪,用最真實去付出善,就是感受到身心的香氣,以及環境的香味。「一心萬行故」,所以「散眾名華」。我們人人一念心能做無量數的好事,一念心也能起無量數的無明煩惱,行無量數惡,這都是在一念心。所以,一念心善,事事皆善,這樣「散眾名華」,到處都是很莊嚴、很美,眼睛所接觸到的一切,「種種奇妙以為莊嚴」。就是已經具足十力,佛及菩薩,全都具足十種力量,用無所畏。我們人人要做事情就會患得患失,諸佛菩薩則方向確定,要做的事情無所畏。這有十種,當然,名稱也很多,「十種之力用無畏」,有十種。 *十八不共、謂諸佛之智內充滿,無畏之德外顯,一切功德智慧,超過物表,不與凡夫二乘及諸菩薩,所未及故云:不共有。 又有「十八不共法」,還有十八不共法,這就是說,諸佛的智慧,從內已經充滿,佛陀他的智慧已經對虛空法界,天體宇宙萬法,無不都收攝在他的內心,所以「諸佛之智內充滿」,將他的內心與虛空法界同等,無一道理不明白,所以「諸佛之智內充滿」。「無畏之德外顯」。自然,外面不論是什麼樣的事情發生,佛陀因為他無所畏,那個德顯於外,內在已經智慧充滿,什麼事情都很清楚,對外就現出那一分自在無畏的德相出來。所以「一切功德智慧」,超過了世間一切萬物,沒有一種東西,佛不知它的道理。所以那種智慧,已經超過萬物,來形容佛陀的智慧,根本無法形容。 「不與凡夫,二乘及諸菩薩所未及」。因為佛的智慧無法形容,已經超過了凡夫、二乘,包括菩薩,都所不能及,所以叫做不共法。佛的智慧,不是菩薩、聲聞、緣覺能與佛共比,佛已經是超越了。我們過去說,佛陀是十法界中,超越了九界,到十法界的頂端,這是超越三界。所以,菩薩還是在十界當中,佛已經是超越了,所以不共,不是菩薩與聲聞能比較,所以叫做「十八不共法」。是因為他內心已經充滿了虛空法界一切的真理,很紮實,外在顯現出來的,一切,用什麼樣的物質來表達出佛陀的智慧,言語道斷,無法表達用什麼方法來表達。 *三十二相、八十隨形好,故云:種種奇妙,以為莊嚴。 不只是這樣,佛還有「三十二相」、「八十隨形好」。這細項很多,現在無法一一來分析。總而言之,佛陀過去生中所累積的功德,就如釋迦佛向迦葉尊者授記,還要再經過三百萬億諸佛所調教出來,以現在的迦葉已經證無生法忍,已經心清淨,這樣還不夠,還是要再經歷這麼長久。可見「十無畏」、「十八不共法」,「三十二相」、「八十種好」,這些所有的一切集在佛的身形,那種莊嚴,一定不是我們凡夫所能比較。所以因為這樣,叫做「種種奇妙」。以佛陀這種莊嚴,諸佛都是要到這樣的程度,叫做成佛。佛的身形,當地菩薩的身形,也是都很莊嚴,但是還未具足「三十二相」、「八十隨形好」,唯有佛能到這樣的境界。所以,未來迦葉尊者也能到達這樣的境界,「種種奇妙」,國土的奇妙,佛相的莊嚴。 經文簡釋: 「其地平正,無有丘坑」;心無高下分別,故其地平正。 *「無有丘坑」:無貪瞋癡慢疑,故無有丘坑。無身、邊、邪見取見、戒禁取見等惡見者,無有坑陷。 「其地平正,無有丘坑」。「心無高下分別」,這就是要好好修行,心地平,自然大地就平。心清淨,大地就平靜了,這是同樣的道理。所以,「無有丘坑」,意思就是說,我們要消滅貪、瞋、癡、慢、疑。貪、瞋、癡、慢、疑,就是「五鈍使」,過去有解釋過,而且重複好幾次。貪、瞋、癡、慢、疑,是「十使」中,前面的「五鈍使」。他接觸到環境,就產生出這種貪、瞋、癡、慢、疑,後面還有「五利使」,就是身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,這叫做「五利使」。大家若有筆記,翻一下,過去有好幾天重複說過了「五利使」與「五鈍使」,是我們人人,凡夫都具足的,我們要去除的煩惱就是五利使、五鈍使。所以我們要好好用心,若有這五利使、五鈍使,自然就坎坎坷坷,要不然,都修正平坦了,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。 總而言之,我們要用心,修行,要從我們的內心,先相信佛陀對我們眾生的肯定,肯定眾生人人具有真如本性,與佛同等。但是我們自己也要自我珍惜,甚至要好好依教奉行,應受持六度來莊嚴,才有辦法能很莊嚴,我們要修六度萬行。要修六度萬行,一定要契苦諦的道理,開始要發心立願,弘誓願,「四弘誓願」,「四無量心」,這就是諸佛的總願,就是菩薩必行的道路。所以,萬行能決定莊嚴,國土的莊嚴,是這尊佛的依報,有這麼多智慧人來共聚一處,環境那麼莊嚴,這都是修行的結果,有因就有果,所以我們要相信,時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150516晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生皆有一真如性, 應須修持六度莊嚴, 契苦諦立弘誓悲願, 萬行決定能為莊嚴。 大家用心啊!這麼多天以來,我們一直都在描述光明如來將來的光德國土,所共聚的都是賢智之人。那個社會充滿了賢智菩薩,有賢、有智慧,發大乘心的菩薩在聽法,整個社會都是擁護佛法的人,這個國土的境界是多麼的和平,國土的環境又是琉璃為地、七寶行樹,總是很莊嚴的國土。這樣的人間,這樣的世界,這樣的社會,可見這是多麼令人羨慕的國家。想要有這樣的國家,都是一片淨土,不是不可能,「一切唯心造」,只要我們人人心清淨,人人開闊心胸,愛的虔誠,如規如矩,每個人同這樣的心,當然這個國土就清淨了。人民自然都是循規蹈矩,這是一個最美、最祥和的世界。不是不可能,就是要眾生都知道,人人皆有一真如性。如果大家都知道,知道我們與佛同等,佛陀的智慧,所有天體宇宙萬物真理都能了解,佛陀體會得到,是因為智慧充滿,而我們呢?我們應該也有。 因為佛陀的智慧,是因為他具有真如本性,佛陀就已經告訴我們,人人皆有,我們要相信,相信佛陀。他發現他自己的真如本性,覺悟了天體宇宙萬物真理,向我們大家說,不只是佛本身有,是人人共有,我們要相信佛陀所說的,我們要尊重我們自己,相信我們自己,人人都皆有一真如本性。只是我們真如本性被煩惱埋覆了,還未顯現出來,所以天體宇宙萬物的道理,我們仍然還未透徹。不是我們沒有辦法透徹,是還沒有,因為我們還有無明覆蓋。真如本性人人本具,要如何才能去除無明煩惱?也是每天早上都在說,那就是「須修持六度莊嚴」。我們要國土清淨,就要心地清淨。心地清淨,去除無明,我們就要受持,受持六度莊嚴。就如我們的室內如果都打掃乾淨了,室內打掃乾淨,但都光禿禿的,會莊嚴嗎?我們就要趕快布置,布置得讓室內多一幅圖或者是字畫,或者是多一盆花等等,用心布置。我們的境界除了清淨之外,加上布置之後,看起來很舒服、莊嚴。 獨善其身的聲聞、緣覺,將他內心煩惱清除了,心無煩惱,就是缺,缺什麼呢?缺付出,缺六度,就是缺這一分走入人群,將他所瞭解的方法,分享給大家,讓人人同樣能去除煩惱,同樣能除無明,讓內在心宅,我們內心這間房屋,能夠很清淨。還要再教他們、帶他們六度萬行,自然就莊嚴起來了。這必定要了解苦諦,契苦諦,契,就是很密切去體會,這叫做契。常常跟大家說,我們要契佛心,就是我們的心要與佛的心相契合,這樣我們才能了解佛陀的慈悲,為什麼能投入人群,這叫做契佛心。你要契佛心,當然要契佛理,就是佛陀所說的教法,我們要更加深密、密切,將這個法深入我們的心,這叫做契法。佛陀很重視人人要先知道苦,苦從哪裡來?常常要警覺大家,了解苦之後,我們要思考為什麼有這些苦? 來到人間,人間的苦,除了我們自身,本身生、老、病、死的苦,生、老、病、死過程中,一直都在追求,追求我心所貪、所愛的念。難道能求得事事如意嗎?難啊!所以「求不得苦」。常常說,「不如意事十有八九」,真的樣樣求,樣樣失,所以「求不得苦」啊!有愛的人,有無緣的人,無緣的人偏偏在一起,愛的人偏偏遠離了。這種「怨憎會苦」、「愛別離苦」,這是在日常生活中惹來了「五陰熾盛苦」。在色、受、想、行、識,意識於外在的感受,讓我們一直在煩惱中。能讓我們很快樂、歡喜的事情並不多,最多的就是煩惱,我們的意識所感觸到的就是煩惱。聽到的是煩惱,看到的是煩惱,想過去與現在,擔心在未來,無不都是煩惱啊!這種色、受、想、行、識,五蘊熾盛是苦啊!這是與我們生命中的過程息息相關,苦不苦呢? 加上了天地四大不調,地、水、火、風不調,不調和,災難遍地。這種如果講到(四大不調),就會想到佛陀的故鄉,尼泊爾災難怎麼那麼多?當地人還是生活在四姓階級分明中,當地還有很多封建制度,這種不自由的社會。加上賤民身分偏多,家境貧困的人也偏多,再加上天災不斷。這是在佛陀的故鄉尼泊爾,過去迦毘羅衛國的人民,真的是苦。集,打不開封建制度,還是一直在這種集來很多人間分別相的煩惱。現在的尼泊爾,(2015年)地震過後,已經二十多天了,到現在,很多人無語問蒼天,這樣的環境還要住多久呢?以塑膠布遮蓋,土地的潮濕,土、石不平,經不起一陣雨,遮蓋的塑膠布就被風吹走了,下雨就漏水,你看,頭上沒有遮蓋安全之物,地上沒有平坦,可站、坐的地方,想想看他們的苦,是多麼苦啊! 佛陀二千多年前,對著那一片土地的眾生說出了苦,是集來這麼多的成見、不平等。其實從那塊土地推而廣之,推廣看天地之間,也是同樣有很多苦難的地方。非洲,多少國家,他們的生活比比皆是,生活環境都是很苦。所以我們要契苦諦,契苦諦就是很了解苦的道理,如同身受,看到他們這麼的苦,設身處地想想看。我們若到那個地方……。昨天在開會,台中慈院院長、台北慈院院長、關山慈院院長,他們都已經將醫療、慈善帶到尼泊爾,去救災,去搶救生命,為他們開刀等等。昨天回來聚集於花蓮開會,我就跟他們說,現在若再提起尼泊爾,去過尼泊爾回來的各位院長,很快地,腦海中就浮現這種苦難的境界,破碎之後的國家,真的是苦不堪。這是真正去契苦諦,已經在那塊土地上所聽到的、所看到的。 尤其是二天前回來的這一梯次,就如賴副院長人在那個地方,當地再次發生另一波的強震,規模七點三的強震。他才在一個鐘頭前發放白米,一位婦女得到白米、油,她的家庭有五六個人,所以她要來領取的物資,是三十公斤的白米,還有食用油、豆類,一個婦女要如何拿這麼多東西呢?這位賴俊良副院長,他就這樣幫她扛起這包三十公斤白米,三十公斤是臺斤五十斤。將這三十公斤的米扛在肩膀上,還要走過瓦片磚頭的土堆,還要爬上坡,山坡,沿路都是難走的路。這位女人原來所住的房子,是一棟三層樓建築,這棟三層樓房已經傾斜了,搖搖欲墜。但婦女很珍惜她的家庭,爬樓梯,因為她的廚房在三樓,這米要扛上三樓。賴副院長就這樣描述,他說:「其實我進到這棟房子裡就很怕,怕一不小心踩到會不會塌下去呢?何況要一層一層走上去,走上三樓。」他說站在樓梯口,把米放下,就一直跟她說快下來,要趕快下來。但是,這個女人依依不捨,她最疼惜的這樓房,在那裡流連著,好不容易才下樓來。 走下樓來,走到平地,也要花一些時間,這樣前後總共差不多是一小時。忽然間,天搖地動,地震又發生了,規模七點三。回頭看,那棟房子倒塌了,這再一波的地震,讓她的房子倒塌了,整個灰塵,從那一堆原本還沒倒的,這次已經倒塌的房子中飛揚起來。他說嚇到了,真的嚇到了。緊接下來,房子馬上倒塌,隨即聽到哀號的聲音,又壓到人,又有人受傷了。我們在那裡發放,醫師趕快聚集過來趕緊搶救受傷的人,(受傷的人)一一一直被人扶來、背來、抱來,來到帳篷區,這樣發揮了就地急救(功能)。有的人不是受傷,是昏倒,嚇到了,有的人是外傷,真的要趕快包紮,在那個地方及時發揮搶救生命功能,在這次災難中,瓦礫堆中這樣救人,這種契苦諦。 所以回來後,他們回來後,問他們:「你們會怕嗎?」「怕啊,不過,如果有機會,我願意再去。」昨天還有好幾位都說:「我們也一直在排隊,大家都一直報名要去。」這叫做「立弘誓悲願」。眾生苦啊!設身處地,想想那些人、那個環境,若是我們在那裡,做何感想呢?所以,這種契苦諦立弘誓悲願,這就是菩薩心啊!這叫做六度行,是佛的總願。每一尊佛要成佛,必定都要經過了「四弘誓願」,行「四無量心」。每一尊佛的總願就是「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這叫做「四弘誓願」,任何一尊佛都不能缺少弘誓願。加上身體力行,有願就要有行,身體力行,就是慈悲喜捨。 「六度」,就是要應萬行,因為眾生的苦千千萬萬種,眾生的煩惱是重重疊疊,無量數,所以我們要發揮至高無上的智慧,身體力行,萬行。若能這樣,就是確定我們未來成佛的國土就是莊嚴。莊嚴的國土,乾淨,「琉璃為地,七寶莊嚴,寶樹行列」,而且人群都是智慧的賢人。這就是迦葉未來將成佛的國土,但是時間還很長,要經過「奉覲三百萬億」,接受佛陀的教育。但是,釋迦佛對迦葉尊者這一分的無生忍,他願意行苦行,他的思惟修,禪定、智慧。釋迦牟尼佛肯定他,所以說出了這麼長的時間,敘述這麼莊嚴的國土,這就是佛陀對迦葉尊者這一分的肯定。所以前面的文說。 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 這段文就是「因」,因地有修,「果」,生在那個地方。那個果,結果就是這麼莊嚴的國土。所得到的眷屬,就是人人這麼的智慧善良,佛法很昌盛,即使是魔也不會作亂,也是同樣護佛法,這是好幾天以來,我們說的這段文。再接下來的經文這樣說。 經文:「常出好香,散眾名華,種種奇妙,以為莊嚴,其地平正,無有丘坑。」 經文簡釋: 「常出好香」;三聚戒:德香普薰故常出好香。 *「香有三種」: 一、身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香,香樹出自牛頭山,故曰牛頭栴檀。 二、口中常出青蓮華香。 三、寶樹華果常出種種之香。 這麼莊嚴,描述出來是這麼平坦的土地,環境的清幽,時時出好香,那香樹的香味,時時、到處所聞到的都是香。是什麼味道讓它那麼香呢?其實,這都是出自人身體的香。為什麼呢?因為人人有守戒─三聚戒。我們人的身體,有的氣味不同,但是我們凡夫身有臭味,而在光德淨土,就是光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢?「三聚戒德香普薰故,常出好香」。大家都有持「三聚戒」,待會能解釋。戒,能清淨我們的身,不只是清淨我們的身,又能發出芬芳的香味。這種香,有三種香,發出來的香,第一,就是從毛孔中。我們人人身上都有很微細的毛細孔。很微細,皮膚,我們若用顯微鏡看,其實我們的皮膚沒有這麼平,也有毛細孔,也是有凹凹凸凸。用醫師都用過的顯微鏡,放大來看我們的身體,可見毛孔。「身毛孔中,常出牛頭栴檀無價之香」。 「牛頭栴檀」是有一種柴,這種柴就是很香的柴,最有價值的產地就是在一座山,那座山的形,看起來如牛頭的形狀,所以在這座山上所出產的這種香柴,叫做「栴檀」。「栴檀」這種柴,從這個產地出來的,很貴,因為它的質特別香,這就是栴檀香。是將它的產地也掛上去,「牛頭栴檀」,就是一種香樹。這種香樹的香味,會在人的身上散發出來,這味道就如那種樹的香。其實,光德國土那個地方也有很多寶樹,不是只有樹會香,人的身體也會香。第二種香,那是從口中常出青蓮華香。青蓮花很清香,清香蓮花從口中發出來。第三,就是寶樹華果香,寶樹花果的香。我們若是種柚子,柚子開花時,我們若走過樹下,就會聞到很香的味道。這麼香的味道,是這棵柚樹開花的香味,但是在那個地方是寶樹華果,花要結果之前,那個花的香味。所以「常出種種之香」,所有的果樹都會發出香味。 *「三聚戒」: 一、律儀戒謂正遠離所應離法。 二、攝善法戒謂正證應修證法。 三、饒益有情戒利樂一切有情。 再者「三聚戒」,剛剛說的是三種香,從人的身上發散出三種香,若要說為何能得到三種香?那就是要持戒,「三聚戒」。那就是,第一,就是「攝律儀戒」,我們要守戒律。守戒律,要有威儀,修行,我們的行為不能亂來。行為不論你做什麼事,要依戒奉行,這叫做「攝律儀戒」。要有善的戒律,所以,攝律儀戒,這就是敘述我們所持戒的人,所有的污濁、不正確的,我們要遠離。所以,遠離一切污染,我們的身心清淨,要守持這分戒。 第二,就是「攝善法戒」。也就是說,我們所有的善我們都要身體力行,攝受一切善法在我們的身上,我們要身體力行。我們要有做才有證,有做了,就如尼泊爾的苦,就因有走到那個地方,有救過人,善法,我們施展出去,回來了,永生難忘啊!這種「攝善法戒」,所有的善事付出,我們體會到了,救人的感覺很好,做好事的感覺很歡喜,這種法喜就是證,「正證應修證法」,這就是證到這分應該修的法,我們感受到。 第三,「饒益有情戒」。對一切眾生,我們都要利益眾生,所以「利樂一切有情」,不只是要去救濟付出,還要讓他安穩快樂。像我們現在,雖然在那裡救濟,現在還是緊急的救濟期,接下來我們就要為他們思考中期、長期,要如何最後讓他身心安穩,安住生活,這就是要長時間,拔除他的苦,又讓他能利益安樂,這「利樂一切有情」。這叫做「三聚戒」。第一,要守規矩。第二,要了解真正的善法全都要修。第三,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂,這叫做「三聚戒」。 經文簡釋: *「散眾名華」;有於眾多名色之華,表行無量正真之善。一心萬行故,散眾名華。 *「種種奇妙,以為莊嚴」;具足十力,佛及菩薩所具十種之力用無畏。 我們若能這樣,自然就能「散眾名華」,有眾多名色之花,有很多很多,那個國家種種花都有。種種花,還有種種色的香味,這是表達我們「行無量正真之善一心萬行,所以散眾名華。」。因為人的身上有很多善法,周圍的環境有很多的寶樹寶花,很多,這是我們修行之後,生在那個國家的結果。這就要有「行無量正真之善」,要正,不偏邪,用最真實去付出這分善,就是感受到身心的香氣,以及環境的香味。「一心萬行」,所以「散眾名華」。我們人人一念心能做無量數的好事,一念心也能起無量數的無明煩惱,行無量數惡,這都是在一念心。所以,一念心善,事事皆善,這樣「散眾名華」,到處都是很莊嚴、很美,眼睛所接觸到的一切,「種種奇妙以為莊嚴」。就是已經具足十力,佛與菩薩,全都具足十種力量,無所畏。又有「十八不共法」,我們人人要做事情就會患得患失,諸佛菩薩則方向確定,要做的事情無所畏。這有十種,當然,名稱也很多,「十種之力用無畏」,有十種。 *十八不共、謂諸佛之智內充滿,無畏之德外顯,一切功德智慧,超過物表,不與凡夫二乘及諸菩薩,所未及故云:不共有。 又有「十八不共法」,還有十八不共法,這就是說,諸佛的智慧,從內已經充滿,佛陀他的智慧已經虛空法界,天體宇宙萬法,無不都收攝在他的內心,所以「諸佛之智內充滿」,將他的內心與虛空法界同等,無一道理不明白,所以「諸佛之智內充滿」。「無畏之德外顯」,自然,外面不論是什麼樣的事情發生,佛陀因為他無所畏,那個德顯於外,內在已經智慧充滿,什麼事情都很清楚,對外就現出那一分自在無畏的德相出來。所以「一切功德智慧」,超過了世間一切萬物,沒有一種東西,佛不知它的道理。所以那種智慧,已經超過萬物,來形容佛陀的智慧,根本無法形容。 「不與凡夫,二乘及諸菩薩所未及」。因為佛的智慧無法形容,已經超過了凡夫、二乘,包括菩薩,都所不能及,所以叫做不共法。佛的智慧,不是菩薩、聲聞、緣覺能與佛共比,佛已經是超越了。我們過去說,佛陀是十法界中,超越了九界,到十法界的頂端,這是超越三界。所以,菩薩還是在九界當中,佛已經是超越了,所以不共,不是菩薩與聲聞能比較,所以叫做「十八不共法」。是因為他內心已經充滿了虛空法界一切的真理,很紮實,外在顯現出來的,一切,無法用什麼樣的物質來表達出佛陀的智慧,言語道斷,無法表達用什麼方法來表達。 *三十二相、八十隨形好,故云:種種奇妙,以為莊嚴。 不只是這樣,佛還有「三十二相」、「八十隨形好」。這細項很多,現在無法一一來分析。總而言之,佛陀過去生中所累積的功德,就如釋迦佛向迦葉尊者授記,還要再經過三百萬億諸佛所調教出來,以現在的迦葉已經證無生法忍,已經心清淨,這樣還不夠,還是要再經歷這麼長久。可見「十力」、「十八不共法」,「三十二相」、「八十種好」,這些所有的一切集在佛的身形,那種莊嚴,這一定不是我們凡夫所能比較。所以因為這樣,叫做「種種奇妙」。以佛陀這種莊嚴,諸佛都是要到這樣的程度,叫做成佛。佛的身,當地菩薩的身形,也是都很莊嚴,但是還未具足「三十二相」、「八十種隨形好」,唯有佛能到這樣的境界。所以,未來迦葉尊者也能到達這樣的境界,「種種奇妙」,國土的奇妙,佛相的莊嚴。 經文簡釋: 「其地平正,無有丘坑」;心無高下分別,故其地平正。 *「無有丘坑」:無貪瞋癡慢疑,故無有丘坑。無身、邊、邪見取見、戒禁取見等惡見者,無有坑陷。 「其地平正,無有丘坑」,「心無高下分別」,這就是要好好修行,心地平,自然大地就平。心地清淨,大地就平靜了,這是同樣的道理。所以,「無有丘坑」,意思就是說,我們要消滅掉貪、瞋、癡、慢、疑。身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。貪、瞋、癡、慢、疑,是「十使」中,前面的「五鈍使」。他接觸到環境,就產生出這種貪、瞋、癡、慢、疑。後面還有「五利使」,就是身見、邊見、邪見和見取見,還有戒禁取見,這叫做「五利使」。這是我們人人,凡夫都具足的,我們要去除的煩惱就是五利使、五鈍使。所以我們要好好用心,若有這五利使、五鈍使,自然就坎坎坷坷。要不然,都修正平坦了,就完全「無有坑陷」,就沒有丘坑,就能夠很平。 總而言之,我們要用心,修行,要從我們的內心,先相信佛陀對我們眾生的肯定。肯定眾生人人具有真如本性,與佛同等。但是我們自己也要自我珍惜,甚至我們要好好依教奉行,應受持六度來莊嚴,才有辦法能很莊嚴,我們要修六度萬行。我們要修六度萬行,一定要契苦諦的道理,開始要發心立願,弘誓願,「四弘誓願」,「四無量心」,這就是諸佛的總願,就是菩薩必行的道路。所以,萬行能決定莊嚴,國土的莊嚴,是這尊佛的依報。有這麼多智慧人來共聚一處,環境那麼莊嚴,這都是修行的結果,有因就有果,所以我們要相信。時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)938Q
1. 「人人要先知道苦。了解苦之後,要去思考為什麼有這些苦?」當我看到苦,或自己面對苦境時,是否有思惟,苦從何處來? 2. 光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢? 3. 何謂三聚戒? 4. 「三聚戒德香普薰故,常出好香」。有哪三種香? 5. 何謂「無有丘坑」、何謂「無有坑陷」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)938A 1. 「人人要先知道苦。了解苦之後,要去思考為什麼有這些苦?」當我看到苦,或自己面對苦境時,是否有思惟,苦從何處來? 自行發想。 2. 光明佛的那個國土,那裡的人的身體會散發出香味,為什麼呢? 因為大家都有持「三聚戒」,「三聚戒德香普薰故,常出好香」。 3. 何謂三聚戒? 一、攝律儀戒:謂正遠離所應離法,要守規矩。 二、攝善法戒:謂正證應修證法,要了解真正的善法全都要修。 三、饒益有情戒:利樂一切有情,身體力行,使一切眾生離苦得安穩樂。、 4. 「三聚戒德香普薰故,常出好香」。有哪三種香? 一、身毛孔中常出牛頭栴檀無價之香。 二、口中常出青蓮華香。 三、寶樹華果常出種種之香。 5. 何謂「無有丘坑」、何謂「無有坑陷」? 無有丘坑:無貪瞋癡慢疑。 無有坑陷:無身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等惡見者。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十五日星期五) 這四句,很妙, 第一,都有一個行字,所以信解行證,解行圓滿,行(做)很重要。 第二,上人巧妙的開示,何謂智慧、菩提、般若、覺道,提出四者之差別。 第三,符合系統思考,內外功夫,交代清楚。 修行覺悟是一念心,糊塗、無明、沈淪也是一念心,我們要好好發心,發「四無量心」、發「四弘誓願」,好好發心,向著我們發心的方向身體力行,目標一定是到達智慧,智慧能從我們的方向,很準確往前前進,這就是智慧。 發心當發菩提心,立願當立弘誓願。 我們首先要從對錯去分清楚,是對,還是不對,道理分清楚,我們能心寬,雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心宽,清淨分明的心寬念純。 修此八正道可證得阿羅漢果。 為菩提而發心得智慧 制伏煩惱而行得菩提 觀察諸法而行得般若 得無生法忍行得覺道 瞭解,修行就是為轉迷為悟,糊塗、迷茫、煩惱、無明,這就是凡夫啊!那就是凡夫,糊糊塗塗,心受很多無明蓋覆,所以我們的真如本性不得現前。所以,修行就是希望這念清淨本性能夠浮現出來,要能浮現清淨無染的覺性,唯有去除無明,去除無明就要好好發心。一念心,修行覺悟是一念心,糊塗、無明、沈淪也是一念心,我們要好好發心,發「四無量心」、發「四弘誓願」,好好發心,向著我們發心的方向身體力行,目標一定是到達智慧,智慧能從我們的方向,很準確往前前進,這就是智慧。智慧必定要制伏煩惱,煩惱若不制伏,我們的智慧就無法現前,這是一個相對的道理,煩惱覆蓋了我們,清淨本性不得現前。想要清淨真如本性現前,必定要去除無明煩惱,這是一定的。 我們昨天說過了大圓鏡智,這面鏡子本來清淨,就是因為我們懈怠、不用功,加上了無明不斷覆蓋,我們製造很多無明,來覆蓋在我們大圓鏡智上,大圓鏡智照明的本質仍然存在,而我們此時要讓這大圓鏡智的功能再現前出來,唯有我們用功,要用水洗、用布去擦,不斷洗、再擦。這是我們昨天和大家分享,真的是要得我們真如本性現前,大圓鏡智發光、發亮,唯有自己下功夫。下功夫是一念心而已,我們願意,就能制伏煩惱,讓外來的煩惱不再來污染我們,我們原有的煩惱倚仗法,一層一層去除。瞭解了,體會了,清楚了,欲念不要再生起來,用戒來制伏,防非止惡,這樣我們的內心煩惱就不斷調伏了,貪、瞋、癡、慢、疑的心也就越來越淡,越來越去除,越來就越沒有再出現的機會。這就是我們要好好制伏、守戒,得智慧,我們要專心、用功,自然我們就能制伏煩惱,外在煩惱不會再來,內在已清淨,若能這樣,就能得菩提。 「菩提」就是覺,智慧要從覺悟來產生,所以我們要好好用功觀察,智慧現前,菩提覺也已經現前了,就要好好思惟修,思惟修要時時觀察諸法而行。諸法,大家知道世間法很多,煩惱覆蓋,這世間眾生,無明重重覆覆,世間的無明重重覆覆,若不瞭解,這清淨遍虛空法界的法,我們哪有辦法體會呢?所以常常跟大家說,人我是非要分清楚,不只是:「修行,師父說心寬念純,不要去分別對錯。」對錯,你不會分別,這個心寬念純就善惡不分了。我們首先要從對錯去分清楚,是對,還是不對,道理分清楚,我們能心寬,雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心宽,清淨分明的心寬念純。不是是非不分,就只是說心寬念純,這樣就不對了。我們要取於中道,我們要瞭解一切是空,無相、無明,充滿了煩惱,這些煩惱原來一切是空,但是空,我們還有妙有,妙有是我們的真如,妙有是我們的覺性,妙有是虛空法界真理,所以是般若。這我們若能好好觀察,就是要先從前面說的,世間充滿了無明、錯誤,我們要先分得清楚,我們才有辦法觀察出諸法,選擇對的法,方向正確,智慧之道,菩提之路,這樣的真理,好好去觀察。 常常說過了,真理無體無形,因為它遍虛空法界,無不都是真理,所有萬物無不都是理的複製。有哪一項東西,都有它的物理存在,這件東西與那件東西會合起來,會起何種作用?會變成什麼樣的形體?這都要瞭解,其中的東西都有它的理。就如我們有病,醫師來把脈,瞭解我們的病症,以這種藥要再合那種藥,有幾種藥會合起來,就能治這症狀。藥若用的不對,藥理錯誤,就不能調整我們生理的病痛。這是同樣的道理,法,要用什麼方法來對治人間的無明?我們若是沒去體會人間很多很多的無明、煩惱,我們若不去瞭解它,我們要如何瞭解虛空法界,那個無體無形的真理呢?這我們就要很用心,思惟修,用要定心,既發心了,既在身體力行了,更加需要的,就是要思惟修,那就是定力,我們的心要定,才有辦法瞭解,現在社會人類到底是在想什麼?到底說的話合道理嗎?是否有照道理走?如果沒有,世智辯聰,只是名稱的賢達,會顛覆了是非,這樣就不對了。 所以,我們真正的賢人,我們過去都說過了,三賢四聖,我們要先瞭解道理,會合道理,才能算是賢人,真真正正有修行才能算聖人,否則都不算,只是社會名詞。所以我們看人,孔子說,聞其言,觀其行,我們要聽他說話,看他的行為,我們才相信。孔夫子也是這樣,對人也要有觀察,不只是聽聲見影,這樣就行了。不行!就如佛陀在世時,他也是這樣說,佛過去在王舍城,提婆達多看到佛陀,儘管提婆達多用很多方法來破壞僧團,要殺佛、害佛,用種種的方法,雖然困擾了僧團,雖然佛陀也受了幾次的危機,但是僧團猶然還是僧團,佛陀同樣還是受人人尊重,所以提婆達多他就再想,用什麼方法能讓佛陀不接受(某事),而受人批評。什麼事他不會接受呢?他就用一個方法,自己向一些優婆塞、優婆夷宣布:「我過去對佛實在是太過份了,處處陷害佛,我現在要回去向佛懺悔,相信佛陀的寬宏大量會原諒我,我要回去向佛陀懺悔。」就這樣向大家說。因為他的內人是這樣想:我若是向佛陀懺悔,佛陀不接受我的懺悔,絕對會受到很多人批評,說佛陀心不寬,量不夠大。 他用這方法來到佛前,向佛陀說:「我願意懺悔,我願意重新再修行,我要在閑處」,就是一個清淨的地方,「我會好好修行,請佛陀您要原諒我,我向佛陀懺悔。」佛陀就這樣說:「人要厚道,心要直,若是有諂曲、誑語,不真實的話,有諂曲的心,這樣你再如何懺悔還是沒有法,真理、法無法入你的心。」意思就是,佛陀不讓提婆達多有懺悔的機會,因為佛陀說出了提婆達多的內心是諂誑。「誑」就是不實,「諂」就是獻殷勤,諂曲、獻殷勤,事先向信徒說:「我要改過,我要去求佛懺悔,佛陀的心是寬闊,這才是真正的佛陀。」這叫做諂曲,不是真實要來懺悔,是先向大家說「我要懺悔」。但是來到佛的面前,佛陀並沒原諒他,佛陀說他的心還有諂誑,誑就是誑語、妄語,這種不真實的話,不是從心中說出來的話。所以,像這樣就是沒有法,沒有法度入心。 雖然外道六師就這樣說:「提婆達多已經向佛懺悔,佛不肯接受提婆達多的懺悔,佛陀的心量是不是太窄了呢?」這就是那些婆羅門與那些外道六師,就開始批評了,但是比丘相信佛所說的話,就向那些外道婆羅門與一些信徒,比丘就要用心去向大家解釋,解釋提婆達多是諂曲的心來向佛(懺悔),不是真誠的心。這是比丘聞法,瞭解佛陀的教法,這外道六師與婆羅門及一般信徒不瞭解,所以一時起了波動,覺得佛陀不接受提婆達多的懺悔,表示佛陀的心量狹窄,幸好就是比丘趕緊向大家解釋提婆達多的不真實。佛陀聽到了,知道比丘瞭解佛心,所以他就又說了一故事。 佛陀就說,提婆達多的詐欺、諂曲,不是現在而已,過去生,久遠勢中,波羅奈國有一位國王,名叫做梵摩達,這位國王很有善心,疼惜一切的生命,不只是疼惜人,連動物他都疼惜。所以他下了一道命令,向大家告示,警戒人人不得打獵,所以要保護一切生靈。國王這公文已貼出去,告示貼得滿街都是。但是,其中有一個獵師,他的樂趣就還是打獵,他覺得:箭射出去,生命被他的箭準確射中了,生命在那地方痛苦掙扎,是他最快樂的。所以他要如何去打獵?他就想,國王信仰佛法,國民人人都同樣尊重僧伽,尊重出家人。所以,他就偽裝,去穿著出家人、修行者的衣服,穿在身上,向山林走去。 這時,有一隻鳥叫吉利鳥,牠就在樹上看見這位打獵的人來了,這隻鳥就開始叫了,提醒所有的生靈,就說:「不要相信這位假著僧衣,現修行人的身形,現在來的這個人並非真實的修行者,他外衣是僧服,但是他的內心是大惡人,心懷不軌,著僧人衣,他就是獵師。所以請所有的動物,對這位獵師要提高警覺,不要親近。」因為那時代國王已經禁令了,人人善待動物,動物與人很親近,所以這隻吉利鳥,看到這個人來,擔心這些動物上當了,所以牠就到處叫啊,叫啊,讓這些動物懂得閃避,閃避這種被殺害的危機。 佛陀說到這裡,他就說:「大家知道嗎?那隻吉利鳥是現在的我,那時候的國王是現在的舍利弗,那時候的獵師,就是現在的提婆達多。各位,要知道人的心,這種無明的欺詐,名稱的好了,但是內心就還是這樣的不規則,就是內心懷著毒惡的意。」同樣的道理,我們應該對人,雖然對人人我們都要去付出愛,但是凡夫的心念,社會人群很多是非波浪,到底什麼事情有這樣的是非,有這樣的波浪,人的見識到底有沒有純真?有沒有深入道理中?是名稱的知識,或者是很深的慧命呢?是深信道理的慧命,或者是淺薄的知識?我們要思惟修,我們要觀察諸法而行,這樣我們才能得般若。般若,就是清淨的智慧。這樣我們才能得無生法忍之行。 人間就是這樣,人就是這樣的無明,這樣的行為,我們瞭解了,我們的心再來寬。我們能原諒他,但也要提高警覺,要思惟修,不是這樣就完全依靠,不是這樣。總而言之,智慧者是非要分清楚,否則這種的偽裝,或者是不清楚,就容易偏差,差之毫釐,失於千里。所以,我們要能得無生法忍,要得這個忍,我們也要具足智慧、具足菩提、具足般若,才能走在這條菩提覺道不偏向,我們要用心,修行總是要時時用心,我們才有辦法不遍差行。前面的經文 經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 前面我們已經說過了,迦葉已經受佛授記了,能得見三百萬億佛,國土是那麼莊嚴,壽命是那麼長,那個地方的人都是智慧者。正法、像法,時間都很長,這就是迦葉尊者所得的果,就是他過去所修的行,清淨行,「無生法忍」他都有,所以「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛」。這就是前面所說的,樣樣都要分得很清楚,我們要得無生法忍,要先去除很多的無明,無明清淨了,智慧現前,這樣用覺性來觀照所有世間人的心態,我們都要很清楚。這就要經過一番修習,才能得到無上的智慧,要一直修,長久的時間,到了最後身,自然成佛。下面再說,這段經文說, 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 經文簡釋: 「其土清淨,琉璃為地」;無染污穢惡相,心地明淨如琉璃,心淨則國土淨。 這在長行文也出現過。所以說,「其土清淨,琉璃為地」,這種無染污、穢惡的形象,那個國土就是那麼莊嚴,那個國土到處都是很乾淨,沒有污染的形象出來,你眼睛所接觸到的,到處都是很莊嚴、整齊的寶物,絕對沒有污染的東西。那就是因為人人心地明淨如琉璃,因為在那個國土,人人都有智慧,那個國國土,人人心地都很清淨,就如琉璃一樣。「心淨則國土淨」。人心若乾淨,到處都會清理得很乾淨;人心若邋遢,就不肯動,任憑土地、周圍都這樣亂掉了。這就是只要看他的周圍,就知道我們的心地是什麼樣。心如果邋遢,你的周圍就亂,你的心若清淨,周圍的境界就整齊乾淨。這外面的形象,是從內心所造,所以「心淨則國土淨」。 *其國眾生,三業清淨故,其土清淨。心地明了,已斷無明故,感得琉璃為地。 所以「其國眾生,三業清淨」。因為修行過去的因,所得到的果,在那麼莊嚴的國土,在那麼莊嚴的社會時代,有這麼多人都是同樣,人人三業清淨──口業清淨、身業清淨、意業清淨,三業清淨。這就表示「心地明了,已斷無明故」。這個國土的人,人人都是同樣,與佛同樣,心地都很清淨了,無明都去除了。過去的修行者集中在這個國土出現,所以人人的心就感得如琉璃為地,這種清淨心。 經文簡釋: 「多諸寶樹,行列道側」;表菩提樹,成行森列,入正道側。 所以「多諸寶樹,行列道側」。樹,很多都是寶樹,而且很整齊,道都是樹這樣遮蓋著,很整齊,看過去就像,有人將樹種在路的兩邊,種得很整齊,很大棵,遠遠看去就像綠色隧道一樣,很整齊,很清涼,樹全部就是這樣很有規則。我們若看到這樣就覺得很歡喜。不過在那個光德國土,就是光明如來的國土,就是這樣。不只是樹,還是寶樹,是很名貴的樹,那個樹會發出香味,風若吹就有香味出來。這真的是寶樹,又美,又整齊,風吹,香味就出來。這表示菩提樹,「道風德香薰一切」,你們常常誦《無量義經》裡面就有,這樣的寶樹。這就是表示我們的心地莊嚴,很整齊,有修行,有德行,所以「表菩提樹,成行森列」,就是很茂盛。「入正道側」,路又很正,又很大條。這就是表示具七菩提樹,修八正道分。 大家還記得「三十七助道品」,其中有七菩提分、八正道分,這我們必定要修的行,這「三十七助道品」,是我們修行的基礎,我們必定要用心在「三十七助道品」之中。「三四」、「二五」、「七」、「八」,記得嗎?三個「四」(四正勤,四如意足,四念處),二個「五」(五根,五力),一個「七」(七菩提分),一個「八」(八正道),「三四」、「二五」、「七」、「八」,合起來是「三十七助道品」。這個法的名詞數字,我們要常常記得,這是我們平時日常生活中修行的規矩,我們必定要好好用心。 *具七菩提樹故,多諸寶樹。修八正道故,行列道側。 一、擇法菩提分 二、精進菩提分 三、喜菩提分 四、輕安菩提分 五、念菩提分 六、定菩提分 七、捨菩提分 即捨離一切虛妄的法,而力行正法。 就如七菩提樹與八正道樹一樣。「七菩提分」、「八正道」的樹,這樣行列道側。七菩提分,應該還記得。「擇法覺支」,就是「擇法菩提分」。或者是「精進菩提分」,除了選擇法,我們還要精進。精進修行,我們還要歡喜,每天都很輕安。我們若每天都在法中,每天都精進,每天都很歡喜,就很輕安。再者,「念菩提分」,我們念念都是在覺道中。念念不受周圍境界影響,叫做「定菩提分」。付出無所求,這叫做「捨菩提分」,捨棄一切名利,捨棄一切付出貪求的煩惱,一切。若能這樣捨離一切虛妄,雖然我們付出,我們也把它當作付出就付出了,無所求。因為人間一切歸空,心清淨,才是真正的妙有。所以我們不要付出了,就要求名,沒有,反正付出就對了,付出同時就是要捨棄貪著的欲心,這樣力行正法,付出無所求,在正法中輕安自在。 一、正見 二、正思惟 三、正語 四、正業 五、正命 六、正精進 七、正念 八、正定 修此八正道可證得阿羅漢果。 「八正道」,就是要正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。這八項能在我們的日常生活中,見解正確,思惟正確,所說的話沒有誑語、沒有妄語、沒有惡語,能這樣,我們正語,正行,話說之後才不後悔。正業,所做的事情都是正確的。正命,我們要生活,自己的生活就是正命,我們得該得的來生活,不應該去得到不該得的事情,靠這個不該得的在存活我們的命。我們要安分守己,好好地靠自己勤作來維生。正精進,就要好好地精進,難得人身,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?所以我們要好好精進,把握在分秒間,分秒三世,很快就過去了,何況我們一輩子也是很快就過去,所以我們要正精進,我們的念頭時時都要正。正行就是一念善心,惡行就是一念惡念,所以我們念頭時時要正、要定,這種正思惟就是在定中。能這樣修「八正道」,就能證得阿羅漢果。這樣我們就沒有煩惱無明,不斷複製在我們心中。 經文簡釋: 「金繩界道,見者歡喜」;堅固道法,名曰金繩;分列界側,令行正道。以境勝過,所見歡喜。 所以,若能這樣,就是表示我們的行為就是不越界、不犯規,這樣就是表示「金繩界道」,就像用金繩劃直我們的道。所以「見者歡喜」,那個境界,人見人歡喜。所以「堅固道法,名曰金繩」,我們的心很堅固,我們的行很端正。這個道法就是這條繩子,是金繩,我們沒有越界。所以「分列界則」,就是分別在這個境界的界限,我們不會越界了,所以「令行正道」。「以境勝故」。依正道走,這就是境界,我們的環境,我們自己要好好用心,我們的心不要有煩惱無明來困擾自己,我們若好好地把路走直、走正,自然這個境界就是殊勝。所以,「所見歡喜」,令人見了就歡喜。 *四弘誓願:諸佛有總願別願,四弘誓願為總願,一切菩薩初發心時,必發此願。 一、眾生無邊誓願度:是緣苦諦,而度無邊眾生之願。 二、煩惱無盡誓願斷:是緣集諦,而斷無盡煩惱之願。 三、法門無量誓願學:是緣道諦,而學無盡法門之願。 四、佛道無上誓願成:是緣滅諦,而成無盡佛道之願。 我們必定要行「四弘誓願」。「四弘誓願」大家都知道,那就是諸佛有總願,就是「四弘誓願」,每一尊佛同這個願,這就是諸佛的總願。第一,就是一切菩薩初發心開始,一定要發這個願,過去、現在、未來諸佛,他的總願,每一尊佛都要經過這個願,要經過這個行,「眾生無邊誓願度」,這就是緣苦諦而度無邊眾生。因為我們都知道人間是苦,所以要修行,我們就要投入人群中緣苦眾生,所以我們要去度無邊眾生,這就是諸佛的第一願。 第二願,「煩惱無盡誓願斷」。因為「集」來種種的苦,就是從「集諦」開始,我們應該要斷,斷盡煩惱,這也就是諸佛的願。又「法門無量誓願學」,法門無量,大家要殷勤精進,要修行於道,所以學無盡法門的願。我們若是懈怠,三世剎那不斷地過,過去、現在、未來不斷地過,要好好把握時間。第四,就是「佛道無上誓願成」。這是「緣滅諦」,因為有「四諦法」,你就要用這四法門去身體力行,因為「滅諦」,我們能瞭解煩惱無盡,我們必定誓願,立誓要好好地斷,有很多煩惱我們一定要滅。所以「佛道無上誓願成」,你若沒有滅除煩惱,絕對無法成佛。 *「金繩界道」:有大慈悲故:以無緣慈攝諸眾生;謂起慈悲心,發大誓願,願拔眾生之苦,與眾生之樂。見者歡喜。 這就是「金繩界道」,就是要有大慈悲。所以無緣大慈能攝諸眾生,我們能攝受很多眾生,呵護眾生,這就是無緣大慈,這就是起慈悲心。每一尊佛都要有這樣的慈悲心,這種境界,這是佛起慈悲心,發大誓願,願拔眾生苦。有慈悲、有願力,這樣去度眾生,讓眾生人人離苦得樂,見者歡喜。所以「金繩界道,見者歡喜」。這就是要有「四弘誓願」、「四無量心」,要慈悲喜捨。「四弘誓願」,就是面對苦、集、滅、道,我們要用心,要如何能離苦?要如何不再集來煩惱無明的因緣?要如何殷勤精進,好好地在菩提道上,直向佛道,到佛的境界?這就是我們要用心,要正思惟,要好好觀察人間,人的心態。我們要好好地在這麼惡濁的地方,要有無生忍。在惡濁中,無生忍的心開闊,這樣才有辦法行「四弘誓願」、「四無量心」,與佛同等,總願會合,好好地修行,這就要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【補充資料一】《論語.公冶長第五》:宰予晝寢。 子曰:「朽木不可雕也,糞土之牆不可杇也。於予與何誅!」子曰:「始吾於人也,聽其言而信其行。今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是!」 【補充資料二】雜寶藏經卷三(三六)吉利鳥緣 佛在王舍城。爾時提婆達多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛,佛有十力百千那羅延,所不能及,我今不能得害。當還奉事,觀其要脈而傷害之,乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中,向佛懺悔,而作是念:「受我懺悔,得作方便,不受我悔,足使如來惡名流布。」便白佛言:「世尊!受我懺悔,我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言:「法無諂誑,諸諂誑者,無有法也。」外道六師皆言:「提婆達多,好向佛懺悔,佛不受懺悔。」 諸比丘言:「提婆達多,諂曲向佛。」 佛言:「非但今日,過去久遠,波羅[木*奈]國,有王名梵摩達,作制斷殺。時有獵師,著仙人衣服,殺諸鹿鳥,人無知者。有吉利鳥,語諸人言:『此大惡人,雖著仙人衣,實是獵師,常行殺害,而人不知。』眾人皆信吉利鳥,實如其言。爾時吉利鳥者,我身是也。爾時獵師者,提婆達多是。爾時王者,舍利弗是也。」 高明智感恩合十 20150515晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 為菩提而發心得智慧 制伏煩惱而行得菩提 觀察諸法而行得般若 得無生法忍行得覺道 了解,修行就是為轉迷為悟,糊塗、迷茫、煩惱、無明,這就是凡夫啊!那就是凡夫,糊糊塗塗,心受很多無明蓋覆了,所以我們的真如本性不得現前。所以,修行就是希望這念清淨本性能夠夠浮現出來,要能浮現清淨無染的覺性,唯有去除無明,去除無明就要好好發心。一念心,修行覺悟是一念心,糊塗、無明、沈淪也是一念心。我們要好好發心,發「四無量心」、發「四弘誓願」。好好發心,向著我們發心的方向身體力行,目標一定是到達智慧。智慧能從我們的方向,很準確往前前進,這就是智慧。智慧必定要制伏煩惱,煩惱若不制伏,我們的智慧就無法現前。這是一個相對的道理,煩惱覆蓋了我們,清淨本性不得現前。若想要清淨真如本性現前,必定要去除無明煩惱,這是一定的。 我們昨天說過了大圓鏡智,這面鏡子本來清淨,就是因為我們懈怠、不用功,加上了無明不斷覆蓋,我們製造很多無明,來覆蓋在我們大圓鏡智上,大圓鏡智照明的本質仍然存在,而我們此時要讓這大圓鏡智的功能再現前出來,唯有我們用功,要用水洗、用布去擦,不斷洗、再擦。這是我們昨天和大家分享,真的是要得我們真如本性現前,大圓鏡智發光、發亮,唯有自己下功夫。下功夫是一念心而已。我們願意,就能制伏煩惱,讓外來的煩惱不再來污染我們,我們原有的煩惱倚仗法,一層一層去除。了解了,體會了,清楚了,欲念不要再生起來,用戒來制伏,防非止惡。這樣我們的內心煩惱就不斷調伏了,貪、瞋、癡、慢、疑的心也就越來越淡,越來越去除,越來就越沒有再出現的機會。這就是我們要好好制伏、守戒,得智慧,我們要專心、用功,自然我們就能制伏煩惱。外面煩惱不會再來,裡面已清淨,若能這樣,就能得菩提。 「菩提」就是覺,智慧要從覺悟來產生,所以我們要好好用功觀察,智慧現前,菩提覺也已經現前了,就要好好思惟修,思惟修要時時觀察諸法而行。諸法,大家知道世間法很多,煩惱覆蓋,這世間眾生,無明重重覆覆,世間的無明重重覆覆,若不了解,這清淨遍虛空法界的法,我們哪有辦法體會呢?所以常常跟大家說,人我是非要分清楚,不是說:「修行,師父說心寬念純,不要去分別對錯啦。」對錯,你不會分別,這個心寬念純就是善惡不分了。我們首先要從對錯去分清楚,是對,還是不對,道理分清楚,我們能心寬。雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心宽,清淨分明的心寬念純。不是是非不分,就只是說心寬念純,這樣就不對了。我們要取於中道,我們要了解一切是空,無常、無明,充滿了煩惱。這些煩惱原來一切是空,但是空,我們還有妙有,妙有是我們的真如,妙有是我們的覺性,妙有是虛空法界真理,所以是般若。這我們若能好好觀察,就是要先從前面說的,世間充滿了無明、錯誤,我們要先分得清楚,我們才有辦法觀察出諸法,選擇對的法,方向正確,智慧之道,菩提之路,這樣的真理,好好去觀察。 常常說過了,真理無體無形,因為它遍虛空法界,無不都是真理,所有萬物無不都是理的複製。哪一項東西,都有它的物理存在,這件東西與那件東西會合起來,會起何種作用?變成什麼樣的形體?這都要了解,其中的東西都有它的理。就如我們有病,醫師來把脈,了解我們的病症,以這種藥要再合那種藥,有幾種藥會合起來,就能治這症狀。藥若用的不對,藥理錯誤,就不能調整我們生理的病痛。這是同樣的道理,法,要用什麼方法來對治人間的無明?我們若是沒去體會人間很多很多的無明、煩惱,我們若不去了解它,我們要如何了解虛空法界,那個無體無形的真理呢?這就我們就要很用心,思惟修,用要定心,既發心了,既在身體力行了,更加需要的,就是要思惟修,那就是定力,我們的心要定,才有辦法了解,現在社會人類到底是在想什麼?到底說的話合道理嗎?是不是有照道理走?如果沒有,世智辯聰,只是名稱的賢達,會顛覆了是非,這樣就不對了。 所以,我們真正的賢人,我們過去都說過了,三賢四聖,我們要先了解道理,會合道理,才能算是賢人。真真正正有修行才能算聖人,否則都不算,只是社會名詞。所以我們看人,孔子說,聞其言,觀其行,我們要聽他說話,看他的行為,我們才相信。孔夫子也是這樣,對人也要有觀察,不只是聽聲見影,這樣就行了。不行!就如佛陀在世時,他也是這樣說。過去佛在王舍城,提婆達多看到佛陀,儘管提婆達多用很多方法要來破壞僧團,要殺佛、害佛,種種的方法。雖然困擾了僧團,雖然佛陀也受了幾次的危機,但是僧團猶然還是僧團,佛陀同樣還是受人人的尊重。所以提婆達多他就再想,用什麼方法能讓佛陀不接受,受人批評。佛陀什麼事他不會接受呢?他就用一個方法,自己向一些優婆塞、優婆夷宣布:「我過去對佛實在是太過份了,處處陷害佛,我現在要回去向佛懺悔,相信佛陀的寬宏大量會原諒我,我要回去向佛懺悔。」就這樣向大家說。因為他的內心是這樣想:我若是向佛陀懺悔,佛陀不接受我的懺悔,絕對會受到很多人的批評,說佛陀心不寬,量不夠大。 他用這方法來到佛前,向佛陀就說:「我願意懺悔,我願意重新再修行,我要在閑處」,就是一個清淨的地方,「我會好好修行,請佛陀您要原諒我,我向佛陀懺悔。」佛陀就這樣說:「人要調直(正直厚道),心要直,若是有諂曲、誑語,不真實的話,有諂曲的心,這樣你再如何懺悔都是沒有法,真理、法無法入你的心。」意思就是,佛陀不讓提婆達多有懺悔的機會,因為佛陀說出了提婆達多的內心是諂誑。「誑」就是不實,「諂」就是獻殷勤,諂曲、獻殷勤,事先向信徒說:「我要改過,我要去求佛懺悔,佛陀的心是寬闊,這才是真正的佛陀。」這叫做諂曲,不是真實要來懺悔,是先向大家說「我要懺悔」。但是來到佛的面前,佛陀並沒原諒他,佛陀是說他的心還有諂誑,誑就是誑語、妄語,這種不真實的話,不是從心說出來的話。所以,像這樣就是沒有法,沒有法度入心。 雖然外道六師就這樣說:「提婆達多已經要向佛懺悔,佛不肯接受提婆達多的懺悔,佛陀的心量是不是太窄了呢?」這就是那些婆羅門與那些外道六師,就開始批評了。但是比丘就相信佛所說的話,就向那些外道六師,外道婆羅門與一些信徒做解釋。解釋提婆達多是諂曲的心來向佛懺悔,不是真誠的心。這是比丘聞法,了解佛陀的教法,這外道六師與婆羅門及一般信徒不了解,所以一時起了波動,覺得佛陀不接受提婆達多的懺悔,表示佛陀的心量狹窄,幸好就是比丘趕緊向大家解釋提婆達多的不真實。佛陀聽到了,知道比丘了解佛心,所以他就又說了一故事。 佛陀就說,提婆達多的詐欺、諂曲,不是現在而已,過去生,久遠劫中,波羅奈國有一位國王,名叫做梵摩達。這位國王他很有善心,疼惜一切的生命,不只是疼惜人,連動物他都疼惜。所以他下了一道命令,向大家告示,警戒人人不得打獵,所以要保護一切生靈。國王這公文已貼出去,告示貼得滿街都是。但是,其中有一個獵師,他的樂趣就還是打獵,他覺得:箭射出去,生命被他的箭準確射中了,生命在那地方掙扎痛苦,是他最快樂的。所以他要如何去打獵?他就想,國王信仰佛法,國民人人都同樣尊重僧伽,尊重出家人。所以,他就偽裝,去穿著出家人、修行者的衣服,穿在身上,向山林走去。 這時,有一隻鳥叫吉利鳥,牠就在樹上看見這位打獵的人來了,這隻鳥開始就叫了,提醒所有的生靈,就說:「不要相信這位假著僧衣,修行人的身形,現在來的這個人並非真實的修行者,他是外衣是修行的衣服,但是他的內心是大惡人,心懷不軌,著僧人衣,他就是獵師。所以請所有的動物,對這位獵師要提高警覺,不要親近。」因為那時代國王已經禁令了,人人善待動物,動物很親近人。所以這隻吉利鳥,看到這個人來,擔心這些動物上當了,所以牠就到處叫啊,叫啊,讓這些動物懂得閃避,閃避這種被殺害的危機。 佛陀說到這裡,他就說:「大家知道嗎?那隻吉利鳥是現在的我,那時候的國王是現在的舍利弗,那時候的獵師,就是現在的提婆達多。各位,要知道人的心,這種無明的欺詐,名稱的好人,但是內心就是還是這樣的不規則,就是內心懷著毒惡的意。」同樣的道理,我們應該對人,雖然對人人我們都要去付出愛,但是凡夫的心念,社會人群很多是非波浪。到底什麼事情有這樣的是非,有這樣的波浪,人的見識到底有沒有純真?有沒有深入道理中?是名稱的知識,或者是很深的慧命呢?是深信道理的慧命,或者是淺薄的知識?我們要思惟修,我們要觀察諸法而行,這樣我們才能得般若。般若,就是清淨的智慧。這樣我們才能得無生法忍之行。 人間就是這樣,人就是這樣的無明,這樣的行為,我們了解了,我們的心再來寬。我們能原諒他,但是我們也要提高警覺,要思惟修,不是這樣就完全依靠,不是這樣。總而言之,智慧者的是非要分清楚,否則這種的偽裝,或者是不清楚,就容易偏差,差之毫釐,失於千里。所以,我們要能得無生法忍,要得這個忍,我們也要具足智慧、具足菩提、具足般若,才能有辦法走在這條菩提覺道不偏向。我們要用心,修行總是要時時用心,我們才有辦法不遍差行。前面的文。 經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 前面我們已經說過了,迦葉已經受佛授記了,能得見三百萬億佛,國土是那麼莊嚴,壽命是那麼長,那個地方的人都是智慧者。正法、像法,時間都很長,這就是迦葉尊者所得的果,就是他過去所修的行,清淨行,「無生法忍」他都有。所以「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛」。這就是前面所說的,樣樣都要分得很清楚。我們要得無生法忍,要先去除很多的無明,無明清淨了,智慧現前。這樣覺性來觀照所有世間人的心態,我們都要很清楚。這就要經過一番修習,才能得到無上的智慧,要一直修,長久的時間,到了最後身,自然成佛。下面再說,這段文說。 經文:「其土清淨,琉璃為地,多諸寶樹,行列道側,金繩界道,見者歡喜。」 經文簡釋: 「其土清淨,琉璃為地」;無染污穢惡相,心地明淨如琉璃,心淨則國土淨。 這在長行文也是這樣出現過。所以說,「其土清淨,琉璃為地」,這種無染污、穢惡的形象,那個國土就是那麼莊嚴,那個國土到處都是很乾淨,沒有污染的形象出來。你到處眼睛所接觸到的,都是很莊嚴、整齊的寶物,絕對沒有污染的東西。那就是因為人人心地明淨如琉璃,因為在那個國土,人人都有智慧,那個國國土,人人心地都很清淨,就如琉璃一樣。「心淨則國土淨」。人心若乾淨,到處都會清理得很乾淨;人的心若邋遢,就不肯動,任憑土地、周圍都這樣亂掉了。這就是只要看他的周圍,就知道我們的心地是什麼樣。心如果邋遢,你的周圍就亂,你的心若清淨,周圍的境界就整齊乾淨。這外面的形象,是從我們的內心,所以「心淨則國土淨」。 *其國眾生,三業清淨故,其土清淨。心地明了,已斷無明故,感得琉璃為地。 所以「其國眾生,三業清淨」。因為修行過去的因,所得到的果,在那麼莊嚴的國土,在那麼莊嚴的社會時代,有這麼多人都是同樣,人人三業清淨─口業清淨、身業清淨、意業清淨,三業清淨。這就是表示「心地明了,已斷無明故」。這個國土的人,人人都是同樣,與佛同樣,心地都很清淨了,無明都去除了。過去的修行者集中在這個國土出現,所以人人的心就感得琉璃為地,這種清淨心。 經文簡釋: 「多諸寶樹,行列道側」;表菩提樹,成行森列,入正道側。 所以「多諸寶樹,行列道側」。樹,很多都是寶樹,而且很整齊,道都是樹這樣遮蓋著,很整齊,看過去就像,有人將樹種在路的兩邊,種得很整齊,很大棵,遠遠看去就像綠色隧道一樣,很整齊,很清涼,樹全部就是這樣很規則。我們若看到這樣就覺得很歡喜,不過在那個光德國土,就是光明如來的國土,就是這樣。不只是樹,樹是寶樹,是很名貴的樹,那個樹會發出香味,風若吹就有香味出來。這真的是寶樹,又美,又整齊,風吹,香味就出來。這表示菩提樹,「道風德香薰一切」,你們常常誦《無量義經》裡面就有,這樣的寶樹。這就是表示我們的心地莊嚴,很整齊,有修行,有德行,所以「表菩提樹,成行森列」,就是很茂盛。「入正道側」,路又很正,又很大條。這就是表示七菩提樹,八正道分。 大家還記得「三十七助道品」,其中有七菩提分、八正道分,這我們必定要修的行。這「三十七助道品」,是我們修行的基礎,我們必定要用心在「三十七助道品」之中。「三四」、「二五」、「七」、「八」,記得嗎?三個「四」(四正勤,四如意足,四念處),二個「五」(五根,五力),一個「七」(七菩提分),一個「八」(八正道),「三四」、「二五」、「七」、「八」,合起來是「三十七助道品」。這個法的名詞數字,我們要常常記得,這是我們平時日常生活中修行的規矩,我們必定要好好用心。 *具七菩提樹故,多諸寶樹。修八正道故,行列道側。 一、擇法菩提分 二、精進菩提分 三、喜菩提分 四、輕安菩提分 五、念菩提分 六、定菩提分 七、捨菩提分 即捨離一切虛妄的法,而力行正法。 「七菩提分」、「八正道」就如七菩提樹與八正道樹一樣,這樣行列道側。七菩提分,應該還記得。「擇法覺支」,就是「擇法菩提分」。或者是「精進菩提分」,除了選擇法,我們還要精進。精進修行,我們還要歡喜,每天都很輕安。我們若是每天都在法中,每天都精進,每天都很歡喜,就很輕安。再者,「念菩提分」,我們念念都是在覺道中。念念不受周圍境界影響,叫做「定菩提分」。付出無所求,這叫做「捨菩提分」,捨棄一切名利,捨棄一切付出貪求的煩惱。一切,若能這樣捨離一切虛妄,雖然我們付出,我們也把它當作付出就付出了,無所求。因為人間一切歸空,心清淨,才是真正的妙有。所以我們不要付出了,就要求名,沒有,反正付出就對了,付出同時就是要捨棄貪著的欲心,這樣力行正法,付出無所求,在正法中輕安自在。 一、正見 二、正思惟 三、正語 四、正業 五、正命 六、正精進 七、正念 八、正定 修此八正道可證得阿羅漢果。 「八正道」,就是要正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。能這樣修「八正道」,就可證得阿羅漢果。這八項能在我們的日常生活中,見解正確,思惟正確,所說的話沒有誑語、沒有妄語、沒有惡語,能這樣,我們正語,正行,話說之後才不後悔。正業,所做的事情都是正確的。正命,我們要生活,自己的生活就是正命,我們得該得的來生活,不應該去得到不該得的事情,靠這個不該得的在生活。我們要安分守己,好好地靠自己勤作來維生。正精進,就要好好地精進,難得人身,「此身不向今生度,更向何生度此身」呢?所以我們要好好精進,把握在分秒間,分秒三世,很快就過去了。何況我們一輩子也是很快就過去,所以我們要正精進,我們的念頭時時都要正。正行就是一念善心,惡行也是一念惡念,所以我們要時時念頭要正、要定,這種正思惟就是在定中。能這樣修「八正道」,就可證得阿羅漢果。這樣我們就沒有煩惱無明,不斷複製在我們心中。 經文簡釋: 「金繩界道,見者歡喜」;堅固道法,名曰金繩;分列界側,令行正道。以境勝過,所見歡喜。 所以,若能這樣,就是表示我們的行為就是不越界、不犯規,這樣就是表示「金繩界道」,就像用金繩牽直我們的道。所以「見者歡喜」,那個境界,人見人歡喜。所以「堅固道法,名曰金繩,分列界側,令行正道。以境勝過,所見歡喜。」我們的心很堅固,我們的行很端正。這個道法就是這條繩子,是金繩,我們沒有越界。所以「分列界則」,就是分別在這個境界的界限,我們不會越界了,所以「令行正道」。「以境勝故」,依正道走,這就是境界,我們的環境,我們自己要好好用心,不要我們的心有煩惱無明來困擾自己,我們若好好地把路走直、走正,自然這個境界就是殊勝。所以,「所見歡喜」,令人見了就是歡喜。 *四弘誓願:諸佛有總願別願,四弘誓願為總願,一切菩薩初發心時,必發此願。 一、眾生無邊誓願度:是緣苦諦,而度無邊眾生之願。 二、煩惱無盡誓願斷:是緣集諦,而斷無盡煩惱之願。 三、法門無量誓願學:是緣道諦,而學無盡法門之願。 四、佛道無上誓願成:是緣滅諦,而成無盡佛道之願。 我們必定要行「四弘誓願」,「四弘誓願」大家都知道,那就是諸佛有總願,就是「四弘誓願」。每一尊佛同這個願,這就是諸佛的總願。第一,就是一切菩薩初發心開始,一定要發這個願,過去、現在、未來諸佛,他的總願,每一尊佛都要經過這個願,要經過這個行,「一切眾生無邊誓願度」,這就是緣苦諦而度無邊眾生。因為我們都知道人間是苦,所以要修行,我們就要投入人群中緣苦眾生,所以我們要去度無邊眾生,這就是諸佛的第一願。 第二願,「煩惱無盡誓願斷」。因為「集」來種種的苦,就是從「集諦」開始,我們應該要斷,斷盡煩惱,這也就是諸佛的願。又「法門無量誓願學」,法門無量,大家要殷勤精進,要修行於道,所以學無盡法門的願。我們若是懈怠,三世剎那不斷地過,過去、現在、未來是不斷地過,要好好把握時間。第四,就是「佛道無上誓願成」。這是「緣滅諦」,因為有「四諦法」,你就要用這四法門去身體力行,因為「滅諦」,我們能了解煩惱無盡,我們必定誓願,立誓要好好地斷,有很多煩惱我們一定要滅。所以「佛道無上誓願成」,你若沒有滅除煩惱,絕對無法成佛。 *「金繩界道」:有大慈悲故:以無緣慈攝諸眾生;謂起慈悲心,發大誓願,願拔眾生之苦,與眾生之樂。見者歡喜。 這就是「金繩界道」,就是要有大慈悲。所以無緣大慈能攝諸眾生,我們能攝受很多眾生,呵護眾生,這就是無緣大慈,這就是起慈悲心。每一尊佛都要有這樣的慈悲心,這種境界,這是佛起慈悲心,發大誓願,願拔眾生的苦。有慈悲、有願力,這樣去度眾生,讓眾生人人離苦得樂,見者歡喜。所以「金繩界道,見者歡喜」。這就是要有「四弘誓願」、「四無量心」,要慈悲喜捨。「四弘誓願」,就是面對苦、集、滅、道,我們要用心,要如何能離苦?要如何不再集來煩惱無明的因緣?要如何殷勤精進,好好地在菩提道上,直向佛道,到佛的境界?這就是我們要用心,要正思惟,要好好觀察人間,人的心態。我們要好好地在這麼惡濁的地方,要有無生忍。在惡濁中,無生忍的心開闊,這樣才有辦法行「四弘誓願」、「四無量心」,與佛同等,這種總願會合,好好地修行,這就要時時多用心啊! *********************************************************** 【補充資料一】《論語.公冶長第五》:宰予晝寢。 子曰:「朽木不可雕也 ,糞土之牆不可杇也。於予與何誅!」子曰:「始吾於人也,聽其言而信其行。今吾於人也,聽其言而觀其行。於予與改是!」 【補充資料二】雜寶藏經卷三(三六)吉利鳥緣 佛在王舍城。爾時提婆達多,作是念言:「佛有五百青衣鬼神恒常侍衛,佛有十力百千那羅延,所不能及,我今不能得害。當還奉事,觀其要脈而傷害之,乃可得殺。」便於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大眾之中,向佛懺悔,而作是念:「受我懺悔,得作方便,不受我悔,足使如來惡名流布。」便白佛言:「世尊!受我懺悔,我欲於彼閑靜之處自修其志。」佛言:「法無諂誑,諸諂誑者,無有法也。」外道六師皆言:「提婆達多,好向佛懺悔,佛不受懺悔。」 諸比丘言:「提婆達多,諂曲向佛。」 佛言:「非但今日,過去久遠,波羅[木*奈]國,有王名梵摩達,作制斷殺。時有獵師,著仙人衣服,殺諸鹿鳥,人無知者。有吉利鳥,語諸人言:『此大惡人,雖著仙人衣,實是獵師,常行殺害,而人不知。』眾人皆信吉利鳥,實如其言。爾時吉利鳥者,我身是也。爾時獵師者,提婆達多是。爾時王者,舍利弗是也。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)937Q
1. 「菩提」就是覺。智慧要從何處產生?我們日常該如何修? 2.「師父說修行要心寬念純,所以就不要去分別對錯」,這樣正確嗎? 3.上人說取中道,其中含義是什麼? 4.何謂「誑」,「諂」,對修行有何影響? 5.「三十七助道品」,其中有七菩提分,是指哪些? 6. 「八正道」,所指為何?這樣修「八正道」,可證得什麼果位? 7. 請略述四弘誓願? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)937A 1. 「菩提」就是覺。智慧要從何處產生?我們日常該如何修? 1.1智慧要從覺悟來產生。 1.2我們要好好用功觀察,智慧現前,菩提覺也已經現前了,那就要好好思惟修。要時時觀察諸法而行。 2.「師父說修行要心寬念純,所以就不要去分別對錯」,這樣正確嗎? 人我是非要分清楚,不是說:「修行,師父說心寬念純,不要去分別對錯啦!」對錯,你不會分別,這個心寬念純就是善惡不分了。首先,對錯、道理分清楚,我們能心寬,雖然他有錯誤,我們能原諒他,不計較,心放寬闊,不要常常念舊惡,這才是心寬,清淨分明的心寬念純。不是是非不分,就光說心寬念純,那就不對了。 3.上人說取中道,其中含義是什麼? 要取於中道,了解一切是空、無常。這些無明煩惱原來一切是空,但是,我們還有妙有,妙有是我們的真如,是我們的覺性,是虛空法界真理,所以是般若。我們若能好好觀察,分得清楚,才有辦法觀察出諸法,選擇對的法,方向正確,智慧之道,菩提之路。 4.何謂「誑」,「諂」,對修行有何影響? 「誑」就是誑語、妄語,不真實的話。「諂」就是獻殷勤。這樣就是沒有法,沒有法度入心。 5.「三十七助道品」,其中有七菩提分,是指哪些? 七菩提分: 一、擇法菩提分、二、精進菩提分、三、喜菩提分、四、輕安菩提分、五、念菩提分、六、定菩提分、七、捨菩提分 6. 「八正道」,所指為何?這樣修「八正道」,可證得什麼果位? 6.1正見(見解正確) 正思惟(思惟正確) 正語(說的話沒有誑語、沒有妄語,沒有惡語) 正業(所做的事情都是正確的) 正命(不靠不該得的在生活。安分守己,好好地自己勤作來維生) 正精進(難得人身,要好好精進,把握在分秒間) 正念(精進,時時在我們的念頭) 正定(時時念頭要正、要定,這種正思惟就是在定中) 6.2能這樣修「八正道」,就可證得阿羅漢果。 7. 請略述四弘誓願? 眾生無邊誓願度:是緣苦諦,而度無邊眾生之願 煩惱無盡誓願斷:是緣集諦,而斷無盡煩惱之願 法門無量誓願學:是緣道諦,而學無盡法門之願 佛道無上誓願成:是緣滅諦,而成無盡佛道之願 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十四日星期四) 上人開示「自性身即法身」,所以法身大士就是明心見性的大菩薩,要好好修行就會到。 還要「淨修梵行」,所以我們修梵行,梵行一定要在六度中,六度一定要在人群中。所以,「清淨身心,修諸梵行」。我們要用清淨的身心,在人群中修,修種種清淨行,若沒有濁,哪有清淨呢?所以在濁群中保持清淨心,這就是用功,這就是修行。 如來的智慧是從「淨修梵行」來的,「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來,荷擔如來家業是出家修行者的本分事。如來家業是什麼呢?是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」,就是「出家離欲之行」。「當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。 「漸漸增進」,一步一步走,儘管時間很久,要再經過三百萬億諸佛的道場修過來,但是只要這念心清淨,步步向前前進,自然就能再恢復本性,好好修行,一步一步同樣能增,增長智慧,同樣能前進,向前前進。「名之為習」。要好好修習,不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣,轉無明習氣為善念,要不斷來薰習善念。 上人對於「習」做以上的開示,薰習、學習、修習,複習,學而時習之,習是很重要的概念。 二道五菩提,我對於先般若道,到了八地不動菩薩一直到成佛才是方便道,感觸很深。原來,方便不是隨便,要具足慈悲願力等,才能成就善巧方便的善慧地與法雲地,再到等覺與妙覺成佛。(上人說名相以後開示) 今天最有感,聽進去的是自問,問心。 我們自己也自問,自己問自己,問心。自性身就是法身,有體悟到了嗎?如來的真淨法,我們是不是有清淨呢?我們煩惱去除了嗎?到底還缺多少?是不是具足了呢? 我寫了一篇自問:三個修行問題。登在本期奈普敦週刊,內容如下。 曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」 佛子自問:「我每天有沒有做到三個修行:為佛教的信心是否堅定深固?為眾生的願行是否廣大無邊?師父教的佛法是否通達顯照?」 曾子反省的重點是忠信與學習。是做人做事的基本原則。 佛子反省的重點是信願行與佛法的修行。兩者皆有捫心自問,更有人與人之間的互動省思。 如果沒有做到,當深自懺悔。悟已往之不諫,知來者之可追,實迷途其未遠,覺今是而昨非。 如果你有做到信,信根本、信佛、信法、信僧。有做到願,發大菩提心,立四弘誓願。有做到行,行六度萬行,依正道行,深心信解,法入心,法入行,可以得菩提,證得無上道果。恭喜您。 覺悟自性諦理,自性身即法身, 諸如來真淨法,湛然常寂具足, 無邊真實功德,一切法平等性。 各位,我們每天聽,法有沒有入心嗎?是不是向自己找到自己的自性了沒有?自性到底是什麼?長久的時間反反覆覆,很強調自性諦理,一直都強調,反覆不斷解釋,要讓大家很清楚,人人心中本具真如本性;要讓大家更透徹真理住在人心,這真如本性的真諦理是遍虛空法界,這個道理,我們應該要很用心去找出,從自己內在的真如,如何與虛空法界的真諦理能夠會合起來?甚至也跟大家說過了,一切萬物有形像,是有為法。有造作成就的一切物體,裡面都含藏著真諦的理性存在。到底這些理與我們的心,與我們身外之物,那個無形無體的理法,有沒有清楚?昨天聽到你們請人來說,要如何預防,防災,火災要如何預防?要知道火的(特)性,火它也有性,火性一起,我們日常也是要用火,否則三餐要怎麼辦?三餐的菜餚要如何來?如何吃得飽,吃得健康,吃得平安?火,它能能助我們生活,火也會毀滅掉生活中一切的物資,所以就要預防。 同樣的道理,我們日常生活中,哪一件東西不是能利益眾生,哪一件東西不是有害,破壞一切,所以利與害,常常都是一體二面。我們要如何去運用道理,道理如何去體會?用心,用的適當,那就是平安,不用心或用得過度,就會有禍端。這就是佛陀來人間要教育我們,讓我們的心清淨中,體會天地萬物一切的道理,希望我們心能很明徹,透徹所有有形無形,無不都是有它的自性、它的道理存在。如我們人,人的自性,要有人的道理,天地萬物都一樣,遍虛空法界,哪一項沒有他的自性諦理存在呢?所以說,「自性身即法身」。我們的自性真如,就是在我們的心。而我們的心本來也是具有真如本性,也是與佛同等的智慧,心就是這麼明徹通達。前面說過了,在羅漢的覺悟叫做「明」,在佛的覺悟叫做「達」,他不只明白清楚,他又通達,這就是修行,既會明就會通。 我們若更上一層樓,用心來看境界。我們在這裡,在現在這個講堂,我看出去的境界,外面有一個小靜思的小佛堂,我若是同樣在這一個建築物裡,再上一層樓,看得境界就不同了,同在一這位置,但是再往上更高一點,看過去,就是遼闊的環境,就能看很遠的境界。這跟修行同樣,聲聞、緣覺他的境界就是這樣,明白這樣的境界;他的前面還有障礙。什麼障礙他呢?自私,自覺悟,他不想再進一步,將這通徹瞭解的道理,入人群中去。若願意將所瞭解、明白的法入人群中,這樣叫做「達」。我們的眼界就能看得很開,所明白的事能很多。希望我們修行要自我去除障礙,覺悟自性諦理,不要讓自己有障礙,要瞭解這自性身即是法身,法身即是真理,很普遍通達,瞭解一切的景象、理性,都能瞭解,這就是我們修行要很用心。 所以,「諸如來真淨法」,這就是如來真淨法,如來真淨法長什麼樣子呢?「湛然常寂具足」。他的心是這麼地平靜,平靜的如一面鏡子一樣,這面鏡子你摸是平的,很光滑,非常平,但是這面鏡子這樣小,它只能照開出周圍的境界。這「大圓鏡智」,一面圓鏡這樣明朗,能照耀很開闊的境界,所以這心鏡,我們人人本具。過去我也常常說過,人人本具,只是有的人的心鏡一片黑暗,黑就是污穢,就是很多很多無明污穢,將我們的心鏡污染得一片黑了,心鏡的本身有什麼樣的損失嗎?一點都沒有損失,它的光明還是內藏著,只要我們用心將這面鏡子擦一擦,將它用淨水法,將它用乾淨的布擦,自然這一面心鏡,水洗、布擦,這面鏡它乾淨了,鏡的本質能照耀外面的境界。同樣的道理,這就是我們湛然常寂具足的本性,人人都具足,人人都平等,只是我們沒有用心,所以我們要好好用心。人世間,人心一片黑是很可怕的,我們心若能清淨,人群、社會全都是智慧者,社會一片都是清淨光明,莊嚴的境界,這才是真正的佛土,才是真正我們心地的境界。 所以佛陀要我們人人都能去除一分一分的無明,讓我們成長一分一分的慧命,這是佛對眾生一片真誠的心。佛陀對眾生是憐憫,視眾生如一子,希望眾生人人能夠體會佛陀用心的教育,所以「無邊盡是功德,一切法平等性」。這是佛陀他對眾生無邊真實的功德,累生累世,累劫以來,無不都是為眾生這樣的用心,是佛陀真實的本懷,佛陀真實的本懷,生生世世來人間,就這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理,也就是「自性身即是法身,諸如來真淨法,湛然常寂具足」。這不只是佛,你、我都一樣有這麼清淨,這面鏡子都在我們心裡,只是我們有沒有用功洗過鏡子?我們有沒有用心擦過鏡子?我們是不是依教奉行?堪忍在日常的生活,精進於佛的道場中?有還是沒有?這是我們自己要自問。所以,用功,一定要用真實心,無邊無際,無不都是我們累積功德,要用功,這樣一切法是平等。 佛陀對眾生是這樣看待,所以他說法,辛辛苦苦,用真誠的耐心,一而再、再而三,長行文一直到偈頌文。法,大同小異,但是就是要耐心,反反覆覆的法不斷耐心說,這反反覆覆的法,耐心地說,到底有沒有耐心聽?佛陀這樣認真,但是聽法的人呢?是否認真呢?就如在<方便品>,佛陀開始要說法了,五千人退席,這是在佛 陀的時代,現代的時代是不是也同樣這樣呢?佛陀的時代,人心還算單純,現在的時代已經是快來不及了,我們大家應該要快發起心來,時間不能留給我們,來不及的時間。把握時間,當下,恆持剎那,用耐心好好殷勤精進,聽聞佛法,法入心,身體力行,必定要累積功德,內修外行。 所以前面的文,原來是佛陀為迦葉尊者授記了,因為在<信解品>,四大弟子出來表達,他們就像貧窮子一樣,用這樣來譬喻佛法在他的身邊,在他的內心終於瞭解了:原來我自己也有這麼豐富的法,佛陀知道他們已經全都體會了,開始要為他們授記了,選擇迦葉。迦葉尊者在佛陀座下修行,是一片的清淨,從他入僧團那一天開始,一輩子,幾十年的時間,沒有變化,完全守持這分大忍力,忍得世間的欲念,忍得世間物欲,他不貪,忍得世間生活貧窮困苦,忍得世間四大不調和,在人間「生忍」、「法忍」,完全忍過來,就是用這樣清淨的心在精進。 佛陀向這位弟子讚歎,器重,所以為迦葉,他說:「我此弟子。」很親切,這樣的稱呼,開始要為他授記,大迦葉,光明如來,光德國土,未來所結緣的人,他的道場,他所生的國土,這些人就是這樣善良,這些人都是這樣殷勤精進,人人都發大心、立大願,縱然有了那種意見偏差,於佛法沒很精勤,但還是擁護佛法,是多麼清淨的世界。這是佛陀的時代,向迦葉尊者授記的未來,將來迦葉尊者壽命很長,佛壽十二小劫,「像法」很長,「正法」也是很長,二十小劫。用這麼長時間,這麼富有、善良、莊嚴的國土,向迦葉授記。想看看,我們呢?我們是住在娑婆世界,充滿了五濁惡世,人心黑暗,尤其是很硬,就如竹刺一樣,處處要傷害人,這種無明的眾生有多少呢?無端不斷中傷,無端不斷造謠,這樣的社會人心一片黑了,我們能不趕緊精進嗎?我們能心鏡不擦嗎?所以我們要擦亮我們的心鏡,用這光明來照耀,入人群去,應該我們要更用心,更認真。前面文已經一段落,長行文告一段落,佛陀已經完全為迦葉尊者授記,但是又再重複,「重宣此義,而說偈言」: 經文:「告諸比丘,我以佛眼,見是迦葉,於未來世,過無數劫,當得作佛。」 再重新向大家說,因為有的人姍姍來遲,慢慢地來,聽法沒有很認真,慢慢來。這些慢慢來的人沒有聽到。佛陀慈悲,「你既然後面才來,但是為迦葉授記的事情很重要,我重複再講一次。或者是記憶較差的人,瞭解體悟性還不很敏銳的人,我再重新說一次。」所以就有此偈文出現,前面就是「重宣此義,而說偈言」。迦葉未來世,「過無數劫」,要過很長久的時間。劫,長時間。因為他要再見過三百萬億佛,這代表很長的時間。之後,在這麼多佛的道場受教,再累積功德,還要在人群中多結善緣,還要在人群中磨練,來成長智慧,所以他必定要經過這麼多佛,所以「過無數劫,當得作佛」,當來也能成佛。「而於來世」,接下來這段經文, 經文:「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊,為佛智慧,淨修梵行,供養最上,二足尊已。」 經文簡釋: 「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊」;從是已去、未來當得奉覲見諸佛。就是還要有這樣的過程,還要供養奉覲三百萬億佛,在諸佛世尊,就是獲得諸佛的智慧。因為諸佛世尊,佛佛道同,於每一尊佛,都是很敬仰,敬仰佛的智慧,在佛的座下修梵行。就如迦葉在釋迦佛的座下,開始發心就是修清淨行,去除一切欲念,與世無爭,與人無爭,與事無爭,就是身心都清淨。這種去除無明,不再造業,這種「淨修梵行」。「供養最上,二足尊已」。用此清淨行來供養每一尊佛,每一尊佛所教的,他都是真心受持,依教奉行,這就是最上的供養。不是用物質供養,是用他最虔誠的心,依教奉行來供養二足尊。二足尊就是福慧具足的大覺者。所以這就是「從是已去,未來」,這麼多佛,「供養奉覲三百萬億諸佛世尊」以來,就是這麼長久以來,「從是已去未來」,過去、未來這樣長久的時間,「從是已去未來」也是過去,也是未來,當得奉覲諸佛。不論是過去或者是未來,一定能這樣生生世世遇到佛,佛真如的法一直在他的心裡,生生世世。「三百萬億」,所見的數字是很多。這就是我們修行要經過。 經文簡釋: 「為佛智慧,淨修梵行」;頌宣法修慧,梵行全攝六度為欲成就佛智慧故,清淨身心,修諸梵行。 「為佛智慧,淨修梵行」。「梵行」,常常說過了,我們要好好修,修好我們的智慧,有智慧才能修得梵行。我們應該要很清楚,這種法。「為佛智慧,淨修梵行」,這就是重說的意義,要讓大家更了解,修慧就是要在梵行中來修。鏡子沒有擦清明,照不到外面的境界。慧,慧就是非常的明朗,梵行專稱修清淨行,必定要經過六度,修六度。「為欲成就佛智慧故」。你若要成佛,這個「欲」不是貪欲的「欲」,是為了要成佛,我們有希望,這個「欲」就是希望,我們的願力。我們要從凡夫,我們要修行,我們要成佛,所以,凡夫苦不堪,成佛是智慧大悟,我們要在凡夫的無明如何能轉迷為悟,這是我們的希望,這個欲就是發心立願,為了要成佛,我們必定要行六度行。 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,就是要在人群中,在人群中就是為了要成佛,所以成就佛智慧。我們能在人群中,蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨,那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。所以要「全攝六度」。在梵行,修梵行不是都不和人互動,這樣才是清淨。不是,是要入人群中與人互動,而不受這些污染把我們污染了。因為污泥因蓮花而淨化。我不是一直向大家說過了嗎?污泥是因為有蓮花而美化、淨化了,就是需要菩薩入人群中,才能淨化人心。所以我們必定要行六度行,才能真正練出我們一念清淨無染的心,這才是真正的梵行,這就是「宣法修慧」的梵行。 用法,法是什麼法呢?是六度法。用六度法來修梵行,梵行總攝受的就是在六度中。所以我們若能付出,再持戒、再精進、再忍辱,在這個人間,自然我們就能練出那一分思惟修。要很透徹瞭解,好好思惟,用什麼方法在人群中,不受人群影響我們。思惟修就是定,禪定,這個定力產生我們的智慧,這就是法。所以「為欲成就佛智慧故」。所以我們修梵行,梵行一定要在六度中,六度一定要在人群中。所以,「清淨身心,修諸梵行」。我們要用清淨的身心,在人群中修,修種種清淨行,若沒有濁,哪有清淨呢?所以在濁群中保持清淨心,這就是用功,這就是修行。 *又如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底。 又說「如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底」。如來的智慧就如海一樣,又深又廣,這種智慧海廣無邊際,也沒有底,很深很深的譬喻,廣又深,這是佛的智慧,如來的智慧。如來的智慧是從「淨修梵行」來的,「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來,荷擔如來家業是出家修行者的本分事。如來家業是什麼呢?是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」,就是「出家離欲之行」。「當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。每一尊佛要成佛,他一定要出家,出家表示斷除了小愛、私欲,家庭的欲念,這樣專心,捨棄小愛,為天下眾生的大愛,這就是歷代祖師,過去未來成佛,無不都是因為出家,才能將佛法這樣擔起來,為天下眾生。所以出家人稱為三寶之一,在家的佛教徒都要恭敬尊重僧。我們憑什麼讓人恭敬尊重呢?我們應該要有承擔、有責任,這才是真正出家修行的目的。 *淨修梵行:即出家離欲之行當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺。 所以,「淨修梵行,即出家離欲之行」。這就是梵行。所以我們應該要知道很清楚,「三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。所以過去、未來諸佛都是這樣,所以叫做佛佛道同。同樣一條路走,起點你要有修行的心,要到成佛,必定天下為一家,為天下眾生,就是我們要承擔的志業,這就是要棄離家庭,沒有小愛,沒有「這個是我的親人」。常常說「誰是誰的親人」,出家之後,完全是釋迦牟尼佛的弟子,釋迦如來的大家庭,是為天下眾生,沒有私己的親的念,都沒有。親,天下為親,念,天下為念。所以,這就是出家乃是大丈夫事,這是多麼尊嚴的事情呢? 經文簡釋: 「供養最上,二足尊已」;心為能供福慧兩足最上世尊,是所供境。所以,「供養無上,二足尊已」。因為諸佛無不都是放下自己的家庭而專心修行,在人群中修福修慧,生生世世,無量劫的時間,一路來,所以值得我們「供養最上二足尊已」。福具足,慧具足,所以「心為能供福慧兩足最上世尊」。用我們的心,真誠的心能供養,供養福慧兩足尊,這就是我們要用真心來供養,我們要依教奉行。再接下來又說,經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 經文簡釋: 「修習一切」;久在迷故,自壞善心,今始覺知,復本性體,名之為修漸漸增進,名之為習。 這段經文就是說,要這樣修行,修習一切無上智慧,最後身就能得成為佛。時間雖然長久,只要一念心一路這樣走去,心不受污染,再久終於也能成佛,這就是「修習一切」。「久在迷故,自壞善心」,所以「今始覺知」。就是說我們凡夫就是這樣,長久以來都是迷,迷在凡夫界,人人的心受污染了,這都是自己自造自污染。所以污染什麼?污染善心。這時候因為有了因緣,「今始覺知」,現在真正聽佛法之後,現在全都了解了。在〈信解品〉,貧窮子,不就是自己這樣敘述,流離失所五十餘年,在五道輪迴,這就是迷。曾經這樣過來,一直到遇到佛,開始再回頭發心修行。過去已經「自壞善心」,現在聽法之後才了解,原來法不離我的心。這是在〈信解品〉,我們說很清楚了。 所以「復本性體」。現在瞭解,我們恢復我們的清淨本性,我們的清淨本性,清淨的覺體就是真諦理,我們現在都已經瞭解。「名之為修」。瞭解,就要開始精進,要好好修了。「漸漸增進」,一步一步走,儘管時間很久,要再經過三百萬億諸佛的道場修過來,但是只要這念心清淨,步步向前前進,自然就能再恢復本性,好好修行,一步一步同樣能增,增長智慧,同樣能前進,向前前進。「名之為習」。要好好修習,不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣,轉無明習氣為善念,要不斷來薰習善念。 經文簡釋: 「無上之慧」;一切諸所證之智,名無上之慧。指修二道五菩提,能得佛的無上智慧。 所以是「無上之慧」。「無上之慧」是「一切諸所證之智」。我們修,體解了,瞭解了,那個體解就是智,瞭解了,一直到無上慧,慈悲等觀。智慧,慧就是平等慧,智就是分別智。懂得分別是非,到達了慧,那就是平等。這種平等慈悲等觀,就是智慧具足,自然我們就慈悲等觀,這叫做佛慧,叫做無上慧。那就是「指修二道五菩提,能得佛無上智慧」。這種佛法,我們還有很多名相要研討,時間要把握。 經文簡釋: 「於最後身,得成為佛」:等覺後身,得成正覺。 *最後身,即於此身成道名最後身。 「於最後身,得成為佛」。最後菩提成就了,自然就得「最後身」,最後他來世也能成佛。所以等覺是最後身,得成正覺,就是我們修行到最後,所有的煩惱都斷除,塵沙無明惑都斷除了,我們的慈悲等觀已經到達極等。所有世間我盡見,法已經到虛空遍法界。「世間所有我盡見,一切無有如佛者」,這種智慧,那就是成正覺。等覺就是最後身,這就是佛成佛、成正覺的時候。力量就是從我們自己的心開始,所以我們剛才說過,「覺悟自性諦理」,要常常要瞭解,我們的自性在我們心裡這麼貼近,這麼貼切,每一天、每一個時刻,無不都是從我們的身、我們的心與外面的境界所接觸,是擔心或者是歡喜?這無不都是外面一切的境界。讓我們煩惱的是什麼呢?讓我們煩惱的就是外面一片的黑,一片的污濁,一片那種中傷或者是這種造謠。常常我們都會聽到:「我很煩惱,無緣無故在背後說我這些話。」「你有沒有做?」「沒有啊,我就是沒有這樣,他這樣中傷,我才會生氣。」看,這就是有外面的中傷,我們就會生氣,我們就會無明煩惱,這不就是嗎?「你怎麼這麼歡喜?」「我聽到人家稱讚我,我很歡喜。」這種「很多人都說我都是對的,不對的都是別人,所以我有道理,我很歡喜。」是不是這樣呢? 總而言之,很多事情,我們在日常生活互動、對待,我們到底有覺悟到自性嗎?道理,周圍的道理,到底我們明白了嗎?若是我自己,我會覺得我自己還沒有很體會,不知道各位我們是不是有體會多少呢?我們自己也自問,自己問自己,問心。自性身就是法身,有體悟到了嗎?如來的真淨法,我們是不是有清淨呢?我們煩惱去除了嗎?到底還缺多少?是不是具足了呢?當然是還沒有,我們還缺很多,缺很多法,在我們心裡,缺很多法,我們沒有精進。所以我們是不是要很用心呢?才能到達無邊真實的功德,能到達一切法都平等性,到達人間淨化人心。人人要有大光明的心地,不要有黑暗心,這就是我們要如何發心,將我們一片真誠為大地眾生來分享,來淨化,這要看我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************ 【補充資料】摘錄《佛本行集經‧受決定記品》 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內,我見彼佛,心生歡喜,合十指掌,翹於一腳,七日七夜,而將此偈讚歎彼佛,而說偈言:『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。』 【二道五菩提】 二、菩薩道的修學歷程:二道、五菩提 發心修菩薩行,欲成就佛道,這修行的歷程如何劃分?《華嚴經》說菩薩有十住、十行、十迴向、十地等階位;《般若經》則簡單分為二道、五菩提。二道,是菩薩從初發心一直到成佛,大體可分成二階段:先是般若道,後是方便道。 般若道:是菩薩從初發心到得無生法忍。什麼是無生法忍?「忍」是智慧的別名,深刻體認到諸法無生、不生不滅的智慧,叫無生法忍。如依《般若經》或《大智度論》來說,它相當於七地的菩薩;依《華嚴經》來說,則是八地菩薩。所以,般若道的內涵:從初發心,修空無我慧,到入見道,證聖位,這一階段重在通達性空離相,所以名般若道。大乘菩薩見道,即在無生法忍,著重性空離相,即《金剛經》所說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」以無相來修一切善法,修行的重點是上求佛道、絕諸戲論,這過程稱為般若道。 方便道:菩薩得無生法忍,徹悟法性無相後,進入修道,一直到佛果,這一階段主要為菩薩的方便度生,所以名方便道。這階段的修行著重在莊嚴佛土、教化眾生,所以說「般若將入畢竟空,絕諸戲論;方便將出畢竟空,嚴土熟生。」般若帶領著菩薩入畢竟空,滅絕種種戲論;但不能一直沉浸在畢竟空,還要出畢竟空,繼而莊嚴佛土、度化眾生。 除了二道,也可用五種菩提來說明,菩提是覺悟的意思。般若即菩提,約菩提說:此二道即五種菩提。五菩提是發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、究竟菩提。以下說明五種菩提。 發心菩提:從剛開始初發心,立志要上求佛道、下化眾生,發無上菩提心,名為發心菩提。 伏心菩提:發心還只是信願而已,行為不一定很積極。如有強烈的信願,就會依著本願努力修行,從六度萬行的實踐中,漸漸降伏煩惱,漸漸與性空相應。這階段著重在行,因降伏煩惱,所以名為伏心菩提。所以,無論我們修學的時間有多久,要反省自身有沒有降伏煩惱,有沒有跟性空相應。如果沒有,那只是原地踏步而已。 明心菩提:折伏粗重的煩惱之後,進而切實修習止觀,斷一切煩惱,徹證實相般若,這名為明心菩提。這時不會有任何的煩惱、罣礙,《般若經》說是第七地菩薩的階段。從初地到七地,包含了發心菩提、伏心菩提、明心菩提的階段。明心菩提,正好介於般若道的頂端和方便道的起點,它銜接兩邊。參照下表: ┌──發心菩提 -----發心 般若道─┤ 伏心菩提 -----修行 └──明心菩提 -----證果 ┌──明心菩提 -----發心 方便道─┤ 出到菩提 -----修行 └──無上菩提 -----證果 般若道有發心、修行、證果,方便道也有發心、修行、證果。二乘著重在前半段的般若道。二乘證得我空以後,認為所作皆辦,不受後有;但是菩薩並不因此而滿足,更進一步行方便道,嚴土熟生。所以,菩薩比二乘更加殊勝、超越的,其實是在得無生法忍之後。明心菩提,對般若道來說是證果,但從方便道來說,是真正大乘勝義的發心──勝義菩提心。前面的發心菩提、伏心菩提是世俗的、願行的菩提心;而此階段的明心菩提是勝義、殊勝的菩提心,這才是真正的真菩提心。 出到菩提:這是得無生法忍之後,一直到佛果的中間過程。為什麼名為「出到」?菩薩在這階段瞭解到性空,自己得到解脫以後,有的會覺得既然眾生是空,我也是空,那沒什麼好度的,想要入涅槃。這時候佛來勸請、摩頂,再啟發他,說你以前發願要度化眾生、要成就佛的一切功德,這些都尚未成就,怎麼可以現在就入涅槃呢?此時菩薩再回復悲願,實踐嚴土熟生,漸漸的出離三界,到達究竟佛果。所以,為什麼名為「出到」?「出」是出離三界,「到」是指到達究竟的佛果。出離三界、到究竟的佛果之間,這階段稱為「出到菩提」。 究竟菩提:這是不但斷盡煩惱,還斷盡一切的習氣,自利利他究竟圓滿──成佛,這時名為究竟菩提。 為何要提到二道、五菩提?因為中國古德注解《金剛經》不下百家,但依導師看來,有很多是從真常唯心系來注解。中國佛教受真常唯心系的影響太深了,《般若經》是屬於性空唯名系,本來應該是講性空、假名這些的,但有很多中國古德以真常唯心系的觀點來注解《般若經》,那就隔了一層。所以,導師對《金剛經》就以這二道、五菩提來作分科。如對照經文來看,《金剛經》中前後提到「云何應住?云何降伏其心」兩次,看起來相同的文句,其實所談的過程不同。前面屬於般若道,還是世俗有漏、夾雜煩惱的;後面是無漏清淨的,不會執著我在發心,不會執著我在度眾生,這樣的降伏其心、安住其心是不同了。對這有稍微的瞭解,再看導師的著作就會更深入。 高明智感恩合十 20150514晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 覺悟自性諦理,自性身即法身, 諸如來真淨法,湛然常寂具足, 無邊真實功德,一切法平等性。 各位,我們每天聽,法有沒有入心?是不是向自己找到自己的自性了沒有?自性到底是什麼?長久的時間反反覆覆,很強調自性諦理,一直都強調,反覆不斷解釋,要讓大家很清楚,人人心中本具真如本性,要讓大家更透徹真理住在人心。這真如本性的真諦理是遍虛空法界,這個道理,應該我們要很用心去找出了,從自己內在的真如,如何與虛空法界的真諦理能夠會合起來?甚至也跟大家說過了,一切萬物有形像,是有為法。有造作成就的一切物體,裡面都含藏著真諦的理性存在。到底這些理與我們的心,與我們身外的物,那個無形無體的理法,有沒有清楚?昨天聽到你們請人來說,要如何預防,防災,火災要如何預防?要知道火的(特)性,火它也有性,火性一起,我們日常也是要用火,否則三餐要怎麼辦?三餐的菜餚要如何來?如何吃得飽,吃得健康,吃得平安?看,我們日常用的火,火,它能能助我們生活,火也會毀滅掉生活中一切的物資,所以就要防。 同樣的道理,我們日常生活中,哪一件東西不是有利,利益眾生;哪一件東西不是有害,破壞一切。所以利與害,常常都是一體兩面。我們要如何去運用道理,道理如何去體會?用心,用的適當,那就是平安,不用心,過度,就會有禍端。這就是佛陀來人間要教育我們,讓我們的心清淨中,體會天地萬物一切的道理。希望我們能夠心很明徹,透徹所有有形無形,無不都是有它的自性、它的道理存在。如我們人,人的自性,要有人的道理。天地萬物都一樣,遍虛空法界,哪一項沒有他的自性諦理存在呢?所以說「自性身即法身」。我們的自性真如,就是在我們的心。而我們的心本來也是具有真如本性,也是與佛同等的智慧,心就是這麼明徹通達。前面說過了,在羅漢的覺悟叫做「明」,在佛的覺悟叫做「達」,他不只明白清楚,他又通達,這就是修行,既會明就會通。 我們若更上一層樓,用心來看境界。我們在這裡,在現在這個講堂,我看出去的境界,外面有一個小靜思的小佛堂。我若是同樣在這一個建築物裡,再上一層樓,看的境界就不同了,同在一這位置,但是再往上更高一點,看過去,就是遼闊的環境,就能看很遠的境界。這跟修行,聲聞、緣覺他的境界就是這樣,明白這樣的境界;他的前面還有障礙。什麼障礙他呢?自私,自覺悟,他不想再進一步,將這通徹了解的道理,入人群中去。如果可以,可以願意將所了解、明白入人群中,這樣叫做「達」。我們的眼界就能看得很開,所明白的事能很多。希望我們修行要自我去除障礙,覺悟自性諦理,不要讓自己有障礙。要了解這自性身即是法身,法身即是真理,很普遍通達,了解一切的景象、理性,都能了解,這就是我們修行要很用心。 所以「諸如來真淨法」,這就是如來真淨法,如來真淨法長什麼樣子呢?「湛然常寂具足」。他的心是這麼地平靜,平靜得如一面鏡子一樣。這面鏡子你摸是平的,很光滑,非常平,卻是這面鏡子這樣小,它只能照開出周圍的境界。這「大圓鏡智」,一面圓鏡這麼明朗,能照耀很開闊的境界。所以這面心鏡,我們人人本具。過去我也常常說過,人人本具,只是有的人的心鏡一片黑,黑就是污穢,就是很多很多無明污穢,將我們的心鏡污染得一片黑了,心鏡的本身有什麼樣的損失嗎?一點都沒有損失。它的光明還是內藏著,只要我們用心將這面鏡子擦一擦。將它用淨水法,將它用乾淨的布擦,自然這一面心鏡,水洗、布擦,這面鏡自然它乾淨了,鏡的本質能照耀外面的境界。同樣的道理,這就是我們湛然常寂具足的本性,人人都具足,人人都平等,只是我們沒有用心,所以我們要好好用心。人世間,人心一片黑是很可怕的。我們心若能清淨,人群、社會全都是智慧者,社會一片都是清淨光明,莊嚴的境界,這才是真正的佛土,才是真正我們心地的境界。 所以佛陀要我們人人都能去除一分一分的無明,讓我們成長一分一分的慧命,這是佛對眾生一片真誠的心。佛陀對眾生是憐憫,視眾生如一子,希望眾生人人能夠體會佛陀用心的教育,所以「無邊真實功德,一切法平等性」。這是佛陀他對眾生無邊真實的功德,累生累世,累劫以來,無不都是為眾生這樣的用心,是佛陀真實的本懷。佛陀真實的本懷,生生世世來人間,就這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理,也就是「自性身即是法身,諸如來真淨法,湛然常寂具足」。這不只是佛,你、我都一樣有這麼清淨,這面鏡子都在我們心裡,只是我們有沒有用功洗過鏡子嗎?我們有沒有用心擦過鏡子嗎?我們是不是依教奉行?堪忍在日常的生活,精進於佛的道場中?有還是沒有?這是我們自己要自問。所以,用功,一定要用真實心,無邊無際,無不都是我們累積功德,要用功,這樣一切法是平等。 佛陀對眾生是這樣看待,所以他說法,他辛辛苦苦,用真誠的耐心,一而再、再而三,長行文一直到偈頌文。法,大同小異,但是就是要耐心,反反覆覆的法不斷耐心說,這反反覆覆的法,耐心地說,到底有沒有耐心聽?佛陀是那麼認真,但是聽法的人呢?是否認真呢?就如在<方便品>,佛陀開始要說法了,五千人退席,這是在佛陀的時代,現代的時代是不是也同樣這樣呢?佛陀的時代,人心還算單純,現在的時代已經是快來不及了,我們應該要大家快發起心來,時間不能留給我們,來不及的時間。把握時間,當下,恆持剎那,用耐心好好殷勤精進,聽聞佛法,入心,身體力行,必定要累積功德,內修外行。 所以前面的文,原來是佛陀為迦葉尊者授記了,因為在<信解品>,四大弟子出來表達,他們就像貧窮子一樣,用這樣來譬喻佛法在他的身邊,在他的內心終於了解了:原來我自己也有這麼豐富的法。佛陀知道他們已經全都體會了,開始要為他們授記了,選擇迦葉。迦葉尊者在佛的座下修行,是一片的清淨,從他入僧團那一天開始,一輩子,幾十年的時間,沒有變化,完全守持這分大忍力,忍得世間的欲念,忍得世間物欲,他不貪。忍得世間生活貧窮困苦,忍得世間四大不調和,在人間「生忍」、「法忍」,完全忍過來,就是用這樣清淨的心在精進。 佛陀向這位弟子讚歎,器重,所以為迦葉,他說:「為我弟子。」很親切,這樣的稱呼,開始要為他授記。大迦葉,光明如來,光德國土,未來所結緣的人,他的道場,他所生的國土,這些人都是那麼善良,人人都是這麼殷勤精進,人人都發大心、立大願。縱然有了那種意見偏差,於佛法沒很精勤,但還是擁護佛法,是多麼清淨的世界。這是佛陀的時代,向迦葉尊者授記的未來。將來迦葉尊者壽命很長,佛壽十二小劫,「像法」很長,「正法」也是很長,二十小劫。用這麼長時間,這麼富有、善良、莊嚴的國土,向迦葉授記。想想看,我們呢?我們是住在娑婆世界,充滿了五濁惡世,人心黑暗,尤其是很硬,就如竹刺一樣,處處要傷害人,這種無明的眾生有多少呢?無端不斷中傷,無端不斷造謠,這樣的社會人心一片黑了,我們能不趕緊精進嗎?我們能心鏡不擦嗎?所以我們要擦亮我們的心鏡,用這光明來照耀,入人群去,應該我們要更用心,更認真。前面文已經一段落,長行文告一段落,佛陀已經完全為迦葉尊者授記,但是又再重複。 經文:「重宣此義,而說偈言,告諸比丘,我以佛眼,見是迦葉,於未來世,過無數劫,當得作佛。」 再重新向大家說,因為有的人姍姍來遲,慢慢地來,聽法沒有很認真,慢慢來。這些慢慢來的人沒有聽到。佛陀慈悲,「你既然後面才來,但是迦葉授記的事情很重要,我重複再講一次。或者是記憶較差的人,了解體悟性還不很敏銳的人,我再重新說一次。」所以就有此偈文出現,前面就是「重宣此義,而說偈言」。迦葉未來世,「過無數劫」,要過很長久的時間。劫,長時間。因為他要再見過三百萬億佛,時間就是很長,這代表很長的時間。之後,在這麼多佛的道場受教,再累積功德,還要在人群中多結善緣,還要在人群中磨練,來成長智慧。所以他必定要經過這麼多佛,所以「過無數劫,當得作佛」,當來也能成佛。接下來這段經文, 經文:「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊,為佛智慧,淨修梵行,供養最上,二足尊已。」 經文簡釋: 「而於來世,供養奉覲,三百萬億,諸佛世尊」;從是已去、未來當得奉覲見諸佛。 就是還要有這樣的過程,還要供養奉覲三百萬億佛,在諸佛世尊,就是諸佛的智慧。因為諸佛世尊,佛佛道同,於每一尊佛,都是很敬仰,敬仰佛的智慧,在佛的座下修梵行。就如迦葉在釋迦佛的座下,開始發心就是修清淨行,去除一切欲念,與世無爭,與人無爭,與事無爭,就是身心都是清淨。這種去除無明,不再造業,這種「淨修梵行」。「供養最上,二足尊已」。用此清淨行來供養每一尊佛,每一尊佛所教的,他都是真心受持,依教奉行,這就是最上的供養。不是用物質供養,是用他最虔誠的心,依教奉行來供養二足尊。二足尊就是福慧具足的大覺者。所以這就是「從是已去,未來」,這麼多佛,「供養奉覲三百萬億諸佛世尊」以來,就是這麼長久以來,「從是已去未來」,過去、未來這樣長久的時間,「從是已去未來」也是過去,也是未來,當得奉覲諸佛。不論是過去或者是未來,一定能這樣生生世世遇到佛,佛真如的法一直在他的心裡,生生世世。「三百萬億」,所見的數字是很多。這就是我們修行要經過。 經文簡釋: 「為佛智慧,淨修梵行」;頌宣法修慧,梵行全攝六度為欲成就佛智慧故,清淨身心,修諸梵行。 「為佛智慧,淨修梵行」。「梵行」,常常說過了,我們要好好修,修好我們的智慧,有智慧才能修得梵行。我們應該要很清楚,這種法,「為佛智慧,淨修梵行」,這就是重說的意義,要讓大家更了解,修慧就是要在梵行中來修。鏡子沒有擦清明,照不到外面的境界。慧,慧就是非常的明朗,梵行專稱修清淨行,必定要經過六度,修六度,「為欲成就佛智慧故」。你若要成佛,這個「欲」不是貪欲的「欲」,是為了要成佛,我們有希望,這個「欲」就是希望,我們的願力。我們要從凡夫,我們要修行,我們要成佛。所以,凡夫苦不堪,成佛是智慧大悟,我們要在凡夫的無明如何能轉迷為悟,這是我們的希望,這個欲就是發心立願,為了要成佛,我們必定要行六度行。 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,就是要在人群中,在人群中就是為了要成佛,所以成就佛智慧。我們能在人群中,蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨。那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群,所以要「全攝六度」。在梵行,修梵行不是都不和人互動,這樣才是清淨。不是,是要入人群中與人互動,而不受這些污染把我們污染了,因為污泥因蓮花而淨化。我不是一直向大家說過了嗎?污泥是因為有蓮花而美化、淨化了,就是需要菩薩入人群中,才能淨化人心。所以我們必定要行六度行,才能真正練出我們一念清淨無染的心,這才是真正的梵行,這就是「宣法修慧」的梵行。 用法,法是什麼法呢?是六度法。用六度法來修梵行,梵行總攝受的就是在六度中。所以我們若能付出,再持戒、再精進、再忍辱,在這個人間,自然我們就能練出那一分思惟修。要很透徹了解,好好思惟,用什麼方法在人群中,不受人群影響我們。思惟修就是定,禪定,這個定力產生我們的智慧,這就是法。所以「為欲成就佛智慧故」。所以我們修梵行,梵行一定要在六度中,六度一定要在人群中。所以,「清淨身心,修諸梵行」。我們要用清淨的身心,在人群中修,修種種清淨行,若沒有濁,哪有清淨呢?所以在濁群中保持清淨心,這就是用功,這就是修行。 *又如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底。 又說「如來智慧之深廣,譬如海深廣無涯底」。如來的智慧就如海一樣,又深又廣。這種智慧海廣無邊際,也沒有底,很深很深的譬喻,廣又深,這是佛的智慧,如來的智慧。如來的智慧是從「淨修梵行」來的,「淨修梵行」就是「出家離欲之行」。所以說如來,荷擔如來家業是出家修行者的本分事。如來的家業是什麼呢?是承擔天下眾生的責任。所以這叫做「淨修梵行」,就是「出家離欲之行」。「當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。每一尊佛要成佛,他一定要出家,出家表示斷除了小愛、私欲,家庭的欲念,這樣專心,捨棄小愛,為天下眾生的大愛。這就是歷代祖師,過去未來成佛,無不都是因為出家,才能將佛法這樣擔起來,為天下眾生。所以出家人稱為三寶之一,在家的佛教徒都要恭敬尊重僧。我們憑什麼讓人恭敬尊重呢?我們應該要有承擔、有責任,這才是真正出家修行的目的。 *淨修梵行:即出家離欲之行當知,三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺。 所以,「淨修梵行,即出家離欲之行」,這就是梵行。所以我們應該要知道很清楚,「三世諸佛,無不由出家修梵行,得成正覺」。所以過去、未來諸佛都是這樣,所以叫做佛佛道同。同樣一條路走,起點你要有修行的心,要到成佛,必定天下為一家,為天下眾生,就是我們要承擔的志業。這就是要棄離家庭,沒有小愛,沒有「這個是我的親人」。常常說「誰是誰的親人」,出家之後,完全是釋迦牟尼佛的弟子,釋迦如來的大家庭,是為天下眾生,沒有私己的親的念,都沒有。親,天下為親,念,天下為念。所以,這就是出家乃是大丈夫事,這是多麼尊嚴的事情呢? 經文簡釋: 「供養最上,二足尊已」;心為能供福慧兩足最上世尊,是所供境。 所以,「供養無上,二足尊已」。因為諸佛無不都是放下自己的家庭而專心修行,在人群中修福修慧,生生世世,無量劫的時間,一路來,所以值得我們「供養最上二足尊已」。福具足,慧具足,所以「心為能供福慧兩足最上世尊」。用我們的心,真誠的心能供養,供養福慧兩足尊,這就是我們要用真心來供養,我們要依教奉行。再接下來又說, 經文:「修習一切,無上之慧,於最後身,得成為佛。」 經文簡釋: 「修習一切」;久在迷故,自壞善心,今始覺知,復本性體,名之為修漸漸增進,名之為習。 這段經文就是說,要這樣修行,修習一切無上智慧,最後身就能得成為佛。時間雖然長久,只要一念心一路這樣走去,心不受污染,再久終於也能成佛,這就是「修習一切」。「久在迷故,自壞善心」,所以「今始覺知」。就是說我們凡夫就是這樣,長久以來都是迷。迷在凡夫界,人人的心受污染了,這都是自己自造自污染。所以污染什麼?污染善心。這時候因為有了因緣,「今始覺知」,現在真正聽佛法之後,現在全都了解了。在〈信解品〉,貧窮子,不就是自己這樣敘述,流離失所五十餘年,在五道輪迴,這就是迷。曾經這樣過來,一直到遇到佛,開始再回頭發心修行。過去已經「自壞善心」,現在聽法之後才了解,原來法不離我的心。這是在〈信解品〉,我們說很清楚了。 所以「復本性體」,現在了解,我們恢復我們的清淨本性,我們的清淨本性,清淨的覺體就是真諦理,我們現在都已經了解。「名之為修」,了解,就要開始精進,要好好修了。「漸漸增進」,一步一步走,儘管時間很久,要再經過三百萬億諸佛的道場修過來,但是只要這念心清淨,步步向前前進,自然就能再恢復本性,好好修行,一步一步同樣能增,增長智慧,同樣能前進,向前前進。「名之為習」,要好好修習,不斷不斷修習善念。我們現在凡夫是無明的習氣,轉無明習氣為善念,要不斷來薰習善念。 經文簡釋: 「無上之慧」;一切諸所證之智,名無上之慧。指修二道五菩提,能得佛的無上智慧。 所以是「無上之慧」。「無上之慧」是「一切諸所證之智」。我們修,體解了,了解了,那個體解就是智,了解了,一直到無上慧,慈悲等觀。智慧,慧就是平等慧,智就是分別智。懂得分別是非,到達了慧,那就是平等。這種平等慈悲等觀,就是智慧具足,自然我們就慈悲等觀,這叫做佛慧,叫做無上慧。那就是「指修二道五菩提,能得佛無上智慧」。這種佛法,我們還有很多名相要研討,時間要把握。 經文簡釋: 「於最後身,得成為佛」:等覺後身,得成正覺。 *最後身,即於此身成道,名最後身。 「於最後身,得成為佛」。最後菩提成就了,自然就得「最後身」,最後他來世也能成佛。所以等覺是最後身,得成正覺,就是修行到最後,所有的煩惱都斷除,塵沙無明惑都斷除了,慈悲等觀已經到達極等。所有世間我盡見,法已經到虛空遍法界。「世間所有我盡見,一切無有如佛者」,這種智慧,那就是成正覺。等覺就是最後身,這就是佛成佛、成正覺的時候。力量就是從我們自己的心開始。所以我們剛才說過,「覺悟自性諦理」,要常常要了解,我們的自性在我們心裡這麼貼近,這麼貼切,每一天、每一個時刻,無不都是從我們的身、我們的心與外面的境界所接觸,是擔心或者是歡喜?這無不都是外面一切的境界。讓我們煩惱的是什麼呢?讓我們煩惱的就是外面一片的黑,一片的污濁,一片那種中傷或者是這種造謠。常常我們都會聽到:「我很煩惱,無緣無故在背後說我這些話。」「你有沒有做?」「沒有啊,我就是沒有這樣,他這樣中傷,我才會生氣。」看,這就是有外面的中傷,我們就會生氣,我們就會無明煩惱,這不就是嗎?「你怎麼這麼歡喜?」「我聽到人家稱讚我,我很歡喜。」這種「很多人都說我都是對的,不對的都是別人,所以我有道理,我很歡喜。」是不是這樣呢? 總而言之,很多事情,我們在日常生活互動、對待,我們到底有覺悟到自性嗎?道理,周圍的道理,到底我們明白了嗎?若是我自己,我會覺得我自己還沒有很體會,不知道各位我們是不是有體會多少呢?我們自己也自問,自己問自己,問心。自性身就是法身,有體悟到了嗎?如來的真淨法,我們是不是有清淨呢?我們煩惱去除了嗎?到底還缺多少?是不是具足了呢?當然是還沒有,我們還缺很多,缺很多法,在我們心裡,缺很多法,我們沒有精進。所以我們是不是要很用心呢?才能到達無邊真實的功德,能到達一切法都平等性,到達人間淨化人心。人人要有大光明的心地,不要有黑暗的心,這就是我們要如何發心,將我們一片真誠為大地眾生來分享,來淨化。這要看我們要時時多用心啊! 【補充資料】摘錄《佛本行集經‧受決定記品》 「阿難!我念往昔,有一如來,出現於世,號曰弗沙多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀。時彼佛在雜寶窟內,我見彼佛,心生歡喜,合十指掌,翹於一腳,七日七夜,而將此偈讚歎彼佛,而說偈言:『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。』 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)936Q
1.如來真淨法長什麼樣子呢? 「湛然常寂具足」。在他的心是這麼平靜,平靜得如一面鏡子一樣,這面鏡子,你摸它是平的,很光滑,非常平,卻是這面鏡子這麼小,它能照映了周圍的境界,這(譬喻)「大圓鏡智」,一面圓鏡非常明朗,能夠照耀很開闊的境界,所以這面心鏡,我們人人本具。 2.佛陀對眾生無邊真實的功德,是什麼? 佛陀真實的本懷,生生世世來人間,無不都是為眾生這樣的用心,就是這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理。 3.我們住在娑婆世界,充滿了五濁惡世、人心黑暗,無明的眾生多。那該怎麼辦? 我們要趕快精進。要擦亮我們的心鏡,用這個亮的光明來照耀,入人群去。所以我們要更用心、更認真。 4.為什麼我們修行一定要入人群? 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;就是要在人群中。在人群中就是為了要成佛,成就佛智慧。蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨,那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就是叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。 5.自性身就是法身,如來的真淨法。在日常生活互動中,我們到底有覺悟到自性嗎? 自行發想。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)936A 1.如來真淨法長什麼樣子呢? 「湛然常寂具足」。在他的心是這麼平靜,平靜得如一面鏡子一樣,這面鏡子,你摸它是平的,很光滑,非常平,卻是這面鏡子這麼小,它能照映了周圍的境界,這(譬喻)「大圓鏡智」,一面圓鏡非常明朗,能夠照耀很開闊的境界,所以這面心鏡,我們人人本具。 2.佛陀對眾生無邊真實的功德,是什麼? 佛陀真實的本懷,生生世世來人間,無不都是為眾生這樣的用心,就是這樣一直累積功德,內修外行,對待一切眾生都是平等。這種平等性回歸於真如本性,這都是佛陀覺悟自性之諦理。 3.我們住在娑婆世界,充滿了五濁惡世、人心黑暗,無明的眾生多。那該怎麼辦? 我們要趕快精進。要擦亮我們的心鏡,用這個亮的光明來照耀,入人群去。所以我們要更用心、更認真。 4.為什麼我們修行一定要入人群? 六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧;就是要在人群中。在人群中就是為了要成佛,成就佛智慧。蓮花出於污泥而不染,污泥中的蓮花還是清淨,那就是我們用清淨心入人群中,不受人群污染了,這就是叫做法。世間法如水來洗我們的心,世間的煩惱,如一塊淨布來擦拭我們的心鏡,讓我們的智慧成長。這就是我們修行一定要入人群。 5.自性身就是法身,如來的真淨法。在日常生活互動中,我們到底有覺悟到自性嗎? 自行發想。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十三日星期三) 「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」,這樣的一句經文,在佛經上常常出現,沒有想到背後也有深刻的含意。除了前後呼應、互補之外,使令易解,並為後到者,令得全聞。顯現佛陀的悲心與智慧。 「重頌」:重述前長行文之意。字句有彼廣此略,此廣比略。 義理有彼深此淺,此深彼淺者。 文中有前後互異者。或彼顯此隱,彼隱此顯者,或彼有此無,彼無此有者。無非互相彰顯經意,使令易解,並為後到者,令得全聞。 要「將人人視為佛」,可以早點成佛。(常不輕菩薩品就有此概念) 要「行正道」,要相信有正道信,有深信並且不偏差。 上人結語時強調:佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。所以常常跟大家說「把握當下,恆持剎那」,我們「發心如初,成佛有餘」 其國眷屬眾多魔護佛法 大權示現行道通違佛道 是為外護眷屬無障礙行 因行精勤故果不惹魔事 瞭解了?前面我們也說過了,光明佛,迦葉他將來成佛,他的國土光德,他的人民都是智人,發大心的菩薩。人民善良,縱然說那國土還有不想要聞佛法,但也能護佛法,這就是一個很和平,彼此互相尊重,這種清淨的國界。人民的心清淨,國土也莊嚴清淨,這是我們前面所講過的,那國土眷屬眾多,魔護佛法,真的是不簡單。這都是修行,在因地修行,我們的心很清淨,沒有煩惱來染著我們心,心也常常抱持著那分生活很簡樸,沒有貪欲,沒有種種雜念在自己的心在起心動念,還是在人群中不受人群的人事物來擾動我們的心,修行就要修到這樣的程度。修的因就是我們在八識田中,我們的種子,粒粒都要是清淨的種子在我們的八識田中,然後我們才開始在人群中不受人群將我們染污,我們又在人群中無所求的付出,這又是再一顆清淨的種子,又是入我們的八識田中。 八識田中這顆種子是生生世世累積,到最後成佛,佛世時,遇到佛法,發心修行,同樣還是這樣的修行過程,最後絕對是受佛來為他授記,這就是在現在釋迦佛來為迦葉尊者授記,這也是迦葉尊者過去生中,就是生生世世也是修這分清淨行,今生此世再遇佛法,遇佛陀的時代,聽聞佛法,依教奉行,改變他過去人生的生活。那種奢侈、富有的享受。他入佛門之後,完全清淨身心,修梵行;梵行就是清淨行。這種受釋迦牟尼佛所讚歎、所器重,所以現在在法華會上,佛陀為他授記,授記名號,未來成佛的名叫做「光明」,他的國土叫做「光德」。光明佛,迦葉要修行成佛,必定要經過了奉覲三百萬億諸佛世尊,還要再經歷三百萬億世尊再歷練過,修行不是這麼簡單,不過,奉覲三百萬億佛,我希望我們人人都將人人當作佛,將人人都當作在歷練我們的人,我們今生此世能夠遇多到少人來歷練我們,我們都生起歡喜、尊重、感恩心。在這道場,每個人的道場,我們歡喜接受,這樣也是佛陀來教育我們入人群結善緣。 本來我們發大心、立大願,我們就是要在人群,結善緣,我們要在人群中成長智慧,所以若把人群都當作每一個人就是一尊佛,這樣說不定我們來生來世,生生世世所遇到的人,我們結這麼多的好緣,就能夠早日成佛。這是佛陀向迦葉尊者的授記。其實也是含意在此,希望我們要體佛心懷,我們若能契佛、體佛心懷,自然從此刻起,就要好好與人人廣結好緣,否則,奉覲三百萬億佛,要一尊佛出現人間是很不簡單的,我們不如從此刻起就開始好好廣結善緣,互相牽引,互相擁護。就如我們慈濟小學,看到慈濟小學的老師是如何教孩子。孩子是如何體驗六根不具全,不方便的生活。是如何教他們讓他們體會那種六根不具全的苦,教他如何懂得幫助人,自己若知道苦,才懂得去幫助人。比如說,一年紀的孩子,老師設計(一遊戲),將孩子的眼睛矇起來,有一位同學在旁邊跟他說:「你前面有一碗水,你走路時不要去撞到那碗水。」把他眼睛矇上時,看不到前面有一碗水,走路時,要如何不會去踼,不會去撞到?他就要戰戰競競,同學就會引導他說:「向左走,向右彎。」在那地方寸步難行,要爬樓梯時,就要在旁邊跟他說,你現在要爬樓梯了。眼睛看不到,要如何爬樓梯呢?一年紀的孩子,就要很謹慎,手要扶著樓梯的扶手,這樣一步一步向樓梯一階一階走。 要下樓梯了,下樓梯要怎麼下?很怕,就有人,在旁邊的同學就牽著他的手,「來,就是這樣,再下一階、再下一階。」這樣慢慢帶他走,很溫馨,有人在身邊,這時候能很安心,但是眼睛看不到很不方便。走路時有路障,也是,就是要有人牽著他的手,「來,我們退一步,走旁邊一點,才不會去踢到。」對!就是要這樣。後來讓他們分享,眼睛矇著,看不到的人,他的心是如何想?小朋友的分享很有智慧,「很惶恐,看不到路,看不到東西,無法走樓梯,下樓梯很害怕。有小朋友在我身邊,緊緊牽著我,我覺得很溫暖,很安全,但是,看不到,很難受。」「現在你的感覺如何?」「我感覺感恩媽媽生下我時,讓我有眼睛,讓我看得到東西。感恩幫助我的人,讓我有安全感,感恩!」就問那位幫助他,跟他說前面有什麼東西,你要往右邊,你要往左邊,在旁邊提醒他,一直到靠近他身邊,牽著他,陪他走路,這樣的小朋友,叫他分享。他的分享就說:「眼睛很亮,很清明,看得到很幸福,感恩爸爸媽媽給我健全的眼睛。看見小朋友走路很不方便,不忍心,就想幫助他,讓他安全一點。跟他說向左、向右,但是看他還是害怕,趕緊用手牽著他,幫助人的感覺很好。感恩同學讓我能幫助得到,讓我有這麼歡喜的感覺。」 這受幫助的孩子,他也體會到被幫助的感恩,去幫助人的人,他也體會到幫助人的感覺很好。也要感恩,共同一分的感恩,就是父母給他健全的身體、眼睛,這是一年級,讓他體驗。二年級的呢?也讓他們體驗,你們若是聽不到時。將耳朵塞起來,「來,同學在說話,你要如何聽?」用種種,種種,體驗六根不具全,聽不到、看不到時。又再體驗手,二隻手,若少了一隻,你要如何生活?穿針線,用一隻手穿針,一隻手要如何穿線針?很辛苦啊!有的孩子就想出,我還有嘴,用嘴咬起來,咬針,用手穿線。很辛苦!大大的針讓他咬著,這樣穿針線,穿了很久才穿過去,很辛苦,若是二隻手都沒有了呢?你要怎麼辦呢?寫字,用腳寫字,腳寫字也很難寫,有這二隻手很好啊!這種體驗身體六根殘障的那時候。若是腳不方便時,你要怎麼辦?坐在輪椅上。讓你做環保,身為一個人,不能都沒有用處。坐輪椅做環保,明明看到一張紙在地上,我坐在輪椅上,要將輪椅堆到那個地方,那張紙平平在地上,要彎下去撿那張紙,拿到垃圾桶,還有一距離,光要用手推動輪椅就很困難了。 這種教育,讓他們能夠瞭解,身體六根不具全時要怎麼辦?就是要及時有人來幫助,這就是教育,能夠幫助人,能保全身體健康,有了健康、六根具全,我們要很感恩,看見人家六根不具全,趧緊用心去付出,去幫助他,去保護他,這種感覺很好。在我們娑婆世界是這樣,教育也要這樣教育。我們若心靈的殘廢,那就很麻煩了,心理的老師來輔導,心理醫師來指導,也要用很長的時間,要讓他的心靈能夠健康起來,看看有多少人,身殘卻是心健康,雖然身體殘障,但他做事也是萬能,一切無障礙,沒有魔犯,沒有障礙我們的好事,沒有障礙我們的六根,沒有障礙我們的心理。這就是光明如來,光德國土,所有人民身心都很健康,所做的都是好事,假使心理有一點點偏差,但還是有辦法幫助、擁護佛法,幫助好事,這不就是一樣的道理嗎?健康的國家,就是人人身心健康。有福的國家,國家就能平靜,風調雨順,人民全都心淨化,社會祥和,這就是有福的國家、有福的人民。福是要從修行來,我們修什麼行,就得得什麼樣的依報,什麼樣的國土。所以「其國眷屬眾多魔護佛法」,這是一個真正和平、清淨、莊嚴的國土,人、事、物也同樣莊嚴,沒有一點污穢,沒一點煩惱的地方。 修行,「大權示現行道通達佛道」,也就是說,就算是魔,他的心理也是健康,他不會去擾亂佛法,雖然沒殷精進於佛道上,他在外面也能不謗佛,不擾亂佛法,同樣能擁護。如大家拿香拜拜,雖然沒有信佛,但他也知道佛是要尊敬的,像這樣,慢慢地,將來也有機會聽到佛法,同樣未來能通達佛道。這叫做方便法,大權示現,佛法就是要這樣,一步一步將他引導過來。「是為外護眷屬無障礙行」。外護,我們發心出家,專心修行,這就是在佛教,為內護,若是在外面,社會人士聽法或者是沒聽法,這全都是外護。有聽、沒有聽,沒來擾亂佛法,還能擁護佛法,在家菩薩也是一樣能身體力行,同樣也能行菩薩道,這都叫做「外護眷屬」。「無障礙行」,對佛法無障礙,還能擁護佛法,還是在人群中造福,不只不去障礙,還是擁護佛法的人。 所以「因行精勤故果不惹魔事」。所以因為過去在修行,長時間在修行,行精勤,我們生生世世修清淨行,粒粒種子入我們的八識田中,都是清淨,很殷勤精進,因為這樣,將來的果報就不受魔來困擾,因我們的因沒去惹到魔事,我們的因就是沒有障礙佛法。再者,我們還護佛法,這是過去生中,今生此世得果成佛,他的國土就都沒有魔來擾亂。釋迦牟尼佛在人間,魔事就很多了,其實這是「大權示現」。佛陀二千多年前出生在印度,印度那國家已經有人與人之間四姓階級分得很清楚,貧富貴賤都已經很懸殊了。那個國家,在佛陀時代的迦毗羅衛國,人與人之間互相對立,這是娑婆世界,釋迦牟尼佛就是選擇在這樣的國家來出生,來成佛。所以,他「大權示現」,就是眾生煩惱昌盛,他才來人間說法度眾生。這是釋迦牟尼佛所選擇的,地獄他都要去救濟了,何況人間呢?他的發心,大家該還記得,佛陀第一次的發心,是從地獄開始,看見地獄的苦,不堪忍,自己也在受苦,看別人受苦更苦,所以在那時發這念心,要度眾生,將來成佛,就是要度苦難的眾生,這就是釋迦牟尼佛他的願心,在這個娑婆世界。所以,以娑婆世界的眾生濁氣很重,來譬喻、來對照未來光明如來,迦葉成佛的世界,是這樣清淨莊嚴,這就是「大權示現」。 成佛,不就是都要有清淨的果報嗎?但是佛陀,就是釋迦牟尼佛他就是現這樣的境界來成佛,再來教導這些充滿無明、煩惱的眾生,要如何改過,如何知道這是苦,這是業,苦的業不斷再複製,複製煩惱無明,再受苦,受苦中再複製,無明、煩惱又更加重,業累累。佛陀就是在這地方要讓大家瞭解,苦難要趕緊消除,拿出你的真心,你清淨的本性,發揮你的善良,如何幫助人,這就是佛陀,釋迦牟尼佛,大權示現,通達佛道,來教化人人,這是心對佛法還未能很接受,但還是能擁護佛法,這是「因行精勤」。所以我們儘量就不要再去惹出那種障礙,我們這輩子若障礙人,與人對立,心互相不平衡,來生來世遇到之後,帳還是要算,這種因緣果報,互相善惡因,總是還會對立,所以我們這輩子要好好種善因,不要去種了惡因。這是佛來人間大權示現,不管未來還要多久的時間,我們還要遇到多少佛,不如在現在,將人人都當作佛,這樣人人都是修行的道場。前面的文這樣說 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」。聲聞,聽法的人,修行的人也很多,「無有魔事」,都沒有障礙,修行那個世界都沒有障礙。「雖有魔及魔民,皆護佛法」。這是一個非常莊嚴和平的世界。再接下來這段文說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言」。迦葉尊者受佛陀授記,佛陀說出他的名號,他的國土,國土的情形,已經一段落了,但是還是很重要,這段經文再重說,重宣此義,這段文要再重新用偈文再重複一次。 經文:「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來式,過無數劫,當得作佛」 經文簡釋:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 *「重頌」:重述前長行文之意。字句有彼廣此略,此廣比略 這段文是重複,為什麼要重複的偈頌呢?那就是重述長行文之意,因為這個字句中有「彼廣此略」。意思就是說,長行文含意很廣,在偈頌的文就較簡單,讓大家記憶深一點。「此廣彼略」,就是說現在這段偈文,前面在說的沒有加強語氣,在前面的長行文輕輕說過去,現在於重誦的偈文,可能會再更廣地解釋,大家要再更用心去理解。所以長行文沒有的,在偈文補充出來;在長行文說很多,在偈文就簡單說過,所以這樣就有這種重頌。 *義理有彼深此淺,此深彼淺者。 文中有前後互異者。或彼顯此隱,彼隱此顯者,或彼有此無,彼無此有者。無非互相彰顯經意,使令易解,並為後到者,令得全聞。 所以「義理有彼深此淺」。這個道理,長行文較深,在偈文較淺,偈文較淺的,就是在長行文較深,這個偈文較深,就是長行文較淺。所以「文中有前後互異者」。長行文和偈文有前與後較不同,就是深淺、廣與簡單,有互相彌補的地方。所以「或彼顯此隱」,在長行文很明顯說出來,在偈文中就隱略過去;「彼隱此顯」,在長行文沒有很明顯,在這段偈文就會很明顯,讓我們更了解。「或彼有此無」,說不定在長行文有,在偈文沒有出來,經文就省略過了。「彼無此有」,長行文沒有的,但是在偈文會再多出來,去補充長行文沒有說的話。所以,無非是「互相彰顯經意」。長行文,要讓大家了解,偈文是要讓大家加強記憶,對經文的瞭解,對文意更通徹。 因為《法華經》是成佛之道,我們要走過這條路,若不很熟,對這條路若不很熟,就會如一年級的孩子,眼睛矇住,路要怎麼走,走起來很不安心,很惶恐。我們學佛也是一樣,那條路我們要很清楚,我們要走這條路,安心自在。聽經也是要這樣,不厭其煩,一次再一次,不斷一直聽,聽得通徹經的意義內涵。要不然,就如佛陀說,迦葉將來要奉覲三百萬億諸佛,明明在經典就說,一尊佛要出世是無央數劫,迦葉尊者來生還要再經歷過奉覲三百萬億諸佛,當中一尊佛要成佛的時間是那麼長久,你們想,若光是想到這要那麼久,光是想到路還那麼遠啊!我累了,我還要再走下去嗎?就停下來了。但是我就覺得:不困難啊!我將大家都當作佛,這輩子我就能視人人都是佛,人人都是我的道場,同一時間就能見到無量數的佛,這有什麼困難嗎?若這樣,我們就樂觀起來了,反正佛陀教我們行菩薩道,在人人身上,我們都要去造福;在人人的心中,他的無明煩惱都是我的道場。所以我將大家當作佛,將大家都當作道場,若這樣,哪有困難呢? 這就是我們要用心去體會佛法,要不然你們光是聽到,瞭解「一劫」,長時間是多久呢?十歲開始,一百年多一歲,一直多到人壽八萬四千歲,再從八萬四千歲,過一百年減一歲,減到人壽十歲,一增一減,這樣叫做「一小劫」。還要中劫,二十個小劫是一個中劫,四個中劫為一大劫,到底我們要經過幾個大劫,才有一尊佛出世?你們想,三百萬億佛,到底還要多久?光是想,就會覺得很累,這樣就自己自我障礙了。打開這個障礙,將這個障礙在經文中找出一條路,讓我們即時即刻,無不都是時間──過去、現在、未來,三世都在我們的當下,這樣過比較快。所以「使令易解」,這經文很深,我們看要如何表現出經文,「使令易解」,「並為後到者」,後面的人,「令得全聞」。前面的,沒有聽到的人,後面才來的,前面沒聽到,再重複一次,讓後來的人聽到了,這也就是再以偈文重誦的意思之一。 *謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟,故名易解語。偈頌為十二分教的一種。 也就是說,「謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟」。這是佛陀的慈悲,用種種的方法。迦葉將來能成佛,後來的人沒聽到,用偈文重說一次,讓後來的人也能聽到迦葉已經被佛授記了,這是佛陀善巧方便,令諸眾生聽得到,再重複,聽過的人再次聽,(能)更加瞭解。「故名易解語」,很容易能瞭解的語言。說法就是要這樣,才能讓聽的人,聽久一點,再重複,能更加瞭解;沒有聽到的人,來聽了,就能知道。這就是佛陀再說偈頌,這也是在十二分教之中,佛陀講經,這種十二部經其中之一,就是長行文之後就是用偈文。 經文簡釋: 「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來式」;佛告大會之眾,以佛之眼,見大迦葉於當 所有的比丘,佛陀再叫醒大家,「大家聽清楚,我用佛眼見是迦葉在未來世」,這是佛陀再次重新,讓大家聽經要再提起精神來,所以「告諸比丘」,提起精神來,聽清楚,我是用佛眼來看迦葉。要選擇一個人,前後次序能成佛,不是簡簡單單的,是用覺悟,大覺悟的眼光來選擇授記的對象。所以「我以佛眼,見是迦葉」。選擇迦葉於未來世,迦葉當來世成佛。 *佛名大覺悟者,覺者之眼云佛眼,照了諸法實相之眼。佛眼能見一切法,非空非有,不可思議之道理。 佛,名叫做大覺悟者,稱為佛,他是大覺悟者,已經對天地宇宙萬物真理,無一不清楚,無一不透明,無一不通達,這叫做大覺悟者,大覺悟者叫做佛。所以,覺者的眼光「照了諸法實相」,所看的一切諸法,所有的物質物體,用佛的眼光來看,一看就知道這個物質裡面所含的因,它的種子等等,剖析得很清楚,這是佛眼,是「照了諸法實相之眼」。所有所有的一切物質,裡面所含的道理都瞭解。「佛眼能見一切法,非空非有」,這些法,在佛來看,不是空的,因為其中有真理;也不是真實的,是因為有很多理會合起來,才成就一件東西。所以,佛眼來看一切物質,非空非有,不可思議的道理。我們凡夫覺得很不可思議,但是佛陀他就是這樣來提醒大家。 *「於未來世」:三世謂之過現未來,就以當下剎那之三世而言。 所以「於未來世」,就是在三世,三世,剛剛說過,三世,那就是過現未來,過去、現在、未來,就是「當下剎那之三世」。「當下剎那」,當下,我這時候只說「當下」,就已經三世幾次了呢?我說的「當下」,過去了,就是過去,我說的「當下」,這個「當下」又不是剛剛那一句的「當下」,因為那一句「當下」過去了,現在再說的,還是同樣又過去了,這又是現在。所以,過去、現在都是在剎那間,時間,分秒過去,我們要常常把握當下,恆持剎那。剎那間,發一念心,立好願,我們若發好願如初,就成佛有餘了。所以「剎那」,那就是我們時時要去體會、去了解的,我們要好好用心。 *以現在一剎那為中心,後剎那以往為未來世,就一期之三世而言,今生已後之生為未來世。 所以,「以現在一剎那為中心」,現在這剎那為中心,而現在這剎那就是過去、現在、未來,這個剎那就是沒有常住,剎那就是不斷不斷這樣過、這樣過、這樣過,以這一剎那為中心。所以,以現在的一剎那為中心,「後剎那以往為未來世」。後面的一剎那就是未來,現在的一剎那已經過了,未來的一剎那又是再來。這種「就一期之三世而言」,一期之三世,短時間就是這麼短,剎那、剎那不斷過;長時間,那就很長了,天長地久啊!很長的時間。「今生已後之生為未來世」。我們這輩子的未來,叫做來生,我們這輩子的過去,叫做過去生。我們過去生,是帶著什麼樣的種子來,來到此生的果,此生的果,我們又在造作未來的因,今生此世就是受果再起因於未來,所以因緣果報不斷這樣輪轉。我們若是修行,好好地將我們的心念照顧好,自然我們就能平平安安,明明瞭瞭,通達一切法,沒有魔事來擾動我們,若能這樣,就能把握在每個最短的時間,以及長久時間的累積,我們都要好好把握,顧好我們這一念心。 經文簡釋: 「過無數劫,當得作佛」;佛眼明見,本有時限,非是眾生心力所知,名無數劫。 所以,過去無數劫,我們累積很長的時間,無數劫,「當得作佛」。因為過去已經累積很多很多的善念,清淨的種子,所以這樣不斷累積,迦葉尊者就是這樣累積來的,他所修的都是清淨因,法已經粒粒種子都是清淨的種子,都在他的心中。所以,今生此世遇到釋迦佛,釋迦牟尼佛看他的過去,視他現在,看他現在的修行,所以肯定他的未來,這樣為他授記。所以,「過無數劫」,過去很長的時間就是這樣修行,所以「當得作佛」。過去是這樣,未來也是這樣,還要很長久的時間,當能作佛。我們過去的因,我們的習性,修行,常常說沒有什麼好修的,其實人人本具佛性,我們要修的就是習氣。壞的習氣要斷,斷除壞的習氣,自然我們就有清淨的種子,本來具有真如本性。 所以「過無數劫」。過去也是無量劫修來的,未來再有無量劫,「當得作佛」。所以,佛眼就是明見,所以「本有時限」,過去的時間,未來的時間,「非是眾生心力所知」,這個時間之長,不是我們眾生的心有辦法體會到。光是說剎那、剎那,我們自己就也是體會不到,光是要說「剎那」的時間就來不及,你光要說「我這剎那」,就是剖析也來不及。所以,極短的時間,極長的時間,不是我們凡夫有辦法用心力能了解的。但是佛陀覺悟之後,來為我們分析,我們只要很用心聽,用智慧來體會,佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。所以常常跟大家說「把握當下,恆持剎那」,我們「發心如初,成佛有餘」,所以常常都跟大家說,時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150513晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 其國眷屬眾多魔護佛法 大權示現行道通違佛道 是為外護眷屬無障礙行 因行精勤故果不惹魔事 了解了?前面我們也說過了,光明佛,迦葉他將來成佛,他的國土光德,他的人民都是智人,發大心的菩薩。人民善良,縱然說那國土還有不想要聞佛法,卻是也能護佛法,這就是一個很和平,彼此互相尊重,這種清淨的國界。人民心清淨,國土也莊嚴清淨,這是我們前面所講,那國土眷屬眾多,魔護佛法,真的是不簡單。這都是修行,在因地修行,我們的心很清淨,沒有煩惱來染著我們心,心也常常抱持著那分生活很簡樸,沒有貪欲,沒有種種雜念在自己的心起心動念。還有在人群中不受人群的人事物來擾動我們的心,修行就要修到這樣的程度。修的因就是我們在八識田中,我們的種子,粒粒都要是清淨的種子在我們的八識田中,然後我們才開始在人群中不受人群將我們染污,我們又在人群中無所求的付出,這又是再一顆清淨的種子,又是入我們的八識田中。 八識田中這顆種子是生生世世這樣累積,到最後成佛,佛世時,遇到佛法,發心修行,同樣還是這樣的修行過程,最後絕對是受佛來為他授記,這就是在現在釋迦佛來為迦葉尊者授記。這也是迦葉尊者過去生中,就是生生世世也是修這分清淨行,今生此世再遇佛法,遇佛陀的時代,聽聞佛法,依教奉行,改變他過去人生的生活。那種奢華、富有的享受。他入佛門之後,完全清淨身心,修梵行,梵行就是清淨行。這種受釋迦牟尼佛所讚歎、所器重,所以現在在法華會上,佛陀為他授記。授記名號,未來成佛的名叫做「光明」,他的國土叫做「光德」。光明佛,迦葉尊者修行成佛,必定要經過了奉覲三百萬億諸佛世尊,還要再經歷三百萬億世尊再歷練過。修行不是這麼簡單,不過,奉覲三百萬億佛,我希望我們人人都將人人當作佛,將人人都當作在歷練我們的人。我們今生此世能夠遇多到少人來歷練我們,我們全都生起歡喜、尊重、感恩心。在這道場,每個人的道場,我們歡喜接受,這樣也是佛陀來教育我們入人群結善緣。 本來我們發大心、立大願,我們就是要在人群,結善緣,我們要在人群中成長智慧。所以若把人群都當作每一個人就是一尊佛,這樣說不定我們來生來世,生生世世所遇到的人,我們結這麼多的好緣,就能夠早日成佛。這是佛陀向迦葉尊者的授記。其實也是含意在此,希望我們要體佛心懷,我們若能契佛、體佛心懷,自然從現在開始,就要好好與人人廣結好緣。否則,奉覲三百萬億佛,要一尊佛出現人間是很不簡單的,我們不如從此刻起就開始好好廣結善緣,互相牽引,互相擁護。就如我們慈濟小學,看到慈濟小學的老師是如何教孩子。孩子是如何體驗六根不具全,不方便的生活。是如何教他們讓他們體會那種六根不具全的苦,教他如何懂得幫助人,自己若知道苦,才懂得去幫助人。比如說,一年級的孩子,老師設計(一遊戲),將孩子的眼睛矇起來,有一位同學在旁邊跟他說:「來,你前面有一碗水,你走路時不要去撞到那碗水。」把他眼睛矇上時,都看不到前面有一碗水,要走路時,要如何不會去踼,不會去撞到?他就要戰戰競競,同學就會引導他說:「向左走,向右彎。」在那地方寸步難行,要爬樓梯時,就要在旁邊跟他說,你現在要爬樓梯了。眼睛看不到,要如何爬樓梯呢?一年級的孩子,就要很謹慎,手要扶著樓梯的扶手,這樣一步一步向樓梯一階一階走。 要下樓梯了,下樓梯要怎麼下呢?很怕,就有人,在旁邊的同學就牽著他的手,「來,就是這樣,再下一階、再下一階。」這樣慢慢帶他,這樣很溫馨,有人在身邊,這時候能很安心,但是眼睛看不到很不方便。走路時有路障,也是,就是要有人牽著他的手,「來,我們退一步,走旁邊一點,才不會去踢到。」對!就是要這樣。後來就讓他們分享,眼睛矇著,看不到的人,他的心是如何想?小朋友的分享很有智慧,「很惶恐,看不到路,看不到東西,無法走樓梯,下樓梯很害怕。有小朋友在我身邊,緊緊牽著我,我覺得很溫暖,很安全,但是,看不到,很難受。」「現在你的感覺如何?」「我感覺感恩媽媽生下我時,讓我有眼睛,讓我看得到東西。感恩幫助我的人,讓我很有安全感,感恩!」就問那位幫助他,跟他說前面有什麼東西,你要往右邊,你要往左邊,在旁邊提醒他,一直到靠近他身邊,牽著他,陪他走路,這樣的小朋友,叫他分享。他的分享就說:「眼睛很亮,很清明,看得到很幸福,感恩爸爸媽媽給我健全的眼睛。看見小朋友走路很不方便,不忍心,就會想幫助他,讓他安全一點。跟他說向右、向左,但是看他還是害怕,趕緊用手牽著他,幫助人的感覺很好。感恩同學讓我能幫助得到,讓我有這麼歡喜的感覺。」 這受幫助的孩子,他也體會到被幫助的感恩,去幫助人的人,他也體會到幫助人的感覺很好。也要感恩,共同一分的感恩,就是父母給他健全的身體、眼睛,這是一年級,讓他體驗。二年級的呢?也讓他們體驗,你們若是聽不到時。將耳朵塞起來,「來,同學在說話,你要如何聽?」用種種,種種,體驗六根不具全,聽不到、看不到時。此時,又再體驗手,二隻手,若少了一隻,你要如何生活?穿針線,用一隻手穿針,一隻手要如何穿線針?很辛苦啊!有的孩子就想出,我還有嘴,用嘴咬起來,咬針,用手穿線。很辛苦!大大的針讓他咬著,這樣穿針線,穿了很久才穿過去,很辛苦。若是二隻手都沒有了呢?你要怎麼辦呢?寫字,用腳寫字,腳寫字也很難寫,有這二隻手很好啊!這種體驗身體六根殘障的那時候。若是腳不方便時,你要怎麼辦?坐在輪椅上。讓你做環保,做環保,身為一個人,不能都沒有用處。坐輪椅做環保,明明看到一張紙在地上,我坐在輪椅上,要將輪椅堆到那個地方,那張紙平平在地上,要彎下去撿那張紙,拿到垃圾桶,還有一距離,光要用手推動輪椅就很困難了。 這種教育,讓他們能夠了解,身體六根不具全時要怎麼辦?就是要及時有人來幫助,這就是教育,能夠幫助人,能保全身體健康,有了健康、六根具全,我們要很感恩。看見人家六根不具全,趧緊用心去付出,去幫助他,去保護他,這種感覺很好。在我們娑婆世界是這樣,教育也要這樣教育。我們若心靈的殘廢,那就很麻煩了,心理老師來輔導,心理醫師來指導,也要用很長的時間,要讓他的心靈能夠健康起來,看看有多少人,身殘卻是心健康。雖然身體殘障,但他做事也是萬能,一切無障礙,沒有魔犯,沒有障礙我們的好事,沒有障礙我們的六根,沒有障礙我們的心理。這就是光明如來,光德國土,所有人民身心都很健康,所做的都是好事。假使心理有一點點偏差,但還是有辦法幫助、擁護佛法,幫助好事,這不就是一樣的道理嗎?健康的國家,就是人人身心健康。有福的國家,國家就能平靜,風調雨順,人民全都心淨化,社會祥和,這就是有福的國家、有福的人民。福是要從修行來,我們修什麼行,就得得什麼樣的依報,什麼樣的國土。所以「其國眷屬眾多魔護佛法」,這是一個真正和平、清淨、莊嚴的國土,人、事、物也同樣莊嚴,沒有一點污穢,沒一點煩惱的地方。 修行,「大權示現行道通達佛道」,也就是說,就算是魔,他的心理也是健康,他不會去擾亂佛法。雖然沒殷精進於佛道上,他在外面也能不謗佛,不擾亂佛法,同樣能擁護。如大家拿香拜拜,雖然沒有信佛,不過他也知道佛是要尊敬的。像這樣,慢慢地,將來也有機會聽到佛法,同樣未來能通達佛道。這叫做方便法,大權示現,佛法就是要這樣,一步一步將他引導過來。「是為外護眷屬無障礙行」。外護,我們發心出家,專心修行,這就是在佛教,為內護。若是在外面,社會人士聽法或者是沒有聽法,這全都是外護。有聽、沒有聽,沒來擾亂佛法,還能擁護佛法,在家菩薩也是一樣能身體力行,同樣也能行菩薩道,這都叫做「外護眷屬」。「無障礙行」,對佛法無障礙,還能擁護佛法,還是在人群中造福,不只不去障礙,還是擁護佛法的人。 所以「因行精勤故果不惹魔事」。所以因為過去在修行,長時間在修行,行精勤。我們生生世世修清淨行,粒粒種子入我們的八識田中,都是清淨,很殷勤精進。因為這樣,將來的果報就不受魔來困擾,因為我們的因沒去惹到魔事,我們的因就是沒有障礙佛法。再者,我們還有護佛法,這是過去生中,今生此世得果成佛,他的國土就都沒有魔來擾亂。釋迦牟尼佛在人間,魔事就很多了,其實這是「大權示現」。佛陀二千多年前出生在印度,印度那個國家已經有人與人之間四姓階級分得很清楚,貧與富,貴與賤都已經很懸殊了。那個國家,在佛陀時代的迦毗羅衛國,人與人之間互相對立,這是娑婆世界,釋迦牟尼佛就是選擇在這樣的國家來出生,來成佛。所以,他「大權示現」,就是眾生煩惱昌盛,他才來人間說法度眾生。這是釋迦牟尼佛所選擇的,地獄他都要去救濟了,何況人間呢?他的發心,大家該還記得,佛陀第一次的發心,是從地獄開始。看見地獄的苦,不堪忍,自己也在受苦,看別人受苦更苦,所以在那時發這念心,要度眾生,將來成佛,就是要度苦難的眾生。這就是釋迦牟尼佛他的願心,在這個娑婆世界。所以,以娑婆世界的眾生濁氣很重,來譬喻、來對照未來光明如來,迦葉成佛的世界,是這樣清淨莊嚴,這就是「大權示現」。 成佛,不就是都要有清淨的果報嗎?但是佛陀,就是釋迦牟尼佛他就是現這樣的境界來成佛,再來教導這些充滿無明、煩惱的眾生,要如何改過,如何知道這是苦,這是業,苦的業不斷在複製,複製煩惱無明,再受苦。受苦中再複製,無明、煩惱又更加重,業累累。佛陀就是在這地方要讓大家了解,苦難要趕緊消除,提起你的真心,你清淨的本性,發揮你的善良,如何幫助人,這就是佛陀,釋迦牟尼佛,大權示現,來通達佛道,來教化人人。這是心對佛法還未能很接受,但還是能擁護佛法,這是「因行精勤」。所以我們儘量就不要再去惹出那種障礙,我們這輩子若障礙人,與人對立,心互相不平衡,來生來世遇到之後,帳還是要算。這種因緣果報,互相善惡因,總是還會對立,所以我們這輩子要好好種善因,不要去種了惡因。這是佛來人間大權示現,不管未來還要多久的時間,我們還要遇到多少佛,不如在現在,將人人都當作佛,人人都是修行的道場。前面的文這樣說。 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」,聲聞,聽法的人,修行的人也很多,「無有魔事」,都沒有障礙,修行那個世界都沒有障礙。「雖有魔及魔民,皆護佛法」,這是一個非常莊嚴和平的世界。再接下來這段文說, 經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言」,迦葉尊者受佛陀授記,佛陀說出他的名號,他的國土,國土的情形,已經一段落了。但是還是很重要,這段文再重說,重宣此義,這段文要再重新用偈文再重複一次。 經文:「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來式,過無數劫,當得作佛」 經文簡釋:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」 *「重頌」:重述前長行文之意。字句有彼廣此略,此廣比略 這段文是重頌,為什麼要重複的偈頌呢?那就是重述長行文之意,因為這個字句中有「彼廣此略」。意思就是說,長行文含意很廣,在偈頌的文就較簡單,讓大家記憶深一點。「此廣彼略」,就是說現在這段偈文,前面在說的沒有加強語氣,在前面的長行文輕輕說過去,現在於重誦的偈文,可能會再更廣地解釋,大家要再更用心去理解。所以長行文沒有的,在偈文補充出來;在長行文說很多,在偈文就簡單說過,所以這樣就有這種重頌。 *義理有彼深此淺,此深彼淺者。 文中有前後互異者。或彼顯此隱,彼隱此顯者,或彼有此無,彼無此有者。無非互相彰顯經意,使令易解,並為後到者,令得全聞。 所以「義理有彼深此淺」。這個道理,長行文較深,在偈文較淺,偈文較淺的,就是在長行文較深,這個偈文較深,就是長行文較淺。所以「文中有前後互異者」。長行文和偈文有前與後較不同,就是深淺、廣與簡單,有互相彌補的地方。所以「或彼顯此隱」,在長行文很明顯說出來,在偈文中就隱略過去。「彼隱此顯」,在長行文沒有很明顯,在這段偈文就會很明顯,讓我們更了解。「或彼有此無」,說不定在長行文有,在偈文沒有說出來,經文就省略過了。「彼無此有」,長行文沒有的,但是在偈文會再多出來,去補充長行文沒有說的話。所以,無非是「互相彰顯經意」。長行文,要讓大家了解,偈文是要讓大家加強記憶,對文的了解,對意更通徹。 因為《法華經》是成佛之道,我們要走過這條路,若不很熟,對這條路若不很熟,就會如一年級的孩子,眼睛矇住,路要怎麼走,走起來很不安心,很惶恐。我們學佛也是一樣,那條路我們要很清楚,我們要走這條路,安心自在。聽經也是要這樣,不厭其煩,一次再一次,不斷一直聽,聽得通徹經的意義內涵。要不然,就如佛陀說,迦葉將來要奉覲三百萬億諸佛,明明在經典就說,一尊佛要出世是無央數劫,迦葉尊者來生還要再經歷過三百萬億,當中一尊佛要成佛的時間是那麼長久。你們想,若光是想到這要那麼久,光是想到路還那麼遠啊!我累了,我還要再走下去嗎?就停下來了。但是我就覺得:不困難啊!我將大家都當作佛,這輩子我就能視人人都是佛,人人都是我的道場,同一時間就能見到無量數的佛,這有什麼困難嗎?若這樣,我們就樂觀起來了。反正佛陀教我們行菩薩道,在人人身上,我們都要去造福。在人人的心中,他的無明煩惱都是我的道場。所以我將大家當作佛,將大家都當作道場,若這樣,哪有困難呢? 這就是我們要用心去體會佛法,要不然你們光是聽到,了解「一劫」,長時間是多久呢?十歲開始,一百年多一歲,一直多到人壽八萬四千歲,再從八萬四千歲,過一百年減一歲,減到人壽十歲,一增一減,這樣叫做「一小劫」。還要中劫,二十個小劫是一個中劫,四個中劫為一大劫,到底我們要經過幾個大劫,才有一尊佛?你們想,三百萬億佛,到底還要多久?光是想,就會覺得很累,這樣就自己自我障礙了。打開這個障礙,將這個障礙在經文中找出一條路,讓我們即時即刻,無不都是時間─過去、現在、未來,三世都在我們的當下,這樣過比較快。所以「使令易解」,這經文很深,我們看要如何表現出經文,「使令易解」,「並為後到者,令得全聞」,後面才來的,前面沒聽到,再重複一次,讓後來的人聽到了,這也就是再以偈文重頌的意思之一。 *謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟,故名易解語。偈頌為十二分教的一種。 也就是說,「謂佛說法,善巧方便,令諸眾生,即得解悟,故名易解語。」這就是佛陀再說偈頌之意,這也是在十二分教之中,這是佛陀的慈悲,用種種的方法。迦葉將來能成佛,後來的人沒聽到,偈文重說一次,讓後來的人也能聽到迦葉已經被佛授記了。這是佛陀善巧方便,令諸眾生聽得到,再重複,聽過的人再一次聽,更加了解。「故名易解語」,很容易能了解的語言。說法就是要這樣,才能讓聽的人,聽久一點,再重複,能更加了解。沒有聽到的人,來聽了,就能知道。這就是佛陀再說偈頌,這也是在十二分教之中,佛陀講經,這種十二部經其中之一,就是長行文之後就是用偈文。 經文簡釋: 「告諸比丘!我以佛眼,見是迦葉,於未來世」;佛告大會之眾,以佛之眼,見大迦葉於當 所有的比丘,佛陀再叫醒大家,「大家聽清楚,我用佛眼見是迦葉在未來世」,這是佛陀再次重新,讓大家聽經要再提起精神來。所以「告諸比丘」,提起精神來,聽清楚,我是用佛眼來看迦葉。要選擇一個人,前後次序能成佛,不是簡簡單單的,是用覺悟,大覺悟的眼光來選擇授記的對象。所以「我以佛眼,見是迦葉」。選擇迦葉於當來世,迦葉當來世成佛。 *佛名大覺悟者,覺者之眼云佛眼,照了諸法實相之眼。佛眼能見一切法,非空非有,不可思議之道理。 佛,名叫做大覺悟者,稱為佛,他是大覺悟者,已經對天地宇宙萬物真理,無一不清楚,無一不透明,無一不通達,這叫做大覺悟者,大覺悟者叫做佛。所以,覺者的眼光「照了諸法實相」,所看的一切諸法,所有的物質物體,用佛的眼光來看,一看就知道這個物質裡面所含的因,它的種子等等,剖析得很清楚,這是佛眼,「照了諸法實相之眼」。所有所有的一切物質,裡面所含的道理都了解。「佛眼能見一切法,非空非有」,這些法,在佛來看,不是空的,因為其中有真理;也不是真實的,是因為有很多理會合起來,才成就一件東西。所以,佛眼來看一切物質,非空非有,不可思議的道理。我們凡夫覺得很不可思議,但是佛陀他就是這樣來提醒大家。 *「於未來世」:三世謂之過現未來,就以當下剎那之三世而言。 所以「於未來世」,就是在三世。三世,剛剛說過,三世,那就是過現未來,過去、現在、未來,就是「當下剎那之三世」。「當下剎那」,當下,我這時候只說「當下」,就已經三世幾次了呢?我說的「當下」,過去了,就是過去,我說的「當下」,這個「當下」又不是剛剛那一句的「當下」,因為那一句「當下」過去了,現在再說的,還是同樣又過去了,這又是現在。所以,過去、現在都是在剎那間,時間,分秒過去,所以我們要常常把握當下,恆持剎那。剎那間,發一念心,立好願,我們若發好願如初,就成佛有餘了。所以「剎那」,那就是我們時時要去體會、去了解的,我們要好好用心。 *以現在一剎那為中心,後剎那以往為未來世,就一期之三世而言,今生已後之生為未來世。 所以,「以現在一剎那為中心」,現在這剎那為中心,而現在這剎那就是過去、現在、未來,這個剎那就是沒有常住,剎那就是不斷不斷這樣過、這樣過、這樣過,以這一剎那為中心。所以,以現在的一剎那為中心,「後剎那以往為未來世」。後面的一剎那就是未來,現在的一剎那已經過了,未來的一剎那又是再來。這種「就一期之三世而言」,一期之三世,短時間就是這麼短,剎那、剎那不斷過。長時間,那就很長了,天長地久啊!很長的時間。「今生已後之生為未來世」。我們這輩子的未來,叫做來生。而我們這輩子的過去,叫做過去生。我們過去生,是什麼樣的種子來,來到此生的果。此生的果,又在造作未來的因,今生此世就是受果再起因於未來,所以因緣果報不斷這樣輪轉。我們若是修行,好好地將我們的心念照顧好,自然我們就能平平安安,明明瞭瞭,通達一切法,沒有魔事來擾動我們。若能這樣,就能把握在每個最短的時間,以及長久時間的累積,我們都要好好把握,顧好我們這一念心。 經文簡釋: 「過無數劫,當得作佛」;佛眼明見,本有時限,非是眾生心力所知,名無數劫。 所以,過去無數劫,我們累積很長的時間,無數劫,「當得作佛」。因為過去已經累積很多很多的善念,清淨的種子,所以這樣不斷累積。迦葉尊者就是這樣累積來的,他所修的都是清淨因,法已經粒粒種子都是清淨的種子,都在他的心中。所以,今生此世遇到釋迦佛,釋迦牟尼佛看他的過去,視他現在,看他現在的修行,所以肯定他的未來,這樣為他授記。所以「過無數劫」,過去很長的時間就是這樣修行,所以「當得作佛」。過去是這樣,未來也是這樣,還要很長久的時間,能夠作佛。我們過去的因,我們的習性,修行,常常說沒有什麼好修的,其實人人本具佛性,我們要修的就是習氣。壞的習氣要斷,斷除壞的習氣,自然我們就有清淨的種子,本來具有真如本性。 所以「過無數劫」。過去也是無量劫修來的,未來再有無量劫,「當得作佛」。所以,佛眼就是明見,所以「本有時限」,過去的時間,未來的時間,「非是眾生心力所知」,這個時間之長,不是我們眾生的心有辦法體會到。光是說剎那、剎那,我們自己就也是體會不到,光是要說「剎那」的時間就來不及,你光要說「我這剎那」,就是剖析也來不及。所以,極短的時間,極長的時間,不是我們凡夫有辦法用心力能了解的。但是佛陀覺悟之後,來為我們分析,我們只要很用心聽,用智慧來體會,佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。所以常常跟大家說「把握當下,恆持剎那」,我們「發心如初,成佛有餘」,所以常常都跟大家說,時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.上人說在因地修行,就要修到怎麼樣的程度? 2.經文中為什麼要重複的偈頌呢? 3.迦葉尊者來生還要再經歷過奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間才成佛。我們會覺得成佛這條路很遠、很困難。但是,上人是怎麼想的? 4.為什麼要顧好我們這一念心? 5.上人說「佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。」。我是否有將佛法融在日常生活中?我的言行是否符合菩薩的標準? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.上人說在因地修行,就要修到怎麼樣的程度? 在因地修行,我們的心很清淨,沒有煩惱來染著我們的心,心也常常抱持著那一分生活很簡樸,沒有貪欲,沒有種種雜念在自己的心起心動念,在人群中不受人群的人、事、物來擾動我們的心,修行就要修到這樣的程度。修的因就是八識田中的種子,粒粒都要清淨,在人群中不受人群染污,無所求的付出,這又是再一顆清淨的種子,又是入我們的八識田中。 2.經文中為什麼要重複的偈頌呢? 重複的偈頌就是重述長行文之意。因為長行文含意很廣,在偈頌的文就較簡單,讓大家記憶深一點。或是,在長行文中沒有加強語氣,輕輕說過去,現在於重誦的偈文,可能會再更廣地解釋,大家要更用心去理解。所以長行文沒有的,在偈文補充出來;在長行文說很多,在偈文就簡單說過,所以這樣就有這種重頌。 3.迦葉尊者來生還要再經歷過奉覲三百萬億諸佛,這麼長的時間才成佛。我們會覺得成佛這條路很遠、很困難。但是,上人是怎麼想的? 我就覺得:不困難啊!我將大家都當作佛,這輩子我就能視人人都是佛,人人都是我的道場,同一時間就能見到無量數的佛,這有什麼困難嗎?若這樣,我們就樂觀起來了,反正佛陀教我們行菩薩道,在人人身上,我們都要去造福;在人人的心中,他的無明煩惱都是我的道場。所以我將大家當作佛,將大家都當作道場,若這樣,哪有困難呢? 4.為什麼要顧好我們這一念心? 好好地將我們的心念照顧好,自然我們就能平平安安,明明瞭瞭,通達一切法,沒有魔事來擾動我們,若能這樣,就能把握在每個最短的時間,以及長久時間的累積很多的善念、清淨的種子。 5.上人說「佛法其實是在我們的日常生活中,菩薩是在我們現在的行為中。」。我是否有將佛法融在日常生活中?我的言行是否符合菩薩的標準? 自行發想。 ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十二日星期二) 上人說的思惟修就是禪定,禪宗的鼻祖,不是達摩,是迦葉。學達摩不如學迦葉,學禪定一定要學迦葉。法華經有云:「行頭陀者則為疾得無上佛道」,迦葉是頭陀第一,修頭陀行,對於修行有加速的作用。宛如一輛車子的引擎,加了渦輪噴射(Turbo),速度會變快,所以要用心學習迦葉尊者的點點滴滴。 「思想,我們的思惟落實在日常生活中,人、事、物,在他的心裡都是一片清淨,不論是起了何種人事物的雜穢,就是不動搖他的心,這一分定力,絕對不會受外面境界影響他一點點的波動,這種思惟修就是禪定的力量,是這樣的堅固.這是迦葉尊者所修行的。」 「什麼叫回向?那就是聽聞佛法,精進禮佛,我們要將這個法好好回收在我們心裡,這將一切法要回收入我們的心裡,成為我們日常生活身體力行。」 以前以為回向(迴向),是回向給別人,給往生者,給親人,給冤親債主,給眾生等等。今天明白回向給自己,然後在用(行)出來。基本道理就是:「心、佛、眾生三無差別」,這樣想就通了。 「深妙心淨則一切功德淨」。因為我們很多甚深微妙法,在累世累劫所修來,讓我們內心的法,淨化了我們的心,累生累世一直都是在思惟修,就是在定慧之中。前面的布施、持戒、忍辱、精進,一直深入,所以叫做微妙,深妙是思惟修,清淨的心態,那個智慧叫做「深妙心淨」,不受外面一切煩惱無明污染了,這樣一切功德淨,所做一切好事,煩惱都沒有污染到我們的心。 世尊在靈山會上,拈花示眾。眾皆默然,唯迦葉破顏微笑。世尊云: 「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」 上人這裡所講的「深妙心淨」,就是佛陀在靈山會上講的「涅槃妙心」,這是多麼殊勝的因緣,我們弟子當珍惜。 以前讀經,讀到:「其國菩薩,無量千億,諸聲聞眾,亦復無數。無有魔事,雖有魔及魔民,皆護佛法。」 就覺得很羨慕,很棒,雖有魔及魔民,皆護佛法。這是這麼做到的?上人為我們講的清清楚楚。因為,迦葉以前修行時,在欲界修苦行為因,故其果報上亦無貪著五欲。等於在欲界時,沒有與魔結下不好的因,這些魔及魔王都很佩服,所以皆護持他。(大魔王波旬在欲界最高的他化自在天,要出欲界,一定要過他這一關。出了欲界就到了色界,四禪天就是在色界中,如果悟得五蘊皆空,色即是空,空即是色就出色界到無色界。如果再悟得無無明亦無無明盡,乃至無老死亦無老死盡,悟十二因緣法,可以出無色界,即出生死輪迴。) 所以這是迦葉,「迦葉尊者以修頭陀苦行為因」,這輩子他就是這樣,生活很清淡,清修苦行。不只是生活上的清修苦行,他的心也是一樣很清淨,不會受外面的境界污染所搖動他的心。「故其果報上亦無貪著五欲」。 另一個他不會碰到魔事的原因是「因行抖擻」,很認真的行善,這種精進的力量我稱之為防水(防污)的功能。 「又因行抖擻」,非常認真,這麼認真善行,所以他能完全不會惹到魔事。精進,抖擻就是很精進,魔事不會惹上身。 諸佛無雜然故國界嚴飾 唯修清淨妙行其土平正 淨名隨心淨行則佛土淨 深妙心淨則一切功德淨 應該瞭解吧,這幾天以來,一直在敘述佛陀為迦葉尊者授記,佛陀這樣說:「我弟子大迦葉將來成佛,號曰光明」,這是佛陀對迦葉尊者所授記,未來,未來多久呢?三百萬億劫,這麼久的時間,他能見到這麼多的佛,很多的佛,他能奉侍供養一段長時間,長時間他能遇到這麼多佛,這是長時間的修行。他的修行就是無雜染,就是現在釋迦佛的時代,他開始修行,他能放棄過去人生所享受的一切,轉一個念頭,既是發心修行,那就是要去除過去一切虛浮華麗的生活,放下一切,一定要身體力行,接受佛陀的教育,一定要很樸實,過著清貧的生活,不只是身體上所過清貧的生活,即使他的內心也是完全無染污,這種心不起動念,外面一切的浮華虛榮,對他來說,一點都沒動心過,這是保持他這一念心,他的思惟修。一直跟大家提起了思惟修。思想,我們的思惟落實在日常生活中,人、事、物,在他的心裡都是一片清淨,不論是起了何種人事物的雜穢,就是不動搖他的心,這一分定力,絕對不會受外面境界影響他一點點的波動,這種思惟修就是禪定的力量,是這樣的堅固.這是迦葉尊者所修行的。 其實諸佛也是一樣,佛佛道同,你若是修行想要成佛,就是要如這樣的經過,現在的迦葉尊者受佛記,過去的諸佛同樣也是受古佛之記。過去的佛、現在的佛,都是經過這一分思惟修,這種定力,這種不受染污,所有煩惱完全消除,這種心,定與慧具足,這必定是定慧具足。就要再說,布施、持戒、忍辱、精進,在定慧之前要先走過布施,進人群中造福人群,在人群中見眾生苦。眾生苦不只 是物資欠缺的苦,加上了生、老、病、死,無常苦,加上了在人間時,求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦,在眾生群中看到這麼多不同,很多的煩惱,都是在人人身上所發生。所以,一方面去拔除眾生的苦難,去造福人群,一方面在這些苦難中增長智慧,所以眾生是諸佛的道場,成就道業必定要在這樣的道場中來完全成。 第一是布施,付出無所求;第二是持戒,我們要好好守好我們的規戒。戒是防非止惡,在我們的行為中,不對的事絕對不要犯;惡念來時,我們起一念惡心,馬上停止下來。絕對防非,預防錯誤的,停止行惡業。若能這樣,我們一方面布施,心不受煩惱來擾動我們,不起煩惱心,不起錯誤的念頭,不做錯誤的行為,這都叫做持戒。不只是持戒,不只是布施而已,對的事還要很用心,要精進,「精」是不雜,「進」是不退,勇往直前,向前前進。還要忍辱,很多的煩惱、無明來時,自我檢討,有沒有錯誤?有的要趕緊改過,沒有的,我們就要忍辱,這種忍才有辦法通過這娑婆世界事事堪忍的難關。因為我們的依正報,依報、正報,我們是出生在這個世間,佛陀將這世間名稱為娑婆,娑婆的名稱叫做堪忍。堪忍的世間,我們若不能堪忍,我們什麼事情都是重重的阻礙。我們要做對的事情,我們要如何消除障礙? 每天早上,我聽完經,大家就會誦「願消三障諸煩惱,願得智慧真明瞭,普願業障悉消除,世世常行菩薩道」。這不是每天都在誦,這叫做回向。什麼叫回向?那就是聽聞佛法,精進禮佛,我們要將這個法好好回收在我們心裡,這將一切法要回收入我們的心裡,成為我們日常生活身體力行。這才是真正我們修行,聽法,行在法中,這就是修行者人人要經過的。諸佛也是這樣,這種時時在法中,法時時都警愓我們的內心,維持我們的行為在清淨中,不受人、事、物來雜染我們的心,這是諸佛的過程。迦葉尊者現在受佛陀為他授記,那就是迦葉尊者在弟子群中,他的心態就是這樣,思惟修,很清淨的修行,不受人間事物污染他的心,起心動念有煩惱,絕對完全去除了,都沒有了,所以因為這樣,未來世還要再經三百億萬佛的道場修行,一直會保持這樣的心態,那就能得到國界嚴飾。 我們這幾天一直都在描述那個國界,將來光明如來,那就是迦葉成佛之後的名號,叫做光明如來,他的國界、他的國土,就叫做光德國土,這光德國土真正非常的嚴飾,裡面真的是非常的莊嚴,而且有很多很多的寶物來嚴飾,這都是我們這幾天一直在讚歎。因為娑婆世界苦難很多,無常很多,這幾天在說,未來光明如來他的國界是這樣的清淨,就會想到現在佛陀的故鄉,尼泊爾,過去的迦毗羅衛國,災難偏多啊!那個國家,堪忍的世界,現在又遇到這樣大的地震,瞬間,已經瓦礫遍地,瓦片磚塊整個土地都是,但是我們說光明如來的國土,它就是七寶莊嚴,寶樹行列,琉璃為地,這都是昨天我們所說的,這就是我們應該要很瞭解那個地方。為什麼會有這樣好、這樣莊嚴的境界呢?這尊佛生在這樣莊嚴,到處都是寶(國土)。這是他的依正二報。常常說正報,依止這國家而生,他的正報就是在這個地方,所以他能在這裡享受。尤其是這個國界,那個時代人人都受到很好的教育,那個時代的人心都充滿了智慧,完全講究道德倫理,都是智人同世。 比起我們現在,現在科技發達,但是時代不同了,現在的人心,一片就如之前所說,那種坑坎,完全不乾淨,荊棘、瓦礫。那種世界,人人的心就像是這樣的世界,整個心都是那種堅而硬的刺,一直想要刺傷人,遍地,人人的心態都是無明煩惱,這是我們現在的人間、社會,不就是這樣嗎?天羅地網,都是網路,真的是天羅地網,每個網路都如一支支般,每一支的刺都會刺傷人。這都是人為,那種雜念、惡念真的很多,不明道理,就是這樣散發出去。所以我們現在的時代稱五濁惡世,是在煩惱濁、在見濁、在眾生濁、在命濁,在劫濁,在這個時代,所以我們的生命在這樣的生活中,就是我們依報。我們的依報、正報就是出生在這時代,就是出生在這樣的環境裡,這叫做依正二報,所以我們在五濁惡世,堪忍的世界。但是迦葉未來成佛的國度是國界嚴飾,為修清淨妙行,所以他「其土平正」,他的國家都很平正,且都非常乾淨,無不都是寶石,七寶完成,琉璃為地,這實在是一分非常莊嚴的淨土。 「淨名隨心淨行」。這是我們過去的因。過去迦葉葉尊者有修行這樣的因,修什樣因呢?修正行的因,所以這正行、光明,在他的名稱與國界全都很亮麗,這是隨著那個地方,很多智者共聚一處,人人,國度裡的人民,也是心態光明磊落,非常光明的心,不是像現在人,我們現在這個時代,人人的心是黑暗的,我們現在的人心是無明。但是,未來迦葉尊者所成佛的國土,每一個人的心都無染著很光明。所以「淨名隨心淨行」,每一個人隨每一個人的心,所以,我們前面說過,智者在這個國土裡,人人的行為都是淨行為,這種修淨行的行為,這就是這佛的國土淨,這尊佛出生在這樣嚴淨,這麼莊嚴、這麼清淨的國度。 「深妙心淨則一切功德淨」。因為我們很多甚深微妙法,在累世累劫所修來,讓我們內心的法,淨化了我們的心,累生累世一直都是在思惟修,就是在定慧之中。前面的布施、持戒、忍辱、精進,一直深入,所以叫做微妙,深妙是思惟修,清淨的心態,那個智慧叫做「深妙心淨」,不受外面一切煩惱無明污染了,這樣一切功德淨,所做一切好事,煩惱都沒有污染到我們的心。看到現在的尼泊爾,我們去那麼多天了,第三梯已經在那裡,第四梯次將要啟程了,但是這麼多天以來,在那個地方,進出都需要有車接送,我們選擇一位司機,這位司機在接送醫師、大醫王去帳篷區義診,那種愛的付出,進進出出,慈濟人使用他的車子,這位司機去感受到了,感恩到慈濟人遠從台灣來,無緣無故,與這些人非親非故,沒有什麼因緣血緣,為什麼我們的國家受了災難,遙遠的地方,這麼的辛苦,人帶著東西,這麼辛苦地投入?進出彬彬有禮,待人是那麼的尊重。 他用八天的時間來觀察慈濟人、大醫王,對他的人民這樣在付出,他深深受感動了。他就這樣說,他說:「我要用我這麼多年訓練開車的功夫,我要和你們一樣,用心付出,對人的態度,我要謙虛,我時時若看到苦難人,我也會伸出雙手去扶助他、幫助他,我是被你們感動了,我能這樣為你們服務。」他說這是他這一生中應該是最大的感恩。他說,他的房子雖然在這一波災難也有受損,但是人平安。他說過去這樣的災難,他的心很恨,怎麼是這樣?怨天尤人,但是這段時間與慈濟人這樣在一起,他現在覺得:我的房子這樣是稍微受損而已,我們的親人都平安,所以我應該感恩。所以他現在,他說他應該要感恩這一片土地,讓他這樣的生活,感恩遠方來的人給他這一股力量,他能夠重生,這就是他的心得。 所以說來,我們修行就是用我們的身體力行去帶動人,這就是法,法在身上,心是付出無所求,這叫做典範。不只是付出無所求,我們還尊重人,我們還感恩人,只是這樣的付出、這樣的尊重、這樣的感恩,就能感化這樣的人。看,這就是修行的過程。前面的文就是說「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散珠寶華,周遍清淨」。這是我們昨天說過的,描述了這個國界,光德國土,是成就這麼莊嚴,描述那個國界,這是其國。再接下來的經文這樣說 經文:「其國菩薩,無量千億,諸聲聞眾,亦復無數。無有魔事,雖有魔及魔民,皆護佛法。」 *此預先記敘未來眷屬皆為菩薩,及魔民皆知護法。 *迦葉尊者以修頭陀苦行為因,故其果報上亦無貪著五欲、擾亂佛法之魔民魔事。 多麼清淨的世界啊!這段就是預先,佛陀向迦葉尊者為他授記,預先來描述未來他成佛之後,他的眷屬,到底那個時代那些人,是什麼樣的人呢?什麼樣的心態呢?前面說過,就是智人,都很有智慧的人,這些有智慧的人、修善行的人,與這尊佛──迦葉未來成佛,同世,在那個世界。所以,眷屬皆為菩薩,都是有智慧的人,都是善行之人。所以「及魔民皆知護法」。那些魔,假如有信仰不同,或者心思較不端正的人,但是也不敢來侵犯佛法,同樣他們也會護佛法。這是未來,未來光明佛他的國土叫做光德,這個國家的人民全都是菩薩,若有心思不正者,他也不敢侵犯佛法,還要護佛法。 所以這是迦葉,「迦葉尊者以修頭陀苦行為因」,這輩子他就是這樣,生活很清淡,清修苦行。不只是生活上的清修苦行,他的心也是一樣很清淨,不會受外面的境界污染所搖動他的心。這就是因為他過去有修這樣的行,剛剛說過。「故其果報上亦無貪著五欲」。所以他的果報上就沒有貪著五欲,就是他未來所受的國家,所接觸的人民,同樣都沒有貪著五欲,還是很清淨,沒有這些事情來擾亂佛法的魔民魔事。因為大家都修清淨行,已經去除了貪著五欲,所以大家的心很平靜,沒有來擾亂佛法的魔民與魔事。這就是修行所得來的果報,有修行的因,就是內心的清淨,果報是外在,我們若能與很多好人結緣,得到很多好人幫助,這也是我們過去的因緣;我們若遇到惡人,也是我們過去與他結的因緣。這就是因緣果報。所以我們要好好用心修行,積一些好緣,就會如迦葉尊者,來生來世所遇到的都是好人,都是菩薩,都是擁護他的人。 經文簡釋: 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」;國中大乘行者其數甚多;小乘之人,其數亦爾。 所以「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」。將來這個國家,國中都是大乘行者,都是發心聽聞佛法之後,就是發心行菩薩道,這種大乘行者。所以那個國家有很多菩薩,無量千億,很多菩薩。聲聞眾也是,即使那個地方有小乘人獨善其身,但是他們雖然是獨善其身,他們也受到這些大乘行者所感動,也是會慢慢開始轉小乘為大乘。所以「小乘之人,其數亦爾」。多少?也是無量千億這麼多,都是修行人,也有已經在行菩薩道,也有現在修行開始轉成大乘的菩薩,這種的人,聲聞、緣覺。 經文簡釋: 「無有魔事」;無有邪見,魔障之事。魔事:能奪人智慧命故。 言無有魔事者,魔以破人善法為事。又天魔正以順生死,貪五欲,退菩提為事,故名魔事。 所以那個國家「無有魔事」,沒有魔的事情。「無有魔事」,就是沒有邪見。這種邪見就是偏差,這種偏差的見解,在現代的時代,自己的道心很不堅定,一點點的困擾,心就起動搖,就無明煩惱,勇氣不知道到哪裡去了,這種懦弱的心態就生起,這就是受邪見偏了。現在的社會有這樣偏頗的行為,偏頗的思想,偏頗的議論,卻是在修行的人或者是行菩薩道的人,很快地,聽到這些輿論界就怕了,受魔的境界所攝住了。這就是五濁惡世,無法見到光明,就是因為道心不堅定,容易受魔所困擾,受魔所攝受了。所以這種已經考驗到了,看到了,所以那個國家是沒有邪見,沒有魔障,沒有魔民,魔子魔孫來障礙我們,人人行菩薩道都是很穩定地這樣走。所以,魔事就是「能奪人智慧命故」。魔事,「無有魔事」,就是沒有這些邪知、邪見來障礙我們,這些事情,因為它發生了,我們就能證明我們的智慧,慧命有沒有被這些魔,這些困擾、不實的輿論,將你轉動過去沒有?若是受轉動,就是你的慧命受傷害,也受殺害。因為「魔事能奪人智慧命故」。我們自己問問看自己,到底有受魔困擾嗎?困擾之後,我們的慧命有受傷嗎?有被傷害嗎?自己要好好想想看,唯有自己能知道。 所以「言無有魔事者」,魔事就是「魔以破人善法為事」。魔的意思就是破壞人的善法,所以這叫做魔事。「又天魔正以順生死」。因為天魔他最怕的就是人修正行,因為人若修正行,就會脫離三界,他的三界內就少了魔子魔孫,所以若有人發心想要修正行,他就會出來困擾,來影響修行者。因為在這生死三界中,就是會增加很多人在生死輪迴,就會貪戀在五欲,這個五欲,貪在五欲之中,自然我們就會退失了菩提心,覺悟的心,我們就會退失。魔用欲來誘引我們,用煩惱來困擾我們,自然我們就會退失正知、正見的菩提道,這叫做魔事,魔來困擾,讓我們的道心退失,這叫做魔事。 經文簡釋: 「雖有魔及魔民,皆護佛法」;梵語魔波旬,此云殺者,殺害之主, 為名魔王。隨王所作,名為魔名。 「雖有魔及魔民,皆護佛法」。那個國家,就是光德這個國家,他不但全是菩薩,修行大乘行的人,縱然有魔,就算是心有偏邪,他也不敢擾亂,擾亂菩薩修行,所以也是擁護佛法。「雖有魔及魔民,皆護佛法」,全都來擁護佛法。魔,梵語魔叫做波旬,波旬翻譯成我們這裡的話叫做魔。魔就是惡魔,人人很怕惡魔,惡魔他就是殺,就是破壞,殺,傷殺,「殺害之主」,會殺害人人的慧命,困擾人人的心,這叫做魔,魔王。看,有的人身心不穩定,有的人就說:「著魔了,話都聽不懂,幻知幻覺。」好的人,真實的人告訴他的話,聽不進去,都是聽一些幻知幻覺、不正確的話,這都是叫做魔,所以這是魔子。魔王最擔心的,在三界內,人脫離三界,這就是叫做魔王。「隨王所作,名為魔民」。這些魔王的使者叫做魔民,同樣的,他雖然不是為王,但是這種魔王的統領之下,心已經偏向了,所以叫做魔民。但是,那個國土沒有這些事情,很清淨,雖然有魔,他們也同樣都在護佛法。 *有法盛世時,則若王若民,雖不斷殺,而於佛法皆能愛心護生;無有殘暴惡劣心事生。 「有法盛世時」。那個地方佛法盛世,真正的佛法很昌盛,人人護佛法,人人信仰佛法,所以有法而且盛世,真正的佛法很昌盛。佛法若昌盛,善人,行善的人就很多。「則若王若民」,那個國家的王與人民,「雖不斷殺」,因為一般社會的人,雖然沒有斷除殺業,但是聽佛法之後,皆能愛心護生。聽法之後,他自然懂得愛生、懂得護生,這就是受佛法的感化,他付出了這一分愛,對眾生慈悲,慈悲平等,視眾生如己子,以所有眾生命如己命的愛惜,這種愛心護生,沒有殘暴惡劣的心。這些人事物,沒有這些(魔)事發生出來,所以那個國家真的令人羨慕,(是)很好的國家。 *眷屬眾多,魔護佛法,大權示現,行於非道,通達佛道,皆為外護眷屬。 「眷屬眾多」,人很多,「魔護佛法」。雖然很多人,智慧者、菩薩很多,即使有魔,偏差,雖然他沒有很信仰佛法,但是他也會護佛法,絕對不敢破壞佛法。這就是「大權示現」。「大權示現」,那就是也是有在修行,這些魔,魔王或者是魔民,他就是現身教。善惡的身教,善的要善得完全清淨無染,這叫做修行者;「善惡雜揉」就是還有偏邪的見解,雖然在這個國家也有,但是他也懂得擁護佛法。這叫做「大權示現」,他不是很正知正見,但是他也懂得擁護佛法。就如有的民間信仰,雖然民間的信仰他沒有專心修行,但是他也會擁護,這叫做「大權示現,行於非道,通達佛道」。雖然他是民間信仰,但是神與佛他同樣都拜拜,拜拜,總是有播善因,自然地,雖然現在是民間信仰,未來他也同樣會通達佛道,只要不來破壞佛法,將來他也是能成佛道。所以這就是外護的眷屬,外護的眷屬就是在家,沒有修清淨行,不過他也懂得護法,這就是那個時候的世界。 *又因行抖擻,故果不惹魔事,此飲光未來成佛一大事因緣,佛一一授之,尊者一一記之。 「又因行抖擻」,非常認真,這麼認真善行,所以他能完全不會惹到魔事。精進,抖擻就是很精進,魔事不會惹上身。就如有一些動物若沾到水,牠上來就會抖擻,身體搖一搖,將毛上的水完全都(甩)出去,(連同)髒東西,還是同樣抖擻,就是抖擻他的身體,讓髒東西沾不住。這就是我們要精進的力量,也是思惟修,心要專、要定、要有智慧,這個果自然就不會惹到魔事,魔不敢近其身。這就是「飲光未來成佛一大事因緣」。「飲光」,知道是誰嗎?迦葉尊者。迦葉尊者就是全身紫色的光,這是在印度人,有的人身體皮膚會比較紫黑色這種顏色,太陽一照會發亮,所以另外一個名字叫「飲光」。那就是迦葉尊者未來成佛的一大事。 佛陀為他授記,說他的名號,未來成佛的名號,未來成佛,依正二報的國界,國界的情形,跟他在一起的人,跟隨他修行的人,人人都是智慧者,都是菩薩大乘行者,那個社會的人都擁護佛法,這是迦葉尊者修行,未來所得的果報。所以,成佛的一大事因緣,「佛一一授之」,這樣預先說出他未來成佛、未來生活的環境境界,人、事、物都介紹得很清楚,在這一段落的經文。所以我們聽了要瞭解,修行有因、有緣,有果、有報,我們的因緣果報,就要看我們如何修行,好好用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************ 【註一】〔波旬〕(佛光大辭典) 梵名 P-p-yas 或 P-pman,巴利名 P-piya 或 P-pimant。又作波俾掾、波椽、波鞞、陂旬、波俾、播裨。經典中又常作「魔波旬」(梵 M-ra-p-pman)。意譯殺者、惡物、惡中惡、惡愛。指斷除人之生命與善根之惡魔。為釋迦在世時之魔王名。據太子瑞應本起經卷上載,波旬即欲界第六天之主。大智度論卷五十六謂,魔名為「自在天王」。此魔王常隨逐佛及諸弟子,企圖擾亂之;而違逆佛與嬈亂僧之罪,乃諸罪中之最大者,故此魔又名「極惡」。 高明智感恩合十 20150512晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 諸佛無雜染故國界嚴飾 唯修清淨妙行其土平正 淨名隨心淨行則佛土淨 深妙心淨則一切功德淨 應該了解吧,這幾天以來,一直在敘述佛陀為迦葉尊者授記,佛陀這樣說:「我弟子大迦葉將來成佛,號曰光明」,這是佛陀對迦葉尊者所授記。未來,未來多久呢?三百萬億劫,這麼久的時間,他能見到三百萬億佛,很多的佛,他能奉侍供養一段長時間,長時間能遇到這麼多佛,這就是長時間的修行。他的修行就是無雜染,就是現在釋迦佛的時代,他開始修行。他能放棄過去人生所享受的一切,轉一個念頭,既是發心修行,那就是要去除過去一切虛浮華麗的生活。放下一切,一定要身體力行,接受佛陀的教育,一定要很樸實,過著清貧的生活。不只是身體上所過清貧的生活,即使他的內心也是完全無染污,這種心不起動念,外面一切的浮華虛榮,對他來說,一點都沒動心過。這是保持他這一念定心,他的思惟修。一直跟大家提起了思惟修。思想,我們的思惟落實在日常生活中,人、事、物,在他的心裡都是一片清淨。不論是起了什麼樣人事物的雜穢,都不會動搖他的心。這一分定力,絕對不會受外面境界影響他一點心的波動。這種思惟修就是禪定的力量,是這樣的堅固,這是迦葉尊者所修行的。 其實諸佛也是一樣,佛佛道同,你若是修行想要成佛,就是要如這樣的經過。現在的迦葉尊者受佛記,過去的諸佛同樣也是受古佛之記。過去的佛,現在的佛,都是經過這一番思惟修。這種定力,這種不受染污,所有的煩惱完全消除。這種心,定與慧具足,這必定是定慧具足。就要再說,布施、持戒、忍辱、精進,在定慧之前要先走過布施,入人群中造福人群,在人群中見眾生的苦。眾生的苦不只是物資欠缺的苦,加上了生、老、病、死,無常苦,加上了在人間之時,求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦。在眾生群中看到這麼多不同,很多的煩惱,都是在人人的身上所發生。所以,一方面去拔除眾生的苦難,去造福人群,一方面在這些苦難中增長智慧,所以眾生是諸佛的道場,成就道業必定要在這樣的道場中來完全成。 第一項布施,付出無所求;第二項就是持戒,我們要好好守好我們的規戒。戒是防非止惡,在我們的行為中,不對的事絕對不要犯。惡念來時,我們起一念惡心,馬上停止下來。絕對防非,預防錯誤的,停止行惡業。所以若能這樣,我們一方面布施,心不受煩惱來擾動我們,不起煩惱心,不起錯誤的念頭,不做錯誤的行為,這都叫做持戒。不只是持戒,不只是布施而已,還要對的事要很用心,要精進,「精」是不雜,「進」是不退,勇往直前,向前前進。還要忍辱,很多的煩惱、無明來時,自我檢討,有沒有錯誤?有的要趕緊改過,沒有的,我們就要忍辱,這種忍才有辦法通過這娑婆世界事事堪忍的難關。因為我們的依正報,依報、正報,我們是出生在這個世間,佛陀將這世間名稱為娑婆,娑婆的名稱叫做堪忍。堪忍的世間,我們若不能堪忍,我們什麼事情都是重重的阻礙。我們要做對的事情,我們要如何消除障礙? 每天早上,我們若聽完經,大家就會唸「願消三障諸煩惱,願得智慧真明了,普願業障悉消除,世世常行菩薩道」。這不是每天都在唸,這叫做回向。什麼叫回向?那就是聽聞佛法,精進禮佛,我們要將這個法好好回收在我們心裡。這將一切法要回收入我們的心,成為我們日常生活身體力行,這才是真正我們修行,聽法,行在法中,這就是修行者人人要經過的。諸佛也是這樣,這種時時在法中,法時時都警愓我們的內心,維持我們的行為在清淨中,不受人、事、物來雜染我們的心,這是諸佛的過程。迦葉尊者現在受佛陀為他授記,那就是迦葉尊者在弟子群中,他的心態就是這樣,思惟修,很清淨的修行,不受人間事物污染他的心,起心動念有煩惱,絕對完全去除了,都沒有了。所以因為這樣,未來世還要再經過三百億萬佛的道場修行,一直會保持這樣的心態,那就能得到國界嚴飾。 我們這幾天一直都在描述那個國界,將來光明如來,那就是迦葉成佛之後的名號,叫做光明如來,他的國界、他的國土,就叫做光德國土。這光德國土真正非常的嚴飾,裡面真的是非常的莊嚴,而且有很多很多的寶物來嚴飾,這都是我們這幾天一直在讚歎。因為娑婆世界苦難偏多,無常很多。這幾天在說,未來光明如來他的國界是這樣的清淨,就會想到現在佛陀的故鄉,尼泊爾,過去的迦毗羅衛國,災難偏多啊!那個國家,堪忍的世界,現在又遇到這麼大的地震,瞬間已經瓦礫遍地,瓦片磚塊整個土地都是。但是我們說光明如來的國土,它就是那麼的七寶莊嚴,寶樹行列,琉璃為地,這都是昨天我們所說的,這就是我們應該要很了解那個地方。為什麼會有這樣好、這樣莊嚴的境界呢?這尊佛生在這樣莊嚴,到處都是寶。這是他的依正二報。常常說依正,依這國家而生,他的正報就是在這個地方,所以他能在這裡享受。尤其是這個國界,那個時代人人都受到很好的教育,那個時代的人心都是充滿了智慧,完全道德倫理,都是智人同世。 比起我們現在,現在科技發達,但是時代不同了,現在的人心,一片就如前次所說的,那種坑坎,完全不乾淨,荊棘、瓦礫。那種世界,人人的心就像是這樣的世界,整個心都是那種堅而硬的刺。一直想要刺傷人,遍地,人人的心態都是無明煩惱,這是我們現在的人間、社會,不就是這樣嗎?天羅地網,都是網路,真的是天羅地網,每個網路都如一支支般,每一支的刺都會刺傷人。這都是人為,那種雜念、惡念真的很多,不明道理,就是這樣散發。所以我們現在的時代稱五濁惡世,是在煩惱濁、在見濁、在眾生濁、在命濁,在劫濁,在這個時代。所以我們的生命在這樣的生活中,就是我們依報。我們的依報、正報就是出生在這時代,就是出生在這樣的環境裡,這叫做依正二報,所以我們現在是五濁惡世,堪忍的世界。但是迦葉未來成佛的國度是國界嚴飾,唯修清淨妙行。所以他「其土平正」,他的國家都很平正,且都非常乾淨,無不都是寶石,七寶完成,琉璃為地,這實在是一分非常非常莊嚴的淨土。 「淨名隨心淨行」。這是我們過去的因。過去迦葉葉尊者有修行這樣的因,修什樣因呢?修正行的因。所以這正行、光明,在他的名稱在他的國界全都很亮麗。這是隨著那個地方,很多智者共聚一處,人人,國度裡的人民,也是心態光明磊落,非常光明的心。不是現在人,我們現在這個時代,人人的心是黑暗的,我們現在的人心是無明。但是,未來迦葉尊者所成佛的國土,人人的心都無染著很光明。所以「淨名隨心淨行」,每一個人隨每一個人的心,所以,我們前面說過,智者在這個國土裡,人人的行為都是淨行為。修淨行的行為,這就是佛土淨,這尊佛出生在這樣嚴淨,這麼莊嚴、這麼清淨的國度。 「深妙心淨則一切功德淨」。因為我們很多甚深微妙法,在累世累劫所修來,讓我們內心的法,淨化了我們的心,累生累世一直都是在思惟修,就是在定慧之中。前面的布施、持戒、忍辱、精進,一直深入,所以叫做深妙。深妙是思惟修,清淨的心態,那個智慧叫做「深妙心淨」,不會受外面一切煩惱無明污染。這樣一切功德淨,所做一切好事,煩惱都沒有污染到我們的心。看到現在的尼泊爾(2015年),我們去那麼多天了,第三梯已經在那裡,第四梯次將要啟程了。但是這麼多天以來,在那個地方,進出都需要有車接送。我們選擇一位司機,這位司機在接送醫師、大醫王去帳篷區義診,那種愛的付出,進進出出,慈濟人用他的車子,這位司機去感受到了,感受到慈濟人遠從台灣來,無緣無故,與這些人非親非故,沒有什麼因緣血緣,為什麼我們的國家受了災難,遙遠的地方,這麼的辛苦,人帶著東西,這麼辛苦地投入?進出彬彬有禮,待人是那麼的尊重。 他用八天的時間來觀察慈濟人、大醫王,對他的人民這樣在付出,他深深受感動了。他就這樣說,他說:「我要用我這麼多年訓練開車的功夫,我要和你們一樣,去用心付出,對人的態度,我要謙虛,我時時若看到苦難人,我也會伸出雙手去扶助他、幫助他,我是被你們感動了,我能這樣為你們服務。」他說這是他這一生中應該是最大的感恩。他說,他的房子雖然在這一波災難也有受損,但是人平安。他說過去這樣的災難,他的心很怨,怎麼是這樣?怨天尤人,但是這段時間與慈濟人這樣在一起,他現在覺得:我的房子這樣是稍微受損而已,我們的親人都平安,所以我應該感恩。所以他現在,他說他應該要感恩這一片土地,讓他這樣的生活,感恩遠方來的人給他這一股力量,他能夠重生,這就是他的心得。 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散珠寶華,周遍清淨。」 所以說來,我們修行就是用我們的身體力行去帶動人,這就是法,法在身上,心付出無所求,這叫做典範。不只是付出無所求,我們還尊重人,我們還感恩人,只是這樣的付出、這樣的尊重、這樣的感恩,就能感化這樣的人。看,這就是修行的過程。前面的文就是說「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散珠寶華,周遍清淨」。這是我們昨天說過的,描述了這個國界,光德國土,是成就這麼莊嚴,描述那個國界,這是其國。再接下來的經文這樣說。 經文:「其國菩薩,無量千億,諸聲聞眾,亦復無數。無有魔事,雖有魔及魔民,皆護佛法。」 *此預先記敘未來眷屬皆為菩薩,及魔民皆知護法。 *迦葉尊者以修頭陀苦行為因,故其果報上亦無貪著五欲、擾亂佛法之魔民魔事。 多麼清淨的世界啊!這段就是預先,佛陀向迦葉尊者為他授記,預先來描述未來他成佛之後,他的眷屬,到底那個時代那些人,是什麼樣的人呢?什麼樣的心態呢?前面說過,就是智人,都很有智慧的人,這些有智慧的人,修善行的人,與這尊佛─迦葉未來成佛同世,在那個世界。所以,眷屬皆為菩薩,都是有智慧的人,都是善行之人。所以「及魔民皆知護法」,那些魔,假如有信仰不同,或者心思較不端正的人,但是也不敢來侵犯佛法,同樣他們也會護佛法。這是未來,未來光明佛他的國土叫做光德,這個國家的人民全都是菩薩,若有心思不正,他也不敢侵犯佛法,還要護佛法。 所以這是迦葉,「迦葉尊者以修頭陀苦行為因」,這輩子他就是這樣,生活很清淡,清修苦行。不只是生活上的清修苦行,他的心也是一樣很清淨,不會受外面的境界污染所搖動他的心。這就是因為他過去有修這樣的行,剛剛說過。「故其果報上亦無有貪著五欲」。所以他的果報上就沒有貪著五欲,就是他未來所受的國家,所接觸的人民,同樣都沒有貪著五欲,還是很清淨,沒有這些事情來擾亂佛法的魔民魔事。因為大家都修清淨行,已經去除了貪著五欲,所以大家的心很平靜,沒有來擾亂佛法的魔民與魔事。這就是修行所得來的果報,有修行的因,就是內心的清淨,果報是外在,我們若能與很多好人結緣,得到很多好人幫助,這也是我們過去的因緣;我們若遇到惡人,也是我們過去與他結的因緣。這就是因緣果報。所以我們要好好用心修行,積一些好緣,就會如迦葉尊者,來生來世所遇到的都是好人,都是菩薩,都是擁護他的人。 經文簡釋: 「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」;國中大乘行者其數甚多;小乘之人,其數亦爾。 所以「其國菩薩無量千億,諸聲聞眾亦復無數」。將來這個國家,國中都是大乘行者,都是發心聽聞佛法之後,就是發心行菩薩道,這種大乘行者。所以那個國家有很多菩薩,無量千億,很多菩薩。聲聞眾也是,即使那個地方有小乘人獨善其身,但是他們雖然是獨善其身,他們也受到這些大乘行者所感動,也是會慢慢開始轉小乘為大乘。所以「小乘之人,其數亦爾」。多少?也是無量千億這麼多,都是修行人,也有已經在行菩薩道,也有現在修行開始轉成大乘的菩薩,這種的人,聲聞、緣覺。 經文簡釋: 「無有魔事」;無有邪見,魔障之事。魔事:能奪人智慧命故。 言無有魔事者,魔以破人善法為事。又天魔正以順生死,貪五欲, 退菩提為事,故名魔事。 所以那個國家「無有魔事」,沒有魔的事情。「無有魔事」,就是沒有邪見。這種邪見就是偏差,這種偏差的見解,在現代的時代,自己的道心很不堅定,一點點的困擾,心就起動搖,就無明煩惱,勇氣不知道到哪裡去了,這種懦弱的心態就生起,這就是受邪偏了。現在的社會有這樣偏頗的行為,偏頗的思想,偏頗的議論。卻是在修行的人或者是行菩薩道的人,很快地,聽到這些輿論界就怕了,受魔的境界所攝住了。這就是五濁惡世,無法見到光明,就是因為道心不堅定,容易受魔所困擾,受魔所攝受了。所以這種已經考驗到了,看到了,所以那個國家是沒有邪見,沒有魔障,沒有魔民,魔子魔孫來障礙我們,人人行菩薩道都是很穩定地這樣走。所以,魔事就是「能奪人智慧命故」。魔事,「無有魔事」,就是沒有這些邪知、邪見來障礙我們,這些事情,因為它發生了,我們就能證明我們的智慧,慧命有沒有被這些魔,這些困擾、不實的輿論,將你轉動過去沒有?若是受轉動,就是你的慧命受傷害,也受殺害。因為「魔事能奪人慧命故」。我們自己問問看自己,到底有受魔困擾嗎?困擾之後,我們的慧命有受傷嗎?有被傷害嗎?自己要好好想想看,唯有自己能知道。 所以「言無有魔事者」,魔事就是「魔以破人善法為事」。魔的意思就是破壞人的善法,所以這叫做魔事。「又天魔正以順生死,貪五欲,退菩提為事,故名魔事。」因為天魔他最怕的就是人修正行,因為人若修正行,就會脫離三界,他的三界內就少了魔子魔孫,所以若有人發心想要修正行,他就會困擾,出來困擾,要來影響。因為在這生死三界中,就是會增加很多人在生死輪迴,生死就會貪戀在五欲。這個五欲,貪在五欲之中,自然我們就會退失了菩提心,覺悟的心,我們就會退失。魔用欲來誘引我們,用煩惱來困擾我們,自然我們就會退失正知、正見的菩提道。這叫做魔事,來困擾,讓我們的道心退失,這叫做魔事。 經文簡釋: 「雖有魔及魔民,皆護佛法」;梵語魔波旬,此云殺者,殺害之主, 為名魔王。隨王所作,名為魔民。 「雖有魔及魔民,皆護佛法」。那個國家,就是光德這個國家,他不但全是菩薩,修行大乘行的人,縱然有魔,就算是心有偏邪,他也不敢擾亂,擾亂菩薩修行,所以也是擁護佛法。「雖有魔及魔民,皆護佛法」,全都來擁護佛法。魔,梵語魔叫做波旬,波旬翻譯成我們這裡的話叫做魔。魔就是惡魔,人人很怕惡魔,惡魔他就是殺,就是破壞,殺,傷殺,「殺害之主」,會殺害人人的慧命,困擾人人的心,這叫做魔,魔王。隨王所作,名為魔民。看到有的人身心不穩定,有的人就說:「著魔了,話都聽不懂,幻知幻覺。」好的人,真實的人告訴他的話,聽不進去,都是聽一些幻知幻覺、不正確的話,這都是叫做魔,所以這是魔子。這種魔王最擔心的,在三界內,人脫離三界,這就是叫做魔王。「隨王所作,名為魔民」。這些魔王的使者叫做魔民,同樣的,他雖然不是為王,但是這種王的統領之下,心已經偏向了,所以叫做魔民。但是,那個國土沒有這些事情,很清淨,雖然有魔,他們也同樣都在護佛法。 *有法盛世時,則若王若民,雖不斷殺,而於佛法皆能愛心護生;無有殘暴惡劣心事生。 「有法盛世時」,那個地方佛法盛世,真正的佛法很昌盛,人人護佛法,人人信仰佛法,所以有法而且盛世,真正的佛法很昌盛。佛法若昌盛,善人,行善的人就很多。「則若王若民」,那個國家的王與人民,「雖不斷殺」,因為一般社會的人,雖然沒有斷除殺業,但是聽佛法之後,皆能愛心護生。聽法之後,他自然懂得愛生,懂得護生。這就是受佛法的感化,他付出了這一分愛,對眾生慈悲,慈悲平等,視眾生如己子,以所有眾生命如己命的愛惜,這種愛心護生,沒有殘暴惡劣的心。這些人事物,沒有這些事情發生出來,所以那個國家真的令人羨慕,很好的國家。 *眷屬眾多,魔護佛法,大權示現,行於非道,通達佛道,皆為外護眷屬。 「眷屬眾多」,人很多,「魔護佛法」。雖然很多人,智慧者、菩薩很多,即使有魔,偏差,雖然他沒有很信仰佛法,但是他也會護佛法,絕對不敢破壞佛法,這就是「大權示現」。「大權示現」,那就是也是有在修行,這些魔,魔王或者是魔民,他就是現身教。善惡的身教,善的要善得完全清淨無染,這叫做修行者。「善惡雜揉」就是還有偏邪的見解,雖然在這個國家也有,但是他也懂得擁護佛法。這叫做「大權」,他不是很正知正見,但是他也懂得擁護佛法。就如有的民間信仰,雖然民間的信仰他沒有專心修行,但是他也會擁護,這叫做「大權示現,行於非道,通達佛道」。雖然他是民間信仰,但是同樣的神與佛他都拜拜,拜拜,總是有播善因。自然地,雖然現在是民間信仰,未來他也同樣會通達佛道,只要不來破壞佛法,將來他也是能成佛道。所以這就是外護的眷屬,外護的眷屬就是在家,沒有修清淨行,不過他也懂得護法,這就是那個時候的世界。 *又因行抖擻,故果不惹魔事,此飲光未來成佛一大事因緣,佛一一授之,尊者一一記之。 「又因行抖擻」,非常認真,這麼認真善行,所以他能完全不會惹到魔事。精進,抖擻就是很精進,魔事不會惹上身。就如有一些動物若沾到水,牠上來就會抖擻,將毛,身體搖一搖,將水完全都出去,髒東西,還是同樣抖擻,就是抖擻他的身體,讓髒東西沾不住。這就是我們要精進的力量,也是思惟修,心要專、要定、要有智慧,這個果自然就不會惹到魔事,魔不敢近其身。這就是「飲光未來成佛一大事因緣」。「飲光」,知道是誰嗎?迦葉尊者。迦葉尊者就是全身紫色的光,這是在印度人,有的人身體皮膚會比較紫黑色這種顏色,太陽一照會發亮,所以另外一個名字叫「飲光」。那就是迦葉尊者未來成佛的一大事。 佛陀為他授記,說他的名號,未來成佛的名號,未來成佛,依正二報的國界。國界的情形,跟他在一起的人,跟隨他修行的人,人人都是智慧者,都是菩薩大乘行者。那個社會的人都擁護佛法,這是迦葉尊者修行,未來所得的果報。所以,成佛的一大事因緣,「佛一一授之」,這樣預先說出他未來成佛,未來生活的環境境界,人、事、物都介紹得很清楚,這樣一段落。所以我們聽了,我們要了解,修行有因、有緣,有果、有報。所以我們的因緣果報,那就要看我們如何修行。好好用心啊! ************************************ 【註一】〔波旬〕(佛光大辭典) 梵名 P-p-yas 或 P-pman,巴利名 P-piya 或 P-pimant。又作波俾掾、波椽、波鞞、陂旬、波俾、播裨。經典中又常作「魔波旬」(梵 M-ra-p-pman)。意譯殺者、惡物、惡中惡、惡愛。指斷除人之生命與善根之惡魔。為釋迦在世時之魔王名。據太子瑞應本起經卷上載,波旬即欲界第六天之主。大智度論卷五十六謂,魔名為「自在天王」。此魔王常隨逐佛及諸弟子,企圖擾亂之;而違逆佛與嬈亂僧之罪,乃諸罪中之最大者,故此魔又名「極惡」。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂持戒? 2.什麼叫做回向?依上人對回向所下的定義,我有每日做好回向嗎? 3.今天的開示中,上人期勉我們要如何修行? 4. 五濁惡世,無法見到光明,原因是什麼? 5.何謂「大權示現」? ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片31分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月十一日星期一) 淨法界身,那就是真諦,清淨無染的法。 佛陀來回人間度化眾生,不都是為了清淨法,探討人生真理,體會了理性遍虛空法界無窮盡。這是淨法,是佛陀從內心完全清淨了一切,體悟到天地宇宙萬物的真理,這就是淨法。 今天學到了淨法,或是淨法界身,或是法身。 佛陀如何能體會得到,我們卻體會不到?於我們不減,我們怎會體會不到?佛陀是隨大願力。 大願力,就是願景,是自我精進的驅動力,一定要發大心、立大願,結果會不同。 光德國土莊嚴,清淨之相。有七: 1、雜寶嚴飾 2、清淨無惡 3、坦然平正 4、琉璃寶地 5、寶樹成行 6、金繩界道 7、寶華遍地 這些寶物皆有心中的法寶所化,用心修行,心淨國土淨,心中有法,國土就有寶。 淨法界身本無增減 隨大悲願力而示現 正像之法隨眾生機 感而盛世法性佛身 能夠瞭解「淨法界身」,淨法界身,那就是真諦,清淨無染的法。法身是無體無形,佛陀已經離我們二千多年了,佛法還是留在人間,我們若是用心,虔誠接受,是與佛同世,無差別。佛陀在世時,用他的悲心願力,要如何來人間,為人間一大事來開示眾生,來來回回在人間,就只是為了這樣目的。因緣成熟了,應世成佛來人間,因緣成熟了,在迦毘羅衛國出生,修行,覺悟,説法,一連串,無不都是為了清淨法,探討人生真理,體會了理性遍虛空法界無窮盡。這是淨法,是佛陀從內心完全清淨了一切,體悟到天地宇宙萬物的真理,這就是淨法。真理就是你看不到的,卻是很豐富的道理,這個個道理在人間。在人間,有的人用心將佛所説法身體力行,他慢慢體會得到;有的人將天地本具有的法惡用了,所以會破壞大地。同時我們人人本具的真如本性本來是清淨,我們在心理上沒去體會到真理,所以憑著人的世智辯聰,他沒去體會到真理,只是,就是人的生理來生人間,就這樣被生下來,知道苦,開始刺激了他的神經,大聲哭了,之後,為他洗淨身體,嬰兒從那時開始有欲心了,肚子如果餓就哭,若是身體濕了,也哭,因為不舒服。肚子餓,就知道餓,難受,這個難受不舒服的身體,也就懂得哭,這是生理上的反應。 慢慢長大了,慢慢學,瞭解我要這個,我不要那個,對人間事物開始去分析,這種分析都是在我們的常識。慢慢就這樣,在人間沒有接觸到佛法,所接觸到的都是世俗的一切。世俗就是追求,追求欲心、欲念越來越大,這種欲求就會造了很多無明煩惱等等。這人人本具佛性,卻受到常識、外面的薰習,無明不斷遮蓋,所以造成人世間重重疊疊的濁氣、污穢、濁念,這就是我們的人生。其實,道理不增不減,所增減的就是我們不懂道理,從小這樣一直薰習過來,變成了生活中與人競爭是理所當然,變成了一種很自然,人與人之間爭奪、愛欲、結怨成仇來對立,這就是凡夫。不知道真理本來是這麼清淨,清淨的法界。道理本來不增不減。佛陀只是將他的煩惱完全去除了,這些道理全都透徹了,所以心靜下來後,剎那間體會天地宇宙間,這種無形、無體、無色、無相的道理,就是這麼清淨地存在。這樣的心願,要跟大家分享。 我們這麼久了,聽法,到底聽這麼久的法,不知道瞭解多少?煩惱減少多少?自己是不是有往內自觀照,觀照我們自己。我每天都是往外看,不知道什麼時候能往內心來自觀照?到底我們「淨法界身」到底體會多少呢?法有入我們的心嗎?不增不減,在佛不增,在佛的境界沒有比我們較多,因為歸於虛空法界,佛陀的道理就是在虛空法界,而我們呢?也是一樣歸淤虛空法界。虛空法界的真理,任憑我們受用,只是我們對虛空法界的真理,不知道方法去受用,所以佛陀說方法讓我們知道。所以說來,只要我們用心要受用,這樣於凡夫也不減,淨法界身,於我們都不減,於佛也沒有增加,就是一個虛空法界的真理。但是,佛陀如何能體會得到,我們卻體會不到?於我們不減,我們怎會體會不到?佛陀是隨大願力,他的大願力,無始劫以來,他就是同這一念心願。這個心願不減,從他發心,一直一直以來,一直到成佛,成佛滅度後還是一樣不減。這就是佛的心願。這是他的願力示現,名稱叫「成佛」,從成佛的身相來教導我們。 昨天「浴佛」,每年佛誕節,佛陀出生來人間,佛壽八十年,入滅了,法留在人間流傳。我們有因緣接受佛法的人,是佛的弟子,三界導師、四生慈父,佛弟子應該每一年要能夠瞭解、知道,佛陀出現過在人間,留下來的佛法,要來成長我們的慧命,所以我們要感佛恩。每年此時,大家就是準備浴佛,其實就是佛陀出生的紀念日,我們用清淨心,浴佛的意思,就是要去除我們心中的無明,要不然佛身清淨,叫做佛,佛就是覺悟,所以叫做「佛」,已經是覺悟無染污了,為何還需要讓凡夫用水淋浴他呢?是這樣嗎?應該我們要生起尊重心來「禮佛足」,我們現在只是一個儀式,讓大家同在一個莊嚴的道場上,心靜下來,聽聞佛號的聲音,同時間,同在這時候,同一動作。我看到大家在浴佛,從高臨下這樣看下去,整個環境很美啊!也能聽到大家的心聲,就是「專」,心無雜念,也能聽到那一分清淨。人人的心沒有污染,用那一分虔誠而感動的心情,境界是那樣靜,心是那麼的感動,感動著佛來人間。 有人就這樣跟我說:「師父,從〈爐香讚〉開始,我們就開始忍不住眼淚湧現,淚水盈眶。」就想到有一段故事:有一位菩薩出生在無佛世之時,叫做「常悲」。這位常悲居士,他出生時無佛,也不知道佛法在哪裡,但是打從內心總是有一種感覺,覺得應該有一條覺悟的道路,這條覺悟的道路有充分的法,到底這個法要去哪兒取呢?常常,心若想起世間一定有佛法,應該有一條路可走,但是法在哪裡呢?應該是有這樣的大覺者,來指點路的方向。常常若想到這,就流著眼淚。時時看到社會人間,人的無明懵懂,行為不守規則,每次若看到這樣,人倫道德淪喪,應該冥冥中有一個道理能來規範。但是說不出的道裡,到底是什麼道理,能來降伏眾生這種不如規,沒有規矩的這種人生,到底要去哪裡找出這個法?所以常常哭,想到法到底在哪裡?這樣他就流得眼淚。看到人不守規則道理,他也是悲中從來,也是哭了,所以他的名叫做「常悲」。 有一天晚上睡覺時,忽然間有一尊古佛在他夢中出現,就跟他說:「雖然你出生在無佛之世,法也已經滅了,法已經是末法,已經沒有法存在,不過,法永遠都在你的心裡,要好好重你這念心願,心要常常歸於悲智願行。」悲,他就為他開示,「天下眾生人人有佛性,跟你一樣,只是無明妄動,迷失了他們的真如,希望你能將悲心守住。總有一天你能透徹瞭解,發悲願來度眾生,這種悲願,要守住這個願行。」醒過來之後,覺得:是啊,應該是有佛法,雖然過去佛是如此莊嚴在我的夢中,其實這不是夢,這應該是一分的真理。這分冥冥中的大覺者,「悲智願行」這四個字,就是如此踏實感,並無虛的感覺,不是夢,這是實。所以這就樣始,他放下一切,好好去靜心,在山林中去找大自然的道理。就這樣一生都在那裡,時時將鳥叫蟲鳴,也當作是一種說法音,就這樣過了一生。 佛陀就這樣跟大家說:「這個故事,那位常悲菩薩,就是我的多生世中其中的一世,生在沒有佛世的時代,離佛法很遙遠,但是這念心還是永遠存在。」所以說來,大悲願力,這是我們人人本具,哪怕是出生在無佛的時代,佛法也已經滅掉,在沒有佛法時,菩薩還是一樣會出現人間,雖然他無法依據,如何入人群,卻是心,鍛鍊這念心,清淨無染著,這就是大悲願力,生生世世示現人間。所以我們昨天浴佛之後,就聽到,在下午,佛號不斷,從遠而近,多麼莊嚴的境界啊!走到外面看,很整齊,浩蕩長的隊伍,韻律、起落動作都很整齊。這一天對佛陀那分佛誕那樣尊重,大家的心,一天的心都繞在大覺者的境界中,應該是很充實。所以,哪怕是佛離我二千多年了,正法,只要我們虔誠的心,還是住世。所以,正法、像法,「正像之法隨眾生機」,隨我們的根機,我們這樣的虔誠,我們這樣的心境,這種如佛在世的恭敬,正像之法,不就在我們心裡嗎?我們只要有心,能將佛法永遠接受在我們心中,這與佛法盛世,很興盛在世,不就是一樣嗎?所以「感而盛世」。我們眾生的根機,大家若虔誠,眾生有感,佛,正法就是在人間,所以「法性佛身」,人人都本具。 其實佛身就是法性,法性就是佛身,真如的道理人人本具,所以我們人人具有佛性。佛性遍虛空法界,這種道理永遠存在,只要我們有心,虛空法界的真理無不都在我們心中,所以我們雖然在凡夫,也沒有減少了法,只是我們自己迷而不覺。只是迷了而已。我們覺性存在,就像那位常悲菩薩,雖然夢中見佛,悲智願行四個字那麼的真實,不是夢,是真實,這樣他就能體會大自然的境界,這種永恆或者是無常。法是永恆,四季輪轉是無常,樹木花香鳥語都是無常,但是天體是永恆,這他已經覺悟了。所以說來,我們人人若能用心,宇宙萬物不都是歸於我們心的道理?。所以前面的經文說,因為佛陀向迦葉尊者授記,佛名「光明」,國土名「光德」,他壽命很長,正法時期很長,像法時間很長,國界很莊嚴。所以前面的經文這樣說,「國界嚴飾,無諸穢惡、瓦礫、荊棘,便利不淨。其土平正,無有高下,坑坎堆阜」,都很平靜、很莊嚴的境界。 就如大家在浴佛看到整體的美,美在各人的心。心,大家守好規矩,前後次序排得好,一片廣場,瞬間那麼整齊,人與服裝與動作,都是那麼整齊、那麼美,看,這就是我們的心。我們前面的經文說起很多「穢惡、瓦礫、荊棘,便利不淨」的境界,都已經說盡了就是從我們的心所造作,心造作這麼污穢,非常的崎嶇、不平坦的地方,而且到處都是瓦礫,到處都是很硬的刺,這實在是很可怕的境界。但是反過來,就是清淨的境界了,它就是很平坦,到處都莊嚴,很嚴飾的地方。是什麼樣嚴飾的境界呢?接下來這段經文這樣說, 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩以界道側,散珠寶華,周遍清淨。」 我們能想像中,來想這個境界,琉璃為地,琉璃是一種很高貴的寶物。琉璃的體態是長成什麼樣子?上面很多七寶,都是很光亮的國土,就是在光德國土莊嚴,是未來迦葉成佛,他應世的國家。那個國家不是如我們娑婆世界這樣,那個國家就是國土莊嚴,莊嚴的國土很清淨。污穢與清淨的境界(差別),大家去想像,有多少貧窮苦難的國家真的是苦不堪。想像災難過後,現在的尼泊爾,同樣是佛二千多年前出生的國家。佛陀在那個國土,將它名為「娑婆世界」,在那裡,他所看到、所瞭解的人間疾苦,看到人間無常苦難,不就像現在。還有一大群人間菩薩,不忍眾生苦,踏進這個國土中,到處都是瓦礫、荊棘,路很難走,稍微踢到就是碎片磚頭,這都是那個境界來形容。或者是我們曾看過,累積幾十年的垃圾,老人、殘廢者都有,無法清理他的家,或者是精神、身心有病,不是正常人能生活的,他卻是在那樣的環境中。多少的人間菩薩不忍心,去幫他清掃,不論是大醫王,不論是發大心,立大願的委員、慈誠,這種愛心入那個境界,去為他清理。清理好了,亮麗起來了,看到那個境界就很清淨。 *光德國土莊嚴,清淨之相。有七: 1、雜寶嚴飾 2、清淨無惡 3、坦然平正 4、琉璃寶地 5、寶樹成行 6、金繩界道 7、寶華遍地 當然,光德國土,就是光明如來,他的國土就是這麼清淨,他有種種寶物在這個國家裡,(莊嚴清淨之相)有七種。第一是「雜寶嚴飾」。很多很多的寶,那種寶物,算不完的寶物,所以叫做「雜寶嚴飾」。第二就是「清淨無惡」,都是寶物,到處所見都是寶物完成的。「坦然平正」,這是第三,土地能很平正,而且「琉璃寶地」。現在,在人間,有的看到很富有堂皇的地方,看,地上是這樣,用寶石去鋪、去磨亮、去磨平,到了地上閃閃發亮,地上的東西都是反射現形在地面。其實,那個國土實在是很光亮,就如琉璃,光德國土,完全都是寶物,寶物鋪地,沒有一點點骯髒的東西,都是很清淨,非常平坦。第四就是「琉璃寶地」,就是會照亮周圍的境界。地面如一面鏡子,地上的境界都是寶物,再照在地面,就能知道境界是多麼清淨,多莊嚴。 所以「寶樹成行」,樹無不都是寶,又是「金繩界道」,界限都是以金作為他的界址,用金子鑲的。我們有的地方的樓梯,是用銅條,就會覺得這已經很高貴了,那個國家卻是用金子作界限,所以金繩界道。第七,那就是「寶華遍地」,這種「琉璃為地,寶樹行列,金繩界道,寶華遍地」。這種境界想像中是多麼莊嚴,多麼舒服啊!這不是像我們娑婆世界,有錢人的地方這樣,反正是全國人民普遍都是這樣,這樣的境界。 經文簡釋: 「琉璃為地」;因心明了,萬法生起之因。謂世間種種,地水火風萬法之因。 所以琉璃為地。那就是「因心明了」,為何能感得國界這麼莊嚴?也是因為心。記得前天所說的,那些瓦礫、荊棘,這些東西,坑坎,還有很多不淨物,都是人心的不清淨所感。現在這麼莊嚴的境界,那就是他心明了。我們的心很清淨,明了一切道理。所以「萬法生起之因」。能感得迦葉尊者未來成佛的國土是這麼清淨、這麼莊嚴,這就是迦葉尊者他過去修行所得的因,他的心去除了執著,去除了無明,去除了惑,所以他的心很清淨,清淨得如琉璃,所以他感這個因。「萬法生起之因」。萬法就是清淨,所以世間種種,萬法種種,都是有因,即使地水火風,萬法也是有因。所以他在這個國界很莊嚴,不論是什麼樣的物質,或者是空氣,地水火風都那麼調順,風微微地吹來很清涼,有光明,但是無燠熱。地是這樣「琉璃為地」。看,那個國界,都是因為修這樣的清淨行所得來的。所以,天地萬物之因都明瞭了,天地萬物都皆有因,所以這些因就是道理,一切都明瞭,所以通達,通達一切道理。「內外映徹」,不論我們的內心、外面的境界,境界與境界之間,就是那麼的互相光明,互相照徹,這就是修行,心的境界。「所以果上琉璃為地」,結果能得到這樣琉璃為地。 經文簡釋:「寶樹行列」 *「因修」:因地修行佛因之位,以因修甚深微妙故稱為寶。 *寶樹行列,長菩提覺道,寶樹成行列故。 所以「寶樹行列」。寶樹就是很整齊,如大家在浴佛時,看到很多國家,現在的科技發達,印尼也是這樣直播回來,看到印尼,那個場面實在是非常的整齊,又是莊嚴、開闊,幾萬人集在一起,那個場面比在我們花蓮靜思堂的廣場更大,大好幾倍大。所以他們的人,人數也一樣多好幾倍。與我們不同宗教信仰的國家,卻能容納各種宗教,大家共同一處,在那裡,圖騰也排得很漂亮,進出次序,人的動作真的都很莊嚴。這種真正如一棵一棵的菩提樹林立,非常的整齊。人家說:「十年種木,百年樹人。」這種教育人,人家他們這樣,在那裡有辦法同一心,上萬人。 菲律賓也是,說颱風要登陸菲律賓,昨天菲律賓卻將近來了二萬人,同在一個廣場上,那種次序莊嚴,他們在那裡也不輸給臺灣,在那裡是將近二萬人,圖騰也排得很美、很整齊,進出,再加上同時發放。同樣的在尼泊爾,昨天也是一樣浴佛,這是他們第一次,有始以來在佛陀的國土,竟然是第一次舉辦浴佛,有二百多位的僧尼在現場參加浴佛。不過,看起來雖然是整齊,但是語言不通,無法聽到我們喊,用中文說「禮佛足」,他們就是這個動作還沒有辦法整齊,不過排隊也排得很整齊。總而言之,這種「寶樹行列」,就是要用時間教育出來。可見我們人人只要一念心,語言通了,聲音聽得進,一切法的道裡都一樣。所以,修因能得到寶樹行列,那就是要修行,修行的因。所以「因地修行佛因之位」。因為迦葉尊者將來成佛,他有這樣的修行,未來所得成佛的果位,他的淨土,他的國土就是這麼莊嚴。「以因修」,因為修這個因。修什麼因?「甚深微妙」。因為這個因很深奧,常常告訴大家,天地萬物種種皆有因,因就是道理,人人都有成佛的因,因就是真如,非常的微妙,所以稱為寶。所以「寶樹行列」,就是「長菩提覺道」。就如菩提樹,這條覺道,寶樹成行,一列一列很整齊。 經文簡釋: 「黃金為繩,以界道側」;因持正戒,受持戒律而不犯觸。 *持戒清潔,遵依繩墨界線,常行中道,故至果上金繩界道。 「黃金為繩,以界道側」。就是「因持正戒」。我們要能得到「黃金為繩,以界道側」這種境界,我們也是要有修行。因為我們若能持戒,持正戒。修行我們若無戒,我們要如何修呢?所以我們要戒律無漏,不能漏掉,所以要受持戒律,不犯觸。不要觸犯戒律,我們要好好用心。「持戒清潔」,那就是「遵依繩墨界線」。就如我們依戒律行,很清淨的戒,就是要遵循。就如墨斗,地上要如何讓它能鋪直?就要先用墨線,這樣抽出來,彈下去,自然就一條線直直的了。在做木工的人也一樣,製作桌子,要如何讓它很正,很正,不彎曲,也要用墨斗,那條繩子拉長,彈下去,這叫做「彈墨線」。就是將線讓它畫直,才開始用器物來修。同樣的道理,法就如墨斗一樣,彈墨線下去,我們跟著這條路走,就沒有錯。就如我們的隊伍要排得很整齊,就要有地標,同樣的道理,這叫做守戒,守規則。你在前面,我在後面不偏,人人都對前面那個人的後面對準好,這樣就對了。佛陀就是這樣修行,我們跟佛陀這樣走,這樣就對了。所以「遵依繩墨界線」,我們照這個界線,這就是持戒。「故至果上」。我們若有持這個因,持戒的因,自然到了成佛的國土就是這樣這麼莊嚴。 經文簡釋:「散珠寶華,周遍清淨」 *「本因地」:以佛心入無生忍之時,遍修梵行淨如明珠,故至果上寶華散地,在處嚴潔。 *國土淨皆由平等淨心之所感因瓦礫荊棘譬雜心惡念之所感緣。 「散珠寶華,周遍清淨」。自然我們就是這樣本因地,我們本來清淨的因地,「以佛心入無生忍」。這時候我們要修行,我們必定要用佛心,修行要佛心,要入人群中修六度萬行。在六度中,就是「忍」很重要,要不然你絕對走不下去。所以要修行,必定要堅持。就如這樣的隊伍,要排多久才會整齊?一次再一次,你若不忍受,覺得:怎麼這麼麻煩?怕麻煩就忍不下去了。所以我們要有「以佛心入無生忍」,我們要修行修到忍而無忍,變成是很自然,我們的心境就是這樣。這種人間雖然苦,但是我們願心入人群中,就是苦而無苦,這就是我們的心願,所以叫做「無生忍」。 這就是遍地修,「遍修梵行」,很普遍。因為「散珠寶華」,珠寶一落下就是遍地。我們修行的心也是這樣。撒遍了整個大地,無不都是寶。所以我們入人群中,無不都是道場,都是我們的法寶,我們若用這樣的心態,自然遍遍修梵行。「梵行」就是清淨行,無煩惱的行,我們一路走,為眾生付出。所以「淨如明珠」,就如明珠一樣,「故至果上寶華散地」。我們就要有這樣的修行,如遍地都是寶,到處都很莊嚴。「國土淨皆由平等淨心之所感因」。國土清淨就是因為我們過去有修平等心,我們前面的文就是國土清淨,很平坦。所以我們要國土清淨,我們就要修行平等心。你看,瓦礫荊棘,前面的文,就是「雜心惡念所感」,那就是會變成瓦礫荊棘。我們若是用慈悲平等心,我們就感得國土平正,很正,很平坦,很清淨。若是便利不淨,就是譬喻我們的雜心,無明、疑,無明,貪、瞋、癡、慢、疑等等,這個果就會惹來這種我們住的地方都會不清淨,便利不清淨,過去有說過,前文都說過。這就是我們這種雜染心,所以我們要好好去除雜染。 若是「坑坎堆阜」,這就是惡念(坑坎堆阜皆因諂曲嫉妒心感報)。我們諂曲嫉妒的心,就會感得這種所住的地方這樣坑坎等等,實在是苦不堪,這種環境很難住。我們若要選擇,我們就要選擇去國土平正,就如迦葉光明佛這樣的國土。希望我們人人要能用慈悲平等的心,清淨心,才能感得未來這麼平坦的國土。人人要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料一】常悲菩薩(丁福保佛學大辭典) (本生)世尊昔為菩薩,曰常悲,見世穢濁,背正向邪,常愁憂悲慟。其時有佛名京法無穢,滅度未久,經法都盡。常悲夢聞其佛說法消除心垢,而入清淨定,即捨妻子入山苦行,自慟哭我不遇佛,不見法僧,何由修佛道?天神下教之,使東行。常悲隨教東行,數日即止。上方有佛飛來其前,菩薩見佛,且喜且悲,稽首曰:願佛垂哀為我說經。佛告之曰:三界皆空,夫有必無,萬物若幻,一生一滅,猶若水泡。且教之東行二萬里逢健陀羅越國法來菩薩使聽度無極之法。見度無極經七。 高明智感恩合十 20150511晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 淨法界身本無增減 隨大悲願力而示現 正像之法隨眾生機 感而盛世法性佛身 能夠了解「淨法界身」,淨法界身,那就是真諦,清淨無染的法。法身是無體無形,佛陀已經離我們二千多年了,佛法還是留在人間。我們若是用心,虔誠接受,是與佛同世,無差別。佛陀在世時,用他的悲心願力,要如何來人間,為人間一大事來開示眾生,來來回回在人間,就只是為了這樣目的。因緣成熟了,應世成佛來人間,因緣成熟了,在迦毘羅衛國出生,修行,覺悟,説法,一連串,無不都是為了清淨法,探討人生真理,體會了理性是遍虛空法界無窮盡。這是淨法,是佛陀從內心完全清淨了一切,體悟到天地宇宙萬物的真理,這就是淨法。真理就是你看不到的,卻是很豐富的道理,這個個道理在人間。在人間,有的人用心將佛陀所説法身體力行,他慢慢體會得到。有的人將天地本具有的法將它惡用了,所以會破壞大地。同時我們人人本具的真如本性本來是清淨,我們在心理上沒去體會到真理,所以憑著人的世智辯聰,他沒有體會到真理。只是,就是人的生理來生人間,就這樣被生下來,知道苦,開始刺激了他的神經,大聲哭了。之後,為他洗淨身體,嬰兒從那時開始有欲心了,肚子如果餓就哭,若是身體濕了,也哭,因為不舒服。肚子餓,就知道餓,難受,這個難受不舒服的身體,也就懂得哭,這是生理上的反應。 慢慢長大了,慢慢學,懂得我要這個,我不要那個,對人間事物開始去分析,這種分析都是在我們的常識。慢慢就這樣在人間,沒有接觸到佛法,所接觸到的都是世俗的一切。世俗就是追求,追求欲心欲念越來越大,這種欲求就會造了很多無明煩惱等等。這人人本具佛性,卻是受到常識、外面的薰習,無明不斷遮蓋。所以造成人世間重重疊疊的濁氣、污穢、濁念,這就是我們的人生。其實,道理不增不減,所增減的就是我們不懂道理,從小這樣一直薰習過來,變成了生活與人競爭是理所當然,變成了一種很自然,人與人之間去爭奪、去愛欲、去結怨成仇來對立,這就是凡夫。不知道真理本來是這麼清淨,清淨的法界。道理本來不增不減,佛陀只是將他的煩惱完全去除了,這些道理全都透徹了。所以心靜下來後,剎那間體會天地宇宙間,這種無形、無體、無色、無相的道理,就是這麼清淨地存在。這樣的心願,要來跟大家分享。 我們這麼久了,聽法,到底聽這麼久的法,不知道了解多少?煩惱減少了多少?自己是不是有往內自觀照,觀照我們自己。我每天都是往外看,不知道什麼時候能往內心來自觀照?到底我們「淨法界身」到底體會多少呢?法有入我們的心嗎?不增不減,在佛不增,在佛的境界沒有比我們較多,因為歸於虛空法界,佛陀的道理就是在虛空法界,而我們呢?我們也是一樣歸於虛空法界。虛空法界的真理,任憑我們受用,只是我們對虛空法界的真理,不知道方法去受用,所以佛陀說方法讓我們知道。所以說來,只要我們用心要受用,這樣於凡夫也不減。淨法界身,於我們都不減,於佛也沒有增加,就是一個虛空法界的真理。但是,佛陀他如何能體會得到,我們卻體會不到?於我們不減,我們怎會體會不到?佛陀是隨大願力,他的大願力,無始劫以來,他就是同這一念心願。這個心願不減,從他發心,一直一直以來,一直到成佛,成佛滅度後還是一樣不減。這就是佛的心願,這是他的願力示現,名稱叫「成佛」,從成佛的身相來教導我們。 昨天,我們在「浴佛」,每年佛誕節,佛陀出生來人間,佛壽八十年,入滅了,法留在人間流傳。我們有因緣接受佛法的人,是佛的弟子,三界導師、四生慈父,佛弟子應該每一年要能夠了解、知道,佛陀出現過在人間,留下來的佛法,要來成長我們的慧命,所以我們要感佛恩。每年此時,大家就是準備要浴佛,其實就是佛陀出生的紀念日。我們用清淨心,浴佛的意思,就是要去除我們心中的無明,要不然佛身清淨,叫做佛,佛就是覺悟,所以叫做「佛」,已經是覺悟無染污了,為何還需要讓凡夫用水淋浴他呢?是這樣嗎?應該我們要生起尊重的心來「禮佛足」。我們現在只是一個儀式,讓大家同在一個莊嚴的道場上,心靜下來,聽聞佛號的聲音,同時,同在這時候,同一動作。我看到大家在浴佛,從高臨下這樣看下去,整個環境很美啊!也能聽到大家的心聲,那就是「專」,心無雜念,也能聽到那一分清淨。人人的心沒有污染,用那一分虔誠而感動的心情,境界是那樣靜,心是那麼的感動,感動著佛來人間。 有人就這樣跟我說:「師父,〈爐香讚〉開始,我們就開始忍不住眼淚湧現,淚水盈眶。」就想到有一段故事:有一位菩薩出生在無佛世之時,那叫做「常悲」。這位常悲居士,他出生時無佛,也不知道佛法在哪裡。卻是打從內心總是有一種感覺,覺得應該有一條覺悟的道路。這條覺悟的道路有充分的法,到底這個法是要去哪兒取呢?常常,心若想起世間一定有佛法,應該有一條路可走,但是法在哪裡呢?應該是有這樣的大覺者,來指點這條路的方向。常常若想到這,就流著眼淚。時時看到社會人間,人的無明懵懂,行為不守規則。他每次若看到這樣,人倫道德淪喪,應該冥冥中有一個道理能來規範。但是說不出的道裡,到底是什麼道理,能來降伏眾生這種不如規,沒有規矩這種人生,到底要去哪裡找出這個法?所以常常哭,想到法到底在哪裡?這樣他就流得眼淚。看到人不守規則道理,他也是悲中從來,也是哭了,所以他的名字叫作「常悲」。 有一天晚上睡覺時,忽然間有一尊古佛在他夢中出現,就跟他說:「雖然你出生在無佛之世,而法也已經是滅了,法已經是末法,已經沒有法存在。不過,法永遠都在你的心裡,要好好重你這念心願,心要常常要歸於悲智願行。」悲,他就為他開示,「天下眾生人人有佛性,與你一樣,只是無明妄動,迷失了他們的真如,希望你能悲心守住。總有一天你能透徹了解,悲願來度眾生,這種悲願,要守住這個願行。」醒過來之後,覺得:是啊,應該是有佛法,雖然過去佛是如此莊嚴在我的夢中,其實這不是夢,這應該是一分的真理。這分冥冥中的大覺者,「悲智願行」這四個字,就是如此的踏實感,並無虛的感覺,不是夢,這是實。所以這就樣始,他放下一切,好好地去靜心,在山林中去找大自然的道理。就這樣一生在那裡,時時將鳥叫蟲鳴,他也把它當作是一種說法音,就這樣過了一生。 佛陀就這樣跟大家說:「這個故事,那位常悲菩薩,就是我的多生多世中其中的一世。生在沒有佛世的時代,離佛法很遙遠,但是這念心還是永遠存在。」所以說來,大悲願力,這是我們人人本具,哪怕是出生在無佛的時代,佛法也已經滅掉,沒有佛法的時候,菩薩還是一樣會出現人間。雖然他無法依據,如何入人群,卻是心,鍛鍊這念心,清淨無染著,這就是大悲願力,生生世世示現人間。所以我們昨天浴佛之後,就聽到,在下午,佛號不斷,從遠而近,多麼莊嚴的境界啊!走到外面看,很整齊,浩蕩長的隊伍,韻律、起落都是很整齊。這一天對佛陀那分佛誕那樣尊重,大家的心,一天的心都是繞在大覺者的境界中,應該是很充實。所以,哪怕是佛已經離我們二千多年了,正法,只要我們虔誠的心,還是住世。所以,正法、像法,「正像之法隨眾生機」,隨我們的根機,我們這樣的虔誠,我們這樣的心境,這樣的精進,這種如佛在世的恭敬,正像之法,不就在我們心裡嗎?我們只要有心,能將佛法永遠接受在我們心中,這與佛法盛世,很興盛在世,不就是一樣嗎?所以「感而盛世」。我們眾生的機,大家若虔誠,眾生有感,佛,正法就是在人間,所以「法性佛身」,人人都本具。 其實佛身就是法性,法性就是佛身,真如的道理人人本具,所以我們人人具有佛性。佛性是遍虛空法界,這種道理永遠存在,只要我們有心,虛空法界的真理無不都在我們心中。所以我們雖然在凡夫,也沒有減少了法,只是我們自己迷而不覺,只是迷了而已。覺,覺性存在,就像那位常悲菩薩,雖然夢中見佛,悲智願行四個字那麼的真實,不是夢,是真實。這樣他就能體會大自然的境界,這種永恆或者是無常。法是永恆,四季輪轉是無常,樹木花香鳥語都是無常,但是天體是永恆,這他已經覺悟了。所以說來,我們人人若能用心,宇宙萬物不都是歸於我們心的道理嗎?所以前面的經文說,因為佛陀向迦葉尊者授記,名「光明」,國土「光德」,他壽命很長,正法很長,像法時間很長,國界很莊嚴。所以前面的經文這樣說,「國界嚴飾,無諸穢惡、瓦礫荊棘,便利不淨。其土平正,無有高下,坑坎堆阜」,都很平靜、很莊嚴的境界。 就如大家在浴佛看到整體的美,美在各人的心。心,大家守好規矩,前後次序排得好,一片的廣場,瞬間那麼整齊,人與服裝與動作,都是那麼整齊、那麼美,看,這就是我們的心。我們前面的文說起很多「穢惡、瓦礫、荊棘,便利不淨」的境界,都已經說盡了就是從我們的心所造作。心造作這麼污穢,非常的崎嶇、不平坦的地方,而且到處都是瓦礫,到處都是很硬的刺,這實在是很可怕的境界。但是反面過來,就是清淨的境界了,它就是很平坦,很平,到處都莊嚴,很嚴飾的地方。是什麼樣嚴飾的境界呢?接下來這段經文這樣說。 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散諸寶華,周遍清淨。」 我們能想像中,來想這個境界,琉璃為地,琉璃是一種很高貴的寶物。琉璃的體態是長成什麼樣子?上面很多的七寶,都是很光亮的國土,就是在光德國土莊嚴,是未來迦葉成佛,他應世的國家。那個國家不是如我們娑婆世界這樣,那個國家就是國土莊嚴,莊嚴的國土很清淨。污穢與清淨的境界,大家去想像,有多少貧窮苦難的國家真的是苦不堪。想像災難過後,現在的尼泊爾(2015年),同樣是佛二千多年前出生的國家。佛陀在那個國土,將它名為「娑婆世界」,在那裡,他所看到、所了解的人間疾苦,看到人間無常苦難,不就像現在。還有一大群人間菩薩,不忍眾生苦,踏進這個國土中,到處都是瓦礫、荊棘,路很難走,稍微踢到就是碎片磚頭,這都是那個境界來形容。或者是我們曾看過,累積幾十年的垃圾,老人、殘廢者都有,無法清理他的家,或者是精神、身心有病,不是正常人能生活的,他卻是在那樣的環境中。多少的菩薩,人間菩薩不忍心,去幫他清掃,不論是大醫王,不論是發大心,立大願的委員、慈誠,這種愛心入那個境界,去為他清理。清理好了,亮麗起來了,看到那個境界就很清淨。 *光德國土莊嚴,清淨之相。有七: 1、雜寶嚴飾 2、清淨無惡 3、坦然平正 4、琉璃寶地 5、寶樹成行 6、金繩界道 7、寶華遍地 當然,光德國土,就是光明如來,他的國土就是這麼清淨,他有種種寶物在這個國家裡,(莊嚴清淨之相)有七種莊嚴的境界。第一是「雜寶嚴飾」。很多很多的寶,那種寶物,算不完的寶物,所以叫做「雜寶嚴飾」。第二就是「清淨無惡」,都是寶物,到處所見都是寶物完成的。「坦然平正」,這是第三,土地能很平正,而且「琉璃寶地」。現在在人間,有的看到很富有堂皇的地方,看,地上是這樣,用寶石去鋪、去磨亮、去磨平,到了地上閃閃發亮,地上的東西都是反射現形在地面。其實,那個國土實在是很光亮,就如琉璃。光德國土,完全都是寶物,寶物鋪地,沒有一點點骯髒的東西,都是很清淨,非常平坦。第四就是「琉璃寶地」,就是會照亮周圍的境界。地面如一面鏡子,地上的境界都是寶物,再照映在地面,就能知道境界是多麼清淨,多莊嚴。 所以「寶樹成行」,樹無不都是寶,又是「金繩界道」,界限都是以金作為他的界址,用金子鑲的。我們有的地方的樓梯,是用銅條,就會覺得這已經很高貴了,卻是那個國家卻是用金子作界限,所以金繩界道。第七,那就是「寶華遍地」,這種「琉璃為地,寶樹行列,金繩界道,寶華遍地」。這種境界想像中是多麼莊嚴,多麼舒服啊!這不是像我們娑婆世界,有錢人的地方這樣,反正是全國人民普遍都是這樣,這樣的境界。 經文簡釋: 「琉璃為地」;因心明了,萬法生起之因。謂世間種種,地水火風萬法之因,皆悉明了通達,內外映徹,所以果上琉璃為地。 所以琉璃為地,那就是「因心明了」,為何能感得國界這麼莊嚴?也是因為心。記得前日所說的,那些瓦礫、荊棘,這些東西,坑坎,還有很多不淨物,都是人心的不清淨所感。現在這麼莊嚴的境界,那就是他心明了。我們的心很清淨,明了一切的道理。所以「萬法生起之因」,能感得迦葉尊者未來成佛的國土是這麼清淨、這麼莊嚴。這就是迦葉尊者他過去修行所得的因,他的心去除了執著,去除了無明,去除了惑,所以他的心很清淨,清淨得如琉璃,所以他感這個果。「萬法生起之因」,萬法就是清淨,所以世間種種,萬法種種,都是有因,即使地水火風,萬法也是有因。所以他在這個國界很莊嚴,不論是什麼樣的物質,或者是空氣,地水火風都那麼調順。風微微地吹來很清涼,有光明,但是無燠熱。地是這樣「琉璃為地」。看,那個國界,都是因為修這樣的清淨行所得來的。所以,天地萬物之因都明瞭了,天地萬物都皆有因,所以這些因就是道理,一切都明瞭,所以通達,通達一切道理。「內外映徹」,不論我們的內心、外面的境界,境界與境界之間,就是那麼的互相光明,互相照徹,這就是修行,心的境界。「所以果上琉璃為地」,結果能得到這樣琉璃為地。 經文簡釋:「寶樹行列」 *「因修」:因地修行佛因之位,以因修甚深微妙故稱為寶。 *寶樹行列,長菩提覺道,寶樹成行列故。 所以「寶樹行列」,寶樹就是很整齊,如大家在浴佛時,看到很多國家,現在的科技發達,印尼也是這樣直播回來。看到印尼,那個場面實在是非常的整齊,又是莊嚴、開闊,幾萬人集在一起,那個場面比(在我們花蓮)靜思堂的廣場更大,大好幾倍大。所以他們的人,人數也一樣多好幾倍。與我們不同宗教信仰的國家,卻能容納各種宗教,大家共同一處。在那裡,圖騰也排得很漂亮,進出次序,人的動作很莊嚴。這種真正如一棵一棵的菩提樹林立,非常的整齊。人家說:「十年種木,百年樹人。」這種教育人,人家他們這樣,在那裡有辦法同一心,上萬人。 菲律賓也是,說颱風要登陸菲律賓,昨天卻是菲律賓將近來了二萬人,在一個廣場上,那種次序莊嚴,他們在那裡也不輸給臺灣。在那裡是將近二萬人,圖騰也排得很美、很整齊,進出,再加上同時發放。同樣的在尼泊爾,昨天也是一樣浴佛,這是他們第一次,有始以來在佛陀的國土,竟然是第一次舉辦浴佛,有二百多位的僧尼在現場參加浴佛。不過,看起來雖然是整齊,但是語言不通,無法聽到我們喊,用中文「禮佛足」,他們就是這個動作還沒有辦法整齊,不過排隊也排得很整齊。總而言之,這種「寶樹行列」,就是要用時間教育出來。可見我們人人只要一念心,語言通了,聲音聽得進,一切法的道理都一樣。所以,修因能得到寶樹行列,那就是要修行,修行的因。所以「因地修行佛因之位」。因為迦葉尊者將來成佛,他有這樣的修行,未來所得成佛的果位,他的淨土,他的國土就是這麼莊嚴。「以因修」,因為修這個因。修什麼因?「甚深微妙」。因為這個因很深奧,常常告訴大家,天地萬物種種皆有因,因就是道理,人人都有成佛的因,因就是真如,非常的微妙,所以稱為寶。所以「寶樹行列」,就是「長菩提覺道」。就如菩提樹,這條覺道,寶樹成行,一列一列很整齊。 經文簡釋: 「黃金為繩,以界道側」;因持正戒,受持戒律而不犯觸。 *持戒清潔,遵依繩墨界線,常行中道,故至果上金繩界道。 「黃金為繩,以界道側」,就是「因持正戒」。我們要能得到「黃金為繩,以界道側」這種境界,我們也是要有修行。因為我們若能持戒,持正戒。修行我們若無戒,我們要如何修呢?所以我們要戒律無漏,不能漏掉,所以要受持戒律,不犯觸。不要觸犯戒律,我們要好好用心。「持戒清潔」,那就是「遵依繩墨界線」。就如我們依戒律行,很清淨的戒,就是要遵循。就如墨斗,地上要如何讓它能鋪直?就要先用墨線,這樣抽出來,彈下去,自然就一條線直直的了。在做木工的人也一樣,製作桌子,要如何讓它很正,很正,不彎曲,也要用墨斗,那條繩子拉長,彈下去,這叫做「彈墨線」。就是將線讓它直,才開始用器物來修。同樣的道理,法就如墨斗一樣,彈墨線下去,我們跟著這條路走,就沒有錯。就如我們的隊伍要排得很整齊,就要有地標,同樣的道理,這叫做守戒,守規則。你在前面,我在後面不偏,人人都對前面那個人的後面對準好,這樣就對了。佛陀就是這樣修行,我們跟佛陀這樣走,這樣就對了。所以「遵依繩墨界線」,我們照這個界線,這就是持戒。「故至果上」。我們若有持這個因,持戒的因,自然到了成佛的國土就是這樣這麼莊嚴。 經文簡釋:「散珠寶華,周遍清淨」 *「本因地」:以佛心入無生忍之時,遍修梵行淨如明珠,故至果上寶華散地,在處嚴潔。 *國土淨皆由平等淨心之所感因瓦礫荊棘譬雜心惡念之所感緣。 「散珠寶華,周遍清淨」。自然我們就是這樣本因地,我們本來清淨的因地,「以佛心入無生忍」。這時候我們要修行,我們必定要用佛心,修行要佛心,要入人群中修六度萬行。在六度中,就是「忍」很重要,要不然你絕對走不下去。所以要修行,必定要堅持。就如這樣的隊伍,要排多久才會整齊?一次再一次,你若不忍受,覺得:怎麼這麼麻煩?怕麻煩就忍不下去了。所以我們要有「以佛心入無生忍」,我們要修行修到忍而無忍,變成是很自然,我們的心境就是這樣。這種人間雖然苦,但是我們願心入人群中,就是苦而無苦,這就是我們的心願,所以叫做「無生忍」。 這就是遍地修,「遍修梵行」,很普遍。因為「散珠寶華」,珠寶一落下就是遍地。我們修行的心也是這樣。撒遍了整個大地,無不都是寶。所以我們入人群中,無不都是道場,都是我們的法寶,我們若用這樣的心態,自然遍修梵行。「梵行」就是清淨行,無煩惱的行,我們一路走,為眾生付出。所以「淨如明珠」,就如明珠一樣,「故至果上寶華散地」。我們就要有這樣的修行,如遍地都是寶,到處都很莊嚴。「國土淨皆由平等淨心之所感因」。國土清淨就是因為我們過去有修平等心,我們前面的文就是國土清淨,很平坦。所以我們要國土清淨,我們就要修行平等心。你看,瓦礫荊棘,前面的文,就是「雜心惡念所感」,那就是會變成瓦礫荊棘。我們若是用慈悲平等心,我們就感得國土平正,很淨,很平坦,很清淨。若是便利不淨,就是譬喻我們的染心,無明、疑,無明,貪、瞋、癡、慢、疑等等,這個果就會惹來這種我們住的地方都會不清淨,便利不清淨,過去有說過,前文都說過。這就是我們這種雜染心,所以我們要好好去除雜染。 若是「坑坎堆阜」,這就是惡念(坑坎堆阜皆因諂曲嫉妒心感報)。我們諂曲嫉妒的心,就會感得這種所住的地方這樣坑坎等等,實在是苦不堪,這種環境很難住。我們若要選擇,我們就要選擇去國土平正,就如迦葉光明佛這樣的國土。希望我們人人要能用慈悲平等的心,清淨心,才能感得未來這麼平坦的國土。人人要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料一】常悲菩薩(丁福保佛學大辭典) (本生)世尊昔為菩薩,曰常悲,見世穢濁,背正向邪,常愁憂悲慟。其時有佛名京法無穢,滅度未久,經法都盡。常悲夢聞其佛說法消除心垢,而入清淨定,即捨妻子入山苦行,自慟哭我不遇佛,不見法僧,何由修佛道?天神下教之,使東行。常悲隨教東行,數日即止。上方有佛飛來其前,菩薩見佛,且喜且悲,稽首曰:願佛垂哀為我說經。佛告之曰:三界皆空,夫有必無,萬物若幻,一生一滅,猶若水泡。且教之東行二萬里逢健陀羅越國法來菩薩使聽度無極之法。見度無極經七。 經文:「琉璃為地,寶樹行列,黃金為繩,以界道側,散諸寶華,周遍清淨。」 後面經文簡釋誤植為散珠寶華 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.上人說:聽法,聽這麼久的法,不知道我們了解多少?煩惱有否減少了多少?自己是不是有往內自觀照,觀照我們自己。以上,請自我反思回答。 2.佛身清淨無染,為何還要讓凡夫用水浴佛呢? 3.光德國土有哪七種莊嚴的境界? 4. 迦葉尊者未來成佛的國土這麼清淨莊嚴,原因是什麼? 5.為何能得「寶樹行列」這種境界? 6.為何能得到「黃金為繩,以界道側」這種境界? 7.如何能感得國土清淨? 8.今天上人開示中講到很多修行種因的觀念,對您有何啟發? ![]()
![]()
惟智薰法香心得影片30分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年五月九日星期六) 昨天講如何成一尊佛,今天講佛的國土是如何來的。 原來,成佛,國土、人民、時間長短,都是自己的正報、依報。 以前知道做好事上天堂,做壞事下地獄。而成佛好像很難、很遙遠,與自己無關。如今明白,萬法唯心造,諸佛因緣生,諸法因緣滅,原來成佛一樣落在因緣觀中。 「佛的名是光明,國土名是光德,這都是從修行的因,自己的內心,清淨光明的德行所得來的,外面再經過了三百億佛,這樣多佛的教育,應該是說累生世與這樣多種的眾生所結的福緣,所以他得來了國土、天時、人間之正報、依報,這樣長久的時間,國土的清淨,劫,時間之長,在人間所得到的都是善知識,這都是他的正報,也是他的依報。」 「行,內行就是接受佛法,外在就是入人群去結善緣,所以這是在依正二報。我們累生累世,不論你出生在什麼地方,你面對的人間,你就是用這種心,這個心是永遠將法入心。」 人心不調,人心不平就會造成國土的不調與不平。之前,據英國郵報報導,2014年11月28日,尼泊爾踏上了為期兩天的宗教節日,為了祭祀安撫印度教女神嘉蒂麥,人們會在現場屠宰大量水牛。上一次的節日,在2009年,有超過25萬的動物被殺害,該活動每五年舉行一次。有照片為證。 「社會既然失去了道德,你們想,這種人心不調,變成了人人這種心橫行,沒有上下。「只要我歡喜,有什麼不可以呢?」「我想罵人就罵人,這是我的自由。」不論真的假的,總是我就是盡我所高興,沒有法可治。這就是我們現在的世間,這種惡人很昌盛,善良的人沒出聲的餘地。這就如那一片瓦礫,就是破瓦破磚堆一樣,要找一片平坦的土地,來為他們搭建一個,安定及比較舒服的家都很難,這是我們現在社會人心不平。」 我們若要出生在那個地方,我們就好好修行,修清淨妙行,要很清淨的心。 「淨」:隨其心淨則佛土淨,隨其心淨則一切功德淨,此其證。 心淨則國土淨,好好修行,上人把結論清清楚楚的告訴我們:「我們心淨土淨,來生來世,帶法入人群中,淨化人心。這就是我們學佛的方向,所以我們要時時多用心。」 國土天時人間正依行與法 國土淨者平等淨心之所感 瓦礫荊棘雜心感便利不淨 染心感坑坎堆阜諂曲心感 聽來也能想到昨天我們所說的法,昨天我們說過了,迦葉尊者未來所得的,能夠值遇三百萬億佛,所得到的國土很莊嚴,國土很平坦,且國度國裡有很多智慧之人等等,總之是一個真正莊嚴而富有,而且國家裡器物莊嚴,這是這尊佛所修來的。經過了這麼多佛所教育過,心調整的很平靜,心淨即國土淨,所以「國土天時人間」,他的國土裡頭是這麼多有智慧的人。劫數,時間也是同樣,佛壽長十二小劫,正法二十小劫,像法二十小劫,這都是我們昨天說過的。國土除了莊嚴以外,人壽長,正法住世、像法住世時間都很長,是什麼因緣呢?就是因為他經過這樣多佛的教育,長時間的修行,心所調整的就是那麼平靜,所以一路下來,志願這麼平等,時間長,累生世在人群中就是這樣造福,在人群中這樣修慧,時間長,人又多,經歷又多,想想,他累積來的功德有多大啊! 所以,佛的名是光明,國土名是光德,這都是從修行的因,自己的內心,清淨光明的德行所得來的,外面再經過了三百億佛,這樣多佛的教育,應該是說累生世與這樣多種的眾生所結的福緣,所以他得來了國土、天時、人間之正報、依報,這樣長久的時間,國土的清淨,劫,時間之長,在人間所得到的都是善知識,這都是他的正報,也是他的依報。他的正報依報是來自於他的行與法,行就是累生累世堅定信心,累生累世親近佛,無佛的時代,他還是一樣道心堅定,在人群中傳法、說法,再遇到佛世時,再聞法,再說法,再傳法,這樣長久的時間,這種正報、依報,才能得到這麼的豐富,這些都是在「行」。行,內行就是接受佛法,外在就是入人群去結善緣,所以這是在依正二報。我們累生累世,不論你出生在什麼地方,你面對的人間,你就是用這種心,這個心是永遠將法入心。 正法,昨天說過了,是在我們心中,有心受法,身體力行,永遠正法就都在我們心裡。我們若是就算佛在世時,沒有歡喜去親近佛,這樣與像法時期有何差別?與末法時期有何不同嗎?有見到佛,但是心沒起恭敬心,有聽到法,但是與我一點都沒關係,這樣即使與佛同世,也非正法時期,因為他沒想要親近佛,不要聽法,有佛、有法,對不要接受佛法的人,根本一點都沒有作用,什麼正法、像法全都沒有,在這樣的人,心中沒有法,這根本就沒有什麼正法、像法的差別,這是完全沒有法。我們既然有幸聞佛法,應該要用很虔誠的心,我們要思惟修,要時時思惟,聽到的法到底是什麼法?在人世間有何作用嗎?在我們現在的世間,一邊聽法,一邊印證,現在的世間,在這個濁世中,聽到人世間怎會這麼多不調和呢?有四大不調,有人心不調。四大不調,天災啊!每天的國際新聞報導,國際新聞傳來了很多國際間天災不調和。水大不調,造大水了,或者是乾旱,這在現在的新聞科技發達,幾個小時前在哪個國家發生的事情,很快的時間就傳出來了。 我們宏觀天下四大不調,水大不調,或者是風大不調,哪一個國家發生了颶風,很大的颶風,造成了多大的風災災難。龍捲風,看,無預警,沒辦法像氣象局說幾天後,這颱風會登陸,幾天後風的方向會往哪邊,往哪個方向去?大家要提高警覺,要準備防颱,預防颶風。但是有一種就是龍捲風,氣象局預測不到,突然間,龍捲風一發生起來,只要是它走過的路,就能看見這樣強而有力的風,房子是這樣堅固,大樹是這樣大,經龍捲風的路線這樣一襲捲,再大棵、幾百年的大樹,就這樣被連根拔起;所建築的房子,被這樣捲就往空中飛,這種風大不調,天之威力,四大不調和,的威力很強。這是在娑婆世界。釋迦牟尼佛,他發心立願,生生世世在這種堪忍的娑婆世界,就是有這樣多災難之苦。天災,地、水、火、風。地,現在的尼泊爾,昨天在互相溝通,在視訊連線時,傳回來的聲音與看見他們的畫面,看見秋良居士第一個來說話,聽到他的聲音,第一句就這樣說:「師父,我很想哭,但是我不能哭。」這句話反覆說了好幾次,因為這句話說出來,接下去要再說,就斷訊了,「你重新再說。」連續三四次的斷訊,三四次都是這句話說出來,同樣的話,「我很想哭,但是不能哭。」 連續三四次之後,線路接通了,我就問他:「怎麼了?」他說:「這片土地的人民苦不堪。」我問他:「現在看的情形如何?」他就說:「所住之處,雖然我們為他們搭起帳篷,大頂帳篷已搭好了,但是一個大帳篷裡擠了一百多人,住的品質很不好。還沒有廁所,所住的環境很不好,周圍都是倒塌的房子,都是瓦片、磚塊等等鋪地,實在很苦。師父,我們能不能幫他們想辦法?是不是能像菲律賓蓋簡易屋?」就這樣跟我說。我就說:「這只是暫時,這大頂的帳篷,本來只能住四十人,因為它有二十四坪,四十張的床放進去,應該比他們在破爛的塑膠布中,只用竹竿撐起來,比這樣好很多了,能夠改善他們的環境。」但是,因災民太多,他們彼此之間心寬念純,「來啊!來啊!大家能擠在一起。」因為用塑膠在去搭建的,經不起風,經不起雨。現在有大頂的帳篷搭起來後,很多人都要進去,大家都很善良,同樣是患難的人,「好啊,再進來,再進來。」所以一擠進去,原本四十人住的,變成百多人。 所以這樣,那個地方又沒有廁所,難怪秋良就這樣說:很想哭,但是不能哭,看到他們的環境是這樣,我們是不是能為他們用簡易屋,也較有私密性。」我就回答他說:「這是暫時啊,我們現在先來增加帳篷,並想辦法趕緊將福慧床送過去,若能增加帳篷,床一張一張排起來,一頂帳篷給四十張床,這樣他們的生活就完全改觀了。因為要用簡易屋談何容易啊!等到簡易屋,還要再準備,有鐵類,還有很多的東西,看看我們要準備到菲律賓去的,我們用了多久的時間?在三峽、在后里,你看我們用多少時間來準備、來組合,要用多少運輸工程。現在運到菲律賓,到現在一年多了,陸陸續續搭建,時間要拖很長。我們現在趕緊依目前能買得到的,趕緊送到位,福慧床也趕緊用大量運輸送過去,先改善現在他們生活在塑膠布下的環境,那就差很多了。先將心靜下來,我們先專心為他們就目前救急階段,如何先做好。」後來他心定下來,靜下來了,開始大家分別報告,最後幾張照片,讓我看起來很安心。六十頂扣除二頂不能用,還有五十八頂,已經找土地,就這樣陸陸續續把它搭建完成。在塑膠布下的災民慢慢減少了,雖然擠在帳篷中很擁擠,我們再趧緊為他們增加帳篷,看到很有次序,帳篷區很有次序,這樣就比起看到他們四周都很簡單,就地用塑膠布這樣撐起來,就住在裡面,就地蹲在那裡站不高,站起來頭就頂到塑膠布。 你們想,像這樣,土地,連要有很平的土地都很難,他們現在那裡要克服的,就是找土地,有平坦的土地能搭二十四坪一頂的帳篷,這還是很難,現在搭的地方是在一大廣場,大廣場很少,現在要找土地,不簡單啊!這就是我們在娑婆世界,四大不調,地大不調,瞬間我們所看到的,是一大堆、一大堆幾樓高的破瓦、磚磚,這實在是無常啊!地大不調,風大不調,水大不調,火大不調,在天下之間,娑婆世界多麼多的苦難,這是在大自然在這娑婆世界。還有人禍,人心不調和,現在有這樣,昨天有一位社會人士來與我會談。他就說:「沒辦法,現在的社會只有國民,沒有道德,以前讀書有國民道德的課程(公民與道德),現在沒有了,只有國民社會,道德已經拿掉了,連教育,孩子的教育,國民道德都已經行不通了,現在變成了國民社會。」社會既然失去了道德,你們想,這種人心不調,變成了人人這種心橫行,沒有上下。「只要我歡喜,有什麼不可以呢?」「我想罵人就罵人,這是我的自由。」不論真的假的,總是我就是盡我所高興,沒有法可治。這就是我們現在的世間,這種惡人很昌盛,善良的人沒出聲的餘地。這就如那一片瓦礫,就是破瓦破磚堆一樣,要找一片平坦的土地,來為他們搭建一個,安定及比較舒服的家都很難,這是我們現在社會人心不平。 但是回歸回來經文,佛陀讚歎迦葉尊者,將來會成佛,但是要經過三百萬億佛,要去親近,要去奉侍、恭敬、尊重三百萬億諸佛,這樣的付出。當然昨天就跟大家說,我們若看人人都是佛,我們對人人都恭敬尊重,希望人人能夠接受我們的誠意,能夠調整這個心,心平氣和,能夠受法,這樣國土才能平正,這個國土才能多一些好人,智人──有智慧的人,才會再增加起來。這就要看我們「依正行與法」,在我們所依止的地方,我們既生在這地方,既來之,則安之,我們依止在這塊土地,就要疼惜這塊土地,要保護這塊土地,我們就要人人和睦相處,這樣接受法,這叫做「依正行與法」。在這國土、在這時代、在這個人間,我們既來這個人間,就依在這人間好好受法,接受這個法,身體力行。我想,把握當下,這最實在。 再說,「國土淨者平等」。這個國土要能夠真正平和,就要慈悲平等觀,自然我們這個國土自然就天時地利。因為人間,天、地、人都能這樣很清淨,人心清淨,國土就清淨,人心清淨,就是要有慈悲平等觀。所以「淨心之所感」,我們的心要很清淨,沒有貪、瞋、癡、驕慢、懷疑,這樣的心就是清淨,這樣的心就能慈悲平等。所以我們若要國土清淨,就要人心清淨,慈悲平等,才能感得我們的社會祥和、平安。為什麼會「瓦礫荊棘雜心感」?這瓦礫荊棘就是我們的雜心所感染,我們的雜心,就是心不專。修行心不定,欠缺思惟修,一天到晚全是煩惱,常常心都像垃圾,常常說話像刺一樣。荊棘,這就是很硬、很刺傷人的東西,這種都是像垃圾一樣,都是如「林投竹刺」(意思是沒有用處,只會刺人)一樣,這都是我們的雜心,就是我們的煩惱心。 像這樣,染心感得便利不淨。你們剛剛有聽到,帳篷百多人住,沒有廁所,這種便利不淨,就是糞,人體的糞,很多人要去哪裡有廁所呢?沒有,所以滿地。大人、小孩到底要去哪裡排泄他的糞便呢?所以全都會到處聞到的也是很臭的味道,尤其是屍臭,在現在的尼泊爾。瓦礫荊棘,這是雜心所感染。我們的心就和這樣一樣,那些無明一直要去傷害人。「我高興啊!我傷害人,我很痛快。」看別人在受苦,看社會在混亂,好像他很痛快,他歡喜,這樣的人,這樣的心態,就是瓦礫荊棘,這是雜心。這就是染心感便利不淨,就是污穢的心,這種諂曲心感坑坎堆阜。這樣的人,這種染心,就是染來很多不好的習氣,染來很多這種不誠意的心,這種坑坎堆阜,這樣整堆都如垃圾,很大很大。 就又想到尼泊爾,那些垃圾不知道要如何清?真的,比在海燕颱風(風災)那一段更淒慘。這些都是磚塊與瓦片,那是很熱鬧集中的地方,是千年的古建築物,現在到底要如何清呢?很麻煩。所以,在走路崎嶇不平,這種「堆阜」,很多,意思就是很多,堆起來是很多。這是什麼樣的因緣惹成這麼大的災難,有這麼多不平坦走的路呢?就是有這種諂曲的心,所感受了將來。我們若是都有這樣的心,有這種瓦礫荊棘雜心,將來我們所受的依報,我們下輩子帶去的業就是這樣的環境,就是感染、諂曲,將來遇到也是這樣的環境。所以,我們現在要很用心,要如何將心整理得很平?我們要如何用心,能莊嚴我們的心地?所以說,「國土天時人間」,最重要的,在我們的依正二報。我們現在的依正,依在這個國土,我們生在這個地方,在這個地方生活,應該要好好接受佛法,身體力行。要國土平安清淨,那我們就要心清淨,不要有如後面這段(經文),瓦礫荊棘的雜心,更不能有染心,污染、諂曲的心,若這樣,我們來生帶去的業就是在這樣的環境。所以我們真的是要用心。 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」 說這麼多,我們現在要瞭解,因為佛陀向迦葉尊者授記,未來迦葉尊者所成佛還要很長的時間,在三百萬億這麼多的佛,意思就是要很長時間。這樣的付出,恭敬、供養,不如我們現在,我們要對人人都視為佛來付出。迦葉尊者,未來成佛的名字叫做光明,應該大家記得。他的國名,那就是光德。劫名大莊嚴,他的時代,那個時代都是大莊嚴,因為裡面很多有智慧的人。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世二十小劫。很長,劫就是劫波,長時間。我們現在就是在五濁惡世,現在就是在末劫、末法的時候,我們離佛才二千多年而已,就已變化這麼多了。看,正法,唯有現在我們就說人心正法,時間的正法已經過去了,現在就要看我們人人內心的正法了。所以,正法、像法,在光明如來的時代,是這麼長,這麼久。再接下來的經文說, 經文:「國界嚴飾,無諸穢惡,瓦礫荊棘,便利不淨,其土平正,無有高下,坑坎堆阜」 這個地方就沒有了,剛剛我跟大家說了這麼多,這些環境在光明如來的國家就沒有了,他是光德國土,這個光德國土,他的國界就是嚴飾,很莊嚴。「無諸穢惡、瓦礫、荊棘」,沒有這些很堅硬的「林投竹刺」,也沒有那些瓦礫,沒有那些東西;全都是很莊嚴,街道房屋都是很莊嚴。「其土平正」,更沒有那些不淨的東西,都是很平正。 經文簡釋: 「國界嚴飾,無諸穢惡」;依報清淨,離諸惡相,國土淨者,皆由平等,淨心之所感。 「國界嚴飾」,就是「依報清淨」。依報,就是他所生的那個國家,出生的地方,叫做依報,依這個地方而出生。這「依報清淨」。那就是「離諸惡相」,那個國家都沒有惡的形態出來。所以「國土淨者,皆由平等淨心所感」。為什麼他能生在那個地方,依那種那麼的莊嚴,清淨富有,人人善良的國家,在那個地方出生呢?那就是因為平等淨心。平等就是慈悲等觀,大家過去生中都有修這樣的行,慈悲善良,人人平等,這種「平等淨心之所感」。我們會來到這個地方,就是一種的感應而來,我們過去所造,現在有這個福,感應在這個地方受生,所以這是因為我們過去生有這樣的行。 經文簡釋: 「瓦礫荊棘,便利不淨」;瓦礫,小砂石,坑坎荊榛棘刺。大小便利及諸不淨,一切皆無。 「瓦礫荊棘,便利不淨」。瓦礫就是沙、石等等,這種破碎的瓦、磚等等,凡是與沙石有關的東西,這都叫做瓦礫。「坑坎、荊榛棘刺」,像這樣的樹,這種樹木,都會很硬。荊榛,這種木材很硬。古代刑具(施於)人,那種木料都是這個,刑具施於人,用這種很硬的木材。還有棘刺,是很尖又長又粗的刺,所以這叫做荊棘。「大小便利」,那就是糞便與諸不淨,一切的這些東西叫做大小便利,這都是很不淨物。「及諸不淨一切皆無」,在這個國家完全沒有,沒有這些東西,因為他的國土很莊嚴。 經文簡釋: 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」;心地平正,無高下相,故至感果,地亦如是。 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」。那個國土很清淨,而且沒有高低,一切都很平坦。「坎坑堆阜」,坎坑堆阜,沒有高下,沒有坑坎堆阜。這就是說心地,因為生在那個國家的人都是心地很平正,大家的心很平和,很正直,沒有諂曲,沒有彎曲,大家都以至誠的情誼互相對待,所以這種「心地平正,無高下相」。所以這是以至誠來感受這個果,土地就能這麼的平坦,沒有高高低低,沒有崎嶇不平,也沒有這些很不好的東西這樣堆整堆,沒有,全都是很莊嚴、平坦的土地,這是一個很莊嚴的國家。 *雜心感,瓦礫荊棘報;染心感,便利不淨報;諂曲心感,坑坎堆阜報。 而且「雜心感,瓦礫荊棘報」,雜心所感的那就是瓦礫荊棘。因為我們人若有雜心,瓦礫荊棘就是我們的雜念心,這種都是要去刺人,這種很不好的東西,一直要傷人。但是這個地方沒有,沒有這種雜染的心,沒有那種對人傷害的心,所以人人都是彼此之間以誠相對。所以他沒有雜心,就沒有瓦礫荊棘,這樣的地方。所以我們人真的要將這種瓦礫荊棘的心態消除,不要動不動就想要傷人,動不動看人生煩惱無明,就很高興。不可這樣。我們必定要將人的心撫平,要如何教育,同受法樂,一定要有這樣的心,不要有那種雜染心,心完全不平衡的心,要傷害人的心,絕對不可以。 看,迦葉尊者所得到的依報,所受的國家是這麼祥和莊嚴。所以說,「染心感,便利不淨報」。因為我們的染心,所以我們會得來了這種便利不淨,就是土地上不淨,建設不周全,所以人的排泄物這樣都很不乾淨。我們人若有這種染心,自然我們會去受到這樣的報,住的地方都是很不乾淨。有時候,稍微想想看,經文說過那麼多了,天下很多沒有水,沒有洗的東西,那種生活,周圍大小便利都是這樣隨地而有,這樣的國家很多,所以我們就要知道,過去生就是有這種染心、雜心,所以所生的地方,就是那麼的簡陋、不清淨。「諂曲心感,坑坎堆阜報」,諂曲的心,他就會感受到坎坑堆阜的報應。 所以說來,經文看清楚,染心,將來會得到什麼報呢?得到所住的環境瓦礫荊棘的報應;若是染心,將來會得到什麼報呢?將來所住的環境就是便利不淨之報。現在我們若有諂曲的心,將來我們的依報會在哪裡呢?就是生在坑坎堆阜的報應。這就是我們住的環境,依正的環境,都是來自於我們過去生所造作的心念,所以我們今生由不得自己,就是這樣的依報。迦葉尊者未來能成佛,成佛都沒有這些不好的環境,都是很莊嚴的環境,人心都是有智慧,所以我們要好好用心。 *諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡,唯修清淨妙行,故其土平正,寶華周遍。 「諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡」。因為諸佛,諸佛都已經是經過這樣這樣,這麼長時間,修行過來。就如迦葉尊者奉覲三百萬億諸佛,經過這樣這麼長的時間,心很定、很專,這樣在供養諸佛,用平等心、慈悲心在對待眾生。你想,他所成佛之後,國界就是這麼莊嚴,沒有穢惡。「唯修清淨妙行,故其土平正寶華周遍」。那個環境會很好,我們若要出生在那個地方,我們就好好修行,修清淨妙行,要很清淨的心。這樣「國土平正」,又「寶華周遍」。很多環境,這個景觀也很美。 *「淨」:隨其心淨則佛土淨,隨其心淨則一切功德淨,此其證。 淨,意思就是要「隨其心淨則土淨」。哪個地方是淨土呢?淨土就是我們的心若淨,就是一切功德清淨,自然就能證得將來我們的依正二報,就能在這樣清淨的國土。這就是我們要平時所修的平等觀,慈悲平等。慈悲,慈,付出,造福人群;悲,拔除苦難,眾生的苦難,我們要去拔除。時時培養我們這一念清淨無染、無憂無煩的心,樂觀一點,付出很歡喜,願意捨,不想要求回報,這種清淨心,這樣就能感得國土那麼的嚴淨。要不然,我們的心這樣崎嶇不平,這種諂曲雜染的心,這種瓦礫荊棘,這實在是要如何生活呢?總而言之,學佛要用心,時時要清除我們的心,不要有雜念,不要有惡念,不要有「林投竹刺」,這種瓦礫荊棘,一直要去傷害人,一直要作亂社會,若這樣,將來所生的地方就是這樣。我們若是這些心態都沒有,還要殷勤精進,好好修行,清淨心地,莊嚴心地。若這樣,我們心淨土淨,來生來世,帶法入人群中,淨化人心。這就是我們學佛的方向,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150509晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 國土天時人間正依行與法 國土淨者平等淨心之所感 瓦礫荊棘雜心感 便利不淨染心感 坑坎堆阜諂曲心感 聽來也能想到昨天我們所說的法,昨天我們說過了,迦葉尊者未來所得的,能夠值遇三百萬億佛,所得到的國土很莊嚴,國土很平坦。且國度國裡有很多智慧之人等等,總之是一個真正莊嚴而富有,而且國家裡等等器物莊嚴。這是這尊佛所修來的,經過了這麼多佛所教育過,心調整的很平靜,心淨即國土淨,所以「國土天時人間」,他的國土裡頭是這麼多有智慧的人。劫數,時間也是同樣,佛壽長十二小劫,正法二十小劫,像法二十小劫,這都是我們昨天說過的。國土除了莊嚴以外,人壽長,正法住世、像法住世時間都很長。是什麼因緣呢?就是因為他經過這樣多佛的教育,長時間的修行,心所調整的就是那麼平靜,所以一路下來,志願這麼堅定,時間長,累生世在人群中就是這樣造福,在人群中這樣修慧。時間長,人又多,經歷又多,想想,他累積來的功德有多大啊! 所以,佛的名是光明,國土名是光德,這都是從修行的因,自己的內心,清淨光明的德行所得來的。外面再經過了三百億佛,這樣多佛的教育,應該是說累生世與這樣多的眾生所結的福緣。所以他得來了國土、天時、人間之正報、依報,這樣長久的時間,國土的清淨。劫,時間之長,在人間所得到的都是善知識,這都是他的正報,也是他的依報。他的正報依報是來自於行與法,行就是累生累世堅定信心,累生累世親近佛。無佛的時代,他還是一樣道心堅定,在人群中傳法、說法。再遇到佛世時,再聞法,再說法,再傳法,這樣長久的時間。這種正報、依報,才能得到這麼的豐富,這些都是在「行」。行,內行就是接受佛法,外面就是入人群去結善緣,所以這是在依正二報。我們累生累世,不論你出生在什麼地方,你面對的人間,你就是用這種心,這個心是永遠將法入心。 正法,昨天說過了,是在我們心中,有心受法,身體力行,永遠正法就都在我們心裡。我們若是就算佛在世時,沒有歡喜去親近佛,這樣與像法有何差別?與末法有何不同嗎?有見到佛,但是心沒起恭敬心。有聽到法,但是與我一點都沒關係,這樣即使與佛同世,也不是正法。因為他沒想要親近佛,不要聽法,有佛、有法,對不要接受佛法的人,根本一點都沒有作用。什麼正法、像法全都沒有。在這樣的人,心中沒有法,這根本就沒有什麼正法、像法的差別,這是完全沒有法。我們既然有幸聞佛法,我們應該要用很虔誠的心,我們思惟修,要時時思惟。聽到的法到底是什麼法?在人世間有什麼作用嗎?在我們現在的世間,一邊聽法,一邊印證。現在的世間,在這個濁世中,聽到人世間怎會這麼多不調和呢?有四大不調,有人心不調。四大不調,天災啊!每天,每天的國際新聞報導,國際新聞傳來了很多國際間天災不調和。水大不調,淹大水了,或者是乾旱,這在現在的新聞科技發達,幾個小時前在哪個國家發生的事情,很快的時間就傳出來了。 我們宏觀天下四大不調,水大不調,或者是風大不調,哪一個國家發生了颶風,很大的颶風,造成了多大的風災災難。龍捲風,看,無預警,沒辦法像氣象局說幾天後,這颱風會登陸,幾天後風的方向會往哪邊,往哪個方向去?大家要提高警覺,要準備防颱,預防颶風。但是有一種就是龍捲風,氣象局預測不到。突然間,龍捲風一發生起來,只要是它走過的路,就能看見這樣強而有力的風,房子是這樣堅固,大樹是這樣大,經過龍捲風的路線這樣捲過去,再大棵、幾百年的大樹,就這樣被連根拔起。所建築的房子,被這樣捲就往空中飛。這種風大不調,天之威力,四大不調和,的威力很強。這是在娑婆世界。釋迦牟尼佛,他發心立願,生生世世在這種堪忍的娑婆世界,就是有這麼多災難之苦。天災,地、水、火、風。地,現在的尼泊爾(2015年),昨天在互相溝通,在視訊連線時,傳回來的聲音與看見他們的畫面,看見秋良居士第一個來說話,聽到他的聲音。第一句就這樣說:「師父,我很想哭,但是我不能哭。」這句話反覆說了好幾次,因為這句話說出來,接下去要再說,就斷訊了,「你重新再說。」連續三四次的斷訊,三四次都是這句話說出來,同樣的,「我很想哭,但是不能哭。」 連續三四次之後,線路接通了,我就問他:「怎麼了?」他說:「這片土地的人民苦不堪。」我問他:「現在看的情形如何?」他就說:「所住的地方,雖然我們為他們搭起帳篷,大頂帳篷已搭好了,但是一個大帳篷裡擠了一百多人,品質,住的品質很不好。還沒有廁所,所住的環境很不好。周圍都是倒塌的房子,都是瓦片、磚塊等等鋪地,實在很苦。師父,我們能不能幫他們想辦法?是不是能像菲律賓那種簡易屋?」就這樣跟我說。我就說:「這只是暫時,這大頂的帳篷,本來只能住四十人,因為它有二十四坪,四十張的床放進去,應該比他們在破爛的塑膠布中,只用竹竿撐起來,比這樣好很多了,能夠改善他們的環境。」但是,他們人太多,他們彼此之間心寬念純,「來啊!來啊!大家能擠在一起。」因為用塑膠在去撐起來的,經不起風,經不起雨。現在有大頂的帳篷搭起來後,很多人都要進去。大家都很善良,同樣是患難的人,「好啊,再進來,再進來。」所以一擠進去,原本四十人住的,變成百多人。 所以這樣,那個地方又沒有廁所。難怪秋良就這樣說:很想哭,但是不能哭,看到他們的環境是這樣,我們是不是能為他們用簡易屋,也較有私密性。」我就回答他說:「暫時啊,我們現在先來增加帳篷,並想辦法趕緊將福慧床送過去。若能增加帳篷,床一張一張排起來,一頂帳篷給四十張床,這樣他們的生活就完全改觀了。因為簡易屋談何容易啊!等到簡易屋,還要再準備,有鐵類,還有很多的東西,看看我們要準備到菲律賓去的,我們就要用了多久的時間?在三峽、在后里,你看我們用多少時間來準備、來組合,要用多少運輸工程。現在運到菲律賓,到現在一年多了,陸陸續續搭建,時間要拖很長。我們現在趕緊依目前能買得到的,趕緊送到位,福慧床也趕緊用大量運輸送過去,這樣改善現在他們生活在塑膠布下的環境,那就差很多了。先將心靜下來,我們先專心為他們就目前救急階段,如何先做好。」後來他心定下來,靜下來了,開始大家來報告,最後幾張照片,讓我看起來很安心。六十頂扣除二頂不能用,還有五十八頂,已經找土地,就這樣陸陸續續把它搭建完成。在塑膠布下的災民慢慢減少了,雖然擠在帳篷中很擁擠,我們也能趧緊為他們增加帳篷。看到很有次序,帳篷區很有次序,這樣就比起看到他們四周都很簡單,就地用塑膠布這樣撐起來,就住在裡面,就地蹲在那裡站不高,站起來頭就頂到塑膠。 你們想,像這樣,土地,連要有很平的土地都很難,他們現在那裡要克服的,就是找土地,有平坦的土地能搭二十四坪一頂的帳篷,這還是很難,現在搭的地方是在一大廣場。大廣場很少,現在要找土地,不簡單啊!這就是我們在娑婆世界,四大不調,地大不調,瞬間我們所看到的,是一大堆、一大堆幾樓高的破瓦、磚塊,這實在是無常啊!地大不調,風大不調,水大不調,火大不調。在天下之間,娑婆世界多麼多的苦難,這是大自然在這娑婆世界。還有人禍,人心不調和,現在有這樣,昨天有一位社會人士來與我會談。他就說:「沒辦法,現在的社會只有國民,沒有道德,以前讀書有國民道德的課程(公民與道德),現在沒有了,只有國民社會,道德已經拿掉了,連教育,孩子的教育,國民道德都已經行不通了,現在變成了國民社會。」社會既然失去了道德,你們想,這種人心不調,變成了人人這種心橫行,沒有上下。「只要我歡喜,有什麼不可以呢?」「我想罵人就罵人,這是我的自由。」不論真的假的,總是我就是盡我所高興,沒有法可治。這就是我們現在的世間,這種惡人很昌盛,善良的人沒出聲的餘地。這就如那一片瓦礫,就是破瓦破磚堆一樣,要找一片平坦的土地,來為他們搭建一個,安定及比較舒服的地方都很難,這是我們現在社會人心不平。 但是回歸回來經文,佛陀讚歎迦葉尊者,將來會成佛,但是要經過三百萬億佛,要去親近,要去奉侍、恭敬、尊重三百萬億諸佛,這樣的付出。當然昨天就跟大家說,我們若看人人都是佛,我們對人人都恭敬尊重。希望人人能夠接受我們的誠意,能夠調整這個心,心平氣和,能夠受法,這樣國土才能平正。這個國土才能多一些好人,智人─有智慧的人,才會再增加起來。這就要看我們「依正行與法」,在我們所依的地方,我們既生在這地方,既來之,則安之。我們依止在這塊土地,就要疼惜這塊土地,要保護這塊土地。我們就要人人和睦相處,這樣接受法,這叫做「依正行與法」。在這個國土、在這個時代、在這個人間,我們既來這個人間,就依在這人間好好受法,接受這個法,身體力行。我想,把握當下,這最實在。 再說,「國土淨者平等淨心之所感」。這個國土要能夠真正平和,就要慈悲平等觀,自然我們這個國土自然就天時地利。因為人間,天、地、人都能這樣很清淨,人心清淨,國土就清淨,人心清淨,就是要有慈悲平等觀。所以「淨心之所感」,我們的心要很清淨,沒有貪、瞋、癡、驕慢、懷疑,這樣的心就是清淨,這樣的心就能慈悲平等。所以我們若要國土清淨,就要人心清淨,慈悲平等,才能感得我們的社會祥和、平安。為什麼會「瓦礫荊棘雜心感」?這瓦礫荊棘就是我們的雜心所感染,我們的雜心,就是心不專。修行心不定,欠缺思惟修,一天到晚全是煩惱,常常心都像垃圾,常常說話像刺一樣。荊棘,這就是很硬、很刺傷人的東西,這種都是像垃圾一樣,都是如「林投竹刺」(意思是沒有用處,只會刺人)一樣,這都是我們的雜心,就是我們的煩惱心。 像這樣,染心感得便利不淨。你們剛剛有聽到,帳篷百多人住,沒有廁所。這種便利不淨,就是糞,人體的糞,很多人要去哪裡有廁所呢?沒有,所以滿地。大人、小孩到底要去哪裡排泄他的糞便呢?所以全都會到處聞到的也是很臭的味道。尤其是屍臭,在現在的尼泊爾。瓦礫荊棘,這是雜心所感染。我們的心就和這樣一樣,那些無明一直要去傷害人。「我高興啊!我傷害人,我很痛快。」看別人在受苦,看社會在混亂,好像他很痛快,他歡喜。這樣的人,這樣的心態,就是瓦礫荊棘,這是雜心。染心感便利不淨,就是污穢的心,這種染心感。這種的人,這種染心,就是染來很多不好的習氣,染來很多這種不誠意的心,坑坎堆阜諂曲心感,這種坑坎堆阜,這樣整堆都如垃圾,很大很大。 就又想到尼泊爾,那些垃圾不知道要如何清?真的,比在海燕颱風那一段更淒慘。這些都是磚塊與瓦片,那是很熱鬧集中的地方,是千年的古建築物,現在到底要如何清呢?很麻煩。所以,在走路崎嶇不平,這種「堆阜」,很多,意思就是很多,堆起來是很多。這是什麼樣的因緣惹成這麼大的災難,有這麼多不平坦走的路呢?就是有這種諂曲的心,所感受了將來。我們若是都有這樣的心,有這種瓦礫荊棘雜心,將來我們所受的依報,我們下輩子帶去的業就是這樣的環境。就是感染、諂曲,將來遇到也是這樣的環境。所以,我們現在要很用心,要如何將心整理得很平?我們要如何用心,能莊嚴我們的心地?所以說,「國土天時人間」,最重要的,在我們的依正二報。我們現在的依正,依在這個國土,我們生在這個地方,在這個地方生活,應該要好好接受佛法,我們身體力行。我們要國土平安清淨,那我們就要心清淨。不要有如後面這段,瓦礫荊棘的雜心,更不能有染心,污染、諂曲的心。若這樣,我們來生帶去的業就是在這樣的環境。所以我們真的是要用心。 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」 說這麼多,我們現在要了解,因為佛陀向迦葉尊者授記,未來迦葉尊者所成佛還要很長的時間,在三百萬億這麼多的佛,意思就是要很長。這樣的付出,恭敬、供養,不如我們現在,我們要對人人都視為佛來付出。迦葉尊者,未來成佛的名字叫做光明,應該大家記得。他的國名,那就是光德。劫名大莊嚴,他的時代,那個時代都是大莊嚴,因為裡面很多有智慧的人。佛壽十二小劫,正法住世二十小劫,像法住世二十小劫。很長,劫就是劫波,長時間。我們現在就是五濁惡世,現在就是末劫、末法的時候,我們離佛才二千多年而已,就已變化這麼多了。看,正法,唯有現在我們就說人心正法,時間的正法已經過去了,現在就要看我們人人內心的正法了。所以,正法、像法,在光明如來的時代,是這麼長,這麼久。再接下來的經文說。 經文:「國界嚴飾,無諸穢惡,瓦礫荊棘,便利不淨,其土平正,無有高下,坑坎堆阜」 這個地方就沒有了,剛剛我跟大家說了這麼多,這些環境在光明如來的國土就沒有了。他是光德國土,這個光德國土,他的國界就是嚴飾,很莊嚴。「無諸穢惡、瓦礫、荊棘」,沒有這些很堅硬的「林投竹刺」,沒有。也沒有那些瓦礫,沒有那些東西,全都是很莊嚴,街道房屋都是很莊嚴。「其土平正」,更沒有那些不淨的東西,都是很平正。 經文簡釋: 「國界嚴飾,無諸穢惡」;依報清淨,離諸惡相,國土淨者,皆由平等,淨心之所感。 「國界嚴飾,無諸穢惡」,就是「依報清淨」。依報,就是他所生的那個國家,出生的地方,叫做依報,依這個地方而出生。這「依報清淨」。那就是「離諸惡相」,那個國家都沒有惡的形態出來。所以「國土淨者,皆由平等淨心所感」。為什麼他能生在那個地方,依那種那麼的莊嚴,清淨富有,人人善良的國家,在那個地方出生呢?那就是因為平等淨心。平等就是慈悲等觀,大家過去生中都有修這樣的行,慈悲善良,人人平等,這種「平等淨心之所感」。我們會來到這個地方,就是一種的感應而來。我們過去所造,現在有這個福,感應在這個地方受生,所以這是因為我們過去生有這樣的行。 經文簡釋: 「瓦礫荊棘,便利不淨」;瓦礫坑坎,荊榛棘刺。大小便利,及諸不淨,一切皆無。 「瓦礫荊棘,便利不淨」。瓦礫就是沙、石等等,這種破碎的瓦、磚等等,凡是與沙石有關的東西,這都叫做瓦礫。「坑坎、荊榛棘刺」,像這樣的樹,這種樹木,都會很硬。荊榛,這種木材很硬。古代刑具於人,那種木料都是這個,刑具施於人,用這種很硬的木材。還有棘刺,是很尖又長又粗的刺,所以這叫做荊棘。「大小便利」,那就是糞便與諸不淨,一切的這些東西叫做大小便利,這都是很不淨物。「及諸不淨一切皆無」,在這個國家完全沒有,沒有這些東西,因為他的國土很莊嚴。 經文簡釋: 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」;心地平正,無高下相,故至感果,地亦如是。 「其土平正,無有高下,坑坎堆阜」。那個國土很清淨,而且沒有高低,一切都很平坦。「坎坑堆阜」,坎坑堆阜,沒有高下,沒有坑坎堆阜。這就是說心地,因為生在那個國家的人都是心地很平正,大家的心很平和,很正直,沒有諂曲,沒有彎曲,大家都以至誠的情誼互相對待,所以這種「心地平正,無高下相」。所以這是以至誠來感受這個果,土地就能這麼的平坦,沒有高高低低,沒有崎嶇不平,也沒有這些很不好的東西這樣堆整堆。沒有,全都是很莊嚴、平坦的土地,這是一個很莊嚴的國家。 *雜心感,瓦礫荊棘報;染心感,便利不淨報;諂曲心感,坑坎堆阜報。 而且「雜心感,瓦礫荊棘報」,雜心所感的那就是瓦礫荊棘。因為我們人若有雜心,瓦礫荊棘就是我們的雜念心,這種都是要去刺人,這種很不好的東西,一直要傷人。但是這個地方沒有,沒有這種雜染的心,沒有那種對人傷害的心,所以人人都是彼此之間以誠相對。所以他沒有雜心,就沒有瓦礫荊棘,這樣的地方。所以我們人真的要將這種瓦礫荊棘的心態消除,不要動不動就想要傷人,動不動看人在煩惱無明,就很高興。不可這樣。我們必定要將人的心撫平,要如何教育,同受法樂,一定要有這樣的心。不要有那種雜染心,心完全不平衡的心,要傷害人的心,絕對不可以。 看,迦葉尊者所得到的依報,所受的國家是這麼祥和莊嚴。所以說,「染心感,便利不淨報」。因為我們的染心,所以我們會得來了這種便利不淨。就是土地上不淨,建設不周全,所以人的排泄物這樣都很不乾淨。我們人若有這種染心,自然我們會去受到這樣的報,住的地方都是很不乾淨。有時候,稍微想想看,經說過那麼多了,天下很多沒有水,沒有洗的東西。那種生活,周圍大小便利都是這樣隨地而有,這樣的國家很多。所以我們就要知道,過去生就是有這種染心、雜心,所以所生的地方,就是那麼的簡陋、不清淨。「諂曲心感,坑坎堆阜報」,諂曲的心,他就會感受到坎坑堆阜的報應。 所以說來,文看清楚,雜心,將來會得到什麼報呢?得到所住的環境瓦礫荊棘的報應。若是染心,將來會得到什麼報呢?將來所住的環境就是便利不淨之報。現在我們若有諂曲的心,將來我們的依報會在哪裡呢?就是生在坑坎堆阜的報應。這就是我們住的環境,依正的環境,都是來自於我們過去生所造作的心念,所以我們今生由不得自己,就是這樣的依報。迦葉尊者未來能成佛,成佛都沒有這些不好的環境,都是很莊嚴的環境,人心都是有智慧,所以我們要好好用心。 *諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡,唯修清淨妙行,故其土平正,寶華周遍。 「諸佛無雜染諂曲,故國界嚴飾無諸穢惡,唯修清淨妙行,故其土平正,寶華周遍。」因為諸佛,諸佛都已經是經過這樣這樣,這麼長時間,修行過來。就如迦葉尊者三百萬億,經過這樣這麼長的時間,心很定、很專,這樣在供養諸佛,用平等心、慈悲心在對待眾生。你想,他所成佛之後,國界就是這麼莊嚴,沒有穢惡。「唯修清淨妙行,故其土平正寶華周遍」。那個環境會很好,我們若要出生在那個地方,我們就好好修行,修清淨妙行,要很清淨的心。這樣「國土平正」,又「寶華周遍」,很多環境,這個景觀也很美。 *「淨」:隨其心淨則佛土淨,隨其心淨則一切功德淨,此其證。 淨,意思就是要「隨其心淨則土淨」。哪個地方是淨土呢?淨土就是我們的心若淨,就是一切功德清淨,自然就能證得將來我們的依正二報,就能在這樣清淨的國土。這就是我們要平時所修的平等觀,慈悲平等。慈悲,慈,付出,造福人群;悲,拔除苦難,眾生的苦難,我們要去拔除。時時培養我們這一念清淨無染,無憂無煩的心,樂觀一點,付出很歡喜,願意捨,不想要求回報,這種清淨心,這樣就能感得國土那麼的嚴淨。要不然,我們的心這樣崎嶇不平,這種諂曲雜染的心,這種瓦礫荊棘,這實在是要如何生活呢?總而言之,學佛要用心,時時要清除我們的心。不要有雜念,不要有惡念,不要有「林投竹刺」,這種瓦礫荊棘,一直要去傷害人,一直要作亂社會,若這樣,將來所生的地方就是這樣。我們若是這些心態都沒有,還要殷勤精進,好好修行,清淨心地,莊嚴心地。若這樣,我們心淨土淨,來生來世,帶法入人群中,淨化人心,這就是我們學佛的方向。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q 1.迦葉尊者的正報、依報是來自於何處?上人如何期許我們? 2.如何看待正法、像法、末法? 3.上人說:這「瓦礫荊棘」就是我們的雜心所感。請略述雜心的相狀? 4.上人說這麼多尼泊爾救災的故事,是想告訴我們什麼? 5雜心、染心、諂曲心各感什麼果報? 6.哪個地方是淨土呢? 7.迦葉尊者奉覲三百萬億諸佛,用平等心、慈悲心在對待眾生。成佛之後,國界就是這麼莊嚴,沒有穢惡。我們若想要出生在那個地方,現在該如何做? |
Details
說明薰法安心讀書會,輕鬆體解上人法。這是薰法香心得的平台,惟智拋磚引玉,期待人人再接再勵。 封存檔
七月 2024
類別 |