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惟智薰法香心得影片36分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十一月六日星期五) 上人用心的向我們開示何謂「安穩」,安穩才能行菩薩道行的長久。安穩可以理事圓融,安穩可以入群度眾,安穩可以自在無礙。 我們學佛者,聽法,就要當說法者,說法者就要身體力行,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 要如何證明我們的方向是對?就是要在人群中先去帶動人,看到接受這個法的人轉變身心方向,大家皆大歡喜,這樣就是正確,我們就安心,就向前前進,這就是直向正道。 上人說,聞要有解,行要有證,上面這一小段,就是行要有證,你去行,感受到這個法是正確的,大家歡喜接受,身心改變,這就驗證了這個法,也給了我們往後繼續做下去的大信心。 身心安隱快樂直向正道 寂靜清澄輕安事理圓融 定慧安住忍土入群無畏 曉知世事通達自在無礙 心,身與心安穩下來,自然心開意解,就能快樂自在。身心安穩,要如何能安穩呢?要用功,法要時時入心,這不是每天每天都這樣說嗎?法入心,別無他法,唯有你要學法。學法者,法若不在內心,有學跟沒有學還不是一樣嗎?就如杯子裝水,將杯子裡滿滿的水再倒給其他的杯子,這個杯子還是空的,所以,水添在我們的杯子裡,杯子裡的水就要應用,好好潤濕我們很乾燥的身心。法譬如水,法水對自己的身心若沒有滋潤,我們只是聽,就這樣漏過去,虛度時光。時間是這樣過去,法也是這樣聽了就過去,沒有放在我們的內心,既無心,法要如何應用在人群中,行入人群去度眾生呢?這是沒辦法的。所以,我們學佛者,聽法,就要當說法者,說法者就要身體力行,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 在人群中,人家接受到我們的法,歡喜啊!而且改除了過去心靈的無明,複製的業,所造作的業,因為有法的人入人群去,去轉他的心境,然後指導他的方向,接受者,心境轉過來,方向也正確了,他歡喜,我們也自在、歡喜。這就是身心安穩快樂,我們的身與心有法,法在我們的心,應用在日常的生活,影響到別人,別人接受法,跟我們一樣,轉變了過去不好的習氣,轉向正確的道路,這就是讓我們的心最快樂,也最安穩,這樣的方向就佷準確,我們就會直向正道。若是自己沒有法入心,我們要如何向正確的方向直走呢?要如何證明我們的方向是對?就是要在人群中先去帶動人,看到接受這個法的人轉變身心方向,大家皆大歡喜,這樣就是正確,我們就安心,就向前前進,這就是直向正道。 所以我們若能心時時都是寂靜清澄,我們的心在人群中就不受影響,雖然是入人群,心不受污染,雖然世間濁氣很重,但是我們的心還是很超然自在,這就是寂靜清澄。這種寂靜清澄的心,就如一面圓鏡一般,不論外面的境界多麼污濁,這面鏡子雖然照到外面污濁的境界,但不影響到這面鏡子,這面鏡子轉向其他的方向,剛剛污濁的東西已經不在鏡內,這面鏡子是緣著其他的境界,其他的境界也沒有污濁到這面鏡子,所以這面鏡子永遠都是清淨無染著。這就如寂靜清澄,一片的虛空,其實它本來是無雲無物,連星、月、日都沒有,這是一個大空間,在宇宙的大空間,即使裡面有太陽、有月球、有星球,星、月是沒辦法點算的,其實它也不是黏在天空裡,是在一個大空間裡。就如我們現在這個空間,它讓我們利用,在這個地方精進,在這裡禮佛、做早課,在這裡聽法,這個大空間,人一時集中過來,早課做完了,經聽完了,各人就照順序出班了,這個大空間就回歸到很開闊的空間,裡面沒有什麼東西,就是在這樣,這就是大空間。 我們的空間是這樣,大宇宙的空間呢?同樣也是這樣。所以我們看到天空是一片清淨無染,說什麼空氣污染,空氣怎麼會污染人呢?是人所造作一切,那個污氣、濁氣來污染了大空間。大空間只是在人世間一個範圍,這污濁就只在這顆地球的周圍,受到空氣污濁,其實超過大氣層,離開大氣層後,還是各有星空的世界。沒人住的地方,當然就是很輕,沒有吸引力,都是很清淨,沒有什麼濁氣,因為沒有生物,這是同樣的道理。人類污濁了我們所住的大空間,其他宇宙虛空法界還是清淨。所以我們的心若沒有受人間濁氣所污染,我們超越五道,超越三界,自然就寂靜清澄,輕安自在。人間世事,我們所看的人、事、物自然都歸納於理,我們也通達道理。人、事、物無不都是人的心理所產生出來,很多的無明煩惱,各有見解,各有思想,所以意見不合,自然所做的事情就有衝突,這就是凡夫世間事。我們若已經道理通達了,凡夫的世間事,我們超越了,自然事理圓融,看得透、瞭解了,沒有在人事物所纏綁。 所以我們會很超然來分析,分析這件事情應該是這樣才對,人事在計較,應該是這樣才有道理,這是歸於理。這就是要我們要好好地法入心,法若入心,在人、事、物中,沒有影響我們的心,卻如一面鏡子看得很清楚,這面鏡子永遠都是輕安自在,事物理永遠都是很圓融,逃不過這面鏡子所分析的色彩、事物,這面鏡子清淨。這面清淨的大圓鏡,「大圓鏡智」就是在我們人人的心,人人心中一面大鏡子,這面大鏡子清淨的智慧,這叫做「大圓鏡智」,自然看人、事、物的道理就很清淨,很清楚。那就是要我們修行要持戒、定、慧,定、慧安住,我們若是有戒,就不會惹來煩惱,全都沒有煩惱,自然我們的心就定下來,定而專心,智慧就不斷產生,慧命成長,這樣自然就安住,安住在忍土。娑婆世界是五趣雜居地,是堪忍的世界,苦啊!但是諸佛菩薩不畏,無畏,他還是入人群,入群而不畏,這是諸佛菩薩來人間。人間有苦難人,人間充滿了人心污濁,所以諸佛菩薩就是要來人間度眾生。 所以「定慧安住忍土」。這是諸佛菩薩的定慧,諸佛菩薩來教我們眾生要得定慧不困難,你要先受法、持戒,法要入心。戒,我們要持守,守好戒律,自然你的心就沒有煩惱來打擾你,自然你的心就定,你就智慧生,輕安住在地球上,住在五趣雜居、堪忍的人群中。這就是菩薩安住,他才能在這個地方度眾生,入人群無畏,不怕。若是小乘的修行者,他就怕了,因為知道這是五趣雜居,五趣就是五道。在五道中,尤其是在人道,人心的濁氣重、煩惱多,複製的業,惡業會很多,就墮落三途。這就是修行者很怕、很畏懼,害怕入人群中,好不容易才將心修得很安定,修得沒有煩惱,修得瞭解道理,但是我畏懼、我怕,我怕入人群去再受污染。所以修行小乘法,他就不敢入人群,雖然他有戒,他有定,他有智慧,卻是不敢安住於忍土,他一直想要如何脫離堪忍的世界,所以他不敢入人群。 佛陀要度的,希望你們已經瞭解道理了,要再進一步,趕緊入群而無所畏,那就是行菩薩道。方法知道,要持戒,瞭解要堅定,如何發揮你的智慧入人群去,這就是佛陀要我們入人群去磨練,才有辦法「曉知世事通達」,才能「自在無礙」。你若沒有入人群去歷練,光是逃避、逃避,逃避人群。有朝一日,什麼樣的境界現前,由不得自己時,這念心就會被它誘惑出去。一念無明動起來,很多污染的緣就再牽引過來,由不得自己啊!佛陀要我們趕緊瞭解道理之後,就要入人群,去好好自我磨練,人群中互相切磋。一群菩薩一起去做好事,雖然在五濁惡世中,眾生受苦難,我們大家共同去,不怕路險要,自然彼此提醒,這群菩薩群儘管是新發意,儘管還在凡夫地,但是菩薩心一發,有這樣同心志願的人,共同向著濁氣很重的人群中,受天災、人禍,苦難人的人群中去付出。 每一次任務完成了,歡喜,輕安自在回來。娑婆世界堪忍的眾生得救了,心地也播上種子了,暫時的苦難解決,心地的種子為他播撒在他的心裡,讓這些已經受過苦難的人,他雖然物資用完了,但是內心這顆種子是永恆的。這就是人間的結緣眾,新發意菩薩要從人間開始這樣入人群中去。這路要怎麼走,都很瞭解了,國際間要訂哪一班飛機、要在哪裡轉機,路線很清楚。到達的目的地,我們要準備什麼東西去適應他們受苦難人所需要的,這是「曉知世事通達」。去尼泊爾,我們也是準備很充足的物資去,也是發心的一群人,不論是醫療系統、慈善系統、教育系統、人文系統,一群一群在那裡幫助、付出,一個一個的心地種子,都為他播撒種子在他們的心裡。等待下一波,要再如何給他們長久、千秋百世的教育來培養人才。這就要用長時間、用很多人,這樣去投入。 土耳其那地方也有這樣的種子,原本就在那個地方,在其它的國家,敘利亞那些難民,九死一生逃難到土耳其,當地的種子已經開始布置了、鋪路了,台灣的菩薩群準備好,所需要的東西充足了,大家的心,方向也瞭解了,地理路線都瞭解了,這樣就去了。到那個地方,土耳其的慈濟人,台灣的慈濟人去為他助緣,合力起來為他們付出,給他們所需要的物資,給孩子有安定的教育,給家庭有安定的生活,他們的內心,種子,又再播下這分善種子在他們的心裡。我們皆大歡喜回來了。這就是我們人間菩薩,儘管我們還是在凡夫地,卻也是走過這樣這樣的路過來。我們「曉知世事通達自在無礙」。無不都是要從我們開始,將法接受入心來,讓我們的身心安穩。我們在我們的周圍裡,近的地方,我們一直到人群中歷練自己,然後就開始準備好,國際的菩薩就向國際間苦難人的地方與方向去。 所以,九十幾個國家地區,已有慈濟人走過的足跡,各個國家的地理、方向都不同,但是,菩薩修行的路線,也是菩薩入人群的大空間,我們就是要很瞭解。在這個過程中,「寂靜清澄」,輕安的心,大家都很願意去。就如諸佛菩薩是為了眾生而來人間,五趣雜居地,諸佛菩薩願意來。我們凡夫,新發意菩薩,哪一個地方有災難,哪一個地方是災區,我們也歡喜去、甘願去,這都是靜寂清澄的心。定慧具足,我們定慧安住,我們去來自在,入人群中,道路都很瞭解,所以叫做「曉知世事通達自在無礙」。〈化城喻品〉,這段時間所說的當然是佛的世界,很長久、長久時間之前,現在聽到這個法,就是將它拉近到現在的世界,這個五趣雜居地、堪忍的世界,有這群向著佛法修行的人,雖然還在凡夫地,同樣也願意走入這樣這條路,一站一站超越過去,這是同樣的道理。所以,前面的經文, 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 於佛陀的時代,修行者走久了也會疲倦,所以「是時疲極之眾,心大歡喜」。修行這樣、這樣、這樣走過來,超越過五險道,還要超越過三界,雖然很累了,但有一座化城可以止息;要停止下來休息的地方,已經沒多遠了,在前面沒多遠。這是導師智慧的帶領,一站一站的鼓勵,「你要再向前走,五道超越了,過去了,那個極險道超越了。」大家的心已經瞭解了,人世間的苦難偏多,大家都知道了。這念心超越,道理瞭解了。佛陀就會再說,三界,起心動念,就是在這心念間,你要再向前走,還要到達證果,已經欲念都掃除,沒有了,思想觀念也已經乾淨了,沒有煩惱,色界也超越了,不會受色將我誘引了。但是無色界呢?還有塵沙煩惱。 佛陀又再說,「還有,路還要再向前走,塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除?你要用水清洗,髒水也能洗滌你內心的粗垢,濁水也能洗掉你粗重的煩惱。」我們很粗、很骯髒的東西,這水很濁,可以洗嗎?可以啊,濁水也能沖掉很粗、髒污的東西。髒水洗一次,再用較清的水再洗一次,清水洗過後,還要用無染,很乾淨、無污染的水再來洗一次,這就是我們在超越三界,我們要一層一層去除污垢。我們要超越三界,雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,如用濁水來沖掉如粗重煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們菩薩群互相勉勵,我們的道友、善知識,一直一直凝聚起來,大家來聽法,大家再複習法,讀書會,不斷再將聽過的再複習,記錄下來,再複習。 瞭解了,人間需要我們,我們要如何入人群中去?大家有準備了,入人群,不斷地磨練、不斷地磨練,自我磨練,這樣我們的習氣、煩惱,就慢慢去除。還是法,佛在世有佛可說法,佛滅度後,有法能淨化我們的心,所以我們必定要聽法,聽了法,懂得再進步,不疲倦;聽到法,我們要心大歡喜。法若有入心,我們應用出來,得到效果,應該要大歡喜。「歎未曾有」。不知道我這樣輕輕地說,這個人就能重重地聽進去,他就改變他的習氣了。歡喜啊!「歎未曾有」,原來這樣的法,我若入人群,就有用。「歎未曾有」,歡喜啊!所以,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。我自己修行,我的煩惱去除,我守戒清淨,我的心在人群中,不受人群將我影響了,有這個定力。而且,我在人群中也發揮度眾生的力量,眾生的心也轉了,方向也正確了。歡喜,利人利己,度己再度人,「快得安隱」。 我們就是要入人群,所以「於是眾人前入化城」。大家就是這樣,明知人間幻化無常,我們對道理都瞭解,所以今生此世,入人群就如入化城中。世間幻化無常,今天這個時間,已不是昨天早上那個時間了,今天我們的身體新陳代謝,已不是昨天的我了。每天都在行蘊中過。所以我們要知道,我們已經將法慢慢瞭解、入心了,在人群中受影響的心態,慢慢淡掉了,淡定,讓我們的心能慢慢定下來。世俗事若看淡了,自然我們的慧就能慢慢增長起來。人事若看得很重,我們的智慧就是會被它壓住;對人間事要將它淡化,要慢慢將它淡化掉,不要有那麼重的色彩,能淡化掉,自然我們的定力、智慧就會一直生出來,所以「快得安隱」。這些人已經入於人群中,這化城是讓你知道,行菩薩道就是這樣,用這樣來行菩薩道。「前入化城」了,「生已度想,生安隱想」。漸入在這個地方,原來這樣在度人,也是自度度人。其實,這樣夠了嗎?我們是不是很自大,認為我已經是能度人的人了呢?來,我們再看。下面這段文說, 經文:「爾時、導師知此人眾既得止息,無復疲倦,即滅化城,語眾人言:汝等去來,寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。」 經文是這樣說,我們就知道,已經發心入人群了,大家已經歡喜了。瞭解了,法已經入心了,也願意入人群去了,這就是法的精髓入心。所以導師已經知道,跟大家說,已經入化城來了,就開始要再跟大家說,這只是停止的地方,大家的疲倦已經恢復了;入人群中開始歡喜,我們這樣付出,很歡喜,原來這並不困難,度人時就是自己很歡喜時。所以大家已經得止息了,導師就開始就滅掉化城,「語眾人言:汝等去來!寶處在近」。再向前走,那就是大城,那個地方就是有大家所需要的寶。 過去向你們說的這些法,只是過程,向你們說的法,現在大家已經法入心了,這個化城要將它滅了,沒有了,這個法就過去了。就如《金剛經》說:「如筏喻者,法尚應捨,何況非法?」(「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」)意思相同。就如一艘竹筏,借我們坐在這竹筏上,從此岸渡至彼岸。到達彼岸後,我們應該上岸,上了岸,總不會將船背著走,總是要捨掉小竹筏,渡我們過去的,我們要捨掉,我們要再向前走。所以說,「化城」是同樣的道理,這是一個過程。 *即滅化城、並說寶處在近喻昔說涅槃是假今說如來滅度是真,此即開權顯實之說。 「即滅化城,並說寶處在近。」就要告訴大家,寶處在近了,要到佛的境界,已沒有多遠了,因為大家發心行菩薩道,前面就是佛的境界。所以說「寶處在近」,「喻昔說涅槃是假」。過去所說的涅槃,滅度了,那不是真的,只是要將你們度化過來,就是借這個法,借力使力,借這種小乘權巧方便,度你們過來,真正要給你們的東西不是這樣而已。所以「今說如來滅度是真」。現在要告訴你們,如來的滅度才是真的,才是真正我們安止的地方,是我們的安止處。過去只是一個化城,讓你知道世間苦,讓你知道要懂得修行,去除煩惱。煩惱去除,再告訴你們要入人群,入人群磨練,你們會起歡喜心,這樣不斷到人間來歷練,之後的過程,心不起動搖,心還是清淨,這種無染濁的心,才是真滅度,這是如來滅度是真。 滅度之後,還是來來回回在人間,來人間是要度眾生,不是業牽引而來,來去自如,應如是法而來人間度眾生,這是如來滅度的真,真正的滅度。「此即開權顯實之說」。已經將權,方便法,去除了,要告訴大家,要成佛才是真正的滅度,是大滅度,他去來無障礙,這才是大滅度。就如有人去過尼泊爾,就說:「師父,若能再讓我去,我真的要再去。」常常有人在問:「什麼時候要再去?我還要再去。」雖然尼泊爾受那麼重的災難,去那個地方真的是很辛苦,不過,發心的菩薩說:「我就是還要去,去度人、去幫助人。」回來了,歡喜。這種去來自在,這就是我們要學的。 經文簡釋: 「爾時、導師知此人眾既得止息」;法華時佛喻大導師,知此小乘眾,既得入於化城止息。 所以「爾時,導師知此人眾既得止息」。這是在「法華」時,佛就譬喻是導師,佛就是導師,「三界導師」。「知此小乘眾,既得入於化城止息」。已經知道這些修小乘法的人,該修的法也都修了,該斷的煩惱也已經斷了,已經這樣在那裡停息著,不過,他們還未究竟斷滅他們的煩惱,因為他們還有畏懼,萬一境界現前,同樣的,小根小智的分段滅度,萬一又再受誘引了。 *既止息復無疲倦者,喻修小乘法除無明,得滅度時至,眾又清淨,而得免難,大機當發。 所以說,「既得止息,復無疲倦」。這些人已經這樣過去了,他們以為這樣已經停下來了,就是到這樣就好。所以佛陀就還要再引導大家,引導這些修小乘法的人,他們已經「修小乘法除無明, 得滅度時至」,應該已是時機成熟時,這些小根機的人來到這裡,應該成熟了,要開始為他們說大法。所以「得滅度時至」,能得大滅度的時候了,就是走入人群,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,這種真空妙有,應該大家要瞭解,在空中有妙有,妙有的盡頭就是成佛的境界。所以他們知道,「眾又清淨」,這些小乘法者也都清淨了,「而得免難,大機當發」。這些小乘學者心已清淨,再勉勵他,再引導他,大家已經超越過五道、三界,應該是大機當發之時了。 經文簡釋: 「無復疲倦,即滅化城」;無復更有未到,此時疲倦之心,即廢小教,說一佛乘。 引向寶所,即滅化城,廢權。 所以「無復疲倦,即滅化城」。知道就是這樣,大家心都瞭解了,化城,是方便法,能去除了,所以「即滅化城」。「無復更有未到此時疲倦之心」。還沒到這個時候,他還在疲倦時,這大法就還不能對他說,所以,廢小教就要待時機。一直到現在已經差不多了,「即廢小教」。將小教,方便法、權法廢除,現在佛就是要「說一佛乘」。唯有到成佛的境界,人人應該要再向前前進,因人人都能成佛。所以「說一佛乘,引向寶所」。導師就是這樣,導師就是佛,佛就是導師,佛來引誘我們眾生向大乘成佛的道路走,導師來引導人人到所要追求寶藏的地方。同樣的道理,所以「即滅化城,廢權」,將權,方便法廢除。 經文簡釋:「語眾人言:汝等去來!」 告小乘眾言,汝等勿得樂於小法,入於佛道大教去來。 *「去來」:以理而論,眾生來不去,小聖去不來,皆不合佛意,今即去即來。 諸佛菩薩回身三界,利生度眾,莫學下劣住止而獨善。 所以「語眾人言:汝等去來!」就是已經向小乘之人說:「你們大家不要只是在小道法,不要只是在小乘中,要趕緊入佛道,接受大教自然去來。」就是說,「去來:以理而論,眾生來不去」,既然不知如何來的,也不懂得如何回去。「小乘去不來」。修行的人,既然知道世間是苦,道理我懂了,我不要再來人間了,所以小乘是去而不來。所以「皆不合佛意」,這不是佛所要教育的。就是「今即去即來」,佛陀就是要教我們,現在去,要如何再來。就是你既然是凡夫,瞭解道理了,修小乘法,不要怕再入大乘,不要怕。難得入小乘的教法,瞭解小乘的道理,應該要再發大乘心,去來自在,所以這才是真正佛心所要教育的。所以「諸佛菩薩回身三界」。諸佛菩薩就是要再回來這三界五道中度眾生,「利生度眾」,才是真正佛所要教育的。「莫學下劣住止而獨善」,不要學小乘這樣就好,這樣就停下來,不要。 經文簡釋: *「寶處在近」;五百由旬,今已過半,如來寶所,方且在近,顯實以廢權。 *「向者大城,我所化作,為止息耳」;向者中路涅槃大城,我見汝疲方便化作,為汝等故,非是究竟,暫止息耳。 因為「寶處在近」。小乘修行到這裡,其實真正的寶處,就是佛的境界,快要到達了,所以「五百由旬,今已過半」。已經過了,有五道、有三界,都已經過了,過一半以上了。「如來寶所,方且在近」,如來寶所差不多接近了,所以「顯實以廢權」,現在就是要顯實相,以廢除權。所以「向者大城,我所化作,為止息耳」。過去的那個大城是我所化的,這是佛陀要告訴大家,只是一條過程的路。「向者中路涅槃大城,我見汝疲」,你已經疲倦了,「方便化作」。看你已經疲倦,所以我「方便化作」,讓你安住,說你得果了,得初果、二果,這樣說。其實,那還不是真是止息的地方,真正永恆的止息,那就是要再究竟,究竟追求止息的地方,現在才是暫時的止息而已。各位,學佛就是這樣,我們應該法要入心,我們要入到安穩快樂,直向正道,這才是我們安穩的地方。菩薩來去自如,不要只是在小乘,這樣來了就不敢去,去了就不敢來,這樣就不好了。所以我們要好好地的時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151106薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 身心安隱快樂直向正道 寂靜清澄輕安事理圓融 定慧安住忍土入群無畏 曉知世事通達自在無礙 心,身與心安穩下來,自然心開意解,就能快樂自在。身心安穩,要如何能安穩呢?要用功,法要時時入心,這不是每天每天都這樣說嗎?法入心,別無他法,唯有你要學法。學法者,法若不在內心,學跟沒有學還不是一樣嗎?就如杯子裝水,將杯子裡滿滿的水再倒給其他的杯子,這個杯子還是空的。所以,水添在我們的杯子裡,杯子裡的水就要應用,應用,好好潤濕我們很乾燥的身心。法譬如水,法水對自己的身心若沒有滋潤,我們只是聽了,就這樣漏過去,虛度時光。時間是這樣過去,法也是這樣聽了就過去,沒有放在我們的內心,既無心,法要如何在人群中,行入人群去度眾生呢?這是沒法度的。所以,我們學佛者,聽法,就要當說法者。說法者就要身體力行,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 在人群中,人家接受到我們的法,歡喜啊!而且改除了過去心靈的無明,複製的業,所造作的業。因為有有法的人入人群去,去轉他的心境,然後指導他的方向。接受者,心境轉過來,方向也正確了,他歡喜,我們也自在、歡喜。這就是身心安穩快樂,我們的身與心有法,法在我們的心,應用在日常的生活,影響到別人。別人接受法,跟我們一樣,轉變了過去不好的習氣,轉向正確的道路,這就是讓我們的心最快樂,也最安穩。這樣的方向就很準確,我們就會直向正道。若是自己沒有法入心,我們要如何向正確的方向直走呢?要如何證明我們的方向是對?就是要在人群中先去帶動人,看到接受這個法的人轉變身心方向,大家皆大歡喜,這樣就是正確。我們就安心,就向前前進,這就是直向正道。 所以我們若能這樣心時時都是寂靜清澄,我們的心在人群中就不受影響。雖然是入人群,心不受污染,雖然世間濁氣很重,但是我們的心還是很超然自在,這就是寂靜清澄。這種寂靜清澄的心,就如一面圓鏡一般,不論外面的境界多麼污濁,這面鏡子雖然照到外面污濁的境界,但不影響到這面鏡子。這面鏡子轉向其他的方向,剛剛污濁的東西已經不在鏡內,這面鏡子是緣著其他的境界。其他的境界也沒有污濁到這面鏡子,所以這面鏡子永遠都是清淨無染著。這就如寂靜清澄,一片的虛空,其實它本來是無雲無物,連星、月、日都沒有,這是一個大空間,在宇宙的大空間,即使裡面有太陽、有月球、有星球,星、月是沒辦法點算的,其實它也不是黏在天空裡,是在一個大空間裡。就如我們現在這個空間,它讓我們利用,在這個地方精進,在這裡禮佛、做早課,在這裡聽法,這個大空間,人一時集中過來,早課做完了,經聽完了,各人就照順序出班了,這個大空間就回歸到很開闊的空間,裡面沒有什麼東西,就是在這樣,這就是大空間。 我們的空間是這樣,大宇宙的空間呢?同樣也是這樣。所以我們看到天空是一片清淨無染,說什麼空氣污染,空氣怎麼會污染人呢?是人所造作一切,那個污氣、濁氣來污染了大空間。大空間只是在人世間一個範圍,這污濁就只在這顆地球的周圍,受到空氣污濁,其實超過大氣層,離開大氣層後,還是各有星空的世界。沒人住的地方,當然就是很輕,沒有吸引力,都是很清淨,沒有什麼濁氣,因為沒有生物,這是同樣的道理。人類污濁了我們所住的大空間,其他宇宙虛空法界還是清淨。所以我們的心若沒有受人間濁氣所污染,我們超越五道,超越三界,自然就寂靜清澄,輕安自在。人間世事,我們所看的人、事、物自然都歸納於理,我們也通達道理。人、事、物無不都是人的心理所產生出來,很多的無明煩惱,各有見解,各有思想,所以意見不合,自然所做的事情就有衝突,這就是凡夫世間事。我們若已經道理通達了,凡夫的世間事,我們超越了,自然事理圓融,看得透、了解了,沒有在人事物所纏綁。 所以我們會很超然來分析,分析這件事情應該是這樣才對。人事在計較,應該是這樣才有道理,這是歸於理。這就是要我們要好好地法入心,法若入心,在人、事、物中,沒有影響我們的心。卻是如一面鏡子看得很清楚,這面鏡子永遠都是輕安自在,事物理永遠都是很圓融,逃不過這面鏡子所分析的色彩、事物,這面鏡子清淨。這面清淨的大圓鏡,「大圓鏡智」就是在我們人人的心,人人心中一面大鏡子,這面大鏡子清淨的智慧,這叫做「大圓鏡智」。自然看人、事、物的道理就很清淨,很清楚。那就是要我們修行要持戒、定、慧,定、慧安住。我們若是有戒,就不會惹來煩惱,全都沒有煩惱,自然我們的心就定下來,定而專心,智慧就不斷產生,慧命成長。這樣自然就安住,安住在忍土。娑婆世界是五趣雜居地,是堪忍的世界,苦啊!但是諸佛菩薩不畏,無畏,他還是入人群,入群而不畏,這是諸佛菩薩來人間。人間有苦難人,人間充滿了人心污濁,所以諸佛菩薩就是要來人間度眾生。 所以「定慧安住忍土」,這是諸佛菩薩的定慧,諸佛菩薩來教我們眾生要得定慧不困難,你要先受法、持戒,法要入心。戒,我們要持守,守好戒律,自然你的心就沒有煩惱來打擾你。自然你的心就定,你就智慧生,輕安住在地球上,住在五趣雜居、堪忍的人群中。這就是菩薩安住,他才能在這個地方度眾生,入人群無畏,不怕。若是小乘的修行者,他就怕了,因為知道這是五趣雜居,五趣就是五道。在五道中,尤其是在人道,心的濁氣重、煩惱多,複製的業,惡業會很多,就墮落三途。這就是修行者很怕、很畏懼,害怕入人群中。好不容易才將心修得很安定,修得沒有煩惱,修得了解道理,但是我畏懼、我怕,我怕入人群去再受污染。所以修行小乘法,他就不敢入人群,雖然他有戒,他有定,他有智慧,卻是不敢安住於忍土。他一直想要如何脫離堪忍的世界,所以他不敢入人群。 佛陀就是希望你們已經了解道理了,要再進一步,趕緊入群而無所畏,那就是行菩薩道。方法知道,要持戒,了解要堅定,如何發揮你的智慧入人群去。這就是佛陀要我們入人群去磨練,才有辦法「曉知世事通達」,才能「自在無礙」。你若沒有入人群去歷練,光是逃避、逃避,逃避人群。有朝一日,什麼樣的境界現前,由不得自己時,這念心就會被它誘惑出去。一念無明動起來,很多污染的緣就再牽引過來,由不得自己啊!這就是佛陀要我們趕緊了解道理之後,就要入人群,去好好自我磨練,人群中互相切磋。有一群菩薩一起去做好事,雖然在五濁惡世中,眾生受苦難,我們大家共同去,不怕路險要,自然彼此提醒。這群菩薩群儘管是新發意,儘管還在凡夫地,但是菩薩心一發,有這樣同心志願的人,共同向著濁氣很重的人群中,受天災、人禍,苦難人的人群中去付出。 每一次任務完成了,歡喜,輕安自在回來。娑婆世界堪忍的眾生得救了,心地也播上種子了,暫時的苦難解決,心地的種子為他播撒在他的心裡,讓這些已經受過苦難的人,他雖然物資用完了,卻是內心這顆種子是永恆的。這就是人間的結緣眾,菩薩,新發意菩薩要從人間開始這樣入人群中去。這路要怎麼走,都很了解了,國際間要訂哪一班飛機、要在哪裡轉機,路線很清楚。到達的目的地,我們要準備什麼東西去適應他們受苦難人所需要的,這是「曉知世事通達」。去尼泊爾,我們也是準備很充足的物資去,也是發心的一群人,不論是醫療系統、慈善系統、教育系統、人文系統,一群一群在那裡幫助、付出。一個一個的心地種子,都為他播撒種子在他們的心裡。等待下一波,要再如何給他們長久、千秋百世的教育來培養人才。這就要用長時間、用很多人,這樣去投入。 土耳其那地方也有這樣的種子,原本就在那個地方,在其它的國家,敘利亞那些難民,九死一生逃難到土耳其,當地的種子已經開始布置了、鋪路了,台灣的菩薩群準備好,所需要的東西充足了。大家的心,方向也了解了,地理路線都了解了,這樣就去了。到那個地方,土耳其的慈濟人,台灣的慈濟人去為他助緣,合力起來為他們付出,給他們所需要的物資,給孩子有安定的教育,給家庭有安定的生活。他們的內心,種子,又再播下這分善種子在他們的心裡。我們皆大歡喜回來了,這就是我們人間菩薩,儘管我們還是在凡夫地,卻也是走過這樣這樣的路過來。我們「曉知世事通達自在無礙」,無不都是要從我們開始,將法接受入心來,讓我們的身心安穩。我們在我們的周圍裡,近的地方,我們一直去人群中歷練自己,然後就開始準備好,國際的菩薩就向國際間苦難人的地方與方向去。 所以,九十幾個國家地區,已有慈濟人走過的足跡,各個國家的地理、方向都不同。但是,菩薩修行的路線,也是菩薩入人群的大空間,這就是我們就是要很了解。在這個過程中,「寂靜清澄」,輕安的心,大家都很願意去。就如諸佛菩薩是為了眾生而來人間,五趣雜居地,諸佛菩薩願意來。我們凡夫,新發意菩薩,哪一個地方有災難,哪一個地方是災區,我們也甘願去,歡喜去,甘願去,這都是靜寂清澄的心。定慧具足,我們安全,都準備好,安住,我們安全,我們去來自在,入人群中去,道路都很了解,所以叫做「曉知世事通達自在無礙」。〈化城喻品〉,這段時間所說的當然是佛的世界,很長久、長久時間之前。現在聽到這個法,就是將它拉近到現在的世界,這個五趣雜居地、堪忍的世界,有這群向著佛法修行的人。雖然還在凡夫地,同樣也願意走入這樣這條路,一站一站超越過去,同樣的道理。所以,前面的文。 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 於佛陀的時代,修行者走久了也會疲倦,所以「是時疲極之眾,心大歡喜」。修行這樣、這樣、這樣走過來,超越過五險道,還要超越過三界,雖然很累了,但有一座化城可以止息。要停止下來休息的地方,已經沒多遠了,在前面沒多遠。這是導師智慧的帶領,一站一站的鼓勵,「你要再向前走,五道超越了,過去了,那個極險道超越了。」大家的心已經了解了,人世間的苦難偏多,大家都知道了。這念心超越,道理了解了。佛陀就會再說,三界,起心動念,就是在這心念間。你要再向前走,還要到達證果,已經欲念都掃除,沒有了。思想觀念也已經乾淨了,沒有煩惱,色界也超越了,不會受色將我誘引了。但是無色界呢?還有塵沙煩惱。 佛陀又再說,「還有,路還要再向前走,塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除?你要用水清洗,髒水也能洗滌你內心的粗垢,濁水也能洗掉你粗重的煩惱。」我們很粗、很骯髒的東西,這水很濁,可以洗嗎?可以啊,濁水也能沖掉很粗、髒污的東西。髒水洗一次,再用較清的水再洗一次,清水洗過後,還要無染,很乾淨、無污染的水再來洗一次。這就是我們在超越三界,我們要一層一層去除污垢。我們要超越三界,雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,如用濁水來沖掉如粗重煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們菩薩群互相勉勵,我們的道友、善知識,本來這個善知識,本來一直一直凝聚起來,大家來聽法,大家再複習法,讀書會,不斷再將聽過的再複習,記錄下來,再複習。 了解了,人間需要我們,我們要如何入人群中去?大家有準備了,入人群,不斷地磨練、不斷地磨練,自我磨練,這樣我們的習氣、煩惱,就慢慢去除。還是法,佛在世有佛可說法,佛滅度後,有法能淨化我們的心。所以我們必定要聽法,聽了法,懂得再進步,不疲倦。聽到法,我們要心大歡喜。法若有入心,我們應用出來,有得到效果,我們應該要大歡喜。「歎未曾有」,不知道我這樣輕輕地說,這個人就能重重地聽進去,他就改變他的習氣了。歡喜啊!「歎未曾有」,原來這樣的法,我若入人群,就有用。「歎未曾有」,歡喜啊!所以,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。我自己修行,我的煩惱去除,我守戒清淨,我的心在人群中,不受人群將我影響了,有這個定力。而且,我在人群中也發揮度眾生的力量,眾生的心也轉了,方向也正確了。歡喜,利人利己,度己再度人,「快得安隱」。 我們就是要入人群,所以「於是眾人前入化城」。大家就是這樣,明知人間幻化無常,我們對道理都了解。所以今生此世,入人群就如入化城中。世間幻化無常,今天這個時間,已不是昨天早上那個時間了。今天我們的身體新陳代謝,已不是昨天的我了。每天都在行蘊中過。所以我們要知道,我們已經將法慢慢了解、入心了。在人群中受影響的心態,慢慢淡掉了,淡定,讓我們的心能慢慢就會定下來。世俗事若淡,清淡了,自然我們的慧就能慢慢增長起來。人事若看得很重,我們的智慧就是會被它壓住。對人間事要將它淡化,要慢慢將它淡化掉,不要有那麼重的色彩,淡化掉,自然我們的定力、智慧就會一直生出來,所以「快得安隱」。所以已經這些人入於人群中,這化城是讓你知道,行菩薩道就是這樣,用這樣來行菩薩道。「前入化城」了,「生已度想,生安隱想」。漸入在這個地方,原來這樣在度人,也是自度度人。其實,這樣夠了嗎?我們是不是很自大,認為我已經是能度人的人了呢?來,我們再看。下面這段文說。 經文:「爾時、導師知此人眾既得止息,無復疲倦,即滅化城,語眾人言:汝等去來,寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。」 經文是這樣說,我們就知道,已經發心入人群了,大家已經歡喜了。了解了,法已經入心了,也願意入人群去了,這就是法的精髓入心。所以導師知道已經入化城來了,就開始要再跟大家說,這只是停止的地方,大家的疲倦已經恢復了。入人群中開始歡喜,我們這樣付出,很歡喜,原來這並不困難,度人時就是自己很歡喜時。所以大家已經得止息了,導師就開始就滅掉化城,「語眾人言:汝等去來!寶處在近」。再向前去,那就是大城,那個地方就是有大家所需要的寶。 過去向你們說的這些法,我只是在過度中,向你們說的法,現在大家已經法入心了,這個化城要將它滅了,沒有了,這個法就過去了。就如《金剛經》說:「如筏喻者,法尚應捨,何況非法?」(「汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法」)意思相同。就如一艘竹筏,借我們坐在這竹筏上,從此岸渡至彼岸。到達彼岸後,我們應該上岸,上了岸,總不會將船背著走,總是要捨掉小竹筏,渡我們過去的,我們要捨掉,我們要再向前走。所以說,「化城」同樣的道理,這是一個過程。 *即滅化城、並說寶處在近。喻昔說涅槃是假,今說如來滅度是真,此即開權顯實之說。 「即滅化城,並說寶處在近。喻昔說涅槃是假今說如來滅度是真,此即開權顯實之說。」就要告訴大家,寶處在近了,要到佛的境界,已沒有多遠了,因為大家發心行菩薩道,前面就是佛的境界。所以說「寶處在近」,「喻昔說涅槃是假」。過去所說的涅槃,滅度了,那不是真的,只是要將你們度化過來,就是借這個法,借力使力,借這種小乘權巧方便,度你們過來,真正要給你們的東西不是這樣而已。所以「今說如來滅度是真」,現在要告訴你們,如來的滅度才是真的,才是真正我們安止的地方,是我們的安止處。過去只是一個化城,讓你知道世間苦,讓你知道要懂得修行,要懂得修行去除煩惱。煩惱去除,再告訴你們要入人群,入人群磨練,你們會起歡喜心。這樣不斷到人間來歷練,之後的過程,心不起動搖,心還是清淨,不動搖。這種無染濁的心,才是真滅度,這是如來滅度是真。 滅度之後,還是來來回回在人間,來人間這是要度眾生,不是業牽引而來,來去自如。應如是法而來人間度眾生,這是如來滅度的真,真正的滅度。「此即開權顯實之說」,已經將權,方便法,去除了,要告訴大家,要成佛才是真正的滅度,是大滅度,他去來無障礙,這才是大滅度。就如有人去過尼泊爾,就說:「師父,若能再讓我去,我真的要再去。」常常有人在問:「什麼時候要再去?我還要再去。」雖然尼泊爾受那麼重的災難,去那個地方真的是很辛苦,不過,發心的菩薩說:「我就是還要去,去度人、去幫助人。」回來了,歡喜。這種去來自在,這就是我們要學的。 經文簡釋: 「爾時、導師知此人眾既得止息」;法華時佛喻大導師,知此小乘眾,既得入於化城止息。 所以「爾時,導師知此人眾既得止息」。這是在「法華」時,佛就譬喻是導師,佛就是導師,「三界導師」。「知此小乘眾,既得入於化城止息」。已經知道這些修小乘法的人,該修的法也都修了,該斷的煩惱也已經斷了,已經這樣在那裡停息著。不過,他們還未究竟斷滅他們的煩惱,因為他們還有畏懼,萬一境界現前,同樣的,小根小智的分段滅度,萬一又再受誘引了。 *既止息復無疲倦者,喻修小乘法除無明,得滅度時至,眾又清淨,而得免難,大機當發。 所以說,「既得止息,復無疲倦」。這些人已經這樣過去了,他們以為這樣已經停下來了,就是到這樣。所以佛陀就還要再引導大家,引導這些小乘法的人,他們已經「修小乘法除無明,得滅度時至」。應該已是時機成熟時,這些小根機的人來到這裡,應該成熟了,要開始為他們說大法。所以「得滅度時至」,能得大滅度的時候了,就是走入人群,「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」。這種真空妙有,應該大家要了解,在空中有妙有,妙有的盡頭就是成佛的境界。所以他們知道,「眾又清淨」,這些小乘法者也都清淨了,「而得免難,大機當發」。這些小乘學者應該心已清淨,再勉勵他,再引導他,大家已經超越過五道、三界,應該是大機當發之時了。 經文簡釋: 「無復疲倦,即滅化城」;無復更有未到,此時疲倦之心,即廢小教,說一佛乘。引向寶所,即滅化城,廢權。 所以「無復疲倦,即滅化城」。知道就是這樣,大家心都了解了,化城,是方便法,能去除了,所以「即滅化城」。「無復更有未到此時疲倦之心」,還沒到這個時候,他還在疲倦時,這大法就還不能對他說,所以,廢小教就要待時機。一直到現在已經差不多了,「即廢小教」。將小教,方便法、權法廢除,現在佛就是要「說一佛乘」。唯有到成佛的境界,這是人人應該要再向前前進,因人人都能成佛。所以「說一佛乘,引向寶所」。導師就是這樣,導師就是佛,佛就是導師,佛來引誘我們眾生向大乘成佛的道路,導師來引導人人到所要追求寶藏的地方去。同樣的道理,所以「即滅化城,廢權」,將權,方便法將它廢除。 經文簡釋:「語眾人言:汝等去來!」 告小乘眾言,汝等勿得樂於小法,入於佛道大教去來。 *「去來」:以理而論,眾生來不去,小聖去不來,皆不合佛意,今即去即來。諸佛菩薩回身三界,利生度眾,莫學下劣住止而獨善。 所以「語眾人言:汝等去來!」這就是已經向小乘之人說:「你們大家不要只是在小道法,不要只是在小乘中,要趕緊入佛道,接受大教自然去來。」就是說,「去來:以理而論,眾生來不去」,既然不知如何來的,也不懂得如何回去。「小乘去不來」,修行的人,既然知道世間是苦,道理我懂了,我不要再來人間了,所以小乘是去而不來。所以「皆不合佛意」,這不是佛所要教育的。就是「今即去即來」,佛陀就是要教我們,現在要去,要如何再來。這就是你既然是凡夫,了解道理了,小乘法,不要怕,怕再入大乘,不要怕。難得入小乘的教法,了解小乘的道理,應該要再發大乘心,去來自在,所以這才是真正佛心所要教育的。所以「諸佛菩薩回身三界」,諸佛菩薩就是要再回來這三界五道中度眾生,「利生度眾」,才是真正佛所要教育的。「莫學下劣住止而獨善」,不要學小乘這樣就好,這樣就停下來,不要。 經文簡釋: *「寶處在近」;五百由旬,今已過半,如來寶所,方且在近,顯實以廢權。 *「向者大城,我所化作,為止息耳」;向者中路涅槃大城,我見汝疲方便化作,為汝等故,非是究竟,暫止息耳。 因為「寶處在近」,小乘修行到這裡,其實真正的寶處,就是佛的境界,快要到達了,所以「五百由旬,今已過半」。已經過了,有五道、有三界,都已經過了,過一半以上了。「如來寶所,方且在近」,如來寶所差不多接近了,所以「顯實」,現在就是要顯實相,以廢除權。所以「向者大城,我所化作,為止息耳」。過去的那個大城是我所化的,這是佛陀要告訴大家,只是一條過程的路。「向者中路涅槃大城,我見汝疲」,你已經疲倦了,「方便化作」。看你已經疲倦,所以我「方便化作」,讓你安住,說你得果了,初果、二果,這樣說。其實,那還不是真是止息的地方,真正永恆的止息。那就是要再究竟,究竟追求止息的地方,現在才是暫時的止息而已。各位,學佛就是這樣,我們應該法要入心,我們要入到安穩快樂,直向正道,這才是我們安穩的地方。菩薩來去自如,不要只是在小乘,這樣來了就不敢去,去了就不敢來,這樣就不好了。所以我們要好好地的時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1080 Q
1.身心要如何安穩?學法者的要件? 2.何謂「大圓鏡智」? 3.如何能安住在忍土? 4.小乘的修行者,為何不敢入人群? 5.佛陀為什麼希望我們了解道理了,要再進一步入人群行菩薩道? 6.新發意菩薩一起入人群付出,會有什麼收穫? 7.塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除? 8.雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,就如濁水來沖掉粗重的煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們要如何鼓勵,一起前行? 9.何處才是我們安穩的地方? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1080 A 1.身心要如何安穩?學法者的要件? 1-1用功學法 1-2法要入心,法要入行,法要入行唯有入人群。 法要時時入心,這不就是每天每天都這樣說嗎?法入心,別無他法,唯有你要學法。學法者,法若不在內心,學跟沒有學還不是一樣嗎?就如杯子裝水,將杯子裡滿滿的水再倒給其他的杯子,這個杯子還是空的,所以,水要添在我們的杯子裡,杯子裡的水就是要應用,應用,好好潤濕我們很乾燥的身心。 法法也是這樣聽了就過去,沒有放在我們的內心,既無心,法要如何應用在人群中,行入人群去度眾生?這是沒辦法的。所以,我們學佛者,聽法就是說法者,說法者就是要身體力行者,聽法要入我們的心,能讓我們應用,用在我們的日常生活,用在人群中。 2.何謂「大圓鏡智」? 法若入心,在人、事、物中沒有影響我們的心,卻如一面鏡子看得很清楚,這面鏡子永遠都是輕安自在,事物理永遠都是很圓融,逃不過這面鏡子所分析的色彩、事物,這面鏡子清淨在我們人人的心中,這面大鏡子清淨的智慧,這叫做「大圓鏡智」。 3.如何能安住在忍土? 我們若是有戒,就不會惹來煩惱,全都沒有煩惱,自然我們的心就定下來,定而專心,智慧就不斷產生,慧命成長,這樣自然就安住在忍土。 4.小乘的修行者,為何不敢入人群? 小乘的修行者,因為知道這是五趣雜居。尤其是在人道,心的濁氣重、煩惱多,複製的惡業很多,就墮落三途。好不容易才將心修得很安定,修得沒有煩惱,修得了解道理,但是怕入人群去再受污染。所以修行小乘法,不敢入人群,雖然他有戒,他有定,他有智慧,卻是不敢安住於忍土,他一直想要如何脫離堪忍的世界。 5.佛陀為什麼希望我們了解道理了,要再進一步入人群行菩薩道? 佛陀要我們入人群去磨練,人群中互相切磋,才有辦法「曉知世事通達」,才能「自在無礙」。若沒有入人群去歷練,光是逃避,逃避人群。有朝一日,什麼樣的境界現前,由不得自己時,這念心就被它誘惑出去。一念無明動起來,很多污染的緣就再牽引過來,由不得自己。 6.新發意菩薩一起入人群付出,會有什麼收穫? 雖然在五濁惡世中,眾生受苦難,大家在人群中付出,彼此提醒,不怕路險要,每一次任務完成了,歡喜,輕安自在回來。娑婆世界堪忍的眾生得救了,暫時的苦難解決,心地的種子也播撒在他的心裡。這些受過苦難的人,雖然物資用完了,卻是內心這顆種子是永恆的。 7.塵沙煩惱要很用力去清除。要如何清除? 要用水去清洗,髒水也能洗滌內心的粗垢,濁水也能洗掉粗重的煩惱。濁水也能沖掉很粗、髒污的東西。髒水洗一次,較清的水再洗一次,清水洗過後,還要無染,很乾淨、無污染的水再來洗一次,這就是我們在超越三界,我們要一層一層清除髒污。 8.雖然眾生濁氣重,我們就是要進去,就如濁水來沖掉粗重的煩惱無明的物質,同樣的道理,一層一層去洗。我們要如何鼓勵,一起前行? 菩薩群互相勉勵,道友、善知識,凝聚起來,大家來聽法,再複習法,讀書會,不斷再將聽過的再來複習,記錄下來,再複習。入人群,不斷地磨練,這樣我們的習氣、煩惱,就慢慢去除。佛在世有佛可說法,佛滅度後,有法能淨化我們的心,所以我們必定同樣要聽法。聽了法,我們懂得再進步,不要疲倦,聽到法,我們要心大歡喜。法若有入心,應用出來,有得到效果,我們應該要大歡喜。 9.何處才是我們安穩的地方? 直向正道,才是我們安穩的地方。菩薩來去自如,不要只是在小乘,小乘的道理了解了,應該要再發大乘心。諸佛菩薩教育,就是要再回來這三界五道中度眾生,「利生度眾」。
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十一月五日星期四) 什麼是化城,為什麼要有化城? 譬喻啊,重要啊! 讀起來於我心有戚戚焉。 什麼叫做化城?「本無忽有謂之化」,本來沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」,古時的城蓋得很高,就是為了防止敵人,所以他就將城蓋得高,這是表示安全。 如人欲至寶所,而於中途退還;有聰慧大導師,權化作城止息,令其得至寶所。 這些人需要有人教育,我們自己,修行者,要在這當中歷練,我去除無明了,我有受到煩惱無明再搖動我的心嗎?還是要在人群中歷練出來,這就是我們要努力的。 (天天寫心得,今天寫的簡單,就三句。很奇怪,今天似乎是忘了貼,可能是晨語簡記日期誤植為20151005,剛剛已修正為20151105。今天補貼。20151213) 本無忽有謂化,防非禦敵名城; 有滅度法防止見思,禦生死敵; 如人欲至寶所,而於中途退還; 有聰慧大導師,權化作城止息, 令其得至寶所。 我們要用心啊!化城已經近了,什麼叫做化城?「本無忽有謂之化」,本來沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」,古時的城蓋得很高,就是為了防止敵人,所以他就將城蓋得高,這是表示安全。如我們修行,有滅度法,就能夠防止。「戒」是防非止惡,我們能常常守住我們的戒律,就是不對的事情不會入心來,若是起心動念,有一分惡念生,我們能馬上趕緊停止下來,不對,不要做,防非止惡。「滅度」,我們都知道,滅除一切煩惱,法度入心來,將法度入我們的心,讓我們的心能時時法在心中,行在法中,自然就時時提高警覺。就如一座城,城能禦敵,敵人來時,城門關起來,不讓敵人進來。我們的修行也是這樣,要好好守好自己的戒律,不要讓外面的壞念頭入我們的心。所以我們有滅度法,自然能防非止惡。 就如人要能防止見思惑,凡夫人人都有見思惑,我們的見解,見濁、煩惱濁,見解很複雜,煩惱,在思考中不斷不斷煩惱復生,不斷地煩惱,心靜不下來,無明、煩惱、惑念都不斷產生。我們若有滅度法,防非止惡,自然見解、思惟,或者是塵沙惑,很多很多的無明煩惱,自然就能止住,停止下來,不會再來侵犯我們。就如關起了城門,我們就能將見思惑的煩惱阻擋在外,不要侵入我們的心來。因為我們的人生已經知道了,生死輪迴,苦啊!由不得自己,來生死去,到底生從何來?我們來生又是要往哪裡去呢?一點都沒有警覺,不知道生死來去的道理,這都是我們平時緣在外面的境界,就只是為了無明、煩惱、欲念,不斷在追逐這些無明、煩惱、欲念,懵懵懂懂,如何來去,如何生死,一直都是由不得自己隨業來,又再帶業去,我們光是在六道四生這樣來來回回。 我們要好好修行,本來我們就是這樣知道佛法,所以我們修行。但是,修行光是為自己嗎?光是為自己,獨善其身,只是聲聞,依靠聲音聽來,知道了,但是有改嗎?「我瞭解。」瞭解之後有銘刻在心嗎?日常生活,法有用在我們的日常生活中嗎?「忘記了。」就是這樣,每天在聽法,每天在生活中,法並沒有在我們的生活中,這樣所聽的法,與我們一點都沒發生關係,行為造作還是在我們凡夫的見解、思惟中,為所欲為,法沒有在我們的生活中。佛陀當初就是這樣,循循善誘,應眾生的根機設教,從聲聞,讓他一直進到緣覺、獨覺這樣的境界來,佛陀所盼望的,人人不是獨善其身,是要兼利他人。法,教我們滅除了一切煩惱,接受佛法入我們的心,在日常生活中,將我們的法再度於他人,發大心,生大滅度想,不是自度,還要度他人。煩惱去除了,自度,還要度他人。這是佛陀來人間的一大事,開示眾生的目標,希望眾生能悟入,能覺悟、瞭解,法入我們的心來,在生活中,入人群中度眾生。 所以「有滅度法防止見思禦生死敵」,能如一座城,能夠禦生死敵。這生死、無明讓我們在懵懵懂懂中來來去去,先給我們一個戒定慧,讓我們瞭解如何防止見思惑,這就如一座城一樣,城門關起來,不要再和外面攀緣了,不要讓外面的生死敵入我們的心,讓我們懵懵懂懂,不知生何來、去何處。我們應該要先靜心修行,瞭解道理,生命的價值觀,應該要如何做。人是這樣,同樣的,有生命的都同樣有佛性。在紐西蘭有這樣的一段新聞。警察在執行緝拿販毒的人或者是吸毒的人,警察在執行緝捕任務,因有人販毒,警察開始在執行任務,在圍捕歹徒那時候。犯案的人在那裡,看到警察出來抓人,其中有一位將槍瞄準警察,警察身邊的一隻狗,看到歹徒槍舉起來,已經瞄準警察,這隻狗很敏捷,將牠的身體趕緊擋在警察前面。歹徒那支槍的子彈射出去時,這隻狗正好將他擋住了。狗犧牲了,警察得救了。後來歹徒被抓了,後來警察為這隻狗很隆重地辦了一個喪禮,義犬,警察狗的儀式,很隆重。表達對這隻狗起了非常敬重之心。 看,畜生道也有佛性啊!佛陀不就是這樣說嗎?「蠢動含靈皆有佛性」,最近一直說很多在畜生道,牠的靈性不比人差,有救人的心,且盡忠職守,還有救人的義行等。沙烏地阿拉伯也有一隻狗,牠在垃圾堆找食物的時候,發現到一個孩子,剛生出來的小嬰兒,連臍帶都還連住。這隻狗趕緊將這個嬰兒輕輕地這樣咬著,到有人住的地方,在人家的門口,將孩子輕輕放下來,在人家的門口前吠,希望能叫人開門來救這個孩子。但是,後面有一位騎腳踏車的人,看到這隻狗咬著一個東西,來到門口一直吠,發現到這隻狗咬來的是一個孩子,還連著臍帶,拖在地上,趕緊拍照起來,並將這個孩子抱到醫院,醫院緊急搶救這個孩子。大家對這隻狗能懂得救嬰兒,想,這是多麼有靈性啊!狗都知道生出來的嬰兒被遺棄了,有時候,人還是不如動物。母親為什麼心這麼狠呢?是偷生孩子嗎?再怎麼樣還是十月懷胎,同樣是一條生命,為什麼將他遺棄呢?人性不如動物性,也很多。 所以,無明造作,發生了煩惱,結果,沒有責任,這樣把他丟掉。你看,狗,這動物的靈性,救了這個孩子,「蠢動含靈皆有佛性」。人類為什麼會販毒?人類為什麼會偷生孩子?販毒是錯,所以警察才要抓他;偷生孩子也不對,是貪色,她就這樣把他丟掉了。這都是我們人的見思惑,見解、思想、煩惱、無明,一切的錯誤,所以犯錯、犯規、犯戒,這都是人類不該為而為之。動物的靈性,還是發揮牠這分與佛同等的慈悲愛心,義犬守護主人;這隻狗本來的靈性有愛,牠救這個孩子。看,狗也有見思,見,善見,思,善思惟。雖然眾生都還有煩惱迷惑,但是他們能發揮本性,對外面的境界能起善念的思惟,及時做好事。這是對的事情,令人讚歎。 所以就如我們人,「如人欲至寶所,而於中途退還」,我們想要修行,但是我們無法一心向前。有的人想修行,是因生死可怕,所以我好好地修我自己,無明、惑,只是我自己能瞭解,瞭解之後,我守好自己,盼望能心無雜念。但他還是有掛礙,掛礙「我若是入人群攀緣,會再受眾生污染,所以我要到這裡就好,我這樣修」。修行修一半,就不想要再精進了。佛陀如一位聰慧的大導師,眾生都不知生死道的可畏,佛陀講「四諦」、「十二因緣」法,仔細地教導眾生,眾生瞭解了生死因緣總是由無明而來,所以要滅除無明。因為生死可畏,所以不希望再與人群攀緣下去了,所以這樣就好了。卻是佛不忍心,前面的經文,我們看過了,也聽過了,佛慈憫,慈悲、憫念,發揮他的智慧,就譬喻「有聰慧大導師」。就跟大家說:「不要停下來,你們看,前面不遠處有一座能讓我們停歇的地方。」 所以這是大導師「權化作城止息」,看到大家已經疲憊了,這位大導師帶路帶到這裡,大家不要再向前走,他就這樣方便權化,跟大家說:「你看,不多遠的地方,已經有一個能停歇的地方了,一個城池在那裡,我們趕快再走,到了那裡就可以停息下來。」所以「權化作城止息」,要讓大家再提起精神來,再向前走。「令其得至寶所」。到那個地方停下來之後,想清楚,城的那一邊就是寶藏的地方。這就是導師的聰明智慧,佛陀的智慧已經是遍虛空法界,瞭解眾生的心志,眾生的心還是很小的心,眾生的志願還是只為自己了脫生死。佛陀不捨,芸芸眾生需要度化,何況大家煩惱無明已經去除了,應該要再歷練,入人群中見、思。看,看看人群的生死苦難,看看人群受很多果報,受苦難。 這些人需要有人教育,我們自己,修行者,要在這當中歷練,我去除無明了,我有受到煩惱無明再搖動我的心嗎?還是要在人群中歷練出來,這就是我們要努力的。常常聽到慈濟人說:「我在這個團體中已經改觀了,過去的生活錯誤,現在在人群中互相勉勵,所做的事情都是很歡喜,付出無所求,心生歡喜,這就是要入人群去。」所以,看前面的經文, 經文:「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 「今此大城可於中止,隨意所作。」前面這座城,我們若到了,在那個地方可以停歇下來,那時候大家稍微休息一下,再開始「隨意所作」,是要停在這個城或者是再往前走?「若入是城,快得安隱」,進入那個地方,你就能很安穩了。「若能前至寶所,亦可得去」。若覺得體力已經恢復了,再往前去就有珍寶,我們所要的、我們的目標,那個寶藏處就很快就能到達了,這是我們昨天說過的,現在再來看下面這段文。 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 經文簡釋: 「是時疲極之眾」;是時小根機,修獨善執持小乘者,於大乘法疲極之眾。 是時,疲極的人已經覺得:我很累了。這些人是小根機的人,他們已經過了五惡道,五險道,這就是五道,五道四生。這些道理,我們都清楚、瞭解、接受、知道了,已經度過險道了,還要越三界。要越三界,這當中覺得很累。欲界、色界走過了,無色界,還有一點點的塵沙惑,但是很怕,擔心攀緣入群去,只想要守住自己,所以到這個地方有停止的想法。這是小根機的人,「修獨善執持小乘者」。他就是受導師將他引導來到這個地方,他向導師說:「我們已經很累了,我們很想到這裡停止,我們很想要再退還。」導師的智慧,他就是要趕緊再用心神,用智慧,運用智慧來度化他們。所以這些小乘人,「於大乘法疲極之眾」,他們就是不願意向前走,這些就是疲極的人,覺得很累了。這些人光是獨善其身,在大乘法就生了不願意向前,不願意積極,不願意入人群的心,就是很消極,只顧自己就好。這些人現在已經看到,看到城很近了,自然就很高興。本來很累,聽到導師說:「城在很近處了,你看!」無中生有,化一座城在那裡。 經文簡釋: 「心大歡喜,歎未曾有」;所聞法稱心,故大歡喜;嗟歎快意,昔所未有。 他們看到了,歡喜,「歎未曾有」,因為再走不遠就能到達那座城了,所以「歎未曾有」,很高興,那麼遠的路都走過來了,再不遠就有一座城在那裡,所以很高興。「所聞法稱心」,所聽到這個法,再沒有多遠而已,所以稱心,很高興,「我同意,我願意去」,「故大歡喜」。「嗟歎快意,昔所未有」。在這當中,心很讚歎,這座城,看起來是很好的城,很莊嚴的地方,我們很快樂,我們很歡喜,我們很願意向前走,這種歡喜,「昔所未有」。 其實,佛陀度眾生也很辛苦,〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉,我們都聽過了,可見這個過程是這麼長、這麼辛苦,眾生也很辛苦。現在聽到佛說我們也可以成佛,成佛就是已經修行到這個地方,寶處在近了,就如貧窮子也已經入室內了,也已經知道,知道裡面這些寶藏,是長者所有,而長者所有的一切,也是我所有的,所以很歡喜。這裡也是同樣。過去修行很辛苦,現在瞭解了,瞭解寶處在近,我們要取的寶物已經離我們不遠了,所以「我等今者免斯惡道,快得安隱」。過去走過來這麼長遠的路,五道、三界,我們都這樣走過來了,道理都清楚了。這時候佛陀也開始慢慢證明,舍利弗都能受記成佛了,何況我們大家呢?所以大家也應該很歡喜,「免斯惡道,快得安隱」。若能覺悟,就不必再受這種無明牽引著我們,由不得自己,生死由不得自己。所以現在能瞭解,再來人間入人群,這是大慈悲心,入人群中度眾生。 就如監獄裡面,有心的人能進入監獄去教導監獄中的受刑者,他們定期進去,教導之後再自由出來,自由進出在監獄的地方。他們是去度化他們的講師,來來回回,可以在監獄裡度化。監獄裡面的那些人都是做錯了事,如販毒的人,警察就要去圍剿他,若再犯法,打死了警察,想,再犯法,這若是進入監獄裡,就是重刑,刑就很重了。但是,要去感化他們的人,能夠定時進去,多久的時間我就要出來,這種一堂課講完了,我就離開監獄。同樣的道理,所以「來去安隱」。儘管到監獄,是我們自願去的,要去度他們;度完了,講完了,一堂課講完,我們就能再出來,這是自由進出,不是犯罪進去的,所以「快得安隱」。常常聽到慈濟人進監獄去教化他們,出來了,見苦知福,自我警惕,犯罪、犯案,在裡面的辛苦,所以自己要防非止惡,教人,也是同樣在教導自己,讓自己更加能夠知道守戒的重要,不要犯人間的錯誤。這就是菩薩,佛陀要我們行菩薩道,來去自如,從聲聞、緣覺變成菩薩。聲聞、緣覺,煩惱除盡了,現在入人群能夠去來自如。 經文簡釋:「我等今者免斯惡道,快得安隱」 喻已出三界獄,已免分段生死。今者免得三界惡道,快得涅槃安隱之處。 所以說,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。若能夠這樣向前走,我願意,我願意行菩薩道,入人群,安穩自在。所以譬喻「已出三界獄,已免分段生死」。現在已經煩惱去除了,「分段生死」不是隨業來,不是業將我牽引來的,是我自己來來回回。「今者免得三界惡道」。不會又在這個欲,欲界、色界,萬一再不小心就會再墮落。所以在無色界中,也要將究竟的塵沙全都掃除。所以,「今者免得三界惡道」,就是超越了三界,那就是要再往前走,「快得涅槃安隱之處」,就是到涅槃,涅槃就是滅度。滅度,這幾天一直跟大家說,滅盡一切煩惱,自度,我們還要能有餘再度人,這是大涅槃、大滅度。不是只有小涅槃,只有小滅度,只是為自己獨善其身,不是這樣而已。 經文簡釋:「於是眾人前入化城」 從聞思修起修,入於權示,涅槃之城。 人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者,是為菩薩之善友。 所以「於是眾人前入化城」,開始大家就「好啊!向前走。」,大家就這樣向前走,是從聞思修,「從聞思修起修,入於權示,涅槃之城」。雖然是權化,是一座化城,總是再讓我們啟動向前走。所以「人以聞思修之三慧」,我們從聞思的煩惱無明,轉回聞思修,修三慧,修戒定慧,我們要好好修。「倍策精進」,讓我們更精進向前走。「出生一切善根者」,在這個地方培養善根,入人群中不斷結善緣,不斷造福德。這就是要入人群去,去那裡守戒,但是入人群還能造福。戒、定,我們的心很堅定了,在人群中不會受到污染,這是心堅定了。在人群中造福,智慧,秉慈導悲,我們慈能將悲心啟發起來,慈是從慧,造福人群,悲是拔苦眾生。所以我們能聞思修,聽法之後,要好好思考,不只是獨善其身,要兼利他人。只要將自己守好,戒定慧守好,自然在人群中加倍地精進,在這個地方能培養出很多一切的善根。所以「是為菩薩之善友」。行菩薩道,人人都做菩薩。 經文簡釋:「生已度想,生安隱想」 心下自生已得度想,謂出三界到於涅槃。心下自生安隱之想,謂已出離險難惡道。 「生已度想,生安隱想」。在這當中,我們開始懂得要度眾生,不只是度自己,我們還要度眾生。只要我們的煩惱去除,法,落實在我們的生活中,煩惱去除,我們入人群中,不受人群的影響,我們能夠度人。所以「生已度想」,我們自己法入心來,我們也是能再度人。所以「生安穩想」,在人群中也能很安穩,不必怕,不必怕我們會再受污染。「心下自生已得度想」。自己的心,小乘人以為「我已得度了」,以為是這樣而已,以為我們已經出三界到涅槃的地方。過去就是這樣自以為是,我們過去在小乘自以為是。所以「謂出三界到於涅槃」,以為我們已經出三界,已經到涅槃了,心,自己自以為,「已生安隱之想」。也是自以為「已出離險難惡道」。自己就一直覺得:我修到這裡,我已經過關了。但是佛陀還是告訴我們:「還沒有,這只不過是你自利,自獨善而已,還要在人群中去歷練、付出。」所以才又化一座城,勉勵大家再向前走。 *前入化城,喻仍在信心位上,尚未入初住,然便生已度安隱等想,則已滯著於所得之境。 所以「前入化城,喻仍在信心位上」,讓大家到信心──菩薩的「十信」,給你們很堅定的信心,向前走,菩薩道的初地就是要再進一步,在信心位上,要入菩薩的信心地,「尚未入初住」。只是這樣,還未到「住」。信,我們已經有信心了,這個化城是幻化的,是我們的過程,就是走入菩薩道就是我們的過程,修行的過程。要能夠到達佛的境界,必定要經過信心位,要堅定信心。過去一直說信心深,要很深固,要很深、要很堅固,這樣就開始要入初住,菩薩十住的初住。還有「然便生已度安隱等想」。這樣,在化城之中,大家都很歡喜,以為這樣已經是安穩了,到這個城來,安穩了,「則已滯著於所得之境」。還是還未真真正正在大法中接受,因為佛他對這些聲聞、緣覺,已經發心修行四十多年了,只是停滯在這個地方,佛陀也已經有年齡了,所以在這當中要講大法了,開始這些人已經停在化城中,就是走到半路,以為這樣夠了,這樣就能夠停下來了。 我們昨天說過,其實這些人還是沒有目標,只是知道不要再來生死,生死輪迴苦不堪。這個路這麼的長,儘管瞭解五道生死輪迴可怕,四生,到底會在哪一道呢?更可畏、可怕的四生五道。這樣瞭解之後,要如何斷除呢?用功。佛陀就告訴他:「你認真用功,你證到初地了,你證三地、四地了,你已經脫離了三界。」但是,脫離了三界,要去哪裡呢?還有一點點的迷惑,還未究竟,塵沙惑還存在,還未究竟。佛陀就會再用一個方法,現在已經在這個地方停歇了,知道無明煩惱是一切生死苦的源頭,大家都相信嗎?信心堅定嗎?瞭解嗎?住在這個地方有安住下來嗎?有啊,安住下來了。好,前面還有,真正的寶處在近了。 就如貧窮子在外面,給他一個穩定的生活,吃得飽、有得住,這樣夠嗎?不夠。所以父親就要慢慢地用方法再引他進來,「你能進來裡面清掃。」進到裡面,富麗堂皇,裡面有這麼多好的裝飾,很歡喜,有這樣的想法:「這若是我所有的,不是很好嗎?我若能擁有這些東西……」。父親就知道兒子開始(立)志,開始立他的志願了,懂得知道要如何再努力精進,要擁有一切的這個心。所以就開始再帶他,帶到存有寶藏的庫藏裡面,一項一項寶物點給他聽,示寶物給他看,這些東西很好。開始,這位父親就告訴他:「你和我的兒子一樣,你就是我的兒子,我就是你的父親。」父子相會,所以,最後召集親族,大家來,向大家宣布,「大家要知道,這個就是我的兒子,我是他的父親,離散已經多年了,「或十、二十至五十歲。」 在五道中,他這樣輪轉,我們眾生就是這樣。現在父子相見了,我的一切就是他的所有,這就是在〈信解品〉中。同樣的道理,我們這樣修行,一路一直走過來,很辛苦。但是,我們已經透徹瞭解,生死無明煩惱,我們要如何能好好去除不與人結惡怨,結惡成仇,我們要如何利益人群,轉惡為善,要如何在人群中歷練出我們的心志堅定,這就是我們要學的。這條路還很長,所以這就是在化城之中,前面還有很長的路要走,心理要準備。我們學佛就是要這樣,在法,本來你就是看不到,法是無體無形,是一切合成才有法,所以,人、事、物無不都是法,所以我們看人、做事情,成就一切,都是在我們的一念心。所以,我們修行學法還是多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 20151105薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 本無忽有謂化,防非禦敵名城; 有滅度法防止見思,禦生死敵; 如人欲至寶所,而於中途退還; 有聰慧大導師,權化作城止息, 令其得至寶所。 我們要用心啊!化城已經近了,什麼叫做化城?「本無忽有謂之化」,本來沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」,古時的城蓋得很高,就是為了防止敵人,所以他就將城蓋得高,這是表示安全。如我們修行,有滅度法,就能夠防止。「戒」是防非止惡,我們能常常守住我們的戒律,就是不對的事情不會入心來。若是起心動念,有一分惡念生,我們能馬上趕緊停止下來。不對,不要做,防非止惡。「滅度」,我們都知道,滅除一切煩惱,法度入心來,將法度入我們的心,讓我們的心能時時法在心中,行在法中,自然我們時時提高警覺。就如一座城,城能禦敵,敵人來時,城門關起來,讓敵人不能進來。我們的修行也是這樣,要好好守好自己的戒律,不要讓外面的壞念頭入我們的心來。所以我們有滅度法,自然能防非止惡。 就如人要能防止見思惑,我們人人,凡夫都有見思惑。我們的見解,見濁、煩惱濁,見解很複雜。煩惱,在思考中不斷不斷煩惱復生,不斷地煩惱,心靜不下來,無明、煩惱、惑念都不斷產生。我們若有滅度法,防非止惡,自然我們的見解、思惟,或者是塵沙惑,很多很多的無明煩惱,自然就能止住,停止下來,不會再來侵犯我們。就如城,關起了城門,我們就能將見思惑的煩惱阻擋在外,不要侵入我們的心來。因為我們的人生,我們已經知道了,生死輪迴,苦啊!由不得自己,來生死去,到底生從何來?我們來生又是要往哪裡去呢?一點都沒有警覺,不知道生死來去的道理,這都是我們平時緣在外面的境界,就只是為了無明、煩惱、欲念,不斷在追逐這些無明、煩惱、欲念。懵懵懂懂,如何來去,如何生死,一直都是由不得自己,隨業來又再帶業去,我們光是在六道四生這樣來來回回。 我們要好好修行,本來我們就是這樣知道佛法,所以我們修行。但是,修行光是為自己嗎?光是為自己,獨善其身,只是聲聞,依靠聲音聽來,知道了,但是有改嗎?「我了解。」了解之後有銘刻在心嗎?日常生活,法有用在我們的日常生活中嗎?「忘記了。」就是這樣,每天在聽法,每天在生活中。生活中,法並沒有在我們的生活中,這樣所聽的法,與我們一點都沒發生關係。行為造作還是在我們凡夫的見解、思惟中,為所欲為,法沒有在我們的生活中。佛陀當初就是這樣循循善誘,應眾生的根機設教,從聲聞,讓他一直進到緣覺、獨覺這樣的境界來。佛陀所盼望的,人人不是獨善其身,是要兼利他人。法,教我們滅除了一切煩惱,接受佛法入我們的心,在日常生活中,將我們的法再度於他人,發大心,生大滅度想,不是自度,還要度他人。煩惱去除了,自度,還要度他人。這是佛陀來人間的一大事,開示眾生的目標,希望眾生能悟入。能覺悟、了解,法入我們的心來,在生活中,入人群中度眾生。 所以「有滅度法防止見思惑」,能如一座城,能夠禦生死敵。這生死、無明讓我們在懵懵懂懂來來去去,先給我們一個戒定慧,讓我們了解如何防止見思惑,這就如一座城一樣。城門關起來,不要再和外面攀緣了,不要讓外面的生死敵,這樣入我們的心,讓我們懵懵懂懂,不知生何來、去何處。我們應該要先靜心修行,了解道理,生命的價值觀,應該要如何做。人是這樣,同樣的,有生命的都同樣有佛性。在紐西蘭有這樣的一段新聞。警察在執行緝拿販毒的人或者是吸毒的人,警察在執行緝捕任務,因有人販毒,警察開始在執行任務,在圍捕歹徒那時候。犯案的人在那裡,看到警察出來抓人,其中有一位將槍瞄準警察,警察身邊的一隻狗,看到歹徒槍舉起來,已經瞄準警察,這隻狗很敏捷,將牠的身體趕緊擋在警察前面。歹徒那支槍的子彈射出去時,這隻狗正好將他擋住了。狗犧牲了,警察得救了。後來歹徒抓到了,這隻狗後來警察為牠很隆重地辦了一個喪禮,義犬,警察狗的儀式,很隆重。表達對這隻狗起了非常敬重之心。 看,畜生道也有佛性啊!佛陀不就是這樣說嗎?「蠢動含靈皆有佛性」,最近一直說很多畜生道,牠的靈性不比人差,救人的心,盡忠職守,還有救人的義行都有。沙烏地阿拉伯也有一隻狗,牠在垃圾堆找食物的時候,發現到一個孩子,剛生出來的小嬰兒,連臍帶都還連住。這隻狗趕緊將這個嬰兒輕輕地這樣咬著,到有人住的地方,在人家的門口,孩子輕輕放下來,在人家的門口前吠,希望能叫人開門來救這個孩子。但是,後面有一位騎腳踏車的人,看到這隻狗咬著一個東西,來到門口一直吠,發現到這隻狗咬來的是一個孩子,還連著臍帶,拖在地上。趕緊拍照起來,並將這個孩子抱到醫院,醫院緊急搶救這個孩子。大家對這隻狗能懂得救嬰兒,想,這是多麼有靈性啊!狗都知道生出來的嬰兒被遺棄了,有時候,人還是不如動物。母親為什麼心這麼狠呢?是偷生孩子嗎?再怎麼樣還是十月懷胎,同樣是一條生命,為什麼這樣將他遺棄呢?人性不如動物性,也很多。 所以,無明去造作,發生出來煩惱的結果,沒有責任,這樣把他丟掉。你看,狗,這動物的靈性,救了這個孩子,「蠢動含靈皆有佛性」。人類為什麼會販毒?人類為什麼會偷生孩子?販毒是錯,所以警察才要抓他;偷生孩子是不對,是貪色,她就這樣把他丟掉了。這都是我們人的見思惑,見解、思想、煩惱、無明,一切的錯誤。所以犯錯、犯規、犯戒,這都是人類不該為而為之。動物的靈性,還是發揮牠這分與佛同等的慈悲愛心,義犬守護主人;這隻狗本來的靈性有愛,牠救這個孩子。看,狗也有見思。見,善見,思,善思惟。雖然眾生都還有煩惱迷惑,但是他們能發揮本性,對外面的境界能起善念的思惟,及時做好事。這是對的事情,令人讚歎。 所以就如我們人,「如人欲至寶所,而於中途退還」,我們想要修行,但是我們無法一心向前。有的人想修行,是因生死可怕,所以我好好地修我自己。無明、惑,只是我自己能了解,了解之後,我守好自己,我盼望能心無雜念。但他還是有掛礙,掛礙「我若是入人群攀緣,會再受眾生污染,所以我要到這裡就好,我這樣修」。修行修一半,就不想要再精進了。佛陀如一位聰慧的大導師,從眾生都不知生死道的可畏,佛陀講「四諦」、「十二因緣」法,仔細地教導眾生。眾生了解了生死因緣總是無明來,所以我要滅除無明。因為生死可畏,所以不希望再與人群攀緣下去了,所以這樣就好了。卻是佛不忍心,前面的文,我們看過了,也聽過了,佛慈憫,慈悲、憫念,發揮他的智慧,就譬喻「有聰慧大導師」。就跟大家說:「不要停下來,你們看,前面不遠處有一座能讓我們停歇的地方。」 所以這是大導師「權化作城止息」,看到大家已經疲倦了。這位大導師帶路帶到這裡,大家不要再向前走,他就這樣方便權化,跟大家說:「你看,不多遠的地方,已經有一個能停歇的地方了,一個城池在那裡,我們趕快再走,到了那裡就可以停息下來。」所以「權化作城止息」,要讓大家再提起精神來,再向前走。「令其得至寶所」,到那個地方停下來之後,想清楚,城的那一邊就是寶藏的地方了。這就是導師的聰明智慧,佛陀的智慧已經是遍虛空法界,了解眾生的心志。眾生的心還是很小的心,眾生的志願還是只為自己了脫生死。佛陀不捨,芸芸眾生需要度化,何況大家已經煩惱無明去除了,應該要再歷練,入人群中見、思。看,看看人群的生死苦難,看看人群受很多果報,受苦難。 這些人需要有人教育,我們自己,修行者,要在這當中歷練。我去除無明了,我有受到煩惱無明再搖動我的心嗎?這還是要在人群中歷練出來,這就是我們要努力的。常常聽到慈濟人說:「我在這個團體中已經改觀了,過去的生活錯誤,現在在人群中互相勉勵,所做的事情都是很歡喜,付出無所求,心生歡喜,這就是要入人群去。」所以,看前面的文。 經文:「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 「今此大城可於中止,隨意所作。」前面這座城,我們若到了,在那個地方可以停歇下來,那時候大家稍微休息一下,再開始「隨意所作」,是要停在這個城或者是再往前走?「若入是城,快得安隱」,進入那個地方,你就能很安穩了。「若能前至寶所,亦可得去」。若覺得體力已經恢復了,再往前去就有珍寶,我們所要的、我們的目標,那個寶藏就很快能到達了,這是我們昨天說過的,現在再來看下面這段文。 經文:「是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有:我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。」 經文簡釋: 「是時疲極之眾」;是時小根機,修獨善執持小乘者,於大乘法疲極之眾。 是時,疲極的人已經覺得:我很累了。這些人是小根機的人,他們已經過了五惡道,五險道,這就是五道,五道四生。這些道理,我們都清楚、了解、接受、知道了,已經度過險道了,還要越三界。要越三界,這當中覺得很累。欲界、色界走過了,無色界,還有一點點的塵沙惑。但是很怕,擔心攀緣入群去,只想要守住自己,所以到這個地方有停止的觀念。這是小根機的人,「修獨善執持小乘者」。小乘的人,他就是受導師將他引導來到這個地方,他向導師說:「我們已經很累了,我們很想到這裡停止,我們很想要再退還。」導師的智慧,他就是要趕緊再用心神,用智慧,運用智慧來度化他們。所以這些小乘人,「於大乘法疲極之眾」,他們就是不願意向前走,這些就是疲極的人,覺得很累了。這些人光是獨善其身,在大乘法就生了不願意向前,不願意積極,不願意入人群,就是很消極,只顧自己就好。這些人現在已經看到,看到城很近了,自然就很高興。本來很累,聽到導師說:「城在很近處了,你看!」無中生有,化一座城在那裡。 經文簡釋: 「心大歡喜,歎未曾有」;所聞法稱心,故大歡喜;嗟歎快意,昔所未有。 他們看到了,歡喜,「歎未曾有」。因為再走不遠就能到達那座城了,所以「歎未曾有」,很高興,那麼遠的路都走過來了,再不遠就有一座城在那裡,所以很高興。「所聞法稱心」,所聽到這個法,再沒有多遠而已,所以稱心,很高興,「我同意,我願意去」,「故大歡喜」。「嗟歎快意,昔所未有」。在這當中,心很讚歎,這座城,看起來是很好的城,很莊嚴的地方,我們很快樂,我們很歡喜,我們很願意向前走,這種歡喜,「昔所未有」。 其實,佛陀度眾生也很辛苦,〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉、〈藥草喻品〉,我們都聽過了,可見這個過程是這麼長、這麼辛苦,眾生也很辛苦。現在聽到佛說我們也可以成佛,成佛就是已經修行到這個地方,寶處在近了。就如貧窮子也已經入室內了,也已經知道,知道裡面這些寶藏,長者所有,長者所有的一切,也是我所有的,所以很歡喜。這裡也是同樣,過去修行很辛苦,現在了解了。了解寶處在近,我們要取的寶物已經離我們不遠了,所以「我等今者免斯惡道,快得安隱」。過去走過來這麼長遠的路,五道、三界,我們都這樣走過來了,道理都清楚了。這時候佛陀也開始慢慢證明,舍利弗都能受記成佛了,何況我們大家呢?所以大家也應該很歡喜,「免斯惡道,快得安隱」。若能覺悟,就不必再受這種無明牽引著我們,由不得自己,生死由不得自己。所以現在能了解,再來人間入人群,這是大慈悲心,入人群中度眾生。 就如監獄裡面,有心的人能進入監獄去教導監獄中的受刑者,他們進去,定期進去,教導之後再自由出來,自由進出在監獄的地方。他們是去度化他們的講師,來來回回,可以在監獄裡度化。監獄裡面的那些人都是做錯了事,如販毒的人,警察就要去圍剿他。若再犯法,打死了警察,想,再犯法,這若是進入監獄裡,判刑就是很重。但是,要去感化他們的人,能夠定時進去,多久的時間我就要出來,這種一堂課講完了,我就離開監獄。同樣的道理,所以「來去安隱」。儘管到監獄,是我們自願去的,要去度他們;度完了,講完了,一堂課講完,我們就能再出來。這是自由進出,不是犯罪進去的,所以「快得安隱」。常常聽到慈濟人進去監獄教化他們,出來了,見苦知福,自我警惕,犯罪、犯案,在裡面的辛苦。所以自己要防非止惡,教人,也是同樣在教導自己,讓自己更加能夠知道守戒的重要,不要犯人間的錯誤。這就是菩薩,佛陀要我們行菩薩道,來去自如,從聲聞、緣覺變成菩薩。聲聞、緣覺,煩惱除盡了,現在入人群能夠去來自如。 經文簡釋:「我等今者免斯惡道,快得安隱」 喻已出三界獄,已免分段生死。今者免得三界惡道,快得涅槃安隱之處。 所以說,「我等今者免斯惡道,快得安隱」。若能夠這樣向前走,我願意,我願意行菩薩道,入人群,安穩自在。所以譬喻「已出三界獄,已免分段生死」。現在已經煩惱去除了,「分段生死」不是隨業來,不是業將我牽引來的,是我自己來來回回。「今者免得三界惡道」。不會又在這個欲,欲界、色界,萬一再不小心就會再墮落。所以在無色界中,也要將究竟的塵沙全都掃除。所以,「今者免得三界惡道」,就是超越過去,超越了三界,那就是要再往前走,「快得涅槃安隱之處」,就是到涅槃,涅槃就是滅度。滅度,這幾天一直跟大家說,滅盡一切煩惱,自度,我們還要能有餘再度人,這是大涅槃、大滅度。不是只有小涅槃,只有小滅度,只是為自己獨善其身,不是這樣而已。 經文簡釋:「於是眾人前入化城」 從聞思修起修,入於權示,涅槃之城。 人以聞思修之三慧,倍策精進,出生一切善根者,是為菩薩之善友。 所以「於是眾人前入化城」,這樣開始大家就「好啊!向前走。」,大家就這樣向前走,是從聞思修,「從聞思修起修,入於權示,涅槃之城」。雖然是權化,是一座化城,總是再讓我們啟動向前走。所以「人以聞思修之三慧」,我們從聞思的煩惱無明,轉回聞思修,修三慧,修戒定慧,我們要好好修。「倍策精進」,讓我們更精進向前走。「出生一切善根者」,在這個地方培養善根,入人群中不斷結善緣,不斷造福德。這就是要入人群去,去那裡守戒,但是入人群還能造福。戒、定,我們的心很堅定了,在人群中不會受到污染,這是心堅定了。在人群中去造福,智慧,秉慈導悲,我們慈能將悲心啟發起來,慈是從慧,造福人群,悲是拔苦眾生。所以我們能聞思修,聽法之後,我們要好好思考,不只是獨善其身,要兼利他人。只要將自己守好,戒定慧守好,自然在人群中加倍地精進,在這個地方能培養出很多一切的善根。所以「是為菩薩之善友」,行菩薩道,人人都做菩薩。 經文簡釋:「生已度想,生安隱想」 心下自生已得度想,謂出三界到於涅槃。心下自生安隱之想,謂已出離險難惡道。 「生已度想,生安隱想。心下自生已得度想,謂出三界到於涅槃。心下自生安隱之想,謂已出離險難惡道。」在這當中,我們開始懂得要度眾生,不只是度自己,我們還要度眾生。只要我們的煩惱去除,法,落實在我們的生活中,煩惱去除,我們入人群中,不受人群的影響,我們能夠度人。所以「生已度想」,我們自己法入心來,我們也是能再度人。所以「生安穩想」,在人群中也能很安穩,不必怕,不必怕我們會再受污染。「心下自生已得度想」。自己的心,小乘人以為我已經,這樣已得度了,我們已經出三界到涅槃的地方,以為是這樣而已。過去就是這樣自以為是,我們過去在小乘自以為是。所以「出三界到於涅槃,心下自生安隱之想」,以為我們已經出三界,已經到涅槃了,心,自己自以為,「已生安隱之想」。也是自以為「已出離險難惡道」。就一直自己覺得:我修到這裡,我已經過關了。但是佛陀還是告訴我們:「還沒有,這只不過是你自利,自獨善而已,還要在人群中去歷練、付出。」所以才又化一座城,勉勵大家再向前走。 *前入化城,喻仍在信心位上,尚未入初住,然便生已度安隱等想,則已滯著於所得之境。 所以「前入化城,喻仍在信心位上,尚未入初住,然便生已度安隱等想,則已滯著於所得之境。」讓大家到信心位,菩薩的「十信位」,給你們很堅定的信心,向前走,菩薩道的初地就是要再進一步,在信心位上,要入菩薩的信心地,「尚未入初住」。只是這樣,還未到「住」。信,我們已經有信心了,這個化城是幻化的,是我們的過程,就是走入菩薩道就是我們的過程,修行的過程。要能夠到達佛的境界,必定要經過信心位,要堅定信心。過去一直說信心深,要很深固,要很深、要很堅固。這樣就開始要入初住,菩薩的十住。還有「然便生已度安隱等想」,這樣,在化城之中,大家都很歡喜,以為這樣已經是安穩了。到這個城來,安穩了,「則已滯著於所得之境」。還是還未真真正正在大法中接受,因為佛他對這些聲聞、緣覺,已經發心修行四十多年了,只是停滯在這個地方。佛陀也已經有年齡了,所以在這當中要講大法了,開始這些人已經停在化城中,就是走到半路,以為這樣夠了,這樣就能夠停下來了。 我們昨天說過,其實這些人還是沒有目標,只是知道不要再來生死,生死輪迴苦不堪。這個路這麼的長,儘管了解五道生死輪迴可怕。四生,到底會在哪一道呢?更可畏。可畏可怕的四生五道。這樣了解之後,要如何斷除呢?用功。佛陀就告訴他:「你認真用功,你證到初地了,你證三地、四地了,你已經脫離了三界。」但是,脫離了三界,要去哪裡呢?還有一點點的迷惑,還未究竟,塵沙惑還存在,還未究竟。佛陀就會再用一個方法,現在已經在這個地方停歇了,知道無明煩惱是一切生死苦的源頭,大家都相信嗎?信心堅定嗎?了解嗎?住在這個地方有安住下來嗎?有啊,安住下來了。好,前面還有,真正的寶處在近了。 就如貧窮子在外面,給他一個穩定的生活,吃得飽、有得住,這樣夠嗎?不夠。所以父親就要慢慢地用方法再引他進來,「你能進來裡面清掃。」進到裡面,堂皇,裡面有這麼多好的裝飾,很歡喜,有這樣的想法:「這若是我所有的,不是很好嗎?我若能擁有這些東西……」。父親就知道兒子開始立志,開始立他的志願了,懂得知道要如何再努力精進,要擁有一切的這個心。所以就開始再帶他,帶到寶藏的庫藏裡面,一項一項寶物點給他聽,寶物給他看,這些東西很好。開始,這位父親就告訴他:「你和我的兒子一樣,你就是我的兒子,我就是你的父親。」父子相會。所以,最後召集親族,大家來,向大家宣布,「大家要知道,這個就是我的兒子,我是他的父親,離散已經多年了,「或十、二十至五十歲。」 在五道中,他這樣輪轉,我們眾生就是這樣。現在父子相見了,我的一切就是他的所有,這就是在〈信解品〉中。同樣的道理,我們這樣修行,一路一直走過來,很辛苦。但是,我們已經透徹了解,生死無明煩惱,我們要如何能好好去除不與人結惡怨,結惡成仇。我們要如何利益人群,轉惡為善,要如何在人群中歷練出我們的心志堅定,這就是我們要學的。這條路還很長,所以這就是在化城之中。前面還有很長的路要走,心理要準備。我們學佛就是要這樣,在法,本來你就是看不到。法是無體無形,是一切合成才有法。所以,人、事、物無不都是法,所以我們看人、做事情,成就一切,我們都是在的一念心。所以,我們修行學法還是多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1079 Q
1.什麼叫做化城? 2.「蠢動含靈皆有佛性」,人類因見思煩惱,反而不該為而為之。上人用什麼故事來譬喻見思惑,請列之。您是否深有同感? 3.我們透徹了解生死無明煩惱之後,還要學的是什麼? 4.如何在人群中歷練出堅定的心志? 5.我是否能時時提策自己不與人結惡緣?當自己的習氣浮現時,是否能及時察覺與修正? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1079 A 1.什麼叫做化城? 「本無忽有謂之化」,本來是沒有,忽然間有了,這就是化。「防非禦敵名為城」。 2.「蠢動含靈皆有佛性」,人類因見思煩惱,反而不該為而為之。上人用什麼故事來譬喻見思惑,請列之。您是否深有同感? 自行發想。 3.我們透徹了解生死無明煩惱之後,還要學的是什麼? 要如何能好好去除不與人結惡怨,要如何利益人群,轉惡為善,要如何在人群中歷練出我們的心志堅定,這就是我們要學的。 4.如何在人群中歷練出堅定的心志? 自行發想。 5.我是否能時時提策自己不與人結惡緣?當自己的習氣浮現時,是否能及時察覺與修正? 自行發想。 ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
20151104薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 是眾生各懷寶藏,一念輕動入迷途; 施權喻化城寶處,遙望寶所就在近; 此城非實如權道,能通寶所可依止; 以譬究竟滅度法,依方便直至寶所。 已經讀這麼長的經文了,到這裡,我們差不多能了解,人、眾生,各個都懷有寶藏,一念輕動所以入迷途去了,我們人人不就是這樣嗎?明明佛陀這樣跟我們說,眾生皆有佛性,眾生真如本性各個都具足,無始以來,都是這個本性真如與我們同在。不論你是幾生世,在四生五道,一切不同的身形,只要你有生命在,真如本性永遠永遠與我們同在。我們應該要相信,真如本性就是我們各個所有的寶藏,所以眾生各懷寶藏。靈山,人人本來有一個靈山塔,要好好要向我們的靈山塔下修,有需要去很遠的地方求靈山嗎?這也是這樣在警愓我們,我們人人本具有的真如本性,我們要如何能找得到?要找得到這真如本性,那就要循這一條路去了解本性所藏處。但是我們平時都不用功,沒有將這條路如何走、如何找,心靈這片大地,我們的地理還不清楚,路不會走。 在我們路不會走的這個過程中,一念輕動入迷途,因為我們心理地圖還沒看清楚。心理地圖,我們沒用心歩步走,去找出來,但是這心理的妄動,萬一一念輕動,這樣路就偏了。路,「差之毫釐,失之千里」,一點點偏差,方向就差很多了,所以我們要很用心。就如我們在畫圖,圓圓的規一偏掉,畫下去就差很多,想要這樣,一點點偏,畫下去就差很多了。這是我們要在日常警愓我們自己心的重點,毫釐之差,迷途千里,想要再回頭回來就險道重重,困難很多。我們聽到佛法,佛陀施權教,我們現在在看的經典,從開始,我們能了解,佛陀施權,無非是我們眾生就是這樣鈍根、小器。不只是鈍,我們的心量很窄,鈍根、小器,不適合這麼大的法,任重道遠。這種宏觀的大法,不是我們平時人有辦法走下去,不得不施權,這樣來譬喻一切一切。現在已經開始了,釋迦牟尼佛說法已經是四十多年。時間,一期壽命也將近到要入滅時,留著這七年的時間來說大法。但是這大法開始要施教,談何容易,還要受過很多的考驗,人間世事,也有很多的考驗,一部經不是一天就講完,是經過了七年,將近八年的時間,大乘經,《法華經》才說完。所以這過程,眾生的根機還是離得很遠,佛陀還要殷殷善誘,講過去,說將來,譬喻在現在。 所以還是在施權,要如何引導人人走,走過險道,那個險道就是五道。離開五道,越過三界。五道,大家都知道了,不要一念無明輕動起來,一念無明一輕動,輕輕這樣動一下,容易又再走到險道。所以這時要很謹慎用心,不斷提高警覺,要警醒人人這條路很危險,要好好走、謹慎走。大家的感覺:要這樣越過五道,經過三界,已經到這個程度了,還要再走到廣大菩提大直道,好像很遙遠,從這裡看過去無盡期,遙遠的道路還很懸遠啊!所以這時候,大家的心就會疲倦。「施權喻如城寶處」,遙望寶所還是很遠很遠,但是這當中,有智慧的導師他就跟他們說:「這沒有多遠,你看,差不多看得到寶所了,讓大家再提出希望。是啊,眼睛看得到的,應該就走得到了。」過去是眼睛看不見,遙遠無期,這時,前面遠遠的地方已經有城在那裡了,再次提起了精神來,「遙望寶所就在近」,眼睛看得到了。 所以「此城非實」,其實這城不是真實的,雖然這是導師的權巧,先讓大家安心,說:「前面就有一座城,不多遠了。」其實在導師的心中,就是一種顯化、譬喻。前面這個城也不是真實的,是權道,是再用權,方便來勉勵大家還是要向前走。因為你一定要走過這條路,遠遠看得到,其實就是還要再一條安全的路,才有辦法到達到寶城去。但是,大家只要精進,再精進,若能這樣,這條路就是要通達到真實寶城,能依止的地方。這就是讓我們的心再提高勤奮、再精進,向前面的路走過去。這就是以譬喻種種的方法來設敎、來帶,帶這些人能超越過三界,五道已經差不多過了,三界也已經開始超越了,但是要到達無明惑完全去除。三界完全去除了,經過了欲界、色界,無色界,就是無色界,二乘,聲聞、緣覺要超越無色界,就是較困難。因為無明塵沙惑,微細,很微細,看起來很微細,但是就是無法完全去除。 就如這面鏡子,其實遮蓋住這面鏡子的,沒什麼粗的東來遮蓋它,都是微細的東西,就是塵沙,比灰塵更細的微塵,微塵的沙,這樣將它蓋起來。這塵沙惑要如何能完全清除,讓這面鏡子完全清澈?要回歸到大圓鏡智,照外面要完全清楚,這就是有比較難一點。不過,還是一樣要經過這條路,這條路若沒有經過,沒有用功,好好地去除塵沙惑,這樣沒辦法真正到達佛的境界。連菩薩都還有微分的塵沙惑,還未究竟,還未證得法身的菩薩,說在行菩薩道這樣的菩薩,還是停滯在這樣,還有微細的塵沙惑。就像我們人都能稱菩薩,只要你用心,願意學佛,你能在人群中付出無所求,這就是菩薩。雖然是無所求,不過有時候心也會起煩惱,這就是塵沙。 你就沒有要求什麼,那你在計較什麼呢?雖然我沒有要求什麼來回報我,但是人與人之間,彼此的聲與色,自然我們就會計較。這是塵沙惑,小小的事情,為什麼要起心動念呢?一念輕動就還是要再入迷途,這就是塵沙未盡,雖然你已越過了欲界、色界,不受外面物欲來誘引我們。不過,這如塵沙的無明,還是同樣起心動念,這種一念輕動,常常會有的,這就是還沒辦法完全去除。 那要怎麼辦呢?導師,就如佛面對著眾生,明明知道大家已經在用功了,聲聞、緣覺,發菩薩心的人都有在用功,但是要真正到達佛的境界,還是有一段路。所以「以譬究竟滅度法」,他就要用很多方法,讓大家真正能夠體會到究竟滅度,是大滅度的法,完全連塵沙惑也都要去除。這要如何去除?還是一樣藉事修心,所有所有的境界來修練我們心,所以才要走這麼長、這麼長的路。不斷提醒、警告,路是險難的,人生是苦的,這一念無明一動,就容易再迷失。所以用種種方便來為我們帶路,仔細地譬喻,慢慢地用心帶我們到寶所去,用種種的方法。人間世事真的是很多,所以經典裡也常常用譬喻,佛陀的《本生經》,在動物的世界,動物的世界同樣有菩薩的動物,不只是人間有真如本性,其實動物的世界也是一樣,同樣有真如本性,同樣有菩薩的境界。 就如在波蘭有一隻貓,這隻貓生病了,被人帶到動物中心讓人照顧。在那個動物中心裡,這隻貓,黑貓已經病的很重,人仔細地為牠治療,治療到這隻貓竟然恢復了牠的身體體力。開始恢復之後,這隻貓若看到其牠動物,貓啊、狗啊,其牠動物有病,牠會去關心,牠會去照顧。看到這動物有排泄物,牠也會去為牠清理,這動物若是不清醒,牠會去搖啊搖,為牠「馬殺雞」(按摩),仔細地為牠全身按摩,有時候四隻腳,有時候兩隻腳,這樣在照顧,任何的動物若有病時。這就是菩薩動物,動物中心的人看到這隻貓,都說牠是動物中的護理,他將這隻黑貓變成是護理,所以大家很疼惜這隻貓。這隻貓在動物醫療中心,就是最活躍、最輕快,最能了解動物牠的病痛,所以牠很照顧,這是動物世界的菩薩。 也有看到,動物本來就很善良,有一隻老虎,這隻老虎已經懷孕了。有一隻鹿,迷失方向了,這隻老虎就這樣咬著牠,咬來路上,在那裡把牠放下來,輕輕放下來,也沒咬傷牠,在那裡跟牠玩,虎與小鹿在那裡玩。因為這隻小鹿應該是迷失方向,所以牠將牠咬來,放在平坦的地方,一條路上,在那裡跟牠玩啊玩,玩了半小時之後,牠將這隻鹿放掉,讓這隻鹿平平安安離開虎口。不只是離開虎口,還是一條牠能找回牠鹿群的地方。看,動物也有靈性,可能是這隻老虎牠已經懷孕了,母性天然的愛也發揮出來,看到這隻小小的鹿迷離鹿群,牠等於是救牠,讓牠離開迷途,在平坦的地方輕輕放下來,跟牠在那裡玩。這不就是本具佛性,真如本性,動物中也有,動物中也有菩薩的動物,還會救人,救其他的動物。 當然,我們也常常聽到,人類中,不論是貓、狗、雞、鴨,都有救過人的故事,都曾說過。動物的本性是與我們人一樣,我們人有真如的本性,動物同樣有這樣很善的本性在。所以,「蠢動含靈皆有佛性」,生為五道的生態,天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道,這五道,都只是在這一念的輕動,這樣入了五道。現在我們都知道了,知道了就要提高警覺,要預防,五道是在我們日常行為中,我們日常的行為一念偏差,千里錯誤。這種複製煩惱,累積惡業,未來到其它的道,我們墮落那個地方也說不定。所以我們要很用心,一定要走過這條,雖然是險道,但是讓我們平平安安走過去。雖然寶處在遙遠的地方,雖然還很遠,我們還是要相信,相信那個遙遠的地方就是佛的境界。我們既然相信在我們很近處,人人有個靈山塔,人人有本具的佛性,我們怎能不向靈山法會,這樣向前走到佛的境界去呢? 所以我們一定要相信,開頭相信,在行道中要相信,相信到最盡頭,佛的境界,這過程中都不要有疑惑,有疑惑我們就會懈怠。很多是真實的事情,我們無法了解。人無法了解象,幾天前說象(2015/11/ 02 志工早會。泰國象群原諒道歉的騎士),象走路本來就慢慢的,但有充分的體力,人要超過象,象也有象的無明本性,轉過來,牠就將他包圍住。只要人知道錯了就好,這個人深深地合掌鞠躬,向象認錯,象就能開出一條路,讓他走過去。我們無法了解象,到底牠的性是什麼?佛陀一語點通──佛性。虎,虎的性到底是什麼呢?佛也是向我們一語點通,虎雖然凶猛,牠也有佛性。這都是真實的,現在就是這樣。還有一隻狗咬著一個嬰兒,咬到讓人能發現到,救了她,像這樣,應該我們都能了解眾生有佛性,是我們無法在眾生群中去體會,眾生牠到底心態是什麼?我們光是在人與人之間,就無法了解人類心靈的世界,只是了解我們自己,但是不了解別人。連我們自己現在在學佛,連我們自己,我們都不了解。明明的實物,真正的人,真正的動物,真正有這樣、這樣的世界,卻是我們無法很透徹了解。因我們無法了解,佛就要用很多方法讓我們了解。所以聰慧的導師要引導我們走過這條路。前面的文這樣說。 經文:「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 因為這些人已經跟導師說:「還這麼遠,我們很疲倦,我們也很怕,我們已經停在這個地方,我們不想要再向前前進了。」導師才開始作這樣的念頭,再次用方便力,跟大家說:「於險道中過三百由旬。」那個險道,五道都已經過了,現在若再通過三百由旬這個地方,那就是譬喻三界,超越這個地方,那就是一座城。看,那麼遠的路都走過來了,現在再走一段,前面就有一座城,可讓我們休息的地方了,不要怕,不要這樣就退還。接下來這段文再說。 經文:「今此大城可於中止,隨意所作。若入是城,快得安隱;若能前至寶所,亦可得去。」 就是說,「看,那座大城我們看到了,遙遠的地方有一座城在那裡。來,我們到那裡可以休息,休息之後再說。來,再前進。我們若能進這座城,你知道這座城裡能讓我們很安穩的生活,甚至這座城再過去就是寶所。寶所已經很近了,你若想要再前進,就能夠再向前前進。」這是聰明的導師,智慧的導師,這樣慢慢地誘引。化城近了,來,我們向前走,你走過這麼遠了,你若是再回去,更遠,向前走比較近,尤其是那座大城裡面能讓我們很安穩,還是向前走。 經文簡釋: 「今此大城可於中止」;唯能可止息,即暫歇之意。今此空寂涅槃大城,可於此中安心止息。勸向前行,令進入城。 「今此大城可於中止」,就是那個地方可以讓我們休息。「唯能可止息」,意思就是說,那個地方可以讓我們休息,暫時停歇,就是那個大城。所以他也沒有騙他們,那個大城是能讓我們停歇,稍微停下來再說,好好再想想看。「今此空寂涅槃大城」,空寂涅槃大城,「可於此中安心止息」。這個空寂涅槃的大城,那就是般若了,般若談空。來到般若,提升你的智慧,了解人間事項,知道一切皆空,不要執著,才不會再墮落三惡道,或者是五道四生,所以一切都是空。所以「今此空寂涅槃大城」,那個地方還能讓我們休息,稍微了解一下。「可於此中安心止息」,先談空,讓大家安心下來,一切皆空,不必再擔心又有六道輪迴,大家稍微停息一下。這就是「勸向前行,令進入城」。這是先讓我們停歇一下,再向前走。 經文簡釋: 「隨意所作」;隨適應小機意,先令知苦斷集;慕道修因得果,名為隨意所作:即通者作自通者作用自在而無礙。 「隨意所作」,若來到這裡,再隨大家來考慮,是要停下來,或者是要再回去,或者是要再向前走,大家先找個地方休息下來,這座城就是能讓我們休息的地方,到了那個地方「隨意所作」,大家再來考慮。「隨適應小機意」,這也能適應小機。小根機,小的心量,就是到這裡讓他停歇。「先令知苦斷集」,前面佛陀開始跟我們說「苦」、「集」,「苦」就是從「集」中來,讓大家知道這樣的苦,我們不要再來五道了。這條路既然走過了,不要再走回頭路,因為「苦」、「集」,真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集,能欣慕這個道,要趕快修行。修行,就是要斷「集」,一切的苦難就是來自種種的「集」,集了種種的因緣,所造作的業力因緣,就是這樣集來的,讓大家懂得趕緊從這條道路來修行,了解一切都是從集來。所以「慕道修因得果」,大家開始仰慕佛法,趕緊來修行,修這個因,善因,得善果。所以名為「隨意所作」。 我們走過的路,已經修過來的行,大家先停歇一下,再考慮看看,你難道要再回去嗎?或者是已經去除煩惱,了解道理了,你難道要再回歸這種糊塗的人生嗎?「即通者,作自通者」。能夠通,就是自己要自通。導師是這樣帶我們,帶到這樣的程度,你是不是不要再往回頭走,自己的心路要能通。所以「作用自在而無礙」,你的心路若通,自然就自在無礙,只要你將這條路走得過,就能自在。所以「隨意所作」。 經文簡釋: 「若入是城,快得安隱」;若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心,離分段生死,名為安隱。 安隱快樂者,則寂靜妙常。世事永息者,則攀緣心斷。獲得永恆快樂安隱。 「若入是城,快得安隱」,只要你能再向前走一下,那個休息的地方,我們就安穩下來了,平安了,再開始來考慮。就是這樣慢慢地膚慰他們,慢慢地帶。「若入如是常寂光之城,以得小果快樂其心」。先把他帶進來,帶到「心無罣礙,無罣礙故」,《般若心經》不就是這樣說嗎?這就是般若的境界。來到般若的境界,心無掛礙,就是入「寂光之城」。煩惱去除,入寂光之城。得小果,自己已經沒有煩惱了,心無掛礙了,所以,得小果,得快樂,心很快樂。「離分段生死,名為安隱」。小果就是到這樣的程度,離分段生死。所以,「安隱快樂者,則寂靜妙常」,那就是安穩快樂。「世事永息者,則攀緣心斷,獲得永恆快樂」。自然羅漢、聲聞、緣覺就是到這樣的程度,他已經寂靜妙常。他以為:這樣我的心都很寂靜了,不受外面的境界困擾我,世事與我無關,我不要再攀緣了。以為這樣得到永恆快樂,這是小乘,就認為這樣就叫做安隱快樂。這是在化城中,他認為這樣是安隱快樂了。 經文簡釋: 「若能前至寶所,亦可得去」;若更能前進直到如來常寂光寶所;如若能可得入如是城則得見道得理。 所以「若能前至寶所,亦可得去」,你走到這裡,你將你的煩惱無明去除了,你認為到這裡就好。這是一座化城,難道你到這裡就好嗎?因為前面,這座化城的前面還有寶所,若想要去,就再向前走。所以「若更能前進直到如來常寂光寶所」。真正的若能在這個地方再發心,再用功,這樣到如來常寂光的寶所,不是在中途無掛礙,無掛礙故,這樣就叫做究竟,這樣還沒有究竟,還有塵沙無明。這不是修行的目標,修行的目標應該還要向前走。所以「如若能可得入如是城」,這樣才「得見道得理」。若能到達真實的寶所,才是真正的見到真理。 *既以中止安隱、隨意所作、暫慰小乘行者心者,復以前至寶所、亦可得去、歆啟動大心者,導師之智至矣! 所以「既以中止安隱、隨意所作」,來到化城,前面那個地方,能停歇的地方,稍微停歇一下,後面再隨意再來考慮。「暫慰小乘行者心者」,暫時安慰小乘行者的心,化城就是暫時安慰小乘行者,路這樣走一半了,有一個休息的地方。「復以前至寶所」,若想要再向前走,也能到寶所去,停歇一下再向前走,「亦可得去」。歆啟,很歡喜、欣喜能啟動大心,在這個地方休息之後,體力有了,前面還有寶所,我應該要向前走。這種啟動大心,這是導師的智慧,導師他用這樣的智慧,讓大家休息,再開始再向前。 *但令入城,更說前進,於未開權之前,不得明彰此語,今三周將盡,開顯已竟,即可說。 「但令入城,更說前進」,入了城之後,再叫大家要向前前進。「於未開權之前」,這就是「權」還未開之前,就是在化城中,已經將聲聞、緣覺已讓他們到達寂光的境界,就是無明掃除了,先給他們四果,到「空」,了達「空」的道理,這是一段,也是化城。「不得明彰此語」,不能說這樣就已經是是了。所以「今三周將盡,開顯已竟,即可說」。過去,過去就是大家的根機還未成熟,所以真實法還不能說,因為大家在道上還有很多的疑問,還有很多無法了解,還離大乘法,承擔責任的這種根器還不夠。所以,過去還未向他開權,還是同樣應用小乘,一步一步指導,讓大家謹慎脫離五道,讓大家都了解「四諦」、「十二因緣」。只是在「四諦」、「十二因緣」,事相,就這樣不斷提醒,不斷說話,「阿含」、「方等」,已經到「般若」的境界,讓大家了解,事相一切分析到底是空,真空中就是有它的道理存在。 就如人,懵懵懂懂來生人間,還沒來的我在哪裡?這是空。來了之後的我呢?就是在一個家庭裡,這個家庭,父母和我是什麼緣,我為什麼別的地方不去投生,怎會生在這個地方呢?在這個地方是喜或樂,或是苦,或是……等等的人生,這些事情我們都不知道。在人間中成長,入少年、青年、中年、老年,我們的形態都在變,我們的過程都看得到,但是我們不知覺,什麼時候讓我們老了?我們自己不知覺。生命的過程中有它的道理,這叫做「生理」,我們生命的生理。生理長什麼樣子?我們也是看不到。就是這個看不到的道理,不斷讓看得到的事相來困擾我們,來折磨我們。看不到的生理、看不到的物理,很多。和我們的心理連結在一起,這些理是看不到,偏偏我們都被外面的相,把我們拘束了。這就是佛陀要告訴我們,將我們拘束住的,就會引起我們心的無明、煩惱、造作、計較,造就了很多的惡業。 所以,我們眾生,人人本來就懷有真如本性,我們的道理本來就存在,一切的道理,不論你是物理、生理、心理,都結合一起,真如本性,我們都通徹,我們都有。就是外面這些東西,它結合起來之後,離間了我們,變成連我們自己都不知道,自己的生理變化也不知道,自己的心理無常變化我們自己也不知道。所以就是一切都是迷,一念輕動就入迷途。這就是佛陀一直告訴我們的,修行要耐心,要先起一念信心,先相信我們人人本具佛性,相信一切無明遮蓋了我們的心,相信我們要撥開無明,相信我們能到與佛同等的境界。我們從起點到過程,一直到終點,都在回歸我們的真如本性,這點我們必定要深刻體會了解。眾生動物界都同樣是這樣,何況是我們人呢?所以我們必定要很用心透徹了解,這才能達與佛同等的境界,時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1078 Q
1.釋迦牟尼佛用多少時間講完《法華經》? 2.在人群中付出無所求,但是人與人之間,彼此的聲與色,就會計較,這就是塵沙惑。我是否察覺並思改進? 3.何謂究竟滅度?如何將塵沙惑去除? 4.何謂「得小果」? 5.佛陀一直要告訴我們,修行要耐心,要先起一念信心。要相信什麼? 6.上人如何幫我們解釋「隨意所作」,要如何將「隨意所作」用在生活中? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1078 A 1.釋迦牟尼佛用多少時間講完《法華經》? 經過七年,將近八年的時間,《法華經》才說完。 2.在人群中付出無所求,但是人與人之間,彼此的聲與色,就會計較,這就是塵沙惑。我是否察覺並思改進? 自行發想。 3.何謂究竟滅度?如何將塵沙惑去除? 究竟滅度,是大滅度的法,完全連塵沙惑也全都要去除。要能如何去除?還是同樣,借事修心,所有所有的境界來修練我們的心,不斷提醒、警告,路是險難的,人生是苦,一念無明一動,就容易再迷失,所以用種種方便來為我們帶路,仔細地譬喻,慢慢地用心帶我們到寶所去,用種種的方法。 4.何謂「得小果」? 已經沒有煩惱了,心無掛礙了,小果就是到這樣的程度,離分段生死。 5.佛陀一直要告訴我們,修行要耐心,要先起一念信心。要相信什麼? 先相信我們人人本具佛性,相信一切無明遮蓋了我們的心,相信我們要撥開無明,相信我們能到與佛同等的境界。 6.上人如何幫我們解釋「隨意所作」,要如何將「隨意所作」用在生活中? 「隨適應小機」。小根機,小的心量,就是到這裡讓他停歇。 「先令知苦斷集」。前面佛陀跟我們說「苦」、「集」,「苦」就是從「集」中來,讓大家知道這樣的苦,我們不要再來五道了,這條路既然走過了,不要再走回頭路,因為「苦」、「集」,真的是無窮盡。啟發大家慕道修斷集,能欣慕這個道,要趕快修行,要修行,就是要斷「集」,一切的苦難就是來自種種的「集」,集了種種的因緣,所造作的業力因緣,就是這樣集來的,讓大家懂得趕緊從這條道路來修行,了解一切都是從集來。 所以,「慕道修因得果」。大家開始仰慕佛法,趕緊來修行,修這個因──善因,得善果。所以名為「隨意所作」。 我們走過來的路,已經修過來的行,大家先停歇一下,再考慮看看,你難道要再回去嗎? 或者是已經去除煩惱,了解道理了,你難道要再回歸這種糊塗的人生嗎? 導師是這樣帶我們,帶到這樣的程度,是不是你不要再往回頭走,自己的心路要能通,你的心路若通,自然就自在無礙,只要你將這條路走得過,你就能自在。所以「隨意所作」。 ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十一月三日星期二) 上人開示提到約旦慈濟人發現到這位「阿罕默德」,這個過程的做法很重要。慈濟人是如何在救,救人不是一次,是長期連接照顧,再忙,至少也有兩天去看一次,常常都是每天都有人去,若是很忙,隔天再去看。他說,這是長期時間,這樣的照顧,施醫施、藥施、施營養品,在他們傳出的訊息中,敘利亞人差不多都知道有這個慈濟機構,這特別的機構,這些人的愛是長久、永恆這樣在幫助人。 這就是菩薩道的做法之一,如此才能給人幸福,改變人,度到人。 菩薩知諸眾生造諸惑業, 而受生死逼迫沉溺惡道, 說種種法示教除不善法, 置之善處令彼各獲安隱。 人間苦難偏多,唯有菩薩、諸佛瞭解眾生苦從何來,菩薩知道,眾生就是造諸惑業。惑,迷惑,人間就是不清楚,道理分不清,所以一念妄動、迷惑,就是不斷不斷複製迷惑,迷時,是不知方向的人生,有惑、有疑,人與人之間製造是非,苦難就這樣不斷不斷產生,這就是眾生在迷惑中所造作的業力。業一旦造了,這業力就纏綿不休,不斷地受業纏住我們的心,心讓我們由不得自己,這人生一直就是這樣沈淪下去。所以說,受生死逼迫沈淪惡道。由不得不生,由不得不死,在生死由不得我們的主張,所以這就是人生的苦,沈溺於惡道中。種種說法施教,這就是諸佛菩薩的慈悲,入人群中,就是不斷不斷應眾生根機的需要,不斷將種種的方法來為我們施教,這是諸佛菩薩的慈悲,能讓我們將不善法除掉,那就是要從事善法了,這是佛陀對眾生的教育。這是最基礎,人人去惡從善,「諸惡莫作,眾善奉行」,這是諸佛示教,所有的佛、菩薩都是這樣教育我們,希望我們要從人生為善開始,先培養這念善心、愛心開始,這是很基礎,也是很簡單,也是我們人人都能做得到的。 這法並不困難,只要我們用心,願意接受,從最基礎的一念善開始,自然善事不斷做,善心日日起,善念起,善事做,每天都很歡喜,養成了這分對善的興趣,培養我們的習慣就是行善,這也是要用一段時間來培養。多做善事,自然惡事慢慢就會去除,就沒那個習慣去行惡,就沒有興趣在這種惡習之中去牽纏,這是培養我們的善念,也就是如何慢慢消除惡念,這就是習慣,培養我們好的習慣,好的習慣培養起來,自然不好的習氣就去除了。這不是不可能,這樣基礎的修行法,我們若培養起來,自然我們就又再向前前進,小忍,小小的忍培養好了,看到物質起了欲望,我們能忍得住,不起動心。「這件東西這麼漂亮,我很喜歡。」過去的習氣,喜歡就買啊,這件喜歡、那件買,養成了這種消費的習氣,所以這小小的物欲,我們忍住不去買。口欲,平時愛吃的是活生生的動物被殺,煮來吃滿足我們的口欲,現在慢僈瞭解了,眾生蠢動含靈,我們要茹素,常常素食,自然看到動物就會生起生命平等。生命皆有佛性,我們相信,所以忍著口欲,不想去吃牠,還會尊重牠。 這就是忍,忍住不該做的事,我們壓制我們這分起心動念的愛欲。這種起心動念,我們慢慢就是忍,忍得外面的境界,人來來罵、人家來誹謗,人家來…..,很多,讓我們不如意,「就不是這樣,為什麼你要怎麼說呢?」忍啊,忍一步海闊天空。這個忍,從小忍慢慢養成大忍辱行,自然我們對人、事、物,我們就能養成了一分大善、大忍,不只是忍得無貪為己有,還割捨我所愛的,我願意布施出去,這就是從小小的習氣養成了大大的發心。這就是從佛陀,諸佛菩薩來教育我們,最基礎,我們懂得接受這個法,從小法漸進入大法來,除去了不善法。小小的不善,我們就要去除,那就開始從小小的善,我們就來做,一直培養到我們行大善,也可以大忍辱行,這就是行者、修行人、接受佛法的人,開頭就是這樣走過來。 佛陀這樣教育我們,希望我們能到達「置之善處」,將我們的習氣,凡夫的習氣,慢慢將它移動到最善的地方。那個善已經注入我們的心了,所以「令彼各獲安隱」,我們能夠每天都是很安穩心,問心無愧,所做皆是善。佛的教法,我們都有接受進來,所做已辦,應該做的,我們都做了,我們的心就能很安、很穩。雖然要能到安穩的地方。我們還是行者,將佛法收入我們心來,我們要身體力行,所以修行者,不論在家、出家,我們就是接受佛的教法入心來,我們要好好依教奉行,這條路是我們要走,否則這條路實在是坎坷險難,曠野無人,真的是很可怕。我們人生,生是自己來,死也要自己去,各人一條生死路,儘管說家屬一大堆,一切都是我們自己,自己生來,自己成長過程的感受,我們的心是真正平穩的在過日子,或者是我們的心一天到晚心思不定?這都是我們自己,儘管有人說:「感覺你的心思不定,你凡事看不開,你愛鑽牛角尖」,有人勸導你,但是你還是打不開心門,同樣這樣憂憂鬱鬱,變成了心理病態,這心理病態,什麼人能陪伴你呢?自己還是同樣很孤獨。 心的煩惱,每天都是不快樂,不快樂,勸你的人真的無法與你作伴,真正你的內心深處就是曠野無人。你認為只有你自己,你很驚惶,你很憂鬱,就是你自己,一直到老、病、死,老,也是你自己在老,誰都無法阻止我們,我們自己也停止不下來,一直到病、死。想一想,我們人人的人生,來到人間不是很孤單嗎?每一人都是曠野無人,凡事都是我們自己,自己造作業,就要自己自受報。心理,自己常常無明、煩惱,是我們自己造作這個業力完成之後,還是自作要自受,這顆業的種子,不會搬到別人的地方去,不會搬到別人的藏識裡去,我們自己的藏識是我們自己行為的結果,這顆種子入我們的藏識,由不得我們自己,所受的是眾生共業的苦。現在眾生,人人就是有業,這業力共聚,影響天地人間,這就是我們眾生,從各人各人的造業,造業,到達我們依報共住,眾生共業。現在的難民也是這樣,各人過去生中的因緣果報,所以同這個時代共住在一個國土,這個國土共業因緣成就,就是這樣,人間不得安定,就少數人心態一動,多數的人成為難民。人間這條路是非常的險要。最近一直在說,從2011年開始,敘利亞發生內戰,所以從社會問題延伸,社會也是人心的問題,延伸到社會,延伸到全國,延伸到難民潮,現在已經超過四年的時間。 敘利亞那個國度,人口總共也不過才二千多萬人,為了這一波的動亂,往生者已經有幾十萬人了,逃難的人也超過千萬人。想想看,二千多萬的人口,四處流竄出去,就有一千多萬人這麼多。家破人散,甚至有人攜家帶眷往外逃難,這是多麼苦啊!每天的新聞不間斷地在報導。還有,在敘利亞北部的人,較多從事商業,生活環境就比較好。生活好,因平時都在經商,有的也在國際間,或者是國外有親友,他們逃難時,外面能夠有人接應,生活會比較好過一點。有的人,他有辦法能逃到較靠近都會區的地方,就像土耳其,土耳其所收容的人,差不多是北部的人,敘利亞北部的人口是往土耳其、歐洲等地在流竄。若是到約旦,就是敘利亞南部的人,南部的人就較貧窮,都是務農的人,生活就較不好過。所以他們就是南部靠近約旦,他們就是逃到約旦。 所以,在約旦也是很可憐,這三四年來,約旦慈濟人這分長期用心,約旦的人口,逃難的人口也不少了,所以在那地方付出的慈濟人,與當地的慈善機構也要合作,這樣愛的力量,大家來會合。不過約旦的慈濟人,就是長期陪伴,除了與其他的慈善機構合作以外,慈濟這個小團隊也是一樣,就是長期陪伴。協助有苦難病痛的人就醫,或者是家庭真的是居無定所,連帳篷,很快地,這個地方的帳篷要移徒,他們就跟著這樣遷,慈濟人就追著這些難民。這個家庭很辛苦,孩子多,有病痛,我們都知道,我們會隨著這特別苦難的人,不論他們遷移到哪裡,慈濟人就到哪裡,去找出這個家庭,給他們長期的幫助,這是我們能常常接到的訊息。 尤其是在醫院裡,有一位中年人他受傷了,逃難時遭受槍彈打傷了他的骨盆,不只是骨盆被打傷了,尤其是腳的腳踝也被打傷了,所以在醫院裡,就這樣待上整年的時間。他們那地方就是有這種好處,人人有手機,知道哪裡有患者,現在很困難,他們就能用手機一直聯絡,哪一個地方的人能來幫助這最困難,在醫院裡最困難的人。接到訊息了,有人就通報,報案給慈濟,慈濟人接到訊息到醫院去,發現到這位阿罕默德,他很可憐,光是躺在病床上,整個都發炎了,要怎麼辦?慈濟人去買藥,消炎、抗生素等,交給醫院為他治療。又發現他的骨盆都被打傷了,所以要求醫生為他換人工骨盆。終於因慈濟人的幫助,在這家醫院換了人工骨盆,就這樣一年多的時間,在那地方調養,終於能出院了。他很思念,思念家中的妻兒,因為他太太是巴基斯坦人,無法逃出邊境,還是想著妻兒,這一年多時間,音訊無法很清楚,現在已經治療好了,也能站起來,慢慢復健之後,在慈濟人的幫助下,他回去了。在最近又與慈濟人聯絡上,就用他的手機,傳過來全家福照片,他與妻兒團圓了。一家人的生活雖然還是不安定,總是一家人在一起了,和妻兒能在一起。在這難民營裡,困難的人,慈濟人還是一樣繼續在難民營裡,隨著難民遷移,為他們發放。 其中有一天,有一位難民看到濟暉,就向濟暉說,慈濟人所救濟的這位阿罕默德,這個人回到他的家了,每天都傳出訊息。看到他能回來,還看到在約旦很多難民受的苦難,慈濟人是如何在救,救人不是一次,是長期連接照顧,再忙,至少也有兩天去看一次,常常都是每天都有人去,若是很忙,隔天再去看。他說,這是長期時間,這樣的照顧,施醫施、藥施、施營養品,在他們傳出的訊息中,敘利亞人差不多都知道有這個慈濟機構,這特別的機構,這些人的愛是長久、永恆這樣在幫助人。這是透過難民向濟暉說的話。 總而言之,世間多險難,現在的這個時代看現在的世間,天地之下,人間的苦難,真的是苦不堪。本來我們的生命就是由不得自己,這樣來去,造業,無不都是我們自己造、自己受,自己來、自己去,很孤單的人生。自己的造業,就是在人間事事不如意,受到很多的折磨,很多佷多,我們由不得自己,就是在迷茫中造業,所以「受生死逼迫沈溺惡道」,這樣在造業,這就是眾生。唯有佛陀、菩薩,在人間來來回回,說種種法,來示教,教育我們去除不善法,培養我們往善的方向走,讓我們能發揮這分大愛在人間,儘管人間苦難,我們能在人間苦難中人的貴人,去救人。這就是要培養一念心,能夠讓人人回歸到好的地方,而且安隱的地方去。雖然敘利亞這位回到敘利亞,我們也是要為他祝福,希望他們的社會早日平安,一家團圓,長長久久,再也不要分散,但是這需要菩薩來幫助,要靠他自己的業力來恢復,這希望,要人人有心。前面的文經文這樣說, 經文:「導師多諸方便而作是念:此等可愍,云何捨大珍寶而欲退還?」 人生就是這樣,安全的路,我們就是過去一念無明,造成了、變成了步步險難,好不容易能得到導師來引導,我們卻想要退失。所以這位導師不捨,覺得這些人很可憐,為什麼呢?那個寶處就快要接近了,為什麼你要退還呢?三乘之道,已經走過二乘了,已快到後面的大乘道,為什麼到大乘道,你要停住、要退還呢?可憫啊!所以必定要設方便,再次誘引、勉勵。經文下面接下來, 經文:「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬,化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 經文簡釋: 「作是念已,以方便力」;佛作如是心思念已,權以三乘方便之力。 「作是念已」,覺得這些人很可憐,怎麼可以這樣再停下來,這樣退失,退大向小呢?所以「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」趕快跟大家說,佛叫大家安下心來,因為佛思念這些眾生,佛心的悲憫,考慮、思考,心念要如何讓這些人能夠繼續向前走,所以「權以三乘方便之力」。還是要再用權,權就是方便,用三乘法,用三車,這樣慢慢來誘導,先讓大家脫離火宅,然後再來指導他們這三輛車的功能。這是導師的慈悲。 *導師念而愍之此即其方便智。說斷惑、業、苦等法,令出三界成阿羅漢,便許為已入涅槃之城,此即導師之方便力。 所以「導師念而愍之」。因為佛陀悲懷,對眾生不捨,每一位眾生都是佛的孩子,「四生慈父」,不只是人,所有的動物,有生命的動物,佛都愛惜他們。所以佛如導師,念而愍之,看到人類既能夠修行,難得人身,難聞佛法,佛法既聞,人身既得,為什麼要退轉呢?所以「念而愍之」。「此即其方便智」。佛陀運用方便智,要如何來方便接引,所以「說斷惑、業、苦等法」。佛陀開始要來度眾生,所講的法就是斷惑、業、苦等法。斷惑、業。眾生的業,真真正正,真正是這樣累生世來不斷地造作業力,所以人人都是各人造業,各人受,要如何讓這些人能斷除去造作的無明、惑業呢?所以,唯有要好好接引大家出三界。 「令出三界成阿羅漢」。佛陀接引大家出家,因唯有出家才有辦法解脫生死路,因為出家無牽掛、不攀緣。修行入人群中不攀緣,度眾生,不受染垢,若是在家,再如何了脫,還是家庭親情的牽掛,出家就沒有牽掛,不再有攀緣,能夠了無牽掛,入人群中去度眾生。所以開始要從斷除煩惱,訓練將無明完全去除,斷除了起心動念這個惑,自然才有辦法成為證果,證阿羅漢,阿羅漢就是完全去除這些無明、惑了。所以「便許為已入涅槃之城」。這樣跟他們說,你若是證阿羅漢,你就是能入涅槃的這個地方來了。這是佛陀的慈悲,芸芸眾生要如何度,所以開始就為他們說「苦、集、滅、道」等等的法,所以要到大家已經瞭解了,煩惱已除了,入涅槃之城,進來了。涅槃,大家認為滅除了一切無明煩惱,無生無滅,是啊,心已經到了無生無滅的境域,「此即導師之方便力」。但是,是不是真的到達了呢? 經文簡釋: 「於險道中過三百由旬」;於五險道中,到三界方便有餘土,即二乘與未證得法身菩薩所居土。 「於險道中過三百由旬」。在這人間,在五道裡,已經脫險過了,我們現在都知道,五道四生,在人間造業,容易墮落在五道中,這是很危險的路,我們已經知道了,我們也在修行了。所以在這五道中,已經通過了,已經到三界外方便有餘土。欲界,我們已經棄捨了;色界,我們也已經瞭解,盡量去除無明;無色界,還有有餘的惑。這是阿羅漢到這樣的境界,聲聞、羅漢在這樣的境界,已經過三百由旬,在這三百由旬的三界外方便有餘土,還沒超脫,因為他還有有餘的惑。這就是二乘與未證得法身菩薩所居的地方。 我們的心,現在就還是在三界,是欲界、色界、無色界,在這境界中,而他們要脫離五險道,比較清淨的地方。五種險道已經過去了,這是修行者已經瞭解道理,五道四生的道理都瞭解了,無明也去除了,這是二乘人,修二乘道、二乘法的人,以及發心行菩薩道者所居土。我們人人都是新發意菩薩,雖然在人群中不斷付出付出,付出無所求,但還是在凡夫,還有很多道理,我們還不很清楚,有時候遇到境界還是起心動念,還是同樣煩惱重重,還是在凡夫地。但是他已經瞭解這樣的道理在付出,只是還是在初發意菩薩,以及二乘菩薩,這個境界,就已經在這三界外方便有餘土裡,但這已經脫離了五道。 *又行者歷經五險道中,並越過三百由旬:喻已斷三界之惑、業、苦。 此用方便之教,度化二乘,斷見思惑,出三界苦,故云:於險道過三百由旬。 「又行者歷經五險道中,並越過三百由旬」。這就是修行已經修到這樣的程度,經過五道,五險道已經經過,經過就是瞭解了,這個法已經過了我們的心,我們透徹瞭解了,但是現在又要越過三百由旬,這三界還要再超越,還沒超越就是還沒解脫。所以譬喻「已斷三界之惑、業、苦」。到這三百由旬來,我們還要再認真斷三界的惑、業、苦。有惑,就還會造業,我們要將惑,惑,微細得如塵沙一樣,我們前面說過了,見思煩惱、無明、塵沙,有這三種惑。煩惱是我們日常的生活,「唉!我很煩惱。」還有無明,無明常常隱覆在我們的心,時時都是無明,道理不清楚,受這種無明覆蔽,無明一起,很大的惡事都做得出來。所以,我們現在已經降伏了無明,也去除了煩惱,卻是塵沙惑還很多,很細,這我們要再繼續。 所以要斷見思惑,這就是用方便教。同樣的,就是這樣指導我們,度化我們。二乘人要再進步,要再進一步斷見思惑,所見、所思考的,眉眉角角(意指細節),很細的惑,我們也要很用心去注意。能這樣斷見思惑,才能「出三界苦」。這欲念、思考,與我們的起心動念,我們都要時時很注意。所以這樣叫做「於險道過三百由旬」。經過了五險道,還要再超越三界,要這樣過來。所以,大家已經累了,要停下來了,停下來就是退了,無法再精進。 經文簡釋: 「化作一城,告眾人言」;以方便假設,即權說小果,令其於權教證小果,故云化作一城。 喻四諦三轉。 所以「化作一城,告眾人言」。「以方便假設」,這是導師的智慧,「以方便假設,即權說小果,令其於權教證小果」,在權教中讓大家暫時證個小果,告訴阿羅漢:「你們已經得到阿羅漢果了,初果、二果、三果、四果,你們已經到達阿羅漢,小乘頂級的果位,所以你這樣一段一段修,能夠見思惑完全斷除,這就是證果了。」這就是用方便假設,不斷鼓勵、鼓勵,權說小果,用方便法,說你證到什麼果了,使令修行者在權教中先證小果,先給他一個小位置坐一下,「故云化作一城」。 這就是譬喻「四諦三轉」。佛陀開始說法,說「四諦法」,三轉法輪。開始時,佛陀就不厭其煩,開始說「四諦法」,就這樣不斷不斷用這樣的小教,不斷循環,讓大家瞭解人生是苦。就如我們現在在講《法華經》,從開頭到現在,都一直在說苦、苦、苦,人生無不是苦,經文就是這樣。除了苦,還有險難,到〈化城喻品〉,看,多麼危險啊!不只是苦而已,這條險道真實是苦,一直不斷在轉這樣的法。 *小乘滅度,本非究竟,亦無行者可依止處。 所以,「小乘滅度,本非究竟」。小乘入涅槃,這本來就不是究竟,雖然滅除了煩惱,自己得度,這不是究竟。「亦無行者可依止之處」。他們到這個地方獨善其身,他們再下去要去哪裡呢?是不是真的斷生死了呢?他們到底要去哪裡呢?沒有一個真正安定的去向,他們還沒辦法瞭解他們要安住在哪裡?佛已經到佛的境界了,但是他們要安住在哪裡?當然,佛陀就教他:「你要再向前走,走到佛的境界去。」這是佛的心意,要向前走,就是要再行大乘法。所以下面說, *而佛施權至此,即為滅度之境,故曰化作一城,明此城並非實相。 「而佛施權至此,即為滅度之境,故曰化作一城」。現在這些人來到這裡,已經得到小乘果位了,佛陀就要開始讓大家知道,「你們到的這個地方只是一個化城而已」,所以「明此城並非實相」,你們再走來的這個城,已經有能停止的地方了,要讓大家休息,到最後也會跟他們說:「你們停止在這裡不是真實的。」所以只能先向大家安心一下。「那裡有一座城,你們大家不必怕,不要退還,也不要停住,來,再向前走,你看,前面已經有一座城在那裡了,我們若入這座城,就安穩了。」 經文簡釋:「汝等勿怖!莫得退還!」 汝等小機,勿於大教生怖畏心,莫得疲厭,中路退還。勸轉,勸令前進入城。 所以「汝等勿怖!莫得退還!」「汝等」就是小根機的人,「勿於大教生怖畏心」,不要在大教,就是大法,對利益他人生出怖畏的心,不可以。「莫得疲厭」,不要疲勞,要再提起精神來,不要厭入人群,要再向前走。「中路退還」,不要這樣中路就退轉了,不可以,大家還是提起精神來,向前走,前面的化城在近了。這就是開始向我們勸轉,要轉小為大。〈化城喻品〉,就是要向這些小乘人鼓勵,勸他:「你要再向前前進,寶處在近了,再提起精神來,向前前進。」這是佛陀的智慧,將這些守在小乘的人,要如何鼓勵他們向大乘道路走。佛陀用心良苦啊!我們大家要瞭解佛的心意,佛心、己心,要我們自己時時多用心! 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151103薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 菩薩知諸眾生造諸惑業 而受生死逼迫沉溺惡道 說種種法示教除不善法 置之善處令彼各獲安隱 人間苦難偏多,唯有菩薩、諸佛了解眾生苦從何來,菩薩知道,眾生就是造諸惑業。惑,迷惑,人間就是不清楚,道理分不清。所以一念妄動、迷惑,就是不斷不斷複製迷、惑。迷時,是不知人生方向,有惑、有疑,人與人之間製造是非,苦難就這樣不斷不斷產生,這就是眾生在迷惑中所造作的業力。業一旦造了,這業力就纏綿不休,不斷地業纏住我們的心,心讓我們由不得自己,這人生一直就是這樣沈淪下去。所以說,受生死逼迫沈溺惡道。由不得不生,由不得不死,在生死由不得我們的主張,所以這就是人生的苦,沈溺於惡道中。種種說法施教,這就是諸佛菩薩的慈悲,入人群中,就是不斷不斷應眾生的根機需要,不斷將種種的方法來為我們施教。這是諸佛菩薩的慈悲,希望讓我們將不善法除掉,那就是要從事善法了,這是佛陀對眾生的教育。這是最基礎,人人去惡從善,「諸惡莫作,眾善奉行」,這是諸佛示教。所有的佛、菩薩都是這樣教育我們,希望我們要從人生為善開始,先培養這念善心、愛心開始。這是很基礎,也是很簡單,也是我們人人都能做得到的。 這個法並不困難,只要我們用心,願意接受,從最基礎的一念善開始,自然善事不斷做,善心日日起。善念起,善事做,每天都很歡喜,養成了這分對善的興趣。培養我們的習慣就是行善,這也是要用一段時間來培養。多做善事,自然惡事慢慢就會去除,就沒那個習慣去行惡,就沒有興趣在這種惡習之中牽纏。這是培養我們的善念,也就是如何慢慢消除惡念,這就是習慣。培養我們好的習慣,好的習慣培養起來,自然不好的習氣就去除了。這不是不可能,這樣基礎的修行法,我們若培養起來,自然我們就又再向前前進,小忍,小小的忍培養好了,看到物質起了欲望,我們能忍得住,不起動心。「這件東西這麼漂况,我很喜歡。」過去的習氣,喜歡就買啊,這件愛、那件買,養成了這種消費的習氣,所以這小小的物欲,我們忍住不去買。口欲,平時愛吃的是活生生的動物被殺,煮來滿足我們的口欲,現在慢慢了解了,眾生蠢動含靈,我們要茹素,常常素食,自然看到動物就會生起生命平等。生命皆有佛性,我們相信,所以忍著口欲,不想去吃牠,還會尊重牠。 這就是忍,忍住不該做的事,我們壓制我們這分起心動念的愛欲。這種起心動念,我們慢慢就是忍,忍得外面的境界,人來來罵、人家來誹謗,人家來…,很多。讓我們不如意,「就不是這樣,為什麼你要怎麼說呢?」忍啊,忍一步海闊天空。這個忍,從小忍慢慢養成大忍辱行,自然我們對人、事、物,我們就能養成了一分大善、大忍。不只是忍得無貪為己有,又是割捨我所愛的,我願意布施出去,這就是從小小的習氣養成了大大的發心。這就是從佛陀,諸佛菩薩來教育我們,最基礎,我們懂得接受這個法,從小法漸進入大法來,除去了不善法。小小的不善,我們就要去除,那就開始從小小的善,我們就來做,一直培養到我們行大善,也可以大忍辱行。這就是行者、修行人、接受佛法的人,開頭就是這樣走過來。 佛陀這樣教育我們,希望我們能到達「置之善處」,將我們這種習氣,凡夫的習氣,慢慢將它移動到最善的地方。那個善已經注入我們的心了,所以「令彼各獲安隱」,我們能夠每天都是很安穩心,問心無愧,所做皆是善。佛的教法,我們都有接受進來,所做已辦,應該做的,我們都做了,我們的心就能很安、安穩。雖然要能到安穩的地方,我們還是行者,將佛法收入我們心來。我們要身體力行,所以修行者,不論在家、出家,我們就是接受佛的教法入心來。我們要好好依教奉行,這條路是我們要走,要不然這條路實在是坎坷險難,曠野無人,真的是很可怕。我們人生,生是自己來,死也要自己去,各人一條生死路。儘管說家屬一大堆,一切都是我們自己,自己生來,自己成長過程的感受。我們的心是真正平穩的在過日子,或者是我們的心一天到晚心思不定?這都是我們自己,儘管有人:「感覺你的心思不定,你凡事看不開,你愛鑽牛角尖」,有人勸導你,但是你還是打不開心門,同樣這樣憂憂鬱鬱,變成了心理病態,這心理病態,什麼人能陪伴你呢?自己還是同樣很孤獨。 心的煩惱,每天都是不快樂,不快樂,勸你的人無法與你作伴,真正你的內心深處就是曠野無人。你認為只有你自己,你很驚惶,你很憂鬱,就是你自己,一直到老、病、死。老,也是你自己在老,誰都無法阻止我們,我們自己也停止不下來,一直到死,病、死。想一想,我們人人的人生,來到人間不是很孤單嗎?每一人都是曠野無人,凡事都是我們自己,自己造作業,就要自己自受報。心理,自己常常無明、煩惱,是我們自己造作這個業力完成之後,還是我們自作要自受。這顆業的種子,不會搬到別人的地方去,不會搬到別人的藏識裡去。我們自己的藏識是我們自己行為的結果,這顆種子入我們的藏識,由不得我們自己,所受的是眾生共業的苦。現在眾生,人人就是有業,這業力共聚,影響天地人間。這就是我們眾生,從各人各人的造業,造業,到達我們依報共住,眾生共業。就是現在的難民也是這樣,各人過去生中的因緣果報。所以同這個時代共住在一個國土,這個國土共業因緣成就,就是這樣。人間不得安定,就少數人心態一動,多數的人成為難民。人間這條路是非常的險要。最近一直在說,從2011年開始,敘利亞發生動亂,所以從社會問題延伸,社會也是人心的問題,延伸到社會,延伸到全國,延伸到難民,現在已經超過四年的時間。 從那個國度,人口總共也不過才二千多萬人,為了這一波的動亂,往生者已經有幾十萬人了,逃難的人也超過千萬人。想想看,二千多萬的人口,四處流竄出去,就是有這麼多,一千多萬人這麼多。家破人散,甚至有人攜家帶眷往外逃難,這是多麼苦啊!每天的新聞不間斷地在報導。又有,在敘利亞北部的人,較多從事商業,生活環境就比較好。生活好,因平時都在經商,在國際間,或者是國外有親友,他們得逃難,外面能夠有人接應,生活會比較好過一點。有的人,他有辦法能逃到較靠近都會區的地方,就像土耳其。土耳其所收容的人,差不多是北部的人,敘利亞北部的人口是往土耳其、歐洲等地在流竄。若是到約旦,就是敘利亞南部的人,南部的人就較貧困,都是務農的人,生活就較不好過。所以他們就是南部靠近約旦,他們就是這樣逃到約旦。 所以,在約旦也是很可憐,這三四年來,約旦慈濟人這分長期用心,約旦的人口,逃難的人口也不少了。所以在那地方付出的慈濟人,與當地的慈善機構也要合作,這樣愛的力量,大家來會合。不過約旦的慈濟,就是長期陪伴,除了與其他的慈善機構合作以外,慈濟這個小團體也是一樣,就是長期陪伴。有苦難病痛的人協助就醫,或者是家庭真的是居無定所,連帳篷,很快地,這個地方的帳篷要移徒,就跟著這樣遷,慈濟人就追著這些難民。這個家庭很辛苦,孩子多,有病痛,我們都知道,我們會隨著這特別苦難的人,不斷地,他們遷移到哪裡,慈濟人就到哪裡,去找出這個家庭,給他們長期的幫助,這是我們能常常接到的訊息。 尤其是在醫院裡,醫院有一位中年人他受傷了,逃難時遭受槍彈打傷了他的骨盆,不只是骨盆被打傷了,尤其是腳的腳踝也被打傷了,所以在醫院裡,就這樣待上整年的時間。他們那地方就是有這種好處,人人有手機,知道哪裡有患者,現在很困難,他們就能用手機一直聯絡,哪一個地方的人能來幫助這最困難,在醫院裡最困難的人。接到訊息了,有人就通報,報案給慈濟。慈濟人接到訊息到醫院去,發現到這位阿罕默德,這位很可憐,光是躺在病床上,整個都發炎了,要怎麼辦?要去外面買藥,慈濟人去買藥,消炎、抗生素等,交給醫院為他治療。又發現他的骨盆都被打傷了,所以要求醫生為他換人工骨盆。終於因慈濟人的幫助,在這家醫院換了人工骨盆,所以這一年多的時間,在那地方調養,終於能出院了。他很思念,思念家中的妻兒,因為他太太是巴基斯坦人,無法逃出邊境,還是想著妻兒,一年多的時間,音訊無法很清楚,現在已經治療好了,也能站起來,慢慢復健之後,他在慈濟人的幫助下,他回去了。在最近又與慈濟人聯絡上,就用他的手機,傳過來全家福照片,他與妻兒團圓了。一家人雖然還是不安定,總是一家人在一起了,和妻兒能在一起。在這難民營裡,困難的,慈濟人還是一樣繼續在難民營裡,隨著難民遷移,去為他們發放。 其中有一天,有一位難民看到濟暉,就向濟暉說,慈濟人所救濟的這位阿罕默德,這個人回到他的家了,每天都傳出訊息。看到他能回來,還看到在約旦很多難民受的苦難,慈濟人是如何在救,救人不是一次,是長期連接照顧。再忙,至少也有兩天去看一次,常常都是每天都有人去,若是很忙,隔天再去看。他說,這是長期時間,這樣的照顧,施醫施、藥施、施營養品,在他們傳出的訊息中,敘利亞人差不多都知道有這個慈濟機構。這特別的機構,這些人的愛是長久、永恆這樣在幫助人。這是透過難民向濟暉說的話。 總而言之,世間多險難,現在的這個時代看現在的世間,天地之下,人間的苦難,真的是苦不堪。本來我們的生命就是由不得自己,這樣來去,造業,無不都是我們自己造、自己受,自己來、自己去,很孤單的人生。自己的造業,就是在人間事事不如意,受到很多的折磨,很多佷多,我們由不得自己,就是在迷茫中造業。所以「受生死逼迫沈溺惡道」,這樣在造業,這就是眾生。唯有佛陀、菩薩,這樣人間來來回回,說種種法,來示教,教育我們去除不善法,培養我們往善的方向走。讓我們能發揮這分大愛在人間,儘管人間苦難,我們能在人間苦難中人的貴人,去救人。這就是要培養一念心,能夠讓人人回歸到好的地方,而且安隱的地方去。雖然敘利亞這位回到敘利亞,我們也是要為他祝福,希望他們的社會早日平安,一家團圓,長長久久,再也不要分散。但是這需要菩薩來幫助,要靠他自己的業力來恢復,這希望要人人有心。前面的文經文這樣說。 經文:「導師多諸方便而作是念:此等可愍,云何捨大珍寶而欲退還?」 人生就是這樣,安全的路,就是我們過去一念無明,造成了、變成了步步險難,好不容易能得到導師來引導,卻是想要退失。所以這位導師不捨,覺得這些人很可憐,為什麼呢?那個寶處就快要接近了,為什麼你要退還呢?三乘之道,已經走過二乘了,後面大乘道,為什麼到大乘道,你要停住、要退還呢?可憫啊!所以必定要設方便,再次誘引、勉勵。下面接下來。 經文:「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬,化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 經文簡釋: 「作是念已,以方便力」;佛作如是心思念已,權以三乘方便之力。 「作是念已」,覺得這些人很可憐,怎麼可以這樣再停下來,這樣退失,退大向小呢?所以「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」趕快跟大家說,佛叫大家安下心來。因為佛思念這些眾生,佛心的悲憫,考慮、思考,心念要如何讓這些人能夠繼續向前走,所以「權以三乘方便之力」。還是要再用權,權就是方便,用三乘法,用三車,這樣慢慢來誘導。先讓大家脫離火宅,然後再來指導他們這三輛車的功能。這是導師的慈悲。 *導師念而愍之此即其方便智。說斷惑、業、苦等法,令出三界成阿羅漢,便許為已入涅槃之城,此即導師之方便力。 所以「導師念而愍之」,因為佛陀悲懷,對眾生不捨,每一位眾生都是佛的孩子,「四生慈父」,不只是人,所有的動物,有生命的動物,佛都愛惜他們。所以佛如導師,念而愍之,看到人類既能夠修行,難得人身,難聞佛法,佛法既聞,人身既得,為什麼要退轉呢?所以「念而愍之」。「此即其方便智」,佛陀運用方便智,要如何來方便接引,所以「說斷惑、業、苦等法」。佛陀開始要來度眾生,所講的法就是斷惑、業、苦等法。斷惑、業,眾生的業,真真正正,真正是這樣累生世來不斷地造作業力,所以人人都是各人造業,各人受,要如何讓這些人能斷除去造作的無明、惑的業呢?所以,唯有要好好接引大家出三界。 「令出三界成阿羅漢」,這是佛陀接引大家出家,因唯有出家才有辦法解脫生死路,因為出家無牽掛、不攀緣。修行入人群中不攀緣,度眾生,不受染垢。若是在家,再如何了脫,還是家庭親情的牽掛。出家就沒有牽掛,不再有攀緣,能夠了無牽掛,入人群中去度眾生。所以開始要從斷除煩惱,訓練出無明完全去除,斷除了起心動念這個惑,自然才有辦法成為證果,證阿羅漢,阿羅漢就是完全去除這些無明、惑了。所以「便許為已入涅槃之城」,這樣跟他們說,你若是證阿羅漢,你就是能入涅槃的這個地方來了。這是佛陀的慈悲,芸芸眾生要如何度,所以開始就為他們說「苦、集、滅、道」等等的法。一直要到大家已經了解了,煩惱已除了,入涅槃之城,進來了。涅槃,大家認為滅除了一切無明煩惱,無生無滅。是啊,心已經到了無生無滅的境域,「此即導師之方便力」。但是,是不是真的到達了呢? 經文簡釋: 「於險道中過三百由旬」;於五險道中,到三界方便有餘土,即二乘與未證得法身菩薩所居土。 「於險道中過三百由旬」,在這人間,在五道裡,已經這樣脫險過了。我們現在都知道,五道四生,在人間造業,容易墮落在五道中,這是很危險的路,我們已經知道了,我們也在修行了。所以在這五道中,已經通過了,已經到三界外方便有餘土。欲界,我們已經棄捨了;色界,我們也已經了解,盡量去除無明;無色界,還有有餘的惑。這是阿羅漢到這樣的境界,聲聞、羅漢在這樣的境界,已經過三百由旬,在這三百由旬的三界外方便有餘土,還沒超脫,因為他還有有餘的惑,所以這就是二乘與未證得法身菩薩所居的地方。 他們的心,現在就是在三界,是欲界、色界、無色界,在這境界中,而他們要脫離五險道,比較清淨的地方。五種險道已經過去了,這是修行者已經了解道理,五道四生的道理都了解了,無明也去除了,這是二乘人,修二乘道、二乘法的人,以及發心行菩薩道者所居土。我們人人都是新發意菩薩,雖然在人群中不斷付出付出,付出無所求。但還是在凡夫,還有很多道理,我們還不很清楚,有時候遇到境界還是起心動念,還是同樣煩惱重重,還是在凡夫地。但是他已經了解這樣的道理在付出,只是還是在初發意菩薩,以及二乘菩薩,這個境界,就已經在這三界外方便有餘土裡,但這已經脫離了五道。 *又行者歷經五險道中,並越過三百由旬:喻已斷三界之惑、業、苦。 此用方便之教,度化二乘,斷見思惑,出三界苦,故云:於險道過三百由旬。 「又行者歷經五險道中,並越過三百由旬」,這就是修行已經修到這樣的程度,經過五道,五險道已經經過。經過就是了解了,這個法已經過了我們的心,我們了解了,透徹,但是現在又要越過三百由旬,這三界還要再超越,還沒超越就是還沒解脫。所以譬喻「已斷三界之惑、業、苦」。超越這三百由旬,譬喻已經斷三界的惑、業、苦。有惑,就還會造業,我們要將惑,惑,微細得如塵沙一樣,我們前面說過了,見思煩惱、無明、塵沙,有這三種惑。煩惱是我們日常的生活,「唉!我很煩惱。」還有無明,無明常常隱覆在我們的心,時時都是無明,道理不清楚,這種的無明覆蔽,無明一起,很大的惡事都做得出來。所以,我們現在已經降伏了無明,也去除了煩惱,卻是塵沙惑還很多,很細,這我們要再繼續。 所以要斷見思惑,這就是用方便教。同樣的,就是這樣指導我們,度化我們。二乘人要再進步,要再進步去斷見思惑,所見、所思考的,眉眉角角(意指細節),很細的惑,我們也要很用心去注意。能這樣斷見思惑,我們才能「出三界苦」。這欲念、思考,與我們的起心動念,我們都要時時很注意。所以這樣叫做「於險道過三百由旬」,經過了五險道,還要再超越三界,要這樣過來。所以,大家已經累了,要停下來了,停下來就是退了,無法再精進。 經文簡釋: 「化作一城,告眾人言」;以方便假設,即權說小果,令其於權教證小果,故云化作一城。 所以「化作一城,告眾人言」,「以方便假設」,這是導師的智慧。「以方便假設,即權說小果,令其於權教證小果,故云化作一城。」在權教中讓大家暫時證個小果,告訴阿羅漢:「你們已經得到阿羅漢果了,初果、二果、三果、四果,你們已經到達阿羅漢,小乘頂級的果位。所以你這樣一段一段修,能夠見思惑完全斷除,這就是證果了。」這就是用方便假設,不斷鼓勵、鼓勵,權說小果,用方便,說你證到什麼果了,使令修行者在權教中先證小果,先給他一個小位置坐一下,「故云化作一城」。 這就是譬喻「四諦三轉」,佛陀開始說法,說「四諦法」,三轉法輪。開始時,佛陀就不厭其煩,開始說「四諦法」,就這樣不斷不斷用這樣的小教,不斷循環,讓大家了解人生是苦。就如我們現在在講《法華經》,從開頭到現在,都一直在說苦、苦、苦,人生無不是苦,經文就是這樣。除了苦,還有險難,到〈化城喻品〉,看,多麼危險啊!不只是苦而已,這條險道是真實是苦,一直不斷在轉這樣的法。 喻四諦三轉。 *小乘滅度,本非究竟,亦無行者可依止處。 所以,「小乘滅度,本非究竟」。小乘入涅槃,這本來就不是究竟,雖然滅除了煩惱,自己得度,這不是究竟。「亦無行者可依止之處」。他們到這個地方獨善其身,他們再下去要去哪裡呢?是不是真的斷生死了呢?他們到底要去哪裡呢?沒有一個真正安定的去向,他們還沒辦法了解他們要安住在哪裡?佛已經到佛的境界了,但是他們要安住在哪裡?當然,佛陀就教他:「你要再向前走,走到佛的境界去。」這是佛的心意,要向前走,就是要再行大乘法。所以下面說。 *而佛施權至此,即為滅度之境,故曰化作一城,明此城並非實相。 「而佛施權至此,即為滅度之境,故曰化作一城」。現在這些人來到這裡,已經得到小乘果位了,佛陀就要開始讓大家知道,「你們到的這個地方是一個化城而已」,所以「明此城並非實相」。你們再走來的這個城,已經有能停止的地方了,要讓大家休息,到最後也會跟他們說:「你們停止在這裡不是真實的。」所以只能先向大家安心一下。「那裡有一座城,你們大家不必怕,不要退還,也不要停住。來,再向前走,你看,前面已經有一座城在那裡了,我們若入這座城,就安穩了。」 經文簡釋:「汝等勿怖!莫得退還!」 汝等小機,勿於大教生怖畏心,莫得疲厭,中路退還。勸轉,勸令前進入城。 所以「汝等勿怖!莫得退還!」「汝等」就是小根機的人,「勿於大教生怖畏心」。不要在大教,就是大法,對利益他人這樣生出怖畏的心,不可以。「莫得疲厭」,不要疲勞,要再提起精神來,不要厭入人群,要再向前走。「中路懈退」,不要這樣中路就退轉了,不可以,大家還是提起精神來,向前走,前面的化城在近了。這就是開始向我們勸轉,要轉小為大。〈化城喻品〉,就是要向這些小乘人勸轉,勸他:「你要再向前前進,寶處在近了,再提起精神來,向前前進。」這是佛陀的智慧,將這些人守在小乘,要如何鼓勵他們向大乘道路走。佛陀用心良苦啊!我們大家要了解佛的心意,佛心、己心。這要我們自己時時多用心! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1077 Q
1.諸佛菩薩的慈悲,希望我們將不善的法除掉。要如何將不善的法除掉? 2.善心日日起,日日做善事。我是否有養成行善的習慣? 3.我們的心要如何才能得安穩? 4.「自己造作業,就要自己自受報。自己常常無明、煩惱,造作之後,還是要自受。」我是否有常常如是提策自己? 5.佛陀說「四諦法」,用這樣的小教讓大家了解人生是苦。小乘入涅槃,究竟否? 6.佛陀教導小乘人要安住在哪裡? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1077 A 1.諸佛菩薩的慈悲,希望我們將不善的法除掉。要如何將不善的法除掉? 要從事善法。人人去惡從善,「諸惡莫作,眾善奉行」,從為善開始,先培養這念善心、愛心。培養行善的習慣,多做善事,自然惡事慢慢就會去除。 2.善心日日起,日日做善事。我是否有養成行善的習慣? 自行發想。 3.我們的心要如何才能得安穩? 到達「置之善處」。凡夫的習氣,慢慢將它移動到最善的地方。善注入我們的心,問心無愧,所做皆是善。佛的教法,我們都有接受進來,應該做的,都做了,心就能很安穩。 4.「自己造作業,就要自己自受報。自己常常無明、煩惱,造作之後,還是要自受。」我是否有常常如是提策自己? 自行發想。 5.佛陀說「四諦法」,用這樣的小教讓大家了解人生是苦。小乘入涅槃,究竟否? 「小乘滅度,本非究竟」。雖然滅除了煩惱,自己得度,這不是究竟,不是真的斷生死。 6.佛陀教導小乘人要安住在哪裡? 佛陀教小乘人:「要再向前走,走到佛的境界去。」要向前走,行大乘法,鼓勵他們向大乘道路走。 ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十一月二日星期一) 1076 Q 上人開示,告訴我們為什麼要入人群,特別是針對那些害怕入人群的人。上人說:「鍛鍊,最好的道場是在人群中,你怕眾生,你才更要入群生中,在眾生群中自己自我磨練,遇到這樣的境界,我是不是有這個的能力,有這樣堅定的信心,守護自己的心,不受外面將我誘惑了。今生此世,自己應該瞭解道理,才要趕緊入人群中去磨練。」 今天的偈文,每一句的有一個法字,所以上人開示,其實要告訴大家,法怎麼來,如何修等等。最後一句「初心一念勤修向正道法」,上人以新店慈院如何照顧八仙塵爆的燒燙傷患者為例,說了一段令人感動的真實案例。因為一念不捨,院長的一句「不可以」,不可以再損失一條年輕的生命,這是「初心一念勤修向正道法」,全體醫護人員用心、用全力,搶救生命。真是名符其實的運載群生,渡生死河。 「初心一念勤修向正道法」。我們初發心這一念,就是長長久久要勤修、要精進,要向正道法,這我們必定要很用心。看看人生無常事多,我們若能每一個行業,除了對眾生有利益,真正勤修精進,無不都是對人間利益,或者是救人、救世,這都是善法。 小根機受權教畏懼大法, 新發意菩薩聞教法憶持, 親近善知識一切說法處, 初心一念勤修向正道法。 要用心,小根機受權教,畏懼大法,這就是佛陀循循善誘,弟子就是一直守在自己,心無法啟發出了利己利他,大根機的心態,所以一直都在小根小機,在小根機之中,所接受的一直是權教。他將佛陀所教育,隨順他們的根機,就這樣守住了,我歡喜,我願意,我就是這樣來修行,安住自己,這樣就好了,不要再來人間,人間苦不堪啊!只要能逃避不要再來人間,這樣就好了。這就是小根機,獨善其身。佛陀時時都是在施大法,但是小根機的人就是不敢接受,因為他畏懼,畏懼大法,儘管佛陀為上根機的人開示利己利他,自己自修,還要廣度眾生,修善法,持善戒。這是佛陀四十多年來,不是沒這樣的根機,有這樣的根機,向這樣的眾生說法,有這樣的人也能接受,發大心。偏偏就是隨佛受教在僧團中,總是啟發不起來。 因為僧團裡人人都知道,人生輪迴六道或者是五道,五道輪迴,四生,很辛苦,由不得自己,將來是要在胎生、卵生,或者是濕生之中呢?一不小心就容易在四生五道,他們知道這是很苦的事情,「一失人身,萬劫難再」,他也知道,但是他就是盡這個身形,希望能去除煩惱,不要再結緣了。不再與眾生攀緣,萬一攀緣得不適當,情脫軌,緣脫序,就容易再墮落,所以他們覺得,將自己守好,不要脫規序,不畏脫了規戒,去與眾生攀了這種纏綿的緣,這樣的思想,所以他們就不敢去接觸人群。這是小根機的人,瞭解佛法,知其一,知道就是這樣輪迴生死苦,不知其二,不知道應該要再鍛鍊。鍛鍊,最好的道場是在人群中,你怕眾生,你才更要入群生中,在眾生群中自己自我磨練,遇到這樣的境界,我是不是有這個的能力,有這樣堅定的信心,守護自己的心,不受外面將我誘惑了。今生此世,自己應該瞭解道理,才要趕緊入人群中去磨練。 就如經常比喻,要成一很尖端、精細的物質,一定要經過火煉,要經過這樣煉過,那一件東西沒受過洪爐熱火煉過呢?鐵類的東西,五金等等,全都要經過洪爐熱火,才有辦法變成很精密,現在都說叫做儀器,精密的器具沒有一項沒有經過了洪爐烈火。人群中就如洪爐烈火一樣,我們有如金屬、鐵類,同樣就是要經過煉,才有這個質,若沒有經過洪爐烈火,沒辦法完成精密的東西。所以我們修行也是一樣,我們有這樣的本質,我們有這樣的真如本性,無明煩惱雜質去除了,我們才要進洪爐,去受洪爐烈火捶捶打打,我們完成了這麼精細、價值的東西。同樣的,鑽石、寶玉等等的寶石要擺出來給人看,或者是要標出它的價值,也是要經過石來磨、刀來切,若沒經過石磨、刀切,怎有辦法成為這樣價值連城的寶石呢?所以,我們人人含有這樣有價值的真如寶藏在我們的心中,但我們只是用形,沒有用質。我們這質,本來人人本具佛性,我們的形就是隨著因緣,生生世世,這樣五道四生形態的變,其實才只是幾十年間,尤其是其它的化生、濕生,生命更短暫,就是樣生生世世。 這樣知其一,不知其二,只知輪迴的苦,不知道究竟的樂。究竟的樂就是要磨出了我們的本質,回歸我們清淨的本性,將我們的性能夠回歸虛空法界,無事不知,無物不曉,全都瞭解,這才是我們的本性,但是我們現在開始修行,在這個小根機受權教,我們一直就是這樣,有緣的,接受佛陀的教法,我們在分段生死中,段段生死也有段段結緣的導師來帶領我們,我們才有辦法今天還坐在這裡聽法,若沒有這樣一段一段結緣的導師,可能我們今生此世,人在哪裡呢?我們不知道。所以說來,能夠聽法,就是還有這個因緣,聽得進去,利根機的人,那是長久鍛鍊來的。所以我們每一生世都要很用心,好好將這顆種子收入我們的八識田中,再精密的,有朝一日能否回歸到第九識,這必定要進入大法,所以菩薩發心菩薩道。每一生世,我們都要發心,當我們發心時,那就是新發意菩薩,我們已經開始對佛法入心來,我們開始發大心。 新發意菩薩就要聞教,要聞教、要受法,要時時憶持所聽的教法,一定要入心,將法度入心來,常常要記得,不只記得,還要信受奉行,我們要相信,信根要深,而且要拳拳服膺,舉手頭足、開口動舌,要常常記得我們所接受到的教法,如何說話,該說的話嗎?應該要說;不該說的話嗎?還是時機未到,不能說。這在前一段時間就一直說過了,<譬喻品>說過,<信解品>也說過,非人、非時、非地,就是不該說的法也不能說,因為眾生根機不夠,你一下子就跟他說,修養不夠,「知其一,不知其二」,這樣他很淺薄,拿到了瞭解的訊息,就開始去散播。我們過去一直說鈍根,鈍,很遲鈍,與利,很利,「五鈍使」與「五利使」,這樣的眾生雖然在學法,他還不是很能瞭解,鈍根,他接受到的法,一點點的偏差了,「差之毫釐,失於千里」,或者是借此就去應用在其他的目的。所以,我們講法必定要好好地常常憶持,受法的人也要好好地常常憶持,該講時,或者是不該說時,我們都要很用心。 新發意菩薩,同樣五鈍使、五利使,還是在我們的內心裡,這個意,我們的煩惱還未盡除,接受的法,我們要瞭解。所以對人、對根、對機,佛陀就要用很多心思對根、對機逗教,何況我們面對著芸芸眾生,自己若沒有很小心說話,或者是對方完全煩惱滿滿還未除去,我們就隨便這樣說,有時候也會敗壞他的善根,或者是再傳出去,有時候就會生起誹謗。所以,說話、聽話,對時、對機、對地,這樣就對了;若不對人、對時、對地,有時候也會發生這種被誹謗,所以我們要很小心。對新發意菩薩,我們是新發意菩薩,我們要發心,我們聽法、受法,聞教受法,要好好用心憶持,要常常記得。跟你說的,記住喔!該做、不該做,該說、不該說的,大家要好好記住,這樣我們才能很平順,走過這分受法度眾。我們若不接受法度入心來,要如何施教於眾生呢?所以新發意菩薩也要很用心。 既然發心行菩薩道,必定要時時親近善知識,善知識說法的地方,我們一定要親近。「親近善知識一切說法處」,我們要親近不離。現在有人來了,有人在聽,我們應該要好好把握機會來聽,別人怎麼問,怎麼答,現在的時代、現在的人間,有很多很多人事物的過程,無不都是法。所以,善知識,不論是當機者、啟機者,他們在問的,這都是善知識;回答的,人與人之間互相啟發,這都是善知識。法聽之後,大家再來讀書會,讀書當中互相啟發,這也是善知識。「我聽,我的感覺是這樣這樣,你聽,你的感覺是這樣。你的譬喻很好,你能受用,可能我也能受用。」這都是善知識,我們要多親近。讀書會也好,或者是互相聽法之後,彼此分享,這都是我們能多聽、多瞭解,大家的感受、彼此的心得,這都是善知識。在親近法、接受法,接受之後的心得分享,這都是善知識,一切說法處。不是三姑六婆,是真正聽法後,在彼此分享感受,不是傳播是非。 「初心一念勤修向正道法」。我們初發心這一念,就是長長久久要勤修、要精進,要向正道法,這我們必定要很用心。看看人生無常事多,我們若能每一個行業,除了對眾生有利益,真正勤修精進,無不都是對人間利益,或者是救人、救世,這都是善法。聽聽,一百多天前,四個多月前,八仙樂園粉塵爆,想想,那段時間,驚動了社會多少人,為了這件事。四五百位年輕人,一時無常,瞬間粉塵爆,四五百位孩子身體受損傷,多少個家庭?四五百個傷患就有四五百個家庭的父母心痛。四五百個患者要分送到不同的醫院裡,在每一家醫院的醫護團隊,是要如何發揮他們搶救生命的良能呢?愛,那一分愛心。要對準這種疾病、這種傷害,要如何讓全身已經面目全非了,皮膚都破壞了,感染,遭受外面的感染,讓他內在器官慢慢敗壞。外在燒傷全身的痛苦不堪,能夠想像就如剝皮地獄。地獄中有剝皮地獄,寸寸的皮被剝,每天的換藥不就是剝皮地獄嗎?之痛、之苦啊!那種痛與苦,如何承受? 受傷的人是這麼痛苦,為他治療的人也不輕鬆,壓力更是大,生命在搏鬥,他就要投入在這樣狀況的人的生命中,非常謹慎、很用心的壓力。聽,我們自己的醫院,台北慈院所接受的這十三位重傷患者,燒燙傷面積百分之九十多、百分之八十多、百分之七十多,這種全身燙傷,想想看,那個壓力。光是一床傷患,要為他換藥、治療,就要十多位的醫護人員,要照顧儀器,也要在換藥,接觸患者時,預防內臟受感染,外面的皮膚要顧,裡面的內臟也要顧。那一天到台北慈濟醫院時,醫師群、護士,反正醫療團體共聚一處,描述那時候在照顧患者的情況。其中有一位患者昨天出院了,這位已經住院一百二十五天了。開始那段時間,X 光片拿出來看時,內臟,肺部還是這樣很乾淨健康,還不到一天之後,再看,X光片看來,忽然間整片都是白色的,就是表示已經生命徵象已經有了危機。在那當時就等於敗血症開始現前了,體內感染了,整片肺都白了。 我們的大醫王向院長說:「院長,可能又有一條年輕的生命要消失了。」院長一句話說:「不可以。」這樣輕輕一句話「不可以」,整個全體團隊還是再凝聚起來,「不可以,年輕的生命不能再損失一條,不可以。」所以,三個字「不可以」,再讓一大群醫療團隊再凝聚,每天每天都是這樣為了生命在搏鬥,好幾十人在那個空間,這樣擠得滿滿的。一天兩次的會議,報告如何治療、如何用藥。一直用到真真正正是鑽石藥,很貴,能預防病毒,一支藥十五萬元,這十五萬元一天要用兩支,三十萬元。命不是用錢來評估,該用要用,像這樣,那種良能,為了搶救生命。 我們的醫生就這樣分享,他說就如大船師,大船師與病患在拔生死河,拉拔生死。所以,每一位大醫王就如船師,為了病苦、傷病的人,要如何將他拉拔,度過生死河?用佛法來比喻他的使命。多少團隊,一大團隊為了搶救一個人的生命,何況是十二個人呢?這樣前前後後。這十三位當中,一位到了醫院,幾天後,她就已經宣布沒辦法,一直顧到第三四天後,她就往生。剩餘的這十二位,也都是很嚴重的,想想看,有多少人在搶救。實在是說來話長啊!那種寸寸秒秒的時間,寸寸的地方擠滿了人,機器,葉克膜,這樣用了一段很長的時間。葉克膜就是代替他的生命,生命線上若不是很急要的,不會用到葉克膜。反正全身都是管,管道,整個床邊都是,要多少人去照顧這個儀器,去操作,多少人在身邊?在短短幾尺寬的病床旁,擠了十四個人,周圍又都是儀器。所以,寸寸地方,分分秒秒,無不都是為了這個人在生死河拉拔,真的是發揮了這一分守護生命。用佛法,用在這種傷與病,生命內外搶救的方法。 所以說,初發心一念勤修,這一群大醫王,就是醫療團隊、白衣大士、麻醉師以及藥師、營養師,全部要合起來,一大堆人,大家盡他的本領、盡他的使命。這種勤修,要不斷再去瞭解到底還有什麼藥,到底要用什麼樣的方法,這種一念勤修向正道,用正確的方法來搶救一條條的生命。終於在昨天粉塵爆的病患已經全部都出院了。要出院,我們又是去他家看他的環境,沒有安裝冷氣的地方要安裝,空間要如何消毒,有障礙的空間如何補起來,要修整好,讓它無障礙、無感染,要有冷氣,我們還要去每一位患者的家裡,去看他的環境、他住的地方,這實在是很用心。愛的能量真的是很高。所以說,修行,沒有一項不是在修行,我們要用心,時時刻刻要很用心。 所以說,我們人生都在險道上,在這險道上我們要怎麼走?步步踏實。有的人很懵懂,偏偏走在險道上,也要有一群人如何時時提醒,如何時時將他保護著,所以在險道上,需要有導師,需要有帶人的人。所以人間道上需要有佛、需要有菩薩,佛的教法一定要在人間,這樣讓我們能走過,很平坦,免得我們再不由自己,落入四生六道的輪迴中,所以我們一定要將法聽清楚。前日的經文,導師「善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退」,這是前天講的經文。但是在這當中,「白導師言」,前面的經文, 經文:「白導師言:我等疲極而復怖畏,不能復進;前路猶遠,今欲退還。」 「白導師言」,走這麼久了,我們大家很累了。「而復怖畏」,不只是累,也很怕,因為我們無法再走過去,因為前面的路還那麼長,大家很累了,向前面的路那麼長,還要再走,我們也很怕。所以想要這樣停下來。這是昨天我們說過的經文。下面接下來就說, 經文:「導師多諸方便,而作是念:此等可愍,云何捨大珍寶而欲退還?」 大家的目的,經過這個險路的目的,不就是要到珍寶處嗎?就如很多人,以前說要去探險,為什麼要探險?因為前面有寶,甘願走過一段險難的道路去尋寶。以前常常都有這樣的電影,現在我就不知道了。這就是同樣的道理,現在要找到我們的真如本性,必定是要走過這樣的路,要不然,我們這個路是長長久久、生生世世要走,我們現在為了要找出我們的真如本性,必定要走這樣的路過來。所以,導師就這樣想,用很多方便來引導,要如何讓這些人能再提起精神,再向前走?所以「而作是念:此等可愍」,這些眾生實在是很可憫、很可憐,為什麼明明知道人生就是這麼的危險,失去一念,就步步皆錯,為何還是要再墮落?明知這種險道,為什麼不謹慎走,就能走過了,為什麼要停下來呢?「云何捨大珍寶而欲退還」,為什麼到半路要停?再走半路,再進一步就能到珍寶處了,為什麼不願意向前呢? 眾生就是覺得這條路還很長、還很遠,所以他生起了懈怠、怖畏的心,不勇猛向前走。所以,就如「將要有一條年輕的生命又會失去。」院長只是一句話說:「不可以。」意思就是說不能搶救一半,還是要再繼續。看,就要大家要趕緊勇猛精進,趕緊再搶救,這條生命很有價值,我們要趕緊用心,同樣的道理。 *眾生畏佛功德寶處之遙遠難求,從欲棄捨而退墮於生死海中。 「眾生畏佛功德寶處之遙遠難求」。所以,那是很難求,我雖然要求與佛平等的知見、智慧,我很想要求,但距離還是這麼遠。從凡夫地來看佛的境界,當然就是還很遠,不過,你若不向前前進,永遠都是在五道這一邊,無法到佛的境界。但是眾生就是生起了畏懼,畏懼佛功德寶處距離是還那麼的遙遠,真的要求,很難求。所以,「從欲棄捨而退墮於生死海中」。甘願不如歸去,就如昨天晨語我們說的這位修行者,「我三年了,怎麼一無所得呢?還是同樣在這樣的境界,不如歸去。」同樣的道理,先回去享受家庭的快樂,這就是再墮落了。 經文簡釋: 「導師多諸方便」; 喻佛權教巧妙運多方便慧。擬於火宅門外設三車,方便中開三,四意具足故多方便。 所以「導師多諸方便」,譬喻佛的權教巧妙,運用多種方法,運用很多種方法、智慧,這種方便智慧,如何趕緊再來鼓勵大家。所以「擬於火宅門外設三車」,就如那位大長者在火宅外面設三輛車,「方便中開三」,就是這樣跟大家說,過去你是這樣修行,未來你應該要再向菩薩道走。前面的羊車、鹿車,已經都擺在這裡了,但是這裡還有大白牛車。你們看,這個道理就如小道理,你獨善其身,擺出來給你看的,這是大道理,現在你要聽的大乘法,自己能自度,又能度他人。所以在火宅外面設三車,佛陀來人間就是這樣,在火宅外面設三車,已經到了,大車在面前,大家也知道,回頭看,火宅已經焚燒起來了,向前走,就用大車自度度人。用這樣的譬喻方法來開三,具足四意,四意具足,所以用多種方便法。 *「四意」: 一、平等意:本懷。 二、別時意:五時。 三、別義意:機教。 四、眾生樂欲意:隨循根宜。 「四意」是佛陀開方便法,就是,第一「平等意」,眾生平等。佛陀所覺悟到的道理,就是眾生平等、人人皆有佛性,應該要從我自己先度之後,遍虛空法界,這麼的遼闊、靜寂清澄,這種道理,應該要讓大家都享受得到。但是考慮到沒有辦法,因為眾生的根機,不是有辦法接受,所以他就要用第二種方法,就是「別時意」,那就是用「五時」,《華嚴經》就是本懷,佛陀的本懷,已經體會到這個境界,佛陀的本懷。但是,評估眾生無法接受,所以他就要「五時施教」。後來就要開講「阿含時」,再來是「方等時」,再來「般若時」,再來就是「法華時」,這「五時施教」,這叫做「別時意」。 第三、「別義意」,那就是隨順眾生的根機,隨機逗教。這就是佛陀一生教育弟子,不離開這樣的方式。第四、「眾生樂欲意」,那就是希望眾生樂欲,隨順眾生的根機,讓他們能這樣循循善誘,好好接受,到了最後的究竟安樂處,真正到達究竟的地方。這就是佛陀的施教,用四種心意,佛的本懷,用這樣來設方便法,以方便循循善誘,教育眾生。佛陀用心良苦。 經文簡釋: 「而作是念:此等可愍」; 愍眾退心,所以作念,此諸小機,甚可憐愍。 「而作是念:此等可愍」。佛陀的本懷,看到這些眾生在這個地方停滯於自己,不願意再展開心胸,法入心來,再度他人,不願意這樣,所以佛陀覺得大家怕,怕行菩薩道入人群,佛陀也是起憐憫心。所以,「愍眾退心」,不精進就是退,就是這樣而已。就是要再向前前進,羊車、鹿車,應該要再選擇大白牛車,大家在那裡躊躇,所以佛陀起憐憫心。「所以作念,此諸小機,甚可憐愍」。「憐愍」就是表示「哎呀!怎麼這麼可憐,這樣說、這樣說,你怎麼都聽不懂?」心也是會覺得很灰心,但是佛陀不會,我們不能說佛陀灰心了,不過,還是再接再厲,雖然教得很累,還是要再接再厲。這是佛陀起憐憫心,看這些眾生怎麼這麼遲鈍,怎麼這樣教不會呢?只是執著在自己,沒有想到別人呢?心量怎麼這麼窄?怎會習氣這麼執著自己?所以佛陀也很無奈。 經文簡釋: 「云何捨大珍寶而欲退還」; 云何棄捨佛乘大寶,於中路間而欲退轉。 「云何棄捨佛乘大寶」。怎麼不懂得要再向前走,要在中路這樣停下來呢?這實在是很可惜。佛陀絕對是不願意放棄。 經文:「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 經文簡釋:「作是念已,以方便力」 佛作如是心思念已,權以三乘方便之力。 導師念而愍之,此即其方便智。 所以「作是念已」,就是這樣「以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」看到這段文,終於心開了,一直走在險道、險道、險道,無處可以停下來,其實聽的人也很累,說的人也很累,一直就是這樣退大向小,怖畏驚恐,不敢向前,這實在是很無奈。但是佛陀來到這個地方,開始就是有心要如何讓這些人消除他的疲勞,所以「佛作如是心思念已」,這樣心念,想想看,還是用權巧方便,三乘的力量。所以導師將這個心念,就是憐憫眾生造作這麼多的業力,在五道生死輪迴,真的是可悲憫,好不容易已經進到聲聞、緣覺乘了,自己已經知道道理了,既然到這裡,怎麼可以半途而廢呢?這些人應該要發大心,投入人群去度眾生,將自己歷練得心很自在,去來自如,將自己的心歷練到有辦法抵抗外面這些無明煩惱。 常常聽說,身體較弱,抵抗力較差,所以會被不好的細菌感染,這就是我們的體質不夠強健,所以我們應該要將體質養好,才能撥開很多的病毒。同樣的道理,我們要磨練自己的心念,要磨練我們的心念,就是要在人群中。導師也是這樣,以是念,也是同樣要有這樣的念,才不會將他們放棄了,希望人人要再用心向前前進。總而言之,學佛,我們要用心,時間是不會等待我們,我們要一直向前走,若是有懈怠,有怖畏,這樣就停下來了。所以,導師、佛菩薩起憐憫之心,他還是不會放棄我們。既然醫師不會放棄病人,病人就能健康度過他生命的難關。所以,幸好有導師不放棄,幸好醫師不放棄。總而言之,我們人人如病患一樣,我們就要靠醫師來為我們用藥,來指導我們,給我們保護、保健之道,保護我們健康的道路要如何走過。所以時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151102薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 小根機受權教畏懼大法, 新發意菩薩聞教法憶持, 親近善知識一切說法處, 初心一念勤修向正道法。 要用心,小根機受權教,畏懼大法,這就是佛陀循循善誘,弟子就是一直守在自己,心無法啟發出了利他,大根機的心態。所以一直都在小根小機,在小根機之中,一直所接受的就是權教。他將佛陀所教育,隨順他們的根機,就這樣守住了,我歡喜,我願意,我就是這樣來修行,安住自己,這樣就好了,不要再來人間,人間苦不堪啊!只要能逃避不要再來人間,這樣就好了。這就是小根機,獨善其身。佛陀時時都是在施大法,卻是小根機的人就是不敢接受,因為他畏懼,畏懼大法。儘管佛陀為上根機的人開示利己利他,自己自修,還要廣度眾生,修善法,持善戒。這是佛陀四十多年來,不是沒這樣的根機,有這樣的根機,向這樣的眾生說法,有這樣的人也能接受,發大心。偏偏就是隨佛受教在僧團裡,總是啟發不起來。 因為僧團裡人人都知道,人生輪迴六道或者是五道,五道輪迴,四生,很辛苦,由不得自己。將來是要在胎生、卵生,或者是濕生之中呢?一不小心就容易在四生五道,他們知道這是很苦的事情,「一失人身,萬劫難再」。他也知道,但是他就是盡這個身形,希望能去除煩惱,不要再結緣了。與眾生攀緣,萬一攀緣得不適當,情脫軌,緣脫序,就容易再墮落。所以他們覺得,將自己守好,不要脫規序,不要脫了規戒,去與眾生攀了這種纏綿的緣。這樣的思想,所以他們就不敢去接觸人群。這是小根機的人,了解佛法,知其一,知道,知道就是這樣輪迴生死苦。不知其二,不知道應該要再鍛鍊。鍛鍊,最好的道場是在人群中,你怕眾生,你才更要入群生中。在眾生群中自己自我磨練,遇到這樣的境界,我是不是有這個的能力,有這樣堅定的信心,守護自己的心,不受外面將我誘惑了。今生此世,應該自己了解道理,才要趕緊入人群中去磨練。 就如經常比喻,要成一很尖端、精細的物質,必定要經過火煉,要經過這樣煉過,那一件東西沒受過洪爐熱火過呢?鐵類的東西,五金等等,全都是要經過洪爐熱火,才有辦法變成很精密,現在都說叫做儀器,精密的器具沒有一項沒有經過了洪爐烈火。人群中就如洪爐烈火一樣,我們有如金屬、鐵類,同樣就是要經過,有這個質,若沒有經過洪爐烈火,沒辦法完成精密的東西。所以我們修行也是一樣,我們有這樣的本質,我們有這樣的真如本性。無明煩惱雜質去除了,我們才要進洪爐,去受洪爐烈火捶捶打打,我們完成了這麼精細、價值的東西。同樣的,鑽石、寶玉等等的寶石要擺出來給人看,或者是要標出它的價值,這也是要經過石來磨,刀來切,若沒經過石磨、刀切,怎有辦法是這樣價值連城的寶石呢?所以,我們人人含有這樣有價值的真如寶藏在我們人的心中,但我們只是用其形,沒有用其質。我們的質,本來人人本具佛性。我們的形就是隨著因緣,生生世世,這樣五道四生形態的變,其實才只是幾十年間,尤其是其它的化生、濕生,生命更短暫,就是樣生生世世。 這知其一,不知其二,只知輪迴的苦,不知道究竟的樂。究竟的樂就是要磨出了我們的本質,回歸我們清淨的本性。將我們的性能夠回歸虛空法界,無事不知,無物不曉,全都了解,這才是我們的本性。但是我們現在開始修行,在這個小根機受權教,我們一直就是這樣,有緣的,接受佛陀的教法。我們在分段生死中,段段生死也有段段結緣的導師來帶領我們,我們才有辦法今天還坐在這裡聽法。若沒有這樣一段一段結緣的導師,可能我們今生此世,人在哪裡呢?我們不知道。所以說來,能夠聽法,就是還有這個因緣,聽得進去,利根機的人,那是長久鍛鍊來的。所以我們每一生世都要很用心,好好將這顆種子收入我們的八識田中。更再精密的,有朝一日能否回歸到第九識,這必定要進入大法,所以菩薩發心菩薩道。每一生世,我們都是要發心,當我們發心時,那就是新發意菩薩,我們已經開始對佛法入心來,我們開始發大心了。 新發意菩薩就要聞教,要聞教、要受法,要時時憶持所聽的教法,一定要入心,將法度入心來,常常要記得,不只記得,還要信受奉行。相信,我們的信根要深,而且要拳拳服膺,舉手頭足、開口動舌,要常常記得我們所接受到的教法,如何說話,該說的話嗎?應該要說。不該說的話嗎?還是時機未到,不能說。這在前一段時間就一直說過了,<譬喻品>說過,<信解品>也說過,非人、非時、非地,就是不該說的法也不能說,因為眾生根機不夠。你一下子就跟他說,修養不夠,「知其一,不知其二」,這樣他很淺薄,拿到了了解的訊息,就開始去散播。我們過去一直說鈍根,鈍,很遲鈍,與利,很利,「五鈍使」與「五利使」,這樣的眾生雖然在學法,他還不是很能了解。鈍根,他接受到的法,一點點偏差了,「差之毫釐,失於千里」,或者是借此就去應用在其他的目的。所以,我們講法必定要好好地常常憶持,受法的人也要好好地常常憶持。該講時,或者是不該說時,我們都要很用心。 新發意菩薩,同樣鈍使、利使,還是同樣在我們的內心裡,這個意,我們的煩惱還未盡除,接受的法,我們要了解。所以對人、對根、對機,佛陀就要用很多心對根、對機去逗教。何況我們面對著芸芸眾生,自己若沒有很小心說話,或者是對方完全煩惱滿滿還未除去,我們就隨便這樣說。有時候也會敗壞他的善根,或者是再傳出去,有時候就會生起誹謗。所以,說話、聽話,對時、對機、對地,這樣就對了;若不對人、對時、對地,有時候也會發生這種被誹謗,所以我們要很小心。對新發意菩薩,我們是新發意菩薩,我們要發心,我們聽法、受法,聞教受法,我們要好好用心憶持,要常常記得。跟你說的,記住喔!該做、不該做,該說、不該說的,大家要好好記住。這樣我們才能很平順,走過這分受法度眾。我們若不接受法度入心來,要如何施教於眾生呢?所以新發意菩薩也要很用心。 既然發心行菩薩道,必定要時時親近善知識。善知識說法的地方,我們一定要親近。「親近善知識一切說法處」,我們要親近不離。現在有人來了,有人在聽,我們應該要好好把握機會來聽。別人怎麼問,怎麼答,現在的時代,現在的人間,有很多很多人事物的過程,無不都是法。所以,善知識,不論是當機者、啟機者,他們在問的,這都是善知識;回答的,人與人之間互相啟發,這都是善知識。法聽之後,大家再來讀書會,讀書當中互相啟發,這也是善知識。「我聽,我的感覺是這樣這樣,你聽,你的感覺是這樣。你的譬喻很好,你能受用,可能我也能受用。」這都是善知識,我們要多親近。讀書會也好,或者是互相聽法之後,彼此分享,這都是我們能多聽、多了解,大家的感受、彼此的心得,這都是善知識。在親近法、接受法,接受之後的心得分享,這都是善知識一切說法處。不是三姑六婆,是真正聽法,在彼此分享感受,不是傳播是非。 「初心一念勤修向正道法」。我們初發心這一念,就是長長久久要勤修、要精進,要向正道法,這必定我們要很用心。看看人生無常事多,我們若能每一個行業,除了對眾生有利益,真正勤修精進,無不都是對人間利益,或者是救人、救世,這都是善法。聽聽,一百多天前,四個多月前,八仙(樂園)粉塵爆,想想,那段時間,驚動了社會多少人,為了這件事。四五百位年輕人,一時無常,瞬間粉塵爆,四五百位孩子身體損傷,多少個家庭?四五百個傷患就有四五百個家庭的父母心痛。四五百個患者要分送到不同的醫院裡,在每一家醫院的醫護團隊,是要如何發揮他們搶救生命的良能呢?愛,那一分愛心。要對準這種疾病、這種傷害,要如何為他治療,全身已經面目全非了,皮膚全都破壞了,感染,遭受外面的感染,讓他內在器官慢慢敗壞。外在燒傷全身的痛苦不堪,能夠想像就如剝皮地獄。地獄中有剝皮地獄,寸寸的皮被剝,每天的換藥不就是剝皮地獄嗎?之痛、之苦啊!那種痛與苦,如何承受? 受傷的人是這麼痛苦,為他治療的人不輕鬆,壓力更是大,生命在搏鬥,他就要投入在這樣狀況的人的生命中,非常謹慎、很用心的壓力。聽,我們自己的醫院,台北慈院所接受的這十三位重傷患者,燒燙傷面積百分之九十多、百分之八十多、百分之七十多,這種全身燙傷,想想看,那個壓力。光是一床傷患,要為他換藥、治療,就要十多位的醫護人員,要照顧儀器,也要在換藥,接觸患者時,預防內臟受感染,外面的皮膚要顧,裡面的內臟也要顧。那一天到台北慈濟醫院時,醫師群、護士,反正醫療團體共聚一處,來描述那時候在照顧患者的情況。其中有一位患者昨天出院了,這位已經住院一百二十五天了。開始那段時間,X 光片拿出來看時,內臟,肺部還是這樣很乾淨健康,還不到一天之後,再看,X光片看來,忽然間整片都是白色的,就是表示已經生命徵象已經到達了危機。在那當時就等於敗血症開始現前了,體內感染了,整片肺都白了。 我們的大醫王向院長說:「院長,可能又有一條年輕的生命要消失了。」院長一句話說:「不可以。」這樣輕輕一句話「不可以」,整個全體團隊還是再凝聚起來,「不可以,年輕的生命不能再損失一條,不可以。」所以,三個字「不可以」,再讓一大群醫療團隊再凝聚,每天每天都是這樣為了生命在搏鬥,好幾十人在那個空間,這樣擠得滿滿的。一天兩次的會議,報告如何治療、如何用藥。一直用到真真正正是鑽石藥,很貴,能預防病毒,一支藥十五萬元,這十五萬元一天要用兩支,三十萬元。命不是用錢來評估,該用要用,像這樣,那種良能,為了搶救生命。 我們的醫生就這樣分享,他說就如大船師,大船師與病患在拔生死河,拉拔生死。所以,每一位大醫王就如船師,為了病苦、傷病的人,要如何將他拉拔,度過生死河?用佛法來比喻他的使命。多少團隊,一大團隊為了搶救一個人的生命,何況是十二個人呢?這樣前前後後。這十三位當中,一位到了醫院,幾天後,她就已經宣布沒辦法,一直顧到第三四天後,她就往生。剩餘的這十二位,也都是很嚴重的,想想看,有多少人在搶救。實在是說來話長啊!那種寸寸秒秒的時間,寸寸的地方擠滿了人,機器,葉克膜,這樣用了一段很長的時間。葉克膜就是代替他的生命,生命線上若不是很急要的,不會用到葉克膜。反正全身都是管,管道,整個床邊都是,要多少人去照顧這個儀器,去操作,多少人在身邊?在短短幾尺寬的病床旁,擠了十四個人,周圍又都是儀器。所以,寸寸地方,分分秒秒,無不都是為了這個人在生死河拉拔,真的是發揮了這一分守護生命。用佛法,用在這種傷與病,生命內外搶救的方法。 所以說,初發心一念勤修,這一群大醫王,就是醫療團隊、白衣大士、麻醉師以及藥師、營養師,全部要合起來,一大堆人,大家盡他的本領,盡他的使命。這種勤修,要不斷再去了解到底還有什麼藥,到底要用什麼樣的方法,這種一念勤修向正道,用正確的方法來搶救一條條的生命。終於在昨天已經全部粉塵爆的病患已經都出院了。要出院,我們又是去他家看他的環境,沒有安裝冷氣的地方要安裝,空間要如何消毒,有障礙的空間如何補填起來,要修整好,讓它無障礙、無感染,要有冷氣,我們還要去每一位患者的家裡,去看他的環境,他住的地方,這實在是很用心,愛的能量真的是很高。所以說,修行,沒有一項不是在修行,我們要用心,時時刻刻要很用心。 所以說,我們人生都在險道上,在這險道上我們要怎麼走?步步踏實。有的人很懵懂,偏偏走在險道上,也要有一群人如何時時提醒,如何時時將他保護著,所以在險道上,需要有導師,需要有帶人的人。所以人間道上需要有佛,需要有菩薩,佛的教法一定要在人間,這樣讓我們能走過險道,很平坦,免得我們再不由自己,落入四生六道的輪迴中,所以我們一定要將法聽清楚。前日的經文,導師「善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退」,這是前天講的經文。但是在這當中,「白導師言」,前面的文。 經文:「白導師言:我等疲極而復怖畏,不能復進;前路猶遠,今欲退還。」 「白導師言」,走這麼久了,我們大家很累了。「而復怖畏」,不只是累,也很怕,因為我們無法再走過去了,因為前面的路還那麼長,大家很累了,向前面的路那麼長,還要再走,我們也很怕。所以想要這樣停下來。這是昨天我們說過的,下面接下來就說。 經文:「導師多諸方便,而作是念:此等可愍,云何捨大珍寶而欲退還?」 大家的目的,經過這個險路的目的不就是要到珍寶處嗎?就如很多人,以前說要去探險,為什麼要探險?因為前面有寶,甘願走過一段險難的道路去尋寶。以前常常都有這樣的電影,現在我就不知道了。這就是同樣的道理,我們現在要找到我們的真如本性,必定是要走過這樣的路。要不然,我們這個路是長長久久、生生世世要走,我們現在為了要找出我們的真如本性,必定要走這樣的路過來。所以,導師就這樣想,用很多方便來引導,要如何讓這些人能再提起精神,再向前走?所以「而作是念:此等可愍」,這些眾生實在是很可憫,很可憐。為什麼明明知道人生就是這麼的危險,失去一念,就步步皆錯,為何還是要再墮落?明知這種險道,為什麼不謹慎走,就能走過了,為什麼要停下來呢?「云何捨大珍寶而欲退還」,為什麼到半路要停?再走半路,再進一步就能到珍寶處了,為什麼不願意向前呢? 這是眾生就是覺得這條路還很長,還很遠,所以他生起了懈怠、怖畏的心,不勇猛向前走。所以,就如「將要有一條年輕的生命又會失去。」院長只是一句話說:「不可以。」意思就是說不能搶救一半,還是要再繼續。看,就要大家要趕緊勇猛精進,趕緊再搶救,這條生命很有價值,我們要趕緊用心,同樣的道理。 *眾生畏佛功德寶處之遙遠難求,從欲棄捨而退墮於生死海中。 「眾生畏佛功德寶處之遙遠難求」,所以,那是很難求,我雖然要求,求與佛平等的知見、智慧,我很想要求,但距離還是這麼遠。從凡夫地來看佛的境界,當然就是還很遠,不過,你若不向前前進,永遠都是在五道這一邊,無法到佛的境界。但是眾生就是生起了畏懼,畏懼佛功德寶處距離是還那麼的遙遠,真的要求,很難求。所以,「從欲棄捨而退墮於生死海中」。甘願不如歸去,就如昨天晨語我們說的這位修行者,「我三年了,怎麼一無所得呢?還是同樣在這樣的境界,不如歸去。」同樣的道理,先回去享受家庭的快樂,這就是再墮落了。 經文簡釋: 「導師多諸方便」; 喻佛權教巧妙運多方便慧。擬於火宅門外設三車,方便中開三,四意具足故多方便。 所以「導師多諸方便」,譬喻佛的權教巧妙,運用多種方法,運用很多種方法、智慧,這種方便智慧,如何趕緊再來鼓勵大家。所以「擬於火宅門外設三車」,就如那位大長者在火宅外面設三車,三輛車,「方便中開三」,就是這樣跟大家說,過去你是這樣修行,未來你應該要再向菩薩道走。前面的羊車、鹿車,已經都擺在這裡了,但是這裡還有大白牛車。你們看,這個道理就如小道理,你獨善其身,擺出來給你看的,這是大道理,現在你要聽的大乘法,自己能自度,又能度他人。所以在火宅外面設三車,佛陀來人間就是這樣,在火宅外面設三車,已經到了,能夠大車在面前,大家也知道,回頭看,火宅已經焚燒起來了,向前走,就用大車自度度人。用這樣的譬喻方法來開三,具足四意,四意具足,所以用多種方便法。 *「四意」: 一、平等意:本懷。 二、別時意:五時。 三、別義意:機教。 四、眾生樂欲意:隨循根宜。 「四意」是佛陀開方便法,用四種的心意。就是,第一「平等意」,眾生平等。佛陀所覺悟到的道理,就是眾生平等、人人皆有佛性。應該要從我自己先度之後,遍虛空法界,這麼的遼闊、靜寂清澄,這種道理,應該要讓大家都享受得到。但是考慮到沒有辦法,因為眾生的根機,不是有辦法接受。所以他就要用第二種方法,就是「別時意」,那就是用「五時」,《華嚴經》就是本懷,佛陀的本懷,已經體會到這個境界,佛陀的本懷。但是,評估眾生無法接受,所以他就要「五時施教」。後來就要開講「阿含」,再來是「方等」,再來「般若」,再來就是「法華」,這「五時施教」,這叫做「別時意」。 第三、「別義意」,那就是隨順眾生的根機,隨機逗教。這就是佛陀一生教育弟子,不離開這樣的方式。第四、「眾生樂欲意」,那就是希望眾生樂欲,隨順眾生的根機,讓他們能這樣循循善誘,好好接受,到了最後的究竟安樂處,真正到達究竟的地方。所以這就是佛陀的施教,用四種心意,佛的本懷,這樣來設方便法,以方便循循善誘,教育眾生,佛陀用心良苦。 經文簡釋: 「而作是念:此等可愍」;愍眾退心,所以作念,此諸小機,甚可憐愍。 「而作是念:此等可愍」,佛陀的本懷,看到這些眾生在這個地方停滯於自己,不願意再展開心胸,法入心來,再度他人,不願意這樣,所以佛陀覺得大家怕,怕菩薩道入人群,佛陀也是起憐憫心。所以,「愍眾退心」,不精進就是退,就是這樣而已。就是要再向前前進,羊車、鹿車,應該要再選擇大白牛車,大家在那裡躊躇,所以佛陀起憐憫心。「所以作是念,此諸小機,甚可憐愍」。「憐愍」就是表示「哎呀!怎麼這麼可憐,這樣說、這樣說,你怎麼都聽不懂?」心也是會覺得很灰心,但是佛陀不會,我們不能說佛陀灰心了,不過,還是再接再厲,雖然教得很累,還是要再接再厲。這是佛陀起憐憫心,看這些眾生怎麼這麼遲鈍,怎麼這樣教不會呢?只是執著在自己,沒有想到別人呢?心量怎麼這麼窄?怎會習氣這麼執著自己?所以佛陀也是很無奈。 經文簡釋: 「云何捨大珍寶而欲退還」; 云何棄捨佛乘大寶,於中路間而欲退轉。 「云何棄捨佛乘大寶」,怎麼不懂得要再向前走,要在中路這樣停下來呢?這實在是很可惜。佛陀絕對是不願意放棄。 經文:「作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」 經文簡釋:「作是念已,以方便力」 佛作如是心思念已,權以三乘方便之力。 導師念而愍之,此即其方便智。 所以「作是念已」,就是這樣「以方便力,於險道中過三百由旬化作一城,告眾人言:汝等勿怖!莫得退還!」看到這段文,終於心開了,一直走在險道、險道、險道,無處可以停下來,其實聽的人也很累,說的人也很累,一直就是這樣退大向小,怖畏驚恐,不敢向前,這實在是很無奈。但是佛陀來到這個地方,開始就是有心要如何讓這些人恢復他的疲勞,所以「佛作如是心思念已」,這樣心念,想想看,還是用權巧方便,三乘的力量。所以導師將這個念,心念,就是憐憫眾生造作這麼多的業力,在五道生死輪迴,真的是可悲憫。好不容易已經進到聲聞、緣覺乘了,自己已經知道道理了。既然到這裡,怎麼可以半途而廢呢?這些人應該要發大心,投入人群去度眾生,將自己歷練得心很自在,去來自如,將自己的心歷練到有辦法抵抗外面這些無明煩惱。 常常聽說,身體較弱,抵抗力較差,所以會被不好的細菌感染了,這就是我們的體質不夠強健。所以我們應該要將體質養好,才能撥開很多的病毒。同樣的道理,我們要磨練自己的心念,要磨練我們的心念,就是要在人群中。導師也是這樣,以是念,也是同樣要有這樣的念,才不會將他們放棄了,希望人人要再用心向前前進。總而言之,學佛,我們要用心,時間是不會等待我們。我們要一直向前走,我們若是有懈怠,有怖畏,我們這樣就停下來了。所以,導師、佛菩薩憐憫的心,他還是不會放棄我們。既然醫師不會放棄病人,病人就能健康度過他生命的難關。所以,幸好有導師不放棄,幸好醫師不放棄。總而言之,我們人人如病患一樣,我們就要靠醫師來為我們用藥,來指導我們,給我們保護,保健之道,保護我們健康的道路要如何走過。所以時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1076 Q
1.小根機的人,了解佛法,「知其一」,知道這樣輪迴生死苦,「不知其二」。「不知其二」所指的是什麼? 2.在眾生群中自我磨練。我是否有期許自己要磨練出什麼特質? 3.新發意菩薩,要如何學習? 4.何謂佛陀「四意具足」?「四意」的內涵為何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1076 A 1.小根機的人,了解佛法,「知其一」,知道這樣輪迴生死苦,「不知其二」。「不知其二」所指的是什麼? 知其一,不知其二,知道輪迴苦,不知道究竟的樂。「不知其二」,指的是:不知道應該要再鍛鍊。鍛鍊,最好的道場是在人群中,要在眾生群中自我磨練,堅定的信心,守護自己的心,不會受外面把我誘惑了。今生此世,了解道理了,要趕緊入人群中去磨練。 2.在眾生群中自我磨練。我是否有期許自己要磨練出什麼特質? 自行發想。 3.新發意菩薩,要如何學習? 新發意菩薩,要聞教,要受法,要時時憶持所聽的教法,將法度入心來,不只是記得,要信受奉行。信根要深,要拳拳服膺,舉手動步、開口動舌,要常常記得我們所接受到的教法,如何說話,該說的話嗎,應該要說;不該說的話,時機未到,不能說。 4.何謂佛陀「四意具足」?「四意」的內涵為何? 4.1佛陀心良苦施教,用四種心意,來設方便法,循循善誘,教育眾生。 4.2「四意」的內涵: 一、平等意:本懷。眾生平等。佛陀所覺悟到的道理,就是眾生平等、人人皆有佛性。 二、別時意:五時。就是用「五時」。「華嚴」就是本懷,佛陀已經體會到這個境界。但是,評估眾生無法接受,所以後來就要開「阿含」,再來是「方等」,再來「般若」,再來就是「法華」,這「五時施教」。 三、別義意:機教。隨順眾生的根機,隨機逗教。 四、眾生樂欲意:隨循根宜。就是希望眾生樂欲,隨順眾生的根機,讓他們能循循善誘,好好接受,到最後的究竟安樂處。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年十一月一日星期日) (出任務閱讀版) 上人今天講了一個故事,一位想要上山修行的人,做比丘三年後欲退還下山的故事。非常貼切,有啟發,分享個人的三個感動點。 佛陀說:「你有下決心嗎?你能守住你的志向嗎?」 這個人答:「我已經下定決心了。」 而他三年後就起心動念想要退轉,這讓我想到第一次看到上人總持無量義經的16個字。「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫。」當初就對於志玄虛漠,守之不動,億百千劫。非常震撼與敬佩。原來,這就已經是接近佛的境界了。我們要好好修練,守心、守志、守戒、守德。不要像故事的主人翁一樣。 上人開示,講到佛陀對欲退還的比丘說:「一切意流衍,愛結如葛藤,唯慧分別見,能斷愛根源。」我聽了(看了)突然心有戚戚焉,我感受到佛陀的心意,感受到上人的心意。再看薰法香團隊的【補充資料】《法句譬喻經.愛欲品第三十二》,知道這四句是從原文挑出來的。我覺得挑的真好,竟然四句就可以代表全部的涵意,這樣的簡約。 上人說,佛慈悲,弟子的心在想什麼,佛陀知道,及時半途呼喚再回歸。我深深覺得,我們最好不要中路退還,就沒有再回歸的問題,勇猛精進的向前行。而更要把上人的開示當做聲聲的呼喚,希望中路欲退還的人聽到了,趕緊及時懺悔改過。 身心懶惰於諸道業不能精進, 因而退大向小懈怠惱亂初心, 隨煩惱障礙大道業半途欲退。 我們大家看看這段文,這幾天,我們一直在說這道險難,曠野無人,甚為恐怖,真的是我們在修行的過程,好好用心,思考我們這輩子,開頭不由自己來人間,所瞭解的人間世事不盡人意,很多事情都是由不得自己。看透了,瞭解了,選擇修行。修行一段時間,慢慢道心退失,懶惰於諸道業,真正的對道業,我們已經開始慢慢變成了不稀奇、不認真,與平常的生活回歸一樣,就是煩惱雜念,同樣過著與平常人一樣,一點都沒有道氣。道業已經放鬆了,無法如初發心那一念的精進,自己內心就這樣放鬆了,不能精進,因為這樣,所以退大向小。一開始的熱情,要為佛教、為眾生,自己要自度,同時也要度他人,這念心慢慢退失了,回過頭來,我修我自己就好,自己顧好,不用去管別人,做「為眾生」的事業真的是很辛苦,面對著各形各色的人,真的是很複雜,很辛苦,不如就顧自己就好了。 這樣,自己的內心也已經懈怠了,這懈怠心一起,就惱亂了我們的初心,擾亂了,起初這念心往哪裡去了呢?提不起這分入人群中的熱情,就慢慢隨著煩惱來障礙大道業,半途欲退。我們自己的心態,自己來思考看看,初發心那一念心,是不是到現在與當初幾十年前、十幾年前,很多年前開始發的那一念心,還保持著嗎?自己可以自問。就如佛的時代,佛陀在靈鷲山講經時,有一個人已經下定決心,辭親割愛,於是來到佛的道場,向佛陀懇求:「佛啊!我想要修行。」佛陀問他:「你為什麼要修行呢?」他說:「在一個家庭裡,就是為了妻、兒,妻小,一輩子庸庸碌碌,很辛苦啊!家庭很多很多的牽掛,無了時。我想通了,我很想向佛的道路追求,求佛讓我出家,走在這條佛的覺道上,我若能瞭解道理,我也能將佛法傳達給大家。」 佛陀說:「你有下決心嗎?你能守住你的志向嗎?」這個人向佛保證:「我已經下定決心了。」佛陀就為他落髮,就這樣修行了。一段時間後,他向佛陀說想要到山裡去,能夠好好靜靜地,找一個山洞來修行。佛陀答應他,他就真的到離靈鷲山還有一段很長的路,找到一個山洞。在那個地方,真的很精進,好好地思考佛陀的教育,用什麼方法來觀世間無常法?他在那個地方用心觀察。經過了三年之後,他就想:到底我在這三年的時間裡,一直在觀察世間的無常,樹木、花草等等,水流的流逝,水這樣不斷地流逝過去,儘管看到這些景象,知道這是無常,是自然法則,但又能如何呢?我只知道這樣,每天都在這樣的境界裡過著,三年的時間過去了,其他我還有得到什麼呢?好像什麼都沒有得到。 所以,他自己又這麼想:既然過著這種這麼無聊的生活,不如歸去,回家享受天倫之樂,以後的人生再說吧!自己內心就這樣打定主意,開始就行動,離開了山洞就往山下走。佛陀知道了,就這樣慢慢地,也離開靈鷲山,往這位修行者住的山路走,一個是下山,一個是走到山下。佛陀遠遠地看到這位比丘,果然下山來了,佛陀就化成與平常沙門一樣的形象,這個人經過三年,看到佛,但佛陀己運用他的神通,身形變化,與普通的出家人一樣。所以,兩人相遇,這位沙門就問從山上下來的比丘說:「你要去哪裡?」沙門說:「我想向你問路,我看你從山上下來,不知道你要去哪裡,但我跟你說,我要上山去。來到這個地方很累了,到山上的路不知還有多遠,不如我們坐在這裡,平坦的地方,有草堆當中,坐在草堆裡,我們好好來說話。你告訴我往山上的路如何走,我會跟你分享平地的環境。」 就這樣兩人就坐下來,開始說話時,忽然間一隻老獼猴,看起來也蠻老了,也一樣離開山上,下來到平地裡。他們兩人話機一轉,沙門就問比丘:「奇怪啊!這隻猴子本來就住在山林裡生活,牠應該以樹林為家,為什麼會來到平地呢?」這位比丘就這樣跟他說:「這隻老獼猴,我瞭解牠,三年的時間,我觀察牠的生活。牠有一群猴群,這群有妻、有子,這隻老獼猴每天每天都很辛苦,都要在有果樹的地方,不斷採果、取水,來供應給牠這個家族。看牠這樣爬上爬下,牠的手腳都已經磨破皮了,所以這隻猴子可能太辛苦了,只是為了牠的家族這樣庸庸碌碌,磨破了手皮,該是覺得沒有意義,所以牠可能是這樣才下山來,取得清閒。」 這位沙門聽到比丘這樣解釋,就說:「是啊!這隻老獼猴,牠也很聰明,妻子眷屬眾多,一輩子庸庸碌碌,為了養牠的家族,真的很辛苦。這樣奔波,真的是辛苦啊!」說完之後,再沒多久,這隻猴子卻又離開平地向山林裡去,沙門就向比丘說:「奇怪,牠已經就離開山林了,為什麼又向山上去呢?」「可能是不捨牠的眷屬,心有所戀著,所以牠又回歸山林去了。」所以,這位沙門聽了之後,就開始慢慢要向比丘說話了。這位比丘看這位沙門,說話很沉著,所說出來的聲音,總是一直感覺到是一種莊嚴、柔軟的音聲。他認真得看,沙門慢慢恢復了佛陀形象,比丘看到沙門的形象,全身發光,自己的內心起了很慚愧、懺悔的心,覺得:佛陀為了這樣,知道他的心已經退轉了,佛陀捨去他在靈鷲山說法的身形,來到山下,並現這樣的形態,就是瞭解我的心半途退失道心。所以他向佛頂禮、膜拜,向佛陀求懺悔。 *一切意流衍,愛結如葛藤,唯慧分別見,能斷愛根源。 佛陀就說:「『一切意流衍』,一切就只是一個心意,就如溪水流。『是日已過,命亦隨減』,現在看到的溪水,就不是現在看到的這個溪水,因為你看到的這一段溪水,已經流逝過去了。你的意,一樣的,『逝者如斯夫』,就如流過去的水,這念初發心己不存在了,就隨著這個溪流這樣流過去了,一切都是在六道輪迴中。就如『愛結如葛藤』,人心就是貪於愛,愛的結就如葛藤一樣,藤將樹枝、樹身纏住了。看,那棵樹會被藤纏住了,如葛藤一樣,這就是欲愛未盡,煩惱未淨,煩惱還未清淨,欲心還未去除,如葛藤一樣被纏住了。『唯慧分別見』,唯有智慧,你要用智慧來分別,要不然,你三年的時間觀無常,你心無所得,所以你沒有啟發了你的智慧。 你靜中有變,所以都是用你自己的心意,這個心意不斷隨著境界這樣的生活,沒有提醒你自己無常的真正意義,所以那個愛結還將你纏住,你想要再回到家庭去享受家庭的天倫之樂,這就是愛結還未盡,這就是你的慧命、智慧並未成長。你若能用你的智慧來觀察無常的境界,自然會啟發你的智慧、慧命。你就是意還未斷、愛還未盡,所以智慧還未增長。所以,唯有智慧能分別周圍的境界,能斷愛的根源,唯有智慧才有辦法讓你斷除了愛的根源。」這位比丘聽了之後,「對啊!我的意,每天雖然人很靜,在這個境界裡,雖然看花開花落,春、夏、秋、冬,知道這是無常。看溪水在流,也知道水流逝過去,再也無法再復原。所以只是知道它這樣流過去,不知道人的生命隨著時光、隨著溪水一樣,流逝過去,往下一直流,這些水不再逆流回來時,沒有用心瞭解生命隨著時光流逝,也同樣不再回歸回來。所以這就是愛結,起了一念不如歸去,不如回家吧,這種心念,愛結的葛藤還是一樣將我纏住了。 這就是心無明煩惱,所以感恩佛陀在半途指點我的迷津,我一時糊塗懈怠了,生了那分退失,退大向小,就自己修小乘法。本來想我若是修行有成,我要度眾生,這個『我要度眾生』這念心已經退失了,還想要回家享受家庭的快樂,這是錯了。」向佛陀表達他的錯。所以佛陀也很歡喜,「能夠想得通,瞭解了,不如你就回歸僧團,好好在僧團中修行吧!」這樣就隨著佛陀回歸僧團去了。這就是一段佛在世時的故事,佛慈悲,弟子的心在想什麼,佛陀知道,及時半途呼喚再回歸。這就是我們凡夫心,時時都會起心動念,這念心若沒有好好照顧好,退大向小,懈怠惱亂初心,隨煩惱障礙大道業,這樣半途欲退,這是在佛經裡一段故事。 *中路:非是半途,但以發心為初始,至佛為終,於此中間,而起退大之意,故名中路,即擬向往菩提大道。 所以我們要好好用心。半途,我們前面說過了,到半途就想要退轉了,不是實際半途的半途,其實這是一種形容。就是發心時,就起步開始向前走,最初發心要修行的開頭,已經向前走了,一直有那念心,想要到成佛,這是終點,從開始到終點前進,但還沒到終點之前,在半途就開始生起想要退轉的心態。我們修行,容易發心,所發的心也是很宏大的大心,一定要到佛的境界去,但是經不起人我是非的考驗,不必幾年,就開始停滯了,就起轉退心了,這樣的「中路」。本來是隨導師向前走;迷失的人生,有一位導師來帶路,但是到了半途就想要退,要再走回原來的路。「於此中間,而起退大之意」,所以「中路懈退」,這樣叫做中路懈退。就是希望要向菩提大道的半途而起退意,這叫做中路,路走一半的中路。我們的目標還沒到,但是我們在中路就想要退轉。前面的經文就是這樣說, 經文:「有一導師聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退。」 「所將人眾,中路懈退」,這是指二乘,聲聞、緣覺,他本來發心修行,就是根機很小,所以佛陀應他們的根機,開始說他們所需要、聽得進去的法,所以,聲聞就停滯在聲聞,緣覺停滯在緣覺裡,停在半途,不想要再往前走,不想要到成佛的境界,不想要經過這條大菩提道,這是前面經文。下面這段經文再說, 經文:「白導師言:我等疲極而復怖畏,不能復進;前路猶遠,今欲退還。」 經文簡釋: 「白導師言」;眾白佛言。 所以這群不想要再向前走的二乘人。就譬喻佛陀開始要講《法華經》,《法華經》乃是成佛之道,希望人人要再向前,發大心、立大願,行菩薩道,要經過菩薩道,你才能到成佛的境界。佛陀開始這樣跟大家說,二乘人會怕,「修行修得很辛苦,好不容易才開始將無明煩惱去除,要再叫我入人群,行菩薩道,我會怕。」所以他不想要再向前求大乘法。這是前面的經文,一直說過來,我們回顧一下。過去從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉,我們再回顧一下就能瞭解。聲聞、緣覺畏懼大乘法,同樣的道理,「白導師言:我等疲極而復怖畏」,也很怕,「不能復進」,不要再向前走了,我們就停在這裡,這樣就好了。因為前面的路還很遠,若要行菩薩道,好像還很遠,萬一受到濁氣污染,這樣我們就又退回去了,好不容易已經斷煩惱了,前面的路這麼遠,我們不敢再向前行,所以欲退。這就是走路的過程,修行的過程,走路就如修行一樣,修行的過程是這麼辛苦,要用這麼長的時間,所以很辛苦。 導師有四: *自有通途慈悲導師,通他人心而導正,文中有一導師,將導眾人。 導師,有四種導師,第一種就是「通途慈悲導師」。能夠通達這條路的去來,這條路他很熟,這樣的導師,他要帶人過這條路是很安全的,因為這條路他很熟。就如現在登山有嚮導的人,這就與導師一樣,帶人登山、走路,才不會迷山了。同樣的,這位導師帶我們走這條險要的道路,很危險的道路,有這位導師來來回回,能夠引導人平安走過這條路,不只是通這條路,還能「通他人心而導正」,這就是導師。不只是識路,也瞭解人的心性,這樣的導師,帶人走正道。所以在文中就說,「有一導師將導眾人」,像這樣這麼的通達,不只是路通,也能通人心。 *自有結緣導師,從我師故文中所將人眾白導師言。 第二就是有「結緣導師」,就是帶你走一半,就是「從我師故」,有一個侷限在這裡,一生一世,或者是一段人生。就如我們讀小學時,就有小學老師,讀中學時,就有中學老師,讀大學時,就有大學老師,畢業之後,就不必老師了。像這樣,這就是一段一段的導師,這是結緣導師,生命中,這樣一段一段結緣過的老師。「將導眾人」。文中就是指要帶這些人,但是這些人被他帶了一段,就向導師說:「我怕,我要到這裡就好。」與我們平時一樣,小學畢業之後,就是要再向中學走,就到此為止,同樣的,告別他的老師,就要再向他另外一段的人生,或者是讀書很辛苦,我到這裡就好了。畢業了,這一段這樣就好了。這就是與人生在帶路的結緣導師一樣。 *有權智導師,隨機施小教故,文中導師多諸方便是。 第三就是「權智導師」。權智導師就是「隨機施小教故」,文中所說的,「導師多諸方便是」,我們前面的經文,用種種方便法,讓你可以不必怕,向前走,過去的路很危險,你已經走過這段路,這就是方便。佛陀他的弟子中的聲聞與緣覺,佛陀投其所好,所以所說的法,他們都能接受,隨佛的教法這樣接受,聲音入心來,斷諸煩惱。緣覺,佛陀所指導的,「看,人間無常,十二因緣法,生死的關頭在哪裡,你要很清楚、瞭解。」緣覺清楚了,緣著這個境界,瞭解人生的生死無窮盡,瞭解了,道理清楚,這都是教聲聞、緣覺的方便法。 *有實智導師,取開權故,文中導師知此人眾。 *四從時異,人只是一,並是王子。 第四,那就是「實智導師」。實智導師就是「取開權故」,已經到這裡,你該斷的煩惱斷除了,該解的結也已經解開了,你應該要再向前前進,法度入心來,你要用功之後知道道理,你要再去度他人。所以「滅度」這二字,「滅度」就是「涅槃」,「涅槃」就是「滅度」。「滅度」就是滅盡一切煩惱,法度入自心,再度他人,這就是「涅槃」。小涅槃就是緣覺、聲聞,這就只是斷煩惱,還有大涅槃,就是法度入心來,還要投入人群去度化眾生,心不受動搖,這條路還要繼續走。這是佛陀已經開始為實智導師,已經開始開權了,用這個權教,向大家明說,過去是方便引導。用四種階段,循循善誘來引導人,方向、階段,雖然分四種階段的引導,其實是一。所以,時雖異,人是一。時間不斷過去,過了四十多年了,這些人一直在修行,過程就是這樣,不要再停滯了,要趕緊向前。其實人人都是佛子,也是王子,法王之子,也就是佛子,不要在半途,應該要承擔佛的家業,荷擔如來家業,入人群,度眾生。 *今白者,正白結緣之導師。以其退大則大滅,接小則小生,一生一滅,感於法身,呼此為白。王子知其退大,即是聞其所白。 所以「今白者」,就是這些人開始有起了疲倦的心,這就是「正白結緣之導師」,告訴結緣的導師。「以其退大則大滅」,另外一個說法來說,小學畢業,就是告別了小學畢業,中學就告別中學,這樣一段一段。當然,我們也要再連接下去,到大學,到博士、教授的程度,應該要一段一段向前走,若是再退回去,那就是沒有畢業。因為小學畢業,我就不想要再上中學了,若是這樣,就只是結緣而已。若是過了一段,再向前前進,再向前前進,這樣修完博士,就來當教授了,同樣的道理,所以「以其退大則大滅,接小則小生,一生一滅」。滅,真正一生本來修行,對修行的方向來說,一輩子,這種子再帶到來生,再繼續修行,時間很長久。〈化城喻品〉一開頭就跟我們說了,塵點劫前,無始以前,生生世世,就是生生世世這念心,一段的生死,就是「接小則小生」,一生一滅,那就是生生世世感於法身,常常法身,法隨我們生生世世這樣走過來。這也就是結緣導師,生生世世,一段再來一段,再來一段,段段,分段生死,段段的生死都有結緣導師,不斷在指導我們。因為路很長,段段的生死,段段都有法身。 我們的心,生生世世,常常聽到「生生世世在菩提中」,就是這樣的道理。幸好也有結緣導師,佛陀不捨眾生,就是段段、生生世世,我們若還未到成佛之前,就還是要不斷靠著導師,生生世世來引導我們。所以,感於法身,呼此為白,就是來呼喚導師。「王子知其退大」。法王之子,我們要有善知識,知其退大,我們的善知識若知道我們要退大了,他會呼喚我們,會叫我們,要往前走的路才是平安。所以「即是聞其所白」。在這裡,彼此之間也要有善知識來相伴。「將導眾人」,不是只有一個,引導的是這麼多人。多人當中,有人就想要這樣停滯,有人就能好好地輔導他。知道了,就呼聲起。 經文簡釋: 「我等疲極而復怖畏」;我等小機,疲倦困極,而復於大,生怖畏心。 *疲極:善根微弱,無明所翳,則不能進。 *怖畏:厭生死則亟欲退,故需有休息之所。 所以「我等疲極而復怖畏」。開始向導師要呼救了,我們這些這群人開始疲倦了,向導師呼救,這叫做「白佛」。「我等小機,疲倦困極」,我來到這裡,已經很疲倦了,修行到這裡很累了,要再發大心、立大願,路還很長,「而復於大,生怖畏心」,因為前面的路還很長。凡夫啊凡夫,這生生世世難免還是由不得自己,這個時候我們還有這顆種子,還能遇到善知識,有導師能引導我們,卻是在生世中也是會疲極。所以「善根微弱」,因為善根微弱,他就會疲極,覺得很累。所以「無明所翳,則不能進」。翳,就如眼睛看東西,模糊了,這叫做眼睛生翳,這樣就會讓眼睛前面模糊,所以要看到的前途,好像很遠一般不清楚,會怕,不敢去。所以,怖畏就是厭生死,我們好不容易已經從小乘斷煩惱,能滅生死,何必還要在生死中入人群去呢?所以我很厭,我怕、我厭,厭生死的苦難。「即亟欲退,故需有休息之所」,一直想要退道心,想要找一個休息的地方來休息,我們現在只想要找地方休息,不想要再向前前進。 經文簡釋: 「不能復進」;遙望前路道遠,心生疲困不能起精勤進修云不能復進向大道。 所以,「不能復進」。遙望前路,道還很遠,所以不知道到底還有多遠,「心生疲困,不能起精勤進修」,就不想要再向前進修了,我們就只想要找一個地方休息而已,所以「不能復進」。不想要再向前面的路,不論它有多大條,我只是想要休息而已。 經文簡釋: 「前路猶遠,今欲退還」;凡愚望佛,隔絕五道,故云猶遠。自惟己力所不及故今欲退還。 所以「前路猶遠,今欲退還」。在這裡稍微休息一下,想要再回頭,我們不想要前進了,就這樣就好,就不要再入生死輪迴了。這就是「凡愚望佛」,凡夫愚癡,就是只看佛,但是「隔絕五道」,他所看的遙遠,很遠,這個很遠是在哪裡呢?佛是在五道的那一邊,我們凡夫在五道之中,要見到佛,就是要再超越五道。「五道」,大家知道了。要能這樣修行,修到真正超越,時間還很長,所以凡愚,我們凡夫愚癡,要看佛,還是看不真,還是離很遠,隔得很遠,所以叫做「猶遠」,還很遠。「自惟己力所不及」。自己覺得我自己已經沒體力了,我無法再向前走。小乘人就是一直覺得修行只能斷煩惱、斷生死,因為生死可怕,這種人間很複雜、很險,一不小心就要墮落地獄、餓鬼、畜生道,不能自拔。只是一直怕,不敢挺胸向前走去,就是這樣畏縮在原地,自己都想:我自己沒辦法,自己的法,還不敢想要去度人,所以「自惟己力所不及」,自己不及,所以「今欲退還」。 學佛,我們要很用心,身與心,雖然每天都覺得很累,但是每天還是要這樣,該做的事情就要做,這是初發心的使命,「為佛教,為眾生」。沒有一天不說累,但是,每一天都還是要面對芸芸眾生,也一樣要向前,隨著日子這樣走,生命減少了,但願與眾生結善緣、造福業。這就是我們發心,這一生中應該盡的。發心如初,成佛有餘。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】《法句譬喻經.愛欲品第三十二》 昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中,為天人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至佛所,為佛作禮求為沙門,佛即受之令作沙門,命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山,去精舍百餘里,獨坐樹間思道三年,心不堅固意欲退還,自念捨家求道勤苦,不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達見此比丘,應當得道愚故還歸。佛以神足化作沙門,便往逆之道路相見。化人即問:「所從來也?此地平坦可共坐語。」於是二人便坐息語,即答化人:「吾捨家妻子求作沙門,處此深山不能得道,與妻子別不如本願,唐喪我命勞而無獲,今欲悔還見我妻子,快相娛樂後更作計。」 須臾之間有老獼猴,久已遠離樹木之間,在無樹之處於中生活。化沙門問此比丘:「是獼猴何故獨在平地?無有樹木云何樂此?」比丘答化人言:「我久見此獼猴,以二事故來住此耳。何等為二?一以妻子眷屬群多,不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木,腳底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木來住是間。」二人語頃,復見獼猴走還上樹。化沙門語比丘言:「汝見獼猴還趣樹木不也?」答曰:「見之,此虫愚癡得離樹木,群從憒鬧不厭勞煩而還入中。」化人復言:「卿亦如是,與此獼猴復何異矣?卿本以二事故來入此山中。何等為二?一以妻婦舍宅為牢獄故,二以兒子眷屬為桎梏故。卿以是故來索求道斷生死苦,方欲歸家,還著桎梏入牢獄中,恩愛戀慕徑趣地獄。」化沙門即現相好丈六金色光明,普照感動一山,飛鳥走獸尋光而來,皆識宿命心內悔過。 於是世尊即說偈言:「如樹根深固,雖截猶復生,愛意不盡除,輒當還受苦。獼猴如離樹,得脫復趣樹,眾人亦如是,出獄復入獄。貪意為常流,習與憍慢并,思想猗婬欲,自覆無所見。一切意流衍,愛結如葛藤,唯慧分別見,能斷意根源。夫從愛潤澤,思想為滋蔓,愛欲深無底,老死是用增。」比丘見佛光相炳著,又聞偈言悚然戰慄,五體投地懺悔謝過,內自改責即便卻息數隨止觀,在於佛前逮得應真。諸天來聽聞皆歡喜,散華供養稱善無量。 高明智感恩合十 20151101薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 身心懶惰於諸道業不能精進 因而退大向小懈怠惱亂初心 隨煩惱障礙大道業半途欲退 我們大家看看這段文,這幾天,我們一直都在說道險難,曠野無人,甚為恐怖。真的是我們在修行的過程,好好用心,思考我們這輩子,開頭不由自己來人間。所了解的人間世事不盡人意,很多事情都是由不得自己。看透了,了解了,選擇修行。修行一段時間,慢慢道心退失,懶惰於諸道業。真正的道業,我們已經開始慢慢變成了不稀奇、不認真,與平常的生活回歸一樣,就是煩惱雜念。同樣過著與平常人一樣,一點都沒有道氣。道業已經放鬆了,無法如初發心那一念的精進。自己內心就這樣放鬆了,不能精進,因為這樣,所以退大向小。開始的熱情,要為佛教、為眾生,自己要自度,同時也要度他人,這念心慢慢退失了。回歸回來,我修我自己就好,自己顧好,不用去管別人。做「為眾生」的事業真的是很辛苦,面對著各形各色的人,真的是很複雜,很辛苦,不如就顧自己就好了。 這樣,自己的內心也已經懈怠。這懈怠心一起,就惱亂了我們的初心,擾亂掉了,起初這念心往哪裡去了呢?提不起這分人群中的熱情,就慢慢隨著煩惱來障礙大道業,半途欲退。我們自己的心態,自己來思考看看,初發心那一念心,是不是到現在與當初幾十年前、十幾年前,很多年前開始發的那一念心,還有保持著嗎?自己可以自問。就如佛的時代,佛陀在靈鷲山講經時,有一位已經下定決心,辭親割愛,就來到佛的道場,向佛陀懇求:「佛啊!我想要修行。」佛陀問他:「你為什麼要修行呢?」他說:「在一個家庭裡,就是為了妻、兒,妻小,一輩子庸庸碌碌,很辛苦啊!家庭很多很多的牽掛,無了時。我想通了,我很想向佛的道路追求,求佛讓我出家,走在這條佛的覺道上,我若能了解道理,我也能將佛法傳達給大家。」 佛陀說:「你有決心嗎?你能守你的志向嗎?」向佛保證:「我已經下定決心了。」佛陀就為他落髮,就這樣修行了。一段時間,向佛陀說他想要到山裡去,能夠好好靜靜地,找一個山洞來修行。佛陀答應他,他就真的到離靈鷲山還有一段很長的路,找到一個山洞。在那個地方,真的是很精進,好好地思考佛陀的教育,用什麼方法來觀世間無常法?他在那個地方用心觀察。經過了三年之後,三年後,他就這樣想:到底我在這三年的時間裡,一直在觀察世間的無常,樹木、花草等等,水流的流逝,水這樣不斷地流逝過去,儘管看到這些景象,知道這是無常,是自然法則,但是又能如何呢?我只知道這樣,每天都是過著這樣的境界,三年的時間過去了,其他我還有得到什麼呢?好像什麼都沒有得到。 所以,他自己又這麼想:既然過著這種這麼無聊的生活,不如歸去,回家享受天倫之樂,以後的人生再說吧!自己內心就這樣打定了主意,開始就行動,離開了山洞就往山下走。佛陀知道了,也是這樣慢慢地,佛陀也離開靈鷲山,往這位修行者住的山路走,一個是下山,一個是走到山下。遠遠地看到這位比丘,果然下山來了,佛陀就化成與平常沙門一樣,這個人經過三年,看到佛,但佛陀己運用他的神通,身形變化,與普通的出家人一樣。所以,兩人相遇,這位沙門就問從山上下來的比丘,就說:「你要去哪裡?」沙門說:「我想向你問路,我看你從山上下來,不知道你要去哪裡,但我跟你說,我要上山去。來到這個地方很累了,山上的路不知還有多遠,不如我們坐在這裡,平坦的地方,有草堆當中,坐在草堆裡,我們好好來說話。你告訴我往山上的路如何走,我會跟你分享平地的環境。」 就這樣兩人就坐下來,開始說話時,忽然間一隻老獼猴,一隻猴子,看起來也蠻老了,也一樣離開山上,下來到平地裡。他們兩人話機一轉,沙門就問比丘:「奇怪啊!這隻猴子本來就住在山林裡,生活牠應該以樹林為家,為什麼會來到平地呢?」這位比丘就這樣跟他說:「這隻老獼猴,我了解牠,三年的時間,我觀察牠的生活。牠有一群猴群,這群有妻、有子,這隻老獼猴每天每天都很辛苦,都在有果樹的地方,不斷採果、取水,來供應給牠這個家族。看牠這樣爬樹下樹,看牠的手腳都已經磨破皮了,所以這隻猴子可能太辛苦了,只是為了牠的家族這樣庸庸碌碌,磨破了手皮,是沒有意義,所以牠可能是這樣才下山來,取得清閒。」 這位沙門聽到比丘這樣解釋,就說:「是啊!這隻老獼猴,牠也很聰明,妻子眷屬眾多,一輩子庸庸碌碌,為了養牠的家族,真的很辛苦。這樣奔波,真的是辛苦啊!」說完之後,再沒多久,這隻猴子卻又離開平地向山林裡去,沙門就向比丘說:「奇怪,牠已經就離開山林了,為什麼又向山上去呢?」「可能是不捨牠的眷屬,心有所戀著,所以牠又回歸山林去了。」所以,這位沙門聽了之後,就開始慢慢要向比丘說話了。這位比丘看這位沙門,說話很沉著,所說出來的聲音,總是一直聽出了是一種莊嚴、柔軟的音聲。他認真得看,沙門慢慢恢復了佛陀形象,比丘看到沙門的形象,全身發光,自己的內心起了很慚愧、懺悔的心。覺得:佛陀為了這樣,知道他的心已經退轉了,佛陀捨去他在靈鷲山說法的身形,來到山下,並現這樣的形態,就是了解我的心半途退失了道心。所以向佛頂禮、膜拜,向佛陀求懺悔。 *一切意流衍,愛結如葛藤,唯慧分別見,能斷愛根源。 佛陀就說:「『一切意流衍』,一切就只是一個心意,就如溪水流。『是日已過,命亦隨減』,現在看到的溪水,就不是現在看到的這個溪水,因為你看到的這一段溪水,已經流逝過去了。你的意,一樣的,『逝者如斯夫』,就如流過去的水,這念心,初發心己不存在了,就隨著這個溪流這樣流過去了,一切都是在六道輪迴中。就如『愛結如葛藤』,人的心就是貪於愛,愛的結就如葛藤一樣,藤將樹枝、樹身纏住了。看,那棵樹會被藤纏住了,如葛藤一樣,這就是欲愛未盡,煩惱未淨。煩惱還未清淨,欲心還未去除,如葛藤一樣這樣纏住了。『唯慧分別見』,唯有智慧,你要用智慧來分別,要不然,你三年的時間觀無常,你心無所得,所以你沒有啟發了你的智慧。 你靜中有變,所以都是用你自己的心意,這個心意不斷隨著境界這樣的生活,沒有提醒你自己無常的真意義。所以那個愛結還將你纏住,你想要再回到家庭去享受家庭的天倫之樂,這就是愛結還未盡,這就是你的慧命、智慧並未成長。你若能用你的智慧來觀察無常的境界,自然會啟發你的智慧、慧命。你就是意還未斷、愛還未盡,所以智慧還未增長。所以,唯有智慧能分別周圍的境界,能斷愛的根源,唯有智慧才有辦法讓你斷除了愛的根源。」這位比丘聽了之後,「對啊!我的意,每天雖然人很靜,在這個境界裡,雖然看花開花落,春、夏、秋、冬,知道這是無常。看溪水在流,也知道水流逝過去,無法再逆流回來。所以只是知道它這樣流過去,不知道人的生命隨著時光、隨著溪水一樣,流逝過去,往下一直流,這些水不再逆流回來時,沒有用心了解生命隨著時光流逝,也同樣不再回歸回來時。所以這就是愛結,起了一念不如歸去,不如回家吧,這種心念,愛結的葛藤還是一樣將我纏住了。 這就是心無明煩惱,所以感恩佛陀在半途指點我的迷津,我一時糊塗懈怠了,生了那分退失,退大向小,就自己修小乘法。本來想我若是修行有成,我要度眾生。這個『我要度眾生』這念心已經退失了,還想要回家享受家庭的快樂,這錯了。」向佛陀表達他的錯。所以佛陀也很歡喜,「能夠想得通,了解了,不如你就回歸僧團,好好在僧團中修行吧!」這樣就隨著佛陀回歸僧團去了。這就是一段佛在世時的故事,佛慈悲,弟子的心在想什麼,佛陀知道,及時半途呼喚再回歸。這就是我們凡夫心,時時都會起心動念,這念心若沒有好好照顧好,退大向小,懈怠惱亂初心,隨煩惱障礙大道業,這樣半途欲退,這是在佛經裡一段故事。 *中路:非是半途,但以發心為初始,至佛為終,於此中間,而起退大之意,故名中路懈退,即擬向往菩提大道。 所以我們要好好用心。半路,半路我們前面說過了,到半路就想要退轉了,不是實際半途的半途,其實這是一種形容。就是發心時,就起步開始向前走,最初發心要修行的開頭,已經向前走了,一直有那念心,想要到成佛,這是終點。從開始到終點前進,還沒到終點之前,在半途就開始生起想要退轉的這個心態。我們修行,容易發心,所發的心也是很宏大的大心,一定要到佛的境界去,但是經不起人我是非的考驗,不必幾年,就開始停滯了,就轉退心了,這樣的「中路」。本來是隨導師向前走,迷失的人生,有一位導師來帶路,但是到了半途就想要退了,要再走回原來的路。「於此中間,而起退大之意」,所以「中路懈退」,這樣叫做中路懈退。就是要向菩提大道的半路想要退轉,這叫做中路,路走一半的中路。我們的目標還沒到,但是我們在中路就想要退轉。前面的文就是這樣說。 經文:「有一導師聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退。」 「所將人眾,中路懈退」,這是指二乘,聲聞、緣覺,他本來發心修行,就是根機很小,所以佛陀應他們的根機,開始說他們所需要、聽得進去的法,所以,聲聞就停滯在聲聞,緣覺停滯在緣覺裡,在半路,不想要再往前走,不想要到成佛的境界,不想要經過這條大菩提道,這是前面這樣的文。下面這段再說, 經文:「白導師言:我等疲極而復怖畏,不能復進;前路猶遠,今欲退還。」 經文簡釋:「白導師言」;眾白佛言。 所以這群不想要再向前走的二乘人,就譬喻佛陀開始要講《法華經》。《法華經》乃是成佛之道,希望人人要再向前,發大心、立大願,行菩薩道,要經過菩薩道,你才能到成佛的境界。佛陀開始這樣跟大家說,二乘會怕,「修行修得很辛苦,好不容易才開始將無明煩惱去除,要再叫我入人群,行菩薩道,我會怕。」所以他不想要再向前求大乘法。這是前面的經文,一直說過來,我們回顧一下。過去從〈序品〉、〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈信解品〉,我們再回顧一下就能了解。聲聞、緣覺畏懼大乘法,同樣的道理,「白導師言:我等疲極而復怖畏」,也很怕,「不能復進」,不要再向前走了,我們就停在這裡,這樣就好了。因為前面的路還很遠,若要行菩薩道,好像還很遠,萬一受到濁氣污染,這樣我們就又退回去了,好不容易已經斷煩惱了,所以前面的路這麼遠,我們不敢再向前行,所以欲退。這就是走路的過程,修行的過程,走路就如修行一樣,修行的過程是這麼辛苦,要用這麼長的時間,所以很辛苦。 導師有四:通途慈悲導師、結緣導師、權智導師、實智導師。 *通途慈悲導師:通他人心而導正,文中有一導師,將導眾人。 導師,有四種導師。第一種就是「通途慈悲導師」,能夠通達這條路去來,這條路他很熟,這樣的導師,他要帶人過這條路是很安全的,因為這條路他很熟。就如現在登山有嚮導的人,這就與導師一樣,帶人登山、走路,才不會迷山了。同樣的,這位導師帶我們走這條險要的道路,很危險的道路,有這位導師來來回回,能夠引導人平安走過這條路。不只是通這條路,還能「通他人心而導正」,這就是導師。不只是識路,也了解人的心性,這樣的導師,帶人走正道。所以在文中就說,「有一導師將導眾人」,像這樣這麼的通達,不只是路通,也能通人心。 *結緣導師:從我師故文中所將人眾白導師言。 第二就是有「結緣導師」,就是帶你走一半,就是「從我師故」,有一個侷限在這裡,一生一世,或者是一段人生。就如我們讀小學時,就是小學老師,讀中學時,就是中學老師,讀大學時,就是大學老師,畢業之後,就不必老師了。像這樣,這就是一段一段的導師,這是結緣導師,生命中,這樣一段一段結緣過的老師。文中「所將人眾,白導師言」。就是要帶這些人,但是這些人被他帶了一段,就向導師說:「我怕,我要到這裡就好。」與我們平時一樣,小學畢業之後,就是要再向中學走,就到此為止。同樣的,告別他的老師,就要再向他另外一段的人生。或者是讀書很辛苦,我到這裡就好了。畢業了,這一段這樣就好了。這就是與人生在帶路的結緣導師。 *權智導師:隨機施小教故,文中導師多諸方便是。 第三就是「權智導師」,權智導師就是「隨機施小教故」,文中所說的,「導師多諸方便」,我們前面的經文,用種種方便法,讓你可以不必怕,向前走,過去的路很危險,你已經走過這段路,這就是方便。佛陀他的弟子中的聲聞與緣覺,佛陀投其所好,所以所說的法,他們都能接受,隨佛的教法這樣接受,聲音入心來,斷諸煩惱。緣覺,佛陀所指導的,「看,人間無常,十二因緣法,生死的關頭在哪裡,你要很清楚、了解。」緣覺清楚了,緣著這個境界,了解人生的生死無窮盡,了解了,道理清楚,這都是教聲聞、緣覺的方便法。 *實智導師:取開權故,文中導師知此人眾。 *四從時異,人只是一,並是王子。 第四,那就是「實智導師」,實智導師就是「取開權」,已經到這裡,你該斷的煩惱斷除了,該解的結也已經解開了,你應該要再向前前進,法度入心來,你要用功之後知道道理,你要再去度他人。所以「滅度」這二字,「滅度」就是「涅槃」,「涅槃」就是「滅度」。「滅度」就是滅盡一切煩惱,法度入自心,再度他人,這就是「涅槃」。小涅槃就是緣覺、聲聞,這就只是斷煩惱。還有大涅槃,就是法度入心來,還要投入人群去度化眾生,心不受動搖,這條路還要繼續走。這已經佛陀開始為實智導師,已經開始開權了,用這個權教,向大家明說,過去是方便引導。用四種階段,循循善誘來引導人,方向、階段,雖然分四種階段的引導,其實是一。所以,時雖異,人是一。時間不斷過去,過了四十多年了,這些人一直在修行,過程就是這樣,不要再停滯了,要趕緊向前。其實人人都是佛子,也是王子,法王之子,也就是佛子,不要在半途,應該要承擔佛的家業,荷擔如來家業,入人群,度眾生。 *今白者,正白結緣之導師。以其退大則大滅,接小則小生,一生一滅,感於法身,呼此為白。王子知其退大,即是聞其所白。 所以「今白者」,就是這些人開始有起了疲倦的心,這就是「正白結緣之導師」,告白結緣的導師。「以其退大則大滅」,另外一個說法來說,小學畢業,就是告別了小學畢業,中學就告別中學,這樣一段一段。當然,我們也要再連接下去,到大學,到博士、教授的程度,應該要一段一段向前走,若是再退回去,那就是沒有畢業。因為小學畢業,我就不想要再上中學了,若是這樣,就只是結緣而已。若是過了一段,再向前前進,再向前前進,這樣修完博士,就來當教授了。同樣的道理,所以「以其退大則大滅,接小則小生,一生一滅」。滅,真正一生本來修行,對修行的方向來說,一輩子,這種子再帶到來生,再繼續修行,時間很長久。開始〈化城喻品〉一開頭就跟我們說了,塵點劫前,無始以前,生生世世,就是生生世世這念心,一段的生死,就是「接小則小生」,一生一滅,那就是生生世世感於法身,常常法身,法隨我們生生世世這樣走過來。這也就是結緣導師,生生世世,一段再來一段,再來一段,段段,分段生死,段段的生死都有結緣導師,不斷在指導我們。因為路很長,段段的生死,段段都有法身。 我們的心,生生世世,常常聽到「生生世世在菩提中」,就是這樣的道理。幸好也有結緣導師,佛陀不捨眾生,就是段段、生生世世,我們若還未到成佛之前,還是要不斷靠著導師,生生世世來引導我們。所以,感於法身,呼此為白,就是來呼喚導師。「王子知其退大」。法王之子,我們要有善知識,知其退大,我們的善知識若知道我們要退大了,他會呼喚我們,會叫我們,要往前走的路才是平安。所以「即是聞其所白」。在這裡,彼此之間也要有善知識來相伴。「將導眾人」,不是只有一個,引導的是這麼多人。多人當中,有人就想要這樣停滯,有人就能好好地輔導他。知道了,就呼聲起。 經文簡釋: 「我等疲極而復怖畏」;我等小機,疲倦困極,而復於大,生怖畏心。 *疲極:善根微弱,無明所翳,則不能進。 *怖畏:厭生死則亟欲退,故需有休息之所。 所以「我等疲極而復怖畏」,開始向導師要呼救了,我們這些這群人開始疲倦了,向導師呼救,這叫做「白佛」。「我等小機,疲倦困極」,我來到這裡,已經很疲倦了,修行到這裡很累了,要再發大心、立大願,路還很長,「而復於大,生怖畏心」,因為前面的路還很長。凡夫啊凡夫,這生生世世難免還是由不得自己,這個時候我們還有這顆種子,還能遇到善知識,有導師能引導我們,卻是在生世中也是會疲極。所以「善根微弱」,因為善根微弱,他就會疲極,覺得很累。所以「無明所翳,則不能進」。翳,就如眼睛看東西,模糊了,這叫做眼睛生翳。這樣就會讓眼睛前面模糊,所以要看到的前途,好像很遠一般不清楚,會怕,不敢去。所以,怖畏就是厭生死,我們好不容易已經從小乘斷煩惱,能滅生死,我們何必還要在生死中入人群去呢?所以我很厭,我怕、我厭,厭生死的苦難。「即亟欲退,故需有休息之所」,所以一直想要退道心,想要休息,找一個休息的地方來休息,我們現在只想要找地方休息,不想要再向前前進。 經文簡釋: 「不能復進」;遙望前路道遠,心生疲困不能起精勤進修云不能復進向大道。 所以,「不能復進」,遙望前路,道還很遠。所以不知道到底還有多遠,「心生疲困,不能起精勤進修」,所以「不能復進向大道」。就不想要再向前進修了,我們就只想要找一個地方休息而已,所以「不能復進向大道」,不想要再向前面的路,不論它有多大條,我只是想要休息而已。 經文簡釋: 「前路猶遠,今欲退還」;凡愚望佛,隔絕五道,故云猶遠。自惟己力所不及故今欲退還。 所以「前路猶遠,今欲退還」。在這裡稍微休息一下,想要再回頭,我們不想要前進了,就是這樣就好,就不要再入生死輪迴了。這就是「凡愚望佛」,凡夫愚癡,就是只看佛,但是「隔絕五道」,他所看的遙遠,很遠,這個很遠是在哪裡呢?佛是在五道的那一邊,我們凡夫在五道之中,要見到佛,就是要再超越五道。「五道」,大家知道了。路要能這樣修行,修到真正超越,時間還很長。所以凡愚,我們凡夫愚癡,要看佛,還是看不真,還是很遠,隔得很遠,所以叫做「猶遠」,還很遠。「自惟己力所不及」,自己覺得我自己已經沒體力了,我無法再向前走。小乘人就是一直覺得修行只能斷煩惱、斷生死,因為生死可怕,這種人間很複雜、很險,一不小心就要墮落地獄、餓鬼、畜生,不能自拔。只是一直怕,不敢挺胸向前走去,就是這樣畏縮在原地,自己都想:我自己沒辦法,自己的法,還不敢想要去度人,所以「自惟己力所不及」,自己不及,所以「今欲退還」。 學佛,我們要很用心,身與心,雖然每天都覺得很累,但是每天還是要這樣,該做的事情就要做,這是初發心的使命,「為佛教,為眾生」。沒有一天不說累,但是,每一天都還是要面對芸芸眾生,也一樣要向前。隨著日子這樣走,生命減少了,但願眾生結緣,結善緣、造福業。這就是我們發心,這一生中應該盡的。發心如初,成佛有餘。所以我們要時時多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】《法句譬喻經.愛欲品第三十二》 昔佛在羅閱祇國耆闍崛山精舍之中,為天人龍鬼轉大法輪。時有一人捨家妻子來至佛所,為佛作禮求為沙門,佛即受之令作沙門,命令樹下坐思惟道德。比丘受教便入深山,去精舍百餘里,獨坐樹間思道三年,心不堅固意欲退還,自念捨家求道勤苦,不如早歸見我妻子。作此念已便起出山。佛以聖達見此比丘,應當得道愚故還歸。佛以神足化作沙門,便往逆之道路相見。化人即問:「所從來也?此地平坦可共坐語。」於是二人便坐息語,即答化人:「吾捨家妻子求作沙門,處此深山不能得道,與妻子別不如本願,唐喪我命勞而無獲,今欲悔還見我妻子,快相娛樂後更作計。」 須臾之間有老獼猴,久已遠離樹木之間,在無樹之處於中生活。化沙門問此比丘:「是獼猴何故獨在平地?無有樹木云何樂此?」比丘答化人言:「我久見此獼猴,以二事故來住此耳。何等為二?一以妻子眷屬群多,不得飲食快樂恣口。二常晝夜上下樹木,腳底穿壞不得寧息。以此二事故捨樹木來住是間。」二人語頃,復見獼猴走還上樹。化沙門語比丘言:「汝見獼猴還趣樹木不也?」答曰:「見之,此虫愚癡得離樹木,群從憒鬧不厭勞煩而還入中。」化人復言:「卿亦如是,與此獼猴復何異矣?卿本以二事故來入此山中。何等為二?一以妻婦舍宅為牢獄故,二以兒子眷屬為桎梏故。卿以是故來索求道斷生死苦,方欲歸家,還著桎梏入牢獄中,恩愛戀慕徑趣地獄。」化沙門即現相好丈六金色光明,普照感動一山,飛鳥走獸尋光而來,皆識宿命心內悔過。 於是世尊即說偈言:「如樹根深固,雖截猶復生,愛意不盡除,輒當還受苦。獼猴如離樹,得脫復趣樹,眾人亦如是,出獄復入獄。貪意為常流,習與憍慢并,思想猗婬欲,自覆無所見。一切意流衍,愛結如葛藤,唯慧分別見,能斷意根源。夫從愛潤澤,思想為滋蔓,愛欲深無底,老死是用增。」比丘見佛光相炳著,又聞偈言悚然戰慄,五體投地懺悔謝過,內自改責即便卻息數隨止觀,在於佛前逮得應真。諸天來聽聞皆歡喜,散華供養稱善無量。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1075 Q
1.面對著各形各色的人,真的是很複雜,懈怠心一起,就會惱亂了我們的初心,提不起入人群中的熱情。自己思考看看,初發心那一念心,是不是還有保持著? 2.何謂『一切意流衍』『唯慧分別見』? 3.聲聞、緣覺,為什麼不想要再往前走,不想要到成佛的境界? 4.導師,有哪四種導師? 5.何謂「通途慈悲導師」? 6. 何謂「結緣導師」? 7.何謂「權智導師」? 8.何謂「實智導師」? 9.何謂「小涅槃」、「大涅槃」? 10.不能因為生死可怕,人間很複雜,不敢挺胸向前走去。我們應該如何鼓勵自己? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1075 A 1.面對著各形各色的人,真的是很複雜,懈怠心一起,就會惱亂了我們的初心,提不起入人群中的熱情。自己思考看看,初發心那一念心,是不是還有保持著? 自行發想。 2.何謂『一切意流衍』『唯慧分別見』? 一切就只是一個心意,就如流水,心意不斷隨著境界變化。唯有智慧能分別周圍的境界,觀察無常的境界,啟發慧命。 3.聲聞、緣覺,為什麼不想要再往前走,不想要到成佛的境界? 二乘人怕,跟佛陀說:「修行修得很辛苦,好不容易才開始將無明煩惱去除,要叫我再入人群,行菩薩道,我會怕。」所以不想要再向前求大乘法。 4.導師,有哪四種導師? 通途慈悲導師、結緣導師、權智導師、實智導師。 5.何謂「通途慈悲導師」? 能夠通達這條路的去來,引導人平安走過這條路。不只是識路,也了解人的心性,帶人走正道的導師。就如現在的登山嚮導人,帶人登山,不會迷山。 6. 何謂「結緣導師」? 就是帶你走一半,一生一世,或者是一段的人生。就如我們讀小學、中學、大學時,一段一段的導師。 7.何謂「權智導師」? 權智導師就是「隨機施小教故」。佛陀投其所好,用種種方便法教聲聞、緣覺,讓你可以不必怕,向前走。 8.何謂「實智導師」? 實智導師就是「取開權故」,已經到這裡,該斷的煩惱斷除了,該解的結也已經解開了,你應該要再向前前進 9.何謂「小涅槃」、「大涅槃」? 小涅槃就是緣覺、聲聞,就是滅盡一切煩惱。 大涅槃,就是法度入心來,還要投入人群去度化眾生,心不受動搖,這條路還要繼續走。 10.不能因為生死可怕,人間很複雜,不敢挺胸向前走去。我們應該如何鼓勵自己? 身與心,雖然每天都覺得很累,該做的事情就是要做,這是初發心的使命,「為佛教,為眾生」。每一天都是要面對芸芸眾生,也是一樣要向前,但願與眾生結緣,造福業。這是我們發心,這一生中應該盡的。發心如初,成佛有餘。 ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月三十一日星期六) 前天講法,其實是接大前天的滅度,「唯以佛乘而得滅度」。滅度要用法,法要入心。昨天接著講法未入心會造成的問題,樂著愛慾,就如三界火宅,三界無安,火來逼身,不覺、無知、不怖。讀起來,令人心生警惕。今天講法要入心就要聞思修,從戒定慧開始修。好好修行,智慧入心,就可以做到人人觀世音。這一條菩薩道能否走的安穩,需要導師,就是佛陀(佛法),心中有正法,我們也可以成為他人的導師,引導人家安穩的走這一條菩薩道。 這幾天,我刻意去看上人開示內容的關連,發現非常清楚、連貫,入心,這也是上人的用心,以及希望我們弟子做到的。 就如我們的心,我們應該要顧好我們的心地,這一片心地既是播下種子,就要照顧好,有了無明雜念,我們要趕緊將它去除,心地這一顆善種子,才能健康、健壯,我們的慧命才能成長。慧命與我們每個人相伴,我們人人有真如本性,真如本性就是我們的慧命。 我們要如何見聞天下事,要如何分析天下眾生的苦難,如何能對根,對機,為他們排解困難,幫助他們的苦難,這就要運用智慧。所以我們聞思修,發揮我們的智慧在人間,這樣就是人人觀世音。我們常常說「人人觀世音,家家彌陀佛」。 智慧聞思修, 心定道念正, 持戒滅煩惱, 防非止惡法, 導人安穩道。 這很重要,人生懵懵懂懂在人間,何來?我是從哪裡來?將來何去?將來我要去哪裡呢?其實,來時不知,去時不曉。我們一輩子勞勞碌碌,人生自然法則,時間到了,不分年齡,就這樣結束了一生,是不是一了就百了呢?跟你們說,不是。絕對是因緣果報,隨著因緣輪轉,在果報中受苦難,生生世世。所以需要信心,啟發我們的信心,信諸佛菩薩來人間,諸佛菩薩在人間,就是要度化眾生的迷津。我們早上做早課就誦到「念念觀世音」,今天就是觀世音菩薩出家的日子(農曆九月十九日),這就是要發起這樣一念心,出家、修行,用悲念眾生的心,就如慈母一樣,「千處祈求千處現」,聞聲救苦,這是觀世音。其實,除了觀世音菩薩,還有很多菩薩現身人間,在度化眾生。 不只是菩薩,諸佛也是,都是在人群中來來回回,這樣為我們指點迷津。信者,聞法就終生奉行;不信者,即使佛在你的面前,菩薩在你的身邊,怎麼對你說法,你還是聽,有聞,但是不受,有聽了,不想要接受。或者是聽、受,但不想要堅持下去,短暫的時間就忘記了。短暫的時間,改變了信,正信的觀念,又是再回轉入娑婆,懵懂的人生,這就是我們凡夫。我們應該要好好把握人間,既然來到人間,聽聞了佛法,要好好用心,要聞思修,聽了就要好好思考。法若是入心,聽了之後就是要好好地思考,法在人、事、物中,今天的人事,一大早聽的法,能夠應用在今天的人事中,解除迷與惑。每天每天的動作,我們有很多不瞭解的,一花一草、一樹一木,是不是看到草拔掉就對了,是不是這樣呢?其實,很多有用的菜籽、有用的稻穀,種田的人若比較不用心一點,要除雜草時,雜草沒除到,卻把他的稻穀、稻株拔掉了。 這就是不認識這個大地上的草木,我們若認識,就知道要如何將雜草、無用的草去除,讓它變成可幫助、有用的五穀雜糧肥料。若是認識植物的人,就懂得將草拔起來,回歸大地,讓它變成營養分。若是不認識草,那就是不懂得如何拔,不懂得除掉,這樣就與種下去的種子,互相搶肥料,大地土壤的養分就被雜草搶走了,真正的種子就已經營養失調了,這樣種出來的五穀雜糧,不漂亮,因為我們不認識它,因為我們沒有照顧它。所以,大地土壤,我們要布善種子,卻是不認識,不去照顧。就如我們的心,我們應該要顧好我們的心地,這一片心地既是播下種子,就要照顧好,有了無明雜念,我們要趕緊將它去除,心地這一顆善種子,才能健康、健壯,我們的慧命才能成長。慧命與我們每個人相伴,我們人人有真如本性,真如本性就是我們的慧命。 真如本性這顆種子,就是因為有很多的無明雜念將我們遮蓋了,搶奪了我們的時間,無明雜念搶奪了我們的慧命,將要發揮的機會,都被這些無明雜念將我們占有了,我們日常所用的就是這些無明雜念,讓我們的心一直無法向著智慧的觀念來看事物,都只用淺薄的聰明、知識來處理事情,並沒有用到我們的智慧來判斷。知識與智慧是不同,聰明是一時的,不穩定,就如雜草,學佛要用在深信,所以我們要好好地來聽聞、聽法,好好思惟。耳根,我們要好好用心聽,聽進七識裡,好好地思惟,思惟再深入,叫做思惟修,那就是進入了我們的心,能定而靜的這個境界,自然智慧隨著我們的身心活動,智慧就替我們分析外面人事物。 我們要如何見聞天下事,要如何分析天下眾生的苦難,如何能對根,對機,為他們排解困難,幫助他們的苦難,這就要運用智慧。所以我們聞思修,發揮我們的智慧在人間,這樣就是人人觀世音。我們常常說「人人觀世音,家家彌陀佛」,其實,阿彌陀就是光明,阿彌陀是無量。我們有無量光明的心智,我們有潛伏在我們內心的慈悲,所以悲智雙運,人人都是觀世音。所以我們要好好用心。「心定道念正」。心要定,心要靜,心定、心靜,我們這個道念,既然發心走入菩提大直道,這個念要正確、正向,所以我們的心要保持著很穩定這念心。當你初發心的這一念,到底我們有專、有定嗎?我們應該要知道人間道路曠野,險難處處,我們昨天才說過。我們要如何走好這條路?而且自己走,走得安穩,還能帶動人來走,走得這分正確的方向,所以心要定,道念正。 我們要如何才能心定、道念能正呢?那就是要持戒。持戒,就是防非止惡。我們常常心若定,事理分清楚,自然就不會犯戒,我們不犯戒,心安定,自然就沒有起心動念,不論什麼樣的境界來時,我們的心念正確,不受外面的境界、聲音所影響,這就是我們要平時堅定我們的心,守持好我們的戒,自然這些煩惱無明就在心中滅掉了,新的不進來,舊的去除,這叫做修行。所以我們要「防非止惡法」,預防不對的事情再次犯。我們犯過這個錯誤一次,就給我們最大的教訓,再也沒有第二次再犯,要保持這分不貳過的心,所以,防非止惡。我們要做一位度人在安穩道上的人,這我們就要很用心,要日日有這分心,才有辦法體會人間的道理。 這時候,現在的天下,若沒有人人覺醒,氣象的變遷,人心不古,天、地、人,不得安,天與地與人間不得安寧。看看現在的人口所造作的,觀念、思想都偏離正道法,使得我們天下,空間、氣候極端。就如在大陸寧夏,溫度一直升高起來了,乾旱,整片土地,滴水不下、寸草不生,那個地方的人已經遷徙,有三十多萬人都遷徙離開那個地方。那一片大地,天不降雨、地不生草,人都無法生活,他們就要大型遷徙,離開那個地方。但是在智利,有一片沙漠,是不曾長過草的沙漠,竟然忽然間,這片地原本等於是休眠了,都不曾長過草,已是很久的事情。但最近忽然間,很多花無意間遍地開花,一望無際都是花,隨著風飄揚。這個變化,大家也覺得很奇怪,這是一種很異常的事情。 哪裡來的花的種子呢?不知道在多久多久以前,已經休眠的種子,不知道在地底下睡多久的種子,忽然間就是下雨,有了雨水,過後這片土地忽然間就是這樣,很多花整個長出來,開花,整片土地。大家覺得:這些種子是怎麼來的呢?原來天地之間,大自然的境界涵蓋了很多的道理。本來有很多人聚居,有水、有大地,能種五榖雜糧,在寧夏那個地方,忽然間,多年以來乾旱,寸草不生,人無水無法生活,不得不離開那個地方。看,在智利的另外這片土地,本來就不曾長草,因為乾旱,雨水一來,這就是一種反常的氣候。本來都不曾有過,變成一片如綠洲一樣,花草茂盛起來,這就是變化多端。聽他們這樣說,有二百多種原生的花,在那個地方生長起來,這是很奇妙的,這就是蘊含在大地中很大的道理。 我們人生也是這樣,過去我們樣樣不知道,在佛法中,佛法仔細地為我們分析,讓我們瞭解。聽佛法,不只是聽「如是我聞」,佛在說故事,不是,真正的佛法就是在我們的生活中。佛陀所說的故事,是以過去的過去,要隨我們人的根機,就是要聽過去過去以前的故事。其實,在我們的身邊,每天都有故事,每一個人走過的那個昨天,所經過的,就是今天要說的故事。大家每一天都在寫劇本,每一個人每天都在寫故事。就如昨天,菲律賓慈濟人回來,這一群,執行長、副執行長回來,就是因為要來報告兩件事,一件是新加坡和菲律賓人醫會會合至獨魯萬市去義診,簡單報告一下。最重要的是菲律賓巨爵颱風過後,在呂宋島造成了很大的災難。那個颱風行進牛步化,自古以來,很少見到的,颱風停留在呂宋島足足兩天的時間,大風大雨,帶來了馬尼拉以北,呂宋島那個地方,災難不小,尤其是很多農民受損很嚴重。 他們告訴我,從獨魯萬三天的義診,二十四日結束,二十五日回到馬尼拉,天亮,一早五點多就出發到呂宋島北邊幾個地方勘災,一望無際都是污泥,依他們的經驗,立刻判斷,趕緊召集當地村民,分成三個地方,帶動以工代賑。三天的時間,三大地區先趕緊清理好,再來就是如何發放。未來要怎麼發放呢?先回來說。他們覺得貧困的農民已無以維生,不知要如何生活,他們希望土地趕緊復耕,但是還要等幾個月呢?沒辦法,就告訴我,是不是先給他們菜種,輔導他們趕緊種植,在一二十天後,菜就能賣,那裡都是種洋蔥的農民,是不是我們也發這樣的種子給他們?當然好啊!但是,因為災區很大,我們去的地方,只不過三個地方,還要再繼續,還有很多很多我們走不到的地方,他們有很多稻作,種稻的地方。 他們就說:「師父,是不是我們來發放這個稻穀,讓他們做種子?」當然好啊,要趕快。甚至又說:「一無所有的人,房子都已經流失了、倒塌了,這些人,是不是可以怎麼怎麼規畫?」昨天聽他們用心報告,心很安慰,這群人間菩薩,二年前「海燕」颱風帶給他們那麼重的災,現在還是投入長時間在照顧他們,才在那裡辦完義診。本來是三千多人的義診計畫,在那個地方,變成了五千多人受惠。又跟我說:「師父,大家還想要再去,因為還沒有看病的人還很多,是不是能允許再次去辦?」當然也是鼓勵他們,只要行有力,你們的人力足夠,做得到。 但是現在急難的地方要趕快去規畫要如何發放,你們要趕快及時去幫助。但是,真正受災的地方很大,第一次他們說,從這邊(馬尼拉市中心)到那邊(災區),要近十個小時的路程,可見災區很大。現在走到的地方,那個範圍,只要兩三個小時車程,可見還有七八個小時的路程,要走的是那麼廣、那麼大一片的災區。所以,這一波,想要再救濟下去,真的是廣無邊際。這是氣候反常,颱風原本都只是這樣一吹就過去了,這次怎麼會在那裡打轉兩天的時間呢?想想看,現在的氣象真是很異常。所以我們昨天看到的,就是路很險要的地方。來看昨天的經文, 經文:「譬如五百由旬,險難惡道,曠絕無人,怖畏之處,若有多眾,欲過此道,至珍寶處。」 前面這幾排的字,我們都看到了,人間就是這樣,「險難惡道」,我們到底怎麼來的,要怎麼回去,現在日日在天地之間,在人與人之間,每一天是不是能這樣平安度過呢?其實,人間險難惡道很長,很多陷阱,我們要很謹慎。所以每天都說戒慎虔誠,要戒,要謹慎,要虔誠,要不然在人間「險難惡道,曠絕無人」。真的很偏遠、很寬闊的地方,就如在三界中,這麼的大。就如智利那一片沙漠,就如寧夏那個地方,都是很開闊的地方,有的地方是向來不變,過去,也不知多久之前,有兩百多種原始的花種,在土地裡。可見過去的過去,這一片沙漠應該也是一片綠洲。它有種子,但不知經過了多久,變成沙漠。過去的寧夏,應該都是人所住的,應該也是一片綠洲,現在已經變成如沙漠一樣,人要遷居了。看到這兩個地方都是極端,過去是沙漠,我們知道它是沙漠,過去是我們知道的,是人聚居的地方,應該是綠洲,現在兩個地方卻相反,一個已經有花草忽然浮現出來,一個人已經要放棄,要遷居了。你們想,這是不是「險難惡道」的人生,是不是「曠絕無人」?過去的智利一片沙漠,那個地方曠絕無人,現在未來寧夏是不是也會變成曠絕無人呢? 這種人間真的是「怖畏之處」,這個人間真正是可畏,可懼可畏的地方。可是我們人在這個人間,人間很渺小,我們看得不很開闊。佛陀佛眼智慧,他看得開闊,天地宇宙,萬物生態,無不清楚,所有的生態,他都清楚。所以這樣跟我們說,我們若想要經過這種「險難惡道」,有很多人想要過去,這就是表示人世間就是這麼危險。有人有覺悟,開始要修行,「若有多眾」,若有人想要修行,要聞法。「欲過此道」,要經過這條路,想到這個險道,我們已經知道要趕緊脫離,要趕緊很謹慎走過這條道,我們生生世世要經歷過的這條道路。「至珍寶處」,我們就要很用心、很謹慎,不知幾生世要經歷過這樣的險道,要安全過去,就能夠到珍寶處,這是我們昨天說過的大概。下面接下來的文, 經文:「有一導師聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退」 經文簡釋: 「有一導師聰慧明達,善知險道」;導師之聰利智慧,明了通達;善能了知前路險難極苦道。 一起走的當中,在中途懈退。這就是因為有導師引導我們,我們要走過這條險道,就要有人為我們帶路。這位導師是「聰慧明達」,很有智慧,通達這條路,這個危險,哪一個地方危險,不要走,要如何走才能經過,安全通過險難的道路,這樣在帶路。「所將人眾」,跟著這位導師走的人,在當中也有人懈退,懈怠,退轉了。這就是在表達,雖然導師這麼聰明智慧,要讓我們安安全全通達過這條路,知道哪一個地方真的有危險,提醒我們:「你不要偏差,要這樣步步踏穩了,向前走,才能離開險難極苦的道路,你要如何走過。」 *善知道通塞,喻如何斷惑業苦?如何斷除無明?如何次第免除分段、變易生死?諸佛盡了知。 這位導師,讓我們知道「善知道通塞」,能瞭解,瞭解能通過,或者是不能通過。那條路塞住了,走不過去,「來,你要轉過到這條路走」。這是有這樣的導師,細心地帶我們。所以譬喻「如何斷惑業苦」?這位導師就是這樣指導我們:你要如何去除無明,你要有信心,帶你走的路、跟你說地方向是正確的,你要有信心,不要懷疑,有信心向前走,這樣才能走出一條光明的道路。所以說,「如何斷除無明?如何次第免除分段、變易生死?」教我們如何斷除了迷惑,斷除了我們所造作的業,是這樣教我們。教我們這可以做,這不能做,是非分清楚,如何才能去除無明,如何才能次第,一段一段安全走,免除了分段生死。 「分段生死」,幾天前也說過了,我們在人間就是這樣來去,不知將來,不知去向,由不得自己。我們生在人間,很多都是生在最極苦難的地方,也由不得他們。或者是很富有的地方,人生無常,忽然間轉變成為了難民,落難的人,這都是由不得自己,我們要好好除去了我們的無明,我們才能知道我們的人生要如何走。在變易生死中,一生一世,我們的種子,心地的種子要如何在我們的心地好好下種子。就如智利,不知多久以前,所埋在地下的那個原生種子,忽然間兩百多種浮現出來。那片土地和我們的心地一樣,因緣若成熟,雨水一來,乘著雨水,那些種子這樣浮現生長出來。我們的真如本性也需要法水,〈藥草喻品〉不是這樣告訴過我們,我們這片心地很乾燥,所以真如本性無法現前。所以我們要好好的,「變易生死」若要能夠斷除,就要我們的真如本性現前,要好好用心在變易生死,要取得滅度,滅掉一切煩惱,自度度人,這在那一天跟大家說得很清楚了。所以,「諸佛盡了知」。我們凡夫就是無法瞭解這條路的陷阱很多,很險要,我們不知道,不知不覺就一直走入陷阱中。所以,有一位導師來指導我們,細心地帶我們,因為他瞭解這條路是能通或是不能通。 經文簡釋: 「通塞之相」;入邪見惑墮惡苦境,名為塞相;超凡塵世,得入聖道,名為通相。 所以「通塞之相」,他瞭解。所以,「入邪見惑墮惡苦境」。這條路為什麼會塞住?那就是因為我們已經入邪見,偏差的見解,所以我們時時都是有疑惑,不知不覺我們就會墮落,安全的路我們不走,就是這樣墮落在險道中,在那個地方走不出來。這是已經「入邪見惑墮惡苦境」。這若一偏差,分毫之差,千里之錯,就在那個地方迷茫,這就是塞住了。「超凡麈世,得入聖道,名為通相」。我們若能有導師來牽引我們,照這條路走,自然我們能很平安。道理通徹瞭解,自然從凡夫地就一直接近菩薩道,一直接近到佛的境界,這條路就通了。 經文簡釋: 「將導眾人欲過此難」;將帶領在道中迷失方向之眾,欲通過此生死險難之道。 *導師者既知惡道之相,故將引導行人令出於險難。導人令入菩提正道者,即佛菩薩之通稱。 所以「將導眾人欲過此難」。導師來帶領我們,帶領我們在路上,有迷失的人,那個方向就是需要有人來帶領我們,來通過這條路,這條生死的險道。我們凡夫就是都這樣在迷茫中,導師就是要來帶領我們,帶領這些人,已經在迷中的人,給我們通向正確,通過險道。導師就是知道惡道之相,他都已經很瞭解了。就如佛陀,天地宇宙,萬物真理,無一不通,無處不達,他稱為我們的導師。「四生慈父,三界導師」,那就是釋迦牟尼佛。所以,他來引導我們,因為他知道惡道的形象,他很瞭解,所以就生生世世來人間,無始劫以來,就是來人間為一大事來開示,引導我們,能出離險難。所以「導人令入菩提正道者」,引導我們令入菩提的正道,讓我們走入這條平坦的菩提大直道,這叫做導師,也就是佛,也就是菩薩這樣來接引我們。菩薩也能稱為導師,他已經上求下化,向佛學法,向眾生來引導,這就是菩薩。佛陀要我們人人都成菩薩,所以說人人觀世音。 經文簡釋:「所將人眾」 *人眾:喻執持於二乘獨善中小機者。 *所將人眾:喻中間相值損友,誘向退大取小之人。 「所將人眾」,人眾就是已經發心在修行了,有聲聞、有緣覺,佛陀隨機逗教,但是這些人,聲聞、緣覺,就是執持二乘獨善於中小根機之人,這叫做「人眾」。「所將人眾」就是引導這些人,就是不離開這二乘的人。所以,這些人,就是譬喻這樣跟隨、這樣修行,既然修行了,隨著導師這樣走,但是因為這條路很長,中間,說不定會遇到,遇到有人會唆使我們,會影響我們的道心。「相值損友」,遇到損友,跟我們說的話,讓我們起心動念,誘引我們向退大取小,這就是有的人會這樣影響我們。我們明明要走入菩薩道,要走入人群,明明要利益眾生,但是偏偏遇到有人這樣阻礙我們向大乘道。這就是我們的道心不堅固,這是當中退失道心,就是退大向小之人。 經文簡釋:「中路懈退」 *中路:喻小乘滅煩惱,求自度了生死,雖從佛化,怖畏大法,樂著小乘,名為懈退。 所以他「中路懈退」。「中路」就是表示「小乘滅煩惱,求自度了生死」,他就只想到這樣而已,不要走透徹到最究竟的地方,所以叫做中途中路。他就是自度了生死。「雖從佛化,怖畏大法樂著小乘,名為懈退」。就是只是到一半而已,「樂著小乘」,沒就是「名為懈退」。雖然是從佛修行,隨佛修行,但是他就是這樣停滯在那個地方。佛陀在世,四十多年的說法,這些中小乘就是停在那個地方,所以佛陀,在《法華經》的前面,說了很多的法,很不容易到〈信解品〉才開始通達,這就是中小根機的人。所以我們學佛真的要用心,「智慧聞思修」,我們的心要堅定,道念要正向,「持戒滅煩惱」,我們一定日日都要好好謹慎,防非止惡,要自度度人,這才是我們的目標,這樣才是安全究竟的道路。人人時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151031薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 智慧聞思修 心定道念正 持戒滅煩惱 防非止惡法 導人安穩道 這是很重要,人生懵懵懂懂在人間,何來?我是從哪裡來?將來何去?將來我要去哪裡呢?其實,來時不知,去時不曉。這樣我們一輩子勞勞碌碌,人生自然法則,時間到了,不分年齡,就這樣結束了一生,是不是一了就百了呢?跟你們說,不是。絕對是因緣果報,隨著因緣輪轉,在果報中受苦難,生生世世。所以需要信心,啟發我們的信心,信諸佛菩薩來人間。諸佛菩薩在人間,就是要度化眾生的迷津。我們早上做早課就誦到「念念觀世音」,今天就是觀世音菩薩出家的日子(農曆九月十九日),這就是要發起這樣一念心,出家、修行,用悲念眾生的心,就如慈母一樣,「千處祈求千處現」,聞聲救苦,這是觀世音。其實,除了觀世音菩薩,還有很多菩薩現身人間,在度化眾生。 不只是菩薩,諸佛也是,都是在我們人群中來來回回,這樣為我們指點迷津。有信者,聞法就終生奉行;不信者,即使佛在你的面前,菩薩在你的身邊,怎麼對你說法,你還是聽,有聞但是不受,有聽了,不想要接受。或者是聽、受,但是不想要堅持下去,短暫的時間就忘記了。短暫的時間,改變了信,正信的觀念,又是再回轉入娑婆,懵懂的人生,這就是我們凡夫。我們應該要好好把握人間,既然來到人間,聽聞了佛法,要好好用心,要聞思修,聽了就要好好思考。法若是入心,聽了之後就是要好好地思考。這個法在人、事、物中,今天的人事,一大早聽的法,能夠應用在今天的人事中,解除了迷與惑。每天每天的動作,我們有很多我們不了解的,一花一草、一樹一木,是不是看到草拔掉就對了,是不是這樣呢?其實,很多有用的菜籽,有用的稻穀,種田的人若比較不用心一點,要除雜草時,雜草沒除到,卻把他的稻穀、稻株拔掉了。 這就是不認識到底這個大地上的草木,我們若認識,就知道要將雜草、無用的草如何去除,讓它變成可幫助、有用的五穀雜糧肥料。若是認識植物的人,就懂得將草拔起來,回歸大地,讓它變成營養分。若是不認識草,那就是不懂得如何拔,不懂得除掉。這樣就與種下去的種子,互相搶肥料,大地的養分就被雜草搶走了,真正的種子就已經失調,營養失調了,這樣種出來的五穀雜糧,不漂亮。因為我們不認識它,因為我們沒有照顧它。所以,大地,我們要布善種子,卻是不認識,不去照顧。就如我們的心,我們應該要顧好我們的心地,這一片心地既是播下種子,我們就要照顧好,有了無明雜念,我們要趕緊將它去除。心地這一顆善種子,才能健康、健壯,我們的慧命才能成長。慧命與我們相伴,每個人我們人人有真如本性,真如本性就是我們的慧命。 真如本性這顆種子,就是因為有很多的無明雜念將我們遮蓋了,搶奪了我們的時間。無明雜念搶奪了我們的慧命將要發揮的機會,都被這些無明雜念將我們占有了。我們日常所用的就是這些無明雜念,讓我們的心一直無法向著智慧的觀念來看事物,都只是用淺薄的聰明、知識來處理事情,並沒有用到我們的智慧來判斷。知識與智慧是不同,聰明是一時的,這是不穩,就如雜草。所以我們要好好地學佛,要用在深信,來聽聞、聽法,好好思惟。耳根,我們要用耳識,好好用心聽,聽進七識裡,好好地思惟,思惟再深入,叫做思惟修。那就是進入了我們的心,能定而靜的這個境界,自然智慧隨著我們的身心活動,智慧就替我們分析外面人事物。 我們要如何見聞天下事,我們要如何分析天下眾生的苦難,如何能對根,對機,為他們排解困難,幫助他們的苦難,這就是要運用智慧。所以我們聞思修,發揮我們的智慧在人間,這樣就是人人觀世音。我們常常說「人人觀世音,家家彌陀佛」,其實,阿彌陀就是光明,彌陀是無量。我們有無量光明的心智,我們有潛伏在我們內心的慈悲,所以悲智雙運,人人都是觀世音。所以我們要好好用心,「心定道念正」。心要定,心要靜,心定、心靜,我們這個道念,既然發心走入菩提大直道,這個念要正確、正向,所以我們的心要保持著很穩定這念心。當你初發心的這一念,到底我們有專、有定嗎?我們應該要知道人間道路曠野,險難處處,我們昨天才說過。我們要如何走好這條路?而且自己走,走得安穩,還能帶動人來走,走得這分正確的方向,所以心要定,道念正。 我們要如何才能心定,道念能正呢?那就是要持戒。持戒,就是防非止惡。我們常常心若定,事理分清楚,自然我們就不會犯戒。我們不犯戒,心安定,自然就沒有起心動念。不論什麼樣的境界來時,我們的心念正確,不受外面的境界、聲音所影響。這就是我們要平時堅定我們的心,守持好我們的戒,自然這些煩惱無明就在心中滅掉了。新的不進來,舊的去除,這叫做修行。所以我們要「防非止惡法」,預防不對的事情再次犯。我們犯過這個錯誤,一次就給我們最大的教訓,再也沒有第二次再犯,要保持這分不貳過的心,所以,防非止惡。我們要做一位度人在安穩道上的人,這是我們就要很用心,我們要日日有這分心,才有辦法體會人間的道理。 這時候,現在的天下,若沒有人人覺醒,氣象的變遷,人心不古,天、地、人,不得安,天與地與人間不得安寧。看看,現在的人口所造作,觀念、思想都偏離正道法,使得我們天下,空間、氣候極端。就如在寧夏(2015年),就是大陸已經有一個地方寧夏,溫度已經一直升高起來了,乾旱,整片土地,滴水不下、寸草不生。那個地方的人已經遷徙,有三十多萬人都遷徙離開那個地方。那一片大地,天不降雨、地不生草,人都無法生活,他們就要大型遷徙,離開那個地方。但是在智利,有一片沙漠,是不曾長過草的沙漠,竟然忽然間,這片地原本等於是休眠了,都不曾長過草,已是很久的事情。但是忽然間,最近很多花無意間遍地開花,一望無際都是花,隨著風飄揚。這個變化,大家也覺得很奇怪,這是一種很異常的事情。 哪裡來的花的種子呢?不知道在多久多久以前,已經休眠的種子,不知道在地底下睡多久的種子,忽然間就是下雨,有了雨水,過後這片土地忽然間就是這樣,很多花整個長出來,開花,整片土地。大家覺得:這些種子是怎麼來的呢?原來天地之間,大自然的境界涵蓋了很多的道理。本來有很多人聚居,有水、有大地,能種五榖雜糧,寧夏那個地方,忽然間,多年以來乾旱,寸草不生,人無水無法生活,不得不離開那個地方。看,在智利的另外這片土地,本來就不曾長草,因為乾旱,雨水一來,這是一種反常的氣候。本來都不曾有過,這樣變成一片如綠洲一樣,花草茂盛起來,這就是變化多端。聽他們這樣說,有二百多種原生的花,在那個地方生長起來,這是很奇妙的,這就是蘊含在大地中很大的道理。 我們人生也是這樣,過去我們樣樣不知道,在佛法中,佛法仔細地為我們分析,讓我們了解。聽佛法,不只是聽「如是我聞」,佛在說故事,不是,真正的佛法就是在我們的生活中。佛陀所說的故事,是以過去的過去,要來跟我們說人的根機,就是要聽過去過去以前的故事。其實,在我們的身邊,每天都有故事,每一個人走過的那個昨天,所經過的,那就是今天要說的故事。大家每一天都在寫劇本,每一個人每天都在寫故事。就如昨天,菲律賓慈濟人回來,這一群,執行長、副執行長回來,就是因為要來報告兩件事,一件是新加坡和菲律賓人醫會會合至獨魯萬市去義診,簡單報告一下。最重要的是菲律賓巨爵颱風過後,在呂宋島造成了很大的災難,水災。那個颱風行進牛步化,自古以來,很少見到的,颱風停留在呂宋島足足兩天的時間,大風大雨,帶來了馬尼拉以北,呂宋島那個地方,災難不小,尤其是很多農民受損很嚴重。 他們告訴我,從獨魯萬三天的義診,二十四日結束,二十五日回到馬尼拉,馬上,天亮一早五點多就出發到呂宋島北邊幾個地方勘災,一望無際都是污泥。依他們的經驗,立刻判斷,趕緊召集當地村民,分成三個地方,帶動以工代賑。三天的時間,三個大地區先趕緊清理好,馬上就是如何發放。未來要怎麼發放呢?先回來說。他們覺得貧困的農民已無以維生,不知要如何生活,他們希望土地趕緊復耕,但是還要等幾個月呢?沒辦法,就告訴我,是不是先給他們菜種,輔導他們趕緊種植,在一二十天後,菜就能賣。那裡都是種洋蔥的農民,是不是我們也發這樣的種子給他們?當然好啊!但是,若能再,因為災區很大片,我們去的地方,只不過三個地方,還要再繼續,還有很多很多無量,還有我們走不到的地方,他們有很多稻作,種稻的地方。 他們就說:「師父,是不是我們來發放這個稻穀,讓他們做種子?」當然好啊,要趕快。甚至又說:「一無所有的人,房子都已經流失了、倒塌了,這些人,我們是不是可以怎麼怎麼規畫?」昨天聽他們用心報告,心很安慰,這群人間菩薩,二年前「海燕」颱風帶給他們那麼重的災,現在還是投入長時間在照顧他們,才在那裡辦完義診。本來是三千多人的義診計畫,在那個地方,變成了五千多人受惠。又跟我說:「師父,大家還想要再去,因為還沒有看病的人還很多,是不是能允許再次去辦?」當然也是鼓勵他們,只要行有力,你們的人力足夠,做得到。 但是現在急難的地方要趕快去規畫要如何發放,你們要趕快及時去幫助。但是,真正受災的地方很大,第一次他們說,從這邊(馬尼拉市中心)到那邊(災區),近十個小時的路程,可見災區很大。現在走到的地方,那個範圍,要兩三個小時車程,可見還有七八個小時的路程,要走的是那麼廣,那麼大一片的災區。所以,這一波,想要再救濟下去,真的是廣無邊際。這是氣候反常,颱風原本都只是這樣一吹就過去了,這次怎麼會在那裡打轉兩天的時間呢?想想看,現在的氣象真是很異常。所以我們昨天看到的,就是路很險要的地方。來看前面說過的文。 經文:「譬如五百由旬,險難惡道,曠絕無人,怖畏之處,若有多眾,欲過此道,至珍寶處。」 前面這幾排的字,我們都看到了,人間就是這樣,「險難惡道」,我們到底怎麼來的,我們要怎麼回去,現在我們日日在天地之間,在人與人之間,每一天是不是能這樣平安度過呢?其實,人間險難惡道很長,很多陷阱,我們要很謹慎。所以每天都說戒慎虔誠,要戒,要謹慎,要虔誠,要不然在人間「險難惡道,曠絕無人」。真的很偏遠、很寬闊的地方,就如在三界中,這麼的大。就如智利那一片沙漠,就如寧夏那個地方,都是很開闊的地方。有的地方是向來不變,過去,也不知多久之前,有兩百多種原始的花種,在土地裡。可見過去的過去,這一片沙漠應該也是一片綠洲。它有種子,但不知經過了多久,變成沙漠。過去的寧夏,應該都是人所住的,應該也是一片綠洲,現在已經變成如沙漠一樣,人要遷居了。看到這兩個地方都是極端,過去是沙漠,我們知道它是沙漠,過去是我們知道的,是人聚居的地方,應該是綠洲。現在兩個地方卻相反,一個已經有花草忽然浮現出來,一個人已經要放棄,要遷居了。你們想,這是不是「險難惡道」的人生,是不是「曠絕無人」?過去的智利一片沙漠,那個地方曠絕無人,現在未來寧夏是不是也會變成曠絕無人呢? 這種人間真的是「怖畏之處」,這個人間真正是可畏,可懼可畏的地方。可是我們人在這個人間,人間很渺小,我們看得不很開闊。佛陀佛眼智慧,他看得開闊,天地宇宙,萬物生態,無不清楚,所有的生態,他都很清楚。所以這樣跟我們說,我們若想要經過這種「險難惡道」,有很多人想要過去,這就是表示人世間就是這麼危險。有人有覺悟,開始要修行,「若有多眾」,若有人想要修行,要聞法。「欲過此道」,要經過這條路,想到這個險道,我們已經知道要趕緊脫離,要趕緊很謹慎走過這條道,我們生生世世要經歷過的這條道路。「至珍寶處」,我們就要很用心,很謹慎,不知幾生世要經歷過這樣的險道,要安全過去,就能夠到珍寶處,這是我們前面說過的。下面接下來的文。 經文:「有一導師聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退」 經文簡釋: 「有一導師聰慧明達,善知險道」;導師之聰利智慧,明了通達;善能了知前路險難極苦道。 一起走的當中,在中途懈退。這就是因為有導師引導我們,我們要走過這條險道,就要有人為我們帶路。這位導師是「聰慧明達」,很有智慧,通達這條路,這個危險,哪一個地方危險,不要走,要如何走才能經過,安全通過險難的道路,這樣在帶路。「所將人眾」,跟著這位導師走的人,在當中也有人懈退,懈怠,要退轉了。這就是在表達,雖然導師這麼聰明智慧,要讓我們安安全全通達過這條路,知道哪一個地方真的是有危險,提醒我們:「你不要偏差,要這樣步步踏穩了,向前走,才能離開險難極苦的道路,你要如何走過。」 *善知險道通塞,喻如何斷惑業苦?如何斷除無明?如何次第免除分段、變易生死?諸佛盡了知。 這位導師,讓我們知道「善知險道通塞」,能了解,了解能通過,或者是不能通過。那條路塞住了,走不過去,「來,你必須要轉過到這條路走」。這是有這樣的導師,細心地帶我們。所以譬喻「如何斷惑業苦」?這位導師就是這樣指導我們:你要如何去除無明,你要有信心,帶你走的路,跟你說地方向是正確的,你要有信心,不要懷疑,有信心向前走,這樣才能走出一條光明的道路。所以說,「如何斷除無明?如何次第免除分段、變易生死?」教我們如何斷除了迷惑,斷除了我們所造作的業,是這樣教我們。教我們這可以做,這不能做,是非分清楚。如何才能去除無明,如何才能次第,一段一段安全走,免除了分段生死。 「分段生死」,幾天前也說過了,我們在人間就是這樣來去,不知將來,不知去向,由不得自己。我們生在人間,很多都是生在最極苦難的地方,也由不得他們。或者是很富有的地方,人生無常,忽然間轉變成為了難民,落難的人。這都是由不得自己,我們要好好除去了我們的無明,我們才能知道我們的人生要如何走。在變易生死中,一生一世,我們的種子,心地的種子要如何在我們的心地好好下種子。就如智利,不知多久以前,所埋在地下的那個原生種子,忽然間兩百多種浮現出來。那片土地和我們的心地一樣,因緣若成熟,雨水一來,乘著雨水,那些種子這樣浮現生長出來。我們的真如本性也需要法水,〈藥草喻品〉不是這樣告訴過我們,我們這片心地很乾燥,所以真如本性無法現前。所以我們要好好的,「變易生死」若要能夠斷除,就要我們的真如本性現前,要好好用心在變易生死,要取得滅度,滅掉一切煩惱,自度度人,這在那一天跟大家說得很清楚了。所以,「諸佛盡了知」,我們凡夫就是無法了解這條路的陷阱很多,很險要,我們不知道,不知不覺就一直走入陷阱中。所以,有一位導師來指導我們,細心地帶我們,因為他了解這條路是能通或是不通。 經文簡釋: 「通塞之相」;入邪見惑墮惡苦境,名為塞相;超凡塵世,得入聖道,名為通相。 所以「通塞之相」,他了解。所以,「入邪見惑墮惡苦境」,這條路為什麼會塞住?那就是因為我們已經入邪見,偏差的見解。所以我們時時都是有疑惑,不知不覺我們就會墮落。安全的路我們不走,就是這樣墮落在險道中,在那個地方走不出來。這是已經「入邪見惑墮惡苦境」。這若一偏差,分毫之差,千里之錯,就在那個地方迷茫,這就是塞住了。「超凡麈世,得入聖道,名為通相」。我們若能有導師來牽引我們,照這條路走,自然我們能很平安。道理通徹了解,自然從凡夫地就一直接近菩薩道,一直接近到佛的境界,這條路就通了。 經文簡釋: 「將導眾人欲過此難」;將帶領在道中迷失方向之眾,欲通過此生死險難之道。 *導師者既知惡道之相,故將引導行人令出於險難。導人令入菩提正道者,即佛菩薩之通稱。 所以「將導眾人欲過此難」,導師來帶領我們,帶領我們在路上,有迷失的人,那個方向就是需要有人來帶領我們,來通過這條路,這條生死的險道。我們凡夫就是都是這樣在迷茫中,導師就是要來帶領我們,帶領這些人,已經在迷中的人,方向給我們正確,這樣通過險道。導師就是知道惡道之相,他都已經很了解了。就如佛陀,他天地宇宙,萬物真理,無一不通,無處不達,他稱為我們的導師。「四生慈父,三界導師」,那就是釋迦牟尼佛。所以,他來引導我們,因為他知道惡道的形象,他很了解,所以就生生世世來人間,無始劫以來,就是來人間為一大事來開示,引導我們,能出離險難。所以「導人令入菩提正道者」,引導我們令入菩提的正道,讓我們走入這條平坦的菩提大直道,這叫做導師,也就是佛,也就是菩薩這樣來接引我們。菩薩也能稱為導師,他已經上求下化,向佛學法,向眾生來引導,這就是菩薩。佛陀要我們人人都成菩薩,所以說人人觀世音。 經文簡釋:「所將人眾」 *人眾:喻執持於二乘獨善中小機者。 *所將人眾:喻中間相值損友,誘向退大取小之人。 「所將人眾」,人眾就是已經發心在修行了,有聲聞、有緣覺,佛陀隨機逗教,但是這些人,聲聞、緣覺,他就是執持二乘獨善於中小根機之人,這叫做「人眾」。「所將人眾」就是引導這些人,就是不離開這二乘的人。所以,這些人,就是譬喻這樣跟隨、這樣修行,既然修行了,隨著導師這樣走。但是因為這條路很長,中間,說不定會遇到,遇到有人會唆使我們,會影響我們的道心。「相值損友」,遇到損友,跟我們說的話,讓我們起心動念,誘引我們向退大取小,這就是有的人會這樣影響我們。我們明明要走入菩薩道,要走入人群,明明要利益眾生,但是偏偏遇到有人這樣阻礙我們向大乘道。這就是我們的道心不堅固,這是當中退失道心,就是退大向小之人。 經文簡釋:「中路懈退」 *中路:喻小乘滅煩惱,求自度了生死,雖從佛化,怖畏大法,樂著小乘,名為懈退。 所以他「中路懈退」,「中路」就是表示「小乘滅煩惱,求自度了生死,雖從佛化,怖畏大法,樂著小乘,名為懈退。」他就只想到這樣而已,不要走透徹到最究竟的地方,所以叫做中路。他就是自度了生死。「雖從佛化,怖畏大法」,就是只是到一半而已,「樂著小乘,名為懈退」。雖然是從佛修行,隨佛修行,但是他就是這樣停滯在那個地方。佛陀在世,四十多年的說法,這些中小乘就是停在那個地方,所以佛陀,在《法華經》的前面,說了很多的法,很不容易到〈信解品〉才開始通達,這就是中小根機的人。所以我們學佛真的要用心,「智慧聞思修」,我們的心要堅定,道念要正向,「持戒滅煩惱」。這我們一定日日都要好好謹慎,防非止惡,我們要自度度人,這才是我們的目標,這樣才是安全究竟的道路。人人時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1074 Q 1. 懵懵懂懂在人間,一輩子勞勞碌碌,時間到了,不分年齡,這樣結束了一生,是不是一了就百了呢? 2.我們應該如何才能不隨著因緣輪轉,在果報中受苦難? 3.我們應該要顧好我們的心地,播下種子就要照顧好。有了無明雜念,要趕緊將它去除。我是否勤於拔除心中的雜草? 4.我們要如何才能心定、道念能正呢? 5.何謂持戒?如何持戒? 6.真正的佛法就是在我們的生活中。在我們的身邊,每天都有故事。每一個人走過的那個昨天,就是今天要說的故事,每一個人每天都在寫故事。我有想過自己要寫怎樣的故事嗎? 7.為什麼我們會「墮惡苦境」? ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月三十日星期五) 昨天講法,其實是接前天的滅度,「唯以佛乘而得滅度」。滅度要用法,法要入心。今天接著講法未入心會造成的問題,樂著愛慾,就如三界火宅,三界無安,火來逼身,不覺、無知、不怖。讀起來,令人心生警惕。 生活不正常的實在是很多,生活中不正常,心怎有辦法調伏呢?所以我們一定要將法入心,法若入心,作息就是規矩,規矩作息的生活,規矩的作息,心就能按照於日常生態中。 心要定、要靜,唯有就是要簡化生活,才有辦法身心清淨。 上人提醒我們,修行、修心,要從簡化生活,作息規律開始。 萬法依著這個因緣,不論身外、心外的萬法,我們就要心很清楚,瞭解一切因緣。一切因緣周遍法界是萬化,這我們昨天都說過了。 我們若能將這念心守得好,天地萬物千變萬化,我們若這個道理瞭解,利用我們的心,定下來,心去轉境,不是境來轉我們的心。 了解因緣觀,了解法界萬化;心可轉境,不要被境轉。 所以我們必定要瞭解,要不然我們永遠都是處在火宅,輪迴四生五道,由不得自己,這種的煩惱、業力,就是這樣逼迫,非常的壓迫著我們非去做不可,這是很無奈。 這就是他們這個家庭,一層一層逼迫壓迫著的苦,像這樣的生活,是不是如在火宅中呢?火宅,就是逼迫之苦啊! 其家廣大喻處三界無安。 今天整理心得時,突然對於「逼迫」有所體會,有所感悟。原來火來逼身,這是形容「由不得自己,這種的煩惱、業力,就是這樣逼迫,非常的壓迫著我們非去做不可,這是很無奈。」上人舉敘利亞動亂逃難到土耳其的四口之家為例,令人印象深刻,上人還說,還有成千上萬的家庭也是如此。不只因為戰爭人禍,造成這種苦難。很多地方,沒有戰爭,一樣有很多人受到這種苦難。 要知「苦」,要知「道」,要惜「福」、要惜「緣」。再多造福與修慧。 「譬如五百由旬」;一百欲界,二百色界,三百無色界,五道眾生住於三界。 羅漢超出三界苦輪,名為行過三百由旬。到法性土,界外菩薩,伏破塵沙,到方便有餘,名為四百。 破無明惑,到實報土,名為五百。如來三惑一時究盡,證大涅槃,名為寶所,到常寂光。 如來就是「三惑」全都去盡,煩惱見思惑、無明惑、塵沙惑,都完全去盡,「證大涅槃,名為寶所,到常寂光」。 所以我們要好好用心在日常生活中,不要懈怠。愈來會愈覺得時間不夠,愈來愈覺得世態很險惡,我們應該要愈來愈認真,所以要請大家時時要多用心。 化城喻品,三百由旬是化城,佛陀讓眾人在此休息一下,現在知道了,就是要往四百、五百由旬邁進,專心於佛道,珍惜時間與把握因緣。 法未入心樂著諸有慾愛, 輪迴四生五道喻處火宅, 其家廣大喻處三界無安, 火來逼身不覺無知不怖。 法,法若還未入心,我們的心還是執著在樂,就是一直貪著,這種貪著樂欲,為所欲為,「我就是要這樣」,他就不會如修行,接受道理,按照規則來生活。像這樣,不願意在規則生活中,日夜顛倒,現在社會有多少夜不歸人,又有多少人做事情都要做到很晚,白天再來睡覺,這都是作息顛倒。也有人修行,修行的方式有一個規則,但有人修行入佛門,生活還是不照規則,這都在我們一念心。心若能夠在生活中,各人在什麼樣的位置,做好、守好那個位置的規則,若能這樣,生活就正常。生活不正常的實在是很多,生活中不正常,心怎有辦法調伏呢?所以我們一定要將法入心,法若入心,作息就是規矩,規矩作息的生活,規矩的作息,心就能按照於日常生態中。 尤其是最能降伏心的,就是在團體中修行,自然這是一個規戒,人與人之間互相勉勵,彼此有互動的規則,這樣就沒有機會「樂著諸有欲愛」。佛陀他在僧團的生活,也是與僧團的一切生活是一樣的,三衣一缽,日常生活,這樣還有什麼需要值得去貪著嗎?同樣能生活下去,有衣服可穿,有飯可吃,身能遮蔽身體取暖,天冷不會受凍。每天這樣的生活,佛陀時代,日中一食,住的是樹下一宿,很簡單,他就能生活,還有什麼好追求呢?有了財富,就有煩惱,若要去除心靈的欲念,就要在身外所有的物質,生活中的生態將它回歸於規則中,這樣就能心無欲,就無罣礙,就不受很多煩惱來誘引我們的心。所以,心要定、要靜,唯有就是要簡化生活,才有辦法身心清淨。 我們前面也是這麼說,法度入心,根機才會成熟,我們昨天早上不是這樣說過嗎?萬法依著這個因緣,不論身外、心外的萬法,我們就要心很清楚,瞭解一切因緣。一切因緣周遍法界是萬化,這我們昨天都說過了。世間一切事物等等,遍虛空法界都是多變化,看看我們現在,春、夏、秋、冬,在全球,時差、季節差別,因我們的北半球與南半秋,春、夏季就不同。我們將要進入冬天了,南半球要進入春天、夏了,這就是天下間的氣候不同,氣候若不同,景象就不同。我們這裡要進入冬天,要準備迎接冬天,外面的樹木,隨著季節,秋天來時,樹葉開始凋零,有的花就是它的樹葉要落盡,就是花將開之時,如櫻花,春天來了,葉子就一直落,當落盡時,花就開出來了。 幾天前,看到台灣有一個地方,因為颱風,好像在北部,將櫻花樹的葉子都吹落了,是因為颱風,但是那棵櫻花樹竟然因葉都落光了,所以花蕊開始出現,就要開花了。在新聞上就說,這是因為風吹亂了櫻花樹,風將它的樹葉都吹光光,所以,這棵樹認為葉子落了,就是花要開。這就氣候季節,萬物隨著這氣候而變遷,這是外境影響了它原來的性,外境亂了內在的性,連樹木都有情。 就如在「九二一」那時候,有一位菩薩聽到師父說,「九二一,真正的,大家要提起好心,一念心會影響天地萬物。大家要將這念愛心匯聚起來,萬物都有情,才能大地能平安。」這位菩薩聽了,她覺得:對啊!萬物有情,現在師父要救災,我就是每年玉蘭花開時,我就能拿去賣錢,每年就是這樣賣了錢,捐給師父。今年,玉蘭花是不能提早開呢?讓我能提早幫助師父,讓師父去幫助人。」就向那棵玉蘭花很虔誠說,向他要求:「今年是不是能早點開花?」奇怪啊!隔天起來時,看到那棵玉蘭花的花欉上,玉蘭花開了!他很高興,連續採了好幾天的玉蘭花,光那棵玉蘭花,就讓她賣了幾萬元,幫助師父做「九二一」的救災。若再回顧那時候,真的是天地有情,草木有情,這是最好的見證。 所以,外面的境界真的是會影響內在的性。人的本性也是一樣,會受外面的境界所影響,我們若能將這念心守得好,天地萬物千變萬化,我們若這個道理瞭解,利用我們的心,定下來,心去轉境,不是境來轉我們的心,那位老菩薩就是用她虔誠的心,去轉外面這棵玉蘭花的境,這棵玉蘭花也受虔誠所感動,也會提早玉開玉蘭花。這是心,虔誠的心,轉外面的境。而剛剛說的那棵櫻花,是受外面的境界,風吹落了它的葉子,所以它的花提早開了,同樣的草木、樹木,它有的是受外面的境界、氣候,順著氣候,外面的境界,它的生態是這樣,隨著這樣發生。我們人的心要去瞭解外面的法則,自然用我們虔誠的心來影響大地萬物,所以常常說,一念虔誠的心,上達諸佛菩薩聽,我們要很用心,心不要「樂著諸有欲愛」,讓外面的境界來誘引我們。 要知道,「輪迴四生五道喻處火宅」。我們若是心沒有守好,一念無明再起波動,這樣我們就懈怠了。一懈怠下去,就又墮落凡夫心;凡夫心,那就是輪迴四生。大家瞭解什麼叫做「四生」?是啊,好,大家記得就對了。卵生、胎生、濕生、化生,這叫做「四生」,所有眾生的生態沒有離開這四種生態,所以,看我們會落入哪一道。五道,天道、人道,再下去呢?地獄道、畜生道、餓鬼道,這就是五道。由不得自己,我們如何讓心,受外面境界影響,造成我們的心念起動,精進的變懈怠,正常的就變顛倒反覆。像這樣,你們想,生活的規則要如何,才能真正的不受擾亂呢?所以我們必定要瞭解,要不然我們永遠都是處在火宅,輪迴四生五道,由不得自己,這種的煩惱、業力,就是這樣逼迫,非常的壓迫著我們非去做不可,這是很無奈。 人生無奈,無奈的人生很多。看到在兩天前,從土耳其回來的菩薩來做簡單的報告,所看到的人生真的是苦不堪。有一個家庭,這個家庭,父親本來在軍隊生活,就是當軍官,因為這次敘利亞動亂,他在前線,心靈受盡了壓迫的煎熬,後來他趕緊帶著他的妻小,就是孩子、妻子,他有四個孩子,帶著他的妻小趕緊離開。離開戰亂的地方來到土耳其,他們在這裡生活,但是生活遇困境,因他無法出去工作,一家總共六口,要如何活下去呢?所以生活又再一層的壓迫。本來在戰亂中的逼迫,心靈受到很大的創傷,在逃難過程的苦,到達土耳其,那不是他們的家鄉,生活很困苦,所以精神完全變了,精神有病了。精神病發作起來時,就開始家暴,他如果發作起來就打妻子、打小孩。他年紀最大的孩子十四歲,若是被父親打,他就稍微逃一下,看到母親被父親打,心也很難受,趕快要去保護他的母親,避免被父親打。 在這當中,這個孩子也同樣受到心靈創傷,才十四歲而已,這個孩子就變成了厭食症。本來生活就很苦,沒得吃,加上了他要去當童工,要工作又無法吃飯,這同樣是異常了。幸好胡居士(胡光中),慈濟人在那個地方出現了,發現這個孩子,開始幫助他。所以,去關心這位十四歲的家桑,慈濟人問他:「你在這樣的家庭,爸爸常常打你,你會怕,會怨,會恨嗎?」他說:「爸爸如果打人,我很想去抱他,因為爸爸生病了,他病發時才會想要打人,我很想去抱他,可以安撫他,不過他的力氣很大。」就邊說邊哭,捨不得媽媽被爸爸打。這就是他們這個家庭,一層一層逼迫壓迫著的苦,像這樣的生活,是不是如在火宅中呢?火宅,就是逼迫之苦啊!我就問:「這個孩子現在呢?」他說:「從開始胡光中居士發現到,去安撫這個家庭,幫助孩子讀書,孩子在老師很用心的輔導之下,慢慢地,厭食症已經慢慢地好起來了。這個家庭,因生活穩定了,父親也開始慢慢穩定下來。」這個家庭真的是受盡了苦磨,這樣的人生真的是苦不堪。現在雖然是穩住了生活,還是同樣的還是在苦難中。 看,像這樣的家庭有多少呢?這是說不完的家庭苦難,像這樣這麼多人,這就是在火宅中,在這種由不得自己,輪迴五道,由不得自己的苦,實在是誰都沒有辦法。這個人生,天下如一個家,所以喻處三界無安。現在的敘利亞是這樣,有家歸不得,逃到土耳其、約旦,還有很多,幾十個國家慢慢在收容,但是「其家廣大」,在天下之間,到底會到哪個國家去,他能安嗎?能安住在什麼地方呢?不知道啊!「其家廣大喻處三界無安」。儘管天地之大,每一個家庭要安住在哪個地方呢?居無定處,沒有安穩的地方,這是活生生的現在人類故事。若是佛陀來向我們譬喻,我們就如這樣在這心靈境界,在欲界的心靈具足了貪、瞋、癡,欲界有貪、瞋、癡來造惡業,在色界,思想中還是有貪著,在無色界,雖然無貪無著,卻是還有煩惱,塵沙煩惱,道理還未很究竟透徹,所以這叫做「三界」。 若是在人間,現在那些難民,天地之大,何去何從呢?實在是居無定處,三界無安,不管是心靈的依靠沒了,外面的境界也容不得他們大家,你們想,是不是很苦呢?「火來逼身不覺無知不怖」。我們在平安的地方,自己都沒有感覺到,時日這麼的快速過去,我們日常生活,「是日已過,命亦隨減」,還不趕快瞭解這道理到底是如何。佛陀教導我們,道理很容易,你發大心、立大願,趕緊人人的心安定下來,如何能使人安定,趕緊去付出,從他生活中的苦難,讓他們穩定下來,將他們的心靈中的那個仇恨安撫下來,讓他們將這種人間的愛恨情仇去除掉。社會人群能面向著道理,真如的本性,在菩提覺道這樣趕緊行,從我們現在開始的生活中就能夠做得到了,還要等什麼呢? 光是在這個地方懈怠,不知道時日如風、火一樣,一直過去,風不斷掃盡、吹斷了一切樹枝,掃掉了樹葉。火燒盡了山林大地,就這樣一直過去,傷害萬物,我們難道還要再讓火燒?「如救頭燃」,火燒到眉毛了,時間這樣過去,世間景象讓我們看了,氣象的變遷,這麼多的火來逼身,還是不覺無知不怖,還是沉淪在這種懈怠、不精進。想,這是不是讓人很擔心呢?所以我們要好好用心在我們日常生活中,佛法不離開世間法,現在的世間已經是到了這樣的程度,人禍天災、天災人禍,我們不能將這些世間的千變萬化連結佛法起來,這個道理,我們不能透徹嗎?我們還能這樣的醉生夢死嗎?所以我們要好好地法入心,法若未入心,就永遠樂著諸有欲愛,輪迴四生五道喻處火宅。一旦真正由不得我們自己時,火來逼身,你們想,我們還是不覺不知,這我們要很用心去體會人間的道理。前面的經文, 經文:「比丘當知!如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故,說於涅槃。是人若聞,則便信受。」 佛陀的慈憫悲智,他再提醒比丘,修行者,「比丘當知,如來方便,深入眾生之性,如其志樂小法,深著五欲,為是等故說於涅槃。是人若聞,則便信受。」佛,他的慈悲憫念眾生,運用悲智,方便深入眾生的性。眾生的根機,佛陀瞭解,所以知道大家心所欲,小根、小機,就給他少少的水來潤濕他,若是大根大機,就給他大量的水,充分的水分,供應樹木、枝葉等等。這就是隨順眾生,但是知道眾生會深著五欲,就說因果譬喻等等,讓他們能覺醒,這就是佛陀慢慢引導眾生。為了這些人,給他們開示自利──要如何將我自己的心的煩惱去除,我不要再來輪迴了。這就是小乘法,小乘法的人聽到了,他能信受奉行,奉行於小乘法,自度自救。所以下面這段文再說, 經文:「譬如五百由旬,險難惡道,曠絕無人,怖畏之處,若有多眾,欲過此道,至珍寶處。」 經文簡釋: 「譬如五百由旬」;一百欲界,二百色界,三百無色界,五道眾生住於三界。 譬喻五百由旬,有這麼長的路。一由旬四十公里,五百由旬,你們想,多遠的道路?用這樣來譬喻。其實五百由旬就是,較近的地方就譬喻為「欲界」,「欲界」就是我們眾生界,我們眾生就是在這個欲界中,欲界眾生就是具足了貪、瞋、癡、慢、疑,五毒,也是五濁,是五種很污染的毒。五種毒,毒害我們的法性,毒害我們的心。若是五濁,就是外面的境界來污染我們的心。這種五濁惡世,讓我們在欲界複製很多無明煩惱,這是在與我們很近的環境裡。 「二百由旬」,就離我們比較遠一點,那就是「色界」。「色界」,能夠知道五欲生死真的是會很傷害人,所以「我能去除五欲,不過,還是在色界之中,要依靠物質生活」。所以,思想與物質還是結合著,雖然能去除欲念,還是有物質的掛礙,有觀念上的需要。這就是色界,它能減少很多的欲,卻是生活還是這樣。再者,「三百由旬」,三百由旬就是「無色界」,已經都不必有這些色欲了,色欲都去除了,已經也開始修行了,追求實法。他很用心,就如梵天王修上上善,也是守上上戒,但是他還無法很瞭解法的究竟,這就是「三百」,「三百由旬」。「三百由旬」之內,就是五道眾生所住的「三界」,三界內,眾生就是在五道之中。「五道」,所以在欲界、色界、無色界,眾生還在五道裡。 *羅漢超出三界苦輪,名為行過三百由旬。到法性土,界外菩薩,伏破塵沙,到方便有餘,名為四百。 「羅漢超出三界苦輪」,修獨善其身,這樣的人已經是超出三界。因為他的心,已經「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,所以他在這個定力足夠,就不會在三界輪轉中,所以「名為行過三百由旬」。羅漢已經過了三百由旬,這是他修行的功夫,已經在人間不受染著,已經超越了三界,對道理,他也清楚了,只是還未究竟而已。「到法性土」,羅漢已經到法性之處。「界外菩薩,伏破塵沙」,已經超出了三界外的菩薩,他也已經降伏了塵沙的無明。菩薩不只是自利,還要利他,但是還未到佛的境界。所以說,「伏破塵沙,到方便有餘,名為四百」。這是第四百由旬,那就是這樣進行,一直超過了三百由旬,那就是菩薩的境界超越過了,到達四百由旬去了。 *破無明惑,到實報土,名為五百。如來三惑一時究盡,證大涅槃,名為寶所,到常寂光。 所以「破無明惑,到實報土,名為五百」。菩薩再超越四百由旬,那就是到五百由旬。羅漢超過了三百由旬到四百由旬,菩薩超過了四百由旬到五百由旬的境界,這就離我們很遠了,離凡夫這種欲界混濁,離開混濁的地方又更遠了。菩薩就是都不受這種五濁惡世所染著,這叫做菩薩。佛陀就是要我們修行,要超過欲界,要超越色界,要超越過四百由旬法性土,要再超越過去,就是四百由旬。要再超越四百由旬,那就是菩薩將塵沙煩惱全都破除了,連塵沙煩惱也都破除,這樣到達五百由旬。這就是菩薩的境界。如來呢?如來就是「三惑」全都去盡,煩惱見思惑、無明惑、塵沙惑,都完全去盡,「證大涅槃,名為寶所,到常寂光」。這就是如來的境界,他已經「三惑」完全破除了,這種究竟,完全究竟,已經盡一切無明全都掃除了,已經「證大涅槃」。佛陀他是大涅槃者,生死自在,來人間是為度眾生,他已經處在寶所了,已經到達的境界是寂光,清淨無染,靜寂清澄,這種宇宙天空,不受一切染著。虛空法界,這種的境界,靜寂清澄,是佛的寂光土。 經文簡釋: 「險難惡道」;以惑苦等為惡法,故曰險難惡道。 *險難:喻三界。 *眾苦惡道:即五道輪迴。 「險難惡道」就是因為以惑苦等為惡法,受人間一切的惑、無明煩惱惑,譬喻險難惡道,我們凡夫還在凡夫界,還在煩惱的險道中,這種險道就是惡道,非常險難的惡道。就如現在還有那麼多難民還是由不得自己,前途茫茫,到底要往哪裡去,不知道,前途坎坷,很難走的路。「以惑苦等為惡法」。這就是我們還有迷惑在,我們的心定不下來,道理分不清,一直受人事物困擾我們,這種叫做惡法。「故曰險難惡道」。所以「險難」譬喻三界,就是在這三界之中。「眾苦惡道即是五道輪迴」,很多的苦都是在這五道輪迴,前途茫茫。 經文簡釋: 「曠絕無人」;喻此惡法中無有佛智,無有一法與清淨本心相應。 所以叫做「曠絕無人」。境界很廣,無邊際,方向在哪裡呢?不知道,已經迷了,迷在這曠絕無人的地方,我們會很驚惶,到底我們要往哪個方向走?「喻此惡法中無有佛智」,這譬喻惡法中沒有佛智。我們的佛智,真如本性被埋沒掉了,埋沒得很厚,佛智發揮不出來,所以在這黑暗險惡中,「無有一法與清淨本心相應」。這個法無法與我們的清淨本性相應,我們的真如本性沒有契法,與法沒有接觸到,我們只是聽啊聽,聽了過去了,法沒有用在我們的心裡,所以「無有一法與清淨本心相應」,實在很可惜。我們的心沒有接受法,法未入心來。 經文簡釋:「怖畏之處」 怖畏:即喻五怖畏處,此生死煩惱去佛智遠之處,修行者應先斷離諸惑,透過此途,方能上趨佛智。 所以「怖畏之處」,那就是五怖畏處,譬喻五道怖畏的地方。此生生死煩惱,去佛智實在是很遠,我們離佛的智慧還很遠,修行者應先斷離諸惑,我們要修行的人,這個惑一定要趕緊斷離,要不然,我們還是一樣,在這五百由旬,這麼遙遠的道路,欲界、色界、無色界等等這種的道路還這麼遠,我們要怎麼辦呢?所以我們要趕緊斷除我們的煩惱、無明,要不然我們在曠野中,舉目無人,前途茫茫,要怎麼辦?誰能來引導我們呢?真的是很可怕。這條路,人間路很可怕。所以我們要趕緊透過這條路,這條是什麼路呢?就是經。「經者,道也;道者,路也」,佛陀開始向我們講大經,那就是菩薩道,菩薩這條路,我們要趕緊走,透過這條路,「方能上趨佛智」,才能趕緊接近佛智。 經文簡釋: *「若有多眾,欲過此道」;喻五道眾生欲求法者,欲過此生死險道。 *「至珍寶處」;如來所有功德智慧,名為珍寶。從凡入聖,名為至處。 *珍寶:喻佛功德寶。 所以,「若有多眾欲過此道」,若有很多人很想走過這條路,就是譬喻五道的眾生,很多啊,這麼多眾生開始想要求出離。人間苦啊!我能夠離開人間,讓我解脫,讓我知道生死來去,讓我能選擇我要如何去為人群付出的道路,這是大家應該要有的方向。這譬喻「五道眾生欲求法者」,若是要求法的人,「欲過此生死險道」,想要好好地安全經過這生死險道,就要好好修行,離開這種惑。惑是從很多無明、欲念,我們要完全掃除掉,這樣才能「至珍寶處」。想要求法,想要到珍寶的地方,與佛同等的地方,就是如來所有功德智慧,我們應該要按照法,按照這條道這樣走,才有辦法到達。「名為珍寶」。我們要趕緊向佛教育我們的道路,我們要走過去。「從凡入聖」。要老老實實,一步一步,按部就班,就是這樣,修行就是要這樣修,按照規則來修,將我們的心掃除無明煩惱的境界,入清淨的本性,我們要趕緊啟發起來,這才是真正功德智慧。要用功,內能自修,外能實行佛的教法,這叫做珍寶。「從凡入聖,名為至處」。從凡夫慢慢接近聖人的境域,這樣就能到珍寶處了,就是譬喻佛的功德。 是啊!佛功德累積是累生累世,無始以來,就如我們,我們也有功德,功德,那個真如本性,就是埋在我們的內心,我們若是用功,自然這個本性德就現前,你若不用功,本性德就無法啟發出來,所以我們要法入心,法若入心,才能根機成熟,這是我們昨天說過了。所以,昨天的法要入心,今天的法若是不入心,還是停滯在欲樂之中,「樂著諸有欲愛」,這實在修行最大的障礙。我們要經過「五百由旬」,關關都有障礙,這障礙沒有什麼,就是煩惱無明來障礙我們要經過「五百由旬」這個險道,煩惱若再一出來,要走的路就又受障礙了。所以我們要好好用心在日常生活中,不要懈怠。愈來會愈覺得時間不夠,愈來愈覺得世態很險惡,我們應該要愈來愈認真,所以要請大家時時要多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151030薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法未入心樂著諸有慾愛 輪迴四生五道喻處火宅 其家廣大喻處三界無安 火來逼身不覺無知不怖 法,法若還未入心,我們的心還是執著在樂,就是一直貪著。這種貪著樂欲,為所欲為,「我就是要這樣」,他就不會修行,接受道理,按照規則來生活。像這樣,不願意在規則生活中,日夜顛倒,現在社會有多少夜不歸人。又有多少人做事情都要做到很晚,白天再來睡覺,這都是作息顛倒。也有人修行,修行的方式有一個規則,但有人修行入佛門,生活還是不照規則,這都在我們一念心。心若能夠在生活中,各人在什麼樣的位置,做好、守好那個位置的規則,若這樣,生活就正常。生活不正常的實在是很多,生活中不正常,心怎有辦法調伏呢?所以我們必定要將法入心,法若入心,作息就是規矩,規矩作息的生活,規矩的作息,心就能按照於日常生態中。 尤其是最能降伏心的,就是修行在團體中,自然這是一個規戒。人與人之間互相勉勵,彼此有互動的規則,這樣就沒有機會「樂著諸有欲愛」。佛陀他在僧團的生活,也是與一切僧團的生活是一樣的,三衣一缽,日常生活,這樣還有什麼需要值得去貪著嗎?同樣能生活下去,有衣服可穿,有飯可吃,身能遮蔽身體取暖,冷不會受寒。每天這樣的生活,一天,佛陀時代,日中一食,住的是樹下一宿。很簡單,他就能生活,還有什麼好追求呢?有了財物,就有煩惱,若要去除心靈的欲念,就要在身外所有的物質,生活中的生態將它回歸於規則中。這樣就能心無欲就無罣礙,就不受很多煩惱來誘引我們的心。所以,心要定、要靜,唯有就是要簡化生活,才有辦法身心清淨。 我們前面也是這麼說,法度入心,根機才會成熟,我們昨天早上不是這樣說過嗎?萬法依這個因緣,不論身外、心外的萬法,我們就要心很清楚,了解一切因緣。一切因緣周遍法界是萬化,這我們昨天都說過了。世間一切事物等等,遍虛空法界都是多變化,看看我們現在,春、夏、秋、冬,在全球,時差、季節差,因我們的北半球與南半秋,春、夏季就不同。我們將要進入冬天了,南半球要進入夏天了。這就是天下間的氣候不同,氣候若不同,景象就不同。我們這裡要進入冬天,要準備冬天,外面的樹木,隨著季節,秋天來時,樹葉開始凋零。有的花就是它的樹葉要落盡,就是花將開之時,例如櫻花,春天來了,葉子就一直落,當落光禿禿時,它的花就開出來了。 幾天前(2015年),看到台灣有一個地方,因為颱風,好像在北部,將櫻花樹的葉子都吹落了,是因為颱風,但是那棵櫻花樹竟然因葉都落光了,所以花蕊也開始發芽,將要開花了。在新聞上就說,這是風亂了櫻花樹,風將它的樹葉都吹光光,所以,樹認為葉子落了,就是花要開。這就是氣候季節,萬物隨著這氣候而過,這是外境影響了它原來的性,外境亂了內在的性,連樹木都有情。 就如1991(華東賑災)那時候,有一位菩薩聽到師父說,「真正的,大家要提起好心,一念心會影響天地萬物。大家要將這念愛心匯聚起來,萬物都有情,也能大地平安。」這位菩薩一聽到了,她覺得:對啊!萬物有情,現在師父要救災,我就是每年玉蘭花開時,我就可以拿去賣錢,每年就是這樣賣了錢,捐給師父。今年,玉蘭花是不是能提早開呢?讓我能提早幫助師父,讓師父去幫助人。」就向那棵玉蘭花很虔誠說,向它要求:「今年是不是能早點開花?」奇怪啊!隔天起來時,看到玉蘭花的花欉上,玉蘭花開了!他很高興,連續採了好幾天的玉蘭花,光是那棵玉蘭花,就讓她賣了幾萬元,來幫助師父做救災。若再回顧那時候,真的是天地有情,草木有情,這是最好的見證。 所以,外面的境界真的是會影響內在的性。人的本性也是一樣,會受外面的境界所影響。我們要將我們這念心守得好,天地萬物千變萬化,我們若這個道理了解,利用我們的心,定下來,心去轉境,不是境來轉我們的心。那位老菩薩就是用她虔誠的心,去轉外面這棵玉蘭花的境。這棵玉蘭花也受虔誠所感動,也會提早玉蘭花開。這是心,虔誠的心,轉外面的境。剛剛說的那些櫻花,是受外面的境界,風吹落了它的葉子,所以它的花提早開了。同樣的木、樹木,它有的是受外面的境界、氣候,順著氣候,外面的境界,它的生態是這樣,隨著這樣發生。我們人的心要去了解外面的法則,自然用我們虔誠的心來影響大地萬物。所以常常說,一念虔誠的心,上達諸佛菩薩聽,我們要很用心,心不要「樂著諸有欲愛」,外面的境界來誘引我們。 要知道,「輪迴四生五道喻處火宅」,我們若是心沒有守好,一念無明再起波動起來,這樣我們就懈怠了。一懈怠下去,就又墮落凡夫心。凡夫心,那就是輪迴四生。大家了解什麼叫做「四生」?是啊,好,大家記得就對了。卵生、胎生、濕生、化生,這叫做「四生」。所有眾生的生態沒有離開這四種生態,所以,看我們會落入哪一道。五道,天道、人道,再下去呢?地獄道、畜生道、餓鬼道,這就是五道。由不得自己啊,只是我們如何心被外面境界如何影響,我們的心念起動,精進的變懈怠,正常的就變顛倒反覆。像這樣,你們想,規則,生活的規則要如何才能真正的不受擾亂呢?所以我們必定要了解,要不然我們永遠都是處在火宅,輪迴四生五道,由不得自己。這種的煩惱、業力,就是這樣逼迫,非常的壓迫著我們非去做不可,這是很無奈。 人生無奈,無奈的人生很多。看到了,看到在兩天前(2015年),從土耳其回來的菩薩來做簡單的報告,所看到的人生真的是苦不堪。有一個家庭,這個家庭,父親本來在軍隊生活,就是當軍官,因為這次敘利亞動亂起來,他在前線,心靈受盡了壓迫的煎熬,後來他趕緊帶著他的妻小,就是孩子、妻子,他有四個孩子,帶著他的妻小趕緊離開。離開戰亂的地方來到土耳其,他們在這裡生活,但是生活困境,因他無法出去工作,生活一家總共六口,要如何活下去呢?所以生活又再一層的壓迫。本來在戰亂中的逼迫,心靈受到很大的創傷,在逃難過程的苦,再到達了土耳其,那不是他們的家鄉,生活很困苦,所以精神完全變了,精神有病了。精神病發作起來時,就開始家暴,他如果發作起來就打妻子、打小孩。他年紀最大的孩子十四歲,若是被父親打,他就稍微逃一下,看到母親被父親打,心也很難受,趕快要去保護他的母親,被父親打。 在這當中,這個孩子也同樣受到心靈創傷,才十四歲而已,這個孩子就變成了厭食症。本來生活就很苦,沒得吃,加上了他要去當童工,要工作又無法吃飯,這同樣是異常了。幸好胡居士(胡光中),慈濟在那個地方出現了,發現這個孩子,開始我們幫助他。所以,去關心這位十四歲的家桑,慈濟人問他:「你在這樣的家庭,爸爸常常打你,你會怕,會怨,會恨嗎?」他說:「爸爸如果打人,我很想去抱他,因為爸爸是生病了,他病發時才會想要打人,我很想去抱他,可以安撫他,不過他的力氣很大。」就邊說邊哭,捨不得媽媽被爸爸打。這就是他們這個家庭,一層一層的逼迫壓迫著,像這樣的生活,是不是如在火宅中呢?火宅,就是逼迫之苦啊!我就問:「這個孩子現在呢?」他說:「從開始胡光中居士發現到,去安撫這個家庭,幫助孩子讀書,這個孩子在老師很用心的輔導之下,孩子慢慢地,厭食症已經慢慢地好起來了。這個家庭,因生活穩定了,父親也開始慢慢穩定下來。」這個家庭真的是受盡了苦磨,這樣的人生真的是苦不堪。現在雖然是穩住了生活,還是同樣的還是在苦難中。 看,像這樣的家庭有多少呢?這是說不完的家庭苦難,像這樣這麼多人,這就是在火宅中。在這種由不得自己,輪迴五道,由不得自己的苦,實在是誰都沒有辦法。這個人生,天下如一個家,所以喻處三界無安。現在的敘利亞是這樣,有家歸不得,但是還有土耳其、約旦,還有很多,幾十個國家慢慢在收容。但是「其家廣大」,在天下之間,到底會到哪個國家去,他能安嗎?能安住在什麼地方呢?不知道啊!「其家廣大喻處三界無安」。儘管天地之大,每一個家庭要安住在哪個地方呢?居無定處,沒有安穩的地方,這是活生生的現在人類的故事。若是佛陀來向我們譬喻,我們就如這樣在這心靈境界,在欲界的心靈具足了貪、瞋、癡,欲界有貪、瞋、癡來造惡業。在色界,思想中還是有貪著。在無色界,雖然無貪無著,卻是還有煩惱,塵沙煩惱,道理還未很究竟透徹,所以這叫做「三界」。 若是在人間,現在那些難民,天地之大,何去何從呢?實在是居無定處,三界無安,不管是心靈的依靠沒了,外面的境界也容不得他們大家,你們想,是不是很苦呢?「火來逼身不覺無知不怖」,我們在平安的地方,自己都沒有感覺到,時日這麼的快速過去,我們日常生活,「是日已過,命亦隨減」,還不趕快了解這道理到底是如何。佛陀教導我們,道理很容易,你發大心、立大願,趕緊人人的心安定下來,如何能使人安定,趕緊去付出。從他生活中的苦難,讓他們穩定下來,將他們的心靈中的那個仇恨安撫下來,讓他們將這種人間的愛恨情仇去除掉。社會人群能面向著道理,真如的本性,在菩提覺道這樣趕緊走,從我們現在開始的生活中就能夠做得到了,還要等什麼呢? 光是在這個地方懈怠,不知道時日如風、火一樣,這樣一直過去。風不斷掃盡、吹斷了一切樹枝,掃掉了樹葉。火燒盡了山林大地,就這樣一直過去傷害,我們難道還要再讓火燒?「如救頭燃」,火燒到眉毛了,時間這樣過去。世間景象讓我們看了,氣象的變遷,這麼多的火來逼身,還是不覺無知不怖,這樣還是沉淪在這種懈怠、不精進。想,這是不是讓人很擔心呢?所以我們要好好用心在我們日常生活中,佛法不離開世間法。現在的世間已經是到了這樣的程度,人禍天災、天災人禍,我們不能將這些世間的千變萬化連結起來。這個道理,我們不能透徹嗎?我們還能這樣的醉生夢死嗎?所以我們要好好地法入心,法若未入心,就永遠樂著諸有欲愛,輪迴四生五道喻處火宅。一旦真正由不得我們自己時,火來逼身,你們想,我們還是不覺不知,這我們要很用心去體會人間的道理。前面的經文。 經文:「比丘當知!如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故,說於涅槃。是人若聞,則便信受。」 佛陀的慈憫悲智,他再提醒比丘,修行者,「當知,如來方便,深入眾生之性,如其志樂小法,深著五欲,為是等故說於涅槃。是人若聞,則便信受。」佛,他的慈悲憫念眾生,運用悲智,方便深入眾生的性。眾生的根機,佛陀了解,所以知道大家心所欲,小根、小機,就給他少少的水來潤濕他。若是大根大機,就給他大量的水,充分的水分,供應樹木、枝葉等等。這就是隨順眾生,但是知道眾生會深著五欲,就說因果譬喻等等,讓他們能覺醒,這就是佛陀慢慢引導眾生。為了這些人,給他們自利,要如何將我自己的心的煩惱去除,我不要再來輪迴了。這就是小乘法,小乘法的人聽到了,他能信受奉行,奉行於小乘法,自度自救。所以下面這段文再說。 經文:「譬如五百由旬,險難惡道,曠絕無人,怖畏之處,若有多眾,欲過此道,至珍寶處。」 經文簡釋: 「譬如五百由旬」;一百欲界,二百色界,三百無色界,五道眾生住於三界。 譬喻五百由旬,有這麼長的路。一由旬四十公里,五百由旬,你們想,多遠的道路?用這樣來譬喻。其實五百由旬就是,較近的地方「一百由旬」,就譬喻為「欲界」。「欲界」就是我們眾生界,我們眾生就是在這個欲界中,欲界眾生就是具足了貪、瞋、癡、慢、疑,五毒,也是五濁,是五種很污染。五種毒,毒害我們的法性,毒害我們的心。若是五濁,就是外面的境界來污染我們的心。這種五濁惡世,讓我們在欲界複製很多無明煩惱,這是在與我們很近的環境裡。 「二百由旬」,就離我們比較遠一點,那就是譬如「色界」。「色界」,能夠知道五欲生死真的是會很傷害人,所以「我能去除五欲,不過,還是在色界之中,要依靠物質生活」。所以,思想與物質還是結合著,雖然能去除欲念,還是有物質的掛礙,有觀念上的需要。這就是色界,它能減少很多的欲,卻是生活還是這樣。再者,「三百由旬」,三百由旬就是譬如「無色界」,已經都不必有這些色欲了,色欲都去除了,已經也開始修行了,追求實法。他很用心,就如梵天王修上上善,也是守上上戒,但是他還無法很了解法的究竟,這就是「三百」,「三百由旬」。「三百由旬」之內,就是五道眾生所住的「三界」,三界內,欲界、色界、無色界,眾生還在五道之中。 *羅漢超出三界苦輪,名為行過三百由旬。到法性土,界外菩薩,伏破塵沙,到方便有餘,名為四百。 「羅漢超出三界苦輪」,修獨善其身,這樣的人已經是超出三界。因為他的心,已經「心無罣礙,無罣礙故,無有恐怖」,所以他在這個定力足夠,就不會在三界輪轉中,所以「名為行過三百由旬」。羅漢已經過了三百由旬,這是他修行的功夫,已經在人間不受染著,已經超越了三界。對道理,他也清楚了,只是還未究竟而已。「到法性土」,羅漢已經到法性的地方。「界外菩薩,伏破塵沙」,已經超出了三界外的菩薩,他也已經降伏了塵沙的無明。菩薩不只是自利,還要利他,但是還未到佛的境界。所以說,「伏破塵沙,到方便有餘,名為四百」。這是第四百由旬,那就是這樣進行,一直超過了三百由旬,那就是菩薩的境界超越過了,到達四百由旬去了。 *破無明惑,到實報土,名為五百。如來三惑一時究盡,證大涅槃,名為寶所,到常寂光。 所以「破無明惑,到實報土,名為五百由旬」。菩薩再超越四百由旬,那就是到五百由旬。羅漢超過了三百由旬到四百由旬,菩薩超過了四百由旬到五百由旬的境界。這就離我們很遠了,離凡夫這種欲界混濁,離開混濁的地方又更遠了。我們現在,菩薩就是都不受這種五濁惡世所染著,這叫做菩薩。佛陀就是要我們修行,要超過欲界,要超越色界,要超越過三百由旬法性土,要再超越過去,就是四百由旬。要再超越四百由旬,那就是菩薩將塵沙煩惱全都破除了,連塵沙煩惱也都破除,這樣到達五百由旬,這就是菩薩的境界。如來呢?如來就是「三惑」全都去盡,煩惱見思惑、無明惑、塵沙惑,都完全去盡,「證大涅槃,名為寶所,到常寂光」。這就是如來的境界,他已經「三惑」完全破除了,這種究竟,完全究竟,已經盡一切無明全都掃除了,已經「證大涅槃」。佛陀他是大涅槃者,生死自在,來人間是為度眾生,他已經處在寶所了,已經到達的境界是寂光,很清淨無染,靜寂清澄,這種宇宙天空,不受一切染著。虛空法界,這種的境界,靜寂清澄,是佛的寂光土。 經文簡釋: 「險難惡道」;以惑苦等為惡法,故曰險難惡道。 *險難:喻三界。 *眾苦惡道:即五道輪迴。 「險難惡道」就是因為以惑苦等為惡法,受人間一切的惑、無明煩惱惑,譬喻險難惡道。我們凡夫還在凡夫界,我們還在煩惱的險道中,這種險道就是惡道,非常險難的惡道。就如現在還有那麼多難民還是由不得自己,前途茫茫,到底要往哪裡去,不知道,前途坎坷,很難走的路。「以惑苦等為惡法」,這就是我們還有惑,迷惑在。我們的心定不下來,道理分不清,一直受人事物困擾我們,這種叫做惡法。「故曰險難惡道」,所以「險難」譬喻三界,就是在這三界之中。「眾苦惡道即是五道輪迴」,很多的苦都是在這五道輪迴,前途茫茫。 經文簡釋: 「曠絕無人」;喻此惡法中無有佛智,無有一法與清淨本心相應。 所以叫做「曠絕無人」,境界很廣,無邊際,方向在哪裡呢?不知道,已經迷了。迷在這曠絕無人的地方,我們會很驚惶,到底我們要往哪個方向走?「喻此惡法中無有佛智」,這譬喻惡法中沒有佛智。我們的佛智,真如本性被埋沒掉了,埋沒得很厚,佛智發揮不出來,所以在這黑暗險惡中,「無有一法與清淨本心相應」。這個法無法與我們的清淨本性相應,我們的真如本性沒有契法,與法沒有接觸到,我們只是聽啊聽,聽了過去了,法沒有用在我們的心裡,所以「無有一法與清淨本心相應」,實在很可惜。我們的心沒有接受法,法沒有入心來。 經文簡釋:「怖畏之處」 怖畏:即喻五怖畏處,此生死煩惱去佛智遠之處,修行者應先斷離諸惑,透過此途,方能上趨佛智。 所以「怖畏之處」,那就是譬喻五怖畏處,譬喻五道怖畏的地方。此生生死煩惱,去佛智實在是很遠,我們離佛的智慧還很遠。修行者應先斷離諸惑,我們要修行的人,這個惑一定要趕緊斷離。要不然,我們還是一樣,在這五百由旬,這麼遙遠的道路,欲界、色界、無色界等等這種的道路還這麼遠,我們要怎麼辦呢?所以我們要趕緊斷除我們的煩惱、無明,要不然我們在曠野中,舉目無人,前途茫茫,要怎麼辦?誰能來引導我們呢?真的是很可怕。這條路,人間路很可怕。所以我們要趕緊透過這條路,這條是什麼路呢?就是經。「經者,道也;道者,路也」,佛陀開始向我們講大經,那就是菩薩道。菩薩這條路,我們要趕緊走,透過這條路,「方能上趨佛智」,才能趕緊接近佛智。 經文簡釋: *「若有多眾,欲過此道」;喻五道眾生欲求法者,欲過此生死險道。 *「至珍寶處」;如來所有功德智慧,名為珍寶。從凡入聖,名為至處。 *珍寶:喻佛功德寶。 所以,「若有多眾欲過此道」,若有很多人很想走過這條路,就是譬喻五道的眾生。很多啊,這麼多眾生開始想要求出離。人間苦啊!我能夠離開人間,讓我解脫,讓我知道生死來去。讓我能選擇我要如何去為人群付出的道路,這是大家應該要有的方向。這譬喻「五道眾生欲求法者」,若是要求法的人,「欲過此生死險道」,想要好好地安全經過這生死險道,就要好好修行,離開這種惑。惑是從很多無明、欲念,我們要完全掃除掉,這樣才能「至珍寶處」。想要求法,想要到珍寶的地方,與佛同等的地方,就是如來所有功德智慧,名為珍寶。」我們應該要按照法,按照這條道這樣走,才有辦法到達我們要趕緊向佛教育我們的道路,我們要走過去。「從凡入聖」,要老老實實,一步一步,按部就班,就是這樣,修行就是要這樣修,按照規則來修,將我們的心掃除無明煩惱的境界,入我們清淨的本性,我們要趕緊啟發起來,這才是真正功德智慧。要用功,內能自修,外能實行佛的教法,這叫做珍寶。「從凡入聖,名為至處」,從凡夫慢慢接近聖人的境域,這樣就能到珍寶處了,就是譬喻佛的功德。 是啊!佛功德累積是累生累世,無始以來,就如我們,我們也有功德。功德,那個真如本性,就是埋在我們的內心,我們若是用功,自然這個本性德就現前。你若不用功,本性德就無法啟發出來,所以我們要法入心,法若入心,才能根機成熟,這是我們昨天說過了。所以,昨天的法要入心,今天的法若是不入心,還是停滯在欲樂之中,「樂著諸有欲愛」,這實在修行最大的障礙。我們要經過「五百由旬」,關關都有障礙,這障礙沒有什麼,就是煩惱無明來障礙我們要經過「五百由旬」這個險道,煩惱若再一出來,要走的路就又受障礙了。所以我們要好好用心在日常生活中,不要懈怠。愈來會愈覺得時間不夠了,愈來愈覺得世態很險惡,我們應該要愈來愈認真,所以要請大家時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1073 Q 1.經文中「一百由旬」譬喻為何? 2.「二百由旬」譬喻為何? 3.「三百由旬」譬喻為何? 4.何謂「界外菩薩」? 5.佛功德累積是累生累世,我們「從凡入聖」,應如何修? 6.我們修行最大的障礙是什麼?請反思是否有此修行的障礙? ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十九日星期四) 今天講法,其實是接昨天的滅度,「唯以佛乘而得滅度」。滅度要用法,法要入心。 滅度,滅盡一切煩惱,將法度入心來,自度度人,這叫做滅度。假使法若不入心,我們要如何度人呢?法要入心,一定要煩惱去除,自我的雜念若不去除,法無法度入心。 法界雖然是萬化,我們能隨境會法。法界就是這樣,天地之間,人、事、物,無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸,讓我們的心起心動念,讓我們的身體行動,我們去造作,完成之後,這粒種子還是歸入在我們的因地裡。法,好好的粒粒種子都是善種子,我們若能這樣,雖然周圍的法是萬化。 隨境會法,起心動念,粒粒種子,歸入因地,法是萬化。上人這段開示給我一些聯想,因為,明天要幫桃園上課,四合一的合心共識營(二),我想到的開場有三句話如下。 在遊戲中,我開心融入情境,遇見法,我歡喜地洗去我的煩惱雜念。 在探索中,我隨緣撿起一粒種子,一粒善的種子,小心的放在心田。 在志業中,我接納人事物,接納無常,接納變化球,這是法界萬化。 在遊戲中,是指明天的教育訓練安排的遊戲,其實也可以是人生的任何一件事,一個任務。 在探索中,是指明天遊戲後的回饋分享討論,其實,也可以是自己對於日常生活,人與人互動的回應,或是承擔工作的自省。 在志業中,在事業中,在家業中,都要理解法界萬化的道理,心清淨了,自然可以接納變化,能輕安自在。 法度入心機熟,萬法所依因緣, 周遍法界萬化,無始因地法身, 事相顯理易解,理事融會一體。 法入心,法要度入心來,我們的心才能時時複習,將心與外面的境界不斷磨合,外面形形色色的境界,不論是人事,或者是一切大小所看的事物,我們無不都是要用我們的心去瞭解,其中與佛法的道理是融會貫通。事、物、理本來就是融會貫通,這樣就是道理清楚。若是法歸法,事歸事,物歸物,這樣我們常常都會做事沒道理,就會行不通,看到事,若沒有體會人的心理,這樣物物都是障礙。我們必定要將法度入我們的心,我們的心映外面的景,去體會外面一切。我們的心要成熟,不要永遠都這樣無知、幼稚,一定要成熟,才有辦法真正認清楚法,才能夠在法中起精進心。所以說,「法度入心機熟」。我們昨天不是說過嗎?滅度,滅盡一切煩惱,將法度入心來,自度度人,這叫做滅度。假使法若不入心,我們要如何度人呢?法要入心,一定要煩惱去除,自我的雜念若不去除,法無法度入心。 為什麼煩惱無法去除呢?就是機不熟,我們自己的內心還很幼稚,像小孩子一樣,「我想要這樣就是要這樣,我就是不要聽話。」這跟幼稚的孩子不是一樣嗎?明知法,唯有法能對治我們的心,開啟我們的心門,看透了天下的景觀,瞭解萬事物的道理,唯有法入心來,我們的心才能心開闊,「心包太虛」。偏偏我們自己對自己就是這樣關起了這扇門,或者是兩邊的門關起來,就如貧窮子,只是在門外的門縫看裡面的富有,真正這麼富有,這個地方不是我停留的地方,就這樣又跑掉了。兒子他不認得父親,父親為了要找兒子,心心念念都掛念著兒子的形影,所以,看到兒子的形影,一下子就認出來了,但是這個兒子就是這麼幼稚,還是甘願在外面這樣流浪。這段故事我們應該很熟了,因為那段時間一直在說「窮子喻」。但是,故事是記得了,道理有沒有深入?我們對道理若有深入,我們的根機就能夠很成熟。 這是經典,佛陀的慈悲,用這樣的故事來開導我們,然後再說道理給我們聽。但是,故事我們是聽進去了,道理呢?好像還離我們一段很長的距離,貧窮子同樣還是貧窮子,沒有體會到這個道理,無法將法度入心來,這樣的根機還是還未成熟。要等到什麼時候,我們的根機才能夠很成熟呢?「萬法所依因緣」。世間一切萬物事理種種,所依靠的就是因緣,因緣在人與人之間、人與事物之間,人與煩惱、無明、智慧這當中,我們到底還是在無明中呢?或者是開啟了智慧沒有?這都是要看我們所依的因緣,到底對法成熟了沒有?當中是不是有人事物在困擾我們的心?這是我們要常常反觀自照,所以叫做擦心鏡。我們這面大圓鏡是不是又受無明的塵埃再覆蓋了?或者是受到水蒸氣,模糊了沒有?我們要常常勤擦拭,一定要很用心。 因緣與萬法,萬法所依靠的是要因緣,要不然法要入心,根機一直不成熟,進進退退,萬事物隔在我們的心與法當中,有時候遇到法,觸發了法入心,有時候外面的惡因惡緣又將我們隔開了,這樣永遠根機就不能成熟,所以我們要很用心。「萬法所依因緣」,要把握因緣,要不然,時間是分秒過去,法,在說也是這樣一直流逝過去,我們瞭解了,但是,一不小心,因緣再來把你隔礙了,又是再退失這個因緣,這我們要很小心。因為因緣「周遍法界萬化,無始因地法身」。其實我們若是好好將法度入心來,我們的根機成熟,不受外面的境界來困擾我們,我們一切的煩惱要滅除,再也不要讓無明覆蓋,乘著好因緣,法在我們的周圍,要好好地把握,法若真正入心,我們才能體會瞭解。「周遍法界萬化」,法入心來,心就無掛礙了,我們就能通徹佛法的道理,周遍法界。 法界雖然是萬化,我們能隨境會法。法界就是這樣,天地之間,人、事、物,無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸,讓我們的心起心動念,讓我們的身體行動,我們去造作,完成之後,這粒種子還是歸入在我們的因地裡。法,好好的粒粒種子都是善種子,我們若能這樣,雖然周圍的法是萬化。看看天下有多少苦難人,難民流落他鄉異國,這是為什麼?這也就是他的種子變化,他的一生中的因緣,依止的國家,他的報,正報、依報,依在那個國家,他的身心隨著那個國家環境變化,造成了現在這麼多人的共業。日日所看的都是淚眼對著淚眼,天涯流落他鄉的難民,苦啊!由不得自己。這就是法界的變化,這是他個人的因緣造化,這真的是無奈的事情很多。 我們既看到這麼多造化無奈,現在我們瞭解此法,知道萬法幻化,或者是周遍法界,很多很多的人事物,從過去過去所造作的因地,種子是什麼樣的方式讓我們變化,讓我們的種子在任何一個地方,依著這個因緣種子,這樣依正二報,這無不都是歸納於道理,法身就是道理,歸納於道理。我們若能法入心來,粒粒的種子都是清淨,不受外面影響,粒粒都歸納在我們的八識,在八識中淨化之後,回歸到九識。九識在我們的真如本性裡,這就是真法身。若是道理迷糊了,同樣是道理,這都是道理,善的道理、惡的道理,善惡歸納,要歸納到哪裡去?從眼、耳、鼻、舌、身所接觸造作的一切,就歸納到六識去主導,完成的種子就到八識。第七識就是思考,無明,這無明造作;第六識看到的、體會到的、感受到的,第七識無明造作,使你去造作、去考慮之後,偏於無明,就去造作一切煩惱。這是無明。 還沒淨化的,就是無明,接觸了佛法,思考,所以我們要思惟修,要好好思考,六識在外面緣境,來到七識就要思惟修,要思惟,是要修行,不是思惟去計謀造作。看到外面的境界,回歸到第七識,要真正好好思惟,我們才能體會到法界萬化。若能很清楚,思惟修,自然就是「無始因地法身」,這個道理很明朗,沒有糊塗了。若能夠這樣,這就是我們的方向,方向對準了,就「事相顯理易解」。萬物事相顯在道理上,我們很瞭解了,所以「理事融會一體」,是理、是事,我們就能融會貫通起來。如此,不論是外面的境界,或者是人、事、物,都無法擾動我們的心。我們的心很堅定,我們的根機很成熟,萬法所依的因緣法,我們很瞭解,瞭解因緣法是「周遍法界萬化」。看到種種的事物,聽到種種的聲音,我們很清楚過濾了,這就是自然的法則,就是這樣。 這種無常變化,我們清楚了,自然地,因地法身,無始以來,大通智勝佛過去、過去無始以來的道理,我們都會很清楚,無事不通。「大通」本就是我們的心地。所以說「因地」,「大通」本來就是我們人人本具真如本性,無事不通,道理本來就是歸納在我們的心,只是我們的無明驅使我們自己的心動搖,驅使我們的心,性不定。這就是我們的心,心地法的根機還不成熟。不成熟,就是因為滅煩惱不用功,所以,法無法度入心來,才會這樣這麼反覆無明都一直圍繞在心裡。所以,我們必定要好好,無始以來我們就有的這顆種子,我們無始以來,我們的真如本性本來就是清淨的道理,法身,所以我們要好好,因地法身,我們要照顧得住,自然「事相顯理易解」,沒有一項我們解不通的。所以,理事自然就圓融一體。我們若能夠體會瞭解,自然就知道日常我們要做什麼事,這些事情我們在做的,都是利益人群,不是為自己的觀念在計較,是要為天下人群造福,這是佛陀開給我們的一條菩提大直道,這是我們要走的路。所以前面的經文,就這樣說 經文:「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經:世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」 「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經」。已經因緣成熟了,在場的弟子聽法,現在已經「為說是經」。「是經」就是《法華經》,《法華經》就是大乘法,已經將小乘權法已經排除,然後很清楚明白來講說大乘經,讓大家知道,過去是為了引導入門,現在真實法要開始顯出真實法。因為佛也知道,這就是時間的末端了,此法一定要說了。所以,「世間無有二乘而得滅度」。沒有其他的法能使我們滅盡一切煩惱,法度入我們的心,度己度人,這是一個大乘法,所以沒有其他的二乘能得滅度。真真正正完全滅除之後,法度入心,再度他人,這叫做「滅度」。希望大家記得「滅度」這二字。所以「唯一佛乘得滅度耳」。只有一佛乘,就是佛心為己心,立志在菩薩道上,這就是叫做「一佛乘」。接下來這段文這樣說, 經文:「比丘當知!如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故,說於涅槃。是人若聞,則便信受。」 *此法說:釋先權,明昔日權說之所由,佛為上根之人開示明三乘之權,顯一乘之實。 即方便品中所談之法。 這就是在「法說」,在〈譬喻品〉、〈信解品〉等,已經用事相,用事、用相、用譬喻來說法,現在要為我們「釋先權」,要讓我們知道,「釋先權」,前面就是說「權」。「明昔日權說之所由」,要讓我們瞭解過去說「權」,就是根機還未成熟,應眾生根機而說。就如有羊車,有鹿車、有大白牛車。來,讓你們大家選,小根機的人所選擇的羊車,好玩,鹿車可愛。但是這是不是我們真正有力幫助我們的東西呢?那只是好玩而已。牛車,我能兼載自己,還能載貨物;不只是能載貨物,還能載人。牛,強而有力,非常的穩定,能載人走遠路,牠有耐力,牠有魄力、有耐力,能載我們走很長很遠的路。要走很長很遠的路,若沒有大牛車,羊車、鹿車載你一個,到底能將你載多遠呢?只不過是好玩而已。 同樣的道理,所以「阿含」、「方等」、「般若」。「阿含」是適應我們的根機,引導我們進來。「方等」是讓我們的心再開闊一些。「般若」是要讓我們瞭解一切因緣生,也是一切因緣滅,滅掉了一切,空了一切。但是,佛陀讓我們瞭解一切皆空,但是趕緊做轉一個彎,轉過來讓大家知道「空」中有妙理。「空」中,雖然我們的人生,到頭來也要往生,身體無法永遠在人間,但是他還存在著他的業種,這個業種,是由不得我們自己,或者是我們這顆淨業的種子,讓我們在來生來世,與佛法同住,生活在佛法沐流中,再為我們淨化,讓我們的種子能夠更成熟,來培養這顆種子,這就是妙有。雖然,生生世世,要用很長久的時間,看我們如何活在人間,是用什麼樣的身形再來生?這就是妙有。因為我們所造作的一切法,是惡法、是善法等等,千差萬別的法,就是由我們一念心去造作。佛陀已經在種種的經典,《阿含經》、《方等經》、《般若經》都有這樣譬喻過,但是,我們是不是瞭解了呢?這就要看我們大家的根機,是不是還停滯在小乘呢?自我的心態,或者是打開了大心門,能夠自覺覺他,這就要看我們。 所以說,佛陀盡心力說給我們聽,「明昔日權說之所由」。過去大家都不懂,根機不成熟,所以就這樣這樣來誘引大家入佛門來,這樣淺顯的道理讓大家知道。所以「佛為上根之人開示明三乘之權」。現在在這大經,這本經中,開始是向上根機人說話,因為中下根機的已經退席了,現在開始說的是面向上根機的人。雖然過去還未很清楚,還未發大心,但是要說大經時,他們還留下來,還是要聽,聽佛所說的「甚深,甚深,無量甚深」的大法。這些人就是上根器人,向這些人開示,讓大家更清楚三乘法之權,是顯一乘之實。向這些上根機的人,過去還停滯在小法,但是他的根機已經成熟了,成為上根器了。所以,顯示一乘之法,即是〈方便品〉中所談之法,這是「法說時」,用法來譬喻一切的事相,用事相來回歸於法。〈方便品〉為法說,無譬喻,這是〈方便品〉。所以,法中有譬喻,譬喻中有法。 經文簡釋:「比丘當知!」 或有比丘聞佛所說,心中生疑,既唯一乘,何故復說三乘之法,欲顯權教機緣,解除疑惑,故曰:當知。 「比丘當知」,意思就是說,「或有比丘聞佛所說」。雖然是留下來要聽大法,但是「心中生疑」。畢竟還未到那個境界,不過就是留下來要聽大乘法。要聽的過程,也是心中會生疑,疑念出來。所以「既為一乘」,他們到底在疑什麼呢?既然就是一乘,唯有一乘法,「何故復說三乘」?佛陀既然說一乘法,就直接說就好了,為什麼還要這樣再轉彎呢?要說小乘。要有小乘、中乘,再回歸於大乘,為何不直接就說大乘法呢?何必要分三乘呢?「欲顯權教機緣」。這就是佛陀擔心眾生這樣的疑問,所以為了這樣,才顯權教的機緣,顯出羊車、鹿車,讓大家知道,過去就是因為大家根機很小,小根機,我就要施小法讓你們覺得好玩的法,合你們的根機,歡喜進來,這就是一種誘引你們進來,瞭解、看,培養你的根器,才有辦法接受。 所以,「欲顯權教機緣」。就是這個權教,小根機人,就給他小法,較淺的。孩子小,幼稚園,老師就要和孩子說孩子的話;若是大學研究所,教授就要對學生說很深奧的道理,這是「出世間法不離世間法」。那就是同樣要應用世間的法,來應度眾生。因為我們的根機薄弱,不得不說小法,所以要開三乘法。有人的心會疑惑,所以解除了疑惑。所以佛才會再說:「比丘啊,你們要知道,不要有疑。我為何會從小乘法開始說呢?因為大家根機還未很成熟,所以才從小乘法漸進到大乘的法,所以你們要知道。」用心良苦啊! 經文簡釋: 「如來方便,深入眾生之性」;諸佛如來,慈愍悲智方便。善知一切眾生之性,諸根行業,深入無際。 所以,「如來方便,深入眾生之性」。是因為如來為了方便,要如何度眾生,方便引大家進來的法門,開這道門讓人能進來。是「諸佛如來,慈愍悲智方便」。這是佛陀應我們眾生的根機,也是佛陀他的慈愍悲智,就是悲智雙運,施方便,這樣「善知一切眾生之性」。佛陀的慈悲,他悲憫眾生,眾生根機就是這麼劣,所以他就要用寬大的心來等待,讓你想清楚再說。這樣給他小法,慢慢接引過來,這是佛陀「慈愍悲智方便」的法。所以「善知一切眾生之性」,就是眾生的性就是這麼的頑劣。所以「諸根行業」,眾生的根機是利根或是鈍根呢?就要好好觀察。眾生的行為、習氣,總是要給他時間慢慢深入。所以「深入無際」,深入慢慢就能到無際。從小而入而深,一直到擴大,開闊他的心胸為止。所以佛陀耐心,除了過去無始塵點劫這樣不斷度化,在成佛之後,因緣已成熟,但是佛陀還是在等待根機,同樣一等也是四十多年了,不得不說大法時,所以他要「開三顯一」。這是佛陀對眾生的慈愍悲智,這是我們應該要趕緊自我覺醒,要瞭解佛陀的心。 經文簡釋: 「知其志樂小法,深著五欲」;知其心志,樂於小法。深心樂著色聲香味觸五欲之境。 所以,「知其志樂小法,深著五欲」。佛陀瞭解了,明明我們眾生就是這麼的執著,但是佛還是不放棄,明明知道這麼的頑劣,但是「知其心志,樂於小法」,就是這麼頑劣。但是「深心樂著色聲香味觸五欲之境」這個境界中,在五欲境界之中,這就是眾生。眾生的根機就是這樣,只是想聽法,我聽了,但是我對那個欲,我還是無法放棄。「無明,要我一下就掃除,叫我趕快要改過來。」「讓我慢慢來。」這就是眾生的根機,這種「志樂小法,深著五欲」,這種眾生,真的是根機很頑劣。 *深著五欲:欲流深著,轉於分段生死,何由近於佛道?故度以小乘涅槃,使先離於煩惱無明,再趨佛智。 所以「欲流深著」,這種欲,一直不斷就是這樣在我們的心裡流轉,不斷外面的欲進來,還是心又執著住,這就是無明流,無明流入我們的心。所以「轉於分段生死」,不斷在分段生死之中。昨天我們也說得很清楚了,「分段生死」,眾生由不得自己來去。「何由近於佛道?」這樣要如何入佛道呢?就是一直在無明流中,無明不去除,生生世世還是同樣分段生死,什麼時候才能走入菩提大直道呢?這是令人很擔心的。所以,「故度以小乘涅槃」。所以不得不用小法來教他們,人生的苦難,就是經過這樣這樣的集來,大家要趕快好好去除,不要在外面攀緣,要好好將心照顧好。這是小乘,顧好自己的心。但是,他只是擔心自己落入六道輪迴,「四生」的生態墜落,讓他知道有地獄、餓鬼、畜生道,這麼的可怕,所以大家要趕快提高警覺。若這樣,大家就是獨善其身,不敢再來人間。這就是「以小乘涅槃」,進入小乘,去除小乘無明。心雖然清淨,但是自度,執著於自度,不願意度他,所以這只是小乘。「使先離於煩惱無明,再趨佛智」。先離開煩惱無明,現在才開始要讓大家,引導他們入佛的智慧門來,開始再進一層門,大乘門,要進來了。 經文簡釋: 「為是等故,說於涅槃」;為於心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃。 「為是等故說於涅槃」,就是為這些小根機的人,現在開大法,再為他們講此法。所以,「心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃」。再為他進一步,不只是人、事、物,生死可怕,其實,天地人間等。天地無常變化,國土危脆等等,讓大家能更進一步,不只是知道自己的生死,還要知道天地變化的道理,這叫做「中乘」。 經文簡釋: 「是人若聞,則便信受」;是淺根人,若聞說小,既能稱機而信受。 *佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志,且能說此眾生易信之方便法。 「是人若聞,則便信受」。既然能信得身的生死,更能瞭解天地萬物的無常,讓他們更知道。所以「是淺根人,若聞說小」,自然能夠瞭解「既能稱機而能信受」。就能瞭解了,人有生死,天地有生住…成住壞空,讓大家更瞭解。「佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志」。佛是很用心思惟,用這種方便智,去深入眾生的根機,所以能知道眾生樂小的智,所以,他就讓他,先講這麼多容易相信的,比較淺的法,這是佛的用心。我們學佛,必定要知道,佛陀是這麼用心在我們的人間,讓我們看看人間就是生、老、病、死,在生老病死過程中的人生,是這麼無常的苦,這都是重點在人生。這些人生有這麼多的苦,你們看清楚。自己若糊里糊塗這樣過一輩子,來生你所看到的,會比你今生更苦的因緣,就是這樣造作過來的。你就要好好地修行,來生才能過一個幸福的生活,來生才能過一個沒有不如意的人生。 這就是先用淺顯的因果觀來教育,若再更深的呢?來,在人間這麼無常,世間一切,到頭來都是幻化無常。修行才能讓我們斷除再來世的生死苦。這樣的生生死死,病痛苦,要死的時候很惶恐,來生的方向在哪裡?都不知道。好好來修行,將這顆種子培養得成熟,去來自如,這是「中乘」。天地人間,無不都是在無常中,無不都是在成住壞空,無不都是生老病死。人生很多要看清楚的,這就是佛陀對眾生根機有大、小乘法的方便教法。所以我們應該要清楚,清楚要好好地將法入心,法若不入心,我們的根機永遠就像幼稚的孩子一樣,這樣來來去去,還是都無法體會佛的本懷。不成熟,這種事相都是在這種無常變化中。我們要好好地入法清楚,我們要好好地事相顯理,我們應該要深入瞭解,自然就是理事圓融,圓融會貫通,一定要這樣。要不然我們一直都是在糊塗中過日子,要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【補充解釋】〔三周--法華三周〕﹝出法華經玄義﹞法華三周者,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。周者,周足之義也。 〔一、法說周〕,法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是也。(三乘者,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。) 〔二、譬喻周〕,譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談是也。(三車者,羊車、鹿車、牛車也。) 〔三、宿世因緣周〕,宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世,曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。即化城喻品中所談是也。《三藏法數》 《法華經大成》 ┌法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 三周說法┼喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) └因緣一周(化城品、五百弟子受記品、授學無學人記品 高明智感恩合十 20151029薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 法度入心機熟,萬法所依因緣, 周遍法界萬化,無始因地法身, 事相顯理易解,理事融會一體。 法入心,法要度入心來,我們的心才能時時複習,將心與外面的境界不斷磨合。外面形形色色的境界,不論是人事,或者是一切大小所看的事物,我們無不都是要用我們的心去了解,其中與佛法的道理是融會貫通。事、物、理本來就是融會貫通,這樣就是道理清楚。若是法歸法,事歸事,物歸物,這樣我們常常都會做事沒道理,就會行不通。看到事,若沒有體會人的心理,這樣物物都是障礙。我們必定要將法度入我們的心,我們的心映外面的景,去體會外面一切。我們的心要成熟,不要永遠都是這樣無知、幼稚。一定要成熟,才有辦法真正對法會認清楚,才能夠在法中起精進心。所以說,「法度入心機熟」。我們昨天不是說過嗎?滅度,滅盡一切煩惱,將法度入心來,自度度人,這叫做滅度。假使法若不入心,我們要如何度人呢?法要入心,一定要煩惱去除,自我的雜念若不去除,法無法度入心。 為什麼煩惱無法去除呢?就是機不熟,我們自己的內心還很幼稚,像小孩子一樣,「我想要這樣就是要這樣,我就是不要聽話。」這跟幼稚的孩子不是一樣嗎?明知法,唯有法能對我們的心,開啟我們的心門,看透了天下的景觀,了解萬事物的道理。唯有法入心來,我們的心才能心開闊,「心包太虛」。偏偏我們自己對自己就是這樣關起了這扇門,或者是兩邊的門關起來,就如貧窮子,只是在門外的門縫看裡面的富有。真正這麼富有,這個地方不是我停留的地方,就這樣又跑掉了。兒子他不認得父親,父親為了要找兒子,心心念念都掛著兒子的形影。所以,看到兒子的形影,一下子就認出來了,但是這個兒子就是這麼幼稚,還是甘願在外面這樣流浪。這段故事應該故事我們很熟了,因為那段時間一直在說「窮子喻」。但是,故事是記得了,道理有沒有深入?我們道理若有深入,我們的根機就能夠很成熟。 這是經典,佛陀的慈悲,用這樣的故事來開導我們,然後再說道理給我們聽。但是,故事我們是聽進去了,道理呢?好像還離我們一段很長的距離。貧窮子同樣還是貧窮子,沒有體會到這個道理,無法將法度入心來,這樣的根機還是還未成熟。這我們要等到什麼時候,我們的根機才能夠很成熟呢?「萬法所依因緣」,世間一切萬物事理種種,所依靠的就是因緣。因緣在人與人之間,人與事物之間,人與煩惱、無明、智慧這當中,我們到底還是在無明中呢?或者是開啟了智慧沒有?這都是要看我們所依的因緣,到底對法成熟了沒有?當中是不是有人事物在困擾我們的心?這是我們要常常反觀自照,所以叫做擦心鏡。我們這面大圓的鏡是不是又受無明的塵埃再覆蓋了?或者是受到水蒸氣模糊掉了沒有?我們要常常勤擦拭,一定要很用心。 因緣與萬法,萬法所依靠的是要因緣,要不然法要入心,根機一直不成熟,進進退退,萬事物隔在我們的心與法當中。有時候遇到法,觸發了法入心,有時候外面的惡因惡緣又將我們隔開了,這樣永遠根機就不能成熟,所以我們要很用心。「萬法所依因緣」,要把握因緣,要不然,時間是分秒過去,法,在說也是這樣一直流逝過去。我們了解了,但是,一不小心,因緣再來把你隔礙了,又是再退失這個因緣,這我們要很小心。因為因緣「周遍法界萬化,無始因地法身」。其實我們若是好好將法度入心來,我們的根機成熟,不受外面的境界來困擾我們,我們一切的煩惱要滅除,再也不要讓無明覆蓋。乘著好因緣,法在我們的周圍,要好好地把握,法若真正入心,我們才能體會了解。「周遍法界萬化」,法入心來,心就無掛礙了,我們就能通徹佛法的道理,周遍法界。 法界雖然是萬化,我們能隨境會法。法界就是這樣,天地之間,人、事、物,無不都是歸納在這道理之中。我們與外面接觸,讓我們的心起心動念,讓我們的身體行動,我們去造作,完成之後,這粒種子還是歸入在我們的因地裡。法,好好的粒粒種子都是善種子,我們若能這樣,雖然周圍的法是萬化。看看天下有多少苦難人,難民流落他鄉異國,這是為什麼?這也就是他的種子變化,他的一生中的因緣,依止的國家,他的報,正報、依報。依在那個國家,他的身心隨著那個國家環境變化,造成了現在這麼多人的共業。日日所看的都是淚眼對著淚眼,天涯流落他鄉的難民,苦啊!由不得自己。這就是法界的變化,這是依個人的因緣造化,這真的是無奈的事情很多。 我們既看到這麼多造化無奈,現在我們了解這個法,知道萬法幻化,或者是周遍法界,很多很多的人事物。從過去過去所造作的因地,種子是什麼樣的方式讓我們變化,讓我們的種子在任何一個地方,依著這個因緣種子,這樣依正二報。這無不都是歸納於道理,法身就是道理,歸納於道理。我們若能法入心來,粒粒的種子都是清淨,不受外面影響,粒粒都歸納在我們的八識,在八識中淨化之後,回歸到九識。九識在我們的真如本性裡,這就是真法身。若是道理迷糊了,同樣是道理,這都是道理,善的道理、惡的道理,善惡歸納,要歸納到哪裡去?從眼、耳、鼻、舌、身所接觸造作的一切,就是六識去歸納,六識去指導,完成的種子就到八識。第七識就是思考,無明,這無明造作;第六識看到的、體會到的、感受到的,第七識無明去造作,使你去造作,去考慮之後,偏於無明,就去造作一切煩惱,這是無明。 還沒淨化的,就是無明,接觸了佛法,思考,所以我們要思惟修,要好好思考。六識在外面緣境,來到七識就要思惟修,要思惟,要修行,不是思惟去計謀造作。看到外面的境界,回歸到第七識,要真正好好思惟,我們才能體會到法界萬化。若能很清楚,思惟修,自然就是「無始因地法身」,這個道理很明朗,沒有糊塗了。若能夠這樣,這就是我們的方向,方向對準了,就「事相顯理易解」。萬物事相顯在道理上,我們很了解了,所以「理事融會一體」,是理、是事,我們就能融會貫通起來。如此,不論是外面的境界,或者是人、事、物,都無法擾動我們的心。我們的心很堅定,我們的根機很成熟,萬法所依的因緣法,我們很了解,了解因緣法是「周遍法界萬化」。看到種種的事物,聽到種種的聲音,我們很清楚過濾了,這就是自然的法則,就是這樣。 這種無常變化,我們清楚了,自然地,因地法身,無始以來,大通智勝佛的過去、過去無始以來的道理,我們都會很清楚,無事不通。「大通」本就是我們的心地,所以說「因地」,「大通」本來就是我們人人本具真如本性。無事不通,道理本來就是歸納在我們的心,只是我們的無明驅使我們自己的心動搖,驅使我們的心,性不定。這就是我們的心,心地這個法的根機還不成熟。不成熟,就是因為滅煩惱不用功。所以,法無法度入心來,才會這樣這麼反覆無明都一直圍繞在心裡。所以,我們必定要好好,無始以來我們就有的這顆種子。我們無始以來,我們的真如本性本來就是清淨的道理,法身。所以我們要好好,因地法身,我們要照顧得住,自然「事相顯理易解」,沒有一項我們解不通的。所以,理事自然就圓融一體。我們若能夠體會了解,自然就知道日常我們要做什麼事,這些事情我們在做的,都是利益人群。不是為自己的觀念在計較,是要為天下人群造福,這是佛陀開給我們的一條菩提大直道,這是我們要走的路。所以前面的經文,就這樣說。 經文:「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經:世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」 「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經」,已經因緣成熟了,在場的弟子聽法,現在已經「為說是經」。「是經」就是《法華經》,《法華經》就是大乘法,已經將小乘權法已經開除,然後很清楚明白來講說大乘經,讓大家知道,過去是為了引導入門,現在真實法要開始顯出真實法。因為佛也知道,這就是時間的末端了,這個法一定要說了。所以,「世間無有二乘而得滅度」。沒有其他的法能使我們滅盡一切煩惱,法度入我們的心,度己度人,這是一個大乘法,所以沒有其他的二乘能得滅度。真真正正完全滅除之後,法度入心,再度他人,這叫做「滅度」。希望大家記得「滅度」這二字。所以「唯一佛乘得滅度耳」,只有一佛乘,就是佛心為己心,立志在菩薩道上,這就是叫做「一佛乘」。接下來這段文這樣說。 經文:「比丘當知!如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五欲,為是等故,說於涅槃。是人若聞,則便信受。」 *此法說:釋先權,明昔日權說之所由,佛為上根之人開示明三乘之權,顯一乘之實。 即方便品中所談之法。 這就是在「法說」,在〈譬喻品〉、〈信解品〉等,已經用事相,用事、用相、用譬喻來說法,現在要為我們「釋先權」,要讓我們知道,「釋先權」,前面就是說「權」。「明昔日權說之所由」,要讓我們了解過去說「權」,就是根機還未成熟,應眾生根機而說。就如有羊車,有鹿車、有大白牛車。來,讓你們大家選,小根機的人所選擇的羊車,好玩,鹿車可愛。但是這是不是真正有力幫助我們的東西呢?那只是好玩而已。牛車,我能兼坐自己,載自己,還能載貨物。不只是能載貨物,還能載人。牛,強而有力,非常的穩定,能載人走遠路,牠有耐力,牠有魄力、有耐力,能載我們走很長很遠的路。要走很長很遠的路,若沒有大牛車,羊車、鹿車載你一個,到底能將你拖多遠呢?只不過是好玩而已。 同樣的道理,所以「阿含」、「方等」、「般若」。「阿含」是適應我們的根機,引導我們進來。「方等」是讓我們的心再開闊一些。「般若」是要讓我們了解一切因緣生,也是一切因緣滅,滅掉了一切,空了一切。但是,佛陀讓我們了解一切皆空,但是趕緊做轉一個彎,轉過來讓大家知道「空」中有妙理。「空」中,雖然我們的人生,到頭來也要往生,身體無法永遠在人間,但是他還存在著他的業種,這個業種,是由不得我們自己去呢,或者是我們這顆淨業的種子,讓我們在來生來世,與佛法同住,生活在佛法沐流中,再為我們淨化,讓我們的種子能夠更成熟,來培養這顆種子,這就是妙有。雖然,生生世世,要用很長久的時間,看我們如何活在人間,是用什麼樣的身形再來生?這就是妙有。因為我們所造作的一切法,是惡法、是善法等等,千差萬別的法,就是由我們一念心去造作。佛陀已經在種種的經典,《阿含經》、《方等經》、《般若經》都有這樣譬喻過,但是,我們是不是了解了呢?這就要看我們大家的根機了,是不是還停滯在小乘呢?自我的心態,或者是打開了大心門,能夠自覺覺他,這就要看我們。 所以說,佛陀盡心力說給我們聽,「明昔日權說之所由」。過去大家都不懂,根機不成熟,所以就這樣這樣來誘引大家入佛門來,這樣淺顯的道理讓大家知道。所以「佛為上根之人開示明三乘之權」。現在在這大經,這本經中,開始是向上根機人說話,因為中下根機的已經退席了,現在開始說的是面向上根機的人。雖然過去還未很清楚,還未發大心,但是要說大經時,他們還留下來,還是要聽,聽佛所說的「甚深,甚深,無量甚深」的大法。這些人就是上根的人,向這些人開示,讓大家更清楚三乘法之權,是顯一乘之實。向這些上根機,過去還停滯在小法,但是他的根機已經成熟了,成為上根器了。所以,顯示一乘之法,即是〈方便品〉中所談之法,這是「法說時」,用法來譬喻一切的事相,用事相來回歸於法。〈方便品〉為法說,無譬喻,這是〈方便品〉。所以,法中有譬喻,譬喻中有法。 經文簡釋:「比丘當知!」 或有比丘聞佛所說,心中生疑,既唯一乘,何故復說三乘之法,欲顯權教機緣,解除疑惑,故曰:當知。 「比丘當知」,意思就是說,「或有比丘聞佛所說」,雖然是留下來要聽大法,但是「心中生疑」。畢竟還未到那個境界,不過就是留下來要聽大乘法。要聽的過程,也是心中會生疑,疑念出來。所以「既為一乘」,他們到底在疑什麼呢?既然就是一乘,唯有一乘法,「何故復說三乘」?佛陀既然說一乘法,就直接說就好了,為什麼還要這樣再轉彎呢?要說小乘。要有小乘、中乘,再回歸於大乘,為何不直接就說大乘法呢?何必要分三乘呢?「欲顯權教機緣」,這就是佛陀擔心眾生這樣的疑問,所以為了這樣,才顯權教的機緣,顯出羊車、鹿車,讓大家知道,過去就是因為大家根機很小,小根機,我就要施小法讓你們覺得好玩的法,合你們的根機,歡喜進來,這就是一種誘引你們進來,了解、看,培養你的根器,才有辦法接受。 所以,「欲顯權教機緣」,就是這個權教,小根機人,就給他小法,較淺的。孩子小,幼稚園,老師就要和孩子說孩子的話。若是大學研究所,教授就要對學生說很深奧的道理,這是「出世間法不離世間法」。那就是同樣要應用世間的法,來應度眾生。因為我們的根機薄弱,不得不說小法,所以要開三乘法。有人的心會疑惑,所以解除了疑惑。所以佛才會再說:「比丘啊,你們要知道,不要有疑。我為何會從小乘法開始說呢?因為大家根機還未很成熟,所以才從小乘法漸進到大乘的法,所以你們要知道。」用心良苦啊! 經文簡釋: 「如來方便,深入眾生之性」;諸佛如來,慈愍悲智方便。善知一切眾生之性,諸根行業,深入無際 所以,「如來方便,深入眾生之性」。是因為如來為了方便,要如何度眾生,方便引大家進來的法門,開這道門讓人能進來。是「諸佛如來,慈愍悲智方便」。這是佛陀應我們眾生的根機,也是佛陀他的慈愍悲智,就是悲智雙運,方便,這樣「善知一切眾生之性」。佛陀的慈悲,才有辦法他的悲憫眾生,根機就是這麼劣,所以他就要用寬大的心來等待,讓你想清楚再說。這樣給他小法,慢慢接引過來,這是佛陀「慈愍悲智方便」的法。所以「善知一切眾生之性」,就是眾生的性就是這麼的頑劣。所以「諸根行業」,眾生的根機是利根或是鈍根呢?就要好好觀察。眾生的行為、習氣,總是要給他時間慢慢深入。所以「深入無際」,深入慢慢就能到無際。從小而入而深,一直到擴大,開闊他的心胸為止。所以佛陀耐心,除了過去無始塵點劫這樣不斷來度化,在成佛之後,因緣已成熟,但是佛陀還是在等待根機,同樣一等也是四十多年了,不得不說大法時,所以他要「開三顯一」。這是佛陀對眾生的慈愍悲智,這是我們應該要趕緊自我覺醒,要了解佛陀的心。 經文簡釋: 「知其志樂小法,深著五欲」;知其心志,樂於小法。深心樂著色聲香味觸五欲之境。 所以,「知其志樂小法,深著五欲」。佛陀了解了,明明知道我們眾生就是這麼的執著,但是佛還是不放棄。明明知道這麼的頑劣,但是「知其心志,樂於小法」,就是這麼頑劣。但是「深心樂著色聲香味觸五欲之境」這個境界中,在五欲境界之中,這就是眾生。眾生的根機就是這樣,只是想聽法,我聽了,但是我對那個欲,我還是無法放棄。「無明,要我一下就掃除,叫我趕快要改過來。」「讓我慢慢來。」這就是眾生的根機,這種「志樂小法,深著五欲」,這樣的眾生,真的是根機很頑劣。 *深著五欲:欲流深著,轉於分段生死,何由近於佛道?故度以小乘涅槃,使先離於煩惱無明,再趨佛智。 所以「欲流深著」,這種欲,一直不斷就是這樣在我們的心裡流轉,不斷外面的欲進來,還是心又執著住,這就是無明流,無明流入我們的心。所以「轉於分段生死」,不斷在分段生死之中。昨天我們也說得很清楚了,「分段生死」,眾生由不得自己來去。「何由近於佛道?」這樣要如何入佛道來呢?就是一直在無明流中,無明不去除,生生世世還是同樣分段生死,什麼時候才能走入菩提大直道呢?這是令人很擔心的。所以,「故度以小乘涅槃」,所以不得不用小法來教他們,人生的苦難,就是經過這樣這樣的集來,大家要趕快好好去除,不要在外面攀緣,要好好將心照顧好。這是小乘,顧好自己的心。但是,他只是擔心自己六道輪迴,「四生」的生態墜落,讓他知道有地獄、餓鬼、畜生道,這麼的可怕,所以大家要趕快提高警覺。若這樣,大家就是獨善其身,不敢再來人間。這就是「度以小乘涅槃」,進入小乘,去除小乘無明。心雖然清淨,但是自度,執著於自度,不願意度他,所以這只是小乘。「使先離於煩惱無明,再趨佛智」。先離開煩惱無明,現在才開始要讓大家,引導他們入佛的智慧門來,開始再進一層門,大乘門,要進來了。 經文簡釋: 「為是等故,說於涅槃」;為於心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃。 「為是等故,說於涅槃」,就是為這些小根機的人,現在開大法,再為他們講此法。所以,「心著是等小機之故,說應於中根機緣,入方便涅槃」。再為他進一步,不只是人、事、物,生死可怕,其實,天地人間等。天地無常變化,國土危脆等等,讓大家能更進一步,不只是知道自己的生死,還要知道天地變化的道理,這叫做「中乘」。 經文簡釋: 「是人若聞,則便信受」;是淺根人,若聞說小,既能稱機而信受。 *佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志,且能說此眾生易信之方便法。 「是人若聞,則便信受」,既然能信得身的生死,更能了解天地萬物的無常,讓他們更知道。所以「是淺根人,若聞說小」,自然能夠了解「既能稱機而能信受」。就能了解了,人有生死,天地有成住壞空,讓大家更了解。「佛惟忖以方便智深入眾生之機,故能知眾生樂小之志」。佛是很用心思惟,用這種方便智,去深入眾生的根機,所以能知道眾生樂小的志,所以,他就讓他,先講這麼多容易相信的,比較淺的法,這是佛的用心。我們學佛,必定要知道,佛陀是這麼用心在我們的人間,讓我們看看人間就是生、老、病、死,在生老病死過程中的人生,是這麼無常的苦,這都是重點在人生。這些人生有這麼多的苦,你們看清楚。自己若糊里糊塗這樣過一輩子,來生你所看到的,會比你今生更苦的因緣,就是這樣造作過來的。你就要好好地修行,來生才能過一個幸福的生活,來生才能過一個沒有不如意的人生。 這就是先用淺顯的因果觀來教育,若再更深的呢?來,在人間這麼無常,世間一切,到頭來都是幻化無常。修行啦,修行才能讓我們斷除再來世的生死苦。這樣的生生死死,病痛苦,要死的時候很惶恐,來生的方向在哪裡?都不知道。好好來修行,將這顆種子培養得成熟,去來自如,這是「中乘」。天地人間,無不都是在無常中,無不都是在成住壞空,無不都是生老病死。人生很多要看清楚的,這就是佛陀對眾生根機有大、小乘法的方便教法。所以我們應該要清楚,清楚要好好地將法入心。法若不入心,我們的根機永遠就像幼稚的孩子一樣,這樣來來去去,還是都無法體會佛的本懷。不成熟,這種事相都是在這種無常變化中。我們要好好地入法清楚,我們要好好地事相顯理,我們應該要深入了解,自然就是理事圓融,圓會貫通,一定要這樣。要不然我們一直都是在糊塗中過日子,要時時多用心。 ************************************************************ 【補充解釋】〔三周--法華三周〕﹝出法華經玄義﹞法華三周者,謂佛說法華經,因聲聞之人根有利鈍,悟有前後,故有三周不同焉。周者,周足之義也。 〔一、法說周〕,法說周者,佛為上根之人,作三乘一乘說;開三乘之權,顯一乘之實。即方便品中所談是也。(三乘者,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也。) 〔二、譬喻周〕,譬喻周者,佛為中根之人,於上法說周中不悟,更作三車一車說。初許三車,是施權;後等賜大車,是顯實。即譬喻品中所談是也。(三車者,羊車、鹿車、牛車也。) 〔三、宿世因緣周〕,宿世因緣周者,佛為下根之人,於上法、譬二周之中,不能解了,遂說宿世,曾於大通智勝佛時,同下一乘之種,令其得悟。即化城喻品中所談是也。《三藏法數》 《法華經大成》 ┌法說一周(方便品至譬喻品為舍利弗授記止) 三周說法┼喻說一周(譬喻品火宅三車喻、信解、藥草、訖授記品) └因緣一周(化城品、五百弟子受記品、授學無學人記品 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1072 Q 1.為什麼我們必定要將法度入我們的心? 2.為什麼煩惱無法去除呢? 3.佛陀開給我們要走的一條菩提大直道是什麼? 4.既然唯有一乘法,何必要分為三乘呢? 5.眾生有怎樣頑劣的根機? 6.看看人間生老病死過程中的無常、苦,應該有何體會與覺悟? ![]()
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惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十八日星期三) 「唯以佛乘而得滅度」這句經文超級重要,但我們是不是真的理解?如果受到無明黑風的影響可能就不理解。這句經文有兩個重點,一個是佛乘,一個是滅度。上人慈悲一一為我們詳盡的開示。 偈文的重點放在如何滅度,斷見思二惑,度諸無明,盡分段生死變易生死,可以得到解脫,滅度。 而上人說:「佛乘,就是我們真正滅度,滅除了一切無明煩惱,度到與佛同等的境界,那就是一條菩薩道。」所以要入人群,走菩薩道,過程中要滅除一切煩惱,自度度人,直到成佛。 「唯以佛乘而得滅度」。我們要滅度,就要用大乘法,唯有用大乘法,我們才是真正能滅去一切煩惱。你不入人群,不知人間疾苦,就不知煩惱;不知煩惱,更無法體會佛法;無法體會佛法,就無法瞭解因緣果報等等的道理,所以就懵懵懂懂,這樣一直由不得自己,分段生死、變易生死,不斷輪轉。 世間沒有其他二乘,最重要就是這一大乘法。人人可成佛,因為人人本具佛性,人人就要回歸真如本性。要回歸真如本性,就沒有其他的道路,就是一條大菩提直道,這條就是佛乘。佛乘,就是我們真正滅度,滅除了一切無明煩惱,度到與佛同等的境界,那就是一條菩薩道。 滅諸煩惱見思惑 於心靜寂清澄, 度諸無明境不擾心 思戒定守志, 滅度盡分段變易 兩種生死解脫。 修行是修心啊!我們的心清淨,行就清淨了,心去除煩惱,我們的身就不造業。這都是來自於見思,我們的思想、我們的見解,見解、思想若是迷惑了,自然外面的境界,人、事、物無不都是來困擾我們的心。心思一受困擾,我們的行為、動作自然就會明顯現前。我們到底是精進或者是懈怠呢?這就是受見思惑、煩惱覆蔽了我們的心。本來人人初發心那一念,就是寂靜清澄,我們想清楚了,要發心,但是就因外面的境界來困擾,擾亂我們,所以讓我們起心動念。今年有了一陣的無明風,這陣無明風過後,多少人的心受到無明風吹動。心像是一湖水,這湖水,風過了,湖水還有波動,這就是無明惑風吹動了靜寂清澄。心淨如鏡,也受到無明風的塵埃蒙蔽了。 二三天前,一群從南部的菩薩來了,他們為了現在我們最重視的環保,就發心提出他們的計畫,要怎麼樣做。現在環保問題這麼多,為了一陣無明風,原本整個在進行中的環保案子,也難免受到波動。他們想,要如何讓大家對環保,能付出心念,永永遠遠,不受到困擾;已發心的人,讓人人付出的價值再增加。所以他們提出了幾項計畫。我很歡喜,也很讚歎,尤其是看到這是真菩薩,護大地、救眾生,每一個都是堅定信心的人,不受無明黑風影響。他們告訴我,再加強加強他們的信心。有了幾次的困難,憑著他們的信心,幾十年來,長久在這大團體裡付出,他們信根堅固。大家在分享時,又聽到他們從事社會工作,樣樣都做到,是組長,是隊長,是做什麼樣的,負責什麼樣的責任,責任都擔得很重。 環保也是他們重要的一環,不論多大的活動,不論多麼忙碌,還是回歸環保,他們守護環保。他們知道,他們有在聽法,常常聽師父這樣說,天地之間,現在全球氣候變遷的問題,或者是環境衛生對人體所產生的問題很大。所以,無論如何,他們還是負責,不讓師父擔心。那天就這樣說,在聊天時難免會說到,當時也有受到這一陣(無明風)的影響,難免也有張三李四,也因有了這樣的訊息,造成了很多的困擾。我難免就會很感慨,為什麼好事大家都聽不到、看不到呢?為什麼我們這麼久的付出,對自己沒有信心?對團體沒有信心,就是對自己沒有信心。在這樣說話的過程中,一直到下午他們要回去時,再來向師父表達他們的心意,就說:「我們絕對是信心堅固,絕對不受外面的境界來擾動我們的心。我們在薰法香,入人群中,真的是不能讓人群的境界來擾動我們的心。師父放心,我們大家信心堅固。」 這是有一群弟子這樣來表達,這不就是「度諸無明境不擾心」。現在的環境濁氣很重,五濁惡世,他們能發心立願,從開頭一直一直到現在,總是不會受人、事、物來擾動他們的心,這是很不簡單。他們就說:「我們每天都做得法喜充滿。」我就說:「真的都沒有受影響嗎?」「影響的人,那是他們的事,我們每天都法喜充滿。幸好我們每天早上都在薰法香,所以我們的無明應該要去除。」對啊!「度諸無明境不擾心思戒定守志」,我們的思考就是在戒、定、慧,守志節。我們要在戒、定、慧中,我們的意志、力量一定要好好堅持。所以,若有這樣的心,我們這個心永遠都寂靜清澄。寂靜清澄的境界,是多麼逍遙自在,不受到人群人我是非、社會無明波動來污染我們的心。無明、煩惱,不論外面怎麼樣,不會擾動我們的心。唯有就是戒、定,有戒、有定心,自然我們的志就能很堅定。「守志奉道,其道甚大」,不就是這樣嗎?道理本來就是。 所以「滅度盡分段變易兩種生死解脫」。我們要「滅度」,「滅度」就是滅除一切的煩惱,將無明這念心都掃空,所有的無明。道理聽多了,我們在人群中也看多了,這麼多的煩惱,佛經我們也都聽過了,是不是我們應該把握時間,滅除煩惱的時候呢?所以要滅度,從無明煩惱,度過這無明煩惱河,所有的無明煩惱都盡除,叫做「滅度盡」。所有的煩惱都滅除,度過彼岸,彼岸,從這個法登岸,這樣沒有污染,能夠從分段、變易兩種生死解脫。我們過去已經談過很多次了,分段生死。凡夫啊凡夫,我們就是在分段生死中,不知所從來,更不知所去向,但是一期一期的生死,就是這樣懵懵懂懂,既來生人間,又懵懵懂懂、無明再過一生,很遺憾,這輩子沒有體會到法,很遺憾,這輩子又再重複複製了不少的無明,在我們的心裡還是在困擾無明中,這樣又是懵懂過一生。每世每生都是懵懵懂懂,很遺憾,再複製無明。這種分段生死,一期一期的生死,來來回回,由不得自己啊!要怎樣才能法入我們的心來呢?要如何才能斷除煩惱?好像遙遙無期。 也有人就是有幸,在生世中,不論在哪一生、哪一世,或者是今生此世,我們能遇到佛法,說不定我們過去生中累積來的,也有在聽法,今生此世,我們才會這麼有緣,共聚一處,能在這裡聽法、說法,這實在很不簡單。我們有這樣修行的機會,每天我們都聽法,瞭解道理了。不過,還有變易,變易生死。「變易」,就是在思想中,我們的見解思惟。剛剛說的是凡夫的生死,來來去去,道理懵懵懂懂,什麼都不懂,所以這樣由不得自己地過去,現在要說的變易生死,那就是「瞭解了、我知道了,法,我聽了,我也開始要修行了」。思想,身形,是在修行,但是觀念呢?思想偏差了,與最初發心的心態、生態、形態都不同了。 過去,初發心那念心還在嗎?初發心,那分精進的生態,那個生活的態度還在嗎?我們在這樣的生活中,修行的身形是不是還保持著這樣呢?身、心,身與心與生活,我們是不是如初發心那個時候?這在我們的心理變化中,這叫做變易生死。每天,我們的心態、我們的生活、我們的行為,我們是不是還是如初?這有沒有變易?何況每一天,「是日已過」,我們的身體新陳代謝,體內也同樣不斷在變化中、在生死中。我們的生理,其中的細胞也生滅變化,無時無刻,不都是在生滅變化中,我們自己不自知,加上了我們的觀念、思想,受外面影響,我們的思想也不知覺中受變化、受影響過來,這都叫做變易,這變易生滅。 這是兩種生死,一種是有形的身體,生生世世在五道四生之中,就是都有這樣,生生世世,不論你什麼身形,都是懵懵懂懂來,由不得自己。做人,是不是永遠都是人的身體?做人過後,懵懂複製無明,來生是不是人的身體呢?不一定。因為我們所造作由不得我們自己,是地獄道或者是畜生道,或者是餓鬼道呢?我們都不知,這叫做分段生死。我們現在知道道理了,心裡是不是有不斷在變易呢?心理、生理、生活,是不是有變化呢?就要我們自己才能瞭解,這種很微細的生死,這叫做變易生死。思想中,這就是叫做變易生死,在這個身態中,那就是分段生死。這兩種的生死,不離開「諸煩惱見思惑」,這都是不離開。所以我們修行,就是要「滅諸煩惱見思惑」,我們要好好歸回到我們的心,靜寂清澄。 佛陀教育我們,無非就是要我們這樣,去除一切煩惱,回歸靜寂清澄的境界,這樣我們才能在凡夫中,「度諸無明境不擾心思戒定守志」,不來擾亂我們的心,我們能時時思想、行為守住戒定這個志願力,這就是我們要很用心,要很下功夫。所以,這樣才能「滅度盡分段變異兩種生死」,才能解脫,才能自在。我們若能解脫自在,我們才有辦法真正利己度人,去救度他人,這是很重要。就如得來從宏都拉斯的消息,張居士(張鴻才),他這樣單獨一個人,或者是兩個人,在那裡負起慈濟的使命。幾年前的一個水患造成非常的嚴重的災害,損毀了多少人的房屋,從那時候,無家可歸的人很多。之後,大家就隨便破破爛爛的鋅板,就是斷掉、鏽掉的,撿回來搭一搭,或者是竹子砍下來,這樣隨便圍一圍。 強風時,塑膠紙、塑膠布也是破破爛爛這樣搭一搭、圍一圍。這幾年來,有多少人是這樣的生活。不忍心,他發心立願,要來幫助那些人復建他們的家庭。這次預計四百多戶,陸陸續續完成,四年前已經完成了一百六十一戶的大愛屋,之後回來了,將這些相片給師父看。很歡喜,他們在那個地方點點滴滴累積下來,這樣做起來。我就跟他說:「你們是不是用以工代賑,這樣當地居民自己也有生財之道?在那個地方,物資這麼的缺乏,是不是能就地取材?一望無際都是沙石,是不是簡單用個能拌水泥的攪拌機,你們就這樣用混凝土拌沙、拌石,做空心磚。那裡的工資那麼便宜,我們要幫人蓋房子,就請這些人工,以工代賑,讓他們有生活的生機,就地取材,只要買水泥,用人工,模具釘起來,就可以做空心磚。我們要幫人蓋房子,自己做空心磚,就能蓋房子,房子蓋起來,會較涼,又不怕水,能遮風雨,你們是不是能這樣做呢?」 張鴻才居士很聽話,他說:「對喔,這樣來做。」就這樣,兩年多前開始,他們這樣做,現在又是四百多戶(今年預計興建248戶,連同2011年完成161戶,共409戶),幾天前第一期工程完成,四十二戶已經入厝了,空心磚蓋的就是不同,蓋起了四十二戶,他們現在還在繼續,總共有四百多戶,他們還在繼續進行中,可能在明年,他就能將二百零六戶也完成,在過年之後的一月中,他們還能完成其餘的,這是他們報回來的消息。現在四十幾戶已經入厝了,很歡喜,大家以工代賑,還能賺工資,又有新房子可住,很歡喜,很感恩。他們已經脫離了那種塑膠、破鋅板所搭建的房子,現在已經有空心磚蓋的房子,大家感恩、歡喜,能穩定他們生活,又能穩定一家人安住的地方,真的是很感動。 看到遙遠的地方,貧困的國度中,苦難的眾生這麼貧困,受到天災毀壞了家園,忍受這麼多年的苦難,菩薩雖然才一個,一個家庭,他可以號召做這些事,這就是只要我們有發心,自度度他,雖然很辛苦,他不受周圍,難道他沒壓力嗎?壓力也很大。但是,他這樣能撥除所有的壓力,他能為這麼多人,讓他們安居,讓他們生活,他也很歡喜。當然,傳回來的所看到的相片,也是很歡喜,這就是只要我們人人願意造福人群,我們要先堅固我們的道心,我們要堅固道心,去除煩惱,去除了煩惱,穩定我們的心志,這很重要。所以我們真的要用心在我們既發的初心,不要這樣就鬆懈掉,這樣,很可怕的無明煩惱會又再走入我們的心,所以我們要很用心來防護,來預防、來保護我們的心。所以,看前面的文, 經文:「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法。諸比丘!若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定」 「唯以佛乘而得滅度」。我們要滅度,就要用大乘法,唯有用大乘法,我們才是真正能滅去一切煩惱。你不入人群,不知人間疾苦,就不知煩惱;不知煩惱,更無法體會佛法;無法體會佛法,就無法瞭解因緣果報等等的道理,所以就懵懵懂懂,這樣一直由不得自己,分段生死、變易生死,不斷輪轉。所以現在「唯以佛乘而得滅度」。「更無餘乘」。除了大乘法以外,沒有其他的方法能滅度,滅除無明煩惱度到彼岸去。除了大乘法,沒有其他的方法。「除諸如來方便說法」。除了佛陀就是應眾生的根機,希望眾生人人都是能借小乘慢慢能進入大乘法,這是佛借重人間的苦,人間的疾苦,這些譬喻、言辭來講法,讓大家認識了苦。用苦的道理來分析,要如何滅除苦,你就能去除無明,這是如來方便說法。所以,「諸比丘!若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定」。 比丘啊,如來也知道,什麼時候已經是一期的壽命,將眾生度化的因緣,一期,一期,這個因緣到了,應該就是涅槃的時刻了。看到大家都清淨了,滅除了煩惱,人人能自度。自度,信心堅固,信與解都很堅固了,人人也能通達空法了,人人的心,靜思惟,心都定下來了,這就是入禪的境界。這就是靜思惟,心已經堅定,思惟修,長時修,永遠永遠無餘修、尊重修、無間修等等,這都是堅固道心,願意付出,不斷長時這樣入人群,已經入這種的境界,定,很穩定的境界。接下來的經文再說 經文:「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經,世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」 經文簡釋: 「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經」;設若具如是因緣,是為說大乘法之時機已成熟。 方便說的過程中,佛已經知道將入滅度了,人人已經進入了信解堅固的時刻,大家的思惟都穩定了,開始佛陀就要交代,就是要講說大法了。「便集諸菩薩」,就是大乘根機的人。「及聲聞眾為說是經」,這就是講出了大乘經。「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳」。唯有,世間沒有其他二乘,最重要就是這一大乘法。人人可成佛,因為人人本具佛性,人人就要回歸真如本性。要回歸真如本性,就沒有其他的道路,就是一條大菩提直道,這條就是佛乘。佛乘,就是我們真正滅度,滅除了一切無明煩惱,度到與佛同等的境界,那就是一條菩薩道。 所以「設若具如是因緣」。假如有因緣,「是為說大乘法之時機成熟」。現在有因緣的人還在這個地方聽法,佛陀說法那麼多年了,開始要講大法,有的人就已經退席了,這就是因緣,根機還未成熟,大根機不成熟,自然要說大法時,他就會退失,就退席了。同樣的,因緣,「是為說大乘法之時機已成熟」。他自然就留下,這就是菩薩,所集的菩薩還在這個道場之中。 *集諸菩薩:如是長者聚會親族。 *及聲聞眾:尋覓,見門外人,乃命其子。 *為說是經:正付家業,如佛大乘法。 「集諸菩薩:如是長者聚會親族」。就如〈譬喻品〉的火宅喻,大長者開始在火宅,大長者為他的兒子如何度化,用方便法,叫他們趕緊出來,外面有三輛車,隨你們所選擇,這就是講方便法之時。菩薩,就如〈信解品〉中,長者換上垢蔽之衣,進去帶孩子如何工作;到了孩子能知道,慢慢看到長者家庭這麼富有,開始有這番羨慕的心,才開始跟他說:「來,進來裡面看得更清楚一點。」進到裡面看,真的是寶物,琳瑯滿目,起了歡喜、羨慕。這位就現為長者身,恢復回來:「你是我的兒子,我是你的父親。」趕緊集眾親族,國王、大臣都來了,跟大家宣布:「這是我的兒子,從小就遺失了,在幾十年間,我找回來了,未來我的財產都是他的。」 這就是菩薩,菩薩已經能發現到了佛法寶藏,發現最終點是成佛,這種遍虛空法界的道理,寂靜清澄的境界,這是無上的至寶,這是菩薩。聲聞,就是門外設三車,慢慢誘引,這是火宅的譬喻。〈信解品〉的譬喻,那就是對菩薩,希望人人發大心,對機入菩薩道。所以「為說是經」,就是「正付家業,如佛大乘法」,讓大家知道,「這就是我兒子的」,正式付家業,就是長者已經找到兒子了,心願已了。就如佛的大乘法,有所依託,這個大乘的道理,有菩薩願意來接受,能夠入人群中去度眾生。 經文簡釋: 「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳」;濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法。若如來自知說大法之機已熟,開權教顯實法。 所以,「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳」。真的是世間沒有第二種的方法,讓我們回歸我們的真如本性,唯有就是一乘,一乘的大道理,才能讓我們滅度,滅除了一切煩惱,自度度人,菩薩道。這種「濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法」。這就是我們要很清楚而瞭解的。我們要知道,要濟世的妙法,就是要我們的心,從我們的心開始,我們才有辦法真真正正心不動搖。世間濁氣很重,眾生無明,無明匯聚,這種無明匯聚,無明風也不斷吹動了靜寂如鏡的湖水,無明風的塵埃,也會常常埋掉我們的大圓鏡這面鏡,大圓鏡也會常常受灰塵遮蓋。所以我們應該要常常勤拭,顧好我們這念心。 所以「濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法」。我們最重要的就是要聞大乘法,我們才能真真正正完全脫離「分段變異生死」,我們才能知道我們的人生方向要如何走,不會糊里糊塗,一直受到外面的境界來誘引我們。糊里糊塗,常常聽到的是真、是假,分不清,擾亂了我們的心。所以我們必定要好好用心在我們的日常生活中。「若如來自知說大法之機已熟」,自然佛他就會「開權教顯實法」。開權就是方便,他就會開權,過去用方便權教,現在已經將它撥開,現在開啟了真實法。開權顯實,讓大家瞭解,跟你說這些話,它的真實,法的精髓是在這當中的深處,那就是真實法。 *即集三乘之眾,說一真實大乘經,更正二乘實非真滅度,欲得究竟滅度者唯一佛乘竟無他乘。今日靈山之會,此時正說一乘實相大法。正是開權顯實之意。 佛陀的慈悲,悲智雙運入人群中開示眾生,讓我們眾生能接受到佛法。佛法能在人間,這樣讓我們自救、救人,對三乘眾生來說一真實大乘經「即集三乘之眾,說一真實大乘經」。這是佛陀四十多年後,要講大乘法,他就要將三乘的眾生都集合過來,在靈鷲山說一真實大乘法。「更正二乘實非真滅度」。聲聞、緣覺還不是真正的滅度。「欲得究竟滅度者唯一佛乘竟無他乘」,這大家應該瞭解了,過去的聲聞、緣覺還有微分的煩惱未斷,所以他就容易受外面再影響,這種聲聞與緣覺就會起法慢,在法中生慢心,所以,五千人退席,他以為他都聽很多了、懂很多了,所以,五千人退席,這就是在聲聞、緣覺之中,也還有這樣退去的,也有。 所以留下來的人,佛陀知道大家的信心堅定,但有還是信心不堅定,佛陀說:「退亦佳矣。」免得在這個地方起心動念。所以,為現在心真正要接受大乘法的人,講說一真實法。「更正二乘實非真滅度」,不是真實滅度。若真正要得到滅度,到達究竟的境界,那個滅度,就是唯一佛乘,沒有其他的二乘。所以,今天的靈鷲山,二千多年前,佛就這樣說:「今日靈山之會,此時正說一乘實相大法,正是開權顯實之意。」實相大法就是在現在,人人很發心,真求法者,法會中來講說,這正是時候,這是開權顯實的意思。所以我們要用心,聽法要有耐心,要很長久的時間,這條菩薩道路要如何能滅,滅盡一切煩惱;度──自度度他,在菩提大直道,直到佛的境界,這就是我們要如何入世來救度眾生。 看到真正發大心的人,在人群中都是利益人群,這不就是人間菩薩,他們不就是去除了很多煩惱、壓力,他們能利益這麼多人。過去將近兩百戶,這樣三四年的時間,讓他們生活很穩定,現在開始,也是前後陸續完成。小小一個家庭,父子這樣在那個地方發心,當然在這當中也呼籲不少的志工,這樣投入,就地取材,多了不起啊!這是讓我內心最敬愛的好弟子,他的心堅定,在這麼長久的時間,就是都這樣保持著利益人群的心念。我們要學法,也是要學這樣,所以要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【註一】〔變易生死〕:蓋阿羅漢、辟支佛及大力之菩薩已斷盡四住地之煩惱惑障,不復再受生為三界內之分段身,故受生為三界外之變易身,然彼等又以此變易身迴入三界中,長時修菩薩行,以期達於無上菩提。(摘錄自《佛光大辭典》) 高明智感恩合十 20151028薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 滅諸煩惱見思惑於心靜寂清澄 度諸無明境不擾心思戒定守志 滅度盡分段變易兩種生死解脫 修行是修心啊!我們的心清淨,行就清淨了,心去除煩惱,我們的身就不造業。這都是來自於見思,我們的思想,我們的見解,見解、思想若是迷惑了,自然外面的境界,人、事、物無不都是來困擾我們的心。心思一受困擾,自然我們的行為、動作就會明顯現前。我們到底是精進或者是懈怠呢?這就是受見思惑、煩惱覆蔽了我們的心。本來人人初發心那一念,那就是寂靜清澄,我們想清楚了,要發心,但是就因外面的境界來困擾啊,擾亂我們,所以讓我們起心動念。今年(2015年)有了一陣的無明風,這陣無明風過後,多少人,多少人的心受到無明風吹動。心像是一湖水,這湖水,風過了,湖水還是有波有動,這就是無明惑風吹動了靜寂清澄。心淨如鏡,也受到無明風的塵埃蒙蔽了。 二三天前,一群從南部的菩薩來了,他們為了現在我們最重視的環保,就發心提出他們的計畫,要怎麼樣做。現在環保問題這麼多,為了一陣無明風,整個環保在進行中,也難免受到波動。他們想,要如何讓大家對環保,能付出心念,永永遠遠,不受到困擾;已發心的人,讓人人付出的價值再增加。所以他們提出了幾項計畫。我很歡喜,也很讚歎,尤其是看到這是真菩薩,護大地、救眾生,每一個堅定信心的人,不受無明黑風所影響。他們告訴我,再加強加強他們的信心。有了幾次的困難,憑著他們的信心,幾十年來,長久在這大團體裡付出,他們的信根堅固。大家在分享時,又聽到他們從事社會工作,樣樣都做到,是組長,是隊長,是做什麼樣的,負責什麼樣的責任,責任都擔得很重。 環保也是他們重要的一環,不論多大多大的活動,不論多麼忙碌,還是回歸環保,他們守護環保。他們知道,他們有在聽法,常常聽師父這樣說,天地之間,現在全球的問題,氣候變遷或者是環境衛生對人體所產生的問題很大。所以,無論如何,他們還是負責,不讓師父擔心。那天就這樣說,在聊天時難免會說到,也有這樣受到這一陣(無明風)的影響,難免也有張三李四,也因有了這樣,造成了很多的困擾。我難免就會很感慨,為什麼好事大家都聽不到、看不到呢?為什麼我們這麼久的付出,對自己沒有信心?對團體沒有信心,就是對自己沒有信心。這樣在說話的過程中,一直到下午他們要回去時,再來向師父表達他們的心意,就說:「我們絕對是信心堅固,絕對不會受外面的境界來擾動我們的心。我們在薰法香,入人群中,真的是不能讓人群的境界來擾動我們的心。師父放心,我們大家信心堅固。」 這是他們,有一群弟子這樣來表達,這不就是「度諸無明境不擾心」。環境現在的濁氣很重,五濁惡世,他們能發心立願,從開頭一直一直到現在,總是不會受人、事、物來擾動了他們的心,這是很不簡單。他們就說:「我們每天都做得法喜充滿。」我就說:「真的都沒有受影響嗎?」「影響的人,那是他們的事,我們每天都是法喜充滿。幸好我們每天早上都在薰法香,所以我們的無明應該要去除。」對啊!「度諸無明境不擾心思戒定守志」,我們的思考就是在戒、定、慧,守志節。我們要在戒、定、慧中,我們的意志、力量一定要好好堅持。所以,若有這樣的心,我們永遠這個心都是寂靜清澄。寂靜清澄的境界,多麼逍遙自在,不會受到人群人我是非、社會無明波動來污染我們的心。無明、煩惱,不論外面怎麼樣,不會擾動我們的心。唯有就是戒、定,有戒、有定心,自然我們的志就能很堅定。「守志奉道,其道甚大」,不就是這樣嗎?道理本來就是。 所以「滅度盡分段變易兩種生死解脫」。我們要「滅度」,「滅度」就是滅除一切的煩惱,將無明這念心都掃空,所有的無明。道理聽多了,我們在人群中也看多了,這麼多的煩惱,經我們也都聽過了,是不是我們應該把握時間,滅除煩惱的時候呢?所以要滅度,從無明煩惱,度過這無明煩惱河,所有的無明煩惱都盡除,叫做「滅度盡」。所有的煩惱都滅除,度過彼岸去,彼岸,從這個法登岸,這樣沒有污染,能夠分段、變易兩種生死解脫。我們過去已經談過很多次了,這分段生死,凡夫啊凡夫,我們就是在分段生死中,不知所從來,更不知所去向。但是一期一期的生死,就是這樣懵懵懂懂,既來生人間,又是懵懵懂懂、無明再過一輩子。很遺憾,這輩子沒有體會到法,很遺憾,這輩子又再重複複製了不少的無明。在我們的心裡還是在困擾無明中,這樣又是懵懂過一輩子。每世每生都是懵懵懂懂,很遺憾,再複製無明。這種分段生死,一期一期的生死,來來回回,由不得自己啊!要怎樣才能法入我們的心來呢?要如何才能斷除煩惱?好像遙遙無期啊。 也有人就是有幸,在生世中,不論在哪一生、哪一世,或者是今生此世,能遇到佛法,說不定我們過去生中累積來的,也是有在聽法。在今生此世,我們才會這麼有緣,共聚一處,能在這裡聽法、說法,這實在很不簡單。我們有這樣修行的機會,每天我們都是聽法,了解道理了。不過,還有變易,變易生死。「變易」,就是在思想中,我們的見解思惟。剛剛說的是凡夫的生死,來來去去,道理懵懵懂懂,什麼都不懂,所以這樣由不得自己地過去。現在要說的變易生死,那就是「了解了、我知道了,法,我聽了,我也開始要修行了」。但是身形,我是是在修行,但是觀念呢?思想偏差了,與最初發心的心態、生態、形態都不同了。 過去,初發心那念心還在嗎?初發心,那分精進的生態,那個生活的態度還在嗎?我們在這樣的生活中,修行的身形是不是還保持著這樣呢?身、心,身與心與生活,我們是不是如初發心那個時候?這在我們的心理變化中,這叫做變易生死。每天,我們的心態、我們的生活、我們的行為,我們是不是還是如初?這有沒有變易?何況每一天,「是日已過」,我們的身體新陳代謝,不斷體內也同樣在變化中、在生死中。我們的生理,其中的細胞也生滅變化,無時不刻,都是在生滅變化中。我們自己不自知,加上了我們的觀念、思想,受外面影響。我們的思想也不知覺中受變化、受影響過去,這都叫做變易,這變易生滅。 這是兩種生死,一種是有形的身體,生生世世在五道四生之中,就是都有這樣,生生世世,不論你什麼身形,都是懵懵懂懂來,由不得自己。做人,是不是永遠都是人的身體?做人過後,懵懂複製無明,來生是不是人的身體呢?不一定。因為我們所造作由不得我們自己,是地獄或者是畜生,或者是餓鬼呢?我們都不知,這叫做分段生死。我們現在知道道理了,我們的心裡是不是有不斷在變易呢?心理、生理、生活,是不是我們有變化呢?就要我們自己才能了解,這種很微細的生死,這叫做變易生死。思想中,這就是叫做變易生死,在這個身態中,那就是分段生死。這兩種的生死,不離開「諸煩惱見思惑」,這都是不離開。所以我們修行,就是要「滅諸煩惱見思惑」,我們要好好歸回到我們的心,靜寂清澄。 佛陀教育我們,無非就是要我們這樣,去除一切煩惱,回歸靜寂清澄的境界。這樣我們才能在凡夫中,「度諸無明境不擾心思戒定守志」,不來擾亂我們的心,我們能時時思想、行為守住戒定這個志願力,這就是我們要很用心,要很下功夫。所以,這樣才能「滅度盡分段變異兩種生死」,才能解脫,才能自在。我們若能解脫自在,我們才有辦法真正利己度人,去救度他人,這是很重要。就如得來從宏都拉斯的消息,張居士(張鴻才),他這樣單獨一個人,或者是兩個人,在那裡負責起慈濟的使命,在宏都拉斯。幾年前的一個水患造成非常的嚴重的災害,損毀了多少人的房屋,從那時候,無家可歸的人很多。之後,大家就隨便破破爛爛的鋅板,就是斷掉、鏽掉的,撿回來搭一搭,或者是竹子砍下來,這樣隨便圍一圍。 強風時,塑膠紙、塑膠布也是破破爛爛這樣搭一搭、圍一圍。這幾年來,有多少人是這樣的生活。不忍心,他發心立願,要來幫助那些人復建他們的家庭。這次預計四百多戶,他陸陸續續完成,四年前已經完成了一百六十一戶的大愛屋,之後回來了,將這些相片給師父看。很歡喜,他們在那個地方點點滴滴累積下來,這樣做起來。我就跟他說:「是不是你們要用以工代賑,這樣當地居民自己也有生財之道?在那個地方,物資這麼的缺乏,是不是能就地取材?一望無際都是沙石,是不是簡單用個能拌水泥的攪拌機,你們就這樣用混凝土拌沙、拌石,做空心磚。那裡的工資那麼便宜,我們要幫人蓋房子,就請這些人工,以工代賑,讓他們有生活的生機,就地取材,只要買水泥,用人工,用模具釘起來,就可以做空心磚。我們要幫人蓋房子,自己做空心磚,就能蓋房子,房子蓋起來,會較涼,又不怕水,能遮風雨,是不是你們能這樣做呢?」 張鴻才居士很聽話,他說:「對喔,這樣來做。」就這樣,兩年多前開始,他們這樣做,現在又是兩百多戶(今年預計興建248戶,連同2011年完成161戶,共409戶),幾天前第一期工程完成,四十二戶已經入厝了,空心磚蓋的就是不同。蓋起了四十二戶,他們現在還在繼續,總共有四百多戶,他們還在繼續進行中,可能在明年,他就能將二百零六戶也完成,在過年之後的一月中,他們還能完成其餘的,這是他們報回來的消息。現在四十幾戶已經入厝了,很歡喜,大家以工代賑,還能賺工資,又有新房子可住,很歡喜,很感恩。他們已經脫離了那種塑膠、破鋅板所搭建的房子,已經脫離了。現在已經有空心磚蓋的房子,大家感恩、歡喜,能穩定他們生活,又能穩定一家人安住的地方,真的是很感動。 看到遙遠的地方,貧困的國度中,苦難的眾生這麼貧困,受到天災毀壞了家園,忍受這麼多年的苦難,菩薩雖然才一個,一個家庭,他可以去號召做這些事。這就是只要我們有發心,自度度他,雖然很辛苦,他不受周圍,難道他沒壓力嗎?壓力也很大。但是,他這樣能撥除所有的壓力,他能為這麼多人,讓他們安居,讓他們生活,他也很歡喜。當然,傳回來的所看到的相片,也是很歡喜,這就是只要我們人人願意造福人群,我們要先堅固我們的道心,我們要堅固道心,去除煩惱。去除了煩惱,穩定我們的心志,這很重要。所以我們真的要用心在我們既發的初心,不要這樣就鬆懈掉。這是很可怕的無明煩惱會又再走入我們的心,所以我們要很用心來防護,來預防、來保護我們的心。所以,看前面的文。 經文:「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法。諸比丘!若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定」 「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法。」我們要滅度,就要用大乘法,唯有用大乘法,我們才是真正能滅去一切煩惱。你不入人群,不知人間疾苦,就不知煩惱。不知煩惱,更無法體會佛法。無法體會佛法,就無法了解因緣果報等等的道理,所以就懵懵懂懂,這樣一直由不得自己,分段生死、變易生死,不斷輪轉。所以現在「唯以佛乘而得滅度」。「更無餘乘」,除了大乘法以外,沒有其他的方法能滅度,滅除無明煩惱度到彼岸去。除了大乘法,沒有其他的方法。「除諸如來方便說法」,除了佛陀就是應眾生的根機,希望眾生人人都是能借小乘慢慢能進入大乘法,這是佛借重人間的苦,人間的疾苦,這些譬喻、言辭來講法,讓大家認識了苦。將苦的道理來分析,要如何滅除苦,你就能去除無明,這是如來方便說法。所以,「諸比丘!若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定」。 比丘啊,如來也知道,什麼時候已經一期的壽命,將眾生度化的因緣,一期,一期,這個因緣到了,應該就是涅槃的時刻了。看到大家都清淨了,滅除了煩惱,人人能自度。自度,信心堅固,信與解都很堅固了,人人也能通達空法了。人人的心,靜思惟,心都定下來了,這就是入禪的境界。這就是靜思惟,心已經堅定,思惟修,長時修,永遠永遠無餘修、尊重修、無間修等等。這都是堅固道心,願意付出,不斷長時這樣入人群,已經入這種的境界,定,很穩定的境界。接下來的文再說。 經文:「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經,世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。」 經文簡釋: 「便集諸菩薩及聲聞眾為說是經」;設若具如是因緣,是為說大乘法之時機已成熟。 方便說的過程中,佛已經知道將入滅度了,人人已經進入了信解堅固的時刻,大家的思惟都穩定了,開始佛陀就要交代,就是要講說大法了。「便集諸菩薩」,就是大乘根機的人。「及聲聞眾為說是經」,這就是講出了大乘經。「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳」。唯有,世間沒有其他二乘,最重要就是這一大乘法。人人可成佛,因為人人本具佛性,人人就要回歸真如本性。要回歸真如本性,就沒有其他的道路,就是一條大菩提直道,這條就是佛乘。佛乘,就是真正我們滅度,滅除了一切無明煩惱,度到與佛同等的境界,那就是一條菩薩道。 所以「設若具如是因緣」,假如有因緣,「是為說大乘法之時機成熟」。這時候已經,現在有因緣的人還在這個地方聽法,佛陀說法那麼多年了,開始要講大法,有的人就已經退席了。這就是因緣,這個根機還未成熟,大根機不成熟,自然要說大法時,他就會退失,就退席了。同樣的,因緣,「是為說大乘法之時機已成熟」。他自然就留下,這就是菩薩,所集的菩薩還在這個道場之中。 *集諸菩薩:如是長者聚會親族。 *及聲聞眾:尋覓,見門外人,乃命其子。 *為說是經:正付家業,如佛大乘法。 「集諸菩薩:如是長者聚會親族」。就如〈譬喻品〉的火宅喻,大長者開始在火宅,大長者為他的兒子如何度化,用方便法,叫他們趕緊出來,外面有三輛車,隨你們所選擇,這就是講方便法之時。菩薩,就如〈信解品〉,長者換上垢蔽之衣,進去帶孩子如何工作;到了孩子能知道,慢慢看到長者家庭這麼富有,開始心有這番羨慕的心,才開始跟他說:「來,進來裡面看得更清楚一點。」進到裡面看,真的是寶物,琳瑯滿目,起了歡喜、羨慕。這位就現為長者身,恢復回來:「你是我的兒子,我是你的父親。」趕緊集眾親族,國王、大臣都來了,跟大家宣布:「這是我的兒子,從小就走失了,在幾十年間,我找回來了,未來我的財產都是他的。」 這就是菩薩,菩薩已經能發現到了佛法寶藏,發現最終點是成佛。這種遍虛空法界的道理,寂靜清澄的境界,這是無上的至寶,這是菩薩。聲聞,就是門外設三車,慢慢誘引,這是火宅的譬喻。〈信解品〉的譬喻,那就是對菩薩,希望人人發大心,對機入菩薩道。所以「為說是經」,就是「正式付家業,如佛大乘法」,讓大家知道,「這就是我兒子的」,正式付家業,就是長者已經找到兒子了,心願已了。就如佛的大乘法,有所依託,這個大乘的道理,有菩薩願意來接受,能夠入人群中去度眾生。 經文簡釋: 「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳」;濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法。若如來自知說大法之機已熟,開權教顯實法。 所以,「世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳」。真的是世間沒有第二種的方法,讓我們回歸我們的真如本性,唯有就是一乘。一乘的大道理,才能讓我們滅度,滅除了一切煩惱,自度度人,菩薩道。這種「濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法」。這就是我們要很清楚而了解的。我們要知道,要濟世的妙法,就是要我們的心,從我們的心開始,我們才有辦法真真正正心不動搖。世間濁氣很重,眾生無明,無明匯聚,這種無明匯聚,無明風也不斷吹動了靜寂如鏡的湖水,無明風的塵埃,也會常常埋掉我們的大圓鏡這面鏡,大圓鏡也會常常受灰塵遮蓋。所以我們應該要常常勤拭,顧好我們這念心。 所以「濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法」。我們最重要的就是要聞大乘法,我們才能真真正正完全脫離「分段變異生死」,我們才能知道我們的人生方向要如何走,不會糊里糊塗,一直受到外面的境界來誘引我們。糊里糊塗,常常聽到的是真、是假,分不清,擾亂了我們的心。所以我們必定要好好用心在我們的日常生活中。「若如來自知說大法之機已熟」,自然佛他就會「開權顯實的教育」。開權就是方便,他就會開權,過去是用方便權教,現在已經將它撥開,現在開啟了真實法。開權顯實,讓大家了解,跟你說這些話,它的真實,法的精髓是在這當中的深處,那就是真實法。 *即集三乘之眾,說一真實大乘經,更正二乘實非真滅度,欲得究竟滅度者唯一佛乘竟無他乘。今日靈山之會,此時正說一乘實相大法。正是開權顯實之意。 佛陀的慈悲,悲智雙運入人群中開示眾生,讓我們眾生能接受到佛法。佛法能在人間,這樣讓我們自救、救人,集三乘的眾生來說一真實大乘經「即集三乘之眾,說一真實大乘經」。這是佛陀四十多年後,要講大乘法,他就要將三乘的眾生都集合過來,在靈鷲山說一真實大乘法。「更正二乘實非真滅度」。聲聞、緣覺還不是真正的滅度。「欲得究竟滅度者唯一佛乘竟無他乘」,這大家應該了解了,過去的聲聞、緣覺還有微分的煩惱未斷,所以他就容易受外面再影響,這種聲聞與緣覺就會起法慢,在法中生慢心,所以,五千人退席,他以為他都聽很多了、懂很多了,所以,五千人退席,這就是在聲聞、緣覺之中,也還有這樣退去的,也有。 所以留下來的人,佛陀知道大家的信心堅定,但有還是信心不堅定,佛陀說:「退亦佳矣。」免得在這個地方起心動念。所以,為現在心真正要接受大乘法的人,講說一真實法。「更正二乘實非真滅度」,不是真實滅度。若真正要得到滅度,到達究竟的境界,那個滅度,就是唯一佛乘,沒有其他的二乘。所以,今天的靈鷲山,二千多年前,佛就這樣說:「今日靈山之會,此時正說一乘實相大法,正是開權顯實之意。」實相大法就是在現在,人人很發心,真求法者,法會中來講說,這正是時候,這是開權顯實的意思。所以我們要用心,聽法要有耐心,我們要很長久的時間,這條菩薩道路要如何能滅,滅盡一切煩惱;度─自度度他,在菩提大直道,直到佛的境界,這就是我們要如何入世來救度眾生。 看到真正發大心的人,在人群中都是利益人群,這不就是人間菩薩。他們不就是去除了很多煩惱、壓力,他們能利益這麼多人。過去將近兩百戶,這樣三四年的時間,讓他們這樣很穩定的生活,四百多戶也是前後陸續完成。小小一個家庭,父子這樣在那個地方發心,當然在這當中也呼籲了不少的志工,這樣投入,就地取材,多了不起啊!這是讓我內心最敬愛的好弟子,他的心堅定,這麼長久的時間,就是都這樣保持著在利益人群的心念。我們要學法,也是要學這樣,所以要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】〔變易生死〕:蓋阿羅漢、辟支佛及大力之菩薩已斷盡四住地之煩惱惑障,不復再受生為三界內之分段身,故受生為三界外之變易身,然彼等又以此變易身迴入三界中,長時修菩薩行,以期達於無上菩提。(摘錄自《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1071 Q
1.何謂「滅度盡」? 2.我們要滅度,就要用什麼法? 3.讓我們回歸真如本性的方法是什麼? 4.世間濁氣很重,眾生無明,無明風也不斷吹動,大圓的鏡也會常常受灰塵遮蓋。我們應該要如何? 5.何謂「濟世妙方」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1071 A 1.何謂「滅度盡」? 「滅度」就是滅除了一切的煩惱,將無明這念心都掃空。從無明煩惱,度過這無明煩惱河,所有的無明煩惱都盡除,叫做「滅度盡」。 2.我們要滅度,就要用什麼法? 要用大乘法。唯有用大乘法,才能真正滅除無明煩惱,度到彼岸去。你不入人群,不知人間疾苦,就不知煩惱;不知煩惱,更無法體會佛法;無法體會佛法,就無法了解因緣果報等等的道理,所以就懵懵懂懂,由不得自己,分段生死,不斷輪轉。 3.讓我們回歸真如本性的方法是什麼? 就是一乘,一乘的大道理,才能讓我們滅度,滅除了一切煩惱,自度度人,行菩薩道。 4.世間濁氣很重,眾生無明,無明風也不斷吹動,大圓的鏡也會常常受灰塵遮蓋。我們應該要如何? 我們應該要常常勤拭,顧好我們這念心。 5.何謂「濟世妙方」? 「濟世妙方,唯是心寂滅法,別無他法」。最重要的就是要聞大乘法,才能真正,完全脫離分段生死,才能知道人生方向要如何走,不會糊里糊塗,一直受到外面的境界來誘引我們,擾亂了我們的心。 |
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七月 2024
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