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20230502《靜思妙蓮華》修菩薩行 親近善友 (第1405集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙為修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識;若有能說信戒,多聞布施智慧,是可親近恭敬供養,是名親近,應可親善知識。 ⊙「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。兇險相撲,種種嬉戲,諸淫女等,盡勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙販肉自活,衒賣女色:販肉以自活命,此等皆非清淨之行,故宜遠之。販:買賤而賣貴。衒賣女色:指業淫者。 ⊙《訶欲經》曰:女色者,世間之枷鎖,凡夫戀著不能自拔。女色者,世間之重患,凡夫因之至死不免。女色者,世間之哀禍,凡夫遭之無厄不至。 ⊙如是之人,皆勿親近:近殺增瞋,近色生欲,皆令勿近。 ⊙諸淫女等,盡勿親近:前衒賣色相者,為利故賣;今說貪色者;是等諸人,皆盡勿近之。 ⊙「莫獨屏處,為女說法,若說法時,無得戲笑。入里乞食,將一比丘,若無比丘,一心念佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙莫獨屏處,為女說法:夫說法者,應於光天化日明處,屏處則涉私嫌,故不可屏處說法。 ⊙若說法時,無得戲笑:說法之時,貴於持重。戲笑非法,毋得如是。 ⊙入里乞食,將一比丘:入村里時,須將一人以為同伴。 ⊙入里乞食:比丘未得食前,應念為修道故,補饑瘡故,既得食已,為報施恩,念道不息。 ⊙若無比丘,一心念佛:必若無人可以為侶,當須一心念思惟於佛所教法,勿令心散亂。 ⊙「是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙用此戒慎、嚴謹以行接近。以二如為行處,能得安樂,可以說之。若餘非處,不可說。 ⊙以上,頌離四處;屠魁、兇險相撲、衒買色相、嬉戲況屏處、獨處。屏處為女說法,則有乖儀軌。 ⊙至此:無所畏心等,名為行處,離外惡緣等名為親近處。以上總明外離惡緣,為行處、親近處。 【證嚴上人開示】 為修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識;若有能說信戒,多聞布施智慧,是可親近恭敬供養,是名親近,應可親善知識。 為修菩薩行 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 若有能說信戒 多聞布施智慧 是可親近恭敬供養 是名親近 應可親善知識 大家用心哦,「為修菩薩行」,我們若是發心,發大心,自利利他、自覺覺他,心胸寬闊,利己利人;利人就是利己,覺人就是覺己。我們若有這個觀念,自然我們的心胸擴大了,所以我們能夠先利益他人,很自然就是利益自己。一個地方的平安,我們也是那個地方的一分子,我們使這個地方祥和,使這個地方,人人心理淨化、相處安樂,這樣我們豈不就是,安樂中的一個呢?所以,我們要「利他」就是「利己」,要「利己」,要先「利他」。這樣的觀念,自然我們的行為造作,無不就是與大眾和睦相處;和睦相處,那就是最歡喜、最安樂的地方。 我們覺,覺己、覺人,其實,我們若覺人,自然就是覺己,我們能夠讓大家清楚這道理。你既然能夠付出,說出了你對法的看法,這個看法正確、見解正確,所有的法入我們的心,我們的見解和人分享,這樣他得到法喜,歡喜了,這不就是我們已經感覺到,法的真理就是這樣。你有這樣的真理,才有辦法讓人得到歡喜。所以覺己、覺人,我們有這個心得給人家,人家也很歡喜,這是證明我們的觀念、體會,是沒有偏差,能夠用、能夠度人的法。這也就是利人利己、覺人覺己,這個觀念能清楚了,自然這叫做「修菩薩行」。與人共同分享,與人共同安樂,這都叫做「菩薩行」。 所以若是這樣,有這個心,願意在人群中和大家共處付出,這應該就要「遠離諸惡邪見」。你若願意去這樣的付出,和樂相處,我們要這樣,我們要事先充足自己,要充足自己的過程。前面佛陀教育我們,文殊菩薩替我們向佛陀求法,佛陀對我們教育的方法,就是你要謹慎;謹慎在交朋友,謹慎在你該處、不該處的地方,該去、不該去的地方,該親近、不該親近的人。所以,佛陀就教育我們該遠離的。因為我們才開始要求法,要鞏固我們的心志,心志還沒有很完全,方向我們還沒有很深信、了解。所以我們,有的若不了解,容易其他的邪法,將我們誘惑,就去了。外面的環境複雜,我們信心若沒有很堅定,也很容易被它誘惑過去。因為這樣,所以佛陀就是這樣教育我們。 最近也一直反覆說這些話,因為經文是這樣說,我們也就要這樣知道。所以我們要知道,要「遠離諸惡邪見」。只要我們若要行菩薩道,我們必定要自我警惕,要遠離諸惡邪見。我們應該親近的,就是「親近善友知識」,我們應該選擇的就是善友知識,我們若有這樣,能夠親近,我們才有辦法進步。所以,「若有能說」。我們所要親近的人,我們要選擇的就是「能說」。能說什麼呢?「信、戒」。「信、願、行」、「戒、定、慧」,我們應該要來親近,這種能夠引導我們,讓我們堅定信心,鼓勵我們,讓我們堅立弘誓願。這個信、願,也讓我們能夠,身體力行「六度」,這個行動。所以,「信、願、行」,我們要有。還要再「戒、定、慧」,三無漏學,慢慢將我們引進,讓我們堅定我們的道心,不要漏失,在「戒、定、慧」,不要漏失掉。 我們有這樣的朋友,常常警惕我們,常常和我們分享法的意義,或者是補充我們的不足,像這樣,又有「多聞」。我們的朋友,就是有真精進,願意聽法;不只是願意聽法,又能身體力行,去布施。我們的朋友不是只會說而已,他又能身體力行,精進聽法;法吸收了,落實在他的行動。這種「多聞布施」,這就是有智慧,有智慧的善知識。很扎實,這樣修行,身體力行聞法,如法修行,這種的人,那就是「智慧」。像這樣,就是「可親近」,不只是可親近,還是可恭敬。因為這位是時時在無餘修、無間修、長時修,因為這樣,值得我們恭敬他,所以恭敬修。 彼此互動,他會帶我們長時來修行、無間來修行,像這樣的益友,我們要互相恭敬。還要再供養,所說的「供養」,就是付出,我們要互相來付出、恭敬、供養,是這樣,名叫做「親近處」。這是我們應該親近的人,也是應該「可親善知識」。要用心來體會人間,人與人之間,我們要去度人間,但是,是不是會受人間,不端、不正,來將我們度過去?所以我們要謹慎,不要親近。我們需要選擇善友,善友,他是能夠「信願行」、「戒定慧」、「六波羅密」,這「六度萬行」,是身體力行者。像這樣,堪得我們恭敬,堪得我們親近,所以我們要親近這樣的人。 這就是佛陀很用心,希望我們人人,要保持好我們的道業。尤其是道根,「五根」、「五力」保持得好,我們的「七菩提分」、「八正道分」,才能夠隨時,在我們的生活行動中。〈三十七助道品〉,也是在警惕我們。佛陀在〈安樂行品〉,要如何讓我們學菩薩道,能夠很安全,還能夠學,身體力行去做,能夠做到安全、歡喜、快樂。這是佛陀的慈悲,費這麼多的時間、口舌,這樣教育我們。也感恩,感恩文殊菩薩,他能夠啟機,這樣來請佛為我們開示,這無不都是善友、善知識,來教育我們,真的是用心良苦。 前面的經文:「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 前面的經文,大家應該還記得。人,有的就是,過去在生活中不檢點,種種的生態、心態都有,我們要提高警惕,不要親近。但是,像這樣的人群,「若是人等」,假使有人用著虔誠的心,真正為了求法,要問法而來,來到這個新發意菩薩這個地方,要問:「你如何修行?修行的方向是怎麼樣?什麼叫做菩薩?如何利益人生?」像這樣,所問的都正確,誠意的心,他們用這樣的心來接近,所以「菩薩則以,無所畏心」。 雖然我們是新發意,我們要顧好我們的道心,但是有這樣誠意來問我們的人,我們也要挺胸,有那分「無(所)畏心」,自己要有信心向他說法,能為他說。因為我們對法知道,「知之為知之」,我知道、我了解,將我所知道,將我所了解,我說給你聽。但是,我們自己的內心,要有這樣的準備——「不懷希望」。 我們不要想:要他們來請教的這念心,我們要取得我們有所求的希望,不可。因為我們要不抱希望,盡我的心力為你說,我沒有要在你的身上取得利益,沒有要名,沒有要利,也不敢希望,你聽我的話就有所用,這不敢希望。說話能夠讓人信受,能夠用,這是很歡喜的事情,連這樣的希望我們也不敢想,所以「不懷希望」。 總是我們才在學,才是在求,我們所求得的,我們要用心。法入心,將我所知道,將我所懂的,說給你聽,這種「無(所)畏心」去講說,自己要有信心,但是不要抱希望。這樣來為他們說法,假使這當中,若有「寡女、處女,及諸不男,皆勿親近」。 寡女處女 及諸不男 皆勿親近 以為親厚 亦莫親近 屠兒魁膾 畋獵漁捕 為利殺害 《法華經 安樂行品第十四》 這是佛陀向比丘再警惕,不要一直要接近他們。我們向他們說法,是要很端嚴,端莊、威嚴,來為他們說法,不能輕浮,不能一直和女人這樣接近。就是可以有距離的說法,要端莊地向他們講法。所以,「亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害」。這類的人,我們敬而遠之,我們不要一直要去親近他,因為他是為利殺害。所以,我們沒有辦法化度他,我們也不要入這樣的人群中去,因為我們還沒有,對法還沒有很深入,怕我們自己的道心,還沒辦法堅定,這樣的環境我們不要深入進去。 所以,接下來這段經文再說:「販肉自活,衒賣女色,如是之人,皆勿親近。兇險相撲,種種嬉獻,諸淫女等,盡勿親近。」 販肉自活 衒賣女色 如是之人 皆勿親近 兇險相撲 種種嬉戲 諸淫女等 盡勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 修行的過程,這個女色一定要警惕,因為很多事情,都是以「色」來誘惑,使心會散亂掉。男女的感情,這是很可怕!世間種種的行業都有,像這樣「販肉自活,衒賣女色」也是不可。 販肉自活 衒賣女色: 販肉以自活命 此等皆非清淨之行 故宜遠之 販:買賤而賣貴 衒賣女色: 指業淫者 「販肉自活」,在賣魚、賣肉,這全都是活命被殺,來販賣,我們也不要這樣,一直要在這個環境中,去求得什麼希望,不可哦!因為要顧好道心。「衒賣女色」,也是不可,因為這都不是清淨的行為。不論是「販肉自活」,賣生物,這樣被殺,來賣,這也不是清淨的行為,所以我們應該要遠離。買賤、賣貴,在做生意,有的人就很便宜的東西買來,很貴的價錢賣出去,這也不是很正確的買賣,所以我們也是要遠離,這不正當的生意,像這樣,我們也不要去和他們打交道。 而且「衒賣女色」,所以女人很悲哀,女色也能夠賣,看到新聞,就是只為了一個眼睛,那眼眶要擦幾層幾層的色彩,眼睫毛又要再去增加,又要塗什麼膏?一次一次一直塗,塗到已經污染到眼睛了,致成眼疾。還有,眼睫毛,就是常常在那個地方,要將它燙得翹起來,燙到眼睫毛斷掉了,跑進鼻腔裡面,這樣一場的大病,一直醫不好,找不出原因,原來就是一根眼睫毛斷掉,從眼睛透到鼻管中,在那個地方作怪啊! 你看,這就是女人為了要取悅,讓人看了會歡喜,為了一個身體要花多少,浪費多少的金錢,浪費多少的裝飾物,在女人的身體呢?這是在經典,處處警惕,也有在佛陀所講的,就是《訶欲經》的裡面,也有這樣。 《訶欲經》曰: 女色者世間之枷鎖 凡夫戀著不能自拔 女色者世間之重患 凡夫因之至死不免 女色者世間之哀禍 凡夫遭之無厄不至 佛陀呵斥女人,說女色是世間之枷鎖。「凡夫戀著不能自拔」,因為凡夫戀著在女人的身上,沒辦法自拔。又說,「女色者,是世間之重患」。會去犯錯,會引出了心理毛病,所以是「重患」。「凡夫因之至死不免」。因為凡夫,凡夫貪色,一生都離不開女人,所以有販賣女色,他就會去那個娛樂場所,這樣出錢買一個女色,來滿足他的心欲。這就是凡夫所需求,在女人身體上取得他的滿足。所以,「女色者,世間之哀禍」。這個女色是世間很悲哀的禍端,凡夫若遇到這樣,被她纏住了,就是「無厄不至」,就是沒有災難不會到他的身上來。 這段《訶欲經》,你若看下去,會感覺很可憐啊!女人為什麼呢?既來為女人,我們若知道道理,要趕緊覺悟,如何端莊自己,要好好自我警惕。這女丈夫,可以女人與男人平等,而且女人比男人強,因為她「為母者強」。因為她能為人類付出,扶養她的孩子,孩子能成器,那是要付出多少心血呢?天下的偉人,哪一個不是,女人所養育出來的呢?女人應該就是要很堅定,女人的力量不差於男人,還比男人更了不起,因為男人不可能做到的事情,女人做到了。女人能做男人能做的,女人都做得到。現在在國際間,女總統有多少位呢?女王權力也很大,很多啊!只要自己尊重自己,也是一樣大丈夫。所以,不要那樣悲哀。 所以,「如是之人,皆勿親近」。 如是之人 皆勿親近: 近殺增瞋 近色生欲 皆令勿近 這種衒賣女色的地方,以及殺生的地方,我們就不要去親近。「近殺增瞋」,增加瞋;近色,那就是生欲。近女色,我們的心就生起欲念,這我們都不要親近。 就像「增瞋」,在過去就有一個這樣的柴夫,靠著砍柴去賣,來維持家庭。每天就是在山上這樣走,每天就是用力在砍,每天就是背柴出去賣。能夠得到的錢很少,付出的勞力是很大,柴賣出去就是換米、換菜回來,很辛苦。有一天回來,要吃飯了,他就開始,一直吐出了他辛苦、辛苦,這麼的,一生這麼勞碌,只為了三頓飯。現在回來,要吃飯了,飯菜都還沒上桌來,發脾氣,這樣一直罵,罵他的太太。太太被先生無緣無故,回來一直罵,這桌上還沒有飯菜?進去就去廚房罵女兒。女兒,無緣無故母親進來一直罵,到底是什麼事情啊?女兒心也是很懊惱。在煮菜當中,本來鹽就已經放下去了,被她罵得昏頭轉腦,又再一次鹽再放下去。 菜上桌了,三個人坐下來,要吃了。這先生吃飯配菜,「哇,菜怎麼這麼鹹啊?」這個心又是怒火燒起來了,又是又大聲罵。罵了之後,氣沖沖,柴刀拿著,又出門去了,和一群柴夫會遇,邊走邊氣,邊說話,愈說愈氣,因為說話說得很出力,忘記拿著柴刀,比手畫腳,柴刀忽然間丟出去。他們在山坡上走,邊在講話,山坡的下面有一群人路過,這把柴刀剛好丟去出的時候,是無意中,很氣的當中,這樣脫手出去了。這把柴刀去打傷一個人,這個人不是普通人,是隔壁國的太子,去打傷到這位鄰國的太子,還得了!這鄰國就很生氣,覺得這是蓄意殺害,就這樣起兵,動兵力了,來消滅這個國家。 這小國與小國之間本來是友好,只是一個柴夫,這個怒氣,這樣無意中一把柴刀脫手,就這樣飛下去,就惹成了國與國相爭,死傷有多少人!這就是人間,這星星之火能燎原,這種一把的怒火、瞋火,這就是會惹成了,就是天下人間的禍端。現在我們常常在說難民、難民,難道不就是嗎?少數人的「增瞋」,就是「增瞋」,增加他的瞋恨心,所以一念衝動,口號一出去,那就會造成了多少苦難人,所以我們要很謹慎。「增瞋」,這就是親近這個殺業等等等等,前面所說過的這種,我們的心沒有辦法收斂,所以心亂、散亂,就有「增瞋」,沒有辦法修行,自己還散亂自己的心,貪、瞋、癡,在那個境界中,這樣不斷衍生,其中就愈來愈增加,這「三毒念」。 「瞋」,瞋火燎原,所以這就是我們要避免。佛陀這樣為我們用很多的譬喻,就像《訶欲經》,這就是將女人這樣,說到這個程度來,女人要覺醒,男人要警惕,這應該我們就要很,好好的謹慎。親近這個「色」,就是有「欲」;有「欲」就有「貪」,有「貪」就有「瞋」,有「瞋」就有「癡」,我們不要親近。 「兇險相撲,種種嬉獻」。前面我們已經說過,長行文說過了。所以,「兇戲及相扠、相撲」,這種我們也要遠離,因為這都是「嬉戲」。在外面,儘管不是真正在吵架,但是就是在那裡玩,嬉戲會亂人的心。又是,「諸淫女等,盡勿親近」。 諸淫女等 盡勿親近: 前衒賣色相者 為利故賣 今說貪色者 是等諸人 皆盡勿近之 剛才說過了,色欲迷人,在那個歡樂場中,色情的裡面,去販賣這個色。這種販賣色相,為利故賣,為了錢,所以要賣出她的色相。「今說貪色者,是等諸人」,皆盡勿親近。所以,佛陀這樣對我們叮嚀,不可,不可親近。 接下來的經文再說:「莫獨屏處,為女說法,若說法時,無得戲笑。入里乞食,將一比丘,若無比丘,一心念佛。」 莫獨屏處 為女說法 若說法時 無得戲笑 入里乞食 將一比丘 若無比丘 一心念佛 《法華經 安樂行品第十四》 我們要常常警惕,和女人相處的方法,要如何呢?女人也是人,若要為她說法,要怎麼辦?不要親近,要怎麼辦? 莫獨屏處 為女說法: 夫說法者 應於光天化日明處 屏處則涉私嫌 故不可屏處說法 為女說法,「應於光天化日明處」。要在很顯現的明處來和她說話,不要在屏處,不要在暗角,或者是沒有公開,只是單獨對女人,這就不要。屏處,就會讓人議論:「這是不是兩個之間,有什麼私情呢?怎麼會兩個單獨在角落裡,在說話呢?」不要。要和女人說話,還是要在明朗的場合,不要在暗角的地方,在暗角就容易惹來了,別人會誤解我們,說彼此之間有什麼私情,「故不可屏處說法」。「若說法時,無得戲笑」。 若說法時 無得戲笑: 說法之時 貴於持重 戲笑非法 毋得如是 若是要說話,那就不要有戲笑,還是要很端莊,要好好很謹慎,堅持我們的威儀。我們要莊重,很莊嚴,很嚴肅,不要很輕浮。這樣來戲笑,所說的都不是真實法,這就不對,所以不能這樣,要謹慎。 若是要「入里乞食」,要入里乞食,要去鄉里裡去乞食,「將一比丘」。去入里乞食,要有伴,不要單獨一個,所以我們要很用心,不能這樣這麼的簡單,就自己一個人,去女人的家庭去乞食,或者是單獨去為她說法。我們不要,總是一定要有人與人之間,第三者以上來證明。所以,「入村里時,須將一人以為同伴」。要兩個以上,三個以上,這樣大家同伴,進去那個很安靜的鄉里裡,還是要有伴。所以我們出門,最好要有伴,不要單獨。 入里乞食 將一比丘: 入村里時 須將一人以為同伴 入里乞食: 比丘未得食前 應念為修道故 補饑瘡故 既得食已 為報施恩 念道不息 所以「入里乞食:比丘未得食前」。就是這樣警惕,就是比丘要去托缽之前,應該要念:為了要修行,所以才要來乞食,我要降伏我的慢心,所以我要化緣在人間,我家家戶戶去托缽,所以,要有這樣的心。所以,我們要為了,要讓我們的肚子不會餓到,為「補饑瘡故」。肚子餓,就像有病一樣,食物就如藥食,就像在吃藥,飯,將它當作藥一樣;藥能夠療病,食物能夠療飢。我們就是用這樣的心念,不是要貪味,不是要貪好吃,是要讓我們肚子能飽,營養分夠,所以像是在「補饑瘡」。這是將它當作藥食,來補充我們的飢餓的病。 所以,「既得食已,為報施恩,念道不息」。施主米一粒,就像須彌山。我們要用這樣的心態,所以要好好回報施主恩。為了要回報施主恩,那就要「念道不息」,要好好將道心放在我們的心。要去乞食,就是這樣,所以我們要用心。生活,你若是要依靠供養,就是要有這樣回報施主,回報施主,就是要很用心才有辦法回報。 若無比丘 一心念佛: 必若無人可以為侶 當須一心念 思惟於佛所教法 勿令心散亂 所以,「若無比丘,一心念佛」。若又沒有其他的人,與我們一起去鄉里,這樣我們就要一心念,思惟於佛的教育。「勿令心散亂」,所以,佛心要念入我們的心來。佛陀是如何的教育我們,我們要將佛的教育入我們的心,就不會超越戒規了。所以「勿令心散亂」,這樣我們的心還是一心,就是佛心,佛心就是度眾生,不要有貪欲、貪念。 所以,接下來的經文:「是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說。」 是則名為 行處近處 以此二處 能安樂說 《法華經 安樂行品第十四》 那就是用戒慎、嚴謹的行儀,來接近前面所說過的,有人好心來求法,或者是要去入里托缽,我們就要用這樣的心態,就是要有人一起,要不然,我們要一心念佛,用這樣很戒慎的心去接近。有人要聞法,或者是我們需要,要去托缽,入鄉里去,全都一樣。 用此戒慎、嚴謹 以行接近 以二如為行處 能得安樂 可以說之 若餘非處 不可說 就是要有這樣,戒慎、嚴謹的行儀去接近。以此二如為行處。如是兩種做我們的行處。自然「能得安樂」,能夠說法。「若餘非處」。就不要在那個地方說法,就是入鄉里要有人在一起,不能在暗角,我們要在光明正大的地方,和婦女接近,我們要有伴入鄉里去,若能夠這樣,就會避嫌,避開嫌疑,這兩項我們要很,好好謹慎,若能夠謹慎,自然「能得安樂」,能夠說法,要不然,「若餘非處」,其他不是光明正大的地方,也沒有人在一起,這樣我們,就不要在那個地方說法,也不要在那個乞食。這就是我們要很謹慎,這是佛陀要對大家說的。 以上 頌離四處: 屠魁、兇險相撲 衒買色相、嬉戲 況屏處、獨處 屏處為女說法 則有乖儀軌 以上就是我們要離開,離開四處,那就是屠魁,兇險相撲,衒賣女色、嬉戲這等等,屏處、或者是獨處,「屏處為女說法」,這我們都要避免。若是這些你若沒有避免,就是「違」,違背了我們的行儀,我們的儀規我們就違背哦!所以我們要很警惕。 能夠「無所畏心」。我們前面說的,有人好心來要求法,我們就要抱著無所畏心。說我所說,說我所知道的事情,所以「知之為知之,不知為不知,是知也」。我知道的,我無所畏,我不用怕,我為你說。我已經法,這些法我全都入心,我知道的對你說;我不知道的,我就還沒有要回答你。這我們就無所畏心。若這樣,「名為行處,離外惡緣等,名為親近處」。 至此:無所畏心等 名為行處 離外惡緣等 名為親近處 以上總明 外離惡緣 為行處、親近處 外面的惡緣,相扠、相撲、販賣色相,或者是殺生來謀生,這我們都要避離,嬉戲等等都要避離,這就是,不是我們親近的地方,那些惡緣,我們不要親近。「以上」。就是已經明顯,外面我們應該要遠離的,這就很明朗了。我們要知道,該遠離的是什麼樣的,我們要遠離;該親近,該我們身體力行又是什麼樣的?親善友知識,都已經為我們,清楚這樣開示過來。 所以,我們要用心去分類:這是惡,我不要進去;這是善,我要追求。若能夠這樣,我們自然要弘法、持經,我們就能夠很安樂,安樂行。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1405 Q 1.「利人就是利己,覺人就是覺己」。您是否有這樣的體會? 2.星星之火能燎原,一把瞋火,會惹成了災禍。是否也聽過類似的故事? 3.心散亂,就「增瞋」,瞋火燎原,沒有辦法修行。我有注意避免生瞋心嗎? 4.「一心念佛,勿令心散亂」,其內涵為何? 5.我們如何能安樂行?
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20230501《靜思妙蓮華》無畏之德 轉妙法輪 (第1404集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂如來成無上正等覺,具無上勝智;於諸眾中,作大獅子吼,轉妙法輪,得大自在,名無所畏心。 ⊙「及比丘尼,好戲笑者,深著五欲,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛菩薩於大眾中說法,泰然無畏之德,化心不怯,名為無畏。<方便品>云:無量無礙,力無所畏。 ⊙若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道:若是其人,用虔誠好心意來到菩薩所,為欲聞佛道:謂聞修行成佛之道。 ⊙菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法:為眾說法,即需先自安心,不懷有所希望,當須安詳為之說法。 ⊙不懷希望,謂不懷有所回饋希望,或知名報以恭敬。唯是一心說法,無求希望,方能荷擔弘宣大法。 ⊙不懷希望:古有未嘗為利說一句法,未嘗因法受一毫財,方可謂之不希望。 ⊙「寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙寡女處女,及諸不男:寡婦、未嫁女。五種不男,非法器之眾生。 ⊙皆勿親近,以為親厚:皆莫近傍,親愛相厚。 ⊙亦莫親近,屠兒魁膾:屠:殺也,分割其肉曰屠。魁膾:細切肉之人。 ⊙畋獵漁捕,為利殺害:縱火曰畋,用犬曰獵,漁捕:漁網張捕。為利殺害:為財利故,而行殺害。畋獵:射擊禽獸者。為利殺害,為謀生之利而以殺害生命為事。 【證嚴上人開示】 謂如來成無上正等覺,具無上勝智;於諸眾中,作大獅子吼,轉妙法輪,得大自在,名無所畏心。 謂如來 成無上正等覺 具無上勝智 於諸眾中 作大獅子吼 轉妙法輪 得大自在 名無所畏心 用心來體會!如來,釋迦牟尼佛,就是已經成「成無上正等覺」。佛陀所覺,是覺眾生心本具萬法,只是眾生心迷,成為凡夫。佛陀覺悟了,所以稱為「如來」覺者。「如」,乘如是法,如是眾生所具有的法。佛陀以這個真理而來人間,入眾生,眾生在法中迷了,佛,他就是來度眾生。如何度啊?佛他累生累世來人間,因緣成熟還是現相人間,修行成道,這是一個身教導,叫做「身教」。有相,法本來無體、無相,就是要依「相」來說「理」。若不是悉達多太子降生在王宮,身為太子,在人間一個國家舉足輕重。太子出生了,舉國歡喜,這個國家有太子了,一來到人間,就開始大家歡騰,這就是降皇宮。開始就引起了人的注意,迦毘羅衛國國民,人人都在注目太子長大的過程,不只是皇宮的重視,是全國人民的共視。 他長大的這個過程,這個過程,太子異於平常的人,和平常的孩子就不同了。他智慧超然,很多老師來教,他總有一種,與人不同的觀念、思想,這就是他已經是具足這個法,生生世世帶著他的真如本性,明明朗朗來人間。從小就有和其他,一般的孩子不同,一般即使學問很高,還是嘆為不如這位太子,不如太子的觀念、思想。超越了人類的看法,世代都是這樣,「四姓階級」,大家認為理所當然,就是世代就是這樣傳,唯獨這位太子認為:不平等、不公平,同樣是人類,為什麼就要分,這個種族的階級呢?何況苦難人,列為賤民,永遠永遠就是累代這樣,一直世襲,一直這樣傳下去,就是賤民就是賤民,世世代代都是。他認為不對,應該人類應該是平等,但是要如何平等?沒辦法讓大家很體會了解。 想,要如何能夠從人間的心態,讓他們超越出來?唯有心、觀念的超越,才有辦法打破了「四姓階級」,這種的觀念。所以,一直累積累積,哪怕將來是成為國王,也只不過一個國家,要轉動百姓和大臣、王親國戚,這種的觀念,並不簡單啊!所以他認為,一國之王解決不到這種的問題。所以,超然的思想,脫離皇宮,現出家相,又是再起一波的波動,全國人民震驚、擔心。開始大家都還是一直注意,太子的安危、太子的行蹤、太子將來……等等。這就是已經,一來到人間,他就已經影響那個國家。 他慢慢修行,修正覺了。眾生的迷,他突破了迷,豈是今生此世才突破了迷呢?不是,是一切因緣,就這樣現相,要有相,才慢慢來接引,從這樣一點一滴來浸潤,人的心、人的觀念,這樣一直到成正覺了,又是全國,舉國也是非常的震撼。「太子成道了,太子成佛了!」這也是很大的影響。就是要有這樣的影響,才能夠一個宗教,僧團很順利成立起來。初度五比丘,這五比丘也是有名望,是王親國戚,有舅輩、有叔輩,要這樣來跟著佛陀出家了。這樣的修行過程,無不都是一路走過來,「乘如是法」,這樣一路而來,不論是從成佛之後,也是一直到了最後涅槃,這一條路的過程,真的是因緣。所以,「如來成無上正等覺」。這樣說法,從聲聞的教育,如何用聲音循循善誘。投入僧團,就要循規蹈矩,接受佛陀的聲教,所以了解「苦諦」。人間的苦,「集」來了,就是人人的觀念、思想、無明、行為等等累積,所以成為「苦」,苦的道理這樣來,苦,很苦。 所以大家很怕,「因緣」、「果報」。「十二因緣」,從一念無明,意識動念,一念無明起,因緣生,「十二因緣」,這樣一直延續下來。緣覺接受了,不只是接受「四諦法」的道理,還接受這「因緣果報」觀。這因緣果報,一念心一動,無明就散發出去,他們就怕,還是獨善其身,不要去動到一念的無明,就是要跟人隔絕,不要惹起了人來困擾我。這樣的觀念,所以聲聞、緣覺就是自求解脫,這叫著小乘教。當然,佛陀用四十二年的時間,要淨化人心,就讓大家的心,能夠「戒、定、慧」,這也很不簡單啊!這狂猴野馬,我們的心思就是沒有一時刻,這個思想、觀念,沒有一時刻不在動,都是在虛幻不實的環境中。很多的思想、觀念在虛幻中,如夢如幻,想入非非,很多事情。在想什麼呢?都沒有實體,就像夢境一樣。 因為想很多,這個「想」與「想」,「想」就是「相」。白天的形相,印掛在心裡,心帶著白天,白天很多的心念,帶進去睡眠當中,這個心「念不亡」,帶進去夢境,虛幻的夢很多,這就是我們的人生。其實,夢是凡夫想入非非,那個「想」印在心裡,帶入睡眠中去。真的有修養的人,夢就是夢,聖人無夢,夢境是虛幻。這連儒教的修養,都能夠去除雜念,佛陀當然也是要淨化人心,不要動不動就是執相;執在相,執名、執利等等,就不要執著,這就是如來要來淨化人心。 前面也說過了,我們就是因為在「相」,所以,心有起有落,自然就有轉,就是轉在這個境界裡。佛陀叫我們心要清淨。心,是心在轉,不是境。所以我們前面也有說到,是船在行,「行離開岸」,我們迷的人,就說是「岸離開船」。到底是船離開岸?還是岸離開船呢?應該是船移了,不是岸移。 所以,我們要有這樣如實,很踏實、清楚。是是、是非,是它離開它?還是它轉離它?那都要很清楚。因為我們的心,應該是「不動不轉」,自然身外的法就「不生不起」。其實,天地宇宙間原本就有的理,我們眼睛所接觸到的事事物物,都有它的理存在。所以,是我們的心為了這些物質,我們起了貪念,我們的心就起了物的形象,去分別它是有價值的,是沒有價值的。沒有價值的東西,隨手丟掉;有價值的東西,就是寶藏,藏著。這種分別相,沒有好好想想看,讓你隨手丟掉的東西,是你生活中需要使用的;那些被你收在庫藏裡,這些東西,是已經破壞山河大地所取得的,珠寶等等。這些東西在你的生活中只是裝飾,但是為了裝飾,名稱是寶,惹來了人間多少的紛爭、煩惱?這就是我們眾生,真正是我們生命中不可缺少的,我們隨意將它丟掉了,變成了垃圾;在我們生命中,並沒有很需要的東西,他將它當成是寶,這就是顛倒啊! 我們要用心去體會,法,法讓我們慧命成長,在我們生命中很重要,卻是我們人人,都是疏忽掉了求法的心。看看,國外的企業家專程來,要了解人間菩薩的法。十幾個國家,就是來了解,慈濟這個宗門是如何開?靜思的法是如何傳?什麼樣的法,能夠給人一條道路走?是用什麼樣的門這樣進來的?他們用心來體會,體會之後,歡喜啊!這就是遙遠的地方,不惜路途遙遠,一心就是要來探討這個法,用什麼法用在人間,對己、對人,都能夠這樣很和平,社會祥和,家庭和睦。這是一個法,人與人之間和合、協力,要如何能夠這樣創造了事業,與道業平衡在人間,這就是需要了解。 走入覺道,佛陀就是這樣,「如來」如是法而來人間,就是要引導人人走上這條覺道,指引我們,這種迷的境界要離開,執著相要離開,如何讓心清楚,方向正確,就是安住我們的心不動、不轉,法就自然就是都很平等了。法,法的平等,那看法,人人就能夠有一個方向。所以說,風若是止,自然水就很清;風若颳起,水就會動。你若看一泓水在那裡,你用手揮它一下,稍微手揮過,那個風,水就會動;水若靜,你站在水邊,水會照到你的臉。若是手稍微揮一下,水就開始動,你的臉就模糊掉了。所以,這個風從哪起?是心起的風,所以我們要心不動,自然風靜波澄,就很澄清。 「心法性一如」。心與法的性是同一項,「相」,其實,這個相,也是由我們心在轉,所以因為這樣,有煩惱的形象,也有安然自在的相。佛陀教育我們,你要弘法,要如何去克服很多的困難?你的心要清楚,自然世間種種困難的境界,你能夠避過。所修行的過程,或者是要弘法的大心,自然在安樂行中,你付出無所求。 聽到慈濟菩薩,已經回來很多天了,幾千公里的遙遠,他們專心一志,就是回來,要如何將這個種子、法,更清楚帶回去,如何來培育當地,人人那分心的方向,要如何種子帶回去,去布善種子,在那個地方完成功德田。這是他們的心願,很精進哦!這就是「安樂行」,很歡喜,他們抱著歡喜心這樣回來求法。 這就是要「具無上勝智」。我們為什麼不要快快樂樂去遊覽呢?為什麼要辛辛苦苦,回來這裡在取經呢?回來這裡每樣都很不方便,但是就像回到家裡一樣,這樣很自在,也是一念心啊! 所以,「具無上勝智」,也是很有智慧。所以「心、佛、眾生,三無差別」,佛是這樣在修行,我們現在也是這樣,在取法、取經,所以「心、佛、眾生,三無差別」,平等啊!所以,「作大獅子吼,轉妙法輪」。我們若這樣,有經歷過這種的心路歷程,就能夠很踏實,這樣說「如是我聞」,說「如是我見、證」,這就是不歷其境,沒有辦法去了解,那個境界的內容。 佛陀覺悟了天地宇宙萬法,所以他也「無畏心」,就是在人間出大音聲,沒有分什麼樣的道,他瞭若指掌,所以他說法就是「無所畏,得大自在,名無(所)畏心」。佛陀,如來的覺悟,就是這樣經歷過,我們現在求法,也要經歷這樣的境界,「心、佛、眾生三無差別」。我們沒辦法,像玄奘法師再去取經,不用了,也沒有這個環境,也不需要讓你去哪裡取經,現在我們就要求法。不論去哪裡求法?也要這樣的心態,玄奘法師的心態,這樣去求法,也要像佛陀在修行這個心態,眾生平等,這我們一定都要有的。所以,我們要弘揚大乘法,也要這樣走。 前面的經文,那就是:「及比丘尼,好戲笑者。」 及比丘尼 好戲笑者 深著五欲 求現滅度 諸優婆夷 皆勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 我們什麼能親近,什麼不能親近,我們應該要很清楚。過去我們已經說過了很多,你不要親近,惡的知識不能親近,要避開。現在已經來到,「及比丘尼,好戲笑者」。這雖然是名稱修行,但是道心還未俱全,所以他們就是全都貪著在嬉笑,深著在五欲。 「求現滅度」,或者是求現在,就要能夠全都解脫。「未得謂得」,這種以為:我「戒定慧」修得很好,法我都了解了,我今生就要滅度了,不會再來人間。豈是這樣嗎?這不是佛陀要教育的目標。出家人是這樣,還有優婆夷。優婆夷就是在家修行的女眾,在家的修行者,不是道心堅定,真正在修行,也是信、無信,信不徹底,只是在求福報。這不是徹底,真正是學佛的居士女,若像這樣,這種的女眾,希望修行比丘,修行者不要太親近。 下面接下來就說:「若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道。菩薩則以,無所畏心,不懷希望,而為說法。」 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 這段,我們就清楚。佛為大眾說法中,他是這樣「泰然無所畏」。在〈方便品〉中,我們也已經都有看到了,佛陀是以無礙智,力無所畏。 佛菩薩 於大眾中說法 泰然無畏之德 化心不怯 名為無畏 <方便品>云: 無量無礙 力無所畏 佛陀他在人間在說法,他要讓我們很清楚,能夠修行的方法你要精進,要道心堅定。道心還沒堅定之前,有人間這麼多的陷阱,這些陷阱都是人的心態,人的心態有這麼多種;心態不同,生活不同,行業不同,你任何事情,你道心還沒有很堅定,你要先避免這樣的環境。這就是佛陀提醒我們,佛陀他用無畏的威力,來為我們說「是」與「非」。「非」,你就不可接近;「是」,你就要趕緊精進。這是佛的大威力,「作獅子吼」,這就是我們要真正用心,體會佛意。「若是人等,以好心來」。 若是人等 以好心來 到菩薩所 為聞佛道: 若是其人 用虔誠好心意 來到菩薩所 為欲聞佛道 謂聞修行成佛之道 就是那些人,我們不要自己自動要接近,而像這些人,若有很虔誠,「好心」就是虔誠,很虔誠,很認真,很想要了解法。有這樣的人靠近來,來到你這個新發意的菩薩,想要弘揚大乘法的人,靠近你的身邊來,為了要求聞佛法,這些人有虔誠,要來求你為我說大乘法是什麼。若是這樣,他來了。所以,「為欲聞佛道」,就是要求聞如何修行才能成佛。這種的人,就是「好心」,就是誠意的心意來了,若像這樣,「菩薩則以無所畏心」。你就不用擔心,就像佛陀一樣,你知道多少法,你就為他說多少;但是不要抱希望,「不懷希望」,就不要有希望。 菩薩則以 無所畏心 不懷希望 而為說法: 為眾說法 即需先自安心 不懷有所希望 當須安詳為之說法 因為你為他說話,不是說:我說話,你就一定要接受。因為他虔誠來,我們也用心為他說,但是不要想:他有什麼回報要給我們?是要接受,或者是要供養?都不要想這些事情。自己要先心安好,不要從來的人,我們有所希望。只盼望他真正接受正法,能夠淨化自己的心。若能夠這樣,我們盡量讓他知道,盡量讓他去除煩惱,盡量讓他慧命增長,就是付出的心態,不要想要求回報的心理。 所以,「不懷有所希望」,不要有這樣的希望。「當須安詳為說法」。就是一心付出就對了,不要想要求回報,這就是「不懷希望」。 不懷希望 謂不懷 有所回饋希望 或知名報以恭敬 唯是一心說法 無求希望 方能荷擔弘宣大法 沒有回饋的希望,或者是名利的回報。不是:「我是很會說法的人,我說給你聽,你就要去和別人炫耀,炫耀你聽什麼人說的法,多好多好。」我們不用要求他這樣,總是任何我們都無所要求,就是為他說法,讓他去除煩惱,這是我們唯一的目標。 「唯是一心說法,無求希望,方能荷擔弘宣大法」。我們要有這個心,就是付出、付出無所求,慈濟人就是這樣,「無緣大慈,同體大悲」。這些人和我沒有關係,不過我還是因為他有苦難,我希望他改變那個苦,轉苦為樂,我願意付出,其他無所求。這就是能夠擔起如來家業,能夠弘宣大法,這就是我們要學的,我們的目標。 不懷希望: 古有未嘗為利 說一句法 未嘗因法 受一毫財 方可謂之不希望 所以「不懷希望」。古時候的人就有這樣,不曾為了利來說一句法,不是我因為這個地方有利益,所以我來為你說話,不是。也不會因為法,來受一分一毫的供養,受這錢財的付出,不會。他不會說:「你要付出給我,我才給你這些法」。沒有啊!法是這樣,如何能夠利益人群,社會祥和,哪裡需要,我就去說。這種心得分享,不是為錢財來付出你的法,不是。法不是要讓我們賣的,是要讓我們弘宣,讓我們弘揚大法,這是我們的責任,所以我們要很用心去體會。 接下來這段經文,那就是:「寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害。」 寡女處女 及諸不男 皆勿親近 以為親厚 亦莫親近 屠兒魁膾 畋獵漁捕 為利殺害 《法華經 安樂行品第十四》 這些人,我們要很用心來體會。「寡女處女,及諸不男」,這應該前面的經文我們都說過了。 寡女處女 及諸不男: 寡婦、未嫁女 五種不男 非法器之眾生 「寡女」,就是已經沒有先生在身邊了,單獨的女人;或者是還沒有嫁的閨女,這我們都不要這樣單獨去接近。這是向比丘所說的法。因為女色會誘惑人,擔心道心受影響,所以佛陀他就再三警惕,不要靠近這種單獨的女人。或者是五種「不男」,那就是心理狀況,心沒有辦法很正向。身心有缺。我們的道心還沒有很堅定,可以友善,但是不要這樣親近,不要親,不要近,這就是前面,我們也有稍微說過了。 皆勿親近 以為親厚: 皆莫近傍 親愛相厚 類似這樣的人,「皆勿親近,以為親厚」。就是這樣很親,常常在一起,這樣纏繞在一起,不可! 「亦莫親近,屠兒魁膾」。就是不要去親近這些其他,我們要很用心去了解。「屠兒」,那就是為利殺生,或者是生物不只是殺,還一直剁牠,變成了很豐富的菜餚,這全都叫做「屠兒魁膾」。 亦莫親近 屠兒魁膾: 屠:殺也 分割其肉曰屠 魁膾:細切肉之人 「屠」就是「殺」,分割其肉而屠,「魁膾」就是細細地剁牠,這就是「魁膾」,看看,這我們要避免。所以,一直要提倡盡量不要殺生。尤其是現在氣候極端,這若要以宗教觀來說,眾生造業太多了,殺生很多,「因緣果報」在反撲了。現在的科學也這樣說,就是動物類也是很污染大地。人口這麼多,動物又這麼多,盡量就是不要刻意去養,天地有好生之德,任何一種生物,讓牠自由,自由的環境、自由的境界,不用刻意去畜養這些動物。自然就不會愈來愈多,污染愈來愈大,所以要避免。這是現在的世界的環保的觀念。 但是在佛教,佛陀就是從二千多年前,就一直一直提倡了,眾生平等,不要去殺害眾生。這個殺,實在是造業。 所以,「畋獵漁捕,為利殺害」。 畋獵漁捕 為利殺害: 縱火曰畋 用犬曰獵 漁捕:漁網張捕 為利殺害: 為財利故而行殺害 畋獵:射擊禽獸者 為利殺害 為謀生之利 而以殺害生命為事 「畋」那就是火耕,這個田是怎麼耕?平地的田,有的人收穫起來之後,地上還有稻梗,還有雜草,還有……等等。他們有時候是用火燒。我們現在也常常看到,在火耕,這叫做「畋」。整地,放火燒草,或者是在經營土地。用,放火燒,會燒到很多的生物。我們現在也說,放火燒也是污染空氣,所以不可。所以,用狗去「獵」,去打獵,有那獵犬去追,看到生物牠就追,就知道要去打牠。所以,就像這樣,都是接近殺生。因為火耕也是會殺生,蟲蟻等等也會殺生,這個「獵」也是殺生。漁網打開,捉魚,這也是殺生。所以,這全都是「為財利故,而行殺害」。 「畋獵」就是「射擊禽獸」。「畋」,就是用火攻;「射」,就是打獵,這全都是很不好的動作。所以「為利殺害」,有的是完全是為了謀生,所以去從事殺生的行業。所以,大家真的要用心,用心在我們的生活中。我們若是沒有好好用心,擔心我們動不動開口動舌,我們也會去造到業。我們若心念不堅定,我們也會很快,心就會起浮動,會動起來,這我們就要真正用心。一念好心,能夠做很多好事情,開口動舌無不都是,舉手動足無不都是,舉心動念無不都是。所以,我們在日常生活中,心顧好,方向要對準;對準的方向,無不都是利益人間。 所以說起來,人心一動念,能夠做這麼多好事情;一動念,有這麼多不當的行為,就是一念心。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月3日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1404 Q 1悉達多太子認為要如何才能打破「四姓階級」的觀念? 2.「法讓我們慧命成長,在我們生命中很重要」。我有求法的心,有將法用在人間,對己、對人嗎? 3.要如何才能「荷擔弘宣大法」? 4.何謂「屠兒魁膾」? 5.為什麼一直提倡盡量不要殺生? ![]()
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20230428《靜思妙蓮華》五欲招苦 離惡近善 (第1403集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙五欲無益,如狗咬熱鐵,五欲增爭,如鳥競肉食,五欲燒人,如逆風執炬,五欲害人,如踐踏惡蛇,五欲無實,如夢幻境短。五欲不久,如假借須臾。 ⊙世人愚惑,貪欲五欲,至死不捨。為之後世受無量苦。 ⊙五欲無益,如近火增油。五欲燒人,如逆風執炬。五欲害人,如踐踏毒蛇。五欲無實,如夢幻所得。五欲不久,如假借須臾。 ⊙「亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「及比丘尼,好戲笑者,深著五欲,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙及比丘尼,好戲笑者:亦莫要單獨親近比丘尼,好嘻笑者,亦莫要親近。近則招譏,尤其好樂多戲笑,尤當遠之。 ⊙深著五欲,求現滅度:於五塵境,深生欲心,執著妄念,求現異相,妄稱涅槃。 ⊙求現滅度:執小偏獨善者,謂於現法中,求得究竟安樂,亦稱現法寂靜無染涅槃。如在家、出家修學佛法,實未能體解正法含義,故未能離於五欲。而但求現世一生之安樂、清淨者,非解脫生死之涅槃。 ⊙求現滅度者,欲速取證,未證謂證,輕慢他人,非大法器。故云:新發意弘大法者,不宜得親近,求現滅度者。 ⊙諸優婆夷,皆勿親近:居家女嬌態誘惑難制故,非可親近。況復貪欲求現清淨小乘涅槃者,如上諸人,皆勿親近。 ⊙此頌如是戒慎,遠離劣友不善緣。擇善友知識,施受互為善友,導向慈悲善處,喜捨智慧安樂自在,以上擇友:離惡近善。 【證嚴上人開示】 五欲無益,如狗咬熱鐵,五欲增爭,如鳥競肉食,五欲燒人,如逆風執炬,五欲害人,如踐踏惡蛇,五欲無實,如夢幻境短。 五欲無益 如狗咬熱鐵 五欲增爭 如鳥競肉食 五欲燒人 如逆風執炬 五欲害人 如踐踏惡蛇 五欲無實 如夢幻境短 五欲不久 如假借須臾 欲,欲念,就是我們人生「生死」的關頭,也是「煩惱無明」的起點,「一念無明生三細,境界為緣長六粗」。五欲,就是在我們的一念間一生起來,所以它有貪、瞋、癡開始。貪念一起,緣著外面的塵境,五欲就開始產生,很多很多的煩惱,起了很多很多的無明;無量無數煩惱,無明、造業,無不都是從這個源頭起。源頭一起,要如何治療呢?很多很多的方法,多少煩惱,就有多少的方法可以對治。卻是一旦有病,一旦有了煩惱,即使要用法也已經自迷了,離法愈是愈是遙遠了。這就是難得治療,因為有病了,不懂得要接受藥,不是無藥醫,是迷,迷在不懂得用藥,不願用藥,所以使病會愈來愈重。 五欲同樣,是一大重病,五欲對人,真的一點點利益都沒有。在《佛遺教經》,在《四十二章經》,短短的文章,一段一段無不都是這樣,向我們提起、提醒,希望我們能夠了解「欲」;一旦接觸到欲,要離開欲,那就是困難了。因為「以欲養欲」,用欲再培養我們的欲,這個欲念就是這樣,一段一段產生。 就像現在的人說,「以利滾利」,利息,就用利息再滾利,就這樣,同樣的道理。所以,「五欲無益」,追究到最後,這裡面弊病很多。人在追求五欲,就像那狗咬熱鐵。鐵,紅的,已經烤紅了,紅的鐵,那是極熱無比啊!這紅紅的熱鐵,這隻狗去咬它,是不是會傷牠的嘴呢?不只是無益,又是有傷害。人在貪欲,就是和這一樣,就像狗在咬熱鐵一樣。 而「五欲增爭」,要追求五欲,愈追求,愈增加競爭。社會這麼多的競爭,人間這麼多互相對立、相爭。小的是人與人,或者是家與家,或者是社會與社會,這種爭而出頭,不得安寧,啟動了國家,國與家,這種國與國來相爭,家與家來相爭。現在的企業不就是都說:「這是哪一家的系統?這是哪一家的公司?」就是這樣,無不都是一直在競爭,互相競爭,為利而爭。這個「爭」,國與國爭,是為國土爭,或者是為利益爭?所以,這樣就會惹成了災禍,人禍。不論人與人對立而爭,或者是公司與公司對立爭,社會對立爭,國與國對立爭,想想看,這樣的爭,能夠安靜嗎?能夠安寧嗎?一旦有爭,人與人爭,人一定有傷,不是傷到人體,就是傷到人心;人心、人體這樣不斷在這交爭的程度,不斷增加。 如群鳥競肉食。像鳥一樣,天空整群的鳥,地上只要有食物,整群的鳥就這樣整個飛下來,就是要爭這個食,肉食。人和鳥類也是一樣。所以,「五欲燒人,如逆風執炬」。這五欲會燒人,真的是就像狗在咬鐵,熱鐵會燒爛牠的嘴,但是這個五欲燒人,就像拿一把火把,逆風而行。風迎面來了,你一支火把拿在手裡,這個火順著風是會燒到手,卻是人的愚癡,已經手將要被火燒到了,還不懂得要放,這就是愚癡。凡夫,眾生就是這樣,一直在這個五欲中貪,五欲燒人而不知哦!所以,「逆風執炬」。這就是在《四十二章經》,也有和這樣相同的教育,來教育弟子,「逆風執炬」。所以,「五欲害人」,五欲絕對是害人的,「如踐踏惡蛇」。就像毒蛇在那個地方,我們沒有注意,這樣去踏到牠,那一條蛇,回過頭來絕對是咬你一口,這個毒性的蛇。所以我們就要知道,五欲就像蛇,你若是動到牠就很危險,一定受反咬一口。同樣的道理。 所以,「五欲無實,如夢幻境短」。其實,五欲在人間到底有什麼呢?實在是很空,「無實」。你擁有很多的財產,產業很大,人也才一個,生活,一餐能夠吃多少呢?衣服穿起來,和大家一樣;家裡面多麼堂皇,也是一張床、一件棉被,還有能享受多少呢?個人的享受,也只不過是這樣。吃多少,穿多少,睡的範圍多大,其實都是有限。但是,要爭的產業,天地間無處不擴大,無處不佔有。平時要走得到都難了,用這麼多的心神,到底能夠多久呢?「如夢幻境短」,就像夢,一個夢境,很短暫。所以,「五欲不久,如假借須臾」。假借的時間,有多久呢?這五欲實在是不久。 毛博士(大氣暨海洋物理博士,毛正氣教授)來和大家談天,我要他回來交功課,要去找出了忉利天的位置,你知道他讀過了多少的佛經?你知道他探討了多少,茫茫無際的天空?他用多少心思,要找出一顆星球,在天空中這個位置,跟地球時間的比較,它的一天,是我們的一百年,希望讓大家來證明,真正去體會,體會到人間,這都是法啊!佛陀二千多年前,科學還未發達之前,他已經發現了,地球之外,這個世界之外,還有其它的他方世界。佛經不斷不斷提醒,告訴我們他方世界。這他方世界,一定要大家去清楚、相信、了解。在《法華經》中,佛的弟子願意,願意修大乘法,但是不願意在娑婆世界,他們發願是要去他方世界弘法。佛陀心真的沮喪,要大家能夠回歸娑婆,來教化眾生,卻是大家發願要到他方世界。也就是這樣,他說出了這世間,要發心、要持法,我們要拿出了,堅強、忍耐的心志。 文殊菩薩開始請佛陀細說,要如何?用什麼方法,讓大家有方法,避免那麼多的困難?要如何避開這種,人間種種的惡行、惡相。而我們不只是要避開,要避開,是叫我們提高警覺。娑婆世界需要人度化,這種的環境,才是需要要有人願意進去度化,但是這種環境難堪忍耐,要如何面對?所以,文殊菩薩請佛陀細說。如何越過了這個困難的境界?要去忍耐,要有方法,堅定道心,能夠避免這種,惡行、惡相的環境。堅定道心,所以有這段經文。 看看,現在在聽法,在國際間,全球有幾個國家在這個時刻,無秒差,師父在說話,他們從遠路,天未亮,走到要聽法的地點。他們願意走那麼遠的路,跟大家同這個時刻,雖然沒有辦法在臺灣,沒辦法在精舍,卻是他們在那個地方,還是同這個時刻,這樣直接接受,今時此刻接受。現在的社會,慈濟世界在人間,人間菩薩現在在做什麼事情,他們現在馬上知道。這就是他們要付出,要從一大早天未亮就要走出來,要去到大家集合聞法的地方。大家在聞法,若沒有付出,一大早天未亮,天很冷,我也願意這樣出來;若沒有付出這樣的(精進),沒有辦法臨場聽法。 同樣的道理,享受,就是愛睡,多貪一下子來享受,失去了這聞法的心得。大家若回來,最歡喜的,要享受,就是他們薰法香。這就是我們要想清楚,不要貪在五欲,五欲享受不久啊!只是「假借須臾」。這個時間是假借的,假借時間,短暫,不是我們長久能夠用的時間。時間過了,不會再回來,就是很空。所以,「世人愚惑,貪欲五欲」。 世人愚惑 貪欲五欲 至死不捨 為之後世 受無量苦 人就是愚癡,就是愚,愚癡,所以他貪欲的是在這個五欲,這樣短暫的享受,不能來聽法,就是愛睡、爬不起來、累啦。這就是貪欲。多休息一些,欲,這五欲--財、色、名、食、睡;睡,這也是五欲的裡面。「至死不捨」。怎麼說,都無法捨棄了這個貪慾,貪在一輩子,生和死都沒有捨離貪欲。「為之後世受無量苦」。因為這樣,生生世世就是遠離法,就是在這個苦難中貪欲。 「五欲無益,如近火增油」。這五欲對我們,一點點都沒有利益,就像在火的上面,我們倒油下去,火就燒起了,說不定也燒到我們的手,燒到我們自己,或者是一場的大災難,「五欲無益,如近火增油」。「五欲燒人,如逆風執炬;五欲害人,如踐踏毒蛇」。 五欲無益 如近火增油 五欲燒人 如逆風執炬 五欲害人 如踐踏毒蛇 五欲無實 如夢幻所得 五欲不久 如假借須臾 五欲害人,就像去踩到那條毒蛇。「五欲無實,如夢幻所得;五欲不久,如假借須臾」。 各位,要很用心來體會。這個「欲」是很簡單,很多種的欲,財、色、名、食、睡,這全都是。我們五根、五識,無不都是引誘我們去貪欲。我們就是在這樣,這就是凡夫。 所以,前面的經文說:「亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢。」 亦不親近 增上慢人 貪著小乘 三藏學者 破戒比丘 名字羅漢 《法華經 安樂行品第十四》 想,這些人難道不就是,前面所說的五欲裡面的人嗎?下面接下來這段經文:「及比丘尼,好戲笑者,深著五欲,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。」 及比丘尼 好戲笑者 深著五欲 求現滅度 諸優婆夷 皆勿親近 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要親近的,我們都要一直很警惕,不要親近的有這麼多哦!我們還要知道不能親近,不只是前面說「增上慢人、貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢」,這我們都不能親近。 甚至,「及比丘尼,好戲笑者」。不論是比丘、比丘尼,那種沒有真正要修行,就只是嬉鬧喧嘩,愛說笑等等,貪著,玩世不恭,這種的人我們不要親近。何況比丘尼,有的這種,這樣愛戲笑的人,我們也不要這樣單獨,這樣和他親近。這種戲笑群眾,我們都不要去親近。 及比丘尼 好戲笑者: 亦莫要單獨 親近比丘尼 好嘻笑者 亦莫要親近 近則招譏 尤其好樂多戲笑 尤當遠之 「亦莫要單獨親近比丘尼,好嘻笑者」。這種戲笑群,我們不要投入去,「亦莫要親近」,不要去親近,不要投入,也不要親近。「近則招譏」。不可,我們若近,就和他一樣,走在一起,有的人就說:「這個人和這些人在一起,這個人和這些人不是一樣?」尤其是有的人說:「我們若要了解他的行為,看他的朋友就知道。」所以我們要很謹慎,應該親近,或是不要親近呢?何況,親近就不要了,何況和他投入下去多嬉戲,不可,所以我們應該要遠離,不要有。又再,「深著五欲,求現滅度」。 深著五欲 求現滅度: 於五塵境 深生欲心 執著妄念 求現異相 妄稱涅槃 這就是小乘人。有的人修行,就是在五塵境裡生五欲。小乘人,或者是獨善其身等等,五欲,只是想要求在:我拜佛,我供佛,我有功德。這種的修行者,或者是出家,或者是在家,修行,我就是要有所得。在家求福,出家要求解脫,只是為了這樣而已。這就是在五塵境裡,出家想要解脫,那就是想要獨善其身,我要遠離人群,我很孤僻,我不願意和人相處。像這樣,也不對啊!我們選擇人來相處,惡知識、惡友我們要遠離;善知識引導我們,我們要親近。但是,就像這樣,獨善其身,他通通拒絕,孤僻自己,要好好修行,藉什麼修「戒、定、慧」,無漏,要解脫,要心能夠清淨。但是只是顧自己,這不對。 所以,「五塵境,深生欲」。有的在家人,就是供養,做的事情,我就是能夠得福。這樣也不對。所以「執著妄念」,這都是執著妄念。「求現異相」。顯現,出家就是要顯現:我修行修得很好,我有所得,法我有所得,我自命清高,所以我不要和大家這樣互動,我有我的法。「未證謂證」,這類的人我已經能夠修到,坐禪坐到不倒單,坐禪坐到我已經看到什麼境界。類似這種,我們也不要親近,我們就是要用心來了解,不該親近的,我們要很謹慎。「求現滅度」,就是「執小偏獨善者」。 求現滅度: 執小偏獨善者 謂於現法中 求得究竟安樂 亦稱現法寂靜 無染涅槃 如在家、出家 修學佛法 實未能體解 正法含義 故未能離於五欲 而但求現世一生之 安樂、清淨者 非解脫生死之涅槃 這就是說求現滅度的人,就是「謂於現法中」,於現在法中,現在在修行,「求得究竟安樂,亦稱現法寂靜無染涅槃」。這就是偏小乘,在現在,我今生此世,在這樣的法,我已經就是很滿足,我在這裡就是這樣修行,修我自己能夠「究竟安樂」。我能夠享受,心沒有擔憂,外面無雜務等等,我就是整天,浸沉在這個法的裡面,這種這樣樂哉、樂哉,以為「現法寂靜無染」,這樣已經是涅槃了,他自己以為他的境界,已經是寂靜了,無染著了。他就是「未得謂得」,就是這樣,已經自己自界限在這裡。 「如在家、出家修學佛法,實未能體解正法含義」,實在他還沒有很了解,正法裡面的含意,就像佛陀四十二多年講經,小乘學者他們,四十二年間,聲聞、緣覺就是求解脫。佛陀就要循循善誘,聲聞、緣覺之外,最究竟是「一乘實法」,那就是大乘法。最重要的目標就是菩薩道,才是真正究竟,在人群中不受影響,入污泥中不受污泥染,入人群中,不受人群所動搖道心,這才是真正究竟解脫。光是閃避不是辦法,要面對,修真實法,但是這些人偏了,還沒得到那個體解真法的含義。 我們要「體解大道」,就要「發無上心」,每天的〈三皈依〉不就是呢?所以,我們要體解大道,就開始要發大心,但是他還沒有體解大道,不敢發心,只求自己究竟解脫。這個究竟解脫,煩惱無明一起,還不都是又再開始這煩惱。所以,「未能離於五欲」。就像這樣,還有貪欲在,所以還沒有離開五欲。「而但求現世一生之安樂」。只是求現世,滿足自己所追求的,只是這樣而已。這種以為他已經清淨了,其實「非解脫生死之涅槃」。其實是還沒有到。 所以,「求現滅度者」,這樣的人,就是「欲速取證」,就是以為今生他就能夠證知、證悟了。若今生就能夠證悟了,佛陀無始以來,一直長時間,一直在說過去的過去,這「因緣果報」很多,真的要斷除煩惱,到達成佛,要「六度因圓」,才能夠「趨果」。所以,不是今生此世,就能夠得到證悟。所以,要求現滅度,談何容易,難啊!但是心就是這樣,「欲速取證」。 求現滅度者 欲速取證 未證謂證 輕慢他人 非大法器 故云: 新發意弘大法者 不宜得親近 求現滅度者 「未證謂證」。他才只是懂一點點而已,就認為他已經全都得了,都了解了。「輕慢他人」,去慢他人,這種增上慢人,「非大法器」。這種的人,求現滅度的人,這不是法器。他還沒真正體解大道,所以他還不願意發大心,這種的人,不是法器。所以,這也就是,「新發意弘大法者,不宜得親近」。就像這樣,就不要去親近,這種求短暫,今生此世就要得證的人,我們不要去親近這樣的人。 我們才自己新發意而已,我們才接觸到佛法,我們願意發大心,但是你若沒有親近善友、益友,反過來親近這種短暫、短見,這方向錯誤,若去親近,你的大志願心就會不見了,所以不可,所以「不宜親近」。這個發意,「新發意弘大法者,不宜得親近」,不要去親近這樣的人,求現滅度的人我們不用去親近,我們要好好警惕自己。所以「諸優婆夷,皆勿親近」。 諸優婆夷 皆勿親近: 居家女嬌態 誘惑難制故 非可親近 況復貪欲求現清淨 小乘涅槃者 如上諸人皆勿親近 優婆夷,就是「居家女」,那就是信佛,但是沒有出家,這叫做「優婆夷」。優婆夷就是居士女。居士女年齡不分,有的是已經有年齡了,有的中年等等,有的就是還沒出嫁。所以,居家的女人,居家女人,我們就不要親近。這也是在對比丘說話的樣子。因為女人,「嬌態誘惑」難制伏,難制伏,因為這樣,「非可親近」。因為女人妖嬌美態,千般的形態,很多,女人的花樣很多,所以這種女色迷惑人,修行者就不要親近。所以「況復貪欲,求現清淨,小乘涅槃者」。不只是在家居士女,我們不要這樣,單獨一直要去接近她,就是心裡有存著欲念,或者是在修行,以為自命清高,今生此世就能夠證果,這種的人,「如上」這些人,我們全都不要親近。這是佛陀很詳細這樣告訴我們。所以,前面這段經文,那就是要提醒我們,要警誡我們,我們要謹慎、戒慎。 此頌如是戒慎 遠離劣友不善緣 擇善友知識 施受互為善友 導向慈悲善處 喜捨智慧安樂自在 以上擇友 離惡近善 謹慎,要遠離,遠離「劣友不善緣」。壞的朋友、不好的朋友,時時會誘惑我們,沒有利益我們,還誘惑我們,我們在修行,不能成就我們,還會來妨礙我們的道業,這全都是劣友。時間有限,你若只是和這些惡友在一起,浪費時間,又最危險的,會被他誘惑過去,所以我們要遠離。我們要常常警惕自己,要很謹慎,交朋友不慎,那就容易被拖累了。所以,我們要好好記得,要擇友,「擇善而從之,不善而改之」,要很謹慎。 所以,「擇善友知識,施受互為善友」。我們能夠付出,能夠接受,我們有法能夠和他分享,他有法和我們分享。就像科學家(毛正氣博士),很用心替我們找出了,忉利天的位置在哪裡。雖然我們無法去到那裡,雖然現在還沒有辦法去說,除了地球以外,還有另外發現到有生命的星球。雖然我們人在這個地方,沒有辦法到那個地方,接觸不到,有或沒有,我們知道就好,不會去想:我要去取得,我將來要生到那個地方。 一群天文科學家,發現到「慈濟」小行星,「那小星星的位置在哪裡?」我就這樣追根究柢。拜託,給我「慈濟」的這顆,小星星的位置,到底它繞太陽,有在繞或沒有?是行星嗎?若有在繞太陽,地球繞一圈,那就是三百六十五天,但是這顆行星,到底是幾年?忉利天跟地球,是一天一百年,那顆星到底跟地球,地球的一年,那裡是多久?拜託葉教授,是不是給我一個這個訊息? 他也很用心,也是集合了很多人去討論,而且去研究、去發現,哇!已經發現出了,真的跟地球的距離,真正就是它繞一圈,是五年七個月;所以我就說:「我們有一顆小星星,在那個地方,歲數會比我們長很多,是不是我們發願,再回去我們的小星星裡啊?」這是說說的,只是要向你們說,跟天文學家在互動,那個天際有這些東西或沒有?科學是證明有,但是有,我們還沒有辦法去到那個地方,沒有辦法接觸到;聽了,有那個常識,理解,真正佛陀的智慧,二千多年前,所說的他方世界就是有。所以,佛法,真實佛法,就是我們的善友,我們善友知識。善友就是互相彼此來互動。 這些教授帶來給我們訊息,來為我們證明、了解,這叫做「善知識」,也是叫做「善友」。「施」,他要來跟我們說這些話,他就要付出多少的時間,去研究、去探討,有憑據才來跟我們說話,這就是布施給我們。而我們有接受嗎?接受來,我們很歡喜。他也感恩,就是師父追著要給他考試,所以他才會去探討,他才會去吸收這麼多的知見,了解這些事情。所以,我們可以「知」、可以「見」,我們還無法力行到那個地方,還不能接觸到,所以這全都是善友,「導向慈悲善處」。就是這樣為我們教導,給我們一個正確的方向。所以,「喜捨智慧安樂自在」。我們若不要去觸犯到,我們安心向我們真實道,專心走去,若這樣,那就是讓我們安樂自在,這就是「擇善友」,「離惡近善」的方法。 佛陀就是這樣,用這樣的智慧來引導我們,我們是不是願意這樣的接受呢?一個正確的方向走。這種證實佛法跟科學,是很實在的會合起來,應該大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月2日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1403 Q 1.一旦有病,一旦有了煩惱,就難得治療。為什麼? 2.人在追求五欲,就像什麼? 3.佛陀四十二多年講經,小乘學者聲聞、緣覺就是求解脫,佛陀循循善誘教導,什麼才是真正究竟解脫? 4.何謂「優婆夷」? 5.善友,「導向慈悲善處」,讓我們安樂自在。我是否有「擇善友」,身邊有許多善友嗎?我有成為別人的善友嗎? ![]()
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20230427《靜思妙蓮華》遠離諸惡 親近善友 (第1402集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙為修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識。如經若有能說,信、戒、多聞、布施、智慧,令人受行,即須親近恭敬,供養親近善知識。 ⊙為人所知其人善,為善友善知識,惡,為惡友惡知識。說法引導我向善處者是善友知識,又勸善友使喜捨謂之勸善知識。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若有菩薩,於後惡世,無怖畏心,欲說是經,應入行處,及親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙常離國王,及國王子,大臣官長,兇險戲者,及旃陀羅,外道梵志。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙未證得聖道謂己證得,而輕慢於他。小乘厭生死,欣樂涅槃,因修戒定慧之道,少有所得,便謂證果:此即未得謂得,未證謂證,是名增上慢聲聞。 ⊙亦不親近,增上慢人,貪著小乘:也不親近增上修行傲慢之人,及於小乘教生貪著心的人。增上慢:謂於增上法中,而於法增生慢心,未得謂得之等類。 ⊙三藏學者:學經律論小乘藏者,雖則習學三藏之教,機劣智微,非菩薩友。習近小乘,妨弘大法,故須遠之。 ⊙破戒比丘,名字羅漢:雖是比丘,破佛禁戒。非實有德,名字號為得道羅漢。 ⊙名字羅漢,謂非真阿羅漢,假名羅漢,非實證也。 【證嚴上人開示】 為修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識。如經:若有能說,信戒多聞佈施智慧,令人受行,即須親近恭敬供養,親近善知識。 為修菩薩行 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 如經若有能說 信、戒、多聞 布施、智慧 令人受行 即須親近恭敬 供養親近善知識 用心啊!我們修行,「修菩薩行」,那就是要先「遠離諸惡邪見」。這是最近一直一直與大家分享,也和大家互相提醒。現在〈安樂行品〉,那就是我們既然發心,願意受持《大乘妙法蓮華經》,我們必定要先覺悟。惡世法末,遇到很多的困難,弘揚大乘法是在濁惡世中,障礙很多;人、事、物,層層疊疊,總是多障礙。前面的經文我們已經看過,佛陀為我們警惕,可能會遭遇到很多很多的毀謗,可能會遭遇了很多無明黑風,來擾亂聽聞,不只是濁惡世的社會人,這環境,即使是教內,也是對宗教,彼此也有不同的見解,大乘、小乘,小乘不知大乘的內涵,那就有種種造謠、毀謗等等。這是在前面的經文,很明顯、清楚這樣警示我們。 後面還有,我們堪得忍耐之外,我們要接近的人,什麼樣的人我們不要接近。種種惡劣的環境、暴力的環境,或者是邪見、邪知的人,或者是「不男」……等等等等,就要提高警覺。前面的經文也這樣說很多過了,這都是擔心我們將要修菩薩行,心若還沒有很穩定,修行的過程容易被影響了,所以先警惕我們,有多少多少我們不要去親近他。 前面這一段,遇到環境要忍耐;接下來這一段,那就是,我們沒辦法去度人的對象,我們就不要勉強去親近。更強烈的,我們就要避離。這是前面說過的。 但是,開始應該親近的,佛陀也是這樣為我們用心啟發。這就是文殊菩薩智慧、慈悲,與佛陀共同在這段經文,那就是由文殊菩薩再來補充,再來提升,佛陀又再為人,開一條如何能夠平安,你要忍耐,不如能避難。 這是大家應該要記得,文殊菩薩聽佛陀講完,未來就是教內的偏見。雖然要忍耐,要忍耐不如也是要避免,佛陀才會說了這段,應該避免、遠離的,是「諸惡邪見」。不要就影響道心,所以要遠離。 接下來,就是能夠親近。應該親近的是「善友知識」,要好好選擇善友,「擇善而從之,其不善而改之。」我們應該,不善的,我們要遠離;善的,我們要從。我們要親近善知識,就像經典前面那段,有一段說,「若有能說」。有人願意持經、願意說法,教導我們能持戒、多聞、布施、智慧,「令人受行」,若有這樣,能夠說這樣的法,引導我們就是要信。信,要深信,也要持戒;戒,能防非止惡。我們能夠分別是非,我們能夠知道惡的知識,我們不要親近,懂得避開,這就是「戒」,我們要能夠分。 我們既沒辦法度人,我們就要避離,所以,「信」與「戒」,信佛的教法。大乘法,入人群度眾生;大乘法是佛陀一大事,來引導眾生,開示眾生的方向,我們要深信。但是,我們要隨著,佛陀所指示的方向,這條菩薩道要走,我們必定要先守好自己,非常的健康自己的心態,所以我們必定持戒,防非止惡。而要持戒、要深信,我們必定要堅固我們的道心,要多聞,要多聽法,我們多瞭解,我們瞭解之後,我們有法,我們才能夠給人法。我們先得到佛陀正確的指導,我們很了解了,我們才能去指導別人,同一個方向走。所以我們要多聞,多聞才有辦法付出,付出叫做「布施」。「智慧」。我們在人群中,了解人群煩惱無明是如何會合,如何複製,成為了苦難。我們若沒有在人群中,不知人間疾苦,我們是要如何去救苦、拔苦呢?所以我們也是要在人間,就布施、付出。 在付出的過程中,我們除了多聞,吸收佛法入心,我們還在人間法,種種人群中我們又吸收常識。這知識,在人間的知識讓我們了解了,從佛法求得了清淨的智慧。清淨的智慧合上了人間的知識,「知」,共知;「識」,共識,我們有知識,然後身體力行;共行,行菩薩道。能夠這樣引導我們,引導我們人人能受持,也能夠走的路,這就是善友。「即須親近恭敬,供養親近善知識」。我們應該親近,親近到好人,我們更要在好人與好人之間,要有彼此這種尊重,尊重、讚歎也是一種的付出。供養,有身的供養、語言的供養、身行的供養、物質的供養,都有,所以我們要無餘修、長時修、無間修、恭敬修,無不都是我們修行的過程。所以,「供養親近善知識」。 這個善友是很重要,互相付出,這就是我們要學。現在人間,要行菩薩道,在現在、未來,不只是在經文裡面的菩薩道,菩薩道我們要多聞,聽佛陀的教育。我們多聞入心,這是啟動智慧。我們現在就是要身體力行,「智慧,令人受行」,就是要接受,還要再身體力行。人間慈濟人不就是這樣嗎? (2016年)厄瓜多,一個大地震,強烈啊!損毀了幾個縣市,真的是慘澹的大災難。我們接到這個訊息,在媒體裡看到了,趕緊想,我們要如何,能夠去幫助,這麼急難,這麼悽慘的大災難?我們要如何去幫助他們呢? 經過了一番了解,美國比較近,近,搭飛機要五六個小時,不過這是距離最近。評估起來,覺得美國國際救災的經驗有,所以就連絡美國慈濟人,國際救災小組,就慈善、醫療起動了。慈善開始起動,去到厄瓜多,很及時就趕緊採取行動,「以工代賑」,就開始與當地的縣長、市長,大家來互動。「以工代賑」,因為有菲律賓的,海燕(風災)的經驗,在國際間的NGO,也已經看到了,所以,在厄瓜多,美國慈濟人到達了,很快速就這樣展開行動,果然發揮了很大的功能。 幾個地方互動起來,效果很好,付出的人就是帶得很歡喜,接受的人能夠復建家園,清理家園,大家也很歡喜。另外一個縣,哈瑪縣,他,這縣長,名字叫做安和,他就來了,請求:「慈濟人,你們是不是能去看看我的縣?能幫助我的縣?我的縣也是重災區。」其實慈濟人開始要來,就已經了解這哈瑪縣,的確是重災區之一,現在縣長來,不過這麼多天,也應該先告一段落了,所以他們就說:「這樣我們再來評估看看,我們趕看看,我們若能夠不很趕的範圍內,我們能再去,去你的縣裡看看。可能,若是趕不及,要不然就下一趟,我們已經出來這麼多天了,是不是下一趟?」這位縣長,安和,他聽到有一點點失望,就含著淚水,快要哭出來。 慈濟人心很軟,看到這位縣長,是為災民這麼的誠懇,所以慈濟人趕緊就安慰他:「不然,我們盡量協調看看,我們下午去看你們。」安和,他就很歡喜了,趕緊,慈濟人願意去了,他就陪著慈濟人去。看了之後,慈濟人覺得,真的,這個地方的災區很嚴重,尤其是縣長為災民,這麼誠懇為災民,縣長也是被慈濟很感動,慈濟能夠那麼遠,迢迢不請而來,這樣來為我們勘災,所以他很感動。慈濟人也是很感動,彼此的感動,他們大家馬上再會合,考慮明天就行動了。 還沒做完的,繼續的地方做,又再一批來了。他們就先向縣長說:「我希望三天內,三天內可以動員一千人。以工代賑,這個環境,這樣把它清理出來。」縣長就已經很感恩了,「三天一千人,很好啊!很感恩啊!」隔日,慈濟人真的到了,要以工代賑的人,也已經在那裡等待了。這第一天,效率就已經顯示出來了,很好的效率,收工之後,慈濟人他們就在那個地方帶動,帶動唱,為那個地方,為他們帶起了一片熱情,向他們感恩,向他們說慈濟的故事,向他們說來是點滴匯集來的。這樣為他們分享,分享「竹筒歲月」,為他們分享〈靜思語〉,為他們帶動唱,「我們都是一家人」,解釋「一家人」。這樣英文唱出來了,大家歡喜了,掃開了這麼久來,很多天的那個憂鬱。 這大災難過了之後,大家真的是人生茫茫,不知道要如何恢復家園,慈濟人竟然帶來了這股的朝氣,帶來了這股的力量,開始將要發放之前,這分喚起了大家的歡喜心,所以很歡喜。在歡喜中縣長到了,就自己也帶入了,與縣民一起帶動起來,縣長更加感動了,就與我們一起來發代賑金;代賑的金額,一人一天十五元的美金,這樣來發放。之後,縣長就說:「明天若是超過四百人,那個超過我來負責。」就這樣,真的明天開始,超過了九十位,就是這樣,四百九十人,開始又是一天,比昨天更提起精神。 因為慈濟所帶來的精神力量,志工這分無私的大愛,就是一家人,一家人,何況為自己在清掃,今天比昨天更加踴躍了。這樣,又一天過了,縣長很歡喜,全部清算起來,就是四百九十人。他說了,就是要做,叫他的助理回去幫他拿錢,那就是要一千多元,一千三百五十元美金,到了,就交給慈濟人。縣長一番那種感受、感動,被慈濟人的感動,他是很歡喜,所以很感恩。覺得慈濟人這樣的付出,所以他自己要為自己的縣民,他也要自掏腰包為縣民付出,他覺得這是應該的,希望他的縣能再度復生起來,全都要能夠讓縣民精神提起,有能力,他的縣就有希望了,所以他很歡喜、感動。這樣一天又過去了,明天更多人,就第三天,五百多人了。 縣長也很勇敢,這超過百多人,他要承擔的又更重了,所以他也很歡喜,很感恩,自掏腰包,還是願意付出,一共四千二百元美金,他就是這樣付出,這是他的部分。在那段時間裡,在視訊的時候,我就告訴他:「我們既然已經在那個地方,帶動三四個縣市,已經付出那麼多了,這個縣長這麼愛民,現在是大災難時,我們怎麼捨得讓他付錢呢?那麼多都在付出了,這四千多元,對縣長是很大的負擔啊!」 這樣之後,所以我們要離開那個地方了,濟覺就約縣長來會合,總算一算,四千二百元美金,他就交給縣長,他就說師父關心他,不捨讓他掏腰包那麼多,這個縣要用的錢還很需要,希望縣長將這些錢,回歸去為縣民做事情。縣長是很感動,他說他不敢要求,但是有這樣,所以他很感恩,他願意將來一定要為縣民付出。 這就是愛的力量,善友互相啟發。慈濟人,這就是善友,哪一個地方有需要我們,我們要自動趕快去;去,不是物質的幫助而已,還是給他們這種,精神上的引導和勉勵。縣長從這樣開始,看他真的是愛民,現在慈濟人會合起來,讓他的信心更大,災後復健,精神力量是很大,所以他很感動,這就是親近善友,也就是智慧、多聞、布施。 慈濟人有接受到法,他的行動,他的付出,無不都是無所求付出,付出得很歡喜。會辛苦嗎?會,但是歡喜,法喜充滿。菩薩不只是利益,守護在自己的土地,也能夠跨地,到他方的國家去付出。所以,這就是菩薩,這就是有法在心裡。智慧,運用智慧,誠懇的愛帶到那個地方去,也能夠帶動當地,「以工代賑」,大家的付出,為家鄉付出,精神力量提起來,做得很歡喜,還能夠聽到,聽到這樣的引導——我們全都是一家人。這種浴火鳳凰,雖然經過了一番的大災難,現在要再復建、要再復甦起來的力量,大家會很團結,會很合齊。所以,這種智慧去引導,所有的縣民、受災的災民都受到鼓勵,受到幫助,縣長的感受更大。 為修菩薩行 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 如經若有能說 信、戒、多聞 布施、智慧 令人受行 即須親近恭敬 供養親近善知識 所以「令人受行」,接受,還能夠身體力行,這就是「親近善友」。「恭敬」,彼此恭敬,互相尊重,這就是互相的供養,是慧命中滋潤慧命的供養,這我們應該要親近,我們應該這個善知識的法,我們要受持。 總而言之,善知識就是「為人所知其人善」。 為人所知其人善 為善友善知識 惡 為惡友惡知識 說法引導我 向善處者 是善友知識 又勸善友使喜捨 謂之勸善知識 這個善,人人都知道,這也是我們的善友,也是我們的善知識,「善友善知識」。若是惡友呢?那就是大家都知道,這個人行為不端,我們就要謹慎;惡友、惡知識,我們就要遠離。說法引導我們能夠向善處的人,叫做「善友」,叫做「善知識」,又能夠勸我們善,使我們能夠喜捨,歡喜布施,這全都勸善的善知識,所以我們要很用心去體會。愛的力量是彼此合成的,能夠彼此合成,無私的愛,這全都叫做善友、善知識,社會自然祥和,人間環境自然和平。 來,前面的經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若有菩薩,於後惡世,無怖畏心,欲說是經,應入行處,及親近處。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若有菩薩 於後惡世 無怖畏心 欲說是經 應入行處 及親近處 《法華經 安樂行品第十四》 我們應該要好好用心,去體會前面的經文:「常離國王,及國王子,大臣官長,兇險戲者,及旃陀羅,外道梵志。」 常離國王 及國王子 大臣官長 兇險戲者 及旃陀羅 外道梵志 《法華經 安樂行品第十四》 前面我們也都說過了,我們要好好謹慎,我們要常離國王、王子,這都是仗權,我們不用去靠近那個權勢,想要仗權勢來增加我們的光環,不用!我們真真正正腳踏實地修我們的行,走我們的好路,不用一定要去仗權勢。 所以,「常離國王,及國王子、大臣官長,兇險戲者,及旃陀羅、外道梵志」。這我們要很了解,「旃陀羅」,那就是殺生;「兇險戲者」,就是不正確的行業,或者是非常惡劣的環境,這種的人我們就要遠離。或者是邪知邪見的外道,我們也要遠離。這是前面的經文所說的。 再接下來:「亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,破戒比丘,名字羅漢。」 亦不親近 增上慢人 貪著小乘 三藏學者 破戒比丘 名字羅漢 《法華經 安樂行品第十四》 這我們也要遠離啊!不只是世俗的權力,或者是世俗不端的行為,我們要遠離,就是我們在修行,同樣我們也要知道,該親近的是什麼,不該親近是什麼。所以,「亦不親近,增上慢人,貪著小乘,三藏學者,破戒比丘,名字羅漢」。這一類的人,我們也就要謹慎。什麼叫做「增上慢」?未證得聖道謂證,而輕慢他人。 未證得聖道 謂己證得 而輕慢於他 小乘厭生死 欣樂涅槃 因修戒定慧之道 少有所得 便謂證果 此即未得謂得 未證謂證 是名增上慢聲聞 這些修行者,在修行的過程貪著在小乘,就是這樣開始,開始要修行的目標,只是為了要脫離生死,了解生死辛苦,希望能夠了脫,所以好樂在涅槃。所以,他就會去認真修行,修行,他就是修「戒、定、慧」。他稍微得一點點心得,他就認為:我戒修得好,我的定力也很定心,我的智慧也已經開了。所以他認為:我已經證果了。這種未證得聖道謂己證得,起了那個輕慢他人的心。這種的修行者我們要注意,修行修到很貢高、驕傲,這就不是我們要親近的哦!所以,這種「未證謂證」的增上慢人,我們要很注意。所以,「不親近,增上慢」,修行傲慢之人,我們不要親近這樣的人。 亦不親近 增上慢人 貪著小乘: 也不親近 增上修行傲慢之人 及於小乘教 生貪著心的人 增上慢: 謂於增上法中 而於法增生慢心 未得謂得之等類 及小乘教,會貪著心的人。貪著,就是貪著在:我修行,我要受人供養。這是讓人很感慨的事情。圓頂了,僧服穿下去了,就開始,就高高在上。我們要自我警惕,修行才愈要縮小自己,修行就是謙卑,這也是修養之一,要真正堪得起辛勞,辛苦、勞動,這樣才叫做修行。不是修行,「我什麼都不能做,我什麼都不行。你在家人,你怎麼能夠讓我為你做什麼?在家人,你要為我做種種。」不能這樣,我們若有這樣的心態,這也是歸納在小乘貪著的人,貪著小乘。 自己修,以為我很有學問了,你們在家人就要來供養我,你們就要來為我服務,你們這些近事男、近事女等等。這我們要自己很警惕,修行不是一直求人家來為我們,來奉承我們、來很,供養我們,不是。我們是要學會如何去付出,我們要能瞭解眾生是平等。眾生人人具足萬法,但是眾生都迷在法的裡面;佛陀是「覺悟眾生的法」,所以他覺悟,所以叫做「佛」。我們要知道,這要用心體會進去,所以我們要好好警惕自己。 或者是「三藏學者」,就是那個小乘的三藏,這樣貪著在法,只是守在那個地方,這我們要很用心。在這當中,或者是「破戒比丘」,或者是「名字羅漢」,這都是沒有實修的人,這種,這都是增上慢,這全都是「未得謂得」。 三藏學者: 學經律論小乘藏者 雖則習學三藏之教 機劣智微 非菩薩友 習近小乘 妨弘大法 故須遠之 三藏學者,「學經律論小乘藏者」,這個學,在三藏的教內,但是根機很劣,機微智劣,或是「機劣智微」,都可以,就是這樣小根、小智在求學,在這三藏中。他根本就不願意發心利益他人,只是希望法,他能夠體會這個法,但是他體會是能夠修自己,但是他修自己是認為:我修行,我不能做其他的事情,就是要人人來供養我。這種根智微劣,這並沒有打開他的心,放下身段,沒有,所以「非菩薩友」,不是菩薩的朋友,所以我們就不要去親近。這就是經典所說的。 所以,「習近小乘,妨弘大法」。我們若一直習近,去親近這小乘,偏向小乘去,自然他就會妨礙我們,要弘揚大乘法。所以,佛陀他叫我們不要親近,這就是《法華經》裡面。所以,我們就能夠瞭解,在前面的文,惡世比丘,修小乘法的人,他會很反對大乘,就是因為要弘大乘法,就會去排除到小乘。所以習小乘的人,他就會來妨礙、誹謗大乘法,這就是這樣,所以我們要很用心,要經得考驗。所以,故須遠離。 破戒比丘 名字羅漢: 雖是比丘 破佛禁戒 非實有德 名字號為得道羅漢 「破戒比丘,名字羅漢」。就是說「雖是比丘,破佛禁戒,非實有德,名字號為得道羅漢。」。他不只是增上慢,不只是停滯在小乘三藏,他還是破戒,不守規戒,只是一個名稱說他是修行,比丘出家,只是這樣而已,但是內在是破戒了。「非實有德,名號為得道羅漢」。就是這樣,一個形態而已,就是詐名這個羅漢的形,形態看起來是這樣,就是接受供養,就是增上慢,不是真實修行的人,叫做「名字羅漢」,破戒,只是一個名字叫做羅漢,實體已經是破掉了。 名字羅漢 謂非真阿羅漢 假名羅漢 非實證也 所以,名字羅漢,「謂非真阿羅漢,假名羅漢,非實證也」。就不是了。現在,佛教在這個人間,真的也是很感慨啊!名稱和尚、名稱羅漢,他能夠攜家帶眷,有家眷,他只是研究佛法,他說他是大乘佛教,其實,真正的大乘佛法,也要戒體保護清淨。我們一路一直說下來,不就是要保護我們的戒體,我們的身心要清淨嗎?叫我們身心清淨,就是要保護戒體,不是名稱的和尚,不是名稱的羅漢啊!這種「破戒比丘,名字羅漢」,這是沒有實質,只是名字而已。 這就是在這個濁惡世間,濁惡的時代,會一直不斷不斷發生這個形相,所以我們要很用心去體會。持經的困難,我們要如何破除了,那個困難重重,我們要如何忍耐?要忍耐,這麼困難,真的要有忍、有耐,耐得住。所以,在〈安樂品行〉,文殊菩薩開始就是向佛請教,要如何能夠避開這個難?要如何能夠持經很安樂?要用什麼方法?除非就是避開,不要去親近到,不要影響我們的心。心若還沒很定,就不要,不要去靠近,靠近種種種種會影響我們的心,這種的形,生態和人物,人、事、物會影響我們,我們要趕緊避開。包括到像這樣,同樣是修行者,我們也就要懂得選擇,如何才能夠,成就我們弘大法的心願。這就是佛陀用心教育,我們就要用心深心信受,我們也就要用智慧來分別。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年4月1日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1402 Q 1.「修菩薩行,當遠離諸惡邪見,親近善友知識」。我有親近恭敬善友知識? 2.(2017)厄瓜多一個大地震,慈濟人會合起來,災後復建,運用智慧,「以工代賑」,帶動當地,為家鄉付出,慈濟志工無私的大愛,帶來的精神力量。這種智慧去引導的事例,對您有何啟發? 3.什麼叫做「增上慢」? 4.「我們要自我警惕,修行才愈要縮小自己,修行就是謙卑,這也是修養之一,要真正堪得起辛勞,辛苦、勞動,這樣才叫做修行」。我是否時時提策自己如是行? ![]()
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20230426《靜思妙蓮華》細思除惱 重頌勸示 (第1401集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙一切行除煩惱,此世他世細思,性清淨三無漏,菩薩有情無畏,心體本寂清澄,離顛倒妄想生。 ⊙菩薩於諸有情,以無畏力起憐愍心,隨順眾生,身語意業,利益安樂眾生身心,是名無畏憐愍。 ⊙「但以因緣有,從顛倒生故說,常樂觀如是法相,是名菩薩摩訶薩第二親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若有菩薩,於後惡世,無怖畏心,欲說是經,應入行處,及親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 此重說偈頌是謂勸示。謂勸行此安樂行,而示以身心應安住之處。 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:如來欲顯滅後惡世,初發心菩薩行處、親近處四安樂第一行門。重述前意,以偈敷演,欲令速證安樂解脫,寂靜妙常淨道。 ⊙若有菩薩,於後惡世:若有佛子,行菩薩道者。於佛滅後,於濁惡世中。 ⊙無怖畏心,欲說是經:既發菩提心,欲說如是妙法華經。應是以無怖畏心:住於忍辱地,心不驚不懼。 ⊙應入行處,及親近處:即前文中,一切勝行,具足圓滿,若非諸聲聞、緣覺、菩薩之所能及者;是名菩薩行處、親近之處。 ⊙「常離國王,及國王子、大臣官長,兇險戲者,及旃陀羅、外道梵志。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙常離國王,及國王子、大臣官長:王有威力,王子、儲君、大臣乘權勢,郡縣官長,各有權勢恐或親近,仗勢惱他,增長傲慢損德。兇險戲者,及旃陀羅:即世邪術,刀杖等戲。諸屠儈者,是等心惡,悉令遠離,不可親近。 ⊙外道梵志:外道出家,行梵志者。道不同故,不相為謀,莫要親近。 【證嚴上人開示】 一切行除煩惱,此世他世細思,性清淨三無漏,菩薩有情無畏,心體本寂清澄,離顛倒妄想生。 一切行除煩惱 此世他世細思 性清淨三無漏 菩薩有情無畏 心體本寂清澄 離顛倒妄想生 所以,要用心,「一切行除煩惱」。我們修行,或者是要了解佛法,必定要先除去煩惱,煩惱若不除,這一切的法就沒辦法入心了;法不在心,我們的行為就沒辦法如法修行。所以,要修行必定要除去煩惱;煩惱除,心吸收了法,法入心,才能夠在日常生活中如法修行。今生此世或者來生來世,我們都要修行在此時、即刻;不論過去,我們的過去生中,是什麼樣的心態?是如何的生活?什麼行為?過去了!我們要好好感恩今生此世;今生此世,我們已經得人身,我們已經聞佛法,我們要用心,好好把握我們得遇佛法,佛法對我們的未來,又有什麼利益呢?有啊!利益,就是要讓我們了解道理,不要再路走錯。這個道理了解了,方向清楚了,我們步步安心,踏實走在這條路上,沒有懷疑就不會偏錯。這就要好好很細思,要很詳細來思惟它。 我們今生此世怎麼樣接受佛法,我們現在面對的,是什麼樣的時代?什麼樣的環境?人生際遇,我們現在的時間,所遇到的是什麼?我們就要很用心去體會。對、錯,我們要分別很清楚,是對的、好的人,我們要向他看齊,來向他學;是錯的、偏差的,我們要自我警惕。雖然心胸要開闊,沒有我們不愛,沒有我們不原諒,也沒有我們不信任。但是,什麼樣的人,是真正我們能付託的?什麼樣的人,我們要用心提防?當然,也沒有要將他棄捨,同樣也要期待他,在法中慢慢體悟,打開心門,了解人間沒有永恆、沒有住相,體會人間一切皆在無常中。把握此刻,腳踏實地,對的事情,向前做就對了。 這就是每一天的這個時刻,我們應該有的心態,待人接物都是一樣。難免人與人之間,不同的個性、不同的習氣,我們要如何來對人做事?所以,要用細思。道理,我們都要很清楚,我們如何聽法?我們如何受教?納入心來,每一天、每一個時刻,我們面對的人、事、物,我們都要細思。一方面要去除煩惱,一方面就是要好好面對現實,記得自己的心,要開闊心胸容納一切,但是我們是非要分清楚。若能這樣,我們在人世要做事情,一輩子,既來之,則安之,立定我們的志願,總是人、事、物沒辦法離開,我們要選擇的就是利益人群。所以,既立定願,立定了我們的志願,我們就要用這樣的心態。第一,要除煩惱,我們在我們的行為中,每一天警惕自己,要去除煩惱;我們每一天面對的人、事、物,要好好細思惟,很小心、很細心,好好思惟。 人間一切無相、無常、無性等等,前面一直說過了,很清楚。所以,性,我們人人「性清淨」。這個清淨的性,要怎麼樣能夠現前,讓我們受用呢?我們一直將我們的真如本性,埋沒掉了,我們應該發現,真如本性,應該要跟我們時日同行住。要不然,我們的真如本性,就是一直在背道,真如本性本來無染,他就是清淨無染著,我們偏偏就是向染污的方向,去受盡了污濁。所以,我們佛法聽了,自己要遠離污濁,回歸向我們的真如本性。真如本性沒有離開我們,是我們自己離開真如本性,所以,我們向著污染趣向,現在要知道,要回收回來,回歸真如。真如的性本是清淨。現在要如何能夠回歸呢?我們要好好修「三無漏」。「三無漏學」,那就是「戒、定、慧」。「戒」,是把我們設定好軌道,我們人生的軌道方向,不要偏差了,所以「戒」,有了穩定的戒律,這個軌道,我們才能夠心安定下來,我們懂得防非,我們懂得止惡。我們在生活中的歸向清楚,心自然就定。 心定,那就是慧,智慧,眾生具有諸法,卻是我們是迷。所以,我們現在心若定下來,我們對法一直清楚、了解。每一天的生活中,所接處無不都是法,所接觸到的沒有不是法,我們應該可以很清楚。這就是智慧,不斷這樣分明、了解,消掉一分的煩惱,就是增長一分的慧命。慧,不增不減,本來就是一樣,真如本性共住;我們只是煩惱覆蓋,所以,我們煩惱去除,去除,再去除,它的本性就慢慢顯現,顯現,就這樣顯現出來了,這就是智慧,真如本具的智慧,它就發現出來。只要你有戒,只要你有定,戒、定是下功夫;只要你有功夫,只要你在進行,向這個軌道去精進,自然你就接近本性智慧。「三無漏」,是回歸我們清淨本性,最實有的,是要我們自己去用功呢! 所以,「菩薩有情無畏」。我們日常已經體會佛法了,發大心,那就是菩薩心;菩薩心叫做覺有情。所以,「菩薩有情無畏」。我們既發大心了,人生已經覺悟、了解,不要隨著凡夫的欲念、習氣,又再在欲念、習氣生活中,再沉迷下去。我們應該要覺悟起來,擔起我們的覺性,我們要向前,覺悟的方向,那就是覺有情。轉凡夫心向聖道,這條路,我們的軌道,我們要開始身體力行。不要怕,「無畏」,不要怕,因為我們已經很清楚,這條軌道是安全的,儘管沿途的風光,難免有風、有雨,有天氣好時,也有烏雲密布時。在這條軌道行走,我們要相信這條軌道,就是安全的,不論前面的境界是什麼樣,相信軌道就是這樣,這條無畏的覺道,我們能夠安心向前前進。所以「菩薩有情無畏」。有覺悟,就沒有懼怕,既然是覺悟,我哪有懼怕呢?所以,叫做「覺有情無畏」。 「心體本寂清澄」。我們的心體,我們的真如本性,本來就是寂靜清澄,我們應該要相信佛性不動清淨。「靜寂清澄」,所以,我們要有「志玄虛漠」。立志了,我們是無量無邊數,不限時,也不定方向,總是盡虛空、遍法界,我們的心體就是這樣一片空寂,清澄空寂,無礙無障。前面我們也說過了,「空」,一切空,是真空;「空」,沒有受什麼煩惱來障礙,這已經前面也做過了解釋。所以,不動、不轉,無礙、無障,這就是我們的心體本寂靜清澄。我們要「離顛倒妄想」,不要受顛倒妄想又再發生起來,不可哦!很不容易,我們了解了,我們性清淨,我們已經在「三無漏」過程中,戒、定、慧,我們了解,我們已經進入這個軌道在走了。已經了解了,離開凡夫心,向聖道,覺有情應該無所畏,不要再受顛倒妄想,再生回我們的心態裡,我們的心應該要去除妄,不要再生起了顛倒妄想,這是我們要很注意的。 菩薩於諸有情 以無畏力起憐愍心 隨順眾生 身語意業 利益安樂眾生身心 是名無畏憐愍 「菩薩於諸有情」,就是要「以無畏力起」,起什麼?「憐愍心」。菩薩就是要不怕,不怕在這個娑婆世界人群中,我們要在人群中起憐愍心,入人群,我們要隨順眾生。他,我們要了解他的煩惱,是什麼樣的煩惱?我們要很充足的法入心,我們能體會煩惱相,要應用什麼法去對治它?我們自然就無所畏,能夠「隨順眾生」,但是不受眾生的煩惱無明,再將我們誘引過去,就不會了,我們的心要定。「三無漏」,已經在我們的心,我們有「戒」,我們有「定」,我們有「慧」。所以,我們能夠為眾生隨順,但是我們要用什麼方法?就是身語意業來利益。身,就是我們要身體力行,如何虔誠?在信仰深,甚深的法,我們信,有信,信仰佛陀所教法,信仰佛所說法。所以,佛陀的身教,我們要收入;佛陀的語言體系,我們要用心去了解。 雖然佛離我們已二千多年了,佛陀所傳下來教育的綱領,它的意義難免經過了,語系、文字不斷一直傳,當然是沒辦法,佛陀所說的法句句對準,但是不要緊,那時候佛陀所說法,大藏經如何翻譯,我們用我們清淨的智慧,去意會它,用我們的心意去體會它,體會佛陀用什麼心態,所以體佛心懷,契佛心意。我們要體悟佛陀的心懷,我們要能契合佛的心意,用這樣來說法,隨順眾生。 時代變遷,眾生的心態也多樣多變化,我們就去體會佛的心懷語意,我們隨順眾生,入人群來說法。這樣,身語意業利益眾生,我們要以身作則入人群,讓人看到、聽到能相信,眾生能身心得到利益。「我過去懵懂,現在我接觸到了,我了解了,我反省,我趕緊改正我的人生方向」,這就是利益,利益眾生。眾生都可以這樣改變過來,這就是叫做度化眾生。讓眾生都能安樂,安樂眾生的身心。眾生在這種滾動的人間,滾滾紅塵,在這種滾動無法安靜下來的人生,要如何讓他安定下來,讓他安穩下來,這就要靠真理佛法,引導他、安撫他,安樂眾生的身心,讓他在這種滾動煩惱的人生,如何安靜下來接受佛法,力行在佛法中,同時利益眾生,這是很重要的。所以「是名無畏憐愍」。菩薩,我們要無畏心、憐憫心入人群,這很重要。 所以「但以因緣有,從顛倒生。」 但以因緣有 從顛倒生故說 常樂觀如是法相 是名菩薩摩訶薩 第二親近處 《法華經 安樂行品第十四》 我們眾生就是這樣,「因緣有」,引起了眾生的顛倒,這種滾滾動動紅塵,非常的模糊,在顛倒中,這就是眾生。所以,我們要在紅塵中去說法,所以要「常樂觀如是法相」。我們要常常要很細心、用心,很歡喜去觀察這個法,我們要能體會心意,也要能契合佛心,我們就要用慎思、細思,好好常樂。昨天也說過,不是常樂(lo音),是常樂(ngau音),那就是要長時間的喜愛這個法,我們在這個法中,我們深印在這個法中,去體會日常生活不離法,所接觸到的境界,我們要細細思惟,這個相,要如何歸於法?也是同樣是要用心。我們在日常生活,無不都是眼根接觸都是形象,聲音,聲塵、色塵,這都是形象。在這些聲塵、色塵中,顛倒亂,我們要如何,去分析這顛倒的原因,要如何在顛倒中,找出它的真理來。 這就是要在法中去用心,要細思,用慎思,很慎重,很慎重來思惟,這叫做「常樂觀如是法相」。要常常就是很細心,要用很長久的時間,叫做「常樂觀察」,這種世界的一切相,變成了是真理,回歸在真理中,我們要很用心。所以,這個法相,世間所有一切聲色等等的形態,無不都是在法中,我們要去體會出來,「是名菩薩摩訶薩,第二親近處」。要很用心,慎思、細思,「思惟修」,所以叫做,「挑柴運水無不是禪」,禪,絕對不只是讓你在那裡坐;我們還是要進入,不入境界,哪知境界的風光是什麼呢?所以我們必定要身體力行。但是我們要用什麼心態,在這個滾滾世間紅塵,紅塵滾滾,我們要如何,才可以讓滾動的人間,變成了寂靜的境界,這就是要用心。 接下來這段經文,那就是:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:若有菩薩,於後惡世,無怖畏心,欲說是經,應入行處,及親近處。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 若有菩薩 於後惡世 無怖畏心 欲說是經 應入行處 及親近處 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀已經將前面,我們應該怎樣親近,大概已經向我們說,你要親近這個法,要先預防不要接近的生態,先對我們說,不可接近;然後你要先準備好你的心態,讓你知道這天地宇宙間,它的生態,人間生活的心態,已經前面讓我們一段落,這是在長行文。接下來,因為文重要,意義深,所以就再一次重說偈誦,再一次重說。就是要勸我們如何行安樂行。 此重說偈頌 是謂勸示 謂勸行此安樂行 而示以 身心應安住之處 修行,不是獨善其身,修行是要兼利他人。看從〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路一直下來,〈化城喻品〉,無不都是要勸我們,真正要「捨小向大」,轉小為大,所以現在要身體力行,向大乘道走去。 但是大乘道這段路要如何走?要提醒我們。所以「勸行此安樂行」,希望能夠讓我們要持經、傳法,我們要持得很快樂,沒有煩惱。所以我們要「樂」(ngau音),要觀察,要細思、觀察。 前面就已經說過了。我們若細思、觀察,才向前走,我們才能夠很安住,安然自在、輕安,無恐畏,向前走,這就是安樂行,很安心向前走。「而示以身心應安住之處」。要來為我們引導,我們身,方向如何走?我們的心要如何穩定下來?這在前面就已經將這個相,有相、無相、無不相,該說的,能說的,已經盡量說。說得夠嗎?其實還不夠,很多很多來不及說,言語道斷,很多,唯有我們的心去體會,真正的,心要「樂觀察」,好好去體會,體會這麼多的法,我們要如何應用在這種,千差萬別的人群煩惱中,要如何去施教。這就是要好好用心,很多法還是需要我們用心。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言: 如來欲顯滅後惡世 初發心菩薩行處 親近處 四安樂第一行門 重述前意 以偈敷演 欲令速證安樂解脫 寂靜妙常淨道 「世尊欲重宣此義,而說偈言」。是佛陀為了要顯現他滅度之後,在這個惡世中,初發心的菩薩,要如何去身體力行?資深的大菩薩,當然就不用擔心了,道心堅定,佛法深體解。但是,佛法要不斷不斷,永續傳下去,就是要教導眾生,人人都能夠進入,這個覺悟的境界,過程一定就是要行過菩薩道,要走過菩薩道才能夠徹底覺悟,要覺悟,才不會再墮落。所以,菩薩道是必經之道,希望人人要啟發這念心。所以,初接觸到的,那叫做「初發心」。初接觸到佛法,在小乘法,已經了解了佛法的真諦,開始就要再對他鼓勵:「你了解佛法,佛法難得,人身要解脫,不要再來輪迴,來輪迴是乘願來度眾生的。」所以,要鼓勵他發大心;人人都有初發心的這個過程,初發心的菩薩要如何向前走?所以應該要親近,親近什麼樣的人?不該親近的,前面已經說過了;該親近的,是要向什麼法、什麼方向走?所以「親近處四安樂」,應該親近的是什麼善知識,而且這安樂行有四種方法,要讓我們安安穩穩、輕安自在走過這條菩薩道。 所以,「重述前意」,才叫做「重宣此義」。以偈再敷演,再說,詳細再說一次。「欲令速證安樂解脫,寂靜妙常淨道」。希望人人都能夠,能夠這樣趕緊體會,趕緊心安定下來,能夠解脫,讓我們的心境寂靜,體會到那種妙,非常的奧妙,無始無終,這個清靜妙常的淨土,如何回歸我們的真如本性來。所以,前面的經文又有,「若有菩薩,於後惡世」。 若有菩薩 於後惡世: 若有佛子 行菩薩道者 於佛滅後 於濁惡世中 這是前面的經文,現在重說,就是「若有佛子,行菩薩道者,於佛滅後,於濁惡世中」。佛陀若滅度之後,這些弟子在這個濁惡世中,要如何去行菩薩道?還是再說,就要用「無怖畏心,欲說是經」。可還記得文殊菩薩他就是問:「未來的世間這麼的濁惡,未來所遇到的,不只是社會人,世俗人的濁惡,連比丘等等,也這樣在誹謗大乘法。若是像這樣,要怎麼辦?會遇到這些,不如請佛陀來講說,要如何避免這個濁惡的形態。要用什麼心來面對?」因為文殊菩薩說出了,佛陀才開始引法來開導我們,大家若還記得。 所以,說過了,怖畏,要怎麼樣能夠除去「怖畏心」?那就是要讓大家心安住。所以,我們要行菩薩道,就要先沒有怖畏心。我們要準備,心理先準備好,我不怕。「你要修行,修行這條路很辛苦哦!」發心要修行的人,他就說:「我不怕。」「不怕,是永恆的哦!不是現在不怕而已,我們的修行是很辛苦哦!」「是啊!我不怕。」這樣,再三的「不怕」,才是真正穩定他的心,再辛苦,他都願意在群眾中,承擔他的責任,這就是無怖畏心。明明知道修行是很辛苦,明明知道滾滾世間,紅塵濛霧,但是他願意,他知道;知道,他就能夠謹慎,保護這念心。 無怖畏心 欲說是經: 既發菩提心 欲說如是妙法華經 應是以無怖畏心 住於忍辱地 心不驚不懼 所以,「無怖畏心,欲說是經」。既發心了,「既發菩提心」,所以「欲說如是妙法華經,應以無怖畏心,住於忍辱地,心不驚不懼」。我既然發心了,這個大乘道,不只是聽,我還要去說,這就是發心,發菩薩心。因為要持這部經在濁惡世中,所遇到的困難,環境重重;你不是要說而已,你還要去身體力行,所以遇到的是重重的困難。所以「應是以無怖畏心」,我們應該明明知道很困難,我們要無怖畏心,向前走。所以,「住於忍辱地」。碰到環境困難,我們就要忍,忍辱,我們的心要住在忍辱地。我們的心地要忍辱,所以「心不驚不懼」。「應入行處,及親近處」。 應入行處 及親近處: 即前文中 一切勝行具足圓滿 若非諸聲聞、緣覺 菩薩之所能及者 是名菩薩行處 親近之處 我們應該要進入「行處」,不是光是說,我們要身體力行,這是佛陀已經這樣說了。可見我們《法華經》裡面,是有多少,在我們現在在身體力行,無不都是人間菩薩,不怕辛苦而投入的,這就是在行入,「應入行處」。這是我們能夠印證。我們不斷在親近,親近眾生,親近善知識。所以前文所說的,「一切勝行」,就是很殊勝的行為,我們已經慢慢已經進入了。 所以,「具足圓滿」。就是要經過「聲聞」,你了解法了,而且再經過了「緣覺」,你已經了解因緣,這個因緣道理你清楚了,你開始就要向於菩薩道走。這就是若沒有經歷過這些,我們的能力實在是沒有辦法,能夠承擔這麼重的責任,在人間中。所以我們必定要按照規矩,修行過來,就能夠在這個「菩薩行處」。其實,菩薩行處,就是經過了這些過程,都已經過。法,你也有聽了,了解道理了,我歡喜了,我願意接受,我願意投入,我願意付出。這全都是這樣經過,這就是「菩薩所親近處」。 「常離國王,及國王子、大臣官長,兇險戲者,及旃陀羅、外道梵志。」 常離國王 及國王子 大臣官長 兇險戲者 及旃陀羅 外道梵志 《法華經 安樂行品第十四》 我們都已經了解、看到了,佛陀對我們說,不要去親近,這就是預防,你要預防,你要行菩薩道,你要經過很多很多的考驗,但是你若要避免,就是要避免這些,要離開國王、王子、大臣、官長。因為「王」,凡是叫做「王」,那就是威力,他有威力,他掌權,全國的權就是掌在他的手中。所以過去有說:「國王一怒,伏屍萬里」,你是領導人的人,心向一偏差,去動了戰爭,對人民悲慘的景象,就是這樣人禍發生。所以,這權力很大,權威性很強,所以我們不要去接近。 我們若接近,可能國王的威力,王子、儲君,或者是大臣,乘這個權勢,王子他有勢力,他仗勢,還有國王的親戚等等,這全都是有仗權勢的機會。所以,我們也不要去攀緣,或者是郡官,或者是縣官等等,我們也不用刻意去攀緣,因為他們全都有權勢。不要為了說:「來去跟他攀緣、靠近,我就能夠得到權勢。」不要,我們沒有想要去仗勢,不用要仗勢力,用平常心,也不用去攀緣。所以,我們要去靠近,恐怕我們會「仗勢惱他,增長傲慢損德」。這就是我們要避離,不要一直要去仗勢,靠近有勢力的人,不可。我們若這樣去靠近,我們的習氣會變成了仗勢,去用這個勢力去壓迫人家,不可!所以,我們若這樣,我們會愈增長我們的傲慢,損害我們的德,所以我們要很小心。 常離國王 及國王子 大臣官長: 王有威力 王子、儲君 大臣乘權勢 郡縣官長 各有權勢 恐或親近 仗勢惱他 增長傲慢損德 「兇險戲者」。兇險戲,嬉戲,若像這樣,以及「旃陀羅」,前面我們也有說過了,就是世間的邪術,以及「刀杖等戲」,這種的人。還有「諸屠儈者」,就是「屠」,操這個屠業的人,這前面都說過了。這些人,心惡,沒有慈悲心,我們應該要避離。「悉令遠離」,要避離,「不可親近」。 兇險戲者 及旃陀羅: 即世邪術 刀杖等戲 諸屠儈者 是等心惡 悉令遠離 不可親近 「外道梵志」也是,就是外道也有出家,出家的梵志,在梵志裡面也有多不合。有的是順世間的欲、享受的法;有的是「反」,相反,所以全都有左右分別。有路伽耶陀、逆路伽耶陀等等,很多的外道教。我們也不要想:我能夠將你度過來,不可。我們的能力還不夠,本欲度眾生,還會再反被眾生度過去。所以,我們不要認為,我的力已經很足了,不要有這個傲慢、驕傲的心志。 外道梵志: 外道出家 行梵志者 道不同故 不相為謀 莫要親近 我們還是,佛法要好好吸收,我們要身體力行,人群中體會眾生煩惱。眾生無明煩惱,我們能夠有多少的法,能夠對他用語言宣說,這樣比較順。所以,該避免的,我們要避免,不要這樣自大、仗勢,最怕的就是自大、仗勢。 所以佛陀要我們遠離國王,及國王子、大臣、官長等等,這些兇險戲搏,我們全都要遠離,所以我們要提防;我們要身心健康,我們就要預防。所以「三無漏學」,「戒」,就是防非止惡,讓我們的心定下來,我們才有辦法,發揮智慧在人群中,人群中的煩惱,讓我們的見識更了解,這個世態到底是什麼樣?我們要用什麼法,去歷練出來度眾生的法,法度眾生,這就是我們要時時要細思,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月31日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1401 Q
1.要如何才能夠在日常生活中如法修行? 2.人與人之間,不同的個性、不同的習氣,我們要如何來對人做事? 3.何以說「菩薩有情無畏」? 4.法華經從〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路一直下來,〈化城喻品〉,無不都是要勸我們要如何修行? 5.「修行這條路很辛苦哦!」發心要修行的人說:「我不怕。」這「不怕」,蘊含什麼意義? 6.對於「外道梵志」,我們也不要想:我能夠將你度過來。為什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1401 A 1.要如何才能夠在日常生活中如法修行? 必定要先除去煩惱。煩惱若不除,這一切的法就沒辦法入心,法不在心,我們的行為就沒辦法如法修行。 2.人與人之間,不同的個性、不同的習氣,我們要如何來對人做事? 每一天、每一個時刻,我們面對的人、事、物,我們都要細思。一方面要去除煩惱,一方面就是要好好面對現實,要開闊心胸容納一切,但是,是非要分清楚。在人世做事情,既來之,則安之,立定我們的志願。總是人、事、物沒辦法離開,我們要選擇的就是利益人群。 3.何以說「菩薩有情無畏」? 體會了佛法,發大心,那就是菩薩心,菩薩心叫做覺有情。既發大心,人生已經覺悟了,不隨著凡夫的欲念、習氣,再沉迷下去。因為很清楚這條軌道是安全的,所以「無畏」。有覺悟,就沒有懼怕,所以,叫做「覺有情無畏」。 4.法華經從〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路一直下來,〈化城喻品〉,無不都是要勸我們要如何修行? 要「捨小向大」,轉小為大,所以現在要身體力行,向大乘道走去。 修行,不是獨善其身,修行是要兼利他人。 5.「修行這條路很辛苦哦!」發心要修行的人說:「我不怕。」這「不怕」,蘊含什麼意義? 「不怕」,是真正穩定他的心,再辛苦,他都願意在群眾中承擔他的責任,這就是無怖畏心。明明知道修行是很辛苦,明明知道滾滾世間,紅塵濛霧,但是他願意,他知道;知道,他就能夠謹慎,保護這念心。 6.對於「外道梵志」,我們也不要想:我能夠將你度過來。為什麼? 因為,我們的能力還不夠,本欲度眾生,反被眾生度過去。所以,我們不要認為我的力已經很足了,不要有這個傲慢、驕傲的心志。佛法要好好吸收,我們要身體力行,人群中體會眾生煩惱。眾生無明煩惱,我們能夠有多少的法,能夠對他語 ![]()
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20230425《靜思妙蓮華》一切諸法 性自寂滅 (第1400集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙一切諸法性空,何有言說可及;但從因緣復合,因是顛倒而生;一切言語道斷,蓋心體本寂靜;空性不可分辯,是實相之通達。 ⊙執空或執著有,由有見生顛倒,則法有生有起,故心有轉有動,虛空如是,實相如是,一切諸法,性自寂滅,何有言說可及。 ⊙「無名、無相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「但以因緣有,從顛倒生故說。常樂觀如是法相,是名菩薩摩訶薩第二親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此為有觀。一切法空既為真空,一切法有即為妄有。虛空、國土、三界、五趣、四生一切法境,莫不由迷妄想成,由無明生起,故曰以因緣有,從顛倒生。 ⊙能常作有、空兩觀,即能破人、法二我執離煩惱、所知之二障,是即菩薩摩訶薩第二親近處。 ⊙但以因緣有:體雖空寂,不礙緣生。譬如虛空,體非群相,而不拒彼,諸相發揮。以無明為緣,則起善惡分別法。貪瞋癡者,是三惡道起。滅貪瞋癡,則三善道起。 ⊙從顛倒生故說:眾生無始種種顛倒,皆由不知二種根本,錯亂修習。一者無始生死根本,則諸眾生,用攀緣心為自性者。二者,無始菩提涅槃,元清淨體,能生諸緣,緣所遺者。 ⊙常樂觀如是法相:常願諦觀如是空寂清淨本然如實之相。 ⊙是名菩薩摩訶薩第二親近處:此是即非遠,非近處而論親近。修安樂行者,常樂如是而觀一切諸法,如實相者,是名菩薩第二親近處。 ⊙虛空如是,實相如是,一切諸法性自寂滅,何言說之可及哉!蓋心體本寂,相待互融,由見顛倒,則法有生有起,故心有動有轉,若舟行而岸移。 ⊙能如實相而觀,於心不動不轉,於法不生不起,若風止而波澄也,心法一也。 【證嚴上人開示】 一切諸法性空,何有言說可及;但從因緣復合,因是顛倒而生;一切言語道斷,蓋心體本寂靜;空性不可分辯,是實相之通達。 一切諸法性空 何有言說可及 但從因緣復合 因是顛倒而生 一切言語道斷 蓋心體本寂靜 空性不可分辯 是實相之通達 還是要用心來體會法,空、有,它的實相是什麼?我們要很用心,因為這是法;法就是道理,道理無體、無相、無形狀,只可心來會理,所以,要時時多用心。所以「一切諸法性空」。法性空,所以,既然無體,它的性也是空。這個人脾氣很好,人的脾氣也是一個氣;這個人性情很好,性情,什麼是性情?什麼是脾氣?只是一個代名詞。到底脾氣長得如何?性情又是長得如何?拿不出來。不過它是我們內心的那個感受,所發出。感受,感受又是如何?發脾氣起來,從他的感受來,從他的性情發起來,這三項事連結起來,怎麼說怎麼說,都是沒有一個形體。 形體,就是在人,人難道常常在發脾氣?應該他也有歡喜的表情出來,快樂、歡喜的表情。所以,表情在人的身上。我看到,順我的意,我歡喜;我看到,逆我的意,所以,我生氣,這是一個感受。感受又是什麼?同樣看不到。總而言之,一切法性皆空,所表達出來的這個性都是空。既然我們認清楚是一個感受,是空,我們若能夠清楚,就不會日常生活中斤斤計較,就是計較出來,才會有這些表情,若沒有計較,哪有什麼表情。既然有這些名詞,有這樣的表情,是要怎麼樣來解釋,這個東西長得什麼樣?無體、無相,沒有東西,要如何說?「何有言說可及」,「言說」要如何分析? 其實「言說」,也只不過也是一個名詞。「言說」,就像我們現在,不論哪一個國家有人來,就需要翻譯。日本人要說日語,美國人就要說英語,若還有,很多,不同的國家,那就是不同的語言,要怎麼辦?「何有言說可及」。不同的語言,光是要翻譯就來不及。翻譯,但是不一定翻譯得到,他所說的語言,能夠言達意,也不一定,經過翻譯,言語就走樣了;只是了解他的意思,表示歡喜、感動,就只能這樣。真真正正的對話當中,沒辦法百分之百翻譯。有的翻譯得很詳細、很正確,有的翻譯得過度了,偏了,有的很簡單,就詞不達意,都有的。所以,語言要來合這個法,要合這個真理,真的是不及,只好我們就要很用心。有時候,若這樣在對談時,有外來的賓客,若聽到翻譯,有時心裡比翻譯的人更清楚。這總是要用心,常常說,眼睛「聽」、耳朵「看」,看表情也知道,這總是聽話也能從他的表情中,了解他的意,這要很用心。 所以「但從因緣復合」。因為這就是因緣,來了,要表達什麼事情呢?我們已經知道,他有這樣的因,有這樣的緣,所以他要說的話,那個意義的一半以上,我們就已經了解了,所以我們要很體會人間事,這種「因緣復合」,我們知道。 「因是顛倒而生」。一般人間,怎麼會有這樣的因緣呢?有的人就是事情發生之後,我們有這個因緣去到那個地方。像有一位轟動日本的歌星(「演歌天王」森進一),來到我們這裡。知道他來的目的就是一項,要感恩幾年前(2011年),日本「三一一」大地震,慈濟人到日本,去為他們的災民,去關懷、去發放。他說就是要來表示感恩。 但是同樣幾句話,我了解了。這就是因、緣,這個因緣是因為日本有災難,所以我們去;而他是因為我們去之後,我們付出,所以他感恩。事隔這麼多年了,他有來,就會來花蓮,向慈濟表示他的感恩,又再想為什麼有這樣,這麼大的災難在日本呢?不是地震過後就好了,遺留下來的災難,還有核能,還是不斷問題產生。海域裡的魚,禁捕,那個地方的工廠,製造出來的東西不能吃;那附近,核能的附近,人,不能住,有一段時間,人,不能進去,這就是災難發生。 這些災難是怎麼發生?雖然地震是大自然災難,但是地震愈強烈,那是因為地能,地底下的熱能一直不平衡,這和大地的這個表皮層,當然也有關,這要分析起來應該,應該是很多。何況在大地上,這種危機藏在地表上,核能,這是人人要用,發電。古時候就不必用到核能,現在科學發達了,不斷複製複製,複製到這種一旦發生事情,它就是一個很危險的東西。所以想,這是不是「因是顛倒而生」?所以一切都是因緣復合,這個因,起因就是顛倒而生。人的享受,需要很多很多的電源,所以,就會去用核能。 所以,只是一個心態:要來感恩。這個心態,我們回溯過去,他為什麼要來感恩呢?回溯過去,就有這麼多的事情。所以說,舉這樣的例子,我們就能了解,在這大虛空之下,就是在這個空間,地球周圍的空間;空間是廣無邊,了不可得,但是所造作出來的,都是在人心的那個感受。這樣,我需求、我要、我要追求,我……等等,所以,才會有這些,從微細追究到最大的,於天下有很大的影響,無不都是因緣復合。所以,「一切言語道斷」,要說多少呢?說的,怎麼說都說不完,來不及說!事情很多,來不及說。說到,還是還未很清楚,所以,說不清楚,言語道斷。 這是「心體本寂靜」。其實我們的心,一切的體相,都沒辦法用什麼東西,有形的可以看到,這真正是回歸我們的真如本性,那就是寂靜。核能,其實,回歸到它的本體,核能是什麼?它也是沒有什麼體,但是會合起來,就有很大的力量,這就是很多很多,都是去復合起來。拆開、分開,回歸它的源頭,那就是「體本寂靜」,本來無一物,何處有這些塵埃呢?本來沒有,我們應該要很去體會。所以,「空性不可分辯」。既然是空,樣樣都是空,你還要分辯什麼?沒有東西好分別了,沒有東西好分辯了,不用再辯了。我們回歸回來就是本清淨。 對、錯,又是什麼呢?不用爭到你錯、我對,但是,我們要分清楚。不要計較了,就是不用再辯了,道理回歸清楚,就好了,就不用再辯了。或者是過去既然是這樣,既往不咎,未來你要很清楚,不要再犯了,因為過去了,再求,怎麼追究也不可復回。所以說,不要計較了,就是這樣。所以我們要知道,很了解,很透徹,這樣的人生就能很開闊。 所以,「實相之通達」。我們心體本寂,空性不可分辨,所以回歸實相,這麼的寂靜清澄,就是歸於虛空,歸於空,回歸它的真體,理各歸回本位去,這樣不就是通了嗎?我們的感受,將複雜收回來,本來我們的本體就是寂靜,還有什麼,好常常放在我們的心呢?我們只是一個感受而已,一切法,性空,哪有什麼言說好講呢?剛才說過了,語言道斷,我們若能夠通徹了解,我們要吸收進來的道理,是解開我們心的迷惑,要如何能去除煩惱無明,真實的道理,用在我們的日常生活中,人和、事和,自然理就和了,這樣我們能夠清楚了解。所以,不可執「空」或者是執著「有」。 執空或執著有 由有見生顛倒 則法有生有起 故心有轉有動 虛空如是 實相如是 一切諸法性自寂滅 何有言說可及 雖然一切皆空,空到,就是我做好也沒有什麼,我做惡也沒有什麼,一切皆空,「怎麼樣,我犯錯,都過了啊,你還追究什麼?」我們能這樣嗎?不行。我犯錯,我不對。不是說:「我犯錯,你就將它看空就好了。」別人可以看空,你自己呢?還是執在我造惡無報,一切都是我擁有的,這種執空著有,這是因緣果報很重。所以常常說,佛法,我們能通達,能對他說:「不要執著,真的是不要執著,但是我們要了解,因緣果報一定是有的。」這不是常常說的?要不然為什麼佛陀會生生世世,諸菩薩會六度萬行?圓,目標就是趨果成佛,這要用很長久的時間,因,在行菩薩道。 佛陀常常對眾生說法,一定要有善惡因緣觀。我們要對人說法,也是一樣啊,傳法,要有善惡因緣觀,我們若是執空過頭了,一切空,做惡,都一切空,你做了之後,你認為一切空,這不對!天下的,感覺我想的、我要的,都是擁有,我的,名、利、地位,這種人,對自己的犯錯,一切空;對別人所有的,你要佔為己有,這就已經撥無因果了。 我們要常常說「空」,是真空,是沒有執著;沒有執著,那就是「有」的事情,我們要看得開,煩惱的事故,我們有辦法承擔,也能夠將它化解,這就是「真空」,不會影響到我們的道心;「妙有」,我們要積極精進。所以,這個「真空妙有」,煩惱不必放在心裡,放下吧!為人群付出,要及時精進。有啊,妙有,六度萬行,是我們要精進的,這就是很多的道理,我們要很清楚。「由有見生顛倒」。我們若執於「有」,也是因為我愛,所以我會想盡辦法。科學的發明不就是因為「有」?發現到什麼東西,我要將這項,將那項等等,將它復合起來。所以有很多顛倒,就是在此處發生。 本來法性,在萬物之中,都有法性存在。一棵樹,若沒有它的性,它不會活,就是有性,所以它需要有日光、水分、土分、空氣,這就是它生命的存在,就是有性。若是枯萎掉了,那就是無性;無性,它放在那個地方就是乾,爛,歸土,就沒有了。那就是有生命,有性在,所以說,「則法有生有起」。因為人有這個「有」的見解,去生顛倒。所以,「法有生有起」,「故心有轉有動」。我們前面說過,因為我們是在這個世間,叫做「覺有情」,「覺有情」是覺悟之後的「有情」。有的「有情」是迷的「有情」,就是凡夫。迷的「有情」,叫做「凡夫」;「覺」,體會了解的「有情」,叫做「菩薩」。菩薩和凡夫都在這個人間裡,所以,凡是在人間,就「心有轉有動,虛空如是」。在這個空間裡,就是容納著這些事情,這一切萬物,都是在一個大虛空中。「實相如是」,虛空就是這樣,很開闊,無量邊際,很開闊,就是萬物所生存的地方。 這「有生有起」,「有轉有動」,這都是東西在轉,所有有色相的東西,它在變動,和這個「空」無礙。這個空就是一個大空間。所以,「實相如是」,就是這樣,它的相就是這樣,「如是」。「一切諸法,性自寂滅」。一切法,其實你回歸在它所有的,回歸大自然,大自然其實就是寂滅,它如如不動,這就是它的性。何有言說可及呢?所以我們要很用心去體會,這還要再解釋,很長,唯有心會,要慎思。 「三理四相」,昨天一直跟大家叮嚀過,要記得。所以我們要知道,要講到完,真的是沒有時間可講,也是講不盡的法,「言語道斷」。 所以,我們來看前面的經文:「無名、無相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障。」 無名 無相 實無所有 無量 無邊 無礙 無障 《法華經 安樂行品第十四》 這個大空間就是這樣無相。接下來這段經文,再說:「但以因緣有,從顛倒生故說。常樂觀如是法相,是名菩薩摩訶薩第二親近處。」 但以因緣有 從顛倒生故說 常樂觀如是法相 是名菩薩摩訶薩 第二親近處 《法華經 安樂行品第十四》 用心來了解!這就是「有」,看「有」來觀;觀,那就要細心,我們要用很微細的心來觀察,觀察這個有相的東西。 此為有觀 一切法空既為真空 一切法有即為妄有 虛空、國土 三界、五趣 四生一切法境 莫不由迷妄想成 由無明生起 故曰以因緣有 從顛倒生 前面講虛空,都是「無相」,但是我們要很微細,來分析這個「有相」。觀,就是細思、慎思,很微細去觀察它,要用很謹慎、很用心去思考它,這叫做「觀」,要很微細去了解這個東西。「一切法空既為真空」。一切法空,一切全都空,所有的東西分析,把它散開,因緣,都將它散開,什麼都是空,它是因緣復合起來,復合起來,一個接過一個,已經將它複製起來,所以才有東西。我們若能好好去觀察它,「哦!原來這個東西,這個歸水分,這個歸熱火,火分,這是歸風,這是歸空。」全都能夠用心分析。「四大」,沒有一項東西,不是「四大」和合,所以回歸是「四大」,把它分析開來,還不都是「空」嗎? 風,「風大」也是空!水,水性回歸也是空,其實一切空。既然我們都了解了,「一切法空既為真空」,每項都將它分析,「空」,也將它分析,這就是「真空」。「一切法有即妄有」。我們若要去了解它的「空」,我們就要了解它的「真空」;我們要看所有的「有」,我們就要去體會它的「真有」。假使我們若執著在「有」,那就是「妄有」,所看到的形像是虛妄的,是「四大」復合才有的形象,分析來它是空,所以它是「妄有」,是一個假相。我們假相,就有假的名,這我們應該要清楚。 「虛空、國土、三界、五趣、四生,一切法境」,這一切法的境界,莫不由迷、妄、想所成。我們迷了,我們起了雜念、妄想出來了,所以「由無明生起」。就是因為無明生起了,我們的無明,我們的執著,執空、執有,這種執著這樣生起來。所以「故曰以因緣有」,因為這樣,叫做「因緣」,因緣復合,所以「從顛倒生」,都是我們的心,我們的感受,這些東西變成了人間所顛倒,在要取、要用、要復合等等,無不都是,這我們要很用心體會。 能常作有、空兩觀 即能破 人、法二我執 離煩惱、所知 之二障 是即菩薩摩訶薩 第二親近處 「能常作有、空」觀察。若迷的人,那就是在這個地方在迷。所以,「即能破人、法二我執」,我們若是有了解、體會,自然這個「有」和「空」,好好用心去慎思,去觀察,人相、我相、眾生相、壽者相,這些形象,外面種種復合因緣的相,我們就能夠破除。人和法二我執,就不會去執著在「空」,或者是「有」。我們了解的「空」,是了解「真空」,「體相真空」,所以我們要去除執著。而我們不用執「有」,自然這個法,「真空妙有」我們清楚,那自然「離煩惱、所知二障」。煩惱障、所知障,我們都能夠將它去除。我們要很用心,光是知道,知道讓自己有障礙,也沒有用。我們要知道得透徹,所以「真空」,要很透徹,我們要了解,了解「妙有」。所以,這是「菩薩摩訶薩第二親近處」。「但以因緣有」,所以「體雖空寂,也是不礙緣生」。 但以因緣有: 體雖空寂 不礙緣生 譬如虛空 體非群相 而不拒彼 諸相發揮 以無明為緣 則起善惡分別法 貪瞋癡者 是三惡道起 滅貪瞋癡 則三善道起 「體」,我們了解,因緣都是這個「體」來會合。其實,分開來是空寂。我們在製造東西,這項,還要有這項來和它會合,才能夠完成,所以沒有辦法只有單一項,就是要有其他的東西,來跟它會合,才能夠成形、成樣出來。所以,我們要很了解這個有體相,回歸來是空寂,這個空寂,那自然不礙緣生。就像大地,就像空間,有這個大空間,有這個大地,所以,一粒種子,它就能夠這樣成長,不論它要生長多大,一個大空間同樣可以容納它,而且大地,一粒小小的種子,它不斷地,根一直伸下去,樹,一直長大起來,大地也沒有障礙它。總而言之,這個緣在生,和這個寂空是互不相礙。 「譬如虛空,體非群相,而不拒彼,諸相發揮」。在這個大虛空中,互相沒有障礙。彼此之間,就是這樣容納,無所障礙,其實同樣的道理。「以無明為緣」。既是無明叫做緣,這當中就是無明啊!我就是要這項,我也要那項,我要將這些東西,都收入在我的空間裡,那這就很麻煩了。所有的東西,大地自然,你想要擁有,已經就是沒有,那你一直要去擁有這個緣,這個東西無名相,其實,回歸它的本體,豈是它的本名呢?也不是它的本名。這些東西都是名稱,取出來的,沒有辦法去定它的名字。「則起善惡分別法」。這個東西是我需要,那個東西是我愛的,自然,它本來沒有名字,生了相,我們就給它一個假名字;假名字,我們就執著它,這都是當中的緣,所以這樣生起了善惡分別法。善惡紛爭,就在這個地方產生出來。 所以,「貪瞋癡」,這就是「三惡道起」。這三惡道,就是由這樣這些名相為緣,人沒有透徹道理,這樣來將它分別,來紛爭,所以在這當中,貪、瞋、癡構造起來,那就是三惡道就產生了。若滅掉了貪、瞋、癡,我們去付出,這叫做「三善道起」。去掉貪、瞋、癡,我們自然就能夠在三善道裡。所以,「從顛倒生故說」。 從顛倒生故說: 眾生無始種種顛倒 皆由不知二種根本 錯亂修習 一者無始生死根本 則諸眾生 用攀緣心為自性者 二者無始菩提涅槃 元清淨體 能生諸緣 緣所遺者 我們要很了解,顛顛倒倒,我們要很清楚,不要讓它顛倒了,不要執著是「空」、是「有」,不要執著名相等等,實在分析到最後,什麼都沒有。「眾生無始種種顛倒,皆由不知二種根本」,就是不知道兩種根本,所以「錯亂修習」。我們人就是這樣,不知道我們應該要如何修,我們就是不了解有兩種根本。「一者無始生死根本」。我們無始以來都是這樣,在生死中在造業,不斷複製、復合等等,因緣累積,這是無始以來,是用什麼心?「攀緣心為自性者」。以為我們是在修行,以為廣結善緣,就來去攀緣,就這樣攀緣心,以為這就是我們自性。 「二者,無始菩提涅槃」。我們若能夠清楚,我們無始以來,我們有清淨的本性,真如不生不滅,菩提涅槃,這就是真如本性。「元清淨體」,原來開始它就是清淨的體。所以「能生諸緣,緣所遺者」,就是這個緣是清淨緣,付出無所求,人群中說法,聞法、傳法,心無染著,入人群不受煩惱染著。若是這樣,這種用清淨心,雖然在諸緣中,這就是延續,這樣一直遺留下去,這就是我們的清淨法性。 佛陀生生世世來人間,生生世世在人群中,生生世世就是要引度眾生,因緣成熟也都需要緣,因緣成熟,自然成佛。菩薩因圓,那就是趨果,也是同樣要因、要緣,因緣果滿,能夠向佛的境界走,同樣的道理。這就是菩薩心,也是我們的本性,也是佛心,在人群中不受污染。所以,「常樂觀如是法相」。 常樂觀如是法相: 常願諦觀 如是空寂清淨 本然如實之相 這個「樂」(lo音),就是「樂」(ngau音)。「樂」(ngau音),意思就是很歡喜,讀作「樂」(lo音),是快樂在表面,讓人看得到,「哇!手舞足蹈,唉呀,我很歡喜等等,歡喜得會跳起來。」這叫做快樂。若(是)「樂」(ngau音),就是在內心的深處,就是很「好樂」(ngau音),很歡喜,從內心的甘願的歡喜。就是細思觀察這個法,我們要從內心,長時間的好樂,不是快樂,一時的「樂」(lo音),是「樂」(ngau音),好樂在這個法,法喜,這樣一直要去體會法,去觀察這個法、法相。所以,「常願諦觀,如是空寂清淨本然」。這個空寂是很清淨,本來就是這樣了,所以我們要很用心去體會,所以這叫做「常樂我淨」,這就是實相。空寂清淨本然,本來就是這樣,這個實相就是這樣。能夠精進投入人群,不受污染,這就是我們的實相,我們的真理,就是這樣。所以,「是名菩薩摩訶薩,第二親近處」。 是名菩薩摩訶薩 第二親近處: 此是即非遠非近處 而論親近 修安樂行者 常樂如是 而觀一切諸法 如實相者 是名菩薩 第二親近處 「此是」,就是說這個性,這如實性即是「非遠非近處而論親近」,「非遠」,就是在我們身邊。我們時時好樂在這個法中,沉浸在法中,生活中、在我們身邊,都有這樣的真理實相,在我們的生活中,我們在行動。「非近處而論親近」。不是我一天到晚,只是在那裡讀經、讀經,這樣才是叫做「親近」。其實,「親近」是我們腳踏實地,法在我們的生活中,在我們的身體力行中,這樣就是了。 「修安樂行者,常樂如是,而觀一切諸法」。我們要傳法,我們的心要常常安樂,我們就要將這個法,用在我們的生活中。要了解法用在我們的身心,我們的日常生活多麼的安然,輕安自在。所以,「常樂如是,而觀一切諸法,如實相者,是名菩薩第二親近處」。所以,「虛空如是,實相如是」。 虛空如是 實相如是 一切諸法性自寂滅 何言說之可及哉 蓋心體本寂 相待互融 由見顛倒 則法有生有起 故心有動有轉 若舟行而岸移 虛空是這樣,其實我們的真如本性也是這樣。我們心包太虛,心若看得開,其實就是與虛空平齊的寬闊。所以,「一切諸法性自寂滅」。一切的法性就是這樣,本來就是寂滅。「何言說之可及哉」。這就是心,我們法就是這樣,我們的心要去體會,唯有心會,不是言說能解。 所以,「心體本寂,相待互融」。互相對待的這個相和那個相,空相、有相,其實都能夠互融!真空就是妙有。所以,因為我們有見的顛倒,「則法有生有起,故心有動有轉」。所以,就像船要離開那個岸,是船在移轉呢?還是岸在轉呢?當然是船離開了。我們若坐車,是車子在動呢?還是境在動呢?怎麼能夠離開?是啊!我們若清楚了,很簡單,就沒有什麼,所以我們要很用心。 能如實相而觀 於心不動不轉 於法不生不起 若風止而波澄也 心法一也 「能如實相而觀」。我們若能夠知道「如實相」是這樣,「於心不動不轉」,「如實相」就是如虛空,如我們的清淨本性寂然,哪有什麼好動、好轉呢?「於法不生不起,若風止而波澄」。「心法一」,水,若沒有風,自然它很靜,就沒有泡泡,沒有波,就是風在動它,在轉。所以,我們要用心,只要我們的心靜,一切靜。「心法一」,這心和法是共同。所以我們平時,時時用心在法中,法是在我們生活、生命中。我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月30日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1400 Q
1.「對於事情的對、錯,道理回歸清楚,就好了,就不用再辯了。怎麼追究也不可復回。所以說,不要計較了, 這樣的人生就能很開闊 。」我有運用在日常生活中嗎? 2.何謂「一切法空既為真空」? 3.「能常作有、空兩觀,即能破人、法二我執」。我是否有用心去慎思,去觀察「有」和「空」,破除人和法二我執? 4.「眾生無始種種顛倒,皆由不知二種根本」,所以「錯亂修習」。是哪兩種根本? 5.不是我一天到晚只是在那裡讀經,這樣才叫做「親近」。其實,「親近」的意義是什麼? 6.何謂「心法一也」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1400 A 1.「對於事情的對、錯,道理回歸清楚,就好了,就不用再辯了。怎麼追究也不可復回。所以說,不要計較了, 這樣的人生就能很開闊 。」我有運用在日常生活中嗎? 自行發想。 2.何謂「一切法空既為真空」? 一切法空,一切全都空,所有的東西分析,把它散開,什麼都是空,它是因緣復合起來,復合起來,一個接過一個,已經將它複製起來,所以才有東西。我們若能好好去觀察它,沒有一項東西不是「四大」和合,所以回歸是「四大」,把它分析開來,都是「空」。 3.「能常作有、空兩觀,即能破人、法二我執」。我是否有用心去慎思,去觀察「有」和「空」,破除人和法二我執? 自行發想。 4.「眾生無始種種顛倒,皆由不知二種根本」,所以「錯亂修習」。是哪兩種根本? 一者無始生死根本。二者,無始菩提涅槃。 5.不是我一天到晚只是在那裡讀經,這樣才叫做「親近」。其實,「親近」的意義是什麼? 「親近」是我們腳踏實地,法在我們的生活中,在我們的身體力行中。 6.何謂「心法一也」? 心和法是共同。時時用心在法中,法是在我們生活、生命中。 ![]()
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20230424《靜思妙蓮華》慎思理相 照物無染 (第1399集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙假名字稱為相,成住壞終是空;慎思三理四相,實無恆住定相;無體相故無量,如虛空無障礙。 ⊙無障礙:謂真如性體,於一切諸法,圓融通達,悉無障礙。 ⊙「如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生、不出、不起。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「無名、無相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙無名:法身之體遍一切處,而不可以名字詮顯。如佛菩薩菩提覺道,圓智懸空,照物無染。 ⊙無相:為無我、人、眾生、壽者,虛妄之相。謂真理之絕眾相,非無如實圓鏡本清淨照物,物移鏡空。 ⊙《無量義經》云:無量義者,從一法生。其一法者,即無相也。 ⊙以分別故有相,以分別相故有名,法體離於能、所故非名相所能到,故曰無名無相。 ⊙對於無相之語有造作者,則是虛假之相。可見可現之法,即為有相。凡有相者,皆是虛妄。 ⊙實無所有:法身清淨,照體獨立。實無前境所有之相。妄法遂於實相,以語言道斷名相不及故,一切上均無所有。 ⊙無量、無邊:法身之體遍虛空界,而不可以數目度量。無有三世之相可得,為無量無邊。 ⊙無礙、無障:離一切煩惱障,為無礙;體性虛空,無有質礙。如風於空,無所礙故。無障:體性無染,離一切所知障。無明體相,本自不有,故本無煩惱障。 ⊙自性清淨,過惡不生,則無業障。生死本空,不受後有,則無報障。 ⊙無量無邊:虛空不可窮極,是實相之廣大。無礙無障:虛空不可分辯,是實相之通達為三觀中之空觀。 【證嚴上人開示】 假名字稱為相,成住壞終是空;慎思三理四相,實無恆住定相;無體相故無量,如虛空無障礙。 假名字稱為相 成住壞終是空 慎思三理四相 實無恆住定相 無體相故無量 如虛空無障礙 用心,世間一切一切,都是在「假名字」,假名相。「張三」、「李四」,這是一個名稱,這個名稱都一樣都在人的身體上。「張三」這個人,和「李四」這個人,有同一人嗎?假名字相,不同人!是啊,因為要分別,所以,才有「張三」、「李四」的名稱,回歸一句就是「人」。人都用假名字來執著,什麼人是什麼人?是對、是錯?都是在這個假名字在起分別相。同樣,物資,所有的物質,它樹木,同樣一個名字,都叫做「樹」。樹,常常說過了,樹的本身,它就已經有好幾個名字,從種子一直到了一棵樹,從一棵樹再變成了用具,這個名相,一路來都是不斷,隨著環境而變相。假名字給它,這是我們應該很清楚、很了解。這些道理,我們若能了解,「假名字」和「相」,我們若了解了,是不定名、不定相,但是我們還要去追究它的理。道理同樣「成住壞空」,到最後還是空,到那個空,就是一切一切假名字相,最終就是歸於空,空了。 所以,「慎思」。我們真正學法,要修行,要了解道理,我們必定要心時時都要很靜,好好謹慎,詳細來思考,思考世間一切萬物,都沒有離開「三理四相」。人的生理有生、老、病、死,天地萬物有成、住、壞、空,我們的心理,就是有生、住、異、滅,這就是「三理四相」。這「三理」,天地萬物,它的貴賤,也是人去分別,是貴或是賤呢?水很充分之時,我們日常生活離不開水,水很充足,我們沒有感覺,水對我們人的生命,對這個大地萬物的生機,是多麼重要啊!它很充足的時候,沒人會感覺水是貴重。到了四大不調了,水大不調,天不降雨,人無節制地用水,人沒有理智,去砍伐山林,自然山地破壞了,人類用水不節制,天不降雨了,這全都是循環。 我們若好好細細慎思,這全都是連貫,我們的大地,「成」、「住」,在當它全都具足,人類、物資全部具足,生態完成,四季都是這樣,這麼的順暢在運轉,是在「住」世。久來,經過了多少劫波,時間這樣不斷地過,人類不斷增加,人的心態不斷不斷濁氣污染,染污的心就是貪欲,貪欲不斷產生,就向著大地去心存要取得,大地就受災殃了,那就是被破壞了。破壞在「住」劫,不斷一直進入到「壞」劫,破壞它,污染它,整個大乾坤,就這樣不斷累積污濁的氣,大地就不斷受損、受破壞。雖然要經歷長時間,長時間累積到「壞」劫,最最嚴重的時候,那終是「空」,它就是「空」了。所以,在「壞」劫的時間,我們都不懂要節制,本來物資住世,同樣和我們人一樣,很順暢,非常的單純,四季這樣的互相地輪轉。 所以「四大」,本來是這麼的單純,但是人類的破壞,「四大」就開始不調,破壞,真的是破壞。所以,山林已經被破壞了,人類不懂得節制,所以大地物資那就會缺了。 就像緬甸,在那個蒲甘城的大地震,從緬甸的慈濟人、馬來西亞的菩薩,這樣會合到蒲甘城。看了之後,那個蒲甘城原來在一千多年前,蒲甘國的國王,他信佛,就一直用心建塔,一直提倡建塔,國庫也用在建塔。要建塔,要燒磚,燒磚就要磚窯;磚窯就要用火來燒,用土做土坯,用土坯才經過火燒,這樣做瓦、做磚。不斷一直建,那個城整個都是在建塔。 蒲甘城的整片的山林,砍柴當木炭,燒木炭來燒磚,一直一直山林被砍伐,之後,塔是已經一直起來,但是,樹,那個森林的樹都已經砍光了。慢慢地,那裡的水,地層的水,一直一直就是沒有了,因為水資源是來自森林,雨水若來的時候,從樹木,大地的物這樣吸收,吸收到地,地層,再水源回歸水脈;水脈再提供給人類的生活,這本來大自然的循環,人類將大自然的循環破壞掉了。想想看,這樣是「住」而「壞」,終止於「空」。現在的蒲甘城,那個地方,已經人不能住,幾百年來,城是建好了,興盛一時,沒水的時候,那就不是人類可以依止的地方,都整個遷走了。 現在,那些塔已經荒廢掉了,幾百年前延續下來,在照顧塔的一群人,世代都在那裡照顧塔,變成了他們的名稱,叫做「塔奴」。現在整個村都是乞丐村,這個乞丐村衍生於那些顧塔,幾百年來,一直延續下來。已經孩子都,早就沒有讓他們讀書,都是乞丐孩子。在那個地方就是,人家若來觀光時,就是在那裡在乞討。這就是長久來破壞環境,破壞生態,人的生活由這樣在轉變,整片的大地都是乾,現在也一樣。 現在的問題,這塊土地完全都是乾枯的,草木不生,已經就是叫做乞丐村,整個村,這些孩子,已經世代都沒有讀書了。這個時候慈濟人接觸了,因為這個因緣接觸了,希望能夠去將它轉變生態,先要對人,孩子要怎麼樣能夠讀書。所以,現在在那個地方,考慮,已經找到土地。而我們要在那塊土地上,為他們建一個學校,這是馬來西亞和緬甸的菩薩的,發心立願,要去將它完成。 所以「住」,有住人的地方就有這樣的問題,破「壞」;破壞了之後,生態轉變了,就成為「空」。蒲甘城已經完全是廢城,一個大地震,已經倒將近五百座的塔,所以,一片都是荒廢掉了,不就是一場空呢!所以,我們要很,「慎思三理四相」。所以「實無恆住定相」,就是今何在啊?實在就是無恆住的定相,人總是這樣起顛倒心。 「無體相故無量」,所以無量。我們人間,很多很多沒辦法去分析的,那些體相、名字,沒辦法去分別。其實「如虛空無障礙」,一切皆空,看得開,什麼都沒有障礙,我們人間就是心看不開,我們的障礙很多,我們若能夠循規蹈矩。有時候集眾在講話,不斷地呼籲,我們的規則,人人若守規則,哪一個地方有障礙物呢?人人若守規矩,哪一個地方,有還要再叮嚀的事情呢?都不用。人人以戒為制度,以愛為管理,是要自己的道業,要自己的心,要定住自己的心,才有辦法「慎思三理四相」,我們才有辦法能了解,「實無恆住定相」。我們才真正能夠無體相,我們的心態,「心包太虛,量周沙界」,這樣如虛空無障礙了。我們大圓鏡智,就在我們的日常生活中,照物不偏差。照物無偏差,但是無礙我們的心鏡,應該若這樣,就能通達。 無障礙: 謂真如性體 於一切諸法 圓融通達 悉無障礙 所以能夠「無障礙」,就是「真如性體」,我們自己的心性要顧得好,「於一切諸法」,就「圓融通達,悉無障礙」。我們要聽法、要了解,道理要能體會,真正我們要好好用心去體會,我們必定要認清,道理的三理四相,要真正通達。若能這樣,我們就圓融通達,我們的心鏡,大圓鏡智,照物物來,物去鏡空,我們若能這樣,所以「悉無障礙」,我們的心都沒有障礙,沒有煩惱,沒有顛倒,這是多麼逍遙自在。 所以說,如前面的經文這樣說:「如虛空,無所有性。」 如虛空 無所有性 一切語言道斷 不生 不出 不起 《法華經 安樂行品第十四》 虛空就是這樣一片空啊,虛空多大啊?沒有辦法去測量,天外的天際,恆星,星河,雖然有這麼多的星球在空中,每一顆星球,周圍都是空間,這個空有多大,無法測量,無邊際,沒有底,無法看到天,到底它的盡頭是多高?沒有,沒辦法測量。它到底有多深?沒有,科學家在地球上,在虛空中說有發現到黑洞,這個黑洞,黑洞在哪裡?離我們多遠?生成什麼樣呢?實在是天文地理,真正是無窮盡。所以我們應該知道,那就是虛空都是一片虛,就是虛,沒有實體的東西,那叫做「虛」,那就是空,空無邊際。所以因為這樣,在虛空中,它本來就沒有性,沒有什麼性,就是空,一個空間,性,是這些一切萬物,就是有這樣、這樣的道理,有成住壞空,有地水火風空,這都是它的性,地、水、火、風,四大終歸於空,風有風的性,火有火的性,但是它終歸還是空。火性,散在我們的身體上也有火性,有溫度,這就是熱度,熱度就是火性。「哇!身體怎麼都冷冰冰?冷冰冰就是硬掉,硬掉是什麼呢?死了,就是脫離了火性,人生這個身體就沒有了,溫度沒有了,四大中一大消失,那就是歸於空。他的性,火性沒有永恆住在我們的身裡。 同樣,每一項東西,都是因為有四大會合,才有物質可完成。所以每一項物質,都沒有它的「住」性,因為它四大和合,四大中其中一大離開了,這四大不成,物質就壞空了。同樣的道理,所以你要說它是火性,它是風性,它是水性,這了不可得,我們的身體有水性在,是暫住,一輩子在,我們的身體要吸收水分,「要多喝一點水哦!」水若沒有了,身體就乾了,變成什麼呢?木乃伊,這就是已經都沒有了。這個水分,有常常在我們的身裡嗎?就是這樣跟著我們的呼吸,幾十年,它不調和時,身體就是病了,這叫做壞。所以說來無住性,性無常住,所以很多就要去解釋,一切言語道斷,光是要說一個火,就要和大家說很久,要說水,分析到頭來無窮盡,因為任何一項東西,都有無窮盡的道理,但是都有無窮盡的空,無定相、無定性,就是全都沒有。所以「一切言語道斷」,要如何來分析,分析到來真的是,無法完全大家都能清楚了解,要靠我們用心,要慎思用心才有辦法,用心去體會。 所以「一切語言道斷」,沒有用心,法無法入我們的心,我們無法體會什麼叫做四相,我們沒有辦法。因為我們的「理」沒有通達,「相」我們就無法了解,所以要慎思三理四相,這是很重要。所以「不生、不出、不起」,其實這些東西,原來就是天地之間,本來就有的東西,在這個空中,沒有增減,說它缺水,是真的缺嗎?實在是沒有缺,沒有缺就是要大家要反省,如何讓它這樣循環再調整,大地是被破壞的。你看,哪有缺呢?常常在鬧水災,水哪有缺呢?是不順調,叫做不調和,沒水的地方都沒水,水一來就是水災,看,多少的水災,你說它有缺嗎?沒有缺,但是是不調和,所以我們要很用心去體會。所以「一切言語道斷,不生、不出、不起」,我們前面解釋過。 其實接下來我們再看這段經文:「無名、無相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障。」 無名 無相 實無所有 無量 無邊 無礙 無障 《法華經 安樂行品第十四》 虛空,虛空就是空啊!你還要說它是什麼名呢?除非國家語言不同,又有語言有它的相和名稱。但是總而言之,要讓我們了解的,就是空,空就是無相,全都沒有。在這個空間裡「實無所有」,「空」就是「虛」,「虛」就是「空」,空實在是「無有」,因為它無常住,所以它就是有的東西無常住,所以因為這樣「實無所有」。這「實無所有」,卻是大地有「無量、無邊,無礙、無障」,因為我們這個大空間,真的是,你說它有什麼,什麼都沒有;但是它有啊!有無量無量的東西。你說它能夠測量嗎?也沒有辦法測量。有邊際嗎?也沒有辦法邊際。總而言之,無礙,無障礙的虛空的裡面,這個形色的相很多,分析到頭來,真的再歸於空,道理就是這樣在循環。我們若認清楚虛空無邊際,我們就能夠了解「有」的東西,再長久的時間,就是都是暫時。 其實世間,我們這個地球,繞著太陽轉,地球在自轉,時間在過,所以地球的時間,和其他星球的時間是不同。要算時間,我們所在講的「劫波」,長時間,用「劫」來算的時間,它也有窮盡,到頭來也是沒有。但是虛空沒有動,它就是一樣,一片的虛空就是沒有不同。這顆地球若滅掉了,虛空猶在虛空,所以這個「生滅」,與這個「空」都無礙,無障、無礙。所以,看,「無名」,這是我們的「法身之體遍一切處」。 無名: 法身之體遍一切處 而不可以名字詮顯 如佛菩薩菩提覺道 圓智懸空 照物無染 我們要回過來說我們自己,每一個人,我們都有法,人人具足。幾天前不是說,佛陀所覺悟,就是覺悟眾生都具有的法,只是我們眾生迷在法中。佛陀覺悟了,他所覺悟的,和眾生是一樣,沒有不同的法。 佛陀在這個法中而覺悟了,我們凡夫是在這些法中而迷了,都是受這個世間物質所迷掉。所以世間萬物的體相,我們應該要很透徹,「三理四相」要很了解;卻是我們就是被外面這些境界,那些物的體相把我們誘引,迷了我們的心,所以我們在這個法中迷了。因為這樣,我們就「不可以名字詮顯」。到底要向大家如何解釋呢?在這麼多天地萬物間,形色、名相這麼多,想要向大家講到清楚,要準備這些道理都來不及。不要說什麼,每天就是要向大家,講幾分鐘的話,我也是同樣要準備,都是來不及。準備得到這一項,無法包含到那一項。這項本來與這項的道理,應該要表達,但是來不及,時間也不夠,也無法將這些,全都能夠準備起來,向大家講到清楚。要說到清楚,一項就能夠講一輩子。何況萬法,要如何去分析到清楚呢?所以「不可以名字詮顯」,沒有辦法,這就要靠大家聽、吸收,去體會、去了解。 「佛菩薩菩提覺道」,就像「圓智懸空,照物無染」。那就是大圓鏡智,就像在這大虛空裡,懸在虛空中,照種種的物體,都收攝在鏡子裡面。鏡子裡面有這麼多的形象,但是與這面鏡子,一點點都沒有關係。「照物無染」,這些東西都和它沒有關係,就像一面鏡子,放在這裡,看大家,等一下大家若下講堂去,這面鏡子是空的。所以,「物移鏡空」。物若移轉了,這面鏡子還是空的,同樣它還是清淨,它不會受到物將它染著到。所以,「無相,為無我、人、眾生、壽者,虛妄之相」。 無相: 為無我、人 眾生、壽者 虛妄之相 謂真理之絕眾相 非無如實 圓鏡本清淨照物 物移鏡空 應該大家都清楚了,不要著相,不要有我、有人、有眾生、有壽者,自己一直執著在這個相裡。老也不要認老,總是要做就對了。想到老,年邁體弱,年邁體衰,這力衰退。不要這樣想它,若想下去,「人就是老了,我就是沒有辦法了」。就是不能想老,我常常也會想:唉呀,老了!自己都自己反省,警惕自己,不能想老,還有很多事情要做,很多法要講,我們自己要趕緊,但是,還是講不完的法,同樣還是做不完的事,但是盡心力,做就對。但是無法不老邁,沒有辦法,總是自己的心態,要有這分要顧好自己的心。修行要顧好自己的行儀規矩,就不用再讓人叮嚀了。知道自己的規矩,知道自己的行儀,這是希望大家要慎思。 「謂真理之絕眾相」。真理,就不用在那裡論相了,不用在那裡美、醜,都不用了,沒有什麼樣的人、我、壽者,等等形象,全都沒有,破我相了,那就沒有這些是非。但是,雖然我們絕眾相,「非無如實,圓鏡本清淨」。眾相都把它破掉,但是,不是全都沒有,有如實。真正「如實」就是真如本性,真如本性回歸了,我們讓它清清淨淨,就像圓鏡一樣,本清淨照物,物移鏡空。我們本來就是要學這樣,學,我們是非清楚,學,我們入人群而不染著,學我們對萬法能夠了解明朗,這樣沒有染著。所以,法,在法中能夠鑑照萬物,會有辦法有這個功能,有這個良能,但是不受萬物,來污染到我們的心。覺得這個東西我也愛,那個我也愛,所以每項愛,你就是染著到了。愛就是付出,不是貪為己有。所以要用心去體會,所以「物移鏡空」,這才是我們的真理。 《無量義經》云: 無量義者 從一法生 其一法者 即無相也 所以,《無量義經》,你們常常在讀,那就是「無量義者,從一法生,其一法者,即無相也」。一法是什麼呢?是我們的真如本性,我們的法源。剛才說,眾生心具足萬法,所以,無量是從一法生。那個根源,我們的真如本性,「其一法者,即無相也」。我們的真如在哪裡?拿來給我看看。就是拿不出來啊!鏡子能夠照物,是什麼能夠照物呢?這些東西怎麼會跑去那裡呢?在那個地方拿不出東西來,這也是要去思考。東西離那面鏡子是這麼遠,卻是鏡子照得到物,要向鏡子裡面拿東西出來,就是拿不出來,東西就是在這裡。這就是這些東西,沒有常住的東西,沒有常常在的東西。 還記得向你們說過,一面鏡子、一隻狗,八面鏡子變九隻狗。到底是一隻,還是九隻?那隻狗在吠那八面鏡子,到底是八面鏡子裡面都有狗?這個狗一直吠:「你怎麼在裡面?你出來啊、你出來啊!」但是吠不出來。這同樣的道理,我們若知道,鏡中那個就是我,那就是很清楚,那是有影無相,若能夠了解,「相」在我自己,我自己終歸於「空」,也一切都是空。若能夠了解,其實哪有什麼相呢?我們自己的身相都破除不了,我們還想要破外面的相,真的是很顛倒。 以分別故有相 以分別相故有名 法體離於能、所 故非名相所能到 故曰無名無相 所以,「以分別故有相」。因為就是去分別,有人、我、眾生、壽者相,有這樣的分別。那隻狗就是分別,「怎麼還有你?怎麼還有你?怎麼還有你?」就是在那個地方在分別。所以因為這樣,才有這麼多的相,這些相都是從我們的心產生。「以分別相故有名」。所以張三李四,人就是這樣。同樣是一個人,怎麼命這麼多名字?同樣一個東西,它的源頭、過程,就有這麼多的相,就有這麼多的名字,這都是分別出來的。「法體離於能、所,故非名相所能到」。這個法體就是離於能、所,因為人間就是有相對,所以有能、有所,有我能夠用的東西,所用的東西,我能夠付出,布施的人,有所接受的人,有所需要的人,有供應,能供應的人,有能接受的人,同樣,這叫做「能、所」,有應用、有被用,同樣的道理。所以,應該說到透徹來,是無名、無相。 對於無相之語 有造作者 則是虛假之相 可見可現之法 即為有相 凡有相者 皆是虛妄 「對於無相之語有造作者」。對這個無相的這個語言,要如何將它變成「有」?其實這些東西是原來,那個相,我們要用語言將它表達出來,這「則是虛假之相」。假名字相,這個東西真的是這樣?我們用臺語說,用國語說,用日語說,用英語說,這個名稱都各不同;同一項東西,有各種的語系不相同。所以,在那裡在爭,爭來爭去,和這個東西一點關係都沒有。因為它是假,你要給我什麼名字,都是假;你要叫我什麼,都是假。所以,就是它是「虛假之相」。我們若要用語言去將它造作,定這個東西的名相,這個相將它造一個名字,這都是虛假。「可見可現之法,即是有相」。看得到的東西,這些法,都是有相的東西;有相,必有壞,這全都叫做假名字相。「凡有相者,皆是虛妄」。這都是虛妄。 實無所有: 法身清淨 照體獨立 實無前境所有之相 妄法遂於實相 以語言道斷 名相不及故 一切上均無所有 所以,「實無所有」,就是「法身清淨,照體獨立」。其實,法身很清淨,這鏡子自己很獨立,大圓鏡智,人人本具的真如。張三李四,各人有各人的想法,各人有各人的一面鏡子,同樣的道理。所以,「實無前境所有之相」。其實,這個「境」,有到哪裡去,他有這樣的境界;沒有去過的人,沒有這樣境界。其實,有和沒有,和那個境界一點關係都沒有,所以「實無前境所有之相」。你說有,我說沒有,因為我沒有去。其實,那個地方在那裡,不是有、不是沒有;總是對沒有去的人,就是沒有,有去的人,就是有,同樣的道理。 所以,「妄法遂於實相」,將這個法,在那個相「以語言道斷」,用這個語言,你說這是這個東西,我說這是這項的名稱,這樣在那個地方議論,全都是虛假。你要把它叫什麼名字,人就能夠改名,東西哪裡不能改名呢?都可以改名。所以,這個名既然可以改,那就是全都是虛假。尤其語言體系不同,所以「一切(上)均無所有」。這都是虛假相。「語言道斷名相不及」。因為這個名相,要將它分析到清楚,真的是無法分析。所以這種空無邊際,也是法無邊際,但是你硬是要將一個法,將它扣在一個相的上面,實在是說不通。要用簡單的方法來解釋一項,也不很周全。所以,這種「語言道斷」,這種的名相,這實在是來不及去解釋;而解釋之後,這些東西還是,還沒有,很完全的道理分析出來。總而言之,很多。「無量、無邊,法身之體遍虛空界」。 無量、無邊: 法身之體遍虛空界 而不可以數目度量 無有三世之相可得 為無量無邊 這個法身之體是遍虛空界,所以天地萬物是很多很多,因為空間很大,要放什麼東西,無窮盡;所以遍虛空界。「而不可以數目度量」。沒有辦法用數目去度量。「無有三世之相可得」。三世,不是只是,過去生、現在生、未來生,其實剛才說的話,現在說的,還不斷的未來。我現在說的未來,每一句就是移往未來,這移,不斷在遷移,這就是無法去測量,所以「三世之相不可得」,沒有辦法住在過去,若一直停在過去,就沒有現在;一直停在現在,就沒有未來。所以,這個三世之相是沒有辦法,沒有三世之相,就「為無量無邊」。這就是我們要很了解。所以,「無礙、無障,離一切煩惱障」,沒有礙。 無礙、無障: 離一切煩惱障 為無礙 體性虛空 無有質礙 如風於空 無所礙故 無障: 體性無染 離一切所知障 無明體相 本自不有 故本無煩惱障 我們若去除煩惱,就無所障礙。「體性虛空,無有質礙」。這虛空,就是沒有物質會去障礙它。「如風於空」。風在空中,對空中是一點點都沒有障礙。同樣的道理。所以,空,是什麼都不會去損害到它,因為它空。所以我們的心無欲,物質就不會障礙我們的心。 所以,「無障」,那就是「體性無染」。我們的體性、我們的真如,其實清淨如大圓鏡一樣,所以「離一切所知障」。東西在那個地方,什麼名稱,什麼相,和這面鏡子一點都沒有關係,物移鏡空了,沒有關係。所以,「無明體相」,沒有很明體的形相存在。所以,「本自不有」,本來就沒有,「故本無煩惱障」。所以,「自性清淨,過惡不生,則無業障」。 自性清淨 過惡不生 則無業障 生死本空 不受後有 則無報障 我們自性本來清淨,就不會去犯過失,就不會造惡業,自然就沒有惡生,就沒有惡業的業障。所以,「生死本空,不受後有」。生和死,本來就是空,說要入涅槃,就是進入寂靜的境界,無生滅的境界。這個不生滅,我們就要練得我們對境不生心,這就能夠不生滅。所以,我們「不受後有,即無報障」,就沒有報,未來的果報是什麼。 無量無邊: 虛空不可窮極 是實相之廣大 無礙無障: 虛空不可分辯 是實相之通達 為三觀中之空觀 「無量無邊:空不可窮極,是實相之廣大」。這無量無邊,沒辦法去測量,因為這樣,空,虛空是不可窮極,沒有辦法來邊際。所以,「無礙無障」,那就是「虛空不可分辯,是實相之通達,為三觀中之空觀」。所以一切皆空。請大家要慎思,要用心去體會,體會我們真正,假名字相,假名稱為相,成、住、壞,總是空。要認清楚,我們要好好慎思,「三理四相」,其實沒有永遠在的。大家要時時慎思,多用心。 ~證嚴法師講述於2017年3月29日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1399 Q
1.何謂「慎思三理四相」? 2.佛陀所覺悟的,和眾生是一樣,沒有不同的法。佛陀在這個法中覺悟,我們凡夫是在這些法中而迷了。為何而迷? 3.何謂「無相」? 4.「無量義者,從一法生,其一法者,即無相也」。一法是什麼呢? 5.「法體離於能、所」。何謂「能、所」? 6.何謂「自性清淨,過惡不生,則無業障」?這段經文,對我有何啟發? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1399 A 1.何謂「慎思三理四相」? 人的生理有生、老、病、死,天地萬物有成、住、壞、空,我們的心理有生、住、異、滅,這就是「三理四相」。真正學法,要修行,要了解道理,我們必定要「慎思」,心時時都要很靜,好好謹慎,詳細思考世間一切萬物,都沒有離開「三理四相」。我們若好好細細慎思,這全都是連貫。 2.佛陀所覺悟的,和眾生是一樣,沒有不同的法。佛陀在這個法中覺悟,我們凡夫是在這些法中而迷了。為何而迷? 受這個世間物質所迷掉。被外面這些境界,那些物的體相把我們誘引,迷了我們的心,所以,我們對「三理四相」要很了解。 3.何謂「無相」? 不要著相,不要有我、有人、有眾生、有壽者,自己一直執著在這個相裡。老也不要認老,總是要做就對了。不要想:「人就是老了,我就是沒有辦法了」。警惕自己:不能想老,還是還有很多事情要做,很多法要講,我們自己要趕緊。盡心力,做就對。總是要顧好自己的心,顧好自己的行儀規矩。 4.「無量義者,從一法生,其一法者,即無相也」。一法是什麼呢? 是我們的真如本性,我們的法源。 5.「法體離於能、所」。何謂「能、所」? 有我能夠用的東西,所用的東西;我能夠付出,布施的人;有所接受的人,有所需要的人;有供應,能供應的人,有能接受的人。這叫做「能、所」。 6.何謂「自性清淨,過惡不生,則無業障」?這段經文,對我有何啟發? 6.1我們自性本來清淨,就不會去犯過失,就不會造惡業,自然就沒有惡來生,就沒有惡業的業障。 6.2自行發想。 ![]()
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20230421《靜思妙蓮華》虛空無相 語言道斷 (第1398集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙諸法當體真淨,不受塵染云空,即第一義諦空。諸法無人我相,如虛空藏萬物,蘊含有相而幻;真空而實妙有。如是語言道斷。 ⊙虛與空者,無之別稱也。虛無形質,空無障礙,故名虛空。心體本寂,實相如是,一切法諸,性自寂滅。 ⊙「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生、不出、不起。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如虛空,無所有性:如大虛空,無一切相;無其所有,種種虛妄無所有性,妄既本空,心思處滅。 ⊙一切語言道斷:虛空無所有,亦無能有,實無所有一定之性,詮說不及,故語言道斷。 ⊙不生、不出、不起:性空寂故,本自不生。業如幻化,本自不出。無始無終,本自不起。 ⊙起滅皆幻,性自本空。三際來之,如夢所見。生出起相,皆不可得。 ⊙三相:生、出、起,皆有為相,即有變異,有毀滅。 ⊙解脫相:無生死相;離相:無涅槃相;滅相:無生死涅槃相;連無相亦無!即是非有、非無之中道妙理。 ⊙若實相平等常住,無毀滅相故無生相,無變異相,故無出相、無起相。 【證嚴上人開示】 諸法當體真淨,不受塵染云空,即第一義諦空。諸法無人我相,如虛空藏萬物,蘊含有相而幻;真空而實妙有。如是語言道斷。 諸法當體真淨 不受塵染云空 即第一義諦空 諸法無人我相 如虛空藏萬物 蘊含有相而幻 真空而實妙有 如是語言道斷 用心聽、解、入,大家真的要用一點點功夫,攝心,好好來體會「空」,真空、妙有很奧妙。人間所有的有相那個「妙」;所有的形相皆空。是啊,「諸法當體真淨」,因為空,所以無物,而什麼會受污染呢?沒有,就沒有受污染的。 看看,沒有看到的,在這個大空間裡,不論多少污濁的東西,空,一片空,污濁的東西還是污染不到;「空」,無形,就是因為無形,它無體,所以不受污濁。若是真實的「體」,那就是「真淨」,是最乾淨的,沒有形相,這就是原來清淨的本性。這才是我們清淨的自體,也是一切道理,原來的真諦,那就是「真淨」。道理在這個物質的上面,沒有合成之前,沒有體相,當然原來就是清淨。因為它原來清淨,「不受塵染」,因為這樣,叫做「空」。 這個「空」,它的原來的體性,就是「第一義諦空」,第一義。世間所有一切的妙法,妙在無體、無性、無相那個真理,那就是「空」。「諸法無人我相」,法,是體空,哪有人、有「我」這個相?也沒有你、也沒有他的相。其實人原來是在哪裡?還沒有生之前,我們是長得怎麼樣呢?我們生來,這一輩子幾十年,再找回去過去,找不到!我們過去的相,我們已經看不到了。過去的我們已經沒有了,現在的我們呢?也不常住,在現在此刻,不斷分秒變遷;我們的體內,也是不斷新陳代謝過去,身體的行蘊,還是不斷地在變化,無時不在變化中,這是我們的身體,無住相、無定相,一切都沒有一個「原」的我。所以,這種人我相,求不可得。 要說這個孩子忽然間出現了,在向我們打招呼,我們認不出來,「哎呀!我是某某人。」「這個孩子那個時候來之時,師父,您摸過他的頭。」「喔!那是幾年前?」「在二年前、一年前。」沒看到,轉眼間,這個孩子化為,從這麼小變這麼大;那個時候伸手就摸得到,現在就是要踮起腳來,還是手要伸高來摸他。這就是求相不可得,所以,「諸法無人我相」,自己是這樣,別人也是這樣,這是很自然,很簡單。每一天都看到沒有感覺,但是都是在這個,沒有感覺中,變化,不知不覺。這就是我們眾生的無明,沒有真正明白,平時變化種種的形相,我們都「不覺」,就是不明白。這樣所說的「無明」,日常的生活都不很清楚,真正其中每日、每時刻,無不都是虛幻變化中。人生就是這樣,所以「諸法無人我相」。 多用一點心,我們就能夠了解、體會。「如虛空藏萬物」。宇宙、天空,這裡面蘊藏著多少的東西;山河大地,一草一木,哪一項不是在這個大空間裡呢?是!是在大空間裡。不只是有形的東西,它涵蓋著很多道理,物理、生理,很多很多的道理都是在這裡面。 就像我們有一群,來自十個國家(地區)的實業家,他們來靜思生活營,不同的國家,不同的企業,不同的科技,不同的科學家,全都集會來到花蓮。不論什麼樣的活動,不論哪一位講師來分享心得,聽到這群企業家、科學者、科技人,人人在分享中,都是這樣哽咽、感動,這幾天之中所見、所聞,他們無不感動。不論在國際間,不論在富有的人間、貧困的人生,富有的人怎麼付出,愛心的人如何用心,去為需要的苦難人如何付出?大家聽,都是很感動。 尤其是環保站,看看這一大堆被放棄的東西,原來就是污染源,影響到氣候,影響到人類的生態,這些東西是怎麼來?要如何讓它回歸物質它的本性,他們都有聽,有去經驗、去了解,無不都是很震撼。他是學者,他是科學家,他是博士,他是企業家,竟然在這樣一堆的環保,這群的做環保的人,只是在裡面所體悟到的,所見識到的無不都是「魂」,無不都是生命。本來被丟掉的,這全都是經過了人的精心,用他們的心去取資源,不論從山礦來的,從地底下抽的,很多很多;取得的,全都是人用心計較去取得。傷害多少的山河大地,破壞、抽取了多少,地底下的物質,大地都已經受傷了。物質呢,資源也已經快要空掉了,最後的結果就是一堆垃圾,過程是污染空氣,污染大地。 用心細思惟,本來回歸到空無一物。山河大地歸山河大地,豐富的土地,那就是在土地之中,我們沒有去發現它,裡面含藏著這麼多的東西。物歸原處,本來相安無事,就是人類要去計較它,去爭、去取、去得,所以,造成了人和人之間,互相爭端,世間有很多人禍,也是這樣出來的。看看,常常聽到礦場崩塌了,崩下來了,塌下來了;或者是礦坑炸了,一不小心,造成了災難,也很多。本來沒有這麼多事情,不論是意外的,或者是人禍的,或者是造成了人間種種的欠缺,現在已經大家很緊張。油源、水源也一直都很緊張,尤其是影響到大地的水資源,整個整個人類的生態,都已經受損、受傷了。 這就是虛空中所蘊藏著的萬物,就是被人類虛妄顛倒的心,所以沒有節度去取得,所以造成了這麼多,很多的問題發生,這就是「有」。從虛妄中,產生了很多的「有相」,這些相就很多了。是垃圾的相嗎?或者是黃金、鑽石的相呢?這無不都是人類破壞山礦、破壞大地所得來的,不論是很有價值的、沒有價值的,變垃圾等等。「蘊含有相而幻」。真的是,本來它是在山裡的礦,本來是在大地,因為人的顛倒去爭取,變成了有相,而變成了虛幻。就像那堆垃圾不就是嗎?這就是人間,「如虛空藏萬物」。 因為人類顛倒,所以,人類去了解了,這大地蘊藏著、蘊含著的東西,就這樣去取。可要知道想要一塊寶石,是要挖,傷害多大的山呢!這樣找得到找不到,不知道,總是一定將它找到這麼大塊,切一切,磨一磨,琢,說不定只有一點點而已。犧牲多少、破壞多大?只是在虛榮相,貪著虛華、虛榮,這些東西就顯耀他的身分,還有其他什麼作用?沒有,只是它取得難,所以價值高,只是這樣而已,可是要破壞多少呢? 說起來,人也是神通廣大,沒有用在正確,變成了去破壞。所以,相,是有相的東西回歸到來,真的沒有什麼是很價值的,還是這些很價值的東西,放在保險箱,還有什麼作用呢?虛幻,是虛華的心態來造成。所以,我們回歸到真理來,那就是「真空而實妙有」。 其實,天地宇宙,這個「真空」裡面,蘊含著奧妙的道理,但是,這種妙的道理,被人類顛倒使用了,所以像這樣,要如何去分析一切諸法,性,本來就都是自寂滅,我們本來的性,都是這樣非常的靜寂,無生就無滅,無相就沒有壞,但是就是因為人去執著,從這個所有的理去把它用心,顛倒想,去合成它,所以很多東西,有了假相。所以很多,要如何去分析呢?說之不盡。所以現在大學的科,科系是愈分愈細,愈分愈細密,因為要專精。所以因為這樣,分出去很多、很多,造成了隔行如隔山,到底你隔行如隔山,這個科學無法去解釋那個科學。這就是連一個科學就有很多,有天的天文,有地的地理,分道揚鑣了,到底很多的道理要如何講起呢?真是「語言道斷」,我能講到這裡,再去的這不是我的專門,就是這樣。所以虛與空,就是真正是虛空。 虛與空者 無之別稱也 虛無形質 空無障礙 故名虛空 心體本寂 實相如是 一切法諸性自寂滅 「虛」與「空」是無有之別稱,就是都沒有。「空」就是全都沒有,無有一物叫作「空」;「虛」就是無形,什麼樣的形,為它取什麼樣的名。其實,無形就沒有名,有形的名也是假名。桌子,難道真的是桌子嗎?桌子,它的源頭是什麼?「這明明是一塊板子,你怎麼說是桌子?」「不是,不是板,它是木。」木,木為什麼叫做木?樹,樹,是啊,是樹。不是樹,因為樹是從種子來。很多很多的名相,這都是以這個相去為它定名。其實,虛、幻,沒有。所以「虛無形質,空無障礙」。虛,就是沒有,你把它分開,什麼都沒有;但是空,空也是虛空無障礙,有東西才有障礙,沒有東西就沒有障礙,所以這樣叫做虛空。 「心體本寂」,我們的心的道理,本來沒有什麼,沒有什麼,我們的生理和我們的心理。其實,生理,想想看,未生出來時,在母親的體內,投胎之前,從沒有到有,慢慢六根,慢慢五臟六腑,慢慢地,我們的根起來。本來也是沒有,生出來之後,這樣的變相一直到現在。所以我們的身體,光是在生理,生理拿出來看,沒有東西,構成了有這個體。你擔憂,你歡喜,拿出來看,「擔憂」拿不出來,「歡喜」拿不出來,但是就是在你的表態上,看到你的表情。 所以心體,都是虛幻,只是一個表相而已。所以「實相如是」。「一切諸法,性自寂滅」,一切的諸法是性自滅,不論什麼法,性都是滅,本來就是沒有,滅就是空,本來就是空。這些道理我們若能清楚,下面要說的話才能了解。 所以前面的經文:「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空。」 復次 菩薩摩訶薩 觀一切法空 如實相 不顛倒 不動 不退 不轉 《法華經 安樂行品第十四》 釋迦牟尼佛再說,還有,菩薩,「一切法空,如實相」。菩薩們,大家要清楚,「一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉」。所以所有的菩薩要用心,細細思考,好好來觀照,一切一切的實相就是不顛倒,就是不動、不退、不轉,這我們要用心去體會。「如虛空,無所有性。」 如虛空 無所有性 一切語言道斷 不生 不出 不起 《法華經 安樂行品第十四》 就像虛空,沒有什麼性,你看我們的空間,你們人與人所距離的空間,真的是還有什麼呢?你看不到,這空間是無所有性,在這個空間裡。「一切語言道斷,不生、不出、不起」,這我們就要很用心,去體會這段經文的含義。「如虛空,無所有性」。就像大虛空,我們現在你我的距離,是小小的距離的空間,大家所坐著的,更加近距離的空間,其實我們來看,看那大虛空,這天地宇宙間,這個大虛空,「無一切相」,是沒有,這個大虛空沒有一切相。 如虛空 無所有性: 如大虛空 無一切相 無其所有 種種虛妄無所有性 妄既本空 心思處滅 天文學家葉教授,還有陳所長等等,他們送給慈濟一顆,我們在虛空中,「慈濟」小行星,已經在國際間,正式命名為「慈濟」的小行星。我就一直想要知道,追根究柢,既然用「慈濟」的名命名,這顆星離開我們地球是多遠呢?我很感恩,葉教授,他是國家的院士哦!我這樣一句話,這樣問他,很用心,真的他也去了解到了。 我還要知道的,這顆星運繞在太陽系中,地球繞太陽,是三百六十五天是一年,它繞一圈到底是幾年?葉教授很確定告訴我,跟我解釋,我們的「慈濟」小行星,在大虛空中,它是繞大陽一圈而已,而我們已經過五年七個月了。所以,我們將來發願生回到,我們的「慈濟」小行星的世界,生命會比較長。你看,那裡過一年,是我們的五年七個月哦!除了這位葉教授,陳所長一群的天文學家,後面還有一群也是,毛教授、毛博士,他也拿著,要來交功課,因為師父要問他:「哪一顆星星是忉利天?」他這樣,已經這樣去找,找到連《大藏經》都找了,天文學也找了,終於讓他發現到一顆星星,在那個星河之中,一顆特別發亮那顆星。所以看到大虛空的那個景象,聽到專門的科學家來分析,真的是佛法是科學,佛法真的要好好去體會。所以,這大虛空沒有一切相,因為天外有天,世界外還有另外的世界,但是我們凡夫肉眼真的是難,很難,難得去分析。所以,這個大虛空,真的在每一顆星球的外面,也還很大的虛空,所以真的整個虛空沒有一切相。其他的物質,就是在大虛空中而構成的,所以真正的虛空沒有一切相,「無其所有」才叫做虛空。虛空,本來無一物,就是本來就是沒有,所以「無其所有,種種虛妄無所有性」,一切虛妄,沒有什麼樣的性,所以這就是虛空。不論是晝夜,不論是晚上、白天;白天、晚上,其實它沒有分別白天、晚上,是地球自轉,有白天、晚上。所有的星在自轉,有無量數的太陽系,所有的星,都是屬於它另外的世界,另外的太陽系在互轉。這就是虛空本來無相、無性,所以「種種虛妄無所有性」。 這在這個空的裡面,所看到的是它們的各別體,有成、住、壞、空之時。所以「妄無所有性」。「妄既本空,心思處滅」。既然「妄」,就沒有,空,空間什麼都沒有,分析到最後,真的什麼都沒有。而我們的觀念、思想呢?其實心,我們的心所在想的,想到哪裡,就離開哪裡;定在哪裡,又離開哪裡,所以「心思處滅」。你想到這裡,就沒有在那裡,所以這種就是「動」,沒有定相。連我們的心思是跟著境界在動,我現在在說話,你們也跟著我的聲音在動;你若沒有動,我在說什麼,你們也不知道。要有分別,現在在說,你們的思考也要分別,去「識」,這就是「耳識」,耳根接觸聲音,這識,耳識,意識要去將它分別,才知道是在說什麼。說有、說無,說真或說假,你們就要聽進去,才有辦法分別。所以,這就是「心思處滅」。你聽這句,要換這一句,所以也是前念是不見了,後念再產生。所以,「一切語言道斷」。 一切語言道斷: 虛空無所有 亦無能有 實無所有一定之性 詮說不及 故語言道斷 一切的語言都是「空」、「斷」。所以,「虛空無所有,亦無能有」。這個虛空本來就是空空的,無所有,它也沒有辦法無中生有!所以,「空無所有,亦無能有」。沒辦法憑空化一個什麼出來,沒有。「實無所有一定之性」。所以這樣,實在是沒有什麼性。就像石斛那種的藥草,說是所有藥草之王,是寶。這個東西,原來就是可以寄在樹上,它能夠生起來,這也是寶。但是,它若沒有貼在樹上,那就沒有辦法了。雖然它不用在土地,但是它一定要有一項物質,讓它貼著,它才有辦法產生。 這草本,藥草的,還是同樣要有物質。藥草供應人體,要不然人體有病無藥醫;有藥,但是它要有依靠一個地方,它才有辦法生長。什麼樣的氣候,什麼地質等等,這都要互相依靠,要不然空空,要依靠什麼呢?所以,「實無所有一定之性」。若沒有東西,它就沒有辦法,定下來那個「性」去發揮,沒有。所以,「詮說不及」。要將這些東西全都準備好,要向你解釋這項,說那項,「言語道斷」,說不完!真的是天下光是要說「空」,就說不完!所以,「不生、不出、不起」。 不生、不出 不起: 性空寂故 本自不生 業如幻化 本自不出 無始無終 本自不起 這種「性空寂故」。這個性是空寂,是空的,是「寂」,本來就沒有。天地間有很多東西本來是沒有,因為有這個空間,所以才會有這些東西;沒有空間,你就沒有東西。但是,空間本來就沒有東西,這就是要用這樣去了解。「性空寂故」。性就是空,就是有這個空寂,所以,本來「本自不生」。這個空間,沒有辦法自己生出東西,但是「業如幻化」,就是有很多的,造很多的業,就是有很多的,造很多的業,所以就有這個東西名稱。很多東西都是合成,這種要有人,人的識,意識去運作,這就是本來自不生。自己單體沒有辦法生,但是「業如幻化」。就是因為做了,動作了,很多的動作,才開始會合。這種很多東西因緣會合了。所以,「本自不出」。本來就不生,要從哪裡出呢?所以,它本來亦不出。「無始無終」,沒有盡頭,沒有終止。這個虛空,長空,大虛空是無始終,「本自不起」,本來就沒有自己會生起的。那就是「起滅皆幻,性自本空」。真的「起」和「滅」,都是幻化。 起滅皆幻 性自本空 三際來之 如夢所見 生出起相 皆不可得 「幻化」就是有所作為,讓它這樣合成起來,變成了有一項東西。就像你們,我們在看,看這句話是要說什麼,看牆壁,牆壁它就浮出字來了。這個字如何來的呢?這個相是如何來呢?這是經過很多人用心思去組合,去研究等等,科技去發展,發展出了這種應萬物而幻化。在那個地方,一片牆壁,可以現出了種種,不同的字幕出來,不同的形相出來。一片的電視,它也可以照出人來。看,這本來就沒有,卻是有這樣的幻化。所以,「性空寂故」。性本來是空,空寂,所以這就是沒有「自性」,沒有「性」自己會生,所以這就是經過很多的作業,很多行業過來,去作為,才有這些東西,這樣讓我們人生,大家在使用這些幻化,卻是人就是受到這些幻化,迷住了心。 現在多少人「掌中乾坤」,孩子就拿著那個手機,不論老和年輕,路上就是低頭。這個東西從哪裡來?感覺在手掌中,這手掌中它就有這麼的多,迷住了他的心,走路也這樣頭低低。所以,現在的人生就是這樣,這就是由作業,引起了幻化的形相出來。社會很多問題,幻化中產生了很多的煩惱,問題很多。所以,「本自不出」,所以「無始無終,本自不起」。這就是我們要很去用心去體會。 所以,在這個「起滅皆幻」。不論這個東西是起,或者是滅,這全都是幻,虛幻。就像螢幕上,一下就閃過去了。所以,「性自本空」。這個性本來就是空。「三際來之」。「三際」,就是過去、現在、未來,就是這樣「如夢所見」。昨天的事情已經過去了,晚上在睡也還在作夢,到底晚上這段真?或者是昨天那段真呢?同樣人、事、物,或者是你眼睛所看到的那塊,電視裡面、手機裡面是真呢?實在是了不可得。昨天是昨天,過去了,所以過去、現在、未來。不過,我們每一個時候,就要把握在那個時間。 就像靜思生活營圓緣了,這個圓緣成就了多少菩薩!假使他們這念心若這樣保持著,發揮,回去他們的國土,去發揮他那分的力量,就能夠造福人群。聽到很多企業家在宣導茹素,每一個公司推出去,是好幾千人能夠茹素,好事!能夠這念心永恆保持下去。聽到大家在臺上發願要茹素,要素食,這感覺好事啊!希望好事情是這樣定下來。但是,這人生是不是有變化呢?要看這念心。今生此世是不是有堅定下來嗎?不論是他的「三際」,剛才一念,現在,不停的未來,這念心要好好方向正確。這叫做「妙有」,雖然一切「空」,但是也能夠成為一切「妙有」,發揮很大。 所以,雖然人生如夢,但是夢中也有真。常常聽到:「就夢見,所以又是我應該這樣做。」就像約旦濟暉難道不就是嗎?夢見師父,師父對他說了什麼話,他很,就是夢中也是真,他要為人群,為苦難人去付出。他決定還是繼續堅持下去,所以夢,真實的,很有愛心的人的一場夢,能夠造福多少人,解除多少的困難。若是,若是沒有心的人,或者是心性不定,讓他聽很多,也沒有作用,就是在人間面對,也沒有作用。所以,如夢幻,但是人生本來就是在夢幻中。所以,「生出起相」,生和出、起,三相,「皆不可得」。說我們何時生的,其實何時生的,和現在的形,和未來的死,其實是一條線。老實說,到了最後是皆不可得,最後就是不見了。所以「生出起相」。生和出現,和起作起來,這個有相都是不可得,不是我們永遠得的到,不是我們所擁有。 三相: 生、出、起 皆有為相 即有變異 有毀滅 所以,三相:「生、出、起,皆有為相」。「有為相」就是人造作的相,這叫做「有為相」。「即有變異,有毀滅」。這就是我們所在,每天在接觸的,都是在有變異,有異滅。所以,這個「三相」,我們要去了解。「解脫相、離相、滅相」。 解脫相:無生死相 離相:無涅槃相 滅相: 無生死涅槃相 連無相亦無 即是非有、非無之 中道妙理 那就是要如何能夠解脫?修行要如何解脫?「解脫」,是「無生死相」。我們若能夠「無生」,不要一直執著在那個「生」,有的人什麼要傳宗接代,難道一定要這樣呢?我們應該了解人生就是苦難偏多,這就是「無生死相」。我們若能夠脫離了這種執著,沒有生死相,我們就解脫了。尤其是「離相」,「離相」,也沒有「涅槃相」,我們要修行,也不用說我要執著在:我一定要到達解脫,入涅槃。 其實,死就全都一切皆休了,還要什麼自我解脫?這個解脫,因為這樣一念,所以會變成了小乘,守在小乘法。所以我們不用煩惱我們的生死,生就來了,自然生,「既來之,則安之」,好好為人群去付出。「六度萬行」,不用擔心未來我會再來生輪迴。是啊!來生輪迴,就是要來度眾生,所以不用擔心,不用執著。所以,「離相,無涅槃相」。我們要脫離這個相的掛礙。「滅相」,就是連無相都不用去想,反正來之,安之;方向對了,往六度萬行走,這樣就對了。「即是非有、非無之中道妙理」。中道,不用執在有,不用執在空,我們走在中道,這才是我們修行無障礙的地方。所以,「若實相平等常住」。 若實相平等常住 無毀滅相故無生相 無變異相 故無出相、無起相 實相,若要說實相,它是很平等,是常住的,所以就是「故無生相」,我們就不用有生相。所以,沒有這個毀滅相,所以就無生相。「無變異相」。就是沒有什麼樣的變異,我們的心態不用跟著它變異,那就「無出相、無起相」。這就是我們修行,要去透徹了解的相,這才是真正的實相。一切平等,也是平常,不用很刻意。不過,我們要了解,世間萬物本來就是沒有,是人這樣虛幻造作,那個造業來構成了這麼多的物。有的變成了廢物,有的在過程中造成污濁等等,這都是人類的顛倒妄想,所造作出來。很多的事情,言語道斷,沒有辦法一語道盡。所以,我們時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月27日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1398 Q
1.「空」,無形、無體,不受塵染。它的原來的體性是什麼? 2.「三際來之,如夢所見」。何謂「三際」? 3.雖然人生如夢,但是夢中也有真。所謂的「夢中也有真」,是什麼意思? 4.「三相:生、出、起,皆有為相」。何謂「有為相」? 5.何謂「解脫相」? 6.何謂「離相」? 7.何謂「滅相」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1398 A 1.「空」,無形、無體,不受塵染。它的原來的體性是什麼? 「空」,它的原來的體性就是「第一義諦空」,第一義!世間所有一切的妙法,妙在無體、無性、無相那個真理,那就是「空」。 2.「三際來之,如夢所見」。何謂「三際」? 就是過去、現在、未來。 3.雖然人生如夢,但是夢中也有真。所謂的「夢中也有真」,是什麼意思? 上人舉例說明,約旦濟暉師兄夢見師父對他說:要為人群,為苦難人去付出。所以,他決定還是繼續堅持下去。這是很有愛心的人的一場夢,他真實力行,能夠造福很多人,解除很多人的困難,這就是真。 4.「三相:生、出、起,皆有為相」。何謂「有為相」? 「有為相」就是人造作的相。「即有變異,有毀滅」。 5.何謂「解脫相」? 就是「無生死相」。我們若能夠「無生」,脫離「生」這種執著,沒有生死相,我們就解脫了。 6.何謂「離相」? 脫離這個相的掛礙。不要執著在:我一定要到達解脫,入涅槃。不用擔心我們的生死。生就來了,自然生,「既來之,則安之」,好好為人群去付出,「六度萬行」。不用擔心未來我會再來生輪迴。來生輪迴就是要來度眾生,所以不用擔心,不用執著。 7.何謂「滅相」? 連無相都不用去想,反正來之,安之;方向對了,六度萬行走,這樣就對了。「即是非有、非無之中道妙理」。中道,不用執在有,不用執在空,我們走在中道,這才是我們修行無障礙的地方。 ![]()
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20230420《靜思妙蓮華》三學齊備 六度行因 (第1397集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙惡世法末眾生瞋慢剛強,持經宏宣妙法有難堪忍,不若防難而安。以何法修?觀諸法如實相體離虛妄。慧平等觀近處以戒定為體,遠俗離塵而戒行精嚴為體,斂遊念而湛寂歸性寂真空。 ⊙慧平等觀近處以戒定為體,遠俗離塵而戒行精嚴為體,斂遊念而湛寂歸性寂真空。 ⊙定力既深,智光明發,三學齊備!六度行因是修為正身之妙行,因圓趨果成佛之樞要。 ⊙「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙觀一切法空:謂修安樂行之菩薩,從正定心中,起觀照慧。觀察世出世間,一切生死涅槃,種種當體真淨,不受一塵,故云空,即第一義空。 ⊙如實相:以一切眾生心境諸法,皆同諸佛所證實相平等,無動無壞,離諸妄緣相故。 ⊙不顛倒:識得自體本空,實無顛倒。背覺合塵:遠離顛倒相;滅塵合覺,即無顛倒妄想。 ⊙不動:法性本空,了徹空性平等,如如不動。不退:於眾生真如隨緣不減。不轉:於諸佛實不曾轉,真如隨淨不增。 ⊙心無動轉,攝心不動如須彌山。菩薩具正知正見,故如是觀一切法。 【證嚴上人開示】 惡世法末眾生瞋慢剛強,持經弘宣妙法有難堪忍,不若防難而安。以何法修?觀諸法如實相體離虛妄。 惡世法末眾生 瞋慢剛強 持經弘宣妙法 有難堪忍 不若防難而安 以何法修 觀諸法如實相 體離虛妄 慧平等觀 近處以戒定為體 遠俗離塵 而戒行精嚴為體 斂遊念而湛寂 歸性寂真空 用心聽,因為再下去的經文,完全就是要以法來體解。前面的事,佛陀向我們教育的是很精細,要我們在人事上要如何修行。文殊菩薩很細心,配合佛陀教育的理念。深奧的經典要講解得很深,要聽不簡單,文殊菩薩,在那最艱難要如何聽法?這個境界,文殊菩薩就會來領眾,求法,讓佛陀更加微細,將法說得讓大家,更加清楚了解。所以在這段,文殊菩薩,他就提出了在這個惡世中,要來承擔弘揚這部經典,他的法要在人群中施行,有種種種種的困難。若遇到這麼多的困難,要怎麼樣面對呢?若要去對到困難,難道沒有方法能夠預防,不要去碰到這些困難。 這是在前面的經文,文殊菩薩提起來問,佛陀才開始再講解,希望大家能更加清楚,我們要如何避離?我們的心,你既然發心了,你要如何避離,這會影響我們道心?發大心是一項好事,也就是大乘佛法,要在人間中施行最重要,但是道心若是沒有很堅定,或者是道行較淺,那就容易被人誘引了。文殊菩薩請佛陀說出了預防,能夠避免這個危險,道心被人影響,要如何避免? 佛陀就開始說,從國王、王子開始,一直說到女人、不男之人等等,我們不要去親近。因為我們的道力還未很堅固,這些人的心態,以上這些人的心態,就是還很剛強,要調伏他們沒有那麼簡單,所以我們要避開。 所以,才有這一段,「惡世法末眾生瞋慢剛強」。在惡世中,眾生有這樣的生態,要持經之人,就是「弘宣妙法」,有種種的困難,他就要堪得忍;不只是明的來要堪忍,暗的來也都要忍、要耐,要耐得住這個心念。甚至外面種種心態不端的人,我們還沒有那個力量幫助他,反而我們會被他拉過去,這樣的人,我們也都要避免。所以,這種要在那個地方堪忍,不如就是預防,不可影響道心。所以,要用什麼方法?下面就說,佛陀開始就會說,要「觀諸法如實相體離虛妄」。這個相和體,要怎麼樣將它離開虛妄呢?這個如實的相,相的體形是虛?還是實呢?我們要認清楚。我們要發揮我們的智慧,「慧平等觀,近處以戒定為體」。 慧平等觀近 處以戒定為體 遠俗離塵 而戒行精嚴為體 斂遊念而湛寂 歸性寂真空 我們為了要離開那個妄,所以,我們要認「真」,認「真」那個實,實的相體,所以,我們要用平等。平等觀有遠近,近的就是在我們的周圍,遠的就是周圍外面的境界,有種種的生態在外面,但是最重要的是,我們自己裡面的心境,我們的心境要如何去預防?如何接受?該不該接受,那就是在我們的心境裡。這心境就是近處。我們雖然對眾生是平等;慧是平等慧,眾生都是平等。但是我們和外面的境界,六根對著六塵,這個「識」,就是我們內心的識,我們要如何去分別,該不該接受呢?道理要很清楚。雖然知道平等,但是應該要有分別相。外面的體相,一定要有,要懂得分別,是非要清楚。所以,我們用平等觀,要從我們的內心、意識,要自我警覺,用「戒定為體」;我們要持戒,我們的心要定,我們若脫離了戒的軌道,我們的心就沒辦法定下來。定下心來,沒有事情做不到。 有的人過去的習氣很剛、很強,但是接受佛法之後,佛法有種種的戒,這個「戒」,戒我們心理,要怎麼樣不要有瞋相剛強,轉瞋為柔,那個瞋怒的心將它轉過來,用柔軟心。同一個人,我們若是心中有戒規,自然這個形態就能夠調伏;好好調伏回來,面向著真理,自然去除了妄念。不該有的形象,我們就「戒」,戒除,開始用心避免,我們怎麼對人的態度,這就是要戒;有戒才不會與人衝突之後,心才自己來懊惱。 我們若能夠與人外面的境界,常常很和睦維持著,這也是叫做「戒」。若能夠常常和睦維持,我們的心就沒有起伏煩惱雜念,這樣就「定」了。所以,「以戒定為體」,這就是我們要實用。 「遠俗離塵而戒行精嚴為體」。我們若要修行,遠俗離塵。世間的情、愛等等,我們不就是準備好了,辭親割愛,俗念的俗情、俗愛,我們應該去除,就是「遠俗」。遠離了世俗的情、欲、愛,這就是要「遠俗」。「離塵」,「塵」就是塵染。世間很多就是這樣在攀緣,那就有很多的染,染著我們的心,人我是非無不都是在塵染之中。 修行,我們要將名利、地位、人我是非,我們都要撥開,要認清楚,這就是要如何離塵。你既然離俗了,斷了家屬的情愛,我們要更加小心,在人群中這些污染,名利、地位、人我是非,我們是不是有攪拌在那裡面嗎?我們不要和人我是非,在那裡攀緣,若是這樣才能叫做「離塵」。對錯要分清楚,人群中,我們是要入群度眾生,這是佛陀要我們行大乘法,不能離群,但是不受群眾所染著,我們就要有這一分,「遠俗離塵」的功夫,要有這個功夫。 所以,佛陀對我們說,說我們若是這個功夫,還未很堅固,前面所說的,從國王、王子、大臣,這種的權勢有力的攀緣,我們開始就要注意,我們就要遠離。不要在這個俗情,染污中,再去染污很多事情。所以,要有種種要遠離,不可親近。所以,因為這樣,前面若有聽過,沒有將它忘記,應該會清楚。「遠俗離塵而戒行精嚴為體」,我們自己要好好收攝我們的心,不要去受情緣把我們牽染著。雖然在人群中,要保持著心清淨行,所以,這是「戒行精嚴」。這就是我們的「體」,我們的相和體質應該要有這樣。 所以,要「斂遊念而湛寂」。我們不可有放逸,我要去哪裡觀光,我要去那裡找名勝……等等。一切風光都在我們的心裡。要去哪裡朝聖呢?聖地在我們的心。走多遠的路,心就散到多遠。所以,我們要「斂」,收斂一下,要稍微「歛游念」,不要這樣起心動念,光是想我要去哪裡、要去哪裡,在那個地方,心緣境攀緣。這個念,我們要收斂起來。我們的心要常常保持在很清淨,「湛寂歸性寂真空」。我們的心,不要常常放著這些俗緣,我們的心要好好遠離,才能知道「靜寂清澄,志玄虛漠」;這大家最清楚,也是最熟識的字句。「靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫」,《無量義經》,就開始我們這個心境,匯入在無量義的境界。若能清楚了,這些事情就很了解分明。 定力既深 智光明發 三學齊備 六度行因 是修為正身之妙行 因圓趨果 成佛之樞要 「定力既深,智光明發」,我們的定力若深,自然我們的智慧就不模糊,我們看境界清清楚楚,不受境界、道理,將我們混淆了。道理歸道理,境界歸境界。我們的根和塵,雖然在根塵、塵境中,但是我們的意識是很清楚,所以定力分明,很深,自然智慧明亮。這就是我們的真如本性,本來就有。我們在「三學齊備」。 「三學」大家知道嗎?戒、定、慧,也要「六度行因」,這就是我們的修行,我們要行「六度行」,在人群中,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,我們要具備這些條件。入人群中去,要有「三學」、「六度行」,這個心和這個行。 六度行因,為正身之妙行,我們要學佛,我們有這個身體來人間,光是說修行、修行,是不是只是獨善其身?佛陀叫我們要兼利他人。要用什麼方法去兼利他人?就是用這「六度行」,這是我們的身,「正身之妙行」。我們的正方向,正行在人間、人群中。因為我們有這樣在修行,人群讓我們有機會行六度,所以「因圓趨果成佛」,這是最重要的樞紐,就是樞要,我們很重要的方法。這個門要打開,你就要將重要樞紐,要將它打開,這機器要先將源頭開動,自然機器就會轉。 同樣的道理,所以我們學佛,源頭,要怎麼樣找得到源頭,讓我們打開心門。佛陀來開、示,我們就要悟、入,這個機竅我們要打開,所以我們要好好用心,要如何定力深,要如何慧光發,就要從「三學齊備,六度行因」要修,我們才有辦法「正身妙行」。我們正身,我們所走的路,身向都是正,正行、正方向,走過來都是步步妙啊。我們要引導人入佛的法,我們自己就是要充分有法。法與法相會,這不就是很歡喜,法喜的事情嗎?所以我們要很用心,心要來體會寂靜清澄的境界。 接下來是要如何讓我們瞭解,空,真空寂靜的境界?我們開始就要很用心啊! 前面的經文說:「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」 常好坐禪 在於閒處 修攝其心 文殊師利 是名初親近處 《法華經 安樂行品第十四》 前面會引誘我們的心,去偏向的那些境界,我們要先預防起來,再接下來,我們的心要「靜」和「定」。所以我們要在靜思修,這就是「禪」,「擔柴運水無不是禪」。佛陀的時代,他叫大家修行,你的心要靜、要定,你要找一個地方好好思考。但是,佛陀知道未來人間,五濁惡世,大家要把握時間,我們了解佛法之後,我們就清楚,清楚這個心的動念,其實將它的方向回歸回來正向。同樣是動,但是動中有靜,這種做該做的事情,心沒有虧損,所以他的心會時時輕安自在,走在那個正道上,舉手動足,無不是禪。因為就是我們的方向,所以這個時候,要說,常常在那裡坐,你在文字上來解,就是「在那裡坐」。時光易過,你光只是在那裡坐,坐了之後,你的心思有專嗎?有定嗎?假如不專、不定,在那個地方妄想,想入非非,招惹來了很多的邪思、邪念,走火入魔要怎麼辦?所以我們還是心寂靜,我們好好靜思惟。 法在我們的日常生活中,遠的在外境,近的在我們的內心,要好好回心回來找我們的真如。「在於空閒處」,明明要我們入人群中,怎麼又叫我們在空閒處呢?人群,我們若是心受染,那就是很雜了。若是心不受染,外境是外境,我們的根識是根識。這個塵境在外面,根識是在我們的內心,在我們的身和心。我們的身所行的、所做的是正向,是正行,若這樣,在人群中和那個外境,交雜的雜染就沒有了。 像蓮花,穩穩地在污泥中,蓮花的種子在很髒的污泥裡,它有它自身的清淨。同樣對污泥,就是成長了蓮。總而言之,這是清淨,避掉了污染,他還是獨處清淨。他的心還是一樣空曠,沒有這些雜念,就像天空包容大地萬物一樣,所以還是心很開闊,閒處,空曠清淨的閒處,同樣,這就是我們要很用心。文字,我們要好好去深入法的精要,不要受這個浮面,浮面的東西,這樣讓我們曲解掉了。我們要好好「修攝其心」,就是心要修好。 所以下面,佛陀再叫文殊:「文殊師利!是名初親近處」,前面的那些境界,我們遠離,心收回來,「修攝其心」,這就是遠離。下面接下來這段經文:「復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒、不動、不退、不轉。」 復次 菩薩摩訶薩 觀一切法空 如實相 不顛倒 不動 不退 不轉 《法華經 安樂行品第十四》 這就是開始要帶我們,入那個「空」,要如何來體會那個空相,大家要用心了。一切法要觀,「觀」就是要用心,「攝心」就是觀,將心好好,我們的精神要集中在哪裡?這「觀」,「觀一切法空」。 觀一切法空: 謂修安樂行之菩薩 從正定心中 起觀照慧 觀察世出世間 一切生死涅槃 種種當體真淨 不受一塵 故云空 即第一義空 「一切法空」,我們已經發心了,要持經延續在未來濁世中,願意這樣發心,你能夠很多的困難你能夠克服,最重要的,你要如何避離那個困難,我們就要修「安樂行」。所以,要修「四安樂行」,不要去染著煩惱,我們的心自然輕安,自然沒有煩惱;沒煩惱的心,叫做「安樂」。 要如何避免煩惱?發心,這樣的菩薩就要了解。所以,「從正定心中」,我們的心要正、要定,有正、有定,正方向,有定心力,這樣之中起觀照的智慧。我們剛才說,「慧平等觀」,要用智慧來觀照,因為智慧發揮了光明,發出了這個光,能夠來照外面的境界,外面要如何讓它平等?一切眾生皆有佛性,我們要「智」發光,「慧」就能去體會眾生皆平等,等等這些法,要用,很攝心,要收攝其心來「觀一切法空」,這樣才能夠心在安樂行中。 發心的菩薩,雖然很忙碌,他還是一樣避開了種種的難,也能夠安樂相處,在這個濁惡世中,能夠心得安樂。所以,這是「從正定心中」,起觀照的智慧,這在人群中。所以,「觀察世出世間,一切生死涅槃,種種當體真淨」。我們應該要好好用心,觀察世間法,世間人我是非,是如何產生?是如何有前面所說的,不該親近,那些人的心態?這世間為什麼會有這些事情呢? 尤其是世間還有,有真正的單純,本來人性就單純了。世間有世間法,有「三綱」、「五常」,有這樣的規律,這全都有啊!但是,眾生那個心若亂掉了,那就變成了亂相,讓我們不可去親近這些亂象,我們要很用心自我警惕。要如何順世間道?行善、行孝不能等,這就是「歸」,回歸人的道理,要如何維持一個家庭很祥和,這是世間法。要如何「三綱」、「五常」,回歸回來,家庭和睦?家庭和睦,社會自然很祥和,這就是世間法。 出世間法呢?那就是生死輪迴,很苦啊!雖然世間法,我們已經用世間法來教化,讓大家從心亂,心態偏差,把它導正過來,循循在這個世間法,這個倫理之中,軌道,但是生死永遠都是苦。要出世間,出世間法,那就是在佛法甚深一層,再深入的一層,如何了脫生死,能夠進入了涅槃。「涅槃」,就是出世間法;「生死」,就是還在人間法。要如何從這個人間法?我們一不小心,就是煩惱重重、造業了,所以,不如要了脫生死,從出世間法,不執著,了解一切法空,能夠讓大家慢慢脫離了貪,貪欲、瞋、癡、慢、疑,這些慢慢習氣將它斷除了,回歸我們的本性清淨,寂靜清澄,回歸不生不滅,這個涅槃的境界,這就是「一切生死涅槃」。 「種種當體清淨」。回歸回來,我們是清淨的真如本性。「不受一塵」,叫做「空」,我們就是都很淨了,透徹的清淨。雖然「空」,但是我們知道「妙有」,妙有是「真如」,真如是清淨,沒有再受到人世俗煩惱的塵,來染污我們。雖然我們處在凡夫紅塵滾滾裡面,但是不受污染,就像蓮花一樣,所以叫做「空」,終歸是空。 就像空中,一切的物資「生」在大地,「壞」在大地,但是與這個空間,好像沒有一點影響。空間還是永遠大空間,不論大地如何的變化,空間,這個天空還是永遠都是天空,都沒有受污染,這叫做「第一義空」。空,永遠就是空相,就是沒有受這種種的事物,所污染到。 雖然我們現在說這天空受污染,其實這個污染塵,離天空還很遠,天空本來就是無體、無相,只是我們的眼睛,無法透徹到天空上,所以,這一切的氣,氣象,在這虛空中。我們所看到的有藍天,有白雲,或者是有…等等,有白天、有晚上。其實,這只是在大宇宙中,有形的東西,地球也只是大宇宙中的一顆星球,同樣的道理。所以,天空還是離太陽,也還很遠很遠,不是太陽貼在空中,同樣,空就是無窮盡、無形,所以「空」的道理。我們要了解「空」是這樣的空,無窮盡的空,無形體的空,這個空,完全不受污染,這才是「真空」。 我們真空,所以我們才能夠,真正是「妙有」,所以我們的「妙有真空」,互相沒有怎麼樣,有什麼污染。「空」也不受污染,「妙有」也是不污染,這都是叫做「真諦」,就是道理,這叫做「第一義空」。這就是「第一義空」,就是真諦。「如實相:以一切眾生心境諸法」。 如實相: 以一切眾生 心境諸法 皆同諸佛所證 實相平等 無動無壞 離諸妄緣相故 這些回歸回來,近的,那就是在我們一切眾生的心境,裡面的法。「皆同諸佛所證實相平等」。其實,我們人人的本心裡面,人人就已經具有這個實相。「以一切眾生心境諸法」,要看清楚,「皆同諸佛所證實相平等」,都是一樣。所以,「無動無壞」。我們內心的真如實法,和佛所證的是一樣,「平等,無動無壞」。因為既無相,哪有「動」呢?既無相,哪有「壞」呢?所以,「離諸妄緣相故」。我們已經離開了很多妄想,以及周邊的緣,都離開了,所有的相也都沒有執著。所以,「不顛倒。」 不顛倒: 識得自體本空 實無顛倒 背覺合塵 遠離顛倒相 滅塵合覺 即無顛倒妄想 我們不顛倒,我們心若沒什麼掛礙,那就沒有什麼樣的顛倒。所以,「不顛倒」,識得自體就是本空。我們若是很了解我們的自體,自體「實無顛倒」。我們的本質,真如,我們若認識了。我們現在和我們自己的真如,也還不認識;雖然真如本性在我們的內心裡,但是我們自己和自己是不認識。我們若認識,就能夠借力使力,就能夠和平合作。偏偏我們的行為,和我們真如本性,常常就互相違背,就是我們自己還沒認識,我們自己的真如本體。所以,我們若能夠「識得」,認識了,認識我們自己「自體本空」,我們自己的自體,真如本性,本來就是真空如虛空,就是無體相。我們若能夠了解這個「空」,是無窮盡的空,空性無窮盡,但是,我們應該要很了解,空性中就是有「妙有」。明明這個「妙有」,萬物帶不走,「唯有業隨身」。 明明我們就會再來人間,人間就是這麼的複雜,煩惱的事情明明就這麼多,這就是我們還無法去了解,我們這個煩惱中,藏著我們的真如。就是我們的心應該要很開闊,心包太虛,我們偏偏將它卡住,將這些人我是非這樣將它,這樣整個全都拉過來,這就是我們的顛倒。所以,我們要如何學得,「不顛倒」,那就是要認真,認識我們自己的本性。「實無顛倒」。放開了我們的執著,自然我們就不會有顛倒了。我們都執著在這個境界裡,所以顛倒很多,凡夫常常所做的都是,「背覺合塵」。 是怎麼會去「背覺」呢?怎麼會來「合塵」呢?「背覺」就是剛才說過了,我們不認識我們自己,我們的真如,我們和我們的真如不認識,所以我們常常,違背我們的覺性在行動,這叫做「背覺」。「背覺」,在這個塵埃、污染中,我們應該就要很清楚,去認識它,所以我們要「遠離顛倒相」。我們要先和外面,前面不該親近這些境界,我們要避開,不該親近,我們不要去親近;該追求的法,我們要身體力行,這我們應該要做的。「三學」、「六度」,這全都我們在學的過程,我們一定要去做的。 所以,我們要好好用功在,「滅塵合覺」,不要「背覺合塵」。「背覺合塵」,我們就是在那個地方顛倒,我們一定要「滅塵合覺」,才能夠沒有「顛倒妄想」,這要很用心。 不動: 法性本空 了徹空性平等 如如不動 不退: 於眾生真如 隨緣不減 不轉: 於諸佛實不曾轉 真如隨淨不增 「不動」,那就是「法性本空,了徹空性平等,如如不動」。我們的法性本來就是空,我們的真如與真空合一,真空與性會合,那就是「妙有」。我們自己要去體會,這個「真空」的性,所以「法性本空,了徹空性平等,如如不動」,自然就「不動」了,就「不退」了。 「不退」,就是「眾生真如隨緣不減」。眾生還是在這個真如,我們沒有離開真如,只是我們不認識真如,我們和它不認識。其實,是我們自己,在我們自己的本性,所以,眾生真如只是隨緣,隨緣,隨在這個境界裡面,污染的境界,隨這個緣去緣外境,去緣貪、瞋、癡等等。這是我們的真如這樣在外面,我們自己在外面,帶著我們的真如本性在外面,去污染很多東西。真如的本性,就沒有辦法發揮它的良能,但它還是存在,它是不減。 雖然隨著我們這樣到處在攀緣,卻是它還是「如如」,它還是不減,這是我的真如本性,我們自己沒有去啟發起來,剛才說的,眾生內心隱藏著的法,就是佛陀覺悟的法,這是同樣的道理。所以,真如隨緣不減。 所以我們「不轉」,就是也不曾轉過。「於諸佛實不曾轉。」既然佛陀覺悟的道理,和眾生內心的法是一樣,「諸佛實不曾轉」,我們的本性,本來我們就不動、不轉。佛陀覺悟,也是不曾轉。其實,法,原來就是,只是我們眾生迷,佛陀就要轉法輪,轉迷為悟。其實悟性是人人本具,這都是我們要很用心去體會。真如隨淨而不增,我們真如,若能夠回歸,自然真如就是淨的,永遠都是清淨的真如本性,它並沒有增,沒有減,既不增、不減,哪有麼什麼「轉」? 心無動轉 攝心不動如須彌山 菩薩具正知正見 故如是觀一切法 所以,「心無動轉,攝心不動如須彌山,菩薩具正知正見,故如是觀一切法」。攝心,不可動,就像須彌山。其實,有形就有動,尼泊爾的地震,須彌山也動了,不是不會動。不過,我們的心無形,它就不動。佛陀的時代一直用須彌山來譬喻「不動」,但是佛陀說,世間成、住、壞、空。連須彌山,在《藥師經》,須彌山也有傾動之時。在《藥師經》裡也有講,也是會傾動。所以,我們要用心去體會,「法性本空」,理就是清淨。「菩薩具正知(正)見,故如是觀一切法」。就是要用這樣來觀法。 各位,真的是要好好用心,愛的力量,雖然是愛,它有力量,那個力量是清淨;清淨的愛,能夠讓我們行「六度行」,不受污染,付出無所求。「六度」的因,我們乾乾淨淨,好好這樣種在人間,人間不論是世出世間法,都是以清淨無染,能夠為人群去付出,不傷害、染著我們的本性。這樣,我想,這是應行的菩薩道。所以,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月26日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1397 Q 1.何謂「正身之妙行」? 2何謂「觀一切法空」? 3.何謂「不顛倒」? 4.我們要如何學得「不顛倒」? 5.何謂「背覺合塵」? ![]()
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20230419《靜思妙蓮華》遠離諸惡 親近善友 (第1396集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙常以忍辱為心念,能調御諸惡不生;人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切惡,除斷一切瞋癡慢。 ⊙修菩薩行當遠離諸惡邪見,親近善友知識。如經云:若有能說、信戒、多聞、布施、智慧,令人受持善行,是名親近善知識。 ⊙一切惡律儀之法既已遠離以防非止過惡,由是守護六根不令放逸。 ⊙「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙常好坐禪,在於閒處:常好樂安在坐思惟修,在於空曠閒靜之處。細思量,根塵識,互牽動。修持戒、定心行,應由戒生定。惡緣之處既不應親近,益顯善緣之處當親近。 ⊙修攝其心:心久在迷,遂成過犯垢病。今欲入道,須修其心,令復回歸自性本淨於一切時,修攝正念。 ⊙文殊師利!是名初親近處:以上是四安樂行,第一先明菩薩行處,親近處。就親近中,又自分二。初從菩薩摩訶薩不親近國王等,即初親近處。二從復次菩薩摩訶薩觀一切法空等,即第二親近處。 ⊙初親近中,又自分二。初不近國王等,此是即遠論近。凡非其人,皆勿親近。是令遠去,又云或時來者,則為說法。是令近之,即遠論近也。又云常好坐禪等,令修攝其心,乃即近論近也。 【證嚴上人開示】 常以忍辱為心念,能調御諸惡不生;人間合和息諍論,逢苦能忍如大地;正道能斷一切惡,除斷一切瞋癡慢。 常以忍辱為心念 能調御諸惡不生 人間合和息諍論 逢苦能忍如大地 正道能斷一切惡 除斷一切瞋癡慢 各位同修,用心聽,用心接受,常常「以忍辱為心念」。修行,要修什麼行啊?修得堪忍;不只是堪忍,還要再堪耐,堪得忍,一切人我是非,我們都要忍。人我是非中,是非難分。對(的),我們要堅持著人間佛法正向,不論是什麼樣的環境來,我們都要很堅持。要堪得忍耐。忍,我們能知道;耐,這要耐,就是要經得起環境的考驗,環境中種種的陷阱。前面我們說過了,什麼樣的環境我們不要親近,我們要真正用心去體會、了解。常常要自己,自己問自己,我們真的對人間世事,我們認識多少呢?對佛法體會深入有多深呢?而我們的心態,對人間能堪得忍種種的環境,我們的力量有多少?那麼世間這麼多的誘惑,我們耐得住嗎?耐得住這麼多所誘惑的環境。所以,我們要時時自己警覺。 尤其是名、利等等,所以,我們若還沒有這樣的功夫,我要接觸的對象,我們就要很謹慎,謹慎我們所要接觸的人;哪怕國王、王子、大臣等等。因為,你接觸,就是有那分名、利等等,那個接近的企圖,唉呀!不可要!我們應該老實修行,不要被名,為了名啊、利啊等等。還有,有很多惡勢力,或者是憑文憑武等等,或者是種種利益,或者是財、色,女色去搖動我們的道心,或者是,或者是在修行中,幼小的孩子,我們有那個能耐去接觸他嗎?能這樣耐得煩、耐得住,有辦法我們心寬念純,不會起煩惱,來對這些幼小的孩子,少年的心很浮躁,心浮氣躁,我們有辦法去降伏他嗎?這些力量我們若都不夠,我們就不要想要「方等慈」。我們還是要嚴律自己,不要有這種自大,心想,我要發大乘心,我要行「方等慈」,我要去度他。度人不過來;本欲度眾生,反為眾生度過去了。所以,我們修行忍耐、忍辱,這我們都要很注意。 忍辱就是要堪得起,別人怎麼侮辱我們,我們也有辦法堪受。種種環境,無形中,我們一不小心,也會踏入陷阱下去,這全都是我們要經得起忍耐,經得起忍辱。所以,我們要時時,放在我們的心思中,我們要好好自我警惕。要好好,「能調御諸惡不生」。我們對我們自己,我們要調御,要調伏我們自己,不是只一味要去調伏他人,我們要調伏自己的心念,所以要調御,調御諸惡不生。外面的境界,我們的「根」,緣外面的塵境,從我們的內心生,生起種種的善、惡念,所以,我們要時時,將我們的心顧好,不要非分之想。不該做的,我們起一動念,一念偏差,千里的錯誤。所以,我們要好好、時時調伏我們的心念。 在「根」和「塵」的境界在緣,這是我們每天,每天的生活,無不都是我們的根,接觸到塵。現在大家的根、塵,也都有在接觸,眼睛在看,眼根。耳朵在聽,都開始起動用。尤其是心,用心在吸收,這都有發揮你的良能的時刻。我們也知道,我們的身坐在一處,這根、塵,一大早的環境。一大早,三點多就要起床,聽到敲板的聲音,這就是塵,外面的塵的聲音已經響起了。睡中聽到這個聲音,接受到了訊息,身體就要翻身,一念一起,就趕緊要動作起來。我們一大早就根塵動用了,外面的塵境,我們六根就開始齊動起來了。迅速地動,精進,我們就開始盡速的時間,就入殿來了。 每一天的生活,很有規律的生活,就是這樣。我們隨時,我們的根都在動用。所以,我們要好好調伏,一念的精進,馬上就到大殿來。若是一念的懈怠,還是在那個昏沉的,「大平林」裡:天氣這麼冷,溫暖的被窩,這個根,「身根」和溫暖的被窩,塵的境界,還是在溫暖鄉裡捨不得離開,懈怠,還是一念心。所以,一念心停滯,或者是一念心精進?所以,我們要好好調御,我們的種種的行動。我們這念心諸惡不生,懈怠心不可生起來。所以,「人間合和」,才能「息諍論」。我們在叢林生活,就是要人與人之間,不可有諍。我們前面也講過了,「路伽耶陀」、「逆路伽耶陀」,我們不要親近。同在一個修行的團體中,為了這個立理論,那就是:我應世間,順世間的生活,順世間情;有一種逆世間情,就是為反對而反對,為隨順而隨順,這樣道理不同,那就會起諍論。同樣的,修行中,人我是非,我們要發揮「六和敬」,「六和敬」,息諍論,大家修行,受戒過程都告訴過我們,而且在我們的常住生活中,還是時時自我警惕。 所以,叢林是這樣,人間也是這樣,人與人之間都是同樣,要知道該忍的要忍,該有耐心的,我們要有耐心,如何和人,人與人之間來互動,不要有這種爭端,所以人與人之間,要「合和互協」,這難道不是,我們常常在向慈濟人說的話嗎?人人要「合和互協」,合心、和氣、互愛、協力,這樣才能夠成就,淨化人心、入人群,所以我們要有這一分,「人間合和息爭論」。若能夠這樣,就「逢苦能忍如大地」。我們若能夠心寬,與人合和沒有諍論,不論是人間有什麼樣的爭端,我們都能夠退一步海闊天空,這種「逢苦能忍」就如大地。所以,「正道能斷一切惡」,要好好走在大菩提道。「菩提」就是覺道,覺悟的道路,我們不可偏差,才有辦法「除斷一切瞋癡慢」。我們正道能夠斷一切惡,「除斷一切瞋癡慢」。這個貪、瞋、癡(、慢、疑)是心態的五毒,我們心靈那個濁氣,都是由這五項--貪、瞋、癡、慢、疑,這樣產生起來。每天每天在修行,是要修什麼行啊?提高警覺,這五種,貪、瞋、癡、慢、疑的念頭,有浮現出來嗎?若有,要趕緊及時斷除,這就是我們要好好用心。所以,「修菩薩行,當遠離諸惡邪見」。 修菩薩行 當遠離諸惡邪見 親近善友知識 如經云 若有能說 信戒 多聞 布施 智慧 令人受持善行 是名親近善知識 一切一切的無明煩惱,我們要自我警覺,不要受它影響了我們,所以要修菩薩道的人,就是要很注意,要行遠離,遠離邪見,親近善友,這種善知識,才是我們所應該親近。前面跟我們說的,不可親近的,我們就不能親近,要很小心。就像經典這樣警惕我們:「若有能說、信戒、多聞、布施、智慧」,這就是我們該要親近,因為這些都是能,「令人受持善行」。這是應該親近的善知識。 一切惡律儀之法 既已遠離 以防非止過惡 由是守護六根 不令放逸 「一切惡律儀之法」,我們應該要遠離。尤其是我們要防,「防非止過惡,由是守護六根,不令放逸」。很多細節的,生活上,我們很不小心,說不定一句話影響我們的心,說不定一個動作,誘惑了我們的行,所以我們對外面的境界,我們要時時要自我警惕。惡的律儀,就是違反我們該修行的方向,我們應該要很小心,不可,不要去接觸到,所以我們要遠離。這種防非止過,凡是惡、不善法,不對的事情,我們應該要遠離。「由是守護六根不令放逸」。我們不要受外面的塵境,影響到我們的根、識。我們的「根」,六根起了那分非分的貪念,這就是我們的「識」。常常說,六根、六識影響了我們,在第六識去思考,起動造作,我們要很謹慎,一去造作,那就是歸納的結果,就入第八識了,我們要很小心。 前面的經文,那就是說:「不樂畜年少弟子、沙彌、小兒,亦不樂與同師。」 不樂畜年少弟子 沙彌 小兒 亦不樂與同師 《法華經 安樂行品第十四》 我們這前面講過了。年少弟子,那就是心氣浮動,我們的道心若還沒有很堅定,還沒有很堅固,我們的願力還沒有很深,我們想要去度化他,可能我們會被同化了。我們這念非常靜的心,受這些少年弟子,他的浮動、他的躁動,靜不下來的生態,會誘引出了,我們原來已經心靜、心定了,因為他的動,我們容易被他動過去,這是我們要很謹慎、小心。「沙彌、小兒」,那就是年紀幼小,還沒有很了解法,佛法深的,他們還聽不懂,那個善根、道念,還沒有很穩固,所以我們自己,若也還沒有很穩定,我們就不要常常去和他玩,以為和他玩,就能夠把他吸收、度化,這擔心,久來,你不會教他,反過來被他教過去,這就是我們要很小心。想要和他同學、同修,可能我們會擾亂我們的心思,要時時把心顧好。 「常好坐禪,在於閒處,修攝其心。文殊師利!是名初親近處。」 常好坐禪 在於閒處 修攝其心 文殊師利 是名初親近處 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,再開始接下來。我們要常常好樂,在這個靜的環境中,在閒靜的地方,就是「在於閒處」,就是這樣,沒有什麼世俗事情的地方。所以,「修攝其心」。若能夠這樣,不是很好?是啊,很好啊!人生難得一日閒,若能夠這樣,閒、閒、閒沒事,真的是一項大享受。但是,要注意,這不是在享受。讓你一天沒有執事,應該我們要好好將法歸位。法,今天有一點點空閒,我們過去怎麼聽的法,好好整理歸位一下,法,遊在內心裡,這種無限空曠的境界,才是真正我們的閒靜處,法,才是真正心地風光。「文殊師利!是名初親近處。」這段經文本來就是這麼簡單,就是佛要告訴我們,已經能夠親近、不能親近,對人的部分我們就是在這裡,你們要注意,前面講過了,已經告一段落。 再叫文殊師利,就是希望這一段落,大家要注意、用心,「常好坐禪,在於閒處」,那就是常常要「樂安坐思惟修」。 常好坐禪 在於閒處: 常好樂安在坐思惟修 在於空曠閒靜之處 細思量 根塵識互牽動 修持戒、定心行 應由戒生定 惡緣之處 既不應親近 益顯善緣之處 當親近 我們若空閒下來,就不要再一直想要動,難得閒下來,好好把心靜下來。在空曠,這閒靜的地方,有一個比較靜的地方,去思惟,去細思惟,這根、塵、識,是不是有把我們牽動到?我們這念心是牽動得我們心煩?或者是使我們的心靜呢?這個境。就剛才說的,第一個,一大早第一個接觸的聲音,就是板聲、鐘聲、鼓聲,當它叫我們:「醒來囉!」開始我們這個活動是什麼呢?我們,所牽動我們的,是要精進了呢?或者是牽動我們貪睡眠、貪享受、貪被窩的溫暖呢?這就是在根、塵,和我們的意識,就這樣一下子被牽動起來,我們要很用心。我們「修持戒定心行」,就是「應由戒生定」。 前面告訴我們,不親近國王、大臣等等,一直到後面,這不男,五種不男之人,或者是少年、沙彌等等,這一連串下來,該不該親近,我們要很分明了解。這當中就是要讓我們持得戒,不要散亂掉,由戒才有辦法生定。所以,由戒生定,我們才有辦法去分別,「惡緣之處不應該親近」。那是惡緣的地方,這種女人,女色或者是惡的營生,或者是那種強暴的商處,這些我們要避離。這是惡緣,我們還無法去化度他們,既無法化度,我們就要避開,不要去親近。所以,能夠這樣,才能夠增益善緣之處,善緣之處我們應該要親近。因為善緣,它能夠讓我們「修攝其心」。 修攝其心: 心久在迷 遂成過犯垢病 今欲入道 須修其心 令復回歸自性本淨 於一切時 修攝正念 善的緣,它能夠讓我們修心,我們的心,很久很久以來,都是在迷茫中,累劫以來,我們都是在迷,「一念無明生三細」,這三項很微細,貪、瞋、癡,無明煩惱就這樣不斷衍生起來。無明煩惱一動,不斷衍生,就是生生世世,這個心念控制不住,造作因緣果報來纏,我們就無法脫離。這就是我們的心,已經久來就是在迷,這樣就犯了很多錯誤,惹來很多污染、垢穢的病,這煩惱病就愈來愈多了,要去犯到的已經很多,處處陷阱,念念都是染緣。這種我們要怎麼樣?所以,我們現在知道,很有福,我們得人身,遇佛法了。所以我們要入道,現在將要入道來,所以「須修其心」。我們一定要好好修心,要修其心。我們的心,若沒有好好控制好、調御好,我們這念心再迷掉,又是步步錯誤。 我們要好好,要入道,要下決心,要修我們這念心,所以「令復回歸自性本淨,於一切時,修攝正念」。我們一直在說,人人本具真如佛性,眾生皆有,真正的真面目,真如本性本來是清淨,是我們的無明一念矇蔽了,所以它就已經這樣糊塗掉了。我們現在既然回歸,要修行,所以我們要把心修好,讓它恢復我們真如本性,清淨的面目來,所以我們要好好,一切我們要很用心,「修攝正念」。這是我們要很謹慎,這是佛陀要我們要好好在靜,心要靜下來。其實,所說的「禪」,「擔柴運水無不是禪」;所說的境界空闊、閒靜,其實心靈風光,這就是最開闊,心包太虛。何處最寬廣呢?心念最寬廣。你想,跟你們說非洲,你們就會想到:對啊,非洲。南非,莫三比克,或者是賴索托,這我們都常常在說;史瓦濟蘭,常常在看。辛巴威,了解了,那裡的環境就是這樣。 你看,我們的心多寬闊!心眼也很快速,貧困的眾生、苦難的境界,我們看到了,見苦知福,很有福。我們能夠生在這個地方,我們能夠生活物質不缺,我們在這個地方能夠這麼方便,要度眾生、說佛法是這麼方便。那麼我們要修行也沒有問題啊!這心一片就是這麼的能夠開闊,包含過來。只要我們的心這樣靜下來,海濶天空,很開闊,所以要很用心去體會,不可去惹來了外面的是非;外面境界不該接近的,我們去接近,惹是非,惹煩惱來,若這樣,我們就纏在那個煩惱渦裡面,沒辦法脫離。這就是我們要謹慎。 這段經文,應該是告一段落的經文,所以再開始,「文殊師利!是名初親近處」。釋迦佛再喚「文殊菩薩」,前面是這樣,在『四安樂行』中,先注意,才能夠再進入該親近的;前面是先避開不該親近的,你要去哪一個地方,要先叮嚀你、交代你,你的目標在哪裡,你若是到哪一站,你不要下車哦,那是一個過境而已。你要再向前,車要再向前過去,那個目的地才真的會到達。我們的道路和這個一樣,叉路不可走,那個雙叉路我們要注意,不要走錯了。就像登山的人,只要你路的方向一點點偏差,「差毫釐,失千里」。 現在我們要走這條路,你要很小心,先叮嚀:「那裡的路,你若遇到這樣的路,你就不要走。你還要再用心向前,那個方向,才是你的目標。」這是前面佛陀的慈悲,很細膩交代我們,有這樣的塵境,有這樣的根識;根、識,就在修行者;塵境,是在外面的境界。哪怕都是人,人,他也是一個境界。我們的心識要去接觸它,是我們的根識。所以,根識和那個塵境,我們要很小心。 所以,前面已經提醒我們,叫我們注意。現在再下來就是,再次「文殊菩薩啊!這就是初親近處。」你要開始走上這條路,第一項先叮嚀你,不可去接觸到的;該親近、不該親近,先向你叮嚀不該親近,這是佛陀的慈悲。「以上是四安樂行,第一先明菩薩行處,親近處」。就是我們的方向,我們該不該親近的地方。 文殊師利 是名初親近處: 以上是四安樂行 第一先明菩薩行處 親近處 就親近中 又自分二 初從菩薩摩訶薩 不親近國王等 即初親近處 二從復次 菩薩摩訶薩 觀一切法空等 即第二親近處 就親近處,這個當中,就有分二。那就是「初從菩薩摩訶薩」,那段經文,「不親近國王等」那就是不能親近,先警惕我們,就是不該親近,這就是「初」;最初開始,你這條路要如何走,方向,先提醒你。 第二,是「從復次」,現在又「復次」開始,再下去,就是「菩薩摩訶薩,(觀)一切法空等」。後面就會說法,我們要親近法,不可去感染到前面所說的,不如法的塵境,我們應該方向正確,就是法。「一切法空等」。空,要了解空;了解的空,要了解到「真空」中,有「妙有」,所以我們要很用心,再下去。該親近的,要用心,那就是「第二親近處」,這就是我們第二段要再親近的,是真正要親近的地方。所以,初親近中又分這兩項。 初親近中 又自分二 初不近國王等 此是即遠論近 凡非其人 皆勿親近 是令遠去 又云或時來者 則為說法 是令近之 即遠論近也 又云常好坐禪等 令修攝其心 乃即近論近也 「初不近國王等」。意思就是說「即遠論近」。這是要告訴我們:「你要走的路是這麼遠,不是你現在遇到的而已,還很遠啊!你開始起步,在你的周圍日常生中,你都會去遇到的,這個根、塵,根和塵在日常生活中,在你的身邊。」「即遠論近」,遠的;就是還有很長的時間,你可能都會遇到這樣的境界、這樣的塵境,也要提醒你:每一個時間在你的身邊,你要警惕。所以這叫「即遠論近」。雖然會很長久,這個人間道上,前面說的那些境界,很長的時間都有。最近的是我們的心,我們的心,我們要注意,不要去感染到這種,未來會遇到這麼多的環境;前面誘惑人,動道心,會動搖我們的道心,那個境界,我們要很注意。 所以,「凡非其人」,是令遠離。凡是,不是我們應該親近的人,我們應該就要遠離,所以不是我們要求的,不是我們的目標,我們就不要一直一直親近。我們人身難得,佛法難聞,時間不長,所以我們要好好把握時間。不要一念偏差,我們就在這樣,在那種不應該有的惡法律儀中,去消磨時間;要趕緊及時回歸,找我們該找的路,去做我們該做的事。所以,「凡非其人」,不是我們應該親近的,我們全都要常常提高警覺,不可親近。「是令遠去」,我們應該要隔離,要不然一直會來纏,糾纏不休。我們下決心,要趕緊遠離,因為我們還無法度他,我們容易被他影響了,所以要好好,自己要自我警惕。「是令遠去」,我們要趕緊將它去除。 「又云或時來者,則為說法」。前面我們也說過了,要遠離,但是他若是抱著好意,願意要來了解,我們就要接引他,不過不可勉強。我們隨宜說法,他若是無法接受,只是來問難,我們就不可再和他牽絆下去。所以,我們要很體會、用心。我們是隨宜說法,不用勉強他,一定要方向和我們一樣,所以我們要尊重。 很多事情,常常對大家說,「感恩、尊重、愛」,我們若常常抱著這個心情,既不排斥人,只是自我預防,不要去染著,我們還是要感恩有這樣的理論,我們才能夠了解,應該要堅持的是什麼法。這是我們要用,「感恩、尊重、愛」去待人,不是去反或者是去排斥,我們要好好用心,做好我們自己該做的本分事。 若是這樣,「是令近之」。說法,用很自然,也是我們有在身體力行,這樣我們和他互相來分享;分享,不是我說法,你一定要聽,不是,我們是分享,就不是只在那裡和他論,所以我們要「亦遠、亦近」,碰到的那個逆境,我們雖然碰到了,我們還是警惕我們自己的心,就是「即遠論近」;外面的境界,我們要用好我們的心。所以,「又云常好坐禪等」。那就是「令修攝其心」,就是要我們顧好我們的心。「禪」是叫做「禪那」,也就是靜慮、靜思惟的意思。不是叫你整天在那裡坐,是叫你的心要靜下來,好好思惟。所以,一個名叫做「靜慮」,也一個名叫做「思惟修」。我們要好好思惟,我們的心念本來就很寬廣,本來就很清淨,就是人我是非,這樣來困擾。我們要如何來面對人我是非?總是用感恩、尊重、愛,不用去牽纏,但是我們也沒有排斥。若這樣,我們心才能常常平靜。 所以,「令修攝其心」。我們的心沒有得失感,那就是心能夠收攝,好好的心不要散亂掉,常常我們的心歸納一處,那就是一個方向——菩提道、菩薩行。這條路是我們要走的路,所以就是「即近論近」。我們這一念心,歸回來我們自己的心,外面這些紛紛擾擾的根塵,我們盡量遠離。我們要收攝回來我們的一念心,該做的,我們要認真去做;該度的,我們入人群淨化人心。不該做的,我們要息諍論;不該見、不該混雜在裡面,我們自己要自愛,顧好自己。 總而言之,心,一切的心念與外面的境界,我們要用心將它區別清楚。要與人,如何親近?親近人、親近法,我們就這樣去區別。會影響我們的道心,我們無法感化他,我們就不要太勉強,遠離,我們尊重他。所以,我們要感恩,若有什麼樣逆的境界來,逆境也是幫助我們修行的力量,所以我們要感恩。要用真誠的愛去愛他,不要有怨等等。所以,我們要懂得知道,該親近的、不該親近的,是非要分清楚。尤其是這個大時代,需明大是非!所以法在我們的心裡,心外是無法可求,我們最好、最近的、最貼切的,就是我們的一念心。所以,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年3月25日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1396 Q 1.我們每天在修行,是要修什麼行? 2.「須修其心」。我們的心一定要好好控制好、調御好。我是否有觀照自己「修攝正念」? 3.何謂「禪」?「擔柴運水無不是禪」,我的體會是什麼? 4.我們要如何來面對人我是非? |
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七月 2024
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