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20230530《靜思妙蓮華》勿懷憎嫉 修意安樂 (第1425集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩常以諸法惠施,無所吝惜,堅守護持;遇諸苦難,忍受無悔;諸正法行,精進無怠;安住寂靜,心不散亂;以正智慧,照了諸法;是為善修菩提有情法。 ⊙「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又,文殊師利菩薩摩訶薩!於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙受持、讀誦斯經典者:信受、憶持、明讀、背誦,此法華者。如<勸持品>說。 ⊙「無懷嫉妒諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙無懷嫉妒諂誑之心:不懷憎嫉,無得動輒嫉妒。諂佞虛誑、不善之心。 ⊙不耐他榮,妒忌為性。諂佞矯現有德,詭詐為性。嫉妒違慈悲之心,諂誑乖智慧之道,非自行之法。若智慧被障,將何上求佛道?若慈悲有妨,將何下化眾生?菩薩修意安樂行者,須戒之。 ⊙亦勿輕罵學佛道者,求其長短:不輕罵。亦莫輕觸及以罵詈習學聖道之者,推求伺覓他人長短。 ⊙此釋離惡。一、離嫉妒,二、離諂曲,三、離誑詐,四、離求人長短。 ⊙而求人長短之意業,亦為惡身語業之先導。若隱存是意以對於受持是經者。則必妨害行者之精進與佛法之流通,不能利他而又害之,安能成自利之功德乎!故菩薩深戒之。 【證嚴上人開示】 菩薩常以諸法惠施,無所吝惜,堅守護持;遇諸苦難,忍受無悔;諸正法行,精進無怠;安住寂靜,心不散亂;以正智慧,照了諸法;是為善修菩提有情法。 菩薩常以諸法惠施 無所吝惜 堅守護持 遇諸苦難 忍受無悔 諸正法行 精進無怠 安住寂靜 心不散亂 以正智慧 照了諸法 是為善修 菩提有情法 用心,多體會、多了解,《法華經》,乃是佛陀為教菩薩法而說,希望人人對菩薩道有所深入,不只是心會意解,也要再身體力行。教我們怎麼樣堅定信心,教我們要面對人間,不論有什麼樣種種困難,教我們怎麼樣來避離困難,如何來身體力行得安樂行?佛陀殷勤用心教育,我們豈能不精進?我們豈能不用心來接受呢?所以,我們要好好時時用心。 「菩薩」,就是「常以諸法惠施」,所以稱為菩薩。就是已經接受佛法,體會、了解,願意付出,這叫做菩薩。他的付出,就是時常,不是短暫的,是長時間。所以,「諸法惠施」,用種種方法,來補充眾生有所不足。眾生的不足,有心靈的不足,因為凡夫,所知道的範圍很窄、很少,而且所知道的,就是物質、貪欲等等,欲門打開,昏天暗地,有很多的道理他不知道,法,佛法要怎麼入,更加不理解。菩薩就是設種種法來親近眾生,眾生有種種苦的缺陷,菩薩就用種種物質、方法,來補充他。 所以說,有形的物質、無形的心法,菩薩無不都是充分惠施。這是菩薩的心,不怕辛苦,長年累月,就是「無所吝惜」。「堅守護持」。堅定守護著眾生,堅定守護著佛法,這叫做弘誓願。「眾生無邊誓願度」,自己也已經無量劫前就發願了,「煩惱無量誓願斷」,自己斷煩惱,也知道眾生,苦來自煩惱,所以他也用法普施於眾生。自己怎麼求,怎麼得來的,現在眾生所需要,就用怎麼樣方法去補充給眾生,這就是菩薩的心,沒有困難。既發弘誓願,他就沒困難,遇到種種的困難,總是要忍受,絕對無悔,無尤無悔,甘願付出。 就像說看到護士,大家都還很年輕,卻是他們所負擔的,就是要做,為病人處理他的病痛。人生,最不乾淨就是身體,所以佛陀就是這樣教育我們,要讓我們知道「觀身不淨」,身體是一個最不乾淨,讓我們了解不乾淨的源頭,從哪裡來,從這個身體。身體若是有病痛,生、老、病、死,這是根本的苦。不乾淨的身體,若是健康,自己處理,有病來了,自己沒辦法處理,那一病,就需要有發心的人,看護病人,來為他處理。有的,不只是身體裡面的不乾淨物,還有若是病,有的破皮了,什麼樣的疾病,皮膚爛了、身體臭了,這是不堪設想,那種的臭味,那種的爛,看到、聞到那個感覺,就是要有發心的人,發心立願,就是要做,為病人處理他的病痛,願意、甘願這樣去忍受,那個軀體的爛、臭、骯髒等等,要用悲心為他們處理,這就是發願。 醫生也是,面對著人體願意去處理。不論是醫王、護理,都是一樣,那分的愛心沒有減退,這即使是遇到很大的疾病困難,他也要鍥而不捨,不惜困難。尤其現在的社會環境,付出,不只是無法得到,家屬、患者的體會,有時候……等等人心,人的心!病痛、疾苦已經苦了,加上他心理,缺少了回饋感恩,還有很多煩惱,「怎麼沒有幫我處理好?怎麼沒有很快?怎會讓我不滿足?」這種生理的病態,心理的病態。 大醫王如佛心,白衣大士如觀世音,鍥而不捨。這只是用這個小小的範圍,我們就知道,發心要做事情的人,會遇到的困難,直接在救苦救難,而眾生是不是懂得,直接感受、感恩,這樣表達出來呢?無悔,也是要堪忍,這就是要發菩薩心。 「誠心(誓)願度眾生」,要有誠懇的心,弘誓願,要解除眾生的疾苦,這就是菩薩,就是學佛者,無尤無悔。就像我們現在,菩薩在人間,佛誕節的時候,要讓大家了解,宇宙覺者出生人間,我們要恭敬的心來紀念這一天。所以,慈濟人全球就開始籌備,當然我們年年都看到,那分的虔誠,浴佛的莊嚴形態,展露出了虔誠的尊敬,而且我們也借這樣的機會,讓不認識的人,再更多人了解佛誕節。生在這個人間的多久以前,二千多年前的大覺者,他的故事開始慢慢傳,讓大家知道,讓大家知道佛教的慈悲,讓人人能夠接觸到。已經有很多國家,都很莊嚴的形態來浴佛。 就像緬甸,也一樣利用這個時間。本來都是在仰光,今年(2017年)再增加,也提早推向了鄉村裡去。去鄉村,要怎麼浴佛呢?鄉村哪有地方可浴佛?他們有心就有地方,去找。有一個地方,這個地方已經累積了八個村,這八個村都是捐米,每一個村,人家差不多是近百戶。這些近百戶的小農莊,家家戶戶都響應米撲滿,周圍有八個村,他們就去選擇在這個中央。這個地方比較開闊,但是這麼開闊,也是很簡陋,但是虔誠,就沒有簡陋。他們開始就去打掃,開始打掃起來,看看,「嗯!還不錯。」 一直到了要浴佛的前一天,那就開始,又再這樣一二十個人,一個小組就這樣進到鄉村去,分兩個小組,一個小組就是去打掃,慈青還有年輕人,他們就負責去那個地點去清掃,撿樹枝、掃樹葉、鋪土地,將它整理平坦。在那個地方整理之後,要怎麼來擺設,從外地來,簡陋的地方,要去哪裡找桌子呢?他們就去找,有很小的小學,那個鄉村的小學,他們找到了,就趕緊去借。那個鄉村,村小的小學,就去向他們借桌子,其實桌子都很簡陋,他們那裡,是暑假之時;桌子很骯髒,又是搖晃晃,因為很簡陋。但是這些慈青、這些年輕人,十幾個,他們就慢慢去搬,過溝渠很小心,這樣去將它搬過來。然後要將它放在原地上,布置的地方,放下去,桌腳都不穩,要怎麼辦?一張桌子和一張桌子合不起來,他們就用繩子,桌子和桌子中間就將它綁起來,綁好之後,就好好去清啊、擦啊。這個小組就在這裡,不斷在那個地方布置。 另外一小組陪著醫生,有三個醫生以及護士和慈濟人,他們就在農村裡,這樣一家一戶有病、有老的人,他們就是去居家關懷,也是去居家往診,很溫馨。去了之後,通知他們,「明天早上,明天就是要浴佛,佛誕了,在哪一個地方,我們一起來。」真正,大家都聽到了,宣導出去了,大家都聽到,好幾天前都知道了,因為志工來過幾次了,宣導過幾次了,全都知道了。所以這一回,用人這樣一家一戶去宣導,而且去義診,又另外一組在那裡在整理場地。會合起來的時候,看到土地都整理好,桌子也排起來了,周圍那個海報,用布寫的海報,周圍這樣用繩子圍起來,布置起來,很自然的美。樹下,廣場裡,在那個地方變成了一片綠地,就是樹林,看去就是周圍都有樹,中間一個很開闊、很乾淨的土地。周圍有很多簡陋的房子,看起來也是很自然的鄉村的風光。他們這樣整理好了,香花、草等等都將它擺設好,就是等待明天。 這些慈濟人,這場比較不同,其它的地方都是西裝、旗袍,但是他們從仰光來到鄉村,這都要騎摩托車,無法穿旗袍,他們就是穿「藍天白雲」,和志工背心,迷你袈裟,這樣這些就是菩薩,領導全村的人,明天早上開始,一大早就要來做,不能回去他們的家,因為騎摩托車,還要一段很長的路,幾個鐘頭,所以他們只好就這樣,在附近過夜,也不知道他們是怎麼過夜的,總是很簡陋的鄉村裡,四十幾位志工都會合起來。布置了之後,明天一早來,香花、水再擺上去,開始整齊了,陸陸續續一直靠過來,村民也集過來了四百多人,四百多人也不少!四十幾位的志工,帶動了四百多人,這樣來浴佛;是八個村,四百多人。 這個虔誠,他們也是用「靜寂清澄,志玄虛漠」這個音樂,這樣一直繞佛,後來就是浴佛,也是很整齊,實在是很感動人,這就是菩薩。這樣這樣一直在帶,浴佛了之後,很震撼的就是人人要來,都帶著他們的米撲滿,在那個地方,哇!一個一個撲滿倒在米袋裡。老人、小孩都在那裡,倒米倒得很歡喜,這些米,就是要救濟比他更困難的人,這種虔誠布施,自己很困難,他們也願意,「我有飯可吃,人人有飯吃」。菩薩,「我有法可修,人人有法可修」,所以「菩薩常以諸法惠施,無所吝惜,堅守護持;遇諸苦難,忍受無悔」,這不就是嗎?要去到那裡,不是坐車去,要騎摩托車幾個鐘頭,來回,他們到了那個地方無法回家,就要就地過夜,這樣他們也甘願忍受,令人很感動。 所以這就是,「諸正法行,精進無怠;安住寂靜,心不散亂」,這就是菩薩心靈的境界。「以正智慧,照了諸法」。正智慧,像這樣入鄉村去,一家一戶去宣導,一家一戶去呼喚,用了多久的時間誠懇去邀請,能夠這樣把他們帶得這樣,《無量義經》的經文,在那裡繞法,虔誠地浴佛,在那個地方米撲滿的布施,真的是長久以來這樣地付出,心寂靜,沒有散亂,不受外界所影響,這是正智慧。這個心智的光明,是「照了諸法」,心真的是發亮、發光了,這就是修善法,就是菩提有情法,這叫做「覺有情」,修菩薩道,所以我們要很用心去體會,這個法是我們能夠用的,用在日常生活中。看了是很感動,講到也很歡喜,他們做到完成,他們也法喜充滿。 來,用什麼心態?來看前面的經文:「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」 心無嫉恚 諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等 亦無擯出 安住忍故 《法華經 安樂行品第十四》 菩薩心就要常常很寂靜,所以自然心就沒有嫉恚,就沒有煩惱障礙我們了,甚至無憂愁,及罵詈者。因為我們的心很寂靜,我們所做的,就是這樣這麼平和的事情,所以我們就無怖畏,不怕有人會來欺負我們,我們就沒有去和人結怨,所以沒有讓人,將我們排斥、擯出,所以這就是我們安住一念心。我們的心,身、口,我們都安住了。所以,「智者如是」。 智者如是 善修其心 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡 《法華經 安樂行品第十四》 有智慧的人就是這樣,要如何讓法能夠普遍?大覺者的精神,人人落實在自己的心裡,這就是要去宣道教法。所以智者就是這樣,「善修其心,能住安樂」,就是很歡喜。「如我上說」,佛陀在前面告訴我們,如何持經、如何安樂行,要如何做法師,這都是一品、一品,詳細教育過來。所以「其人功德」,若能夠照這樣修行過來,這個人的功德就很多了。這不是短暫修行的人,也是過去無始劫,已經聞法修行過的人,有這個很充分的因緣,所以這樣累積起來,這個功德,「千萬億劫,算數譬喻,說不能盡」。這是前面的經文。 下面接下來再說:「又,文殊師利菩薩摩訶薩!於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者。」 又 文殊師利 菩薩摩訶薩 於後末世 法欲滅時 受持讀誦 斯經典者 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀再說,「文殊大菩薩啊!我若滅度後,末世之時,經過了正法、像法,一直到了末法這個時候,法就是一定將要滅掉了」。這就是人心不古,這個道理,在人心一直要消失掉了。若在這個時代,受持、讀誦這部經的人,那功德會很大。這就是佛陀開始又要告訴我們,提起我們的信心,要知道若有這樣的菩薩,大菩薩在末後,法將近要衰頹、將要滅掉的這個時候,能夠受持、讀誦這部經,能夠信受,能夠憶念,常常記得,「我相信這部經,我聽了之後,我會常常回憶」,聽了沒有漏掉,聽了就記在心裡,銘刻在心版裡,這種記憶、受持,就是佛陀講說《法華經》,教菩薩法,接受這部經,就是要入人群去為眾生付出。不論是法,不論是物質,有形、無形都是要去利益眾生。這要記得,記在心版裡,要憶持、要讀誦、要很明朗的讀誦。 受持讀誦 斯經典者: 信受、憶持 明讀、背誦 此法華者 如<勸持品>說 說起了佛的教法,我們要很大方說,有的人讀經,就說:「我讀經,不要讓人家知道,因為我若讀經讓人知道,人家會說我落伍。我信佛教,也不要讓人家知道。」這樣是對不對?也是不對。所以這個地方就是對我們說,要「明讀、背誦」,要大大方方向大家說,我是誦持《法華經》,《法華經》教育我們行菩薩道,我們才有機會向人說菩薩法。所以要「明讀」,我們是很信受《法華經》、記憶《法華經》,我們明讀《法華經》,不只是明讀,我們還要背誦。我們大聲讀出來,不是這樣唸在嘴裡,讀經就是要大聲唸出來,也是叫做「明讀」。 因為除了我們自己讀,有人會聽得到;除了人聽得到,還有魑魅魍魎空間,你看不到的空間,天龍八部你也看不到。你應該大聲讀出來,用你虔誠大聲讀,這就是「明讀」。讀給人家聽,讀給天龍八部、魑魅魍魎聽,這叫做「明讀」。還要背誦,不是聽,還要記得,這叫做「記憶」。《法華經》,我們要這樣讀、這樣記憶、這樣相信、這樣背誦。「如<(勸)持品>所說」,我們前面說過,我們應該知道。 接下來這段經文再說:「無懷嫉妒諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。」 無懷嫉妒諂誑之心 亦勿輕罵學佛道者 求其長短 《法華經 安樂行品第十四》 我們不要有懷嫉妒、諂誑之心,懷著這種憎嫉,「憎」就是對人排斥,憎恨人,沒有那分寬諒的心,就是看人不歡喜,這種的比我們厲害的,我們不懂得尊敬;比我們笨拙的,我們不懂要疼惜,排斥人家。像是這種叫做「憎嫉」。對比較愚鈍的人,我們排斥他;對比我們厲害的人,我們嫉妒他,這叫做「憎嫉」。 無懷嫉妒 諂誑之心: 不懷憎嫉 無得動輒嫉妒 諂佞虛誑 不善之心 「無得動輒嫉妒」,就是說我們不可,「無得」不可,不可動不動就要嫉妒人,動不動表態這種,對人這麼的嫉妒、懷恨的心,不可有。我們要見賢思齊,不可嫉妒;人家的成功,我們要讚歎他,隨喜功德,不要聽到、看到,動不動就起嫉妒心,不可。 所以,「諂佞虛誑、不善之心」,這都不可。「諂佞」那就是獻殷勤。我們也不必這樣,我們用我們的誠心對待人,不用特別這樣去諂媚人,不用了。最重要的,我們要真實,不要說虛妄的話,這種諂佞。「佞」就是說一些好聽話;心沒有那麼好,但是我就是要讓你歡喜,我就說一些好聽話。心沒有那麼好,內心在罵人,口頭上在讚歎人,這叫做「佞」,不對了,這我們不行。所以「虛誑」,我們說的都不實的話,都是在騙人的,「誑」就是騙人。我們用這樣諂媚人,心就沒有那麼好,嘴說得那麼好,不真實的話。我們要培養我們的好心,對人就是比較平等一點。不足的人,我們要疼惜,我們為他補充;厲害的人,我們隨喜功德。若能夠這樣,我們的心就善。不能這樣,這種懷憎嫉,或者是嫉妒、諂佞、虛誑,這全都是叫做「不善(之)心」。這樣的人,就是「不耐他榮,妒忌為性」。 不耐他榮 妒忌為性 諂佞矯現有德 詭詐為性 嫉妒違慈悲之心 諂誑乖智慧之道 非自行之法 若智慧被障 將何上求佛道 若慈悲有妨 將何下化眾生 菩薩修意安樂行者 須戒之 人家在讚美別人,我們也是受不了,這樣何苦呢?人家在讚歎別人,和你有什麼關係呢?自己在那個地方,心不歡喜、在嫉妒。我們要自己想想看,我們有這樣嗎?聽到人家在讚美別人,我們自己心有沒有難過?若有,這叫做「妒忌性」。我們有這個缺點嗎?若有,我們趕緊改過來。我們要很用心。 尤其是「諂佞矯現有德」。我們光是與人,這樣與人說好話,要讓人家知道:我是很有德行,我會說很多,懂很多道理,說很多法讓你了解、讓你知道。這種在人的面前表現得這樣,好像你很殷勤,好像你懂很多,你對人,討人的歡喜,像這種要現出,「我厲害、我有修、我有德」,這都是「詭詐為性」,這是詐騙人的心。 我們雖然懂了幾句,也不必在那裡獻殷勤。我們不用去輕視人,也不必獻殷勤在那裡炫耀。其實你厲害多少呢?說得你很好,這都是「詭詐」。這也是不好,我們就要很警惕。所以,「嫉妒違慈悲(之)心」。有嫉妒人這種的心態,就是違背了我們的慈悲心。 諂誑的人,那就是「乖智慧之道」。「乖」就是違背,違背了智慧的道理。所以我們不要有這分嫉妒,或者是諂誑的心。這都不可。我們要好好修行,要用心。若是智慧被障礙了,讓諂誑、虛妄、嫉妒等等,這樣的缺點,我們自己若有這樣的缺點,這就是障礙我們自己的智慧。我們的智慧,若被這樣的缺點,將我們障礙了,這樣我們是要如何上求佛道呢?我們若是慈悲,有被那些缺點這樣妨礙了,「有妨」,妨礙了,就是要如何去下化眾生?我們說話不實,我們做事情都不是正確,虛妄不實在,你是要如何取得眾生的信賴呢? 所以我們都要真實心,我們要誠意的心,我們要正確的方向,我們要很實在,才有辦法來化度眾生。法門,我們才真正踏實能入。所以要好好用心,我們若是違背了我們的慈悲心,違背了我們的智慧,我們無法上求佛道,我們無法下化眾生。 所以,「菩薩修意安樂行者,須戒之」。我們這就要說我們的心,我們的心意要安樂下來。前面說過了身安樂行、還有口安樂行,還有我們心意,我們現在就是在說「意安樂行」。我們要去除了那些不應該有的,這些嫉妒、諂曲、虛妄,我們都不應該有,我們要去除,這就是「意安樂行」。 所以,「亦勿輕罵學佛道者,求其長短」。 亦勿輕罵學佛道者 求其長短: 不輕罵 亦莫輕觸及以罵詈 習學聖道之者 推求伺覓他人長短 我們學法,我們要好好用心在正法,正法,我們要宣布出去。看看緬甸,為了要弘法,正法,他們就是這樣很踏實,一步一步走到鄉村裡去,就是要讓大家知道,佛陀就是這一天在人間出現。佛陀所說的教法,是如何利益?看看鄉村的人,人家他們省每天的一把米,這樣他們也能夠救人。像這樣,菩薩道是這麼簡單,能夠行的,貧窮的人也能做富有的事情,是這麼簡單,能夠行,這叫做佛法入人群;微末的小小的法,也是大大的精神。這就是有辦法、做得到,不能虛妄,老老實實。所以,我們應該要老實做事情,不要有嫉妒、諂誑的心,也不要去罵別人。我們若有嫉妒心,自然我們就輕視別人;輕視別人,我們容易辱罵,罵別人。所以我們「亦勿輕罵學佛道者,求其長短」。不要!不可去批評人,不要輕易接觸到就開始罵人,「罵詈,習學聖道之者」。我們千萬都不可以。 我們只是一直要去,看人家的缺點在哪裡,人家的優點我們都沒有看到。優點我們都將它去除,這缺點,我們就要去將它找出來。這種「伺覓他人長短」,光只是細膩的一直要去找出,他那個小點的過失,這樣一直想要去探人家的過失,這樣的也很不好,只是要去找人家的缺點,沒有要看人家的優點,我們若有這樣的心態,也不對。 所以,這段經文就是要告訴我們,要「離嫉妒」。 此釋離惡 一、離嫉妒 二、離諂曲 三、離誑詐 四、離求人長短 第二,就是要「離諂曲」。第三要「離誑詐」。這個「誑」,「誑」誑詐。第四要「離求人長短」。就是去找人家的缺失,大家這麼讚美你,我就是要來找你哪裡有缺點;去找人家的缺失,好來向大家說他沒有那麼好,其實他有這樣這樣…。這樣也是失德,不可。我們好好老實,修好我們自己的行,不要光是想要說別人的錯誤。這是我們修行要謹慎的地方。 而求人長短之意業 亦為惡身語業之 先導 若隱存是意 以對於受持是經者 則必妨害 行者之精進 與佛法之流通 不能利他而又害之 安能成自利之 功德乎 故菩薩深戒之 所以,「而求人長短之意業」。這也是我們的內心,起心動念的意業。「亦為惡身語業之先導」,我們若有這樣的心態,想要去找別人的錯誤,那種的缺點,這就是我們開始身體在行動,嘴就開始要去說,宣揚人家的過失,宣揚人家的缺點,像這樣就不對。所以,我們要好好,警惕我們的心念。所以身體的動作也是一念心,口會說出話來也是一念心,所以心要將它顧好。「若隱存是意,對於受持是經者」。若有這樣的意,用這樣意來對受持經的人,這就很不對了。尤其人家在受持經,大家在讚歎,我們也要讚美他才對,不要一直要去找他的缺點,這我們要警惕! 若這樣,就是「則必妨害行者(之)精進」。我們若有這樣的心意,有這種諂誑不實的心意,這種懷嫉妒的人,都要去論說人家的長短處,這樣,這絕對是妨害,妨害自己也妨害別人。這些精進全都有害;別人將要精進,你要中傷他,我們自己,先已經傷害我們自己的心態,再去中傷別人,所以我們應該要想清楚。所以,「與佛法之流通,不能利他而又害之」,還有害,別人也不能精進,我們自己也不能精進;別人在精進中,受你傷害,對他的人格有損,這一定的。你若說,人家就說:「那個人,我聽某某人說他不是那麼好,他說的話,我們真的要相信嗎?」若這樣,佛法就會在眾生、在人群中,就打折扣了。 我們應該互相相讚歎,就像現在浴佛的時間到了,佛教界大家共同一心,「僧讚僧,佛教興」,這就對了。這就是我們的形象,團體的美就是美在這樣。大家互相讚歎,彼此之間來勉勵,要不然,這有害。我們想要去傷害人的人,已經自己被傷害了;讓你傷害到的人,雖然一時間讓人失去信心,但是他慢慢會再恢復,但是失去信心的人,他自己也有損,所以三方面都是有害、有損。大家要再用更詳細的心想。 所以,我們哪有辦法自利,我們哪有辦法有功德呢?你傷害別人,你哪有功德呢?不是傷害別人你就有功德;你傷害別人,人家也看不起你,因為你自己沒有到這樣的程度,你修不夠,自然你的功德也沒有了。不要想:損害別人,就會顯現了我們的厲害,不可能。所以三方面都受傷,想要學法的人,信仰的對象被你傷害了,這樣那要信的人也打折扣。讓你傷害的對象,雖然一時,但是你自己本身,就已經自己內心已經受傷了。這全都是吃苦不討好,所以大家要很自我警惕。菩薩的深戒就是要這樣,要記得,我們要調整好我們的心,我們的內心有多少的缺點,我們要趕緊去體會,收攝回來,好好伸長了真正要向佛法前進,而且利益眾生,這樣的方向才是我們的目標。所以,連論人的長短都不行,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1425 Q 1.「我有飯可吃,人人有飯吃」。菩薩,「我有法可修,人人有法可修」。上人提到米撲滿的布施,對您有何啟發? 2.佛陀跟文殊菩薩說,末法時代,受持、讀誦法華經的人,功德會很大。我們應該如何受持法華經? 3.何謂「明讀」?為什麼要「明讀」? 4.《法華經》,我們不但要聽要信,還「記憶」、「明讀」、「背誦」。我是否有朝向此目標努力? 5.我們不要有懷憎嫉、諂誑之心。何謂「憎嫉」?「諂誑」? 6.何謂「不耐他榮」?想想自己有這樣嗎? 7.何謂「詭詐為性」? 8.何謂「乖智慧之道」? 9.上人說:「我們好好老實修好我們自己的行,不要光是想要說別人的錯誤」。我是否奉為圭臬?
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20230529《靜思妙蓮華》如是修行 口安樂行 (第1424集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙眾生若能安住歡喜之心,見諸有情離苦得安隱樂,了無憎嫉之意離瞋癡行。眾生若能安住捨離之心,則於一切有情冤親平等,無憎無愛此為慈平等行。 ⊙「但一心念,說法因緣,願成佛道,令眾亦爾。是則大利,安樂供養。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙心無嫉恚:此頌行者能離諸無明惡。謂心既無嫉恚及諸惱障礙,心亦無憂愁。復不煩慮人之罵詈詛咒,又無怖畏加以刀杖等事,亦無怖畏受人擯棄驅出。 ⊙心無嫉恚,諸惱障礙:心中清淨如鏡湛寂止水,離諸煩惱,無有忌妒瞋恚,亦無諸惱,障礙之事。 ⊙亦無憂愁,及罵詈者:亦無一切憂愁煩慮,及以惡語罵詈之者。內無過惡,則外難不生。 ⊙又無怖畏、加刀杖等:又是慈忍之人,其心常安;既不惱他,則無怖畏刀杖等事之煩慮。 ⊙亦無擯出,安住忍故:亦無被人擯棄驅出眾外,而能住於大乘安樂行。 ⊙「智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙智者如是,善修其心:明諸有智者,內心具諸善法,故善修法行,若能如是,善能修攝於其道心成就。 ⊙能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫:如是修行則能住於口安樂行,如上所說。其弘經人所獲功德,於千萬億無數劫中。 ⊙算數譬喻,說不能盡:以數算計,引事譬喻;說其功德,終不能盡。 【證嚴上人開示】 眾生若能安住歡喜之心,見諸有情離苦得安隱樂,了無憎嫉之意離瞋癡行。眾生若能安住捨離之心,則於一切有情冤親平等,無憎無愛此為慈平等行。 眾生若能安住 歡喜之心 見諸有情離苦 得安隱樂 了無憎嫉之意 離瞋癡行 眾生若能安住 捨離之心 則於一切有情 冤親平等 無憎無愛 此為慈平等行 用心體會,「眾生若能安住歡喜之心」。這就是要說,我們行菩薩道的人,一個目的,就是期待眾生能夠安住,安住他的心,能夠看到人人安心歡喜,這就是我們行菩薩道者的心願。佛陀來人間不就是也為這樣,要安住人心,安住眾生心。佛為眾生說法,希望這個法,就是能夠綿綿不斷相傳。傳法者、行法者,那就是要為佛陀的精神理念,落實在人群。佛愛眾生如己子,菩薩也是學佛的心,同樣就像父母心,看眾生的安穩,就是諸佛菩薩的心向。所以,我們要知道,眾生歡喜,佛就歡喜;眾生心安,菩薩也心安哦!所以,「見諸有情離苦,得安隱樂」。這也是諸佛菩薩所要努力,希望眾生不只是心安,尤其是要離苦,安,還要再離苦。離苦得樂,不是只安心就好了,還能夠讓他得到快樂。這個樂,那就是要穩,要穩,安穩才能得到究竟快樂。 這個安穩要怎麼說?世間人生,什麼才叫做安穩?世事多波折,要如何能夠安穩自在,也要看安住的人。心若不安,其實哪一個地方都不穩;心若安,任何一個地方都是穩。所以,要看我們的心態,我們的心若能知法、解法,知道法,能夠將法入心,入心體會了解,面對著什麼樣的環境,他的心能夠隨境而安。這就是菩薩要傳法,要不然我們是要如何,讓眾生安心?安心就是要有法,讓他心中有法,隨這個境界,會知道,境界道理原來是這樣,遇到人、事、物,總是先了解,人、事本來是這樣,發生了人、事這是正常,自然心就安了。對人、對事、對物,要先調好自己的心,自己的心若調好,外面的境界,就能夠減少很多的煩惱。 先要說我們自己,我們是不是對人有憎嫉之意?我們對人有不滿嗎?我們若看到別人,得到人家的讚歎,我們會哀怨嗎?「同樣這樣在做,我也做得很累,怎麼會讚歎他,怎麼沒有讚歎我呢?他怎麼會得到,人人對他那麼歡喜的心,看到我怎麼會不理不睬呢?」這個心,對那個被人讚美、讚歎的人,他就針對那個人不滿,就起了憎和嫉的意。「你沒有比我厲害,你憑什麼本領,讓人這樣在讚歎你、讚美你呢?就這樣,我對你不滿意。我對別人就說你的缺點,說你,好的事情,都是別人的等等,這種憎和嫉,憎嫉之意,這要對我們自己,先問自己有沒有? 有啦,我真的看什麼人不順眼。想想看,我們怎麼對他不順眼呢?想清楚,原來我自己就是有憎嫉的心,趕緊改過。我們若了解,改過了,自然這個憎嫉的毛病去除,自然遠離瞋、癡的行。我們就是因為,容易動怒發脾氣的心,這是怎麼樣呢?就是從我們癡,無明,不明白道理,我們不懂得讚歎人家,又回過頭來去嫉妒別人,這我們自己不應該。所以,眾生若要平安,就要教他方法,了解自己,了解別人,要不然看別人被讚歎,自己的心就起煩惱,這是很辛苦。 諸佛菩薩要教我們就是這樣,讓我們自己,自己了解自己,我們就不會對別人,起了那種批評、嫉妒等等,憎嫉的心態。所以,「眾生若能安住,捨離之心」。我們若來捨離人我的見解,我們不要有這樣,讚歎別人就是在讚歎我們,我們同樣和他這樣在做,這樣在做,讓人肯定,我們就是要努力。我們若能用這樣的心態,這叫做「安住捨離(之)心」。安住我們做該做的事,捨離我們對別人,比較分別那種的心態,所以,我們要好好用心。 若這樣,「則於一切有情冤親平等」。我們這樣大家共做、共享受,人家在稱讚我,「感恩哦,若不是這麼多人做的,我怎麼能得到,人家這麼大的讚歎呢?我的成就,是來自於這麼多人的共同努力,這麼多人的配合,我們才有辦法,這樣這麼多人和齊,來完成那個莊嚴的道場。」所以,我們要彼此感恩。我們被人讚歎,我們要感恩很多人,人家在讚歎別人,我們要隨喜功德,這樣就是怨親平等。我們沒有怨的,我們沒有特別愛的,我們就是做我們的本分事,做就對了。這要很用心。 「無憎無愛,此為慈平等行」。慈悲等觀,大家還記得,佛陀他的心態就是這樣,慈悲平等來看眾生,諸佛菩薩就是這樣的心態,來教育我們。既然我們要學佛,行菩薩道,我們就要學慈悲平等觀。我們也就是要這樣學,菩薩是這樣教我們,我們眾生雖然在聽法,「開示」,我們就懂得「悟入」。這是我們的方向,大家要清楚了解。因為我們在「安樂行」之中,我們要想很多方法,讓我們的心安樂,若要安樂,就要脫離很多煩惱無明,自然我們就能安樂了。 前面的經文是這樣說:「但一心念」,我們要好好用心來體會了解,「說法因緣」。 但一心念 說法因緣 願成佛道 令眾亦爾 是則大利 安樂供養 《法華經 安樂行品第十四》 諸佛菩薩為人間說法,無非就是要安住人人的心,用種種方法譬喻、言辭等等,就是要來引導我們入佛的知見。所以,我們自己接受法,我們也要去為人說法。所以學,學之後,我們要一心,一心念法,念法、說法的因緣。我們不是為自己而已,我們自己學佛要成佛,所以我們行菩薩道在教化。我們願「人人皆成佛道」,不是我們自己,人人都皆成佛道。所以,「令眾亦爾」。我能夠成佛,大家也一樣,「是則大利,安樂供養」。這就是對眾生大利益,對諸佛菩薩也是很大的供養。記得供養就是付出,對眾生的付出,就是諸佛菩薩最歡喜的事情。 所以,佛陀說:「我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經。」 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀說,我若滅度後,比丘,就是傳法者,出家就是要擔起如來的家業,就是傳法者,同樣要傳法,所傳的法就是講說斯經,哪一部經?《妙法蓮華經》。這就是佛陀最後的交代,將要入滅之前,他就是要講說《法華經》,《法華經》講完,他才能安心。因為《法華經》就是教菩薩法,不斷叮嚀弟子要行菩薩道。所以,佛陀教菩薩法,這樣的遺言,希望我們一定要接受,佛陀的家業,要擔起如來家業。所以,出家的人,總要有這樣的責任。 下面這段經文再說:「心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,又無怖畏、加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。」 心無嫉恚 諸惱障礙 亦無憂愁 及罵詈者 又無怖畏 加刀杖等 亦無擯出 安住忍故 《法華經 安樂行品第十四》 要很用心,我們「心無嫉恚」,我們要了解,已經佛陀是這樣告訴我們,我們的「心無嫉恚」,這是我們要時時自我警惕。 心無嫉恚 此頌行者 能離諸無明惡 謂心既無嫉恚 及諸惱障礙 心亦無憂愁 復不煩慮 人之罵詈詛咒 又無怖畏 加以刀杖等事 亦無怖畏 受人擯棄驅出 我們要好好用心,我們不要有這個嫉;嫉就是嫉妒,我們,經文中就告訴我們,不要有嫉恚,要沒有嫉妒心,我們要時時警惕。這個心念就是要告訴我們,要能夠遠離很多的無明惡,有了無明,就是惡。無明起,我們方向就錯誤了。所以,我們要常常自我警惕,不要再惹起了無明,複製煩惱,我們修行者要記得。這段經文最重要是要叫我們預防,守戒、預防,我們的心不要再有無明。也就是說「心既無嫉恚及諸惱障礙,心亦無憂煩」。我們若是沒有嫉恚,自然就沒有煩惱障礙;心若沒有嫉恚、沒有煩惱來障礙我們,我們的心就沒有憂愁。 再說,復不煩慮人之罵詈」我們那些都不用掛礙,也不必擔心,既然沒有嫉恚,也沒有憂愁,我們哪還再來擔心煩惱,人家罵我們呢?這我們也不必擔心。所以,「又無怖畏,加以刀杖等事」,不必擔心,不怕人家罵。我們又沒有做壞事情,人家不會起惡心,也不只不會罵我們,也不會用刀、棍等等這些事情,加諸在我們身上,不會。我們對人要善意、有信心,不要這樣疑、慮,不要疑慮,不要疑、不要煩,太過多的煩惱。 所以,沒有怖畏,我們自然沒有疑別人,我們要多親近人。我們若疑,對人就會害怕,害怕,就自己不敢靠近;你不敢靠近,人家就覺得你,你是傲慢,所以人家就將你擯除,就是擯棄。你與人不合群,你不要接近人群,你和人不合群,所以大家要做事情就會擯棄,擯出你,將你驅出。這是正常的,因為我們自己先遠離人群,人群自然就不會把你,納入是他的團隊,這是很自然的。所以,問題都是出在我們自己,我們自己這樣對人有疑心,對人有嫉妒等等,所以,我們自己,要好好調好我們的心。 這個心,心中若有嫉恚,就有煩惱來障礙我們,法已經聽那麼多了,要用在我們的生活中。常常告訴大家,聽法就是要清除我們內心的無明煩惱,所以我們的心中,要「清淨如鏡,湛寂止水」。 心無嫉恚 諸惱障礙: 心中清淨如鏡 湛寂止水 離諸煩惱 無有忌妒瞋恚 亦無諸惱 障礙之事 心如水是清的,我們不要讓它動,水清,讓它靜下來,就像一面鏡子。你的一桶水,這樣讓它靜一靜,你探頭下去看看,顯出來是你的臉,五官很清楚。這就是我們要用心,把心靜下來,「心中清淨如鏡」,自然我們的心,心湖靜水。我們心這個湖,無風無波浪,湖水自然就是靜的,就像鏡子一樣,就是湛寂,水清又靜,就像鏡子。這就是離諸煩惱,無有忌妒。沒有了,我們對人也沒有嫉妒,這就是我們要先心寛念純,對待人不要懷疑,不要嫉恚,不要嫉妒人,自然我們的心就沒有瞋恚。 我們若有愛發脾氣的心,我們的態度就差了;態度差,出言也不清楚,所以人家會誤會我們。這樣煩惱就不斷一直增加,這叫做複製煩惱,這樣就是事事障礙我們。我們若有這樣的心態,我們自己障礙自己,自己心態若是有動,我們的形態、我們的形象,就是表達出來的,就是不好,我們說的話,也不清楚,這樣容易惹來了,很多誤解、曲解,人和人之間距離就會拉遠了,這樣就生出了自己的憂鬱,那是苦不堪哦!所以,我們要「亦無憂愁,及罵詈者」。 亦無憂愁 及罵詈者: 亦無一切憂愁煩慮 及以惡語罵詈之者 內無過惡 則外難不生 我們不要有前面說過的,自己的心態不平靜;我們若有這樣的不平靜,我們還是憂愁。我們現在要去除憂愁,也不用擔憂人家來罵我們。「亦無一切憂愁煩慮」,不用煩,也不用憂慮。我們不用,我們自己將心打開來,讓心很寂靜,沒有波動,自然我們的心湖靜如鏡,很清楚。我們若是讓心湖搖動,我們自己的心煩,外面的境界,本來就是這樣動盪不安。所以我們要先將我們的心,定下來,沒有憂愁,不用怕人家罵我們,我們做好就對了。 所以「及以惡語罵詈之者」。我們不用擔心,我們光是心一直擔心,人家若在說話,「他們是不是在批評我?他說這種話很傷害我。」誰要傷害你?人家在說話,說他們的話,或者是有什麼樣共做一件事,我們互相來討論,有優點、有缺點,既然要討論,我就提出我的看法,我們可以人人來討論,討論到我們的共事,要完成起來這件事情,最優點、最美,真、善、美,無缺陷,這樣就是對了。 不要說我在做的,名稱上大家來合作,我在做,你說,說出你的意見,和我在做的不同,這樣你很傷害我。這樣對或不對呢?不對。既然共事同做,共事來同做,有意見大家都能說,就是為了讓我們要做的事情,更沒有缺點、更美、更善,這樣就對。要不然人家若開始說話,就說:「我的心很受傷。」誰敢和你共事呢?這就不對了。所以,人家若說一句好好的話,我們想到壞的去,說這就是惡言罵詈,他在罵我,他在中傷我,他在傷害我的心,這樣就不對了。 我們要放開闊我們的心,我們自己的心湖止水,我們的心湖要讓它很靜止,就不要去接受外境。一粒的砂石丟下去,水就會晃動,或者是輕輕一片的樹葉掉下去,這樣水也在晃動,水若晃動,臉就破碎了。我們的臉在那邊照水影,外來一片的樹葉掉下去,水晃動了,這樣我們臉的就這樣扭曲了,你若不信去試試看,這就是外境來動我們的內心。我們心湖止水,心的湖是停止的水,本來就是靜靜的,能映現外面的境界,就是因為有一點點,我們就會這樣動起來。其實,說我們凡夫,聽到事情心不煩惱,那是很難,這功夫還沒有那麼足夠;但是動過後,馬上止住,這樣我們的心就是靜止的心。不要有這樣將憂愁煩惱,將惡言惡語拿來我們的心煩。 甚至無意的,是正確來共處做事情的,應該我們要自己自我警惕自己,若能這樣,「內無過惡,則外難不生」。我們自己的內心若無過失的惡,沒有過失的煩惱無明,外面的境界要如何來呢?全都沒有了。外面的境界來,對我也不困難,反正這樣心動一下,很快就過,善解、包容就過了,我們對事不對人,做事比較要緊。感恩,有這個缺點,你提醒我,我趕緊改過來,這完成起來的東西,就是至真、至善、至美。我們要時時抱存著感恩心,所以善解、感恩,這很重要。「又無怖畏,加刀杖等」,經文中這樣說。 又無怖畏 加刀杖等: 又是慈忍之人 其心常安 既不惱他 則無怖畏 刀杖等事之煩慮 我們不怕人家批評、罵我們,人家就沒有批評我們,我們只是疑心疑鬼;要是有批評我們,我們應該要反省;若是我們在共處,我們就不要曲解他,我們要善解他,這樣自然就沒有怖畏,自然就沒有什麼樣,人家會對我們惡的行為。所以「無怖畏,加刀杖等」,我們就不用害怕,不用害怕人家會對我們有傷害。這就是慈忍,「慈忍之人,其心常安」。懂得忍耐,我們有慈忍,我們有慈悲,我們對人有尊重、有敬愛,我們沒有得罪人,我們怕什麼呢?所以我們平常的慈心,我們沒有去傷害人,自然我們的心很安。 「既不惱他,則無怖畏刀杖等事之煩慮」。我們平常也沒有去打擾人,我們平時也沒有去讓人煩惱,我們對人都是非常的善,也很順,也很對人有敬意,應該我們很安心,無怖畏,沒有這些事情。所以我們自己要免煩憂,不要煩,不要憂慮。因為這樣,我們自己問心無愧,我們自己該止的,心不要動的,我們都靜如止水,我們很清淨,就如一面鏡子,我們的心湖如止水,我們不用擔心那麼多。我們自己要接近人群,我們要去做「不請之師」。我們要做的事情這麼多,已經布達出去了,我們是要做這樣的事情,我們有定期,什麼時候、什麼時候,我們要開什麼會,我們要討論什麼,我們時間到了,大家就要共同都來。既然知道,就不用再說「大家開會,怎麼沒有通知我?」大家應該是「不請之師」而來。這已經布達出去了,我們有定時、定日,我們什麼會、什麼事情,我們在哪一個時間,我們將要共處,我們將要討論,這我們都既然知道,我們就不用去閃避。我們自己閃避人,不是人家不歡迎我們。 所以不要想人家擯出我,沒有,人家並沒有將我們擯出,是我們自己遠離人,我們自己沒有去接近人。我們自己要好好注意這點。所以「亦無擯出,安住忍故」,即使人家將我們擯出,我們也應該要再接近,何況共同要處理一個事情,我們若沒有合心協力,多頭的馬車,到底要往什麼方向?力量不會整齊。所以我們要好好用心去體會,不要自以為,是群眾擯出了我們,其實是我們自己沒有入群去。菩薩本來就是要入人群,要入人群,就是要修很多的忍辱行。這前面的經文不就是說過了嗎? 亦無擯出 安住忍故: 亦無被人擯棄 驅出眾外 而能住於 大乘安樂行 「亦無擯出,安住忍故」。這就是說,沒有「被人擯棄驅出」在人眾外面。所以「而能住於,大乘安樂行」。教我們如何,住在我們大乘安樂行中,我們要很用心,我們很肯定我們自己,我們就是受持大乘行法,我們要身體力行,我們還要帶動人人,走入了大菩提道,大菩薩道。這個大乘行,是我們身心所要安住之處,所以我們要用心。 接下來就說:「智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。」 智者如是 善修其心 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫 算數譬喻 說不能盡 《法華經 安樂行品第十四》 我們經文繼續看下去。「智者如是」,就是說,有智慧的人,就是這樣,要好好善修我們的心。有智慧的人,外面我們要關心,人我是非,我們要回顧自己:自己是如何啊?我們是不是有智慧?或者愚癡呢?我們在聽法,煩惱有去除嗎?我們自己自問:有去除煩惱,怎麼會人我之中,這些事情,我會拿來心裡這麼的煩惱呢? 這就是我們自己無明沒有去除,所以煩惱才會在我們的心裡,這樣就是障礙智慧。所以我們現在,我們要發揮智慧之時,智慧就要去除所有的煩惱,這樣才能稱為「智者」。智者要這樣,要「善修其心」,好好修好我們的心。 智者如是 善修其心: 明諸有智者 內心具諸善法 故善修法行 若能如是 善能修攝 於其道心成就 所以「明諸智者,內心具諸善法,故善修法行,若能如是,善能修攝,於其道心成就」。要讓我們更加了解,智者就是要這樣,心的善法,要像那清淨的止水一樣,要有這樣,心這麼的清淨,所做的一切都是沒有惹來煩惱,「有為法」,同時就是「無為法」。所以,「故善修法行」。我們要善修法,我們的行為要如法修行,這叫做「善修法行」,如法來修行。「若能如是,善能修攝於其道心成就」。我們能夠將這個心,如法修行,就是走上了這條路,這條路就是唯一的一條大乘道,這個心就成就了。就是「能住安樂,如我上說」。 能住安樂 如我上說 其人功德 千萬億劫: 如是修行 則能住於口安樂行 如上所說 其弘經人所獲功德 於千萬億無數劫中 我們若能夠這樣,自然我們就像佛上面所說的,要如何去除、消滅煩惱,等等的方法,要如何心住在安樂行。說過了這麼多,長行文,還有在偈文裡,無不都是在反覆這樣告訴我們。所以佛說「如我上說」,前面這麼多品,一段一段的經文,照次序這樣,一直為我們「開示」,我們應該也要「悟入」的時刻,所以要安住我們的心。那些功德,上面說持經的功德,以及人群中的付出,行菩薩道,「千萬億劫」,利益人群,時間長,空間闊,對人間很多,生生世世。「如是修行,則能住於口安樂行」。我們說話、說法等等安樂,心若淨,我們說的道理就分明。前面所說的,所以,其弘經的人所獲功德,就是這樣循循、靜靜說那個道理,讓人人能夠隨順這個道理,這樣跟隨這個道理,走上了菩提道,弘經之人能夠得到這樣的功德。「於千萬億無數劫中」,很長久的時間,這樣就是一直過來。 用數字去「算數譬喻,說不能盡」。那個功德,時間長,空間闊,人間經歷多,付出,為眾生付出的,這個功德很大。若願意持經,如法修行,如教行道,若能夠這樣,時間長,我們前一段時間,一直說無量數劫,時間很長很長,菩薩道累生累世,大家應該還記得。這種累生世的長時間,你們想,這行的菩薩道已經有多少了?所以「算數譬喻,說不能盡」。 算數譬喻 說不能盡: 以數算計 引事譬喻 說其功德 終不能盡 就是「以數算計,引事譬喻」。用多少事相去譬喻等等,「說其功德,終不能盡」,很多很多。 總而言之,我們要很用心,口的安樂行,長行文、偈文,應該清楚讓我們了解。所以,我們現在要很用心,再下去的,我們就要再更用心。前面身的安樂、口的安樂,我們都已經說過了,這就是〈安樂行品〉。我們身、口、意,有三項,我們要如何在人群中,去持經,去說法?要如何能夠引導人人,心的方向清淨,入人群不受污染?這些方法就是這樣,身、口,再下去就是「意」了。 所以我們要時時,意念要清淨,要看我們是不是,保護好我們的心;保護我們的心,聽法要用在生活中,這樣才不會聽的是要用時間,聽之後要再整理,這也是要很用精神;聽經,要集經,法又沒有在心裡,同樣又恢復在生活的,芸芸煩惱無明中,這不是都浪費了嗎?所以我們聽法,複習,再集,將法要集起來,這樣,我們就要生活,與我們所學、所聽、所動作,要會合在一起,這樣把握時間,把握人生,把握壽命,增長慧命。這樣,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月12日~ 【附註】 [擯出]與[默擯]不同。 [擯治]:(術語)擯斥惡比丘而治罰之也。此有三種:一擯出,從本處驅出之,待彼懺悔乃許還來。二默擯,一切之人不與之交語。三滅擯,極惡之比丘犯重罪而不懺,滅除彼名,永由本處驅出。 (丁福保《佛學大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1424 Q 1.世間人生,什麼才叫做安穩? 2.佛陀要入滅前的遺言,希望我們一定要擔起了如來家業,要傳法。所傳的法就是講說哪一部經? 3.「我們若有愛發脾氣的心,我們的態度就差了;態度差,出言也不清楚,所以人家會誤會我們」。您是否有這樣的體會? 4.大家共事,合作完成事情,我們應該有怎樣的心態來接受外境? 5.「亦無擯出,安住忍故」。上人舉了什麼例子說明? 6.要如何做一個有智慧的人? ![]()
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20230526《靜思妙蓮華》離諸障礙 慈心說法 (第1423集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因由,佛為上根人開示諸滅度大法,導正回小向大明一乘之實。 ⊙菩薩慈心說法,需戒定聞思修,方能離諸障礙。慎防懶惰礙勇猛,慎防懈怠礙精進,慎防憂惱礙安樂。 ⊙「除懶惰意及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。晝夜常說無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。衣服、臥具、飲食、醫藥,而於其中無所悕望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「但一心念說法因緣,願成佛道,令眾亦爾,是則大利,安樂供養。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙諸佛說法因緣內能自觀察,證得諸法實相,安住行處、親近處,遠離諸外惡緣,與隨順眾生機,而說法等是。 ⊙但一心念,說法因緣:但專一心端念,演說妙法清淨因緣。 ⊙願成佛道,令眾亦爾:願得成就無上佛道。令諸大眾亦得如是。 ⊙是則大利,安樂供養:是則為廣大之利,施於安樂清淨供養。 ⊙是則大利:其利有五,一、晝夜無間說,顯法體常恆益。二、因緣喻無量說,顯妙法用無窮益。三、咸令歡喜說,顯慈悲廣大益。四、不望四事說,顯成就四德益。五、說大乘法自他成佛說,顯佛慧平等益。 ⊙若近善人聞正法,則具四德處:一、慧德處:由聞正法生大智慧。二、實德處:謂是智慧,見真諦空理。三、捨德處:謂見真空,即得離諸煩惱。四、寂滅德處:謂煩惱盡故心得寂滅。 ⊙「我滅度後,若有比丘能演說斯妙法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經:佛滅之後,傳佛正法者,唯應是說法之僧眾。 【證嚴上人開示】 佛說法中蘊藏於古往今來,如今見證一乘大法說因由,佛為上根人開示諸滅度大法,導正回小向大明一乘之實。 佛說法中 蘊藏於古往今來 如今見證 一乘大法說因由 佛為上根人 開示諸滅度大法 導正回小向大 明一乘之實 用心聽,佛說法這一生中,每一回的說法,無不都含藏著,古往今來的大法,真實法,這是佛所說法,我們要很用心。佛陀在世,二千(五百)多年前,靈山說法,那時也是說往來今,同樣九部法、十二部經,因緣說、《本生經》等等,佛也是順應根機。眾生根機小,佛陀就要應過去、現在種種,來說因緣譬喻中的法,這不就是佛所說的法裡面,都是蘊藏著過去、現在、未來。還有說在未來的未來,也說到未來濁惡世的時代,世間會形成什麼樣的事情,這在佛的時代就已經這樣說了。 那個時候的人是很單純,但是佛所說的未來,就是我們的現在。常常在說「我們的現在」,我們已經,已經見證到了,真正是證實,證實了濁惡的世間。我們也證實了現在的時代,證實了佛陀的智慧,用科技來印證佛的智慧。佛陀的神通,心靈無所障礙,那個時代佛陀能體會現在。看看我們現在,哪一個人,不是生活在那個「神通廣大,一指神功」的世界裡呢?你要看天下,在方寸之中就能夠看天下的世界。現在科技的發達,舉這個例子大家應該可以體會。 神通或者是智慧,一切智、道種智、一切種智,這一切的智慧,一切的物質,一切的生態,無不都是在佛陀智慧預料之中。佛陀因為知道過去,他會用因緣果報,過去生,《本生經》、因緣觀等等,來為我們分析。還要告訴我們,一切的事物,有因、有種子、有緣,會合來結成了,一切的人、事、物。這個法來分析給我們聽,無不都是為我們,回歸到一切「有為法」。而且我們要去透徹了解,「無為法」的精神,來自我內心去分析,外面人、事、物的境界,讓我們解開我們的心,不要執著,不要計較,不要人我是非。人間本來是這麼單純,何苦來人我是非?惹得、計較得,我們的身心疲倦呢?放下,這就是我們要學的。 有時候只在一個地方,你就能夠體會了,人間心靈的世界。人與人,入人群中,能夠讓我們開智慧,不是坐在這裡聽法就能夠開;你若沒有和群入眾,人間很多煩惱,你想不開煩惱在哪裡,不如你進去煩惱中,多聽,聽聽各種人有各種煩惱的困擾。為什麼想不開?為什麼放不下?我就是要爭一個我的面子,我就是要爭一個我的利益。這都是惹來煩惱,古今人心都一樣。 不過,過去的人,人類少,計較的沒有那麼多,事物也沒有那麼多元化。佛陀的時代,境界都是自然的境界,我們現在的時代,很多的事物都是複製的事物,很多。就像環保回收、複製,這也是在複製,因為我們知道這麼多項,東西,從地底下抽起來的石油,它能夠煉過,它能夠形成種種種種的物質;物質豐富,大家物欲擴大,就開始用啊、浪費啊,變成了天地間的問題。 污染,讓我們知道大地資源,也已經在消耗中,現在,大家又知道了,這些隨手丟掉的,浪費的東西能夠再回收、再製,這當中就要經過多長的時間,人的心去探討、去體會、去了解。複雜,很複雜。其實是從簡單的心理開始,也是從大自然的物資這樣,人類從簡單,那就是開始念念貪欲,發見貪欲。我們的五根向著外面的五塵緣,緣著外面的五塵境,我們的心意就隨著五根,就跟著它緣。看來,分析,歡喜了,就這樣開始取著,這就是從簡單變複雜;從複雜中去取著;取著複雜,複製再複製。複製到現在,這麼單純的人生,為什麼人和人之間,變成那麼複雜?不是貪名便是逐利,不是為己那就是計較他人,這就是煩惱。 佛陀只是為了這樣,雖然不斷在見證,但是這個法中內涵所蘊藏,就是一乘大法,不斷不斷要為我們分析。無奈啊!佛陀的時間也是這樣而已,這個有形的身體,從出生到入滅,佛陀才是八十年而已,說法的時間才有四十九年,芸芸的眾生,無限量的法,說得完嗎? 法,一語道破,很快就說完,只是人的心理說不完。因為再怎麼說,那個執著就是開不開,打不開,所以不斷要用種種法,時間不夠啦。佛陀的時代,人類稀少,我們現在的時代呢?人類,眾多。那時候佛陀的時代,全球可能是兩三億的人口,現在是七十多億了,這種一個人就很複雜,何況人口這麼的多,複雜中再複雜。不論怎麼複雜,佛陀還是以一乘法向大眾開示,所以這個「一乘大法」是永恆不變,不論是古往今來,無不都是一乘大法,就是蘊含在藏,法藏之中,無不都是在眾生的煩惱中,這也就是藏。 眾生的煩惱藏著佛法,藏著真理,藏著真如;我們的真如,藏在眾生的無明中。前幾天已經說過如來藏,藏在眾生無明中。我們的無明覆蓋了真如本性,所以我們要修行,說來說去,不就是很簡單,就是這樣的法,只是看到大家還是在煩惱中,打不開這個觀念。所以,「佛為上根人,開示諸滅度大法」。佛陀只是為了一大事,來為眾生開示,希望人人能夠這樣一法見底,就是這麼簡單,看到浮現的煩惱法,能夠了解如來藏被煩惱掩蓋著。我們了解了,這個被掩蓋的真如,是存在的,煩惱要如何消除,只在自己一念間,放下了。 也有一位大德就來問。「是什麼事情啊?」他就是求:「我若能夠將這一塊,顧不到的土地;那塊土地很大,若能夠賣掉……」希望師父告訴他,要怎麼樣才能夠賣掉?我就這樣一笑置之,我沒有在做生意,怎麼會知道要怎麼賣掉?「離你們家有多遠?」「好幾百公里。」「這好幾百公里,就是這樣顧也顧不到。」「是啊,看也看不到。請人顧,又是麻煩,所以想要把它賣掉。」「這樣是很好。顧不到、看不到,僱用人又那麼麻煩,賣掉是對啊!」「不過,就是……。」就是這樣,這件事情,感覺雖然他有發心,身邊也已經有很多財產,也有感動,做好事情;卻是還有的,在遠遠的地方,還是這件事情也在煩惱。 「你放下啦,放下,你就輕鬆了。」「放下啊,就放不下!整天心就這樣在那裡煩躁、在那裡煩啊,再怎麼樣也是放不下。」「好啦,為你祝福。」我也不知道要如何祝福。總而言之,人生,打不開的心,生活在人間,多少(資產)才活得下去。生命能夠健康,活得下去,到底需要多少?三餐吃得飽,冬天穿得暖,平時有地方可安居,不就是這樣就滿足了呢?但是什麼叫做滿足,可能很多人不知道要滿足,不知道滿足是什麼?所以他知道的只是欠缺,這就很辛苦。 佛陀就教我們,「開示諸滅度大法」。我們要看開人生大自然的法則,生死,你們要知道「分段生死」。我們就是修行,我們也要了解,人生自然法則,這一般的人,人人都脫離不了。哪怕你是修行,不是修行就沒有病痛,沒有生死,同樣有。但是我們有在修行,有病、有痛、有生死,我們也是要去了解體悟「分段生死」。 我們同樣一段一段還要來人間,我們今生此世,我們聽法,不過,我們還沒有透徹了解;我們部分了解了,我有在修,但是你所修的煩惱還沒有完全去除。所以今生得佛法,來生在人間不要迷失,還是要再聽法,同樣還要修德,這個德行因緣我們還要再修,所以我們應該要體悟「分段生死」。 除了「分段生死」,我們還有心靈的起滅,生、住、異、滅;現在我很歡喜,但是過了之後,境界一來,無中生有,這個心煩惱覆藏。我和人,人,我不歡喜,我在人與人之間生著煩惱心;凡夫是人與物質來生煩惱,我們修行人,就是人與人去生煩惱,這種人際關係生煩惱,這是生滅。有時候聽到人歡喜,有分別,聽到人在稱讚,「什麼人也不錯,做得很好呢!」會覺得:我也沒有比人差,怎麼沒有稱讚我。這種很快,聽到在讚歎別人時,心就不歡喜了。「怎麼沒有讚歎到我!」這種我大、人小,或者是人大、我小,這種覺得自己:我讓人看小了。我們就容納不進別人。說「這個人,我看到這個人我『目火就燃』。(意近怒火中燒,雙眼怒視)」那就是我們眼睛看人,無法將他收入我們的心底裡,若是收進來我們的心底,是當作火種,不是當作慧的智慧種。 所以,這是我們「生滅法」,我們不很清楚。「生滅法」,滅度,我們要度自己,不是只有這一輩子老、病、死,往生了,叫做「涅槃」;涅槃,叫做滅度,這是以後的事情,但是我們要說在平時的心靈。平時心靈,我們到底日日在生滅中,生、住、異、滅中,這個「分段生死」、心靈,起滅,我們到底在修行,我們有體會到嗎?我們有去了解到嗎?在我們日常生活,對我們「分段生死」,我們有體悟;對我們心靈的生滅法,我們是不是有覺察到呢?不要談到人生之後,最後那一天的「滅」,我們就只說我們的心理。心理大法,是佛陀蘊含著每一回說法中。所以,古往今來,我們要很用心,無非是要「導正回小向大」。不是只說我們自己,我們的心要開闊一點,放開我們的心,包容大家,不是我們解脫就好,我們要入人群,拔除眾生苦;我們要感恩在人群中,能夠體悟了很多煩惱法來警惕我們。我們若懂得這樣,自然是回小向大。 我們把外面的人、事、物,將它縮小了,把自己的心態放寬了,回小向大了,煩惱無明不要那麼多,我們回過來向我們自己,心寬念純,若能夠這樣,「明一乘之實」。我們就知道這個一乘法,是佛陀時時都在說,從說法中,都是含藏著。因為如來藏,藏在眾生無明中,佛陀無不都是要為我們「開示」,讓我們了解「生滅法」,讓我們知道這個滅度,我們要自己滅掉我們的煩惱,自度我們自己的心境。這個大法,讓我們自己更縮小一點,放開像天空,若這樣就是一大乘法。 我們要很用心,「菩薩慈心說法,需戒定聞思修」。 菩薩慈心說法 需戒定聞思修 方能離諸障礙 慎防懶惰礙勇猛 慎防懈怠礙精進 慎防憂惱礙安樂 佛陀所說的法,我們要很用心,我們要從實行菩薩道,我們要開始培養我們的慈悲心。我們慈悲心,來向大家說法,其實這些法,無不都是在戒定慧、聞思修。這樣才有辦法離開障礙。 所以我們要「慎防懶惰障礙勇猛」,我們要好好戒我們自己,不要懶惰,我們若是懶惰,就是障礙我們的勇猛。我們要再,要再預防,要慎防懈怠,不可懈怠,因為懈怠會障礙我們的精進。我們還要再預防,預防我們憂惱,光是凡事都放在我們的腦海中,這樣在那裡打轉,一直說別人、別人、別人是如何,事情、事情如何的複雜,光是在那個地方,這樣在那裡惹來了憂惱,這會障礙自己的安樂,我們的快樂。其實「心無罣礙,無罣礙故」,我們就離開了一切的恐怖,我們的心自然就很安樂。所以請大家聞法,要很用心去體會,不要放棄現在,去想我們心外面的事情。「生住異滅」,執著外面是「成住壞空」,要執著我們這輩子的身體,我們是「生老病死」,都不要去執著。我們把握我們現在,這輩子所遇到的法,我們是證明我們有在做,我們也看得到,法也體認得到,我們應該就是要好好活在現在,了解我們自己在做什麼,我們的價值觀,為人群有利益沒有?為佛法有付出沒有?為佛教、為眾生,我們有做到嗎?只要我們想這樣,有價值,我們做就對了,不要想那麼多。 前面的經文,我們就要「除懶惰意,及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。晝夜常說,無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。衣服臥具,飲食醫藥,而於其中,無所希望。」 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法 晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示眾生 咸令歡喜 衣服臥具 飲食醫藥 而於其中 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 要用心,這都前面所說過的。接下來的經文,「但一心念,說法因緣,願成佛道,令眾亦爾。是則大利,安樂供養。」 但一心念 說法因緣 願成佛道 令眾亦爾 是則大利 安樂供養 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文要很用心去體會,雖然是偈文,我們還是要用心。就是說,「諸佛說法因緣,內能自觀察」。 諸佛說法因緣 內能自觀察 證得諸法實相 安住行處、親近處 遠離諸外惡緣 與隨順眾生機 而說法等是 諸佛所說的諸法因緣,我們聽,真真正正要入心來;法若聽入心,自然我們就能體會到,「證得諸法實相」。佛陀說「苦集滅道」,到底我們有沒有想人間是苦嗎?我們有體會到「苦」的道理,是「集」來人、事、物種種的煩惱,讓我們憂煩,讓我們苦惱,我們有去考慮這些沒有?佛陀說的苦,是不是我們去了解,待人接物的態度呢?我們待人接物的態度,那就是招來苦惱、煩惱的結果。我們若對人柔和、善順、寬容,什麼問題都沒有,什麼煩惱也沒有。所以我們聽經,就是要解開我們,能夠解事物道理,不要放在心裡煩惱。所以應佛陀所說的這麼多的法,我們應該聽進去,要「內能自觀察」,但我們自己有嗎?這些法,我們到底有沒有放在心裡?我們有體會到嗎?「證得諸法實相」,有體會到沒有? 「安住行處」,體會到,很自然我們就,包容、善解、感恩,也知足了,衣食全都有了,人生的目標我也找到了,應該知足了,「安住行處」。在我們的本分事,做得對,這也是我們的親近處,「行處、親近處」。「遠離諸外惡緣」,我們很自然外面的惡緣,我們就不用去碰它,不用去靠近。前面我們也一直說,我們若功夫還不到,就不要去親近那些惡緣,這就是要避開,我們該親近的要懂得親近,不該親近的,我們要遠離。「與隨順眾生機」。我們大家要懂得要如何說法,要如何把握因緣,我們隨順眾生的根機,來為他們說法。我們了解多少,我們能做多少,這就是我們要好好去學。我們多少力量,做多少事情,做得利益人群,做得為佛法有所弘揚的幫助。 就像浴佛,大家很認真,都是希望能夠一個「真善美」──佛法團隊的精神來讓大家了解,這團隊就是一個「美」,真誠的心,虔誠方殷,這就是我們要時時有的心態。 「但一心念,說法因緣」。經文這樣說,這就是我們要「專一心端念」。 但一心念 說法因緣: 但專一心端念 演說妙法清淨因緣 心不要偏,叫做「端」,我們一心一志,心不偏,那就是向前進對的方向。說法也是一樣,「演說妙法清淨因緣」,我們要把握清淨的因緣。接下來說,「願成佛道,令眾亦爾」。 願成佛道 令眾亦爾: 願得成就無上佛道 令諸大眾亦得如是 我們要成佛道,眾生也是一樣,「願得成就無上佛道」。我們只是一個目標,菩薩「六度萬行」一條路,就是直的路,就是到佛道去。所以「令諸大眾亦得如是」。不只是我們這樣,所有的人也都一樣;我們的方向沒有偏差,所有人的方向同樣沒有偏差。這就是我們要引導人的,一個目標。 「是則大利」。這就是大利益,利益眾生,也就是「安樂供養」。 是則大利 安樂供養: 是則為廣大之利 施於安樂清淨供養 這就是我們做得很歡喜,用很歡喜來奉獻,這就是「法」,法的供養。所以「是則為廣大之利」,這就是最大的利益。我們用虔誠方殷,用很虔誠的心為佛教付出,眾生是未來佛,我們也就是為未來佛來付出。付出叫做「供養」,常常告訴大家,供養就是付出,我們無私的愛去付出,供應眾生所需要,所以這叫做「供養」。 佛陀來人間,無非就是要用法,來滋潤眾生的慧命,讓眾生能夠在人人生命中提升,轉識為慧,轉知識為智慧,生命能夠增長慧命。利用生命來增長慧命,我們生命有多長,把握生命的時光,見識更多的事情,身體力行更多,修德,修行的德,我們能夠更多,來增長我們的慧命。這就是我們要把握,「安樂供養」。時間愈多,做愈多,供養愈多,利益愈多。所以「施於安樂清淨供養」,我們付出都無所求,無所求的付出,這叫做「清淨供養」,這就是大利,就是最大的利益。利益眾生,同時也利益自己。其利有五種,大利有五種。 是則大利 其利有五 一、 晝夜無間說 顯法體常恆益 二、 因緣喻無量說 顯妙法用無窮益 三、 咸令歡喜說 顯慈悲廣大益 四、 不望四事說 顯成就四德益 五、 說大乘法 自他成佛說 顯佛慧平等益 一是「晝夜無間說」,顯出了「法體常恆益」。這就是法體,我們的佛法,法體就是真理。我們能夠很殷勤精進,日夜心都是在法,所以這叫做「晝夜無間」。我們有無餘修、無間修、長時修、恭敬修,這意思就是說日日夜夜不間斷,念茲在茲,我們的心念是法,正法,正法時刻都在我們心中,這就是顯法體常恆的利益。我們的法,真理永遠都在我們的心中。 第二,「因緣喻」。眾生若聽不懂,我們就用因緣。不論是近在身邊的事情,或者是很短暫、昨天的事情,都能夠來譬喻;或者很遠,佛陀的過去的過去,〈化城(喻品)〉的,十六王子的時代,遠的也能夠用因緣來譬喻,這全都是無量。我們有很多可以遠近、古今的,事物、人事,都能夠在法的裡面,因緣譬喻,這是無量。這現出了妙法用,這個法的利用是無窮。我們若懂得用法,自然法無窮的利益,要用心哦! 第三、「咸令歡喜」,就是「顯慈悲廣大益」,我們若能夠這樣,自然就人人歡喜,這個歡喜就是廣大,我們的慈悲,什麼都是能夠隨順眾生,鼓勵眾生,好事大家做,我做我歡喜,你做你受益,這歡喜,讓大家全都歡喜,這就是「咸令歡喜」。若這樣來講話,自然這是慈悲,感恩哦!就像我們的環保菩薩,做得很歡喜,老人也是歡喜,「感恩哦!讓我有機會,讓我能有環保可做。」這我們常常聽到的。看,這就是慈悲廣大利益。你讓他做得很歡喜,歡喜做,得到快樂;這些東西,他在那裡做,這個智慧不斷增長。大家都是這樣稱讚,「那些老人很有智慧,塑膠袋拿起來,他就知道分類」等等。九十多歲了,還有上百歲,百多歲,還是這樣,這就是生命無減,智慧增益。我們能夠讓大家,接觸就得到利益。 第四,「不望四事說,顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」,「四事」就是衣服、臥具、飲食、醫藥。我們沒有想要求住得好,我們沒有想要穿得很好,我們沒有想要吃得很好,我們沒有想要如何享受好,這就是我們要好好很用心,不求四事,願意付出。所以有「四德」的利益。 若近善人聞正法 則具四德處 一、 慧德處: 由聞正法生大智慧 二、 實德處: 謂是智慧 見真諦空理 三、 捨德處: 謂見真空 即得離諸煩惱 四、 寂滅德處: 謂煩惱盡故 心得寂滅 這「四德處」也是要再了解一下。就是「慧德處」。我們若能像以上這樣說,自然我們法在心裡,日夜都有,我們會得到這樣的安樂處,能夠得到「慧德處」。「慧德」是如何來的呢?是為了聽正法「生大智慧」。你若沒有聽法,我們哪有辦法生大智慧呢? 第二就是「實德處」。我們能夠得到這樣,心能夠在這實德之中,那就是「是智慧,見真諦空理。」我們若是智慧成長了,看事情都看得開,「一切有為法,如夢幻泡影」,你要再求什麼呢?無所求啊!自然放下了,就沒有煩惱了,這就是智慧。人我是非,為什麼要在那裡憂煩呢?放下了。這樣,就是因為我們見真諦,我們見到道理了,真諦。 第三就是「捨德處」。捨,我們要捨,雖然我們做很多,就不要在那裡一直累積,累積一直算我已經得多少。你得多少又如何呢?你的「得」就要顯在你的「德」,「德者,得也;得者,德也」,所以你修行有所得到,自然就現出了,你的德行的風度出來。所以我們要捨去付出的執著,我們才有辦法。所以「見真空,即得離諸煩惱」。真正有為法,一切有為法要將它去除,我們現在就是在無為法,心安然自在。我們知道「生住異滅」,只是一個心態在那裡在轉而已,我們要透徹了解。 第四就是「寂滅德處」。我們身心已經寂滅了,煩惱盡了,我們沒有再煩惱,不論世間人事物,不會影響到我的心。對物質,不增不減,不計較;對人事,不得不失,沒有什麼有所得,也沒有什麼有所失,何必在那裡爭呢?若能夠這樣,煩惱盡,我們就不再有煩惱了,就心得寂滅。這叫做「四德」,就是「慧德處」,還有「實德處」,還有「捨德處」,還有「寂滅德處」。這是多麼歡喜的事情,這就是我們要了解,也要清楚。 因為我們需要的,那就是有得大利。我們剛才說得大利,「是則大利,安樂供養」。我們要安樂供養,就是盡我們這分心,付出無所求,這樣去付出,這就是大供養。自然得大利,那就有這個「四德處」,這就是我們要去了解,要用心。我們的心,法能夠這樣時時保持著,日夜在我們的心裡,法,沒有忘記,待人接物都是在法中,自然「四德處」現前,這就是我們要用心。因為那個利有五種,剛才說到第四種,接下來第五,那就是「說大乘法自他成佛說」。那就是我們所說的法,不是為自己說的,不是為了名來說話,不是;就是要說給你知道,你能夠了解,了解之後,你還能受用,大家共同修行,到達成佛。我們所說的話,就是要說這些,希望讓你能夠了解,讓你能夠接受,接受之後,我們共同這樣來同行,能夠到達佛菩薩的境地。這就是顯出了慧,佛慧平等。佛慧的平等就是這樣,我們與眾生皆成佛道,這是我們的目標,也是佛陀開示眾生的目標。 接下來的經文,「我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經。」 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經 《法華經 安樂行品第十四》 意思就是佛滅度之後,「傳佛正法者」,唯有「應是說法之僧眾」。因為比丘要傳佛法,就是需要僧眾來傳。 我滅度後 若有比丘 能演說斯 妙法華經: 佛滅之後 傳佛正法者 唯應是說法之僧眾 未來在五濁惡世中要如何傳法?我們前面說過了,現在我們還在說,就是要用懂得避開,我們去避開惡法,因為我們的能力還不夠。能夠追求的,長時,法不離我們的心,我們要做得到,修得到,煩惱要去除。 有為法、無為法,我們要時時警惕在我們的內心。我們做很多,但是做過就沒有了,我們只是希望盡用我們的生命,來增長我們的慧命,利用時間,來完成我們「分段生死」,能夠回歸到,清又淨而明的真如本性,希望那些煩惱去除。所以我們要把握時間,一層一層煩惱去除,我們的慧命一分一分成長。我們有「五利」、「四德」,大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1423 Q 1.如何透由「有為法」去透徹了解「無為法」的精神? 2.我們入人群,拔除眾生苦,還要感恩。為什麼? 3.我們為什麼要聽經? 4.何謂「供養」? 5.「清淨供養」,就是大利。有哪五種大利? 6.「不望四事說,顯成就四德益」。我們講法不是為了「四事」,何謂「四事」?有「四德」的利益,何謂「四德」? ![]()
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20230525《靜思妙蓮華》靜慮思惟 謹慎離過 (第1422集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙修心靜慮思惟,精勤道戒定慧;發心慈念眾生,愍念怨親同體,乃至五道眾生,皆令得樂之相,即發深思悲念,除眾生懈怠想。 ⊙於世間染污之法應慎勤防之,若失戒守護即懶惰不勤道業,何能宏揚佛乘修菩薩淨道法,則須以立大弘誓勇猛勤行之。 ⊙制懈怠不聽受正法之戒:新學之菩薩,應至說法處,聽受法要而諮問之受教利益。 ⊙「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有難問,隨義而答,因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,漸漸增益,入於佛道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「除懶惰意,及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙除懶惰意,及懈怠想:警惕行者切莫生心懈怠,應速除去懶惰散慢之意,及以懈倦荒怠之想。為精進波羅密。 ⊙離諸憂惱,慈心說法:憂惱即昏擾。防心離過;謹小慎微,慎言離過,則無憂心。以慈忍心,而為說法。菩薩慈心說法方能離諸障礙。 ⊙懶惰:障礙勇猛。懈怠:障礙精進。憂惱:障礙安樂。 ⊙「晝夜常說,無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙自除惡染,勤宣法義。說無上道,但以大乘解說,但念成佛,令眾成佛,頌一切種智。 ⊙晝夜常說,無上道教:晝夜常時為人演說微妙法。是即明無上道一實乘之教。 ⊙以諸因緣、無量譬喻:用諸善惡二種因緣。以無量種事相譬喻。 ⊙開示眾生,咸令歡喜:開解曉示一切眾生。咸令信解,生歡喜心。 ⊙「衣服臥具,飲食醫藥,而於其中,無所希望。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙衣服臥具,飲食醫藥:為四時受用事。 ⊙而於其中,無所悕望:菩薩於此,無所希求,惟念諸佛說法之因緣,以求自他共利,此即為真安樂、是真供養。 【證嚴上人開示】 修心靜慮思惟,精勤道戒定慧;發心慈念眾生,愍念怨親同體,乃至五道眾生,皆令得樂之相,即發深思悲念,除眾生懈怠想。 修心靜慮思惟 精勤道戒定慧 發心慈念眾生 愍念怨親同體 乃至五道眾生 皆令得樂之相 即發深思悲念 除眾生懈怠想 多用心哦!「修心靜慮思惟」,我們要日日「精勤道」,走在這個精勤的道路,那就是「戒定慧」。修心,就是專心一念。雖然我們日常待人接物,隨境、緣境,隨著這個境界,緣著境界,心意隨境而轉,但是我們若時時練好我們的心,在轉的時候,念頭要趕緊警惕:我是隨著心,心在境中,我要警惕,自我警惕,這個心意和外面的境界,我們要將它會合,就是事、物、意要會合,這樣我們的心,才不會讓這個外界的境,將我們遷變。 尤其是看東西,我們提起我們的心,專注,我們的心就是在這項東西上。要常常警惕,用心看好這項東西,用心體會這項東西,用心分別這項東西,時時記得用心。我們的心和這個境會結合起來,有用心就是常常在警惕,警惕我們不要心猴野馬。手拿著這個東西,心去想著遙遠的地方。有時候這個東西,有用的東西在你的手中,也會無意去用它,很多有用的變成了無用,無用的承攬在我們的心裡,常常起煩惱作用。這我們要常常用心。 所以,專心靜慮,心要靜,要真去考慮,考慮:我現在要走這步路,路有平坦嗎?我們若是身心健康,走路是平的;心不健康,是不平的路,是無地的路,我們也這樣將它踏過去。這是心不專,就容易出事。同樣的道理,走路要用心,做事要用心,這叫做「靜慮」。我們的心單純,沒有雜念,起步動足,沒有離開我們的身行舉止,這也叫做用心。 想事情,思惟,我們要思惟,思惟我們想要做這件事情,我們是目的是在哪裡呢?大事,要做要謹慎,微細的心思去思考、去思惟,不是大事情而我們就是這樣,將它疏忽過去。「這事情這麼大,這一點點而已,這不要緊啦!」其實,我們一個念頭,能夠使複雜的事情變成簡單;很簡單的事情,你就是沒有用心考慮,關關卡,就在你第一關卡就將你卡住了,你就是行不通。 我們若是好好用心,「修慮思惟」。靜慮,就是心要專;思惟,不論大小的事情,不論你要做的是一點點事情,你也是要很用心。一架飛機都不能夠少一顆螺絲,這不能說:「這麼大,這一點點而已,難道差這一顆螺絲?」哦!很危險,差這一顆螺絲,就會影響整架飛機。 同樣的道理,凡事要精、要勤,道就是這樣。「精勤道」,要如何精?要如何勤呢?要如何用心靜慮、思惟?這「靜慮」、「思惟」,會合起來叫做「精勤」。精勤,最重要就是三個字,「戒定慧」這三字,用在我們日常生活中,自然靜慮、思惟、精勤,這就沒有離開我們的生活。 我們的修行也是為了這樣。這「三無漏學」,我們所要學的一切道法,同樣,就是在戒、定、慧。菩薩「六度萬行」,也不能離開戒、定、慧。所以,這「戒定慧」,不論在家、出家,都是要很謹慎,很重要,是我們日常生活的身、口、意業,不能離開這戒、定、慧。有戒、有定、有慧,那就是淨業、福業。你若是失去了戒、定、慧,那就是會成了染污的業,那就是惡業了。所以我們要記得,戒、定、慧是很重要。 「發心慈念眾生」。我們起念,起心動念,我們既發一念心,我們應該要培養好我們這念心。起心動念,不是一次發心就好了,我們要起心動念,無不都是慈念眾生,培養好我們的慈悲心,在起心動念中,念念無間就是為眾生。若這樣時時「愍念怨親同體」。不只是培養悲念眾生,其實我們更需要怨親同體,經過了有情或者是有仇,和我們有過了瓜葛,我們更要謹慎,我們更要關心。這種怨親,是我們怨的,或者是我們所親的,我們都要很用心。 平時的我們要關心都比較容易,修行者,我們都有一個觀念:要悲愍眾生、慈念眾生。難免我們還是凡夫,這就是我怨的,總是有這個印象,印象很不好,自然那個心在那個人,自然我們就會這種分別心。不歡喜聽人說他的好,「我知道他很不好,你怎麼都說他那麼好呢?」心也很不平衡。他有什麼樣,遇到什麼樣的難題,若是一般人,我們會很願意去付出,若是有了和我們有什麼,我們就想要去看他:你的難題過不去,唉呀!你因緣果報啦!這個心態不要起。 同樣,他有了困難,正是我們需要趕緊幫助他。過去有不愉快的因緣,把握這個機會,解冤釋結。若這樣,我們就又度一個眾生。所以,我們應該,在修行者,我們要培養出了,「愍念怨親同體」。不論是我們怨的,或者是我們最親的,我們都要讓他平等,和一切眾生一樣,這叫做「慈悲等觀」。修行者的心態應該就是要這樣。 所以,「乃至五道眾生」。甚至五道,「五道」大家知道了,天、人、地獄、餓鬼、畜生,這加上了阿修羅。就是「六道」。這我們要用心。「五道」也好,「六道」也好,人道也好,地獄道也好;人道苦難偏多,地獄道是極苦。畜生道,我們常常看得到;人間的餓鬼,真的是苦不堪。所以我們要眾生平等,富貴的人,我們要教富去濟貧。他富有了,我們還要讓他造福;他富有了,我們還要讓他有法,度入他的心,能夠永恆的富,富了他的財物,經過了富有他的心靈。所以,富有的如天人,我們不放棄;惡劣的,如阿修羅,動不動脾氣就是和人不同,很怪,動不動發脾氣、惹是非。像這樣的人,同樣我們也是要去幫助他,幫助他脫離了這種心態的偏異。這要如何去幫助他? 看看慈濟人,在那個身心病房去,進去裡面,他說:「我進去裡面很害怕,不過,真的進到那個地方,用真誠的心打成一片,他們也是很善良。」是啊!很善良。監獄裡面要去啊!去了,慈濟人,多少人去到那個地方,在度化眾生。在浴佛的時期,也看到在監獄裡面,要去引導他們浴佛,讓他們種一個善根,帶著浴佛的工具,都進去了。去那裡,仔細地教他們,腳步要如何走,手勢要怎麼樣。禮佛足,如何用這個香湯,手要怎麼合起來,當胸,雙手十指合十,歸一心。過去的雜念改過,一心,雜念心歸一念,改過過去惡習為善。這也看他們這樣進去教,教得人人都很乖。這不論是什麼道,天道、修羅道,或者是人道,或者是在三惡道中,我們還是用平等心入人群中。這不是形容詞,這是能夠身體力行,說得到、做得到的事情。 看看義大利,歐洲的慈濟人去幫助,義大利的大地震,那個大災難過了,歐洲的國家,慈濟人人數不多,但是開頭,剛進去救災,十個國家合一去勘災,又再去發放;這樣前後去發放。這就是他們在剎那之間,天搖地動,災難那麼大,就像這樣的菩薩,路途遙遠,越過了七八個國家,八九個國家,遙遠的地方會合,去幫助他們。知道難民受災難,這段時間日子是怎麼過呢? 不要認為義大利,一個古文明的國家,應該人人富有如天堂。不是哦!貧窮困難的人也有,一旦再受災難,要再恢復也困難哦。無家可歸的人住在帳篷裡面,真的是無語問蒼天。所以,我們要知道世間的苦難,不論是心理的苦,或者是環境的苦,或者是一時天災的苦,或者是一時人禍的苦,這都是真實在人間,是真實人間地獄的苦,這五道。所以,我們要很了解,心境,心靈地獄、心靈畜生道、心靈餓鬼道,在人間在在都是。這些五道、六道,無不都是需要菩薩,愍念眾生之苦,無不都是菩薩,要「發心慈念眾生」。 菩薩是來自於,修心靜慮思惟,精勤修道戒定慧,這樣產生出來的菩薩。這樣我們才有辦法,真正走入人群,心靈地獄、生活地獄、環境的地獄等等苦難,我們要如何去救拔他?離開那個境界,還要再「復為說法」。這說得到的事情,我們就是做得到去。 所以,「發深思悲念」。這要從很深思,靜慮思惟,用心,大小事都要很細思、很用心。「除眾生懈怠想」。我們眾生就是懈怠,不只是眾生苦,修行者自己也要警惕,我們也很苦啊。煩惱苦啊、無明苦啊,身心、自然法則苦啊,我們要趕緊警惕,不要再懈怠了,所以我們要「發深思悲念」。眾生,還要對自己,也要除去種種懈怠想,不是只為眾生,自己的懈怠,我們也要提高警覺。不是只說除別人的懈怠,自己的懈怠,我們若沒有精勤,我們無法付出。 於世間染污之法 應慎勤防之 若失戒守護 即懶惰不勤道業 何能宏揚佛乘 修菩薩淨道法 則須以立大弘誓 勇猛勤行之 所以,「於世間染污之法,應慎勤防之」。我們要好好很謹慎,要常常預防我們的心,是不是有污染,是不是有懈怠。這種「懶惰不勤道業」,這很懶惰,不能精勤起來,這樣是要如何修行啊?所以,何能宏揚佛乘。自己都顧不了,你要如何能夠去宏揚佛法呢?修菩薩道是淨道法,我們要先去除自己的心理煩惱,去除我們懈怠、懶惰的心態。若不先去除,哪有辦法心能清淨呢?我們的心還受懈怠、懶惰,污染在我們的心裡,這就是我們要常常警惕,修行人自我警惕。所以我們要須以立大弘誓,我們要弘誓願,「勇猛勤行」。 所以,要好好來制伏,我們這個懈怠的心態,真的是「懈怠不聽受正法之戒」。我們自己不要守這項戒,我們就是放縱,我們就是懈怠。「三無漏學」的第一個字,這個「戒」,戒我們懈怠,我們都沒辦法了,想,要怎麼辦?所以要,自己要降伏、來制伏我們這個,「懈怠不聽受正法之戒」。 制懈怠 不聽受正法之戒: 新學之菩薩 應至說法處 聽受法要 而諮問之受教利益 正法,我們自己若不懂得要戒,想,我們一直自己放縱,要怎麼辦?所以,「新學之菩薩,應至說法處」。這些菩薩應該就要去,聽經的地方、說法的地方,「聽受法要而諮問之」。我們要認真聽,聽不懂我們要趕緊問,問了之後,我們要受教;受教,我們就得到利益。這我們要很用心。我們在修行的地方,不要受法教育,這樣要如何能修行呢?說我們是佛教徒,佛教徒不懂法,就不知道理,就如做人不懂道理一樣,所以我們要很自我警惕。 前面的經文說:「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子 群臣士民 以微妙義 和顏為說 《法華經 安樂行品第十四》 我們開始要向他說話,不論是國王、王子等等等等,沒有分別,我們為他們說法,還是同樣用微妙義。「若有難問,隨義而答」。 若有難問 隨義而答 因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道 《法華經 安樂行品第十四》 有人會抱著這種心,要來問難的人,我們也是這樣安然自在,能向他解說,隨他的根機。若是根機很劣,我們就能用「因緣譬喻」,種種方法,權巧方便去引導。講種種,「敷演分別」,用種種法來為他分別。「以是方便」,就是權巧方便。「皆使發心」,只有一個目標,使他能夠發心。漸漸能夠增長、利益他的道心,「入於佛道」。這就是說法者的態度,對任何一個人,不論他是什麼樣的階級,或者是什麼樣的人,我們就是用心,要接引他到發大心,自利、利他,這樣的程度。所以,以大乘法答,前面我們有說過了。 接下來的經文:「除懶惰意,及懈怠想,離諸憂惱,慈心說法。」 除懶惰意 及懈怠想 離諸憂惱 慈心說法 《法華經 安樂行品第十四》 我們就是,最重要的,要除掉了這懶惰的意,以及懈怠,這是障礙道,最大的障礙,所以我們要「警惕行者,切莫生心懈怠」。 除懶惰意 及懈怠想: 警惕行者 切莫生心懈怠 應速除去 懶惰散慢之意 及以懈倦荒怠之想 為精進波羅密 修行的人,我們最忌諱的就是懈怠心,讓我們修行不會進步,就是懈怠。懷疑、我慢與懈怠;懈怠,就是疑心還有傲慢,生起了懈怠的心,我們要很自我警惕。所以,「應速除去,懶惰散慢之意」。這種散慢心,疑慢的心,我們要趕緊速除。不是說懈怠,光是說他懶惰而已,他的懶惰的心理就是有散慢,這就是毛病,他自己的心病,自己不懂得要用心藥治療,這種散慢意就會懈怠。所以,「及懈倦荒怠之想」。就是這樣,心理有這麼多種,懶惰、懈怠、散慢,非常,懈倦,這種很荒廢自己的生命,荒廢自己的道業,非常怠慢,不敬法,不尊重自己的生命,不敬師、不敬法,也不敬自己的生命,這種不尊重,我們應該要無餘修、長時修等等,我們要尊重。對自己的生命也不敬重,對師,講經的人,我們也不尊重,所以這都叫做懈怠、我慢,散慢的人。 所以,我們要好好,度過了這個懈怠的心,「為精進波羅密」。該說,我們就要趕緊來聽。若說:「知道啦,知道啦,我知道啦!」所以他就不會去聽,他就不會去用心。大家在說話,是這麼好的話,有人來請法,我們要趕緊,到底他是什麼問題?要問什麼法?我們要趕緊來聽。說不定他要問的,是我們要問的;他得到,我也得到了。但是,就是散慢,我就要等到遇到我自己的問題,我才要親身,親身去問,親身聽到,若這樣也是叫做散慢。我們要用心體會。所以,「離諸憂惱,慈心說法」。 離諸憂惱 慈心說法: 憂惱即昏擾 防心離過 謹小慎微 慎言離過 則無憂心 以慈忍心而為說法 菩薩慈心說法 方能離諸障礙 我們要離開了這個憂悲苦惱,很多事情我們不殷勤、不精進,煩惱不懂得用功去除,只是坐在那裡擔憂,惹來很多的無明。為什麼我們,不願意去了解這個法,來解除我們的煩惱呢?所以我們應該要解除,我們才有辦法用慈心說法。自我解除煩惱;說法,解除他人的煩惱。自己的煩惱不解除,你要如何解除他人的煩惱呢?所以「憂惱」,是「昏擾」,是昏沉。你看他醒著,但是他的內心是紛擾,很不清楚。內心不清楚,自己的人生、自己的方向,都不清楚,這種人叫做「紛擾」,就擾亂自己的心,有法不懂得用,自己來擾亂自己的心。 所以我們應該要「防心離過」,要好好守好我們這念心,要「靜慮思惟」,我們要防心離過,要預防我們的心,不要有過失。說話,心要在說話;走路,心要在腳步上;做事情,心要全職在那個,你所在做的、你在看的東西,專心,就是防心離過,不要有過失,所以叫做「防心離過」。不要我在做這項事情,我在想那項事情,不要。所以,「謹小慎微」,我們要謹慎,不要小小的事情,我們就將它疏忽掉,也不要粗心大意,說:「這這麼大的事情,哪有差這一點點呢?」不要這樣想。 一張桌子四隻腳,不要想:三隻有榫,有螺絲,缺一隻而已,不要緊啦!那就是很危險。同樣的道理,所以不要粗心大意,不要想:大的,我們沒關係;小的,我們簡單啦!不可。所以我們要謹慎,小的事情我們要謹慎,還有很微細我們要注意。 所以,「慎言離過」。說話要很謹慎,說法也是,慎言離過,「則無憂心」。心就無憂了,我們就放心。我說話沒有差錯,這場的演講我很安心,這同樣的道理。和人在接觸,沒有過錯,我安心。這就是我們要時時訓練,心,開口動舌、舉步動足,一切的舉動不要疏忽掉。「以慈忍心,而為說法」。用慈忍心好好來說法,為人、為己,我們自己修行,我們要將,好好這人生的道路走好,要將話說好,這輩子都沒有遺憾。這要展現我們的慈悲心,自己也要忍,要忍好我們這輩子該走的路,前前後後要走好、做好,這輩子安心過了,下輩子走回來的路才會順。所以,「菩薩慈心說法,方能離諸障礙」。我們要很謹慎來說話,才能離開了很多障礙。 懶惰:障礙勇猛 懈怠:障礙精進 憂惱:障礙安樂 「懶惰」是會障礙我們的勇猛,懶惰,這就是障礙我們勇猛心。這應該精進,我們精進,我們能夠抬頭挺胸說:「我每天每天都聽法哦!我很精進,我沒有懈怠哦!」這就是表示我們沒有懶惰,我都很勇猛,我很精進,所以沒有障礙。「懈怠」是「障礙精進」。這就是懈怠。「憂惱」是「障礙安樂」。因為我們沒有勇猛,我們沒有精進,所以我們的心不安,不快樂。我們在精進的人面前,沒有辦法向人說:「我聽哪一句法,我得到哪一項的道理,我向大家如何說。」我們沒有這個機會,所以我們不得安樂,這就是我們要很用心。心平氣和,好好聽法,我們好好和人相處,我們也安心。 接下來這段經文說:「晝夜常說,無上道教,以諸因緣、無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。」 晝夜常說 無上道教 以諸因緣 無量譬喻 開示眾生 咸令歡喜 《法華經 安樂行品第十四》 這就是要告訴我們,「自除惡染、勤宣法義」。 自除惡染 勤宣法義 說無上道 但以大乘解說 但念成佛 令眾成佛 頌一切種智 我們自己那個惡習,我們要趕緊去除,貪、瞋、癡、慢,尤其是慢、疑。貪、瞋、癡大家看得到,知道這個人很貪念,這個人這麼愛發脾氣,這個人怎麼跟他說都說不動,這很「癡」啊,癡迷。這大家很認識,很熟了,很了解。但是「慢」呢?這個「我慢」和懷疑,這就大家知道有這個毛病,但是無法很明確去判斷。其實,這個「慢」,有散漫、有等等……八憍七慢,有七個慢。所以不只是七慢,還有九慢,都有啊!所以這個慢心,我們要好好去用心,將自己「自除惡染」。不論是貪、瞋、癡、慢、疑,我們都要去除,我們才能勇猛,我們才能精進,我們才能安樂。 所以我們要「勤宣法義,說無上道」,我們要先除去了,這種的懈怠、懶惰的心態,這些惡染我們要去除,我們才能勤,我們才能將佛法自己自修,也能夠教人,去說無上道。 「但以大乘解說,但念成佛」。我們只是一念心,行過了菩薩道,就是能夠到佛的境界。以佛心為己心,愍念眾生,這就是我們的目標。不只是我們要到達,我們也希望所有的眾生,全都共同成佛。所以自利利他,我要走到,我也要讓大家和我一樣,一起到達;我要得到這樣的智慧,我也希望眾生與佛有同等的智慧,那就是「一切種智」,這我們就要精進。所以精進,「晝夜常說,無上道教」。 晝夜常說 無上道教: 晝夜常時 為人演說微妙法 是即明無上道 一實乘之教 白天、晚上,我們要常時,都要為人演說微妙法。在我們的生活中,舉止動足、開口動舌,用言教、用身教,我們就是同樣,日日夜夜,也都要有這樣來啟發人心,導向這個道的方向。所以,「是即明無上道」。這就是要讓我們很了解,也讓大家都了解,法就是這樣過來,期待人人都能清楚。所以,一實乘之教法,就是無上道的教育,這叫做「一實乘之教」,那就是無上道,那就是成佛之道。「以諸因緣、無量譬喻」。 以諸因緣 無量譬喻: 用諸善惡二種因緣 以無量種事相譬喻 用種種因緣,有的人小根小智,但是大乘法他懷疑,大乘法他排斥,我們要如何解開他的疑?我們要如何滅了他的慢?疑和慢,我們要如何將它去除,讓他能夠走入了,接受大乘法,自利利他?要用種種因緣,用種種方法。佛法,佛陀用「九部法」,有長行文、偈文,有因緣,有譬喻等等,種種的方法,一次再一次,重重覆覆來為我們開示。我們也是要這樣,不厭其煩,這樣種種的方法來引導。所以,「用諸善惡二種因緣」。我們要用:善的人,結果將來得善報;惡的人,結果將來得惡報。這就是因緣,用譬喻方法,「以無量種事相譬喻」。「開示眾生,咸令歡喜」。 開示眾生 咸令歡喜: 開解曉示一切眾生 咸令信解 生歡喜心 不論是事實,或者是過去等等,來引導他們,說給他們聽,不論是近遠的故事都能夠說。所以,「開解曉示一切眾生」,來為他開導,來為他解釋,讓一切眾生能夠了解。「咸令信解」,生起了歡喜心。這我們就要很用心體會。 不只是講法,甚至下面再下來這段經文:「衣服臥具,飲食醫藥,而於其中,無所希望。」 衣服臥具 飲食醫藥 而於其中 無所希望 《法華經 安樂行品第十四》 我們除了對人,我們要真正的平等,用心為他引導說法,現在來說的,就是要如何的生活,也是度人的方法。我們大家的生活,衣、食、住全都需要,所以「自無希求」。我們沒有貪念,沒有貪心,衣、食、住沒有貪心。很多人想:我一輩子勞勞碌碌,那為了什麼呢?為了要吃好,為了要穿好,為了要住好,為了……很多。 所以,現在就是要說,我們修行人無希求,但是希望大家都能夠成佛,只是一心很單純的念。這「衣服、臥具、飲食、醫藥,四時受用」,我們只是求得春夏秋冬,四時都能夠,能過就好了,生活能過就好了。 衣服臥具 飲食醫藥: 為四時受用事 這就是菩薩,他這樣春夏秋冬,我們穿的衣服,有夠,能遮蔽,遮體就好了,能夠乾乾淨淨,這樣就好了。所以,「於此無所求,惟念諸佛說法之因緣」。 而於其中 無所悕望: 菩薩於此無所希求 惟念諸佛 說法之因緣 以求自他共利 此即為真安樂 是真供養 穿衣服,不要穿得很豔麗,簡單樸素,就是能夠讓我們保暖,能溫暖就好了。所以,「惟念諸佛說法之因緣」。只是一心想要了解,佛法是怎麼樣,「以求自他共利」,對穿的沒有很重視,不用綢緞好的質料,我們就是粗衣淡飯,這樣我們的生活足夠了,專心來為法,所以求「求自他共利」,自己體會法,向外要度眾生。「此即為真安樂、是真供養」。殷勤精進,就是最實在的供養,也是生活簡單,衣能夠蔽體,食能夠飽腹,這樣就好了。一心念,那就是為佛法。 所以我們要用心,日常生活「修心靜慮思惟」,才能夠「精勤道,戒定慧」。「戒定慧」,是我們所有的一切修行,最基礎,一定要用到,我們才有辦法能夠悲念眾生。要悲念眾生,我們要勇猛,我們要精進,在勇猛精進中,我們的心還要很安樂,因為我們有做到了;對自己的責任做到了,幫助人的事情也做到了。人安、我安,人我皆安,這就是安樂。所以要大家時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月9日~ 【註】七慢: 通常之慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。《靜思妙蓮華》七慢障聖道(第266集) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1422 Q 1.我們應該要培養怎樣的念心? 2.懈怠心,讓我們修行不會進步。我是否有警惕自己,要精進? 3.何謂「防心離過」? 4.懶惰、懈怠、憂惱,會如何障礙我們? 5.何謂「一實乘之教」? 6.我們所有的一切修行,最基礎的是什麼? ![]()
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20230524《靜思妙蓮華》惑障除盡 離垢清淨 (第1421集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙離惡行為過失,斷煩惱之垢染,故名清淨;惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨,則性淨解脫之自性清淨。 ⊙昏煩之法,惱亂心神,即無明貪愛之惑。謂諸眾生,隨順煩惱,流轉生死,故違涅槃之道也。 ⊙不正見亦名惡見。於諸諦理,顛倒惟求,染慧為性。能障善見,招苦為業,可分五:貪、瞋、癡、慢、疑。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,安處法座,隨問為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷:此頌和顏演說微妙法義。出家僧眾,清信男子,清信女人。 ⊙優婆塞:居家三皈清信士、近事男、善宿男等,即在家親近奉事三寶,受持五戒修法士,為四眾或七眾之一。 ⊙優婆夷:居家持五戒清信居士女、近事女、近善女等,親近承事佛法,為四眾或七眾之一。 ⊙以微妙義,和顏為說:如上等人,到菩薩所,當以微妙,甚深之義。和悅顏色,而為演說。 ⊙「若有難問,隨義而答,因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,漸漸增益,入於佛道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若有難問,隨義而答:此頌答問、令他饒益。若有人來,起難問時。隨其所問,隨義而答。 ⊙因緣譬喻,敷演分別:或引因緣,或舉譬喻。敷布流廣,分別敷演。 ⊙以是方便,皆使發心:以此方等緣,為化方便,皆令聽法,發無上心。 ⊙方便:謂以善巧權宜之語,使問難者義通理達信受,隨以法義啟發其向中道之心。 ⊙漸漸增益,入於佛道:理可頓悟,事須漸修,令得增益。入於一乘,無上佛道。 【證嚴上人開示】 離惡行為過失,斷煩惱之垢染故名清淨;惑障除盡解脫離垢清淨。超諸善惡無對待之清淨,則性淨解脫之自性清淨。 離惡行為過失 斷煩惱之垢染 故名清淨 惑障除盡 解脫離垢清淨 超諸善惡 無對待之清淨 則性淨解脫之 自性清淨 用心哦!修行,不離開生活,修行在每一秒鐘,呼吸間,無不都是要隨時修行。修行,不是在很遠,是在我們身邊靠近。離諸惡行為過失,這也就是修行,我們要時時提高警覺。我們在周圍生活中,我們要做什麼事情啊?事,這件事情該不該做?該做的,我們要積極;不該做的,我們要即時停止。哪怕就是想,「不對的!」我們也要趕緊停止,這不要去行為,那就是無過失了。我們平常常常說,戒、定、慧,這就是叫做「戒」,防非止惡。不對的,我們不要,連想都不要,起一念的念頭都不可以哦!我們要用心、警惕,我們要離開、避開惡行為。有過失的事情,我們一定要避開,要遠離這個過失的錯誤。 不能做,更不能想,要斷煩惱之垢穢。而我們若對人呢?事是人做,這件事情人在做,邀我們和他一起完成,我們就要好好用心思考,可不可行?我們要細思,正思惟,念念在日常生活中。要防範、要守戒,不要身體對事、物,我們起了貪的念。對人呢?這個關係,有時候關係和我們很好,很投緣,就來告訴我們:「我們一起來做這件事情,有利哦!能夠得到很多很多的利益。」若是這樣,聽,這個朋友能信,我們就這樣去信,這樣去做,有時候我們也偏差了。 所以,我們還是要細心思考,很細心來思考。儘管是很好的朋友,儘管是我們能夠信任,但是他想要做什麼事情,既然來邀,既然來說,我們也要仔細想想看。不對的,不只我們不能做,我們還要勸他說:「不可。」這叫做「細思惟」。我們日常生活就是要這樣,所以平時「離惡行為過失」,沒有離開我們的生活;「斷煩惱之垢染」,這沒有離開我們的心思。不論是我們的心思,不論是我們生活動作,這和離惡,和斷煩惱息息相關,這才叫做修行。我們不只是不要去做,也不能這樣的起心動念。有與人的當中,儘管他在做好事,「好事啦!來,我們和他會合。」這個好事是什麼好事呢?我們也要思考,是不是我們能夠做?對社會有利益,對人群有利益?或者是干涉到更大? 現在五濁惡世,紛紛擾擾,我們只是能夠做在利益人群,我們不要去做到的,就像前面我們一直說,應該要避免的,國王、大臣等等,不要以為我們若和他們攀緣,我們會得到什麼利益。同樣的道理,我們要知道,我們的本分是做什麼,我們守在我們的本分,人與人之間就是安分守己,做我們應做的事情,心在人群中就不會受污染。這是我們要時時很警惕。所以,「惑障除盡,解脫離垢清淨」。「惑」就是煩惱;煩惱我們去除,煩惱若去除了,就沒有障礙了,自然我們身心就沒有掛礙。「無罣礙故」,若這樣就沒有困擾、障礙,這樣我們就「離垢清淨」,心沒有什麼樣的掛煩。 還有,「超諸善惡,無對待之清淨」。人家在做善,我們所做的,我們和平相處。平時他做他的,我們讚歎,而我們在做的呢?能夠這樣平安無事,會合之時,那就是界限在什麼程度。他修他的行,我們修我們的行;他發展他的理想、特長,我們發展我們的理想、特長,彼此能合者則和。若是觀念或者是做法,有他另外他的特色,和我們的特色無關,若這樣,我們就讚歎他,這樣就好。這就是我們要保持,不要去讓它複雜了,彼此之間互相讚歎。 若能夠這樣,前面所說,怎麼樣該讚歎的讚歎;若是不該讚歎,我們就保守著。但是我們要很清楚,是非清楚,若能夠這樣,「善惡無對待」。就不必去論長說短,不必說人的短,也不必說我們自己的長。所以,我們就是這樣,善惡當中是非清楚,自己分明,就不要論長說短,這樣我們也能夠清淨。又再「則性淨解脫之,自性清淨」。我們若沒有去惹人的是非長短,自然人家和我們和平相處。總而言之,要如何待人接物?要如何是非清楚?要如何自己獨善,還能夠兼利他人?這是很重要。獨善就是自利;兼利他人就是入人群,利益眾生。這我們要很用心去體會。 昏煩之法 惱亂心神 即無明貪愛之惑 謂諸眾生 隨順煩惱 流轉生死 故違涅槃之道也 不要有這種昏惱之法,我們若是是非分不清楚,就容易起惑,惑叫做昏惱。這要很用心。就像昏沉,樣樣不清楚,糊里糊塗,若這樣就會擾亂我們的心神。「即無明貪愛之惑」。一點點不小心,你戒沒守好,自然我們差之毫釐,失於千里,就偏了,這就是眾生隨煩惱,「流轉生死」,我們這樣就是又在煩惱中,流轉生死。因為這樣,我們就違背了我們的心,「寂靜清澄」的道理,所以我們要很用心去體會。 不正見亦名惡見 於諸諦理 顛倒惟求 染慧為性 能障善見 招苦為業 可分五 貪瞋癡慢疑 我們要保持我們的正見,正見很重要,所以若是正見偏差,惡念就起了。我們最重要的,我們就是如何守好我們的正見,持好我們的戒律,我們不要有過失。對事,不要有過失;對人,我們不要偏差、惹煩惱。自然我們的見解保持清淨,防非止惡。我們若偏差,這就是惡見,就會違背了諦理,正確的真理就違背了。所以,「顛倒」,就是這樣開始去追求,心靈顛倒了,就去追求貪、瞋、癡等等,所造作的業,所以這樣,我們要很謹慎。「染慧為性」,我們本來是清淨平等,就是因為有外界這樣,慢慢來覆蓋了我們的真如本性,所以帶著這個煩惱,這就是污染了,污染到我們的真如。其實,真如它就是本來清淨,只是煩惱將它覆蓋起來。所以,「能障善見」,因為它煩惱覆蓋著了,我們的真如本性發揮不出來。因為外面的煩惱重,所以我們要修行,最重要就是要斷煩惱。 因為有煩惱,它就「能障善見招苦為業」,可分五項,五項是什麼呢?「貪、瞋、癡、慢、疑」,我們已經開始發現到佛法,我們了解,我們應該要向著菩提大道實行,卻是我們一直都是,在這個煩惱叢中,若自己不謹慎,方向受邊緣將我們誘惑去,差之毫釐,也就失於千里,千里就偏差。本是正確的正見,卻是一點點方向這樣偏了。就去了,同樣,指頭不離開,就是在這裡,這樣就是直直的路走;若稍微偏一下,就這樣去,偏一下,這樣去。所以,差毫釐,就失千里了,我們要謹慎。 偏見,一點都不能偏,我們要時時守護我們這念心;這念心在我們的日常生活中,要用心去體會。差之毫釐,五項的濁氣,濁念,同時就起來了。貪、瞋、癡、慢、疑,這樣很快,一念間浮現起來,所以我們要很用心來體會。 前面的經文:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法 於清淨地 而施床座 《法華經 安樂行品第十四》 我們要在清淨地,就剛才所說過。煩惱,我們要「斷煩惱之垢」,才有辦法清淨我們的心;惑障,我們要除盡解脫離垢穢,這樣我們才能夠清淨。我們還要再「超諸善惡無對待」,這樣我們才有辦法清淨。我們還要再了解,善惡性,本無分別對待,我們若道理清楚,自然也是清淨。有為法,我們要用無為法解,自然我們就清淨。我們要用這樣的清淨心地,來「安隱說法」,「而施床座」。這樣坐在哪一個地方,只要威儀要有,不是隨便。雖然任何一個地方,但是要清淨,沒有憒鬧。所以要選擇地方來講法,就是要有這樣有所選擇。 以油塗身 澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問為說 《法華經 安樂行品第十四》 「以油塗身」。因為要身體清淨,我們要「澡浴塵穢,著新淨衣」。昨天說過了,印度的環境很乾燥,天氣也很熱,有時候,皮膚若沒有稍微保護,會乾裂。我們記得,我們每年若去冬令救濟,在出去的時候,大家都會帶一些凡士林。看到那些阿公、阿嬤,天氣凍,凍得皮膚全都裂開,不捨啊!手很粗,裂開了,我們就趕緊將這個油,護膚的油趕緊為他塗抹,要不然他裂得已經能見肉,裂得快要流血出來;這皮膚,氣候就是有這樣,所以就要有塗油,這個油來抹在身上,保護皮膚。 但是身體要洗乾淨,再換乾淨清淨的衣服,這就是內外清淨。我們的內心清淨、我們的身體清淨,我們換起了洗乾淨的衣服,這不是隨隨便便任何一個地方,非常骯髒的地方,不是這樣,還是說法也要有一個儀規,若能這樣內外清淨,得當的地方,「隨問為說」。隨問來說法,讓大家心境淨,專心聽,這就是我們要講經的地點。講經人要有這個威儀,聽經的人要有次序,這是一個行儀,表示尊重。 接下來的經文就說:「若有比丘,及比丘尼,諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,以微妙義,和顏為說。」 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷 國王王子 群臣士民 以微妙義 和顏為說 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,那是很簡單表達聽經人,有幾種人在這裡聽經,這場面裡有比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷。這段偈誦就是要說出了,這個場合很祥和,說的人也很祥和,聽的人也很專心,這種和氣,很祥和的演說,很安詳,很和睦的場面來演說。所談說的就是微妙法,微妙的道理。在這裡聽經的人,有什麼樣的人呢?有比丘、比丘尼,這就是出家的僧眾,還有「諸優婆塞,及優婆夷」,這就是「清信男子、清信女人」,在家信佛的人,這稱為四眾弟子。 若有比丘 及比丘尼 諸優婆塞 及優婆夷: 出家僧眾 清信男子 清信女人 比丘、比丘尼我們知道了,優婆塞我們也知道,他是居家,三皈清信士,就是在家庭中也信奉佛法,也已經皈依佛、皈依法、皈依僧,而且也是很尊重,所以是在家修行者。 優婆塞: 居家三皈清信士 近事男、善宿男等 即在家親近 奉事三寶 受持五戒修法士 為四眾或七眾之一 優婆塞也能叫做近事男,在家修行的居士。他很親近佛法,親近佛法,所要做的事情,在家居士方便,能代替出家的比丘、比丘尼,想要在人群中所做的事情,在不方便中,居士就能方便代勞去做,這叫做近事男。就如我們精舍,很多居士都會回來,進來幫助我們精舍,或者是在慈濟,不論是法脈宗門,日常生活需要活動,就一群的菩薩居士,在家居士他們就親近,親近這樣的佛法,佛法入人群中去。我們不方便一直在社會這樣走、這樣在接觸,有一群的菩薩就來代勞,這叫做近事男。就是居士,也叫做善宿男,雖然在家,他也很有修養。 「善」,就是諸惡莫做,眾善奉行,雖然是居家,也是完全為善事而付出,所以叫做善宿男。「宿」就是住在家庭,或者是有時候在道場中,在親近三寶,全都是用清淨心親近佛法,保持他的善念,這都叫做近事男、善宿男。「男」就是男士、男眾,就是在家親近奉侍三寶,親近三寶的人。他就是受持五戒,受法的人,修善法的人,叫做「受持五戒修法士」;他是四眾或者是七眾之一。四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,就是居士男、居士女,這樣叫做四眾。要是七眾呢?七眾就是,四眾還有沙彌、沙彌尼,還有清修女(學法女),這叫做七眾。在家居士既能修法,又能行善,又能做事情方便,這就是優婆塞。在家居士精進聽佛法,又能身體力行。 就像,(2017年)厄瓜多的災難,我們七個國家的居士,大家會合起來,遙遠的國家,他們背起了行李,就買機票,就能夠這麼方便去到厄瓜多。去到厄瓜多那個地方是很陌生,他們只是一個目的——救災去。不論是他們那裡的社會,我們全都很不熟,他們的身份,表達:「我們是從哪裡來,我們想要來幫助。」去拜訪縣政府,表達我們的心意,去到那個地方,只要他們的政府了解這個團體,來自不同的國家,能夠為我們幫助,來支援這個地方的災難。政府允許,召集他們的民眾;民眾知道,感恩接受我們無私的愛付出。在十二天的時間內,兩個縣市,有好幾個社區,這樣在那泥沼裡面,將他們救拔出來。我們還在那個地方,一個很有意義的時機,就是佛誕節的前後。本來每年第一場的浴佛節,是在花蓮靜思堂帶動起來,今年(2017年)很特殊。他們就是在厄瓜多,完成了這場救災難之後,同時我們還發放,發放救濟金,佛誕節也到了。 在佛誕節這當中,他,就是天主教的總主教(曼納比省總主教羅倫佐),也很感恩佛教的團體,來為他們這個信仰天主的國家,來救拔他們的苦難,所以他們也是很誠意,在那個地方,讓我們舉辦一浴佛的儀式。在哪裡辦呢?在教堂裡,天主教堂(聖塔安娜教堂)。神父很用心,來帶我們慈濟人,去看他們教堂的環境,要如何布置,布置出了,浴佛節那個莊嚴的場地。我們這樣去看,很好啊!在教堂的很正式的正中間,教堂裡面,在耶穌的前面,我們用投影的宇宙大覺者,一個螢幕出來,前面就擺下去了,香、花,和浴佛的淨水,這樣擺得長長的。那一天一千四百多人,在那個地方莊嚴浴佛。這是七個國家,去到厄瓜多會合起來。厄瓜多也因為地震,(2016年)我們進去過,所以也有幾位,已經投入我們的志工。總共八個國家的志工,帶領著一千四百多人,完成了浴佛,完成了發放,這是很特殊啊! 這是居士才能做得到,我們聽到那個地方有災難,要怎麼辦?就趕緊集合起來,大家討論,很快速的情況內,美國為主體,就將消息這樣從我們宗教處,發布出去,就快速居士這樣會合起來,就去那個地方,完成了佛教,在天主教信仰的國家,除了救災,完成了佛教在那個地方,做浴佛的大典在那個地方。這真的是很莊嚴的,這是很不可思議,若沒有這些居士,哪有辦法為佛教、為眾生呢?很莊嚴的場合。這就是我們要很清楚去了解,優婆塞是這樣。他們能夠很自由來聞佛法,法脈居士能夠傳,能夠為善法,行一切善;宗門,居士開了,開了這個宗門,任何一個地方,都能夠去自由發揮,眾善奉行。這實在是居士也為佛教,也能夠去傳法,也能夠去行善,這就是居士的好處。再下來,叫做「優婆夷」。 優婆夷: 居家持五戒 清信居士女 近事女、近善女等 親近承事佛法 為四眾或七眾之一 優婆夷,前面優婆塞是居家的清信士,現在優婆夷是,「居家持五戒清信居士女」。同樣,只是男女之別,信法同樣,同樣聞法,同樣持五戒,同樣能夠行「十善法」,這是居士女。就像這次厄瓜多,也不是只是男眾居士,女眾居士也不少位。所以,男女居士親近佛法,親近三寶,要如何做事情,方便的地方他們去承擔。同樣叫做「近事女,近善女」,她們「親近承事佛法,為四眾或七眾之一」,同樣,在七眾中之一,也是四眾之一。這就是在那個場合在聽經的人。 同時,若在社會的階級再來分它,有「國王王子、群臣士民」。這就是在那個國家職務的分別。國王王子,以及他的朝臣、群眾,全部,以及他們國家的老百姓,全都在裡面。所以國王也是居士之一,國王以及百姓群眾,只要他信仰佛法,總是都叫做優婆塞、優婆夷,只是他的身分不同,將它標出來。 就像這樣的人,我們在為他們說法時,總是「以微妙義,和顏為說」。用很微妙的道理來和顏,這樣很和氣來為他們說話。 以微妙義 和顏為說: 如上等人 到菩薩所 當以微妙 甚深之義 和悅顏色 而為演說 這就是菩薩,菩薩要說法的地方,有這樣的人這樣靠近了,就是在這個地方聽法。要聽法,我們講法的人就是要用微妙義。這說法也不一定是出家人,一般在家菩薩,對法很清楚,就都能夠說。所以要用微妙義,要用很正確的法來和他們分享,甚至很深的教理,我們也能夠好好為他們分析。在講說、分析這個道理,我們就要和顏悅色,要讓人看到可親近,「和顏悅色,而為演說」。 下面再接下來,那就是:「若有難問,隨義而答,因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,漸漸增益,入於佛道。」 若有難問 隨義而答 因緣譬喻 敷演分別 以是方便 皆使發心 漸漸增益 入於佛道 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,若用心來了解它,經文就是說「若有難問,隨義而答」。 若有難問 隨義而答: 此頌答問 令他饒益 若有人來 起難問時 隨其所問 隨義而答 這段偈文的這個問答,或者是答他所問,我們要讓他能夠很清楚,能夠了解。不只是清楚了解,還對他要有利益,聽進去有受用,就是我們說得到,他要做得到。這種法,這個法不是說在空中,天花亂墜,很好聽,說很好,但是做就做不到。不是。我們一定要將這個法,雖然法無體相,我們要如何說到讓它有一條路。經,真理是無體相,是在說道理,我們將這個道理,要說到變成一條路,大家能夠走,讓他們走起來很歡喜、很安全、很自在,心地風光看得到,這樣才是真正饒益他。修行是要腳踏實地,理解得到,了解,做得到、走得到,這才是真的「道」。「道者,路也」,法脈是道理,宗門就是路,將門打開,讓他有路走出去,這才是真正饒益有情。 饒益眾生,饒益有情界,我們要說「布施」,我們要懂得「愛語」,我們要「利行」,所以我們要「同事」,這都做得到,饒益眾生。應該記得,布施、利行、愛語、同事,這都是對人有好處,「令他饒益」。大家接受到,很歡喜,做得到。所以,「若有人來,起難問時,隨其所問,隨義而答」。若有人來了,是心不懷善意,就是來問難,這樣的我們也要耐心,好好婉轉為他解釋。 我們昨天有說,「不以小乘法答」。雖然我們要為他回答,他對大乘法不了解,不只是不了解,還起懷疑;不只懷疑,他還要來難問,這我們就要婉轉,如何能夠解釋到,讓他能夠心歡喜、快樂,饒益於他。 布施,如何布施出了我們和顏悅色?一個笑也是布施,輕聲細語也是布施。要如何那個語言讓他願意接受?這個愛語之中含著教他,利行。能夠說得讓他聽懂,而且歡喜聽,我們說的話入他的心坎裡,在他的心底,他會常常記憶著;記憶著,願意來與我們會合、來同事,這就是我們要用方法。本來他不會接受這種去付出,我們過去常常聽到說:「布施,這只是造福不修慧,修福不修慧。」或者是,「他原來本來就是有這樣的業,要受這樣的苦,為什麼你還要去……。」等等。過去有一段時間,常常聽人家這樣在批評,所以我們要很用心,讓他了解不只是不要批評,你還能和我來同做,一起來做,這叫做「饒益」。這是隨義而說,說到他能夠很歡喜接受,接受之後還願意做,能夠這樣。所以,「因緣譬喻,敷演分別」。 因緣譬喻 敷演分別: 或引因緣 或舉譬喻 敷布流廣 分別敷演 這要用種種因緣去譬喻。我們過去有「火宅喻」,還有「窮子喻」,還有〈化城喻品〉,這就是這樣用種種方法,為大小根機來接引。佛陀說法也是這樣。所以,「或引因緣,或以譬喻」。這樣種種方法,來人群中為他們講法。「以是方便,皆使發心」,用這樣種種方便讓他發心。 以是方便 皆使發心: 以此方等緣 為化方便 皆令聽法 發無上心 「以此方等緣」,這樣平等,方便、平等法來為他們說。「為化方便,皆令聽法,發無上心」。就是這樣要來化度他們,用方便、用因緣、用譬喻等等的方式來度化他們。 又再「方便」。方便就是善巧權宜的道理,不是小乘,它是善巧權宜的道理。 方便: 謂以善巧權宜之語 使問難者 義通理達信受 隨以法義 啟發其向中道之心 「使問難者義通理達」,能夠「信受」,這叫做權宜。權巧,也是善巧,也是權宜,聽的人,他能夠義理能通,能夠通達、能夠相信。所以,「隨以法義,啟發其向中道之心」。中道就是菩薩道,所以能夠漸入。 漸漸增益 入於佛道: 理可頓悟 事須漸修 令得增益 入於一乘無上佛道 「漸漸增益,入於佛道」,所以「理可頓悟、事須漸修」。理,我了解了,修行就是要一步一步向前精進,這叫做修行。所以,「令得增益。入於一乘無上佛道」。 各位,力量就是要這樣,慢慢累積。我們愛的力量不是三天五朝,要能夠聽法,也不是短期的時間完全了解;了解之後,要來降伏我們的煩惱,無明的習氣,也要有一段時間。不過,我們要知道,這些煩惱無明,是在我們的日常生活中,所以既然日常生活中,不離開我們的行為,沒有離開我們的起心動念,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月8日~ 【附註】[七眾]一、比丘,二、比丘尼,是男女之受具足戒者。三、式叉摩那,沙彌尼之學六法者。四、沙彌,五、沙彌尼,男女之受小戒者。六、優婆塞,七、優婆夷。男女之受五戒者。此中上五眾出家。下二眾在家。是諸經論通說之七眾也。天台於戒疏之中依十誦律建立九眾。第六為出家男。第七為出家女。是受齋戒之男女也。第八第九為優婆塞優婆夷。此中取式叉摩那已下名為下之七眾。【丁福保《佛學大辭典》】 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1421 Q 1.何謂優婆塞、優婆夷? 2.一個笑也是布施,輕聲細語也是布施。我是否有布施自己的和顏悅色? 3.何謂「愛語」? 4.「以是方便,皆使發心」。何謂「方便」? 5.「隨以法義啟發其向中道之心」。何謂「向中道之心」? 6.煩惱無明,就是在我們的日常生活中。我是否有持續地努力聽法,降伏煩惱無明的習氣? ![]()
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20230523《靜思妙蓮華》出離妄惑 安隱說法 (第1420集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙若修菩薩行者,當勤精進以求出離妄惑,則菩提之果可成。凡夫耽著五欲造諸惡業,於諸生死心無厭離,菩薩持菩提六度不退失。 ⊙安隱快樂者,則寂靜妙常;世事永息者,則攀援心斷。心境不獨起,必有所對之境,攀緣而起。 ⊙如老人之攀杖而起,謂之攀緣之心,忽彼忽此,馳回外界之人事物。如猿攀樹,忽在彼,忽在此,謂之妄心攀緣。 ⊙「善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙欲口安樂(必說法),欲說法必擇地。陞座行儀,法、義、辭、樂說通達,四無礙辯才,然後隨義而說,隨問而答,皆使發心入道。 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:菩薩常樂,安隱說法:修行菩薩,常欲離過,令心安穩,如理說法。 ⊙於清淨地,而施床座:當擇清淨無染濁處,而施說法高廣床座。 ⊙「以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,安處法座,隨問為說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙以油塗身:小乘教中,不許愛好,香油塗身。今令塗者,為除惡氣,非貪美也。 ⊙澡浴塵穢,著新淨衣:澡洗塵垢,為淨身。或著新衣,或洗浣淨,又所有衣,求處非法,亦名不淨。 ⊙內外俱淨,安處法座:內心外儀,俱當清淨。安詳居於說法之座。 ⊙隨問為說:隨其所問而為說法。此頌安坐淨身、隨問說法。 【證嚴上人開示】 若修菩薩行者,當勤精進以求出離妄惑,則菩提之果可成。凡夫耽著五欲造諸惡業,於諸生死心無厭離,菩薩持菩提六度不退失。 若修菩薩行者 當勤精進 以求出離妄惑 則菩提之果可成 凡夫耽著五欲 造諸惡業 於諸生死心無厭離 菩薩持菩提六度 不退失 要用心哦、發心修行,若是想要修菩薩行,我們既發心,我們一定要「勤精進」,一心向前,不要偏差,心心念念,步步向前,就是一念「求(出)離妄惑」。 這幾天我們都一直在說,心念要顧好,煩惱無明惑,惑就是,是非分不清楚,自然看到境界,面對著人、事、物,就容易起心動念,煩惱就不斷複製。這就是我們一念心不清楚的惑,所以我們要很用心,守好這念殷勤精進的心。我們要追求的方向,就是要出離這念妄惑,迷茫,無法了解人間是非等等。所以我們應該精進,所要修的就是要離開這個妄惑,這我們要很用心,就是「菩提之果可成」。我們若能夠守護我們這念心,遠離了妄惑,能夠這樣,「菩提之果」就能夠完成了。 我們若是,若是耽著在五欲,那就是造種種惡業。心若有所貪著,我們的身行、口業就開始造作,因為貪著五欲,所做的事情、所說的話,都是背道,違背了道理,這就是造惡業。所以,這個貪著五欲千萬不可,要很謹慎。假如這樣去貪著了,那就一定「於諸生死心無厭離」。在生死中就是這樣在輪轉,這就是凡夫,隨著生死,也就是這樣起妄惑,製造無明、耽著五欲,這就是永遠沒有出期。 我們若是發菩薩心,我們學佛法,發大心願,願意入人群,度眾生,我們不怕生死,我們心一念,就是持菩提覺道六度萬行不退。這段我們就要很用心。眾生的貪著,那就在生死中無法離開,無明覆蔽著心,脫離不了,由不得自己,這就是凡夫。 若是菩薩呢?殷勤精進,一念就是願意付出,要付出入人群,一定要精進。脫離妄惑。這個心態,我們一定要精,我們一定要守護,若能夠這樣,我們就是「菩提之果可成」。若一念偏差,貪著了,就造種種惡業,生死輪迴,三途極苦,無法出離。若是發菩薩心,願意承擔,那就是不捨眾生。 佛陀是倒駕慈航來人間,一大事因緣——「開示」眾生,眾生要「悟入」佛的知見。佛陀要來將眾生的知見,轉為佛的知見,與佛平等,眾生若能夠了解,自然就能轉眾生的知見,向佛的知見。所以,佛陀的開示,眾生要懂得體會,入自己的心來。心要自己轉,接受佛陀的法,收來之時,我們自己要轉自己的心境。對的法我們接受來,專心一志,聽佛的法,做佛所指導的方向,這我們就是用心。既然我們能夠接受佛法,我們既不貪著五欲,我們的心超越了,但是在人群中,今生來付出,來生敢再來嗎?「敢啊!」因為眾生未盡,緣未了,心願也未了。 所以苦難眾生,還在這樣的環境中,今生此世道還未成就,來生來世還是能夠繼續度化。我們相信佛陀所說的教法,因、緣,發大願、造福緣。我們這個緣要綿綿長長,不是凡夫由不得自己隨緣牽引,不是,我們是隨緣化度。把握因緣,倒駕來化度眾生,使命感,菩薩就是這樣來。 文殊、普賢、觀音、彌勒、地藏,我們大家都很熟悉的菩薩,不就是這樣嗎?再來人間度眾生,修佛法、成菩薩,這就是不斷循環。地藏菩薩,「地獄未空,誓不成佛」。這就是很明顯,既有這樣的緣,他就是要盡這樣的願,生生世世。地獄的眾生還沒有全都教化,還沒有全都接觸到佛法,他還是在那個地方在教化,所以「眾生度盡,方證菩提」。我們大家都知道,地藏菩薩的大願力,那精勤,精勤一念心,已經離開了妄惑,還是不斷投入,這就是菩薩心。 觀世音菩薩也已成佛了,正法明如來,同樣再來人間,聞聲救苦。這也就是已成就的菩薩,自己還是乘眾生緣,眾生緣未了,菩薩就是無窮盡來人間現相;隨眾生緣,這樣來度化。 文殊菩薩也是啊!他也成佛過了,也教育過了弟子成佛,教菩薩成佛道,現在他還再來助釋迦佛的道場,娑婆世界度眾生。看看《法華經》的因緣,與文殊菩薩緣是這麼深。文殊菩薩,一段一段的經文中,有文殊菩薩,來與佛陀這樣共同對唱,要怎麼樣觀機逗教。佛陀說到什麼程度,看看眾生能懂的有多少?而不懂得,這個迷點在哪裡,文殊菩薩就及時來助緣,請佛說清楚,對眾生機緣。這多麼寶貴啊!這也是菩薩,菩薩行,勤精進。 同樣,他已經完全是斷了妄惑,這個妄和惑,就是我們眾生煩惱的根源。我們修行,妄惑不除,我們永遠就是迷茫在人間裡。所以,菩提這條覺道,我們應該要好好腳踏實地,步步精進,六度萬行,自然能夠「因圓果成」,就是成佛。若是一念偏,凡夫,就是凡夫「耽著五欲」,這就會造種種的業。 這大家都要很清楚,文字的歸類大家清楚。那菩薩呢?凡夫那個五欲沒有去除,「於諸生死心無厭離」,這種無厭離,永遠都是生死中,無法出離;若是菩薩呢?那個妄惑去除了、遠離了,自然就不怕生死,不怕來回,因為這是他的願,願意來,來去自如,這是菩薩的使命。人間這麼苦,長時間。還記得嗎?末法是一萬年呢!我們的生命才有幾十年。這一萬年中,已經在末法惡濁的時代。 生命有限,自然眾生緣就短暫。今生此世緣盡,來生來世的緣要再來,因為眾生在這個惡濁的世間裡,不斷複製種種的業,菩薩若不再來,這個法的法脈,精神理念沒有不斷延續,那麼要如何,眾生有得度的機會呢? 所以,要入人群,「持菩提」,就是持這個覺道,持中道,「六度萬行」。前面有說過中道了,就是一切智、道種智、一切種智,這三智會合就是中道,中道就是菩薩所走的路,這叫做菩提道。所以,「持菩提六度不退失」。六度萬行——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,一直在人間度化眾生。所以,「安隱快樂」。 安隱快樂者 則寂靜妙常 世事永息者 則攀援心斷 心境不獨起 必有所對之境 攀緣而起 菩薩就是這樣,很甘願,盡使命、發弘誓願,在這樣的眾生中,他安穩快樂,沒有脫離生死。入人群,心方向正確,來來回回,沒有離開娑婆世界,不離娑婆來度化眾生,他安穩快樂,那就是「寂靜妙常」。這就是菩薩,他的心境很寂靜,沒有起伏,沒有煩惱,他「世事永息」。雖然滾滾紅塵,濁氣很重,但是菩薩的心,在這濁氣中他安然自在。 世間是非等等都是來自於五欲,不貪五欲,哪有人我是非呢?所以「永息」,沒有和這些人結不好緣,一定就是好緣,目的就是要度化眾生。因為這世事永息了,自然攀援的心就斷了,沒有攀緣了。這種「攀援」就是「攀緣」,有很多的因緣,這樣攀在我們的心,造很多的緣,讓我們的心有煩惱。我們去助人是沒有煩惱的心,是清淨心,是大愛付出無所求的心。付出之後,我們無所求,哪有攀緣心呢?沒有啦!即使有攀緣,也是有那分度化眾生,好緣。 就像(2016年)在厄瓜多(維和港),帶動「以工代賑」那個時候,其中有了縣政府指派,有一位叫做艾瑞伯,這位先生,他作為「以工代賑」的督導,和慈濟人接觸。他這樣幾天帶過來之後,看到慈濟人那分無私的付出,無所求的清淨心,沒有對他們有什麼要求,很乾淨,就只是一心去幫助他們。看他們那分尊重、愛的行動,幾天後,回去和他的太太分享,就說:「慈濟的團體,這些志工是來自多少的國家,然後付出,每一天都是感動人的事蹟。」回去就跟太太分享。他的太太所從事的工作,那就是照顧病人,照顧老人,這樣的工作。聽到先生在跟她分享的時候,太太很感動,就跟先生說:「既然他們這樣這麼大的付出,我們應該也要回饋他們!所以我願意為這些志工,免費洗衣服,來回報他們。」 這就是在厄瓜多,讓人很感動。我們的付出很乾淨、無所求,這樣他也看出來了,跟他的太太就是這樣在分享,太太也受感動,也是這樣願意付出,為慈濟人洗衣服,免費,彼此之間就是互相感動。菩薩無所求去度化眾生,眾生受苦難,也同樣被度化了,也用感恩心來回饋。 還有,每天,那幾天巴士若到達的時候,大家下車,車邊就有人,有那些婦女,天未亮就出來做饅頭,自己趕快做饅頭。麵包、饅頭做好了,就是在那裡等。車門打開了,人下來了,就將這些麵包奉上了,給志工,我們慈濟人,表達他們感恩。這麼多天來慈濟人無私的付出,他們要為慈濟人,做一點事情,回饋,那就在他們家做麵包,慈濟人下車,就開始這樣奉獻出來。這就是回饋啊! 還有,有一位先生,也是以工代賑,也是一樣在那裡,拿著一些水果,香蕉自己種的,也是一樣趕緊送,送到志工的手中,希望這些水果能夠補充體力,希望讓志工補充體力。 想,世間事,我們無爭,我們願意付出無所求,與世無爭,但是為人群付出,我們沒有攀緣的心,很乾淨,付出無所求,卻是對方也是所感受的,也應該回饋。這是多美的回報!他們的回報,那就是一念心;我們用心付出,他們用心表達回報。 還有,還有一位,是吉他,吉他的歌手,他一樣,也拿著吉他,來表達他要唱一首歌,是他自己寫的詞,也是他們那裡的民謠,用他的心得寫的詞。他說:「假使全球慈濟人千萬人,從現在開始,應該再增加百萬人。」他說,這百萬人,那就是在厄瓜多。厄瓜多從現在開始,這個地方若這些人;百萬就是投入慈濟的志工。所以,從現在開始,慈濟若有千萬人,從現在就是要再多百萬人,這樣變作千百萬人。那個千百萬人的百萬,就是在厄瓜多,這個省。」這就是他們的表達心思,這個省叫做曼納比省。這叫做度眾生。 那個國家有災難,這些菩薩到那去,無私的愛去表達、付出,去帶動他們,開啟他們的心,穩定他們的心,也帶動他們的生活,鼓勵他們的精神,已經鼓勵起來了。他們所表達出來的,就是這樣的回報,投入慈濟做志工。這不就是增加了百萬菩薩群?期待這個緣能夠成熟下去。 所以,我們假如說有緣,那就是牽引,和攀緣是不同。攀緣,那就是心不定,和這個搭一個的緣,和那個結一個的緣,是好緣?是壞緣?非常的雜。菩薩的緣,緣苦眾生,度化眾生,「苦既拔已,復為說法」,讓他們從個人的私愛,展開了心胸,變成了大眾的大愛,所以百萬人成為志工。這若真的是這樣,這次菩薩所緣的眾生,去年、今年,應該就累積了不少的菩薩,從那個地方湧現出來,菩薩從地湧出了。所以這個地方說,菩薩「世事永息,則攀援心斷」。他們大家都回去了,相信帶回去的是法喜,沒有其他的掛礙,就是法喜心而已。 很感恩這七個國家慈濟人,投入厄瓜多,已經結束,圓滿了,就是要回去,回歸就是法喜充滿。斷了這個「攀援」,沒有想:將來他們會再對我這麼好嗎?沒有。只是期待他們將來,能夠落實在他們的國家,好好將慈濟種子播種,希望變成了一個種子,成為功德林,菩提功德林了。我們攀緣心是斷了,度眾生的心是繼續。所以,「心境不獨起,必有所對之境,攀緣而起。」現在在說的,就是一般的凡夫的攀緣心,菩薩都斷了,而這個心境,要讓我們了解為什麼有攀緣。攀緣,只是單獨一個心,就不起攀緣了,就是因為有外面的境界,「必有所對之境」,攀緣才會起來。 所以,就像老人,老人要起來,站不起來,要怎麼辦?就要有那隻枴杖,那隻枴杖撐一下,他站得起來了。或者是要有東西讓他扶一下,他攀著這個東西,他這樣就站起來了。同樣的道理,「攀杖而起」。 如老人之攀杖而起 謂之攀緣之心 忽彼忽此 馳回外界之人事物 如猿攀樹 忽在彼 忽在此 謂之妄心攀緣 「謂之攀緣之心忽彼忽此」。我們凡夫就是這樣,我看到你,現在很歡喜,我就是心向著你,攀這個緣;我看到你,我很不歡喜,我若看到你心火起,就攀這個緣,是愛、是恨,是情、是仇,就這樣在攀緣。這就是我們凡夫,「忽彼忽此」,一下子這裡,一下子那裡。 所以,「馳回外界之人事」,我們的心就是緣外面境界的,人和事在攀緣。所以,就像那猿猴一樣,攀著那樹枝,這樣跳來跳去,沒有一時刻閒著。這就是我們的心,所以常常聽到人家說「心猿野馬」,同樣的道理。心就是這樣跳來跳去,「忽在彼,忽在此」,一下子在那裡,一下子跳來這裡,這就是「妄心攀緣」。就是我們凡夫,就是妄心,這樣在攀緣。我們要顧好我們這念心,這念心若顧不好,就像猿猴一樣,我們要顧好我們的心。 所以,前面的經文,要用心體會,聽了這段,我們就要好好想前文。到底前文如何說?「善修如是安樂心。」 善修如是安樂心故 諸有聽者不逆其意 有所難問 不以小乘法答 但以大乘而為解說 令得一切種智 《法華經 安樂行品第十四》 我們要很快樂,我們要說法說得很快樂,我們要持經,入人群,要入人群入得很快樂,而且沒有惹來煩惱,所以這叫做「安樂心」。我們要好好修,修這「安樂心」。所以,「諸有聽者不逆其意」。若是有這個安樂心,我們所說的話,就讓人,大家聽起來就很順耳,不會聽起來就是不耐煩。我們應該,所說的法,你用很快樂的心,很歡喜的心,很通達的道理說,讓人道理了解了,做得到、行得通,這個道理他會很高興,「不逆其意」。「有所難問,不以小乘法答」。有的人故意要來刁難,要來問,我們也要很自在,以大乘的精神來為他回答。他若很小根機,聽不懂,我們不用勉強,順他的意。 但是,還是大乘的法,要權巧方便,持這個權巧來度化。所以,「但以大乘而為解說,令得一切種智」。一切種智就是中道,就是菩提道。接下來就說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。」 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法 於清淨地 而施床座 《法華經 安樂行品第十四》 前面的長行文,我們已經大概知道,現在又再重複的偈文,「菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施床座」。這就是要說如何來安樂說,那就是口要安樂。我們口要說話,要說得不後悔。有的人一句話說出去,感覺很後悔,這就是不夠用心。用心,因人、因時、因地,這我們若能把握得住,法在內心通達,自然我們說的話就沒有後悔,自然就是安樂。 欲口安樂必說法 欲說法必擇地 陞座行儀 法、義、辭 樂說通達 四無礙辯才 然後隨義而說 隨問而答 皆使發心入道 「欲說法必擇地」。我們要選擇哪一個地方,是我們該說的地方嗎?所以我們要因地,什麼地方來說法,才是合適?要有清淨的地方,無鬧的地方。就像我們有時候若在說話,飛機這樣飛,我們勉強要說,聽的人也聽不到,說的人也很出力。所以,我們要靜下來,讓飛機過了,或者是吵鬧的境過了,我們再來說。同樣的道理,要選擇比較靜的地方,不要說話當中,有這個吵鬧的環境,所以我們要選擇地方來說話。要說的時候,「陞座行儀」,我們就要有這個如規律儀。 法,我們所要說的,是要有「法義辭」。法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這樣來說法,通達,這叫做「四無礙辯才」。這用「四無礙智」,也是「四無礙辯才」。他有「法」,通達法;他有「義」,就是一般的道理;他有「辭」,言辭,能夠不論是什麼樣的方言,他都有辦法說。大家要說法,要有這樣的才能。又是歡喜說,樂說,歡喜說;對的話,說就對了。該做的,我們就要做;該說的,我們要說。所以這樣,法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,這叫做「四無礙辯才」,這通達。 我們有這樣,很有信心能夠說話,「四無礙」俱全,在這個地方坐下來。然後,人若來,要聽法,「隨義而說」。不論他要聽什麼法,我們能夠隨義而說。或者是「隨問而答」,他要問什麼,我們也能夠隨他所問來答。再困難的法,我們能夠為他解說;再刁難的法,我們能夠婉轉來為他解釋,這就是我們要具足「四無礙辯才」。「皆使發心」,無不都是希望他能夠發心。所以,「爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 菩薩常樂 安隱說法: 修行菩薩 常欲離過 令心安穩 如理說法 意思就是這些都具足了,這就是「口」的安樂行。佛陀前面的經文,這樣為我們解釋過,我們下面,「菩薩常樂,安隱說法」。這就是菩薩他所歡喜要說的話。「修行菩薩,常欲離過」,我們要修菩薩行,就是要常常提高警覺。我們要離過,有很多不小心的過失,我們也要好好自我警惕,不要有這個不小心的過失。盡量無過,盡量要離過,所以「常欲離過」,要常常離開那個過失。要說話要很小心、用心,才不會有過失,「令心安穩」。「如理說法」,說的都是道理,這樣來說法。所以,「於清淨地,而施床座」。這經文這樣說。 於清淨地 而施床座: 當擇清淨無染濁處 而施說法高廣床座 我們在清淨的地方,選擇好的地方,清幽的地方,靜寂的地方,我們選擇那個地方作為床座。佛世之時,到處都可以說法,只要鋪一個尼師壇,鋪下來,他就能夠說法,只要環境清幽。「擇清淨無染濁處」,只要清淨就好了,幽靜的地方,就是說法最好的地方,所以在那個地方,隨時都可以說法。說法的人坐得比較高,大家看他的表情,能夠聽他說的話,這樣會比較入耳,所以「高廣床座」。這就是說法的方向。 下面接下來又一段經文,就是:「以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,安處法座,隨問為說。」 以油塗身 澡浴塵穢 著新淨衣 內外俱淨 安處法座 隨問為說 《法華經 安樂行品第十四》 那就是以油塗身。因為印度很熱,也很乾燥,皮膚會比較乾燥,清淨了身,就稍微用油稍微抹一下,這表示身已經清淨了。我們現在都說潤膚,是將皮膚這樣潤一下,這叫做「以油塗身」。這在印度,這種的生活是需要。 以油塗身: 小乘教中 不許愛好 香油塗身 今令塗者 為除惡氣 非貪美也 「以油塗身,小乘教中,不許愛好,香油塗身」。小乘法的人感覺:我守戒了,我不要用油來塗身。有這樣,「今令塗者,為除惡氣,非貪美也」。那就是因為皮膚很乾燥,適應這樣的氣候,適應那個地方。我們這裡也是都這樣,就是皮膚太過乾燥了,不是為了愛美,是乾燥,皮膚還是這樣稍微潤濕一下,油這樣稍微抹一下,就不會被這惡氣,暑氣,就是很熱的這個氣,這樣讓他皮膚乾了。這不是為了愛美,是為了要保護皮膚。 澡浴塵穢 著新淨衣: 澡洗塵垢為淨身 或著新衣 或洗浣淨 又所有衣 求處非法 亦名不淨 「澡浴塵穢,著新淨衣」。那就是洗好身體,骯髒、垢穢都淨除了,「淨身」,或者是換新的衣服。新的衣服不是如何新,是洗乾淨就是新。「或洗浣淨」洗了,很乾淨的衣服。「又所有衣,求處非法」,叫做不淨。不是為了要穿美的衣服、好的衣服,都是穿新的衣服,不是這樣。所以,「所有衣,求處非法」。衣服,到處就是要去求新的衣服等等,那就是不淨。哪怕是很新,我們就有的衣服,洗乾淨我們就可以穿了,何必一定要去求新衣來穿呢?若這樣就是叫做「不淨」。骯髒的洗清淨,我們來換,這樣就是「淨」。一直要換新的,這叫做不淨,哪怕是新的也是不淨。 所以,「內外俱淨」,身體既然洗好了,衣服也是重新洗過,清淨的衣服拿來穿,這樣叫做「內外俱淨,安處法座」。 內外俱淨 安處法座: 內心外儀 俱當清淨 安詳居於說法之座 這樣身心都清淨了,「內心外儀,俱當清淨,安詳居於說法之座」。我們的心也已經清淨了,外面的威儀、身體的垢穢,髒掉的衣服全都換過了,垢穢也洗過了,這樣叫做內外威儀全都顧好了,「俱當清淨」,這樣都清淨了。所以,「安詳居於說法之座」,這樣就開始,能夠在說法的地方裡。就「隨問為說」,從這樣,就是隨問來講話。 隨問為說: 隨其所問而為說法 此頌安坐淨身 隨問說法 「隨其所問而為說法」。「來,你要說什麼?你要問什麼?你若沒有要問,我就來講法。講法,你聽有所疑,你們提出來問;或者是你有準備來要問,你們也提出來問。」所以說「隨其所問而為說法」,這就是用心去體會。愛的力量是如何起?我們要如何為眾生解惑?要如何為他開智?那就是要我們自己事先,菩薩要了解要如何講話,講話的那個法我們有通達嗎?一般社會的義理,我們了解嗎?我們要跟他說話,這個言辭,我們說的話他聽懂嗎? 除了你法通達,除了義理都了解,還有就是那個辭。你是用什麼樣的語言?用英語呢?日語呢?臺語呢?華語呢?你要語語皆通。就像我只知道臺語,其他的語言都不通。要怎麼辦?要有人去翻譯。就要經過翻譯,這很困難。所以法要通達無礙,這只要多用心;義要通達,只要多問、多了解。這個辭要通達,天底下這麼多種的人類,這麼多種的語言,要學到都通達實在不簡單。還要樂說,得到這個這麼好的道理,我自己得了之後,我很歡喜;我做了之後,我法喜充滿,我要和大家分享。我們大家來說同樣的話,我們大家來做同樣的事情,做我們所說的,說我們所做的,這樣事理會合了,就是法喜充滿。 就像厄瓜多之行,各國回到他們的國家,七個國家慈濟人身心安定,法喜充滿。同樣的道理,也是有四五個國家,歐洲的國家會合,去到義大利在發放。他們也是因為在救災、地震,已經去過幾次了,他們在發放應該也是法喜充滿。雖然很辛苦,有的搭飛機,有的開車,越過了國界,開車都是千多公里的路,開兩天兩夜,他們也是很歡喜。這總是天下間,菩薩發心做天下事,每天都能聽到法喜充滿,菩薩所行,緣苦眾生,拔除苦難,就是充滿法喜。所以真的是我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1420 Q 1.我們接受佛法,不貪著五欲,我們的心超越了,在人群中,今生來付出,來生敢再來嗎?若說「敢啊!」是因為什麼? 2.為什麼,菩薩不怕生死,不怕來回,倒駕來化度眾生? 3.菩薩如何在這濁氣中他安然自在?如何理解「攀緣」? 4.何謂「四無礙辯才」? 5.在印度,為何「以油塗身」? ![]()
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20230522《靜思妙蓮華》善修安樂 體佛心智 (第1419集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。 ⊙如意安樂,輕安自在;善修安樂心,修常樂我淨,解寂滅無為,常契如實法。 ⊙謂善修安樂心,常樂我淨四德,常住寂滅之理。為令眾生得大安樂,故應善修此安樂心。 ⊙不逆聽者之意為契機,答必以大乘法為契理;令得一切種智,則為菩薩之體佛心智。 ⊙「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙善修如是安樂心故:承上不說人過乃至不怨嫌。善能修攝如是口業,則令其心得安樂故。 ⊙諸有聽者不逆其意:若說法者如能觀機逗緣而說隨順聽者意,但隨順物情,不逆其意。 ⊙有所難問,不以小乘法答:若人有所疑難問時,應大乘法答,若答以小乘義,則失機宜。 ⊙但以大乘而為解說:問小答大,引權入實。問大答大,正合機宜,二俱有益。 ⊙令得一切種智:令諸聽者,皆得中道,不偏空、有,亦非空、有,不落二邊,圓融無礙,謂之中道,一切種智。 ⊙謂能以一切智,知一切道,知一切種智,即佛之智。又一切道者,即諸佛之道法;亦是一切眾生識藏因種。 ⊙如來藏與無明和合而成阿賴耶識,生出一切萬法,故指如來藏為識藏。 【證嚴上人開示】 文殊菩薩問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、願安樂行之四種安樂行。 文殊菩薩問 於五濁惡世 安樂修行妙法之道 佛說身安樂行 口安樂行 意安樂行 願安樂行之 四種安樂行 我們要用心哦!是啊,記得文殊菩薩從佛陀口中知道,在五濁惡世中,要來持《法華經》是這麼艱難,讀誦困難、抄寫困難,持法、說法等等等等的困難,何況身體力行,行法華菩薩道。這在將來佛世以後,五濁惡世之時,受持的行者所要面對世間的惡法,那時候就很辛苦。因為在這個五濁惡世,人的思想、觀念,一直在這個法末時,法已經不住在人心了;就是住在人心,也已經偏差,走樣了。若是有修行的人,就是執在小乘,住獨善其身;若是要行大乘法,多向偏差,差之毫釐,失於千里。難免持正法、行菩薩道,在這樣的世間是多麼辛苦啊!難免思想、見解偏差,就會惹來了很多無明,惹來很多毀謗,惹來很多,種種危機。佛陀已經講,這樣來提醒大家。 文殊菩薩聽了之後,為了要顧護大家,「不要怕,我們有一條安穩的路。來,請佛陀再來為我們解釋,要面對著這麼險惡的環境,要如何忍耐?要如何面對?不如請佛陀,是不是說一個避難,能夠面對著安全的道路走。」所以,我們現在說,「文殊菩薩問於五濁惡世,安樂修行妙法之道」。這段文就是要告訴大家,要記得佛陀的慈悲、文殊的智慧,悲智雙運,來保護我們眾生的道心,要啟發我們不要退失,要向前前進。儘管有很多很多的困難,但是佛法一定要推行,尤其是正法,尤其是利益人群、淨化人心,這個正法一定要推行,所以需要一條安全的道路。 所以,在五濁惡世,安樂修行妙法之道要如何走?這是文殊菩薩替我們問的。這一條安全的道路,走起來皆大歡喜,安全。這個時候,佛陀開始就這樣來為我們開示,指導方向,這個方向,那就是「身安樂行」。我們要如何避開,這人間世俗人的心態?不守規則,要來毀謗正法,不能接受真實行的人,要如何避開?我們,讓我們身能夠脫離,那個危險的境界,我們的身、我們的心,要如何顧得好?所以,我們要先顧好我們的身行。所以「身安樂行」,該走的方向,在什麼樣的人群中,你避免,不可靠近,不要進去。 所以前面我們有說過了,不論是從事什麼樣的行業,我們若還未很有把握,我們就不要靠近。什麼樣人脾氣暴躁,或者是個性不穩定,這種人我們也要避免。這等等,前面說過很多種的「不要親近」,我們就要避免,保得我們的身能夠安全。所以,沒有危,即是安;我們身不受障礙,那就是樂,所以我們能夠平平安安,身安樂。 口安樂,教我們要如何說話。我們昨天也還在說,口,我們的口業。心怎麼想,我們開口就說出來了,我們若沒有想清楚,有時候說得太快,是傷人?還是傷到自己呢?這我們就要好好用心說話。話不要說錯,我們的心也安。不要這樣「東家長,西家短」,將這個說,人家說內心話給你聽,你聽到,就再將它傳給其他第二個人。他,要說內心話給你知道的人,他就說:「不要將我傳給第三個人。」「好啦!好啦!我不會把你傳給第三個人。」所以,不會傳給第三個人,但是不說很難過,又向另外一個人說,只有一位而已。所以他就再向一個人說,「我聽到某某人說什麼話,對什麼人有一些偏見、誤解,這樣,我只有對你說而已哦!」就是告訴他。說了之後,這樣就是第三個,這內心的話告訴你,你不要超過第三個,所以跟第三個說就好了。 這個第三個,他也再向他說哦:「我只有告訴你而已,那是他的祕密,我告訴你,你不要再超過第三個人。」「好啊,我能夠不要再超過第三個。」這樣就第幾個了?四個。四個就五個。這樣超過三個就是公開大眾,這大眾搬弄是非。尤其是現在的人,很快,我不必跟人說,我跟手機說就好了。因為我聽到什麼人說的內心話,充滿了心靈的不滿,充滿了人與人之間,那分內心的衝突。我聽到了,將內心的話向手機,幾個字寫著。確實他也是遵守不過第三個,但是手機一指神功,只是這樣一支手指頭下去,哇!那就沒辦法去算計的人,知道了。這就是現在五濁惡世。 所以,《法華經》,要在這個濁氣重重的人間,去傳法實在困難。就是困難,我們就會想到:就是因為有這麼多、這麼多的困難,才需要這個法在人間,要教會人人:要如何來取這個法?要如何來施展,去教育? 所以,佛陀他講這部經,是為濁世的現在所說的法,我們真的要用心。如何保護我們的身安樂?在這個佛法中來享受,這個法施展出去,能夠得到群眾的平安,救拔群眾。苦難偏多,天災、人禍,多少人受苦難,需要菩薩緣苦眾生。這些菩薩他們的身體力行,眾生苦難,非動用我們的身體,去身體力行照顧不可。這個時代我們要如何平安到達?我們要如何運用智慧去施展?從苦難的眾生最欠缺、最需要人幫助的重點,你去投入,拔除他的苦難,我們的身體去力行,對方身心陷在最困苦,在泥沼之中。不是只在水裡而已,在那泥土很軟,已經陷入,要救拔起來,又有土,又有水。泥土是黏、黏、黏,要如何救拔一個人呢?救人就重了,還要提著他的身上,又黏著的泥土,泥土上面的平地又是泥土,自己也要站在泥土上面,去救拔在泥沼裡面。這樣全身都是泥沼,又是黏,要拉拔,要將他拉起來,與大地的泥濘,很黏,要拉真的是很不容易,是很大的困難。 我們若將它想像,那堆很黏的土的裡面,人若一直陷下去。已經到脖子了,已經到近鼻子來了,要怎麼辦呢?人又不能靠近,靠近也是很危險,這要怎麼辦?這就要靠智慧。同樣的道理,在人間救拔眾生就是這樣,菩薩靠近濁世,在濁世中的人群,人群中煩惱重重的眾生,你要去救拔他,這樣是不是容易呢?很不容易,很困難。所以,身要顧好。 要如何去呼喚他呢?我們《無量義經》,「苦既拔已,復為說法」,去將他救離開了險境,放在安穩的地方,安穩處,已經讓他安穩了,還要再來輔導他,「復為說法」。佛陀將這個火宅的孩子,召喚出來了,跟他們說三輛車,還要為他們分析:「你應該最好的選擇,是那輛大白牛車,那裡面有什麼什麼東西,讓你安安穩穩走上平坦的道路。」這是佛陀教育的方式,小乘、中乘、大乘。 但是,真正要入惡濁的世間,這當中,人心已經偏差了,人在那人群中,要如何安全保護身?那人群中的險難,是那麼大的險難。〈化城喻品〉,「前途險難,我們生起了畏懼的心」。但是導師要再想辦法,循循善誘,先為他安好心來,化城,先安好心,再向前走。看,一段一段的路,總是佛陀發揮他的智慧。不只是佛,還有文殊菩薩,這樣會合了,就是悲智雙運。所以,「身安樂(行)、口安樂行」。我們要如何身入人群,要如何用方法來教導眾生?需要在「意」,「意安樂行」,我們的心必定要安穩自在。前面這樣告訴我們,人群中「有為法」,我們所造作的一切,我們要去體會,「無常、苦、空」我們要去了解,是實相、生滅法,我們全都要了解。了解之後,「無為法」讓我們的心,過了之後是那麼輕安自在,無所執著,真空妙有,唯有法喜充滿,這是「意安樂行」。 「願安樂行」。諸佛成佛的總願,「四弘誓願」我們要很用心,這四種我們要很了解,就是願度一切眾生。同時要斷煩惱,精進去學佛道,才有辦法這條路靠近佛的境界,這就是願安樂行。 如意安樂 輕安自在 善修安樂心 修常樂我淨 解寂滅無為 常契如實法 「如意安樂,輕安自在」。我們真的要輕安自在,身輕心安,危機重重要如何避免?我們的心能夠沒有煩惱,口沒有說錯誤的話,我們的心輕安自在。所以,「善修安樂心」。我們要好好將心顧好,每天、每天都是要向大家叮嚀:「多用心啊!」心要顧好,不要偏差。「修常樂我淨」。常、樂、我、淨,我們要好好用心。要如何在「常」?無始以來我們的真如本性,真諦道理常住不滅,我們能夠了解。這種付出無所求,常常很快樂,「我」沒有大小我,沒有人我的偏見,我們的心常常很自在。我們若能夠往這個方面,很簡單來想,總是世間有什麼樣的苦難,會惹在我們的心呢? 因為我們的身心,已經善解了「寂滅無為」,我們已經全都了解了。前面說那麼多了,應該都清楚,我們善解了,善解一切法,寂靜清澄,毫無污染,尤其是一切有為,回歸無為法。世間的事情和我們有什麼關係呢?輕安自在。因為我們的心,一直就是「契如實法」,如來真如真實法,這就是我們已經,心常住在那個地方了。 謂善修安樂心 常樂我淨四德 常住寂滅之理 為令眾生得大安樂 故應善修此安樂心 所以,「善修安樂心,常樂我淨四德」。我們回歸到這樣的真如本性,我們「常住寂滅之理」,這我們就要能夠常常在,我們的心都在這裡。所以,「為令眾生得大安樂,故應善修此安樂心」。我們為了要將這個法傳給眾生,因為我們為他,「苦既拔已,復為說法」,希望他的心也能夠安樂。 就像在厄瓜多,或者是在約旦,或者是在土耳其,那裡有很多的苦難。約旦、土耳其那個地方,是人禍難民,難民潮的苦,救拔的時間還遙遙無期,什麼時候,他們能夠到安穩樂處呢?回歸他的家鄉去?這雖然遙遙無期,我們能夠先讓他們心穩定,先幫助他們目前的困難,讓他們的心胸開闊,讓他們知道人間有希望。就像螢火蟲也能夠為他引路,雖然還沒有大把的燈火,至少也有螢火蟲為他引路。這就是一絲的希望在人間。 厄瓜多,一時的天災、水災,人間菩薩雖然彼此互不相關,不同的國度,不同的宗教信仰,卻是同樣是人,天地之間的人,心若闊大了,空間的眾生,無不都是與我們息息相關,這叫做「大我」,沒有分別。因為這樣,我們要心先安定。我們的心,心力安定了,用法來度眾生就充滿力量。因為不是一個人,是多數人的群力集合起來,這個方法,長久長久這些人的心,已經同向一個菩薩的道路,人心歸向菩薩道。這樣,大家平時在精進,一時之間,哪一個地方需要,這些菩薩心的力量,能夠會合起來,這個法去度眾生,緊急的災難幫助他了,安全了,讓他站起來,挺起胸來,站直他的身。引導他這條路可以走,讓他做一個走路、鋪路的種子,他就能夠,未來生存就豐富了,同樣的道理。 所以,「為令眾生得大安樂」。你趕緊幫助他一下,這樣「復為說法」,給他一個方向,信仰要正確。除了共同,這個國家所信仰的天主教,博愛,大家要回歸清淨博愛的心。在博愛之中,還有一條康莊大路,這個大愛,可行的道,也很容易走的路,而且自己能夠走,大家都能夠走,也是及時都能夠走,不是要到了什麼時候,往生之後的來生。不用等到往生之後的來生,不用隔世,今生此世我們就能夠走的路。 就像龍女,轉一個身,她就能夠成佛,同樣的道理。菩薩道,只要轉一個念,凡夫就能夠成菩薩。被救的人,起一個念就能夠救人,這是這麼簡單的「易行道」,很簡單,所以這樣,救人的人是最快樂,所以「為令眾生得大安樂」。 現在常常看到在救濟、在發放,就是「竹筒歲月」,每一個人都能夠做得到的,那個銅板。他也覺得:我在救人啊!這種成就感,有道理,他就能夠身體力行 所以,「故應善修」。法,行得通的法,這條路我們要趕緊精進鋪,邊鋪這條路,邊走這條路,路鋪到哪裡,我們就走到哪裡去。鋪路的人不就是這樣嗎?你路鋪多長,就表示我們人走多長了。同樣的道理,別人安樂,我們也安樂;我們安樂,平安過這條路,後面的人更快樂,不用鋪就有路走。這就是最大安樂的道路。「故應修」,我們一定要修,這就是「安樂心」。這個安樂心,「不逆聽者之意為契機」。 不逆聽者之意 為契機 答必以大乘法 為契理 令得一切種智 則為菩薩之 體佛心智 我們能夠用這個方法,我們要用這樣的心來引導眾生,說給他聽,他還能夠行,這樣他就會相信。所以,能夠這樣,有人來問法,我們是用事實去回答,「必以大乘法為契理」。這樣的根機,我們將他帶出來,邊走他就看到道理,不用怎麼說。走,走,看得到,這就是見理,這就是「契理」。所以,「令得一切種智,則為菩薩之體佛心智」。讓大家能夠了解,佛陀的智慧,救度眾生是要我們身體力行,所以教我們行菩薩道。我們邊走,體會到心路風光,就能夠體會佛的智慧,這就是我們要很清楚。所以講經,在前面怎麼說這麼長?因為這是很重要的,請大家要很用心。不只是經文如何說,經文它的含義,現在的人間要怎麼走的道理,我們都要知道,每天我們都要很用心去體會。 所以,前面的經文說:「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」 於聲聞人 亦不稱名說其過惡 亦不稱名讚歎其美 又亦不生怨嫌之心 《法華經 安樂行品第十四》 這是我們昨天說過的經文。要稱讚人也要很用心,不是這樣迎合他的歡喜而已,不是,我們要真正用方法。要如何去稱歎,稱歎人也不要過,過猶不及,總是要很用心。 下面接來的經文:「善修如是安樂心故,諸有聽者不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。」 善修如是安樂心故 諸有聽者不逆其意 有所難問 不以小乘法答 但以大乘而為解說 令得一切種智 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要真正用心,法不是只是用說的,是要帶著走。這剛才說過了,就是要讓聽的人很清楚,還要讓他腳踏實地,這樣平行走,我們要很清楚來了解,法,要如何才是實行的法。「善修如是安樂心」,我們自己要先修行,我們自己心若沒有很歡喜、很甘願、很快樂在人群中,我們要如何去教導人,去引導人呢?所以我們要「善修如是安樂行」。 善修如是 安樂心故: 承上不說人過 乃至不怨嫌 善能修攝如是口業 則令其心得安樂故 前面的文不就是這樣說呢?「不說人過,乃至不怨嫌」,人家若對我們怎麼樣,過去了,不必再追究,既往不咎。就是這樣,過去了,不要怨他,他的優點我們還是要再學習,他的缺點我們要提高警覺。 或者是善意,來善誘他,好好帶他,導向、歸納那個善,壞的習氣讓他慢慢去除,所以不要怨他,不要嫌棄他。「善能修攝如是口業」。我們就是要這樣修,我們不要怨嫌他,也不要棄捨他,也不用他的這個錯誤的事情,一直來向大家說,說他有什麼缺點,他有什麼樣的惡劣。不用這樣一直說,也不要嫌棄他,就慢慢來引導他,所以這樣叫做「收攝」。我們自己的心要修好,心要專,若要說話心意才不會散掉,才不會衝口而出,開口就說人家的不對,不要。所以,「則令其心得安樂」。若能夠相安無事,我們不要去說他過去的錯誤,他也能夠心安定,若能夠這樣,彼此相安。「諸有聽者,不逆其意」。 諸有聽者 不逆其意: 若說法者 如能觀機逗緣而說 隨順聽者意 但隨順物情 不逆其意 若是講《法華經》,要能夠觀機逗教,「觀機逗緣」,有這個緣,我們好好來引度他,「隨順聽者意」,要聽法人的意。有的人來問難,問難,我們到底要回答他什麼呢?我們就要觀機逗教。他是什麼緣,我們要好好用心,說他應該聽的話,「隨順聽者意,但隨順物情」。「物」就是眾生,眾生有情,他心意複雜,我們就要細心去分析,不要讓他聽到不歡喜,他斷了他的善根。我們就要用心,「不逆其意」。「有所難問,不以小乘法答」。 有所難問 不以小乘法答: 若人有所疑難問時 應大乘法答 若答以小乘義 則失機宜 有所難問,就不要用小乘,獨善其身。這就是要拿捏這一點,實在是要很用心,要如何取?要如何捨?給他的法這樣剛好在他的心裡,這實在是有困難。有疑問的人,或者是故意要來問難的人,若有這樣,我們「應大乘法答」。大乘法,我們要能夠用這樣,婉轉的大乘法來回答他。假如這個人的根機,就是很執著在小乘,我們也是要婉婉轉轉,先給他這樣一個,不會斷了他的善根,這種方式慢慢來調教他,不要一下子斷了他的善根。「但以大乘法而為解說」。 但以大乘 而為解說: 問小答大 引權入實 問大答大 正合機宜 二俱有益 這種「問小答大」,他問的是小乘,我們回答的是大乘法,這實在是有一點點困難,不過我們是「引權入實」。「權」,我們因緣法,就沒有大小乘的分別。我們常常說,你大乘法,也不能離開了這因緣法。佛陀已經說這麼多種的方法,在讓我們選擇了,我們能夠用心,不同種的人,我們就用不同的方法,這樣漸進去幫助他,這叫做「引權入實」。用方便、權這樣慢慢引導他,讓他引入那個真實法來,引權入實。 所以,就是「問大答大」。而他若是用大乘法來問我們,當然,理所當然我們就能夠,直接用大乘法正式為他回答。這「正合機宜」,這個大乘法來問我們,我們能夠以成佛之道——菩薩「六度萬行」,去回答他。所以,小乘的人來問難,我們有辦法亦「引權入實」;大乘法的人來問我們,我們更好發揮大乘法,菩薩「六度萬行」,這個方法來回答。有利修行者,有利眾生,能夠等待救拔的人,這全都能夠得利益。所以,「令得一切種智」。 令得一切種智: 令諸聽者皆得中道 不偏空有 亦非空有 不落二邊 圓融無礙 謂之中道 一切種智 這樣就能夠得到一切種智。不只是我們,漸漸,就剛才說的,路邊一直鋪,你鋪到哪裡,後面的人,他就能平坦走到哪裡去。同樣的道理,我們要了解佛的心境,我們就要精進行;我們了解佛的心境,我們為他說出了佛的境界、菩薩的過程,講佛的心境,若這樣,我們若說得出來,當然我們也要,有體會到這個地方,所以自己利益,別人也利益。雖然是初發心在修行,「師資」,老師要講這堂課,老師也要用功。同樣的道理,我用功,我再複習,我說起來,我就能夠很順利。這就是我們在教育人也是這樣,講法的人也是這樣,這全都要不斷這樣再分析。所以,「令得一切種智」。我們不斷的複習,不斷的體會,法不斷入心,就是這樣慢慢吸收,慢慢吸收,我們的心裡法水充滿,我們的內心就是有這樣滋潤過,所以「令得一切種智」。我們自己也好,別人也好,這一切種智就是佛智。 「令諸聽者,皆得中道」。不會讓他偏差掉,不會讓他很極端。修小乘獨善其身,或者是修大乘,沒有基礎的鋪路,我們一定要從聲聞、緣覺,走入了菩薩。獨善其身、斷煩惱,這不是不好,我們若煩惱沒有斷,我們滿心煩惱,你要如何說法呢?還是要消除煩惱,同時兼利他人,這樣平行去身體力行。煩惱是在人群中,修「捨」,去人群中,去看清楚煩惱;在看清楚煩惱,我們要如何捨離煩惱的功夫,也在人群中。 所以,這個中道,我們就要在人群中走。不偏空,也不偏有,也非空,亦非有,這「不偏空有,亦非空有」,這種「有為法」,而「無為法」去感受。我們的內心,有充滿了這樣的力量,我們盡量去做,做了之後回收回來,我們什麼都沒有,只是一個法喜,這樣無為法。所以,「不落二邊」,沒有偏在「空」,沒有偏在「有」,這樣兩邊我們都沒有偏。你路若沒有走在中間,走太過邊坡了,車輪若沒有壓到(地面),那就會翻車,所以我們要走在路中間,車輪就是要這樣走,這樣才會自在。所以,「圓融無礙,謂之中道」。我們要去進行的道路,就是圓融無礙。「謂能以一切智,知一切道」。 謂能以一切智 知一切道 知一切種智 即佛之智 又一切道者 即諸佛之道法 亦是一切眾生 識藏因種 我們用這個「一切智」,來知道「一切道」。世間一切的道理,用一切智,來了解我們應該要如何走的路,也是「知一切種智」。一切種種,不論是粗細的道理,有形、無形我們都通徹了,這叫做「一切種智」,這叫做佛智。「又一切道,即諸佛之道」,這一切道就是諸佛的路,「亦是一切眾生識藏因種」。一切眾生的八識田中,所藏的種子,你撒什麼種子,就是出什麼樣的東西。也就是我們凡夫,凡夫所緣的境界,思想的動作,去做出來的結果,歸納在八識。 這常常說過的,五根緣五塵,第六識隨著五根去緣境,回歸回來,去思考、造作。這是我愛的,我要去取;取不到,我要思考,不擇手段,如何取得到。取到的過程,所造作的種種行為,種子收納,那就回歸在第八識,這叫做「識藏」。在凡夫叫做「識藏」,開始起因修行,這叫做「藏識」。佛就是「如來藏」,就是成佛的那個種子是如來藏。這個如來藏,有煩惱無明合成起來,叫做「識藏」;識藏的因種,這個種子。大家要用心來體會。所以,「如來藏與無明,和合而成」,這叫做「阿賴耶識」。 如來藏與無明和合 而成阿賴耶識 生出一切萬法 故指如來藏為識藏 我們的第八識,也就是煩惱識,這就是所造作的煩惱無明的識,它叫做「阿賴耶識」。我們萬般帶不去,就是這個識所造作、收藏,將來我們要帶去的,就是在這個「識」。所以,「生出一切萬法」。很多的法,凡夫心,很多的無明也是從這個地方起;能夠修行,也是要從這個地方源頭清淨,煩惱去除。這些萬法來惹成我們的煩惱,這些都將它去除,將萬法回收歸入如來藏,歸入真理,歸入實諦,若這樣,這就是同一個東西;若染著了,那就是無明。回歸清淨是如來藏性。所以,這識藏和如來藏,本來是一項,但是另外一項是染污,另外一項是開始清淨,我們要修行的方向。 所以我們要用心,期待我們大家現在是如來藏識,是真如本性開始要起頭。總而言之,「如來藏為識藏」,所以我們要很用心去體會,才有辦法清楚了解,我們到底佛菩薩,對我們說什麼話。文殊菩薩的智慧,顧著眾生的心,不要斷了道根;佛陀的慈悲體念,循循善誘。眾生能夠不用心嗎?是啊,我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1419 Q 1.文殊菩薩問佛在五濁惡世,安樂修行妙法之道,佛如何回答? 2.「文殊菩薩問於五濁惡世, 安樂修行妙法之道」。這段文就是要告訴我們什麼? 3.何謂「身安樂行」? 4.何謂「口安樂行」? 5.何謂「意安樂行」? 6.何謂「願安樂行」? 7.別人有什麼缺點,或者對我們有什麼傷害,我們應該如何面對? 8.何謂「中道」? 9.何謂「阿賴耶識」? ![]()
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20230519《靜思妙蓮華》修戒定慧 杜絕口過 (第1418集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我、我所執,永斷見思煩惱。由知苦,方肯斷集;由慕滅故,方肯修道,但求自度。 ⊙聞佛說法,知生死苦,欲斷其因,慕寂滅樂,勤修其道,是名發聲聞緣覺獨善心。 ⊙由見思解善惡諸有漏業,三界受生,因緣顛倒,悟四諦法。聞法獨善,畏入人群,故名為小乘。 ⊙「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙釋應離口過惡。樂說人過,及說經典過,輕慢其餘法師,及說人長短,均為言語之過,為說經時,所應遠離。 ⊙若稱名說其過惡,則阻其向大。若讚聲聞小乘人之美,則使信大乘行者心志不堅。 ⊙以上均應遠離語言之惡。於意念無怨嫌聲聞之心,似屬意業,若既存是心,則易出諸口,故亦應戒。 ⊙於聲聞人,亦不稱名說其過惡:若於聲聞小乘人中,亦不指名,談其過失。 ⊙次別舉聲聞:此等根性未定,若讚二乘之美,令彼退大取小,若毀二乘之惡,令其小大俱失,故毀讚都不應。 ⊙亦不稱名讚歎其美:亦不指名,讚嘆其德。云何毀讚二俱不可?以壞真心。毀之,生諍,互不能安。讚之,生愛,容易引人入於小法,故雙止。 ⊙又亦不生怨嫌之心:若其互相所共處相承之人,及所秉之法,妨害我道者,謂其人法鄙劣即生怨嫌心。 ⊙安樂行人,為弘大典,將護小行,怨嫌俱捨,方名正行。心機一動,聲說即發,杜口說過之源,故不生心。 【證嚴上人開示】 戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我、我所執,永斷見思煩惱。由知苦,方肯斷集;由慕滅故,方肯修道,但求自度。 戒能永斷惡業 定能出離散善 慧能除虛妄我 我所執 永斷見思煩惱 由知苦 方肯斷集 由慕滅故 方肯修道 但求自度 用心!戒、定、慧,是我們修行者「三無漏學」。「戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我」。這我們要用心去體會。我們若有戒,防非止惡,我們知道該做、不該做。該做的事情,我們要積極、精進;不該做的,我們要時時戒慎、提高警覺。在我們身、口、意三業中,開口動舌、起心動念、舉步動足,無不都是要心存戒念。這樣我們很自然,惡的事情我們會很謹慎,善的事應該變成自然的行動,這就是我們要修行。 定,就是「能出離散善」。什麼叫做散善?散善「加減做」,需要做,我去做,歡喜時,我去隨喜,若是沒有人叫我,我樂得清閒自在,不用我煩惱,也不用我去做。這種散善,不是那種「不請之師」──該做,我,不能少我一個,因為這是我的本分事,不用等人叫我們,也不用等人來通知我們;該做的,我知道,我就要去投入。平時是這樣的勤快,就是不請之師。也不是,歡喜我就去。你通知我,因為我不歡喜,有人讓我不歡喜,有人所做的不順我的意,所以我不歡喜。儘管它是功德,儘管它是好事,他就認為他不歡喜的,他就不願意去投入。這種心量小,小,不要去分別是非,這只要做隨喜的功德,歡喜,我就要去做;不歡喜,我就不想要做。心生煩惱,就像這樣,這種好事情你不來叫我,所以我煩惱,我不要去,雖然是好事,但是你不順我的意,某一個人和我的意見不同,所以我不歡喜,我就不想要做。這全都叫做「散善」,「加減做」,歡喜我就做,不歡喜我就不要做,這叫做「散善」。 這心,沒有定心,不懂得分別是非,不知道這好事該精進,我們要趕緊付出,這是我們的本分,我們應該做的。沒有去這樣想,所以沒有精進,這也叫做「散慢」,也叫做「散善」。所以,定,對修行,要向道的人是多麼重要啊,我們要時時用心哦! 再來就是慧,「慧能除虛妄我」。我們要有智慧,我們人與人之間,是非很清楚,不該做的我們要很了解、清楚,警愓不要做。不只是自己不能做,也能夠婉轉,循循善誘,分析;不可為、不能做。這對已這樣的提高警覺,對他人就是悲念,不忍眾生去偏差錯誤。這慧是很正向、很正確,而且沒有偏差,時時都很穩定,了解眾生皆有佛性。這種的平靜定力,就是「靜寂清澄」。慧,就是真如本性,他的本質,這就是「慧」。「智」能分別,「慧」是平等。他的心很安靜,是真空中的妙有。因為這樣,所以它能夠除虛妄我,沒有我迷失掉了,因為一切是空,平等如虛空一樣,這個空間,永遠就是開闊的,須彌山這麼高,須彌山的周圍還是很開闊,同樣的道理,這慧能夠除掉了,我們的虛妄的我。 我們人動不動就是這樣,「我最大,聽我的;我的方法最對。」這是自大、我慢,這叫做「虛妄我」。而我們若有慧,就夠能除掉了這個虛妄的我見。「我所執,永斷見思煩惱。」我所執著的,因為這個慧,我們的真如本性,已經浮現起來了,道理、真諦已經和我們會合了,所以這個我執,我完全都將它斷除;虛妄、我見完全斷除了。這見思的煩惱,就只是要讓我們知道「苦」。「苦」從哪裡來?那就是「集」。用這個智與慧;分別智、平等慧,去用功、去了解,自然這見思的煩惱,我們就能了解。 這個「慧」是真如的真知,真見的知。這個「知」字,就是透徹了解,就是智與慧很透明、清楚,好像一面圓鏡一樣,很清楚,卻也不污染我們心,這就是明智慧。很清明的分別,很清楚的平等,這樣因為是煩惱除了,那個我執、煩惱,我們都斷掉了,見思,那個無明煩惱惑清楚了,來自這些「集」。「集」會了「苦」,種種的苦我們都清楚了,這樣我了解了,我開始願意修行、精進、斷煩惱。煩惱要從「集」中斷,不要讓它來,源頭要將它斷掉,自然就不會來會集。不會來會集,那就沒有苦了。所以我們,「永斷見思煩惱」。 這樣我們就能夠清楚,「苦」來自於「集」;「集」來將它斷除,自然就沒苦了。這樣我們開始就要了解。欣慕,要如何來滅?能夠欣慕這個道,有這個道的方法,我們才能斷「集」,我們才能斷「苦」,我們要先「滅」。因為我們了解,「苦」從「集」來,有這樣的方法,能滅掉了這個煩惱的執著。所以,我們要心起好樂,歡喜心要來求法,要來學道,這叫做欣慕,叫做「慕滅故」。我們很歡喜,從內心的歡喜,要來求取這方法,來斷我們那個「集」的「苦」。所以我們就要「滅」,煩惱若滅了,自然集就斷了;「集」若斷了,那就沒有苦了。所以這樣,為了要滅除我們的煩惱「集」,就要好好修道。這條路一定要走的,就是要修的,打開心門,開闊心胸,將那個妄我,虛妄的我去除,這樣才能知道「集」的源頭。源頭知道了,那就要滅除煩惱、惑等等,這方法只有一項──修行。 修行,「但求自度」。懂得要修行,卻是只執著在自度,看能夠趕緊斷苦,斷除了這個苦難。知道因緣果報,六道輪迴是苦,我應該要斷。但是,光是知道,苦、集、滅、道,要修行,但這修行的目標,只是為我自己,這叫做「小乘」。 聞佛說法 知生死苦 欲斷其因 慕寂滅樂 勤修其道 是名發聲聞緣覺 獨善心 所以,「聞佛說法,知生死苦」。輪迴,我們要斷,「斷其因」。因緣,知道是因緣會集,所以我們要趕緊追求。「慕」,就是追求,追求寂滅,我們若能得到靜寂清澄,心無煩惱、無染著、無掛礙,這叫做「寂滅樂」,所以要勤修這條路。這樣叫做聲聞,由聲音聽,入我的心來,緣這境界,能夠了解。所以,他知道生死輪迴苦,他就是要取得我能夠解脫,獨善其身,這叫做「獨善心」,這是聲聞、緣覺,聲聞、緣覺就是獨善其身。 由見思解善惡 諸有漏業 三界受生 因緣顛倒 悟四諦法 聞法獨善 畏入人群 故名為小乘 「由見思解善惡」,因為有這這見、思,了解苦難是如何來,我們在修行的過程,知道見思起惑。惑就是煩惱,我們所看的,我們所思想的,都是因為我們無明起惑,有煩惱,我們現在也是需要,要有見,我們就是正見;要有思,就是正思惟,這樣我們能了解,了解善惡。善惡,就是「諸有漏業」。你做什麼善,善,剛才說「散善」,我們就不要散善法,我們應該,要有清淨無私的善,不要有私己妄我的散善。所以我們應該不要有迷網,這個網就是妄網的我。這個妄見,讓這個網,網這樣將我們網住了,我們脫離不了自私己我,所以我們自然就有,永遠一個「我」。要做善,我願意,但是你要順我的意,你要尊重我,有事情要先讓我知道,讓我了解,我才去。這種要讓人尊重你,先讓你知道,哪有這麼多事情,好讓你先知道呢? 大家共同做,我們要趕緊去做。我們剛才說過了,「你若沒有通知我,我不知道,現在才讓我知道,這樣我不歡喜,我不要去;你不順我的意,我也不歡喜,我也不要。」這種叫做「散善」,這種散善,叫做有漏的善業。所以做善,願意接觸到善事,願意發心,我們也要顧好我們這念心,不要這種有漏的「散善」。所以我們要見思,要正見、正思惟,要好好了解,善法我們要做、要精,我們要時時提出了真誠的心。「眾生無邊誓願度」,需要有益眾生,我們就要去做。所以,我們能夠正思惟,了解善惡業,什麼是有漏業?什麼叫做無漏業?我們在戒、定、慧很清楚。有為法、無為法,我們要很了解。 「三界受生」。因為我們所做的都是在有漏業,所以我們永遠都在三界中,在輪迴。儘管你有做到善,有造到福,有做善造福,輪迴人間總是會得到福業,這福業就是生活很好,做事業都很順利,財、名、利都有。這就是過去生,有造到善業、福業的因緣,但是就是在「散善」之中,有福也有煩惱,這就是「散善」。所以在「散善」之中叫做有漏;有漏永遠都在三界受生。所以,「因緣顛倒」。既然修行了,我們要正因、正緣,有為法,我們要認真、精進,但是心靈的無為法,我們不要散失了,所以要自己把握住,要不然因緣造成顛倒。所以我們要「悟四諦法」,要了解。 悟了四諦法,聽聞佛法,是不是停滯在獨善其身呢?我們也要常常自我警愓,因為我們必定要開闊我們的心,滅掉了我們種種煩惱無明,這無為法隨著有為法要走,平進,你才能精進,才能無掛礙。要不然,我們雖然了解「四諦法」,也聽法,卻是會固守在獨善其身,這樣就「畏」。畏就是懼怕,不敢入人群去,這就是小乘。若這樣我們會很辛苦。修行既然很不容易得到佛法,很不容易能夠有這善的因緣,我們又回歸在顛倒因緣中,我們又回歸在獨善其身,那就很可惜了。我們應該一次接觸佛法,我們要一次走到底,要用什麼方法能在菩提道上,在覺悟的道路上走,走出了六度萬行來。這是我們要很用心去體會。 前面的經文:「若口宣說」,所說的,就是我們要常常警惕。 若口宣說 若讀經時 不樂說人及經典過 亦不輕慢諸餘法師 不說他人好惡長短 《法華經 安樂行品第十四》 口頭上在宣說,或者是我們讀經時,我們了解了,了解經典是這樣,我們與人說話就要很小心,要警惕,「不樂說人及經典過」。我們在讀經,有時讀到,覺得這是小乘,心就去批評經典,或者是看人在修小乘行,我們口就說出了批評,這樣都不對。所以,不可輕慢,不只是不能去批評他,我們還沒有輕慢;不只是經典,以及說法的人,我們都不能輕慢他。「不說他人好惡、長短」。我們不用去批評他好或壞,我們都不能批評他。當然,下去要很細心了解道理。「長」就是讚歎,「短」就是批評,讚歎與批評我們都不可,這就是我們現在接下去所要了解。 下去的經文這樣說:「於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。」 於聲聞人 亦不稱名說其過惡 亦不稱名讚歎其美 又亦不生怨嫌之心 《法華經 安樂行品第十四》 這我們要很謹慎,這段經文就要很細心、用心,這是要為我們解釋,要離開口過,要如何去說人,我們要很謹慎。 釋應離口過惡 樂說人過 及說經典過 輕慢其餘法師 及說人長短 均為言語之過 為說經時 所應遠離 「樂說人過」,有的人有一個習氣,那就是只是聽一邊,聽到就斷定這個人不對,或者是這個團體不對。只是自己聽一面之詞,一時的感覺,我們一下子就這樣說出來:「這不對,這樣不對」,批評人不對,自己可能還不清楚,所以我們不要做一個,不清楚的人。 「樂」,就是從內心說出來的話。這種喜歡去批評人,這種內心的感覺,喜歡批評人這個心還在,這就不對了。「樂說人過,及說經典過」。不只是對人,對經典,一直一直去找出了你的錯誤,這樣存心去批評,這也不對。會批評人的人,那就是容易去輕慢人的人,所以不要起了輕慢的心,「輕慢其餘法師」。他所說的法是對小乘人說的話,佛陀為了對根機,他也要為他們說小乘法。所以,經典是佛陀所說出來,只是有的人偏頗在,「你就是修這樣就對了,其他你不用修」,執在小乘,執在那裡。 就像佛陀說法四十多年,四十二年間,很多人就是停滯在那個地方,四十二年後,佛陀就開始開除了小乘,開始弘揚大法。過去所說的「開除」,是要讓大家知道,不是只到這裡而已,不能執著在這裡,你們要打開你們的心胸,不要執在小知、小見;那個小知、小見、小我要去除。就像善、惡,這個散善我們要去除,妄我要去除,不要只是執著在獨善其身,我們要開闊心胸。應該是這樣,不是去排斥他,不是,是過程已經過了,前腳走,你後腳要放,你才會進步。 方法,教導我們方法,前面精進,後面不要執著,這是佛陀的方法。我們呢?就是有的人覺得我才是「真」,因為我是大乘法,小乘法的人都不對。他們沒有不對,只是停滯在那裡,一直將人拖在這裡,沒有讓人家再進步,只是差在這裡,這樣而已。所以我們不能輕慢他,我們也要很尊重,若沒有這樣走過來,哪有到這裡的路呢?所以我們要尊重,不能輕慢其他的法師。 法師,他也是辛苦走過來的路,他也在修行,他獨善其身,他沒有造到惡,所以我們都要敬重。所以我們自己要有「四修法」,其中一個「尊敬修」,我們也要尊敬,不能輕慢。這要很清楚。所以,「及說人長短」,也不用去批評別人的人我是非。「長」,那就是他的長處,他的優點。其實人生有優點,也有缺點,我們優劣點我們很清楚,我們只是能夠是非分清。他的缺點,我們不要被他影響了;他的優點,我們要學他。我們不要讚歎過度,這樣也不對。所以我們要是非分清,我們不要去批評,也不要去說人,「這個人多好多好」,我們也不需要這樣,我們是非要分清楚。 但是,必定要有分別,分析得清楚,我們不要說,「我不要講是非」,所以不要去了解是非,也不能這樣。是非要聽清楚,若再聽到人家在說是非,我們才能為他分析清楚。所以說起來做人很困難,我們不能去讚歎他,我們也不要毀謗他;不能不知道,我們要知道他的優點,不能不知道他的缺點。所以,優、缺點,我們都要好好分析,這就是是非要分清楚。我們還沒有清楚之前,「均為言語之過」,若還沒有清楚就去說,這都容易有言語的過失。所以,「為說經時,所應遠離」。我們若還沒有很清楚,我們就不要去批評。 若稱名說其過惡 則阻其向大 若讚聲聞 小乘人之美 則使信大乘行者 心志不堅 「若稱名說其過(惡)」。我們若是稱名說:「某某人有這樣的過失。」那就將他定下來了。其實某某人他也有優點,某某人有他的優點,但是我們掩蓋掉了他的缺點,這樣也不對,某某人也有他的缺點。總而言之,我們還沒有很清楚他那個過錯,就不要去批評。我們在說世間有這樣,但是我們也不用去指名道姓。所以,「稱名說其過」。這樣會阻礙他向大的心。某某一個人修小乘行,應該要向大乘走,卻是這樣,我們若是指名,他,本來他能夠漸漸一直走過去,我們若去說什麼人的過錯,可能他這條道路的精進,就受到障礙了。他還能夠向前走,但是,我們說出了某某人,自然他就會斷了他向大的善根。 或者我們若是去讚歎,「聲聞小乘人之美」。我們若覺得這個小乘,我們就一直褒褒褒他,褒獎之後,可能他,信大乘行,要向大乘去走的路,可能那個意志就不定,無法能夠堅定下來,本來他想要向大乘,你讚歎他小乘,這樣他覺得:我就停在這裡就好了。這個向大之心志就不堅定,所以說起來也很困難,你若稱名說他的惡,他就這樣就不要修行;或者是修小乘行的人,你讚歎他說:「你小乘修得很好。」他這樣,他可能就不會再向大乘走。所以人的根機就是這樣,我們要去教導人,真的也不是很簡單。所以,前面所說的就是要遠離,不要輕易論人的長,說人的短;我們若沒有很清楚,只好就是要這樣。 以上均應 遠離語言之惡 於意念 無怨嫌聲聞之心 似屬意業 若既存是心 則易出諸口 故亦應戒 「遠離語言之惡」,這前面所說的,我們要遠離語言之惡,還沒有很清楚,我們就不用去批評,說長論短,我們就不用這樣。所以,「於意念無怨嫌聲聞之心」。我們的意念,我們無怨、無恨,這聲聞人,我們不要怨和嫌,不能怨嫌。因為「似屬意業」,這段就是「意」。剛才「樂說」,樂說,這個「說」是語言,但是「樂」是起自心;要去批評人等等,去庇護人,這全都是從心,這個「樂」。這也好像「似屬意業」。這有傾向,從有意說長論短,所以我們要很小心,口要動也是從「意」起。所以,「若既存是心,則易出諸口」。因為你的心有說長論短的心,所以就輕易出口就說出去。「故應戒」,我們要戒。剛才在說「戒定慧」,我們要戒。 於聲聞人 亦不稱名 說其過惡: 若於聲聞小乘人中 亦不指名 談其過失 「於聲聞人,亦不稱名說其過惡」。在聲聞人,這修聲聞乘的人,在小乘人中,「亦不指名,談其過失」。我們不可,不用去指某某人有什麼過錯,我們不用。這就是我們要很用心。 次別舉聲聞: 此等根性未定 若讚二乘之美 令彼退大取小 若毀二乘之惡 令其小大俱失 故毀讚都不應 再接下來,就是專門要說的聲聞。這聲聞人,那就是「根性未定」,他還在進行中,聽法,他還沒有做決定方向,就是這樣在修、修,是不是會向大乘法走?還沒有很決定。所以,你「若讚二乘之美,令彼退大取小」。你若覺得二乘很有修行,很有修養,他就感覺:我來獨善其身就好,何必入人群去呢?讚歎小乘法,小乘人一讚歎,就會使他停滯取小,退大了。「若毀二乘之惡,令其小大俱失」。你若覺得二乘都不對,他有這樣 這樣、這樣的缺點,你若這樣批評他,使他小乘也不要修了,大乘不要前進,就這樣:我不歡喜修了,我修行,修行團體這麼辛苦,我放棄了。這樣就是「小大俱失」。「故毀讚都不應」。「毀」,去說他不對,也不行;說他對,也不對。 總而言之,我們要很有把握,了解了之後,才能夠一一為他分析:「小乘的優點在哪裡,但是缺點在哪裡。」前面的大乘,還有空間可讓我們前進,大乘法利益人群,有什麼樣的優點,對我們修行,有什麼樣的幫助、利益,這你要好好去分析給他聽。了解之後,他知道過去走的路,前面還有空間,還要必定要再精進,這樣他就能夠循循向前,菩提覺道,向前精進去。所以,「亦不稱名,讚歎其美」。就是這樣。 亦不稱名 讚歎其美: 亦不指名讚嘆其德 云何毀讚二俱不可 以壞真心 毀之生諍 互不能安 讚之生愛 容易引人入於小法 故雙止 所以,「亦不指名,讚歎其德。云何毀讚二俱不可?以壞真心」。我們毀讚,這兩項都不行,我們要很用心去體會。毀之即生爭端,你跟他說不對,這個爭論就起了,很多很多的議論就出來了。我們不需要去惹這種的爭端,不用去說人對或不對。「互不能安」。修小乘的人,你說我不對,所以就要來爭論;我們想要修大乘法,一直要和他辯,辯說大乘才是優點,若這樣互相爭端,不可!所以我們要懂得分別是非。「讚之生愛,容易引人入於小法」。你若要過頭稱讚他,這樣他的心就會生染著,覺得:我停滯在小乘法裡,我輕安自在。他就不會再向前大乘,去身體力行,利益人群,他就這樣停止,不願意向前走,他就是永遠修這個小法,獨善其身。因為這樣,我們兩項都不可。「又亦不生怨嫌」。 又亦不生 怨嫌之心: 若其互相所共處 相承之人 及所秉之法 妨害我道者 謂其人法鄙劣 即生怨嫌心 我們不要又對它生起了:是對、不對。或者是大家相處,我們既然相處,互相要互動,合和互協,在人群中互相相處著。法,我們要互相相傳,我們不要在這當中來互相怨嫌。因為我們共同所秉持的法,我們要彼此要容納,不要我們在共修,意見有一點點偏差,互相來批評,互相來妨害我們修行的道路,不可。我們,儘管我們同樣一個道場,同修一樣的法,我們不要彼此妨礙道心,不要彼此怨嫌。這是最重要,大家也要用心體會。 安樂行人 為弘大典 將護小行 怨嫌俱捨方名正行 心機一動 聲說即發 杜口說過之源 故不生心 所以,「安樂行人」,我們只是一個使命感,為弘揚大典,就是很大,菩薩道業,這個經典我們想要去弘揚它。我們應該就是要護小行者。就像釋迦佛,對小根機的人施以小教,所以我們就是要去保護他,小乘根器的根機,我們也要保護他。這個怨、嫌,你要怨、嫌,我們要全都捨掉,不要對某一個人批評、有怨。他雖然獨善其身,雖然他不懂得愛護群眾,我們也是要心寬,要包容,我們也要疼惜他,不要怨,不要嫌,這我們都要捨掉。因為群眾有為法,我們要心存無為的心念。無為法,我們心存無為法,一切都將它捨掉,不要怨,不要嫌。 所以,「方名正行」。這樣才是真正我們在正修行。我們近圍的人,我們都無法寬他,向外的人你如何能去包容他呢?所以,不論是大小乘法,要互相相融,互相包容,要應該這樣,我們才不會這種,「心機一動,聲說即發」。我們的心念一動起來,聲音就出來了,讓人家聽到就很不歡喜。對某人不滿,說他的過錯;偏護什麼人,一直讚歎什麼人,不可。所以,我們要「杜口說過之源」。就是杜絕,我們要斷掉了我們口頭,很愛批評人這種的源頭,源頭就是心。 這個「樂說人過」,樂批評經典過失,這都是從心起,我們現在要杜絕,叫做「杜口」,就是拒絕它,我們要斷絕了講人的是非,這種的習氣我們要去除,這樣就「不生心」,就不會有這個心態,一直動不動要批評人,要怨嫌人,不可。我們應該要記得,要「戒定慧」。「戒能永斷惡業,定能出離散善,慧能除虛妄我」,這要很小心,「戒定慧」,斷去了我們那個執著的見解,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月5日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1418 Q 1.「定能出離散善」。什麼叫做「散善」?想一想自己有如此嗎? 2.何謂「遠離語言之惡」? 3.何謂「若讚二乘之美,令彼退大取小」? 4.何謂「若毀二乘之惡,令其小大俱失」? 5.「我們要彼此容納,不要我們在共修,意見有一點點偏差,互相來批評,互相來妨害我們要修行的道路」。這段上人的勉勵,對您有何啟發? 6.我們要如何「杜口說過之源」? ![]()
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20230518《靜思妙蓮華》不說他過 口安樂行 (第1417集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙法有善法惡法,人皆於法計我,謂行善惡法中,本無有我人相,若善法謂是我,即惡法應無我,若惡法是我,善法應無我,眾生顛倒執持人我,因法執生妄計有我。 ⊙「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙若口宣說:說人及經過。問:人有何過?經有何過?答:經有大乘小乘,人有大機小機。以乘對機,隨宜難解。 ⊙經有顯性,廢權立實之過,破相隱實,開權之過。人有執理,不信漸修之過,執事不信,頓悟之過。 ⊙苟性相雙融,經有何過?事理無礙,人有何過?若說有過,則惱亂其聽受之人,非口安樂,故戒之。 ⊙亦不輕慢諸餘法師:亦不可以輕陵侮慢諸餘經典及說法之師。言弘經者不可倚恃法華之圓,而輕蔑偏權之法師也。 ⊙佛尚以異方便,助圓實之正道,後世弘經,豈可輕慢權小。須順佛意,將護物機,故應戒之。 ⊙不說他人好惡、長短:不歎毀,不說其他尋常人身中好惡長短之事。莫說他人過,蓋受質二儀,天然之性,未嘗不全,血氣之情,未嘗不偏。 【證嚴上人開示】 法有善法惡法,人皆於法計我,謂行善惡法中,本無有我人相,若善法謂是我,即惡法應無我,若惡法是我,善法應無我,眾生顛倒執持人我,因法執生妄計有我。 法有善法惡法 人皆於法計我 謂行善惡法中 本無有我人相 若善法謂是我 即惡法應無我 若惡法是我 善法應無我 眾生顛倒執持人我 因法執生妄計有我 我、人,人、我,這兩字的名詞,「我」也是人,「人」也是我,但是在語言應用上,「我」就是我。這就是用我來做主宰,是我。他們大家,這些都是人,別人。他們是別人,我,就是我。我的什麼人,我的最親,我最不愛的人,這種我和人就在那個地方,起很多的分別相,在那個地方。這就是我們人生,都執著在這個名詞和相上面。所以,人我是非、事物、形相等等,都是人去分別。每一天口中,所對的環境,聲音就是不離開這些。「這是什麼東西?那是什麼東西?」「是我、是人,是張三、是李四」,都是這些語言。這些語言,演變出了有善法、惡法:這個人好,那個人不好;這件事情善,那件事情惡;這個東西美,那個東西醜。就是這樣不斷複雜變化,名詞隨著複雜變化,名詞就這樣開始惹來了,很多是非、煩惱、無明,這就是「人皆於法計我」。 我做的事情是對,他做的不對;我的功夫好,他的功夫很差,等等去分別,人與人之間所造作的法去批評,都是認為自己很好,別人即使很好,我們不及別人,我們也會起了那一分卑劣慢;不認輸,又再我慢心起。這全都是我們人在這個法之中,生很多的人我是非、煩惱無明,這些都差不多在這裡。所以,我們若要說到好,清楚了,要說「行善惡法中」,到底是善是惡?在我們日常生活動作中,是要分別是善是惡呢?這本來「無有我人相」,其實我們若不執著我們自己,也不要執著別人,反正就是一項事,我們共同合和互協,來完成一件事情,若這樣豈不是很和齊、很平坦,能夠做得很好呢? 就像在厄瓜多,他們就是合齊,八個國家的慈濟人,不論是在美國、加拿大,或者是在瓜地馬拉、多明尼加,或者是在巴西、巴拉圭,或者是在阿根廷等等,他們就是去到厄瓜多,和當地已經發心的志工會合。雖然氣候是很熱,因為它是最接近赤道,就是很接近太陽(直射)的面,所以它就會較熱多了。聽他們在視訊時,八個國家的慈濟人共聚一處,也在螢幕上出現了。聽他們的聲音,看他們的人影,大家都太陽曬得很黑了,但是很快樂,彼此讚歎,互相感恩,分享那個地方,厄瓜多災情的慘重,分享那個地方,有老弱病苦、孤寡的人,真的是無依、無奈。這種的災情,他們要如何恢復呢? 幸好,這群外來的人,他們的名字叫做慈濟人,不同的國家,同一種的形態來帶動,是誠意。那種的誠意,誠心願度一切眾生,這就是「眾生無邊誓願度」,我們的「四弘誓願」。佛法,佛陀的教育,教育我們要行菩薩道,菩薩最根本就是要度眾生,拔除眾生的苦難,這是菩薩的使命。所以,這個使命要發自內心虔誠,內心那個真,真誠的心。所以,誠心能夠願,發誓願度一切眾生,「菩薩所緣,緣苦眾生」。不只是用誠懇的心,用正,正心,心正,我們要正,沒有偏差,共同我們的思想方向;我們的思想同一項,那就是「靜思法脈」。我們的法,這個方向就是行菩薩道。大家已經走上了,這條誠正的道路,行菩薩道,依照這個法去身體力行。這是一個法門,真實,正的法門。所以,我們「法門無量誓願學」,我們就要學這個法。 法脈,無不都是開一條正確的方向,共同往這個方向走。所以,你看到慈濟人,就是在那個地方,不分別你、我,「你是從美國來,你是從巴西、巴拉圭來的」,他們都不分,他們共同一道門,這條路的方向是很正確,沒有偏差。去到有災難的地方,一心一志,用誠懇的心去面對苦難人。所以,大家看起來態度誠懇,和藹可親,去接近災民,去帶動本地人,以工代賑。人人能夠對自己生活有幫助,領工資,打掃自己的家鄉,讓自己災情能去除,生活復甦,大家很感恩、很快樂,願意出力,這麼熱的天氣,大家都是很拚力、很認真。 所以,在八天的時間,幾個城市、鄉村,這樣將它清掃。兩天前的環境,第二天、第三天、第四天,完全不同。每天都在比較,昨天的環境是這樣,今天打掃完是這樣哦,明天再打掃完,又是變成這樣,乾淨了。那些泥濘的土,不見了,破爛掉的家具,在外面、家裡,也都將它清掃出去了。清在外面,政府的大卡車,搬開了,已經不堪用的家具搬出去了,泥濘的土搬出去了,地上經過掃,經過洗過了,內外乾淨。每天這個環境髒亂,下去打掃,打掃好,今天到這裡,明天再回來打掃它,就是這樣,一天一天清理,已經完全乾乾淨淨。這是共同的力量。 所以,在行共同的力量,沒有人我分別,沒有說,「他是災民,你是志工,我是來帶動的人」,沒有!我來帶動,我從遠方來,我也和大家共同投入進去,是志工還要再更用心,來學習遠方來的人,用什麼誠意在付出,去同理心,「我也受過災難,你也受過災難,彼此之間,我先來打掃你的,你來打掃我的。」所以,沒有人我、我,共同一件事情去付出。所以,合和互協,能夠八天之中,這樣分隊組去負責,所以打掃得很歡喜。 這就是「行善惡法中,本無有我人相」。我們完全在那個地方,在行善法,沒有我,沒有人的相,就自然沒有分別。大家都共同一樣,這麼的歡喜,這樣去付出,不怕辛苦,這個事情很容易,趕緊完成。我們若要在那裡斤斤計較,那就是「若善法謂是我」。覺得:這些善的法,這都是我來帶動的,這是我!是能幫助人的人,你們是讓我要幫助的人。若有這樣的心態,就帶不起人,覺得善法全都是我,都容易自大起來了。我們八國這些慈濟人,應該認真說外地來的是七國,和配合他們當地,所以叫做八國。大家心志一如,所以大家共同為善,沒有你和我的形態,沒有你和我執著的形相,我們大家都平等。從外地來的人,多數都是企業家,但是在本地的人,貧窮苦難人很多。寄回來的影像,我們可以看到進去裡面在打掃,根本就不是正式的牆壁,就是芒草,這樣一支一支,還能看到後面的景,可見是貧困。 但是他方來富有人家,同樣下去在打掃,同樣在那裡面,這樣在「膚」慰:「您辛苦了。」老人在那個地方,他同樣恭敬尊重。這種沒有人、我相,只有一項——愛,發揮我的虔誠的愛心,用一條這種正確的方向道路,這樣在身體力行,很實在的心去付出。所以,誠正信實,相信這個法,我們很相信,這個法門就是這樣,法脈就是這樣,承這個法脈、法統,去為人群付出。誠、正、信,相信,腳踏實地去付出,步步踏實精進,菩薩道從這樣起點,一步都不偏差,一直向到佛道,向到佛的境界。所以,六度萬行,因圓果就,那就是到佛的境界,這就是我們學佛。所以,我們這時候,就是這樣在付出。 「若善法謂是我,即惡法應無我」。為什麼都在這裡在做善?我們也無所求在付出,那個惡的法,難道有我呢?當然是沒有,現在在這個地方,大家都在做好事。若是「惡法是我,善法應無我」。是啊,在造惡,假使我在造惡,滿心煩惱,到底滿心煩惱的我,是和大家怎麼有辦法合會呢?我是惡,若這樣,看什麼事情都不順眼,我就是破壞。 看看,難民潮是怎麼來的?到底是什麼人在迫害什麼人?真的是苦不堪。善法和惡法,人我之間如何去分別?一念心,這念心善,自然去除煩惱;一念心,心在善法中,你的心就去除了無明、執著,就沒有:「這是你們,你們的事情,和我哪有關係?」「是那個遙遠的國家在受災難,我們憑什麼這麼辛苦,去到哪裡?」這就是人我相分別,拆離開了人性的愛。 所以,人性的愛就沒有人我相,遠方在受災難,我們的愛是鋪天蓋地,眾生如己親人一樣。所以,我們向善,自然就無惡了。而我們若是心念一偏差,滿心煩惱,你要和他說善法,唉呀!哪聽得進去呢!就聽不進去,哪做得到呢?懈怠的人,你要叫他殷勤精進,怎麼呼喚,都是同樣懈怠,聽不進去。所以,這就是善惡法,精進和懈怠。善與惡,在法上,我們要取什麼樣的方向?學佛,當然就是取善法。所以,我們不要,「眾生顛倒執持人我」。因為「法執生妄計有我」,我們眾生就是顛倒,才會在法中在執,執持,因為有我們這個身體,就說:「我累了、我病了、我痛了、我苦了,所以我要休息,我要調養。」自然空過時日了,所以我們要很用心,人間總是愛的心讓你如何開闊。 來,前面的經文,我們來看:「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」 又 文殊師利 如來滅後 於末法中 欲說是經 應住安樂行 《法華經 安樂行品第十四》 這是前面說過的,佛陀再呼喚文殊菩薩,前面已經為我們解說,該避開的我們要避開,有困難時,我們要用什麼心態,有為法的困難,就要用無為法去治理,心不要綁在那裡,我們用悲智雙運來克服。 這就是要了解,佛陀滅度後,濁惡世中災難偏多,才是在考驗菩薩的悲智雙運。這種末法中要說是經,真的要住在安樂行,將這個心開闊來。 所以,下面下來這段經文:「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。」 若口宣說 若讀經時 不樂說人及經典過 亦不輕慢諸餘法師 不說他人好惡長短 《法華經 安樂行品第十四》 這是講經的人,要有這樣的風度。「若口宣說」,就是我們要講經的人,我們要抱持著口說好話。我們不是有「三好」嗎?口好,說好話;身好,做好事;心好,想好意。這就是我們要堅持的。所以,「說人及經典過」。這是不應該有,會有人問:「人有什麼樣的過失呢?為什麼要常常在批評的人的錯誤?經有什麼過失,能夠讓你批評這部經的過失?」這我們就要自己自反問。我們若要去說人家的不對,我們就要好好仔細來想想看,自問自己,比被別人問我們較好。自己的心想好意,我們的口,若要說別人的不對,我們要自己趕緊快問自己,「人有什麼不對嗎?經有什麼不對嗎?」我們的口,怎麼要說人家的不對呢?趕緊口要說好話。 若口宣說: 說人及經過 問:人有何過 經有何過 答:經有大乘小乘 人有大機小機 以乘對機 隨宜難解 所以,這個地方能夠回答的就是,「經有大乘小乘」。所以若要說經的過失,說:「你在說的,這不對。」「我明明講經,你怎麼會說我不對呢?」「因為你講的是小乘法。」這樣就是批評了。其實,我們常常說過,小乘有小乘學佛的基礎。聲聞、緣覺不就是小乘呢?佛陀為他們大家說「苦、集、滅、道」,要不然我們要如何知苦呢?要不然我們要如何能了解,要滅除煩惱呢?所以不能說小乘是錯,只是佛陀要鞭策我們再進一步,不是到這裡而已,不要在這裡你就想要取入滅了,不是在這裡,你就認為你所得的是全。不是這樣,要再向前前進。菩薩道你還沒有走,你哪有辦法到佛的境界呢?只是差別在這裡而已。所以,不是大乘要去批評小乘法,法本來就平等,是鼓勵我們的思想再向前,開闊我們心胸,我們的心境要再向前,去利益他人,才是真正利益自己。 所以,那人呢?人有什麼樣的過失,可讓我們批評呢?人,「人有大機小機」。就是根機比較好的、較優質的,一點就通了,他能夠體悟大乘法。其實這個大機的人,他也是要了解小乘,要如何自我修行,要不然,太過頭、超越過了,就是沒有那個律儀的觀念,也不行。 看看,我們在《法華經》中,一直佛陀也是要我們「戒」,這個戒律、律儀也是很重要。但是一般的人,認為「一切皆空」,我還要持什麼律?我超越了,無染著了,這樣就會錯誤,一念偏差,全盤錯誤,所以我們還是要腳踏實地。不是一條線放去的風箏,這條線若拉斷了,風箏就無法(回歸)落地。這就是不實,就是虛。所以我們要記得,不要去批評經典的過,經典有經典教育的環境。小學、幼稚園都是這樣起來,才有到博士、學士的地位,總是要有這樣一步一步。 「以乘對機,隨宜難解」。以乘去對機,佛陀就是觀機逗教,要不然,你對小根機的人講大乘法,他聽不懂;若聽,一知半解,容易犯錯。所以就要很穩定,好好循循善誘。要不然,他對著這個小根機,跟他說大乘法,他根本聽不懂。所以,「經有顯性,廢權立實之過」。就是將這個方便法都拿掉,一下子就向他說實乘道,若這樣,這是不對。這樣不對,我們一直去批評,更加不對,我們應該也是要循循善誘。 經有顯性 廢權立實之過 破相隱實 開權之過 人有執理 不信漸修之過 執事 不信頓悟之過 大乘法是好,但是你要從修好自己,要知「苦、集、滅、道」,要了解「因緣法」,才開始來投入「六度」,要照次序走,「戒、定、慧」要無漏,「聞思修」要實體。這就是我們的過程。要不然,這你將它廢權,說人人本具佛性,人人能成佛,我為什麼要再這樣修起呢?因為我也是有真如本性。一下就跳到真如本性來,你的真如本性在哪裡呢?在哪裡啊?但是自己還是茫然,卻是要談真如,這是錯誤,所以這叫做「廢權立實之過」。我們不用去批評他,要好好輔導他。「破相隱實」,就是「開權之過」。一實乘法你沒有顯現出來,你再怎麼樣的大乘法,也是與人、事、物,沒有離開菩薩道。 在厄瓜多那個地方,正在受苦的地方,我們那些菩薩,若沒有在那裡,若沒有他們去帶動,那個災區還是依然受災,那些受苦難的人,還是同樣無語問蒼天。菩薩道本來就是所緣,緣苦眾生,本來就是這樣。你這個緣若將它斬斷了,菩薩是菩薩,是什麼叫做菩薩?菩薩法本來就是要去接觸眾生苦,這樣才有像菩薩,才能成就菩薩道。若這當中都將它斬斷了,那苦難歸苦難,「菩薩」只是一個名詞,這不像菩薩。我們若以這個來體會,就能夠很了解。所以我們不要說開權是錯,其實走到那個地方去救拔他,這是步步踏實的路,這是我們要用心去體會。 「人有執理,不信漸修之過」。這就是我們人,執持在這個道理,就是不去相信我們要腳踏實地,漸漸修行。你若沒有走,就不會到達,你就要去走。但是,「我就是要執我的道理,我道理都通了,我都懂道理了。」但是你懂道理,你走過來了,你要用什麼走?兩隻腳。兩隻腳就是福慧,要福慧兩足;你要去修福,你要去修慧,福慧兩足尊才能夠成佛。你的過程,就是要身體力行走過來,要不然你只是懂道理,又有什麼用呢?所以要漸修,不要不相信。路是人走出來的,常常說,慈濟是用愛鋪路走過來的。我們要很用心。「執事不信,頓悟之過」。你只是執這個事,說「我就做就對了,我為何還要去了解法?」這樣也不對啊!你若沒有這個道理,你只是執事,容易迷失掉。你若不知道方法,不知道道理,這樣做你會偏差。所以不要只是執在事,也不能只是執在理。這就是我們要很用去分析。 「苟性相雙融,經有何過」。我們若能夠知道這樣,我們人人的本性是有真如本性,外面的事相我們不能疏忽掉。外面的事相,我們的真如本性能夠會合起來,道理和人事沒有分開。我們總是,要做事情總是不能離開道理,不能離開軌道。這個道理、這個軌道,就是要用來運用這個事,這是兩項要合為一個。菩薩的精神,發揮愛的力量,投入苦難的地方。同樣的道理,投入之後,完成了,這件事情完成了,大家法喜充滿。這就是因緣,這就是結果,這應該是這樣。 苟性相雙融 經有何過 事理無礙 人有何過 若說有過 則惱亂其聽受之人 非口安樂 故戒之 所以,「事理無礙,人有何過」?事理無礙,人在做事情有什麼過錯呢?為什麼常常要來批評,要做事情的人呢?為什麼在付出的人,要受這麼多人的批評呢?所以我們要很用心,事和理若會合,不用管人家如何批評,「有為法」中,我們要用「無為法」解。批評是你的事情,我做對的事情,我心安自在。若能夠這樣,人有什麼過失呢?「若說有過,則惱亂其聽受之人」。若要說「過」,就是有人就是蓄意要去毀謗,要去造謠,聽的人也這樣就將它聽進來,這樣彼此惱亂。是發出了是非的口,批評人的過失,有的人聽到來起煩惱、起懷疑。就被那個口出這種是非的人,影響了。所以,「惱亂其聽受之人」,這就是有過失。 「非口安樂,故戒之」。我們說話,若是去說到,這樣去擾亂人,對我們也沒有比較好。所以我們要謹慎,要戒除批評別人的口業、是非,我們要戒,這樣我們就口安樂了,我們就不會怕,我們說話有過失。我們要常常謹慎,我們要說什麼話,不要去批評別人;別人做好事情,我們要去讚歎人家。這也是口的安樂。 這段經文,「若口宣說、若讀經時,不樂說人及經典過」。道理就是在這裡。「若說若讀此經之時,不欲說人及經典過」。就是這樣,它的文是這樣,那個的含意是前面說的話。我們在做,我們的感受很多。「亦不輕慢諸餘法師」。不輕慢其他的法師,意思就是,不可以輕慢,諸餘經典及說法之人。我們都不可以。 亦不輕慢 諸餘法師: 亦不可以輕陵侮慢 諸餘經典 及說法之師 言弘經者 不可倚恃法華之圓 而輕蔑 偏權之法師也 剛才就說過了,經典無過,人也無過。人家他要修行,從小乘開始一步一步走,我們若有因緣,能夠和他分享,他若發心,就能夠發大心、入大乘法來。我們不用去說這樣不對,其實修行都是對,只是他的見解停滯,就是獨善,這樣而已,沒有什麼樣的大不對。所以,「言弘經者,不可倚恃法華之圓」。不要仗勢:我是在聽《法華經》,我的道理懂很多。你道理若懂很多,你有去走嗎?你有去做嗎?你有去了解嗎?我們自己也要這樣有自知之明,要自己要知道。不要只是依靠我有讀經,我有誦經,我有聽經,這樣我就很自大,不要這樣。若這樣,就容易「輕蔑偏權之法師」。人家這樣在修行,我們就輕視人家,也不行。所以,佛陀就是以方便,佛陀用種種的方便來循循善誘。「助圓實之正道」。 佛尚以異方便 助圓實之正道 後世弘經 豈可輕慢權小 須順佛意 將護物機 故應戒之 佛陀循循善誘,從小教慢慢一直帶他,帶到因緣成熟了,就對他說:「你不是到這裡而已,前面還有一個康莊的大道,走過去……。」在〈化城喻品〉就是這樣,這是,只是一個化城,讓你休息一下,真實的目標在前面,再走不遠。就是這樣,一段一段引導我們。「後世弘經,豈可輕慢權小」。我們若沒有這樣走過來,哪有辦法接近大道的地方呢?所以不要輕慢。所以,「須順佛意」。我們要能夠體會佛陀的心意。要如何護物的機緣。「物」就是眾生,我們要如何來保護眾生的根機,和他的因緣。他雖然是小機,但是他的因緣還未成熟,因緣成熟了,這正是時候,我們就鼓勵他來投入,來付出,來體會。所以,「不說他人好惡、長短」。 不說他人 好惡長短: 不歎毀 不說其他 尋常人身中 好惡長短之事 莫說他人過 蓋受質二儀 天然之性 未嘗不全 血氣之情 未嘗不偏 我們不用去批評別人,是有所長的法,或者是有短失的法,我們不用去批評。「不說其他尋常」,平常人那個「身中好惡長短之事」,我們也不用去批評,所以「莫說他人過」。「蓋受質二儀」。我們的這個質,我們自己要知道我們這個儀,這個律儀我們要顧守好。我們的「天然之性」,就是我們的本性,「未嘗不全」。我們人人的本性,本來就沒有欠缺,本來這個道理就是存在。 所以,「血氣之情,未嘗不偏」。我們,我們有這個身體,我們有這個生命,我們這樣在修行,也不一定我們所做的都對。在同一個道場,同一場道場,不是人人的思想都一樣,不是人人修行都一樣精進,不是人人那個觀念是正確。這叫做「血氣之情」,就是有身體,有血肉、有生命,這樣的有情人,就是眾生;也不一定做人,我是在修行,我每項都對。所以我們大家要時時體會、用心。生活我們要如何過?我們要如何來把握我們的人間?所以要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月4日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1417 Q 1.遠方在受災難,我們的愛是鋪天蓋地,視眾生如己親人一樣。這證明什麼? 2.濁惡世中災難偏多,有困難時,我們要用什麼心態來面對處理? 3.我們要行哪「三好」?我有惕勵自己如是行嗎? 4.懂道理,還是要用兩隻腳走。這兩隻腳是什麼? 5.如何才能得到口的安樂? 6.何謂「言弘經者不可倚恃法華之圓」? ![]()
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20230517《靜思妙蓮華》欲說是經 應住安樂 (第1416集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙文殊師利問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行,四種安樂行。 ⊙「從禪定起,為諸國王、王子、臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典,其心安隱,無有怯弱。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「文殊師利!是名菩薩,安住初法,能於後世,說法華經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛法分三個時期,即正法時期、像法時期、末法時期。正法時期五百年,像法時期一千年,末法時期一萬年。 ⊙謂如來滅後,教法垂世,人雖有稟佛教,而不能修行、未能證果,是名末法。 ⊙五種不淨煩惱,故謂五濁惡世。一、命濁:眾生多作惡業感壽命極短。二、煩惱濁:眾生充滿貪瞋癡慢疑煩惱。三、劫濁:世代危厄飢餓疾病戰爭人禍不息。四、眾生濁:眾生缺善根增惡業不信因果。五、見濁:邪知無明惑濁增。 ⊙「又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行:舉口安樂,於佛滅後,欲持說法華經應住之處。佛教諸菩薩應住於安樂行。 【證嚴上人開示】 文殊師利問於五濁惡世安樂修行妙法之道,佛說身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行,四種安樂行。 文殊師利問 於五濁惡世 安樂修行妙法之道 佛說身安樂行 口安樂行 意安樂行 誓願安樂行 四種安樂行 各位要用心,還記得嗎?佛陀已經明顯說出了,在這個惡濁的時代,要講《法華經》困難重重,有很多很多的困難,必定要堪得受忍耐,要有很大的耐力、忍力。這段經文說得很清楚,文殊菩薩就應機慈悲,向著佛陀說,這麼多的困難,是不是有辦法避免困難?這樣弘揚大乘法,能夠在安樂行中,沒有危險,沒有這麼多的困難,這樣能夠弘法,將這個大乘法弘揚在後世?佛陀悲念眾生,「是啊!需要告訴大家,怎麼樣避免五濁惡世。」人有種種的心態,種種的剛強、懈怠,這是未來惡濁世中眾生的心態。所以,佛陀就設方便,眾生剛強難調伏,很難能夠這樣,一時將他度化過來,只好修行人能夠懂得閃避。 我們自己自忖,自己要估計自己,我懂得多少?我知道多少?我自己修行的方法,能夠身體力行多少?自己要知道,知道之後,我們的力量還不夠,所以,我們要懂得閃避,這前一段經文也說過了。這段文的大意,佛陀教我們在五濁惡世,能夠這樣平平安安地過,修行持經要入人群,就是要有妙法,這是文殊菩薩,期待有這樣的妙法,佛陀為我們解說。佛陀為我們解說的妙法,那就是四種,「身安樂行、口安樂行、意安樂行,誓願安樂行」,這是四種安樂行。我們的心避免了,不要入這樣的人群。 那種剛強、好鬥強的人,愛爭鬥,這種的人,或者是思想不正確,這個身形、態度等等,或者是愛嬉笑,愛玩世不恭這種人,或者是女人妖嬌美態,沒有正道念的心,類似這樣種種。又包括了行業,做什麼生意、什麼樣的行業,不是我們能夠去化度他的,包括這樣的全都要避免。 這是前面的經文,那一段經文,希望大家要記得,要記憶著。聽經若沒有記憶下來,聽,就是有漏,聞根有漏,不聽也就罷了,既然來聽了,應該也就要好好用心去記憶著,這是期待大家,既修行就要安心修行,真心誠意修行。各位,要精,大家要趕緊好好把握,「是日已過,命亦隨減」。 我們的教主釋迦牟尼佛,二千多年前,在農曆的四月八日,就是誕生了,二千多年後的現在,沒有再一個佛出生人間,百千萬劫難遭遇,要再等到什麼時候啊?彌勒(佛降生)。這在佛法中就已經佛陀預言,不是說任何人,隨口這樣將他封一下,他就叫做佛,不是。一尊佛出生人間是不簡單,百千萬劫難遭遇。佛出世才有妙法可聽,法留在人間,是何其難遭遇,多麼難得。入在寶山之中,不懂要好好探手去取寶。每天,每個人在精進聽法,聽進去,有沒有在內心呢?有在內心裡叫做記憶。記憶,我們為人說法也要有記憶,今天聽,記在內心,法,入我們的心,變成我們的法,因為在法中我們起了歡喜心,法雨來滋潤我們慧命,這樣讓我們的記憶強。 這句的法,應哪一項人、事、物,在這個法中印證起來,我們會更加歡喜,津津樂道,向大家趕緊來分享。這就沒有漏失法,沒有漏失的法。法入我們的心,我們會很歡喜,這就是產生了我們的滋養,我們的營養分在我們的慧命,在發揮它的良能。何況在人間,人、事、物,這個法來來印證,這能向大家分享更加歡喜,這就是變成我們的法。不是說聽法就是「如是我聞」,我每天就是在這裡坐、就是在這裡聽,聽進去,若沒有記憶在內心,這和外面的境界,人、事、物都沒有關係。佛法與人、事、物是息息相關,學而應用,這就是法入我們的心,化為我們的慧命;有這個慧命,入人群,就是利益眾生,這就是佛法。所以,大家要用心。 前面的經文:「從禪定起,為諸國王、王子、臣民、婆羅門等,開化演暢,說斯經典,其心安隱,無有怯弱。」 從禪定起 為諸國王 王子臣民 婆羅門等 開化演暢 說斯經典 其心安隱 無有怯弱 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文大家知道了,心要靜、要專,我們現在的生活,就是在人群中,儘管是在人群中,心也要專、也要定。前面已經講說「生滅法」,也講說了「真空妙有」,也講說了「有為法」、「無為法」,這些道理,破除我們的執著;沒有執著,我們的心自然就定了,不執著的心,不會將外面的人、事、物,惹來內心起煩惱,自然我們的記憶、我們的心思,就能很明朗,戒、定、慧,心沒有犯錯,心沒有煩惱;心若沒有犯錯,心自然就沒有煩惱。意沒有惹來外面,沒有惹來外面種種無明,自然我們的身心,戒、定、慧,就沒有污染了。這就是靜思惟,這就是禪定。 我們的心,挑柴運水無不是禪,人我是非,善思惟,都在長時修、無餘修,在「四修法」中,恭敬法、恭敬人事物,這就是我們平常的禪定。生活中,不忘修行,這叫做禪定。佛陀說,「為諸國王、王子、婆羅門等,開化演暢」。這就是那個時候,佛陀的時代,上等社會的人,那時就是「四姓階級」,分得很清楚。佛陀希望眾生平等,他要化度上、中、下階層的人,全都要能通這個法。上面,「國王、王子臣民、婆羅門等」,這全都是上階層的人,他們的觀念、思想能信奉佛法,自然打開了他的心門,有慈悲心,就會有愛人的心念。這是佛陀要向上階級的人,來化度。 「開化演暢,說斯經典」,就是《法華經》。講《法華經》,大乘法,教菩薩道,利益眾生。這是佛陀,也是教導我們,要向社會高階層的人說話,也就和他們說的,就是要利益群生的菩薩道。這個「無有怯弱」,就是要講大乘法的人,心很安定,不受外面影響。而我們要講大乘法的人,我們的心若沒有很穩定,法,若沒有很自在,同樣我們的心也是有怯弱。所以,安穩心是最重要的。要如何能夠安穩?無所求、無貪、無欲。無欲者就是最勇,他就沒有怯弱的心,「我無所求,我自然心就很安穩。」 世間人,包括修行者,心若有所求,就是心不安穩,心就有怯弱。所以我們要好好保持,我們的心要安穩。安穩就是要生活在禪定中,我們的身心安穩自在,就無怯弱。所以佛陀,前面的經文,長行文也說過了,又再偈文重複一次,詳細也增加大家的記憶。 所以,佛陀的慈悲,他就再叫:「文殊師利!是名菩薩,安住初法,能於後世,說法華經。」 文殊師利 是名菩薩 安住初法 能於後世 說法華經 《法華經 安樂行品第十四》 你初發心的人,要修《法華經》,發大心,要入人群,你的心就是要這樣如是安住,這就是初發心,就是你的經驗還沒有很足夠,法,還沒有很清楚,你的心要顧好,不要去靠近剛強難調伏的眾生,你就避開,意思是這樣,前面說過了,這是一段。「能於後世,說法華經」。你心若安穩、平安,還要再精進,自己自修行,就要好好再去體驗。做、聽,聽了之後,要身體力行。要勤精進,聞佛法;聞佛法之後,要去身體力行,像學者,要研究,經過了這個東西,好像這個東西有什麼樣,裡面所含的物理,我就要用心去分析它。慢慢去分析,了解裡面的「體質」,這個物理中的「體質」。它有幾項成分,來分析它,然後再來複合它,這樣去研究出,分離、複合,會變成什麼樣的功能?這也是在研究的人,他要勤精進,才能夠有成果。 修行也是一樣,我們的心一定要定下來,要勤、要精進。要成菩薩,你願意付出,你就要守規矩,你想要修行,在叢林中,你要守叢林的規矩,生活就是要這樣生活,這才是真有修行的人。我們自己若有修行,問心無愧,我都照規矩、照生活這樣,所以問心無愧,心安穩,就無怯弱。同樣的道理,所以大家要用心。 下面接下來的經文:「又,文殊師利!如來滅後,於末法中,欲說是經,應住安樂行。」 又 文殊師利 如來滅後 於末法中 欲說是經 應住安樂行 《法華經 安樂行品第十四》 要用心聽,聽好,佛法,我們現在是叫做「末法」。慶幸人間有佛出世。但是也是很遺憾,佛陀的生命,出生、入滅,才是八十年的時間而已,過程在修行、悟道、說法,時間是何其短!說法才有四十九年的時間,這樣佛陀入滅了。 佛法分三個時期 即正法時期 像法時期 末法時期 正法時期五百年 像法時期一千年 末法時期一萬年 佛陀滅後,佛法就分成三個時期,有「正法」的時期、「像法」的時期、「末法」的時期。我們現在就是在「末法」中,因為正法住世才五百年而已,早就過了;像法住世才有一千年,早也過了;末法呢?住世是一萬年。我們現在佛陀已經入滅了,到現在是二千多年了,我們現在就是在末法世中。現在這個末法,是佛法已經漸漸在衰微中。 這就是微,微末中。所以微末的人間,這種法末的時代,這是堪嘆,每一天都很堪嘆的時間。尤其是世間,真正聽佛法的人有多少?身體力行的人有多少?一層一層去思考。所以心若要在這樣來計較,那是苦不堪。所以知道一切有為法,盡心而為,要回過頭來就是無為法。心要常住無為法,身體力行一切有為法,就是要這樣去體會。 謂如來滅後 教法垂世 人雖有稟佛教 而不能修行 未能證果 是名末法 所以說「如來滅後,教法垂世」,佛陀的教法也是同樣延續下來,但是人雖然說:「佛法很好,我願意受持佛法,我願意修行。」但是這個「願意修行」,是口頭、形態,真正修行的人有幾位?所以「未能證果」,「不能修行」也「未能證果」。這是很堪嘆,這叫做末法,在佛陀正法五百年,像法一千年,末法一萬年,這當中除了正法,有修有證,這時候的人真的是在修行嗎?所以要好好的,大家自檢討。因為末法時期有五種不乾淨,所以叫做「五濁惡世」。 五種不淨煩惱 故謂五濁惡世 一、 命濁: 眾生多作惡業 感壽命極短 二、 煩惱濁: 眾生充滿 貪瞋癡慢疑煩惱 三、 劫濁: 世代危厄飢餓疾病 戰爭人禍不息 四、 眾生濁: 眾生缺善根增惡業 不信因果 五、 見濁: 邪知無明惑濁增 這五濁惡世,第一叫做「命濁」。命濁,生命短暫。這個人間地球,很古的時代,佛法都稱為「劫」。「劫」這個劫就是長時間,人的壽命很長很長。當然我們現在,不敢去想像那麼長的生命,人壽八萬四千歲,隨著眾生的業力,慢慢一直減下來。現在還是在減劫,因為世間生命容易消逝,所以平均起來,生命會愈來愈短暫,這命濁。所以「眾生多作惡業,感壽命極短」,這叫做「命濁」。 第二,叫做「煩惱濁」。眾生充滿了貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱,所以這叫做「煩惱濁」。這個貪、瞋、癡,每天在講法的時候,煩惱無明,就很難避開不說,這就是我們眾生世間,社會混亂,就是「煩惱濁」。 第三,叫做「劫濁」。「劫濁:世代危厄飢餓疾病」,戰爭人禍,一直不息。其實現在天下苦難偏多,除了天災的天難,人禍的災難很大。看到新聞媒體報導,現在飢餓的人是有多少?疾病而無醫療的人多少?那樣的飢餓不是一般的飢餓,就是像現在葉門這個國家,在中東,是餓得人,大男人無法站起來,是四肢;腳與手,都趴在地上用爬的,手腳如枯柴一樣,大人是這樣,孩子也是這樣,看到的都是肋骨。十分鐘,就有一個孩子死去。 看到那個畫面,他們不只是飢餓,為什麼飢餓?飢餓的源頭是因為戰爭,中東。一直讓這個國家不得安寧,戰爭,同時內戰,不只是外患,又引起內戰,總統逃亡,還是繼續在內戰。這種生在飢餓、疾病、戰爭,人禍不息這個國家,現在此刻在地球上,在現在中東的國家之一,這個葉門。看了是心痛不捨,又是奈何?無法去救他們。因為在戰爭,從何救起?真的是苦不堪。這就是現在「劫濁」,「劫濁」就是時代,這個時代已經現前,在我們地球上,現在的媒體隨時都能呈現在我們面前,讓我們看到,真的是苦不堪。 第四,叫做「眾生濁」。眾生濁,眾生缺乏善根,所以增加惡業,不相信因果。這就是現在眾生,這麼的頑劣難調伏,這種難調伏,即使有人發心,了解道理想要去和他分享,都難哦!很困難,這就是「眾生濁」,善根已經缺了,缺了這個善根,善根消失了,但是所增加的是惡,惡念。紛亂的心,不乾淨,煩惱複製的業,這種就是不信因果,不行善事。像這樣不斷,這是業力,眾生的共業是愈來愈厚,這種災禍會愈來愈多,不論是天災或者是人禍,這種苦難的眾生如在地獄中,比地獄更苦難的地獄,會慢慢呈現在人間裡。所以,人間地獄現在已經呈現了,愈來會愈嚴重。 第五,「見濁」。「見濁」就是邪知邪見,無明、惑,濁氣很重的煩惱,不斷不斷會增加起來,這就是我們現在世間。而我們若是人心不淨化,就一直惡劣下去。現在鼓勵人人要發菩薩心,佛陀二千多年前,就是這麼的用心來講解,教育我們行菩薩道。甚至悲心懇切,先讓我們有一個心理準備,未來濁世之時,那形態在排斥大乘法,會浮現出了什麼樣的,惡劣的形態來面對修行者;甚至在修行者與修行者之間,就有互相排斥,這在長行文也說得很清楚,可見這個世間未來的惡劣,這種濁氣是這麼的重。佛陀先警告我們,提醒我們,但是要對我們說,不能沒有菩薩道在人間,也不能人心沒有淨化;一定要淨化人心,一定要啟動菩薩道在人間。 所以,佛陀是這樣語重心長,在這樣說法,很慈悲。加上了文殊菩薩來助道場,過去已成佛,現在的菩薩,更了解,所以再來補充。佛陀要再用心來教導我們,如何度過這個疾惡,非常惡濁的人間,能夠安全,保持著這個法,去淨化、去教育眾生行菩薩道。這是真的要很感恩,佛陀為一大事來人間,是為了要「開示悟入」眾生,佛的知見。看到勤精進的菩薩不顧自己,也是一樣往那個苦難的眾生,他們去付出,「菩薩所緣,緣苦眾生」。 和厄瓜多開視訊,看到八個國家(加拿大、瓜地馬拉、阿根廷、多明尼加、巴拉圭、美國、巴西、厄瓜多),慈濟人會合在那個地方,他們的晚上,我們的白天。我們這裡的十點,他們那裡的晚上的九點。他們將要休息,我們在這個地方和他們開會,開到我們敲板了。我就跟他們說:「你們也好去提早休息了。九點來開會,足足有兩鐘頭的時間,很累了。」尤其是聽到他們「以工代賑」,想,美國、加拿大、中美洲、南美洲八個國家,五六十人會合在那裡,加上了當地的種子,一粒一粒一直浮上來了,那種心向力愈來愈強盛。在那個地方,不同的國家會合在一起,為一個苦難的國家,「苦既拔已,復為說法」。尤其是去拔除他們的苦難,讓他們有安穩處可居住,這就是我們人間的菩薩。 真的是很感動,尤其是視訊到最後要結束時,厄瓜多這群新發意的菩薩,在畫面上來向師父發願,發願他們從此開始,他們就是慈濟的志工,他們願意在那個地方,繼續慈濟的精神延續下去。這就是在厄瓜多,我們慈濟這個菩提林,所種的種子,又再多一座林起來了,菩提林又多一座起來了。 這就是我們感覺人間苦難偏多,「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩如農夫,經營這一片荒蕪的土地,就是不斷去布善種子,不斷去經營土地,讓他們每一片土地,都有善的種子落土,每一粒種子都能夠成為大樹。無量從「一」生,「一」能生無量。五六十位菩薩在那個地方,布善種子,因為每一位菩薩他的緣,都有很多的菩薩和他結好緣。他的法,他的愛在那個地方被接受,接受之後,那些人願意身體力行,約定在未來,不就是無量從「一」生,「一」能生無量嗎? 每次若在講法,就會想到《無量義經》,不就是《無量義經》,之中的法嗎?五六十位,很有價值,在那裡能夠救幾萬人,讓他們恢復他們的生活。在開會,我就說:「你們的生命,真的很有價值,在那個地方,你們竟然做得這麼歡喜,雖然身體很辛苦,『日頭赤焱焱』(指豔陽高照)。」那種聽他們在描述,真的是太陽在曬,很辛苦;那個土塊,就是黏土,這樣在清理、在掃,真的是很辛苦,但是很有價值。大家滿心歡喜,這已經是他們生命中的永恆,已經付出的人,他們永生難忘。他們生命的價值,已經在那個地方緣苦眾生,拔除眾生的苦難,置於安樂處,讓他們在平安、安穩處中,又為他們說法,他們開始要行菩薩道了。看,這就是真正在這個惡濁的世間,菩薩發心也能夠這樣付出,這就是我們要很歡喜的。菩薩所緣,緣苦眾生。 這次的經文就是說,「又,文殊師利!如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行」。 又 文殊師利 如來滅後 於末法中 欲說是經 應住安樂行 《法華經 安樂行品第十四》 也就是要對我們說「口」,要為我們解釋,口的安樂。 又 文殊師利 如來滅後 於末法中欲說是經 應住安樂行: 舉口安樂 於佛滅後 欲持說法華經 應住之處 佛教諸菩薩 應住於安樂行 我們要說好話,開口就是要說法,輔導人人棄惡從善,去除了煩惱無明,要好好保持這個善法,方向正確。大家要信受奉行。 「於佛滅後」,尤其是佛陀滅後時,「欲持說法華經,應住之處」,就是要住在安樂行,我們的心就要在這裡,要勸誘人人向善,向殷勤精進的路走。生命,大家都是有限的生命,遇到比較辛苦的境界,人人都會遇到,但是要克服,克服過去才是真有心得。「佛教諸菩薩」,佛陀教諸菩薩,那就是「應住於安樂行」。所以,大家人人要好好安心、專心,住在安樂行,要不然,也多反省佛住世時的正法。佛滅後正法才五百年,像法才一千年,這都過去了,我們現在是在末法中,這個時代很惡劣的時代,是心靈惡劣,已經造成這麼多的災禍;自然的災難、人所造作的災難,所以天災人禍已經這麼大了,生命苦短,我們能不把握生命,這樣在放縱過日嗎?所以請大家要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年5月3日~ 【附註】現行佛曆依南傳佛教論述訂為西元曆加543年,今年為2561年,再加上佛住世80年,佛誕日距今2641年。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1416 Q 1.佛陀教我們在五濁惡世能夠這樣平平安安地過,修行持經要入人群,就是要有妙法,佛陀為我們解說的妙法,就是哪四種? 2.不是說聽法就是「如是我聞」。那應該如何? 3.「生活中,不忘修行,這叫做禪定」。我們應該如何修平常的禪定? 4.安穩心是最重要的。要如何能夠安穩? 5.佛陀滅後,佛法分成哪三個時期? 6.何謂「五濁惡世」? 7.佛陀提醒我們,這個世間未來濁氣這麼的重,如何能夠安全度過? |
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七月 2024
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