20230711《靜思妙蓮華》修四安樂 夢感妙相 (第1455集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂諸眾生既聞甚深微妙法已,又能起正信心,思惟其義依教修行,甚為希有,是為世間難得之寶故,所聞之法應常能憶持。 ⊙<安樂行品>說成四安樂行人,夢中感五種好相:一、見佛為眾說法,二、見己為眾說法,三、見己由佛授記,四、見修菩薩之道,五、見己八相成道。 ⊙「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。」《法華經 安樂行品第十四》 「又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此頌身心精潔無垢,寂靜清澄,修行見佛。從見諸如來乃至十方佛,及靜思慮諸法妙事。今此結示所夢五十位事。 ⊙菩薩由凡夫到成佛,一共要經過五十二個階位,即十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。 ⊙諸佛身金色,百福相莊嚴:見諸佛身作紫金色,百福相好,以為莊嚴。 ⊙聞法為人說:從佛得聞微妙之法,自見其身為他演說。 ⊙常有是好夢:若人修此安樂行者,常有如是善好美夢。前云:若於夢中但見妙事。 ⊙「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙頌夢中八相成道之相。又夢下,歷見修進成佛始終之行。 ⊙諸佛之果,由行以致。安樂行人,先見其相,克果必矣。 ⊙「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」 ⊙夢作國王:即降兜率、託陰、降生、三相。捨宮殿五欲:詣道樹等,即出家之相。 ⊙行詣於道場,在菩提樹下,而處師子座:行至道場,樹下安座。修聖道也。 ⊙求道過七日,得諸佛之智:求道七日,得佛智慧。證妙果也。 【證嚴上人開示】 謂諸眾生既聞甚深微妙法已,又能起正信心,思惟其義依教修行,甚為希有,是為世間難得之寶故,所聞之法應常能憶持。 謂諸眾生 既聞甚深微妙法已 又能起正信心 思惟其義依教修行 甚為希有 是為世間 難得之寶故 所聞之法 應常能憶持 也就是要告訴大家,「諸眾生既聞甚深微妙法」,之後,「又能起正信心」。我們大家聽法,聽了之後,那就是要法入心;法入心了,同時我們要生起正信的心。這是佛陀說法,最期待眾生能夠接近佛法,能夠用心聽法,法聽入心,也能夠起正信的心。聽法我們若沒有起信心,聽也沒有用,所以「信」是很重要。但是「信」若不正確,一念偏差,差毫釐就是失千里。所以佛法難遭遇,真是微妙的法,我們要從起信心,而且正確的觀念來接受佛法,這種正信心很重要。有了正信心,就能夠思惟,思惟法裡面的內容。我們若沒有正信心,法聽了就過去了,只是聲音經耳就漏掉了,有聽、沒有聽不是一樣嗎?所以聽法要聽入心,要經過了思惟;靜思惟,好好心靜下來,來分析、來思考,我們所聽的法裡面的道理。若能夠這樣,就能夠「依教修行」。身體力行,才是真能體會佛法的道理,道理是要讓我們應用在生活中,人、事、物,所以我們一定要去體會,道理和事相才能夠會合。 所以,修行是「甚為稀有」,將法用在生活中,這是一件很快樂、很微妙的事情。若沒有身體力行,無法體會到法,也感受不到;你要感受到法,必定要用在日常生活中,而日常的生活必定在思惟中,將這個法真正用心去思惟,才能夠在日常生活中,這樣將它會合起來。那個事理會合而圓融,那就是很快樂的事情,所以「是謂世間難得之寶」。這就是法,難得、很難得,能夠有這樣的生活,生活中有法,法用在生活中,這樣的人真的是很難得。這就是「真修行者」,心有所得的法,所以每天都會很快樂。「所聞之法應常(能)憶持」。因為這樣,我們聽到的法,我們要好好記憶著,好好用在生活中,這叫做「憶持」;要記憶、要用,用在生活裡。 所以,我們在《法華經》的,〈安樂行品〉,那就是在我們這一品,全品就是要叫我們修行,要修得安樂,心和法能夠體會,避開了很多粗重的煩惱;我們要體會,能夠用在很微細的法。法是很微細,甚深微妙法是很微細,我們日常生活,有很多粗重的煩惱,這些煩惱,把我壓得讓我心很難過,粗重的煩惱讓我透不過氣來,我們常常都會有這樣的感覺。真的,煩惱是很粗、很重啊!佛法是甚深微妙,這個「甚深微妙」若能夠體會,入在生活中,自然那個粗重煩惱就化解掉了,這就是〈安樂行品〉,所在教育我們的,所以要用法。 「說成四安樂行」。我們若能夠四安樂行,行在日常生活,就是身、口、意、誓願。日常生活不離開我們的身體,我們的身體就是在生活中;生活中我們要做事情,待人接物,種種的事情就是要身體去力行。在待人,少不了用口,和人說話,我們若是時時心有入在法中,說話自然就會很得法,所說的就是能夠啟發人心,不會去造口業。因為我們的口中,凡夫多數都是,妄言、綺語、兩舌、惡口,無不都是在造口業。修行,我們口就是要度人、要說好話、要讀誦經典等等,全都是為己、為人。這就是我們要好好用的,「口的四大」,我們要好好將它節制好,身體的行動要控制好。 尤其是心意,起心動念,凡夫心,難免外面的境界來,很煩惱,身心交瘁,煩啊!很多。就要用心去體會法,儘管很煩,也要用心化解,這就是「意」,心意。心意中有法,自然不論是口,或者是身的行為,過了之後自己稍微調整一下。不論是壓力有多大,煩惱有多粗重,總是心再自我調解一下,很快粗重的煩惱就過去了,法再拿來心,入我們的心再記憶一下,再回憶、再記得,法,用法來化解,就要再接再厲。不論是多粗重的煩惱,應該做,再發願,這個弘誓願不會受到這些煩惱,來阻擋了我們的心,礙了、障礙我們的意。 所以,每一項有經過,有了粗重的煩惱境界,過去就好了,人間就是這麼多的困難,所以我要再精進,我為眾生還要再接再厲,這叫做「誓願」;這樣叫做「四安樂行」--身、口、意、誓願,這叫做「四安樂行」,大家應該要記得。面對著人間,難免會感覺很重,但是法若再入心,自然就輕安自在,就要有弘誓願。若能夠這樣,就「夢中感五種好相」。 <安樂行品> 說成四安樂行人 夢中感五種好相: 一、見佛為眾說法 二、見己為眾說法 三、見己由佛授記 四、見修菩薩之道 五、見己八相成道 我們前面在說「心」,白天若是法,不斷記憶在我們的心裡,自然晚上,也會有這樣很美的夢境。第一,「見佛為眾生說法」。雖然我們離佛,已經二千多年的事情,我們現在不曾見到佛,但是我們夢中也能夠看到佛;佛為大眾在說法,好像我們在法會中,在聽佛說法一樣。 第二,「見己為眾說法」。前面說過了,我們再將它記憶一下,佛為諸修行者,聲聞、緣覺、菩薩、大眾說法。我們也會夢見,夢見到天人、阿修羅,來聽我們說法,也能夠受恭敬,這都在夢中所見到的。 又第三,「見己由佛授記」。好像佛為我們授記了,我們讀過了〈授記品〉,也很羨慕與佛同世,得佛直接的教導,最後佛陀要親自為他們授記,我們也很羨慕啊!是不是我們也能夠得佛授記呢?事實離佛二千多年,不過在夢中,也能夠夢到佛親自為自己,為我們自己,夢中的人授記。 第四,是夢「修菩薩之道」。還是夢見我們在菩薩群中,或者是在靜處人中,我們在那個地方精進,在那裡修行,心心念念都是念菩薩之道。夢境也有這樣的心,因為白天的精進,晚上做這樣的夢。 第五,就是「見己八相成道」。也看到自己這樣修行,八相成道。這個八相成道,下面我們會解釋,真的是很微妙的境界。我們白天記憶在佛法裡;晚上,我們也能夠從佛法中,看到佛法境界的美的境。這雖然不是真實,但是這是意識的熏習。我們的意識,白天就是這樣一直想,這樣在記憶,不只是聽法入心了,我們在生活中也這樣在動作。我們的心版也是很深的思考,這種「日有所思,夜有所夢」,白天的記憶在法中,晚上的記憶就自然在道場中。 所以這是很簡單,也表示人間如夢如幻,環境在真實的人間煩惱很多。在晚上,就是將白天的生活若帶入夢境,就是同樣很多的煩惱,這些煩惱讓我們煩、讓我們苦,這個煩和苦的白天的生活,就帶入夢境去,惡夢很多。我們若是放輕鬆,將法入心,一切有為法就是如夢幻泡影,就是沒有了,有的就是無為法,真實法,空中妙有。放輕鬆的心態,將法用在生活中,放輕鬆的心態,雖然「有為法」很煩,但是用「無為法」放鬆了,人生就是這樣,如夢幻泡影。在泡和影這當中,它也有,有那個真妙的法在裡面,所以「空中妙有」、「真空妙有」,這全都是在法之中感受得到,我們自然就帶入夢境去。這一切都是虛幻,不要去執著它,不過讓我們日夜輕安自在。這意思就是,放掉了這前一分鐘的煩惱,其他就都將它放鬆了,一直到睡眠中也是輕安,也是自在。這意義就是這樣而已,不要去執著。 前面的經文這樣說:「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。」 國土嚴淨 廣大無比 亦有四眾 合掌聽法 《法華經 安樂行品第十四》 這還是在說夢境!夢中就是夢見,我們有這樣、這樣修行的過程,佛為我們授記,也有這樣「國土嚴淨,廣大無比」,也有這些聽法的人來聽法。又再見自身又在山林中修行,「修習善法」,又是「證諸實相,深入禪定,見十方佛」。 又見自身 在山林中 修習善法 證諸實相 深入禪定 見十方佛 《法華經 安樂行品第十四》 這種的境界都在夢中所夢,很美的境界,無不都是在夢中修行。接下來,這段經文又再這樣說:「諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。」 諸佛身金色 百福相莊嚴 聞法為人說 常有是好夢 《法華經 安樂行品第十四》 這裡就是這樣說,這段偈文就是在稱頌,我們的身心「精潔無垢」。修行,我們就要修到這樣,身和心要很精、無雜。我們的身,「觀身不淨」,我們常常每天、每天,我們都要有這樣的觀念,我們的身體真的是很不乾淨。所以,我們就是要修行,讓我們「戒」,戒得沒有垢穢。生理的不乾淨,這既來之,則安之,但是我們的身體行為,那就要好好修好,叫做防非止惡,這就是「戒」。不對的行為、不乾淨的動作,我們的身體絕對不能去作為到,自然就是身清淨。生理雖然還是不淨,但是我們的身體的行為,是乾淨的,我們的心也是很乾淨,沒有煩惱來染著了,所以叫做「身心精潔」。「精」就是沒有雜染,「潔」就是很淨潔,很乾淨、沒有垢穢,這樣我們的境界,自然「寂靜清澄」。 此頌身心精潔無垢 寂靜清澄 修行見佛 從見諸如來 乃至十方佛 及靜思慮諸法妙事 今此結示 所夢五十位事 這就是我們很希望的境界,就是「靜寂清澄」,必定要先「身心精潔無垢」,自然我們的境界就會靜寂清澄。用這樣來修行,「修行見佛」,自然我們身心清淨了,我們就有見佛的機會。雖然佛不在人間,自然夢境也會見到佛,這是表示我們的心,不論是在造作,或者是靜下來的時候,我們的身心不離佛。所以,「從見諸如來,乃至十方佛,及靜思慮諸法妙事」。 我們從那個經文,開始就是「見諸如來」,要廣說在夢中,已經見到很多如來,以及十方的諸佛,在夢境的裡面無不都是佛,有諸如來。「諸」就是很多,「十方佛」呢?到處,周圍都是佛。這些諸佛,以及在場的修行者,全都是在「靜思慮諸法妙事」,大家都很清淨,「身心精潔無垢」,人人都是在這種,寂靜清澄的境界在修行。「見諸如來,十方佛」,就是互相所見的無不都是佛,這是一個很微妙的境界。這個夢,已經前面說那麼多,那就是表示我們平時修行,就是已經接近在「五十二位」,「五十位」至「五十二位」。什麼叫做「五十二位」呢?過去也有說過了。菩薩,我們已經發大乘心了,我們從凡夫地要到成佛,總共要經歷五十二個階段。 菩薩由凡夫到成佛 一共要經過 五十二個階位 即十信、十住 十行、十迴向 十地、等覺、妙覺 「五十二位」,那就是「十信」,要先有信心,要經過了十種的信的考驗。信心既定了,我們要「十住」,這十個位置我們要住定了;這個過程我們要住定,要不然有信心,心不定下來就沒有用。所以,心住定下來,我們還要再身體力行,要經過十個階段,這種的身體力行。身體力行,修行的過程我們不是為了自己,就「十回向」,我們還為眾生回向,法歸於源。所以,有為法歸於無為法,這是「十回向」。登「十地」,我們一步一步向前的階段,這樣一步一步向上這樣登高了。這就是我們修行的過程,要從凡夫地步步階升、步步踏實,登上一步一步向前的階段,站在高的地方才能夠看到清楚的境界。這就是菩薩,要經歷的「五十位」,才能夠超越,「等覺」、「妙覺」的地步,那就是成佛,修行就是要這樣一段一段走。 到底我們的「十信位」,足夠了沒有?「十信位」若不夠,要說進入到「十住位」也難。所以我們凡事要從起頭要穩定。接下來說,「諸佛身金色,百福相莊嚴」。 諸佛身金色 百福相莊嚴: 見諸佛身作紫金色 百福相好 以為莊嚴 諸佛的身是金色,百福相莊嚴,這個夢境不是遠遠看佛而已,又能夠很接近佛,看到佛身是這樣發紫、發光、發金的顏色。所以,「百福相莊嚴」。「百福」過去也解釋過了,我們要很用心去記憶。 聞法為人說: 從佛得聞微妙之法 自見其身為他演說 「聞法為人說」。我們聽法了之後,我們還要再為人說法,聞法者、說法者、傳法者,我們應該要好好聽,聽好,我們要好好說,法就是要這樣不斷傳。法在生活中體驗出來,和大家分享生活中的法,這叫做「佛法不離世間法」。所以,從佛法的體悟,體悟在我們人間所感受,所造作、付出的心得,這也是一種的說法。所以,「聞法為人說」。這就是我們要從佛陀的教法,我們「從佛得聞」,我們今天才有這樣的法,傳在人間。我們現在的人間社會不同,和佛法的時代是不同,所以我們同樣的法,生態不同,我們要用心如何聽,落實在這種不同的生態,要如何讓大家,能夠一樣用心來接受,這慧命成長在人人的生命中。這就是我們要很用功的地方。所以,「自見其身為他演說」,我們也再看到,看到我們自己本身,在為大家說法,這夢境中也有這樣。 常有是好夢: 若人修此安樂行者 常有如是善好美夢 前云: 若於夢中但見妙事 所以,「常有是好夢:若人修此安樂行者,常有如是善好美夢」。我們若能夠常常這樣,心不離開法,心就是人人都是佛,不論什麼樣的種族,在我們的面前他們都是好人,在我們的面前他們都是未來佛,他們人人都是菩薩!而我們就是要將這樣的法,就是傳在人間,哪怕是做夢,我們也這樣在想,也是這樣在感受。所以,「修此安樂行者」,要如何去度眾生,度得很快樂、很歡喜?這樣的人,自然他常常「有如是善好美夢」。只要你有這樣的心,自然就有這樣夢的美景,好夢成真。但願我們的道心就要這樣繼續,白天、晚上繼續這個善念,同樣的道理。 所以,前面有一段文這樣說,「若於夢中但見妙事」。就是連做夢,所看到都是微妙的事情──見諸佛、如來、十方佛、諸菩薩等等,或者是我們自己也在修行,我們自己也是一樣,能夠得到這樣,為人說法,連夢境也是這樣。這不是要大家執著在夢,一直向大家叮嚀,這是法要告訴我們,讓我們的這個心念念皆是善法,這無間,叫做「無間修」、「無餘修」。我們要長時就是這樣修下去。要用恭敬心,這個恭敬的心,人人無不是佛,所以大家要很用心。 接下來這段經文再說:「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲,行詣於道場。在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。」 又夢作國王 捨宮殿眷屬 及上妙五欲 行詣於道場 在菩提樹下 而處師子座 求道過七日 得諸佛之智 《法華經 安樂行品第十四》 又再夢,再一次再跟我們說夢境。 頌夢中 八相成道之相 又夢下 歷見修進成佛 始終之行 又再夢,就是夢中,有「八相成道」的境界,就是「歷見修進成佛,始終」。我們在修行,自己如何修行,過程一直到成佛的開始,和最終入涅槃,這諸佛的果報,成佛之後這個果報。前面是要一直修行,過去一直告訴大家,「六度萬行」,一直到了「因圓果滿」,那就是成佛了。 諸佛之果 由行以致 安樂行人 先見其相 克果必矣 所以,由行為,所以得到成佛的境界。「安樂行人,先見其相」。我們若有安樂行的人,就是入人群,心很歡喜,付出無所求又是很歡喜。這樣的人,事先就是見到這樣的相,自然我們照這樣一直修行,就是心不離佛,沒有離善,沒有離修行。「不離」就是無間,這樣在修,長期這樣在修,沒有空餘的時間不修行。就是這樣,用尊重道法這樣的心在修行,自然我們將來,慢慢就是靠近真實的人生,就是成佛了。所以,「又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五欲」。 又夢作國王 捨宮殿眷屬 及上妙五欲: 雖為國王 一切棄捨 樂出家也 記得前面的經文也有一段,〈提婆達多品〉也是一段,這個國王貼告示,捨國王的王位,要取得能夠求法的精進。這故事也有說過了,是經文。這時候又再回復說,也是會夢到自己是做國王,國王的精進,捨去宮殿、捨去眷屬,「上妙五欲」。 夢作國王: 即降兜率 託陰、降生 三相 捨宮殿五欲 詣道樹等 即出家之相 就像這樣雖然做國王,一切都將它棄捨,很愛道、樂道,所以出家去了。所以,「夢作國王:即是降兜率、託胎」。「託胎」就是入胎、坐胎等等。然後捨皇宮的五欲,就是出家去修行,這就是在「八相」的裡面。所以,「行詣於道場,在菩薩樹下,而處師子座」。 行詣於道場 在菩提樹下 而處師子座: 行至道場 樹下安座 修聖道也 修行的過程,就是在這樣,菩提樹下去坐著,將心定下來。佛的故事大家都知道了,苦行之後,捨苦行,尼連禪河洗淨了身體。下定決心,坐在金剛座菩提樹下,這樣坐下來開始修行。在這個當中修聖道,所以出家修行,開始安靜這個心下來,將苦行捨掉,安靜心來修行。「求道過七日,得諸佛之智」。 求道過七日 得諸佛之智: 求道七日 得佛智慧 證妙果也 在這當中,很細思,靜慮思惟,不斷不斷來思考,天地間法的道理。經過了七天,「得佛智慧」。「證妙果」。這就是我們要學佛的地方,在這個過程中,在苦行之後,捨掉然後修行,接受牧女的供養,恢復了體力,然後在那個地方連續七天當中,也有降魔的過程,心靈的煩惱很澎湃。在那個地方一段一段,那個內心有很多很多的矛盾,塵沙惑,就在這個地方忽然間湧現出來,很多的煩惱無明。 我們都將它形容是魔,魔就是煩惱,在我們的腦海中起浮,浮現了很多的境,境界來。這些境界也有來誘惑我們的心,也有來威脅我們的心,這種不論是軟硬的、粗重的,這個幻化,那個幻境不斷不斷浮現出來。在這種心將要靜下來之前,有很多很多不同的境界,不斷不斷一直出現出來。這就是有時候若在打坐,一不小心,很多虛幻的境界,不斷一直出現出來,一點點貪著,那就會走火入魔。這個境界若浮現,有時候浮現著很恐怖的境界,有時候會浮現著很美,就像夢境這樣的境界,虛幻、夢境,就像這樣的境界,就執著住了,覺得:哇!我若是這樣坐下來,就有這樣這麼多的境界,這是不是我已經得道了?有這麼輕安的美景,讓我的心很歡喜、很輕安,我很歡喜,所以我會常常要在那裡坐,坐久來,那個虛幻的聲音、虛幻的境界,你即使沒有在那裡坐也會聽到聲音,有人對他說話,或者是有人叫他去哪裡,由不得自己。這變成了精神錯亂,走火入魔,思想偏差了。 所以,常常說,我們是要將我們的心靜下來,靜下來我們是調息。曾對大家說過了,坐下來,我們將我們心的氣,用「數息」用算。這個氣從丹田如何起,慢慢地呼吸,讓它出去;出去到多遠,我們再呼吸進來,歸納丹田。像這樣的呼吸,算,從一到十,或者是要從一到百,都可以。這都是調我們的心,讓它心不要跑到別處去。我們有時候心亂跑,我們光是要算,坐下來要算到十,要算到三十,可能心就跑掉了。我們要如何讓心能夠專注,在我們的身上、呼吸裡,調我們的氣息?這就是靜下來,很多雜想都放下了,不要去想其他,只在我們的呼吸間來數息,這叫做「數息觀」。算數,算我們從一到十,或者是一到百,那個數字隨便我們的定。在這當中,我們的心思都沒有偏掉,都沒有去想到其他,就是專注在那個數字。這個數息觀會比較安全。 不要想:哇!這段都是好的夢,我們是不是靜下來,來追求這樣靜的境界,有這樣的境界出來嗎?若有這樣的境界出來,要趕緊警惕。這不是在睡的夢,這是在打坐時,有這樣、這樣的境界浮現,這不是真實的境界,這是魔的境界,這是煩惱,我們的雜念浮現出來的境界。所以一直要讓我們知道,這種的境界,打坐不要去執著任何一個境界。打坐的過程中有什麼樣的境界出來,那都是虛幻,絕對不能去執著它,這才是我們真修行。 所以,佛在修行的過程,這七日間,也遇到很多很多煩惱浮現,這種無明的幻境不斷浮現,他就要去降伏,就是這些東西都不要理它,這些事情,都是不會污染到他的心。要用盡了這樣的功夫,這些東西沒有了,完全靜寂了,才那當中,剎那之間,他的心與天地宇宙萬物,會合在一起,這個境界「靜寂清澄」,清淨沒有污染,這種淨潔,精潔、清淨的心。這是大家修行過程,要好好自我警惕,要警愓好,不要放散掉,不要亂掉,這樣我們才不會讓我們的心,在修行的過程中,有什麼樣粗重的事情,來煩惱我們,才不會在這個修行的過程中,去讓它錯亂了。 我們要修得「四安樂行」──身、口、意、弘誓願。這是真實人生的生活的修行,不是虛渺無形的東西;我們所修的是要腳踏實地,這道的方向,實在去鋪的路,這就是我們人間修行,不要散失的道路。要時時多用心啊! ~證嚴法師講述於2017年6月16日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1455 Q 1.要如何才能夠「依教修行」? 2.「將法用在生活中,這是一件很快樂、很微妙的事情」。您有過這樣的體會嗎? 3.何謂「真修行者」? 4.何謂「四安樂行」? 5.四安樂行人夢中感哪五種好相? 6.我們從凡夫地要到成佛,總共要經歷五十二個階段。何謂五十二個階位? 7.打坐時,若有一些境界浮現,應該如何看待?
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20230710《靜思妙蓮華》無量之義 會歸一實 (第1454集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙佛欲說法華一實相理故,先說此無量義處,謂將以無量之義,會歸一實相之理,實相之妙義無窮,故是名無量義經。 ⊙佛說法華前,先說無量義,次入無量義處三昧。無量者三乘五乘等無量法門,即無量義處,能生無量法,實相為義處,從一義處出無量法,得為無量法入一義處。無相三昧,謂之無量義處三昧。 ⊙「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙國土嚴淨,廣大無比:其所應化之國土,甚是莊嚴,廣大淨妙。是依報勝。 ⊙亦有四眾,合掌聽法:化法流行,徒眾之多。上文表,即夢佛為授記之辭,夢成正覺。 ⊙從又見諸佛至合掌聽法,總二十六句,此表夢入十住位也。 ⊙「又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又見自身,在山林中,修習善法:法雖本有,非修不證;在山林中,樂寂淨,勤正行,修習善法:表夢入十行位。 ⊙證諸實相:因修獲證,悟實相理。此表夢入十向位。 ⊙深入禪定,見十方佛:入於深禪,定中見佛。此表夢入十聖位。 ⊙謂諸眾生既聞法已,又能起正信心,思惟其義,依教修行,甚為希有,是為世間難得之寶。 【證嚴上人開示】 佛欲說法華一實相理故,先說此無量義處,謂將以無量之義,會歸一實相之理,實相之妙義無窮,故是名無量義經。 佛欲說法華 一實相理故 先說此無量義處 謂將以無量之義 會歸一實相之理 實相之妙義無窮 故是名無量義經 用心啊,為了讓大家一定要記憶,聽經聽過了,還要回憶。《法華經》是諸經之王,《法華經》經文很長,但是在這個《法華經》的義理,把它濃縮起來,那就是在《無量義經》。《無量義經》是《法華經》的精髓,《法華經》是解釋《無量義經》所有裡面的道理。所以我們聽《法華經》,不要忘記了《無量義經》,尤其是〈安樂行品〉,我們學〈安樂行品〉,將接近圓滿之時了,所以我們應該更加要回憶,《無量義經》,那就是為《法華經》的精髓,這大家要知道。先把佛陀心所藏著的這個妙法,佛陀是這樣用心保護著,到達因緣成熟,在靈山會時,佛陀就將《無量義經》,這樣完全講出來,從他的心中所懷藏的這些道理,四十二年間,一直從「苦、集、滅、道」,「四諦法」,佛陀開始第一次說,那就已經開始,隱藏著這樣的道理存在。 在佛陀心中想要說的話,想要講的法,他看到眾生根機不整齊,所以,將它隱藏起來,先一步一步來引導眾生,開始決定了,讓眾生了解人生苦難偏多,所以用釋放,這樣一點、一點,讓大家漸漸接受,這是佛陀的智慧,佛陀的慈悲、耐心,這樣開始一步一步來誘引著,大家隨著佛的聲音接受法,內心一直感覺、體會,果然人間疾苦!就開始知道要如何去找出「苦」的根源,佛陀再次來解釋,苦的根源來自人的心,一念的欲念,所以去緣外面的境界,從內心一直講說到外面境界,種種因緣來誘惑人的心,從人的心念再分析到外面,這樣會合起來去造作的業,從那個業力再分析,分析到因緣。這種層層疊疊,真是微細的法,分析到很大、很闊了。 有的人聽,知道了,但是要如何?苦這麼多,如何能夠避開了苦呢?開始就再說更多,「滅」。「滅」,真的是苦不堪,要如何去滅,道理很深。人的心欲這麼的高,就像波浪一樣,一波未過一波再來,外面的境界,一境還沒有過,另外的一境的界又是接過來,這種內外層層疊疊,是要如何能滅掉呢?佛陀就開始要修行。所以,說起了修行的方法,那就是很大。修行,要種種、種種身、心、口,開始要會合起來。哇,開始要講道了。這「苦集滅道」,那個道理在《無量義經》,也將它收入在裡面,「因緣」也收入在裡面,只是要用很長的時間,不論是「阿含」、「方等」、「般若」,這時機全都要納入在這個地方。在《無量義經》,裡面也很微細,有佛陀的觀念、思想,那個至深很高的妙法,就是初覺悟那個時間,在「華嚴」的境界,那種很微妙的心境,佛陀開頭就說出來了,「靜寂清澄,志玄虛漠」,這個境界,是在《華嚴經》的境界。 所以,佛陀從開始覺悟,剎那間那個心境的體會,眾生本具佛性,人人皆有。佛陀發現到,一直要和大家,想到分享這一段,希望人人能夠自我尊重自己,自己也原來具足有的覺性智慧,人人都具足。發現到這樣,很歡喜,要讓所有的眾生了解。但是心念一轉,眾生是這樣,無法將他的心懷完全釋放出來,所以只好佛陀就這樣,開始以「四聖諦」,就是「苦集滅道」,讓眾生先知道,先體會,先將它分析如何修行,如何去除煩惱等等,一路走過來。大家在誦《無量義經》,在經文的裡面應該都能夠體會,從「寂靜清澄,志玄虛漠」,就已經接觸到,就是「華嚴」的境界,從「華嚴」的心境來分析,再開始用「阿含」,來向大家慢慢誘引。「阿含」過了之後,十二年過去了,八年的「方等」,就開始又是「般若」,這一段一段,大家這樣一步一步牽過來。「般若」,大家先去除執著,產生智慧,但是「般若」,一切皆空,恐怕眾生會偏。所以佛陀在「般若」過後,趕緊要轉入「法華」。 所以,「法華」是時機成熟,空的般若智慧,智慧體會所有一切都是幻化,「如露亦如電」,但是眾生執著,就是這樣這樣在計較,就造這麼多、這麼多人間苦難。人,總是由不得自己就來人間,所以在人間所感受的苦,那是無窮盡,所以不得不佛陀就是這樣,人間教化眾生,就要說出了在人間能夠做的法,他就是講「中道」,不能完全放棄人間,因為人間的放棄,那就沒有佛法了。佛法一定要走入人間,佛法是為人間所有的,如果沒有人間,就不用佛法了,佛法是為了眾生苦難,所以才有佛法。 就是眾生苦,所以才有修行,因為有修行,才有覺悟,覺悟的境界就是這樣,透徹了解一切,「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。心空曠起來了,但是在這個空曠中,它也有很深的妙理,那就是佛的境界,回歸到佛的本性,「華嚴」的境界,就是覺悟了之後,那種「靜寂清澄」,那個境界裡來。這都在《無量義經》,教導我們如何投入人群,雖然我們還是凡夫身,我們也能夠學佛法,去淨化眾生心,我們的身就像載道器,那個開船,駕駛船的舵手,他也是自己有一艘船,他能夠自己用這艘船,利用這艘船,從這個煩惱苦難的地方,要度到沒有煩惱而安然寂靜,靜寂清澄的彼岸去。這艘船能堪得載很多人,只要有方法,有開船的方法,自然他就能夠連自己,連別人,都能夠載到那個地方,這就是「法度眾生」。雖然這個開船的人,他自己也有帶病,還是一樣,還有這艘船,能夠乘風破浪到彼岸去,只要有方法。 那就是《無量義經》,裡面所說的,所以你若是常常讀《無量義經》。《法華經》再聽過之後,這法的風光就常常很清楚,希望大家能夠回歸一實相之理。所以,說「無量義處」,那就是「將以無量之義」,很多很多的道理,都要將它回歸一實相的道理。「實相之妙義無窮」,佛陀一生說法,從鹿野苑「四諦法」開始,一直一直到法華會靈鷲山,這麼多林林總總的法回歸回來,那就是在無量義,「回歸一實相之理」,裡面很多很多道理的精華,就是涵蓋在這個地方。所以「實相之妙義無窮」,裡面很多真實法,無窮。「故是名無量義經」,所以,「佛說法華前,先說無量義」。 佛說法華前 先說無量義 次入無量義處三昧 無量者三乘五乘等 無量法門 即無量義處 能生無量法 實相為義處 從一義處出無量法 得為無量法 入一義處 無相三昧 謂之無量義處三昧 佛陀要講《法華經》之前,先講《無量義經》。「次入無量義處」,他講《無量義經》之後,開始坐定下來,就是表示後面還有話要說,那就是《法華經》之前,《無量義經》講完,佛陀就坐定了,入無量義處,就開始放光了,在眉間放光,這就是《法華經》之前。所以,「無量義者」是「三乘五乘等無量法門」。「三乘」大家知道了,就是小乘、中乘、大乘,聲聞、緣覺、菩薩;「五乘」就是還有人乘、天乘。佛陀講人間法,那就是人乘;講生天的法,那就是天乘。持十善生天堂,持五戒生人間;持清淨戒,那就是要入賢、入聖,就是脫離生死。所以要從聲聞、緣覺,一直到菩薩發大心,再回歸人群裡,這就是「五乘」。 即是「無量義處」,這些都涵蓋,在《無量義經》之中,就是「無量義處,能生無量法」。「實相為義處」,這個實相,佛法的真實法,真實法叫做「實相」;真實法就是在無量義之中。所以「從一義處出無量法」,從一義能夠產生,無量、無量的法。所以「無相三昧」,是一義處,也叫做「無相三昧」。所以幾天來,一直對大家說「有為法」,那就是要入人群去,有為法,要用「無相三昧」,那就是「無為法」。我們心無掛礙,無污染在人間中,我們能夠自由進、自由出,就不會受眾生牽絆著我們,就是不會被牽絆,就是進出自如,這「無相三昧,謂之無量義處三昧」。 這就是釋迦佛,講《無量義經》之後,入無量義處來放眉間毫相。那就是因為,佛將《無量義經》講完,將他那個心所懷藏著的法,一直一直慢慢解釋,釋放出去,一直到最後,將它回歸回來展現給大家。現在開始要再回歸,要入佛覺悟的境界,那就是要入眾生濁群中,去度化眾生。所以《法華經》就是在解釋,《無量義經》的道理。希望大家將《無量義經》,要時時讀誦,然後就能回憶到《法華經》,在解釋《無量義經》,這個微妙,將所有的法這樣濃縮起來,精要的義理,就在《法華經》裡面解釋起來。 來,我們來看前面的經文:「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」 佛為四眾 說無上法 見身處中 合掌讚佛 聞法歡喜 得陀羅尼 證不退智 佛知其心 深入佛道 即為授記 成最正覺 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 《法華經 安樂行品第十四》 《法華經》這段經文,已經在〈安樂行品〉,要作一段落之前,就又再偈文。前面的長行文說過,偈文這段,這樣一路和大家分析過了,真的我們要得總持門,那就是陀羅尼,前面所說過。因為白天我們法入心了,日思夜夢,白天我們真真正正佛法入心了,時時行在生活中,自然晚上睡,也會得到這樣的夢境。前面在說的夢境,就像我們自己,已經在佛的身邊了,或者是看到佛在為大眾說法,或者是看到佛在為大眾說法,或者是也有看到天龍護法,也有阿修羅也要來聽法,好像我們自己,也替他們在說法一樣。也能夠有辦法講經,又能夠去說法,當然就得到天龍,還有阿修羅,大家的恭敬。這就是表示和佛相同的境界。 就像十六王子,大通智勝佛,講說《法華經》之後,大通智勝佛能夠稍微休息一下,十六王子,就代佛來講《法華經》,也是另外結眾生緣。十六王子之一,釋迦牟尼佛,就是我們現在的釋迦牟尼佛,就是(第)十六王子,就是這樣的因緣一直來人間。同樣的道理,我們在修行若能夠這樣,法永遠都在心裡,白天,白天,心心念念、分分寸寸,心念都是法,自然你的心境自我淨化,即使晚上也沒有煩惱,也是夢境在法中。這段都是在說那個夢境。這個夢境,我們的心都能夠這樣總持法,能夠得到所有的經法都在裡面。「總一切善,持一切法」,一切的善法都在我們的內心,能夠預防外面的境界,有惡的境界,我們的心,也能夠調理很定、很靜,在那「三昧」之中,那個正行,正善行之中,排除了所有的惡法、惡念。連夢境中都能夠排除惡法,這就是我們修行的堅定,真實會面對的生活,以及進入夢境也是這麼的堅定,有這樣的境界。 所以,「得陀羅尼,證不退智」。就像我們的人生,和夢中一樣,因為我們現在就是在聽法,但是我們還處在無常的人間,我們的生命還是苦短,什麼時候無常來到,我們還不知道呢!所以我們還是一樣要好好把握,分秒中,佛法就是要入心。我們晚上這場夢醒了,明天那個人生,我們還是還記得昨晚的夢,那個夢境的法,我們還能夠隱隱約約,能夠在清醒起來那個時間。現在所說的清醒,是在我們凡夫界。過去生那場的人生,那場的人生也是在無明中,造很多很多的惡,由不得我們自己,所以我們再來這個人生。過去那場的,在惡中也有善,也有聽到法,法也有入心,但是很微細。所以我們帶著林林總總,過去生所熏習那個念、那個識,業識,我們由不得自己來今生。所以,我們就從那個夢,再入這個夢來,每天清醒起來,其實我們還在夢中,我們帶著前場的夢來這場的夢,其實我們真真正正,覺醒的時間有多少?能夠拿到真正的道理,歡喜的法在心裡實在是不多。 想一想,我們早上聽這樣的法,到底能夠理解多少?一天的生活中,到底我們記著早上說的話,和在我們的生活,是不是有會合回來嗎?又是有多少?是微之又微。我們若能夠真正學到,像《無量義經》一樣,我們一本的經典,現在我們常常在誦念,念了之後,話若說到那裡,我們還能隱隱約約的記憶,哪一段經文,就是在說這段的意義,這樣我們就能夠,比較深的體會了解。這同樣的道理。所以,佛陀講出了大家精進,連做夢這個意識都還在,在說的是意識,我們要將好好意識要深入。我們能夠轉第八識為第九識,不要再煩惱無明,造業在那業識之中。所以要,我們要好好精進,安樂行在人間。要如何轉去了煩惱無明,入安樂行的境界?那就是要精進;精進,連做夢都在精進。 所以,接下來這段經文說:「國土嚴淨,廣大無比。亦有四眾,合掌聽法。」 國土嚴淨 廣大無比 亦有四眾 合掌聽法 《法華經 安樂行品第十四》 這段,前面的經文講完了,開始佛陀就再描述。那個夢境,已經得到很多的了解,聽佛在講法,我們自己也能夠為人講法,所以在那個地方,已經有證,得到了,得到無量智,佛的大道。在那個地方,「國土嚴淨,廣大無比,亦有四眾,合掌聽法」。所以我們看到這段文,我們做夢也得到佛這樣,好像在授記一樣,這國土是這樣。我們就會去想到〈授記品〉,佛陀也一段一段,為前後能體會法的人來授記。 儘管他們都還未真正,入人群去度眾生,佛陀就說:「你們已經發大心,照這樣的法去行,將來你也能夠成佛,你的國土……等等莊嚴,你的人民有多少多少。」我們自己能夠再回憶,在那段〈授記品〉。現在是我們若很用功,我們晚上睡覺,都能夠得到這麼微妙的境界,得到佛為我們授記,夢中授記,得到有這麼大的國土,也能夠得到很多的人民,四眾來合掌聽法。這就是我們用功,還是內心煩惱都去除,分分寸寸的念頭全都在修行,要常常回憶。所以這幾天都和大家說,法聽過、誦過,我們要回憶。所以,「國土嚴淨,廣大無比」。 國土嚴淨 廣大無比: 其所應化之國土 甚是莊嚴 廣大淨妙 是依報勝 我們現在就要發這樣的心,叫做「美夢成真」,只要你有這樣的心,願意投入人群。今生來世我們「是依報勝」。我們將來要去的國度,那就很殊勝,和你有緣的,依報,你就投到那個地方去;你的正報,就和那些人互相的好緣,得受尊敬。「亦有四眾,合掌聽法」,所以「化法流行」。 亦有四眾 合掌聽法: 化法流行 徒眾之多 上文表 即夢佛為授記之辭 夢成正覺 我們所與他結的緣,所度化的自然就很多,這個法能夠,天下都整個廣布出去,「徒眾之多」,信仰你的人就會很多。前面那些經文,就是完全為我們敘述這個夢境,我們能夠在佛的道場裡,能夠聽佛說法,甚至我們也為人說法;我們恭敬佛陀,也有很多人來恭敬我們。得佛授記,又有這麼好的國土,這就是夢境,得佛授記,「夢成正覺」。在夢中也能夠覺悟,做夢也會覺悟,所以美夢也會成真。 從又見諸佛 至合掌聽法 總二十六句 此表夢入十住位也 「從又見諸佛,至合掌聽法。」總共有二十六句,這是在夢境入十住,我們白天好好精進,自然我們會入夢境;夢境中就是發菩薩心,有「十信」、「十住」、「十回向」等等,這全都是這樣一段一段。我們的發心,不斷、不斷,入我們菩薩的五十二位,這樣不斷進去。菩薩的境界,我們就一層一層接近去了。下面接下來說:「又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,深入禪定,見十方佛。」 又見自身 在山林中 修習善法 證諸實相 深入禪定 見十方佛 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀就開始再告訴我們,「又見自身」,看自己在山林中在修行,修習的都是善法,那個夢境的境界,所修行的都是善法,入那個禪定之中。時時,分分寸寸,就是在「靜思惟」之中,心都沒有讓它走偏差掉,見到十方佛。我們若心常常都是很安靜,自然心都是善法,惡法沒有入我們心的機會。所以我們防範惡念,做得很緊密,所以我們的心,完全是向善修行的方向。 又見自身 在山林中 修習善法: 法雖本有 非修不證 在山林中 樂寂淨、勤正行 修習善法: 表夢入十行位 所以,我們在修行,在那個夢境中也是在山林裡面,這樣很靜,寂靜清澄的境界裡,「山林中,修習善法」,好像夢見自己的身體,也是在這個善法中在修行。所以,「法雖本有」,其實人人本具佛性,其實人人的真如、真理,本來就住在人心,本來就有。「非修不證」,雖然本來就有,你若沒有經過修行,你雖然人人本具道理,但是你受無明,煩惱、惑將你完全掩埋掉了,你智慧的光,你的真理透露不出來,所以我們要下功夫去修行。所以「非修不證」,所以你一定要修行。「在山林中,樂寂淨」。修行,心就是要讓它靜下來,要「勤正行」,我們要殷勤精進,在正心,心要正、行要正、念要正等等,身、口、意全都要正。「樂寂淨」,在這很寂靜之中,我們要再勤精進。所以,「修習善法」,善法就是要這樣修來。所以,這是夢境中入十行,證得修行的境界。又再「證諸實相」,那就是「因修獲證」,因為修,所以獲證。 證諸實相: 因修獲證 悟實相理 此表夢入十向位 我們若有修,我們就有得,「獲」就是「得」。因為我們有修行,所以就會得到。「悟實相理」,我們會去體會到實相的道理,這就是表示夢入十回向。所以,所以我們若是好好用心去精進,自然我們一層一層,菩薩道的階梯,就像在爬樓梯一樣,一階一階就一直爬上去,爬愈高,看愈遠,這就是我們修行精進的地方。 深入禪定 見十方佛: 入於深禪 定中見佛 此表夢入十聖位 所以「深入禪定,見十方佛」。深入禪定,「定中見佛」。這樣的夢境就入十聖位,這個「禪」,常常跟大家說,就是「正思惟」。我們的心正則覺,心不正就偏邪了,所以我們要常常,培養我們的正思惟;正思惟,自然你的方向就正了。「定中見佛」,我們的心中有佛,心靜下來,佛心己心,念念皆慈,念念皆體會眾生的心。所以,佛心、眾生心,我們能夠合而為一。所以,這樣的夢境就入十聖位。 謂諸眾生既聞法已 又能起正信心 思惟其義 依教修行 甚為希有 是為世間難得之寶 這就是「謂諸眾生既聞法已,又能起正信心,就正思惟它裡面的道理,自然就能夠依教修行。「甚為希有,是(為)世間難得之寶」,是不是很簡單呢?好像在經文裡面,感覺起來好像是很簡單,其實我們自己去回憶,我們是不是很簡單?從聽《無量義經》,每天在誦《無量義經》,這麼久的時間,《無量義經》,我們到底記了多少?我們的生活,在《無量義經》裡面,我們實現多少?「苦既拔已」,到底我們有為人說法多少?雖然我們常常在說:「眾生的苦,你想辦法去為他拔除。」苦,怎麼苦?其實,千千萬萬種的苦,有生、老、病、死苦,還有天下人間,大自然氣候變遷的苦,還有人的這個心理,所造作禍端的苦,無法去說,苦難是很多,而我們到底是去做多少?我們做的過程中,和經文合起來又是有多少?我們回憶一下。 就像林院長帶來了,從西藏來的一位少年,這位叫做土登昂布,這個孩子才十七歲,受盡了人間的苦。因為他父親早就過世了,媽媽是單親,帶兩個孩子,一個女兒,一個兒子。這個兒子就是土登昂布,他小時候在西藏,在西藏就是放牧的生活,因為政府開始在宣導,在推廣禁止畜牧,所以要「退牧還草」,那些牧場要變成草場,不能再放牧了,不能再養羊,不能再。所以沒辦法,無法放牧,所以她就要帶這兩個孩子,來到青海。孩子在青海讀小學,那時候到了十二歲之時,才讀六年級,忽然間想說他要出家。母親(卓瑪措毛)雖然不捨,也放他出家去,去當小喇嘛。在出家這當中,眼睛就不知道為什麼,無法看清楚,後來就又回去家裡,母親為他醫治這眼睛,已經變賣家產,母親已經所有的賣掉,就是來治療他的眼睛,這還是沒有辦法。三年後,已經都看不到了。所以開始母親向校長要求:「要怎麼辦?請校長幫忙,家庭也已經該賣的都賣完了。」 校長就去找,找到慈善機構,有兩個慈善機構,這個因緣,就有一位醫生,將這個孩子介紹到花蓮,這個孩子是腦瘤,一種很罕見的腦瘤(顱咽瘤),已經將他的視神經都壓迫到,因為這樣,所以因為這樣無法看得到了。甚至不只是眼睛看不到,連身體的行動,腳也已經快不能走了,來到我們這裡的時候無法走路,接近三個月的時間,為他開刀,腦瘤拿起來了,而且還為他做加瑪刀(立體定向伽瑪射線放射治療系統),為他止住了,不要再讓它生長,不要再發生。所以我們盡我們的力量,已經為他做了。 來到精舍,看他走路,已經恢復,一個身體很健壯的孩子,青少年,他又恢復了他小喇嘛的服裝,喇嘛陪他來,來說:「感恩!」這就是眾生的苦,在那麼遙遠的地方,這麼單純的孩子,也有心要向道,但是一開始出家,就發現他眼睛有疾病,就這樣再還俗,母親為他就是所有的財產,都花掉了、用掉。孩子手腳一直無力,無法走路。不只眼睛看不到,行動也已經失去行動,所以因為這樣,轉來到我們這裡。這也是因緣輾轉,所以有這個因緣,再恢復他的手腳(能活動)。 我就問:「眼睛呢?」院長就告訴我:「這要再給他時間,二三個月後,可能他的眼神經,因為破壞了(視神經萎縮),再讓它看是不是能夠恢復。」現在體力都恢復了,這是為眾生「苦既拔已」,希望他能夠恢復到,他要求法那個心念,這也是有機會。只要他腦筋若清清楚楚,眼睛有看得、沒有看到,不是很大的問題,因為他有讀過六年的書了,若是在喇嘛團的裡面,他用他的耳根,能夠清楚接受。尤其是這麼年輕,才十七歲而已。總而言之,我們要為他祝福。 所以經文是這樣說,雖然夢境是這樣,土登他這個人生夢,也是做到這樣的程度,有去出家,但是遇到這樣的病,輾轉四天的路程,坐火車、搭飛機到花蓮,總共四天的路程,總是求醫,解脫了,可以再回去。回歸到僧團的生活去接受法,這應該是沒有問題,這也是他一場的夢境。所以夢境入十聖等等,就是「諸眾生既聞法已,又能起信心,思惟其義,依教修行,甚為希有」。真的是要看因緣,不簡單,我們是不是有精進?種種因緣不同,要如何去接觸到?這人世間困難偏多。所以,我們真正要得到這個法、得到好因緣,實在不容易,「難得之寶」。看我們造什麼因,得什麼緣,就能夠成什麼果,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月15日~ 【附註】: 土登就讀小學六年級時,主動表達出家的想法,媽媽縱然不捨,也依著土登的意願,將小愛化為大愛,讓土登到寺院裡出家,成為小沙彌。 好景不常,幾個月後,土登的眼睛開始出現狀況,視力逐漸模糊,一開始還能感覺到一些影子般的成像,後期連光感都沒有了,土登只能離開寺院,回到家裡,也中斷了求學。土登的視力每況愈下,三年後,十五歲的他,雙眼已經完全失明。(摘錄自慈院訊息) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1454 Q 1.何為《法華經》的精髓? 2.《無量義經》經文「靜寂清澄,志玄虛漠」,就是什麼境界? 3.何謂「三乘」、「五乘」? 4.要如何轉去了煩惱無明入安樂行的境界? 5.我們如何能連晚上睡覺都能夠得到微妙的境界,得到佛為我們授記? 6.「禪」,就是「正思惟」。我有常常培養正思惟嗎? 7.聽《無量義經》,誦《無量義經》,我是否有憶持在心?生活中有實現經文多少?
2023070707《靜思妙蓮華》夢見妙事 得佛授記 (第1453集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙謂佛將說法華經,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。經云:佛放眉間白毫光,遍照東方萬八千世界是也。 ⊙萬八千世界者,表說一乘之果已滿,如萬,一乘之因未圓,如八千。 又表一乘真實故,義即具足,如萬。三乘是方便未具足,故如八千。 ⊙「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又見龍神、阿修羅等,數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛為四眾,說無上法:又見如來為四眾說無上道者,即如實相一佛乘法,能說無上道法教化。 ⊙見身處中,合掌讚佛:自見其身處大眾中,恭敬合掌,說偈讚佛,賭相生善。 ⊙聞法歡喜,而為供養:聞佛為說一切之法,心得歡喜,而興供養,精義入化。 ⊙得陀羅尼,證不退智:得總持門,以其總持一切善法不散;令惡不生。證智不退,得法清淨。 ⊙蓋菩薩以總持之法,隨應一切眾生迷向,開導正信知見,令其滅諸惡心,而行一切善法,是為菩薩陀羅尼門。 ⊙「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙佛知其心,深入佛道:佛他心通,知深入一佛乘道,蒙佛授記。 ⊙即為授記,成最正覺:夢佛與授無上道記。 ⊙汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道:記於來世得佛智慧,成無上道。此明正報勝。 ⊙得無量智:佛之大道,謂得超過限量數量之佛智,以入無上菩提之道。 【證嚴上人開示】 謂佛將說法華經,先放毫光,照於此土,以至他土,與常放光有異,故名放光瑞。經云:佛放眉間白亮相光,遍照東方,萬八千世界是也。 謂佛將說法華經 先放毫光照於此土 以至他土 與常放光有異 故名放光瑞 經云: 佛放眉間白毫相光 遍照東方 萬八千世界是也 大家要用心!我們回憶要說《法華經》之前,就是在〈序品〉裡,我們還記得,佛說《無量義經》之後,佛陀還是定在座中,不動。大家《無量義經》聽完了,佛陀還沒有退席的意,所以大家還是坐著,看著佛莊嚴的形相,在定坐中眉間放出了光。那個光的形相,很吉祥的相,讓人看到心就是歡喜,無法去形容那念歡喜心。人人都有感覺:奇怪,今天佛陀《無量義經》講完了,沒有離席的意思,坐定,入定在放光。大家的心,奇怪。 所以,不只是這個光芒,照到任何人這個心,每一個人的心中都是起歡喜心,那種莫名的歡喜、無法敘說的歡喜。不只是在這個場面的人,好像這個光在任何一個角落,都讓人一時之間感覺:世界是和平的,世界是祥和,人人的心,就是有那一分歡喜的瑞相。這就是佛陀將要說《法華經》,那個時刻,近和遠的人總是有這樣的感覺。所以,「與常放光有異」,就是不同。雖然平常有時候,佛以因緣而放光,卻是現在這次的放光,總是讓人的感覺就是不同,所以叫做「放光瑞」。在〈序品〉有這種放光的瑞相,和一般放光不同。 經的裡面,就是〈序品〉裡面就是這樣說,「佛放眉間白毫相光」,這大家應該還記得。我們聽經、讀經,就是要時時有這樣回憶,將經記憶在內心,尤其是很重要的關鍵的名詞,一定要記得,要去了解。所以說這個光,毫光的相,那就是「遍照東方,萬八千世界」。這我們要去了解。《無量義經》說了之後,《法華經》之前,為什麼佛陀會放這個瑞相之光呢?那就是佛將要講《法華經》,這是佛陀一生中最在意的法。他一生把這個《法華經》,就是一直深藏在他的內心本懷,來人間最重要就是要講這個法,眾生就是根機太差了,還無法接受,所以佛陀將這部經,深深藏在他的心懷,現在時機成熟將要講說了,這是一件一大事,很大的事情。 所以因為這樣,佛陀《無量義經》講完,再要說《法華經》,這就是很深的意義。所以這樣就「先放毫光,照於此土」,遍照這個地方,不只是在這個地方,在場人人的感覺,還有他土,其他的地方也能感覺。因為那時候要講這部經,有六種震動,大家應該還記得。所以不只是在那個道場,其他的地方也有感覺到異常,不是平常。所以,「與常放光有異」,就是不同,叫做「放光瑞」。在<序品>,《法華經‧序品》裡,開頭他放這個光在眉間,眉毛的中間額頭。那就是很細很細的毛,那就是如絨一樣,像絨布一樣很微細,在這眉間之中,有時候太陽一照,總有一項很明顯與人不同的相。所以這個白毫相光,就是從這個地方出來,經過了日光的映照,總是有令人感覺異於平常,就是跟平常不同,有異,不同。遍照東方,好像這道光和那個日光,日的光這樣接觸到,反射出去,讓人有一種感覺,那種說不出來的歡喜,是異常的歡喜,這種遍照東方萬八千世界,重要的是要向大家說,「萬八千世界」,我們要用心。 萬八千世界者 表說一乘之果已滿 如萬 一乘之因未圓 如八千 又表一乘真實故 義即具足 如萬 三乘是方便未具足 故如八千 萬八千世界,就是表示「一乘之果已滿」。就是叫做「萬」。「一乘之因未圓」,叫做「八千」。一萬就是圓滿,八千就是我們所修的行,所了解百分之八十,還未很完全了解,萬分之八千,還未很圓滿。所以佛陀循循善誘,從聲聞而緣覺,希望人人去除無明。接觸佛法是聲聞,了解佛法的道理;能夠用功修行,體會天地之間無常的道理,那就是緣覺,這「四諦」、「十二緣」的法,完全接受了,所以很多的法,都能去除煩惱等等。一切「有為法」大家清楚了,還要再進一步,進入「無為法」。獨善其身不夠,你要入人群去。人群中那就是如來藏,如來的法藏在眾生群中。所以我們要圓滿,就要入人群;還未入人群,那就等於「八千」,因為你知道煩惱的道理,卻還未去真實體會,煩惱的來源在哪裡,還沒有發揮去解煩惱法,利益眾生,所以還沒圓滿,這叫做「八千」。 在佛陀要講《法華經》之時,有的是就如文殊、觀音、彌勒等等,已經圓滿了,這種的法身菩薩來助道場,那就是「萬」,就表示圓滿。還有很多羅漢、凡夫等等,還是在場。雖然佛陀開始,答應要講《法華經》,完全無法體會的人,五千人退席去,表示還在五道輪迴的眾生,所以無法接受,超越五道境界的人;他無法接受,那個中間他退席,這也是一種的譬喻。心若還停滯在這個凡夫心,停滯充滿了欲,煩惱無明都還沒去用心、發心要去除;像這樣的人,就無法接受《法華經》的道理;接受,也會將這個法拿去偏差利用。這在〈方便品〉也說很多。所以留下來的這些人,有修行的,有修行,但是還沒到法身菩薩的境界,所以稱為八千。雖然是在一乘法的因,現在要開始撥開了三乘,要大家入大乘法這個時候,但是還未接觸,還未圓滿,所以叫做「八千」。 所以,又再表示,「一乘真實故,義即具足」。這部經是已經具足了,一實實乘的教法,在三車的裡面,大白牛車裡面,所藏著很多的寶物,表示大乘的法很圓滿。義即是具足,裡面有很多含著的法,微妙法。所有的妙法藏在《法華經》中,不論大、中、小法,都涵蓋在這個裡面。所以,我們一路一直說過來,說很多因緣果報法,我們也說很多,時間很長之前,法的源頭等等,種種的譬喻等等。大家也開始已經接近、信解了,這都在《法華經》裡面。所以「義即具足」,這裡面的法,會慢慢讓大家信受,讓大家圓滿,這叫做「萬」。就是這部經裡面,具足很多的道理,法都在裡面。所以,「三乘是方便未具足故」。三乘法就是,根機參參差差不整齊,就是不整齊,這叫做三乘。有的還停在小乘,有的停在中乘,有的開始要發大乘心,這叫做「三乘」,還不很整齊,所以叫做「八千」。在這裡重新提出來和大家說,就是在這段經文中,也有涵蓋著這樣的意義。 所以前面的經文說:「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座。諸比丘眾、圍繞說法」。 若於夢中 但見妙事 見諸如來 坐師子座 諸比丘眾 圍繞說法 《法華經 安樂行品第十四》 這是一場的就像夢境。接下來再說,「又見龍神、阿修羅等,數如恆沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法」。 又見龍神 阿修羅等 數如恒沙 恭敬合掌 自見其身 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 這夢境,不只是見佛,又看到有很多龍神、阿修羅,來到做夢的人自己的面前,好像很恭敬合掌,也請這做夢的人來為他們說法。這好像有這樣的夢境,這個夢境的裡面,「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法」 又見諸佛 身相金色 放無量光 照於一切 以梵音聲 演說諸法 「又見諸佛」,又再看到很多佛,不是遠遠看,是很靠近來看,看到佛那身相是金色的,整個身體,這個皮膚這樣能發光起來一樣哦!所放出來的光,不只是眉間的光,是全身都發光。所以這全身發光,這個光已經「照於一切」,這光相的無量照於一切,這是在夢境所看到,金色的光耀,已經普遍照及一切,也是發出了梵音聲,「演說諸法」。這種見佛的光相,和聽佛說法,自己也在修羅、天龍八部等,也來請他說法。佛為諸菩薩,就是聖,聖位的人來說法;自己做夢的人,要向凡夫界的天龍八部,及修羅等等來說法,這是一場的夢境。這也表示微妙的法,不只是在我們人間生活中的法,其實法雖然看不到、摸不到,但是還是那個法,還是存在。 所以,我們平時常常在說,道理看不到,是「無為法」,這是道理永遠存在;「有為法」有形相,我們能去作為。「無為法」充滿了,很多很多道理的教育,教育我們在「有為法」的方向,不要偏差。所做一切的作為是微妙,甚深微妙,這個作為,我們不要一點點就讓它偏差、漏掉了。現實的人生,做夢的境界,我們都要能夠用心去體會道理的境界,我們要很用心去體會。 所以,接下來這段經文再這樣說,就是說眾生聽法之後,有的人會有這樣的夢境,這是佛陀要告訴大家,夢不要當做真,那是虛幻,是我們的潛意識,白天我們若很用心在法,就是善法,你做的夢就是很歡喜的夢,但是不要將它當作真。就像我們,人間在做,有為法,做過就對了;要去做對的事情,做就對了,不要執著說:「這好的事情都我做的。」若這樣,我們的心會一直掛礙,掛礙我為你做很多事情,那就會有計較心。 我們要去除煩惱,連這些善法也要捨。「我為你做多少,你是我幫助的人,我是能去做善法、善事的人,所以你受我幫助。」這種的心不要有。善的事情要去做,做過就好,就要放下了,這叫做「三輪體空」,沒有我會去做什麼善事的人,也沒有什麼人讓我幫助過,大家都是一樣,是在因緣中互相成就。我幫助你,你成就我,這要互相感恩,沒有放在心的事情。 所以佛陀說:「佛為四眾,說無上法,見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,得陀羅尼,證不退智。」 佛為四眾 說無上法 見身處中 合掌讚佛 聞法歡喜 而為供養 得陀羅尼 證不退智 《法華經 安樂行品第十四》 也是一樣要用心,好好聽!〈安樂行品〉,現在將要結束了,這些經文,大家要很用心。佛,我們再看到,佛陀在現實,「說無上道者」,那就是「如實相一佛乘法」。 佛為四眾 說無上法: 又見如來 為四眾說無上道者 即如實相一佛乘法 能說無上道法教化 現在佛陀為大眾所講的法,那就是《法華經》,就是實相一佛乘的法,是真實法,不是夢幻的法,是真實法。「能說無上道法教化」,就是用這麼的微妙、真實一乘的道法來教化眾生。這是佛陀的一大事因緣來人間,要釋放他的本懷,就是講《法華經》。大家很恭敬,已經聽出了佛陀的真實意義,這個真實法。所以,「見身處中,合掌讚佛」。 見身處中 合掌讚佛: 自見其身處大眾中 恭敬合掌 說偈讚佛 睹相生善 大家很感動、很感恩,佛陀將他的心懷,釋放出來這個微妙法,很感恩佛過去的引導教化,現在真實的一實乘法,這樣來化度,來感化人人。所以,這叫做「自見其身處大眾中」,「恭敬合掌」,佛陀這分從內心意,說出了微妙法,所以大家很恭敬。所以,而「說偈讚佛」,大家就是這樣來讚歎佛。所以,「聞法歡喜,而為供養」。 聞法歡喜 而為供養: 聞佛為說一切之法 心得歡喜 而興供養 精義入化 大家聽法之後,歡喜了,就是「聞法歡喜」,大家很讚歎。「一切之法」,我們已經法入心來了,法已經刻入心版了,記憶也很深,所以大家願意供養,來供養佛。供養是用什麼供養啊?聽到「四合一」的精進,這麼多天來歡喜,大家發願,就是要傳法脈,弘揚宗門;要身體力行,做師父想要做,要愛師父想愛的人,用這樣來供養。這是大家的表達,這叫做法的供養,是行的供養,身體力行來回報。所以我們現在要供佛,也是一樣要用這樣的方式,來回報佛陀對我們的教化之恩。所以我們所得到的,就是總持門,所以叫做「得陀羅尼,證不退智」。 得陀羅尼 證不退智: 得總持門 以其總持 一切善法不散 令惡不生 證智不退 得法清淨 我們就是要用這樣來供養,眾生若能夠很精進用心,得到所有的法都心開意解,這是佛最歡喜。就像師父看到弟子,某某人很能夠體會心意,說法、說話聽得懂,知音者,也會很歡喜,這就是供養。大家要「得總持門」,那叫做陀羅尼,就是「總持一切善法不散」,能夠總持一切善法而不散,這就是我們的心,要回報佛陀最重要的,我們一切善法,入我們的心來,沒有讓它忘記。 我們日常生活,在做事情,「我做這個事情,就想到法,我現在做,和法是會合的」,這就是總持一切善法。我們所做與法會合,這就是叫做善法。我們令善法不散,能夠對的事情,我們永遠做就對了。這就是慈濟人常常說:「對的事情,做就對了」。這樣自然他就會再接再厲、再精進,這就是「總持一切善法不散」,就是這麼簡單。所以,「令惡不生」。因為我們不斷在行善,這當中惡的念頭,不會進入我們的心,我們常常都很清楚,善是我們的方向,我們不能再有偏的岔路,又再偏到別處去,「差之毫釐,失於千里」,一念惡生,千差萬錯起了,所以我們要將心顧好。「總持一切善法不散;令惡不生」。這樣,自然我們就「證智不退」,這個智慧入我們的心,我們不退轉,「得法清淨」。這叫做陀羅尼,陀羅尼叫做「總持」,譯作我們的話叫做「總持」。也就是菩薩,「菩薩以總持之法」,已經得到這個陀羅尼門,已經得到總持法,持一切善法不退,已經菩薩得到這樣的法,所以「隨應一切眾生的迷向,開導正信知見」。 蓋菩薩以總持之法 隨應一切眾生迷向 開導正信知見 令其滅諸惡心 而行一切善法 是為菩薩陀羅尼門 發大心的人,已經得到這個法,自然他能夠進去人群中,隨著眾生迷茫,不知道方向要在哪裡;菩薩要在這樣迷向中的人間,去開導他們,開導出了一個正確的信仰。還有正確的知和見,全都要能夠去體會到,這就是我們,應該要入人群中去。這就是菩薩的總持門,「持一切善,總一切善法」,入人群中,如何去除那個惡。眾生的煩惱無明,我們自己去除了,我們要用方法讓人人去除,引導人人從善的見解、思惟都是善。 這佛知佛見,佛見的道,這就是我們這幾天在說,這幾天來大家要知道,大家要走的路,那就是佛知見道。「令其滅諸惡心,而行一切善法」,滅掉了種種惡念,身體力行在一切的善法,這就是叫做「菩薩陀羅尼門」。所以陀羅尼在經典會常常看到,但是我們一定要去了解陀羅尼叫做「總持」,總一切的善,持一切法,一切的善法我們全都是很堅持著,使惡不生。 接下來再說:「佛知其心,深入佛道,即為授記,成最正覺:汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道。」 佛知其心 深入佛道 即為授記 成最正覺 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道 《法華經 安樂行品第十四》 所以,《法華經》裡面,有好幾段授記,應根機,根機成熟了,佛陀就為他們授記,所以前後授記,不少人!「佛知其心,深入佛道」,是因為他們的心,已經開始漸漸佛知、佛見,佛的道路,已經大家一直深入了。 佛知其心 深入佛道: 佛他心通 知深入一佛乘道 蒙佛授記 所以,「佛他心通」。佛陀了解弟子的見解,佛哪麼會不了解呢?弟子的心向,到底心在想什麼事情呢?佛很清楚,都看出來,了解了,了解任何一個弟子心,那個心的趣向。向佛道的人有深入多少?真正覺悟,要入這個覺悟之道,發大乘心的人真正有多少?所以因為這樣,佛陀了解,一次一次分梯次授記了。 所以,「知已深入一佛乘道」。知道大家到底心入一乘道,到底有多深?佛陀去了解這些人有深入,因緣成熟,佛陀自然就能夠為他們授記。所以,「即為授記,成最正覺」。 即為授記 成最正覺: 夢佛與授無上道記 有時候夢就會夢見佛為他授記,但是不是真實的授記,只是心期待佛為我們授記。這就是只要你有心,自然有一天你也能夠得佛授記。所以,經文的裡面說,「汝善男子!當於來世,得無量智,佛之大道」。 汝善男子 當於來世 得無量智 佛之大道: 記於來世得佛智慧 成無上道 此明正報勝 大家若能夠好好用心,「善男子」,就是大家有興趣在佛的法之中,不論是出家、在家,統稱為善男子。「當於來世,得無量智,佛之大道」。只要你的心這樣穩定下來,真的陀羅尼門能夠好好總持,持一切善,預防一切惡,若能夠這樣,你就開始慢慢修行,一直到來世。這就是告訴我們要有耐心,要能夠記得我們生生世世,今生,法一定要刻,銘刻在內心之中,我們若是心版刻得深,自然這個記憶會常常在,就入我們意識之中,未來的來生來世,不會離開佛法,同樣還是佛道中的善道在走。 所以,「記於來世得佛智慧」。同樣,還能夠於來世,也是來世不斷不斷地修行,到未來還是一樣,這是佛陀預先為我們證明,只要你能夠這個心念不退轉,記憶很深,生生世世,沒有脫離佛道,這個種子修持一切善,總有時候佛陀也能夠授記。這是釋迦佛那時候,就開始有這樣隱約,授我們未來的記,所以說「記於來世得佛智慧」,就是這樣預約我們。你們現在開始一直下去,將來你也能夠得到佛的智慧,這就像是為我們授記一樣。雖然還未為我們授記說:「你已經將來會在某一個地方去成佛,名叫做什麼名字」。雖然還沒對這些善男子,一一明確授記,但是在這個地方,「當於來世,得無量智,佛之大道」,這就是已經「記」,「記」就等於授記一樣,「記」的意思就是為你祝福,祝福在未來。 佛的祝福是真實的,只要你好好這樣,一路的善法走下去,你總是未來,也能夠「得無量智」,到佛的大道。這就是在為我們祝福,為這些善男子祝福。所以,「成無上道」。這就是證明我們正報的勝。未來,我們離開這個身體,要去哪裡?這個依、正二報,我們過去一直在說,「依、正二報」,捨此投彼,投生到哪裡呢?我們的正報、依報是什麼?只要我們這念心在,這個既取印記,我們未來我們的善法,陀羅尼門還是要總持著,這樣不會將它忘記,那自然能夠「得無量智」。 得無量智: 佛之大道 謂得超過限量 數量之佛智 以入無上菩提之道 「佛之大道,謂得超過限量數量之佛智,以入無上菩提」。這叫做無漏智,這個智是很深,所以「得無量智」。也是「佛之大道」,超過很多很多的數量,這叫做「佛智」。佛智就是以天地萬物為一體,這叫做「佛智」,所知道的,是很多。我們慢慢修行,同樣也能夠得到這樣的智慧,叫做無量智;無量智就是佛智。佛智,在這個大道上不退失,所以「以入無上菩提」,因為走這條路,我們會得無上的菩提。所以,我們學佛必定要好好用心,用在當下。法要在記憶中,不要法聽了,「有啦,今天我有聽,我沒有漏掉!」不漏掉是每天聽這個「不漏」。雖然每天聽,但是不是有每天記?「有啦,我有筆記。」這個筆記,有記在心版裡嗎?有沒有刻在心版呢?這心版刻有清、有明嗎?你若是心版刻得清,很深,刻得明,自然你的這個心版,每天在生活中,舉手動足、開口動舌、待人接物,自然你會感覺:哦,這個時刻,什麼人在做什麼樣的事情,和這段的經文是不是很接合呢?我現在要做這項事情,經文中是怎麼教我們,我們應該如何做。應該我們要很清楚。 到底我們是對法是八千,還是一萬呢?一萬,我們若有八千,就不錯!不要才一千、兩千,「信其一,不知其二」。我們一定要好好,不斷不斷進步上去,希望我們能夠「萬」,就是圓滿。能夠修福、修慧,不是只說:「煩惱去除了,我就是修慧了」。但是,你沒有結眾生緣,沒有入人群,你的煩惱無明,那個很微細的惑根本就沒有斷到,萬一境界若現前,也是容易迷失。所以,要修慧就沒有那麼簡單,何況要修福呢?修慧是在己,修福是為人;在己就很不簡單,何況為人呢?所以,我們兩項還是要再平齊,法要求,要深深銘刻在我們的心裡,我們日常的生活裡。心版,我們刻下來這個心版,還能夠不斷複印出來,明明歷歷還能印得出來,這就是深刻在我們的內心。 入人群,那就是結好緣,那就是造福,福慧雙修,是我們《法華經》全部的意思。裡面很微細,看起來很深,做起來就很簡單,對的事情做就對了,這麼簡單。持總持門,陀羅尼門,陀羅尼的門就是,「總一切善,持一切法」,就是所有的善事我都要做,我都要堅持,這個法我要身體力行去付出,這就是總一切善法。對的事情做就對了,這麼簡單,三歲孩子也朗朗上口,大家也都懂得,但是要說到它很微細,那個陀羅尼要分析出來,那是很多……。這就是微妙的法,分析很深,做很簡單,做就對了。所以我們大家要時時在法之中,將深的法用在很簡單的生活,所以要好好多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月14日~ 【附註】 《法華經》的授記,有: 第三〈譬喻品〉為舍利弗授記; 第六〈授記品〉為大迦葉、須菩提、大迦旃延、大目犍連的四大聲聞授記; 第八〈五百弟子受記品〉有富樓那及憍陳如之外的五百阿羅漢授記; 第九〈授學無學人記品〉有阿難、羅睺羅為始的二千聲聞授記。 第十二〈提婆達多品〉有惡人提婆授記; 第十三〈勸持品〉喬曇彌及耶輸陀羅的簡單授記宣說。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1453Q 1.上人講述到:有一位已經八十歲的菩薩,發心立願承擔協力組長,每天坐計程車來聽法。這個事例,對您有何啟發? 2.佛陀要講《法華經》之前,先講什麼經? 3.《無量義經》教導我們什麼? 4.什麼叫做「如來室」? 5.何謂「如來衣」? 6.何謂「如來座」? 7.常聽到慈濟人說:「我在很害怕的時候,或者是很迷惑的時候,就夢見師父。」為什麼會這樣? 8.夢到在說法的果相,「見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法」。我們應該如何思惟? 9.何謂「十信」? 10.「意輪亦名記心輪」。何謂「意輪」?
20230706《靜思妙蓮華》夢中果相 勝妙之事 (第1452集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙如來出現於世為一大事因緣,闡揚大法化諸眾生入見道法,出離生死令得無量義利安樂,得生世輕安自在,是為眾生之師範。 ⊙應如是法來,乘真如之道,修因行來果,即成等正覺,故名為如來,是真如法身,乘佛知見道故,而來三界垂化。 ⊙「眾生樂見,如慕賢聖,天諸童子,以為給使。刀杖不加,毒不能害,若人惡罵,口則閉塞。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「遊行無畏,如師子王,智慧光明,如日之照。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙說弘經之力,果相先彰,故於夢中,見種種妙事,並是未來後報之相。 ⊙<法師品>說弘經之法:如來室者,一切眾生中是,大慈悲心是。如來衣者,柔和忍辱心是。如來座者,一切法空是。 ⊙若於夢中,但見妙事:善惡之境,唯心所現;以修善故,心無惡想。若感夢時,其相亦善,但見佛法勝妙之事。其事云何,即夢中說法果相,蓋至觀行相應時,始有之。謂勝妙之事。 ⊙見諸如來,坐師子座,諸比丘眾,圍繞說法:初夢信位。心存佛國,勝境冥想,見佛及眾,又聞說法,此是暫得如是,非為聖證。 ⊙「又見龍神、阿修羅等,數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙自見其身,而為說法:見己為眾而說諸法,此是夢入十信位。 ⊙十信覺滅相者,謂菩薩修行,證此信位,則能覺了心中念念滅相分齊。 ⊙十信者,信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心。 ⊙「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙又見諸佛,身相金色:二夢十住。前雖見佛,未甚精明,今見佛相作紫金色,身輪應世。 ⊙放無量光,照於一切:放光表智,即意輪亦名記心輪,謂佛說法,先以意輪鑑知眾生根器利純,隨宜演說,無有差謬,見佛放光說法。 ⊙以梵音聲,演說諸法:以淨妙音說方便教。口輪說法。 【證嚴上人開示】 如來出現於世為一大事因緣,闡揚大法化諸眾生入見道法,出離生死令得無量義利安樂,得生世輕安自在,是為眾生之師範。 如來出現於世 為一大事因緣 闡揚大法 化諸眾生入見道法 出離生死 令得無量義利安樂 得生世輕安自在 是為眾生之師範 要用心體會,聽清楚。「如來出現於世」,就是「為一大事因緣」。大家應該常常聽,師父說這樣的話,佛陀來人間只是為一大事因緣。這個一大事因緣是多麼重要啊!不只是佛的一大事因緣,我們人人都是同樣,有一大事因緣來。佛陀的一大事因緣,是為弘揚大法而來,是為芸芸眾生而來,而我們凡夫的一大事因緣,是什麼呢?是由不得自己。過去生中,所造作的因、緣、果、報,這麼多事情這樣攪在一起,所以由不得自己,六道中不知道要去哪一道?就因緣牽引他去了,或是來人間,或是享受福報,或是來人間受諸苦難,這是由不得自己的一大事。佛陀就不是這樣,佛陀是無央數劫,生生世世發大願,這樣來。我們若記得〈化城喻品〉,就很清楚明瞭。大通智勝佛的時代,時間,為我們說很清楚;空間,也為我們說明得很多。 時間,是塵點劫,無法去計算。空間,就說十六王子,十六王子是人與人之間,他們有這個因緣接觸佛法,他們聽聞的是《法華經》,能夠有根機接受。不只是接受,還能夠在大通智勝佛入靜室了,十六王子承擔起了責任,講說《法華經》。這個覆講《法華經》,和十六王子有緣的,就由各人帶開。這一群聽法眾,就已經結上了法華的緣。空間在哪裡?這十六王子各各分佈在不同的國度、世界,去度眾生,去圓這樣的緣,去生生世世教導,這法華未了之緣。這空間是這麼的大,而我們呢?也是啊!我們也是在大通智勝佛那時候,十六王子的道場,那時候十六王子之一,我們現在的釋迦佛,和他有緣啊!人家他們是已經從那個時代,發大心願,就這樣生生世世這一大事因緣,不斷在人間,要布善種子、教化眾生,一直到緣成熟,他成佛了,為眾生授記,圓一個緣,一大事因緣。 這就是我們眾生與佛有緣,長久的時間這樣不斷累積。我們凡夫就是凡夫,我們聽法不用心,法千萬分中,我們所結到的只是聽法眾的緣。只是聽,「有聽嗎?」「有啦、有啦,有聽啦。」「了解嗎?」「了解啦、了解啦!」這種不經意,聽一下就過去了,這「有漏法」。常常說「用菜籃在提水」,法永遠都沒有裝住,我們全部是漏的。我們這樣生生世世,時間也是這麼久啊!我們起起沉沉,就是這樣,六道中還是在輪迴,我們還是不斷、不斷造作業力。 佛陀為眾生也耐心、愛心,對眾生還是要信心,所以還是發願,生生世世不斷發願。這願力,有心、有願,就有力,所以信心、毅力、勇氣。佛陀就是這樣,隨著眾生來來回回,才說「如來」,如來就是乘如是法,乘如是緣,這樣而來人間,所以叫做如來;乘如是法、如是因、如是緣而來人間,出現在世間。所以,為了什麼?一大事因緣。已經這麼長久的時間,現在已經在娑婆世界成佛了,這是一大事因緣,要來圓這番的緣。所以在這個時間,就是闡揚大法。「闡揚大法化諸眾生,」入佛見道法。入佛見的道法──佛知、佛見,給他這條路去走。 看看這次(2017年),大陸有二十六個省,將近八百人來到臺灣,聽到人人分享心得,每個人所分享,都是讓人很感動的。有一位,她已經八十歲了,她,那個精進讓人很感動,她說,她從1989年開始,有朋友送她一本《靜思語》,從那本《靜思語》,她就這樣很投入,字字句句都入她的心。她就是有一個心願:如何能入慈濟的行列來?卻是這樣經過,到現在已經進來慈濟了。她2013年,來受證,然後開始聽《法華經》,從這樣每天每天都在聽,薰法香。她說,她坐計程車,每天早上哦!都一大早坐計程車來聽經。她說,她要發心、要立願,她說她八十歲了,現在才承擔起,協力(組)長,她說承擔起協力(組)長,她對法更要再認真,她要帶人,她要發心。所以她不怕她年紀大,她的精神力量還很好,所以在帶人很有方法。這次來臺灣,就是專心投入,精進,要來吸收法的能量,她很用心。雖然是很累,卻是她提起她的精神、毅力。她說,有年齡了,雖然會累,但是她也要有願。有心、有願、有力,要信心、毅力、勇氣。那一天他們是,從花蓮(靜思堂)用走的回來,走十一公里的路,她說想到師父,她就向前走;若累了,要坐下去,要倒下去時,她就又想到師父,就趕緊起來,開始再精進。 走路十一公里,覺得也會累。又聽到常住師父告訴他們:「快來不及了,要用跑的。」開始她也是用跑的,真的跟大家用跑的回來,還來得及聽經!這就是精進、毅力、勇氣,她愛,就是有愛、有願、有力,她修養要從自己開始,將聽來的話聽入心,從語言表達出她的行動,這就是學佛的精神。 她說,已經認識慈濟二十多年了,但是無法接近到,一直到2010年,才真正接觸到慈濟人,所以從那時候開始,就鍥而不捨一直接近慈濟,就見習、就培訓,所以2013年她就受證了。這就是她進來慈濟的因緣,從那年薰法香到這時候,她沒有停歇。我聽到每天坐計程車來聽法,下來我就問她:「妳一天計程車錢要用多少?」她說:「四十多元。」問她:「每天都要用那麼多錢,坐計程車啊?」她說:「沒關係,這是我的孩子為我護法。」她說,她跟她的孩子說:「你工作這麼辛苦,讓我每天搭計程車,這樣我不忍心。」孩子就告訴她:「只要媽媽您身體健康,只要您做您歡喜要做的事情,這樣我也安心了。」就這樣告訴我。我說:「妳很有福,因為妳有智慧,八十歲了,精神很清楚,講話條條有理。」所以她承擔起協力組的組長,對組員很負責。不是只有牽他們來做好事,她還要負責聽法、去傳法,這種的精神讓我很感動。 像這樣,這才是真正人生的一大事。我們既來人間,過去我們可能懵懵懂懂,這樣過去,卻是現在我們清楚了,有一條路我們自己在走了,我們也要再帶人走對的路,從小路也慢慢要將他接引,走入大條的菩提大直道。若能這樣,我們現在也是在種一大事的因,發這樣的心,立這樣的願。她說:「有心,只要有心就有力;信心、毅力、勇氣。」這就是我們要一念心一轉,我們帶著無量數的無明大事來,這種由不得自己的因果來。我們不如將這個身是載道器,我們應該聽到法,我們要接受大法,能夠入人群,這一大事的因緣。佛陀做得到,當然我們也這樣開始,也要做得到。十六王子的時代,有這個大事的因緣延續到現在,而我們凡夫從現在這個時代,我們也來立一個一大事的因緣,一直延續到未來。有心、有願、有力,應該我們要這樣做。 所以我們弘揚大法,「化諸眾生入見道法」,我們要將這些眾生,也同樣將他們帶進來。佛陀已經在帶我們了,我們也接受佛陀所帶領,雖然我們現在,還是眾生凡夫之一,我們乘著這個大法,同樣要入佛知、入佛見,入佛見所走的路,我們也在走這條路。這個法,我們期待慢慢向入佛道,出離由不得自己的生死。「出離生死,令得無量義利安樂」,我們出離了生死,慢慢我們接近很多的法。佛陀要講《法華經》之前,先講《無量義經》,《無量義經》無不都是菩薩法,無不都是要入人群,去利益一切眾生。這就是我們要好好進來,入佛的知見道法,我們才有辦法出離生死。我們現在開始,從《無量義經》安樂、利益眾生,拔除眾生的苦難,讓眾生平安、快樂,這是我們現在,也是做得到的事情。只要你發心,沒有做不到的。 所以,「得生世輕安自在」。希望人人都能得到,生生世世能夠輕安自在,「是為眾生之師範」。我們若和這些眾生來結好緣,就像佛陀,是我們生生世世的導師。他從十六王子的時代,就為我們布善種子了,雖然我們這粒種子很微弱,被我們的無明煩惱,將我們埋得很深,不過我們一番一次,生生世世用心,我們要一番一次,將無明煩惱去除,希望這粒種子,趕緊減一分的煩惱,浮現一分菩提種子出來。這條路已經鋪在人間了,人人循著這個道理去走,這條路我們一直接下去鋪下去,生生世世,和我們現在有緣,有跟他結到的好緣,他將來也會跟你走。現在跟你走,來生來世還是同樣跟你走,這叫做生生世世輕安自在。 不是我們自己輕安自在而已,我們也希望人人在今生此世,拔離掉了他的苦難,生生世世我們都很輕安自在,來結這分法親的緣。這個法親的緣,我們引導他,這叫做「師範」,這就是我們做人的模範,我們能夠接引他。你要接引他就要做他的模範,希望我們大家能夠體會這段,要了解。 看看他們,這次菩薩回來了,他們很用心,人人都發大心,他們要傳法脈、要弘揚慈濟的宗門,這就是他們人人發心。臺灣這麼多的菩薩,來和他們分享,在生活中來和他們作伴,這都是結一個好緣,生生世世的好緣,典範,彼此做典範,「三人行有我師焉」。我們都要做他的善知識,所以這樣互相鼓勵走過來。這條道,這條路,有這個道的方向,有路,這樣我們不斷地鋪過去,所以「六度萬行」,我們結果就到佛的境界。我們「應如是法來,乘真如之道,修因行來果」。 應如是法來 乘真如之道 修因行來果 即成等正覺 故名為如來 是真如法身 乘佛知見道故 而來三界垂化 我們要不斷身體力行,修「六度萬行」的因,累積起來就是到結果,那就是「成等正覺,故名為如來」。這就是如來,乘如是法,這個因,這樣一直不斷,生生世世走過來的果報,那就是「成等正覺」。雖然我們名稱說在度眾生,我們發心在幫助眾生,其實我們是在學,在眾生群中體會到煩惱無明。我們體會到煩惱無明,我們能夠去除煩惱無明,就是修智慧,眾生中布下了福的種子,那就是修福。福和慧雙具,那就是「成等正覺」,這叫做「如來」。 「是真如法身」。一直在說真如,人人本具真如本性,我們就要去除無明,才能夠回歸我們的真如本性,所以我們成等正覺叫做如來,那就是真如法身。如來就是真理,真如是眾生的本性。真理在如來藏中,如來藏就是藏在眾生的無明中,這是多面一體,只要我們將煩惱都去除了,回歸我們的真諦來,那就是真如法身,就是真理。所以,「乘佛知見道故」。我們就是從佛的知見,這條路為我們鋪過來,我們自這條道,我們循這條道,我們跟著它來鋪路。在聖者為「道」,凡夫就是「路」。我們隨著賢聖人這條道,我們來鋪這條路,鋪我們走得過,別人也好走過,所以叫做「乘佛知見道故,而來三界隨化」。我們就是要這樣,佛的道理我們了解了,將來換我們發願,也要到三界去度化眾生,現在是佛來度化,未來是換我們要去度化。佛陀開給我們的道,我們就自己要鋪這樣的路,希望大家會清楚。 前面的經文,看:「眾生樂見,如慕賢聖,天諸童子,以為給使。刀杖不加,毒不能害,若人惡罵,口則閉塞。」 眾生樂見 如慕賢聖 天諸童子 以為給使 刀杖不加 毒不能害 若人惡罵 口則閉塞 《法華經 安樂行品第十四》 我們說過了,這樣在講法,就是「眾生樂見」,看到你這樣在說法,以身作則,我們前面說,延續下來堅持這念心,在人群中說法、身體力行,所以大家就是「如慕賢聖」,很歡喜。所以童子,「天諸童子」也來親近,「為給使」,替我們服務,去付出。若能夠這樣,「刀杖不加,毒不能害」,因為我們在行好的事情,我們能夠寬心對待人,我們沒有惡口去回應人,所以自然我們就能夠很平安,不會和人起衝突等等,自然我們就能夠得到輕安自在。所以能夠「遊行無畏,如師子王,智慧光明,如日之照。」 遊行無畏 如師子王 智慧光明 如日之照 《法華經 安樂行品第十四》 我們若沒有和人結怨,到哪裡我們就很輕安自在;我們一生若沒有做惡事,對人人,我們完全就能夠做人的典範。即使有錯誤,回頭是岸,勇猛精進,也是一樣可以做人的典範。所以世間要解冤釋結,不要和人冤冤相報,這就要有寬大的心,這也是要聽經之後,我們的心才放得下、看得開。 接下來這段經文再說:「若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法。」 若於夢中 但見妙事 見諸如來 坐師子座 諸比丘眾 圍繞說法 《法華經 安樂行品第十四》 在這個地方就看到了,看到很多吉祥的事情!因為我們講經,說經、弘揚這部經,傳法脈、護宗門、弘揚佛法等等,這我們全都是在弘經。尤其是《法華經》,這個力量「果相先彰」。 說弘經之力 果相先彰 故於夢中 見種種妙事 並是未來後報之相 我們現在再下去的經文,能夠看到持經法的人,有什麼樣的果相出來。所以「夢中」,即使在夢中也能夠先知道,「見種種妙事,並是未來後報之相」。這樣大家應該了解,在夢中可能會看到很吉祥的,那個夢的境界。在〈法師品〉我們已經有聽到,說過了。因為佛陀在〈法師品〉鼓勵人人重視這部經,要持這部經,所以在〈法師品〉裡面有入「如來室者」,就是「一切眾生中是大慈悲心是」。 <法師品> 說弘經之法: 如來室者 一切眾生中是 大慈悲心是 如來衣者 柔和忍辱心是 如來座者 一切法空是 如來室就是在眾生中的裡面,在大慈悲中的裡面,這就是大慈悲室。「如來衣者」,「柔和忍辱心是」,這就是柔和忍辱衣。「如來座者,一切法空是」。所以若要問,什麼叫做「如來室」?在一切眾生,眾生當中就是如來室,所以大家要入人群去;入人群就是在一切眾生中,就是如來室。你要入如來室,是因為你的大慈悲心,我們抱著大慈悲心入眾生群中去,這叫做「如來室」。所以才常常告訴大家,感恩哦!我們能夠在眾生群中付出,不只是無所求,你還要再說感恩,因為眾生群就是如來室。我們要在眾生群中培養我們的慈悲心,所以這叫做「如來室」。大慈悲為室,而如來室就是在眾生群中。 所以,「如來衣者」就是「柔和忍辱心」。看大家這麼的柔和,我們已經有穿著,我們的「柔和忍辱衣」,所以「柔和忍辱心」就是「柔和忍辱衣」,就是如來衣。我們穿起了如來的衣服,那就是柔和忍辱那個心。「如來座」就是「一切法空」,所以,有為法我們要用無為法去解。以世間很多事情不盡人意,但是在我們很不盡人意之時,就想:一切皆空,但是空中妙有,這就是如來座。所以,「若於夢中,但見妙事」。 若於夢中 但見妙事: 善惡之境 唯心所現 以修善故心無惡想 若感夢時 其相亦善 但見佛法勝妙之事 其事云何 即夢中說法果相 蓋至觀行相應時 始有之 謂勝妙之事 這在夢中看到妙事,我們能夠清楚理解,我們在夢中所看到的。有時候我們的夢,多數都是惡夢的境,很害怕,要能夠得到很美的夢,實在是很難!常常聽到慈濟人說:「我夢,我在很害怕的時候,或者是很迷惑的時候,或者是……等等,就夢見師父。」也覺得很有緣。若夢見師父之後,他們未來所會經過的境界,去碰到了,所以他們就有心得,有心得,拿出來分享,很多人,總是夢到這個境界,印證在他什麼時候,能夠得到什麼樣的心得,如何的付出,經歷過一段時間,他有這樣的心得。 所以,有時候,我們的心境複雜,夢顯現出來很複雜、惡的,這種是我們的心境,若一直在驚惶、驚惶,憂慮、掛礙,夢到的境界,都是差不多很惡的境界,不如意的境界。我們若常常心在好的方向,你們就會常常去夢到的,真的是我們想要做的方向,已經慢慢浮現出來。所以我們要用心去體會。所以,「唯心所現」,這個夢是心所現的。所以,「以修善故,心無惡想」。我們的心就要沒有惡的性,自然我們的夢境會比較順,會常常夢到師父,都是證明他們的心有在想師父。或者是師父要做的事情,他們有在投入;做師父想要做,愛師父想要愛,他們就會這樣,會去夢到。總是這個夢,是隨著我們的「想」,我們的「想」映在心裡。 所以,「若感夢時,其相亦善」。你的心若善,累積來這個夢就是善。「但見佛法勝妙之事。其事云何,即夢中說法」。到底夢什麼事情呢?就是夢到夢中在說法的果相。這樣的夢常常也有啊!因為整天都在想,這段經文是什麼(意思)?所以常常夢到經文歷歷,就是這樣,這就是日有所思,夜有所夢。所以,「蓋至觀行相應」。你心這樣想,這樣在觀,我們的行動也這樣,所以因為這樣互相相應,才有這樣夢中說法的境界。就是聖妙之事,這也是好事。 所以,「見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法」,意思就是「初夢信位」。 見諸如來 坐師子座 諸比丘眾 圍繞說法: 初夢信位 心存佛國 勝境冥想 見佛及眾 又聞說法 此是暫得如是 非為聖證 我們有十信位,初夢這個信位。所以,「心存佛國」,這種就是「勝境冥想,見佛及眾」。我們若一直覺得:我要和佛在一起,我要跟隨在佛的身邊,我要在善知識的周圍。我們若這樣常常想,自然所見到的境界,好像就是這樣。「又聞說法」,不只是和佛的境界這樣在一起,又好像在聽法。所以,「此是暫得如是」。這是夢,夢境,是短暫的,不是真的我們已經證到聖果了,不是哦!不要說:「我夢到這樣的境,我就已經是有所得。」這個地方要警惕我們:這是幻化,只是你白天是這樣一直想,都是想好的,所以總是比想壞的較好!我們不要執著,心不要執著。所以,「又見龍神、阿修羅等,數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。」 又見龍神 阿修羅等 數如恒沙 恭敬合掌 自見其身 而為說法 《法華經 安樂行品第十四》 不只是在那個場面,聽到佛在說法而已,又再夢到我們在為人說法,好像夢到、見到龍神、阿修羅,哇!很多很多,這樣在對我們恭敬合掌。在那個地方也對我們在恭敬,這就是「自見其身,而為說法」,大家在恭敬我們,我們就像在那裡,在為人說法一樣。日有所思,就夜有所夢,所以不要執著。不過,往這個方向想是對的,總是比做惡夢好多了。我們白天就有這樣的趣向,晚上有這樣的夢,用這樣的夢來代替惡夢,表示我們的善心代替惡心,這樣也是好的。所以「見己為眾」,說法那就是「此是夢入十信位」。 自見其身 而為說法: 見己為眾而說諸法 此是夢入十信位 十信覺滅相者,謂菩薩修行,證此信位,則能覺了心中念念滅相分齊。 「十信」,這個「覺滅相」,就是「菩薩修行」,已經證到這個十信位了,「則能覺了,心中念念滅相」形態。這就是我們修行,這個信根要深,我們的信根若深,我們會信而行;我們有信,我們就要身體力行。我們在走的境界,就是從「信」而「行」,所以心心念念、步步分分寸寸,就是與信相契,這「能覺了心中念念滅相」。因為我們信,我們就沒有執,有信無執,所以我們自然信深、行廣,這個行很廣。我們的後念起,前念要滅,這就是我們修「信」最重要。信法不要執,法是要讓我們走的,不是要讓我們站著,所以我們要向前走。所以這「十信」很簡單,讓大家知道,那就是:信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、回向心、戒心、願心,這叫做「十信位」。 十信者 信心、念心 精進心、慧心 定心、不退心 護法心、回向心 戒心、願心 我們是不是有這樣呢?我們有心心念念在這個法,信法的心嗎?我們既信法,我們有精進嗎?我們既精進,心,這雜念有去除嗎?慧心有呈現出來嗎?我們自己最了解。慧心呈現出來,表示我們的定心有了,我們自己有定心,就不退心;不退心,我們還能夠護法的心。不只是自作,我們還要再教人作,還要來擁護人人,令作。這種回向,不是只有我做,我還要普遍大家共同來做,回向到佛法的源頭,那就是要將佛法弘揚出去。我們時時要有戒心、願心,這就是我們要精進的。 所以,「又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,以梵音聲,演說諸法。」 又見諸佛 身相金色 放無量光 照於一切 以梵音聲 演說諸法 《法華經 安樂行品第十四》 我們又再見到諸佛了,身相發光,這就是「夢十住」。十信之後就有十住了。 又見諸佛 身相金色: 二夢十住 前雖見佛 未甚精明 今見佛相作紫金色 身輪應世 所以「前雖見佛,未甚精明」,還沒很精,還沒很明。所以,「今見佛相作紫金色」。又更近佛了,剛才是看到遠遠的佛,現在是很近,看出了他的身體金相,是紫色發光的相。「放無量光,照於一切」。放出來的光是表示智慧,就是「意輪亦名記心輪」。 放無量光 照於一切: 放光表智 即意輪亦名記心輪 謂佛說法 先以意輪 鑑知眾生根器利純 隨宜演說 無有差謬 見佛放光說法 這個「意」,就是在我們深心之中,我們的記憶常常在,聽經聽了之後,常常記得,這也就是叫做「意輪」。所以,佛他「先以意輪」,先「鑑知眾生根器」,是利的根,或者是鈍的根呢?佛陀他就要隨機教化,「隨機演說,無有差謬」,不會錯誤了。所以佛陀就一直在隨機逗教,這大家都了解。所以,「見佛放光說法」,這是夢境所看到。 以梵音聲 演說諸法: 以淨妙音說方便教 口輪說法 所以,「以梵音聲,演說諸法」。「以淨妙音說方便教」。就這樣,聽到佛陀那清淨微妙的聲音,在為人說法,這就是「口輪說法」。我們學佛就是要這樣,我們要好好,不只要信,我們還要「住」,將心住在我們所相信,記憶不斷,我們的心意和這個記憶,就是要將法永遠住在心裡,不只是放著,我們聞法者、說法者、傳法者,法輪要讓它轉,在人群中。所以大家要記得,眾生中就是如來室;忍辱衣,如來衣是忍辱,我們要好好以身人群中去付出,立傳法弘揚的精神,這樣要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月13日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1452 Q 1.上人講述到:有一位已經八十歲的菩薩,發心立願承擔協力組長,每天坐計程車來聽法。這個事例,對您有何啟發? 2.佛陀要講《法華經》之前,先講什麼經? 3.《無量義經》教導我們什麼? 4.什麼叫做「如來室」? 5.何謂「如來衣」? 6.何謂「如來座」? 7.常聽到慈濟人說:「我在很害怕的時候,或者是很迷惑的時候,就夢見師父。」為什麼會這樣? 8.夢到在說法的果相,「見諸如來,坐師子座,諸比丘眾、圍繞說法」。我們應該如何思惟? 9.何謂「十信」? 10.「意輪亦名記心輪」。何謂「意輪」?
20230705《靜思妙蓮華》眾生樂見 如慕賢聖 (第1451集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙在凡夫地持正法行者稱謂賢,已經斷惑證真體解諦理謂聖;佛為開示眾生悟入佛知見道,誠心發弘誓願見賢聖思齊行。 ⊙「既知眾生,得其力已,末後乃為,說是法華。如王解髻,明珠與之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「此經為尊,眾經中上,我常守護,不妄開示,今正是時,為汝等說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「我滅度後,求佛道者,欲得安隱,演說斯經,應當親近,如是四法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「讀是經者,常無憂惱,又無病痛,顏色鮮白,不生貧窮、卑賤醜陋。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「眾生樂見,如慕賢聖,天諸童子,以為給使。刀杖不加,毒不能害,若人惡罵,口則閉塞。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙眾生樂見,如慕賢聖:一切眾生願欲見賢善者,生敬慕心,思學其德,如見賢聖敬仰之。此謂:轉煩惱障,滅諸惡習之因,斷後續麤重果報故。眾生惡因不造,即惡果不生。今貪欲障轉。故人人樂見,人人景仰,如慕賢聖。 ⊙「遊行無畏,如師子王,智慧光明,如日之照。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙天諸童子,以為給使:諸天真純潔童子,而來親近給侍。此明轉貪愛障成富足。 ⊙刀杖不加。毒不能害:刀杖之屬不臨其身;瞋如刀箭,瞋似毒藥,一切諸毒不能為害。此明轉瞋障。 ⊙若人惡罵,口則閉塞:若人欲加罵辱之時,口自閉塞。顯罵人惡口者省悟退阻之狀。 ⊙內心之刀既捨,則外刀不傷;內之毒藥既除,則外毒不害;以明內瞋障轉。內瞋既無,不觸犯於人,縱欲惡罵,非理枉加,口則閉塞,不能惡罵。既不為人加害罵辱,則遊行之處,無所畏憚,怖障永離,悠遊自在,故如師子王。 ⊙遊行無畏,如師子王:遊行化度世間,無所畏忌。猶如獸王大威嚴勇猛。此轉瞋恚障成安樂。 ⊙智慧光明,如日之照:智慧明了,其光普照,如日當空,整無側影。此二轉愚痴障成智慧。 ⊙愚痴能障智慧,今愚癡既轉,則智慧明了煥發,光明如日之照。此明能轉癡障。 【證嚴上人開示】 在凡夫地持正法行者稱謂賢,已經斷惑證真體解諦理謂聖;佛為開示眾生悟入佛知見道,誠心發弘誓願見賢聖思齊行。 在凡夫地 持正法行者稱謂賢 已經斷惑證真 體解諦理謂聖 佛為開示眾生 悟入佛知見道 誠心發弘誓願 見賢聖思齊行 我們要用心多體會啊!在凡夫地,凡夫地要來「持正法行者,稱謂賢」。意思就是我們凡夫修行,開始要從用善念、修善法,尤其是念要正、行要端,端正行為,就是修我們心的開頭。這是從凡夫地,開始修持正法重要的條件,那就是「持正法行」,若能夠這樣就稱為「賢」。因為行一切善法若不退轉,在善法中、正行中前進的行者,雖然還是在凡夫地,不過也不受凡夫煩惱法所染著。他已經在這個善,一切為善的行動中,前進,在念,見解是在正確中,而不偏差,這叫做「賢」,賢者。 若是「已經斷惑證真,體解諦理」,這樣稱為「聖」,這就是聖。不只是在凡夫地心正行端、做好事的賢人,又再進一步那就是要斷,「斷惑證真」。世間有很多的煩惱、無明,雖然賢人不犯錯誤,但是他沒有去了解,世間苦難因緣,源頭在哪裡,安分在凡夫地,行好事,沒有去犯錯,這叫做賢人。但是,我們若是要到聖位,他就要去透徹、去了解,為什麼人間有苦?苦難這麼多,源頭在哪裡?道理的源頭又是在哪裡? 他用心探討,了解了,生命的來源就是由不得自己。過去生中所造作的因,所造作的緣,造因、造緣,所以形成了帶來人間的果報。了解了,既了解了就自己要自我警惕。現世,現在這個世間,既來之,這個身形就是生、老、病、死。這一生中做什麼事情自己清楚,但是這個清楚自己,自己這一生的行動,卻是對人間沒有很大的貢獻,過去的無明、煩惱還是在累積,所以願意專心修行了,警惕過去,要用心在未來,所以專心修行,那就是放下一切了。要了解、斷除煩惱,修來生能夠清清楚楚,不要懵懵懂懂隨著業力牽拖去,期待自己能夠來生,或者是最好沒有來生,來生會清楚,最好沒有來生,所以就是要去「斷」,斷惑、斷無明、斷煩惱。無明、煩惱斷了,連惑,非常微細的惑念,也都要掃除了,這就是修行者。不只是自己的心照顧好,沒有去犯錯,他還要去體會、了解真理的源頭,苦的源頭到底怎麼來?要用什麼道理去預防它、去破解它? 所以,他們懂得上求佛的諦理,來修自己清淨的行,這就是已經慢慢入聖了,入聖位了,離開凡夫地,要入聖位了。不只是要破解這個煩惱,又再進一步發大心、要立大願,行菩薩道。但是這才是初發意,在初發意裡發大心,既知道一切一切的世間法,是苦因、苦果,造苦因得苦果,了解之後,就是要斷去。不是要獨善其身,我還想要兼利他人,因為我已經得到,佛陀「開、示」,因為佛陀人間「開、示」,這個一大事來人間開示,根機較利根器的人,他體會到了,所以他要「悟入佛知見道」,這是根機比較好的人。佛開始要講法,在大法,就是在利益眾生,哪怕是「因緣果報」觀,佛陀所在說的,如何犧牲自己去成就別人,這種的因果,也含意著「己小人大」。就是將自己的事情縮小在旁邊,將利益眾生的道理放大,所以願意犧牲自己去成就別人。就是有這樣的因果譬喻,利根的人接受到了,也知道:我還是要利益他人。 但是有的人就是聲聞、緣覺,聽到道理,了解、懼怕,「我若再來生,又不小心,又是惹到因緣果報的輪迴,我就又沒完沒了了,所以我就不要去和人接觸,我就專心修我的行,獨善其身」。這是小乘行者,雖然斷惑了,體會佛的教理,知道用法來防,防範那個錯,犯錯,了解苦的源頭,就是這樣來斷惑,卻是他還未真正體解諦理。那個階段就是要有發菩薩心,才能夠體解佛陀內心本懷,這個妙法──人人可成佛,這個妙法他還無法很透徹。若是根機再進一步,他就願意,了解了真理,體會佛陀的心意,他們也發心要行菩薩道。 所以修「四法」,大家還記得,身、口、意,誓願,開始願意了,就是因為接觸到,佛陀的「開、示」,眾生人人本具佛性,所以人人已經「悟入佛知見道」。佛知、佛見,佛所說的這條路,他已經清楚明白了,所以「誠心發弘誓願」。不只是身、口、意向道,他又再發弘誓願,所以在這個地方修行。既已成賢,又進步為聖;既已為聖,還是發大心、立大願。這個「誠心發弘誓願」,這很重要!我們已經悟入,佛知、佛見的道理,我們就要誠心發弘誓願。「見賢思齊行」,見賢思齊,孔夫子也這樣說:「三人行,必有我師焉」。見賢,我們就要思齊,我們就是要好好用心,在佛的道上,佛的知見道上,我們要誠心發弘誓願。對聖賢的道理我們必定要思齊,和他們平等,是佛、是菩薩,我們的目標成佛,我們所要走的路,典範就是菩薩。 所以成佛之前就是要行菩薩道,「六度萬行」,我們要走這一條菩薩道,要經過六度行。我們要「度」,度己度彼,度彼也是要度己,自己是一艘船,慈航的舵手,駕駛人。身是一個載道器,今生此世,我好好修行,看菩薩的芳蹤如何走,我就身體力行;我在走的過程中,要知道煩惱、無明如何斷,源頭在哪裡。常常也告訴大家,入人群是去看,探討煩惱,人群中的煩惱,我們是做旁觀者。煩惱、無明的人,我們在旁邊看他為什麼,怎麼會發生了無明呢?看他為什麼,怎麼會這麼多的煩惱?我們在旁邊看,一方面來回憶佛法:若遇到這樣的煩惱,要如何來解除,要如何心能安樂,避開這樣的煩惱?這些法我們都聽到了,現在面對的,看到別人在煩惱,我就能夠用這樣的法,來向有這樣煩惱的人,來為他對治;對治煩惱,用這個法。 看到眾生聽我們分析、聽我們勸誘,他的心會開、意會解,我們看到,我們歡喜,原來這個法,在這樣的煩惱的源頭,用這個法來為他解除。別人能夠應藥治病,以法解困難,我自己也是一樣,能夠用這個法,解開我心裡的疑惑、煩惱、無明,同樣這個法也能夠對治自己!所以「度彼」,將這個法,我們聽法,我們將這個法說法,那就是將法度到對方去,對方能夠開解,我們也是自己度到自己,原來是這樣,所以叫做「度彼度己」,這自利利他。所以聽法我們要入心,雖然我們的環境中,沒有遇到這樣的煩惱,我們要入人群中去做旁觀者,可以去應病下藥。醫生是醫病人的病,醫生他醫學很了解,知道什麼病用什麼藥,所以他們用他們的妙法,來對治病人,醫生也要學! 所以,同樣的道理,我們也是一樣,我們學法就是要治眾生的心病,不只是眾生的心病,也是治我們自己的心病。因為身體的病是跟隨一生而已,心靈的病就是來生來世,而且這個病症是愈絞愈重,愈犯就是愈痛苦。所以,我們的心病,這輩子若將它去除,來世就減少;完全乾淨了,來世就清清楚楚。這就是心病,所以就是要修行,所以就是要聽法,聽法之後,發心入人群去付出,這種的誠心度眾生,這全都是我們要下決心用心。 前面的經文我們要很用心來了解:「既知眾生,得其力已,末後乃為,說是法華。如王解髻,明珠與之。」 既知眾生 得其力已 末後乃為 說是法華 如王解髻 明珠與之 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文,大家再回憶昨天所解釋。修行有心得,曾有過了煩惱,有經過困難,就是因為這個法,應法治心,所以有了心得。這等於是得到賞賜一樣,這是法。因為有佛的教法,從小法慢慢進入到甚深的境界,這當中佛就譬喻「如王解髻,明珠與之」。根機成熟了,時機也成熟了,應該要講這部經的時候,所以「如王解髻,明珠與之」。就像轉輪聖王,這些戰場去戰的人,與魔軍戰有功的人,已經克服了種種心靈的障礙,能堪得接受大法,所以佛陀覺得時機差不多了,所以為他們講《法華經》。 此經為尊 眾經中上 我常守護 不妄開示 今正是時 為汝等說 《法華經 安樂行品第十四》 「此經為尊,眾經中上」。在這經典中,這部經是最尊、最貴,在經中是最為至上。這是佛陀這樣說,「我常守護,不妄開示」。我常常保護著,我不隨便說出去,因緣、根機若不成熟,不會這樣就將它說出去,因為眾生還不堪接受,所以一直保護著這個法,不輕易說出去。所以,「今正是時」,現在的時機到了,根機也成熟了,「為汝等說」,現在為你們大家說。 這當中,佛陀就又說:「我滅度後,求佛道者,欲得安隱,演說斯經,應當親近,如是四法。」 我滅度後 求佛道者 欲得安隱 演說斯經 應當親近 如是四法 《法華經 安樂行品第十四》 我若滅度之後,有求佛道的人想要得到安穩,要講這部經。前面我們都有聽過了,愈來這個世間人心愈複雜,世態愈是惡濁,道理不只是人不想要接受,還反道理,背道而行,用這種逆向來對待,所以會生出了很多的毀謗;不只是不信,還會毀謗。要怎麼辦呢?我們若是發心要護這部經,持這部經,我們要能夠安穩。記得文殊菩薩,替我們問安穩的法,佛陀也為我們說很多,「大慈悲為室、柔和忍辱衣」等等,這我們全都知道了,還要再身體力行。我們「應當親近,如是四法」。 親近的意思就是要應用這樣,日常生活中,這親近莫過於我們身體力行,這樣叫做「親近」。不是只親近我們身外的人而已,我們要親近這樣的法,這個法,時時都在我們的內心,與我們同行,這叫做親近。與我們同行是什麼呢?身、口、意,這毫秒都沒有離開我們的身、心,這是最親近的。所以要用法,用法在我們的身,用法在我們的口,用法在我們的意。所以,身、口、意,最親近的法,我們就要再發弘誓願,這叫做「四法」,我們要用在我們的日常生活中。「大慈悲為室,柔和忍辱衣,諸法空為座」,「三軌」、「四法」,大家要再記得哦!這就是我們能夠安穩行的方法。 「讀是經者,常無憂惱,又無病痛,顏色鮮白,不生貧窮、卑賤醜陋。」 讀是經者 常無憂惱 又無病痛 顏色鮮白 不生貧窮 卑賤醜陋 《法華經 安樂行品第十四》 這就是讀經的人,也就是持經、誦經、讀經、講經等等,就是了解這部經典的人。我們要多用心去體會,所以「常無憂惱」。我們因為讀這麼多經,聽這麼多經,我們也在行這部經,「經者,道也;道者,路也」,這條道我們已經開了,這條路我們已經鋪了,所以我們無憂惱了,很安穩來走這條路。所以,「又無病痛」。我們的心沒有毛病,而且人人也很愛親近。身、心,這不只是說:「這個人長得很美!」是長得「很好緣」,不論你長什麼樣,只要你多和人結好緣,而且依法行道,自然就會人人敬與愛。不論你長什麼樣的形象,人家看到總是不棄厭,又是有敬愛,這個形貌,形容就是這樣很莊嚴的形態。 我們接下來這段經文,那就是「眾生樂見」。哪怕是長得黑、醜陋,但是他緣和人結得很好,也很付出,大家看到就是很愛親近。所以,接下來這段經文就這樣說:「眾生樂見,如慕賢聖,天諸童子,以為給使。刀杖不加,毒不能害,若人惡罵,口則閉塞。」 眾生樂見 如慕賢聖 天諸童子 以為給使 刀杖不加 毒不能害 若人惡罵 口則閉塞 《法華經 安樂行品第十四》 真的是這樣嗎?我們就要很用心來體會。「眾生樂見,如慕賢聖」,就是說「一切眾生願欲見賢善者」。 眾生樂見 如慕賢聖: 一切眾生 願欲見賢善者 生敬慕心 思學其德 如見賢聖敬仰之 此謂轉煩惱障 滅諸惡習之因 斷後續麤重果報故 眾生惡因不造 即惡果不生 今貪欲障轉 故人人樂見 人人景仰如慕賢聖 眾生,大家所要親近、所想要見到的就是賢的人,賢和善的人。我們若是惡人,人若看到,「哦!看到那個人,我們要趕緊閃避。」但是看到好人、善的人,他有信心,他歡喜親近,從內心生起了敬慕的心;他願意付出,他願意為人群服務,而且他的心有善無惡,人人都敬仰他。所以,人人敬仰,人人自然就生起了敬慕的心,自然就「思學其德」,就懂得要學他。因為他是好人,他做好事,得到人人的尊敬,我也想要學,和他一樣修這樣的德。內修、外行,和有修養的人,我們「三人行,必有我師焉。擇其善而從之,其不善而改之」。這善的人我們就要跟隨他,我們就要尊重他。「如見賢聖敬仰之」。看到賢聖的人,我們要尊重,我們要親近。 這就是「轉煩惱障,滅諸惡習之因」。我們若要滅煩惱,我們就要親近善友,不要和這些惡人在一起。記得前一段經文,要如何讓我們避離?我們就要遠離很多種的人!不論是強而粗暴的人,或者是做什麼樣的生意,持什麼樣的行業,這我們都要很謹慎,大家應該要記得。尤其是跟人,不好的習氣,這種的人,我們也不能和他在一起。因為我們功夫還不夠,因為我們的心性還未定,會很容易讓他將我們拖過去,所以我們自己內修還沒到功力,外行還不夠德,我們無法去影響人,我們很容易被人影響。所以,為了要「滅諸惡習之因」,我們就要遠離這樣的人。 所以,我們要「斷後續麤重果報故」,因為這些惡習我們若不去親近,不讓這個惡習將我們誘引了,自然我們要斷掉了這個「麤」,就是煩惱。因為我們有種因才會得果,你若被人拖過去,你就無明了,無明就再造惡,造惡就會有果報,我們就是不要有果報,所以我們就不要造惡;不要造惡,我們就要避離惡友,所以避離惡習的因;避離惡習的因,就要避離惡友。這就是有這樣的循環,我們要很用心,離開這種的障礙。所以,「眾生惡因不造,即惡果不生」。我們若不去造惡因,自然就不生惡果,「此明轉貪障」。我們都是一個「貪」,貪欲,貪種種,或者是貪享受等等,自然就很容易讓那些壞的習氣,將我們拖過去,拖過去就同黨同為,我們不可以。所以我們自己要自我轉過來,不要有煩惱障,那就要隔離,不要去造惡的因,自然我們就沒有惡的果報,這未來的障礙就沒有了。 所以,我們轉貪障,所以我們要時時刻刻要警惕自己,不要有這個貪享受、貪物欲、貪,很多很多的欲念,我們就不要貪,我們要認真,不要貪享受、貪嬉樂,這都不可以,所以我們要精進。所以「今貪欲障轉,故人人樂見」。你不貪人的東西,你不貪人的便宜,你一直付出而無貪。我們付出無所求,幫助人,沒有在他的身上想要求得什麼,自然人就會敬仰你,自然人就歡喜親近你,所以說「故人人樂見」。我和你在一起,我不會有損失,和你在一起有益無失,所以人人樂見,所以「人人景仰,如慕賢聖」。這就是我們若要讓人敬慕,我們要自己做。 天諸童子 以為給使: 諸天真純潔童子 而來親近給侍 此明轉貪愛障 成富足 所以,「天諸童子,以為給使」;「諸天真純絜童子,而來親近給侍,此明轉貪愛障,成富足」。很清淨的人,不論是年紀幼、少,都願意來親近,道理不是老人在聽的,即使是很幼小的孩子,也很能夠接受,很幼小的孩子很願意親近。看看,我們有一群的靜思小志工,不就是很天真,很純潔嗎?他們也在持法。每天早上早會之後,都有一位小小四歲的孩子,站在門口等。我說:「你是什麼人?」「我是小小的護法者。」這是小小的護法者,好可愛!這就是天真童子。經典中這樣,真正也是這樣。所以,「此明轉貪愛障成富足」。我們如何才會滿足?財產多少?我們物欲、物質要多少,才叫做富足?我們常常說,心富,那就是人生天下最富有的人。天下的東西,對他來說沒有誘引的力量,他的心已經很滿足了,所以他是最富足的人。所以,「刀杖不加,毒不能害」。 刀杖不加 毒不能害: 刀杖之屬不臨其身 瞋如刀箭 瞋似毒藥 一切諸毒不能為害 此明轉瞋障 「刀杖之屬不臨其身」,這些凶器的東西,就不會靠近他的身來。「瞋如刀箭」,這就是表示瞋,瞋恨,我們若動不動就對人發脾氣,就和人吵架,吵架很自然就是有這些,利器的東西。我們若全都沒有這個瞋,我們不會發脾氣了,不會和人計較了,很自然就沒有這些東西,這樣接近我們的身。所以「瞋如刀箭」,你不要去惹起別人的瞋,就要我們自己除去瞋,所以瞋心不起,就遠離刀和箭。「瞋似毒藥」,不只是像箭,也像毒藥,「一切諸毒不能為害」。因為我們無瞋,無瞋就是無毒了,所以無瞋、無毒,一切諸惡怎麼會來害我們呢?因為我們自己的心若沒有瞋,我們自己就無毒念;我們若外面,不要去惹別人的瞋恨,我們無瞋,沒有惹人的瞋恨,自然就沒有刀杖利器,來近我們的身。所以這就是要好好,人間要好好修行,避離風險,安樂修行,我們就要去除貪、瞋,自然我們的人生就較平安,這就是「明轉瞋障」。瞋是很會障礙我們,障礙修行者,所以我們不要貪、不要瞋。「若人惡罵,口則閉塞」。 若人惡罵 口則閉塞: 若人欲加罵辱之時 口自閉塞 顯罵人惡口者 省悟退阻之狀 有人要開口罵人,這種「欲加罵辱之時,口自閉塞」。因為要罵人的人,他也要有機會才能夠罵人,要有真實,沒有真實的罵人,就像「逆風揚塵,塵不至彼,還坌己身」。我們在《四十二章經》,也有這樣的這一章,一個人抓沙,逆風要撒前面的人,但是這沙撒去、風吹來,撒不到前面的人,竟然是噴到自己。所以,我們若沒有去惹人、去罵人,自然人家就不會罵我們。何況有人想要毀謗,卻是我們的行為做得好,他要誹謗,也開口罵不出來。因為大家了解彼、了解己,了解對方的行為、了解自己,所以我們要罵人,我們也罵不出去,所以這就是我們要好好用心修行。「顯罵人惡口者,省悟退阻之狀」。人家若罵我們,我們就默然,就讓他罵,過了就好了,就不會你一聲、我一句,在那裡罵得大小聲,大小句,就不會這樣。所以我們就要退讓,就自然他要再罵下去,也罵不出來,那就是口就閉塞,那就閉嘴了。所以,「內心之刀杖既捨」。我們自己內心的刀杖,我們不要想要去傷人,人就不會傷我們。 內心之刀既捨 則外刀不傷 內之毒藥既除 則外毒不害 以明內瞋障轉 內瞋既無 不觸犯於人 縱欲惡罵 非理枉加 口則閉塞 不能惡罵 既不為人加害罵辱 則遊行之處 無所畏憚 怖障永離 悠遊自在 故如師子王 「則外刀不傷」,我們若不傷人,人就不會傷我們。「內之毒藥既除,則外毒不害」。我們若對人沒有惡意,沒有毒念,自然人家對我們也沒有毒意,也沒有惡念,這樣就是「明內瞋障轉」,就是我們自己的心轉。前面外境,我們最重要的要轉我們的內心,內心境的貪、瞋毒,我們將它們去除,自然內外平靜。 所以,「內瞋既無,不觸犯於人」,我們沒有觸犯到別人,所以「縱欲惡罵,非理枉加,口則閉塞,不能惡罵」。我們若不犯人,人家不會來犯我們;即使人家要罵我們,「非理枉加」,他罵不出口,自然嘴就合起來,就不會惡罵了。所以,「既不為人加害罵辱,則遊行之處,無所畏憚,怖障永離,悠遊自在,故如師子王」。我們就已經知道了,已經人「不為人加害」,人既然沒辦法罵了,也沒有理由加害我們,這樣我們就能夠很自在了。安樂、自在了,行在各地方「無所畏憚」,那就沒有了,所以哪裡我們都不怕。說不怕,還是要謹慎,不過因為我們沒有傷人,人不會傷我們,我們的心就輕安自在。所以「怖障永離」,沒有怖畏。我們若是做壞事,有和人結冤仇,我們在外面走路都要很謹慎;我們若沒有和人,有什麼樣糾結到,也沒有和人什麼樣的瓜葛,自然我們心很自在,沒有什麼怖畏的障礙,這樣就都沒有了。所以,「悠遊自在,故如獅子王」。就像獸中之王,牠這樣搖擺在群獸之中,就無障礙。 接下來又這段經文:「遊行無畏,如師子王,智慧光明,如日之照。」 遊行無畏 如師子王 智慧光明 如日之照 《法華經 安樂行品第十四》 就像獅子王遊行無畏,就是「遊行化度世間,無所畏忌。猶如獸王大威嚴勇猛」。牠這樣慢慢地走也很有威嚴啊! 遊行無畏 如師子王: 遊行化度世間 無所畏忌 猶如獸王 大威嚴勇猛 此轉瞋恚障成安樂 就像百獸之王,牠這樣在走,牠這樣慢慢走,卻是很多的獸類牠們就會避開。牠這樣安然自在,無所畏懼,所以「猶如獸王大威嚴」,因為牠很威嚴勇猛。所以,這就是,「轉瞋恚障成安樂」。我們若瞋和恚,這個障礙若去除,哇!我們的身心就很安穩、很自在、很快樂。「智慧光明,如日之照」。 智慧光明 如日之照: 智慧明了 其光普照 如日當空 整無側影 此二轉愚痴障 成智慧 那就是「智慧明了,其光普照,如日當空,整無側影」。這就是轉愚癡的障礙,成為智慧,這就是就像智慧。在那最中午之時,太陽正中的時候,這樣普照下來,所有的東西都無影偏邪,沒有太陽還是偏東,也沒有太陽還是偏西;偏東,西邊就有影子;偏西,東邊就有影子。若是到日正當空,自然那個照下來的影子,沒有偏西、沒有偏東,所以它就沒有影,沒有側影。這就是智慧,智慧不偏,又是光明,又是不偏,這就是我們要修行的方向。「智慧光明、如日之照」,這就是轉愚癡的障礙成為智慧」,所以,「愚癡能障智慧」。 愚痴能障智慧 今愚癡既轉 則智慧明了煥發 光明如日之照 此明能轉癡障 愚癡來障智慧,就是我們的真如本性,受無明將我們覆蓋,同樣的道理。無明覆蓋我們的真如本性,愚癡也遮蓋、障礙我們的智慧,所以我們要去除無明,我們的真如浮現,自然是智慧光照的時刻。所以,「今愚癡既轉,則智慧明了煥發」,光明就很大了,就像日之照,「此明能轉癡障」。這個癡就是這樣障礙我們,因為我們有癡念,所以容易就會發瞋、發怒;因為有瞋怒,是從哪裡來?因為貪欲來,貪不得,貪而不得,所以他就發脾氣,瞋怒,不順意就發脾氣。因為這樣,才會這麼多的無明煩惱,都是來自愚癡;愚癡才會想要貪而無厭,就是因為貪而無厭,所以才有瞋。所以這三項合起來很毒,而且就像箭,就像刀一樣都會傷人。不只是傷人,也是傷己,所以我們自己要好好用心,滅掉貪、瞋、癡,當然還有慢、疑。所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月12日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1451 Q 1.小乘行者,雖然了解苦的源頭,斷惑了,卻還未真正體解諦理。為什麼? 2.對聖賢的道理我們必定要思齊。我們的目標和典範為何? 3.如何能得「眾生樂見」? 4.怎樣的人是天下最富有的人? 5.我們如何能避離風險,安樂修行? 6.遇到別人惡口罵我們,我們應該如何?
20230704《靜思妙蓮華》守護正法 方便增廣 (第1450集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙雖為法王於法得大自在,先以忍辱為涉世之耐力,智慧為自利之大法寶藏,次以大慈悲心觀機逗教。 ⊙謂修道行者,昔自滅善行,見他行善而生嫉妒,無隨喜心;今則守護正法,方便增廣。 ⊙「見一切人、受諸苦惱,欲求解脫,與諸魔戰。為是眾生,說種種法,以大方便,說此諸經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「既知眾生,得其力已,末後乃為,說是法華。如王解髻,明珠與之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙既知眾生,得其力已:謂眾生於方便法,聞法信受,根性已熟,得其精進所修行力。 ⊙末後乃為,說是法華,如王解髻,明珠與之:待機熟已,末後乃為說妙法。如王解髻中,明珠與之,隨其功勳而賞賜之。 ⊙「此經為尊,眾經中上,我常守護,不妄開示,今正是時,為汝等說。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙此經為尊,眾經中上,我常守護,不妄開示:眾經中此經最尊最上,佛常祕藏護之,不輕易顯示於人,不妄開示,因大機未熟。 ⊙今正是時,為汝等說:諸佛世尊欲令眾生開佛知見,使得清淨故,出現於世。欲示眾生佛之知見故,出現於世。欲令眾生悟佛知見故,出現於世。欲令眾生入佛知見道故,出現於世。 ⊙是顯佛出世本懷之說。故云:為汝等說。 ⊙「我滅度後,求佛道者,欲得安隱,演說斯經,應當親近,如是四法。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙我滅度後,求佛道者:佛滅度後,濁世法末,欲求成就佛之道者。 ⊙眾生垢重:劫濁、煩惱濁、見濁、命濁。 ⊙欲得安隱,演說斯經:謂欲安隱於濁世之中,為人演說此經。 ⊙應當親近,如是四法:即四安樂。四法:即身、語、意、誓願等四行。 ⊙「讀是經者,常無憂惱,又無病痛,顏色鮮白,不生貧窮、卑賤醜陋。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙讀是經者,常無憂惱,又無病痛,顏色鮮白:心安穩常無憂惱,身安穩又無病痛。不醜黑顏色鮮白,除現惡報。 ⊙不生貧窮、卑賤醜陋:未來之世,常生勝處,不受貧窮卑陋之報。此因經力除未來報。 ⊙此轉生報。轉業障者,滅順生惡業故,惡業之因,應感惡果。由持經力,轉業因而得好果,現在不作貧窮業,未來不生卑賤處。 【證嚴上人開示】 雖為法王於法得大自在,先以忍辱為涉世之耐力,智慧為自利之大法寶藏,次以大慈悲心觀機逗教。 雖為法王 於法得大自在 先以忍辱 為涉世之耐力 智慧為自利之 大法寶藏 次以大慈悲心 觀機逗教 要用心來體會哦!法,佛陀說法,雖然已經是得大自在,為眾生說法,天地宇宙萬物真理,佛陀瞭如指掌,與宇宙同體,對眾生說法還是很自在,不過還是要有忍辱。佛陀是這樣,長年累月,生生世世,塵點劫來都是這樣,不能沒有忍的心念,因為他要耐心面對天下眾生,眾生剛強難調伏。諸佛菩薩為眾生付出,世間這麼多眾生根機不整齊,眾生在世間人事複雜多,很多很多複雜的事態,這是世間非常濁惡的生態,所以佛陀投入在人間,要來教化眾生。佛陀本身他就要說過去,就是要先用這麼大的,耐心、耐力,這樣長時間才能夠成佛,成佛因緣具足,來說法。為世間人說法,也是要這麼的耐心,不是一種的法,大家都聽得懂,就要隨機逗教,適應他們的根機,開方便法,這樣殷殷善誘。這要有耐力、耐心! 在這個世間,就是和這個世間有牽連的事情,真的要有忍耐力,才有辦法面對這麼複雜的世間。世間災難偏多,苦難的形態也偏多,所以他要教育我們,還希望我們人人,也要有這樣的耐心、耐性,在人群中。因為他鼓勵人人要行大乘法,入人群中去弘法利生,所以他要先說出了,本身要有這樣的耐心在人間中,這樣的耐力,在世間複雜的環境中。 所以,「智慧為自利之大法寶(藏)」。我們常常說,入人群,人群的煩惱,是最好菩薩歷練的道場。菩薩群入人群中,能夠看到,人群這麼多不同的習氣、不同種的煩惱,煩惱的源頭從哪裡來。我們要自利,必定要很了解,要如何斷煩惱的源頭。斷煩惱的源頭,我們在人群中「旁觀者清」,我們的煩惱是很多,但是我們的煩惱是從哪裡起?我們自己不知道,入人群去。進到人群裡,這些人也是都在煩惱,我們旁觀的人,就會知道人與人之間,那個煩惱是怎樣的因引起,結果給他這麼大的煩惱,別人的起因。我們就能夠了解,原來我們的煩惱起因,也是這樣來。對別人的煩惱,我們能夠很冷靜來分析,不只是體會、了解,我們能夠再從煩惱為他們解釋,讓當局的人能夠:原來我是一場的誤會,原來我是太計較了,原來我若放下了,煩惱就沒有了。別人聽起來,能夠放下了,我們自己的感受呢? 我們有和他一樣的煩惱,我們聽法,能夠應用法來勸導人,人能夠心開意解,我們的法再回向回來,我們自己也能夠用這樣的法!再加一項,就是我們知道,煩惱、無明的源頭是如何發生?是怎樣「因」?是什麼樣的「緣」,會成了這樣的「果」?「因緣果報」,我們就能夠很清楚。所以,我們要面向人群,我們要先練出耐心。有佛陀的慈悲,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,我們要很忍耐。在這個世間中,我們聽法,將它應用出去,聽法增加智慧;智慧自利自己,我們應用在他人,來歷練我們的功夫,讓我們更加有所利用,這就像一個大法的寶藏。 「菩薩所緣,緣苦眾生」,付出去了,這是眾生是菩薩真實的道場,我們在這個大道場裡面,歷練出了我們的心得,所以我們回收回來,就是「大法寶藏」。付出無所求,眾生離開了苦難,我們得到用法,用對方法的法喜心;對的事情,做就對了,幫助人的感覺很好啊!這就是大法寶藏。我們現在用出去,歡喜;善心一啟開,就能夠步步行善、念念為善,這就是我們的大法寶藏。 所以,「次以大慈悲(心)觀機逗教」。未來我們就能夠知道,眾生什麼樣的根機,有什麼樣的煩惱,我們知道這樣的方法,我們就能夠入人群,就傳法無障礙,這就是大慈悲心。分別眾生的苦難,我們能夠隨機逗教,這就是大法王以身作則,用他的身行來教育我們,而我們也是依教奉行。 所以說,我們在修這條道,我們要走入了菩提大直道。這幾天一直說,我們要知道我們過去,過去生或者是過去的人生,我們本具善良佛性,但是我們將自己,這個善良真如本性,讓煩惱一直將我們蓋掉了。善行自己減少,減到竟滅掉了,滅掉了我們行善,滅掉了我們行在菩薩道上,這個行動。 謂修道行者 昔自滅善行 見他行善而生嫉妒 無隨喜心 今則守護正法 方便增廣 我們不知多久了,幾生幾世以前,我們在人群中,六道中,可能我們的真如本性,就煩惱一層一層將我們蓋掉了,行善的念慢慢減少了。菩提大直道,我們自己也讓它荒廢掉了,所以叫做「昔」。這個「昔」字,就是表示過去累積長時間,我們已經自己,將這個善念一直減,減到「滅」,就是不見了,這種的善念,已經久來沒有在使用了。 但是「見他行善而生嫉妒」。我們不只是自己不想要去做,又再看到別人在做,我們心生嫉妒、怨妒;不想要去做,還怨妒別人做,這就是凡夫。已經累生世將我們的善念,這樣減少、滅掉了,現在看到人家在做善,又是生起嫉妒,不肯隨喜;這是我們凡夫。但是這個時候,已經又再聽聞佛法了,我們已經開始要發心。開始發心,還要守護正法,不只是守護正法,我們還要再「方便增廣」。隨大家在做善事,我們要為他隨喜功德讚歎。 就像,(2017年)臺北的大水災,大臺北區很多人就起動去打掃。但是不用那麼多人,千多人就夠了,所以我們沒有投入,沒有關係,我們讚歎他們。現在要讚歎人也很容易,大家手中一支手機,我們就來看他們,來關心他們。那段時間他們如何投入?他們如何去為人家打掃?那分的行動我們了解一下。雖然我們沒有投入,我們也應該為他們讚歎幾句,「你們這樣在做,很不簡單啊!這種人間菩薩等等。」看你如何培養感動的心,培養善念的心,我們隨喜功德,也為人讚歎。若能這樣,我們的人群、我們的社會,就會愈來愈來好,做好事的人愈有興趣。菩薩就是見善隨喜,還要再讚歎。不要說,「我就沒有做,沒有做,我做不到,別人在做,沒有什麼了不起!」不要用這種的心態。「菩薩所緣,緣苦眾生」,未來這個大空間,天地間,以現在氣候一直在變遷,所以我們大家要虔誠。 要如何淨化人心?人人為善、人人虔誠,才能夠風調雨順,人人平安。人若是心懷著,見人行善就起著嫉妒心,沒有隨喜心還要再毀謗,這個社會就不堪設想哦!人人的心態偏差,大空間,舉頭三寸有神祇,氣候愈來愈異常,所以我們要能風調雨順,唯有人心調和,自然氣象調和。我們大家要好好提高警覺。 所以,我們前面所說的,我們要「以大慈悲心,觀機逗教」,要好好讓人人心中有寶藏,看到人家做,我們最好也能去做。我們若沒有做到,我們歡喜讚歎,這樣也是皆大歡喜的功德,所以我們要好好在佛法中,要「見善隨喜」。來,我們來看前面的經文:「見一切人、受諸苦惱,欲求解脫,與諸魔戰。為是眾生,說種種法,以大方便,說此諸經。」 見一切人 受諸苦惱 欲求解脫 與諸魔戰 為是眾生 說種種法 以大方便 說此諸經 《法華經 安樂行品第十四》 也就是說,我們現在看到很多人,「受諸苦惱」,不只是有形的災難,有形的貧窮苦難在苦,其實內心,心理那分不足的苦,心態這個煩惱、無明的苦,很苦!世間很多人都是很苦,錢多、事業大也苦,因為他還要再更大,要擴更大。要如何管理?那就很傷腦筋。人人要為他賺錢,賺更多再更多,管理的方式要如何?哦,很多。所以,還有承擔,不授權給他,感覺不重視;授權給他,他感覺壓力大,也是煩惱啊!不受人重視,自己心煩惱;人家重視他,授權,感覺壓力大。這就是我們眾生很多很多的煩惱,說不完。這些人有煩惱,有在想要如何解脫。錢多又沒煩惱,權大又沒壓力,這是要如何來解開呢?想要求解脫,不是放下,是要求沒有煩惱。要怎麼辦?唯有與魔戰。 因為煩惱就是魔,要如何撥開「魔」呢?唯有就是為他「說種種法」,要有法,要有道理。不論什麼宗教,只要正知、正見,有一個開闊的心胸,博愛或者是大愛、仁愛,有這種正確的愛心,這種有愛的道理。如何來為他們分析,為人群付出是造福人間,用種種方法去付出;捨,捨出種種的煩惱。唯有法才能夠引導他們捨,捨去煩惱、造大福;捨煩惱才有辦法造福。這要用種種法,「以大方便」,要用種種方便「說此諸經」。 很多年前,我們社會有一位很有權,很有名的某某大德。有一次,因為很大的權利,發生了一些問題,他很煩惱,來到花蓮。我看到他人來了,和他談話,談一談,我就告訴他:「來啊!你既然來了,剛好我們大學辦一個活動,慈濟人在那裡在辦活動,現在在那裡,在上一堂課。是不是你就去聽聽看?」這堂課剛好是郭孟雍居士,來為他們解釋音樂,他在慈濟做很多的曲。師父若說出去,他就:「哦,我又有(靈感)了。」有了,回去就去譜了。所以,靜思語很多的詞,都變成歌了。 很巧合,他去到那個地方,剛好上這堂課。上這堂課,在教什麼呢?「捨」這首歌,歌詞就是這樣,「捨、捨、捨,捨去一分鐘前的煩惱」。這首歌,他在那裡聽,聽他在解釋這首歌的來源。這樣,他近中午回來了,要用中餐之前回來了。我說:「怎麼樣?」他說:「哦,感恩!捨,捨去一分鐘前的煩惱。」我說:「是哦?他剛好在教這首,還是特別為你說的?」他說:「不是,我去,他剛好在唱,我聽到很好聽,我在那裡聽,之後他在解釋。郭教授在解釋,所以我感覺:是啊!我為什麼要累積這麼多煩惱?這麼長久的時間,這樣讓我不能吃、不能睡,唉呀,一分鐘前的煩惱,就將它捨離了,我已經捨離了。」「真的捨離了?」「是啊,放下了。」若想到這位社會上,舉足輕重的一位,他就是捨,這個「捨」字讓他輕安自在。所以,法對機、對緣,他就有所接受,煩惱這樣就去除了。所以,集方便法,唱歌也能夠除煩惱,這就是「經」,法的裡面,他接受到了。 接下來這段經文,我們再說:「既知眾生,得其力已,末後乃為,說是法華。如王解髻,明珠與之。」 既知眾生 得其力已 末後乃為 說是法華 如王解髻 明珠與之 《法華經 安樂行品第十四》 這段文看下來,就是眾生已經接受到,這個方便法了,聞法信受了,這就是表示根機成熟,所以「得其精進所修行力」。 既知眾生 得其力已: 謂眾生於方便法 聞法信受 根性已熟 得其精進所修行力 我們根機若成熟了,不論是聲聞、緣覺,根機成熟,聽到佛陀在開示大乘經──《法華經》,這個時候他就能夠契機,開始走入一乘法,那就是菩薩「六度萬行」。得其精進,開始精進在大法中,捨去煩惱了,就這樣精進大乘法裡,這樣的力量,就不斷不斷身體力行,所以開始進入大乘法。所以,「末後乃為,說是法華,如王解髻,明珠與之。」 就是他根機成熟了,所以開始為他講《法華經》。就像那位轉輪聖王,將頭頂上那個髻中,就是頭髮裡面包著一顆珠,譬喻佛陀他久來,他的心腦中,都一直懷著《法華經》,成道之後就是為了眾生,要為他們開示。 末後乃為 說是法華 如王解髻 明珠與之: 待機熟已 末後乃為說妙法 如王解髻中明珠 與之 隨其功勳而賞賜之 《法華經》,大家也還記得十六王子的時代,父王成道了,成佛了,他們也跟他出家了,他們也聽《法華經》了,聽了之後再覆講。發大願生生世世,以《法華經》來教育眾生。長久以來是釋迦牟尼佛,第十六王子,那個心所懷念著《法華經》,心心念念,現在成佛也沒有將它忘記,就是《法華經》一定要說出來,《法華經》才是人人真如本性的真理。 所以,這個時候眾生根機可以接受了,所以這已經,就像佛已經「待機熟已」,根機已經成熟了,「末後乃為說妙法」,就是《法華經》。「如王解髻中明珠」。譬喻那位轉輪聖王一直在賞賜,去與魔戰有功,已經得勝了,大小兵眾,隨他的力量來賜他的寶物。就是他已經得到法了,得法歡喜,隨著他們的根機,接到那個法能夠輕安自在。一段一段誘引他們入道來,在菩提道走得很穩健,這就是叫做歡喜。現在能夠捨小條的路,來轉換大條路,所以他用這個大乘法,就是像佛心中、腦海中,這顆明珠,它已經現出來,來賞賜能夠接受的人,所以「隨其功勳而賞賜之」。這很清楚。 接下來這段經文再說:「此經為尊」,這部經是最大、最為無上,所以「眾經中上,我常守護,不妄開示,今正是時,為汝等說。 此經為尊 眾經中上 我常守護 不妄開示 今正是時 為汝等說 《法華經 安樂行品第十四》 這部經是所有的經典最為尊貴,是所有的經典中,就是最尊、最上,也是「佛常祕藏護之」,常常很祕密將它隱藏著,顧得很好。 此經為尊 眾經中上 我常守護 不妄開示: 眾經中 此經最尊最上 佛常祕藏護之 不輕易顯示於人 不妄開示 因大機未熟 「祕藏」的意思,就是永遠懷抱在他的內心,腦海之中。所以,「佛常祕藏護之,不輕易顯示於人」,不輕易讓大家知道。為什麼呢?真的是要看人的根機。因為佛陀這個法「不妄開示」,不隨便說給人知道,因為我們人這個大機還沒成熟。雖然這些弟子都在聽法,但是還無法承擔這樣的責任;你若授他這樣的責任,他的壓力會太大,所以沒有輕易將這個責任,付託給他,所以說「不妄」,不隨便。不是要付託的人,他就不想這樣給他,讓他的壓力太大,所以叫做「不妄開示」,不隨便給人,因為他的根機還沒成熟,所以不隨便給人。所以,「今正是時,為汝等說」。 今正是時 為汝等說: 諸佛世尊 欲令眾生開佛知見 使得清淨故 出現於世 欲示眾生 佛之知見故 出現於世 欲令眾生 悟佛知見故 出現於世 欲令眾生 入佛知見道故 出現於世 現在正是時候了,因為大家的根機也成熟了,而大家發大心、立大願,願意來承擔了,這因緣已經成熟了。所以,「諸佛世尊,欲令眾生開佛知見」。因為佛佛道同,每一尊佛都一樣,釋迦牟尼佛也是一樣,心懷著《法華經》,這是每一尊佛一樣,所以要使眾生「開佛知見」,讓大家知道人人本具佛性,人人都有真如本性。希望你們走這條路,菩提大直道,這樣走過來,康莊的大路走過來,就能夠接到這個「見性」,我們的真如本性,佛陀就是希望我們能夠這樣。但是,人人要懂得斷煩惱。「使得清淨」,你要將煩惱、無明撥開,之前就是教我們大家,如何撥開煩惱。我們煩惱撥開了,真如本性現前了,所以「使得清淨」。這段(經文)就是要讓我們,長期去除煩惱的方法。「出現於世」,佛陀就是因為這樣出現在人間,現在眾生的心,已經煩惱慢慢去除了,佛陀度生的因緣也在這個時候,已經將近八十歲的時候,也就是因緣差不多了,所以現在佛陀趕緊,出世間的目的,趕緊來交託,趕緊來付託,所以開始要講這部經。 所以,「欲示眾生佛之知見」。要讓大家更加清楚,更加了解,所以因為這樣佛陀出現人間。又「欲令眾生悟佛知見故,出現於世」。因為要讓眾生不只是看到,還要讓眾生了解,叫做「示」;了解了之後,還要讓眾生能夠覺悟起來,這就是佛陀來人間的目的。所以,「欲令眾生,入佛知見道故」。所以要引導眾生,知道、體悟之後,我們要趕緊再走回來,就是要去度眾生,所以「令眾生入佛知見道故」,我們要再走回來,來度眾生。所以我們要發弘誓願,所以「是顯佛出世本懷之說」。 是顯佛 出世本懷之說 故云: 為汝等說 這個時候就是要說出了,佛陀他來人間最大的目的,就是這樣──「開、示、悟、入」眾生,佛的知見。這就是希望眾生,能夠「入佛知見道」,就是要再回過頭,再去度眾生;清淨的佛性我們了解了,回歸真如本性來了。所以,這樣叫做「為汝等說」。大家根機成熟,所以我為你們大家說。這是佛陀這樣說。 接下來這段經文再說:「我滅度後,求佛道者,欲得安隱,演說斯經,應當親近,如是四法。」 我滅度後 求佛道者 欲得安隱 演說斯經 應當親近 如是四法 《法華經 安樂行品第十四》 大家要知道,釋迦牟尼佛說:「我若滅度之後,你們真正要求佛道的人。」就是在這個濁世法末的時候,佛陀滅度之後。 我滅度後 求佛道者: 佛滅度後 濁世法末 欲求成就佛之道者 佛陀的預言是未來的人間,人心愈來濁氣愈重,未來的世間愈來愈複雜,而且災禍愈來會愈多,所以要在世間好好淨化人間。因為這樣,就告訴我們,佛若滅度之後,濁世法末,愈來世間愈來愈惡濁,這個法就愈衰頹掉,因為人心不古了。看看,現在人口愈來愈多,人間人倫的道理,愈來就愈沒有了,何況這麼深奧,要淨化人心的道理,哪會簡單呢?而且要將心胸擴大,要去愛很多人。這就要很用心去體會;有這種愛的信仰,才能夠要為人去付出。所以佛陀傳這個法,就是交代我們,在未來濁世法末。這是很重要。「眾生垢重」,眾生心靈的垢穢是很重,無明是很重。 眾生垢重: 劫濁 煩惱濁 見濁 命濁 現在就是五濁惡世,除了眾生濁,還有劫濁。劫濁就是這個時代,這個時代的人煩惱很多,叫做劫濁、煩惱濁。時代的濁氣,還有滿身都是煩惱的濁氣,還有人人的見解,叫做見濁;人人的見解都不同,人人的見解,很多,都是很污濁。 再來就是命濁,人的生命,在現代這個時間,天災、人禍等等,非常的極端。所以,雖然現在醫療科技發達了,搶救很快速,人的壽命延長了。其實還有其他,天災、人禍、無常,各不可預測的愈來是愈多! 總而言之,五濁惡世浮現出來的時候,是我們要很用心去體會,我們要覺悟的時候。所以,「欲求成就佛之道者」。我們大家要趕緊用心,來求佛道法。「欲得安隱」,求法道法就是得到我們的安穩。人人人心若淨化,人人開啟開闊的心態,不就是人人安穩嗎?所以「演說斯經」。 欲得安隱 演說斯經: 謂欲安隱 於濁世之中 為人演說此經 所以,因為要演說這部經,叫做「欲安穩於濁世之中,」為人說法。你要安穩這個濁世,應該要為人說法,那就是「應當親近,親近四法。這四法前面也已經一直說過了,重重複複在說,那就是身、語、意、誓願。 應當親近 如是四法: 即四安樂 四法 即身、語、意 誓願等四行 這四項是我們弘經說法,很重要的法,叫做「四法」。我們這四法,要在我們的身、心、意願之中,就很親近,很貼心;這四種法要很貼心,身體力行。 眾生苦難,我們若沒有投身在其中,你要如何去拔除他的苦難呢?那些泥石流,那些受災難的地方,若不是一群人身體力行,投入下去,去幫助他們清啊、除啊、掃啊;幫助他們清理、打掃,難道可以沒有這個身體?所以「身」要投入去幫助。「語」,要用輕言柔語去膚慰。大家嚇成這樣,害怕,我們就要趕緊去膚慰他們。多少人,我們就是這樣去抱抱他、摟摟他:「不用怕、不用怕!」「阿嬤很害怕。」「阿嬤不用怕!」看,這麼的親近。身體是到那裡為他打掃,語言還有這樣的動作,這樣柔語,這樣膚慰她。「意」,我們若沒有這一分心意,你怎麼願意去到那個地方?願意這樣的付出呢?所以身、語、意。做一遍就好了嗎?不是哦!我們是行菩薩道,行菩薩道要立弘誓願,四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,我們自己「煩惱無盡誓願斷」;天下濁氣這麼重,我們這濁氣這麼重,我們誓願淨化眾生心,這些煩惱我們都要去除它。去除別人的煩惱,就要去除自己的煩惱,就要求法,有法才有辦法去投入,所以我們要投入。所以,佛法很多,我們應該要學;學來,我們的心願,就是要和大家共同成佛道,這就是我們的四弘誓願。 所以我們:「讀是經者,常無憂惱,又無病痛,顏色鮮白,不生貧窮、卑賤醜陋。」 讀是經者 常無憂惱 又無病痛 顏色鮮白 不生貧窮 卑賤醜陋 《法華經 安樂行品第十四》 這就是大家,希望我們誦經,也要有誦、讀、身體力行,這樣去做,所以心安穩就「常無憂惱」。我們能夠了解法之後,我們心就能夠常常很安穩,常常都沒有憂惱;心安穩,所以「又無病痛」。 讀是經者 常無憂惱 又無病痛 顏色鮮白: 心安穩常無憂惱 身安穩又無病痛 不醜黑 顏色鮮白 除現惡報 看看,我們一些人也是這樣!因為我們的心安穩,別人有需要,我們去幫助他,去付出。有的人,自己身體也有一點點不太好,不過有這樣緊急的災難,他也願意去付出;去付出,也是很好,沒事。這就是一念心,所以身安穩,心無憂惱,這就是我們真正發心。所以,不醜陋,「顏色鮮白」。就不會這樣很醜,大家都說「嫩又白」,看女人要花多少化妝品的錢?過去是打扮成那樣,都希望要漂白,但是現在都很一樣了,淡妝,頭梳起來,任何一位都很可愛。說:「妳現在怎麼變得這麼莊嚴!以前粉抹那麼厚,畫黑擦白,看了很怕。反而妳現在莊嚴多了。」 難道不是嗎?是啊,菩薩人人都是莊嚴,不要分黑白,心最重要。所以,「除現惡報」。現在我們行菩薩道,反過頭來人人尊重我們。在街道上走,「你是慈濟人哦!很感恩你們」。這也是這樣,佛法,不用有「自我相」。所以,「不生貧窮,卑賤醜陋」。 不生貧窮 卑賤醜陋: 未來之世 常生勝處 不受貧窮卑陋之報 此因經力除未來報 我們會自然心富有,能夠這樣去救人,這就是富有,沒有貧窮,所以沒有卑賤。所以「未來之世,常生勝處,不受貧窮卑陋之報」。我們現在要造福因、種福緣,來生自然就沒有這個,貧窮卑陋之報,這很自然。這就是這部經力除未來的報。這就是轉,「轉生報」。 此轉生報 轉業障者 滅順生惡業故 惡業之因 應感惡果 由持經力 轉業因而得好果 現在不作貧窮業 未來不生卑賤處 就是未來我們若又再轉生去其他,我們應該就沒有貧窮醜陋的報,我們應該是富有莊嚴。不過,經文是這樣說,因為眾生再怎麼樣還是有所求。佛陀說到這裡,也要對我們說,我們還是不會白做的。我是一直要告訴大家,不用去想到未來,你專心做就對了。所以,來生是如何?我們不用去管它,做好我們現在,這是最重要。所以,「轉業障」,就是「滅順生惡業」。因為我們現在,惡業就已經將它去除了,我們就不會隨著惡業,又一直轉去;我們現在惡業就能夠止掉了,就不會再順惡業去轉了,自然我們就將它滅掉。惡業滅掉,就是惡業的因没有了,自然就沒有惡果,這是一定的道理。 所以,「由持經力,轉業因而得好果」。因為我們持經,我們有法,我們心中有法,我們不斷付出就是造福因,當然未來是結好果。「現在不作貧窮業,」未來不生卑賤的地方,這是一定的道理。所以我們要時時用心,法王要給我們的是明珠,是他久懷,塵點劫以來,心所保護的《法華經》,就是《妙法華經》。從十六王子的時代,大通智勝佛所傳,十六王子聽再覆講、再發願,將來就是要以「法華」。佛佛道同,同樣將這個法傳給眾生,眾生人人得佛果,現在就要種佛因。所以我們心念要正確,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月11日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1450 Q 1.為什麼我們要入人群? 2.何謂大法的寶藏? 3.看到別人行善,雖然我們沒有投入,但是,我們可以怎麼做? 4.要如何淨化人心? 5.我們眾生很多很多的煩惱,想要求解脫,要怎麼辦? 6.煩惱就是魔,要如何撥開「魔」呢? 7.何謂「祕藏」?「佛常祕藏護之,不輕易顯示於人」,不輕易讓大家知道。為什麼呢? 8.佛陀來人間最大的目的是什麼? 9.「欲安隱於濁世之中,應當親近如是四法」。此「四法」為何?
20230703《靜思妙蓮華》欲求解脫 與諸魔戰 (第1449集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩提:覺亦名菩提;道者通之義,佛智圓通無壅,故名之為道。一、聲聞之所得。二、緣覺之所得。三、佛菩薩所得。 ⊙諸佛從心得解脫,心者清淨名無垢。覺,是指能覺法性之智慧說,即是漏盡人之智慧。 ⊙「或與衣服,種種珍寶,奴婢財物,歡喜賜與。如有勇健,能為難事,王解髻中,明珠賜之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如來亦爾,為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏,以大慈悲,如法化世。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「見一切人、受諸苦惱,欲求解脫,與諸魔戰。為是眾生,說種種法,以大方便,說此諸經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙見一切人、受諸苦惱:見世間一切眾生,受諸一切愁憂苦惱。生死海之法,總為苦我、惱我者,無一能安穩自性。 ⊙欲求解脫:出世安樂,與煩惱魔戰,滅除世間苦因,即不受諸惱之果。 ⊙受諸苦惱:知世間因果,貪恚愚痴為因,苦惱之患為果,與五陰魔戰,破世間惡因業果,不受諸苦。 ⊙與諸魔戰,為是眾生,說種種法:與諸四魔──煩惱、五陰、生死、天魔之所鏖戰。說種種法:三乘教。 ⊙魔:梵語魔羅譯為能奪命、障礙、擾亂、破壞等,害人命,障礙人之善事者,欲界之第六天主為魔王,其眷屬為魔民魔人。 ⊙以大方便,說此諸經:佛以大悲善巧方便,為諸眾等說此諸經。為是眾生,說四諦十二因緣種種法,及以三乘隨機施教,時至機熟靈山會上開權顯實。 【證嚴上人開示】 菩提:覺亦名菩提;道者通之義,佛智圓通無壅,故名之為道。一、聲聞之所得道。二、緣覺之所得道。三、佛菩薩所得之道。 菩提: 覺亦名菩提 道者通之義 佛智圓通無壅 故名之為道 一、聲聞之所得 二、緣覺之所得 三、佛菩薩所得 菩提,那就是覺悟的道路。覺悟的道路,這條路,同是一條路,而這條路有近、有遠,而且是大條、小條的路,看我們是如何走。覺,就是覺悟;道,就是通達的意思,只要有路就會通。你走對的路,那就會通你要到的地方。這條路,我們是要開小條?還是要開大條的路?方向若是正確,大、小條路看我們如何開。不過,開小條路,用認真、用功,也是同樣要接到大條的路,就是到我們目的地的地方。所以,這就是凡是有覺悟,這個覺是「正覺」──正確的方向,覺悟的道路,所以就是佛的智慧。 佛的智慧圓通無壅,沒有障礙,沒有停滯的地方。我們這條路好好走,小路也能夠通達大路去,所以這叫做「道」。這條路在走,從聲聞,要從耳朵用心來聽,聽人家對我們說,指導的方向。所以就像聲聞,佛陀覺悟之後,就是希望那個覺悟的心得和大家來分享,讓大家和他一樣,能夠會合在這條覺悟的道路。只是考慮,考慮我們眾生的根機能夠接受的,無法一時間就與佛同樣,那個覺悟,能夠這樣會合。 這一條覺道合不起來,但是佛陀用一個方便法,指導我們同一種的方向。沒關係,這個方向正確,指導我們:「來,你先用心聽。我告訴你正確的方向,你心定下來,我告訴你。」這就是指導,指導他,起頭方向要站好,就是對著這個方向開始起步。這就是指導者,就像我們眼睛還看不清楚,告訴我們一個方向:「來,你這樣站,方向就是在這裡,你可以起步走。」讓他們安心起步走,對準方向,這樣就是「聲聞」;根據他的聲音指導,方向不偏,知道如何去除煩惱,心要專。這是初步的方向。 二是緣覺所得道,感覺可以了,方向正確,心也開始定下來,就要再向他說:「你現在能走得穩了,方向也知道了,你要開闊大步向前走,這個路是穩的,你儘管走。」這樣知道了,方向既知,開始大步走去,這叫做「緣覺」;知道這個環境,是沒有差、沒有錯,對這個環境安心,這叫做緣覺。因為他了解天下一切萬物,是幻化無常,這是緣覺所了解的法,這是緣覺所得到的道,方向是正確,但是他所知就是這樣。既然心安下來,方向也知道,佛陀感覺應該要再向他指導,交接大路的方法。 這個小路要如何去交接大路?道理是在哪裡?開始第三,佛菩薩所得的道,指導人人行菩薩道。自利、自修、自覺,果然心安穩,但是微細的煩惱,若要能夠很透徹了解,什麼樣的環境,都不會影響到我們的心,那就是要下去練。要去哪裡練?人群中練。因為在人群中才會有很多,很多煩惱、無明,讓修行者看透徹清楚。做為一個旁觀者,不是造業者,是旁觀者,能夠很清楚,這件事情不能造,一造,就是像這樣的苦,全都了解眾生的苦因根源,是如何來的。你要入人群才能夠親近,才能夠透徹了解。 就像雨過大了,山崩了,土石流貫穿到人的家庭,群居的地方,這些家庭忽然間土、水、石,這樣溢入家庭裡面,讓人人那分的苦,短暫的時間都難堪忍的苦。這些人受到土石流,淹進他的家裡,裡面的家具全都是溼又骯髒,要打掃,手力就全都軟了,要從哪裡打掃起呢?日常的生活已經完全失去了,生活規律的功能,要如何生活下去?真的是苦不堪!在外面的菩薩不忍心,將心比心想,這些人跟我們一點關係都沒有,不過他們的苦,我們的心感受到了。這是因為大地受傷害,所以堪不起這樣的大水,所以受災害了。 知道這個根源苦因,大家願意投入,群策群力,藉大家的力量,這樣趕快投入進去。多少人的家庭因為這樣,有這群知道苦難,不忍心,無私的愛來付出,這群人來幫助他們;這些就如從地湧出,從天降落的菩薩一樣。所以,這些「藍天白雲」,走在路上時,路上的人看到了,「你們是慈濟人吧?我只是要親近過來,跟你們說感恩哦!感謝你們這麼關心民間的疾苦。」甚至有人看到這群人走在路上,靠過來說:「你們是慈濟人,我只是想要抱抱你啦,我很感恩你們,好敬佩你們!」 聽到這樣的訊息,這就是菩薩,你為人間付出,苦眾生之苦,去付出,所以得到是不是被我們幫助過,或者是只是在媒體看到這樣在報導,他們打從內心,那分的感動、敬佩,所以在路上看到,他們就這樣喊出了那個讚歎,給我們一個禮物,「就是只想要抱抱你」,或者是「只是要跟你們說感恩哦!多謝!」這就是給我們最好的鼓勵,也是一項的賞賜。為你們按一個「讚」!讓我們知道方向是對的,這樣做是我們的目標,這叫做「菩薩道」。佛陀就是這樣教育我們,讓我們了解,從聲音了解道理,從境界讓我們體會無常,從菩薩道讓我們身體力行,這三項循循善誘,讓我們投入。所以,「諸佛從心得解脫」。 諸佛從心得解脫 心者清淨名無垢 覺是指 能覺法性之智慧說 即是漏盡人之智慧 讓我們知道過去、現在的佛,無不都是從心解脫出來的,要讓我們了解,我們要顧好這念心,我們會去付出,讓人尊敬,這也是起一念心;你沒有心,你怎麼願意付出呢?你不肯付出,你怎麼有這樣的行動?你怎麼有這樣的形象出來呢?這樣的形象,就是這樣的心態所表達出來。 所以行菩薩道,菩薩萬行,該做的我們做就對了,結果是從這條路,從小道、中道來接這個大道,開權顯實,告訴我們:「現在不用走小條的路,你們小條的路就來接大條的路,你們已經從小路接到大路來了。」那就是行菩薩道。一念心,「心者清淨名無垢」,我們這念心就是清淨無垢穢。 看那些畫面的相片,他們開始才要投入,在路上走的時候,身上很乾淨,但是一旦有事情,投入下去,投入之後,哇!整身泥土。看他們身上全都是泥土,那個污染染到慈誠的帽子上去,可見從腳,那泥土一直一直染到他的身上,染到他的慈誠帽來,整身就像泥人一樣,被泥土這樣全都將他染過一樣。卻是人家他回去,衣服換一換,身體洗一洗,還是乾淨。能夠外面的形態,能夠染到他的衣服、褲、帽子,卻是染不到他的心。回去趕緊清洗之後,明天再出來還是乾淨,同樣那念心再接再厲、再投入。這就是心清淨無染垢,雖然身體很累,卻是那念心很積極,就是無染心,不忍心,還沒打掃好的,或者是還有還沒打掃的,所以他們要再出門。這就是精進。 「覺」,覺就是「能覺法性之智慧」。菩薩就是這樣,不只是走路,還能夠體會心路的風光。大家邊做,就會說:「唉呀!就是無常。看這樣的家庭,本來應該是很好過,很多價值的東西,但是同樣,土、泥沖進來之時,這麼價值的東西也是受染污了。」同樣,床鋪再堂皇,棉被再漂亮,這泥土進來,那個堂皇的床鋪,因為水浸過,泥浸過了,也都這樣很重,連泥帶水,連帶著那塊床鋪,就這樣要用很多人將它抬出去,就是要丟掉了。一次的泥土、水,這塊東西就沒有用了,因為它裡面,都是鐵的、棉的等等,都泡過水,浸過水什麼都報銷,沒有效了,所以要將它搬出去。看,是不是無常呢?貴重的東西經過了一次的災害,只是水啊、泥啊,就已經報廢掉了,再貴也是這樣,讓我們感覺無常啊! 再好的東西都不是屬於我們的,一旦受污染就要丟掉了、扔掉了,這應該就是有覺悟了,就是指「能覺法性之智慧」。智慧浮出來了,慧命增長了。這就是漏盡的人,就是煩惱、無明都掃盡的人。沒有煩惱叫做「漏盡」;沒有煩惱,那就是智慧浮現。這個法大家應該知道了。既然知道了,這幾天在說的法,不就都是這樣嗎?人間能夠做,人間能夠體會,這是一個真實的道場。事和理,現在在說這樣的理法,這種的道理、這個法是在人間感受得到,所以這是真實法。真實道場,真實精進的修行者,就是在「緣苦眾生」,去體會來的。這是佛陀鼓勵我們要入人群,讓我們真實的體會。 所以,上面的文:「隨功賞賜」,是啊!路上讓人看到,「你們是慈濟人吧?我只想要跟你們說一聲謝謝,感恩哦!」這就是「隨功賞賜」。是衣服賞賜,或者是種種珍寶,就說:「我很想要抱抱你。」也有這樣的,這一項一項的賞賜,讚歎我們,及用身體行動來接近我們,表達真正的感動。 或與衣服 種種珍寶 奴婢財物 歡喜賜與 如有勇健 能為難事 王解髻中 明珠賜之 《法華經 安樂行品第十四》 這一層一層的賞賜,所以有「種種珍寶,奴婢財物」,給我們鼓勵更大。所以歡喜,大家脫離了煩惱,我們去幫助他們,讓他們脫離,他們得救了,他們還會很感恩又歡喜,輕安自在。這可能,我們若慢慢,再讓他們了解、親近,「我受到幫助,我將來也願意投入去幫助人。」這也就是發揮了他們回饋,最勇健的回饋,所以,「能為難事」,菩薩就是這樣。不怕艱難,再困難的事情都願意去付出,所以「能為難事」。我們本具佛性,我們能感覺到的,體會愈來愈多,我們的警覺要愈來愈高。眾生的共業來自有因,這種因要提高警覺,我們要真的要好好虔誠、戒慎。 佛陀教我們如何做,同時教我們如何保護我們的心;我們的心保護得乾淨無染穢,這個很虔誠;誠就是願度一切眾生。我們為了眾生,我們還是要提高警覺,我們要開始預備,預備萬一。不只是為眾生,也為自己提高警覺,這是佛陀一直一直在警誡我們,警誡我們最徹底,就是要去除無明煩惱,改惡從善,這念的善心要如何凝聚起來。所以「六度萬行」,看你們在走,佛陀歡喜,解髻中明珠來賞賜。這就是說,你們這樣的行動已經是體會到,是真正菩薩難行能行,讓我們也能夠體會,「哦!原來我這樣做是對的。」這難行能行的事情,做就對了。這樣的感覺。得到人人的讚歎,因為你去付出,去幫助人,這就是我們應該要體會,得到賞賜,讓大家跟我們說:「對!這樣就對了,感恩哦,我們受惠很多。」若這樣,人人都有這樣的覺性,感覺到有人能夠這樣幫助,我們也要學這樣的付出,這慢慢一直成長起來。 所以下面說:「如來亦爾,為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏,以大慈悲,如法化世。」 如來亦爾 為諸法王 忍辱大力 智慧寶藏 以大慈悲 如法化世 《法華經 安樂行品第十四》 就是這樣,這樣的付出,這樣的體會,這樣得到人家對我們,承認、肯定、讚歎。因為人人本具佛性,你啟發他的佛性,讓他們知道善的要讚歎,隨喜功德;讓他們知道共業的不要再做,要做的就是要共善業,不要共惡業,讓人人能夠了解:人間無常,大地受破壞,現在要好好來疼惜大地、疼惜資源。若能夠這樣,慢慢叫醒人,人人的心王。過去一直說「心王」,就是我們的本性,我們的真如。其實真如是埋在煩惱中,我們也應該知道,因為我們的煩惱,將我們的真如這樣埋沒掉了,該表達的,我們表達不出去;不該做的事情,我們不斷在做,這就是煩惱、無明,掩埋了我們的真如本性。 這就是我們現在要努力,我們要讓人人知道,資源要珍惜、大地要保護,生活中要如何來疼惜?平安之時如何來守護?經過了一次的災難,看能夠這樣一次,來喚醒了人的覺悟?所以,如來就是用很多心神,來教育我們,讓我們慢慢體會,就是這樣。所以「為諸法王」,就是讓這些眾生,人人本具佛性,這個真如能夠啟發,真如本性若能這樣開始啟發,開始就知道要如何除煩惱,要如何集善力?那就要忍辱。這個善的力量,要如何來集會?我們要如何度眾生?就要具備「忍辱大力」。 「忍辱大力」,要從我們的如來藏中的,真如本性發揮出來,叫做「智慧寶藏」。所以,「以大慈悲」,「大慈悲為室,柔和忍辱衣」,開始就要發揮作用了,就是按照這個法來度化眾生,這是前面的文。下面接下來這段文,我們再用心了解:「見一切人、受諸苦惱,欲求解脫,與諸魔戰。為是眾生,說種種法,以大方便,說此諸經。」 見一切人 受諸苦惱 欲求解脫 與諸魔戰 為是眾生 說種種法 以大方便 說此諸經 《法華經 安樂行品第十四》 我們要很用心哦!智慧要發揮出來,就是要將我們的心念,好好保持乾乾淨淨,所以我們要好好用心去體會。「見一切人,受諸苦惱」,意思就是說,看到世間一切的眾生,受到種種一切的苦惱,都不離開憂愁或者是擔心,很多。 見一切人 受諸苦惱: 見世間一切眾生 受諸一切愁憂苦惱 生死海之法 總為苦我、惱我者 無一能安穩自性 人生在世間離不開愁憂、苦惱,擔心、憂愁、煩惱、無明等等。唉呀!煩惱的事情非常多。所以,也聽到一位菩薩:「學佛是學久了,讀書時都一直接近在寺院裡,也都知道佛法就是這樣,不過擔心難免。一個女兒,小時候身體不好,氣喘,用盡了心思,身體這樣不斷不斷讓她就醫、養身體,這是過程也是很辛苦。一直到長大,扶養、教育、讀書。這個孩子,父母說:「妳身體這麼不好,妳是不是選一個比較輕鬆,未來生活比較不會那麼辛苦。唉呀,教書啦,當老師啦!這樣動腦不動力,這樣是不是很好呢?」 但是偏偏孩子不要,大學,她就去選海洋,將來畢業就要去跑船。她會氣喘,最怕的就是氣候、環境,卻是,偏偏就是這樣去選這項。也沒有辦法!父母也要尊重孩子,所以抱著很擔心,而成就孩子的心。現在孩子開始要去跑船了,現在要去跟船,去跑國際了。這樣,我就問他說:「你這樣難道不會擔心?」「會啊,擔心啊!」「幾個孩子?」「就是一個而已。」一個哦,更加擔心了。你們想,這個擔心,要什麼時候,才能夠斷了這種憂愁苦惱呢?不是為了生活在憂愁、苦惱,是跟著這個孩子在海洋的上面,風浪、氣候等等這樣的擔心,應該是還很擔心。 人生就是這樣。這位,他的心態,是天下父母所有的心態,光是對孩子就有這麼多的憂愁、苦惱了,何況是生活,何況對人、做事情等等,這煩惱實在苦。苦到什麼程度啊?這就是「生死海」。這個憂愁、苦惱,就是一個生死海。茫茫大海,無邊際的愁憂、苦惱,這種的煩惱法,煩惱也是法!這就是,煩惱的道理就是這麼多。所以,「總為苦我」。這些煩惱,人人都有一個「我」,什麼人沒有說到「我」這個字?任何一個人,連幼小孩子都會有「我」啊!所以「總為苦我」,這個「我」。「惱我」,來煩我,苦我、來煩我,「無一能安穩自性」。世間的事情,世間的法,沒有一項這個「我」能夠安穩。世間種種種種這麼多苦難,哪一項沒有苦我、惱我呢?真的是很多,我們稍微靜下來用心,真的是苦啊! 也聽到我們中部的菩薩,他們回來我們精舍,他們說要體會,精舍修行的生活,到底生活在做什麼啊?這群師父是如何生活?哇,人人有心得,他們的感受,若是有營隊,回來我們這裡住的時候,每次回來安單都很整齊,棉被很整齊,棉被拉來蓋,是「酥酥酥」(鬆軟)。他心想:奇怪,這棉被的每次回來怎麼都這麼乾淨?這樣的感覺,棉被都「酥酥酥」,這實在是,到底是如何做到的?他們這次知道,我們又要有營隊回來了,他們就回來,事先來幫忙整理這個環境。哇!清掃。其實我們常常在辦營隊,應該都常常在清掃,他們就這樣清掃。師父對他們的要求,常住師父,任何一個組,就說:「你這個這樣布就要這樣,角落那邊,就這樣全都將它繞一繞,要將它擦乾淨,一粒沙都不能留」。棉被要趕緊拿去曬。要曬被的地方,他就說:「你們注意,要曬棉被要過奈何橋。」我心裡也在想:到底我們精舍,哪一個地方是奈何橋?他們竟然,他說:「佺師父告訴我們,說:『要注意,要過這條奈何橋』。」我說:「你們有體會到嗎?」他說:「有啊!哇,這條奈何橋熱騰騰哦!」就是他們要從裡面出去外面,打赤腳,就是要踏過這條奈何橋,將棉被搬到那邊曬。原來會「酥酥酥」,就是棉被每次都要曬過,而且收進來以後還要裝棉被。棉被要裝,常住師父就又告訴他們:「這是四正勤。」「什麼叫做『四正勤』?裝棉被也有『四正勤』哦?」他說:「棉被的四個角你們要注意,那個垢穢,那個棉的絮,或者是沙,或者是什麼,都是囤積在這個被單的角裡,你們這個棉被角要注意。你們要如何裝?裝棉被有方法。」 人家他說:「哇!學到裝棉被。」以前若在裝棉被,可能整個身體都鑽進去了。他們在裝棉被,「原來那麼簡哦!如何捲一下,棉被就過來了。」不只是委員,慈誠隊,他說:「以前我們只會蓋棉被,怎麼會知道棉被是這樣整理!」所以,生活就是這樣,無不都是法。他們說回來學每項都是法,他們很歡喜。雖然做得很累,他們現在才知道原來我們的師父,這些常住師父這麼辛苦。我說:「不然呢?你們以前認為怎麼樣?棉被酥酥的?」他們說:「我們認為,我們若回去,是送洗。」「啊,送洗?」「就是送去外面洗。」我說:「所以你們都不知道,我們送洗要花錢呢!而且我們自己洗又乾淨,那四個角都洗得乾乾淨淨。」 「四正勤」他們都收到了,知道我們「受」是苦啊!要知道「四正勤」,是要如何勤,要如何四如意足,如何去感受這一切?我們要觀身不淨,受是苦,心無常,法無我,這樣去感受。要如何精進?要如何去修一個安樂、如意呢?棉被這樣捲一下,翻過就是了,所以這真如意,方法若對了,事情就好做了。他們說,回來(體會)這是生活的妙法。所以,也很感恩,若不是經過這些居士回來生活,我也不知道,裡面弟子已經得到這麼多。真的是也是很感動,也是很讚歎。我也說:「你們想,你們看,他們就是這樣的真修行、真精進,就是這樣。」所以,這叫做「欲求解脫」,就是「出世安樂」 欲求解脫: 出世安樂 與煩惱魔戰 滅除世間苦因 即不受諸惱之果 我們現在就知道,這「安穩自性」我們了解了,憂愁、苦惱就如生死海一樣,我們要如何,讓我們能夠安穩我們的自性,求得解脫?所以,「欲求解脫:出世安樂」。這就是生活一切我們要都學會,這世間的生活法若不會,也是很苦惱,所以我們要好好用心。所以,「與煩惱魔戰,滅除世間苦因,即不受諸惱之果」。我們若能夠這樣,跟煩惱魔戰一下。什麼叫做「煩惱魔」?要去用心。「受諸苦惱」,就是要「知世間因果」。 受諸苦惱: 知世間因果 貪恚愚痴為因 苦惱之患為果 與五陰魔戰 破世間惡因業果 不受諸苦 我們要很了解因果,因果是來自哪裡?就是「貪恚愚痴為因,苦惱之患為果」。你若有貪、有瞋恚、有愚癡,想不通,不通達,與人、與事造很多煩惱,這樣的業,我們所得來的就是煩惱;「苦惱之患」就是果。一個孩子也擔心,很多孩子也擔心,全都會擔心,實在很多。生活中工作很煩、很雜,也壓力大,這種放不下,全都是煩惱。這煩我、惱我,苦我、煩我、惱我,無時不都是在煩惱「我」。哪一個沒有「我」?就是這樣。所以,我們要「與五陰魔戰」,色、受、想、行、識,這應該大家知道,「五陰魔戰」,我們要很殷勤、很精進。所以,「破世間惡因業果」。我們若知道這個惡因,我們不要做,不要去造作那個業,自然就沒有這個果。所以,「不受諸苦」,就不會受到種種的苦難。 所以,「與諸魔戰」。我們要精進,我們的心要定在善法,行菩薩道。菩薩萬行,這是我們的善法,就是我們要與魔所戰的利器,那就是「六度」。「六度」好好使用,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,用這樣來用功,所以這是為眾生與魔戰。「為是眾生,說種種法」。 與諸魔戰 為是眾生 說種種法: 與諸四魔 煩惱、五陰 生死、天魔 之所鏖戰 說種種法:三乘教 我們若能夠很勤精進、通達道理,不只是我們通達,我們還能夠帶人,從那個煩惱的地方將他帶出來,讓他能夠身心解脫,不會生活在苦難中。從小我,那個惱我、苦我、煩我,這種的小我,將他帶出來,變成了大我,那就是要脫離「四魔」。「說種種法」,說這個煩惱是這樣這樣來,五陰是這樣,生死法是這樣,天魔就是這樣。 有很多的煩惱,有四大魔我們要去注意,我們要降服它--煩惱魔、五陰魔、生死魔、天魔。這在我們的日常生活中,要常常提高警覺,和這些魔來鏖戰,和它「鏖(ㄠˊ)」下去,和它苦戰,就是要和它一直戰下去。所以不要停滯,我們要很精進,心不要「唉呀,那麼煩!放棄。」不可,我們真的要「鏖」下去,鏖戰,還是這樣去戰。 所以,「說種種法」。佛陀就是為了這樣,讓我們修行中要有耐心,要有堅定,所以說很多種的法,提起了精進的心,和我們的煩惱無明,我們要趕緊將它降伏過去,這叫做與魔戰。這些煩惱、無明,無不都是魔--煩惱魔、五陰魔、生死魔、天魔。動不動我們就感覺:這我很擔心,這我壓力大。這都是心魔在作祟哦!我們世間,這都是無形的東西,無形的東西哪有「壓」呢?沒有啊!無形的東西,哪有「惱」呢?沒有啊!總而言之,心念一轉海闊天空,我們就是要很用力去降伏。所以,「說種種法:三乘教」。佛陀從小乘,聲聞、緣覺,一直到菩薩「六度萬行」,就是這樣說過來。 魔:梵語魔羅 譯為能奪命、障礙 擾亂、破壞等 害人命 障礙人之善事者 欲界之第六天主 為魔王 其眷屬為魔民魔人 所以「魔」,就是梵語叫做魔羅,意思就是「能奪命」,不只是奪人的生命,也奪人的慧命。會障礙我們,只要你要去做好事,它就障礙你,障礙善事。「欲界第六天主,為魔王」,魔的眷屬和魔民就是很多,你在做善事,它給你種種的擾亂,給你很多很多的擾亂,又再破壞你的善事,毀謗你等等。所以,像這樣「害人命」,不只是人命,生命,也奪取了人間的理想,要做好事的理想就被奪掉了。所以,這種障礙重重,所障礙的是人的善事,人家若要做善事,他就障礙。「欲界之第六天主為魔王」。就是六道若有人要去修行,他就開始惶恐,擔心解脫了,這六道中就會減少人,所以他就會來作怪,來阻礙我們等等。所以,有種種走偏掉的道,就是魔王來帶他走偏道去。這就是我們要很注意。魔的眷屬,魔的眷屬和魔民就是很多,不論在任何一個地方都有這樣。所以,「以大方便,說此諸經。」佛以大慈悲善巧方便,為眾生來說這部經,那就是《法華經》。 以大方便 說此諸經: 佛以大悲善巧方便 為諸眾等說此諸經 「為是眾生說四諦,十二因緣種種法,及以三乘隨機施教,時至機熟靈山會上開權顯實」。 為是眾生說四諦 十二因緣種種法 及以三乘隨機施教 時至機熟 靈山會上開權顯實 時機因緣成熟了,過去的小乘、中乘,講「四諦」、講「十二因緣」種種的法,來到這個地方已經時機成熟,「時至機熟」,在靈山會開權顯實,開始講《法華經》。 所以,我們大家要很用心,世間事這麼的多,苦我、惱我、煩我、擾我,實在是很多,我們要趕快將這個小我,念念的「我」將它打開,成為天地共一體的大我,這就要靠我們專心,也需要多用心。 ~證嚴法師講述於2017年6月10日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1449 Q 1.微細的煩惱若要能夠很透徹了解,什麼樣的環境都不會影響到我們的心,那就是要下去練。要去哪裡練? 2.何謂「覺」? 3.「心王」,是什麼? 4.我們的真如,在哪裡? 5.我們要度眾生,就要具備什麼? 6.精舍常住師父裝棉被、曬棉被,都思惟運用到佛法。這對您有何啟發? 7.我們要很了解因果,因果是來自哪裡? 8.我們要與魔所戰的利器,是什麼? 9.我們要脫離「四魔」。哪「四魔」?
20230630《靜思妙蓮華》菩薩勇健 能行難事 (第1448集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙菩薩為眾生故,於諸難行能行,忍苦而悉行之,誓願不生退屈,精誠勤懇奮力,是謂為勇健相。 ⊙諸佛從心得解脫,心者清淨名無垢。覺是指,能覺法性之智慧說,即是漏盡人之智慧。 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:常行忍辱,哀愍一切,乃能演說,佛所讚經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「後末世時,持此經者,於家出家,及非菩薩,應生慈悲,斯等不聞,不信是經,則為大失。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「我得佛道,以諸方便,為說此法,令住其中。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「譬如強力,轉輪之王,兵戰有功,賞賜諸物,象馬車乘,嚴身之具,及諸田宅,聚落城邑。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「或與衣服,種種珍寶,奴婢財物,歡喜賜與。如有勇健,能為難事,王解髻中,明珠賜之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如有勇健,能為難事:如有傑出勇健人超三界者,故云勇健。 ⊙能為難事:謂能為趨向大乘之難事。精勤奮力,趣真向實。依理起行,故云能為難事。 ⊙王解髻中,明珠賜之:佛開啟至高頂上圓融智寶,喻解權賜實,如王解髻賜珠。 ⊙「如來亦爾,為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏,以大慈悲,如法化世。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如來亦爾,為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏:佛為法王,有大忍力,具足智慧功德寶藏。 ⊙以大慈悲,如法化世:如諸佛以大慈悲,說佛說亦隨佛行,誘化一切故云如法。 ⊙如法:契於理應當信順如法修行。說法者,當如法說。 【證嚴上人開示】 菩薩為眾生故,於諸難行能行,忍苦而悉行之,誓願不生退屈,精誠勤懇奮力,是謂為勇健相。 菩薩為眾生故 於諸難行能行 忍苦而悉行之 誓願不生退屈 精誠勤懇奮力 是謂為勇健相 用心,來!「菩薩為眾生故」。這就是菩薩所以成為菩薩,就是為眾生。最近還是一直告訴大家,「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩他了解了道理了,知道修行這條路不是獨善其身,必定要自學利人;自己要身體力行,也就是要去利益他人,這叫做菩薩。菩薩身體力行,這叫做「自覺」。菩提就是道,道就是覺的通道,所以「菩提」就是「覺」;「薩埵」那就是有情,就是眾生。要走過這條路,去為有情眾生付出,所以菩提是覺道,薩埵是有情眾生,這就是菩薩修行、覺悟,就是要去行在菩薩道上,就是這條路。我們常常在說的「菩提大直道」,就是這條很直的路。 我們覺悟,了解這條路就是這樣走。我們很甘願、歡喜,為了覺悟的道路,我們甘願走。走往哪裡去呢?就是為苦難眾生願意去付出。 所以這條路,「於諸難行能行」。知道眾生煩惱垢重,眾生無明--貪、瞋、癡、慢、疑。眾生的心垢,眾生這麼的複雜,就是這樣不斷在造業,不斷在污濁這大空間。所以菩薩要如何來淨化?從人心開始,從這個大空間的污濁,那就是眾生的共業,要如何也將它淨化。我們想想看,現在所說的氣象異常,那就是因為整個在天體間,已經是異常了,這是因為受污染了。我們這幾天,就是都在說這些事情,從無形,一直要從有形來會合。有形就是人間所感受。無形呢?就是在這樣,空間本來就是沒有什麼,忽然間大雨、大風,或者是大烈日,風雨皆無,完全都是「日頭赤炎炎」,沒有風的流通,沒有雨水的滋潤。 想想,若是遇到這樣的氣候,要再如何活下去呢?沙漠上面,無風、無雨,天煎地逼,煮日煎沙,人要如何活?太陽熱滾滾,就像在滾水裡面在煮日,而地熱烘烘,好像鍋子上又再炒沙一樣,叫作「煮日煎沙」。這種只有太陽,大地的沙漠,無風、無雨,想想看,人要如何活?地球上有這樣的地方嗎?有啊!古來就有了,地球就是有這樣。但是,這人無法到的地方,但是現在這種的氣候,會一直一直靠近人類了。 多久之前所看到的,巴黎,就是太陽很大,氣溫很高,人已經受不了了,去破壞那個水的管道。本來是預備著,那叫做消防栓的管道,他們將消防那個管道,這樣全都將它破壞,讓那存著的水整個噴出來。人,才在那個地方,歡喜啊,清涼啊!水若噴完,沒水了,那種的享受才是短暫,萬一,水管全都是空的,萬一,若有火災的時候,到底要用什麼來救災啊?人只是短暫,這種的無明,要取得一時的快樂,氣候短暫的熱,人就受不了了,何況若長時間,這又是要如何活呢?日是這樣哦!乾旱,大地種不出五穀雜糧,人要如何活下去? 還有,風,過量了。看看,(2016年)阜寧一場的,龍捲風,損失了多少建築物呢?很可怕。那個地區,孔盪村,我們去為它復建了,這孔盪村,整個村都是孔夫子的後裔,全都姓孔,是孔夫子的第七十幾代的子孫,在這個地方。這就是能夠見證這個事,人感觸得到,是因為這樣的風來造成。風是從哪裡起?又是往哪裡去?來無影,去無蹤,一時的時間這樣形成起來,這個形成起來,是為何有這樣的風?這叫做「眾生共業」,業風。這龍捲風從哪來?消失歸哪去?全都沒有,只是一股的氣。其他的地方安然無恙,卻是在這個地方,怎麼會這樣一直捲、一直捲,這樣三彎五轉,這樣彎到這個地方,整個這樣將它捲走了,很可怕。在瞬間,幾分鐘,頭和尾,就變成是這樣,所以這就是業風。 所以,我們若再回顧在過去,我們這個過程,一年的時間,急難的救災,同時長期的展望,一直去為它設計,也看到拿回來的相片了。這個村莊,除了住屋,房子,已經入厝了,再繼續是學校、幼稚園,又繼續有孔子的祠堂。因為我們要常常都要尊重孔子,雖然孔子出生在山東,卻是時代的變遷,他的後裔,這些子孫流離在這裡,生活過得很難過,遇到這個龍捲風,所以這個因緣再牽引。既然能夠安定他們的生活,又再能夠讓他們有容身之處,這樣穩定下來,又再開始孔子的紀念,在那個地方將它形成起來,讓大家能夠知道孔夫子的精神,教育的理念再復興起來。所以,孔盪村,這些村民也這樣表達,他說過去在那個地方生活,已經感覺人生沒有什麼希望,現在已經以孔家為榮,他是孔子後代,很光榮,都開始提起了意志力,開始要振奮起來。這就是歷史,有起有落,現在開始,他們的村完成了,教育復興了,孔子的精神回歸在這個地方。 這就是菩薩,雖然很難行的路,難行也是能行,總是能夠成就。一群一群的人去,當地的人去,就是慈濟人在當地,有的去關心,發願在那個地方去監督工程。有人,委員在那個地方,去做工地人文,甚至去輔導他們戒菸,輔導他們戒酒,在工程中輔導他們投入,自己的房屋自己來蓋,所以讓他們能夠「以工代賑」,也可以安住他們的生活,也可以蓋自己的房子。在這個地方,慈濟人輔導他們的生活方式,所以不要抽菸、不要喝酒,改變,一個好的習慣。這要整年的時間!看到慈濟人軟實力,很可愛。 看到那個畫面,有騎車,就是要來上工了,看他們嘴上啣著一根菸,慈濟人就這樣將他攔下來,很溫柔的,從他的嘴上啣著這根菸,菩薩的手將嘴裡這根菸抽出來,她就說:「抽菸損身體哦!你要保重身體,這樣好嗎?」人家他也笑笑說:「好,好。」「不要再抽菸,要戒菸哦,一定哦!」「好。」「從今天起,我都會常常來看你,要戒菸哦!」「好。」每樣都好。從今天起,他們就每天去看,能夠戒菸。果然,現在都戒了,無酒、無菸,很認真工作。所以在短短幾個月內,兩層的樓房,洗石子等等,全部工程,就是開始在拆鷹架下來,這樣已經一次一次的相片,看到完整的,很美、很壯觀,一個村莊這樣已經完成了,很快就能夠讓他們搬入厝。 看到在準備搬入厝,哇,就又再想到,想到在一九九一年,華東水災的時候,我們也是在六月,在興化縣蔡高村,也去為他們建慈濟村起來。因為華東水災,災難很重,我們除了趕緊去為他們急救,急難救濟,又再冬令救濟,又再蓋房子,在那個地方趕工,幾個月內整個村莊將它完成,在1992年,開始我們就讓他們去入厝,也有慈師父、安師父,領著慈誠、委員,就是在那一天,六月八日這一天,他們帶入了一群慈濟人,去替他們剪綵,讓他們入厝,也發放給他們地契、房契,挨家挨戶,大家喜氣洋洋。 可要知道,那時候是多麼的辛苦,慈濟人是如何長期,去住守在那個地方,一個村、一個村,要讓它趕在幾個月內完成,「搶晴天,戰雨天」,他們那個口號,這樣很快讓他們的房子,也是很莊嚴,喜氣洋洋入厝,那就是在1992年六月八日。同時,也再為學校去動土,學校也是因為要再經過設計,所以隔年為學校動土。這一連串,大陸的水災,這一連串好幾年,這樣救濟村的建設,民房的建設,還有學校的建設,光是在這一天,就再去為八所的中小學去動土。這就是在興化,八所的學校,同在這個時候動土。看到歷史,這全都是菩薩不怕辛苦,只為眾生這樣的經過。 所以,「菩薩為眾生故,於諸難行能行,忍苦而悉行之」。同樣要忍很多的苦,這樣身體力行,「誓願不生退屈」。現在孔盪村的建設,也已經完成了。這全都是菩薩有走到的路,那些事情才能夠完成,這必定要精進,向前前進。所以,「誓願不生退屈」。 看到那時候,來來回回的資深菩薩健在;在臺北(2017年),這一波的大水災,還是看到這些菩薩,沒有退轉。他們雖然年紀大了,也同樣在那個畫面上,投入,這樣在拿沙鍬,清掃污泥,同樣這樣在做。所以「誓願不生退屈」,這實在是讓人很敬佩,遠的在跑,近的在做,就是這樣在走。像這樣,就是精神勤懇奮力,是謂勇猛健相,就是很勇健的形象還是在。這種菩薩的精神就是為眾生,長長久久。很期待資深的菩薩,永遠都是這樣,一直很健康,也期待年輕的菩薩,要不斷不斷地接力起來。因為人間(廣)闊,所以菩薩要無處不在,現在濁惡世,這氣候,氣象異常,更需要人間菩薩,所以要永恆,要接續下去。所以,「諸佛從心得解脫」。 諸佛從心得解脫 心者清淨名無垢 覺是指 能覺法性之智慧說 即是漏盡人之智慧 眾生就是會造這麼多業,就是心濁,我們現在要淨化人心。凡夫心,念佛心,佛就是眾生的心,眾生就回歸到佛的心;心、佛、眾生平等,只要我們一淨化,那就是佛,諸眾生無不都是諸佛性,大家就是有原來的佛性。所以,「從心得解脫」,我們要解脫是要從心,我們的心來解脫,我們的心淨化,自然我們就成佛了。這要走過菩薩道,心若淨化,菩薩道就入人群了。所以,「心者清淨名無垢」。心就是清淨,自然我們的心無垢,這條道路,不論環境有多麼的濁,氣候多麼的多變化,一變,有災難了,大地的垢穢,我們只要有心,就能夠趕緊為它清理。這就是我們從內心的「道」,到外面的「境」,我們能夠這樣,從心的清淨道走出去,能夠除去了大地環境,那個污濁的環境。這就是我們要很用心去體會,無不都是心,「心者清淨名無垢」。 所以,「覺」就是指,我們「能覺法性之智慧」。我們人人本具真如本性,就是法性存在,能夠覺悟這個法,我們人人本具的性,這個智慧,這就是漏盡之智慧;「漏盡」就是煩惱都盡了。記得,煩惱叫做「漏」,這個煩惱都盡除了,有法性的顯現,這叫做智慧。菩薩就是要運用這樣的智慧,才有辦法真正投入人群。這就是我們要學的。 所以,前面的經文就是這樣說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言」。長行文說完了,因為重要的就再重複。所以,「常行忍辱,哀愍一切,乃能演說,佛所讚經」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 常行忍辱 哀愍一切 乃能演說 佛所讚經 《法華經 安樂行品第十四》 接下來再說,「後末世時,持此經者,於家出家,及非菩薩,應生慈悲,斯等不聞,不信是經,則為大失」。 後末世時 持此經者 於家出家 及非菩薩 應生慈悲 斯等不聞 不信是經 則為大失 《法華經 安樂行品第十四》 未來修行者,發願要持這部經的人,我們若看到出家,或者是還沒出家的修行人,他們若沒有聽到這部經,或者是不想要聽,或者是不想要信,像這樣的人,我們要起憐憫心,因為這些人沒有來接受到,很可惜,他是損失很大。所以,我們若有持《法華經》,我們若有發大乘心,對這些人──不想要聽、不想要了解的人,不要信的人,我們要對他們起憐憫心,我們要想辦法去接近他們。要不然,他們是可惜,來了一趟人間,在佛法之中,沒有接觸到大乘道理,這是大失。所以,我們就要發這樣的願,「我得佛道,以諸方便,為說此法,令住其中」。 我得佛道 以諸方便 為說此法 令住其中 《法華經 安樂行品第十四》 我們就要發這樣的心,讓這些人,不要聽、不要信的人,我們要用種種的方便接引他,讓他能夠接受這樣的法,這樣在這個法之中。接下來再說,「譬如強力,轉輪之王,兵戰有功,賞賜諸物,象馬車乘,嚴身之具,及諸田宅,聚落城邑」。 譬如強力 轉輪之王 兵戰有功 賞賜諸物 象馬車乘 嚴身之具 及諸田宅 聚落城邑 《法華經 安樂行品第十四》 就譬喻這個轉輪聖王很有力,這些領導兵眾去上戰場去戰的人,人人有功,有功就要賞,賞賜種種的東西。有車、有馬,有象、有馬,有莊嚴他的服裝,這就是表示為他升官了,又再有田、有城邑;看他功有多大,就賞他多少。這就像我們修行者,我們修多少行,就得到多少的心得,同樣的道理。 接下來,這段經文,我們就說:「或與衣服,種種珍寶,奴婢財物,歡喜賜與。如有勇健,能為難事,王解髻中,明珠賜之。」 或與衣服 種種珍寶 奴婢財物 歡喜賜與 如有勇健 能為難事 王解髻中 明珠賜之 《法華經 安樂行品第十四》 我們剛才說,就是要有菩薩要發心入人間,才有辦法真正「能為難事」,我們就應該要很用心。這段經文,「或與衣服,種種珍寶,奴婢財物,歡喜賜與」。因為王很歡喜,已經得勝了,所以很歡喜,大家都能得到,大小項的獎勵全都能得到。就像我們大、中、小乘,我們所得到的法一樣,會很歡喜,我們得到了。這「勇健」,就是「能為難事」,就是很精進、勇猛,才能夠上戰場,才能夠得勝。 如有勇健 能為難事: 如有傑出勇健人 超三界者 故云勇健 所以,「如有傑出勇健人,超三界者。故云勇健。」這真的是,我們要修行,也要身心健康,尤其是心的健康很重要,觀念、思想要很正確,這樣接觸佛法,對佛法無疑、深信。若能夠深信,對佛法無疑,我們保護我們這念心,要長時修、無間修、無餘修、恭敬修。你有長時,有無餘,有無間的修行,但是不要忘記恭敬,對敬法,敬一切僧,敬一切眾生。人人皆有佛性,我們若有尊重、敬仰的心,自然我們的精進力,就能夠很圓滿。所以,在四修的裡面,最後面就是「恭敬」,這是很重要。所以,「能為難事」。 能為難事: 謂能為 趨向大乘之難事 精勤奮力 趣真向實 依理起行 故云能為難事 有這樣的心,就能夠為難事,就再困難的事情也沒有問題。所以,「謂能為趨向大乘之難事」。這就是修行,我們願意,要進去行菩薩道,這大乘雖然是很困難,路很難走,要入人群中,入人群很複雜,但是我們不怕。就是人群複雜,才會造很多的業力,眾生才有共業,才有這麼多的災難,這個時候就是菩薩一定要進去的時候。所以,「趨向大乘之難事」,明明知道困難,但是願意、甘願,既然要投入了,就要克服,不怕累,不怕困難,就是這樣克服。 所以,「精勤奮力」。就要很用力,很打拼。所以「趣真向實」,那就是方向是真的,所做的是實的。這種「趨真向實」,不是只坐在那裡想,不是只坐在那裡聽,坐在那裡說而已,是真正要「精勤奮力,趣真向實」走去,所以大家要很用心。我們要「依理起行」,這些道理我們都要知道,我們要身體力行,「故云能為難事」,菩薩就是這樣,要有這樣,所以叫做「能為難事」。我們要很用心哦!所以,「王解髻中,明珠賜之」。 王解髻中 明珠賜之: 佛開啟至高頂上 圓融智寶 喻解權賜實 如王解髻賜珠 轉輪聖王,那就是譬喻佛,「佛開啟至高頂上圓融智寶」。就是佛陀心所保護的法。現在佛陀願意將這個法,這樣開啟出來了,就是譬喻頂上明珠一樣,是一個圓融的智寶,就是《法華經》。譬喻在法華會上,正式,正式向大家解權賜實,將過去方便法這樣將它啟開,說:「這是過去方便接引的法,現在最重要的就是在這裡,就是要有自覺修行,救濟眾生,叫做『上求佛道,下化眾生』。」自行是自覺,但是就是要為利益眾生而修行,所以叫做「圓融智寶」。為眾生,但是自己也成就了;眾生既然得救,我們付出,方法準確,就是我們也得到這個法。所以,「喻解權賜實,如王解髻賜珠」,同樣的道理。 接下來這段經文再說:「如來亦爾。」佛陀就是這樣,「為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏,以大慈悲,如法化世」。 如來亦爾 為諸法王 忍辱大力 智慧寶藏 以大慈悲 如法化世 《法華經 安樂行品第十四》 佛陀就是用這樣的心,這樣為了眾生,所以他願意為了這個法,眾生需要法度,所以如來就是這樣,「為諸法王」,所有的道理,天地宇宙之間,萬事理相,佛無不通徹。所以常常告訴大家,佛與天地宇宙合為一體。所以,所有情與無情,形,有形與無形,佛陀無不通徹其道理。這就是佛陀,他將這個通徹的道理,有形、無形的道理,真正的精華、精準地將它凝聚起來,那就是在這個寶,寶藏,就是法,妙法就是在這個地方。所以他,佛陀就是這樣,「為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏」。 如來亦爾 為諸法王 忍辱大力 智慧寶藏: 佛為法王 有大忍力 具足智慧功德寶藏 佛陀要走過了這條路,所以會成佛,那是經過多少的,「忍辱大力」去付出,這塵點劫以來,累生世無法計算,一次一次面對著群眾,受多少的要忍辱。我們過去都一直說,世間多惡濁啊!世間人的煩惱、無明,多麼的剛強,這我們全都很體會、了解。面對這些人,難道不用忍辱嗎?唉,要忍啊!就忍,還要去付出,這是大力,所以智慧是寶藏。他這樣不斷經歷過來,就是累積精又準,精準的這個寶,將它會合起來,在這個寶藏裡。就是這樣不斷累積,所以因緣成熟,他就成佛了,這是要走過很長久的路過來,要發揮他的忍辱力,他的智慧,他的大誓願力這樣累積來。這個累生累世結合起來的寶藏,就是在這裡。「佛為法王,有大忍力」。他的內心,法,就是精準的法在他的內心,但是不能讓他欠缺的就是大忍力。所以,我們除了求智慧,我們更要再堅定我們的大忍力;我們若沒有忍力,就無法完成我們智慧的心願,所以「具足智慧功德寶藏」;要有大忍力,這個寶藏才能夠完成。所以,「以大慈悲,如法化世」。 以大慈悲 如法化世: 如諸佛以大慈悲 說佛說 亦隨佛行 誘化一切 故云如法 我們要用大慈悲,除了智慧,我們還要有大慈悲心。慈悲、智慧叫做「悲智雙運」,這個悲智雙運在人群中,還是要有大忍力,所以有「六度萬行」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,這是一連串,我們缺一不可。所以,「如諸佛以大慈悲,說佛說,亦隨佛行」。菩薩就是要這樣,要像佛,諸佛。不只釋迦牟尼佛,過去無數佛,四方八達的諸佛,釋迦牟尼佛,就是在諸佛其中之一。佛佛道同,所以我們現在要修行,要「如諸佛以大慈悲」;諸佛道同,就是大慈悲。我們開始以佛的精神,我們學來,學以致用,我們就要說出去,說佛所說的法;不只是說佛所說的法,我們還要隨佛所行的行為。我們就是叫做「學佛」,說佛所說法,隨佛行入眾生,我們要這樣身體力行去走,所以我們要有這樣,說佛所說,亦隨佛行。 佛到底如何修行過來的?無央數劫,塵點劫啊!很多,無法去計算,就是投入在這種,剛強眾生人群中,六道,隨著眾生,這樣在六道去度眾生。這就是諸佛菩薩的芳蹤,我們就是要隨他們的芳蹤來走,這樣叫做學佛,行菩薩道。所以,「誘化一切,故云如法」。我們就要像這樣,諸佛菩薩不捨眾生,忍一切苦,難行能行,要這樣走過來。我們的目標就是循循善誘,用什麼方法?用方便法。雖然我們行在一實乘法,但是我們要隨眾生的根機,用種種的方便法去接引,所以你必定要走入有為法,人間所有一切法你都要去投入。 現在的世間,就是這樣災難偏多,菩薩不是只去給他物資,布施他,還要身體力行,去解決他們現實的痛苦。水淹了,幫助他趕緊將水抽出去;爛泥巴很多,泥濘不堪,幫助他們清掃;裡面東西都浸到都髒了、爛了,爛的將它清出去,還可以用的,幫助他們洗一洗,回歸原位。這個時刻,是眾生最最苦難的時候,菩薩就是和他們一樣,入他們的環境,去清掃他們需要清掃的環境;去淨化他們所需要,能夠恢復他們原來生活的環境,總是這就是「菩薩」,這也是一個法。這叫做「有為法」,有為法的一切,都叫做「方便法」。 「方便法」,就是來自「無為法」,這個心理。我們的心,心性的源頭,無形、無影、無體、無相,但是理性存在。我們這個理性,要如何將佛法的道理,用在我們的生活,入人群中去?這就是「隨佛行」。說起來,實在沒有東西可讓大家看,但是人世間事是很多,需要我們去投入、去幫助。「苦既拔已,復為說法」,方便法,誘引過來了,開始能夠接近他,開始能夠為他說真實法。有的修行,不要聽、不要信,一乘的大道理不要接受,我們就要用方便這樣去接近他。這不就是前面那段經文說的呢?我們也就是要用方便法去接引他;我們若沒有接引他,他「大失」,他很大的損失,枉費他出家,枉費他在接觸佛法,沒有聽到大乘法,真的是很可惜。我們要用種種方法來誘引他,這叫做「誘化」,誘引他、化度他,所以「誘化一切,故云如法」,這樣叫做「如法化世」,這就是修行如法。我們剛才看到,「如法化世」,這就是我們要努力。 如法:契於理 應當信順如法修行 說法者 當如法說 所以「如法」,意思就是「契於理」。我們不只是契佛心,要契佛理。所以,「應當信順如法修行,說法者,當如法說」。我們應該要信順,佛法就是這麼的微妙,很細小,無處不在。佛法道理是很微細,它的力量是很大,能夠伸向到任何一個空間去,而且能夠很大的力量去幫助人,這就是佛法那個道理。只要我們很用心去契於理,去了解這些道理,都是這麼的微妙,我們應該要更信,信順,要再順這個法,不要又浮起了我相、我執、我見。我相、我執、我見,這種一有產生起來,不論是憍慢,或者是我慢,或者是卑劣慢,這種的慢心一起了,我們的人的性就變了,千萬不可。 我們難得接近三寶──佛、法、僧,我們要很珍惜。若是已出家了,我們已經本身就是,我們本身就是,我們要尊重自己;尊重自己,也要尊重大家,尊重大家同修者。同修行者,我們要尊重大環境,這個大環境和合互協,我們能夠以身作則,領導人間、統理大眾。投入這個法海,那就「皈依法」,我們「深入經藏,智慧如海」,這就是僧,就要來領導人人接受法,這樣我們才有辦法去體會佛心。 道理沒有接觸,怎麼會知道佛的心,是長得什麼樣呢?佛心的盡頭,就是眾生心,人人本具!如來藏,就是在眾生無明中,無明中藏著如來藏。我們若沒有這樣,我們哪有辦法,去體會佛的道理呢?所以我們要「契於理」,我們要知道,如來藏在眾生的無明中哦!我們要好好地用心,才能夠將無明一層一層打開,如來本性現前。這必定要走過了這段「六度萬行」的道路,菩薩道,這叫做「如法」。如法、契理,隨佛的行為,我們去走、去作為;有為法、無為法,我們都要去體會、了解,所以「如法修行」。 所以,「說法者,當如法說」。說法的人也是一樣,行為、心力也是要放在說法,法的裡面,就要說做得到的法;若做不到的法,說的都多說的。所以,我們聽的人也是,要聽,聽進去之後,法是真實法,我們身體力行,多多去腳踏實地,有去看到,踏實,心地風光才體會得到。所以時時,若要了解心地風光如來藏,就要向我們煩惱堆中,去找出這如來的本性來。所以我們要去契如法的理,要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月8日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1448 Q 1.何謂「菩薩」? 2.何謂「漏盡之智慧」? 3.我們要敬法,敬一切僧,敬一切眾生。為什麼? 4.何謂「佛開啟至高頂上圓融智寶」? 5.何謂「學佛」? 6.佛心的盡頭,是什麼?如來藏,在何處?
20230629《靜思妙蓮華》常行忍辱 哀愍一切 (第1447集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙此頌生法二忍:生忍,忍諸有情瞋罵捶打凌辱。法忍,忍受寒熱風雨、飢渴老病,自然非情禍害。此二法能安然不動名忍辱地。 ⊙哀愍不忍眾生苦,而起大慈悲憫念;憐憫覆護諸眾生,如來宏慈心悲德,令一切有情度脫。哀者悲也,愍者慈也。 ⊙「如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:常行忍辱,哀愍一切,乃能演說,佛所讚經。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:世尊欲重宣誓願,安樂甚深之義。超情曰深,深極曰甚,而作偈說。 ⊙常行忍辱,哀愍一切:常行忍辱者,謂於違逆之境,遇諸毀罵惱害事,心無恚恨,耐於恥辱,皆能安忍;哀愍一切眾生故。 ⊙乃能演說,佛所讚經:如是之人,乃能於末法,濁惡世中,演說佛所稱讚妙法蓮華經。 ⊙「後末世時,持此經者,於家出家,及非菩薩,應生慈悲,斯等不聞,不信是經,則為大失。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙後末世時,持此經者,於家出家,及非菩薩:末世持此法華經者。於在家人及出家者,乃至非是學教菩薩。 ⊙應生慈悲,斯等不聞,不信是經,則為大失:於是等人當生愍恤。於此妙經,不能從師聞、問、信、解,則是大失。 ⊙「我得佛道,以諸方便,為說此法,令住其中。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙以諸方便,為說此法:以諸所應善巧方便,為說此之甚深妙法。 ⊙令住其中:令彼聞者住於法中。斯等不聞,言如斯等人,不聞是經。 ⊙「譬如強力,轉輪之王,兵戰有功,賞賜諸物,象馬車乘,嚴身之具,及諸田宅,聚落城邑。」《法華經 安樂行品第十四》 【證嚴上人開示】 此頌生法二忍:生忍,忍諸有情瞋罵捶打凌辱。法忍,忍受寒熱風雨、飢渴老病自然非情禍害。此二法能安然不動名忍辱地。 此頌生法二忍: 生忍 忍諸有情 瞋罵捶打凌辱 法忍 忍受寒熱風雨 飢渴老病 自然非情禍害 此二法能安然不動 名忍辱地 用心來體會、了解。這段開始下去就是要再偈頌,所以我們要很用心,重要的法就是要再反覆。忍,是很重要。忍,有生忍、法忍這二忍。生忍就是「忍諸有情」,就是要忍,忍耐一切眾生。佛、菩薩就是要有這分忍,堪得忍這些剛強難調伏的眾生。佛、菩薩累生世都是為眾生,來來回回,教育眾生,就是不忍心放棄。但是眾生剛強,就是難調伏,要怎麼辦?還是要有慈悲、忍耐;既是慈悲,總是就是要忍耐,不肯放棄他。就像世間的父母一樣,孩子再怎麼壞,做父母的還是同樣無限的盼望,盼望孩子會變好,盼望孩子會乖,盼望孩子會成器。父母心就是諸佛菩薩心,所以說要「忍」。慈悲就具足了這個忍,要忍耐這些眾生剛強難調伏,所以這叫做「生忍」,面對著眾生,眾生所造作的一切。 我們前面已經說過了,你若是要持《法華經》,要將《法華經》弘揚在後世,這個精神,必定要練就這樣的功夫,不論是眾生如何的對待,「瞋罵捶打淩辱」這種的事情發生,還是一樣鍥而不捨,絕對要再繼續。這些剛強,這性質這麼的兇劣,菩薩、諸佛還是能堪得忍,同樣發揮慈悲心,用智慧力,要如何將這些剛強難調伏的眾生轉瞋為柔?這就是希望能夠這樣,將他轉變過來,轉兇惡為善良,這就是諸佛菩薩所要去用的大功夫。 所以,這就叫做「生忍」,要堪得忍耐。世間,是百百千千萬萬種的眾生,就是可能只是一個因緣吧?所以常常說,要相信因緣果報,要不然,也沒有結冤,也沒有結怨,為什麼聽到名字、看到人,或者是聽到人家在讚歎,就有人起心動念,心,他就堪忍不了人家在讚歎,也堪忍不了好事大家做;既不肯投入,卻是用很多方法,來破壞、來誹謗,這到底是為什麼?怎麼想都不通!只好我們就將它想成:唉呀,因緣果報啦!佛陀面對著提婆達多,還是一樣無奈,也是用因緣果報來向弟子解釋。而且提婆達多還是得佛授記。可見那種寬容的心,那是叫做忍,是「生忍」,眾生如何剛強,都是堪得忍耐。 再來就是「法忍」。法,那就是「忍受寒熱、風雨,飢渴、老病,自然非情禍害」,這就是要堪得忍耐。這是大自然的境界,不論是寒風雪凍,或者是很悶熱燠逼都得堪得忍。看看,人間菩薩,哪一個地方,哪一個國家,有災難了,不論那個國家是寒風雪凍,還是一樣,冬令救濟了,趕緊準備很溫暖的東西,很豐富的物資,讓他穿得暖,讓他吃得飽,讓他有營養等等,都要準備得很妥當。不論是多遠,千山萬水,他們也是這樣翻過山,很難走的路,也是這樣經過了山路,很危險。 前幾個月前(2017年),才看到從海地回來,才去發放之後,那裡的颱風,就是氣旋,造成海地的大災難。慈濟人還是趕緊準備去救災。哇,那路很不好,他們用大卡車運載這些物資,很危險,尤其是那些車,都很不好的車,車輪到半路破掉了,這麼大輛的貨車,在那個山坡走,山坡、山崖;山,一邊是山,一邊是懸崖,又是在爬坡的當中,土地上沒有柏油路,很難走的路。車(輪)破在那裡,這要怎麼辦啊? 還有,同樣一條路在走,也有在半路衝出了搶徒,要出來搶,司機趕緊將車的後車廂,東西趕緊將它落下來,讓它部分落下來了,這些搶匪,他看到東西掉落在地上,這樣他們就可以顧著去搶東西,車就離開了。所以,車是一段路程,要運這些東西,路程,不論大自然的環境如何不好,那個地方的氣候是怎麼樣,很熱,衛生不好、氣候熱,路不好走,很危險,同樣也不受到,這個大自然的環境;那些人生的貧窮,貧而起盜心,因為窮,不搶沒得吃,這樣的環境,他們也是這樣在走,進行。 回來在說,我就說:「將來那個地方還要再去嗎?」我就這樣問。回答我的,思晟就這樣回答我:「那些人是很苦,若想到那些人,不去也不忍心啊!」看,這就是菩薩,這就是佛心。佛心為己心,有了佛心,有了菩薩行,他就要忍,要堪忍,不論是眾生剛強,或者是氣候,大自然的環境的惡劣,他們就是佛心,就是菩薩的志願,這樣還是忍下,要走,因為心中有佛、有法,他們就是要堪忍寒熱、風雨、飢渴、老病,這叫做「法忍」。 其實走這條路是很辛苦。我們人間也是要這樣,發菩薩心,即使有病、有苦,不忍眾生比我們更苦,還是一樣要走;寒風雪凍也要出去,多麼熱也要去。看看我們的菩薩群中,也有身體不好,也有身染重病,已經知道自己有癌症,什麼症狀都有的,就像這樣,他的菩薩心也不退,同樣「身嬰重病」,同樣也是要做那艘船的舵手,駕駛人。自己,不論這艘船怎麼樣,還是要將人,自己若走得到,也是同樣,人也同樣載到目的地。這種大船師身嬰重病,同樣也要駕駛這艘船到彼岸去,這就是用忍。 這幾天(2017年),一些菩薩在北部,因為大雨而損了不少人的家園,泥土淹進房子裡,要打掃很困難。這群的大菩薩,把握這種精進的大道場,他們為法,心,這個心,心中有法,存著佛心,存著菩薩的志願,他們運用這個法,就是這樣走入這個精進的道場,將苦難眾生的環境,當成了精進的道場,這樣去為它清啊、除啊、掃啊。尤其是有的家庭,就像有一位,七十多歲而已,才七十二歲,卻是這個人,慈濟菩薩已經陪伴幾年了,要轉他的脾氣很不簡單。生活單獨一個人,行動不方便,脾氣很不好,很孤僻,有妻子、有孩子,不要和他在一起,離開了。 在這樣的環境,慈濟人進去,哇,很臭,他們帶起了N95的口罩,不堪接近,那是很臭,透過了那口罩還是臭。但是既來之,則安之,這就是要打掃,一大群人就是為他打掃、清掃。那種的囤積已久,吃什麼丟什麼,整個裡面就這樣,囤積到真的垃圾堆,在外面還有一大堆,囤積如山。就像這樣,大家打掃,在打掃實在是很不堪忍耐,我們「真善美」,靠近我們的菩薩就問,王居士他就回答:「既然我們發心要來,甘願來,我們就要克服,自己克服來適應,將心比心,這個環境是要如何住呢?」就是用這樣的心態,將心比心,既來之,心就要安下來,就要忍,忍著這種的環境,要忍,要趕緊為他清掃好,群策群力,這一大群人趕緊來為他清掃好,不只是清掃好,裡面清出去,一堆好像小山丘一樣。 還為這個人,比他年紀大,還為他洗澡。洗好,我們的委員,也是比他年紀大,就慢慢地勸他,溫柔地勸他,勸他說:「你自己一個人住在這裡,沒人可照顧,你再不用多久也是這樣的環境,不能住啦,和你說,你就去養老院,我替你聯絡了,是不是等一下,社會局的人若來,和你講,你就要答應。」就像老媽媽對一個老兒子一樣,這樣溫柔體貼,這樣慢慢地懇求他,終於看到他點頭了,這就是一番的回報,回報給慈濟人說:「這麼久你們照顧我,你們這樣關心我。」他這個點頭,慈濟人已經很滿足了,這個地方也已經將它清掃好了,也讓他準備可以去住養老院。就像這樣,你想,難道不是「生忍」,這個眾生這麼剛強,唯有菩薩堪忍,已經幾年的時間,送東西等等,讓他能活下去。就是脾氣很不好,怎麼樣都勸不來。因為這次,他們大家已經群策群力,幾十個人,這樣,他也知道這個環境不能住了,終於答應要去養老院,這是一個給慈濟人最大的回報。 看看,這就要堪得忍耐,這種的眾生,要耐心去和他磨,這個因緣、環境,所以完成了菩薩的精進,這個道場等於是圓了一分的緣。 又再「法忍」,剛才提起,不論是像海地,我們已經幫助已經幾年了,那個地方的眾生,還是一樣貧窮、剛強全都有,不過還沒有放棄他但,來來回回還在那個地方,慈濟人在那裡是長期的。所以這種「法忍」,很期待,因為不忍心放棄那個地方,是真正看到他們無法生活下去,就是憑著這分的慈憫心,這個法,他們願意這樣在幾年的時間內,六七十次來來回回,這實在是很不簡單。所以,儘管是風雨等等,或者是自己身體有病痛,也是要忍耐啊,一口氣還在,總是身體還能動,儘量利用這個身體──載道器,多做一天,就是多得一天;多付出一分,那是多結一分的善緣、福緣。所以堪得忍,利用這個身體,這就是很珍惜身體,不是空空過日子哦! 所以,在「自然非情禍害」。除了有情,我們和這些眾生,有情的人,就是剛強的眾生我們要忍耐;我們自己的身體我們也要忍耐,堪得受這個苦。就像他們好幾位,在那裡被玻璃割傷了、擦傷了,釘子刺傷了,也是幸好有人醫會陪在身邊,趕緊藥為他擦一擦,幫他塗一下,再繼續做,一直到了趕緊去,打一個破傷風(疫苗)。同樣也要再做,這樣對嗎?我也是不安心,也是再叮嚀,還是要再去醫院,要再做一個,較徹底的預防、檢查。這就是現在這個時間裡,一直很擔心。這種大自然的境界,就像我們現在已經就是濁世,氣象極端,很不正常,什麼時候發生什麼事情不知道。所以這個人間,在這個大自然境界中,還是一樣,就是要知道法,要堪得忍耐。 所以,要如何讓這個五濁惡世,又能讓它順調,那個循環能夠回過來調和,四大調和,唯有一項,就是人心淨化。所以需要知道法,這樣很忍得「生忍」、「法忍」,要堪忍,淨化人心,使人人能夠了解道理。心淨化,大家安分守己,生活在規則中,這樣才能夠慢慢大自然,四大才能夠恢復循環,調和的循環。所以,必定需要,「此二法能安然不動,名忍辱地」。 菩薩就要有這樣,不論是寒熱或者是雨露,或者是老、病等等,大自然的災難都是要堪忍,我們要很安然,處在這樣的境界裡。就像一些菩薩做完回來了,再來回報一下:平安,一切都這樣照順序。前面在做的人,後面在供給的人,全都大家合作無間,歡喜了,結束了,大家還是很安然自在、不動,這叫做「名忍辱地」。這就是菩薩的心地是忍辱。為什麼會堪得忍辱?那就是「哀愍不忍眾生苦」。 哀愍不忍眾生苦 而起大慈悲憫念 憐憫覆護諸眾生 如來宏慈心悲德 令一切有情度脫 哀者悲也 愍者慈也 就是有慈悲心,對前面所說,眾生的剛強,大自然的環境,都能夠忍耐,只有不能忍眾生在苦難。為什麼這群人,願意去那個危險的地方,願意去那麼骯髒的地方,願意去克服自己身體的累,願意這樣去付出呢?只是一句話:不忍,不忍眾生受苦。就是剛才王居士說的「將心比心」。是啊,就只是這樣,他願意。所以,因為這樣,「而起大慈悲憫念」。諸佛菩薩就是這樣的心,所以他「憐憫覆護諸眾生」。不只是起大慈悲心,他還真正用行動,表達出這個態度,覆護他。就是「柔和忍辱衣」,這件衣服不只是我們自己穿,我們也這樣將他披上,就像父母看到孩子,「會冷嗎?」「很冷!」將自己的衣服溫暖了,這樣將孩子包起來。同樣的道理。所以,「憐憫覆護諸眾生」。像大人在疼惜孩子,用自己的體溫,趕緊將他包覆起來,這就是「覆護諸眾生」,父母疼愛幼子的心。 所以,「如來宏慈心悲德」。這就是如來他廣大的慈悲,他的心就是悲,「同體大悲」,就是這些,就是我自己的孩子一樣,我就是這樣疼他。這種的「悲德」,同體大悲的德行,這是如來的宏慈,心的悲德,他就是這樣對待眾生。所以,「令一切有情度脫」。只是一念而已,希望眾生能夠度脫,度眾生脫離困難,這就是諸佛菩薩的心。所以慈悲,他堪忍,堪忍世間很多的環境,他堪忍,為了就是要保護眾生,希望眾生能夠得到法,能夠自己改過、了解,不要再造作這麼多的無明煩惱,要改往修來。這就是希望能夠教導眾生,改過去、修未來。這是佛他的宏慈,心的悲德,希望一切眾生、有情,能夠度化、能夠解脫,這叫做「哀」,就是「悲」的意思。諸佛菩薩,對眾生就是有這分的悲憫心。「愍」就是慈,期待眾生能夠得到福,脫離苦,又能夠得福。福如何得?教他們如何造福。所以,這就是諸佛菩薩來人間,教化眾生,用這個悲憫心去教化眾生。所以佛、諸菩薩就是要堪忍,才能夠來來回回。 我們前面看到的法,所聽到的:「如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏。於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」 如彼強力之王 久護明珠 今乃與之 文殊師利 此法華經 諸佛如來祕密之藏 於諸經中最在其上 長夜守護不妄宣說 始於今日乃與汝等 而敷演之 《法華經 安樂行品第十四》 這大家應該記憶猶存。下面接下來這段經文再說:「爾時世尊欲重宣此義,而說偈言。」因為這段經文很重要,所以要重複,再用偈再說: 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言 常行忍辱 哀愍一切 乃能演說 佛所讚經 《法華經 安樂行品第十四》 「常行忍辱,哀愍一切,乃能演說,佛所讚經」。這已經前面大綱,就已經向大家說過了,「常行忍辱,哀愍一切」,所以「乃能演說,佛所讚經」。我們要好好用心去體會。所以,「爾時世尊欲重宣此義」。表示長行文說完了,就是要這段(經)文,重要的,他就再重複一次。「世尊欲重宣誓願,安樂甚深之義」。 爾時 世尊欲重宣此義 而說偈言: 世尊欲重宣誓願 安樂甚深之義 超情曰深 深極曰甚 而作偈說 就是要再重新宣佈,讓大家這個誓願力不要忘記,人人發願,不是這樣發願就結束了;發願,你若沒有身體力行,你千千萬萬句的發願都沒有用。所以發願,就是要身體力行,這是很重要。所以重說安樂甚深的意思。我們要如何避開了困難,有困難我們要怎麼忍耐,這全都是法,前面一一為我們解釋過了。這就是「超情曰深」。這不只是我們的世俗情,還超越了世俗之情;不只是我們自己的血親至情,愛的不只是愛,與我們有關係的人;即使沒有關係的人,我也是一樣拉長情,生生世世擴大愛,無處不在。 這個長情、大愛我們要超越過去,所以「超情曰深,深極曰甚」,應該知道很深、很深,無法去說的道理,真的是很深。我們聽過的,能夠體會,我們就要體會,不要忘記;體會,要用在日常生活,不要將它不用放棄。所以「情」,就是「超情曰深」,要用很深的法,用在我們的日常生活。因為它很深,我們要記得,所以要深,很深,叫做「甚」。情很長,尤其是很深,所以因為這樣,再重說這段的經文。我們若能夠知道,光是這個「堪忍」和「哀愍」,這個道理就很深了,我們應該要好好用,因為這樣,再重說偈文。所以,「常行忍辱,哀愍一切」。 常行忍辱 哀愍一切: 常行忍辱者 謂於違逆之境 遇諸毀罵惱害事 心無恚恨 耐於恥辱 皆能安忍 哀愍一切眾生故 我們要很用心。這個忍辱,「常行忍辱者,謂(於)違逆之境,遇諸毀罵惱害事」。我們若遇到這樣的環境,我們一定要忍耐,我們的心一定要無恚恨。若遇到這樣,遇到什麼啊?就是毀罵,毀謗我們,辱罵我們等等,這種的境界。或者是處處設法毀謗、來陷害,就像這樣,我們的心一定要很平靜。假使遇到什麼樣的環境,我們還是要付出,鍥而不捨,要更用心,要再給他更多一點,這就是「心無恚恨」。不恨他,還是同樣要再幫助他,這就是「心無恚恨」。 「耐於恥辱」。不論他如何誹謗我們,我們還是不受影響,對的事情我做就對了。你毀謗我,我沒有不對,所以我心無愧疚,所以無愧疚,自然就沒有恥辱的感覺。我還是,你有困難,我同樣還是要付出,就是心很安然自在,無恨,還是自在。「皆能安忍」,不論他過去是如何對待我們,我們不記恨他,還是做更多讓他看,做更多讓他有感覺到,所以這叫做哀愍,「哀愍一切」。眾生若有這樣,我們才要再更用心。所以,「乃能演說,佛所讚經」。 乃能演說 佛所讚經: 如是之人 乃能於末法 濁惡世中 演說佛所稱讚 妙法蓮華經 我們要有這個心態,才有辦法,佛陀所講的經典,我們才能夠這樣,繼續受持下去哦!所以,「如是之人,乃能於末法,濁惡世中,演說佛所稱讚妙法蓮華經」。我們就是要這樣,有這樣的忍辱,佛陀所說、所讚歎,心懷所保護著,頭上的珠一直保護著,就是這個妙法。佛陀這樣在保護,現在已經開始在教我們了,我們就要用這樣的心情,要有忍耐,要有忍辱,要有哀愍眾生的心,我們才有辦法,在這個濁惡末法的時間。法已經在,微末掉了,世間已經很惡濁了,我們要在這樣的時機、環境,去講這些法,去實行這些法,是很困難,不簡單。不過,只要你有那個忍辱,和哀愍這個心態,你自然就有辦法,在這個環境去演說,佛所稱讚的《妙法華經》。總是要堪忍。 接下來這段經文說:「後末世時,持此經者,於家出家,及非菩薩,應生慈悲,斯等不聞,不信是經,則為大失。」 後末世時 持此經者 於家出家 及非菩薩 應生慈悲 斯等不聞 不信是經 則為大失 《法華經 安樂行品第十四》 我們對這些人,我們就要起憐愍心。在這個末世的時代,要持這部經很困難。 後末世時 持此經者 於家出家 及非菩薩: 末世持此法華經者 於在家人及出家者 乃至非是學教菩薩 若持這部經的人。面對著同樣在修行,他出家或者不是出家的菩薩,雖然學佛,但是他們就是在這個菩薩法,教菩薩法這當中,他們就是不去接受。持經的人,既然你在持經,你面對著這樣,是修行人,但是就是沒有去聽聞這個經,就是這部經不只是不要修持,還不要聽,所以這就是應生慈悲心,應該大家了解。 應生慈悲 斯等不聞 不信是經 則為大失: 於是等人當生愍恤 於此妙經 不能從師聞、問 信、解,則是大失 雖然修行,但是他對這部經沒興趣,不聽、不聞、不問,我們前次也說過了。所以「應生慈悲」,對這些人我們要有慈悲心,因為這些人他們不肯聽、不肯信這部經,就是會大失,可惜他會失掉這個機會,失掉聽聞妙法的機會,所以我們要向他們起慈悲心。因為這些人很可憫,我們要替他們想,設法,要如何來幫助他們,能夠對這部經起歡喜心。所以,「於此妙經,不能從師聞、問、信、解」。我們前面已經說過了,就像這樣的人,他就不肯,這就是大失。我們要為這些人來起憐愍心,來為他們設想。「我得佛道,以諸方便,為說此法,令住其中。」 我得佛道 以諸方便 為說此法 令住其中 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文意思就是:我得到佛道了,我們自己有在持《法華經》,我們了解了;既然是了解了,我們就要設法,我若得明佛道,我若是得到這個法,這就是表示佛陀前面所說過了,轉輪王譬喻佛,這個最後明珠還沒有出來,那就是《法華經》還沒有說,我們現在呢?前面的經文也說,今於靈山會的時候,佛陀開始說了,所以我們現在,已經開始都聽到了。從靈山會〈序品〉開始,佛陀開始現相等等,要為我們表示聽這部經,裡面的內涵有多深,就已經先對我們說,從《無量義經》作為法的精粹,已經先說過了。後面的《法華經》要來分析的道理有多深,再經過了文殊、彌勒,這樣先敘述一下,可見這部經,《法華經》是多麼的慎重啊!聽經的人在《法華經》裡面,感覺「我得佛道」。 佛陀既然真正是這樣,為我們大家說這部經,佛也已經開啟方便來接引我們了。 以諸方便 為說此法: 以諸所應善巧方便 為說此之甚深妙法 「為說此法」,所以方便的引導我們,到這個地方,開始講這部經。所以,「以諸所應善巧方便」,過去這樣善巧方便,現在已經為我們「說此之甚深妙法」。希望我們人人「令住其中」。 令住其中: 令彼聞者住於法中 斯等不聞 言如斯等人 不聞是經 我們在這個法之中,我們也期待人人,人人都能夠住於法中,不要聽、不要問、不要信、不要解,這些人,也有機會能夠進來,也能夠在這個法的裡面,來分享這樣的法,享受這樣法的滋潤、教化。所以「令彼聞者住於法中」,我們設法讓他聽了之後,他就這樣能夠繼續感受下去。「斯等不聞,言如斯等人,不聞是經」。「斯等不聞」就是那些人不肯聽,那就是這樣,就是會大失,失去了聽妙法的機會,這麼重要的法沒有聽。 接下來再說:「譬如強力,轉輪之王,兵戰有功,賞賜諸物,象馬車乘,嚴身之具,及諸田宅,聚落城邑。」 譬如強力 轉輪之王 兵戰有功 賞賜諸物 象馬車乘 嚴身之具 及諸田宅 聚落城邑 《法華經 安樂行品第十四》 這段經文就是說,王見兵力,這些派出去的將軍、步兵等等,很用功,開始在戰場在戰,就像我們修行者用功,要很精進,法一項一項已經通徹了解了。這譬喻如來,如來譬喻轉輪聖王,同樣「兵戰有功,賞賜諸物」。這些法已經付出了,所付出的東西,那就是「象馬車乘,嚴身之具,及諸田宅,聚落城邑」。這就是論他的功來賞給他。有的就是一套的象、馬車,能夠就是這樣給他們,這個乘就是這樣給他們。步兵就已經有這些象和馬可用,因為步兵戰有功,現在給他象馬,嚴身之具。 還有的還不只是象、馬,還再給他很莊嚴的服裝,前面解釋過的,還有不只是給他們,很莊嚴的服裝,又給他田宅,看他功勞多少,一項一項賞賜給他。甚至不只給他田和舍宅,若功勳更高的,那就是給他聚落城邑;就是給他縣、給他市,就是這樣敕封給他,這就是一一如前所解釋過。 各位,就是這樣,法,我們一定要在人與人之中,要了解,堪得忍耐。我們既要修行,必定要忍耐,不論是對眾生,眾生的習氣就是這樣啊!所以我們會這麼的「濁」,煩惱這麼的多,無明這麼的厚,就是因為眾生這麼剛強。我們既要成佛,我們有使命感,我們乘著這些法,就是要來淨化人間,就是開、示、悟、入。佛陀兩千五百多年前已經圓寂了,法身還在人間,法身就是要「開、示」眾生,法就是要傳,眾生才能夠接受,才能夠了解。所以開、示、悟、入的精神,還是存在,所以我們一定要將這個法傳,入眾生的心。我們面對眾生必定要堪忍,忍住有情等等等等。因為我們一念心,哀愍眾生,我們就是發出了佛心,發出了菩薩的願力,所以我們不放棄眾生,所以就是要哀愍。對待眾生,我們要替他們真正用心,去幫助他們,我們要發心如初,自然成佛有餘。要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月7日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1447 Q 1.何謂「生忍」、「法忍」? 2.菩薩的心地是忍辱。為什麼會堪得忍辱? 3.「常行忍辱,哀愍一切,」。何謂「哀愍」? 4.遇到毀謗我們、辱罵我們等等這種的境界。我們該怎麼辦? 5.對這部《妙法華經》沒興趣,不聽、不聞、不問的人,我們應該如何? 6.「我們面對眾生必定要堪忍,一念心,哀愍眾生,不放棄眾生」。對這段上人的開示,您有何觸發?
20230628《靜思妙蓮華》久護明珠 今乃與之 (第1446集) (法華經·安樂行品第十四)
⊙<序品>:持淨戒猶護明珠,於諸佛淨戒護持;是戒行心無穢濁,內外清潔淨無染。具戒高行者,如若明月珠。 ⊙「此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙「如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙如彼強力之王久護明珠,今乃與之:以下提喻:如彼強力轉輪聖王,久護頂髻所有明珠,今乃與之。 ⊙祕密:諸佛心宗,如珠在髻中。 ⊙「於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」《法華經 安樂行品第十四》 ⊙於諸經中最在其上:於諸經之中,最在其上,是諸佛心之所護念。又此法華經,能統攝一切,是諸經之王,如轉輪王,最在上:如在王頂。 ⊙長夜守護不妄宣說:於諸眾生無明長夜,深心審慎守護,不得其人,不虛妄說傳授。四十餘年於生死長夜,守此時機,故云長夜守護。 ⊙始於今日乃與汝等而敷演之:始於今時靈山會上,知時機熟,授法舉才之要,故云:乃與汝等而敷演之。 【證嚴上人開示】 《法華經‧序品》有這樣一句:持淨戒猶護明珠,於諸佛淨戒護持;是戒行心無穢濁,內外清潔淨無染。具戒高行者,如若明月珠。 持淨戒猶護明珠 於諸佛淨戒護持 是戒行心無穢濁 內外清潔淨無染 具戒高行者 如若明月珠 明珠的譬喻,我們現在再下去這段經文,就是解髻明珠,這顆珠將要賜給能夠接受的人。我們要很用心,什麼樣的人,能夠接受這樣的明珠?我們知道,「持淨戒猶護明珠」。佛陀他累生世來,就是不斷生生世世,他發大弘誓願;弘誓願,那就是要修行。修行,一方面要去除無明煩惱、雜念,要增長智慧;無明要減少,智慧要增長,就是不斷的去除、減少,不斷地成長,這一直累生世到了最後,該減少的不只是減少,完全去除了,毫無雜染,乾淨,沒有穢濁。這就是要用很長久,生生世世,將這念心,永恆這樣顧持著,就是弘誓願,為眾生而修行。 修行不只是為自己,我們要為眾生;其實為眾生,才是真正為自己,所以我們要啟發這分大心念。這個大心念啟發了,我們就要持淨戒,就像在保護那顆無價的明珠,無法去估計,這顆珠到底價值多少?沒辦法估計,那是價值連城。所以,這種這麼有價值的東西,不是我想要送給人,就能夠送給人。佛陀就是這樣。「於諸佛淨戒護持」。這就是方法,讓大家了解修行過程,防非止惡,錯誤的,我們要時時、時時提高警覺。開口動舌、舉步動足、起心動念,在我們的身、口、意,我們全都要保持得乾乾淨淨。這就是「諸佛淨戒」,教我們要這樣顧守住,不該染的,不要再增加,原來有的,不斷要清除。顧守好,不要再污染,該清除的要不斷清除出去,不要一邊清除,又再一邊來污染。我們要先守好,不要再來污染,而舊的要不斷不斷清除出去。 就像這幾天,從(2017年)六月一日,開始接到有這麼豪大雨的警報,開始慈濟人,大家就已經在準備了。現在氣象局的預告,大家要很認真。果然,開始在準備,卻是那一晚開始雨就下了。六月一日大雨起,零星的災難,就開始零零星星邊傳出來,路淹水、雨很大。一直到二日一早,就已經傳出了水淹房子。哇!整天在電視上面,畫面所看的,不只是水淹、泥土灌進去,不只,還有土沖下來,牆推倒了,房子沖破了,一樁一樁,一直在畫面上一直看出來了,很多電視臺大部分都是在報。 感覺過去是有颱風警報,才有這麼嚴重,沒有颱風,只是大雨,怎麼有這樣這麼大的損失呢?想都想不到。但是事情發生,慈濟人也接到這種的訊息,馬上起動,慢慢災情傳出來,開始大家那分會合的通告,會合的力量也很快,從近到遠,從都會區能夠看到的,馬上起動。外面來的訊息,雨還很大,水很湍流,是不是這個時候就要出去呢?不可哦!救人的人要先安全,不可再增加麻煩。所以還是要看,雨較停,先了解路有斷嗎?要過橋嗎?橋有斷嗎?水若沒有退,說不定水的下面,路已經陷下去了,很危險,所以不要很冒然出去。不過大家救災、救難的心,卻也是很急,雨還邊在下,較緩和一點,能夠走多遠、看多少,他們就冒著雨,就開始。二日、三日展開了,去打掃,從市內,內湖區裡,該打掃的,大樓的下面,就是地下室。 這種人手少,無法打掃,人間菩薩不論年齡,甚至有年紀八十,超過八十、七十多歲。看到慈誠、委員不顧一切,還是在隊伍,大小組隊裡面一樣投入。看到他們從地下室,這樣用接力的方式,一階一階接上去了,甚至比較重的東西,就是這樣背著,這樣一階一階的樓梯這樣爬。年紀多大?「這位師兄八十了。」 又再手機所接到的訊息,金山寺的老法師(和慧法師),打電話向慈濟人求救了。金山寺也是已經,後面的山壁崩了,已經沖進來寺裡面了,而且裡面已經泥土灌進去了,希望慈濟人,能夠有幾個人去幫忙嗎?這個訊息傳在慈濟人的手機,慈濟人趕緊問:「師父啊!您那裡的面積差不多多大?您需要多少人?」師父就說:「是不是可以五、六個人來幫忙我?」「您淹的情形,那裡的災難怎麼樣?」他描述了周圍泥土灌進來了,那個面積說給他聽。委員就知道了,開始聯絡:「是不是有五六十位可以進去呢?」 師父是說五、六位,他布達的:「五六十位能夠來幫忙嗎?」卻是動員了九十多人啊!哇,這九十多人,完全發揮了他們的良能,甚至這樣在打掃,第二天要再去。所以慈濟人就說:「師父,您那時候怎麼說五六人?」他說:「我就不敢求太多人,若是五、六位,若能打掃一個禮拜,也打掃得好啊!」就是五、六個人,這樣的面積,一個禮拜也打掃不完,是九十多人,近百人去打掃。甚至也是很感動,陸陸續續這個網路放出去了,通告了,除了九十多人到達以外,又陸陸續續接到訊息,也再通知說:「我們準備要再出去了,我們已經在路上了。」我們的委員,負責聯絡,她就說:「已經近百人在這裡了,你們不用再來,這個地方太多人也不好,所以就是不用再來了。」但是隔天還是要再去,為什麼呢?要修補的地方多啊!有的慈誠隊,各行各業都有,有做裝潢的人,有做泥水工的人,他們就去到那個地方。看人人的專業,看他們,那個樓梯已經被水沖崩了,一階一階,要上到寺廟那外面的梯,也已經有被沖壞了,就一階一階仔細修補。 又看到的畫面,連委員她們也這樣,從下面去搬著沙包,一包沙包三十公斤,她們這樣背在肩膀上,用扛的,爬那階梯,寺院外面的梯。她們這樣一階一階爬,從山下要將它搬到寺的後面。因為那山土,水沖破了寺後的牆,她們必定要趕緊用沙包,將那個牆,這樣將它疊起來,預防,預防山再崩下來。不論是男眾,或者是女眾的菩薩,大家願意這樣出這麼大的力,打掃就已經很辛苦了,還下去扛沙包,這樣完全將它整理到好,兩天的時間,動員那麼多人。看到將它清淨,清掃完全乾淨了,不只是周圍乾淨了,東西全都再洗過,該修的、該補的補好了,這樣寺清淨,付出的人那念心更加清淨、歡喜了、安心了。這麼多人護持這間寺院,有事情,馬上這樣將它清掃過來,完全乾乾淨淨,這就是「戒清淨」。 向外來說,大自然的環境,我們要常常保持著,大自然的環境,要安全。大地,這個體相,我們要將它保持大自然,不要去破壞它;你破壞它,破壞一點點,也都差不多整片,都會受到那一點點的破壞。就像我們人的身體,皮膚,我們若有稍微割傷,或者是燙傷它,這個傷口,若不趕緊將它彌補起來,不趕緊為它消毒,不趕緊將它縫起來,或者是趕緊將藥抹好,這個傷口它就會潰爛,這個傷口就會感染,就這樣一直爛掉了。所以,大地那個硬質的東西,我們有說過,這個別相,堅質的東西就是分別的,就是大地就是硬的。總相、別相,總相是看不到的東西,所有內含的道理;別相是所看,看得到、感受得到,這都叫做「別相」。就像這樣的災難,雨在下,這些溼氣,因為四大不調,這個溼氣凝聚起來了,凝聚到一個程度,它就成為雨。 看看現在,有的地方,天空是同一片,有的國家是在乾旱,有的地方是一直沒有水。但是這大片的天空,溼氣它整個一直累積、一直收,收到某一個階段、某一個地點,那個地方條件全都具足了,就在那個地方下大雨。是什麼條件讓它具足呢?眾生共業。眾生的共業會形成了這個氣候,所凝聚起來那個條件,不論是風啊、不論是雨啊,都是一樣。所以這次,那個因緣、業力,條件合和的地方,這個大,異常的溼氣,整個這樣凝聚起來在一個地方,某一個地區。它就讓它很大,這樣大雨擋不住。下是下在哪裡呢?這次完全是下在山區裡。 看看氣象局,天文地理,他們分析,災難還沒有到達,氣象局就開始這樣報:「這次的大雨會都下在山區裡。」可見這些有形的就是溼氣,就是水,有水氣,它就是凝聚,它選擇的地方是在山區裡。一直下、一直下,那自然就是山就一直崩了。看,還沒有淹大水之前,已經蘇花公路,好幾天前就一直崩,那就是雨一直下了。山,累積幾十年來,就是這樣一直破壞,已經這個山體沒有那個良能,沒有那個功能可擋住這些水,已經無法含這些水分,它就往下這樣潰堤,這個山體就這樣一直崩下去了。 這是眾生的業,也是氣象,也有它天文的道理在,所以他事先就先分析:「這些雨會下在山上哦,會不斷一直下哦!」大雨啊,果然是這樣。我們信不信理呢?「總相」,看不到的道理。信不信因果呢?相信不相信業力呢?眾生共業,就是因果循環啊!你在多久多久以前的破壞,這個大地的體已經被破壞了。所以現在是真正被傷害,這種的身體不堪再這麼勇健,來地上載這麼多。不只是運載,還要不斷被破壞,這受傷的大地的體積,已經不堪了,承載大地上面這麼多的人,這麼多人在造業。所以,我們就是,還再回歸「淨戒」。人人若守護「淨戒」,能夠了解道理,全都能了解,所受的一切都是因緣,都是眾生的共業。我們若願意接受,諸佛淨戒,我們就要好好受持。現在好好受持,還可以預防,我們就要護明珠,要趕緊,要保護著這個道理。 總相、別相,「總相」的道理,「別相」是已經要感受到了;我們要好好感受,我們要好好來持,保持著。既然有病了,我們要幫助它調養起來,我們對大地也要負責任。對大地負責任,就等於對我們的身體負責任。我們的身體,我們身所造作的一切,就是要負責,惡業不要做,不要只顧自己享受。身乃是載道器,我們要修行,我們要身要去做好事,不要只為了享受而享受。我們要好好保護我們的明珠,那就是我們的意,貪、瞋、癡不要有,要保持著起心動念,要有「戒定慧」、「聞思修」。這是我們的心態。我們的口呢?心既然感受到,我們的口,也就要這樣來宣說道理,發揮我們的智慧。我們身體力行,身、口、意三業,這都要好好保護,這就是佛陀要來教育我們。「於諸佛淨戒護持」,教育我們要持淨戒,從我們自己做起。因為大地是我們住的,我們人人互相勉勵,人人有責任,我要做,你們要做,大家共同都要做。 這次看到他們,已經去到人家的家庭去打掃,有的弱勢的家庭,真的自己就已經殘疾了,這大雨來,泥土灌進去裡面,平時的生活都有問題了,這個時候,誰來幫助呢?有孩子,住在他鄉外里,要趕回來也無奈,說不定他們的孩子的小家庭,也無法回來幫助,誰來呢?天下的菩薩。這種視天下人人如父母。菩薩本來就是這樣,長者,就是如父母,年齡相彷彿,就是自己的親姊妹兄弟一樣,這種天下一家親的大菩薩,投進去。看到他們到了,就是這樣膚慰他,抱抱他,「不用怕!不用怕!我們大家來了。」甚至有年紀較大的人,看到一位老先生,七十多歲,已經身體已經殘疾了,房子裡面是這樣。一位,我們的慈誠隊,比他年紀更大,幫助他打掃,甚至將這位老人家,又帶他去洗澡。 洗好,慈濟人勸他:「不要再住在這裡了。」趕緊連絡社會局來,來勸說,慈濟人也勸說,拜託他去住老人院,有人照顧又安全。很不容易,慈濟人一直懇求他,說服他,就聯絡社會局的人,來為他記錄資料,來為他準備,要將他送去哪裡的老人院。終於,老人已經點頭了。這就是像自己的長輩一樣,趕緊來幫助他。年齡,菩薩沒有年齡的限制,比他歲數多,又為他打掃,又為他洗澡。就像這樣,我們這樣,就像兄弟一樣在照顧他,將他安頓到讓他安全,大家安心。這就是人間菩薩,這就是菩薩的大道場,就是真精進者,他投入所做的。所以,持淨戒,護持天下一切眾生。 所以,「是戒行心無穢濁」。這個戒行,我們的心沒有穢濁,很清淨,有為法去付出,無為法收回來,雖然大家很累了,心很歡喜,得法自在。已經在道場裡了,在精進,雖然很累,但是得到滿滿的法,看到人生無常,看到人生的苦難。我們付出,看到人得救,拔除他的苦難,這都是法。佛經在說的,我們做到了,所以得法自在了。所以,「是戒行心無穢濁」,心已經清淨了,很歡喜;「內外清潔淨無染」,這樣已經清淨了。外面所看到的環境清淨了,自己的內心也清淨了,真正是精進之後,得法自在了,這叫做「具戒高行者」。這已經具足戒了,是最高的行人,修行的人。 「如若明月珠」。我們的心,人人已經開始得到了,得到這個,心中就像明月,那顆珠在我們的心裡面。我們的心已經走出了黑暗無明,已經走出去了,心中好像是清涼月一樣,好像一顆明珠。這就是我們要去用心、去體會我們下去的經文哦,所以我們要好好用心啊! 來,前面的經文這樣說,:「此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說而今說之。」 此法華經 能令眾生至一切智 一切世間多怨難信 先所未說而今說之 《法華 經安樂行品第十四》 現在開始「論功賞賜」,就譬如過去四十多年間,佛陀所說的法,人人一段一段已經接受到了,法的道理就是這樣,修行會感受到。但是,佛陀還有一段很重要,就像王髻中的明珠一樣。雖然論功賞賜,但是這顆明珠還沒給他,表示我們人人修行,還沒到這個階段,還沒發大心,還沒「六度萬行」。這是佛陀認為,大家還沒有這樣的感受,所以這個真理還感受不到。現在就開始講說《法華經》,就像這顆明珠將要顯現出來了,道理就是這樣,讓大家來了解。 「此法華經」,因為它能夠「令眾生至一切智」。我們說過了,一切智、道種智、一切種智,就是要有一切智、佛智、自然智、無師智,同樣的道理。這《法華經》裡面,就是具足這些智慧,完全納入我們的腦海,在我們的心版裡,所以這能夠「至一切智」。所以,「一切世間多怨難信」。雖然我們體會到《法華經》,我們也能夠身體力行,不過世間人,還有很多人不能理解、多怨,我們心就要不動,如如不動;對的事情做就對了。立弘誓願,就是要做,所以我們不要為了,這多怨難信的人,讓我們有了什麼樣的傷害,心要用戒守好,防非止惡,這就是戒。要記得。 所以,「先所未說而今說之」。因為《法華經》若要說,我們要去持《法華經》,我們一定會去遇到,世間多怨難信的人,所以我們要有這個毅力,有這樣的弘誓,願意這樣持《法華經》,身體力行在人間。這在〈法師品〉開始,佛陀就這樣一直加強,一步一步加強,要讓我們知道:「你若願意持《法華經》,世間會有這樣、這樣,很多困難的形相,會出來,你就要心理有準備了。」這是佛陀這樣教育我們,就像在打預防針一樣,要讓我們心意堅定。 接下來這段經文再說:「如彼強力之王久護明珠,今乃與之。文殊師利!此法華經,諸佛如來祕密之藏。」 如彼強力之王久 護明珠 今乃與之 文殊師利 此法華經 諸佛如來祕密之藏 《法華經 安樂行品第十四》 我們要去看它,多來了解。這又是一直在譬喻,「如彼強力轉輪聖王」。記得轉輪聖王髻中有明珠,這再譬喻,這部經就像那轉輪聖王,頭頂這個髻,就是頭髮的包。頭髮梳在頭頂上,那裡面隱藏著一顆明珠。這轉輪聖王就是一直保護著這顆珠,所以裡面的明珠,他就是很用心在保護。 如彼強力之王 久護明珠 今乃與之: 以下提喻 如彼強力轉輪聖王 久護頂髻所有明珠 今乃與之 我們要很了解,知道就像佛陀,他的心懷就是《法華經》。《法華經》這個道理,本來就是要向眾生說的法,因為這是眾生人人本具佛性。佛陀就是和我們分享,人人可成佛,但道理無法一時間說出來,大家會接受,所以他就要耐心,不斷這樣循循善誘。在這個地方,佛陀就再叫:文殊師利!此法華經,是「諸佛如來祕密之藏」。又再提醒:「這部《法華經》,不是一般的經典,你們這樣,說給你們聽,你們一定要很珍惜它,這和一般是不同哦!它是諸佛如來秘密之藏。」每一尊佛,佛佛道同,心懷著的,就是的這個《妙法華經》;每一尊佛來人間的目的,就是要向大家「開、示」,讓人人能夠「悟、入」。人人本具佛性,這個大道理就是在《法華經》裡面。原來「經」就是為天下人,去服務、去付出的,這就是大道理。 祕密: 諸佛心宗 如珠在髻中 「秘密:諸佛心宗,如珠在髻中」。諸佛的心宗,每一尊佛的宗旨就是這樣,每一尊佛的心就是這樣。秘密之藏就是《法華經》,這部《法華經》是諸佛心宗。所以,「如珠在髻中」。帝王頭髮所梳起來,裡面所藏著,有這顆珠,就是代表他是王。不論是國王,不論是轉輪聖王,就是有這樣的造型,尤其是轉輪聖王。接下來這段經文再說:「於諸經中最在其上,長夜守護不妄宣說,始於今日乃與汝等而敷演之。」 於諸經中最在其上 長夜守護不妄宣說 始於今日乃與汝等 而敷演之 《法華經 安樂行品第十四》 現在佛陀說出來了,這部《法華經》,「於諸經中」是「最在其上」。因為《法華經》是諸經之王,所以譬喻,就像王頂上的明珠一樣。這部經就是最高無上了,所以「諸經中最在其上」,最頂上。所以,「是諸佛心之所護念」,是諸佛的心所保護的一個法。 於諸經中 最在其上: 於諸經之中 最在其上 是諸佛心之所護念 又此法華經 能統攝一切 是諸經之王 如轉輪王 最在上:如在王頂 所以,「又此法華經,能統攝一切,是諸經之王」。這部《法華經》,將所有的經典都涵蓋在裡面,來到《法華經》,就是很明顯要向我們說,那個妙法的要點在哪裡,這就是諸經之王。「如轉輪王」,和轉輪王一樣,是「最在上」,如在王的上面這個髻,這個王頂上的髻,這就是所要保護。所以,「長夜守護,不妄宣說」。一直保護著,不會隨便就給人,他是保護得很好。所以,「於諸眾生,無明長夜,深心審慎守護」。 長夜守護 不妄宣說: 於諸眾生無明長夜 深心審慎守護 不得其人 不虛妄說傳授 四十餘年 於生死長夜 守此時機 故云長夜守護 眾生人人的心,都還在茫茫的長夜裡,長長的長夜還是黑暗,眾生的心還不明朗,同樣無明、煩惱還是覆蔽滿心,所以還在長夜,長長的長夜,我們能夠知道。所以,「深心審慎守護」。要很謹慎,這顆明珠,在眾生還沒很透徹了解,這個大道理之前,這個東西還不能給他們,因為「不得其人」,還選不到人。修行是修行,但是智慧、慈悲,悲智還未具足,所以,還「不得其人」,所以「不虛妄說傳授」,不能隨便就給人,所以必定要「深心審慎守護」。這麼的謹慎,來守護著這顆珠,也不能這麼簡單就傳給什麼人。這些法到底什麼人有得到了嗎?若能夠一一都得得到,自然這個法就是他所得。就是我們人,平時就是還無法到達這樣的程度,所以我們努力還不夠,這個大道理還未得,尤其是微妙的道理還沒有得到。不是什麼人給你,是我們的心,我們努力還不夠,這個智慧還不堪接受到。是說我們自己,不是什麼人能夠給我們,我們的心。 所以,「四十餘年,於生死長夜中」。我們人人都是一樣是這樣,在茫茫的長夜裡。尤其是佛陀來到人間,在說法,也四十多年了,現相成佛也四十多年了,看到眾生還是一樣茫茫長夜,同樣還在生死輪迴中,「分段生死」,何況「變易生死」,也還沒感受到,連到「變易生死」來的階段,都還沒有哦!「分段生死」是我們眾生共有,由不得自己,時間到就要離開了,這就是一般凡夫的,「分段生死」;修行的人,他要斷去了「分段生死」,同時還要斷「變易生死」。「變易生死」,你要開始發心,要從羅漢開始,要證果;要到緣覺,體會天地之間的無常;還要發大心,開始要入菩薩道去走,能夠法全都很入心,有體會,到達等覺的菩薩,那個「變易生死」,才能夠完全去除這個黑暗,無明的點都完全清淨。 總而言之,大家還在修行中,多數的人都還在「分段」,由不得自己的生死中,這叫做「長夜」。佛陀雖然講經四十多年了,所看到多數都還是這樣。所以,佛陀要開始,要看,觀機逗教,才一段一段的法這樣釋放出去,觀機逗教。《法華經》,一直一直守護到現在,「始於今日乃與汝等,而敷演之」。 始於今日乃與汝等 而敷演之: 始於今時靈山會上 知時機熟 授法舉才之要 故云: 乃與汝等而敷演之 一直觀機逗教,到了現在因緣也是這樣,佛陀的因緣,所以他不得不說的這個時候,所以「始於今日乃與汝等,而敷演之」,開始開闊向大家說了。在這個靈山會,「始於今時」,在這個時候,在靈山會上,「知時機熟」,已經知道因緣成熟了,現在一定要說了。所以,「授法舉才」。現在開始為這些人說法,為這些人授記,一段一段在法華會上,為弟子授記,讓他們了解;了解,讓他們發心,讓他們表現出來。你看,分作這麼多次來授記,所以叫做「授法舉才」,要他真正有感受到,佛陀就為他授記。 這種「授法舉才之要,故(云)乃與汝等而敷演之」。現在一段一段說,一梯次、一梯次的人接受了,就一梯次、一梯次,來為他們授記。這就是佛陀為他證明:「你這樣已經對了,你了解了,要再精進。」這就是證明他們接受到法,那個感受到、接觸到。這樣就像大家,我們對法了解多少,我們就是接受到多少的賞賜,就是接到多少的心得。你的心得就是佛的賞賜,因為法從佛所說來。那麼,法一直流通到現在,佛陀的心意,契佛的心懷,自然你會心開意解,你心開闊了,你的意了解了,這就是有所得,這就是寶。法就是寶,得來,我們利用,這就是得寶。 就像大家在付出,都是在入寶藏,得到寶了,有真正行「六度萬行」。在這六度,六度中,已經一步一步菩提道這樣走去,心地風光看到了,苦難眾生救到了。就像這樣,我們心有所得,真正是憐憫眾生苦,不是口說的;救拔眾生離苦難,不是用口說的。這是法,這樣對我們說,我們身體力行,這樣去做出來的,這感受是法喜充滿,這叫做「得」,這叫做「感受」。所以,「得」是要我們自己去做,所以我們要時時多用心! ~證嚴法師講述於2017年6月6日~ 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1446 Q 1.我們應該如何修行? 2.我們的意,貪、瞋、癡不要有,要保持著起心動念要有「戒定慧」、「聞思修」。我是否有謹記,努力這樣做? 3.《法華經》裡面具足哪些智慧? 4.我們一定會去遇到世間多怨難信的人,佛陀如何教育我們? 5.每一尊佛來人間的目的,就是要向大家「開、示」,讓人人能夠「悟、入」。這個大道理是什麼? 6.什麼叫做「得」,法喜充滿? |
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七月 2024
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