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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月十六日星期四) 佛以一大事因緣出現於世,這在法華經序品有說過,大家也能朗朗上口。上人開示「一大事」,說的簡單,說的妙。「一大事,意思就很認真,就是只為這個目的。」所以說法的人要用心說,聽法的人要用心聽。很簡單,但很重要,超級重要。像上人說要用心聽,懺悔有時候前一天晚睡,早上會有一些時候精神不濟,這樣就沒有用心聽。最近,我已經調整,提早到,也提早睡,精神就好,好的時候就有用心聽,用心聽第一時間就聽進去了。偶爾沒用心聽,還好我有做作業,可以把上人的法再看一遍,就會入心。像今天,更用心看,精神也很好,發現上人的開示,一字一句都很重要,都很妙。平常也有這種感覺,今天特別強。如果要畫重點,還真是全部是重點。就隨順今日的感覺與想法,畫出今日的重點。 去來坐立四威儀中,以身作則,身體行儀也可以講法。 以前只覺得,上人或常住師父走路很特別,原來這是四威儀,也可以教化人。上人說,說法一個是以身作則,一個是從口說法。我覺得以身作則有兩層意思,一個是行經,去實踐你要說的法。一個是你的身行,就是四威儀,現代人就作形象力(Image)。做一個修行人四威儀很重要,要戒慎。上人還舉了曾子的例子,似乎在提醒我們。 「去來坐立」:身輪施化。 去者,示入涅槃; 來者,示成立覺; 坐者,說法利生; 立者,待眾生機熟。 這一段話,在早上聽的時候,只理解去與坐,來與立沒有很理解,剛剛用心看就懂了,不只懂了,還覺得很妙。希望你也有同感。 「這個法要不讓它斷了,就是要不斷有人聞法、傳法、說法,這就是佛陀在芸芸眾生中,因緣不讓它斷了,所以一定要時時有說法者。佛陀希望人人成為菩薩,發大心,聞法、說法、傳法下去,這是佛陀的法身永存人間,「作度眾因緣」。」 佛法可以流傳二千多年,甚至更久,有其道理,就是要做到上面說的,有菩薩願意發大心,聞法、說法、傳法下去,這是佛陀的法身永存人間,「作度眾因緣」。 如來說法為一大事, 除此之外別無他事, 去來坐立四威儀中, 凡有機感皆為說法。 如來就是為一大事因緣來人間,無非就是要度化眾生,要度化眾生,除了身體力行,那就是從口說法,是啊,這是佛陀來人間的一件大事,而且,佛陀數次都這樣說,「除此之外別無他事」,來人間,就是為了要說法度眾生,眾生從耳聞聲入心,體會、瞭解,這就是佛陀說法的音聲。我們眾生就是這樣,將這音聲入耳根,用心接受,才能體悟。所以說法很認真,一大事而說法,而我們聽法是否也一樣很認真,為一大事來聞法呢?一大事,意思就很認真,就是只為這個目的,所以我用心聽,不是多少聽一點,是用心聽。聽法,對我們有什麼利益呢?利益多多,不只是今生此世能利用,即使是來生來世也不脫離軌道。佛在世時,波斯匿王很虔誠,皈依三寶成為佛陀的弟子,每一回要來見佛時,他就慎重其事,將他所穿的服裝整理得很乾淨,很樸素,沒有珠寶瓔珞,豔麗的寶物裝飾其身,都沒有,將這些珠寶、瓔珞都脫下來,用乾淨而整齊、莊嚴,很樸素的服裝,穿著來見佛。 有一天,他來到祇園精舍,就是這樣尊重的威儀,向佛虔誠頂禮,然後向佛陀請法。佛陀也是用很虔誠,對機逗教,讓波斯匿王能聽了入心,歡喜,啟發他的信心、愛心。波斯匿王聽法聽得很歡喜,就向佛陀請求,「佛陀啊!是不是能允許給我三個月的時間,能每天都跟隨在佛的身邊聽法?佛陀,你若能給我三個月供養,入皇宮,我能整理一個很寬闊的地方,供佛陀說法的地方,僧眾安住的地方。佛陀慈悲納受吧!」佛陀聽了,就是默然,這樣就表示允許了,波斯匿王看見佛陀慈祥默許,很高興,「這樣,佛陀,我就要回去準備了!」回去了,就在皇宮的外面趕緊塔建起僧房、講堂等等。很快地,工程完成了,就請佛接受三個月時間的供養,裡面有出家人要換洗的衣服,也都準備的很妥善,所以,衣、食、住四樣具足來供佛僧,專心聽佛法。 就這樣三個月過去了,這當中又有一次,波斯匿王又來到精舍,又向佛提起說:「佛陀啊!這三個月的時間,我盡心供養,我該做、所做,是不是都功德圓滿呢?」佛陀回答波斯匿王說:「所做一切的好事,會有厭足的時刻嗎?」波斯匿王說:「沒有,做好事,做真實有意義的事,永遠都不厭足。」佛陀就這樣說:既是好事,該做的,永遠都不厭足,你怎會說全都圓滿具足呢?我們若是有這分有相布施,以為是圓滿具足,這驕傲的心就會生起,你若以為這樣就是圓滿具足了,這些事情,享受有限,一生一世這樣的享受也會消磨掉。做好事,該付出,供佛僧,這應該要有長久的時間,該做、應做的,沒有什麼時候叫做圓滿之時,這才是真做善事。」 這這當中,波斯匿王他聽了,大有所悟,立即向佛懺悔:「我一時歡喜,能夠三個月時間聽佛說法,很歡喜,我以為我所造作的是圓滿具足。我瞭解了,我應該今生來世都要有無窮盡的心情,把握因緣,不斷付出,我應該發這樣的願,對不對呢?」佛微笑、點頭,向他點頭,「是啊!你總算真正瞭解這含意了。」在這當中,有一位比丘尼,叫迦旃延,這位迦旃延比丘尼聽到佛與波斯匿王對答,這位迦旃延比丘尼就站起來,向佛陀眾僧作禮,她就是懇求佛陀,讓她表達她的心意,佛陀就允許她在大眾中說。迦旃延比丘尼她就說:「佛陀啊,我好像在過去三十一劫以前,有一尊佛叫做飯式詰如來在人間,那時有一地方叫做野馬城,城內有一位名叫純黑這位奴僕,就是賤民,他雖然是位賤民、奴僕,但是看見如來在托缽,心生歡喜,他也是用盡了他所有累積的東西來供養。供養這尊佛,且用很虔誠的心,向如來虔誠發願。 發願說:『我從今生此世有此因緣,能夠將我所有的一切變換來供養如來,這是我的福,我從此時此刻開始,我只有一個願,希望我能不再墮落三惡道,我能生生世世,甘願受盡一切人間的苦役,我要在人間不論在何種環境,讓我這一念道心不退,讓我這念能時時供養佛僧,讓我時時能為人群付出。我若有什麼樣的業報,我願意在人間造作一切的福業來付出,永遠不退道心。只要不墮落三惡道,在人間哪怕受苦役,我也願意供養。這樣發願。這位如來他看了,瞭解了,雖然是賤民,卻是這樣虔誠的心,就為他祝福,為他說法,「要不再墮落三惡口,唯有就是要口常說好言,才能結眾生的好緣,行要身行好行,時時為人群服務,付出無所求,還要心常常具足虔誠好念,不貪求、不瞋怒,沒有癡念,若能這樣保持著,你雖然再來人間,無數劫,還是慢慢地修十善五戒,聲聞、緣覺,這樣繼續修行,在漫長的時間,同樣在人間來來回回,也能消除你的業力,增長你的慧命,慢慢接近,從五戒十善慢慢就能入佛門,修佛法了。」 這位迦旃延比丘尼說到此,她就向著佛陀雙手合掌,抬頭看佛,向佛陀說:「三十一劫前,那位純黑奴僕就是我,我本身就是這樣守這個約,與過去這尊佛所見面,我所發的願,那尊佛向我說的話,所以我現在已經入僧團了,雖然是比丘尼,我也是從佛陀聲音入,從佛法中解悟人生無常,十二因緣法,我清楚了。佛陀,是否佛陀能證明我三十一劫以前所遇到的佛?」佛陀用慈祥的眼光看著迦旃延比丘尼,也向大眾注視一回,大眾都在等待佛陀的答案,「是嗎?三十一劫以前,為何迦旃延比丘尼有辦法瞭解過去?」大家在等佛陀的答案,佛陀用很慈祥的(聲音),就向大家證明:「是啊!這是旃迦延比丘尼經過長久的時間,那念心不退轉,所以有此因緣入僧團中,雖然身為比丘尼,她的精進悟入了,同時也得宿命通了,所以能回歸過去三十一劫以前的宿命,所以,確實她是這樣過來的。」波斯匿王,還有在場所有聲聞、緣覺、菩薩,都皆大歡喜。 修行,不是急於一時、一生一世,那是要生生世世,這念心這樣累積,所以,如來說法也是一樣,釋迦牟尼佛已經是無央數劫,不只是三十一劫,是無央數劫,諸佛出世都是這樣修行,無佛在世時也同樣這樣修行,不斷有一個心願,就是要來度盡眾生。度眾生,別無他法,就是要說法,所以「除此之外別無他事」,為一大事,就是說法,除說法之外,別無他事。 「去來坐立四威儀中」。佛陀不只是用口說法,是用身教,身教,讓人看了歡喜,佛陀的威嚴、威儀,行住坐臥都是很有規則,威儀讓人看了,人見人敬仰,人見人尊重。 「凡有機感皆為說法」。佛陀對只要有因緣的人,絕對不放棄,他只要有根機,能夠感應到佛陀所說的法、佛說的話,覺得這個根機應該給他這個法,他能夠應法受用,所以佛陀絕對是為他們說法,所以「凡有機感皆為說法」,這是佛的慈悲,不斷來人間。前面的文這樣說 經文:「我觀一切,普皆平等,無有彼此,愛憎之心,我無貪著,亦無限礙,恒為一切,平等說法。」 這是佛陀他這樣說,對眾生的平等心,所看的一切眾生都是平等,無有彼此,沒有分別你是國王、你是賤民,都沒有分別。不只是對人類不分別,所有的蠢動含靈,同等的愛心,沒有怨、沒有憎,沒有討厭,沒有這個心,全都平等。「我無貪著」,除了說法以外,別無所求。「亦無限礙」,所說的法能普遍一切,沒有設限,一切時、一切地、一切人,佛陀無不都是為他們說法,「恆為一切平等說法」。這就是佛陀來人間的一大事目標。接下來這段文就又這樣說 經文:「如為一人,眾多亦然,常演說法,曾無他事,去來坐立,終不疲厭,充足世間,如雨普潤。」 經文簡釋: 「如為一人,眾多亦然」;諸法平等之理,於一切眾生之上,不起怨親等差別之見,平等心,垂憐愍一多皆然。如為一人或為多人,說法度生之心,無有差別。 這已經很清楚了,佛陀不設限。「如為一人,眾多亦然」,佛陀說諸法,都是平等的道理,對一個人也是說這樣一實相法,只要他的根機能夠接受,對一切眾生都是一樣,這種平等的道理,「於一切眾生之上」,就是不斷為眾生說法,「不起怨親等差別之見」,就是全都平等,沒有怨親分別之心,不會有「這個對我不好,所以我就把他隔開,不給他法」,不會。佛陀怨親平等,沒有差別的見解,無分別,所以「如為一人,眾多亦然」,在眾多之中,大眾中,沒有怨親的分別,通通平等。佛是一切眾生之上,我們曾說過了,十法界中,除了佛,九界都完全還要再接受佛陀的教法,哪怕是菩薩的境界,同樣也要再接受佛陀更圓滿的法,這就是佛陀是在一切眾生之上。所有,「六凡四聖」,除佛之外,佛陀都將他們視為平等。「垂憐愍一多皆然」。他就是這樣,從最高的境界,對所有的眾生,不論是一個或者是人眾很多,全都一樣,佛陀慈悲所愛護的人,所以,「如為一人或為多人,說法度生之心無有差別」,這是佛陀的大慈悲心。 佛陀視眾生如一子,我們人人都是佛子,就像基督教、天主教,稱他們的教主就是天父,也是父親,就像大家都是天父的孩子。佛陀,亦父亦師,他教育我們就如父親疼子,如導師教育我們。同樣的道理,那種慈愛,疼惜天下眾生與父親疼子一樣,尤其是要教育我們。如波斯匿王,他雖然三個月盡心機,為他蓋僧房,出家人所要用的僧衣等等都有,衣食住行具足。這樣三個月圓滿了,波斯匿王向佛陀展現說:「我的功德都具足圓滿了。」佛陀就這樣跟他說:「不要有這種今生此世這樣就圓滿了,所做的功德這樣就圓滿,福會享盡,福盡了,還是要再入人間或是三途之中。內心一定要好好修行。」看,一位比丘尼就趕緊出來,來(秉白)宿命通。過去就是三十一劫前,那時候一尊佛出世,他所修行的就是這樣,這個因緣,他盡他一輩子所儲蓄的,這樣虔誠的心供養,他所發的願只是希望他保存這念供佛的歡喜心,生生世世只要不墮落三途,願意在人群中無限量的付出。經過這麼久來,總算有機會見到佛了,由聲聞而體會到人生無常,而體會到過去的宿命。 同樣是人,無分男女差別,沒有分貴賤種族的差別,佛陀的慈悲就是這麼的平等。法從佛口出,聽入眾生的耳根,他能收攝多少在他自己的心裡,收入心,他又是能真正身體力行付出多少?這就要看各人了。佛陀將大家視為一子,也將自己的責任視為導師,就是眾生的四生慈父,三界導師,這樣來入人群,完成他的一大事。一大事在二千多年前已經出現人間,之後他的法身,就是我們每天每天,佛的法身就是在我們的口頭上,在大家的耳根中,應該是在你我,活在我們的心中。所以,佛法活在我們的心裡,我們更要活用於我們的日常生活中。 *舉佛果德,障盡智圓,不同餘人,故能平等說法。 所以這就是表示佛的果德,佛陀他累世以來所修行的結果,圓滿的德,「障盡智圓」,所有的障礙都盡了。我們要知道,佛陀他在四十多年間,成佛、說法,領導大眾修行,也是經過了重重的障礙,佛陀都是,遇到障礙,他就認為這是因緣,餘報未盡,剩下的業報還未盡。報,因果既然出現了,出現一次,這樣平安度過就是消一次的業。到成佛了,他都還有餘報未盡。成佛了,到了八十歲那一年圓寂,這已經是果德都圓滿,智慧圓滿,這就是佛陀來人間,不同於其他人。剛才說,十法界中除佛之外,九界之內都還有,有餘報,還有因緣果報。所以佛陀的圓滿,與我們普通人說的「功德圓滿」、「功德具足」不同。波斯匿王他這樣的一句話,佛陀就告訴他:「還沒圓滿。」所以佛陀的德是已圓滿,不論是智,也圓滿了,「障盡智圓」。所以「故能平等說法」,他對眾生都是平等說法。 經文簡釋: 「常演說法,曾無他事」;常時演說法,是一人,或多人亦如是一心平等,為之演法;曾無別事以縈縈其懷。久近平等,說法乃如來之能事,除此之外作度眾因緣。 *「常演說法」:口四無礙施化眾生。 所以「常演說法」,為一人他也是這樣說話,或者是很多人也是一樣,「一心平等,為之演法」。所以「曾無別事,以縈縈其懷」。佛陀的心懷,只為饒益著眾生,為眾生說法,只為一件事而已,這就是「常演說法,曾無他事」。過去、現在,就只是這件事,這樣繞在佛的內心,所以讓佛大轉法輪。佛轉法輪,說一切法,無不都是為一切眾生。「久近平等」。久,就是無始劫,無央數劫以前,這叫做久。很久很久,無法計算,或者是到達近,近,就是佛陀已經應世人間,與大家說話,在眾生身邊,近在身邊,向大家說話,這叫做「久近平等」。過去對一切眾生也是平等,為一切眾生修行,向佛求法,就是為了要度眾生。在無佛世時,同樣的,也是將過去所修所成,在智慧覺海中所受的法,也是平等在無佛世的人群中平等地說。不論是久或者是近。佛陀離我們二千多年了,在人間來說是很久了,在佛的世界,大空間,其實是很近的事情,因為佛法結集三藏十二部經,我們都能依照經典來體會佛陀的教法,這樣算來也還很近。所以「說法乃如來之能事,除此之外,作度眾因緣」。 在迦毘羅衛國應身的太子,修行成道的佛陀,應那時候在人間。其實,不論是過去,或者是二千多年後,一直到現在,還是在作度眾因緣。除了那個時代,佛世的時代以外,還是不斷在作度眾因緣。這個法要不讓它斷了,就是要不斷有人聞法、傳法、說法,這就是佛陀在芸芸眾生中,因緣不讓它斷了,所以一定要時時有說法者。佛陀希望人人成為菩薩,發大心,聞法、說法、傳法下去,這是佛陀的法身永存人間,「作度眾因緣」。「常演說法」,所以常常都在說法。「口四無礙,施化眾生」。法要從口出,這幾天來,都在說佛的口有「四無礙智」。「四無礙」從佛口出,法無礙,義無礙,詞無礙,樂說無礙,所以不斷施化眾生。 經文簡釋: 「去來坐立,終不疲厭」;即四威儀中,凡有機感,皆為說法,終不疲厭,若有彼此等,則有限礙疲厭。 佛陀「去來坐立,終不疲厭」。這是佛陀,他絕對不會有「整天了,很累了!」就放鬆下去。沒有,佛陀去來坐立四威儀,都是那麼的自在。就像曾子這樣說,「十目所視,十手所指,其嚴乎。」他常常自我警惕,不要人眾很多時,我就像個君子;人眾若退去之後,我就是很隨便的小人。不要這樣。所以,就是要常常覺得常常都有人,四周圍都有眼睛監視我們,常常都有人的手指頭指著我們,「那個人……」。不只是這樣,有很多口在傳。所以我們必定「去來坐立」都要時時在四威儀中,「終不疲厭」,要常常在四威儀中。 「凡有機感,皆為說法」。只要有因緣時,只是讓他們看到、聽到的,都能作度眾生的因緣,佛的身、口,都能作為度生的因緣。所以「凡有機感」,有人有信根,有這個因緣,絕對讓他見到佛就起歡喜心,聽到法就能入心。這種就是「皆為說法,終不疲厭,若有彼此等,則有限礙疲厭」。因為佛陀將眾生視為一子,甚至視為一體,「無緣大慈,同體大悲」,佛陀憫念眾生,希望眾生人人與他一樣,能夠體悟天地宇宙萬物真理,這就是佛陀對眾生的盼望。所以說「去來坐立」,這就是「身輪施化」。 *「去來坐立」:身輪施化。 去者,示入涅槃; 來者,示成立覺; 坐者,說法利生; 立者,待眾生機熟。 「去」,「去者」就是「示入涅槃」,已經因緣圓滿了,所以化度到一段落,所以就要示入涅槃,這樣就是「去」。「來者」,來,去來,「來者」是「示成立覺」。就是來人間出生、求道,覺悟了,瞭解原來佛法是這樣。我們人人就是有來人間,我們現在就在人間,我們人人現在開始已經接受佛法了,所以接受佛法,聽到佛陀的開示,我們應該多多少少,瞭解一分,就是一分的覺悟,我們要不斷累積。但是如來是已經圓滿的覺悟,就是大覺悟,我們凡夫就是要殷勤精進,瞭解一個法,入我們的心,我們去證悟,證明我這樣做,真的對我的身心的感覺,有那分歡喜。若是做對的事,就是很歡喜,有感覺,我們是小覺小悟。佛陀的開示,我們就這樣的接受。「坐者,說法利生」。坐,「坐者」,就是有機會,有機感,有這個根機的人來了,他不論是一個或者是眾多人,都是一樣,還是為他們說法。所以「立者」,就是「待眾生機熟」。所以「去來坐立」的意思就是這樣。不論是示滅,就是現相示滅,讓大家知道,這個身體哪怕是成佛了,還是同樣終有入滅之時。 *「終不疲厭」:始終不疲勞生於厭怠。 如普賢行願品:念念相續無有間斷,身口意業無有病厭。 所以始終無有疲倦,這是佛陀一心一志為眾生付出,「始終不疲勞」,絕對不會生起疲倦懈怠的心。如《華嚴經》普賢菩薩〈行願品〉:「念念相續,無有間斷,身口意業無有病厭。這就是菩薩在修行的過程就是要這樣。 經文簡釋: 「充足世間,如雨普潤」;意輪施化。 *以法潤世,悉令充足;猶如時雨,普潤一切。 所以要「充足世間,如雨普潤」,凡是眾生所有、所需要的,佛陀來人間,去來自在,如雨普潤,這就是佛陀來人間的目標。如密雲集在空中,地上乾旱,最需要的就是要有雨水來滋潤。「意輪施化」,就是「以法潤世」。用佛陀他所覺悟的覺海,無限的法來滋潤眾生的心地。「悉令充足」,看你的根機大小,不論你多大,器如大海,雨降在海中,還是一樣,大海都能吸收。或者是用一個小小的罐子、杯子,就是盛滿就滿了。所以,看我們自己的根器。「悉令充足,猶如時雨」,就像及時雨,你最需要時,雨降下來來滋潤,「普潤一切」。 *世尊視四生如一子,等三界以同仁,為七種眾生說法,如雨澍山川谿谷,平等普潤。 「世尊視四生如一子,等三界以同仁」。三界,就是欲界、色界、無色界,在我們凡夫眾生界,或者是在聲聞,或者是在菩薩,六凡四聖,三界中一視同仁。所以「為七種眾生說法,如雨澍山川谿谷,平等普潤」。這是佛陀為眾生說法,無厭足,愛的力量,總是為眾生,不斷適應他們的根機,不斷地說法。這是佛陀出現人間,他就是為所有的眾生而設教。我們聽法,佛陀既為一大事因緣而來人間,我們也是有幸,在五道中,已經在人道出生。佛法,就是在人道乘才有佛法,佛就是在人間成,所以佛法就是在人間具足。既然我們是人身,又能聽到佛法,這是非常難得。 看看天下,現在地球上的人口有多少呢?信仰的宗教有多少種?很多。真正能聽到佛法的,又有多少呢?佛法,完全是尊重大家,人人可成佛,這就是佛法的可貴之處。就是說盡了人人所受的,在人間所受的就是自做自受,所以要教育我們如何做,你要如何做,才能做得成為一個圓滿的人,對人群有福、有利,是人間的貴人,這是佛陀用種種方法來教育我們。也是告訴我們,很坦白告訴我們,要用很長的時間去精進,才有辦法將我們這種習氣煩惱去除。習氣煩惱,大家應該也要承認了,人人,人心實在是相同,只是習氣不同,各如其面。人人本具佛性,只是我們人人都有與生俱來的習性,熏習來的煩惱。所以我們常常聽,「對啊!」聽得很歡喜,不過很快的,我們的習氣一上來,又是聽的法又減了,煩惱無明又增加了,所以要我們時時自我警惕,時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ********************************************************** 【補充資料一】《增壹阿含經‧地主品第二十三》 聞如是: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,王波斯匿告諸群臣曰:「汝等催嚴羽寶之車,吾欲往詣世尊所,禮拜問訊。」是時,左右受王教令,尋嚴駕羽寶之車,即白王曰:「嚴駕已辦,今正是時。」爾時,王波斯匿即乘寶羽之車,步騎數千,前後圍遶,出舍衛國,至祇洹精舍,往詣世尊所。如諸王法,除去五飾,所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂,捨著一面,至世尊所。頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊與說深法,勸樂令喜。是時,王波斯匿聞說法已,白世尊曰:「唯願世尊受我三月請,及比丘僧,莫在餘處。」是時,世尊默然受波斯匿請。 時,王波斯匿見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至舍衛城,勅諸群臣曰:「吾欲飯佛及比丘僧三月供養,給所須物:衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,汝等亦當發歡喜心。」 諸臣對曰:「如是。」 時,王波斯匿即於宮門外,作大講堂,極為殊妙,懸繒幡蓋,作倡妓樂,不可稱計。施諸浴池,辦諸油燈,辦種種飯食,味有百種。是時,王波斯匿即白:「時到,唯願世尊臨顧此處。」 爾時,世尊以見時到,著衣持鉢,將諸比丘僧,前後圍遶,入舍衛城,至彼講堂所。到已,就座而坐,及比丘僧各隨次而坐。 是時,王波斯匿將諸宮人,手自行食,供給所須,乃至三月,無所短乏,給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖,持種種華散世尊及比丘僧上,更取小座於如來前坐,白世尊曰:「我曾從佛聞以因緣本末:施畜生食者,獲福百倍;與犯戒人食者,獲福千倍;施持戒人食者,獲福萬倍;施斷欲仙人食者,獲福億倍;與向須陀洹食者,獲福不可計。況復成須陀洹乎?況向斯陀含、得斯陀含道!況向阿那含、得阿那含道!況向阿羅漢、得阿羅漢道!況向辟支佛、得辟支佛!況向如來、至真、等正覺!況成佛及比丘僧!其福功德不可稱計,我今所作功德,今日已辦。」 世尊告曰:「大王!勿作是語,作福無厭。今日何故說所作已辦?所以然者,生死長遠,不可稱記。 (中略) 爾時,於大眾中有一比丘尼,名迦旃延,即從坐起,頭面禮足,白世尊曰:「今世尊所說,甚為微妙。又世尊告波斯匿王作是語:『大王當知,身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫求在生死食其福業,更於長夜獲安隱無量。』所以然者,我自憶三十一劫,飯式詰如來、至真、等正覺,出現於世,明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,遊在野馬世界。 「爾時,彼佛到時著衣持鉢,入野馬城乞食。是時,城內有一使人,名曰純黑。時,彼使人見如來執鉢入城乞食。見已,便作是念:『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來,興發此願:『持此功德,莫墮三惡趣中;使我當來之世,亦當值如此聖尊;亦當使彼聖尊為我說法,時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時,純黑使人者豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時純黑使人者,即我身是。 「我於爾時,飯式詰如來作此誓願:『使將來之世,值如此聖尊,與我說法,時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中,生天、人中,最後今日受此身分,遭值聖尊得出家學道,盡諸有漏,成阿羅漢。若世尊所說極為微妙,語波斯匿王:『身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯,歡喜心意向如來者,我便生此念:『此諸賢士,用意猶不愛敬供奉如來?』[說>設]我見四部之眾,即往告曰:『汝等諸賢,為須何物,衣鉢耶?尼師檀耶?針筒耶?澡罐耶?及餘沙門什物,我盡當供給。』我已許之,便在處處乞求。若我得者是其大幸;若使不得,便往至欝單越、瞿耶尼、弗于逮,求索[求>來]與。所以然者,皆由此四部之眾得涅槃道。」 爾時,世尊觀察迦旃延比丘尼心,便告諸比丘:「汝等頗見如此之比信心解脫,如迦旃延比丘尼乎?」諸比丘對曰:「不見也,世尊!」世尊告曰:「我聲聞中第一比丘尼,得信解脫者,所謂迦旃延比丘尼是也。」爾時,迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。 【補充資料二】四事供養 謂供給資養佛、僧等日常生活所需之四事。四事,指衣服、飲食、臥具、醫藥,或指衣服、飲食、湯藥、房舍等。 高明智感恩合十 20150416晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如來說法為一大事, 除此之外別無他事, 去來坐立四威儀中, 凡有機感皆為說法。 如來就是為一大事因緣來人間,無非就是要度化眾生。要度化眾生,除了身體力行,那就是從口說法。是啊,這是佛陀來人間的一件大事,而且,佛陀數次都這樣說,「除此之外別無他事」。來人間,就是為了要說法度眾生,眾生從耳聞聲入心,體會、了解,這就是佛陀說法的音聲。我們眾生就是這樣,將這音聲入耳根,用心接受,才有辦法體悟。所以說法很認真,一大事而說法,而我們聽法是否也一樣很認真,為一大事來聞法呢?一大事,意思就很認真,就是只為這個目的。所以我用心聽,不是多少聽一點,是用心聽。聽法,對我們有什麼利益呢?利益多多,不只是今生此世可以利用,即使是來生來世也不脫離軌道。佛在世時,波斯匿王很虔誠,皈依三寶佛陀的弟子。每一回要來見佛時,他就慎重其事,將他所穿的服裝整理得很乾淨,很素,沒有珠寶瓔珞,豔麗的寶物裝飾其身,都沒有。將這些珠寶、瓔珞都脫下來,用乾淨而整齊、莊嚴,很素的服裝,穿著來見佛。 有一天,他來到祇園精舍,就是這樣尊重的威儀,向佛虔誠頂禮,然後向佛陀請法。佛陀也是用很虔誠,對機逗教,讓波斯匿王能聽了入心,歡喜,啟發他的信心、愛心。波斯匿王聽法聽得很歡喜,就向佛陀請求,「佛陀啊!是不是能允許給我三個月的時間,能每天都跟隨在佛的身邊來聽法?佛陀,你若能給我三個月供養,入皇宮,我能整理一個很寬闊的地方,供佛陀說法的地方,僧眾安住的地方。佛陀慈悲納受吧!」佛陀聽了,就是默然,這樣就表示允許了。波斯匿王看見佛陀慈祥默許,很高興,「這樣,佛陀,我就要回去準備了!」回去了,就在皇宮的外面趕緊塔建起僧房、講堂等等。很快地,工程完成了,就請佛受三個月時間的供養,裡面有出家人要換洗的衣服,也都準備的很妥善了,所以,衣、食、住四樣具足來供佛僧,專心聽佛法。 就這樣三個月過去了,這當中,波斯匿王又有一次又來到精舍,又向佛提起:「佛陀啊!這三個月的時間,我盡心供養,我該做、所做,是不是都功德圓滿呢?」佛陀回答波斯匿王說:「所做一切的好事,會有厭足的時刻嗎?」波斯匿王說:「沒有,做好事,做真實有意義的事,永遠都不厭足。」佛陀就這樣說:「既是好事,該做的,永遠都不厭足,你怎會說一切都圓滿具足呢?我們若是有這分有相布施,以為是圓滿具足,驕慠的心就會生起。你若以為這樣就是圓滿具足了,這些事情,享受有限,一生一世這樣的享受也會消磨掉。做好事,該付出,供佛僧,這應該是要有長久的時間,該做、應做的,沒有什麼時候叫做圓滿之時,這才是真做善事。」 在這當中,波斯匿王他聽了,大有所悟,立即向佛陀懺悔:「我一時歡喜,能夠三個月時間聽佛說法,很歡喜,我以為我所造作的是圓滿具足。我了解了,我應該要今生來世都要有無窮盡的心情,把握因緣,不斷付出,我應該是要發這樣的願,對不對呢?」佛微笑、點頭,向他點頭,「是啊!你總算已經真正了解這個含意了。」在這當中,有一位比丘尼,叫迦旃延,這位迦旃延比丘尼聽到佛與波斯匿王對答,這位迦旃延比丘尼就站起來,向佛陀眾僧作禮。她就是懇求佛陀,讓她表達她的心意,佛陀就允許她在大眾中說。迦旃延比丘尼她就說:「佛陀啊,我好像在過去三十一劫以前,有一尊佛叫做飯式詰如來在人間。那時有一地方叫做野馬城,城內有一位名叫純黑這位奴僕,就是賤民。他雖然是位賤民、奴僕,但是看見如來在托缽,心生歡喜,他也是用盡了他所有累積的東西來供養。供養這尊佛,且用很虔誠的心,向如來虔誠發願。 發願說:『我從今生此世有這個因緣,能夠將我所有的一切變換來供養如來,這是我的福。我從此時此刻開始,我只有一個願,希望我能不再墮落三惡道,我能生生世世,甘願受盡一切人間的苦役,我要在人間不論在何種環境,讓我這一念道心不退,讓我這念能時時供養佛僧,讓我時時能為人群付出。我若有什麼樣的業報,我願意在人間造作一切的福業來付出,永遠不退道心。只要不墮落三惡道,在人間哪怕受苦役,我也願意來供養。』這樣發願。這位如來他看了,了解了,雖然是賤民,卻是這樣虔誠的心,就為他祝福,為他說法,「要不再墮落三惡口,唯有就是要口常說好言,才能結眾生的好緣。行要身行好行,時時為人群服務,付出無所求,還要心常常具足虔誠好念,不貪求、不瞋怒,沒有癡念。若能這樣保持著,你雖然再來人間,無數劫,還是慢慢地修十善五戒,聲聞、緣覺,這樣繼續修行,在漫長的時間,同樣在人間來來回回,也能消除你的業力,增長你的慧命,慢慢接近,從五戒十善慢慢就能入佛門,修佛法了。」 這位迦旃延比丘尼說到此,她就向著佛陀雙手合掌,抬頭看佛,向佛陀說:「三十一劫前,那位純黑就是我,我本身就是這樣守這個約,與過去這尊佛所見面,我所發的願,那尊佛向我說的話,所以我一直以來,我現在已經入僧團了。雖然是比丘尼,我也是從佛陀聲音入,從佛法中解悟人生無常,十二因緣法,我清楚了。佛陀,是不是佛陀能證明我三十一劫以前所遇到的佛?」佛陀用慈祥的眼光看著迦旃延比丘尼,也向大眾注視一回,看大眾,大眾都在等待佛陀的答案。「是嗎?三十一劫以前,為何迦旃延比丘尼有辦法了解過去?」大家在等佛陀的答案,佛陀用很慈祥的(聲音),就向大家證明:「是啊!這是旃迦延比丘尼經過長久的時間,那念心不退轉。所以有此因緣入僧團中,雖然身為比丘尼,她的精進已經悟入了,同時也得宿命通了,所以能回歸過去三十一劫以前的宿命,所以,確實她是這樣過來的。」波斯匿王,還有在場所有聲聞、緣覺、菩薩,都皆大歡喜。 修行,不是急於一時、一生一世,那是要生生世世,這念心這樣累積。所以,如來說法也是一樣,釋迦牟尼佛已經是無央數劫,不只是三十一劫,是無央數劫。一直諸佛出世都是這樣修行,無佛在世時也同樣這樣修行,不斷有一個心願,就是要來度盡眾生。度眾生,別無他法,就是要說法。所以說「除此之外別無他事」,為一大事,就是說法,除說法之外,別無他事。「去來坐立四威儀中」。佛陀不只是用口說法,是用身教。身教,讓人看了歡喜,佛陀的威嚴、威儀,行住坐臥都是很有規則,威儀中讓人看了,人見人敬仰,人見人尊重。「凡有機感皆為說法」,佛陀對只要有因緣的人,絕對不放棄。他只要有根機,能夠感應到佛陀所說的法、佛說的話,覺得這個根機應該給他這個法,他能夠應法受用,所以佛陀絕對是為他們說法。所以「凡有機感皆為說法」,這是佛的慈悲,不斷來人間。前面的文這樣說 經文:「我觀一切,普皆平等,無有彼此,愛憎之心,我無貪著,亦無限礙,恒為一切,平等說法。」 這是佛陀他這樣說,對眾生的平等心,所看的一切眾生都是平等,無有彼此,沒有分別你是國王、你是賤民,都沒有分別。不只是對人類不分別,所有的蠢動含靈,同等的愛心,沒有怨、沒有憎,沒有討厭,沒有這個心,全都平等。「我無貪著」,除了說法以外,別無所求。「亦無限礙」,所說的法能普遍一切,沒有設限,一切時、一切地、一切人,佛陀無不都是為他們說法。「恆為一切平等說法」,這就是佛陀來人間的一大事目標。接下來這段文就又這樣說 經文:「如為一人,眾多亦然,常演說法,曾無他事,去來坐立,終不疲厭,充足世間,如雨普潤。」 經文簡釋: 「如為一人,眾多亦然」;諸法平等之理,於一切眾生之上,不起怨親等差別之見,平等心,垂憐愍一多皆然。如為一人或為多人,說法度生之心,無有差別。 這已經很清楚了,佛陀不設限。「如為一人,眾多亦然」,佛陀說諸法,都是平等的道理。對一個人也是說這樣一實相法,只要他的根機能夠接受,對一切眾生都是一樣,這種平等的道理,「於一切眾生之上」,就是不斷為眾生說法。「不起怨親等差別之見」,就是全都平等,沒有怨親分別之心,不會有「這個對我不好,所以我就把他隔開,不給他法」,不會。佛陀怨親平等,沒有差別的見解,無分別。所以「如為一人,眾多亦然」,在眾多之中,大眾中,沒有怨親的分別,通通平等。佛是一切眾生之上,我們曾說過了,十法界中,除了佛,九界都完全還要再接受佛陀的教法。哪怕是菩薩的境界,同樣也要再接受佛陀更圓滿的法,這就是佛陀是在一切眾生之上。所有,「六凡四聖」,除佛之外,佛陀都將他們視為平等。「垂憐愍一多皆然」。他就是這樣,從最高的境界,來對所有的眾生,不論是一個或者是人眾很多,全都一樣,佛陀慈悲所愛護的人。所以,「如為一人或為多人,說法度生之心無有差別」,這是佛陀的大慈悲心。 佛陀視眾生如一子,我們人人都是佛子,就像基督、天主,稱他們的教主就是天父,也是父親,就像大家都是天父的孩子。佛陀,亦父亦師,他教育我們就如父親疼子,如導師教育我們。同樣的道理,那種慈愛,疼惜天下眾生與父親疼子一樣,尤其是要教育我們。如波斯匿王,他雖然三個月盡心機,為他蓋僧房,出家人所要用的僧衣等等都有,衣食住行具足。這樣三個月圓滿了,波斯匿王向佛陀展現說:「我的功德都具足圓滿了。」佛陀就這樣跟他說:「不要有這種今生此世這樣就圓滿了,所做的功德這樣就圓滿,福會享盡,福盡了,還是要再入人間或是三途之中,內心一定要好好修行。」看,一位比丘尼就趕緊出來,來宿命通。過去就是三十一劫前,那時候一尊佛出世,他所修行的就是這樣。這個因緣,他盡他一輩子所儲蓄的,這樣虔誠的心供養。他所發的願只是希望他保存這念供佛的歡喜心,生生世世只要不墮落三途,願意在人群中無限量的付出。經過這麼久來,總算有機會見到佛了,由聲聞而體會到人生無常,而體會到過去的宿命。 同樣是人,無分男女差別,沒有分貴賤種族的差別,佛陀的慈悲就是這麼的平等。法從佛口出,聽入眾生的耳根,他能收納多少在他自己的心裡,收入心,他又是能真正身體力行付出多少?這就要看各人了。佛陀將大家視為一子,也將自己的責任視為導師。就是眾生的四生慈父,三界導師,這樣來入人群,完成他的一大事。一大事二千多年前已經出現人間,之後他的法身,就是我們每天每天,佛的法身就是在我們的口頭上,在大家的耳根中,應該是在你我,活在我們的心中。所以,佛法活在我們的心裡,我們更要活用於我們的日常生活中。 *舉佛果德,障盡智圓,不同餘人,故能平等說法。 所以這就是表示佛的果德,佛陀他累世以來所修行的結果,圓滿的德,「障盡智圓」,所有的障礙都盡了,不同餘人,故能平等說法。我們要知道,佛陀他在四十多年間,成佛、說法,領導大眾修行,也是經過了重重的障礙。佛陀都是,遇到障礙,他就認為這是因緣,餘報未盡,剩下的業報還未盡。報,因果既然出現了,出現一次,這樣平安度過就是消一次的業。到成佛了,他都還有餘報未盡。成佛了,到了八十歲那一年圓寂,這已經是果德都圓滿,智慧圓滿,這就是佛陀來人間,不同於其他人。剛才說,十法界中除佛之外,九界之內都還有,有餘報,還有因緣果報。所以佛陀的圓滿,與我們普通人說的「功德圓滿」、「功德具足」不同。波斯匿王他這樣的一句話,佛陀就告訴他:「還沒。」所以佛陀的德是已圓滿,不論是智也圓滿了,「障盡智圓」。所以「故能平等說法」,他對眾生都是平等說法。 經文簡釋: 「常演說法,曾無他事」;常時演說法,是一人,或多人亦如是一心平等,為之演法;曾無別事以縈縈其懷。久近平等,說法乃如來之能事,除此之外作度眾因緣。 *「常演說法」:口四無礙施化眾生。 所以「常演說法,曾無他事,常時演說法」,為一人他也是這樣說話,或者是很多人也是一樣,「一心平等,為之演法」。所以「曾無別事,以縈縈其懷」。佛陀的心懷,只為饒益著眾生,為眾生說法,只為一件事而已,這就是「常演說法,曾無他事」。過去、現在,就只是這件事,這樣繞在佛的內心,所以讓佛大轉法輪。佛轉法輪,說一切法,無不都是為一切眾生。「久近平等」。久,就是無始劫,無央數劫以前,這叫做久。很久很久,無法計算;或者是到達近,近,就是佛陀已經應世人間,與大家說話,在眾生身邊,近在身邊,這樣向大家說話,這叫做「久近平等」。過去對一切的眾生也是平等,為一切眾生修行,向佛求法,就是為了要度眾生。在無佛世時,同樣的,也是將過去所修所成,在智慧覺海中所受的法,也是平等在無佛世的人群中平等說。不論是久或者是近,佛陀離我們二千多年了,在人間來說是很久了。在佛的世界,大空間,其實是很近的事情,因為佛法結集三藏十二部經,我們都能依照經典來體會佛陀的教法,這樣算來也還很近。所以「久近平等,說法乃如來之能事,除此之外,作度眾因緣。常演說法:口四無礙,施化眾生。」 在迦毘羅衛國應身的太子,修行成道的佛陀,應那時候在人間。其實,不論是過去,或者是二千多年後,一直到現在,還是在作度眾因緣。除了那個時代,佛世的時代以外,還是不斷在作度眾因緣。這個法要不讓它斷了,就是要不斷有人聞法、傳法、說法。這就是佛陀在芸芸眾生中,因緣不讓它斷了,所以一定要時時有說法者。佛陀希望人人成為菩薩,發大心,聞法、說法、傳法下去,這是佛陀的法身永存人間,「作度眾因緣」。「常演說法」,所以常常都在說法。「口四無礙,施化眾生」。法要從口出,這幾天來,都在說佛的口有「四無礙智」。「四無礙」從佛口出,法無礙,義無礙,詞無礙,樂說無礙,所以不斷施化眾生。 經文簡釋: 「去來坐立,終不疲厭」;即四威儀中,凡有機感,皆為說法,終不疲厭,若有彼此等,則有限礙疲厭。 佛陀「去來坐立,終不疲厭」。這是佛陀,他絕對不會有「整天了,很累了!」就放鬆下去。沒有。佛陀去來坐立四威儀,都是那麼的自在。就像曾子這樣說,「十目所視,十手所指,其嚴乎。」他常常自我警惕,不要人眾很多時,我就像個君子;人眾若退去之後,我就是很隨便的小人。不要這樣。所以,就是要常常覺得常常都有人,四周圍都有眼睛監視我們,常常都有人的手指頭指著我們,「那個人……」。不只是這樣,有很多口在傳。所以我們必定「去來坐立」都要時時在四威儀中,「終不疲厭」,要常常在四威儀中。 「凡有機感,皆為說法」。只要有因緣時,只是讓他們看到、聽到的,都能作度眾生的因緣,佛的身、口,都能作為度生的因緣。所以「凡有機感」,有人有信根,有這個因緣,絕對讓他見到佛就起歡喜心,聽到法就能入心。這種就是「皆為說法,終不疲厭,若有彼此等,則有限礙疲厭」。因為佛陀將眾生視為一子,甚至視為一體,「無緣大慈,同體大悲」,佛陀憫念眾生,希望眾生人人與他一樣,能夠體悟天地宇宙萬物真理,這就是佛陀對眾生的盼望。所以說「去來坐立」,這就是「身輪施化」。 *「去來坐立」:身輪施化。 去者,示入涅槃; 來者,示成立覺; 坐者,說法利生; 立者,待眾生機熟。 「去」,「去者」就是「示入涅槃」,已經因緣圓滿了,所以化度到一段落,所以就要示入涅槃,這樣就是「去」。「來者」,來,去來,「來者」是「示成立覺」。就是來人間出生、求道,覺悟了,了解原來佛法是這樣。我們人人就是有來人間,我們現在就在人間,我們人人現在開始已經接受佛法了。所以接受佛法,聽到佛陀的開示,我們應該多多少少,了解一分,就是一分的覺悟,我們要不斷累積。但是如來是已經圓滿的覺悟,就是大覺悟,我們凡夫就是要殷勤精進,了解一個法,入我們的心,我們去證悟。證明我這樣做,真的對我的身心的感覺,有那分歡喜。若是做對的事,就是很歡喜,有感覺,我們是小覺小悟。佛陀的開示,我們就這樣的接受。「坐者,說法利生」。坐,「坐者」,就是有機會,有機感,有這個根機的人來了,他不論是一個或者是眾多人,都是一樣,還是為他們說法。所以「立者」,就是「待眾生根機」。所以「去來坐立」的意思就是這樣。不論是示滅,就是現相示滅,讓大家知道,這個身體哪怕是成佛了,還是同樣終有入滅之時。 *「終不疲厭」:始終不疲勞生於厭怠。 如普賢行願品:念念相續無有間斷,身口意業無有病厭。 所以終不疲倦,這是佛陀一心一志為眾生付出,始終不疲倦,絕對不會生起疲倦懈怠的心。如《華嚴經》普賢菩薩〈行願品〉:「念念相續,無有間斷,身口意業無有疲厭。這就是菩薩在修行的過程就是要這樣。 經文簡釋: 「充足世間,如雨普潤」;意輪施化。 *以法潤世,悉令充足;猶如時雨,普潤一切。 所以要「充足世間,如雨普潤」,凡是眾生所有、所需要的,佛陀來人間,去來自在,如雨普潤,這就是佛陀來人間的目標。如密雲集在空中,地上乾旱,最需要的就是要有雨水來滋潤。「意輪施化」,就是「以法潤世」。用佛陀他所覺悟的覺海,無限的法來滋潤眾生的心地。「悉令充足」,看你的根機大小,不論你多大,器如大海,雨降在海中,還是一樣,大海都能吸收。或者是用一個小小的罐子、杯子,就是盛滿就滿了。所以,看我們自己的根器,「悉令充足,猶如時雨」,就像及時雨,你最需要時,雨降下來來滋潤,「普潤一切」。 *世尊視四生如一子,等三界以同仁,為七種眾生說法,如雨澍山川谿谷,平等普潤。 「世尊視四生如一子,等三界以同仁」。三界,就是欲界、色界、無色界,在我們凡夫眾生界,或者是在聲聞,或者是在菩薩,六凡四聖,三界中一視同仁。所以「世尊視四生如一子,等三界以同仁,為七種眾生說法,如雨澍山川谿谷,平等普潤」。這是佛陀為眾生說法,無厭足,愛的力量,總是為眾生,不斷適應他們的根機,不斷地說法。這是佛陀出現人間,他就是為所有的眾生而設教。我們聽法,佛陀既為一大事因緣而來人間,我們也是有幸,在五道,已經在人道出生。佛法,就是在人道乘才有佛法,佛就是在人間成,所以佛法就是在人間具足。既然我們是人身,又能聽到佛法,這是非常難得。 看看天下,現在地球上的人口有多少呢?信仰的宗教有多少種?很多。真正能聽到佛法的,又有多少呢?佛法,完全是尊重大家,人人可成佛,這就是佛法的可貴處。就是說盡了人人所受的,在人間所受的就是自做自受。所以要教育我們如何做,你要如何做,才能做得成為一個圓滿的人,對人群有福、有利,人間的貴人,這是佛陀用種種方法來教育我們。也是告訴我們,很坦白告訴我們,要用很長的時間去精進,才有辦法將我們這種習氣煩惱去除。習氣煩惱,大家應該也要承認了。人人,人心實在是相同,只是習氣不同,各如其面。人人本具佛性,只是我們人人都有與生俱來的習性,薰習來的煩惱。所以我們常常聽,「對啊!」聽得很歡喜,不過很快的,我們的習氣一上來,又是聽的法又減了,煩惱無明又增加了,所以要我們時時自我警惕,時時要多用心。 ********************************************************** 【補充資料一】《增壹阿含經‧地主品第二十三》 聞如是: 一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,王波斯匿告諸群臣曰:「汝等催嚴羽寶之車,吾欲往詣世尊所,禮拜問訊。」是時,左右受王教令,尋嚴駕羽寶之車,即白王曰:「嚴駕已辦,今正是時。」爾時,王波斯匿即乘寶羽之車,步騎數千,前後圍遶,出舍衛國,至祇洹精舍,往詣世尊所。如諸王法,除去五飾,所謂蓋、天冠、劍、履屣及金拂,捨著一面,至世尊所。頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊與說深法,勸樂令喜。是時,王波斯匿聞說法已,白世尊曰:「唯願世尊受我三月請,及比丘僧,莫在餘處。」是時,世尊默然受波斯匿請。 時,王波斯匿見世尊默然受請,即從坐起,頭面禮足,便退而去。還至舍衛城,勅諸群臣曰:「吾欲飯佛及比丘僧三月供養,給所須物:衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥,汝等亦當發歡喜心。」 諸臣對曰:「如是。」 時,王波斯匿即於宮門外,作大講堂,極為殊妙,懸繒幡蓋,作倡妓樂,不可稱計。施諸浴池,辦諸油燈,辦種種飯食,味有百種。是時,王波斯匿即白:「時到,唯願世尊臨顧此處。」 爾時,世尊以見時到,著衣持鉢,將諸比丘僧,前後圍遶,入舍衛城,至彼講堂所。到已,就座而坐,及比丘僧各隨次而坐。 是時,王波斯匿將諸宮人,手自行食,供給所須,乃至三月,無所短乏,給與衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥。見世尊食訖,持種種華散世尊及比丘僧上,更取小座於如來前坐,白世尊曰:「我曾從佛聞以因緣本末:施畜生食者,獲福百倍;與犯戒人食者,獲福千倍;施持戒人食者,獲福萬倍;施斷欲仙人食者,獲福億倍;與向須陀洹食者,獲福不可計。況復成須陀洹乎?況向斯陀含、得斯陀含道!況向阿那含、得阿那含道!況向阿羅漢、得阿羅漢道!況向辟支佛、得辟支佛!況向如來、至真、等正覺!況成佛及比丘僧!其福功德不可稱計,我今所作功德,今日已辦。」 世尊告曰:「大王!勿作是語,作福無厭。今日何故說所作已辦?所以然者,生死長遠,不可稱記。 (中略) 爾時,於大眾中有一比丘尼,名迦旃延,即從坐起,頭面禮足,白世尊曰:「今世尊所說,甚為微妙。又世尊告波斯匿王作是語:『大王當知,身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫求在生死食其福業,更於長夜獲安隱無量。』所以然者,我自憶三十一劫,飯式詰如來、至真、等正覺,出現於世,明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,遊在野馬世界。 「爾時,彼佛到時著衣持鉢,入野馬城乞食。是時,城內有一使人,名曰純黑。時,彼使人見如來執鉢入城乞食。見已,便作是念:『今如來入城必須飲食。』即入家出食施與如來,興發此願:『持此功德,莫墮三惡趣中;使我當來之世,亦當值如此聖尊;亦當使彼聖尊為我說法,時得解脫。』世尊并波斯匿王咸共知之。當爾時,純黑使人者豈異人乎?莫作是觀。所以然者,爾時純黑使人者,即我身是。 「我於爾時,飯式詰如來作此誓願:『使將來之世,值如此聖尊,與我說法,時得解脫。』我於三十一劫不墮三惡趣中,生天、人中,最後今日受此身分,遭值聖尊得出家學道,盡諸有漏,成阿羅漢。若世尊所說極為微妙,語波斯匿王:『身、口、意所作眾行,盡求解脫,莫在生死食此福業。』我若見比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯,歡喜心意向如來者,我便生此念:『此諸賢士,用意猶不愛敬供奉如來?』[說>設]我見四部之眾,即往告曰:『汝等諸賢,為須何物,衣鉢耶?尼師檀耶?針筒耶?澡罐耶?及餘沙門什物,我盡當供給。』我已許之,便在處處乞求。若我得者是其大幸;若使不得,便往至欝單越、瞿耶尼、弗于逮,求索[求>來]與。所以然者,皆由此四部之眾得涅槃道。」 爾時,世尊觀察迦旃延比丘尼心,便告諸比丘:「汝等頗見如此之比信心解脫,如迦旃延比丘尼乎?」諸比丘對曰:「不見也,世尊!」世尊告曰:「我聲聞中第一比丘尼,得信解脫者,所謂迦旃延比丘尼是也。」爾時,迦旃延比丘尼及波斯匿王、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。 【補充資料二】四事供養 謂供給資養佛、僧等日常生活所需之四事。四事,指衣服、飲食、臥具、醫藥,或指衣服、飲食、湯藥、房舍等。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.用心聽法,對我們有什麼利益呢? 利益多多,不只是今生此世可以利用,即使是來生來世也不脫離軌道。 2.佛陀對波斯匿王說:「若是有相布施,以為是圓滿具足,驕傲的心就會生起,這些事情,享受有限,一生一世這樣的享受也會消磨掉(福報)。」 波斯匿王如何回應? 波斯匿王聽了,大有所悟,馬上向佛陀懺悔:「我一時歡喜,能夠三個月時間聽佛說法,很歡喜,我以為我所造作的這樣是圓滿具足。我了解了,我應該要今生來世都有無窮盡這樣的心情,把握因緣,不斷付出。我應該是要發這樣的願。」 3. 飯式詰如來在人間時,野馬城,有一位名叫純黑的奴僕,向如來虔誠供養發願,希望能不再墮落三惡道。飯式詰如來如何回答? 飯式詰如來說:『要不再墮落三惡道,唯有就是要口常說好言,才能結眾生的好緣。行要行好行,時時為人群服務,付出無所求。還要心常常具足虔誠好念,不貪求、不瞋怒,沒有癡念。若能這樣保持著,你雖然再來人間,無數劫,還是慢慢地(修)十善五戒,聲聞、緣覺,這樣繼續修行,在漫長的時間,同樣在人間來來回回,也能消除你的業力,增長你的慧命,慢慢接近,從五戒十善慢慢就入佛門,修佛法了。』」 4.迦旃延比丘尼的前世是誰?為什麼迦旃延比丘尼能夠回顧過去三十一劫以前的宿命? 4.1飯式詰如來時,野馬城,一位名叫純黑的奴僕。 4.2迦旃延比丘尼經過這麼長久的時間,那念心不退轉,所以有這個因緣入僧團中,雖然身為比丘尼,他的精進已經悟入了,同時也得宿命通了,所以能回顧過去三十一劫以前的宿命。修行,不是急於一時、一生一世,那是要生生世世,這念心這樣累積。 5.上人今天講了波斯匿王供僧和迦旃延比丘尼多生累劫修行的故事,是要我體會什麼道理? 同樣是人,無分男女差別,沒有分貴賤種族的差別,佛陀的慈悲就是這麼的平等。法從佛口出,聽入眾生的耳根,能收攝多少在自己的心裡,能真正身體力行付出多少?這就要看各人了。 佛陀就是眾生的四生慈父,三界導師,這樣來入人群,完成他的一大事。一大事(在)二千多年前已經出現人間,之後他的法身,就是我們每天每天,佛的法身就是在我們的口頭上,在大家的耳根中,活在我們的心中。所以,佛法活在我們的心裡,我們更要活用於我們的日常生活中。 6.佛陀過去、現在,就只是這件事,這樣繞在佛的內心。是哪一件事? 佛陀的心懷,只為饒益眾生,只為一件事而已,這就是「常演說法,曾無他事」。過去、現在,就只是這件事,這樣繞在佛的內心,所以讓佛大轉法輪。佛轉法輪,說一切法,無不都是為一切眾生。 7.要用很長的時間去精進,才有辦法將我們的習氣煩惱去除。我是否願意效學迦旃延比丘尼多生累劫勤修? 自行發想。 8.常常聽法,聽得很歡喜,不過,習氣一上來,煩惱無明又增加了。 上人如何勉勵我? 上人說:所以要我們時時自我警惕,時時要多用心。 自行發想。
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惟智薰法香心得影片27分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月十五日星期三)
時間、空間、人與人之間,不論從那一個角度看,真如本性都是平等的,法也是平等的。 「眾生就是因為不平等,所以心起了很多怨嫌、煩惱等等,造作很多人間悲慘、苦難的事情,若眾生能夠透徹平等的道理,人與人之間互相尊重,彼此感恩,平等的愛,這樣人間不就是淨土嗎?」 「佛陀時時在人間就是要講這道理,讓大家能身體力行,用愛鋪路,讓他很平坦,人人願意走進來,走進了這條菩提大直道,這樣人人能夠互相相通,在這平等,一性平等的道理。」 上人今天開示不平等造成的問題,讓我對於平等慧有更深一層的體會。化解不平等就是要用愛鋪路,今天總算明白上人常常講的用愛鋪路。我用下表說明我的體會。原來,愛的四要素與實踐愛的四要素與慈悲智慧是相通的,原來,尊重就是平等慧,尊重只是最基本的,做得好就是全套的了解、關懷、尊重、責任等等。 用愛鋪路,走向菩提大直道 愛的四要素與實踐愛的四要素是佛洛姆所提出。 就如我們自己地球自轉,日月在虛空,光明是永恆的,看我們自己的心是不是要轉向光明,或者是轉向黑暗?這要看我們自己,我們自己是不是有這個大根器來接受大法? 佛陀既然法雨普降了,我們的心地,到底我們耕耘多大片? 我們若大片的心地,發大心,自然你這一大片的土地通通都受潤。 我觀一性平等, 視怨親皆平等, 恒為說法平等, 如為一多平等, 常演久近平等。 平等,這是佛陀他對一切眾生皆為平等,就是有這個平等心,所以能這一大事因緣在人間展開。佛陀無始以來,生生世世難道不就是為這種一大事因緣,要讓大家知道人人本具佛性,人人與佛平等,眾生就是因為不平等,所以心起了很多怨嫌、煩惱等等,造作很多人間悲慘、苦難的事情,若眾生能夠透徹平等的道理,人與人之間互相尊重,彼此感恩,平等的愛,這樣人間不就是淨土嗎?佛陀在努力,努力要讓人人心能平等,所以他用很長的時間來來回回,無非就是為這件事情,所以佛陀這樣說,「我觀一性平等」,佛陀覺悟那剎那間,「奇哉奇哉!大地眾生皆有如來智性。」這是佛陀成佛所體悟,從他的口中說出來,脫口而出,這句,第一句話。就是眾生人人本具佛性,只是因一念無明,這一念無明,所以讓我們生生死死、死死生生,無了期,不斷複製煩惱、不斷沈淪,苦不堪。所以人人與佛同等,卻是一念之間沈淪在五道四生之中,所以佛陀要我們能夠透徹瞭解。人人一性,就是佛性,佛性平等,這是佛陀看待眾生的智慧,他的覺悟體性,以智慧大海來看待眾生。 他「視怨親皆平等」,佛陀他對眾生都平等,那怕是冤家,或者是至親,他一視同仁,同樣平等。寬恕眾生,教育我們好好彼此寬恕。自古以來,這種心態不平等,不平衡,或者是怨、嫉、妒,這種對人有怨、有嫉、有妒,有妒這種的心,那就容易造作對人的殺傷,不論是殺或是傷害,就造成了冤。這種冤仇,就累累綿綿,這輩子報不到,下輩子來報,這實在是解不開的因緣果報,所以有這冤或者是親,冤親債主就是這樣一直纏下去。 如果能懂道理,那就是平等,一時的錯誤所造成的,不要冤冤相報,「冤可解,不可結」,沒有我不原諒的人,沒有我不愛的人,就是寬恕。用開闊的心來寬恕對方,這不是做不到,只要一念轉,沒有做不到的事情。我們過去也講過了母愛,兒子被殺害,仇人在面前,她能挺身而出,代替那位殺害他的孩子,當對方,罪人,對面法律制裁,她挺身而出願意原諒,這種偉大的母愛。不只是愛自己的孩子,連別人的孩子也是用同理心。別人的孩子也是孩子,別人的母親跟自己的心也是一樣。這也是在兩年間有這樣的故事。不是故事,是很感動的人的時事。那就是有兩個家庭,一對夫妻,都是年輕人,這對夫妻的太太,跟另外一位的男朋友總是感覺談得來,所以產生感情,這個婦女的先生知道這個消息了,心起了怨,所以就邀了太太的弟弟,與另外一個朋友,就到了對方的家庭。對方那個家庭,那一天父母與這位年輕人在大廳裡,這三個人,那位婦女的先生帶著兩位,這樣來的怨氣沖沖。進來到屋裡面,動手就打人,所用的棍子都是致命的東西,不管是拳頭打、棍子打,或者是用腳踢,父母在前面,如何的攔阻,希望能解圍,也不知道他們的兒子跟人家結什麼怨?而且跪地哀求。但對方就是不管父母的哀求,總是用手,力道很重,所以這樣活活在這對父母面前將這個孩子,活活打死了。 之後,官司開始(審判),這對父母孩子已經往生了,這對父母的心痛無法形容。官司在進行,這三位年輕人就是要被審判。那個主嫌,就是他的母親,對方這位殺人的母親,主犯(的母親),就來到被殺害者的這個家庭,用很至誠的心來向這對父母懺悔,他的孩子,為什麼會有這樣的孩子呢?為什麼這麼狠毒,出手這樣的重?向這對父母表達出她做母親,她的孩子對對方的孩子,這麼狠的心將之打死,這個母親向被打死的那個孩子的母親,表達出那一分視同自己的孩子被打死般,覺得她的孩子這種行為絕對是不對的,應該要受判刑。那個孩子被人打死的母親看到對方這位母親,雖然非常誠懇的表達出了失去孩子那分愛,心碎掉了,那種心還有罪惡感,她自己的孩子去打死人了。所以這位被害者的母親,就是對殺害者的母親,心起了悲愍心,覺得:我的孩子被害被殺,死,就已經死去了,雖然捨不得,但是對方這位母親的孩子打死人,到底罪要判多重?不知道;尤其是孩子所造作的事情,母親的罪惡感要帶一輩子,要如何面對大眾呢?反過頭來被害者的母親來安慰殺害人的母親這念心,這樣寬恕這位母親,同時她也向這位母親說:「我不要再追究了,希望法律能判你孩子的罪輕一點,如果定案進監獄之後,我會去看探監,我會去看他。」安慰這位殺人者的母親,要她寬心。 像這樣,過了之後,結果這位殺人的主犯被判八年多,他的舅子判七年多,朋友則是判幾個月,就在監獄之中。這對父母,被殺害者的父母去探監,不埋怨,還是用很多道理輔導他,這樣心平氣和,表達會原諒他,但是在監獄中要好好懺悔,這絕對是不對的行為。過了之後,在監獄裡這位受刑人就寫了一封信出來,這對父母看到這封信,覺得人如果有懺悔就可以了,把他當作兒子一樣,也常常去探監。這就是平等,冤親平等,「冤可解,不可結」,把這親仇,殺子之仇,能很快就這樣撫平,這就是有一顆寬闊的心,知道道理,將心比心,對方母親的心,自己失去孩子的心,孩子死就已經死了,雖然絕望,但是恢復這一分心痛,還是人人同情。殺人者的母親,這一念心就是跟那位失去孩子的心一樣,卻多了一分抬不起頭的罪惡感。所以這位母親與對方這位母親,就開始有這分互相膚慰、彼此鼓勵。 我覺得,過去經典有很多感人、覺悟的故事,卻是在我們現代,這個世代中還是有這樣,這樣的大根器,有辦法將道理入心來,能怨親平等,這實在是很不簡單。所以道理,道理古今是一,道理是一條大道理,這條道理若能實行那叫做覺悟,這是體悟道理的真諦,所以,這就是佛陀來人間所要講的法,所以「恆為說法平等」。佛陀時時在人間就是要講這道理,讓大家能身體力行,用愛鋪路,讓他很平坦,人人願意走進來,走進了這條菩提大直道,這樣人人能夠互相相通,在這平等,一性平等的道理。「如為一多平等」。佛陀對一個人也同樣說大法,對很多人也同樣說平等大法,就是一乘實相的真理。對一個人是這樣說,對很多人同樣也是這樣說。所以「常演久近平等」。常常演說,引述過去無量數劫,很久很久以前的道理,因緣、本生,未曾有法等等,這是佛陀講過去,也為我們講那個時候的未來。佛陀在世,那就是在那個時候說的法,說過去,說現在,延續到未來。 佛陀的法還是在人間,我們現在受用,我們接受佛法,我們也在身體力行中,所要力行的就是平坦大道路,那就是一乘平等,所以我們要好好用心在這平等法。諸佛菩薩對一切眾生生慈悲、憐憫,普遍平等這是佛心。一切眾生就當得佛的智慧,所以這樣也是平等。我們現在跟二千多年前的佛弟子,所受的法應該也是都平等,因為佛陀他愛的法,這種大愛無私,在那時候說,就這樣一直流傳到現在。同樣的,我們能接受,沒有減少,不願意接受的,只是看經典也無法增加。看經典,要自己接受,要身體力行,否則千經萬卷讓你唸再多,法沒入心,不能實行,其實也沒有用,所以我們學法,要用在生活中。前面的經文就這樣講: 經文:「為大眾說,甘露淨法,其法一味,解脫涅槃,以一妙音,演暢斯義,常為大乘,而作因緣。」 「為大眾說」,就是過去,「安穩眾生故現於世」,為大眾說甘露淨化,其法一味,解脫、涅槃,以一妙音演暢斯義,常為大乘,而作因緣。」前面的文我們已講過了,佛陀是世尊,是「無能及者」,他要安穩眾生,所以出現在人間,大家應該還記得。昨天我們又說過了,佛陀是為大眾說法,甘露淨法,因為眾生心地已經是乾燥了,懊惱熱悶充滿了心。現在的人,人口又多,競爭很多,生活經濟的競爭,現在人的生活與跟過去的人的生活完全不一樣,過去的人的生活就是在大自然境界中,靠自己的勞力用功作工作來生活;現在的人人口多,靠腦筋在做事情,靠講話、靠腦筋,很少人願意靠勞力,現在願意用身體勞力付出機會也越來越少,因為科技發達都是機器化,其實也沒有什麼粗重的工作。但是,現在的人更是無法接受粗重,或者是工作做久一點也不可以,現在的人已經計較時間、計較付出,動腦筋。所以這個社會與過去已完全都不一樣。這樣平坦的道路,要去走的機會會比較少一些,因為大家所動的腦筋,不是用愛鋪路的精神,是在鋪利害,要如何得到利益?要如何….,總而言之,現代的人生那個心念好像很懊熱、乾燥,所以懊惱悶熱,應該這都是在現代人的內心。 佛陀在二千多年前已經密雲降雨,一直在滋潤當時、現在、未來,這就像甘露的淨法來滋潤眾生的心,過去是這樣,法是一味,「其法一味」,「一相、一味」,歷千古而不變,還是這樣的法,解脫、涅槃以一妙音,就是從佛陀口出,演暢很多的道理,就是為大乘,所說的都是大乘法。而作因緣,就是那時候說的法要留在未來,所以還是「而作因緣」。因為這大乘法是我們未來這個時候,還有未來的未來,最需要的就是一乘實法,那就是大乘法來作因緣,在二千多年前,佛陀還是為未來,要如何施法在末來,作這個因緣讓我們來聽,讓我們瞭解。下面這段文說: 經文:「我觀一切,普皆平等,無有彼此,愛憎之心,我無貪著,亦無限礙,恒為一切,平等說法。」 經文簡檡: 「我觀一切,普皆平等」;一性平等,無高下淺深等之別,故曰平等。 *天平等,故常覆。 *地平等,故常載。 這就是表示,平等就是平,沒有高低、淺深的差別,法都是一樣,就是一乘大法,都是平等,沒有說哪一部經是很高深的,哪一部經是很深奧,其實佛口所出,每一個法都是要深入我們的心,讓我們能夠體會這個道理,希望我們人人瞭解道理,深入我們的真如本性,看我們的根機,他用的法,用意都平等,只是我們的根機就要用這樣的方法,分別名相叫做大小乘。同樣的道理,其實人人平等的法入心,有的人體解很深,一語道破千年法,聽到一句話,「我瞭解了,現在是這樣,過去也是這樣。」就像現在說,晚上的光明是來自哪裡呢?月亮。月亮它在天空,有圓有虧,虧就是月呈現這樣弦月,就是慢慢公轉自轉,與地球互相的轉動,與太陽互相轉動,行星繞著太陽與地球的關係,所以,天亮是太陽來照我們才天亮嗎?其實是我們地球自己轉,向著太陽。地球公轉、自轉,也轉到背向太陽,那就叫做晚上。這樣公、自轉來到半月,半月就是農曆十五日,十五日就是月圓,十六日更圓,就是隨著日子轉,就慢慢地月亮被地球遮蔽了,背向了太陽,在地球另一端,所以地球自己遮月,所以會變成了我們所看到的天空中的太陽、月亮。 太陽永遠不變,但是月亮會變,月會變,有圓有虧,這就是地球自轉、公轉。這就是道理,天文地理就是這樣,我們若瞭解,道理就是這樣完全,佛陀他向我們說,能夠瞭解的人,「我瞭解了」。所以佛陀所說的法都是平等,根機較深的,說一項道理,天文地理都透徹,千年以前是這樣,也是日、月跟地球,這全都是不變的道理,這叫做平等。是我們自己的心,像地球這樣自己轉,其實不論是日光、月光,它本來就是這樣,只是我們自己自轉。所以說起來,學佛,我們要知道自己的根機。但是「一乘平等」,人人本性平等,應該瞭解了,就是無明去除,智慧增長。 所以,「天平等,故常覆」,因為天平等,我們覺得天覆蓋之下,天永遠都是這樣我們抬頭看天,每天都是一同樣的天,只是有雲、無雲這樣而已,天就是覆蓋。其實天是一個名詞,是宇宙大空間,那是無量窮盡,無形,不過我們抬頭就是看到天,所以,「天平等」,大空間完全是平等,「故常覆」。「地平等,故常載」,地也是平等,大地這種載,有載物之恩,不論是山河大地、卉木叢林,或者一切眾生淨或穢,污穢或者是乾淨,全都在大地上。大地任勞任怨,不斷供應給眾生,眾生這樣毀壞大地,它也是這樣的忍耐,所以這就是大地它的平等,包容的大愛。所以「無有彼此愛憎之心。我無貪著」。佛陀他就說,怨親都是平等,他對眾生說法全部也都平等,所以這就是佛陀的大心,一切都是平等,「無有彼此愛憎之心」,就像大地,眾生對大地這樣的毀損,大地還是同樣,這樣忍辱負重,運載大地上的一切。 經文簡釋:「無有彼此,愛憎之心,我無貪著」 *「怨親平等」:無有愛憎怨親,願一切眾生,捨愛憎心,斷貪恚結。 *「無有彼此,愛憎之心」;眾生則有彼此憎愛。 佛心平等,一切皆無愛憎之心差別之心。 所以佛陀他又這樣說,「我無貪著」。我來世間一切的付出,沒有什麼得失,「無貪著」就是沒有得失之心,他只有平等的愛,沒想要從眾生身上得到什麼好處,他沒有,他只是希望眾生人人接受大法,人人與他平等,體悟宇宙萬物的道理。所以他用「冤親平等」,「無有愛憎怨親」,就是全都平等,沒有他特別愛的。看,身為太子,一個國家的父王與他的臣民,他都願意辭親割愛,愛的家庭都棄除了,所以為的就是要在眾生。他雖然出家,他也成佛,他的釋迦族也是被滅,他也沒有怨。雖然也盡了一分之力,知道因緣果報,琉璃王要滅釋迦族,他只是盡一分之力,三次坐在國界的地方,琉璃王這樣放過,只是能夠止一時,無法永遠保護它。所以迦毘羅衛國也是被滅族,被滅國了。他還是同樣寬心,還是愛,這種的平等。所以沒有愛憎怨親。 「願一切眾生,捨愛憎心,斷貪恚結」。就是只有一個心念,希望人人能與佛陀同樣的心,佛陀有辦法這樣忍辱負重,負責為眾生,人人能去除煩惱,為眾生說大法,只是為了這樣,他所走過的路,在佛在世時,受多少的無明迫害。有很多眾生,不同的宗教,或者是有嫉妒恨意的人,包括他自己僧團裡,也是王族中的堂兄弟,出家之後也是背叛了佛陀,唆使琉璃王,所以才會造成了滅除釋迦族的事情(修正:詃為惡臣耶利唆使琉璃王滅釋迦族)。一位想要當新佛,一位想當新王,所以才會造成那麼慘絕的事情。所以佛陀說應該要捨,捨去了愛憎的心,甚至要斷,斷了貪恚結,心裡不要有結了這種煩惱。「無有彼此愛憎之心」。眾生就有彼此憎愛,這種心一定要去除,眾生有,但是佛心就是平等。眾生離不開愛憎的心,但是佛心就是平等。所以「一切皆無愛憎之心差別之心」。沒有,這就是佛心。所以佛陀用他的心來講說,要引導眾生放棄這分愛憎之心,這就是佛陀將心比心來教育眾生心,這就是佛的愛。 經文簡釋: 「我無貪著,亦無限礙」;如來無有貪愛取著慳吝之心,亦無限隔滯礙之相。 又說「我無貪著亦無限礙」。就是「如來無有貪愛取著慳吝之心」。佛的心已經是心包太虛了,等同虛空,所以佛已經「無有貪愛取著慳吝之心,亦無限隔滯礙之相」,沒有限於哪一個空間。所以佛法雖然是從印度發起,但是他傳法在普天下,我們能有佛法,要感恩的人很多。佛在印度,在印度能夠結集經典,在我們中國,多少高僧大德這樣去取經、譯經,將佛法能譯成了種種的文字,讓我們能了解。所以「亦無限隔滯礙之相」,都沒有障礙,不論是形相,不論是空間等等,不論你是什麼樣國土的人,我們的人種族都不同,不同的人種族接受佛法,同樣沒有滯,沒有障礙,不會停滯,也不會受障礙,全都能接受。因為法經過文字翻譯,讓我們能體會了解,綿延流長,無障礙。 *「我無貪著」;不堅大法。此無貪法,是善種性,能為無量善法根本,故名無貪著根。 *「亦無限礙」;不存嫉妒。 「我無貪著」,就是說「不堅大法」。「此無貪法」。佛對法都了解,沒有守著法,「能成佛,只有我單獨成佛」,他不是這樣,他「我已經成佛,我瞭解人人都能成佛,應該人人要得到這個成佛的大法」。所以他完全沒有慳吝。有人說留著祕方,藥物,這是祕方,能救人的東西,為何要祕方呢?應該要公開啊!能救人。佛陀的心,法就是公開,沒有慳貪。所以「是善種性」。這就是我們人人本具,善種性就是我們的真如本性。「能為無量善法根本」。能夠無量的善法根本,我們能普遍人人本具,就是無量善法的根本,能為天下眾生,我們受法、傳法,這是我們的根本,「故名無貪善根」。善根人人本具,善根回歸到我們最透徹,就是真如本性,這是佛的大法,所以要啟動大家的善根,所以,善根若啟動,受法、傳法,就無有限礙,也「不存嫉妒」。 *謂妒賢嫉能,自是他非,見人修善反生嫉妒,而不能學如來正法,是名嫉妒重障。 我們人都是「嫉賢妒能」,若有「嫉賢妒能」,這個法,我們知道的法,我們擔心他比我們更厲害,所以我們就不要傳給他,這樣不對。我們要看到賢能的人,我們要趕緊將我們瞭解、我們知道的,我們要趕快傳,這叫做培養人才,這叫做傳承,這也叫做傳法脈。知道的,沒有不肯說的,就是知道一定要說,這叫做傳法。要不然就是「妒賢嫉能」,我們不要有這樣的心,樣樣都認為自己都是對的,別人都不對,以為自己比較優秀,別人差我還很遠;或者是別人公推「某某人很優秀」,自己認為「我也差不了多少」。這種都一直要認為自己不輸給人,這種的心態就不對。 「自是他非,見人修善反生嫉妒」。看人在修善法,自己不去做,還要嫉妒別人。要嫉妒人的,就生長了很多是非,那種流言蜚語很多,這種造謠誹謗,都是從嫉妒心開始,擾亂了人心,這是很可怕。斷人的善根,實在是很困擾,困擾人間。佛陀很期待我們人人要去除嫉妒的心,人人要修善根,我們的善根要扎深,不要善根不深,聽到嫉妒的人在流言蜚語,這樣就會造成了人間的混亂。自己不肯修,還起嫉妒心,「不能學如來正法」。不肯接受這個正確如是法,如來如是法,正法他不肯好好接受。「是名嫉妒重障」,這就是很重的障礙。 經文簡釋: 「恒為一切,平等說法」;說法平等。 常為一切以平等心說無相法。 所以佛陀「恆為一切,平等說法」,就是說平等法,「常為一切平等心說無相法」。佛陀來人間,無非就是為眾生來鋪平我們的心路,因為我們的心路就是坎坷不平,我們自己很多事情都是自障礙,自己障礙自己,就如我們自己地球自轉,日月在虛空,光明是永恆的,看我們自己的心是不是要轉向光明,或者是轉向黑暗?這要看我們自己,我們自己是不是有這個大根器來接受大法?佛陀既然法雨普降了,我們的心地,到底我們耕耘多大片?我們若大片的心地,發大心,自然你這一大片的土地通通都受潤;你若不肯好好耕耘,就只是開闢這一小塊而已,那就是這一片小心地,就是受這樣一點點的法。「一切唯心造」,法,一切都平等,不要有怨親的分別。我們若有怨親心,也有嫉妒心,自己又不肯修行,還要嫉妒別人,若這樣,造業障礙很大,自己障礙,障礙他人,障礙他人,自己重障礙。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150415晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 我觀一性平等, 視怨親皆平等, 恒為說法平等, 如為一多平等, 常演久近平等。 平等,這是佛陀他對一切眾生皆為平等,就是有這個平等心,所以能這一大事因緣在人間展開。佛陀無始以來,生生世世難道不就是為這種一大事因緣,要讓大家知道人人本具佛性,人人與佛平等。眾生就是因為不平等,所以心起了很多怨嫌、煩惱等等,造作很多人間悲慘、苦難的事情。若眾生能夠透徹平等的道理,人與人之間互相尊重,彼此感恩,平等的愛,這樣人間不就是淨土嗎?佛陀在努力,努力要讓人人能夠心平等,所以他用很長的時間來來回回,無非就是為這件事情。所以佛陀這樣說,「我觀一性平等」,佛陀覺悟那剎那間,「奇哉奇哉!大地眾生皆有如來智性。」這是佛陀成佛所體悟,從他的口中說出來,脫口而出,這句,第一句話。就是眾生人人本具佛性,只是因一念無明。這一念無明,所以讓我們生生死死、死死生生,無有了期。不斷複製煩惱、不斷沈淪,苦不堪。所以人人與佛同等,卻是一念之間沈淪在五道四生之中,所以佛陀要我們能夠透徹了解。人人一性,就是佛性,佛性平等,這是佛陀看待眾生他的智慧,他的覺悟體性,智慧大海來看待眾生。 他「視怨親皆平等」,佛陀他對眾生都平等,那怕是冤家,或者是至親,他一視同仁,同樣平等。寬恕眾生,教育我們好好彼此寬恕。自古以來,這種心態不平等,不平衡,或者是怨、嫉、妒,這種對人有怨、有嫉、有妒,有妒這種的心,那就容易造作對人的殺傷。不論是殺或是傷害,就造成了冤。這種冤仇,就累累綿綿,這輩子報不到,下輩子來報。這實在是解不開的因緣果報,所以有這冤或者是親,冤親債主就是這樣一直纏下去。 如果能懂道理,那就是平等,一時的錯誤所造成的,不要冤冤相報。「冤可解,不可結」,沒有我不原諒的人,沒有我不愛的人,就是寬恕。用寬闊的心來寬恕對方,這不是做不到,只要一念轉,沒有做不到的事情。我們過去也講過了母愛,兒子被殺害,仇人在面前,她能挺身而出,代替那位殺害他的孩子,當對方,罪人,對面法律制裁,她挺身而出願意原諒。這種偉大的母愛,不只是愛自己的孩子,連別人的孩子也是用同理心。別人的孩子也是孩子,別人的母親跟自己的心也是一樣。這也是在兩年間有這樣很感動人的實事。不是故事,是很感動的人的實事。那就是有兩個家庭,一對夫妻,都是年輕人,這對夫妻的太太,跟另外一位的男朋友總是感覺談得來,所以產生感情。這個婦女的先生知道這個消息了,心起了怨,所以就邀了太太的弟弟,與另外一個朋友,就到了對方的家庭。對方那個家庭,那一天父母與這位年輕人在大廳裡。這三個人,那位婦女的先生帶著兩位,這樣來得怨沖沖。進來到屋裡面,動手就打人,所用的棍子都是致命的東西,不管是拳頭打、棍子打,或者是用腳踢。父母在前面,如何的攔阻,希望能解圍,也不知道他們的兒子跟人家結什麼怨?而且跪地哀求。對方就是不管父母的哀求,總是用手,力道很重,所以這樣活活在這對父母面前將這個孩子,活活打死了。 之後,官司開始,這對父母孩子已經往生了,這對父母的心痛無法形容。官司在進行,這三位年輕人就是要被審判。那個主嫌,就是他的母親,對方這位殺人主犯的母親,就來到被殺害者的這個家庭,用很至誠的心來向這對父母懺悔。他的孩子,為什麼會有這樣的孩子呢?為什麼這麼狠毒,出手這樣的重?向這對父母表達出她做母親,她的孩子對對方的孩子,這麼狠的心打死。這個母親向被打死的那個孩子的母親,表達出那一分視同自己的孩子被打死,覺得她的孩子這種行為絕對是不對的,應該要受判刑。那個孩子被人打死的母親看到對方這位母親,雖然非常誠懇的表達出了失去孩子那分愛,心碎掉了,那種心還有罪惡感,她自己的孩子去打死人了。所以這位被害者的母親,就是對殺害者的母親,心起了悲愍心,覺得:我的孩子被害被殺,死,就已經死去了,雖然捨不得,但是對方這位母親的孩子打死人,到底罪要判多重?不知道;尤其是孩子所造作的事情,母親的罪惡感要帶一輩子,要如何面對大眾呢?反過頭來被害者的母親來安慰殺害人的母親這念心,這樣寬恕這位母親,同時她也向這位母親說:「我不要再追究了,希望法律能判你孩子的罪輕一點,如果定案進監獄之後,我會去看探監,我會去看他。」安慰這位殺人者的母親,要她寬心。 像這樣,過了之後,結果這位殺人的主犯就是判八年多,他的舅子判七年多,朋友則是判幾個月,就在監獄之中。這對父母,被殺害者的父母去探監,不埋怨,還是用很多道理輔導他,這樣心平氣和,表達會原諒他,但是在監獄中要好好懺悔,這絕對是不對的行為。過了之後,在監獄裡這位受刑人就寫了一封信出來,這對父母看到這封信,覺得人如果有懺悔就可以了,把他當作兒子一樣,也常常去探監。這就是平等,冤親平等,「冤可解,不可結」,把這親仇,殺子之仇,能很快就這樣撫平,這就是有一顆寬闊的心,知道道理,將心比心。對方母親的心,自己失去孩子的心,孩子死就已經死了,雖然絕望,但是恢復這一分心痛,還是人人同情。殺人者的母親,這一念心就是跟那位失去孩子的心一樣,卻多了一分抬不起頭的罪惡感。所以這位母親與對方這位母親,就開始有這分互相膚慰、彼此鼓勵。 我覺得,過去經典有很多感人、覺悟的故事。卻是在我們現代,這個世代中還是有這樣,這樣的大根器,有辦法將道理入心來,能怨親平等,這實在很不簡單。所以道理,道理古今是一,道理是一條大道理,這條道理若能實行那叫做覺悟,這是體悟道理的真諦。所以,這就是佛陀來人間所要講的法,所以「恆為說法平等」。佛陀時時在人間就是要講這道理,讓大家能身體力行,用愛鋪路,讓它很平坦,人人願意走進來。走進了這條菩提大直道,這樣人人能夠互相相通,在這平等,一性平等的道理。「如為一多平等」,佛陀對一個人也同樣說大法,對很多人也同樣說平等大法,就是一乘實相的真理。對一個人是這樣說,對很多人同樣也是這樣說。所以「常演久近平等」,常常演說,引述過去無量數劫,很久很久以前的道理,因緣、本生,未曾有法等等,這是佛陀講過去,也為我們講那個時候的未來。佛陀在世,那就是在那個時候說的法,說過去,說現在,延續到未來。 佛陀的法還是在人間,我們現在受用,我們接受佛法,我們也是在身體力行中。所要力行的就是平坦大道路,那就是一乘平等,所以我們要好好用心在這平等法。諸佛菩薩對一切眾生生慈悲、憐憫,普遍平等,這是佛心。一切眾生就當得佛的智慧,所以這樣也是平等。我們現在跟二千多年前的佛弟子,所受的法應該也是都平等。因為佛陀他愛的法,這種大愛無私,在那時候說,就這樣一直流傳到現在。同樣的,我們能接受,沒有減少,不願意接受的,只是看經典也無法增加。看經典,要自己接受,要身體力行,否則千經萬卷讓你唸再多,法沒入心,不能實行,其實也沒有用。所以我們學法,要用在生活中。前面的經文就這樣講: 經文:「為大眾說,甘露淨法,其法一味,解脫涅槃,以一妙音,演暢斯義,常為大乘,而作因緣。」 「為大眾說」,就是過去,「安穩眾生故現於世」,為大眾說甘露淨法,其法一味,解脫涅槃,以一妙音,演暢斯義,常為大乘,而作因緣。」前面的文我們已講過了,佛陀是世尊,是「無能及者」,他要安穩眾生,所以出現在人間,大家應該還記得。昨天我們又說過了,佛陀是為大眾說法,甘露淨法,因為眾生心地已經是乾燥了,懊惱熱悶充滿了心。現在的人,人口又多,競爭很多,生活經濟的競爭,現在人的生活與跟過去的人的生活完全不一樣。過去的人的生活就是在大自然境界中,靠自己的勞力用功作工作來生活。現在的人,人口多,靠腦筋在做事情,靠講話、靠腦筋,很少人願意靠勞力。現在願意用身體勞力付出機會也越來越少,因為科技發達都是機器化,其實也沒有什麼粗重的工作。不過現在的人更是無法接受粗重,或者是工作做久一點也不可以。現在的人已經計較時間、計較付出,動腦筋。所以這個社會與過去已完全都不一樣。這樣平坦的道路,要去走的機會會比較少一些。因為大家所動的腦筋,不是用愛鋪路的精神,是在鋪利害,要如何得到利益?要如何…,總而言之,現代的人生那個心念好像很奧熱、乾燥,所以懊惱悶熱,應該這都是在現代人的內心。 佛陀在二千多年前已經密雲降雨,一直在滋潤當時、現在、未來,這就像甘露的淨法來滋潤眾生的心。過去是這樣,法是一味,「其法一味」,「一相、一味」,歷千古而不變,還是這樣的法。解脫涅槃,以一妙音,就是從佛陀口出,演暢很多的道理,就是為大乘,所說的都是大乘法。作因緣,就是那時候說的法要留在未來,所以還是「而作因緣」。因為這大乘法是我們未來這個時候,還有未來的未來,最需要的就是一乘實法,那就是大乘法來作因緣,在二千多年前,佛陀還是為未來,要如何施法在末來,作這個因緣讓我們來聽,讓我們了解。下面這段文說: 經文:「我觀一切,普皆平等,無有彼此,愛憎之心,我無貪著,亦無限礙,恒為一切,平等說法。」 經文簡檡: 「我觀一切,普皆平等」;一性平等,無高下淺深等之別,故曰平等。 *天平等,故常覆。 *地平等,故常載。 「我觀一切,普皆平等」,這就是表示,平等就是平,沒有高低、淺深的差別,法都是一樣,就是一乘大法,都是平等。沒有說哪一部經是很高的,哪一部經是很深。其實佛口所出,每一個法都是要深入我們的心,讓我們能夠體會這個道理,希望我們人人了解道理,深入我們的真如本性,看我們的根機,他用的法,用意都平等。只是我們的根機就要用這樣的方法,分別名相叫做大小。同樣的道理,其實人人平等的法入心,有的人體解很深,一語道破千年法,聽到一句話,「我了解了,現在是這樣,過去也是這樣。」就像現在說,晚上的光明是來自什麼呢?月亮。月亮它在天空,有圓有虧,虧就是月呈現這樣月眉(弦月),就是慢慢公轉自轉,與地球互相的轉動,與太陽互相轉動,行星繞著太陽與地球的關係。所以,天亮是太陽來照我們才天亮嗎?其實是我們地球自己轉,向著太陽。地球公轉、自轉,也轉到背向太陽,那就叫做晚上。這樣公、自轉來到半月,半月就是農曆十五日,十五日就是月圓,十六更圓。就是隨著日子轉,就慢慢地月亮被地球遮蔽了,背向了太陽,在地球另一端,所以地球自己遮月,所以會變成了我們所看到的天空中的太陽、月亮。 太陽永遠不變,但是月亮會變,月會變,有圓有虧,這就是地球自轉、公轉。這就是道理,天文地理就是這樣,我們若了解,道理就是這樣完全。佛陀他向我們說,能夠了解的人,「我了解了」。所以佛陀所說的法都是平等,根機較深的,說一項道理,天文地理都透徹。千年以前是這樣,也是日、月跟地球,這全都是不變的道理,這叫做平等。是我們自己的心,像地球這樣自己轉,其實不論是日光、月光,它本來就是這樣,只是我們自己自轉。所以說起來,學佛,我們要知道自己的根機。但是「一乘平等」,人人本性平等,應該了解了,就是無明去除,智慧增長。 所以,「天平等,故常覆,地平等,故常載」。因為天平等,我們覺得天覆蓋之下,天永遠都是這樣。我們抬頭看天,每天都是一同樣的天,只是有雲、無雲這樣而已,天就是覆蓋。其實天是一個名詞,是宇宙大空間,那是無量窮盡,無形,不過我們抬頭就是看到天。所以,「天平等」,大空間完全是平等,「故常覆」。「地平等,故常載」,地也是平等,大地這種載,有載物之恩,不論是山河大地、卉木叢林,或者一切眾生淨或穢,污穢或者是乾淨,全都在大地上。大地任勞任怨,不斷供應給眾生,眾生這樣毀壞大地,它也是這樣要忍,所以這就是大地它的平等,包容的大愛。所以「無有彼此,愛憎之心,我無貪著。怨親平等,無有愛憎怨親,願一切眾生,捨愛憎心,斷貪恚結。」佛陀他就說,怨親都是平等,他對眾生說法全部也都平等,所以這就是佛陀的大心,一切都是平等,「無有彼此愛憎之心」,就像大地。眾生對大地這樣的毀損,大地還是同樣,這樣忍辱負重,運載大地上的一切。 經文簡釋:「無有彼此,愛憎之心,我無貪著」 *「怨親平等」:無有愛憎怨親,願一切眾生,捨愛憎心,斷貪恚結。 *「無有彼此,愛憎之心」;眾生則有彼此憎愛。 佛心平等,一切皆無愛憎之心差別之心。 所以佛陀他又這樣說,「我無貪著」,我來世間一切的付出,沒有什麼得失。「無貪著」就是沒有得失之心,他只有平等的愛,沒想要從眾生身上得到什麼好處,他沒有。他只是希望眾生人人接受大法,人人與他平等,體悟宇宙萬物的道理。所以他用「冤親平等」,「無有愛憎怨親」,就是全都平等,沒有他特別愛的。看,身為太子,一個國家的父王與他的臣民,他都願意辭親割愛,愛的家庭都棄除了,所以為的就是要在眾生。他雖然出家,他也成佛了,他的釋迦族也是被滅,他也沒有怨。雖然也盡了一分之力,知道因緣果報,琉璃王要滅釋迦族,他只是盡一分之力。三次坐在國界的地方,琉璃王這樣放過,只是能夠止一時,無法永遠保護它。所以迦毘羅衛國也是被滅族,被滅國了。他還是同樣寬心,還是愛,這種的平等,所以沒有愛憎怨親。 「願一切眾生,捨愛憎心,斷貪恚結」。就是只有一個心念,希望人人能與佛陀同樣的心,佛陀有辦法這樣忍辱負重。負責為眾生,人人能去除煩惱,為眾生說大法,只是為了這樣。他所走過的路,在佛在世時,受多少的無明迫害。有很多眾生,不同的宗教,或者是有嫉妒恨意的人,包括他自己僧團裡,也是王族中的堂兄弟,出家之後也是背叛了佛陀,唆使琉璃王,所以才會造成了滅除釋迦族的事情。一位想要當新佛,一位想當新王,所以才會造成那麼慘絕的事情。所以佛陀說應該要捨,捨去了愛憎的心,甚至要斷,斷了貪恚結,心裡不要有結了這種煩惱。「無有彼此愛憎之心」,眾生就有彼此憎愛,這種心一定要去除。眾生有,但是佛心就是平等。眾生離不開愛憎的心,但是佛心就是平等。所以「一切皆無愛憎之心差別之心」。沒有,這就是佛心。所以佛陀用他的心來講說,要引導眾生放棄這分愛憎之心,這就是佛陀將心比心來教育眾生心,這就是佛的愛。 經文簡釋: 「我無貪著,亦無限礙」;如來無有貪愛取著慳吝之心,亦無限隔滯礙之相。 又說「我無貪著,亦無限礙」。就是「如來無有貪愛取著慳吝之心」。佛的心已經是心包太虛了,等同虛空,所以佛已經「無有貪愛取著慳吝之心,亦無限隔滯礙之相」,沒有限於哪一個空間。所以佛法雖然是從印度發起,但是他傳法在普天下,我們能有佛法,要感恩的人很多。佛在印度,在印度能夠結集經典,在我們中國,多少高僧大德這樣去取經、譯經,將佛法能譯成了種種的文字,讓我們能了解。所以「亦無限隔滯礙之相」,都沒有障礙,不論是形相,不論是空間等等,不論你是什麼樣國土的人。我們的人種族都不同,不同的人種族接受佛法,同樣沒有滯,沒有障礙,不會停滯,也不會受障礙,全都能接受。因為法經過文字翻譯,讓我們能體會了解,綿延流長,無障礙。 *「我無貪著」;不慳大法。此無貪法,是善種性,能為無量善法根本,故名無貪著根。 *「亦無限礙」;不存嫉妒。 「我無貪著」,就是說「不慳大法」。「此無貪法」。佛對法都了解,沒有守著法,「能成佛,只有我單獨成佛」,他不是這樣。他「我已經成佛,我了解人人都能成佛,應該人人要得到這個成佛的大法」。所以他完全沒有慳吝。有人說留著祕方,藥物,這是祕方,能救人的東西,為何要祕方呢?應該要公開啊!能救人。佛陀的心,法就是公開,沒有慳貪。所以「是善種性」,這就是我們人人本具,善種性就是我們的真如本性。「能為無量善法根本」,能夠無量的善法根本,我們能普遍人人本具,就是無量善法的根本。能為天下眾生,我們受法、傳法,這是我們的根本。「故名無貪善根」,善根人人本具,善根回歸到我們最透徹,就是真如本性,這是佛的大法,所以要啟動大家的善根。所以,善根若啟動,受法、傳法,就無有限礙,也「不存嫉妒」。 *謂妒賢嫉能,自是他非,見人修善反生嫉妒,而不能學如來正法,是名嫉妒重障。 我們人都是「嫉賢妒能」,若有「嫉賢妒能」,這個法,我們知道的法,我們擔心他比我們更厲害,所以我們就不要傳給他,這樣不對。我們要看到賢能的人,我們要趕緊將我們了解、我們知道的,我們要趕快傳,這叫做培養人才,這叫做傳承,這也叫做傳法脈。知道的,沒有不肯說的,就是知道一定要說,這叫做傳法。要不然就是「妒賢嫉能」,我們不要有這樣的心。樣樣都認為自己都是對的,別人都不對,以為自己比較優秀,別人差我還很遠。或者是別人公推「某某人很優秀」,自己認為「我也差不了多少」。這種都一直要認為自己不認輸給人,這種的心態就不對。 「自是他非,見人修善反生嫉妒」,看人在修善法,自己不去做,還要嫉妒別人。要嫉妒人的,就生長了很多是非,那種流言蜚語很多。這種造謠誹謗,這都是從嫉妒心開始,擾亂了人心,這是很可怕。斷人的善根,實在是很困擾,困擾人間。佛陀很期待我們人人要去除嫉妒的心,人人要修善根,我們的善根要扎深,不要善根不深,聽到嫉妒的人在流言蜚語,這樣就會造成了人間的混亂。自己不肯修,還起嫉妒心,「不能學如來正法」。不肯接受這個正確如是法,如來如是法,正法他不肯好好接受。「是名嫉妒重障」,這就是很重的障礙。 經文簡釋: 「恒為一切,平等說法」;說法平等。 常為一切以平等心說無相法。 所以佛陀「恆為一切,平等說法」,就是說平等法,「常為一切平等心說無相法」。佛陀來人間,無非就是為眾生來鋪平我們的心路,因為我們的心路就是坎坷不平,我們自己很多事情都是自障礙,自己障礙自己。就如我們自己地球自轉,日月在虛空,光明是永恆的,看我們自己的心是不是要轉向光明,或者是轉向黑暗?這要看我們自己,我們自己是不是有這個大根器來接受大法呢?佛陀既然法雨普降了,我們的心地,到底我們耕耘多大片?我們若大片的心地,發大心,自然你這一大片的土地通通都受潤。你若不肯好好耕耘,就只是開闢這一小塊而已,那就是這一片小心地,就是受這樣一點點的法。「一切唯心造」,法,一切都平等,不要有怨親的分別。我們若有怨親心,也有嫉妒心,自己又不肯修行,還要嫉妒別人,若這樣,造業障礙很大。自己障礙,障礙他人,障礙他人,自己重障礙。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.上人講了一個母親原諒殺了自己的孩子的兇手的故事。從這個故事中,我們要體會什麼道理?您心中是否有很難原諒的人,現在願意釋懷與原諒對方嗎? 1.1「冤可解,不可結」,冤親平等。 1.2自行發想。 2.上人說:「看經,要自己接受,要身體力行,要不然千經萬卷讓你唸再多,法不入心,不能實行,其實也沒有用,所以我們要學法,用在生活中。」我是否有提策自己,將所學的法,用之日常? 自行發想。 3.「眾生離不開愛憎的心,但是佛心就是平等。」當我們聽到上人開示這句話時,是否有提策自己,要努力效學佛陀的平等心? 自行發想。 4.「佛已經無有貪愛取著慳吝之心」,我是否因為「貪愛取著慳吝之心」而招致許多煩惱痛苦?是否有思改進調整? 自行發想。 5.上人開示中說,我們應該培養人才、傳法脈,避免「妒賢嫉能」? 我們要看到賢能的人,我們要趕緊將我們了解、我們知道的,我們要趕快傳,這叫做培養人才,這叫做傳承,這也叫做傳法脈。知道的,沒有不肯說的,就是知道一定要說,這叫做傳法。要不然就是「妒賢嫉能」。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年四月十四日星期二)
今天從三個角度透徹了解何謂甘露淨法,也重溫佛陀的九部法。 何謂甘露?發揮作用的法,法是基本素材,因緣具會可以度人,度人之法,度者與被度者皆生法喜,謂之甘露。 「佛陀歡喜了,這位老翁聽佛陀說法也歡喜,法喜充滿,改變了他一生,過去所累積的不好習慣。這就如甘露淨法,就是這樣簡單的法,能夠讓一位老翁累積幾十年的習氣,這樣就完全去除了。」 在我們最需要的時候,給我們滋潤與延續慧命的法就是甘露淨法。 「所說的是「甘露淨法」,就是我們最需要的時機,最需要的時機就是乾旱時,最需要是水,我們眾生最煩惱無明,五濁惡世這個時候,正是需要法水來滋潤,所以這是甘露淨水。」 「甘露乃不死之藥,妙法是真常之體,稱之為淨,以不染故;甘露淨法,止得一味,乃解脫涅槃之味。」 發大心(四無量心),立大願(四弘誓願)」,入人群去度化眾生,而不受眾生的濁氣污染了,這就是常體,真常之體,清淨之法,用在人群中不受污染,這叫做「甘露淨法」。 「常為大乘,而作因緣」,佛陀就是這樣不斷來人間,法不斷這樣傳,希望我們人人受法。 常為大乘,而作因緣這樣簡單八個字,其實蘊含佛陀的本懷,如果佛陀不為大乘,就不用來人間,沒有來人間的因緣,我們就沒有佛法可以聽聞,沒有佛法的修持,我們就不能成佛。所以,要真惜得遇佛法的殊勝因緣。 九部法 甘露淨法唯實一相味, 乃解脫涅槃妙音之味, 一味之法以一音演暢, 隨類得解斯義獲解脫。 甘露淨法就是唯一實相味,這一味、一相,這幾天以來都一直在說,雨降下來就是水,水的相,大家都應該普遍知道,沒有人不知水的相是什麼,這麼的簡單。水,每個人都喝過水,沒一個人沒喝過水,水的味道是什麼,大家也都清楚,所以,水相、水味是這樣的普遍,也這樣簡單。但是將它譬喻法,法在人的心不能缺少,法也很簡單,真理住在人心,這真理住人心的名稱,叫什麼呢?真如本性。真如本性就是天地萬物的真理。理,無體、無相,但是我們人生本來就本具,卻是自我隱埋了,所以我們什麼都不知,什麼都不知道,就容易受無明、煩惱(覆蓋),只要一念無明,千差萬錯,煩惱、業就生起了。所以我們的心很需要法水,法水滋潤我們的心地,法水能洗滌一切煩惱垢穢。所以,法水就是這樣,一相、一味,它能夠生長出我們的真如本性,將深的種子讓它能發芽,成為樹木,樹根茂盛起來,這就是法來幫助我們,真如本性能早日啟發出來。 要啟發真如本性,就要先去除煩惱、無明。就像大地,種子種下去了,必定要去除雜草,雜草若去除這顆種子再遇到雨水滋潤,這顆種子它能成長得很好。大家常在出坡,出坡最瞭解這道理吧!耕耘土地的道理,大家都清楚、瞭解,土地上若有雜草,我們播的種子被雜草包圍了,所以我們耕地者應該道理清楚。但是,佛法就是要讓我們瞭解天地萬物,人間與天地萬物,我們要如何用功?人與人之間要如何處理事情?如何能讓人人轉無明,來修善法,這也是佛陀來人間一大事。所以甘露淨法,那就是清淨的法水,唯實一相一味,其實這甘露水也是一相,也是一味,當你需要時,得到水來滋潤,形容為甘露水,這都是一相一味。我們若要解脫,那就要聽法,要瞭解,從聲入耳來聞法,聲音若沒入我們的耳朵,我們哪有辦法瞭解法的道理呢?除非你去看經典,自己用心去推究,推究我們是否都瞭解了呢?知己瞭解多少,然後去知彼,別人對佛法又是瞭解多少?別人的長處、所得的道理,我們自己所研究的道理來會合一下,這是一加一。 或者是能聽到更有緣的,更深奧的,但是真正用很顯現的道理來譬喻,讓我們在日常生活中能體會了。在法入心之後,又於行中去體會到的那種法與心,與行合一,戒、定、慧平齊,這種的體會會更加深。所以「一味之法以一音演暢」。雖然這樣簡單的法,不論是我們在日常生活中,人與人之間或者是人與大地之間,或者是很多種的因緣,說不定很平淡的事情,讓你悟到很深的道理,所以,大地無不都是說法音,大地無不都是在演暢法。譬喻佛在世時,有這樣一段很平常的事情,那就是佛在祇陀精舍那時候,離精舍差不多六七里路的一個鄉村,這個鄉村有一位老人,從年輕到老,一直無酒不歡,就是一直喝酒,每天都是醉醺醺。鄉村裡的人,家庭裡的人,對他這樣愛喝酒,酒一喝下去,醉醺醺,困擾了鄉村,困擾了家庭。 佛陀來到這地方,舍衛城,大家都知道再怎樣的壞脾氣,聽佛說法都會改變。這老人若能去聽佛說法,應該一定會改變。佛陀知道了,他就叫阿難:「有這位老翁,就是天天喝酒,對他本身,對鄉村、家庭都很困擾,所以你發心去度他,勸他不要喝酒。」阿難每天托缽都會遇到他,若遇到他,就用佛陀所說的法,勸他不要喝酒。勸不動,這老人就說:「要我忍耐其他的事情,我能忍耐,要我忍耐不喝酒,我沒辦法,所以我一直醉,一直都在喝酒,我不敢去見佛,你叫我稍忍一下,稍停一下,不要喝酒。我沒辦法,我無法忍住不喝酒。」就是這樣,每天,阿難就會邀他,「去聽佛說法。」他都一樣的回答:「我都還在醉,要我忍耐不喝酒,我沒辦法。」同樣這一句話。 有一天黃昏,他還是一樣喝得醉醺醺,黃昏要回家時,有一棵大樹,樹根浮在地面上,他這樣走,酒醉中腳去踢到樹根,痛,人跌倒,連骨頭也撞得很痛,翻身很久自己才爬得起來。自己在那地方,忽然間這樣想:我怎會這麼痛?要站起來都困難。坐在地上,自己一念心轉了。我懺悔啊!每個人都勸我要去聽佛說法,我竟然天天醉,我不敢去見佛,所以我這樣醉,醉到自己踼到樹根,這時我感覺到的痛,不堪忍啊!過去我說不堪得忍耐不喝酒,但是我現在身體的痛,痛得很不堪,要如何才能消除我身體的痛呢?我懺悔,我不應該不聽阿難的話;我懺悔,我更不應該不去見佛,人生無常,像我這樣醉醺醺,踼到、跌倒,是這樣痛,哎呀!我懺悔,我應該要去見佛。 心念一轉,從很掙扎中爬起來,回到家中,跟家裡的人說:「我應該要去見佛。」一早,天亮了,一早再一次跟家裡的人說:「我應該要去見佛。」大家都覺得,昨晚回來是在說酒話,今早清醒,怎沒想要去喝酒?怎會想要去見佛呢?到底是發生什麼事情?老翁向家人說完,大家還楞著,還未回過神來,老翁已經出門去了。真的來到精舍,阿難遠遠看到這位醉翁,平時醉醺醺的老翁,往精舍走來了,佛陀就回答阿難說:「是不是五百隻象牽引他來的呢?」阿難回說:「沒有,是他自己一人來。」佛陀就說:「這五百隻象已經在老翁的心中了。」阿難就趕緊出去,將這老翁接引進來。來到佛陀的面前,恭敬禮拜說:「佛陀,你要原諒我,我過去就是這樣天天醉,我現在已經瞭解了。」佛陀問他:「如何瞭解呢?」就將他跌一咬,通身疼痛的那感覺,向佛陀述說,所以他現在願意來聽佛說法,佛陀就說:「來,我先問你,問你,譬喻有五百台的車載滿了木材,這木材用五百台車載,堆在一起,這樣堆起來,這木材堆要用幾車火來燒,這五百台的木材才能燃得起來呢?」 老翁就回答說:「這很簡單,不用一粒豆大的火種,這五百台的木材這樣就燒起來了。」佛陀就又問他:「那你現在穿的這件衣服,已經是多久沒洗了?」我自己想一想,「我這件衣服有一年多沒洗了。」「若要洗這件衣服的髒污,要用多少水才能洗淨你這衣服?」從前印度人他們吃東西都用手,手要拿東西先在衣服上擦一擦,再來拿東西,或者是吃了較油的東西,用手拿來吃,吃完後一樣在衣服上擦一擦,所以這件衣服穿了一年多都沒洗,很多的油漬與髒污都沾在這衣服上。佛陀問他說:「這件衣服要用多少水來洗?」老翁回答:「很簡單,我若用一斗石灰粉泡水,這樣就能洗乾淨了。」石灰粉,古早以前,我記憶猶深,小的時候,有的人用燒完材的灰燼,灰燼泡水,用這灰燼水,就有鹼,如現在的蘇打粉,是不是?就現鹼水一樣,石灰就因有鹼,所以古代人在在洗衣服時,也是同樣有鹼,現在的肥皂古樣有這種東西。以前沒有肥皂,所以他用一斗石灰粉泡水,這樣這件衣服就能洗乾淨了。 佛陀就說:「是啊,所以聽法、受戒,你若能守五戒,就不會再犯,五戒之中就有不飲酒。不殺、不偷盜、不邪淫,不妄語、不飲酒,這五項你若守得住,就像那樣的容易,五百台車的木材,用一粒豆大的火種,就能將這些木材橈完,用一斗的石灰水,就能洗乾淨你這件衣服。同樣的道理,過去累積這樣多的煩惱、習氣、無明,只要你願意聽法,只要你願意守五戒,自然你過去不好的習氣、飲酒的習慣,就完全都戒除了。」這老翁一聽,「這麼簡單啊!我就能戒掉酒,戒掉我過去種種不好的習氣,我酒醒時,覺得罪惡很深,酒若一喝下去,就是醉醺醺,此時我願意皈依佛,守五戒,聽佛法。」佛陀歡喜了,這位老翁聽佛陀說法也歡喜,法喜充滿,改變了他一生,過去所累積的不好習慣。這就如甘露淨法,就是這樣簡單的法,能夠讓一位老翁累積幾十年的習氣,這樣就完全去除了。所以,佛陀一音圓演,一味之法,所以「隨類得解斯義獲解脫」。佛陀就是這樣,一相、一味的法水,能讓五乘根機都能接受,這老翁不是在僧團裡的三乘,他是在僧團外的信仰者,有信佛,聽到法,過去不好習氣也去除了。就是甘露淨法,一相一味,只要我們接受,我們的心就能清淨,解脫,除去一切煩惱,這就要多聽法。學佛,就是要從聲聞法,從聲音聽法,那就是要用心聽。前面的文 經文:「諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲無上尊,我為世尊,無能及者,安隱眾生,故現於世。」 「諸天人眾」。就是所有所有的人類,若有因緣他能接受法,佛陀就要再跟大家叮嚀,要用歡喜心,一心,專心來聽法。聽法因緣到,就能到道場上,「皆應到此」,來到這裡聽,不是傳說的聽,是親身見到佛,聽到佛的聲,不是傳說的,那就是要值遇佛世的那個時代,才有辦法親見佛陀,尊重佛陀。但是,佛陀離我們二千多年,法身存在,佛法還活在人間,我們不就是將佛法拿來活用?活用在人人日常生活中嗎?這就是佛陀至高無上的智慧,所以,佛陀要讓大家知道,「我為世尊」,是世間人所要尊重的,「無能及者」,其實,佛陀所說的「我」是大我,天地真理這種的大我,真理大我能夠安穩眾生。佛陀的法身充遍天下,就是道理,佛陀的法身就是道理,所以能安穩眾生。「故現於世」,佛陀就是為了將這法要傳在人間,所以這一大事,應身出生在人間,修行成道、說法,法留在人間,這就是佛陀說法的目的。前面的文是這樣。接下來的文 經文: 「為大眾說,甘露淨法,其法一味,解脫涅槃,以一妙音,演暢斯義,常為大乘,而作因緣。」 佛陀就是這樣,為大眾,大家應該都要來這個道場,親自來見佛,親耳來聽法,這個法能夠安穩眾生。因為為了法能安穩眾生,所以佛陀出現在世間。出現世間無非就是要為大眾說法,所以「為大眾說」。所說的是「甘露淨法」,就是我們最需要的時機,最需要的時機就是乾旱時,最需要是水,我們眾生最煩惱無明,五濁惡世這個時候,正是需要法水來滋潤,所以這是甘露淨水。「其法一味,解脫涅槃」。法,就是同樣亙千古而不變。水,從有地球開始就有水,過去過去幾億萬年的水,與現在的水都一樣,一相、一味,道理與此相同,過去是這樣的法,現在也是這樣的法。所以「解脫涅槃」,我們若能得到這個法,才能真正覺悟,心無污染。卻能將真實法不斷在人間,法不斷地傳,傳法的來源是從一妙音。佛陀的時代,開口說法,法法相傳,一直到現在輾轉演暢斯義,法才能留傳到現在。「常為大乘,而作因緣」,佛陀就是這樣不斷來人間,法不斷這樣傳,希望我們人人受法。所以「如來為眾演說森羅萬象的一切事物,眾生種類生滅諸法,其法清淨」。 *如來為眾演說森羅萬象的一切事物,眾生種類生滅諸法,其法清淨,如天甘露,無不美者。 佛陀所告訴我們的法,真的是無類不說、無相不解,天地萬物森羅萬象,其實佛陀將這些法全都分析得讓我們清楚,看得到的東西,佛陀就用因緣觀來向大家分析,任何東西都是從無到有,不離因緣、種子、種類等等。這是佛的智慧,從大地的樹木、叢林、藥草、五穀雜糧,一直說到我們現在神通廣大,一隻手指頭動一下(上網),世界天地事物,我們都看得到。「天眼通」,再更遠、更廣的地方,在網路上,我們要找哪一個國家,它的地圖在哪裡,它的高山有多高,海拔多少?我們只要一隻手指頭一動,畫面就出來了。真真假假,假假真真,看到那些地圖,看到那些國家的生態,但是我們只是從畫面上看到,是真、是假?我們無法進入那個境界中。三五千公尺的山,我們沒有去爬,但是我們在這裡看。這就如佛陀所說的「天眼通」。 「神足通」。你不必走,你在這裡就已經(環遊世界),人家的國家,荷蘭這個國家多美啊!房子蓋在水上,這麼的漂亮。好像自己走到那裡了,但是,我們並沒有到那個地方。這種好像到達了,但是是假的東西,現在的網路,讓你覺得是真的,但是,完全就是假的,是虛幻的,離我們還很遠很遠的世界,到底是真或假呢?這種虛幻,一切如泡影,如露亦如電,我們根本無法到達的,它卻能夠很快就顯現在我們的面前。這種空中妙有,妙有真空,這就是道理。種類,眾生的種類,不論是人類、動物類,或者是植物類等等,佛陀這樣跟我們說,讓我們能「舉一隅,不以三隅反」(《論語》述而篇:「舉一隅,不以三隅反,則不復也。」)跟你說個開頭,你用心聽。像這樣現在的科技,什麼造雲(雲端科技),科技能造雲。這一點點東西,怎麼能看到那麼多呢?上到「雲端」。東西要積(存)在哪裡?他就說積存在「雲端」裡面;「雲端」就是網路,在雲端上。「雲端」到底長什麼樣呢?這都是叫做形容詞,就是佛陀所說的空中妙有,妙有在空中裡,所以,這是佛他的智慧,很科學。 過去的真理,一直到現在呈現出來了,卻是這樣呈現出來,是製造五濁惡世,五濁惡世隨這種似有而非,真正的真真假假,所以造成了人心就不得安定。這就是「眾生種類生滅諸法」,但是「其法清淨」,所有的法,它的本身是清淨,是人類去污染了它。人類利用清淨法去破壞人間,污染了空間等等,現在最重要的是要用真實法,真正的道理,人若能回歸真如本性。所以真實法「如天甘露,無不美者」,很美、很甜、很好,我們人人應該要有。 經文簡釋: *「為大眾說」;能說人尊,故所說法妙。 *「甘露淨法」;喻法義能使人心清涼,息煩惱熱。 所以佛陀「為大眾說」,「能說人尊,故所說法妙」。能說法者,所以人人尊重,人所尊重,所說的法就是妙法。所以我們要修行,修到這個法入我們的心來,有辦法去度化眾生,自然人家就會接受我們的法。所以,佛陀不在了,不在人間,才需要人間人人要用心來聞法、受法,再傳法。所以,譬喻「法義能使人心清涼」,息滅煩惱熱。唯有佛法才能讓人的心清涼,要不然心地燠熱、熱惱,苦不堪,唯有法才能來息滅我們心靈煩惱的熱氣。從前常常聽到「我現在心狂火著(氣急攻心、火冒三丈)。」「心狂火著」,可見這種譬喻就是缺乏法水來滋潤心地。 *甘露乃不死之藥,妙法是真常之體,稱之為淨,以不染故;甘露淨法,止得一味,乃解脫涅槃之味。 所以說,「甘露乃不死之藥,妙法是真常之體,稱之為淨,以不染故」。甘露就是不死之藥,因為我們的真如永存,人人本具佛性,這是永恆的,我們能夠透徹法、道理之後,這個妙理是真常,就是亙千古而不變,一體,法的體是亙千古而不變,這叫做妙法。妙法的真體就是「常」,「常」是亙千古而不變的,稱之為「淨」,這是清淨的法體,這個清淨法體就是真理,就是不受污染。常常說,我們要發「四弘誓願」,入人群,運用「四無量心」去度化眾生,而不受眾生的濁氣污染了,這就是常體,真常之體,清淨之法,用在人群中不受污染,這叫做「甘露淨法」。佛陀的教法,「止得一味」,就是一項,一味,沒有其他,三乘歸為一實乘法,「乃解脫涅槃之味」,就是一實乘。 經文簡釋: 「其法一味,解脫涅槃」:機情雖異,佛意常融一味,令得無上解脫究竟涅槃。 一味之法,以一妙音演暢,隨類得解。 「其法一味,解脫涅槃」。意思就是說,「機」,就是眾生的根機,我們有情,眾生就是有情眾生,根機實在是參差不齊,所以佛陀的意常融於一味。佛意,佛陀的本懷常常都是沒有放棄,一定要讓眾生聽到一實真實法,希望眾生能夠體悟到人人本具佛性,這是佛的本懷,希望人人能與佛同等,那個本覺慧海。本來具有覺悟的本性,我們有一個開闊如大海的智慧,我們本來就有。卻是我們的根機就是這麼小,佛陀的法,法水,我們所用的,要看什麼樣的器,根器,就接受多少。其實,佛陀(有)無限量的法水給我們,不過,還是一相一味。「令得無上解脫究竟涅槃樂」,這是佛陀的心懷,他要給我們的,對眾生是用這樣的心。但是眾生能夠了解多少佛的心懷呢?聽進多少佛所說的法呢?佛只是盡他的心,一味之法,以一妙音演暢,同樣的法,從他口中發出一妙音。「隨類得解」,隨眾生的根機去理解,這就是所以我們眾生一直還是在生死中,到底我們(理)解多少? 經文簡釋: 「以一妙音,演暢斯義」;據相似異,約意名一,說權為實,名曰妙音。廣演通暢如斯妙義。即是「以一妙音,演暢斯義」。 「以一妙音,演暢斯義」。那是根據相,似異,看起來好像是,但是也好像不是。「約意名一」,佛陀他用真實法,但是有的人聽起來好像不很貼切一樣,無法體解到佛陀真實的道理,在他(佛)的心懷。所以佛陀說權為實,用權法,方便法,其實還是要引入我們人人能會見真實法,這是佛的用心。所以「名曰妙音」。發出他的音聲,隨眾生的根機,眾生的根機好像一知半解,好像有聽,好像不了解,不過,佛還是盡他的心,所以他設權說實法,廣演通暢如斯妙義。盡他的心力,就是這樣廣演,開闊來說給大家聽,讓這個法能暢通到眾生的心裡。從佛口出,希望能通達到眾生的心中,所以這是「以一妙音演暢斯義」,這就是佛陀的用心。 經文簡釋: 「常為大乘,而作因緣」;所以說小,意引入大,小智是因,小善是緣。 「常為大眾,而作因緣」。佛「所以說小,意引入大」。為何要說小法?聲聞、緣覺,或者是十善、五戒,這都是用權巧的根機。發心專心修行,棄小為大,辭親割愛,離開小家庭,為大,就是好好修行。為什麼要修行呢?希望能夠透徹道理。透徹了道理,修養自己,目標要做什麼呢?應該就是要做聽法者,也要做傳法者、行法者。聽法,我們自己要知道,我們身體力行,好好修行來傳法,應該是要這樣。但是,人都是為自己去修行,佛陀是為眾生而修行,佛陀是為眾生而成佛,這是佛,他是大覺悟者。大覺悟者的心意要說給還在迷茫中的人聽,真的要從小乘說起,所以要說「四諦」、「十二因緣」法,才慢慢引入「六度萬行」,從小而入大。所以「小智是因,小善是緣」,所以說「四諦」、「十二因緣」,要從小乘說起。 *申明非但,一時演暢斯義而已,乃於四十年中,雖說九部之法,常為大乘解脫涅槃而做因緣。 這也就是說,「一時演暢斯義而已」,就是一段時間來演暢佛所說的法。佛陀的法要如何開啟呢?我們常常說,經過思考,初轉法輪,在鹿野苑度五比丘,這是第一時間。從這樣過來,乃於四十餘年中,四十多年過去了,「雖說九部之法」,在這四十多年中,九部法「常為大乘解脫涅槃而作因緣」。這九部法到底有哪些? *我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本,以故說是經。 1修多羅:契經。 2祇夜:重頌。 3伽陀:諷頌直說偈句。 4伊帝目多:本事。 5闍多伽:本生 6阿浮達磨:未曾有。 7優陀那:自說。 8毗佛略:方廣。 9和伽羅:授記。 九部法,第一,叫做「修多羅」,這是梵語,翻成我們的中文,應該叫做「契經」,「契經」就是佛所說的法,應眾生的根機而說的經,叫做「契經」。所有隨眾生的根機,觀眾生的因緣,佛陀為他們所說的法,這叫做「契經」,一切經典無不都是隨眾生根機而說,隨根機、隨因緣而說。 第二,叫做「祇夜」,那就是「重頌」。在《法華經》,重頌的(經)文很多,每一品差不多都有重頌,所以這是怕我們長行文真的是很重要的法,我們人是很健忘的,很快就忘記了,聽一聽,就忘記了,可惜啊,所以要再做偈文重複,這叫做「祇夜」。 第三,叫做「伽陀」。「伽陀」是諷頌,沒有長行文,開頭就是用偈文的方式,沒有長行文,開頭就有。在《百喻經》也都是開頭就是這樣,用偈文的方式,一句偈就能包含很多道理,這叫做偈頌(諷頌),也就是偈文,沒有長行文,這樣直接說偈,七字一句或者是四字一句等等。 第四,就是「伊帝目多」,就是「本事」。「本事」就是佛陀講經時,若看到什麼樣的人與人之間,有什麼樣解不開的心結,佛陀他就會回顧過去,過去生中,向大家說:「我過去和他的因緣是這樣,所以我這輩子來到人間,雖然已經是成佛了,不過就是有過去修行這樣的過程,也有與人有恩、有怨,有恩的,好因緣,看到佛就能很歡喜,一聞佛法就能解悟,能解、能悟。但是,有的就是對我還是有很多不滿,或者是破壞,所以我這輩子有遇到這樣這樣的困難。」我們過去也常常說過,這是佛過去生中所修行過程的行業,他的修行有造過的業,曾經有過,過去生的「本事」。 第五、就是「闍陀伽」,也就是「本生」。「本生」就是過去是怎麼樣,會遇到這種事情。過去我不只是人身,我也曾當過象,在畜生道,經過為鹿、經過象、經過猴,很多種動物類都曾有過。示現動物相,也是在度化眾生。連蜜蜂、螞蟻那也是都曾…曾經有過因緣的,這叫做「本生」。是什麼因緣,生在那個世界,是什麼因緣,來到這個人間,不同世。我們過去都說「分段生死」,不同生世等等,所以這叫做「本生」。 再來叫做「未曾有」,佛陀說法,說得過去大家不曾那麼歡喜,現在接受到法,得未曾有的歡喜。再來叫做「優陀那」,那就是「自說」。沒有什麼因緣,佛陀自己就開始說,無問而自說。第八,叫做「方廣」,那就是說很多的大乘法,這叫做「方廣」,如《華嚴經》等等,這種很大部的經典,很深的法。第九,「授記」,那就是佛陀為一切眾生,有因緣的,佛陀為聲聞、緣覺、菩薩等等,授未來能夠成佛的記這叫做「九部法」。佛陀一生四十九年間,為眾生所說的是很多種類,所以佛法深如大海。不過,一直說「一相、一味」,我們一念心,這念心若能體解大道,發起無量心,自然智慧如海,統理大眾,希望大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************* 【註一】回頭是岸 佛在世的時候,距離祗桓精舍約十里許的地方,有一老年人,平時嗜酒如命,常飲得酩酊大醉,橫臥在路上。一日,佛座下一位多聞第一的弟子阿難尊者,路過於此,見那老人爛醉如泥,頓生悲憫之心,意欲引他歸佛。於是坐待老人酒醒後,即勸他同往佛所。老人說:「我久聞佛之威德不可思議,亦早知佛之住所,屢次想欲前往禮敬,但總鼓不起勇氣來。原因是佛五戒中,有禁飲酒一條戒。像我這樣嗜酒如命之人,一旦斷了酒,有如小兒斷了乳,命不能保,我因是故,迄今未能見佛。」 未久,老人又酒醉臥地,展轉呻吟,嘔吐狼藉,舉身皆痛,如大山崩。酒醒之後,精神頹靡,舉措乏力,便自說道:「阿難尊者,早勸歸佛,往詣佛所。而我總因喜愛杯中之物,始終不肯見佛,所以演成今日之苦楚,咎由自取,非他人所與。」於是下了決心,實行已往之志願,接受阿難之勸言。回至家中,便向妻兒說道:「某日我欲去佛所,家中一切,任各自便。」家人聞說此言,皆大驚愕,公初不肯至佛所,今因何緣而言欲往? 不數日,老人略事收拾,便往佛所,於祗洹精舍門外佇立。這時阿難正在經行,遠見老人站在門外,於是前往招呼,引其見佛;老人一見佛陀,涕泗橫流,五體投地的說道:「我久聞佛陀在此,亦早想見佛。但因愚痴所致,不能如願。今我回憶往日,因酒醉後失去了理智,不能控制情感時,所作的罪業太多,自知罪業難逃,唯願我佛大慈大悲救我於水深火熱之中。誓願從今以後,更不復造,懇禱我佛為我赦除罪業。」是時佛知此人存意至誠,善心哀祈,於是對他說:「我問你,堆積五百輛車的柴木,要將它燒盡,當用幾多車火將它燒盡呢?」老人答曰:「不用多火,只用如豆許火燒,須臾之間,化為灰燼。」佛又問道:「你身上的衣服,穿了多久啊?」老人答曰:「我身上衣服,半年未換。」佛說:「欲浣濯衣垢的時候,當幾月能洗淨呢?」老人言:「只用些許肥皂,立即洗得潔白乾淨。」佛說:「你的積罪如五百輛車的柴木,又如半年未浣的衣垢,只要你從今發心受持三歸五戒,以後依戒奉行,絲毫不犯,身心自會清淨。老人聞佛開示後,依教奉行,未久即證阿那含果。」 按:我們要知道,人海茫茫,舉心動念,無不是業,無不是罪。若不從生死苦惱的此岸,歸投於佛法僧三寶的寶筏中,那裡能到達不生不死,極樂的彼岸呢? 高明智感恩合十 20150414晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 甘露淨法唯實一相味, 乃解脫涅槃妙音之味, 一味之法以一音演暢, 隨類得解斯義獲解脫。 甘露淨法就是唯一實相味,這一味、一相,這幾天以來都一直在說。雨降下來就是水,水的相,大家都應該普遍知道,沒有人不知水的相是什麼,這麼的簡單。水,每個人都喝過水,沒一個人沒喝過水,水的味道是什麼,大家也都很清楚。所以,水相、水味是這樣的普遍,也這樣簡單。卻是將它譬喻法,法在人的心不能缺少,法也很簡單,真理住在人心。這真理住人心的名稱,叫什麼呢?真如本性。真如本性就是天地萬物的真理。理,無體、無相,但是我們人生本來就本具,卻是自我隱埋了,所以我們什麼都不知。什麼都不知道,就容易受無明、煩惱,只要一念無明,千差萬錯,煩惱、業就起了。所以我們的心很需要法水,法水滋潤我們的心地,法水能洗滌一切煩惱垢穢。所以,法水就是這樣,一相、一味,它能夠生長出我們的真如本性,將深的種子讓它能發芽,成為樹木,樹根茂盛起來,這就是法來幫助我們,真如本性能夠早日啟發出來。 要啟發真如本性,就要先去除煩惱、無明。就像大地,種子種下去了,必定要雜草去除,雜草若去除這顆種子再遇到雨水來滋潤,這顆種子它能成長得很好。大家常在出坡,出坡最了解這道理吧!耕耘土地的道理,大家都清楚、了解,土地上若有雜草,我們播的種子被雜草包圍了,所以我們耕地者應該道理清楚。但是,佛法就是要讓我們了解天地萬物,人間與天地萬物,我們要如何用功?人與人之間要如何處理事情?如何能讓人人轉無明就善法,這也是佛陀來人間一大事。所以甘露淨法,那就是清淨的法水,唯實一相一味,其實這甘露水也是一相,也是一味。當你需要時,得到水來滋潤,形容為甘露水,這都是一相一味。我們若要能解脫,那就要聽法,要了解,從聲入耳來聞法,聲音若沒入我們的耳朵,我們哪有辦法了解法的道理呢?除非你去看經典,自己用心去推究,推究我們是否都了解了呢?知己了解多少,然後去知彼,別人對佛法又是了解多少?別人的長處、所得的道理,我們自己所研究的道理來會合一下,這是一加一。 或者是能聽到更有緣的,更深奧的,但是真正用很淺顯的道理來譬喻,讓我們在日常生活中能體會了。在法入心之後,又於行中去體會到的那種法與心與行合一,戒、定、慧平齊,這種的體會會更加深。所以「一味之法以一音演暢」。雖然這樣簡單的法,不論是我們在日常生活中,人與人之間或者是人與大地之間,或者是很多種的因緣,說不定很平淡的事情,讓你悟到很深的道理。所以,大地無不都是說法音,大地無不都是在演暢法。譬喻佛在世時,有這樣一段很平常的事情,那就是佛在祇陀精舍那時候。離精舍差不多六七里路的一個鄉村,這個鄉村有一位老人,從年輕到老,一直無酒不歡,就是一直喝酒,每天都是醉醺醺。鄉村裡的人,家庭裡的人,對他這樣愛喝酒,酒一喝下去,醉醺醺,困擾了鄉村,困擾了家庭。 佛陀來到這地方,舍衛城,大家都知道再怎樣的壞脾氣,聽佛說法都會改變。這老人若能去聽佛說法,應該一定會改變。佛陀知道了,他就叫阿難:「有這位老翁,就是天天喝酒,對他本身,對鄉村、家庭都很困擾,所以你發心去度他,勸他不要喝酒。」阿難每天托缽都會遇到他,若遇到他,就用佛陀所說的法,勸他不要喝酒。勸不動,這老人就說:「要我忍耐其他的事情,我能忍耐,要我忍耐不喝酒,我沒辦法。所以我一直醉,一直都在喝酒,我不敢去見佛,你叫我稍忍一下,稍停一下,不要喝酒。我沒辦法,我無法忍住不喝酒。」就是這樣,每天,阿難就會邀他,「去聽佛說法。」他都一樣的回答:「我都還在醉,要我忍耐不喝酒,我沒辦法。」同樣這一句話。 有一天黃昏了,他還是一樣喝得醉醺醺,黃昏要回家時,有一棵大樹,樹根浮在地面上,他這樣走,酒醉中腳去踢到樹根,痛,人跌倒,連骨頭也撞得很痛,翻身很久自己才爬得起來。自己在那地方,忽然間這樣想:我怎會這麼痛?要站起來都有困難。坐在地上,自己一念心轉了。我懺悔啊!每個人都勸我要去聽佛說法,我竟然天天醉,我不敢去見佛。所以我這樣醉,醉到自己踼到樹根,這時我感覺到的痛,不堪忍啊!過去我說不堪得忍耐不喝酒,但是我現在身體的痛,痛得很不堪,要如何才能消除我身體的痛呢?我懺悔,我不應該不聽阿難的話;我懺悔,我更不應該不去見佛,人生無常,像我這樣醉醺醺,踼到、跌倒,是這樣痛,哎呀!我懺悔,我應該要去見佛。 心念一轉,從很掙扎中爬起來,回到家中,跟家裡的人說:「我應該要去見佛。」一早,天亮了,一早再一次跟家裡的人說:「我應該要去見佛。」大家都覺得,昨晚回來是在說酒話,今早清醒,怎沒想要去喝酒?怎麼會想要去見佛呢?到底是發生什麼事情?老翁向家人說完,大家還楞著,還未回過神來,老翁已經出門去了。真的來到精舍,阿難遠遠看到這位醉翁,平時醉醺醺的老翁,往精舍走來了,佛陀就回答阿難說:「是不是五百隻象牽引他來的呢?」阿難回說:「沒有,是他自己一人來。」佛陀就說:「這五百隻象已經在老翁的心中了。」阿難就趕緊出去,將這老翁接引進來。來到佛陀的面前,恭敬禮拜說:「佛陀,你要原諒我,我過去就是這樣天天醉,我現在已經了解了。」佛陀問他:「如何了解呢?」就將他跌一咬,通身疼痛的那感覺,向佛陀述說,所以他現在願意來聽佛說法。佛陀就說:「來,我先問你,問你,譬喻有五百台的車載滿了木材,這木材用五百台車載,堆在一起,這樣堆起來,這木材堆要用幾車火來燒,這五百台的木材才能燃得起來呢?」 老翁就回答說:「這很簡單,不用一粒豆大的火種,這五百台的木材這樣就燒起來了。」佛陀就又問他:「那你現在穿的這件衣服,已經是多久沒洗了?」我自己想一想,「我這件衣服有一年多沒洗了。」「若要洗這件衣服的髒污,要用多少水才能洗淨你這衣服?」從前印度人他們吃東西都用手,手要拿東西先在衣服上擦一擦,再來拿東西,或者是吃了較油的東西,用手拿來吃,吃完後一樣在衣服上擦一擦。所以這件衣服穿了一年多都沒洗,很多的油漬與髒污都沾在這衣服上。佛陀問他說:「這件衣服要用多少水來洗?」老翁回答:「很簡單,我若用一斗石灰粉泡水,這樣就能洗乾淨了。」石灰粉,古早以前,我記憶猶深,小的時候,有的人用燒完材的灰燼,灰燼泡水,用這灰浸水,就有鹼,如現在的蘇打粉,是不是?就現鹼水一樣,石灰就因有鹼,所以古代人在在洗衣服時,也是同樣有鹼,現在的肥皂古樣有這種東西。以前沒有肥皂,所以他說用一斗石灰粉泡水,這樣這件衣服就能洗乾淨了。 佛陀就說:「是啊,所以聽法、受戒,你若能守五戒,就不會再犯,五戒之中就有不飲酒。不殺、不偷盜、不邪淫,不妄語、不飲酒。這五項你若守得住,就像那樣的容易,五百台車的木材,用一粒豆大的火種,就能將這些木材燒完。用一斗的石灰水,就能洗乾淨你這件衣服。同樣的道理,過去累積多少的煩惱、習氣、無明,只要你願意聽法,只要你願意守五戒,自然你過去不好的習氣、飲酒的習慣,完全都戒除了。」這老翁一聽,「這麼簡單啊!我就能戒掉酒,戒掉我過去種種不好的習氣,我酒醒時,覺得罪惡很深。酒若一喝下去,就是醉醺醺,此時我願意皈依佛,守五戒,聽佛法。」佛陀歡喜了,這位老翁聽佛陀說法也歡喜,法喜充滿,改變了他一生,過去所累積的壞的習慣。這就如甘露淨法,就是這樣簡單的法,能夠讓一位老翁累積幾十年的習氣,這樣就完全去除了。所以,佛陀一音圓演,一味之法,所以「隨類得解斯義獲解脫」。佛陀就是這樣,一相、一味的法水,能讓五乘根機都能接受。這老翁不是在僧團裡的三乘,他是在僧團外的信仰者,有信佛,聽到法,過去不好習氣也同樣這樣去除了。就是甘露淨法,一相一味,只要我們接受,我們的心就能清淨,解脫,除去一切煩惱,這就要多聽法。學佛,就是要從聲聞法,從聲音聽法,那就是要用心聽。前面的文。 經文:「諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲無上尊,我為世尊,無能及者,安隱眾生,故現於世。」 「諸天人眾」,就是所有所有的人類,若有因緣他能接受法,佛陀就要再跟大家叮嚀,要用歡喜心,一心,專心來聽法。聽法的因緣到了,就能到道場上,「皆應到此」,來到這裡聽,不是傳說的聽,是親身見到佛,聽到佛的聲,不是傳說的,那就是要值遇佛世的那個時代,才有辦法親見佛陀,尊重佛陀。但是,佛陀離我們二千多年,法身存在,佛法還活在人間,我們不就是將佛法拿來活用?活用在人人日常生活中嗎?所以這就是佛陀至高無上的智慧。所以,佛陀要讓大家知道,「我為世尊」,是世間人所要尊重的,「無能及者」。其實,佛陀所說的「我」是大我,天地真理這種的大我,真理大我能夠安穩眾生。佛陀的法身充遍天下,就是道理,佛陀的法身就是道理,所以能安穩眾生。「故現於世」,佛陀是為了將這個法要傳在人間,所以這一大事,應身出生在人間,修行成道、說法,法留在人間,這就是佛陀說法的目的。前面的文是這樣,接下來的文。 經文: 「為大眾說,甘露淨法,其法一味,解脫涅槃,以一妙音,演暢斯義,常為大乘,而作因緣。」 佛陀就是這樣,為大眾,大家應該都要來這個道場,親自來見佛,親耳來聽法,這個法能夠安穩眾生。因為為了法能安穩眾生,所以佛陀出現在世間。出現世間無非就是要為大眾說法,所以「為大眾說」。所說的是「甘露淨法」,就是我們最需要的時機,最需要的時機就是乾旱時,最需要是水。我們眾生最煩惱無明,五濁惡世這個時候,正是需要法水來滋潤,所以這是甘露淨水。「其法一味,解脫涅槃」。法,就是同樣亙千古而不變。水,從有地球開始就有水,過去過去幾億萬年的水,與現在的水都一樣,一相、一味。道理與此相同,過去是這樣的法,現在也是這樣的法。所以「解脫涅槃」,我們若能得到這個法,才能真正覺悟,心無污染。卻是能將真實法不斷在人間,法不斷地傳,傳法的來源是從一妙音。佛陀的時代,開口說法,法法相傳,一直到現在輾轉演暢斯義,法才能留傳到現在。「常為大乘,而作因緣」,佛陀就是這樣不斷來人間,法不斷這樣傳,希望我們人人受法。所以「如來為眾演說森羅萬象一切事物,眾生種類生滅諸法,其法清淨,如天甘露,無不美者。」 *如來為眾演說森羅萬象的一切事物,眾生種類生滅諸法,其法清淨,如天甘露,無不美者。 佛陀所告訴我們的法,真的是無類不說、無相不解,天地萬物森羅萬象。其實佛陀將這些法全都分析得讓我們清楚,看得到的東西,佛陀就用因緣觀來向大家分析,任何東西都是從無到有,不離因緣、種子、種類等等。這是佛的智慧,從大地的樹木、叢林、藥草、五穀雜糧,一直說到我們現在神通廣大,一隻手指頭動一下,世界天地事物,我們都看得到,「天眼通」。再更遠、更廣的地方,在網路上,我們要找哪一個國家,它的地圖在哪裡,它的高山有多高,海拔多少?我們只要一隻手指頭一動,畫面就出來了。真真假假,假假真真,看到那些地圖,看到那些國家的生態,但是我們只是從畫面上看到,是真、是假?我們人無法進入那個境界中。三五千公尺的山,我們沒有去爬,但是我們在這裡看,這就如佛陀所說的「天眼通」。 「神足通」,你不必走,你在這裡就已經,人家的國家,荷蘭這個國家多美啊!房子蓋在水上,這麼的漂亮。好像自己走到那裡了,但是,我們並沒有到那個地方。這種好像到達了,但是是假的東西,現在的網路,讓你覺得是真的,但是,完全就是假的,是虛幻的,離我們還很遠很遠的世界,到底是真或假呢?這種虛幻,一切如泡影,如露亦如電,我們根本無法到達的,它卻能夠很快就顯現在我們的面前。這種空中妙有,妙有真空,這就是道理。種類,眾生的種類,不論是人類、動物類,或者是植物類等等。佛陀這樣跟我們說,讓我們能「舉一隅,不以三隅反」。跟你說個開頭,你用心聽。像這樣現在的科技,什麼造雲(雲端科技),科技能造雲。這一點點東西,怎麼能看到那麼多呢?上到「雲端」。東西要積在哪裡?他就說積存在「雲端」裡面;「雲端」就是網路,在雲端上。「雲端」到底長什麼樣呢?這都是叫做形容詞。就是佛陀所說的空中妙有,妙有放在空中裡,所以,這是佛他的智慧,很科學。 過去的真理,一直到現在呈現出來了,卻是這樣呈現出來,是製造五濁惡世,五濁惡世隨這種似有而非,似是而非,真正的真真假假,所以造成了人心就不得安定。這就是「眾生種類生滅諸法」,但是「其法清淨」,所有的法,它的本身是清淨,是人類去污染了它。人類利用清淨法去破壞人間,污染了空間等等,現在最重要的是要用真實法,真正的道理,人若能回歸真如本性。所以真實法「如天甘露,無不美者」,很美、很甜、很好,我們人人應該要有。 經文簡釋: *「為大眾說」;能說人尊,故所說法妙。 *「甘露淨法」;喻法義能使人心清涼,息煩惱熱。 所以佛陀「為大眾說」,「能說人尊,故所說法妙」。能說法者,所以人人尊重,人所尊重,所說的法就是妙法。所以我們要修行,修到這個法入我們的心來,有辦法去度化眾生,自然人家就會接受我們的法。所以,佛陀不在了,不在人間,才需要人間要用心來聞法、受法,再傳法。所以甘露淨法,譬喻「法義能使人心清涼」,息滅煩惱熱。唯有佛法才能讓人的心清涼,要不然心地燠熱、熱惱,苦不堪,唯有法才能來息滅我們心靈煩惱的熱氣。從前常常聽到「我現在心狂火著(氣急攻心、火冒三丈)。」「心狂火著」,可見這種譬喻就是缺乏法水來滋潤心地。 *甘露乃不死之藥,妙法是真常之體,稱之為淨,以不染故;甘露淨法,止得一味,乃解脫涅槃之味。 所以說,「甘露乃不死之藥,妙法是真常之體,稱之為淨,以不染故。甘露淨法,止得一味,乃解脫涅槃之味。」甘露就是不死之藥,因為我們的真如永存,人人本具佛性,這是永恆的,我們能夠透徹法、道理之後,這個妙理是真常,就是亙千古而不變,一體,法的體是亙千古而不變,這叫做妙法。妙法的真體就是「常」,「常」是亙千古而不變的,稱之為「淨」,這是清淨的法體。這個清淨法體就是真理,就是不受污染。常常說,我們要發「四弘誓願」,入人群,運用「四無量心」去度化眾生,而不受眾生的濁氣污染了,這就是常體,真常之體,清淨之法,用在人群中不受污染,這叫做「甘露淨法」。佛陀的教法,「止得一味」,就是一項,一味,沒有其他,三乘歸為一實乘法,「乃解脫涅槃之味」,就是一實乘。 經文簡釋: 「其法一味,解脫涅槃」:機情雖異,佛意常融一味,令得無上解脫究竟涅槃。 一味之法,以一妙音演暢,隨類得解。 「其法一味,解脫涅槃」。意思就是說,「機」就是眾生的根機,我們有情,眾生就是有情眾生,根機實在是參差不齊,所以佛陀的意常融於一味。佛意,佛陀的本懷常常都是沒有放棄,一定要讓眾生聽到一實真實法,希望眾生能夠體悟到人人本具佛性。這是佛的本懷,希望人人能與佛同等。那個本覺慧海,本來具有覺悟的本性,我們有一個開闊如大海的智慧,我們本來就有。卻是我們的根機就是這麼小,佛陀的法,法水,我們所用的,要看什麼樣的器,根器,就接受多少。其實,佛陀無限量的法水給我們,不過,還是一相一味。「令得無上解脫究竟涅槃」,這是佛陀的心懷,他要給我們的,對眾生是用這樣的心。但是眾生能夠了解多少佛的心懷呢?聽進多少佛所說的法呢?佛只是盡他的心,一味之法,以一妙音演暢。同樣的法,從他口中發出一妙音。「隨類得解」,隨眾生的根機去解,這就是所以我們眾生一直還是在生死中,到底我們解多少? 經文簡釋: 「以一妙音,演暢斯義」;據相似異,約意名一,說權為實,名曰妙音。廣演通暢如斯妙義。即是「以一妙音,演暢斯義」。 「以一妙音,演暢斯義」。那是根據相,似異,看起來好像是,但是也好像不是。「約意名一」,佛陀他用真實法,但是有的人聽起來好像不很貼切一樣,無法體解到佛陀真實的道理,在他的心懷。所以佛陀說權為實,用權法,方便法,其實還是要引入我們人人能會見真實法,這是佛的用心。所以「妙音」,發出他的音聲,隨眾生的根機,眾生的根機好像一知半解,好像有聽,好像不了解。不過,佛還是盡他的心,所以他設權說實法,廣演通暢如斯妙義。盡他的心力,就是這樣廣演,開闊來說給大家聽,讓這個法能暢通到眾生的心裡。從佛口出,希望能通達到眾生的心中,所以這是「以一妙音演暢斯義」,這就是佛陀的用心。 經芠簡釋: 「常為大乘,而作因緣」;所以說小,意引入大,小智是因,小善是緣。 「常為大眾,而作因緣」,佛「所以說小,意引入大,小智是因,小善是緣。」為何要說小法?聲聞、緣覺,或者是十善、五戒,這都是用權巧的根機。發心專心修行,棄小為大,辭親割愛,離開小家庭,為大,就是好好修行。為什麼要修行呢?希望能夠透徹道理。透徹了道理,修養自己,目標要做什麼呢?應該就是要聽法者,也要做傳法者、行法者。聽法,我們自己要知道,我們身體力行,好好修行來傳法,應該是要這樣。但是,人都是為自己去修行,佛陀是為眾生而修行,佛陀是為眾生而成佛,這是佛,他是大覺悟者。大覺悟者的心意要說給還在迷茫中的人聽,真的要從小說起,所以要說「四諦」、「十二因緣」法,才慢慢引入「六度萬行」,從小而入大。所以「小智是因,小善是緣」,所以說「四諦」、「十二因緣」,要從小說起。 *申明非但,一時演暢斯義而已,乃於四十年中,雖說九部之法,常為大乘解脫涅槃而做因緣。 這也就是說,不是「一時演暢斯義而已」,就是不是一段時間來演暢佛所說的法。佛陀的法要如何開啟呢?我們常常說,經過思考,初轉法輪,在鹿野苑度五比丘,這是第一時間。從這樣過來,乃於四十餘年中,四十多年過去了,「雖說九部之法」,在這四十多年中,九部法「常為大乘解脫涅槃而作因緣」。這九部法到底是什麼呢? *我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本,以故說是經。 1修多羅:契經。 2祇夜:重頌。 3伽陀:諷頌直說偈句。 4伊帝目多:本事。 5闍多伽:本生。 6阿浮達磨:未曾有。 7優陀那:自說。 8毗佛略:方廣。 9和伽羅:授記。 九部法,第一,叫做「修多羅」,這是梵語,翻成我們的中文,應該叫做「契經」。「契經」就是佛所說的法,應眾生的根機而說的經,叫做「契經」。所有隨眾生的根機,觀眾生的因緣,佛陀為他們所說的法,這叫做「契經」,一切經典無不都是隨眾生根機而說,隨根機、隨因緣而說。 第二,叫做「祇夜」,那就是「重頌」。在《法華經》,重頌的文很多,每一品差不多都有重頌。所以這是怕我們長行文真的是很重要的法,我們人是很健忘的,很快就忘記了,聽一聽,就忘記了,可惜啊,所以要再做偈文重複,這叫做「祇夜」。 第三,叫做「伽陀」。「伽陀」是諷頌,沒有長行文,開頭就是用偈文的方式,沒有長行文,開頭就有。在《百喻經》也都是開頭就是這樣,用偈文的方式,一句偈就能包含很多道理,這叫做諷頌,也就是偈文,沒有長行文,這樣直接說偈,七字一句或者是四字一句等等。 第四,就是「伊帝目多」,就是「本事」。「本事」就是佛陀講經時,若看到什麼樣的人與人之間,有什麼樣解不開的心,佛陀他就會回顧過去,過去生中,向大家說:「我過去和他的因緣是這樣,所以我這輩子來到人間,雖然已經是成佛了,不過就是有過去修行這樣的過程,也有與人有恩、有怨。有恩的,好因緣,看到佛就能很歡喜,一聞佛法就能解悟,能解、能悟。但是,有的就是對我還是有很多不滿,或者是破壞,所以我這輩子有遇到這樣這樣的困難。」我們過去也常常說過,這是佛過去生中所修行過程的行業,他的修行有造過的業,曾經有過,過去生的「本事」。 第五、就是「闍陀伽」,也就是「本生」。「本生」就是過去是怎麼樣,會遇到這種事情。過去我不只是人身,我也曾當過象,在畜生道,經過為鹿、經過象、經過猴,很多種動物類都曾經過。示現動物相,也是在度化眾生。連蜜蜂、螞蟻那也是都曾…曾經有過因緣的,這叫做「本生」。是什麼因緣,生在那個世界,是什麼因緣,來到這個人間,不同世。我們過去都說「分段生死」,不同生世等等,所以這叫做「本生」。 再來叫做「未曾有」,佛陀說法,說得過去大家不曾那麼歡喜,現在接受到法,得未曾有的歡喜。再來叫做「優陀那」,那就是「自說」,沒有什麼因緣,佛陀自己就開始說,無問而自說。第八,叫做「方廣」,那就是說很多的大乘法,這叫做「方廣」,如《華嚴經》等等,這種很大部的經典,很深的法。第九,「授記」,那就是佛陀為一切眾生,有因緣的,佛陀為聲聞、緣覺、菩薩等等,授未來能夠成佛的記這叫做「九部法」。佛陀一生四十九年間,為眾生所說的是很多種類,所以佛法深如大海。不過,一直說「一相、一味」,我們一念心,這念心若能體解大道,發起無量心,自然智慧如海,統理大眾。希望大家時時要多用心啊! ************************************************************* 【註一】回頭是岸 佛在世的時候,距離祗桓精舍約十里許的地方,有一老年人,平時嗜酒如命,常飲得酩酊大醉,橫臥在路上。一日,佛座下一位多聞第一的弟子阿難尊者,路過於此,見那老人爛醉如泥,頓生悲憫之心,意欲引他歸佛。於是坐待老人酒醒後,即勸他同往佛所。老人說:「我久聞佛之威德不可思議,亦早知佛之住所,屢次想欲前往禮敬,但總鼓不起勇氣來。原因是佛五戒中,有禁飲酒一條戒。像我這樣嗜酒如命之人,一旦斷了酒,有如小兒斷了乳,命不能保,我因是故,迄今未能見佛。」 未久,老人又酒醉臥地,展轉呻吟,嘔吐狼藉,舉身皆痛,如大山崩。酒醒之後,精神頹靡,舉措乏力,便自說道:「阿難尊者,早勸歸佛,往詣佛所。而我總因喜愛杯中之物,始終不肯見佛,所以演成今日之苦楚,咎由自取,非他人所與。」於是下了決心,實行已往之志願,接受阿難之勸言。回至家中,便向妻兒說道:「某日我欲去佛所,家中一切,任各自便。」家人聞說此言,皆大驚愕,公初不肯至佛所,今因何緣而言欲往? 不數日,老人略事收拾,便往佛所,於祗洹精舍門外佇立。這時阿難正在經行,遠見老人站在門外,於是前往招呼,引其見佛;老人一見佛陀,涕泗橫流,五體投地的說道:「我久聞佛陀在此,亦早想見佛。但因愚痴所致,不能如願。今我回憶往日,因酒醉後失去了理智,不能控制情感時,所作的罪業太多,自知罪業難逃,唯願我佛大慈大悲救我於水深火熱之中。誓願從今以後,更不復造,懇禱我佛為我赦除罪業。」是時佛知此人存意至誠,善心哀祈,於是對他說:「我問你,堆積五百輛車的柴木,要將它燒盡,當用幾多車火將它燒盡呢?」老人答曰:「不用多火,只用如豆許火燒,須臾之間,化為灰燼。」佛又問道:「你身上的衣服,穿了多久啊?」老人答曰:「我身上衣服,半年未換。」佛說:「欲浣濯衣垢的時候,當幾月能洗淨呢?」老人言:「只用些許肥皂,立即洗得潔白乾淨。」佛說:「你的積罪如五百輛車的柴木,又如半年未浣的衣垢,只要你從今發心受持三歸五戒,以後依戒奉行,絲毫不犯,身心自會清淨。老人聞佛開示後,依教奉行,未久即證阿那含果。」 按:我們要知道,人海茫茫,舉心動念,無不是業,無不是罪。若不從生死苦惱的此岸,歸投於佛法僧三寶的寶筏中,那裡能到達不生不死,極樂的彼岸呢? ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年四月十三日星期一)(懺悔閱讀版) 今天的感悟有五點, 第一是佛德及其展現的身口意的體相與行為,即如偈文 佛德圓種智具足,如應身相好莊嚴,口說法具四無礙,意德圓俯察群機。 第二,不知大家有沒有想過菩提道與菩薩道有何不同?何者為大? 上人今天開示,「不過,這條大菩提道,必定要經過就是菩薩道。」答案就清楚了。菩提道比較廣,比較大,例如開始修五戒、十善都算菩提道。五乘的前四乘,五戒、十善、四諦、十二因緣都是菩提道,當轉小為大,發心要走菩薩乘的時候,開始算菩薩道。 第三點,「佛陀教我們要如何入人群,當一個在人群中很成功的人,不受人群的煩惱影響,能夠領導人群往對的道路走,做對的事情,成就一位人間的貴人,這才是真正有學、有德。」這一段開示對於解釋「佛法生活化,菩薩人間化」也有很大的幫助。 第四點,「諸天人眾,一心善聽」:諸天及人一切眾等,齊其一心,善聽我說。召集人天等聽法。這一心善聽,乍看平凡,就是專心,好好聽,沒想到,上人以千人、萬人一心為解釋,很妙。想想也對,法華會上那麼多人天眾生。更妙的是上人舉慈濟人「入經藏演繹」與「歲末祝福」為例,說明要做到一心善聽也不是不可能。聽了,與我心有戚戚焉。因為,當年,在台北小巨蛋,我最感動的就是這一段,原來,這就是「一心」的力量。還好,我有參與,有見證。今日看到上人開示,非常法喜。 第五點,「安隱眾生,故現於世」;為令眾生得安隱故,出現世間。謂菩薩入世,為諸眾生造諸惑業故,而受生死逼迫之苦、沉溺惡道,菩薩即為種種開示,除不善法,置之善處,令眾生心各獲安隱。 這是佛陀的願,也是菩薩的行。佛心師志,信願行,悲智願行,為佛教、為眾生,就是要做這些事,令眾生心各獲安隱,要趕快做,否則會來不及。 佛德圓種智具足 如應身相好莊嚴 口說法具四無礙 意德圓俯察群機 我們常常說要感恩佛,佛陀修行,德已經是圓滿了,尤其是圓滿「一切種智」,都具足了。佛陀的德行,那就是長久以來所修,長久以來造福人群,算時間,無央數劫,這種為人群眾生而付出,累劫以來無可算計,我們常常說百善為一福,到底佛陀是造多少的善?又是有多少的福?福與德是二並相隨。付出於外,那就是福,從發心開始行善,所得就是德。這是福德雙修。人群中「不經一事,不長一智」,要多久的時間才能累積虛空法界種種諦理,我們就知道時間有多長。空間,優遊在人間,已經是怎麼樣的累積,所以,有福、有德,並且有一切種智,這全都具足了。 修行,我們就是要往這方向走,在今生此世,任何一個人的身上,就是讓我們修福、修德、修增長智慧,任何事、任何人,無不都是來完成我們的智德,這就是時時要用感恩心。佛德圓,一切種智具足了,因緣若成熟就應身來人間。來人間,那個身態完全與我們人類,給人的感覺,雖然跟人類一模一樣,但是,讓人看到就從內心起歡喜,所以身相也具足,身相很好,所以叫做「應身相好莊嚴」。同樣是人,但是給人的感覺,總是有一分不知哪個地方與人不同,只是讓人看到就心生喜悅。人家說,有緣的見面就會起歡喜心,是啊!佛應世人間,人見人歡喜,可見過去生是修多少的福與德與智慧,這樣具足,今生此世,二千多年前迦毗羅衛國悉達多太子一出生,就已經得全國人民的歡喜祝福。長大了,他的思想與眾不同,所想的不是為自己,就是為天下眾生。人生的方向,與一般人不同,就是為眾生要去求道理。 這樣應身人間,不論外形相貌、內具的智慧,總是與人就是不同,所以,佛成佛之後,更是威嚴,那種莊嚴,「溫而厲,威而不猛」,這種學德很具足,所以人人尊重,就「如應身相好莊嚴」,得了法,在他的身行中,那種令人說不出的尊重、敬愛,這種莊嚴。而且,在眾生中觀機逗教,口說法具「四無礙智」。口所說的法,應眾生的根機,沒離開一實相的道理,卻是隨機逗教,所以他有「四無礙智」。「四無礙智」大家都知道了,法無礙、詞無礙、義無礙、樂說無礙。佛陀說法無礙,說法的內容,意義深奧,但是,隨眾生機而聽得懂、聽得進。佛陀所用的言詞,真正是很高雅的言詞,不論什麼樣的方言,地方的語言,佛陀都通徹。印度這麼廣闊,種族也很多種,佛陀說法,不論到什麼地方,他都能應當地語言來說法,所以,所講的與他們同種族的話,同種族的話能講得很高雅,這叫做「詞無礙」,不同的語系,佛陀能普遍隨他的種族語言,甚至語言都是很高雅,言詞無礙,任何種族都能接受。 還不只如此,佛陀還殷勤教化,教而不倦,說法很歡喜,到處、到處與眾生化緣。化緣不只是去托缽叫做化緣,要轉化眾生煩惱無明成為善念,這也叫做化緣。要怎樣去跟眾生接觸,讓眾生有這個因緣聽聞佛法,所以要深入人群,這就是佛陀他的佛德圓融,已經一切種智圓具,所以才有法的無礙、義的無礙,詞無礙,最重要的,還是樂說無礙,就是要度化眾生。佛陀的悲心,為眾生,希望眾生能夠轉苦為樂,在這種五道輪迴,苦不堪,希望眾生知道生死苦,瞭解人間無常,希望人人能夠接受這個道理,能轉苦為樂,「苦既拔已,復為說法」。讓大家通達瞭解道理,然後要好好修回三乘為一乘,這就是在靈山會上,向大家宣告。過去用盡心機,說適應大家的根機,為大家所講的法,「過去是應你們的根機,現在要講我內心的真實法」。這是在靈山會。所以,佛陀已經開啟他的本懷,直接捨方便,方便法捨去,直接說真實法的時代,這是在靈山會。 因為佛陀年紀也有了,因緣也差不多圓滿了,一生的施教,因緣將結束了,所以佛陀已經開始將這個法,從一乘法再以無礙智,口說無礙,樂說無礙,很用心,更加把握時間,用心向眾生說法。所以這是口的「四無礙智」。意,「意德圓」,前面是、佛德圓」,佛德圓滿,身的莊嚴,加上了口頭說法「四無礙智」圓滿,還有「意」,心的意德也已經圓滿了。一生的說法,無非就是要為大地眾生,所以意德,一心一意,就是俯察天下眾生的群根。 佛德在十法界中至高無上,除佛以外,從菩薩以下,都還是眾生,都還需要佛陀的教法,所以佛陀他俯察群機。菩薩的大根機,佛陀就要再更用心,讓菩薩向著這條菩提大直道,能夠讓路更開闊一點,意念再廣大,希望他們在菩薩道能走得更穩,直向佛的境界。在人群中一直提醒菩薩,不要為人群煩惱無明所覆蔽,所以不斷用種種方式鼓勵菩薩,除了法身菩薩,過去已成就的菩薩來助道場,其實,人間菩薩才更需要佛陀用心,來完成已發菩薩心,佛陀還是要用心讓他們走上菩薩的道路,還要再更精進,還要再更認真,付與大任,讓菩薩再繼續傳法。 至於緣覺、聲聞,佛陀還是盼望未來長久的時間,所以佛陀為聲聞、緣覺,在法華會就準備一段一段為他們約定(預言)、證明,來長久的時間,他們也能成佛。這就是讓眾生,學佛法,要發大心的人,讓他們有一個希望,只要能夠向菩提大直道走,走久了,還是同樣能到達佛的境界。不過,這條大菩提道,必定要經過就是菩薩道。所以,佛陀他疼惜眾生,在靈山會上一直讚歎佛德,讚歎如來,他不斷要讓人人相信,相信佛是無始以來上求下化,所經歷的人世間不是一生一世,是生生世世,雖然是在生死中,是與凡夫不同的生死。他雖然解脫了,但是入人群中,必定要有生死,但是他的生死,我們昨天說過了,是回歸人間度化眾生,在人群中,是歡喜來回人間,是歡喜度化眾生。 這是教不厭,教化眾生不懈怠,不厭倦,時時都用歡喜心,不論什麼樣的世代,哪一世,哪一生,什麼樣的時代,佛陀應該都是來人間,歡喜面對眾生,轉化眾生無明煩惱,眾生無明煩惱去除了,增長佛法真諦道理,希望人人能夠接受。這就像天上的雲雨,要怎樣來養及大地的藥草、叢林,藥草就是應眾生的病,不論是卉木、藥草,無不是藥,大地就是供應給眾生能夠讓生命健康生活下去。這就是佛陀譬如雲,那就是應身來人間,來人間,當然是一個目的,就是要降法雨;光有雲而沒有雨,也不行。就像我們來人間,無所作為,什麼都沒有,我們來到人間一定要有所作為,對於人間,一定要付給人間的學德,我們若有學有德。學,要去哪裡學呢?不是說我有讀書,讀大學、博士,這樣就叫做有學,其實是在人群中,人群中有很多在課本上學不到的做人的道理,做人的道理是要人與人互相對待。所以佛陀教我們要如何入人群,當一個在人群中很成功的人,不受人群的煩惱影響,能夠領導人群往對的道路走,做對的事情,成就一位人間的貴人,這才是真正有學、有德。 人家說,「不經一事,不長一智」,這就是佛陀他不斷來人間,入人群中教育眾生,這叫做學不倦、教不悔,不斷地,沒有厭煩,就是這樣不斷來人間。就是培養出「佛德圓」,很圓滿的佛德,能夠得一切種智具足,那就是因為他長久,練就了這樣的學德,不斷在人群中結這樣的福緣。大家一定要相信,佛陀應世人間必有大用,那就是施教法於人群,這譬喻雲和雨,應世人間有大作用,施教法於人間。所以佛陀不斷在<藥草喻品>對密雲雨露譬喻是這樣的重視,就是為了卉木叢林、藥草,大地一切五穀雜糧供應人間,也就是為了人生,人人心地已經隱埋著的種子,久來乾旱了,需要法水來滋潤,讓我們心地潤濕,讓心地埋覆在裡面的種子,能夠成長起來,成為功德林,或是大福田。這是雲和雨,對人物或是大地一切萬物的大用,(佛應世)譬喻雲和雨。所以前面的經文這樣說: 經文:「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生,皆令離苦,得安隱樂,世間之樂,及涅槃樂。」 這前面已經講過了,那就是雲,就是雨已經下來了,大雲就是喻佛陀應身人間,應身人間就能夠有大作為,所以「充潤一切」,這大作為就是要來滋潤眾生乾燥的心地,讓眾生這片心地得到滋潤。有佛法來滋潤我們的心,自然「皆令離苦」,我們瞭解道理了,瞭解人間苦、集、滅、道的道理,更深一層瞭解人生無常,天地之間的道理無不清楚。所以,如辟支佛瞭解一切皆是因緣,十二因緣法都清楚了,來自起源那就是一念心,起一念心,「一念無明生三細」,這就是十二因緣的源頭,在一念無明。所以,無明緣(行),就這樣一直緣下去,十二因緣,就是一直在生死中輪迴。所以緣覺與聲聞很注意在一念間,一念無明若起,所以他們修行要很謹慎,若要離開六道,必定要謹慎在這一念間,能夠謹慎在這一念間,自然就沒有生死輪迴,這種不得不帶業,由不得自己的苦,就不會如此了。如果再來人間,都是有使命而來,有大作為而來的,自然來到人間,他沒有苦,他遊化人間,自然得安穩樂,心就很穩定了。 不是帶業來,是乘如來法而來,乘法而來,所以這就是「得安隱樂」。來來回回人間,教化眾生,都沒有苦,所以得安穩樂,甚至在世間度化眾生,芸芸眾生,五濁具足,這樣無明苦難的人間,卻是菩薩遊化人間也是快樂。我們昨天說過了,佛陀非凡夫的生死,他是為眾生來人間而快樂,這是安穩的快樂,在人群中。又是「及涅槃樂」,在人間已經沒有生滅的苦惱了,那念心很清楚,沒有啟動無明,對人生,那分對眾生的愛是清淨無染。發揮他的智慧,不管是應世人間,發揮他口的「四無礙智」,口說法,四無礙智,意已經沒有貪瞋癡了,完全很安樂。下面這段文再說: 經文:「諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲無上尊,我為世尊,無能及者,安隱眾生,故現於世。」 經文簡釋:「諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲無上尊」 *「重頌長行所說」:汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。 已經看出佛陀來人間是這麼安然自在,「諸天人眾,一心善聽」,再跟大家叮嚀,那個法會上不只是僧團,還有在外面的弟子,信仰佛法在家的人,在家的人也有大根機的菩薩,所以「諸天人眾,一心善聽」,這是佛陀再叮嚀,大家來聽法就要專心,一心,要好好地聽,不要有雜念,很重要的法,大家要很用心聽。「皆應到此」,大家來,有一個目的,就是要聽法,不只是要聽法,還要「覲無上尊」。佛陀要讓大家知道,來聽法也要尊師,尊師才能重道,這是佛陀的教育。「皆應到此,覲無上尊」。你們要好好聽法,用心來了,就要尊重,尊師重道。這是重誦長行文,長行文上面也有這樣一段,「汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此為聽法故」。這是在長行文,有這段「重頌」,這段長行文就是現在說的偈文,重覆。就是不只是天人眾,裡頭還有阿修羅,在長行文這段經文,現在是偈文,所以「阿修羅眾」沒放進去在(偈文)裡面,其實,天、人道都包含阿修羅。「阿修羅道」若放進去就變成「六道」,「阿修羅道」拿掉,就是「五道」,意思就是說,阿修羅有天福,沒有天德,沒有修養,但是他有享受,因為他在天堂,天堂也有阿修羅。 但是「阿修羅道」也有無福的人,阿修羅道也有造重業的人,所以,阿修羅脾氣很壞,與人相處都無法容納人,就是重嫉妒,容易起瞋恚心,這種人都叫做阿修羅。看人家做得很好,他就起嫉妒心,看人很有錢,他就起瞋恨心,見不得別人的好處,對他來說,這是內心最不能容忍的人,就是阿修羅。動不動就是要傷害人,動不動就是要吵架,動不動就是要挑撥人類,無法互相相處,像這些都是阿修羅。現在重頌其中的天與人,包含在阿修羅在天人之中,同樣也在道場中聽法。這段文應前面長行文的意思,天人之中包含著阿修羅。阿修羅有這麼不好的習氣,這種妒賢嫉能,容易瞋怒,這樣的人他也能聽佛法,開始有信心而來,但是他能收納佛法在他的心有多少呢?有的人說:「我有聽法,但是沒辦法,習氣就是這樣。」也有人這樣,常常這樣說。「你對佛法研究得那麼深,為什麼脾氣還這樣呢?」「就是這樣,我會改啦!」這就是雖然脾氣很壞,不過,有了佛法,慢慢的他也會改,像這樣的人來聽法,也要給他時間慢慢薰習,佛法入心,讓他一層一層的習氣、煩惱,慢慢地改除,去除煩惱。這是比較鈍根,慚慚地來改,像這樣的人也很多,在靈鷲山,法華會上。所以,這是天人眾裡面中,全都來了,來見無上尊。 *「四弘誓願」:願度、願斷、願學、願成,此四弘誓願是菩薩所立,凡是大乘行者皆宜牢記和實踐。 來這裡要做什麼呢?聽法。聽法就要發願,要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這是什麼呢?什麼願?「四弘誓願」。這是來聽法最大的目的。佛陀盼望人人來聽法,信心建立了,還要再發願,所以信、願、行,要相信,起信心,同時要發願,發願之後要身體力行,這一類的人叫做菩薩。這就是大根器的人,接受佛法之後,建立了信心,他對自己相信,也願意發這樣的大願,所以是菩薩立願。「凡是大乘行者皆宜牢記和實踐」。我們若是大乘行的人,大家要記得,既然發心,信心建立了,立願了,願行也已立了,我們要度眾生,必定要入人群,在人群中,我們要斷煩惱;在佛法中,我們要勤精進,這樣的目的就是能成佛。佛就是發「四弘誓願」而來,才展現他的慈悲喜捨,「四無量心」在人群中,所以我們學佛者,「四弘誓願」、「四無量心」,這種願心不能減小,所以要永遠放在心裡。 *「諸天人眾,一心善聽」:諸天及人一切眾等,齊其一心,善聽我說。召集人天等聽法。 所以「諸天人眾,一心善聽」。就是這樣說,「諸天及人一切眾等」,這就是包括所有在會中的人眾,不只是佛陀的時代,即使未來的眾生,應該都包括在內。所以「齊其一心」,大家要一念心。這麼多人要能同一念心,不容易啊!然而我們慈濟人常常都是同一個時間、同一念心,那就是「入經藏」時。開始演繹了,幾千人同一個動作,這就是在那個時間、這個法在他的腦海中,表達在他的身上,所以每個人,他們的動作都一樣。我們歲末祝福,到任何一個地方,每一場,他們也都有選擇一段落的經文,那個經文的旋律出來,口誦經文,身體就比手語,手語與口頭唱誦出來的,全都是一致。幾千人,在同一個時間,共同一心,不是不可能。所以「齊其一心」,一切眾生齊其一心,這個心都要一樣,平等,同一個時間,同接受一種法,那就是「一乘法」。所以要抱著這種要成佛的心來,來聽法。所以「善聽我說」。佛陀這樣說,大家來,一心好好來聽,聽我說話,這是佛陀說的。「召集人天等聽法」,佛陀很用心,四十多年了,累積來的,所有人天一同,同一念心,以這個信心來聽法。這就是召集大家,同這念信心而來聽法。 *「皆應到此,覲無上尊」:佛世難值,正法難聞;有幸值佛世時,皆應到此會中,覲見無上大覺世尊。 所以「皆應到此,覲無上尊」。「佛世難值,正法難聞」,有幸能值遇佛世這個時間,我們應該要很珍惜。佛世那個時候,大家應該要趕快來,佛陀是這樣跟大家說的。佛要來人間,應世人間,不是那麼容易,是要經過無數劫的時間才有一尊佛出世,所以值佛世難,要遇到佛世應現人間,不是那麼容易。佛在人間說正法,這也不是很容易。在二千五百多年前,那時的眾生有福,佛應世在人間,佛陀說法在人間,所以佛鼓勵大家要趕快來,來此會中看佛,因為佛要在人間不容易,還有多久可以讓你們看呢?所以大家要趕快來看佛,能見到佛,來聽佛說法。 經文簡釋: 「我為世尊,無能及者」;我是一切世間之尊。自餘聖賢,無有一人能及我者。 佛陀再說,「我為世尊,無能及者」。佛陀為了要加強大家的信心,還是再自我介紹,「我為世尊,無能及者」,我的覺悟,天地宇宙萬物的真理,一切我最透徹了解。「世間所有我盡見,一切無有如佛者」,〈讚佛偈〉不就是這樣說嗎?所以,「我是一切世間之尊」。「自餘聖賢,無有一人能及我者」。其他的人,在十法界中,除佛,其他都是眾生,哪能與佛比呢?即使是菩薩,也是還未到達圓滿的德,福德尚未很圓滿,所以佛陀說,還沒有人能與我平齊。雖然人人本具佛性,但是還是在凡夫中,缺的法(對法的不理解),實在是還很多。缺法、不足的很多,所以要趕快修,將欠缺的法要趕快接受,能夠法圓滿,德就圓滿了。 經文簡釋: 「安隱眾生,故現於世」;為令眾生得安隱故,出現世間。謂菩薩入世,為諸眾生造諸惑業故,而受生死逼迫之苦、沉溺惡道,菩薩即為種種開示,除不善法,置之善處,令眾生心各獲安隱。 所以佛陀出現人間,就是要安穩眾生,故現世間。佛陀他來人間,就是為了要安穩眾生,所以才出現在人間。就是說,「菩薩入世,為諸眾生造諸惑業故,而受生死逼迫之苦,沉溺惡道」。這就是說菩薩,佛陀一直教育菩薩要趕快入人群中去,為什麼呢?因為眾生造諸惑業。這是佛陀一直一個盼望,大家發大心、立大願,趕緊入人群,因為人群眾生造很多的惑業。惑就是無明,無明的業。佛陀鼓勵菩薩要趕快入世。「而受生死逼迫之苦」。因為眾生造很多的惑業,所以帶業來人間,愈來愈五濁惡世,苦難愈多,所以愈逼迫過來的苦愈多,但是眾生惑、無明,一直就是沉溺在惡道中,不斷在造惡。所以佛陀除了本身應世人間,他更需要菩薩發心立願,入人群中。所以「菩薩即為種種開示」。若能有菩薩入人群,應眾生的根機、眾生心靈的煩惱,若能有這樣發心的人入人群中去,用種種的方法來輔導無明的眾生,這樣就能「除不善法」。 所以常常說,要淨化人心,要好好用法傳下去,才有辦法淨化人心。淨化,意思就是去除不善,去除不善就是去除惡念,我們將它轉惡為善,這叫做「除不善法」。人群需要有菩薩,要有口四無礙智,我們要多聽法入心,我們要了解法其中的道理,我們要知道用什麼方法來說話,我們要很歡喜,不斷要去說、要去宣導,這就是除不善法。「置之善處」,讓這些人懂得行善,把他帶入很多好人的地方,共同一心去行善,這就是需要菩薩幫助佛陀來感化眾生。「令眾生心各獲安隱」。在這個時代,眾生就一直心不得安穩,所以我們才要在這五濁惡世中更需要佛法。因為人心一直一直在乾燥中,很乾,也是很乾燥,所以容易發怒,一發怒起來,無明起,就壓不下來,就如星星之火燎原,一點點的無明,外面有什麼樣的不如意,引入內心的煩惱,這個煩惱再引出無明,就將這種無明散發在人間,那就是造成了人間的苦難。 昨天、前天,我們有人醫(論壇),發心的大醫王,醫生菩薩,我們的人醫會來,將近二百多人,加上陪伴來的,將近三百人,聚集在我們的精舍裡。大家在分享,聽到課程其中有濟暉來向他們講述,在約旦他所看到的,多少的難民從敘利亞逃難來到約旦,看到他們沿路這樣逃難,很苦,沿路被槍炮打傷,有的人斷手、斷腳,有的人肚破腸流,很多那種受重傷的人在難民營裡面,這種慘狀,他在那裡和大家分享。說來話很長,但是總而言之,造成這麼的慘澹、悽慘,如人間地獄。本來是好好的一個國家,就只是一個無明動起來,現在的敘利亞,舉目所見都是破碎的家園,在難民營所見到的人都是四肢不具全,有的是眼睛、有的……等等,都是很淒慘。這就是眾生的共業,一念無明起,整個國家的破碎,這就是五濁惡世的時代。要如何能法雨普潤,讓眾生息滅這分無明煩惱的濁氣,唯有佛法能夠淨化人心,所以我們大家時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ****************************************************** 【註一】《論語.述而》:「子溫而厲,威而不猛,恭而安。」 高明智感恩合十 20150413晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛德圓種智具足 如應身相好莊嚴 口說法具四無礙 意德圓俯察群機 我們常常說要感恩佛,佛陀修行,德已經是圓滿了,尤其是圓滿「一切種智」,都具足了。佛陀的德行,那就是長久以來所修,長久以來造福人群,算時間,無央數劫。這種為人群眾生而付出,累劫以來無可算計。我們常常說百善為一福,到底佛陀是造多少的善?又是有多少的福?福與德是二並相隨。付出於外,那就是福,從發心開始行善,所得就是德。這是福德雙修。人群中「不經一事,不長一智」,要多久的時間才能累積虛空法界種種諦理,我們就知道時間有多長。空間,優游在人間,已經是怎麼樣的累積。所以,有福、有德,並且有一切種智,這全都具足了。 修行,我們就是要往這方向走,在今生此世,任何一個人的身上,就是讓我們修福、修德、修增長智慧。任何事、任何人,無不都是來完成我們的智德,這就是時時要用感恩心。佛德圓,一切種智具足了,因緣若成熟就應身來人間。來人間,那個身態完全與我們人類,給人的感覺,雖然跟人類一模一樣,不過,讓人看到就從內心起歡喜。所以身相也具足,身相很好,所以叫做「應身相好莊嚴」。同樣是人,但是給人的感覺,總是有一分不知哪個地方與人不同,只是讓人看到就心生喜悅。人家說,有緣的見面就會歡喜心。是啊!佛應世人間,人見人歡喜,可見過去生是修多少的福與德與智慧,這樣具足。今生此世,二千多年前迦毗羅衛國悉達多太子一出生,就已經得全國人民的歡喜祝福。長大了,他的思想與眾不同,所想的不是為自己,就是為天下眾生。人生的方向與一般人不同,就是為眾生要去求道理。 這應身人間,不論外形相貌、內具的智慧,總是與人就是不同。所以,佛成佛之後,更是威嚴。那種莊嚴,「溫而厲,威而不猛」,這種學德很具足。所以人人尊重,就如應身相好莊嚴。得了法,在他的身行中,那種令人說不出的尊重、敬愛,這種莊嚴。而且,在眾生中觀機逗教,口說法具「四無礙智」。口所說的法,應眾生的根機,沒離開一實的道理,卻是隨機逗教,所以他有「四無礙智」。「四無礙智」大家都知道了,法無礙、詞無礙、義無礙、樂說無礙。佛陀說法無礙,說法的內容,意義深奧,但是,隨眾生機而聽得懂、聽得進。佛陀所用的言詞,真正是非常高雅的言詞,不論什麼樣的方言,地方的語言,佛陀都通徹。印度這麼廣闊,種族也很多種,佛陀說法,不論到什麼地方,他都能應當地的語言來說法。所以,所講的與他們同種族的話,同種族的話能講得很高雅,這叫做「詞無礙」。不同的語系,佛陀能普遍隨他的種族語言,甚至語言都是很高雅,言詞無礙,什麼樣的種族都能接受。 還不只如此,佛陀還殷勤教化,教而不倦,說法很歡喜,到處、到處與眾生化緣。化緣不只是去托缽叫做化緣,要轉化眾生煩惱無明成為善念,這也叫做化緣。要怎樣去跟眾生接觸,讓眾生有這個因緣來聽聞佛法,所以要深入人群。這就是佛陀他的佛德圓融,已經一切種智圓具,所以才有法的無礙,義的無礙,詞無礙。最重要的,還是樂說無礙,就是要度化眾生。佛陀的悲心,為眾生,希望眾生能夠轉苦為樂,在這種五道輪迴,苦不堪。希望眾生知道生死苦,了解人間無常。希望人人能夠接受這個道理,能轉苦為樂,「苦既拔已,復為說法」。讓大家通達了解道理,然後要好好修回三乘為一乘,這就是在靈山會上,向大家宣告。過去用盡心機,說適應大家的根機,為大家所講的法,「過去是應你們的根機,現在要講我內心的真實法」。這是在靈山會。所以,佛陀已經開啟他的本懷,直接捨方便,方便法捨去,直接說真實法的時代,這是在靈山會。 因為佛陀年紀也有了,因緣也差不多圓滿了,一生的施教,因緣將結束了。所以佛陀已經開始將這個法,從一乘法再以無礙智,口說無礙,樂說無礙,很用心,更加把握時間,用心向眾生說法。所以這是口的「四無礙智」。意,「意德圓」,前面是「佛德圓」,佛德圓滿。身的莊嚴,加上了口頭說法「四無礙智」圓滿,還有「意」,心的意德也已經圓滿了。一生的說法,無非就是要為大地眾生,所以意德,一心一意,就是俯察天下眾生的群根。 佛德在十法界中至高無上,除佛以外,從菩薩以下,都還是眾生,都還需要佛陀的教法,所以佛陀他俯察群機。菩薩的大根機,佛陀就要再很用心,讓菩薩向著這條菩提大直道,能夠讓路更開闊一點,意念再廣大,希望他們在菩薩道能走得更穩,直向佛的境界。在人群中一直提醒菩薩,不要為人群煩惱無明所覆蔽,所以不斷用種種方式鼓勵菩薩。除了法身菩薩,過去已成就的菩薩來助道場。其實,人間菩薩才更需要佛陀用心來完成已發菩薩心,佛陀還是要用心讓他們走上菩薩的道路。還要再更精進,還要再更認真,付與大任,讓菩薩再繼續傳法。 至於緣覺、聲聞,佛陀還是盼望未來長久的時間,所以佛陀為聲聞、緣覺,在法華會就準備一段一段為他們約定、證明,來長久的時間,他們也能成佛。這就是讓眾生,學佛法,要發大心的人,讓他們有一個希望,只要能夠向菩提大直道走,走久了,還是同樣能到達佛的境界。不過,這條大菩提道,必定要經過就是菩薩道。所以,佛陀他疼惜眾生,在靈山會上一直讚歎佛德,讚歎如來。他不斷要讓人人相信,相信佛是無始以來上求下化,所經歷的人世間不是一生一世,是生生世世,雖然是在生死中,是與凡夫不同的生死。他雖然是解脫了,但是入人群中,必定要有生死。但是他的生死,我們昨天說過了,是回歸人間度化眾生。在人群中,是歡喜來回人間,是歡喜度化眾生。 這是教不厭,教化眾生不懈怠,沒有厭,時時都用歡喜心。不論什麼樣的世代,哪一世,哪一生,什麼樣的時代,佛陀應該都是來人間,歡喜面對眾生,轉化眾生無明煩惱。眾生無明煩惱去除了,增長佛法真諦道理,希望人人能夠接受。這就像天上的雲雨,要怎樣來養植大地的藥草、叢林。藥草就是應眾生的病,不論是卉木、藥草,無不是藥,大地就是供應給眾生能夠讓生命健康生活下去。這就是佛陀譬如雲,那就是應身來人間。來人間,當然是一個目的,就是要降法雨;光有雲而沒有雨,也不行。就像我們來人間,無所作為,什麼都沒有,我們來到人間一定要有所作為。對於人間,一定要付給人間的學德,我們若有學有德。學,要去哪裡學呢?不是說我有讀書,大學、博士,這樣就叫做有學。其實是在人群中,人群中有很多在課本上學不到的做人的道理,做人的道理是要人與人互相對待。所以佛陀教我們要如何入人群,當一個在人群中很成功的人,不受人群的煩惱影響。能夠領導人群往對的道路走,做對的事情,成就一位人間的貴人,這才是真正有學、有德。 人家說,「不經一事,不長一智」,這就是佛陀他不斷來人間,入人群中教育眾生。這叫做學不倦、教不悔,不斷地,沒有厭煩,就是這樣不斷來人間。就是培養出「佛德圓」,很圓滿的佛德,能夠得一切種智具足。那就是因為他長久,練就了這樣的學德,不斷在人群中結這樣的福緣。大家一定要相信,佛陀應世人間必有大用,那就是施教法於人群。這譬喻雲和雨,應世人間有大作用,施教法於人間。所以佛陀不斷在<藥草喻品>對密雲雨露譬喻是這樣的重視。就是為了卉木叢林、藥草,大地一切五穀雜糧供應人間。也就是為了人生,人人心地已經隱埋著的種子,久來乾旱了,需要法水來滋潤,讓我們心地潤濕。讓心地埋覆在裡面的種子,能夠成長起來,成為功德林,或是大福田。這是雲和雨,對人物或是大地一切萬物的,譬喻雲和雨。所以前面的經文這樣說: 經文:「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生,皆令離苦,得安隱樂,世間之樂,及涅槃樂。」 這前面已經講過了,那就是大雲,就是雨已經下來了。大雲就是喻佛陀應身人間,應身人間就能夠有大作為,所以「充潤一切」。這大作為就是要來滋潤眾生乾燥的心地,讓眾生這片心地得到滋潤。有佛法來滋潤我們的心,自然「皆令離苦」,我們了解道理了。了解人間苦、集、滅、道的道理,更深一層了解人生無常,天地之間的道理無不清楚。所以,如辟支佛了解一切皆是因緣,十二因緣法都清楚了。起源那就是一念心,起一念心,「一念無明生三細」,這就是十二因緣的源頭,在一念無明。所以,無明緣,就這樣一直緣下去,十二因緣,就是一直在生死中。所以緣覺與聲聞很注意在一念間,一念無明若起。所以他們修行要很謹慎,若要離開六道,必定要謹慎在這一念間。能夠謹慎在這一念間,自然就沒有來生死輪迴,這種不得不帶業由不得自己的苦,就不會如此了。如果再來人間,都是有使命而來,有大作為而來的。自然來到人間,他沒有苦,他遊化人間,自然得安穩樂,心就很穩定了。 不是帶業來,是乘如來法而來,乘法而來,所以這就是「得安隱樂」。來來回回人間,教化眾生,都沒有苦,所以得安穩樂。甚至在世間度化眾生,芸芸眾生,五濁具足,這樣無明苦難的人間,卻是菩薩遊化人間也是快樂。我們昨天說過了,佛陀非凡夫的生死,他是為眾生來人間而快樂,這是安穩的快樂,在人群中。又是「及涅槃樂」,在人間已經沒有生滅的苦惱了,那念心很清楚,沒有啟動無明,對人生,那分對眾生的愛是清淨無染。發揮他的智慧,不管是應世人間,發揮他口的「四無礙智」,口說法,四無礙智,意已經沒有貪瞋癡了,完全很安樂。下面這段文再說: 經文:「諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲無上尊,我為世尊,無能及者,安隱眾生,故現於世。」 經文簡釋:「諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲無上尊」 *「重頌長行所說」:汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。 已經看出佛陀來人間是那麼安然自在,「諸天人眾,一心善聽」,再向大家叮嚀。那個法會上不只是僧團,還有在外面的弟子,信仰佛法在家的人,在家的人也有大根機的菩薩。所以「諸天人眾,一心善聽」,這是佛陀再叮嚀,大家來聽法就要專心,一心,要好好地聽。不要有雜念,很重要的法,大家要很用心聽。「皆應到此」,大家來,有一個目的,就是要聽法。不只是要聽法,還要「覲無上尊」。佛陀要讓大家知道,來聽法也要尊師,尊師才能重道,這是佛陀的教育。「皆應到此,覲無上尊」。你們要好好聽法,用心來了,就要尊重,尊師重道。這就是重誦長行文,長行文上面也有這樣一段,「汝等天、人、阿修羅眾,皆應到此,為聽法故」。這是在長行文,有這段「重頌」,這段長行文就是現在說的偈文,重覆。就是不只是天人眾,裡頭還有阿修羅,在長行文這段。現在是偈文,所以「阿修羅眾」沒放進去在裡面,其實,天、人道都包含阿修羅。「阿修羅道」若放進去就變成「六道」,「阿修羅道」拿掉,就是「五道」,意思就是說,阿修羅有天福,沒有天德。沒有修養,但是他有享受,因為他在天堂,天堂也有阿修羅。 但是「阿修羅道」也有無福的人,阿修羅也有造重業的人。所以,阿修羅脾氣很壞,與人相處都無法容納人,就是重嫉妒,容易起瞋恚心,這種人都叫做阿修羅。看人家做得很好,他就起嫉妒心;看人很有錢,他就起瞋恨心。見不得別人的好處,對他來說,這是內心最不能容忍的人,就是阿修羅。動不動就是要傷害人,動不動就是要吵架,動不動就是要挑撥人類,無法互相相處,像這些都是阿修羅。現在重頌其中的天與人,包含阿修羅在天人之中,同樣也在道場中聽法。這段文應前面長行文的意思,天人之中包含著阿修羅。阿修羅有這麼不好的習氣,這種妒賢嫉能,這種容易瞋怒,這樣的人他也能聽佛法。開始有信心而來,但是他能收納佛法在他的心有多少呢?有的人說:「我有聽法,但是沒辦法,習氣就是這樣。」也有人這樣,常常這樣說。「你對佛法研究得那麼深,你為什麼脾氣還這樣呢?」「就是這樣,我會改啦!」這就是雖然脾氣很壞,不過,有了佛法,慢慢的他也會改,像這樣的人來聽法,也要給他時間慢慢薰習,佛法入心,讓他一層一層的習氣、煩惱,慢慢地改除,去除煩惱。這是比較鈍根,慚慚地來,像這樣的人也很多,在靈鷲山,法華會上。所以,這是天人眾裡面,其中全都來了,來見無上尊。 *「四弘誓願」:願度、願斷、願學、願成,此四弘誓願是菩薩所立,凡是大乘行者皆宜牢記和實踐。 來這裡要做什麼呢?聽法。聽法就要發願,要「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。這是什麼呢?什麼願?「四弘誓願」,這是來聽法最大的目的。佛陀盼望人人來聽法,信心立了,還要再發願。所以信、願、行,要相信,起信心,同時要發願。發願之後要身體力行,這一類的人叫做菩薩。這就是大根器的人,接受佛法之後,建立了信心,他對自己相信,也願意發這樣的大願,所以菩薩立願。「凡是大乘行者皆宜牢記」。我們若是大乘行的人,大家要記得,既然發心,信心建立了,立願了,願行也已立了。我們要度眾生,必定要入人群,在人群中,我們要斷煩惱;在佛法中,我們要勤精進,這樣的目的就是能成佛。佛就是發「四弘誓願」而來,才展現他的慈悲喜捨,「四無量心」在人群中。所以我們學佛者,「四弘誓願」、「四無量心」,這種願心不能減小,所以要永遠放在心裡。 *「諸天人眾,一心善聽」:諸天及人一切眾等,齊其一心,善聽我說。召集人天等聽法。 所以「諸天人眾,一心善聽」。就是這樣說,「諸天及人一切眾等,齊其一心,善聽我說。召集人天等聽法。」這就是包括所有在會中的人眾,不只是佛陀的時代,即使未來的眾生,應該都包括在內。所以「齊其一心」,大家要一念心。這麼多人要能同一念心,不容易啊!然而我們慈濟人常常都是同一個時間、同一念心,那就是「入經藏」時。開始演繹了,幾千人同一個動作,這就是在那個時間、這個法在他的腦海中,表達在他的身上,所以每個人,他們的動作都一樣。我們歲末祝福,到任何一個地方,每一場,他們都有選擇一段落的經文,那個經文的旋律出來,口誦經文,身體就比手語。手語與口頭唱誦出來的,全都是一致。幾千人,在同一個時間,共同一心,不是不可能。所以「齊其一心」,一切眾生齊其一心,這個心都要一樣,平等。同一個時間,同接受一種法,那就是「一乘法」。所以要抱著這種要成佛的心來,來聽法。所以「善聽我說」,佛陀這樣說,大家來,一心好好來聽,聽我說話,這是佛陀說的。「召集人天等聽法」,佛陀很用心,四十多年了,累積來的,所有人天一同,同一念心,這個信心來聽法。這就是召集大家,同這念信心而來聽法。 *「皆應到此,覲無上尊」:佛世難值,正法難聞;有幸值佛世時,皆應到此會中,覲見無上大覺世尊。 所以「皆應到此,覲無上尊」。「佛世難值,正法難聞」,有幸能值遇佛世這個時間,我們應該要很珍惜。佛世那個時候,大家應該要趕快來,佛陀是這樣跟大家說的。佛要來人間,應世人間,不是那麼容易,是要經過無數劫的時間才有一尊佛出世。所以值佛世難,要遇到佛世應現人間,不是那麼容易。佛在人間說正法,這也不是很容易。在二千五百多年前,那時的眾生有福,佛應世在人間,佛陀說法在人間。所以佛鼓勵大家要趕快來,來此會中看佛,因為佛要在人間不容易,還有多久可以讓你們看呢?所以大家要趕快來,來看,能見到佛,來聽佛說法。 經文簡釋: 「我為世尊,無能及者」;我是一切世間之尊。自餘聖賢,無有一人能及我者。 佛陀再說,「我為世尊,無能及者」。佛陀為了要加強大家的信心,還是再自我介紹,「我為世尊,無能及者」,我的覺悟,天地宇宙萬物的真理,一切我最透徹了解。「世間所有我盡見,一切無有如佛者」,〈讚佛偈〉不就是這樣說嗎?所以,「我是一切世間之尊」,「自餘聖賢,無有一人能及我者」。其他的人,在十法界中,除佛,其他都是眾生,哪能與佛比呢?即使是菩薩,也是還未到達圓滿的德,福德尚未很圓滿。所以佛陀說,還沒有人能與我平齊。雖然人人本具佛性,但是還是在凡夫中,缺的法實在是還很多。缺法、不足的很多,所以要趕快修。將欠缺的法要趕快接受,能夠法圓滿,德就圓滿了。 經文簡釋: 「安隱眾生,故現於世」;為令眾生得安隱故,出現世間。謂菩薩入世,為諸眾生造諸惑業故,而受生死逼迫之苦、沉溺惡道,菩薩即為種種開示,除不善法,置之善處,令眾生心各獲安隱。 所以佛陀出現人間,就是要安穩眾生,故現世間。佛陀他來人間,就是為了要安穩眾生,所以才出現在人間。就是說,「菩薩入世,為諸眾生造諸惑業故,而受生死逼迫之苦,沉溺惡道,菩薩即為種種開示,除不善法,置之善處,令眾生心各獲安隱。」這就是說菩薩,佛陀一直教育菩薩要趕快入人群中去,是為什麼呢?因為眾生造諸惑業。這是佛陀一直一個盼望,大家發大心、立大願,趕緊入人群,因為人群眾生造很多的惑業。惑就是無明,無明的業。佛陀鼓勵菩薩要趕快入世。「而受生死逼迫之苦」。因為眾生造很多的惑業,所以帶業來人間,愈來愈五濁惡世,苦難愈多,所以愈逼迫過來的苦愈多。但是眾生惑、無明,一直就是沉溺在惡道中,不斷在造惡。所以佛陀除了本身應世人間,他更需要菩薩發心立願,入人群中。所以「菩薩即為種種開示」,若能有菩薩入人群,應眾生的根機、眾生心靈的煩惱,若能有這樣發心的人入人群中去,用種種的方法來輔導無明的眾生,這樣就能「除不善法」。 所以常常說,要淨化人心,要好好用法傳下去,才有辦法淨化人心。淨化,意思就是去除不善,去除不善就是去除惡念,我們將它轉惡為善,這叫做「除不善法」。人群需要有菩薩,要有口四無礙智,我們要多聽法入心,我們要了解法其中的道理,我們要知道用什麼方法來說話。我們要很歡喜,不斷要去說、要去宣導,這就是除不善法。「置之善處」,讓這些人懂得行善,把他帶入很多好人的地方,共同一心去行善,這就是需要菩薩幫助佛陀來感化眾生。「令眾生心各獲安隱」。在這個時代,眾生就一直心不得安穩,所以我們才要在這五濁惡世中更需要佛法。因為人心一直一直在乾燥中,很乾,也是很乾燥,所以容易發怒。一發怒起來,無明起,就壓不下來,就如星星之火燎原。一點點的無明,外面有什麼樣的不如意,引入內心的煩惱。這個煩惱再引出無明,就將這種無明散發在人間,那就是造成了人間的苦難。 昨天、前天,我們有人醫,發心的大醫王,醫生菩薩,我們的人醫會來,將近二百多人,加上陪伴來的,將近三百人,聚集在我們的精舍裡。大家在分享,聽到課程其中有濟暉來向他們講述,在約旦他所看到的,多少的難民從敘利亞這樣逃難來到約旦。看到他們沿路這樣逃難,很苦。沿路被槍炮打傷,有的人斷手、斷腳,有的人肚破腸流,很多那種受重傷的人在難民營裡面。這種慘狀,他在那裡和大家分享。說來話很長,但是總而言之,造成這麼的慘澹、悽慘,如人間地獄。本來是好好的一個國家,就只是一個無明動起來,現在的敘利亞,舉目所見都是破碎的家園。在難民營所見到的人都是四肢不具全,有的是眼睛、有的……等等,都是很淒慘。這就是眾生的共業,一念無明起,整個國家的破碎,這就是五濁惡世的時代。要如何能法雨普潤,眾生息滅這分無明煩惱的濁氣,唯有佛法能夠淨化人心。所以我們大家時時要多用心。 ****************************************************** 【註一】《論語.述而》:「子溫而厲,威而不猛,恭而安。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)
1.何謂「福」、「德」?希求福德圓滿,要在何處修? 1.1付出於外,那就是福,從發心開始行善,所得就是德。 1.2在人群中修,「不經一事,不長一智」,要長時間才能累積虛空法界種種諦理。 修行,我們就是要往這個方向走,在今生此世,任何一個人的身上都是讓我們修福、修德、修增長智慧,任何事、任何人,無不都是來完成我們的智德,所以,時時要用感恩心。 2. 何謂「化緣」?佛陀如何度化眾生? 2.1化緣,不只是去托缽叫做化緣,轉化眾生煩惱無明成為善念,這也叫做化緣。 2.2佛陀一切種智圓具,有法的無礙、義的無礙、詞無礙、樂說無礙。深入人群,和眾生接觸,讓眾生有因緣聽聞佛法,度化眾生。 3.如何才是真正有學、有德? 不是說我有讀書,讀大學、博士,這樣就是叫做有學。其實是在人群中學,人群中有很多在課本上學不到的做人的道理,做人的道理是要人與人互相對待。所以佛陀教我們要如何入人群,當一個在人群中很成功的人,不受人群的煩惱影響,能夠領導人群往對的道路走,做對的事情,成就一個人間的貴人,這才是真正有學、有德。 4.這麼無明苦難的人間,為什麼菩薩可以遊化人間也是快樂的? 因為菩薩不是帶業來的,是乘法而來,乘如來法而來,來來回回(在)人間教化眾生,都沒有苦,所以得安穩樂。甚至在世間度化眾生,芸芸眾生,五濁具足,這種這麼無明苦難的人間,卻是菩薩。 5.如何才能「來生乘法而來,快樂遊化人間」?今生我該如何努力? 自行發想。 6.佛陀為什麼一直教育菩薩要趕快入人群中去? 因為人群眾生造很多的無明的業。佛陀一直一個盼望,大家發大心、立大願,趕緊入人群。若能有菩薩入人群,應眾生的根機、眾生心靈的煩惱,若能有這樣發心的人入人群中去,用種種的方法來輔導無明的眾生,這樣就能「除不善法」。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「福」、「德」?希求福德圓滿,要在何處修? 付出於外,就是福。 發心行善,就是德。 入人群中福德雙修, 一切種智步步勤修。 2. 何謂「化緣」?佛陀如何度化眾生? 佛來人間,相好莊嚴。 人見歡喜,尊重敬愛。 觀機逗教,四無礙智。 法詞義樂,一切圓滿。 煩惱無明,轉為善念, 化緣眾生,佛道緣啟。 3.如何才是真正有學、有德? 入人群中,從人與人互相對待,學習其中所悟的道理。若能入人群,而不受人群煩惱影響,且能夠領導人群往對的道路走,做對的事情,成就人人,就能真正達到有學、有德。 4.這麼無明苦難的人間,為什麼菩薩可以遊化人間也是快樂的? 菩薩遊化人間,每天用心化度眾生,讓有心學佛法、發大心的人,心懷希望向菩提大直道走。讓人人相信,一天天進步,最終必可成佛。看到眾生每天都有進展,自然很歡喜。 5.如何才能「來生乘法而來,快樂遊化人間」?今生我該如何努力? 信心既發,願行應立。 四弘誓願,日日自省。 願度願斷,願學願成。 慈悲喜捨,念念清明。 6.佛陀為什麼一直教育菩薩要趕快入人群中去? 人群中,眾生相, 為應機,勤用心。 經一事,長一智。 修種智,悟佛心。 靜一 筆記 感恩合十 ![]()
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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月十二日星期日) 今天感悟有二,一是三乘的修行方式與結果不同,如下。 *聲聞離三界無常苦。 *緣覺離從他聞法苦。 *菩薩離內無自利,外無人我分別苦。 當然對有心要修行的人,聲聞,要離三界無常之苦,所以他就為他們說「四諦法」,能離開三界的苦因; 緣覺,就是他能緣這個境界,佛陀為他們說「十二因緣法」,所以,從因緣法瞭解了,也能緣這境界去分析道理,這樣他能脫離的不只是三界的苦,他的心已經斷分段生死,也已經進入了變易,他開始在瞭解變易生死,就再深一層。 若是菩薩那就是「內無自利,外無人我分別苦」。菩薩不論是在人間世俗,他聽法,大根機,他發大心、立大願,在人群中,就人群而發心,沒有私心,造福人群,也沒有分別心,說這是我的親人,這是我認識的,他是我愛的,所以我要幫助他。他沒有這樣自私,也沒有人我的分別,總是發揮了他大愛精神。在家是如此,出家也是如此,這叫做菩薩。內外,對內無私,對外無分別,這種的大心。 上人從離苦的角度來看:離三界無常苦、離從他聞法苦、離內無自利,外無人我分別苦。除了離苦之外,我對於菩薩要做到「對內無私,對外無分別,這種的大心。」有感悟,對內無私,就是諸法無我,對外無分別就是平等大慧,兩個都做到就做大心。 另一個是上人將今天開示的這一段經文與四弘誓願結合,我想心中時時刻刻有眾生、有四弘誓願的人,才會看到、想到,上人想到,我們沒想到,也該自我懺悔一下。 「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生,皆令離苦,得安隱樂,世間之樂,及涅槃樂。」 *「充潤」:即度眾生。 *「皆令」:即斷煩惱。 *「安隱」:即學法門。 *「及涅」:即成佛道。 眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。 佛法應世因緣 如密雲集雨澤 除世瞋痴熱惱 施教法化清涼 滋潤安隱快樂 寂靜得真諦法 能瞭解了,「佛法應世因緣,如密雲集雨澤,除世瞋癡熱惱」。確實,人間貪、瞋、癡,內心的煩惱如乾熱、乾旱的土地,又乾又熱的心最需要就是要有雨,有雨水來滋潤,就如佛法是應世因緣,這世間五濁惡世,眾生的心就如乾旱大地,就是需要及時雨,否則這五濁惡世一直惡化下去,世間眾生要如何能安寧生活呢?所以必需要佛法應世因緣。需要的雨水要從哪裡來?就是要密雲集,才能有雨水下來之時。抬頭看天,看到雲層很厚,就知道應該會下雨,若是晴天無雲,那就是一片的晴空,雨要從哪裡來呢?所以必定要有密雲集,才能有雨來普澤大地。若有雨水來普澤,自然「除世瞋癡熱惱」。世間人一分心,欠缺法水滋潤,所以儘管我們含藏了真如本性,那個種子也沒有因緣展露出來,所以必定要有佛法普施,我們人間人的心地這熱惱才能去除,去除這些煩惱、燠熱、迷茫的煩惱,就是需要雨來普澤。 若有雨露,就如佛法來施教,施教法來化清涼,這片又乾又熱的心地需要法水來滋潤,需要佛陀應世人間的教化,將這片心地熱惱化為清涼,來滋潤安穩快樂。世間若是法入心,人人心開意解,就能很歡喜、很安穩、很快樂,最擔心的是世間眾生無明,煩惱造作,那就會造成了不只是人,個人的煩惱,也會造成家庭、社會、人類的災秧,所以需要佛法來滋潤眾生心。人人若能夠接受到真理,方向正確,就沒有偏差、心亂,所以我們需要的就是法水來滋潤,這樣人間才能安穩,人類才能很快樂,主要的是心能夠寂靜,得到真諦的道理,這是佛法應世因緣,期待能將道理再普遍一些,人人來接受。就如佛陀,我們前面說過了,佛陀成佛之後,淨飯王就是期待他的太子,成佛的世尊,能回到迦毗羅衛國那段故事。摩訶波闍波提歡喜,她從太子離開皇宮,知道他去修行,對太子,摩訶波闍波提那一分的疼惜,如同對待自己的兒子,既然去修行了,就一直盼望他成道回國的時刻。 所以她親手織布,等到佛陀回來了,她就將織布,織起來的這塊布要送給佛陀。佛陀就對摩訶波闍波提,阿姨,就說:「親恩雖然很大,但這親恩若能普遍於眾生同等的愛,這樣功德會很大,尤其是僧團人人平等。」那時候,佛陀鼓勵摩訶波闍波提開闊她的心胸,敬重僧團,向任何一位出家眾都要有恭敬心,希望她能將這塊布,看看哪一位能接受。摩訶波闍波提就這樣一直要供養每一位,但是,布只一塊,每一位都很客氣,不敢接受,是不是讓給別人?再讓給別人。就是這樣互相禮讓,摩訶波闍波提一直到彌勒面前,就送給彌勒。彌勒是最年輕,而且那時出家也不久,所以他覺得:大家都不收,就我來收吧!就這樣收下來了。佛陀就讚歎,「對啊,彌勒收這布為衣,來世也將這衣傳到來世去。」彌勒收到這塊布料,很歡喜。 佛陀在迦毗羅衛國化緣,也度了不少人,佛法應世因緣,歸國去度化,從皇宮親族一直到全國人民,因緣成熟了,離開迦毗羅衛國,佛陀就再往婆羅奈國,浩大的僧團往婆羅奈國去化度眾生,安住在婆羅奈國。所以,這時候,彌勒就披上那件金邊的布,摩訶波闍潻提送他的這件衣,他將它披起來,入婆羅奈城去。本來彌勒就已經是有很莊嚴的形象,再披上這件衣服,儀態莊嚴,他就去托缽了。入城托缽,在街道上,一家一家要去化緣,大家看見這麼莊嚴的人都圍過來。但是,在那地方,擊缽而入,就是「我要來化緣,我要來托缽」。雖然民眾大家都圍在那地方,來看這位出家人的莊嚴形象,只是看,圍觀很多人,心是很敬仰,但卻沒人要將食物放進他的缽裡。在這時候,有一位串珠的師傅,就是穿珠的師傅,剛好從這裡經過,看到這麼多人圍觀,看見這位這樣莊嚴的出家人,但是缽是空的,所以他就問,問說:「這位大德修行者,你還沒用餐吧?」他回答:「還沒。」「是不是你跟我回家,我拿飯供養您。」就跟著他回去了。 這期間,這位穿珠的師傅供養了彌勒,聽彌勒為他說法。彌勒說,他的說法,就是「如是」,「我聽,聽我的師父,是大覺者,是世尊他所說的法」,就這樣開始說他所聽到的法,這位穿珠的師傅聽得很歡喜。但此刻有一位長者快要嫁女兒了,送來一盒珠,希望這位穿珠的人能穿綴成珠花,要給女兒當嫁妝。之前就已經送來了,但是師傅還未幫他穿好,這位長者就派人去向穿珠的師傅師要取珠穿成的珠花。但這位師傅就是一直聽法,聽得很歡喜,但是珠花還未穿好。就向這位取珠的人說:我還沒有穿,我穿好了,你再來拿。」取珠的佣人回去,向長者說。經過一天再來時,這位穿珠的人還是繼續沈於…,就是繼續陶醉在佛法,他的心好高興,一直希望彌勒再來,再為他說佛法。這樣一連串有三天的時間,佣人一再來取珠,就是擔誤了穿珠的時間,但這位長者已無法再等了,很生氣!開始就說:「本來與你說好的價錢,穿好這朵珠花,會給你十萬錢,但你的珠花到現在都還未穿好,我無法等了。」就將珠子拿回去。 這位穿珠的師傅失去了穿珠的工錢,十萬錢,他的妻子很生氣,一直怒罵她的先生,說:「家庭靠你穿珠花生活,十萬錢,你只光顧著聽法,這十萬錢就這樣白白消失了。」這位穿珠的師傅被妻子很生氣的罵,「是啊!十萬錢,我怎麼白白送掉呢?」自己也生起那分懊熱的煩惱。彌勒來的時候,見這位穿珠的師傅與往日不同,所以他就說:「你現在是不是心很煩、很燥熱,你是不是能跟我去精舍呢?」穿珠的師傅認為:好啊!這時的心再如何煩惱,也要找一個地方看如何消除煩惱。就隨彌勒到精舍。一開始,精舍裡的阿若憍陳如就先向這位穿珠的人說:「其實能夠供養一位修行很深,心很清淨的修行者,這功德勝過百車珍寶的價值。」接下來還有舍利弗、目犍連等等來跟他說話,一直到迦葉時,也是開始跟他說話。每一位大德,修行的長老向這位穿珠的師傅,用很多譬喻,譬喻這位心清淨修行者,所被供養,供養這樣修行者的功德,用種種來譬喻。當然,種種譬喻,經文是很長。不過,這位穿珠花的師傅看到精舍這麼多人,及這麼有修行的大德高僧的僧團,尊者為一人來說話,那時他又恢後心開意解了,心得到法,不是世間的物資,不是錢的數量能譬喻。所以心開意解,非常的快樂,也得到一分的初果(該為:發阿耨多羅三藐三菩提心)。 在那時候,修行心開意解就是表示法入心了,他有證悟了,這就是他的歡喜心,去除了這種得失的煩惱心。佛法,讓他得到法水充滿,洗滌了他心靈的懊惱、穢垢。他說,過去雖然每一回穿好了珠,得到的錢,雖然歡喜,但是,過後心還有煩惱,那種得到世間財的歡喜,只是短暫,他得到佛法那種歡喜,是完全入心,真正法從心生,看見世間一切事物,都不會惹起他的煩惱,所以,佛法也是在這個地方傳開了。所以說,這就是因緣,佛陀帶著僧團遊化人間,從佛陀直接的說法,從僧團普遍的化緣,也能將佛法這樣播送在人間,這樣普被人間。這就是佛陀化緣人間,應世,這就如雲與雨要如何普潤大地,這就是要很用心,讓人人寂靜得真諦法,這就是法要普遍,前面的經文說, 經文:「大聖世尊,於諸天人,一切眾中,而宣是言,我為如來,兩足之尊,出於世間。」 這是前面這段文。「大聖世尊」,他在人、天,天乘,佛是為眾生說十善法;人乘,是說五戒,應根機而說法,應眾生根機來接受。所以佛陀在大眾中要讓大家再更加有信心,所以他就這樣向大家宣布,「我為如來,兩足之尊,出於世間」。接下來的經文就這樣說, 經文:「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生,皆令離苦,得安隱樂,世間之樂,及涅槃樂。」 經文簡釋: *「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生」;應身如雲,法如雨,能充潤一切。如人心,無法水滋潤,名枯槁眾生。 *「皆令離苦」;知四諦法,得離惡道苦,及分段生死和變易生死。 這段文開始就要讓大家知道,就像雲已集,雨就是要開始普降法雨時,就是要來滋潤枯槁眾生,這就是譬喻應身如雲,我們前說過了,法如雨,世間若是佛應世在人間,人間就開始有佛法了。但是佛要應世,多稀有啊!二千多年前,就是佛陀應因緣在迦毗羅衛國,所以二千多年後的現在,還有未來的法,還要傳很久。所以,法如雨,能充潤一切。「如人心無法水滋潤,名枯槁眾生」。法,應世在人間,那就是為何需要法雨呢?就譬喻人的心已經缺法水來滋潤了,所以人人的心乾枯掉了,所以叫「枯槁眾生」,心完全乾旱了,裡面就算有草,也已經乾了,種子要生也難,這就是表示我們眾生心中的無明,缺少法水滋潤。所以,我們枯槁的心地若能有法水滋潤,那就是「皆令離苦」,法水若滋潤了,自然就能離苦,離開惡道。 所以佛施教就是用「四諦法」,大家若能接受到「四諦法」,瞭解人間苦難,就是因為很多的煩惱的聚集,造了種種的因,所以在六道中不由自己,帶業來受苦,再複製煩惱無明,又再受苦。所以佛陀來人間除了為人天說法,說十善、五戒,還要為修行者要脫離生死,說「四諦法」,得離惡道之苦及分段生死與變易生死之苦。這就是佛陀用十二因緣法,用「四諦」、「十二因緣」向修行者詳細解說,希望能讓我們能脫離生死,分段生死與變易生死。 *一切眾生,在三界六道中,其壽命皆有生死,故名分段生死;三乘聖者,已斷見思惑,了分段生死。 *迷想漸滅,證悟漸增,其變化神妙莫測,不可思議,故名變易生死。 一切眾生在三界六道中都是有壽命,都是有限的壽命,就是有生、有死,生死有限叫做「分段生死」。但是三乘的聖者,三乘,已經修行了,接受了「四諦」、「十二因緣法」,就已經斷見思惑,那就是瞭解了分段生死,這都瞭解了,所以他能了脫分段生死,不會再迷茫造業,帶業來生,他就不會這樣了。這種不會帶業來生的,就是迷想漸滅。修行者就是不要再帶業來生,所以修行,我們修行就是要修在滅迷想,我們的「想」,六根緣著外面的相,我們的心,就受到外面的形相、聲色,將我們迷了,這叫做凡夫。我們現在瞭解諦理了,四諦的真理,我們瞭解了,就開始慢慢將這種迷想,外面的境界形形色色,我們的心開始漸漸除去迷了,就是滅除了這迷想,心緣外面的境,漸漸去除了,那就證悟了,對佛法慢慢瞭解,慢慢瞭解,瞭解就是體悟了,這法我瞭解了,這樣也叫做證悟。瞭解一分那就是證一分的法,瞭解了,所以對法,我們就慚慚增長。 聽這麼久了,名詞常常反反覆覆,就是要提醒大家的記憶,這個法,慢慢瞭解了,名詞與道理慢慢接近在我們日常生活中,知道這事能做,那事不能做,知道這項不能迷,那項不能增加我們的無明,種種,讓我們慢慢瞭解。所以,世間很多的形相,「其變化神妙莫測」,我們的心思的變化,過去的迷,現在對法的清楚,瞭解我們的心思,對法的清楚,那就是瞭解我們的一念間也能讓我們起無明,我們這念間要趕緊防止下來,戒、定、慧,我們要趕快回歸法,這種心造作一切,我們都瞭解,因為它變化神妙莫測,就是這念心,不可思議啊!我們若瞭解我們這念心,也能造善,修行;也能做惡,混濁是非,這真的是可怕,這念心真的是不可思議,這就是我們的心念。 我們現在修行了,瞭解心念變異莫測,這心念,神化,我們就能知道這種變異生死。自己要修無漏法,戒、定、慧要很堅定,自然塵沙煩惱惑的無明也能減少,不只減少,還能完全淨化,淨化我們心地,堅定我們的道心,這叫斷變易生死。這也要有很大的功夫。我們面對很多形形色色的形相,人的表情、人的聲音,或者是聲音造謠,我們要去分辨清楚,真的也很不簡單,這種謠言遍傳,會污染了人心,重複煩惱、造作無明,這很可怕。所以要能得到斷分段生死固然是不簡單;要斷變易生死,這念心能這樣定而靜,實在是更不簡單。但是,這不簡單的行才更要修,因為這是唯一一條的覺道。所以佛陀來人間施法雨,因為我們人人的心地已經都乾枯掉了。所以無明不斷複製,不斷在苦難中,心靈的災難,心靈的苦難,真的是苦不堪,所需要的就是法水,才能安穩快樂。 *法雨充潤一切,枯槁眾生,即眾生無邊誓願度,皆令得離諸苦。 *「皆令離苦」:即令斷一切煩惱,集為苦因,因斷則無苦果,如五戒離三途苦。十善離人道苦。 所以法雨「充潤一切枯槁眾生」,就是「眾生無邊誓願度」,我們若接受了佛法,不只是獨善其身,還要兼利他人,人人要普遍,就像剛才說的,佛陀在度化眾生,從一個國家走過一個國家,除了佛陀直接的說法,還有僧團化緣時間接的說法,這就是他們修行者開始要啟大心。就如彌勒,大家都知道,未來在人間要成佛的就是未來的彌勒佛,因為他出家開始就發大心。「眾生無邊誓願度」,這「四弘誓願」既發出來了,就開始能夠離苦,因為瞭解了「苦集滅道」,要度眾生就要斷煩惱,所以煩惱無量也是要誓願斷。我們要斷煩惱才有辦法度眾生,使令眾生都能離苦,這就是「令斷一切煩惱」。煩惱很多,我們就要斷煩惱。所以,苦、集,就是斷煩惱,就是要斷掉苦的因,我們就要瞭解「集」,瞭解集了很多心緣外面的境而起的煩惱。我們現在要知道,不要迷想於外在,我們要趕緊斷掉集來的苦因,所以,因若斷,則沒有苦果。 就如五戒,佛陀為眾生說五戒,那就是能離三途,他能保持人身再來人間。這就是五戒,佛為眾生說五戒,就是不會墮入三途,「三途」大家知道了,地獄、餓鬼、畜生道。因為有持戒,就不會墮落三途,佛陀再為眾生說「十善」,就能離開人間,五趣雜居,這人間的苦難。因為佛陀教導眾生多做福業,造一切善法,累積了大福,那就是生天之福,所以,就是說十善法。好像大家覺得過去師父也是這樣說,是啊,因為佛這樣說,經典又這樣反覆,當然我現在也要依經再說,其實是希望大家記憶還要再提起,瞭解十善、五戒的功能,就是度化眾生,確保人身,甚至是造福人群,享受天福,這就是佛陀教導眾生,救拔眾生的苦。 *聲聞離三界無常苦。 *緣覺離從他聞法苦。 *菩薩離內無自利,外無人我分別苦。 當然對有心要修行的人,聲聞,要離三界無常之苦,所以他就為他們說「四諦法」,能離開三界的苦因;緣覺,就是他能緣這個境界,佛陀為他們說「十二因緣法」,所以,從因緣法瞭解了,也能緣這境界去分析道理,這樣他能脫離的不只是三界的苦,他的心已經斷分段生死,也已經進入了變易,他開始在瞭解變易生死,就再深一層。若是菩薩那就是「內無自利,外無人我分別苦」。菩薩不論是在人間世俗,他聽法,大根機,他發大心、立大願,在人群中,就人群而發心,沒有私心,造福人群,也沒有分別心,說這是我的親人,這是我認識的,他是我愛的,所以我要幫助他。他沒有這樣自私,也沒有人我的分別,總是發揮了他大愛精神。在家是如此,出家也是如此,這叫做菩薩。內外,對內無私,對外無分別,這種的大心。 經文簡釋: 「得安隱樂」;即令學一切法門,聖道為樂因,修聖道法門,則得安隱快樂。 心包太虛,量周沙界,這種的大心,若能如此,就「得安隱樂」,「即令學一切法門」。佛陀教導眾生所學的法,不論是五戒、十善,或者是四諦、十二因緣,最重要就是「六度萬行」,就是一切的法門。希望人人這樣不斷向深的法,不斷扎根,這根要深、要廣,樹才能健壯。所以要入一切法門「,聖道為樂因」,佛法若入心,每天都悠遊在法海中,這就是聖道,本覺慧海,我們在智慧中,「深入經藏,智慧如海」,所以這是「修聖道法門」,就是得安穩樂處。 經文簡釋: 「世間之樂,及涅槃樂」;即令成佛,佛不住二乘涅槃,故有世間度生之樂。佛又不同凡夫生死,故有大般涅槃之樂。 「世間之樂,及涅槃樂」,真的要到安穩樂處,那就是要在世間能夠沒有煩惱,在人群中不受污染,法,悠遊在人間。所以常常說菩薩遊戲人間,在污泥中的蓮花開得很燦爛,這就是在世間不受世間煩惱燠熱,起心動念,就是心中有法水,所以不會受人間煩惱來困擾我們,所以這叫做「世間之樂」。「及涅槃樂」,也就是一直到成佛的境界,這樣一路向前精進,菩提大直道,所以如「佛不住二乘涅槃,故有世間度生之樂」。佛陀他不像聲聞與緣覺獨善其身,只想取於自己脫離生死,佛,他不會這樣,「不住二乘涅槃」,故有世間度生之樂。他來回人間,不是一直這樣說嗎?來回人間。「佛又不同凡夫生死」,佛來回人間是乘著法,乘如是法來人間,應緣化度眾生,他不是像我們凡夫帶業而來,不知何來,不知去向,不是這樣。所以有大般涅槃之樂,大般涅槃,那就是生死全都去除了,來人間就是倒駕慈航來普度眾生。 *「世間之樂」:於是得人天二報,並受五欲樂。 *「及涅槃樂」:三乘一乘寂滅之樂。 又再說「世間之樂」,「於是得人天二報,並受五欲樂」。來人間,雖然就是在人群中,但是是富中之富,富有人間所有的財物、享受,更富有菩薩的心,開闊的愛心。這就是在人間有五欲樂,但是不受五欲將他污染,他懂得利用人間的財物去應度眾生,人間樂,沒有迷我了。若能得到佛法,他就不會被迷,雖然是享樂,卻也很歡喜,付出無所求。「及涅槃樂」,「三乘一乘寂滅之樂」。不管你是三乘還是一乘,總歸在法喜充滿,非常快樂,沒有得失煩惱心。 *「充潤」:即度眾生。 *「皆令」:即斷煩惱。 *「安隱」:即學法門。 *「及涅」:即成佛道。 「充潤」,因為心乾了,心地乾旱,需要雨露來充潤,讓法入心,這就是度眾生,「皆令」得安樂。那就是讓眾生都斷煩惱,不只是法入眾生的心,還要讓眾生斷煩惱,讓眾生心能「安穩」,安穩學法。我們懂得學法,心才會安穩,若無法在心中,心永遠都沒有安穩的時候。所以,我們的心有法的方向,自然就能安穩。「及涅槃」,涅槃就是般涅槃,不像小乘的人只是獨善其身,他不住凡夫,但是他沒有生死的煩惱。所以來回人間,這就是佛。佛陀就是來來回回在人間,度眾生就是他最快樂的,若看到眾生接受佛法,這就是他的目標。所以佛陀為一大事因緣來人間,無非就是如因緣成熟,大雲聚集,降雨來滋潤大地。就像眾生已經接受佛法,法水滋潤了,能得到寂靜真諦的道理。這樣我們的心能將煩惱去除,真如的本性浮現,這就就是我們要追求的方向,人人要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 【補充資料】《賢愚經》(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七) (前略) 於後世尊,與比丘僧,遊波羅奈,轉行化導。爾時彌勒,著金色[(畾/且)*毛]衣,身既端正,色紫金容,表裏相稱,威儀詳序,入波羅奈城,欲行乞食。到大陌上,擎?住立,人民之類,?其色相,圍遶觀看,無有厭足,雖皆欽敬,無能讓食。有一穿珠師,偶到道宕,見於彌勒,甚懷敬慕,即問大德:「為得食未?」答言:「未得。」尋請將歸,辦設飲食,食已澡漱,為說妙法,言辭高美,聽之無厭。時有大長者,值欲嫁女,先與一珠,雇令穿之,若其穿訖,當與錢十萬。於時長者,遣人來索,珠師聞法,五情甘樂,語言:「且去!比後當穿。」其人復語:「今急須之,念時著手。」囑已還去,具語長者。斯須之頃,重遣往索,猶故聽法,未為穿之。還語長者,長者恨言:「既重相雇,不唐倩託,今乃前?,不稱我要。」更重遣人,因齎錢往,「若其未穿,還擔珠來。」使人到問,猶故聽法,知未穿珠,急從還索。事不得已,即取還他。穿珠之師,在彌勒前,次第聽法,心無厭退。其妻瞋恚,嫌責夫言:「須臾之勞,當得錢十萬,以供家中衣食乏短;但聽沙門浮美之談,亡失爾許錢財之利。」夫聞其言,情懷悔恨。 彌勒知意,而語之言:「汝今能共至精舍不?」答言:「可爾。」即時共到精舍,將到僧中,問眾僧言:「若有檀越,請一持戒清淨沙門,就舍供養,所得盈利,何如有人得十萬錢?」時憍陳如,尋即說言:「假使有人,得百車珍寶,計其福利,不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」舍利弗言:「設令有人,得一閻浮提滿中珍寶,猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。」目犍連言:「正使有人,得二天下滿中七寶,實不如請一清淨沙門,於舍供養得利極多。」其餘比丘,如是各各,引於方喻,比挍其利,皆悉多彼。 (中略) 時穿珠師,聞說是已,尋發無上正真道意。其餘會者,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,有得遷住不退地者,各皆敬戴,歡喜奉行。 高明智感恩合十 20150412晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛法應世因緣 如密雲集雨澤 除世瞋痴熱惱 施教法化清涼 滋潤安隱快樂 寂靜得真諦法 能了解了,「佛法應世因緣,如密雲集雨澤,除世瞋癡熱惱」。確實,人間貪、瞋、癡,內心的煩惱如乾熱、乾旱的土地,又乾又熱的心最需要就是要有雨,雨水來滋潤,就如佛法是應世因緣。這個世間五濁惡世,眾生的心就如乾旱大地,就是需要及時雨,否則這五濁惡世一直惡化下去,世間眾生要如何能安寧生活呢?所以必需要佛法應世因緣。需要的雨水要從哪裡來?就是要密雲集,才能有雨水下來之時。抬頭看天,看到雲層,雲層很厚,就知道應該會下雨;若是晴天無雲,那就是一片的晴空,雨要從哪裡來呢?所以必定要有密雲集,才能有雨來普澤大地。若有法水來普澤,自然「除世瞋癡熱惱」。世間人一分心,欠缺法水滋潤,所以儘管我們含藏了真如本性,那個種子也沒有因緣展露出來。所以必定要有佛法普施,我們人間人的心地這熱惱才能去除,去除這些煩惱、燠熱、迷茫的煩惱,就是需要雨來普澤。 若有雨露,就如佛法來施教,施教法來化清涼,這片又乾又熱的心地需要法水來滋潤,需要佛陀應世人間的教化,將這片心地熱惱化為清涼,來滋潤安穩快樂。世間若是法入心,人人心開意解,就能很歡喜、很安穩、很快樂,最擔心的是世間眾生無明,煩惱造作,那就會造成了不只是人,個人的煩惱,也會造成了家庭、社會、人類的災秧,所以需要佛法來滋潤眾生心。人人若能夠接受到真理,方向正確,就沒有偏差、心亂,所以我們需要的就是法水來滋潤。這樣人間才能安穩,人類才能很快樂,主要的是心能夠寂靜,得到真諦的道理。這是佛法應世因緣,期待能將道理再普遍一些,人人來接受。就如佛陀,我們前面說過了,佛陀成佛之後,淨飯王就是期待他的太子,成佛的世尊,能回到迦毗羅衛國那段故事。摩訶波闍波提歡喜,她從太子離開皇宮,知道他去修行,對太子,摩訶波闍波提那一分的疼惜,如同對待自己生的兒子,既然去修行了,就一直盼望他成道回國的時刻。 所以她親手織布,等到佛陀回來了,她就將織布,織起來的這塊布要送給佛陀。佛陀就向摩訶波闍波提,阿姨,就說:「親恩雖然很大,但這親的恩若能普遍於眾生同等的愛,這樣功德會很大,尤其是僧團人人平等。」那時候,佛陀鼓勵摩訶波闍波提開闊她的心胸,敬重僧團,向任何一位出家眾都要有恭敬心,希望她能將這塊布,看看哪一位能接受。摩訶波闍波提就是這樣一直要供養每一位,但是,布只一塊,每一位都客氣,不敢接受,是不是讓給別人?再讓給別人。就是這樣互相禮讓,摩訶波闍波提一直到彌勒面前,就送給彌勒。彌勒是最年輕,而且那時出家也不是很久,所以他覺得:大家都不收,就我來收吧!就這樣收下來了。佛陀就讚歎,「對啊,彌勒收這塊布為衣,來世也將這衣傳到來世去。」彌勒收到這塊布料,很歡喜。 佛陀在迦毗羅衛國化緣,也度了不少人。佛法應世因緣,歸國去度化,從皇宮親族一直到全國人民,因緣成熟了,離開迦毗羅衛國,佛陀就再往婆羅奈國去,浩大的僧團往婆羅奈國去化度眾生,安住在婆羅奈國。所以,這時候,彌勒就披上那件金邊的布,摩訶波闍波提送他的這件衣,他將它披起來,入婆羅奈城去。本來彌勒就已經是有很莊嚴的形象,再披上這件衣服,儀態莊嚴,他就去托缽了。入城托缽,在街道上,一家一家要去化緣,大家看見這麼莊嚴的人大家都圍過來。但是,在那地方,擊缽而入,就是「我要來化緣,我要來托缽」。雖然民眾大家都圍在那個地方,來看這位出家人的莊嚴形象,只是看,圍觀很多人,心是很敬仰,但卻沒人要將食物放進他的缽裡。在這個時候,有一位串珠的師傅,就是穿珠的師傅,剛好從這裡經過,看到這麼多人圍觀,看見這位這樣莊嚴的出家人,卻是缽是空的。所以他就問,問說:「這位大德修行者,你還沒用餐吧?」他回答:「還沒。」「是不是你跟我回家,我用飯供養您。」就跟著他回去了。 這當中,這位穿珠的師傅供養了彌勒,聽彌勒為他說法。彌勒說,他的說法,就是「如是」,「我聽,聽我的師父,是大覺者,是世尊他所說的法」,就這樣開始說他所聽到的法,這位穿珠的師傅聽得很歡喜。但是這時候有一位長者快要嫁女兒了,送來一盒珠,希望這位穿珠的人能穿綴成珠花,要給女兒當嫁妝。之前就已經送來了,但是師傅還未幫他穿好,這位長者就派人去向穿珠的師傅師要取珠穿成的珠花。但這位師傅就是一直聽法,聽得很歡喜,但是珠花還未穿好。就向這位取珠的人說:我還沒有穿,我穿好了,你再來拿。」取珠的傭人回去,向長者說。經過一天再來時,這位穿珠的人還是繼續沈於…,就是繼續陶醉在佛法,他的心好高興,一直希望彌勒再來,再為他說佛法。這樣一連串有三天的時間,一再來取珠,就是躭誤了穿珠的時間,但這位長者已無法再等了,很生氣!開始就說:「本來與你說好的價錢,穿好這朵珠花,會給你十萬錢,但你的珠花到現在都還未穿好,我無法等了。」就將珠子拿回去。 這位穿珠的師傅失去了穿珠的工錢,十萬錢,他的妻子很生氣,一直怒罵她的先生,說:「家庭靠你穿珠花生活,十萬錢,你只光顧著聽法,這十萬錢就這樣白白消失了。」這位穿珠的師傅被妻子很生氣地罵,「是啊!十萬錢,我怎麼白白送掉呢?」自己也生起那分懊熱的煩惱。彌勒來的時候,見到這位穿珠的師傅與往日不同,所以他就說:「你現在是不是現在的心很煩、很燥熱,你是不是能跟我去精舍呢?」穿珠的師傅認為:好啊!這時的心再如何煩惱,也要找一個如何能消除煩惱。就隨彌勒到精舍。一開始,精舍裡的阿若憍陳如就先向這位穿珠的人說:「其實能夠供養一位修行很深,心很清淨的修行者,這功德勝過世間財物的價值。」接下來還有舍利弗、目犍連等等來跟他說話,一直到迦葉時,也是開始跟他說話。每一位大德,修行的長老向這位穿珠的師傅,用很多譬喻,譬喻這位心清淨修行者,所被供養,供養這樣修行者的功德,用種種來譬喻。當然,種種譬喻,經文是很長。不過,這位穿珠花的師傅看到精舍這麼多人,及這麼有修行的大德高僧的僧團,尊者為一人來說話,那時他又恢後心開意解了,心得到法,不是世間的物資,不是錢的數量能譬喻。所以心開意解,非常的快樂,也得到一分的初果。 在那時候,修行心開意解就是表示法入心了,他有證悟了,這就是他的歡喜心,去除了這種得失的煩惱心。佛法,讓他得到法水充滿,洗滌了他心靈的懊惱、穢垢。他說,過去雖然每一回穿好了珠,得到的錢,雖然歡喜,但是,過後心還有煩惱。那種得到世間財的歡喜,只是短暫。他得到佛法那種歡喜,是完全入心。真正法從心生,看見世間一切事物,都不會惹起他的煩惱。所以,佛法也是在這個地方傳開了。所以說,這就是因緣,佛陀帶著僧團遊化人間。從佛陀直接的說法,從僧團普遍的化緣,也是能將佛法這樣播送在人間,這樣普被人間。這就是佛陀化緣人間,應世,這就如雲與雨要如何普潤大地,這就是要很用心,讓人人寂靜得真諦法,這就是法要普遍。前面的經文說, 經文:「大聖世尊,於諸天人,一切眾中,而宣是言,我為如來,兩足之尊,出於世間。」 這是前面這段文。「大聖世尊」,他在人、天,天乘,佛是為眾生說十善法;人乘,是說五戒,應根機而說法,應眾生根機來接受。所以佛陀在大眾中要讓大家更加有信心,所以他就這樣向大家宣布,「我為如來,兩足之尊,出於世間」。接下來的經文就這樣說, 經文:「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生,皆令離苦,得安隱樂,世間之樂,及涅槃樂。」 經文簡釋: *「猶如大雲,充潤一切,枯槁眾生」;應身如雲,法如雨,能充潤一切。如人心,無法水滋潤,名枯槁眾生。 *「皆令離苦」;知四諦法,得離惡道苦,及分段生死和變易生死。 這段文開始就要讓大家知道,就像雲已集,雨就是要開始要普降法雨時,就是要來滋潤枯槁眾生。這就是譬喻應身如雲,我們前說過了,法如雨。世間若是佛應世在人間,人間就開始有佛法了。但是佛要應世,多稀有啊!二千多年前,就是佛陀應因緣在迦毗羅衛國,所以二千多年後的現在,還有未來的法,還要傳很久。所以,法如雨,能充潤一切。「如人心無法水滋潤,名枯槁眾生」。法,應世在人間,那就是為何需要法雨呢?就譬喻人的心已經缺法水來滋潤了,所以人人的心乾枯掉了,所以叫「枯槁眾生」。心完全乾旱了,裡面就算有草,也已經乾了,種子要生也難。這就是表示我們眾生心中的無明,缺少法水滋潤。所以,我們若能枯槁的心地有法水滋潤,那就是「皆令離苦」,法水若滋潤了,自然就能離苦,離開了惡道。 所以佛施教就是用「四諦法」,大家若能接受到「四諦法」,了解人間苦難,就是因為很多的煩惱的聚集,造了種種的因,所以在六道中不由自己,帶業來受苦,再複製煩惱無明,又再受苦。所以佛陀來人間除了為人天說法,說十善、五戒,又為修行者要脫離生死,皆令離苦,說四諦法,得離惡道之苦及分段生死與變易生死之苦。這就是佛陀用十二因緣法,用「四諦」、「十二因緣」向修行者詳細解說,希望能讓我們能脫離生死,分段生死與變易生死。 *一切眾生,在三界六道中,其壽命皆有生死,故名分段生死;三乘聖者,已斷見思惑,了分段生死。 *迷想漸滅,證悟漸增,其變化神妙莫測,不可思議,故名變易生死。 一切眾生在三界六道中都是有壽命,都是有限的壽命,就是有生、有死,生死有限叫做「分段生死」。但是三乘的聖者,三乘,已經修行了,接受了「四諦」、「十二因緣法」,就已經斷見思惑,那就是了解了分段生死,這都了解了。所以他能了脫分段生死,不會再迷茫造業,帶業來生,他就不會這樣了。這種不會帶業來生的,就是迷想漸滅。修行者就是不要再帶業來生,所以修行,我們修行就是要修在滅迷的想。我們的「想」,根緣著外面的相,我們的心,就受到外面的形相、聲色,將我們迷了,這叫做凡夫。我們現在了解諦理了,四諦的真理,我們了解了,就開始慢慢這種迷想,外面的境界形形色色,我們的心開始漸漸去迷了。就是滅除了這迷的想,心緣外面的境,漸漸去除了,那就證悟了。對佛法慢慢了解,慢慢了解,了解就是體悟了。這個法我了解了,這樣也叫做證悟。了解一分那就是證一分的法,了解了,所以法,我們就慚慚增長。 聽這麼久了,名詞常常反反覆覆,就是要提醒大家的記憶。這個法,慢慢了解了,名詞與道理慢慢接近在我們日常生活中,知道這事能做,那事不能做。知道這項不能迷,那項不能增加我們的無明,種種,讓我們慢慢了解。所以,世間很多的形相,「其變化神妙莫測」,我們的心思的變化,過去的迷,現在對法的清楚,了解我們的心思。對法的清楚,那就是了解我們的一念間也能讓我們起無明。我們這念間要趕緊防止下來,戒、定、慧,我們要趕快回歸法。這種心造作一切,我們都了解,因為它變化神妙莫測,就是這念心,不可思議啊!我們若了解我們這念心,也能造善,修行;也能做惡,造是非,這真的是可怕,這念心真的是不可思議,這就是我們的心念。 我們現在修行了,了解心念變異莫測,這個心念,神化,我們就能知道這種變異生死。自己要修無漏法,戒、定、慧要很堅定,自然塵沙煩惱惑的無明也能減少。不只減少,還能完全淨化,淨化我們心地,堅定我們的道心,這樣叫斷變易生死。這也要有很大的功夫。我們面對很多形形色色的形相,人的表情、人的聲音,或者是聲音造謠,我們要去分別清楚,真的也很不簡單。這種謠言遍傳,會污染了人心,重複煩惱、造作無明,這很可怕。所以要能得到斷分段生死固然是不簡單;要斷變易生死,這念心能這樣定而靜,實在是更不簡單。但是,這不簡單的行才是更要修,因為這是唯一一條的覺道。所以佛陀來人間施法雨,因為我們人人的心地已經都乾枯掉了。所以無明不斷複製,不斷在苦難中,心靈的災難,心靈的苦難,真的是苦不堪,所需要的就是法水,才能安穩快樂。 *法雨充潤一切,枯槁眾生,即眾生無邊誓願度,皆令得離諸苦。 *「皆令離苦」:即令斷一切煩惱,集為苦因,因斷則無苦果,如五戒離三途苦。十善離人道苦。 所以「法雨充潤一切枯槁眾生」,就是「眾生無邊誓願度,皆令離諸苦」。我們若接受了佛法,不只是獨善其身,還要兼利他人,人人要普遍。就像剛才說的,佛陀在度化眾生,從一個國家走過一個國家,除了佛陀直接的說法,還有僧團化緣間接的說法,這就是他們修行者開始要啟大心。就如彌勒,大家都知道,未來在人間要成佛的就是未來的彌勒佛,因為他出家開始就發大心。「眾生無邊誓願度」,這「四弘誓願」既發出來了,就開始能夠離苦,因為了解了「苦集滅道」,眾生,要度眾生就要斷煩惱,所以煩惱無量也是要誓願斷。我們要斷煩惱才有辦法度眾生,使令眾生都能離苦,這就是「令斷一切煩惱」。煩惱很多,我們就要斷煩惱。所以,苦、集,就是斷煩惱,就是要斷掉苦的因,我們就要了解「集」,了解集了很多心緣外面的境而起的煩惱。我們現在要知道,不要迷想於外面,我們要趕緊斷掉集來的苦因,所以,因若斷,則沒有苦果。 就如五戒,佛陀為眾生說五戒,那就是能離三途,他能保持人身再來人間。這就是五戒,佛為眾生說五戒,就是不會墮落三途。「三途」大家知道了,地獄、餓鬼、畜生道。因為有持戒,就不會墮落三途。佛陀再為眾生說「十善」,就能離開人間,五趣雜居,這人間的苦難。因為佛陀教導眾生多做福業,造一切善法,累積了大福,那就是生天之福,所以,就是說十善法。好像大家覺得過去師父也是這樣說,是啊,因為佛這樣說,經典又這樣反覆,當然我現在也要依經再說,其實是希望大家記憶要再提起,了解十善、五戒的功能,就是度化眾生,確保人身。甚至是造福人群,享受天福,這就是佛陀教導眾生,救拔眾生的苦。 *聲聞離三界無常苦。 *緣覺離從他聞法苦。 *菩薩離內無自利,外無人我分別苦。 當然對有心要修行的人,聲聞,要離三界無常之苦,所以他就為他們說「四諦法」,能離開三界的苦因;緣覺,就是他能緣這個境界,佛陀為他們說「十二因緣法」,所以,從因緣法了解了,也能緣這境界去分析道理,這樣他能脫離的不只是三界的苦,他的心已經斷分段生死,也已經進入了變易,他開始在了解變易生死,就再深一層。若是菩薩,那就是「內無自利,外無人我分別苦」。菩薩,菩薩不論是在人間世俗,他聽法,大根機,他發大心、立大願,在人群中,就人群而發心,沒有私心,造福人群,也沒有分別心,說這是我的親人,這是我認識的,他是我愛的,所以我要幫助他。他沒有這樣自私,也沒有人我的分別,總是發揮了他大愛精神。在家是如此,出家也是如此,這叫做菩薩。內外,對內無私,對外無分別,這種的大心。 經文簡釋: 「得安隱樂」;即令學一切法門,聖道為樂因,修聖道法門,則得安隱快樂。 心包太虛,量周沙界,這種的大心,若能如此,就「得安隱樂」,「即令學一切法門,聖道為樂因,修聖道法門,則得安隱快樂。」佛陀教導眾生所學的法,不論是五戒、十善,或者是四諦、十二因緣,最重要就是「六度萬行」,就是一切的法門。希望人人這樣不斷不斷向深的法,不斷扎根,這根要深、要廣,樹才能健壯。所以要入一切法門,「聖道為樂因」,佛法若入心,每天都悠遊在法海中。這就是聖道,本覺慧海,我們在智慧中,「深入經藏,智慧如海」,所以這是「修聖道法門」,就是得安穩樂處。 經文簡釋: 「世間之樂,及涅槃樂」;即令成佛,佛不住二乘涅槃,故有世間度生之樂。佛又不同凡夫生死,故有大般涅槃之樂。 「世間之樂,及涅槃樂」,真的要到安穩樂處,那就是要在世間能夠沒有煩惱,在人群中不受污染,法,悠遊在人間。所以常常說菩薩遊戲人間,在污泥中的蓮花開得很燦爛。這就是在世間不受世間煩惱燠熱,起心動念,就是心中有法水,所以不會受人間煩惱來困擾我們,所以這叫做「世間之樂,及涅槃樂」,也就是一直到成佛的境界。這樣一路向前精進,菩提大直道,所以如「佛不住二乘涅槃,故有世間度生之樂。佛又不同凡夫生死,故有大般涅槃之樂。」佛陀他不像聲聞與緣覺獨善其身,只想取於自己脫離生死,佛,他不會這樣,「不住二乘涅槃」,故有世間度生之樂。他來回人間,不是一直這樣說嗎?來回人間。「佛又不同凡夫生死」,佛來回人間是乘著法,乘如是法來人間,應緣化度眾生,他不是像我們凡夫帶業而來,不知何來,不知去向,不是這樣。所以有大般涅槃之樂,大般涅槃,那就是生死全都去除了,來人間就是倒駕慈航來普度眾生。 *「世間之樂」:於是得人天二報,並受五欲樂。 *「及涅槃樂」:三乘一乘寂滅之樂。 又再說「世間之樂」,「於是得人天二報,並受五欲樂」。「及涅槃樂」,三乘一乘寂滅之樂。來人間,雖然就是在人群中,但是是富中之富,富有人間所有的財物、享受,更富有菩薩的心,開闊的愛心。這就是在人間有五欲樂,但是不受五欲將他污染,他懂得利用人間的財物去應度眾生,人間樂,沒有迷失了。若能得到佛法,他就不會被迷,雖然是享樂,卻也很歡喜,付出無所求。「及涅槃樂」,「三乘一乘寂滅之樂」。不管你是三乘還是一乘,總歸在法喜充滿,非常快樂,沒有得失煩惱心。 *「充潤」:即度眾生。 *「皆令」:即斷煩惱。 *「安隱」:即學法門。 *「及涅槃」:即成佛道。 「充潤」,因為心乾了,心地乾旱,需要雨露來充潤,讓法入心,這就是度眾生。「皆令」得安樂,那就是讓眾生都斷煩惱,不只是法入眾生的心,還要讓眾生斷煩惱,讓眾生心能「安穩」,安穩學法。我們懂得學法,心才會安穩,若無法在心中,心永遠都沒有安穩的時候。所以,我們的心有法的方向,自然就能安穩。「及涅槃」,涅槃就是般涅槃,那就是大涅槃,不像小乘的人只是獨善其身,他不住凡夫,但是他沒有生死的煩惱。所以來回人間,這就是佛。佛陀就是來來回回在人間,度眾生就是他最快樂的,若看到眾生接受佛法,這就是他的目標。所以佛陀為一大事因緣來人間,無非就是如因緣成熟,大雲聚集,降雨來滋潤大地。就像眾生已經接受佛法,法水滋潤了,能得到寂靜真諦的道理。這樣我們的心能將煩惱去除,真如的本性浮現,這就就是我們要追求的方向。人人時時多用心啊! 【補充資料】《賢愚經》(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七) (前略) 於後世尊,與比丘僧,遊波羅奈,轉行化導。爾時彌勒,著金色氎衣,身既端正,色紫金容,表裏相稱,威儀詳序,入波羅奈城,欲行乞食。到大陌上,擎缽住立,人民之類,睹其色相,圍遶觀看,無有厭足,雖皆欽敬,無能讓食。有一穿珠師,偶到道宕,見於彌勒,甚懷敬慕,即問大德:「為得食未?」答言:「未得。」尋請將歸,辦設飲食,食已澡漱,為說妙法,言辭高美,聽之無厭。時有大長者,值欲嫁女,先與一珠,雇令穿之,若其穿訖,當與錢十萬。於時長者,遣人來索,珠師聞法,五情甘樂,語言:「且去!比後當穿。」其人復語:「今急須之,念時著手。」囑已還去,具語長者。斯須之頃,重遣往索,猶故聽法,未為穿之。還語長者,長者恨言:「既重相雇,不唐倩託,今乃前?,不稱我要。」更重遣人,因齎錢往,「若其未穿,還擔珠來。」使人到問,猶故聽法,知未穿珠,急從還索。事不得已,即取還他。穿珠之師,在彌勒前,次第聽法,心無厭退。其妻瞋恚,嫌責夫言:「須臾之勞,當得錢十萬,以供家中衣食乏短;但聽沙門浮美之談,亡失爾許錢財之利。」夫聞其言,情懷悔恨。 彌勒知意,而語之言:「汝今能共至精舍不?」答言:「可爾。」即時共到精舍,將到僧中,問眾僧言:「若有檀越,請一持戒清淨沙門,就舍供養,所得盈利,何如有人得十萬錢?」時憍陳如,尋即說言:「假使有人,得百車珍寶,計其福利,不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」舍利弗言:「設令有人,得一閻浮提滿中珍寶,猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。」目犍連言:「正使有人,得二天下滿中七寶,實不如請一清淨沙門,於舍供養得利極多。」其餘比丘,如是各各,引於方喻,比挍其利,皆悉多彼。 (中略) 時穿珠師,聞說是已,尋發無上正真道意。其餘會者,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,有得遷住不退地者,各皆敬戴,歡喜奉行。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1. 穿珠師傅體會到過去穿珠得到錢的歡喜與得到佛法的歡喜有何不同? 2.何謂「分段生死」、「變異生死」? 3. 佛陀為眾生說五戒、十善,若能受持就可以離什麼苦? 4. 聲聞、緣覺、菩薩受了佛法,各得離什麼苦? 5.何謂「世間之樂」? 6. 何謂「大般涅槃之樂」? 7. 我們要如何,心才會安穩?您學佛後是否有心安穩的感受? ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年四月十一日星期六) 今天上人對於:「佛、菩薩、導師,大聖,梵行,兩足之尊,三乘。」都有開示,最重要當然是佛與導師了,然而,要成佛一定要修菩薩道,要入人群修清淨梵行。要當眾生的導師,上人說,佛菩薩都可以是導師。 聽到「導人入佛道者佛菩薩之通稱能為人說盡解脫道,故名導師。引導大眾進入佛道的人,是佛菩薩的通稱。」這句開示就很高興。 還有上人對於兩足尊的開示也讓我們有更寬廣的了解。 「兩足之尊」;兩足尊者,或以戒定為二足,或以權實為二足,或以福慧為二足,或以解行為二足,此皆內德之二足。外形以天人為二足,佛是天人二足尊。 其餘心得如畫線重點。 佛為世之聖尊 諸天人眾導師 諸法之實妙相 一乘真實妙法 方便權巧演說 聽、看,瞭解,一切無不都是來自佛覺悟者,他用心、愛,所以入人群中說法、傳法,一直千秋萬世,將這個道理向未來傳,我們現在才有法能聽,所以我們要時時感恩,諸佛菩薩不斷出現人間,不斷傳法人世,時時要用感恩心。「佛為世之聖尊」,也是「諸天人眾導師」。有佛、諸聖人來人間,這是最尊無上,所以就稱為聖尊。因為他的法說明了一切的理,瞭解了道理在人間,人間有道理來維持人類這條道路,讓我們人類按照道理來行道,這樣這人間才是很美滿的人間。在眾生道中為最上等、最稀貴的人類,所以我們身得人身,能聞佛法,很不簡單。何況諸佛出世,那就是稱聖為尊,是聖人,他是行道者、說道者,所以是最為尊貴的人。因為這樣,他的道理就是諸天人眾所要追隨的,所以佛陀稱為三界導師、四生慈父。這稱號對我們人間多麼的有親切感,亦師亦父,所以我們對佛的敬愛,必定要很用心來體會。因為諸佛稱號也就是「導師」,為何稱為「導師」呢? *導人入佛道者佛菩薩之通稱能為人說盡解脫道,故名導師。引導大眾進入佛道的人,是佛菩薩的通稱。 就是導人入佛道者,這就稱為導師。不只是佛,還有菩薩,是佛與菩薩的通稱,所以名為導師。就如我們在學校,學校有老師,也有導師,指導我們不懂的,讓我們能夠通曉、瞭解於課題。我們若不懂,請教我們的導師,他自然就為我們指導,從不懂到懂,所以這就稱為導師。導師就是引導人入佛道者,也就是入道理者,都稱為導師。包含佛、菩薩,他們的通稱。在人間,學校都有導師,何況在人間指導我們行正道的人,他的通稱都能夠叫導師。也是「能為人說盡解脫道,故名導師」。能夠指導我們,我們在迷茫中,給我一條正確的道路方向,當在險境,要何去何從?若能遇到人來為我們指導,「你要向這方向走,絕對安全;不要走入岔路中去,若是向岔路走過去,那個地方危險,容易迷失了」。指導我們向著一條正確的方向、道路走,讓我們平安通過,避過了險道,這就是導師。 能為我們講盡解脫道,像是講法的人,能好好的為大家指導,將瞭解的法,佛陀的法流傳,後面的人不斷來接,不斷用心去按照這道理,細心深入瞭解,瞭解之後再來分析,來引導人人走入正確的道路,這樣也能稱為導師。我們的師公(印順導師)不就是人人稱為導師嗎?他用心,對佛法深入研究,非常入微,入到那最微細的,這樣的深入,將最微細的道理,再寫於書上,他的心所體解,不是口頭上說而已,他還立文字下來,將他的體會付於文字上。雖然有形的相,自然的法則已經過去了,但是他的精神、思想、文字、法句都還留在人間,這就是近代導師,這就是引導我們佛法在人間,人間不離佛法,這樣來引導我們,所以,大家都稱他為導師。 這就是為人說解脫道。眾生迷茫,不知道理,由瞭解道理的人來為我們指導,給我們一個方向,讓我們從迷茫中覺醒過來,讓我們從迷途方向,向正道路走,這全都能稱為導師。還能引導大眾進入佛道的人,這也是稱為導師。這是佛、菩薩的通稱,所以導師就是佛、菩薩的通稱。所以要用心去體會,用心去體會諸法之妙相。「一乘真實妙法,方便權巧演說」。這都是從諸佛菩薩來人間,佛陀的開悟,發現的道理,為世間說,不論是五乘、三乘,只要我們根機所接觸的,大乘菩薩法收進來,開始入人群,為人群說法,這也能稱為導師。所以他在「諸法之實妙相」,解釋諸法真實妙法的道理生態等等,為我們解釋,同樣和佛陀所說的一樣,因為用心接法,用心體會,入人群中,同樣,用聽來的,體會、瞭解這「一乘真實妙法」,這樣的菩薩承佛教法,同樣入群中「方便權巧演說」。 所以,這是佛陀他應身人間,傳法在人群中,人群有各種不同的根機,接受了佛法,流傳後世。就像雲雨這樣降下來,能夠普被群生,普被群機。所有不論是山河大地,一切草木,因為密雲一雨所潤澤,全都生長起來。就譬如我們眾生,人人的根機,人人的心地,到底我們的心性、根機有多大,能接觸的法有多少?隨著我們向來所實習,過去生所接觸,有了緣受佛法薰習,這回佛陀出現人間,佛陀所說法,他很快所接受到的法,能利根利器,很快就能夠入佛所說一實妙法,接受就很快了,這叫做大根器的人。同樣說的法,他能聞一,能通徹一切道理,這就是大根機。若是過去生還是無明不斷複製,雖然人人本具佛性,但是過去所修習的法淺,煩惱較多,這回佛應世人間,雖然他能接受到佛法,但佛法在他的心中能吸收的卻有限。就如草一樣,小根器,所以所接受到的就是小乘法,依教來修行,還是在修行中。或者是中根機的人,接受到了,道理瞭解了,但是還是顧自己自修行而已,還未開啟他的大根性,發弘誓願,尚未開啟出來。這就是隨順根機、因緣來接受,若是能好好趕緊接受,在人群中,就能普澤大地,長久的時間。所以,佛陀期望人人所接受的是大根機,入人群。 經文:「佛亦如是出現於世,譬如大雲普覆一切。既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實」 前面的文,「佛亦如是」,佛出現在世間,「譬如大雲普覆一切。既出於世,為諸眾生,分別演說諸法之實」。就是眾生根機是這樣,佛陀所說的法才會分出五乘、三乘,其實,佛本來所要說的是實法。「分別演說諸法之實」,雖然五乘、三乘,卻是諸法就是實法,只是眾生根機無法真正體會。佛陀對眾生說人人本具佛性,只要你的佛性啟發,在人群中不但付出對己無減,又能在人群中增益慧根,了解人群的道理。若是想得通的人,就能知道在無量眾生中度化,因為眾生無量,所以我們的智慧無量,這在《無量義經》裡面就已經清楚說過了。有的人認為:我修的法,我自己得,我不希望再分給別人。佛陀曾舉個例子,只要你一盞燈點亮起來,很多人,千百人因為你點燃這盞燈,大家從你這盞燈再分出去得光明。因為他的手中也有一支蠟燭、有一盞燈,只要你已經點亮這燈,他藉這盞燈引過去,自己的燈亮起來了,是藉你這盞燈來引出其他燈的光明。 我們一室一盞燈,不如讓千百燈來分,將光亮引過去,這樣這間(暗)室不就增加光明嗎?我們一個道場,光是一個人懂道理,沒有用,只是一個人不斷一直說,要有很多人聽,更盼望大家能道理入心,這樣我們的周圍境界,燈燈相傳無量燈。看,我們若是在歲末祝福,一燈一燈一直引下去,千燈萬燈,這樣點燃了,不就點亮了周圍的境界嗎?燈燈相傳,在黑暗中不就能看到很美的境界?我們現在的娑婆,就像濁氣非常的污濁,若能在這濁氣中,昏暗的時代,人人懂道理,人人的心光都點燃了,人人的燭光都亮起來,這樣濁氣自然就破除了,自然就一片光明。這就是我們要學法。就如霧若是很濃,即使白天開車也要開車燈,要說安全,因為大霧很濃,我們的車若沒有打開車燈,視線看不遠,對方也會來撞我們,所以我們自己的(車)燈要打開,也預防我們不要去撞到別人,所以我們開車燈,對方的燈也要開,這樣彼此之間才不會互撞。這就是人人要懂道理,人人就軌道,這樣才是佛陀,諸佛菩薩,佛教菩薩在人間的道理,互為導師,互相來接引人群。下面接下來這段文再說, 經文:「大聖世尊,於諸天人一切眾中而宣是言:『我為如來兩足之尊,出於世間』」。 經文簡釋: 「大聖世尊」;三乘所證,名小聖人;如來圓極圓滿至極,妙覺果海圓寂,名為大聖。 已經開始說了,「大聖世尊」。「大聖世尊」,就是「三乘所證,名小聖人」。大聖過去也是要修行,同樣要經歷無央數劫,上求下化,一路走過來,從小而大。所以,「大聖世尊」已經得無上正等正覺。昨天說過了,十法界中,除佛之外,全都叫做眾生,包括三乘──聲聞、緣覺、菩薩乘,都還是有少分無明,所以稱為「眾生」(指四生之一的胎生)。唯有佛已經大徹大悟了,微分的小煩惱全都去除了,塵沙惑,全部清淨了,稱為「大聖世尊」。有大聖,當然有小聖人了,那就是「三乘所證」,依佛的音聲,我們來體會,透徹他的道理,這叫做小聖人,雖然還在眾生之中,雖然還是在學地,但是,道理明白了。要看看我們的根機,到底我們接受多少?我們「隨分受潤」,一分一分一直瞭解,慧命一分一分增長,看我們的根機。所以有得到道理的人,瞭解大聖人之道,瞭解了,但是還未透徹,這樣叫做小聖人。 如來就是圓極,因為他所修的行已經圓滿了,圓滿至極,已經覺悟了,「妙覺果海圓極」,所有的諦理都清楚了,天地宇宙萬物的道理,無不包容在佛的覺海中,所以叫做「妙覺果海圓極」。這妙覺果海,就是完全圓滿至極修過來的,是累生世不斷在人群中下化眾生,在諸佛時代上求佛道,像這樣得到「妙覺果海圓極」,這叫做「大聖世尊」。這就是佛,成佛之後稱為「大聖世尊」。我們還在學地依教修行,得到教理入心,也等於是證了果,證得佛法,聽了之後瞭解道理,這叫做小聖人。 經文簡釋: 「於諸天人 一切眾中而宣是言」;於求法大眾之中,志求正法者,而宣是言。 所以,「於諸天人一切眾中而宣是言」。也就是說,「於求法大眾之中」。佛世時,這樣為世間人、大眾。那時候有九十多種宗教,佛陀出世之後,出現人間,有人聽了佛的教法,認為這是他最歡喜,這法能夠體解深入,這種對正法能夠體會這樣的人,他願意來求精進,隨佛出家,依教奉行,所以在這大眾之中。又有人希望更上一層,所以在三乘的教法中,一聞即解,志求正法。就是希望將正法再傳於後代,這種行大菩提道的人,在僧團中也有很多。佛陀依照人人所需求的法,很多人,稱為「大眾中」,為有心願意求正法的人來宣說。因為那時候的外道很多,願意向佛道的人眾,佛陀一一為他們說法。下面說 經文簡釋: 「我為如來」;我是究竟果德如來,久修梵行,福慧具足。云:如來出現世間,闡揚大法;化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,是為眾生之師範也。 「我為如來」,意思是佛陀向大家再肯定地保證,「我是如來,我是究竟果德的如來」,那就是要向大家建立信心。我從過去過去無始劫以來,「久修梵行」,在很久以前,無央數劫,久修梵行,很久以來就是這樣修清淨行,「梵行」就是清淨行。那就是「福慧具足」了。「如來出現世間,闡揚大法」,這是因為有過去無央數劫。所以一直要跟大家說,修行是要用長久的心,不只是今生此世,也是過去生中無量數世,這樣一直修來的。清淨的意思,就是不染穢,叫做清淨。生生世世,就是去除無明,增長清淨行,這樣修梵行過來的,所以,「久修梵行」。 梵行清淨,就是福慧具足。「梵行」是在人群中,而不受人群所污染了,又能生生世世保持著清淨,但是是在人群中造福人群,所以叫做福慧具足。若是獨善其身,既不修福,又無法通達人群世事道理。常常說,佛法不離世間法,離世間求佛法,就如在龜上求毛,如在兔子頭上要求角,根本就沒有這種體相。所以,我們修行必定要入人群,才能結福緣、修善法,才能在人群中看盡眾生的法。有了煩惱,才有智慧的分別,所以,世間法是相對待。有黑夜,才有白天,這是同樣的道理。總而言之,要「久修梵行」,修福慧具足。所以這樣叫做如來,乘如是法而來出現世間,來世間的目的,一大事因緣,就是要開示眾生,期待眾生能夠悟入大法,這就是如來的意思。如來「化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂」。能夠讓大家得到無量義的利益,得到安樂,這就是佛陀、如來,乘如是法而來人間的目標,也就是「眾生之師範」,也就是眾生的典範,這就是乘如是法而來人間。 經文簡釋: 「兩足之尊」;兩足尊者,或以戒定為二足,或以權實為二足,或以福慧為二足,或以解行為二足,此皆內德之二足。外形以天人為二足,佛是天人二足尊。 所以「我為如來,兩足之尊」。我是如來,乘如是法而來,我是兩足尊,這是佛陀,在大眾中,建立大家的信心,稱兩足尊。「兩足尊」的意思就是說,「或以戒定為二足」。我們要修戒,我們要修定,若有戒、有定,這樣我們在人間走路就暢通無阻,所以,(有了)戒、定,我們能夠對道理具足了解。心中有戒就不犯錯,不犯錯,我們的心永遠都很自在,有自在的心,才有定力。所以,世間一切事物都是很具足瞭解,需要的就是戒、定,戒、定就是兩足,那是二足。 或者是「以權實為二足」。我們瞭解法,瞭解了法,我們要入人群度眾生。眾生根機不齊,我們就要用方便法,佛陀就是用方便法。我們眾生根機不齊,所以佛陀就設權教,但是佛陀不失於實法而施教眾生,真實法,就是要引導我們走,從凡夫地直到行菩薩道,終點是成佛,這叫做實教。所以具足權教與實教為兩足,這就是教育眾生的方法,這也是兩足。 「或以福慧為二足」,或者是用福與慧,二項要平行修。要修福,一定要入人群,為人群付出,為人群效勞。「個人事小,天下事大」,不只是為個人而已,我們應該要為天下眾生,造福人群,所以這叫做修福。慧,就是人人皆平等,能夠開啟我們的心胸,包容天下一切人事物,這叫做智慧。所以,佛陀教育我們,啟發我們的慈悲,慈悲到極等,叫做等觀,慈悲等觀。這叫做福慧,在人群中造福,發揮慈悲,眾生皆平等,沒有怨親的差別,已經將所有的眾生視為一子,這是佛陀他的大慈悲平等心,這也就是兩足。 「或以解行為二足」。或者是已經對佛法道理完全清楚瞭解了,還要再身體力行,不只是了瞭解而已,還要再身體力行。常常說,法要入心,行要在法中,這樣也叫做兩足,這是我們修行者最重要的,這全都是內德,我們自己內心所修的行。內心必定要解,要行。「外形以天人為二足」。於外在,「佛是天人二足尊」,凡是要修行,不論是天,天也常常來以佛為師,何況說我們人間呢?唯有人間能在這五趣雜居地容易體會到人間的疾苦,才有機會投入人群中去造福人群。所以,佛陀來人間教化,希望人間人人能受法,能夠行法,能夠傳法。我們人人都能成為受法者、傳法者、行法者,這是佛陀最期待,所以有內外的兩足。 前面我們說過了,就是戒、定也是兩足,這也是我們自己內在要修。或者是權、實為兩足,入人群度眾生,這也是我們自己要發心。或者是福、慧為兩足,這也就是我們在人群中所發揮的福慧修行,這也就是兩足。或者是體會、瞭解,實行,這也是兩足。或者是以天人之間,向所有天人為典範。這就是導師,這就是兩足尊,乘如是法而來人間的兩足尊,這樣出現於世。修行總是要在這樣的過程中,具足如這樣,乘如是法,很多種的兩足會合。 經文簡釋: 「出於世間」;為眾生故,不住涅槃。對於世間之稱。一切生死之法為世間,涅槃之法為出世間。即苦集二諦,世間,滅道二諦,出世間譬喻品曰:開示演說出世間道。謂諸菩薩,精勤修習菩提道時,隨力聽聞,為他演說三乘正法,而於其中,心如虛空,平等寂滅,離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若。三乘者:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。 再來,「出於世間」,「為眾生故,不住涅槃」。佛陀應人間的因緣成熟,二千多年前的悉達多太子出生,然後過程修行,然後覺悟了,覺悟之後,一生中一直在傳法,弘法利生,壽命在八十歲,八十歲入滅,佛陀是不是這樣就入滅了?「不住涅槃」。他還是會再來,生生世世,他的內心已經沒有煩惱了,滅除了一切塵沙、無明惑,現相人間,同樣有壽命的限度,但是這樣是不是代表佛成佛了、滅度了、沒有了?不是。因為佛覺悟,是如來乘如是法,他還是再來人間,生生不息。所以,「對於世間之稱,一切生死之法為世間」。「世」就是時間,「間」就是空間。長久無法計算的時間,虛空遍法界的空間,這就是佛陀他所感化的世界。佛陀成佛,就是出現在這樣的時間,因緣具足。這樣的空間,選擇在迦毘羅衛國,將他的法要普遍在虛空法界,這就是佛陀一生來人間。 這種「涅槃之法為出世間」,就是來指導我們,如何讓我們能不必在六道輪迴,這種苦由不得自己,來教育我們,教育我們如何離開苦、集。讓我們知道苦,苦是來自於集很多的煩惱,生生世世不斷複製,由不得自己,帶業來人間。指導我們要發心,滅除煩惱,要滅除煩惱,那就要修行於道,我們才不必再帶業來生,由不得自己。所以,佛陀來人間,就是為了要讓大家能滅,苦、集,我們把它滅除,所以我們要修行於道,這樣叫做「出世間」。在世間,五濁惡世,就是不離苦與集,我們若要出世,就要「滅」與「道」,這樣修行於道,才能出離世間。所以〈譬喻品〉中,「開示演說出世間道」。 佛陀來人間就是這樣。也就是說「諸菩薩,精進修習菩提道時」,就是「隨力聽聞」。菩薩也是同樣,在修行的過程,就要在這條菩提直道,隨自己的能力來聽法,聽了之後,「為他演說三乘正法」,就是這樣聽來,就是這樣入人群去講法。「而於其中,心如虛空」。在眾生中,不受眾生的煩惱所污染,「心如虛空」,心包太虛,平等,這樣叫做「平等寂滅」。我們要修的行就是這樣。所以,「離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若」。所以我們學佛就是要學於此,佛陀是已經圓極的成果,已經是無染著了,將他(修行)的過程來教育我們,我們人人同樣走這條路,同樣入人群中。「離諸名相」,這種「如是般若,無取無著」,付出無所求,不是要擁有什麼,就是無所求。「是名出世間般若」,就是出世間的智慧,這就是我們要學的。要從三乘開始,既然發心修行了,在聲聞、緣覺,目標應該就是行菩薩道。所以佛為世之聖尊,佛陀出現人間,開這條路,我們跟他這樣走過來,從小乘聖人一直向著大乘覺者的大聖人道路走,不是走不到,只要我們時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《法華義疏》:兩足尊者,或以戒定為二足,或以權實為二足,或以福慧為二足,或以解行為二足,此皆內德之二足也。外形以天人為二足,佛是天人二足之尊也。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150411晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛為世之聖尊 諸天人眾導師 諸法之實妙相 一乘真實妙法 方便權巧演說 聽、看,了解,一切無不都是來自佛覺悟者,他用心、愛,所以入人群中說法、傳法,一直千秋萬世,將這個道理向未來傳,我們現在才有法能聽。所以我們要時時感恩,諸佛菩薩不斷出現人間,不斷傳法人世,時時要用感恩心。「佛為世間聖尊」,也是「諸天人眾導師」。有佛、諸聖人來人間,這是最尊無上,所以叫做聖尊。因為他的法說明了一切的理,我們了解了道理在人間,人間有道理來維持人類這條道路,讓我們人類按照道理來行道,這樣這人間才是很美滿的人間。在眾生道中為最上等、最稀貴的人類,所以我們身得人身,能聞佛法,是很不簡單。何況諸佛出世,那就是稱聖為尊,是聖人,他是行道者、說道者,所以是最尊為貴的人。因為這樣,他的道理就是諸天人眾所要追隨的,所以佛陀稱為三界導師、四生慈父。這稱號對我們人間多麼親切感,亦師亦父,所以我們對佛的敬愛,必定要很用心來體會。因為諸佛稱號也就是「導師」,為何稱為「導師」呢? *導人入佛道者佛菩薩之通稱能為人說盡解脫道,故名導師。引導大眾進入佛道的人,是佛菩薩的通稱。 也就是導人入佛道者,這就稱為導師。不只是佛,還有菩薩,菩薩的通稱,是佛與菩薩的通稱,所以名為導師。就如我們在學校,學校有老師,也有導師,指導我們不懂的,讓我們能夠通曉、了解於課題。我們若不懂,請教我們的導師,他自然就為我們指導,從不懂到懂,所以這就稱為導師。導師就是引導人入佛道者,也就是入道理者,都稱為導師。包括佛、包括菩薩,他們的通稱。在人間,學校都有導師,何況在人間指導我們行正道的人,他的通稱都能夠叫導師。「能為人說盡解脫道,故名導師」。能夠指導我們,我們在迷茫中,給我一條正確的方向道路,當在險境,何去何從?若能遇到人來為我們指導,「你要向這方向走,絕對安全;不要走入岔路去了,若是向岔路走過去,那個地方危險,容易迷失了」。指導我們向著一條正確的方向、道路走,讓我們平安通過,避過了險道,這就是導師。 能為人講盡解脫道,像是講法的人,能好好的為大家指導。將了解的法,佛陀的法流傳,後面的人不斷來接,不斷用心去按照這道理,細心深入了解,了解之後再來分析,來引導人人走入正確的道路,這樣也能稱為導師。我們的師公(印順導師)不就是人人稱為導師嗎?他用心,對佛法深入研究,非常入微,入到那最微細的,這樣的深入。將最微細的道理,再寫於書上,他的心所體解,不是口頭上說而已,他還立文字下來,將他的體會浮在文字上。雖然有形的相,自然的法則已經是過去了,但是他的精神、思想、文字、法句全都還留在人間。這就是近代導師,這就是引導我們佛法在人間,人間不離佛法,這樣來引導我們,所以,大家都稱他為導師。 這就是為人說解脫道。眾生迷茫,不知道理,由了解道理的人來為我們指導,給我們一個方向。讓我們從迷茫中覺醒過來,讓我們從迷途方向,向正道路走,這全都能稱為導師。還能引導大眾進入佛道的人,這也是稱為導師。這是佛、菩薩的通稱,所以導師就是佛、菩薩的通稱。所以要用心去體會,用心去體會諸法之妙相。「一乘真實妙法,方便權巧演說」。這都是從諸佛菩薩來人間,佛陀的開悟,發現的道理,為世間說,不論是五乘、三乘,只要我們根機所接觸的,大乘菩薩法收進來,開始入人群,為人群說法,這也能稱為導師。所以他在「諸法之實妙相」,解釋諸法真實妙法的道理生態等等,為我們解釋,同樣和佛陀所說的一樣。因為用心接法,用心體會,入人群中,同樣,用聽來的,體會、了解這「一乘真實妙法」,這樣的菩薩承佛教法,同樣入群中「方便權巧演說」。 所以,這是佛陀他應身人間,傳法在人群中。人群有各種不同的根機,接受了佛法,流傳後世。就像雲雨這樣降下來,能夠普被群生,普被群機。所有不論是山河大地,一切草木,因為密雲一雨所潤澤,全都生長起來。就譬如我們眾生,人人的根機,人人的心地,到底我們的心、根機有多大,能接觸的法有多少?隨著我們向來所實習,過去生所接觸,有了緣受佛法薰習,這回佛陀出現人間,佛陀所說法,他很快所接受到的法,能利根利器,很快就能夠入佛所說一實妙法,接受就很快了,這叫做大根器的人。同樣說的法,他能聞一,能通徹一切道理,這就是大根機。若是過去生還是無明不斷複製,雖然人人本具佛性,但是過去所修習的法淺,煩惱較多。這回佛應世人間,雖然他能接受到佛法,但佛法在他的心中能吸收的是有限。就如草一樣,小根器,所以所接受到的就是小乘法,依教來修行,還是在修行中。或者是中根機的人,接受到了,道理了解了,但是還是顧自己自修行而已,還未開啟他的大根性,發弘誓願,還未開啟出來。這就是隨順根機、因緣來接受,若是能好好趕緊接受,在人群中,就能普澤大地,長久的時間。所以,佛陀期望人人所接受的是大根機,入人群。 經文:「佛亦如是出現於世,譬如大雲普覆一切。既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實」 前面的文,「佛亦如是」,佛出現在世間,「譬如大雲普覆一切。既出於世,為諸眾生,分別演說諸法之實」。就是眾生根機是這樣,佛陀所說的法才會分出五乘、三乘。其實,佛本來所要說的是實法。「分別演說諸法之實」,雖然五乘、三乘,卻是諸法就是實法,只是眾生根機無法真正體會。佛陀對眾生說人人本具佛性,只要你的佛性啟發,在人群中不但付出對己無減,又能在人群中增益慧根,了解人群的道理。這若是想得通的人,就能知道在無量眾生度化,因為眾生無量,所以我們的智慧無量,這在《無量義經》裡面就已經清楚說過了。有的人認為:我修的法,我自己得,我不希望再分給別人。佛陀曾舉個例子,只要你一盞燈點亮起來,很多人,千百人因為你點燃這盞燈,大家從你這盞燈再分出去得光明。因為他的手中也有一支蠟燭、有一盞燈,只要你已經點亮這燈,他藉這盞燈引過去,自己的燈亮起來了,是藉你這盞燈來引他的燈光明。 我們一室一盞燈,不如讓千百燈來分,將光亮引過去,這樣這間室不就增加光明嗎?我們一個道場,光是一個人懂道理,沒有用,只是一個人不斷一直說,要有很多人聽,更盼望大家能道理入心,這樣我們的周圍境界,燈燈相傳無量燈。看,我們若是在歲末祝福,一燈一燈一直引下去,千燈萬燈,這樣點燃了,不就點亮了周圍的境界嗎?燈燈相傳,在黑暗中不就能看到很美的境界?我們現在的娑婆,就像濁氣非常的污濁,我們若能在這濁氣中,昏暗的時代,人人懂道理,人人的心光都點燃了,人人的燭光都亮起來,這樣濁氣自然就破除了,一片的光明,這就是我們要學法。就如霧若是很濃,即使白天開車也要開車燈。要說安全,因為大霧很濃,我們的車若沒有打開車燈,視線看不遠,對方他會來撞我們,所以我們自己的燈要打開,也預防我們不要去撞到別人,所以我們開車燈,對方的燈也要開,這樣彼此之間才不會互撞。這就是人人要懂道理,人人就軌道,這樣才是佛陀,諸佛菩薩,佛教菩薩在人間的道理,互為導師,互相來接引人群。下面接下來這段文再說, 經文:「大聖世尊,於諸天人一切眾中而宣是言:『我為如來兩足之尊,出於世間』」。 經文簡釋: 「大聖世尊」;三乘所證,名小聖人;如來圓極圓滿至極,妙覺果海圓寂,名為大聖。 這已經開始說了,「大聖世尊」。大聖過去也是要修行,同樣要經歷無央數劫,上求下化,一路走過來,從小而大。所以,「大聖世尊」已經得無上正等正覺。昨天說過了,十法界中,除佛之外,全都叫做眾生,包括三乘─聲聞、緣覺、菩薩乘,都還是有少分無明,所以稱為「眾生」。唯有佛已經大徹大悟了,微分的小煩惱全都去除了,塵沙惑,全部清淨了,稱為「大聖世尊」。有大聖,當然有小聖人了,那就是「三乘所證」,依佛的音聲,我們來體會,透徹他的道理,這叫做小聖人,雖然還在眾生之中,雖然還是在學地,但是,道理明白了。要看看我們的根機,到底我們接受多少?我們「隨分受潤」,一分一分一直了解,慧命一分一分增長,看我們的根機。所以有得到道理的人,了解大聖人之道,了解了,但是還未透徹,這樣叫做小聖人。 如來就是圓極,因為他所修的行已經圓滿了,圓滿至極,已經覺悟了,「妙覺果海圓極」,所有的諦理都清楚了叫做大聖。天地宇宙萬物的道理,無不包容在佛的覺海中,所以叫做「妙覺果海圓極」。這妙覺果海,就是完全圓滿至極修過來的,是累生世不斷在人群中下化眾生,在諸佛時代上求佛道,像這樣得到「妙覺果海圓極」,這叫做「大聖世尊」。這就是佛,成佛之後稱為「大聖世尊」。我們還在學地依教修行,得到教理入心,也等於是證了果,證得佛法,聽了之後了解道理,這叫做小聖人。 經文簡釋: 「於諸天人 一切眾中而宣是言」;於求法大眾之中,志求正法者,而宣是言。 所以,「於諸天人一切眾中而宣是言」。也就是說,「於求法大眾之中」。佛世時,這樣為世間人、大眾。那時候有九十多種宗教,佛陀出世之後,出現人間,有人聽了佛的教法,認為這是他最歡喜,這法能夠體解深入,這種對正法能夠體會這樣的人,他願意來求精進,隨佛出家,依教奉行。所以在這大眾之中,又有人希望更上一層,所以在三乘的教法中,一聞即解,志求正法。就是希望將正法再傳於後代,這種行大菩提道的人,在僧團中也有很多。佛陀依照人人所需求的法,人很多,稱為「大眾中」,為有心願意求正法的人來宣說。因為那時候的外道很多,願意向佛道的人眾,佛陀一一為他們說法。下面說 經文簡釋: 「我為如來」:我是究竟果德如來,久修梵行,福慧具足。云:如來出現世間,闡揚大法;化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,是為眾生之師範也。 「我為如來」,意思是佛陀向大家再肯定地保證,「我是如來,我是究竟果德的如來,久修梵行,福慧具足」。那就是要向大家建立信心。我從過去過去無始劫以來,「久修梵行」,在很久以前,無央數劫,久修梵行,很久以來就是這樣修清淨行,「梵行」就是清淨行。那就是「福慧具足」了。「如來出現世間,闡揚大法」,這是因為有過去無央數劫。所以一直要跟大家說,修行是要用長久的心,不只是今生此世,也是過去生中無量數世,這樣一直修來的。清淨,清淨的意思,就是不染穢,叫做清淨。生生世世,就是去除無明,增長清淨行,這樣梵行過來的,所以「久修梵行」。 梵行清淨,就是福慧具足。「梵行」是在人群中,而不受人群所污染了,又能生生世世保持著清淨,但是是在人群中造福人群,所以叫做福慧具足。若是獨善其身,既不修福,又無法通達人群世事道理。常常說,佛法不離世間法,離世間求佛法,就如在龜上求毛,如在兔子頭上要求角,根本這種體相是沒有的。所以,我們修行必定要入人群,才能結福緣、修善法,才能在人群中看盡眾生的法。有了煩惱,才有智慧的分別,所以,世間法是相對待。有黑夜,才有白天,同樣的道理。總而言之,要「久修梵行」,修福慧具足。所以這樣叫做如來,乘如是法而來出現世間。來世間的目的,一大事因緣,就是要開示眾生,期待眾生能夠悟入大法,這就是如來的意思。「如來出現世間,闡揚大法,化諸眾生,出離生死,令得無量義利安樂,是為眾生之師範也。」能夠讓大家得到無量義的利益,得到安樂,這就是佛陀、如來,如是法而來人間的目標,也就是「眾生之師範」,也就是眾生的典範,這就是如是法而來人間。 經文簡釋: 「兩足之尊」;兩足尊者,或以戒定為二足,或以權實為二足,或以福慧為二足,或以解行為二足,此皆內德之二足。外形以天人為二足,佛是天人二足尊。 所以「我為如來,兩足之尊」。我是如來,如是法而來,我是兩足尊,這是佛陀,在大眾中,建立大家的信心,兩足尊。「兩足尊」的意思就是說,「或以戒定為二足」。我們要修戒,我們要修定,我們若有戒、有定,這樣我們在人間走路就暢通無阻。所以,戒、定,我們能夠對道理具足了解。心中有戒就不犯錯,不犯錯,我們的心永遠都很自在,有自在的心,才有定力。所以,世間一切事物都是很具足了解,所以需要的就是戒、定。戒、定就是兩足,那是二足。 或者是「以權實為二足」。我們了解法,了解了法,我們要入人群度眾生。眾生根機不整齊,我們就要用方便法,佛陀就是用方便法。我們眾生根機不整齊,所以佛陀就設權教,但是佛陀不失於實法而施教眾生,真實法,就是要引導我們走,從凡夫地直到行菩薩道,終點是成佛,這叫做實教。所以具足權教與實教為兩足,這就是教育眾生的方法,這也是二足。 「或以福慧為二足」,或者是用福與慧,二項要平行修。要修福,一定要入人群,為人群付出,為人群效勞。「個人事小,天下事大」,不只是為個人而已,我們應該要為天下眾生,造福人群,所以這叫做修福。慧,就是人人皆平等,能夠開啟我們的心胸,包容天下一切人事物,這叫做智慧。所以,佛陀教育我們,啟發我們的慈悲,慈悲到極等,叫做等觀,慈悲等觀。這叫做福慧,在人群中造福,發揮慈悲,眾生皆平等,沒有怨親的差別,已經將所有的眾生視為一子,這是佛陀他的大慈悲平等心,這也就是兩足。 「或以解行為二足」。或者是已經對佛法道理完全清楚了解了,還要再身體力行,不只是了解而已,還要再身體力行。常常說,法要入心,行要在法中,這樣也叫做兩足。這是我們修行者最重要的,這全都是內德,我們自己內心所修的行。內心必定要解,要行。「外形以天人為二足」。於外在,「佛是天人二足尊」,凡是要修行,不論是天,天人也常常來以佛為師,何況說我們人間呢?唯有人間能在這五趣雜居地容易體會到人間的疾苦,才有機會投入人群中去造福人群。所以,佛陀來人間教化,希望人間人人能受法,能夠行法,能夠傳法。我們人人都能成為受法者、傳法者、行法者,這是佛陀最期待,所以有內外的兩足。 前面我們說過了,就是戒、定也是兩足,這也是我們自己內在要修。或者是權、實為兩足,入人群度眾生,這也是我們自己要發心。或者是福、慧為兩足,這也就是我們在人群中所發揮的福慧修行,這也就是兩足。或者是體會、了解,實行,這也是兩足。或者是以天人之間,向所有天人為典範。這就是導師,這就是兩足尊,乘如是法而來人間的兩足尊,這樣出現於世。修行總是要在這樣的過程中,具足如這樣,乘如是法,很多種的兩足會合。 經文簡釋: 「出於世間」:為眾生故,不住涅槃。對於世間之稱。一切生死之法為世間,涅槃之法為出世間。即苦集二諦,世間,滅道二諦,出世間譬喻品曰:開示演說出世間道。 謂諸菩薩,精勤修習菩提道時,隨力聽聞,為他演說三乘正法,而於其中,心如虛空,平等寂滅,離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若。 三乘者:聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。 再來,「出於世間」,「為眾生故,不住涅槃」。佛陀應人間的因緣成熟,二千多年前的悉達多太子出生,然後過程修行,然後覺悟了。覺悟之後,一生中一直在傳法,弘法利生,壽命在八十,八十歲入滅,佛陀他是不是這樣就入滅了?「不住涅槃」,他還是會再來,生生世世,他的內心已經沒有煩惱了,滅除了一切塵沙、無明惑,現相人間,同樣有壽命的限度,但是這樣是不是代表佛成佛了、滅度了、沒有了?不是。因為佛覺悟,是如來乘如是法,他還是再來人間,生生不息。所以,「對於世間之稱,一切生死之法為世間」。「世」就是時間,「間」就是空間。長久無法計算的時間,虛空遍法界的空間,這就是佛陀他所感化的世界。佛陀成佛,就是出現在這樣的時間,因緣具足。這樣的空間,選擇在迦毘羅衛國,將他的法要普遍在虛空法界,這就是佛陀一生來人間。 這種「涅槃之法為出世間」,就是來指導我們,如何讓我們能不必在六道輪迴。這種苦由不得自己,來教育我們,教育我們如何離開苦、集。讓我們知道苦,苦是來自於集很多的煩惱,生生世世不斷複製,由不得自己,帶業來人間。指導我們要發心,滅除煩惱,要滅除煩惱,那就要修行於道,我們才不必再帶業來生,由不得自己。所以,佛陀來人間,就是為了要讓大家能滅,苦、集,我們把它滅除,所以我們要修行於道,這樣叫做「出世間」。在世間,五濁惡世,就是不離苦與集,我們若要出世,就要「滅」與「道」,這樣修行於道,才能出離世間。所以〈譬喻品〉中,「開示演說出世間道」。 佛陀來人間就是這樣。也就是說「諸菩薩,精進修習菩提道時」,就是「隨力聽聞」。菩薩也是同樣,在修行的過程,就要在這條菩提直道,隨自己的能力來聽法。聽了之後,「為他演說三乘正法」,就是這樣聽來,就是這樣入人群去講法。「而於其中,心如虛空」。在眾生中,不受眾生的煩惱所污染,「心如虛空」,心包太虛,平等,這樣叫做「寂滅」。我們要修的行就是這樣。所以,「離諸名相,如是般若,無取無著,是名出世間般若」。所以我們學佛就是要學於此,佛陀他是已經圓極的成果,已經是無染著了,將他的過程來教育我們,我們人人同樣走這條路,同樣入人群中。「離諸名相」,這種「如是般若,無取無著」,付出無所求,不是要擁有什麼,就是無所求。「是名出世間般若」,就是出世間的智慧,這就是我們要學的。要從三乘開始,既然發心修行了,在聲聞、緣覺,目標應該就是行菩薩道。所以佛為世之聖尊,佛陀出現人間,開這條路,我們跟他這樣走過來,從小乘聖人一直向著大乘覺者的大聖人的道路走,不是走不到,只要我們時時多用心啊! ************************************************************ 【註一】《法華義疏》:兩足尊者,或以戒定為二足,或以權實為二足,或以福慧為二足,或以解行為二足,此皆內德之二足也。外形以天人為二足,佛是天人二足之尊也。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「導師」? 指導我們向一條正確的方向、道路走,讓我們平安通過,避過了險道,這就是導師。 能為人講盡解脫道,像是講法的人,能夠好好的向大家指導,將了解的法,佛陀的法流傳,後面的人不斷來接,不斷用心地按照道理,細心深入了解,了解之後再來分析,來引導人人走入正確的道路,這樣也叫做導師。 2.何謂大聖人、小聖人? 佛所修的行已經圓滿至極,已經大徹大悟,煩惱、塵沙惑,全部清淨了,稱為「大聖世尊」,就是大聖人。 小聖人就是「三乘所證」;依佛的音聲,來體會,有得到道理,了解大聖人之道,但是還未透徹,這樣叫做小聖人。 3.何謂「梵行」? 「梵行」就是清淨行。梵行清淨,就是福慧具足。 「梵行」是在人群中造福人群,而不受人群所污染,又能生生世世保持著清淨,所以叫做福慧具足。 4.「在人群中造福人群,,而不受人群所污染」是一門功課,您是如何做到的? 自行發想。 5. 修行,為什麼要入人群?關於入人群中修行,您有何體會? 5.1若是獨善其身,既不修福,又無法通達人群世事道理。佛法不離世間法,離世間求佛法,就如在龜上求毛,如在兔子頭上要求角。所以,修行必定要入人群,才能結福緣、修善法,才能在人群中看盡眾生的法。 5.2自行發想。 6.佛陀具足多種的兩足會合,再來人間「出現於世」,請問是哪些「兩足」? 戒、定兩足,這也是我們自己內在要修。 權、實兩足,入人群度眾生,這也是我們自己要發心。 福、慧兩足,這也就是我們在人群中所發揮的福慧修行。 解、行兩足。已經對佛法道理完全清楚了解了,還要再身體力行。 以上四者皆內德之二足。 於外在,「佛是天人二足尊」。佛在天、人之間,為典範。 乘如是法而來人間的兩足尊,這樣出現於世。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年四月十日星期五) 今天上人開示何謂眾生,內容很有啟發,除了四句偈文的解釋(定義)之外,我聯想到我們學佛的課誦,似乎都與眾生有關,例如四弘誓願,三皈依等等。因為菩薩要發大慈悲心,以眾生為念。 眾生一切有情含識之動物 集諸眾緣所生名之為眾生 曾經歷眾多生死名為眾生 十法界中除佛外皆名眾生 四弘誓願 眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷, 法門無量誓願學,佛道無上誓願成。 三皈依 自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。 自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。 自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。 聲聞,就是依聲音聽法入心。 緣覺、辟支佛,是緣境界的無常,而體悟道理。 菩薩是聽聞佛法來配合著觀境界因緣清楚,發大心、立大願,發弘誓願,「眾生無邊誓願度」等等,「四弘誓願」。一邊度眾生,一邊「佛道無上誓願成」,生生世世,這就是菩薩。 當然,到了成佛,佛就是在十法界中的最頂端,已經完全解脫了,完全透徹了解。 佛陀,他的真如遍空法界,從他覺悟的那一剎那,與天地宇宙合一,那個智慧就是佛陀的真如境界。應人間所需要的,就來人間應人人所需,時時應身在人間,所以「如大雲起」,就如大雲起,非常燠熱的天氣,只要有雲,很缺水的地方,雲若是集中,那就是清涼,雨將要下來了。 「分別演說,諸法之實」;三乘五乘,各分別演說。 *「諸法之實」:雖說方便,實為佛乘。諸法之實,即是諸法實相。諸法實相,即緣起性空,性空緣起;一心萬行,萬行一心; 這一段開示有一點禪味、法味,因為講「諸法實相,即緣起性空,性空緣起;一心萬行,萬行一心;」 剛好最近寫一篇拈花微笑悟什麼的短文,有深入思考「涅槃妙心,實相無相」這兩句話,這是佛陀傳給迦葉很重要的話,當然要用心體會。我有稍微懂一點,你如果不懂,那只有多用心了。 世尊在靈山會上,拈花示眾。眾皆默然,唯迦葉破顏微笑。世尊云: 「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」 這個公案很久以前就知道,近日因為要授課,突然想到,那迦葉都沒有說話,到底悟的是什麼?一查才知道,佛陀有開示,就是開悟與法的重點。以前年輕,體會少,現在體會多一點。我把佛陀的開示翻譯一下: 「我有一個辨別正法的修行方法,可以通達寂靜與清淨妙心的境界,了解甚麼是實相無相的道理,這個不可思議的微妙法門,無法用文字來表達清楚,只能夠人與人之間以心印心相傳。在現有的傳法方式之外,特別將這種獨特的傳法方式,親口託付給大迦葉尊者。」 正法眼藏根據佛學辭典的解釋還有一些補充說明,為佛的心眼徹見正法,名正法眼。深廣而萬德含藏,叫做藏。又正法眼藏即法華經所謂之「佛知見」,而涅槃妙心為佛心之本體,本體寂滅,故稱涅槃;不可思議分別,故稱妙;乃法華所說之妙法。故正法眼藏、清淨法眼等語,概指佛一代所說無上之正法。 雖然解釋了半天,用了近一頁文字,希望你有一點點的了解。沒有懂也沒關係,請會心一笑,有朝一日你會懂,這就是禪宗的妙。 另一個與眾生有關的體會是:萬法唯心造,心佛眾生三無差別。 以下為原文重點 眾生一切有情含識之動物 集諸眾緣所生名之為眾生 曾經歷眾多生死名為眾生 十法界中除佛外皆名眾生 眾生、眾生,還是同樣眾生。想想,眾生何其多啊!什麼是眾生呢?一切有情含藏的動物,都叫做眾生。想想看,我們是不是也是眾生之一呢?因為我們有情,我們有情就有含識,含藏著識,識,過去就跟大家說了,有情的五識,那就是、眼、耳、鼻、舌、身,這根對著外面的境,色、聲、香、味、觸,這個五塵,從根緣外面的塵,所識的東西,都含入我們的意識(第六識)來。因為我們的意識,才能夠認清楚,現在我的眼根,所對到的環境,是眼前有這樣多的弟子,而且從講堂而到天井外,再到小靜思,外面大殿之外,都有人殷勤精進在那地方,用心在聽法。在意識中,雖然看不見,用眼根,沒有接觸到的那就是在遠方了。 台灣各地的聯絡處或者是分支會,也是一樣,有很早就用功的,一早出門就來集合在分支會,共同禮佛,就是等在這時刻要聽經,到底在全省有多少的道場,分支、聯絡處,精進的菩薩。現在,同時眼睛所看見的是現在的科技,電視螢幕上看見影像,那就是眼根接觸,有聽到聲音,那就是耳根接觸的。眼根與耳根,能夠這樣靈敏,這樣聽,在這個地方,師父舉個手、開個口,同時他們看到這麼靈敏,很快就接觸到。其實,是他們的識,就是意識(第六識),接受到聲塵,接受到根塵,外面的色與聲,所以他們意識很快就吸收到,都藏入。今天說的話,大家聽,聽入心,隨大家根器。有的人聽了,「對啊!六根、六塵,就是需要眼神經、耳神經,這種神經敏銳,眼睛很銳利,看得很清楚。」若是像現在,師父這樣的年齡,看外面就是濛濛的,看字也是很吃力。雖然眼根已衰敗了,不過在意識中,還是認清楚,將這個東西,雖然模糊,不過字句從意識中汲收,再來分解。這就是「含識」。第六識,也要經過第七識的思考,這個字裡頭的意思是什麼?所以,經過第七識來思考,思考之後來分析,分析過後,自己也很高興。聽的人,可能眼睛很明,耳朵很靈敏,眼耳根都很敏銳。所以,有聲塵、根塵。他們同樣的聽,同樣經過第七識,瞭解了,所以他們也納入了內心的藏識之中,這藏識就是第八識。 離開了這個時間,講經結束,大家離開這個地方,各就各位,第八識,還記憶著,記憶著早上所說的眾生。眾生到底有什麼?我們從內心再消化,將第七識再互動,從第六識緣這境界,所接觸到的。這隻貓,每次後面都有一隻貓,或是狗,若是看到牠們,牠們也是眾生,也有靈性啊!都同樣這時間來到這裡,遇到師父,就是這樣的境界。牠一定有其靈性、靈識,這也是眾生啊!是啊,一切有情含識的動物,全都稱為眾生。我們也是眾生之一,貓、狗,也是眾生之一。現在我們聽到的聲音,將你們拉回來了,在現在,(聽)外面的鳥鳴,(有)兩邊,剛才師父在說全省有多少的道場,大家一早集會,說不定大家的意識中,已經浮現起哪一個道場也是一樣有精進的菩薩,大家的意識分散在那個地方,我忽然間跟大家說:「來,我們聽外面的鳥叫聲,有覺得很明朗嗎?」不只是這邊而已,還有另外一邊,外面的鳥到底有多少?絕對不是一兩隻,應該是很多,群鳥齊鳴。我們的意識就回來了,回來聽到師父的聲音,聽到鳥叫聲,這無不是眾生的聲音。所以「眾生一切有情含識之動物」。 「集諸眾緣所生名之為眾生」。我們不論是我們的體相,昨天說過「體相」。「體相」,人體就有人體相,鳥有鳥的相,貓狗都有牠們的相。不論牠們的相是什麼樣的相,什麼樣的體,其實都各有因緣。當貓,也有受寵,名詞叫做寵物,主人疼牠。若是很好的因緣,雖然牠生為貓,眾生,動物中的眾生,但是有的有的好因緣,遇到好的主人,這樣疼牠、惜牠、抱牠,疼得比他自己的孩子,比他自己的親人還疼。這我們也常遇到愛貓成迷,也有這樣的人,這就是他們的緣,過去有他們這樣這樣的緣,所以,這次不論是狗,或者是貓,所遇到特殊的因緣,他們的感情也令人覺得不可思議,用很多錢在貓狗身上,把牠打扮得那樣,若不是特殊的因緣,哪可能呢?在畜生道中,多數都是苦難偏多,牠們的種類、體相也有不同的因緣。 就像我們人類,同樣稱為人體、人相,我們也有各不同的因緣。在座聽經的人,我們大家都有各人不同的因緣。我們各人出生在不同的家庭,都有各不相同的因緣,我們都有過去不同的環境遭遇,有的人的家裡,父母疼惜,一生一路就是很順暢。這麼好的家庭,遇到佛法,願意走入僧團來,願意做粗重的工作,願意過這麼淡泊的生活,不會迷戀在很好的環境中,也有這樣的人。當然各種不同的因緣所生,所以,不論你是什麼樣的環境,不論你現在修行的心是不是多堅定,或者是心不定,我們都是用眾生的體相來聞法。現在就要看我們自己了,我們吸收的法,到底是要用大根器來吸收法呢?或者是用小根器來受法?這就要看我們自己的因緣。過去有過去的因緣,現在有現在的因緣,所以,我們要很用心,在這眾生類中,各有因緣。 「曾經歷眾多生死」。我們曾經歷過,不是無中生有的,不只是這輩子我們的父母而已,釋迦牟尼佛向一大堆白骨來膜拜,阿難問:「世尊,為什麼看到這一大堆囤積如山的白骨頭,佛陀要向他們禮拜呢?」佛陀就回答,答案,大家都知道「因為這些白骨頭,都是我累生累世互為父母。」這就知道佛陀所經歷的生生世世,有多少生世的父母呢?每一生世,就有每一生世不同的因緣。所以,「曾經歷眾多生死」,在生死中。當然釋迦牟尼佛,他從無數劫以來,親近無數的大覺者,佛陀,上求佛道,不失人身,求佛法,累積了智慧,生生世世入人群中,也造就了無限量的福緣。在福緣中增長慧命,像這樣歷劫,經歷了很多生死,再下兜率,降皇宮,在釋迦族出生,現相成佛。這就是釋迦佛也是要經歷多次,歷眾多生死,還是和我們人類都一樣的生活。 那個時候,他也是說眾生之一。因為人類,一切蠢動含靈,同樣都是眾生。只是佛陀經歷了這麼長久的時間,所以,他所累積的智慧,因緣成熟,成佛了。成佛,才有辦法,有這麼多的經典結集起來,這樣流傳下來。二千多年後,我們的現在,可以按照佛法所指引,戒、定、慧,經、律、論等等,讓我們依根據,依根由來走這條路,這就是要經歷很長久的時間。所以我們現在若是聽經,聽到說:「還要很久很久。」這不稀奇,這是佛法,佛陀很坦然,很坦白告訴我們,一切都是要我們自己去累積,佛陀只是為我們指一條路,開這條路,再繼續下去的路是要我們自己去開,要我們自己去鋪。各人都有一條道路,從生死中走出了菩薩道,而到達佛道,這是要各人、各人對準方向,自己要去開路,也是要為未來鋪路,這都是一樣,在生死中修過來的。所以修行過程如鋪路一樣。 我們還是在眾生中,「十法界中除佛外皆名眾生」。在十法界中,同樣的,「十法界」,大家再聽一次,「十法界」是六凡四聖。「六凡」就是六道眾生,「四聖」就是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這樣叫做「四聖」。聲聞,就是依聲音聽法入心。緣覺、辟支佛,是緣境界的無常,而體悟道理。菩薩是聽聞佛法來配合著觀境界因緣清楚,發大心、立大願,發弘誓願,「眾生無邊誓願度」等等,「四弘誓願」。一邊度眾生,一邊「佛道無上誓願成」,生生世世,這就是菩薩。當然,到了成佛,佛就是在十法界中的最頂端,已經完全解脫了,完全透徹了解。所以,「十法界」中,除佛之外,那就是九法界,皆名眾生。佛已經超越了九界,所以已經在無上正等正覺,就是我們在念經,「阿耨多羅三藐三菩提」,那就是無上正等正覺,已經超越了九界。所以,在「十法界」中,佛除外,其他都叫做眾生。眾生,眾生一定還是在六道四生中,我們要好好用心聽法。前面一連串的故事,其實,因緣不斷連串下去。 彌勒在僧團中修行,他也曾經過,接受摩訶波闍波提這件衣服,他也有經過將這件衣服穿在身上,入城托缽。那件衣服穿在彌勒身上,本來就很莊嚴,加上穿了這件衣服,也引出了一段故事。當然,時間無法繼續說彌勒,在穿這件衣服所延續下去的故事。不過,這就是在芸芸眾生中,佛陀的一舉一動。因為摩訶波闍波提要送給佛的,從他出家開始,她就織布,有朝一日,等待孩子回來,他若是成道,這塊布就是要送給他的。佛陀竟然向摩訶波闍波提說:「親情之恩,這種是小恩小緣,妳應該將心打開,向著僧團,表達妳要將這塊布送給人的心意,看誰有緣,就會收下。」她用平等心一一地送,也是照著佛陀所說的,恭敬不如從命,但是僧團中沒有人敢收,大家都客氣。一直到最新出家的這位最年輕的(彌勒),他歡喜接受,接受就受用了。所以,受用這件衣服,開始又引出一段故事。這就是佛陀的智慧,連待人接物,要接引人,接受這個東西,他下面還有延續著他要如何度眾生的因緣。隨眾生的體相,隨順因緣度眾生。 經文:「如其體相,性分大小、所潤是一,而各滋茂。」 看看他的根性是什麼,不論他的身體是人,形象也是人,或者是其他的天地萬物,只要一雨下降,什麼東西全都受他自己的體相能接受,這樣來得到他能滋茂。欠缺雨水的時候,大地萬物都需要,但是雨水一下,隨他的根器,這樣能夠接受。所接受到的,一定就是有所利益。下面這段文說, 經文:「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切,既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實。」 *「頌能說法者」:諸佛出世度生,無有差別。諸佛為眾生,分別演說諸法之實。 這段文就是說,能說法的人,佛,「佛亦如是」,佛就是能說法者。諸佛世間,出現在世間,無不都是為度眾生而說法,他度眾生,無分別,不論你是人類或是畜生類,為了要讓人人認識眾生類同樣都有佛性。所以,佛陀說了很多的因緣,畜生、動物也有佛性的因緣故事,過去生那個因緣等等,所以要讓大家能了解,出世度生的因緣,對度生沒有差別。這是諸佛為眾生,對眾生無差別,但是對機說法,就觀機逗教。所以,「分別演說,諸法之實」。對眾生的關懷疼惜,尊重眾生,蠢動含靈都皆有佛性,只是眾生根機不同,所以,平等的愛,用分別的法來教育,所以才會有五乘、三乘的名稱來分類,適應眾生的根機。 經文簡釋:「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切」 會合上喻,從真起應,如大雲起,喻佛應身,遍應群機。 所以,「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切」。同樣,譬喻他出現在人間,過去已經是無央數劫,來來回回就是在眾生群中。若說眾生,大家聽到剛才說的,所有的動物也是眾生,這就是表示佛陀在五道四生中。所以不論是哪一道,凡是有眾生的地方,他就會應身出現。「譬如大雲」,大雲遍於虛空。我們過去曾解釋過,雲喻佛應身,因緣若到了,就隨順形態出現。抬頭看天空的雲,雲有時候長長的,有波浪,有波折,看來好像有龍頭、龍身、龍尾,好像周圍還有其他。像這樣隨著因緣,雲端千變萬化,很多種的形類。「譬如大雲」,就如佛的法身、應身、化身,應世間所需要,來人間現相,修行說法。 就如這樣,法如雲聚集,「普覆一切」,來庇蔭大地。會合上面我們所說的,大家聽法,要再回顧過去,長行文也好,偈頌也好,記憶要再回顧過去,我們所讀過的經文,所聽薰習過的含意。我們讀到這裡,我們就要回顧過去,將這個法,過去聽的,現在聽的,將它會合起來,將長行文與偈文,都是一樣的,就是要加強我們的記憶,更讓我們法入心來體會,所以要會合,以長行文和偈頌這樣來譬喻。所以,「從真起應」。「真」就是真如,將我們的真如,內心本性起應,應身。佛陀,他的真如遍空法界,從他覺悟的那一剎那,與天地宇宙合一,那個智慧就是佛陀的真如境界。應人間所需要的,就來人間應人人所需,時時應身在人間,所以「如大雲起」,就如大雲起,非常燠熱的天氣,只要有雲,很缺水的地方,雲若是集中,那就是清涼,雨將要下來了。所以,佛的應身出現,就是將降法雨之時。所以,「如大雲起」,譬喻「喻佛應身,遍應群機」。就是應眾生的根機,讓大家聽法能瞭解、歡喜接受,生出信仰,信根堅固,如樹根開展、樹幹健壯、樹枝茂盛、樹葉庇蔭莊嚴這棵樹,同樣的道理。 經文簡釋:「既出於世,為諸眾生」 *「既出於世:」初降生時,如雲之生,及轉法輪,如雲澍雨。 *「為諸眾生」:受道之機。 所以,「既出於世,為諸眾生」。佛陀已經是應這個世間的因緣,來世間示相成佛。二千多年前,「為諸眾生」,他的來生來世間就是為眾生而來,也是為眾生現相修行,要做我們的典範。修行一定要辭親割愛,心無掛礙,無有考慮,只以眾生是目標,沒有家庭,沒有私我的恩愛。唯有眾生,視如一子的大愛,這是佛陀出現人間的目標。所以,「既出於世」,就是「初降生時,如雲之生」。天空一片藍,有了這個因緣,這個氣流因緣,天上已經形成雲出來了。「及轉法輪,如雲澍雨」。因緣再更具足一點,雲已經開始成熟了。因為修行的過程,成佛了,來到鹿野苑開始初轉法輪,僧團已經成就了,開始周遊在印度(恆河)兩岸,走透透了,無不都是開始為廣度煩惱無明,佛陀要隨他們的根機,破除他們的煩惱習性,佛法隨他們所需要的。慢慢地,一直注入眾生的耳根,入心靈裡,所以「分別說法」,就這樣隨他們的根機。 經文簡釋: 「分別演說,諸法之實」;三乘五乘,各分別演說。 *「諸法之實」:雖說方便,實為佛乘。諸法之實,即是諸法實相。諸法實相,即緣起性空,性空緣起;一心萬行,萬行一心; 「分別演說,諸法之實」,「三乘五乘,各分別演說」。因為眾生的根機真的是很不齊。佛雖然無不都是希望眾生人人即刻轉凡為聖,但是無奈啊!還是要用盡心機,用時間,隨眾生的根機,分別演說三乘五乘的方法。「諸法之實」,就是「雖說方便,實為佛乘」。雖然他用三乘、五乘的方法,應眾生機,其實,「實為佛乘」,他希望大家都平等,希望每一位眾生所得到的都一樣。就如「譬喻品」,大白牛車,長者所要給他的孩子們,每個人都要平等,每個人都不能少分,都要讓他們平等得到。這是佛對待眾生,雖然前面有羊車、鹿車,但是,出來外面,也要說服他們人人駕駛大白牛車。同樣的道理,實在是雖然是方便法,實為一佛乘,這是佛陀的愛,對眾生是平等的,只可惜眾生根鈍,根機太差了, 所以不得不用種種方法。 所以,「諸法之實,即是諸法實相」,所有實,真實的法,是法的實相。「諸法實相,即緣起性空」。就說過了,法是無形無體,怎麼有相呢?這只是一個代名詞,其實,諸法實相就是緣起性空。我們剛剛說過了,就是集諸眾緣所生,我們眾生有各形種的眾生,但是我們人人,所有的眾生都是各有因緣,這就是真理。緣起性空,其實,這個性空緣起,「本來無一物,何處惹塵埃?」但是,性空就是妙有,因為有因緣。我們的開口動舌,我們的舉止動作、起心動念,有了人的相對等等,自然就有各種的緣來會合。我對人,我幫助你,這是好緣的緣起;我對這個人不喜歡,我誹謗他,他的成功,就是我的嫉妒,這就已經有一個怨的緣生起了。歡喜或者是嫉妒,這也是一個名詞,不過,這將來就是一個很實在的,會惹起了喜怒哀樂、惹起了愛恨情仇,芸芸眾生無不都是在這緣起性空、性空緣起,這樣牽纏著,這就是起自於我們的一心。 「一心萬行」。我們一念心為善,我們所做的,這輩子都會遇到很多好人。好人、好緣會合起來,做好事,好事大家做,所以,一心萬行。好人做好事,好事大家做,就成就了很好的因緣,造福人群,這是一心萬行。萬行,也是一心,好事情大家成就,假使有心要破壞,破壞這個善事,也是同樣一個心念起,這種無明心念一起,惡念一生,就是怨與妒,所以在這怨妒、無明,不由自己就生出誹謗,擾亂這個善行團體。萬行,也是從一念生,這一念實在是很可怕。 *所謂心性自清淨性空,諸法唯一心緣起,此心是眾生,此心菩薩佛。 「所謂心性自清淨性空」。我們大家修行就是要修得很清楚,明白我們的心性本來就是清淨,本來性空。我們一直在說真如,真如在哪裡呢?我怎麼帶來的?在哪裡呢?我若是死去時,大體解剖,獻給醫學院解剖,他怎麼樣的解剖,我想他也找不到性空,自性真如。其實這已經是無形隨著我們來,無形隨著我們去,這種自性。他會造業,帶業往生去了,因為在這自性中生起了無明,一心,一念心生起了無明,造作一切惡,帶業往生。他也是能夠一心自性,也是一心,他也能造作一切善,聽法入心,身體力行,成就一切善事,帶法,很充足的法,入我們的心,隨著真如妙法到來生世。所以,「諸法唯一心緣起」,性自清淨性空。所造作的法,所聽的法,我們依教奉行,所造作的一切,也是唯一心。一心也是緣起,所以,「此心是眾生,此心菩薩佛」。 *生死亦是心、涅槃亦是心,一心而作二,二還無二相。 所以我們「生死亦是心,涅槃亦是心,一心而作二,二還無二相」。這樣,善惡,為惡者也是一心,為善者也是一心,生死,我們在生死五道中,在四生之中,生生滅滅、生生死死牽纏,無法解脫也是這念心。我們聽法,道理了解了,心能夠體會,能夠身體力行,一心而作二,善惡都是心。一心能涅槃,涅槃也是心,這個心清淨,成就了真如本性現前,煩惱去除了,也是這念心。纏在凡夫六道,生死不休,也是心。所以「一心而作二」,能在修行中,能夠落入五道、三惡道,通通都是這念心。這念心,「二還無二相」。還是回歸道理,名稱是二,有善有惡,惡法、善法,惡法從一心去造作一切惡法。惡也是一種法,造惡若沒有方法,他做不起來,所以惡法也是法。現在不就是惡法很猖盛、很普遍嗎?都有他的方法去成就,迷惑了眾生的心,打亂了眾生的善道方向,所以,一心作二。有善,我們堅持在善,安住在我們的心受法,這也是叫做善法。所以,其實無有相,因為它回歸道理。惡的道理破壞善,善的成長能夠消滅無明惡法。 總而言之,我們是要受什麼法呢?集諸眾緣所生,名之為眾生,這叫做眾生。歷經眾多生死,也是名為眾生。十法界中,除佛以外大家都還是眾生,哪怕我們發菩薩心、行菩薩道,若是再一點點的無明起,我們的善根又被破壞掉,可能就又要再補修了,所以,這念心要很堅持,希望人人時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150410晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 眾生一切有情含識之動物 集諸眾緣所生名之為眾生 曾經歷眾多生死名為眾生 十法界中除佛外皆名眾生 眾生、眾生,還是同樣眾生。想,眾生何其多啊!什麼是眾生呢?一切有情含藏的動物,都叫做眾生。我們想想看,我們是不是也是眾生之一呢?因為我們有情,我們有情就有含識,含藏著識,識,過去就跟大家說了,有情的五識,那就是、眼、耳、鼻、舌、身。這五根對著外面的境,色、聲、香、味、觸,這個五塵,從根緣外面的塵,所識的東西,全都含入我們的意識來。因為我們的意識,才能夠認清楚,現在我的眼根,所對到的環境,是眼前有這樣多的弟子,而且從講堂而到天井外,再到小靜思,外面大殿之外,都有人殷勤精進在那地方,用心在聽法。在意識中,雖然看不見,用眼根,沒有接觸到的那就是在遠方了。 台灣各地的聯絡處或者是分支會,也是一樣,有很早就用功的,一早出門就來集合在分支會,共同禮佛,就是等在這時刻要聽經,到底在全省有多少的道場,分支、聯絡處,精進的菩薩。現在,同時眼睛所看見的是現在的科技,電視螢幕上看見影像,那就是眼根接觸,有聽到聲音,那就是耳根接觸的。眼根與耳根,能夠這樣靈敏,這樣聽,在這個地方,師父舉個手、開個口,同時他們看到這麼靈敏,很快就接觸到。其實,是他們的識,就是意識(第六識),接受到聲塵,接受到根塵,外面的色與聲,所以他們意識很快就吸收到,都藏入。今天說的話,大家聽,聽入心,隨大家根器。有的人聽了,「對啊!六根、六塵,就是需要眼神經、耳神經,這種神經敏銳,眼睛很銳利,看得很清楚。」若是像現在,師父這樣的年齡,看外面就是濛濛的,看字也是很吃力。雖然眼根已衰敗了,不過在意識中,還是認清楚。將這個東西,雖然模糊,不過字句從意識中吸入,再來分解。這就是「含識」。第六識,也要經過第七識的思考,這個字裡頭的意思是什麼?所以,經過第七識來思考,思考之後來分析,分析過後,自己也很高興。聽的人,可能眼睛很明,耳朵很靈敏,眼耳根都很敏銳。所以,有聲塵、根塵。他們同樣的聽,同樣經過第七識,了解了。所以他們也納入了內心的藏識之中,這藏識就是第八識。 離開了這個時間,講經結束,大家離開這個地方,各就各位,第八識,還有記憶著,記憶著早上所說的眾生。眾生到底有什麼?我們從內心再消化,將第七識再互動,從第六識緣這境界,所接觸到的。這隻貓,每次後面都有一隻貓,或是狗,若是看到牠們,牠們也是眾生,也有靈性啊!都同樣這時間來到這裡,遇到師父,就是這樣的境界。牠一定有其靈性、靈識,這也是眾生啊!是啊,一切有情含識的動物,全都稱為眾生。我們也是眾生之一,貓、狗,也是眾生之一。現在我們聽到的聲音,將你們拉回來了,在現在,(聽)外面的鳥鳴,(有)兩邊,剛才師父在說全省有多少的道場,大家一早集會,說不定大家的意識中,已經浮現起哪一個道場也是一樣有精進的菩薩,大家的意識分散在那個地方,我忽然間跟大家說:「來,我們聽外面的鳥叫聲,有覺得很明朗嗎?」不只是這邊而已,還有另外一邊,外面的鳥到底有多少?絕對不是一兩隻,應該是很多,群鳥齊鳴。我們的意識就回來了,回來聽到師父的聲音,聽到鳥叫聲,這無不是眾生的聲音。所以「眾生一切有情含識之動物」。 「集諸眾緣所生名之為眾生」。我們不論是我們的體相,昨天說過「體相」。「體相」,人體就有人體相,鳥有鳥的相,貓狗都有牠們的相。不論牠們的相是什麼樣的相,什麼樣的體,其實都各有因緣。當貓,也有受寵,名詞叫做寵物,主人疼牠。若是很好的因緣,雖然牠生為貓,眾生,動物中的眾生。但是有的有的好因緣,遇到好的主人,這樣疼牠、惜牠、抱牠,疼得比他自己的孩子,比他自己的親人還更疼。這我們也常遇到愛貓成迷,也有這樣的人,這就是他們的緣,過去有他們這樣這樣的緣。所以,這回不論是狗,或者是貓,所遇到特殊的因緣,他們的感情也令人覺得不可思議,用很多錢在貓狗身上,把牠打扮得那樣,若不是特殊的因緣,哪有可能呢?有的在畜生道中,多數都是苦難偏多,牠們的種類、體相也有不同的因緣。 就像我們人類,同樣稱為人體、人相,卻是我們也有各不同的因緣。在座聽經的人,我們大家都有各人不同的因緣。我們各人出生在不同的家庭,都有各不相同的因緣,我們都有過去不同的環境遭遇。有的人的家裡,父母疼惜,一生一路就是很順暢。這麼好的家庭,遇到佛法,願意走入僧團來,願意做粗重的工作,願意這麼淡泊的生活,不會迷戀在很好的環境中,也有這樣的人。當然各種各種不同的因緣所生,所以同樣,不論你是什麼樣的環境,不論你現在修行的心是不是多堅定,或者是心不定,我們都是用眾生的體相來聞法。現在就要看我們自己了,我們吸收的法,到底是要用大根器來吸收法呢?或者是用小根器來受法?這就要看我們自己的因緣。過去有過去的因緣,現在有現在的因緣。所以,我們要很用心,在這眾生類中,各有因緣。 「曾經歷眾多生死」。我們曾經歷過,我們不是無中生有的,不只是這輩子我們的父母而已,釋迦牟尼佛向一大堆白骨來膜拜。阿難問:「世尊,為什麼看到這一大堆囤積如山的白骨頭,佛陀向他們禮拜呢?」佛陀就回答,答案,大家都知道「因為這些白骨頭,都是我累生累世互為父母。」這就知道佛陀所經歷的生生世世,有多少生世的父母呢?每一生世,就有每一生世不同的因緣。所以,「曾經歷眾多生死」,在生死中。當然釋迦牟尼佛,他從無數劫以來,所親近無數的大覺者,佛陀,上求佛道,不失人身,求佛法,累積了智慧,生生世世入人群中,也結就了無限量的福緣。在福緣中增長慧命,像這樣歷劫,經歷了很多生死,又再下兜率,降皇宮,在釋迦族出生,現相成佛。這就是釋迦佛也是要經歷多次,歷眾多的生死,還是和我們人類都一樣的生活。 那個時候,他也是說眾生之一。因為人類,一切蠢動含靈,同樣都是眾生。只是佛陀歷經了這麼長久的時間,所以,他所累積的智慧,因緣成熟,成佛了。成佛,才有辦法,有這麼多的經典結集起來,這樣流傳下來。二千多年後,我們的現在,可以按照佛法所指引,戒、定、慧,經、律、論等等,讓我們依根據,依根由來走這條路,這就是要經歷很長久的時間。所以我們現在若是聽經,聽到說:「還要很久很久。」這不稀奇,這是佛法,佛陀很坦然,很坦白告訴我們,一切都是要我們自己去累積。佛陀只是為我們指一條路,開這條路,再繼續下去的路是要我們自己去開,要我們自己去鋪。各人都有一條道路,從生死中走出了菩薩道,而到達佛道,這是要各人、各人對準方向,自己要去開路,也是要為未來鋪路。這都是一樣,在生死中修過來的,所以修行過程如鋪路一樣。 我們還是在眾生中,「十法界中除佛外皆名眾生」。在十法界中,同樣的,「十法界」,大家再聽一次,「十法界」是六凡四聖。「六凡」就是六道眾生,「四聖」就是聲聞、辟支佛、菩薩、佛,這樣叫做「四聖」。聲聞,就是依聲音聽法入心。緣覺、辟支佛,是緣境界的無常,而體悟道理。菩薩是聽聞佛法來配合著觀境界因緣清楚,發大心、立大願,發弘誓願,「眾生無邊誓願度」等等,「四弘誓願」。一邊度眾生,一邊「佛道無上誓願成」,生生世世,這就是菩薩。當然,到了成佛,佛就是在十法界中的最頂端,已經完全解脫了,完全透徹了解。所以,「十法界」中,除佛之外,那就是九法界,皆名眾生。佛已經超越了九界,所以已經在無上正等正覺,就是我們在念經,「阿耨多羅三藐三菩提」,那就是無上正等正覺,已經超越了九界。所以,在「十法界」中,佛除外,其他都叫做眾生。眾生,眾生一定還是在六道四生中,我們要好好用心聽法。前面一連串的故事,其實,因緣不斷連串下去。 彌勒在僧團中修行,他也曾經過,接受摩訶波闍波提這件衣服,他也有經過將這件衣服穿在身上,入城托缽。那件衣服穿在彌勒身上,本來就很莊嚴,加上穿了這件衣服,也引出了一段故事。當然,時間無法繼續說彌勒,在穿這件衣服所延續下去的故事。不過,這就是在芸芸眾生中,佛陀的一舉一動。因為摩訶波闍波提要送給佛的,從他出家開始,她就織布,有朝一日,等待孩子回來,他若是成道,這塊布就是要送給他的。佛陀竟然向摩訶波闍波提說:「親情之恩,這種是小恩小緣,妳應該將心打開,向著僧團,表達妳要將這塊布送給人的心意,看誰有緣,就會收下。」她用平等心一一地送,也是照著佛陀所說的,恭敬不如從命,但是僧團中沒有人敢收,大家都客氣。一直到最新出家的這位最年輕的(彌勒),他歡喜接受,接受就受用了。所以,受用這件衣服,開始又引出一段故事。這就是佛陀的智慧,連待人接物,要接引人,接受這個東西,他下面還有延續著他要如何度眾生的因緣。隨眾生的體相,隨順因緣度眾生。 經文:「如其體相,性分大小、所潤是一,而各滋茂。」 看看他的根性是什麼,不論他的身體是人,形象也是人,或者是其他的天地萬物,只要一雨下降,什麼東西全都受他自己的體相能接受,這樣來得到他能滋茂。欠缺雨水的時候,大地萬物都需要,但是雨水一下,隨他的根器,這樣能夠接受。所接受到的,一定就是有所利益。下面這段文說, 經文:「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切,既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實。」 *「頌能說法者」:諸佛出世度生,無有差別。諸佛為眾生,分別演說諸法之實。 這段文就是說,能說法的人,佛,「佛亦如是」,佛就是能說法者。諸佛世間,出現在世間,無不都是為度眾生而說法。他度眾生,無分別,不論你是人類或是畜生類,為了要讓人人認識眾生類同樣都有佛性。所以,佛陀說了很多的因緣,畜生、動物也有佛性的因緣故事,過去生那個因緣等等。所以要讓大家能了解,出世度生的因緣,對度生沒有差別。這是諸佛為眾生,對眾生無差別,但是對機說法,就觀機逗教。所以,「分別演說,諸法之實」。對眾生的關懷疼惜,尊重眾生,蠢動含靈都皆有佛性,只是眾生根機不同。所以,平等的愛,用分別的法來教育,所以才會有五乘、三乘的名稱來分類,適應眾生的根機。 經文簡釋:「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切」 會合上喻,從真起應,如大雲起,喻佛應身,遍應群機。 所以,「佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切。會合上喻,從真起應,如大雲起,喻佛應身,遍應群機。」同樣,譬喻他出現在人間,過去已經是無央數劫,來來回回就是在眾生群中。若說眾生,大家聽到剛才說的,所有的動物也是眾生,這就是表示佛陀在五道四生中。所以不論是哪一道,凡是有眾生的地方,他就會應身出現。「譬如大雲」,大雲遍於虛空。我們過去曾解釋過,雲喻佛應身,因緣若到了,就隨順形態出現。抬頭看天空的雲,雲有時候長長的,有波浪,有波折,看來好像有龍頭、龍的身、龍的尾,好像周圍還有其他。像這樣隨著因緣,雲端千變萬化,很多種的形類。「譬如大雲」,就如佛的法身、應身、化身,應世間所需要,來人間現相,修行說法。 就如這樣,法如雲聚集,「普覆一切」,來庇蔭大地。會合上面我們所說的,大家聽法,要再回顧過去,長行文也好,偈頌也好。記憶要再回顧過去,我們所讀過的經文,所聽薰習過的含意。我們讀到這裡,我們就要回顧過去,將這個法,過去聽的,現在聽的,將它會合起來,將長行文與偈文,都是一樣的。就是要加強我們的記憶,更讓我們法入心來體會,所以要會合,以長行文和偈頌這樣來譬喻。所以,「從真起應」。「真」就是真如,將我們的真如,內心本性起應,應身。佛陀,他的真如遍空法界,從他覺悟的那一剎那,與天地宇宙合一,那個智慧就是佛陀的真如境界。應人間所需要的,就是來人間應人人所需,時時應身在人間。所以「如大雲起」,就如大雲起,非常燠熱的天氣,只要有雲,很缺水的地方,雲若是集中,那就是清涼,雨將要下來了。所以,佛的應身出現,就是將降法雨之時。所以,「如大雲起」,譬喻「佛應身遍應群機」。就是應眾生的根機,讓大家聽法能了解、歡喜接受,生出信仰,信根堅固,如樹根開展、樹幹健壯、樹枝茂盛、樹葉庇蔭莊嚴這棵樹,同樣的道理。 經文簡釋:「既出於世,為諸眾生」 *「既出於世:」初降生時,如雲之生,及轉法輪,如雲澍雨。 *「為諸眾生」:受道之機。 所以,「既出於世,為諸眾生」。佛陀已經是應這個世間的因緣,來世間示相成佛。二千多年前,「為諸眾生」,他的來生來在世間就是為眾生而來,也是為眾生現相修行,要做我們的典範。修行一定要辭親割愛,心無掛礙,無有考慮,只以眾生是目標,沒有家庭,沒有私我的恩愛。唯有眾生,視如一子的大愛,這是佛陀出現人間的目標。所以,「既出於世」,就是「初降生時,如雲之生」。天空一片藍,有了這個因緣,這個氣流因緣,天上已經形成雲出來了。「及轉法輪,如雲澍雨」,因緣再更具足一點,雲已經開始成熟了。因為修行的過程,成佛了,來到鹿野苑開始初轉法輪,已經僧團成就了,開始周遊在印度(恆河)兩岸,走透透了,無不都是開始為廣度眾生。所以為諸眾生受道之機,愈來眾生愈多,這種心性,一直習氣,愈面對眾生的習性,愈來愈多了。眾生有無量億數的煩惱無明,佛陀要隨他們的根機,破除他們的煩惱習性,佛法隨他們所需要的。慢慢地,一直注入眾生的耳根,入心靈裡,所以「分別演說」,就這樣隨他們的根機。 經文簡釋: 「分別演說,諸法之實」;三乘五乘,各分別演說。 *「諸法之實」:雖說方便,實為佛乘。諸法之實,即是諸法實相。諸法實相,即緣起性空,性空緣起;一心萬行,萬行一心; 「分別演說,諸法之實」,「三乘五乘,各分別演說」。因為眾生的根機真的是很不齊。佛雖然無不都是希望眾生人人即刻轉凡為聖,但是無奈啊!還是要用盡心機,用時間,隨眾生的根機,分別演說三乘五乘的方法。「諸法之實」,就是「雖說方便,實為佛乘」。雖然他用三乘、五乘的方法,應眾生機,其實「實為佛乘」,他希望大家都平等,希望每一位眾生所得到的都一樣。就如「譬喻品」,大白牛車,長者所要給他的孩子們,每個人都要平等,每個人都不能少分,都要讓他們平等得到。這是佛對待眾生,雖然前面有羊車、鹿車,但是,出來外面,也要說服他們人人駕駛大白牛車。同樣的道理,實在是雖然是方便法,實為一佛乘,這是佛陀的愛,對眾生是平等的,只可惜眾生根鈍,根機太差了,所以不得不用種種方法。 所以,「諸法之實,即是諸法實相」,所有真實的法,是法的實相。「諸法實相,即緣起性空,性空緣起;一心萬行,萬行一心」。就說過了,法是無形無體,怎麼有相呢?這只是一個代名詞,其實,諸法實相就是緣起性空。我們剛剛說過了,就是集諸眾緣所生,我們眾生有各形種的眾生,但是我們人人,所有的眾生都是各有因緣,這就是真理。緣起性空,其實,這個性空緣起,「本來無一物,何處惹塵埃?」但是,性空就是妙有,因為有因緣。我們的開口動舌,我們的舉止動作、起心動念,有了人的相對等等,自然就有各種的緣來會合。我對人,我幫助你,這是好緣的緣起;我對這個人不喜歡,我誹謗他,他的成功,就是我的嫉妒,這就已經有一個怨的緣生起了。歡喜或者是嫉妒,這也是一個名詞,不過,這將來就是一個很實在的,會惹起了喜怒哀樂、惹起了愛恨情仇,芸芸眾生無不都是在這緣起性空、性空緣起,這樣牽纏著,這就是起自於我們的一心。 「一心萬行」,我們一念心為善,我們所做的,這輩子都會遇到很多好人。好人、好緣會合起來,好事,好事大家做,所以,一心萬行。好人做好事,好事大家做,就成就了很好的因緣,造福人群,這是一心萬行。萬行,也是一心,好事情大家成就,假使有心要破壞,破壞這個善事,也是同樣一個心念起,這種無明心念一起,惡念一生,就是怨與妒,所以在這怨妒、無明,不由自己就生出誹謗,擾亂了這個善行團體。萬行,也是從一生,這一念實在是很可怕。 *所謂心性自清淨性空,諸法唯一心緣起,此心是眾生,此心菩薩 佛。 「所謂心性自清淨性空」,我們大家修行就是要修得很清楚,明白我們的心性本來就是清淨,本來性空。我們一直在說真如,真如在哪裡呢?我怎麼帶來的?在哪裡呢?我若是死去時,大體解剖,獻給醫學院解剖,他怎麼樣的解剖,我想他也找不到性空,自性真如。其實這已經是無形隨著我們來,無形隨著我們去。這種自性,他會造業,帶業往生去了。因為在這自性中生起了無明,一心,一念心生起了無明,造作一切惡,帶業往生。他也是能夠一心自性,也是一心,他也能造作一切善,聽法入心,身體力行,成就一切善事,帶法,很充足的法,入我們的心,隨著真如妙法到來生世。所以,「所謂心性自清淨性空,諸法唯一心緣起」,所造作的一切也是唯一心。一心也是緣起,所以,「此心是眾生,此心是菩薩也是佛」。 *生死亦是心、涅槃亦是心,一心而作二,二還無二相。 所以我們「生死亦是心,涅槃亦是心,一心而作二,二還無二相」。這樣,善惡,為惡者也是一心,為善者也是一心。生死,我們在生死五道中,在四生之中,生生滅滅、生生死死牽纏,無法解脫也是這念心。我們聽法,道理了解了,心能夠體會,能夠身體力行,一心而作二,這種善惡都是心。一心能涅槃,涅槃也是心,這個心清淨,成就了真如本性現前,煩惱去除了,也是這念心。纏在凡夫六道,生死不休,也是心。所以「一心而作二」,能在修行中,能夠落入五道、三惡道,通通都是這念心。這念心,「二還無二相」。還是回歸道理,名稱是二,有善有惡,惡法、善法,惡法從一心去造作一切惡法。惡也是一種法,造惡若沒有方法,他做不起來,所以惡法也是法。現在不就是惡法很猖盛、很普遍嗎?這都有他的方法去成就,迷惑了眾生的心,打亂了眾生的善道方向。所以,一心作二。有善,我們堅持在善,安住在我們的心受法,這也是叫做善法。所以,二其實無有二相,因為它回歸道理。惡的道理破壞善,善的成長能夠消滅無明惡法。 總而言之,我們是要受什麼法呢?集諸眾緣所生,名之為眾生,這叫做眾生。歷經眾多生死,也是名為眾生。十法界中,除佛以外大家都還是眾生。哪怕我們發菩薩心、行菩薩道,我們若是再一點點的無明起,我們的善根又被破壞掉,可能我們就又要再補修了。所以,這念心要很堅持,希望人人時時要多用心。 ![]()
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惟智薰法香心得影片36分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月九日星期四) 今天的重點,五乘講了很多遍了,法雨也講了很多遍,大地也說了很多遍。 雲雨能潤澤無差別,各得滋茂不自覺知。上人慢慢講,是希望所有的人都能夠浸到雨水中,每個人都能滋長茂盛。 以下三小段,特別有感。其餘如畫線。 佛法,任何一個時間,就是在穩定人心;任何一個時刻,都是人間一條大直道,給人很好走的道路,不違規則而循規,很健全的道路,這就是佛陀教法。 雖然我們有結了不好的緣,雖然在受這種苦果。但是,我們法入心來,好好用心接受,能夠往昔的業力消除,現在精進用功,法入心,這樣法就對我們很實用,要不然就是有差別。 由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智故。可是五乘眾生不自覺知無差,而認為五乘差別有不同,或處人天,或得二乘斷證,或成就三賢十聖菩薩,有如世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知。(十住 十行 十迴向為三賢,初地乃至十地為十聖) 高明智感恩合十 五乘體相根性不同 如來法雨所潤是一 大地所生種物無量 雲雨能潤澤無差別 各得滋茂不自覺知 我們瞭解五乘,清楚了,佛陀所施教社會人間的眾生,信仰者,佛陀就是用這樣的方法,五乘教,若是在家菩薩行十善、持五戒,同樣用法,聽得懂的,一聽,即使是在家的菩薩也發心立弘誓願,同樣能夠行菩薩道。這是大根大器,接受到雨的量,大根器他就接受大雨量,就如法,佛陀同樣說法,小根器的人,行十善法,就是身、口、意三業中,身三、口四,意三。他就將他開展得很大,身三不只是不殺、盜、淫,他還要受持戒法,他身體力行,在人間行大善法,修清淨行,這是他的身所行的善,就是「身三」,行大善法,完全以清淨的身心行大善法。「口四」,自然用他的口,接受了佛法,他能行廣大行,入群眾中說大法,說佛所說法。所以「口四」,不只不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語,所說的就是一項,說佛所說法,這樣在人群中,雖然是在家身,也能行大乘法。 心,「意三」,那就是不只是不貪、瞋、癡,心能完全去除煩惱、無明、塵沙惑,發揮智慧,秉慈運慧,這種秉持著他的慈悲,啟運他的智慧,這樣在人群中。所以,我們若聽到五乘,不要說佛陀將他分別,在家人只在修十善、行五戒,十善有大十善,那就是菩薩,大量十善,就是很大弘願十善,還有戒,菩薩是守大戒,大五戒,不只是我們凡夫,所以說法從佛口出,根器大小隨各人根機來接受。除了社會人群是這樣,要看他大小根機來接受佛的教法,哪怕就是在佛的身邊,三乘,聲聞、緣覺、菩薩,其實都在佛的身邊,為什麼還要分成三乘呢?佛陀說法,一雨普潤,同樣是說這樣的一乘法,卻是三種根機不同,他們接受的分量不同。所以說,「五乘體相根性不同」。法是一樣,「如來法雨所潤是一」, 是同一種法,一相一味,同樣的,雨下來的相,同樣是淡而無味,卻是有不同根器的接受。 所以「大地所生種物無量」,在大地,土地是「能生」,萬物是「所生」,這棵樹生在哪裡呢?生在大地上,樹木總不會在半空中,樹要著地,在大地上,大地上要有樹的種子,樹的種子隔空了,這種子就無法生根,無法有樹木展枝,這顆種子隔離土分是長不出來,所以種子要依靠大地。種子落大地,再加上其它的緣,空氣、陽光、水分這樣棵樹才能成長。所以,種子落土,依靠各種的緣而完成,這叫做大地所生所有各種的物無量。不只是樹,我們就只畏想每天所接觸的東西,哪一樣不是大地所生的呢?所以大地是能生一切萬物,萬物是受大地所生,這道理很淺顯,我們大家都能清楚。 「雲雨能潤澤無差別」。雲若集中起來,就是雨會下來的時候?雨下來,所普澤種種的類、形、相、體,不管是什麼類的東西,什麼樣的形相,同樣都得到雨水普遍潤澤。所以「各得滋茂不自覺知」,我們都是這樣,每天在生活,我們不知不覺,水分對我們的重要,若是一天沒有水,我們不知道要怎麼活下去,一天沒有水,生活就困難了,何況一輩子?每天面對的生活,哪一個人能夠缺水呢?就如我們眾生,生在人間,我們要按照規則、道理來走,我們的心地,人人本具的佛性,需要法水來滋潤,需要法水來洗滌我們累積已久的塵埃、無明。我們必定要用水,就是法,去除我們的無明,同時法的清水能滋潤我們的慧命。 一切都是要有這樣的因緣,我們前面說過了釋迦牟尼佛,他在今生此世,也是承過去生世的因緣,不斷來人間,結眾生緣,造眾生福,因緣會合,正是時候了,來人間現相成佛,在二千多年前,那個人間社會,同樣呀!人還是有無明。昨天說過的故事,波梨弗多羅國,那個國王,堂堂一個國王,他的大臣所生的孩子,形相莊嚴,智慧超越,聽到全國的人都在讚嘆這個孩子的未來,非同小可的人才。孩子還很小,卻是國王就開始起了那分憎妒的心,看看,那個時代,就害怕這個孩子將來長大時,是不是會來奪我的位呢?若想到這個故事,就會覺得,這個人生啊!未來還那麼久的事情,孩子還那麼小,一國之王竟然會為一個孩子來生嫉妒心,起心動念要如何去迫害這個孩子。幸好父親母親瞭解了,宮中有人傳出來的訊息,趕緊將孩子送到遙遠的國度去,去委託給舅舅來撫養。這個孩子果然一聞千悟,所以所有的經典一遍說過一次後,他就能全部透徹,舅舅也很重視,要如何趕緊栽培他?就像這樣,好壞就是一念心,這都是因緣,我們昨天說過了。 佛陀那時候是在王舍城裡,經過這件事情,迦毘羅衛國的國王淨飯王,他也聽到這樣的訊息了,他思念兒子的心也這樣產生出來,這麼多年了,知道悉達多太子已經覺悟了,修行覺悟,完成道業,在所有國度中說法,甚至很多有智慧者已經歸投在僧團中。迦毘羅衛國是佛陀覺者的故鄉,怎麼還沒有想回來?思念孩子的心殷切,所以他就趕緊派遣,小時候就跟悉達多太子常在一起,感情很好,王族中的一位優陀夷,他跟太子是從小時候到長大,感情很好,在王族裡面。他就說:「優陀夷,我很思念我的太子悉達多,聽說他已經道業完成,僧團中已經有很多大智慧者,我很思慕悉達多能快回來故鄉,是不是你趕緊到王舍城,現在悉達多我的兒子,現在在王舍城,是不是去請他回來?」 奉著淨飯王的命令,就趕緊到王舍城,優陀夷見到佛陀了,也見到五比丘,那種見故人思慕之情,滿心歡喜,但是,佛陀那種威嚴,攝住他的心,不由自己就頂禮,向著佛陀傳達淨飯王的心意。佛陀聽了之後,他也覺得因緣已經來了,所以應該要回國,度他國家的人,所以佛陀就答應,說:「我再七天之後,我就可以到迦毘羅衛國。」聽到這個訊息,趕緊回去向國王稟報,國王歡喜了,「終於我的兒子要回來了!」就趕緊整理,所有皇宮和城市大清掃,讓大家知道,悉達多太子,現在的佛陀,世尊,將要歸國了。大家很歡喜,舉國歡騰,做一個很大的市容、鄉鎮整理,各個很用心清掃。時間到了,佛陀帶著僧團,在經典中的描寫,天人全部都來護法,就是莊嚴陣容,全城市的人,包括國王,也到離城市四十里路來接,遠遠地看到這些比丘、僧團,那種莊嚴浩大,再加上天人兩相迎接,像這樣,這個場面很浩大,慢慢已經靠近了,接到佛陀入皇宮,佛陀開始展開說法。 但是,那個時代,就是男女分別還是隔礙很大,要聽法,唯有男眾有資格能親近佛,聽佛說法,那這些人包括淨飯王,每天每天都受到法益,每天聽法就是很歡喜,不過,宮廷中大家覺得不公平,為什麼男眾能聽法?為什麼女重被隔礙在外面呢?佛陀瞭解了,就像國王提出,「女人,女眾也應該來聽法。」國王就說:「這是我們的規矩」。佛陀說:「人性平等,同樣是人類,不應該有男女相的分別,如果要分別,那就是隔天,一天是男眾來聞法,隔天,另外一天就是女眾來聽法。」就這樣,分天隔日,就是這樣開始,女眾也開始聽法了。摩訶婆闍波提,佛的姨母很歡喜,耶輸陀羅也很歡喜,總是能聽到佛法了。摩訶婆闍波提她總算能達成她的心願,太子出家之後,她的心裡就準備了,「有朝一日,太子若是成佛回來,我要送他這件衣服(金縷袈裟)。」這塊布是她親自親手所織的,布邊滾著金邊,用金線來滾邊,一塊很莊嚴的布,終於他有機會,親自能將這塊布獻給佛陀。 佛陀看到他手上拿著布來,就說:「憍曇彌啊!」憍曇彌佛向摩訶婆闍波提的稱呼。就說:「你手上拿的這塊布,是要來供養僧團嗎?」摩訶婆闍波提就說:「這塊布是從您離開家庭,我用心親手所織的,希望等待有這一天,我能親自獻給佛陀。」佛陀就跟她說:「你知道嗎?這種愛,如果只是思念一個人,為一個人去付出,這是一種小恩小愛,為了一個人,為他付出,雖然有恩情,但這是小愛,功德有限,你應該要將這塊布佈施給眾僧,眾僧與我都是平等,用平等心供養,不要選擇對象,用普遍佈施的心。」當然說了很多的法,終於摩訶婆闍波提心開意解了,就在僧團中一一要奉上這塊布,但是在僧團中,佛陀不敢收,誰敢收呢?所以大家都不敢接受。但是在這僧團中,一直傳到新出家的彌勒,彌勒,我們還記得,昨天說過,他接受了這塊布,佛陀看了歡喜,就說:「彌勒將來這個袈裟就要傳予後代,功德無量啊!這是摩訶婆闍波提用至誠的心,這樣一針一線所織下來,用最恭敬心,供養現在的僧、未來的佛,功德無量。」 所以佛陀的教法是這樣,哪怕是親情,回到迦毘羅衛國,撫養他長大的阿姨,摩訶婆闍波提,這份愛心,他也希望這分愛用平等心普遍給眾僧。眾僧雖然不敢接受,不過這個愛也普及了,最後就是未來將成佛,現在僧團中修行者,用這樣方法來普潤。卻是像這個雨,在任何一個地方普及,各得滋潤,不自覺知。其實,佛法,任何一個時間,就是在穩定人心;任何一個時刻,都是人間一條大直道,給人很好走的道路,不違規則而循規,很健全的道路,這就是佛陀教法。所以前面的文: 經文:「根莖枝葉,華果光色,一雨所及,皆得鮮澤。」 這是昨天我們所說過的文,希望這一雨所潤,所有的華果,根、莖、枝、葉,這就是譬喻因、果善緣、行動,修行中,我們看要怎樣接受,我們能修行的現在,未來的果實,現在的開花,未來的結果,這都是昨天解釋過的。接下來這段文說: 經文:「如其體相、性分大小,所潤是一,而各滋茂。」 經文簡釋: 「如其體相」;實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待。體者無限,相者有限。稱其體質,及以相貌。故云:如其體相。 「如其體相」,我們要知道,「實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待」。意思就是說,「實質為體」,我們人人都有一個身體,「依於實質而外現差別」,張三李四,各人有各人的名字,各人有各自形相,但是我們通稱人的體,人體,人的身體和其他動物的體,就不一樣。但是那個質,是實質,我們人有五臟六腑,其他動物也同樣有五臟六腑,雖然現出的形相不同,但是體質是一。我們人人同樣的,臉相有五官,我們的身體有五臟六腑全都一樣,但是形體就不一樣了,我們的體質都一樣。「相者非一」,貓、狗、豬、牛、象,他們的相都不一樣,但是「體者絕待」,這身體就是各人都有同樣的,沒有什麼「對待」,全都一樣,實質都是一樣,就是體相,相不一樣,「相者相待」,就是你的相、我的相,有你的名字,有我的名字,有人的相,有貓狗的相,有牠們的名稱,這種不同。 所以「體者無限,相者有限」。體,有無限的體質,卻是相是有限,人就是人而已,卻是每一種相,內涵的成分,實質是無限量,各種的形相就有很多不同的道理。光是一件東西,就有各種不同的成分,物理就有不同的成分,生理就各有同。光是一個身體裡,箘,體內的細胞那是算不完的,光是一個腦細胞,它是幾百萬億(個細胞),這真的算不完,光是我們體內就有無限量。若是相,很簡單,就是人的相,人、其他等等的相,名稱都說得出來,點得出來的形相,但是一個人身體裡面的構造,光是一個腦細胞,何況其他好壞細胞,那實在是無限量。光一個人就這樣,何況其他的動物,何況其他的植物等等的形相,內涵的道理實在無限量。所以這無限量的體相,不管是有限量、無限量的體相,「稱其體質及以相貌」,這樣叫做「如其體相」。各個物理、生理、心理,種種都有它的體,有它的相,這叫做體相,「如其體相」。光是體相,其中所含蓋的道理實質,真的很深廣。 經文簡釋: 「性分大小」;種性自分,若大若小,諸法差別之自性。 佛法要應這麼多根機,去體會那些道理,這是佛陀的智慧廣大無邊際。「性分大小」,就是「種性自分」,各種的種性都自己去分別,雨要落下來,法要施予人,同樣要看人的根機、種性,是智慧,還是愚鈍呢?過去的習性,我們跟過去的習性的牽連很大,愚鈍的,過去就是無明很厚,那種因緣無明累積的很厚,自然現在有因緣接受佛法,能夠讓這個法水透入他的心裡,這比較困難,所以要慢慢來。就如說弱智,他也有他的清淨的本性,但是智慧很弱,是先天性弱智,還是後天造成意外呢?本來一個聰明的人,遇到一個無常來,受傷了,恢復過來才剩五歲孩子的智慧,三歲孩子的智識,這樣而已,這都是因緣,這種「種性自分」,看各人、各人的因緣。「若大若小,諸法差別之自性」,看我們各人能接受的,到底是多大根機,我們如何自己自我差別,其實法是平等,就像佛陀回到他的國家要施教,也因有男女差別而分開,經過佛陀的溝通,才讓他們男眾一天、女眾一天,互相輪流,平等聽法,佛陀雖然說男女平等,但是在那個時代,他也要隨順世俗在那個時代,律儀,就是規矩,也需要有他們的風俗、律儀,所以他就將之分開,隔日聽法。 經文簡釋: *「所潤是一」;法無異味,即指教一法一。 *「而各滋茂」;天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同即指各有因緣,而有機差、益差。 這就是佛陀他「所潤是一」,但是時代不一樣了,過去的時代就是這樣的風俗,所以「所潤是一」。「法無異味」,法沒有差別,沒有說給你的是甜的,給你的是苦的,萁實佛法如淨水一樣,就像雨水,「即指教一法一」。教導的心是平等施教,所說的法,莫非就是要讓人人能體會本具佛性,人人平等這是佛陀所說法的目標。不論他的體,「相分大小,(所潤是一),而各滋茂」。大家來接受這個法,「天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同」。「各能」,雖然在大地萬物,能生、所生,能生是大地,所生事萬物。不論是大地萬物,所受到的有不同。土地所受的,大地滋潤,除了惠及卉木叢林藥草,有多的水,就會到山川河池去,這是大地所接受的雨水,滋潤大地,要普澤山河,這就是大地能生,能滋長大地。 每一片土地,雨下來,經過了大地,還有河川等等,若是樹、草等等,各隨各的根器,從天降的雨來滋潤,從地所吸收的水分來營養。否則,雨一下就過了,太陽一曬就乾了,因為能生的大地,它吸收下來的水分能夠很飽足,雨若過後,將於大地供應水分給大地萬物。所以,能、所,大地是能生,地上一切萬物是所生,所以大地萬物所受的是不同。大地所受的是根本的大法,它還能供應給所有眾生,與所有地上一切萬物。所以天地之恩,我們都要很感恩。天能降雨,地能載物,又是接受雨滋潤大地,供應萬物,這實在是天地造化,非常的奧妙不可思議。所以「即指各有因緣而有機差(、益差)」。各人的因緣不同,所以有根機大小的差別,不論你是根機大小差別,佛的法,大家都能夠受益,不論是小草,所收的雖然是很少,不過它也受到利益。漸教,慢慢地它能夠成長。譬喻「眾生佛性及所受佛法無差」。我們人人的佛性,到頭來,回歸到真如本性。其實,人各有佛性,都是平等。「而隨各人之習因,緣起果報」。我們人人這個習氣,你接受佛法,你若是過去都一直在薰修佛法,法入心來,我們大家所接受的都是平等。我們的習氣若很差,俗性未除,這樣我們的無明就較多了,這耳聽,那耳漏,或者是一知半解,或者是這樣就漏過去,如漏水的水管一樣,有水進去,流過去就乾了。 *喻眾生佛性及所受佛法無差,而隨各人之習因,緣起果報,則有差別故曰體相性分大小不同,而各滋茂。眾生佛性,即是諸佛法身,亦名自性清淨心,本來生佛同無差。 所以,我們所受,「眾生佛性及所受佛法無差」。佛法是無差,但是隨各人的習因,我們所薰習的因,所以「緣起果報」,緣起果報,因緣會合了,自然我們到底過去的習因是什麼?我們若清楚,趕緊用功。雖然我們有結了不好的緣,雖然在受這種苦果。但是,我們法入心來,好好用心接受,能夠往昔的業力消除,現在精進用功,法入心,這樣法就對我們很實用,要不然就是有差別。因為「(而隨各人之)習因,緣起果報,則有差別」。「故曰體相性分」,體相與性分大小,「如其體相,性分大小」,這就是各有差別。實用,不然就是有差別,因為習因緣起果報即有差別,故曰體相性分。體相根性分大小,各有差別。 「大小不同 ,而各滋茂」。「而各滋茂」,我們所潤,所接受到的法,潤(澤)我們的心地,只是我們的大小根機,我們到底接受多少呢?「而各滋茂」,各人修,各人得,各人受法,各人能了解。不論你是解深或是解淺,這都要看大家,「而各滋茂」。「眾生佛性,即是諸佛法身」。我們眾生人人本具的佛性就是法身,也叫做真如。我們人人都有成佛的可能。「亦名自性清淨心」,就是真如法身,真如自性清淨這念心。修行要能成佛,就是要回歸我們自性清淨心。「本來生佛同無差」,眾生與佛是平等相同,本具佛性,一點都沒有差,只是我們眾生的習性差別了。 *由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智故。可是五乘眾生不自覺知無差,而認為五乘差別有不同,或處人天,或得二乘斷證,或成就三賢十聖菩薩,有如世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知。(十住 十行 十迴向為三賢,初地乃至十地為十聖) 所以「由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智(故)」。因為我們眾生,大家內在的心中若是清淨,就如佛用清淨心所流出的這個法,在外面眾生的根機就有差別,所以他就要施五乘教法,但是,五乘教法同樣也是究竟無差別,全都還是回歸一切種智。一切種智就是清淨真如本性,就是回歸。就如剛才開頭所說的,要看我們人人,雖然說十善,有大十善;說五戒,有大戒,大五戒,看我們用什麼樣的根性來接受。卻是「五乘眾生不自覺知無差」,人人都有真如本性,一切種智,人人平等,佛陀施教法,只是我們人人都不自覺知,不自覺知無差,無差別的本性,我們自己還不很清楚,而認為五乘差別有不同。 我們都以為佛陀說五乘法,那就是差別眾生的根機。不是佛陀為眾生有差別,是眾生自己的根性有差別,佛陀的法是這麼平等,就是無差別,卻是隨順眾生的根機差別。所以大家接受不自覺知,就是以為我是小乘人,我是獨善其身的聲聞,其實我們人人都與佛同等。所以「或處人天,或得二乘斷證」。用五乘法,不論是小乘,一般的俗人,接受十善,他就去修福;一般的凡夫接受五戒,他就要好好受持。總而言之,法是平等,只是眾生根機差別。或者是「成就三賢十聖菩薩」。同樣一個法,三賢,就是我們在修行的過程,有「十住、十行,十回向」,按照這樣修,就叫做三賢位;十聖,就是從初地到十地,這樣叫做「十聖位」。這就是要我們依教奉行,我們就是照這個法去修。有如世間,譬喻「世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知」。佛陀所說的法,本來是這麼的平等,依照人人的根機所接受。所以,這就是我們要用心,佛陀的慈悲智慧,為眾生來設教,但是我們習氣還是這麼重,要到什麼時候才能通徹呢?希望我們人人,時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150409晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 五乘體相根性不同 如來法雨所潤是一 大地所生種物無量 雲雨能潤澤無差別 各得滋茂不自覺知 我們了解五乘,清楚了,佛陀所施教社會人間的眾生,信仰者,佛陀就是用這樣的方法,五乘教,若是在家菩薩行十善、持五戒。同樣用法,聽得懂的,一聽,即使是在家的菩薩也發心立弘誓願,同樣能夠行菩薩道。這是大根大器,接受到雨的量,大根器他就接受大雨量。就如法,佛陀同樣說法,小根器的人,行十善法,就是身、口、意三業中,身三、口四,意三。他就將他開展得很大,身三不只是不殺、盜、淫,他還要受持戒法。他身體力行,在人間行大善法,修清淨行。這是他的身所行的善,就是「身三」,行大善法,完全以清淨的身心行大善法。「口四」,自然用他的口,接受了佛法,他能行廣大行,入群眾中說大法,說佛所說法。所以「口四」,不只不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語,所說的就是一項,說佛所說法。這樣在人群中,雖然是在家身,也能行佛大乘法。 心,「意三」,那就是不只是不貪、瞋、癡,心能完全去除煩惱、無明、塵沙惑,發揮智慧,秉慈運慧。這種秉持著他的慈悲,啟運他的智慧,這樣在人群中。所以,我們若聽到五乘,不要說佛陀將他分別,在家人只在修十善、行五戒。十善有大十善,那就是菩薩,大量十善,就是很大弘願十善。還有戒,菩薩是守大戒,大五戒。不只是我們凡夫的五戒,所以說法從佛口出,根器大小隨各人根機來接受。除了社會人群是這樣,要看他大小根器來接受佛的教法。哪怕就是在佛的身邊,三乘,聲聞、緣覺、菩薩,其實都在佛的身邊,為什麼還要分成三乘呢?佛陀說法,一雨普潤,同樣是說這樣的一乘法,卻是三種根機不同,他們接受的分量不同。所以說,「五乘體相根性不同」。法是一樣,「如來法雨所潤是一」,是同一種法,一相一味,同樣的雨下來的相,同樣是淡淡的味,卻是有不同根器的接受。 所以「大地所生種物無量」,在大地,土地是「能生」,萬物是「所生」,這棵樹生在哪裡呢?生在大地上,樹木總不會在半空中,樹要著地,在大地上。大地上要有樹的種子,樹的種子隔空了,這顆種子就無法生根,無法有樹木展枝。這顆種子隔離土分是長不出來,所以種子要依靠大地。種子落大地,再加上其它的緣,空氣、陽光、水分,這樣樹才能成長。所以,種子落土,依靠各種的緣而完成,這叫做大地所生所有各種的物無量。不只是樹,我們就只要想每天所接觸的東西,哪一樣不是大地所生的呢?所以大地是能生一切萬物,萬物是受大地所生,這道理很淺顯,我們大家都能清楚。 「雲雨能潤澤無差別」。雲若集中起來,就是雨會下來的時候?雨下來,所普澤種種的類、形、相、體,不管是什麼類的東西,什麼樣的形相,同樣都得到雨水普遍潤澤。所以「各得滋茂不自覺知」,我們都是這樣,每天在生活,我們不知不覺,水分對我們的重要。若是一天沒有水,我們不知道要怎麼活下去,一天沒有水,生活就困難了,何況一輩子呢?每天面對的生活,哪一個人能夠缺水呢?就如我們眾生,生在人間,我們要按照規則、道理來走。我們的心地,人人本具的佛性,需要法水來滋潤,需要法水來洗滌我們累積已久的塵埃、無明。我們必定要用水,就是法,去除我們的無明,同時法的清水能夠滋潤我們的慧命。 一切都是要有這樣的因緣,我們前面說過了釋迦牟尼佛,他在今生此世,也是乘過去生世的因緣,不斷來人間,結眾生緣,造眾生福,因緣會合,正是時候了。來人間現相成佛,在二千多年前,那個人間社會,同樣呀!人還是有無明。昨天說過的故事,波梨弗多羅國,那個國王,堂堂一個國王,他的大臣所生的孩子,形相莊嚴,智慧超越,聽到全國的人都在讚嘆這個孩子的未來,非同小可的人才。孩子還很小,卻是國王就開始起了那分憎妒的心,看看,那個時代,就害怕這個孩子將來長大時,是不是會來奪我的位呢?若想到這個故事,就會覺得,這個人生啊!未來還那麼久的事情,孩子還那麼小,一國之王竟然會為一個孩子來生嫉妒心,起心動念要如何去迫害這個孩子。幸好父親母親了解了,宮中有人傳出來的訊息,趕緊將孩子送到遙遠的國度去,去委託給舅舅來撫養。這個孩子果然一聞千悟,所以所有的經典一遍說過一次後,他就能全部透徹,舅舅也很重視,要如何趕緊栽培他?就像這樣,好壞就是一念心,這都是因緣,我們昨天說過了。 佛陀那時候是在王舍城裡,經過這件事情,迦毘羅衛國的國王淨飯王,他也聽到這樣的訊息了,他思念兒子的心也這樣產生出來,這麼多年了,知道悉達多太子已經覺悟了,修行覺悟,完成道業,在所有國度中說法,甚至很多有智慧者已經歸投在僧團中。迦毘羅衛國是佛陀覺者的故鄉,怎麼還沒有想要回來呢?思念,思念孩子的心殷切,所以他就趕緊派遣,從小就跟悉達多太子常在一起,感情很好,王族中的一位優陀耶,他跟太子是從小時候到長大,感情很好,在王族裡面。他就說:「優陀耶,我很思念我的太子悉達多,聽說他已經道業完成,僧團中已經有很多大智慧者,我很思慕悉達多能快回來故鄉,是不是你趕緊到王舍城,現在悉達多我的兒子,現在在王舍城,是不是去請他回來?」 奉著淨飯王的命令,趕緊就到王舍城,優陀耶見到佛陀了,也見到五比丘,那種見故人思慕之情,滿心歡喜。但是,那種威嚴,攝住他的心,不由自己就頂禮,向著佛陀傳達淨飯王的心意。佛陀聽了之後,他也覺得因緣已經來了,所以應該要回國,度他的國家的人了。所以佛陀就答應,說:「我再七天之後,我就可以到迦毘羅衛國。」優陀耶聽到這個訊息,趕緊回來向國王稟報。國王歡喜了,「終於我的兒子要回來了!」就趕緊整理,所有皇宮和城市大清掃,讓大家知道,悉達多太子,現在的佛陀,世尊,將要歸國了。大家很歡喜,舉國歡騰,做一個很大的市容、鄉鎮整理,各個很用心清掃。時間到了,佛陀帶著僧團,在經典中的描寫,天人全都來護法,就是莊嚴陣容,全城市的人,包括國王,也到離城市四十里路去接,遠遠地看到這些比丘、僧團,那種莊嚴浩大,又加上天人兩相迎接,像這樣,這個場面很浩大,慢慢已經靠近了,接到佛陀入皇宮,佛陀開始展開說法。 但是,那個時代,就是男女的分別還是隔礙很大,要聽法,唯有男眾有資格能親近佛,聽佛說法。那這些人包括淨飯王,每天每天都受到法益,每天聽法就是很歡喜。不過,宮廷中大家感覺得不公平,為什麼男眾能聽法?為什麼女眾被隔礙在外面呢?佛陀了解了,就像國王提出,「女人,女眾也應該來聽法。」國王就說:「我們的規矩」。佛陀說:「人性平等,同樣是人類,不應該有男女相的分別,如果要分別,那就是隔天,一天是男眾來聞法,隔天,另外一天就是女眾來聽法。」就這樣,分天隔日,就是這樣開始,女眾也開始聽法了。摩訶婆闍波提,佛的姨母很歡喜,耶輸陀羅也很歡喜,總是能聽到佛法了。摩訶婆闍波提她總算能達成她的心願,她的心願是什麼呢?太子出家之後,她的心裡就準備了,「有朝一日,太子若是成佛回來,我要送他這件衣服(金縷袈裟)。」這塊布是她親自親手所織的,布邊滾著金邊,用金線來滾邊,一塊很莊嚴的布,終於他有機會,親自能將這塊布獻給佛陀。 佛陀看到他手上拿著布來,就說:「憍曇彌啊!」憍曇彌是佛向摩訶婆闍波提的稱呼。就說:「你手上拿的這塊布,是要來供養僧團嗎?」摩訶婆闍波提就說:「這塊布是從您離開家庭,我用心親手所織的,希望等待這一天,我能親手來獻給佛陀。」佛陀就跟她說:「你知道嗎?這種愛,如果只是思念一個人,為一個人去付出,這是一種小恩小愛。為了一個人,為他付出,雖然有恩情,但這是小愛,功德有限。你應該要將這塊布佈施給眾僧,眾僧與我都是平等,用平等心去供養,不要選擇對象,用普遍佈施的心。」當然說了很多的法,終於摩訶婆闍波提心開意解了,就在僧團中一一要奉上這塊布,卻是在僧團中,佛陀不敢收,誰敢收呢?所以大家都不敢接受。但是在這僧團中,一直傳到新出家的彌勒,彌勒,我們還記得,昨天說過,他接受了這塊布,佛陀看了歡喜,就說:「彌勒將來這個袈裟就要傳予後代,功德無量啊!這是摩訶婆闍波提用至誠的心,這樣一針一線所織下來,用最恭敬心,供養現在的僧、未來的佛,功德無量。」 所以佛陀的教法是這樣,哪怕是親情,回到迦毘羅衛國,撫養他長大的阿姨,摩訶婆闍波提,這份愛心,他也希望這分愛用平等心普遍及給眾僧。眾僧雖然不敢接受,不過這個愛也普及了,最後就是未來將成佛,現在僧團中修行者,用這樣的方法來普潤。卻是像這個雨,在任何一個地方普及,各得滋潤,不自覺知。其實,佛法,任何一個時間,就是在穩定人心;任何一個時刻,都是人間一條大直道,給人很好走的道路,不違規則而循規,很健全的道路,這就是佛陀教法。所以前面的文: 經文:「根莖枝葉,華果光色,一雨所及,皆得鮮澤。」 這是昨天我們所說過的文,希望這一雨所潤,所有的華果,根、莖、枝、葉,這就是譬喻因、果善緣、行動,修行中,我們看要怎樣接受,我們能修行的現在,未來的果實,現在的開花,未來的結果。這都是昨天解釋過的。接下來這段文說: 經文:「如其體相、性分大小,所潤是一,而各滋茂。」 經文簡釋: 「如其體相」;實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待。體者無限,相者有限。稱其體質,及以相貌。故云:如其體相。 「如其體相」,我們要知道,「實質為體,依於實質而外現差別之相,體者一也,相者非一,體者絕待,相者相待。體者無限,相者有限。稱其體質,及以相貌。故云:如其體相。」意思就是說「實質為體」,我們人人都有一個身體,「依於實質而外現差別」,張三李四,各人有各人的名字,各人有各自形相。但是我們人人通稱人的體,人體,人的身體和其他動物的體,就不一樣。但是那個質,實質,我們人有五臟六腑,其他動物也同樣有五臟六腑,雖然現出的形相不同,但是體質是一。我們人人同樣的,臉相有五官,我們的身體五臟六腑全都一樣,但是形體就不一樣了,我們的體質都一樣。「相者非一」,貓、狗、豬、牛、象,他們的相都不一樣,但是「體者絕待」,這身體就是各人都有同樣的,沒有什麼「對待」,全都一樣,實質都是一樣,就是體相,相不一樣,「相者相待」,就是你的相、我的相,有你的名字,有我的名字,有人的相,有貓狗的相,有牠們的名稱,這種不同。 所以「體者無限,相者有限」。體,有無限的體質,卻是相是有限,人就是人而已,卻是每一種相,內涵的成分,實質是無限量,各種的形相就有很多不同的道理。光是一件東西,就有各種不同的成分,物理就有不同的成分,生理就各有同。光是一個身體裡,菌,體內的細胞那是算不完的,光是一個腦細胞,它是幾百萬億,這真的算不完,光是我們體內就有無限量。若是相,很簡單,就是人的相,人、其他等等的相,名稱都說得出來,點得出來的形相,但是一個人身體裡面的構造,光是一個腦細胞,何況其他好壞的細胞,那實在是無限量。光一個人就這樣,何況其他的動物,何況其他的植物等等的形相,內涵的道理實在是無限量。所以這無限量的體相,不管是有限量、無限量的體相,「稱其體質及以相貌」,這樣叫做「如其體相」。各個物理、生理、心理,種種都有它的體,有它的相,這叫做體相,「如其體相」。光是體相,其中所含蓋的道理實質,真的是很深廣。 經文簡釋: 「性分大小」;種性自分,若大若小,諸法差別之自性。 佛法要應這麼多根機,去體會那些理,這是佛陀的智慧廣大無邊際。「性分大小」,就是「種性自分,若大若小,諸法差別之自性。」各種的種性都自己去分別,雨要落下來,法要施予人,同樣要看人的根機種性。是智慧,還是愚鈍呢?過去的習性,我們與過去的習性的牽連很大,愚鈍的,過去就是無明很厚,那種因緣無明累積的很厚,自然現在有因緣接受佛法,能夠這個法水透入他的心裡,這比較困難,所以要慢慢來。就如說弱智,他也有他的清淨的本性,但是智慧很弱,是先天性弱智,還是後天造成意外呢?本來一個聰明的人,遇到一個無常來,受傷了,恢復過來才有五歲孩子的智慧,三歲孩子的智識,這樣而已。這都是因緣,這種「種性自分」,看各人、各人的因緣。「若大若小,諸法差別之自性」,看我們各人能接受的,到底是多大根機,我們如何自己自我差別,其實法是平等。就像佛陀回到他的國家要施教,也有男女差別而分開,經過佛陀的溝通,才讓他們男眾一天、女眾一天,互相輪流,平等聽法。佛陀雖然說男女平等,但是在那個時代,他也要隨順世俗在那個時代,律儀,就是規矩,也需要有他們的風俗、律儀,所以他就將之分開,隔日聽法。 經文簡釋: *「所潤是一」;法無異味,即指教一法一。 *「而各滋茂」;天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同即指各有因緣,而有機差、益差。 這就是佛陀他「所潤是一」,但是時代不一樣了,過去的時代就是這樣的風俗,所以「所潤是一」。「法無異味」,法沒有差別,沒有說給你的是甜的,給你的是苦的,其實佛法如淨水一樣,就像雨水,「即指教一法一」。教導的心是平等施教,所說的法,莫非就是要讓人人能體會本具佛性,人人平等,這是佛陀所說法的目標。不論他的體,「相分大小,所潤是一,而各滋茂」。大家來接受這個法,「天降甘霖,滋潤大地萬物,各能所受不同即指各有因緣,而有機差、益差。」「各能」,雖然在大地萬物,各能,能生、所生,能生是大地,所生事萬物。不論是大地萬物,所受到的有不同。土地所受的,大地滋潤,除了惠及卉木叢林藥草,有多出來的水,就會到山川河池去。這是大地所接受的雨水,滋潤大地,要普澤山河,這就是大地能生,能滋長大地。 每一片土地,雨下來,經過了大地,還有河川等等,若是樹、草等等,各人隨各人的根器,從天降的雨來滋潤,從地所吸收的水分來營養。否則,雨一下就過了,太陽一曬就乾了。因為能生的大地,它吸收下來的水分能夠很飽足,雨若過後,將於大地供應水分給大地萬物。所以,能、所,大地是能生,地上一切萬物是所生,所以大地萬物所受的是不同。大地所受的是根本的大法,它還能供應給所有眾生,與所有地上一切萬物。所以天地之恩,我們都要很感恩。天能降雨,地能載物,又是接受雨滋潤大地,供應萬物,這實在是天地造化,非常的奧妙不可思議。所以「即指各有因緣而有機差、益差」。各人的因緣不同,所以有根機大小的差別。不論你是根機大小差別,佛的法,大家都能夠受益。不論是小草,所收的雖然是很少,不過它也受到利益。漸教,慢慢地它能夠成長。譬喻「眾生佛性及所受佛法無差」。我們人人的佛性,到頭來,回歸到真如本性。其實,人各有佛性,都是平等。「而隨各人之習因,緣起果報,則有差別故曰體相性分大小不同,而各滋茂。」我們人人這個習氣,你接受佛法,你若是過去都一直在薰修佛法,法入心來,我們大家所接受的都是平等。我們的習氣若很差,俗性未除,這樣我們的無明就較多了。這耳聽,那耳漏,或者是一知半解,或者是這樣就漏過去,如漏水的水管一樣,有水進去,漏掉就乾了。 *喻眾生佛性及所受佛法無差,而隨各人之習因,緣起果報,則有差別故曰體相性分大小不同,而各滋茂。眾生佛性,即是諸佛法身,亦名自性清淨心,本來生佛同無差。 所以,我們所受,「眾生佛性及所受佛法無差」。佛法是無差,但是隨各人的習因,我們所薰習的因。所以「緣起果報」,緣起果報,因緣會合了,自然我們到底過去的習因是什麼?我們若清楚,趕緊用功。雖然我們有結了不好的緣,雖然在受這種苦果。但是,我們法入心來,好好用心接受,能夠往昔的業力消除,現在精進用功,法入心。這樣法就對我們很實用,要不然就是有差別。因為「而隨各人之習因,緣起果報,則有差別」。「故曰體相性分」,體相與性分大小,「如其體相,性分大小」,這就是各有差別。 「大小不同 ,而各滋茂」。「而各滋茂」,我們所潤,所接受到的法,潤澤我們的心地,只是我們的大小根機,我們到底接受多少呢?「而各滋茂」,各人修,各人得,各人受法,各人能了解。不論你是解深或是解淺,這都要看大家,「而各滋茂」。「眾生佛性,即是諸佛法身」。我們眾生人人本具的佛性就是法身,也叫做真如。我們人人都有成佛的可能。「亦名自性清淨心,本來生佛同無差」,就是真如法身,真如自性清淨這念心。修行要能成佛,就是要回歸我們自性清淨心。「本來生佛同無差」,眾生與佛是平等相同,本具佛性,一點都沒有差,只是我們眾生的習性差別了。 *由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智故。可是五乘眾生不自覺知無差,而認為五乘差別有不同,或處人天,或得二乘斷證,或成就三賢十聖菩薩,有如世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知。(十住 十行 十迴向為三賢,初地乃至十地為十聖) 所以「由淨心中流出,五乘教法,也是究竟法無差,皆入一切種智」。因為我們眾生,大家內在的心中若是清淨,就如佛用清淨心所流出的這個法,在外面眾生的根機就有差別,所以他就要施五乘教法。但是,五乘教法同樣也是究竟無差別,全都還是回歸一切種智。一切種智就是清淨真如本性,就是回歸。就如剛才開頭所說的,要看我們人人,雖然說十善,有大十善;說五戒,有大戒,大五戒,看我們用什麼樣的根性來接受。卻是「五乘眾生不自覺知無差」,人人都有真如本性,一切種智,人人平等。佛陀施教法,只是我們人人都不自覺知,不自覺知無差,無差別的本性,我們自己還不很清楚,而認為五乘差別有不同。 我們都以為佛陀說五乘法,那就是差別眾生的根機。不是佛陀為眾生有差別,是眾生自己的根性有差別。佛陀的法是這麼平等,就是無差別,卻是隨順眾生的根機差別。所以大家接受不自覺知,就是以為我是小乘人,我是獨善其身的聲聞,其實我們人人都與佛同等。所以「或處人天,或得二乘斷證」。用五乘法,不論是小乘,一般的俗人,接受十善,他就去修福。一般的凡夫接受五戒,他就要好好受持。總而言之,法是平等,只是眾生根機差別。或者是「成就三賢十聖菩薩」。同樣一個法,三賢,就是我們在修行的過程,有「十住、十行,十回向」,按照這樣修,就叫做三賢位。十聖,就是從初地到十地,這樣叫做「十聖位」。這就是要我們依教奉行,我們就是照這個法去修。有如世間,譬喻「世間的三草二木,各各滋茂不同,而不自知」。佛陀所說的法,本來是這麼的平等,依照人人的根機所接受。所以,這就是我們要用心,佛陀的慈悲智慧,為眾生來設教,卻是我們習氣還是這麼重,要到什麼時候才能通徹呢?希望我們人人,時時要多用心啊! ![]()
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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年四月八日星期三)
今日偈文只有三句,表面字義也都是熟悉的內容,但上人巧妙的開示,也是令人讚嘆。 先說小不過分,上人舉了感冒藥為譬喻,說明小兒與大人劑量不同,簡單易懂。 再說大不減少,上人以菩薩發大心、立大願來接大法在施大教,也很容易理解。 前兩句,崁了慈悲喜捨,四無量心,這也常聽,但今天講「秉慈運慧」,「乘悲啟智」就要用心理解了。上人說「慈就是佛的根本,再來運用慧,慧就是『用』」,菩薩以慈修心,契入佛的根本(佛心),再用慧,讓人人可以接受,特別是小根器的人也能接受到法。 「乘悲啟智」,若是苦難眾生,菩薩就教化,「菩薩所緣,緣苦眾生」,佛陀的大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,這種平等的愛,同體的大悲,眾生的苦難要如何幫助他?有了大悲心,還要發「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」等等,上求下化,還要再契入四無量心,無緣大慈,同體大悲,大喜大捨,像這樣大的咐託給所有弟子,這種的大法,這種「乘悲啟智」,要人人頓悟、體會、發願,所以「大不減少」。 在五乘各得增長得益這一句,上人講了彌勒出生的故事。出自《賢愚經‧卷十二》(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七),這個故事的確含蓋了五乘,可見上人的用心,我們弟子也當多用心。 (此表僅簡單列出,作為示意之用,不周之處,請包涵,感恩) 高明智感恩合十 20150408晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 秉慈運慧小不過分 乘悲啟智大不減少 五乘各得增長得益 就是要跟大家分享,佛陀他的悲心運用自如,他教育眾生,隨機逗教。就如空中密雲雨露,隨著大地種種的根、枝等等,只要有雨來潤濕,就是隨著他們的根與枝、葉,這樣接受,這樣來受潤。就如佛陀,佛法在人間,隨順眾生的根機來接受,來受用。這是佛陀的法能夠適應各不相同根機的人,這就是秉慈運慧。有慈,是希望人人能幸福,去除煩惱,心時時安穩自在在生活中,這樣的人生是最有福的。心無煩惱,在生活中,這就是佛陀的慈悲,運用他平等的智慧,人人得福。不論是什麼樣的根機,「小不過分」,要給他的法,他的根機很微弱、很小,而這個法,在這樣小根器的人所接受到的,也是剛剛好。就如同樣是感冒,孩子、幼兒、少年、大人用藥的分量,雖同樣的藥,卻是不同的份量。佛陀的法,很自然普澤眾生的心地,隨順他們的根機,隨意接受。淺薄的根機,他所接受的法也就是淺薄的法入心。這樣慢慢隨法增長,這是漸教,昨天也有說到漸教,漸漸隨他的根器所接受的法,這樣慢慢成長,所以「小不過分」。 小根機,若是一下子就給大法,這樣無法適應,反而會傷害到他的善根。所以說,佛陀的智慧就是慈,慈就是佛的根本,再來運用慧。慧就是「用」,「本」是慈,慧是「用」,來運用這樣的方法,為小根小器的人,也能夠接受法,漸漸生長。佛陀也是要「乘悲啟智」,若是苦難的眾生,菩薩就教化「菩薩所緣,緣苦眾生」。佛陀的大悲,「人傷我痛,人苦我悲」,這種平等的愛,同體的大悲,眾生的苦難要如何幫助他?有的是心靈的災難,有的是身,現象境界的災難,或者是長年累月貧窮苦難,或者是帶著煩惱無所事事的苦,要如何去救拔他呢?佛陀就要起於大用,因為乘悲啟智,要如何人能從苦中將他救拔起來?要運用法,啟動很多人的愛,如何能去拔除芸芸苦難眾生?這時候就需要大根器的人來接受大法,發大心、立大願。這種大法施教眾生,就「大不減少」。 雖然法很大,大根器的人所接受到,希望能再更大心,雖然說我已經了解,我除了獨善其身,我還要兼利他人,不是小範圍,是普天下。不是今生此世,是來生來世,這種弘誓願。「四弘誓願」,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」等等,上求下化,還要再契入四無量心,無緣大慈,同體大悲,大喜大捨。像這樣大的咐託給所有弟子,這種的大法,所以是「乘悲啟智」,要人人頓悟、體會、發願,所以「大不減少」。「五乘各得增長智益」,這就是佛陀所說的教法,小根機的人就是接受小法,慢慢增長。大根機的人接受了佛陀的大法,馬上立弘誓願,啟大悲心,慈悲喜捨,入人群去,這就是佛陀施用的法。適應五乘各得。「五乘」,最近大家都很熟了,除了佛陀教團的弟子,教團外的弟子,在家居士,他們各人所受的法各不相同。教團內的弟子還守在小根機,獨善其身;教團外的在家弟子,能夠頓教,發大心,行菩薩道,也是有。所以,五乘,不論他的環境在哪裡,他的根性來接受佛的教理,這就都能得到利益。當然,佛陀在世時也是有這樣的大根機,人間也有這種不得調和的人心。 話說佛陀在世,在王舍城耆闍崛山,那時候,千二百五十弟子都召集在王舍城耆闍掘山。但是,同在那個時候在波羅奈國,國王有一位宰相,這位輔相他家中生了一子,得到此子很歡喜。尤其是這孩子,具三十二相,人見人歡喜,趕緊請相師來家中,為他的孩子看相。相師看了,也是很驚訝,怎會有這樣具足形相的小孩子?就問這位輔相,「這孩子出生與在胎中時,有什麼樣的異常嗎?」這輔相就向相師說,「我的夫人本來個性非常暴烈,脾氣很不好,做人很苛薄,有時我對我的夫人也是很無奈。但是,自從她懷孕之後,她的性情都變了,變成了很溫柔,且心量開闊,能仁恕,憐憫,體會家僕的生活,懂得疼惜等等。這個孩子生下來,我們全家的人,大家都很高興。」 相師聽了,就說:「就是這孩子的吉相、瑞相,母親的性情改變,就是這孩子未來的性,他帶來了這一分家庭的瑞相,將來也會帶給人群、人類的吉祥。這樣為他取名,名字叫作彌勒。」這事情大家傳開了,孩子從幼小,慢慢得成為兒童,人見人愛,聰明智慧,話一出口就讓人感覺到,這樣小的孩子,怎會有這麼大篇的道理呢?消息傳到國王的耳中,國王聽了,自己內心就起了那分不安,覺得這個孩子在我的國家中,又是我的輔相,我大臣的兒子,得到人人這麼的尊重,這麼的讚歎。將來這孩子若是長大,我的國家,是不是我的王位,是否這孩子長大後會取代我?這就是國王懷疑,起了嫉妒、恨,沒有理由的恨這個孩子。所以,想要如何將這孩子消滅掉。有一天,向著他的輔臣、他的大臣,這樣說,「聽說你家的孩子彌勒,已經很可愛,是不是你能把他帶來,帶入宮來,聽說他很聰明高博,智達殊才,是一位與其他孩子完全不同,是不是帶來讓我看看?」宮內的人已知道國王所懷不軌的訊息,就向這位大臣、輔向說,透露出國王的心聲。 這位大臣輔相擔心,「我到底要將孩子帶入宮呢?或者是…」,很掙扎。後來他的夫人就說:「是不是讓他離開波羅奈這個國家,他的舅舅在波梨國,波梨弗多羅國。我是不是將這孩子送到孩子的舅舅那,他是一位高才博達,他的門生也很多,孩子也差不多到學齡時期了,是不是就這樣送孩子過去?」大臣輔相也覺得應該是要這樣,趕緊用大象與人護送這個孩子到波梨弗多羅國,去受這位人人所欽仰的娑羅門門下。就這樣開始,彌勒就在舅舅的家中,接受與大家同樣的教育。這舅舅發現這孩子輕輕一句話,全部的經典都能了解。他覺得:這樣年輕、年幼的孩子有這樣的奇才,不用二三年的時間,所有婆羅門教的道理全都了解了。年紀已經進入少年時期,應該要趕緊為他開一個大會,讓全國的人知道這個年輕人的智慧奇才,讓大家來承認這位少年,在婆婆羅門教有這樣的奇才。 但是,要辦這大會,這位舅舅本來就是一位很清寒的人,辦大會需要錢,就派一位弟子到波羅奈國,希望他的父親能替兒子出錢辦這個大會,等於是一種灌頂洗禮的儀式。就派弟子前往波羅奈國,卻是在還沒到達時,期間就聽到釋迦佛在王舍城。這位弟子他動了一個念頭,先去王舍城拜見佛陀。但是他這心念一起,才在半路中,就被虎咬走,就喪命在中途。他因起了這個念,所以,雖然受到災難,半路被虎咬死了,他就生天了,生在天堂。在這期間,舅舅還沒得到訊息,但日子在過,不如自己來辦。所以,傾盡了他的家財,集所有的婆羅門徒來參加大會,來互相討論教理等等,來見證這位青少年的才華。每一位,這樣多人,五百多人來,要辦宴席請大家,甚至每一個人要回去時,還要如供養一樣,給他們紅包禮數,每個紅包五百兩,所以,所有的人來,都給他們錢。 這個會,大家讚歎、歡喜,離開了。但是,後面又來了一個人,後面這個人就說,「我來得較遲,雖然我來得遲,同樣的你也要比照,比照前面五百位,你至少也要給我五百兩。」這波婆梨,就是舅舅說:「我所有錢都完全用掉了,我現在什麼都沒有,我怎會有五百兩可以再給你呢?且這個大會也結束了。」但是這個人就說,「你若是不拿出五百兩,你的後果是七日後,你的後果會很嚴重,會頭破七分。」那時候,這位波婆梨,大婆羅門舅公他就很擔心,舅舅擔心了。他的弟子半路被虎咬死生在天堂,見師父這樣擔心,他就從天而降來告訴他。就說:「這位惡性的婆羅門,他根本不知事情,他是惡心惡念,是一種的恐嚇,他並沒有這種神通,來預言你七日後所會受的,所以你放心。真正能通徹大法的,唯有一個人,那就是佛,世尊,現在在王舍城。」他就問:佛,世尊是怎樣的人?」這位天人就向他說起世尊原本是迦毘羅衛國的太子,從迦毘羅衛國的悉達多太子是如何修行,如何成佛。覺悟之後,如何度眾生的過程,一五一十完全說給這位波婆梨婆羅門知道。 「原來王舍城有這位大覺者!」他就趕緊準備派十五個人陪伴彌勒,趕緊往王舍城去。「但是,要測驗這位世尊,佛,你就要先運用你們的智慧。」「如何測驗?」「譬如說你們能測驗他,問他『我現在到底得幾個相?』問他『我現在有多少弟子?』問他『我現在幾歲?』在遙遠的世尊,他若能了解,他才是你們真正及時要歸投的師父,你們就在那裡修行。」這樣交代,一路上大家趕著路,果然來到王舍城。將要入精舍之前,他就看到地上有佛足的痕跡;腳踏過的佛的腳印。大家看到那個足跡,其中有一位比丘尼在那裡,雙手恭敬地捧著一條蟲,已經是死了,來到佛足跡旁邊。彌勒就問這位比丘尼,看到這位比丘尼的行動態度,對一條死去的蟲這麼的慈祥。看到蟲在佛足跡邊,好像會發光。 所以他就問,問這位比丘尼:「您的師父是誰?」她就告訴他:「我的師父是世尊,釋迦牟尼佛。像你們這樣迢迢而來,經過走這麼久的路,你們可知道,你們的腳所踩過的路,有多少的生物。如這條蟲在地上。」他們就用心看:「這條蟲是自己死的。」「是啊!自己死去的蟲,也是生命之一,在你們的腳下,非自己死的蟲,大、小的,不知有多少。」大家聽了之後,是啊!佛陀弟子的心量、悲心是這麼開闊。他們加強信心,向前前進。遠遠地看到佛陀的莊嚴,周圍弟子圍繞,遠遠地他們就運用心來問難,在內心起個心念要問佛。距離很遠,佛陀開始就說:「波婆梨,他的形相有二個相,一是頭髮的形相,第二他能出廣長舌相。他說法,講道理,普及大家的心。有兩相。」佛陀停一會兒再說:「這位波婆梨,他有五百位弟子。」再停一會兒,佛陀又再回答:「波婆梨年齡一百二十歲了。」 這樣大家,這些弟子,「怎麼聽到佛陀自己在說話?到底佛是在對誰說話?」佛陀就說:「從婆梨弗多羅國來的,有十六位波婆梨的弟子,來到這裡,心裡所要問的話,我回答了。」所以這十六位聽到,尤其是彌勒,非常的震撼。「是啊!我的師父波婆梨,他要我來這個地方向佛求教,求皈依。我們願意在佛的座下修行了。」這是一段佛陀在世時,同樣那個地方,不同的國家,那麼的遙遠,在波羅奈國國王的心量,容納不了一個小孩童。在波婆弗多羅國,竟然婆羅門教中也有這麼惡性的修行者。所以成就了彌勒與另外十五人,來到佛前聽聞佛法,同時波婆梨已經知道消息了,因為彌勒派其中一位回去報告。 這位波婆梨心生仰慕,不過,我已經一百二十歲了,無法去親近佛,就就地祈求,「我無法到王舍城,佛陀是不是能夠現相在我的面前,讓我親見佛陀的身相?」佛陀也滿他的願,也度了波婆梨這位大婆羅門教徒,這樣圓滿了。這就是在佛世時代,「秉慈運慧,少不過分;承悲啟智,大不減少」。跨過幾個國家的來回,有這樣的事故,佛陀也應眾生所需求,度有緣人。這種「五乘各得,增長得益」,這是不可思議。所以,佛如空中的雲、雨露一樣,適應天下眾生的根機。前面的文說。 經文:「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤,一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長。」 因為前面的文是「一切諸樹,上中下等,稱其大小」。再前面的文是「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤」。這是前面再前面的文。所以「隨分受潤,一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長」,這是前面的文。下面經文接下來再說, 經文:「根莖枝葉,華果光色,一雨所及,皆得鮮澤。」 經文簡釋: 「根莖枝葉」:如前受益;根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。 「根莖枝葉」,就是前面所敘述的,所有的藥草,藥草叢林,一切諸樹,都得到鮮澤。這就是前面所說的,「所有大小,稱其種性,各得利益」,前面的文所說過的。所以皆受益,天下的一切無不受益。所以,根譬喻為善種。根,一棵樹的根是很重要的,根就是善種,叫做善根。莖如善願,莖生長起來,樹的樹幹,就譬喻為願。因為樹幹下面扎根,上面枝葉茂盛,就如願力一樣。枝,就譬喻善門,就如要接引的善門,葉子要茂盛,就要有枝,所以這個枝要發葉,如接引眾生一樣。葉,就是譬喻善行,有了善行,那就是信根,善行,自然這棵樹就茂盛起來了。 經文簡釋: 「華果光色」:受潤鮮澤。 *華:喻善因,果:喻善報,光:喻善智,色:喻善事。 所以,「華果光色」,「受潤鮮澤」。這棵樹,根,善根已經開始深了,願力也已經起了,善門也開了,所以樹葉,善行也已經茂盛起來了,所以叫做「華果光色」。華,就喻善因,這是另外一種譬喻。善因,你看它開花了,這就是善因。這朵花是木棉花或是玉蘭花,牡丹花,絕對和它的根、莖、枝有關係,顯出來的花型不同。花已經開了,花開當然就是結果,果就是譬喻善報,結果是這樣。你過去所造的因,今生已經所得到的果,有因有果。因,那就是一個過程,所種的因。因來牽引,這個果又成了。所以,善因,種善因,得善果。 光,光就是喻善智,有智慧。人生若有智慧才有前途;人生若無智慧,就是很灰暗,就如愚癡無明覆蓋。有了智慧,才能顯發光明,人生的光明。所以,光譬喻善智。色,就是譬喻善事,有智慧的人,善智慧,通達善的道理,所實行造作的一切都是善事。「諸惡莫作,眾善奉行」,行眾善的人生,是多麼光彩啊,人人稱歎,這就是「色」。所做的事情,大家都看得到。智慧的光明,所照耀的路是那麼的真實,沒有偏差,所以這叫做「光」。所行、所做的,叫做「色」,所以,喻善智、善事。 經文簡釋: 「一雨所及,皆得鮮澤」;蒙一味雨之所潤,及一一皆得鮮明肥澤。 「一雨所及,皆得鮮澤」。不論是根、莖、枝、葉等等,全都是一雨所潤。不論是因、果等,都是一雨所潤。所以發出了光芒,發出了色,形色來,「華果光色」,都是「一雨所及」,都是受到雨露來潤澤,所以「皆得鮮澤」。只要這樣下一陣雨,種子也發芽了,樹上所積的沙塵,只要一陣雨,也能洗得乾乾淨淨;地上的乾燥,一陣雨下來,也能潤濕。所以這種「一雨所潤」,不論是卉木、叢林、藥草等等,都是能鮮澤,整個光耀起來了,生機盎然,已經很有生機。就是「蒙一味雨之所潤」,完全是一味之雨來潤澤,「及一一皆得鮮明肥澤」。覺得整個土地不是瘦瘠,整個很有光耀,很有色彩,這就是一陣雨這樣下而來。就如我們人,身體若健康,我們的容貌就會覺得紅潤有光。 同樣的道理,我們的心也是一樣,我們若好好用心,接受佛陀的教法,就如大地「藥木並茂」,不論是卉木藥草,都能夠很普遍,很茂盛,就是因為有「一味之水」,就是雨。我們一直說「一相一味」,不論你到哪裡,普天之下任何一個地方,雨的相、雨的滋味都是一樣。同樣的用途,應用在大地所有任何一個國家,任何一個地方,山河大地,或者是廣闊的大海,同樣都是一味之雨來受潤。這種「草木叢林,隨分受潤」。就如我們人人,大小種根機,只要我們接受佛法,小乘根機,慢慢地接受、受教,再怎麼的鈍根,慢慢地教育他,他也會慢慢地增長智慧。我們有看到我們的照顧戶嗎?有的父母很無奈,孩子的智力很遲鈍,弱智。只要有心,人間的有心人去接近這個家庭,本來不會處理家事。看,菩薩進入這個家庭裡,用愛心、用耐心,仔細地教他:你每天起來要如何整理你自己,要如何盥洗衛生,如何整理家庭。就仔細地教,慢慢地教,一次一次地來,看他這樣地學,也慢慢地看到他也會掃地,會擦桌子、椅子,會收東西,把東西收在一起。慢慢地看到他會整理家庭,處理自己的身體,懂得會照顧他的孩子。 孩子的讀書,因為父母不會教,就也是同樣這一群菩薩的疼惜,與老師聯絡,孩子要如何教。比較遲鈍的,同樣也會輔導他,如何讓孩子能接近,與他的同學的程度接近,請老師如何的教育他。這就是人間菩薩,慈濟人不是常常做這樣的事情嗎?再鈍根的人,再弱智的,都是用心,秉慈運慧,希望這個家庭,造福這個家庭,延續到他的下一代。這麼小的事情,同樣的,慈濟人慢慢的教導他,「小不過分」,是適應他的根機,慢慢教導,終於看到這個家庭改善了。同樣在這個社會也是一樣,讓他有機會,開善門,根莖枝葉,根好好的扎深。願,大願,如何成長他的枝,開了善門,如何去接引行善的人。在社會上,要如何讓大家發心立願,這就是「五乘各得,增長得益」。這就是「一雨所潤,大地無不都能復甦,廣澤鮮耀」。這就是我們要很用心,佛法,要用很細膩的心去體會。我們要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】《賢愚經‧卷十二》(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七) 如是我聞:一時佛在王舍城鷲頭山中,與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王,名波羅摩達,王有輔相,生一男兒,三十二相,眾好備滿,身色紫金,姿容挺特。輔相見子,倍增怡悅,即召相師,令占相之。相師披看,歎言:「奇哉!相好畢滿,功德殊備,智辯通達,出踰人表。」輔相益喜,因為立字,相師復問:「自從生來,有何異事?」輔相答言:「甚怪異常,其母素性,不能良善,懷妊已來,悲矜苦厄,慈潤黎元,等心護養。」相師喜言:「此是兒志。」因為立字,號曰彌勒。父母喜慶,心無有量。 其兒殊稱,合土宣聞,國王聞之,懷懼言曰:「念此小兒,名相顯美,儻有高德,必奪我位。曼其未長,當豫除滅,久必為患。」作是計已,即勅輔相:「聞汝有子,容相有異,汝可將來,吾欲得見。」時宮內人,聞兒暉問,知王欲圖,甚懷湯火。其兒有舅,名波婆梨,在波梨弗多羅國,為彼國師;聰明高博,智達殊才,五百弟子,恒逐諮稟。於時輔相,憐愛其子,懼被其害,復作密計,遣人乘象送之與舅。舅見彌勒,覩其色好,加意愛養,敬視在懷。其年漸大,教使學問,一日諮受,勝餘終年,學未經歲普通經書。時波婆梨,見其甥兒,學既不久,通達諸書,欲為作會顯揚其美,遣一弟子,至波羅㮈,語於輔相,說兒所學,索於珍寶,欲為設會。其弟子往至于中道,聞人說佛無量德行,思慕欲見,即往趣佛,未到中間,為虎所噉。乘其善心,生第一四天。 波婆梨自竭所有,合集財賄,為設大會,請婆羅門,一切都集,供辦餚饍種種甘美。設會已訖,大施噠嚫,一人各得五百金錢。布施訖竟,財物罄盡。有一婆羅門,名勞度差,最於後至,見波婆梨:「我從後來,雖不得食,當如比例與我五百金錢。」波婆梨答言:「我物已盡,實不從汝有所愛也。」勞度差言:「聞汝設施,有望相投,云何空見不垂施惠?若必拒逆不見給者,汝更七日,頭破七段。」時波婆梨,聞是語已,自思惟言:「世有惡呪及餘蠱道,事不可輕,儻能有是。」財物悉盡,卒無方計,念是愁憂,深以為懼。前使弟子終生天者,遙見其師愁悴無賴,即從天下,來到其前,問其師言:「何故愁憂?」師具以事廣說因緣。天聞其語,尋白師言:「勞度差者,未識頂法,愚癡迷網惡邪之人,竟何所能?而乃憂此。今唯有佛,最解頂法,無極法王,特可歸依。」時波婆梨,聞天說佛,即重問之:「佛是何人?」天即說:「佛生迦毘羅衛淨飯王家,右脅而生,尋行七步,稱天人尊,三十二相、八十妙好,光照天地,梵釋侍御,三十二瑞,振動顯發。相師觀見,記其兩處,在家當作轉輪聖王,出家成佛。覩老病死,不樂國位,踰宮出國,六年苦行,菩提樹下,破十八億魔,於後夜中,普具佛法,三明六通、十力無畏、十八不共,悉皆滿備。至波羅㮈,初轉法輪,阿若憍陳如五人漏盡,八萬諸天,得法眼淨,無數天人,發大道意。復到摩竭,度欝毘羅并舍利弗、目健連等,出千二百五十比丘以為徒類,號曰眾僧,功德智能,不可稱計。總而言之,名為佛也,今在王舍鷲頭山中。」 時波婆梨,聞歎佛德,自思惟言:「必當有佛。我書所記,佛星下現,天地大動,當生聖人。今悉有此,似當是也。」即勅彌勒等十六人:「往見瞿曇,看其相好。眾相若備,心念難之:『我師波婆梨,為有幾相?』如我今者,身有兩相:一髮紺青,二廣長舌。若其識之,復更心難:『我師波婆梨,年今幾許?』如我年者,今百二十。若其知之,復更心念:『我師波婆梨,是何種姓?』欲知我種,是婆羅門。若其答識,復更心難:『我師波婆梨,有幾弟子?』如我今者,有五百弟子。若答知數,斯必是佛,汝等必當為其弟子,令遣一人語我消息。」 時彌勒等,進趣王舍,近到鷲頭山,見佛足跡,千輻輪相昞然如畫,即問人言:「此是誰跡?」有人答言:「斯是佛跡。」時彌勒等,遂懷慕仰,徘徊跡側,豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅,持一死虫著佛跡處,示彌勒等,各共看此:「汝等欽羨歎慕斯跡,躡殺眾生有何奇哉?」彌勒之等,各共前看,諦觀形相是自死虫,即問比丘尼:「汝誰弟子?」比丘尼答言:「是佛弟子。」時彌勒等,各自說言:「佛弟子中,乃有是人。」漸進佛所,遙見世尊,光明顯照,眾相赫然,即數其相,不見其二。佛即為其出舌覆面,復以神力令見陰藏。見相數滿,益以歡喜,即奉師勅,遙以心難:「我師波婆梨,為有幾相?」佛即遙答:「汝師波婆梨,唯有二相:一髮紺青,二廣長舌。」聞是語已,復更心難:「我師波婆梨,年今幾許?」佛遙答言:「汝師波婆梨,年百二十。」既聞是已,復心念難:「我師波婆梨,是何種姓?」佛即遙答:「汝師波婆梨,是婆羅門種。」得聞是已,復更心難:「我師波婆梨,有幾弟子?」佛即遙答:「汝師波婆梨,有五百弟子。」 於時會者,聞佛所說,甚怪如來獨說此語。時諸弟子,長跪問佛:「世尊!何故而說是言?」佛告比丘:「有波婆梨,在波婆梨弗多羅國,遣十六弟子,來至我所,試觀我相,因心念難,是以一一還以答之。」 時彌勒等,聞佛答難,事事如實,一無差違,深生敬仰,往至佛所,頭面禮訖,却坐一面。佛為說法,其十六人,得法眼淨,各從座起,求索出家。佛言:「善來!」鬚髮自墮,法衣在身,尋成沙門,重以方便,為其說法,其十五人,成阿羅漢。時彌勒等,自共議言:「波婆梨師,在遠悒遲,宜時遣人還白消息。」十六人中,時有一人,字賓祈奇,是波婆梨姊子,眾人即遣往白消息。還到本國波婆梨所,具以聞見,廣為說之。波婆梨聞已,喜發於心,即從坐起,長跪合掌,向王舍城,自說誠言:「生遭聖世,甚難值遇,思覩尊容,稟受清化,年已老邁,足力不強,雖有誠欵,靡由自達。世尊大慈!豫知人心,唯願屈神,來見接濟。」於時如來,遙知其意,屈伸臂頃,來到其前,禮已舉頭,尋見世尊,驚喜踊躍,禮拜問訊,請令就坐,恭肅侍佛。佛為說法,逮阿那含。於時世尊,尋還鷲頭山。(以下略) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「秉慈運慧,小不過分」? 佛陀的法,很自然普澤眾生的心地,隨順眾生的根機。淺薄的根機,漸漸隨他的根器所接受的法,這樣慢慢成長。就像同樣是感冒,孩子,幼兒、少年、大人,用藥的分量,雖同樣的藥,卻是不同樣的分量。所以「小不過分」。 2.慈濟人關懷照顧戶,適應他們的根機,用心慢慢引導,改善他的家庭,正如「秉慈運慧,小不過分」。您是否有投入關懷的經驗與體會? 自行發想。 3.何謂「乘悲啟智,大不減少」? 大根器的人所接受到的法,雖然很大,希望他能再更發大心。除了獨善其身,還要兼利他人。「四弘誓願」、上求下化、契入「四無量心」,無緣大慈,同體大悲,大喜大捨。像這樣這麼大的付託給所有的弟子,這種的大法,是「乘悲啟智」,要人人趕緊頓悟、體會、發願,所以「大不減少」。 4.「根莖枝葉」各譬喻什麼? 根喻善種,莖喻善願,枝喻善門,葉喻善行。 5.「華果光色」各譬喻什麼? 華喻善因,果喻善報,光喻善智,色喻善事。 ![]()
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薰法香心得札記(二○一五年四月七日星期二) 今日心得寫下列三點:
乾地喻眾生未信者, 密雲彌布集雨普降, 佛所說法一相一味, 三乘種性隨分受益。 乾地,大家知道了,乾旱的土地就是譬喻我們眾生的心,眾生的心很乾。人人都有一片的心地,我們的心地若沒有水分,就像大地乾旱一樣。大地如果乾旱,就是種子落地,也沒有辦法發芽,我們的心地,心田同樣也要有水,我們才有辦法耕作。心地與大地是同樣的意思,大地的道理是這樣,我們心地的道理也是同樣。所以這個地方說,「乾地如眾生未信者」,因為眾生心地乾,他就是沒有接受到法水,法水沒來滋潤他的心地。是法水沒有滋潤他呢?還是心地沒接受到法水?我們要用心去考慮。 接下來再說,「密雲彌布集雨普降」。外面天空雲已經都集聚過來了,雲若集聚過來,雨就降下來,會下雨。就像我們的心地,雖然很乾旱,但如果有那因緣,自然密雲就彌布。大地也是一樣,要有氣流、氣壓來合成,自然它就會有雲,就會下雨;若是沒有這個氣流,我們說心田,如果沒這個因緣,就無法得到法雨滋潤,就像土地,天空若氣流因緣不具足,雲也集聚不過來,自然也不會下雨。那就是要說因緣,有密雲彌布,自然就下雨。「佛所說法一相一味」,一旦因緣會合成,那就是佛應世人間。應世在人間,人間也要與佛有緣,才有辦法聽到佛來說法,一個很簡單的譬喻,小城市三萬人,見到佛、聽到佛說法;另外三萬人,有聽說一尊佛來到這個城裡,但,他並沒有接近佛;另外三萬人不只是沒有看到,連聽都沒聽到,像這樣,九萬人的小城市,只有三分之一與佛有緣,因緣成熟見到佛、聽到法,這要說因緣。所以,佛所說的法,一相一味。 其實佛在說法沒有挑人,任何人都可以來聽,各人所聽的法,各人能接受,「三乘種性隨分受潤」。法都一樣,但是三種修行者,聲聞,佛陀在講法,哪怕是說菩薩法,但是聲聞在旁邊聽,他所聽的,就是將佛聲入耳,佛陀說到要持戒。是啊,要持戒,持戒就是要預防,莫作諸惡,防非止惡。他聽到戒,聲聞眾他們就知道,「對,佛陀就是這樣說,我們要持戒,我們要防非止惡。」因為苦、集、滅、道是來自於攀緣。一心念錯了,自然煩惱無明多。所以佛陀雖然說菩薩法,佈施、持戒,佈施好像不是為他們說的,但是,持戒是聲聞受這樣的法,防非止惡去除煩惱。如果是緣覺聽到,他覺得那就是精進。是的,要精進,因為人生無常,因緣會集,我們要小心,除了持戒,我們要精進觀世間法,「一切因緣生、一切因緣滅」,我要從這個道理深入。所以,緣覺所聽到的,精進就是他最受用;如果是菩薩聽到,從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六法,六波羅密,菩薩全盤通收,這是修行一條康莊大路。 菩薩聽了,歡喜了,頓悟了, 發心了,發大宏願,這是三乘種性。種就是種子。性,就是能生的堅定,「種性」就是能生這個性堅定的種子,有遇到法,自然就能成長很快,這就是三乘種性。隨著他們的種性根機,隨分受潤,所以我們到底要修什麼樣的法?希望我們能將我們這一片心田,好好耕耘,等待雨水,我們要播什麼種子,你是要播水稻呢,還是要種黃豆,還是要種其他?菜瓜、胡瓜都可以,但是要好好用心體會。當然,大地五穀雜糧,都是各有利益眾生,我們自己選我們想要的種子,但是佛陀來耕耘眾生的心地,就是希望眾生大利益,每一顆種子都綿綿不絕大利益一切眾生。就如昨天說過「甘蔗、葡萄」。甘蔗,生吃就是甜的,頭尾都甜,有益身體,若經煮過就成糖,製造過就成糖,它能應用於很多種的調味,保益人的身體,這是甘蔗。若是像葡萄,一顆小的種子,一種下去,就牽藤一直下去,一串一串的葡萄,就隨著藤、枝、葉,這樣一直蔓延,一串一串、一穗一穗的葡萄。每一顆葡萄裡面還有種子,這就像智慧,我們若能發大心、立大願,我們悲智雙運,投入人群中能廣度眾生,眾生都要把握因緣,有了因緣,自然就得到好的因緣,雖然種子埋在地裡,不管它多深,不管過去的煩惱有多少,總有一天,將煩惱去除了,自然我們撥開了煩惱,真如現前。總是,我們在修行的過程,那就是要結好因緣,不然佛陀為什麼來來回回,入人群中在造福緣,在人群中取得了人間的智慧,這就是佛陀福慧雙修。 佛陀在二千多年前出生人間,他對人群就是用心來造作,製造因緣。有一天他和阿難出去托缽,那一天,佛陀故意穿著一件已經破損的袈裟在路上行走,有一位婆羅門教徒,看見佛陀的形相很莊嚴,一看到就很歡喜,這樣走路過來。但是覺得:佛怎麼穿這件衣服(袈裟),已經破損的衣服(袈裟),這位婆羅門教徒,他心生不忍,趕緊從他家拿一塊布,剪一片下來,獻給佛陀,說:「佛啊,你身上這件衣服(袈裟)已經破損,我用我其中的一塊布,要讓佛陀能補貼這件破損的衣服(袈裟)。」佛陀很歡喜,就為婆羅門教徒授記,說:「很好,你發這念心,你將來也能夠成佛,那就是要過了二大劫,無量的時間之後,你能成佛。」大家聽到了,這樣一點點的東西,佛陀就為他授記,這樣我們大家能模仿這樣來供佛,雖然我們家不是很有錢,雖然我家很貧窮,若只要這樣一塊布就能得佛授記,這樣我們大家趕緊來集,這樣大家將家中的布都集中起來,很高興的,佛陀也為大家祝福,歡喜接受。阿難看到這麼多人送布過來,阿難就問說:「佛陀呀!到底佛陀是什麼因緣,只是一個舉動,就能有這麼多人來響應,這到底是什麼因緣?佛陀是累積什麼樣的福,為何會這樣,只是這一件破損的衣服(袈裟),就能成就這麼多人佈施的心?」 佛陀就說:「阿難你若想聽,就要用心聽。」就開始說,在無量劫前,那個時候有一尊佛出世,叫做毘婆尸佛,那個時候有一個國王叫做槃。毘婆尸佛出現在這個國家,領導僧眾九萬多人,在這國家遊行,來到這國土,這裡的人民,大家都很尊敬毘婆尸佛,有一天,一位大臣來到精舍,向佛陀懇求,「佛啊!我很想供養,希望佛陀慈悲接受。」佛陀就說:「你要如何供養?」這位長者大臣說:「希望能給我三個月時間來供養。」佛陀默然,允許了。長者看到佛陀默然允許,很歡喜,就回去開始要準備了,每日要供佛僧這麼多人。後面國王來了,國王向佛說:「毘婆尸佛,我有一個懇求,您來到我的國家,我希望能作三個月的供養。」毘婆尸佛他就回答說:「可惜,我剛才才答應過你的大臣,同樣的要求,我已經答應他了,總沒辦法一個時間受兩地方的供養。」 國王有一點失望,就回去了。但是他不死心,就請那位大臣來,與他商量,就說:「你能把這三個月讓給我嗎?」這位大臣向國王說:「是可以,但是國王您要向我保證,保證三個月後,我人還在,人還沒有死;第二,你要向我保證,三個月之後,佛還健在;你還要向我保證,保證三個月後,沒有天災,讓我能達成這個供養,(若這樣)三個月後再供養。」這位國王說:「佛陀不是說人生無常,我怎有辦法保證你三個月後還健康呢?無常的日子,佛,我也無法保證,三個月後,佛陀是不是還健康,,還同樣在我們的國度?我更不敢保證,天然是不是風調雨順呢?這我都無法保證啊。」長者就說:「是啊,無常,我能得到現在機會。佛陀既然答應,我怎麼有辦法讓呢?」國王就說:「要不然這樣,佛陀來到我國土,我也擔心無常,供養不到,第一天我供養,第二天你供養,第三天我供養,我們來輪流。」大臣就認為:這樣很好,總是國王能發心也是要供養佛,我也理所當然要讓國王。「好吧,第一天國王就先備辦供僧。」 就這樣三個月,不只是供僧,國王也為毘婆尸佛準備了最好的衣服(袈裟),來供佛還有所有的僧眾,七條衣,也是人人各有一件,作大布施。長者也是一樣,他也是供佛最好的衣服(袈裟),也是一樣為所有僧眾都佈施衣服(袈裟),全部平等佈施。佛陀將故事說到這裡,就向阿難說:「阿難,你知道嗎,那個時候那位長者就是我現在。那個時候,因為毘婆尸佛出世,我很用心供佛求法,所以有這個因緣與國王互相分享,國王也因為這樣更加殷切來供佛,所以,這個因緣,國王是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位長者是我現在,先作度眾生緣。」這就是現在的釋迦牟尼佛。所以佛陀從穿這件破損衣服(袈裟)出去,出外去托缽,讓人家看到了,那時一位婆羅門教徒,一啟動起來,城中人民響應,引起阿難來問佛過去因緣,這就是佛陀造種種的因緣來講法,這就是需要因緣,眾生的心田,也是需要緣,因緣成熟,法雨滋潤。(故事典出《賢愚經‧卷十三》(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五)前面的經文說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 這已經講起了,只要下個雨,就很普遍,再深邃的地方,同樣也能受到雨的潤濕,就像我們眾生,深埋著我們的真如本性,只要有法雨滋潤,自然我們這個很深的真如本性,也能慢慢滋長起來,這是我們昨天說過。下面接下來就說: 經文:「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤。」 經文簡釋: 「乾地普洽」;此喻法雨普施,未信令信。未聞不信諦理者,有如乾地,未受滋潤不長佳苗。 *法水潛濕入地,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地,今蒙法潤,亦普洽。 「乾地普洽」,意思就是說,乾旱的土地,一場雨下來,全部都很普遍,雨水就這樣平均的使各處都濕了,雨水很豐富,譬喻法雨普施,未信令信,法雨就是這樣普施,未信的,讓他能信仰,這種未信的人是因為未聞,不信諦理。還沒有聽到的人,或者是聽到,還不相信的人,還沒聽到,當然就不生信心,或是聽到之後,對很深的道理,他還沒有堅定的信心。這樣的人,心地就是乾,還很乾旱。第一,是沒有信;第二,是不信。像這一類的人,就如乾地,「有如乾地未受滋潤,不長佳苗」。我們有說「苗稼」,前面的文,「苗稼」就是沒有水,那怕你有很好的種子,沒有水分,不受水分滋潤,種子再好,有土地、有陽光,但是,欠缺水分,還是生長不起來,這就是譬喻乾地。 「法雨潛濕入地」,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地。譬喻說,聲聞、緣覺,雖然他也已經在修行,卻是所有修習的法,還沒辦法與佛所含的本懷接合,佛的本懷是真實法,要普施給眾生,人人可成佛的真實法。但是,聲聞、緣覺,一直守在我自己聽法,我去除煩惱,我獨善其身,就是一直守在這個地方,所以還沒有到佛,如來,這個法交流起來,法水還未交接,真正的心靈,佛陀大乘實法這泉流還未交接,本來這泉流是隨溪,隨溝,這樣流走,讓它溪溝有水,各修各的。現在大家都靠溪水、溝水,滋潤他的田地,他還未接流到水的源頭,所以這就是還「未與如來法流水接合」,還未接合到,所以「名為乾地」。心地,水若流過去,水溝就乾掉,還沒有來到水源頭,稱為乾地。水溝是藉水流過,最重要是水的源頭。如果還未到水的源頭,也是很容易乾掉。現在「今蒙法潤,亦普洽」。法水已經開始下了,溪溝的水也開始在濕潤,還未到達水的源頭,雖然還未到達水的源頭,同樣的,藉溪溝的水路去潤濕需要的耕地,所耕種的土地,也是這樣的。 經文簡釋: 「藥木並茂」;群機受潤,如物等茂。此喻既信者令得增長入證,即是有三乘種性者,能得成就三乘菩提華果。 所以「藥木並茂」,「群機受潤,如物等茂」。只要有水,直接下來的水,先溪、溝、池,再流更遠一點的,大地直接接受到雨露,和雨露成為溝水,不論是遠近,「群機受潤」,不論是大小乘的根機全部受潤,就像藥草與大小樹木,有了水就並茂,就這樣茂盛起來了。這譬喻「既信者令得增長入證」,即是有三乘種性,這三乘,修三乘法的人慢慢就增長起來了,他們的根慢慢成長。聲聞乘的人聽到這個法,開始瞭解,不是獨善其身,還要再兼利他人。緣覺也是如此,菩薩更要堅定信心,發宏誓願入人群,所以成長了,已經不斷不斷,增長入證,就是「有三乘種性者」,一直都在成長中,慧命的成長,「能得成就三乘菩提華果」。不斷成長,這是佛陀說法的過程,讓這些三乘根機的人,堅定他們的信心,越來越成長,到達他們所得安定的智慧。 經文簡釋: 「其雲所出,一味之水」;重頌能潤之法雨無差,故曰一味之水。 *「其雲所出」:身雲所出。 *「一味之水」:如來一味利益眾生,更無別念,如雲澍雨,水無別味。 「其雲所出,一味之水」,這又是再次回復,回復表示「能潤之法雨無差」,不斷在告訴我們說,所有法雨其實是一味一相,普天降雨,都是一樣。不論在哪個國家、全球天空的雨下來都是一樣的相,同樣一味,都是一樣。這是要讓大家一直強調,讓大家要知道,法是平等,如雨水一樣。「其雲所出」,就是恢復重頌,雲,就譬喻佛的應身,哪個地方有因緣,佛就應身,因緣成熟。應身就如雲,很多氣流會合的時候,條件足夠,自然雲就密集,雲若出來,開始就是要下雨了。「一味之水」。「如來一味利益眾生,更無別念」。如來他所說的法,就如一乘,一味如一乘法,一乘實相的法來利益眾生,更無別念,這就是佛陀他心所懷的,佛陀的心懷,慈悲心念,盼望眾生,人人得到同樣的法,能夠達到與佛同等境界,這是如來一味一乘,利益眾生,更無別念,沒有其他的念。佛陀總是心懷悲念,他悲智雙運,就是希望能夠滋潤眾生乾枯掉的心地,讓人人心地有充分的法水,能夠成長我們人人具有的種子。「如雲澍雨,水無別味」,如雲,開始下雨了,雨水都一樣,相也一樣,只是大地,草有草的相,木有木的相,草有無限量的草相,木有無限量的木相,各有相,在叢林之中。但是,佛的法就是同樣,是密雲降雨,就是應身說法。但眾生煩惱無明,就如大地草木種相,實在是很多。 經文簡釋: 「草木叢林,隨分受潤」;此頌眾生聞法,隨機受益,等潤無差。 *水味雖一,而諸草木受潤不同;法味雖一,而諸根器得益不同。 但是,雨一降下來,隨分受潤,不論什麼樣的東西,或者是五穀雜糧,所有苗稼都能得到滋潤。這就是在讚誦眾生聽法,隨機受益,我們眾生的根機,多大的根機,我們就接受多大的法,小根機當然所接受的是小乘法。這是隨我們自己根機,去接受佛陀無限量的大法。我們的根機就是這樣,所以我們接受就是這樣的法。「水味雖一,而諸草木受潤不同」,水的味雖然是一種,但是草木所受的量就是不同了;「法味雖一,而諸根器得益不同」,法味雖然是一樣,但是看我們的根機大小,及我們的器材多大,小杯子,在那裡接雨水,就是小杯子的水量;如果用大水缸,所裝的雨水就是大量,所以要看我們自己本身。再接下來這段文: 經文:「一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長。」 明稟潤生長 經文簡釋: *「一切諸樹」;以類攝之,但分大小,約機眾多,故云諸樹。 *「上中下等」;此約三草,以喻三乘。 *「稱其大小」;比喻漸頓大小菩薩。 *「各得生長」;各遂其性,生成長育。 這就是已經跟我們表明了,稟潤生長。我們稟受到多少東西,多少的法,我們就得多少的成長。所以,「一切諸樹」。「以類攝之」,各形各類的東西,接受到雨水,就隨他的種性來攝受。「但分大小,約機眾多」,若要說根機,實在是很多,雨只是一項,一相一味,只是我們有大小根機,根機是單純或者是複雜?是無明或者是善念等等,眾生根機眾多,所以「故云諸樹」。水只是一相一味,大地的物,真的很多,諸草木等等,很多。所以叫做「上中下等」。這就是表明了「此約三草,喻三乘」。譬喻三乘,三種草,就是喻三乘,都是初機,開始初發心的三乘,上中下三乘。有的人利機,大根機聲聞,若讓他有機會,他就很快「頓教發心」就成菩薩,不用再經過緣覺,這要看他們的根機。如果根機還小,就像草一樣,所以譬喻小根機漸教三乘,就像草。 「稱其大小」,譬喻「漸頓小大菩薩」。「漸」就是慢慢來,慢慢地來就如小樹,還是大株草,這種慢慢來,慢慢來也會長大。「頓」就是大樹,瞭解了之後,接受了大法,大樹就能庇蔭大地,這就是大樹。所以,不論是草是樹,隨他們的根機譬喻。我們修行者接受了法,各人的感受不同,因為感受不同,就發心也不同;發心不同,我們的行動當然就不一樣。有的人慢慢來,很寬鬆,沒有想到人生無常。剛才在譬喻那位國王與長者,各人都想趕緊供佛。那位長者他就說:「能保證我三個月後我還活著嗎?能保證三個月後,佛陀還在嗎?能保證三個月後,氣候大地平安嗎?」這都無法保證,所以他們就要把握當下,你一天,我一天,不論未來如何,但是今天我做得到,明天你做得到,大家互相把握。同樣的,若是大根大機,這叫做頓教,能夠很快成長。所以「各得生長」。「各遂其性,生成長育」,很快就能滋長。是啊,我們學佛就要用這樣的心,把握當下,我們的根機要大,要小,要看我們自己,但是,要知道佛陀給我們的法是一相一味,只是隨我們的根機來接受。要時時多用心啊! 【補充資料】 典故摘自:《賢愚經‧卷十三》 佛在舍衛國時,一日,得知城中有因緣成熟之人即將得度,於是帶著侍者阿難入城乞食。當時佛身上所穿的袈裟有一些破洞,乞食結束後回到精舍,即有一婆羅門跟隨而來,恭敬地向佛問訊作禮,說道:「我在城內看見您的相貌圓滿莊嚴,行走間威儀堂堂,令人十分敬重;又見您身上的衣服有些破損,心想這一定是位德行高尚的修行人。所以我省下日用開銷,並將家中值錢的東西變賣,換來一些珍貴的白氈,希望能供養您,修補身上法服破損的地方。」佛陀微笑點頭應允,婆羅門見佛收下白氈,心中歡喜不已。世尊知道婆羅門的善心已發,便為他授記:「未來二大阿僧祇劫中,你當成佛,如我一般,十號具足,神通相好。」婆羅門聽了之後更是法喜,禮拜世尊,感恩無比。 世尊為婆羅門授記作佛一事很快地在國內傳開,許多豪貴大臣、長者、居士都起了這樣的念頭:「為什麼小小一塊白氈,有這麼大的福報?」於是大家開始積極地以各種上好衣料為佛作三衣,爭相送至精舍供養世尊。侍者阿難看到這樣的盛況,不禁問佛:「過去世尊是作了怎樣的善行,今生才能得這些富貴之人奉施衣物而不慳惜?」 佛陀平靜地回答:「在久遠劫前,有佛出世,號『毘婆尸佛』,徒眾多達九萬多人,當時護法中有一國王名『槃頭』,我於那一世為槃頭王的大臣。我因見佛出世因緣極難遭遇,發心想要請佛與眾僧前來應供,三月之間日日供給,不令匱乏。毘婆尸佛慈悲地接受了我的請求;此時,槃頭王也想供養佛僧,無奈佛陀答應我在先,國王便希望大臣將這次的機會讓給他。於是我對國王說:『如果您能保證三件事情,臣下就將此次的因緣先讓給您。一者,保證我的生命沒有無常;二者,保證佛陀常住我國;三者,保證國土常樂無殃。』槃頭王低頭一想:這三件事果真難辦!繼而再同我商量:『不然你請一日,我請一日,我們兩人共同成就供佛的功德如何?』於是我與槃頭王輪流設齋,各滿所願。我不僅齋僧,更為九萬比丘作七條衣,人人都得一領袈裟。」 佛陀告訴阿難:「我生生世世布施植福不疲不厭,今日所得皆有前因,不是虛受信施!」此時在場所有的佛弟子、護法善信聽聞佛語,悉皆信心大增、踴躍歡喜,發願勤修福慧、不生退卻。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150407晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 乾地喻眾生未信者, 密雲彌布集雨普降, 佛所說法一相一味, 三乘種性隨分受益。 乾地,大家知道了,乾旱的土地。這就是譬喻我們眾生的心,眾生的心很乾。人人都有一片的心地,我們的心地若沒有水分,就像大地乾旱一樣。大地如果乾旱,就是種子落地,也沒有辦法發芽。我們的心地,心田同樣也要有水,我們才有辦法耕作。心地與大地是同樣的意思,大地的道理是這樣,我們心地的道理也是同樣。所以這個地方說,「乾地喻眾生未信者」,因為眾生心地乾,他就是沒有接受到法水,法水沒來滋潤他的心地。是法水沒有滋潤他呢?還是心地沒接受到法水?我們要用心去考慮。 接下來再說,「密雲彌布集雨普降」。外面天空已經雲都聚集過來了,雲若聚集過來,雨就降下來,會下雨。就像我們的心地,雖然很乾旱,但是如果有那因緣,自然密雲就彌布。大地也是一樣,要有氣流、氣壓來會合成,自然它就會有雲,就會下雨。若是沒有這個氣流,我們說心田,說如果沒這個因緣,就無法得到法雨滋潤。就像土地,天空若氣流因緣不具足,雲也集聚不過來,自然也不會下雨。那就是要說因緣,有密雲彌布,自然就下雨。 「佛所說法一相一味」,一旦因緣會合成,那就是佛應世人間。應世在人間,人間也要與佛有緣,才有辦法聽到佛來說法。一個很簡單的譬喻,小城市三萬人,見到佛、聽到佛說法。另外三萬人,有聽說一尊佛來到這個城裡,但是他並沒有接近佛。另外三萬人不只是沒有看到,連聽都沒聽到。像這樣,九萬人的小城市,只有三分之一與佛有緣,因緣成熟見到佛、聽到法,這要說因緣。所以佛所說的法,一相一味。其實佛在說法沒有挑人,任何人都可以來聽,各人所聽的法,各人能接受。 「三乘種性隨分受潤」,那個法都一樣,但是三種修行者,聲聞,佛陀在講法,哪怕是說菩薩法,但是聲聞在旁邊聽,他所聽的,就是將佛聲入耳,佛陀講到要持戒。是啊,要持戒,持戒就是要預防,莫作諸惡,防非止惡。他聽到戒,聲聞眾他們就知道,「對,佛陀就是這樣說,我們要持戒,我們要防非止惡。」因為苦、集、滅、道是來自於攀緣。一心念錯了,自然煩惱無明多。所以佛陀雖然說菩薩法,佈施、持戒,佈施好像不是為他們說的,但是,持戒是聲聞受這樣的法,防非止惡去除煩惱。如果是緣覺聽到,他覺得那就是精進。是的,要精進,因為人生無常,因緣會集,我們要小心,除了持戒,我們要精進觀世間法,「一切因緣生、一切因緣滅」,我要從這個道理深入。所以,緣覺所聽到的,精進就是他最受用;如果是菩薩聽到,從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六法,六波羅密,菩薩全盤通收,這是修行一條康莊大路。 菩薩聽了,歡喜了,頓悟了, 發心了,發大宏願,這是三乘種性。種就是種子。性,就是能生的堅定。「種性」就是能生這個性堅定的種子,有遇到法,自然就能成長很快,這就是三乘種性。隨著他們的種性根機,隨分受潤,所以我們到底要修什麼樣的法?希望我們能將我們這一片心田,好好耕耘,等待雨水,我們要播什麼種子,你是要播水稻呢?還是要種黃豆,還是要種其他?菜瓜、胡瓜都可以,但是要好好用心體會。當然,大地五穀雜糧,都是各有利益眾生,我們自己選我們想要的種子。但是佛陀來耕耘眾生的心地,就是希望眾生大利益,每一顆種子都綿綿不絕大利益一切眾生。就如昨天說過「甘蔗、葡萄」。甘蔗,生吃那就是甜的,頭尾都甜,有益身體。若經煮過就成糖,製造過就成糖,它能應用於很多種的調味,保益人的身體,這是甘蔗。若是像葡萄,葡萄一顆小的種子,一種下去就牽藤一直下去,一串一串的葡萄,就隨著藤、枝、葉,這樣一直蔓延。蔓延成一串一串的葡萄,每一顆葡萄裡面還有種子。這就像智慧,我們若能發大心、立大願,我們悲智雙運,投入人群中能廣度眾生。眾生都要把握因緣,有了因緣,自然就得到好的因緣。雖然種子埋在地裡,不管它多深,不管過去的煩惱有多少,總有一天,將煩惱去除了,自然我們撥開了煩惱,真如現前。總是,我們在修行的過程,那就是要結好因緣,不然佛陀為什麼來來回回,入人群中在造福緣,在人群中取得了人間的智慧,這就是佛陀福慧雙修。 佛陀在二千多年前出生人間,他對人群就是用心來製造因緣。有一天他和阿難出去托缽,那一天,佛陀故意穿著一件已經破損的袈裟在路上行走。有一位婆羅門教徒,看見佛陀的形相很莊嚴,一看到就很歡喜,這樣走路過來。但是覺得佛怎麼穿這件衣服,已經破損的衣服,這位婆羅門教徒,他心生不忍,趕緊從他家拿一塊布,剪一片下來,獻給佛陀。說:「佛啊,你身上這件衣服已經破損,我用我其中的一塊布,要讓佛陀能補貼這件破損的衣服。」佛陀很歡喜,就為婆羅門教徒授記,說:「很好,你發這念心,你將來也能夠成佛,那就是要過了二大劫,無量的時間之後,你能成佛。」大家聽到了,這樣一點點的東西,佛陀就為他授記。這樣我們大家能模仿這樣來供佛,雖然我們家不是很有錢,雖然我家很貧窮,若只要這樣一塊布就能得佛授記,這樣我們大家趕緊來集。這樣大家將家中的布都集中起來,很高興的,佛陀也為大家祝福,歡喜接受。阿難看到這麼多人送布過來,阿難就問說:「佛陀呀!到底佛陀是什麼因緣,只是一個舉動,就能有這麼多人來響應,這到底是什麼因緣?佛陀是累積什麼樣的福,為何會這樣,只是這一件衣服的破損,就能成就這麼多人布施的心?」 佛陀就說:「阿難你若想聽,就要用心聽。」就開始說,在無量劫前,那個時候有一尊佛出世,叫做毘婆尸佛,那個時候有一個國王叫做槃頭。毘婆尸佛出現在這個國家,領導僧眾九萬多人,在這國家遊行,來到這國土。這裡的人民,大家都很尊敬毘婆尸佛。有一天,一位大臣來到精舍,向佛陀懇求,「佛啊!我很想供養,希望佛陀慈悲接受。」佛陀就說:「你要如何供養?」這位長者大臣說:「希望能給我三個月的時間來供養。」佛陀默然,允許了。長者看到佛陀默然允許,很歡喜,就回去開始要準備了,每日要供佛僧這麼多人。後面國王來了,國王向佛說:「毘婆尸佛,我有一個懇求,您來到我的國家,我希望能作三個月的供養。」毘婆尸佛他就回答說:「可惜,我剛剛才答應過你的大臣,同樣的要求,我已經答應他了,總沒辦法一個時間受兩地方的供養。」 國王有一點失望,就回去了。但是他不死心,就請那位大臣來,與他商量,就說:「你能把這三個月讓給我嗎?」這位大臣向國王說:「是可以,但是國王您要向我保證,保證我三個月後,我人還在,人還沒有死;第二,你要向我保證,三個月之後,佛還健在;你還要向我保證,保證三個月後,沒有天災,讓我能達成這個供養,三個月後我再供養。」這位國王說:「佛陀不是說人生無常,我怎有辦法保證你三個月後還健康呢?無常的日子,佛,我也無法保證,三個月後,佛陀是不是還健康,還同樣在我們的國度?我更不敢保證,天然是不是風調雨順呢?這我無法保證啊。」長者就說:「是啊,無常,我能得到現在這個因緣。佛陀既然答應,我怎麼有辦法讓呢?」國王就說:「要不然這樣,佛陀來到我國土,我也擔心無常,供養不到,第一天我供養,第二天你供養,第三天我供養,我們來輪流。」大臣就認為:這樣很好,總是國王能發心也是要供養佛,我也理所當然要讓國王。「好吧,第一天就由國王先備辦供僧。」 就這樣三個月,不只是供僧,長者大臣也為毘婆尸佛準備了最好的袈裟來供佛與所有的僧眾,七條衣也是人人各有一件,作大布施。佛陀將故事說到這裡,就向阿難說:「阿難,你知道嗎,那個時候那位長者就是我現在。那個時候,因為毘婆尸佛出世,我很用心供佛求法,所以有這個因緣與國王互相分享,國王也因為這樣更加殷切來供佛。所以,這個因緣,國王是現在的彌勒菩薩,未來成佛的彌勒佛,那位長者是我現在,先作度眾生緣。」這就是現在的釋迦牟尼佛。所以佛陀從穿這件破損衣服,出外去托缽,讓人家看到了,那時一位婆羅門教徒,一啟動起來,城中人民響應,引起阿難來問佛過去因緣,這就是佛陀造種種的因緣來講法。這就是需要因緣,眾生的心田,也是需要緣,因緣成熟,法雨滋潤。(故事典出《賢愚經‧卷十三》(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五)前面的經文說: 經文:「山川險谷,幽邃所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。」 這已經講起了,只要下個雨,就很普遍,再深邃的地方,同樣也能受到雨的潤濕,就像我們眾生,深埋著我們的真如本性,只要有法雨滋潤,自然我們這個很深的真如本性,也能慢慢滋長起來,這是我們昨天說過。下面接下來就說: 經文:「乾地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水,草木叢林,隨分受潤。」 經文簡釋: 「乾地普洽」;此喻法雨普施,未信令信。未聞不信諦理者,有如乾地,未受滋潤不長佳苗。 *法水潛濕入地,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地,今蒙法潤,亦普洽。 「乾地普洽」,意思就是說,乾旱的土地,一場雨下來,全部都很普遍,雨水就這樣平均的使各處都濕了。雨水很豐富,譬喻法雨普施,未信令信。法雨就是這樣普施,未信的,讓他能信仰。這種未信的人是因為未聞,不信諦理。還沒有聽到的人,或者是聽到,還不相信的人,還沒聽到,當然就不生信心,或是聽到之後,對很深的道理,他還沒有堅定的信心。這樣的人,心地就是乾,還很乾旱。第一是沒聽到,或是聽到但是不信。像這一類的人,就如乾地,「有如乾地未受滋潤,不長佳苗」。我們有說「苗稼」,前面的文,「苗稼」就是沒有水,那怕你有很好的種子,沒有水分,不受水分滋潤,種子再好,有土地、有陽光,但是,欠缺水分,還是生長不起來,這就是譬喻乾地。 「法雨潛濕入地」,喻眾生欲習受法,而未與如來法流水接合,名為乾地,今蒙法潤,亦普洽。譬喻說,聲聞、緣覺,雖然他也已經在修行,卻是所有修習的法,還沒辦法與佛所含的本懷接合。佛的本懷是真實法,要普施給眾生,人人可成佛的真實法。但是,聲聞、緣覺,一直守在我自己聽法,我去除煩惱,我獨善其身,就是一直守在這個地方。所以還沒有到佛,如來,這個法交流起來。法水還未交接,真真正正的心靈,佛陀大乘實法這泉流還未交接。本來這泉流是隨溪,隨溝,這樣流走,讓它有溪溝有水,各修各的。現在大家都靠溪水、溝水,滋潤他的田地,他還未接流到水的源頭,所以這就是還「未與如來法流水接合」,還未接合到,所以「名為乾地」。心地,水若流過去,水溝就乾掉,還沒有來到水源頭,稱為乾地。水溝是藉水流過,最重要是水的源頭。如果還未到水的源頭,也是很容易乾掉。現在「今蒙法潤,亦普洽」。已經法水開始下了,溪溝的水也開始在濕潤,還未到達水的源頭。雖然還未到達水的源頭,同樣的,藉溪溝的水路去潤濕需要的耕地,所耕種的土地,也是這樣的。 經文簡釋: 「藥木並茂」;群機受潤,如物等茂。此喻既信者令得增長入證,即是有三乘種性者,能得成就三乘菩提華果。 所以「藥木並茂」,「群機受潤,如物等茂」。只要有水,直接下來的水,先溪、溝、池,再流更遠一點的,大地直接接受到雨露,和雨露成為溝水。不論是遠近,「群機受潤」,不論是大小乘的根機全部受潤。就像藥草與大小樹木,有了水就並茂,就這樣茂盛起來了。這譬喻「既信者令得增長入證」,即是有三乘種性。這三乘,修三乘法的人慢慢就增長起來了,他們的根慢慢成長。聲聞乘的人聽到這個法,開始了解,不是獨善其身,還要再兼利他人。緣覺也是如此,菩薩更堅定信心,發宏誓願入人群。所以成長了,已經不斷不斷,增長入證,就是「有三乘種性者」,一直都在成長中,慧命的成長,「能得成就三乘菩提華果」。不斷成長,這是佛陀說法的過程,讓這些三乘根機的人,堅定他們的信心,越來越成長,到達他們所得安定的智慧。 經文簡釋: 「其雲所出,一味之水」;重頌能潤之法雨無差,故曰一味之水。 *「其雲所出」:身雲所出。 *「一味之水」:如來一味利益眾生,更無別念,如雲澍雨,水無別味。 「其雲所出,一味之水」,這又是再次回復,回復表示「能潤之法雨無差」。不斷在告訴我們說,所有法雨其實是一味一相,普天降雨,都是一樣。不論在哪個國家、全球天空的雨下來都是一樣的相,同樣一味,都是一樣。這是要讓大家一直強調,讓大家要知道,法是平等,如雨水一樣。「其雲所出」,就是回復說,雲,就譬喻佛的應身,哪個地方有因緣,佛就應身,因緣成熟。應身就如雲,很多氣流會合的時候,條件足夠,自然雲就密集,雲若出來,開始就是要下雨了。「一味之水」。「如來一味利益眾生,更無別念,如雲澍雨,水無別味。」如來他所說的法,就如一乘,一味如一乘法。一乘實相的法來利益眾生,更無別念,這就是佛陀他心所懷的。佛陀的心懷,慈悲心念,盼望眾生,人人得到同樣的法,能夠達到與佛同等境界。這是如來一味一乘,利益眾生,更無別念,沒有其他的念。佛陀總是心懷悲念,他悲智雙運,就是希望能夠滋潤眾生乾枯掉的心地,讓人人心地有充分的法水,能夠成長我們人人具有的種子。「如雲澍雨,水無別味」,如雲,開始下雨了,雨水都一樣,相也一樣,只是大地,草有草的相,木有木的相,草有無限量的草相,木有無限量的木相,各有相,在叢林之中。但是,佛的法就是同樣,是密雲降雨,就是應身說法。 經文簡釋: 「草木叢林,隨分受潤」;此頌眾生聞法,隨機受益,等潤無差。 *水味雖一,而諸草木受潤不同;法味雖一,而諸根器得益不同。 「草木叢林,隨分受潤」,但眾生煩惱無明,就如大地草木種相,實在是很多。但是,雨一降下來,隨分受潤,不論什麼樣的東西,或者是五穀雜糧,所有苗稼都能得到滋潤。這就是在讚頌眾生聽法,隨機受益,我們眾生的根機,多大的根機,我們就接受多大的法,小根機當然所接受的是小乘法。這是隨我們自己根機,去接受佛陀無限量的大法。我們的根機就是這樣,所以我們接受就是這樣的法。「水味雖一,而諸草木受潤不同」,水的味雖然是一種,但是草木所受的量就是不同了;「法味雖一,而諸根器得益不同」。法味雖然是一樣,但是看我們的根機大小,及我們的器材多大。小杯子,在那裡接雨水,就是小杯子的水量;如果用大缸,所裝的雨水就是大量,所以要看我們自己本身。再接下來這段文: 經文:「一切諸樹,上中下等,稱其大小,各得生長。」 明稟潤生長 經文簡釋: *「一切諸樹」;以類攝之,但分大小,約機眾多,故云諸樹。 *「上中下等」;此約三草,以喻三乘。 *「稱其大小」;比喻漸頓大小菩薩。 *「各得生長」;各遂其性,生成長育。 這就是已經跟我們表明了,稟潤生長。我們稟受到多少東西,多少的法,稟受多少,我們就得多少的成長。所以,「一切諸樹」,「以類攝之」,各形各類的東西,接受到雨水,就隨他的種性來攝受。「但分大小,約機眾多」所以叫做「諸樹」。若要說根機,實在是很多,雨只是一項,一相一味,只是我們有大小根機,根機是單純或者是複雜?是無明或者是善念等等,眾生根機眾多,所以叫做諸樹,水只是一相一味,大地的物,真的很多,諸草木等等,很多。所以叫做「上中下等」。這就是表明了「此約三草,喻三乘」。譬喻三乘,三種草,就是喻三乘,都是初機,開始初發心的三乘,上中下三乘。有的人利機,大根機的聲聞,若讓他有機會,他就很快「頓教發心」就成菩薩,不用再經過緣覺,這要看他們的根機。如果根機還小,就像草一樣,所以譬喻小根機漸教三乘,就像草。 「稱其大小」,譬喻「漸頓小大菩薩」。「漸」就是慢慢來,慢慢地來就如小樹,還是大株草,這種慢慢來,慢慢來也會長大。「頓」就是大樹,了解了之後,接受了大法,大樹就能庇蔭大地,這就是大樹。所以,不論是草是樹,隨他們的根機譬喻。我們修行者接受了法,各人的感受不同,因為感受不同,就發心也不同;發心不同,我們的行動當然就不一樣。有的人慢慢來,很寬鬆,沒有想到人生無常。剛才在譬喻那位國王與長者,各人都想趕緊先供佛。那位長者他就說:「能保證我三個月後我還活著嗎?能保證三個月後,佛陀還在嗎?能保證三個月後,氣候大地平安嗎?」這都無法保證,所以他們就要把握當下,你一天,我一天,總是不論未來如何,但是今天我做得到,明天你做得到,大家互相把握。同樣的,若是大根大機,這叫做頓教,能夠很快成長。所以「各得生長」,「各遂其性,生成長育」,很快就能滋長。是啊,我們學佛就要用這樣的心,把握當下,我們的根機是要大,要小,要看我們自己。但是,要知道佛陀給我們的法是一相一味,只是隨我們的根機來接受。要時時多用心啊! 【補充資料】 典故摘自:《賢愚經‧卷十三》 佛在舍衛國時,一日,得知城中有因緣成熟之人即將得度,於是帶著侍者阿難入城乞食。當時佛身上所穿的袈裟有一些破洞,乞食結束後回到精舍,即有一婆羅門跟隨而來,恭敬地向佛問訊作禮,說道:「我在城內看見您的相貌圓滿莊嚴,行走間威儀堂堂,令人十分敬重;又見您身上的衣服有些破損,心想這一定是位德行高尚的修行人。所以我省下日用開銷,並將家中值錢的東西變賣,換來一些珍貴的白氈,希望能供養您,修補身上法服破損的地方。」佛陀微笑點頭應允,婆羅門見佛收下白氈,心中歡喜不已。世尊知道婆羅門的善心已發,便為他授記:「未來二大阿僧祇劫中,你當成佛,如我一般,十號具足,神通相好。」婆羅門聽了之後更是法喜,禮拜世尊,感恩無比。 世尊為婆羅門授記作佛一事很快地在國內傳開,許多豪貴大臣、長者、居士都起了這樣的念頭:「為什麼小小一塊白氈,有這麼大的福報?」於是大家開始積極地以各種上好衣料為佛作三衣,爭相送至精舍供養世尊。侍者阿難看到這樣的盛況,不禁問佛:「過去世尊是作了怎樣的善行,今生才能得這些富貴之人奉施衣物而不慳惜?」 佛陀平靜地回答:「在久遠劫前,有佛出世,號『毘婆尸佛』,徒眾多達九萬多人,當時護法中有一國王名『槃頭』,我於那一世為槃頭王的大臣。我因見佛出世因緣極難遭遇,發心想要請佛與眾僧前來應供,三月之間日日供給,不令匱乏。毘婆尸佛慈悲地接受了我的請求;此時,槃頭王也想供養佛僧,無奈佛陀答應我在先,國王便希望大臣將這次的機會讓給他。於是我對國王說:『如果您能保證三件事情,臣下就將此次的因緣先讓給您。一者,保證我的生命沒有無常;二者,保證佛陀常住我國;三者,保證國土常樂無殃。』槃頭王低頭一想:這三件事果真難辦!繼而再同我商量:『不然你請一日,我請一日,我們兩人共同成就供佛的功德如何?』於是我與槃頭王輪流設齋,各滿所願。我不僅齋僧,更為九萬比丘作七條衣,人人都得一領袈裟。」 佛陀告訴阿難:「我生生世世布施植福不疲不厭,今日所得皆有前因,不是虛受信施!」此時在場所有的佛弟子、護法善信聽聞佛語,悉皆信心大增、踴躍歡喜,發願勤修福慧、不生退卻。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) *1.佛陀和阿難出去托缽,那一天,佛陀為什麼故意穿著一件已經破損的袈裟在路上走?* 佛陀想製造因緣來講法。 佛陀穿破損的衣服出外托缽,那位婆羅門教徒看見,心生不忍,獻給佛一塊布,得佛授記。後來,城中的人民,大家響應,引起阿難來問佛過去的因緣。這就是佛陀造種種的因緣來講法。眾生的心田也是需要緣,因緣成熟,法雨滋潤。 *2.在毘婆尸佛那時候,那位國王與長者,為什麼都想要趕緊先供佛?長者和國王各說了什麼?* 2.1因為想到人生無常。 2.2長者說:「能保證我三個月後,我還活著嗎?能保證三個月後,佛還在嗎?能保證三個月後,氣候大地平安嗎?」這都無法保證,所以要把握當下。 國王說:「佛不是說人生無常,我哪有辦法保證你三個月後還是健康呢?我也不敢保證,三個月後,佛是不是還健康,還同樣在我們的國度?我更不敢保證,天然是不是還風調雨順呢?這我無法保證啊。」 *3.國王和長者最後做了什麼決定?* 他們決定,你一天,我一天,總是不論未來是什麼,但是今天我做得到,明天你做得到,大家互相把握。 *4.我是否有常想「人生無常」,放掉執取,善用生命的每一天?* 自行發想。 *5.「法味雖一,而諸根器得益不同」。小杯子接雨水,就是小杯子的水量;若用大缸,所裝的雨水就是大量,所以要看我們自己本身。同樣在上人座下聞法,我有否期許如大缸,心包太虛?* 自行發想。 |
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七月 2024
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