惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月八日星期五) 一開始,持法華經不久,發現到,每一尊佛要成佛前都要禮敬數千萬億諸佛,也就是「奉覲世尊」,當時只覺得這似乎是一個必然的過程,是一個公式、定律。既然是定律就要背起來,但仍然不解其義。 這兩天上人開示,就明白了。第一視眾生人人為佛,禮敬眾生,這就是上人今天偈文寫的「奉覲世尊外託勝緣,具足諸佛無量福德」,我們就可以得「無量福德」。 以前常聽也常說,未成佛前,先結好人緣。現在知道,不只要結好人緣,還要禮敬他人,這是成佛的資糧。為什麼要如此,因為成佛以後,清淨亮麗的佛國要有人願意移民居住在那裡,有那麼多的佛國都很美麗,為什麼要來你這裡?因為跟你有緣。因為......,所以這一段過程是成佛的功課,也順便是幫自己未來的佛國招生,想通了,很有意思。 「我們說師資、師資,我們去教育他,他幫我們成長智慧。我們若能這樣,與眾生多結福緣,在眾生身上,我們得到很多的福緣,在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧,這三百萬億諸佛是不是會較快到來呢?這就是我們學心佛法,學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心起。所以,「奉覲世尊」。我們要得到很多的佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。」 今天另一句偈文是「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧。」原來以為這兩句是對仗工整,可以各自獨立。或是先外託勝緣,再內積勝因。結果,上人說先要內積勝因,才可外託勝緣。真是很大的啟發,的確如此。 「『廣宣等法內積勝因』,我們要不斷不斷來宣導佛陀的教法,佛慈悲平等的法。慈悲喜捨、眾生平等,這個法,我們不斷在人群中宣導,讓大家知道不要分別,我們要彼此之間互相尊重,廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法,這就是『內積勝因』,才有辦法『外託勝緣』,我們要以慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是內積勝因。」 末法時期要如何修行,如何學佛?上人特別開示如下,要讓正法在我們的心,還要一起來破魔網。 「所以我們學佛要真正腳踏實地,佛法就是在我們的心中,正法的時期也是在我們的心。雖然我們現在說末法時代,像法就已經一直衰退,何況末法呢?末法就是魔軍昌盛時。所以佛經說「破魔網」。我們現在要修行,我們更要有這股毅力,我們要破除魔網。」 奉覲世尊外託勝緣 具足諸佛無量福德 廣宣等法內積勝因 成就諸佛甚深智慧 這也就是我們前面說過,佛陀為迦葉尊者授記,也說過迦葉尊者受記的過程,能夠見到三百萬億諸佛,還要奉侍供養,過程很久,但是,修行本來就是要不斷累積。因為我們凡夫已經無央數劫所累積來,煩惱已經是層層疊疊,我們現在要修行,回歸如來清淨的本性,我們人人真如本性是清淨無染,要回歸到那念清淨無染的本性,必定要一層一層去除。既累積那些無明煩惱,就要不斷去破除,所以我們要用很長久的時間,一方面鍛鍊自己,一方面,過去的煩惱無明不會再來染我們的心,防非止惡。戒,這種戒的心要時時提高,我們若不守戒,舊的煩惱未除,新的煩惱又再招攬進來,這就是凡夫。凡夫修行,明明我們已下定決心了,我們要去除煩惱,明明我們就知道,但是凡夫心的惑還未除,聲音一來,景像一現,舊的未除,新的又來,外面的聲色境界引起了我們煩惱無明,這就是凡夫,因為這樣反覆,所以就要用很長久的時間。 但是,迦葉尊者他已經修行,從入佛門在僧團中,他的道心算是很堅固,轉變了過去俗家的生活,富有享受,修行後,馬上去除富有享受的習慣,就是以苦行,道心堅定,佛陀讚歎他,不只是讚歎,還器重他,他那分堅持的心,所以佛陀到最後還是依託他,讓他未來到雞足山去入冬眠(入滅盡定),等待彌勒成佛來人間,傳衣缽給他(彌勒),這是佛陀對迦葉尊者的器重。但是還要經多久呢?要經過三百萬億諸佛,他還要再經過這樣多佛,接受這樣多佛的教育,他才能成佛。所以要成佛是這樣的不簡單,就是因我們要斷煩惱困難,舊的煩惱未斷,新的煩惱又進來,所以讓我們的心很多的困擾。迦葉尊者既然這樣堅定都還要這樣久,而我們呢?所以我們要更努力,更有耐心。 所以「奉覲世尊外託勝緣」。除了要內修這因,因就是我們的心,我們的真如本性,要很堅持,何時才能夠讓我們的真如能現前呢?那就要「外託勝緣」,外面,我們要依賴外面的勝緣,「託」就是託付的意思,我們若見到人,人家祝福我們,我們就會說:「託福!託福!」意思就是說依賴我們大家的福。同樣的道理,我們就是要外託勝緣,三百萬億世尊教育的勝緣。這二天,我們也一直跟大家說,難道真的要這樣長久嗎?其實佛陀的含意,是要我們視人人都是佛,我們對人人要尊重,把他當做人人都是未來佛,我們對人人都要在他們身上,要與他結好緣,在他們的身上,我們得智慧。眾生的煩惱無量,我們修行,面對無量的煩惱,我們就要有無量菩提來對待。這樣我們才能與人結好緣,要不然,一個人的習氣不好,我們不要理他,雖然你沒與他結到什麼(緣),你就不理他,但你就失去一個機會了。煩惱很重的人,我們若能與他相處,用什麼方法將他的煩惱減輕。 我們說師資、師資,我們去教育他,他幫我們成長智慧。我們若能這樣,與眾生多結福緣,在眾生身上,我們得到很多的福緣,在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧,這三百萬億諸佛是不是會較快到來呢?這就是我們學心佛法,學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心起。所以,「奉覲世尊」。我們要得到很多的佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。「具足諸佛無量福德」。我們若能將大家當成是佛,我們要造福修德的因緣就很快了。看看我們昨天,(勘災醫療團)從尼泊爾回來,前天回到台灣,昨天來到精舍,四位大醫王,他們來表達,說出了他們所走過那一塊土地,看過那些災民。他們人回到台灣了,從他們分享中這樣表達,人是回來了,心還是掛慮著當地,尼泊爾的重災區,這樣多,無量數受苦受難的災民。 那些災民是要如何再恢復到他們原來的生活呢?這時眼睛所看見,一望無際都是倒塌的(景象),整個房子都破碎了,人所走過、踏過去的,過去都是一座一座建築物。很古老,有古老歷史的街道,現在大街小巷,所堆積起來的都是一座一座古建築物,都是破碎掉的磚與瓦,層層疊疊,走在人的腳底下。看到人人無家可歸,現在所住的都是破碎的塑膠布,很簡單,用竹竿撐起來,用繩子牽下來(固定),家家都是這樣。孩子不知人間疾苦,小小年紀的孩子,在在帳篷中還跑來跑去,大人是滿臉愁容,坐在地上,帳篷遮著太陽,人坐在地上,就是擔心啊!他們站不起來,一站起來就會頂到帳篷,根本就沒有能讓他能伸展、站直的地方,那樣的境界,我們在大愛台畫面中看到,有一群大愛台記者,現在還有人文三合一真善美團隊又過去了,一張一張、一幕一幕,我們看到,就會知道,這些災民到何時何日才能夠恢復,才能有屬於他們的家,到底要等到何時呢? 我們看到那畫面,心就很難過,何況到那裡所見所聞。所聽到他們的聲音,雖然語言不通,雖然大部份都要經過當地人的翻譯,但是那種從眼睛看就已經瞭解一切了。何況說經過了聽的故事,張三李四的家庭原來是多麼的幸福,家庭有多少人,現在剩下孤單一人;或者是這老媽媽本來有多少孩子,現在幾個孩子一道在哪裡,又幾個孩子已往生。像這樣,很慘的環境啊!這在那個地方,尼泊爾目前的境界就是這樣。何況往生者,已經有看見屍體七千多人了,他們走到那地方,所聞到的是屍臭味,而且,昨天看到新聞說,現在最缺的就是口罩,除了到處灰塵以外,就是屍臭的味道,屍體的臭味,可見還未挖出來的屍體,已經埋在下面開始在爛臭了。這是昨天在新聞媒體中所看到的、所聽聞的。聽到現在口罩最欠缺,就會想到我們這次出去,可能沒有準備口罩。 現在第三團比第一梯的人更多,加起來有五十多人在那個地方,我們要面對無量苦難人去付出,那些是無量的苦難人。其實那些也是人,只是他們的業重,生在那地方,共業現前時,同一時間受苦難,失生命,活著的受苦難,這就是共聚的業力現前。人人本具佛性,為何他們會遇上這樣苦呢?那就是累積、累積很多的業力,不知幾生世中共造業,同樣的業累積到今生此世,那個地方發生,同一次遭遇災難。他們人人也是本具佛性,不過他們還是凡夫,回過頭來看我們,我們也還是凡夫,但我們有福,生在這樣的環境,我們能夠將佛法在佛陀的故鄉,輾轉傳來到大陸,從大陸傳來台灣,看,我們在台灣要談經說法,很自由,到處都是道場;但是其它的地方沒辦法這樣自在聽法,所以我們要好好把握。我們也是凡夫,不過我們有福,彼此之間,我們說的、聽的、做的,我們能聽法,當聞法者、說法者,行法,當傳法者,我們能身體力行,我們能傳法。 就如李宜恭主任,出門以前他就會帶一些靜思語書籤出去,要回來之前,他就用靜思語書籤與大家結緣,大家接到靜思語書籤很開心。這就是聽法,又去說法,甚至身體力行去救拔眾生。你們想,這就是心,我們心佛法,聽來的法入我們心,我們心中本具覺性,從我們的本具覺性,我們體會一切道理,人人都有清淨無染的覺性,所以我們在人群中造福,在人群中,把他們都當作是佛,在人群中我們要造福。眾生就是我們造福的因緣,他們就是我們的道場,我們所修福、修慧,所以「具足諸佛無量福德」。因為我們聽佛的教法,我們將這教法施予眾生,入我們的心,我們修這樣的行就是「具足諸佛無量福德」,這個行入我們的心,面對很多眾生,我們來造福修行,這才是我們要追求的方向。所以「廣宣等法內積勝因」,我們要不斷不斷來宣導佛陀的教法,佛慈悲平等的法。慈悲喜捨、眾生平等,這個法,我們不斷在人群中宣導,讓大家知道不要分別,我們要彼此之間互相尊重,廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法,這就是「內積勝因」,才有辦法「外託勝緣」,我們要以慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是內積勝因。我們要不斷累積,累積在人群中付出無所求,但是這因緣種子明明入於「異熟識」裡面,我們昨天說過了,就是八識田中。我們所做的,雖然無所求,但是因緣成熟,一粒粒的種子都會入我們的藏識中,這叫做「內積勝因」。 「成就諸佛甚深智慧」。就是我們要追求,我們要與佛同等的智慧,深而高。回歸到法界虛空,盡虛空、遍法界的法性,我們都要清楚,這叫做「甚深智慧」。要記得,要「奉覲世尊外託勝緣」,那就需要「廣宣等法內積勝因」,這我們一定要做得到。因為看到這麼多的眾生,視同諸佛的尊重,在眾生中造無量福,才能在眾生中得無量甚深的智慧,這我們要用心體會。前面的文 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來,應供正遍知,明行足善逝,世間解無上士,調御丈夫,天人師,佛 世尊。」 「於最後身得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這我們昨天都有解釋過,我們要多用心,在迦葉尊者未來所成就的是十號具足。下面經文再來說, 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。」 未來的迦葉尊者成佛的國名叫做「光德」,因為未來光明如來,就是現在的迦葉,未來成佛叫做光明如來,他的國名叫做光德。我們釋迦牟尼佛的名字叫做釋迦牟尼,但是迦葉未來成佛,叫做光明如來。釋迦佛降生的地方是在迦毘羅衛國,降生的國名叫做迦毘羅衛。迦葉尊者降生的國度,那就是名為光德。佛陀佛壽才八十歲,但是這位光明如來,他的國土光德國土,劫名叫做大莊嚴,佛壽十二小劫。十二小劫很長,我們的釋迦佛才是八十歲。劫,大家都知道了,光說一小劫就很難計算,人壽十歲開始,那就是一百年增一歲,一百年再增一歲,增到人壽八萬四千歲(為一增劫),再從八萬四千歲,一百年減一歲,減到人壽十歲(為一減劫),這樣一增一減劫叫做一小劫。你們想,十二小劫有多長啊?很長。所以,不只是人壽長,又「正法住世二十小劫,像法亦住世二十小劫」。很羨慕啊! 未來的光明如來,二千多年前的迦葉尊者,現在在雞足山等彌勒菩薩出世。他的壽命真的很長,要等到彌勒出世,現在還在冬眠中(入滅盡定中),還要再五十多億萬年,你們想,這一生生命那麼長,未來的壽命更長。這種真的是幾生世修來。所以不論是正法住世,也有二十小劫,像法住世也有二十小劫,時間很長。 *「國」,屬地理;「劫」,屬天時,皆類其因行,依正報不出二儀。 國名,國,來說國,因為國名就叫做光德。國就是地理的意思。就如現在地尼泊爾,它的地理離我們臺灣多遠呢?幾千公里。我們要去,搭飛機就要好幾個小時,若再轉機,有時候要兩天,若是轉機順利,從我們這裡的中午到香港,或是泰國,轉到那裡就半夜了,飛機在飛就是幾千公里。所以「國」就是「國界」的意思,是屬於地理。「劫」是屬於「天時」,就是時間,「劫」就是長時間。「皆類其因行」,這表示在修行的依報、正報,你的正報要在哪裡出生?你的依報在哪個國家?是富或是貧等等,這都是要看因行。「依正報不出二儀」。依正就是依報與正報,就是我們所行,後面會解。 *光德,所出皆智人故;莊嚴,依正皆美勝故。 *國名光德,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 就是「光德,所出皆智人故」。這就是我們修的因,我們修的因,好因就得好果,就得好緣,我們所得到,在一起的人,那個國家都是有智慧的人,都是賢人,依正二報在這個國家中,我們此世所遇到的都是智人。「莊嚴,依正皆美勝故」。生在那裡,都是很莊嚴,人有智慧,環境又很好,是一個很美滿的國土。佛陀,釋迦佛出世時,那時候的人間四姓階級分得很清楚,貧富差很多。但是在光德這個國土中,光明如來所生的國土,那是一個很莊嚴,都是智慧人的地方。這就是「因緣雙勝福慧二嚴」,福慧都很莊嚴,所以「方得成佛」。這就是我們平時要修的行,我們的依正二報,要生在哪裡?要看我們的因緣,我們要多造福。 *光德,以光明為國之果德,所出皆智人故,國中眾生,皆有光明及出世功德。 光德,「以光明為國之果德」。光明如來所要依止的國家,果德,他的結果就是生在此,他的依正二報就是在這個地方。這位光明如來,未來所生的地方就是光德這個國家。這個國家是他所修行、依止、成長的地方。就如我們為什麼生在臺灣呢?我們過去就是造這樣的因,我們依正二報在台灣,在台灣生活,台灣的環境,這都是看我們自己的因緣,這就是果德。我們過去修的因,結果生在這裡。光明如來他修這樣的因,所以結果生在光德這個國土中。「國中眾生,皆有光明及出世功德」。人人都願意修行,人人都願意聽佛法,這就是那個地方很光明,一個很富有的國家。 經文簡釋: 「劫名大莊嚴」;大乘眾行,成就福慧,功德莊嚴,充滿此時此世,依正皆美勝故,名劫名大莊嚴。 「劫名大莊嚴」。那就是「劫」,就是長時間。「大乘眾行」。大乘法,很多修很多的大乘法,「成就福慧功德莊嚴」,這叫做大莊嚴。我們為何生在現代?現代五濁惡世,這是我們過去就是這樣累積累積,我們在這個時代,這個劫名就是時代。時代社會,社會就是你在什麼國家、什麼社會。什麼社會就什麼樣的時代,這種「劫」就是時間。我們這個時間,這個時代,但是迦葉尊者未來所成佛那個時代,那個國名,完全都是大智慧者,修行就是修大乘法,成就福德,累積功德莊嚴的地方,都是累積在那個時代,就是在迦葉佛的時代。 所以這些「大乘眾行」,這也要過去累積。難怪,迦葉尊者要用那麼長的時間,奉覲三百萬億佛這麼長的時間,他就是要用很長的時間入人群中去,去宣導大乘法,去度無量眾生發大乘心。這個因緣大家都具足,共生在這個國土,所以才能「充滿此時此世」。這過去所累積,就共同在這個時間出現,在這莊嚴劫中,在這個時間,共住在光德國土。所以那個時代,應該是很清淨光明的世間,不像我們現在五濁惡世匯集時,不是,是完全清淨無染,大乘佛法昌盛的時代。所以「依正皆美勝故名劫名大莊嚴」。真的是一個很莊嚴的社會國土。 經文簡釋: 「佛壽十二小劫」;淨法界身,本無出沒,然住十二劫者,隨大悲願力而示現。佛壽,應身壽量。 「佛壽十二小劫」,佛壽很長。「淨法界身」,清淨法界這個身。「本無出沒,然住十二劫者」。本來這個清淨法界的身,就沒有什麼增減,無出也無入,這是一個很清淨的國土;不過他所住世就是這麼長,十二劫,十二劫很長。所以這麼長壽,這就是「隨大悲願力而示現」。其實,本來已經到了清淨法界身,哪有什麼長短呢?但是同樣佛法要一直流傳。佛法,修行者總有成佛的時代,所以成佛有這麼長來傳承佛法,所以這是一個隨大悲願力,佛與菩薩共聚一世,在這個地方。所以佛壽「應身壽量」。所以佛壽會那麼長,能住世那麼久來說法。就如我們現在都一直說「來不及!來不及!」因為我們住世的時間很短,看到光明如來,他所住世的時間那麼長,那裡都是菩薩,在那裡相談大乘法,那是多麼歡喜的事情,令人很羨慕。所以應該大家要發願,與迦葉未來成佛同世。我們要與未來迦葉成佛同世,光明如來的時代,我們現在也一樣要跟隨他這樣修,要修堪得忍耐,要思惟修,要有定,心要定,心要靜,我們才能啟發智慧,才能守住付出無所求,人人都是佛這種的心,未來才有辦法與他同住一世。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」;正像之法,二十劫而滅者,隨眾生機感而隆替,法性佛身固無加損於其間。 接下來法這樣說,「正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫」。正法能住二十小劫,很久,佛滅度後,十二小劫後佛滅度,佛壽十二小劫,滅度之後正法能住二十小劫。我們釋迦佛的正法那時候五百年,過去了,像法一千年,也過去了,現在就是在末劫時。所以我們應該要知道末法就是在現在,佛法雖然看來很昌盛,大家聽,很快這耳進那耳出,很快就忘了,心的無明煩惱,懂法,知道法,又犯法的事情也很多。總而言之,我們現在在五濁惡世壽命短暫,我們才要更認真。在光明如來,他住世過後,正法就有那麼長,二十小劫,正法、像法都是二十小劫,時間很長。「二十劫而減者」,就是「隨眾生機感而隆替」,隆盛交替這麼長,就是因為我們眾生的根機因緣,我們有大根大機,受大法,所以未來累積起來,自然壽也長,法也長。這就是眾生機感,眾生的根機所感來的報是那麼隆盛,這樣交替。「法性佛身,固無加損於其間」。非常堅固都集中在此,壽命長、正法長、像法長,這都是過去,他們這樣修很多的法,心很清淨,共住一世,才能這麼長時間。 *正法,人根勝故,如佛在時,名為正法;像法,人根漸劣,像正法時,名為像法。 所以正法是「人根勝故,如佛在時,名為正法」。正法要看人的根機,佛陀在世時的正法很昌盛,能佛陀親自說法,聽法的人也能很快接受,法入心。但是佛世時也有聽正法入心,也有聞而不聽。雖然聽到了,但是與沒有聽到一樣,因為法不入心;或者是佛在世時謗佛毀法,這也大有人在,這實在是很可惜,人的根機。所以,「人根勝故,如佛在時」。我們現在雖然二千多年後,我們若是根機敏銳,自然我們聽到佛法,這就是佛的法身還在人間,我們若用正知、正見、正念來接受法,佛的法身同樣還在人間,「如佛在時,名為正法」。就是光明佛的時代,雖然佛滅度之後,那個時代的人也是同樣接受這個法,如佛在世一樣。所以時間還有那麼長,所以這正法如佛在世。像法,「人根漸劣」。就是佛離開之後,正法過後,慢慢法會往下。因為人的根機慢慢惡劣起來,所以叫做「像法」。只是看到形象,正法在那個時代,真心修行的人減少了,到處都看到佛像,但是真心修行就會減少了。這叫做像法。 *正法時期,法儀未改,有教有行,有正得證果者。 *像法時期,有教有佛像,舍利而真正之法儀,行儀不行,相似之佛法流行,亦無證果者。 「正法時期,法儀未改」。就是與佛在世同樣,生活儀式都沒有改,同樣有教有行,同樣法這樣說,同樣這樣接受,同樣這樣修行,就是「有正得證果者」。有真正得果的人,這還是正法在世。像法就是這個法的時期「像法時期」,有教有佛像舍利」。佛化了之後,舍利還保存著。「而真正之法儀行儀不行」。只是有看到像法,有看到佛像,有看到佛的舍利,但是真正的法與那個儀規,修行的儀規都已經不成形,已經慢慢不見了。「相似之佛法流行」。好像還有法在流行,好像,但是不真實,已經法只剩下一個名稱與佛像而已,所以真正的佛法慢慢會消失,就沒有證果的人。所以我們學佛要真正腳踏實地,佛法就是在我們的心中,正法的時期也是在我們的心。雖然我們現在說末法時代,像法就已經一直衰退,何況末法呢?末法就是魔軍昌盛時。所以佛經說「破魔網」。我們現在要修行,我們更要有這股毅力,我們要破除魔網,要不然我們不只是正法不存,連像法,連佛像也是這樣被破壞。佛像並不被尊敬,佛像就被議論紛紛,是真還是假,真假在人心,為什麼光是一個佛像,就擾亂這麼多人的心呢?本來很虔誠,見佛像起歡喜心,光是聽到一個聲音心就亂,好像佛像亂了人心。 我們想,正法、像法都沒有,人心充滿了魔網,魔來網住我們的心,這真的是讓我們很擔心。所以我們一定要好好在現在「奉覲」,我們應該要「奉覲諸佛」。同樣,雖然佛不在,我們「奉覲世尊外託勝緣」。外面人人我們都將他當成佛,殊勝的因緣來成就我們的道業,這就是我們要好好把握。在這個時代災難偏多,見苦知福,了解人間國土危脆,我們體會無常。像這樣的法,我們要好好修行於道。所以我們若是心中有佛,具足諸佛無量福德,我們要好好修行,這才是我們好修行的時候。所以我們要「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。真正的智慧就是要在「菩薩所緣,緣苦眾生」中得。所以大家要時時多用心。 高明智感恩合十 20150508晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 奉覲世尊外託勝緣 具足諸佛無量福德 廣宣等法內積勝因 成就諸佛甚深智慧 這也就是我們前面說過,佛陀為迦葉尊者要授記,也說過迦葉尊者受記的過程,能夠見到三百萬億諸佛,還要奉侍供養,過程很久。不過修行本來就是要不斷累積,因為我們凡夫已經無央數劫所累積來,煩惱已經是層層疊疊。我們現在要修行,回歸如來清淨的本性,我們人人真如本性是清淨無染,要回歸到那念清淨無染的本性,必定要一層一層去除。既累積那些無明煩惱,就要不斷去破除,所以我們要用很長久的時間。一方面鍛鍊自己,一方面,過去的煩惱無明不會再來染我們的心,防非止惡。戒,這種戒的心要時時提高。我們若不守戒,舊的煩惱未除,新的煩惱又再招攬進來,這就是我們凡夫。凡夫修行,明明我們已下定決心了,我們要去除煩惱,明明我們就知道,但是凡夫心的惑還未除,聲音一來,景像一現,舊的未除,新的煩惱又來。外面的聲色境界引起了我們煩惱無明,這就是凡夫,因為這樣,所以就要用很長久的時間。 不過,迦葉尊者他已經修行,從入佛門在僧團中,他的道心算是很堅固的,轉變了過去俗家的生活,富有享受。修行後,馬上去除富有享受的習慣,就是以苦行,道心堅定。佛陀讚歎他,不只是讚歎,還器重他,他那分堅持的心。所以佛陀到最後還是依託他,讓他未來到雞足山去入定(入滅盡定),要去等待,等待,等待彌勒成佛來人間,傳衣缽給他,這是佛陀對迦葉尊者的器重。但是還要經多久呢?要經過三百萬億諸佛,他還要再經過這樣多佛,接受這樣多佛的教育,這樣他才能成佛。所以要成佛是這樣的不簡單,就是在於我們要斷煩惱困難。舊的煩惱未斷,新的煩惱又進來,所以讓我們的心很多的困擾。迦葉尊者他既然這樣堅定都還要這樣久,而我們呢?所以我們要更努力,更加有耐心。 所以「奉覲世尊外託勝緣」,除了要內修這因,因就是我們的心,我們的真如本性,要很堅持,何時才能夠讓我們的真如能現前呢?那就要「外託勝緣」,外面,我們要依賴外面的勝緣。「託」就是託付的意思,我們若見到人,人家祝福我們,我們就會說:「託福!託福!」意思就是說依賴我們大家的福。同樣的道理,我們就是要外託勝緣,三百萬億世尊教育的勝緣。這二天,我們也一直跟大家說,難道真的要這樣長久嗎?其實佛陀的含意,是要我們視人人都是佛,我們對人人要尊重,把他當做人人都是未來佛,我們對人人都要在他們身上,要與他結好緣,在他們的身上,我們得智慧。眾生煩惱無量,我們修行,面向著無量的煩惱,我們就要有無量菩提來對待。這樣我們才能與人結好緣,要不然,一個人的習氣不好,我們不要理他,雖然你沒與他結到什麼,你就不理他,但你就失去一個機會了。煩惱很重的人,我們若能與他相處,用什麼方法將他的煩惱減輕。 我們說師資、師資,我們去教育他,他幫我們成長智慧。我們若能這樣,與眾生多結福緣,在眾生的身上,我們得到很多的福緣,在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧,三百萬億諸佛是不是會更快奉覲嗎?這就是我們學心佛法,學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心起。所以「奉覲世尊」,我們要得到很多的佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。「具足諸佛無量福德」,我們若能將大家當成是佛,我們要造福修德的因緣就很快了。看看我們昨天,(勘災醫療團)從尼泊爾回來,前天回到台灣,昨天來到精舍,四位大醫王,他們來表達,說出了他們所走過那一塊土地,看過那些災民。他們人回到台灣了,從他們分享中這樣表達,人是回來了,心還是掛慮著當地,尼泊爾的重災區,這樣多,無量數受苦受難的災民。 那些災民是要如何再恢復到他們原來的生活呢?這時眼睛所看見,一望無際都是倒塌的(景象),整個房子都破碎了,人所走過、踏過去的,過去都是一座一座建築物。很古老,有古老歷史的街道,現在大街小巷,所囤積起來的都是一座一座古建築物,都是破碎掉的磚與瓦,層層疊疊,走在人的腳底下。看到人人無家可歸,現在所住的都是破碎的塑膠布,很簡單,用竹竿撐起來,用繩子牽下來(固定),家家都是這樣。孩子不知人間疾苦,小小年紀的孩子,在在帳篷中還跑來跑去,大人是滿臉愁容,坐在地上,帳篷遮著太陽,人坐在地上,就是擔心啊!他們站不起來,一站起來就會頂到帳篷,根本就沒有能讓他能伸展、站直的地方,那樣的境界,我們在大愛台畫面中看到,有一群大愛台記者,現在還有人文三合一真善美團隊又過去了,一張一張、一幕一幕,我們看到,就會知道,這些災民到何時何日才能夠恢復,才能有屬於他們的家,到底要等到何時呢? 我們看到那畫面,心就很難過,何況到那裡所見所聞。所聽到他們的聲音,雖然語言不通,雖然大部份都要經過當地人的翻譯,但是那種從眼睛看就已經了解一切了。何況說經過了聽的故事,張三李四的家庭原來是多麼的幸福,家庭有多少人,現在剩下孤單一人;或者是這老媽媽本來有多少孩子,現在幾個孩子一道在哪裡,又幾個孩子已往生。像這樣,很慘的環境啊!這在那個地方,尼泊爾目前的境界就是這樣。何況往生者,已經有看見屍體七千多人了,他們走到那地方,所聞到的是屍臭味,而且,昨天看到新聞說,現在最缺的就是口罩,除了到處灰塵以外,就是屍臭的味道,屍體的臭味,可見還未挖出來的屍體,已經埋在下面開始在爛臭了。這是昨天在新聞媒體中所看到的、所聽聞的。聽到現在口罩最欠缺,就會想到我們這次出去,可能沒有準備口罩。 現在第三團比第一梯的人更多,加起來有五十多人在那個地方,我們要面對無量苦難人去付出,那些是無量的苦難人。其實那些也是人,只是他們的業重,生在那地方,共業現前時,同一時間受苦難,失生命,活著的受苦難,這就是共聚的業力現前。人人本具佛性,為何他們會遇上這樣苦呢?那就是累積、累積很多的業力。不知幾生世中共造業,同樣的業累積到今生此世,那個地方發生,同一次遭遇災難。他們人人也是本具佛性,不過他們還是凡夫,回過頭來說我們,我們也還是凡夫。但我們有福,生在這樣的環境,我們能夠將佛法在佛陀的故鄉,輾轉傳來到大陸,從大陸傳來台灣。看,我們在台灣要談經說法,很自由,到處都是道場。但是其它的地方沒辦法這樣自在聽法,所以我們要好好把握。我們也是凡夫,不過我們有福,我們彼此之間,我們說的、聽的、做的,我們能聽法,聞法者、說法者,行法,傳法者,我們能身體力行,我們會去傳法。 就如李宜恭主任,出門以前他就會帶一些靜思語書籤出去,要回來之前,他就用靜思語書籤與大家結緣,大家接到靜思語書籤很開心。這就是聽法,又去說法,甚至身體力行去救拔眾生。你們想,這就是心,我們心佛法,聽來的法入我們心,我們心中本具覺性,從我們的本具覺性,我們體會一切道理,人人都有清淨無染的覺性。所以我們在人群中造福,在人群中,把他們都當作是佛,在人群中我們要造福。眾生就是我們造福的因緣,他們就是我們的道場,我們所修福、修慧,所以「具足諸佛無量福德」。因為我們聽佛的教法,我們將這教法施予眾生,入我們的心,我們修這樣的行就是「具足諸佛無量福德」。這個行入我們的心,面對很多眾生,我們來造福修行,這才是我們要追求的方向。所以「廣宣等法內積聖因」,我們要不斷不斷來宣導佛陀的教法,佛慈悲平等的法。慈悲喜捨、眾生平等,這個法,我們不斷在人群中宣導。讓大家知道不要分別,我們要彼此之間互相尊重,廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法。這就是「內積勝因」,才有辦法「外託勝緣」。我們要以慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是內積勝因。我們要不斷累積,累積在人群中所付出無所求,但是這因緣種子明明入於「異熟識」裡面,我們昨天說過了,就是八識田中。我們所做的,雖然無所求,但是因緣成熟,一粒粒的種子都會入我們的藏識,這叫做「內積勝因」。 「成就諸佛甚深智慧」,就是我們要追求,我們要與佛同等的智慧,深而高。回歸到法界虛空,盡虛空、遍法界的法性,我們都要清楚,這叫做「甚深智慧」。要記得,要「奉覲世尊外託勝緣」,那就需要「廣宣等法內積勝因」,這我們一定要做得到。因為看到這麼多的眾生,視同諸佛的尊重,在眾生中造無量福,才能在眾生中得無量甚深的智慧,這是我們要很用心體會。前面的文 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來,應供正遍知,明行足善逝,世間解無上士,調御丈夫,天人師,佛 世尊。」 「於最後身得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」。這我們昨天都有解釋過,我們要多用心,在迦葉尊者未來所成就的是十號具足。下面再來說。 經文:「國名光德,劫名大莊嚴,佛壽十二小劫,正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫。」 未來的迦葉尊者成佛的國名叫做「光德」,因為未來光明如來,就是現在的迦葉,未來成佛叫做光明如來,他的國名叫做光德。我們釋迦牟尼佛的名字叫做釋迦牟尼,但是迦葉未來成佛,叫做光明如來。釋迦佛降生的地方是在迦毘羅衛國,降生的國名叫做迦毘羅衛。迦葉尊者降生的國度,那就是名為光德。佛陀佛壽才八十歲,但是這位光明如來,他的國土光德國土,劫名叫做大莊嚴,佛壽十二小劫。十二小劫很長,我們的釋迦佛才是八十歲。劫,大家都知道了,光說一小劫就很難計算,人壽十歲開始,那就是一百年增一歲,一百年再增一歲,增到人壽八萬四千歲(為一增劫)。再從八萬四千歲,一百年減一歲,減到人壽十歲(為一減劫)。這樣一增一減劫叫做一小劫。你們想,十二小劫有多長啊?很長。所以,不只是人壽長,又「正法住世二十小劫,像法亦住世二十小劫」。很羨慕啊! 未來的光明如來,二千多年前的迦葉尊者,現在在雞足山等彌勒菩薩出世。這位他的壽命真的很長,要等到彌勒出世,現在還在冬眠中(入滅盡定中),還要再五十多億萬年。你們想,這一生生命那麼長,未來的壽命更長,這種真的是幾生世修來。所以不論是正法住世,也有二十小劫,像法住世也有二十小劫,時間很長。 *「國」,屬地理;「劫」,屬天時,皆類其因行,依正報不出二儀。 國名,國,來說國,因為國名就叫做光德。國就是地理的意思。就如現在地尼泊爾,它的地理離我們臺灣多遠呢?幾千公里。我們要去,搭飛機就要好幾個小時,若再轉機,有時候要兩天,若是轉機順利,從我們這裡的中午到香港,或是泰國,轉到那裡就半夜了,飛機在飛就是幾千公里。所以「國」就是「國界」的意思,是屬於地理。「劫」是屬於「天時」,就是時間,「劫」就是長時間。「皆類其因行」,這表示在修行的依報、正報。你的正報要在哪裡出生?你的依報在哪個國家?是富或是貧等等,這都是要看因行。「依正報不出二儀」。依正就是依報與正報,就是我們所行,後面會解。 *光德,所出皆智人故;莊嚴,依正皆美勝故。 *國名光德,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 就是「光德,所出皆智人故」。這就是我們修的因,我們修的因,好因就得好果,就得好緣,我們所得到,在一起的人,那個國家都是有智慧的人,都是賢人,依正二報在這個國家中,我們此世所遇到的都是智人。「莊嚴,依正皆美勝故」。生在那裡,都是很莊嚴,人有智慧,環境又很好,是一個很美滿的國土。佛陀,釋迦佛出世時,那時候的人間四姓階級分得很清楚,貧富差很多。但是在光德這個國土中,光明如來所生的國土,那是一個很莊嚴,都是智慧人的地方。這就是「因緣雙勝福慧二嚴」,福慧都很莊嚴,所以「方得成佛」。這就是我們平時要修的行,我們的依正二報,要生在哪裡?要看我們的因緣,我們要多造福。 *光德,以光明為國之果德,所出皆智人故,國中眾生,皆有光明及出世功德。 光德,「以光明為國之果德」。光明如來所要依止的國家,果德,他的結果就是生在此,他的依正二報就是在這個地方。這位光明如來,未來所生的地方就是光德這個國家。這個國家是他所修行、依止、成長的地方。就如我們為什麼生在臺灣呢?我們過去就是造這樣的因,我們依正二報在台灣,在台灣生活,台灣的環境,這都是看我們自己的因緣,這就是果德。我們過去修的因,結果生在這裡。光明如來他修這樣的因,所以結果生在光德這個國土中。「以光明為國之果德,所出皆智人故,國中眾生,皆有光明及出世功德」。人人都願意修行,人人都願意聽佛法,這就是那個地方很光明,一個很富有的國家。 經文簡釋: 「劫名大莊嚴」;大乘眾行,成就福慧,功德莊嚴,充滿此時此世,依正皆美勝故,名劫名大莊嚴。 「劫名大莊嚴」。那就是「劫」,就是長時間。「大乘眾行」,大乘法,很多修很多的大乘法,「成就福慧功德莊嚴」,這叫做大莊嚴。我們為何生在這個現代呢?現代五濁惡世,這是我們過去就是這樣累積累積,我們在這個時代,這個劫名就是時代。時代社會,社會就是你在什麼國家、什麼社會。什麼社會就什麼樣的時代,這種「劫」就是時間。我們這個時間,這個時代,但是迦葉尊者未來所成佛那個時代,那個國名,完全都是大智慧者,修行就是修大乘法,成就福德,累積功德莊嚴的地方,都是累積在那個時代,就是在迦葉成佛的時代。 所以這些「大乘眾行」,這也要過去累積的。難怪,迦葉尊者要用那麼長的時間,奉覲三百萬億佛這麼長的時間。他就是要用很長的時間入人群中去,去宣導大乘法,去度無量眾生發大乘心。這個因緣大家都具足,共生在這個國土,所以才能「充滿此時此世」。這過去所累積,就共同在這個時間出現,在這莊嚴劫中,在這個時間,共住在光德國土。所以那個時代,應該是很清淨光明的世間,不像我們現在五濁惡世匯集時。不是,是完全清淨無染,大乘佛法昌盛的時代。所以「依正皆美勝故名劫名大莊嚴」。真正是一個很莊嚴的社會國土。 經文簡釋: 「佛壽十二小劫」;淨法界身,本無出沒,然住十二劫者,隨大悲願力而示現。佛壽,應身壽量。 「佛壽十二小劫」,佛壽很長。「淨法界身」,清淨法界這個身。「本無出沒,然住十二劫者」。本來這個清淨法界的身,就沒有什麼增減,無出也無入,這是一個很清淨的國土;不過他所住世就是這麼長,十二劫,十二劫很長。所以這麼長壽,這就是「隨大悲願力而示現」。其實,本來已經到了清淨法界身,哪有什麼長短呢?但是同樣佛法要一直流傳。佛法,修行者總有成佛的時代,所以成佛有這麼長來傳承佛法,所以這是一個隨大悲願力,佛與菩薩共聚一世,在這個地方。所以佛壽「應身壽量」,所以佛壽會那麼長,能住世那麼久來說法。就如我們現在都一直說「來不及!來不及!」因為我們住世的時間很短,看到光明如來,他所住世的時間那麼長,那裡都是菩薩,在那裡相談大乘法,那是多麼歡喜的事情,令人很羨慕。所以應該大家要發願,與迦葉未來成佛同世。我們要與未來迦葉成佛同世,光明如來的時代,我們現在也一樣要跟隨他這樣修。要修堪得忍耐,要思惟修,要有定,心要定,心要靜。我們才能啟發智慧,才能守住付出無所求,人人都是佛這種的心,未來才有辦法與他同住一世。 經文簡釋: 「正法住世,二十小劫,像法亦住,二十小劫」;正像之法,二十劫而滅者,隨眾生機感而隆替,法性佛身,固無加損於其間。 接下來法這樣說,「正法住世二十小劫,像法亦住二十小劫」。正法能住二十小劫,很久,佛滅度後,十二小劫後佛滅度,佛壽十二小劫,滅度之後正法能住二十小劫。我們釋迦佛的正法那時候五百年,過去了,像法一千年,也過去了,現在就是在末法的時候了。所以我們應該要知道末法就是在現在,佛法雖然看來很昌盛,大家聽,很快這耳進那耳出,很快就忘了。心的無明煩惱,懂法,知道法,又犯法的事情也很多。總而言之,我們現在在五濁惡世壽命短暫,我們才要更認真。在光明如來,他住世過後,正法就有那麼長,二十小劫,正法、像法都是二十小劫,時間很長。「二十劫而滅者」,就是「隨眾生機感而隆替,法性佛身,固無加損於其間。」隆盛交替這麼長,就是因為我們眾生的根機因緣,我們有大根大機,受大法,所以未來累積起來,自然壽也長,法也長。這就是眾生機感,眾生的根機所感來的報是那麼的隆盛,這樣交替。「法性佛身,固無加損於其間」。非常堅固都集中在此,壽命長、正法長、像法長。這都是過去,他們這樣修很多的法,心很清淨,共住一世,才能這麼長時間。 *正法,人根勝故,如佛在時,名為正法;像法,人根漸劣,像正法時,名為像法。 所以正法是「人根勝故,如佛在時,名為正法」。正法要看人的根機,佛陀在世時的正法很昌盛,能佛陀親自說法,聽法的人也能很快接受,法入心。但是佛世時也有聽正法入心,也有聞而不聽。雖然聽到了,但是與沒有聽到一樣,因為法不入心。或者是佛在世時謗佛毀法,這也大有人在,這實在是很可惜,人的根機。所以,「人根勝故,如佛在時」。我們現在雖然二千多年後,我們若是根機敏銳,自然我們聽到佛法,這就是佛的法身還在人間,我們若用正知、正見、正念來接受法,佛的法身同樣還在人間,「如佛在時,名為正法」。就是光明佛的時代,雖然佛滅度之後,那個時代的人也是同樣接受這個法,如佛在世一樣。所以正法的時間還能有那麼長,所以這正法如佛在世。像法「人的根機漸漸劣」。就是佛離開之後,正法過後,慢慢法會往下。因為人的根機慢慢惡劣起來,所以叫做「像法」。只是看到形象,正法在那個時代,真心修行的人減少了,到處都看到佛像,但是真心修行的就減少了,這叫做像法。 *正法時期,法儀未改,有教有行,有正得證果者。 *像法時期,有教有佛像,舍利而真正之法儀,行儀不行,相似之佛法流行,亦無證果者。 「正法時期,法儀未改,有教有行,有正得證果者。」就是與佛在世同樣,生活儀式都沒有改,同樣有教有行,同樣法這樣說,同樣這樣接受,同樣這樣修行,就是「有正得證果者」。有真正得果的人,這還是正法在世。像法就是這個法的時期「像法時期」,有教有佛像舍利。佛化了之後,舍利還保存著。「而真正之法儀行儀不行,相似之佛法流行,亦無證果者。」只是有看到像法,有看到佛像,有看到佛的舍利,但是真正的法與那個儀規,修行的儀規都已經不成形,已經慢慢不見了。「相似之佛法流行」。好像還有法在流行,好像,但是不真實,已經法只剩下一個名稱與佛像而已,所以真正的佛法慢慢會消失,就沒有證果的人。所以我們學佛要真正腳踏實地,佛法就是在我們的心中,正法的時期也是在我們的心。雖然我們現在說末法時代,像法時期就已經一直衰退,何況末法呢?末法就是魔軍昌盛之時,所以佛經說「破魔網」。我們現在要修行,我們更要有這股的毅力,我們要破除魔網。要不然我們不只是正法不存,連像法,連佛像也是這樣被破壞。佛像並不被尊敬,佛像就被議論紛紛,是真還是假,真假在人心,為什麼光是一個佛像,就擾亂這麼多人的心呢?本來很虔誠,見佛像起歡喜心,光是聽到一個聲音心就亂,好像佛像亂了人心。 我們想,正法、像法都沒有,人心充滿了魔網,魔來網住我們的心,這真的是讓我們很擔心。所以我們一定要好好在現在「奉覲」,我們應該要「奉覲諸佛」。同樣,雖然佛不在,我們「奉覲世尊外託勝緣」。外面人人我們都將他當成佛,殊勝的因緣來成就我們的道業,這就是我們要好好把握。在這個時代災難偏多,見苦知福,了解人間國土危脆,我們體會無常。像這樣的法,我們要好好修行於道。所以我們若是心中有佛,具足諸佛無量福德,我們要好好修行,這才是我們好修行的時候。所以我們要「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。真正的智慧就是要在這樣「菩薩所緣,緣苦眾生」中得。所以大家要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.上人如何解釋「奉覲世尊」? 2.要如何才是「內積勝因」? 3.未來迦葉尊者成佛的國名是什麼?佛號為何?劫名叫做?佛壽多少? 4. 我們要如何才能與未來迦葉成佛同世? 5.上人如何解釋「正法」時期? 6. 何謂「像法」時期? 7. 何謂「末法」時期? 8.在這個災難偏多的時代,上人告訴我們要如何修行? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.上人如何解釋「奉覲世尊」? 我們要得到很多佛在我們的面前,眼前無不都是佛,把握時間,託大家的緣,讓我們趕快得福、得慧。在眾生的身上,我們得到很多的福緣;在眾生的習氣中,我們得到很多的智慧。三百萬億諸佛,不就是更快奉覲嗎?這就是我們學心佛的法,覺悟的法,我們要從我們的心開始。 2.要如何才是「內積勝因」? 廣宣慈悲等觀,慈悲平等的法,這就是「內積勝因」,才有辦法「外託勝緣」。我們要慈悲喜捨、平等的心態,我們要不斷面對大眾人群去造無量福,這樣才是「內積勝因」。 3.未來迦葉尊者成佛的國名是什麼?佛號為何?劫名叫做?佛壽多少? 未來迦葉尊者成佛的國名叫做「光德」,迦葉未來成佛,叫做「光明如來」。 劫名叫做「大莊嚴」,佛壽十二小劫。 4. 我們要如何才能與未來迦葉成佛同世? 我們要與未來迦葉成佛同世,(同在)光明如來的時代,我們現在也一樣要跟隨他這樣修,要修堪得忍耐,要思惟修,要有定。心要定,心要靜,我們才能啟發智慧,才能守住付出無所求,(視)人人都是佛,這樣的心,未來才有辦法與他同住一世。 5.上人如何解釋「正法」時期? 現在雖然是二千多年後,我們若是根機敏銳,自然我們聽到佛法,這就是佛的法身還在人間,我們若用正知、正見、正念來接受法,佛的法身同樣還在人間。如佛在世,這名正法。 6. 何謂「像法」時期? 像法,人的根機漸劣,就是佛離開之後,只是有看到形象。正法過後,慢慢地法會往下衰退,所以叫做像法。 7. 何謂「末法」時期? 末法,就是魔軍昌盛之時。所以佛經說「破魔網」。 8.在這個災難偏多的時代,上人告訴我們要如何修行? 見苦知福,了解人間國土危脆,體會無常。所以我們若是心中有佛,「具足諸佛無量福德」,我們要好好修行,這正是我們好修行的時候。所以我們要「廣宣等法內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。真正的智慧就是要在這樣的「菩薩所緣,緣苦眾生」之中而得。
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惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月七日星期四) 有德行才能應供,因為身為講師,(上課時)走到那裡,主辦單位及當地的師兄姊都會對你很好,有一點像是供養。心中都會提起一份戒慎,自己是否有足夠的德來承受人家對於的款待。 記得,上人說過,比丘出門託缽,對於布施者要說法,印象很深刻。 特別喜歡這一句「德行,不是用說的,德行是要身體力行,從內心要虔誠敬重法,用心接受,句句的法,字字的文一定要入心。」 「瞭解意義。能瞭解意義,就要內修外形,要心行合一,這樣才是有德,才是有行,行中有德,這樣才是真正堪得受應供。」 偈文只講應供,其實是指佛的十號,舉應供為例而已。 「於最後身,得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 最後身有二義,一聲聞此身已盡,謂生死界中最後之身,不受後有,名最後身。 聲聞的最後生要出生死輪迴,煩惱斷盡,是成阿羅漢前的最後身,比較容易理解。 「最後身有二義」,有兩個意思,第一是「聲聞此身已盡」,同樣在那地方聽法,能夠發大心、立大願,聲聞修行的過程中,生死界,「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行,所有的煩惱斷盡了,這叫做「最後身」,「不受後有」。這是修行,還在修行的過程中,當然就是要不斷聽佛的教法,不斷展現了發大心願。 *等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身,今是後義。 第二,就是「等覺後心」。等覺,就是不斷修行,發大心,入人群中,不只是諸佛,於諸佛世尊恭敬供養,還要廣宣諸佛無量大法,這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺,不只是獨善其身,還是接受佛法,已經啟發大心,要行菩薩道之時了,這就是到達「等覺」,一切的煩惱無明全部斷盡了,連自己獨覺修行的心念也都去除了,就是要入人群中。這種「等覺後心」,最等覺,無上的等覺,無上正等正覺,「金剛喻定」,心很堅定,堅定到如同金剛石一樣。 *異熟識,阿賴耶識之別名,是亦稱異熟識,能引生死善不善業,異熟果故。 所以「異熟識空」。「異熟識」,就是一名稱,叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢?過去常說是「第八識」。第八識我們所造作的一切,有六識,六根緣外面的六塵境,我們會起心動念,會將它收於第七識的思考中,就去造作,起無明,造作很多善惡業。善業,去布施,去行善,行善的結果種子收入阿賴耶識,第八識。 我們若有修行,一直修、一直修,修到最後「異熟識空」,善惡都空掉了,都沒有什麼煩惱,沒有再有緣的牽絆,一切清淨,這叫做「最後身」。 第二種是「異熟識空」,即第八識完全空掉了,是成佛前的最後身,與前者不同。經文指的是這次的。 第七識,末那識是指種子識,第八識阿賴耶識是指藏識,從種子到發芽,到開花結果,不同的種子會有不同的過程(異),不同的果(熟),所以翻譯成異熟識,有其意義,想要從可以理解的角度翻譯成漢字。 修行要把第八識清乾淨,就是最後身,因為第九識就是清淨了,原來第八識到最後要清淨。這次理解較深,因為,漸漸明白生活中也要清淨,自己也要清出多餘的物品,心靈上更要清,清到沒有,清到完全乾淨。 修持萬行圓成福慧具足, 應受天上人間恭敬供養, 饒益化度有情故號應供。 「應供」,是佛陀十號之一。佛陀堪得受人間、天人所供養,這是佛德,佛所修來的德行。德行,不是用說的,德行是要身體力行,從內心要虔誠敬重法,用心接受,句句的法,字字的文一定要入心。瞭解意義。能瞭解意義,就要內修外形,要心行合一,這樣才是有德,才是有行,行中有德,這樣才是真正堪得受應供。所以「受持萬行圓成」。釋迦牟尼佛,他已經無數劫,長久的時間,無法去算計有幾生幾世,這是無法去算計的。我們昨天也聽到、讀到,佛陀要為迦葉尊者授記,來世能夠見到三百萬億佛,就要經過這樣長久的時間,在三百萬億佛的期間不斷修行,這時間要多長呢?所以昨天跟大家說,其實我們修佛法入心,要提升我們慈悲平等觀。 佛陀跟我們說,人人都有具足佛的智慧,與佛同等真如本性。既然這樣跟我們說了,我們聽了,我們記在心中,待人接物,人人都是佛,用這樣的心。也常跟大家說過了,人人都是我們的修行道場,不論是善知識,增上緣,是我們的增上緣。惡知識,是我們的逆增上緣,無不都是來增長我們的智慧,完成我們的學業,所以我們必定都要用恭敬心。視人人既是佛,這樣的修行方法,奉覲三百萬億諸佛世尊幾生世就能完成了。要我們將佛法入心,要我們有持久的心,要保持很長久的心,那種精進與忍,要有耐心,要有精進,要有忍耐的心,要有精進的行,要去付出,還要好好地將我們的戒行要修好,對自己,以戒為制度,對自己也要有制度,這就是持戒。我們自己若沒有制度,自己沒戒行,要談什麼能成佛呢?所以對自己要有制度,要戒。以愛為管理,我們對自己也要有管理,不只是管理別人而已,對自己的制度要有戒,對自己的管理要有自愛,不要對自己不懂得自愛。因為我們也與佛同等,與佛有同等的智慧,同樣的,人人有真如本性,我們也能修行,我們也能成佛。我們與佛同等,在佛不增,在凡不減,若自己能瞭解,我們對人人都是我們的道場,對人人都視為未來佛,這樣的恭敬尊重,這就是我們的修行,每一人都是我們的道場。 所以「受持萬行圓成」。很多,六度萬行,我們要持六度行,只是一個布施,你就要用種種無量數方法,眾生有無量苦,你要布施的方法,也有無量的方法。要如何去幫助他?是物質的幫助嗎?或者是心靈的幫助呢?很多啊!有很多種的方法。所以說,眾生有無量苦,我們就有無量的智慧與福,入人群中去,所以要修行萬行,這萬行圓成,則福慧具足。要修福,為眾生付出,解除眾生的困難,要為眾生付出,解除困難,我們必定要運用智慧,去體會眾生苦的源頭在哪裡。所以最近一直說「清淨在源頭」,我們要追究人生苦難的源頭在哪裡?這也是我們修行的目標之一。所以我們要「修持萬行圓成福慧具足」。這是佛陀,他已經完成的,而我們修學佛,不就是要跟隨佛的芳蹤,佛如何修,我們就要跟著如何走,所以要修行萬行,布施,六度萬行,福彗雙具。 佛陀已經具足,「應受天上人間恭敬恭養」,堪受,也應該受,受眾生恭敬供養。供養,不只是物質的供養,最重要的,是受到眾生尊敬的供養,所以這叫恭敬供養,不是物質,是發自內心那種尊重,用那樣來供養。因為佛是「饒益化度有情」,長時間,為眾生來人間,為眾生付出,所以,為一大事因緣,就是為了要來饒益眾生,來教育眾生,這種所有的有情。因為眾生沈迷,受盡了煩惱無明苦,佛陀用種種法來為我們解釋、開導,讓我們心開意解,這是佛陀不是一輩子,是無央數劫的時間,所以因為這樣,他十號具足,所應受供養。世尊、如來,這十號都需要,也都值得我們眾生的尊重。所以經文中,前面這樣說 經文:「當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法。」 迦葉「我此弟子摩訶迦葉,於未來世,當得奉覲三百萬億諸佛世尊」,這是前面的文,因為佛陀已經說了,我弟子摩訶迦葉,大迦葉,能夠修行,當來能於未來世成佛。他能成佛,他能「當得奉觀三百萬億諸佛世尊」。未來能夠成佛,但是這個過程中,「當得奉覲」,就是應當要經過三(奉覲)三百萬億諸佛世尊,這是佛陀向迦葉尊者將授記他,一定要再經過(奉覲)這三百萬億諸佛世尊的過程。還不只如此,還要「供養恭敬」,迦葉未來要供養恭敬這三百萬億的諸佛世尊,還要不斷地,恭敬中要「尊重讚歎」,不只是恭敬,還要「尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法」。聽法者,還要是說法者,還要是傳法者,在佛前那種恭敬供養,尊重讚歎,認真聽法,還要將佛法再宣講給大家聽。這是未來迦葉尊者他將來要修行的過程,要經過這樣奉覲這麼多佛,在這麼多佛當中,他要「恭敬供養,尊重讚歎,廣宣諸佛的無量大法」,這是前面說過的。 以我們現在來說,我們看每個人,都把他當作佛,每個人我們都能恭敬、尊重、讚歎他,我們若能這樣,也是我們修行法門之一,不用說一輩子又一輩子,無量世才能遇到一尊佛。這無量世才能遇一尊佛,你想,還要多久才能夠供養盡三百萬億佛呢?其實佛陀的含意,就是要我們將人人都當作佛來供養、尊重、讚歎,在人群中結好人緣。接下來文,再這樣說 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *此記別號大迦業生平修頭陀行,遵佛囑於雞足山,入滅盡定待彌勒佛出世時,傳佛僧伽梨衣。 *本有身光飲吞日月之德,為本因遂以彰其佛果。 這樣叫做十號具足,用心聽好這「十號」的意思。這就是佛,釋迦佛為大迦葉生平,大迦葉,佛陀要授迦葉未來成佛的記,是什麼原因呢?就是迦葉尊者的生平,就是說這輩子與佛同世的這輩子,迦葉尊者他修行,從開始入僧團來,下定決心,就改變他過去的生活。過去是富有人家的子弟,很享受,後來種種的因緣,他發心修行,尋尋覓覓,三年的時間才見到佛,聽佛說法,心生恭敬,發心出家,從那個時候開始,他就修習頭陀行。「頭陀」就是苦行,在衣、食、住、行中,他已經拋棄了自我的執著,所以他全心要修行,所以在名利、地位、生活,衣、食、住中,完全棄除執著,就是修苦行。所以「遵佛囑」,佛陀交代的事情,迦葉從開始一直一直這樣修行,尤其是佛陀向他交代,未來他要傳這個衣缽,到雞足山入滅盡定,在那個地方冬眠(入定),在雞足山中等待,等待著「彌勒佛出世時」。 彌勒佛出世,依照經典來說,差不多要五十六億七千萬年才會來到,我們人間才會再有一尊佛,名叫彌勒。彌勒佛當來世,還要經過很久的時間,但是,迦葉尊者要守持這使命,佛陀交代囑咐,他的衣缽,他一定要受持,到雞足山去入滅盡定,這是大迦葉,唯有大迦葉承受佛陀這樣的交代。所以傳說中,迦葉入雞足山,要等待彌勒出世,要將佛的僧伽梨,就是佛的衣缽,再傳給彌勒。因為有這樣的因緣,佛陀就為大迦葉授記。 「本有身光飲吞日月之德為本因」。因為迦葉的形象,我們也說過了,迦葉年輕時也是很莊嚴,尤其他的膚色,皮膚色澤與其他人不同,他有一種紫金色。印度人的皮膚紫色,而且會發光,很光滑。所以他的皮膚一發光,日一照,就好像是他的光芒反射出那道光,那個日光好像完全被吸收了,所以形容迦葉尊者他的身會飲吞日月之光。所以這是他過去生也有一段因緣,就說過去生中是一個鑄金的師傅,而且他用紫金貼佛身,這是傳說,曾經有過過去生的這段的故事,所以他今生此世的身形很特別,就是光亮,有的人皮膚也會發光,曬得黑亮黑亮,所以大家說:哇!你的皮膚金光閃閃。其實和這樣的形容,迦葉尊者的身相有這種很特殊的地方,日月的光照著他的身上,就有光的意思。會吸收光亮,沒有日月也會看到身上有光,這就是表示,他未來授記的名稱叫做光明如來。 經文簡釋:「於最後身,得成為佛」 最後身有二義,一聲聞此身已盡,謂生死界中最後之身,不受後有,名最後身。 「於最後身得成為佛」。他要供養過三百萬億佛世尊,要恭敬供養,尊重讚嘆,還要再傳佛法,這樣到「最後身」,到了「最後身得成為佛」,最後就是成佛了。就像釋迦佛,二千多年前出現在人間,他去修行,成佛了,這就是釋迦佛的最後身。二千多年前那時候,他修行覺悟,為人間說法,這是他已經滅除了一切煩惱,再也不用受業來人間。如果再來人間,是慈悲,不忍眾生苦,他是來人間度化。但是,真正修行的過程,二千多年前的悉達多太子修行成佛,那時叫做最後身。未來迦葉修行,經過奉覲三百萬億佛之後的最後一世,他也能成佛,這叫做「於最後身得成為佛」。最後身,就是「(不受)後有」。「最後身有二義」,有兩個意思,第一是「聲聞此身已盡」,同樣在那地方聽法,能夠發大心、立大願,聲聞修行的過程中,生死界,「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行,所有的煩惱斷盡了,這叫做「最後身」,「不受後有」。這是修行,還在修行的過程中,當然就是要不斷聽佛的教法,不斷展現了發大心願。 *等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身,今是後義。 第二,就是「等覺後心」。等覺,就是不斷修行,發大心,入人群中,不只是諸佛,於諸佛世尊恭敬供養,還要廣宣諸佛無量大法,這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺,不只是獨善其身,還是接受佛法,已經啟發大心,要行菩薩道之時了,這就是到達「等覺」,一切的煩惱無明全部斷盡了,連自己獨覺修行的心念也都去除了,就是要入人群中。這種「等覺後心」,最等覺,無上的等覺,無上正等正覺,「金剛喻定」,心很堅定,堅定到如同金剛石一樣。金剛石是世間無比倫的硬,那就是堅定的心如金剛石,來譬喻定心。所以,修行如果沒有立定心,起起伏伏、進進退退,永遠都沒有進步的可能,所以原地踏步,進又退,退又進,永遠都在原地。所以修行我們一定要立堅定心,如同金剛石一樣,這是「等覺後心」。要到無上正等正覺,我們必定要有如金剛那麼堅定的心,要「無明斷盡」,起些心動念、無明煩惱一定要斷的乾乾淨淨。 *異熟識,阿賴耶識之別名,是亦稱異熟識,能引生死善不善業,異熟果故。 所以「異熟識空」。「異熟識」,就是一名稱,叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢?過去常說是「第八識」。第八識我們所造作的一切,有六識,六根緣外面的六塵境,我們會起心動念,會將它收於第七識的思考中,就去造作,起無明,造作很多善惡業。善業,去布施,去行善,行善的結果種子收入阿賴耶識,第八識。或者是外面的境界收入之後,我們的思想再去造煩惱無明,複製很多的惡業,惡業的結果也是收入阿賴耶識,第八識。阿賴耶識的別名叫做「異熟識」。我們一般都說是「阿賴耶識」,也就是第八識,第八識也能叫做「異熟識」,這是表示我們所造作的不同,造善、造惡,做十善生天堂,守五戒,不失人身,若是一不小心,惡念一起,造很多惡業,那就墮落地獄、餓鬼、畜生道,這叫做異熟。 「異」,各造不同的業,因緣成熟了,再來人間,這業就帶來人間。第八識,就是我們最後的識,我們造善、造惡,最後我們的身體已經緣盡了,往生了,就是帶著這個「異熟識」再來人間受生,這都讓我們由不得自己。「異熟識,能引生死」,它會引我們的生死。因為你造很多善業,因緣成熟,在意識之中隨這個意識,帶你到來生,生到善的國度,好的家庭中,這是你的依報。你的正報,隨著意識帶去投生,我們若是作了很多惡業,我們捨這個身體,由不得自己。隨著我們因緣成熟到惡的地方去,這國家常常在動亂,災難偏多,貧窮困苦,沒有善法可聽,沒有好的教育等等,這就是隨業,各人有不同的業,有善惡雜糅的業,我生在很不好的地方。但我還有造一些善的因,所以我能離開這依報,我的正報到其他的地方。所以有的人就說,「歹竹出好筍」,在一個不好的家庭環境,卻能出這樣好的後代,就是說孩子他自己,自己的善惡業,他能離開。就如現在尼泊爾,很多(尼泊爾人旅居)在不同的國家,尼泊爾的人出生在尼泊爾,但是他的因緣去到其他國家。現在尼泊爾有難了,很多人都回到他的故鄉,他在外面生活得很好,不受這個地方的人禍天災所受,所以這叫做「異熟識」。 他的依報、他的正報,就是過去生怎麼做,怎麼修,這種「異」,就是不同,我的善與惡都有造,所以我先苦,但是後面得福;有的是前面先得福,後面很苦。有的人生在很富有、很好環境的家庭,享受得很好,但是等到因緣果報來時,業報現前,一生落魄,晚年很辛苦,這叫做「異熟識」。我們過去生如何造的因緣果報,我們就怎麼受,因果成熟就開始了,這叫做「異熟識」。平時叫「藏識」、「第八識」。我們帶著第八識再生人間,有這種不同的果報,所以,先苦後甘或者是先甘後苦,我們的人生由不得我們自己。或者是一輩子都很好命,也有一輩子都這麼苦難,這就是我們過去生如何做的,都藏在「異熟識」中,就是第八識中。所以,「能引生死,善不善業異熟果故」,這叫做「異熟識」。我們若有修行,一直修、一直修,修到最後「異熟識空」,善惡都空掉了,都沒有什麼煩惱,沒有再有緣的牽絆,一切清淨,這叫做「最後身」。這就是釋迦佛向迦葉尊者這樣說,你要經過奉覲三百萬億佛之後,恭敬供養,這樣修行過來的,最後所得的「最後身」就是要成佛。 經文簡釋:「名曰光明如來」 別號光明,因中然燈續明,紫金塗佛,世世生生身常金色。 *故為羅漢時名飲光,成佛時號光明,由說法化生自利利他,如日光明,破一切暗。 *「如來」:如者真如也,乘真如之道,從因來果,而成正覺之故,名為如來。 迦葉最後身成佛,「名曰光明如來」,這就是別號。人人都稱作佛,但是他有名,就如我們人人的名稱都是「人」,我們都有一個共同名稱,我們都稱為「人」。但是,人有張三、李四的名,所以這叫做別號,「人」是通號,張三、李四是別號。「佛」是通號,但是「釋迦牟尼佛」是他的別號。迦葉尊者,未來經過三百萬億諸佛道場,去供養,恭敬諸佛,修行,受佛教化,入群中去布達佛陀的教法。這樣的因緣成熟了,在最後,最後身,他修行,他成佛,名叫做光明如來,這個別號。「因中然燈續明」,這就是他的心光明,清淨無染,這就是「因」,生生世世都是這樣身那麼亮、那麼乾淨,所以「因中然燈續明」,就是譬喻這種清淨無染的心,生生世世在修行,就如每一生世都在點燈光一樣。 尤其是剛才說過,有一生世用紫金塗佛的佛身。那是在「像法時代」,他的生生世世,如我們現在,雖然我們說是「末法」,不過,在「像法時代」也已有佛的形像留下來,人間為佛造像。其實,佛本來就無形相,但是為了要尊重,人間為佛造像。迦葉也曾在像法時代看到佛身剝落,所以他趕緊用紫金塗身、貼金,總是讓這一尊佛像有光芒。這就是說他過去生有這樣的因緣造作,用很恭敬的心,讓佛的佛像再發光。這個因緣,所以「世世生生,身常金色」,身體常常會發亮。「故為羅漢時名飲光」,也是迦葉在修行時,有人形容他的身體會吸光。就如我們現在的念珠,若太陽下山或者是在燈光下照,在暗暗的地方就會發光,如這樣的道理。其實我們也有。 迦葉在羅漢時,名叫做「飲光」,成佛時號「光明」。這樣一直修來,他的身相,未來同樣是生生世世身體有光,一直到成佛,他的佛名為「光明」。「由說法化生」,來度化眾生,不斷說法去度化眾生。「自利利他」,從聲聞、緣覺時,一方面修行去除煩惱,一方面入人群中去度眾生,如日光,如日的光明,破一切暗。就如日,有太陽,就沒有黑暗;若是晚上,就是沒太陽光照。所以,有太陽,就沒有黑暗,光會破除一切黑暗。「如來」,如來者就是,「如」是真如。「如來」就是「乘真如之道從因來果」。從修行的過程,生生世世接受諸佛的法,乘如是法而來人間,這叫做「如來」,他乘如是法而來人間,所以,乘真如之道從因而來果。我們人人都本具真如,是我們迷失了。所以我們要重新聽法,用法來契合我們的真如本性,乘我們的真如本性,清淨無染這個因,我們先學道,啟發了我們真如本性,清淨的因,結果就是成佛。所以,乘真如之道,就是要學道,要照這條路走過來,回歸到我們清淨無染的本性,這樣的結果就是成佛。「而成正覺之故,名為如來」。所以,乘如是法而來生,結果就是成佛。 經文簡釋: 「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。」 *「應供」:斷一切之惡,應受人天之供養。 再來,「應供」,成佛了,除了「如來」以外,這是他的聖號,乘如是法,表示修很多行,回歸到真如本性,所以名稱「如來」。「如來」,也是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這樣總共是「十號」。「應供」,「應供」就是斷除一切之惡,應受人天之供養。我們就是要修行,我們要將一切惡,壞的習慣,起心動念,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑這些念,完全都要去除。沒有我們不相信的人,好好建立對人的尊重,沒有我們不相信的。相信佛所說的人人本具佛性。類似這樣,一切惡念無明,我們都要斷除,到這樣的程度,就是人天所應供養。已經有這樣的德了,所以應受人天供養。 *「正遍知」:謂具一切智,於一切法無不了知。 「正遍知」,就是說具一切智。佛已經覺悟天地宇宙萬物的真理,哪一項,佛不瞭解呢?佛陀所覺悟的道理非常普遍,就是「具一切智,於一切法,無不了知」,所以名為「正遍知」。 *「明行足」:明即三明行足者,天眼、宿命、漏盡明,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 「明行足」,明即三明。「三明」是什麼呢?就是天眼通、宿命通,也說天眼明、宿命明、漏盡明,這幾天前才說過。有了這「三明」,這就是在羅漢,緣覺,菩薩,所證有的,叫做「明」。在佛,叫做「達」,「三達」。這就是完全透徹,非常了解。身口意業正,完全正而不偏,所以很清淨。「正真清淨」,身口意三業,完全方向是正確,內心都是清淨。所以,「於自願力,一切之行」。自己發動了自己的願力,好好修行,為天下眾生來修行,為天下眾生成佛,為天下眾生,一大事因緣來人間,所以,這就是「三明」。就是「明行足」的意思,所修的行完全滿足。 *「善逝」:善是能,逝是往。 善從迷鄉往於智地。 再來,「善逝」,那就是善,善的意思就是「能」,有能;逝是「往」,能往。我知道、知道,知道,知道是要做什麼呢?要去做。不是只是「知道」,知道了,你就要起行動,所以叫做「善逝」。來去自如,佛陀就是這樣,來人間,不是因業帶來人間,是他不忍眾生苦難而來人間,乘如是法而來人間度眾生。去來自如,所以稱為「善逝」。「善從迷鄉往於智地」,將凡夫帶到智地,從智地再來人間,來去自如,叫做「善逝」。 *「世間解」:謂世間、出世間,因果諸法無不解了。 「世間解」,就是說「世間、出世間因果諸法,無不解了」。都瞭解因果。我們眾生就是無明,無法瞭解,受因果將我們拖著轉。一點點聲音,我們就受不了,忍不住。其實,佛陀不是這樣,我們要修行要很了解世間,世間人的心理就是這樣。我們若有先見之明,我們哪會容易受人影響呢?所以我們要將心定,這才有辦法「世間解」。 *「無上士」:謂業惑淨盡更無所斷。 「無上士」,就是說「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業、無明惑全都斷得乾乾淨淨,就是「無上士」,是至高無上,那就是佛。無上正等覺,就是「無上士」。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 「調御丈夫」。「佛能調御一切可度之丈夫」,他能度盡一切眾生。但是奇妙的就是要與眾生有緣,眾生若不接受法,還是無緣度。無緣度,要怎麼辦呢?佛陀還是不捨眾生,來回人間來度。就如一位調御丈夫(訓獸師),動物再壞,他都是用心要將牠調伏得連動物都會聽他話,到這樣的程度。所以,一切,能調御一切可度之丈夫。不論再猛的眾生都要度,度到能讓他入道修行,這是佛的慈悲。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 「天人師」,就是六趣之中的天與人,「無不以佛為教師」。所以,天人在六道中,以佛為師,無不都是皈依佛。這是佛陀要用很多的心神,度盡一切眾生。所以希望在六道,六道就是五道中再加上阿修羅道,這樣叫做六道。所以,六趣都是以佛為師,無不以佛為師,沒有一道不是以佛為師的。所以,佛是「三界導師」,「四生慈父」。 *「佛」:謂智慧具足、三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德,世所尊重故也,又於世獨尊。 再來就是「佛」,「謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。再來就是「世尊」,世尊「以佛具萬德,世所尊重,故稱為世尊」。就是在世間,以世間獨尊,真的是世間無與倫比,那就是釋迦牟尼佛的智慧,能夠對虛空法界,無一法不知不解,所以是「三界導師」,「四生慈父」,這叫做「世尊」。所以,學佛,我們要好好用心,要用在這一分饒益化度有情,所以這種修行的方法,這樣才能得受三界所尊重,所以稱為「世尊」。修行的目標就是這樣,我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 *********************************************************** 【附註說明】〔滅盡定〕 (術語)又名滅受想定。二無心定之一。滅盡六識心心所而不使起之禪定也。不還果已上之聖者,為假入涅槃之想而入於此定,極長者為七日,屬於非想天,外道所入之無心定,名為無想定。屬於第四禪。俱舍論五曰:「如說復有別法,能令心心所滅,名無想定。如是復有別法,能令心心所滅,名滅盡定。」大乘義章二曰:「滅盡定者,謂諸聖人患心勞慮,暫滅心識。得一有為非色心法,領補心處,名滅盡定。」同九曰:「滅受想者,偏對受想二陰彰名。想絕受亡,名滅受想。滅盡定者,通對一切心心數法以彰名也。心及心法一切俱亡,名為滅盡。」《丁福保佛學大辭典》 高明智感恩合十 20150507晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 修持萬行圓成福慧具足, 應受天上人間恭敬供養, 饒益化度有情故號應供。 「應供」是佛陀十號之一,佛陀堪得受人間、天堂所供養,這是佛德,佛所修來的德行。德行,不是用說的,德行是要身體力行。從內心要虔誠敬重法,用心接受,句句的法,字字的文一定要入心,了解意義。能了解意義,就要內修外形,要心行合一,這樣才是有德,才是有行。行中有德,這樣才是真正堪得受應供。所以「受持萬行圓成」,釋迦牟尼佛,他已經無數劫,長久的時間,無法去算計有幾生幾世,這是無法去算計的。我們昨天也讀到、聽到,佛陀要為迦葉尊者授記,來世能夠見到三百萬億佛,就要經過這樣長久的時間,在三百萬億佛的期間不斷修行,這時間要多長呢?所以昨天跟大家說,其實我們修佛法入心來,要提升我們慈悲平等觀。 佛陀跟我們說,人人都有具足佛的智慧,與佛同等真如本性。既然這樣跟我們說了,我們聽了,我們記在心中,待人接物,人人都是佛,用這樣的心。也常跟大家說過了,人人都是我們的修行道場,不論是善知識,增上緣,是我們的增上緣。惡知識,是我們的逆增上緣,無不都是來增長我們的智慧,完成我們的學業,所以我們必定都要用恭敬心。視人人既是佛,這樣的修行方法,三百萬億諸佛世尊幾生世就能完成了。要我們佛法入心,要我們有持久的心,要保持很長久的心。那種精進與忍,要有耐心,要有精進,忍耐的心,要有精進的行,要去付出。還要好好地將我們的戒行要修好,對自己,以戒為制度,對自己也要有制度,這就是持戒。我們自己若沒有制度,自己沒戒行,要談什麼能成佛呢?所以對自己要有制度,要戒。以愛為管理,我們對自己也要有管理。不只是管理別人而已,對自己的制度要有戒,對自己的管理要有自愛,不要自己不懂得自愛。因為我們也與佛同等,與佛有同等的智慧,同樣的,人人有真如本性,我們也能修行,我們也能成佛。我們與佛,在佛不增,在凡不減。若自己能了解,我們對人人都是我們的道場,對人人都視為未來佛,這樣的恭敬尊重。這就是我們的修行,每一人都是我們的道場。 所以「受持萬行圓成」,很多,六度萬行,我們要持六度行,只是一個布施,你就要用種種種種無量數方法,眾生有無量苦,你要布施的方法,也有無量的方法。要如何去幫助他?是物質的幫助嗎?或者是心靈的幫助呢?或者是,很多啊!有很多種的方法。所以說,眾生有無量苦,我們就有無量的智慧與福,入人群中去。所以要修行萬行,這萬行圓成,福慧具足。要修福,為眾生付出,解除眾生的困難,要為眾生付出,解除困難,我們必定要運用智慧,去體會眾生苦的源頭在哪裡。所以最近一直說「清淨在源頭」,所以我們要追究人生苦難的源頭在哪裡?這也是我們修行的目標之一。所以我們要「修持萬行圓成福慧具足」。這是佛陀,他已經完成的,而我們修學佛,不就是要跟隨佛的芳蹤。佛如何修,我們就要跟著如何走,所以要修行萬行,布施,六度萬行,福慧雙具。 佛陀已經具足,「應受天上人間恭敬恭養」,堪受,也應該受,受眾生恭敬供養。供養,不只是物質的供養,最重要的,是受到眾生尊敬的供養,所以這叫恭敬供養。不是物質,是從內心那一番恭敬,那一分尊重,用這樣來供養。因為佛他是「饒益化度有情」,長時間,為眾生來人間,為眾生付出。所以,為一大事因緣,就是為了要來饒益眾生,來教育眾生,這種所有的有情。因為眾生沈迷,受盡了煩惱無明苦。佛陀用種種法來為我們解釋開導,讓我們心開意解,這是佛陀不是一輩子,是無央數劫的時間。所以因為這樣,他十號具足,所應受供養。世尊、如來,這十號都需要,也都值得我們眾生的尊重。所以經文中,前面這樣說。 經文:「當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法。 迦葉「我此弟子摩訶迦葉,於未來世,當得奉覲三百萬億諸佛世尊,供養恭敬、尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法。」這是前面的文。因為佛陀已經說了,我弟子摩訶迦葉,大迦葉,能夠修行,當來能於未來世成佛。他能成佛,也能「當得奉觀三百萬億諸佛世尊」。未來能夠成佛,但是這個過程中,「當得奉覲」,就是應當要經過三百萬億諸佛世尊。這是佛陀向迦葉尊者將授記,他一定要再經過這三百萬億諸佛世尊的過程。還不只如此,還要「供養恭敬」,迦葉未來要供養恭敬這三百萬億的諸佛世尊。還要不斷地,恭敬中要「尊重讚歎」,不只是恭敬,還要「尊重讚歎,廣宣諸佛無量大法」。聽法者,還要是說法者,還要是傳法者。在佛前那種恭敬供養,尊重讚歎,認真聽法,還要將佛法再宣講給大家聽。這是未來迦葉尊者他將來要修行的過程,要經過這樣這麼多佛,在這麼多佛當中,他要「恭敬供養,尊重讚歎,廣宣諸佛的無量大法」,這是前面說過的。 以我們現在來說,我們看每個人,都把他當作佛,每個人我們都能恭敬、尊重、讚歎他。我們若能這樣,也是我們修行法門之一,不用說一輩子又一輩子,無量世才能遇到一尊佛。這無量世才能遇一尊佛,你想,還要多久才能夠供養盡三百萬億呢?其實佛陀的含意,就是要我們將人人都當作佛來供養、尊重、讚歎,在人群中先結好人緣。接下來文,再這樣說。 經文:「於最後身,得成為佛,名曰光明如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 *此記別號大迦業生平修頭陀行,遵佛囑於雞足山,入滅盡定待彌勒佛出世時,傳佛僧伽梨衣。 *本有身光飲吞日月之德,為本因遂以彰其佛果。 這樣叫做十號具足,用心聽好這「十號」的意思。這就是佛,釋迦佛為大迦葉生平,大迦葉,佛陀要授迦葉未來成佛的記,是什麼原因呢?就是迦葉尊者平生,就是說這輩子與佛同世,這輩子迦葉尊者他修行,從開始入僧團來,下定決心,就改變他過去的生活。過去是富有人家的子弟,是很享受,後來種種的因緣,他發心修行,尋尋覓覓,三年時間才見到佛,聽佛說法,心生恭敬,發心出家,從那一刻開始,他就修習頭陀行。「頭陀」就是苦行,在衣、食、住、行中,他已經拋棄了自我的執著。所以他全心要修行,所以在名利、地位、生活,衣、食、住中,完全棄除執著,就是修苦行。所以「遵佛囑」,佛陀交代的事情,從開始一直一直這樣修行,尤其是佛陀又向他交代,未來他要傳這個衣缽,到雞足山去入滅盡定,在那裡面冬眠(入定),在雞足山裡面,在那裡等待,等待著「彌勒佛出世時」。 彌勒佛出世,依照經典來說,差不多要五十多億萬年(五十六億七千萬年),我們人間才會再有一尊佛,名叫彌勒。彌勒佛當來世,還要經過很久的時間。但是,迦葉尊者要守持這使命,佛陀交代囑咐,他的衣缽,他一定要受持,到雞足山去入滅盡定,這是大迦葉,唯有大迦葉承受佛陀這樣的交代。所以傳說中,迦葉入雞足山,要等待彌勒出世,要將佛的僧伽梨,就是佛的衣缽,再傳給彌勒。因為有這樣的因緣,佛陀就為大迦葉授記。 「本有身光飲吞日月之德為本因」。因為迦葉的形象,我們也說過了,迦葉年輕時也是很莊嚴,尤其他的膚色,皮膚色澤與其他人不同,他有一種紫金色。印度人的皮膚紫色,而且會發光,很光滑。所以他的皮膚一發光,日一照,就好像是他的光芒反射出那道光,那個日光好像完全被吸收了,所以形容迦葉尊者他的身會飲吞日月之光。所以這是他過去生也有一段因緣,就說過去生中是一個鑄金的師傅,而且他用紫金貼佛身。這是傳說,曾經過了過去生的這段的故事,所以他今生此世的身形很特別,就是光亮。有的人皮膚也會發光,曬得黑亮黑亮,所以大家說:哇!你的皮膚金光閃閃。其實和這樣的形容,迦葉尊者的身相有這種很特殊的,日月的光照著他的身上,就有光的意思。所以會吸收光亮,沒有日月也會看到身上有光,這就是表示,他未來授記的名稱叫做光明如來。 經文簡釋:「於最後身,得成為佛」 最後身有二義,一聲聞此身已盡,謂生死界中最後之身,不受後有,名最後身。 「於最後身,得成為佛」。他要供養過三百萬億佛世尊,要恭敬供養,尊重讚歎,還要再傳佛法,這樣到「最後身」,到了「最後身得成為佛」,最後就是成佛了。就像釋迦佛,二千多年前出現在人間,他去修行,成佛了,這就是釋迦佛的最後身。二千多年前那時候,他修行覺悟,為人間說法,這是他已經滅除了一切煩惱,再也不用受業來人間。如果再來人間,是慈悲,不忍眾生苦,他是來人間度化。但是,真正修行的過程,二千多年前的悉達多太子修行成佛,那時叫做最後身。未來迦葉修行,經過三百萬億佛之後的最後一世,他也能成佛,這叫做「於最後身得成為佛」。最後身,就是「(不受)後有」。「最後身有二義」,有兩個意思,第一是「聲聞此身已盡」,同樣在那地方聽法,能夠發大心、立大願,聲聞修行的過程中,生死界,「生死界中最後之身」。這是在聲聞、緣覺中所修的行,所有的煩惱斷盡了,這叫做「最後身」,「不受後有」。這是修行,還在修行的過程中,當然就是要不斷聽佛的教法,不斷展現了發大心願。 *等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身,今是後義。 第二,就是「等覺後心」。等覺,不斷修行修行,發大心,入人群中,不只是諸佛,於諸佛世尊恭敬供養,還要廣宣諸佛無量大法,這已經是發大乘心的聲聞。聲聞、緣覺,不只是獨善其身,還是接受佛法,已經啟發大心,要行菩薩道之時了,這就是到達「等覺」,一切的煩惱無明全部斷盡了,連自己獨覺修行的心念也都去除了,就是要入人群中。這種「等覺後心」,最等覺,無上的等覺,無上正等正覺,「金剛喻定」,心很堅定,堅定到如同金剛石一樣。金剛,金剛石是世間無比倫的硬,那就是堅定的心如金剛石來譬喻定心。所以,修行如果沒有立定心,起起伏伏、進進退退,永遠都沒有進步的可能。所以原地踏步,進又退,退又進,永遠都在原地。所以修行我們一定要立堅定心,如同金剛一樣,這是「等覺後心」。要到無上正等正覺,我們必定要有如金剛那麼堅定的心,要「無明斷盡」,這些起心動念、無明煩惱一定要斷的乾乾淨淨。 *異熟識,阿賴耶識之別名,是亦稱異熟識,能引生死善不善業,異熟果故。 所以「異熟識空」,「異熟識」,就是一名稱,叫做「阿賴耶識」。「阿賴耶識」是什麼呢?過去常說是「第八識」,能引生死善不善業,異熟果故。第八識我們所造作的一切,有六識,六根緣外面的六塵境,我們會起心動念,會將它收於第七識的思考中,就去造作,起無明,造作很多的善惡業。善業,去布施,去行善,行善的結果種子收入阿賴耶識,第八識。或者是外面的境界收入之後,我們的思想再去造煩惱無明,複製很多的惡業,惡業的結果也是收入阿賴耶識,第八識。阿賴耶識的別名叫做「異熟識」。我們一般都說是「阿賴耶識」,也就是第八識,第八識也能叫做「異熟識」。這是表示我們所造作的不同,造善、造惡。做十善生天堂,守五戒,不失人身。若是一不小心,惡念一起,造很多惡業,那就墮落地獄、餓鬼、畜生道,這叫做異熟。 「異」,各造不同的業,因緣成熟了,再來人間,這個業就帶來人間。第八識,就是我們最後的識,我們造善、造惡,最後我們的身體已經緣盡了,往生了,就是帶著這個「異熟識」再來人間受生,這都讓我們由不得自己。「異熟識,能引生死」,它會引我們的生死。因為你造很多善業,因緣成熟,在意識之中隨這個意識,帶你來生,生到善的國度,好的家庭中,這是你的依報。你的正報,隨著意識帶去,我們若是作了很多惡業,我們捨這個身體,由不得自己。隨著我們因緣成熟到惡的地方去,這國家常常在動亂,災難偏多,貧窮困苦,沒有善法可聽,沒有好的教育等等。這就是隨業,各人有不同的業,有善惡雜揉的業,我生在很不好的地方。但我還有造一些善的因,所以我能離開這依報,我的正報到其他的地方。所以有的人就說,「歹竹出好筍」,在一個很不好的家庭環境,卻能出這樣好的後代,就是說孩子他自己,自己的善惡業,他能離開。就如現在尼泊爾,很多(尼泊爾人旅居)在不同的國家,尼泊爾的人出生在尼泊爾,但是他的因緣去到其他國家。現在尼泊爾有難了,很多人都回到他的故鄉,他在外面生活得很好,不受這個地方的人禍天災所受,所以這叫做「異熟識」。 他的依報、他的正報,就是過去怎麼做,怎麼修。這種「異」,就是不同,我的善與惡都有造,所以我先苦,但是後面得福。有的是前面先得福,後面很苦。有的人生在很富有、很好環境的家庭,享受得很好,但是等到因緣果報來時,業報現前,一生落魄,晚年很辛苦,這叫做「異熟識」。我們過去生如何造的因緣果報,我們就怎麼受,因果成熟就開始了,這叫做「異熟識」。平時叫「藏識」、「第八識」。我們帶著第八識再生人間,有這種不同的果報。所以,先苦後甘或者是先甘後苦,我們的人生由不得我們自己。或者是一輩子都很好命,也有一輩子都這麼苦難,這就是我們過去生如何做的,都藏在「異熟識」中,就是第八識中。所以,「能引生死,善不善業異熟果故」,這叫做「異熟識」。我們若有修行,一直修、一直修,修到最後「異熟識空」,善惡都空掉了,都沒有什麼煩惱,沒有再有緣的牽絆,一切清淨,這叫做「最後身」。這就是釋迦佛向迦葉尊者這樣說,你要經過三百萬億佛之後,恭敬供養,這樣修行過來的,最後所得的「最後身」就是要成佛。 經文簡釋:「名曰光明如來」 別號光明,因中然燈續明,紫金塗佛,世世生生身常金色。 *故為羅漢時名飲光,成佛時號光明,由說法化生自利利他,如日光明,破一切暗。 *「如來」:如者真如也,乘真如之道,從因來果,而成正覺之故,名為如來。 迦葉最後身成佛,「名曰光明如來」,這就是別號。人人都稱作佛,但是他有名,就如我們人人的名稱都是「人」,我們都有一個共同名稱,我們都稱為「人」。但是,人有張三、李四的名,所以這叫做別號,「人」是通號,張三、李四是別號。「佛」是通號,但是「釋迦牟尼佛」是他的別號。迦葉尊者,未來經過三百萬億諸佛道場,去供養,恭敬諸佛,修行,受佛教化,入群中去布達佛陀的教法。這樣的因緣成熟了,在最後,最後身,他修行,他成佛,名叫做光明如來,這個別號。「因中然燈續明」,這就是他的心光明,清淨無染,這就是「因」,生生世世都是這樣身那麼亮、那麼乾淨。所以「因中然燈續明」,就是譬喻這種清淨無染的心,生生世世在修行,就如每一生世都在點燈光一樣。 尤其是剛才說過,有一生世用紫金塗佛的佛身。讓佛的身,那是在「像法」,他的生生世世,如我們現在,雖然我們說是「末法」,不過,在「像法時代」也已有佛的形像留下來,人間為佛造像。其實,佛本來就無形相,但是為了要尊重,人間為佛造像。迦葉也曾在像法時代看到佛身有剝落,所以他趕緊用紫金塗身、貼金,總是讓這一尊佛像有光芒。這就是說他過去生有這樣的因緣造作,用很恭敬的心,讓佛的佛像再發光。這個因緣,所以「世世生生,身常金色」,身體常常會發亮。「故為羅漢時名飲光」,也是在修行時,有人形容他的身體會吸光。就如我們現在的念珠,若太陽下山或者是在燈光下照,在暗暗的地方就會發光,如這樣的道理。其實我們人也有。 迦葉在羅漢時,名叫做「飲光」,成佛時號「光明」。這樣一直來,他的身相,未來同樣是生生世世身體有光,一直到成佛,他的佛名為「光明」。「由說法化生」,來度化眾生,不斷說法去度化眾生。「自利利他」,從聲聞、緣覺,一方面修行去除煩惱,一方面入人群中去度眾生,如日光,如日的光明,破一切暗。就如日,有太陽,就沒有暗夜;若是暗夜,就是沒有太陽。所以,有太陽,就沒有暗夜,光會破除一切黑暗。「如來」,如來者就是,「如」是真如。「如來」就是「乘真如之道從因來果」。從修行的過程,生生世世接受諸佛的法,乘如是法而來人間,而成正覺故,名為如來。這叫做「如來」,他乘如是法而來人間,所以,乘真如之道從因而來果。我們人人都本具真如,是我們迷失了。所以我們要重新聽法,用法來契合我們的真如本性。乘我們的真如本性,清淨無染這個因,我們先學道,啟發了我們真如本性,清淨的因,結果就是成佛。所以,乘真如之道,就是要學道,要照這條路走過來,回歸到我們清淨無染的本性,這樣的結果就是成佛。「而成正覺之故,名為如來」。所以,乘如是法而來生,結果就是成佛。 經文簡釋: 「應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、世尊。」 *「應供」:斷一切之惡,應受人天之供養。 再來,「應供」,成佛了,除了「如來」以外,這是他的聖號,乘如是法,表示修很多行,回歸到真如本性,所以名稱「如來」。「如來」,也是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這樣總共是「十號」。「應供」,「應供」就是斷除一切之惡,應受人天之供養。我們就是要修行,我們要將一切惡,壞的習慣,起心動念,貪、瞋、癡、驕慢、懷疑這些念,完全都要去除。沒有我們不相信的人,好好建立對人的尊重,沒有我們不相信的。相信佛所說的人人本具佛性,類似這樣,一切惡念無明,我們都要斷除,到這樣的程度,就是人天所應供養。已經有這樣的德了,所以應受人天供養。 *「正遍知」:謂具一切智,於一切法無不了知。 「正遍知」,就是說具一切智。佛已經覺悟天地宇宙萬物的真理,哪一項,佛不了解呢?佛陀所覺悟的道理非常普遍,就是「具一切智,於一切法,無不了知」,所以名為「正遍知」。 *「明行足」:明即三明行足者,天眼、宿命、漏盡明,謂身口意業正真清淨,於自願力,一切之行,善修滿足。 「明行足」,明即三明。「三明」是什麼呢?就是天眼通、宿命通,也說天眼明、宿命明、漏盡明,這幾天前才說過。有了這「三明」,這就是在羅漢,緣覺,菩薩,所證有的,叫做「明」。在佛,叫做「達」,「三達」。這就是完全透徹,非常了解。身口意業正,完全正而不偏,所以很清淨。「正真清淨」,身口意三業,完全方向是正確,內心都是清淨。所以,「於自願力,一切之行」。自己發動了自己的願力,好好修行,為天下眾生來修行,為天下眾生成佛,為天下眾生,一大事因緣來人間。所以,這就是「三明」,就是「明行足」的意思,所修的行完全滿足。 *「善逝」:善是能,逝是往。 善從迷鄉往於智地。 再來,「善逝」,那就是善,善的意思就是「能」,有能;逝是「往」,能往。善從迷鄉往於智地。我知道、知道,知道,知道是要做什麼呢?要去做。不是只是「知道」,知道了,你就要起行動,所以叫做「善逝」。來去自如,佛陀就是這樣,來人間,不是因業帶來人間,是他不忍眾生苦難而來人間,乘如是法而來人間度眾生。去來自如,所以稱為「善逝」。「善從迷鄉往於智地」,將凡夫帶到智地,從智地再來人間,來去自如,叫做「善逝」。 *「世間解」:謂世間、出世間,因果諸法無不解了。 「世間解」,就是說「世間、出世間因果諸法,無不解了」。都了解因果。我們眾生就是無明,無法瞭解,受因果將我們拖著轉。一點點聲音,我們就受不了,忍不住。其實,佛陀不是這樣,我們要修行要很了解世間,世間人的心理就是這樣。我們若有先見之明,我們哪會容易受人影響呢?所以我們要將心定,這才有辦法「世間解」。 *「無上士」:謂業惑淨盡更無所斷。 「無上士」,就是說「業惑淨盡,更無所斷」。所有的業、無明惑全都斷得乾乾淨淨,就是「無上士」,是至高無上,那就是佛。無上正等正覺,就是「無上士」。 *「調御丈夫」:佛能調御一切可度之丈夫,使入修道。 「調御丈夫」,「佛能調御一切可度之丈夫,讓他能入道修行」,他能度盡一切眾生。但是奇妙的就是要與眾生有緣,眾生若不接受法,還是無緣度。無緣度,要怎麼辦呢?佛陀還是不捨眾生,來回人間來度。就如一位調御丈夫(訓獸師),動物再壞,他都是用心要將牠調伏得連動物都會聽他話,到這樣的程度。所以,一切,能調御一切可度之丈夫。不論再猛的野獸都要度,度到能讓他入道修行,這是佛的慈悲。 *「天人師」:六趣中的天與人無不以佛為教師。 「天人師」,就是六趣之中的天與人,「無不以佛為教師」。所以,天人在六道中,以佛為師,無不都是皈依佛。這是佛陀要用很多的心神,度盡一切眾生。所以希望在六道,六道就是五道中再加上阿修羅道,這樣叫做六道。所以,六趣都是以佛為師,無不以佛為師,沒有一道不是以佛為師的。所以,佛是「三界導師」,「四生慈父」。 *「佛」:謂智慧具足、三覺圓滿,故號為佛。 *「世尊」:以佛具萬德,世所尊重故也,又於世獨尊。 再來就是「佛」,「謂智慧具足,三覺圓滿,故號為佛」。再來就是「世尊」,世尊「以佛具萬德,世所尊重,故稱為世尊」。就是在世間,以世間獨尊,真的是世間無與倫比,那就是釋迦牟尼佛的智慧,能夠虛空法界,無一法不知不解,所以是「三界導師」,「四生慈父」,這叫做「世尊」。所以,學佛,我們要好好用心,要用在這一分饒益化度有情,所以這種修行的方法,這樣才能得受三界所尊重,所以稱為「世尊」,修行的目標就是這樣。我們要時時多用心啊! *********************************************************** 【附註說明】〔滅盡定〕 (術語)又名滅受想定。二無心定之一。滅盡六識心心所而不使起之禪定也。不還果已上之聖者,為假入涅槃之想而入於此定,極長者為七日,屬於非想天,外道所入之無心定,名為無想定。屬於第四禪。俱舍論五曰:「如說復有別法,能令心心所滅,名無想定。如是復有別法,能令心心所滅,名滅盡定。」大乘義章二曰:「滅盡定者,謂諸聖人患心勞慮,暫滅心識。得一有為非色心法,領補心處,名滅盡定。」同九曰:「滅受想者,偏對受想二陰彰名。想絕受亡,名滅受想。滅盡定者,通對一切心心數法以彰名也。心及心法一切俱亡,名為滅盡。」《丁福保佛學大辭典》 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.上人開示中說:對人人,我們必定都要用恭敬心。為什麼? 2.迦葉未來要供養恭敬三百萬億的諸佛世尊。上人說:這個無量世才能遇一尊佛,還要多久才能供養盡三百萬億佛呢?其實佛陀的含意,是什麼?我們現在可以怎麼做? 3.「最後身有二義」,有哪兩個意思? 4. 何謂「異熟識」? 5.請略解釋佛十名號的意義?
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月六日星期三) 今日心得有三: 一、人人是佛,對人對事要恭敬尊重。 「我們每天早上恭敬禮拜,其實是恭敬我們自己,尊重我們自己,我們自己若有恭敬心,自然佛心就在己心,所以,要恭敬一切諸佛。人人都是佛,遍虛空法界,我們常常有尊重的心,開口動舌,對人、對事,我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重,對人人也是一樣。」 二、福慧雙修才能成佛 「福莊嚴我們的身,慧莊嚴我們的心,所以內外莊嚴,這樣才是能成佛。」 三、這一段是今天的重點,上人以此為偈。「以智慧等法,破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法,滅生死苦得無上覺,天人凡聖咸皆尊重,故號世尊。」此偈初看平常,因為學佛常講,開示也常聽到。可是上人今天以調達破僧的故事來開示,特別有感。調達就是提娑達多,他為什麼破僧,因為煩惱未除盡,沒有以智慧破除心中的無明。雖然也很精進,加上學習神通,故具有一定的破獲力。可是,修學的次第錯了,心亂了,結果就是要墮入地獄。學佛者不可不慎,切記切記。 「以智慧等等法能破除貪、瞋、癡等諸無明,這也是我們修行的目標啊!有了智慧,我們的心才會定,有了定,我們才有辦法專心,懂得忍,懂得精進,我們就懂得戒,懂得布施,這叫做「六度」。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣會合起來,我們真正的智慧,純真的智慧,才能發生效用。發生什麼事情呢?那就能破除貪、瞋、癡、慢、疑。」 以智慧等法,破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法,滅生死苦得無上覺,天人凡聖咸皆尊重,故號世尊。 我們能清楚吧!以智慧等等法能破除貪、瞋、癡等諸無明,這也是我們修行的目標啊!有了智慧,我們的心才會定,有了定,我們才有辦法專心,懂得忍,懂得精進,我們就懂得戒,懂得布施,這叫做「六度」。「六度」──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項──布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣會合起來,我們真正的智慧,純真的智慧,才能發生效用。發生什麼事情呢?那就能破除貪、瞋、癡、慢、疑。我們日常生活給我們最大的障礙,障礙我們的道心,就是有這五項,貪、瞋、癡、慢、疑。修行者可能貪會較少一點,日常生活簡單過日子,貪念可能會少一點,但是瞋、癡、慢、疑,這是不是我們要稍微檢討,不是稍微,要用心。這五件事,什麼是較輕的?什麼還是很重?我們人人都有這種不知覺,以為:是妳不對,我發脾氣是應該,都是別人的錯,引起了人的瞋心。這種瞋心一起,其實癡念就跟在後面而生,因為你的癡,癡念未除,癡就是無明,你的癡念未除,所以才有瞋,會發脾氣。 癡的相對就是智慧,你的智慧尚未產生,所以你的癡念未除,有癡,才會有瞋。因為癡念,後面跟著的就是慢,傲慢的心,我們人與人之間常常有對立,都是因為有我慢心,感覺我的條件比別人好,感覺我所做的事比你重要,感覺我所瞭解的、知道的,都比你們還多,這種傲慢就隨著癡念生起來了。跟他說:「你應該是要這樣、這樣。」觀念一點偏差,能力稍微不夠,就起了懷疑,以為有人故意刁難他,不相信我們自己的能力還差些,不相信我們所做的有哪裡不夠,對自己是偏信,對別人有疑念,這樣就是我們的煩惱,這就是對我們自己的障礙,偏偏這種障礙、這種的煩惱就是無法可除。若是這樣,那就會有不善法。 就如佛陀在世,提娑達多另一個名字叫調達,調達就是提娑達多。佛陀回到迦毗羅衛國度眾生,也日日入皇宮度父王、度皇宮親族,也為他們日日說法。淨飯王歡喜,覺得覺者是他的兒子悉達多。悉達多當初出家修行,雖然很心痛,但是十幾年後,佛陀覺悟,成為世間人人所尊敬,是因為他覺悟了天地宇宙萬物真理。佛陀遊化在各個地方得到很多人敬仰,而且也度化了很多人轉惡為善,也受到很多大小國家國王所尊重。所以淨飯王有一心願:希望他的兒子悉達多,現在的覺者,能夠回歸鄉里為國內的人民說法,佛陀瞭解了,也準備,也答應再回來,回來到迦毗羅衛國,展開了弘法利生。每天在皇宮,每天都在宮外,總是宮內宮外,城市鄉村,佛陀無不都適因緣、適根機而說法。淨飯王看到了人人受益很多,所以他就布達出一個訊息,鼓勵這些皇親國戚,這些大臣若有二個兒子以上,兒子若想要出家,你們就要成全他們,讓他們能夠隨佛出家。就因為這樣,僧團中數就大增,皇族裡頭很多人都願意出家,僧團人數增長了。 所以,王親與大臣的兒子都出來出家;但是裡面也有階級很低微,在皇宮裡工作的人,看到很多大臣、王子都能出家,他們為什麼不能出家呢?佛陀瞭解了,就宣布人人平等,想要出家,應該都有因緣能夠投入僧團,同樣能出家。雖然在僧團中,除了階級高的王親國戚、大臣的孩子,佛陀連奴隸與賤民也都一樣收入僧團中,人人生活都要平等,人人各自同樣要去托缽,絕對沒有誰是貴族,還是被伺候,也沒有誰是賤族,要去伺候貴族,沒有,大家修行平等。所以這種生活,慢慢就這樣養成了。來修行的貴族中。有一對兄弟很特殊,那就是佛陀的堂弟,一家庭,二個兒子出來,一個是提婆達多,一個是阿難。阿難與提婆達多是親兄弟,兩個人的個性不同,阿難單純善良,提娑達多是聰明狡猾,二兄弟的個性完全不同。佛陀在僧團中的教育都平等,但是,大家的個性都不同,何況提婆達多呢? 不過提婆達多在僧團中也很精進,他雖然個性傲慢,但修行卻也同樣很精進。十二年間他很用心修禪定,所有佛陀所教的,他都通盤接受,他有時也修十二頭陀行,就是衣食住克苦克難,他也願意這樣一段時間修過來。也經過修「不淨觀」,他也是同樣,佛陀如何教,他就如何修。所以,經過這十二年間的用功,也是將佛陀所說的法與所有外道教的經典,從他尚未出家之前,也都通徹外道教、婆羅門教所有的經典,他都過目不忘,也是很透徹瞭解很多的道理。但是,慢慢地修行,經典都已經透徹了,佛陀所說的法也瞭解了,禪定也有成了,同時,修「不淨觀」,他也都很通徹了,慢慢地那念心的癡、慢,這種貪、瞋、癡、慢,這些毛病不去除,這種煩惱還是隱覆在他的內心。 只是外修佛陀所傳教的法,欠缺了這分將煩惱無明滅除。有一天,他覺得應該要再修一項比其他人更超越的,他希望能早日修成神通變化。所以他就去向佛陀要求,要求佛陀能夠傳給他,教化他,傳教神通變化,讓他能早日得到神足通,可以得六通。看到提娑達來了,還是一樣很恭敬,有所求啊,佛陀很瞭解了,提婆達多就說:「佛陀啊!您能早日為我傳教,傳給我能有神足通,讓我能夠飛行自在,讓我能夠到處去弘法,將佛陀所說的教法,我能弘法給大家聽,你若能慱給我神足通,飛行變化自在,這樣我所要到達的地方就能很方便了。」佛陀就說:「調達啊!你現在應該還是一樣按步就班來,好好地學習,多瞭解人生空、苦、無、常,一切苦、空、無常的道理,你要去深入,你要透徹。」 提娑達多內心就很不高興,「苦、空、無常,你說過了啊!我知道了,為何還要從這樣淺的道理去研究呢?無非只是苦空無常而已,這樣淺顯的道理,你要我再深入研究。佛啊,原來你就是擔心我得了神通,勝過你,故你不肯傳授。」這是提婆達多內心對佛陀起了不滿。所以他就想:我應該再去找其他人。他就離開佛陀默然就出去了。他去找舍利弗,他認為舍利弗人稱「智慧第一」,佛陀應該有傳教給他。所以,他來了,也是很恭敬,尊重舍利弗比他早出家,所以對他有所求,求舍利弗「這神通之法,你能傳授我嗎?」舍利弗智慧第一,也瞭解提婆達多這種貪、瞋、癡、慢、疑的心還很重,應該不是傳此教法給他的時候。舍利弗也和佛說的法一樣,說:「你要先去瞭解苦、空、無常的道理,苦、空、無常的道理你若透徹了,自然你就能瞭解如何修神通變化。」 所以還是拒絕了,提婆達多對舍利弗也是很不滿。所以他就去向目犍連求,同樣的,調達向他要求,雖然目犍連他已經有神通,但是這神足通的法他雖有,不過他看提婆達多,這位調達的心不懷善念,所以他同樣也是說:「你要先瞭解苦、空、無常的道理。」調達的無明煩惱就一層一層一直生起來,覺得佛陀、舍利弗、目犍連輕視他、排斥他,「無常、苦、空的道理這樣簡單,為什麼三個人都是這樣跟我說?莫非大家擔心我勝過他們,擔心我搶了他們的光芒,才不肯教我?」靈機一動,想到阿難,阿難是我的親弟弟,阿難常在佛陀的身邊,應該阿難會瞭解。所以他就找阿難,阿難就是這樣的單純,不懷疑他的兄長,所以他就「如是我聞」,「曾聽過佛陀在說這樣的法,若能夠深入,自然就能得神通。」提婆達多差不多知道了,經過他的弟弟說佛陀是如何傳授,所以,他聽了,記在內心,就開始用心。除了用他的禪功,他坐禪,他瞭解,將這做為基礎,好好地練,果然練成了,他在定中,心一專,觀念一轉,慢慢身形慢慢浮起來,一尺、二尺,慢慢向天空中浮上來。這樣一直練,果然練到離地飛空,在空中飛行變化種種。 就這樣,利用這種神通變化,有一天飛入皇宮之中,頻婆娑羅王的王子,阿闍世王,他就變成像一個嬰兒,去戲弄阿闍世王。這個太子,阿闍世太子,那時還沒為王,這太子看到了,覺得很好玩,就這樣每天,提婆達多每天入皇宮,作各種變化,去和太子玩。太子的心很歡喜,每天賞他五百兩的錢,這樣每天滿足他所求的物質。就這樣開始,每天就是來來回回入皇宮中,那種傲慢,貢高的心越來越大,所以僧團中有些僧人修行功夫還很淺薄,很羨慕提婆提多,有的修行較成熟的,覺得提婆達多這樣不對,去向佛陀說,說提婆達多的神通變化的過程。佛陀很感慨,「提婆達多的心已完全反叛了,將來對僧團是不得安靜了。」就從這樣開始,果然提婆達多就變本加利,希望他能取代佛陀的地位,阿闍世王取代他的父親為王,就這樣,國家與僧團起了很大波浪。這是很長的故事。總而言之,我們修行就是要用智慧,我們要破除無明,我們要修「三無漏學」,我們要有戒、有定、有智慧,戒、定、慧「三無漏學」,我們才能破除,「破彼貪瞋癡慢疑等諸無明」。很多的無明都需要「三無漏學」來破除,要不然,貪、瞋、癡是不善法,我們若沒有戒、定、慧,無法破除貪瞋癡等等的無明。所以,我們在修行的過程必定就要提高警覺。 貪、瞋、癡是誤己誤人,耽誤了自己,也害到別人,是害群之馬,我們若有貪、瞋、癡,就是在人群中最擾亂人的事情。需要的就是「滅生死苦,得無上覺,人天凡聖咸皆尊重」。修行,最重要的,就是要滅,「滅生死苦」,我們期待能得到無上覺,甚至,修行,不論是天、人、凡、聖,我們都要有十善、五戒,這些都要有。佛陀在「滅生死苦」,他真的得到無上覺了,天地宇宙萬法真理,無不都收入在他的覺性慧海裡。宇宙大覺者,當然,他所得到的是人、天、凡、聖,凡就是「六凡」,聖是修行者的稱呼,所以已經得到天人凡聖大家所尊重,所尊重的就是得無上覺,就是佛陀。他已經息滅了生死,貪、瞋、癡等等無明,完全都息滅了,修行的過程終於得大覺了,這是六凡四聖所尊重的,所以,故為世尊。我們修行的目標,不就是向著世尊的風範,他的典範來學習。既然佛陀已成佛了,是人天所尊重,所以稱為世尊。我們前面的經文已經讀到了,昨天也已經進入〈授記品〉了。 經文:「爾時,世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言,我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」 這是昨天所說的。「爾時、世尊」。「世尊」,就是剛剛所說的,要破除種種煩惱無明,直到超越六凡四聖,已經與宇宙天體合一,人人尊重,所以稱為世尊,我們應該要清楚。所以說,「說是偈已」,是前面〈藥草喻品〉的偈文,已經完成。接下來〈授記品〉,佛陀開始準備為這些弟子,已經體會佛心,已經契佛心,明道理(的弟子),準備要為他們授記了。所以「唱如是言」,開始向大眾就開始這樣說,「我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」。接下來的經文就說, 經文:「當得奉觀,三百萬億,諸佛世尊,供養恭敬,尊重讚歎,廣宣諸佛,無量大法」 經文簡釋:「當得奉觀,三百萬億,諸佛世尊」 適遇佛世難,而能得奉事覲見三百萬億等修因,外託勝緣具足,諸佛世尊,無量福德。 這是今天的經文。迦葉他過去是這樣修行過來的,未來還要很長久的修行,所以「當得奉覲三百萬億諸佛世尊」。「當得奉覲」,就是說未來他還要經過見佛,能在三百萬億佛的身邊奉事,就是奉受此教法,能見到佛,這還要經過很久的時間,可見未來還有很長的時間。「適遇佛世難」,其實要得遇佛世很困難。但是,迦葉尊者的未來,當得奉覲三百萬億諸佛,能見到三百萬億佛的諸佛。你們想,這時間要多久?因為「適遇佛世難」,能在三百萬億諸佛世,這樣奉事,能見到佛、親近佛,這三百萬億佛世的因,修來的因。可見要見佛,真的不是很容易。二千多年前,釋迦牟尼佛出世,那時候迦葉尊者親近佛陀,不容易啊!過去,不知多久以來,世間無佛出世,一直到釋迦佛出世,能親近。但是他過去應該也有修因,才能在今生此世,就是二千多年前與佛同世。現在親近佛陀,現在也能契佛心,這樣,佛陀為他授記未來還能見到三百萬億等諸佛。 這些諸佛,就是迦葉還要再不斷修因,在每一尊佛世時要把握因緣,好好修行,要經過這樣,未來才能成佛。佛陀的過去,在無量佛世就是在修因,才能在二千多年前,因緣成熟成佛。佛陀將他自己的經驗傳達給迦葉,未來還要用很長久的時間,無量諸佛,三百萬億諸佛,等於是無量諸佛所,能在那裡修因,修未來成佛的因,還要奉覲三百萬億諸佛。所以,還要再修具足,要託外,「外託勝緣具足」,內修因,能奉覲諸佛,受諸佛的教育,這是內修是因;外託勝緣,那就是要在人群中,為人群付出,要去結善緣,要修智慧,福慧要兩雙修,福慧雙修,這樣在無量諸佛中去修福慧。所以,內要有修行的心,很堅定,外是在人群中去結善緣,要結很多善緣,成長很多智慧,這樣慢慢累積,內因外緣,這樣累積起來,將來才能成佛。 *佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩,世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,故為世之所尊。 所以,「佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩」。佛陀教導眾生就是用這樣的方法來化度眾生,說自己過去修行所遇到的佛是如何教育,用什麼心來接受法,還要入人群去度化,用這樣的方法來轉迷開悟,這就是佛陀過去的教法,所教的方法,就是權教方便,也是實教的誘引。所以,「世尊大恩以希有事」。世尊,佛佛道同,都是用這樣的方法在教育,看起來很簡單,其實是希有,要有這樣的耐心,要有這樣長久入人群中,要能有這樣的心,這實在是很希有。所以「憐愍教化利益我等」。所有諸佛都是這樣教化我們,「故為世之所尊」。所以他所能見到的三百萬億佛,他所經歷的一切,都是為了教化眾生,用種種方便,佛佛道同,要來轉眾生的迷,使眾生能開悟,這個大恩希有。這個大恩來自每一尊佛的「憐愍教化利益我等」,利益我們大家,所以稱為世尊。這三百萬億的世尊都是這樣,能夠得到我們人人所尊重。 經文簡釋:「供養恭敬,尊重讚歎」 以至誠供養恭敬尊重讚歎,謂以身口意三業虔誠奉佛尊重讚歎。謂菩薩願常恭敬施者,信心清淨,恭敬禮拜。供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足,即得生如來家,是名供養恭敬尊重讚歎。 所以,以至誠的心「供養恭敬,尊重讚歎」。這就是過程。迦葉未來所親近的三百萬億佛,生生世世,對世尊,對每一尊佛,都是這樣用恭敬心,「供養恭敬,尊重讚歎」,一直用至誠的心這樣的恭敬。「謂以身口意三業」,這是要從內心的恭敬,用身體力行的奉事,身行的恭敬,口的讚歎,心的虔誠敬養,這是未來迦葉尊者所遇到的三百萬億佛,都是用這樣至誠恭敬的心來親近。這種三業,「虔誠奉佛,尊重讚歎」,這就是表示修行一定要抱持著長久心,不變的恭敬尊重心,哪怕是經過三百萬億諸佛,都是用同樣的身口意三業,「至誠恭敬供養」。這是佛陀向迦葉尊者,一方面是表揚,一方面就是加強迦葉尊者這分的恭敬心,也教育迦葉尊者,就是教育大眾。 「謂菩薩願常恭敬施者」。這就是菩薩的願,用恭敬的心來付出,信心清淨,這就是恭敬禮拜。我們每天早上恭敬禮拜,其實是恭敬我們自己,尊重我們自己,我們自己若有恭敬心,自然佛心就在己心,所以,要恭敬一切諸佛。人人都是佛,遍虛空法界,我們常常有尊重的心,開口動舌,對人、對事,我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重,對人人也是一樣。所以,「供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足」。就是要告訴我們,人人都是佛,要不然,奉覲三百萬億諸佛,要怎麼修呢?佛陀就是內涵此意,對人人,對己、對人,我們要常常有這分「深信愛樂,修諸功德」的心,要「無有厭足」,都要抱持恭敬供養的心。「即得生如來家」,自然的,你若對人人都有恭敬心,很自然的,生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方,所以要「恭敬供養,尊重讚歎」。 經文簡釋:「廣宣諸佛,無量大法」 廣宣大法,大乘深妙之法,度人廣者,則為利他而成就無量諸大功德。 「廣宣諸佛,無量大法」。不只是恭敬供養,還要尊重讚歎,廣宣諸佛大法,這是生生世世的。我們對人人,都如對佛一樣。常常都跟大家說,「以佛心為己心」,人人有佛心,人人便是佛。所以,迦葉尊者他已經修「十二頭陀」行,他心無執著,他對人人都恭敬,這就是佛陀讚歎迦葉尊者未來的未來,永遠都是抱持這種恭敬尊重,身體力行,為人典範,「廣宣諸佛無量大法」。就是身行要放下貢高驕傲的心,對人人的尊重,這才是真正的(恭敬供養諸佛),不必等到來生來世遇三百萬億諸佛,我們就在今生此世,把人人都當作佛,這樣比較快。所以,人人都是一尊佛,就如常不輕菩薩說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都是佛。」若是這樣,我們就在今生此世,我們就能遇到很多的佛。每一尊佛,我們都用恭敬供養的心,尊重他、讚歎他,這樣同時是在廣宣佛法,是一樣的。 所以,「廣宣大法,大乘微妙之法」。這個「廣宣大法」的這個大法,就是大乘微妙的法。度人很廣,讓人看了、聽了,無不都能做他人的典範,身心口,無不全都是在宣導教法,尤其是宣導大法。所以,「則為利他而成就無量諸大功德」,我們若能這樣,身口意對人都很恭敬尊重,將我們瞭解的佛法,在我們的身,在我們的口,在我們的心,無不都是在廣宣大法。 *「廣宣」:內積勝因,成就諸佛甚深智慧,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 所以,廣宣就是「內積勝因」。我們的內心累積了很多殊勝的因。因為我們學法,佛法很多已經在我們的內心,所以「內積勝因,成就諸佛甚深智慧」。過去的諸佛,現在的佛,無不都是傳給我們很多法。其實人人本具佛性,從過去生中累積的善因、勝因,在我們的內心,這是我們過去有法,又今生聞法,不斷的累積。「因緣雙勝」。因與緣,內心是因,外面是緣,你與外面的人人,我們都尊重,結好緣,內心有殷切的智慧,我們永遠所修到的智慧,在我們的內心為因。於外對人人恭敬,那就是福緣。所以「因緣雙勝,福慧二嚴」。福與慧莊嚴我們的身,自然人見人尊重,這種福慧雙具,「方得成佛」,叫做「兩足尊」。佛陀的尊號中,也有「兩足尊」,兩足就是福足、慧足,福與慧兩具足,這叫做二嚴,「福慧二嚴」。福莊嚴我們的身,慧莊嚴我們的心,所以內外莊嚴,這樣才是能成佛。 *「大法」:能慈潤枯渴之眾,故以譬於雨,法師行菩薩道,即大乘之廣宣諸佛無量大法。 大法就是「能慈潤枯竭之眾,故以譬於雨」。我們前面就說「密雲彌布」,就是要降雨來潤濕地面上一切,才能生機蓬勃,這就是大法。大法就如降法雨,滋潤大地一切,故用這樣來譬喻。法譬喻雨滋潤。所以,法…以法為師,法師,是以法為師,因為吸收很多法,再做為人間的典範,來講法。所以「法師行菩薩道」。以法為師,入人群中去說法,「即大乘之廣宣諸佛無量大法」。綜此來說,我們平時就是要好好修行,要智慧,我們要有智慧行。要有智慧具足,心要定;心要定,我們就要有精進,我們要有忍,我們要有戒,我們要有布施,這都是我們平時要修的。在菩薩道以法為師,入人群,我們必定要破除貪、瞋、癡、慢、疑。你若有驕慢,若有瞋,動不動就發脾氣,別人哪會尊重你呢,看到你哪裡會歡喜呢?所以我們要好好學,學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法,我們要趕緊破除,這叫做破除煩惱,這樣我們才能真正與宇宙真理能會合,成為大覺。這是佛陀教育我們的。 迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們就想:人人都是佛。看,今天我們人人,就有多少人,所以我們日日對人起恭敬心,對人尊重,若能這樣,視人人都是佛,這才是真正尊重我們自己。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ******************************************************* 【補充資料】《出曜經‧利養品第十四》 昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀了出入息,世間第一法乃至頂法一一分別,所誦佛經六萬,象載不勝。後意轉轉退,漸生惡念,意望供養深著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐前白佛言:「唯然世尊!願說神足之道,我聞此已當善修行,使得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常:非常義、苦義、空義、無我之義?」是時,調達比丘便生此念:「如來所以不與我說神足義者,恐有勝己恥在不如。」調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然賢者!願為我說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常:非常義、苦義、空義、非身之義?」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一;如吾觀之,猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘豈能解乎?」即便捨去至大目揵連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量神足變化無所罣礙,願為我說神足道。我聞此已奉而修行,遊至他方處處教化。」目連語比丘曰:「止止調達!何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常,苦義空義非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝,如我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」 調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿難,多聞博學眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者當善修行。」是時,調達便至尊者阿難所,語阿難曰:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方處處教化。」 是時,阿難便與說神足之道。調達聞已,在閑靜處,專心一意以麤入微,復從微起還至於麤,以心舉身以身舉心,身心俱合漸漸離地,初如胡麻轉如胡桃漸離於地,從地至床、從床至屋、從屋至空,在中作十八變涌沒自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,東出西沒西出東沒,四方皆爾,或分身無數還合為一。 是時,調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正頭上五處面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身,終日翫弄無有厭足,或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時,阿闍世日給五百釜食,隨時供養不令有乏。 高明智感恩合十 20150506晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 以智慧等法, 破彼貪瞋癡慢疑等諸無明不善之法, 滅生死苦得無上覺, 天人凡聖咸皆尊重,故號世尊。 我們能清楚吧!以智慧等等法能夠破除貪、瞋、癡等諸無明,這也是我們修行的目標啊!有了智慧,我們的心才會定。有了定,我們才有辦法專心。懂得忍,懂得精進,我們就懂得戒,懂得布施,這叫做「六度」。「六度」─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這是我們學佛的目標。所以智慧就需要前面五項─布施、持戒、忍辱、精進、禪定,這樣會合起來,我們真正的智慧,純真的智慧,才能發生效用。發生什麼事情呢?那就懂得破除貪、瞋、癡、慢、疑。我們日常生活給我們最大的障礙,障礙我們的道心,就是有這五項,有貪、瞋、癡、慢、疑。修行者可能貪會比較少一點,日常生活簡單過日子,貪念可能會比較少,但是瞋、癡、慢、疑,這是不是我們要稍微檢討,不是稍微,要用心。這五件事,什麼是較輕的?什麼還是很重的?我們人人都有這種不知覺,以為是你不對,我發脾氣是應該。都是別人的錯,引起了人的瞋心。這種瞋心一起,其實癡念就跟在後面而生,因為你癡,癡念未除,癡就是無明,你的癡念未除,所以你才有瞋,會發脾氣。 癡的相對就是智慧,你的智慧尚未產生,所以你的癡念還未除,有癡,才會有瞋。因為癡念,後面馬上跟著的就是慢,傲慢的心。我們人與人之間常常有對立,都是因為有我慢心,感覺我們的條件比別人好,感覺我所做的事比你重要,感覺我所了解的、知道的,都比你們還多,這種傲慢就隨著癡念生起來了。跟他說:「你應該是要這樣、這樣。」觀念一點偏差,能力稍微不夠,就起了懷疑。以為有人故意刁難他,不相信我們自己的能力還差些。不相信我們所做的有哪裡不夠,對自己是偏信,有疑念,對別人有疑念,這樣就是我們的煩惱,這就是對我們自己的障礙。偏偏這種障礙、這種的煩惱就是無法可除。若是這樣,那就會有不善法。 就如佛陀在世,提娑達多另外一個名字叫調達,調達就是提娑達多。佛陀回到迦毗羅衛國度眾生,也日日入皇宮度父王、度皇宮親族,也為他們說法,日日說法。淨飯王歡喜,覺得覺者是他的兒子悉達多。悉達多當初去修行,雖然很心痛,卻是在十幾年後,佛陀覺悟,成為世間人人所尊敬,是因為他覺悟了天地宇宙萬物真理。佛陀遊化在各個地方得到很多人的敬仰,而且也度化了很多人轉惡為善,也受到很多大小國家國王所尊重。所以淨飯王有一心願,希望他的兒子悉達多,現在的覺者,能夠回歸鄉里為國內的人民說法,佛陀了解了,也準備,也答應再回來。回來到迦毗羅衛國,展開了弘法利生。每天在皇宮,每天都在宮外,總是宮內宮外,城市鄉村,佛陀無不都適因緣,適根機而說法。淨飯王看到了人人受益很多,所以他就布達出一個訊息,鼓勵這些皇親國戚,人人這些大臣若有二個兒子以上,兒子若想要出家,你們就要成全他們,讓他們能夠隨佛出家。所以因為這樣,僧團中數就大增,皇族裡頭很多人都願意出家,僧團人數增長了。 所以,有很多王親與大臣的兒子都出來,來出家。但是裡面也有階級很低微,在皇宮裡工作的人,看到很多大臣、王子都能出家,他們為什麼不能出家呢?佛陀了解了,就宣布人人平等,想要出家,應該都有因緣能夠投入僧團來,同樣能出家。雖然在僧團中,除了階級高的王親國戚、大臣的孩子,佛陀連奴隸賤民也都一樣收入僧團中。人人生活都要平等,人人各自同樣要去托缽,絕對沒有誰是貴族,還是被伺候,也沒有誰是賤族,要去伺候貴族,沒有,大家修行平等。所以這種生活,慢慢就這樣養成了。來修行的貴族中,有一對兄弟很特殊,那就是佛陀的堂弟,一家庭,二個兒子出家,一個是提婆達多,一個是阿難。阿難與提婆達多兩個是親兄弟,兩個人的個性不同。阿難單純善良,提娑達多是聰明狡猾,二兄弟的個性完全不同。佛陀在僧團中的教育都是平等。但是,個性是大家都不同,何況提婆達多呢? 不過提婆達多在僧團中也很精進,他雖然個性傲慢,但是修行卻也是很精進。十二年間他很用心修禪定,所有佛陀所教的,他都是通盤接受,他有時也修十二頭陀行,就是衣食住克苦克難,他也願意這樣一段時間修過來。也經過「不淨觀」,他也是同樣,佛陀如何教,他就如何修。所以,經過這十二年間的用功,也是將佛陀所說的法與所有外道教的經典,從他尚未出家之前,也通徹外道教、娑羅門教所有的經典,他全都過目不忘,也是很透徹了解很多的道理。不過,慢慢地修行,經典都已經透徹了,佛陀所說的法也了解了,禪定也有成了。同時,「不淨觀」他也都很通徹了,慢慢地那念心的癡、慢,這種貪、瞋、癡、慢,這些毛病不去除,這種煩惱還是隱覆在他的內心。 只是修,外修佛陀所傳教的法,欠缺了這分將煩惱無明滅除。有一天,他覺得應該要再修一項比其他人更超越的,他希望能早日修成神通變化。所以他就去向佛陀要求,要求佛陀能夠傳給他,教化他,傳教神通變化,讓他能早日得到神足通,可以六通。佛陀看到提娑達來了,還是一樣很恭敬,有所求啊,佛陀很了解。提婆達多就說:「佛陀啊!您能早日為我傳教,傳給我能有神足通,讓我能夠飛行自在,讓我能夠到處去弘法,將佛陀所說的教法,我能弘法給大家聽。你若能傳給我神足通,飛行變化自在,這樣我所要到達的地方就能很方便了。」佛陀就說:「調達啊!你現在應該還是一樣按部就班來,好好地學習,多了解人生空、苦、無、常。一切苦、空、無常的道理,你要去深入,你要透徹。」 提娑達多內心就很不高興,「苦、空、無常,你說過了啊!我知道了,為何我還要從這樣淺的道理還要怎樣去研究呢?無非只是苦空無常而已,這樣淺顯的道理,你要我再深入研究。佛啊,你原來就是擔心我得了神通,勝過你,所已你不肯傳授。」這是提婆達多內心對佛陀起了不滿。所以他就想:我應該再去找其他人。他就離開佛陀默然就出去了。他去找舍利弗,他認為舍利弗人稱「智慧第一」,佛陀應該有傳教給他。所以,他來了,也是很恭敬,尊重舍利弗比他早出家,所以對他有所求,來求,求舍利弗「這神通之法,你能傳授我嗎?」舍利弗智慧第一,也了解提婆達多這種貪、瞋、癡、慢、疑的心還很重,應該不是傳此教法給他的時候。舍利弗也和佛說的法一樣,說:「你要先去了解苦、空、無常的道理,苦、空、無常的道理你若透徹了,自然你就能了解如何修神通變化。」 所以還是拒絕了,提婆達多對舍利弗也是很不滿。所以他就去向目犍連求,同樣的,調達向他要求,雖然目犍連他已經有神通,但是這神足通的法他雖有,不過他看提婆達多,這位調達的心不懷善念,所以他同樣也是說:「你要先了解苦、空、無常的道理。」調達的無明煩惱就一層一層一直生起來,覺得佛陀、舍利弗、目犍連輕視他,排斥他。「無常、苦、空的道理這樣簡單,為什麼三個人都是這樣跟我說?莫非大家擔心我勝過他們,擔心我搶了他們的光芒,不肯教我?」靈機一動,想到阿難,阿難是我的弟弟,阿難常在佛陀的身邊,應該阿難會了解。所以他就找阿難,阿難就是這麼的單純,不懷疑他的兄長,所以他就「如是我聞」,「曾聽過佛陀在說這樣這樣的法,若能深入,自然就能得神通。」提婆達多差不多知道了,經過他的弟弟說佛陀是如何傳授,所以,他聽了,記在內心,就開始去用心。除了用他的禪功,他坐禪,他瞭解,將這做為基礎,好好地練,果然練成了,他在定中,心一專,觀念一轉,慢慢身形慢慢浮起來,一尺、二尺,慢慢向天空中浮上來。這樣一直練,果然練到離地飛空,在空中飛行變化種種。 就這樣,利用他這種神通變化,有一天飛入皇宮之中,頻婆娑羅王的王子,阿闍世王,他就變成像一個嬰兒,去戲弄阿闍世王。這個太子,阿闍世太子,那時還沒為王。這太子看到了,覺得很好玩,就這樣每天,提婆達多每天入皇宮,作各種變化,去和太子玩。太子的心很歡喜,每天賞他五百兩的錢,這樣每天每天滿足他所求的物質。就這樣開始,每天就是來來回回入皇宮裡,那種傲慢,貢高的心越來現越大。所以僧團中有些僧人修行功夫還很淺薄,很羨慕提婆提多。有的修行較成熟的,覺得提婆達多這樣不對,去向佛陀說,說提婆達多的神通變化的過程。佛陀很感慨,「提婆達多的心已完全反叛了,將來對僧團是不得安靜了。」就從這樣開始,果然提婆達多就是變本加利,希望他能取代佛陀的地位,就去唆使阿闍世取代他的父親為王。就這樣,國家與僧團就起了很大波浪,這是很長的故事。總而言之,我們修行就是要用智慧,我們要破除無明,我們要修「三無漏學」,我們要有戒、有定、有智慧。戒、定、慧「三無漏學」,我們才能破除,「破彼貪瞋癡慢疑等諸無明」。很多的無明都需要「三無漏學」來破除,要不然,貪、瞋、癡是不善法。我們若沒有戒、定、慧,無法破除貪瞋癡等等的無明。所以,我們必定修行的過程就要提高警覺。 貪、瞋、癡是誤己誤人,耽誤了自己,也害到別人,是害群之馬。我們若有貪、瞋、癡,就是在人群中最擾亂人的事情。需要的就是「滅生死苦,得無上覺,人天凡聖咸皆尊重」。修行,最重要的,就是要滅,「滅生死苦」,我們期待能得到無上覺。甚至,修行,不論是天、人、凡、聖,我們都要有十善、五戒,這些都要有。佛陀在「滅生死苦」,他真的得到無上覺了,天地宇宙萬法真理,無不都收入在他的覺性慧海裡。宇宙大覺者,當然,他所得到的是天、人、凡、聖,凡就是「六凡」,聖是修行者的稱呼。所以已經得到天人凡聖大家所尊重,所尊重的就是無上覺,就是佛陀。他已經息滅了生死,貪、瞋、癡等等無明,完全都息滅了,修行的過程終於得大覺了,這是六凡四聖所尊重的,所以,故為世尊。我們修行的目標,不就是向著世尊的風範,他的典範來學習。既然佛陀已成佛了,是人天所尊重,所以稱為世尊。我們前面的經文已經讀到了,昨天也已經進入〈授記品〉了。 經文:「爾時,世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言,我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」 這是昨天所說的。「爾時、世尊」。「世尊」,就是剛剛所說的,要破除種種煩惱無明,直到超越六凡四聖,已經與宇宙天體合一,人人尊重,所以稱為世尊,我們應該要清楚。所以說,「說是偈已」,是前面〈藥草喻品〉的偈文,已經完成。接下來〈授記品〉,佛陀開始準備為這些弟子,已經體會佛心,已經契佛心,明道理,準備要為他們授記了。所以「唱如是言」,開始向大眾就開始這樣說,「我此弟子,摩訶迦葉,於未來世」。接下來的經文就說, 經文:「當得奉覲,三百萬億,諸佛世尊,供養恭敬,尊重讚歎,廣宣諸佛,無量大法」 經文簡釋:「當得奉觀,三百萬億,諸佛世尊」 適遇佛世難,而能得奉事覲見三百萬億等修因,外託勝緣具足,諸佛世尊,無量福德。 這是今天的經文。迦葉他過去是這樣修行過來的,未來還要很長久的修行,所以「當得奉覲三百萬億諸佛世尊」。「當得奉覲」,就是說未來他還要經過見佛,能在三百萬億佛的身邊奉事,就是奉受此教法,能見到佛。這還要經過很久的時間,可見未來還有很長的時間。「適遇佛世難」,其實要得遇佛世很困難。但是,迦葉尊者的未來,當得奉覲三百萬億諸佛,能見到三百萬億佛的諸佛。你們想,這時間要多久?因為「適遇佛世難」,能在三百萬億諸佛世,這樣奉事,能見到佛、親近佛,這三百萬億佛世的因,修來的因。可見要見佛,真的不是很容易。二千多年前,釋迦牟尼佛出世,那時候迦葉尊者親近佛陀,不容易啊!過去,不知多久以來,世間無佛出世,一直到釋迦佛出世,能親近。但是他過去應該也有修因,才能在今生此世,就是二千多年前與佛同世。現在親近佛陀,現在也能契佛心。這樣,佛陀為他授記,未來還能見到三百萬億等諸佛。 這些諸佛,就是迦葉還要再不斷修因,在每一尊佛世要把握因緣,好好修行,要經過這樣,未來才能成佛。佛陀的過去,在無量佛世就是在修因,才能在二千多年前,因緣成熟成佛。佛陀將他自己的經驗傳達給迦葉,未來還要用很長久的時間,無量諸佛,三百萬億諸佛,等於是無量諸佛所,能在那裡修因,修未來成佛的因,還要奉覲三百萬億諸佛。所以,還要再修具足,要託外,「外託勝緣具足」。內修因,能奉覲諸佛,受諸佛的教育,這是內修是因。外託勝緣,那就是要在人群中,為人群付出,要去結善緣,要修智慧,福慧要兩雙修。福慧雙修,這樣在無量諸佛中去修福慧。所以,內要有修行的心,很堅定。外是在人群中去結善緣,要結很多善緣,成長很多智慧。這樣慢慢累積,內因外緣,這樣累積起來,將來才能成佛。 *佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩,世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,故為世之所尊。 所以,「佛陀常為導化眾生,轉迷開悟之大恩,世尊大恩,以希有事,憐愍教化,利益我等,故為世之所尊。」佛陀教導眾生就是用這樣的方法來化度眾生,說自己過去修行所遇到的佛是如何教育,用什麼心來接受法,還要入人群去度化,用這樣的方法來轉迷開悟。這就是佛陀過去的教法,所教的方法,就是權教方便,也是實教的誘引。所以,「世尊大恩,以希有事」。世尊,佛佛道同,都是用這樣的方法在教育。看起來很簡單,其實是希有,要有這樣的耐心,要有這樣長久入人群中,要能有這樣的心,這實在是很希有。所以「憐愍教化利益我等」,所有諸佛都是這樣教化我們,「故為世之所尊」。所以他所能見到的三百萬億佛,他所經歷的一切,都是為了教化眾生,用種種方便,佛佛道同,要來轉眾生的迷,使眾生能開悟,這個大恩希有。這個大恩來自每一尊佛的「憐愍教化利益我等」,利益我們大家,所以稱為世尊。這三百萬億的世尊都是這樣,能夠得到我們人人所尊重。 經文簡釋:「供養恭敬,尊重讚歎」 以至誠供養恭敬尊重讚歎,謂以身口意三業虔誠奉佛尊重讚歎。謂菩薩願常恭敬施者,信心清淨,恭敬禮拜。供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足,即得生如來家,是名供養恭敬尊重讚歎。 所以,以至誠的心「供養恭敬,尊重讚歎」。這就是過程。迦葉未來所親近的三百萬億佛,生生世世,對世尊,對每一尊佛,都是這樣用恭敬心,「供養恭敬,尊重讚歎」,一直用至誠的心這樣的恭敬。「謂以身口意三業」,這是要從內心的恭敬,用身體力行的奉事,身行的恭敬,口的讚歎,心的虔誠敬養,這是未來迦葉尊者所遇到的三百萬億佛,都是用這樣至誠恭敬的心來親近。這種三業「虔誠奉佛,尊重讚歎」,這就是表示修行一定要抱持著長久心,不變的恭敬尊重的心。哪怕是經過三百萬億諸佛,都是用同樣的身口意三業,「至誠恭敬供養」。這是佛陀向迦葉尊者,一方面是表揚,一方面就是加強迦葉尊者這分的恭敬心,也教育迦葉尊者,就是教育大眾。 「謂菩薩願常恭敬施者」。這就是菩薩的願,用恭敬的心來付出,信心清淨,這就是恭敬禮拜。我們每天早上恭敬禮拜,其實是恭敬我們自己,尊重我們自己。我們自己若有恭敬心,自然佛心就在己心,所以,要恭敬一切諸佛。人人都是佛,遍虛空法界,我們常常有尊重的心,開口動舌,對人、對事,我們都要抱持著身口意這種恭敬尊重,對人人也是一樣。所以,「供養一切諸佛,深信愛樂,修諸功德,無有厭足,即得生如來家,是名供養恭敬尊重讚歎。」就是要告訴我們,人人都是佛,要不然,奉覲三百萬億諸佛,要怎麼修呢?佛陀就是內涵此意,對人人,對己、對人,我們要常常有這分「深信愛樂,修諸功德」的心,要「無有厭足」,都要抱持恭敬供養的心。「即得生如來家」,自然的,你若對人人都有恭敬心,很自然的,生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方,所以要「恭敬供養,尊重讚歎」。 經文簡釋:「廣宣諸佛,無量大法」 廣宣大法,大乘深妙之法,度人廣者,則為利他而成就無量諸大功德。 「廣宣諸佛,無量大法」。不只是恭敬供養,還要尊重讚歎,廣宣諸佛大法,這是生生世世的。我們對人人,都如對佛一樣。常常都跟大家說,「以佛心為己心」,人人有佛心,人人便是佛。所以,迦葉尊者他已經修「十二頭陀」行,他心無執著,他對人人都恭敬,這就是佛陀讚歎迦葉尊者未來的未來,永遠都是抱持這種恭敬尊重,身體力行,為人典範,「廣宣諸佛無量大法」。就是身行要放下貢高驕傲的心,對人人的尊重,這才是真正的恭敬供養諸佛,不必等到來生來世遇三百萬億諸佛,我們就在今生此世,把人人都當作佛,這樣比較快。所以,人人都是一尊佛,就如常不輕菩薩說:「我不敢輕視你們,因為你們人人都是佛。」若是這樣,我們就在今生此世,我們就能遇到很多的佛。每一尊佛,我們都用恭敬供養的心,尊重他、讚歎他,這樣同時是在廣宣佛法,是一樣的。 所以,「廣宣大法,大乘微妙之法」。這個「廣宣大法」的這個大法,就是大乘微妙的法。度人很廣,讓人看了、聽了,無不都能做人的典範,身心口,無不全都是在宣導教法,尤其是宣導大法。所以,「則為利他而成就無量諸大功德」,我們若能這樣,身口意對人都很恭敬尊重,將我們了解的佛法,在我們的身,在我們的口,在我們的心,無不都是在廣宣大法。 *「廣宣」:內積勝因,成就諸佛甚深智慧,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。 所以,廣宣就是「內積勝因」。我們的內心累積了很多殊勝的因。因為我們學法,佛法很多已經在我們的內心,所以「內積勝因,成就諸佛甚深智慧,因緣雙勝,福慧二嚴,方得成佛。」過去的諸佛,現在的佛,無不都是傳給我們很多法。其實人人本具佛性,從過去生中累積的善因、勝因,在我們的內心。這是我們過去有法,又今生聞法,不斷的累積。「因緣雙勝」,因與緣,內心是因,外面是緣,你與外面人人,我們都尊重,結好緣,內心有殷切的智慧,我們永遠所修到的智慧,在我們的內心為因。於外對人人恭敬,那就是福緣。所以「因緣雙勝,福慧二嚴」。福與慧莊嚴我們的身,自然人見人尊重。這種福慧雙具,「方得成佛」,叫做「兩足尊」。佛陀的尊號中,也有「兩足尊」,兩足就是福足、慧足,福與慧兩具足,這叫做二嚴,「福慧二嚴」。福也莊嚴我們的身,慧莊嚴我們的心,所以內外莊嚴,這樣才是能成佛。 *「大法」:能慈潤枯渴之眾,故以譬於雨,法師行菩薩道,即大乘之廣宣諸佛無量大法。 大法就是「能慈潤枯竭之眾,故以譬於雨」。我們前面就說「密雲彌布」,就是要降雨來潤濕地面上一切,才能生機蓬勃,這就是大法。大法就如降法雨,滋潤大地一切,故用這樣來譬喻。法譬喻雨滋潤。所以,法,以法為師,法師,是以法為師,因為吸收很多法,再做為人間的典範,來講法。所以「法師行菩薩道」,以法為師,入人群中去說法,「即大乘之廣宣諸佛無量大法」。綜合來說,我們平時就是要好好修行,要智慧,我們要有智慧行。要有智慧具足,心要定;心要定,我們就要有精進,我們要有忍,我們要有戒,我們要有布施,這都是我們平時要修的。菩薩道以法為師,入人群,我們必定要破除貪、瞋、癡、慢、疑。你若有驕慢,若有瞋,動不動就發脾氣,別人哪會尊重你呢,看到你哪裡會歡喜呢?所以我們要好好學,學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法,我們要趕緊破除,這叫做破除煩惱,這樣我們才能真正與宇宙真理能會合,成為大覺,這是佛陀教育我們的。 迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們就想:人人都是佛。看,今天我們人人,就有多少人,所以我們日日對人起恭敬心,對人尊重,若能這樣,人人都是佛,這才是真正尊重我們自己。所以我們要時時多用心啊! ******************************************************* 【補充資料】《出曜經‧利養品第十四》 昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀了出入息,世間第一法乃至頂法一一分別,所誦佛經六萬,象載不勝。後意轉轉退,漸生惡念,意望供養深著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐前白佛言:「唯然世尊!願說神足之道,我聞此已當善修行,使得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常:非常義、苦義、空義、無我之義?」是時,調達比丘便生此念:「如來所以不與我說神足義者,恐有勝己恥在不如。」調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然賢者!願為我說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」 爾時舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常:非常義、苦義、空義、非身之義?」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一;如吾觀之,猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘豈能解乎?」即便捨去至大目揵連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量神足變化無所罣礙,願為我說神足道。我聞此已奉而修行,遊至他方處處教化。」目連語比丘曰:「止止調達!何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常,苦義空義非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝,如我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」 調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿難,多聞博學眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者當善修行。」是時,調達便至尊者阿難所,語阿難曰:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方處處教化。」 是時,阿難便與說神足之道。調達聞已,在閑靜處,專心一意以麤入微,復從微起還至於麤,以心舉身以身舉心,身心俱合漸漸離地,初如胡麻轉如胡桃漸離於地,從地至床、從床至屋、從屋至空,在中作十八變涌沒自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,東出 西沒西出東沒,四方皆爾,或分身無數還合為一。 是時,調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正頭上五處面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身,終日翫弄無有厭足,或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時,阿闍世日給五百釜食,隨時供養不令有乏。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.提婆達多向佛陀、舍利弗、目犍連求傳授神通之法,他們都如何回答提婆達多? 2.為什麼要修「三無漏學」? 3.要如何才能生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方? 4.要如何才是真正的恭敬供養諸佛? 5.何謂「因緣雙勝,福慧二嚴」? 6.上人說:行菩薩道要以何為師?要破除哪些煩惱,才會得人尊重、歡喜? 7.迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們可以怎麼想? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.提婆達多向佛陀、舍利弗、目犍連求傳授神通之法,他們都如何回答提婆達多? 他們都說:「你要先去了解苦、空、無常的道理,苦、空、無常的道理你若透徹了,自然你就能了解如何修神通變化。」 2.為什麼要修「三無漏學」? 有戒、有定、智慧,戒、定、慧「三無漏學」,才能破除貪瞋癡慢疑等諸無明。貪、瞋、癡是誤己誤人,耽誤了自己,也害到別人,是害群之馬,我們若有貪、瞋、癡,就是在人群中最擾亂人的事情。 3.要如何才能生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方? 對己、對人,我們要常常有這分「深信愛樂,修諸功德」的心,要「無有厭足」,都要抱持恭敬供養的心。「(即)得生如來家」,若對人人都有恭敬心,很自然的,生生世世都是生在有佛法的家庭,生在能親近佛法的地方,所以要「恭敬供養」。 4.要如何才是真正的恭敬供養諸佛? 身行要放下貢高驕傲的心,對人人的尊重,這才是真正的恭敬供養諸佛。不必等到來生來世遇三百萬億諸佛,我們就在今生此世,把人人都當作佛,這樣比較快。所以,人人都是一尊佛,就如常不輕菩薩(說)「我不敢輕視你們,因為你們人人都是佛。」若是這樣,我們就在今生此世,我們就能遇到很多的佛。每一尊佛,我們都用恭敬供養的心,尊重他、讚歎他,這樣同時是在廣宣佛法,是一樣的。 5.何謂「因緣雙勝,福慧二嚴」? 內心是因,外面是緣。與外面的人人,我們都尊重,結好緣,內心有殷切的智慧。我們所修到的智慧,在我們的內心為因,於外對人人恭敬,那就是福緣,此為「因緣雙勝」。福與慧莊嚴我們的身,自然人見人尊重,這種福慧雙具,叫做「福慧二嚴」,如此「方得成佛」。 6.上人說:行菩薩道要以何為師?要破除哪些煩惱,才會得人尊重、歡喜? 在菩薩(道)以法為師,入人群,我們必定要破除貪、瞋、癡、慢(疑)。你若有驕慢,若有瞋,動不動就發脾氣,別人哪會尊重你呢,看到你哪裡會歡喜呢?所以我們要好好學,學如何降伏我們的貪、瞋、癡。這種不善法,我們要趕緊破除,這叫做破除煩惱,這樣我們才能真正與宇宙真理能會合,成為大覺。 7.迦葉尊者當得奉覲三百萬億諸佛世尊,我們若這樣想,會覺得:太久了,我耐不住這一念心。所以,我們可以怎麼想? 我們就想:人人都是佛。看,今天我們人人,就有多少未來佛了,所以我們日日對人起恭敬心,對人尊重,若能這樣,視人人都是佛,這才是真正尊重我們自己。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月五日星期二) 如果用心聽上人開示,認真看晨語簡記,幾乎字字是重點。我的學者是視覺型(有人是聽覺型及觸覺型),所以再看一遍,對我很重要。至於,重點則是個人當下的體悟,覺得很重要,或是還有不足,提醒自己注意的。 「大迦葉尊者在<信解品>,他開始對前面舍利弗受佛陀為他授記,迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連這四位,他們能代表僧團,出來在佛的面前表達出了,他們終於瞭解了,也相信了,相信佛陀所說的法,相信人人本具佛性,人人可成佛,是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗授記,將來名華光如來。」 這一段在說信與解,因為法華經是難信難解,能夠信解是多麼重要。相信什麼?相信佛陀所說的法(信法),相信人人本具佛性(信根本),人人可成佛(信佛),是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗授記。信根本、信佛、信法、信僧,體解佛道,與佛心相契了,這是佛為你授記的條件。道理看來很簡單,就是要弟子做出來。(信根本、信佛、信法、信僧,引用自馬鳴菩薩的大乘起信論) 「佛陀瞭解了,瞭解這些弟子的心意了,就再進一步,更深入來譬喻,譬喻佛陀他自己的心意,他對所有弟子都平等,如一子,不論是人類,或者是畜生類,佛陀對生命的尊重與愛,視同一子。」 這一段在講平等大愛,眾生平等,平等慧的觀念對於慧命成長是很關鍵的。 「『汝已三請,豈得不說?』開始要說了,這時,五千人退席。每次只要想到這段經文,想著,心就冷了,覺得到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。」 五千人退席,佛陀雖然說退亦佳矣。上人直接說出心裡的話,「到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。」薰法香結束後,或是平時,也偶爾會聽到開示重重覆覆的談話。我的觀點是重覆的好,有時重覆的還不夠,不過為了顧及全體弟子的不同根機,也只能這樣了。我們要有耐心(忍法)、熱心(煖法)、精進心(頂法),才能得世第一法。 這《法華經》是成佛之道。教菩薩法,佛所護念。想要成佛一定要修持法華經。 「佛法要在人間,能夠正知正見,受法能夠沒有偏漏,這實在是很不容易。」 *授記品第六謂授記者因修行斷煩惱無明惑,契佛心得道理應如是,佛為印證授記如世襲爵位,故有授記。 佛陀有一次分半座給迦葉坐,迦葉說:「我不敢,我不敢,我是弟子。」佛陀說:「這樣好,你回歸你的座位。」這就是表示佛陀重視迦葉,迦葉真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 *而靈山會上拈花微笑之故事,更為禪家相傳美談,佛將無上正法付囑於迦葉。 *又當知開佛知見,成自性佛,以心印心,名為授記。 *授為授道,記為記事,道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。 今天是由藥草喻品轉授記品,感觸很多,最近剛對外講過一次「靈山會上拈花微笑之故事」,所以有把這一段公案複習一遍。在此,不再論述。倒是「道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。」對於導師的重要,起信的重要,這一段上人的開示給我很大的啟發。 大迦葉等聞佛為鶖子授記, 於法喻心得開悟引窮子喻, 但領得聲緣二乘漸入圓教, 二乘領解一實法入大菩提。 大家看這樣的文,就應該清楚。大迦葉尊者在<信解品>,他開始對前面舍利弗受佛陀為他授記,迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連這四位,他們能代表僧團,出來在佛的面前表達出了,他們終於瞭解了,也相信了,相信佛陀所說的法,相信人人本具佛性,人人可成佛,是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗授記,將來名華光如來。舍利弗都能得佛授記了,何況大家應該也要表達出對佛陀所說法心得的瞭解,所以,他們四位出來向佛陀表達他們的心意,表達他們瞭解,才說出了那段貧窮子的譬喻。佛陀瞭解了,瞭解這些弟子的心意了,就再進一步,更深入來譬喻,譬喻佛陀他自己的心意,他對所有弟子都平等,如一子,不論是人類,或者是畜生類,佛陀對生命的尊重與愛,視同一子。除了有生命的,在人間我們看得到的動物、人物,佛陀疼愛之外,在三途受苦的眾生,佛陀也同樣疼愛,視如一子。這是佛陀表達,盼望法人人聽得進去,人人能接受,人人能受用,這是佛的心意。他就用密雲彌布,雲集雨降落在大地,大地,不論是高山或者是谿谷、河川、大海,同樣的,雨這樣下。雨是一相一味,全都一樣。 高山所接受到雨水也是一樣,大海所接受到的水也是一樣,大樹、小草都一樣,雨水無分別,任何一個地方,雨水沒有分別任何一項旳體相,同樣是平等付出。只是我們眾生自己,自己的無明,自己的惑、如塵沙層層的煩惱,自己無法去除。所以,時時都有埋怨,埋怨佛陀不瞭解我們,所以大家,各人、各人都有這種分別的心,好像佛陀對何人說的話特別器重,好像佛陀給我們的法就只是這樣而已。自己去分別,隨自已的根機,自己去接受法。這是眾生還無法瞭解佛的心意。所以佛陀也是很辛苦,要如何才能應眾生根機,眾生人人都能得到那分真諦無分別的大乘一實法,這實在也是很無奈。時間無法留下來,哪怕是成佛,佛陀與大自然的法則還是一樣,生、老、病、死。同樣的,年老了,法還未完全釋暢本懷,內心所含藏著的,所看弟子的根機都尚未成熟,弟子都還無法體會佛的心意,也是很著急。但是,歲月匆匆,要再等到何時?來不及了!所以,不得不在四十二年後,他開演《法華經》。 這《法華經》是成佛之道,但是要說《法華經》談何容易,弟子還是一樣,聽法沒有耐心,想要持久下去,很沒有耐性。修行欠缺忍耐性,要如何修得完成呢?你看佛陀,舍利弗開始要追根究柢,到底佛陀含藏的心意,要對弟子說的話,到底那種深度,要深到什麼程度?要弟子能夠得到的智慧要體會到何種程度?所以舍利弗就代表大家,要來探討佛陀內心所含藏著,還未說出來,要表達出來。大家的根機,看起來還是未成熟,唯有舍利弗他能知道,「請佛陀將您內心的心懷,您的心所懷藏的法,是不是對我們說?」舍利弗三請,佛陀:「止、止,不須復說。」此時看起來,大家還沒很有誠意,很想追求的心態,不說也罷了。舍利弗契而不捨,再請佛為大家開示。佛陀再看,舍利弗的熱情,但是大家追求法的心,還沒熱。我們前天前在說煖法,就是那分熱情還沒有起來,所以佛又第二次止,「止、止,不須復說。」,舍利弗不放棄,再三請,「請佛陀慈悲開示啊!」佛陀看看,也考慮了,根機雖然還沒有十分的成熟,卻是時機不能等了,所以佛陀不得不說。「汝已三請,豈得不說?」開始要說了,這時,五千人退席。每次只要想到這段經文,想著,心就冷了,覺得到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。 這麼多聰明世智的人,卻欠缺那分智慧,只有世智,但是慧命尚未成長的人佔大多數。慧命,就是智慧,煩惱,無明惑都掃除了,願意再求精進,發大心、立大願的人,實在是渺渺沒幾人。所以佛陀在那地方開始要說時,五千人退席,情何以堪啊!但是,佛陀還是說:「退亦佳矣」。這種沒有耐心,也沒有忍,缺「忍法」、「煖法」、「頂法」,沒有熱情,慧命怎可能成長起來呢?慧拿要成長,必定要有耐心,要有忍法,有到忍法的程度,才是「世第一法」。佛陀所要說的,那就是要人人得到世間第一法,就是真實法,一乘實法。這是佛陀很期待人人求法要有熱情。除了熱情求法,還要用心接受,入心,法入心來,身體力行,堪得入人群中,種種的煩惱堪得受,永遠就是開闊的心接受。法是宇宙虛空的大法,這個法歸於虛空宇宙,萬物的真理,探索清楚了,心要開閣,才有辦容,真正「世第一法」,能夠容納於我們的心來。一切法皆歸於虛空法法界,這才是真正「世第一法」。 看到,到底有幾個人能承擔天下大事呢?難怪佛陀將入滅以前,他的慨嘆。山林中,獅子蟲自食獅子肉,就是最親近的,在這隻獅子身上的蟲。其他的動物,若聽到獅子(叫聲),看到獅子的形,都不敢靠過來,牠會心生恐懼,這種不正確、邪魔外道,自然牠會退開,不會來破壞佛法,真正破壞佛法的,那就是很接近佛法的人。所以我們在〈方便品〉與<譬喻品>,<方便品>佛陀一直不斷讚歎佛的智慧,<譬喻品>一直交代、一直交代,若還未到這樣的程度,還不堪忍耐受佛法的人,真實體會佛法,有這分熱情要來接受佛法。接受了佛法,要有他正知正見入心來,若還未到這樣程度的人,還堪不起接受此法。所以,佛陀還是不斷說,尚未堪受的人,不得為說。可見《法華經》要契機是這麼的不簡單,你接受了佛法,又不會傷害佛法,還能將佛法身體力行,這不是很簡單。所以「獅子蟲自食獅子肉」。提婆達多唆使五百位僧眾來反叛佛,他要成立他的新團體,做出很多背叛的事情。想想看,佛法要在人間,能夠正知正見,受法能夠沒有偏漏,這實在是很不容易。 但是,舍利弗還是用心,他就是智慧第一,用心請佛說法,佛陀才開始講《法華經》。可惜在說的當中,沒耐心的人,沒辦法接受的人退席了,退亦佳矣,免得聽了法受煩惱,因為還無法入人群中不受污染,這樣氣度的人,還不堪接受,所以退亦佳矣,才開始講《法華經》。一路講下來,現在也已經將<藥草喻品>講完,<信解品>講過了,佛陀瞭解了,瞭解迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連,這四位已體會了。體會佛法本來就在心中,「在佛不增,在凡不減」,瞭解人人都有法的寶藏在。就如那位貧窮子,原來就有,但是出去外面流浪,他的父親卻不惜辛苦,追隨著孩子,一直在找孩子,但是孩子在外面,竛竮五十餘年。就是這樣五道輪迴,流落凡夫。有時生天,有時到人間,有時落入三惡道中,這種五道輪迴。好不容易得遇佛法,來到這一生與佛同世,所以,自己知道,聽佛陀這樣殷殷地教化,終於瞭解了。所以用貧窮子來譬喻。佛陀歡喜,又有四位已經表達出來了。 再下來,佛陀就用再深的法,一相一味,其實,一視平等,佛陀對天地宇宙間的真理,合而為所有的眾生,都是平等一相一味,同一法,要向大家說的,只是眾生根機差別,這時已經又有四位瞭解了,就將<藥草喻品>,很重要的法,除了長行文,還有偈文反覆,讓大家更清楚。<藥草喻品>已經結束。接下來大家若能瞭解法是一相一味,對任何人都沒分別,這分愛的心,是自己的習氣不改,不是佛對眾生有差別,應該大家要反省,要懺悔。做人若不反省自己的錯誤,自己封鎖自己,沒將法入心,在人群中遇到煩惱時,再來埋怨,他無法可接受,他沒有受到什麼法,沒有辦法來接受人生的考驗,這樣就很可惜。所以人人要很用心。 所以這段文,「大迦葉等聞佛為鶖子授記」。大迦葉他們大家,這四位全都是在<譬喻品>,佛陀為舍利弗授記時體悟了,「於法喻心得開悟」,在<譬喻品>中,舍利弗瞭解佛陀為他授記,所以這四位也是一樣,在這個當中,看到佛陀肯定舍利弗,這四位也出來了,在<信解品>中已開悟了,所以引出了窮子的譬喻。所以,「但領得聲聞緣筧二乘漸入圓教」。這當中就是二乘,聲聞與緣覺,已經完全瞭解,就是他們慢慢要入圓教,過去是漸教,一步一步來,聽法就是聽到這裡,去除煩惱,以為這樣入涅槃,以為這樣就不會再帶業來人間,以為這樣是滅度。但是,佛陀在《法華經》中,一直要宣導、教育的是一相一味,一真實法,是一乘。佛陀抛開了三乘,要向大家強調,是一乘,不是三乘,因為一乘是人人都平等,人人都能成佛,說的法是這樣,人人有分,不是哪個人沒有,只是自己的根機,自己的習氣還未去除,我們已經全都瞭解了,瞭解這是一個很圓融的教法,所以,人人都不缺,只是習氣還未除。 獨善其身,「我見」還存在。一直都認為自己是對的,認為自己所做的事,我是對的,但是別人都說我不對,我受了很多的委屈。很多種是自己習氣還未改,不是法不圓融,有哪裡較弱的,補充了,好像太強了,這樣,要到何時道心才會很堅固?要如何才會圓滿呢?要圓滿也要補足進去,補進去,還要再磨才會圓啊。但是,這真正有缺點要補充,還要再磨,好像很困難。這是漸入圓教,還是要漸漸入圓教之中。「二乘領解一實法入大菩提」。希望,佛陀是這樣希望,這二乘人能夠漸漸來領解,體會一實法入大菩提道,這是佛陀最大的期待。<藥草喻品>已經到一段落,佛陀的心意就是希望二乘已經修行了,應該領解,應該能體會一實法,開始要發大心,入大菩提法來,這是佛的心意。 *授記品第六謂授記者因修行斷煩惱無明惑,契佛心得道理應如是,佛為印證授記如世襲爵位,故有授記。 〈授記品第六〉,現在開始就是〈授記品第六〉了。「授記」,那就是他們修行,斷煩惱、無明惑。為何要授記呢?「謂授記者因修行斷煩惱無明惑」,因為這些二乘弟子也已經因為修行的過程,斷煩惱、無明惑,這樣慢慢斷了,有的弟子開始契佛心得,已經與佛心相契合了。所以,「契佛心得道」,了解佛的心意,為他指了這條菩提大直道,開始指導他。應該瞭解佛的心意,也已經認清這條路,所以「理應如是佛為印證授記」,應該是這樣,佛為印證授記。「理應如是佛為印證授記」,就是因為他們已經契佛心,也已經發現這條道,所以道理就是這樣,應該如是佛為印證授記。佛陀要來為這些人印證:「對,你現在所瞭解的,與我的心懷,已經契合了,我的心是你的心,你的想法就是我要說的法,我說的法已經變成是你的想法。對,就是要這樣,你想的法已經與我的心契法,你瞭解了。」所以「如世襲爵位」,就如世間的國王傳位給太子,一代一代傳下去。企業家的財產,他的企業傳給他的兒子是同樣的道理,「故有授記」。因為這樣而有〈授記品〉。還記得前面的<藥草喻品>,最後所說的 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 這是在昨天將要結束<藥草喻品>,佛陀再次叮嚀。再說:「諸聲聞眾」。聲聞眾,包括緣覺,「皆非滅度」,不是到達這樣而已,你們「汝等所行」,你們大家的修行,應該要進入菩薩道,要到菩薩道才是真實道,要「漸漸修學」,人人都能成佛。這是佛陀對大眾的說法。希望不只是四位,大家都要能瞭解,不要只到達聲聞、緣覺,獨善其身而已,大家要開啟你的心,發大心,立大願,要行菩薩道。菩薩道是不離人群,「菩薩所緣,緣苦眾生」,唯有這條路,才能漸漸讓你們修學,在人群中修學,人群中磨練,這樣漸漸修學,若能夠這樣,人人都能成佛。這段文是一種勉勵,也已經是一種證明,只要大家發大心、立大願,入人群中,行菩薩道中,漸漸去修學,這樣人人將來都能成佛,這已經普遍讓人人了解了。現在,〈授記品〉的經文,開始就這樣說, 經文:「爾時世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言:我此弟子摩訶迦葉,於未來世。」 現在開始,佛陀就是「說是偈已」,就是再提醒大家。<藥草喻品>長行文之後再重說,以偈文再重說,重說之後,大家要記得。所以現在在〈授記品〉重新「告諸大眾」,重新再跟大家說。「唱如是言」,就是大聲提高聲調跟大家說。「現在我的弟子摩訶迦葉於未來世」,「大家聽清楚,我的弟子。」你想,多親切啊!難道其他的不是佛弟子嗎?佛陀特別就以迦葉,「是我弟子」,我的弟子大迦葉。這就是佛陀用這麼親切的勉勵。因為迦葉尊者他有一段故事,他能捨去一切入佛門,作為修行者的典範。所以佛陀很欣賞他,堅持苦行。佛陀對迦葉尊者那一念心,能堪受磨,堪受世間一切苦,這是他修學佛法的熱情,接受佛法對他的慧命的成長。而且有那一分的那股忍耐,忍辱力,他能去除一切執著,心歸於空,這種是佛陀他所讚歎。 *授記別謂世尊記諸弟子未來生事記因果也,此授記別大迦葉將來成佛之因行。 諸授記中,奉佛多少不同隨其願力,承事佛功行不同,隨其因緣才力成佛果號不同。 所以,「授記別」,就是說「世尊記諸弟子未來生事,記因果也」。這是未來生的事情,記因,因為修行,結果就是能夠成佛。所以「此授記別大迦葉將來成佛之因行」。為何他能得到佛的授記呢?因,那就是「諸授記中,奉佛多少不同」,這就是他修行的過程。為什麼迦葉能受佛授記?這是各人的修行,依教奉行,佛陀如何說,他能一念契佛心,一念契佛心,瞭解佛所說的法,堅定受持,這叫做奉佛多少。奉持佛陀的法,是多或少,各人不同。有的人聽一聽,過了,習氣還是存在。迦葉尊者他完全斷除過去所享受的,過去的人生過程,他完全去除。既然修行了,完全是適應佛陀所教的法,所以他有這樣的大根器。 所以說「奉佛多少不同,隨其願力」。他有那個願,有那個力,所以「承事佛」,好好親近佛,「功行不同」。那種心的接近佛,各人也都不同。所以,「隨其因緣才力」,他的力量,「因緣才力」,他的人才,他的力量,他如何來隨佛,如何來接受法,那種堅定的道心,那種力行的因緣,隨這樣的因緣,是什麼樣的人有這樣的力量,什麼樣的人有這樣的心,願意接受佛法,心不動搖?像這樣,隨他的因緣,佛陀就有前後授記。這是「我弟子大迦葉」,佛陀那麼親切呼喚著大迦葉。「成佛果號不同」。每個人成佛有前後,是什麼因緣他能成佛?成佛的國土,成佛的名號是什麼?這要「隨其因行」,要隨他的因。 經文簡釋: 「爾時世尊說是偈已」;佛說爾時未為投機緣而說藥草喻,為重要故,復說偈竟之時,謂爾時。 所以「爾時、世尊說是偈已」。前面,前面在<藥草喻品>講完之後,所以「佛說『爾時』」。就是說那時候,講<藥草喻品>偈文之後的那個時候。為投機緣,「為投機緣而說藥草喻」。在<譬喻品>了解了,佛陀說<藥草喻品>,<藥草喻品>還有偈頌,重覆的偈文,這都很重要。<譬喻品>的偈文也很長,他們在那裡體會了,體會之後,才有<藥草喻品>。<藥草喻品>的法很重要,所以再有重說、復說偈文,這都是很重要的法,所以叫做「爾時」。 經文簡釋: 「告諸大眾,唱如是言」;告白在於會中諸大眾,作如是說言:「告諸大眾,唱如是言取證」。 希望大家聽法,要再回溯過去所聽的段段經文,都很重要。所以在這個時候,<藥草喻品>也結束了,「告諸大眾,唱如是言」。就是向大家說,「告白在於會中諸大眾,作如是說言」。「告諸大眾,唱如是言取證」,就是這樣說。 經文簡釋: 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」;摩訶迦葉未來即因有,從前是已過去,故說於未來世。 *摩訶迦葉行頭陀,能堪苦行,故稱頭陀第一,迦葉本娶妻,皆好淨行,後出家各入僧團修行。 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」。摩訶迦葉是誰呢?大家都認識,人人所認識的,在佛教中是領導僧眾。此時領導僧眾,未來也是要傳法於彌勒,是一位很重要的人物,摩訶迦葉。「『未來』即因有,從前是已過去」。從前,就是表示有過去,所以說,「故說『於未來世』」。因為摩訶迦葉有他的過去過去的因緣,過去生、現在生等等的因緣,所以有現在,就有未來。所以,摩訶迦葉他的過去是什麼?就是生生世世有各種的因緣,本生因緣,但是,今生此世他修行,修行,他的特色就是「行頭陀」。「頭陀」的意思就是苦行,別人不堪忍,他堪忍。堪忍在什麼地方?衣、食、住,他很刻苦,所以,有「十二頭陀」,以後有時間再解釋。 總而言之,衣食住行中,別人無法堪忍的,他能堪忍。只是就是要如何修行,如何磨練自己。所以他甘願受人所無法堪忍的行,他能夠堪忍行頭陀行。這種「能堪苦行」,就是他的特色,「故稱頭陀第一」,就是摩訶迦葉,佛陀所欣賞他的。迦葉本來已經有結婚娶妻,但是很巧的,他本來就不想結婚,他本來就想要修行,但是父母逼婚,不得不順從父母;對方也是一位潔身自愛,好樂佛法,也想要修行,同樣是父親逼婚。所以,很巧的因緣,兩個人都想要修行,正好父母逼婚,成就父母心願,雖然是同房,但是分床。彼此有約定,約定將來能各自修行,所以保持那分很潔淨的身,這是他們的特色。這種面對一個家庭,美如天仙的太太,卻心能這樣很淡如井水,這也是很不容易的。 *因受佛教化,發正智,常著糞掃衣,世尊示三乘解脫同一,分半座與迦葉。 「因受佛教化,發正智」。後來經過了種種的波折,結果如意了,兩方的父母老了、往生了,正是兩人願意修行,各奔前程。但是迦葉就向他的夫人說:「我先出去,若找到適意的,真正是賢者,聖人,修行者,是我們要依靠的人,我再跟妳說,妳再來修行。」就是這樣,他出家了。尋尋覓覓,三年後,才遇到佛,這在前面也說過迦葉的故事,在<信解品>(2014/8/12晨語開示)。所以,迦葉就是這樣三年後見到佛,從此聽法受教,能這麼的堅持佛陀所說的教法,完全都能接受,受人不堪受,人不堪受的苦行,他能做得到,所以「受佛教化,發正智,身常著糞掃衣」。「世尊示三乘解脫同一」,世尊示三乘教法,其實他已經開始瞭解了,這是佛陀的方便法。因為這樣,他那麼貼近佛心。所以佛陀有一次分半座給迦葉坐,迦葉說:「我不敢,我不敢,我是弟子。」佛陀說:「這樣好,你回歸你的座位。」這就是表示佛陀重視迦葉,迦葉真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 *而靈山會上拈花微笑之故事,更為禪家相傳美談,佛將無上正法付囑於迦葉。 *又當知開佛知見,成自性佛,以心印心,名為授記。 所以,在靈山會上,拈花微笑。佛陀一個輕輕的動作,拿起一朵花,竟然大家都不知道意思,大眾中唯有迦葉有表情,微笑,佛陀讚歎。這個故事就是傳心法。佛陀的心,迦葉瞭解,所以在禪宗,這個故事很流傳,叫做傳心法。「佛將無上正法付囑於迦葉,為佛滅後續承慧命者」。佛陀的慧命,就是迦葉要傳承下去。所以「又當知開佛知見」。因為迦葉尊者已經瞭解了,佛陀的開示,迦葉已經體解,「開示、悟道」,已經迦葉能瞭解了,有了知見,佛陀的開示,深深地入他的心。「成自性佛」,已經瞭解是自性佛。「以心印心」,以迦葉的心來印佛的心,佛陀的本懷,迦葉已經契佛心,所以,見道,看到這條道路,那就是菩提大直道。「名為授記」。「以心印心」,這樣叫做「授記」。 *授為授道,記為記事,道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。 「授」就是授道,這條路,你要知道,你要走。「記」就是記事。「道無涯際」。要知道,道很長,常常告訴大家菩薩道很長很遠,所以「道無涯際」。「非師無由發生」,若不是佛陀這樣指導我們,我們哪有辦法從起點向前走呢?我們就是有佛法,我們才知道這個法是應該這樣,我們體會、我們了解了。所以,「事雖夢幻」,事相,事相雖然是夢幻,世間一切如夢如幻。「非記無由起信」,若沒有這樣經過大眾中來向大家布達,誰會相信呢?雖然是虛幻,但是還是同樣要有這個形式,向大家布達,迦葉,摩訶迦葉,大迦葉,他已經他的心體悟到我的心,我的內心本懷要表達的法,一相一味,迦葉體解了,他堪得佛授記。 所以,這段文,是先表達出迦葉尊者開始受到佛陀要為他授記。所以說來,我們學佛,人人要用心,這是要長久,漫長的時間,一定要入人群中去磨練,菩薩道,漸入菩薩道修行,一定悉皆成佛。這就是佛陀向我們的證明,只要看我們是否有改習氣、有斷煩惱?來驗證我們有進步嗎?所以大家時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料】(四加行)又名四善根位。 (一)煖位,又作煖法,係以光明之煖性為譬喻;此位可燒除煩惱,接近見道無漏慧,而生有漏之善根,並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相,而生有漏之觀慧。修至此位,即使退卻而斷善根,造惡業,乃至墮入惡趣,然而終必能得聖道而入涅槃。 (二)頂位,又作頂法,於動搖不安定之善根(動善根)中,生最上善根之絕頂位,乃不進則退之境界;於此修四諦、十六行相。修至此位,即使退墮地獄,亦不至於斷善根。 (三)忍位,又作忍法,為確認四諦之理,善根已定,不再動搖(不動善根)之位,不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別:下忍位:修四諦十六行相。中忍位:漸次省略所緣及行相(減緣減行),最後僅留欲界苦諦之一行相,而於二剎那間修觀。該一行相,即依觀者之根機利鈍,而殘留四行相中之任一行相。上忍位:係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時,可得五種不生。 (四)世第一法位,又作世第一法,為有漏世間法中能生最上善根之位,此位與上忍位相同,觀修欲界苦諦下之一行相,於次一剎那入見道位而成為聖者。(摘錄《佛光大辭典》) 高明智感恩合十 20150505晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 大迦葉等聞佛為鶖子授記 於法喻心得開悟引窮子喻 但領得聲緣二乘漸入圓教 二乘領解一實法入大菩提 大家看這樣的文,就應該清楚。大迦葉尊者在<信解品>,他就開始對前面舍利弗受佛陀為他授記,迦葉尊者,還有須菩提、迦旃延、摩訶目犍連這四位,他們能代表僧團,出來在佛的面前表達出了,他們終於了解了,也相信了,相信佛陀所說的法。相信人人本具佛性,人人可成佛,是因為舍利弗體解佛道,佛陀為舍利弗將來授記,名華光如來。舍利弗都能得佛授記了,何況大家應該也要表達出對佛陀所說法心得的了解。所以,他們四位出來向佛陀表達他們的心意,表達他們了解,才說出了那段貧窮子的譬喻。佛陀了解了,了解這些弟子的心意了,就再進一步,更深入來譬喻。譬喻佛陀他自己的心意,他對所有弟子都是平等,都是如一子。不論是人類,或者是畜生類,佛陀對生命的尊重與愛,視同一子。除了有生命,在人間我們看得到的動物、人類,佛陀疼愛之外,在三途受苦的眾生,佛陀也同樣疼愛,視如一子。這是佛陀表達,盼望法人人聽得進去,人人能接受,人人能受用,這是佛的心意。他就用密雲彌布,集雨降落在大地,大地,不論是高山或者是谿谷、河川、大海,同樣的,雨這樣下。雨是一相一味,全都一樣。 高山所接受到雨水也是一樣,大海所接受到的水也是一樣,大樹、小草都一樣。雨水無分別,任何一個地方,雨水沒有分別任何一項的體相,同樣是平等付出。只是我們眾生自己,自己的無明,自己的惑,塵沙層層的煩惱,自己無法去除。所以,時時都有埋怨,埋怨佛陀不了解我們,所以大家,各人各人都有這種分別的心,好像佛陀對誰說的話特別器重,好像佛陀給我的法就是這樣而已。自己去分類,自已的根機,自己去接受法。這是眾生還無法了解佛的心意,所以佛陀也是很辛苦,要如何才能應眾生。眾生人人都能得到那分真諦無分別的大乘一實法,這實在也是很無奈。時間無法留下來,哪怕是成佛,佛陀與大自然的法則還是一樣,生、老、病、死。同樣的,年老了,法還未完全釋暢本懷,內心所含藏著的,所看弟子的根機都尚未成熟,弟子還無法體會佛的心意,也是很著急。不過,歲月匆匆,要再等到何時?來不及了!所以,不得不在四十二年後,他就要開演《法華經》。 這《法華經》是成佛之道,但是要講《法華經》談何容易。弟子還是一樣,聽法沒有耐心,想要持久下去,很沒有耐性。修行欠缺忍耐性,要如何修得完成呢?看佛陀,舍利弗開始要追根究柢,到底佛陀含藏的心意,要對弟子說的話,到底那個深,深到什麼程度?要弟子能夠得到的智慧,要體會到何種程度?所以舍利弗就代表大家,要來探討佛陀內心所含藏著,還未說出來,要表達出來。大家的根機,看起來還是未成熟,唯有舍利弗他能知道,「佛陀,請佛陀將您內心的心懷,您的心所懷藏的法,是不是能對我們說?」舍利弗三請,佛陀:「止、止,不須復說。」此時看起來,大家還沒很有誠意,很想追求的心態,不說也罷了。舍利弗鍥而不捨,再請佛為大家開示。佛陀再看,舍利弗的熱情,但是大家追求法的心,還沒熱。我們前天前在說煖法,就是那分熱情還沒有很起來,所以佛又第二次止,「止、止,不須復說。」舍利弗不放棄,再請,「請佛陀慈悲開示啊!」佛陀看看,也考慮了,根機雖然還沒有十分的成熟,卻是時機不能等了,所以佛陀不得不說。「汝已三請,豈得不說?」開始要說了,這時,五千人退席。每次若是想到這段經文,想著,心就冷了。覺得到底還有多少人,有這耐心,願意忍受法,一次再一次,重重覆覆。 這麼多聰明世智的人,卻是欠缺那分智慧,只有世智,但是慧命尚未成長的人大多數。慧命,就是智慧,煩惱,無明惑都掃除了。願意再求精進,發大心、立大願的人,實在是寥寥沒有幾個。所以佛陀在那地方開始要說時,五千人退席,情何以堪啊!但是,佛陀還是說:「退亦佳矣」。這種沒有耐心,也沒有忍,缺「忍法」、「煖法」、「頂法」,沒有熱情,慧命怎可能成長起來呢?慧拿要成長,必定要有耐心,要有忍法,有到忍法的程度,才是「世第一法」。佛陀所要說的,那就是要人人得到世間第一法,就是真實法,一乘實法。這是佛陀很期待人人求法要有熱情。除了熱情求法,還要用心接受,入心,法入心來,身體力行,堪得入人群中,種種的煩惱堪得受,永遠就是開闊的心接受法。是宇宙虛空的大法,這個法歸於虛空宇宙,萬物的真理,探索清楚了,心要開,才有辦真正「世第一法」,能夠容納於我們的心來。一切法皆歸於虛空法法界,這才是真正「世第一法」。 看到,到底有幾個人能承擔天下大事呢?難怪佛陀將入滅以前,他的慨嘆。山林中,獅子蟲自食獅子肉,就是最親近的,就如在這隻獅子身上的蟲。其他的動物,若聽到獅子,看到獅子的形,都不敢靠過來。牠會心生恐懼,這種不正確、邪魔外道,自然牠會退開,不會來破壞佛法。真正破壞佛法的,那就是很接近佛法的人。所以我們在〈方便品〉與<譬喻品>,<方便品>佛陀一直不斷讚歎佛的智慧,<譬喻品>一直交代、一直交代,若還未到這樣的程度,還不堪忍耐受佛法的人,真實體會佛法,有這分熱情要來接受佛法。接受了佛法,要有他正知正見入心來,若還未到這樣的程度,還不堪忍耐受佛法的人,這樣的人,還堪不起接受此法。所以,佛陀還是不斷,還不堪受的人,不得為說。可見《法華經》要契機是這麼的不簡單。你接受了佛法,又不會傷害佛法,還能將佛法身體力行,這不是很簡單。所以「獅子蟲自食獅子肉」。提婆達多唆使五百位僧團來反叛佛,他要成立他的新佛的團體,做出很多背叛的事情。想想看,佛法要在人間,能夠正知正見,受法能夠沒有偏漏,這實在是很不容易啊。 不過,舍利弗還是用心,他就是智慧第一,用心請佛說法,佛陀才開始講《法華經》。可惜在說的當中,沒耐心的人,沒辦法接受的人退席了。退亦佳矣,免得聽了法受煩惱,因為還不堪入人群中不受污染,這樣氣度的人,還不堪接受,所以退亦佳矣,才開始講《法華經》。一路講下來,現在也已經將<藥草喻品>講完,<信解品>講過了,佛陀了解了,了解迦葉尊者,還有迦旃延、須菩提、摩訶目犍連,這四位已經體會了。體會佛法本來就在我們的心中,「在佛不增,在凡不減」,了解人人都有法的寶藏在。就如那位貧窮子,原來就有,但是出去外面流浪,卻是他的父親不惜辛苦,追隨著孩子,一直在找孩子。但是孩子在外面,竛竮五十餘年,就是這樣五道輪迴,流落凡夫。有時候生天,有時候到人間,有時候落入三惡道中,這種五道輪迴。好不容易得遇佛法,來到這一生與佛同世。所以,自己知道,聽佛陀這樣殷殷地教化,終於了解了,所以用貧窮子來譬喻。佛陀歡喜,又有四位表達出來了。 接下來,佛陀就用再深的法,一相一味。其實,一視平等,佛陀對天地宇宙間的真理,合而為所有的眾生,都是平等一相一味。同一法,要向大家說的,只是眾生根機差別,這時已經又有四位了解了。就將<藥草喻品>,很重要的法,除了長行文,還有偈文反覆,讓大家更清楚。<藥草喻品>已經結束,接下來大家若能了解法是一相一味,對任何人都沒分別。這分愛的心,是自己的習氣不改,不是佛對眾生有差別,應該大家要反省,要懺悔。做人若不反省自己的錯誤,自己封鎖自己,沒將法入心,在人群中碰到煩惱時,再來埋怨,他無法可受,他沒有受到什麼法,沒有辦法來接受人生的考驗,這就很可惜。所以人人要很用心。 所以這段文,「大迦葉等聞佛為鶖子授記」。大迦葉他們大家,這四位全都是在<譬喻品>,佛陀為舍利弗授記時體悟了,「於法喻心得開悟」。在<譬喻品>中,舍利弗了解佛陀為他授記,所以這四位也是一樣,在這個當中,看到佛陀肯定舍利弗,這四位他也出來了,在<信解品>中已開悟了,所以引起了窮子的譬喻。所以「但領得聲聞緣覺二乘漸入圓教」,這當中就是二乘,聲聞與緣覺,已經完全了解,就是他們慢慢要入圓教。過去是漸教,一步一步來,聽法就是聽到這裡,去除煩惱,以為這樣入涅槃,以為這樣就不會再帶業來人間,以為這樣是滅度。但是佛陀在《法華經》中,一直要宣導、教育的是一相一味,一真實法,是一乘。佛陀抛開了三乘,要向大家強調,是一不是三。因為一是人人都平等,人人都能成佛,說的法是這樣,人人有分,不是哪個人沒有,只是自己的根機,自己的習氣還未去除。所以我們已經全都了解了,了解這是一個很圓融的教法。所以,人人都不缺,只是習氣還未除。 獨善其身,「我見」還存在,一直都認為自己是對的,認為自己所做的事,我是對的,但是別人都說我不對,我受了很多的委屈。很多種是自己習氣還未改,不是法不圓融。有哪裡較弱的,補充了,好像太強了。這樣,要到何時道心才會很堅固?要如何才會圓呢?要圓滿也要補足進去,補進去,還要再磨才會圓啊。但是,這真正有缺點要補充,還要再磨,好像很困難。這是漸入圓教,還是要漸漸入圓教之中。「二乘領解一實法入大菩提」。希望,佛陀是這樣希望,這二乘人能夠漸漸來領解,體會一實法入大菩提道,這是佛陀最大的期待。<藥草喻品>已經到一段落,佛陀的意就是希望二乘已經修行了,應該領解,應該能體會一實法,開始要發大心,入大菩提法來,這是佛的心意。 *授記品第六謂授記者因修行斷煩惱無明惑,契佛心得道理應如是,佛為印證授記如世襲爵位,故有授記。 〈授記品第六〉,現在開始就是〈授記品第六〉了。「授記」,那就是因修行,斷煩惱、無明惑。為何要授記呢?「謂授記者因修行斷煩惱無明惑」,因為這些二乘弟子也已經因為修行的過程,斷煩惱、無明惑,這樣慢慢斷了。有的弟子開始契佛心得,已經與佛心相契合了。所以,「契佛心得道」,了解佛的心意,為他指了這條菩提大直道,開始指導他。應該了解佛的心意,也已經認清這條路,所以「理應如是佛為印證授記」。應該是這樣,佛為印證授記。「理應如是佛為印證授記」,就是因為他們已經契佛心,也已經發現這條道,所以道理就是這樣,應該如是佛為印證授記。佛陀要來為這些人印證:「對,你現在所了解的,與我的心懷,我的心已經契合了,我的心是你的心,你的想法就是我要說的法,我說的法已經變成是你的想法。對,就是要這樣,已經想的法與我的心已經契法,你了解了。」所以「如世襲爵位」,就如世間的國王傳位給太子,這樣一代一代傳下去。企業家的財產,他的企業傳給他的兒子是同樣的道理,「故有授記」。因為這樣而有〈授記品〉。還記得前面的<藥草喻品>,最後所說的。 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 這是在昨天將要結束<藥草喻品>,佛陀再次叮嚀。再說:「諸聲聞眾」。聲聞眾,包括緣覺,「皆非滅度」,不是到達這樣而已。你們「汝等所行」,你們大家的修行,應該要進入菩薩道,要到菩薩道才是真實道,要「漸漸修學」,人人都能成佛。這是佛陀對大眾的說法。希望不只是四位,大家都要能了解,不要只到達聲聞、緣覺,獨善其身而已。大家要開啟你的心,發大心,立大願,要行菩薩道。菩薩道是不離人群,「菩薩所緣,緣苦眾生」,唯有這條路,才能漸漸讓你們修學。在人群中修學,人群中磨練,這樣漸漸修學,若能夠這樣,都能成佛。這段文是一種勉勵,也已經是一種的證明,只要大家發大心、立大願,入人群中,行菩薩道中,漸漸去修學。這樣人人將來都能成佛,這已經普遍讓人人了解了。現在,〈授記品〉的經文,開始就這樣說, 經文:「爾時世尊說是偈已,告諸大眾,唱如是言:我此弟子摩訶迦葉,於未來世。」 現在開始,佛陀就是「說是偈已」,就是再提醒大家。<藥草喻品>長行文之後再重說,以偈文再重說,重說之後,大家要記得。所以現在在〈授記品〉重新「告諸大眾」,重新再跟大家說。「唱如是言」,就是大聲提高聲調跟大家說。「現在我的弟子摩訶迦葉於未來世」,「大家聽清楚,我的弟子。」你想,多親切啊!難道其他的不是佛弟子嗎?佛陀特別就以迦葉「是我弟子」,我的弟子大迦葉。這就是佛陀用這麼親切的勉勵。因為迦葉尊者他有一段故事,他能捨去一切入佛門,作為修行者的典範。這是佛陀很欣賞他,堅持苦行。佛陀對迦葉尊者那一念心,能堪受磨,堪受世間一切苦。這是他修學佛法的熱情,接受佛法對他的慧命的成長。而且有那一分的那股忍耐,忍辱力,他能去除一切執著,心歸於空,這種是佛陀他所讚歎。 *授記別謂世尊記諸弟子未來生事記因果也,此授記別大迦葉將來成佛之因行。 諸授記中,奉佛多少不同隨其願力,承事佛功行不同,隨其因緣才力成佛果號不同。 所以,「授記別」,就是說「世尊記諸弟子未來生事,記因果也」。這是未來生的事情,記因,因為修行,結果就是能夠成佛。所以「此授記別大迦葉將來成佛之因行」。為何他能得到佛的授記呢?因,那就是「諸授記中,奉佛多少不同」,這就是他修行的過程。為什麼迦葉能受佛授記?這是各人的修行,依教奉行,佛陀如何說,他能一念契佛心。一念契佛心,了解佛所說的法,堅定受持,這叫做奉佛多少。奉持佛陀的法,是多或少,各人不同。有的人聽一聽,過了,習氣還是存在。迦葉尊者他完全斷除過去所享受的,過去的人生過程,他完全去除。既然修行了,完全是適應佛陀所教法,所以他有這樣的大根器。 所以說「奉佛多少不同,隨其願力」。他有那個願,有那個力,所以「承事佛」,好好親近佛,「功行不同」。那種心的接近佛,各人也都不同。所以,「隨其因緣才力」,他的力量,「因緣才力」,他的人才,他的力量,他如何來隨佛,如何來接受法。那種堅定的道心,那種力行的因緣,隨這樣的因緣。是什麼樣的人有這樣的力量,什麼樣的人有這樣的心,願意接受佛法,心不動搖?像這樣,隨他的因緣,佛陀就有前後授記。這是「我弟子大迦葉」,佛陀那麼親切呼喚著大迦葉。「成佛果號不同」,每個人成佛有前後,是什麼因緣他能成佛?成佛的國土,成佛的名號是什麼?這要「隨其因行」,要隨他的因。 經文簡釋: 「爾時世尊說是偈已」;佛說爾時未為投機緣而說藥草喻,為重要故,復說偈竟之時,謂爾時。 所以「爾時世尊說是偈已」。前面,前面在<藥草喻品>講完之後,所以「佛說『爾時』」。就是說那時候,講<藥草喻品>偈文之後的那個時候。為投機緣,「為投機緣而說藥草喻」。在<譬喻品>了解了,佛陀說<藥草喻品>,<藥草喻品>還有偈頌,重覆的偈文,這都很重要。<譬喻品>的偈文也很長,他們在那裡體會了,體會之後,才有<藥草喻品>。<藥草喻品>的法很重要,所以再有重說、復說偈文,這都是很重要的法,所以叫做「爾時」。 經文簡釋: 「告諸大眾,唱如是言」;告白在於會中諸大眾,作如是說言:「告諸大眾,唱如是言取證」。 希望大家聽法,要再回溯過去所聽的段段經文,都很重要。所以在這個時候,<藥草喻品>也結束了,「告諸大眾,唱如是言」。就是向大家說,「告白在於會中諸大眾,作如是說言」。「告諸大眾,唱如是言取證」,就是這樣說。 經文簡釋: 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」;摩訶迦葉未來即因有,從前是已過去,故說於未來世。 *摩訶迦葉行頭陀,能堪苦行,故稱頭陀第一,迦葉本娶妻,皆好淨行,後出家各入僧團修行。 「我此弟子摩訶迦葉,於未來世」。摩訶迦葉是誰呢?大家都認識,人人所認識的,在佛教中是領導僧眾。此時領導僧眾,未來也是要傳法於彌勒,是一位很重要的人物,摩訶迦葉。「『未來』即因有,從前是已過去」。從前,就是表示有過去,所以說,「故說『於未來世』」。因為摩訶迦葉有他的過去過去的因緣,過去生、現在生等等的因緣,所以有現在,就有未來。所以,摩訶迦葉他的過去是什麼?就是生生世世有各種的因緣,本生因緣,但是,今生此世他修行,修行,他的特色就是「行頭陀」。「頭陀」的意思就是苦行,別人不堪忍,他堪忍。堪忍在什麼地方?衣、食、住,他很刻苦,所以,有「十二頭陀」,以後有時間再解釋。 總而言之,衣食住行中,別人無法堪忍的,他能堪忍。只是就是要如何修行,如何磨練自己。所以他甘願受人所無法堪忍的行,他能夠堪忍行頭陀行。這種「能堪苦行」,就是他的特色,「故稱頭陀第一」,就是摩訶迦葉,佛陀所欣賞他的。迦葉本來已經有結婚娶妻,但是很巧的,他本來就不想結婚,他本來就想要修行,但是父母逼婚,不得不順從父母。對方也是一位潔身自愛,好樂佛法,也想要修行,同樣是父親逼婚。所以,很巧的因緣,兩個人都想要修行,正好父母逼婚,成就父母心願,雖然是同房,但是分床。彼此有約定,約定將來能各自修行,所以保持那分很潔淨的身,這是他們的特色。這種面對一個家庭,美如天仙的太太,卻心能這樣很淡如井水,這也是很不容易的。 *因受佛教化,發正智,常著糞掃衣,世尊示三乘解脫同一,分半座與迦葉。 「因受佛教化,發正智」。後來經過了種種的波折,結果如意了,兩方的父母老了、往生了,正是兩人願意修行,各奔前程。但是迦葉就向他的夫人說:「我先出去,若找到適意的,真正是賢者,聖人,修行者,是我們要依靠的人,我再跟妳說,妳再來修行。」就是這樣,他出家了。尋尋覓覓,三年後,才遇到佛,這在前面也說過迦葉的故事,在<信解品>(2014/8/12晨語開示)。所以,迦葉就是這樣三年後見到佛,從此聽法受教,能這麼的堅持佛陀所說的教法,完全都能接受,受人不堪受,人不堪受的苦行,他能做得到,所以「受佛教化,發正智,身常著糞掃衣」。「世尊示三乘解脫同一」,世尊示三乘教法,其實他已經開始了解了,這是佛陀的方便法。因為這樣,他那麼貼近佛心。所以佛陀有一次分半座給迦葉坐,迦葉說:「我不敢,我不敢,我是弟子。」佛陀說:「這樣好,你回歸你的座位。」這就是表示佛陀重視迦葉,迦葉真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 *而靈山會上拈花微笑之故事,更為禪家相傳美談,佛將無上正法付囑於迦葉。 *又當知開佛知見,成自性佛,以心印心,名為授記。 所以,在靈山會上,拈花微笑。佛陀一個輕輕的動作,拿起一朵花,竟然大家都不知道意思。大眾中唯有迦葉有表情,微笑,佛陀讚歎。這個故事就是傳心法。佛陀的心,迦葉了解,所以在禪宗,這個故事很流傳,叫做傳心法。「佛將無上正法付囑於迦葉,為佛滅後續承慧命者」。佛陀的慧命,就是迦葉要傳承下去。所以「又當知開佛知見」。因為迦葉尊者已經了解了,佛陀的開示,迦葉已經體解。「開示、悟道」,已經迦葉能了解了,有了知見,佛陀的開示,深深地入他的心。「成自性佛」,已經了解是自性佛。「以心印心」,以迦葉的心來印佛的心,佛陀的本懷,迦葉已經契佛心。所以,見道,看到這條道路,那就是菩提大直道。「名為授記」。「以心印心」,這樣叫做「授記」。 *授為授道,記為記事,道無涯際,非師無由發生事雖夢幻,非記無由起信。 「授」就是授道,這條路,你要知道,你要走。「記」就是記事,「道無涯際」。要知道,道很長,常常告訴大家菩薩道很長很遠,所以「道無涯際」。「非師無由發生」,若不是佛陀這樣指導我們,我們哪有辦法從起點向前走呢?我們就是有佛法,我們才知道這個法是應該這樣,我們體會、我們了解了。所以,「事雖夢幻」,事相,事相雖然是夢幻,世間一切如夢如幻。「非記無由起信」,若沒有這樣經過大眾中來向大家布達,誰會相信呢?雖然是虛幻,但是還是同樣要有這個形式,向大家布達。迦葉,摩訶迦葉,大迦葉,他已經他的心體悟到我的心,我的內心本懷要表達的法,一相一味,迦葉體解了,他堪得佛授記。 所以,這段文,是先表達出迦葉尊者開始佛陀要為他授記。所以說來,我們學佛,人人要用心,這是要長久,漫長的時間,一定要入人群中去磨練。菩薩道,漸入菩薩道修行,一定悉皆成佛。這就是佛陀向我們的證明,只要看我們是否有改習氣、有斷煩惱?來驗證我們有進步嗎?所以大家時時要多用心啊! ************************************************************ 【補充資料】(四加行)又名四善根位。 (一)煖位,又作煖法,係以光明之煖性為譬喻;此位可燒除煩惱,接近見道無漏慧,而生有漏之善根,並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相,而生有漏之觀慧。修至此位,即使退卻而斷善根,造惡業,乃至墮入惡趣,然而終必能得聖道而入涅槃。 (二)頂位,又作頂法,於動搖不安定之善根(動善根)中,生最上善根之絕頂位,乃不進則退之境界;於此修四諦、十六行相。修至此位,即使退墮地獄,亦不至於斷善根。 (三)忍位,又作忍法,為確認四諦之理,善根已定,不再動搖(不動善根)之位,不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別:下忍位:修四諦十六行相。中忍位:漸次省略所緣及行相(減緣減行),最後僅留欲界苦諦之一行相,而於二剎那間修觀。該一行相,即依觀者之根機利鈍,而殘留四行相中之任一行相。上忍位:係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時,可得五種不生。 (四)世第一法位,又作世第一法,為有漏世間法中能生最上善根之位,此位與上忍位相同,觀修欲界苦諦下之一行相,於次一剎那入見道位而成為聖者。(摘錄《佛光大辭典》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1. 在〈方便品第二〉中,佛陀三止,不復說。是哪一位三請之後,佛陀說「汝已慇懃三請,豈得不說?」,終於同意講出最高佛法?佛陀開始要說了,這時,多少人退席?對這段上人的開示,您有何觸發? 2.在〈譬喻品第三〉中,佛陀為誰授記? 是哪四位,在這個當中,看到佛陀為這位授記,就在〈譬喻品〉中已經開悟了,所以引起引出了〈信解品第四〉窮子的譬喻? 3.請略述〈信解品第四〉的大意? 4. 請略述〈藥草喻品第五〉的大意? 5.〈藥草喻品〉已經結束。上人對我們的殷重期許是什麼? 6. 為何佛要授記呢? 7. 為什麼迦葉尊者能得佛受記? 8. 摩訶迦葉今生此世修行的特色是什麼? 9. 佛陀有一次分半座給迦葉坐,這段經文,顯示什麼道理? 10.在靈山會上,佛陀拈花,迦葉微笑。這個故事在表達什麼? 11.請解釋「授記」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1. 在〈方便品第二〉中,佛陀三止,不復說。是哪一位三請之後,佛陀說「汝已慇懃三請,豈得不說?」,終於同意講出最高佛法?佛陀開始要說了,這時,多少人退席?對這段上人的開示,您有何觸發? 1.1舍利弗。 1.2五千人退席。 1.3自行發想。 2.在〈譬喻品第三〉中,佛陀為誰授記? 是哪四位,在這個當中,看到佛陀為這位授記,就在〈譬喻品〉中已經開悟了,所以引起引出了〈信解品第四〉窮子的譬喻? 2.1舍利弗。 2.2慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連這四位 3.請略述〈信解品第四〉的大意? 慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連這四位已經體會佛法本來就是在我們的心裡,「在佛不增,在凡不減」,了解人人都有法的寶藏在。 就如那位貧窮子,原來就有(財富),但是出去外面流浪,他的父親卻是不惜辛苦,追隨著兒子,一直在找兒子,但是兒子在外面,竛竮(辛苦)五十餘年。就是這樣五道輪迴,流落凡夫。有時候生天,有時候到人間,有時候落入三惡道,這種五道輪迴。好不容易得遇佛法,來到此生與佛同世,所以,自己知道,聽佛陀這樣殷殷的教化,終於了解了。所以用貧窮子來譬喻。對佛陀的教誨知恩表示真誠的感謝。 4. 請略述〈藥草喻品第五〉的大意? 佛陀用更深的法,說「一相一味」。佛陀對天下宇宙間的真理,合而為所有的眾生都是平等,一相一味,是同一法,只是眾生根機差別。佛陀將〈藥草喻品〉,很重要的法,除了長行文,又以偈文反覆(重頌),讓大家更清楚。 5.〈藥草喻品〉已經結束。上人對我們的殷重期許是什麼? 期許大家能了解法是一相一味,對任何人都無分別。是自己的習氣不改,不是佛對眾生有差別,應該要反省,要懺悔。做人若沒有反省自己的錯誤,自己封鎖自己,未將法入心,在人群中碰到煩惱時,才來埋怨,他沒有受到什麼法,沒辦法來接受人生的考驗,這就很可惜。所以人人要很用心。 〈藥草喻品〉已經告一段落,佛陀的心意就是,希望二乘已經修行了,應該領解,體會一實法,開始要發大心,入大菩提法來。 6. 為何佛要授記呢? 因為這些二乘弟子已經因為修行的過程,斷煩惱、無明惑,這樣慢慢斷了,有的弟子開始契佛心得道,已經與佛心相契合了。所以,佛為印證授記,為他指了這條菩提大直道,開始指導他。 7. 為什麼迦葉尊者能得佛受記? 佛陀說,迦葉尊者能一念契佛心,一念契佛心,了解佛所說的法,堅定受持,完全斷除過去所享受的,過去的人生過程,他完全去除,完全是適應佛陀所教的法,所以他有這樣的大根器。 8. 摩訶迦葉今生此世修行的特色是什麼? 就是「行頭陀」。「頭陀」的意思就是苦行,別人不堪忍,他堪忍。衣、食、住,他很刻苦,別人無法堪忍的,他能堪忍。他甘願受人所無法堪忍的行,堪忍行頭陀行。這種「能堪苦行」,就是他的特色,「故稱頭陀第一」。 9. 佛陀有一次分半座給迦葉坐,這段經文,顯示什麼道理? 這就是表示佛陀重視迦葉。迦葉不敢坐,顯示迦葉尊者真的是很有分寸,一點都沒有傲慢心。 10.在靈山會上,佛陀拈花,迦葉微笑。這個故事在表達什麼? 這個故事就是傳心法。佛陀的心,迦葉了解,「佛將無上正法付囑於迦葉,為佛滅後續承慧命者」。佛陀的慧命,就是迦葉要傳承下去。 11.請解釋「授記」? 「授」就是授道,這條路,你要知道,你要走。「記」就是記事。
惟智薰法香心得影片36分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月四日星期一) 今天已經講到藥草喻品的結語了,上人開示及內容有許多重要結論與觀念,我寫出下列八點。(針對第六與第八點簡單補充說明) 1. 佛陀所盼望的就是人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出,將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者 2. 持五戒,不只是戒殺,還要護生,不只是放生,還要護生,這全都是愛。不但不偷盜,還要一直布施,不只不說惡口,還要聞法、傳法。 3. 真正的專心禪法是在「心」,心在三昧中,「挑柴運水無不是禪」,為人服務、付出皆是禪。 4. 如來因,就是種子,這種子就是真如本性。真正要如何讓它發揮效用,就是要「思惟修」,要正確,好好思惟。 5. 其實最重要的就是菩薩乘,不論是在五乘中行十善五戒,或者是聲聞、緣覺,總歸於菩薩,菩薩乘。「汝等所行,是菩薩道」。 6. 其實你若沒有吃先前的一碗飯,你後面半碗飯夠嗎?同樣的道理,蓋樓房,如果知道我就蓋一層就好了,我何必蓋那麼多層呢? 7. 修學者,勸修實相之因;成佛者,授其實相之果。 8. 成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。 半碗飯飽與蓋最高的一層樓就好,兩個譬喻皆出百喻經。上人以簡要形式開示,觀機逗教,節省時間。(原文如下) 欲食半餅喻(七個饅頭的故事) 譬如有人,因其飢故食七枚煎餅, 食六枚半已便得飽滿,其人恚悔, 以手自打而作是言:「我今飽足由此半餅, 然前六餅唐自捐棄,設知半餅能充足者,應先食之。」 世間之人亦復如是,從本以來常無有樂, 然其癡倒橫生樂想。 如彼癡人於半番餅生於飽想,世人無知以富貴為樂。夫富貴者, 求時甚苦,既獲得已守護亦苦, 後還失之憂念復苦,於三時中都無有樂。 猶如衣食遮故名樂,於辛苦中橫生樂想,諸佛說言: 「三界無安,皆是大苦,凡夫倒惑,橫生樂想。」 (百喻經) 三重樓喻 往昔之世,有富愚人癡無所知, 到餘富家見三重樓,高廣嚴麗軒敞疏朗, 心生渴仰即作是念:「我有財錢不減於彼, 云何頃來而不造作如是之樓?」即喚木匠而問言曰: 解作彼家端正舍不?」木匠答言: 是我所作。」即便語言:「今可為我造樓如彼。」 是時木匠即便經地壘墼作樓。 愚人見其壘墼作舍,猶懷疑惑不能了知,而問之言: 欲作何等?」木匠答言:「作三重屋。」愚人復言: 我不欲下二重之屋,先可為我作最上屋。」 木匠答言:「無有是事,何有不作最下重屋而得造彼第二之屋?不造第二云何得造第三重屋?」 愚人固言:「我今不用下二重屋, 必可為我作最上者。」時人聞已便生怪笑, 咸作此言:「何有不造下第一屋而得上者?」 譬如世尊四輩弟子,不能精勤修敬三寶, 懶惰懈怠欲求道果,而作是言: 我今不用餘下三果,唯求得彼阿羅漢果。」 亦為時人之所嗤笑,如彼愚者等無有異。 (百喻經) 我很喜歡上人的結語,「成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。」 入人群中(布施) 不受人群所影響(持戒、忍辱) 勇往直前(精進) 充足思惟修(禪定) 內修外行(智慧,行菩薩道) 真正能成佛道(成佛) 這一段結語,剛好說明了要成佛就要行六度,妙。 一實乘之行者是菩薩行 一切人天善戒皆菩薩行 豈必高巖入定虎口亡身 勤修學精進六度如來因 也就是說,一實乘之行者是菩薩行。說這樣多的法,開五乘,修三乘法,這樣多,林林總總,大小乘法,佛陀無不都是收納於一大乘法。那就是菩薩行。不論多少的法,當然,十善、五戒,這是我們人人的根本,人世間要有家庭、社會倫理,人間若沒有十善,去掉了五戒,這個社會就亂了,哪有家庭的倫理?哪有成人間?雖然說是小法,不過還是維持人間世事最好方法,這是佛陀為人間,鼓勵人人要行善,鼓勵人人要守本分,持五戒,這是一個社會、家庭的倫理,人間的根本法,所以,也不能輕視。我們知道,苦啊,我們每天的志工早會不就是聽各個醫院,我們醫院的志工菩薩,或者是醫師、護士,這些大醫王菩薩在分享病人的苦。身體一旦有病痛,看到醫生在描述或者是開刀的過程,歷歷在目,看到我們人的器官內臟,到底人生價值在哪裡呢?觀身不淨啊!應該要好好來思考。在這樣的道場,不只是讓我們看表面的人間苦,我們又看到,看到人體的構造。有一地方不調和,剖開來看,真的是與大家一般在菜市場,擺在豬肉攤、肉攤、魚攤那些動物,變成了在市集裡被人一塊一塊割,這樣分屍剖肚。 其實,人的內臟與在市場攤位上的肉,有什麼差別嗎?都是血淋淋!這就是我們的人體。所以佛陀跟我們說要觀身不淨,我們要尊重生命,這是佛陀教我們要身體力行,戒殺、護生,造十善業,這是我們在世間能夠做的根本好事。我們又聽到志工分享,有家庭,就會有「情」與「無情」的糾纏,無情的,惡的緣,生下來,父母很擔憂煩惱,不只是對孩子身體的擔心,對孩子行為的擔心,對孩子的將來的擔心,一直到成家立業,各人出去了,留下孤單的父母,病痛時,那種糾纏不清,很多是要他來照顧,無心照顧。有錢的,兄弟子女就要來計較。或者是夫妻之間,我們也曾聽過,一位先生娶三個太太,病來時,竟然是那位離婚之後的元配,已經離婚了,再回來照顧他,照顧得心不甘、情不願,很怨恨。但是,先生娶這麼多位太太,那些人都去哪裡去了呢?有孩子嗎?生十個孩子。林林總總,三個共生十個孩子,到最後他卻流浪在外面,沒人要照顧他。一旦生病了,被人送到醫院,就經過志工去找,尋尋覓覓,去溝通,才能找到一位已經離婚的,卻還念著過去那分過去的情,但是,也怨、也恨、也仇,這位(元配)會再回來照顧,就表示還有一分情、一念愛,雖然是心不甘情不願的。 透露他很多的埋怨,慈濟人就趕緊膚慰他,「過去的,就不要再去想了,就把握現在,就當做你是菩薩,在救一位不認識的人。」用這樣的方法來輔導他。這就是人間每個家庭背後都有很多愛恨情仇。這樣的人間若看得開,就會好好的割斷這些情絲,沒有這些牽纏瓜葛,專心來修行,所以就有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,獨善其身,瞭解佛法,雖然沒有周圍的家屬來糾纏,卻是自己專心修行,去除無明,斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。佛陀所盼望的就是人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出,將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者,這樣的人世間,得救的機會才會多,人與人之間,人間這分愛恨情仇的煩惱才有辦法解開(煩惱),這就是佛陀所要教育的一實乘法,這種一實乘法,回歸就是菩薩行。菩薩行,不只是出家,在家者發大心、立大願,同樣能夠投入人群去救援眾生。去救願眾生,只不過就是發揮愛心去投入。但是,最好的就是,連煩惱都斷除,無怨無尤,歡喜心的付出無所求。回歸到我們的心,恢復我們的平常生活。 用這種救苦難,為法來自度自己,見苦知福,投入人群見無常,這麼多的無常呈現在眼前,在那個地方,一方面付出救人,一方面,天地萬法,一切苦難無常現前在面前,這樣都看得到,更加深入法,一次的救災,回歸回來應該就要更體會佛法,更深入,增長慧命。平時的煩惱,無所計較,同樣還是要放下煩惱,若能這樣,就是道中修行,邊走邊修,這樣也是一樣。所以說,「一切人天善戒」,一切人天的善度這個法,「皆菩薩行」。不論你是行十善,或者是持五戒,這都是叫做菩薩行。持五戒,不只是戒殺,還要護生,不只是放生,還要護生,這全都是愛。不但不偷盜,還要一直布施,不只不說惡口,還要聞法、傳法,在我們的心,時時就是斷貪、瞋、癡,簡單的五戒也能擴展到菩薩戒。你發一念菩薩心,同樣也能行菩薩道,縮小回來到自己,都是獨善其心,獨求福報。而我們若是擴展開來,無不都是「皆菩薩行」。修行,有的人以為:我修行一定要很專心,就是一心修行,坐禪、念佛,要如何坐禪?要如何念佛?過去有這樣的修行者,他為了要專心,為了讓修行的心不鬆散了,他選擇到懸崖的石頭上,在那裡坐。在那裡打坐就要時時提高警覺,若打瞌睡,一不小心可能就會跌落谷底。所以他為了要專心,能常常清醒,這樣來坐禪,不要昏沈,他用這樣的方法。 至高的禪師,就呵斥他,真正的專心禪法是在「心」,心在三昧中,「挑柴運水無不是禪」,為人服務、付出皆是禪。修行行動要正確,正思惟。所以,禪,我們都常常跟大家說,「思惟修」,要常常要用很清楚的腦筋來思惟,我們現在在救災,尼泊爾地震災難這麼的慘重,到那裡的慈濟人,每天都很辛苦,踏在那一片人口密集,只是因一個無常,地震集中在市區的高樓大廈,應聲倒塌,千年建築變成廢墟,這麼多人受災。在國際間,有很多國家的人投入在救災,那種國際搜救隊,就是要救活的人,這種救難隊在五月三日結束了。昨日完全結束了,撤退了,因為已是第九天。第九天要再找到生還者,機會很渺茫了。所以,所以國際搜救隊到昨天為止已經撤退了,再留下來的任務,就是中長期的任務。可知道,踏上那一片,從空中看下去,現在的科學已經看出地震那地方完全裂開了,從地震中心來看,從加德滿都這樣看過去,整個裂開的土地,有一百二十公里長。我們就能想像,那片土地上,人與建築物的損傷有多大。 人生無常,一大群人進去到裡面,很辛苦,不怕危險,餘震不斷,卻是在那地方的醫療群,在建築物中開刀。我們從台灣慈濟系統去的醫生,已有十多位,分二梯次,在當地開大刀,帶著醫療器材。在昨天晚上,開刀開到中途斷電了,開刀還是繼續進行,黑漆漆的要如何開呢?就用手電筒,與他們所戴的帽子,會發光的慈濟賑災帽,用這樣的光與手電筒的光,這樣進行開刀,幸好,刀刀都成功。在那地方開刀實在是很辛苦。 還有踏在高原地帶,每一間房子都是要爬坡的房子,他們要勘災也是很辛苦,無路可走,都踏在那些倒塌的瓦礫堆中,這樣高高低低,勘災很辛苦。還有,要踏進這個國境,要做什麼事,需要物資支援,步步難行,很困難。但是,我們很感恩,很感恩平時鋪的路,國際的力量,愛的力量。所以,大家有從印尼過來,從美國過來、印度過來等等,有很多的關係,撒出菩薩網,關關坎坷,關關過,在那地辺發揮救人的工作。前面的人,前線在辛苦付出,關關難關,關關都要過關,很辛苦。昨天已經看到我們的香積飯,在那地方召集一些以工代賑的人來做香積飯,很多人都很好奇,這樣就能吃了,熱騰騰還在冒煙的飯,這樣拿在災民手上,那一分的歡喜。而我們後援的人要如何做呢?必定要負很重的責任,前面的人要走得順,物資要充足,我們就要替他們在後方布置很多,準備很多的資料,讓他關關、條條路好走,要準備很多的物資,讓他要發放使用,要很充足。所以前面所做的事,要趕緊傳回來,讓大家能安心,讓大家能瞭解,我們現在做到什麼程度?現在災區情況又是如何?這都是前面的人在付出,後面的人要做支援。 思惟修,這就是會應用到我們的專心。菩薩行要如何鋪?要如何走?思惟要很清楚,腦筋要很敏捷。要替他們想:你哪一地方還有一條線(索),你應該要去溝通;哪個地方,你要趕快去報到,我們在後面的人,要替前線的人想清楚。很多事情不論前線、後線,找們都要想清楚,這叫做思惟修。這比我在修行,我就是在那裡坐著,不要打瞌睡,一打瞌睡,我就會滾下去了。不是這樣,我們就是要在後面,注意前方的人,他們能如何走的路線?要提醒他們要如何做?我們後面要準備佷多,要提醒很多,不論是人際關係,或者是物資要如何集中,路要如何走,這都要運用思惟修,要運用我們修行,方向要正確。三昧就是正念,正念要經過思惟修,我們的心要定、要專,這樣負起了責任,這才是真正的菩薩行。所以「一切人天善戒皆菩薩行」,不只是在「高巖入定」,或者是「虎口亡身」,不是那隻老虎肚子在餓,我就是頭伸進去,讓他吃飽就好了,只是救那三隻虎子。雖然佛陀在他的《賢愚經》(投身飼虎為佛陀本生故事,記載於《賢愚經》《六度集經》等諸經)中說到這樣的修行。但是,我每天和他們視訊,都說:自己要照顧好,才能救很多人。這都是我們每天都是這樣向他們叮嚀的,自己若照顧不好,哪有辦法能照顧很多人,救很多人呢?所以,這就是我們學佛要用心去體會佛的道理。 所以要「勤修學精進六度如來因」。如來因,就是種子,這種子就是真如本性。真正要如何讓它發揮效用,就是要「思惟修」,要正確,好好思惟。所以我們學佛,一實乘之法,那就是要正念,正知、正見、正思惟,這樣為人間去付出的這種菩薩行,我們要用心去思考。前面經文這樣說, 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事。」 這段(經)文,已經為我們說得很清楚了,哪怕是佛陀的《本生經》(異文。本生故事)投身飼虎,過去的因緣也是一種方便法,告訴大家要愛眾生命,視眾生如己命,這是一種方法來教育。若是真正投入菩薩道中,是在人群中,我們的心不受污染,在人群中還能學得菩薩道,見苦知福,入人群中,(將)眾生的煩惱,化煩惱為菩提,眾生的煩惱就是我們的覺悟。這就是佛陀教育我們的,希望我們能夠達到這樣的境界,能夠了解。接下的經文這樣說, 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 *此結藥草喻段落,經說之實法,佛再申言二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道。 這裡已經很明顯了,這段經文,應該就是總結〈藥草喻品〉,已經表示告一段落了。我們前面說很多,藥草無不都是依靠著密雲、雨露來成長。這表示法,佛陀講經說法,這個實法,一實法,一相一味,法就如空中密雲,那就是快要下雨。下雨在地面上很普遍,全球都會下雨,全球下雨是適應乾旱時能夠滋養萬物。雨水是一相一味。同樣的道理,佛法要普應眾生,適應眾生的根機。任何根機,佛法就是適應,小根,接受的是小法,大根大器的人,所接受就是大量的佛法。佛法是平等,接受的是眾生的根機,所以〈藥草喻品〉就是要讓我們很透徹清楚,這種一相一味,譬喻是一實法,這在〈藥草喻品〉,是我們要全盤了解的重點,就在這裡,我們要很清楚了解。 所以,「佛再申言二乘非究竟滅度」。因為二乘不是究竟,所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。意思就是,聲聞、緣覺你們這樣在修行,「非究竟」,不是究竟,也還未完全滅度,因為還有塵沙惑,就是只守住自己,這是自利自私,這念我相的煩惱還未去除,所以「二乘非究竟滅度」。我們應該已經都清楚,煩惱斷盡,心無染著,哪怕你入污濁的人群中,還是同樣不受污染,如蓮花在污泥中並不受污染,要有到達像這樣的程度。所以就告訴我們「二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道」。不是這樣,你們光是這個行為難道已經是菩薩道嗎?現在你們的發心,才是開始要行菩薩道,現在才開始,不是真正身體力行。不過現在的發心開始,就能行菩薩道。 *則迦葉等當知,無上菩提,非無己分,而正為其,所應作之事。 「則迦葉等」。現在迦葉他領導大眾,其中迦葉尊者、迦旃延、須菩提,還有目犍連,四個人出來,那時候〈信解品〉表達出他們原來是富家子,只是一念迷失在外面流浪。現在瞭解了,但是還不懂得用,知道寶藏自己本具,本具有寶藏,我們現在知道,我們人人本具真如本性,真如本性與佛同等的智慧,與佛同等的智慧,是要如何運用?還不知道運用的方法。知道自己有,但是不知道如何運用。就如有錢人很會賺錢,有錢在裡面,不懂得如何用。同樣的道理,所以如迦葉,「則迦葉等當知無上菩提非無己分,而正為其所應作之事」。所以要讓迦葉與大家都知道,因為向迦葉說的話,迦葉和大家都要聽清楚,大家要知道「無上菩提非無己分」,不是沒有我們的分。無上菩提,人人都有分;不只是一個孩子有,其實人人都是佛子,人人都有分。 「正是為其所應作之事」。就是你要會用,你既然有這些寶物、這些寶藏,要懂得去造作,不是你無分,你很充足,你有很充足的寶物,只是需要你去造作、去付出,要身體力行去做。要如何思惟修去幫助人,步步走得很踏實,安全去救人,這也是我們有這樣的智慧,我們有這樣使用出去。我們有這樣的力量,所以我們走到那個地方去,這都是力量人人本具,思惟修人人本有,這本來就有,只是你要去付出。 經文簡釋:「諸聲聞眾,皆非滅度」 開權,二乘修持人,但離虛妄,名為滅度,皆非一乘究竟,寂滅無上涅槃。 所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。因為這樣,才說聲聞眾還未滅度,因為你們只是知道斷煩惱,現在知道人人本具佛性,但是你們還沒開始使用,使用你們的力量,使用你們的精神,這種為人間發大心,你們已經發,但是還沒啟動。所以說「開權」,「開權」就是「二乘修持人,但離虛妄」。修行的人只是離開了虛妄,瞭解人間一切幻化無常,我們只是知道幻化無常,但是不知道幻化無常中,妙有的道理還不知道。所以我們只是二乘人,只是離虛妄。「名為滅度」。以為我都知道,一切都虛幻,我無貪無著,我心無煩惱,這樣叫做「滅度」嗎?但是「皆非一乘究竟寂滅無上涅槃」,還未到這樣的程度,你要如何才能到一乘究竟寂滅呢?就是不受濁氣來污染我們。你在濁氣中,在人群中能不受困擾、不受煩惱,還能度人,這樣這念心,才是真正的大滅度,才是真正的大涅槃。在人群中明明覺覺,清清楚楚,不受煩惱染著我們的心,這樣思惟修,定,禪定、智慧。思惟修就是禪定,禪定中產生智慧,不受人群煩惱染著我們,搖動我們的心,這叫做定,這叫做慧。 *非滅度者,未度變易,獨言二乘者,為自度心強故,人天不求為涅槃,菩薩不於中間取證,故但言二乘耳道因也。 所以非滅度。「未度變易」。因為我們除了分段生死,我們還有心理上的變易生死,就是「生、住、異、滅」,這種「生、住、異、滅」,生起一念,這一念很快就變動,這念心很快就滅。生起一念好心,「我應該做」,但是碰到了什麼事,我們住於善念,善念遇到什麼事不高興,我就善念已經不見了。易就是異樣,反善為惡,在定中就亂,這叫做易。就滅了,滅除了,善念就消失,這樣怎麼叫做滅度?這叫做變易,變易我們的心的無常。心念一直都隨著環境轉,變換心念,這叫做變易。這種的變易煩惱還未斷,所以「獨言二乘者」,說這些二乘修行人,雖然斷煩惱,但是心裡的煩惱並未斷。所以「為自度心強故」,因為只想自度。「人天不求為涅槃」。人天,是一般社會人,「我不用修行,我也不論生死會不會再來,總是我做好事,我會得福」。只為得福而做好事,這種求保佑的這種心態來做好事,這樣也不對。應該就是不求一切,在做好事中也能斷煩惱,心要堅定,無所求的付出,這才是真正內修。 所以「菩薩不於中間取證」。不在人天求福,或是在二乘求斷煩惱,不這樣,他就是取在中道,都無所求,他能身體力行,去行大善,持戒律。他不必完全去修行,他也能行菩薩道。修行者也能,如在家人能好好自力更生,還有餘去救人等等,還是能救人,有很多力量可以去付出。所以說來,在這當中叫做行中道。「菩薩不於中間取證」。無求付出,也沒有為自己的得失,反正付出做就對了,心無煩惱無掛礙,付出做就對了,所以不求一切。「故但言二乘耳」。不是說三乘,是說二乘而已,聲聞、緣覺。其實最重要的就是菩薩乘,不論是在五乘中行十善五戒,或者是聲聞、緣覺,總歸於菩薩,菩薩乘。 經文簡釋:「汝等所行,是菩薩道」 此顯實也,汝等二乘,所行之道,即是大乘菩薩之道。 「汝等所行,是菩薩道」。大家應該要走的路,那就是要菩薩道這就是「顯實」。佛陀過去是「設權」方便法,現在法華會上,佛陀已經將真實法顯露出來,人人要身體力行。你們現在發心,發心行大願,要立四弘誓願,行四無量心。眾生要無邊誓願度,付出一切無所求,慈悲喜捨,這一定要內修外行,才是真正的菩薩道。這就是佛所說的真實法。「汝等二乘所行之道,即是大乘菩薩之道」。現在開始發心了,無明斷除,開始要入人群中,要身體力行。「所行」就是要身體力行,所走的路就是菩薩道,大乘菩薩道。現在發心未來要走的路,就是大乘菩薩道。 *聲聞所行,是成佛之遠因,故是菩薩所修之方便之道,亦是成佛之真實資糧。 所以「聲聞所行,是成佛之遠因」。斷煩惱,你不斷煩惱,無法真心付出。所以聲聞、緣覺先斷除煩惱,才有辦法一念專心去付出。「故是菩薩所修方便之道」。要先修,修斷除煩惱,看盡人間事相是虛幻無常。所以雖然是說菩薩道,但是修行者必須經過的路。「亦是成佛之真實資糧」。還是同樣,不是說「我吃半碗飯,我就是最後這半碗飯飽的」。其實你若沒有吃先前的一碗飯,你後面半碗飯夠嗎?同樣的道理,蓋樓房,如果知道我就蓋一層就好了,我何必蓋那麼多層呢?我只是要上面這層,我不用七樓、六、五、四、三、二、一(樓),我只要第七樓就好了,早知道我就蓋第七樓,何必還要蓋一、二、三、四、五、六樓呢?不需要。這樣對嗎?你沒有一二三四五六樓,哪有七八九樓呢?所以我們還是要從基礎走過來。 *菩薩之道,須斷通惑,二乘亦斷此惑,故云是菩薩道。 「菩薩之道」,本來「須斷通惑」。菩薩道要明明朗朗,無明斷除才有辦法行菩薩道,沒有斷除無明,哪有辦法思惟修呢?哪有辦法戒定慧?你沒有戒哪有定,哪有智慧呢?所以「菩薩之道,須斷通惑」,無明煩惱都要斷除。「二乘亦斷此惑」。聲聞緣覺的過程,就是要斷這些無明煩惱惑,現在只是打開了自利、獨善其身,這個心態打開,身體力行,那就是菩薩道。所以「故云是菩薩道」。 經文簡釋:「漸漸修學,悉當成佛」 從漸入圓覺種智,唯一佛道,無別三乘。 *凡有心者,凡聞佛法,而修行者,必然成佛無疑。 *二乘智斷既是菩薩之因,豈宜執為果耶,故斥之是菩薩道更令修習。 我們「漸漸修學,悉當成佛」。我們這樣漸漸入圓覺,從漸進到頓覺,到修行都圓滿,圓滿的圓覺智,就是佛陀圓滿覺悟的智慧,這就是「唯一佛道」。我們修行這麼多的法,無不都是為了成佛。所以,「凡有心者,凡聞佛法而修行者,必然成佛無疑」。絕對是成佛,二乘的智若斷,就是「獨善其身」這個心念若斷,「既是菩薩之因」,這就是菩薩因,斷除了種種煩惱,連自己「獨善其身」的煩惱都要除,不要有執著,我未來就是我自己要取入滅,自己獨善其身。沒有這個果,真正的果你要入人群而不受影響,這才是真大的涅槃,真實的滅度,滅了我們一切的煩惱,度我們完全大圓種智,我們才能完成,這才是果。「故斥之是菩薩道」。對二乘排斥,你缺這項,你應該心門打開,你要投入在菩薩道上。「更令修習」,這樣能好好修。「方得成佛」,這樣才能成佛。 所以「大乘二乘行業,不異菩薩道」。我們若修於二乘,有大乘開闊的心,這樣才是真正的菩薩道。「但發心有異」。不過我們人就是發心都不同,各人發心不同,各人思想不同。就如在洗衣服的人,我們要如何洗,將衣服洗得乾淨,要好好用方法,骯髒的東西如何洗。不是說:「這一角骯髒,我洗一洗就好。」洗一洗,同樣衣服還是會髒。 *但充衣食,士者用之,則食封邑,豈藥有差別哉約實而論,不但二乘之行異菩薩。 *一切人天善業,皆菩薩行,豈必高巖入定,虎口亡身者乎。 *修學者,勸修實相之因;成佛者,授其實相之果。 「但充衣食,士者用之」。就是平時這樣用,有東西這樣付出,只想到自己,如當官的人,我做多少我就封祿,讓我管轄的範圍,這「豈藥有差別」。藥有差別,其實就是我們的實,我們要真正了解藥性是什麼,是什麼樣的病,我們如何下藥?〈藥草喻品〉就是這樣,眾生的根機就是不整齊。「不但二乘之行,不異菩薩」。其實「一切人天善業,皆菩薩行」。其實佛陀說的都是菩薩行,不只二乘也能行菩薩道,就是在家也能成為菩薩道,同樣這是佛所說法,是我們的根機各不相同,不論什麼法,都是菩薩行。 「豈必高巖入定,虎口亡身者乎」。我們修行原來是在人間,離人間要修行,那就沒有什麼行可修。所以「修學者」就是要「勸修實相之因」。成佛者,我們想要修的,就是我們的真如本性;我們真如本性真正除煩惱,回歸佛的心。佛心視天下眾生為一子,不忍眾生受苦。如父親疼子一般,希望人人都能得救,希望人人都能成佛。成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。所以「漸漸修學,悉當成佛」。這是〈藥草喻品〉做一個總結。所以期待大家對〈藥草喻品〉,真實法一相一味,能去體會了解,要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150504晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 一實乘之行者是菩薩行 一切人天善戒皆菩薩行 豈必高巖入定虎口亡身 勤修學精進六度如來因 也就是說,一實乘之行者就是菩薩行。說那麼多的法,開五乘,修三乘法,這麼多,林林總總,大小乘法,佛陀無不都是收納於一大乘法,那就是菩薩行。不論多少的法,當然,十善、五戒,這是我們人人的根本。人世間要有家庭、社會倫理,人間若沒有十善,去掉了五戒,這個社會就亂了,哪有家庭的倫理?哪有成人間?雖然說還是小法,不過還是維持人間世事最好方法。這是佛陀為人間,鼓勵人人要行善,鼓勵人人要守本分,持五戒。這是一個社會、家庭倫理,人間的根本法,所以,也不能輕視。我們就知道,苦啊。我們每天的志工早會不就是聽各個醫院,我們醫院的志工菩薩,或者是醫生、護士,這些大醫王菩薩在分享病人的苦。身體一旦有病痛,看到醫生在描述或者是開刀的過程,歷歷在目,看到我們人的器官內臟,到底人生價值在哪裡呢?觀身不淨啊!應該要好好來思考。在這樣的道場,不只是讓我們看表面的人間苦,我們又看到,看到人體的構造。有一地方不調和,剖開來看,真的是和一般大家菜市場,擺在豬肉攤、肉攤、魚攤那個地方,那些動物,變成了在市集裡被人一塊一塊割,這樣分屍剖肚。 其實,人的內臟與在市場攤位上的肉,有什麼差別嗎?只是血淋淋!這就是我們的人體。所以佛陀跟我們說要觀身不淨,我們要尊重生命。這是佛陀教我們要身體力行,戒殺、護生,造十善業,這是我們在世間能夠做的根本好事。我們又聽到志工分享,有家庭,就會有「情」與「無情」的纏。無情的,惡的緣,生下來,父母很擔憂煩惱。不只是對孩子身體的擔心,對孩子行為的擔心,對孩子的將來的擔心。一直到成家立業,各人各人出去了,留下孤單的父母。病痛時,那種糾纏不清,很多是要他來照顧,無心照顧。有錢的,兄弟子女就要來計較。或者是夫妻之間,我們也曾聽過,一位先生娶三個太太。病來時,竟然是一位離婚之後的元配,已經離婚了,再回來照顧他,照顧得情不甘、意不願,很怨恨。但是,先生娶這麼多位太太,那些人都去哪裡去了呢?有孩子嗎?生十個孩子。林林總總,三個共生十個孩子,到最後他是流浪在外面,沒人要照顧他。一旦生病了,被人送到醫院,就要經過志工去找,尋尋覓覓,溝通,才能找到一位已經離婚的,卻還念著過去那分過去的情,但是,也怨、也恨、也仇。但是這位(元配)會再回來照顧,就表示還有一分情、一念愛,雖然是情不甘意不願的。 透露他很多的埋怨,慈濟人就趕緊膚慰他,「過去的,就不要再去想了,就把握現在,就當做你是菩薩,在救一位不認識的人。」用這樣的方法來輔導他,這就是人間每個家庭背後都有很多很多愛恨情仇。這樣的人間若看得開,就會好好的割斷這些情絲,沒有這些牽纏的瓜葛,專心來修行,所以就有聲聞、緣覺。聲聞、緣覺,獨善其身,了解佛法,雖然沒有周圍的家屬來糾纏,卻是自己專心修行,去除無明,斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。佛陀所盼望的就是人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出。將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者。這樣的人世間,得救的機會才會多。人與人之間,人間這分愛恨情仇的煩惱才有辦法解開(煩惱),這就是佛陀所要教育的一實乘法。這種一實乘法,回歸就是菩薩行。菩薩行,不只是出家,在家者發大心、立大願,同樣能夠投入人群去救援眾生。去救願眾生,只不過就是發揮愛心去投入。但是,最好的就是連煩惱都斷除,無怨無尤,歡喜心的付出無所求。回來,回歸到我們的心,恢復我們的平常生活。 用這種救苦難,為法來自度自己,見苦知福,投入人群見無常。這麼多的無常呈現在眼前,在那個地方,一方面付出救人,一方面,天地萬法,一切苦難無常現前在面前。這樣都看得到,更加深入法,一次的救災,回歸回來應該就要更體會佛法,更深入,增長慧命。平時的煩惱,無所計較,同樣還是要放下煩惱,若能這樣,就是道中修行,邊走邊修,這樣也是一樣。所以說,「一切人天善戒」,一切人天的善戒這個法,「皆菩薩行」。不論你是行十善,或者是持五戒,這都是叫做菩薩行。持五戒,不只是戒殺,還要護生,不只是放生,還要護生,這全都是愛。不但不偷盜,還要一直布施,不只不說惡口,還要聞法、傳法。在我們的心,時時就是斷貪、瞋、癡,簡單的五戒也能擴展到菩薩戒。你發一念菩薩心,同樣也能行菩薩道。縮小回來到自己,都是獨善其心,獨求福報。而我們若是擴展開來,無不都是「皆菩薩行」。修行,有的人以為:我修行一定要很專心,就是一心修行,坐禪、念佛。要如何坐禪?要如何念佛?過去有這樣的修行者,他為了要專心,為了讓修行的心不鬆散了,他選擇到懸崖的石頭上,在那裡坐。在那裡打坐就要時時提高警覺,如果打瞌睡,一不小心可能就會跌落谷底。所以他為了要專心,能常常清醒,這樣來坐禪,不要昏沈,他用這樣的方法。 至高的禪師就呵斥他,真正的專心禪法是「心」,心在三昧中,「挑柴運水無不是禪」,為人服務付出皆是禪。行動要正確,正思惟。所以,禪,我們都常常跟大家說,「思惟修」,我們要常常要用很清楚的腦筋來思惟。我們現在在救災,尼泊爾地震災難這麼的慘重,到那裡的慈濟人,每天都很辛苦,踏在那一片人口密集,只是因一個無常,地震集中在市區的高樓大廈,應聲倒塌,千年建築變成廢墟,這麼多人受災。在國際間,有很多國家的人投入在救災,那種國際搜救隊,就是要救活的人,這種救難隊在五月三日結束了。昨日完全結束了,撤退了,因為已是第九天。第九天要再找到生還者,機會很渺茫了。所以,所以國際搜救隊到昨天為止已經撤退了,再留下來的任務,就是中長期的任務。可知道,踏上那一片,從空中看下去,現在的科學已經看出地震那地方完全裂開了,從地震中心來看,從加德滿都這樣看過去,整個裂開的土地,有一百二十公里長。我們就能想像,那片土地上,人與建築物的損傷有多大。 人生無常,一大群人進去到裡面,很辛苦,不怕危險,餘震不斷,卻是在那地方的醫療群,在建築物中開刀。我們從台灣慈濟系統去的醫生,就已經有十多位,分二梯次,在當地開大刀,帶著醫療器材。在昨天晚上,開刀開到中途斷電了,開刀還是繼續進行,黑漆漆的要如何開呢?就用手電筒,與他們所戴的帽子,會發光的慈誠隊的帽子,用這樣的光與手電筒的光,這樣進行開刀,幸好,刀刀都成功。在那地方開刀實在是很辛苦。 還有踏在高原地帶,每一間房子都是要爬坡的房子,他們要勘災也是很辛苦,無路可走,都踏在那些倒塌的瓦礫堆中,這樣高高低低,去勘災,很辛苦。還有,要踏進這個國境,要做什麼事,需要物資支援,步步難行,很困難。但是,我們很感恩,很感恩平時鋪的路,國際的力量,愛的力量。所以,大家從印尼過來,從美國過來、印度過來等等,有很多的關係,撒出菩薩網。關關坎坷,關關過,在那地方發揮救人的工作。前面的人,前線在辛苦付出,關關難關,關關都要過關,很辛苦。昨天已經看到我們的香積飯,在那地方召集一些以工代賑的人來做香積飯,很多人都很好奇,這樣就能吃了,熱騰騰還在冒煙的飯,這樣拿在災民手上,那一分的歡喜。而我們後援的人要如何做呢?必定要負很重的責任,前面的人要走得順,物資要充足。我們就要替他們在後方布置很多,準備很多的資料,讓他關關、條條路好走。要準備很多的物資,讓他要發放使用,要很充足。所以前面所做的事,要趕緊傳回來,讓大家能安心,讓大家能瞭解,我們現在做到什麼程度?現在災區情況又是如何?這都是前面的人在付出,後面的人要做支援。 思惟修,這就是會應用到我們的專心。菩薩行要如何鋪?要如何走?思惟要很清楚,腦筋要很敏捷。要替他們想:你哪一地方還有一條線(索),你應該要去溝通;哪個地方,你要趕快去報到,我們在後面的人,要替前線的人想清楚。很多事情不論前線、後線,找們都要想清楚,這叫做思惟修。這比我在修行,我就是在那裡坐著,不要打瞌睡,一打瞌睡,我就會滾下去了。不是這樣,我們就是要在後面,注意前方的人,他們能如何走的路線?要提醒他們要如何做?我們後面要準備佷多,要提醒很多,不論是人際關係,或者是物資要如何集中,路要如何走,這都要運用思惟修。要運用我們修行,方向要正確。三昧就是正念,正念要經過思惟修,我們的心要定、要專,這樣負起了責任,這才是真正的菩薩行。所以「一切人天善戒皆菩薩行」,不是只在「高巖入定」,或者是「虎口亡身」,不是這樣。不是那隻老虎肚子在餓,我就是頭伸進去,讓他吃飽就好了,只是救那三隻虎子。雖然佛陀在他的《賢愚經》(投身飼虎為佛陀本生故事,記載於《賢愚經》《六度集經》等諸經)曾說到這樣的修行。但是,我每天和他們視訊,都說:自己要照顧好,才能救很多人。這都是我們每天都是這樣向他們叮嚀的,自己若照顧不好,哪有辦法能照顧很多人,救很多人呢?所以,這就是我們學佛要用心去體會佛的道理。 所以要「勤修學精進六度如來因」。如來因,就是種子,這種子就是真如本性。真正要如何讓它發揮效用,那就是要「思惟修」,要正確,好好思惟。所以我們學佛,一實乘之法,那就是要正念,正知、正見、正思惟,這樣為人間去付出的,這種菩薩行,我們要用心去思考。前面經文這樣說。 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事。」 這段文,已經為我們說得很清楚了,哪怕是佛陀的《本生經》(異文。本生故事)投身飼虎,過去的因緣也是一種方便法,告訴大家要愛眾生命,視眾生如己命,這是一種方法來教育。若是真正投入菩薩道中,是在人群中,我們的心不受污染。在人群中還能學得菩薩道,見苦知福,入人群中,眾生的煩惱,化煩惱為菩提,眾生的煩惱就是我們的覺悟。這就是佛陀教育我們的,希望我們能夠達到這樣的境界,能夠了解。下面的經文這樣說。 經文:「諸聲聞眾,皆非滅度,汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。」 *此結藥草喻段落,經說之實法,佛再申言二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道。 這裡已經很明顯了,這段經文,應該就是(總)結〈藥草喻品〉,已經表示告一段落了。我們前面說很多,藥草無不都是依靠著密雲、雨露來成長。這表示法,佛陀講經說法,這個實法,一實法,一相一味,法就如空中密雲。那就是快要下雨,下雨在地面上很普遍,全球都會下雨,全球下雨是適應乾旱時能夠滋養萬物。雨水是一相一味,同樣的道理,佛法要普應眾生,適應眾生的根機。任何根機,佛法就是適應,小根,接受的是小法;大根大器的人,所接受就是大量的佛法。佛法是平等,接受的是眾生的根機,所以〈藥草喻品〉就是要讓我們很透徹清楚,這種一相一味,譬喻是一實法。這在〈藥草喻品〉,是我們要全盤了解的重點,就在這裡,我們要很清楚了解。 所以,「佛再申言二乘非究竟滅度」。因為二乘不是究竟,所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。意思就是,聲聞、緣覺你們這樣在修行,「非究竟」。不是究竟,也還未完全滅度,因為還有塵沙(惑),就是只守住自己,這是自利,這念我相的煩惱還未去除,所以「二乘非究竟滅度」。我們應該已經都清楚,煩惱斷盡,心無染著,哪怕你入污濁的人群中,還是同樣不受污染,如蓮花在污泥中並不受污染,要有到達像這樣的程度。所以就告訴我們「二乘非究竟滅度,及汝等所行已為菩薩道」。不是這樣,你們光是這個行為難道已經是菩薩道嗎?現在你們的發心,才是開始要行菩薩道,現在才開始,不是真正身體力行。不過現在的發心開始,就能行菩薩道。 *則迦葉等當知,無上菩提,非無己分,而正為其,所應作之事。 「則迦葉等」。現在迦葉他領導大眾,其中迦葉尊者、迦旃延、須菩提,還有目犍連,四個人出來,那時候〈信解品〉表達出他們原來是富家子,只是一念迷失在外面流浪。現在了解了,但是還不懂得用,知道寶藏自己本具,本具有寶藏,我們現在知道,我們人人本具真如本性,真如本性與佛同等的智慧,與佛同等的智慧,是要如何運用?還不知道運用的方法。知道自己有,但是不知道如何運用。就如有錢人很會賺錢,有錢在裡面,不懂得如何用。同樣的道理,所以如迦葉,「則迦葉等當知無上菩提非無己分,而正為其所應作之事」。所以要讓迦葉與大家都知道,因為向迦葉說的話,迦葉和大家都要聽清楚。大家要知道「無上菩提非無己分」,不是沒有我們的分。無上菩提,人人都有分;不只是一個孩子有,其實人人都是佛子,人人都有分。 「正是為其所應作之事」,就是你要會用,你既然有這些寶物、這些寶藏,你要懂得去造作。不是你無分,你很充足,你有很充足的寶物,只是需要你去造作、去付出,要身體力行去做。要如何思惟修去幫助人,步步走得很踏實,安全去救人,這也是我們有這樣的智慧,我們有這樣使用出去。我們有這樣的力量,所以我們走到那個地方去,這都是力量人人本具,思惟修人人本有,這本來就有,只是你要去付出。 經文簡釋:「諸聲聞眾,皆非滅度」 開權,二乘修持人,但離虛妄,名為滅度,皆非一乘究竟,寂滅無上涅槃。 所以「諸聲聞眾,皆非滅度」。因為這樣,才說聲聞眾還未滅度,因為你們只是知道斷煩惱,現在知道人人本具佛性,但是你們還沒開始使用。使用你們的力量,使用你們的精神,這種為人間發大心,你們已經發,但是還沒啟動。所以說「開權」,「開權」就是「二乘修持人,但離虛妄」。修行的人只是離開了虛妄,了解人間一切幻化無常。我們只是知道幻化無常,但是不知道幻化無常中,妙有的道理還不知道。所以我們只是二乘人,只是離虛妄。「名為滅度」,以為我都知道,一切都虛幻,我無貪無著,我心無煩惱,這樣叫做「滅度」嗎?但是「皆非一乘究竟寂滅無上涅槃」,還未到這樣的程度,你要如何才能到一乘究竟寂滅呢?就是不受濁氣來污染我們。你在濁氣中,在人群中能不受困擾,不受煩惱,還能度人,這樣這念心,才是真正的大滅度,才是真正的大涅槃。在人群中明明覺覺,清清楚楚,不受煩惱染著我們的心。這樣思惟修,定,禪定、智慧。思惟修就是禪定,禪定中產生智慧,不受人群煩惱來染著我們,搖動我們的心,這叫做定,這叫做慧。 *非滅度者,未度變易,獨言二乘者,為自度心強故,人天不求為涅槃,菩薩不於中間取證,故但言二乘耳道因也。 所以非滅度,「未度變易」,因為我們除了分段生死,我們還有心理上的變易生死,就是「生、住、異、滅」。這種「生、住、異、滅」,生起一念,這一念很快就變動,這念心很快就滅。生起一念好心,「我應該做」,但是碰到了什麼事,我們住於善念,善念遇到什麼事不高興,我就善念已經不見了。易就是異樣,反善為惡,在定中就亂,這叫做易。就滅了,滅掉了,善念就消失,這樣怎麼叫做滅度?這叫做變易,變易我們的心的無常。心念一直都隨著環境轉,變換心念,這叫做變易。這種的變易煩惱還未斷,所以「獨言二乘者」,說這些二乘修行人,雖然斷煩惱,但是心裡的煩惱並未斷。所以「為自度心強故」,因為只想自度。「人天不求為涅槃」,人天,是一般社會人,「我不用修行,我也不論生死會不會再來,總是我做好事,我會得福」。只為得福而做好事,這種求保佑的這種心態來做好事,這樣也不對。應該就是不求一切,在做好事中也能斷煩惱,心要堅定,無所求的付出,這才是真正內修。 所以「菩薩不於中間取證」,不在人天求福,或是在二乘求斷煩惱,不這樣。他就是取在中道,都無所求,他能身體力行,去行大善,持戒律。他不必完全去修行,他也能行菩薩道。修行者也能如在家人能好好自力更生,還有餘去救人等等,還是能救人,有很多力量可以去付出。所以說來,在這當中叫做行中道。「菩薩不於中間取證」。無求付出,也沒有為自己的得失,反正付出做就對了,心無煩惱無掛礙,付出做就對了,所以不求一切。「故但言二乘耳」,不是說三乘,是說二乘而已,聲聞、緣覺。其實最重要的就是菩薩乘,不論是在五乘中行十善五戒,或者是聲聞、緣覺,總歸於菩薩,菩薩乘。 經文簡釋:「汝等所行,是菩薩道」 此顯實也,汝等二乘,所行之道,即是大乘菩薩之道。 「汝等所行,是菩薩道」。大家應該要走的路,那就是要菩薩道這就是「顯實」。佛陀過去是「設權」方便法,現在法華會上,佛陀已經將真實法顯露出來,人人要去身體力行。你們現在發心,發心行大願,要立四弘誓願,行四無量心。眾生要無邊誓願度,付出一切無所求,慈悲喜捨。這一定要內修外行,才是真正的菩薩道,這就是佛所說的真實法。「汝等二乘所行之道,即是大乘菩薩之道」。現在開始發心了,無明斷除,開始要入人群中,要身體力行。「所行」就是要身體力行,所走的路就是菩薩道,大乘菩薩道。現在發心未來要走的路,就是大乘菩薩道。 *聲聞所行,是成佛之遠因,故是菩薩所修之方便之道,亦是成佛之真實資糧。 所以「聲聞所行,是成佛之遠因,故是菩薩所修之方便之道,亦是成佛之真實資糧。」斷煩惱,你不斷煩惱,無法真心付出。所以聲聞、緣覺先斷除煩惱,才有辦法一念專心去付出。「故是菩薩所修方便之道」。要先修,修斷除煩惱,看盡人間世相是虛幻無常。所以雖然是說菩薩道,但是修行者必須經過的路。「亦是成佛之真實資糧」,還是同樣,不是說「我吃半碗飯,我就是最後這半碗飯飽的」。其實你若沒有吃先前的一碗飯,你後面半碗飯夠嗎?同樣的道理,蓋樓房,如果知道我就蓋一層就好了,我何必蓋那麼多層呢?我只是要上面這層,我不用六、五、四、三、二、一,我只要第七樓就好了。早知道我就蓋第七樓,何必還要蓋一、二、三、四、五、六樓呢?不需要。這樣對嗎?你沒有一二三四五六樓,哪有七八九樓呢?所以我們還是要從基礎走過來。 *菩薩之道,須斷通惑,二乘亦斷此惑,故云是菩薩道。 「菩薩之道」,本來「須斷通惑」。菩薩道要明明朗朗,無明斷除才有辦法行菩薩道,沒有斷除無明,哪有辦法思惟修呢?哪有辦法戒定慧?你沒有戒哪有定,哪有智慧呢?所以「菩薩之道,須斷通惑」,無明煩惱都要斷除。「二乘亦斷此惑」,聲聞緣覺的過程,就是要斷這些無明煩惱惑,現在只是打開了自利、獨善其身,這個心態打開,身體力行,那就是菩薩道。所以「故云菩薩道」。 經文簡釋:「漸漸修學,悉當成佛」 從漸入圓覺種智,唯一佛道,無別三乘。 *凡有心者,凡聞佛法,而修行者,必然成佛無疑。 *二乘智斷既是菩薩之因,豈宜執為果耶,故斥之是菩薩道更令修習。 我們「漸漸修學,悉當成佛」。我們這樣漸漸入圓覺,從漸進到頓覺,到修行都圓滿。圓滿的圓覺智,就是佛陀圓滿覺悟的智慧,這就是「唯一佛道」。我們修行這麼多的法,無不都是為了成佛。所以,「凡有心者,凡聞佛法而修行者,必然成佛無疑」,絕對是成佛。二乘的智若斷,就是「獨善其身」,這個心念若斷,「既是菩薩之因」,這就是菩薩因。斷除了種種煩惱,連自己「獨善其身」的煩惱都要除。不要有執著,我未來就是我自己要取入滅,自己獨善其身。沒有這個果,真正的果你要入人群而不受影響,這才是真大的涅槃,真實的滅度。滅了我們一切的煩惱,度我們完全圓覺種智,我們才能完成,這才是果。「故斥之是菩薩道」,對二乘排斥,你缺這項,你應該心門打開,你要投入在菩薩道上。「更令修習」,這樣能好好修。「方得成佛」,這樣才能成佛。 所以「大乘二乘行業,不異菩薩道」。我們若修於二乘,有大乘開闊的心,這樣才是真正的菩薩道。「但發心有異」,不過我們人就是發心都不同,各人發心不同,各人思想不同。就如在洗衣服的人,我們要如何洗,將衣服洗得乾淨,要好好用方法,骯髒的東西如何洗。不是說:「這一角骯髒,我洗一洗就好。」洗一洗,同樣衣服還是會髒。 *但充衣食,士者用之,則食封邑。豈藥有差別哉?約實而論,不但二乘之行不異菩薩。 *一切人天善業,皆菩薩行,豈必高巖入定,虎口亡身者乎。 *修學者,勸修實相之因;成佛者,授其實相之果。 「但充衣食」,就是平時這樣用,有東西這樣付出,只想到自己。士者用之,如當官的人,我做多少就給我封祿,給我管轄的範圍。這「豈藥有差別」,藥有差別,其實就是我們的實,我們要真正了解藥性是什麼,是什麼樣的病,我們如何下藥?〈藥草喻品〉就是這樣,眾生的根機就是不整齊。「不但二乘之行,不異菩薩」。其實「一切人天善業,皆菩薩行」。其實佛陀說的都是菩薩行,不只二乘也能行菩薩道,就是在家也能成為菩薩道。同樣這是佛所說法,是我們的根機各不相同,不論什麼法,全都是菩薩行。 「豈必高巖入定,虎口亡身者乎」。我們修行原來是在人間,離人間要修行,那就沒有什麼行可修。所以「修學者」就是要「修實相之因」。成佛者,我們想要修的,就是我們的真如本性。我們真如本性真正除煩惱,回歸佛的心。佛心視天下眾生為一子,不忍眾生受苦。如父親疼子一般,希望人人都能得救,希望人人都能成佛。成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。所以「漸漸修學,悉當成佛」。這是結束於〈藥草喻品〉做一個總結。所以期待大家對〈藥草喻品〉,真實法一相一味,能去體會了解。要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.自己專心修行,去除無明、斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。然而,佛陀所盼望的是什麼? 2.上人教我們如何道中修行,邊走邊修? 3.上人在開示中說,何謂「禪」? 4.如何才是真正的大滅度、大涅槃? 5.佛所說的真實法,是什麼? 6.〈藥草喻品〉至此,總結是什麼?上人殷切的期待是什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.自己專心修行,去除無明、斷除煩惱惑,不過只是獨善其身。然而,佛陀所盼望的是什麼? 人人打開心胸,斷除煩惱,清淨無染的心,投入人群去付出。將佛所說的法,教法,大家來聽了,成為聽法者、說法者、傳法者,這樣的人世間,得救的機會才會多。人與人之間,人間這分愛恨情仇的煩惱才「有法度」解開,這就是佛陀所要教育的這種一實乘法,其實回歸就是菩薩行。 2.上人教我們如何道中修行,邊走邊修? 用這種救苦難、為法來自度自己,見苦知福,投入人群見無常,這麼多的無常呈現在面前,在那個地方,一方面付出救人,一方面,天地萬法、一切苦難無常現前在面前,這樣都看得到,再更深入法。一次的救災,回歸回來應該要更體會佛法,更深入,增長慧命。平時的煩惱,無所計較,同樣還是要放下煩惱,若能夠這樣,就是道中修行,邊走邊修。 3.上人在開示中說,何謂「禪」? 「挑柴運水無不是禪」,為人服務、付出皆是禪。禪,就是「思惟修」,要常常很清楚的頭腦來思惟。投入尼泊爾地震救災,就是會應用到「思惟修」,我們的專心——菩薩行要如何鋪?要如何走?這思惟要很清楚,腦筋要很敏捷。要替他們想:哪裡還有一線路,你應該要去溝通;哪個地方,你要趕快去報到;哪個地方……。我們在後面的人,也要替前面的人想清楚。很多事情不論在前線、後援,我們都要很清楚,這叫做「思惟修」。 4.如何才是真正的大滅度、大涅槃? 在濁氣中,在人群中能不受困擾、不受煩惱,還能去度人,這樣這念心,才是真正的大滅度,才是真正的大涅槃。在人群中明明覺覺,清清楚楚,不受煩惱染著我們的心,這樣思惟修,定,禪定、智慧。思惟修就是禪定,禪定中產生智慧,不受人群煩惱來染著我們,搖動我們的心,這叫做定,這叫做慧。真正的果,要入人群而不受影響,這才是真大的涅槃,真實的滅度,滅了我們一切的煩惱,度完全圓覺種智,這才是果。 5.佛所說的真實法,是什麼? 佛陀過去是「設權」方便法,現在法華會上,佛陀已經將真實法顯露出來,人人要去身體力行。發心行大願,要立四弘誓願,行四無量心。眾生要無邊誓願度,付出一切無所求,慈悲喜捨,這一定要內修外行,才是真正的菩薩道。這就是佛所說的真實法。 6.〈藥草喻品〉至此,總結是什麼?上人殷切的期待是什麼? 成佛無第二條路,就是要入人群中,不受人群所影響,我們勇往直前,要有充足思惟修。這個行,內修外行,這樣才真正能成佛道。所以「漸漸修學,悉當成佛」。這是結束於〈藥草喻品〉做一個總結。所以期待大家對〈藥草喻品〉,真實法一相一味,能去體會了解,要多用心。
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薰法香心得札記(二○一五年五月二日星期六) 今天有三個重點,分別是:「菩薩不於中間求」、「開權顯實」、「佛道」 菩薩不於中間求 所以「菩薩不於中間求」,他既不像聲聞、緣覺要求得涅槃,菩薩無所求,對於人天享天福,他已經超越了,天福享盡,同樣還是要再下來。 人間處處陷阱,要守五戒,能不墮三途,談何容易啊!所以,菩薩已經瞭解了無所住相。法,他要知道,知道諸法皆空,所以於中間,他無所求,只希望透徹道理,瞭解,心能夠打破塵沙惑,所有的惑、無明煩惱,如塵沙一般,他都能完全去除,透徹瞭解,何處惹塵埃呢? 這中間是指聲聞、緣覺及人天之間,或是指這些法中間(本來無一物,何處惹塵埃呢?),或是說這些都不是菩薩要求的,因為菩薩付出無所求。 開權顯實 《法華經》完全是教我們捨去小我,成就大我為天下眾生,這是佛陀開權顯實的道理。 佛道 「種種譬喻,開示佛道」;引諸世間種種事物而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。 「道有三種」:一聲聞之所得,二緣覺之所得,三佛之所得。今為佛所得之無上菩提,故云:佛道。 行菩薩道就是行佛道,開始走了。 *「序品曰」:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 *「方便品曰」:是諸世尊皆說一乘法,化無量眾生令入於佛道。 *「信解品曰」:我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。 果德圓通,證菩提故。佛道者,從修學六度萬行,直能到菩提聖處,名為佛道。 「證菩提,故成佛道」。 上人慈悲,幫我們整理前幾品關於佛道的開示,我們要非常非常感恩,因為法的要義都在裡面,我們要用心體會。 我簡要寫一下,行菩薩道就是行佛道,我們已經開始走了。 序品說:人人都可以成佛,有恆河沙眾多的菩薩,因為種種因緣,而求佛道。 方便品說:所有的佛都說一乘真實法,度化無量眾生讓這些人能夠入於佛道。 信解品說:我們今天知道了,我們真是聲聞而已,透過佛的道法音聲,讓人人聽到並覺悟。 今後,我們更要修學六度萬行,直能到菩提聖處,證菩提,成佛道。 當知明開權顯實 獨覺為修證自利 人天戒善勤修福 菩薩不於中間求 瞭解嗎?我們應該要瞭解,應該要很明白,佛陀講經四十多年了,他四十二年後,因緣成熟,開權顯實,應該在這法華會上已經開始向大家說,過去所說的法是應眾生根機而設教說法,過去是隨眾生根機,現在是應本生的意,佛陀心所懷一實法。所以過去的權,權教,佛陀打開了過去的教法,是方便殷殷善誘的方法,讓大家知道,真實要你們到達目的地,就是回歸真如本性,人人要覺悟,與宇宙天體合一,人人本具內心的真理,是與大乾坤宙宇合一,讓我們的心能夠虛空遍法界,瞭解這真理本來無體無性,既然無體無相,我們還要求什麼呢?但是,聲聞、獨覺就是有這個執著,他們就是要修、要證,證羅漢果,證能到寂靜涅槃的境界,這就是聲聞、緣覺。他們害怕,害怕再來人間輪迴,所以他們就自修自利,希望今生此世能夠證得涅槃,就是寂滅,這是聲聞緣覺,他們所想要修的目標。若是人天,就是求天福,求不失人身,這都有所求,求自己所興趣。所以「菩薩不於中間求」,他既不像聲聞、緣覺要求得涅槃,菩薩無所求,對於人天享天福,他已經超越了,天福享盡,同樣還是要再下來。 人間處處陷阱,要守五戒,能不墮三途,談何容易啊!所以,菩薩已經瞭解了無所住相。法,他要知道,知道諸法皆空,所以於中間,他無所求,只希望透徹道理,瞭解,心能夠打破塵沙惑,所有的惑、無明煩惱,如塵沙一般,他都能完全去除,透徹瞭解,何處惹塵埃呢?道理已經都瞭解了,現在他完全不於人天求福,也不在聲聞、獨覺求涅槃,他就是發大心、立大願,要入人群去拯救眾生,而不受眾生的煩惱濁氣所污染,他不怕辛苦,他願意與佛陀同樣,來來回回,為眾生而修行,為眾生入娑婆,為眾生還是在人群中,這是菩薩所求。 是啊,要做菩薩,不困難,我們不是常說過嗎?佛法在我們的生活中,不論是在人間的五戒,本來人人的本分就要自守本分,守五戒,這才是真正人生人倫的道理。而行十善?人間.本來人與人之間,本來就是要有同理心,愛,不忍眾生有苦難,眾生有苦,為眾生付出,這也是很簡單,只要一個心念轉,還有什麼困難嗎?所以,五戒、十善,做人的本分,一點都不困難。若是聲聞、緣覺,既然發心出家了,瞭解人間虛幻,愛別離、怨憎會,在這人群中糾纏不清,尤其是你最愛的人,無法永遠相守在一起,若要分別時,苦不堪啊!是人為無常要分別,或者是生死無常要生離死別,這不都是苦嗎?攜家帶眷就是有這樣的苦,瞭解了這種愛恨情仇,纏綿不休,苦不堪,所以,瞭解了,願意割愛,這小愛不要再來糾纏了,能夠清淨心出家,全心修行於道。 透徹瞭解道理的去來,我們都能清楚,這樣的修行,那就是專心,若是在家,就無法專心了,為了家庭,辛苦啊,還要再有這一分情的牽纏。所以,出家修行,專心,苦能專心,無求、無所著,還能立弘誓願,度眾生的責任就是我們責任,這種荷擔如來家業,本來就是我們的責任。所以佛陀在這個地方,到了法華會上,開權顯實,就是要讓這些出家人知道,「你們的修行,你們要知道,未來向天下眾生化度教育,是現在修行者的責任」。否則,同樣在《法華經》後面的經文,有他方菩薩湧現,向佛陀要求,他們願意為娑婆世界來承擔弘法,讓娑婆世界眾生能瞭解佛法。佛陀默然,並沒有答應他方世界的菩薩來人間度化,佛陀一直看著全場法會上,這樣多的出家弟子,大家都是默默的,心不動搖,佛陀很失望。還是舍利弗的智慧,他看佛陀用他的慈眼,掃視著這麼多的弟子,他方世界的菩薩願意來娑婆度眾生,佛陀並沒答應,卻是來看看法華會中的弟子,無人回應。 舍利弗代替全場的弟子起來說話了,「佛陀啊,不是我們不想承擔娑婆世界的責任,娑婆世界的眾生太剛強,難調難伏啊!不是我們的力量有辦法來承擔娑婆世界弘法的精神,不是我們不要,是我們不敢,因為娑婆世界眾生剛強,難調難伏。」從前看這段經文,心裡就這樣想:難道娑婆世界的眾生真的是這樣剛強嗎?但是,這幾十年來,經過了風霜歲月這樣過來,幾十年後,現在的時代,確實眾生剛強啊!世智辯聰,卻是道理都很短視,短視在眼前的快速,都沒想說要用專心、耐心去剖析,好好去研究,我們人在天地之間,人倫,生活的目標,沒那個耐心,只是一直想要說現在做了多少,現在要如何快速得到效果?雖然要追求如何速得效果,但是心態與理論都互相違背,這很多就是沒辦法有耐心。有布施心,願意布施,雖然布施時,都說,布施我不求名利,雖然說是不求名利,但是都會一直說:「我在哪做多少,我也在哪裡做多少,但是我不求名。」不求名,但是也一直說「我在哪裡做多少,我指導他們做什麼。」但是,是不是有真正投進去做呢?是不是真的放下身段?在布施中,同時要持戒,任何事要耐心,防非止惡,要怎麼做能夠回歸人倫的道理,這點他沒去想。 精進、忍辱,這就不用說了,精進只是衝啊。現在的人間,如何才能適合這人間,企業要如何去投資再做更大一點?明明已做很大,就跟他說:「你不要做這樣大」,但是,事業還是不斷擴展中。是不是有忍辱呢?一直一直就是說我自己,我做了多少,好像自己的事情、自己的觀念,都是對的,靜不下心來,無法忍住。要如何來將布施、持戒、精進,在忍辱中觀察。要忍辱,就要心能靜,靜下來才能有智慧,有智慧才有辦法瞭解,若沒有靜,沒有定,沒有思惟修,智慧要如何起來呢?菩薩就是這樣,有靜、有定,所以他實行布施、持戒、忍辱、精進,所以回歸到靜而定,思惟修,道理通徹瞭解,不怕辛苦,只為眾生求安樂,不論他是大或小,總是眾生有苦難,不論是近,或者是遠,總是去付出,不忍眾生受苦難。這回的泥泊爾,不只是台灣的菩薩啟動,第二梯次慈濟人已經從台灣,有大醫王,醫生與菩薩,昨天已經從香港轉機了,應該是昨天晚上的十二點,應該是我們的凌晨,就已到達泥泊爾了。他們所帶的醫療器材,已經知道了,尼泊爾這次受傷者多數都是骨折,骨頭斷了,所以他們所揹的器材,都是很重的東西,五位的大醫王──四位骨科、一位是麻醉師,其他的,有從美國回來會合的,有從台灣有國際賑災經驗的,他們現在此時已經到尼泊爾了,這樣不怕辛苦。 還有一群,那就在印尼,他們昨天也有六人啟程了(該是十五個人),他們已經在五月一日昨天早上六點多,有六位,其中三位是醫師,另外三位是負責場地記錄的人,就是大愛台的攝影與記者,由洪清,就是陳豐靈居士,他帶著他們大家,要用多久的時間?因為他們搭軍機,要經過棉蘭,要經過泰國曼谷,還要再經過孟加拉,還要再經過…,可能經過這三個國家,他們要用三十一小時的航程,才能到泥泊爾,因為他們搭軍機。軍機裡頭載著我們的東西,有東西,也有人,最需要的帳篷,他們也已隨著軍機運過去了,從昨天早上的六點多,過程要三十一小時才能到達。這樣到底到了沒?可能還沒抵達,需三十一小時,這是菩薩,不怕辛苦。尤其是動員了印尼的志工菩薩。我們昨天,華航飛機從台灣帶著我們的物資到印尼,到印尼就要卸貨下來,軍機會來接貨,所以,在機場也有八十多位,我們的慈濟人,就在機場等飛機降落,開始搬貨,從晚上九點多、將近十點,在那地方,飛機抵達了,在那裡卸貨、上貨,到載到軍用機場去,又將那個機場整理得恢復,都沒垃圾,這樣已是到昨天凌晨十二點多了。應該是前天,昨天早上的凌晨。 總而言之,這就是菩薩互相接力的愛,從臺灣到印尼,印尼接(力),你看,愛的力量。我們從這裡這樣去的飛機,從香港起飛,或者是從泰國起飛,最起碼只要十幾小時,但是印尼用軍機,他就要經過幾個地方,降落後加油,加油後又起飛,再降落再加油、再起飛,這樣總共要用三十一小時,他們無怨無悔,而且歡喜踴躍,很甘願付出,是求什麼?無所求,這不就是菩薩嗎?菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利,也不在人天善戒中求福報,他們只是為了眾生受苦難,所需要醫療用品,所需要災難後的安身處所,營養物資等等,所以他們願意來來回回,運送災區所需要的,甘願投入在人群中去付出,這就是讓人很感動。所以《法華經》完全是教我們捨去小我,成就大我為天下眾生,這是佛陀開權顯實的道理。所以前面的經文這樣說:「如是迦葉」,就是這樣,迦葉,佛陀就像密雲的雨,因緣成熟,大地乾旱的時候,他就降雨來潤濕大地,就如眾生在人間煩惱叢生,心地乾燥,需要法水甘露來滋潤。這些話在前面說完了,佛陀就叫迦葉,其實是叫大家,要起精神,認真聽,所以「如是」,就是這樣。 經文:「如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實」 這樣不斷不斷讓大家的心能吸收到法,法能入心。吸收了法,「各得成實」,種子都成熟了。下面這段文再說 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事」 *此明開權顯實,權實不二,會三歸一,五乘三乘,即是一乘。 這段經文,佛陀又更明顯向大家說,就是:「迦葉啊,要知道,用種種因緣,種種譬喻,這是我的方便。因為眾生根機不整齊,所以要應眾生的根機來啟發他們的心,讓他們先接受佛法,這是用方便。不只是我釋迦牟尼佛,諸佛也一樣,佛佛道同,每一尊佛的道都是同樣的方法。」所以現在,「今為汝等」,迦葉和你們大家,跟你們說最實在的事,那就是真實法。這段文很明確向我們開權顯實,就是「權實不二,會三歸一」。其實佛陀要說他的內心話,但是我們聽不懂,他就用種種譬喻言詞,這種權巧方便,應眾生的根機,歡喜接受。其實這個歡喜接受也是法,所以這個法、道理,也是佛陀內心的本懷,要接引眾生的方法。所以「權實不二」,你若不用「權」,他不會歡喜來接近,所以要用「權」來接引他,靠近了才開始讓他慢慢體會,人間福是無常,持五戒,人間處處陷阱,這種煩惱不斷,人間福與守五戒都是短暫的,無明還是覆蓋在內心。 社會修福與保持人身原來是這麼虛幻的,是危險的,不要再有家庭這樣的糾纏了。情就如一條繩索,追求它,就會重重複製煩惱,所以,愛恨情仇,條條繩索就是條條斷除,發心修行。這就是「權實不二」,讓你慢慢了解,一項一項的煩惱清楚,能專心修行。但是專心修行,聲聞、緣覺、菩薩,現在已經讓大家去除煩惱,瞭解無明,無明、煩惱、惑全都消除了,不是要自利,應該要兼利他人。所以「會三歸一」。這種聲聞、緣覺應該要回歸到菩薩道,所以雖然說三乘──聲聞、緣覺、菩薩乘,留下來的就是菩薩乘,聲聞、緣覺都要發大心,所以「會三歸一」。「五乘、三乘即是一乘」。其實除了專心出家,菩薩法是普被到十善五戒,在家就能身體力行菩薩道。看看現在走入災區去的,不都是在家菩薩嗎?他們的專業,大醫王在那個地方發揮救人的工作,這就是菩薩,菩薩含蓋於五乘,都能行菩薩道。所以二即是一,會三再歸一,這就是五乘歸於一大乘,那就是菩薩乘。 經文簡釋: 「迦葉當知,以諸因緣」;由前信解所說未敷今此遍攝故令當知,以諸宿世善惡業報因緣之事。 所以接著說,「迦葉當知,以諸因緣」。由前面的〈信解品〉所說的,還未很普遍,〈信解品〉就是這樣說,就是貧窮子,雖然已經看到「原來我是富家子弟,原來我擁有這麼多的寶物」。雖然是「我已經擁有」,但是還不知道要如何利用。所以說「信解所說未敷」,還未很普遍。「今此遍攝」。現在在〈藥草喻品〉,就如空中密雲含著水量,因緣成熟就雨甘露。就如雨,及時雨就如甘霖、甘露,能讓大地,乾燥的大地能得到雨水。所以說「今此」,「今此」就是〈藥草喻品〉「密雲彌布,將雨法雨」。這是普攝全球,雨水都是一樣,一相一味,普遍地,哪一個地方需要,法,就帶到哪個地方去。「故令當知」。所以迦葉汝當知,要知道,希望大家要很清楚。所以「以諸宿世善惡業報因緣之事」。這就是佛陀為什麼會一直說過去的因緣,都是有因有緣,才會根機不齊。我們大家都是帶業來的,有的是造了很大的福業,有的人是造了很多的慧業,福慧之間還不齊,或者是善,或者是惡,眾生就是福慧不齊,各有因緣。 經文簡釋: 「種種譬喻,開示佛道」;引諸世間種種事物而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。 所以要「種種譬喻,開示佛道」。要用種種方法,因為眾生各有因緣,根機不齊。「引諸世間,種種事物,而為譬喻」。因為聽法,直接,直指明心見性,談何容易?佛陀能直指,但是我們要明心見性卻不容易。佛陀能開示,但是我們要悟入,談何容易啊!所以佛陀對種種事物,他就要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」。這就是佛陀要很耐心地,四十多年的時間,用這人、事、物來譬喻,來開示。佛陀他的智慧,希望我們人人能成佛道,能夠成就佛道。這是佛陀的目標,他要眾生與他平等、平齊,希望他的境界,眾生能與佛的境界同等,所以他苦口婆心來引導我們,希望我們能成佛之道,能走入成佛的道路。所以「佛智圓通無礙」。佛智是圓融無礙,四無礙智,四法(指煖法、頂法、忍法、世第一法),根據眾生的根機,他用種種方法來引導、來教化、來譬喻等等,希望人人能同樣走入這條成佛之道。所以「開示佛道」,這是佛陀他的智慧圓融,通達無礙,隨順眾生的根機,他慢慢循循善誘,漸教、頓教,隨順根機施用他的教法。 *「道有三種」:一聲聞之所得,二緣覺之所得,三佛之所得。今為佛所得之無上菩提,故云:佛道。 所以,道有三種,一,是聲聞之所得道,當然,十善五戒那是一般社會,要讓人人,人與人之間要互相關懷,人要好好守好人的規矩,再慢慢來引導他。但是最重要的,真的是入佛道門來,那就是三種。一,是聲聞之所得的道,那就是去除煩惱,專心於道。聽佛的音聲,了解道理,去除、斷除無明煩惱。 第二,就是緣覺所得的道。緣覺所得的道,那就是緣境界,看境界的事物環境,是春、夏、秋、冬,或者是看樹枝長樹葉了,新葉開始長出來了,幼嫩的葉子已經出來了,這是春天。一直到了樹葉已經在落了,隨風飄零,樹葉枯黃,落下,這是秋天了。春、夏、秋、冬無常,這個世間這麼無常,這種道理,因緣輪轉,這就是緣覺,緣此因緣不住,無常的形態而覺悟,所得之道。 第三,是佛所得之道,那就是要行菩薩道了。菩薩道走過來,因緣成熟,入人群中,福已經很完整,人群中造福,也是在人群中增長了智慧,所以慧命成長,福慧兩具,所以稱為兩足尊。就是要在人群中行菩薩道,慧命增長。福慧雙具,佛智圓滿,這叫做佛之所得。若是在家,他就沒有專心修道,出家就是專心修道。 所以,聲聞所得之道,就是「四諦法」的道理瞭解了,斷煩惱;緣覺所得的道,是「十二因緣法」,已經瞭解人生無常。佛世時,叫做「緣覺」,他已經了斷了這些無明煩惱,充足了道理,來生他還能觀境界而覺悟,這叫做「獨覺」。「獨覺」、「緣覺」是一樣,名詞不同,只是佛在世時叫做緣覺,接受道理,但是人間的變異生死,他還未了徹(緣覺已離三界內分段生死,但有變易生死),所以他還要再來人間。但是,因緣果報,他的內心已經清楚了,卻是再來人間,所以他能看四季,緣境而覺悟,所以叫做獨覺。無佛在世,他只是看境界就能覺悟,這叫做「獨覺」。所以,佛還在世時,都叫做「緣覺」。「今為佛所得之無上菩提,故云佛道」。已經到達了這樣,已經能瞭解,因緣也成熟,但是這條路還很長。我們要修行的人,還要再經過菩薩道之後,才是真正覺悟之時。行菩薩道就是行佛道,開始走了。 *「序品曰」:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 所以〈序品〉就這樣說「恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道」,意思就是說,只要發菩薩心,這些人,人人有菩薩心,啟動了,所以叫做「恆沙菩薩」。我們現在才開始,但是我們對道理還不很清楚,不過你已經發心了,所以稱為恆沙菩薩,很多很多,人人都是菩薩。佛陀也說,我們人人都是佛,只是我們一定要經過菩薩道。既然人人是佛,人人就要進行成佛的道路,所以叫做「恆沙菩薩」。「種種因緣」,他還在種種因緣中在求佛道,這就是表示人人能成佛,但是人人要發心,向著大心、大力的方向走,所以人人都可以叫做菩薩,「恆沙菩薩」。 *「方便品曰」:是諸世尊皆說一乘法,化無量眾生令入於佛道。 在〈方便品〉中又這樣說,「是諸世尊,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道」。這在〈方便品〉中,是佛陀的心願,是諸世尊、諸佛都一樣,說一乘法。佛既然來人間,哪一尊佛出世都一樣,希望眾生人人都能成佛,說一乘法來化無量眾生,希望無量眾生都能入佛道,這是在〈方便品〉說的。 *「信解品曰」:我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。 *果德圓通,證菩提故。佛道者,從修學六度萬行,直能到菩提聖處,名為佛道。 在〈信解品〉又是這樣說,「我等今者,真是聲聞」。〈信解品〉中,迦葉尊者等等,他向佛陀說,我們現在真的是聲聞。「以佛道聲,令一切聞」,我們這些人,原來還是聽佛的聲音來了解,用佛的聲音,希望我們大家都聽得到,希望這個法也能傳給人人都聽得到。所以這就是佛的果德,他讓聲聞、緣覺也能夠覺悟,將天下無量的眾生,無不是菩薩,有心要修行的人,也都普遍能聽,聽到佛的音聲,了解佛所說的法,所以,達到「果德圓通」。我們若是行在佛道,行過菩薩道,自然果德圓滿,有因緣就有果報。你怎麼走過來的路,段段的路程就有段段的結果,心地風光所到達的地方,所以「證菩提,故成佛道」。這條路我們必定要走。 佛道者,「從修學六度萬行」開始。這條路,六度萬行──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度行。不只是六度,六度延伸,人間的事相很多,我們應人間所有的煩惱、無明、苦難,我們都要發心去施用六度行,這就是我們要學的。所以「直能到菩提聖處」。我們若行六度行,一路向前行,自然我們就直到菩提聖處。菩提聖處就是到佛的境界了,「名為佛道」。 經文簡釋: 「是我方便,諸佛亦然」;此等皆是佛之方便,諸佛方便亦復如然,即方便品及譬喻品所說之總綱。 「是我方便,諸佛亦然」。引導眾生用這樣的方法,是我釋迦牟尼佛的方便法,也是諸佛同樣的路,佛佛道同,這樣走過來的路。我們是這樣走過來,大家也要同樣這樣走,這條路,菩提大直道,到達佛的境界。所以「諸佛亦然」。「此等皆是佛之方便」。過去所帶的等等,所帶動人人的方向,雖然是方便法,其實是諸佛為了接引眾生所用的,以世間的事相來教育。所以「諸佛方便,亦復如然」,同樣的。「即方便品及譬喻品所說之總綱」。差不多是這樣,先向我們說很多法,讚歎智慧,說很多譬喻的方法。 經文簡釋: 「今為汝等,說最實事」;初說三乘,破諸魔外,名為真實;今復引漸,入於一乘,名為最真實。 「今為汝等,說最實事」。現在是開公布達,向你們說過去的方便法,這樣一直帶領,你們不要以為聲聞已經完全斷生死了,所斷的生死是無明,還是要依法在人間行菩薩道。所以說「今為汝等,說最實事」。「初說三乘破諸魔外」,開始說三乘,讓你們知道這條路的方向,不要再偏邪了,不要再受外道誘引,「名為真實」。我們若能朝菩薩覺悟的道路向前走,就不會受諸魔外道把我們誘引了。「今復引漸入於一乘」,現在開始將大家誘引進來,現在這條路就是直通了,過去是彎彎曲曲這樣帶領,現在你們走在這條路,直通就對了。所以「今復引漸入於一乘,名為最真實」。 *華嚴經三世一切,佛法皆是自心現量。可知離心何有,佛法離心何有。 《華嚴經》裡這樣說,「三世一切佛法,皆是自心現(量)。」還是要回歸我們的自心,我們的真如佛性。這是佛陀一直希望我們能了解,我們能了解,「可知離心何有佛法」。我們要知道,離心以外,還有什麼佛法?不過,我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。所以「離心何有真實的現量事」,離開心,就沒有什麼了。總而言之,我們最重要的,就是佛陀向我們說法,虛空法界的法,讓我們很清楚,歸入我們的內心,開啟我們的自性智慧,這是最重要的。所以,密雲法雨甘露,無不都是要潤濕我們人人自性佛的種子現前,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150502晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 當知明開權顯實 獨覺為修證自利 人天戒善勤修福 菩薩不於中間求 了解嗎?我們應該要了解,應該要很明白,佛陀說法四十多年了。他四十二年後,因緣成熟,開權顯實,應該在這法華會上已經開始向大家說,過去所說的法是應眾生根機而設教說法,過去是隨眾生根機,現在是應本心的意,佛陀心所懷一實法。所以過去的權,權教,佛陀打開了過去的教法,是方便殷殷善誘的方法。讓大家知道,真實要你們到達目的地,就是回歸真如本性。人人要覺悟,與宇宙天體合一,人人本具內心的真理,是與大乾坤宙宇合一。讓我們的心能夠虛空遍法界,了解這真理本來無體無性。既然無體無相,我們還要求什麼呢?不過,聲聞、獨覺就是有這個執著,他們就是要修、要證,證羅漢果,證能夠到寂靜涅槃的境界,這就是聲聞、緣覺。他們害怕,害怕再來人間輪迴,所以他們就自修自利,希望今生此世能夠證得涅槃,就是寂滅,這是聲聞緣覺,他們所想要修的目標。若是人天,就是求天福,求不失人身,這都有所求,求自己所興趣。所以「菩薩不於中間求」,他既不像聲聞、緣覺要求得涅槃,菩薩無所求,對於人天享天福,他已經超越了,天福享盡,同樣還是要再下來。 人間處處陷阱,要守五戒,能不墮三途,談何容易啊!所以,菩薩已經了解了無所住相。法,他要知道,知道諸法皆空,所以於中間,他無所求,他只希望透徹道理,了解。心能夠打破塵沙惑,所有的惑、無明煩惱,如塵沙一般,他都能完全去除,透徹了解,何處惹塵埃呢?已經道理了解了,現在他完全不於人天求福,也不在聲聞、獨覺求涅槃,他就是發大心、立大願。要入人群去拯救眾生,而不受眾生的煩惱濁氣所污染。他不怕辛苦,他願意與佛陀同樣,來來回回,為眾生而修行,為眾生入娑婆,為眾生還是在人群中,這是菩薩所求。 是啊,菩薩,要做菩薩不困難。我們不是常說過嗎?佛法在我們的生活中,不論是在人間的五戒,本來人人的本分就要自守本分,守五戒,這才是真正人生人倫的道理。而行十善呢?人間本來人與人之間,本來就是要有同理心。愛,不忍眾生有苦難,眾生有苦,為眾生付出,這也是很簡單。只要一個心念轉,還有什麼困難嗎?所以,五戒、十善,做人的本分,一點都不困難。若是聲聞、緣覺,既然發心出家了,了解人間虛幻,愛別離、怨憎會,在這人群中糾纏不清。尤其是你最愛的人,無法永遠相守在一起,若要分別時,苦不堪啊!是人為無常要分別,或者是生死無常要生離死別,這不都是苦嗎?攜家帶眷就是有這樣的苦,了解了這種愛恨情仇,纏綿不休,苦不堪。所以,了解了,願意割愛,這個小愛不要再來糾纏了,能夠就是清淨心出家,全心修行於道。 透徹了解道理的去來,我們都能清楚,這樣的修行,那就是專心。若是在家,就無法專心了。為了家庭,辛苦啊,還要這分情的牽纏。所以,出家修行,專心。若能專心,無求、無所著,還能立弘誓願。度眾生的責任就是我們責任,這種荷擔如來家業,本來就是我們的責任。所以佛陀在這個地方,到了法華會上,開權顯實,就是要讓這些出家人知道,「你們的修行,你們要知道,未來向天下眾生化度教育,是現在修行者的責任」。否則,同樣在《法華經》的後面經文,有他方菩薩湧現,向佛陀要求,他們願意為娑婆世界來承擔弘法,讓娑婆世界眾生能了解佛法。佛陀默然,並沒有答應他方世界的菩薩要來人間度化。佛陀一直看著全場法會上,這樣多的出家弟子,大家都是默默的,心不動搖,佛陀很失望。還是舍利弗的智慧,他看佛陀用他的慈眼,掃視著這麼多的弟子,他方世界的菩薩願意來娑婆度眾生,佛陀並沒答應,卻是來看看法華會中的弟子,無人回應。 其中有弟子起來說話了,「佛陀啊,不是我們不想承擔娑婆世界的責任,娑婆世界的眾生太剛強,難調難伏啊!不是我們的力量有辦法來承擔娑婆世界弘法的精神。不是我們不要,是我們不敢,因為娑婆世界眾生剛強,難調難伏。」從前看這段經文,心裡就這樣想:娑婆世界的眾生真的是這樣剛強嗎?但是,這幾十年來,經過了風霜歲月這樣過來,幾十年後,現在的時代,確實眾生剛強啊!世智辯聰,卻是道理都是很短視,短視在眼前的快速,都沒想說要用專心、耐心去剖析,好好去研究,我們人天地之間,人倫生活的目標。沒那個耐心,只是一直想要說現在做了多少,現在要如何速得效果?雖然要追求如何速得效果,卻是心態與理論都互相違背,這很多就是無法耐心。有布施心,願意布施,雖然布施時,都說布施我不求名利,雖然說是不求名利,但是都會一直說:「我在哪做多少,我也在哪裡做多少,但是我不求名。」不求名,但是也一直說「我在哪裡做多少,我指導他們做什麼。」但是,是不是有真正投進去做呢?是不是真的放下身段?在布施中,同時要持戒,任何事要耐心,防非止惡,要怎麼做能夠回歸人倫的道理,這他沒有去想。 精進、忍辱,這就不用說了,精進只是衝啊。現在的人間,如何才能適合這人間,企業要如何去投資再做更大一點?明明已做很大,就跟他說:「你不要做這樣大」,但是,事業還是不斷擴展中。是不是有忍辱呢?一直一直就是說我自己,我做了多少,好像自己的事情、自己的觀念,都是對的。靜不下心來,忍住。要如何來將布施、持戒、精進,在忍辱中觀察。要忍辱,就要心能靜,靜下來才能有智慧。智慧才有辦法了解,若沒有靜,沒有定,沒有思惟修,智慧要如何起來呢?菩薩他就是這樣,有靜、有定。所以他實行布施、持戒、忍辱、精進,所以回歸到靜而定,思惟修,道理通徹了解,不怕辛苦,只為眾生求安樂。不論他是大或小,總是眾生有苦難,不論是近,或者是遠,總是去付出,不忍眾生受苦難。這回的泥泊爾,不只是台灣的菩薩啟動,第二梯次慈濟人已經從台灣,有大醫王,醫生與菩薩,昨天已經從香港轉機了,應該是昨天晚上的十二點,應該是我們的凌晨,就已到達泥泊爾了。他們所帶的就是醫療器材,已經知道了,尼泊爾這次受傷者多數都是骨折,骨頭斷了。所以他們所揹的器材,都是很重的東西。五位的大醫王──四位骨科、一位是麻醉師,其他的,有從美國回來會合的,有從台灣有國際賑災經驗的,他們現在此時已經到尼泊爾了,這樣不怕辛苦。 還有一群,那就在印尼,他們昨天也有六人啟程了(該是十五個人),他們已經在五月一日昨天早上六點多,有六位,其中三位是醫師,另外三位是負責場地記錄的人,就是大愛台的攝影與記者,由洪清,就是陳豐靈居士,他帶著他們大家,要用多久的時間?因為他們搭軍機,要經過棉蘭,要經過泰國曼谷,還要再經過孟加拉,還要再經過…,可能這三個國家的過程,他們要用三十一小時的航程,才能到泥泊爾,因為他們搭軍機。軍機裡頭載著我們的東西,有東西,也有人,最需要的帳篷,他們也已隨著軍機運過去了。從昨天早上的六點多,過程要三十一小時才能到達。這樣到底到了沒?可能還沒抵達,需三十一小時,這是菩薩,不怕辛苦。尤其是動員了印尼的志工菩薩。我們昨天,華航飛機從台灣帶著我們的物資到印尼,到印尼就要卸貨下來,軍機會來接貨。所以,在機場也有八十多位,我們的慈濟人,就在機場等飛機降落,在搬貨。從晚上九點多、將近十點,在那地方,飛機抵達了,在那裡卸貨、上貨,要載到軍用機場去,又將那個機場整理得恢復,都沒有垃圾,這樣已經是到昨天凌晨十二點多了。應該是前天,昨天早上的凌晨。 總而言之,這就是菩薩互相接力的愛,從臺灣到印尼,印尼接,你看,愛的力量。我們從這裡這樣去的飛機如果順利,從香港起飛,或者是從泰國起飛,最起碼只要十幾小時。但是印尼用軍機,他就要經過幾個地方,降落後加油,加油後又起飛,再降落再加油、再起飛,這樣總共要用三十一小時。他們無怨無悔,而且歡喜踴躍,很甘願付出,是求什麼?無所求,這不就是菩薩嗎?菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利;也不在人天善戒中求福報,他們只是為了眾生受苦難。所需要醫療用品,所需要災難後的安身處所,營養物資等等。所以他們願意來來回回,運送災區所需要的,甘願投入在人群中去付出,這就是讓人很感動。所以《法華經》完全是教我們捨去小我,成就大我為天下眾生,這是佛陀開權顯實的道理。所以前面這樣說,前面的經文: 經文:「如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實」 「如是,就是這樣,迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實。」如是迦葉,就是這樣,迦葉,佛陀就像密雲的雨,因緣成熟,大地乾旱的時候,他就降雨來潤濕大地。就如眾生在人間煩惱叢生,心地乾燥,需要法水甘露來滋潤。這些話在前面說完,佛陀就叫迦葉,其實是叫大家,要提起精神,認真聽。所以「如是」,就是這樣。這樣不斷不斷讓大家的心能吸收到法,法能入心。吸收了法,「各得成實」,種子都成熟了。下面這段文再說。 經文:「迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然,今為汝等,說最實事」 *此明開權顯實,權實不二,會三歸一,五乘三乘,即是一乘。 這段文,佛陀又更明顯向大家說,就是:「迦葉啊,要知道,用種種因緣,種種譬喻,這是我的方便。因為眾生根機不整齊,所以要應眾生的根機來啟發他們的心,讓他們先接受佛法,這是用方便。不只是我釋迦牟尼佛,是諸佛也一樣,佛佛道同,每一尊佛的道都是同樣的方法。」所以現在,「今為汝等」,迦葉和你們大家,跟你們說最實在的事,那就是真實法。這段文很明確向我們開權顯實,就是「權實不二,會三歸一,五乘三乘,即是一乘。」其實佛陀要說他的內心話,但是我們聽不懂。他就用種種譬喻言詞,這種權巧方便,應眾生的根機,歡喜接受。其實這個歡喜接受也是法,所以這個法、道理,也是佛陀內心的本懷,要接引眾生的方法。所以「權實不二」,你若不用「權」,他不會歡喜來接近。所以要用「權」來接引他,靠近了才開始讓他慢慢體會,人間福是無常,持五戒,人間處處陷阱,這種煩惱不斷,人間福與守五戒都是短暫的,無明還是覆蓋在內心。 社會修福與保持人身原來是這麼虛幻的,是危險的,不要再有家庭這樣的糾纏了。情就如一條繩索,追求就會重重複製煩惱。所以,愛恨情仇,條條繩索就是條條斷除,發心修行。這就是「權實不二」,讓你慢慢了解,一項一項的煩惱清楚,能專心修行。但是專心修行,聲聞、緣覺、菩薩,現在已經讓大家去除煩惱,了解無明。無明、煩惱、惑全都消除了,不是要自利,應該要兼利他人。所以「會三歸一」,這種聲聞、緣覺應該要回歸到菩薩道。所以雖然說三乘─聲聞、緣覺、菩薩乘,留下來的就是菩薩乘。聲聞、緣覺都要發大心,所以「會三歸一」。「五乘、三乘即是一乘」。其實除了專心出家,菩薩法是普被到十善五戒,在家就能身體力行菩薩道。看看現在走入災區去的,不都是在家菩薩嗎?他們的專業,大醫王在那個地方發揮救人的工作,這就是菩薩。菩薩含蓋於五乘,都能行菩薩道。所以二即是一,會三再歸一,這就是五乘歸於一大乘,那就是菩薩乘。 經文簡釋: 「迦葉當知,以諸因緣」;由前信解所說未敷今此遍攝故令當知,以諸宿世善惡業報因緣之事。 所以他說,「迦葉當知,以諸因緣」。由前面的〈信解品〉所說的,還未很普遍。〈信解品〉就是這樣說,就是貧窮子,雖然已經看到「原來我是富家子弟,原來我擁有這麼多的寶物」。雖然是「我已經擁有」,但是還不知道要如何利用。所以說「信解所說未敷」,還未很普遍。「今此遍攝」,現在在〈藥草喻品〉,就如空中密雲含著水量,因緣成熟就雨甘露。就如雨,及時雨就如甘霖、甘露,能讓大地,乾燥的大地能得到雨水。所以說「今此」,「今此」就是〈藥草喻品〉「密雲彌布,將雨法雨」。這是普攝全球,雨水都是一樣,一相一味。普遍地,哪一個地方需要,法,就帶到哪個地方去。「故令當知」,所以迦葉汝當知,要知道,希望大家要很清楚。所以「以諸宿世善惡業報因緣」。這就是佛陀為什麼會一直說過去的因緣,都是有因有緣,才會根機不整齊。我們大家都是帶業來的,有的是造了很大的福業,有的人是造了很多的慧業。福慧之間還不齊,或者是善,或者是惡,眾生就是福慧不齊,各有因緣。 經文簡釋: 「種種譬喻,開示佛道」;引諸世間種種事物而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。 所以要「種種譬喻,開示佛道」。要用種種方法,因為眾生各有因緣,根機不整齊。「引諸世間,種種事物,而為譬喻,開示演說成佛之道,佛智圓通無礙,故名之佛道。」因為聽法,直接,直指明心見性,談何容易?佛陀能直指,但是我們要明心見性卻不容易。佛陀能開示,但是我們要悟入,談何容易啊!所以佛陀對種種事物,他就要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」。這就是佛陀要很耐心地,四十多年的時間,再這人、事、物用來譬喻,來開示。佛陀他的智慧,希望我們人人能成佛道,能夠成就佛道。這是佛陀的目標,他要眾生與他平等、平齊,希望他的境界,眾生與佛的境界同等。所以他苦口婆心來引導我們,希望我們能成佛之道,能走入成佛的道路。所以「佛智圓通無礙」。佛智是圓融無礙,四無礙智,四法(指煖法、頂法、忍法、世第一法),根據眾生的根機,他用種種方法來引導、來教化、來譬喻等等,希望人人能同樣走入這條成佛之道。所以「開示佛道」,這是佛陀他的智慧圓融,通達無礙。隨順眾生的根機,他慢慢循循善誘,漸教、頓教,隨順根機施用他的教法。 *「道有三種」:一聲聞之所得,二緣覺之所得,三佛之所得。今為佛所得之無上菩提,故云:佛道。 所以,道有三種,一,是聲聞之所得道,當然,十善五戒那是一般社會,要讓人人,人與人之間要互相關懷,人要好好守好人的規矩,再慢慢來引導他。但是最重要的,真的是入佛道門來,那就是三種。一,是聲聞之所得的道,那就是去除煩惱,專心於道。去除煩惱,聽佛的音聲,了解道理,去除、斷除無明煩惱。 第二,就是緣覺所得的道。緣覺所得的道,那就是緣境界,看境界的事物環境,是春、夏、秋、冬。或者是看樹枝長樹葉了,新葉開始長出來了,幼嫩的葉子已經出來了,這是春天。一直到了樹葉已經在落了,隨風飄零,樹葉枯黃,這樣落下,這是秋天了。春、夏、秋、冬無常,這個世間這麼無常,這種道理,因緣輪轉,這就是緣覺。緣此因緣不住,無常的形態而覺悟,所得之道。 第三,是佛所得之道,那就是要行菩薩道了。菩薩道走過來,因緣成熟,入人群中,福已經很完整,人群中造福,也是在人群中增長了智慧,所以慧命成長,福慧兩具,所以稱為兩足尊。就是要在人群中行菩薩道,慧命增長。福慧雙具,佛智圓滿,這叫做佛之所得。若是在家,他就沒有專心修道,出家就是專心修道。 所以,聲聞所得之道,就是「四諦法」的道理了解了,斷煩惱。緣覺所得的道,是「十二因緣法」,已經了解人生無常。佛世時,叫做「緣覺」,他已經了斷了這些無明煩惱,充足了道理,來生他還能觀境界而覺悟,這叫做「獨覺」。「獨覺」、「緣覺」是一樣,名詞不同,只是佛在世時叫做緣覺,接受道理,但是人間的變異生死,他還未了徹(緣覺已離三界內分段生死,但有變易生死),所以他還要再來人間。但是,因緣果報,他的內心已經清楚了,卻是再來人間。所以他能看四季,緣境而覺悟,所以叫做獨覺。無佛世,他只是看境界就能覺悟,這叫做「獨覺」。所以,佛還在世時,都叫做「緣覺」。「今為佛所得之無上菩提,故云佛道」。已經到達了這樣,已經能了解,因緣也成熟,但是這條路還很長。我們要修行的人,還要再經過菩薩道之後,才是真正覺悟之時。行菩薩道就是行佛道,開始走了。 *「序品曰」:恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道。 所以〈序品〉就這樣說「恆沙菩薩,種種因緣,而求佛道」。意思就是說,只要發菩薩心,這些人,人人有菩薩心,啟動了,所以叫做「恆沙菩薩」。我們現在才開始,但是我們對道理還不很清楚,不過你已經發心了,所以稱為恆沙菩薩,很多很多,人人都是菩薩。佛陀也說,我們人人都是佛,只是我們一定要經過菩薩道。既然人人是佛,人人就要進行成佛的道路,所以叫做「恆沙菩薩」。「種種因緣」,他還在種種因緣中在求佛道,這就是表示人人能成佛,但是人人要發心,向著大心、大力的方向走,所以人人都可以叫做菩薩,「恆沙菩薩」。 *「方便品曰」:是諸世尊皆說一乘法,化無量眾生令入於佛道。 在〈方便品〉中又這樣說,「是諸世尊,皆說一乘法,化無量眾生,令入於佛道」。這在〈方便品〉中,是佛陀的心願,是諸世尊、諸佛都一樣,說一乘法。佛既然來人間,哪一尊佛出世都一樣,希望眾生人人都能成佛,說一乘法來化無量眾生,希望無量眾生都能入佛道,這是在〈方便品〉說的。 *「信解品曰」:我等今者,真是聲聞,以佛道聲,令一切聞。 *果德圓通,證菩提故。佛道者,從修學六度萬行,直能到菩提聖處,名為佛道。 在〈信解品〉又是這樣說,「我等今者,真是聲聞」。〈信解品〉中,迦葉尊者等等,他向佛陀說,我們現在真的是聲聞。「以佛道聲,令一切聞」,我們這些人,原來還是聽佛的聲音來了解,用佛的聲音,希望我們大家都聽得到,希望這個法也能傳給人人都聽得到。所以這就是佛的果德,他讓聲聞、緣覺也能夠覺悟。將天下無量的眾生,無不是菩薩,有心要修行的人,也都普遍能聽,聽到佛的音聲,了解佛所說的法,所以,達到「果德圓通」。我們若是行在佛道,行過菩薩道,自然果德圓滿,因緣就有果報。你怎麼走過來的路,段段的路程就有段段的結果,心地風光所到達的地方,所以「證菩提,故成佛道」。這條路我們必定要走。 佛道者,「從修學六度萬行」開始。這條路,六度萬行─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度行。不只是六度,六度拓展開,人間的事相很多,我們應人間所有的煩惱、無明、苦難,我們都要發心去施用六度行,這就是我們要學的。所以「直能到菩提聖處」,我們若行六度行,一路向前行,自然我們就直到菩提聖處。菩提聖處就是到佛的境界了,「名為佛道」。 經文簡釋: 「是我方便,諸佛亦然」;此等皆是佛之方便,諸佛方便亦復如然,即方便品及譬喻品所說之總綱。 「是我方便,諸佛亦然」。引導眾生用這樣的方法,是我釋迦牟尼佛的方便法,也是諸佛同樣的路,佛佛道同,這樣走過來的路。我們是這樣走過來,大家也要同樣這樣走,這條路,菩提大直道,到達佛的境界。所以「是我方便,諸佛亦然」。「此等皆是佛之方便」。過去所帶的等等,所帶動人人的方向,雖然是方便法,其實是諸佛為了接引眾生所用的,世間的事相來教育。所以「諸佛方便,亦復如然」,同樣的,「即方便品及譬喻品所說之總綱」。差不多是這樣,先向我們說很多法,讚歎智慧,說很多譬喻的方法。 經文簡釋: 「今為汝等,說最實事」;初說三乘,破諸魔外,名為真實;今復引漸,入於一乘,名為最真實。 「今為汝等,說最實事」。現在是開公布達,向你們說過去的方便法,這樣一直帶領,你們不要以為聲聞已經完全斷生死了,所斷的生死是無明,還是要依法在人間行菩薩道。所以說「今為汝等,說最實事」,「初說三乘破諸魔外道」,開始說三乘,讓你們知道這條路的方向,不要再偏邪了,不要再受外道誘引,「名為真實」。我們若能朝菩薩覺悟的道路向前走,就不會受諸魔外道把我們誘引了。「今復引漸入於一乘,名為最真實」,現在開始將大家誘引進來,現在這條路就是直通了,過去是彎彎曲曲這樣帶領,現在你們走在這條路,直通就對了。所以「今復引漸入於一乘,名為最真實」。 *華嚴經三世一切,佛法皆是自心現量。可知離心何有,佛法離心何有。 所以《華嚴經》裡這樣說,「三世一切佛法,皆是自心現量。」還是要回歸我們的自心,我們的真如佛性。這是佛陀一直希望我們能了解,我們能了解,「可知離心何有佛法」呢?我們要知道,離心以外,還有什麼佛法?不過,我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。所以「離心何有真實的現量事」,離開心,就沒有什麼了。總而言之,我們最重要的,就是佛陀向我們說法,虛空法界的法,讓我們很清楚,歸入我們的內心,開啟我們的自性智慧,這是最重要的。所以,密雲法雨甘露,無不都是要潤濕我們人人自性佛的種子現前。所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.上人在今天的開示中提到尼泊爾的震災救援。菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利,也不在人天善戒中求福報,他們只是為了什麼? 2.何謂「會三歸一」? 3.佛陀為什麼要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」? 4.道有哪三種? 5.「我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。」您是否有透由外面的事相,來鍛鍊自心的經驗? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.上人在今天的開示中提到尼泊爾的震災救援。菩薩無所求,不在聲聞、緣覺中求自利,也不在人天善戒中求福報,他們只是為了什麼? 為了眾生苦難,所需要的醫療用品,所需要的是在災難後的安身處所、營養物資等等,所以他們願意來來回回,運送災區所需要的,甘願投入在人群中去付出。這就是令人很感動。 2.何謂「會三歸一」? 三乘──聲聞、緣覺、菩薩乘。聲聞、緣覺應該要回歸到菩薩道,都要發大心,所以說「會三歸一」。 3.佛陀為什麼要用種種譬喻,來「開示演說成佛之道」? 因為,佛陀能直指,但是我們要明心見性卻不容易。佛陀能開示,但是我們要悟入,談何容易啊!所以,佛陀很耐心地,四十多年的時間,在這人、事、物,用來做譬喻,來開示。苦口婆心來引導我們,希望我們能走入成佛的道路。 4.道有哪三種? 一、聲聞所得的道,那就是了解了「四諦法」的道理,斷除無明煩惱。 二、緣覺所得的道,那就是「十二因緣法」,已經了解人生無常。 佛在世(時)叫做緣覺,接受道理,但是人間的分段生死,他還未了徹,所以他還要再來人間。但是,那個因緣果報,他內心已經清楚了,再來人間,他能看四季,緣境而覺悟,所以叫做獨覺;無佛在世,他只是看境界,他就能覺悟,這叫做「獨覺」。 三、佛所得之道,那就是要行菩薩道了。菩薩道走過來,因緣成熟,入人群中造福,在人群中增長了智慧,福慧兩具,所以稱為兩足尊。福慧雙具,佛智圓滿,這叫做佛之所得。 5.「我們要借外面的事相來鍛鍊我們內心的自性佛。」您是否有透由外面的事相,來鍛鍊自心的經驗? 自行發想。
惟智薰法香心得影片34分鐘
20150501晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 如大雲一味無差別 各根機因緣有差別 密雲雨甘露無差別 華草樹受潤喻人華 就說,天上密雲,雲開始,雲會合,雨落下來,一相一味,絕對是無差別。這麼多天以來,大家一再一再就是聽,好像繞著這幾個字,一直在吸收,到底「大雲一味」,有什麼多深的法呢?是啊!有什麼多深的法?好好用心來探討,大雲,雲是如何形成的?宇宙天體的道理,我們要用心去探究。沒有雲,肯定就不會下雨。大家聽,是啊,師父說這麼多天了,同樣都是這樣說。對啊,我是這樣說,大家也是這樣聽,不知道我們有沒有用心思考?有沒有了解,為何雲聚集在一起,雨怎會從雲端而落呢?這個問題,我們要自己問自己,聽了之後,我們有問心,心問:宇宙天空道理到底是如何形成?有這樣的雲?我們有沒有去探究?若有,我們對法的吸收入心,對我們才真正有受用。 若只是聽了就是過去了,沒用心,若這樣,今天我所說的,你們聽了,我是白說,你們也是白聽。這我們彼此之間我們都要自我警惕,我們要自我反省,我們要互相勉勵,要多用心啊!我是很用心,但是,希望我們人人都能了解。所以要了解,如大雲一味之雨,一相一味無差別。它道理的形成,它下雨的形相,都是一樣。道理是一,形相是一,它的味道也是一,所以沒有差別,差別的就是各根機、因緣。根機、因緣各有差別。師父說的話,這麼多人聽,很用心的人,大有人在,不少人。常常聽到外面,他們離我們很遠,透過了視訊,他們在遙遠的地方薰法香,回來之後,他們都會說:「感恩喔!我們除了看、聽,在視訊,透過雲端影像中,這樣看、這樣聽,不過,我們若還有文字,每天十點多過後,就會得到文字,早上師父說的話,還有用文字逐句記錄,意思清楚,我們很感恩啊!是啊,是誰用心,每天將我說的話變成了文字。這樣,有的人,在國外的人,台語不通,因為有了文字再複習一次,他們清楚了,他們感恩。我聽到他們對法的吸收,清楚了,感恩,同時我也心生感恩。能夠讓這個法這個觀念讓更多人清楚,這就是要靠根緣(根機、因緣),有這樣的根機,接受得進來。將聲音變成文字,讓別人,不是太清楚的人看到,更印證早上聽的法,他們能經過再整理。 這就是有因緣,若沒有這根機,當中又沒這因緣。說的人、聽的人,又有現代科技發達,現場將聲音擴出去,在我們的範圍、周圍,大家都聽得到。不只是台灣全省,連各地方只要有開視訊,資訊的號碼給他們,他們都能聽得到。不只是在台灣,全球都聽得到,不論是美國很發達的地方,或是非洲很落伍的世界,卻也是藉著這因緣,他們也同樣能接受得到。所以,因緣、根機各有差別,有人聽得懂,及時有好的因緣,馬上記錄。借重現代科技因緣的傳達,所以,慢慢看,慢慢薰習,這樣,薰習久了,也能成為漸教。昨天說過了漸教菩薩,有心想要學大乘法,要了解大乘的道理,他一邊學、一邊做、一邊聽、一邊了解,這樣漸漸吸收,這就是各有根機因緣。雖然是根機因緣有差別,卻是「密雲雨甘露無差別」。根機有大小,有利與鈍,有鈍與頓。鈍根就是漸漸來,我按部就班,就是這樣,有心要了解,漸漸進步。若是頓根,就是利根,一聞千悟,了解法就是這樣,一味一相,就是這樣,天體宇宙道理無相,卻是有為法合成,所以大家能了解,藉空悟假,體會到假相。空理就是真理,天體宇宙萬法真理,永恆存在,有為法、有形相,就有成、住、壞、空的道合成而來,有合成就有成住壞空。這種道理與外面有為的形相,我們若能透徹,清楚了解,真實的道理是無差別,有為法合成,那就有因緣,那就有差別。 所以,「花草樹木受潤喻人華」。所以,花、藥草、卉木叢林,它受雨露來滋潤,所以它能茂盛起來,我們人與這些不也是一樣嗎?人譬喻藥草、卉木叢林,同樣需要密雲,需要雨露,需要大雲匯集,沒有大雲匯集,哪有雨露?哪有水─甘露法水呢,這一定是有因緣,所以我們要用心。真正的,人生就是合成,有為法。國土危脆,成住壞空,佛陀,釋迦牟尼佛的故鄉,過去的迦毗羅衛國,在現在的泥泊爾,名相不同,地方是一。在那個國家,看,目前的現在二千多年前佛陀出生的地方,佛陀入滅之後,那個國家變成了一個朝聖觀光地區。為了觀光,吸引很多的觀光客,自千多年前就有很多佛陀的遺址,就將它變成了觀光地區了。但是只是觀光客去朝聖,那個地方佛法自佛陀入滅之後,才是一段時間,慢慢地佛法又是受其它印度教慢慢又將它埋覆掉了,佛法在印度有名無實,所以招來了很多觀光客,但是印度的佛法已經衰頹了,佛法的精神完全是向東行,所以佛法完全來到中國,這經過是這樣長久的時間。 很感恩啊!若不是有從印度那個地方有研究佛法,很少數的人來研究佛法,就如摩騰、竺法蘭,就如鳩摩羅什,他們願意發心,有種種因緣,將佛法傳來中國,這要經過很多的因緣。也有中國很多的修行者,希望要去探究佛陀真實的道理,真正是來自佛國度的道理,想要從源頭將這個法東傳,去取經,要先去學,然後將經典精神理念傳回來。還是同樣,不論是摩騰與竺法蘭,他們帶回來的經典,在中國傳授,還有鳩摩羅什帶來的經典,在中國受到很重視。所以請中國很多有識人士來譯經典,加上玄奘法師,不只是玄奘法師,還有很多人去而半途無功就往生了,為了傳法,也犧牲了不少人。成功傳回來了,受到帝王的重視,所以譯經場派遣了大臣,很有學問的人,來研究、來聽法,所以將梵文翻譯成中文。幾次的譯經場,譯經是多麼盛況。 所以我們的經典會有這麼多,有的經典很類似,差不多,為了是翻譯的,所以在經文中擔心我們聽不懂,擔心我們理解不透徹,很多經文就這樣反反覆覆。希望我們能耐心、用心,將法深深吸收,待根機、待因緣。同樣的一部經,你如何去研究,新的感覺又出來,新的名詞、體會又發現了,這實在是無窮盡,很奧妙的道理。不是一就是一,一法能含蓋無量數人間的有為法,所以形相很多,形相分析的道理很多,各有差別,但是無形的真理就只有一項。古代的人一句話說,「一理通,萬理徹」,我們要用心,尊重一味一相之法,多了解。所以,學佛,用心,日復一日,好好來聽。否則時間飛逝而過,我們的生命自然法則,老、病、死的無常,何況大乾坤裡這種四大不調。看看現在,佛陀的故鄉,目前這時刻,多少人心碎、家破人亡,又有多少人,人間菩薩,他們投入在那地方,腳踏在破碎的土地上,面對著苦難,無可依怙的這些人,聲音所聽到的,無不都是痛苦呻吟的傷患者,這就是人間。所以我們必定要好好把握,要時時用戒慎虔誠,來面對著人間世事,我們要戒虔誠來面對。更要用誠懇的心來聽法,真正虔誠用心,受法入心。不只是入心,要契法而行動,這就是我們要很及時,把握當下。我們才能永恆,恆持在剎那間。這剎那的法入心,是在我們永恆永生受用不盡,所以一定要很重視。上面的經文這樣說。 經文:「復有住禪,得神通力,聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」 「復有住禪」,「住禪」就是思惟修,我們要時時思惟,好好受持。「得神通力,聞諸法空」,要體會法,真正是無形無體,我們要借重這種有為合成的因緣,我們要很了解「心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」這昨天已解釋過了,希望我們人人藉這個空的道理來透徹有為法所合成的假相,我們要很分明,藉假來修真,雖然道透徹理之後,一切皆空,但是我們藉著這假相來修行。看看泥泊爾,幻化無常,房屋破滅人受苦難。我們在人間,什麼叫做菩薩?也就是有這念不忍之心,這是人人本具真如妙有的這分心,他們願意身體力行,經過很多波折,腳踏那地方去付出。這種「菩薩所緣,緣苦眾生」,菩薩的成就,就是在苦難中成就的,借假修真,藉著虛幻無常去體會苦諦,真的苦理。 他們為什麼一場七點八規模的地震,把他們震得整個房屋都破碎了呢?當然,第一、是年久了。第二、建築物只用磚塊疊起來,經不起強震。所以,這都是有因緣,這是「集」,集長久的時間,集來了這個建築物就是不耐震,所以等等,這就是因緣。所以人間菩薩到了那個地方,苦、集、滅、道,要在那裡行菩薩道,要如何消除那裡的苦難人的疾病、傷痛?苦、集、滅、道,他們現在踏在那個地方,體會那些道理,這就是因緣。所以我們要好好用心,諸法是空,了解這樣的道理之後,我們要更清楚,菩薩心就如大樹的種子。下面再接著說。 經文:「如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,潤於人華,各得成實。」 經文簡釋:「如是迦葉,佛所說法」 如是二字,法稱合道理,眾聖之王,說法教化,故言如是,指上五乘,以告迦葉。 佛陀再呼喚迦葉,就是這樣,道理是這樣,前面說的道理,山河大地乾旱,所需要的是雲集雨下,下雨來滋潤,就是這樣。「迦葉啊!佛所說法」,佛陀再呼喚著迦葉,將道理說一段落,希望大家要再提高精神來聽。所以佛陀就重新再呼喚迦葉的名字,也就是呼喚大家要再提起精神來,就是這樣,「如是」。法,前面說的那些法,法是稱合道理。「法稱合道理」,就是說,法與道理會合起來。法,就是一條路,我們要通達這個法,就是要走過這樣的路,所以「法稱合道理」。所以「眾聖之王」,道理是佛陀這樣走過來、這樣體悟過來的,所以「眾聖之王」。我們幾天前還在說「九界」眾生,應該要說「十界」眾生,六凡四聖,佛陀已經超越了九界,十法界中,佛陀超越了九界。四聖,以佛陀為最,就是最上聖。因為經典都說「無上正等正覺」,「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」,超越了一切世間賢聖的果位,在最上聖,所以稱為「眾聖之王」,也就是眾聖之尊。 「說法教化」,佛陀所說法,他是眾聖之尊的佛,說法來教化。所以說,佛說「如是」,如是道理,這麼多的道理,是出自眾聖之尊,佛陀,佛口所說的法。說什麼法呢?那就是我們前面一直說的「五乘」。不只是發心修行者來聽法,即使是社會人群,人人都來聽法。社會人群,那就是在三乘之前,五戒、十善。有天法,修天福的法,有不失人身,五戒之法。修天福,那就是行十善;受五戒,那就是確保人身,不會墮落三途,這是佛陀愛心初步的教育,所以「指上五乘」。「以告迦葉」,向迦葉再提醒,前面所說的一相一味之雨,其實含蓋,三乘之外,含蓋十善、五戒在內,這些都包含。再向迦葉說,意思就是說,法是平等的,不一定是出家,佛陀才為我們說法,是社會群眾,佛陀都有法說,有法度化眾生。 *賢者說法時有五福德, 一於當生得長壽,以聞者戒殺為護生故; 二於當生得大富,以聽者戒行施盜故; 三於當生得端正,以聞者立意柔和故; 四於當生得善名譽,以聽者歸依三寶故; 五於當生得聰明,以聽者曉了妙慧故。 所以「佛所說法」,說法的人就有五種之福德。聽的人,他聽了就有福了,有什麼福呢?下面就說,「一、於當生得長壽」,聽法的人就能得長壽。為什麼呢?以聞法者戒殺再護生。這就是我們若要長壽,今生的果已定,壽命長短無人知,我們這輩子的果已經定了,我們可以修於來生世。我們此時要趕緊戒殺,不只是戒殺,我們還要護生。我們若懂得戒殺護生,我們來生的壽命就很長。看我們的環保菩薩中,近百歲的人很多,而且手腳俐落,耳根、眼根都很明。你看,這人家他們過去就有戒殺護生,應該是過去生的因,這輩子所結的果報,有這麼長壽健康。我們也應該要好好來聽法,好好的依教奉行,我們要戒殺。幾天前向大家說,殺有直接殺的,有間接殺。直接殺,我們市場上在賣的那些肉類,不論什麼肉類,直接殺才能上市場;間接殺的就是去買來吃的人,這是間接。所以,佛法一直提倡我們要護生,護生,你就捨不得殺牠,我們要愛牠。生命平等,所有的生靈皆有佛性,你殺害眾生,如同殺害佛命一樣。所以,我們眾生平等,人人要護生。 第二,就是「於當生得大富」。這時候願意,願意能布施,就得大富。因為他聽經之後,戒盜行施。我們除了要布施,我們不可以偷竊,貪人家的東西,去竊盜、偷拿,這是不對的。所以現在聽法之後,要戒盜行施。我們要布施,不要不義之財而取,若能這樣,沒有偷拿人家的東西,沒有貪不該貪的東西,又不斷去布施,這樣當來一定是得大富。所以我們現在常常引導人,要如何啟開富有的心門呢?心靈的財富。雖然他現在很貧困,需要人幫助,我們先教他:「你受幫助,同時你也能幫助人。你過去有慳貪、有偷盜這樣的因,現在來到這輩子,貧窮苦難。現在受到因緣來幫助你,啟發你的愛心,一點點的錢,你也能夠付出。滴水入大海,一點點錢匯合起來就能幫助很多人。」這就是,雖然是少分,但盡他的力量,他就是得大富,來生能得大富。要得大富就要行布施,要戒,戒偷盜,不要偷盜。 第三,「於當生得端正」。當生就是這輩子會得到端正。那就是因為聞法者立意柔和。我們要如何能端端正正,讓人看了就歡喜呢?現在我們說話要柔軟,見到人,面容要微笑,要不然好像人家欠你一樣,稍微一點點,你自己哪裡不高興,哪裡鬱悶,看到大家,大家眼睛看到你,就知道你不高興,你受到什麼鬱悶,你是怎麼了,不然怎麼會臉孔這麼的凝重呢?我們要讓大家輕鬆一點,讓人家較歡喜些,說話要細軟─細心一點,軟語一點。不要說:「我本來就是這樣,我原本說話就這樣。」你是這樣,別人就不習慣,你的習氣是這樣,但別人就是不習慣你這樣。所以,開口惡言,大聲粗語,像這樣,人家不愛接近你,人家就不要與你會合來做一件好事。心雖然是好,嘴巴不好,也不是真正的好人。「靜思語」不是這樣說嗎?對啊,我們對人要柔和善順,才能來生很端正,這輩子與人結很多好緣,來生人家看到你,就自然起歡喜心,有端正的形態。 第四,那就是「於當生得善名譽」。不只是讓人見了歡喜,又能名聲很好。這就是聽法懂得皈依三寶,「三皈五戒」都有受持。「三皈依」,皈依佛,體解大道,發無上心;皈依法,深入經藏,智慧如海;皈依僧,統理大眾,一切無礙。我們有「三皈」,不只是「三皈」,還有五戒。前面,戒殺生、戒偷盜、戒惡口,還有從我們內心的誠懇來待人。像這樣,我們會得到好名聲,來生所做的事情,就是因皈依,能聽到佛法,入佛法中。這就是我們現在要好好的真正聽法,皈依三寶,得三皈五戒,將來自然我們不會去做壞事,完全就是好的名譽。 第五,「於當生得聰明」。這輩子能得到更聰明。聰明應該是要再有智慧,眼明耳聰,這也是很重要。「以聽者曉了妙慧故」。聽、看,法,聽法入心,自然很清楚,明瞭通達,微妙的法開啟我們的智慧。所以「見賢者五福德經」,在《賢者五福德經》中,說得很清楚,這就是我們佛所說的法,就是這樣涵蓋那麼多,我們若能聽法,就能得五種的福德。這是佛陀為修行者與社會人群說五乘法,讓我們有這個因緣聽得到,這是佛所說法,對眾生有所利益。聽到法就能得到這五項福德。戒除我們過去的惡習能改變,在人間行種種的善,行種種善,去除種種的惡,這是我們要用心。 經文簡釋: 「譬如大雲,以一味雨」;佛身證得無上,正覺之佛身,有法身、化身等之別,總名為佛身。 *佛身普應,佛法普被,如一味雨,無有差別。 「譬如大雲,以一味雨」,就如佛身,「證得無上正覺之佛身」。佛身有法身、化身、應身等等差別,但是總稱的名稱叫做佛身。「佛身普應,佛法普被,如一味雨,無有差別。」佛身若能普遍應在人間,就是法,雖然佛陀離我們二千多年,佛法是普遍在人間,要將法再推廣,聽法者亦就是說法者,也同時是就是傳法者。這樣佛的法身才能普應人間,佛法普被,如一味雨,無有差別。全球世界需要的是雨,雲集雨降,這就是人間需要的水分。 經文簡釋: 「潤於人華,各得成實」;觀四諦直以無常觀,觀察五蘊生相似之涅槃智。 「潤於人華」,就是將這個法給大家,「人華」就是喻大地一切,「華」就是譬喻很多的卉木叢林,包括人世間都包含在內。觀四諦,首先進入佛法的道理,要從四諦,我們要了解,好好來觀想,人間到底是什麼苦?「直以無常觀觀察五蘊」。從「四諦」中,我們去觀察,觀察這種無常、四諦之苦,進入「十二因緣」法,體會我們的日常生活。不論是時間、空間的無常,以及我們自己,我們的生老病死等等的生活,全都不離開「無常觀」與「五蘊」。我們要觀察「五蘊」,早上吃飽了,中午還要吃,到底是怎樣消化掉的?不曉得,我們自己知不知道?這就是「五蘊」在我們的身體。我要吃這個,我不要吃那個等等,我們各有各人的感受。身體中有很微細的行蘊,我們應該也要好好自我觀察五蘊─色、受、想、行、識。我們的觀念到底在哪裡?人、事、物,我們歡不歡喜呢?這都是「五蘊」,「五蘊」就是在無常中。所以因為無常,因為「五蘊」,所以我們生活在「四諦」─「苦、集、滅、道」中。「生相似之涅槃智」,我們若有這樣的人,我們就差不多了解道理是什麼。所以「各得成實」,其中這個法我們要了解四諦,又是了解無常、五蘊、十二因緣法。我們了解之後,將法來吸收,吸收讓我們自己受用。 *各得成實,其中煖法、頂法、忍法,世第一法。 記得幾天前跟大家說,有四法,就是煖法、頂法、忍法、世第一法。佛法要收入進來,我們慢慢地這個法暖和了我們的身心,讓我們的身心能夠很調和。所以我們常說需要熱能,大乾坤需要熱能,所以地上含藏著很多熱能。若是熱能能順調,能供應給我們很多的物質。煖法,就如我們的身體,我們的卡路里也要足夠,我們才能身體健康。法也是一樣,法入心,我們要有熱心,我們有熱心,我們才願意接受法。所以有真正的精進,煖法,精進,有熱情要受這個法,這就是煖法。頂法,這個法在我們心中不斷不斷成長,慧命增長,慢慢成長起來。在過程中,修行六度,其中就是要忍。忍,才有辦法持戒;有持戒,才是真精進;真精進,才願意付出,布施。 所以,這個「忍」與「戒」是很重要的,才能精進,才能付出。這樣我們的心才能歸於禪,就是思惟修。思惟修很清楚了,我們才能得世第一法,就是世間的第一法,這叫做「成實」。我們無論是什麼樣的根機都能吸收到法,法,非常成實地入我們的心,要真正「成實」,那就是需要這四法─煖法、頂法、忍法、世第一法。這叫做「各得成實」。 *潤於五乘戒善,喻人心華受潤,令各增長,結成果實。 所以,能這樣,我們才「潤於五乘戒善」。五乘,法,我們接受了。五乘,我們從開始社會的人與人互動,十善五戒,一直到我們要入佛門,修大乘法,要去除大煩惱,不斷在五乘法,都要有戒。十善五戒,在家人也要修,這不但不殺生,還要再護生,這就是守善,守殺戒,不殺,我們還要護生等等,這就是在五乘法中。就是譬喻人,心華,我們的心的種子開花有果。我們現在修的,如花的種子,花開,花開就是再結果,果的循環,就是譬喻人心華受潤。花若能再受潤,才能再成熟,再結果,「一生無量,無量從一生」。「令各增長」,只要我們好好用心,我們得到一粒種子,只要是樹的種子,小樹也能變大樹,大樹結果纍纍,菜的種子也是一樣,藥草的種子也是一樣,只要你一株,好好受法,受法水滋潤,我們就有無量數的法完成,這就是果實。 *以本心之清淨譬於華,故曰心華,以華喻人,故云人華。 *以上六句,是舉譬帖合,無差而差,差即無差,大雲一味,無差別也,各得成實,有差別也。 *能潤之雲雨無差,即佛心及佛所說一心,萬行之法無差,受潤之木,大小有差,即眾生心念,及修行有差。 「以本心之清淨譬於華,故曰心華,以華喻人,故云人華。」開花了,蓮花在污泥中開花了,所以它的心是清淨,蓮子清淨,這都是在污泥中所開放出來的花與果,所以「故曰心華」。「潤於人華」,這就是表示我們愛的法,已經入我們的心來。以上就是說,舉譬喻,真正貼切合法,無差別的法,貼切了人間人人的根機,所以沒有差別。但是無差別,卻是也有差別,就是我們的根機而差別。法是無差別,差別的就是無差別的法,無差別的法,卻是根機不同,有差別。所以「大雲一味,無差別也」,大雲一味雨是無差別。「各得成實,有差別也」,不論你什麼樣的根機,只要來接受,就完全能得到成就,能成熟。所以「能潤之雲雨無差」,它能潤,「能」,能潤的雲與雨是平等無差別。那就是表示「佛心及佛所說一心萬行之法無差別」,從佛陀的心說出來,萬法無差別。「受潤之木,大小有差別」,所受潤的,「能、所」,所受潤的木,樹木它有大小的差別,就是眾生的心念與他修行有差別。總而言之,有差別與無差別,佛法本身無差別,有差別的是我們凡夫眾生心。所以我們要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料】 《佛說賢者五福德經》: 聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。賢者說法時有五福德。何謂為五。其人所生則得長壽。是為一福德。其人所生即得大富饒財多寶。是為二福德。其人所生即端正無比。是為三福德。其人所生即名譽遠聞。是為四福德。其人所生即聰明大智。是為五福德。 〔五福德──說法五福德〕(明,一如《三藏法數》) ﹝出賢者五福德經﹞ 一、長壽:謂前世說法時,上中下語一一皆善。若好殺者,以聞法故,而能止殺,是故今世得長壽福德。(上中下語,即經之序分、正宗分、流通分也。) 二、多財:謂前世說法時,上中下語教人布施。若盜竊者,聞法不盜,便能行施,是故今世得多財福德。 三、端正無比:謂前世說法時,上中下語隨順正法,令聞法者,和氣安心,顏色悅懌,自生光澤,是故今世得端正無比福德。 四、名譽遠聞:謂前世說法時,上中下語以善及人,令聞法者,歸敬三寶,相從者眾,是故今世得名譽遠聞福德。(三寶者,佛寶、法寶、僧寶也。) 五、聰明大智:謂前世說法時,上中下語樂說無吝,令聞法者妙慧開解,是故今世得聰明大智福德。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.「密雲雨甘露無差別」,有差別的是什麼? 2.為什麼同樣的一部經,你如何研究就是…再怎麼的研究,新的感覺又生出來了? 3.要如何學法,才能永恆永生受用不盡? 4.賢者說法時,有哪五種福德? 5.何謂「潤於人華」? 6.進入佛法的道理,要從哪裡開始了解?要觀察什麼? 7.如何觀察「五蘊」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.「密雲雨甘露無差別」,有差別的是什麼? 因緣、根機各有差別。 2.為什麼同樣的一部經,你如何研究就是…再怎麼的研究,新的感覺又生出來了? 因為,不是一就是一,一法能含蓋無量數人間的有為法,所以形相很多,形相,分析的道理都很多,各有差別,但是無形的真理就只是一項。古人一句話說,「一理通,萬理徹」,我們要用心,尊重一味一相之法,多了解。 3.要如何學法,才能永恆永生受用不盡? 我們必定要好好把握,要時時用戒慎虔誠,來面對著人間世事,我們要虔誠來面對,更要用誠懇的心聽法,真正虔誠用心,受法入心,不只是入心,要契法而行動。這就是我們要很及時,把握當下,我們才能永恆,恆持在剎那間,這個剎那的法入心,是我們永恆永生受用不盡,所以一定要很重視。 4.賢者說法時,有哪五種福德? 一、於當生得長壽。為什麼呢?以聞法者戒殺再護生。 二、於當生得大富。因為聽經者聽經之後,戒行偷盜。 三、於當生得端正。這輩子會得到端正,因為使聞法者立意柔和。 四、於當生得善名譽。不只是讓人見了歡喜,又能名聲很好。這就是聽法懂得皈依三寶。 五、於當生得聰明。這輩子能得到更聰明,聰明應該是要再有智慧,眼明耳聰,這也是很重要。「以聽者曉了妙慧故」。 5.何謂「潤於人華」? 「潤於人華」,就是將這個法給大家。「人華」就是譬喻大地一切,「華」就是譬喻很多的卉木叢林,包括人世間都包含在內。 6.進入佛法的道理,要從哪裡開始了解?要觀察什麼? 進入佛法的道理,要從「四諦」,我們要了解,好好來觀想,人間到底是什麼苦?「直以無常觀觀察五蘊」。從「四諦」中,我們去觀察,觀察這種無常,四諦之苦,進入「十二因緣」法,體會我們的日常生活,不論是時間、空間的無常,以及我們自己,我們的生老病死等等的生活,全都不離開「無常觀」與「五蘊」,我們要觀察「五蘊」。 7.如何觀察「五蘊」? 早上吃飽了,中午還要吃,到底是怎樣消化掉的?不曉得我們自己知不知道?這就是「五蘊」在我們的身體。我要吃這個,我不要吃那個等等,我們各有各人的感受。我們的身體中很微細的行蘊,我們應該也要好好自我觀察五蘊──色、受、想、行、識。我們的觀念到底在哪裡?人、事、物,我們歡不歡喜呢?這都是「五蘊」,「五蘊」就是在無常中。所以因為無常,因為「五蘊」,所以我們生活在「四諦」中,「苦、集、滅、道」中。
惟智薰法香心得影片38分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月三十日星期四) 今天上人讓我們了解什麼是通教與別教, 通教是漸教,按部就班。 別教是頓教,透徹頓悟。 不論是通教還是別教都是菩薩,漸教也有機會變成頓教,頓悟。 別即隔別不同之義。謂別前藏、通,別後圓教,故名別教。(別前藏、通者,謂此教獨被菩薩,不涉二乘所修也。別後圓教者,謂此教所談法門,行相隔歷次第,而不圓融也。)【明,一如《三藏法數》】 什麼是「智慧堅固了達三界」? 「人間無常,把握短暫時間的無常,要好好堅固我們的道心,我們能讓天下平安,讓我們佛法堅固入心,這樣我們才有踏實感,否則一切是虛幻,什麼時間發生什麼事情,我們沒人知道,我們的頭腦要很清淨,靜思惟,思惟修,要有正念三昧在我們內心,不受世間很多的困擾來擾亂我們的心,一心受法。」 菩薩智慧若堅固,才能了達佛的境界,通達一切,求無上道,我們若要到佛的境界,不只是三明,我們要達「三達六通」,這是佛的境界,就是要「求無上道」,是最上乘的佛道,若能這樣就是小樹,不論漸教,總是樹,小樹也能變成大樹,所以叫「而得增長」。 「同樣的道理,心,我們若完全將那些煩惱破除,將我們的心路鋪平,自然他就得心通達。要得心通達,就要首先將我們的心,煩惱污垢都要清除,這些障礙物全都要清除出去,這樣路通了,我們能走過來,心地風光,很歡喜,看到我們的心地風光,是大樹增益。」 「所以我們必定要將法入心,直到我們的自性覺悟,這才是真正法的源頭,宇宙萬物的真理,我們都入心來了,就是自心即是法,我們自己的真如本性,就是法的源頭。所以我們必定要好好用心。思惟修,得心通達就是大樹。」 此段是明心見性之義,見真如本性,就是法的源頭。 我們要有那一分勇氣,菩薩就是要有很多的力量,若沒有力量,要如何承擔眾生的擔呢?所以我們要有那一分勇氣,菩薩勇猛精進,在經典中我們都常常讀到的經文。智慧勇猛要具足,要有智慧,要很勇猛,所以我們有這種靜思惟。 勇猛通禪定,禪定通勇猛。一般而言,感覺禪定是靜,靜坐,靜思惟。但上人告訴我們,要有那一份勇氣,勇猛精進,兩者相通,給我很大的啟發與鼓勵。 一、總持不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲心性,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 以上是「菩薩四無畏」,解釋如下。另外還有「佛四無畏」。解釋如後。 菩薩四無畏 菩薩之四無畏(名數)智度論五說菩薩之四無畏。大乘義章十一依之而釋四無畏:一總持不忘說法無畏。菩薩能聞持教法憶持眾義而不忘,故於大眾中說法不畏也。 二盡知法藥及知眾生根欲性心說法無畏。藥有二種,為世間法出世間法,眾生之根欲性有種種,菩薩能了知之,故於大眾中說法不畏也。 三善能問答,說法無畏。一切異見皆能摧破,一切正法悉能成立,無量眾生一時雖來問難,而菩薩悉能於一時酬對,故對大眾中說法不畏也。 四能斷物疑,說法無畏。眾生問難,隨意解說法,如法能巧斷眾生之疑,是曰能斷疑。以有此能之故,於大眾中說法不畏也。 【丁福保《佛學大辭典》】 佛四無畏 (名數)智度論四十八明佛之四無畏。法界次第下依智度論釋之: 一一切智無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,我為一切正智之人,無些怖心也。 二漏盡無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,我斷盡一切煩惱,無些怖心也。 三說障道無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,障害佛道之法無些怖心也。 四說盡苦道無所畏,謂世尊於大眾中師子吼,盡苦道無些怖心也。 俱舍論二十七曰:「佛四無畏,如經廣說。一正等覺無畏,二漏永盡無畏,三說障法無畏,四說出道無畏。」 【丁福保《佛學大辭典》】 四無礙智 「法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙」,這是我們的「四無礙智」。 以上三種不同,要有所分別。 通教:菩薩得益增長, 智慧堅固了達三界如幻。 別教:菩薩得益增長, 住靜思惟得心通達實法。 這通教與別教有所不同,有不同的地方,同樣是發大心、立大願,有人根機比較鈍,也就是一步一步慢慢來,按步就班,佛陀怎麼說的教化,知道,知道人生苦難偏多,苦的道理從集種種煩惱來,瞭解了,知道要滅,滅諸煩惱,也就是這樣一步一步修行於道,卻是這念心知道,不是為自己而修行,要通達道理,要能入人群去幫助,去結善緣,去瞭解眾生困境苦難,也這樣,不是為自己,願意為眾生,不過只是比較慢,就是一步一步來學,學得充足再來入人群,這叫做漸教。不過,雖然是一步一步,按照佛陀所說的教法,這樣的過程卻也是智慧堅固。受了法,他道心堅固,智慧堅固,他瞭解通盤的通理,不只是四諦法,即使是十二因緣法也瞭解,甚至六度,六度行的法,六度萬行也已經很充足了,他的道心堅固,是因為已經瞭達三界如幻,若是聲聞、緣覺,他們只是知道苦集滅道,知道三界如幻,但是他欠缺那分發大心,堅固智慧的念。所以這就是聲聞與菩薩的不同。 通教與別教又有一點差別,通教就是「我既發心,我道心也堅固,我瞭解一切幻化無常,不只是瞭解而已,我也要身體力行」,但是就是比較緩慢。若是別教,那就是頓,不是鈍,是頓;鈍就是鈍根,慢慢來,頓就是利根,所以叫做「別教」。「菩薩得益增長」,他是接受了佛法,瞭解這些道理之後,馬上心就定下來,入於靜思惟,得心通達實法。所有的法,不是「瞭解,我慢慢來」,他的瞭解是真實吸收入心,瞭解了,不只是瞭解,他的心已進入了靜思惟修,就是禪定。我們有一段時間解釋「禪定」,名稱叫做思惟修,心都已經靜下來了,在腦海中的思維,入於三昧正定,這叫做「思惟修」。這個法已經很深,深透入他的內心,所以心安然不動,他已經通達實法,佛陀所說的法,很快接受,利根機又是發大心、立大願,用利根機來接受佛法。他的進度是超越過通教菩薩。通教是「雖然我的心已接受大法,但是我要一步一步走」。若是別教,「我瞭解了,通盤接受」,而且是分明清楚的瞭解,沒有疑心,徹底的信心,完全收入在我們的內心,這種靜思惟修,透徹清淨,心不動搖,完全明朗清淨,發大心,向前前進,這種通達實法,這叫做別教。 道理瞭解,卻是很迅速來投入人群,智慧很清楚,除了智慧堅固,又是心完全靜思惟修,入清淨無染,思惟的境界中,所以他能夠來回人間,入人群不受污染,他通達實法。這就是很睿智、很利根的人。也就像大樹一樣,雨水、法水一投,它吸收的量很大,從大樹葉而入枝,透過莖而透到根而落地,從地慢慢釋放,又從地不斷吸收養份,來養這棵大樹。「上求佛道」,這佛法的甘露,他吸收來就往眾生,就是下化眾生,就如法水吸收入地,又在地面吸收養分,因造福在人群,智慧收在增長慧命,根,樹根在地底就是在吸收養分。修行,我們常常說,付出不只是無所求,還要感恩,因為有眾眾生芸芸,眾生煩惱無邊無量,發願,菩薩發願,誓願度無邊無量的眾生,所以入人群去造福。 無量無邊的眾生,就要有無量無邊的智慧覺道,去觀察眾生的根機,對機逗教,所以叫做「師資」,但是你要教育他,你自己要先有對機逗教,所以叫做「師資」。你要教育他,你自己要先有方法去對治他,自己要進步,所以上求,就是吸收佛陀甘露法雨,來增長我們的慧命,將所修來的法,應用於教導眾生,眾生就是成長他的養分,慧命的養分,就是營養。不論是佛法的教化,教導我們,其實,離開人間眾生就沒有佛法了。所以,菩薩是從佛受教,瞭解道理,是從眾生中去體會苦、集、滅、道這道理,這就是增長他的智慧,這是相輔相成。學佛,我們應該要時時用心,不只是有「我就是一直聽法,我就是做佛法的研究,我是學者,我有文憑,我有名。」不是喔,最重要的,就是我們要身體力行。肚子餓,光只知道什麼是營養的成分,我們辦一桌菜,別人吃,我們沒去用,其實,只是光知道營養的分量,我們自己沒吸收到營養的分量,所以,我們必定要瞭解法,也要身體力行。 剛才又發生一地震,一點點(震動),很快就過去,大家有感受到嗎?但是剛才我在裡面,「喔!又地震了。」就又再去想到現在在尼泊爾,昨天一天,我們大醫王菩薩,踏上那片破碎的土地,他們分組,分頭去瞭解,醫王醫生,院長他們一條路,就是去探討醫療要如何展開義診的地方與方法?如何去分類?我們能接受什麼樣的傷患,治療他的身體?另外一隊進入災區,去探訪災民現在的情況。看到畫面鏡頭,真的就是這樣破碎,尤其是災區一直在下雨,這樣是影響要去搜救的人,工作增加困難。但是,在昨天足足八小時那個時間,法國一救難隊帶著儀器進去,他們剛好在八十小時時間內,救出了一位年輕人,那位年輕人在七樓的瓦礫,破碎掉的房屋中剛好有一個縫,讓他能在那地方度過八十小時,但是被救出來時,兩隻腳因重壓壓久了,八十小時,這兩隻腳可能要截肢了,被救出來時在說,他的身邊有個三人已往生,這八十小時壓著,度時如年啊! 這種生死關頭,在八十小時中得救了,這也是奇蹟,一般都說生命能維持72小時,大部分七十二小時過後,就會放棄了。我們常聽說救災黃金時間七十二小時,竟然這個人是奇蹟,八十小時裡頭得救了,是法國救難隊用五小時的時間,救出他來,要救一個人,動員全隊的人,用五小時。可見在那片破碎的土地,已有多少國家,天下的愛心人,無私、無所求,不怕辛苦,踏上這種這樣危險,餘震不斷,他們在那地方救援,還有,要如何幫助他們未來的生活,受災的人有八百多萬人,現在在飢餓邊緣,已經失去了糧食,飢餓邊緣有一百多萬人,看他們連水都沒得喝,但昨天有看到水車,只是水要買,有錢的出錢買水,一杯一杯,這水像金子一樣,但是瞬間逃出來,身上是否有帶錢出來?這可能也需要,現地要如何幫助他們?及時休要有資金,臨時若看到水車,能夠及時幫助一杯水,說不定這也很需要。 總而言之,寸步難行,根據所知道的,已經有百萬人在等待飲食、營養。八百多萬人受災影響,但是現在能救的只是部份,還有,路還走不到的地方,還有三分之二,路斷,走不到,交通還是斷的,要出去的人出不去。因為那地方是觀光地區,印度人也很多,覺得印度人用車子,就不必等飛機,路斷、橋斷,所以大家都擠在飛機場,所以,機場又小,一架飛機飛上去,才能另一架下來,它只有一跑道而已。機場小,塞滿了飛機,所以很多飛機都在空中轉,等著哪一架飛機飛上去,哪一架飛機降落,剩下的都要在空中飛。有的人擔心油不夠,只好又回頭飛回去起飛的地方,我們就知道,這回的救災,實在是很困難啊!這必定要有勇氣,還要有那一分力量。這二天,台灣也是這樣頻頻地震,光昨天一天就已經有好幾次地震,今天早上也有,有一個有感地震。若談到地震,色變,讓人害怕,所以我們就要很虔誠。人間無常,把握短暫時間的無常,要好好堅固我們的道心,我們能讓天下平安,讓我們佛法堅固入心,這樣我們才有踏實感,否則一切是虛幻,什麼時間發生什麼事情,我們沒人知道,我們的頭腦要很清淨,靜思惟,思惟修,要有正念三昧在我們內心,不受世間很多的困擾來擾亂我們的心,一心受法。前面經文這樣說 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長。」 菩薩智慧若堅固,才能了達佛的境界,通達一切,求無上道,我們若要到佛的境界,不只是三明,我們要達「三達六通」,這是佛的境界,就是要「求無上道」,是最上乘的佛道,若能這樣就是小樹,不論漸教,總是樹,小樹也能變成大樹,所以叫「而得增長」。接下來的經文 經文:「復有住禪,得神通力,聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」 *「別教」:菩薩得益增長住靜思惟,得心通達,聞法歡喜,是大樹增長:此中應含蓋,小中上草增長。 還有諸禪定,禪定是思惟修,心都清淨了,真如本性智慧都具足在我們的心。心若清淨,沒有無明遮蓋,自然放無量光,智慧之光,放無量光。就如在〈序品〉,釋迦佛講《無量義經》之後,不就是再放光照萬八千國土,這是佛的智慧。所以說「放無數光,度諸眾生」。用他的智慧,普遍如密雲在空中,因緣成熟,就降雨滋潤大地,大地草木皆得蒙潤,都能得到雨來滋潤。所以我們要好好用心接受佛法,洗滌我們心的無明垢穢,心的煩惱去除了,我們才有辦法真正法度人間。再向大家解釋「別教」,昨天有解釋「通教」。「別教」,別教菩薩「得益增長」,就是住在靜思惟修,這一分得證三昧入心,所以「得心通達,聞法歡喜」,這就是「別教」。因為他的心通達,所以聞法就歡喜,通了,我們的心就已經道鋪通了。就如現在的尼泊爾,很多人要進去,很多人要出來,不通,那就要等待,等待到它的路能通,陸路能走,能分散一些人出去,或者是天上的飛機能降落,也要一條跑道線能通,飛機才能降落。 不論是陸路一定要通,空中的航道也要能通,才有辦法。所以說,同樣的道理,心,我們若完全將那些煩惱破除,將我們的心路鋪平,自然他就得心通達。要得心通達,就要首先將我們的心,煩惱污垢都要清除,這些障礙物全都要清除出去,這樣路通了,我們能走過來,心地風光,很歡喜,看到我們的心地風光,是大樹增益。就像大樹,既長大了,也還是需要雨來滋潤,若久了,久來無雨,地又是乾,這棵大樹也難保。所以我們必定要將法入心,直到我們的自性覺悟,這才是真正法的源頭,宇宙萬物的真理,我們都入心來了,就是自心即是法,我們自己的真如本性,就是法的源頭。所以我們必定要好好用心。思惟修,得心通達就是大樹。「此中應含蓋小中上草增長」。大樹既然能接受滋潤,大樹接受滋潤,它的濕氣同樣也能普及土壤。所以,不只是上面接到雨水,其實地上也能受到滋潤。所以大樹受潤,這當中也應該涵蓋著小樹或者是中上藥草,全都能受潤。這就是佛法一相一味,大樹既能接受到,小樹也接受得到,小草、中草、上藥草,全都能夠受潤。 *理應人天漸進三乘,三乘漸入一乘,由實至究竟,三草二木,各有勝進,方盡會權歸實之旨。 所以「理應人天,漸進三乘」。這個道理,一相一味的道理,都是普應人天法,漸漸進入到三乘,三乘就慢慢地也能漸漸入一乘,由實至究竟。這就是這樣一步一步向前,從漸教的菩薩,從人間的五戒十善,一直到「四諦」、「十二因緣」,了解菩薩乘的教法,他這樣一步一步接受佛法,也開始發心向前精進。所以,從人天法,將來也能有佛緣,法的因緣會牽引我們慢慢進入三乘,發心修行,了解人間虛幻,就沒有欲心,貪戀在人間,所以慢慢往修行的路,從小乘法漸漸到大乘一實法,一直到究竟的境界,這就是我們修行的過程。「三草二木,各有勝進」。各各都有辦法接受到佛法,非常的殊勝。看看他的根機,得到很大的利益,叫做勝,勝進,有很大的利益。「方盡會權歸實之旨」,這樣才是真正瞭解過去是權,但是能回歸到真實的法來。這是一條路,我們要好好走,不怕慢,怕不跨步,我們若願意跨步向前,步步精進,既使是漸教也會進步。當然了,大根機的頓教是最好,要不然,即使是漸教,還是菩薩,他這樣一步一步向前走,利益人群,不為自己修行,是為人群要先充足自己,才能入人群中;即使受培養,也要有堅固心。 經文簡釋: 「復有住禪,得神通力」;復有大機,住於禪定,發得神通智慧之力。 *「住禪」:此云靜慮,謂靜心思慮。舊翻為思惟修,從空出假之力。如菩薩教化眾生有四種的無畏: 一、總持不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲心性,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 「復有住禪,得神通力」。「復有」就是「復有大機」,住禪就是靜思修,這樣的人,「住於禪定」,他的心就是已定,在清淨無污染的三昧中了。「三昧」就是正知、正見、正思惟,心不受外來污染,自己的無明除盡了,再也不受外來的污染,這叫做思惟修,就是禪定,我們的心很堅固。所以「發得神通智慧之力」。這種就是能真正在人群中,大心光明發散。剛剛說過「發無數光」,這種定力堅定,很深的定力,很深的定力是「住禪」。「住禪」,這個「禪」,我們再用心瞭解,是什麼意思?不是在這裡坐著,眼睛閉起來,這樣叫做坐禪。坐禪,禪就是「靜慮」,另一個名稱叫做「靜慮」,就是靜靜地思惟,是靜心思慮。我們的心常常都是很冷靜,不會受到煩惱無明一來,我們的抗壓力很低,就受不了了,現出很憂慮的形態,不會這樣。 我們要有那一分勇氣,菩薩就是要有很多的力量,若沒有力量,要如何承擔眾生的擔呢?所以我們要有那一分勇氣,菩薩勇猛精進,在經典中我們都常常讀到的經文。智慧勇猛要具足,要有智慧,要很勇猛,所以我們有這種靜思惟。靜思惟的修行,這樣才能好好地走過我們這條修行的道路。所以「從空出假之力」。我們先瞭解一切皆空,一切都是幻化無常,這樣我們才能體悟一切萬物的假相。我們若不瞭解空理,就無法體會假相。所以,假相是幻化,空,道理根本就是看不到,所讓我們看到的是假相,而這個假相就是集了很多的緣,才能成就相。所以這就是我們要學的道理,我們所看到的形相,所聽到的聲音,都是一種虛幻假相。 你聽到聲音,這個聲音也要有很多因緣來會合,要我的器官都要很健康,出聲音,聲帶、喉嚨等等,開口動舌要能清楚,要從心腦,還要經過聲帶、喉嚨,種種的因緣會合起來才有聲音。所以,若沒有這些條件,一場感冒,「你怎麼沒聲音?」「我感冒,喉嚨腫了,所以聲音就發不出來了」。所以說,我們要知道很多很多的因緣假相,我們若都瞭解,不論是我們身外的形相,或者是我們體內的器官,我們每項都清楚了。這天然的自然法則,我們都了然,都很瞭解,所以「從空出假之力」,這就是要我們的心要很靜,很了解外相,我們就要內修。 就如菩薩,菩薩教化眾生,有四種無畏。我們過去說過「四無畏」,菩薩他也有四無畏。第一,是「總持不忘,說法無畏」。總一切法,修一切善,這就是菩薩要修的條件。所以,總一切法,聽來的法,我們要恆持不忘,要修一切善,入人群中無所畏,這就是「總持不忘,說法無畏」。 第二,就是「盡知法樂和知道眾生根欲心性」,我們要先了解眾生的根機、眾生的欲念,和眾生的心性。他到底,他的習氣是什麼?我應該要用什麼法給他?這就是我們要對眾生要很瞭解。所以「說法無畏」,要先了解眾生的習性,眾生所需要,我們要給他的,他才會接受。 第三,就是「善能問答,說法無畏」。眾生就是要問難,他知道法是這樣,但是要考你,你就要有那一分總持一切法的道理不忘,應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。所以「善能問答,說法無畏」,菩薩要具足這種能力。第四,就是「能斷物疑,說法無畏」。什麼事情,人、事、物,人有種種習氣,我們要很了解,適應他的習氣而說法。事情要如何處理?千頭萬緒,這麼多的事,我們要如何去處理這麼多事情? 現在他們踏在尼泊爾那塊破碎的土地,千頭萬緒,他們要如何分別,要用什麼方法去搶救身體受傷的人?要如何勘察那種破碎掉的身與心,現在的困境要如何救濟?事物要分得清楚,要當機立斷,方向要很清楚。這也就是在做事。做事,我們要用什麼智慧,用什麼能力去那裡付出,這也是我們平時要有這分磨練,磨練出我們「能斷物疑」,當機立斷,這是什麼東西,我們能用或是不能用?就如醫師為病人把脈或者是檢查、看病,我們要瞭解他的病症是什麼,病症診斷得準,要下藥,病人才能得救。所以「能斷物疑」。我們若猶疑不決,要下藥也困難;做事情猶疑不決,要做事也困難。所以,菩薩不論是對人說法,或者是要做事情,必定要有這分當機立斷,對事物很了然清楚,這種智慧。這樣,說法無畏。 這件事情應該這樣做,應該那樣做,說出為什麼應該這樣做,分析,他就知道「這樣做,我安心」,這就是菩薩所具備的四項條件。所以我們要有「法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙」,這是我們的「四無礙智」。但是菩薩他要做事情,所以他已經要開始身體力行,他一定要總持一切法不忘,才能說法無畏。他一定要「盡知法樂」,要很歡喜,加上知道眾生的本性,我們要給他什麼東西,他會快樂,歡喜接受,得到法樂,這也是菩薩一定要有的,這樣說法無畏。要讓人聽得很歡喜,大小根機都能接受的。不論他怎樣來問難,都是任考不倒,這樣的說法無畏。做事情要有這樣的分析,要不然真的是,醫師沒有一個明確的決斷,其實也是很危險;做事的人若沒有很明理的分析,其實也是一個危機。 經文簡釋: 「聞諸法空,心大歡喜」;聞說諸法本性空寂心中明悟,得大歡喜。 *菩薩智同佛智,理齊佛理,徹見大道,盡佛境界,而得法喜,登於初地。 *經云:於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。 總而言之,人生世間處處危機,所以「聞諸法空,心大歡喜」,意思就是說,「聞說諸法,本性空寂,心中明悟」,心很明,能澈悟。聽法的人,我們若是大根機,聽法,一聞就了解了,諸法性空,所有一切法都是空,一切相都是虛幻,一聞即解。這樣,心中就明悟,就很明瞭,澈悟,這樣就會很歡喜。這就是「菩薩智同佛智」,利根的菩薩,他的智慧已經將近到佛的境界了,與佛的智也將等同了。所以「理齊佛理」,道理,所了解的都差不多,佛陀說的話,他都透徹。「徹見大道」,已經心開意解了,所以「盡佛境界,而得法喜,登於初地」。心都已經瞭解,所以心時時都在法喜中。所以,初地,就是歡喜地,這時候了解佛陀的說法,所以在歡喜地上。又於經典(《楞嚴經》)中有這樣一段,「於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地」。我們很歡喜,聽到很多的法,「聞諸法空,心大歡喜」,就是因為他都了解了。 經文簡釋: *「放無數光,度諸眾生」;光表智慧,用智慧攝生,名為放光;智明不一,名為無數。 *「是名大樹,而得增長」;此喻頓教,大菩薩。 *所謂光照大千,六種動地,現身殊形六道化身,分應十方,五通示現,三輪施化,乃至八相成道,度諸眾生,此名大樹得益增長。 所以他「放無數光,度諸眾生」。光,表示智慧,用智慧攝眾生,用我們的智慧來度眾生,所以「名為放光」,發揮我們的智慧來度眾生。我們已經上求,我們要下化,所以我們一定要用智慧來廣度眾生。所以「智慧攝生」,攝度眾生的方法。所以「名為放光,智明不一,名為無數」。智慧,就是表達不只是一項,是無量無數的智慧,所以「名為大樹,而得增長」。這就是譬喻頓教的菩薩,頓教大菩薩,所謂「光照大千,六種動地」。因為菩薩全都體會、瞭解了,「光照大千」,六種動起來,「六種動地」。對啊,這幾天都在地震,不曉得菩薩的心,大家有沒有發出菩薩心?這已經是菩薩的智慧,光照大地,六種動地,已經「現身殊形,六道化身,分應十方」。 菩薩的心地都已經動了,知道、瞭解,法原來是這樣,所以這種法,六種動地,「六度萬行」都已經入心來了。所以「五通示現,三輪施化,乃至八相成道」,這就是佛陀修行的過程。「八相成道」來人間,「度諸眾生,此名大樹得益增長」。所以我們要好好用心,「放無數光,度諸眾生」。佛陀在〈序品〉中就已經眉間放光,萬八千土,也是六種震動,期待能震動人人的心地,來接受佛陀的教法。所以我們要把握著人間佛法,我們要好好地時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150430晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 通教:菩薩得益增長, 智慧堅固了達三界如幻。 別教:菩薩得益增長, 住靜思惟得心通達實法。 這通教與別教有所不同,不同的地方,同樣是發大心、立大願,有人根機比較鈍,也就是一步一步慢慢來,按部就班。佛陀怎麼說的教化,知道,知道人生苦難偏多,苦的道理從集種種煩惱來。了解了,知道要滅,滅諸煩惱,也就是這樣一步一步修行於道。卻是這念心知道不是為自己而修行,要通達道理,能夠入人群去幫助,去結善緣,去了解眾生困境苦難。他這樣,不是為自己,願意為眾生。不過只是比較慢,就是一步一步來學,學得充足再來入人群,這叫做漸教。不過,雖然是一步一步,按照佛陀所說的教法,這樣的過程卻也是智慧堅固。受了法,他的道心堅固,智慧堅固,他了解通盤的通理。不只是四諦法,就是十二因緣法也了解,甚至六度,六度行的法,六度萬行也已經很充足了。他的道心堅固,是因為已經了達三界如幻。若是聲聞、緣覺,他們只是知道苦集滅道,知道三界如幻,但是他欠缺那分發大心,堅固智慧的念。所以這就是聲聞與菩薩的不同。 通教與別教又有一點差別,通教就是「我既發心,我道心也堅固,我了解世間一切幻化無常,不只是了解而已,我也要身體力行。」但是就是比較緩慢。若是別教,那就是頓,不是鈍,是頓;鈍就是鈍根,慢慢來。頓就是利根,所以叫做「別教」。「菩薩得益增長」,他是接受了佛法,了解這些道理之後,馬上心就定下來,入於靜思惟,得心通達實法。所有的法,不是「了解,我慢慢來」,他的了解是真實吸收入心。了解了,不只是了解,他的心已進入了靜思惟修,就是禪定。我們有一段時間解釋「禪定」,名稱叫做思惟修,心都已經靜下來了,在腦海中的思維,入於三昧正定,這叫做「思惟修」。這個法已經很深,深透入他的內心,所以心安然不動。他已經通達實法,佛陀所說的法,很快接受,利的根機又是發大心、立大願,用利的根機來接受佛法,他的進度是超越過通教菩薩。通教是「雖然我的心已接受大法,但是我要一步一步走」。若是別教,「我了解了,通盤接受」,而且是分明清楚的了解,沒有疑心,徹底的信心,完全收入在我們的內心。這種靜思惟修,透徹清淨,心不動搖,完全明朗清淨,發大心,向前前進,這種通達實法,這叫做別教。 道理了解,卻是很迅速來投入人群,智慧很清楚,除了智慧堅固,又是心完全靜思修,入清淨無染,思惟的境界中。所以他能夠來回人間,入人群不受污染,他通達實法。這就是很睿智、很利根的人。也就像大樹一樣,雨水、法水一投,他吸收的量很大,從大樹葉而入枝,透過莖而透到根而落地,從地慢慢釋放,又從地不斷吸收分量,來養這棵大樹。「上求佛道」,這佛法的甘露,他吸收來就往眾生,就是「下化眾生」,就如法水吸收入地,又在地面吸收養分。因為造福在人群,智慧收在增長慧命。根,樹根在地底就是在吸收養分。修行,我們常常說,付出不只是無所求,還要感恩。因為有眾生芸芸,眾生煩惱無邊無量,發願,菩薩發願,誓願度無邊無量的眾生,所以入人群去造福。 無量無邊的眾生,就要有無量無邊的智慧覺道,去觀察眾生的根機,對機逗教,所以叫做「師資」。你要教育他,你自己要先有對機逗教,所以叫做「師資」。你要教育他,你自己要先有方法去對治他,自己要進步。所以上求,就是吸收佛陀甘露法雨,來增長我們的慧命。將所修來的法,應用於教導眾生,眾生就是成長他的養分,慧命的養分,就是營養。不論是佛法的教化,教導我們,其實,離開人間眾生就沒有佛法了。所以,菩薩是從佛受教,了解道理,是從眾生去體會苦、集、滅、道這道理。這就是增長他的智慧,這是相輔相成。學法我們應該要時時用心,不只是有「我就是一直聽法,我就是做佛法的研究,這樣我就是一個學者,我有文憑,我有名。」不是喔,最重要的,就是我們要身體力行。肚子餓,光只知道什麼是營養的成分,辦一桌菜,別人吃,我們沒去用。其實,只是光知道營養的分量,我們自己沒吸收到營養的分量。所以說,我們必定要了解法,也要身體力行。 剛才又發生一地震,一點點(震動),很快就過去,大家有感受到嗎?但是剛才我在裡面,「喔!又地震了。」就又再去想到現在(2015年)在尼泊爾,昨天(4月29日)一天,我們大醫王菩薩,踏上那片破碎的土地,他們分組,分頭去了解。醫王醫生,院長他們一條路,就是去探討醫療要如何展開義診的地方與方法?如何分類?我們能接受什麼樣的傷患,治療他的身體?另外一隊進入災區,去探訪災民現在的情況。看到畫面鏡頭,真的就是這樣破碎,尤其是災區一直在下雨,這樣是影響要去搜救的人,工作更增加困難。但是,在昨天足足八小時那個時間,法國一救難隊帶著儀器進去。他們剛好在八十小時時間內,救出了一位年輕人。那位年輕人在七樓的瓦礫,破碎掉的房屋中剛好有一個縫,讓他能在那地方度過八十小時。但是被救出來時,兩隻腳因重壓壓久了,八十小時,這兩隻腳可能要截肢了,被救出來時在說,他的身邊有個三個人已往生,這八十小時壓著,度時如年啊! 這種生死關頭,在八十小時中得救了,這也是奇蹟。一般都說生命能維持72小時,大部分七十二小時過後,就會放棄了。我們常聽說救災黃金時間七十二小時,竟然這個人是奇蹟,八十小時裡頭得救了。是法國救難隊用五小時的時間,救出他來,要救一個人,動員全隊的人,用五小時。可見在那片破碎的土地,已經有多少國家,天下的愛心人,無私、無所求,不怕辛苦,踏進這種這樣危險,餘震不斷,他們在那地方救援。還有,要如何幫助他們未來的生活,受災的人有八百多萬人,現在在飢餓邊緣。已經失去了糧食,飢餓邊緣有一百多萬人,看他們連水都沒得喝。步過昨天有看到水車,只是水要買,有錢的出錢買水,一杯一杯,這水像金子一樣,可有,剎那之間,身上可有帶錢的人?這可能也需要,現地要如何幫助他們?及時需要有資金,臨時若看到水車,能夠及時幫助一杯水,說不定這也很需要。 總而言之,寸步難行,根據所知道的,已經有百萬人在等待飲食、營養。八百多萬人受災影響,但是現在能救的只是部份。還有,路還走不到的地方,還有三分之二,路斷,走不到,又是交通斷了,要出去的人出不去。因為那地方是觀光地區,印度人也很多,覺得印度人用車子,就不必等飛機。昨晚才知道路斷、橋斷,所以大家都擠在飛機場。所以,機場又小,一架飛機飛上去,才能另一架下來,它只有一跑道而已。機場小,塞滿了飛機,所以很多飛機都在空中轉,等著哪一架飛機飛上去,哪一架飛機降落,剩下的都要在空中飛。有的人擔心油不夠,只好又回頭飛回去起飛的地方。我們就知道,這回的救災,實在是很困難啊!這必定要有勇氣,還要有那一分力量。這二天,台灣也是這樣頻頻地震,光昨天一天就已經有好幾次地震,今天早上也有,有一個有感地震。若談到地震,色變,讓人害怕,所以我們就要很虔誠。人間無常,把握短暫時間的無常,要好好堅固我們的道心。我們能讓天下平安,讓我們佛法堅固入心,這樣我們才有踏實感。否則一切是虛幻,什麼時間發生什麼事情,沒有人知道。我們的頭腦要很清淨,靜思惟,思惟修,要有正念三昧在我們內心,不受世間很多的困擾來擾亂我們的心,一心受法。前面經文這樣說。 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長。」 菩薩智慧若堅固,才能了達佛的境界,通達一切,求無上道。我們若要到佛的境界,不只是三明,我們要達到「三達六通」,這是佛的境界。就是要「求無上道」,是最上乘的佛道,若能這樣就是小樹。不論漸教,總是樹,小樹也能變成大樹,所以叫「而得增長」。接下來的經文。 經文:「復有住禪,得神通力,聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,是名大樹,而得增長。」 *「別教」:菩薩得益增長住靜思惟,得心通達,聞法歡喜,是大樹增長:此中應含蓋,小中上草增長。 還有諸禪定,禪定是思惟修,心都清淨了,真如本性智慧都具足在我們的心。心若清淨,沒有無明遮蓋,自然放無量光,智慧之光,放無量光。就如在〈序品〉,釋迦佛講《無量義經》之後,不就是再放光照萬八千國土,這是佛的智慧。所以說「放無數光,度諸眾生」。用他的智慧,普遍如密雲在空中,因緣成熟,就降雨滋潤大地,大地草木皆得蒙潤,都能得到雨來滋潤。所以我們要好好用心接受佛法,洗滌我們心的無明垢穢。心的煩惱去除了,我們才有辦法真真正正法度人間。再向大家解釋「別教」,昨天有解釋「通教」。「別教」,別教菩薩「得益增長」,就是住在靜思惟修。這一分得證三昧入心,所以「得心通達,聞法歡喜,是大樹增長:此中應含蓋,小中上草增長。」這就是「別教」。因為他的心通達,所以聞法就歡喜。通了,我們的心就已經道鋪通了。就如現在的尼泊爾,很多人要進去,很多人要出來,不通。那就要等待,等待到它的路能通,陸路能走,能分散一些人出去。或者是天上的飛機能降落,也要一條跑道線能通,這樣飛機才能降落。 不論是陸路一定要通,空中的跑道也要能通,才有辦法。所以說,同樣的道理,心,我們若完全將那些煩惱破除,將我們的心路鋪平,自然得心通達。要得心通達,就要首先將我們的心,煩惱污垢都要清除,這些障礙物全都要清除出去。這樣路通了,我們能走過來,心地風光,很歡喜,看到我們的心地風光,是大樹增益。就像大樹,既長大了,也還是需要雨來滋潤。若久了,久來無雨,地又是乾,這棵大樹也難保。所以我們必定要將法入心,直到我們的自性覺悟,這才是真正法的源頭。宇宙萬物的真理,我們都入心來了,就是自心即是法。我們自己的真如本性,就是法的源頭。所以我們必定要好好用心,思惟修,得心通達就是大樹。「此中應含蓋小中上草增長」。大樹既然能接受滋潤,大樹接受滋潤,它的濕氣同樣也能普及土壤。所以,不只是上面接到雨水,其實地上也能受到滋潤。所以大樹受潤,這當中也應該涵蓋著小樹或者是中上藥草,全都能受潤。這就是佛法一相一味,大樹既能接受到,小樹也接受得到,小草、中草、上藥草,全都能夠受潤。 *理應人天漸進三乘,三乘漸入一乘,由實至究竟,三草二木,各有勝進,方盡會權歸實之旨。 所以「理應人天,漸進三乘」。這個道理,一相一味的道理,都是普應人天法,漸漸進入到三乘。三乘就慢慢地也能漸漸入一乘,由實至究竟,三草二木,各有勝進,方盡會權歸實之旨。這就是這樣一步一步向前,從漸教的菩薩,從人間的五戒十善,一直到「四諦」、「十二因緣」,了解了。了解菩薩乘的教法,他這樣一步一步接受佛法,也開始發心向前精進。所以,從人天法,將來也能有佛緣,法的因緣會牽引我們慢慢進入三乘。發心修行,了解人間虛幻,就沒有欲心貪戀在人間。所以慢慢往修行的路,從小乘法漸漸到大乘一實法,一直到究竟的境界,這就是我們修行的過程。「三草二木,各有勝進」。各各都有辦法接受到佛法,非常的殊勝。看看他的根機,得到很大的利益,叫做勝,勝進,有很大的利益。「方盡會權歸實之旨」,這樣才是真正了解過去是權,但是能回歸到真實的法來。這是一條路,我們要好好走,不怕慢,怕不跨步,我們若願意跨步向前,步步精進,既使是漸教也會進步。當然了,大根機的頓教是最好,要不然,即使是漸教,還是菩薩,他這樣一步一步向前走,利益人群,不為自己修行,是為人群要先充足自己,才能入人群中去;即使受培養,也要有堅固心。 經文簡釋: 「復有住禪,得神通力」;復有大機,住於禪定,發得神通智慧之力。 *「住禪」:此云靜慮,謂靜心思慮。舊翻為思惟修,從空出假之力。如菩薩教化眾生有四種的無畏: 一、總持不忘,說法無畏; 二、盡知法樂,和知道眾生根欲心性,說法無畏; 三、善能問答,說法無畏; 四、能斷物疑,說法無畏。 「復有住禪,得神通力」。「復有」就是「復有大機」,住禪就是靜思修。這樣的人,「住於禪定,發得神通智慧之力」,他的心就是已定,在清淨無污染的三昧中了。「三昧」就是正知、正見、正思惟,心不受外來污染,自己的無明除盡了,再也不受外來的污染,這叫做思惟修,就是禪定,我們的心很堅固。所以「發得神通智慧之力」。這種就是能真正在人群中,大心光明發散。剛剛說過「發無數光」,這種定力堅定,很深的定力,很深的定力是「住禪」。「住禪」,這個「禪」,我們再用心了解,是什麼意思?不是在這裡坐著,眼睛閉起來,這樣叫做坐禪。坐禪,禪就是「靜慮」,另一個名稱叫做「靜慮」,就是靜靜地思惟,是靜心思慮。我們的心常常都是很冷靜,不會受到煩惱無明一來,我們的抗壓力很低,哇,就受不了了,現出很憂慮的形態,不會這樣。 我們要有那一分勇氣,菩薩就是要有很多的力量。若沒有力量,要如何承擔眾生的擔呢?所以我們要有那一分勇氣,菩薩勇猛精進,在經典中我們都常常讀到的經文。智慧勇猛要具足,要有智慧,要很勇猛,所以我們有這種靜思惟。靜思惟的修行,這樣才能好好地走過我們這條修行的道路。所以「從空出假之力」。我們先了解一切皆空,一切都是幻化無常,這樣我們才能體悟一切萬物的假相。我們若不了解空理,就無法體會假相。所以,假相是幻化,空,道理根本就是看不到,它所讓我們看到的是假相。而這個假相就是集了很多的緣,才能成就相。所以這就是我們要學的道理,我們所看到的形相,所聽到的聲音,都是這種虛幻假相。 你聽到聲音,這個聲音也要有很多因緣來會合,要我的器官都要很健康,出聲音,聲帶、喉嚨等等,開口動舌要能清楚,要從心腦,還要經過聲帶、喉嚨,種種的因緣會合起來才有聲音。所以,若沒有這些條件,一場感冒,「你怎麼沒聲音?」「我感冒,喉嚨腫了,所以聲音就發不出來了」。所以說,我們要知道很多很多的因緣假相,我們若都了解,不論是我們身外的形相,或者是我們體內的器官,我們每項都清楚了。這天然自然法則,我們都了然,都很了解,所以「從空出假之力」。這就是要我們的心要很靜,很了解外相,我們就要內修。 就如菩薩,菩薩教化眾生,有四種無畏。我們過去說過「四無畏」,菩薩他也有四無畏。第一,是「總持不忘,說法無畏」。總一切法,修一切善,這就是菩薩要修的條件。所以,總一切法,聽來的法,我們要恆持不忘,要修一切善,入人群中無所畏,這就是「總持不忘,說法無畏」。 第二,就是「盡知法樂和知道眾生根欲心性」,我們要先了解眾生的根,眾生的欲念,和眾生的心性。他到底,他的習氣是什麼?我應該要用什麼法給他?這就是我們要對眾生要很了解。所以「說法無畏」,要先了解眾生的習性,眾生所需要,我們要給他的,他才會接受。 第三,就是「善能問答,說法無畏」。眾生就是要問難,他知道法是這樣,但是要考你,你就要有那一分總持一切法的道理不忘,應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。所以「善能問答,說法無畏」,菩薩要具足這種能力。第四,就是「能斷物疑,說法無畏」。什麼事情,人、事、物,人有種種習氣,我們要很了解,適應他的習氣而說法。事情要如何?千頭萬緒,這麼多的事,我們要如何去處理這麼多事情? 現在他們踏在尼泊爾那塊破碎的土地,千頭萬緒,他們要如何分別,要用什麼方法去搶救身體受傷的人?要如何勘察那種破碎掉的身與心,現在的困境要如何救濟?事物要分得清楚,要當機立斷,方向要很清楚。這也就是在做事。做事,我們要用什麼智慧,用什麼能力去那裡付出,這也是我們平時要有這分磨練,磨練出我們「能斷物疑」,當機立斷,這是什麼東西,我們能用或是不能用?就如醫師為病人把脈或者是檢查、看病。我們要了解他的病症是什麼,病症診斷得準,要下藥,病人才能得救。所以「能斷物疑」,我們若猶疑不決,要下藥也困難;做事情猶疑不決,要做事也困難。所以,菩薩不論是對人說法,或者是要做事情,必定要有這分當機立斷,對事物很了然清楚,這種智慧。這樣,說法無畏。 這件事情應該這樣做,應該那樣做,說出為什麼應該這樣做,分析,他就知道「這樣做,我安心」,這就是菩薩所具備的四項條件。所以我們要有「法無礙,義無礙,辭無礙,樂說無礙」,這是我們的「四無礙智」。但是菩薩他要做事情,所以他已經要開始身體力行,他一定要總持一切法不忘,才能說法無畏。他一定要「盡知法樂」,要很歡喜,加上知道眾生的本性,我們要給他什麼東西,他會快樂,歡喜接受,得到法樂,這也是菩薩一定要有的,這樣說法無畏。要讓人聽得很歡喜,大小根機都能接受的。不論他怎樣來問難,都是任考不倒,這樣的說法無畏。做事情要有這樣的分析,要不然真的是,醫師沒有一個明確的決斷,其實也是很危險;做事的人若沒有很明理的分析,其實也是一個危機。 經文簡釋: 「聞諸法空,心大歡喜」;聞說諸法本性空寂心中明悟,得大歡喜。 *菩薩智同佛智,理齊佛理,徹見大道,盡佛境界,而得法喜,登於初地。 *楞嚴經云:於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。 總而言之,人生世間處處危機,所以「聞諸法空,心大歡喜」,意思就是說,「聞說諸法,本性空寂,心中明悟」,心很明,能澈悟。聽法的人,我們若是大根機,聽法,一聞就了解了。諸法性空,所有一切法都是空,一切相都是虛幻,一聞即解。這樣,心中就明悟,就很明瞭,澈悟,這樣就會很歡喜。這就是「菩薩智同佛智」,利根的菩薩,他的智慧已經將近到佛的境界了,與佛的智也將等同了。所以「理齊佛理」,道理,所了解的都差不多,佛陀說的話,他都透徹。「徹見大道」,已經心開意解了,所以「盡佛境界,而得法喜,登於初地」。心都已經了解,所以心時時都在法喜中。所以,初地,就是歡喜地,這時候了解佛陀的說法,所以在歡喜地上。又於經典(《楞嚴經》)中有這樣一段,「於大菩提,善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地」。我們很歡喜,聽到很多的法,「聞諸法空,心大歡喜」,就是因為他都了解了。 經文簡釋: *「放無數光,度諸眾生」;光表智慧,用智慧攝生,名為放光;智明不一,名為無數。 *「是名大樹,而得增長」;此喻頓教,大菩薩。 *所謂光照大千,六種動地,現身殊形六道化身,分應十方,五通示現,三輪施化,乃至八相成道,度諸眾生,此名大樹得益增長。 所以他「放無數光,度諸眾生」。光,表示智慧,用智慧攝眾生,用我們的智慧來度眾生,所以「名為放光」,發揮我們的智慧來度眾生。我們已經上求,我們要下化,所以我們一定要用智慧來廣度眾生。所以「智慧攝生」,攝度眾生的方法。所以「名為放光,智明不一,名為無數」。智慧,就是表達不只是一項,是無量無數的智慧,所以「名為大樹,而得增長」。這就是譬喻頓教的菩薩,頓教大菩薩,所謂「光照大千,六種動地」。因為菩薩全都體會、了解了,「光照大千」,六種動起來,「六種動地」。對啊,這幾天都在地震,不曉得菩薩的心,大家有沒有發出菩薩心?這已經是菩薩的智慧,光照大地,六種動地,已經「現身殊形,六道化身,分應十方」。 菩薩的心地都已經動了,知道、了解,法原來是這樣,所以這種法,六種動地,「六度萬行」都已經入心來了。所以「五通示現,三輪施化,乃至八相成道」,這就是佛陀修行的過程。「八相成道」來人間,「度諸眾生,此名大樹得益增長」。所以我們要好好用心,「放無數光,度諸眾生」。佛陀在〈序品〉中就已經眉間放光,萬八千土,也是六種震動,期待能震動人人的心地,來接受佛陀的教法。所以我們要把握著人間佛法,我們要好好地時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1. 通教與別教的差別? 通教是,「我既發心,我道心也堅固,我了解世間一切幻化無常,不只是了解而已,我也要身體力行」,不過就是比較緩慢,學得充足才入人群。 別教,那就是「頓」,用利的根機來接受佛法。「我了解了,通盤接受」,而且是分明清楚的了解,沒有疑心,徹底的信心,完全收入在我們的內心,這種靜思惟修,透徹清淨,心不動搖,完全明朗清淨,發大心,向前前進,通達實法,這叫做別教,他的進度是超越過通教菩薩。 2.學法,不是只有「我就是一直聽法,我就是去做佛法的研究,這樣我就是一位學者,我有文憑,我有名。」不是,最重要的,是什麼?上人舉了什麼例子來說明? 2.1要身體力行。 2.2肚子餓,光是知道什麼是營養成分,辦一桌菜,別人吃,我們沒有吃,其實,只是知道營養分量,我們自己並沒有吸收到營養的分量,所以,我們必定要了解法,也要身體力行。 3.菩薩教化眾生,有哪四種無畏? 第一「總持不忘,說法無畏」。總一切法,聽來的法,我們要恆持不忘,要修一切善,入人群中無所畏。 第二「盡知法樂和知道眾生根欲心性」。要先了解眾生的根機、眾生的欲念,和眾生的心性。他的習氣是什麼?我應該要用什麼法給他?先了解眾生的習性,眾生所需要,我們要給他的,他才會接受。 第三「善能問答,說法無畏」。眾生就是要問難,他知道法是這樣,但是要考你,你就要有那一分「總持一切法」的道理不忘,應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。 第四「能斷物疑,說法無畏」。人有種種習氣,我們要很了解,適應他的習氣而說法。就如醫師為病人把脈或者是檢查、看病,我們要了解他的病症是什麼,病症診斷得準,要下藥,病人才能得救。若猶疑不決,要下藥也困難;做事情猶疑不決,要做事也困難。 4.要如何才能做到「聽來的法,恆持不忘」? 自行發想。 5. 「善能問答,說法無畏」。應眾生的習氣,他所提出的,你一定要好好回答他。在入群中,面對習氣不好的眾生,我是否願意耐心婉轉地與之互動? 自行發想。
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十九日星期三)(出差閱讀版) 今天上人親自再講一遍五戒,有些人可能還不知道,無非要我們法入心,法入行。 第一「不殺戒」 第二「不偷盜戒」 第三「不邪淫戒」 第四就是「不妄語戒」 第五「不飲酒戒」 也告訴我們何謂究竟?究竟是學佛的重要名詞,要理解何謂究竟,上人說:「一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。」 「若能夠聲聞、緣覺他們在深山就是專心修行,到究境最後身,其實最後身還不是究竟,只是小小的涅槃已,只是斷自己內心的無明,還沒發出了大心。所以因為這樣,叫做藥草,自己獨善其身,除自己自我的煩惱病,還沒發大心入人群,在群眾中去傳佛陀的教法,還沒到這樣的程度,所以叫是各藥草。」 「尤其是「由真實法至於究竟」,從真實法堅定了這真實的道理,一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。」 「三界唯一心,心外無別法,心佛及眾生,是三無差別。」 以上這一句也是學佛很重要的話,出自華嚴經。 人天善戒漸進三乘 聲聞緣覺漸入一乘 由真實法至於究竟 三草二木各有勝進 「人天善戒,漸進三乘」,也就是說我們學佛,一定要守持戒律,學佛若沒規律,我們要如何學呢,當學生也要有學生的規矩,我們在人間要什麼,總是要有依教奉行的制度。學佛的制度,就是要行善、要守戒,這就是佛法最根本的。教人,教導人人要守法,守善法,要禁惡,就是「眾善奉行,諸惡莫作」,戒除一切的惡事、惡行、惡念,這必定要戒除。修學一定要眾善奉行,要行善,所有的善事,我們必定聞,聽,聽了之後,我們要用心去做,去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生的苦難,就是菩薩要做的善事,不是只有我們自己享樂就好了,自己享樂,也要做外面的善事,沒有做善事,我們哪有享受樂的機會呢?所以我們要好好用心。做人最根本就是守五戒。五戒,大家應該很清楚了。 第一就是「不殺戒」,不殺戒,不只是不親手去殺,還要護生,保護眾生的生命;也不只是護生,還要讓人人有這個觀念。我們日常生活,哪一位沒有殺生過呢?除非你是素食者,否則多數都是間接殺生,因為你要吃,所以他就要殺。 眾生,各有牠眾生的世界,人有人生活的世界,人的生態,動物有動物的世界,動物的生態,互不侵犯。何況人是萬物之靈,人的智越要超越,眾生牠們的生態,牠們還有互相吞食,但是,人要超越,不只是不互相吞食,萬物,我們要疼,我們要惜,我們要護,要保護牠,不只是不殺生,還要護生,這叫做「不殺戒」。 第二,就是「不偷盜戒」。不偷盜,我們的生活,我們要守好我們生活規則,顧好我們的這念心。偷盜都是因為貪念,貪別人所有的東西,我們不該得,而去偷、而去盜、而去搶,這都是出於一念貪的心。去偷盜就容易傷害,傷害人的物、命,不只是去搶人家的東西,破壞,也傷害人的生命,對社會就是有一種威脅很高。所以,真的是學佛者要守戒,不偷盜戒,叫做不義之財勿取。 第三「不邪淫戒」,就是要守家庭倫理的戒,家庭倫理,當然孝養父母是天經地義,對子女負責教育這也是應該的事對。對夫妻之道,更要守好貞潔,夫妻之間要專心互相守護,不應該再犯外色。邪淫,沒好好照顧這家庭,女人為妻者,紅杏出牆;為夫者,金屋藏嬌。像這樣,違背了夫妻相處的原則,就會引起家庭的不父不子,這樣就會造成家庭倫理的破壞。所以,要維持一家庭倫理,夫妻之間必定要專情,守護這家庭,這是不邪淫戒。 第四就是「不妄語戒」。我們的口,開口動舌無不是業,有的人就是有「兩舌」,有的人是「惡口」,有的人是「妄言」,有的人是「綺語」,這個口有四種過失。「惡口」,開口就要罵人,惡言惡語中傷人,我們在人群中若惡言惡語中傷人,誰願意與你在一起呢?誰願意聽你的話呢?所以我們要與人群和睦,要守好口業,不要惡言惡語,我們要柔言善順。這就是我們學佛,聽法之後,還要再說法,所以口業要顧好。 輕言柔語,有的人說話很輕言柔語,但是他,兩舌,二片唇舌,東家長西家短,將他的是非搬來東家,將東家的是非搬去西家,像這樣,聽了話,誰敢說話給你聽呢?沒人敢將內心話說給你聽,人人有隱私權,但是總是需要知音者,心裡的事要找人說,才不會悶在心中。我們若是兩舌,把人家的隱私,內心話說給我們聽,我們將這話搬來搬去,若是這樣,有的人若真在說話,就說:「某某人來了,我們不要再說了,否則說了就又要再被傳出去了,若做人做到這樣,就很不值得了,好話不傳,專門去傳人家的隱私,這樣的人叫做兩舌,二片唇舌,讓人不信任。要不然就是妄言,聽到一半的話,後面自己又再製造一半猜測的,這樣說:「這是某某人說的。」其實某某人他的意思不是這樣,經過了你聽到一半,或聽到不實的事情,聽人家說的,聽人家說就開始去傳,「一人吐虛,萬人傳實」,這叫做妄言。這種妄言會是擾亂人心,擾亂社會,這種謠言四傳,這都是從兩舌、妄言發生出來的,這是很可怕,人禍也都是從妄言、兩舌開始。我們學佛,佛陀就是教制,為我們教育,為我們誡制:「不可以!」 除了妄言,還有綺話,話說得很好聽,頭頭是道,在別人面前都很奉承人,對他說很好聽的話.在人的背後就開始說很多對方的壞話。若是在他面前,「你是如何如何的好,別人哪有像你這樣,你待人處事,樣樣都很圓滿。」但是,轉過頭來,就去跟別人說:「那個人的為人,不值得與他一起,你知道嗎?那人做人、做事都是黑心的。」在人家的背後說了很多壞話來中傷人,造成社會混亂。總而言之,社會混亂就是從人口業中這四項,惡口、兩舌、妄言、綺語,說不實在的話,這樣有意造謠或者是搬弄是非,或者是惡言惡語,這在人間就是擾亂人心,這是第四。 第五「不飲酒戒」,我們就好好好顧好我們的心,不要有這心念的習氣,貪杯中酒,飲酒亂性,菸酒害了身體,亂了我們的心性,現代人還有一種──吸毒,所以,不論是酒戒或者是吸毒,或者是菸,就是菸、酒、毒。心要照顧好,不要因一時貪念,染上菸、酒、毒,這樣對我們的身體佷不好,對社會會有一分讓人惶恐的亂象。若是吸毒下去,不只是破壞自己的身體,也亂了家庭。酒喝、吸毒常常都由不得自己,不知自己在做什麼,亂了精神,這樣家庭、對社會、對自都很不好。 所以這就是五戒,修行、信佛的第一道關卡,就是人守五戒,五戒這樣瞭解了,不殺生、不偷盜、不妄言、不邪淫、不飲酒等等,這就是我們要守的五戒。除了守五戒之外,我們還要行十善,十善是我們人人要做的事情。每天人人心中有愛,人人行善,這是一個社會的寶,社會若人人心中有愛,懂得護生,又能幫助人,有了困難,讓他度過難關,這種行善再加上守戒,這就是人天善戒。不論是做人,或者是在人群中修善法,具足五戒,守戒守得很清淨,行善做得很好、很完整,心很堅定,長久的時間不受環境影響。 若能這樣,就是人天道的福報,若能這樣修人天福。若再具足的,能好好去除煩惱,煩惱無明,我們還要再進一步,漸近三乘。三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,我們能去除煩惱,所有無明,不受世間勢力所制伏,我們守善、守戒,這是我們的本分事。有時候,社會的勢力要來壓倒善行,在佛陀時代,就有這樣的事情發生。就是說,有一小國家,國王信仰佛法,他非常敬重三寶,他希望人人都能守五戒、行十善,所以,他的國家,表面上看來,真的是人人都有守戒,都有做善事的,其中,有一位修善行,身心淨行的居士,雖然他沒出家,但他的身心都清淨了,雖然他有家庭,但是身心都清淨,不受社會人群惡念惡、惡法所污染。有一回,國王他發現到,他的國家表面上看來人人不敢犯法,因為國王有下這樣的令,人人做善事能減稅,人人做善事就給你獎勵。所以,整個國家看起來是這樣。但國王看到,有的人表面上很守法,但是暗地裡也有做那些不法的交易,不法的生意,不法的事情。 國王這樣發現了,要怎麼辦呢?明顯表面的善戒,都是已經宣導大家要這樣做,但是,暗中在做犯法的事情,要怎麼辦呢?又心中沒信仰三寶,佛法僧,都不信仰,這要怎麼辦?國王有一天,他就下了一個令說:誰是真正在修行,信奉佛法很虔誠的人,這樣的人,我要治他的罪,這樣的人,這樣堅定、執著的人,我們處罰他,是斬頭的重罪。」這訊息發出去了,發出去之後,這位持戒、修善法,這位清淨的居士聽到此訊息,心裡就很難過了,「我難得遇佛法,聽聞佛法,能守戒,過得這樣安平、心寬,隨我能行善、守戒,為何國王現在有這種忽然間逆道而行?我寧可被斬頭,我都不願意放棄所守的戒律、所修的善法。因為我已經瞭解佛法了,我已經瞭解失去這個人身,再來的人身,真正要會遇善知識難,要生在佛法昌盛的國界也難。我已在這國家向來安然無恚,在這個地方佛法很昌盛,我應該守護目前這樣的生活,僅管國王即使發現我是這樣誠,我也絕對不後悔,我不向這種惡法屈服。」 聽到這訊息,國王暗中派人來瞭解,真的,這位清淨修行的人,有戒、有善,所以,國王聽了很歡喜,全國的人,沒人敢說他是守奉三寶,堅定不退,唯獨這一人,所以他親自來到這位清修居士的家中。表達他心中的歡喜,他的國家需要有這樣的人,來輔佐他的國家,要如何將佛法真正的清淨落實於人心中,所以拉著他的手,走上他的車,進皇宮,敕封他為最好的夥伴,是輔導他國家的宰相。這就是堅定信心,在家的人他也能超越聲聞、緣覺,就是堅定菩薩心。所以說,「漸進三乘」,當然,佛法,他從耳聞,他也瞭解人生無常,他瞭解善法會遇了,就是不放棄,生命,就算是被斬頭,人生的法則總有生死,要固守法,所以法才是他永恆的生命。所以他了悟人間無常、因緣,他決心行菩薩道。所以,三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,他從人天善戒超越到菩薩的境界,這就是我們要學的。 尤其是「由真實法至於究竟」,從真實法堅定了這真實的道理,一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。「三草二木各有勝進」。我們在修行,接受佛陀法語來滋潤,就是要這樣堅定,從初發心一直到究竟十地妙覺的程度,因為這是我們要向前前進。前面的經文也是這樣說, 經文:「聲聞緣覺,處於山林,住最後身,聞法得果,是各藥草,各得增長」 我們要知道,諸菩薩的智慧,若能夠聲聞、緣覺他們在深山就是專心修行,到究境最後身,其實最後身還不是究竟,只是小小的涅槃已,只是斷自己內心的無明,還沒發出了大心。所以因為這樣,叫做藥草,自己獨善其身,除自己自我的煩惱病,還沒發大心入人群,在群眾中去傳佛陀的教法,還沒到這樣的程度,所以叫是各藥草。「各得增長」,這樣的人聽法最起碼他也能守好自己的規矩,沒有犯戒,沒有煩惱,雖然是獨善其身,但是不會去侵犯他人,這就是小藥草。下面再說 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長」 通教菩薩得益增長。菩薩智慧堅固,了達三界如幻,求最上佛乘,是小樹增長,方盡會權歸實之旨。 若有菩薩智慧堅固,菩薩有分為「通教」與「別教」。「通教」的菩薩是從初發心開始,從歡喜佛法開始,漸漸修行,這就是叫做通教菩薩。他要經過了十住、十行、十地,要這樣不斷不斷向前前進,這是通教的菩薩。菩薩的智慧就是這樣漸漸向前走,精進,他要一地一地的過程,不過,他的心很堅定,雖然是這樣慢慢漸漸精進,但是他的心很堅定,沒有浮沉,他的心很穩固,很堅定。因為他「了達三界如幻,求最上佛乘」。他是一步一步向前走,這當中他所學的、聽的道理,他瞭解,瞭解了人間,三界之內,欲界、色界、無色界,這都是幻化無常,不是永恆的。因為他很堅定的信,所以他所求的是最上佛乘,一定要到佛的境地,向前前進。「是小樹增長」。這就是較大根器,已經發心了,發心了他也要種子而樹苗,樹苗一直漸漸長大,為小樹。小樹,它也一直慢慢增長,大樹也要從小樹開始。 「方盡會權歸實之旨」。他就是從權,佛陀一階一階的教育,他一步一步向前前進。瞭解了,「權」就是「漸教」,就是這樣方便教育你一步一步走,「權」也是方便,也是漸教,漸漸來的教育。這樣才能歸到我們的真如本性,只要他的道心堅固,不怕慢,就是怕他退失道心。所以他已經發大心,他就能這樣心心念念,向前前進,會權歸實。他這樣一步一步向前走,還是一實法,沒有第二心,就是一心一志向菩薩的道路走。 *「三乘人」:根器雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性,諸如通觀無生之理,以破生滅之煩惱。 同證無學:學道圓滿,不更修學,同出分段生死,同入涅槃,故稱通教。 「三乘人」,就是「根機雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性」。聲聞、緣覺、菩薩,雖然各人的根機不同,卻是有一個共通的特性。共通,那就是「諸如通觀無生之理」,就如共通的一條道路,觀無生的道理,就是真理。我們的真理,佛陀向我們說「四諦法」、「十二因緣法」,我們應該要很相信,我們要知道,我們不要再帶業來生,沒有再生出的煩惱、無明惑,這個道理我們應該要很清楚。即使來人間,是乘法而來,不是因緣果報而來,我們應該要很相信,我們有一個無生無滅的真如本性。我們自己的內心性,就是真道理,真道理就是無生,當然就是無滅,這是永恆的。三乘人都有共通的信,這就是他的特性,不論他是小乘、大乘,都有共同道理的信,了解。 所以,「以破生滅之煩惱」。聲聞也是在破生滅的煩惱,緣覺也是破生滅煩惱,當然菩薩也是要破生滅煩惱。就是說生滅,人間真理既然我們認識了,那就是向真理,真理本無生滅,真理是永遠存在,這就是我們一般的知識。我們要超越,法回歸於虛空法界,虛空法界之內,有永恆真理在,這就是三乘的修行者的共通。所以,「同證無學」。我們若人人能瞭解,「有學」就是還有空間我們要學的,「無學」是天地宇宙的真理,我們瞭解了,佛陀這樣教育我們,我們相信了,該聽的法,我們都聽了,我們都了解了,現在就只是缺身體力行。 所以瞭解的事情很多,了解的法,已經都瞭解了,卻是未「學道圓滿」,我們要學道。學,就是要身體力行,聽的法都很多了,要如何才能圓滿呢?就是要身體力行,真正走過了菩薩道,修菩薩法一定要走菩薩道,不是只修個名,是我們要有內修外行,要累積功德。內修即是「功」,外行即是「德」。所以,內修外行就是功德。所以我們必定要有真修實行,這樣學道才圓滿。圓滿了,我們還要修學什麼呢?所以,「同出分段生死」。這三乘者,分段生死,是我們不知如何來生,這一段人生,我們在無明中又過了一生了,我們不要這樣。我們知道自然的法則是這樣,但是真理已經注入我們的心,身體有分段生死,真如本性是永恆,所以我們要「同出分段生死,同入涅槃」,這樣叫做「通教」。 我們大家都已經入真如永恆真理,道理我們都清楚了、瞭解了,菩薩是身體力行的人,聲聞、緣覺就還停在那裡,菩薩已經是身體力行了。就如我們有一群菩薩,大醫王與菩薩,今天現在這個時候是在尼泊爾,面對著苦難的眾生,開始要去施展,如何搶救傷者,要如何安撫苦難人,我們要開始這條道路要如何走,他們已經到那個地方了。因為在昨天臺灣時間的下午四點多,他們已經飛機安全落地在尼泊爾,而且也已經出關了。一公噸多,好像一點四公噸,這麼多的東西,隨著人這樣都到達了,安全了,這就是菩薩。他們知道人間苦難,身體力行要去行,雖然在過程中,飛機有…起飛的時程有波折,但是總是堅定道心,還是同樣到達。所以這就是「通教菩薩」,這樣叫做「通教」,就是要有堅固的信心。 經文簡釋: 「若諸菩薩 智慧堅固」;菩薩之人,智力堅固,終不退墮。體法空智利,故名堅固。 「若諸菩薩,智慧堅固」。那就是說「菩薩之人」他的「智力堅固,終不退墮」,絕對不退墮,他的志願這麼堅固,不會說有時因飛機在空中飛一飛,又飛回來。不論它又飛回來,我們還是要再去。同樣的道理,所以「智力堅固」,有智慧,堅定信心,有力量向前前進,這叫做「智力堅固」。「終不退墮」,絕對不退轉,向前前進就對了。「體法空智利」,很利根,體會了法,一切法皆空,但是,「空」中有「妙有」。人間,去看那個地方瞬間破滅掉了,菩薩進入那個境界,更體會到一切法皆空。一切世間皆無常,國土危脆,這若只是在經文這樣聽、這樣念,有辦法了解嗎?必定要身體力行,走到了,眼睛看到了,人間疾苦,才能在我們的慧命中再成長,成長慧命。在那裡所體會到的,證明了佛陀所說的法,「體法空智利」,很利的根,明明我看到了,我也投入在這個環境中,我有做的事情,很明朗,很真實,所以這叫做「體法空智利」。利,就是很堅定,也是很快就體會到。「故名堅固」。這種沒有拖泥帶水,很快的利根,因為他接觸到那個實地,所以他很快就體悟。 經文簡釋: 「了達三界 求最上乘」;明了通達三界之中如夢幻化非堅固法。三乘之中,菩薩最上。 斷三界見思惑。三界唯一心,心外無別法,心佛及眾生,是三無差別。故曰:了達三界,求無上乘。 「了達三界,求最上乘」。完全明瞭,通達了。在聲聞、緣覺,羅漢叫做明瞭,到佛的境界叫做通達。所以在修行的過程,道理,慢慢了解,「六通三明」或者是「三達六通」。「三達六通」是佛的境界,「六通三明」那就是羅漢的境界。所以,明與通,那就是修行的過程,「我明白了」。「達」就是已經到達了,這些道理,不只是我知道而已,我也經歷過了,我到達了,這樣叫做「達」。就如我們現在在這裡說,其實他們已經到達那個地方,真正的境界是在那個境界中,才是真正的體會,這就是「達」。這群菩薩到了那個境界去,我們現在在這裡,都只是明白了,知道有這件事,有多少人去做什麼事,我們只是這樣而已。這是舉例,最好的證明。 所以,「明了通達三界之中如夢幻化非堅固法」。真的是如夢如化。看看在尼泊爾,在中午的時候,才大家…他們的時間差不多是中午的時間,中餐的時間,但是,忽然間天搖地動,所有的家園破碎了,大片的災區,這個時候多少人悲哀痛哭,受到震災,那個地方無家可歸。尤其是氣候報告,晚上會下雨,東西都沒了,這樣的氣候,家境…家庭破碎,最愛的人,人天兩隔,想想看,這不就是夢幻嗎?這種的夢幻非堅固。「三乘之中,菩薩最上」。因為三乘的聲聞、緣覺,還只是在那裡「知道了,知道了」。但是菩薩已經到達那個地方,見到人間疾苦,這種夢幻的人間,危脆的國土,他們已經踏上那個地方,在那個地方在憐視眾生,憐愍,在看那些苦難的眾生,要如何去支援,要如何去幫助?所以我們應該要了解人間是這樣,所以我們要「斷三界見思惑」。 三界內,為何人間這麼苦呢?人人都有我見、邪見,執人我見等等,造成了很多無明思想,與內心那種無明的疑惑。對真實法,就不想要身體力行,回過頭來造很多的無明。三乘人,不論是聲聞、緣覺、菩薩,應該要斷除。「三界唯一心」,大家要瞭解,不論是欲界、色界、無色界,都是一念心造。「三世一切法,一切唯心造」。心外無別法,就只有一相一味,一真實法。所以「心佛及眾生,是三無差別」。所以叫做「了達三界,求最上乘」,「求最上乘」就是無上道,這就是我們要去體會、要接受。 經文簡釋: 「是名小樹 而得增長」;雖求佛道,從漸門入,非是頓證,故名小樹。 「是名小樹,而得增長」。這就是菩薩道,種子已經成長,慢慢是小樹了,開始通教、漸教的菩薩,他向前在精進,在行菩薩道。所以菩薩道,內功外德,內在有修,外在有行。所以,修行,內修是功,外行是德,所以這種功德,慢慢在累積。所以,「雖求佛道,從漸門入」。我們雖然求佛道要成佛,但是我們是從這樣的漸漸入通教,這樣通進來,漸漸入。「非是頓證,故名小樹」,所以我們是這樣慢慢走,不是頓,不是很利根,一聞千悟,我們就是這樣聽,聽了,我們就是依教奉行,就是堅定的信心,依教奉行。就是如何聽、如何修、如何行。所以,這種要從「人天善戒漸進三乘」。三乘,菩薩乘在人天道中也同樣能行菩薩道。 所以說來,我們能從花花草草,我們能夠成為大樹的種子。所以我們要好好用心,用心受一乘法,「一相一味」。其實,佛陀的用心,只是我們眾生根機不同,我們在我們的心地撒的是什麼種子,你種了什麼種子,你就生長什麼樣的植物出來。所以我們要時時發大心,謹記著我們自己既然要耕這片心地,我們就要發大心、立大願,將來才能從小樹到大樹。「一生無量,無量從一生」,那就是要成為大樹。所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料一】《六度集經.卷四》(二七) 昔者菩薩為清信士,所處之國其王行真,勸導臣民令知三尊,執戒奉齋者捐賦除役;黎庶巨細見王尚賢,多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操,有外善內穢,違佛清化,即權令而敕曰:「敢有奉佛道者罪至棄市。」訛善之徒靡不釋真,恣心從其本邪。菩薩年耆,懷正真弘影之明,聞令驚曰:「釋真從邪獲為帝王,壽齊二儀富貴無外,六樂由心,吾終不為也。雖一餐之命,得睹三尊至真之化,吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷,身處天宮極天之壽,而闇於三尊,不聞佛經,吾不願也。稟佛之言,即有戮死之患,吾甘心焉。經云:『眾生自投三塗,獲人道難,處中國難,六情完具難,生有道國難,與菩薩親難,睹經信之難,貫奧解微難,值高行沙門清心供養難,值佛受決難。』吾宿功著,今睹佛經、獲奉三寶,若值無道葅醯之酷、湯火之戾,終不釋正從彼妖蠱也。」 王命有司廉察違命者,戮之市朝,廉人見菩薩志固不轉,奉事三尊至意不虧,即執之以聞。王曰:「戮之於市。」陰使人尋聽察其云。菩薩就死,誡其子曰:「乾坤始興有人之來,眾生處世,以六情亂行甚於狂醉,尟睹三尊,導清明化也。爾幸知法,慎無釋之。夫捨佛法之行,而為鬼妖之偽者,國喪必矣。吾寧捨身,不去真也。王今悖誤,爾無從焉。」廉者以聞。王知行真,即欣而請之,執手昇殿曰:「卿真可謂佛弟子者矣。」拜為國相,委任治政,捨佛清化之疇者,復其賦役,於是國境莫尚為善。 佛告諸沙門:「時國王者,彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 【補充資料二】 《華嚴經》:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」 高明智感恩合十 20150429晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 人天善戒漸進三乘 聲聞緣覺漸入一乘 由真實法至於究竟 三草二木各有勝進 「人天善戒,漸進三乘」,也就是說我們學佛,我們必定要守持戒律。學佛若沒規律,我們要如何學呢?當學生也要有學生的規矩,我們人間要學什麼,總是要有依教奉行的制度。學佛的制度,那就是要行善、要守戒,這就是佛法最根本的。教人,教導人人要守法,守善法,要禁惡,就是「眾善奉行,諸惡莫作」,戒除一切的惡事、惡行、惡念,這必定要戒掉。修學必定要眾善奉行,要行善,所有的善事,我們必定聞,聽,聽了之後,我們要用心去做,去付出。「菩薩所緣,緣苦眾生」,眾生的苦難,就是菩薩要做的善事。不是只有我們自己享樂就好了,自己享樂,也要有做外面的善事。沒有做善事,我們哪有享受樂的機會呢?所以我們要好好用心,做人最根本就是守五戒。五戒,大家應該很清楚了。第一就是「不殺戒」,不殺戒,不只是不親手去殺,還要護生,保護眾生的生命。也不只是護生,還要讓人人有這個觀念。我們日常的生活,哪一位沒有殺生過呢?除非你是素食者,要不然多數都是間接殺生,因為你要吃,所以他就要殺。 眾生,各有牠眾生的世界,人有人生活的世界,人的生態。動物有動物的世界,動物的生態,互不侵犯。何況人是萬物之靈,人的智慧要超越,眾生牠們的生態,牠們還有互相吞食。但是人是要超越,不只是沒有互相吞食,萬物,我們要疼,我們要惜,我們要護,我們要保護牠,這就是不殺生,還要護生,這叫做「不殺戒」。第二,就是「不偷盜戒」。不偷盜,我們的生活,我們要守好我們生活規則,顧好我們的這念心。偷盜都是因為貪念,貪別人所有的東西,我們不該得,而去偷、而去盜、而去搶,這都是出於一念貪的心。因為偷盜就容易傷害,傷害人的物、命,不只是去搶人家的東西,破壞,也傷害人的生命,對社會就是有一種威脅很高。所以,真的是學佛者要守戒,不偷盜戒,叫做不義之財勿取。 第三「不邪淫戒」,就是要守家庭倫理的戒。家庭倫理,當然孝養父母是天經地義,對子女負責教育這也是應該的事。對夫妻之道,更要守好貞潔,夫妻之間要專心互相守護,不應該再犯外色。邪淫,沒好好照顧這個家庭,女人為妻者,紅杏出牆;為夫者,金屋藏嬌。像這樣,違背了夫妻相處的原則,這就會引起家庭不父不子,這樣就會有家庭倫理的破壞。所以,要一個家庭倫理,必定夫妻之間要專情,守護這家庭,這不邪淫戒。第四就是「不妄語戒」。我們的口,開口動舌無不是業,有的就是有「兩舌」,有的是「惡口」,有的人是「妄言」,有的人是「綺語」,這個口有四種。「惡口」,開口就要罵人,惡言惡語中傷人,我們在人群中若惡言惡語中傷人,誰願意和你在一起呢?誰願意聽你的話呢?所以我們要與人群和睦,要守好口業,不要惡言惡語,我們要柔言善順。這就是我們學佛,聽法之後,還要再說法,所以口業要顧好。 輕言柔語,有的人說話很輕言很柔語,但是他兩舌。二片唇舌,東家長西家短,將他的是非搬來東家,將東家的是非搬去西家,像這樣,聽了話,誰敢說話給你聽呢?沒人敢將內心話說給你聽,人人有隱私權,但是總是需要知音者,心裡的事要找人說,才不會悶在內心中。我們若是兩舌,把人家的隱私,內心話說給我們聽,我們將這話搬來搬去。若是這樣,有的人若真在說話,就說:「某某人來了,我們不要再說了,否則說了就又要再被傳出去了。若做人做到這樣,就很不值得了,好話不傳,專門去傳人家的隱私,這樣的人叫做兩舌,二片唇舌,讓人不信任。要不然就是妄言,聽到一半的話,後面自己又再製造一半猜測的,這樣說:「這是某某人說的。」其實某某人他的意思不是這樣,經過了你聽到一半,或聽到不實的事情,聽人家說的。聽人家說就開始去傳,「一人吐虛,萬人傳實」,這叫做妄言。這種妄言會是擾亂人心,擾亂社會,這種謠言四傳,這都是從兩舌、妄言發生出來的,這是很可怕。人禍也都是從妄言、兩舌開始。我們學佛,佛陀就是教制,為我們教育,為我們誡制:「不可以!」 除了妄言,還有綺話,話說得很好聽,頭頭是道。在別人面前都很奉承人,對他說很好聽的話,在人的背後就開始說很多對方的壞話。若是在他面前,「你是如何如何的好,別人哪有像你這樣,你待人處事,樣樣都很圓滿。」但是轉過頭來,就去跟別人說:「那個人的為人,不值得與他一起,你知道嗎?做人做事都是黑心的。」在人家的背後說了很多壞話來中傷,這造成社會混亂。總而言之,社會混亂就是從人口中這四項,惡口、兩舌、妄言、綺語,說不實在的話,這樣有意造謠,或者是搬弄是非,或者是惡言惡語,這在人間就是擾亂人心,這是第四。 第五「不飲酒戒」,我們就好好好顧好我們的心,不要有這個心念的習氣,貪杯中酒,飲酒亂性。菸酒害了身體,亂了我們的心性,現代人還有一種─吸毒。所以,不論是酒戒或者是吸毒,或者是菸,就是菸、酒、毒。心要照顧好,不要一時的貪念,染上菸、酒、毒。這樣對我們的身體佷不好,對社會會有一分讓人惶恐的亂象。若是吸毒下去,不只是破壞自己的身體,也亂了家庭。酒喝、吸毒常常都由不得自己,不知自己在做什麼,亂了精神,這對家庭、對社會、對自都很不好。所以這就是五戒,修行、信佛的第一道關卡,就是人守五戒。五戒這樣了解了,不殺生、不偷盜、不妄言、不邪淫、不飲酒等等,這就是我們要守的五戒。除了守五戒之外,我們還要行十善。十善是我們人人要做的事情,每天人人心中有愛,人人行善,這是一個社會的寶,社會若人人心中有愛,懂得護生,又能幫助人。有了困難,讓他度過難關,這種行善再加上守戒,這就是人天善戒。不論是做人,或者是在人群中修善法,具足,守戒守得很清淨,行善做得很好、很完整。心很堅定,長久的時間不受環境影響。 若能這樣,就是人天道的福報,若能這樣修人天福。若再具足的,能好好去除煩惱,煩惱無明,我們還要再進一步,漸進三乘。三乘是聲聞、緣覺、菩薩乘,我們能去除煩惱,所有無明,不受世間勢力所制伏。我們守善、守戒,這是我們的本分事。有時候,社會的勢力要來壓倒善行。佛世的時候,就有這樣的事情發生。就是說,有一小國家,國王信奉佛法,他非常敬重三寶,他希望國家人人都能守五戒、行十善。所以,他的國家,表面上看來,真的是人人都有守戒,都有做善事的。其中,有一位修善行,身心淨行的居士,雖然他沒出家,但他的身心都清淨了。雖然他有家庭,但是身心都清淨,不受社會人群惡念惡、惡法所污染。有一回,國王他發現到,他的國家表面上看來人人不敢犯法,因為國王有這樣的令,人人做善事能減稅,人人做善事就給你獎勵。所以,整個國家看起來是這樣。不過國王看到,有的人表面上很守法,但是暗地裡也有做那些不法的交易,不法的生意,不法的事情。 國王這樣發現了,要怎麼辦呢?明顯表面的善戒,都是一直在宣導大家要這樣做。但是,暗中在做犯法的事情,要怎麼辦呢?又心中沒信仰三寶,佛法僧,都不信仰,這要怎麼辦?國王有一天,有一回他就下了一個令說:誰是真正在修行,信奉佛法很虔誠的人,這樣的人,我要治他的罪。這樣的人,這樣堅定、執著的人,我們處罰他,是斬頭的重罪。」這訊息發出去了,發出去之後,這位持戒、修善法,這位清淨的信士,居士聽到此訊息,心裡就很難過了,「我難得遇佛法,聽聞佛法,能守戒,過著這樣安平、心寬,隨我能行善、守戒。為何國王現在有這種忽然間逆道而行?我寧可被斬頭,我都不願意放棄我所守的戒律、所修的善法。因為我已經了解佛法了,我已經了解失去這個人身,再來的人身,真正要會遇善知識難,要生在佛法昌盛的國界也難。我已在這國家向來安然無恙,在這個地方佛法很昌盛,我應該守護我目前這樣的生活,儘管國王即使發現我是這樣,我也絕對不後悔,我不向這種惡法屈服。」 聽到這訊息,國王暗中派人來了解,真的,這位清淨修行的人,有戒、有善。所以,國王聽了很歡喜,全國的人,沒人敢說他是守奉三寶,堅定不退,唯獨這一人。所以他親自來到這位清修居士的家中,表達他心中的歡喜,他的國家需要有這樣的人,來輔佐他的國家,要如何將佛法真正的清淨落實於人心中。所以拉著他的手,走上他的車,進皇宮,敕封他為最好的夥伴,是輔導他國家的宰相。這就是堅定信心,在家的人他也能超越聲聞、緣覺,就是堅定菩薩心。所以說「漸進三乘」,當然,佛法,他從耳聞,他也了解人生無常。他了解善法會遇了,就是不放棄。生命,就算是被斬頭,人生的法則總有生死,要固守法,所以法才是他永恆的生命。所以他了悟人間無常、因緣,他決心行菩薩道。所以,三乘就是聲聞、緣覺、菩薩,他從人天善戒超越到菩薩的境界,這就是我們要學的。 尤其是「由真實法至於究竟」,從真實法堅定了這真實的道理,一直到究竟行菩薩道,一心就是要到佛的境界,這就是堅定道心。「三草二木各有勝進」。我們在修行,接受佛陀法語來滋潤,就是要這樣堅定,從初發心一直到究竟十地妙覺的程度,因為這是我們要向前前進。前面的經文也是這樣說。 經文:「聲聞緣覺,處於山林,住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長」 我們要知道,諸菩薩的智慧,若能夠聲聞、緣覺他們在深山就是專心修行,到究境最後身。其實最後身還不是究竟,只是小小的涅槃已,只是斷自己內心的無明,還沒發出了大心。所以因為這樣,叫做藥草,自己獨善其身,治自己自我的煩惱病,還沒發大心入人群,在群眾中去傳佛陀的教法,還沒到這樣的程度,所以叫作是藥草。「各得增長」,這樣的人聽法最起碼他也能守好自己的規矩,沒有犯戒,沒有煩惱,雖然是獨善其身,但是不會去侵犯他人,這就是中藥草。下面再說。 經文:「若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,是名小樹,而得增長」 通教菩薩得益增長。菩薩智慧堅固,了達三界如幻,求最上佛乘,是小樹增長,方盡會權歸實之旨。 若有菩薩智慧堅固,菩薩有分為「通教」與「別教」。「通教」的菩薩是從初發心開始,從歡喜佛法開始,漸漸修行,這就是叫做通教菩薩。菩薩他要經過了十住、十行、十地,要這樣不斷不斷向前前進,這是通教的菩薩。菩薩的智慧就是這樣漸漸向前走,精進。他要一地一地的過程,不過,他的心很堅定。雖然是這樣慢慢漸漸精進,但是他的心很堅定,沒有浮沉,他的心很穩固,很堅定。因為他「了達三界如幻,求最上佛乘」。他是一步一步向前走,這當中他所學的、聽的道理,他了解,了解了人間,三界之內,欲界、色界、無色界,這都是幻化無常,不是永恆的。因為他很堅定的信,所以他所求的是最上佛乘,一定要到佛的境地,向前前進。「是小樹增長」,這就是較大根器,已經發心了,發心了他也要種子而樹苗,樹苗一直漸漸長大,為小樹。小樹,它也一直慢慢增長,大樹也要從小樹開始。 「方盡會權歸實之旨」,他就是從權,佛陀一層一層的教育,他一步一步向前前進。瞭解了,「權」就是「漸教」,就是這樣方便教育你一步一步走。「權」也是方便,也是漸教,漸漸來的教育。這樣才能歸到我們的真如本性,只要他的道心堅固,不怕慢,就是怕他退失道心。所以他已經發大心,他就能這樣心心念念,向前前進,會權歸實。他這樣一步一步向前走,還是一實法,沒有第二心,就是一心一志向菩薩的道路走。 *「三乘人」:根器雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性,諸如通觀無生之理,以破生滅之煩惱。 同證無學:學道圓滿,不更修學,同出分段生死,同入涅槃,故稱通教。 「三乘人」,就是「根機雖然人人不同,但是卻有許多共通之特性,諸如通觀無生之理,以破生滅之煩惱。」聲聞、緣覺、菩薩,雖然各人的根機不同,卻是有一個共通的特性。共通,那就是「諸如通觀」,就如共通的一條道路,觀無生的道理,就是真理。我們的真理,佛陀向我們說「四諦」、「十二緣」,我們應該要很相信,我們要知道。我們不要再帶業來生,沒有再生出的煩惱、無明惑,這個道理我們應該要很清楚。即使來人間,是乘法而來,不是因緣果報而來,我們應該要很相信,我們有一個無生無滅的真如本性。我們自己的內心性,就是真道理,真道理就是無生,當然就是無滅,這是永恆的。三乘人都有共通的信,這就是他的特性。不論他是小乘、大乘,都有共同道理的信,了解。 所以,「以破生滅之煩惱」。聲聞也是在破生滅的煩惱,緣覺也是破生滅煩惱,當然菩薩也是要破生滅煩惱。就是說生滅,人間真理既然我們認識了,那就是向真理。真理本無生滅,真理是永遠存在,這就是我們一般的知識。我們要超越,法回歸於虛空法界,虛空法界之內,有永恆真理在,這就是三乘的修行者的共同,所以,「同證無學」。我們若人人能了解,「有學」就是還有空間我們要學的,「無學」是天地宇宙的真理,我們了解了。佛陀這樣教育我們,我們相信了,該聽的法,我們都聽了,我們都了解了,現在就只是缺身體力行。 所以了解的事情很多,了解的法,已經都了解了,卻是未「學道圓滿」,我們要學道。學,就是要身體力行,聽的法都很多了,要如何才能圓滿呢?就是要身體力行,真正走過了菩薩道。修菩薩法一定要走菩薩道,不是只修個名,是我們要有內修外行,要累積功德。內即是「功」,外即是「德」。所以,內修外行就是功德。所以我們必定要有真修實行,這樣學道才圓滿。這樣圓滿了,我們還要修學什麼呢?所以,「同出分段生死」。這三乘者,分段生死,是我們不知道如何來生,這一段人生,我們在無明中又過了一生了,我們不要這樣。我們知道自然的法則是這樣,但是我們的真理已經住入我們的心,身體有分段生死,真如本性是永恆,所以我們要「出離分段生死,同入涅槃」,這樣叫做「通教」。 我們大家都已經入真如永恆真理,道理我們都清楚了、了解了。菩薩是身體力行的人,聲聞、緣覺就還停在那裡,菩薩已經是身體力行了。就如我們有一群菩薩,大醫王與菩薩,今天現在這個時候是在尼泊爾,面對著苦難的眾生,開始要去施展,如何搶救傷者,要如何安撫苦難人。我們要開始這條道路要如何走,他們已經到那個地方了。因為在昨天臺灣時間的下午四點多,他們已經飛機安全落地在尼泊爾,而且也已經出關了。一公噸多,好像一點四公噸,這麼多的東西,隨著人這樣都到達了,安全了,這就是菩薩。他們知道人間苦難,身體力行要去行,雖然在過程中,飛機有…起飛的時程有波折,但是總是堅定道心,還是同樣到達。所以這就是「通教菩薩」,這樣叫做「通教」,就是要有堅固的信心。 經文簡釋: 「若諸菩薩 智慧堅固」;菩薩之人,智力堅固,終不退墮。體法空智利,故名堅固。 「若諸菩薩,智慧堅固」,那就是說「菩薩之人,智力堅固,終不退墮。體法空智利,故名堅固。」絕對不退墮,他的志願這麼堅固,不會說有時因飛機在空中飛一飛,又飛回來。不論它又飛回來,我們還是要再去。同樣的道理,所以「智力堅固」,有智慧,堅定信心,有力量向前前進,這叫做「智力堅固」。「終不退墮」,絕對不退轉,向前前進就對了。「體法空智利」,很利,體會了法,一切法皆空,但是,「空」中有「妙有」。人間,去看那個地方瞬間破滅掉了,菩薩進入那個境界,更體會到一切法皆空。一切世間皆無常,國土危脆,這若只是在經文這樣聽、這樣念,有辦法了解嗎?必定要身體力行,走到了,眼睛看到了,人間疾苦,才能在我們的慧命中再成長,成長慧命。在那裡所體會到的,證明了佛陀所說的法,「體法空智利」。很利的根,明明我看到了,我也投入在這個環境中,我有做的事情,很明朗,很真實,所以這叫做「體法空智利」。利,就是很堅定,也是很快就體會到。「故名堅固」。這種沒有拖泥帶水,很快的利根,因為他接觸到那個實地,所以他很快就體悟。 經文簡釋: 「了達三界 求最上乘」;明了通達三界之中如夢幻化非堅固法。三乘之中,菩薩最上。 斷三界見思惑。三界唯一心,心外無別法,心佛及眾生,是三無差別。故曰:了達三界,求無上乘。 「了達三界,求最上乘」。完全明瞭,通達了。在聲聞、緣覺,羅漢叫做明瞭,到佛的境界叫做通達。所以在修行的過程,道理,慢慢了解,「六通三明」或者是「三達六通」。「三達六通」是佛的境界,「六通三明」那就是羅漢的境界。所以,明與通,那就是修行的過程,「我明白了」。「達」就是已經到達了,這些道理,不只是我知道而已,我也經歷過了,我到達了,這樣叫做「達」。就如我們現在在這裡說,其實他們已經到達那個地方,真正的境界是在那個境界中,才是真正的體會,這就是「達」。這群菩薩到了那個境界去,我們現在在這裡,都只是明白了,知道有這件事,有多少人去做什麼事,我們只是這樣而已。這是舉例,最好的證明。 所以,「明了通達三界之中如夢幻化非堅固法」。真的是如夢如化。看看在尼泊爾,在中午的時候,才大家…他們的時間差不多是中午的時間,中餐的時間。但是,忽然間天搖地動,所有的家園破碎了,大片的災區,這個時候多少人悲哀痛哭,受到(震災)那個地方無家可歸。尤其是氣候報告,晚上會下雨,東西都沒了,這樣的氣候,家境…家庭破碎,最愛的人,人天兩隔,想想看,這不就是夢幻嗎?這種的夢幻非堅固。「三乘之中,菩薩最上」。因為三乘的聲聞、緣覺,還只是在那裡「知道了,知道了」。但是菩薩已經到達在那個地方,見到人間疾苦,這種夢幻的人間,危脆的國土。他們已經踏上那個地方,在那個地方在憐視眾生,憐愍,在看那些苦難的眾生,要如何去支援,要如何去幫助?所以我們應該要了解人間是這樣,所以我們要「斷三界見思惑」。 三界內,為何人間這麼苦呢?人人都有我見、邪見,執人我見等等,造成了很多無明思想,與內心那種無明的疑惑。真實法就不想要身體力行,回過頭來造很多的無明。三乘人,不論是聲聞、緣覺、菩薩,應該要斷除。「三界唯一心」,大家要了解,不論是欲界、色界、無色界,都是一念心造。「三世一切法,一切唯心造」,心外無別法,就只有一相一味,一真實法。所以「心佛及眾生,是三無差別」。所以叫做「了達三界,求無上乘」,「求最上乘」就是無上道,這就是我們要去體會、要接受。 經文簡釋: 「是名小樹 而得增長」;雖求佛道,從漸門入,非是頓證,故名小樹。 「是名小樹,而得增長」。這就是菩薩道,種子已經成長,慢慢是小樹了,開始通教、漸教的菩薩,他向前在精進,在行菩薩道。所以菩薩道,內功外德,內在有修,外在有行。所以,修行,內修是功,外行是德,所以這種功德,慢慢在累積。所以,「雖求佛道,從漸門入」。我們雖然求佛道要成佛,但是我們是從這樣的漸漸通教,這樣通進來,漸漸入。「非是頓證,故名小樹」,所以我們是這樣慢慢走,不是頓,不是很利根,一聞千悟。我們就是這樣聽,聽了,我們就是依教奉行,就是堅定的信心,依教奉行。就是如何聽、如何修、如何行。所以,這種要從「人天善戒漸進三乘」。三乘,菩薩乘在人天中也同樣能行菩薩道。 所以說來,我們能從花花草草,我們能夠成為大樹的種子。所以我們要好好用心,用心受一乘法,「一相一味」。其實,佛陀的用心,只是我們眾生根機不同。我們在我們的心地撒的是什麼種子,你種了什麼種子,你就生長什麼樣的植物出來。所以我們要時時發大心,謹記著我們自己既然要耕這片心地,我們就要發大心、立大願,將來才能從小樹到大樹。「一生無量,無量從一生」,那就是要大樹。所以我們要時時多用心。 ************************************************************ 【補充資料一】《六度集經.卷四》(二七) 昔者菩薩為清信士,所處之國其王行真,勸導臣民令知三尊,執戒奉齋者捐賦除役;黎庶巨細見王尚賢,多偽善而潛行邪。王以佛戒觀察民操,有外善內穢,違佛清化,即權令而敕曰:「敢有奉佛道者罪至棄市。」訛善之徒靡不釋真,恣心從其本邪。菩薩年耆,懷正真弘影之明,聞令驚曰:「釋真從邪獲為帝王,壽齊二儀富貴無外,六樂由心,吾終不為也。雖一餐之命,得睹三尊至真之化,吾欣奉之。懷俗記籍萬億之卷,身處天宮極天之壽,而闇於三尊,不聞佛經,吾不願也。稟佛之言,即有戮死之患,吾甘心焉。經云:『眾生自投三塗,獲人道難,處中國難,六情完具難,生有道國難,與菩薩親難,睹經信之難,貫奧解微難,值高行沙門清心供養難,值佛受決難。』吾宿功著,今睹佛經、獲奉三寶,若值無道葅醯之酷、湯火之戾,終不釋正從彼妖蠱也。」 王命有司廉察違命者,戮之市朝,廉人見菩薩志固不轉,奉事三尊至意不虧,即執之以聞。王曰:「戮之於市。」陰使人尋聽察其云。菩薩就死,誡其子曰:「乾坤始興有人之來,眾生處世,以六情亂行甚於狂醉,尟睹三尊,導清明化也。爾幸知法,慎無釋之。夫捨佛法之行,而為鬼妖之偽者,國喪必矣。吾寧捨身,不去真也。王今悖誤,爾無從焉。」廉者以聞。王知行真,即欣而請之,執手昇殿曰:「卿真可謂佛弟子者矣。」拜為國相,委任治政,捨佛清化之疇者,復其賦役,於是國境莫尚為善。 佛告諸沙門:「時國王者,彌勒是也。清信士者。吾身是也。菩薩執志度無極行持戒如是。」 【補充資料二】 《華嚴經》:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.做人最根本的就是守五戒。何謂「五戒」? 2.佛世的時候,有一位修善行的居士,堅定不退,身心清淨,不受社會人群的惡念、惡法所污染。這個故事,對我們有何策勵? 3.何謂「通教」菩薩? 4.上人說:「必定要身體力行,走到了,眼睛看到了,人間疾苦,才能在我們的慧命中再成長,成長慧命。」關於這段開示,您是否有深刻的體悟? 5.「一切世間皆無常,國土危脆」。您有感受「無常」的經驗嗎?
惟智薰法香心得影片33分鐘
薰法香心得札記(二○一五年四月二十八日星期二)(出差閱讀版) 今天上人要我們明了「菩薩智慧堅固明境如幻」,也要知道什麼是小樹,什麼是大樹。「求最上佛果是小樹增長」,「聞法歡喜十地大樹增長」。 首先來看菩薩,菩薩「聽聞佛法,他願意發心立願,四弘誓願、四無量心,他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理,煩惱無明都是自己染來的,人生的苦難,需要以道理去說明,去度化,聞法者,要當說法者,要當傳法者。所以菩薩已堅固道心,瞭解人間,所以不受人間的煩惱無明,這種幻化的境界來困擾他的心,這就是菩薩的智慧。」我們可以自我檢核,自己是不是做到了? 中間,上人以最近尼泊爾大地震,立即趕赴災區救苦救難的慈濟人為例,說明這就是大菩薩。這很具體,佛法生活化,菩薩人間化。而且,上人帶領慈濟人將佛經的精神實踐出來,呈現在世人眼前,這是很寶貴的。這是正法,有正知正見即明白。也要讓更多人理解與明白,一起來實踐,走這一條菩薩道。 最後上人講了一個通鳥語的修行人的故事,很有啟發,提醒我們做為一個修行人就是要通徹道理。 「人生是苦,我們為什麼要來做苦勞呢?為什麼人家在享受呢?因為他過去生中造福,我們過去生中造業,因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法,在這當中向大家說法。雖然是凡夫,他的意識中有佛法,他就能守法、守戒,他雖在這樣的生活(環境),也是說法者,通徹道理。所以我們人人修行,就是要通徹道理,所以我們要時時多用心。」 菩薩智慧堅固明境如幻, 求最上佛果是小樹增長, 聞法歡喜十地大樹增長。 瞭解了,聲聞、緣覺,我們若是修行都是自我執著在小我,儘管我們已經瞭解了,人生苦、集、滅、道,道理我們都瞭解了,知道做人是苦,人間苦,地獄、餓鬼、畜生道更是苦,天堂雖樂,福盡也是同樣要再來,就是會再墮落,像這樣,這麼無常,就是生活在這種煩惱無明中。天堂享樂,福有盡,人間的生活,富有的人生有多久呢?苦難的人間,多重折磨,還是同樣在這種無明中再造業,三途就不必說了,三途就是在苦難不斷,無間之苦,無間的苦就是無間斷,地獄中,不間斷的苦,畜生,在人間我們都看得到,畜生的生活是這樣的沒有尊嚴,畜生的境界,這種萬萬種的動物,我們看,這不是我們想要生活的境界,那是很無奈的。餓鬼的苦呢?雖然餓鬼界我們看不到,人間界的苦難、貧窮,欠缺糧食,那種長年累月,世代連續,那種境界,我們想,人間看得到的地獄,是種種苦的折磨,貧病或者是殘疾,或者是很多種的苦難,這是在人間苦無間斷的地獄。 所有的動物,牠們的生活都是由不得自己,這不是我們要的,人間餓鬼道,在最最貧困的國家,受苦受難,長年累月,喝水都沒機會,何況還有什麼好吃的呢?非洲,落後的地方,去看一看,貧窮的國境,人禍災難、逃難等等,這不就是人間地獄、餓鬼道的生活,在那種由不得自己,這種人間三途,受苦無間,就是不間斷。若常常看到那些,人間看得到的苦,我們就會知道,地獄的苦是幾千倍啊!是不是我們要呢?我們絕不待期,不希望落在那地方,但是,我們平常的生活,總是在那種由不得自己,受外面境界誘引一下,我們就去了。世間多陷阱,所以我們時時都在陷阱中,由不得自己,煩惱不斷複製,無明不斷造業,重重疊疊,心靈的沙漠已經囤積如高山的厚度。看看過去考古學家在找古蹟,就是沙漠,廢棄,完全荒廢掉的地方,往下去探測,也能在幾百公尺之下,挖出城堡,知道人生這種時間累積,在任何一空間都曾有過的歷史。我們人生到底有多長?生活在這種煩惱、無明惑,這樣層層疊疊在覆蓋,難道不就像古蹟,為何會在地底下,幾百公尺之下這樣被挖出來呢?是不是與我們真如本性受塵埋,也就是塵沙累積,這樣一直埋、一直蓋,埋啊、蓋啊,蓋得我們的真如被埋得很深了。 我們追求佛法,就如考古學家的精神,篤定了那地方,我們就要好好來探討,好好來挖,撥開了那些塵霾,就是那些塵沙,變成好像一座山,我們要好好用心將這些沙,慢慢地將無明、煩惱,垃圾一直清除,才能見到我們的真如本性,那種亮麗本性,人人本具。聲聞、緣覺,他們過去生中,也不知道經過了幾生幾世接受了佛法,受持過十善、五戒,已經有種下因,聞法的因,能夠幾生世中聽聞佛法,一直到啟發了他這念心,那就是要專心修。這種的欲念無明減輕了,今生此世在人間,有求道、修法,這法要如何修,走在這條清淨無染垢的道路,這樣離家,就是割愛出家,這種聲聞、緣覺。既然是割愛出家了,專心修心,不過還有執,執在苦,人間苦啊,累積了一切無明煩惱而來,道理我瞭解了,我要趕緊消滅它,一層一層煩惱要去除,我不希望再來人間了。這樣獨善其身,執著在聲聞乘,趧快聽法,趕緊瞭解法,依法要來去消煩惱,執著在聲聞。 若是緣覺,比聲聞更超越,接受佛陀更深的因緣果報觀,知道人生起一念心,一念無明,無明緣行,行緣識,識緣名入,這樣一直緣緣到六入,就已經在母親的肚中已經成形了,十月懷胎滿了,那就是「觸」,來人間,接觸到人間,第一道的接觸就是風刀解身,就是空氣。他一生下來,周圍的空氣讓他赤裸裸的身體受到極痛的苦,所以哭出來,就是「觸」,這種感受,觸受。這樣開始,就延續我們這輩子老、病、死的苦難,在這輩子老、病、死之中又有「有」,「有」就是一直緣著當中的境界起心動念,去接觸,去取,就生「有」,有的無明煩惱造業,這樣又來生世。這十二因緣的循環,由不得自己。緣覺瞭解了,他還是獨善其身,這種由不得自己來人生,苦不堪,因緣果報可怕,所以他拒絕再來人間。 這是有佛世時,聽佛的教法,比聲聞還更超越,瞭解因緣果報,所以,自己就停滯在這個地方,只想要自度。這種自度,雖然是獨善其身,但是他煩惱全都清淨了,只留著塵沙惑,還不敢發心立願,所以名稱叫做中上藥草。小藥草,就是社會人間,接觸了佛法,所修行的是十善、五戒,若是聲聞、緣覺,聲聞是中藥草,緣覺是上藥草,這從他們修行的層次來說還是草,能自治自己,無法去救世人間。「菩薩智慧堅固明境如幻」。菩薩的智慧就是再超越了,他是智慧堅固,悲智雙運,他的智慧超越了自己的享受,他願意讓眾生得離苦,不為自己求安樂,因為他透徹瞭解世間一切都是如幻如化,如夢幻泡影,他不執著,所以對人世間的苦難他很在意。聽聞佛法,他願意發心立願,四弘誓願、四無量心,他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理,煩惱無明都是自己染來的,人生的苦難,需要以道理去說明,去度化,聞法者,要當說法者,要當傳法者。所以菩薩已堅固道心,瞭解人間,所以不受人間的煩惱無明,這種幻化的境界來困擾他的心,這就是菩薩的智慧。 「求最上佛果是小樹增長」。這就是初發心的菩薩,初地菩薩,聽法歡喜,甘願投入人群去,這才是在學地的菩薩,不過他求上進,不為自己,是為眾生,「個人事小,天下事大」。這就是初地菩薩發心,這樣就已經成為小樹,小樹更需要法,雨露來滋潤,小樹也會慢慢藉著時間,在大自然的空間慢慢成長。這就是樹,樹的種子發芽,成小樹,就變成大樹了。「聞法歡喜十地大樹增長」。從初地開始,一直一直一地一地向上前進,向上堅固道心,這叫做大樹,一直到法雲地,一直到妙覺,這叫做大樹。所以我們學佛必定要先去除小我,要堅定道心,世間的無明煩惱,全都是幻化,再親愛的人,也是短暫,再大的煩惱都是虛幻,隨著時間這樣過去,我們要把握因緣。就像我們從昨天,一群菩薩大醫王,還有修行者菩薩,共同帶著超過一噸重的物資、藥品,昨天從臺灣,搭(下午)一點多的飛機到泰國去了,本來在傍晚五點多的飛機就能起飛到尼泊爾,但現在尼泊爾機場班機取消的次數很多,到了泰國,飛機就停飛了,要先在泰國停留,今天才能夠從泰國再起飛到尼泊爾。 這已經是大樹,小樹、大樹已經在法的滋潤中,投入在人群中去救災、救苦、救難,這就是用法在成長自己的慧命,這就是聞法歡喜。他們從求最上佛果,一直到聽法歡喜入心,他們如法修行,行在菩薩道中,不忍眾生受苦難,他們投身跨國苦難中,要去救災,希望能早一時抵達,救人的生命,或者是受傷者很多,能讓這些藥物和醫療用品能及時到達。我們在臺灣也有一群後援的人,隨時都在接受前線的人傳給我們的消息,到底還缺什麼東西,還要支援什麼,還要怎麼樣的聯絡?這就是打開了菩薩網,要如何將這一條條的線鋪起來,讓他們能夠順暢,在那個地方發揮救人的力量,物資與覺有情在苦難的眾生中付出。這就是佛法,展開愛的力量。前面的文就是說, 經文:「諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,漸次修行,皆得道果。」 這是前面說過的文。「諸佛之法,常以一味」,就是同一種法,這個法就是人人本具的佛性,我們要發現我們的佛性,就要好好用功,從我們的心田,從我們的心地去發現真如本性。看我們是要當農夫,自我的農夫,耕好我們的福田,或者是要做自我的考古學家,將心地沙漠撥開,發現我們原來本具,曾有過的東西,城堡在那裡。這是要看我們是不是用功,總是「一味」,就是一種法,要你用功,要你專心,建立你的信心,就是要精進行動。過程中要忍辱,過程中要專心,這都是「一法」,「一相一味」,過去說過了。就是「令諸世間,普得具足」。希望人人展現出你們的愛心,愛心從開始的十善、五戒,一直到菩薩道,能夠投入人群去,這是佛陀的方法,他就是以「一法」,希望人人啟動佛心,啟動佛心的過程,就是要行菩薩道,「漸次修行,皆得道果」。接下來就再說, 經文:「聲聞緣覺,獨處山林,住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長。」 *此頌草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱,由見佛故,成最後身;執縛尚存,聞法轉小向大得果,是中上增上。 聲聞、緣覺就是這樣,為自己很用心,處在山林裡專心修行,這是聲聞、緣覺。這段偈文就是說,「草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱」。聲聞假使沒有值遇佛出世,他沒有聽聞佛說法,他怎麼能瞭解道理呢?不瞭解道理,就無法可修了,沒有方法,如何斷除煩惱?所以「未必斷盡煩惱」,就是無法斷煩惱。所以,要聽法,由聲入我們的耳根,我們才能了解法,要不然我們沒辦法,「未必斷盡煩惱」,無法斷除煩惱。「由見佛故」,因為就是有見佛,與佛同世,見到佛了,所以「成最後身」。佛陀的法,他聽進去了,將煩惱斷除,他不希望再來生,所以自己就期待這輩子是最後了,不要再來人間,人間很苦啊!這就是「執縛尚存」,還是像拿繩子將自己綁住,這種煩惱還在,只是獨善其身,心門還沒有打開,還是用繩子將我們綁著。 真正學佛,要到佛的境界,就要經過菩薩道,自利利他。他也常常聽佛陀向大眾說法,菩薩道時時在說。大根機的人,一聞即通,卻是聲聞者,他同樣聽,卻還只是執著在人間很苦,我不要再來人間,這是「執縛尚存」。聞法,他就是因為聽了法,佛陀說法四十多年,四十二年後,他方向一轉,棄小為大,說大法,所以,大家一聽了,開始瞭解,從〈方便品〉開始,漸漸體會佛陀所讚歎,佛性覺悟的境界。〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路下來,已經都差不多了解了。執小,私己的解脫不是究竟,一定要入人群中去鍛鍊,鍛鍊到瞭解所有一切的境界都是幻化,在幻化,諸法亦空中,有妙法的道理。所以大家瞭解,聞法,轉小向大。這些聲聞、緣覺在現在已經聞法,懂得轉小向大得果,這是中上藥草,或者是樹,大小樹。但是在經文中還是藥草,因為這時才開始轉型,轉小為大。 經文簡釋: 「聲聞緣覺,獨處山林」;為佛之小乘法中弟子,聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑。 *「緣覺」:亦云獨覺。出值佛世,聞因緣法,名為緣覺。出無佛世,觀諸法生滅因緣。 *而自行悟道者,名為獨覺。二乘樂靜,故云:獨處山林。 「聲聞緣覺,處於山林」,就是「為佛之小乘法中弟子」,這都是聲聞、緣覺,修小乘者。「聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑」,這都是叫做聲聞。聽十二因緣法,他懂得如何斷煩惱,見思惑,他要如何斷?這就是緣覺。緣覺也叫做獨覺。獨覺是出值佛世,這叫做緣覺。佛陀出現在人間,佛陀講「十二因緣」,講「因緣果報法」,他們接受得很深,所以知道除了「四諦法」之外,他更加透徹了解一切因緣果報,甚至一念無明動心,就是這樣緣下去,十二因緣。這念無明一念生,行動就開始,就動了我們的第八識,開始就成形了,與我們過去所造作的因、緣的業識,就是第八識,因、緣回歸於第八識。這第八識就如一個庫藏一樣,你動了心,無明一動,行動一起,識就開始啟動。識是過去累積的因緣,業開始就牽引了,這種開始行動就緣六入;識緣名色,名色緣六入。就開始在母親胎中,就是幾個星期過後,幾個月過後,就一個(卵)胞,就開始漸漸一直變形變形,在母親胎裡變成六根具足,六根具足了,因緣成熟,就生下來。 這樣不知自己,就是一念無明開始,「十二因緣法」就不斷緣,再來人間,再隨因緣、無明,再造作。他很怕這種因緣,他很慎重,所以這一生聽佛說法,他注重在因與緣,這是因緣法。從佛陀的教化,他透徹了因緣法,所以名為「緣覺」。因為佛陀所講的因緣果報,知道動一念,不小心動一念,就開始行動,無明就開始啟動起來,就是緣「行」,造成了人間的因,就這樣開始。所以他瞭解,他要顧好這念心,這念心不要動,專心在去除無明,為了靜,所以他處於山林,不希望與人間接觸,這是修緣覺行的人。若是「出無佛世,觀諸法生滅因緣」。有時候,因為過去已經聽法了,這些法的基礎瞭解了,來到人間,他過去所修的法,印象深,「而自行悟道者」,緣這個境界,自行悟道,這樣的人叫做「獨覺」。光是看春、夏、秋、冬的境界,看人生一切的樹木,花開葉落,這樣他就能覺悟,這樣的人叫做「獨覺」。但是他們的覺悟只是獨善其身,瞭解道理,因緣法,瞭解世間苦無邊際,集種種苦,所以他們就這樣,不論是聲聞、緣覺,就只是沉潛於自覺。「二乘樂靜」,不論是聲聞、緣覺,都是守於獨善其身,他不要再與人攀緣,所以「處於山林」。 經文簡釋: 「住最後身」;得羅漢果,名最後身,永脫三界,更不復生。 所以「住最後身」。就是「得羅漢果」,這就是小乘,「名最後身,永脫三界,更不復生」。他就是斷分段生死了,但是變易生死還未斷,哪有辦法呢?不過,佛陀就是這樣告訴他:「人間苦,最好要斷除因緣。」斷除什麼因緣呢?那是造業的緣。不過,他們二乘人就是偏空,只聽其一,還未聽到佛陀的圓教。佛陀要大家斷除自己自我緣境入心的煩惱,佛陀還希望,知道這個境界入心是虛幻的,眾生苦難,人間需要我們去鍛鍊,從人間多瞭解,真正苦的道理出在哪裡。佛陀只能跟我們說苦,到底苦在哪裡呢?芸芸眾生,千千萬萬種的苦法,我們都還無法一一瞭解。你就是一念心入人群,眾生種種的苦,我們都能聽得到、看得到、感覺得到,原來苦就是從這裡來的。這就是要聽圓教。不是只怕苦就好了,要知道苦的源頭,所以佛陀要大家啟發大心,不是獨善其身。 經文簡釋: 「聞法得果」;聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果。 所以「聞法得果」,就是「聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果」。那就是小乘果。「是名藥草」,這就是叫做藥草,這是小乘。但是就是聽法,聽佛陀的教法,在心地滋潤,自我治病,叫做藥草,這是小藥草。我們知道這種草的功能,「它比較降火氣,多喝一點,這仙草很降火氣,要多喝一些」。有的喝的是其它的藥草,「這種藥草能利尿,我們多喝一點,清我們肚腸的髒東西,腸子裡面的髒東西,它能夠幫你清腸,就能化除其他的一切病痛」。這就是藥草,在大地上,藥草有很多。就像我們常說「四神湯」或者是「八珍」、「十全」,不論是滋陰或者是補血,中醫這樣說的,這都是在大地所生的藥草,種類很多。但是,若是缺雨水,就沒有了,就長不出來。就如我們人人,凡夫的心,各種習性都有。好心,他會做好事,也各有他的興趣,無法涵蓋一切。惡人,他的惡,他在惡的當中,他也有他惡的方向。所以說,我們眾生都是習氣造成的。惡人,他也有善念;善,行善的人,也有無明存在。所以我們必定要聽法,改往修來。 經文簡釋: 「是名藥草,各得增長」;引喻雲雨潤澤大地,即中藥草受益各得增長。 所以,藥草「各得增長」,我們要聽法。那就是引出了譬喻,雲或是雨能夠滋潤大地,大地上種種的藥草或者是樹木,都是同樣需要雨水,雨水就是要有密雲,最近都一直說。所以,若能夠有雲,就能凝聚雨水,氣流的因緣成熟,雨水就降下來了。這就是喻中藥草,聲聞、緣覺,喻小、中藥草,這都是藥草,「受益各得增長」。 *聲聞若不值佛,未必是最後身,由見佛故,成最後身,即是得益增長。 「聲聞若不值佛,未必是最後身」。這就是聲聞他自認「我已經是最後身,住最後身,我要到這輩子就好了」,「住最後身」。但是,他若沒有在佛世中,光是聽法,哪有辦法住最後身?聽聞的法。就如我們,我們就不敢說我們有住最後身,我們只是求得多吸收法,少造一些業,我們堅定我們的心,明道理,到了最後,我們的意不貪戀,心不顛倒,我還是將法在我的心裡,這種意識,這個意識。我們不敢說無明都斷除了,這個無明念一生起,緣行、識現前,還是有法,法的藏識,讓我們再來人間。這就是說,佛世時,聲聞、緣覺都自己自以為已經是住最後身。「由見佛故,成最後身」。因為是見佛,他們認為「這輩子已經聽法了,我了斷一切煩惱無明,了斷一切因緣,我全都斷了,這樣就不會再來人間」,叫做「住最後身」。就是「得益增長」。他們認為這樣,「我已經得到這樣的法益」,所以自己也很歡喜。 *又二乘人已住最後身有餘涅槃,今得聞大乘法,迴小向大,更得大乘勝果,更是得益增長,此合中藥草各得增長。 「又二乘人已住最後身有餘涅槃」。是「有餘涅槃」,不是「無餘涅槃」。「有餘涅槃」就是還有有餘的煩惱存在。「今得聞大乘法」,過去就是還有有餘的無明煩惱,現在就是在法華會上,已經聞得大乘法,「迴小向大」了。現在已經將過去的小乘法這樣轉過來。迴,就是轉,轉過來,就是成為大乘勝果,這才是真正的,佛陀所要教育他們的。前面只是方便法,先讓他們安心,說你這樣修行,你就能斷後有,住最後身。但是佛陀到這裡,又再轉一下說:「這只是有餘涅槃。」有餘,就是還有剩下來的,還有的煩惱,你還未除,塵沙惑的煩惱還未除,所以要趕快向前前進。用譬喻等等,來向大家說,所以大家應該信解了。所以有迦葉、憍陳如等等,已經了解佛的意思,就迴小向大。在這當中,聲聞、緣覺去除小我,開始要向大乘前進,「更得大乘勝果」。 所以「此合中藥草各得增長」。所有聲聞、緣覺等等的藥草,就在這段時間,法華會上開始轉型,轉小為大。修行本來就是要這樣,人人是凡夫。就如過去一位凡夫,他懂的經典很多,儘管他的才華很飽滿,他能做很好的事情,能賺很多錢,但是他瞭解佛法,他覺得安分守己,甘願做苦勞,當人家的傭人,去搬貨等等。有船商,船上的人在貿易,他就在船上去扛貨上岸,或者是從岸上扛到船上。他就是很有修養,在人群中,大家尊重他。有一天聽到鳥叫聲,鳥叫得很大聲,他在那裡忽然間笑了,展顏笑了。很多人看到了,就問說:「你(為何)無緣無故在笑?大家搬得這麼辛苦,你也是搬得汗流浹背,為什麼無意間笑了呢?且還笑得那麼高興?」他就說:「鳥跟我說話,有隻鳥說那隻白鳥的腹中含著一顆價值無量的珠,咬到一顆價值連城的寶珠,你若將那隻鳥殺了,殺鳥取珠,你得到寶珠,你就能享受無量,我們能吃到牠的肉。」 他說:「聽到這樣,所以我覺得很好笑。」這些人回說:「這麼好的機會,你懂鳥語,這些鳥向你通報,你要抓那隻白鳥,哪有困難呢?快將牠圍下來啊!」他就開始跟大家說道理,人生來到人間,是萬物之靈,愛護萬物是我們原來的本性,貪自己的享受,殺害生靈,這是大造業。人生是苦,我們為什麼要來做苦勞呢?為什麼人家在享受呢?因為他過去生中造福,我們過去生中造業,因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法,在這當中向大家說法。雖然是凡夫,他的意識中有佛法,他就能守法、守戒,他雖在這樣的生活(環境),也是說法者,通徹道理。所以我們人人修行,就是要通徹道理,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ***************************************************** 【註一】 《經律異相》〈賃善解鳥語十六〉 昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今至死不為此事(出譬喻經)。 高明智感恩合十 20150428晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 執持聲覺自度中上藥草, 菩薩智慧堅固明境如幻, 求最上佛果是小樹增長, 聞法歡喜十地大樹增長。 了解了,聲聞、緣覺,我們若是修行都是自我執著在小我,儘管我們已經了解了,人生苦、集、滅、道,道理我們都了解了,知道做人是苦,人間苦,地獄、餓鬼、畜生道更是苦。天堂雖樂,福盡也是同樣要再來,就是會再墮落。像這樣,這麼無常,就是生活在這種煩惱無明中。天堂享樂,福有盡,人間的生活,富有的人生有多久呢?苦難的人間,多重的折磨,還是同樣在這種無明中再造業。三途就不必說了,三途就是在苦難不斷,無間之苦,無間的苦就是無間斷。地獄中,不間斷的苦;畜生,在人間我們都看得到,畜生的生活是這樣的沒有尊嚴。畜生的境界,這種萬萬種的動物,我們看,這不是我們想要生活的境界,那是很無奈的。餓鬼的苦呢?雖然餓鬼界我們看不到,人間界的苦難、貧窮,欠缺糧食,那種長年累月,世代連續,那種境界。我們想,人間看得到的地獄,是種種苦的折磨,貧病或者是殘疾,或者是很多種的苦難,這是在人間苦無間斷的地獄。 所有的動物,牠們的生活都是由不得自己,這不是我們要的。餓鬼,在最最貧困的國家,受苦受難,長年累月,喝水都沒機會,何況還有什麼好吃的呢?非洲,落後的地方,去看一看,貧窮的國境,人禍災難、逃難等等,這不就是人間地獄、餓鬼。生活在那種由不得自己,這種人間三途,受苦無間,就是不間斷。若常常看到那些,人間看得到的苦,我們就會知道,地獄的苦幾千倍啊!是不是我們要呢?我們絕不待期,不希望落在那地方。不過,我們平常的生活,總是在那種由不得自己,受外面境界誘引一下,我們就去了。世間多陷阱,所以我們時時都在陷阱中,由不得自己。煩惱不斷複製,無明不斷造業,重重疊疊,心靈的沙漠已經囤積如高山的厚度。看看過去考古學家在找古蹟,就是沙漠,廢棄,完全荒廢掉的地方,往下去探測,也能在幾百公尺之下,挖出城堡來。知道人生這種時間累積,在任何一空間都曾有過的歷史。我們人生到底有多久呢?生活在這種煩惱、無明惑,這樣層層疊疊在覆蓋,難道不就像古蹟,為何會在地底下,幾百公尺之下這樣被挖出來呢?是不是與我們真如本性受塵埋,也就是塵沙累積,這樣一直埋、一直蓋,埋啊、蓋啊,蓋得我們的真如被埋得很深了。 我們追求佛法,就如考古學家的精神,篤定了那地方,我們就要好好來探討,好好來挖,撥開了那些塵霾,就是那些塵沙,變成好像一座山。我們要好好用心將這些沙,慢慢地將無明、煩惱,垃圾一直清除,才能夠見到我們的真如本性,那種亮麗本性,人人本具。聲聞、緣覺,他們過去生中,也不知道經過了幾生幾世接受了佛法,受持過十善、五戒。已經有種下因,聞法的因,能夠幾生世中聽聞佛法,一直到啟發了他這念心,那就是要專心修行。這種的欲念無明減輕了,今生此世在人間,有求道、修法。這個法要如何修,走在這條清淨無染垢的道路,這樣離家,就是割愛出家,這種聲聞、緣覺。既然是割愛出家了,專心修心,不過還有執。執在苦,人間苦啊,累積了一切無明煩惱而來,道理我了解了,我要趕緊消滅它,一層一層煩惱要去除,我不希望再來人間了。這樣獨善其身,執著在聲聞,趧快聽法,趕緊了解法,依法要來去消煩惱,執在聲聞。 若是緣覺,比聲聞更超越,他可以接受佛陀更深的因緣果報觀。甚至知道人生起一念心,一念無明,無明緣行,行緣識,識緣名色,這樣一直緣,緣到六入,就已經在母親的肚中已經成形了。十月懷胎滿了,那就是「觸」,來人間,接觸到人間,第一道的接觸就是風刀解身,就是空氣。他一生下來,周圍的空氣讓他赤裸裸的身體受到極痛的苦,所以哭出來,就是「觸」,這種感受,觸受。這樣開始,就延續我們這輩子老、病、死的苦難。在這輩子老、病、死之中又有「有」,「有」就是一直緣著當中的境界起心動念,去接觸,去取,就生「有」。有的無明煩惱造業,這樣又是來生世。這十二因緣的循環,由不得自己。緣覺了解了,所以他還是獨善其身,這種由不得自己來人生,苦不堪,因緣果報可怕,所以他拒絕再來人間。 這是有佛世時,聽佛的教法,比聲聞還更超越,了解因緣果報。所以,自己就停滯在這個地方,自度,只想要自度。這種自度,雖然是獨善其身,但是他的煩惱全都清淨了,只是留著塵沙惑,還不敢發心立願,所以名稱叫做中藥草。小藥草,就是社會人間,接觸了佛法,所修行的是十善、五戒。若是聲聞、緣覺就是中藥草,這從他們修行的層次來說還是草,能自治自己,無法去救世人間。「菩薩智慧堅固明境如幻」。菩薩的智慧就是再超越了,他是智慧堅固,悲智雙運。他的智慧超越了自己的享受,他願意讓眾生得離苦,不為自己求安樂。因為他透徹了解世間一切都是如幻如化,如夢如泡影,他不執著,所以對人世間的苦難他很在意。聽聞佛法,他願意發心立願,四弘誓願、四無量心,他願意投入人間。這是因為他看透徹了道理,煩惱無明都是自己染來的。人生的苦難,需要以道理去說明,去度化,聞法者,要說法者,要傳法者。所以菩薩已堅固道心,了解人間。所以不受人間的煩惱無明,這種幻化的境界來困擾他的心,這就是菩薩的智慧。 「求最上佛果是小樹增長」。這就是初發心的菩薩,初地菩薩,聽法歡喜,甘願投入人群去,這才是在學地的菩薩。不過他求上進,不為自己,是為眾生,「個人事小,天下事大」。這就是初地菩薩發心,這樣就已經成為小樹。小樹更需要法,雨露來滋潤,小樹也會慢慢藉著時間,在大自然的空間慢慢成長。這就是樹,樹的種子發芽,成小樹,就變成大樹了。「聞法歡喜十地大樹增長」。從初地開始,一直一直一地一地向上前進,向上堅固道心,這叫做大樹。一直到法雲地,一直到妙覺,這叫做大樹。所以我們學佛必定要先去除小我,要堅定道心,世間的無明煩惱,全都是幻化。再親愛的人,也是短暫,再大的煩惱都是虛幻,隨著時間這樣過去,我們要把握因緣。就像我們從昨天,一群菩薩,大醫王,還有修行者菩薩,共同帶著超過一噸重的物資、藥品,昨天從臺灣,搭(下午)一點多的飛機到泰國去了,本來在傍晚五點多的飛機就能起飛到尼泊爾,但現在尼泊爾機場班機取消的次數很多,到了泰國,飛機就停飛了,要先在泰國停留,今天才能夠從泰國再起飛到尼泊爾。 這已經是大樹,小樹、大樹已經在法的滋潤中,投入在人群中去救災、救苦、救難,這就是用法在成長自己的慧命,這就是聞法歡喜。他們從求最上佛果,一直到聽法歡喜入心,他們如法修行,行在菩薩道中,不忍眾生受苦難。他們投身跨國苦難中,要去救災,希望能早一時抵達,救人的生命,或者是受傷者很多,能讓這些藥物和醫療用品能及時到達。我們在臺灣也有一群後援的人,隨時都在接受前線的人傳給我們的消息,到底還缺什麼東西,還要支援什麼,還要怎麼樣的聯絡?這就是打開了菩薩網,要如何將這一條條的線鋪起來。讓他們能夠順暢,在那個地方發揮救人的力量。物資與覺有情在苦難的眾生中付出。這就是佛法,展開愛的力量。前面的文就是說。 經文:「諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,漸次修行,皆得道果。」 這是前面說過的文。「諸佛之法,常以一味」,就是同一種法,這個法就是人人本具的佛性。我們要發現我們的佛性,就要好好用功,從我們的心田,從我們的心地去發現真如本性。看我們是要當農夫,自我的農夫,耕好我們的福田。或者是要做自我的考古學家,將心地沙漠撥開,發現我們原來本具,曾有過的東西,城堡在那裡。這是要看我們是不是用功,總是「一味」,就是一種法,要你用功,要你專心,建立你的信心,就是要精進行動。過程中要忍辱,過程中要專心,這都是「一法」,「一相一味」,過去說過了。就是「令諸世間,普得具足」。希望人人展現出你們的愛心,愛心從開始的十善、五戒,一直到菩薩道,能夠投入人群去。這是佛陀的方法,他就是以「一法」,希望人人啟動佛心。啟動佛心的過程,就是要行菩薩道,「漸次修行,皆得道果」。接下來就再說, 經文:「聲聞緣覺,處於山林,住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長。」 *此頌草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱,由見佛故,成最後身;執縛尚存,聞法轉小向大得果,是中上增上。 聲聞、緣覺就是這樣,為自己很用心,處在山林裡專心修行,這是聲聞、緣覺。這段偈文就是說,「草木增長,聲聞若不值佛,此身未必斷盡煩惱」。聲聞假使沒有(值遇)佛出世,他沒有聽聞佛說法,他怎麼能了解道理呢?不了解道理,就無法可修了,沒有方法,如何斷除煩惱?所以「未必斷盡煩惱」,就是無法斷煩惱。所以,要聽法,由聲入我們的耳根,我們才能了解法。要不然我們沒辦法,「未必」,無法斷除煩惱。「由見佛故」,因為就是有見佛,與佛同世,見到佛了,所以「成最後身」。佛陀的法,他聽進去了,將煩惱斷除,他不希望再來生。所以自己就期待這輩子是最後了,不要再來人間,人間很苦啊!這就是「執縛尚存」,還是像拿繩子將自己綁住,這種煩惱還在,獨善其身,心門還沒有打開,還是用繩子將我們綁著。 真正學佛,要到佛的境界,就要經過菩薩,自利利他。他也常常聽佛陀向大眾說法,菩薩道時時在說。大根機的人,一聞即通,卻是聲聞者,他同樣聽,卻還只是執著在人間很苦,我不要再來人間,這是「執縛尚存」。聞法,他就是因為聽了法,佛陀四十多年,四十二年後,他方向一轉,棄小為大,說大法。所以,大家一聽了,開始了解,從〈方便品〉開始,漸漸體會佛陀所讚歎,佛性覺悟的境界。〈譬喻品〉、〈信解品〉,一路下來,已經都差不多了解了。執小,私己的解脫不是究竟,一定要入人群中去鍛鍊。鍛鍊到了解所有一切的境界都是幻化,在幻化空,諸法亦空中,有妙法的道理。所以大家了解,聞法,轉小向大。這些聲聞、緣覺在現在已經聞法,懂得轉小向大得果,這是中上藥草,或者是樹,大小樹。但是在經文中還是藥草,因為這時才開始轉型,轉小為大。 經文簡釋: 「聲聞緣覺,處於山林」;為佛之小乘法中弟子,聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑。 *「緣覺」:亦云獨覺。出值佛世,聞因緣法,名為緣覺。出無佛世,觀諸法生滅因緣。 *而自行悟道者,名為獨覺。二乘樂靜,故云:處於山林。 「聲聞緣覺,處於山林」,就是「為佛之小乘法中弟子」,這都是聲聞、緣覺,修小乘者。「聞佛之聲教,悟四諦之理,斷見思之惑」,這都是叫做聲聞。聽四諦法,他懂得如何斷煩惱,見思惑,他要如何斷?這就是緣覺。緣覺也叫做獨覺。獨覺是出在無佛世,出在值佛世,這叫做緣覺。佛陀出現在人間,佛陀講「十二因緣」,講「因緣果報法」,他們接受得很深,所以知道除了「四諦法」之外,他更加透徹了解一切因緣果報。甚至一念無明動心,就是這樣緣下去,十二因緣。這念無明一念,行動就開始,就動了我們的第八識,開始就成形了,與我們過去所造作的因、緣的業識,就是第八識,因、緣回歸於第八識。這第八識就如一個庫藏一樣,除了你動了心,無明一動,行動一起,識就開始啟動。識是過去累積的因緣,業開始就引了,這種開始就成為六入;識緣名色,名色緣六入。就開始在母親胎中,就是幾個星期過後,幾個月過後,就一個(卵)胞。就開始漸漸一直變形變形,在母親胎裡變成六根具足,就開始六根具足了,因緣成熟,就生下來。 這樣不知自己,就是一念無明開始,「十二因緣法」就不斷,再來人間,再隨因緣、無明,再造作。他很怕這種因緣,他很慎重,所以這一生聽佛說法,他注重在因與緣,所以這是因緣法。從佛陀的教化,他透徹了因緣法,所以名為「緣覺」。因為佛陀所講的因緣果報,知道動一念,不小心動一念,就開始行動,無明就開始啟動起來,就是「行」,造成了人間的因,就這樣開始。所以他了解,他要顧好這念心,這念心不要動,這樣專心在去除無明。為了靜,所以他處於山林,不希望與人間接觸,這是修緣覺行的人。若是「出無佛世,觀諸法生滅因緣」。有時候,因為過去已經聽法了,這些法的基礎了解了,來到人間,他過去所修的法,印象深,「而自行悟」,緣這個境界,自行悟道,這樣的人叫做「獨覺」。光是看春、夏、秋、冬的境界,看人生一切的樹木,花開葉落,這樣他就能覺悟,這樣的人叫做「獨覺」。但是他們的覺悟只是獨善其身,了解道理,因緣法,了解世間苦無邊際,集種種(苦)。所以他們就這樣,不論是聲聞、緣覺,就只是沉潛於自覺。「二乘樂靜」,不論是聲聞、緣覺,都是守於獨善其身,他不要再與人攀緣,所以「處於山林」。 經文簡釋: 「住最後身」:得羅漢果,名最後身,永脫三界,更不復生。 所以「住最後身」,就是「得羅漢果」,這就是小乘,「名最後身,永脫三界,更不復生」。他就是斷分段生死了,但是變易生死還未斷,哪有辦法呢?不過,佛陀就是這樣告訴他:「人間苦,最好要斷除因緣。」斷除什麼因緣呢?那是造業的緣。不過,他們二乘人就是偏空,只聽其一,還未聽到佛陀的圓教。佛陀要大家斷除自己自我緣境入心的煩惱,佛陀還希望,這個境界入心是虛幻的,眾生苦難,人間需要我們去鍛鍊,從人間多了解,真正苦的道理出在哪裡。佛陀只能跟我們說苦,到底苦在哪裡呢?芸芸眾生,千千萬萬種的苦法,我們都還無法一一去了解。你就是一念心入人群,眾生種種的苦,我們都能聽得到、看得到、感覺得到,原來苦就是從這裡來的。這就是要圓(教)。不是只怕苦就好了,要知道苦的源頭,所以佛陀要大家啟發大心,不是獨善其身。 經文簡釋: 「聞法得果」:聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果。 所以「聞法得果」,就是「聞佛說法,心能解了,得於羅漢及辟支果」,那就是小乘果。「是名藥草」,這就是叫做藥草,這是小乘。但是就是聽法,聽佛陀的教法,在心地滋潤,自我治病,叫做藥草,這是小藥草。我們知道這種草的功能,「它比較降火氣,多喝一點,這仙草很降火氣,要多喝一些」。有的喝的是其它的草,「這種草能利水,我們多喝一點,清我們肚腸的髒東西,腸子裡面的髒東西,它能夠幫你清腸,就能化除其他的一切病痛」。這就是藥草,在大地上,藥草有很多。就像我們常說「四神湯」或者是「八珍」、「十全」,不論是滋陰或者是補血,中醫這樣說的,這都是在大地所生的藥草,種類很多。但是,若是缺雨水,就沒有了,就長不出來。就如我們人人,凡夫的心,各種的性都有。好心,他會做好事,也各有他的興趣,無法涵蓋一切。惡人,他的惡,他在惡的當中,他也有他惡的方向。所以說,我們眾生都是習氣造成的。惡人,他也有善念;善,行善的人,也有無明存在。所以我們必定要聽法,改往修來。 經文簡釋: 「是名藥草,各得增長」;引喻雲雨潤澤大地,即中藥草受益各得增長。 所以,藥草「各得增長」,我們要聽法。那就是引出了譬喻,雲或是雨能夠滋潤大地。大地上種種的藥草或者是樹木,都是同樣需要雨水。雨水就是要有密雲,最近都一直說。所以,若能夠有雲,就能凝聚雨水,氣流的因緣成熟,雨水就降下來了。這就是中藥草,聲聞、緣覺,小、中藥草,這都是藥草,「受益各得增長」。 *聲聞若不值佛,未必是最後身,由見佛故,成最後身,即是得益增長。 「聲聞若不值佛,未必是最後身,由見佛故,成最後身,即是得益增長。」這就是聲聞他自認「我已經是最後身,住最後身,我要到這輩子就好了」,「住最後身」。但是,他若沒有在佛世中,光是聽法,哪有辦法住最後身?聽聞的法。就如我們,我們就不敢說我們有最後身。我們只是求得多吸收法,少造一些業,我們堅定我們的心,明道理,到了最後,我們意不貪戀,心不顛倒。我還是法在我的心裡,這種意識,這個意識。我們不敢說無明都斷除了,這個念一生起,行,識現前,還是法,法的藏識,讓我們再來人間。這就是說,佛世時,聲聞、緣覺都以為已經是最後身,自己自認為。「由見佛故,成最後身」。因為是見佛,他們認為「都已經到這輩子聽法,我了斷一切煩惱無明,了斷一切因緣,我全都斷了,這樣就不會再來人間」,叫做「最後身」,就是「得益增長」。他們認為這樣,「我已經得到這樣的法益」,所以自己也很歡喜。 *又二乘人已住最後身有餘涅槃,今得聞大乘法,迴小向大,更得大乘勝果,更是得益增長,此合中藥草各得增長。 「又二乘人已住最後身有餘涅槃」。是「有餘涅槃」,不是「無餘涅槃」。「有餘涅槃」就是還有有餘的煩惱存在。「今得聞大乘法」,過去就是還有有餘的無明煩惱,現在就是在法華會上,已經聞得大乘法,「迴小向大」了。現在已經將過去的小乘法這樣轉過來。迴,就是轉,轉過來,就是成為大乘勝果,這才是真正的,佛陀所要教育他們的。前面只是方便法,先讓他們安心,說你這樣修行,你就能斷後有,住最後身。但是佛陀到這裡,又再轉一下說:「這只是有餘涅槃。」有餘,就是還有剩下來的,還有的煩惱,你還未除,塵沙惑的煩惱還未除,所以要趕快向前前進。用譬喻等等,來向大家說,所以大家應該信解了。所以有迦葉、憍陳如等等,已經了解佛的意思,就迴小向大。在這當中,聲聞、緣覺去除小我,開始要向大前進,「更得大乘勝果」。 所以「此合中藥草各得增長」。所有聲聞、緣覺等等的藥草,就在這段時間,法華會上開始轉型,轉小為大。修行本來就是要這樣,人人是凡夫。就如過去一位凡夫,他懂的經典很多,儘管他的才華很飽滿,他能做很好的事情,能賺很多錢,但是他了解佛法,他覺得安分守己,甘願做苦勞,當人家的傭人,去搬貨等等。有船商,航海的人在貿易,他就在船上去扛貨上岸,或者是從岸上扛到船上。他就是很有修養,在人群中,大家尊重他。有一天聽到鳥叫聲,鳥叫得很大聲,他在那裡忽然間笑了,展顏笑了。很多人看到了,就說:「你無緣無故,大家搬得這麼辛苦,你也是搬得汗流浹背,你為什麼無意間笑了呢?而且還笑得那麼高興?」他就說:「鳥跟我說話,有隻鳥說那隻白鳥的腹中含著一顆價值無量的珠,咬到一顆價值連城的寶珠,你若將那隻鳥殺了,殺鳥取珠,你得到珠,你就能享受無量,我們能吃到牠的肉。」 他說:「聽到這樣,所以我覺得很好笑。」這些人回說:「這麼好的機會,你應該懂鳥語,這些鳥向你通報,你要抓那隻白鳥,哪有困難呢?將牠圍下來啊!」他就開始跟大家說道理,人生來到人間,是萬物之靈,愛護萬物是我們原來的本性,貪自己的享受,殺害生靈,這是大造業。人生是苦,我們為什麼要來做苦勞呢?為什麼人家在享受呢?因為他是過去生中的福,我們是過去生中的業,因緣果報就是這樣形成的。他能這樣當機說法,在這當中向大家說法。雖然是凡夫,他的意識中有佛法,他就能守法、守戒,他能在這樣的生活,也是說法者,通徹道理。所以我們人人修行,就是要通徹道理。所以我們要時時多用心。 ***************************************************** 【註一】 《經律異相》〈賃善解鳥語十六〉 昔有一極貧人。善曉鳥語。為賈客賃擔。過水邊飲。烏鳴。賈客怖。作人反笑。到家問言。我在彼飲。時聞烏鳴。我大怖而君反笑何耶。答曰。烏向語我。賈人身上有好白珠。汝可殺之取珠。我欲食其肉。是故我笑耳。曰汝何不殺也。答曰。我坐前世貪人財物故貧為賃擔。若復殺人取物後世受苦。何時當已。我今至死不為此事。(出譬喻經) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1.何謂「執縛尚存」? 2.為什麼佛陀要大家啟發大心,不是獨善其身? 3.在看到眾生種種的苦時,我是否有想過:苦是從哪裡來的?在發心行善中,我是否有學到,體會到什麼? 4.上人說:「我們眾生都是習氣造成的。惡人,他也有善念;行善的人,也有無明存在。所以我們必定要聽法,改往修來。」聽到這段開示,您有何感觸與想法? 5.今天開示最後,上人講了一個做苦力的人,在商船上與一起扛貨的工人互動的故事。上人說這個故事,要告訴我什麼道理? |
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七月 2024
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