惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月三十日星期六) 無餘修, 長時修, 無間修, 尊重修, 今天要了解這四種修行,更重要的是要做到,感恩。 無餘修,佛德具圓滿福德之資糧, 長時修,經三大阿僧祇劫而不倦, 無間修,謂精勤勇猛無剎那廢修, 尊重修,謂恭敬學所修如來之因。 這大家用心看,應該瞭解了吧!我們要如何用恭敬心來修行,修行最重要的,就是要虔誠恭敬,對佛、法、僧,要用這一分恭敬的心。對佛恭敬,那就是要好好聽法;對法恭敬,要法入心,好好用心修行;對僧恭敬,我們要殷勤無間,這就是我們修行的四種方法。無餘修,我們恭敬佛陀,佛陀為何價值我們恭敬呢?佛陀是已覺悟者,佛陀已經是智慧福德圓滿的人,所以我們要瞭解,佛陀他能圓滿福德,這是累積了長久的時間,累積了他的資糧。佛陀既然是歷劫,沒有間斷修行,在人群中修福緣,在人群中長智慧,其福德因緣都是用很長久的時間。無餘,就是時間都沒漏掉,沒有剩下的時間,長久,這樣累生累世,任何一個眾生也不讓他漏掉,把握時間入人群,度眾生,這種都無漏,意思就是說所有的時間,歷劫以來,長久的時間,生生世世的時間,無不都是在修行,修福、修慧,所以福慧圓滿。 來人間,任何一個眾生,不論是五道四生,他還是為五道四生的眾生,沒有一個放棄。這是佛陀對時間與眾生之間,完全都是充分付出,充份修行。「無餘修」,沒有有餘的時間,空檔,完全很充足的長時間來累積資糧,所以他成佛了。這是佛陀的德,佛德,已具足圓滿福德資糧。所以我們若常常看到人家在精進,「哎呀!你做這麼多,一些好事都被你做完了。」其實他是盡心力,我們人人都能做啊,好事滿天下,佛陀希望我們人人都去做好事,人人都入人群,人人都把握時間,把握時間在人群中造福,這叫做累積資糧。佛陀是以身作則給我們看,這是時間不浪費,入人群中,對眾生平等疼惜的愛,於人間沒有遺漏掉,這是他修福德的資糧。 所以他必定要「長時修」,要用很長的時間來修行。多長的時間?要三大阿僧祇劫而不倦,用這麼長的時間。三大阿僧祇劫有多長呢?常常向大家說,人壽十歲做基礎,經過一百年增加一歲,再經過一百年增加一歲,這樣重重疊疊的一百年多一歲,一直到人壽八萬四千歲,這樣叫做一增劫,再經過了從八萬四千歲,經過一百年減一歲,再經過一百年減一歲,這樣一直重重疊疊一直減,減到人壽十歲。這樣一增一減,叫一小劫。二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫,這樣三大阿僧祇劫,這樣的時間到底有多長呢?應該是很長。我們昨天說過了,萬萬為億,億億為兆,兆兆為京,京京為垓,你想,這數字一直到了無法用數字表達,用佛經來說,它是用「劫」,長時間,劫波,用這樣的人壽增減,來表達時間之長。三大阿僧祗劫是很長時間,這麼長的時間無倦,就是一直要很精進。 我們行六度,布施,就是要去付出,付出一切,付出心腦,付出身體的力量,付出所有有形的物質,付出所有的心血,付出所有的時間,這就是付出。布施,這就是佛陀教育我們,把握時間,無所不施,就是付出。持戒,我們要持清淨戒,既是修行,要持清淨戒。還要忍辱,要經得起忍耐。精進,就是時間一點都不浪費,精而不雜,進而不退,這種精進,不論是任何時間、任何空間、任何人與人之間,都是真正縝密的付出,進而不退,這種精進。還要忍,要經得起忍耐,忍耐精神上的折磨,因為人在人間,人人都有各人不同的習氣,不同的習氣,我們所做的事情,不一定人人認同,難免有人批評,就要經得起人的批評,要經得起人人對我們的考驗,有錯的要即時改,對的,我們要堅定意志。這種忍耐,該做的,要去付出,該修的,我們要堅定,精進不退,這就是我們要堅定。所以,過去一直說「三無漏學」,戒、定、慧,我們想要付出,行菩薩道,布施就要持戒,我們還要再忍辱,我們還要再精進,我們要還再思惟修,就是禪定,我們還要再增長慧命,所修的一切要歸納於增長慧命,這必定要在長久的時間不倦,要精進,要經得起忍耐,經得起思惟修,世間人人批評,或者是種種有形、無形的磨難,都要經得起,這叫做忍耐。要精進,要忍耐,才能入三大阿僧祇劫而不倦,這都要用很長久的時間修行。 還要再「無間修」,無間,就是在精勤中還要勇猛,沒有剎那間的廢修,這樣精進,不荒廢了分秒的時間,時間要很把握,不要浪費時間。人生苦短,時間,豈能將我們的心消磨在雜念呢?豈能讓我們的身心荒廢在煩惱無明的病態中呢?我們應該把握時間,勇猛精進,沒有剎那荒廢掉,我們要認真修行,這叫做無間修。時間不夠了,來不及了,既然是來不及了,哪還有時間在那裡起煩惱呢?哪還有時間在那裡無明呢?這種煩惱無明,是人間的心理病態,修行就是要去除了我們的心理這些無明惑,亂了我們的心,所以我們一定要把握時間「無間修」,沒有一點時間我們不在修行,這叫做思惟修。時時刻刻我們的心腦無不都在修行,對人、事、物,我們都要常常很清楚,不要荒廢我們的身心力量,總是要把握時間。 還要「尊重修」,要尊重,也就是要「恭敬學所修如來之因」。我們要很虔誠、很恭敬,虔誠的心面對著佛陀過去所修的行,佛德圓具,真正的圓滿入人群中,任何生靈、眾生,不論是五道四生,這就是佛陀修行的道場,是佛大覺者,修行所要拯救的目標,所以他能得佛德滿圓,福德資糧已經累積得這麼圓滿。在<信解品>中,窮子譬喻,貧窮子,他就是沒有福德資糧。所以譬喻貧窮子。佛已經成佛,大覺者,是如何的大覺呢?是他的福德資糧很豐富,天地宇宙萬物真理,無不都通收在他的心腦之中,這要用很長的時間累積過來,所以我們要對佛陀就是那麼的尊重,那麼的虔誠面對著佛的尊敬供養,這是供養,我們的修行向佛陀看齊,這就是供養佛。長久時間,經過了三大阿僧祇劫,這就是恭敬法。我們對法要長時間體會,天地萬物,天體真諦,我們都要去瞭解,要用很長的時間,天、地、人萬物一切,道理有多少呢?我們要用很長的時間,這是對法的恭敬。 無間修,我們既然是修行,發心,內修,出家修行,我們要把握時間精勤,要勇猛,不要懈怠,連剎那間的時間,我們都不能浪費,這是對僧的恭敬。尤其是對我們自己生命的尊重,尊重自己的生命,把握自己的生命,尊重自己的選擇,選擇的目標,這是我們對僧,僧格,我們要自我提升自己的僧格,既然修行了,我們自己的僧格要提升。在僧團中「六和敬」,在僧團中,你恭敬大家,大家也恭敬我們,我們自己提高我們的僧格,人人認真修行,互為善知識,互為勉勵,這樣在內修精勤勇猛無剎那廢修。我們在修行的道場中,必定要這樣恭敬尊重修行,所以尊重的修行,就是要用恭敬心。我們大家要學的,就是如來因,我們要到佛的果位。 人人學佛,不就是為了要成佛嗎?為了要成佛,所以我們才要很恭敬尊重三寶,我們就是在三寶中其中之一,我們自己要尊重佛寶,我們要恭敬尊重,用身來學佛陀的典範;我們要恭敬法,因為法能成就我們的慧命,所以我們要用長時間,三大阿僧祇劫,與佛同樣,積資糧;我們要好好保持我們的僧格,知道佛法的法脈,就是要僧來傳,荷擔如來的家業,我們若不認真,擔天下眾生的重擔,我們的力量還很不足,所以要好好鍛鍊,荷擔如來家業。我們要擔家業,必定要好好恭敬學修如來因,要不斷學,如何才有辦法讓這顆種子入我們的心地來。這就是我們應該要修的行。無間修,沒有間斷,好好積資糧,上求佛道,下化眾生,這就是在累積資糧。學佛要用很長的時間,不能懈怠,不要我們的心在煩惱無明中,荒廢掉我們的生命,所以要殷勤精進,這就是修行態度。前面的文就是這樣說, 經文:「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘:是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛。」 「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘」。因為大弟子,就是迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連,他們四位已經在佛的面前表達出了他們的心意了,表達出過去比較失誤,所以守在小乘獨善其身,現在已經瞭解了,有與佛同等的寶藏,就是法寶,智慧是與佛同等。瞭解要如何使用,法使用入人群中,他們已經知道了。儘管年齡已大了些,這時發心,那個因,剛才說過了,要尊重修,恭敬學,所修如來之因。這個因已經開始入心,雖然年齡有比較大,這個因入心地了,開始就要行。一棵大樹,這顆種子既然落土,現在要培養很多的緣,所以眾緣就是,未來世,從今以後,一直生生世世的緣來培養這個因。 種子成長就是要靠緣來成就,這樣生生世世,就如剛才說的,我們要有無餘修、長時修、無間修、尊重修,就是要靠這樣不斷的心力,借重因緣。有這因,藉重緣,我們要殷勤,讓種子成長變成了大樹,大樹開花結果,又有籽,能夠一生無量,無量從一生。將法普遍,這是四大弟子在佛的面前所表達出來,瞭解佛的心意。所以,「心之所念」,佛陀當然很瞭解了,所以「告諸比丘」,開始向大家宣布,「是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛」。「那由他」就是無量數,三百萬億,無量數的佛。過去說的迦葉尊者也是要經過奉覲三百萬億諸佛,現在須菩提尊者,佛陀已經唱名授記了,叫出他的名字來為他授記,就是要經這樣長久的時間。下面這段文再說, 經文:「供養恭敬,尊重讚歎,常修梵行,具菩薩道。於最後身,得成為佛。」 要經過三百萬億那由他佛,這麼多佛,每一尊佛相隔的時間很長,也是要經過幾劫才能有一尊佛出世。還要再經過三百萬億諸佛,可見還有多久時間。所以我們必定要「長時修」,我們必定要用很長久的時間來修,甚至「無餘修」,時間不要浪費在這樣的時間。佛在世時,要上求,無佛在世,同樣在人群中下化度眾生,累生累世這樣的過程。佛在世就要供養恭敬,要佷虔誠的心來供養恭敬,還要很尊重,對佛的德行,我們要時時讚歎,你讚歎佛的德行,就是我們要學佛的德。所以你若是輕視,那就是不想要學,你要重視,真正的重視,重視就是讚歎,這樣才能學佛的德,累積資糧。所以我們要尊重讚歎。還要「常修梵行」,梵行就是清淨行,要「具菩薩道」,就是要行菩薩道,佛,成佛的目標,就是要人人行菩薩道,一直到最後身。經過了奉覲三百萬億那由他佛,奉敬供養,時間這樣長,最後因緣成熟了,自然「得成為佛」,這是須菩提。 經文簡釋: 「供養恭敬,尊重讚歎」;植福德之廣。供養等是三業虔敬以修福,修梵行是出家離欲以修慧,福慧雙修圓滿,名菩薩道。 所以「供養恭敬,尊重讚歎」的意思,就是「植福德之廣」。我們要不斷一直種福,不斷在人群中要造福,植福就是去種,去撒種子,去布善種子,去結好緣,這叫做「植福德之廣」。要很廣,時間長,自然空間就多了,它就很開闊,要用很長的時間。就像我們一直不斷不斷將善法向國際間推動,國際間,若人人共有與佛同等的慈悲、愛心,接受了這法,他若願意在每個角落去布善種子。就如現在在國外,尼泊爾,也是有一群菩薩、大醫王在那地方。不只是哪個地方有災難,他們出去,即使哪個國家欠缺的,是貧困的,他們就地救濟;若是醫療欠缺的,那個國家醫療較落伍,我們就去做醫療輔導、醫療補充。就像最近緬甸,與我們臺北慈濟醫院來交流合作,我們常常有醫師去緬甸的妙禱醫院,去幫助他們開較困難的刀,貧困人的無法有錢就醫,我們就幫助他們去義診。除了義診,幫助他們開刀,困難的,我們還能技術交流,還能為貧困者解除病苦。像這樣,都是廣施,將空間擴大,愛的力量,精神、心念,只要有行菩薩道,將菩薩種子向外傳播,這樣就是「植福德之廣」。 供養恭敬等,這種「三業虔誠以修福」。三業就是口業要讚歎,讚歎佛德,讚歎佛法,讚歎僧,所以讚佛、讚法、讚僧,甚至在我們人群中,要時時說好話,常常做好事,心要不斷培養我們的智慧福德,這是三業虔敬,這叫做修福。很虔誠,對佛、法、僧的虔誠,對人、事、物的恭敬,這是就是在修福。不只修福,還要修梵行,梵行就是出家修行。在家,雖然他們能行菩薩道,能修十善,但是紅塵滾滾,家屬的牽絆,所以這身形無法保持得很乾淨,無法斷淫。所以,人間很多很多的禍端,就是從色,這種男女之色欲愛,造成了家庭倫理破裂,倫理道德觀都破裂了,這就是因為淫欲難斷。所以,我們真正修行,就是一切要清淨,人類不就是這樣,這種男女色欲難斷,所以就會有很多家庭的糾纏,人類的糾纏,人類不就是這樣來的嗎? 所以,認真修行能成佛,總是要一直培養,用長時間培養,從在家,在社會上看到人類是這樣,瞭解了,自然就用心去割愛辭親,入佛門,專心修梵行。「出家離欲」,這樣才能夠真正去除所有的煩惱、惑、無明,這樣修慧。無明去除,慧,才有辦法成長清淨的智慧。這樣叫做福慧雙修圓滿,名叫做菩薩道。真正的菩薩道,就是要完全去除煩惱、無明,修清淨行,叫做梵行,這樣這個菩薩道才是真正很具足,才是真正修因而趣果。 經文簡釋: 「常修梵行,具菩薩道」;修慧之深,梵行即淨行無染總名梵行,修證圓滿,故云具菩薩道。 *梵者清淨之美,菩薩利他之行,能對治一切不善之法,離過清淨,故名梵行。 我們修的,是要成佛的因,我們就要這樣常常保持著這樣乾淨,身體不受污染,「常修梵行」,身心都清淨,「具菩薩道」。「修慧之深」,慧業就能很深。梵行就是淨行無染,總名叫做梵行。不只是造福人群,還要潔身自愛,這種身不受污染,我們的行為都保持得很潔淨,這叫做梵行。「修證圓滿」,這樣修,身心都清淨圓滿,這樣叫做「具菩薩道」,這樣的菩薩道才真正是圓滿。所以,梵,梵字就是清淨的意思,就是菩薩為了要行利他之行,能對治一切不善之法。我們自己身心若清淨,才有辦法具足智慧,才能入人群不受污染,這就是對治眾生不善之法,我們要自己先清淨自己,沒有不善法,連我們的身心欲念,都完全沒有這個念頭,身心很清淨,這是對治不善之法,能離過,離開過犯,我們沒有錯誤,常常保持著無錯誤、無過失,我們的身心永遠清淨,故名梵行。 經文簡釋:「於最後身,得成為佛」 *「最後身二義」: 一、聲聞此身已盡,不受後有,名最後身。 二、等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身。 今是後義。 「於最後身,得成為佛」。我們修行就是要這樣一直修,從過去,生生世世,在人群社會紅塵滾滾中,有了因緣接觸佛法,慢慢一直瞭解,一直到有了因緣,就自然斷除一切世俗的欲念。這個念頭斷除,就發心修行;發心修行,生生世世,我們就是發這個潔身自愛的願,要生生世世都在修行中,這種潔身自愛,一直到了最後身。如迦葉、須菩提,他們(未來)能成佛,修行四十多年了,聽法四十多年了,自己一直自淨其意,自修覺悟,已經是累生累世出家修行,就是這樣過來。現在此身已經遇到釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛跟他們說,有這個因,再來你就要去行果位。因,既然生出來了,你能覺悟,向修佛果的道路,那就是菩薩道,保持著清淨身,行菩薩道,未來要值遇三百萬億諸佛,還要這麼久的時間,生生世世修清淨行,行在菩薩道中,最後,這叫做最後身,「於最後身,得成為佛」。這就是「最後身」的二義之一。 二種意思:一是「聲聞此身已盡,不受後有」。不會再牽扯未來又有的因緣,現在開始就能生生世世,以出家修行無染著的身,遇三百萬億佛,就是要出家,在三百萬億佛之中,生生世世修清淨行,這是最後。佛陀已經告訴我們,聲聞此身已盡,這是佛陀在大眾中這樣宣布。「不受後有」,就是後面不會再牽扯眷屬,還是清淨身修行,這叫做「不受後有」。我們來人間是使命,就是借因緣來人間,就是要度眾生,不是要來人間再牽絆家屬緣,是要來人間結清淨緣。 所以,第二、是「等覺後心」,就是從聲聞一直到等覺,法一直到最上,最後那個心,就是以金剛來譬喻我們的定心。「無明斷盡,異熟識空」,就是我們的心,我們的第八識已經空掉了我們平時所造作的、,所結的一些緣,我們已經都空掉了。「異熟識」,我們之前有解釋過了,第八識,就是你所做的一切,善惡業都收納在第八識裡。我們若好好修行,惡的,我們都沒有做了,惡行,一項一項一直去除,去除到這個識完全是善,這個善,連善也空掉了。善緣,我們對眾生修而無修,度而無度,到了很自然,我們就是為天下眾生而來,沒有人我相,已經「異熟識空」,也就是付出無所求,名為「最後身」。現在,就是這個意思,就是最後的意思。這就是我們學佛要用心,時時要瞭解,所以我們要有這分修行最後的目標,就是要成佛,所以我們能「於最後身,得成為佛」。 經文:「號曰名相如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 經文簡釋: 「號曰名相如來」;須菩提了知一切法空,故一切名相空,所謂但有言說都無實義。以了知法唯名相故,故佛果上之德號,曰名相如來。 這個佛,佛號,那就是「名相如來」,名相如來,同樣十號具足,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未來須菩提所修行成佛的佛號,叫做「名相如來」。大家還記得嗎?舍利弗未來成佛,是什麼佛呢?華光如來。迦葉成佛呢?光明如來。現在須菩提成佛的名號,叫做「名相如來」。所以,「須菩提了知一切法空」。我們過去說過了,須菩提出生時,忽然家庭內的寶藏消失了,過了一段時間,寶物又再聚集起來。他的出生就帶來了人間一切是空法,帶來了人間一切是合成的法,這就是他出生的瑞相。所以「一切名相空,所謂但有言說都無實義」。所以他所修的行,他現在就是這樣,瞭解的法,知道一切名相都是空的,所以所有的言說都是沒有實義。 因為常常說,真理,理無體相,一直說理無體相,用說的,言語道斷,要說什麼法呢?法,拿出來看看。所以,佛陀不得不用種種的譬喻來說相,這個相再分析,這個相又歸於空,所以這個道理若瞭解,須菩提完全瞭解這個道理,「以了知法唯名相故,故佛果上之德號,曰名相如來」。因為他現在所修的行,就完全瞭解了,所有的名相、體相,分析到底就是空,所以他的名號叫做「名相如來」,這就是未來須菩提成佛之後,他的名稱。他的名稱是這樣,我們瞭解了,到底他的國土是什麼呢?當然要接下來再解釋。 我們要瞭解,學佛必定要「無餘修」,我們沒有再更多的時間,常常要知道來不及了,所以沒有多餘的時間,我們還要知道,所要做的應該都要做完,所有的時間要很適當地把握。人人,我們都要度,所以任何一個人,都不要讓他斷了善根,所以要「無餘修」。再來就是要有長時間來修行,不要有厭倦。要「無間修」,還要「尊重修」等等,我們要有這分心,無間斷來修行,因為時間要經歷很長,要走很長的菩薩道,才能到佛的境界,所以我們要時時多用心! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150530晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無餘修,佛德具圓滿福德之資糧, 長時修,經三大阿僧祇劫而不倦, 無間修,謂精勤勇猛無剎那廢修, 尊重修,謂恭敬學所修如來之因。 這大家用心看,應該了解了吧!我們要如何用恭敬心來修行,修行最重要的,就是要虔誠恭敬,對佛、法、僧,要用這一分恭敬的心。對佛恭敬,那就是要好好聽法;對法恭敬,要法入心,好好用心修行;對僧恭敬,我們要殷勤無間。這就是我們修行的四種方法。無餘修,我們恭敬佛陀,佛陀是為何價值得我們恭敬呢?佛陀是已覺悟者,佛陀已經是智慧福德圓滿的人。所以我們要了解,佛陀他能圓滿福德,這就是累積了長久的時間,累積了他的資糧。佛陀既然是歷劫,沒有間斷修行,在人群中修福緣,在人群中長智慧,既然是福德因緣都是用很長久的時間。無餘,就是時間都沒漏掉,沒有剩下的時間。長久,這樣累生累世,任何一個眾生也不讓他漏掉,把握時間入人群,度眾生。這種都無漏,意思就是說所有的時間,歷劫以來,長久的時間,生生世世的時間,無不都是在修行,修福、修慧,所以福慧圓滿。 來人間,任何一個眾生,不論是五道四生,他還是為五道四生的眾生,沒有一個放棄。這是佛陀對時間與眾生之間,完全都是充分付出,充分修行。「無餘修」,沒有有餘的時間,空檔,完全很充足的長時間來累積資糧,所以他成佛了。這是佛陀的德,佛德,已具足圓滿福德資糧。所以我們若常常看到人家在精進,「哎呀!你做這麼多,一些好事都被你做完了。」其實他是盡心力,我們人人都能做啊,好事滿天下。佛陀希望我們人人,人人都去做好事,人人都入人群,人人都把握時間,把握時間在人群中造福,這叫做累積資糧。佛陀是以身作則給我們看,就是時間不浪費,入人群中,對眾生平等疼惜的愛,沒有遺漏掉,這是他修福德的資糧。 所以他必定要「長時修」,要用很長的時間來修行。多長的時間?要三大阿僧祇劫而不倦,用這麼長的時間。三大阿僧祇劫有多長呢?常常向大家說,人壽十歲做基礎,經過一百年增加一歲,再經過一百年增加一歲,這樣重重疊疊的一百年多一歲,一直到人壽八萬四千歲,這樣叫做一增劫;再經過了從八萬四千歲,經過一百年減一歲,再經過一百年減一歲,這樣一直重重疊疊一直減,減到人壽十歲,這樣叫做一減劫。一增一減,叫做一小劫。二十個小劫為一中劫,四個中劫為一大劫。這樣三大阿僧祇劫,這樣的時間到底有多長呢?應該是很長。我們昨天說過了,萬萬為億,億億為兆,兆兆為京,京京為垓,你想,這數字一直到了無法用數字表達,用佛經來說,它是用「劫」,長時間,劫波,用這樣的人壽增減,來表達時間之長。三大阿僧祗劫是很長時間,這麼長的時間無倦,就是一直要很精進。 我們六度,布施,就是要去付出,付出一切,付出心腦,付出身體的力量,付出所有有形的物質,付出所有的心血,付出所有的時間,這就是付出。布施,這就是佛陀教育我們,把握時間,無所不施,就是付出。持戒,我們要持清淨戒,既是修行,要持清淨戒。還要忍辱,要經得起忍耐。精進,就是時間一點都不浪費,精而不雜,進而不退。這種精進,不論是任何時間、任何空間、任何人與人之間,都是真正縝密的付出,進而不退,這種精進。還要忍,要經得起忍耐,忍耐精神上的折磨。因為人在人間,人人都有各人不同的習氣,不同的習氣。我們所做的事情,不一定人人認同,難免有人批評,就要經得起人的批評,要經得起人人對我們的考驗。有錯的要即時改,對的,我們要堅定意志。這種忍耐,該做的,要去付出,該修的,我們要堅定,精進不退,這就是我們要堅定。所以,過去一直說「三無漏」,戒、定、慧,我們想要付出,行菩薩道,布施就要持戒,我們還要再忍辱,我們還要再精進。我們要還再思惟修,就是禪定,我們還要再增長慧命,所修的一切要歸納於增長慧命。這必定要在長久的時間不倦,要精進,要經得起忍耐,經得起思惟修。世間人人批評,或者是種種有形、無形的磨難,都要經得起,這叫做忍耐。要精進,要忍耐,才能入三大阿僧祇劫而不倦,這都要用很長久的時間修行。 還要再「無間修」,無間,就是在精勤中還要勇猛,沒有剎那間的廢修。這樣精進,不荒廢了分秒的時間,時間要很把握,不要浪費時間。人生苦短,時間,豈能將我們的心消磨在雜念呢?豈能讓我們的身心荒廢在煩惱無明的病態中呢?我們應該把握時間,勇猛精進,沒有剎那荒廢掉,我們要認真修行,這叫做無間修。時間不夠了,來不及了,既然是來不及了,哪還有時間在那裡起煩惱呢?哪還有時間在那裡無明呢?這種煩惱無明,是人間的心理病態。修行就是要去除了我們的心理這些無明惑,亂了我們的心。所以我們一定要把握時間「無間修」,沒有一點時間我們不在修行,這叫做思惟修。時時刻刻我們的心腦無不都在修行,對人、事、物,我們都要常常很清楚,不要荒廢我們的身心力量,總是要把握時間。 還要「尊重修」,要尊重,也就是要「恭敬學所修如來之因」。我們要很虔誠、很恭敬,虔誠的心面對著佛陀過去所修的行。佛德圓具,真正的圓滿入人群中,任何生靈、眾生,不論是五道四生,這就是佛陀修行的道場。是佛大覺者,修行所要拯救的目標,所以他能得佛德滿圓,福德資糧已經累積得這麼圓滿。在<信解品>中,窮子喻,貧窮子,他就是沒有福德資糧。所以譬喻貧窮子。佛陀,佛已經成佛,大覺者,是如何的大覺呢?是他的福德資糧很豐富,天地宇宙萬物真理,無不都是通收在他的心腦之中。這要用很長的時間累積過來,所以我們要對佛陀就是那麼的尊重,那麼的虔誠面對著佛的尊敬供養。這是供養,我們的修行向佛陀看齊,這就是供養佛。長久時間,經過了三大阿僧祇劫,這就是恭敬法。我們對法要長時間體會,天地萬物,天體真諦,我們都要去了解。要用很長的時間,天、地、人萬物一切,道理有多少呢?我們要用很長的時間,這是對法的恭敬。 無間修,我們既然是修行,發心,內修,出家修行,我們更要把握時間精勤,要勇猛,不要懈怠,連剎那間的時間,我們都不能浪費,這是對僧的恭敬。尤其是對我們自己生命的尊重,尊重自己的生命,把握自己的生命。尊重自己的選擇,選擇的目標,這是我們對僧,僧格,我們要自我提升自己的僧格,既然修行了,我們自己的僧格要提升。在僧團中「六和敬」,在僧團中,你恭敬大家,大家也恭敬我們,我們自己提高我們的僧格。人人認真修行,互為善知識,互為勉勵,這樣在內修精勤勇猛無剎那廢修。我們在修行的道場中,必定要這樣恭敬尊重修行。所以尊重的修行,就是要用恭敬心。我們大家要學的,就是如來因,我們要到佛的果位。 人人學佛,不就是為了要成佛嗎?為了要成佛,所以我們才要很恭敬尊重三寶。我們就是在三寶中其中之一,我們自己要尊重佛寶,我們要恭敬尊重,用身來學佛陀的典範;我們要恭敬法,因為法能成就我們的慧命,所以我們要用長時間,三大阿僧祇劫,與佛同樣,來積資糧;我們要好好保持我們的僧格,知道佛法的法脈就是要僧來傳,荷擔如來的家業。我們若不認真,擔天下眾生的重擔,我們的力量還很差,所以好好鍛鍊,荷擔如來家業。我們要擔家業,必定要好好恭敬學修如來因,要不斷學,如何才有辦法讓這顆種子入我們的心地來,這就是我們應該要修的行。無間修,沒有間斷,好好積資糧,上求佛道,下化眾生,這就是在累積資糧。學佛要用很長的時間,不能懈怠,不要我們的心在煩惱無明中,荒廢掉了我們的生命,所以要殷勤精進,這就是修行態度。前面的文就是這樣說。 經文:「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘:是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛。」 「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘:是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛。」因為大弟子,就是迦葉、須菩提、迦旃延、目犍連,他們四位已經在佛的面前表達出了他們的心意了。表達出過去比較失誤,所以守在小乘獨善其身,現在已經了解了,有與佛同等的寶藏,就是法寶,智慧是與佛同等。了解要如何使用,法使用入人群中,他們已經知道了。儘管年齡已大了些,這時發心,那個因,剛才說過了,要修,尊重修,恭敬學,所修如來之因。這個因已經開始入心,雖然年齡有比較大,這個因入心地了,開始就要行。一棵大樹,這顆種子既然落土,現在要培養很多的緣。所以眾緣就是,未來世,從今以後,一直生生世世的緣來培養這個因。 種子成長就是要靠緣來成就,這樣生生世世,就如剛才說的,我們要有無餘修、長時修、無間修、尊重修,就是要靠這樣不斷的心力,借重因緣。有這因,藉重緣,我們要殷勤,讓種子成長變成了大樹。大樹開花結果,又有籽,能夠一生無量,無量從一生。將法普遍,這是這四大弟子在佛的面前所表達出來,了解佛的心意。所以,「心之所念」,佛陀當然很了解了,所以「告諸比丘」,開始向大家宣布,「是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛」。「那由他」就是無量數,三百萬億,無量數的佛。過去說的迦葉尊者也是要經過奉覲三百萬億諸佛,現在須菩提尊者,已經佛陀唱名授記了,叫出他的名字來為他授記,就是要經過這樣長久的時間。下面這段文再說。 經文:「供養恭敬,尊重讚歎,常修梵行,具菩薩道。於最後身,得成為佛。」 要經過三百萬億那由他佛,這麼多佛,每一尊佛相隔的時間很長,也是要經過幾劫才能有一尊佛出世。還要再經過三百萬億諸佛,可見還有多久時間。所以我們必定要「長時修」,我們必定要用很長久的時間來修。甚至「無餘修」,時間不要浪費在這樣的時間。佛在世時,要上求,無佛在世,同樣在人群中下化度眾生,累生累世這樣的過程。佛在世就要供養恭敬,要佷虔誠的心來供養恭敬,還要很尊重,對佛的德行,我們要時時讚歎,你讚歎佛的德行,就是我們要學佛的德。所以你若是輕視,那就是不想要學,你要重視,真正的重視,重視就是讚歎,這樣才能學佛的德,累積資糧。所以我們要尊重讚歎。還要「常修梵行」,梵行就是清淨行,要「具菩薩道」,就是要行菩薩道。佛,佛就是目標,要人人去行菩薩道,一直到最後身。經過了奉覲三百萬億那由他佛,奉敬供養,時間這樣長,最後因緣成熟了,自然「得成為佛」,這是須菩提。 經文簡釋: 「供養恭敬,尊重讚歎」;植福德之廣。供養等是三業虔敬以修福,修梵行是出家離欲以修慧,福慧雙修圓滿,名菩薩道。 所以「供養恭敬,尊重讚歎」的意思,就是「植福德之廣」。我們要不斷一直種福,不斷在人群中要造福。植福就是去種,去撒種子,去布善種子,去結好緣,這叫做「植福德之廣」。要很廣,時間長,自然空間就多了,它就很開闊,要用很長的時間。就像我們一直不斷不斷將善法一直向國際間推動,國際間,若人人共有與佛同等的慈悲、愛心,接受了這法,他若願意從每個角落去布善種子。就如現在在國外,尼泊爾,也是有一群菩薩、大醫王在那地方。不只是哪個地方有災難,他們出去,即使哪個國家欠缺的,是貧困的,他們就地救濟;若是醫療欠缺的,那個國家醫療較落伍,我們就去做醫療輔導、醫療補充。就如緬甸與我們臺北慈濟醫院來交流合作,我們常常有醫師去緬甸的妙禱醫院,去幫助他們開較困難的刀,貧困人的無法有錢就醫,我們就幫助他們去義診。除了義診,幫助他們開刀,困難的,我們還能技術交流,還能為貧困者解除病苦。像這樣,都是廣施,將空間擴大,愛的力量,精神、心念,只要有行菩薩道,將菩薩種子向外傳播,這樣就是「植福德之廣」。 供養恭敬等,這種「三業虔誠以修福」。三業就是口業要讚歎,讚歎佛德,讚歎佛法,讚歎僧。所以讚佛、讚法、讚僧,甚至在我們人群中,要時時說好話,常常做好事,心要不斷培養我們的智慧福德,這是三業虔敬,這叫做修福。很虔誠,對佛、法、僧的虔誠,對人、事、物的恭敬,這是就是在修福。不只修福,還要修梵行,梵行就是出家修行。在家,雖然他們能行菩薩道,能修十善,但是紅塵滾滾,家屬的牽絆,所以這身行無法保持得很乾淨,無法斷淫。所以,人間很多很多的禍端,就是從色,這種色,男女之色欲愛,造成了家庭倫理破裂,倫理道德觀都破裂了,這就是因為淫欲難斷。所以,真正修行,就是一切要清淨。人類不就是這樣,這種男女色欲難斷,所以就會有很多家庭的糾纏,人類的糾纏,人類不就是這樣來的嗎? 所以,認真修行能成佛,總是要一直培養,用長時間培養,從在家,社會看到人類是這樣。了解了,自然就用心去割愛辭親,入佛門,專心修梵行。「出家離欲」,這樣才能夠真正去除所有的煩惱、惑、無明,這樣修慧。無明去除,慧,才有辦法成長清淨的智慧。這樣叫做福慧雙修圓滿,名叫做菩薩道。真正的菩薩道,就是要完全去除煩惱、無明,修清淨行,叫做梵行。這樣這個菩薩道才是真正很具足,才是真正修因而趣果。 經文簡釋: 「常修梵行,具菩薩道」;修慧之深,梵行即淨行無染總名梵行,修證圓滿,故云具菩薩道。 *梵者清淨之美,菩薩利他之行,能對治一切不善之法,離過清淨,故名梵行。 我們修的,是要成佛的因,我們就要這樣常常保持著這樣乾淨,身體不受污染,「常修梵行」,身心都清淨,「具菩薩道」。「修慧之深」,慧業就能很深。梵行就是淨行無染,總名叫做梵行。不只是造福人群,還要潔身自愛,這種身不受污染,我們的行為都保持得很潔淨,這叫做梵行。「修證圓滿」,這樣修,身心都清淨圓滿,這樣叫做「具菩薩道」,這樣的菩薩道才真正是圓滿。所以,梵,梵字就是清淨的意思,就是菩薩為了要利他之行,能對治一切不善之法,能離過,我們的身心永遠清淨,故名梵行。我們自己身心若清淨,才有辦法具足智慧,才能入人群不受污染,這就是對治眾生不善之法。我們要自己先清淨自己,沒有不善法,連我們的身心欲念,都完全沒有這個念頭,身心很清淨。這是對治不善之法,能離過,離開過犯,我們沒有錯誤,常常保持著無錯誤、無過失,我們的身心永遠清淨,故名梵行。 經文簡釋:「於最後身,得成為佛」 *「最後身二義」: 一、聲聞此身已盡,不受後有,名最後身。 二、等覺後心,金剛喻定,無明斷盡,異熟識空,名最後身。 今是後義。 「於最後身,得成為佛」。那就是我們最後,修行就是要這樣一直修,從過去,生生世世,在人群社會紅塵滾滾,有了因緣接觸佛法,慢慢一直了解,一直到有了因緣,就自然斷除一切世俗的欲念。這個念頭斷除,就發心修行;發心修行,生生世世,我們就是發這個潔身自愛的願,要生生世世都在修行中,這種潔身自愛,一直到了最後身。如迦葉、須菩提,他們能成佛,修行四十多年了,聽法四十多年了。自己一直自淨其意,自修覺悟,已經是累生累世出家修行,就是這樣過來。現在此身已經遇到釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛跟他們說,有這個因,再來你就要去行果位。因,既然生出來了,你能覺悟,向修佛果的道路,那就是菩薩道。保持著清淨身,行菩薩道,未來要值遇三百萬億諸佛,還要這麼久的時間,生生世世修清淨行,行在菩薩道中,最後,這叫做最後身,「於最後身,得成為佛」。這就是「最後身」的二義之一。 二種意思:一是「聲聞此身已盡,不受後有」。不會再牽扯未來又有的因緣,現在開始就能生生世世,以出家修行無染著的身,遇三百萬億佛。就是要出家,在三百萬億佛之中,生生世世修清淨行,這是最後。佛陀已經告訴我們,聲聞此身已盡,這是佛陀在大眾中這樣宣布。「不受後有」,就是後面不會再牽扯眷屬,還是清淨身修行,這叫做「不受後有」。我們來人間是使命,就是借因緣來人間,就是要度眾生,不是要來人間再牽絆家屬緣,是要來人間結清淨緣。 所以,第二、是「等覺後心」,就是從聲聞一直到等覺,法一直到最上,最後那個心,就是以金剛來譬喻我們的定心。「無明斷盡,異熟識空,名最後身」,就是我們的心,我們的第八識已經空掉了我們平時所造作的,所結的一些緣,我們已經都空掉了。「異熟識」,我們之前有解釋過了,第八識,就是你所做的一切,善惡業都收納在第八識裡。我們若好好修行,惡的,我們都沒有做了。惡行,一項一項一直去除,去除到這個識完全是善。這個善,連善也空掉了。善緣,我們對眾生修而無修,度而無度,到了很自然。我們就是為天下眾生而來,沒有人我相,已經「異熟識空」,也就是付出無所求,名為「最後身」。現在,就是這個意思,就是最後的意思。這就是我們學佛要用心,時時要了解,所以我們要有這分修行最後的目標,就是要成佛,所以我們能「於最後身,得成為佛」。 經文:「號曰名相如來,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」 經文簡釋: 「號曰名相如來」;須菩提了知一切法空,故一切名相空,所謂但有言說都無實義。以了知法唯名相故,故佛果上之德號,曰名相如來。 這個佛,佛號,那就是「名相如來」,名相如來,同樣十號具足,應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。未來須菩提所修行的佛號,叫做「名相如來」。大家還記得嗎?舍利弗未來成佛,是什麼佛呢?華光如來。迦葉成佛呢?光明如來。現在須菩提成佛的名號,叫做「名相如來」。所以,「須菩提了知一切法空」。我們過去說過了,須菩提出生時,室內忽然家庭內的寶藏消失了,過了一段時間,寶物又再聚集起來。他的出生就帶來了人間一切是空法,帶來了人間一切是合成的法,這就是他出生的瑞相。所以「一切名相空,所謂但有言說都無實義」。所以他所修的行,他現在就是這樣,了解的法,知道一切名相都是空的,所以所有的言說都是沒有實義。 因為常常說,真理,理無體相,一直說理無體相,用說的,言語道斷,要說什麼法呢?法,拿出來看看。所以,佛陀不得不用種種的譬喻來說相,這個相再分析,這個相又歸於空。所以這個道理若了解,須菩提完全了解這個道理,「以了知法唯名相故,故佛果上之德號,曰名相如來」。因為他現在所修的行,就完全了解了,所有的名相、體相,分析到底就是空,所以他的名叫做「名相如來」,這就是未來須菩提成佛之後,他的名稱。他的名稱是這樣,我們了解了,到底他的國土是什麼呢?當然要接下來再解釋。 我們要了解,學佛我們必定要「無餘修」,我們沒有再更多的時間,常常我們常常要知道來不及了,所以沒有多餘的。我們還要知道,所要做的應該都要做完,所有的時間要很適當地把握時間。人人,我們都要度,所以一個人都不要讓他斷了善根,所以「無餘修」。要有長時間來修行,不要有厭倦。要「無間修」,還要「尊重修」等等,我們要有這分心,無間斷來修行,因為時間要經歷很長,要走很長的菩薩道,才能到佛的境界。所以我們要時時多用心! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.「常修梵行 得成為佛」。上人開示中提到哪四修? 2.要如何供養佛? 3.如何「三業虔誠以修福」? 4.何謂「梵行」? 5. 最後身有哪二義? 6.未來須菩提、舍利弗、迦葉,修行成佛的佛號,分別為何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.「常修梵行 得成為佛」。上人開示中提到哪四修? 無餘修,佛德具圓滿福德之資糧; 長時修,經三大阿僧祇劫而不倦; 無間修,謂精勤勇猛無剎那廢修; 尊重修,謂恭敬學所修如來之因。 2.要如何供養佛? 虔誠對大覺者佛尊敬,我們的修行向佛陀看齊,這就是供養佛。 3.如何「三業虔誠以修福」? 三業,就是口業要讚歎,讚歎佛德,讚歎佛法,讚歎僧,甚至我們在人群中,要時時說好話,常常做好事,心要不斷培養我們的智慧福德,這是「三業虔敬」,這叫做修福。很虔誠,對佛、法、僧的虔誠,對人、事、物的恭敬,這就是在修福。 4.何謂「梵行」? 梵行即淨行無染。梵,就是清淨的意思,就是菩薩為了要( 行) 利他之行,能對治一切不善之法能離過,身心永遠清淨,故名梵行。 5. 最後身有哪二義? 一、聲聞此身已盡,不受後有,名最後身。不會再牽扯未來又有的因緣,現在開始就能生生世世,以出家修行無染著的身,遇三百萬億佛。 二、「等覺後心」。就是從聲聞一直到等覺,法一直到最上,最後那個心,就是 以金剛來譬喻我們的定心。「無明斷盡,異熟識空」,名為「最後身」。就是我們的心,我們的第八識已經空掉了我們平時所造作的、所結的一些緣,我們已經都空掉了。 6.未來須菩提、舍利弗、迦葉,修行成佛的佛號,分別為何? 須菩提成佛的佛號,叫做「名相如來」。 舍利弗未來成佛的佛號,是華光如來。 迦葉成佛的佛號是光明如來。
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惟智薰法香心得影片24分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十九日星期五) 今天一樣累了,但堅持貼文。 背後是做就對了,貼文字版(簡化板_ 心得一樣只有畫重點,感恩。 佛智真空妙有蘊行 為一大事因緣而來 開示眾生悟佛知見 契佛智慧盼證授記 我們要很體會,用心瞭解,佛的智慧已經與宇宙真空合而為一。宇宙天體真空萬有,所有的事物理,無不都包含在佛智,所以佛的智慧是遍虛空法界,所以「佛智真空」,卻是「妙有蘊行」。累劫世來不都是為人間眾生,生生世世運用他累積來功德。妙有,那就是很微細、很微妙,聚集了累世,叫做蘊。蘊就是累生累世不斷累積這個妙有,妙有就是福德智慧的,累積來蘊行,聚集了一切福德智慧。行,行就是很微細。常常都跟大家說,不論人間、空間、時間,無不都是在蘊行中。蘊,就是聚集的意思。天地萬物道理無不都是集合很微細的在成長,或者是滅,所以生滅無不在蘊行中,這就是妙有。佛陀的智慧,運用了時間、空間,不斷來人世,生生世世所造作的因啊、緣啊,福因、福緣,在人群中,在人群中成就智慧,這樣不斷累積,這就是「妙有蘊行」。 為了什麼?為了一大事因緣而來。一大事因緣,無非就是為眾生,所以生生世世開示眾生,希望眾生能悟佛知見。佛陀累生世都是這樣不斷苦口婆心來回人間說法,法很深,譬喻言詞,用種種的譬喻,人間的現象來譬喻道理,道理就是為了人間的現象而來,讓我們能更瞭解。就如我們前面的文,「如從饑國來」。這「如從饑國」,不就是表達出了眾生的生活,我們人的生活,如何能活下去呢?雖然父母生我們的生命,成長的過程中都是要靠天地五榖雜糧。在天底下生活,地上產生的物資供應我們的生活。地上的物資需要的就是四大調和,需要清新的空氣,需要剛剛好的雨水,需要剛剛好的熱能,這樣在地上才能生長五榖雜糧。假如四大不調和,地上乾旱,沒有水,地就是完全裂開了,種子無法在地面上萌芽發苗,就算有種子在土地裡,也無法成就實物。土地與種子所需要的就是雨水,雨水要剛剛好。過量的雨水,就如最近,我們不就看到新聞嗎?這是個時候,看到農夫春耕過後,現在就是在等候,很快就要割稻了,稻穗抽出來,將成熟了,但最近就是下大雨,中部、中南部那些稻榖,就是稻穗,稻已經結穗了,這樣大雨,過量的雨將所有稻田的稻子都整個都傾倒了,結穗的稻穀已經泡水發芽了,來不及讓它成熟,所以農夫的心血泡湯了,這一期的收成就是歉收了。 這是在台灣,台灣的生活還算好,雖然農民有損失,以現在台灣的生活沒有影響。但是在現在這個時候,南亞、非洲一帶,那就是貧窮,而且是飢。飢餓的人偏多。那是為什麼呢?因為那一片的土地,平時就是旱地較多,所以他們種的都是玉米,如辛巴威,就是在非洲的南部,差不多40%靠辛巴威所種的玉米來供應非洲南部的國家,如賴索托,或者是……,有四個國家就是靠辛巴威所種的玉米。不過,去年、今年,這兩年來已經又更加乾旱,過去就已經很貧窮了,飢民更多,今年辛巴威又是乾旱,這波乾旱不只是影響到辛巴威,本來就已缺糧,現在再加上乾旱,整個玉米田,將玉米穗打開都是乾的,這個歉收影響就很大了。貧窮的國家加上乾旱,加上了歉收,整個國家的貧,饉上加貧。所以說,全球飢餓的人口,現在已將近八億多的人口。想,現在是七十多億的人口,等於全世界有十分之一,十個人中就有一人是飢餓的人,看到畫面,相片上,看到文字敘述,實在是很捨不得,想想飢餓國家,從南亞到非洲,到底有少這種受飢餓的人口呢?佛陀的時代就描述了人間的現象,這種「從饑國來」,意思就是,有的國家人民很飢餓,這種餓了沒得吃,地上作物歉收,這樣的人生苦不堪啊! 也提了我們人類,除了有形的飢餓,缺糧食的飢餓以外,就是心靈的貧困,所以,佛陀來來回回在人間,希望人的心能轉貧為富,人人都有一片心地,這一片心地若能耕耘得富有,就是轉人心。為何會這麼的貧困苦難?有形貧困中的眾生,沒有離開人心,看看現在很多貧困國家,都是人禍,多戰爭,造成了這種人心的渙散,身無法耕作,心,人的心也造成國家的動亂。即使有土地,即使氣候調和,就是人也無法去耕耘他的土地,這樣自然就無法生產;不只是無法生產,人受到戰亂波及,變成了難民,就是逃命。同樣是人命,能讓他安居樂業,有調和的氣候,有開闊的土地,人心平安,人心若平和,天地就安穩,各人安居樂業,這樣豈會那麼的缺食嗎?會有那麼的沒有糧食供應人類嗎?這是在貧困飢餓,人心不調和是其中一個很大的原因。 還有,就是天地不調和,所以造成了那個國家….,很多國家的條件本來就是一片乾,乾的土地,就是乾地、旱地,它那個地方,國家沒有做好水利,不會種田,沒有那個功能,所以他們所種的,所生活的,就是在這樣乾旱土地上,欠缺了農技的技術,也沒有水利的條件,所以他們生活就是這樣,在飢餓中,看天生活。有下雨,他們種的東西就能提供人的生活,氣候若不調和,靠那片土地,也沒辦法。所以說,心地要耕耘,有這樣的智慧,有充足的力量,有這分心,就要人與人互相教育,如何教育?一片土地如何耕耘?水利如何做?天地間若能這樣互相交流,就不會有這麼多飢餓的眾生。所以佛陀來人間,無不都是要如何來教育我們,但是眾生煩惱無明,光靠一個人,少數人,來來回回,真的是來不及了。佛陀儘管累生累世,抱著這分真空妙有蘊行,來來回回人間,為一大事因緣,希望能夠讓人接受,開啟這片心地,發揮人人的良能。多人,較多的人,大量的人都來接受佛法,大量的人力去付出愛,互相教育,彼此鼓勵,這樣才有辦法改變。 這種因緣不斷入人群,希望能夠聚福緣,希望人人能夠看透徹道理,成長智慧。可惜人生,明明佛法在我們的面前,明明我們知道轉一個念頭,轉惡為善,我們開啟一個心門,就沒有那分貪、瞋、癡、慢、疑,很快就掃空了。淨化人心,其實不困難,偏偏還是困難重重,互相造業,累積了眾生共業,感了四大不調,這種氣候變遷,就會人禍、天災這樣不斷頻傳,這是覺得很無奈。所以,佛陀開示眾生,也需要眾生悟佛知見,要能覺悟佛陀所說法。佛陀的知見是遍虛空法界,天地萬物的真理,歸納於人心,人心若能體會,還有什麼恩、怨、仇、恨?哪有這些心態呢?我們的心開啟了,就沒有貪、瞋、癡、慢、疑,自然就沒有恩怨了。若能這樣,這就是佛的知見,愛恨情仇都去除了,人人若能契佛智慧,佛陀才有辦法為他授記。 佛陀的弟子中,已經有人能體會了,不過我們想想看,佛陀年邁了,與他一起四十多年過來的弟子,同樣也年邁了,像這樣年紀這麼大了,開始發心,這就是表示:我現在這顆種子,已經體會,契佛的心智,瞭解了佛陀的智慧、佛陀的心,我體會了,我瞭解了,過去我所修的行已經去除煩惱,現在我發大心,立大願,這輩子雖然年邁了,卻是來生開始。所以,在這劫難中、濁世時,會更多有智慧的人在人間,這些有智慧的人在人間,要如何能跟得上,跟得上現在人類不斷增加的人口?儘管現在說少子化,再如何少子化,同樣的,地球上人口就是不斷成長。所以,人類的成長,在這末法時代,要如何將法能夠跟著人口成長,現在科技發達,好的法若沒傳或少傳,但是惡法很盛,所以過去的人都說:「道一寸,魔一尺。」看,惡法比善法還強,這就是現代的時代。現在的時代,你們想,這種科技發達所傳的,就是造成人的貪欲。 現在的教育,從前課本上是「公民與道德」,現在課本是「公民與社會」,將「道德」拿掉了。看到這樣,實在是很擔心,重視社會,不重視道德,倫理道德沒了,教育偏差,要靠怎樣的智慧來度化眾生呢?所以,現在需要佛法真正是要入世,生活化,這就要很用心了,要契佛智。契佛智,還要盡無明,無明除盡。因為佛陀的弟子,已經在二千多年前,在佛的晚年老邁時,他的弟子也是這樣的年齡了,開始佛陀看到這些弟子的心,那顆種子已經入心地了,心地的真如本性啟發了,在未來,盼望在未來。所以前面的文就說, 經文:「如從饑國來,忽遇大王膳,心猶懷疑懼,未敢即便食,若復得王教,然後乃敢食。」 這段偈文,就如在很貧困的地方,沒得吃,路又走很遠了,我來到這個國境,在這個環境中,忽然得到國王賜食,但是自己會覺得:這些豐盛的東西是不是真的要給我吃呢?但是不敢吃,因為國王還未詔令下來,所以不敢吃。就如修行,我這樣修,過去為了獨善其身,已經斷盡煩惱,現在佛陀又加強語氣來啟示,瞭解了,現在發心,體會佛陀的心懷。但是,佛陀之前向舍利弗授記,後來又是向迦葉尊者授記,而我們呢?同樣的,我們是與迦葉尊者同時體會到,怎麼還沒叫到我?就如豐富的東西在我的面前了,因為我已經知道,與佛平等的智慧,原來虛空法界,天地萬物的真理就是這樣,我們也瞭解了。但是這一番瞭解是不是很透徹呢?這個透徹的瞭解,是不是將來有成佛的機會?現在就要佛陀親口為我證明,證明我將來也能成佛,現在就是需要佛陀的證明。 經文:「我等亦如是,每惟小乘過,不知當云何,得佛無上慧,雖聞佛音聲,言我等作佛,心尚懷憂懼,如未敢便食。」 所以,「我等亦如是,每惟小乘過」,自己思惟過去的小乘,就是獨善其身,不知道自己也能作佛。「不知當云何,得佛無上慧」,其實不知道要怎樣才能體會佛心。所以,「雖聞佛音聲,言我等作佛」,就是一直無法體會佛心,雖然佛陀常常說,人人都可以成佛,但是自己無法體會到佛心。所以「心尚懷憂懼」,我的心還不敢很篤定,我將來也能成佛。因為這樣,我不敢走入菩薩道,我若走入菩薩道,在人群中,恐怕我會又受人群影響了。所以,「未敢即便食」,就如王還未宣示說我能吃,我就不敢吃。就如佛陀若沒有證明我將來也能成佛,我就不敢走入菩薩道,不敢入人群。這是我們昨天所說。現在開始這段經文再說, 經文:「若蒙佛授記,爾乃快安樂,大雄猛世尊,常欲安世間,願賜我等記,如飢須教食。」 經文簡釋: 「若蒙佛授記,爾乃快安樂」;若蒙佛個別授成佛之記,這時候乃可安心意樂,爾乃快安樂,修大行趣佛果。 就是要這樣,若能得到佛陀為我們授記,這樣我們的心才能很安穩,現在授記,我現在的心就安穩了,「爾乃得安樂」。「大雄猛世尊」,佛陀是智慧、大仁、大勇者,佛陀在人間來來回回,就是為了要開示眾生,累生累世在人群中,為苦難的眾生,佛陀就是在人群中「常欲安世間」。佛陀只是為一大事,只是要安穩世間,來教化眾生。世間要如何才能安穩?要淨化人心,沒有彼此的爭端。所以「常欲安世間」,這是佛陀來人間的目的。「願賜我等記」,佛陀既然是這樣,我們現在已經發心,只要佛陀為我們授記,這樣我們就放心了,我就能起步入人群中,哪怕現在年老了,來生來世,絕對是發大心、立大願,入人群中去度眾生。就如一位貧困,飢餓的人,現在王賜食,我就開始,我就能安心用餐了,同樣的意思。「若蒙佛唱名授成佛之記」,這個時候,我自然就安心了。所以「爾乃快安樂,修大行趣佛果」。我現在心就很安,我放心起大步,入人群中行菩薩道,將來就能向佛的境界走。方向篤定了,所以我願意入人群中,走過了菩薩道,就是證佛果時。 經文簡釋: 「大雄猛世尊,常欲安世間」;世尊說法,安隱世間一切眾生,常欲安世間。況我等心懷悚慄,安有⋯ 所以「大雄猛世尊,常欲安世間」。「世尊說法」,就是「安穩世間一切眾生」,何況我們大家現在心未安,悚慄。我們現在還未得佛授記,現在心還不安。所以要如何能安穩呢?佛陀的慈悲,要來安穩世間的眾生,我們這樣修行,所以,還未得到佛陀授記之前,還是不安,要等佛陀為我們授記。 經文簡釋: 「願賜我等記,如飢須教食」;我等今聞妙法及授記,如饑逢美食。今請佛授記,如饑需教食。 所以,「願賜我等記,如飢須教食」。這時候我們大家已經聽法了,所聽的法都是很微妙,「我等今聞妙法及授記」,若能如此,佛法,我們聽進去了,我們也已經接受入心了,若能再得佛為我們授記,就如飢餓的人遇到非常豐盛的美食,請佛能夠趕快向我們說,為我們授記。所以「如饑須教食」。所以「爾時」這段上面所說是偈文,接著又另一段長行文。因為弟子,就是須菩提、迦旃延等,他們的心覺得:迦葉已經得授記,我們呢?他們的心聲重複一次,就如從饑國來,走遠路,現在很餓,現在就是需要趕緊有一頓豐盛的餐食。就如長期修行,修行到現在,已經體會到真理,佛陀的道理要透徹瞭解,知道不是僅獨善其身,還是要再兼利他人。所以菩薩道是必行的,我瞭解;但是要行菩薩道在人群中,我會受到芸芸眾生再染著嗎?會擔心不敢。只要佛陀為我們證明,走過菩薩道的那個境界的盡頭,就是成佛,只要佛陀這樣為我們證明,我們就已經安心了。這段偈文結束,再來就是長行文了。 經文:「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘:是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛」 很平等,迦葉尊者能成佛,要經過多久?「奉覲三百萬億諸佛」。現在須菩提也是一樣,未來也是要「奉覲三百萬億那由他佛」。「那由他」,那就是很多。前面的偈文的表達,我們已經體會到了,現在長行文再開始,就是要再告訴我們,過去是迦葉被授記,現在「是須菩提,於當來世」,「此授須菩提記中」,那就是「因記、果記」。現在是修因,未來的成果是什麼呢?須菩提他的故事,我們之前已經說過了,因為他出生時,家裡就是都完全空了,出生的那時候,家裡的庫藏,寶物完全空了。尤其更不可思議的是,母親懷孕開始,對人間事物,忽然間開闊,對一切事物都不計較,看一切的事物,一切都是空寂。這是母親懷孕時,在母胎就是這樣,母親的表現,看一切事物就是不計較,一切的事物,無不都是合成。知空寂,有這樣的智慧,這是懷胎時,母親就開始有這樣的智慧。所以,他出生時,忽然間,家裡的寶物庫藏都空了,大家驚惶,所以父親請來相師,才知道這是吉祥,他入胎到出生,是一種很善的道理真相,所以取名叫做「善現」,須菩提另外一個名字叫做「善現」。這表示他入胎到出家,這過去的故事,他的過去生與現在都已經說過了。 經文簡釋:「奉覲三百萬億那由他佛」 *「那由他」:即萬億。 *世俗數量中億兆京垓之垓,但內典數量中每一大數,均由前數自乘而得,如億億為兆,兆兆為京,京京為垓之類,垓即那由他。 這種「奉覲三百萬億那由他佛」,這個「那由他」的意思就是「萬億」,這個「萬億」是很多數字,數字,常說不可思、不可量、不可計,無法去計算,叫做「那由他」。「那由他」若以現在的數字來說,就是說那個數量中,「兆兆為京,京京為垓,十垓……」就是很多,無法去說,這就是非常多的東西。所以說來,億,在這內典數量中,就是說每一大數,均由前數累積乘上去。「億億為兆,兆兆為京,京京為垓」。這樣不斷去累積,這叫做「那由他」。這種「那由他」就是表示數字很多。大數字,就是在無量世,要表達的就是無量劫、無量世。這樣不斷生生世世入人群中,面對著無量數的眾生,我們去結善緣,去累積,累積很多的因,結很多的緣,是要無量數,無法去計量。 像這樣,又是時間要很長,在這種無量數、無量計,不可思、不可議、不可計數,這麼多的量,還要時間用很長。很長的時間,三百萬億佛出現人間。三百萬億佛出現人間,到底要多久的時間?這就是要說我們修行者的忍,要有大忍耐心。大忍耐,我們都說忍耐、忍耐,就要有忍心,要有耐心。不怕時間長,總是不必去計量,做就對了。「你做多久了?」「哎呀,不必想做多久,反正做就對了。」「你付出多少呢?」「不要計量,做就對了。」「為什麼你要這樣付出呢?」「因為眾生苦難偏多。」「苦難人這麼多,你怎麼救得完呢?」「不要去計量,做就對了。我能做多少,我就做多少,都不用去計量,不論他多少做不完,總是在我的力量之內,在我的時間之內,我有多少時間,我就做多少事。」就如我們的很多環保菩薩,我們的大愛台記者如果去看環保菩薩,「阿公,阿嬤,您做這麼多,您做幾年了?」「我可能,師父說要做環保,我就開始做了。」「這樣二十多年了,阿公,您年紀這麼大了,您還要繼續做下去嗎?」「只要我的生命還在,一口氣還在,我就做到最後那一口氣不能做為止。」看,這就是多少的環保菩薩,年紀這麼大了,他就是這樣說:「看我活多久,做到最後一口氣為止。」 雖然眾生偏多,苦難的眾生這麼多,我們是要救到什麼時候,世間的苦才能盡呢?總是付出,有多少力量做多少事,有多少時間,我們就做多久。所以我們修菩薩道,就是要「六度」。「六度」的忍辱,是忍耐。要有忍,長時間的忍的耐心。要成佛,就要用這麼長的時間,「奉覲三百萬億那由他佛」。這種「億億為兆,兆兆為京,京京為垓」,這種數字,我們很少看到,就是已經無法計算,不可計量。這就是我們要用心。 修行,不論是不是成佛,認為該做的,我們應該做,我們這念心已經啟發了,善心,善念。常常聽到說:「救人的感覺很好。」看,捐骨髓的人,捐了以後,若來到精舍,他的表達就說:「救人,付出的感覺很好。」雖然身體的骨髓,從腸骨,用那麼粗的針插進去,需要全身麻醉,抽了之後會痛,卻只是短暫的痛(以上為早期捐髓方式,現多採用週邊血),能救一個人,這樣的事,短暫的痛過後,能夠救人的感覺很好。這就是法既然入我們的心,善的種子在我們的心地發芽,我們這棵菩提樹要好好照顧好。人間,能做就是福,所以我們要不斷造福人群,培養布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,好好地思惟修。我們要思惟,專心定力,智慧,自然最終那就是佛的果位。所以我們不用計較什麼時候,總是把握現在,恆持剎那,做就對了。我們要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充資料】《翻譯名義集》:或云阿庾多,或云術那,或那術,此云萬億。 《法華經教釋》:那由他、即世俗數量中億兆京垓之垓──但內典數量中,每一大數,均由前數自乘而得,如億億為兆,兆兆為京,京京為垓之類──垓即那由他也。 編按:中國古代大數有多種進位說法。 古代以十兆為經,十經為垓。見太平御覽卷七五○‧工藝部‧數。 孫子算經‧卷上:「凡大數之法:萬萬曰億;萬萬億曰兆;萬萬兆曰京。」摘自《教育部國語辭典》故二種說法均可。 高明智感恩合十 20150529晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛智真空妙有蘊行 為一大事因緣而來 開示眾生悟佛知見 契佛智慧盼證授記 我們要很體會,用心了解,佛的智慧已經與宇宙真空合而為一。宇宙天體真空萬有,所有的事物理,無不都包含在佛智。所以佛的智慧是遍虛空法界,所以「佛智真空」,卻是「妙有蘊行」。累劫世來不都是完全為人間眾生,所以生生世世運用他累積來的功德。妙有,那就是很微細、很微妙,聚集了累世,叫做蘊。蘊就是累生累世不斷累積這個妙有,妙有就是福德智慧累積來蘊行,聚集了一切福德智慧。行,行就是很微細。常常都跟大家說,不論人間、空間、時間,無不都是在蘊行中。蘊,就是聚集的意思。天地萬物道理無不都是集合很微細的在成長,或者是滅,所以生滅無不在蘊行中,這就是妙有。佛陀的智慧,運用了時間、空間,不斷來人世,生生世世所造作的因啊、緣啊,福因、福緣,在人群中。在人群中成就智慧,這樣不斷累積,這就是「妙有蘊行」。 為了什麼?為了一大事因緣而來。一大事因緣,無非就是為眾生,所以生生世世開示眾生,期待眾生能悟佛知見。佛陀累生世都是這樣不斷苦口婆心來回人間說法,法很深。譬喻言詞,用種種的譬喻,人間的現象來譬喻道理。道理就是為了人間的現象而來,讓我們能更了解。就如我們前面的文,「如從饑國來」。這「如從饑國」,不就是表達出了眾生的生活,我們人的生活,如何能活下去呢?雖然是父母生我們的生命,成長的過程中都是要靠天地五榖雜糧。在天底下生活,地上產生的物資供應我們的生活。地上的物資需要的就是四大調和,需要清新的空氣,需要剛剛好的雨水,需要剛剛好的熱能,這樣在地上才能生長五榖雜糧。假如四大不調和,地上乾旱,沒有水,地就是完全裂開了。種子無法在地面上萌芽發苗,即使有種子在土地裡,也無法成就實物。土地與種子所需要的就是雨水,雨水要剛剛好。過量的雨水,就如最近(2015年),我們不就看到新聞嗎?這是個時候,看到農夫春耕過後,現在就是在等候,很快就要割稻了,稻穗抽出來,將成熟了,它就是下大雨,中部、中南部那些稻榖,就是稻穗,稻已經結穗了。這樣大雨,過量的雨將所有稻田的稻子都整個都折倒了,結穗的稻穀已經泡水發芽了,來不及讓它成熟。所以農夫的心血泡湯了,這一期的收成就是歉收了。 這是在台灣,台灣的生活還算好,雖然農民有損失,以現在的台灣生活沒有影響。但是在現在這個時候,南亞、非洲一帶,那就是貧窮,而且是飢。飢餓的人偏多,那是為什麼呢?因為那一片的土地,平時就是旱地較多,所以他們種的都是玉米,如辛巴威,就是在非洲的南部,差不多是40%靠辛巴威所種的玉米來供應非洲南邊的國家,如賴索托,或者是……,有四個國家就是靠辛巴威所種的玉米。不過,去年、今年,這兩年來已經又更加乾旱,過去就已經很貧窮了,飢民更多,今年辛巴威又是乾旱,這波乾旱不只是影響到辛巴威。本來就已缺糧,現在再加上乾旱,整個玉米田,將玉米穗打開都是乾的,這個歉收影響就很大了。貧窮的國家加上乾旱,加上了歉收,整個國家的貧更加上貧。所以說,全球飢餓的人口,現在有近八億多的人口。想,現在是七十多億的人口,等於全世界有十分之一,十個人中就有一人是飢餓的人。看到畫面,相片上,看到文字敘述,實在是很捨不得,想想飢餓國家,從南亞到非洲,到底有少這種受飢餓的人口呢?佛陀的時代就描述了人間的現象,這種「從饑國來」,意思就是,有的國家很飢餓,這種餓了沒得吃,地上歉收,這樣的人生苦不堪啊! 也提了我們人類,除了有形的飢餓,缺糧食的飢餓以外,就是心靈的貧困。所以,佛陀來來回回在人間,希望人的心能轉貧為富。人人都有一片心地,這一片心地若能耕耘得富有,就是轉人心。為何會這麼的貧困苦難?有形貧困中的眾生,沒有離開人心。看看現在很多貧困國家,都是人禍,多戰爭,造成了這種人心的渙散,身無法耕作。心,人的心也是造成國家的動亂。即使有土地,即使氣候調和,就是人也無法去耕耘他的土地,這樣的生產自然就無法生產。不只是無法生產,人受到戰亂波及,變成了難民,就是逃命。同樣是人命,能讓他安居樂業,有調和的氣候,有開闊的土地,人心平安,人心若平和,天地就安穩,各人安居樂業,這樣豈會那麼的缺食嗎?豈會有那麼的沒有糧食供應人類嗎?這是在貧困飢餓,人心不調和是其中一個很大的原因。 還有,就是天地不調和,所以造成了那個國家…,很多國家的條件本來就是一片乾,乾的土地,就是乾地、旱地,它那個地方,國家沒有做好水利,不會種田,沒有那個功能,所以他們所種的,所生活的,就是在這樣乾旱土地上,欠缺了農技的技術,也沒有水利的條件。所以他們生活就是這樣,在飢餓中,看天來生活。有下雨,他們種的東西就能提供人的生活,氣候若不調和,靠那片土地,也沒辦法。所以說,心地要耕耘,有這樣的智慧,有充足的力量,有這分心,就要人與人互相能教育。如何教育?一片土地如何耕耘?水利如何做?天地間若能這樣互相交流,就不會有這麼多飢餓的眾生。所以佛陀來人間,無不都是要如何來教育我們,但是眾生煩惱無明,光靠一個人,少數人,來來回回,真的是來不及了。佛陀儘管累生累世,抱著這分真空妙有蘊行,來來回回人間,為一大事因緣,希望能夠讓人接受,開啟這片心地,發揮人人的良能。多人,較多的人,大量的人都來接受佛法,大量的人力去付出愛,互相教育,彼此鼓勵,這樣才有辦法改變。 這種因緣不斷入人群,希望能夠聚福緣,希望人人能夠看透徹道理,成長智慧。可惜人生,明明佛法在我們的面前,明明我們知道轉一個念頭,轉惡為善,我們開啟一個心門,就沒有那分貪、瞋、癡、慢、疑,很快就掃空了。淨化人心,其實是不困難,偏偏還是困難重重,互相造業,累積了眾生共業,感了四大不調。這種氣候變遷,就會人禍、天災這樣不斷頻傳,這是覺得很無奈。所以,佛陀開示眾生,也需要眾生悟佛知見,要能覺悟佛陀所說法。佛陀的知見是遍虛空法界,天地萬物的真理,歸納於人心。人心若能體會,還有什麼恩、怨、仇、恨?哪有這些心態呢?我們的心開啟了,就沒有貪、瞋、癡、慢、疑,自然就沒有恩怨了,就沒有了。若能這樣,這就是佛的知見,愛恨情仇都去除了。人人若能契佛智慧,佛陀才有辦法為他授記。 佛陀的弟子中,已經有人能體會了,不過我們想想看,佛陀年邁了,與他四十多年過來的弟子,同樣也年邁了。像這樣年紀這麼大了,開始發心,這就是表示:我現在這顆種子,已經體會,契佛的心智,了解了,佛陀的智慧、佛陀的心,我體會了,我了解了。過去我所修的行已經去除煩惱,現在我發大心,立大願,這輩子雖然年邁了,卻是來生開始。所以,在這劫難中、濁世時,會更多有智慧的人在人間。這些有智慧的人在人間,要如何能跟得上,跟得上現在人類不斷人口增加?儘管現在說少子化,再如何少子化,同樣的,人口不斷在地球上成長。所以,人類的成長,在這末法時代,要如何將法能夠跟著人口成長。現在科技發達,好的法若沒傳或少傳,但是惡法很盛,所以過去的人都說:「道一寸,魔一尺。」看,惡法比善法還強,這就是現代的時代。現在的時代,你們想,這種科技發達所傳的,人造成就是貪欲。 現在的教育,從前課本上是「公民與道德」,現在課本是「公民與社會」,將「道德」拿掉了。看到這樣,實在是很擔心,重視社會,不重視道德,倫理道德沒了,教育偏差,要靠怎樣的智慧來度化眾生呢?所以,現在需要佛法真正是要入世,生活化,這就要很用心了,要契佛智。契佛智,還要淨無明,無明除盡。因為佛陀的弟子,已經在二千多年前,在佛的晚年老邁時,他的弟子也是這樣的年齡了。開始佛陀看到這些弟子的心,已經,那顆種子已經入心地了,心地的真如本性啟發了,在未來,盼望在未來。所以前面的文就說。 經文:「如從饑國來,忽遇大王膳,心猶懷疑懼,未敢即便食,若復得王教,然後乃敢食。」 這段偈文,就如在很貧困的地方,沒得吃,路又走很遠了,我來到這個國境,在這個環境中,忽然得到國王賜食,但是自己會覺得:這些豐盛的東西是不是真的要給我吃呢?但是不敢吃,因為王,國王還未詔令下來,所以不敢吃。就如修行,我這樣這樣修,過去為了獨善其身,已經斷盡煩惱。現在佛陀又加強語氣來啟示,了解了,現在發心,體會佛陀的心懷。但是,佛陀之前向舍利弗授記,後來又是向迦葉尊者授記,而我們呢?同樣的,我的體會是與迦葉尊者同時體會到,怎麼還沒叫到我?就如豐富的東西在我的面前了,因為我已經知道,與佛平等的智慧,原來虛空法界,天地萬物的真理就是這樣,我們也了解了。但是這一番了解是不是很透徹呢?這個透徹的了解,是不是將來有成佛的機會嗎?現在就要佛陀親口為我證明,證明我將來也能成佛,現在就是需要佛陀的證明。 經文:「我等亦如是,每惟小乘過,不知當云何,得佛無上慧,雖聞佛音聲,言我等作佛,心尚懷憂懼,如未敢便食。」 所以,「我等亦如是,每惟小乘過」,自己思惟過去的小乘,就是獨善其身,不知道自己也能作佛。「不知當云何,得佛無上慧」,其實不知道要怎樣才能體會佛心。所以,「雖聞佛音聲,言我等作佛」,就是一直無法體會佛心,雖然佛陀常常說,人人都可以成佛,但是自己無法體會到佛心。所以「心尚懷憂懼,如未敢便食。」我的心還不敢很篤定,我將來也能成佛。因為這樣,我不敢走入菩薩道,我若走入菩薩道,在人群中,恐怕我會又受人群影響了。所以,如「未敢即便食」,就如王還未宣示說我能吃,我就不敢吃。就如佛陀若沒有證明我將來也能成佛,我就不敢走入菩薩道,不敢入人群。這是我們昨天所說。現在開始這段經文再說。 經文:「若蒙佛授記,爾乃快安樂,大雄猛世尊,常欲安世間,願賜我等記,如飢須教食。」 經文簡釋: 「若蒙佛授記,爾乃快安樂」;若蒙佛個別授成佛之記,這時候乃可安心意樂,爾乃快安樂,修大行趣佛果。 就是要這樣,若能得到佛陀為我們授記,這樣我們的心才能很安穩。現在授記,我現在的心就安穩了,「爾乃得安樂」。「大雄猛世尊」,佛陀是智慧、大仁、大勇,佛陀在人間來來回回,就是為了要開示眾生,累生累世在人群中,苦難的眾生,佛陀就是在人群中「常欲安世間」。佛陀只是為一大事,只是要安穩世間,來教化眾生。世間要如何才能安穩?要淨化人心,沒有彼此的爭端。所以「常欲安世間」,這是佛陀來人間的目的。「願賜我等記」,佛陀既然是這樣,我們現在已經發心,只要佛陀為我們授記,這樣我們就放心了,我就能起步入人群中,哪怕現在年老了,來生來世,絕對是發大心、立大願,入人群中去度眾生。就如一位貧困,飢餓的人,我現在王賜食,我就開始,我就能安心用餐了,這是同樣的意思。「若蒙佛各別授記,授成佛之記」,這個時候,我自然就安心了。所以「爾乃快安樂,修大行」。我現在心就很安,我放心起大步,入人群中行菩薩道,將來就能向佛的境界走。方向篤定了,所以我願意入人群中,走過了菩薩道,就是證佛果時。 經文簡釋: 「大雄猛世尊,常欲安世間」;世尊說法,安隱世間一切眾生,常欲安世間。況我等心懷悚慄,安有⋯ 所以「大雄猛世尊,常欲安世間」。「世尊說法」,就是「安穩世間一切眾生」,何況,何況我們大家現在心未安,悚慄。我們現在還未得佛授記,現在心還不安。所以要如何能安穩呢?佛陀的慈悲,要來安穩世間的眾生,我們這樣修行,所以,還未得到佛陀授記之前,還是不安,要等佛陀為我們授記。 經文簡釋: 「願賜我等記,如飢須教食」;我等今聞妙法及授記,如饑逢美食。今請佛授記,如饑需教食。 所以,「願賜我等記,如飢須教食」。這時候我們大家已經聽法了,所聽的法都是很微妙,「我等今聞妙法及授記」,若能如此,佛法,我們聽進去了,我們也已經接受入心了。若能再得佛為我們授記,就如飢餓的人遇到非常豐盛的美食,請佛能夠趕快向我們說,為我們授記。所以「如饑須教食」。所以「爾時」這段上面所說是偈文,接著又另一段長行文。因為弟子,就是須菩提、迦旃延等,他們的心覺得:迦葉已經得授記,那我們呢?他們的心聲重複一次,就如從饑國來,走遠路,現在很餓,現在就是需要趕緊有一頓豐盛的餐食。就如長期修行,修行到現在,已經體會到真理,佛陀的道理要透徹了解,知道不是僅獨善其身,還是要再兼利他人。所以菩薩道是必行的,我了解;但是要行菩薩道在人群中,我會受到芸芸眾生再染著嗎?會擔心不敢。只要佛陀為我們證明,走過菩薩道的那個境界的盡頭,就是成佛,只要佛陀這樣為我們證明,我們就已經安心了。這段偈文結束,再來就是長行文了。 經文:「爾時,世尊知諸大弟子心之所念,告諸比丘:是須菩提,於當來世,奉覲三百萬億那由他佛。」 很平等,迦葉尊者能成佛,要經過多久?「奉覲三百萬億諸佛」。現在須菩提也是一樣,未來也是要「奉覲三百萬億那由他佛」。「那由他」,那就是很多。前面的偈文的表達,我們已經體會到了,現在長行文再開始,就是要再告訴我們,過去是迦葉被授記,現在「是須菩提,於當來世」,「此授須菩提記中」,那就是「因記、果記」。現在是修因,未來的成果是什麼呢?須菩提他的故事,我們之前已經說過了,因為他出生時,就是家裡都完全空了,出生的那時候,家裡的庫藏寶物完全空了。尤其更不可思議的,母親懷孕開始,對人間事物,忽然間開闊,對一切事物都不計較,看一切的事物,一切都是空寂。這是母親懷孕時,在母胎就是這樣,母親的表現,看一切事物就是不計較,一切的事物,無不都是合成,空寂,有這樣的智慧,這是懷胎時,母親就開始有這樣的智慧。所以,他出生時,忽然間家裡的寶物庫藏都空了。大家驚惶,所以父親請來相師,才知道這是吉祥,他入胎到出生,是一種很善的道理真相,所以取名叫做「善現」,須菩提另外一個名字叫做「善現」。這表示他入胎到出家,這過去的故事,他的過去生與現在都已經說過了。 經文簡釋:「奉覲三百萬億那由他佛」 *「那由他」:即萬億。 *世俗數量中億兆京垓之垓,但內典數量中每一大數,均由前數自乘而得,如億億為兆,兆兆為京,京京為垓之類,垓即那由他。 這種「奉覲三百萬億那由他佛」,這個「那由他」的意思就是「萬億」,這個「萬億」是很多數字,數字,常說不可思、不可量、不可計,無法去計算,叫做「那由他」。「那由他」若以現在的數字來說,就是說那個數量中,「兆兆為京,京京為垓,十垓……」就是很多,無法去說,這就是非常多的東西。所以說來,億,在這內典數量中,就是說每一大數,均由前數累積乘上去。「億億為兆,兆兆為京,京京為垓」,這樣不斷去累積,這叫做「那由他」。這種「那由他」就是表示數字很多。大數字,就是在無量世,要表達的就是無量劫、無量世。這樣不斷生生世世入人群中,面對著無量數的眾生,我們去結善緣,去累積,累積很多的因,結很多的緣,是要無量數,無法去計量。 像這樣,又是時間要很長,在這種無量數、無量計,不可思、不可議、不可計數,這麼多的量,還要時間用很長。很長的時間,三百萬億佛出現人間。三百萬億佛出現人間,到底要多久的時間?這就是要說我們修行者的忍,要有大忍耐心。大忍耐,我們都說忍耐、忍耐,就要有忍、要有耐,耐心。不怕時間長,總是不必去計量,做就對了。「你做多久了?」「哎呀,不必想做多久,反正做就對了。」「你付出多少呢?」「不要計量,做就對了。」「為什麼你要這樣付出呢?」「因為眾生苦難偏多。」「苦難人這麼多,你怎麼救得完呢?」「不要去計量,做就對了。我能做多少,我就做多少,都不用去計量,不論他多少做不完,總是在我的力量之內,在我的時間之內,我有多少時間,我就做多少事。」就如我們的很多環保菩薩,我們的大愛台記者如果去看環保菩薩,「阿公,阿嬤,您做這麼多,您幾年了?」「我可能,師父說要做環保,我就開始做了。」「這樣二十多年了,阿公,您年紀這麼大了,您還要繼續做下去嗎?」「只要我的生命還在,一口氣還在,我就做到最後那一口氣不能做為止。」看,這就是多少的環保菩薩,年紀這麼大了,他就是這樣說:「看我活多久,做到最後一口氣為止。」 雖然眾生偏多,苦難的眾生這麼多,我們是要救到什麼時候,世間的苦才能盡呢?總是付出,有多少力量做多少事,有多少時間,我們就做多久。所以我們修菩薩道,就是要「六度」。「六度」的忍辱,是忍耐。要有忍,長時間的忍的耐心。要成佛,就要用這麼長的時間,「三百萬億那由他佛」。這種「億億為兆,兆兆為京,京京為垓」,想,這種數字,我們很少看到,就是已經無法計算,不可計量。這就是我們要用心。 修行,不論是不是成佛,認為該做的,我們應該做,我們這念心已經啟發了,善心,善念。常常聽到說:「救人的感覺很好。」看,捐髓者,捐骨髓的人,捐了以後,若來到精舍,他的表達就說:「救人,付出的感覺很好。」雖然身體的骨髓,從腸骨,用那麼粗的針插進去,需要全身麻醉,抽了之後會痛,卻只是短暫的痛(以上為早期捐髓方式,現多採用週邊血),能救一個人,這樣的事,短暫的痛過後,能夠救人的感覺很好。這就是法既然入我們的心,善的種子在我們的心地發芽,我們這棵菩提樹要好好照顧好。人間,能做就是福,所以我們要不斷造福人群,培養布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,好好地思惟修。我們要思惟,專心,定力,智慧,自然最終那就是佛的果位。所以我們不用計較什麼時候,總是把握現在,恆持剎那,做就對了。我們要多用心。 ************************************************************ 【補充資料】《翻譯名義集》:或云阿庾多,或云術那,或那術,此云萬億。 《法華經教釋》:那由他、即世俗數量中億兆京垓之垓──但內典數量中,每一大數,均由前數自乘而得,如億億為兆,兆兆為京,京京為垓之類──垓即那由他也。 編按:中國古代大數有多種進位說法。 古代以十兆為經,十經為垓。見太平御覽卷七五○‧工藝部‧數。 孫子算經‧卷上:「凡大數之法:萬萬曰億;萬萬億曰兆;萬萬兆曰京。」摘自《教育部國語辭典》故二種說法均可。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)Q
1.「佛智真空」,卻是「妙有蘊行」。何謂「妙有蘊行」? 2.上人說:法既然入我們的心,善的種子在我們的心地發芽。之後應該要如何? 3. 「人間,能做就是福,所以我們要不斷造福人群」。您是否也所感觸? 4.上人說,我們不用計較什麼時候成佛,只要如何做,最終就是佛的果位? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)A 1.「佛智真空」,卻是「妙有蘊行」。何謂「妙有蘊行」? 妙有就是福德智慧。蘊,就是聚集的意思。行,天地萬物道理無不都是集合很微細的在成長或滅,所以生滅無不都是在蘊行中。佛陀生生世世運用了時間、空間,不斷來人世,所造作的因啊、緣啊,福因、福緣,在人群中,成就智慧,這樣不斷累積,這就是「妙有蘊行」。 2.上人說:法既然入我們的心,善的種子在我們的心地發芽。之後應該要如何? 我們這棵菩提樹要好好照顧好。 3. 「人間,能做就是福,所以我們要不斷造福人群」。您是否也所感觸? 自行發想。 4.上人說,我們不用計較什麼時候成佛,只要如何做,最終就是佛的果位? 培養布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,好好地思惟修。我們要思惟,專心定力,智慧。把握現在,恆持剎那,做就對了。自然最終那就是佛的果位。
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薰法香心得札記(二○一五年五月二十八日星期四) 王膳喻大乘,饑人喻小乘。這段譬喻將由小轉大的心情描寫的非常好,看到大乘(王膳美食),很喜歡,但如果國王沒有教(叫),宣召,不敢吃。如果佛國給我們授記,我們對於行菩薩道成佛就很有信心。 我們自己,無論如何,一定要老實修行,起大信心。做就對了,斷煩惱,累積善根福德,最後,出家,累積智慧,佛陀自然會給我們授證。繼續做,一定會成佛。 譬若饑人思食渴盼美饌, 逢王膳未得召不敢喫食, 雖聞預證未得唱名授記, 不知名號劫國心中憂懼。 大家聽、看,知道了,前面若有用心,現在應該清楚了,三位一直期待著佛陀授記,因為迦葉尊者已經受記了,後面還有三位是與迦葉尊者同時來譬喻貧窮子,表達了,對佛陀所教育的法,已經親切瞭解同時也已經發心了,入弘誓願將要入菩薩道直向佛道,佛陀能瞭解他的心意又聽到向迦葉尊者授記,未來成佛的過程。還有其他三位,就是迦旃延、須菩提、目犍連,還是很盼望,佛陀能趕緊給他們一個明確,是不是將來也能成佛?現在心的等待,譬喻就像是一個肚子餓的人,餓,就是要趕緊吃,有食物,趕快來吃,這是肚子餓的需求,飢餓的人看到吃的東西,那種期待,那種渴望,祈求能夠快點吃到東西,這種想要吃,很口喝,盼望著能有東西吃。但是,東西已經在前面了,味饌在眼前了,眼睜睜看到東西,好吃的東西已經在前面,又餓、又期待這個東西能趕緊到手中,能吞食,這是肚子餓的人看到吃的東西,我們可想像一下。 我們大家都有福,好像肚子不曾餓過,不知道那種餓,很想吃,口渴很想喝,這種心態,因為福中之人沒有經歷過,無法體會。一位肚子餓的人,看到的東西是很精緻,又是很上等的美饌,這是從哪裡來的東西?遇到王膳,國王要賜食給大家,國王要賜食,這是一個很高等、很精緻的食物。已經很豐盛了,這樣擺在面前,但是久久還未得到大王宣召,所以大家都不敢動,不敢吃,(其實是)很想吃,但是久久還未宣召出來,大家不敢喫食。這就知道一個肚子餓的人的心態,眼睜睜,美食在面前,但是還未宣布開動,所以大家餓著,看到美食當前。用這樣來譬喻,就是已經看到迦葉尊者得佛授記了,尤其是所授記未來成佛的國土,是這樣的莊嚴,眷屬,就是說那國土的人人來接受佛法,人人都是智慧人,是智慧之人,人人都是一聞千悟,能夠瞭解佛所教育的心意,這是多麼享受的國土啊!在那國土所看到的,是多麼莊嚴而整齊,處處都是寶物,這樣美的境界,這樣好的國土,使人羨慕啊! 迦葉已經安心了,已經得到了,後面還有三位,須菩提、迦旃延、摩訶目犍連,他們心態還很不安,「是不是我能在現在,再下來就是唱我的名字,受佛陀宣布出來呢?」所以說「雖聞預證未得唱名授記」。雖然聽到迦葉已經在預知未來將成佛,雖然已經聽到了,只是自己尚未被唱名,自己還未被受記。所以,「不知名號劫國心中憂懼」。每一個人都還不知道,還不知道我是不是能成佛?我將來成佛,我的佛號是什麼?我的名號是什麼?時間有多長?還要多久才能成佛?成佛的壽命到底有多長?正法、像法多久?我的國土未來我要度的眾生,又是什麼樣的人?這自己都還不知道,所以心中憂懼。這個這麼簡單,我們應該清楚了。現在佛陀還未宣布,來描述這個心所盼望著,如飢餓的人在盼望著美饌一樣,這是多麼祈求的心,多麼的懇切呢?明明東西擺在面前了,偏偏遲遲還未宣召說:「能夠開始用餐。」還無法知道這餐食的滋味,肚子是這麼餓,這麼好吃的東西放在眼前,到底它是什麼樣的滋味,還無法清楚。這是多麼盼望的事情呢? 我們修行也是一樣,我們還未真正去體會到之前,總是這樣期待。一句話說「斯人飲水,冷暖自知」,看這樣多豐盛的東西,又是這樣的有需求,東西,眼睜睜看著在前面,滋味是如何?還不知道。迦葉尊者已得佛授記,迦葉尊者那一分心安,迦葉尊者的心情,其他三位還無法體會,這三位現在就是一直盼望著能夠與迦葉尊者同樣去體會受佛記,得佛授記的感覺。所以我們要用心,凡事,想,我們就要趕緊去做,才有辦法體會。佛心為己心,聞法,契佛法,能夠契佛心法,我們將法收入心來,佛陀所說的修行的過程,入人群眾中,要如何去度眾生?與眾生接觸的感覺,我們付出,眾生受用,我們心情的體會,我們若不進入,永遠體會不到,菩薩道,我們若沒去走,永遠不能瞭解群眾,人的心態。 所以,人的心態千萬種,無量,人的心、人的習氣,你若沒在群眾中,無法體會眾生的心性、習氣,眾生各有煩惱,到底煩惱有多少?多少煩惱,要用多少法去對治,你若沒入人群,永遠都無法瞭解。就像我們雖很想瞭解法,法的道理、法的真相,我們若沒有親身深入去體會,也沒辦法。好像看到東西,沒有吃,我們怎知道是什麼滋味?這道理都一樣。我們要得佛授記,不只是今生此世這樣修行,佛陀就為我們授記,這也要在過去生,過去生中,我們生生世世有發這樣的心,有與佛結這樣的緣,佛陀觀察你這一生中發心修行,初心,發心如初,平時的生活,修行,人對人的修養等等。前面我們也說過了,這三四位他們的生活過程。看,所以我們修行在生活中。人與人計較,心量開闊的能夠包容,習氣若還在的,還是依然故我,這種佛陀都看在眼裡。習氣,要用長久的時間斷除,不過,真心修行,佛陀都清楚。 經文:「若知我深心,見為授記者,如以甘露灑,除熱得清涼」 所以,「若知我深心」,前面的經文這樣說,「若知我深心」,這是他們三位現在的心境,佛陀應該全都瞭解我的心了,尤其是很深。我現在所發的心直透真如,佛陀應該很瞭解了,期待就是「見為授記者」,希望佛陀能夠見證,為我授記。「如以甘露灑」,好像甘露,能夠灌頂入心。我們昨天說過甘露,甘露是甜,而且是不死之藥,那種清甜入心,又是不死之藥。甘露是在我們的清淨本性,永恆無增減。甘露原來與我們心性,我們原來清淨真如本性,這是永恆不死,無始以來就是在很深,與我們本具來的,與我們一起來,人人本具,來去,真如本性都在。真如本性就是真理,所以這理,永遠都在人的心中。得到甘露,就如啟動我們永恆無增減,不死,就是沒有滅的真如本性,我們若能啟動了真如本性,那就是「除熱得清涼」。甘露入心,讓我們透徹瞭解,我們的深心,就已經得到法了,就像密雲法雨已經灌入心來了,如甘露啟動了我們的真如,這已經瞭解了,佛陀應該都瞭解我們的心。下面接著說: 經文:「如從饑國來,忽遇大王膳,心猶懷疑懼,未敢即便食,若復得王教,然後乃敢食。」 *此喻自疑懼。正如有人從饑國來,忽值大王賜宴之時,雖珍羞百味盈席,寶饌豐盛滿前。 *不得王命,稱名宣召,不敢受食,若得綸音宣召,乃敢受。 就如這樣,如一位很飢餓的人,從遠方而來,很餓,路又走很遠了。這樣肚子又餓,路途又是走這麼久了,忽然間得到大王要賜食,國王要賜食,是這麼豐盛的美食,已經在面前了。這麼豐盛的美食還在那個地方,在面前,但不敢有信心去拿來吃,因為沒人說可以吃,所以還在那裡猶疑。這就是譬喻自疑懼,自己還有疑。因為「正如有人從饑國來」,正好得到大王賜宴的時機,「雖珍饈百味盈席」,雖然這麼好吃的東西擺滿桌,滿滿都是,「寶饌豐盛滿前」,這都是豐盛的東西,很香,尤其是豐富,這樣擺在面前。自己想要吃,卻懷疑懼,不敢吃,因為還未得到王命,國王還未開始稱名宣召,還沒說:「某某人,該吃了!」還沒有,還沒有宣召要我吃,所以還不敢動,不敢動手去拿來吃。這就像是「若得綸音宣召,乃敢受」,若能得到這個音聲宣召下,這樣我才敢開動,我才敢拿來吃。 經文簡釋:「如從饑國來,忽遇大王膳」 *「饑國」:喻小乘匱乏至真大乘實法。 *「大王膳」:喻一乘妙法。大乘之法。 「如從饑國來,忽遇大王膳」。這就是譬喻「小乘匱乏至真大乘實法」。因為小乘人過去所修的就是獨善其身,是小乘法。真正豐盛的大法,自己雖然現在聽佛這樣說,但對自己的信心還未具足,所以才會不安。雖然聽到佛陀向迦葉尊者授記,自己也很盼望著我也能得佛授記。因為佛陀是因聽貧窮子譬喻,這四個人共同一心,受同樣的法,啟動了內心。四個人一起出來表達他們過去修小乘法,只要取自己覺悟,不敢入人群去,無法體會到佛陀的內心。現在,佛心,真如本性原來是在我的心裡,本來我的心,真如本性就具足了,原來和佛一樣,我現在已經體會到了,這種寶物這麼豐富,在我的生命中,庫藏都有了,只是還不敢用。這是在〈信解品〉,窮子譬喻,四個人的體會都一樣。但是,迦葉尊者已受記了,自己還未得到證明授記,所以他們的心就會覺得自己還在小乘,好像還很欠缺大乘實法,是不是佛陀還未相信我們,所以還不能宣布為我們授記?這種不安的心態。 「大王膳」就是譬喻一乘妙法,大乘之法,這就是大王膳,就是很豐盛、很豐富、很充足的妙法,已經擺在我們的面前了。但是,不知佛陀是否瞭解,我已經對這個法開始有信心了,已經看到這個法是這麼豐富、豐盛,已經看到了,已經見法了。這就是深心,前面所說的「若知我深心」,就是我們已經體會到,法已經在我們的面前了,就如窮子已經發現到我自己本身也有這麼豐富的法,我發現到了。不過,現在還是很期待,佛陀向大家宣布我,證明我將來會成佛。這就是最大的盼望。 經文簡釋: 「心猶懷疑懼,未敢即便食」;喻慮己無大乘慧根,乏天資之分,未敢領取修大乘行實法。 所以現在還未得到佛陀唱名,叫出我的名字授記,所以「心猶懷疑懼」。現在的心還不安,就如看到豐盛的東西,還不敢吃,不敢把這個東西當成是我能吃的東西。所以,譬喻「慮己無大乘慧根」。因為佛陀還未證明,所以自己還有憂慮,還有疑懼,就是沒有大乘的慧根,很擔心自己還未到大乘慧根。「乏天資之分」。欠缺天資的本分,「未敢領取修大乘行實法」。佛陀若還沒為我證明,我就不敢說我真正要入人群了。有心,但是不敢身體力行,知道這個法我必定要走,但是還未得到佛陀為我證明我有這個慧根,我有這個天資。若能這樣,我才開始敢身體力行。所以「未敢領取修大乘行實法」。就是需要佛陀再為我證明一下,我才敢行動。 經文簡釋: 「若復得王教,然後乃敢食」;言我等若得佛授記,則自爾欣當作佛,猶得王教食,而饑國之民始敢食於王膳。 所以「若復得王教,然後乃敢食」。譬喻豐富的食物在面前,但是國王還未宣示說我能吃,我就不敢動,與此相同。所以「言我等若得佛授記,則自爾欣當作佛」。我現在若能得到佛陀為我授記,這個時候我就能很歡喜,我就能很相信,相信我能作佛,菩薩道我就敢踏實走出去,因為知道要成佛一定要行菩薩道。所以「猶得王教食」,就像王開始宣示說我能吃,這樣就如佛陀為我授記,確定我能成佛,我就能起步走,與此相同。動作,我們修行,有力行,有心得,我們若有身體力行,我們才有心得;我們若沒有身體力行,我們就沒有心得。就如豐盛的東西給我們吃,我們才有辦法得到營養,我們才知道它的滋味。同樣的,佛陀的授記,與王賜食的譬喻,道理是一樣的,這是同時雙喻,兩種譬喻合起來的法。所以佛陀的授記,國王的賜食,這個道理相同。「而饑國之民始敢食於王膳」。饑國來的這個人,才敢說有王召告宣示才敢吃。就像一個小乘行者,忽然間要回小向大,要有人為我證明,這樣才轉得過來。這是小乘人開始回小向大的心態。下面接下來這段經文又說, 經文:「我等亦如是,每惟小乘過,不知當云何,得佛無上慧,雖聞佛音聲,言我等作佛,心尚懷憂懼,如未敢便食。」 經文簡釋: 「我等亦如是,每惟小乘過」;我等弟子,如彼飢人,每因思惟,習小乘過。 和我們現在的心態同樣,也是這樣。「每惟小乘過」。若想到過去,我們就是這樣修小乘行,在小乘行中,就只有獨善其身,這當中佛雖然說人人可成佛,也聽到佛陀常常為人說法,我雖然在那裡聽,卻是我不敢相信我將來也能成佛。所以「我等弟子,如彼飢人」。明明常常聽到佛陀講說眾生,「心、佛、眾生三無差別」,明明就常常這樣聽,但是我們還是不敢接受。「如彼飢人,每因思惟,習小乘過」。所修習的都是小乘,自己常常思惟:我是修小乘行者。所以佛陀所說的大乘教,他們覺得這與我無份,所以他就不敢相信。 經文簡釋: *「不知當云何,得佛無上慧」;心中不知當云何修,能得無上佛之智慧。 *「雖聞佛音聲,言我等作佛」;「佛音聲」:所說之法,為此顯其法義所設之譬喻,亦曰喻,或曰法譬,或云法喻。聲聞人皆令作佛 「不知當云何,得佛無上慧」。不知道要如何才能得到佛無上的智慧,自己守在小乘,聽佛陀所說大乘法,他們自己不知道要如何才能得到與佛同等無上的智慧。「心中不知當云何修」。自己的內心不知道要如何修。「能得無上佛之智慧」,真的是一直自己的內心也很掙扎,又是守在小乘法,又是聽大乘教,到底他要怎麼修?又不敢入人群,所以這種心態有矛盾。所以「雖聞佛音聲,言我等作佛」,雖然聽佛的音聲,說我們大家都能作佛,與佛平等,本具佛性。雖然佛的音聲是這樣說。 「所說之法,為此顯其法義所設之譬喻。」佛陀的音聲,一直四十多年來,都是這樣在說法,大小乘,佛陀是隨機說法。在家的菩薩根機很大,聽到能利益人群,在家菩薩身體力行了,但是,出家所修的就是要斷很多的煩惱。我們昨天說過,每一尊佛成佛,必定要經過出家,因為出家,心才能專,煩惱才能斷,沒有世俗家累,專心聞法,專心修行,沒有世俗煩惱來污染我們的心。唯有斷除煩惱,才不再有攀緣的機會,所以要斷盡煩惱。斷盡了煩惱,再啟大心、行大法,這樣就是修行的根源,成佛的根源。所以佛的音聲,開始說法是面對天下眾生所說的法,在法中顯其法的意義。法的意義,有人就懂得發心出家,斷諸煩惱,發大心入人群,這就是上上等的法。若是在家發心,就是修福,結很多好緣,在好緣中修慧,但是還沒有講究到斷煩惱,因為在家人還有因緣,因緣還是無法斷。所以用種種的譬喻。修行者,內修的人無法體會到佛陀這樣的心。所以,譬喻與法是雙層平行走,佛法很深,就要用人、事、物來譬喻,這種「法喻談真祕」。用法,用譬喻,談出它的真理,法其中所包含的意義。 聲聞只是在那個地方聽,希望聲聞將法入心,斷盡煩惱,未來還是成佛。斷盡煩惱,再進行菩薩道。這就是成佛之道,要成佛,要先斷煩惱,再發大心,這叫做成佛之道。所以「心常懷疑懼」,修行者還不了解佛陀這種很深的法所用的譬喻,所內涵的,希望內修的弟子斷除煩惱,更要入人群去歷練,不受煩惱濁氣污染,這是佛他的內心。卻是我們修行者,雖然出家了,雖然在僧團中修行,習氣難除。雖然說煩惱,知道煩惱可怕,懂得戒,防非止惡,但是習氣猶存,微細的煩惱、惑,無明惑猶存。無明能斷,但是惑,就是我們的習氣,我們的思想,身體能清淨,但是思想的煩惱還在,現在就要斷除,我們才有辦法入人群而不受污染。這是佛陀對弟子的期待。 經文簡釋: 「心尚懷憂懼,如未敢便食」:未得唱名授記,不知名號劫國何等,心中憂懼,未敢擔荷,如逢王膳不名不召,故不敢食。 但是小乘者仍是還未了解,所以「心尚懷憂懼,如未敢便食」。因為還未得到唱名授記,未知未來我的佛號、我的壽命、我的國土、我的眷屬,未來我所要教育的眾生,是什麼樣的根機?這我全都還不知,所以心裡還懷疑懼。是不是我的慧根不夠,佛陀不想為我授記,或者是還未輪到我。還未輪到我,這些事情我都還不知道,所以我的心會不安。就像東西還沒有吃到一樣。所以「心中憂懼,未敢擔荷」。還不敢擔,不敢擔起責任說:「我就是要去度眾生。」就如得王賜食,還不敢吃,同樣的道理。 我們學佛,總是要用心,佛陀是這麼殷勤為我們教育,他就是將很深的道理,化為很淺顯的人、事、物。人、事、物在人間,無不都是在人與人之間互相起煩惱,在人的心態、思想,不斷惹無明,這都是我們過去的習氣累積來的,我們現在要斷煩惱,必定要去除習氣,要去除無明。行菩薩道是必然的,我們若要成佛,不行菩薩道絕對無法成佛。要成佛,要行菩薩道,必定要斷盡煩惱,要不然「本欲度眾生,反被眾生度」。本來想要入人群去度眾生,卻是被眾生影響,我們又被無明煩惱習氣拖下去,不只是善法守不住,又再行惡法,這就很麻煩了。 所以佛陀盼望,盼望弟子煩惱斷除,真正入人群中。現在入人群,在家菩薩行善法,就是讓他累積有善因緣,來生來世他接受了佛法,能夠發心出家,同樣在修行中斷煩惱,斷盡煩惱,發大心入人群,這是佛陀的用心。所以用說法示真理,用譬喻讓我們瞭解,佛陀悲智雙運,我們應該要很感恩,感佛恩。所以我們要好好把握人生時間,把握因緣,時時要多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 慈濟真實故事與佛教經典故事 逢王膳未得召不敢喫食(妙法蓮華經本文) 高明智感恩合十 20150528晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 譬若饑人思食渴盼美饌, 逢王膳未得召不敢喫食, 雖聞預證未得唱名授記, 不知名號劫國心中憂懼。 大家聽、看,知道了,前面若有用心,現在應該清楚了,三位一直期待著佛陀授記。因為迦葉尊者已經得記了,後面還有三位是與迦葉尊者同時來譬喻貧窮子,表達了對佛陀所教育的法,已經深切了解同時也已經發心了,入弘誓願,將要入菩薩道直向佛道。大家都是期待佛陀能了解他的心意,又聽到向迦葉尊者授記,未來成佛的過程。還有其他三位,就是迦旃延、須菩提、目犍連,還是很盼望,佛陀能趕緊給他們一個明確,是不是將來也能成佛嗎?現在心的等待,譬喻像是一個肚子很餓的人,餓,就是要趕緊吃,有食物,趕快來吃,這是肚子餓的需求,飢餓的人看到吃的東西,那種期待,那種渴望,祈求能夠快點吃到東西。這種想要吃,很口喝,很盼望著能有東西吃。但是,東西已經在前面了,美饌在眼前了,眼睜睜看到東西,好吃的東西已經在前面,又餓、又期待這個東西能趕緊到手中,能吞食,這是肚子餓的人看到吃的東西,我們想像看看。 我們大家都有福,好像肚子不曾餓過,不知道那種餓,很想吃,口渴很想喝,這種心態,因為福中之人沒有經歷過,無法體會。一位肚子餓的人,所看到的東西是很精緻,又是很上等的美饌。這是從哪裡來的東西?是遇到王膳,是王,國王要賜食給大家。國王要賜食,這是一個很高等、很精緻的食物。已經豐盛了,很豐盛,這樣擺在面前,但是久久還未得到大王宣召,所以大家都不敢動,不敢,想要吃,很想吃,但是久久還未宣召出來,大家不敢喫食。這就知道一個肚子餓的人的心態,眼睜睜,美食在面前,但是還未開始宣布開動,所以大家餓著,看到美食當前。用這樣來譬喻,就是已經看到迦葉尊者得佛授記了。尤其是所授記未來成佛的國土,是這樣的莊嚴,眷屬,就是說那國土的人人來接受佛法,人人都是智慧人,是智慧之人。人人都是一聞千悟,能夠了解佛所教育的心意,這是多麼享受的國家啊!在那國土所看到的,是多麼莊嚴而整齊,處處都是寶物,這樣美的境界,這樣好的國土,使人羨慕啊! 迦葉已經安心了,已經得佛授記了。後面還有三位,須菩提、迦旃延、摩訶目犍連,他們心態還很不安。「是不是我能在現在,再下來就是唱我的名字,受佛陀宣布出來呢?」所以說「雖聞預證未得唱名授記」。雖然聽到迦葉已經預知未來將成佛,雖然已經聽到了,只是自己尚未被唱名,還沒叫到自己的名來受記。所以,「不知名號劫國心中憂懼」。每一個人都還不知道,還不知道我是不是能成佛?我將來成佛,我的佛號是叫做什麼?我的名號是什麼?時間有多長?還要多久才能成佛?成佛的壽命到底有多長?正法、像法多久?我的國土未來我要度的眾生,又是什麼樣的人?這自己都還不知道,所以心中憂懼。這是這麼簡單,我們應該清楚了。現在佛陀還未宣布,來描述這個心所盼望著,如飢餓的人在盼望著美饌一樣。這是多麼祈求的心,多麼的懇切呢?明明東西擺在面前了,偏偏遲遲還未宣召說:「能夠開始用餐。」還無法知道這餐食的滋味,肚子是這麼餓,這麼好吃的東西放在眼前,到底它是什麼樣的滋味,還無法清楚。這是多麼盼望的事情呢? 我們修行也是一樣,我們還未真正去體會到之前,總是這樣的期待。一句話說「斯人飲水,冷暖自知」,看著這樣多豐盛的東西,又是這樣的需求,東西,眼睜睜看著在前面,滋味是什麼樣子呢?還不知道。迦葉尊者已得佛授記,迦葉尊者那一分心安,迦葉尊者的心情,其他三位還無法體會。這三位現在就是一直盼望著能夠與迦葉尊者去體會受佛記,得佛授記的這個感覺。所以我們要用心,凡事,想,我們就要趕緊去做,才有辦法體會。佛心為己心,聞法,契佛法,能夠契佛心法,我們將法收入心來,佛陀所說的修行的過程,入人群眾中,要如何去度眾生?與眾生接觸的感覺,我們付出,眾生受用,我們心情的體會,我們若不進入,我們永遠體會不到。菩薩道,我們若沒去走,永遠不能了解群眾,人的心態。 所以,人的心態千萬種,無量,人的心、人的習氣,你若沒在群眾中,無法體會眾生的心性習氣。眾生各有煩惱,到底煩惱有多少?多少煩惱,要用多少法去對治?你若沒入人群,永遠都無法了解。就像我們雖然很想了解法,法的道理、法的真相,我們若沒有親身深入去體會,就沒辦法。好像看到東西,沒有吃,我們怎麼知道是什麼滋味?這道理都一樣。我們要得佛授記,不只是今生此世這樣修行,佛陀就為我們授記。這也要在過去生,過去生中,我們生生世世有發這樣的心,有與佛結這樣的緣,佛陀觀察你這一生中發心修行。初心,發心如初,平時的生活,修行,人對人的修養等等。前面我們也說過了,這三四位他們的生活過程。看,所以我們修行在生活中。人與人計較,心量開闊的能夠包容;習氣若還在的,還是依然故我,這種佛陀都看在眼裡。習氣,要用長久的時間斷除,不過,真心修行,佛陀清楚了。 經文:「若知我深心,見為授記者,如以甘露灑,除熱得清涼」 所以,「若知我深心」,前面的經文這樣說,「若知我深心」,這是他們三位現在的心境。佛陀應該全都了解我的心了,尤其是很深。我現在所發的心直透真如,佛陀應該很了解了,期待就是「見為授記者」,希望佛陀能夠來見證,為我授記。「如以甘露灑,除熱得清涼」,好像甘露,能夠灌頂入心。我們昨天說過甘露,甘露是甜,而且是不死之藥,那種清甜入心,又是不死之藥。甘露是在我們的清淨本性,永恆無增減。甘露原來與我們心性,我們原來清淨真如本性,這是永恆不死。無始以來就是在很深,與我們本具來的,與我們一起來,人人本具,來去,真如本性都在。真如本性就是真理,所以這理,永遠都在人心的裡面。得到甘露,就如啟動我們永恆無增減,不死,就是沒有滅的真如本性。我們若能得到啟動了真如本性,那就是「除熱得清涼」。甘露入心,讓我們透徹了解,我們的深心,就已經得到法了。就像密雲法雨已經灌入心來了,如甘露啟動了我們的真如,這已經了解了,佛陀應該都了解我們的心。下面接下來的文說: 經文:「如從饑國來,忽遇大王膳,心猶懷疑懼,未敢即便食,若復得王教,然後乃敢食。」 *此喻自疑懼。正如有人從饑國來,忽值大王賜宴之時,雖珍羞百味盈席,寶饌豐盛滿前。 *不得王命,稱名宣召,不敢受食,若得綸音宣召,乃敢受。 就像這樣,如一位很飢餓的人,遠方而來,很餓,路又走了很久了。這樣肚子又餓,路途又是走這麼久了,忽然間得到大王要賜食,國王要賜食,是這麼豐盛的美食,已經在面前了。這麼豐盛的美食還在那個地方,在面前,但不敢有信心去拿東西來吃,因為沒人說可以吃,所以還在那裡猶疑。這就是譬喻自疑懼,自己還有疑。因為「正如有人從饑國來」,正好得到大王賜宴的時機,「雖然珍饈百味盈席,寶饌豐盛滿前」,雖然這麼好吃的東西擺滿桌,滿滿都是,「寶饌豐盛滿前」,這都是豐盛的東西,很香,尤其是豐富,這樣擺在面前。自己想要吃,卻懷疑懼,不敢吃,因為還未得到王命,國王還未開始稱名宣召,還沒說:「某某人,該吃了!」還沒有,還沒有宣召要我吃,所以還不敢動,不敢動手去拿來吃。這就像是「若得綸音宣召,乃敢受」,若能得到這個音聲宣召下來,傳、宣召,聲音下來,這樣我才敢開動,我才敢拿來吃。 經文簡釋:「如從饑國來,忽遇大王膳」 *「饑國」:喻小乘匱乏至真大乘實法。 *「大王膳」:喻一乘妙法。大乘之法。 「如從饑國來,忽遇大王膳」。這就是譬喻「小乘匱乏至真大乘實法」。「大王膳」就是譬喻一乘妙法,大乘之法,因為小乘人過去所修的就是獨善其身,是小乘法。真正豐盛的大法,自己雖然現在聽佛這樣說,但對自己的信心還未具足,所以才會不安。雖然聽到佛陀向迦葉尊者授記,自己也很盼望著我也能得佛授記。因為佛陀是因為聽貧窮子譬喻,這四個人共同一心,受同樣的法,啟動了內心。四個人一起出來表達他們過去修小乘法,只要取自己覺悟,不敢入人群去,無法體會到佛陀的內心。現在,佛心,真如本性原來是在我的心裡,本來我的心,真如本性就具足了,原來和佛一樣。我現在已經體會到了,這種寶物這麼豐富,在我的生命中,庫藏都有了,只是還不敢用。這是在〈信解品〉,窮子譬喻,四個人的體會都一樣。但是,迦葉尊者已受記了,自己還未得到證明授記,所以他們的心就會覺得自己還在小乘,好像還很欠缺大乘實法,是不是佛陀還未相信我們,所以還不能宣布為我們授記?這種不安的心態。 「大王膳」就是譬喻一乘妙法,大乘之法,這就是大王膳,就是很豐盛、很豐富、很充足的妙法,已經擺在我們的面前了。但是,不知佛陀是否了解我,已經對這個法開始有信心了,已經看到這個法是這麼豐富、豐盛,已經看到了,已經見法了。這就是深心,前面所說的「若知我深心」,就是我們已經體會到,法已經在我們的面前了,就如窮子已經發現到我自己本身也有這麼豐富的法,我發現到了。不過,現在還是很期待,佛陀向大家宣布我,證明我將來會成佛,這就是最大的盼望。 經文簡釋: 「心猶懷疑懼,未敢即便食」;喻慮己無大乘慧根,乏天資之分,未敢領取修大乘行實法。 所以現在還未得到佛陀唱名,叫出我的名字授記,所以「心猶懷疑懼」。現在的心還不安,就如看到豐盛的東西,還不敢吃,不敢把這個東西當成是我能吃的東西。所以,譬喻「慮己無大乘慧根」。因為佛陀還未證明,所以自己還有憂慮,還是有疑懼,就是沒有大乘的慧根,很擔心自己還未到大乘慧根。「乏天資之分」。欠缺天資的本分,「未敢領取修大乘行實法」。佛陀若還沒為我證明,我就不敢說我真正要入人群了。有心,但是不敢身體力行,知道這個法我必定要走,但是還未得到佛陀為我證明我有這個慧根,我有這個天資。若能這樣,我才開始敢身體力行,走。所以「未敢領取修大乘行實法」,就是需要佛陀再為我證明一下,我才敢行動。 經文簡釋: 「若復得王教,然後乃敢食」;言我等若得佛授記,則自爾欣當作佛,猶得王教食,而饑國之民始敢食於王膳。 所以「若復得王教,然後乃敢食」。譬喻豐富的食物在面前,但是國王還未宣示說我能吃,我就不敢動,與此相同。所以「若復得王教,然後乃敢食,言我等若得佛授記,則自爾欣當作佛,猶得王教食,而饑國之民始敢食於王膳。」我現在若能得到佛陀為我授記,這個時候我就能很歡喜,我就能很相信,相信我能作佛,菩薩道我就敢踏實走出去,因為知道要成佛一定要行菩薩道。所以「猶得王教食」,就像王開始宣示說我能吃,這樣就如佛陀為我授記,確定我能成佛,我就能起步走,與此相同。動作,我們修行,有力行,有心得,我們若有身體力行,我們才有心得;我們若沒有身體力行,我們就沒有心得。就如豐盛的東西給我們吃,我們才有辦法得到營養,我們才知道它的滋味。同樣的,佛陀的授記,與王賜食的譬喻,道理是一樣的,這是同時雙喻,兩種譬喻合起來的法。所以佛陀的授記,國王的賜食,這個道理相同。「而饑國之民始敢食於王膳」。饑國來的這個人,才敢說有王宣示才敢吃。就像一個小乘行者,忽然間要回小向大,要有人為我證明,這樣才轉得過來,這是小乘人開始回小向大的心態。下面接下來這段經文又說。 經文:「我等亦如是,每惟小乘過,不知當云何,得佛無上慧,雖聞佛音聲,言我等作佛,心尚懷憂懼,如未敢便食。」 經文簡釋: 「我等亦如是,每惟小乘過」;我等弟子,如彼飢人,每因思惟,習小乘過。 和我們現在的心態同樣,也是這樣。「每惟小乘過」。若想到過去,我們就是這樣修小乘行,在小乘行中,就只有獨善其身,這當中就是一直佛雖然說人人可成佛,也聽到佛陀常常為人說法。我雖然在那裡聽,卻是我不敢相信我將來也能成佛。所以「我等亦如是,每惟小乘過;我等弟子,如彼飢人,每因思惟,習小乘過。」明明常常聽到佛陀講說眾生,「心、佛、眾生三無差別」,明明就常常這樣聽,但是我們還是不敢接受。「如彼飢人,每因思惟,習小乘過」。所修習的都是小乘,自己常常思惟:我是修小乘行者。所以佛陀所說的大乘教,他們覺得這與我無份,所以他就不敢相信。 經文簡釋: *「不知當云何,得佛無上慧」;心中不知當云何修,能得無上佛之智慧。 *「雖聞佛音聲,言我等作佛」;「佛音聲」:所說之法,為此顯其法義所設之譬喻,亦曰喻,或曰法譬,或云法喻。聲聞人皆令作佛。 「不知當云何,得佛無上慧,心中不知當云何修,能得無上佛之智慧。」不知道要如何才能得到佛無上的智慧,自己守在小乘,聽佛陀所說大乘法,他們自己不知道要如何才能得到與佛同等無上的智慧。「心中不知當云何修」,自己的內心不知道要如何修。「能得無上佛之智慧」,真的是一直自己的內心也很掙扎,又是守在小乘法,又是聽大乘教,到底他要怎麼修?又不敢入人群,所以這種心態有矛盾。所以「雖聞佛音聲,言我等作佛」,雖然聽佛的音聲,說我們大家都能作佛,與佛平等,本具佛性。雖然佛的音聲是這樣說。 「所說之法,為此顯其法義所設之譬喻。」佛陀的音聲,一直四十多年來,都是這樣在說法,大小乘,佛陀是隨機說法。在家的菩薩根機很大,聽到能利益人群,在家菩薩身體力行去了。但是,出家所修的就是要斷很多的煩惱。我們昨天說過,每一尊佛成佛,必定要經過出家,因為出家,心才能專,煩惱才能斷,沒有世俗家累,專心聞法,專心修行,沒有世俗煩惱來污染我們的心。唯有斷除煩惱,才不再有攀緣的機會,所以要斷盡煩惱。斷盡了煩惱,再啟大心、行大法,這樣就是修行的根源,成佛的根源。所以佛的音聲,開始說法是面對天下眾生所說的法,在法中顯其法的意義。法的意義,有人就懂得發心出家,斷諸煩惱,發大心入人群,這就是上上等的法。若是在家發心,就是修福,結很多好緣,在好緣中修慧,但是還沒有講究到斷煩惱,因為在家人還有因緣,因緣還是無法斷。所以用種種的譬喻。修行者,內修的人無法體會到佛陀這樣的心。所以,譬喻與法是雙層平行走,佛法很深,就要用人、事、物來譬喻,這種「法喻談真祕」。用法,用譬喻,談出它的真理,法其中所包含的意義。 聲聞只是在那個地方聽,希望聲聞將法入心,斷盡煩惱,未來還是成佛。斷盡煩惱,再進行菩薩道。這就是成佛之道,要成佛,要先斷煩惱,再發大心,這叫做成佛之道。所以「心常懷疑懼」,修行者還不了解佛陀這種很深的法所用的譬喻,所內涵的,希望內修的弟子斷除煩惱,更要入人群去歷練,不受煩惱濁氣污染,這是佛他的內心。卻是我們修行者,雖然出家了,雖然在僧團中修行,習氣難除。雖然說煩惱,知道煩惱可怕,懂得戒,防非止惡,但是習氣猶存,微細的煩惱、惑,無明惑猶存。無明能斷,但是惑就是我們的習氣,我們的思想,身體能清淨,但是思想的煩惱還在,現在就要斷除,我們才有辦法入人群而不受污染,這是佛陀對弟子的期待。 經文簡釋: 「心尚懷憂懼,如未敢便食」:未得唱名授記,不知名號劫國何等,心中憂懼,未敢擔荷,如逢王膳不名不召,故不敢食。 但是小乘者仍是還未了解,所以「心尚懷憂懼,如未敢便食」。因為還未得到唱名授記,未知未來我的佛號、我的壽命、我的國家、我的眷屬,未來我所要教育的眾生,是什麼樣的根機?這我全都還不知,所以心裡還懷疑懼。是不是我的慧根不夠,佛陀不想為我授記,或者是還未輪到我。還未輪到我,這些事情我都還不知道,所以我的心會不安,就像東西還沒有吃到一樣。所以「心中憂懼,未敢擔荷」,還不敢擔,不敢擔起責任說:「我就是要去度眾生。」就如得王賜食,還不敢吃,同樣的道理。 我們學佛,總是要用心,佛陀是這麼殷勤為我們教育,他就是將很深的道理,化為很淺顯的人、事、物。人、事、物在人間,無不都是在人與人之間互相起煩惱。在人的心態、思想,不斷惹無明,這都是我們過去的習氣累積來的。我們現在要斷煩惱,必定要去除習氣,要去除無明。行菩薩道是必然的,我們若要成佛,不行菩薩道絕對無法成佛。要成佛,要行菩薩道,必定要斷盡煩惱,要不然「本欲度眾生,反被眾生度」。本來想要入人群去度眾生,卻是被眾生影響,我們又被無明煩惱習氣拖下去,不只是善法守不住,又再行惡法,這就很麻煩了。 所以佛陀盼望,盼望弟子煩惱斷除,真正入人群中去。現在入人群,在家菩薩行善法,就是讓他累積有這個善因緣,來生來世他接受了佛法,能夠發心出家。同樣在修行中斷煩惱,斷盡煩惱,發大心入人群,這是佛陀的用心。所以用說法真理,用譬喻讓我們了解,佛陀悲智雙運,我們應該要很感恩,感佛恩。所以我們要好好把握人生時間,把握因緣。時時要多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)949Q
1.每一尊佛成佛,必定要經過出家,為什麼? 2.佛的音聲,開始說法是面對天下眾生所說的法,在法中顯其法的意義。這個法的意義為何? 3.若是在家發心,應該如何修? 4.為什麼行菩薩道,必定要斷盡煩惱? 5.佛陀所盼望的是什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)949A 1.每一尊佛成佛,必定要經過出家,為什麼? 因為出家,心才能專,煩惱才能斷,沒有世俗家累,專心聞法,專心修行,沒有世俗煩惱來污染我們的心。唯有斷除煩惱,才不再有攀緣的機會,所以要斷盡煩惱。斷盡了煩惱,再啟大心、行大法,這樣就是修行的根源,成佛的根源。 2.佛的音聲,開始說法是面對天下眾生所說的法,在法中顯其法的意義。這個法的意義為何? 有人就懂得發心出家,斷諸煩惱,發大心入人群,這就是上上等的法。 3.若是在家發心,應該如何修? 若是在家發心,就是修福,結很多好緣,在好緣中去修慧,但是還沒有講究到斷煩惱,因為在家人還有因緣,因緣還是無法斷。所以用種種的譬喻。修行者,內修的人無法體會到佛陀這樣的心。所以,譬喻與法是雙重並行走,佛法很深,就要用人、事、物來譬喻,這種「法喻談真祕」。用法,用譬喻,談出它的真理,法其中所包含的意義。 4.為什麼行菩薩道,必定要斷盡煩惱? 要行菩薩道,必定要斷盡煩惱,要不然「本欲度眾生,反被眾生度」。本來想要入人群去度眾生,卻是被眾生影響,我們又被無明煩惱習氣拖下去,不只是善法守不住,又再去行惡法,這就很麻煩了。 5.佛陀所盼望的是什麼? 佛陀盼望弟子煩惱斷除,真正入人群中。現在入人群,在家菩薩行善法,就是累積善因緣,來生來世接受了佛法,能夠發心出家,同樣在修行中斷煩惱,斷盡煩惱,發大心入人群,這是佛陀的用心。
惟智薰法香心得影片27分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十七日星期三) 佛陀設法為天下眾生說盡了人間的苦難法,所以這叫做「跡門」,「依跡門說法譬喻」,跡門就是佛陀現相人間,人間出生、人間修行、人間成道,在人間說法,這是佛陀走過的足跡,叫做「跡門」。 法華經序有本跡開二門,法喻談真秘,有此概念再聽上人開示就比較容易理解。 「深心」:修大乘之行為深因,求無上菩提為深果,故曰深心。 從本期開始,心得(文章)之末會整理,新增當天上人開示的真實故事或經典故事。未來可以方便查詢。 慈濟真實故事與佛教經典故事 依跡門說法譬喻以中根說 迦葉等四大聲聞迴小向大 說當來世當得佛現前授記 這段文,我們大家應該能夠連貫,想到信解品,四位聲聞在佛的面前向佛懺悔,告白他們心聲,懺悔過去跟隨佛陀聽佛說法,儘管佛陀向所有弟子講話,但他們自己還是獨守在自己修行的位置,那就是小乘,獨善其身。他無法體會到佛陀向大家,尤其是向大根大智說大乘法,認為大乘法是發大心的人,願意入人群中行菩薩道的人,所要修的法,這和我們想要清淨心,要了了脫生死,想要斷除永遠不再來人間這種修行者,不同的方法。大乘菩薩自己自甘願入人群,而我就只是希望獨善其身。 雖然跟隨在佛陀身邊,佛陀這樣說法,他們沒有將這些法接收進來,還是依然故我,都是在小乘法中,獨善其身。所以他們看到舍利弗已經得佛授記了,舍利弗體會到佛心,契佛心懷,瞭解佛所說的道理──法,本來就在人心,人人本具佛性,法沒離開我們的身。佛陀來人間,就是要啟發我們這分愛,愛的心門要開,除了自愛,我們還要愛天下眾生。若要自愛愛他人,必定要先將煩惱無明洗除,所以要洗除煩惱無明,唯有自己要先照顧好自己。 所以佛陀為這些弟子,因為無明累世累世覆蓋,重重疊疊,所以佛陀向內修的弟子,就要說很多法的道理,分析很多名詞,光是一個苦,佛陀對大乘法者,很簡單,世間的苦難,我們人人要有同理心,因緣果報,那些受苦的人就是因為累積來的因,所結來的緣,所以他們受盡了苦報,惡因、惡果,有惡報。學佛,就要好好培養我們自己的善因,造福,體會人間種種的事物道理,瞭解,成長智慧,用你的智慧去判斷人生的道理,啟發你不忍的心,菩薩的心,入人群拔除苦難。大根機的人一聞千悟,因緣果報招攬來無量的苦,苦諦自然發生,看到眾生的苦,苦是從哪裡來?因緣果報觀來。這就是大根機的人,瞭解因緣,體會苦報。佛陀若要向內修的弟子,要將苦報的道理分析得很清楚,一而再,再而三,很多的名詞,所以我們會從「四諦法」,這樣的苦、集,這個苦就是這樣、這樣的集,這集裡頭就分析很多法,世相的法,那名詞就解釋得很多。聽的人很清楚瞭解了,要斷無明,要從根源開始,要從很微細的世相名詞,很清楚,所以要用很長久的時間。要斷我們的習氣,談何容易啊!所以要用很長的時間。這我們在佛陀時代,僧團中生活,我們就能體會,修行是要從最徹底,清淨在源頭。 就如我們現在常常在說,做環保我們要去推究環保的道理,這些骯髒的東西,它的源頭是從哪裡來?以現在的時代,源頭是從地底下抽取石油來煉,煉油,產生了很多石化的物質,名稱為塑膠類,塑膠類也是石油石化類其中的一項。這種東西,人的聰明,將它製造成了各形各色種種物質,這些東西,對人來說好用,卻是久來被淘汰。這些東西很好用,所以各種類型不斷產生,消耗很多,所以,地底下的石油,就不斷成為了現在人間經濟來源之一。因為它的經濟來源很好,所以變成了爭端,互相爭奪,為了石油,成為了國與國之爭,這是物質造成了人類無明煩惱,這是「集」,造成的,就是帶來國與國爭,變成國家互相攻打,戰爭一起,難民就出現了。無量數的難民潮四竄,何去何從?這種造成人生的苦,這是大的事情。若是在我們日常生活中,石油能煉成種種的物質,還要去破壞其他的山礦,取得金屬物,形成了現代人科技發達,製造了電器類、家用電器,種種都有。 還有,從電視發明到電腦,發明到手機,發明到……,我現在在說話,全球的慈濟人在電視前面,就能看到師父,聽到聲音。這是科技發達,是人類知識一直不斷開發出來,發明。這些東西發明出來,人人有這樣的知識,兩千多年前的佛陀,就已經隱隱含藏著法,那個法也是包含在眾生有無限量的潛能、眾生有那一分神通變化,所講的神通變化就是腦力,我們的潛能。人人本具佛性,佛性就是真理,就是道理,在人腦海中,道理、物理等等都存在,含藏在我們腦海中,從我們的生理上,跟我們的心理會合,啟動了物理的運用,這樣就一直去發明。三理四相,不是常常跟大家說嗎?三理四相,這是佛陀智慧,二千多年就這樣說,六通三明。現在這個「通」,藉著現在的科技,影像到處無孔不入,這種「神足通」,難道不就是神足通嗎? 我在這裡講話,到底是我人去,去到這麼多國家呢?還是他們的天眼通,看到我呢?我現在在說話,是我的音聲傳送出去,還是他們的天耳通,聽到我的聲音呢?這到底是哪裡發出來的?那就是我們的「三理四相」總源頭,我們看到了,體會佛陀所說法。這就是佛陀的妙法。這個妙法,它是隱含著來說,但是現在已經是公開的教育,變成了人什麼事情都能通。但是,只是通,通在利、欲,人為了欲念,所以他就會去開拓、去發明,用他的心腦去發明。學問,從身與心的潛能,去發現到這樣的道理,但是,道理發現到了,受教育也很高,又奈何呢?苦,苦還是一樣苦啊! 在臺中市南屯區有這樣一個個案,一位阿嬤,這位阿嬤她人生的苦。原來先生年輕健康時,為這個家庭很努力付出,而且這個家庭育有一男一女,也撫養他們到,女兒讀到外文系畢業,兒子是土木工程師,這個女兒畢業之後,從外文系畢業,她覺得人生苦,所以,看到的人間沒有一樣是她順意的,能適應她內心所要求的,她看透了,所以她覺得說,她想要去修行,就去南部一間寺院出家。出家之後,幾年間就得憂鬱症,一直治療不好,還俗了,回到家庭中。 阿嬤要照顧這個女兒,這個女兒不只是憂鬱症,還發現要洗腎,有腎臟病,這個病一拖下去,病毒感染變成植物人。(病情惡化又洗腎,有天暈倒開刀成為植物人)這個女兒就這樣,她是外文系畢業,頭腦很好,也發心去修行,卻是精神上的疾病,開始打不開她的心門,所以病來纏身,一直到了腎臟病,一直到感染腦部,變成植物人,阿嬤很辛苦拖磨,照顧這個女兒。沒多久,先生在2009那一年,病重往生了。當老先生生病時,她的兒子是土木工程師,也很孝順,本來在國外工作,看到母親年紀這麼大,照顧妹妹很辛苦,父親又是重病,他就這樣回來台灣,想幫助他母親照顧父親。但是最後,父親得大腸癌往生。 父親往生沒多久,這個兒子也自己感覺到身體很奇怪,長久以來就是很不舒服,所以他也去檢查,發現到這兒子也得直腸癌,已經到第三期了。從這時開始,這個母親又要照顧兒子,又要照顧女兒,這個媽媽已經八十歲了,要照顧兒子、女兒,很辛苦啊!家裡面已經沒有人可以打掃,而且媽媽就是這麼的拖磨,因家裡很骯髒,只好睡在流理台上,兒子和女兒居住空間也不大。所以,里長發現到這個個案,趕緊提報給慈濟人,慈濟人趕緊去探望她。這個家庭很苦,慈濟人趕快跟阿嬤溝通:「我們是不是為你將家裡打掃一下?」阿嬤很感恩,從四樓樓上一直為他們打掃,因為她們是住在公寓四樓,這樣一直打掃。阿嬤若要上樓,樓梯空間窄窄的,所以就這樣,開始替她打掃好她的房屋,完全一亮了。 沒有多久,兒子就跟他母親說:「希望媽媽將來應該要投入慈濟,因為慈濟這一大群師兄師姊是真誠的心,我如果離開之後,母親如果在慈濟裡,您永遠有人照顧,您要去跟他們做環保,雖然妳年齡八十了,但是身體還好,妳能去做環保。」這樣說完之後,沒多久,兒子就往生了。往生之後,慈濟人就開始對這位阿嬤,這樣勸她:「有時候來環保站走一走。」有時候就去走一走,又過沒多久,植物人的女兒也往生了。現在開始,這些慈濟人就跟阿嬤說:「阿嬤,現在你的孩子更多了,對不多?」「是啊!是啊!你們大家,有的叫我阿母、有的叫我阿嬤,我的子孫很多。」「對啊!你現在都不孤單,妳每天要很快樂。」「好啦,好啦,我現在這輩子所看到的,從我的老伴,長久照顧,我的女兒這麼多年拖磨我,接下來是我的兒子,這幾年讓我很心痛,我終於看開了,解脫了,幸好有師兄師姊常常來與我說話,我也有看電視,師父說的話,我都聽清楚了,我現在要每天做環保。」 前年,我去台中的時候,她的兒子後事都辦好,大家去關心,所給的奠儀,她就拿來,並說:「師父,這是我兒子的心願,他要我投入慈濟,我現在有這一群師兄師兄來照顧我,我不必留東西。這是我兒子往生時,大家來關心的奠儀,我想替兒子做點好事,兒子雖然無法加入慈濟,我就將這些錢給師父去做救人的工作。這就是阿嬤一輩子是這樣,她的兒子、女兒,她都將兒女培養到有這麼高學問,外語系畢業,或者是兒子培養到土木工程師的成就,又如何呢?還是讓這媽媽辛苦啊!這就是人生。人生這麼多的辛苦,集來的都是過去生中的因緣。佛陀設法為天下眾生說盡了人間的苦難法,所以這叫做「跡門」,「依跡門說法譬喻」,跡門就是佛陀現相人間,人間出生、人間修行、人間成道,在人間說法,這是佛陀走過的足跡,叫做「跡門」。 所以「跡門」,大中小乘,佛陀所說的法。深的道理,他用譬喻的方式,用過去生的因緣果報,用今生人生所受的苦難來說法,所以這是「依跡門說法譬喻」。大小乘的法,無不都是以人間苦難為基礎,苦、集、滅、道,這就是我們修行的過程,要入門,所要瞭解的。所以,「以中根說」。到了晚年,佛陀要讓這些內修的弟子,人人要接衣缽,法脈要留下去,所以對內修的弟子,希望人人莫因中根修在中乘,就是法全都瞭解了,但我還是守在獨善其身。以根機來說,應該瞭解的事都瞭解,該斷的煩惱都斷了,這個時候只是欠缺一個「發大心,立大願」,所以這就是中根,聲聞、緣覺,這都是中根機,佛陀希望他們能發大乘心,就是大根機要將它啟發出來。 所以「迦葉等四大聲聞迴小向大」。已經瞭解了,體會到佛陀的本懷,不過,他們也年紀大了,所以我們有一段經文,就是「年已朽邁」,我們過去曾說過了,這時候,大家應該要立大願的時候,不要說「我年紀大了,我發大心、立大願,有用嗎?」 有啊,這就是因,這就是種子。我們的心地整理乾淨,煩惱無明都去除了,正是要播種子的時候,這種發心立願就是因,就是種子。所以這四大聲聞雖然年紀老邁了,佛陀年紀也大了,不過他們平時在修行,還是一樣啟發善心門。我們過去也聽過迦葉尊者,他完全為了貧困人,為讓這些貧困人去除貧窮因,種富貴的因,所以他向貧民托缽。這是迦葉尊者,他也有心要度眾生,他的方式是用這樣。所以我們要瞭解,發心是因、是種子。所以,他們現在聽佛陀所說的法,透徹契佛心法。我們昨天說過了,契佛,已經契合佛的心,契合佛所說道理,原來佛所說的法,是我們人人應用的,所以他們迴小向大,將過去守在小乘的心態,回轉過來向大乘。所以,佛陀已經瞭解弟子體會到了,人間苦難的眾生,未來就是需要他們生生世世傳法脈、度眾生。所以,他們瞭解了佛陀為什麼說盡人間苦難法,這就是要啟動大家的心。 所以現在的佛「說當來世當得佛現前授記」。未來世,佛陀已經瞭解這些弟子能承受這個法,因為信解品過後,藥草喻品就是用密雲、雨露成長大地這個法,大小草木都受到滋潤。所以迦葉尊者及大家都期待,佛陀既然瞭解我們全都是大小乘人,說法都已經滋潤我們的心,所以,接下來就有一期待。佛陀開始授記迦葉尊者未來成佛,要成佛的過程,須經過奉覲三百萬億諸佛,這樣長的時間,還要再磨練,還要再修行,所得到的果報,光德國土也是這樣莊嚴。現在接下來就是要繼續授記。迦葉尊者已經得授記,還有迦栴延,還有須菩提,還有目犍連,這四位是同時講「窮子喻」,貧窮子譬喻,這已經是體會佛心,大家有有期待。 經文:「若知我深心,見為授記者,如以甘露灑,除熱得清涼」 *「深心」:修大乘之行為深因,求無上菩提為深果,故曰深心。 我們昨天就說了,「若知我深心」。佛已經知道我的深心,我現在除了去除煩惱外,我已從內心發出,我已經發心立願,宏誓願,這就是「根深柢固」,昨天已說過了。「見為授記者」,授記了,所以「如以甘露灑,除熱得清涼」。所以我們再瞭解,深心就是要「修大乘之行為深因」。剛才說,儘管我們的心煩惱都已去除,心地沒有煩惱,我們也開始發大心為因。所以這個因,人人本具,佛陀這樣說,人人都有真如本性,這已經是很深很深,人人本具所有的,只是無明將我們覆蓋了,無明清除,心念一轉,這個因已經開始浮現了。所以稱「修大乘之行為深因」。修大乘行,這是我們開始的目標了。「求無上菩提為深果」,這是我們目標,將來要到成佛,現在發現我的真如本性,我瞭解了,我的目標絕對是到成佛,這是「深果」。就是真如本性要發動來行菩薩道,不論多久的時間,眾生因緣具足,這樣就能成佛。我們瞭解了。 經文簡釋: 「見為授記者」;見佛為迦葉授記作佛,如見他人受甘露灑頂。 現在「見為授記者」,看見迦葉尊者被授記,佛陀已經為他授記了,「見」。迦葉尊者被授記,大家都歡喜,迦葉尊者已經得佛授記了,接下來,因他們四個人同時出來表達貧窮子的心得,既然迦葉能受記,我應該也能受記,所以很歡喜,見迦葉被授記,很歡喜,但是,心也有擔心,為什麼還沒有叫到我的名字?迦葉之後是誰能得佛再為他授記?大家還有這樣的期待,期待後面三個,我是排第二個,這是他們的期待。所以前面的文有「悚慄」,就是還有不安,但是看到迦葉被授記,也如甘露灌頂一樣,也很歡喜。 *法喻二說,皆賜我等聲聞作佛之語,今授記中而未唱我名,莫不心懷熱惱。 「法喻二說」,就是「皆賜我等聲聞作佛之語」。這就是佛陀長久以來為大家說法,雖然說過去修小乘法,但是現在的大乘,若沒有過去小乘法,自己也不知道該如何成佛。外面在修菩薩道,利益人群,但還是帶著煩惱在利益人群。但是現在內修的弟子,煩惱已經都去除了,去除煩惱來發大心,這是清淨在源頭,真真正正道理回歸就是到修行,出家修行。諸佛沒有經過出家,佛道不成,一定要出家,才能成佛道。因為出家辭親割愛,沒有掛慮,專心一致,完全去除煩惱,斷除了貪欲、愛的念,所以,小愛的根源斷除了,才能夠發展大愛,無私、無染著,沒有煩惱。這就是經過佛陀說法,以譬喻,種種言詞來堅固我們的道心,讓我們不會再去造業因、惡緣,我們所修的都是淨因、淨緣,這是因為佛陀所說法的譬喻,深的聽不懂,就用譬喻的方式,用盡心機來說法,這是佛陀賜給我們,聲聞成佛的道理。「今授記中而未唱我名」,雖然我們都得到這道理了,但是授記還沒叫到我的名字,「莫不心懷熱惱」,期待的心,就像擔心,「悚慄」,我們前面說過了,煩惱心,本來修行都沒有煩惱,到了這個關頭,佛陀在受迦葉記,這麼長時間,怎麼還沒說到我呢?所以這三位莫不心懷熱惱,在等待、著急的心,那是很長久的感覺,怎還沒有說到我呢? *法即妙法,喻即蓮華。 *「妙法」:妙名不可思議,法即十界十如權實之法。 良以妙法難解,假喻易彰。妙法則權、實一體, *「蓮華」:則華、果同時。故以法喻為名。 所以,「法即妙法」,法,就是譬喻「蓮華」。妙法,妙名是不可思議。妙就是法,譬喻蓮花,這個法,常常跟大家說無形無體,沒有什麼樣的形體。跟你們說這叫做法,法只能用譬喻的,用說的道理;道理長什麼樣子?道理就是我們要去身體力行,這叫做道理。所以,道理是法,法要如何來表達呢?就用蓮花來表達,法是不可思議,要跟你們說「法」,就譬如蓮花。蓮花的蓮子在污泥中成長起來,蓮花出污泥而不染,蓮池是因為蓮花美化了蓮池,因為蓮池都是爛泥,很骯髒。但是有了蓮花,這個蓮池就很美。蓮花是因為蓮池的污穢,所以它成長,它開花,花開就見果。這表示我們如果發這念心,因就入了,入我們的心。所以,這就是用這樣來譬喻,用蓮花來譬喻,來說人間苦難的道理,人間的苦難就是譬喻。他為什麼苦呢?一定是有因緣,這個因緣過程就是道理,所以說來,道理就是法,妙法,妙不可思議,這道理很不可思議。 所以「法即十界十權實之法」。十法界大家都知道,六凡四聖。「權實」,佛陀對九界眾生,除了佛界以外的九界眾生要說法,他就要用種種的譬喻,這樣權實並用。所以法與譬喻,譬喻就是權,法就是真實的道理,所以「良以妙法難解,假喻易彰」。妙法即權、實一體」。所以借譬喻來呈現出道理的妙。妙法就是權,權與實本來就是一體,所以權實是一體,本來就是一體,否則道理要如何通達?就是要借這形相來譬喻道理,道理因為形象而明白。所以「蓮華則華、果同時」,「華果同時」。譬喻蓮花,花開果成,所以「華果同時」,這就是法與譬喻的名稱是合一,實與權合一,物與理合一。其實,物之中將它剖析出來,是有很多的合成,這叫做理。理、法,道理就是法,用東西來譬喻。說蓮花,說松樹,松樹的種子是松樹,要經歷多久的時間才成為大樹。用一個小小的盆栽,它就成了小棵的樹,能夠好幾年好好地照顧,還是這麼小棵。若在大自然,在那個地方,它能很強壯,融入自然去發展,這叫做合成法,成為它的形。大自然的合成,它是大樹;環境將它約束住,那就是小盆栽。同樣的道理,但是不同的形相,這就是法與喻,兩者結合起來。已經分明了,這些道理都分明了。 經文簡釋: 「如以甘露灑,除熱得清涼」;若如來證知我等深心,見為稱名授記,何異甘露灑心,頓合肺腑清涼,甘露能除憂惱,為不死之藥。 所以「如以甘露灑,除熱得清涼」。所以「若如來證知我等深心」。意思是,如來若能知道我們現在等待的心急,知道我們已經發心入髓,入我的真如來了,我的真如已經開始展現了大乘法了,如來若能了解我們的深心。「見為稱名授記」,希望佛陀能稱我的名字授記。「何異甘露灑心」呢?如甘露灌頂,如甘露入我的心來。「頓合肺腑清涼」,甘露入心,甘露與我的心會合起來,一定是很清涼的,這是這三位的心聲。什麼叫做甘露?甘露就是「能除憂惱,為不死之藥」。我們常常用甘露來譬喻,甘露,其實也是另外一種譬喻,不是真的有甘露。甘露是天人,若在佛經記載是天人在享用,不過譬喻它是能除憂惱。若能喝到甘露,就是我們的心常常很甜、很甘、很願意。我們若能常常甘願,我們常常也在飲甘露飲。常常歡喜,我們的生命中每天都很快樂,所以叫做「不死之藥」。我們活在當下,活在歡喜、法喜中,成長慧命。 *喻能除二種生死之熱惱,必得大般涅槃的清涼。 「喻能除二種生死之熱惱」。「二種生死」,大家知道了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」是身體上的分段生死,道理,我們瞭解了,「變易生死」是我們的煩惱心,我們能夠去除了,這就是讓我們斷二種,去除二種生死熱惱,這是佛陀給我們的法。「必得大般涅槃的清涼」。這就是,我們若能得到佛法的真髓,我們的心都沒有煩惱了,發大心、立大願,很甘願入人群中,不受人群污染我們的心,這就是如蓮花的心。 *味甘如蜜,天人所食。甘露是諸天不死之藥,食者命長身安,力大體光。 所以「味甘如蜜,天人所食」。這就是,甘露就是「諸天不死之藥」,這就是長壽的藥。「食者命長身安,力大體光」,這樣大家應該了解了,這種東西,人間沒有,是天人在用的,天人壽命長,人間壽命短暫。但是我們的慧命無窮,天人雖然壽命長,但是福盡了,還是要再墮落。我們的慧命是永恆不衰,永恆不老,這就是我們清淨的佛性。人人與生俱來,只是無明覆蓋了,我們若能打開無明,我們不會再去造惡業,就不用再惹因緣來受苦報。看看世間這麼多苦難人,這位阿嬤,你們想,苦不苦?年輕時與先生,夫妻恩愛,組織小家庭,也將孩子栽培到這麼高的學歷,後來老來,看,苦不苦呢?但是現在因為她與慈濟人會合起來,現在子孫很多,大家疼惜她,這就是入菩薩的世界來了。不過,最好的,我們就是好好修行,發大心、立大願,我們的心念不要再被因緣果報污染了,若能這樣,才是成佛之道。所以要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 慈濟真實故事與佛教經典故事 臺中市南屯區阿嬤,喪失先生,子女,苦,行入菩薩道。 高明智感恩合十 20150527晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 依跡門說法譬喻以中根說 迦葉等四大聲聞迴小向大 說當來世當得佛現前授記 這段文,我們大家應該能夠連貫,想到信解品,四位聲聞在佛的面前向佛懺悔,告白他們心聲。懺悔過去跟隨佛陀聽佛說法,儘管佛陀向所有弟子講話,但他們自己還是獨守在自己修行的位置,那就是小乘,獨善其身。他無法體會到佛陀向大家,尤其是向大根大智說大乘法,認為大乘法是發大心的人,願意入人群中行菩薩道的人,所要修的法。這和我們想要清淨心,要了了脫生死,想要斷除永遠不再來人間這種修行者,不同的方法。大乘菩薩自己自甘願入人群,而我就是希望獨善其身。 雖然跟隨在佛陀身邊,佛陀這樣說法,他們將這些法沒有接收進來,還是依然故我,都是在小乘法中,獨善其身。所以他們看到舍利弗已經得佛授記了,舍利弗體會到佛心,契佛心懷,了解佛所說的道理─法,本來就在人心,人人本具佛性,法沒離開我們的身。佛陀來人間,就是要啟發我們這分愛,愛心門要開,除了自愛,我們還要愛天下眾生。若要自愛愛他人,必定要先將煩惱無明洗除,所以要洗除煩惱無明,唯有自己要先照顧好自己。 所以佛陀為這些弟子,因為無明累世累世覆蓋,重重疊疊,所以佛陀向內修的弟子,就要說很多法的道理,分析很多名詞。光是一個苦,佛陀對大乘法者,很簡單,世間的苦難,我們人人要有同理心,因緣果報,那些受苦的人就是因為累積來的因,所結來的緣。所以他們受盡了苦報,惡因、惡果,有惡報。學佛,就要好好培養我們自己的善因,造福,體會人間種種的事物道理,了解,成長智慧,用你的智慧去判斷人生的道理,啟發你不忍的心,菩薩的心,入人群拔除苦難。大根機的人一聞千悟,因緣果報招攬來無量的苦,苦諦自然發生,看到眾生的苦,苦是從哪裡來?因緣果報觀來。這就是大根機的人,了解因緣,體會苦報。佛陀若要向內修的弟子,要將苦報的道理分析得很清楚,一而再,再而三,很多的名詞,所以我們會從「四諦法」,這樣的苦、集。這個苦就是這樣、這樣的集,這集裡頭就分析很多法,世相的法,那名詞就解釋得很多。聽的人很清楚了解了,要斷無明,要從根源開始,要從很微細的世相名詞,很清楚,所以要用很長久的時間。要斷我們的習氣,談何容易啊!所以要用很長的時間。這我們在佛陀時代,僧團中的生活,我們就能體會,修行是要從最徹底,清淨在源頭。 就如我們現在常常在說,做環保我們要去推究環保的道理,這些骯髒的東西,它的源頭是從哪裡來?以現在的時代,源頭是從地底下抽取石油來煉,煉油,產生了很多石化的物質,名稱為塑膠類,塑膠類也是石油石化類其中的一項。這種東西,人的聰明,將它製造成了各形各色種種物質,這些東西,對人來說好用,卻是久來被淘汰。這些東西很好用,所以各種類型不斷產生,消耗很多,所以,地底下的石油,就不斷成為了現在人間經濟來源之一。因為它的經濟來源很好,所以變成了爭端,互相爭奪,為了石油,成為了國與國之爭,這是物質造成了人類無明煩惱,這是「集」,造成的,就是帶來國與國爭,變成國家互相攻打,戰爭一起,難民就出現了。無量數的難民潮四竄,何去何從?這種造成人生的苦,這是大的事情。若是在我們日常生活中,石油能煉成種種的物質,還要去破壞其他的山礦,取得金屬物,形成了現代人科技發達,製造了電器類、家用電器,種種都有。 還有,從電視發明到電腦,發明到手機,發明到……,我現在在說話,全球的慈濟人在電視前面,就能看到師父,聽到聲音。這是科技發達,是人類知識一直不斷開發出來,發明。這些東西發明出來,人人有這樣的知識,兩千多年前的佛陀,就已經隱隱含藏著法,那個法也是包含在眾生有無限量的潛能、眾生有那一分神通變化,所講的神通變化就是腦力,我們的潛能。人人本具佛性,佛性就是真理,就是道理,在人腦海中,道理、物理等等都存在,含藏在我們腦海中,從我們的生理上,跟我們的心理會合,啟動了物理的運用,這樣就一直去發明。三理四相,不是常常跟大家說嗎?三理四相,這是佛陀智慧,二千多年就這樣說,六通三明。現在這個「通」,藉著現在的科技,影像到處無孔不入,這種「神足通」,難道不就是神足通嗎? 我在這裡講話,到底是我人去,去到這麼多國家呢?還是他們的天眼通,看到我呢?我現在在說話,是我的音聲傳送出去,還是他們的天耳通,聽到我的聲音呢?這到底是哪裡發出來的?那就是我們的「三理四相」總源頭,我們看到了,體會佛陀所說法。這就是佛陀的妙法。這個妙法,它是隱含著來說,但是現在已經是公開的教育,變成了人什麼事情都能通。但是,只是通,通在利、欲,人為了欲念,所以他就會去開拓、去發明,用他的心腦去發明。學問,從身與心的潛能,去發現到這樣的道理,但是,道理發現到了,受教育也很高,又奈何呢?苦,苦還是一樣苦啊! 在臺中市南屯區有這樣一個個案,一位阿嬤,這位阿嬤她人生的苦。原來先生年輕健康時,為這個家庭很努力付出,而且這個家庭育有一男一女,也撫養他們到,女兒讀到外文系畢業,兒子是土木工程師。這個女兒畢業之後,從外文系畢業,她覺得人生苦。所以,看到的人間沒有一樣是她順意的,能適應她內心所要求的,她看透了,所以她覺得說,她想要去修行,就去南部一間寺院出家。出家之後,幾年間就憂鬱症,一直治療不好,還俗了,回到家庭中。 阿嬤要照顧這個女兒,這個女兒不只是憂鬱症,還發現要洗腎,有腎臟病了,這個病一拖下去,病毒感染變成植物人。(病情惡化又洗腎,有天暈倒開刀成為植物人)這個女兒就這樣,她是外文系畢業,頭腦很好,也發心去修行,卻是精神上的疾病,開始打不開她的心門,所以病來纏身。一直到了腎臟病,一直到感染腦部,變成植物人,阿嬤很辛苦拖磨,照顧這個女兒。沒多久,先生在2009那一年,病重往生了。當老先生生病時,她的兒子是土木工程師,也很孝順,本來在國外工作,看到母親年紀這麼大,照顧妹妹很辛苦,父親又是重病,他就這樣回來台灣,想要幫助他的母親照顧父親。但是最後,父親得大腸癌往生。 父親往生沒多久,這個兒子也自己感覺到身體很奇怪,長久以來就是很不舒服,所以他也去檢查,發現到這兒子也得直腸癌,已經到第三期了。從這時開始,這個母親又要照顧兒子,又要照顧女兒,這個媽媽已經八十歲了,要照顧兒子、女兒,很辛苦啊!家裡面已經沒有人可以打掃,而且媽媽就是這麼的拖磨,因家裡很骯髒,只好睡在流理台上,兒子和女兒空間也不大。所以,里長發現到這個個案,趕緊提報給慈濟人,慈濟人趕緊去探望她。這個家庭很苦,慈濟人趕快跟阿嬤溝通:「我們是不是為你將家裡打掃一下?」阿嬤很感恩,從四樓樓上一直為他們打掃,因為她們是住在公寓四樓,這樣一直打掃。阿嬤若要上樓,樓梯窄窄的,所以就這樣,開始替她打掃好她的房屋,完全一亮了。 沒有多久,兒子就跟他的母親說:「希望媽媽將來應該要投入慈濟,因為慈濟這一大群師兄師姊是真誠的心,我如果離開之後,母親如果在慈濟裡,您永遠有人照顧,您要去跟他們做環保,雖然妳年齡八十了,卻是身體還好,妳能去做環保。」這樣說完之後,沒多久,兒子就往生了。往生之後,慈濟人就開始對這位阿嬤,這樣勸她:「有時候來環保站走一走。」有時候就去走一走,又過沒多久,植物人的女兒也往生了。現在開始,這些慈濟人就跟阿嬤說:「阿嬤,現在你的孩子更多了,對不對?」「是啊!是啊!你們大家,有的叫我阿母、有的叫我阿嬤,我的子孫很多。」「對啊!你現在都不孤單,妳每天要很快樂。」「好啦,好啦,我現在這輩子所看到的,從我的老伴,長久照顧,我的女兒這麼多年拖磨我,接下來是我的兒子,這幾年讓我很心痛。我終於看開了,解脫了,幸好有師兄師姊常常來與我說話,我也有看電視,師父說的話,我都聽清楚了,我現在很有半,我要每天做環保。」 前年,我去台中的時候,她的兒子後事都辦好,大家去關心,所給的奠儀,她就拿來,並說:「師父,這是我兒子的心願,他要我投入慈濟,我現在有這一群師兄師兄來照顧我,我不必留東西。這是我兒子往生時,大家來關心的奠儀,我想替兒子做點好事,兒子雖然無法加入慈濟,我就將這些錢給師父去做救人的工作。這就是阿嬤一輩子是這樣,她的兒子、女兒,她都將兒女培養到有這麼高的學問,外語系畢業,或者是兒子培養到土木工程師的成就,又如何呢?還是讓這媽媽辛苦啊!這就是人生。人生這麼多的辛苦,集來的都是過去生中的因緣。佛陀設法為天下眾生說盡了人間的苦難法,所以這叫做「跡門」,「依跡門說法譬喻」,這種跡門就是佛陀現相人間,人間出生、人間修行、人間成道,在人間說法,這是佛陀走過的足跡,叫做「跡門」。 所以「跡門」,大中小乘,佛陀所說的法。深的道理,他用譬喻的方式,用過去生的因緣果報,用今生人生所受的苦難來說法,所以這是「依跡門說法譬喻」。大小乘的法,無不都是以人間苦難為基礎,苦、集、滅、道,這就是我們修行的過程,要入門所了解的。所以,「以中根說」。到了晚年,佛陀要讓這些內修的弟子,人人要接衣缽,法脈要留下去,所以對內修的弟子,希望人人莫因中根修在中乘,就是法全都了解了,但我還是守在獨善其身。以根機來說,應該了解的事都了解,該斷的煩惱都斷了。這個時候只是欠缺一個「發大心,立大願」,所以這就是中根,聲聞、緣覺,這都是中根機,佛陀希望他們能發大乘心,就是大根機要將它啟發出來。 所以「迦葉等四大聲聞迴小向大」。已經了解了,體會到佛陀的本懷。不過,他們也年紀大了,所以我們有一段經文,就是「年已朽邁」,我們過去曾說過了,這時候,大家應該要立大願的時候,不要說「我年紀大了,我發大心、立大願,有用嗎?」有啊,這就是因,這就是種子。我們的心地整理乾淨,煩惱無明都去除了,正是要播種子的時候。這種發心立願就是因,就是種子。所以這四大聲聞雖然年紀老邁了,佛陀年紀也大了,不過他們平時在修行,還是一樣啟發善心門。我們過去也聽過迦葉尊者,他完全為了貧困人,為讓這些貧困人去除貧窮因,種富貴的因,所以他向貧民托缽。這是迦葉尊者,他也有心要度眾生,他的方式是用這樣。所以我們要了解,發心是因,是種子。所以,他們現在聽佛陀所說的法,透徹契佛心法。我們昨天說過了,契佛,已經契合佛的心,契合佛所說道理。原來佛所說的法,是我們人人應用的,所以他們迴小向大,將過去守在小乘的心態,回轉過來向大乘。所以,佛陀已經了解弟子體會到了,人間苦難的眾生,未來就是需要他們生生世世傳法脈去度眾生。所以,他們了解了佛陀為什麼說盡人間苦難法,這就是要啟動大家的心。 所以現在的佛「說當來世當得佛現前授記」。未來世,佛陀已經了解這些弟子能承受這個法,因為信解品過後,藥草喻品就是用密雲、雨露成長大地這個法,大小草木都受到滋潤。所以迦葉尊者及大家都期待,佛陀既然也了解我們全都是大小乘人,說法都已經滋潤我們的心,所以,接下來就有一期待。佛陀開始授記迦葉尊者未來成佛,要成佛的過程,經過三百萬億諸佛,這樣長的時間,還要再磨練,還要再修行。所得到的果報,光德國土是那麼莊嚴。現在接下來就是要繼續授記,迦葉尊者已經得授記,還有迦栴延,還有須菩提,還有目犍連,這四位是同時來講「窮子」,貧窮子譬喻,這已經是體會佛心,大家有有期待。 經文:「若知我深心,見為授記者,如以甘露灑,除熱得清涼」 *「深心」:修大乘之行為深因,求無上菩 提為深果,故曰深心。 我們昨天就說了,「若知我深心」。佛已經知道我的深心,我現在除了去除煩惱外,我已從內心發出,我已經發心立願,宏誓願,這就是「根深柢固」,昨天已說過了。「見為授記者」,授記了,所以「如以甘露灑,除熱得清涼」。所以我們再了解,深心就是要「修大乘之行為深因」。剛才說,儘管我們的心煩惱都已去除,心地沒有煩惱,我們也開始發大心為因。所以這個因,人人本具,佛陀這樣說,人人都有真如本性,這已經是很深很深,人人本具所有的,只是無明將我們覆蓋了,無明清除,心念一轉,這個因已經開始浮現了。所以稱「修大乘之行為深因」。修大乘行,這是我們開始的目標了。「求無上菩提為深果」,這是我們的目標,將來要到成佛,現在發現我的真如本性,我了解了,我的目標絕對是到成佛,這是「深果」。就是真如本性要發動來行菩薩道,不論多久的時間,眾生因緣具足,這樣就能成佛。我們了解了。 經文簡釋: 「見為授記者」;見佛為迦葉授記作佛,如見他人受甘露灑頂。 現在「見為授記者」,看見迦葉尊者被授記,佛陀已經為他授記了,「見」迦葉尊者被授記,大家也歡喜,也如甘露灌頂一樣,迦葉尊者已經得佛授記了。接下來,因他們四個人同時出來表達貧窮子的心得,既然迦葉能受記,我應該也能受記,所以很歡喜。見迦葉被授記,很歡喜,但是,心也有擔心,為什麼還沒有叫到我的名字?迦葉之後是誰能得佛再為他授記?大家還有這樣的期待,期待後面三個,我是排第二個,這是他們的期待。所以前面的文有「悚慄」,就是還有不安,但是看到迦葉被授記,也如甘露灌頂一樣,也很歡喜。 *法喻二說,皆賜我等聲聞作佛之語,今授記中而未唱我名,莫不心懷熱惱。 「法喻二說」,就是「皆賜我等聲聞作佛之語」。這就是佛陀長久以來為大家說法,雖然說過去修小乘法,但是現在的大乘,若沒有過去小乘法,自己也不知道要如何成佛。外面在修菩薩道,利益人群,但還是帶著煩惱在利益人群。但是現在內修的弟子,已經煩惱都去除了,去除煩惱來發大心,這是清淨在源頭,真真正正道理回歸就是到修行,出家修行。諸佛沒有經過出家,佛道不成,一定要出家,才能成佛道。因為出家辭親割愛,沒有掛慮,專心一致,完全去除煩惱,斷除了貪欲、愛的念。所以小愛的根源斷除了,才能夠發展大愛,無私、無染著,沒有煩惱。這就是經過佛陀說法,譬喻,種種言詞來堅固我們的道心,讓我們不會再去造業因、惡緣。我們所修的都是淨因、淨緣,這是因為佛陀所說法的譬喻,深的聽不懂,就用譬喻的方式,用盡心機來說法,這是佛陀賜給我們,聲聞成佛的道理。「今授記中而未唱我等」,雖然我們都得到這道理了,但是授記還沒叫到我的名字,「莫不心懷熱惱」,期待的心,就像擔心,「悚慄」。我們前面說過了,煩惱心,本來修行都沒有煩惱,到了這個關頭,佛陀在受迦葉記,這麼長時間,怎麼還沒說到我呢?所以這三位莫不心懷熱惱,在等待、著急的心,那是很長久的感覺,怎還沒有說到我呢? *法即妙法,喻即蓮華。 *「妙法」:妙名不可思議,法即十界十如權實之法。 良以妙法難解,假喻易彰。妙法則權、實一體, *「蓮華」:則華、果同時。故以法喻為名。 所以,「法即妙法」,法,就是喻「蓮華」。妙法,妙名是不可思議。妙就是法,譬喻蓮花,這個法,常常跟大家說無形無體,沒有什麼樣的形體。跟你們說這叫做法,法只能用譬喻的,用說的道理;道理長什麼樣子?道理就是我們要去身體力行,這叫做道理。所以,道理是法,法要如何來表達呢?就用蓮花來表達,法是不可思議,要跟你們說「法」,就譬如蓮花。蓮花的子在污泥中成長起來,蓮花出污泥而不染,蓮池是因為蓮花美化了蓮池,因為蓮池都是爛泥,很骯髒。但是有了蓮花,這個蓮池就很美。蓮花是因為蓮池的污穢,所以它成長,它開花,花開就見果。這表示我們如果發這念心,因就入了,入我們的心。所以,這就是用這樣來譬喻,蓮花就是譬喻,來說人間苦難的道理,人間的苦難就是譬喻。他為什麼苦呢?一定是有因緣,這個因緣過程就是道理。所以說來,道理就是法,妙法,妙不可思議,這道理很不可思議。 所以「法即十界十如」,十法界,十法界大家都知道,六凡四聖。「權實」,佛陀對九界眾生,除了佛界以外的九界眾生要說法。他就要用種種的譬喻,這樣權實並用。所以法與譬喻,譬喻就是權,法就是真實的道理,所以「妙法難解,假喻易彰」。妙法即權,所以借譬喻來呈現出道理的妙。妙法就是權,權與實本來就是一體,所以權實是一體,真正是一體,要不然道理要如何通達?就是要借這形相來譬喻道理,道理因為形象而明白。所以「蓮華則華、果同時」,「華果同時」,譬喻蓮花,花開果成,所以「華果同時」。這就是法與譬喻的名稱是合一,實與權合一,物與理合一。其實,物之中將它剖析出來,是有很多的合成,這叫做理。理、法,道理就是法,用東西來譬喻。說蓮花,說松樹,松樹的種子是松樹,要經歷多久的時間才成為大樹。用一個小小的盆栽,它就成了小棵的樹,能夠好幾年好好地照顧,還是這麼小棵。若在大自然,在那個地方,它能很強壯,融入自然去發展,這叫做合成的法,變成為它的形。大自然的合成,它是大樹;環境將它約束住,那就是小盆栽。同樣的道理,但是不同的形相,這就是法與喻,兩者結合起來。這已經分明了,這些道理都分明了。 經文簡釋: 「如以甘露灑,除熱得清涼」;若如來證知我等深心,見為稱名授記,何異甘露灑心,頓合肺腑清涼,甘露能除憂惱,為不死之藥。 所以「如以甘露灑,除熱得清涼」。所以「若如來證知我等深心,見為稱名授記,何異甘露灑心,頓合肺腑清涼」。意思是,如來若能知道我們現在等待的心急,知道我們已經發心入髓,入我的真如來了,我的真如已經開始展現了大乘法了,如來若能了解我們的深心。「見為稱名授記」,希望佛陀能稱我的名字來授記。「何異甘露灑心」呢?如甘露灌頂,如甘露入我的心來。「頓合肺腑清涼」,甘露入心,甘露與我的心會合起來,一定是很清涼的,這是這三位的心聲。什麼叫做甘露?甘露就是「能除憂惱,為不死之藥,喻能除二種生死之熱惱,必得大般涅槃的清涼。」我們常常用甘露來譬喻,甘露,其實也是另外一種譬喻,不是真的有甘露。甘露是天人,若在佛經記載是天人在享用,不過譬喻它是能除憂惱。若能喝到甘露,就是我們的心常常很甜、很甘、很願意。我們若能常常甘願,我們常常也在飲甘露飲。常常歡喜,我們的生命中每天都很快樂,所以叫做「不死之藥」。我們活在當下,活在歡喜、法喜中,成長慧命。 *喻能除二種生死之熱惱,必得大般涅槃的清涼。 「喻能除二種生死之熱惱」,「二種生死」,大家知道了,「分段生死」與「變易生死」。「分段生死」是身體上的分段生死,道理,我們了解了。「變易生死」是我們的煩惱心,我們能夠去除了,這就是讓我們斷二種,去除二種生死熱惱,這是佛陀給我們的法。「必得大般涅槃的清涼」,這就是,我們若能得到佛法的真髓,我們的心都沒有煩惱了,發大心、立大願,很甘願入人群中,不受人群污染我們的心,這就是蓮花的心。 *味甘如蜜,天人所食。甘露是諸天不死之藥,食者命長身安,力大體光。 所以「味甘如蜜,天人所食」。這就是,甘露就是「諸天不死之藥」,這就是長壽的藥。「食者命長身安,力大體光」,這樣大家應該了解了,這種東西,人間沒有,是天人在用的,天人壽命長,人間壽命短暫。但是我們的慧命無窮,天人雖然壽命長,但是福盡了,還是要再墮落。我們的慧命是永恆不衰,永恆不老,這就是我們清淨的佛性。人人與生俱來,只是無明覆蓋了,我們若能打開無明,我們不會再去造惡業,就不用再惹因緣來受苦報。看看世間這麼多苦難人,這位阿嬤,你們想,苦不苦?年輕時與先生夫妻恩愛,組織小家庭,也將孩子栽培到這麼高的學歷,後來老來,看,苦不苦呢?但是現在因為她與慈濟人會合起來,現在子孫很多,大家疼惜她,這就是入菩薩的世界來了。不過,最好的,我們就是好好修行,發大心、立大願,我們的心念不要再被因緣果報污染了,若能這樣,才是成佛之道。所以要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)948Q
1.何謂「跡門」? 2.何謂「權」?「實」? 3.何謂「妙法」? 4. 什麼叫做甘露?我是否有常飲用甘露? 5.「能除二種生死之熱惱」。何謂「二種生死」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)948A 1.何謂「跡門」? 佛陀設法為天下眾生說盡了人間的苦難法,所以這叫做「跡門」,「依跡門說法譬喻」。跡門就是佛陀現相人間,在人間出生,在人間修行,在人間成道,在人間說法,這是佛陀走過的足跡,叫做「跡門」。 2.何謂「權」?「實」? 權,就是譬喻。實,就是法,就是真實的道理。 3.何謂「妙法」? 「妙法即權、實一體」。借譬喻來呈現出道理之妙。就是借形相來譬喻道理,道理因為形相而明白。 4. 什麼叫做甘露?我是否有常飲用甘露? 4.1甘露就是「能除憂惱,為不死之藥」,我們常常用甘露來譬喻,不是真的有甘露。若在佛經(記載)是天人在享用,不過譬喻它是能除憂惱。若能喝到甘露,就是我們的心常常很甜、很甘、很願意。我們若能常常甘願,我們常常也在飲甘露飲。常常歡喜,我們的生命中每天都很快樂,所以叫做「不死之藥」。我們活在當下,活在歡喜、法喜中,成長慧命。 4.2自行發想。 5.「能除二種生死之熱惱」。何謂「二種生死」? 「分段生死」與「變易生死」。
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薰法香心得札記(二○一五年五月二十六日星期二) 今天先以重點代替心得。 長劫循道,志求佛果, 久值因德,根深蒂固, 深心求覺,道心慇重, 立心眾德,誓願深固。 希望大家能夠更加瞭解,修行不是一生一世,是長劫累積,要很長的時間,生生世世循著這條路,安全,沒有偏差,向前直走,這才是真正我們修行的道路。佛陀所以成佛,是因為累劫,無始劫以來,只是一心一志,上求佛道,下化眾生。來來回回人間,一大事因緣,無不都是要將他所上求的佛道,能夠於人群眾中來度化,無不都是為人間苦難而來,這是釋迦牟尼佛修行的過程,那是累生累世,所以叫做長劫。長劫,劫波,無限量的時間以來,不可計算,所以,隨順這條路這樣走過來,一心一志只求佛果。佛果,就是我們的目標,大覺大悟,與天地宇宙萬物合而為一,這是佛陀的大覺悟。佛陀有辦法他也這樣保證,我們人人也是本具與佛同等,有這種大覺悟本性,只是我們這個大覺悟真如本性,就是這樣覆蓋起來了。被什麼來覆蓋呢?煩惱無明。這種無明、煩惱、雜念,讓我們一直都是看不清楚,到底道理是什麼呢?人間事物,人與人之間,事情與所有一切物質,人只是看在物質,價值、我要,所以我貪。 人與人之間起分別,是我討厭的,所以我怨、我恨;是我愛的,所以我要追求,這就是我們的凡夫心,這就是煩惱來覆蓋我們,為名、為利,造成了多少的災禍,人禍、天災。這無不都是眾生所造作的無明、煩惱,共同的業力,所以惹成了天災,造成了人禍,這就是我們眾生,各人的無明煩惱,看不開事物道理。佛陀,大覺悟者,他看透徹宇宙萬物的真理,所以他與人無爭,與事無爭,用這種開闊的心胸,與天地宇宙同寬闊,所以我們常常說,心包太虛,量周沙界。佛的心是這樣,而我們凡夫的心是這樣,所以,佛陀他能有這麼開闊的心,就是長劫以來,順著這個道理不斷求道,不斷來回人間,體驗人間的無明,體會眾生所造的業力,一方面瞭解這些業力的來源,他清楚明白了,將眾生的煩惱無明來源,一一為我們解釋道理,這就是道理,那就是來開示。這樣生生世世入人群,將他所體會的,將他所求來的法與眾生分享,時間很長久,付出無所求,只有唯一,唯一的志願,就是佛果,結果是成佛,這是佛陀他唯一的心願,他就要用這麼長久的時間,在人群中來來回回。久啊,所以叫做「久植因德」。長久以來,就如園丁一樣,這片心地需要有園丁來整理,這一大片的土地若沒人設計、整理,就是一片荒蕪的土地。若有人用心好好的整理,是雜草,將它去除,留下好的種子。 我們前面說過了<藥草喻品>,大地的植物無不都是可用東西,但是我們凡夫不懂,不論是草木無不皆是藥,或者是石、土,無不都是對我們人間有益,但是我們全都不會用,還去破壞它。眾生的心就是為利益自己,你所想要的、要得的,所以你只取這一項你所需要,那就是破壞了很多,大地草木都被眾生任意破壞。其實,無不都是利益人群,需要有園丁來認識這些東西的用途,要如何將它分類,如何培養,將它變成一片土地有次序,能夠利益人類。這叫「久植因德」,種子是什麼,就要好好用種子培養在土地上。如我們自己,自己的一片心地都是亂草一堆,我們自己不懂,所以就變了荒蕪的雜草心地,我們的雜念很多,其實這些東西,我們若好好整理,我們的心思無不都是利益人群。而我們的心思亂了,那就是因有害人間,起心動念無不都是煩惱,無不都是貪、瞋、癡、慢、疑,將我們心地的寶物打亂了,變成了煩惱無明。 就如現在在尼泊爾,一梯次、一梯次的慈濟人,應時間與當地災難,災難過後,緊急或者是緩和下來。開頭我們為了要緊急救命,所以醫師去,醫師就要分科別,知道那個地方最重要的是骨科,因被建築物倒下來壓住,除了外傷,再來就是骨折,所以要趕緊去的就是骨科,我趕緊從幾家慈濟醫院的骨科醫師都動員去了,去為他們開了十幾台很嚴重的骨科手術,粉碎性的骨如何將它會合,如何用儀器、用骨材在這些人的身上。再接下來,所需要是內外科,就要趕緊派內外科或者是急重症醫師,要趕緊再換梯次去,現在再來,慢慢就是需要心理科、內科、中醫科,這樣替換到第五梯次,現在這第五梯次,除了治療慢性疾病,還要關心心理狀態,並加上教育。因現在發現到災後症候群,一些人我們已經看到是心理問題了,看到醫院裡有很多年輕人,在病床上,到底有什麼病呢?沒有外傷,也沒其它疾病,就是災後症候群。不會喝水,水喝不下,不會吃飯,或者是看到東西就想吐,像這樣,不是他身有病,是他的心還在很驚惶,睡不著,變成了心的疾病。 這樣全身都無力,癱瘓在病床上,我們一群教育志工就去了,用心理對話,慢慢地開始看到他們展露了笑容,開始讓他們坐起來,下床來,帶動他們會笑,也會手語,也會用肢體語言,打開了他們的心門,這樣幾天後,昨天看到的,人人展露笑容了。這就是要用方法,人人心中都有他的潛能,我們要如何救人,救人就要發揮內心愛與智慧,我們的潛能要如何去適應他們現在的狀況,要如何去適應他們現在那種生活在迷茫中,茫茫的前途,到底要往哪裡去?目前,還有九十多萬的學童無法順利上課,光學校就倒了二萬四千多間的教室,這些孩子還能與家裡的人幸運活下來,還有,在一個帳篷中不只是一家人,是一大群,認識或不認識都合在一起。雨來了,地濕了,地上是沙石、泥土,雨水一來,變成了泥濘,都是爛泥巴與石頭,人就坐在地上,睡在地上,像這樣的環境,未來前途是什麼? 明天的時間,又出大太陽,很熱!現在的印度,溫度已經接近攝氏五十度。大太陽,在帳篷下,會下雨嗎?一陣大雨來,土地泥濘不堪,會颳風嗎?一陣風來,帳篷颳破了,掀開了,人在雨中、風中。用什麼方法能幫助他們解脫這樣的苦難呢?就要有天下愛心人,不是少數人能夠幫助,要大多數的人能去幫助他們。這些幫助人的人,就要有人去帶動,去啟發人人的愛,這種人人的愛心,要如何去恢復七十四萬棟的房屋?現在估計起來,有超過七十四萬棟的房屋完全被毀掉(或半毀)。全毀的,毀掉的有七十四萬棟房屋,要讓他們能回歸安身、安心,這是現在最重要的。這要很多愛心人,愛的凝聚。這個愛心,佛陀就跟我們說,人人皆有,人人都有佛心,但是我們就是被無明遮蓋住了,有種族的分別,有國界的分別,有距離的分別,有他與我沒關係的分別。就是因為有這樣的分別心,天下眾生受苦難,多數人無動於衷,與我沒關係,所以失去了很多愛心能去幫助他們。否則,天下這麼多人,大家點滴累積,「粒米成籮,滴水成河」,一點點的付出,就能累積大的力量,就能去幫助他們。最可怕的就是,人失去了愛心,更加可怕就是失去了這分動的力量,感覺那樣遠,我即使有愛,我也無法到達。 沒有不能到達的啊!從開始一直到現在,不就是一直不斷接力嗎?在尼泊爾,開頭有好幾個國家,幾十個國家的人道援助,聯合國,聯邦都有去做關懷,已經一個月了,這些人,緊急的去一星期,三五天後就慢慢離開,幾十天後,又更多人離開。去一二十天,就撤退。一個月後,已經看到救援團體差不多都已離開了,留下來的,剩下幾個大國。這種是因為國家,這些國家表達說:「我是大國能庇護你。」這樣變成了人類之間,有目的國家,派這樣的人去,其實他們現在最需要的是人民受關懷。人民受關懷,就要有民間團體,沒有政治利害關係,就是純粹一分的愛去付出,就要真誠的心去投入,這種真誠的愛會合起來的力。就如我門昨天所說,「慈愛愍念眾生」,大雄力的力量,這大雄威猛的力量,不怕辛苦,願意付出,苦眾生之苦。有的放下他的家庭,現在還在那個地方,有的放下他的事業,現在還是同樣在那個地方,去苦眾生之苦。每天餘震不斷,每天天氣變化無常,每天面對著苦難哀愁的眾生,每天所看見的都是瓦礫碎片、破磚塊。這樣每天在那個的地方,為那些苦難人,解除他們身體的疾病,在那地方去帶動他們,要如何讓他們安心,打開心門。這就是人間菩薩。 有多少人在那裡呢?我們的團體也只不過能有幾十人在那個地方,還要不斷替換,但是,在那裡負責的人,就要長久的時間在那裡,不只是急難,現在已經開始進入中期、長期,要在那地方做評估了。人文教育,在那裡陪伴青少年,在那裡膚慰中老年。這就是菩薩入人群中,在苦難眾生中去做膚慰,也在那地方要瞭解。尼泊爾是佛陀的出生地,佛陀說法,四十多年在印度,那裡的宗教,現在佛法變成怎樣?人的心是否有接受到佛法,按照這個正法、正心念,這樣在實行嗎?這好像離很遠了。這種宗教式微,或者是….,總而言之,很多原因累積下來。菩薩道在哪裡呢?外來的人去了,開始在他們的心靈做建設,為他們灑播愛的種子,啟發他們一粒粒愛的種子,懂得如何去幫助人。所以,現在一方面也發現到,能夠接受的,接受投入人群去幫助人的人,自己雖然也受災,自己光坐在那裡埋怨,也沒有用,自己就投入去幫助人。 也有在遠方,二姐妹專程搭四五個小時的車,來投入我們的志工團體,因為她們住很遠,這兩姐妹就在慈濟人住的飯店附近租房子,只有一個目的,就是要來親近慈濟,就是要與慈濟人一起投入,要來學慈濟如何去幫助人。昨天也發現到有這樣的二姐妹,與我們這群很活潑的年輕人,去學如何打開人的心門。有種子了,種子不少,所以將佛陀的教法傳回去,傳到佛陀出生的國度,去安撫那裡的苦難。這就是要菩薩,行在菩薩道中「志求佛果」,其他無所求,這是我們的本分事,要成佛,要覺悟,你就要在人群中去體會,要去付出,所以這要用很長久的時間,培養我們這念心。所以「根深蒂固」,這個因德,這因的種子來培養我們的德行,這種的德行,付出無所求,還要再來帶動人,讓人願意來親近我們,我們來帶動他們來利益人群,這叫做因德。是種子,我們自己心地的種子,展現在我們的外表,我們的行動去感動人,讓人接近我們,我們來帶他們,這叫做因德。 「根深蒂固」。我們自己的信心要很深,過去一直說,我們的道心要堅定,否則受那境界;一直一直在災區的境界中,災後症候群也一樣會被感染到。聽了很多人不同的意見,心也會亂。這若沒有很堅定的道心,「根深蒂固」,若沒有這樣,這因德無法深,所以必定因德要很深,才能夠道心堅定。所以要「深心求覺」。要去哪裡覺悟呢?他們現在在那個地方,所瞭解的事情很多,現在在那裡執行任務的人,他們所看到的很多,我們在這裡,只是他們傳回來,輕描淡寫,這樣讓我們知道,喔,有這樣的事情。關心的人就會多瞭解一些,不關心的人,就這樣聽一聽就過去了。所以真正深心求覺,求覺悟,為何會有這樣的災難發生?歸根究柢,從佛陀的時代一直到現在,我在視訊就跟他們說:「你們放輕鬆一點,一個月過去了,你們現在稍微放輕鬆一下,去看看過去的古蹟,他們輝煌時,幾千年、幾百年,世界上的人都去觀光,他們原來的面貌是怎樣?」他們有相片可做見證。現在毀於一旦,光一個地震,瞬間毀壞。去看一看,去追蹤它的歷史。我現在要他們去追蹤這樣歷史的過程,人類信仰的生活過來,未來,那地方的學校教室受損這樣的多,現在所見,七十幾多萬戶房屋都倒了。我們去參考他們到底是如何建造?能在二千多年後,千多年後,幾百年後,現在倒塌了,為何有辦法維持幾百年,有辦法幾千年,他們的建設是怎樣的建設? 千多年前的人的建設方法是如何建設的?房子能千多年後,現在才倒塌,幾百年後,現在才倒塌?這倒塌就是無常,自然法則,但是能夠這樣維持幾百年的建築物,幾千年的建築物,他們到底是如何蓋的?這樣多的房子倒塌,有的蓋幾十年,或者是才蓋好沒多久,去探討看看,雖然是放輕鬆,其實是要他們去探討這些事情。然後未來的過度期,這些苦難人,我們要用何種材料,讓他們能很快就有安身的地方,材料是什麼能最快完成,不用在帳篷區裡面,讓他們能有一段安全時間,慢慢再去做建設,這是其中之一,要他們去找什麼樣的材料。然後,永久的建設,學校,讓這些學生能趕緊讓他們有讀書的地方,二萬四千多間的學校教室,我們到底能幫助他們援建幾間?什麼樣的學校,稍微分析一下。這就是要他們輕鬆一點,放鬆一下。這二天的時間就去做這些事情,我們才有辦法進行未來的行動。這就是我們如何深心,用較深的心,較細膩地心,用心去觀察、去看,這也是我們現在要用的法。 所以,「道心慇重」,這條路我們一定要走的,這條路要很慇切,「教之慇切」,今年不是一直跟大家說「誠之情誼」,我們對災民要很誠懇的心,我們要如何去求教,或者在那個地方帶他們、教他們,向大自然來求教,就要用慇重的心,很慇切、很慎重的心,去求教於天地自然,人家是如何蓋房子,能適合他們的時間,那麼長久,未來我們要如何為他們做?這條路我們要如何再走下去?「道心慇重」,要用很細心,很深心,發深大願,這樣來求。其實這都能體悟,這叫做「深心求覺道心慇重」。 「立心眾德」。我們要建立我們這念心,為眾生去付出,這種種付出就是我們的德。「得者,德也」,我們付出是無所求,但是求眾生得安樂,不為自己求安樂,只要眾生能夠得解脫,不為自己求安樂。這種付出無所求,就是「立心眾德」。關懷一切眾生,希望眾生能解脫這種苦難,這是我們要先立的道心,所以要「立心眾德誓願深固」。希望我們不是短期的,我們應該要長期,如何來回饋佛陀的故鄉,如何將法回向在佛陀的故鄉,來帶動他們的心,這要很長久的時間。用這樣,與現在我們應該要修的,這樣來與大家分享。這就是長劫,要用長時間,佛陀他的時間,不是像我們現在在說的這樣的時間,一生一世,他是生生世世累積。我們也是一樣,不是只有這樣,這個國家,我們要長時間的關懷,今生此世、來生來世,我們也是一樣要「長劫循道志求佛果」。我們在行菩薩道,不求別的,只是希望能與天地宇宙萬物真理,我們能與它會合起來,智慧真的是心包太虛,寬闊起來,這就是我們要努力的。所以前面(經文), 經文:「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」 「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊」。我們剛剛說,行菩薩道,要慈愍眾生,要發揮我們的力量,這個力量要有大雄猛,如世尊,世尊是大覺者,大覺者大慈悲,大雄猛的力量。該做的,他就是這樣的魄力,不論眾生多苦難,他不畏苦難,生生世世入這種勘忍的世間。不只是在人道,地獄、餓鬼、畜生道,他都發願要去度眾生,何況是人間的苦難呢?所以這是「大雄猛世尊」。「諸釋之法王」。「諸釋」就是釋迦族,在釋迦族,他們這群族群中,悉達多太子他出生在釋迦族裡,他的愛啟動了他的心去求道,用他的愛啟動了他的智慧,為了「四姓階級」不平等,所以他要求,求出解決那些奴隸,就是世世傳下去,賤民永遠都是賤民。這他認為是不公平,同樣是人,為什麼要這樣的分別呢?智慧。但是道理存在在哪裡?要如何才能打開人人的心,將人人從不平等變成平等?這就是佛陀當初身為太子時,他的大慈悲心啟動了他內心的智慧,但是道理在哪裡?他就要去尋找道理,來啟開人的觀念,這就是法。 「諸釋之法王」。他已經去修行,與天地宇宙萬物的真理契合了,他能在眾生中,使得法,這個法,他能隨機逗教。所以這是「諸釋之法王」,釋迦族所產生出來,這位悉達多太子,修行、成佛,成為法中之王。所以我們現在就希望法中之王的法再回歸尼泊爾,就是佛的出生地,因為法中之王的法已經衰退了,在尼泊爾衰退了,也有許多大小災難。因為世尊他有「哀愍我等故」。雖然他是釋迦族,經文中所說的「我等」,不是只有釋迦族,還有剎帝利,還有吠陀等等,四姓都歸投在釋迦族這位大覺者,所以說「哀愍我等故」。有貴族、有商人、有賤民,四姓都在佛陀教法的教育下,所以叫做「哀愍我等故」。不是只有釋迦族的人,佛陀要救他們,即使是其他的種姓,佛陀都要救他們,所以叫做「哀愍我等故」,這是在經文裡。 我們現在再將它推廣,不只是在印度的人種,我們對所有的人種,應該都要愛,這才是佛陀,他除了打開種姓的歧視,分歧,彼此的排斥,他還要我們人人發揮這分大愛。所以「哀愍我等故」。我們也是接受到佛法,我們的心才能這麼開闊,我們才有辦法不分國界、不分種族,哪個地方有災難,哪個地方我們就去。有這些法,就是因為佛陀的悲憫,所以這是從佛口中講出來,留下來,結集下來,二千多年後的現在,我們大家能分享到佛陀的教法,這種天地宇宙萬物的道理,我們一一要來瞭解,人與人之間的關係,我們一一要清楚。何況是生、老、病、死,人間的苦難,我們要看得開,自然對生死就不會那麼惶恐等等,這就是佛陀的教法。再接下來說, 經文:「若知我深心,見為授記者,如以甘露灑,除熱得清涼。」 經文簡釋: 「若知我深心」;若蒙如來知我心,願求作佛。今契佛心法,即回小向大,求授果記,甚深懇切之心。 「若知我深心」。這就表示,大家已經很盼望佛陀能瞭解,因為弟子希望,我趕快能得到佛陀為我預記,說我未來到底會不會成佛?我成佛的名號是什麼?我未來的依正報的國土是什麼樣子?大家都很期待。所以說「若蒙如來知我心」,我的期待,希望佛陀瞭解我的期待,我的心「願求作佛」。我的心,現在也是期待將來我能成佛。「今契佛心法」。契佛的心,契佛的法。現在因為那四位,就是迦葉尊者等,有四位已經來表達,所以這四位都已經契佛心,瞭解佛法。所以「即回小向大」。「佛陀您瞭解我們,我們已經瞭解佛陀所說的法,我們現在已經決心立志要行菩薩道,是生生世世,從現在開始,我們已經體會佛心了,我們瞭解佛陀為我們說法的目的。」 所以「今契佛心法」。佛陀心裡的法,我們也已經瞭解,所以我們現在發願,就是「回小向大」,我要轉過來了。過去我是獨善其身,現在我開始要發大心、立大願了。這時候一心一意,就是「求授果記」,希望這個時候,佛陀能為我證明,我若是這樣發心修行,我未來所得的果;我的正報,我的依報。迦葉尊者的正報,他這麼的長壽,他依報的國土是那麼的莊嚴,與他在一起的人,人人都那麼有智慧,這就是依報。正報的壽命是十二劫,正法與像法各二十劫,我們呢?未來我的名號,成佛的佛號是什麼?我的國土是什麼?我教育的國土,化度的國家土,那些人呢?根機是什麼?就是期待,期待佛陀能夠了解他們現在內心所求的。所以說「求授果記,甚深懇切之心」,很深的懇切之心。這就是盼望佛陀為他們授記。 *今見迦葉尊者得佛授記,如獲甘露灌頂,正明希望之深心。 *求無上佛果,必須心契深理;欲契深理,必須厚種善根。根深蒂固故難拔,故若知我真心。 「今見迦葉尊者得佛授記,如獲甘露灌頂」。所以正是一種期待,這是一種形容,一種期待。所以我們要好好用心。佛陀會瞭解我們現在求無上果,必須心契深理,我們的心一定要契佛深理;要契深理,必定要很厚的善根,我們要種很深、很厚的善根,才有辦法契深厚的道理。善根要種得很厚。所以,「根深蒂固」,就沒有人能影響我們的心。我們的心,思惟的方向很正確,很堅定,就是六度萬行,我們已經很穩定了。「根深蒂固」,任何人都不會搖動我們的心,這就是我們現在的心。這是須菩提、目犍連等現在的心態,所以叫做「若知我深心」。各位,我們深心的盼望,你有這樣的希望,你就要依照佛陀的教育這樣去做。若能這樣,我們成佛也不是不可能,絕對有可能,只要我們要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150526晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 長劫循道,志求佛果, 久植因德,根深蒂固, 深心求覺,道心慇重, 立心眾德,誓願深固。 希望大家能夠更加了解,修行不是一生一世,是長劫累積,要很長的時間,生生世世循著這條路,安全,沒有偏差,向前直走,這才是真正我們修行的道路。佛陀所以成佛,是因為累劫,無始劫以來,只是一心一志,上求佛道,下化眾生。來來回回人間,一大事因緣,無不都是要將他所上求的佛道,能夠於人群眾中來度化,無不都是為人間苦難而來。這是釋迦牟尼佛修行的過程,那是累生累世,所以叫做長劫。長劫,劫波,無限量的時間以來,不可計算。所以,隨順這條路這樣走過來,一心一志只求佛果。佛果,就是我們的目標,大覺大悟,與天地宇宙萬物合而為一,這是佛陀的大覺悟。佛陀有辦法,他也這樣向我們保證,我們人人也是本具與佛同等,有這種大覺悟本性,只是我們這個大覺悟真如本性,就是這樣覆蓋起來了。什麼來覆蓋呢?煩惱無明。這種無明、煩惱、雜念,讓我們一直都是看不清楚,到底道理是什麼呢?人間事物,人與人之間,事情與所有一切的物質,人只是看在物質,價值,我要,所以我貪。 人與人之間起分別,是我討厭的,所以我怨、我恨;是我愛的,所以我要追求,這就是我們的凡夫心。這就是煩惱來覆蓋我們,為名、為利,造成了多少的災禍,人禍、天災。這無不都是眾生所造作的無明、煩惱,共同的業力。所以惹成了天災,造成了人禍。這就是我們眾生,各人的無明煩惱,看不開事物道理。佛陀,大覺悟者,他看透徹宇宙萬物的真理,所以他與人無爭,與事無爭,用這種開闊的心胸,與天地宇宙同寬闊。所以我們常常說,心包太虛,量周沙界。佛的心是這樣,而我們凡夫的心是這樣。所以,佛陀他能有這麼開闊的心,就是長劫以來,順著這個道理不斷求道,不斷來回人間,體驗人間的無明,體會眾生所造的業力。一方面了解這些業力的來源,他清楚明白了,將眾生的煩惱無明來源,一一為我們解釋道理,這就是道理,那就是來開示。這樣生生世世入人群,將他所體會的,將他所求來的法與眾生分享。時間很長久,付出無所求,只有唯一,唯一的志願,就是佛果,結果是成佛。這是佛陀他唯一的心願,他就要用這麼長久的時間,在人群中來來回回。久啊,所以叫做「久植因德」。長久以來,就如園丁一樣,這片心地需要有園丁來整理。這一大片的土地若沒人設計、整理,就是一片荒蕪的土地。若有人用心好好去整理,是雜草,將它去除,留下好的種子。 我們前面說過了<藥草喻品>,大地的植物無不都是可用東西,但是我們凡夫不懂,不論是草木無不皆是藥。或者是石、土,無不都是對我們人間有益,但是我們全都不會用,還去破壞它。眾生的心就是為利益自己,你所想要的、要得的,所以你只取這一項你所需要,那就是破壞了很多,大地草木都被眾生任意破壞。其實,無不都是利益人群,需要有園丁來認識這些東西的用途。要如何將它分類,如何培養,將它變成一片土地有次序,能夠利益人類。這叫「久植因德」,種子是什麼,就要好好用種子培養在土地上。就如我們自己,我們自己的一片心地都是亂草一堆,我們自己不懂,所以就變了荒蕪的雜草心地。我們的雜念很多那就是有害人間,起心動念無不都是煩惱,無不都是貪、瞋、癡、慢、疑。將我們心地的寶物打亂了,變成了煩惱無明。其實這些東西,我們若好好整理,我們的心思無不都是利益人群。 就如現在在尼泊爾(2015年),一梯次、一梯次的慈濟人,應時間與當地災難,災難過後,緊急或者是緩和下來。開頭我們為了要緊急救命,所以醫師去,醫師就要分科別,知道那個地方最重要的是骨科,被建築物倒下來壓住,除了外傷,再來就是骨折,所以要趕緊去的就是骨科。趕緊從我們幾家慈濟醫院的骨科醫師都動員去了,去為他們開了十幾台很嚴重的骨科手術,粉碎性的骨如何將它會合,如何用儀器、用骨材在這些人的身上。再接下來,所需要是內外科,就要趕緊派內外科或者是急重症醫師,要趕緊再換梯次去,現在再來,慢慢就是需要心理科、內科、中醫科,這樣替換到第五梯次,現在這第五梯次,除了治療慢性疾病,還要關心心理狀態,並加上教育。因現在發現到災後症候群,一些人我們已經看到是心理問題了,去看到醫院裡有很多年輕人,在病床上,到底有什麼病呢?沒有外傷,也沒其它疾病,就是災後症候群。不會喝水,水喝不下去,不會吃飯,或者是看到東西就想吐。像這樣,不是他身有病,是他的心還在很驚惶,睡不著,變成了心的疾病。 這樣全身都無力,癱瘓在病床上,我們有一群教育(志業同仁)就去了,用心理對話,慢慢地開始看到他們展露了笑容,開始讓他們坐起來,下床來,帶動他們會笑,也會手語,也會用肢體語言,打開了他們的心門。這樣幾天後,昨天看到的,人人展露笑容了。這就是要用方法,人人心中都有他的潛能。我們要如何救人,救人就要發揮內心愛與智慧。我們的潛能要如何去適應他們現在的狀況,要如何去適應他們現在那種生活在迷茫中,在茫茫的前途,到底要往哪裡去?目前,還有九十多萬的學童無法順利上課,光學校就倒了二萬四千多間的教室。這些孩子與家裡的人還能幸運活下來,還有,在一個帳篷中不只是一家人,是一大群,認識或不認識都合在一起。雨來了,地濕了,地上是沙石、泥土,雨水一來,變成了泥濘,爛泥巴與石頭,人就坐在地上,睡在地上,像這樣的環境,未來的前途是什麼? 明天的時間,是出大太陽,很熱!現在的印度,溫度已經接近(攝氏)五十度。大太陽,在帳篷下,會下雨嗎?一陣大雨來,土地泥濘不堪,會颳風嗎?一陣風來,帳篷颳破了,掀開了,人在雨中、風中。用什麼方法能幫助他們解脫這樣的苦難呢?就要有天下愛心人,不是少數人能夠幫助,要大多數的人能去幫助他們。這些幫助人的人,就要有人去帶動,去啟發人人的愛。這種人人的愛心,要如何去恢復七十四萬棟的房屋?現在估計起來,有超過七十四萬棟的房屋完全被毀掉(或半毀)。全毀的,毀掉的有七十四萬棟房屋,要讓他們能回歸安身、安心,這是現在最重要的。這要很多愛心人,愛的凝聚。這個愛心,佛陀就跟我們說,人人皆有,人人都有佛心,但是我們就是被無明遮蓋住了。有種族的分別,有國界的分別,有距離的分別,有他與我沒關係的分別。就是因為有這樣的分別心,天下眾生受苦難,多數人無動於衷,與我沒關係,所以失去了很多愛心能去幫助他們。要不然,天下這麼多人,大家點滴累積,「粒米成籮,滴水成河」,一點點的付出,就能累積大的力量,就能去幫助他們。最可怕的,人失去了愛心。更加可怕就是失去了這分動的力量,感覺那樣遠,我即使有愛,我也無法到達。 沒有不能到達的啊!從開始一直到現在,不就是一直不斷接力嗎?在尼泊爾,開頭有好幾個國家,幾十個國家的人道援助,聯合國,聯邦都有去做關懷。已經一個月了,這些人,緊急的去一星期,三五天後就慢慢離開,幾十天後,又更多人離開。去一二十天,就撤退。一個月後,已經看到救援團體差不多都已離開了。留下來的,剩下幾個大國。這種是因為國家,這些國家表達說:「我是大國能庇護你。」這是變成了人類之間,有目的國家,派這樣的人去,其實他們現在最需要的是人民受關懷。人民受關懷,就要有民間團體,沒有政治利害關係,就是純粹那一分的愛去付出,就要真誠的心去投入,這種真誠的愛會合起來的力。就如我們昨天所說,「慈哀愍念眾生」,大雄力的力量。這大雄威猛的力量,不怕辛苦,願意付出,苦眾生之苦。有的放下他的家庭,現在還在那個地方,有的放下他的事業,現在還是同樣在那個地方,去苦眾生之苦。每天餘震不斷,每天天氣變化無常,每天面對著苦難哀愁的眾生,每天所看見的都是瓦礫碎片、破磚塊。這樣每天在那個的地方,為那些苦難人,解除他們身體的疾病,在那地方去帶動他們,要如何讓他們安心,打開心門。這就是人間菩薩。 有多少人在那裡呢?我們的團體也只不過能有幾十人在那個地方,還要不斷替換。但是,在那裡負責的人,就要長久的時間在那裡,不只是急難,現在已經開始中期、長期,要在那地方做評估了。人文教育,在那裡陪伴青少年,在那裡膚慰中老年。這就是菩薩入人群中,在苦難眾生中去做慰,也在那地方要了解。尼泊爾是佛陀的出生地,佛陀說法,四十多年在印度,那裡的宗教,現在的佛法變成怎樣?人的心是否有接受到佛法,按照這個正法、正心念,這樣在實行嗎?這好像好像離很遠了。這種宗教迷失,或者是…,總而言之,很多累積下來。菩薩道在哪裡呢?外來的人去了,開始在他們的心靈做建設,為他們灑播愛的種子,啟發他們一粒粒愛的種子,懂得如何去幫助人。所以,現在一方面也發現到,能夠接受的,接受投入人群去幫助人的人。自己雖然也受災,自己光坐在那裡埋怨,也沒有用,就投入去幫助人。 也有在遠方,二姐妹專程搭四五個小時的車,來投入我們的志工團體,因為她們住很遠,這兩姐妹就在慈濟人住的飯店附近租房子,只有一個目的,就是要來親近慈濟,就是要與慈濟人一起投入,要來學慈濟如何去幫助人。昨天也發現到有這樣的二姐妹,與我們這群很活潑的年輕人,去學如何打開人的心門。有種子了,種子不少,所以將佛陀的教法傳回去,傳到佛陀出生的國度,去安撫他們的苦難。這就是要菩薩,行在菩薩道中「志求佛果」,其他無所求。這是我們的本分事,要成佛,要覺悟,你就要在人群中去體會,要去付出。所以這要用很長久的時間,培養我們這念心。所以「根深蒂固」,這個因德,這因的種子來培養我們的德行。這種的德行,付出無所求,還要再來帶動人,讓人願意來親近我們,我們來帶動他們來利益人群,這叫做因德。是種子,我們自己心地的種子,展現在我們的外表。我們的行動去感動人,讓人接近我們,我們來帶他們,這叫做因德。 「根深蒂固」,我們自己的信心要很深,過去一直說,我們的道心要堅定,否則受那境界,一直一直在災區的境界中,災後症候群也一樣會被感染到。聽了很多人不同的意見,心也會亂。這若沒有很堅定的道心,「根深蒂固」,若沒有這樣,這因德無法深。所以必定因德要很深,才能夠道心堅定。所以要「深心求覺」,要去哪裡覺悟呢?他們現在在那個地方,所了解的事情很多。現在在那裡執行任務的人,他們所看到的很多,我們在這裡,只是他們傳回來,輕描淡寫,這樣讓我們知道,喔,有這樣的事情。關心的人就會多了解一些,不關心的人,就這樣聽一聽就過去了。所以真正深心求覺,求覺悟,為何會有這樣的災難發生?歸根究柢,從佛陀的時代一直到現在,我在視訊就跟他們說:「你們放輕鬆一點,一個月過去了,你們現在稍微放輕鬆一下,去看看過去的古蹟,他們正輝煌時,幾千年、幾百年,世界上的人都去觀光,他們原來的面貌是怎樣?」他們有相片可做見證。現在毀於一旦,光一個地震,瞬間毀壞。去看一看,去追蹤它的歷史。我現在要他們去追蹤這樣歷史的過程,人類信仰的生活過來。未來,那地方的學校教室受損這樣的多,現在所見,七十幾多萬戶房屋都倒了。我們去參考他們到底是怎麼蓋?能在二千多年後,千多年後,幾百年後,現在才倒塌了。為何有辦法維持幾百年,有辦法幾千年,他們的建設是怎樣的建設? 千多年前的人的建設方法是如何建設的?房子能千多年後,現在才倒塌,幾百年後,現在才倒塌?這倒塌就是無常,自然法則,但是能夠這樣維持幾百年的建築物,幾千年的建築物,他們到底是如何蓋的?這樣多的房子倒塌,有的蓋幾十年,或者是才蓋好沒多久,去探討看看,雖然是放輕鬆,其實是要他們去探討這些事情。然後未來的過度期,這些苦難人,我們要用何種材料,讓他們能很快就有安身的地方。材料是什麼能最快完成,不用在帳篷區裡面,讓他們能有一段安全時間,慢慢再去做建設,這是其中之一,要他們去找什麼樣的材料。然後,永久的建設,學校,讓這些學生能趕緊讓他們有讀書的地方,二萬四千多間的學校教室,我們到底能幫助他們援建幾間?什麼樣的學校,稍微分析一下。這就是要他們輕鬆一點,放鬆一下。這二天的時間就去做這些事情,我們才有辦法進行未來的行動。這就是我們如何深心,用較深的心,較細膩地心,用心去觀察、去看,這也是我們現在要用的法。 所以,「道心慇重」,這條路我們一定要走的,這道心要很慇切,「教之慇切」,今年(2015年)是不是一直跟大家說「誠之情誼」,我們對災民要很誠懇的心。我們要如何去求教,或者在那個地方帶他們、教他們,向大自然來求教,就要用慇重的心,很慇切、很慎重的心,去求教於天地自然。人家是如何蓋房子,能適合他們的時間,那麼長久,未來我們要如何為他們做?這條路我們要如何再走下去?「道心慇重」,要用很細心,很深心,發深大願,這樣來求。其實這都能體悟,這叫做「深心求覺,道心慇重」。 「立心眾德」。我們要建立我們這念心,為眾生去付出,這種種付出就是我們的德。「得者,德也」,我們付出是無所求,但是求眾生得安樂,不為自己求安樂,只要眾生能夠得解脫,不為自己求安樂。這種付出無所求,就是「立心眾德」。關懷一切眾生,希望眾生能解脫這種苦難,這是我們要先立的道心,所以要「立心眾德誓願深固」。希望我們不是短期的,我們應該要長期,如何來回饋佛陀的故鄉,如何將法回向在佛陀的故鄉,來帶動他們的心,這要很長久的時間。用這樣,與現在我們應該要修的,這樣來與大家分享。這就是長劫,要用長時間,佛陀他的時間,不是像我們現在在說的這樣的時間,一生一世,他是生生世世累積。我們也是一樣,不是只有這樣,這個國家,我們要長時間的關懷,今生此世、來生來世,我們也是一樣要「長劫循道志求佛果」。我們在行菩薩道,不求別的,只是能與天地宇宙萬物真理,我們能與它會合起來,智慧真的是心包太虛,寬闊起來,這就是我們要努力的。所以前面(經文), 經文:「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」 「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊」。我們剛剛說,菩薩道,要慈愍眾生,要發揮我們的力量,這個力量要有大雄猛,如世尊。世尊是大覺者,大覺者大慈悲,大雄猛的力量。該做的,他就是這樣的魄力,不論眾生多苦難,他不畏苦難,他生生世世入這種堪忍的世間。不只是在人道,地獄、餓鬼、畜生道,他都發願要去度眾生,何況是人間的苦難呢?所以這是「大雄猛世尊」。「諸釋之法王」,「諸釋」就是釋迦族,在釋迦族,他們這群族群中,悉達多太子他出生在釋迦族裡,他的愛啟動了他的心去求道,用他的愛啟動了他的智慧,為了「四姓階級」不平等,所以他要求,求出解決那些奴隸,就是世世傳下去,賤民永遠都是賤民。這他認為是不公平,同樣是人,為什麼要這樣的分別呢?智慧,但是道理存在在哪裡?要如何才能打開人人的心,將人人從不平等變成平等?這就是佛陀當初為太子時,他的大慈悲心啟動了他內心的智慧,但是道理在哪裡?他就要去尋找道理,來啟開人的觀念,這就是法。 「諸釋之法王」。他已經去修行,與天地宇宙萬物的真理契合了,他能在眾生中,使得法,這個法,他能隨機逗教。所以這是「諸釋之法王」,釋迦族所產生出來,這位悉達多太子,修行、成佛,成為法中之王。所以我們現在就希望法中之王的法再回歸尼泊爾,就是佛的出生地,因為法中之王的法已經衰退了,在尼泊爾衰退了,也有許多大小災難。因為世尊他有「哀愍我等故」。雖然他是釋迦族,經文中所說的「我等」,不是只有釋迦族,還有剎帝利,還有吠陀等等,四姓都歸投在釋迦族這位大覺者,所以說「哀愍我等故」。有貴族、有商人、有賤民,四姓都在佛陀法的教育下,所以叫做「哀愍我等故」。不是只有釋迦族的人,佛陀要救他們,即使是其他的種姓,佛陀都要救他們,所以叫做「哀愍我等故」,這是在經文裡。 我們現在再將它推廣,不只是在印度的人種,我們一概,對所有的人種應該都要愛。這才是佛陀,他除了打開種姓的歧視,分歧,彼此的排斥,他還要我們人人發揮這分大愛。所以「哀愍我等故」,我們也是接受到佛法,我們的心才能這麼開闊,我們才有辦法不分國界、不分種族,哪個地方有災難,哪個地方我們就去。有這些法,就是因為佛陀的悲憫。所以這是從佛口中講出來,留下來,結集下來,二千多年後的現在,我們大家能分享到佛陀的教法。這種天地宇宙萬物的道理,我們一一要來了解,人與人之間的關係,我們一一要清楚。何況是生、老、病、死,人間的苦難,我們要看得開,自然對生死就不會那麼惶恐等等,這就是佛陀的教法。再接下來說。 經文:「若知我深心,見為授記者,如以甘露灑,除熱得清涼。」 經文簡釋: 「若知我深心」;若蒙如來知我心,願求作佛。今契佛心法,即回小向大,求授果記,甚深懇切之心。 「若知我深心」。這就是表示,大家已經很盼望佛陀能了解,因為弟子希望,我趕快能得到佛陀為我預記,說我未來到底會不會成佛?我成佛的名號是什麼?我未來的依正報的國土是什麼樣子?大家都很期待。所以說「若蒙如來知我心」,我的期待,希望佛陀了解我的期待,我的心「願求作佛」。我的心,現在也是期待將來我能成佛。「今契佛心法」。契佛的心,契佛的法。現在因為那四位,就是迦葉尊者等,有四位已經來表達了,所以這四位都已經契佛心,了解佛的法。所以「即回小向大」,「佛陀您了解我們,我們已經了解佛陀所說的法,我們現在已經決心立志要行菩薩道,是生生世世,從現在開始,我們已經體會佛心了,我們了解佛陀為我們說法的目的。」 所以「今契佛心法」,佛陀心裡的法,我們也已經了解,所以我們現在發願,就是「回小向大」,我要轉過來了。過去我是獨善其身,現在我開始要發大心、立大願了。這時候一心一意,就是「求授果記」,希望這個時候,佛陀能為我證明,我若是這樣發心修行,我未來所得的果,我的正報,我的依報。迦葉尊者的正報,他有這麼的長壽,他又是依報的國土是那麼的莊嚴,與他在一起的人,人人都那麼有智慧,這就是依報。正報的壽命是十二劫,正法與像法各二十劫,我們呢?未來我的名號,成佛的佛號是什麼?我的國土是什麼?我教育的國土,化度的國家土,那些人呢?根機是什麼?就是期待,期待佛陀能夠了解他們現在內心所求的。所以說「求授果記,甚深懇切」,很深的懇切之心,這就是盼望佛陀為他們授記。 *今見迦葉尊者得佛授記,如獲甘露灌頂,正明希望之深心。 *求無上佛果,必須心契深理;欲契深理,必須厚種善根。根深蒂固故難拔,故若知我真心。 「今見迦葉尊者得佛授記,如獲甘露灌頂」。所以正是一種期待,這是一種形容,一種期待。所以我們要好好用心,佛陀會了解我們現在求無上果,必須心契深理。我們的心一定要契佛深理,要契深理,必定要很厚的善根。我們要種很深、很厚的善根,才有辦法契深厚的道理。善根要種得很厚,所以「根深蒂固」,就沒有人能影響我們的心。我們的心,思惟修,已經思惟的方向很正確,很堅定,就是六度萬行,我們已經很穩定了。「根深蒂固」,任何人都不會搖動我們的心,這就是我們現在的心。這是須菩提、目犍連等現在的心態,所以叫做「若知我深心」。各位,我們深心的盼望,你有這樣的希望,你就要依照佛陀的教育這樣去做。若能這樣,我們成佛也不是不可能,絕對有可能,只要我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)947Q
1.佛陀的心胸,與天地宇宙同寬闊,心包太虛,量周沙界。為什麼佛陀能有這麼開闊的心? 2.我是否也在人間體驗了無明與業力,有努力在因上下功夫? 3.何謂「因德」? 4.想要帶動人,讓人家願意親近我們,我自己應該如何做? 4.何謂「回小向大」? 5.我們要如何才有辦法「契佛深理」? 6.確定方向正確後,心堅定。我是否有時時提醒自己行六度? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)947A 1.佛陀的心胸,與天地宇宙同寬闊,心包太虛,量周沙界。為什麼佛陀能有這麼開闊的心? 因為佛陀長劫以來,循著這個道理不斷求道,不斷來回人間,體驗人間的無明,體會眾生所造的業力,了解這些業力的來源,一一為我們解開示。 2.我是否也在人間體驗了無明與業力,有努力在因上下功夫? 自行發想。 3.何謂「因德」? 因的種子來培養我們的德行。付出無所求,再帶動人,讓人家願意來親近我們,我們帶動他來利益人群,這叫做因德。 4.想要帶動人,讓人家願意親近我們,我自己應該如何做? 自行發想。 5.何謂「回小向大」? 過去我是獨善其身,現在我要轉過來了,開始要發大心、立大願了。 6.我們要如何才有辦法「契佛深理」? 要契佛深理,善根要種得很厚。「根深蒂固」,就沒有人能影響我們的心。我們的心,思惟修,思惟的方向很正確,很堅定,就是六度萬行。 7..確定方向正確後,心堅定。我是否有時時提醒自己行六度? 自行發想。
惟智薰法香心得影片28分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十五日星期一) 修行,大雄,問心,三重點。 修行,上人認為入人群才是修行,特別是眾生有災有難的時候,如果你一開始就發心去幫忙,這就是大雄,供奉佛陀的殿堂稱為大雄寶殿,現在明白大雄就是勇猛於菩薩道,沒有畏懼。 所以,這就是修行,修行,若問我如何修?就是這樣修。佛陀來人間,來來回回,在做什麼事?就是做這樣的事情。入人群中,是做什麼呢?就是人群有需要,就要及時入人群,這就是佛陀長時間的宏願,來去,他的宏願就是這樣。所以在無量眾生中,造無量福。在無量眾生中,無量的習氣,能在那裡包容,瞭解眾生煩惱、習性,要如何去感化?要如何改自己?感化別人,改變自己,這就是成長慧命,這樣累積下來。 盼望我們自己能趕緊發揮這分大慈大悲、大雄大力,能真正為人群去付出,也是希望我們自己有這樣的心境。 怎會那麼久呢?這就是,常常都這樣問心,自己問自己,到底我說這麼多,我又是做多少呢?我自己也在檢討啊,我到底做多少?遇到困難時,我有煩惱嗎?也自己認為:有啊!遇到困難我也有煩惱。弟子無法了解師父的心,會覺得很洩氣嗎?會覺得:怎會心不貼心呢?我的話怎麼聽不懂呢?有時候也會覺得,這樣還有需要繼續說嗎?也有這樣的念頭啊。 上人最近的開示多了一個問心,我們要自問,問什麼?有沒有了解上人,貼上人的心,做一個上人的好弟子。法要入心,法要行,永遠不忘「佛心師志」。 佛陀憐愍大悲誓願 大雄大力宏慈無量 如來深知長劫精修 思惟修法盼佛授記 佛陀歷劫以來都是一直用著憐憫的心,佛陀是以大悲誓願,所以成佛以前已經是歷經無央數劫,來來回回人間,在眾生中造福,為眾生在人群中教育,這種付出、教育,無不都是期待人人接受佛法,不是一生,不是一世,是生生世世,無量劫。這是釋迦牟尼佛他憐憫大悲的誓願。人生很苦,看看佛陀的故鄉尼泊爾,苦難的眾生偏多,平時貧困的人比富有的人不知多幾倍,卻是災難又是偏多,一個月了,到今天剛好是一個月,在一個月前,四月二十五日那一天的中午,突然間天搖地動,從那時開始,每天所看到的那一塊土地,破碎,瓦礫荊棘遍滿在這塊土地上。那裡的生活,那裡的人,從那一刻開始,住在帳篷區,有多少人啊!尤其是當地氣候很不穩定,那地方,有時突然間天氣說變就變,是大風、大雨,一陣大風吹倒了帳篷,一陣大雨,水就淹入帳篷區中。住在帳篷中,都是席地,就是在土地上,土地都是沙石、泥土,這樣塑膠布鋪一下,這就是他的家,在那裡坐、在那裡睡,在那裡住,雨水若來,水淹入帳篷裡,就是滿地泥濘,這樣的生活,到今天已是一個月了。 慈濟人間菩薩,在地震隔一天就趕緊準備,趕緊進去,腳踏上那塊土地是災後第三天了,第三天還是一片凌亂。要進去,談何容易,光說在機場,光說在空中,多少人要過去,第一、他們的機場不是太大,再來,要進去的人很多,要出去的人也很多。因為那個地方本來就是一個觀光地區,古建築物很多,所以,一旦有了災難,觀光的人急著要出去,國際人道精神團體也急著要進去,所以,小小的機場,交通混亂。這個國家對國際賑災好像限制很多,我們要進去,一天的時間在泰國停留,到第二天要再進去時,又在空中盤旋,機場(管制)不能降落。所以說,要做救濟不是這麼簡單,必定要有佛陀的精神,憐憫,就是因為憐憫心,人人以佛心為己心,這分憐憫心是佛心,若沒有大悲,不忍心,在遙遠的地方,佛陀的出生地尼泊爾,受了大災難,我們就是因憐憫,大悲的誓願。光只有大悲,沒有願力,也無法去。只是說:「可憐啊!我出一點錢。」「你想要去嗎?」「沒空,孩子還小」等等,想要去的人不是這麼的多。但是慈濟人,志工菩薩,大家志願去,一次一次,已經是第五梯次,有醫生、有菩薩志工等。從第一梯次到現在,一個月時間都住在那地方,每天所面對的是苦難眾生,每天所看的環境是破碎的環境,每天的生活,常常餘震,光是在半個月內,它就有兩次的強震。 第一次就是造成大災難的七點八規模的地震,再半個月後,又是另外一個地震,是規模七點三,這都是很大的地震。地震過後,就是整天一直餘震,都是六級多、五級多、四級多,已經在二天前又一次,還是有四點四規模的餘震。每天在那個地方都提心吊膽,為什麼整個月願意守在那個地方呢?大悲誓願,他們不只是憐憫當地眾生,又有這分大悲誓願,這不就是佛心嗎?佛陀來人間,也是這樣生生世世在苦難中,不畏懼,大悲、大誓願,我們學佛的人就是要學這個。佛陀的修行,我們普通人、凡夫不是做不到,佛陀在人間做人間事,人間就是這樣的苦,因這樣的苦,就是這樣的投入,這樣去付出,所以,佛陀修行的過程是這樣,其實我們修行,也應該同樣是這樣,否則要如何叫做救苦救難呢?這就是最苦、最急難的時候,菩薩就是學佛的精神,這樣發弘誓願,「眾生無邊誓願度」,哪個地方有苦難眾生,哪個地方就是我願意去的地方。這種「人傷我痛,人苦我悲」,大悲誓願,這就是叫做修行。 不只是行為的投入,其實要從內心很甘願,這一分「甘」,就是很自願,不覺得是苦,不覺得驚惶,就是要有大雄大力。雖然地震過後,不斷不斷的餘震不斷,他們還是很穩定他們的腳步,願意再留下來,願意再為當地苦難人去付出,這種的大誓願力展現出來,就是大雄大力,英雄啊!不是只有說:「我慈悲。」不只,他又是願意,「我願意投入,我不怕,我懂得提高警覺,我用虔誠的心在人群中。」這一分大力,這就是要「宏慈無量」,要很寬宏的心來包容。就如一梯次、一梯次去,各人都有各人的習性,光說我們要去的人,人人要有這大雄大力,大慈大悲、大誓願,發心沒問題,但是要能去除習氣就不容易。這群人在那個地方,這樣的環境,能夠互相包容習氣,彼此之間懂得互相尊重,這種互相尊重,彼此包容,若不是心寬念純,是無法做到。所以說,「大雄大力宏慈無量」,這樣有困難嗎? 心要如何開闊?如何包容?就是與不同的人,一梯一梯來,不同的習氣,一梯一梯包容。每個人到那個地方,讓他們能安心,能夠有方向,這都是要在那個地方,長久的時間在當地,願意駐在那個地方,接引人來,引導他這樣做,時間到了,送走了這梯次,再接另外一梯次來,讓大家來了,回去了,都(能)很皆大歡喜。讓人到了那個地方,展開救人,安心、安身的工作,這就是要有這分願意用長時間在苦難中付出。所以,這就是修行,修行,若問我如何修?就是這樣修。佛陀來人間,來來回回,在做什麼事?就是做這樣的事情。入人群中,是做什麼呢?就是人群有需要,就要及時入人群,這就是佛陀長時間的宏願,來去,他的宏願就是這樣。所以在無量眾生中,造無量福。在無量眾生中,無量的習氣,能在那裡包容,瞭解眾生煩惱、習性,要如何去感化?要如何改自己?感化別人,改變自己,這就是成長慧命,這樣累積下來。 所以「如來深知長劫精修」。如來在人間,不斷來來回回,不斷成就眾生,眾生與他的緣成熟了,來生人間,來生人間,互為有緣。釋迦佛出生,今天是農曆初八,於傳說中,釋迦佛就是在農曆的四月初八出生,就是今天,出生的地就在尼泊爾,藍毘尼園(古印度迦毘羅衛國藍毘尼園,今尼泊爾塔拉伊 Ta-rai 之提羅拉冠特 Tilorakot 地方),佛陀的出生地在那個地方。現在尼泊爾受了這麼大的苦難,一群菩薩走進那個地方去,這都是過去生中有緣,有這個福接受佛法,將佛陀的教法再回歸佛陀的故鄉,這個緣到底牽多久了呢?這佛陀應該深知,是長劫精修。應該我們也要深知,我們也要瞭解,佛陀深知,我們應該也要深知。因為我們瞭解佛陀所說的法,要我們愛心普及天下,我們已經瞭解,瞭解人間是苦、無常,國土危脆,救度眾生是菩薩修行成佛的過程,所以我們現在雖然凡夫,我們卻已經深知佛陀所教法,我們用佛陀的教法入佛陀的故鄉,去救濟苦難的眾生。「眾生無邊誓願度」,見苦,投入,我們要「苦既拔已,復為說法」。 現在,佛陀的教法也是進到佛陀的故鄉裡。在將近一個月前,我們到尼泊爾,開始時我們就雇請一部車,這位司機從第一天載著慈濟人一直到現在,這位司機用「耳朵看、眼睛聽」,因為語言不通,卻是他「用心」,深深體會,體會到這群人是真誠的心而來,這群人是真心付出,所以他這將近一個月與慈濟人相處,他也已經受感化了,瞭解法,他也已經入心了。他每天回去時,就向他的親戚、向他的家人、向他的朋友,都去向他們介紹慈濟,「今天慈濟在哪個鄉、在哪個鎮,做什麼事情,那種對我們的族人是這麼尊重的愛」。用他自己去體會到的,這樣去和他的親族、朋友宣說。尤其是「竹筒歲月」,這個「竹筒歲月」他也已經很了解了。 有一天,就邀慈濟人說:「我們住的地方就在這裡。」慈濟人就說:「去你家走走。」竟然他的車子載到他家門口,就開始一群人好像和慈濟人很熟,大家看到慈濟人就拿出錢來,紙鈔拿出來,說是要捐。問:「為什麼,大家怎會認識我們呢?為什麼大家手中都拿著紙鈔紙票要捐呢?」經過了翻譯,瞭解原來是司機每天每天回去都說慈濟,說慈濟的故事,說慈濟人在他們的國家是如何付出,所以大家也願意加入當會員了。這就是用佛陀的法,入佛陀的故鄉去,人人本具佛性,真如佛性,如來真如本性,也已經是同樣深知,很體會瞭解,像這些人,我們想,也是與我們有緣,不知多久時間以前。 總而言之,不可思議,就是深入在我們的真如本性。人人本性,佛陀是覺悟,覺悟是人人本具,我們人人都有,所以「佛陀憐愍大悲誓願」,這是我們人人本具。「大雄大力宏誓無量」,這也深入在我們的本性之中,只要你願意付出,就具足了大雄大力。如來真如本性,大家都是人之初,性本善,大慈悲心人人本有,當地受盡了苦難,願意捨,這也令人很感動。過去生長劫以來,應該是有緣,所以我們要好好思惟修法,好好思惟修。 經文:「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」 所以這段文,其實要解釋的,是說這三位佛陀的大弟子,已經一直在等待,等待佛陀為他們授記,因為他們瞭解,成佛是人人有份,要看我們對法的體會有多深?這是如來能體會我,能瞭解我,到底修行斷除煩惱,與眾生的因緣如何,前後要成佛。唯有佛陀深知,深知我們過去到現在,長劫所在修行,精進修行,這唯有如來瞭解。所以「思惟修法」。這長期以來,歷劫這樣的受持,今生此世隨佛修行,這樣的過程,應該是佛最了解。現在大家最盼望的,就是佛陀為他們授記。這是在描述佛陀的時代,那三位弟子──目犍連、迦旃延、須菩提,他們用心在等待。不只是他們三位用心,還有很多人都盼望著,佛陀能叫到他們的名字,為他們授記。這說在佛經典中,其實我們現在也是很盼望啊,盼望著我們好好修行,盼望我們自己能趕緊發揮這分大慈大悲、大雄大力,能真正為人群去付出,也是希望我們自己有這樣的心境。這是前面已經說了幾天的文,前面的「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊」,這都是過去說了。 經文簡釋: 「諸釋之法王」;佛於法自在,稱曰法王。 *「譬喻品曰」:我為法王,於法自在。又如來是諸法之王。 「諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲」。在描述讚歎佛陀他的智慧,所以「諸釋之法王」,那就是法,佛於法自在,已經法在佛的內心,已經是稱為法王。宇宙天地,萬物的道理,佛完全瞭解,而且不斷不斷將內容,每一件事物的道理,他已經很詳細為我們分析。很多法,無不都是從佛陀的本覺慧海中釋放出來嗎?無不都是佛陀用盡了心思,要解釋給我們凡夫,從懵懂無明而能體會到這麼清晰、這麼微細的法,這是佛陀的用心,所以稱為法王。 經文簡釋: 「哀愍我等故」;讚佛大悲。慈哀愍念我等故:慈悲大覺之心,愍念一切眾生,廣行方便,饒益攝受,是謂哀愍我等故。 世間無一道理佛不通達,無一事物佛不明白,所以佛陀稱為法王,法中之王。這在〈譬喻品〉也這樣說,「我為法王,於法自在。」又藥草喻品中說「如來是諸法之王」,這都是在經典中浮現出來的文字。所以我們應該要體會,更要剛瞭解,瞭解佛陀為眾生是用盡心機,所以佛陀他是「哀愍我等故」。「讚佛大悲」。這段偈文,「哀愍我等故」,那就是在稱讚佛陀的大悲心。佛陀大悲,所以體會我們眾生長久以來,受盡了苦難,我們不知道哪一生、哪一世,也同樣苦過來,說不定我們也曾經過了地獄、餓鬼、畜生道而來。這就是無明,無明所造成。我們難得人身今已得,現在得到人身,佛陀還是來人間,「哀愍我等故」。慈悲,「哀」就是悲心,以這分大悲心來憐憫我們這些苦難的眾生。 雖然是在人間,人間也有很多種苦難,最大的苦難就是無明。無明,有錢人也苦啊!有孩子的人也苦啊!有地位的人也苦啊!總而言之,「有」就是苦,「有」就是患失。很擔心我的名聲失去了,我的地位失去了,我的財產失去了,患得患失。「沒有」的人患得,「有」的人患失,這也是眾生的苦。別人能把生意做得那麼大,能夠事業做得那麼好,我怎會沒有?所以我就要拚。這覺得還不夠的人,他就是患得,一直想要去得到,要爭取得到,那個爭,這個貪,這叫做患得。其實我們人人,永遠都是有十缺九,所以永遠都是不夠,這叫做患得。而已經「有」的人呢?仍是患失。若有了,就是擔心,數字有再增加嗎?數字有掉下來嗎?這就是患失。患就是煩惱,這種的煩惱,「有」也煩惱,「沒有」也煩惱,這都是世間人的苦啊! 很多苦,所以形成了天羅地網,就是無明網,已經很多很多,形成了心理得失這種的苦,形成了很多貪、瞋、癡、無明等等,天羅地網,已經網住了現在多數社會人。這就是佛陀憐憫我們,所以他一定要將法讓我們知道,讓我們不要鑽進天羅地網,假如在天羅地網中,也應該要趕快想方法,有「法」,要趕緊破除而出,解脫煩惱網,要趕緊解脫出來。這就是感恩佛陀,也讚歎佛陀的悲心,所以「讚佛大悲」。「哀愍我等故」,我們是在稱讚佛陀的大悲心。這種「慈哀愍念我等故」,所以佛陀的慈悲,大覺的心,那就是憫念一切眾生。所以,有了這念心,「廣行方便,饒益攝受」。這就是因為大慈悲心,也是大覺悟的大覺有情人,佛陀就是,所以他「廣行方便」。眾生在無明網中,所以佛陀就要「廣行方便」來入人群中,「饒益攝受」。 要如何將法解開眾生的無明?無明消除了,內心歡喜,輕安自在。教眾生「富中之富」,再造福。富中之富的力量就大了,他有錢、有力,又有心,他願意付出。這時候,佛法再傳回佛陀的故鄉,也聽到在尼泊爾這個國家,排在第一位的大富人,也有排在第三位的富人,這樣已經也接觸到慈濟了,開始也要展開他們的愛心,現在在接引,他們現在也已經開始幫忙我們了。如昨天又做大型的發放,這些物資集來,就是有這樣的企業家,他生意做得很大,他幫助我們,要如何將物資聚集?你需要什麼物資,大量的物資要如何集中?就是有這樣的人,開始在幫助我們集中物資,讓我們如何做發放,這就是富中之富。若能佛法入他的心,從此開始,就能發心,在那個地方,他就能幫助更多人,「饒益攝受」更多人。這就是佛法再回歸佛陀的故鄉,所以,這是我們現在要努力的。 佛法歷久而不變,歷久而常新。雖然佛陀的佛法已經二千多年了,我們現在好好來運用,同樣這個法還是能夠輪轉,這叫做轉法輪。這個法能再輪轉,饒益富中之富,再造福,再能夠攝受,就是去庇護他們當地的苦難人。若能接引到這樣的人,當地的苦難人要受益就比較簡單了。這就是佛陀的法,大法之王,這種法中之王,就是這個法歷久常新,還是在現在的人間,哪怕是天羅地網,還是用法要如何脫離,要如何去攝受饒益眾生,這就是佛法,應該要在人間不斷流傳。所以「是謂哀愍我等故」。能接受到佛法,佛法應用在人間,這就是佛陀的悲願。 經文簡釋: 「而賜佛音聲」;讚佛大智,願垂賜與佛之音聲微妙,攝心至誠聽聞,佛音教悲智攝受法喜聞無量功德。 「而賜佛音聲」。就這樣開始,佛陀的音聲能普遍在人間,這就是我們大家要用心。佛陀他得法之後,開悟之後,他開始要說法,說法是要從心的覺悟,從口中敘述了他體悟到的道理,從他的口出聲,從他的心腦的覺悟、體會,用聲音發音出來,這樣讓我們了解、體會佛法,這就是讚歎佛的大智,佛陀的智慧。求佛陀「願垂賜與佛之音聲微妙」。這是我們大家的期待,也就是那個時候弟子的期待,盼望佛陀再說多一點法,將他的覺性慧海中的法,能釋放更多,讓大家更了解,這是人人的心願,叫做「願垂賜與」,希望佛陀能說更多的法給我們,透過佛的音聲,說出那個微妙的法。 所以這就是聲聞,聲聞一定就是要經過佛陀的音聲,來體會佛陀所說的教法。佛陀的教法,天文地理,人、事、物,無不都是在佛口中所述說出來,我們的人生來去,也是由佛陀的口中,說出了因緣果報,來解開人對人之間這種互相折磨。為什麼我和他有這麼不好的緣?為什麼這樣互相折磨呢?若了解佛法,就知道是過去的因啊、緣啊,所以造成了今生的果啊、報啊。既然是過去的因緣,今生的果報,「瞭解了,還他吧!既然過去生是這樣這樣,所以我今生就要這樣寬,這樣接受,不要再對立,造惡因緣,我已經瞭解了。」這就是微妙的法,就是從佛的音聲出來的,這是「攝心至誠聽聞」。因為求佛能多說一些法,因為大家的心已經受佛陀的聲音,所說微妙的法所攝住了,一股力量這樣攝受起來,百聽不厭。佛陀怎麼說,大家都聽,聽得很歡喜。雖然是大家聽佛的聲音,分析法的道理,都很歡喜,但是真正感受入心,身體力行,到底有多少呢?有時候看經文,雖然大家讚歎佛陀的大智,雖然大家都很歡喜聽佛陀的音聲,為什麼佛陀在世說法四十多年間,這麼多有智慧的大弟子,到了四十多年後的現在才說:「我明白了,我願意啟發我的大…發大願,我願意。」 怎會那麼久呢?這就是,常常都這樣問心,自己問自己,到底我說這麼多,我又是做多少呢?我自己也在檢討啊,我到底做多少?遇到困難時,我有煩惱嗎?也自己認為:有啊!遇到困難我也有煩惱。弟子無法了解師父的心,會覺得很洩氣嗎?會覺得:怎會心不貼心呢?我的話怎麼聽不懂呢?有時候也會覺得,這樣還有需要繼續說嗎?也有這樣的念頭啊。回過頭來就覺得佩服,應該要學佛。佛陀的大覺悟都能堪忍得這樣在僧眾中,六群比丘,都能堪忍這些弟子根機之鈍,能堪忍僧團各人不同的習性,佛陀都能堪忍了,何況我要學啊!要學的人還不能堪忍,要怎麼辦呢?所以若說到「攝心至誠聽聞」,我就會問:「是不是大家有用心聽嗎?」「有啦!」「有喔,很感恩。有身體力行嗎?」「慢慢來啦!」我就要再重新建立耐心了。 所以「佛音教悲智攝受,法喜聞無量功德」。因為佛陀他的功德智慧,他說了那麼多,也是要很用心。所以,佛音,聽到佛的音教,悲智攝受,希望大家能聽了之後,這種法喜,用法,歡喜聽這個法,聽了之後,真真正正體會到佛陀是歷劫以來所修的功德,才有辦法將法說得那麼微妙、那麼圓融,歷千古而不變,而常新。他的法再如何解釋都解釋不完,都是真正天地萬物的真理,能解開人心的無明。所以,我們聽了,不只是歡喜就好,我們應該要趕快解開無明。聽的人是要這樣,其實我自己也一直每天、每天都在反省,我到底今天有沒有解開無明?無明若少一分,我的慧命才能成長一分,所以日日都自我反省檢討,我們大家要共同互勉。所以我們要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150525晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛陀憐愍大悲誓願 大雄大力宏慈無量 如來深知長劫精修 思惟修法盼佛授記 佛陀歷劫以來都是一直用著憐憫的心,佛陀是以大悲誓願,所以成佛以前已經是歷經無央數劫了,來來回回人間,眾生造福,為眾生在人群中教育。這種付出、教育,無不都是期待人人接受佛法,不是一生,不是一世,是生生世世,無量劫。這是釋迦牟尼佛他憐憫大悲的誓願。人生很苦,看看佛陀的故鄉尼泊爾,苦難的眾生偏多。平時貧困的人比富有的人不知多幾倍,卻是災難又是偏多。一個月了,到今天剛好是一個月,在一個月前,四月二十五日那一天的中午,突然間天搖地動,從這樣開始,每天所看到的那一塊土地,破碎,瓦礫荊棘遍滿在這塊土地上。那裡的生活,那裡的人,從那一刻開始,住在帳篷區,有多少人啊!尤其是當地的氣候很不穩定,那地方,有時突然間天氣說變就變,是大風、大雨,一陣大風吹倒了帳篷,一陣大雨,水就淹入帳篷區裡。住在帳篷中,都是席地,就是在土地上,土地都是沙石、泥土。這樣塑膠布鋪一下,就在那裡,這就是他的家。在那裡坐、在那裡睡,在那裡住,雨水若來,水淹入帳篷裡,就是滿地泥濘。這樣的生活,到今天已是一個月了。 慈濟人間菩薩在隔天就趕緊準備,趕緊進去,腳踏上那塊土地是災後第三天了,第三天還是一片凌亂。要進去,談何容易,光說在機場,光說在空中,多少人要過去。第一、他們的機場不是太大,再來,要進去的人很多,要出來的人也很多。因為那個地方本來就是一個觀光地區,古建築物很多。所以,一旦有了災難,觀光的人急著要出去,國際人道救災也急著要進去。所以,小小的機場,交通混亂。這個國家對國際賑災好像限制很多,我們要進去,一天的時間在泰國停留,到第二天要再進去時,又在空中盤旋,機場(管制)不能降落。所以說,要做救濟不是很簡單。必定要有佛陀的精神,憐憫,就是因為憐憫心,人人以佛心為己心,這分憐憫心是佛心。若沒有大悲,不忍心,在遙遠的地方,佛陀的出生地尼泊爾,受了大災難,我們就是因憐憫,大悲的誓願。光只有大悲,沒有願力,也無法去。只是說:「可憐啊!我出一點錢。」「你想要去嗎?」「沒空,孩子還小」等等,想要去的人不是這麼的多。但是慈濟人,志工菩薩,大家志願去,一次一次,已經是第五梯次,有醫生、有菩薩志工等。從第一梯次到現在,一個月時間都住在那地方。每天所面對的是苦難眾生,每天所看的環境是破碎的環境,每天的生活,常常餘震,光是在半個月內,它就有兩次的強震。 第一次就是造成大災難的七點八規模的地震,再半個月後,又是另外一個地震,是規模七點三,這都是很大的地震。地震過後,就是整天一直餘震,都是六級多、五級多、四級多,已經在二天前又一次,還是有四點四規模的餘震。每天在那個地方都提心吊膽,為什麼整個月願意守在那個地方呢?大悲誓願,他們不只是憐憫當地眾生,又有這分大悲誓願,這不就是佛心嗎?佛陀來人間,也是這樣生生世世在苦難中,不畏懼,大悲、大誓願,我們學佛的人就是要學這個。佛陀的修行,我們普通人、凡夫不是做不到。佛陀在人間做人間事,人間就是這樣的苦,因這樣的苦,就是這樣的投入,這樣去付出。所以,佛陀修行的過程是這樣,其實我們應該要修行也是同樣這樣,否則要如何叫做救苦救難呢?這就是最苦、最急難的時候,菩薩就是學佛的精神,這樣發弘誓願,「眾生無邊誓願度」,哪個地方有苦難眾生,哪個地方就是我願意去的地方。這種「人傷我痛,人苦我悲」,大悲誓願,這就是叫做修行。 不只是行為的投入,其實要從內心很甘願,這一分「甘」,就是很自願,不覺得是苦,不覺得驚惶,就是要有大雄大力。雖然地震過後,不斷不斷的餘震不斷,他們還是很穩定他們的腳步,願意再留下來,願意再為當地苦難人去付出。這種的大誓願力展現出來,就是大雄大力。英雄啊!不是只有說:「我慈悲。」不只,他又是願意,「我願意投入,我不怕,我懂得提高警覺,我用虔誠的心在人群中。」這一分大力,這就是要「宏慈無量」,要很寬宏的心來包容。就如一梯次、一梯次去,各人都有各人的習性,光說我們要去的人,人人要有這大雄大力,大慈大悲、大誓願,發心沒問題,但是要能去除習氣是不容易。這群人在那個地方,這樣的環境,能夠互相包容習氣,彼此之間懂得互相尊重。這種互相尊重,彼此包容,若不是心寬念純,是無法做到。所以說,「大雄大力宏慈無量」,這樣有困難嗎? 心要如何開闊?如何包容?就是與不同的人,一梯一梯來,不同的習氣,一梯一梯包容。每個人到那個地方,讓他們能安心,能夠有方向,這都是要在那個地方,長久的時間在當地,願意駐在那個地方。接引人來,引導他這樣做,時間到了,送走了這梯次,再接另外一梯次來。讓大家來了,回去了,都能很皆大歡喜。讓人到了那個地方,展開救人,安心、安身的工作。這就是要有這分願意,用長時間在苦難中付出。所以,這就是修行。修行若問我如何修?就是這樣修。佛陀來人間,來來回回,在做什麼事?就是做這樣的事情。入人群中,是做什麼呢?就是人群有需要,他就要及時入人群,這就是佛陀長時間的宏願,來去,他的宏願就是這樣。所以在無量眾生,造了無量福。在無量眾生,無量的習氣,能在那裡包容,了解眾生煩惱、習性,要如何去感化?要如何改自己?感化別人,改變自己,這就是成長慧命,這樣累積下來。 所以「如來深知長劫精修」。如來在人間,不斷來來回回,不斷成就眾生,眾生與他的緣成熟了,來生人間,來生人間,互為有緣。釋迦佛出生,今天是農曆初八,於傳說中,釋迦佛就是在農曆的四月初八出生,就是今天,出生的土地就在尼泊爾,藍毘尼園(古印度迦毘羅衛國藍毘尼園,今尼泊爾塔拉伊 Ta-rai 之提羅拉冠特 Tilorakot 地方),佛陀的出生地在那個地方。現在尼泊爾受了這麼大的苦難,一群菩薩走進那個地方去。這都是過去生中有緣,有這個福接受佛法,將佛陀的教法再回歸佛陀的故鄉,這個緣到底牽多久了呢?這應該佛陀深知,長劫精修。應該我們也要深知,我們也要了解,佛陀深知,我們應該也要深知。因為我們了解佛陀所說的法,要我們愛心普及天下。我們已經了解,了解人間是苦、無常,國土危脆,救度眾生是菩薩修行成佛的過程。所以我們現在雖然是凡夫,卻是我們已經深知佛陀所教法,我們用佛陀的教法入佛陀的故鄉,去救濟苦難的眾生。「眾生無邊誓願度」,苦,投入,我們要「苦既拔已,復為說法」。 現在,佛陀的教法也是進到佛陀的故鄉裡。在將近一個月前,我們到尼泊爾,開始我們就雇請一部車,這位司機從第一天載著慈濟人一直到現在,這位司機用「耳朵看、眼睛聽」,因為語言不通,卻是他「用心」,深深體會。體會到這群人是真誠的心而來,這群人是真心付出,所以他這將近一個月與慈濟人相處,他也已經受化了,了解法,他也已經入心了。他每天回去時,就向他的親戚、向他的家人、向他的朋友,都去向他們介紹慈濟,「今天慈濟在哪個鄉、在哪個鎮,做什麼事情,那種對我們的族人是這麼尊重的愛」。用他自己去體會到的,這樣去和他的親族、朋友宣說。尤其是「竹筒歲月」,這個「竹筒歲月」他也已經很了解了。 有一天,就是邀我們慈濟人說:「我們住的地方就在這裡。」慈濟人就說:「去你家走走。」竟然他的車子載到他家門口,就開始一群人好像和慈濟人很熟,大家看到慈濟人就拿出錢來,紙鈔拿出來,說是要捐。問:「為什麼,大家怎會認識我們呢?為什麼大家手中都拿著紙鈔紙票要捐呢?」經過了翻譯,了解了,原來是司機每天每天回去都說慈濟,說慈濟的故事,說慈濟人在他們的國家是如何付出,所以大家也願意加入當會員了。這就是用佛陀的法,入佛陀的故鄉去,人人本具佛性,真如佛性,如來真如本性,也已經是同樣深知,很體會了解。像這些人,我們想,也是與我們有緣,不知多久時間以前。 總而言之,不可思議,就是深入在我們的真如本性。人人本性佛陀,佛陀是覺悟,覺悟是人人本具,我們人人都有。所以「佛陀憐愍大悲誓願」,這是我們人人本具。「大雄大力宏誓無量」,這也潛在我們的本性之中,只要你願意付出,就具足了大雄大力。如來真如本性,大家都是人之初,性本善,大慈悲心人人本有,當地受盡了苦難,願意捨,這也令人很感動。過去生長劫以來,應該是有緣,所以我們要好好思惟修法,好好思惟修。 經文:「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」 所以這段文,其實要解釋的,是說這三位佛陀的大弟子,已經一直在等待,等待佛陀為他們授記,因為他們了解,成佛是人人有份,要看我們對法的體會有多深?這是如來能體會我,能了解我到底修行斷除煩惱,與眾生的因緣。前後要成佛,唯有佛陀深知,深知我們過去到現在,長劫所在修行,精進修行,這唯有如來了解。所以「思惟修法」。這長期以來,歷劫這樣的受持,今生此世隨佛修行,這樣的過程,應該是佛最了解。現在大家最盼望的,就是佛陀為他們授記。這是在描述佛陀的時代,那三位弟子─目犍連、迦旃延、須菩提,他們用心在等待。不只是他們三位用心,還有很多人都盼望著,佛陀能叫到他們的名字,為他們授記。這說在佛經典中,其實我們現在也是很盼望啊,盼望著我們好好修行,盼望我們自己能趕緊發揮這分大慈大悲,大雄大力,能真正為人群去付出,也是希望我們自己有這樣的心境。這是前面已經說了幾天的文,前面的「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊」,這都是過去說了。 經文簡釋: 「諸釋之法王」;佛於法自在,稱曰法王。 *「譬喻品曰」:我為法王,於法自在。又如來是諸法之王。 「諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲」。在描述讚歎佛陀他的智慧,所以「諸釋之法王」,那就是法。佛於法自在,已經法在佛的內心,已經是稱為法王。宇宙天地,萬物的道理,佛完全了解,而且不斷不斷將內容,每一件事物的道理,他已經很詳細為我們分析。很多的法,無不都是從佛陀的本覺慧海中釋放出來嗎?無不都是佛陀用盡了心思,要解釋給我們凡夫,從懵懂無明而能體會到這麼清晰、這麼微細的法,這是佛陀的用心,所以稱為法王。 經文簡釋: 「哀愍我等故」;讚佛大悲。慈哀愍念我等故:慈悲大覺之心,愍念一切眾生,廣行方便,饒益攝受,是謂哀愍我等故。 世間無一道理佛不通達,無一事物佛不明白,所以佛陀稱為法王,法中之王。這在〈譬喻品〉也這樣說,「我為法王,於法自在。」又藥草喻品中說「如來是諸法之王」,這都是在經典中浮現出來的文字。所以我們應該要體會,更要了解,了解佛陀為眾生是用盡心機,所以佛陀他是「哀愍我等故」。「讚佛大悲」。這段偈文,「哀愍我等故」,那就是在稱讚佛陀的大悲心。佛陀大悲,所以體會我們眾生長久以來,受盡了苦難,我們不知道哪一生、哪一世,也同樣苦過來,說不定我們也曾經過了地獄、餓鬼、畜生道而來。這就是無明,無明所造成。我們難得人身今已得,現在得到人身,佛陀還是來人間,「哀愍我等故」。慈悲,「哀」就是悲心,以這分大悲心來憐憫我們這些苦難的眾生。 雖然是在人間,人間也有很多種苦難,最大的苦難就是無明。無明,有錢人也苦啊!有孩子的人也苦啊!有地位的人也苦啊!總而言之,「有」就是苦,「有」就是患失。很擔心我的名失去了,我的地位失去了,我的財產失去了,患得患失。「沒有」的人患得,「有」的人患失,這也是眾生的苦。別人能把生意做得那麼大,能夠事業做得那麼好,我怎會沒有?所以我就要拚。這還不夠的人,他就是患得,一直想要去得到,要爭取得到,那個爭,這個貪,這叫做患得。其實我們人人,永遠都是有十缺九,所以永遠都是不夠,這叫做患得。而已經「有」的人呢?仍是患失。若有了,就是擔心,數字有再增加嗎?數字有掉下來嗎?這就是患失。患就是煩惱,這種的煩惱,「有」也煩惱,「沒有」也煩惱,這都是世間人的苦啊! 很多苦,所以形成了天羅地網,就是無明,無明網,已經很多很多,形成了心理得失這種的苦。形成了很多貪、瞋、癡、無明等等,天羅地網,已經網住了現在多數社會人。這就是佛陀憐憫我們,所以他一定要將法讓我們知道,讓我們不要鑽進天羅地網。假如在天羅地網中,也應該要趕快想方法,有「法」,要趕緊破除而出,解脫煩惱網,要趕緊解脫出來。這就是在感恩佛陀,也讚歎佛陀的悲心,所以。「哀愍我等故,讚佛大悲」,我們是在稱讚佛陀的大悲心。這種「慈哀憐愍我等」,所以佛陀的慈悲,大覺的心,那就是愍念一切眾生。所以,有了這念心,「廣行方便,饒益攝受,所以是謂哀愍我等故。」這就是因為大慈悲心,也是大覺悟的大覺有情人,佛陀就是。所以他「廣行方便」,眾生在無明網中,所以佛陀就要「廣行方便」來入人群中,「饒益攝受」。 要如何從這個法解開眾生的無明?無明消除了,內心歡喜,輕安自在。教眾生「富中之富」去再造福。富中之富的力量就大了,他有錢、有力,又有心,他願意付出。這時候,佛法再傳回佛陀的故鄉,也聽到在尼泊爾這個國家,排在第一位的大富,也有排在第三位的富人。這樣已經也接觸到慈濟了,開始也要展開他們的愛心,現在在接引,他們現在也已經開始幫忙我們了。如昨天又做大型的發放,這些物資集來,就是有這樣的企業家,他生意做得很大,他幫助我們,要如何將物資聚集?你需要什麼物資,大量的物資要如何集中?就是有這樣的人,開始在幫助我們集中物資,讓我們如何做發放,這就是富中之富。若能佛法入他的心,從此開始,就能發心,在那個地方,他就能幫助更多人,「饒益攝受」更多人。這就是佛法再回歸佛陀的故鄉,所以,這是我們現在要努力的。 佛法歷久而不變,歷久而常新。雖然佛陀的佛法已經二千多年了,我們現在好好來運用,同樣這個法還是能夠輪轉,這叫做轉法輪。這個法能再輪轉,饒益富中之富,再造福,再能夠攝受,就是去庇護他們當地的苦難人。若能接引到這樣的人,當地的苦難人要受益就比較簡單了。這就是佛陀的法,大法之王,這種法中之王,就是這個法歷久常新,還是在現在的人間,哪怕是天羅地網,還是用法要如何脫離,要如何去攝受饒益眾生,這就是佛法,應該要在人間不斷流傳。所以「是謂哀愍我等故」。能接受到佛法,佛法應用在人間,這就是佛陀的悲願。 經文簡釋: 「而賜佛音聲」;讚佛大智,願垂賜與佛之音聲微妙,攝心至誠聽聞,佛音教悲智攝受法喜聞無量功德。 「而賜佛音聲」。就這樣開始,佛陀的音聲能普遍在人間,這就是我們大家要用心。佛陀他得法之後,開悟之後,他開始要說法。說法是要從心的覺悟,從口中敘述了他體悟到的道理,從他的口出聲,從他的心腦的覺悟、體會,用聲音發音出來,這樣讓我們了解、體會佛法。這就是讚歎佛的大智,佛陀的智慧。求佛陀「願垂賜與佛之音聲微妙」。這是我們大家的期待,也就是那個時候弟子的期待。盼望佛陀再說多一點法,將他的覺性慧海中的法,能釋放更多,讓大家更了解。這是人人的心願,叫做「願垂賜與」,希望佛陀能說更多的法給我們,透過佛的音聲,說出那個微妙的法。 所以這就是聲聞,聲聞一定就是要經過佛陀的音聲,來體會佛陀所說的教法。佛陀的教法,天文地理,人、事、物,無不都是在佛口中所述說出來,我們的人生來去,也是由佛陀的口中,說出了因緣果報,來解開人對人之間這種互相折磨。為什麼我和他有這麼不好的緣?為什麼這樣互相折磨呢?若了解佛法,就知道是過去的因啊、緣啊,所以造成了今生的果啊、報啊。既然是過去的因緣,今生的果報,「了解了,還他吧!既然過去生是這樣這樣,所以我今生就要這樣寬,這樣接受,不要再對立,造惡因緣,我已經了解了。」這就是微妙的法,就是從佛的音聲出來的,這是「攝心至誠聽聞」。因為求佛能多說一些法,因為大家的心已經受佛陀的聲音,所說微妙的法所攝住了,一股力量這樣攝受起來,百聽不厭。佛陀怎麼說,大家都聽,聽得很歡喜。雖然是大家聽佛的聲音,分析法的道理,都很歡喜,但是真正感受入心,身體力行,到底有多少呢?有時候看經文,雖然大家讚歎佛陀的大智,雖然大家都很歡喜聽佛陀的音聲,為什麼佛陀在世說法四十多年間,這麼多有智慧的大弟子,到了四十多年後的現在才說:「我明白了,我願意發大願,我願意。」 怎會那麼久呢?這就是,常常都這樣問心,自己問自己,到底我說這麼多,我又是做多少呢?我自己也在檢討啊,我到底做多少?遇到困難時,我有煩惱嗎?也自己認為:有啊!遇到困難我也有煩惱。弟子無法了解師父的心,會覺得很洩氣嗎?會覺得:怎會心不貼心呢?我的話怎麼聽不懂呢?有時候也會覺得,這樣還有需要繼續說嗎?也有這樣的念頭啊。回過頭來就覺得佩服,應該要學佛。佛陀的大覺悟都能堪忍得這樣在僧眾中,六群比丘,都能堪忍這些弟子根之鈍,能堪忍僧團各人不同的習性,佛陀都能堪忍了,何況我要學啊!要學的人還不能堪忍,要怎麼辦呢?所以若說到「攝心至誠聽聞」,我就會問:「是不是大家有用心聽嗎?」「有啦!」「有喔,很感恩。有身體力行嗎?」「慢慢來啦!」我就要再重新建立耐心了。 所以「佛音教悲智攝受,法喜聞無量功德」。因為佛陀他的功德智慧,他說了那麼多,也是要很用心。所以,佛音,聽到佛的音教,悲智攝受。希望大家能聽了之後,這種法喜,用法。歡喜聽這個法,聽了之後,真真正正體會到佛陀是歷劫以來所修的功德,才有辦法將法說得那麼微妙、那麼圓融,歷千古而不變,而常新。他的法再如何解釋都解釋不完,都是真正天地萬物的真理,能解開人心的無明。所以,我們聽了,不只是歡喜就好,我們應該要趕快解開無明。聽的人是要這樣,其實我自己也一直每天、每天都在反省,我到底今天有沒有解開無明?無明若少一分,我的慧命才能成長一分,所以日日都自我反省檢討,我們大家要共同互勉。所以我們要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)946Q
1. 發大誓願,發心沒問題,但是要能夠互相包容,彼此之間懂得互相尊重,這是不容易的,必須要如何才能做到? 2.上人說到尼泊爾賑災,「這就是修行」。請問在何處修,如何修? 3.人間也有很多種苦難,最重的苦難是什麼? 4.如何透由學習佛法,來解開人對人之間這種互相折磨? 5.上人說,當我們遇到困難有煩惱時,該如何思惟? 6.為什麼佛陀能將法說得那麼微妙、那麼圓融,歷千古而不變,而常新? 7. 聽了佛的音教以後,不只是歡喜就好,我們應該要如何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)946A 1. 發大誓願,發心沒問題,但是要能夠互相包容,彼此之間懂得互相尊重,這是不容易的,必須要如何才能做到? 必須要心寬念純。 2.上人說到尼泊爾賑災,「這就是修行」。請問在何處修,如何修? 展開救人,安心、安身的工作。心寬念純,願意用長時間在苦難中付出。能夠互相包容,彼此之間懂得互相尊重。 3.人間也有很多種苦難,最重的苦難是什麼? 最重的苦難就是無明。有錢人也苦啊!有孩子的人也苦啊!有地位的人也苦啊!總而言之,「有」就是苦,「有」就是患失。「沒有」的人患得,「有」的人患失,這也是眾生的苦。 4.如何透由學習佛法,來解開人對人之間這種互相折磨? 若了解佛法,就知道因緣果報。是過去的因、緣,造成了今生的果、報。 既然是過去的因緣,今生的果報,「了解了,還他吧!既然過去生是這樣這樣,所以我今生就要這樣寬,這樣接受,不要再對立,造惡因緣,我已經了解了。」這就是微妙的法。 5.上人說,當我們遇到困難有煩惱時,該如何思惟? 回過頭來,應該要學佛。佛陀的大覺悟都能堪忍在僧眾中六群比丘這些弟子,能堪忍僧團各人不同的習性,佛陀都能堪忍了,何況我要學啊!要學的人還不能堪忍,要怎麼辦呢? 6.為什麼佛陀能將法說得那麼微妙、那麼圓融,歷千古而不變,而常新? 這功德是佛陀歷劫以來所修的。 7. 聽了佛的音教以後,不只是歡喜就好,我們應該要如何? 我們應該要趕快解開無明。每天都要反省,今天有沒有解開無明?要時時多用心,無明少一分,慧命才能成長一分。
惟智薰法香心得影片35分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十四日星期日) 上人以培養大醫王需要七年以上的時間為例,說明這整個培養過程相當不容易。話鋒一轉提到「我們是要完成慧命,慧命,真理是無形無體,就是要不斷不斷將佛陀覺悟天地宇宙萬物的真理,包括了物理、包括了生理、心理,包括了天地萬物一切物體,生物的道理都要知道,還要體會天文,還要認識地理,這是佛陀覺悟,他的體會在宇宙萬物間的真理。你想,要用多久的時間?」 由此,可以更深刻感受到慧命成長的不容易,所以要很久的時間。直接每一個法深植在你的八識田中為止,這樣這輩子,任何一輩子,乘願再來,就會記得。 有一段提到到災區回來的大醫王分享。 他說:「是這樣,因為昨晚這一陣大風來,帳篷裡的人為了要保護醫療站,所以大家捨棄他們自己住的帳篷不顧,這些壯丁都來顧我們醫療站的篷。所以幾十人在那裡拉著繩子,拉著帳篷每個角落,整夜與風奮鬥。所以他們的帳篷倒了,醫療站卻安然無恙。」他說,聽到這裡,大家實在是都很感動,那裡的人那麼的純良,知道醫師來自遠方,來自台灣,用這分愛在付出,這地方的醫療站,就是要搶救生命,就是要守護健康,所以他們必定要將醫療站顧好,裡面的東西不要有損失。看,那裡的人是那麼單純。 這一段上人說他很感動,我也很感動。 最後是「四魔」: 一、煩惱魔,貪瞋癡慢疑等煩惱,能惱害身心,故名魔。 二、陰魔,又云五眾魔,色受想行識等五陰,能生種種之苦惱,故名魔。 三、死魔,死能斷人命之懼苦,故名魔。 四、他化自在天魔,能害人之善事,故名魔。 第四、就是「他化自在天魔」。這個天魔,「他化自在天」,我們常說自在天魔,他最擔心的是修行者,大家如果都去修行,斷煩惱了,三界就減少魔子魔孫了。所以他就用種種方法來破壞善,破壞善事,破壞修行者的心態,這叫做自在天魔,這種自在天魔會擾亂人心。 修行就是要破魔軍、去三毒、出三界、破魔網。 他化自在天是欲戒的最高一層天,出了他化自在天就出欲界,當然還有色界及無色界。我個人的解讀是完全克服自己的欲望,離欲,持十戒,行十善,就可以不受他化自在天魔的影響,進而可以出欲界。 若如來證知我等深心 預知宏誓果稱名授記 何異甘露灑心承恩澤 契佛心慈懷億劫受化 這幾天以來,一直都有一個盼望,佛陀的弟子盼望佛陀為他們授記,人人的心不斷盼望著佛陀能點名到他們身上,為他們授記,讓他們能安心,這是這幾天來,我們所分享、所聽,應該要瞭解。「若如來證知」,假如如來能來為我證明,來為我預約未來能成佛,這就是因為佛已經很深的瞭解我。是啊!佛陀瞭解弟子的心,弟子如何在修行,弟子的品性,佛陀怎會不瞭解呢?所以在這地方還有迦旃延、須菩提、目犍連,他們的心還是很期待,佛陀能深心瞭解,瞭解弟子修行的心,也是很慇切,也是很深,這是大家很好奇,也在等待,迦葉尊者已經得受記了。再接下來,目犍連、須菩提、迦旃延是不是佛陀要前後為他們授記了呢?這是大家的盼望。所以「預知弘誓果稱名授記」,佛陀已經預知了,前面的迦葉,佛陀已經這樣說,經過三百萬億諸佛,時間雖還很長久,迦葉將來能成佛,時間雖然長,但是大家相信佛陀所說的,「預知」,為他們授記,不論時間多長,授記之後,人人的心就會安下來了,決定自己也有成佛的一天。 若能能聽到授記,「何異甘露灑」,就是甘露灌頂,人的心會很歡喜,心瞭解了,這全都是承佛恩,佛的恩澤,長期的教誨,我們在<藥草喻品>不就是一直用密雲法雨來滋潤大地,就像法雨來洗滌我們心靈的垢穢,讓我們的心真如的種子能夠從心地茂盛起來,就如同大地草木,雨露能夠滋潤大地,草木茂盛,同樣的道理。所以「何異甘露灑心承恩澤」,這就是表達,若能得到佛授記,這種心情是多麼歡喜啊!這種歡喜無以譬喻,只能譬喻我們心受甘露灌頂,這樣來譬喻,這是佛陀長期教化的恩澤,像雨露滋潤。已經契佛心了,迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、摩訶目犍連,已經深深契佛心了,瞭解了佛的心懷。所以「億劫受化」,知道與佛的緣不只是一生一世,這是無央數劫以來,生生世世,遇佛教化,這是已經隨佛修行,不是一生一世,是累劫以來所受的教化,今生此世,我們前面一直說,「住最後身」,一直到未來的修行,一切的無明煩惱斷除,到達最後因緣成熟,成佛為止。這時間要多久呢?「億百千劫」,這是很長久的時間。所以時間不斷要歷練,修行不只是聽經,不只是瞭解佛法,法一定要入心,入心,還要再身體力行。 就如醫生,醫學生來讀醫學系,從開始就是要與醫學有關,與身體生理有關,這樣的課程要很用功,一年、二年、三年級開始,就要去瞭解人體的構造,所以我們有一群菩薩,無語良師,當他們身體健康時,他們接受佛法,瞭解人生去來道理,健康時,發揮生命價值,為人群付出,這是在人間發菩薩心,在人群中的付出。一直到老、病,最後就發心,願意將他的身體奉獻給醫學生做解剖,從他的身上解剖,瞭解身體五臟六腑的構造,人的身體病理要如何開刀?刀,要如何下刀?病源在哪一個地方?要很清楚瞭解。這是學醫的過程,不論是醫學上的名詞,實體上的構造,全都要很清楚。五年級、六年級開始,要入醫院,隨著醫師見習,看醫生如何看病人?主治醫師是如何與病人互動?瞭解病人聞、望,這樣聽,要問,再好好來觀察他,望聞問切,這是中醫說的,要看病人臉色,要聽病人的聲音,好好為他把脈,到底是什麼病?現在西醫有很多的儀器,看,可能是什麼病,就要針對他的病症,用現代化的儀器去為他診斷,去瞭解、檢查,抽血等等去分析,瞭解他的病理,這是現代西醫。現代的中醫也在進步中,沒離開了人身體的病理與生理。 人生的體態(生態),人出生開始,就註定生、老、病、死,人生最苦莫過於病痛,病痛就是最苦,再有錢的人,為了病痛,用再多錢都願意,若是病到很痛苦,寧可要健康,我不要錢了。這是人對生命的重視,所以醫療在人生,人,人類不能沒有醫療的行業。因為既然生下來了,自然法則老、病、死,尤其是病,不一定到老年,孩子出世就開始帶著病來。有的是早產兒,有的一生下來,五官不具全,有的生下來什麼都不具足。記得一二十年前,我去醫院,走入嬰兒加護病房,保溫箱中一個一個,很多孩子,其中有一位是,生下來肚皮是裂開的,腸子、胃、肝都在體外。我就走近這保溫箱,「為什麼會這樣呢?」我們的醫生、護生就趕緊過來為我解釋。「早產兒,就是這樣,肚皮沒有合起來,所以他的臟腑,肚裡的腸胃都在外面。看清楚一點,腸子是這樣小條,肝才只有這一點點,所有都露在外面。 問說:「這要怎麼辦?」那時候那位住院醫師就來跟我說:「這可能要用二三個月的時間,要慢慢把它推進去,這些腸子要慢慢將它堆進去,慢慢縫補起來。」「要多久?」「差不多三個月的時間。」「這麼長的時間啊!」再經過幾天後,我再過去,也是關心這個孩子。幾天後,差不多是半個月,再進去時,肚皮已經都合上了。「你不是說三個月後嗎?」他說:「覺得要趕緊,否則孩子很苦,我們一天就來好幾次,這樣一點點、一點點慢慢把它擠進去。」原本是三個月,但二星期後,就慢慢地這肚皮就完整了。看他們要對早產兒打針很不簡單,我都沒看到血管,拿頭皮針,就這樣找,站在那裡看他們在對早產兒找血管,只是為了要為他打營養針與藥,這樣在找血管,實在是打從內心感動,要培養一位醫師,醫師要有耐心,其他的科系,大學四年,醫學生要七年,而且在臨床時要見習,還要經過實習醫師、住院醫師,這樣一步一步,這都要耐心。所以稱為大醫王,是要用多少的功夫,用多長久的時間。 生命,要完成一個生命,就要這樣長的時間,何況我們是要完成慧命,慧命,真理是無形無體,就是要不斷不斷將佛陀覺悟天地宇宙萬物的真理,包括了物理、包括了生理、心理,包括了天地萬物一切物體,生物的道理都要知道,還要體會天文,還要認識地理,這是佛陀覺悟,他的體會在宇宙萬物間的真理。你想,要用多久的時間?億劫,這「億」是千萬億的億,要用億劫,「劫」就是長時間,劫波,是長時間,這個時間,實在是很難以去計算,用億劫的長時間,來接受真理的教育。我們就是要很認真,將法入心來,養成我們對法的清楚。這些文字,昨天有聽過、前天有聽過,最近都有聽過的人,每天的文字清楚了,經過再解釋,明瞭了,那是因為我們繼續繼續,這樣深的道理,每天在聽,每天在看,這些文字一出來,我們就知道昨天所說的法。一群在期待著佛陀為他授記的人,那個心態,受記的道理,是什麼道理?這我們都清楚。若是昨天才開始聽,今天才開始看的,根本這些文字在說什麼?沒人能理解。同樣的道理,學法,真理要用長時間,一直到我們最後,我們的記憶還很深,帶著我們的記憶再來人間。 有時候我們會看到孩子小小的,很乖巧,法,大人聽不懂,小孩卻聽得懂。就如昨天要去用餐時,一位四歲的孩子(陳淨恩)出現在我面前,我就問她說:「妳有洗水了嗎?」這句話是她與師公之間的私密話,是密碼!因為她星期六、日會來,來了,要做什麼呢?「師公,我的手都洗乾淨了。」手就伸出來,我就牽起來,現在都不用她跟我說:「師公,我手洗乾淨了」,我會自己問她說:「洗手了嗎?」「洗好了!」牽著就走,牽師公去吃飯。我昨天就問她說:「想不想爸爸?」「想,但爸爸在尼泊爾救人。」我說:「你想他嗎?」「是想,但是救人要緊。」救人要緊啊!是想父親,但救人要緊。我吃完飯出來時,她還在外面,又開始伸手牽著師公,送我到走道時,就跟我說:「師公,我長大以後,也要像爸爸一樣到尼泊爾去救人。」我就說:「你要虔誠祈禱尼泊爾平安,以後哪裡有災難,你就可以去救人。可以嗎?」「可以。」 看,三四歲的孩子,一直就是從年紀小小開始,應該也可說過去生中也是慈濟人,帶著他的記憶來。哪裡若有災難,慈濟人就開始排隊報名,不論是跨出國家再坎坷的道路,他都願意走,這就是修行者,契佛心慈懷。常常說,佛心為己心,佛陀的心是大慈悲心,佛心是我們的心。佛陀說,我們人人本具佛性。是啊!我們已經契佛心,與佛心的道理,我們已經契合了,契合了佛陀的大慈悲心。我們長久的時間都是受佛菩薩,生生世世為我們教育,所以我們生性慈悲。就如醫師,今生此世,對孩子,看孩子在他的手中康復、健康起來了,是多麼高興的事情。就如這次去尼泊爾的大醫王,昨晚我又看到新聞,當新聞在報導時,畫面上看到尼泊爾,昨天下午又發生了黑風,風是黑色的。他們在飯店裡,遠遠看出去,天一片黑,不意間狂風大作,很強的風啊!大醫王,大家這樣看到,眼睜睜看到黑風,狂風,帆布應該又被吹掉不少。 他們趕緊打電話回來,我們晚上七點多,是他們那裡四五點,他們打電話回來,(是)擔心師父看七點多的新聞時;因為那裡有大愛台同仁馬上將訊息傳回來。他們擔心師父看到時不安心,就打電話回來說:「請師父安心,若看到這畫面,向師父報平安,大家都平安,但是,那些帳篷應該有些又被風吹走了。」看到那個風,真的是很可怕,看,現在在尼泊爾,常常在地震,昨天又地震了,(規模)四點多,二三天就發生一次,這是他們在那個地方(的狀況),但他們還是同樣勇往直前,為了救人。救人的醫師,已經五梯次了,第五梯次的大醫王在那個地方,每次看到那個畫面,每次看每天都很感動。葉添浩醫師,他在第三梯次就出發前往,連續兩梯次,這樣十多天,將近二十天的時間,他回來了。 昨天看到他回來了,「在那裡很辛苦嗎?」開始視訊之後,請他分享。他悲心殷切,他說到尼泊爾,描述在當地的那些苦難人,他又是泣不成聲,又說不出話來了,眼眶含著眼淚,哽咽的說不出話來。可見尼泊爾的現況是多麼辛苦啊!醫生在那個地方,一波一波用愛。尤其是聽到鄭醫師(鄭順賢醫師)在分享,他說那一天也同樣遇到大風大雨,大風雨時,晚上他們大家就想:半夜風雨那麼大,可能早上出去,那些帳篷都被吹掉了。沒想到一早到了帳篷區,果然很多帳篷倒了,但是在義診的那些帳篷,全都安然無恙。他想:「怎麼這麼奇怪?人住的帳篷,裡面都住幾百人,二十四坪的大帳篷,裡面擠了近百人,這樣都倒了,怎麼會醫療站的帳篷安然無恙呢?」 有一位師兄就跟他說:「鄭醫師,你覺得很奇怪吧?」他說:「是啊,我真覺得奇怪。」他說:「是這樣,因為昨晚這一陣大風來,帳篷裡的人為了要保護醫療站,所以大家捨棄他們自己住的帳篷不顧,這些壯丁都來顧我們醫療站的篷。所以幾十人在那裡拉著繩子,拉著帳篷每個角落,整夜與風奮鬥。所以他們的帳篷倒了,醫療站卻安然無恙。」他說,聽到這裡,大家實在是都很感動,那裡的人那麼的純良,知道醫師來自遠方,來自台灣,用這分愛在付出,這地方的醫療站,就是要搶救生命,就是要守護健康,所以他們必定要將醫療站顧好,裡面的東西不要有損失。看,那裡的人是那麼單純。曾醫師在說這一段心得時,我也是很感動。這就是來去的大醫王,去,回來,這樣一波一波所分享的心得。確實,人間多疾苦啊!真的是,行菩薩道,不只是法入心而已,還要身體力行,醫師不只是讀書而已,還要去救人;菩薩不只是聽法,他還要去解除眾生的苦難,要長時間不斷接力,一直到了「苦既拔已」,還要安穩他的生命、生活,這就是要長時間。這就是菩薩道,這叫做佛法。佛法的道理,就是要讓我們知道生命的價值。我們前面的(經)文說: 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等」。我們這幾天都說過這幾位,佛陀的大弟子的故事,我們都說過了。因為描述了他們跟隨佛陀的教法,四十多年了,終於透徹瞭解,修行獨善其身,不夠,佛陀盼望弟子要走入人群,去救度眾生。所以要好好行菩薩道,不論時間有多長,看你入人群造福的因緣,看你在人群中去除煩惱,不受煩惱影響你的心的功夫,要用長時間來受持。像這樣,才能得佛授記。迦葉尊者已經受記了,現在在等待的,這四位其中三位的心還很不安,「到底是我?接下來是不是我呢?」心不安,所以「悚慄」,會很不安,會驚惶,「是不是我沒有份呢?」或者是「接下來是不是我能得佛授記呢?」總而言之,大家都期待,接下來佛陀要授記的人是我。所以大家很虔誠,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。這是表示殷切的態度。接下來,今天這段文說: 經文:「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」 經文簡釋: 「即共同聲而說偈言」;即共同舉聲心意如一異口同聲白佛。 「即共同聲而說偈言」。「偈」大家都知道,不用再解釋了,因為前面的經文重要,就要再重說。長行文與偈文,就是意思一樣,但是擔心我們會忘記,或者是不瞭解,或者是後面來的沒聽到的人,所以他就用偈文複說。大家共同的聲音來說,這就是「共同舉聲,心意如一」,大家的心意,「異口同聲」,向佛虔誠來發聲,稱讚佛陀的德。 經文簡釋: 「大雄猛世尊,諸釋之法王」;佛之德號,佛有大雄猛,能伏四魔故名大雄。降伏塵勞,名大雄猛。 「大雄猛世尊,諸釋之法王」,這是稱誦佛的德行,佛的號,十號之一,是「佛」。就是因為他有德,佛就是覺的意思,大覺悟者稱為佛,所以是佛的德號。佛有大雄猛的力量,佛陀有很大雄猛的力量,他的智慧,他能破除魔,破除魔軍。什麼是魔呢?佛陀要降伏魔,要成佛之前也要先伏魔。因為我們的心靜下來之後,有很多的景象會出現,或者是我們平時的心理狀態,心理會亂了,或者是心,很多的煩惱無明,貪、瞋、癡、慢、疑種種,這種不正常的心態很強,這都叫做「魔」,「魔」有分四類。有辦法降伏塵勞,這樣「名大雄猛」,佛陀他有大勇猛的力量。 *「四魔」: 一、煩惱魔,貪瞋癡慢疑等煩惱,能惱害身心,故名魔。 二、陰魔,又云五眾魔,色受想行識等五陰,能生種種之苦惱,故名魔。 三、死魔,死能斷人命之懼苦,故名魔。 四、他化自在天魔,能害人之善事,故名魔。 這「四魔」是什麼呢?一、叫做「煩惱魔」。剛剛說過,貪、瞋、癡、慢、疑,我們人若有貪,一念貪心起,我們的五根齊啟動。色、聲、香、味、觸,外面的境界,我們的眼、耳、鼻、舌、身,這個識就緣著外面的色,色塵,我們的意識,眼根的視神經看到了,或者是耳根聽到了,這都是神經,但是是意識,我們來說就是意識。現在都說是視神經、耳神經(聽覺神經),反正各個有神經、有感覺,我們的感覺,那就是識。所以,貪、瞋、癡、慢、疑,我們的意識中都含了這些東西,這都是叫做煩惱。這種煩惱,我們大家常常在分析,清楚了,這種煩惱「能惱害身心」。看,多少人因為貪、因為瞋、因為癡,做了多少懵懂、不理智的事情,這不就是惱害身心嗎?人的身體,人的心態都是這些東西作祟,所以身心就是受這些煩惱,這個魔來侵覆了我們的心,所以這樣叫做煩惱魔。 第二、叫做「陰魔」。「陰」就是「五陰」,也叫做「五蘊」,也叫做「五障」,名稱也叫做「五障」。這五項,種種東西的會合,這五項是什麼呢?就是色、受、想、行、識。這五個字也常常在分析,說來,我們世間,人、事、物沒有離開這五項,色、受、想、行、識。所看到的東西,所感受的心態,離開了這個境界,相在我們的心頭上,叫做「想」,一直無法去除我們所緣過的境界,一直放在我們的心裡,放在我們的心,自然就會起於行動;起於行動去造作,結果的種子叫做「識」,就入我們的「八識」,這就叫做「業識」。這個「業識」,就是我們未來的人生,其他都帶不來,所帶來的也是識,就是叫做「業」,因緣果報的業識,就是完全在這個「識」之中。就如現在說的「基因」,基因到底是什麼?就如一棵樹的種子,種子,不是那顆種子,是在種子裡面的基因。所以這叫做「識」,所見聞、造作之後,所回收回來的,這叫做「因」,因就是「識」。「識」隱藏在我們的生命中,未來我們也是帶著業識往生,隨著我們色、受、想、行、識,我們的行動若是造福業,福的種子,來生帶給我們就是環境很好,平安的國土,在很好的環境讓我們生活;若是造惡,種種的種子,來生帶我們去的,長久的時間一直是人禍、天災,受盡了飢寒困苦,這也是由不得自己的因、識,這樣牽引我們去。 所以,這就是叫做「陰魔」。「陰」也叫做「蘊」,「行蘊」就是無形中的轉動。就如我們生出來是嬰兒,是什麼時候讓我們變老了呢?是什麼時候讓我們長大了呢?是什麼時候讓我們的人形都變了呢?從幼年、少年、中年、老年,身體完全都隨著歲月,自然法則,自己不覺知,這就是很微細的行蘊。佛法就是對我們解釋得這麼微細,行蘊就是行陰,陰就是蘊,色、受、想、行、識,我們所造作的業,就是在這其中。「能生種種之苦惱」。我們若是造種種業,一輩子多久呢?去了,往生了,再來人間,什麼都沒帶來,只有帶來業識,隨著我們與父母的緣,隨著等等,依報、正報,這都是常常在說的道理,大家應該清楚。佛陀說法,第一句話就是「苦」,「苦」、「集」,集什麼呢?就是五蘊種種。所以生生世世苦,這就是魔,就是煩惱魔,也是叫做「陰魔」。 第三、叫做「死魔」。哪一個人不會死呢?人人都會死,你醫學再發達,醫生再怎樣高明,總是人還是有這一天,所以這叫做「死魔」。死魔「能斷人命」,會斷人的生命,時間若到,就是怎麼救也救不回來。這種大家最擔心的,病痛為何要去醫院呢?會怕。怕什麼呢?怕死。來到醫院,「要開刀,要開幾次刀呢!」「要開喔?好吧!」雖然很怕,但是為了命,他也是要開,一次再一次,就是希望要保命。這種對生命的生死懼怕、憂慮,這就是「死魔」,最怕的就是死,所以叫做「死魔」。 第四、就是「他化自在天魔」。這個天魔,「他化自在天」,我們常說自在天魔,他最擔心的是修行者,大家如果都去修行,斷煩惱了,三界就減少魔子魔孫了。所以他就用種種方法來破壞善,破壞善事,破壞修行者的心態,這叫做自在天魔,這種自在天魔會擾亂人心。世間,為什麼世間會動亂?為什麼世間有人禍?這就是自在天魔,讓我們人的心貪、瞋、癡、慢、疑,非常的狂,如發狂一樣,所以不惜一切這樣殺人,一聲令下,就動亂了社會、動亂了國家,戰事就發起了。最近幾年來,多少人因為戰爭而成為難民的也多。天災固然可怕,其實人禍比天災更可怕,天災還能人人去救災,會過去,可以重新建設,但是人禍是逼迫,不斷要流浪在外,這種的難民,那種的苦,真的是不堪。 *「塵勞」:煩惱之異名。 *貪瞋等之煩惱,勞亂身心,謂為塵勞。煩惱坌污,名之為塵。彼能勞亂人心,能伏名大雄猛。 *世尊以智慧等法,破諸不善之法,滅生死苦,得無上覺,天人凡聖,於世、出世間,咸皆尊重,故號世尊。 接下來是「塵勞」。「塵勞」就是煩惱的異名,貪、瞋、癡、慢、疑等,這些煩惱會勞亂,來勞我們的身、亂我們的心,勞亂了我們的身心。你看身心科,身心科的病患,你看,這都是身體沒有什麼病痛,但是他就是身心不調和,所以這種煩惱「勞亂身心,謂為塵勞」,這樣叫做「塵勞」。所以「煩惱坌污,名之為塵」,就像塵土、骯髒的東西很多。「彼能勞亂人心」,如這些東西,叫做無明煩惱垢穢,這是我們平時說的。所以,佛,世尊,佛他有辦法降伏魔,「大雄猛世尊」。這種「大雄猛」,就是他有辦法降伏這些魔怨。所以「世尊以智慧等法,破諸不善之法」。佛陀用智慧,種種方法來破除這些煩惱無明,跟我們說方法,讓我們調伏煩惱,啟動我們的善心,能滅生死苦,讓我們知道去來自在。 如我們這些人間菩薩,健康時,投入人群去幫助人;往生時,將身體獻給大醫王做解剖,去瞭解人的身體構造。像這樣,將生死看得很自在,這就是智慧。這種「滅生死苦」。有人將要往生時,也是說:「再見喔!」,帶著微笑,「再見了,我要去當大醫王的教授了。」他歡喜,無語良師。這種「得無上覺」,「滅生死苦,得無上覺」,這是佛心,佛心是「得無上覺」。「天人凡聖」,在這個世間與出世間,完全對佛的尊重,所以稱為世尊。各位,學佛就是這樣,成長慧命,就如我們人在成長生命一樣。但是生命是有形,慧命無形,法必定要納入我們的心來,所以我們聽法、學佛,必定要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150524晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 若如來證知我等深心 預知宏誓果稱名授記 何異甘露灑心承恩澤 契佛心慈懷億劫受化 這幾天以來,一直都有一個盼望,佛陀的弟子盼望佛陀為他們授記,人人的心不斷盼望著佛陀能點名到他們身上,為他們授記,讓他們能安心。這是這幾天來,我們所分享、所聽,應該要了解。「若如來證知」,假如如來能來為我證明,來為我預約未來能成佛,這就是因為佛已經很深的了解我。是啊!佛陀了解弟子的心,弟子如何在修行,弟子的品性,佛陀怎會不了解呢?所以在這地方還有迦旃延、須菩提、目犍連,他們的心還是很期待,佛陀能深心了解,了解弟子修行的心,也是很慇切,也是很深。這是大家很好奇,也在等待,迦葉尊者已經得受記了。再接下來,目犍連、須菩提、迦旃延是不是前後佛陀要為他們授記了呢?這是大家的盼望。所以「預知弘誓果稱名授記」,佛陀已經預知了。前面的迦葉,佛陀已經這樣說,經過三百萬億諸佛,時間雖然還很長久,迦葉將來能成佛。時間雖然長,但是大家相信佛陀所說的,「預知」為他們授記。不論時間多長,授記之後,人人的心就會安下來了,決定自己也有成佛的一天。 若能能聽到授記,「何異甘露灑」,就是甘露灌頂。人的心會很歡喜,心了解了,這全都是承佛恩,佛的恩澤,長期的教誨。我們在<藥草喻品>不就是一直用密雲法雨來滋潤大地,就像法雨來洗滌我們心靈的垢穢,讓我們的心真如的種子能夠從心地茂盛起來。就如同大地草木,雨露能夠滋潤大地,草木茂盛,同樣的道理。所以「何異甘露灑心承恩澤」,這就是表達,若能得到佛授記,這種心情是多麼歡喜啊!這種歡喜無以譬喻,只能譬喻我們心受甘露灌頂,這樣來譬喻。這是佛陀長期教化的恩澤,像雨露滋潤。我們已經契佛心了,迦葉、須菩提、摩訶迦旃延、摩訶目犍連,已經深深契佛心了,了解了佛他的心懷。所以「億劫受化」,知道與佛的緣不只是一生一世,這是無央數劫以來,生生世世,遇佛教化。這是已經隨佛修行,不是一生一世,是億劫以來所受的教化,今生此世,我們前面一直說,「住最後身」,一直到未來的修行,一切的無明煩惱斷除,到達最後因緣成熟,成佛為止。這時間要多久呢?「億百千劫」,這是很長久的時間。所以時間不斷要歷練,修行不只是聽經,不只是了解佛法,法一定要入心,入心還要再身體力行。 就如醫生,醫學生來讀醫學系,從開始就是要與醫學有關,與身體生理有關,這樣的課程要很用功。一年、二年、三年級開始,就要去了解人體的構造。所以我們有一群菩薩,無語良師,當他們身體健康時,他們接受佛法,了解人生去來道理。健康時,發揮生命價值,為人群付出,這是在人間發菩薩心,在人群中的付出。一直到老、病,最後就發心,將他的身體願意奉獻給醫學生做解剖,從他的身體解剖,了解身體五臟六腑的構造,人的身體病理要如何開刀?刀,要如何下刀?病在哪一個地方?要很清楚了解。這是學醫的過程,不論是醫學上的名詞,實體上的構造,全都要很清楚。五年級、六年級開始,要入醫院,隨著醫師見習,看醫生如何看病人?主治醫師是如何與病人互動?了解病人聞、望,這樣聽,要問,再好好來觀察他,望聞問切,這是中醫說的,要看病人臉色,要聽病人的聲音,好好為他把脈,到底是什麼病?現在西醫有很多的儀器,看,可能是什麼病,就要針對他的病症,用現代化的儀器去為他診斷,去了解、檢查,抽血等等分析,了解他的病理,這是現代西醫。現代的中醫也在進步中,沒離開了人身體的病理與生理。 人生的體態(生態),人出生開始,就註定生、老、病、死。人生最苦莫過於病痛,病痛就是最苦。再有錢的人,為了病痛,用再多錢都願意,若是病到很痛苦,寧可要健康,我不要錢了。這是人對生命的重視,所以醫療在人生,人,人類不能沒有醫療的行業。因為生,既然生下來了,自然法則老、病、死。尤其是病,不一定到老年,孩子出世就開始帶著病來。有的是早產兒,有的一生下來,五官不具全,有的生下來什麼都不具足。記得一二十年前,我去醫院,走入嬰兒加護病房,保溫箱中一個一個,很多孩子。其中有一位是,生下來肚皮是裂開的,腸子、胃、肝都在體外。我就走近這保溫箱,「為什麼會這樣呢?」我們的醫生、護士就趕緊過來為我解釋。「早產兒,就是這樣,肚皮沒有合起來,所以他的臟腑,肚裡的腸胃都在外面。看清楚一點,腸子是這樣小條,肝才只有這一點點,所有都露在外面。 問說:「這要怎麼辦?」那時候那位住院醫師就來跟我說:「這可能要用二三個月的時間,要慢慢把它推進去,這些腸子要慢慢將它堆進去,慢慢縫補起來。」「要多久?」「差不多三個月的時間。」「這麼長的時間啊!」再經過幾天後,我再過去,也是關心這個孩子。幾天後,差不多是半個月,再進去時,肚皮已經都合上了。「你不是說三個月後嗎?」他說:「覺得要趕緊,否則孩子很苦,我們一天就來好幾次,這樣一點點、一點點慢慢把它擠進去。」原本是三個月,但二星期後,就慢慢地這肚皮就完整了。看他們要對早產兒打針很不簡單,我都沒看到血管,拿頭皮針,就這樣找,站在那裡看他們在對早產兒找血管,只是為了要為他打營養針與藥,這樣在找血管,實在是打從內心感動。要培養一位醫師,醫師要有耐心,其他的科系,大學四年,醫學系要七年,而且在臨床時要見習,還要經過實習醫師、住院醫師,這樣一步一步,這都是要耐心。所以稱為大醫王,是要用多少的功夫,用多長久的時間。 生命,要完成一個生命,就要這樣長的時間,何況我們是要完成慧命。慧命,真理是無形無體,就是要不斷不斷將佛陀覺悟天地宇宙萬物的真理,包括了物理、包括了生理、心理,包括了天地萬物一切物體,生物的道理都要知道。還要體會天文,還要認識地理,這是佛陀覺悟,他的體會在宇宙萬物間的真理。你想,要用多久的時間?億劫,這「億」是千萬億的億,要用億劫,「劫」就是長時間,劫波,是長時間。這個時間,實在是很難以去計算,用億劫的長時間,來接受真理的教育。我們就是要很認真,將法入心來,養成我們對法的清楚。這些文字,昨天有聽過、前天有聽過,最近都有聽過的人,每天的文字清楚了,經過再解釋,明瞭了。那是因為我們繼續繼續,這樣深的道理,每天在聽,每天在看。這些文字一出來,我們就知道昨天所說的法。一群在期待著佛陀為他授記的人,那個心態,受記的道理,是什麼道理?這我們都清楚。若是昨天才開始聽,今天才開始看的,根本這些文字在說什麼?沒人能理解。同樣的道理,學法,真理要用長時間,一直到我們最後,我們的記憶還很深,帶著我們的記憶再來人間。 有時候我們會看到孩子小小的,很乖巧,法,大人聽不懂,年紀小的小孩卻聽得懂。就如昨天要去用餐時,一位四歲的孩子(陳淨恩)出現在我面前,我就問她說:「妳有洗手了嗎?」這句話是她與師公之間的私密話,是密碼!因為她星期六、日會來,來了要做什麼呢?「師公,我的手都洗乾淨了。」手就伸出來,我就牽起來,現在都不用她跟我說:「師公,我手洗乾淨了」,我會自己問她說:「洗手了嗎?」「洗好了!」牽著就走,牽師公去吃飯。我昨天就問她說:「想不想爸爸?」「想,但爸爸在尼泊爾救人。」我說:「你想他嗎?」「是想,但是救人要緊。」救人要緊啊!是想父親,但救人要緊。我吃完飯出來時,她還在外面,又開始伸手牽著師公,送我到走道時,就跟我說:「師公,我長大以後,也要像爸爸一樣到尼泊爾去救人。」我就說:「你要虔誠祈禱尼泊爾平安,以後哪裡有災難,你就可以去救人。可以嗎?」「可以。」 看,三四歲的孩子,一直就是從年紀小小開始,應該也可說過去生中應該也是慈濟人,帶著他的記憶來。哪裡若有災難,慈濟人開始就來排隊開始報名,不論是跨出國家,再坎坷的道路,他都願意走,這就是修行者,契佛心慈懷。常常說,佛心為己心,佛陀的心是大慈悲心,佛心是我們的心。佛陀說,我們人人本具佛性。是啊!我們已經契佛心,與佛心的道理,我們已經契合了,契合了佛陀的大慈悲心。我們長久的時間都是受佛菩薩,生生世世為我們教育而來,所以我們生性慈悲。就如醫師,今生此世,對孩子,看孩子在他的手中康復、健康起來了,這是多麼高興的事情。就如這次(2015年)去尼泊爾的大醫王,昨晚我又看到新聞,當新聞在報導時,畫面上看到尼泊爾,昨天下午又發生了黑風,風是黑色的。他們在飯店裡,遠遠看出去,天一片黑,不意間狂風大作,很強的風啊!大醫王,大家這樣看到,眼睜睜看到黑風,狂風,帆布應該又被吹掉不少。 他們趕緊打電話回來,我們晚上七點多,是他們那裡四五點,他們打電話回來,(是)擔心師父看七點多的新聞時;因為那裡有大愛台同仁馬上將訊息傳回來。他們擔心師父看到時不安心,就打電話回來說:「請師父安心,若看到這畫面,向師父報平安,大家都平安,但是,那些帳篷應該有些又被風吹走了。」看到那個風,真的是很可怕,看,現在在尼泊爾,常常在地震,昨天又地震了,(規模)四點多,二三天就發生一次,這是他們在那個地方(的狀況),但他們還是同樣勇往直前,為了救人。救人的醫師,已經五梯次了,第五梯次的大醫王在那個地方,每次看到那個畫面,每次看每天實在是很感動。葉添浩醫師,他在第三梯次就開始出發,連續兩梯次,這樣十多天後,他回來了。 昨天看到他回來了,「在那裡很辛苦嗎?」開始視訊之後,請他分享。他悲心殷切,他說到尼泊爾,描述在當地的那些苦難人,他又是泣不成聲,又說不出話來了,眼眶含著眼淚,哽咽的說不出話來。可見尼泊爾的現況是多麼辛苦啊!醫生在那個地方,一波一波用愛。尤其是聽到鄭醫師(鄭順賢醫師)在分享,他說那一天也同樣遇到大風大雨,大風雨時,晚上他們大家就想:半夜風雨那麼大,可能早上出去,那些帳篷都被吹掉了。沒想到一早到了帳篷區,果然很多帳篷倒了,但是在義診的那些帳篷,全都安然無恙。他想:「怎麼這麼奇怪?人住的帳篷,裡面都住幾百人,二十四坪的大帳篷,裡面擠了近百人,這樣都倒了,怎麼會醫療站的帳篷安然無恙呢?」 有一位師兄就跟他說:「鄭醫師,你覺得很奇怪吧?」他說:「是啊,我真覺得奇怪。」他說:「是這樣,因為昨晚這一陣大風來,帳篷裡的人為了要保護醫療站,所以大家捨棄他們自己住的帳篷不顧,這些壯丁都來顧我們醫療站的篷。所以幾十人在那裡拉著繩子,拉著帳篷每個角落,整夜與風奮鬥。所以他們的帳篷倒了,醫療站卻安然無恙。」他說,聽到這裡,大家實在是都很感動,那裡的人那麼的純良,知道醫師來自遠方,來自台灣,用這分愛在付出,這地方的醫療站,就是要搶救生命,就是要守護健康,所以他們必定要將醫療站顧好,裡面的東西不要有損失。看,那裡的人是那麼單純。鄭醫師在說這一段心得時,我也是很感動。這就是來去的大醫王,回來,去,回來,這樣一波一波所分享的心得。確實,人間多疾苦啊!真的是,行菩薩道,法不只是入心而已,還要身體力行。醫師不只是讀書而已,還要去救人;菩薩不只是聽法,他還要去解除眾生的苦難。要長時間不斷接力,一直到了「苦既拔已」,還要安穩他的生命、生活,這就是要長時間。這就是菩薩道,這叫做佛法。佛法的道理,就是要讓我們知道生命的價值。我們前面的文說: 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等」。我們這幾天都說過這幾位,佛陀的大弟子的故事,我們都說過了。因為描述了他們跟隨佛陀的教法,四十多年了,終於透徹了解。修行獨善其身,不夠,佛陀盼望弟子要走入人群,去救度眾生。所以要好好行菩薩道,不論時間有多長,看你入人群造福的因緣,看你在人群中去除煩惱,不受煩惱影響你的心的功夫,要用長時間來受持。像這樣,才能得佛授記。迦葉尊者已經受記了,現在在等待的,這四位其中三位的心還很不安,「到底是我?接下來是不是我呢?」心不安,所以「悚慄」,會很不安,會驚惶,「是不是我沒有份呢?」或者是「接下來是不是我能得佛授記呢?」總而言之,大家都期待,接下來佛陀要授記的人是我。所以大家很虔誠,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。這是表示殷切的態度。接下來,今天這段文說: 經文:「即共同聲而說偈言:大雄猛世尊,諸釋之法王,哀愍我等故,而賜佛音聲。」 經文簡釋: 「即共同聲而說偈言」;即共同舉聲心意如一異口同聲白佛。 「即共同聲而說偈言」。「偈」大家都知道,不用再解釋了,因為前面的經文重要,就要再重說。長行文與偈文,就是意思一樣,但是擔心我們會忘記,或者是不了解,或者是後面來的人沒聽到的,所以他就用偈文複說。大家共同的聲音來說,這就是「共同舉聲,心意如一」。大家的心意,「異口同聲」,向佛虔誠來發聲,稱讚佛陀的德。 經文簡釋: 「大雄猛世尊,諸釋之法王」;佛之德號,佛有大雄猛,能伏四魔故名大雄。降伏塵勞,名大雄猛。 「大雄猛世尊,諸釋之法王」,這是稱誦佛的德行,佛的號,十號之一,是「世尊」。就是因為他有德,佛就是覺的意思,大覺悟者稱為佛,所以是佛的德號。佛有大雄猛的力量,佛陀有很大雄猛的力量,他的智慧,他能破除魔,破除魔軍。什麼是魔呢?佛陀要降伏魔,要成佛之前也要先伏魔。因為我們的心靜下來之後,有很多的景象會出現,或者是我們平時的心理狀態,心理會亂了。或者是心,很多的煩惱無明,貪、瞋、癡、慢、疑種種,這種不正常的心態很強,這都叫做「魔」,「魔」有分四類。有辦法降伏塵勞,這樣「名大雄猛」,佛陀他有大勇猛的力量。 *「四魔」: 一、煩惱魔,貪瞋癡慢疑等煩惱,能惱害身心,故名魔。 二、陰魔,又云五眾魔,色受想行識等五陰,能生種種之苦惱,故名魔。 三、死魔,死能斷人命之懼苦,故名魔。 四、他化自在天魔,能害人之善事,故名魔。 這「四魔」是什麼呢?一、叫做「煩惱魔」。剛剛說過,貪、瞋、癡、慢、疑,我們人若有貪,一念貪心起,我們的五根齊起動。色、聲、香、味、觸,外面的境界,我們的眼、耳、鼻、舌、身,這個根就緣著外面的色,色塵,我們的意識,眼根的視神經看到了,或者是耳根聽到了,這都是神經,但是是意識,我們來說就是意識。現在都說是視神經、耳神經(聽覺神經),反正各個有神經、有感覺,我們的感覺,那就是識。所以,貪、瞋、癡、慢、疑,我們的意識中都含了這些東西,這都是叫做煩惱。這種煩惱,我們大家常常在分析,清楚了,這種煩惱「能惱害身心」。看,多少人因為貪、因為瞋、因為癡,做了多少懵懂、不理智的事情,這不就是惱害身心嗎?人的身體,人的心態都是這些東西作祟,所以身心就是受這些煩惱,這個魔來侵覆了我們的心,所以這樣叫做煩惱魔。 第二、叫做「陰魔」。「陰」就是「五陰」,也叫做「五蘊」,也叫做「五障」,名稱也叫做「五障」。這五項,種種東西的會合,這五項是什麼呢?就是色、受、想、行、識。這五個字也常常在分析,說來,我們世間,人、事、物沒有離開這五項,色、受、想、行、識。所看到的東西,所感受的心態,離開了這個境界,相在我們的心頭上,叫做「想」,一直無法去除我們所緣過的境界,一直放在我們的心裡。放在我們的心,自然就會起於行動;起於行動去造作,結果的種子叫做「識」,就入我們的「八識」,這就叫做「業識」。這個「業識」,就是我們未來的人生,其他都帶不來,所帶來的也是識,就是叫做「業」,因緣果報的業識,就是完全在這個「識」之中。就如現在說的「基因」,基因到底是什麼?就如一棵樹的種子,種子,不是那顆種子,是在種子裡面的基因。所以這叫做「識」,所見聞、造作之後,所回收回來的,這叫做「因」,因就是「識」。「識」隱藏在我們的生命中,未來我們也是帶著業識往生。隨著我們色、受、想、行、識,我們的行動若是造福業,我們福的種子,來生帶我們再來生就是環境很好,平安的國土,在很好的環境讓我們生活。若是造惡,種種的種子,來生帶我們去的,長久的時間一直人禍、天災,受盡了飢寒困苦。這也是由不得自己的因、識,這樣牽引我們去。 所以,這就是叫做「陰魔」。「陰」也叫做「蘊」,「行蘊」就是無形中的轉動。就如我們生出來是嬰兒,是什麼時候讓我們變老了呢?是什麼時候讓我們長大了呢?是什麼時候讓我們的人形都變了呢?從幼年、少年、中年、老年,完全身體都隨著歲月,自然法則,自己不覺知,這就是很微細的行蘊。在佛法就是對我們解釋得這麼微細,行蘊就是行陰,陰就是蘊。色、受、想、行、識,我們所造作的業,就是在這其中。「能生種種之苦惱」。我們若是造種種業,一輩子多久呢?去了,往生了,再來人間,什麼都沒帶來,只有業識帶來,隨著我們與父母的緣,隨著等等,依報、正報,這都是常常在說的道理,大家應該清楚。佛陀說法,第一句話就是「苦」,「苦」、「集」,集什麼呢?就是五蘊種種。所以生生世世苦,這就是魔,就是煩惱魔,也是叫做「陰魔」。 第三、叫做「死魔」。哪一個人不會死呢?人人都會死,你醫學再發達,醫生再怎樣高明,總是人還是有這一天,所以這叫做「死魔」。死魔「能斷人命」,會斷人的生命,時間若到,就是怎麼救也救不回來。這種大家最擔心的,病痛為何要去醫院呢?會怕。怕什麼呢?怕死。來到醫院,「要開刀,要開幾次刀呢!」「要開喔?好吧!」雖然很怕,但是為了命,他也是要開,一次再一次,就是希望要保命。這種對生命的生死懼怕、憂慮,這就是「死魔」,最怕的就是死,所以叫做「死魔」。 第四、就是「他化自在天魔」。這個天魔,「他化自在天」,我們常說自在天魔,他最擔心的是修行者,大家如果都去修行,斷煩惱了,三界就減少魔子魔孫了。所以他就用種種方法來破壞善,破壞善事,破壞修行者的心態,這叫做自在天魔,這種自在天魔會擾亂人心。世間,為什麼世間會動亂?為什麼世間有人禍?這就是自在天魔,讓我們人的心貪、瞋、癡、慢、疑,非常的狂。如發狂一樣,所以不惜一切這樣殺人,一聲令下,就動亂了社會、動亂了國家,戰事就發起了。最近幾年來,多少人因為戰爭而成為難民的也多。天災固然可怕,其實人禍比天災更可怕。天災還能人人去救災,會過去,可以重新建設。但是人禍是逼迫,不斷要流浪在外,這種的難民,那種的苦,真的是不堪。 *「塵勞」:煩惱之異名。 *貪瞋等之煩惱,勞亂身心,謂為塵勞。煩惱坌污,名之為塵。彼能勞亂人心,能伏名大雄猛。 *世尊以智慧等法,破諸不善之法,滅生死苦,得無上覺,天人凡聖,於世、出世間,咸皆尊重,故號世尊。 接下來是「塵勞」。「塵勞」就是煩惱的異名,貪、瞋、癡、慢、疑等,這些煩惱會勞亂,來勞我們的身、亂我們的心,勞亂了我們的身心。你看身心科,身心科的病患,你看,這都是身體沒有什麼病痛,但是他就是身心不調和。所以這種煩惱「勞亂身心,謂為塵勞」,這樣叫做「塵勞」。所以「煩惱坌污,名之為塵」,就像塵土、骯髒的東西很多。「彼能勞亂人心」,如這些東西,叫做無明煩惱垢穢,這是我們平時說的。所以,佛,世尊,佛他有辦法降伏魔,「大雄猛世尊」。這種「大雄猛」,就是他有辦法降伏這些魔怨。所以「世尊以智慧等法,破諸不善之法」。佛陀用智慧,種種方法來破除這些煩惱無明,跟我們說方法,讓我們調伏煩惱,啟動我們的善心,能滅生死苦,讓我們知道去來自在。 如我們這些人間菩薩,健康時,投入人群去幫助人;往生時,將身體獻給大醫王做解剖,去了解人的身體構造。像這樣,將生死看得很自在,這就是智慧。這種「滅生死苦」,有人將要往生時,也是說:「再見喔!」,帶著微笑,「再見了,我要去當大醫王的教授了。」他歡喜,無語良師。這種「世尊以智慧等法,來破諸不善之法,滅生死苦,得無上覺」,這是佛心。「天人凡聖」,在這個世間與出世間,完全對佛的尊重,所以稱為世尊。各位,學佛就是這樣,成長慧命,就如我們人在成長生命一樣。但是生命是有形,慧命無形,法必定要納入我們的心來。所以我們聽法、學佛,必定要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)945Q
1. 上人殷切提醒,行菩薩道,法不只是入心而已,還要如何?我是否有如是策勵自己? 2.醫師不只是讀書而已,還要如何?菩薩不只是聽法,他還要如何? 3. 何謂「四魔」? 4. 為什麼世間會動亂,為什麼有人禍? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)945A 1. 上人殷切提醒,行菩薩道,法不只是入心而已,還要如何?我是否有如是策勵自己? 1.1身體力行。 1.2自行發想。 2.醫師不只是讀書而已,還要如何?菩薩不只是聽法,他還要如何? 醫師還要去救人;菩薩還要去解除眾生的苦難,要長時間不斷接力,還要安穩他的生命、生活,這就是要長時間。這就是菩薩道,這叫做佛法。 3. 何謂「四魔」? 一、「煩惱魔」。貪、瞋、癡、慢、疑。 二、「陰魔」。「陰」就是「五陰」,也叫做「五蘊」、「五障」。色、受、想、行、識,這五項種種東西的會合。 三、「死魔」。 四、「他化自在天魔」。 4. 為什麼世間會動亂,為什麼有人禍? 這就是自在天魔,讓我們人的心貪、瞋、癡、慢、疑,非常的狂,如發狂一樣,所以不惜一切這樣殺人,一聲令下,就動亂了社會、動亂了國家,戰事就發起了。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十三日星期六) 上人最近常說要問心,看到今天的開示,我要問自己: 1. 佛陀所說的法是否入心?上人所開示的法是否入心、入行? 佛陀運用他智慧,談天文,說地理,談人事,談人說事,來說出了人生的苦、集、滅、道,苦集滅道引起了十二因緣的法等等。教導我們要如何回歸我們的真如本性,就說「三十七助道品」。我們要如何精進,要如何看清人間,要如何看清我們的身體,「四念處」──觀身不淨,觀受是苦、觀心無常、觀法無我。除了「四諦法」,還有「四念處」,然後你要行「四正勤」,還要得「四如意足」,五根、五力等等,這樣來為我們解釋七菩提分、八正道分。「三十七助道品」齊全,幫助我們在四諦、十二因緣中,幫助我們修行更透徹清楚的方向。然後讓我們更加瞭解,要將這無明去除,道理清楚,那就要發大心、立大願,入人群中去。這是佛陀每一天向著弟子所說的法。 2. 我們有沒有像婆羅門或剎帝利一樣,為欲、為名、為利而爭? 如一婆羅門修道者問:婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼? 迦旃延答:為了貪欲。 3. 我們有沒有相比丘之間,為我見、法執而爭? 比丘與比丘相爭,又是為了什麼? 迦旃延答:是我見和法執。 4. 我們有沒有如迦旃延尊者(論議第一)一樣,做到度眾生,傳法佛,擴大愛? 迦旃延尊者,他有這樣「論議第一」。 所止在本處解脫生死, 雖慕大猶未定作菩薩, 是居白淨地坐無為坑, 但念空無相無作而已。 這就是在描述過去佛陀與這些大弟子聲聞、緣覺,大家已經隨佛修行,瞭解苦諦,瞭解十二因緣法,瞭解人生生死輪迴是苦,這些道理都瞭解了。所以「所止在本處」,瞭解這些法,但就是一直守護在小乘,獨善其身,只求自己解脫生死。雖也他也是很羨慕大乘法,不過那時候只是知道,人群污濁,擔心自己若入人群中攀緣,恐怕會受眾生所污染、所污著,所以他們不敢入人群,不敢發大乘心,還是守在自己本來的位置,只是擔心再攀緣,這樣獨善其身。雖然心,聽到佛陀讚歎大乘,聽到佛陀鼓勵發大心的人行菩薩道,菩薩能夠利益眾生,芸芸眾生因為菩薩而得救,他們也是很羨慕,但是心還是有猶豫,所以遲遲不敢走出去,不敢發大心、立大願。所以「未定作菩薩」,自己的心,還不能做決定,儘管佛陀的鼓勵,卻是還不敢很下決定。對自己的信心還未具足,只是自己單獨能解脫。 所以「是居白淨地坐無為坑」。表示這些大弟子全都煩惱去除了,在白淨地就是沒染著,沒有煩惱。出家的生活這麼簡單,就是每天出去沿門托缽,回來,只要這一天吃得飽,營養足夠,就專心聽佛說法,然後觀境界、靜思惟,所以生活單純,心就無染著。感覺這樣的環境就能斷除生死,所以心一直都守在這樣白淨地,很清淨,心地一片的清淨。「坐無為坑」。就是在道理上,無為法就是道理。佛陀為他們說法,他們從佛陀所說法中得法喜,沐浴在法流,這種法就叫做無為法,瞭解自然道理,這是他們的生活。「但念空無相」,空,一切皆空,無為的道理想開了,般若,佛陀說《般若經》的時候,就是一切皆空,從「有」的東西,從有的人、事、物,經過了佛陀的解釋,就化整為零,一個整體的東西,佛陀從物理、生理解釋,一直剝開,一層一層分析,分析剽底,物歸於理,物是看得到的,但道理就看不到了,這是運用智慧,來解釋每一項物體所含藏的理,就是它的因,這要集種種緣,才能夠成就物。一顆粒種子隔離了緣,這顆種子永遠都是種子。看中部大甲一帶,那地方有很多種的樹,四季開花結籽,有一群的菩薩知道師父覺得,這些種子落地可惜了,是不是能將這些種子拿來,也能將它裝飾起來,他們就很認真去撿,各種的樹,所收集來的都有不同的種子。妙哉啊!每一棵樹的種子,各有它的形狀,大自然的種子,各種紋路都有,都有它種子的形狀,都有它種子的紋路,都有它種子……。大的大到這樣大,這麼大的種子,它有共同的紋路與圖案,就好像這顆種子裡有很多的圖形。而小的,小到如毫芒這樣小,大的,大到這樣的大,能拿來做雕刻。他們所收集來的,一顆種子已將它隔離所有的緣,因為它沒有土,離開土,離開水,也離開了空氣等,這些缺一不可,所以種子永遠都是種子,在手中的種子,不可能無中生有,長成一棵樹來。這必定要落於土,有大自然的土壤、大自然的水分、大自然的空氣、大自然的陽光,它才能會合起來,就是各種樹種,隨著種子來成長,不會變形,就是什麼的種子,就長成為什麼樣的樹,這是定律,這是道理。 道理拿開,無形。看到那顆種子,就不是看到樹,而看到樹也要等待時機,它開花結果才能再成為種子,開花結果,在等的時間,季節也是在無形中形成。這個無形,卻有它天地的定律,這都是道理。所以說來,佛陀運用他智慧,談天文,說地理,談人事,談人說事,來說出了人生的苦、集、滅、道,苦集滅道引起了十二因緣的法等等。教導我們要如何回歸我們的真如本性,就說「三十七助道品」。我們要如何精進,要如何看清人間,要如何看清我們的身體,「四念處」──觀身不淨,觀受是苦、觀心無常、觀法無我。除了「四諦法」,還有「四念處」,然後你要行「四正勤」,還要得「四如意足」,五根、五力等等,這樣來為我們解釋七菩提分、八正道分。「三十七助道品」齊全,幫助我們在四諦、十二因緣中,幫助我們修行更透徹清楚的方向。然後讓我們更加瞭解,要將這無明去除,道理清楚,那就要發大心、立大願,入人群中去。這是佛陀每一天向著弟子所說的法。一切的法,人、事、物,你計較什麼呢?念空無常,無相。雖然知道苦、集、滅、道,入人群中,人的煩惱無明,這是步步陷阱。所以會怕,我們若在陷阱中墮落,失去了原來修行的初心,就要再帶業而來。人與人之間若有彼此牽連,這個因、緣再成就,就又由不得自己,又再生死中輪迴,所以他們害怕啊。聲聞、緣覺,所以他會常都是在「白淨地坐無為坑」。因為,大家既然修行,他們就是要解脫生死,所以才會「止在本處」,就是在聞、緣覺,在阿羅漢、辟支佛,這樣的果位。儘管心羨慕佛陀向大菩薩發大心的讚歎,也羨慕菩薩在人群中為人群付出;但是自己的心會害怕,害怕再由不得自己再來人生,在生死輪迴中,所以他寧可「居白淨地坐無為坑」,就是沐浴在法流中。「但念空無相無作而已」。只是停止在這個地方,僅管佛陀所說很多菩薩道,救世,救苦眾生,知道羨慕,但是發不出這樣的心來。佛陀在《法華經》靈山會上,開始要大家轉小為大了,不斷讚歎,讚歎佛的境界,智慧之遼闊。人人開始知道自己停止在這地方,原來還有這樣大的空間,還有這麼大的智慧法海,還有很多,佛法的寶藏是在人群中才有辦法透徹。大家開始瞭解了,就紛紛發心了。 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」 佛陀在<授記品>中,已經叫出了幾個人的名字,這四位大弟子在聞法法會中,既然這樣站起來了,在佛的面前表達了他們的心意,體會了佛法,瞭解佛法寶藏其實人人本具。佛陀歡喜了,知道他們已經發大心。這是師徒的心相契合,所以在<授記品>開始叫喚大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等這四位弟子,因為前面迦葉已受記了,後面還有三位。前面,迦葉所受記,我們都還記得佛名是光明如來,國土清淨,那個光德國土,那裡的人民都是發大乘菩薩心,都是智慧者,都擁護佛法,這是一個很了不起清淨的國土。大家聽到了,佛陀向迦葉尊者授這樣大,不可思議,未來將成佛,雖然時間長,但是有希望,只要有一時間的約定,自己就很肯定,未來絕對能成佛,時間雖長,但自己也會安心。但是後面這三位,他們就開始擔心了,佛陀已經向迦葉尊者授了這樣的記,我們大家呢?那時候,聽到迦葉尊長被授記,越是緊張起來,所以「悚慄」,「一心合掌」,也是一個期待,期待我也能被受記。又是歡喜,又是不安,不過大家還是「一心合掌,瞻仰尊容,目不暫捨」。 果然,這三位弟子,我們都瞭解他們的過程。目犍連,若說到目犍連,大家腦海中浮現了目犍連與舍利弗,是這麼互相尊敬的道友。若是說到須菩提,須菩提他是這樣地清淨,「解空第一」須菩提,他就是募富不募貧,但是與迦葉二位來比較,迦葉尊者是募貧不募富,二個人就是不同。但是佛陀認為二人應該要調整,就要守於中道,走中道,就是隨緣,托缽的規矩就是隨緣。我們走到哪個家庭,接近了,時間到了,我們就是向他托缽,不分貧或富。須菩提能接受佛陀的教育,因為他將道理看清楚,他很慈悲,心很開闊,他能接受佛陀的教育,所以他能這樣改過來,隨緣。迦葉尊者就比較執著了,他就是認為:修苦行本來就要接近貧困,所以他就是永遠這樣。我們就知道佛陀的無奈,各個弟子都有各個弟子的習氣,既然沒有太離譜,要守在苦行,要接近貧困的人,要讓貧窮的人有因緣造福田,也不是壞事。雖然勸他行中道,但是他的執著,佛陀就隨他去。 *「摩訶迦旃延議論第一」:他解脫了愛欲的束縛,沒有煩惱,沒有不平等的觀念。 而迦旃延,他就真的是一位很有智慧,也有很好的因緣,舅舅是阿私陀仙,受到很好的教育,對道理本來就很清楚,阿私陀仙要往生之前,交代:將來你一定要去親近悉達多太子,他修行成正覺,是一位天地無雙,沒有第二個,是一位大覺者,你應該要去親近他,這都是好因緣,親近了佛,他聽佛的法,還有舅舅過去培養他的慧根,再接受佛陀的教育,所以在佛的弟子中是「論議第一」。對論議,佛陀的說法,他的瞭解,在外面將佛陀的教法傳揚,去弘法,他與大家說的法就是隨機。佛陀的教育,他同樣接受,將佛陀教育的方法也傳入人群去。所以他解脫,自己自我解脫,然後愛欲的束縛,他也完全去除了,沒有受愛欲將他束縛住,所以沒煩惱,心沒煩惱,所以佛陀常派他去說法,所以他能面對著人,或者是大眾,或者是少數人,他全都能解除別人的煩惱。自己的煩惱去除了,去除煩惱的方法,如何來?他自己所瞭解的,要如何解除,他很清楚,所以他能面對各種,尤其是婆羅門,婆羅門所問難,他都能一一為他解答。 *如一婆羅門修道者問:婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼? 迦旃延答:為了貪欲。 有一次,有一位婆羅門修道者很好奇,就來問迦旃延,他說:「人與人之間都有互相的對立,修道,有的婆羅門會互相相爭,同樣屬婆羅門,同樣在修行,但是婆羅門與婆羅門互相相爭,道理無法互相契合,這要怎麼辦呢?剎帝利與剎帝利之間相爭」,剎帝利就是國王、大臣等等,「這種種族,他們也是互相相爭,地位那麼高了,還互相爭鬥;婆羅門,道理大家都通達了,為什麼他們還要互相相爭?這到底是為什麼呢?」迦旃延很簡單的回答,就是「為了貪欲。婆羅門與剎帝利這兩類在相爭,都是為名和為利,為了執著,這樣才會互相相爭。」 *比丘與比丘相爭,又是為了什麼? 迦旃延答:是我見和法執。 這位婆羅門就又問了:「聽說比丘與比丘也有互相相爭,這又是為了什麼呢?比丘不是在僧團接受佛陀同樣的教育。婆羅門都有各種教育,所以道理不能契合在相爭,但是比丘僧團聽說也有這樣互相意見不合,同樣有這樣在相爭,這又是為什麼呢?」迦旃延所回答的,「是我見與法執。各人都有各人的我見,每個人都還有我,我的見解、我的煩惱還未去除,所以佛陀所說的法,我認為是這樣,他認為是那樣。」我們以迦旃延這樣的回答,我們來想,光說舍利弗、目犍連這兩位好朋友,沒有法的相爭,也沒有意見的相爭,但其他的人就會議論了,「目犍連的神通輸給了舍利弗。」從僧團傳到外面去,外面的人再傳下去。「目犍連不是神通第一,其實是舍利弗。」但舍利弗他有這分有情,覺得不公平,拜託佛陀來解除大家的疑問。 當然,這兩人的友誼,並沒有互爭,但外面的傳言卻從僧團傳到外面去。這就是煩惱還未除。迦葉尊者與須菩提,一個是向富人托缽,因為體念到貧困的人,自己的生活就苦了,所以他不向貧民托缽;但是另一個,迦葉尊者認為貧人過去就是沒有造福,這時候要他布施,就是讓他種一個福因。所以,各人不同的方向,這也有爭端。迦葉尊者還批評,就說須菩提對貧民不慈悲、不平等,也同樣有爭端。佛陀當調解人,一個人是接受改過,一個人就依然故我。所以,在僧團裡同樣有(我見與法執)。所以婆羅門他舉出了僧團,比丘與比丘相爭,這要如何分析?迦旃延分析得很好,是「我見」,因為人人還有煩惱未盡,所以有我見、人見,你的觀念、我的觀念,還有分別。法,我聽的,我的感受,你聽,你的感受,所以難免有爭端。 *什麼人能離開貪欲、我見和法執?迦旃延答:那就是我的老師釋迦牟尼佛。 婆羅門修道者聽了迦旃延的話,很快地皈依了佛陀。 這婆羅門就又問了:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延回答:「那就是我的師父,釋迦牟尼佛,他有辦法去除了一切欲念,去除了我法二執,佛陀的心已經超越天地宇宙萬物,沒有一項道理,佛不清楚。佛陀的大覺悟,人、事、物理都圓融。這是我的師父,釋迦牟尼佛,他做得到。」從迦旃延的口才,了解佛陀、體會道理,向這位婆羅門教徒這樣說法,婆羅門他接受,他知道迦旃延所說的法句句是真實,所以他對釋迦牟尼佛打從內心的尊重,就這樣,迦旃延把他度進來,帶到佛的面前,看到佛陀,婆羅門打從內心的恭敬,就這樣皈依佛,受持佛法。所以,迦旃延是論議第一,他所說的法真的是人人很佩服,不論是比丘團裡人人都是佩服他,佛陀讚歎他,其他的外道教徒看到迦旃延,也打從內心的尊重。所以他論議第一,他所說的法,人人接受。 經文簡釋:「皆悉悚慄」;三人弟子,見大迦葉得授道記而身不預,所以未安,驚悚戰慄。 *「悚慄」:驚懼不安之貌,摹三聖希記之狀,意謂我等同陳窮子一喻,何故授彼記而未及於我,故皆悚慄不安。 接下來就要說這三位,他們各有因緣,各有優點,都是佛座下弟子中的上座弟子,佛陀開始當然要向這三位各別授記。這三位還未聽到他們的名字,「皆悉悚慄」,開始大家會不安,心不安。所以三位弟子,大迦葉已經「得授道記」了,佛陀已經向他證明,未來能見三百萬億佛,能在奉覲三百萬億佛的過程中,恭敬、奉侍、受法,無數劫時間過後,將來成佛等等,這種「得授道記」。但是自己還沒有,自己還不知道,是不是佛陀會指我的名字,來為我授記?因為這樣,心未安。所以會擔心,擔心這個機會若失去了,可能我就沒有成佛的機會了,這是自己的擔心,有這種驚惶、不安的意思。「摹三聖希記之狀」,這就是很羨慕,別人都可以受記,我不能嗎?我應該是能與他一樣,接受到佛陀為我授記。「三聖」就是這三位,這三位已經有希望,心有希望。這三位在佛陀的弟子中,他們也是很早修行,是佛陀早年的弟子,長年累月都在佛身邊,所以所有的煩惱去除了,無明、惑都去除了,斷種種煩惱。如凡夫有四種煩惱,生、老、病、死,這種煩惱,他去除了;愛別離、怨憎會,這種他也去除了。這些煩惱去除,心清淨,堪稱為聖,賢聖位,所以已經是聲聞,一直到了得四果羅漢了,堪稱小乘聖人,煩惱無明去除了。 所以,他們也很期待,開始發大心了,他們也是有這樣的希望,所以「希記之狀」。這種不安,就是擔心沒有份,就是擔心,擔心授記到我這裡,我是有份還是沒份? 雖然他們已經去除無明,但是還有這樣的希望。過去我不希望修菩薩道,現在我為了要成佛,我也願意入人群中行菩薩道。這個心,「四弘誓願」、「四無量心」也開始起了,願意行六度行,就已經開始有這樣的心了,所以這是一個希望。「意謂我等同陳窮子一喻」。這三位與迦葉尊者共為四位,一起來佛的面前,共同來舉出了貧窮子的心態,四人同感,也同時表達。「何故授彼記而未及於我」呢?為何先從迦葉,怎麼還未輪到我?當然心就也會擔心。因為佛陀叫迦葉,又說了一堆迦葉未來未來成佛等等的境界,所以他們在等,自己在等的都覺得時間很長了,聽到別人已經得到了,未來是這樣這樣,但是覺得:那我呢?這種的心態,在聖人也有這樣的心態。他已經受記,我怎麼還沒有?「故皆悚慄不安」。 經文簡釋: 「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」;齊一其心,合十指掌。瞻視敬仰,世尊顏容。正意求佛,目睛不瞬。 所以,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是因為這樣,這三位就這樣很虔誠用心合掌,在這個地方,共同一心,各人都有各人的期待。瞻視,瞻視就是抬頭看,因為佛陀坐得較高,他們雖然都在佛的面前,但是就要抬頭,要用很虔誠的眼光來注視著佛陀,這叫做瞻視。這是表示恭敬、敬仰,很恭敬的心。世尊的容顏很慈祥,看到弟子這樣的期待,看到他們的祈求,佛陀心裡也有數,說過了迦業尊者未來成佛的形態、過程,當然後面會再繼續,所以這只是在描述著未來這三位,要如何能得到他們的國土,未來的國土到底是什麼樣子?人生的苦難真的是很多,所以人人對生死實在是很厭倦。但是現在知道,人群的苦難,必定需要聖人在人間,才能解開苦難。大家已經體會到,佛陀來人間傳法,是盼望人人要發大心,入人群去,去解脫人人的苦。 就如迦旃延,因為他有口才,譬如說有一次他在人間,同樣還是在一個小國家裡,他遇到一位國王,這個國王叫做文茶王。這位文茶王,他雖然很愛民,但他的愛完全集中在王妃身上,二人的情,寸步不離,情很深。忽然間,他的愛妃就是忽然間,不知道得什麼病,來不及搶救就往生了。就這樣,這位文茶王開始悶悶不樂,茶水不思,國事不理。他一直不想要埋葬這位王妃,也不想要火化她,就是要保持著這個身體。但是,人死了,身體會腐爛,怎麼辦?他用麻油浸泡起來,盼望有一天她能睜開眼睛看他。每天都在那裡呼喚,叫天、叫地,叫他的王妃:「妳將眼睛睜開看我。」他的大臣很擔心,國王每天都在王妃身邊,不喝、不吃、不睡,國事不理,這樣這個國家要怎麼辦呢? 趕快找迦旃延,大臣趕緊將迦旃延請來王宮裡。迦旃延知道這個消息,他也有意(度化),將要入皇宮之前,就在一棵樹上折一根樹枝,樹枝有樹葉,帶著這樹枝、樹葉進到皇宮。見到國王,國王看到迦旃延,「尊者啊!您終於來了!來,您趕快救我的王妃。」迦旃延走近國王身邊,站在王妃床前,就向著國王說:「國王,您先回答我這個問題。」將手中的樹枝拿起來,「您看,我手中這根樹枝,是從一棵很茂盛的樹折下來的,我這樹枝,它再過幾天後,樹枝和樹葉會變怎麼樣呢?」回答的是:「枝會乾枯,葉子也會枯黃了,會脫落樹枝。」迦旃延就說:「那這樣,這根樹枝能再回去那棵樹嗎?」「不可能啊!樹枝既然被你折下來了,也已經乾枯,葉子也掉了,哪有可能樹枝再接回樹木,葉子會再綠,能再復生枝葉呢?這是不可能。」迦旃延尊者就說:「是啊!國王,王妃她就如這根樹枝,永遠也不會再睜開眼睛看你了,永遠都不會再回答你。」但是國王說:「我愛的,總是我這輩子唯一生命所愛的,就是我的王妃。」 迦旃延就說:「王妃既然不會回來,你應該將這個愛擴大,愛你的國家,愛你的人民,你將你的國家、你的人民好好疼惜。國家能保持讓人民人人過著幸福的日子,用虔誠的心,風調雨順;用愛來教育你的人民,你的國民人人快樂,都能過著很美的生活。其實那個真心的美,向著國王,讓更多人愛你,比只有一個王妃愛你更重要,因為你的心愛很多人,人人的心也愛你一個人,全國的人都來仰慕你,你想,這個愛是不是很快樂、很歡喜呢?」這樣說完了,國王心開意解,「尊者您是什麼法能讓您看得這麼透徹呢?」迦旃延就跟他說:「我的佛陀,釋迦牟尼佛教給我的,生死,人間的道理。」這位國王就說:「如果這樣,那我也應該皈依佛,同樣我也能得到這樣的道理,與尊者您一樣看得開,我願意為佛的弟子。」迦旃延也接引他,向佛皈依了。 這就是迦旃延尊者,他有這樣「論議第一」,卻是這時候他也很期待佛為他授記。總而言之,愛的力量很大,能使一個人墮落,愛的力量也能愛普遍國家,這就是叫做佛法,佛法要如何打開人心,要如何去除煩惱。獨善其身,只有一個人解脫,兼利他人,能普利天下,這就是我們要追求的真理,所以我們人人時時要多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150523晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 所止在本處解脫生死, 雖慕大猶未定作菩薩, 是居白淨地坐無為坑, 但念空無相無作而已。 這就是在描述過去佛陀這些大弟子聲聞、緣覺,大家已經隨佛修行,了解苦諦,了解十二因緣法,了解人生生死輪迴是苦,這些道理都了解了。所以「所止在本處」,了解這些法,卻是一直守護在小乘,獨善其身,只求自己解脫生死。雖然他也是很羨慕大乘法,不過那時候只是知道人群污濁,害怕自己若入人群中攀緣,恐怕會受眾生所污染、所污著,所以他們不敢入人群,不敢發大乘心,還是守在自己本來的位置,只是害怕再攀緣,這樣獨善其身。雖然心,聽到佛陀讚歎大乘,聽到佛陀鼓勵發大心的人行菩薩道,菩薩能夠利益眾生,芸芸眾生因為菩薩而得救,他們也是很羨慕。卻是心還是有猶豫,所以遲遲不敢走出去,不敢發大心、立大願。所以「未定作菩薩」,自己的心還不能做決定,儘管佛陀的鼓勵,卻是還不敢很下決定。對自己的信心還未具足,只是自己單獨能解脫。 所以「是居白淨地坐無為坑」。表示這些大弟子全都煩惱去除了,在白淨地就是沒染著,沒有煩惱。出家的生活這麼簡單,就是每天出去沿門托缽,回來,只要這一天吃得飽,營養足夠,就專心聽佛說法,然後觀境界、靜思惟,所以生活單純,心就無染著。感覺這樣的環境就能斷除生死,所以心一直都守在這樣白淨地,很乾淨,心地一片的清淨。「坐無為坑」,就是在道理上,無為法就是道理。佛陀為他們說法,他們從佛陀所說法中得到法喜,沐浴在法流,這種法就叫做無為法,了解自然道理,這是他們的生活。「但念空無相」,空,一切皆空,無為的道理想開了。般若,佛陀說《般若經》的時候,就是一切皆空,從「有」的東西,從有的人、事、物,經過了佛陀的解釋,就化整為零,一個整體的東西,佛陀從物理、生理解釋,一直剝開,一層一層分析,分析到底,物歸於理。物是看得到的,但道理就看不到了。這是運用智慧,來解釋每一項物體所含藏的理,就是它的因,這要集種種緣,才能夠成就物。一顆粒種子隔離了緣,這顆種子永遠都是種子。 看看中部大甲一帶,那地方有很多種的樹,四季開花結籽。有一群的菩薩知道師父覺得,這些種子落地可惜了,是不是能將這些種子拿來,也能將它裝飾起來。他們就很認真去撿,各種的樹,所收集來的都有不同的種子。妙哉啊!每一棵樹的種子,各有它的形狀,大自然的種子,各種紋路都有,都有它種子的形狀,都有它種子的紋路,都有它種子……。大的大到這樣大,這麼大的種子,它有共同的紋路與圖案,就好像這顆種子裡有很多的圖形。而小的,小到如毫芒這樣小,大的,大到這樣的大,能拿來做雕刻。他們所收集來的,一顆種子已將它隔離所有的緣,因為它沒有土,離開土,離開水,也離開了空氣等,這些缺一不可。所以種子永遠都是種子,在手中的種子,不可能無中生有,長成一棵樹來。這必定要落於土,大自然的土壤、大自然的水分、大自然的空氣、大自然的陽光,它才能會合起來。就是各種樹種,隨著種子來成長,不會變形,就是什麼的種子,就是什麼樣的樹,這是定律,這是道理。 道理拿開,無形。看到那顆種子,就不是看到樹,而看到樹也要等待時機,它開花結果才能再成為種子。開花結果,在等的時間,季節也是在無形中形成。這個無形,卻有它天地的定律,這都是道理。所以說來,佛陀運用他智慧,談天文,說地理,談人事,談人說事,來說出了人生的苦、集、滅、道。苦集滅道引起了十二因緣的法等等,教導我們要如何回歸我們的真如本性,就說「三十七助道品」。我們要如何精進,要如何看清人間,要如何看清我們的身體,「四念處」─觀身不淨,觀受是苦、觀心無常、觀法無我。除了「四諦法」,還有「四念處」,然後你要行「四正勤」,還要得「四如意足」,五根、五力等等,這樣來為我們解釋七菩提分、八正道分。「三十七道品」齊全,幫助我們在四諦、十二因緣中,更加強我們修行,更透徹清楚的方向。然後讓我們更加了解,要將這無明去除,道理清楚,那就要發大心、立大願,入人群中去。這是佛陀每一天向著弟子所說的法。 一切的法,人、事、物,你計較什麼呢?念空無常,無相。雖然知道苦、集、滅、道,入人群中,人的煩惱無明,這是步步陷阱。所以會怕,我們若在陷阱中墮落,失去了原來修行的初心,就要再帶業而來。人與人之間若有彼此牽連,這個因、緣又再成就,就又由不得自己,又再生死中輪迴,所以他們害怕啊。聲聞、緣覺,所以他會常都是在「白淨地坐無為坑」。因為,大家既然修行,他們就是要解脫生死,所以才會「止在本處」,就是在聞、緣覺,在羅漢、辟支佛,這樣的果位。儘管心羨慕佛陀向大菩薩發大心的讚歎,也羨慕菩薩在人群中為人群付出;但是自己的心會害怕,害怕再由不得自己再來人生,在生死輪迴中,所以他寧可「居白淨地坐無為坑」,就是沐浴在法流中。「但念空無相無作而已」。只是停止在這個地方,僅管佛陀所說很多菩薩道,救世,救苦眾生,知道羨慕,但是發不出這樣的心來。佛陀在《法華經》靈山會上,開始要大家轉小為大了,不斷讚歎,讚歎佛的境界,智慧之遼闊。人人開始知道自己停止在這地方,原來還有這樣大的空間,還有這麼大的智慧法海,還有很多,佛法的寶藏是在人群中才有辦法透徹。大家開始了解了,就紛紛發心了。 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」 佛陀已經在<授記品>中,已經叫出了幾個人的名字,這四位大弟子在聞法法會中,既然這樣站起來了,在佛的面前表達了他們的心意,體會了佛法,了解佛法寶藏其實人人本具。佛陀歡喜了,知道他們已經發大心。這是師徒的心相契合,所以在<授記品>開始叫大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等這四位弟子,因為前面迦葉已受記了,後面還有三位。前面,迦葉尊者所受記,我們都還記得佛名是光明如來,國土清淨,那個光德國土,那裡的人民都是發大乘菩薩心,都是智慧者,都是護佛法,這是一個很了不起清淨的國土。聽到了,佛陀向迦葉尊者授這樣大,不可思議,未來將成佛,雖然時間長,不過有希望,只要有一時間的約定,自己就很肯定,未來絕對能成佛,時間雖長,不過自己也會安心。但是後面這三位,他們就開始擔心了,佛陀已經向迦葉尊者授了這樣的記,我們大家呢?那時候,聽到迦葉尊者被授記,越是緊張起來,所以「悚慄」,「一心合掌」,也是一個期待,期待我也能得受記。又是歡喜,又是不安,不過大家還是「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。 果然,這三位弟子,我們都了解他們的過程。目犍連,若說到目犍連,大家腦海中浮現了目犍連與舍利弗,是這麼互相尊敬的道友。若是說到須菩提,須菩提他是那樣地清淨,「解空第一」須菩提。他就是募富不募貧,但是與迦葉二位來相比較,迦葉尊者是募貧不募富,二個人就是不同。但是佛陀認為二人應該要調整,就要守於中道,走中道,就是隨緣,托缽的規矩就是隨緣。我們走到哪個家庭,接近了,時間到了,我們就是向他托缽,不分貧或富。須菩提能接受佛陀的教育,因為他道理看清楚,他很慈悲,心很開闊,他能接受佛陀的教育,所以他可以這樣改過來,隨緣。迦葉尊者就比較執著了,他就是認為:修苦行本來就要接近貧困,所以他就是永遠這樣。佛陀,我們就知道佛陀的無奈,各個弟子都有各個弟子的習氣,既然沒有太離譜,要守在苦行,要接近貧困的人,要讓貧窮的人有因緣造福田,也不是壞事。雖然勸他行中道,但是他的執著,佛陀也隨他去。 *「摩訶迦旃延議論第一」:他解脫了愛欲的束縛,沒有煩惱,沒有不平等的觀念。 而迦旃延,他就真的是一位很有智慧,也有很好的因緣,舅舅是阿私陀仙,受到很好的教育,對道理本來就很清楚。阿私陀仙要往生之前,交代:將來你一定要去親近悉達多太子,修行成正覺,是一位天地無雙,沒有第二個,是一位大覺者,你應該要去親近他。這都是好因緣,親近了佛,他聽佛的法,還有舅舅過去培養他的慧根,再接受佛陀的教育,所以在佛的弟子中是「論議第一」。對論議,佛陀的說法,他的了解,在外面將佛陀的教法傳揚,去弘法,他與大家說的法就是隨機。佛陀的教育,他同樣接受,將佛陀教育的方法也傳入人群去。所以他解脫,自己自我解脫,然後愛欲的束縛,他也完全去除了,沒有受愛欲將他束縛住。所以沒煩惱,心已經沒煩惱,佛陀常派他去說法,所以他能面對著人,或者是大眾,或者是少數人,他全都能解除別人的煩惱。自己的煩惱去除了,解除煩惱的方法,如何來?他自己所瞭解的,要如何解除,他很清楚,所以他能面對各種,尤其像是婆羅門,婆羅門所問難,他都能一一為他解答。 *如一婆羅門修道者問:婆羅門與婆羅門相爭,剎帝利與剎帝利相爭,是為了什麼? 迦旃延答:為了貪欲。 有一次,有一位婆羅門修道者很好奇,就來問迦旃延。他說:「人與人之間都有互相的對立,修道,有的婆羅門會互相相爭,同樣屬婆羅門,同樣在修行,但是婆羅門與婆羅門互相相爭,道理無法互相契合,這要怎麼辦呢?剎帝利與剎帝利之間相爭」,剎帝利就是國王、大臣等等,「這種種族,他們也是互相相爭,地位那麼高了,還互相爭鬥;婆羅門,道理大家都通達了,為什麼他們還要互相相爭?這到底是為什麼呢?」迦旃延很簡單的回答,就是「為了貪欲。婆羅門與剎帝利這兩類在相爭,都是為名和為利,為了執著,這樣才會互相相爭。」 *比丘與比丘相爭,又是為了什麼? 迦旃延答:是我見和法執。 這位婆羅門就又問了:「聽說比丘與比丘也有互相相爭,這又是為了什麼呢?比丘不是在僧團接受佛陀同樣的教育。婆羅門都有各種教育,所以道理不能契合在相爭,但是比丘僧團聽說也有這樣互相意見不合,同樣有這樣在相爭,這又是為什麼呢?」迦旃延所回答的,「是我見與法執。各人都有各人的我見,每個人都還有我,我的見解,我的煩惱還未去除,所以佛陀所說的法,我認為是這樣,他認為是那樣。」我們以迦旃延這樣的回答,我們來想,光說舍利弗、目犍連這兩位好朋友,沒有法的相爭,也沒有意見的相爭,但其他的人就會議論了,「目犍連的神通輸給了舍利弗。」從僧團傳到外面去,外面的人再傳下去。「目犍連不是神通第一,其實是舍利弗。」所以舍利弗他有這分友情,覺得不公平,拜託佛陀來解除大家的疑問。 當然,這兩人的友誼,並沒有互爭,但外面的傳言卻從僧團傳到外面去。這就是煩惱還未除。迦葉尊者與須菩提,一個是向富人托缽,因為體念到貧困的人,自己的生活就苦了,所以他不向貧民托缽。但是另一個,迦葉尊者認為貧人過去就是沒有造福,這時候要他布施,就是讓他種一個福因。所以,各人不同的方向,這也有爭端。迦葉尊者還批評,就說須菩提對貧民不慈悲、不平等,也同樣有爭端。佛陀當調解人,一個人是接受改過,一個人就依然故我。所以,在僧團裡同樣有(我見與法執)。所以婆羅門他舉出了僧團,比丘與比丘相爭,這要如何分析?迦旃延分析得很好,是「我見」,因為人人還有煩惱未盡,所以有我見、人見,你的觀念、我的觀念,還有分別。法,我聽的,我的感受,你聽,你的感受,所以難免有爭端。 *什麼人能離開貪欲、我見和法執?迦旃延答:那就是我的老師釋迦牟尼佛。婆羅門修道者聽了迦旃延的話,很快地皈依了佛陀。 所以,這婆羅門就又問了:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延回答:「那就是我的師父,釋迦牟尼佛,他有辦法去除了一切欲念,去除了我法二執,佛陀的心已經超越天地宇宙萬物,沒有一項道理,佛不清楚。佛陀的大覺悟,人、事、物理都圓融。這是我的師父,釋迦牟尼佛,他做得到。」從迦旃延的口才,了解佛陀、體會道理,向這位婆羅門教這樣說法。婆羅門他接受,他知道迦旃延所說的法句句是真是實,所以他對釋迦牟尼佛打從內心的尊重。就這樣,迦旃延把他度進來,帶到佛的面前,看到佛陀,婆羅門打從內心的恭敬,就這樣皈依佛,受持佛法。所以,迦旃延是論議第一,他所說的法真的是人人很佩服,不論是比丘團裡人人都是佩服他,佛陀讚歎他,其他的外道教也看到迦旃延,也打從內心的尊重。所以這種論議第一,他所說的法,人人接受。 經文簡釋:「皆悉悚慄」;三人弟子,見大迦葉得授道記而身不預,所以未安,驚悚戰慄。 *「悚慄」:驚懼不安之貌,摹三聖希記之狀,意謂我等同陳窮子一喻,何故授彼記而未及於我,故皆悚慄不安。 接下來就要說這三位,他們各有因緣,各有優點,都是佛座下弟子中的上座弟子,佛陀開始當然要向這三位各別授記。這三位還未聽到他們的名字,「皆悉悚慄」,開始大家會不安,心不安。所以三位弟子,大迦葉已經「得授道記」了,佛陀已經向他證明,未來能見三百萬億佛,能在三百萬億佛的過程中,恭敬、奉侍、受法,時間過後,將來成佛等等,這種「授道記」。但是三位弟子,大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延自己還沒有,自己還不知道,是不是佛陀會指我的名字,來為我授記?因為這樣,心未安。所以會害怕,害怕這個機會若失去了,可能我是沒有成佛的機會了,這是自己的擔心,悚慄這種驚惶、不安的意思。「摹三聖希記之狀」,這就是很羨慕,別人都可以受記,我不能嗎?我應該是能與他一樣,接受到佛陀為我授記。「三聖」就是這三位,這三位已經有希望,心有希望。這三位在佛陀的弟子中,他們也是很早修行,是佛陀早年的弟子,長年累月都在佛身邊,所以所有的煩惱去除了,無明、惑都去除了,所以斷種種煩惱。如凡夫有四種煩惱,生、老、病、死,這種煩惱,他去除了;愛別離、怨憎會,這種他也去除了。這些煩惱去除,心清淨,堪稱為聖,賢聖位,所以已經是聲聞,一直到了得四果羅漢了,堪稱小乘聖人,煩惱無明去除了。 所以,他們也很期待,開始發大心了,他們也是有這樣的希望,所以「希記之狀」。這種不安,就是害怕沒有份,就是害怕,害怕授記到我這裡,我是有份還是沒份? 雖然他們已經去除無明,但是還有這樣的希望。過去我不希望在修菩薩道,現在我為了要成佛,我也願意入人群中行菩薩道。這個心,「四弘誓願」、「四無量心」也開始,願意行六度行,就已經開始有這樣的心了,所以這是一個希望。「意謂我等同陳窮子一喻」,這三位與迦葉尊者共為四位,一起來佛的面前,共同來舉出了貧窮子的心態,四人同感,也同時表達。「何故授彼記而未及於我」呢?為何先從迦葉,怎麼還未輪到我?當然心就也會擔心。因為佛陀叫迦葉,又說了一堆迦葉未來未來成佛等等的境界,所以他們在等。自己在等的都覺得時間很長了,聽到別人已經得到了,未來是這樣這樣,但是覺得:那我呢?這種的心態,在聖人也有這樣的心態。他已經受記,我怎麼還沒有?「故皆悚慄不安」。 經文簡釋: 「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」;齊一其心,合十指掌。瞻視敬仰,世尊顏容。正意求佛,目睛不瞬。 所以,「一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨」。就是因為這樣,這三位就這樣很虔誠用心合掌,在這個地方,共同一心,各人都有各人的期待。瞻視,瞻視就是抬頭看,因為佛陀坐得較高,他們雖然都在佛的面前,但是就要抬頭,要用很虔誠的眼光來注視著佛陀,這叫做瞻視。這是表示恭敬、敬仰,很恭敬的心。世尊的容顏很慈祥,看到弟子這樣的期待,看到他們的祈求,佛陀也是心裡有數,說過了迦業尊者未來成佛的形態、過程,當然後面會再繼續。所以這只是在描述著未來這三位,要如何能得到他們的國土,未來的國土到底是什麼樣子?人生的苦難真的是很多,所以人人對生死實在是很厭倦。但是現在知道,人群的苦難,必定需要聖人在人間,才能解開苦難。大家已經體會到,佛陀來人間傳法,是盼望人人要發大心,入人群去,去解脫人人的苦。 就如迦旃延,因為他有口才,譬如說有一次他在人間,同樣還是在一個小國家裡,他遇到一位國王,這個國王叫做文茶王。這位文茶王,他雖然很愛民,但他的愛完全集中在王妃身上,二人的情,寸步不離,情很深。忽然間,他的愛妃就是忽然間,不知道得什麼病,來不及搶救就往生了。就這樣,這位文茶王開始悶悶不樂,茶水不思,國事不理。他一直不想要埋葬這位王妃,也不想要火化她,就是要保持著這個身體。但是,人死了,身體會腐爛,怎麼辦?他用麻油浸泡起來,盼望有一天她能睜開眼睛看他。每天都在那裡呼喚,叫天、叫地,叫他的王妃:「妳將眼睛睜開看我。」他的大臣很擔心,國王每天都在王妃身邊,不喝、不吃、不睡,國事不理,這樣這個國家要怎麼辦呢? 趕快找迦旃延,大臣趕緊將迦旃延請來王宮裡。迦旃延知道這個消息,他也有意(度化),將要入皇宮之前,就在一棵樹上折一根樹枝,樹枝有樹葉,帶著這樹枝、樹葉進到皇宮。見到國王,國王看到迦旃延,「尊者啊!您終於來了!來,您趕快救我的王妃。」迦旃延走近國王身邊,站在王妃床前,就向著國王說:「國王,您先回答我這個問題。」將手中的樹枝拿起來,「您看,我手中這根樹枝,是從一棵很茂盛的樹折下來的,我這樹枝,它再過幾天後,樹枝和樹葉會變怎麼樣呢?」回答的是:「枝會乾枯,葉子也會枯黃了,會脫落樹枝。」迦旃延就說:「那這樣,這根樹枝能再回去那棵樹嗎?」「不可能啊!樹枝既然被你折下來了,也已經乾枯,葉子也掉了,哪有可能樹枝再接回樹木,葉子會再綠,能再復生枝葉呢?這是不可能。」迦旃延尊者就說:「是啊!國王,王妃她就如這根樹枝,永遠也不會再睜開眼睛看你了,永遠都不會再回答你。」但是國王說:「我愛的,總是我這輩子唯一生命所愛的,就是我的王妃。」 迦旃延就說:「王妃既然不會回來,你應該將這個愛擴大,愛你的國家,愛你的人民,你將你的國家、你的人民好好疼惜。國家能保持讓人民人人過著幸福的日子,用虔誠的心,風調雨順;用愛來教育你的人民,你的國民人人快樂,都能過著很美的生活。其實那個真心的美,向著國王,讓更多人愛你,比只有一個王妃愛你更重要,因為你的心愛很多人,人人的心也愛你一個人,全國的人都來仰慕你,你想,這個愛是不是很快樂、很歡喜呢?」這樣說完了,國王心開意解,「尊者您是什麼法能讓您看得這麼透徹呢?」迦旃延就跟他說:「我的佛陀,釋迦牟尼佛教給我的,生死,人間的道理。」這位國王就說:「如果這樣,那我也應該皈依佛,同樣我也能得到這樣的道理,與尊者您一樣看得開,我願意為佛的弟子。」迦旃延也接引他,向佛皈依了。 這就是迦旃延尊者,他有這樣「論議第一」,卻是這時候他也很期待佛為他授記。總而言之,愛的力量很大,能使一個人墮落,愛的力量也能愛普遍國家,這就是叫做佛法。佛法要如何打開人心,要如何去除煩惱。獨善其身,只有一個人解脫。兼利他人,能普利天下,這就是我們要追求的真理。所以我們人人時時要多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)944Q
1. 有一位婆羅門(修道者)來問迦旃延,婆羅門,剎帝利,道理都通達了,為什麼還要互相相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 2. 婆羅門問迦旃延,比丘在僧團接受佛陀同樣的教育。為什麼也有互相意見不合,相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 3. 這位婆羅門又問迦旃延:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延如何回答? 迦旃延的回答我有何啟發? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)944A 1. 有一位婆羅門(修道者)來問迦旃延,婆羅門,剎帝利,道理都通達了,為什麼還要互相相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 1.1迦旃延回答:「為了貪欲。都是為名和為利,為了執著,這樣才會互相相爭。」 1.2自行發想。 2. 婆羅門問迦旃延,比丘在僧團接受佛陀同樣的教育。為什麼也有互相意見不合,相爭,迦旃延如何回答?迦旃延的回答我有何啟發? 2.1迦旃延回答的,「是我見與法執。各人都有各人的我見,每個人都還有我,我的見解、我的煩惱還未去除,所以佛陀所說的法,我認為是這樣,他認為是那樣。」 2.2自行發想。 3. 這位婆羅門又問迦旃延:「誰能夠離開這種貪欲、我見與法執?誰能離開?清淨,沒有欲念,沒有我見,也沒有法執,能將法很圓融,誰做得到?」迦旃延如何回答? 迦旃延的回答我有何啟發? 3.1迦旃延回答:「那就是我的師父,釋迦牟尼佛,他有辦法去除了一切欲念,去除了我法二執。佛陀的心已經超越天地宇宙萬物,沒有一項道理,佛不清楚。佛,佛陀的大覺悟,人、事、物理都圓融。這是我的師父,釋迦牟尼佛,他做得到。」 3.2自行發想。
惟智薰法香心得影片30分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十二日星期五) 今天罕見的,上人的偈文是重複的,不過內容並沒有重複。我解讀的心得是上人觀到「尼泊爾大愛村」的機,所以再次以5月17日開示的「無漏後身即聲聞果體,法王之子即大心聲聞,亦得授記紹隆佛種故。」這三句再講一遍,並切入今天的主題。 細細品味上人的開示,有很多的啟發,列出幾個重點。 這個<授記品>完全是佛陀尋尋覓覓在找種子,哪一顆種子是成熟的?哪個人是發大心、立大願,也已經去除煩惱,斷無明惑,已經斷了分段生死,同時也去除了變異生死(此句慎用),就是心很定,這種無漏後身,就是思維修,也是守戒、修定、修慧,這種無漏,已經完全清靜了,還能再發大心,這叫做「無漏後身」。 我們所聽的法,是釋迦牟尼佛他二千多年前出生人間,所留下來的法,所說的法,經過了編譯等等,法又流傳於現在,我們也是聽佛流傳下來的法。但是這個法,佛陀不在人間,法身在人世,這當中必定要有人將法還是不斷延續,反覆再說,讓人人延續有聽法的機會,這樣一直傳下去。 佛陀為什麼要給弟子授記,這裡上人給了答案。 這一段的後面提到如何讓佛法延續,這始終是一個重點,很重要,每一部經最後都是流通分,就是要做到讓佛法永遠傳下去。(序分,正宗分,流通分) 「解空第一須菩提」 佛在祇園說般若時,須菩提向佛請示:善男子,善女人發菩提心,應如何安住?如何降伏其心? 佛言:安住於菩提心,行無相布施,度生,行無我度生。如此安住,才能降伏心中妄念。 須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空第一。 我覺得佛陀的回答太重要了,而妙的是,上人以尼泊爾的大愛村為例作開示。其實,我對於救災就是就現在的災民這件事,大家都很清楚,很認同。但是為什麼還要回去看二十年前的慈濟村,這件事就不明白,上人今天也講的很清楚明白,就懂了。這是一種示現,真妙。 佛陀說:「度生,行無我度生。」不過,要大我,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生,要行四無量心,這就是六度,度生。六度,開始就是要布施,布施過後,經過二十多年都忘記了,但是這次看到那個地方,又聽到地震影響那麼大範圍,所以我們才又回去(慈濟村)看。原來眾生的苦難,貧,還是延續到下一代的貧啊!這是苦不堪。 「空」,空掉了我是能助人的人,不過還是要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。 空是指無我,菩提道是只該做的事(為眾生,對的事,如法該做的就是菩提道)。 總結:上人的法要用心聽,聽完用心體會,沒聽清楚再看一遍逐字稿,看不懂要問人,懂了以後要分享,要用,要證悟,證悟後要傳法。 無漏後身即聲聞果體, 法王之子即大心聲聞, 亦得授記紹隆佛種故。 我們這段時間一直都在提起了,佛陀盼望弟子轉小向大,這是佛陀用心的教育,也已經隨著他的僧團生活,也過了四十多年了。常聽到佛陀向教內內教外弟子所教育,各種語言、各種說法不同,以大小乘法,弟子,隨佛遊化的弟子,我們也常常在經文中就會看到,「千二百五十人」,這是常隨眾。浩蕩長的弟子眾,不論佛陀在任何一地方說法,對象是誰,佛陀隨機說法,大家都在聽,但是各人就是守在各人聲聞、緣覺的位置,感覺佛陀是隨機向眾說法,這法與他們無關。所以佛陀一直盼望,在晚年時,弟子人人都能體會到,體會到佛的本懷,佛陀本懷所盼望的,是弟子人人回歸真如本性,透徹這真如的道理是遍虛空法界,用在生活中,每一件事物、人事,無不都是在理中,在這道理之中,盼望人人能夠透徹,所以佛陀說法很辛苦。 這個時候,弟子終於瞭解佛的心意了。修行,本來僧團的生活就是很規矩的生活,生活單純,所以能將過去無明煩惱一一去除,佛陀所說法,一旦能體會瞭解,開始要發大心了。所以,「無漏後身」,就是聲聞緣與覺他的果體。聲聞、緣覺原來是獨善其身,就是修戒定慧,都清淨了,這本來聲聞、緣覺所修的果體,但是佛陀希望他們能傳承佛法,就要發大心、立大願,不是只有自己覺悟就好,自覺還要覺悟他人,所以希望人人能傳承佛法,今生來世還要再入人群中,所以我們要發大心。發大心就是要傳佛法,所以稱為法王之子。那就是「大心聲聞」。現在佛陀所盼望的,就是隨在他身邊的修行者,過去是向人群大眾說,根機較高的,就用大乘法鼓勵,啟發他們發心,啟發他們能在人群中利益人群。而現在最盼望的,就是跟隨佛身邊的人,聲聞、緣覺,希望他們能夠成為傳法者,不只是今生,還有未來生世就是要發這個大願,稱為法王子。若要傳這個大法,他永恆要發大心。因為人人認為苦,佛陀所說的苦諦、集諦,深深地深入他們的內心,所以人人都不想再來生,就是想要斷生死,但是佛陀的心懷,希望他們分段生死可斷,變異生死要透徹,這樣自己再發心來人群中,不是無業、無明牽引來的,是清清楚楚為度眾生來,來人間度眾生,不是無明、煩惱、惑牽引我們來的。 希望人人已經將無明、煩惱、惑念已經都去除了,現在正是要發大心的時候,再來人間,入人群中造福人群,再歷練成長智慧,成為法王子,這就是盼望在聲聞發大心,所以現在所說的對象,「法王之子即大心聲聞」,這完全針對著要發大心,現在隨師的弟子眾。所以這些人若能人人發大心,煩惱無明都去除,就是來生在人群中度眾生的菩薩。所以「亦得授記」,就是能夠授記了,這個時候,佛陀就開始要為這些發心弟子,為發大心的弟子授記了。這樣是「紹隆佛種」。這個<授記品>完全是佛陀尋尋覓覓在找種子,哪一顆種子是成熟的?哪個人是發大心、立大願,也已經去除煩惱,斷無明惑,已經斷了分段生死,同時也去除了變異生死(此句慎用),就是心很定,這種無漏後身,就是思維修,也是守戒、修定、修慧,這種無漏,已經完全清靜了,還能再發大心,這叫做「無漏後身」。這是聲聞,已經修清淨行,再加上了發大心,堪任行菩薩道,生生世世在人群中傳法,紹隆佛種。這就是要出生在無佛世時。 現在雖然我們所聽的法,是釋迦牟尼佛他二千多年前出生人間,所留下來的法,所說的法,經過了編譯等等,法又流傳於現在,我們也是聽佛流傳下來的法。但是這個法,佛陀不在人間,法身在人世,這當中必定要有人將法還是不斷延續,反覆再說,讓人人延續有聽法的機會,這樣一直傳下去。雖然現在說已經時處末法了,雖然佛法道理在人間用人口來比例,佛法已經是很微末;能夠看到佛法,聽到佛法,接受佛法的人,在人口的比例已經是微之又微,太少數了,所以需要更多人聽,聞法者、說法者,能夠去當傳法者,佛法才不會這樣就不見了。所以人人要發大心、立大願,不只是聽,不只是說,還要再身體力行。佛法是讓人看得到,不只是聽得到,看到佛法是真正慈悲喜捨,慈悲喜捨不只是聽的聲音,他是一個道理,它是能走的路,看看有多少人把這條路鋪出來,多少人走在這條路上,這就是我們要傳的法。所以前面的文這樣說: 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 目犍連、須菩提,他們的由來,我們已經解釋過了,我們也介紹了目犍連與舍利弗之間的友誼,我們也已經聽到須菩提受佛教化,雖然他將心比心想,他不願向貧困的人托缽,他專向生活好過,生活有餘的的富家人托缽,但是引起了人的議論,僧團中的議論,還有迦葉尊者對他的批評。佛陀認為一個是完全向貧困的人托缽,因為迦葉尊者感覺此生此世的貧困,是過去生中沒造福,今生此世,要讓他有機會種福田,所以他專門向貧困的人托缽,是乞貧不乞富,這是迦葉尊者。須菩提呢?是用同理心,貧困的人已貧困了,顧自己生活都來不及了,怎可能再多給我一份的糧食呢?不忍心,所以他是乞富不乞貧。佛陀認為這兩個弟子都不對。所以,須菩提,不論人家怎麼批評他,他都用包容的心,善解感恩的心。雖然迦葉尊者對他批判,他也是歡喜接受;佛陀的教育,他馬上改過來。「對啊!我應該要隨緣,隨著托缽的規矩。」他馬上就改過來,心胸開闊,這一分慈悲,能夠善解人意,這是須菩提的特長。 *「解空第一須菩提」 佛在祇園說般若時,須菩提向佛請示:善男子,善女人發菩提心,應如何安住?如何降伏其心? 佛言:安住於菩提心,行無相布施,度生,行無我度生。如此安住,才能降伏心中妄念。 須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空第一。 接下來就是摩訶迦旃延。摩訶迦旃延,他在佛的弟子中,也是一位了不起的弟子。但我們要對須菩提更加瞭解,我們若讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解,為什麼他能這樣慈悲善解呢?因為他看透了一切,佛陀所說的法,他很用心去體會。有一時期,佛陀在祇園精舍講般若,那時候,須菩提就向佛陀請示,這在《金剛經》中有這段文的意思是說,向佛陀請示:「善男子、善女人發菩提心,應該要如何安住他們的心?菩提心是什麼?要如何安住?既發菩提心,如何能讓菩提心安住下來呢?」因為佛陀所說的《般若經》很深奧,擔心在家居士或者是後來的修行者無法瞭解,他就為這些人或者是後世的人來請問佛陀,希望人人若接受發菩提心,而這菩提心既發,要如何安住下來?應如何安住?如何降服其心?發菩提心之後,心是不是能永遠在覺道?菩提就是覺。好不容易啟發了菩提心,啟發了大心,心若沒有安住好,心的煩惱再生起來,煩惱若再生起來,菩提心就會消失了。所以要真正發心立願,我們同時就要降服煩惱。修行若沒有降服煩惱,看看,舍利弗與目犍連的一場的遊戲,小小的事情就會引起僧團與社會信眾的批評、議論,這種批評、議論就是無明、不瞭解道理的人,才會這樣動不動就有是非不清楚。 看看須菩提跟迦葉尊者,須菩提托缽的方式、迦葉尊者的托缽的方式,兩種極端,也有人同樣在批評,佛陀也要為這二位弟子教育,兩個人都不對,應該要照托缽的規矩。一個是信受奉行,須菩提他可以接受佛陀所說的法;但是迦葉他就覺得:我是修苦行的人,所以我完全要對這些貧窮苦難人托缽,讓他有機會,讓他們為來生種一個福因,去除貧困的因。他就是這樣的執著,佛陀也只好隨他去了,既然他就是這樣的執著,但他有他的優點,也有他的缺點在。但是,須菩提他解開了一切人我是非的道理,他能就教受用,「佛陀這樣教,我就這樣受用。」這是須菩提,他能夠接受佛法。不只是今生此世,還是為了來生來世。今生此世的弟子聽般若,一切皆空,要發心,到底要如何安住呢?既然是「空」,要安住在那裡呢?所以他就代替大家問,這要怎麼安住呢?若有煩惱起的時候,要如何調伏呢?佛陀就回答說:「安住於菩提心,行無相佈施。」發心,啟發大心在人群中,就是要行佈施,這個菩提心就是要行六度行,六度,布施,這是頭一項,這種布施要行無相布施,行這種無相布施,來度眾生;度眾生就是要「行無我度生」。「無我度生」,就是我付出,我不執著我是能幫助人的人,付出無所求,用現在的話來說,付出無所求,付出就付出了,沒有「我」是能幫助人的人。 若常常記得我是能幫助的人,而那個人就是受我幫助的,常常有「我相」,這要幫助人的心,就表示心中還帶著煩惱。我既然給你,你要感恩我,你要常常記得我,這是有所求的我,這樣就不對了。度生,就是要讓它很自然,「行無我度生」的方法,能夠這樣就能安住。最近我們在尼泊爾,一群菩薩在尼泊爾,幾天前又有十位菩薩從加德滿都搭飛機,翻過山,再搭巴士去另外三個縣,四個大區,又再去看,回眸來時路,過去曾走過的足跡,不是有我相去的,是關懷。在二十年前,那四個村舉行了慈濟大愛村啟用典禮,剛好是二十年。現在是二十年後,在加德滿都這一場地震大災難,這場大災難,慈濟人腳踏上那一片土地,就會去想到過去二十年前啟用的那幾個村,到底平不平安嗎?是為了要去看哪些房子是不是平安?那裡的人平安嗎?這是關懷。離加德滿都還有幾百公里的路程,聽說第一村距離八十公里,再過去的超過百公里。 尤其是地震過後,要翻過很高的山,山路很危險,又都是落土、山崩,車子不通,所以只好要搭飛機,飛機很小台,只能載十八人的飛機。這架飛機,這家航空公司叫做「佛陀」(Buddha Air 佛陀航空公司),他們搭著佛陀航空的飛機,就這樣二十幾分鐘飛越過那個山脈,「佛陀」帶這群菩薩,菩薩群中,帶路的人是一位「釋迦」族,因為他是釋迦族的後裔,所以他的姓叫「釋迦」,這位來做嚮導。所以,「釋迦」是當地的志工,來嚮導台灣去的慈濟人,搭上了「佛陀」的班機,回歸到二十年前啟用的慈濟村。第一村,我已經講過幾次了,第二、三、四的村,他們用一天的路程走過了,我們看到在前天早上視訊時,四地視訊,那就是與我們台灣,第一個接通的看得到的人,是在二十年前啟用的慈濟村,是我們這群菩薩,已經在第二村、第三村了,在飯店前面,一個很簡單的住宿,在我們這裡叫做民宿,就是在民宿的旅館中,外面的涼亭,在那個地方。看到那個地方,很簡單的涼亭,這群人圍在涼亭裡與台灣視訊,和我講話,沒有秒差。 他們傳回台灣的視訊也好,或者是從台灣也視訊到那個地方去,看那裡的人在講話,報告那個村的情形,他們去的第二村(勞特哈特縣桑塔普慈濟村),原來我們為他們蓋六百戶,現在已經增加,因為又有生育,所以人口增加,從八千人增到現在一萬多人,從六百戶變成了現在八百多戶,所以人口擁擠。看到慈濟人到達,大家全都圍上來,人數之多啊!藍天百雲志工與這一群村民,很歡喜的圍繞在一起,分享這二十年來他們的生活。他們靠什麼生活?靠務農,所以每一家戶,生活總是較貧困。有時候天候、天氣不調和,歉收等等,農作物收成有限,所以這個村的人,多數生活困難。同時,他們也去看一間精舍(大悲法輪精舍),那個地方有一位比丘尼(住持Thulo Ani Sonam Lama),出家已經四十年了,他就要求慈濟,是不是能給予幫助?因為地震,精舍好像有三樓或者是四樓,看到相片,因為地震受影響,所以也來請求慈濟人,是不是能給予幫助?這就是他們目前的生活。當然還有很多很多,裡面人人所生活的環境,我們所看到的這幾個村是貧困,但是每一家戶算都平安。 二十年了,好像那時候,是不是黃秋良居士也曾去過?回來還要再問他,因感覺他好像和那些村的人很熟。還有這一群志工,美珠(羅美珠),她到處都懂得與人結好緣,就像這個村的親人一樣,大家看到「藍天白雲」(志工)就很親,這群菩薩看到這些人,都將他們當作一家人,抱人家的孩子,好像久違的親人,真的是很溫馨。這是很典型的農村,當然還有其他的地方。看看大家的結論,希望慈濟能夠幫助,雖然年久,房屋也失修了,雖然有人住,人口愈來愈多,生活貧困,有的房子會漏水。過去我們為它蓋鋅片,有的房子會漏水,有的水泥已剝落,他們看到的(慈濟)人,就有這樣的要求,在視訊中就要求說:「師父,是不是我們再來為他們重新補修一下?現在這些孩子讀書有問題,我們是不是為他們教育?」我就跟他們說:「人平安,也知道那些房子都平安,他們這是長久的貧困,回來再說。」現在最重要的是加德滿都,我們緊急的救濟階段已慢慢緩和下來,現在最重要的是要如何評估他們中、長期的規畫,希望他們趕快回來,歸隊加德滿都。 昨天早上就看到他們已經回來了,也已歸隊了。當然還是再描述一下(所見所聞),也是悲心,還是在請求。所以這一趟的尼泊爾,走這一趟,可能不只是因為地震過後,未來的工程可能還要再為二十年前的那個緣,要再續緣下去,說不定蓋學校,說不定還有一些已經剝落掉的、會漏水的房屋,還要再去做關懷。像這樣是不是有我或是無我呢?二十年前,應該說起來是二十二年前了,因為那時候的尼泊爾水災,我們緊急去救急,然後才發現到災難這麼慘重,無家可歸的人那麼多,捨不得放下,才在二十二年前,除了救急以外,又為他們做長期的規畫,那就是蓋房子。所以,蓋房子蓋到好,入厝是第三年,現在才會說入厝是二十周年,這是一段的因緣。但是,時間過去近二十年了,這些房子,他們因貧困沒能力再重修,會漏水。尤其是人口增加,要再增加學校的教育,孩子若沒受教育,他們永遠都無法脫貧,所以還是要再為他們長期規畫。 佛陀說:「度生,行無我度生。」不過,要大我,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生,要行四無量心,這就是六度,度生。六度,開始就是要布施,布施過後,經過二十多年都忘記了,但是這次看到那個地方,又聽到地震影響那麼大範圍,所以我們才又回去(慈濟村)看。原來眾生的苦難,貧,還是延續到下一代的貧啊!這是苦不堪。所以,「行無我度生」,這種度,就是六度,這種布施,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度,要拿捏得剛剛好,所以也不能都完全就是過去就過去了,全都忘記了。當他們有需要時,還是慈無量、悲無量,還是同樣要再回歸,去想。這樣叫做安住。不讓他忘掉了,像這樣,這些眾生苦難人,還是要再繼續,延續如何讓他脫貧?除了安住之外,未來還要如何離開苦難,能脫離貧困?這「如此安住」,發了菩提心安住。在二十多年前,參加那些工程,現在還是有人再走進尼泊爾去,再延續過去。 所以這樣來降伏心中的妄念。不是有煩惱,但是慈悲喜捨還是在心裡,雖然是「空」,空掉了我是能助人的人,不過還是要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。所以我們需要去為他們的苦難,如何將他們安住,如何將佛法…,希望在這一次,既然是「釋迦」來引路,也是「佛陀」將他們度過了高山到那個地方,因緣不可思議,釋迦,佛陀,既然俱全了,我們難道能不再延續慈悲喜捨的心願嗎?所以這是不可思議。須菩提他也是同樣善解,也是同樣悲心,雖然他「解空第一」,卻是他還是同樣善解,同樣慈悲心。所以須菩提聽佛陀說法,他能證悟空理,空理就是對自己不執著,雖然過去他是替貧困人想,捨不得分他們的糧食,佛陀既然這樣教育,他也能接受。所以雖然是「解空」,但是他受佛教化。所以證悟空理,在佛弟子中被稱為「解空第一」。 *「什麼是空?」空即是一切事物,皆是因緣生滅法。 *「摩訶迦旃延」 生於西印度阿槃提國,為國師婆羅門之子。少從舅父阿私陀仙學習,精通吠陀,占相術,通達四禪五通。阿私陀仙對他說:悉達多太子成道後,你應依大覺者為師。之後,因緣成熟,決心出家,證阿羅漢果之後回國傳布佛法,使佛教傳播到西印度地區。 所說的「空」,不是空,空得什麼都沒有,「空」也要在適合在我們的生活中。所以「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」,我們能了解這些東西,本來就是一切的理會合而成之物,也是一切煩惱構成的是非,這就是我們要很了解。所以,「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」。這是須菩提他所體會的道理,一切都是因緣生滅法。摩訶迦旃延呢?摩訶迦旃延他也是,原來他所生長的地方,就是在西印度阿槃提國在那個地方。印度很大,古代是以城為國,所以一個城就是一個國,所以他那個地方是在西印度的阿槃提國。那就是一位國師,婆羅門的孩子。這位婆羅門是國師,可見他的學問很高,而且他有兩個孩子,迦旃延是第二個。他從小就跟著他的舅舅,舅舅就是阿私陀仙。大家應該若聽過釋迦出生,來看相的就是阿私陀仙,就是迦旃延的舅舅。這位阿私陀仙,他是精通《吠陀》,那就是在印度教的一種的宗教,也是婆羅門他所研究的經典最精通的,那就是《吠陀》。而且會占相術,他會看相,通達四禪五通。 這位阿私陀仙,他在那個國家的學問地位,也是一位宗教師。這位阿私陀仙,到了他年老邁時,對迦旃延這個外甥,他非常看重,因為他瞭解,他(迦旃延)的根機很高,他已經向悉達多太子看過相。你們還記得?他看到太子的相,他哭了,他說:「現在這位太子,他不會留戀在轉輪聖王的地位,他絕對會去修行,修行成正覺。可惜我年老了,我沒有因緣聽大覺者說法。」所以他哭了。他對他的外甥,就是迦旃延,他就向他說:「我年紀大,我也已經剩下沒有多少時間,現在悉達多太子修行將來應該會成道,將來你應該要把握因緣,就要以悉達多太子成佛,以大覺者為師,你一定要去親近他。」當然再經過一段時間之後,阿私陀仙往生了。這段時間因緣成熟,其中的因緣也很奇妙,應該在〈信解品〉也有提起。所以說來,希望他能有這個因緣,這個因緣成熟了,決心出家,看到佛,聽佛說法,就這樣出家,證阿羅漢果。然後他有另外一個心願,一定要再回到他的出生地國家,去弘揚佛法,去布教,希望佛法能傳遍了他的國家,這是他的心願。所以終於他達成這個心願,回到他的國家弘揚佛法了。 *「宣傳平等」 迦旃延善於宏法,再頑固的人,即聞能心開意解,頓開茅塞。 回摩陀羅國宏法時,王怪責他說:你是婆羅門種姓,今為剎帝利釋種,佛弟子,不感到屈辱嗎? 迦旃延回答說:但以種姓形成階級,解釋人種的優劣,那是值得不智。 *須知任何種姓皆有善有惡。例如婆羅門種姓中、殺生、邪淫、邪見,造種種惡業,堪稱是高貴人種嗎?能夠修道為善,覺悟證果,不論什麼種族都是尊貴的,為人們所敬佩。 *國王聽了他的話,皈依了佛陀,大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人。全國信仰佛法,一片祥和。 不過迦旃延,他就是有這樣的口才,前面是親近過舅舅,後面是在佛陀的座下修行,他體會很多的道理,他已經得到「四無礙智」,法無礙智,義無礙智等等,他也是樂說無礙。所以,很多人聽到他說法,都能茅塞頓開,都能接受。但是這個國家,摩陀羅國,他在弘法時,那位國王就責怪迦旃延說:「你是婆羅門的後裔,你的種姓是這麼高貴。」那個地方,四姓階級,婆羅門是勝過剎帝利種姓,因為婆羅門排在最上面。所以他就說:「你是一位婆羅門的種族姓,現在去親近剎帝利釋種,以釋種為師。」釋種成佛,釋迦牟尼佛是釋迦族,也就是剎帝利的後裔,是釋迦族。所以這位國王很驕傲,他覺得:「你堂堂婆羅門,怎會去皈依剎帝利呢?」難道不會覺得很委屈嗎?從種姓來看。迦旃延的回答,那就是種姓應該是平等,因為佛陀的教育,要打破種姓的觀念,所以迦旃延就這樣說:「種姓形成了階級的階姓,將人類優到劣這四種階級,用高貴的種姓,與賤民的種姓,這樣分得讓多少人因為種姓受盡折磨,這種賤族,就是一直被人瞧不起。」他就說:「婆羅門,有的人也是為非作歹,做很多壞事,像這樣,這種人不論是殺生或者是邪淫,邪知、邪見,造種種惡業,這樣難道叫做高貴的種族呢?」就這樣回答國王。 甚至他又向國王說:「能修道為善,覺悟證果之人,不論是什麼種族都是尊貴,就是應該受人人所敬重。」用很多道理說服了國王,國王聽了之後覺得:「對啊,這才是真正人性的真理。」國王後來也是受迦旃延引進見佛,請佛陀來這個國家弘揚佛法,國王也皈依佛。所以從這樣開始,將他所監禁,關在監獄裡的人,他都大赦。尤其是賤民,首陀羅人也是完全釋放,讓大家有重新的機會。因為這樣全國都信仰佛法,真正是一片祥和。這就是迦旃延度國王的故事,當然,迦旃延還有很多感動人的故事,他對道理解空,尤其是對法透徹,也能慈悲寬容,對人很圓滿,所以有這種超越的智慧,而且無礙辯才,所以他能回到他的國家,影響一位國王,救了全國苦難人。這就是聞法者、說法者、傳法者,在他的生涯就是這樣。所以我們應該要時時用心在無漏,戒定慧無漏法,要好好用心。發大心,要生生世世紹隆佛種,這就是我們修行的目標。要時時多用心。 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 ************************************************************ 【補充說明】 1994年8月30日薩拉衣縣敘卡波卡里及勞特哈特縣寶拉衣二處,移交八百戶。 1995年2月18日為勞特哈特縣桑塔普600戶,寶拉衣300戶、薩拉衣縣敘卡波卡500戶舉行揭碑儀式。 1995年6月19日馬克萬普縣400戶舉行接碑交屋儀式。(整理自《慈濟年譜》) 高明智感恩合十 20150522晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無漏後身即聲聞果體, 法王之子即大心聲聞, 亦得授記紹隆佛種故。 我們這段時間一直都在提起了,佛陀盼望弟子轉小向大,這是佛陀用心的教育,也已經隨著他的僧團生活,也過了四十多年了。常常聽到佛陀向教內內教外弟子所教育,各種語言、各種說法不同,以大小乘法,弟子,隨佛遊化的弟子,通常我們也常常在經文中就會看到,「千二百五十人」,這是常隨眾。浩蕩長的弟子眾,不論佛陀在任何一地方說法,對象是誰,佛陀隨機說法,大家都在聽。但是各人就是守在各人聲聞、緣覺的位置,感覺佛陀是隨機向眾說法,這法與他們無關。佛陀就是一直盼望,在晚年時,弟子人人都能體會到,體會到佛的本懷。佛陀的本懷所盼望的,是弟子人人回歸真如本性,透徹這真如的道理是遍虛空法界,用在生活中。每一件事物、人事,無不都是在理中,在這道理之中。盼望人人能夠透徹,所以佛陀說法很辛苦。 這個時候,已經弟子終於了解佛的心意了。修行,本來僧團的生活就是很規矩在生活,生活單純,所以能將過去無明煩惱一一去除,佛陀所說法,一旦能體會了解,開始要發大心了。所以,「無漏後身」,就是聲聞緣與覺的果體。聲聞、緣覺原來是獨善其身,就是修戒定慧,都清淨了,這本來聲聞、緣覺所修的果體。但是佛陀希望他們能傳承佛法,就要發大心、立大願,不是只有自己覺悟就好,自覺還要覺悟他人。所以希望人人能傳承佛法,今生來世還要再入人群中去,所以我們要發大心。發大心就是要傳佛法,所以稱為法王之子。那就是「大心聲聞」。現在佛陀所盼望的,就是隨在他身邊的修行者,過去是向人群大眾說,根機較高的,就用大乘法鼓勵,啟發他們發心,啟發他們能在人群中利益人群。而現在最盼望的,就是跟隨佛身邊的人人,聲聞、緣覺,希望他們能夠成為傳法者,不只是今生,還有未來生世就是要發這個大願,稱為法王子。傳這個大法,他永恆要發大心。因為人人認為苦,佛陀所說的苦諦、集諦,這深深地深入他們的內心。所以人人都不想再來生,就是想要斷生死,但是佛陀的心懷,希望他們分段生死可斷,變異生死要透徹,這樣再自己發心來人群中,不是無業、無明牽引來的。是清清楚楚為度眾生來,來人間度眾生,不是無明、煩惱、惑牽引我們來的。 希望人人已經將無明、煩惱、惑念已經都去除了,現在正是要發大心的時候。再來人間,入人群中造福人群,再歷練成長智慧,成為法王子。這就是盼望在聲聞發大心,所以現在所說的對象,「法王之子即大心聲聞」。這完全針對著要發大心,現在隨師的弟子眾。所以這些人若能人人發大心,煩惱無明都去除,就是來生在人群中度眾生的菩薩。所以「亦得授記」,那就是能夠授記了,這個時候,佛陀就開始要為這些發心弟子,為發大心的弟子授記了。這樣是「紹隆佛種」。這個<授記品>完全是佛陀尋尋覓覓在找種子,哪一顆種子是成熟的?哪個人是發大心、立大願,也已經去除煩惱,斷無明惑,已經斷了分段生死,同時也去除了變異生死(此句慎用),就是心很定,這種無漏後身,就是思維修,也是守戒、修定、修慧。這種無漏,已經完全清靜了,還能再發大心,這叫做「無漏後身」。這是聲聞,已經修清淨行,再加上了發大心,堪任行菩薩道,在生生世世在人群中傳法,紹隆佛種,這就是要出生在無佛世時。 現在雖然我們所聽的法,是釋迦牟尼佛他二千多年前出生人間,所留下來的法。所說的法,經過了編譯等等,法又流傳於現在,我們也是聽佛流傳下來的法。但是這個法,佛陀不在人間,法身在人世,這當中必定要有人將法還是不斷延續,反覆再說,讓人人延續有聽法的機會,這樣一直傳下去。雖然現在說已經時處末法了,雖然佛法道理在人間用人口來比例,佛法已經是很微末;能夠看到佛法,聽到佛法,接受佛法的人,在人口的比例已經是微之又微,太少數了。所以需要更多人聽,聞法者、說法者,能夠去傳法,佛法才不會這樣就不見了。所以人人要發大心、立大願,不只是聽,不只是說,還要再身體力行。佛法是讓人看得到,不只是聽得到,看到佛法是真正慈悲喜捨。慈悲喜捨不只是聽的聲音,它是一個道理,它是能走的路。看看有多少人把這條路鋪出來,多少人走入這條路上,這就是我們要傳的法。所以前面的文這樣說: 經文:「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦旃延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 目犍連、須菩提,他們的由來,我們已經解釋過了,我們也介紹了目犍連與舍利弗之間的友誼,我們也已經聽到須菩提受佛教化,雖然他將心比心想,他不願向貧困的人托缽,他專向生活好過,生活有餘的的富家人托缽。但是引起了人的議論,僧團中的議論,又是迦葉尊者對他的批評。佛陀認為一個是完全要向貧困的人托缽,因為迦葉尊者感覺此生此世的貧困,就是過去生中沒造福。今生此世,要讓他有機會種福田,所以他專門向貧困的人托缽,是乞貧不乞富,這是迦葉尊者。須菩提呢?是用同理心,貧困的人已貧困了,顧自己生活都來不及了,哪有辦法再多給我一份的糧食呢?不忍心,所以他是乞富不乞貧。佛陀認為這兩個都不對。所以,須菩提,不論人家怎麼批評他,他都用包容的心,善解,用感恩的心。雖然迦葉尊者對他批判,他也是歡喜接受。佛陀的教育,他馬上改過來。「對啊!我應該要隨緣,隨著托缽的規矩。」這樣他就馬上就改過來,心胸開闊,這一分慈悲,能夠善解人意,這是須菩提的特長。 *「解空第一須菩提」 佛在祇園說般若時,須菩提向佛請示:善男子,善女人發菩提心,應 如何安住?如何降伏其心? 佛言:安住於菩提心,行無相布施,度生,行無我度生。如此安住,才能降伏心中妄念。 須菩提聞佛說法,證悟空理,在佛弟子中被稱為解空第一。 接下來就是摩訶迦旃延。摩訶迦旃延,他在佛的弟子中,也是一位了不起的弟子。但我們要對須菩提更加了解,我們若讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解,為什麼他能這樣慈悲善解呢?因為他看透了一切,佛陀所說的法,他很用心去體會。有一時期,佛陀在祇園精舍講般若,那時候,須菩提就向佛陀請示,這在《金剛經》中有這段文的意思是說,向佛陀請示:「善男子、善女人發菩提心,應該要如何安住他們的心?如何降伏?菩提心是什麼?要如何安住?既發菩提心,如何能將菩提心安住下來呢?」這是須菩提的慈悲,因為佛陀所說的《般若經》很深奧,擔心在家居士或者是後來的修行者無法了解。他就為這些人或者是後世的人來請問佛陀,希望人人若接受發菩提心,而這菩提心既發,要如何安住下來?應如何安住?如何降伏其心?發菩提心之後,心是不是能永遠在覺道?菩提就是覺。好不容易啟發了菩提心,啟發了大心,心若沒有安住好,心的煩惱再生。煩惱若再生起來,菩提心就會消失了。所以要真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱。修行若沒有降服煩惱,看看,舍利弗與目犍連的一場的遊戲,小小的事情就會引起僧團與社會信眾的批評、議論,這種批評、議論就是無明、不了解道理的人,才會這樣動不動就有是非不清楚。 看看須菩提跟迦葉尊者,須菩提托缽的方式、迦葉尊者的方式,兩種極端,也有人同樣在批評。佛陀也要為這二位弟子教育,兩個人都不對,應該要照托缽的規矩。一個是信受奉行,須菩提他可以接受佛陀所說的法;但是迦葉他就覺得:我是在修苦行的人,所以我完全要對這些貧窮苦難人托缽,讓他有機會,讓他們為來生種一個福因,去除貧困的因。他就是這樣的執著,佛陀也只好隨他去了,既然他就是這樣的執著,那就是他有他的優點,也有他的缺點在。但是,須菩提他解開了一切人我是非的道理,他能就教受用,「佛陀這樣教,我就這樣受用。」這是須菩提,他能夠接受佛法。不只是今生此世,還是為了來生來世。今生此世的弟子聽般若,一切皆空,要發心,到底要如何安住呢?既是「空」,要安住在那裡呢?所以他就代替大家問,這要怎麼安住呢?若有煩惱起的時候,要如何調伏呢?佛陀就回答說:「安住於菩提心,行無相布施。」發心,啟發大心,要在人群中,就是要行布施。這個菩提心就是要行六度行,六度,布施,這是頭一項。這種布施要行無相布施,這種無相布施,來度眾生。度眾生就是要「行無我度生」,「無我度生」,就是我付出,我不執著我是能幫助人的人,付出無所求,用現在的話來說,付出無所求,付出就付出了,沒有「我」是能幫助人的人。 常常記得我是能幫助的人,而那個人就是受我幫助的,常常有「我相」,這要幫助人的心,就是心中還帶著煩惱。我既然給你,你要感恩我,你要常常記得我,這是有所求的我,這樣就不對了。度生,就是要讓它很自然,「行無我度生」的方法,能夠這樣就能安住。最近我們在尼泊爾,一群菩薩在尼泊爾,幾天前又有十位菩薩從加德滿都搭飛機,翻過山,再搭巴士去另外三個縣,四個大區,又再去看,回眸來時路,過去曾走過的足跡,不是有我相去的,是關懷。在二十年前,那四個村舉行了慈濟大愛村啟用典禮,剛好是二十年。現在是二十年後,在加德滿都這一場地震大災難,這場大災難,慈濟人腳踏上那一片土地,就會去想到過去二十年前啟用的那幾個村,到底平不平安嗎?是為了要去看哪些房子是不是平安?那裡的人平安嗎?這是關懷。離加德滿都還有幾百公里的路程,聽說第一村距離八十公里,再過去的超過百公里。 尤其是地震過後,要翻過很高的山,山路很危險,又都是落石、山崩,車子不通,所以只好要搭飛機,飛機很小台,只能載十八人的飛機。這架飛機,這家航空公司叫做「佛陀」(Buddha Air 佛陀航空公司),他們搭著佛陀航空的飛機,就這樣二十幾分鐘飛越過那個山脈,「佛陀」帶這群菩薩,菩薩群中,帶路的人是一位「釋迦」族,因為他是釋迦族的後裔,所以他的姓叫「釋迦」,這位來做嚮導。所以,「釋迦」是當地的志工,來嚮導台灣去的慈濟人,搭上了「佛陀」的班機,回歸到二十年前啟用的慈濟村。第一村,我已經講過幾次了,第二、三、四的村,他們用一天的路程走過了,我們看到在前天早上視訊時,四地視訊,四個地方,那就是與我們台灣,第一個接通的看得到的人,是在二十年前啟用的慈濟村。是我們這群菩薩,已經在第二村、第三村了,在飯店前面,一個很簡單的住宿,應該是我們這裡叫做民宿,就是在民宿的旅社中,外面的涼亭,在那個地方。看到那個地方,很簡單的涼亭,這群人圍在涼亭裡與台灣視訊,和我講話,沒有秒差。 他們傳回台灣的視訊也好,或者是從台灣也視訊到那個地方去,看那裡的人在講話,報告那個村的情形,他們去的第二村(勞特哈特縣桑塔普慈濟村),原來我們為他們蓋六百戶,現在已經增加,因為又有生育,所以人口增加,從八千人增到現在一萬多人。從六百戶變成了現在八百多戶,所以人口擁擠。看到慈濟人到達,大家全都圍上來,人眾之多啊!藍天百雲志工備這一群村民,大家很歡喜的圍繞在一起,分享這二十年來他們的生活。他們靠什麼生活?靠務農,所以每一家戶,生活總是較貧困。有時候天候不調、天氣不調和,歉收等等,農作物收成有限。所以這個村的人多,生活困難。同時,他們也去看一間精舍(大悲法輪精舍),那個地方有一位比丘尼(住持Thulo Ani Sonam Lama),出家已經四十年了,他就要求慈濟,是不是能給予幫助?因為地震,精舍好像有三樓或者是四樓,看到相片,因為地震受影響,所以也來請求慈濟人,是不是能給予幫助?這就是他們目前的生活。當然還有很多很多,裡面人人所生活的環境,我們所看到的這幾個村是貧困,但是每一家戶算都平安。 二十年了,好像那時候,是不是黃秋良居士也曾去過?回來還要再問他,因感覺他好像和那些村的人很熟。還有這一群志工,美珠(羅美珠),她到處都懂得與人結好緣,就像這個村的親人一樣,大家看到「藍天白雲」(志工)就很親,這群菩薩看到這些人,都將他們當作一家人,抱人家的孩子,好像久違的親人,真的是很溫馨。這是很典型的農村,當然還有其他的地方。看看大家的結論,希望慈濟能夠幫助,雖然年久,房屋也失修了,雖然有人住,人口愈來愈多,生活貧困,有的房子會漏水。過去我們為它蓋鋅片,有的房子會漏水,有的水泥已剝落,他們看到的慈濟人,就有這樣的要求,在視訊中就要求說:「師父,是不是我們再來為他們重新補修一下?現在這些孩子讀書有問題,我們是不是為他們教育?」我就跟他們說:「人平安,也知道那些房子都平安,他們這是長久的貧困,回來再說。」現在最重要的是加德滿都,現在我們緊急的救濟階段已慢慢緩和下來,現在最重要的是要如何評估他們中、長期的規畫,希望他們趕快回來歸隊在加德滿都。 昨天早上就看到他們已經回來了,也已歸隊了。當然還是再描述一下(所見所聞),也是悲心,還是在請求。所以同樣,這一趟的尼泊爾,走這一趟,可能不只是因為地震過後,未來的工程可能還要再為二十年前的那個緣,要再續緣下去,說不定蓋學校,說不定還有一些已經剝落掉的、會漏水的房屋,可能還要再去做關懷。像這樣是不是有我或是無我呢?二十年前,應該說起來是二十二年前了,因為那時候的尼泊爾水災,我們緊急去救急,然後才發現到災難這麼慘重,無家可歸的人那麼多,捨不得放下,才在二十二年前,除了救急以外,又為他們做長期的規畫,那就是蓋房子。所以,蓋房子蓋到好,入厝是第三年,現在才會說入厝是二十周年,這是一段的因緣。但是,時間過去近二十年了,這些房子,他們因貧困沒能力再重修,會漏水。尤其是人口增加,要再增加學校的教育,孩子若沒受教育,他們永遠都無法脫貧,所以還是要再為他們長期規畫。 佛陀說:「度生,行無我度生。」不過,要大我,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生,要行四無量心,這就是六度,度生。六度,開始就是要布施,布施過後,經過二十多年都忘記了,但是這次看到那個地方,又聽到地震影響那麼大範圍,所以我們才又回去(慈濟村)看。原來眾生的苦難,貧,還是延續到下一代的貧啊!這是苦不堪。所以,「行無我度生」,這種度,就是六度,這種布施,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度要拿捏得剛剛好。所以也不能都完全就是過去就過去了,全都忘記了。當他們有需要時,還是慈無量、悲無量,還是同樣要再回歸,去想。這樣叫做安住。不讓他忘掉了,像這樣,這些眾生苦難人,還是要再繼續,延續如何讓他脫貧?除了安住之外,未來還要如何離開苦難,能脫離貧困?這「安住」,發了菩提心安住。在過去參加那些工程,現在還是有人再走進尼泊爾去,再延續過去。 所以這樣來降伏心中的妄念。不是有煩惱,但是慈悲喜捨還是在心裡,雖然是「空」,空掉了我是能助人的人,不過還是要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。所以我們需要去為他們的苦難,如何將他們安住,如何將佛法…,希望在這一次,既然是「釋迦」來引路,也是「佛陀」將他們度過了高山到那個地方,因緣不可思議,釋迦,佛陀,既然俱全了,我們難道能不再延續慈悲喜捨的心願嗎?所以這是不可思議。須菩提他也是同樣善解,也是同樣悲心,雖然他「解空第一」,卻是他還是同樣善解,同樣慈悲心。所以須菩提聽佛陀說法,他能證悟空理,空理就是對自己不執著,雖然過去他是替貧困人想,捨不得分他們的糧食,佛陀既然這樣教育,他也能接受。所以雖然是「解空」,但是他受佛教化。所以證悟空理,在佛弟子中被稱為「解空第一」。 *「什麼是空?」空即是一切事物,皆是因緣生滅法。 *「摩訶迦旃延」 生於西印度阿槃提國,為國師婆羅門之子。少從舅父阿私陀仙學習,精通吠陀,占相術,通達四禪五通。阿私陀仙對他說:悉達多太子成道後,你應依大覺者為師。之後,因緣成熟,決心出家,證阿羅漢果之後回國傳布佛法,使佛教傳播到西印度地區。 所說的「空」,不是空得什麼都沒有,「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」,「空」也要在適合在我們的生活中。所以「空即是一切事物」,我們能了解這些東西,本來就是一切的理會合而成之物,也是一切煩惱構成的是非,這就是我們要很了解。所以,「空即是一切事物,皆是因緣生滅法」。這是須菩提他所體會的道理,一切都是因緣生滅法。 摩訶迦旃延呢?摩訶迦旃延他也是,原來他所生長的地方,就是在西印度阿槃提國在那個地方。印度很大,古代是以城為國,所以一個城就是一個國,所以他那個地方是在西印度的阿槃提國。那就是一位國師,婆羅門的孩子。這位婆羅門是國師,可見他的學問很高,而且他有兩個孩子,迦旃延是第二個。他從小就跟著他的舅舅,舅舅就是阿私陀仙。大家應該若聽過釋迦出生,來看相的就是阿私陀仙,就是迦旃延的舅舅。這位阿私陀仙,他是精通《吠陀》,那就是在印度教的一種的宗教,也是婆羅門他所研究的經典最精通的,那就是《吠陀》。而且會占相術,他會看相,通達四禪五通。 這位阿私陀仙,他在那個國家的學問地位,也是一位宗教師。這位阿私陀仙,到了他年老邁時,對這位迦旃延這個外甥,他非常看重,因為他了解他(迦旃延)的根機很高,他已經向悉達多太子看過相。你們還記得?他看到太子的相,他哭了,他說:「現在這位太子,他不會留戀在轉輪聖王的地位,他絕對會去修行,修行成正覺。可惜我年老了,我沒有因緣聽大覺者說法。」所以他哭了。他對他的外甥,就是迦旃延,他就向他說:「我年紀大,我也已經剩下沒有多少時間,現在悉達多太子修行將來應該會成道,將來你應該要把握因緣,就要以悉達多太子成佛,以大覺者為師,你一定要去親近他。」當然再經過一段時間之後,阿私陀仙往生了。一段時間因緣成熟,其中的因緣也很奇妙,應該在〈信解品〉也有提起。所以說來,希望他能有這個因緣,這個因緣成熟了,決心出家,迦旃延看到佛,聽佛說法,就這樣出家,證阿羅漢果。然後他有另外一個心願,一定要再回到他的出生地國家,去弘揚佛法,去布教,希望佛法能傳遍了他的國家,這是他的心願。所以終於他達成這個心願,回到他的國家弘揚佛法了。 *「宣傳平等」 迦旃延善於宏法,再頑固的人,即聞能心開意解,頓開茅塞。 回摩陀羅國宏法時,王怪責他說:你是婆羅門種姓,今為剎帝利釋種,佛弟子,不感到屈辱嗎? 迦旃延回答說:但以種姓形成階級,解釋人種的優劣,那是值得不智。 *須知任何種姓皆有善有惡。例如婆羅門種姓中、殺生、邪淫、邪見,造種種惡業,堪稱是高貴人種嗎?能夠修道為善,覺悟證果,不論什麼種族都是尊貴的,為人們所敬佩。 *國王聽了他的話,皈依了佛陀,大赦囚禁在獄中無辜的首陀羅人。全 國信仰佛法,一片祥和。 不過迦旃延,他就是有這樣的口才,前面是親近過舅舅,後面是在佛陀的座下修行,他體會很多的道理,他已經得到「四無礙智」,法無礙智,義無礙智等等,他也是樂說無礙。所以,很多人聽到他說法,都能茅塞頓開,都能接受。但是這個國家,摩陀羅國,他在弘法時,那位國王就責怪迦旃延說:「你是婆羅門的後裔,你的種姓是這麼高貴。」那個地方,四姓階級,婆羅門是勝過剎帝利種姓,因為婆羅門排在最上面。所以他就說:「你是一位婆羅門的種族姓,現在去親近剎帝利釋種,以釋種為師。」釋種成佛,釋迦牟尼佛是釋迦族,也就是剎帝利的後裔,是釋迦族。所以這位國王很驕傲,他覺得:「你堂堂婆羅門,你怎會去皈依剎帝利呢?」難道不會覺得很委屈嗎?從種姓來看。迦旃延的回答,那就是種姓應該是平等,因為佛陀的教育,要打破種姓的觀念,所以迦旃延就這樣說:「種姓形成了階級的解釋,將人類優到劣這四種階級,用高貴的種姓,與賤民的種姓,這樣分得讓多少人因為種姓受盡折磨,這種賤族,就是一直被人瞧不起。」他就說:「婆羅門,有的人也是為非作歹,做很多壞事,像這樣,這種人不論是殺生或者是邪淫,邪知、邪見,造種種惡業,這樣難道叫做高貴的種族呢?」就這樣回答國王。 甚至他又向國王說:「能修道為善,覺悟證果之人,不論是什麼種族都是尊貴,就是應該受人人所敬重。」用很多道理說服了國王,國王聽了之後覺得:「對啊,這才是真正人性的真理。」國王後來也是受迦旃延引進見佛,請佛陀來這個國家弘揚佛法,國王也皈依佛。所以從這樣開始,將他所監禁,關在監獄裡的人,他都大赦。尤其是賤民,首陀羅人也是完全釋放,讓大家有重新的機會。所以這樣全國都信仰佛法,真正是一片祥和。這就是迦旃延度國王的故事,當然,迦旃延還有很多感動人的故事,他對道理解空,他尤其是對法透徹,也能慈悲寬容,對人很圓滿。所以有這種超越的智慧,而且有無礙辯才,所以他能回到他的國家,影響一位國王,救了全國苦難人。這就是聞法者、說法者、傳法者,在他的生涯就是這樣。所以我們應該要時時用心在無漏,戒定慧無漏法,要好好用心。發大心,要生生世世紹隆佛種,這就是我們修行的目標。要時時多用心。 ************************************************************ 【補充說明】 1994年8月30日薩拉衣縣敘卡波卡里及勞特哈特縣寶拉衣二處,移交八百戶。 1995年2月18日為勞特哈特縣桑塔普600戶,寶拉衣300戶、薩拉衣縣敘卡波卡500戶舉行揭碑儀式。 1995年6月19日馬克萬普縣400戶舉行接碑交屋儀式。(整理自《慈濟年譜》) 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)943Q
1.何謂「無漏後身」? 2. 須菩提的特長?對我有何啟發? 3. 讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解。為什麼他能這樣慈悲善解呢? 4.為什麼說:真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱? 5. 須菩提代替大家請問佛陀,若有煩惱生起時,要如何調伏呢?佛陀如何回答? 6. 佛陀說:「行無我度生。」,「無我」指的是什麼?「度」,所指為何? 7. 我們要「安住」何處?「空」,空掉什麼? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)943A 1.何謂「無漏後身」? 守戒、修定、修慧,已經去除煩惱,斷無明惑,已經完全清淨了,又能發大心,堪任行菩薩道,在生生世世,在人群中傳法,紹隆佛種。這叫做「無漏後身」。 2. 須菩提的特長?對我有何啟發? 2.1不論人家怎樣批評他,他都用包容的心善解,用感恩的心。雖然迦葉尊者對他的批判,他也是歡喜接受;佛陀的教育,他馬上改過來。「對啊!我應該要隨緣,隨著托缽的規矩。」這樣他就馬上改過來,心胸開闊,善解人意,這是須菩提的特長。 2.2自行發想。 3. 讀《金剛經》,須菩提是「解空第一」,因為他對人慈悲善解。為什麼他能這樣慈悲善解呢? 因為他看透了一切,佛陀所說的法,他很用心去體會。 4.為什麼說:真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱? 菩提就是覺。好不容易啟發了菩提心,啟發了大心,心若沒有安住好,煩惱若再生出來,菩提心就會消失了。所以我們要真正發心立願,我們同時就要降伏煩惱。 5. 須菩提代替大家請問佛陀,若有煩惱生起時,要如何調伏呢?佛陀如何回答? 佛陀回答:「安住於菩提心,行無相布施。」 度眾生就是要「行無我度生」,如此安住,來降伏內心的妄念。 「無我度生」,就是我付出,我不執著我是能幫助人的人,付出無所求。若常常有「我相」,就是心中還帶著煩惱。 6. 佛陀說:「行無我度生。」,「無我」指的是什麼?「度」,所指為何? 「無我」,不是為了我們自己,是為了那些苦難人,天下眾生。要大我,要行四無量心。 度,就是六度。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,六度要拿捏得剛剛好。 7. 我們要「安住」何處?「空」,空掉什麼? 要安住在菩提心。要「住」,住在菩提覺道,覺悟天下眾生苦難,無常。 「空」,是空掉了我是能助人的人,慈悲喜捨還是在心裡,我們還是需要去膚慰他們的苦難,幫助他們。
惟智薰法香心得影片31分鐘
薰法香心得札記(二○一五年五月二十一日星期四) 今天要知道什麼是修行,什麼是最後身,什麼是無學果。 修行,就是要斷除煩惱,煩惱斷除,我們的心才能清淨無染著,無染著的的心才能定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界,事事都要提高警覺,要如何才不會受煩惱無明來染著我們心,方法只有一項──六度行。 這個思惟修,修在無漏,戒、定、慧。所以,四諦、十二因緣、六度,不離戒、定、慧,這樣多管齊下,從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全都要同時,這樣才有福、有慧。到了最後身,就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了,佛陀還要再鼓勵我們,要再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。 上人用人體解剖的譬喻來說明法理是看不到的,很妙。 更要知道,「你若不入芸芸眾生中去,你怎有辦法斷塵沙無明惑呢?塵沙無明惑這樣磨過來,鍛鍊過來,這樣經過這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才叫做最後身。」 「這最後身之後,還有進步空間,那就是菩薩,完全清淨,不怕眾生污染,你污染不到他,所以常常一句話說,蓮池中的蓮花,蓮花是因蓮池中污泥,因在池中的污泥,所以讓蓮花盛開,污泥池是因蓮花盛開而美化。」 須菩提「乞富不乞貧」 佛制比丘乞食是次第行乞,須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。只因窮苦人家,都難以維生,如何還有餘糧供養我等?富人施供一餐之食,無損其力。 摩訶迦葉「乞貧富各持成見」 摩訶迦葉對須菩提說:我向貧者乞食,是為其種福田,免除其來生飢饉窮困之因。 富人福多,何必錦上添花?迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。 須菩提聽後,很謙遜地說:乞富乞貧,都是為了利益眾生。 佛陀對兩人都不贊成,曾訶斥貧富兩極不均中道,都不合乞食法。 真正乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。 須菩提持受佛教,隨順糾正了乞富不乞貧的做法。 迦葉著重苦行,依然故我,佛陀也不勉強他。 我覺得佛陀的處理很有智慧,只是一般人會有不同的見解,應該以尊重當事人的方式告訴他。 斷除諸煩惱,清淨定慧無漏, 無量數劫修,福慧為最後身, 思惟修無漏,證二乘無學果。 修行,就是要斷除煩惱,煩惱斷除,我們的心才能清淨無染著,無染著的的心才能定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界,事事都要提高警覺,要如何才不會受煩惱無明來染著我們心,方法只有一項──六度行。你甘願付出、布施,同時你還要修戒行;修戒行,還要堪得忍辱,忍辱行堅定,才有辦法精進;精進是我們修行不退轉的道路,這樣我們的心才有辦法專而定,定才有辦法啟動智慧,所以說,斷除諸煩惱,這是我們必定要修的行。心要時時清淨,時時都要掃除煩惱,境界無明著我們心,我們一定要時時掃除,才有辦法戒、定、慧無漏。所以要修的是無量數劫,時間不是短暫的三五年,不是一輩子就有辦法都去除,這種無明煩惱是累劫這樣不斷累積而來的,我們的無明佔滿了我們的心地,這不是一輩子有辦法掃除的。如我們的垃圾,如果囤積很多,骯髒,平常不去整理,要好好整理時,不是一天兩天的事,必定要耐心地每天整理。 做一個工程也是一樣,它要有一充足的空間,你要從小變大,把它從舊變新,這也都要經過幾年的時間,拆它、清理它、去挖地基,再來重新建築,一件工程,到達我們的理想,我們所要住的空間,也要有時間來重新整理,何況說我們的心宅,我們的真如本性呢?我們原來就有真如本性,真如本性是在哪裡呢?在虛空法界。否則,我們從我們的內心要往哪裡找呢? 我們醫學院有多少無語良師在那地方等待,要如何解剖,要找出他的器官,器官之中有沒有如來本性?清淨本性,我們在世時的這個時候,我們自己找不到,往生之後,經過了解剖、解剖,器官六腑都在,但是在個身體上要找真如是什麼,求不可得啊!就是要在現在,盡虛空、遍法界的真理,無不都是我們清淨如來的本性。清淨如來本性,那就是無染的智慧。所以說清淨無染的智慧,我們一定要如何讓我們的心宅清淨。心宅又在哪裡?清淨本性在哪裡?《無量義經》你們常常在誦,這種清淨心性到底是從哪裡來,菩薩從哪裡來?從佛宅中來。佛宅在哪裡?心宅在哪裡?其實,就是要我們好好自我建設,我們心量有多大,你的智慧就多大。你的心量若能遍虛空法界,虛空法界的真理入我們的心來,心無限量,無限量的界址,無限量的境界,無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界,要一片清淨而定,這不是一生一世,要無量數劫修。 要修什麼呢?修福、修慧。福,是要入人群中,去與眾生結福緣,在滾滾芸芸眾生中去尋覓,覓出了煩惱,煩惱要用何種方法來除?解剖學不就是為了,眾生若有病,到底病因、病源在哪裡?就要從人的身體中去找,這就是有形。在煩惱無明中找,找出了煩惱的根源,若是回歸到病理,就就是用智慧,從無形去體會,去尋尋覓覓病的道理。病理是看不到,經過解剖才有辦法知道,原來他的病是出在哪裡?或者是要經過長久的研究,不是肉眼看得到,就不只要用顯微鏡,是要用(電子)顯微鏡,很微細微細這樣去尋尋覓覓,找出他的病菌,那細菌實在是很微細,不是我們肉眼看得到。道理比有形的細菌更微細。所以,道理,我們要修,就要用長時間,要去修福慧,在芸芸眾生中修福,增長智慧,這就是修行的最後身。 修行的過程要從聲聞、緣覺,開始時要從耳根聞法,瞭解了法的道理要再用心思惟修,好好思惟,好好長期的時間來修行,要修什麼行呢?四諦、十二因緣、六度,這樣要一層一層向上不斷進步,收入我們的思想、見識,見識入我們微細的思維修。見識是要看外面的東西,聽外面的聲音,再慢慢離開那境界在腦海中,本性覺海好好去思惟。這個思惟修,修在無漏,戒、定、慧。所以,四諦、十二因緣、六度,不離戒、定、慧,這樣多管齊下,從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全都要同時,這樣才有福、有慧。到了最後身,就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了,佛陀還要再鼓勵我們,要再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。本來佛經就有分大小乘,不得不說,不得不將小乘大乘分得分明。獨善其身就是小乘,聲聞、緣覺,是在自己的修行中,那個煩惱無明去除的層次,就是為自己要斷生死,斷生死不要再來人間,受因緣果報牽引來人間,再深的佛法,無非也是這樣。所以,佛陀希望我們知道了道理,就不要再結不好的緣,要清清楚楚結好緣,我們要在芸芸眾生中去體會煩惱無明的來源、道理,預防自己不要再犯了無明,由不得自己隨著外面境界牽引,讓我們好好地訓練,訓練得了自己。 所以,法,虛空法界的道理,由我們自己清楚瞭解,分段生死,我們會知道要如何來,法隨著我們的意識來人間,若能這樣就是為眾生來。佛陀,諸佛菩薩都是為眾生來,為一大事因緣來,為苦難眾生來,這是諸佛菩薩歷劫,長久的時間,無量數劫所修的福慧,一直經過了同樣是聲聞、緣覺,行菩薩六度行,這樣到最後身,這種分段生死。菩薩要進修,就是塵沙煩惱要如何去除?塵沙煩惱在哪裡?就是在芸芸眾生中。你若不入芸芸眾生中去,你怎有辦法斷塵沙無明惑呢?塵沙無明惑這樣磨過來,鍛鍊過來,這樣經過這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才叫做最後身。這最後身之後,還有進步空間,那就是菩薩,完全清淨,不怕眾生污染,你污染不到他,所以常常一句話說,蓮池中的蓮花,蓮花是因蓮池中污泥,因在池中的污泥,所以讓蓮花盛開,污泥池是因蓮花盛開而美化。所以,芸芸眾生,五濁惡世,是因為菩薩來人間,承佛陀的教法這樣來教導眾生,來淨化人間,這就是我們要用心修行,去除煩惱,清淨定慧無漏,這必定要用長久的時間,要用我們很微細的智慧來思惟修,修無漏行,這一定在我們凡夫,想要修行,都不離開這些法。 經文: 「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 所以,我們前面,佛陀為迦葉尊者授記,過了之後,接下來還有,其他的弟子還是盼望佛陀能點到他的名字來授記。這是前面說過的。佛陀已經要再為大目犍連授記,叫出了目犍連的名,還有須菩提,須菩提也在等待了,也在等待點出他的名字。須菩提之後,還有摩訶迦旃延,大家都很期待,聽到迦葉已經受記了,就是擔心、驚惶,到底會不會叫到我的名字?迦葉已經受記,後面有沒有我的名字?會擔心,擔心沒有我的份,所以「悚慄」,很驚惶、很擔心,就是心不安,所以「一心合掌」,一直在等待。記得貧窮子的譬喻,〈信解品〉是這四位在佛的面前,現在也是同樣,人群中,這四位已經在等待了。所以「一心合掌」,很期待,「瞻仰尊顏」,這就是表示很期待的表情,「目不暫捨」。 這是我們昨天說過的,已經解釋過摩訶目犍連。目犍連尊者與舍利弗是從小到大的好朋友,一起同師修行,同志願尋覓更有辦法的道理是他們理想的方向,同時尋覓。舍利弗遇到馬勝比丘的引度,來歸投佛的座下。還是一樣,兩個還是很好的朋友,一個是智慧第一,一個是神通第一,智慧第一的舍利弗也是具備神通,但是佛陀就是肯定舍利弗智慧第一,目犍連是神通第一。前面的文就是要表示舍利弗的智慧第一,也有神通,你看,兩人玩一場遊戲,好朋友,但是惹來了後面的人對目犍連的神通不如舍利弗(的傳言),舍利弗去向佛陀說:「不公平啊!我只是和他玩一場遊戲,我只是心急要趕快回來聽佛陀說法,目犍連沒有把握時間,才會比我晚到了。大家現在對目犍連的神通起了懷疑,請佛陀什麼時候能以方便法證明,目犍連還是神通第一。」 後來雖有人這樣議論,目犍連不在意,還很高興,高興「我的好朋友能智慧第一,人人尊重,再加上了神通第一,人人讚歎,很好啊!讚歎著舍利弗就如讚歎我一樣,很好啊!」但是舍利弗心不安。這種益友就是這樣,這才是真正有益的朋友,互相成就,互相讚歎。所以佛陀就說起了,目犍連的過去生中有了這樣的因緣,這是我們昨天說過了。過去生中是一位捕魚的漁夫,所以一直到了這個捕魚的果報,到了他此生最後受外道教徒用石頭從山上推下去,目犍連就這樣被石頭壓得粉身碎骨了,這當然又是另一段故事,和這個捕魚的故事,過去生中這個業報,而在捕魚的那一生中遇到獨覺,所以他供養,他發願,將來有因緣,他能得到神通。這也是在那一生捕魚的時代,那一生中遇到辟支佛,緣覺成道,他供養,他發願,但是,這樣的供養,這樣的發願,到了最後身,就是佛出生人間,他也是在聲聞中聽佛說法,已經是最後身。過去生中捕魚的果報。 到了佛陀的晚年,目犍連已經知道,佛已經宣布了,就是講了《法華經》之後,就要入涅槃了,所以他和舍利弗二人就是不忍心在佛入滅的時刻,他向佛陀要求,要在佛涅槃前,他們要先取滅度,佛陀也默許了。所以說,佛陀在涅槃這期間,舍利弗與目犍連已經提前入滅了,所以二人前後入滅。目犍連那時候向佛陀告假要出門時,舍利弗在目犍連出門後就向佛陀說:「佛陀不是知道目犍連此去就……」佛陀就說:「是啊,人生去來皆有因緣,這就是目犍連他的最後身,最後往生時還了這場捕魚,一個網撒出去是多少的生命?身體被打碎,這是償還,還了過去生不知多久多久以前所造的業。這樣長久的時間,還是同樣要受報,這就是最後身。」 *「須菩提」: 此云空生,初在母胎便知空寂;又云善現尊者,生時善相現故。 須菩提漢譯善吉,其生之日,家室皆空,父母驚異。相師占云,此是吉相,故名。 又譯善業,稟性慈善,不與物爭,及其出家,見空得道。兼修慈心,得無諍三昧,善護三業,故名。 接下來須菩提,須菩提也有須菩提的因緣。「須菩提」(華文)解釋的意思,叫做「空生」。因為他出生前,母親懷胎時,看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」,懷孕時,母親對東西所看的見識,與還未懷孕以前都不同。所以,從懷孕開始,何況他出生時,他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了,大家都很驚惶,小主人一出生,為何家裡的庫藏一切都消失了?所以就請相師來看這位剛出生的孩子。相師就說:「這是吉祥吉兆,一切人間事物的原理,就是這個孩童一來,他就能體會到世間一切的理。」所以這是一個吉祥,一個吉兆,知道他的母親懷胎所看的事物都能通徹,道理一切,事物一切,最後歸空,所以將他命名為「善現」。這個名字一出來,一切庫藏的東西又再物歸原位。 所以這是他出生時,傳說中所傳說,一時,東西空了,請相師了解他坐胎懷孕, 母親有這樣情形。所以因為這樣,他斷言這個孩子是一個吉祥,他來人間,出現在人間是吉祥的,是善現。所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡面的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸,善現。須菩提,也叫做「善吉」,是吉祥來生人間,「其生之日,家室皆空,父母驚異」,這就是剛才說過。「相師占云」,來占此相,「此是吉相」,名善吉。為他取這樣的名字,所以也是再翻譯的,就是「善業」。因為他出生後,從小到大,他的性情,「稟性慈善」,就是很仁慈,很善良。「不與物爭」,什麼東西都是退,都是讓,也不與人爭。不只是不與物爭,也不與人爭,不與事爭,就是很善良。所以「及其出家」,後來出家,那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說法,所以他瞭解一切的事物都是四大合成。事是煩惱,煩惱惹是非,這一切都是空寂,他道理很清楚。所以說「見空得道」。聽、看,所了解的,一切就是歸於空。 所以「兼修慈心」。他很慈悲,知道一切皆空,卻是慈悲,從小一直到修行,就是一直為別人設想,「得無諍三昧」。與人無爭,與事無爭,與世無爭,就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」,身、口、意三業,他就是很堅守,保護自己這念心,所以是無漏。他能三業清淨,這就是修戒、定、慧,是清淨。這種的清淨心,在佛門中,是人人所尊敬。所以,修行之後,他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法,在家的時候受父母所信仰佛法,他深心體會,才去出家。所以說,須菩提會出家的環境很單純,出家之後,他能夠在這種慈心,無諍,心很開闊、很單純。 *「乞富不乞貧」 佛制比丘乞食是次第行乞,須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。只因窮苦人家,都難以維生,如何還有餘糧供養我等?富人施供一餐之食,無損其力。 不過,他修行之後,出家之後,佛制比丘乞食,但是他也是同樣照規矩乞食,不過須菩提他乞富不乞貧。他本來的生活就很富有,出家之後,依照佛制,他也是同樣去托缽,他托缽有一個原則,是乞富不乞貧。時間久來,不論是多遠,貧窮的家庭他都這樣跳過、跳過,就是再遠的地方,他也是去找富有的家庭去托缽。這樣經過一段時間,在僧團中又受到議論紛紛了,比丘批評他看不起貧窮人,他喜歡去富有家庭托缽,就是為了豐富的食物,所以他棄厭貧困人的食物,他就是喜歡有錢人、富有人很豐富豐盛的食物,大家就這樣批評他。 後來他就向大家解釋,他說:「我不是這樣,我只是想到貧窮困苦的人,自己的生活都很難過了,自己維生都困難了,我們若去向他托缽,他還要再一分來供養我們,這種自己吃都不夠了,哪還有餘可以給我們,來供養我們呢?所以,如何還有餘糧供養我們?」若是富貴人的家庭,他的東西很豐富,我如果向他托缽,對他的食物無損;但是,對貧困人托缽,他要多一分來供養我們,他就少了一分的糧食維護他的家庭。他的道理是為人設想,不捨貧困人減少了一分,影響他們的生活;若是向富有的人托缽,富有的付出,沒有影響,不差這一碗飯。為了替貧窮人設想,所以他就是不忍心去貧困的家庭托缽,所以他乞富不乞貧。這些比丘團體,大家的議論,其中摩訶迦葉對須菩提乞富不乞貧,他就有成見,不只是其他比丘,連迦葉尊者他都覺得這樣不對。 *「乞貧富各持成見」 摩訶迦葉對須菩提說:我向貧者乞食,是為其種福田,免除其來生飢饉窮困之因。 富人福多,何必錦上添花?迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。 須菩提聽後,很謙遜地說:乞富乞貧,都是為了利益眾生。 所以迦葉尊者他完全是相反,他是「乞貧不乞富」。摩訶迦葉他就這樣說,他說:「我是完全是向貧乞食,因為我乞貧不乞富。我的理由是,貧窮人過去,過去生中就是未造福,今生此世才會貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田,有機會供養出家人,讓他造福,在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃,希望貧困的因去除,讓他轉貧為富。」就是讓這些貧困的人種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。所以,迦葉尊者,我們前面,過去有解釋過,他乞貧不乞富的原因,對貧婆所去乞來餿了的一碗稀飯,餿了,又不乾淨,迦葉尊者還是要向這位貧婆乞這碗粥。貧婆就說:「我這碗稀飯已經是餿了,已經是不乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄,就說:「這也是一分供養。」所以這位貧婆將這碗餿了的稀飯倒進迦葉的缽。迦葉尊者擔心這位貧婆不信任他,他在她的面前將這碗餿了,已經是污穢的這碗粥,在她面前喝下去。這位貧婆很高興,她覺得:「我就是無法能供養,今天尊者是真心來受我供養,我虔誠地感恩。」貧婆施粥那段故事,貧婆過世後,就生在天堂,這個故事我們還記得。 所以說來,迦葉尊者他的乞食與須菩提的乞食,兩人剛好相反。僧團在議論批評須菩提,迦葉尊者也這樣說:「我的乞食,完全是為貧困的人,讓貧困的人種一分福因,能去除他來生的貧困的因。」理由是因為富有的人本來福就很大,何必再錦上添花呢?這輩子的富有,是他過去生中有造福,既然過去生造福,有福了,何必再為他錦上添花呢?所以迦葉尊者不向富有者乞食,他專門乞貧。所以這段話,意思應該也是在批評,批評須菩提,不是為了什麼,就是為了得到豐富美味,向有錢人去乞食,這是迦葉,也是帶著那一分大老兄(長者)的教訓。因為大家在批評,他就說出他是乞貧不乞富的理由,所以對須菩提也是有批評的含義存在。須菩提聽大家對他的批評,卻是很謙遜,說:「乞富、乞貧都是為了利益眾生。」就比較緩和,迦葉他是用批評的方式,但是須菩提他接受:「我受教,乞富、乞貧都是一樣利益眾生。」 *佛陀對兩人都不贊成,曾訶斥貧富兩極不均中道,都不合乞食法。 真正乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。 須菩提持受佛教,隨順糾正了乞富不乞貧的做法。 迦葉著重苦行,依然故我,佛陀也不免強他。 兩人,一個是乞富,一個是乞貧,這兩人的方式佛陀都不贊成,兩人都不對,沒有哪一個人對。所以佛陀有訶斥,訶斥就是向他們說:「你們兩個都不對,因為貧與富,你們兩人都是極端,不是在中道。」其實我們要隨緣,學法,學法的托缽,應該是隨緣,我今天走出去在哪個地方,開始的第一間,不論是有錢,沒錢,我見到人家,分到這個地方,第一間,我去托缽,他若是沒因緣,我也是空缽到第二戶。第二戶若貧困,給我的量不夠,一點點而已,我能再第二間、第三戶,不斷到第七戶。我今天的因緣就是這樣,有的人沒有給我,有的人給我很少,不夠,我還能再第二、三,到第七戶,我今天的因緣就是這麼少,今天的福就是薄。我就是這樣,就不走過第八間。這就是佛制的托缽。 我若是托缽一戶,就夠了,我托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論你是貧或富,我們的「應量器」,出家人的這個缽叫做「應量器」,第一戶,若不夠,我們還能再去第二戶,再不夠,能去第三戶,能到七戶為止。這個量,我們今天這個缽食是應我們身體的營養吸收,就是我們剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。佛陀對這兩位都是很有修行的弟子,兩人乞富、乞貧,這種是兩極端,都不是中道行,所以都不合乞食法。但是乞食就是,真正的乞食是不擇貧富,不分污淨,沒有穢淨。就如迦葉說污穢的東西,餿了的東西,他也吞進去,污穢的東西,他也吞食。但是,清淨的東西,也很好啊!所以富有的人都是供養很清淨豐盛的美味,所以不應該分貧富,不分穢淨。 所以,我們出家人總是要很嚴肅威儀,次第行乞。「次第」就是第一間、第二間,照次序去行乞。所以須菩提就是持受佛教,隨順糾正,自然的他乞富不乞貧這個做法,他已經開始隨順佛教,也乞富,也乞貧,他改過來了,他完全糾正過來。佛陀這樣的教育,他這樣就糾正過來了。但是,迦葉著重苦行,所以依然故我。須菩提是改正過來,但是迦葉他就說:「我要修苦行,所以我面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這點,就是迦葉頑固的缺點,隨他去吧,就是這樣也無奈,雖然他這樣是不對,不過改不過來,所以隨他去。 佛陀在世,教育弟子,也有這樣的兩極端,也有的是跟他說了,他就糾正過來。有的是跟他說了,「我就是要這樣」,要這樣,也是隨他去。總而言之,學佛,我們就是要很清淨,真正要重視因緣果報觀,在僧團中不是沒有是非,同樣的,他是如何修行,就有人如何的批評。同樣的,在佛的時代,小事,消息也傳得很快。看,舍利弗和目犍連玩個遊戲,先到及後到的得失,他們兩個人是很自在的好朋友,外人卻在那裡議論紛紛。你們想,過去的時代,佛陀的僧團就有這樣的情形,社會就有這樣了,何況是我們現在呢?所以我們修行總是,法,一切皆歸於空,要如何讓真如本性能時時用在我們的日常生活中,這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊! 花蓮薰法香筆記團隊感恩分享合十 高明智感恩合十 20150521晨起薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 斷除諸煩惱,清淨定慧無漏, 無量數劫修,福慧為最後身, 思惟修無漏,證二乘無學果。 修行,就是要斷除煩惱。煩惱斷除,我們的心才能清淨無染著。無染著的的心才能定,定而生慧。戒、定、慧是三無漏學,這是我們平時修行者修行不可缺少。人生總是在人間堪忍世界,事事都要提高警覺,要如何才不會受煩惱無明來染著我們心,方法只有一項─六度行。你甘願付出、布施,同時你還要修戒行。修戒行,還要堪得忍辱,忍辱行堅定,才有辦法精進。精進是我們修行不退轉的道路,這樣我們的心才有辦法專而定,定才有辦法啟動智慧。所以說,斷除諸煩惱,這是我們必定要修的行。心要時時清淨,時時都要掃除煩惱,境界無明著我們心,我們一定要時時掃除,才有辦法戒、定、慧無漏。所以這要修的是無量數劫,時間不是短暫的三五年,不是一輩子就有辦法都去除。這種無明煩惱是累劫這樣不斷累積而來的,我們的無明佔滿了我們的心地,這不是一輩子有辦法掃除的。就如我們的垃圾,如果囤積很多,骯髒,平常不去整理,要好好整理時,不是一天兩天的事,必定要耐心地每天每天整理。 做一個工程也是一樣,你要有一充足的空間,你要從小變大,把它從舊變新,這也都要經過幾年的時間,拆除它、清理它、去挖地基,再來重新建築。一件工程,到達我們的理想,我們所要住的我們的空間,也要有時間來重新整理。何況說我們的心宅,我們的真如本性呢?我們原來就有真如本性,真如本性是在哪裡呢?在虛空法界。否則,我們從我們的內心要往哪裡找呢? 我們醫學院有多少無語良師在那地方等待,要如何解剖,要找出他的器官,器官之中有沒有如來本性?清淨本性,我們在世時的這個時候,我們自己找不到。往生之後,經過了解剖、解剖,器官六腑都在,但是在這個身體上要找出真如是什麼,求不可得啊!就是要在現在,盡虛空、遍法界的真理,無不都是我們清淨如來的本性。清淨如來本性,那就是無染的智慧。所以說清淨無染的智慧,我們必定要如何讓我們的心宅清淨。心宅又是在哪裡?清淨本性在哪裡?《無量義經》你們常常在誦,這種清淨這心性到底是從哪裡來,菩薩從哪裡來?從佛宅中來。佛宅在哪裡?心宅在哪裡?其實,就是要我們好好自我建設,我們心量有多大,你的智慧就多大。你的心量若能遍虛空法界,虛空法界的真理入我們的心來,心無限量。無限量的界址,無限量的境界,無限量的法都能入我們的心。這種無限量的境界,要一片清淨而定,這不是一生一世,要無量數劫修。 要修什麼呢?修福、修慧。福,是要入人群中,去與眾生結福緣,在滾滾芸芸眾生中去尋覓,覓出了煩惱,煩惱要用何種方法來除?解剖學不就是為了,眾生若有病,到底病因、病源在哪裡?就要從人的身體中去找,這就是有形。在煩惱無明中去找,去找出了煩惱的根源。若是回歸到病理,就就是用智慧,從無形去體會,去尋尋覓覓病的道理。病理是看不到,經過解剖才有辦法知道,原來他的病是出在哪裡?或者是要經過長久的研究,不是肉眼看得到,就不只要用顯微鏡,是要用(電子)顯微鏡,很微細微細這樣去尋尋覓覓,找出他的病菌,那個菌實在是很微細,不是我們肉眼看得到。道理比有形的菌更微細。所以說,道理,我們要修,就要用長時間,要去修福慧,在芸芸眾生中修福,增長智慧,這就是修行的最後身。 修行的過程要從聲聞由緣覺,開始時要從耳根聞法,了解了法的道理要再用心思惟修。好好思惟,好好長期的時間來修行,要修什麼行呢?四諦、十二緣、六度,這樣要一層一層向上不斷進步,收入了我們的思想、見識,見識入我們微細的思惟修。見識是要看外面的東西,聽外面的聲音,再慢慢離開那境界在腦海中,本性覺海好好去思惟。這個思惟修,修在無漏,戒、定、慧。所以,四諦、十二緣、六度,不離戒、定、慧。這樣多管齊下,從聽來之後思惟,身體力行去體會,這全都要同時,這樣才有福、有慧。到了最後身,就是聲聞、緣覺去除煩惱都清淨了。佛陀還要再鼓勵我們,要再進一步,不只是獨善其身,還要轉小為大。本來佛經就有分大小乘,不得不說,不得不將小乘大乘分得分明。獨善其身就是小乘,聲聞、緣覺,是在自己的修行中,那個煩惱無明去除的層次,就是為自己要斷生死。斷生死不要再來人間,受因緣果報牽引來人間,再深的佛法,無非也是這樣。所以,佛陀希望我們知道了道理,我們不要再結不好的緣,要清清楚楚結好緣,我們要在芸芸眾生中去體會煩惱無明的來源、道理。預防自己不要再犯了無明,由不得自己隨著外面境界這樣牽引我們,讓我們好好地訓練,訓練得了我們自己。 所以,法,虛空法界的道理,由我們自己清楚了解。分段生死,我們會知道要如何來,法隨著我們的意來人間,若能這樣就是為眾生來。佛陀,諸佛菩薩都是為眾生來,為一大事因緣來,為苦難眾生來。這是諸佛菩薩歷劫,長久的時間,無量數劫所修的福慧。一直經過了同樣是聲聞、緣覺,行菩薩六度行,這樣到最後身,這種斷分段生死。菩薩要進修,就是塵沙煩惱要如何去除?塵沙煩惱在哪裡?就是在芸芸眾生中。你不入芸芸眾生中去,你怎有辦法斷塵沙無明惑呢?塵沙無明惑這樣磨過來,鍛鍊過來,這樣經過這種的菩薩行,入人群去增長慧命,這就是「思惟修無漏證二乘無學果」。在這當中,二乘無學果才叫做最後身。這最後身之後,還有進步,那就是菩薩。完全清淨,不怕眾生污染,你污染不到他。所以常常一句話說,蓮池中的蓮花,蓮花是因蓮池中污泥,因在池中的污泥,所以讓蓮花盛開,污泥池是因蓮花盛開而美化。所以,芸芸眾生,五濁惡世,是因為菩薩來人間,承佛陀的教法這樣來教導眾生,來淨化人間。這就是我們要用心修行,去除煩惱,清淨定慧無漏,這必定要用長久的時間,要用我們很微細的智慧來思惟修,修無漏行。這一定在我們凡夫,想要修行,都不離開這些法。 經文: 「爾時大目犍連、須菩提、摩訶迦栴延等,皆悉悚慄,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。」 所以,我們前面,佛陀為迦葉尊者授記,過了之後,接下來還有,其他的弟子還是盼望佛陀能點到他的名字來授記。這是前面說過的。佛陀已經要再為大目犍連授記,叫出了目犍連的名,還有須菩提,須菩提也在等待了,也在等待點出他的名字。所以,須菩提之後,還有摩訶迦旃延,大家都很期待。聽到迦葉已經受記了,就是擔心、驚惶,到底會不會叫到我的名字?迦葉已經受記,後面有沒有我的名字?會害怕,害怕沒有我的份,所以「悚慄」,很驚惶、很擔心,就是心不安,所以「一心合掌」,一直在等待。記得貧窮子的譬喻,〈信解品〉是這四位在佛的面前,現在也是同樣,人群中,他們已經在等待了。所以「一心合掌」,很期待,「瞻仰尊顏」,這就是表示很期待的表情,「目不暫捨」。 這是我們昨天說過的,已經解釋過摩訶目犍連。目犍連尊者與舍利弗是從小到大的好朋友,一起同師修行,同志尋覓更有辦法的道理是他們理想的方向,同時尋覓。舍利弗遇到馬勝比丘的引度,來歸投佛的座下。還是一樣,兩個還是很好的朋友,一個是智慧第一,一個是神通第一,智慧第一的舍利弗也是具備神通,但是佛陀就是肯定舍利弗智慧第一,目犍連是神通第一。前面的文就是要表示舍利弗的智慧第一,也有神通,你看,兩人玩一場遊戲,好朋友,但是惹來了後面的人對目犍連的神通不如舍利弗,舍利弗去向佛陀說:「不公平啊!我只是和他玩一場遊戲,我只是心急要趕快回來聽佛陀說法,目犍連沒有把握時間,才會比我晚到了。大家現在對目犍連的神通起了懷疑,請佛陀什麼時候能以方便證明目犍連還是神通第一。」 後來雖有人這樣議論,目犍連不在意,還很高興,高興「我的好朋友能智慧第一,人人尊重,再加上了神通第一,人人讚歎,很好啊!讚歎著舍利弗就如讚歎我一樣,很好啊!」但是舍利弗心不安。這種益友就是這樣,這才是真正有益的朋友,互相成就,互相讚歎。所以佛陀就說起了,目犍連的過去生中有了這樣的因緣,這是我們昨天說過了。過去生中是一位捕魚的漁夫,所以一直到了這個捕魚的果報,到了他最後受外道教徒用石頭從山上推下去,目犍連就這樣被石頭壓得粉身碎骨了。這當然又是另一段故事,和這個捕魚的故事,過去生中這個業報,而在捕魚的那一生中遇到獨覺,所以他供養,他發願,將來有因緣,他能得到神通。這也是在那一生捕魚的時代,那一生中遇到辟支佛,緣覺成道,他供養,他發願,但是,這樣的供養,這樣的發願,到了最後身,就是佛出生人間,他也是在聲聞中聽佛說法,已經是最後身。過去生中捕魚的果報。 到了佛陀的晚年,目犍連已經知道,佛已經宣布了,就是講了《法華經》之後,就要入涅槃了,所以他和舍利弗二人就是不忍心在佛入滅的時刻,他有去向佛陀要求,要在佛涅槃前,他們要先取滅度,佛陀也默許了。所以說,佛陀在涅槃這期間,舍利弗與目犍連已經提前入滅了,所以二人前後(入滅)。目犍連那時候向佛陀告假要出門時,舍利弗在目犍連出門後就向佛陀說:「佛陀不是知道目犍連此去就……」佛陀就說:「是啊,人生去來皆有因緣,這就是目犍連最後他的最後身,最後往生時還了這場捕魚,一個網撒出去是多少的生命?身體被打碎,這是償還,還了過去生不知多久多久以前所造的業。這樣長久的時間,還是同樣要受報,這就是最後身。」 *「須菩提」: 此云空生,初在母胎便知空寂;又云善現尊者,生時善相現故。 須菩提漢譯善吉,其生之日,家室皆空,父母驚異。相師占云,此是吉相,故名。 又譯善業,稟性慈善,不與物爭,及其出家,見空得道。兼修慈心,得無諍三昧,善護三業,故名。 接下來須菩提,須菩提也有須菩提的因緣。「須菩提」解釋為我們的意思叫做「空生」。因為他出生前,母親懷胎時,看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」。懷孕時,母親對東西所看的見識,與還未懷孕以前都不同。所以,從懷孕開始,何況他出生時,他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了,大家都很驚惶,小主人一出生,為何家裡的庫藏一切都消失了?所以就請相師來看這位剛出生的孩子。相師就說:「這是吉祥吉兆,一切人間事物的原理,就是這個孩童一來,他就能體會到世間一切的理。」所以這是一個吉祥,一個吉兆,知道他的母親懷胎所看的事物都能通徹,道理一切,事物一切,最後歸空,所以將他命名為「善現」。這個名字一出來,一切庫藏的東西又再物歸原位。 所以這是他出生時,傳說中所傳說。一時,東西空了,請相師了解他坐胎懷孕,母親有這樣情形。所以因為這樣,他斷言這個孩子是一個吉祥,他來人間,出現在人間是吉祥的,是善現。所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡面的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸,善現。須菩提,也叫做「善吉」,是吉祥來生人間,「其生之日,家室皆空,父母驚異」,這就是剛才說過。「相師占云」,來占此相,「此是吉相」,名善吉。為他取這樣的名字,所以也是再翻譯的,就是「善業」。因為他出生從小到大,他的性情,「稟性慈善」,就是很仁慈,很善良。「不與物爭」,什麼東西都是退,都是讓,也不與人爭。不只是不與物爭,也不與人爭,不與事爭,就是很善良。所以「及其出家」,後來出家,那就是「見空得道」。所聽聞佛陀所說法,所以他了解一切的事物都是四大合成。事是煩惱,煩惱惹是非,這一切都是空寂,他道理很清楚。所以說「見空得道」。聽、看,所了解的,一切就是歸於空。 所以「兼修慈心」。他很慈悲,知道一切皆空,卻是慈悲,從小一直到修行,就是一直為別人設想,「得無諍三昧」。與人無爭,與事無爭,與世無爭,就是這麼寬闊的心。所以「善護三業」,身、口、意三業,他就是很堅守,保護自己這念心,所以是無漏。他能三業清淨,這就是修戒、定、慧,是清淨。這種的清淨心,在佛門中,是人人所尊敬。所以,修行之後,他又回到他的家鄉度他的父母。其實也是他的父母先信仰佛法,在家的時候受父母所信仰佛法,他深心體會,才去出家。所以說,須菩提會出家的環境很單純,出家之後,他能夠在這種慈心,無諍,心很開闊、很單純。 *「乞富不乞貧」 佛制比丘乞食是次第行乞,須菩提乞富不乞貧。比丘批評他看不起窮人,貪嘴好吃。 只因窮苦人家,都難以維生,如何還有餘 糧供養我等?富人施供一餐之食,無損其力。 不過,他修行之後,出家之後,佛制比丘乞食,但是他也是同樣照規矩乞食,不過須菩提他乞富不乞貧。他本來的生活就很富有,出家之後,依照佛制,他也是同樣去托缽,他托缽有一個原則,是乞富不乞貧。時間久來,不論是多遠,貧窮的家庭他都這樣跳過、跳過,就是再遠的地方,他也是去找富有的家庭去托缽。這樣經過一段時間,在僧團中又受到議論紛紛了,比丘批評他看不起貧窮人,他喜歡去富有家庭托缽,就是為了豐富的食物,所以他棄厭貧困人的食物,他就是喜歡有錢人、富有人很豐富豐盛的食物,大家就這樣批評他。 後來他就向大家解釋,他說:「我不是這樣,我只是想到貧窮困苦的人,自己的生活都很難過了,自己維生都困難了,我們若去向他托缽,他還要再一分來供養我們。自己吃都不夠了,哪還有餘可以給我們,來供養我們呢?所以,如何還有餘糧供養我們?」所以,若是富貴人的家庭,他的東西很豐富,我如果向他托缽,對他的食物無損。但是,對貧困人托缽,他要多一分來供養我們,他就少了一分的糧食維護他的家庭。他的道理是為人設想,不捨貧困人減少了一分,影響他們的生活。若是向富有的人托缽,富有的付出,沒有影響,不差這一碗飯。為了替貧窮人設想,所以他就是不忍心去貧困的家庭托缽,所以他乞富不乞貧。這些比丘團體,大家的議論,其中摩訶迦葉對須菩提乞富不乞貧,他就有成見,不只是其他比丘,連迦葉尊者他都覺得這樣不對。 *「乞貧富各持成見」 摩訶迦葉對須菩提說:我向貧者乞食,是為其種福田,免除其來生飢饉窮困之因。 富人福多,何必錦上添花?迦葉的話,無疑是對須菩提的批評。 須菩提聽後,很謙遜地說:乞富乞貧,都是為了利益眾生。 所以迦葉尊者他完全是相反,他是「乞貧不乞富」。摩訶迦葉他就這樣說,他說:「我是完全是向貧乞食,因為我乞貧不乞富。我的理由是,貧窮人過去,過去生中就是未造福,今生此世才會貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田,有機會供養出家人,讓他造福。在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃,希望貧困的因去除,讓他轉貧為富。」就是讓這些貧困的人種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。所以,迦葉尊者,我們前面,過去有解釋過,他乞貧不乞富的原因,對貧婆所去乞來餿了的一碗稀飯,餿了,又不乾淨,迦葉尊者還是要向這位貧婆乞這碗粥。貧婆就說:「我這碗稀飯已經是餿了,已經是不乾淨了。」迦葉尊者還是不嫌棄,就說:「這也是一分供養。」所以這位貧婆將這碗餿了的稀飯倒進迦葉的缽。迦葉尊者擔心這位貧婆不信任他,他在她的面前將這碗餿了,已經是污穢的這碗粥,在她面前喝下去。這位貧婆很高興,她覺得:「我就是無法能供養,今天尊者是真心來受我供養,我虔誠地感恩。」貧婆施粥那段故事,貧婆過世後,就生在天堂,這個故事我們還記得。 所以說來,迦葉尊者他的乞食與須菩提的乞食,兩人剛好相反。僧團在議論批評須菩提,迦葉尊者也這樣說:「我的乞食,完全是為貧困的人,讓貧困的人種一分福因,能去除他來生的貧困的因。」理由是因為富有的人本來福就很大,何必再錦上添花呢?這輩子的富有,是他過去生中有造福來的。既然過去生造福,有福了,何必再為他錦上添花呢?所以迦葉尊者不向富有者乞食,他專門乞貧。所以這段話,意思應該也是在批評,批評須菩提,不是為了什麼,就是為了得到豐富美味,向有錢人去乞食,這是迦葉,也是帶著那一分大老兄(長者)的教訓。因為大家在批評,他就說出他是乞貧不乞富的理由,所以對須菩提也是有批評的含義存在。須菩提聽大家對他的批評,卻是很謙遜,說:「乞富、乞貧都是為了利益眾生。」就比較緩和,迦葉他是用批評的方式,但是須菩提他接受:「我受教,乞富、乞貧都是一樣利益眾生。」 *佛陀對兩人都不贊成,曾訶斥貧富兩極不均中道,都不合乞食法。 真正乞食法,是不擇貧富,不分穢淨,嚴肅威儀,次第行乞。 須菩提持受佛教,隨順糾正了乞富不乞貧的做法。 迦葉著重苦行,依然故我,佛陀也不勉強他。 兩人,一個是乞富,一個是乞貧,這兩人的方式佛陀都不贊成,兩人都不對,沒有哪一個人對。所以佛陀有訶斥,訶斥就是向他們說:「你們兩個都不對,因為貧與富,你們兩人都是極端,不是在中道。」其實我們要隨緣,合乞食法的托缽應該是隨緣,我今天走出去在哪個地方,開始的第一間,不論是有錢,沒錢,我見到人家,分到這個地方,第一間,我去托缽,他若是沒因緣,我也是空缽到第二戶。第二戶若貧困,給我的量不夠,一點點而已,我能再第二間、第三戶,不斷到第七戶。我今天的因緣就是這樣,有的人沒有給我,有的人給我很少,不夠,我還能再第二、三,到第七戶,我今天的因緣就是這麼少,今天的福就是薄。我就是這樣,就不走過第八間。這就是佛制的托缽。 我若是托缽一戶,就夠了,我托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論你是貧或富,我們的「應量器」,出家人的這個缽叫做「應量器」,第一戶,若不夠,我們還能再去第二戶,再不夠,能去第三戶,能到七戶為止。這個量,我們今天這個缽食是應我們身體的營養吸收,就是我們剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。佛陀對這兩位弟子都是很有修行的弟子,兩人乞富、乞貧,這種是兩極端,都不是中道行,所以都不合乞食法。但是乞食就是,真正的乞食是不擇貧富,不分污淨,沒有穢淨。就如迦葉說污穢的東西,餿了的東西,他也吞進去,污穢的東西,他也吞食。但是,清淨的東西,也很好啊!所以富有的人都是供養很清淨豐盛的美味,所以不應該分貧富,不分穢淨。 所以,我們出家人總是要很嚴肅威儀,次第行乞。「次第」就是第一間、第二間,照次序去行乞。所以須菩提就是持受佛教,隨順糾正,自然的他乞富不乞貧這個做法,他已經開始隨順佛教,也乞富,也乞貧,他改過來了,他完全糾正過來。佛陀這樣的教育,他這樣就糾正過來了。但是,迦葉著重苦行,所以依然故我。須菩提是改正過來,但是迦葉他就說:「我要修苦行,所以我面對就是苦難眾生。」佛陀就是對這點,就是迦葉頑固的缺點,隨他去吧,就是這樣也無奈。雖然他這樣是不對,不過改不過來,所以隨他去。 佛陀在世,教育弟子,也有這樣的兩極端,也有的是跟他說了,他就糾正過來。有的是跟他說了,「我就是要這樣」,要這樣,也是隨他去。總而言之,學佛,我們就是要很清淨,真正要重視因緣果報觀。在僧團中不是沒有是非,同樣的,他是如何修行,就有人如何的批評。同樣的,在佛的時代,小事,消息也傳得很快。看,舍利弗和目犍連玩個遊戲,先到及後到的得失,他們兩個人是很自在的好朋友,外人卻在那裡議論紛紛。你們想,過去的時代,佛陀的僧團就有這樣的情形,社會就有這樣了,何況是我們現在呢?所以我們應該修行總是,法一切皆歸於空,要如何讓真如本性能時時用在我們的日常生活中,這才是我們修行的方向。所以大家要時時多用心啊! 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)942Q
1.我們要在何處才能斷塵沙無明惑? 2.「須菩提」解釋為我們的意思,是「空生」。他為什麼叫做「空生」? 3.為什麼,有人稱須菩提為「善現尊者」? 4. 須菩提乞食,乞富不乞貧。為什麼? 5.迦葉尊者,他是乞貧不乞富。為什麼? 6. 須菩提尊者和迦葉尊者兩人,一個是乞富,一個是乞貧。佛陀的看法如何? 7. 佛制的托缽,是如何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案)942A 1.我們要在何處才能斷塵沙無明惑? 在芸芸眾生中。入芸芸眾生中去磨練,入人群去增長慧命,才能斷塵沙無明惑。 2.「須菩提」解釋為我們的意思,是「空生」。他為什麼叫做「空生」? 因為他的母親懷胎時,看到什麼事情就能體會「一切皆是空有」,母親對東西所看的見識,與還未懷孕以前都不同。 3.為什麼,有人稱須菩提為「善現尊者」? 他剛剛出生,忽然間家裡的庫藏無緣無故消失了,大家都很驚惶,請相師來看。相師說這是一個吉兆,將他命名為「善現」。這個名字一出來,一切庫藏的東西又再物歸原位。所以後來須菩提,有人稱他「善現尊者」。因為他出生的時候,有這種家裡面的東西空了,將他取名後,所有的寶物又再回歸,善現。 4. 須菩提乞食,乞富不乞貧。為什麼? 他為了替貧窮的人設想,不忍心去貧困的家庭托缽,所以乞富不乞貧。 5.迦葉尊者,他是乞貧不乞富。為什麼? 迦葉尊者說:「貧窮人,過去生中就是未造福,今生此世再貧困。我希望這些貧困的人有機會種福田,有機會供養出家人,讓他造福,在來生,免除來生再有饑饉,不要來生沒得吃,希望貧困的因去除,讓他轉貧為富。」讓這些貧困的人種一念布施的種子,讓他將來也有福,有機會去除他這種貧窮饑饉的環境。 6. 須菩提尊者和迦葉尊者兩人,一個是乞富,一個是乞貧。佛陀的看法如何? 這兩人的方式佛陀都不贊成,兩人都不對。所以佛陀有訶斥,向他們說:「你們兩個都不對,因為貧與富,你們兩人都是極端,不是在中道。」 7. 佛制的托缽,是如何? 若是托缽一戶,就夠了,托一戶就可以了。這是佛制的沿門托缽,不論是貧或富,出家人的這個缽叫做「應量器」,第一戶,若不夠,還能再去第二戶,再不夠,能去第三戶,能到七戶為止。這個量,這個缽(食)是應我們身體的營養吸收,就是剛好能吃飽的程度,這是佛制乞食。 |
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七月 2024
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