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惟智薰法香心得影片35分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十六日星期一) 今天的重點就是一佛乘,先了解乘(運載工具)的必要,再強調這個法唯有一佛乘,我們要的就是大車(大乘),因為面對大的、跨國的、跨越空間的,小乘是沒有辦法的。我們知道唯一佛乘之後,就要進趣修行,一直到滅度,一直到自度度人,行菩薩道,成佛。 所以「唯獨於一佛乘法」,這個法唯有一佛乘。三車──羊車、鹿車、牛車,到底我們要求什麼車呢?我們要求的是大白牛車,大白牛車,這就是佛的大乘法。所以要很有耐心,要「進趣修行」。我們要身體力行,從聽進去,發心的初念,起初這念心,我們一直向前堅持,「進趣」,有進無退,堅持我們要如何改變我們的生活,堅持我們要如何入佛門,堅持我們要如何接受佛法,一切都要堅持,在人群中去付出,這叫做「進趣修行」。一步一步向前前進,這樣「而得滅度」,這樣自然我們就能得到滅度。 欲達千里之道需乘運載之俱, 謂如來以一乘實相之法度化, 運諸眾生同到彼岸是為佛乘。 我們若要到遠途,一定要搭車,以前要搭的車子,不論牛車、馬車,就一定要有運載的工具。就像如來也是,要來度我們眾生,也要設一輛車,這輛車是實相之法,來度眾生。運載眾生到彼岸,就是讓人人能到達的地方,這就是運載的工具。我們現在交通很發達,所以遠途的需搭飛機,很快就到了,花蓮到到台北約半小時,這樣花蓮就到台北了,這是最快的工具。若是火車,快的,兩小時就到了,若再慢一點的,那就是開車,從公路這樣開,五六小時到達。現在的人,還有再慢一點,騎摩托車,有人從北部或是環島,再慢的,那就是騎自轉車(腳踏車),自轉車當然就要騎好幾天了,尤其是自己一個人,一輛車,這樣要騎很多天才能到達。若是飛機,半小時就到了,還能載很多人,火車也是一樣,雖然需二小時,還是很快,若台北到高雄搭高鐵,一個多小時就到了,若是以前,搭火車就要坐一整天。這就是我們運載的工具,我們要去多遠,台灣從南到北也只不過三四百公里而已,所以,要去更遠一點的路,當然就要搭快一點的工具。 就如這幾天,在全球,許多慈濟人都在參與四合一的精進,從台灣去的志工菩薩、常住師父,就分成好幾國家去。到美國,遠的二十多幾個鐘頭,有的十幾個鐘頭才能到達。近一點的,菲律賓、馬來西亞等等,也是要幾個小時,那就是搭飛機,一天之內能到達。這就是工具,從這裡到那裡,就是,需要有交通工具,我們自然就能到達。又同樣的道理,我們要從凡夫地到佛的境界,絕對是能到達,看我們用什麼方法,這方法就是工具。我們若是用小乘法,就如騎腳踏車一樣,在台灣境內這幾百公里,你騎腳踏車要騎多久才能抵達呢?但是,只要有毅力,幾天後,到達你的目的地。但是,這只不過是台灣,你若是想到達全球大的國家,真正是大事業,大家在做大事業,就需要大乘,很大型的工具才能到達,這是做大事業的工具,來來回回。 若是腳踏車,只是騎好玩的,要去哪裡,就是在試驗自己的體力,就只是這樣而已,這與聲聞乘不是一樣嗎?獨善其身,騎車看風景,僅管你知道,看很多的風景,卻只是自己內心感覺:我有到過哪裡,我很有耐心,我已經騎腳踏車這樣繞一圈,是我自己;我看到什麼境界,也是我自己。這就如我們說:「博聞愛道,道必難會」,你光是看別人的,就是在文字上轉,時光是這樣過了,這到底還是只對自己而已,時間不留給我們。所以為了成就大事業,荷擔如來家業,必定要用大乘法,我們要自利利他,我們要度眾生,我們不聽法,你就沒有法,沒有法,你要如何度眾生?這根本就「無法度」,自己沒有法,如何度眾生呢?所以我們必定要聽法,要聽什麼法呢?有辦法度眾生的法。 眾生芸芸,空間這麼大,眾生苦難偏多,為何你要去度他?因為他苦,所以你要去度他。他是什麼樣的苦呢?他有內心打不開的結的苦,因為他有無明、懵懂的行為,造成了傷害自己,造成了傷害他人,這種內心無明,複製惡業,這需要法、需要道理,輔導如何維持人間的道理,維持家庭倫理,維持社會祥和的道理,這都需要諦理。諦理就是法,需要法入心,我們才能入人群,度眾生。眾生,要讓他有機會能接觸佛法,所以在慈濟四十年那一年,我再度呼籲「竹筒歲月」,我們要常常記得,我們要回憶來時路,我們要回顧過去,四十年,慈濟四十年那一年,再跟大家說四十年前的慈濟是從竹筒五毛錢開始,大家不要忘記了,現在開始要再提起「竹筒歲月」,讓人人日日「日存一善」,讓人人知道小錢能夠行大善。四十周年這一年,開始再呼籲,大家又再有了一波,很長的時間,這一波「竹筒歲月」已經推動到全球了,尤其是在東南亞一帶。 菲律賓,看看二年前,「海燕」颱風那個時候,海燕颱風在獨魯萬造成大災難,慈濟人投入去幫助,在開始要幫助他們時,昇航、偉嵩他們發揮了悲智雙運,除了發放以外,再勸人人要有環保的觀念.勸人人要知道所得到這些救急救難的錢,是來自於全球,全球的人點點滴滴累積,是從竹筒歲月,幾十年前開始。將這道理說給他們聽,就呼籲大家:撿來的保特瓶,你們可以每天幾毛錢,一角、五角都可以,就這樣投下去了,每天每天累積,積少成多也能幫助人。這樣開始,他們開始與獨魯萬的緣連結起來了,現在的獨魯萬,人人都知道「竹筒歲月」。就是在救急救難那當中,回饋回來的那些零錢,囤積起來,算一整年算不完。 在去年,他們還照相回來給我們看,他說:「師父,這點點滴滴積累起來,真的是數字驚人。」他說:「開始將零錢收回來,交給銀行,銀行到現在還沒算完,那些銅板還囤積在小倉庫的角落裡。」真的拍照給我看,還有一大堆,一袋一袋還沒算完。看,每一個人每天投一個銅板,不論是一角、五角,可知道在牆角一袋一袋那一些,若計算出來,可能也有好幾萬元,這都是從一毛錢開始累積出來的。他們這一次又去發放大米,還有義診,我又聽說「竹筒拿回來很多」,同樣的,保特瓶裡面所裝的是銅板。這一回也是很難算,能夠點點滴滴累積到很難算的程度,這不就是如恆河沙,積福如恆河沙,點點滴滴,一個銅板,一個零錢,就是一分福,用這樣的方式度眾生,累積為善的福。所以,獨魯萬復甦起來了,人人心善,治安很好,人人互相見面,都是很和善。 這不是做不到,也是做得到,就是我們要用方法,接近人群度眾生,啟發這麼多人的愛心,這就是方法。在美國也是一樣,從「竹筒歲月」開始,他們也開始推動「竹筒歲月」,一直到去年,有一對夫妻。他們已經移民到美國僑居地,經過同事介紹慈濟,他們知道慈濟,開始當會員,開始就回來台灣,發現了我們台灣慈濟,他們還未出國前,竟然不知道慈濟,一直到了美國,才經過朋友、同事的介紹,才進來始參加。他們2002年,他們回來尋根,回去就開始見習、培訓,二00五年就夫妻同時受證了(2005 年陳家璋師兄受證慈誠,2006 年林孟茹師姊受證委員)。受證之後很認真,於竹筒歲月,他也很認同,從去年開始,他發願宣導「竹筒歲月」,他就跟我說,他回去美國後,他們夫妻立下規則,每一天至少要去傳五家商店,每一天傳五家商店,要去向他們說慈濟。 去時帶著竹筒、紙筒,他們就送到商店之中,商店的人看到一對夫妻走進來,就問他們:「你們想要買什麼東西?」他說:「我想和你說話,我要向你推廣福,可以造福,如何免稅,造福能夠免稅,如何做….」,就跟他從「竹筒歲月」開始。這樣一天要找五家。開始那時候,方法還沒有很好,一開始就告訴他們「一灘血」的故事,一直說到竹筒撲滿救濟的事,這樣最起碼也要說七八分鐘。做生意的人都很忙,哪有辦法站在那裡靜靜聽他說七八分鐘來介紹慈濟的這些話呢?走了五家,差不多只能得到一家響應。心有一點氣餒了,但是寶如居士就跟他說,「你說得太長了,他們這麼忙,怎可能聽你說這麼長的話呢?與你又不認識,所以你要換一個方法。」 同樣拿著竹筒走五家,你的意志堅定,就是走,同時你一開始就說:「要向你介紹如何造福還能減稅。」「造福減稅」,很簡單,甚至跟他說能夠救人,你若是有朋友,或者是你若知道哪裡有困難的人,你一定要跟我們說,我們慈濟就是專門在幫助有苦難的人,你若有朋友或者你知道,一定要提報給我們,我們很快就會去幫助他們。我們若能每一天開門,就一念善來造福,不論是一分錢,一毛錢、二毛錢都沒關係。每天你若開門,記得這一點點錢,就是要救人的錢,這樣就是造福,「積福之家有餘慶」,你就這樣做。那個竹筒美美的,就放在他的店裡。慢慢地,走五家,五家店都接受,每天五家商店,他們這樣累積。到了星期六,差不多二個月後,星期六這一天,每一個商店都是在二個月後去回收,再換新的竹筒給他們。 雖然有的回收回來,只有三五個銅板,叮叮咚咚,知道是三五個,他們不氣餒,同樣再換一個新的給他,並跟他說:「你捐的這些錢,我們會送收據來給你。」有的人就會說:「不用了,這也沒多少錢。」他說:「做善也可免稅,我收據同樣要開給你。」這樣每二個月就回收一次,每天就是累積多五家,每一天就多五家,一直一直這樣傳下去。你們去想想,一天,五家商店,一年就有多少呢?累積算一下,三五個銅板,他也同樣去收,同樣二個月後送收據給他,拿到收據的人,看到二元五角,也會覺得:這麼有誠意,也有收據。自己就會覺得:我能每天捐,慢慢就會增加了。不只是增加自己店的竹筒,在客人來時,店主還會跟他們說慈濟,同樣的,哪裡有苦難,也會介紹讓我們去幫助的人。其中,他們到一家商店,這位老闆也是從台灣去的,聽到,你是慈濟人,我很想要做,但是我很忙,也不知在哪裡,感恩你,你能來向我收。也有看到這樣的。 這就是方法,這個方法,他走入商店,這樣一一介紹,每一天,對自己固定的這樣立願,每一天走五個商店,向他們說慈濟,不論成不成功,能不能接受,他就是對自己有這樣的願,一天至少講五次,介紹慈濟。這個方法很好啊!這就是愛的力量,就是這樣的方法走過來。菲律賓,救苦救難,也是讓這些苦難人打開心門,他們現在也能變成點點滴滴的福,累積起來也能夠救人,囤積在牆角的那些錢,若趕緊算一算,同樣它也是能救人,那裡有好幾萬元,能救多少的人。最重要的是人人歡喜,他們覺得:我雖貧,我也能救人,這就是方法,方法就是要走入人群中去。這大乘法,大乘的法門就是要我們身體力行,走入人群去教富濟分,去教富濟貧,去濟貧再教富,去幫助貧困的人,能教貧困的人打開心門,心靈的財富,這些全都是方法。所以說,佛陀的教法,我們要用心接受。實相的法是來度化眾生,是身體力行,這就是「謂如來一乘實相之法來度化」,這就是佛法,大乘法入人群。 這個大乘法能夠普遍給大家,所以「運諸眾生同到彼岸是為佛乘」。這就是正正確確的佛乘,解開了眾生心靈的苦難,能實際幫助眾生度過貧困難過的日子,我們也能夠幫助他們。所以,貧、富都同樣能得到佛法來濟度,來救濟、來度化,這就是佛陀用法在人間,對我們「開、示」,我們就要「悟、入」。來看前面經文 經文:「我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經。」 這是上面說過了,接下來再說, 經文:「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法。」 我們應該要很瞭解了,前面所說過的,唯有佛乘,佛的教法,能夠來度化眾生。前面的文,「我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛智慧」。佛說不論在哪一個國家,開始修行成佛,都是不同的名稱。所度的人,雖然人人都有要求得滅度的那個祈求,希望人人都能夠入於涅槃。自己也是這樣,所度的眾生也是這樣,所度的眾生雖然也要求得大乘法,但是什麼是大乘法?「唯以佛乘而得滅度」。不是說聲聞、緣覺這樣就得度了,不是你騎一輛腳踏車繞臺灣,這樣你就已經得度了,不是,這只是心地風光,自己一人看風景而已,考驗自己的體力而已。這不是做事業,做事業不是讓你這樣慢慢來,一定要很快,很快,又是要度很多人,不是一個人。所以說,法雖然是運載之工具,卻是要大乘法,才是佛陀真正所要教育我們的法,我們能到達,別人也同時到達,到佛的境界。所以說「唯以佛乘而得滅度」。不是自己認為:這些法我都知道,我都瞭解了,這樣就叫做得度。不是,一定要體會佛法,佛陀的真理教法,這樣入心,身體力行入人群中,到了自度度人的程度,這才是真正的大乘法。所以說「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法」,除非是如來的方便說法。 經文簡釋: 「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘」;欲求得心寂滅度,唯獨於一佛乘法,進趣修行,而得滅度,更無大小及三乘。 所以我們要體會,「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘」。這就是說,「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘」,所以「欲求得心寂滅度,唯獨於一佛乘法」,我們若是要求得我們的心真正是究竟寂滅。我們現在自己問自己的心,我們自己每一天的心,是不是有寂滅呢?有很寂靜嗎?煩惱有消除嗎?「寂滅」的意思是心靜,沒有起心動念,外面的境界不會困擾我們的心。雖然我們同樣是在人、事、物中,同樣是日常的生活,但是我們的日常生活,心不會受外面的境界將我們擾亂,讓我們起心動念,若能這樣心很平靜,這叫做心「寂」。「滅」呢?就是去除煩惱。我們有起心動念嗎?有什麼樣的事情在我們心裡,讓我們生煩惱,複製煩惱。我們的習氣還未去除,還是執著在我自己等等,這種的煩惱,我們到底舊的有去除嗎?新的有再進來嗎?舊的煩惱沒去除,新的煩惱再進來。我們就是凡夫,我們就是還未得到佛的教法。 所以,「寂滅」就是新的煩惱不進來,外面的境界不擾動我,舊的煩惱,我已經滅除了,每天都是滅除我們的煩惱,這樣叫做「寂滅」。我們的心要清淨,不受干擾,過去的習氣、煩惱,我們要去除,這叫做寂滅。若能夠這樣寂滅,才是真正的法度入我們的心,我們才有能力去發揮法,去度化他人。這就是「心寂滅度」,希望大家要記得「心寂滅度」,我們的心要有這分很清淨,去除習氣、污染,將法度入心,再將法度他人,這才是我們真正追求的法。所以「唯獨於一佛乘法」,這個法唯有一佛乘。三車──羊車、鹿車、牛車,到底我們要求什麼車呢?我們要求的是大白牛車,大白牛車,這就是佛的大乘法。所以要很有耐心,要「進趣修行」。我們要身體力行,從聽進去,發心的初念,起初這念心,我們一直向前堅持,「進趣」,有進無退,堅持我們要如何改變我們的生活,堅持我們要如何入佛門,堅持我們要如何接受佛法,一切都要堅持,在人群中去付出,這叫做「進趣修行」。一步一步向前前進,這樣「而得滅度」,這樣自然我們就能得到滅度。 我們養成了我們的心就是這麼的定,堅定我們的心,外面的境界不來困擾我們,過去的,我們用佛法、法水來洗滌我們的心,心的煩惱一直減少,像這樣,入人群度眾生,先度自己,再度他人,這就是真正得度,得滅度──滅除我們的無明煩惱,法度入心,再度他人。「更無大小及三乘」,除了這一大乘以外,沒有什麼大小乘的分別,也沒有小乘、中乘、大乘的分別。佛法就是這麼的普遍,這麼簡單,一實乘法,我們若能夠接受。 經文簡釋: 「除諸如來方便說法」;除卻諸如來方便,應身化度人間,隨機宜方便說三。 接下來說,「除諸如來方便說法」。除非,眾生的根機薄弱,眾生的根機很弱,所以佛不得不開方便說,說眾生能接受的法。就像我們在救濟,大量的物資救濟他,我們就是引導他小小的,一點一滴,鼓勵他如何累積,這樣就是方便法度他,大法度入他的心,就是引導他從小法開始累積。同樣這樣的道理,這就是方便法,同樣是度眾生。所以「應身化度人間」。這就是諸佛本來就已經在寂滅的境界中了,為了度眾生,還倒駕慈航,到與他有緣的地方,佛絕對不放棄,任何地方都要去度眾生。就如現在,佛法能傳到很多國家,過去不曾聽過佛教的名稱,現在都漸漸接受佛教,佛教是入人群,救度眾生,是利益、公益的一個團體,這就是佛教的團體。已經很普遍了,這就是法已經傳到這麼廣的地方,這也就是應化身,這是以法應化,應根機與眾生結這分佛法的緣,在任何地方。這就是應身度化。 回過頭來說,佛就是應娑婆,這個堪忍的世界,來度化我們眾生,用法來度化。佛陀雖然離開人間二千多年,同樣他的法身,法還是在人間,這樣來度化。「隨機宜方便說三」。過去的大通智勝佛是這樣,二千多年前的釋迦牟尼佛也是這樣,釋迦牟尼佛開出的這個法,也是同樣有《阿含經》、《方等經》、《般若經》、《法華經》,最開頭是《華嚴經》,五時說教,最後的結束就是《法華經》,成佛之道。這都是過程,佛法要普遍天下。 *聲聞、餘眾久具勝因,皆須長劫修行始能成佛,均顯修行無上之義。 「聲聞、餘眾久具勝因」。其實從大通佛一直到釋迦佛,一直到現在,聲聞以外,還有在家眾,除了出家的比丘聲聞眾,還有其他,凡是耳根接觸到佛法這樣的人。有的人雖然他還沒有在修行的團體中,卻是在善法的團體裡,他也是發大心、立大願,已經累積很久的時間,就是殊勝的因緣,都開始有種子在。所以「皆須長劫修行始能成佛,均顯修行無上之義」。像這樣聲聞,或者是只是聽到法,發心,這樣需要長久的時間來修行,這樣慢慢對佛法更深入、更瞭解,從小而大,從度自己而度他人,這樣長時間同樣能成佛,這就是顯示了修行無上的意義。我們修行就是這樣的過程過來。接下來再說, 經文:「諸比丘!若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定,」 經文簡釋: 「諸比丘!若如來自知涅槃時到」;若佛自知機緣既盡,化緣將畢,入滅時將至。 *涅槃時到:此生化緣將盡,眾生先後受法,佛將涅槃之時,眾生慮佛滅後憂無法可聞。佛於此時所說法,眾生聞易深信。 就說,「諸比丘!」釋迦牟尼佛再叫當場的聲聞、緣覺弟子,大家知道嗎?「若如來自知涅槃時到」。佛陀開始,這就是在遺囑,在交代了,如來若知道,自己自知涅槃時到,如來已經自己知道涅槃還有多久的時間,接近要入滅時,這就是「自知機緣既盡」,來人間,壽命的因緣差不多,一期壽命將至了。所以「化緣將畢」,該度的眾生也差不多是這樣了,應該要結束的時候。所以「入滅時將至」,將要入滅的時刻也差不多到了。「此生化緣將盡」,就是這樣到了。「眾生先後受法」,佛將涅槃那時候,這輩子佛就是這樣、這樣開方便法門,隨眾生根機這樣教化他們,前前後後,見佛、受法,有前前後後,這樣已經接受到佛的教法。 從小乘法,現在佛陀轉為大乘,向大家說法。佛也將要入滅之時,所以眾生也會擔心。佛陀已經開始交代了,交代的意味很深,好像佛陀再沒多久,再沒幾年了,所以眾生會憂慮,也是會擔心,佛若是滅度後呢?就「無法可聞」了,沒有法可再聽了。所以佛在這個時間的說法,眾生要聽法,大家還很容易聽得到,聽法之後,就要深信。所以大家擔心,趁佛還在,我要趕緊認真聽,聽了之後,我就要深生信根,這是佛陀開始在作交代,大家有這樣的警惕,佛若入滅之後,就無法可聽了,所以要趕緊更認真用心聽,信根要深。這些人開始發心了。 經文簡釋: 「眾又清淨,信解堅固」;所化眾生,行業清淨。既得四諦小教之益,免於五濁八苦之難。 「眾又清淨,信解堅固」。這當中,大家身心清淨,信心也堅固,所以「所化眾生,行業清淨」。已經轉入到「法華時」,看過去大家的修行,也是去除煩惱了,現在道心堅固。「既得四諦小教之益」,看到大家心清淨,這就是已經是得「四諦」──苦、集、滅、道,「免於五濁八苦之難」,這些人若能去除無明,不要再造業,瞭解法,所以這樣就會慢慢三惡道減少,慢慢諸天眾增長。 經文簡釋: 「了達空法,深入禪定」;於第一義空寂之法,明了通達。深入大乘禪定之法。 接下來說,「了達空法,深入禪定」。「於第一義空寂之法」。一切義,一切的道理都空寂,這就是「方等」、「般若」時。「般若」就是談空,所以,已經人人進入了「方等」、「般若」這個時間,法空寂。所以「明了通達」,瞭解世間所有的一切物質,無不都是在成、住、壞、空之中。瞭解人,人生到頭來,還不都是老、病、死嗎?一切皆空,還要計較什麼呢?所以,「方等」、「般若」引導我們利用這個時間,要好好去除無明,消除欲念,通達很多的道理。「深入大乘禪定之法」。「禪定」就是靜思惟,思惟修,我們要好好來思惟。 *聞佛說大乘,正信善解,其心堅固。了達法空:為眾生智力。聞般若之教,於空法中,心得了達。 所以「聞佛說大乘,正信善解,其心堅固」,大家正信,大家善解了,身心堅固。這就是「了達法空」。我們若瞭解了法是空,所以「為眾生智力」,眾生增加智力,分別瞭解,是非清楚,這就是智慧增長。「聞般若之教,於空法中,心得了達」,這大家應該體會得到。所以,我們學佛,真的要回歸,如走路需要工具,我們要將法度入我們的心,再將法入人群去度眾生。有種種的方法,看是救貧,我們也能教導他富有,富有的人,我們漸進啟發他的愛心,愛心啟發了,來幫助苦難人。從這樣的方便法,將他度入了就是佛法,能走入佛道來。無不都是方便,方便究竟就是一大乘法。所以要請大家時時多用心。 高明智感恩合十 20151026薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 欲達千里之道需乘運載之具 謂如來以一乘實相之法度化 運諸眾生同到彼岸是為佛乘 我們若要到遠途,一定要坐車,以前要坐的車子,不論牛車、馬車,就一定要有運載的工具。就像如來也是,要來度我們眾生,也是要設一輛車,這輛車是實相之法,來度眾生。運載眾生到彼岸,就是讓人人能到達的地方,這就是運載的工具。我們現在交通很發達,所以遠途的需搭飛機,很快就到了,花蓮到到台北差不多半小時,這樣花蓮就到台北了,這是最快的工具。若是火車,快的,兩小時就到了,若是再慢一點的,那就是開車,從公路這樣開,五六小時到了。現在的人,還有再慢一點,騎摩托車,有人從北部或是環島騎摩托車。再慢的,那就是騎自轉車(腳踏車),自轉車當然就要騎好幾天了,尤其是自己一個人,一輛車,這樣要騎很多天才能到達。若是飛機,半小時就到了,還能載很多人,火車也是一樣,雖然二個小時,還是很快。若台北到高雄搭高鐵,一個多小時就到了,若是以前,搭火車就要坐一整天。這就是我們運載的工具,我們要去多遠,台灣從南到北也只不過三四百公里而已,所以,要去更遠一點的路,當然就要搭快一點的工具。 就如這幾天,在全球,許多慈濟人都在參與四合一的精進,從台灣去的志工菩薩、常住師父,就分成好幾國家去。到美國,遠的二十多幾個鐘頭,有的十幾個鐘頭才能到達。近一點的,菲律賓、馬來西亞等等,也是要幾個小時,那就是搭飛機,一天之內能到達。這就是工具,從這裡到那裡,就是,需要有交通工具,我們自然就能到達。又同樣的道理,我們要從凡夫地到佛的境界,絕對是能到達,看我們用什麼方法,這方法就是工具。我們若是用小乘法,就如騎腳踏車一樣,在台灣境內這幾百公里,你騎腳踏車要騎多久才能到達呢?但是,只要有毅力,幾天後,到達你的目的地。但是,這只不過是台灣,你若是想到達全球,大的國家,真正是大事業,大家在做大事業,就是需要大乘,很大型的工具才能到達,這是做大事業的工具,來來回回。 若是騎腳踏車,只是騎好玩的,要去哪裡,就是在試驗自己的體力,就只是這樣而已,這與聲聞乘不是一樣嗎?獨善其身,騎車看風景,僅管你知道,看很多的風景,卻只是自己內心感覺:我有到過哪裡,我很有耐心,我已經騎腳踏車這樣繞一圈,是我自己,我看到什麼境界,也是我自己。這就如我們說:「博聞愛道,道必難會」,你光是看別人的,就是在文字上轉,時光是這樣過了,這到底還是對自己這樣而已,時間不留給我們。所以為了成就大事業,荷擔如來家業,必定要用大乘法,我們要自利利他,我們要度眾生。我們不聽法,你就沒有法,沒有法,你要如何度眾生?這根本就是「無法度」,自己沒有法,如何度眾生呢?所以我們必定要聽法,要聽什麼法呢?有辦法度眾生的法。 眾生芸芸,空間這麼大,眾生苦難偏多,為什麼你要去度他?因為他苦,所以你要去度他。他是什麼樣的苦呢?他有內心打不開的結的苦,因為他有無明,無明懵懂的行為,造成了傷害自己,造成了傷害他人。這種內心無明,複製惡業,這需要法,需要道理,輔導如何維持人間的道理,維持家庭倫理,維持社會祥和的道理,這都需要諦理。諦理就是法,需要法入心,我們才能入人群,度眾生。眾生,要讓他有機會能接觸佛法,所以在慈濟四十年那一年,我又開始呼籲「竹筒歲月」,我們要常常記得,我們要回憶來時路,我們要回顧過去,四十年。慈濟四十年那一年,再跟大家說四十年前的慈濟是從竹筒五毛錢開始,大家不要忘記了。現在開始要再提起「竹筒歲月」,讓人人日日「日存一善」,讓人人知道小錢能夠行大善。四十周年這一年,開始再呼籲,大家又再有了一波,很長的時間,這一波「竹筒歲月」已經推動到全球了,尤其是在東南亞一帶。 菲律賓,看看二年前,「海燕」颱風那個時候,海燕颱風在獨魯萬造成大災難。慈濟人投入去幫助,就是在開始要幫助他們時,昇航、偉嵩他們發揮了悲智雙運。除了發放以外,再勸人人要有環保的觀念,勸人人要知道所得到這些救急救難的錢,是來自於全球,全球的人點點滴滴累積,是從竹筒歲月,幾十年前開始。將這道理說給他們聽,就呼籲大家:撿來的保特瓶,你們可以每天幾毛錢,一角、五角都可以,就這樣投下去了,每天每天累積,積少成多也能幫助人。這樣開始,他們開始與獨魯萬的緣連結起來了,現在的獨魯萬,人人都知道「竹筒歲月」。就是在救急救難那當中,回饋回來的那些零錢,囤積起來,算整年算不完。 在去年,他們還照相回來給我們看,他說:「師父,這點點滴滴積累起來,真的是數字驚人。」他說:「開始將零錢收回來,交給銀行,銀行到現在還沒算完,那些銅板還囤積在小倉庫的角落裡。」真的拍照給我看,還有一大堆,一袋一袋還沒算完。看,每一個人每一天投一個銅板,不論是一角、五角,可知道在牆角一袋一袋那一些,若計算出來,可能也有好幾萬元,這總是從一毛錢開始累積出來的。他們這一次又去發放大米,還有義診,我又聽說「竹筒拿回來很多」,同樣的,保特瓶裡面所裝的是筒板。這一回也是很難算,能夠點點滴滴累積到很難算的程度,這不就是如恆河沙,積福如恆河沙,點點滴滴,一個銅板,一個零錢,就是一分福,用這樣的方式度眾生,累積為善的福。所以,獨魯萬復生起來了,人人心善,治安很好,人人互相見面,都是很和善。 這不是做不到,也是做得到,就是我們要用方法,接近人群度眾生,啟發這麼多人的愛心,這就是方法。在美國也是一樣,從「竹筒歲月」開始,他們也開始推動「竹筒歲月」,一直到去年(2014年),一對夫妻。他們已經移民到美國僑居地,經過同事介紹慈濟,他們知道慈濟,開始當會員,開始就回來台灣,發現了我們台灣慈濟,他們還未出國前,竟然不知道慈濟,一直到了美國,才經過朋友、同事的介紹,才進來始參加。他在2002年,他回來尋根,回去就開始見習、培訓,二00五年就受證了(2005 年陳家璋師兄受證慈誠,2006 年林孟茹師姊受證委員)。受證之後很認真,於竹筒歲月,他也很認同。從去年開始,他發願介紹「竹筒歲月」,他就跟我說,他回去美國後,他們夫妻立下規則,每一天至少要去傳五家商店,每一天傳五家商店,要去向他們說慈濟。 去時帶著竹筒、紙筒,他們就送到商店裡,商店的人看到一對夫妻走進來,就問他們:「你們想要買什麼東西?」他說:「我想和你說話,我要向你推廣福,可以造福,如何免稅,造福能夠免稅,如何做…」,就跟他從「竹筒歲月」開始。這樣一天要找五家。開始那時候,方法還沒有很好,一開始就告訴他們「一灘血」的故事,一直說到竹筒撲滿救濟的事,這樣最起碼也要說七八分鐘。人家做生意的人都很忙,哪有辦法站在那裡靜靜聽他說七八分鐘來介紹慈濟的這些話呢?走了五家,差不多只能得到一家響應。心有一點氣餒了,但是寶如居士就跟他說,「你說得太長了,他們這麼忙,怎可能聽你說這麼長的話呢?與你又不認識,所以你要換一個方法。」 同樣拿著竹筒走五家,你的意志堅定,就是走,同時你一開始就說:「要向你介紹如何造福還能減稅。」「造福減稅」,很簡單,甚至跟他說能夠救人,你若是有朋友,或者是你若知道哪裡有困難的人,你一定要跟我們說,我們慈濟就是專門在幫助有苦難的人,你若有朋友或者你知道,一定要提報給我們,我們很快就會去幫助他們。我們若能每一天開門,就一念善來造福,不論是一分錢,一毛錢、二毛錢都沒關係。每天你若開門,就記得這一點點錢,就是要救人的錢,這樣就是造福,「積善之家有餘慶」,你就這樣做。那個竹筒美美的,就放在他的店裡。慢慢地,走五家,五家店都接受,每天五家商店,他們這樣累積。到了星期六,差不多二個月後,星期六這一天,每一個商店都是在二個月後去回收,再換新的竹筒給他們。 雖然有的回收回來,只有三五個銅板,叮叮咚咚,知道是三五個,他們不氣餒,同樣再換一個新的給他,並跟他說:「你捐的這些錢,我們會送收據來給你。」有的人就會說:「不用了,這也沒多少錢。」他說:「做善也可免稅,我收據同樣要開給你。」這樣每二個月就回收一次,每天就是累積多五家,每一天就多五家,一直一直這樣傳下去。你們去想想,一天,五家商店,一年就有多少呢?累積算一下,三五個銅板,他也同樣去收,同樣二個月後送收據給他,拿到收據的人,看到二元五角,也會覺得:這麼有誠意,也有收據。自己就會覺得:我能每天捐,慢慢就會增加了。不只是增加自己店的竹筒,又在客人來時,店主還會跟他們說慈濟,同樣的,哪裡有苦難,也會介紹讓我們去幫助的人。其中,他們到一家商店,這位老闆也是從台灣去的,聽到,你是慈濟,我很想要做,但是我很忙,也不知在哪裡,感恩你,你能來向我收。也有看到這樣的。 這就是方法,這個方法,他走入商店去,這樣一一講慈濟,每一天,對自己的這樣立願,固定每一天走五個商店,向他們說慈濟,不論能成功不成功,能接受不接受。他就是對自己有這樣的願,一天至少講五次,去說慈濟。這個方法很好啊!這就是愛的力量,就是這樣的方法過來。菲律賓,救苦救難,也是讓這些苦難人打開心門,他們現在也能變成點點滴滴的福,累積起來也能夠救人。囤積在牆角的那些錢,若趕緊算一算,同樣它也是能救人,那裡有好幾萬元,能救多少的人。最重要的是人人歡喜,他們覺得:我雖貧,我也能救人,這就是方法,方法就是要走入人群中去。這大乘法,大乘的法門就是要我們身體力行,走入人群去教富濟貧,去教富濟貧,去濟貧再教富。去幫助貧困的人,能教貧困的人打開心門,心靈的財富,這些全都是方法。所以說,佛陀的教法,我們要用心接受。實相的法是來度化眾生,是身體力行,這就是「如來一乘實相之法來度化」,這就是佛法,大乘法入人群。 這個大乘法能夠普遍給大家,所以「運諸眾生同到彼岸是為佛乘」。這就是正正確確的佛乘,解開了眾生心靈的苦難,能實際幫助眾生貧困難過的日子,我們也能夠幫助他們。所以,貧富都同樣能得到佛法來濟度,來救濟、來度化。這就是佛陀用法在人間,對我們「開、示」,我們就要「悟、入」。來,看前面經文。 經文:「我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經。」 這是上面說過了,接下來再說。 經文:「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法。」 我們應該要很了解了,前面所說過的,唯有佛乘,佛的教法,能夠來度化眾生。前面的文,「我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛智慧」。佛說不論在哪一個國家,開始修行成佛,都是不同的名稱。所度的人,雖然人人都有要求得滅度的那個祈求,希望人人都能夠入於涅槃。自己也是這樣,所度的眾生也是這樣,所度的眾生雖然也要求得大乘法,但是什麼是大乘法?「唯以佛乘而得滅度」。不是說聲聞、緣覺這樣就得度了,不是你騎一輛腳踏車繞臺灣,這樣你就已經得度了,不是。這只是心地風光,自己一人看風景而已,考驗自己的體力而已。這不是做事業,做事業不是讓你這樣慢慢來,一定要很快,很快,又是要度很多人,不是一個人。所以說,法雖然是運載之工具,卻是要大乘法,才是佛陀真正所要教育我們的法,我們能到達,別人也同時到達,到佛的境界。所以說「唯以佛乘而得滅度」。不是自己認為:這些法我都知道,我都了解了,這樣就叫做得度。不是,一定要體會佛法,佛陀的真理教法,這樣入心,身體力行入人群中,到了自度度人的程度,這才是真正的大乘法。所以說「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法」,除非是如來的方便說法。 經文簡釋: 「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘」;欲求得心寂滅度,唯獨於一佛乘法,進趣修行,而得滅度,更無大小及三乘。 所以我們要體會,「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘」。這就是說,「唯以佛乘而得滅度,更無餘乘」,所以「欲求得心寂滅度,唯獨於一佛乘法」,我們若是要求得我們的心真正是究竟寂滅。我們現在自己問自己的心,我們自己每一天的心,是不是有寂滅呢?有很寂靜嗎?煩惱有消除嗎?「寂滅」的意思是心靜,沒有起心動念,外面的境界不會困擾我們的心。雖然我們同樣是在人、事、物中,同樣是日常的生活,但是我們的日常生活,我們的心不會受外面的境界將我們擾亂,讓我們起心動念。若能這樣心很平靜,這叫做心「寂」。「滅」呢?就是去除煩惱。我們有起心動念嗎?有什麼樣的事情在我們心裡,讓我們生煩惱,複製煩惱。我們的習氣還未去除,還是執著在我自己等等,這種的煩惱,我們到底舊的有去除嗎?新的有再進來嗎?舊的煩惱沒去除,新的煩惱再進來。這樣我們就是凡夫,我們還未得到佛的教法。 所以,「寂滅」就是新的煩惱不進來,外面的境界不擾動我。舊的煩惱,我已經滅除了,每天都是滅除我們的煩惱,這樣叫做「寂滅」。我們的心要清淨,不受干擾,過去的習氣、煩惱,我們要去除,這叫做寂滅。若能夠這樣寂滅,才是真正的法度入我們的心,我們才有能力去發揮法,去度化他人。這就是「心寂滅度」,希望大家要記得「心寂滅度」,我們的心要有這分很清淨,去除習氣、污染,將法度入心,再將法度他人,這才是我們真正追求的法。所以「唯獨於一佛乘法」,這個法唯有一佛乘。三輛車─羊車、鹿車、牛車,到底我們要求什麼車呢?我們要求的是大白牛車,大白牛車,這就是佛的大乘法。所以這樣要很有耐心,要「進趣修行」。我們要身體力行,從聽進去,發心的初念,起初這念心,我們一直向前堅持,「進趣」,有進無退,堅持我們要如何改變我們的生活,堅持我們要如何入佛門,堅持我們要如何接受佛法,一切都要堅持,在人群中去付出,這叫做「進趣修行」。一步一步向前前進,這樣「而得滅度」,這樣自然我們就能得到滅度。 我們養成了我們的心就是這麼的定,堅定我們的心,外面的境界不來困擾我們,過去的,我們用佛法、法水來洗滌我們的心,心的煩惱一直減少。像這樣,入人群度眾生,先度自己,再度他人,這就是真正得度,得滅度。滅除我們的無明煩惱,法度入心,再度他人。「更無大小及三乘」,除了這一大乘以外,沒有什麼大小乘的分別,也沒有小乘、中乘、大乘的分別。佛法就是這麼的普遍,這麼簡單,一實乘法,我們若能夠接受。 經文簡釋: 「除諸如來方便說法」;除卻諸如來方便,應身化度人間,隨機宜方便說三。 接下來說,「除諸如來方便說法」,除非,眾生的根機薄弱,很薄,眾生的根機很弱,所以佛不得不開方便說,說眾生能接受的法。就像我們在救濟,大量的物資救濟他,我們就是引導他小小的,一點一滴,鼓勵他如何累積,這樣就是方便法度他,大法度入他的心,就是引導他從小法開始累積。同樣這樣的道理,這就是方便法,同樣是度眾生。所以「應身化度人間」,這就是諸佛本來就已經在寂滅的境界中了,為了度眾生,還是倒駕慈航,到與他有緣的地方,佛絕對不放棄,任何地方都要去度眾生。就如現在,佛法能傳到很多國家,過去不曾聽過佛教的名稱,現在都漸漸接受佛教,佛教是入人群,救度眾生,是利益、公益的一個團體,這就是佛教的團體。已經很普遍了,這就是法已經傳到這麼廣的地方,這也就是應化身,這是法,法的應化,應根機與眾生結這分佛法的緣,在任何地方,這就是應身度化。 回過頭來說,佛就是應娑婆,這個堪忍的世界,來度化我們眾生,用法來度化。佛陀雖然離開人間二千多年,同樣他的法身,法還是在人間,這樣來度化。「隨機宜方便說三」,過去的大通智勝佛是這樣,二千多年前的釋迦牟尼佛也是這樣,釋迦牟尼佛開出的這個法,也是同樣有《阿含》、《方等》、《般若》、《法華》,最開頭是《華嚴》,五時說教,最後的結束就是《法華》,成佛之道。這都是過程,佛法要普遍天下。 *聲聞、餘眾久具勝因,皆須長劫修行始能成佛,均顯修行無上之義。 「聲聞、餘眾久具勝因」,其實從大通佛一直到釋迦佛,一直到現在,聲聞以外,還有在家眾,除了出家的比丘聲聞眾,還有其他,凡是耳根接觸到佛法這樣的人。有的人雖然他還沒有在修行的團體中,卻是在善法的團體裡,他也是發大心、立大願,已經累積很久的時間,這是殊勝的因緣,都開始有種子在。所以「皆須長劫修行始能成佛,均顯修行無上之義」。像這樣聲聞,或者是只是聽到法,發心,這樣需要長久的時間來修行。這樣慢慢對佛法更深入、更了解,從小而大,從度自己而度他人。這樣長時間同樣能成佛,這就是顯示了修行無上的意義。我們修行就是這樣的過程過來。接下來再說。 經文:「諸比丘!若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定。」 經文簡釋: 「諸比丘!若如來自知涅槃時到」;若佛自知機緣既盡,化緣將畢,入滅時將至。 *涅槃時到:此生化緣將盡,眾生先後受法,佛將涅槃之時,眾生慮佛滅後憂無法可聞。佛於此時所說法,眾生聞易深信。 就說,「諸比丘!」釋迦牟尼佛再叫當場的聲聞、緣覺弟子,大家知道嗎?「若如來自知涅槃時到」,佛陀開始,這就是在遺囑,在交代了,如來若知道,自己自知涅槃時到,如來已經自己知道涅槃還有多久的時間,接近了要入滅時。這就是「自知機緣既盡」,來人間,壽命的因緣差不多,一期壽命將至了。所以「化緣將畢」,該度的眾生也差不多是這樣了,應該要結束的時候。所以「入滅時將至」,將要入滅的時刻也差不多到了。這輩子「此生化緣將盡」,就是這樣到了。「眾生先後受法」,佛將涅槃那時候,這輩子佛就是這樣、這樣開方便法門,隨眾生根機這樣教化他們,前前後後,見佛、受法,有前前後後,這樣已經接受到佛的教法。 從小乘法,現在佛陀轉為大乘,向大家說法。佛也將要入滅之時,所以眾生也會擔心。佛陀已經開始交代了,交代的意味很深,好像佛陀再沒多久,再沒幾年了,所以眾生會憂慮,也是會擔心,佛若是滅度後呢?就「無法可聞」了,沒有法可再聽了。所以佛在這個時間的說法,眾生要聽法,大家還很容易聽得到,聽法之後,就要深信。所以大家擔心,趁佛還在,我要趕緊認真聽,聽了之後,我就要深生信根。這是佛陀開始在作交代,大家有這樣的警惕,佛若入滅之後,就無法可聽了,所以要趕緊更認真用心聽,信根要深。這些人開始發心了。 經文簡釋: 「眾又清淨,信解堅固」;所化眾生,行業清淨。既得四諦小教之益,免於五濁八苦之難。 「眾又清淨,信解堅固」,這當中,大家身心清淨,信心也堅固,所以「所化眾生,行業清淨」。已經轉入到「法華」,看過去大家的修行,也是去除煩惱了,現在道心堅固。「既得四諦小教之益」,看到大家心清淨,這就是已經是得「四諦」─苦、集、滅、道,「免於五濁八苦之難」,這些人若能去除無明,不要再造業,了解法,所以這樣就會慢慢三惡道減少,慢慢諸天眾增長。所以「聞佛說大乘,正信善解,其心堅固」,大家正信,大家善解了,身心堅固。 經文簡釋: 「了達空法,深入禪定」;於第一義空寂之法,明了通達。深入大乘禪定之法。 接下來說,「了達空法,深入禪定」。「於第一義空寂之法」,一切義,一切的道理都空寂,這就是「方等」、「般若」時。「般若」就是談空,所以,已經人人進入了「方等」、「般若」這個時間,法空寂。所以「明了通達」,了解世間所有的一切物質,無不都是在成、住、壞、空之中。了解人,人生到頭來,還不都是老、病、死嗎?一切皆空,還要計較什麼呢?所以,「方等」、「般若」引導我們利用這個時間,我們要好好去除無明,消除欲念,通達很多的道理。「深入大乘禪定之法」,「禪定」就是靜思惟,思惟修,我們要好好來思惟。 *聞佛說大乘,正信善解,其心堅固。了達法空:為眾生智力。聞般若之教,於空法中,心得了達。 這就是「了達法空」。我們若了解了法是空,所以「為眾生智力」,眾生增加智力,去分別了解,是非清楚,這就是智慧增長。「聞般若之教,於空法中,心得了達」,這大家應該體會得到。所以,我們學佛,真的要回歸,如走路需要工具,我們要將法度入我們的心,我們再將法入人群去度眾生。有種種的方法,看是救貧,我們也能教導他富有,富有的人,我們漸進啟發他的愛心,愛心啟發了,來幫助苦難人。從這樣的方便法,將他度入了這就是佛法,能走入佛道來。無不都是方便,方便究竟就是一大乘法。所以要請大家時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1070 Q
1.要自利利他,要度眾生。我們必須如何? 2.上人為何鼓勵大家在世界各地推動「竹筒歲月」?對您有何啟發? 3.何謂「如來一乘實相之法度化」? 4.什麼才是真正的大乘法? 5.何謂「寂滅」? 6.何謂「進趣修行」? 7. 入人群度眾生,法度入心,再度他人。要如何先度自己? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1070 A 1.要自利利他,要度眾生。我們必須如何? 一定要聽法。沒有法,就是「無法度」,自己沒有法,無法度眾生。所以我們必定要聽法。要聽能夠度眾生的法。 2.上人為何鼓勵大家在世界各地推動「竹筒歲月」?對您有何啟發? 2.1點點滴滴,一個銅板,一個零錢,就是一分福,用這樣的方式度眾生,累積為善的福。這是啟發眾人的愛心的方法。 2.2自行發想。 3.何謂「如來一乘實相之法度化」? 佛陀的教法,實相之法是來度化眾生,就是要我們身體力行走入人群,去教富濟貧,去濟貧再教富,去幫助貧困的人,能教貧困的人打開心門,心靈的財富,這就是「如來一乘實相之法度化」。 4.什麼才是真正的大乘法? 一定要體會佛法,佛陀的真理教法,這樣入心,身體力行入人群中,到了自度度人的程度,這才是真正的大乘法。 5.何謂「寂滅」? 「寂滅」的意思是心靜,沒有起心動念,新的煩惱不進來,外面的境界不擾動我,舊的煩惱,我已經滅除了。「寂滅」就是每天都是滅除我們的煩惱。 6.何謂「進趣修行」? 我們要身體力行,從聽進去,發心的初念,起初這念心,一直向前堅持,有進無退,堅持要如何改變我們的生活,堅持要如何入佛門,堅持要如何接受佛法,一切都要堅持,在人群中去付出,這叫做「進趣修行」。 7. 入人群度眾生,法度入心,再度他人。要如何先度自己? 堅定我們的心,不受外面的境界困擾,用法水洗滌我們的心,滅除我們的無明煩惱。
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惟智薰法香心得影片32分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十五日星期日) 今天偈文的重點都在講「道」,共出現五個道字,這個道就是「菩薩道」。上人更告訴我們修行就是要「守志奉道」。 法,聽了,我們就要不斷培養我們這一念,發大心。我能知道,我也要趕快將這個法讓大家知道;我願意做,我也要帶動大家來做,這樣佛法才有辦法在人群中普遍開闊。我們要時時守志奉道,其道甚大。若能守志奉道,「佛智圓通道無礙」。 現在她(靜淇)慈濟的資歷已經有四十多年了,四十多年如一日。若是早上聽完經,就說:「師父今天說的,我就想到我們在做什麼事,這不就是早上師父說的。」將道與生活,人群中,慈濟所做的,她就將它會合起來。還有文字上她現在還是在寫,也還在廣播中不斷傳出她的聲音,這是守志奉道啊! 我上週剛好寫了一篇村上村樹三十三年如一日的文章,今天聽到我們靜淇師姊四十多年如一日,這都是一種守志奉道的精神,都可以獲得巨大的成就,只是一般人不知道,現在上人跟我們開示了(其實以前就講了),我們要好好的守志奉道。 「自律甚嚴」,篤定「做慈濟」「行菩薩道」是自己一輩子要做的事,付出肉體上的勞動,修練自己的定力與毅力,鍛鍊好自己的體能,以勇猛精進的心,做一個人間菩薩。 佛智圓通道無礙, 博聞愛道道難會, 守志奉道道甚大, 聲聞自覺守小道, 緣覺利根守獨善, 菩薩求法度眾生。 佛法深,不過它是在我們的日常生活中,離開生活就不需要佛法了,所以,佛法不離世間法。我們人人若能用心在日常生活中,法,要用心在我們的心中,心不離法,行不離道,自然就能慢慢接近佛法。我們光是說我喜歡聽佛法,我喜歡聽,佛法很好,聽得很歡喜,想要將佛法字字句句,再鑽研得深一點,我要研究很多的道理,只是這樣,喜歡聽、喜歡研究,但沒有去體會人間疾苦,這樣真正要會道就困難了。只是在原地踏步,無法身體力行,原地踏步,自然道難會。我們若是守志奉道,其道甚大。這是佛陀教育弟子,要守志、要奉道,我們的志向在佛法中,佛陀怎麼教化,我們要怎麼發心,發心守好我們最初那念心,這叫做守志。我們的志願已經從初發心開始,就要身體力行,這叫做守志奉道,若能這樣,道甚大。《四十二章經》裡就有這樣的一段文,佛陀對弟子的教育,你不要光是博聞愛道,只想要聽很多、想要研究得很深,但是真正的法,你沒有身體力行,這樣道必難會。 所以必定要守志奉道,你聽了,開始立志,就這樣去實行,就「其道甚大」。佛陀對我們這樣教育,我們就要這樣身體力行。就如我皈依在師父的座下,只是三叩頭,師父告訴我:「為佛教,為眾生。」短短的六個字。我覺得,守志,就是守住初心。師父這樣跟我說,「為佛教,為眾生」,這一生中只為了這六個字,這樣而已,我覺得路愈走愈廣,這條道愈來愈長,這條平坦的道路,很多人共同來走這條路,這條路,大家共同用愛來鋪路,自然這條大道直,菩提大道直,很直的道路就是這麼簡單這樣走過來,這就是「守志奉道,其道甚大」。 但是,我們若只是聲聞,我就是聽啊聽,我知道了、知道了,我知道要如何潔身自愛,我知道要如何去除煩惱,這些我都知道。但是,守在小道,只是知道愛自己,只是知道要去除無明,佛陀的法,我就是這樣聽,我就是這樣去除無明、斷煩惱,這就只是在小道,只是為自己。若是緣覺,利根。緣覺,也能叫做獨覺,他能在無佛的時代,也能觀周圍的境界而體悟人間無常,在人、事、物中,也知道這都是無常的道理。但是,他只是守在這種無常的觀念,他卻無法究竟在人間道上與大家分享人生的無常、苦難偏多。生命有限,他不懂得如何從短暫的生命去教育人群,在人群中,讓人人知道一切欲如幻化。這些道理他都知道,只是不願意入人群,他就是獨善其身。佛出世,同樣聽佛法,很利根的接受佛法,卻不願意真正發大心、立大願,這就是緣覺,緣著種種的境界,道理瞭解,卻不願意接受大乘的教法。這就是聲聞與緣覺,浪費了光陰,佛陀說法四十多年了,還是同樣守在這種小道,獨善,這是聲聞與緣覺的根機。 但是菩薩呢?菩薩就是求法度眾生。菩薩所求的法不是為了自己,是要為兼利他人。諸佛出世,必定就是這樣生生世世不離佛的教法,無佛世的時代,他們還是一樣入人群中度化眾生,這就是菩薩,菩薩求法是度眾生。我們學佛要很用心,用心在我們的日常生活中,在生活中,我們怎麼聽法,我們如何將自己的心調伏好,法,聽了,我們就要不斷培養我們這一念,發大心。我能知道,我也要趕快將這個法讓大家知道;我願意做,我也要帶動大家來做,這樣佛法才有辦法在人群中普遍開闊。我們要時時守志奉道,其道甚大。若能守志奉道,「佛智圓通道無礙」。佛道在我們的生活中,自然就很圓融,沒有能障礙我們,借因緣度眾生,把握時間不要浪費,我們來人間的因緣有限,聽聞佛法的時間也不能很長,能夠聽到大法,普遍於人群有利益,我們要學著,做就對了。 就如我們在臺灣,慈濟已經現在是五十年了,幾十年來,老菩薩已經很多了,過去中年時代加入慈濟,開始初發的那念心,守志奉道,一直到現在,有的將近五十年了,現在還是很精進。你們想,靜淇(李惠瑩),看她還很年輕,因為她在很年輕時,二十多歲在縣政府上班,她就開始進來了,慈濟才成立沒幾年,她就進來了,一直到現在,現在還在承擔廣播的責任。每星期一我若是看到她,就知道又是星期一了,很準時。現在雖然退休了,同樣的,在慈濟絕對不退休,還更用心,夫妻在這菩薩道上是那麼的堅定。三天在花蓮,在教育志業,每天回來聽法,三天後回去臺中,就是要準備進錄音室,還是負責民本電臺慈濟世界,還是一樣,中部她負責。現在她慈濟的資歷已經有四十多年了,四十多年如一日。若是早上聽完經,就說:「師父今天說的,我就想到我們在做什麼事,這不就是早上師父說的。」將道與生活,人群中,慈濟所做的,她就將它會合起來。還有文字上她現在還是在寫,也還在廣播中不斷傳出她的聲音,這是守志奉道啊! 也有人將近三十年的資歷,在屏東,一大群的老菩薩,有九十多歲、八十多歲,每一次我若到屏東,看到這群老人已經八九十歲,九十多歲,仍健在,而且,雖然年紀這麼大了,會員還在收,環保還在做。就如現在這位八十多歲的玉梅,她在六十歲那一年,在市場買菜,一個朋友(賣豆腐的松子)就問說:「你想要做一些愛心嗎?」「愛心要怎麼做?」就向她介紹劉德妹。她就說:「在某某地方,你要去找她,她都在替花蓮的師父收功德會的善款,都用在救人,也有蓋醫院,現在又要蓋學校,你想要參加嗎?」她就說:「這是好事,我應該參加。」就這樣去找劉德妹。兩人一見如故,很歡喜,志同道合,就這樣跟著她做慈濟、做幕後,一直到我們慈濟醫院三周年慶,慈濟護專將要動土,她跟著遊覽車來,參加了動土,醫院三周年慶,她也參加,還聽到師父說話,呼籲大家,愛的力量要會合起來。她覺得生命的價值,應該不只是在一個家庭而已,我應該要像師父一樣,要再關心更多人。所以她就跟劉德妹說:「我回去,絕對要開始好好趕緊投入,妳如果有什麼事,一定要跟我說,不要把我漏掉了。」 就這樣,兩位在這菩薩道上,志同道更合,很好的道友伴侶。就這樣開始發心立願,就正式推出來做委員。但那時候,我們開始就說,每位要加入委員的人,自己要寫自傳。她是生在日本時代,受白是日本教育,又跑空襲,所以沒有畢業,但是她為了要寫自傳,六百字,那時候我們限制自傳六百字。她這樣一個字、一個字去問人。「我想說這件事,要介紹我小時候是如何,我出生在哪裡,我的父母做什麼,我是怎麼結婚,我的家庭、我的孩子」,一直要寫到她如何入慈濟,要寫成六百字。她這樣一個字、一個字寫,因對中文不是很清楚,就問媳婦,問孫子,問兒子,反正看到人,就想到「我今天要說這句話,我要把它寫下來。」字要怎麼寫?看到人就問,足足六百字寫了一個月,用一個月的時間來完成她六百字的自傳。字寫得很端正,這樣那一年受證了。 一直到現在,八十多歲了,她會說國語,說得很通達,又會說臺語,臺語也說得很好,因為她是客家人,客語也沒問題,所以她若出去做訪視,她很通,別人不通,年輕人,客語不會聽,臺語不會說,她老人就這樣帶著年輕人,教他們要如何訪視。她不只是通國語,又通臺語,又通客家話。她在帶人,就會讓去的人知道,「我們現在要去的地方,這個人家的情形是這樣這樣」,不厭其煩,就向年輕人如在說故事一樣,說得讓年輕人知道,我們現在要再去複查,我們要知道,這個家庭,人的脾氣,有的人脾氣很不好,有的老人需要我們到了就要幫助他什麼事,有的病人,我們到了要如何關懷。這些方法都是玉梅老菩薩這樣不厭其煩,慢慢地帶、慢慢地教,她也帶出了很多委員。 現在她承擔屏東一個環保站,內埔環保站成立了,她就將它承擔起來。而且做香積。現在年紀這麼大了,八十多歲了,還是承擔香積。她說:「我這樣做,讓大家吃得很歡喜,大家對素食不排斥。」見到人覺得素食也不難吃,「你要我素食,這樣我可以素食。」她說:「這樣,我也是直接度人素食,間接能夠保護生靈,少一些生靈被殺。」她說,她很有興趣做。委員的活動,不會缺少她一人,因為她都會自動,不請之師,「師姊啊,您們要做什麼一定要叫我喔!我隨時都在等您,您如果沒叫我,被我知道了,我也自己會去喔!」她不論什麼組在做事情,她自己的組、別人的組,同樣她都是這麼殷勤。二十多年,將近三十年如一日,這是在屏東。加入慈濟超過三十年的老菩薩很多,九十多歲、八十多歲,現在一直傳承給中生代,中生代看老菩薩的典範,也一直在傳給年輕的一輩。 這種守志奉道,這條路一直鋪下去,人人走好這條路,若想到這些菩薩,我就很歡喜。看到一個一個老化了,也是很不捨,不過,這是自然的法則。看到老來,身體還健康,就很安心、很歡喜。看到他們的道心不退,看到他們守志奉道,這條路他們走得很自在,不由得法喜充滿。我現在在說他們,真的打從內心的歡喜,每一位老菩薩都是寶,都是這樣分守志奉道。要再修什麼行呢?佛法真實,「佛智圓通道無礙」,對這些老菩薩,一點障礙都沒有,他們人間道路走得這麼順暢,佛法已化為生活化,這就是我們的人間菩薩。我們來看前面的文, 經文:「我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德,生滅度想,當入涅槃;」 有的人就是這樣,不想要聽大經,大乘法,他們沒有興趣,沒興趣、沒耐心,所以他們沒有很想要瞭解。雖然這本經這麼長,涵蓋的範圍那麼廣,但是他以為他已經都瞭解了,「佛陀所說的教法,四十多年,我怎麼會不瞭解呢?」所以五千人退席。佛陀很感慨,講經的過程中,他也再提起,「復有弟子不聞是經」,自然就「不知不覺菩薩所行」。他既不肯聽,佛陀同樣照常說話。過程中,不要聽的人、退席的人,自然就不知不覺,菩薩道要如何走呢?這些人只是自以為:「我修的功德夠了,我已經得度了,我已經滅度了,滅掉了煩惱,我得度了,我應該可以入涅槃了。我的心境每天都很平靜,我應該是得度了,我可以入涅槃的境界。」這都是自不量力,自己說自己的話,這就是不受大法,他不知菩薩的境界,以為他自己所得已經很多。接下來這段文再說, 經文:「我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經。」 經文簡釋:「我於餘國作佛,更有異名」 *「餘國」:應化土,如來現佛身教化眾生,名應化身,住於應化土。 佛陀再說:「我在其他的國土作佛,更有異名。」我們前面說過,佛,這些弟子,還有滅度後的弟子。滅度後,佛,釋迦牟尼佛,他就又說了,「我於餘國作佛」。我若在這裡滅度,我可能會再到其它的國土去,同樣也是現相修行,同樣還要度眾生。不論是不是有成佛,現在就已經成佛,未來還是到其他的國土,有不同的佛名。過去塵點劫前的十六沙彌各有名字,塵點劫後的這尊佛是釋迦牟尼佛。所以這個時間和那個時間的名字不同。到餘國土去,不同的國土,不一定是娑婆國土,到其他的國土作佛。「更有異名」,還有其他的佛名。 「是人雖生滅度之想,入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經」。同樣的,因緣,既然這輩子和我結緣,我說法給他聽,雖然這輩子他不想要聽大法,卻是到未來的國土,同樣「求佛智慧,得聞是經」。因為佛佛出現人間,最後一定要說大法,即使他現在不肯聽,未來的未來,同樣會再遇到,同樣會聽法,同樣他還是要去聽大乘法。這就是表示要用很長久的時間,既然與佛法有緣,佛法,生生世世聽,最後還是要入大乘法,這樣才能真正究竟,才能夠成佛。或者是到佛的境界,不受生死的業引,這就是一定要不斷修行。所以應化成如來,現身教,度眾生。在餘國,在這個地方捨掉此生,再到其它的國家,同樣再應化,用如來法現身成佛教化眾生」,這叫做「應化身」,住於應化土。佛陀來人間,也是應化身來人間,應化在哪一個地方?在這個堪忍的世界,堪忍的眾生受釋迦佛所度化。其實,在這個堪忍世界的過去,他同樣也不斷在人間。 *「佛復釋」:如來八相成道,隨方示現,我於是人所在之國土,以因緣應化作佛時,時號雖殊,佛法身無有二。 所以,佛重複再敘述解釋。「如來八相成道」,在餘國土,就是要告訴我們,生生世世,佛就是在其他的國土不斷度眾生,來人間,將來再到其他的國土,還是同樣現相成佛,這種「八相成道」,這就是佛來人間的目的,佛佛道同。「隨方示現」,隨眾生所需要的時間,他就示現在人間。「我於是人所在之國土」。「我於是人所在之國土」,就是跟著這些眾生,所有結過緣的眾生,十六王子與無量恆河沙數的眾生,累生累世隨著這些人所去的地方,他就是這樣隨著因緣到那個國土去。所以「我於是人所在之國土」,隨著與他有緣的眾生而還未成就的人,佛陀不棄捨,不捨不離,所以隨著這些眾生示化所需要的地方。「以因緣應化作佛時」。隨這個因緣,我們眾生的因緣,他隨著與他有緣的人這樣去化度。 「時號雖殊」。時間或者是名號雖然不同,但是「佛法身無有二」。佛性都一樣,張三、李四,不同樣的名字,各人有各人的習氣,各人有各人心地的國土,但是各人都有一分共同的真如本性。這人人都有一個小世界,每一個人就是一個小乾坤,要讓我們知道,我們這個小乾坤,佛性人人本具,我們也要隨著生活環境因緣,很自在,在我們的真如本性,若能啟發真如本性,按照修行的方式這樣修行,慢慢的,佛性與我們的生活會合在一起。這也是在暗示著我們,人人就是來來回回,雖然由不得自己隨著因緣來人間,但若是佛性啟發起來,就知道我們應該做什麼事情,不受外面環境誘惑,我們能守住自己,不捨自己,也要好好地在佛的教法中好好修行。 經文簡釋:「是人雖生滅度之想入於涅槃」 如是聲聞人,雖久植大乘因,則又退大向小,生於入涅槃想。 所以「是人雖生滅度之想,入於涅槃」。雖然那些人,五千位退席的人,那些人若是這樣,雖然生起了滅度之想,以為已經入涅槃,這種貢高驕傲的人退席了。「如是聲聞人」,就是這些聲聞人,「雖久植大乘因」,雖然他們都遇到大乘法的時代,但是,有這個因種入了,不過他們就是還會退大乘法,哪怕是在現場聽法的人,雖然他也接受這個大法,卻「又退大向小」。我們人人也同樣是這樣,聽的時候歡喜,我要發心立願,但很快又退大向小。「生於入涅槃想」,他以為是這樣,但這也是我們人的習氣,我們人的習氣也同樣是這樣。 *是人雖欲安住於小乘涅槃,然以本具大乘種性及根性將熟之故,仍必知發大心, 所以「是人雖欲安住於小乘涅槃,然以本具大乘種性及根性將熟之故,仍必知發大心」。那些人雖然已經退大向小,要安住於小乘涅槃,不過他們本具大乘種性,根性還在。我們人人也一樣,雖然我們一時的懈怠,其實我們的真如本性還是存在。所以大根性若成熟時,同樣還是會發大心。因為這樣,佛陀絕對不棄捨任何一個眾生,所以,佛陀對我們眾生都不棄捨了,我們自己本具佛性,我們豈能棄捨我們自己呢?所以我們要很用心,我們在聽經真的要很用心體會。 *即於彼土:如來應化土,求無上大寂滅之佛智慧,而因以獲聞是經,終得以唯一佛乘證究竟之滅度。 所以「即於彼土」。如來,佛,那就是應化人間,在這個地方,應化土,彼土就是應化土,在這個娑婆世界,釋迦牟尼佛他就是這樣現相。「求無上大寂滅之佛智慧」,他來人間就是要完成佛性到底如何現前,佛知、佛見。十六王子的時代,他就是要求得佛知佛見。這麼長久的時間不斷上求下化,這個時候已經都成熟了,因緣成熟,福緣成熟,慧根成熟,所以應化在這個地方。因為和他有緣的眾生就是在這裡,他就要應化在這裡。所以,是人他的因是「獲聞是經」,就是因為得到種下聽過大乘經之因,佛希望大家還能有緣同樣再聽到這本經。所以,「終得以唯一佛乘證究竟之滅度」。最終,同樣是三乘歸一乘,從小乘法,他已經有這個大乘的根機,佛陀化土在這個地方,還是一直接引他,這樣最終還是一樣入大乘一實相究竟滅度之法。 經文簡釋: 「而於彼土求佛智慧,得聞是經」;不定性人,聞說大義,轉小入大; 所以「而於彼土求佛智慧,得聞是經」。所以因為這樣,那些退大向小的這些人,也是這樣能慢慢跟著佛,佛化身在這個國土,八相成佛,他們也同樣會再來,從聲聞而緣覺,而慢慢地發大心,求佛智慧。這就是佛陀這樣說,這些弟子,過去的結緣眾也是慢慢地會不斷,雖然他們不想要入大乘法,但是他們也慢慢能入大乘法來了。 所以,「不定性人,聞說大義,轉小入大」。所以,不定性的人,沒有定性,我們人都是這樣沒有定性。所以,不定性的人從初發心一直到修行,修行一直到發心,發心之後再退失道心。這樣的人,只要有耐心不斷不斷地去接近他,自然「聞說大義」,慢慢、慢慢地也能對大乘法生起興趣,就是追求的心。所以,自然他還會再「轉小入大」。這是說不定性的人,起起落落,有時候發大心,有時候退失向小,這是不定性。有時候他也會聽大乘法,有時候他就退失,這是不定性,凡夫心。 *定性之人,雖於當世今生不能回心,而於餘國求學佛道,得聞如是一乘妙法。 定性之人呢?那就是「雖於當世今生不能回心,而於餘國求學佛道,得聞如是一乘妙法」。意思就是說,雖然當世,在那個時代,一直到今生此世,在過去生,當生就是過去世那時候,一直到今生此世,同樣他就是沒有回小向大之心。「而於餘國求學佛道」。就是在今生再到來生,過去生與今生,絕對不不能回心,再到餘國,就是再來生,於此生再到來生,求學佛道,同樣接續祈求佛法。「得聞如是一乘妙法」。在求佛法的過程中,還是接受佛法一乘妙法,這叫做定性之人,有定性的人,他就在這大乘法,過去、現在、未來,同樣就是向著大乘法直道,菩提直道這樣向前前進。這是為何呢?就是「餘乘均非究竟」。除了一實大乘法以外,其他的小乘、中乘都不是究竟。所以定性的人,他已經知道,唯有這條的大乘道才是他們要走的路,自然他們的心會很定,絕對不退轉。什麼事情不能轉回他們的心,所以他們絕對不退轉。就如所說的這些老菩薩,一直從開始隨著師父這樣一路走過來,不論別人如何說,不論別人如何影響,他都是定心,定力,心不退轉,他們篤定了這條路就是他們要走的路。人生,對的路,走就對了,這麼的簡單,這樣他就不會受退轉。 *所以然者,餘乘均非究竟,均為方便權說,一聞是經即知之矣。 所以「餘乘均非究竟」。別人要如何拉他、如何影響他,他知道那不是他想要走的路,所以他很穩定,所要走的路是入人群,利益眾生,能幫助人的事情,是他最歡喜的。所以這就是「餘乘均非究竟,均為方便權說」。他知道這是一種「權」,人間,來世間都是借事修心,借人與事來修我們的心,雖然日常生活也是在「權」,方便生活,但是我們也要有這分堅定於一乘實法。我們的生活就是這樣,但我們要堅定我們的真如本性。我們的生活是方便的,但是我們的真如本性是一實乘,就是真實法正是在我們的本性之中。本來就是清淨,本來就是很自在,只是借外面的境界,方便我們的生活這樣而已。 所以,我們修心,就是要修在我們這念定心,心要定下來,該做的事情,我們要一路向前走。所以「一聞是經,即知之矣」。一聽到大乘經,知道我們的生活中,在人群中,人群中多苦難,有苦難的眾生,是我要去付出的,這是人人本具的本性。「人之初,性本善」,回歸如來清淨的本性也是一樣,入人群,利益眾生,度化眾生,這就是我們的真如本性。不論你說多少的法,就是這念心,利益人群就是我們的方向,這就是行菩薩道。「守志奉道,其道甚大」,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************* 【補充說明】 (丁福保《佛學大辭典》) 〔定性〕:在聲聞,緣覺,菩薩之三乘,各具唯一種子之眾生曰定性,具二種或三種之眾生曰不定性。總不具三乘之無漏種子,但有人天之有漏種子者,曰無種性。定性之中有三性,加以不定性、無種性,則為五性,即法相宗所立之五性各別是也。 〔不定性〕:謂遇緣熏習,修行不定,若近聲聞而習聲聞法,若近緣覺而習緣覺法,若近菩薩而習菩薩法,各隨所習而成其性,是名不定性也。 高明智感恩合十 20151025薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 佛智圓通道無礙, 博聞愛道道難會, 守志奉道道甚大, 聲聞自覺守小道, 緣覺利根守獨善, 菩薩求法度眾生。 佛法深,不過它是在我們的日常生活中,生活,離開生活就不需要佛法了,所以,佛法不離世間法。我們人人若能用心在日常生活中,法,我們要用心在我們的心中,心不離法,行不離道,自然這就是慢慢接近佛法。我們光是說我喜歡聽佛法,我喜歡聽,佛法很好,聽得很歡喜,想要將佛法字字句句,我都要鑽研得深一點,我要研究很多的道理。只是這樣,喜歡聽、喜歡研究,但沒有去體會人間疾苦,這樣真正要會道那就困難了。只是在原地踏步,無法身體力行,原地踏步,自然道難會。我們若是守志奉道,其道甚大。這是佛陀教育弟子,我們要守志、要奉道。我們的志向在佛法中,佛陀怎麼教化,我們要怎麼發心。發心守好我們最初那念心,這叫做守志。我們的志願已經從初發心開始,我們就要身體力行,這叫做守志奉道,若能這樣,道甚大。《四十二章經》裡就有這樣的一段文,佛陀對弟子的教育,你不要光是博聞愛道,只想要聽很多、想要研究得很深,但是真正的法,你沒有去身體力行,這樣道必難會。 所以必定要守志奉道,你聽了,開始立志,就這樣去實行,就「其道甚大」。佛陀對我們這樣教育,我們也要這樣身體力行。就如我皈依在師父的座下,只是三叩頭,師父這樣告訴我:「為佛教,為眾生。」短短的六個字。我覺得,守志,就是守住初心。師父這樣跟我說,「為佛教,為眾生」。這一生中只為了這六個字,這樣而已,我覺得路愈走愈廣,這條道愈來愈長,這條平坦的道路,很多人來共同走這條路。這條路,大家共同用愛來鋪路,自然這條大道直,菩提大道直,很直的道路就是這麼簡單這樣走過來,這就是「守志奉道,其道甚大」。 但是,我們若只是聲聞,我就是聽啊聽,我知道了、知道了。我知道要如何潔身自愛,我知道要如何去除煩惱,這些我都知道。但是,守在小道,只是知道愛自己,只是知道要去除無明,佛陀的法,我就是這樣聽,我就是這樣去除無明、斷煩惱,這就只是在小道,只是為自己。若是緣覺,利根。緣覺,也能叫做獨覺,他能在無佛的時代,他在無佛的時代也能觀周圍的境界而體悟人間無常。在人、事、物中,也知道這都是無常的道理。但是,他只是守在這種無常的觀念,他卻無法究竟在人間道上與大家分享人生的無常,苦難偏多。生命有限,他不懂得如何從短暫的生命去教育人群,在人群中,讓人人知道一切欲如幻化。這些道理他都知道,只是不願意入人群去,他就是獨善其身。佛出世,同樣聽佛法,很利根的接受佛法,卻是不願意真正發大心、立大願,這就是緣覺。緣著種種的境界,道理了解,卻不願意接受大乘的教法。這就是聲聞與緣覺,浪費了光陰,佛陀說法四十多年了,還是同樣守在這種小道,獨善,這是聲聞與緣覺的根機。 但是菩薩呢?菩薩就是求法度眾生。菩薩所求的法不是為了自己,是要為兼利他人。諸佛出世,必定就是這樣生生世世不離佛的教法。無佛世的時代,他們還是一樣入人群中度化眾生,這就是菩薩,菩薩求法是度眾生。我們學佛要很用心,用在我們的日常生活中,在生活中,我們怎麼聽法,我們如何將自己的心調伏好,法聽了,我們就要不斷培養我們這一念,發大心。我能知道,我也要趕快將這個法讓大家知道;我願意做,我也要帶動大家來做,這樣佛法才有辦法在人群中普遍開闊。我們要時時守志奉道,其道甚大。我們若能守志奉道,「佛智圓通道無礙」。佛道在我們的生活中,自然就很圓融,沒有能障礙我們,借因緣度眾生,把握時間不要浪費。我們來人間的因緣有限,聽聞佛法的時間也不能很長,能夠聽到大法,普遍於人群有利益,我們要學著,做就對了。 就如我們在臺灣,慈濟已經現在是五十年了,幾十年來,老菩薩已經很多了,過去中年時代加入慈濟,他們開始初發的那念心,守志奉道,一直到現在,有的將近五十年了,現在還是很精進。你們想,靜淇(李惠瑩),看她還很年輕,因為她在很年輕時,二十多歲在縣政府上班,她就開始進來了。慈濟才成立沒幾年,她就開始進來了,一直到現在,現在還在承擔廣播的責任。每星期一我若是看到她,就知道又是星期一了,很準時。現在雖然是退休了,同樣的,在慈濟絕對不退休,她又更用心,夫妻在這菩薩道上是那麼的堅定。三天在花蓮,在教育志業,每天回來聽法。三天後回去臺中,就是要準備進錄音室,還是負責民本電臺慈濟世界廣播,還是一樣,中部她負責。她已經慈濟的資歷是四十多年了,四十多年如一日。若是早上聽完經,就說:「師父今天說的,我就想到我們在做什麼事,這不就是早上師父說的。」將道與生活,人群中,慈濟所做的,她就將它會合起來。還有她在文字上還是在寫,在廣播中還是不斷傳出她的聲音在廣播,這是守志奉道啊! 也有人將近三十年的資歷,在屏東,一大群的老菩薩,有九十多歲、八十多歲,每一次我若到屏東,看到這群老人已經八九十歲,九十多歲,健在。而且,雖然年紀這麼大了,會員還在收,環保還在做。就如這位八十多歲的玉梅,她在六十歲那一年,她就是這樣在市場買菜,一個朋友(賣豆腐的松子)就問說:「你想要做一些愛心嗎?」「愛心要怎麼做?」就向她介紹劉德妹。她就說:「在某某地方,你要去找她,她都在替花蓮的師父收功德會的善款,那都是在救人,也有蓋醫院,現在又要蓋學校,你想要參加嗎?」她就說:「這是好事,我應該參加。」就這樣去找劉德妹。兩人一見如故,很歡喜,志同道合,就這樣跟著她做慈濟,從幕後委員,一直到我們慈濟醫院三周年慶,慈濟護專學校將要動土,她跟著遊覽車來,來了,參加動土,醫院三周年慶,她也參加,還聽到師父說話,呼籲大家,愛的力量要會合起來。她覺得生命的價值,應該不只是在一個家庭而已,我應該要像師父一樣,要再關心更多人。所以她就跟劉德妹說:「我開始回去,絕對要開始好好趕緊投入,妳如果有什麼事,一定要跟我說,不要把我漏掉了。」 這樣,這兩位在這菩薩道上,志同道更合,很好的道友伴侶。就這樣開始發心立願,就正式推出來做委員。但那時候,我們開始就說,每位委員要加入,自己要寫自傳。她是生在日本時代,受的是日本教育,又跑空襲,所以沒有畢業,但是她為了要寫自傳,六百字,那時候我們限制自傳六百字。她這樣一個字、一個字去問人。「我想說這件事,要介紹我小時候是如何,我出生在哪裡,我的父母做什麼,我是怎麼結婚,我的家庭、我的孩子」,一直要說到她如何入慈濟,要寫成六百字。她這樣一個字、一個字對中文不是很清楚,就問媳婦,問孫子,問兒子,反正看到人,就想到「我今天要說這句話,我要把它寫下來。」字要怎麼寫?看到人就問,足足六百字寫了一個月,用一個月的時間來完成她六百字的自傳。字寫得很端正,這樣那一年受證了。 一直到現在,八十多歲了,她會說國語,說得很通達,又會說臺語,臺語也說得很好,因為她是客家人,客語也沒問題,所以她若出去做訪視,她很通,別人不通,年輕人,客語不會聽,臺語不會說,她老人就這樣帶著年輕人,教他們要如何訪視。她不只是通國語,又通臺語,又通客家話。她在帶人,就會讓去的人知道,「我們現在要去的地方,這個人家的情形是這樣這樣」,不厭其煩,就向年輕人如在說故事一樣,說得讓年輕人知道,我們現在要再去複查,我們要知道,這個家庭,人的脾氣,有的人脾氣很不好,有的老人需要我們到了就要幫助他什麼事,有的病人,我們到了要如何關懷。這些方法都是玉梅老菩薩這樣不厭其煩,慢慢地帶、慢慢地教,她也帶出了很多委員。 現在她承擔屏東一個環保站,內埔環保站成立了,她就將它承擔起來。而且做香積,現在年紀這麼大了,八十多歲了,還是承擔香積。她說:「我這樣做,讓大家吃得很歡喜,大家對素食不排斥。」見到人覺得素食也不難吃,「你要我素食,這樣我可以素食。」她說:「這樣,我也是直接度人素食,間接能夠保護生靈,減少一些生靈被殺。」她說,她很有興趣做。委員的活動,不會缺少她一人,因為她都會自動,不請之師,「師姊啊,您們要做什麼一定要叫我喔!我隨時都在等您,您如果沒叫我,被我知道了,我也自己會去喔!」她不論什麼組在做事情,她自己的組、別人的組,同樣她都是這麼殷勤。二十多年,將近三十年如一日,這是在屏東。加入慈濟超過三十年的老菩薩很多,九十多歲、八十多歲,現在一直傳承給中生代,中生代看老菩薩的典範,也一直在傳給年輕的一輩。 這種守志奉道,這條路一直鋪下去,人人走好這條路,若想到這些菩薩,我就很歡喜。看到一個一個老化了,也是很不捨,不過,這是自然的法則。看到老來,身體還健康,就很安心、很歡喜。看到他們的道心不退,看到他們守志奉道,這條路他們走得很自在,不由得法喜充滿。我現在在說他們,真的打從內心的歡喜,每一位老菩薩都是寶,這分守志奉道。要再修什麼行呢?佛法真實,「佛智圓通道無礙」,對這些老菩薩,一點障礙都沒有,他們這樣,就是人間道路走得這麼順暢,佛法已化為生活化,這就是我們的人間菩薩。我們來看前面的文。 經文:「我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德,生滅度想,當入涅槃;」 有的人就是這樣,不想要聽大經,大乘法,他們沒有興趣,沒興趣、沒耐心,所以他們沒有很想要了解。雖然這本經這麼長,涵蓋的範圍那麼廣,但是他以為他已經都了解了,「佛陀所說的教法,四十多年,我怎麼會不了解呢?」所以五千人退席。所以佛陀很感慨,講經的過程中,他也再提起,「復有弟子不聞是經」,自然就「不知不覺菩薩所行」。他既不肯聽,佛陀同樣照常說話。過程中,不要聽的人,退席的人,自然就不知不覺,菩薩道要如何走呢?這些人只是自以為:「我修的功德夠了,我已經得度了,我已經能夠滅度了,滅掉了煩惱,我得度了,我應該可以入涅槃了。我的心境每天都很平靜,我應該是得度了,我可以入涅槃的境界。」這都是自不量力,自己說自己的話,這就是不受大法,他不知菩薩的境界,以為他自己已經所得的很多。接下來這段文再說。 經文:「我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經。」 經文簡釋:「我於餘國作佛,更有異名」 *「餘國」:應化土,如來現佛身教化眾生,名應化身,住於應化土。 佛陀再說:「我在其他的國土作佛,更有異名。」我們前面說過,佛,這些弟子,還有滅度後的弟子。滅度後,佛,釋迦牟尼佛,他就又說了,「我於餘國土作佛」。我若在這裡滅度,我可能會再到其它的國土去,同樣也是現相修行,同樣還要度眾生。不論是不是有成佛,現在就已經成佛,未來還是到其他的國土,有不同的名。過去塵點劫前的十六沙彌各有名字,塵點劫後的這尊佛是釋迦牟尼佛。所以這個時間和那個時間的名字不同。到餘國土去,不同的國土,不一定是娑婆國土,到其他的國土作佛。「更有異名」,還有其他的名。 「是人雖生滅度之想,入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經」。同樣的,因緣,既然這輩子和我結緣,我說法給他聽,雖然這輩子他不想要聽大法,卻是到未來的國土,同樣「求佛智慧,得聞是經」。因為佛佛出現人間,最後一定要說大法,即使他現在不肯聽,未來的未來,同樣會再遇到,同樣會聽法,同樣他還是要去聽大乘法。這就是表示要用很長久的時間,既然與佛法有緣,佛法,生生世世聽,最後還是要入大乘法,這樣才能真正究竟,才能夠成佛。或者是到佛的境界,不受生死的業引,這就是一定要不斷修行。所以應化成如來,現身教,度眾生。在餘國,在這個地方捨掉此生,再到其它的國家,同樣再應化,用如來法現身成佛教化眾生」,這叫做「應化身」,住於應化土。佛陀來人間,也是應化身來人間,應化在哪一個地方?在這個堪忍的世界,堪忍的眾生是受釋迦佛所度化。其實,在這個堪忍世界的過去,同樣也不斷在人間。 *「佛復釋」:如來八相成道,隨方示現,我於是人所在之國土,以因緣應化作佛時,時號雖殊,佛法身無有二。 所以,佛是重複再敘述解釋。「如來八相成道」,在餘國土,就是要告訴我們,生生世世,佛就是在其他的國土不斷度眾生,來人間,將來再到其他的國土,還是同樣現相成佛,這種「八相成道」,這就是佛來人間的目的,佛佛道同。「隨方示現」,隨眾生所需要的時間,他就示現在人間。「我於是人所在之國土」,就是跟著這些眾生,所有結過緣的眾生,在十六王子無量恆河沙數的眾生,累生累世隨著這些人去示化,他就是這樣隨著因緣到那個國土去。所以「我於是人所在之國土」,隨著與他有緣的眾生而還未成就的人,佛陀不棄捨,不捨不離,所以隨著這些眾生示化,去眾生所需要的地方。所以「以因緣應化作佛時」。隨這個因緣,我們眾生的因緣,他隨著與他有緣的人這樣去化度。 「時號雖殊」,時間或者是名號雖然不同,但是「佛法身無有二」。佛性都一樣,張三、李四,不同樣的名字,各人有各人的習氣,各人有各人心地的國土,但是各人都有一分共同的真如本性。這人人都有一個小世界,每一個人就是一個小乾坤,要讓我們知道,我們這個小乾坤,佛性我們人人本具,我們也要隨著我們的生活環境因緣,我們還很自在,在我們的真如本性,我們若能真如本性啟發,按照修行的方式這樣修行,慢慢的,佛性與我們的生活能會合在一起。這也是這樣在暗示著我們,人人就是來來回回,雖然由不得自己隨著因緣來人間,但是我們若是佛性啟發起來,就知道我們應該做什麼事情,不受外面環境誘惑。我們能守住自己,不捨自己,也要好好地在佛的教法中好好修行。 經文簡釋:「是人雖生滅度之想入於涅槃」 如是聲聞人,雖久植大乘因,則又退大向小,生於入涅槃想。 所以「是人雖生滅度之想,入於涅槃」,那些人,五千位退席的人,那些人若是這樣,雖然生起了滅度之想,以為已經入涅槃,這種貢高驕傲的人退席了。「如是聲聞人」,就是這些聲聞人,「雖久植大乘因」,雖然他們都遇到大乘法的時代,但是,有這個因種入了,不過他們就是還會退大乘法,哪怕是在現場聽法的人,雖然他也接受這個大法,卻是「又退大向小」。我們人人也同樣是這樣,聽的時候歡喜,我要發心立願,但是很快又退大向小。「生於入涅槃想」,他以為是這樣,但這也是我們人的習氣,我們人的習氣也同樣是這樣。 *是人雖欲安住於小乘涅槃,然以本具大乘種性及根性將熟之故,仍必知發大心, 所以「是人雖欲安住於小乘涅槃,然以本具大乘種性及根性將熟之故,仍必知發大心」。那些人雖然已經退大向小,要安住於小乘涅槃,不過他們本具大乘種性,根性還在。我們人人也一樣,雖然我們一時的懈怠,其實我們的真如本性還是存在。所以大根性若成熟時,同樣還是會發大心。因為這樣,佛陀絕對不棄捨任何一個眾生,所以,佛陀對我們眾生都不棄捨了,我們自己本具佛性,我們豈能棄捨我們自己呢?所以我們要很用心,我們在聽經真的要很用心體會。 *即於彼土:如來應化土,求無上大寂滅之佛智慧,而因以獲聞是經,終得以唯一佛乘證究竟之滅度。 所以「即於彼土,如來應化土」,彼土就是應化土,如來,佛,那就是應化人間,在這個地方,應化土,彼土就是應化土,在這個娑婆世界,釋迦牟尼佛他就是這樣現相。「求無上大寂滅之佛智慧」,他來人間就是要完成佛性到底如何現前,佛知、佛見。十六王子的時代,他就是要求得佛知佛見。這麼長久的時間不斷上求下化,這個時候已經都成熟了,因緣成熟,福緣成熟,慧根成熟,所以應化在這個地方。因為和他有緣的眾生就是在這裡,他就要應化在這裡。所以,他的因是「獲聞是經」,就是因為久植大乘因,得到種下聽過大乘經之因,所以佛希望大家還能有緣同樣再聽到這本經。所以,「終得以唯一佛乘證究竟之滅度」。最終,同樣是三乘歸一乘,從小乘法,他已經有這個大乘的根機,佛陀化土在這個地方,還是一直接引他,這樣最終還是一樣入大乘一實相究竟滅度之法。 經文簡釋: 「而於彼土求佛智慧,得聞是經」;不定性人,聞說大義,轉小入大; 所以「而於彼土求佛智慧,得聞是經」。所以因為這樣,退大向小的這些人,也是這樣能慢慢跟著佛,佛化身在這個國土,八相成佛,他們也同樣會再來,從聲聞而緣覺,而慢慢地發大心,求佛智慧。這就是佛陀這樣說,這些弟子,過去的結緣眾也是慢慢地會不斷,雖然他們不想要入大乘法,他們也慢慢能入大乘法來了。 所以,「不定性人,聞說大義,轉小入大」。所以,不定性的人,沒有定性,我們人都是這樣沒有定性。所以,不定性的人從初發心一直到修行,修行一直到發心,發心之後再退失道心。這樣的人,只要有耐心不斷不斷地去接近他,自然「聞說大義」,慢慢、慢慢地也能對大乘法生起興趣,就是追求的心。所以,自然他還會再「轉小入大」。這是說不定性的人,起起落落,有時候發大心,有時候退失向小,這是不定性。有時候他也會聽大乘法,有時候他就退失,這是不定性,凡夫心。 *定性之人,雖於當世今生不能回心,而於餘國求學佛道,得聞如是一乘妙法。 定性之人呢?那就是「雖於當世今生不能回心,而於餘國求學佛道,得聞如是一乘妙法」。意思就是說,雖然當世,在那個時代,一直到今生此世,在過去生,當生就是過去世那時候,一直到今生此世,同樣他就是沒有起轉小入大心。「而於餘國求學佛道」,就是在今生再到來生,過去生與今生,絕對不不能回心,再到餘國,就是再來生,於此生再到來生,求學佛道,同樣接續祈求佛法。「得聞如是一乘妙法」,在求佛法的過程中,還是接受佛法一乘妙法,這叫做定性之人,有定性的人,他就在這大乘法,過去、現在、未來,同樣就是向著大乘法直道,菩提直道這樣向前前進。這是為何呢?就是「餘乘均非究竟」,除了一實大乘法以外,其他的小乘、中乘都不是究竟。所以定性的人,他已經知道,唯有這條的大乘道才是他們要走的路,自然他們的心會很定,絕對不退轉。什麼事情不能轉回他們的心,所以他們絕對不退轉。就如所說的這些老菩薩,一直從開始隨著師父這樣一路走過來,不論別人如何說,不論別人如何影響,他都是定心,定力,心不退轉,他們篤定了這條路就是他們要走的路。人生,對的路,走就對了,這麼的簡單,這樣他就不會受退轉。 *所以然者,餘乘均非究竟,均為方便權說,一聞是經即知之矣。 所以「餘乘均非究竟」。別人要如何拉他,如何影響他,他知道那不是他想要走的路,所以他很穩定,所要走的路是入人群,利益眾生,能幫助人的事情,是他最歡喜的。所以這就是「餘乘均非究竟,均為方便權說」。他知道這是一種「權」,是方便法,人間來世間都是借事修心,借人與事來修我們的心。雖然日常生活也是在「權」,方便生活,但是我們也要有這分堅定一乘實法。我們的生活就是這樣,但我們要堅定我們的真如本性。我們的生活是方便的,但是我們的真如本性是一實乘,就是真實法。正是在我們的本性之中,本來就是清淨,本來就是很自在,只是借外面的境界,方便我們的生活這樣而已。 所以,我們修心,就是要修在我們這念定心。心要定下來,該做的事情,我們要一路向前走。所以「一聞是經,即知之矣」。一聽到大乘經,知道我們的生活中,在人群中,人群中多苦難,有苦難的眾生,是我要去付出的,這是人人本具的本性。「人之初,性本善」,回歸如來清淨的本性也是一樣,入人群,利益眾生,度化眾生,這就是我們的真如本性。不論你說多少的法,就是這念心,利益人群就是我們的方向,這就是行菩薩道。「守志奉道,其道甚大」,所以我們要時時多用心。 ************************************************************* 【補充說明】 (丁福保《佛學大辭典》) 〔定性〕:在聲聞,緣覺,菩薩之三乘,各具唯一種子之眾生曰定性,具二種或三種之眾生曰不定性。總不具三乘之無漏種子,但有人天之有漏種子者,曰無種性。定性之中有三性,加以不定性、無種性,則為五性,即法相宗所立之五性各別是也。 〔不定性〕:謂遇緣熏習,修行不定,若近聲聞而習聲聞法,若近緣覺而習緣覺法,若近菩薩而習菩薩法,各隨所習而成其性,是名不定性也。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1069 Q
1.我們要如何慢慢接近佛法? 2.何謂「博聞愛道,道必難會;守志奉道,其道甚大」? 3.菩薩求法,是為了什麼? 4.「我在其他的國土作佛,更有異名」,是何意? 5.佛陀來人間,也是應化身來人間,應化在哪一個地方? 6. 雖然我們來來回回,由不得自己隨著因緣來人間,但是,應該如何鼓勵自己修行? 7.我們的真如本性是什麼?我們的方向為何? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1069 A 1.我們要如何慢慢接近佛法? 用心在日常生活中。法,要用心在我們的心中,心不離法,行不離道,自然這就是慢慢接近佛法。喜歡聽、喜歡研究,但是沒有去體會人間的疾苦,這樣真正要會道就困難了。 2.何謂「博聞愛道,道必難會;守志奉道,其道甚大」? 這是《四十二章經》裡的一段經文,佛陀對弟子的教育:只想要聽很多、想要研究得很深,但是真正的法,沒有去身體力行,這樣道必難會。 要守志奉道。守住初心,立志去實行。若能這樣,這條菩提大道,很多人共同用愛來鋪路,路會愈走愈廣,這就是「守志奉道,其道甚大」。 3.菩薩求法,是為了什麼? 菩薩求法度眾生。菩薩所求的法不是為了自己,是要為兼利他人。 4.「我在其他的國土作佛,更有異名」,是何意? 釋迦牟尼佛說,「我若在這裡滅度,未來還是到其他的國土,同樣也是現相修行,同樣還要度眾生,有不同的佛名。」 5.佛陀來人間,也是應化身來人間,應化在哪一個地方? 在這個堪忍的世界,堪忍的眾生是受釋迦佛所度化。 6. 雖然我們來來回回,由不得自己隨著因緣來人間,但是,應該如何鼓勵自己修行? 我們人人本具佛性,若能啟發真如本性,就知道我們應該做什麼事情,不受外面環境誘惑,能守住自己,慢慢地,佛性與我們的生活能會合在一起,在佛的教法中好好修行。佛陀對我們眾生都不棄捨了,我們自己本具佛性,豈能棄捨自己呢?所以要很用心體會。 7.我們的真如本性是什麼?我們的方向為何? 7.1入人群,利益眾生,度化眾生,這就是我們的真如本性。 7.2利益人群就是我們的方向,就是行菩薩道。 ![]()
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惟智薰法香心得影片36分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十四日星期六) 佛,他不放棄,「常教化大乘法」,絕對不放棄,生生世世與菩薩俱,生生世世上求下化,生生世世都是為我們說大乘法,我們要很感佛恩。我們最大的供養,我們過去也說過了,最大的供養是我們要身體力行,受法供養,我們接受了法,身體力行,這樣來表達、來回報佛恩。所以「諸人」,我們大家,「應漸入佛道」,要好好地走入了菩提大覺道來,這是佛最大的期待。 上人常說「行的供養」,所以最大的供養是我們要身體力行,受法供養,我們接受了法,身體力行,這樣來表達、來回報佛恩。我本來重點畫到這裡,在看到諸人,而且是有引號「諸人」,我們大家,「應漸入佛道」,要好好地走入了菩提大覺道來,這是佛最大的期待。深刻感受到佛的期待,上人的期待。「佛常教化大乘法,諸人應漸入佛道。」 經文中有一句:「我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德,生滅度想,當入涅槃」,上人在結語時還特別提到,「這就是我們人,就是在聞法當中,第一、信根不深,第二、沒有耐心,第三、起懈怠想。種子種下去了,他沒有好好去自我耕耘,失去了這個緣,他就沒辦法真真正正信根深厚。」我們每個人當深自警惕,自我反省。信根堅定,耐心毅力,當勤精進,用心播善種子,耕耘福田,把握與眾生的緣,才能行菩薩道,成佛。 本常住大乘實法, 恆持不退無上道, 初種大因生懈退, 從大向小住聲聞, 佛常教化大乘法, 諸人應漸入佛道。 我們本來人人本具佛性,人人「人之初,性本善」,本來就是愛的能量,就是要不斷人與人之間互動。但是我們人總是在這一分無明,所以從愛變成了無明、貪念,各自都是守護在自己,貪著外面的境界就起心動念,無明不斷造化,這就是我們眾生所以苦,就是苦在無明覆蓋了我們的本性,要不然,人人應該都是常住在大乘法中。每一個人「心包太虛,量周沙界」,每一個人都是與道理合會,應該就是,但就是被無明覆蓋了。我們很有幸,與佛法有緣,能得遇佛法,又聽聞大乘法,這是我們要慶幸的,所以要「恆持不退無上道」。本來我們就有了,尤其是從大通智勝佛時,我們應該在那個道場也有聽法,說不定我們在那裡聽法,有的人已經理解了,能夠瞭解、信解,但是有一大部分的人還有懷疑。我們應該要常常記得,說過的法,聽進去了,我們要記得那個境界。 大通智勝佛時,講《法華經》,有人信解,很多人懷著懷疑,所以,十六王子,佛入靜室,十六沙彌他們就代替佛,向這些有疑惑的人,再各人帶著與他有緣的人,各升法座,也是繼續解釋《法華經》,大乘法。所以,各個與十六沙彌有緣的,隨著十十六沙彌聽法,我們就是,我們就是那些有過懷疑的,我們跟著十六沙彌之一,現在成佛的釋迦牟尼佛,隨著他講法,我們已經相信了,但是,我們沒有徹底瞭解。從那時候,我們就已經「初種大因」,在那個時代,我們就已經接受到十六沙彌之一,現在的釋迦牟尼佛,他講大法,為我們種了大因,我們就是這樣不斷生生世世。也就是因為經過了生生世世,長久的時間,我們修行的過程中,還是慢慢生起了無明再覆蓋,所以退失大心,再退回小乘法。這當中生了懈怠心,所以再從大向小,這樣住在聲聞,就是佛的音聲,再體會佛法。 很可惜啊!本來我們人人都已經本具佛性,因為一念無明,所以我們才又再退失。還有緣,在大通智勝佛時,我們再次聽大法,也種了大因,再經過時間的流轉,我們又生懈怠心,這樣退失,現在只是靠著聲音來聽法,所以我們現在要好好用心把握,把握大乘法。佛,他不放棄,「常教化大乘法」,絕對不放棄,生生世世與菩薩俱,生生世世上求下化,生生世世都是為我們說大乘法,我們要很感佛恩。我們最大的供養,我們過去也說過了,最大的供養是我們要身體力行,受法供養,我們接受了法,身體力行,這樣來表達、來回報佛恩。所以「諸人」,我們大家,「應漸入佛道」,要好好地走入了菩提大覺道來,這是佛最大的期待。人生本來就是要發揮我們人性本善的良能。看看現在,我們大家每天都在聽,聽得到的天下苦難事,在我們的道場裡,在慈濟世界裡,在人間菩薩這樣投入人群中,所看、所瞭解的,人生真實苦,真的苦,加上了這近代以來,氣候變遷,災難頻傳,我們在地球上國際間,慈濟人如何在精進,如何在發揮人性本具的愛,在付出。 看到我們這群很認識,人人都是在慈濟團體中,所以我們都瞭解,什麼時候,哪個國家的團體,跨國去做救災、救難的行動,我們都知道。所以,在人世間看人間苦,也是投入人群中見證苦的真理。我們都看到了,有年、有月、有日,很詳細記載下來。就如在印尼,印尼習經院,雖然它是一個伊斯蘭教,同樣的,他們也是用愛在為人群付出。在幾年前,二00三年到現在,已經是十二年前的事情了。因為印尼是信仰伊斯蘭教,人人都是很虔誠的信仰,卻是在這個國家裡,貧困、苦難人偏多,所以那時候,我們慈濟就是與印尼很有互動。苦難人多,而且社會不平靜,慈濟人在那個地方如何能安頓當地的苦難人,如何提倡有錢的人、富有的人要趕緊投入,投入去付出,這種「教富濟貧」。當地的華人富商,大家的心受啟發了,人人發揮他們的愛心,投入社會的付出。 這段期間,在這一二十年來,就是與慈濟這麼的有互動,這麼的能接受人間菩薩道,這麼的積極在付出。臺灣能幫助的,十幾年前,台灣農委會給慈濟大米,慈濟將米送至印尼,幫助印尼,足足有五六年的時間。其實不只五六年,到現在,年年都是這樣在付出。所以他們將這些米很用心的分配,造名冊,給真實貧困的人,家家戶戶,大小戶都能得到足夠的量,大戶的就給大量,較小戶的就給小量,很詳細分配白米。 在那當中,有一間習經院(奴魯亞‧伊曼習經院),這位教長,哈比教長,他收容了將近八千位孩子,有孤兒,有貧困的,也有要來讀書的,總共是有將近八千多位的兒童。那時候真的是要過日子很困難,不論是空間很窄,或者是他們的資糧,糧食的來源很困頓。七八千人口,每天的食糧,尤其是青少年、幼年的孩子都有,所以這位教長,他就是來向慈濟求援,是不是慈濟也能幫助他們白米,讓他們解除困難。二00三年那一年的八月開始,我們慈濟就送給他們二千五百包的白米,給這所習經院。看到這些孩子,有了白米,開始第一次的白米香,飯的香味這樣出來了,看到那些孩子歡喜,熱騰騰的飯在冒煙,一聲號令,孩子人人拿著碗盤來了。飯一大盤捧在手上,趕緊用手將飯捏來塞進嘴裡。那一分滿足,那一分歡喜,清…那一分純真無邪的笑容,很大群的孩子,看到那個畫面,這就是人間最大的享受。吃到飯,歡喜,在肚子裡,滿足了他的肚子,看,從那個畫面上看到,付出的人的心歡喜。 從此開始,我們又在十月二十四日這一天,也就是我們現在的今天,十月二十四日,那就是在二00三年的十月二十四日。八月十一日給他第一次,二千五百包的米,經過了到十月二十四日,同那一年,就是再二個月後,我們再送給他們,同樣是二千五百包米。就在這一天,同時我們與他簽一個約,我們在五年內,願意月月送給他們五十噸的大米,每一個月,從十月二十四日那一天開始。除了送米去,二千五百包以外,就同這一天簽約,五年的時間內,我們要幫助他們每個月五十噸大米,這樣來幫助他們將近八千位孩童、青少年,一直到現在。繼續在五年的時間,二00三年一直到二00八年為止,這當中,他們習經院的孩子也增加到,那一年已經超過萬人在習經院裡。五年後,想要結束白米發放那時候,哈比教長他就又向慈濟要求:「是不是能再繼續一年呢?」郭居士(郭再源)他又回來跟我這樣說,我說:「是可以,你們的力量做得到的範圍,台灣給你們的米,你們要好好分配。但是,你們是不是向教長說,跟他說自力更生,他們有這麼大片的土地,將近千甲的土地,應該讓這些青少年也能一邊讀書,一邊也要去農作,自力更生。」 我就跟他說:「你告訴他,我們精舍生活的方式,我們雖然在修行,我們也是自力更生。必要時,我們可以去教他們,那些土地都是可以種五榖雜糧,若能這樣耕作,我們可以派人去支援,去教他們如何耕作。」教長聽了很歡喜:「是啊!應該可以像這樣修行的團體自力更生。」所以又再延一年,這一年裡,我們也有台灣的農耕志工,很會務農的人,也發心在印尼找懂得農耕的人,就這樣開始教他們如何耕水田,旱地如何耕耘。用一年的時間教他們,他們的糧食不欠缺,我們繼續供應,他們用心這樣學,一年後,不只是地上的五穀雜糧,他們種麥,就能收麥;種稻,就收稻種,這樣甚至稻子可以當飯吃,麥,我們就再去教他們,將麥輾磨成麵粉,麵粉可以做包子。 他們就開始這樣,將麥子做成磨成麵粉,他們就學做麵包。那段過程,同樣用錄影帶錄起來,看到他們自力更生,做得很歡喜。看到他們懂得將麥磨成麵粉做麵包,自己做麵包吃得很歡喜,自己種的米,也是吃得很飽,那種滿足也是同樣。如一個修行的團體,一萬多人能互相協力,較有力的、較年長的青年帶著少年,少年就顧這些幼年的,這樣大家庭的生活。當然,這段時間是我們和他們的關係,這樣付出,不分宗教,看到這個宗教的人口增長,看到這個宗教的系統安定生活,我們很歡喜。不過,後來我們才知道,教長為了接受我們的幫助,他受到教友很大的壓力,大家都向他反抗,大家,其他的教友就說:「你不應該接受國外的人來幫助,接受臺灣,你不應該接受我們的宗教以外的人來幫助。」對不同宗教的幫助,對國外來的幫助,給他很大的壓力。但哈比教長就回答大家,他意志很堅定,就跟大家說:「臺灣這個宗教團體,他們來幫助我們,他並沒有要改變我們的宗教,去信他們的宗教,這麼多年來,他們都沒有改變,他們是用真誠的愛來付出,用這種國際人道精神來幫助我,這樣有哪裡不對?」 後來才知道,哈比教長一方面為了他這些孩子,這些孤兒、這些貧窮的孩子,他為了要庇護這些孩子的健康飲食,要庇護這些孩子的住宿安定,他個人犧牲那麼大,受到周圍的人這種的壓力,這麼大。後來才知道,他真正也是一位了不起的人。但是,確實慈濟在當地這些企業家,是真實的付出,除了臺灣的白米,他們也在那個地方,他們的空間不夠,也為他們再蓋教室,還為他們蓋宿舍,又常常為他們義診,補給營養品等等,付出也很多。從二00九年,完全停止白米發放,不過,還是同樣在每年齋戒月,仍然會去發放,就如供養,也是一樣去付出幫助,同時簽訂了為他們義診,一直維持到現在。 所以說,宗教只要是方向對,就是都愛。看看哈比教長,多偉大啊!為了這一萬多位青少年、幼年的孤兒,他個人所受的壓力有多大,但是他多麼的堅持啊,與慈濟保持著這麼友愛的態度,這實在是讓人很敬佩。這也是一種修行,雖然宗教的名稱不同,那種大愛的精神,無私的愛,是一樣的,令人很敬佩。每次若提起這件事情,就是從內心的敬佩,真的不容易。所以,人人本具佛性,人人的本性都是愛,都是善,所以這分善,要堅持到底是不容易。所以,「本常住大乘實法」,人人本來就是這麼開闊的大心,人人都有這分能庇護很多人的力量,這本來人人就有。但是,我們應該要恆持不退這分無上道,無上的大法。這位教長他也就是這樣。所以我們「初種大因生懈退」。其實,這個善因,佛從塵點劫前,十六沙彌的時代,就已經這樣為我們種下善因了,生生世世都是為我們說大法,教大乘法,卻是我們是自己退失,退大向小,這實在是很可惜。我們現在再開始,我們要好好用心,將大乘法我們要用入心來,人人要走入大菩提這條大直道,向前前進。所以前面的文,就這樣說, 經文:「爾時所化無量恆河沙等眾生者,汝等諸比丘、及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。」 從塵點劫之前,那樣一直來,所度的人很多了,以無量恆河沙來譬喻這麼多。這麼多的眾生,那就是「汝等諸比丘」,現在大家再相會在這個道場上,你們在聽法、修行的比丘,還有未來我滅度後,生生世世中的聲聞弟子,都是一樣。不論是經過正法、像法、末法,還有很長久時間,未來還有很多弟子都是要度的,將度未度的眾生還有很多。下面這段文,再接下來說, 經文:「我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德,生滅度想,當入涅槃」 我若滅度之後,同樣有這樣的弟子,就是「不聞是經」,就是大乘經。佛陀開始要講《法華經》時,不就有五千個弟子退席嗎?佛陀時代有,佛陀滅度後,未來的未來,或者是我們現在,聽到這部經,也是開始要入此大法,他就退席了。所以,「不知不覺菩薩所行」。因為他在講大乘經時退席,不要聽,他怎麼會知道行菩薩道的方法呢?怎麼會發大心,願意入菩薩道,入人群中呢?所以,不覺不知,所以「不知不覺菩薩所行」,不知道菩薩在行化,入人群中那一分付出的歡喜,看到人間的苦難,能為他拔除苦難,苦既拔已,菩薩心喜,那種法喜,他無法感覺到,都是自己自以為:我已經知道,我已經懂了,我懂很多,我也有修行。 所以,「自於所得功德生滅度想」。以為我都懂得很多了,我的心已經很靜寂清澄,我的心都不會受到污染了,這叫做「滅度想」。我已經得度了,我已經全都懂了,這就是現在有很多貢高驕傲的人,在法中生法慢的人,對大乘經就不想聽,所以,以為自己已經滅度了,他以為自己已經入涅槃的境界,靜寂清澄的境界。所以,我們要好好的,心若有這樣的疑,覺得為什麼要用這麼長的時間,為什麼同樣的法要不斷一直聽?所以,這種的人就有「慢」,在疑中生慢的心。 釋疑難自今而後,於佛滅度之後,諸聲聞弟子契佛心懷不易,況能解佛知見,故於己成佛之疑難。 「自今而後,於佛滅度之後」。未來「諸聲聞弟子契佛心懷不易」。真正要契佛心,不容易。在佛的時代,就有五千人退席,所以,佛陀的時代,一直到未來,佛滅度後的時代,應該是我們現在,在我們現在,還有未來,諸聲聞弟子要契佛心,契佛的心懷,實在不容易。佛世時,就不容易,何況是佛滅度後呢?平常人在講,將佛陀的法拿來講,要能體會佛心,真正是不容易,何況能夠解佛知見呢?十六沙彌,他們所要要求的轉法輪,就是講大法,讓大家能與佛的知見相同,平等,與佛同等覺悟虛空遍法界的道理,這是十六沙彌所要追求的。不只是十六沙彌,其實我們人人,學佛弟子也是要這樣。但是,我們要先契佛心,我們要瞭解,「以佛心為己心」,要先瞭解佛心,我們才有辦法將佛心成為我們的心,我們的心能夠瞭解佛的心。佛心是我們的自性心,我們若不瞭解,在說法的那位釋迦牟尼佛,成道之後,從他的口中講出他內心所想的、所瞭解的法,若不是這樣,我們哪有法可聽呢? 我們要聽法,法要聽入心來,啟發出了我們自己本性的自性佛。所以,佛心,我們若能瞭解佛陀說法,我們真信、真解,用在我們自己,刻入我們自己的心,在我們的心中啟發我們的自性佛來。就是一定要先信根深植,信佛所說法,我們才有辦法契佛心,成為我們自己的心,啟動我們的真如本性。若不這樣,我們要如何能解佛的知見呢?佛陀覺悟的那個境界,在虛空法界,大宇宙空間之下的道理,我們要如何能知道呢?所以,要與佛知見同等,必定要先契佛心。契佛陀的用心說法,我們要相信,這是一定的。所以,「故於己成佛之疑難」。佛陀成佛說法,眾生有疑;或者是眾生要成佛,就是有疑,所以難,難得成佛。同樣的道理,你難信佛的法,你要成佛同樣也是困難,因為你有疑的心。所以我們應該要先撥開我們這分疑念,我們要信根要深,要深廣,才有辦法真真正正將佛法入心,我們自己的真如本性才能夠啟動,發揮我們的佛性,以佛心為己心,要堅立我們的志願。 經文簡釋:「我滅度後」 咐囑言:如來將於此世人中滅度後。 正法:隨時間消過逝去。 像法:應世變化,遂漸敗壞。 末法:五濁惡世眾生垢重。 所以說,「我滅度後」。「我滅度後」,那就是佛陀叮嚀,再咐囑,就是這樣說。「我滅度後」,這就是已經在叮嚀我們。佛陀講《法華經》大乘法,就是準備將要入滅時,所以,句句話都是很用心在向我們叮嚀、交代。所以,「我滅度後」,「咐囑言:如來將於此世人中滅度」,這就是在叮嚀我們。如來,乘如是法,而來人間度化眾生。來人間修行,成佛來說法,如來,乘如是法,而來人間,來度化眾生,也是在這個世間中滅度,也是會消滅掉,這樣交代我們。同樣的,有一天如來也是同樣要滅度。所以,滅度之後,正法時期也會隨著時間消逝過去。像法,也是會應世間變化,慢慢遂漸敗壞。 看看,大陸現在很多,敦煌的佛窟裡面有很多佛像,很多佛教的故事,都由經文變成圖,畫出來,經變成圖,畫完之後,再雕刻,很多石頭山這樣雕了佛像,雕刻大佛,也是很多。經過了千年,已經全都毀壞、損傷了。雖然正法過去了,千年過去了,像法形象也開始一直慢慢被破壞了。不只是物質的佛像破壞了,佛法修行的規則,也愈來一直變質了,這是從像法開始,慢慢就一直變化,一直到末法,佛法完全都變質了,修行的方法等等,也都在變質敗壞中。這就是到了現在的末法時,已經是五濁惡世,眾生垢重的時代,我們應該要再提高我們的修行,要如何再回歸到正法的時代。哪怕佛滅度了,還是佛的正法要用在現代的生活中,佛陀無不都是要我們啟發我們的慈悲心,行菩薩道在人群,所以我們這時候應該要恢復佛的時代。佛陀的教化,用於我們現在,這就還是在正法,這是佛陀的期待。 經文簡釋: 「復有弟子不聞是經」;即方便品云,除佛滅度後,現前無佛時,妙法蓮華經難解,說者甚希有,聞者亦復希少。 「復有弟子不聞是經」。佛陀的用心是這樣,但是,時間經過了正法也過去了,像法也過了,現在是在末法中,未來的弟子也是「不聞是經」。佛住世時就這樣,未來的弟子也是同樣這樣,更嚴重。所以在〈方便品〉中,大家應該還記得,這段經文說,「除佛滅度後,現前無佛時,妙法蓮華經難解」。佛若滅度後,現前無佛這個時候,《妙法蓮華經》更難解,無佛在世,要將《妙法蓮華經》繼續講下去,實在是更難。佛的時代就難了,五千弟子退席,何況現在,要聽《法華經》,這本經實在要解它其中的意義,真的是難。 「說者甚希有,聞者亦復希少。」,要說的人,非常少,要聽的人,也很少。要說的人,更少。佛若滅度後,無佛時,要宣揚這部經,真的是很困難。說的人稀有,聽的人要瞭解很困難,真的是稀有。因為這麼大部的經,要繼續說下去,要用很大的耐心。要聽的,講的人能這樣耐心地說下去,聽的人能耐心聽下去嗎?因為他不解,他無法瞭解,他就會生懈怠,自然要理解這本經有困難。這是在〈方便品〉中有這段經文。所以,「聞者亦復希少」,說的人稀少,聽的人也少,因為在這當中,這本經,要能夠瞭解,不容易。 *佛既滅度,所有夙世曾值佛世之弟子,其所生世之時,所處之國土,未必盡有此大乘經典故,或致不聞是經。 所以,「佛既滅度,所有夙世曾值佛世之弟子」。佛滅度之後,有這些弟子,也是因為過去夙世以來,曾經過有佛住世的時代,經過那個時代也聽過經。「其所生世之時,所處之國土」,同樣,他們也是曾經聽過經,但是,到未來所處之國土,「未必盡有此大乘經典故」。儘管我們夙世有遇到這樣的法,但是,這個法,同這個時代,也未必能聽到有這部經。看看現在,同樣在同一個國土上,我們在講《法華經》,聽的人實在是不多,很少,沒有聽到的人佔大部份。尤其是在其他的國家,那就不用說了,那個地方連佛教都不曾聽過,哪有辦法聽到這大乘經呢?所以,要聽到這本經真的是困難。 「未必盡有此大乘經典故」,我們同樣生在這個國土,但是,這個國土有這本經,未必大家都能聽到這本經,或者是有的連這本經都沒有在他的國家中,這也是很多。所以,「或致不聞是經」。或者是有,就是不肯聽,全都有。有很多的困難,這本經要流傳,有這麼多困難。同這個地方、同這個國家,沒有聽到這本經的人很多;有這本經的國家,沒有聽到的人很多。在離講經很近的人聽了,沒有耐心聽,同樣的,這樣的人也不少。何況是真正在其他的國家,完全不可能能聽得到,所以,這實在是很困難,要聽到這本經,困難。 經文簡釋: 「不知不覺菩薩所行」;以不信故,無由知之,以不修故,任緣覺了復失,是以迷於一切菩薩所依所行。由於久遠昔因曾植善根深固至今亦知問道求法,殷勤精進修習。 所以,「不知不覺菩薩所行」。既然無法聽到大乘經,自然不知,自然不覺,自然菩薩道行就無法去實行。所以,「以不信故,無由知之」。因為他不相信,信根不深,所以,不修這個大法。「任緣覺了復失」,就是有因緣,他能夠聽到,但是他瞭解了,不過他又重複棄失,將它放棄,不想要行。所以,「是以迷於一切菩薩所依所行」。對菩薩道,他就這樣慢慢遠離。「由於久遠昔因曾植善根深固」,很久以前有這個因,有種了此善根深固。「至今亦知問道求法,殷勤精進修習」,很殷勤精進,也有這樣的。過去曾種了這個善根,很深,現在還能夠想要聽、想要問、想要修,這種精進的人也有。 *以聲聞法執留小法,未聞此大乘經故。雖其所行已入於菩薩修行之道。而距離佛知見遠。 所以,「以聲聞法執留小法,未聞此大乘經故」。所以「雖其所行已入於菩薩修行之道,而距佛知見遠」。雖然他已經說所行,已經要入菩薩道,但是距離佛知見還很遠,和佛的知見還離得很遠。我們現在才開始要發心,和佛的距離還很遠。 經文簡釋: *「自於所得功德」;自於小乘聲聞之行所得功德。 *「生滅度想,當入涅槃」;於方便果,生心起想,即以羅漢偏空涅槃名究竟度。 所以「自於所得功德」,自,就是還在小乘聲聞之中,所行所得的功德,還是還很少,但是,自己生起自己的障礙,過去雖然有種了深因,但是,慢慢就會退失,退到聲聞。他以為「我已經都知道了」,所以「生滅度想,當入涅槃」,以為自己已經入涅槃的境界。像這樣,他以為他所得的都是很究竟瞭解了。這就是我們人,就是在聞法當中,第一、信根不深,第二、沒有耐心,第三、起懈怠想。種子種下去了,他沒有好好去自我耕耘,失去了這個緣,他就沒辦法真真正正信根深厚。 所以我們要用心,大家要趕緊漸漸快在大乘法中,要漸漸入佛道。佛時時都在教大法,我們應該聞大乘,要趕緊漸漸入佛道。這樣的人,若是以為自己就是究竟滅度了,這種人就很難得入佛法,這種疑,疑佛,疑己,真的就很難。所以我們要很用心,在大乘法中堅持不退,要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151024薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 本常住大乘實法, 恆持不退無上道, 初種大因生懈退, 從大向小住聲聞, 佛常教化大乘法, 諸人應漸入佛道。 我們本來人人本具佛性,人人「人之初,性本善」,本來就是愛的能量,就是要不斷人與人之間互動。但是我們人總是在這一分無明,所以從愛變成了無明、貪念,各自都是守護在自己,貪著外面的境界就起心動念,無明不斷造化。這就是我們眾生所以苦,就是苦在無明覆蓋了我們的本性,要不然,人人應該都是常住在大乘法中。每一個人「心包太虛,量周沙界」,每一個人都是與道理合會,本來就是,卻是被無明覆蓋了。我們很有幸,與佛法有緣,能得遇佛法,又聽聞大乘法,這是我們要慶幸的,所以要「恆持不退無上道」。本來我們就有了,尤其是從大通智勝佛,我們應該也是在那個道場有聽法,說不定我們在那裡聽法,有的人已經理解了,能夠了解、信解,但是有一大部分的人還有懷疑。我們應該要常常記得,說過的法,聽進去了,我們要記得那個境界。 大通智勝佛時,講《法華經》,有人信解,很多人懷著懷疑,所以,十六王子,佛入靜室,十六沙彌他們就代替佛,向這些有疑惑的人,再各人帶著與他有緣的人,各升法座,也是繼續解釋《法華經》,大乘法。所以,各個與十六沙彌有緣的,隨著十六沙彌聽法,我們就是。我們就是那些有過懷疑的,我們跟著十六沙彌之一,現在成佛的釋迦牟尼佛,隨著他講法,我們已經有信了,但是,我們沒有徹底了解。從那時候,我們就已經「初種大因」,在那個時代,我們就已經接受到十六沙彌之一,現在的釋迦牟尼佛,他講大法,為我們種了大因,我們就是這樣不斷生生世世。也就是因為經過了生生世世,長久的時間,我們修行的過程中,還是慢慢生起了無明再覆蓋,所以退失大心,再退回小乘法。這當中生了懈怠心,所以再從大向小,這樣住在聲聞,就是靠音聲,再體會佛法。 很可惜啊!本來我們人人都已經本具佛性,因為一念無明,所以我們才又再退失。還有緣,在大通智勝佛時,我們再次聽大法,也種了大因,再經過時間的流轉,我們又生懈怠心,這樣退失,現在只是靠著聲音來聽法,所以我們現在要好好用心把握,把握大乘法。佛,他不放棄,「常教化大乘法」,絕對不放棄,生生世世與菩薩俱,生生世世上求下化,生生世世都是為我們說大乘法,我們要很感佛恩。我們最大的供養,我們過去也說過了,最大的供養是我們要身體力行,受法供養,我們接受了法,身體力行,這樣來表達,來回報佛恩。所以「諸人」,我們大家,「應漸入佛道」,要好好地走入了菩提大覺道來,這是佛最大的期待。人生本來就是要發揮我們人性本善的良能。看看現在,我們大家每天都在聽,聽得到的天下苦難事,在我們的道場裡,在慈濟世界裡,在人間菩薩這樣投入人群中。所看、所了解的,人生真實苦,真的苦,加上了這近代以來,氣候變遷,災難頻傳,我們在地球上國際間,慈濟人如何在精進,如何在發揮人性本具的愛,在付出。 看到我們這群很認識,人人都是在慈濟團體中,所以我們都了解,什麼時候,哪個國家的團體,跨國去做救災、救難的行動,我們都知道。所以,在人世間看人間苦,也是投入人群中見證苦的真理。我們都看到了,有年、有月、有日,很詳細記載下來。就如在印尼,印尼習經院,雖然它是一個伊斯蘭教,同樣的,他們也是用愛在為人群付出。在幾年前,二00三年到現在,已經是十二年前的事情了。因為印尼是信仰伊斯蘭教,人人都是很虔誠的信仰,卻是在這個國家裡,貧困、苦難人偏多,所以那時候,我們慈濟就是與印尼很有互動。苦難人多,而且社會不平靜,慈濟人在那個地方如何能安頓當地的苦難人,如何提倡有錢的人、富有的人要趕緊投入,投入去付出,這種「教富濟貧」。當地的華人富商,大家的心受啟發了,人人發揮他們的愛心,投入社會的付出。 2003年這段期間,在這一二十年來,就是與慈濟這麼的有互動,這麼的能接受人間菩薩道,這麼的積極在付出。臺灣能幫助的,十幾年前,台灣農委會給慈濟的米,慈濟團體將這個米與印尼,幫助印尼,足足有五六年的時間。其實不只五六年,到現在,年年都是這樣在付出。所以他們將這些米很用心的分配,給真實貧困的人,造名冊,家家戶戶,大小戶都能得到足夠的量,大戶的就給大量,較小戶的就給小量,很詳細分配白米。 在那當中,有一間習經院(奴魯亞‧伊曼習經院),這位教長,哈比教長,他收容了將近八千位孩子,有孤兒,有貧困的,也有要來讀書的,總共是有將近四千多位的兒童。那時候真的是要過日子很困難,不論是空間很窄,或者是他們的資糧,糧食的來源很困頓。將近四千的人口,每天的食糧,尤其是青少年、幼年的孩子都有,所以這位教長,他就是來向慈濟求援,是不是慈濟也能幫助他們白米,讓他們解除困難。2003年那一年的八月開始,我們慈濟就送給他們二千五百包的白米,給這所習經院。看到這些孩子,有了白米,開始第一次的白米香,飯的香味這樣出來了,看到那些孩子歡喜,熱騰騰的飯在冒煙,一聲號令,孩子人人拿著碗盤來了。飯這樣一大盤捧在手上,趕緊用手將飯捏來塞進嘴裡。那一分滿足,那一分歡喜,那一分純真無邪的笑容,很大群的孩子,看到那個畫面,這就是人間最大的享受。吃到飯,歡喜,在肚子裡,滿足了他的肚子,看,從那個畫面上看到,付出的人,心的歡喜。 從此開始,我們又在十月二十四日這一天,也就是我們現在的今天,十月二十四日,那就是在二00三年的十月二十四日。八月十一日給他第一次,二千五百包的米,經過了到十月二十四日,同那一年,就是再二個月後,我們再送給他們,同樣是二千五百包米。就在這一天,同時我們與他簽一個約,我們在五年內,願意月月送給他們五十噸的大米,每一個月,從十月二十四日那一天開始。除了送米去,二千五百包以外,就同這一天簽約,五年的時間內,我們要幫助他們每個月五十噸大米,這樣來幫助他們將近八千位孩童、青少年,一直到現在。繼續在五年的時間,二00三年一直到二00八年為止,這當中,他們習經院的孩子也增加到,那一年已經超過萬人在習經院裡。五年後,想要結束白米發放那時候,哈比教長他就又向慈濟要求:「是不是能再繼續一年呢?」郭居士(郭再源)他又回來跟我這樣說,我說:「是可以,你們的力量做得到的範圍,台灣給你們的米,你們要好好分配。但是,你們是不是向教長說,跟他說自力更生,他們有這麼大片的土地,將近千甲的土地,應該讓這些青少年也能一邊讀書,一邊也要去農作,自力更生。」 我就跟他說:「你告訴他,我們精舍生活的方式,我們雖然在修行,我們也是自力更生。必要時,我們可以去教他們,那些土地都是可以種五榖雜糧,若能這樣耕作,我們可以派人去支援,去教他們如何耕作。」教長聽了很歡喜:「是啊!應該可以像這樣修行的團體自力更生。」所以又再延一年,這一年裡,我們也有台灣的農耕志工,很會務農的人,也發心在印尼找懂得農耕的人,就這樣開始教他們如何耕水田,旱地如何耕耘。如何耕耘,用一年的時間教他們,他們的糧食不欠缺,我們繼續供應,他們用心這樣學,一年後,不只是地上的五穀雜糧,他們種麥,就能收麥;種稻,就收稻種。這樣甚至稻子可以當飯吃,麥,我們就再去教他們,將麥輾磨成麵粉,麵粉可以做包子。 他們就開始這樣,將麥子做成磨成麵粉,他們就學做麵包。那段過程,同樣用錄影帶錄起來,看到他們自力更生,做得很歡喜。看到他們懂得將麥磨成麵粉做麵包,自己做麵包吃得很歡喜,自己種的米,也是吃得很飽,那種滿足也是同樣。如一個修行的團體,一萬多人能互相協力,較有力的、較年長的青年帶著少年,少年就顧這些幼年的,這樣大家庭的生活。當然,這段時間是我們和他們的關係,這樣付出,不分宗教,看到這個宗教的人口增長,看到這個宗教的系統安定生活,我們很歡喜。不過,後來我們才知道,教長為了接受我們的幫助,他受到教友很大的壓力,大家都向他反抗,大家,其他的教友就說:「你不應該接受國外的人來幫助,接受臺灣,你不應該接受我們的宗教以外的人來幫助。」對不同宗教的幫助,對國外來的幫助,給他很大的壓力。卻是哈比教長就回答大家,他意志很堅定,就跟大家說:「臺灣這個宗教團體,他們來幫助我們,他並沒有要改變我們的宗教,去信他們的宗教,這麼多年來,他們都沒有改變,他們是用真誠的愛來付出,用這種國際人道精神來幫助我,這樣有哪裡不對?」 後來才知道,哈比教長一方面為了他這些孩子,這些孤兒、這些貧窮的孩子,他為了要庇護這些孩子的健康飲食,要庇護這些孩子的住宿安定,他個人犧牲那麼大,受到周圍的人這種的壓力,這麼大。後來才知道,真正也是一位了不起的人。但是,確實慈濟在當地這些企業家,是真實的付出,除了臺灣的白米,他們也在那個地方,他們的空間不夠,也為他們再蓋教室,還為他們蓋宿舍,又常常為他們義診,補給營養品等等,付出也很多。從2008-09年,完全停止我們白米發放,不過,還是同樣在每年齋戒月,他們每年一次仍然會去,就如供養,也是一樣去付出幫助,同時簽訂了為他們義診,一直維持到現在。 所以說,宗教只要是方向對,就是都愛。看看哈比教長,多偉大啊!為了這一萬多位青少年、幼年的孤兒,他個人所受的壓力有多大,但是他多麼的堅持啊,與慈濟保持著這麼友愛的態度,這實在是讓人很敬佩。這也是一種修行,雖然宗教的名稱不同,那種大愛的精神,無私的愛,是一樣的,令人很敬佩。每次若提起這件事情,就是從內心的敬佩,真的不容易。所以,人人本具佛性,人人的本性都是愛,都是善,所以這分善,要堅持到底是不容易。所以,「本常住大乘實法」,人人本來就是這麼開闊的大心,人人都有這分能庇護很多人的力量,這本來人人就有。但是,我們應該要恆持不退這分無上道,無上的大法。這位教長他也就是這樣。所以我們「初種大因生懈退」。其實,這個善因,佛從塵點劫前,十六沙彌的時代,就已經這樣為我們種下善因了。生生世世都是為我們說大法,教大乘法,卻是我們是自己退失,退大向小,這實在是很可惜。我們現在再開始,我們要好好用心,將大乘法我們要用入心來,人人要走入大菩提這條大直道,向前前進。所以前面的文,就這樣說。 經文:「爾時所化無量恆河沙等眾生者,汝等諸比丘、及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。」 從塵點劫之前,那樣一直來,所度的人很多了,以無量恆河沙來譬喻這麼多。這麼多的眾生,那就是「汝等諸比丘」,現在大家再相會在這個道場上,你們在聽法、修行的比丘,還有未來滅度後,生生世世中的聲聞弟子,都是一樣。不論是經過正法、像法、末法,還有很長久時間,未來還有很多弟子都是要度的,將度未度的眾生還有很多。下面這段文,再接下來說。 經文:「我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德,生滅度想,當入涅槃」 我若滅度之後,同樣有這樣的弟子,就是「不聞是經」,就是大乘經。佛陀開始要講《法華經》時,不就有五千個弟子退席嗎?佛陀時代有,佛陀滅度後,未來的未來,或者是我們現在,聽到這部經,也是開始要入此大法,他就退席了。所以,「不知不覺菩薩所行」。因為他在講大乘經時退席,不要聽,他怎麼會知道行菩薩道的方法呢?怎麼會發大心,願意入菩薩道,入人群中呢?所以,不覺不知,所以「不知不覺菩薩所行」,不知道菩薩在行化,入人群中那一分付出的歡喜。看到人間的苦難,能為他拔除苦難,苦既拔已,菩薩心喜,那種法喜,他無法感覺到。都是自己自以為:我已經知道,我已經懂了,我懂很多,我也有修行。 所以,「自於所得功德生滅度想,當入涅槃」。以為我都懂得很多了,我的心已經很靜寂清澄,我的心都不會受到污染了,已經能滅度了。我已經得度了,我已經全都懂了,這就是現在有很多貢高驕傲的人,在法中生法慢的人,對大乘經就不想聽,所以,以為自己已經滅度了,他以為自己已經入涅槃的境界,靜寂清澄的境界。所以,我們要好好的用心,心若有這樣的疑,覺得為什麼要用這麼長的時間,為什麼同樣的法要不斷一直聽?所以,這種的人就有「慢」,在疑中生慢的心。 釋疑難自今而後,於佛滅度之後,諸聲聞弟子契佛心懷不易,況能解佛知見,故於己成佛之疑難。 「自今而後,於佛滅度之後」,未來「諸聲聞眾弟子契佛心很不易」。真正要契佛心,不容易。何況能夠解佛知見呢?所以,故於己成佛之疑難。在佛的時代,就有五千人退席,所以,佛陀的時代,一直到未來,佛滅度後的時代,應該是我們現在。在我們現在,還有未來,諸聲聞弟子要契佛心,契佛的心懷,實在不容易。佛世時,就不容易,何況是佛滅度後呢?平常人在講,將佛陀的法拿來講,要能體會佛那念心,真正是不容易,何況能夠解佛知見呢?十六沙彌,他們所要要求的轉法輪,就是講大法,讓大家能與佛的知見相同,平等,與佛同等覺悟虛空遍法界的道理,這是十六沙彌所要追求的。不只是十六沙彌,其實我們人人,學佛弟子也是要這樣。但是,我們要先契佛心,我們要了解,「以佛心為己心」,要先了解佛心,我們才有辦法將佛心成為我們的心,我們的心能夠了解佛的心。佛心是我們的自性心,我們若不了解,在說法的那位釋迦牟尼佛,成道之後,從他的口中講出他內心所想的、所了解的法,若不是這樣,我們哪有法可聽呢? 我們要聽法,要聽入心來,啟發出了我們自己本性的自心佛。所以,佛心,我們若能了解佛陀說法,我們真信、真解,用在我們自己,刻入我們自己的心,在我們的心中啟發我們的自性佛來。就是一定要先信根要深,信佛所說法,我們才有辦法契佛心,成為我們自己的心,啟動我們的真如本性。若不這樣,我們要如何能解佛的知見呢?佛陀覺悟的那個境界,在虛空法界,大宇宙空間之下的道理,我們要如何能知道呢?所以,要與佛知見同等,必定要先契佛心。契佛陀的用心說法,我們要相信,這是一定的。所以,「故於己成佛之疑難」。佛陀成佛說法,眾生有疑;或者是眾生要成佛,就是有疑,所以難,難得成佛。同樣的道理,你難信佛的法,你要成佛同樣也是困難,因為你有疑的心。所以我們應該要先撥開我們這分疑念,我們要信根要深,要深廣,才有辦法真真正正將佛法入心,我們自己的真如本性才能夠啟動,發揮我們的佛性,佛心為己心,要堅立我們的志願。 經文簡釋:「我滅度後」 咐囑言:如來將於此世人中滅度後。 正法:隨時間消過逝去。 像法:應世變化,遂漸敗壞。 末法:五濁惡世眾生垢重。 所以說,「我滅度後」,「我滅度後」,那就是佛陀叮嚀,再咐囑,就是這樣說。「我滅度後」,這就是已經在叮嚀我們。佛陀講《法華經》大乘法,就是準備將要入滅時,所以,句句話都是很用心在向我們叮嚀、交代。所以,「我滅度後」,「再咐囑言:如來將於此世人中滅度」,這就是在叮嚀我們。如來,乘如是法,而來人間度化眾生。來人間修行,成佛來說法,如來,乘如是法,而來人間,來度化眾生,也是在這個世間中滅度,也是會消滅掉,這樣交代我們。同樣的,有一天如來也是同樣要滅度。所以,滅度之後,正法時期也會隨著時間消逝過去。像法,也是會應世間的變化,慢慢遂漸敗壞。 看看,大陸現在很多,敦煌的佛窟裡面有很多佛像,很多佛教的故事,都由經文變成圖,畫出來,經變成圖,畫完之後,再雕刻,很多石頭山這樣雕了佛像,雕刻大佛,也是很多。經過了千年,已經全都毀壞、損傷了。雖然正法過去了,千年過去了,像法開始,像法形象也開始一直慢慢被破壞了。不只是物質的佛像破壞了,佛法修行的規則,也愈來一直變質了,這是從像法開始,慢慢就一直變化。一直到末法,佛法完全都變質了,修行的方法等等,也都在變質敗壞中。這就是到了現在的末法時,已經是五濁惡世,眾生垢重的這個時代,我們應該要再提高我們的修行,要如何再回歸到正法的時代。哪怕佛滅度了,還是佛的正法要用在現代的生活中,佛陀無不都是要我們啟發我們的慈悲心,行菩薩道在人群,所以我們這時候應該要恢復佛的時代。佛陀的教化,用於我們現在,這就還是在正法,這是佛陀的期待。 經文簡釋: 「復有弟子不聞是經」;即方便品云,除佛滅度後,現前無佛時,妙法蓮華經難解,說者甚希有,聞者亦復希少。 「復有弟子不聞是經」,佛陀的用心是這樣,但是,時間經過了正法也過去了,像法也過了,現在是在末法中,未來的弟子也是「不聞是經」。佛住世時就這樣,未來的弟子也是同樣這樣,更嚴重。所以在〈方便品〉中,大家應該還記得,這段經文說,「除佛滅度後,現前無佛時,妙法蓮華經更難解,說者甚希有,聞者亦復希少。」佛若滅度後,現前無佛這個時候,《妙法蓮華經》更難解,無佛在世,要將《妙法蓮華經》繼續講下去,實在是更難。佛的時代就難了,五千弟子退席,何況現在,要聽《法華經》,這本經實在要解它其中的意義,真的是難。 「說者甚希有,聞者亦復希少。」,要說的人,非常少,要聽的人,也很少。要說的人,更少。佛若滅度後,無佛時,要宣揚這部經,真的是很困難。說的人稀有,聽的人要了解很困難,真的是稀有。因為這麼大部的經,要繼續說下去,要用很大的耐心。要聽的,講的人能這樣耐心地說下去,聽的人能耐心聽下去嗎?因為他不解,他無法了解,他就會生懈怠,自然要解這本經有困難。這是在〈方便品〉有這段經文。所以,「聞者亦復希少」,說的人稀少,聽的人也少,因為在這當中,這本經,要能夠了解,不容易。 *佛既滅度,所有夙世曾值佛世之弟子,其所生世之時,所處之國土,未必盡有此大乘經典故,或致不聞是經。 所以,「佛既滅度,所有夙世曾值佛世之弟子」。佛滅度之後,有這些弟子,也是因為過去夙世以來,曾經過有佛住世的時代,經過那個時代也聽過經。「其所生世之時,所處之國土」,同樣,他們也是曾經聽過經,但是,到未來所處之國土,「未必盡有此大乘經典故」。儘管我們夙世有遇到這樣的法,但是,這個法,同這個時代,也未必能聽到有這部經。看看現在,同樣在同一個國土上,我們在講《法華經》,聽的人實在是不多,很少,沒有聽到的人佔大部份。尤其是在其他的國家,那就不用說了,那個地方連佛教都不曾聽過,哪有辦法聽到這部大乘經呢?所以,要聽到這本經真的是困難。 「未必盡有此大乘經」,我們同樣生在這個國土,但是,這個國土有這本經,未必大家都能聽到這本經,或者是有的連這本經都沒有在他的國家中,這也是很多。所以,「或致不聞是經」。或者是有,就是不肯聽,全都有。有很多的困難,這本經要流傳,有這麼多困難。同這個地方,同這個國家,沒有聽到這本經的人很多;有這本經的國家,沒有聽到的人很多。在離講經很近的人聽了,沒有耐心聽,同樣的,這樣的人也不少。何況是真正在其他的國家,完全不可能能聽得到,所以,這實在是很困難,要聽到這本經,困難。 經文簡釋: 「不知不覺菩薩所行」;以不信故,無由知之,以不修故,任緣覺了復失,是以迷於一切菩薩所依所行。由於久遠昔因曾植善根深固,至今亦知問道求法,殷勤精進修習。 所以,「不知不覺菩薩所行」。既然無法聽到大乘經,自然不知,自然不覺,自然菩薩道行就無法去實行。所以,「以不信故,無由知之」。因為他不相信,信根不深,所以,不修這個大法。「任緣覺了復失」,就是有因緣,他能夠聽到,但是他了解了,不過他又重複棄失,將它放棄,不想要行。所以,「是以迷於一切菩薩所依所行」。對菩薩道,他就這樣慢慢遠離。「由於久遠昔因善根深固,至今亦知問道求法,殷勤精進修習。」很久以前有這個因,有種了此善根深固。「至今亦知問道求法,殷勤精進修習」,很殷勤精進,也有這樣的。過去曾種了這個善根,很深,現在還能夠想要聽、想要問、想要修,這種精進的人也有。 *以聲聞法執留小法,未聞此大乘經故。雖其所行已入於菩薩修行之道。而距離佛知見遠。 所以,「聲聞法執留小乘,未聞此大乘經故」。所以「雖其所行已入於菩薩修行之道,但是和佛的知見還很遠」。雖然他已經說所行,已經要入菩薩道,但是距離佛知見還很遠,和佛的知見還離得很遠。我們現在才開始要發心,和佛的距離還很遠。 經文簡釋: *「自於所得功德」;自於小乘聲聞之行所得功德。 *「生滅度想,當入涅槃」;於方便果,生心起想,即以羅漢偏空涅槃名究竟度。 所以「自於所得功德」,就是還在小乘聲聞之中,所行所得的功德,還是還很少。但是,自己生起自己的障礙,過去雖然有種了深因,但是,慢慢就會退失,退到聲聞。他以為「我已經都知道了」,所以「生滅度想,當入涅槃」,以為自己已經入涅槃的境界。像這樣,他以為他所得的都是很究竟了解了。這就是我們人,就是在聞法當中,第一、信根不深,第二、沒有耐心,第三、起懈怠想。種子種下去了,他沒有好好去自我耕耘,失去了這個緣,他就沒辦法真真正正信根深厚。 所以我們要用心,大家要趕緊漸漸快在大乘法中,要漸漸入佛道。佛道,佛時時都在教大法,我們應該聞大乘,要趕緊漸漸入佛道。這樣的人,若是以為自己就是究竟滅度了,這種人就很難得入佛法,這種疑,疑佛,疑己,真的就很難。所以我們要很用心,在大乘法中堅持不退,要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1068 Q 1.眾生所以苦,苦在哪裡? 2.大通智勝佛講《法華經》後,為何入靜室? 3.我們是否是大通智勝佛時,就已經接受到十六沙彌之一?在修行的過程中,是何原因退失大心? 4.在大通智勝佛時,我們已聽大法,也種了大因,只因為生懈怠心而退失。現在,我們應該如何? 5.何謂「自於所得功德生滅度想,當入涅槃」? 6.要如何才有辦法契佛心,成為我們自己的心,啟動我們的真如本性? 7.要聽到《法華經》,要解它其中的意義,真的是困難。我們何其有幸聽聞學習到這部大乘經,當如何把握珍惜? ![]()
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惟智薰法香心得影片33分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十三日星期五) 這就是佛陀要救世,要救世,光是成就一個,不夠,必定要一生無量。其實無量的法,總是從一個道理產生,人人能夠體會這個道理,是要從一個人開始,將法散播給人人,人人能體會這個道理,再繼續淨化人心,去除煩惱,這個世間才有辦法得救,這才叫做「救世」。 要救世,就要是要從一個人開始,將法散播給人人,人人能體會這個道理,再繼續淨化人心,去除煩惱,這個世間才有辦法得救,這才叫做「救世」。上人將救世講得如此清楚,其實,每一部經都有流通分,若用心思考,就知道佛陀本懷,唯有佛法流通於世間,才能就世。佛法如何流通於世間,就要靠佛子,也就是我們,將佛法入心,傳下去,繼續淨化人心。 所以說,不斷要播種,不斷要播種在人間,不斷要用大因緣培養大根、大機,能深,根要深,才有辦法體解大道。 要體解大道,就是要發無上心,能體解大道、發無上心,才真正能深入經藏,道理才能透徹瞭解。透徹瞭解道理,那就是智慧如海了。有這麼多的智慧,才能適應眾生的根機,度眾生,那就一切無礙了。 這一段開示,三人是搭配三皈依講的: 自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。 自皈依法,當願眾生,深入經藏,智慧如海。 自皈依僧,當願眾生,統理大眾,一切無礙。 心中有三皈依非常重要。 雖播種大因緣, 根淺難解佛慧, 以今幸聞大法, 必有宿因遺緣, 豈非是智勝時, 菩薩所結緣眾。 布善種子,雖然佛用心,希望能夠人人都能得大法,所以佛希望能播下大因緣,種下大種子。佛就如一位園丁,希望能夠種大樹,不是種小草,所播的種子都是大因、大緣、大樹、大根、大器,期待能夠大地播大種子。可惜眾生根機淺鈍,所以難解佛的心意,對佛陀的智慧總是這樣難解難入。佛陀的用心,卻是眾生無法很深地去體會,所以,從無始劫以來,那麼長久的時間,生生累世,一生一生一直累積,佛沒有捨棄,從塵點劫以前,所結的緣,累生世都希望能這樣數數成就,一個一個趕緊成就起來。所以,累世結來的緣,時間長,緣也累積得很多,雖然有緣,卻是根機淺。 很幸運,我們能時時生生世世都與佛同世,這一點我們很幸運。雖然無法很深入體解佛那一念覺悟的境界,但我們還有這樣生生世世與菩薩俱,就是與佛同世。佛修行的過程,都是發菩薩心,入人群中,我們就是在人群中的凡夫之一,每一個人。因為我們生生世世都這樣聽法,生生世世,雖然我們有信,有解,卻是很難體解。體解就是很貼心,能夠瞭解佛的心意,能夠瞭解佛所體悟宇宙萬法的道理,還是我們還無法很貼切與佛的見解相同,只可惜就是這樣。不過我們有幸,有幸能值遇人間菩薩,生生世世入人群,所以我們應該知道,「必有宿因遺緣」。在生生世世,從無量劫前,結緣之後,一直一直生生世世累積過來,所以這就是今生的現在,必定以過去的宿因,過去無量劫,這樣生生世世留著因啊、緣啊,這樣累積過來。有緣,只是還未很貼切,所以,我們還沒有成就。我們要相信。 這不就是在大通智勝佛的時代,我們就是那群心有疑惑,而十六王子之一,現在我們的釋迦牟尼佛,那時候,我們已經接受到他向我們教育的這分緣,結緣眾,一直到現在,所以菩薩所結緣眾,就是這樣一直結緣過來。其實,結緣過來的時間是這麼長,生生世世,同世修行的時間也是很多。就像釋迦牟尼佛有說,「天上天下無如佛」,其實這個首偈不是在釋迦佛被生下來,這樣一手指天、一手指地,說:「天上天下無如佛。」不是。這是在過去、過去生中,釋迦牟尼佛他這樣說,他說,在娑婆世界無量劫以前,娑婆世界有一尊佛,叫做弗沙佛。這位弗沙佛,他在娑婆世界度眾生,他的道場裡有很多聲聞、緣覺,同樣也有菩薩,那時候在教育,心裡一直想:未來應該也有要趕緊成就,覺悟成佛的人,來傳法接受。所以他就這樣看,到底這麼多人當中,是怎麼樣的人,哪一位能有這大根機來接受? 觀察、觀察,沒辦法很圓滿具足即時受記的人,沒有。但是,其中有兩位,一位是釋迦菩薩,一位彌勒菩薩,他們各有優點、各有缺點。但是看來,這位釋迦菩薩雖然修行很殷勤,但是定力、慧,還沒有很成熟,定與慧還沒很圓滿,不過他與大眾結緣很成熟,他的心心念念就是大眾,眾生,眾生的苦。所以他每天都去看人間苦難,有貧困的,想盡辦法去幫助,有病痛,他就去山上採藥,通達藥的道理,他能採藥,適應人的病症去治療。都是用他的身軀,身體力行,眾生怎麼需要,他就怎麼付出。那種人人對釋迦菩薩那一分感恩、那一分尊重,已經很成熟了。這樣觀察起來,弗沙佛想:要如何讓這位釋迦菩薩能趕緊成就慧、定?定與慧若沒成就,光是這樣守戒、布施,這樣還不夠,只有上上善與上上戒還不夠,還是要有上上的定、慧。所以他就很用心想,要如何來成就他。有一天,知道釋迦菩薩在雪山採藥時,這位弗沙佛就在雪山一個洞窟裡靜坐。在那裡靜坐時,身上發出光芒,這個光芒照耀整個雪山,釋迦菩薩在那裡採藥,怎麼忽然間會有這麼亮的光芒,那分氣氛讓人感覺到是未曾有的光,既非日月之光,也非燈所照亮的光,總是這道光讓人的心的感覺,在溫暖中,那種心的安定。 他就趕緊找這道光的來源,到底是從哪裡發出來呢?他開始一直找。在洞窟這個地方發現到這麼莊嚴的佛在洞內,在那地方發光,這尊佛真的是天上、天下所未曾有,他很想要親近這尊佛。就在那裡用很虔誠的心,用腳,一隻腳踏在地上,雙手合掌,兩隻腳,一隻舉高起來,一隻踏在土地上,雙手合掌,在那個地方讚歎佛,說:「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。」這首偈,我們現在常常在誦,「天上天下無如佛」,確實,這首偈就是在那個時候開始,就是這樣七夜七日,一隻腳獨立,雙手合掌,這樣七夜七日,光是這首偈,不斷反反覆覆,不斷稱讚這尊佛。這七天當中,心完全合一下來,定、慧就是在這個時候成就。因為七天七夜,七日七夜的時間,他的心無動念,沒有其他的雜念,沒有絲毫的動搖,所以,七夜七日,只是一首偈,完成了他的定與慧。原來的慈悲,那一分布施的愛心,與眾生已經結了很多的好緣,雖然用七夜七日,其實這分定慧在剎那間這樣完成了。 釋迦牟尼佛在二千多年前說出了這段因緣,他只是為了這一首〈讚佛偈〉,這樣七夜七日完成了定與慧,他就是這樣一直累積這念心,他尊敬世間一切諸佛,尊敬佛的無上正等正覺,他體會了十方世界,唯有大徹大悟才有辦法脫離了生死,才有辦法來人間度盡一切眾生。世間很多的煩惱、無明,唯有佛法能夠去除眾生的無明,唯有真理才能去除眾生的惑。(去除)無明、惑念,應該唯有道理。所以他除了繼續為人群付出,還要拯救眾生,這念心就是永遠不變,但是,定、慧從這樣開始完成。他生生世世要再續緣,繼續這些已經與他結了緣的人,都能見佛、聞法,起歡喜心,能真心投入佛法中,體會佛法的殊勝,瞭解人間的疾苦。這就是釋迦牟尼佛有一段時間所講的,講他過去生中,累生累世,這樣不斷利益眾生,為了利益眾生、成就自己,成就自己,必定要不斷求佛法。所以上求下化,這就是成就自己能成佛。 希望我們人人也能瞭解這個意義,要成就自己,要自利兼利他,要行在菩薩道中,入人群去,更能瞭解人間疾苦,才能完成這麼殊勝的因緣。要完成眾人的因緣比較困難,完成自己的因緣比較簡單。瞭解佛法,但是眾生若不度,人間還是苦難偏多,所以佛陀希望人人真的要自己完成戒、定、慧,同時還是要再入人群去體會,人群中,人人彼此成就。這就是佛陀要救世,要救世,光是成就一個,不夠,必定要一生無量。其實無量的法,總是從一個道理產生,人人能夠體會這個道理,是要從一個人開始,將法散播給人人,人人能體會這個道理,再繼續淨化人心,去除煩惱,這個世間才有辦法得救,這才叫做「救世」。不是救人而已,要從世間長久的時間,開闊的空間,包含在人間,要救人間,必定要把握時間,在這大空間裡,所有人與人之間都能接觸真理,能得到佛法。所以說,不斷要播種,不斷要播種在人間,不斷要用大因緣培養大根、大機,能深,根要深,才有辦法體解大道。 要體解大道,就是要發無上心,能體解大道、發無上心,才真正能深入經藏,道理才能透徹瞭解。透徹瞭解道理,那就是智慧如海了。有這麼多的智慧,才能適應眾生的根機,度眾生,那就一切無礙了。這就是連貫的道理,這是佛陀來述說,跟大家說過去修行就是這樣過來的。說他的因緣,讓大家瞭解這個道理,這是釋迦佛在人間這樣時時說法,無不都是事相譬喻,來讓我們知道。「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者」。這首偈的來源,應該就是在弗沙佛的時代,釋迦菩薩所修行最有心得的。所以我們要好好聽聞佛法,要聽大法,要修大行。這都是我們宿世有因緣,與釋迦佛有因緣,接受釋迦佛法來度。釋迦佛那就是在塵點劫以前,大通智勝佛的時代,這樣發大心,請轉法輪,這樣我們才有因緣受十六沙彌的教法,一直這樣過來的。我們要很瞭解,要清楚。前面的文就這樣說, 經文:「從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提,此諸眾生,于今有住聲聞地者,我常教化阿耨多羅三藐三菩提」 「從我聞法」,有這麼多,六百萬億恆河沙數的眾生,從這樣一直來,生生世世這樣來聽法,就是「為阿耨多羅三藐三菩提」,希望人人都能得到這無上正等正覺。「此諸眾生,於今有住聲聞地者」。在那時候,雖然十六沙彌講大法,大家聽了之後,這當中也有人就是這樣再「退大向小」,我們昨天說過了。所以,生生世世,浮浮沉沉,十六沙彌從那個時代,一直生生世世在度我們,所以到現在釋迦佛成佛時,道場裡還有人還停滯在聲聞當中,還未發大心。發大心的菩薩都是一樣,發大心,生生世世在結眾生緣。但是還有人還是守在獨善其身,不願意去利益他人,這就是聲聞,還是守住在那裡。釋迦佛這樣說,「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」。我也是常常這樣教化,累生累世,長時間就是這樣教化,接受的人開始就度眾生,發大心,一聞法,他們就能立大心、行大願,在度眾生。若還是守住自己,現在同樣還是在聲聞中。 經文:「是諸人等應以是法漸入佛道。所以者何?如來智慧難信難解」 所以「是諸人等應以是法漸入佛道」。這些人就是這樣,漸漸才再重新聽法,重新慢慢入佛的道理,這是怎樣呢?「所以者何?如來智慧難信難解」。真真正正要體會到佛的智慧,實在是我們凡夫與佛的智慧還差很多。儘管發菩薩心,瞭解了、開始啟動度化眾生,還是心,定、慧還未很安定下來,還是一樣,行菩薩道有時候又是退大向小,這就是凡夫的定慧還沒有很堅定。儘管發大心,但是定慧還沒成熟。對佛法瞭解,生生世世就只是要守在獨善其身而已,那分發大心,入人群的願,還沒有發起,所以眾生還是停滯在這樣的程度,儘管佛還是常說大法,希望人人能得無上正等覺。還是眾生芸芸,無法全部的優點集合起來,還是優點、缺點都有。佛再說這段經文, 經文:「爾時所化無量恆河沙等眾生者,汝等諸比丘、及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。」 經文簡釋: 「爾時所化無量恆河沙等眾生者」;爾時大通,十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生。 那時候,塵點劫前,大通智勝佛道場,那些無量恆河沙數的眾生,那些人就是現在你們大家,諸比丘,已經在我的道場聽法的人。甚至「及我滅度後」,釋迦牟尼佛說,現在能接受我的法的人,是過去的結緣眾,不只是現在,還有在我滅度後,還有未來世中的聲聞弟子也是一樣,是過去十六王子時代的結緣眾。這些結緣眾,在過去、現在、未來,生生世世,還是需要在釋迦牟佛的佛法中修行,這就是佛陀向我們這樣說,「爾時大通,十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生」。我們愈來應該要愈堅定相信,我們與佛所結緣的時間實在是很長久。 釋迦牟尼佛,十六沙彌的時候,一直一直到現在,都沒離開我們,也沒有棄捨我們,還是生生世世,他的應化身、他的法身,他的法,還是不斷讓生生世世的眾生還是在他的佛法中。我們應該要很相信。聽到法,尤其是聽到大法,起歡喜心,一心向前前進。如我們現在,雖然將佛的大法拿來現在講,現代的時代,有的人聽得很歡喜,慢慢、慢慢這部經很長,所以很少人要講這部經,很長,要聽這本經,聽這部經從頭一直到結束,實在也很困難。起歡喜心,聽久了,開始的時候覺得:很歡喜,我絕對做得到,行大乘法,菩薩道,做得到。但是愈來就會懈怠了,退大向小,跟這一樣,大家若都是從開頭就這麼的熱誠,沒有停歇,我想,這樣的人不很多,但是,起起浮浮的人也不少。因為這樣,就要用很長久的時間。 經文簡釋: 「汝等諸比丘、及我滅度後」;佛陀慇切付囑,靈山會上諸比丘,及我滅度後。未來正法、像法、末法時。 所以說,「汝等諸比丘,及我滅度後」。這個法,現在大家現場聽,還未啟發大心;啟發大心之後,開始進行菩薩道,也是還很長久的時間。何況未來在法中,這樣聽、這樣接受、這樣發心,但是還是這樣停滯,或者是從大再向小,這一定就是這樣不斷地循環。所以成佛的人,體解佛道的人就很少了。真正能與佛同等的見解,佛慧難解,佛知、佛見,更難得體會,這就是我們沒有耐性。釋迦牟尼佛修行的時代,他能七夜七日心不動搖,身心不動,只是守一首偈,這樣七夜七日身心不動搖,我們有辦法嗎?難啊!所以說,要體解佛道難,要與佛知見同等也是難。難,不是做不到,是我們的心不堅定。所以,佛陀儘管殷切這樣不斷叮嚀、不斷交代,在靈山會上的比丘,對諸比丘這樣不斷叮嚀,不斷付囑。 未來,未來的弟子,就是信佛的弟子,這就是在佛滅度之後,信佛法的弟子,所要經過的,要經過正法。佛住世時與佛滅度後,這個正法住世。一直到正法慢慢地過去,就是像法的時代,只是留著形象,佛法,實行佛法的人慢慢減少了。或者是一直進入末法時了,五濁惡世。時間都很長,正法一千年,像法一千年,佛陀滅度之後,已經二千多年,所以我們現在是末法的時代。所以說,佛滅度後,正法、像法,一直到末法時,這些眾生都能說在大通智勝佛,與釋迦佛所結緣的眾生。過去一直到現在、未來,還是要再不斷延續度化下去,這是佛陀準備要入滅的時間,所以有付囑、有交代,跟大家這樣說:「現在我再滅度後,這個法要再傳承下去,時間要經過,不論是正法、像法、末法,未來世中還是有聲聞弟子。」同樣修行,但是獨善其身,發大心入人群的人愈來愈少,這就是佛陀很擔心。 經文簡釋: 「未來世中聲聞弟子是也。」;至未來長遠世中,如是等人聲聞弟子,皆昔所化度未了者。 「至於未來長遠世中,如是等人,聲聞弟子皆昔所化度未了者」。就是過去過去塵點劫前,所一直化度來的,這樣生生世世一直教化,所結緣的眾生,這就是說我釋迦牟尼佛,這是釋迦佛說的,昔日所化度的眾生,過去所化度的眾生,到底所化度的眾生是誰?是現在,現在「汝等比丘與未來聲聞弟子」都是在那時候所結緣的眾生,現在道場上修行的人,與未來發心修行的人,這都是過去生有緣眾。 *此諸眾生,於夙世中固已熟聞大乘之法,特或因怯弱之故,今已退轉而墮於聲聞;或本為菩薩, 「此諸眾生,於夙世中固已熟聞大乘之法,特或因怯弱之故」。果然大家都聽法聽很多,所聽的也是大乘法,但是有持因,有持這個法,有持這個因,但是怯弱之故,畏、怕,怕我如果入人群中會再受污染。好不容易我已經去除無明煩惱了,我已經對世間一切的欲念都沒了,我如果入人群,是不是這種無明欲念會再生?對自己很沒有信心。所以「怯弱之故」,自己擔心,自己怕,怕投入人群會被人影響,自己不敢有承擔,以為自己的力量很微小。都說:「我沒有這分力量,我無法負擔這個責任。」和這樣一樣。人人都有潛能,誰沒有力量呢?人人都有力量,只是我們的習氣,只是我們向來就是對自己的信心很弱,所以要承擔大任就比較沒興趣、不願意。 所以「今已退轉而墮於聲聞」。聽大法的人怯弱,自己的心沒信心,所以退轉,這樣墮於聲聞。本來要求無上正等正覺,但是就是這樣感覺困難重重,就這樣慢慢又是再退回聲聞,還是聽法就好了,能夠盡量瞭解法,這樣我能去除無明,這樣就好。這就是我們過去雖然聽大法,現在又退失道心。或者是本為菩薩,從開始發大心,一直行菩薩道,生生世世一直與天下眾生、苦難者,去付出,拔除苦難,這就是菩薩。 *今為應化示現而隱於聲聞,以共住於我諸聲聞地弟子之中。然我仍以大乘常時教化,使終由漸以入於佛道。 菩薩在人間,人間不離開菩薩,所以菩薩人間,所以「今為應化示現」。所以佛他不斷度眾生,「今」就是佛的時代,他與這個世間有緣,現相成道,下兜率,降皇宮,身為悉達多太子,看人間不平等的社會人群,發起了這念心,就是表示修行要辭親割愛,割小愛為天下眾生去求法,去瞭解天下道理,要如何來度化眾生教育,脫離這種人間困難的景象。所以他「現應化示現而隱於聲聞」。如聲聞一樣,到處去求法,到處體會,這就是釋迦佛他這樣現這個相,要成佛也要經過很多的苦難,很多的磨練,這樣才能成佛。成佛之後,再與大家共住,就是在人間說法,和這些弟子共住。所以「以共住於我諸聲聞地弟子之中」。同樣,和這些弟子出家修行的生活形態都一樣,所以「住聲聞地弟子之中」。佛若這樣走,和弟子也一樣,這樣的生活。「然我仍以大乘常時教化,使終由漸以入於佛道,我在弟子中,同樣也是這樣用大乘法來教化,希望人人能漸漸進入大法,在佛道中。 *蓋眾生法廣,如來法高,佛之智慧不易信解,必久漸熏習始可夙因不昧。 「蓋眾生法廣,如來法高,佛之智慧不易信解,必久漸熏習始可夙因不昧」。這就是眾生很廣,眾生很廣,如來的法很高,所以,佛法這麼高、這麼深,佛的智慧,真正是我們一般人難以信解,一般的人要信解佛的智慧真的是很難。眾生又是那麼廣,眾生廣大無邊,芸芸眾生,佛法是至高無上,佛的智慧我們真的是難信難解。經文已經好幾次提起難信難解,這就是佛法很深奧,我們要瞭解,實在是很不容易,必定要經過很長久的時間來薰習。我們如果沒有很長久的時間來薰習,無法體會。所以這樣才有辦法體會夙世的因緣,我們過去生是如何結緣,如何發心,如何立願,如何在行菩薩道。我們一路要向大道走,才不會再停下來,或者是退大向小,我們應該要好好用很長久的時間好好來薰習,這樣才能得宿我們過去初發心的因,才不會又糊塗了。 *如來於法華會以前,說般若等經,即是方便密化大乘之意。 「如來於法華會以前,說般若等經」。《阿含經》、《方等經》,《般若經》,佛陀只是適應我們的根機,這樣無非是漸漸,一直希望人人漸漸接近、漸漸進步向前走。《阿含經》小教,適應大家的根機。《方等經》,就是開始要啟發人人有佛性。《般若經》就是要向大家說人生一切,一切虛幻,如露亦如電,不要執著。但是,到《法華經》來,就是回歸於妙,在一切空,空中妙有,成佛的智慧來完成。成佛的智慧就是妙有,我們要求得佛知佛見,就是那個妙有,那個智慧能遍虛空法界,無事不知,無法不解,這就是我們要追求的。所以我們要用心一念布善種子,我們的根不要淺,一定要深入。所以「天上天下無如佛」,應該我們要知道,如佛的智慧,不是做不到。難解,不是永遠都不得解,一定能夠解,只要我們時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 *********************************************************** 【註一】摘錄《大智度論‧初品中菩薩釋論第八》 ……前略…… 如經中言:「過去久遠,有佛名弗沙。時有二菩薩:一名釋迦牟尼,一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未?即觀見之,知其心未純淑,而諸弟子心皆純淑。又彌勒菩薩心已純淑,而弟子未純淑。是時,弗沙佛如是思惟:『一人之心易可速化,眾人之心,難可疾治。』如是思惟竟,弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛,上雪山上,於寶窟中入火定。是時,釋迦牟尼菩薩作外道仙人,上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中,入[*]火定,放光明。見已,心歡喜信敬,翹一腳立。叉手向佛,一心而觀,目未曾眴,七日七夜,以一偈讚佛: 「『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世界所有我盡見,一切無有如佛者!』「七日七夜諦觀世尊,目未曾眴,超越九劫,於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」 問曰:若釋迦牟尼菩薩聰明多識,能作種種好偈,何以故七日七夜一偈讚佛? 答曰:釋迦牟尼菩薩貴其心思,不貴多言。若更以餘偈讚佛,心或散亂,是故七日七夜以一偈讚佛。 問曰:釋迦牟尼菩薩,何以心未純淑而弟子純淑?彌勒菩薩自心純淑,而弟子未純淑? 答曰:釋迦牟尼菩薩,饒益眾生心多,自為身少故;彌勒菩薩多為己身,少為眾生故。……後略 高明智感恩合十 20151023薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 雖播種大因緣, 根淺難解佛慧, 以今幸聞大法, 必有宿因遺緣, 豈非是智勝時, 菩薩所結緣眾。 布善種子,雖然佛用心,希望能夠人人都能得大法,所以佛希望能播下大因緣,種下大種子。佛就如一位園丁,希望能夠種大樹,不是種小草,所播的種子都是大因、大緣、大樹、大根、大器,期待能夠大地播大種子。可惜眾生根機淺鈍,所以難解佛的心意,佛陀的智慧總是這樣難解難入。佛陀的用心,卻是眾生無法很深地去體會,所以,從無始劫以來,很長久了。那麼長久的時間,生生累世,一生一生一直累積,佛沒有捨棄。從塵點劫以前,所結的緣,累生世都希望能這樣數數成就,一個一個趕緊成就起來。所以,累世結來的緣,時間長,緣也累積得很多,雖然有緣,卻是根機淺。 很幸運,我們能時時生生世世都與佛同世,這一點我們很幸運。雖然無法很深入體解佛那一念覺悟的境界,卻是我們還有這樣生生世世與菩薩俱,就是與佛同世。佛修行的過程,都是發菩薩心,入人群中,我們就是在人群中的凡夫之一,每一個人。因為我們生生世世都這樣聽法,生生世世,雖然我們能有信,有解,卻是很難體解。體解就是很貼心,能夠了解佛的心意,能夠了解佛所體悟宇宙萬法的道理,還是我們還無法很貼切與佛的見解相同,只可惜就是這樣。不過我們有幸,有幸能值遇菩薩,生生世世入人群,所以我們應該知道,「必有宿因遺緣」。在生生世世,從無量劫前,結緣之後,一直一直生生世世累積過來。所以這就是今生的現在,必定以過去的宿因,過去無量劫,這樣生生世世有留著因啊、緣啊,這樣累積過來。有緣,只是還未很貼切,所以,我們還沒有成就。這我們要相信。 這不就是在大通智勝佛的時代,我們就是那群心有疑惑,在十六王子之一,現在我們的釋迦牟尼佛,那時候,我們已經接受到他向我們教育的這分緣,結緣眾,一直到現在。所以菩薩所結緣眾,就是這樣一直結緣過來。其實,結緣過來的時間是這麼長,生生世世,同世修行的時間也是很多。就像釋迦牟尼佛有說,「天上天下無如佛」,其實這個首偈不是在釋迦佛被生下來,這樣一手指天、一手指地,說:「天上天下無如佛。」不是。這是在過去、過去生中,釋迦牟尼佛他這樣說,他說,在娑婆世界無量劫以前,娑婆世界有一尊佛,叫做弗沙佛。這位弗沙佛,他在娑婆世界度眾生,他的道場裡有很多聲聞、緣覺,同樣也有菩薩。那時候在教育,心裡一直想:未來應該也有要趕緊成就,覺悟成佛的人,來傳法接受。所以他就這樣看,到底這麼多人當中,到底是怎麼樣的人,哪一位能有這大根機來接受? 觀察、觀察,沒辦法很圓滿具足即時受記的人,沒有。但是,其中有兩位,一位是釋迦菩薩,一位彌勒菩薩,他們各有優點、各有缺點。但是看來,這位釋迦菩薩雖然修行很殷勤,但是定力、慧,還沒有很成熟,定與慧還沒很圓滿。不過他與大眾結緣很成熟,他的心心念念就是大眾,眾生,眾生的苦。所以他每天都去看人間苦難,有貧困的,想盡辦法去幫助;有病痛,他就去山上採藥,通達藥的道理,他能採藥,去適應人的病症去治療。都是用他的身軀,身體力行,眾生怎麼需要,他就怎麼付出。那種人人對釋迦菩薩那一分感恩、那一分尊重,已經很成熟了。這樣觀察起來,弗沙佛想:要如何讓這位釋迦菩薩能趕緊成就慧、定?定與慧若沒成就,光是這樣守戒、布施,這樣還不夠,只有上上善與上上戒還不夠,還是要有上上的定、慧。所以他就很用心想,要如何來成就他。有一天,知道釋迦菩薩在雪山採藥時,這位弗沙佛就在雪山一個洞窟裡他在那裡靜坐。在那裡靜坐時,身上發出光芒,這個光芒照耀整個雪山。釋迦菩薩在那裡採藥,怎麼忽然間會有這麼亮的光芒,那分氣氛讓人感覺到是未曾有的光,既非日月之光,也非燈所照亮的光,總是這道光讓人的心的感覺,在溫暖中,那種心的安定。 他就趕緊找這道光的來源,到底是從哪裡發出來呢?他開始一直找。在洞窟這個地方發現到這麼莊嚴的佛在洞內,在那地方發光,這尊佛真的是天上、天下所未曾有,他很想要如何能親近這尊佛。就在那裡用很虔誠的心,用腳,一隻腳踏在地上,雙手合掌,兩隻腳,一隻舉高起來,一隻踏在土地上,雙手合掌,在那個地方讚歎佛,說:「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。」這首偈,我們現在常常在唱。「天上天下無如佛」,確實,這首偈就是在那個時候開始,就是這樣七夜七日,一隻腳獨立,雙手合掌,這樣七夜七日,光是這首偈,不斷反反覆覆,不斷稱讚這尊佛。這當中,七天當中,心完全合一下來,定、慧就是在這個時候成就。因為七天七夜,七日七夜的時間,他的心無動念,沒有其他的雜念,沒有絲毫的動搖。所以,七夜七日,只是一首偈,完成了他的定與慧。原來的慈悲,那一分布施的愛心,與眾生已經結了很多的好緣,雖然用七夜七日,其實這分定慧在剎那間這樣完成了。 釋迦牟尼佛在二千多年前說出了這段因緣,他只是為了這一首〈讚佛偈〉,這樣七夜七日完成了定與慧。這就是他這樣一直累積這念心,他尊敬世間一切諸佛,尊敬佛的無上正等正覺。他體會了十方世界,唯有大徹大悟才有辦法脫離了生死,才有辦法來人間度盡一切眾生。世間很多的煩惱、無明,唯有佛法能夠去除眾生的無明,唯有真理才能去除眾生的惑。無明、惑念,應該唯有道理。所以他除了繼續付出為人群,還要拯救眾生,這念心就是永遠不變,但是,定、慧從這樣開始完成。他生生世世要再續緣,繼續這些已經與他結了緣的人,都能見佛、聞法,起歡喜心,能真心投入佛法中,去體會佛法的殊勝,去了解人間的疾苦。這就是釋迦牟尼佛有一段時間所講的,講他過去生中,累生累世,這樣不斷利益眾生,為了利益眾生、成就自己。成就自己,必定要不斷求佛法。所以上求下化,這就是成就自己能成佛。 希望我們人人也能了解這個意義,要成就自己,要自利兼利他,要行在菩薩道中,入人群去,更能了解人間疾苦,才能完成這麼殊勝的因緣。要完成眾人的因緣比較困難,完成自己的因緣比較簡單。了解佛法,了解了,但是眾生若不度,人間還是苦難偏多。所以佛陀希望人人真的要自己完成戒、定、慧,同時還是要再入人群去體會,人群中,人人彼此成就。這就是佛陀要救世,要救世,光是成就一個不夠,必定要一生無量。其實無量的法,總是從一個道理產生,人人能夠體會這個道理,是要從一個人開始,將法散播給人人。人人能體會這個道理,再繼續淨化人心,去除煩惱,這個世間才有辦法得救,這才叫做「救世」。不是救人而已,要從世間長久的時間,開闊的空間,包含在人間,要救人間,必定要把握時間,在這大空間裡,所有人與人之間都能接觸真理,能得到佛法。所以說,不斷要播種,不斷要播種在人間,不斷要用大因緣培養大根、大機,能深,根要深,才有辦法體解大道。 要體解大道,就是要發無上心,能體解大道、發無上心,才真正能深入經藏,道理才能透徹了解。透徹了解道理,那就是智慧如海了。有這麼多的智慧,才能適應眾生的根機,度眾生,那就一切無礙了。這就是連貫的道理,這是佛陀來述說,跟大家說過去修行就是這樣過來的。說他的因緣,讓大家了解這個道理,這是釋迦佛在人間這樣時時說法,無不都是事相譬喻,來讓我們知道。「天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者」。這首偈的來源,應該就是在弗沙佛的時代,他(釋迦菩薩)所修行最有心得的。所以我們要好好聽聞佛法,要聽大法,要修大行。這都是我們宿世有因緣,與釋迦佛有因緣,接受釋迦佛法來度。釋迦佛那就是在塵點劫以前,大通智勝佛的時代,這樣發大心,請法輪,這樣我們才有因緣受十六沙彌的教法,一直這樣過來的。我們要很了解,要清楚。前面的文就這樣說。 經文:「從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提,此諸眾生,于今有住聲聞地者,我常教化阿耨多羅三藐三菩提」 「從我聞法」,有這麼多,六百萬億恆河沙數的眾生,從這樣一直來,生生世世這樣來聽法,就是「為阿耨多羅三藐三菩提」,希望人人都能得到這無上正等正覺。「此諸眾生,於今有住聲聞地者」。在那時候,雖然十六沙彌講大法,大家聽,聽了之後,這當中也有人就是這樣再「退大向小」,我們昨天說過了。所以,生生世世,浮浮沉沉,十六沙彌從那個時代,一直生生世世在度我們。所以到現在釋迦佛成佛時,道場裡還有人還停滯在聲聞當中,還未發大心。發大心的菩薩都是一樣,發大心,生生世世在結眾生緣。但是還有人還是守在獨善其身,不願意去利益他人,這就是聲聞,還是守住在那裡。釋迦佛這樣說,「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」。我也是常常這樣教化,累生累世,長時間就是這樣教化,接受的人開始就度眾生,發大心,一聞法,他們就能立大心、行大願,在度眾生。若是還守住自己,現在同樣還是在聲聞中。 經文:「是諸人等應以是法漸入佛道。所以者何?如來智慧難信難解」 所以「是諸人等應以是法漸入佛道」,這些人就是這樣,漸漸才再重新聽法,重新慢慢入佛的道理,這是怎樣呢?「所以者何?如來智慧難信難解」。真真正正要體會到佛的智慧,實在是我們凡夫與佛的智慧還差很多。儘管發菩薩心,了解了、開始啟動度化眾生,還是心,定、慧還未很安定下來。還是一樣,行菩薩道有時候又是退大向小,這就是凡夫的定慧還沒有很堅定。儘管發大心,但是定慧還沒成熟。對佛法了解,生生世世就只是要守在獨善其身而已,那分發大心,入人群的願,還沒有起,還沒有發起,所以眾生還是停滯在這樣的程度,儘管佛還是常說大法,希望人人能得無上正等覺。還是眾生芸芸,無法全部的優點集合起來,還是優點、缺點都有。佛再說這段經文。 經文:「爾時所化無量恆河沙等眾生者,汝等諸比丘、及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。」 經文簡釋: 「爾時所化無量恆河沙等眾生者」;爾時大通,十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生。 那時候,塵點劫前,大通智勝佛道場,那些無量恆河沙數的眾生,那些人就是現在你們大家,諸比丘,已經在我的道場聽法的人。甚至「及我滅度後」,釋迦牟尼佛說,現在能接受我的法的人,是過去的結緣眾,不只是現在,還有在我滅度後,還有未來世中的聲聞弟子也是一樣,是過去十六王子時代的結緣眾。這些結緣眾,在過去、現在、未來,生生世世,還是需要在釋迦牟佛的佛法中修行。這就是佛陀向我們這樣說,「大通智勝佛,十六菩薩沙彌所化度恆河沙等眾生」。我們愈來應該要愈堅定相信,我們與佛所結緣的時間實在是很長久。 釋迦牟尼佛,十六沙彌的時候,一直一直到現在,都沒離開我們,也沒有棄捨我們,還是生生世世,他的應化身、他的法身,他的法,還是不斷讓生生世世的眾生還是在他的佛法中。我們應該要很相信。聽到法,尤其是聽到大法,起歡喜心,一心向前前進。如我們現在,雖然將佛的大法拿來現在講,現代的時代,有的人聽得很歡喜,慢慢、慢慢這部經很長,所以很少人要講這部經,很長。要聽這本經,聽這部經從頭一直到結束,實在也很困難。起歡喜心,聽久了,開始的時候覺得:很歡喜,我絕對做得到,行大乘法,菩薩道,做得到。但是愈來就會懈怠了,退大向小,跟這一樣,大家若都是從開頭就這麼的熱誠,沒有停歇,我想,這樣的人不很多,但是,起起浮浮的人也不少。因為這樣,就要用很長久的時間。 經文簡釋: 「汝等諸比丘、及我滅度後」;佛陀慇切付囑,靈山會上諸比丘,及我滅度後。未來正法、像法、末法時。 所以說,「汝等諸比丘,及我滅度後」。這個法,現在大家現場聽,還未啟發大心;啟發大心之後,開始進行菩薩道,也是還很長久的時間。何況未來在法中,這樣聽、這樣接受、這樣發心,但是這樣停滯,或者是從大再向小,這一定就是這樣不斷地循環。所以成佛的人,體解佛道的人就很少了。真正能與佛同等的見解,佛慧難解,佛知、佛見,更難得體會,這就是我們沒有耐性。釋迦牟尼佛修行的時代,他能七夜七日心不動搖,身心不動,只是守一首偈,這樣七夜七日身心不動搖,我們有辦法嗎?難啊!所以說,要體解佛道難,要與佛知見同等也是難。難,不是做不到,是我們的心不堅定。所以,佛陀儘管殷切這樣不斷叮嚀,不斷交代,在靈山會上的比丘,諸比丘,這樣不斷叮嚀,不斷付囑。 未來,未來的弟子,就是信佛的弟子,這就是在佛滅度之後,信佛法的弟子,所要經過的,要經過正法。佛住世時與佛滅度後,這個正法住世。一直到正法慢慢地過去,就是像法的時代,只是留著形象,佛法,實行佛法的人慢慢減少了。或者是一直進入末法時了,五濁惡世。時間都很長,正法一千年,像法一千年,佛陀滅度之後,已經二千多年,所以我們現在是末法的時代。所以說,佛滅度後,正法、像法,一直到末法時,這些眾生都能說在大通智勝佛與釋迦佛所結緣的眾生。過去一直到現在、未來,還是要再不斷延續度化下去,這是佛陀準備要入滅的時間,所以有付囑,有交代,跟大家這樣說:「現在我再滅度後,這個法要再傳承下去,時間要經過,不論是正法、像法、末法,未來世中還是有聲聞弟子。」同樣修行,但是獨善其身,發大心入人群的人愈來愈少,這就是佛陀很擔心。 經文簡釋: 未來世中聲聞弟子是也:至未來長遠世中,如是等人聲聞弟子,皆昔所化度未了者。此言我昔日所化度之眾生為誰,即今者汝等比丘與未來之聲聞弟子是也。 「至於未來長遠世中,如是等人,聲聞弟子皆昔所化度未了者」。就是古早古早過去塵點劫前,所一直化度來的。這樣生生世世一直教化,所結緣的眾生,這就是說我釋迦牟尼佛,這是釋迦佛說的,昔日所化度的眾生,過去所化度的眾生,到底所化度的眾生是誰?是現在,現在「汝等比丘與未來聲聞弟子」都是在那時候所結緣的眾生,現在道場上修行的人,與未來發心修行的人,這都是過去生有緣眾。 *此諸眾生,於夙世中固已熟聞大乘之法,特或因怯弱之故,今已退轉而墮於聲聞;或本為菩薩,今為應化示現而隱於聲聞,以共住於我諸聲聞地弟子之中。然我仍以大乘常時教化,使終由漸以入於佛道。 「此諸眾生,於夙世中固已熟聞大乘之法,特或因怯弱之故」。果然大家都聽法聽很多,所聽的也是大乘法,但是有持因,有持這個法,有持這個因,但是怯弱之故,畏、怕,怕我如果入人群中會再受污染。好不容易我已經去除無明煩惱了,我已經對世間一切的欲念都沒了,我如果入人群,是不是這種無明欲念會再生?對自己很沒有信心。所以「怯弱之故」,自己擔心,自己怕,怕投入人群會被人影響,自己不敢有承擔,以為自己的力量很微小。都說:「我沒有這分力量,我無法負擔這個責任。」和這樣一樣。人人都有潛能,誰沒有力量呢?人人都有力量,只是我們的習氣,只是我們向來就是對自己的信心很弱,所以要承擔大任就比較沒興趣、不願意。 所以「今已退轉而墮於聲聞」,聽大法的人怯弱,自己的心沒信心,所以退轉,這樣墮於聲聞。本來要求無上正等正覺,但是就是這樣感覺困難重重,就這樣慢慢又是再退回聲聞,還是聽法就好了,能夠盡量了解,了解法,這樣我能去除無明,這樣就好。這就是我們過去雖然聽大法,現在又退失道心。或者是本為菩薩,從開始發大心,一直行菩薩道,生生世世一直與天下眾生、苦難者,去付出,拔除苦難,這就是菩薩。 菩薩在人間,人間不離開菩薩,所以菩薩人間,所以「今為應化示現」。所以佛他不斷度眾生,「今」就是佛的時代,他與這個世間有緣,現相成道,下兜率,降皇宮,身為悉達多太子,看人間不平等的社會人群,發起了這念心,就是表示修行要辭親割愛,割小愛為天下眾生去求法,去了解天下道理,要如何來度化眾生教育,脫離這種人間困難的景象。所以他「現應化示現而隱於聲聞」。如聲聞一樣,到處去求法,到處體會,這就是釋迦佛他這樣現這個相,要成佛也要經過很多的苦難,很多的磨練,這樣才能成佛。成佛之後,再與大家共住,就是在人間說法,和這些弟子共住。所以「以共住於我諸聲聞地弟子之中」。同樣,和這些弟子出家修行的生活形態都一樣,所以「住聲聞地弟子之中」。佛若這樣走,和弟子也一樣,這樣的生活。「然我仍以大乘常時教化,使終由漸以入於佛道,我在弟子中,同樣也是這樣用大乘法來教化,希望人人能漸漸進入大法,在佛道中。 *蓋眾生法廣,如來法高,佛之智慧不易信解,必久漸熏習始可夙因不昧。 「蓋眾生法廣,如來法高,佛之智慧不易信解,必久漸熏習始可夙因不昧」。這就是眾生很廣,眾生很廣,如來的法很高,所以,佛法這麼高、這麼深,佛的智慧,真正是我們一般人難以信解,一般的人要信解佛的智慧真的是很難。眾生又是那麼廣,眾生廣大無邊,芸芸眾生,佛法是至高無上,佛的智慧我們真的是難信難解。經文已經好幾次提起難信難解,這就是佛法很深奧,我們要了解,實在是很不容易,必定要經過很長久的時間來薰習。我們如果沒有很長久的時間來薰習,無法去體會。所以這樣才有辦法體會夙世的因緣,我們過去生是如何結緣,如何發心,如何立願,如何在行菩薩道。我們一路要向大道走,才不會再停下來,或者是退大向小,我們應該要好好用很長久的時間好好來薰習,這樣才能得宿我們過去初發心的因,才不會又糊塗了。 *如來於法華會以前,說般若等經,即是方便密化大乘之意。 「如來於法華會以前,說般若等經」。《阿含》、《方等》,《般若》,佛陀只是適應我們的根機,這樣無非是漸漸,一直希望人人漸漸接近、漸漸進步向前走。《阿含》小教,適應大家的根機。《方等》,就是開始要啟發人人有佛性。《般若》就是要向大家說人生一切,一切虛幻,如露亦如電,不要執著。但是,到《法華》來,就是回歸於妙,在一切空,空中妙有,成佛的智慧來完成。成佛的智慧就是妙有,我們要求得佛知佛見,就是那個妙有,那個智慧能遍虛空法界,無事不知,無法不解,這就是我們要追求的。所以我們要用心在一念布善種子,我們的根不要淺,一定要深入。所以「天上天下無如佛」,應該我們要知道,如佛的智慧,不是做不到。難解,不是永遠都不得解,一定能夠解,只要我們時時多用心。 *********************************************************** 【註一】摘錄《大智度論‧初品中菩薩釋論第八》 ……前略…… 如經中言:「過去久遠,有佛名弗沙。時有二菩薩:一名釋迦牟尼,一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未?即觀見之,知其心未純淑,而諸弟子心皆純淑。又彌勒菩薩心已純淑,而弟子未純淑。是時,弗沙佛如是思惟:『一人之心易可速化,眾人之心,難可疾治。』如是思惟竟,弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛,上雪山上,於寶窟中入火定。是時,釋迦牟尼菩薩作外道仙人,上山採藥。見弗沙佛坐寶窟中,入[*]火定,放光明。見已,心歡喜信敬,翹一腳立。叉手向佛,一心而觀,目未曾眴,七日七夜,以一偈讚佛: 「『天上天下無如佛,十方世界亦無比,世界所有我盡見,一切無有如佛者!』「七日七夜諦觀世尊,目未曾眴,超越九劫,於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」 問曰:若釋迦牟尼菩薩聰明多識,能作種種好偈,何以故七日七夜一偈讚佛? 答曰:釋迦牟尼菩薩貴其心思,不貴多言。若更以餘偈讚佛,心或散亂,是故七日七夜以一偈讚佛。 問曰:釋迦牟尼菩薩,何以心未純淑而弟子純淑?彌勒菩薩自心純淑,而弟子未純淑? 答曰:釋迦牟尼菩薩,饒益眾生心多,自為身少故;彌勒菩薩多為己身,少為眾生故。……後略 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1067 Q 1.弗沙佛想:釋迦菩薩只有上上善與上上戒,還不夠。還要有什麼才能成就? 2.釋迦菩薩在雪山採藥時,弗沙佛在雪山一個洞窟裡靜坐。釋迦菩薩看到未曾有的光,說了什麼偈語讚歎佛? 3.要如何才有辦法體解大道? 4.如何才能真正能深入經藏? 5.為什麼凡夫儘管發大心了,開始起動度化眾生,行菩薩道有時候還是退大向小? 6.聽法聽很多,所聽的也是大乘法,但是,要承擔大任就比較沒興趣、不願意。這是為什麼? 7.如來於法華會以前,說「阿含」、「方等」,「般若」,用意為何? ![]()
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惟智薰法香心得影片37分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十二日星期四) 今天上人提到,誦無量義經時,布善種子,結大福緣。經文是「布善種子,遍功德田,普令一切,發菩提萌。」 這次在土耳其被我們幫助的對象,「他說,他每天都用虔誠的心來祈禱,感恩慈濟,這是他表達的心意。」這就是普令一切,發菩提萌。因為,回教徒每天都會禱告,因為他是真心感動與感恩。 修菩薩行就是這樣過來,自度度他、自利利他,修學佛法,就是要向前前進,不是只守在聽法,光是聽法,知道道理,我們不願意身體力行,只知道如何讓這片心地清淨,你卻是不願意播種子。若這樣不播種子,光是在那裡一直耕田,你永遠都沒有收穫。你若肯播種子,一生無量。這就是《法華經》的精神,它的精髓在《無量義經》就這樣跟我們說了。所以,常常在誦《無量義經》,等於是時時都在行《法華經》的精神,吸收《法華經》的精神。我們更要把握這個時間走入人群,去實行法華無量義,身體力行這樣走過來。有走過來的那個心得,內心才有種子。 對於上面這段開示很有感,特別是「播種子」,上人說「若這樣不播種子,光是在那裡一直耕田,你永遠都沒有收穫。你若肯播種子,一生無量。」另外,上人說什麼是種子,「有走過來的那個心得,內心才有種子。」 久遠劫來常聞佛音聲教, 入佛知見向菩提大直道, 恆住聲聞守緣覺自獨善, 求佛知見至無上正等覺。 我們用心來體會,體會塵點劫以前,大通智勝佛那時候,釋迦牟尼佛已經是十六王子之一。大通智勝佛又敘述十六沙彌的過去,已經是供養這麼多佛,一直以來,這樣上求下化,與很多菩薩聚會在一處,也是與很多眾生結了很多的好緣,長遠劫,就是這樣上求下化。一直到大通智勝佛時,他們開始發大心、立大願,希望能聽到佛陀講說大乘法,他們所要追求的是佛知見,希望能夠有與佛同等的知見,他們就是期待能進入菩提大直道,去行菩薩道。這是他們的心願,久遠劫來,不斷聽佛的音聲教育,這是長久長久的時間,在大通智勝佛這個道場,他們才開始發大心。就如佛陀,釋迦牟尼佛,在娑婆世界的教育,循循善誘,一直到四十二年後,才開始希望大家要展開心胸,向大乘道精進。在娑婆世界的釋迦牟尼佛,覺得因緣成熟了,時間不夠用,鼓勵大家要展開心胸,向菩薩道走。但是,大通智勝佛的時代,十六王子也是在過去長久的時間,以聲聞,聽佛陀的音聲,他們用心吸收,經過了幾千萬億劫供養,上求下化,現在這個時候已經真正瞭解了,在大通智勝佛的道場請佛轉大乘法輪,是自動請佛轉大乘法輪,與我們娑婆世界,是釋迦佛鼓勵大家要走入大菩提道不同。 用心去體會,娑婆世界眾生的根機就是還未很敏銳,還是停滯,停滯在聲聞,守在緣覺,就是自覺,或者是獨善其身,這就是我們娑婆世界的眾生,還是這樣。其實,比較起來就是,十六沙彌除了在大通智勝佛的過去,還有大通智勝佛的以後,還是與這些結緣眾,生生世世也是這樣,講法,同樣這樣地牽引我們。這些結緣眾也是很久的時間,卻是還是「恆住聲聞守緣覺自獨善」,同樣還是這麼長久的時間,一直生生世世,還是這樣守在小乘法。現在再來到釋迦牟尼佛的道場,還需要釋迦牟尼佛來鼓勵大家,鼓勵人人要走入大菩提道。所以,希望人人要求佛知見至無上正等正覺,這是佛陀來人間的目標,希望所教的弟子,人人能體會。這是要圓滿過去,已經彼此有所結緣,今生此世,我們在釋迦牟尼佛已經成正覺了,所有的結緣眾,這個時候也應該要發大心、立大願的時刻,這是佛陀來人間一大事因緣。是啊!一大事的因緣,我們就要好好地把握。人間很需要,需要人人發大心、立大願,需要人人走入苦難的地方,去為他們付出,這也是一種布善種子,結大福緣。你們在誦《無量義經》,開頭就應該有誦到了。愛,用愛來布善種子,這就是我們大家要努力。 現在的土耳其,慈濟人也是在那個地方在發揮如何布善種子,走入苦難人的家庭。因為他們已經在那個地方,昨天是第五天了,這第五天,前面已經發放了,後面就再回歸到他們的家庭,去訪視家庭。走入敘利亞難民家庭,來到土耳其這個地方,他們到底如何生活呢?人在他鄉的國度,尤其是自己的國家受盡了人禍的摧毀,逃難來到土耳其,到底他們現在安住的家庭是怎麼樣呢?土耳其慈濟人他們安排,發放之後,就去回訪,去看看他們,訪視一下。 看到他們走在土耳其的大街小巷裡,看到每一個家庭。當然,大家要出門前,胡光中居士就先做一番叮嚀,要知道人家的風俗,要知道人家的規矩。因為穆斯林婦女是很保守,有的婦女,臉都是包起來,連眼睛也包起來,她們要將面紗拿下來,就是要在她的先生、她的兒子面前才打開她的面紗,若是在別人的面前,就是整張臉要包起來。現在已經比較開放了,就是眼睛能露出來。但是,若去的時候這個家庭先生不在,要進入她的家庭,男眾先不能進去,女眾進去跟她互動,(等女主人同意了才能進去,且還只能在她說可以的方間走動)。現在還是這麼地保守。這是表示了女人的貞操、貞潔,就是女德,就是這麼保守。先讓我們知道他們那裡的規矩,這就是禮貌,這就是尊重。 他們所到的地方,都能看到慈濟送給他們的毯子,那件毯子,是在土耳其,胡居士他們去訂製的毯子,他們是重新織過,織出來毛毯,特製很厚、很大件,又印著慈濟的標誌,慈濟的 logo。每個家庭都把慈濟 logo 這個標誌,他們這件毯子就這樣高高地、用繩子牽起來,就掛在上面,讓我們看到每個家庭,都可以看到這件毯子是慈濟送給他們的,這也是他們表示這分的感恩。其中有一個家庭,這個家庭就是五個人,一對夫妻,三個孩子──二個兒子、一個女兒,年紀最大的兒子十三歲,第二個兒子是十一歲。這位先生(阿罕默德胡笙)來到土耳其之前,車禍了(脊椎受傷),所以不能工作,也無法工作了。這兩個兒子,一個十三歲、一個十一歲,安慰父親:「爸爸,您安心好好養病,家庭,我們能承擔起來,我們可以去當童工。」就這樣,這兩個孩子就是去當童工了。 一個人賺七百五十元,兩人一千五百元(此篇幣值均以土耳其幣里拉計算,一里拉約合新臺幣十一元),這就是他們一家五口人的生活。而且他們要五百元付房租,他自己本身的受傷,現在每個月要一百五十元的藥費,這就是他們的生活,剩下的才能生活,要扣掉六百多元,這樣生活,這實在是很辛苦。還要繳水電費二百元,一千五百元扣掉房租五百元、扣掉藥費一百五十元,還要扣掉水電費二百元,剩下的才是他們的生活費。想,這生活是多麼難過的一個家庭。慈濟人能發現到,將這孩子打工的錢這樣補貼給這個家庭,這位先生非常的感恩,感恩家庭能生活下去,感恩,更感恩的就是孩子可以去讀書,這就是他非常的感恩。他說,他每天都用虔誠的心來祈禱,感恩慈濟,這是他表達的心意。 胡居士他在這個家庭就向大家再補充解釋,他們來探訪他時,問他:「孩子一個月可以賺多少錢?」這位先生回答他:「一個人六百五十元,另一個五百五十元。」胡居士補充解釋:他知道,這位先生知道慈濟要替他的兒子來補助家庭的生活,孩子賺多少,我們就要給他多少,這位先生他就說少一點。其實孩子是賺七百五十元,但是他跟慈濟人說六百五十元及五百五十元。後來胡居士就說:「孩子在工廠是賺七百五十元,你怎麼說六百五十元、五百五十元呢?」他說:「慈濟要幫助我,我已經很感恩了,我若能少拿一點,慈濟再湊起來就能再幫助更多人。」胡居士將這樣的心意、這樣的故事呈現給慈濟人,慈濟人也很感恩,覺得這是一個很有志氣,志氣清高的一個好家庭。看家裡是這樣打掃得非常乾淨,很整齊,這孩子的教育,父親、母親坐在椅子上,孩子就是坐在地上,規矩就是這樣,很好的家庭。 說話之後,秋良,黃秋良居士就跟孩子說:「一時的困難不要埋怨,我過去……」他就說自己的故事,「過去我的家庭也是很困難,但是就是要努力,要努力讀書,要努力做人,將來也是有成功的日子。」走進人家的家庭,這樣一一去輔導,一一讓每個家庭感受慈濟人的關懷。因為他們分成五組,要去探訪這麼多家庭,每一個家庭都是很感動人的故事。人人都很自愛,他們有他們的信仰,他們有潔身自愛的戒律,一時遇到這麼大的困難,需要接受遠方來的這分愛,所以他們從內心的感恩。這群菩薩也是,人間哪裡有苦難,就哪裡去幫助,同時,自己的行動也能帶動更多人這樣來一起投入。土耳其當地志工也紛紛投入了,這一波在土耳其,對慈濟的看法再更上一層樓,瞭解雖然慈濟是佛教,卻是沒有宗教的分別,付出是誠意的,無所要求的,這分清淨的愛,他們樂於接受、安心接受,而且歡喜接受。他們的感恩,也是很虔誠的感恩,打從內心,內心的感動、感恩。 修菩薩行就是這樣過來,自度度他、自利利他,修學佛法,就是要向前前進,不是只守在聽法,光是聽法,知道道理,我們不願意身體力行,只知道如何讓這片心地清淨,你卻是不願意播種子。若這樣不播種子,光是在那裡一直耕田,你永遠都沒有收穫。你若肯播種子,一生無量。這就是《法華經》的精神,它的精髓在《無量義經》就這樣跟我們說了。所以,常常在誦《無量義經》,等於是時時都在行《法華經》的精神,吸收《法華經》的精神。我們更要把握這個時間走入人群,去實行法華無量義,身體力行這樣走過來。有走過來的那個心得,內心才有種子。相信他們現在第五天過去了,今天開始又要進入第六天了,每一天、每一天都在播種子,愛的力量在當地紛紛產生出來,發芽,播種子,也已經種子的芽也出來了。我們應該要見證,見證愛的力量,就是我們真如本性,那分最清淨無染的善種子,我們要讓它落土,才有辦法生根。 我們不斷說信根要深,要長,你若不落土,這顆種子根本就無法發芽,不會生根,你要讓它有這個因緣,有土、有地,將種子放進土地中,自然它就會生根,自然它就會發芽。同樣的道理,聽法入心,就要深深埋在我們的心地,心地若能種子落地,這樣才能發芽。就如過去我們種花生,花生,地整理好,讓土鬆了、犁溝,然後就是花生的種子種下去,還要用腳將土撥過來,一隻腳撥過來,兩腳另一腳撥過來,土夠厚了,還要再踩下去,踩緊。因為種子若沒有埋在土中,若沒有踩下去,鳥就會來啣,種子就會被叼走了。所以,種田要播種子,也要知道種子的性,也要知道種的方法,這就是要用功。 我們修行也一樣,我們修大乘行就是要這樣,如種花生、種稻穀,同樣的道理,否則它的根不伸,芽不長,我們修行還是要好好吸收佛法,入我們的心,要深入,還要伸根,這是用心。雖然佛陀長久的時間是這樣過來,其實我們也是一樣,長久的時間懵懵懂懂就是這樣過來,很可惜。但是釋迦牟尼佛他是生生世世不斷,他在十六沙彌,大通智勝佛的時代,要再與這些結緣眾讓他們成就,人人發大心、立大願,能與佛同等的知見,這就是佛的心,也就是我們應該要精進的方向。我們看前面的經文, 經文:「諸比丘!我等為沙彌時,各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。」 這是前面,釋迦牟尼佛敘述他們在大通智勝佛的時代,十六沙彌各個,各人都化度無量的千萬億恆河沙的眾生,每一位沙彌都是這樣展現出他們求大乘法的精神,也發揮了他們對大乘法的體悟。從大通智勝佛入靜室,他們和這些心有疑惑的人解釋大乘法的道理,所結的緣有這麼多人,百千萬億恆河沙等的眾生,這樣生生世世就是期待人人能瞭解。不只是瞭解,要發大心。這時間這麼長久,眾生剛強難調伏,我們就是這樣,還是糊里糊塗,生生世世,不由自己來到現在。佛陀已經過去二千多年了,不過我們現在還能有佛法留在人間,佛的兩千多年後,我們的現在,我們可知道這段時間,與佛同世,我們也聽過法;佛滅度之後,我們也不知經過幾生世來到現在,此生此世,我們到底是不是有理解呢? 可能我們的無明、惑還是未除,所以現在聽法,還是一知半解。我們未來還有很長久的路要走,未來長久的路要走,就要現在自己趕快鋪,鋪這條路,走得愈長、愈廣,我們所見、所聞,瞭解佛陀所說的理,鋪在天下,天下眾生的生態,鋪在天下的大地道路給我們走,這條路要我們自己發現,我們要自己修路,修出了這條路,正確的方向。路要自己走,也要自己鋪。地理、方向,佛陀已經向我們說好了,現在的路,我們要鋪,路,我們要走。下面這段文再說, 經文:「從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生,於今有住聲聞地者,我常教化阿耨多羅三藐三菩提。」 經文簡釋: 「從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提」;從佛聞說大乘之法,為欲成就無上菩提。 前面所教化的,在大通智勝佛的時代,十六沙彌所教化無量百千萬億眾生,是「從我聞法」。我一直一直這樣跟他們說法,生生世世都是為了「阿耨多羅三藐三菩提」。我所為他們說的法也是這樣,希望人人都能得解無上正等正覺的法。「此諸眾生,於今有住聲聞地者」。這些眾生到現在,現在就是釋迦牟尼佛的時代,還是住在聲聞地。在聲聞地,我釋迦牟尼佛還是常常教化,希望他們能得「阿耨多羅三藐三菩提」,這就是我的目標,為一大事因緣。所以「阿耨多羅三藐三菩提」,是佛陀期待人人能入法中,這個法就是大乘法。佛無時不刻,他的心懷就是希望人人能體解大乘法,這是佛的本懷。但是眾人根機無法接受,他就要用種種方法這樣接引進來。所以無不都是說大乘法,「為欲成就無上菩提」。大乘法,希望成就所有的眾生,所得到的是無上正等覺。 經文簡釋: 「此諸眾生」;昔時大通道場,解疑除惑,所化恆沙之眾。 「此諸眾生」,這些眾生就是「昔時大通道場」,同樣與十六沙彌同時代,大通智勝佛所說的法,有的人瞭解,有的人還有疑惑。十六沙彌為他們解除疑惑,所化度的這些人,就是所化度的恆河沙眾,這樣一直來到佛的道場,現在釋迦佛的道場,還停留在聲聞、緣覺的地位。 經文簡釋: 「於今有住聲聞地者」;至於今生,尚有退大,住於小乘聲聞修法自利位居小乘者。 所以「於今有住聲聞地者」。「至於今生,尚有退大」。不只是在聲聞、緣覺,守在這個位置,還有的人還是退失大乘的道心,不只是在聲聞守住,還在要說大乘法時,大家退席。看看佛陀開始允許舍利弗,說:「我豈能不說?汝已三請,我豈得不說?」(方便品「汝已慇懃三請。豈得不說。」)所以開始要說,五千人退席,大乘法要開啟,談何容易啊!所以,聲聞這樣獨善其身,聽到大乘法,就這樣退失,退大。「任於住於小乘聲聞修法自利,位居小乘者」。與佛的時代,釋迦牟尼佛的時代,同樣這樣,寧願退席,寧願要當聲聞,不願意成佛,就是這樣。他對自己沒有信心,所以退了這個大乘的菩提道心。 經文簡釋: 「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」;為機緣故,說種種法,然如來意,但為佛乘,諸有所作,常為一事,故曰:我常教化。 「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」。釋迦佛說,我常常就是這樣說,從大通智勝佛就是這樣說,一直種種的方法教化,聽了,就這樣停滯在那個地方,就是不願意向前前進,這樣的眾生,真的是很頑劣的眾生,就是大多數。「為機緣故),佛陀,釋迦牟尼佛常常這樣在教化無上正等覺,眾生卻是同樣還是守在聲聞、緣覺。這個機緣,這些頑劣的機緣,所以佛陀不得不再重新,不斷重新講說這種適應眾生根機的法,所以要「說種種法」。如來的意,就是只為佛性,就是要人人成佛,但是眾生的根機就是這樣,所以佛陀不得不還是隨機,但是這不是佛的本意,佛的本意是希望人人成佛。所以「諸有所作,常為一事」。佛陀所要做的事情,就是希望人人能得阿耨多羅三藐三菩提,期待人人都能成正覺。所以他才說,佛陀說「我常教化」,我這樣一直教化,一而再,再而三,跟你說就是這樣,你怎麼又這樣?常常這樣說,怎麼……,很累。不過,佛陀也不能喊累,因為一大事因緣,這是佛佛道同的心願,任何一個眾生他都不要漏掉,所以必定要有這樣的耐心,發弘誓願,種大因,不斷就是這樣。 *發宏誓種大因之後,中間退大向小,住聲聞獨覺位,佛常教化大乘,諸人應以大乘之法入群度眾,漸入佛道。 但是有的眾生聽法,很好,大乘法將來就是入人群度眾生,然後成佛,人人都願意、歡喜。不過,就是種了此善因之後,中間又退失,退失大心,又向小乘走,這就是眾生。就如剛才說,要種花生就是要犁開土,土先犁開,花生的種子種下去,用腳把土撥過來,土蓋在種子上,腳還要踩緊它。為什麼呢?擔心這顆種子被鳥叼走,失去了這顆種子。所以要不斷去巡視,花生如果種下去之後,還要巡視到它發芽之後,芽長出來了,這樣才算安心。花生長大了,去挖時,光是一顆花生種子,你挖起來就是一大把,算一算到底有幾顆花生?五六十顆,這五六十顆就表示有五六十個豆莢。但是一個莢的花生,有的多數是兩粒,也有不少是三粒、四粒。所以,一莢的花生,如果它有四顆種子,那是從一粒種子種下去,挖起來有四五十個莢。你想,要是一莢平均有兩粒、三粒,你就知道一粒種子複生幾百粒、幾千粒、幾萬粒,不斷輾轉。這就是在耕耘,只要我們的道心堅固,我們累生累世,我們所結的結緣眾也會愈來愈多。 就如現在的土耳其,本來一個家庭,就是一對夫妻、一個孩子,知道慈濟了,現在慢慢的,已經有這麼多人,慈濟人再去助緣一下,這一波應該也是很多人,不只是土耳其能幫助人的人,連敘利亞來到土耳其,從災難中的逃難人,也是在心中種下一顆愛的種子,將來若能平靜下來,這些人再回到敘利亞,說不定這些粒粒也是種子,那個地方應該也是有生根發芽的機會。這就是說道心要堅固,不要當中漏失了,這樣就很可惜。「中間退大向小」,實在是很可惜,所以「住聲聞獨覺位」,還是永遠都在聲聞、獨覺的位置。這是佛很無奈,很不捨,但是佛絕對不放棄,所以「佛常教化大乘」,不論你是怎樣的鈍劣,我還是耐心教育,生生世世教育。所以「諸人應以大乘之法入群度眾,漸入佛道」。希望人人能好好用心,好好發心,立弘誓願。人人若能發心,立弘誓願,自然大乘的佛法就慢慢成長,入人群中,愈來愈能培養這分愛心,感覺生命中的價值就是這樣的付出,慢慢就成長。接下來這段文再說, 經文:「是諸人等應以是法漸入佛道。所以者何?如來智慧難信難解。」 經文簡釋: 「是諸人等應以是法漸入佛道」;謂諸聲聞,以聲聞之法,從漸入頓。 「是諸人等應以是法漸入佛道」。要用這個法這樣一步一步入佛道,我們要很用心去體會,也就是說「諸聲聞眾」,這些聲聞眾現在是佛的聲音入他們的耳中,但是我們要知道,聲聞的法雖然聽進去,若能聽法,就有進步,有聲音入他們的心,自然用耐心一步一步來引導。 經文簡釋: 「所以者何?如來智慧」;何故從漸,由佛理深難解之故。佛之知見,名為智慧。 「所以者何?如來智慧」。如來用智慧這樣漸漸來誘引他,因為佛理很深,難解,所以,佛陀必定要用心,用法來為他們解釋。因為道理很深,難怪大家聽不懂,所以佛陀他就要用長久的心,因為眾生的根還是還未長、還未深。佛的道理實在是很深,所以難解。佛才需要發揮他的智慧,要耐心、愛心,要長情,永遠永遠不放棄,這就是佛,他都瞭解眾生的根機。佛的知見,因為知道這實在是很深奧的道理,要能體會一般凡夫的心,或者是根淺的人,還是很難。 經文簡釋: 「難信難解」;一念心明,即成佛道,功高難信;圓頓大教,說佛知見,義深難解。 *徵釋退住之意,雖下大種,緣佛慧難解,所以退大而向小。 所以這種「難信難解」,「一念心明,即成佛道」。其實,就是我們無明,只要我們一念心明,要能成佛道,就要提出「功高難信,圓頓大教」。真的是我們要瞭解這些眾生,本來一念就能瞭解佛的道理,卻是我們眾生的根機沒辦法,所以必定要用功,要用功,但是要能內修外行,能到達圓頓大教全都瞭解,這必定要用很高的功夫。要發無上心,無上心,求佛知見。要求佛知見就要用功,因為我們要發無上心,無上心是至高無上,這念心就要下功夫。至高無上,當然,要去瞭解佛知、佛見,不是那麼容易,所以,「說佛知見,義深難解」。要說出佛的知見,實在是義深難解,難怪眾生要瞭解,真的不容易。所以,我們要來解釋釋迦牟尼佛的法,也是很困難,何況我們要接受的人,更加困難。這就是解釋為什麼會退住在聲聞呢?因為難知難解,雖然佛是「雖下大種」,用很大,希望大因大緣,讓人人能瞭解,但是還是難解,佛的智慧還是難解,所以「退大向小」。 *以今觀之,幸聞大法,不無宿因,安知吾徒非智勝之遺塵,若能勤進,其庶幾乎。 「以今觀之,幸聞大法,不無宿因」,以現在來看,那就是聞大法,現在我們能聽到大法,都是有宿世的因緣,過去無量劫前,宿世的因緣。既然有這樣的因緣,只是我們的根機較淺薄,只是我們的無明較厚重,不過我們要很慶幸,我們現在還能聽到大法。就如大通智勝佛說大法,大家的疑惑一樣,接下來有十六沙彌來代替佛回答解釋,為那些有疑惑的人。有疑惑的人聽完之後,也「知道!知道!」不過「知道!知道!」「有信,瞭解了!」但是還未真正體解,只是「信」和「解」而已,還未真正體解。所以我們還未體解的眾生,生生世世到現在,再聽大法,真的是「幸聞大法」。 我們現在已經再聽到大法,「不無宿因」,大家都有宿世的因緣,所以我們豈「安知吾徒非智勝之遺塵」大通智勝佛所遺留下來,塵點劫以前那時候我們聽了法。在那個道場,我們難道不會想到我們就是在那個時候的結緣眾嗎?「若能勤進,其庶幾乎」。好好去精進,這樣我們應該沒有什麼困難,不用很長久的時間,我們聽了,應該慢慢能入。其實,我們都是在那時候的結緣眾,同道場、同修、同精進的人,一時的懈怠,失念,又再漏落五道四生輪迴,一直到現在,又聽到大乘法。所以我們要很用心,不要讓它再漏失了,要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151022薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 久遠劫來常聞佛音聲教, 入佛知見向菩提大直道, 恆住聲聞守緣覺自獨善, 求佛知見至無上正等覺。 我們用心來體會,體會塵點劫以前,大通智勝佛那時候,釋迦牟尼佛已經是十六王子之一。大通智勝佛又敘述十六沙彌的過去,已經就是供養這麼多佛,一直以來,這樣上求下化,與很多菩薩聚會在一處,也是與很多眾生結了很多的好緣,長遠劫,就是這樣上求下化。一直到大通智勝佛,他們開始發大心、立大願,希望能聽到佛講說大乘法,他們所要追求的是佛知見,希望能夠與佛同等的知見,他們就是期待能進入菩提大直道,去行菩薩道。這是他們的心願,久遠劫來,不斷聽佛的音聲教育,這是長久長久的時間,在大通智勝佛這個道場,他們才開始發大心。就如佛陀,釋迦牟尼佛,在娑婆世界的教育,循循善誘,一直到四十二年後,才開始希望大家要展開心胸,向大乘道精進。在娑婆世界的釋迦牟尼佛,覺得因緣成熟了,時間不夠用,鼓勵大家要展開心胸,向菩薩道走。但是,大通智勝佛的時代,十六王子也是在過去長久的時間,以聲聞,聽佛陀的音聲,他們用心吸收,經過了幾千萬億劫供養,上求下化,現在這個時候已經真正了解了。在大通智勝佛的道場請佛轉大乘法輪,是自動請佛轉大乘法輪,與我們娑婆世界,是釋迦佛鼓勵大家要走入大菩提道不同。 用心去體會,娑婆世界眾生的根機就是還未很敏銳,還是停滯,停滯在聲聞,守在緣覺,就是自覺,或者是獨善其身,這就是我們娑婆世界的眾生,還是這樣。其實,比較起來就是,十六沙彌除了在大通智勝佛的過去,還有大通智勝佛的以後,還是這些結緣眾,生生世世也是這樣,講法,同樣這樣地牽引我們。這些結緣眾也是很久的時間,卻是還是「恆住聲聞守緣覺自獨善」,同樣還是這麼長久的時間,一直生生世世,也是這樣守在小乘法。現在再來到釋迦牟尼佛的道場,還需要釋迦牟尼佛來鼓勵大家,鼓勵人人要走入大菩提道。所以,希望人人要求佛知見至無上正等正覺,這是佛陀來人間的目標,希望所教的弟子,人人能體會。這是要圓過去,已經彼此有所結緣,今生此世,釋迦牟尼佛已經成正覺了。所有的結緣眾,這個時候也應該要發大心、立大願的時刻,這是佛陀來人間一大事因緣。是啊!一大事的因緣,我們就要好好地把握。人間很需要,需要人人發大心、立大願,需要人人走入苦難的地方,去為他們付出,這也是一種布善種子,結大福緣。你們在誦《無量義經》,開頭就應該有誦到了。愛,用愛來布善種子,這就是我們大家要努力。 現在(2015年)的土耳其,慈濟人也是在那個地方在發揮如何布善種子,走入苦難人的家庭。因為他們已經在那個地方,昨天是第五天了,這第五天,前面已經發放了,後面就再回歸到他們的家庭,去訪視敘利亞家庭。走入敘利亞難民家庭,來到土耳其這個地方,他們到底如何生活呢?人在他鄉的國度,尤其是自己的國家受盡了人禍的摧毀,逃難來到土耳其,到底他們現在安住的家庭是怎麼樣呢?土耳其慈濟人他們安排,發放之後,就去回訪,去看看他們,訪視一下。 看到他們走在土耳其的大街小巷裡,看到每一個家庭。當然,大家要出門前,胡光中居士就先做一番叮嚀,要知道人家的風俗,要知道人家的規矩。因為穆斯林婦女是很保守,有的婦女,臉都是包起來,連眼睛也包起來,她們要將面紗拿下來,就是要在她的先生、她的兒子面前才打開她的面紗,若是在別人的面前,就是整張臉要包起來。現在已經比較開放了,就是眼睛能露出來。但是,若去的時候這個家庭先生不在,要進入她的家庭,男眾先不能進去,女眾進去跟她互動,(等女主人同意了才能進去,且還只能在她說可以的方間走動)。現在還是這麼地保守。這是表示了女人的貞操、貞潔,就是女德,就是這麼保守。先讓我們知道他們那裡的規矩,這就是禮貌,這就是尊重。 他們所到的地方,都能看到慈濟送給他們的毯子,那件毯子,是在土耳其,胡居士他們去訂製的毯子,他們是重新織過,織出來毛毯,特製很厚、很大件,又印著慈濟的標誌,慈濟的 logo。每個家庭都把慈濟 logo 這個標誌,他們這件毯子就這樣高高地、用繩子牽起來,就掛在上面,讓我們看到每個家庭,都可以看到這件毯子是慈濟送給他們的,這也是他們表示這分的感恩。其中有一個家庭,這個家庭就是五個人,一對夫妻,三個孩子,二個兒子、一個女兒,年紀最大的兒子十三歲,第二個兒子是十一歲。這位先生(阿罕默德胡笙)來到土耳其之前,車禍了(脊椎受傷),所以不能工作,也無法工作了。這兩個兒子,一個十三歲、一個十一歲,安慰父親:「爸爸,您安心好好養病,家庭,我們能承擔起來,我們可以去當童工。」就這樣,這兩個孩子就是去當童工了。 一個人賺七百五十元,兩人一千五百元(此篇幣值均以土耳其幣里拉計算,一里拉約合新臺幣十一元),這就是他們一家五口人的生活。而且他們要五百元付房租,他自己本身的受傷,現在每個月要一百五十元的藥費,這就是他們的生活,剩下的才能生活,要扣掉六百多元,這樣生活,這實在是很辛苦。還要繳水電費二百元,一千五百元扣掉房租五百元、扣掉藥費一百五十元,還要扣掉水電費二百元,剩下的才是他們的生活費。想,這生活是多麼難過的一個家庭。慈濟人能發現到,將這孩子打工的錢這樣補貼給這個家庭,這位先生非常的感恩,感恩家庭能生活下去,感恩,更感恩的就是孩子可以去讀書,這就是他非常的感恩。他說,他每天都用虔誠的心來祈禱,感恩慈濟,這是他表達的心意。 胡居士他在這個家庭就向大家再補充解釋,他們來探訪他時,問他:「孩子一個月可以賺多少錢?」這位先生回答他:「一個人六百五十元,另一個五百五十元。」胡居士補充解釋:他知道,這位先生知道慈濟要替他的兒子來補助家庭的生活,孩子賺多少,我們就要給他多少,這位先生他就說少一點。其實孩子是賺七百五十元,但是他跟慈濟人說六百五十元及五百五十元。後來胡居士就說:「孩子在工廠是賺七百五十元,你怎麼說六百五十元、五百五十元呢?」他說:「慈濟要幫助我,我已經很感恩了,我若能少拿一點,慈濟再湊起來就能再幫助更多人。」胡居士將這樣的心意、這樣的故事呈現給慈濟人,慈濟人也很感恩,覺得這是一個很有志氣,志氣清高的一個好家庭。看家裡是這樣打掃得非常乾淨,很整齊,這孩子的教育,父親、母親坐在椅子上,孩子就是坐在地上,規矩就是這樣,很好的家庭。 說話之後,秋良,黃秋良居士就跟孩子說:「一時的困難不要埋怨,我過去……」他就說自己的故事,「過去我的家庭也是很困難,但是就是要努力,要努力讀書,要努力做人,將來也是有成功的日子。」走進人家的家庭,這樣一一去輔導,一一讓每個家庭感受慈濟人的關懷。因為他們分成五組,要去探訪這麼多家庭,每一個家庭都是很感動人的故事。人人都很自愛,他們有他們的信仰,他們有潔身自愛的戒律,一時遇到這麼大的困難,需要接受遠方來的這分愛,所以他們從內心的感恩。這群菩薩也是,人間哪裡有苦難,就哪裡去幫助,同時,自己的行動也能帶動更多人這樣來一起投入。土耳其志工也紛紛投入了,這一波在土耳其,對慈濟的看法再更上一層樓。了解雖然慈濟是佛教,卻是沒有宗教的分別,付出是誠意的,無所要求的。這分清淨的愛,他們樂於接受、安心接受,而且歡喜接受。他們的感恩,也是很虔誠的感恩,打從內心,內心的感動、感恩。 修菩薩行就是這樣過來,自度度他、自利利他,修學佛法,就是要向前前進。不是只守在聽法,光是聽法,知道道理,我們不願意身體力行,只知道如何讓這片心地清淨,你卻是不願意播種子。若這樣不播種子,光是在那裡一直耕田,你永遠都沒有收穫。你若肯播種子,一生無量。這就是《法華經》的精神,它的精髓在《無量義經》就這樣跟我們說了。所以,常常在誦《無量義經》,等於是時時都在行《法華經》的精神,吸收《法華經》的精神。我們更要把握這個時間走入人群,去實行法華無量義,身體力行這樣走過來。有走過來的那個心得,內心才有種子。相信他們現在第五天過去了,今天開始又要進入第六天了,每一天、每一天都在播種子,愛的力量在當地紛紛產生出來,發芽,播種子,也已經種子的芽也出來了。我們應該要見證,見證愛的力量,就是我們真如本性,那分最清淨無染的善種子,我們要讓它落土,才有辦法生根。 我們不斷說信根要深,要長,你若不落土,這顆種子根本就無法發芽,不會生根,你要讓它有這個因緣,有土、有地,將種子放進土地中,自然它就會生根,自然它就會發芽。同樣的道理,聽法入心,就要深深埋在我們的心地,心地若能種子落地,這樣才能發芽。就如過去我們種花生,花生,地整理好,讓土鬆了、犁溝,然後就是花生的種子種下去,還要用腳將土撥過來,一隻腳撥過來,兩腳另一腳撥過來,土夠厚了,還要再踩下去,踩緊。因為種子若沒有埋在土中,若沒有踩下去,鳥就會來啣,種子就會被叼走了。所以,種田要播種子,也要知道種子的性,也要知道種的方法,這就是要用功。 我們修行也一樣,我們修大乘行就是要這樣,如種花生、種稻穀,同樣的道理,否則它的根不伸,芽不長。這是我們修行還是要好好吸收佛法,入我們的心,要深入,還要伸根,這是用心。雖然佛陀長久的時間是這樣過來,其實我們也是一樣,長久的時間懵懵懂懂就是這樣過來,很可惜。但是佛他是生生世世不斷,他在十六沙彌,大通智勝佛的時代,要再與這些結緣眾讓他們成就,人人發大心、立大願,能與佛同等的知見,這就是佛的心,也就是我們應該要精進的方向。前面的文,我們看前面的經文。 經文:「諸比丘!我等為沙彌時,各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。」 這是前面,釋迦牟尼佛敘述他們在大通智勝佛的時代,十六沙彌各個,各人都化度無量的千萬億恆河沙的眾生,每一位沙彌都是這樣展現出他們求大乘法的精神,也發揮了他們對大乘法的體悟。從大通智勝佛入靜室,他們和這些心有疑惑的人解釋大乘法的道理,所結的緣有這麼多人,百千萬億恆河沙等的眾生,這樣生生世世就是期待人人能了解。不只是了解,要發大心。這時間這麼長久,眾生剛強難調伏,我們就是這樣,還是糊里糊塗,生生世世,不由自己來到現在。佛陀已經過去二千多年了,不過我們現在還能有佛法留在人間,佛的兩千多年後,我們的現在,我們可知道這段時間,與佛同世,我們也聽過法;佛滅度之後,我們也不知經過幾生世來到現在,此生此世,我們到底是不是有理解呢? 可能我們的無明、惑還是未除,所以現在聽法,還是一知半解。所以我們未來還有很長久的路要走,未來長久的路要走,就要現在自己趕快鋪,鋪這條路,走得愈長、愈廣,我們所見、所聞,了解佛陀所說的理,鋪在天下,天下眾生的生態,鋪在天下的大地道路給我們走。這條路要我們自己發現,我們要自己修路,修出了這條路,正確的方向。路是要自己走,也要自己鋪。地理、方向,佛陀已經向我們說好了,現在,路我們要鋪,路我們要走。下面這段文再說。 經文:「從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生,於今有住聲聞地者,我常教化阿耨多羅三藐三菩提。」 經文簡釋: 「從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提」;從佛聞說大乘之法,為欲成就無上菩提。 前面所教化的,在大通智勝佛的時代,十六沙彌所教化無量百千萬億眾生,是「從我聞法」。我一直一直這樣跟他們說法,生生世世都是為了「阿耨多羅三藐三菩提」。我所為他們說的法也是這樣,希望人人都能得解無上正等正覺的法。「此諸眾生,於今有住聲聞地者」。這些眾生到現在,現在就是釋迦牟尼佛的時代,還是住在聲聞地。在聲聞地,我釋迦牟尼佛還是常常教化,希望他們能得「阿耨多羅三藐三菩提」,這就是我的目標,為一大事因緣。所以「阿耨多羅三藐三菩提」,是佛陀期待人人能入法中,這個法就是大乘法。佛無時不刻,他的心懷就是希望人人能體解大乘法,這是佛的本懷。但是眾人根機無法接受,他就要用種種方法這樣接引進來。所以無不都是說大乘法,「為欲成就無上菩提」。這個大乘法,希望成就所有的眾生,所得到的是無上正等覺。 經文簡釋: 「此諸眾生」;昔時大通道場,解疑除惑,所化恆沙之眾。 「此諸眾生」,這些眾生就是「昔時大通智勝佛的道場」,同樣與十六沙彌同時代,大通智勝佛所說的法,有的人了解,有的人還有疑惑。十六沙彌為他們解除疑惑,所化度的這些人,就是所化度的恆河沙眾,就是這樣一直來到佛的道場,現在釋迦佛的道場,還停留在聲聞、緣覺的地位。 經文簡釋: 「於今有住聲聞地者」;至於今生,尚有退大,住於小乘聲聞修法自利位居小乘者。 所以「於今有住聲聞地者」,「至於今生,尚有退大」。不只是在聲聞、緣覺,守在這個位置,還有的人還是退失大乘的道心,不只是在聲聞守住,還在要說大乘法時,大家退席。看看佛陀開始允許舍利弗,說:「我豈得不說?汝已三請,我豈得不說?」(方便品「汝已慇懃三請。豈得不說。」)所以開始要說,五千人退席,大乘法要開啟,談何容易啊!所以,聲聞這樣獨善其身,聽到大乘法,就這樣退失,退大。所以「住於小乘聲聞修法自利,位居小乘者」。與佛的時代,釋迦牟尼佛的時代,同樣這樣,寧願退席,寧願要當聲聞,不願意成佛,就是這樣。他對自己沒有信心,所以退了這個大乘的菩提道心。 經文簡釋: 「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」;為機緣故,說種種法,然如來意,但為佛乘,諸有所作,常為一事,故曰:我常教化。 「我常教化阿耨多羅三藐三菩提」,釋迦佛說,我常常就是這樣說,從大通智勝佛就是這樣說,一直種種的方法教化,聽了,就這樣停滯在那個地方,就是不願意向前前進。這樣的眾生,真的是很頑劣的眾生,就是大多數。「為機緣」,佛陀,釋迦牟尼佛常常這樣在教化無上正等覺,眾生卻是同樣還是守在聲聞、緣覺。這個機緣,這些頑劣的眾生,所以佛陀不得不再重新,不斷重新講說這種適應眾生根機的法,所以要「說種種法」。如來的意,就是只為佛性,就是要人人成佛,但是眾生的根機就是這樣,所以佛陀不得不還是隨機,但是這不是佛的本意,佛的本意是希望人人成佛。所以「諸有所作,常為一事」。佛陀所要做的事情,就是希望人人能得阿耨多羅三藐三菩提,期待人人都能成正覺。所以他才說,佛陀說「我常教化」,我這樣一直教化,一而再,再而三,跟你說就是這樣,你怎麼又這樣?常常這樣說,怎麼……,很累。不過,佛陀也不能喊累,因為一大事因緣,這是佛佛道同的心願。一個眾生他都不要漏掉,所以必定要有這樣的耐心,發弘誓願,種大因,不斷就是這樣。 *發宏誓種大因之後,中間退大向小,住聲聞獨覺位,佛常教化大乘,諸人應以大乘之法入群度眾,漸入佛道。 但是有的眾生聽法,很好,大乘法將來就是入人群度眾生,然後成佛,人人都願意、歡喜。不過,就是種了此善因之後,中間又退失,退失大心,又向小乘走,這就是眾生。就如剛才說,要種花生就是要犁開土,土先犁開,花生的種子種下去,用腳把土撥過來,土蓋在種子上,腳還要踩緊它。為什麼呢?擔心這顆種子被鳥叼走,失去了這顆種子。所以要不斷去巡視,花生如果種下去之後,還要巡視到它發芽之後,芽長出來了,這樣才算安心。花生長大了,去挖時,光是一顆花生種子,你挖起來就是一大把,算一算到底有幾顆花生?五六十顆,這五六十顆就表示有五六十個豆莢。但是一個莢的花生,有的多數是兩粒,也有不少是三粒、四粒。所以,一莢的花生,如果它有四顆種子,那是從一粒種子種下去,挖起來有四五十個莢。你想,要是一莢平均有兩粒、三粒,你就知道一粒複生幾百粒、幾千粒、幾萬粒,不斷輾轉。這就是在耕耘,只要我們的道心堅固,我們累生累世,我們所結的結緣眾也會愈來愈多。 就如現在的土耳其,本來一個家庭,就是一對夫妻、一個孩子,知道慈濟了,現在慢慢的,已經有這麼多人,慈濟人再去助緣一下,這一波應該也是很多人,不只是土耳其能幫助人的人,連敘利亞來到土耳其,從災難中的逃難人,也是在心中種下一顆愛的種子,將來若能平靜下來,這些人再回到敘利亞,說不定這些粒粒也是種子,那個地方應該也是有生根發芽的機會。這就是說道心要堅固,不要當中漏失了,這樣就很可惜。「中間退大向小」,實在是很可惜,所以「住聲聞獨覺位」,還是永遠都在聲聞、獨覺的位置。這是佛很無奈,很不捨,但是佛絕對不放棄。所以「佛常教化大乘」,不論你是怎樣的鈍劣,我還是耐心教育,生生世世教育。所以「諸人應以大乘之法入群度眾,漸入佛道」。希望人人能好好用心,好好發心,立弘誓願。人人若能發心,立弘誓願,自然大乘的佛法就慢慢成長,入人群中,愈來愈能培養這分愛心,感覺生命中的價值就是這樣的付出,慢慢就成長。接下來這段文再說。 經文:「是諸人等應以是法漸入佛道。所以者何?如來智慧難信難解。」 經文簡釋: 「是諸人等應以是法漸入佛道」;謂諸聲聞,以聲聞之法,從漸入頓。 「是諸人等應以是法漸入佛道,所以者何?如來智慧難信難解。」要用這個法這樣一步一步入佛道,我們要很用心去體會,也就是說「諸聲聞眾」,這些聲聞眾現在是佛的聲音入他們的耳中,但是我們要知道,聲聞的法雖然聽進去,若能聽法,就有進步,有聲音入他們的心,自然用耐心一步一步來引導。 經文簡釋: 「所以者何?如來智慧」;何故從漸,由佛理深難解之故。佛之知見,名為智慧。 「所以者何?如來智慧」,如來用智慧這樣漸漸來誘引他,因為佛理很深,難解。所以,佛陀必定要用心,用法來為他們解釋。因為道理很深,難怪大家聽不懂,所以佛陀他就要用長久的心,因為眾生的根還是還未長、還未深。佛的道理實在是很深,所以難解。佛才需要發揮他的智慧,要耐心、愛心,要長情,永遠永遠不放棄,這就是佛,他都了解眾生的根機。佛的知見,因為知道這實在是很深奧的道理,要能體會一般凡夫的心,或者是根淺的人,還是很難。 經文簡釋: 「難信難解」;一念心明,即成佛道,功高難信;圓頓大教,說佛知見,義深難解。 *徵釋退住之意,雖下大種,緣佛慧難解,所以退大而向小。 所以這種「難信難解」,「一念心明,即成佛道」。其實,就是我們無明,只要我們一念心明,要能成佛道,就要提出「功高難信,圓頓大教」。真的是我們要了解這些眾生,本來一念就能了解佛的道理,卻是我們眾生的根機沒辦法,所以必定要用功。要用功,但是要能內修外行,能到達圓頓大教全都了解,這必定要用很高的功夫。要發無上心,無上心,求佛知見。要求佛知見就要用功,因為我們要發無上心,無上心是至高無上,這念心就要下功夫。至高無上,當然,要去了解佛知、佛見,不是那麼容易,所以,「說佛知見,義深難解」。要說出佛的知見,實在是義深難解,難怪眾生要了解,真的不容易。所以,我們要來解釋釋迦牟尼佛的法,也是很困難,何況我們要接受的人,更加困難。這就是解釋為什麼會退住在聲聞呢?因為難知難解,雖然佛是「下大種」,用很大,希望大因大緣,讓人人能了解,但是還是難解,佛的智慧還是難解,所以「退大向小」。 *以今觀之,幸聞大法,不無宿因,安知吾徒非智勝之遺塵,若能勤進,其庶幾乎。 「以今觀之,幸聞大法,不無宿因」,以現在來看,那就是聞大法,現在我們能聽到大法,都是有宿世的因緣,過去無量劫前,宿世的因緣。我們既然有這樣的因緣,只是我們的根機較淺薄,只是我們的無明較厚重,不過我們要很慶幸,我們現在還能聽到大法。就如大通智勝佛說大法,大家的疑惑一樣,接下來有十六沙彌來代替佛回答解釋,那些有疑惑的人。有疑惑的人聽完之後,也「知道!知道!」不過「知道!知道!」「有信,了解了!」但是還未真正體解,只是「信」和「解」而已,還未真正體解。所以我們還未體解的眾生,生生世世到現在,再聽大法,真的是「幸聞大法」。 我們現在已經再聽到大法,「不無宿因」,大家都有宿世的因緣,所以我們豈安知吾徒非大通智勝佛所遺留下來,塵點劫以前那時候我們聽法。在那個道場,我們難道不會想到我們就是在那個時候的結緣眾嗎?「若能勤進,其庶幾乎」。好好去精進,這樣我們應該沒有什麼困難,不用很長久的時間,我們聽了,應該慢慢能入。其實,我們都是在那時候的結緣眾,同道場、同修、同精進的人。一時的懈怠,失念,又再漏落五道四生輪迴,一直到現在,又聽到大乘法。所以我們要很用心,不要讓它再漏失了,要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1066 Q 1.佛陀期待人人能入法中,這個法是什麼法? 2.佛陀必定要用心用法,來為「諸聲聞眾」解釋。為什麼? 3.雖然我們的根機較淺薄,無明較厚,不過我們還是要很慶幸。慶幸什麼? 4.為什麼現在我們能聽聞到大法? 5.在塵點劫以前,我們都是在那時候的結緣眾,同道場、同修、同精進的人。為什麼又落五道四生輪迴? 6.現在我們「幸聞大法」,應該如何勉勵自己? ![]()
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惟智薰法香心得影片37分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十一日星期三) 因為這樣,就有人間的菩薩願意付出,打開那分執著,打開宗教的心門,打開種族的心門,打開受怨的心門,一層一層的心門打開了,最後就是感恩。這不就是無明、惑一層一層把它打開了,心存感恩,有朝一日也想要回報,這分情他永遠都會記得。就是這分愛,用愛,愛就是大悲心,「人傷我痛,人苦我悲」,心存大愛,把握長情,不斷就是延續長情、延續大愛,生生世世都是這樣,很願意付出。 用愛,長情大愛,去付出,才能讓人打開心門。這是人間菩薩的基本功,要懂,要學者,要去做,要用心做,就從有緣的人做起。 這就是生生世世,世間多苦難,這種人為的災難,大乾坤天災的災難,還有自己的身體病痛的災難。有的人出生就已經帶著這種基因來到這個世間,到了時間到了,這種病痛就浮現出來,半點都不由人,就是這樣,多少的苦難,幾十年的折磨,這都是人間的苦。 曾遇過一個實業家,算是很有錢,有某一病痛,不是很嚴重,但也長期困擾他。來台灣慈院檢查,醫生說是這病是先天基因造成的,沒辦法根治。這才了解原來有些病真的是基因造成,而我舉這個例子是福業(有錢)與惡業(有病)併存。總之,善惡業因當戒慎,無始來今多造福,入人群中多付出,心懷感恩智慧生。 「本地因」,就是人人的本性。我們的本性真如,從塵點劫無始中的無始,一直到現在。 「唯佛之實相法身」,就是唯有佛實相法身,他出現人間的這個相,發揮他虛空法界的真理,無一不知、無一不在,這種的真理,唯有佛覺悟之後,才有辦法現出了法身,那就是「本地因」,就是法身,也就是清淨如來本性。 本地因=本性=法身=清淨如來本性,總之,要好好體解大道,修行於道,得清淨,見真如本性。 所以說來,這種天羅地網的定業,總是要很甘願、歡喜接受,要好好重新建立了我們這分對人生正確的觀念。唯有這樣,還有什麼奈何呢?所以,我們要時時在道理中,人、事、物、理中,我們要時時多用心。 學佛要接受無常,也要學會接受定業,上人教我們還要很甘願、歡喜接受。道理通徹了,心無罣礙。 無始來今,自心願度世苦; 以智自度,以悲度他不息; 自他俱出,有漏無明惑苦; 度化無量,大通佛時結緣。 就是說無始以來一直到現在,這個心願就是要度苦難眾生,佛佛道同,每尊菩薩也是,都是同樣一個心願,就是願意付出在人間度眾生。修行,人人都有一個目標,就是要能夠脫離人間的苦難,應該要說脫離五道四生的苦難。因為在五道四生,就由不得自己在人間受盡了苦。人人都期待不只脫離人間的苦,也瞭解道理,生命就是在無明造作中,所以在五道,不只是人道而已,還有餓鬼道,還有畜生道,還有地獄道,人間就是苦。除了天堂,天堂享受天福,但是同樣的,福盡也要再下來人間,或者是到地獄道,到餓鬼、畜生道去,這是要看他們過去在人間造福利人的福業有多少。 但是,在人間造福,有時候還是會造惡,因為在人間還是道理不透徹。人間本來多陷阱,所以人間善惡雜揉,有善的,有惡的,有人就是啟發一念善心,很熱心去付出、付出,造就了很多的福,累積的福很多,但是對佛法不透徹,很自然的,他就是會造了惡,因為無明未除,這未除的無明總是容易造了惡。若是福很大,無明所造的業比起造福,若比較少,自然他升生天堂,去享受天福。天福若盡,他所造作的惡因、惡緣、惡業,同樣的,福盡,業障現前,墮落的力量就會牽引他,較輕的就再來人間,較重的就是在餓鬼、畜生或者是地獄道,因果是絲毫都沒有錯誤。福若較多,先享受福,同樣的,福若是盡,惡的業同樣會浮現。 有的人說:「我造善事不少,怎麼會同樣有業呢?那個業現前時,自己的病痛,家庭的人不平安,或者是事業不如意,或者是……等等,很多不如意的苦浮現出來。我做好事,怎麼還會有這些苦事在我的生活中呢?」透徹道理的人,他瞭解了,今生有福,做好事,那是過去生中有這個因、有這個福緣,所以我們能遇到這樣的環境,所以今生再繼續過去的緣來造福。今生的福是來生所得,我們今生的福是過去生中所造。我們過去生中也是有無明,過去生中也有結了惡緣,過去生中等等的造作,同樣帶來今生。所以,今生雖然我們造作好事,過去生給我們的因和緣,延續在今生,能再遇到好因緣來造福,這是為未來累積,累積在未來。 但是我們過去帶來的緣,這次浮現出來,若能「我接受,我願意,這些業因、業緣,我就這樣這輩子一筆勾銷,這輩子我甘願、我歡喜接受,不受到因有苦難,就停了造福業的心」,不受它的影響,善業同樣照常累積,惡業就是這樣消除。過去生中這樣做,今生就要這樣受,過去生中是這樣歡喜做,所以今生就要甘願這樣受。但是我們今生付出,是甘願去付出,所以我們事事都要能夠歡喜地接受。這是要很清楚瞭解道理,我們就能堅定道心。我們要「無始來今,自心願度世苦」。從無始以來一直到現在,我們一定有心願,這個心願,過去生的心願,今生的心願,來生的心願,總是生生世世所累積同樣這個心願,這樣這個心願就是度世苦。我們要發願度世間的苦難,生生世世能將這個心願這樣不斷延續下去,累積,要長時間累積,累積到因緣成熟,我們的智慧就浮現。增長一分的福,消除了一分的惡,我們再甘願接受過去生所造作,所以今生的苦難,有心用智慧來解開。 常常聽慈濟人說:「吃苦就當作吃補。」「遇到債主,我們要甘願還,甘願還,打八折;不甘願還,再加利息。」這就是人間這麼平常的道理,這個這麼平常的道理,是很深的道理存在。世間,聽起來覺得這就是這麼平常,人、事、物就是這樣,大家都知道,但是用心想,這麼簡單,就有那麼深的道理。我們若能瞭解,常常訓練我們的心向這條善的道路走,自然就不會再出差錯,在人事中增長智慧,累積來的因緣成熟,自然生生世世所遇到的是善知識;遇到善知識,累積一切的智慧,一直到了因緣再成熟,就能與佛同世,能聽佛說法,能更加瞭解,在佛世中再發願。這種自度,但是自度還能啟開大心,發大慈悲心,發願再度眾生,生生不息,不斷延續。這自度度他,希望我們自己能離開五道四生,能夠離開,必定就是要自己首先戒、定、慧不漏失,自己的功夫也要外行內修,這種功德累積,我們自己做到了,我們再勸誘大家去除無明,守持戒律。像這樣,自修又勸人修,自度也可以度人,同時,自利也可以利他,這就是我們要好好用心,「自他俱出,有漏無明惑苦」。 世間真的是由不得自己,看看人間的菩薩面對著人間的苦難人,我們現在一群人,有的人在土耳其,昨天已經進入第四天,再傳回來的訊息也是很多很感人,啟發了不少人的心,撫平了很多苦難、逃難的這些難民的心千千結,很多的埋怨。但是,在接受幫助的時候,他們也有人會發洩,也會說一些真的很埋怨,這樣的逃難,來到土耳其這個國家,受到很多不公平、不平等,這種很委屈的人生,他也會在那裡發露出來,也有一點失控。慈濟人趕緊就到身邊去膚慰她,告訴她:「看,我們從臺灣,這麼遠的路程來,就只是為了一項,為了愛。我們有這麼多人的愛,土耳其這個地方有這樣的政府、這樣的單位來協助,才能完成這麼溫馨、這分愛的付出。」這樣膚慰她,這位心情失控的人,她也這樣,把她這個煩惱的心壓下來,感恩的心升起了,開始說:「真的很感恩,接受到這麼溫馨的愛,感恩啊!」她也會向人道歉,剛剛那個失控的心態。 甚至有人就說:「我們一定要再回到自己的國家,我們若回到自己的國家,社會若平安,你們若能來敘利亞,我們絕對開大門來迎接大家。」也有這樣的。這就是我們去付出,我們很甘願,多少人都是這樣自掏腰包,幾千里路,這樣迢迢到那個地方去,分秒不空過,馬不停蹄,這樣去付出。見苦,才瞭解自己的福,而且看到苦難人,出錢出力,在那個地方可以看到滿…人間這種逃難,重重的難關,身心受了這麼大的折磨。來到那個地方,他鄉外里,生活真的是日日難過,沒有工作、生活苦,又是過著那種真的,住,住,也是很克難,吃,物資很欠缺。過去在他們的國家,他們的生活很優渥,但是現在很欠缺,所以滿心都是委屈,都是苦難,生活很難過。因為這樣,就有人間的菩薩願意付出,打開那分執著,打開宗教的心門,打開種族的心門,打開受怨的心門,一層一層的心門打開了,最後就是感恩。這不就是無明、惑一層一層把它打開了,心存感恩,有朝一日也想要回報,這分情他永遠都會記得。就是這分愛,用愛,愛就是大悲心,「人傷我痛,人苦我悲」,心存大愛,把握長情,不斷就是延續長情、延續大愛,生生世世都是這樣,很願意付出。 在約旦也是一樣,約旦已經四年了,超過四年了,敘利亞的難民,那種逃難,血路的逃難,是邊跑,炮彈一直邊打,所以前仆後繼,前面的人倒了,後面的人繼續逃,這樣的逃難方式,跑出了沿路都是血的路,很淒慘啊!他們是用雙腳跑,跑過那條界線,生命就留下來,留下來的生命,不一定人人都是健康,有的人受傷累累,這樣跑過來的,這實在是很苦。現在還有六十多萬人在難民營的沙漠,廣闊的土地上,帳篷在那個地方。經過這麼多年了,帳篷不知破過幾頂了,風吹倒,雨水淋,地上濕,真的是,這幾千天的日子到底是怎麼過的呢?尤其是更苦的人,就是受傷者,那種不只是住在難民營受盡苦難,其中真的是生活難過。 我們在約旦,他們所救濟的長期關懷戶,每個月需要幫助的,也有八九十戶,就是受約旦慈濟人一直一直在發放,每個月所發放的難民。除了我們有時候大型的發放以外,長期的,若我們沒有幫助他們,可能會無法活下去,這樣的也有八十幾戶。所以每個月發放給他們的,差不多,人口若較少的,就是一百元,或者是百多元,是我們的臺幣三千六百元,或者是四千五百元,這樣在幫助他們度過日日的難關。更可憐的,還有就是受傷的。一個女孩子長得很漂亮,她的名字叫做伊曼,才二十三歲,當敘利亞空襲時,她為了要逃,要躲空襲,慌張中撞到樓梯,她的眼睛受傷了。就這樣開始,那隻眼睛一直都是看不到,一直都是只能看到十公分的範圍,其他都看不到。在這當中,她逃離了敘利亞來到約旦,很漂亮的女孩子,卻是眼睛就這樣接近失明了。 我們約旦的慈濟人不捨,把這位女孩子帶去就醫,去看眼科,經過了兩次的開刀,這個女孩子已經眼睛恢復了,經過了兩次的開刀,醫藥費、手術費,慈濟人幫助她,這樣,現在眼睛視力已經恢復了,能看到世間一切的境界。最近,他們又再辦牙醫的義診,她也出現在那個地方,開始向慈濟人感恩,「過去,眼睛受到慈濟的幫忙,我能看到世界,現在在牙醫義診,牙醫來幫助我,將我的牙齒修復好,我現在能開口笑了。我現在的牙齒已經都補好了,假牙做好了,我現在能開口笑了。這輩子真的是感恩,重見光明,能讓我開心地、放心地這樣笑,去除了心的自卑。」所以這是這位女孩子的感恩。 又有另外一位五歲的孩子,他是受到飛機炸彈所傷,受傷也是很嚴重,生命在危險中,他與他的母親雖然能逃到約旦,但生命已在垂危中,在醫院接受慈善機構醫療幫助,也就是在醫院開刀,然後住在加護病房裡。濟暉(陳秋華)有一天到醫院探望,也是苦難人,有病的,他也去探望。醫生就告訴濟暉,有一個孩子現在在加護病房,與母親兩人,很可憐,母親在外面很無助,孩子在加護病房。濟暉聽到了,趕緊去關懷,這位母親真的是很無助,所以,濟暉開始接這個個案,進入加護病房看這個孩子,為這位母親安排,能讓她就近照顧她的孩子,先將她安頓得讓她就近能安身心,母親能安心、安身,照顧孩子。這孩子經過兩次開刀,兩次住加護病房,過後開始慢慢恢復了。在這期間,濟暉都進到加護病房去看這個孩子,看這個孩子從昏迷中慢慢醒來,睜開他的眼睛時,沒有眼神,但是濟暉每天每天去和他互動,慢慢地這個孩子眼神回來了,開始會和濟暉分享,離開加護病房,住進病房,普通病房中,也能與濟暉分享:我今天吃什麼,我想要吃什麼。就是這樣如親人一樣,能說出他的心感受,今天吃什麼很高興,明天想要吃什麼。這樣的互動,如親人一樣。 人生苦難偏多,人間需要菩薩的關懷。這樣的關懷,苦難人度過了他們最難過的難關度過,……,聽說母子也已經再回到敘利亞了,一家人住在一起。但是敘利亞還是很不平安,所以,雖然很不平安,還是自己的家,比在外面逃難流浪更好,這是他們的想法。當然,很多人全家都出來,也都還不敢回去,現在在約旦還有六十多萬人。唉!感覺苦難偏多啊!所以,我們能這樣去幫助人,愈來愈加強在約旦那分做好事,與濟暉合作的人愈來愈多,受苦的人被照顧的力量愈來愈大。所以這就是「以智自度,以悲度他不息」。我們行菩薩道,瞭解了道理,看盡了天下苦難事,增長我們的智慧,這就是自度。見苦,我們愈瞭解因緣果報,在那種邊界地方,接觸到中東這樣一個一個國家發生事情,無不都是往約旦來逃難。所以每一個國家的苦難,這種因緣果報觀,他們愈來愈相信。所以「自他俱出,有漏無明惑苦」,愈來愈瞭解,救濟人的人愈來愈加強道心,被幫助的人,解開了他們的困難。 人生為什麼苦難這麼多呢?「度化無量,大通佛時結緣」。就如十六王子也是這樣累生累世,累生累世的時代都不同,同樣面對人生,同樣面對苦難,同樣還是堅定道心修行。像這樣就是堅定這念「度化無量」,無量,大通智勝佛,很多無量的結緣眾,累生累世這樣在付出、這樣在度化。所以說,釋迦牟尼佛來人間,到底度多少人呢?在佛的時代,說實在,那時候人口不很多,那時候古印度的宗教很複雜,那時候也受盡了很多委屈,很多的苦難,在苦難中堅定道心,與有緣人共同分享道理。有說法者,有聞法者。像這樣,這些聞法的人,無不都是在十六沙彌的時代所結緣的人。這就是生生世世,世間多苦難,這種人為的災難,大乾坤天災的災難,還有自己的身體病痛的災難。有的人出生就已經帶著這種基因來到這個世間,到了時間到了,這種病痛就浮現出來,半點都不由人,就是這樣,多少的苦難,幾十年的折磨,這都是人間的苦。所以苦難這麼多,我們生生世世要堅定道心,未來的世代,應該更需要更多的菩薩在人間。來,我們來看前面的經文, 經文:「東北方佛,名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。」 這就是已經到東北方的佛,這位是「壞一切世間怖畏」。因為世間充滿了怖畏,這種在天災、在人禍、在自己帶來的業力等等,很多,讓人很不安心。這尊佛就是要讓大家安心,要如何消除了無明、恐怖,完全消除,當然,這也要說法度眾生。我們的釋迦牟尼佛,他是與我們同一個世界,在這個世界出生,在這個世界成佛,在這個世界度眾生。是我們的教主,是我們欲界、色界、無色界中,「三界導師,四生慈父」,就是釋迦牟尼佛。下面這段文再說, 經文:「諸比丘!我等為沙彌時,各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。」 經文簡釋:「諸比丘!」 我等為沙彌時從無彊時空界本地因,塵點劫無始中之無始來今。對於能現所現之化身,而稱能現之本身為本地無始因種。 這就是釋迦牟尼佛,開始向靈鷲山道場上聽法的比丘再次呼喚,說:「我過去所度的眾生是這麼多,是無量恆河沙數。」「從無疆時空界本地因」,就是在「塵點劫無始中之無始來今」。塵點劫從大通智勝佛,大通智勝佛又說,這些十六沙彌過去已經供養無量千萬億佛。可見這是從無疆時空界,時間無窮盡、無邊際,不只是時間無窮盡,空間也是無邊際,就這樣這種無邊際,無始以來。「本地因」,就是人人的本性。我們的本性真如,從塵點劫無始中的無始,一直到現在。所以他「對於能現所現之化身」,能現和所現的化身。「能現」就是在現在,現在能化身在娑婆世界。釋迦牟尼佛已經來過娑婆世界,他現「八相成道」,同時成佛之後,說法時,同時也有入滅時,時間是八十年,從出生到結束,圓寂,這樣出現過人間。所以「現所現之化身」,在人間那時候這樣出生。 佛法法身永遠都在人間,以應化身出現過人間。所以,應人間的根機而說法,現於人間皇宮,經過一段修行的過程等等,在人間「能現之本身為本地無始因種」。在這個地方,在這個娑婆世界,覺悟之後,真如本性就是與虛空法界會合在一起,從他的肉身,與他本地無始以來的真如本性,生生世世的因、種,這顆因緣種子就是那麼乾淨,沒有污染,這顆種子,成佛的種子,其實本具的佛性存在。所以,這佛性的種子不斷延續生生世世。 *唯佛之實相法身,即無窮極之本地,越之更無能現之實身。 「唯佛之實相法身」,就是唯有佛實相法身,他出現人間的這個相,發揮他虛空法界的真理,無一不知、無一不在,這種的真理,唯有佛覺悟之後,才有辦法現出了法身,那就是「本地因」,就是法身,也就是清淨如來本性。這是我們人人都有,但是我們無法現這樣的相,因為我們滿心煩惱,滿身造業。我們的身體還是在懵懂中的行為造業,我們還是在懵懂中開口動舌造口業,懵懂中還是行為有損害他人等等,心不斷起心動念,這種凡夫的身與心,我們哪有辦法現出了這種與佛同樣的實相法身呢?所以我們要修行,「唯佛之實相法身」,這就是「本地因」。「本地因」,回過頭來說,就是佛的本性,人人都有與佛同等的本性。「即無窮極之本地,越之更無能現之實身」。我們若超越了我們本地的心,因為本地是一個無窮極的本地,是遍虛空法界。除了這個,「更無能現之實身」。除了這樣以外,沒有其他,道理你若全都瞭解,瞭解之後,就沒有比這個道理更加的道理,這就是我們成佛的盡頭。 經文簡釋: 「各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生」;所度累世結緣之眾。明受大乘不退,住無上道。 「各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生」。就是已經得到這樣的道理,無窮盡,現出了真如本性,本地風光來說法,要讓大家瞭解人人都有本具的風光,就是這樣來教化。他這分清淨的佛性,發展他不斷地說法,以身作則,以自己修行方式,這樣來讓我們看,這樣來教化我們。他所教化的,那就是「無量百千萬億恆河沙等眾生」。一條恆河沙,不要說一條,就是一個如指甲中的沙,我們都算不盡,何況是一條恆河沙,何況是千萬億,百千萬億恆河沙。可見,生生世世,這個道理,真理,不斷不斷都是永恆存在。覺悟的人,他就是不斷將道理不斷來教育,連連接接,生生世世。「所度累世結緣之眾」。每一生世,都是度化有緣人,就是在大通智勝佛的時代,這樣開始說大乘經,度化眾生。 表明了「明受大乘不退,住無上道」。這就是開始講大乘經,才開始真正大結緣,這樣就一直「住無上道」,就是住在無上道中,就是至高無上,正等正覺,這就是佛。佛心覺悟,他現身人間的形象,有實體,有這樣的行儀,讓我們看。從他的聲音,透過他的聲音來說盡了天地宇宙萬物的真理,講盡了人生來回的五道四生的實相,那些道理,要讓我們知道。但是我們眾生,要能夠接受,真正去瞭解,實在是困難重重。受到苦難時,沒辦法,由不得自己,沒辦法脫離,好像天羅地網這樣網住了。這種定業不可轉,既然來了,就要受盡這個苦。但是在受苦當中,我們接受到佛法之後,我們能瞭解,這就是定業,我們甘願接受了。所以,這樣過一天,就是消一天的業,道理通徹了,甘願接受。同時,我們要盡我們的心力,能夠瞭解道理,不是瞭解就好,我們還要再身體力行,要做得到,改變我們的心。 就如剛才說,土耳其在發放時,土耳其議員在說話時,也有人這樣站起來發洩,就是說她所受的苦難,來到這個國家又受到不平等的待遇等等,但是就有人趕緊膚慰她一下,「要甘願接受。」所以這些無明煩惱一直一直壓下去,消除了,感恩的心浮現出來了。想,這就是我們要去瞭解,雖然這段故事是在現在,在敘利亞難民來到土耳其,土耳其這個緣又牽到臺灣,臺灣的愛再傳到土耳其,這真的是不可思議的因緣。他們的苦,就如天羅地網,已經將他們網住了,除非就是要這風暴業力過後,吹破了這個無明網,他們才有辦法再回歸重建。不過,是不是能回歸重建?回到他們的國家?是不是房子還在呢?還有能力再重建起來嗎?前途茫茫。所以說來,這種天羅地網的定業,總是要很甘願、歡喜接受,要好好重新建立了我們這分對人生正確的觀念。唯有這樣,還有什麼奈何呢?所以,我們要時時在道理中,人、事、物、理中,我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151021薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無始來今,自心願度世苦; 以智自度,以悲度他不息; 自他俱出,有漏無明惑苦; 度化無量,大通佛時結緣。 就是說無始以來一直到現在,這個心願就是要度苦難眾生。佛佛道同,每尊菩薩也是,都是同樣一個心願,就是願意付出在人間度眾生。修行,人人都有一個目標,就是要能夠脫離人間的苦難,應該要說脫離五道四生的苦難。因為在五道四生,就是由不得自己在人間受盡了苦。人人都是期待不只脫離人間的苦,也了解道理,生命就是在無明造作中,所以在五道,不只是人道天道而已,還有餓鬼,還有畜生,還有地獄,人間就是苦。除了天堂,天堂享受天福,但是同樣的,福盡也要再下來人間,或者是到地獄道,到餓鬼、畜生道去,這是要看他們過去在人間造福利人的福業有多少。 但是,在人間造福,有時候還是也會造了惡,因為在人間還是道理不透徹。人間本來多陷阱,所以人間善惡雜揉,有善的,有惡的,有人就是啟發一念善心,很熱心去付出、付出,造就了很多的福。累積的福很多,但是對佛法不透徹,很自然的,他就是會造了惡,因為無明未除,這未除的無明總是容易造了惡。若是福很大,無明所造的業比起造福,若比較少,自然他先生天堂,去享受天福。天福若盡,他所造作的惡因、惡緣、惡業,同樣的,福盡,業障現前,墮落的力量就會牽引他。較輕的就再來人間,較重的就是在餓鬼、畜生或者是地獄道,因果是絲毫都沒有錯誤。福若較多,先享受福,同樣的,福若是盡,惡的業同樣會浮現。 有的人說:「我造善事不少,怎麼會同樣有業呢?那個業現前時,自己的病痛,家庭的人不平安,或者是事業不如意,或者是……等等,很多不如意的苦浮現出來。我做好事,怎麼還會有這些苦事在我的生活中呢?」透徹道理的人,他了解了,今生有福,做好事,那是過去生中有這個因,有這個福緣,所以我們能遇到這樣的環境,所以今生再繼續過去的緣來造福。今生的福是來生所得,我們今生的福是過去生中所造。我們過去生中也是有無明,過去生中也有結了惡緣,過去生中等等的造作,同樣帶來今生。所以,今生雖然我們造作好事,過去生給我們的因和緣,延續在今生,能再遇到好因緣來造福,這是為未來累積,累積在未來。 但是我們過去帶來的緣,這次浮現出來,若能「我接受,我願意,這些業因、業緣,我就這樣這輩子一筆勾銷。這輩子我甘願、我歡喜接受,不受到因有苦難,就停了造福業的心」,不受它的影響,善業同樣照常累積,惡業就是這樣消除。過去生中這樣做,今生就要這樣受,這種甘願做,過去生中是這樣歡喜這樣做,所以今生就要甘願這樣受。但是我們今生付出,是甘願去付出,所以我們事事都要能夠歡喜地接受。這是要很清楚了解道理,我們就能堅定道心。我們要「無始來今」,從無始以來一直到現在,我們一定有心願,這個心願,過去生的心願,今生的心願,來生的心願,總是生生世世所累積同樣這個心願,這樣這個心願就是度世苦。我們要願,發願度世間的苦難,生生世世能將這個心願這樣不斷延續下去,累積,要長時間累積,累積到因緣成熟,我們的智慧就浮現。我們增長一分的福,消除了一分的惡,我們再甘願接受過去生所造作,所以今生的苦難,有心用智慧來解開。 常常聽慈濟人說:「吃苦就當作吃補。」「遇到債主,我們要甘願還,甘願還,打八折;不甘願還,再加利息。」這就是人間這麼平常的道理,這個這麼平常的道理,是很深的道理存在。世間,聽起來覺得這就是這麼平常,人、事、物就是這樣,大家都知道。但是用心想,這麼簡單,就是那麼深的道理。我們若能了解,常常訓練我們的心向這條善的道路走,自然就不會再出差錯。在人事中增長智慧,累積來的因緣成熟,自然生生世世所遇到的是善知識。遇到善知識,累積一切的智慧,一直到了因緣再成熟,就能與佛同世,能聽佛說法,能更加了解,在佛世中再發願。這種自度,但是自度還能啟開大心,發大慈悲心,發願再度眾生,生生不息,不斷延續。自度度他,希望我們自己能離開五道四生,能夠離開,必定就是要自己首先戒、定、慧不漏失。自己的功夫也要外行內修,這種功德累積,我們自己做到了,我們再勸誘大家去除無明,守持戒律。像這樣,自修又勸人修,自度也可以度人,同時自利也可以利他。這就是我們要好好用心,「自他俱出,有漏無明惑苦」。 世間真的是由不得自己,看看人間的菩薩面對著人間的苦難人,我們現在一群人(2015年),有的人在土耳其,昨天已經進入第四天,再傳回來的訊息也是很多很感人,啟發了不少人的心,撫平了很多苦難、逃難的這些難民心的千千結,很多的埋怨。但是,在接受幫助的時候,他們也有人會發洩,也會說一些真的很埋怨,這樣的逃難,來到土耳其這個國家,受到很多不公平、不平等,這種很委屈的人生,他也會在那裡發露出來,也有一點失控。慈濟人趕緊就到身邊去膚慰她,告訴她:「看,我們從臺灣,這麼遠的路程來,就只是為了一項,為了愛。我們有這麼多人的愛,土耳其這個地方有這樣的政府、這樣的單位來協助,才能完成這麼溫馨、這分愛的付出。」這樣膚慰她,這位心情失控的人,她也這樣,把她這個煩惱的心壓下來,感恩的心生起了,開始說:「真的很感恩,接受到這麼溫馨的愛,感恩啊!」她也會向人道歉,剛剛那個失控的心態。 甚至有人就說:「我們一定要再回到自己的國家,我們若回到自己的國家,社會若平安,你們若能來敘利亞,我們絕對開大門來迎接大家。」也有這樣的。這就是我們去付出,我們很甘願,多少人都是這樣自掏腰包,幾千里路,這樣迢迢到那個地方去,分秒不空過,馬不停蹄,這樣去付出。見苦,才了解自己的福,而且看到苦難人,出錢出力,在那個地方可以看到人間這種逃難,重重的難關,身心受了這麼重的折磨。來到那個地方,他鄉外里,生活真的是日日難過,沒有工作,生活苦,又是過著那種真的,住,住,也是很克難,吃,物資很欠缺。過去在他們的國家,他們的生活很優渥,但是現在很欠缺,所以滿心都是委屈,都是苦難,生活很難過。所以因為這樣,就有人間的菩薩願意付出,打開那分執著,打開宗教的心門,打開種族的心門,打開受怨的心門,一層一層的心門打開了,最後就是感恩。這不就是無明、惑,一層一層把它打開了。心存感恩,有朝一日也想要回報,這分情他永遠都會記得。這就是這分愛,用愛,愛就是大悲心,「人傷我痛,人苦我悲」,心存大愛,把握長情,不斷就是延續長情、延續大愛,生生世世都是這樣,很願意付出。 在約旦也是一樣,約旦已經四年了,超過四年了,敘利亞的難民,那種逃難,血路的逃難,是邊跑,炮彈一直邊打,所以前仆後繼,前面的人倒了,後面的人繼續逃。這樣的逃難方式,跑出了沿路都是血的路,很淒慘啊!他們是用雙腳跑,跑過那條界線,生命就留下來,留下來的生命,不一定人人都是健康,有的人受傷累累,這樣跑過來的,這實在是很苦。現在還有六十多萬人在難民營的沙漠,廣闊的土地上,帳篷在那個地方。經過這麼多年了,帳篷不知破過幾頂了,風吹倒,雨水淋,地上濕,真的是,這幾千天的日子到底是怎麼過的呢?尤其是更苦的人,就是受傷者,那種不只是住在難民營受盡苦難,其中真的是生活難過。 我們在約旦,他們所救濟的長期關懷戶,每個月需要幫助的,也有八九十戶,就是受約旦慈濟人一直一直在發放,每個月所發放的難民。除了我們有時候大型的發放以外,長期的,就是我們沒有幫助他們,可能會無法活下去,這樣的也有八十幾戶。所以每個月發放給他們的,差不多,人口若較少的,就是一百元,或者是百多元,是我們的臺幣三千六百元,或者是四千五百元,這樣在幫助他們度過日日的難關。更可憐的,還有就是受傷的。一個女孩子長得很漂亮,她的名字叫做伊嫚,才二十三歲,當敘利亞空襲時,她為了要逃,要躲空襲,慌張中撞到樓梯,她的眼睛受傷了。就這樣開始,那隻眼睛一直都是看不到,一直都是只能看到十公分的範圍,其他都看不到。在這當中,她逃離了敘利亞來到約旦,很漂亮的女孩子,卻是眼睛就這樣接近失明了。 我們約旦的慈濟人不捨,把這位女孩子帶去就醫,去看眼科,經過了兩次的開刀,這個女孩子已經眼睛恢復了,經過了兩次的開刀,醫藥費、手術費,慈濟人幫助她。這樣,現在眼睛視力已經恢復了,能看到世間一切的境界。最近,他們又再辦牙醫,牙醫的義診,她也出現在那個地方,開始向慈濟人感恩,「過去,眼睛受到慈濟的幫忙,我能看到世界,現在在牙醫義診,牙醫來幫助我,將我的牙齒修復好,我現在能開口笑了。我現在的牙齒已經都補好了,假牙做好了,我現在能開口笑了。這輩子真的是感恩,重見光明,能讓我開心地、放心地這樣笑,去除了心的自卑。」所以這是這位女孩子的感恩。 又有另外一位五歲的孩子,他是受到飛機炸彈所傷,受傷也是很嚴重,生命在危險中。他與他的母親雖然能逃到約旦,但生命已在垂危中,在醫院接受慈善機構醫療幫助,也就是在醫院開刀,然後住在加護病房裡。濟暉(陳秋華)有一天到醫院探望,也是苦難人,有病的,他也去探望。醫生就告訴濟暉,有一個孩子現在在加護病房,與母親兩人,很可憐,母親在外面很無助,孩子在加護病房。濟暉聽到了,趕緊去關懷,這位母親真的是很無助。所以,濟暉開始接這個個案,進入加護病房看這個孩子,為這位母親安排,能讓她就近照顧她的孩子,先將她安頓得讓她就近能安身心,母親能安心、安身,照顧孩子。這孩子經過兩次開刀,兩次住加護病房,過後開始慢慢恢復了。在這期間,濟暉都進到加護病房去看這個孩子,看這個孩子從昏迷中慢慢醒來,睜開他的眼睛時,沒有眼神,但是濟暉每天每天去和他互動,慢慢地這個孩子眼神回來了,開始會和濟暉分享了,離開加護病房,住進病房,普通病房中,也能與濟暉分享:我今天吃什麼,我想要吃什麼。就是這樣如親人一樣,能說出他的心,今天吃什麼很高興,明天想要吃什麼。這樣的互動,如親人一樣。 人生苦難偏多,人間需要菩薩的關懷。這樣的關懷,苦難人度過了他們最難過的難關,度過了。聽說母子也已經再回到敘利亞了,一家人住在一起。但是敘利亞還是很不平安,所以,雖然很不平安,還是自己的家,比在外面逃難流浪更好,這是他們的想法。當然,很多人全家都出來,也都還不敢回去,現在在約旦還有六十多萬人。唉!感覺苦難偏多啊!所以,我們能這樣去幫助人,愈來愈加強在約旦那分做好事,與濟暉合作的人愈來愈多,受苦的人被照顧的力量愈來愈大。所以這就是「以智自度,以悲度他不息」。我們行菩薩道,了解了道理,看盡了天下苦難事,增長我們的智慧,這就是自度。見苦,我們愈了解因緣果報,在那種邊界地方,接觸到中東這樣一個一個國家發生事情,無不都是往約旦來逃難。所以每一個國家的苦難,這種因緣果報觀,他們愈來愈相信。所以「自他俱出,有漏無明惑苦」,愈來愈了解,救濟人的人愈來愈加強道心,被幫助的人,解開了他們的困難。 人生為什麼苦難這麼多呢?「度化無量,大通佛時結緣」。就如十六王子也是這樣累生累世,累生累世的時代都不同,同樣面對人生,同樣面對苦難,同樣還是堅定道心修行。像這樣就是堅定這念「度化無量」,無量,大通智勝佛,很多無量的結緣眾,累生累世這樣在付出、這樣在度化。所以說,釋迦牟尼佛來人間,到底度多少人呢?在佛的時代,說實在,那時候人口不很多,那時候印度的宗教很複雜,那時候也受盡了很多委屈,很多的苦難。在苦難中堅定道心,與有緣人共同分享道理。有說法者,有聞法者。像這樣,這些聞法的人,無不都是在十六沙彌的時代所結緣的人。這就是生生世世,世間多苦難,這種人為的災難,大乾坤天災的災難,還有自己的身體病痛的災難。有的人出生就已經帶著這種基因來到這個世間,到了時間到了,這種病痛就浮現出來,半點都不由人,就是這樣,多少的苦難,幾十年的折磨,這都是人間的苦。所以苦難這麼多,我們生生世世要堅定道心,未來的世代,應該更需要更多的菩薩在人間。來,我們來看前面的文,前面的經文。 經文:「東北方佛,名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。」 這就是已經到東北方的佛,一位是「壞一切世間怖畏」。因為世間充滿了怖畏,這種在天災、在人禍、在自己帶來的業力等等,很多,讓人很不安心。這尊佛就是要讓大家安心,要如何消除了無明、恐怖,完全消除,當然,這也要說法度眾生。我們的釋迦牟尼佛,他是與我們同一個世界,在這個世界出生,在這個世界成佛,在這個世界度眾生。是我們的教主,是我們欲界、色界、無色界中,「三界導師,四生慈父」,就是釋迦牟尼佛。下面這段文再說。 經文:「諸比丘!我等為沙彌時,各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生。」 經文簡釋:「諸比丘!」 我等為沙彌時從無彊時空界本地因,塵點劫無始中之無始來今。對於能現所現之化身,而稱能現之本身為本地無始因種。 唯佛之實相法身,即無窮極之本地,越之更無能現之實身。 這就是釋迦牟尼佛,開始向靈鷲山道場上聽法的比丘再次呼喚,說:「我過去所度的眾生是這麼多,是無量恆河沙數。」「從無疆時空界本地因」,就是在「塵點劫無始中之無始來今」。塵點劫從大通智勝佛,大通智勝佛又說,這些十六沙彌過去已經供養無量千萬億佛。可見這是從無疆時空界,時間無窮盡、無邊際,時間,不只是時間,空間也是無邊際,就這樣這種無邊際,無始以來。「本地因」,就是人人的本性。我們的本性真如,從塵點劫無始中的無始,一直到現在。所以他「對於能現所現之化身」,能現和所現的化身。「能現」就是在現在,現在能化身在娑婆世界。釋迦牟尼佛已經來過娑婆世界,他現「八相成道」,同時成佛之後,說法時,同時也有入滅時,時間是八十年,從出生到結束,圓寂,這樣出現過人間。所以「現所現之化身」,在人間那時候這樣出生。 佛法法身永遠都在人間,以應化身出現過人間。所以,應人間的根機而說法,現於人間皇宮,經過一段修行的過程等等,在人間「能現之本身為本地無始因種」。在這個地方,在這個娑婆世界,覺悟之後,真如本性就是與虛空法界會合在一起。從他的肉身,與他本地無始以來的真如本性,生生世世的因、種,這顆因緣種子就是那麼乾淨,沒有污染,這顆種子,成佛的種子,其實本具佛性存在。所以,這佛性的種子不斷延續生生世世。 「唯佛之實相法身」,就是唯有佛實相法身,他出現人間的這個相,發揮他虛空法界的真理,無一不知、無一不在。這種的真理,唯有佛覺悟之後,才有辦法現出了法身,那就是「本地因」,就是法身,也就是清淨如來本性。這是我們人人都有,但是我們無法現這樣的相,因為我們滿心煩惱,滿身造業。我們的身體還是在懵懂中的行為造業,我們還是在懵懂中開口動舌造口業,懵懂中還是行為有損害他人等等,心不斷起心動念。這種凡夫的身與心,我們哪有辦法現出了這種與佛同樣的實相法身呢?所以我們要修行,「唯佛之實相法身」,這就是「本地因」。「本地因」,回過頭來說,就是佛的本性,人人都有與佛同等的本性。「即無窮極之本地,越之更無能現之實身」。我們若超越了我們本地的心,因為本地是一個無窮極的本地,是遍虛空法界。除了這個,「更無能現之實身」。除了這樣以外,沒有其他,道理你若全都了解,了解之後,就沒有比這個道理更加的道理,這就是我們成佛的盡頭。 經文簡釋: 「各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生」;所度累世結緣之眾。明受大乘不退,住無上道。 「各各教化無量百千萬億恆河沙等眾生」,就是已經得到這樣的道理,無窮盡,現出了真如本性,本地風光來說法,要讓大家了解人人本具都有的風光,就是這樣來教化。他這分清淨的佛性,發展他不斷地說法,以身作則,修行方式,這樣來讓我們看,這樣來教化我們。他所教化的,那就是「無量百千萬億恆河沙等眾生」。一條恆河沙,不要說一條,就是一個如指甲中的沙,我們都算不盡,何況是一條恆河沙,何況是千萬億,百千萬億恆河沙。可見,生生世世,這個道理,真理,不斷不斷都是永恆存在。覺悟的人,他就是不斷將道理不斷來教育,連連接接,生生世世。「所度累世結緣之眾」。每一生世,都是度化有緣人,就是在大通智勝佛的時代,這樣開始說大乘經,度化眾生。 表明了「明受大乘不退,住無上道」,這就是開始講大乘經,才開始真正大結緣,這樣就一直「住無上道」,就是住在無上道中,就是至高無上,正等正覺,這就是佛。佛心覺悟,他現身人間的形象,有實體,有這樣的行儀,讓我們看。從他的聲音,透過他的聲音來說盡了天地宇宙萬物的真理,講盡了人生來回的五道四生的實相,那些道理,要讓我們知道。但是我們眾生,要能夠接受,真正去了解,實在是困難重重。受到苦難時,沒辦法,由不得自己,沒辦法脫離,好像天羅地網這樣網住了。這種定業不可轉,既然來了,就要受盡這個苦。但是在受苦當中,我們接受到佛法之後,我們能了解,這就是定業,我們甘願接受了。所以,這樣過一天,就是消一天的業,道理通徹了,甘願接受。同時,我們要盡我們的心力,能夠了解道理,不是了解就好,我們還要再身體力行,要做得到,改變我們的心。 就如剛才說,土耳其在發放時,土耳其議員在說話時,也有人這樣站起來發洩,就是說她所受的苦難,來到這個國家又受到不平等的待遇等等,但是就有人趕緊膚慰她一下,「要甘願接受。」所以這些無明煩惱一直一直壓下去,消除了,感恩的心浮現出來了。想,這就是我們要去了解,雖然這段故事是在現在,在敘利亞難民來到土耳其,土耳其這個緣又牽到臺灣,臺灣的愛再傳到土耳其,這真的是不可思議的因緣。他們的苦,就如天羅地網,已經將他們網住了,除非就是要這風暴業力過後,吹破了這個無明網,他們才有辦法再回歸重建。不過,是不是能回歸重建?回到他們的國家?是不是房子還在呢?還有能力再重建起來嗎?前途茫茫啊。所以說來,這種天羅地網的定業,總是要很甘願、歡喜接受,要好好重新建立了我們這分對人生正確的觀念。唯有這樣,還有什麼奈何呢?所以,我們要時時在道理中,人、事、物、理中,我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1065 Q
1.有的人啟發一念善心,很熱心去付出,造就了很多的福,有時候也會造了惡。為什麼? 2.透徹道理的人,他了解今生有福可以做好事,是因為什麼? 3.今生雖然我們造作好事,但是還是有可能遇到不好的因緣、痛苦的事,這是為什麼? 4.我應該如何看待眼前所受的因緣果報? 5.要如何才能生生世世所遇到的是善知識,未來能能與佛同世,能聽佛說法? 6.要如何才能離開五道四生,自度度他? 7.何謂「佛之實相法身」? 8.為什麼我們無法現出與佛同樣的實相法身呢? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1065 A 1.有的人啟發一念善心,很熱心去付出,造就了很多的福,有時候也會造了惡。為什麼? 因為,對佛法不透徹,無明未除,總是容易造了惡。 2.透徹道理的人,他了解今生有福可以做好事,是因為什麼? 因為過去生中有這個因、有這個福緣,才能遇到這樣的環境。我們今生的福是過去生中所造,所以今生要再繼續過去的緣來造福。 3.今生雖然我們造作好事,但是還是有可能遇到不好的因緣、痛苦的事,這是為什麼? 因為我們過去生中也是有無明,過去生中也有結了惡緣,過去生中的造作,同樣帶來今生。所以,今生雖然我們造作好事,過去生給我們的因和緣,延續在今生。 4.我應該如何看待眼前所受的因緣果報? 這是我過去帶來的緣,這次浮現出來,若能「我接受,我願意,這些業因、業緣,我就這樣這輩子一筆勾銷,這輩子我甘願、我歡喜接受。」不要因爲受到苦難,就停了造福業的心。不去受它的影響,善業同樣照常累積,惡業就是這樣消除。要很清楚了解道理,堅定道心。 5.要如何才能生生世世所遇到的是善知識,未來能能與佛同世,能聽佛說法? 常常訓練我們的心向這條善的道路走,自然就不會再出差錯,在人事中增長智慧,累積來的因緣成熟,自然生生世世所遇到的是善知識;遇到善知識,累積一切的智慧,一直到了因緣再成熟,就能與佛同世,能聽佛說法,能更加了解,在佛世中再發願。 6.要如何才能離開五道四生,自度度他? 「以智自度,以悲度他」。希望能夠離開五道四生,必定要自己戒、定、慧不漏失,自己的功夫也要外行內修,這種功德累積,自己做到了,再勸誘大家去除無明,守持戒律。行菩薩道,了解了道理,看盡了天下苦難事,增長我們的智慧,這就是自度,同時,也可以度人。 7.何謂「佛之實相法身」? 就是佛覺悟之後現出的法身,就是 「本地因」,也就是清淨如來本性。 8.為什麼我們無法現出與佛同樣的實相法身呢? 因為我們的身體還是在懵懂中的行為造業,還是在懵懂中開口動舌造口業,懵懂中,還是行為有損害他人等等,心不斷起心動念。 ![]()
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惟智薰法香心得影片38分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月二十日星期二) 佛德譬喻時間、譬喻長空,佛的德行浩大、廣闊,涵蓋乾坤四大海,這就是佛他的德。人在這大乾坤裡,人類就是這樣,人為的錯誤,人為種種的偏差,佛的德行,就是道理,能涵蓋來匡正,不對的,要趕緊將它糾正過來,唯有佛的道理可以…能夠放諸四海,開闊都能通達道理。 這就是佛德,佛德就是道理,所有的道理透徹,就是覺悟的人,才體會得到。 佛德廣大無邊,因為要匡正、救濟、糾正人類的種種錯誤與偏差。佛德就是道理,所有的道理透徹,就是覺悟的人,才體會得到。所以學佛學什麼?學佛德。做一個覺悟的人,將所學先糾正自己的偏差行為,再去度人,讓人覺悟,糾正自己的偏差行為。 這十六王子在八方,各個不同的地方成佛,其實是共同的方向,而且是共同的佛德。每一尊佛都具足每一尊佛所有的德,即使我們娑婆世界,釋迦牟尼佛也是一樣,涵蓋了諸佛的德。人人都有共同的方向,有共同的德行,雖然我們說八方,其實,十六王子,我是覺得是不是真正在八方,現在每一方有二尊佛呢?其實我們常說,一尊佛出現在世,很不容易,要經過多久多久的時間。不過,依理來分析,相信人人都是與佛同等,有共同一個七覺支、八菩提分,大家正知、正見,正解,每一個人都有。我們若能用正知見,七覺支,大家很用心努力。常說佛丈六金身,(「丈六金身」指佛身長一丈六尺)這完全是具足,共同匯聚起來的佛德,每一尊的佛德,每一尊方向應該都是相同。 上人開示這一段的時候,我特別有感覺。因為這是一個妙見,我們要聽進去。原來有十六尊佛,八個方向,每個方向兩尊佛。上人用「人人都是與佛同等,有共同一個七覺支、八菩提分,大家正知、正見,正解,每一個人都有。」「共同匯聚起來的佛德,每一尊的佛德,每一尊方向應該都是相同。」這是回歸到內心、自性、佛性來看,的確如此,妙。 無涯長空真如,塵點無始終; 佛德浩大匡正,四海聖德廣; 潤澤十方難思,有情得安樂; 成佛為一大事,長情恆大愛。 天空無涯,時間長遠,其實我們人人的心一片空,真如本性與天涯長時,無涯的天空,長時間以來,我們都是這樣平齊過來,無始無終,就如塵點劫,無始以來。就是過去的無始無始以前,無法說開始的起點,也無法說終結的最終,總是無涯、無邊際,如太虛空間,沒有哪裡是起點,無法測量,時間從什麼時候開始,無法算計。所以,佛德譬喻時間、譬喻長空,佛的德行浩大、廣闊,涵蓋乾坤四大海,這就是佛他的德。人在這大乾坤裡,人類就是這樣,人為的錯誤,人為種種的偏差,佛的德行,就是道理,能涵蓋來匡正,不對的,要趕緊將它糾正過來,唯有佛的道理可以…能夠放諸四海,開闊都能通達道理。 本來就是這樣,正確的道理不分人類、人種,不分人類,也不分人種,只要是正理,放諸四海都能匡正錯誤,糾正錯誤,能好好地使人歸於德,回歸於倫理道德,這是放諸四海而不變的道理。這就是佛德,佛德就是道理,所有的道理透徹,就是覺悟的人,才體會得到。所以就是用佛德來代表所有所有的真理。若能人人體會到真理,就如佛陀,為了讓人人能體會真理,他長久的時間修行,無始劫,無邊際,來來回回廣度眾生,無不都是要將道理擴展開來,讓人人有機會接觸到道理。所以為一大事來人間,來人間轉法輪,道理說出去,放諸四海,要很開闊,讓人人能感受,這是很重要。 所以「潤澤十方難思有情得安樂」,難思議。道理能放諸天下而永恆不變,而且就是道理永恆,亙千古也是不變,這就是真理,難思議。所以,有情得安樂,無不都是為了無量數的有情接受到道理、得到安樂。所以成佛就是一大事因緣,長情大愛,希望我們人人覺有情,放長情於天下,擴大愛在人生,這就是佛來人間的一大事因緣。也知道人間苦難是偏多,但是一念間,三千一念由心牽,三千世界,欲界、色界、無色界,就是由一念這樣牽掛著,不斷牽連下來,就只是在一念。我們常常說,就是一念間,一念淨則一切國土淨,人人去除煩惱、無明,人的心若淨,自然國土就淨。所以常常說,一念能動三千界,能創造不同的善惡世界。一念惡,那就成為惡的世界,一念善,那就是善的淨土。 看看天下戰爭,一動起了干戈,戰爭一動起來,人民受災殃。現在國際間,逃難的人有多少,成為難民潮,這就是一念惡起,所以牽動了國際間人人的困擾。因為這個國家人心不調,牽動了無明,造成了戰爭,內戰、外戰,這樣造成了這麼多的難民潮,多少國際間為了難民的問題是傷透了腦筋,但是難民受盡了苦難,也有很多國家馳援,要如何幫助這些難民,我們就是其中之一。慈濟人關懷團,已經到了土耳其,開始是第三天了,第二天的發放,第一天的準備、第二天的發放,已經發放兩天了,這兩天的時間就是愛的循環,布施、愛護,又再有愛的循環。難民接受到滿滿的愛,很溫馨。但是,我們在建立名單時,難免也有漏失了的名單。但是開始在發放,這些沒有列入在名單的難民,也一樣想要來看看能不能得到他們生活中需要的物資嗎? 這個時候就要看,這群菩薩會合在一起,他們的悲智。慈悲,不忍心,同樣是難民,卻是領不到物資,那種心理的感受,這就是菩薩的慈悲,不忍心,但是物資就是這樣而已,所以他們就要發揮智慧。就在人群中,這位主麻教授他就在人群中,開始用他們的語言來呼籲。就說:「我們大家領到的這些東西,是來自遠方──臺灣,他們辛辛苦苦專程而來,又攜帶著一些物資,無非也是為現在大家的生活,未來子弟的教育,他們的一片愛心,希望能做得很圓滿,人人都拿得到。人人都是受苦難人,看人人要如何都能得到。」開始他就向他們說故事了。「愛是點滴累積,臺灣慈濟基金會是用竹筒,五毛錢累積來的,也呼籲大家,是不是每個來領的人了解這個真理,積少成多,一點點東西,不影響到大家,有福同享,看看你們能不能也回饋來幫助同樣是逃難人,讓他們也能得到。若是做得到的人,請你們舉手。」大家都舉手了,一點點的錢,銅板,或者是一點點的東西再分出來,大家都同意。所以,二場發放,看他們這樣投銅板,點滴小錢,他們這樣捐出來。 又是已經發給他們的物資,他們又一包一包拿出來,有的人又拿出一包,有的人從他們領到的包裹裡,二包、三包,他們拿到定點地方,大家都很自動將他們領到的物資,不論是糖啊、豆子啊,有好幾種食物,他們就這樣,從已經領到的東西,從袋子裡再拿出來回饋。一點點累積起來,竟然又累積了一大堆的物資,又再產生出來。大家就趕緊再將這些物資重新分類、重新打包,發放給不在名單上的人,他們除了拿到物資,也領到現值卡。因為他們錢這樣領來了就是零零散散的錢,我們趕緊用現值卡發給他們,可以去領東西,我們收來這些零零碎碎的錢,我們再集中起來,向購物的商場去溝通,現值卡可以讓他們來領。所以,物資、現值卡,能夠皆大歡喜。這就是在土耳其,蘇丹加濟市場,很大的地方,能容納兩場發放,每場二千多人,二三千人,名單上有一千五百戶,名單上沒有的也有好幾百人(近五十個家庭),這樣很順利。 尤其是這個市場很大,我們向他們借這個市場,慈濟人就要先去清掃,將所有原來的架位、桌子都要搬開,全部清掃。當在清掃時,也有難民營的人也願意來投入,當地人也願意來投入,這個時候就沒有分誰要救濟人,也沒分誰是出力,出錢,大家共同為這個大場地來清理打掃。打掃好,在前一天他們所分類的,分類好的物資,花時間,在那邊將桌子排好,將東西一份一份排好,按照他們的家庭的人口,這樣排成一堆一堆,排得很好,當地人投入來幫忙。也有一些孩子下課了,也同樣來幫忙,甚至有一個小女孩很可愛,就是問她:「妳讀書的時間,妳怎麼來幫忙?」她就說:「出一點力量能幫助敘利亞的小朋友。」 嘆一口氣,她說:「天主阿拉,祂對他們的教訓,有一天天主也要教訓我們時,我們的國家若同樣起戰事,一有戰爭發生,換敘利亞的小朋友也能來救我們。」但是說完之後,後面趕緊加一句,說:「我們不希望戰爭。」這是孩子的智慧,她自己覺得有愛的循環,「我現在幫助人,有一天我們有災難時,他們也會幫助我們,但是我們不希望戰爭的事情發生。」這是能在那個地方,愛的行動吸引大人,是想要幫助人的人,或者是受幫助的人也願意一起來出力,將整個場所很快打掃好,同時排好了。因為市場四面的門,電動壞了,所以他們當地有兩位就說:「你們放心去休息,我們兩人來照顧,守護這些東西。」所以他們就在那裡鋪著地板,這樣躺在地上就睡,整晚被跳蚤咬得全身紅點點,但是歡喜。天亮了,任務完成了。雖然整晚受到蚊子,或者是跳蚤這樣叮、這樣咬,他們能任務完成,平安了。 大家要來開始發放,他們看他們這樣,人人一直進來,尤其是難民,要來領物資的人,也都已經進來了。當然發放之前,發放的人先到,先要有一個默契,要先有個安排,提早到,安排位置,甚至排椅子,為了尊重,要和他們說話,要發放之前要先帶動,所以就排椅子,排椅子前也是這樣一直擦,跟我們臺灣一樣,擦得乾乾淨淨,排得整整齊齊。看在他們大家的眼裡,都是很感動,這是一分尊重,這分尊重,椅子要排下去,也是拉繩子對齊,拉得很整齊。大家依次序進來,坐上塑膠椅,輕輕的,連動到它,讓它脫離那個拉線對齊的位置都沒有。因為付出的人很認真,很用心在付出,依次序入座的人,同樣很有次序進來。所以剛剛說過的,因為沒有列入名單的也來了,這種急中生智,要和他們說話時,都很恭敬、很安靜,這種恭敬、安靜的呼籲,大家人人都願意這樣點滴付出,沒想到點滴的付出,竟然也囤積如山,這些東西重新再分配。沒有拿到的人,也變成跟大家都一樣,總共發放將近一千五百戶(約三千人)。準備一千五百份,像這樣點滴再會聚,能再給三四百人(近五十個家庭)所得到他們所需求。你看,這不就是真理,就是行於天下皆得通,愛的一念潛能很大,點滴累積,成為很大的力量去幫助人。 物資總共有十六項,想想看,這麼多的物資,十六項的物資,想,要如何分呢?要花費多少時間?所以就是有這麼多人的力量來投入。很多感動人的事情,總是在發放中,有喜、有悲。悲,看到這群逃難者,瞬間變成這麼悲苦,長期的時間,何處是兒家?什麼時候才能回家,才能恢復他們安定的生活呢?看了不由自己,就會與他們同體大悲。他們的感受,我們的感受,「同體大悲」。但是,人人都有潛能的力量,大家合齊來幫助,大家共同這分的感恩心,接受這分的愛,愛能普被那麼多的苦難人,這都是愛的循環,一念善能夠普被天下。假使一念惡呢?苦難的眾生牽動了國際間,這就只是在一念而已。所以宇宙之大,實在是長空無涯,真的是真如也能擴大到無邊際的地方,看了實在很感動。來看前面的(經)文, 經文:「西南方二佛:一名帝相,二名梵相。西方二佛:一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。西北方二佛:一名多摩羅跋栴檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王。」 看,佛,成佛已經就是無量壽、無量福,也無量智慧,成佛就是為度一切眾生。當然,就要有威德,要有清淨無染的心。各尊佛都有他們的德號在。「西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王」。佛德,佛的德香很香,能涵蓋天下,高如須彌山,這也是西北方的二佛。北方也有二佛,就是「一名雲自在,二名雲自在王」。雲在天空普遍一切,廣闊無邊,這就是佛的德。下面這段文,再接下來說, 經文:「東北方佛,名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。」 釋迦牟尼佛就是在東北方,東北方就是一尊佛,名是壞一切世間怖畏。「第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提」。這十六王子在八方,各個不同的地方成佛,其實是共同的方向,而且是共同的佛德。每一尊佛都具足每一尊佛所有的德,即使我們娑婆世界,釋迦牟尼佛也是一樣,涵蓋了諸佛的德。人人都有共同的方向,有共同的德行,雖然我們說八方,其實,十六王子,我是覺得是不是真正在八方,現在每一方有二尊佛呢?其實我們常說,一尊佛出現在世,很不容易,要經過多久多久的時間。不過,依理來分析,相信人人都是與佛同等,有共同一個七覺支、八菩提分,大家正知、正見,正解,每一個人都有。我們若能用正知見,七覺支,大家很用心努力。常說佛丈六金身,(「丈六金身」指佛身長一丈六尺)這完全是具足,共同匯聚起來的佛德,每一尊的佛德,每一尊方向應該都是相同。 經文簡釋:「東北方佛,名壞一切世間怖畏」 世間形色物質皆有成壞,眾生由愛色身,故心多生恐怖。 所以「東北方佛」,一名就是「名壞一切世間怖畏」。我們不是常說三理四相嗎?三理四相,就是包含「成、住、壞、空」這四相。世間有物質的都有「成」,物質「成」了,過程,大家使用,過程中,慢慢損壞,慢慢就「壞」了,就「空」了,報銷,空了。人也是一樣,生、老、病、死,生,總有一天會消逝在人間,總歸咎在我們的心中,我們的內心,「生、住、異、滅」,這三理四相。我們要了解,人間就是這樣,離不開這些道理,都是在這人間的苦難,所以人間就能體會到「壞一切世間怖畏」。世間,人人因為有這麼多,就如剛剛說過的敘利亞,好好的一個國度,變成完全家破人亡,逃者逃,病者病,死者死,真的令人感到很怖畏。佛出現人間,希望能將這種怖畏苦難的人間,能這樣消除掉,變成轉苦為樂。這就是表示,世間的形色物資都有這樣的「成住壞空」,都在我們眾生由愛,愛與色,就是有這些愛、貪著,形形色色,造成心理一念的不平衡,那就會造成了很多的苦難,變成了很多心的恐怖,這就是人間的苦。 *佛為教化眾生,破除煩惱惑壞無明巢令離一切怖畏,故名壞一切世間怖畏。 佛是為了要教化眾生,破除煩惱惑。這麼多世間的苦難,造成了人人的怖畏,很恐懼,很怖畏,很怕,這都是因為人的心理。所以佛出現,每一尊佛,佛佛道同,出現人間,就是為了要教化眾生,要破除眾生煩惱惑,壞無明巢,令離一切怖畏。我們的無明煩惱就如鳥築巢一樣。鳥巢,鳥在那裡下蛋,鳥要下蛋前,牠就要啣一枝草、一枝草,一直啣來,用土與草來築鳥巢。同樣的,我們的無明也是這樣,不斷不斷累積,才在那裡下蛋,才又在那裡孵蛋。我們的煩惱無明跟這個一樣。所以,佛要除我們的煩惱惑,還要破壞如鳥築的無明巢,不要讓我們又在我們的內心製造無明。所以一切怖畏都將它去除,因為這樣,名叫做「壞一切世間怖畏」。我們若沒有無明,就沒有煩惱恐怖,《心經》常常誦。 經文簡釋:「第十六我釋迦牟尼佛」 「釋迦」此云:能仁,育化眾生,故名能仁。 「牟尼」此云:寂默,即證實智理。 「第十六我釋迦牟尼佛」。他生在與我們同一個世界裡。「釋迦」,這裡說譯作「能仁」。「能仁」就是慈悲智慧,他能教化眾生,這就是「能仁」。「牟尼」就是「寂默」,已經寂靜,心不動搖。無始劫、塵點劫,十六王子的時代,就已經這樣,過去所供養的諸佛,修行是這麼長久,尤其是塵點劫前一直到成佛這個時間,那種心靈的磨練,真的是已經到靜默的境界,就如虛空,一片清靜。「靜寂清澄,志玄虛漠」,所以就是寂默。這就是佛心,空間無盡,悲智無盡,這就是釋迦牟尼的德號,有二種意思。 有二義─ 一、對待義 能:善權方便;委婉就機宜。 仁:至德洪恩,普洽萬類,是大悲利物義。 寂:則澄然不動,頓息萬緣。 默:則漠爾忘言,永離戲論,是大智融會理義。 「能」,就是「善權方便,委婉就機宜」,這就是「能」;「能」就是運用他的智慧,隨眾生的根機,設方便法,委婉隨機逗教,這就是「能」。無不能,佛的智慧。「仁」就是「至德洪恩」,那就是大慈大悲。「至德洪恩,普洽萬類」。就如〈藥草喻品〉,一雨所潤,大地復甦,同樣的道理,就是大悲利物的意思。「寂」就是「澄然不動」,就是「頓息萬緣」,一切萬緣放下了。釋迦佛,悉達多太子來修行,就是現這樣的相,放下了國度、人民、名利、地位、家屬,眷屬,一切都放下了,要辭親割愛,為天下眾生。所以,名利一切,完全都不會搖動他的心,所以「頓息萬緣」,心完全很清淨。「默,則漠爾忘言」。一切都沒有什麼可說的,因為一切都是空,真的是要說什麼呢?所以一句話說「言語道斷」,散心雜話都是戲論。所以他用很寂默,開口就是法,不是散心雜話,所開口的聲教,開口的聲音就是教育眾生。所以是大智慧,融會了義理,這就是佛的寂默的德。一舉手、一投足,一開口、一動舌,無不都是利益眾生,教化眾生。 二、圓融義 悲即智故,終日度生無生可度,動中即靜智即悲故,不起一念常度眾生,靜中有動。 悲智:佛之全德攝盡無遺。 所以,又有悲與智,都是圓融。「悲」就是智,也就是「終日度生,無生可度」。其實,與「忍而無忍」是同樣的道理,我們的功夫若學得很好,就不會生氣了,哪有忍耐呢?沒有了。我們的付出,這是我們的目標、我們的目的,付出無所求,哪有什麼付出呢?同樣的道理,整天都在教導眾生,整天、終生都在度化眾生,其實也沒有什麼眾生可度。因為眾生人人具有佛性,人人可成佛,所以「終日度生,無生可度」,因為人人本具佛性。這分目標的付出,這沒有什麼起動的事情,所以「動中即靜」,本來就是,沒有什麼起動。所以,「終日度生,無生可度」,所以動中就是靜,這就是這樣這麼自然的事情,度眾生是這麼的自然。 所以,「智」,智即悲。悲即智,智即悲,這是圓融。「不起一念,常度眾生」。心念不必特別說「我要準備一個心理,我要如何才能將我的心擴大,我才能去度眾生,要讓我準備一下。」「你難道不能這樣稍微改一下?」「好啦,給我時間。」「你為何不想來見習?」一群人就在旁邊說:「他說還有一點點缺點。」「是什麼缺點?」自己回答說:「我就是還有一點點改不過來,讓我準備一下。」我就再追問說:「你是什麼改不過來?你還要再準備什麼?」他就說:「我還吃一點點…,一點點葷,所以,要全素,我改不過來。」這就是他還要再準備,到什麼時候呢?但是悲智,悲眾生皆有佛性,同體大悲,眾生都有生命,同體大悲,人傷我痛,所有的動物都是有生命,這樣你難道不能用同體大悲的心去啟發這分智慧。若能這樣,「悲即智故」,終日度生,這就是動中即靜,很自然的事情。我素食,茹素是很自然的事情。若是還要準備,那就是要啟動,在智中要啟動悲,悲心。若能同體大悲,自然這念心就常度眾生,不會損害眾生的生命,還要再度眾生。 素食是天生自然,五榖雜糧就是要給我們的生活,所以殺生來滿足口腹,這就不是自然。所以要自然,就是要智慧來啟悲,這樣「不起一念,常度眾生」,這是很自然,悲智就是我們很自然的佛的本性,佛性就是智慧。所以悲智互動,度眾生是很自然的事情,本來就是「不起一念,常度眾生」。我們不必再怎麼準備,不用再怎麼起心動念,自然我們的生活就是這樣過,靜中有動。所以我們在靜中就要啟動這分智慧。有分別,我們要是非清楚,若懂得知道這是不對的,我們趕緊改過來,回歸我們清淨的本性,那就是「智即悲故,不起一念,常度眾生」,這樣就是很靜。不過,若還要再準備,那就是要啟動智慧,來了解人間一切生命,我們應該要很清楚。所以,悲智是「佛之全德攝盡無遺」。慈悲、智慧,就是佛的全部。每一尊佛,不論在八方的十六佛,當時都已經成佛了,同樣他們有共同的慈悲智慧的大願,還是有這樣的德。 經文簡釋: 「於娑婆國土」;即佛所化大千之境,娑婆:此云勘忍,有二義: *約菩薩說:其勘能忍眾生頑劣,不倦利生,名為勘忍。 *約眾生說:以其在迷勘能忍苦,不知出離。 所以,娑婆世界國土就是佛所化的大千之境。這就是娑婆世界,我們叫做「堪忍」。「堪忍」也有兩種意思,一種就是「約菩薩說」,以菩薩來說,菩薩來人間也要堪忍,因為要堪忍得眾生頑劣。告訴你,一次再一次,習氣偏偏不改,真的無奈,然而無奈也要忍耐,這就是菩薩在人間要堪忍,忍得這些頑劣的眾生,習氣難調難伏。所以還是不能懈怠,不倦,還是孜孜不倦,要教育他們,這樣來利生,所以「名為堪忍」,這就是菩薩要忍耐。約眾生來說,是「以其在迷堪能忍苦」,因為他在迷中,這些眾生都是迷,「一念無明生三細」,就是迷,迷在這種不能自己,起心動念,複製無明,在這種不得自己而來人間,在六道輪迴,所以「以其在迷堪能忍苦,不知出離」。這就是眾生,既然造業,他就要堪得忍耐。 *勘忍國土,乃大千世界,一佛化境。 悲華經云,是諸眾生,忍受三毒,及諸煩惱,能忍斯惡,故名忍土。 經文簡釋: 「成阿耨多羅三藐三菩提」;謂成無上正遍知覺。 *施權智利生,於諸種之差別,為如來權智之用。如來成佛之本體,在於實智,一代教化之妙用,存於權智。 所以「堪忍國土」,這就是娑婆世界,三千大千世界,欲界、色界、無色界這三界,是一佛所化。所以在《悲華經》中這樣說,「是諸眾生,忍受三毒,及諸煩惱,能忍斯惡,故名忍土」。要生在這個地方,就是要堪忍,菩薩要堪忍,眾生在苦難中,就要入人群中去化度一切眾生,這樣才能得「成阿耨多羅三藐三菩提」,這就是成無上正等正覺了。我們真的是要用心,不論是權智、實智,權智就是要用種種方便入人群中,去成就一切眾生。成佛的本體,就是需要實智,一代時教的妙用就是在這種權智,施權智來接引他們入實智,這就是回歸如來本性。所以,學佛,真真正正要耐得久,「無涯長空真如,塵點無始終」。我們要很長久的時間,將佛德一一收納,這樣能普遍在人間去付出,這就是我們要向佛學習,我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151020薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 無涯長空真如,塵點無始終; 佛德浩大匡正,四海聖德廣; 潤澤十方難思,有情得安樂; 成佛為一大事,長情恆大愛。 天空無涯,時間長遠,其實我們人人的心一片空,真如本性與天涯長時,無涯的天空,長時間以來,我們都是這樣平齊過來,無始無終,就如塵點劫,無始以來。就是過去的無始無始以前,無法說開始的起點,也無法說終結的最終,總是無涯、無邊際,如太虛空間,沒有哪裡是起點,無法測量,時間從什麼時候開始,無法算計。所以,佛德譬喻時間、譬喻長空,佛的德行浩大、廣闊,涵蓋乾坤四大海,這就是佛他的德。人在這大乾坤裡,人類就是這樣,人為的錯誤,人為種種的偏差,佛的德行,就是道理,能涵蓋來匡正。不對的,要趕緊將它糾正過來,唯有佛的道理能夠放諸四海,開闊都能通達道理。 本來就是這樣,正確的道理不分人類、人種,不分人類,也不分人種,只要是正理,放諸四海都能匡正錯誤,糾正錯誤。能好好地使人歸於德,回歸於倫理道德,這是放諸四海而不變的道理。這就是佛德,佛德就是道理,所有透徹的道理,就是覺悟的人,才體會得到。所以就是用佛德來代表所有所有的真理。若能人人體會到真理,就如佛陀,為了人人能體會真理,他長久的時間修行,無始劫,無邊際,來來回回廣度眾生,無不都是要將道理擴展開來,人人有機會接觸到道理。所以為一大事來人間,來人間轉法輪,道理說出去,放諸四海,要很開闊,人人能夠感受,這是很重要。 所以「潤澤十方難思」,難思議。道理能放諸天下而永恆不變,而且就是道理永恆,亙千古也是不變,這就是真理,難思議。所以,有情得安樂,無不都是為了無量數的有情接受到道理、得到安樂。所以成佛就是一大事因緣,長情大愛,希望我們人人覺有情,放長情於天下,擴大愛在人生,這就是佛來人間的一大事因緣。也知道人間苦難是偏多,但是一念間,三千一念由心牽。三千世界,欲界、色界、無色界,就是由一念這樣牽掛著,不斷牽連下來,就只是在一念。我們常常說,就是一念間,一念淨則一切國土淨,人人去除煩惱、無明,人的心若淨,自然國土就淨。所以常常說,一念能動三千界,能創造不同的善惡世界。一念惡,那就成為惡的世界,一念善,那就是善的淨土。 看看天下戰爭,一動起了干戈,戰爭一動起來,人民受災殃。看看現在國際間,逃難的人有多少,成為難民潮。這就是一念惡起,所以牽動了國際間人人的困擾。因為這個國家人心不調,牽動了無明,造成了戰爭,內戰、外戰。這樣造成了這麼多的難民潮,多少國際間為了難民的問題是傷透了腦筋。但是難民受盡了苦難,也有很多國家要如何幫助這些難民,我們就是其中之一。慈濟人關懷團,已經到了土耳其,開始是第三天了,第二天的發放,第一天的準備、第二天的發放,已經發放兩天了。這兩天的時間就是愛的循環,布施、愛護,又再有愛的循環。難民接受到滿滿的愛,很溫馨。但是,我們在建立名單時,難免也有漏失了的名單。但是開始在發放,這些沒有列入在名單的難民,也一樣想要來看看能不能得到他們生活中需要的物資嗎? 這個時候就要看,這群菩薩會合在一起,他們的悲智。慈悲,不忍心,同樣是難民,卻是領不到物資,那種新,心理的感受,這就是菩薩的慈悲,不忍心。但是物資就是這樣而已,所以他們就要發揮智慧。就在人群中,這位主麻教授他就在人群中,開始用他們的語言來呼籲。就說:「我們大家領到的這些東西,是來自遠方的臺灣,他們辛辛苦苦專程而來,又攜帶著一些物資,無非也是為現在大家的生活,未來子弟的教育,他們的一片愛心,希望能做得很圓滿,人人都拿得到。人人都是受苦難人,看人人要如何都能得到。」開始他就向他們說故事了。「愛是點滴累積,臺灣慈濟基金會是用竹筒,五毛錢累積來的,也呼籲大家,是不是每個來領的人了解這個真理,積少成多,一點點東西,不影響到大家,有福同享,看看你們能不能也回饋來幫助同樣是逃難人,讓他們也能得到。若是做得到的人,請你們舉手。」大家都舉手了,一點點的錢,銅板,或者是一點點的東西再分出來,大家都同意。所以,二場發放,看他們這樣投銅板,點滴小錢,他們這樣捐出來。 又是已經發給他們的物資,他們又一包一包拿出來,有的人又拿出一包,有的人從他們領到的包裹裡,二包、三包,他們拿到定點地方,大家都很自動將他們領到的物資,不論是糖啊、豆子啊,有好幾種食物,他們就這樣,從已經領到的東西,從袋子裡再拿出來回饋。一點點累積起來,竟然又累積了一大堆的物資,又再產生出來。大家就趕緊再將這些物資重新分類、重新打包,發放給沒有列在名單上的人,他們除了拿到物資,也領到現值卡。因為他們錢這樣領來了就是零零散散的錢,我們趕緊用現值卡發給他們,可以去領東西,我們收來這些零零碎碎的錢,我們再集中起來,向購物的商場去溝通,現值卡可以讓他們去領東西。所以,物資、現值卡,能夠皆大歡喜。這就是在土耳其,蘇丹加濟市場,很大的地方,能容納兩場發放,每場二千多人,二三千人,名單上有一千五百戶,名單上沒有的也有好幾百人(近五十個家庭),這樣很順利。 尤其是這個市場很大,我們向他們借這個市場,慈濟人就要先去清掃,將所有原來的架位、桌子都要搬開,全部清掃。當在清掃時,也有難民營的人也願意來投入,當地人也願意來投入,這個時候就沒有分誰要救濟人,也沒分誰是出力,出錢,大家共同為這個大場地來清理打掃。打掃好,在前一天他們所分類的,分類好的物資,花時間,在那邊將桌子排好,將東西一份一份排好,按照他們的家庭的人口,這樣排成一堆一堆,排得很好,當地人投入來幫忙。也有一些孩子下課了,也同樣來幫忙,甚至有一個小女孩很可愛,就是問她:「妳讀書補習的時間,妳怎麼來幫忙?」她就說:「出一點力量能幫助敘利亞的小朋友。」 嘆一口氣,她說:「天主阿拉,祂對他們的教訓,有一天天主也要教訓我們時,我們的國家若同樣起戰事,一有戰爭發生,換敘利亞的小朋友也能來救我們。」但是說完之後,後面趕緊加一句,說:「我們不希望戰爭。」這是孩子的智慧,她自己覺得有愛的循環,「我現在幫助人,有一天我們有災難時,他們也會幫助我們,但是我們不希望戰爭的事情發生。」這是能在那個地方,愛的行動吸引大人,是想要幫助人的人,或者是受幫助的人也願意一起來出力,將整個場所很快打掃好,同時排好了。因為市場四面的門,電動壞了,所以他們當地有兩位就說:「你們放心去休息,我們兩人來照顧,守護這些東西。」所以他們就在那裡鋪著地板,這樣躺在地上就睡,整晚被蚊子咬得全身紅點點,但是歡喜。天亮了,任務完成了。雖然整晚受到蚊子,或者是跳蚤這樣叮、這樣咬,他們能任務完成,平安了。 大家要來開始發放,他們看他們這樣,人人一直進來,尤其是難民,要來領物資的人,也都已經進來了。當然發放之前,發放的人先到,先要有一個默契,要先有個安排,提早到,安排位置,甚至排椅子,為了尊重,要和他們說話,要發放之前要先帶動,所以就排椅子,排椅子前也是這樣一直擦,跟我們臺灣一樣,擦得乾乾淨淨,排得整整齊齊。看在他們大家的眼裡,都是很感動,這是一分尊重,這分尊重,椅子要排下去,也是拉繩子對齊,拉得很整齊。大家依次序進來,坐上塑膠椅,輕輕的,連動到它,讓它脫離那個拉線對齊的位置都沒有。因為付出的人很認真,很用心在付出,依次序入座的人,同樣很有次序進來。所以剛剛說過的,因為沒有列入名單的也來了,這種急中生智,要和他們說話時,都很恭敬、很安靜,這種恭敬、安靜的呼籲,大家人人都願意這樣點滴付出,沒想到點滴的付出,竟然也囤積如山,這些東西重新再分配。沒有拿到的人,也變成跟大家都一樣,總共發放將近一千五百戶(約三千人)。準備一千五百份,像這樣點滴再會聚,能再給三四百人(近五十個家庭)所得到他們所需求。你看,這不就是真理,就是行於天下皆得通,愛的一念潛能很大,點滴累積,成為很大的力量去幫助人。 物資總共有十六項,想想看,這麼多的物資,十六項的物資,想,要如何分呢?要費多少時間?所以就是有這麼多人的力量來投入。很多感動人的事情,總是在發放中,有喜、有悲。悲,看到這群逃難者,瞬間變成這麼悲苦,長期的時間,何處是兒家?什麼時候才能回家,才能恢復他們安定的生活呢?看了不由自己,就會與他們同體大悲。他們的感受,我們的感受,「同體大悲」。但是,人人都有潛能的力量,大家合齊來幫助,大家共同這分的感恩心,接受這分的愛,愛能普被那麼多的苦難人,這都是愛的循環,一念善能夠普被天下。假使一念惡呢?苦難的眾生牽動了國際間,這就只是在一念而已。所以宇宙之大,實在是長空無涯,真的是真如也能擴大到無邊際的地方,這是看了很感動。來看前面的文。 經文:「西南方二佛:一名帝相,二名梵相。西方二佛:一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。西北方二佛:一名多摩羅跋栴檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王。」 看,佛,成佛已經就是無量壽、無量福,也無量智慧,成佛就是為度一切眾生。當然,就要有威德,要有清淨無染的心。各尊佛都有他們的德號在。「西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王」。佛德,佛的德香很香,能涵蓋天下,高如須彌山,這也是西北方的二佛。北方也有二佛,就是「一名雲自在,二名雲自在王」。雲在天空普遍一切,廣闊無邊,這就是佛的德。下面這段文,再接下來說。 經文:「東北方佛,名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提。」 釋迦牟尼佛就是在東北方,東北方就是二尊佛,一是壞一切世間怖畏。「第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土成阿耨多羅三藐三菩提」。其實,這十六王子在八方,各個不同的地方成佛,其實是共同的方向,而且是共同的佛德。每一尊佛都具足每一尊佛所有的德,即使我們娑婆世界,釋迦牟尼佛也是一樣,涵蓋了諸佛的德。人人都有共同的方向,有共同的德行,雖然我們說八方,其實,十六王子,我是覺得是不是真正在八方,現在每一方有二尊佛呢?其實我們常說,一尊佛出現在世,很不容易,要經過多久多久的時間。不過,依理來分析,相信人人都是與佛同等,有共同一個七覺支、八菩提分,大家正知、正見,正解,每一個人都有。我們若能用正知見,七覺支,大家很用心努力。常說佛丈六金身,(「丈六金身」指佛身長一丈六尺)橫八豎八,不就是十六嗎?這完全是具足,共同匯聚起來的佛德,每一尊的佛德,每一尊方向應該都是相同。 經文簡釋:「東北方佛,名壞一切世間怖畏」 世間形色物質皆有成壞,眾生由愛色身,故心多生恐怖。 所以「東北方佛」,一名就是「名壞一切世間怖畏」。我們不是常說三理四相嗎?三理四相,就是「成、住、壞、空」這四相。世間有物質的都有「成」,物質「成」了,過程,大家使用,過程,慢慢損壞,慢慢就「壞」了,就「空」了,報銷,空了。人也是一樣,生、老、病、死。生,總有一天會消逝在人間,總歸咎在我們的心中,我們的內心,「生、住、異、滅」,這三理四相。我們要了解,人間就是這樣,離不開這些道理,都是在這人間的苦難,所以人間就能體會到「壞一切世間怖畏」。世間,人人因為有這麼多,就如剛剛說過的敘利亞,好好的一個國度,變成完全家破人亡,逃者逃,病者病,死者死,真的令人感到很怖畏。佛出現人間,希望能將這種怖畏苦難的人間,能這樣消除掉,變成轉苦為樂。這就是表示,世間的形色物資都有這樣的「成住壞空」,都在我們眾生由愛,愛與色,就是有這些愛、貪著,形形色色,造成心理一念的不平衡,那就會造成了很多的苦難,變成了很多心的恐怖,這就是人間的苦。 *佛為教化眾生,破除煩惱惑壞無明巢令離一切怖畏,故名壞一切世間怖畏。 佛是為了要教化眾生,破除煩惱惑。這麼多世間的苦難,造成了人人的怖畏,很恐懼,很怖畏,很怕,這都是因為人的心理。所以佛出現,每一尊佛,佛佛道同,出現人間,就是為了要教化眾生,要破除眾生煩惱惑,壞無明巢,令離一切怖畏。我們的無明煩惱就如鳥築巢一樣。鳥巢,鳥在那裡下蛋,鳥要下蛋前,牠就要啣一枝草、一枝草,一直啣來,用土與草來築鳥巢。同樣的,我們的無明也是這樣,不斷不斷累積,才在那裡下蛋,才又在那裡孵蛋。我們的煩惱無明跟這個一樣。所以,佛要除我們的煩惱惑,還要破壞如鳥築的巢,不要讓我們又在我們的內心製造無明。所以一切怖畏都將它去除,因為這樣,名叫做「壞一切世間怖畏」。我們若沒有無明,就沒有煩惱恐怖,《心經》常常唸。 經文簡釋:「第十六我釋迦牟尼佛」 「釋迦」此云:能仁,育化眾生,故名能仁。 「牟尼」此云:寂默,即證實智理。 「第十六我釋迦牟尼佛」,他生在與我們同一個世界裡。「釋迦」,這裡說譯作「能仁」。「能仁」就是慈悲智慧,他能教化眾生,這就是「能仁」。「牟尼」就是「寂默」,已經寂靜,心不動搖。無始劫、塵點劫,十六王子的時代,就已經這樣,過去所供養的諸佛,修行是這麼長久,尤其是塵點劫前一直到成佛這個時間,那種心靈的磨練,真的是已經到靜默的境界,就如虛空,一片清靜。「靜寂清澄,志玄虛漠」,所以就是寂默。這就是佛心,空間無盡,悲智無盡,這就是釋迦牟尼的德號,有二種意思。 有二義─ 一、對待義 能:善權方便;委婉就機宜。 仁:至德洪恩,普洽萬類,是大悲利物義。 寂:則澄然不動,頓息萬緣。 默:則漠爾忘言,永離戲論,是大智融會理義。 「能」,就是「善權方便,委婉隨機逗教」,這就是「能」;「能」就是運用他的智慧,隨眾生的根機,設方便法,委婉隨機逗教,這就是「能」。無不能,佛的智慧。「仁」就是「至德洪恩」,那就是大慈大悲。「至德洪恩,普洽萬類」,就如〈藥草喻品〉,一雨所潤,大地復甦,同樣的道理,就是大悲利物的意思。「寂」就是「澄然不動」,就是「頓息萬緣」,一切萬緣放下了。釋迦佛,悉達多太子來修行,就是現這樣的相,放下了國度、人民、名利、地位、家屬,眷屬,一切都放下了,要辭親割愛,為天下眾生。所以,名利一切,完全都不會搖動他的心,所以「頓息萬緣」,心完全很清淨。「默,則漠爾忘言」。一切都沒有什麼可說的,因為一切都是空,真的是要說什麼呢?所以一句話說「言語道斷」,散心雜話都是戲論。所以他用很寂默,開口就是法,不是散心雜話,所開口的聲教,開口的聲音就是教育眾生。所以是大智慧,融會了義理,這就是佛的寂默的德。一舉手、一投足,一開口、一動舌,無不都是利益眾生,教化眾生。 二、圓融義 悲即智故,終日度生無生可度,動中即靜智即悲故,不起一念常度眾生,靜中有動。 悲智:佛之全德攝盡無遺。 所以,又有悲與智,都是圓融。「悲」就是智,也就是「終日度生,無生可度」。其實,「忍而無忍」是同樣的道理,我們的功夫若學得很好,就不會生氣了,哪有忍耐呢?沒有了。我們的付出,這是我們的目標,我們的目的,付出無所求,哪有什麼付出呢?同樣的道理,整天都在教導眾生,整天、終生都在度化眾生,其實也沒有什麼眾生可度。因為眾生人人具有佛性,人人可成佛,所以「終日度生,無生可度」,因為人人本具佛性。這分目標的付出,這沒有什麼起動的事情,所以「動中即靜」,本來就是,沒有什麼起動。所以,「終日度生,無生可度」,所以動中就是靜,這就是這樣這麼自然的事情,度眾生是這麼的自然。 所以,「智」,智即悲。悲即智,智即悲,這是圓融。「不起一念,常度眾生」。心念不必特別說「我要準備一個心理,我要如何才能將我的心擴大,我才能去度眾生,要讓我準備一下。」「你難道不能這樣稍微改一下?」「好啦,給我時間。」「你為何不想來見習?」一群人就在旁邊說:「他說還有一點點缺點。」「是什麼缺點?」自己回答說:「我就是還有一點點改不過來,讓我準備一下。」我就再追問說:「你是什麼改不過來?你還要再準備什麼?」他就說:「我還吃一點點…,我還有一點點葷,所以,要全素,我改不過來。」這就是他還要再準備,到什麼時候呢?但是悲智,悲眾生皆有佛性,同體大悲,眾生都有生命,同體大悲,人傷我痛,所有的動物都是有生命,這樣你難道不能用同體大悲的心去啟發這分智慧。若能這樣,「悲即智故」,終日度生,這就是動中即靜,很自然的事情。我素食,茹素是很自然的事情。若是還要準備,那就是要啟動,在智中要啟動悲,悲心。若能同體大悲,自然這念心就常度眾生,不會損害眾生的生命,還要再度眾生。 素食是天生自然,五榖雜糧就是要給我們的生活,所以殺生來滿足口腹,這就不是自然。所以要自然,就是要智慧來啟悲,這樣「不起一念,常度眾生」,這是很自然,悲智就是我們很自然的佛的本性,佛性就是智慧。所以悲智互動,度眾生是很自然的事情,本來就是「不起一念,常度眾生」。我們不必再怎麼準備,不用再怎麼起心動念,自然我們的生活就是這樣過,靜中有動。所以我們在靜中就要啟動這分智慧。有分別,我們要是非清楚,若懂得知道這是不對的,我們趕緊改過來,回歸我們清淨的本性,那就是「智即悲故,不起一念,常度眾生」,這樣就是很靜。不過,若還要再準備,那就是要啟動智慧,來了解人間一切生命,我們應該要很清楚。所以,悲智是「佛之全德攝盡無遺」。慈悲、智慧,就是佛的全部。每一尊佛,不論在八方的十六佛,當時都已經成佛了,同樣他們有共同的慈悲智慧的大願,還是這樣的德。 經文簡釋: 「於娑婆國土」;即佛所化大千之境,娑婆:此云勘忍,有二義: *約菩薩說:其勘能忍眾生頑劣,不倦利生,名為勘忍。 *約眾生說:以其在迷勘能忍苦,不知出離。 所以,娑婆世界國土就是佛所化的大千之境。這就是娑婆世界,我們叫做「堪忍」。「堪忍」也有兩種意思,一種就是「約菩薩說」,以菩薩來說,菩薩來人間也要堪忍,因為要堪忍得眾生頑劣。告訴你,一次再一次,習氣偏偏不改,真的無奈,然而無奈也要忍耐,這就是菩薩在人間要堪忍,忍得這些頑劣的眾生,習氣難調難伏。所以還是不能懈怠,不倦,還是孜孜不倦,要教育他們,這樣來利生,所以「名為堪忍」,這就是菩薩要忍耐。約眾生來說,是「以其在迷堪能忍苦」,因為他在迷中,這些眾生都是迷,「一念無明生三細」,就是迷,迷在這種不能自己,起心動念,複製無明,在這種不得自己而來人間,在六道輪迴,所以「以其在迷堪能忍苦,不知出離」。這就是眾生,既然造業,他就要堪得忍耐。 *勘忍國土,乃大千世界,一佛化境。 悲華經云,是諸眾生,忍受三毒,及諸煩惱,能忍斯惡,故名忍土。 經文簡釋: 「成阿耨多羅三藐三菩提」;謂成無上正遍知覺。 *施權智利生,於諸種之差別,為如來權智之用。如來成佛之本體,在於實智,一代教化之妙用,存於權智。 所以「堪忍國土」,這就是娑婆世界,三千大千世界,欲界、色界、無色界這三界,是一佛所化。所以在《悲華經》中這樣說,「是諸眾生,忍受三毒,及諸煩惱,能忍斯惡,故名忍土」。要生在這個地方,就是要堪忍,菩薩要堪忍,眾生在苦難中,就要入人群中去化度一切眾生。這樣才能得「成阿耨多羅三藐三菩提」,這就是成無上正等正覺了。我們真的是要用心,不論是權智、實智,權智就是要用種種方便入人群中,去成就一切眾生。成佛的本體,就是需要實智,一代時教的妙用就是在這種權智,施權智來接引他們入實智,這就是回歸如來本性。所以,學佛,真真正正要耐得久,「無涯長空真如,塵點無始終」。我們要很長久的時間,將佛德一一收納,這樣能普遍在人間去付出,這就是我們要向佛學習,我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1064 Q
1.在東北方的是哪二尊佛? 2. 釋迦牟尼佛德號有哪二義? 3.何謂「能」、「仁」? 4. 何謂「寂」、「默」? 5. 何謂「圓融義」? 6.娑婆世界,我們叫做「堪忍」。「堪忍」有哪兩種意思? 7.茹素是很自然的事情。若是還要準備,那就是要在智中啟動悲心。應如何啟動悲心? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1064 A 1.在東北方的是哪二尊佛? 一是「壞一切世間怖畏」。二是「釋迦牟尼佛」。 2.釋迦牟尼佛德號有哪二義? 一、對待義 二、圓融義 3.何謂「能」、「仁」? 「能」就是運用他的智慧,隨眾生的根機,設方便法,委婉來隨機逗教。 「仁」就是「至德洪恩」,就是大慈大悲。 * 4.何謂「寂」、「默」?* 「寂」就是「澄然不動」,就是「頓息萬緣」,一切萬緣放下,心完全很清淨。 「默,則漠爾忘言」。一切都沒有什麼可說的,因為一切都是空,開口就是法,不是散心雜話。 5.何謂「圓融義」? 悲即智故,終日度生,無生可度,動中即靜。 智即悲故,不起一念,常度眾生,靜中有動。 悲智是「佛之全德攝盡無遺」。慈悲、智慧,就是佛的全部。 6.娑婆世界,我們叫做「堪忍」。「堪忍」有哪兩種意思? 一種就是以菩薩來說:菩薩在人間要堪忍,忍得這些頑劣的眾生,習氣難調難伏,還是孜孜不倦,要教育他們,這樣來利生,所以「名為堪忍」。 另一種就眾生來說:眾生迷在不能自己,起心動念,複製無明,在這種不得自己而來人間,在六道輪迴,所以「在迷,堪能忍苦,不知出離」。這就是眾生,既然造業,他就要堪得忍耐。 7.茹素是很自然的事情。若是還要準備,那就是要在智中啟動悲心。應如何啟動悲心? 眾生皆有佛性,所有的動物都是有生命,用同體大悲的心去啟發這分智慧。若能這樣,「悲即智」,終日度生,這就是「動中即靜」,很自然的事情。我素食,若能同體大悲,自然這念心就常度眾生,不會損害眾生的生命,還要再度眾生。 聞法心得 度而無度,度眾生不起一念我是度人的人,若有此念,很容易貢高心起,眾生本具佛性又如何能給與他人佛的真如呢?若起一念有度人之心就有「我」存在,應思及感恩的心,在啟發他人之時,自己的悲智即生起。若起助人的力,助人之行時,此時的心,念及「我」所助,「我」所施,「我」所行,就會汙染我們心識,所以上人告訴我們要「三輪體空」,付出無所求還要說感恩,做慈濟志業時要放下這份「我」才能真正達到大我的法喜。 看到賑災團前往土耳其,慈濟人所到之處步步生蓮,為當地難民帶來糧食,更重要是給心靈財富給予依靠;此刻難民的心是飢渴的,埋怨、恨、憂悲苦惱充斥,如同深入火宅,眾苦所逼不得出離,若有一點點甘露水,滋潤他們心地,心中火焰亦得以化成紅蓮。 看到如此多難民,真的很不捨,感恩慈濟師兄姊們有多位可以到當地灑下愛的種子,很期待有朝一日這些難民可以早日回歸安穩處,但是我們可做甚麼呢?或許我們可以給與祈禱祝福,我們也可以讓社會更多的人了解,要能珍惜平安日子,清楚是非,啟發更多人的善念,這也是一股力量,不就是上人所說「終日度生,無生可度」,很自然的當成是一個本份事,唯一的目地就是-但願眾生得離苦。願~普天下人人都能得到平安! 淑雲虔誠合十 ![]()
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惟智薰法香心得影片38分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月十九日星期一) 我們的真如本性也是這樣,遍虛空法界,時間、空間、人與人之間,我們自己自身,收納進來的這個真如本性,到底它能展開多大、多廣呢?常常說「心包太虛,量周沙界」,我們人人的心可以這樣展開,有這麼大。 很久以前,喜歡一偈,我有一布袋,虛空無罣礙,展開遍十方,收時觀自在。是描寫布袋和尚(彌勒菩薩)的境界。 佛法是不離世間法。今天的時間,到了中午已經半天了,這半天,早上一開始所聽的法,經過了半天之後,我們的舉手動足,我們的待人接物,與我們早上聽的有沒有契合?有心得嗎?或者是法記在心裡,半天後,大家來互相討論、彼此勉勵。有這樣嗎? 這一段比較讓我震撼的是半天,上人講這半天,法有沒有入心、契合、有沒有用,有沒有心得。這是告訴我們要珍惜法,珍惜時間(生命),兩者會合就是慧命成長,反之,空空的過日子是浪費生命,上人當然要重視弟子慧命的成長。 這是表示在這樣的氣氛裡,用這個檀香,這就是一個很好的氣氛,讓大家的心能靜下來。 檀香或沉香可以讓心淨下來,用來比喻法。昨晚的社區讀書會有個很特別的經驗,駱師兄用心導讀,用心說明,舉自己有做、有感觸的例子。大家都用心聽聞。慧娟師姊最後佈達時,順便回應今晚的讀書會,她說感覺特別的靜。並舉自己在中正紀念堂浴佛的體驗,大地特別寧靜。就帶大家唱起: 其心禪寂 常在三昧 恬安澹怕 無為無欲 顛倒亂想 不復得入 得大智慧 通達諸法 *靜寂清澄,志玄虛漠,守之不動,億百千劫。 心又更靜,很特別的感覺。 遠劫十六沙彌,承時解惑結緣; 世世與菩薩俱,無緣必不相聚; 有緣必不相離,各隨有緣度化。 我們人生就是說一個「緣」,因、緣,時間長久,不斷不斷延續,這就是我們的人生。人生,凡夫世界是這樣,諸佛菩薩世界,在時間也是這樣,生生世世。凡夫的世界是懵懵懂懂,隨業因緣受生,諸佛世界,時間,生生世世是上求下化,「上求佛道」,殷勤精進,「下化眾生」,累生累世不休息,長久的時間,也是一樣一一成佛。這就是佛與菩薩的世界,時間、空間,走入人群當中,這是他的道場,這是他修行的對象,就是在人間。時間很長久,遠劫,很長啊!最近一直跟大家說長時間,應該是說每天都在說,塵點劫,時間很長,無法算計,無法算計的塵點劫,無法說它的開始,就是叫做無始,無始中過去的無始,很長,這種無始以來。就如我們在宇宙間,這個大空間,到底是什麼時候有的?原來就有,大空間,不論在宇宙星空,星球的世界有成、住、壞、空,有小星星,有時候也會爆掉的,這是天文學,我們所看的。 現在的科技,讓我們瞭解整個宇宙的大空間,有無量無數算不清楚,很多的星球世界,包括我們地球都是在這個大空間、大宇宙。虛空無盡,無法算計,當中,其中每一個星球就是世界。虛空是永恆,到底是什麼時候開始,開闊了這樣的虛空宇宙?同樣沒人知道。我們的真如本性也是這樣,遍虛空法界,時間、空間、人與人之間,我們自己自身,收納進來的這個真如本性,到底它能展開多大、多廣呢?常常說「心包太虛,量周沙界」,我們人人的心可以這樣展開,有這麼大。所以說「遠劫十六沙彌」,很長久長久的時間,那時候的大通智勝佛時代的十六王子,大家每天都聽了,「承時解惑結緣」。 大通智勝佛修行將要成佛,還沒成佛,他也一樣在菩提場,經過幾劫以後才成佛,成佛那個場面,我們在〈化城喻品〉這一品,從開頭開始,看到大通智勝佛坐道場,長劫的時間不得成佛,一直到了因緣成熟,他終於成佛。可見長劫,不是長劫都在那裡坐,當然,長久的時間、修行之處,修行的過程要經過很長久的時間,一直到了與天體宇宙合而為一,心靈世界與大宇宙世界合而為一,突然覺悟了,「心包太虛」,同樣的,諸天來道場,來共護大通智勝佛成佛了,開始也是要請佛轉法輪。同樣的,大通智勝佛也是以方便教法入人群中,一直到回皇宮,度化皇宮的親族。轉輪聖王送來了十六沙彌來出家,十六沙彌開始在大通智勝佛的道場,發揮了他們的智慧,聞法、受法,發大心、立大願,甚至請佛轉法輪,轉大法輪,希望能夠開始講說大乘法。所以很用心來懇求,請佛轉大法輪。 當中有十方的大梵天王不斷不斷地來,這樣人間、天上,因緣成熟了,大通智勝佛開始開大法門了,講說《法華經》,時間過程也很久。在這麼長久的時間,大家聽了,能夠體解,有的人能信、能解,但是十六沙彌不只是信解,他們又信受,他們信受奉行。有的人是信,是解了,但是多數的人是疑,有疑惑,大通智勝佛入靜室了,他入靜室也很長久的時間,這些有疑惑、有疑問的人,誰來為他們開示?誰來為他們解惑呢?十六沙彌承擔起這個責任,他們在佛入靜室八萬四千劫,十六沙彌也是八萬四千劫的時間,為那麼多心還有疑惑、還沒完全開解的人,一一向他們解釋。十六沙彌,與他們有緣的就親近,十六沙彌各有緣眾,帶開到道場,各人升座,各人開始說一法,那就是《大乘妙法蓮華經》。 雖然是十六位,帶開,同樣說一種法,就是《大乘妙法蓮華經》,一一都這樣信解了,一一都是有堅定的信心。就是這樣為結緣眾,得度了,所說的得度就是大家都生信心了,就是與說法者結了這分緣,就是生生世世與這位為他說法的沙彌,就是各有緣,現在已經各個都是成佛了。每一尊佛,當時的十六沙彌,現在已經在不同的國土,不同的名號,這樣成佛,那些國土的眾生就是那個時代結緣的人,各隨有緣的佛,在他的道場修行。所以說,「承時解惑結緣」,這是十六沙彌。「世世與菩薩俱」。十六沙彌由大通智勝佛來見證,他們的成就不是在大通智勝佛這個時代才開始修行,他們已經在過去過去,無量劫前已經供養很多佛了,也是這樣認真修行,都是生生世世與菩薩聚會在一處,每一生世都是與諸上善人互相勉勵。 菩薩,每個世界都有菩薩,過去的過去也一樣,在那個地方,任何一尊佛,每一尊佛的道場中,十六沙彌都與很多的菩薩共住一處,互相為益友,互相做朋友,互相來瞭解佛法。聽法之後再開一個讀書會,再複講,「我聽到的是這樣,你聽到的是這樣」,將聽到的,各人所聽到的優點、真實法,這樣會合起來,這叫做益友,這就是菩薩相聚會,大家聽了之後的心得來會合一下。這就是「世世與菩薩俱」。我聽說大家,常住大家每天中午虔誠的祈禱之後,又再繼續就有這樣一個讀書會,同樣共處討論法,我聽了也很歡喜,大家有這樣的精進,對法要體會入心,與我們日常生活的動作來會合。佛法是不離世間法。今天的時間,到了中午已經半天了,這半天,早上一開始所聽的法,經過了半天之後,我們的舉手動足,我們的待人接物,與我們早上聽的有沒有契合?有心得嗎?或者是法記在心裡,半天後,大家來互相討論、彼此勉勵。有這樣嗎? 有。我歡喜,向大家祝福。這就是法已經入心,有這樣真實體會,這就是生生世世菩薩相聚會,同樣的道理,所以要好好結深緣。「無緣必不相聚,有緣必不相離」。聽法,有緣的人就是這樣,歡喜信受奉行。就如十六沙彌,與大通智勝佛的緣很深,先是父子緣,後是師徒緣,這個緣這麼深,現在接受到法,他們就是信受奉行。同樣的道理,過去生絕對是有緣,「有緣必不相離」。若是無緣,哪怕已經居住一處了,但是自己的心起心動念,不一定能長久共住,或者是長久共住,對法不重視,法緣還是無法相結合。雖然同一個地方修行,卻是法緣就是兩相離,所以「無緣必不相聚」。所以,既然住在一起,應該就要好好地重視,勤精進。所以應該要有緣。 大通智勝佛的時代,十六沙彌的結緣眾,我們應該承認過去也是,但是我們的法緣若沒有很密切,可能我們現在也還是一知半解。若是法緣很密切,已經一一成就了,或者是現在一聞起歡喜心,從這樣就能不相離,不相離,所以「有緣必不相離」。所以「各隨有緣度化」。我們各人都有各人有緣的人,不斷地延續,十六沙彌他們各人所度、結緣的,還是在每一個地方化度,「各隨有緣化度」。釋迦牟尼佛那時候所結緣的,從二千多年前成佛之後,還是有利根者,他們已經已度了,有中根者,就要「當度」。那個時代沒有很深的理解,佛陀入滅了,但是同樣在釋迦牟尼佛法中,生生世世,還是能有緣接觸到佛法,這就是當度,有緣能接觸到。 「未度」,「未度」就是還沒聽到,必定要靠佛法再不斷延續。聽法者,說法者,傳法者,同樣這個法一直傳下去,各人都有各人的有緣人,所以我們要很好好地用心去體會,這個有緣是很重要,但是我們自己要很清楚,時間、空間、人與人之間都是共有因緣。這個因緣很不可思議。昨天也是在法脈宗門(「傳承靜思法脈,弘揚慈濟宗門」志業體同仁精進共修),我們志業體同仁三天兩夜精進,昨天已經圓緣。昨天我去參加他們的圓緣,聽同仁的心得分享,大家很有心得,看起來,大家都皆大歡喜。在這個畫面上,我們看到,不只是看到,也是接到一分對我個人來說,非常受之有愧…,但是對慈濟,是一件光榮的事情。那就是泰國納里宣大學,他(校董委員會主席,卡紗差納翁教授博士)專程來呈送給我們一榮譽博士學位,就是「社會發展榮譽博士」學位。這是很殊榮,但是我自己感到,我是受之有愧,因為他所看到的是慈濟的全體,慈濟全體所為國際人群付出,所以他們很隆重地,由這位納里宣大學的主席頒獎。 這位主席,他是卡紗博士,這位卡紗博士是過去泰國的前副總理,當泰國的副總理之前,他當過五個部的部長,這是昨天在餐會中,他這樣說。說他來過臺灣,是在各個部長任內,他已經當過幾任不同的部長,有教育部長,有……,在很多的部長任內來過臺灣,但是沒有來過花蓮。他在社會上的地位很高,舉足輕重。所以他為了表達很重視這一次來台,自己就領導十八位;這十八位在他們那裡都是社會地位、教育界等等重要的人,還有副主席是一位大將軍退休,還有他們的校長,還有他們的院長,各個這樣來了。他們大家來了,來花蓮,與我們的生活營,同樣的,他們有四天來花蓮,看到我們慈濟這樣的整齊,所以他們昨天也很歡喜。這是一分對慈濟全體的肯定。 緣,實在是很有緣,他在用餐的時候,表達他也要皈依,我想這是在檯面上才說這樣的話,沒想到下來之後,還是緣,這種緣不可思議。已經送到大門了,他也說:「皈依,我現在以後,我就要做志工,開始當志工。」他還要再回來臺灣,要再來臺灣,他要當志工,要來講課,要來和大家互動。昨天本來下午一點要離開,本來是我要送他離開,但是跟他說再見,要送走他們,直到第四次,卻換他們送我上車。本來他說下午一點一定要離開,但是一直到了差不多一點半以後,我想他們都離開了,我要上車,他還在路上,在那個地方,還是很親,一直表達他很高興,一定要再回來,他絕對是慈濟人。 還再次跟我說他要去坐車了,我又送他,說:「好,你去坐車,我也要坐車。」就一直看,看他已經走過轉角了,要坐車了,卻是等到我上車了,他又走回來,走到車子旁邊,還是這樣拉著手,還是說很歡喜,他一定會再來。這就是緣啊!這個緣,有緣,很長、很遠的地方,他也是願意為慈濟付出,一位很有智慧,有地位、有智慧,年齡也已經八十二歲了,他還是健康,還是要再投入當志工,這是很不容易。所以,來了,這是善知識,這也是菩薩,尤其是來鼓勵我們,鼓勵我們不分年齡、不分國度、不分……,只是同一個道場,有緣就是同在這個道場裡,就是結緣也是很密切。我們要重視因緣。來,接下來,我們看,前面的經文說, 經文:「其二沙彌東方作佛:一名阿閦,在歡喜國;二名須彌頂。東南方二佛:一名師子音,二名師子相。南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」 前面經文已經在東與東南方,一一的佛已經成就了。再接下來這段(經)文, 經文:「西南方二佛:一名帝相,二名梵相。西方二佛:一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。」 經文簡釋: 「西南方二佛:一名帝相」;威德尊嚴,現天帝相。 *佛覺悟諦理,開覺道之門立教為主。撫育群生慧命,如世帝王,萬民所依,故以帝王名之。 西南方這兩尊佛,就是佛,他的佛德都是威德尊嚴,所以現天帝相,就是很有威德,所以一名帝相。佛覺悟,每一尊佛覺悟,都是覺悟諦理,真諦道理,以「開覺道之門,立教為主」。佛出世時,就是無佛,一尊佛覺悟了,所以開始新佛出世了,就是新的,已經世間都無佛了,道理也都沒了,所以每一尊佛都有正法、像法、末法,到了世間無佛的時代就有緣覺。這就是承過去過去,瞭解佛法,但是佛法已經消沉了,再來人間還是保持覺性,所以看到外面的氣候,或者是看到有形相的東西,就能體會到無常的道理。無佛而覺悟,叫做獨覺或者是緣覺,緣這個境界而覺悟,無佛而自通叫做獨覺,這是出在無佛的世界。但是不能無佛,因緣若成熟,佛他修行,自然就現相成佛。 所以「開覺道之門,立教為主」。在這無佛的世界而成佛,重新將佛法再建立起來,他可以「撫育群生慧命」,他能撫育群生的慧命。我們人人本具佛性,只是我們的佛性被埋沒,要如何讓我們能去除無明,慧命增長起來。所以如世間的帝王,因為這樣,萬民所依,帝王,國家國政若做得好,人民就安居樂業。同樣的道理,所以這尊佛名叫做帝王,就是帝相。 經文簡釋: 「二名梵相」:具清淨行,現梵天相。梵行清淨,涉有不染,故云梵相。 「二名梵相」,因為他具足清淨行,現梵天相。這尊佛梵行清淨,還有,就是「涉有不染」,投入在人群中而不受污染,哪怕在污濁中也不受染,所以這就是梵天相,梵相就是清淨之相。 經文簡釋: 「西方二佛:一名阿彌陀」;此云無量壽,亦云無量光。無量壽:法身常住,教化無盡故。 「西方二佛:一名阿彌陀」,這尊佛大家都認識,與眾生也是很有緣,過去幾十年前,淨土宗也是很興盛,念佛的法門也度不少人。所以,「阿彌陀」稱為無量壽,所以有人說「阿彌陀佛」,也有人說「無量壽佛」。不只是無量壽,又是「無量光」,因為充滿了智慧,智慧就是光明,所以壽長、智慧長,這叫做無量壽、無量光。他的法身是常住,教化無盡眾生,所以稱為無量壽,阿彌陀。與我們娑婆世界的眾生也是很有緣,很多人稱念佛號。現在慈濟人也是一樣,將「阿彌陀佛」的佛號傳到非洲了,看,在非洲,他們見面問安就是說:「阿彌陀佛!」這就是一個好說,發音好發,若要他們說「釋迦牟尼佛」,就長多了。所以在非洲就是說「阿彌陀佛」,好像出口很順,已經傳到那麼遠的地方。 經文簡釋: 「二名度一切世間苦惱」;以大慈悲憐愍眾生,能度世間一切苦。 第二位佛,二名就是「度一切世間苦惱」。世間苦惱偏多,所以「以大慈悲憐愍眾生,能度世間一切苦」。這尊佛就是這樣出現在人間,他所度的地方也是一樣,就是苦難偏多,這尊佛也是在苦難中的眾生中,發揮佛的大慈悲,憐憫度眾生,這也是佛他的德。再來, 經文:「西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王。」 經文簡釋:「西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通」 *「多摩羅跋」:此云性無垢賢。 *「旃檀香」:即牛頭旃檀。 *佛德妙香充滿法界,能救眾生離煩惱垢,得清淨智,故名:無垢旃檀香神通。 西北方這二尊佛,「多摩羅跋旃檀香神通」,「多摩羅跋」,能說「性無垢賢」,就是他的本性清淨。我們人人也是一樣,本性清淨,但是我們凡夫已經受垢染了,但是這尊佛他無垢染,所以叫做「性無垢賢」,不受穢垢染著他的心,就是這樣保持著。這很不簡單,不是賢聖絕對不可能不受污染。所以多摩羅跋,性無垢賢。「旃檀香」就是牛頭旃檀,那個香味,香氣、香味,很香。這就是我們常常在用的,爐香乍爇,這種香、沉香,各種各種的香。但是旃檀香是特別的,很珍貴,而且香味能傳很遠,如佛德妙香充滿法界。「爐香乍爇」,這就是「誠意方殷」,聞到這個香味,自然內心就起歡喜而虔誠。所以「能救眾生離煩惱垢」,這是表示在這樣的氣氛裡,用這個檀香,這就是一個很好的氣氛,讓大家的心能靜下來。 中藥的用藥,檀香,檀香就是定神,中藥裡有這帖藥,檀香。同樣的,所以它用在我們寺院,寺院都常常用這種香,它讓人聞了,心神能穩定下來。所以這就是救度眾生,因為他的法就譬如檀香一樣,這尊佛的說法,能定住人人的心神,所以「能救眾生離煩惱垢」。讓大家聽到佛法,一聞佛法就能去除煩惱,就如我們聞到香味,心定氣靜,同樣的道理,得到清淨的智慧,所以他的名號叫做「無垢旃檀香神通」。 經文簡釋:「二名須彌相」 *「須彌」:群峰之王,喻佛為諸法王。 二名就是須彌相,須彌就是「群峰之王」,也是譬喻「佛為諸法王」。這就是佛,每一尊佛他的德。 經文簡釋: *「北方二佛:一名雲自在」;以大身如雲遍布一切,於諸法中得大自在。 *「二名雲自在王」;如雲自在王。去來無礙,成最正覺,為法中王。 又有北方二佛,一名雲自在,就是「以大身如雲遍布一切」,遍虛空法界,雲是無處不在,所以「以大身如雲遍布一切,於諸法中得大自在」。看,雲在天空中無處不在,而且它在天空裡很自在,雲的形狀千變萬化,但是不論它怎麼變,有時候我們抬頭看,雲的形狀好像一朵花,有時候看,這朵雲的形狀好像一條龍,不論是什麼樣的形態,「這朵雲看起來好像一尊佛,一尊菩薩」,在虛空中,雲的變化無量,也是普遍在虛空中,所以這是雲在虛空,很普遍、自在。 又是如雲自在王,二名是雲自在王。雲自在王,前面那尊也是「雲自在」,但是下面這尊「雲自在王」,那就是「如雲自在,去來無礙」,要去、要來都無礙,「成最正覺,為法中王」。雲自在王,他就是去來無礙,前面這尊「雲自在」,那就是遍虛空法界,現在這尊「雲自在王」,他不只是遍虛空法界,他還是去來無礙,來來回回,在人群中都無礙,就是「成最正覺」,正等正覺,是「法中之王」。 *「雲」:喻聖心無私,體用無礙。 「雲」就是譬喻,譬喻聖心,就如聖人的心,聖賢、諸佛的心,諸佛、菩薩心,都是無私大愛付出,這都是叫做佛聖心。雲是譬喻聖人的心,普遍、去來自在,這種「心無罣礙,無罣礙」,在空中無處不在。 就如這次土耳其,我們慈濟人到那裡了,主麻教授與大家在座談時,他就說:「愛就是像一間房子一樣,這間房子能住百萬人、能住千萬人、能住無數億人,在這間屋子裡。」是啊!慈濟人,我們都是一家人,這不就是慈濟人,就如歌所唱的嗎?而且,不論是從台灣帶到全球去,要發放之前,帶動「我們都是一家人」。是一家人,天地之間都是一家人,生下來何必要骨肉親呢?我們都是一家人。若能夠這樣,還有什麼國際種族的分別呢?哪有什麼你愛的、我不愛的,哪有這樣的分別?我們開闊心胸,如雲能普遍虛空法界,去來自在,付出無所求,不斷去來自在,心無染著。不執著我是能幫助人的人,就是這樣這麼淡化,但是非常重要的付出,這就是諸佛菩薩的德,我們要學的就是學這個,自覺覺他,而且普遍,愛無量,這種付出無所求,遍虛空法界,我們大家做得到,只需要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151019薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 遠劫十六沙彌,承時解惑結緣; 世世與菩薩俱,無緣必不相聚; 有緣必不相離,各隨有緣度化。 我們人生就是說一個「緣」,因、緣,時間長久,不斷不斷延續,這就是我們的人生。人生,凡夫世界是這樣;諸佛菩薩世界,在時間也是這樣,生生世世。凡夫的世界是懵懵懂懂,隨業因緣受生;諸佛世界,時間,生生世世是上求下化。「上求佛道」,殷勤精進,「下化眾生」,累生累世不休息,長久的時間,也是一樣,一一成佛。這就是佛與菩薩的世界,時間、空間,走入人群當中,這是他的道場,這是他修行的對象,那就是在人間。時間很長久,遠劫,很長啊!最近一直跟大家說長時間,應該是說每天都在說,塵點劫,時間很長,無法算計。無法算計的塵點劫,無法說它的開始,就是叫做無始。無始中過去的無始,很長,這種無始以來。就如我們在宇宙間,這個大空間,到底是什麼時候有的?原來就有,大空間,不論在宇宙星空,星星的世界有成、住、壞、空,有小星星,有時候也會壞,爆掉的,這是天文學,我們所看的。 現在的科技,讓我們了解整個宇宙的大空間,有無量無數算不清楚,很多的星球世界,包括我們地球都是在這個大空間、大宇宙。虛空無盡,無法算計,當中,其中每一個星球就是世界。虛空是永恆,到底是什麼時候開始,開闊了這樣的虛空宇宙?同樣沒人知道。我們的真如本性也是這樣,遍虛空法界,時間、空間、人與人之間。我們自己自身,收納進來的這個真如本性,到底它能展開多大、多廣呢?常常說「心包太虛,量周沙界」,我們人人的心可以這樣展開,有這麼大。所以說「遠劫十六沙彌」,很長久長久的時間,那時候的大通智勝佛時代的十六王子,大家每天都聽了,「承時解惑結緣」。 大通智勝佛修行將要成佛,還沒成佛,他也一樣在菩提場,經過幾劫以後才成佛。成佛那個場面,我們在〈化城〉這一品,從開頭開始,看到大通智勝佛坐道場,長劫的時間不得成佛,一直到了因緣成熟,他終於成佛。可見長劫,不是長劫都在那裡坐,當然,長久的時間、修行之處,修行的過程要經過很長久的時間。一直到了與天體宇宙合而為一,心靈世界與大宇宙世界合而為一,突然覺悟了,「心包太虛」。同樣的,諸天來道場,來共護大通智勝佛成佛了,開始也是要請佛轉法輪。同樣的,大通智勝佛也是以方便教法入人群中,一直到回皇宮,度化皇宮的親族。轉輪聖王送來了十六沙彌來出家,十六沙彌開始在大通智勝佛的道場,發揮了他們的智慧,聞法、受法,發大心、立大願,甚至請佛轉法輪,轉大法輪,希望能夠開始講說大乘法。所以很用心來懇求,請佛轉大法輪。 當中有十方的大梵天王不斷不斷地來,這樣人間、天上,因緣成熟了,大通智勝佛開始開大法門了,講說《法華經》,時間過程也很久。在這麼長久的時間,大家聽了,能夠體解,有的人能信、能解,但是十六沙彌不只是信解,他們又信受,他們信受奉行。有的人是信,是解了,但是多數的人是疑,有疑惑,但是大通智勝佛入靜室了,他入靜室也很長久的時間。這些有疑惑、有疑問的人,誰來為他們開示?誰來為他們解惑呢?十六沙彌承擔起這個責任,他們在佛入靜室八萬四千劫,十六沙彌也是八萬四千劫的時間,為那麼多心還有疑惑、還沒完全開解的人,一一向他們解釋。十六沙彌,與他們有緣的就親近,十六沙彌各有緣眾,帶開到道場,各人升座,各人開始說一法,那就是《大乘妙法蓮華經》。 雖然是十六位,帶開,同樣說一種法,就是《大乘妙法蓮華經》,一一都這樣信解了,一一都是有堅定的信心。就是這樣為結緣眾,得度了,所說的得度就是大家都生信心了,就是與說法者結了這分緣,就是生生世世與這位為他說法的沙彌,各個就是各有緣,現在已經各個都是成佛了。每一尊佛,當時的十六沙彌,現在已經在不同的國土,不同的名號,這樣成佛,那些國土的眾生就是那個時代結緣的人,各隨有緣的佛,在他的道場修行。所以說,「承時解惑結緣」,這是十六沙彌。「世世與菩薩俱」,十六沙彌,大通智勝佛來見證,他們的成就不是在大通智勝佛這個時代才開始修行,他們已經在過去過去,無量劫前已經供養很多佛了,也是這樣認真修行,都是生生世世與菩薩聚會在一處,每一生世都是與諸上善人互相勉勵。 菩薩,每個世界都有菩薩,過去的過去也一樣,在那個地方,任何一尊佛,每一尊佛的道場中,十六沙彌都與很多的菩薩共住一處,互相為益友,互相做朋友,互相來了解佛法。聽法之後再開一個讀書會,再覆講,「我聽到的是這樣,你聽到的是這樣」,將聽到的,各人所聽到的優點,真實法,這樣會合起來,這叫做益友,這就是菩薩相聚會,大家聽了之後的心得來會合一下,這就是「世世與菩薩俱」。我聽說大家,常住大家每天中午虔誠的祈禱之後,又再繼續就有這樣一個讀書會,同樣共處討論法,我聽了也很歡喜,大家有這樣的精進,對法要體會入心,與我們日常生活的動作來會合。佛法是不離世間法,今天的時間,到了中午已經半天了,這半天,早上一開始所聽的法,經過了半天之後,我們的舉手動足,我們的待人接物,與我們早上聽的有沒有契合?有心得嗎?或者是法記在心裡,半天後,大家來互相討論、彼此勉勵,有這樣嗎? 有。我歡喜,向大家祝福。這就是法已經入心,有這樣真實體會,這就是生生世世菩薩相聚會,同樣的道理,所以要好好結深緣。「無緣必不相聚,有緣必不相離」,聽法,有緣的人就是這樣,歡喜信受奉行。就如十六沙彌,與大通智勝佛的緣很深,先是父子緣,後是師徒緣,這個緣這麼深,現在接受到法,他們就是信受奉行。同樣的道理,過去生絕對是有緣,「有緣必不相離」。若是無緣,哪怕是已經居住一處了,但是自己的心起心動念,不一定能長久共住。或者是長久共住,對法不重視,法緣還是無法相結合。雖然同一個地方修行,卻是法緣就是兩相離,所以「無緣必不相聚」。所以,既然住在一起,應該就要好好地重視,勤精進。所以應該要有緣。 大通智勝佛的時代,十六沙彌的結緣眾,我們應該承認過去也是,但是我們的法緣若沒有很密切,可能我們現在也還是一知半解。若是法緣很密切,已經一一成就了,或者是現在一聞起歡喜心,從這樣就能不相離,不相離,所以「有緣必不相離」。所以「各個隨有緣度化」。我們各人都有各人有緣的人,不斷地延續,十六沙彌他們各人所度、結緣的,還是在每一個地方化度,「各隨有緣化度」。釋迦牟尼佛那時候所結緣的,從二千多年前成佛之後,還是有利根,他們已經已度了;有中根者,就要「當度」。那個時代沒有很深的理解,佛陀入滅了,但是同樣在釋迦牟尼佛法中,生生世世,還是能有緣接觸到佛法,這就是當度,有緣能接觸到。 「未度」,「未度」就是還沒聽到,必定要靠佛法再不斷延續。聽法者,說法者,傳法者,同樣這個法一直傳下去,各人都有各人的有緣人。所以我們要很好好地用心去體會,這個有緣是很重要,但是我們自己要很清楚,時間、空間、人與人之間都是共有因緣。這個因緣很不可思議,昨天也是在法脈宗門(「傳承靜思法脈,弘揚慈濟宗門」志業體同仁精進共修),我們志業體同仁三天兩夜精進,昨天已經圓緣。昨天我去參加他們的圓緣,聽同仁的心得分享,大家很有心得,看起來,大家都皆大歡喜。在這個畫面上,我們看到,不只是看到,也是接到一分對我個人來說,非常受之有愧…,但是對慈濟,是一件光榮的事情。那就是泰國納里宣大學,他(校董委員會主席,卡紗差納翁教授博士)專程來呈送給我們一榮譽博士學位,就是「社會發展榮譽博士」學位。這是很殊榮,但是我自己感到,我是受之有愧,因為他所看到的是慈濟的全體。慈濟全體所為國際人群付出,所以他們很隆重地,由這位納里宣大學的主席頒獎。 這位主席,他是卡紗博士,這位卡紗博士是過去泰國的前副總理。當泰國的副總理之前,他當過五個部的部長,這是昨天在餐會中,他這樣說。說他來過臺灣,是在各個部長任內,他已經當過幾任不同的部長,有教育部長,有……,在很多的部長任內來過臺灣,但是沒有來過花蓮。他在社會上的地位很高,舉足輕重。所以他為了表達很重視這一次來台,自己就領導十八位;這十八位在他們那裡都是社會地位、教育界等等重要的人,還有副主席是一位大將軍退休,還有他們的校長,還有他們的院長,各個這樣來了。他們大家來了,來花蓮,與我們的生活營,同樣的,他們有四天來花蓮,看到我們慈濟這樣的整齊,所以他們昨天也很歡喜。這是一分對慈濟全體的肯定。 緣,實在是很有緣,他在用餐的時候,表達他也要皈依,我想這是在檯面上才說這樣的話,沒想到下來之後,還是緣,這種緣不可思議。已經送到大門了,他也說:「皈依,我現在以後,我就要開始做志工,開始當志工。」他還要再回來臺灣,要再來臺灣,他要當志工,要來講課,要來和大家互動。昨天本來下午一點要離開,本來是我要送他離開,但是只是跟他說再見,送去、送去,要送走他們,但是還是第四次,卻換他們送我上車。本來他說下午一點一定要離開,但是一直到了差不多一點半以後,我想他們都離開了,我要上車,他還在路上,在那個地方,還是很親,一直表達他很高興,一定要再回來,他絕對是慈濟人。 還再次跟我說這樣他要去坐車了,我又送他,說:「好,你去坐車,我也要坐車。」就一直看,看他已經走過轉角了,要坐車了,卻是等到我上車了,他又走回來,走到車子旁邊,還是這樣拉著手,還是說很歡喜,他一定會再來。這就是緣啊!這個緣,有緣,很長、很遠的地方,他也是願意為慈濟付出,一位很有智慧,有地位、有智慧,年齡也已經八十二歲了,他還是健康,還是要再投入當志工,這是很不容易。所以,來了,這是善知識,這也是菩薩,尤其是來鼓勵我們,鼓勵我們不分年齡、不分國度、不分……,只是同一個道場,有緣就是同在這個道場裡,就是結緣也是很密切。我們要重視因緣。來,接下來,我們看,前面的文說。 經文:「其二沙彌東方作佛:一名阿閦,在歡喜國;二名須彌頂。東南方二佛:一名師子音,二名師子相。南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」 前面已經在東與東南方,一一的佛已經成了。再接下來這段文。 經文:「西南方二佛:一名帝相,二名梵相。西方二佛:一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。」 經文簡釋: 「西南方二佛:一名帝相」;威德尊嚴,現天帝相。 *佛覺悟諦理,開覺道之門立教為主。撫育群生慧命,如世帝王,萬民所依,故以帝王名之。 西南方這兩尊佛,就是佛,他的佛德都是威德尊嚴,所以現天帝相,就是很有威德,所以一名帝相。佛覺悟,每一尊佛覺悟,都是覺悟諦理,真諦道理,以「開覺道之門,立教為主」。佛出世時,就是無佛,一尊佛覺悟了,所以開始新佛出世了,就是新的,已經世間都無佛了,道理也都沒了。所以每一尊佛都有正法、像法、末法,到了世間無佛的時代,世間無佛的時代就有緣覺。這就是承過去過去,了解佛法,但是佛法已經消沉了,再來人間還是保持覺性,所以看到外面的氣候,或者是看到有形相的東西,就能體會到無常的道理。無佛而覺悟,叫做獨覺或者是緣覺,緣這個境界而覺悟,無佛而自通叫做獨覺,這是出在無佛的世界。但是世間不能無佛,因緣若成熟,佛他修行,自然就現相成佛。 所以「開覺道之門,立教為主」。在這無佛的世界而成佛,重新將佛法再建立起來,他可以「撫育群生慧命」,他能撫育群生的慧命。我們人人本具佛性,只是我們的佛性被埋沒,要如何讓我們能去除無明,慧命增長起來。所以如世間的帝王,因為這樣,萬民所依,帝王,國家國政若做得好,人民就安居樂業。同樣的道理,所以這尊佛名叫做帝王,就是帝相。 經文簡釋: 「二名梵相」:具清淨行,現梵天相。梵行清淨,涉有不染,故云梵相。 「二名梵相」,因為他具足清淨行,現梵天相。這尊佛梵行清淨,還有,就是「不染」,投入在人群中而不受污染,哪怕在污濁中也不受染,所以這就是梵天相,梵相就是清淨之相。 經文簡釋: 「西方二佛:一名阿彌陀」;此云無量壽,亦云無量光。無量壽:法身常住,教化無盡故。 「西方二佛:一名阿彌陀」,這尊佛大家都認識,與眾生也是很有緣,過去幾十年前,淨土宗也是很興盛,念佛的法門也度不少人。所以,「阿彌陀」稱為無量壽,所以有人說「阿彌陀佛」,也有人說「無量壽佛」。不只是無量壽,又是「無量光」,因為充滿了智慧,智慧就是光明,所以壽長、智慧長,這叫做無量壽、無量光。他的法身是常住,教化無盡的眾生,所以稱為無量壽,阿彌陀。與我們娑婆世界的眾生也是很有緣,很多人稱佛號。現在慈濟人也是一樣,將「阿彌陀」的佛號傳到非洲了,看,在非洲,他們見面問安就是說:「阿彌陀佛!」這就是一個好說,發音好發,若要他們說「釋迦牟尼佛」,就長多了。所以在非洲就是說「阿彌陀佛」,好像出口很順,已經傳到那麼遠的地方。 經文簡釋: 「二名度一切世間苦惱」;以大慈悲憐愍眾生,能度世間一切苦。 第二位佛,二名就是「度一切世間苦惱」。世間苦惱偏多,所以「以大慈悲憐愍眾生,能度世間一切苦」。這尊佛就是這樣出現在人間,他所度的地方也是一樣,就是苦難偏多。這尊佛也是在苦難中的眾生中,發揮佛的大慈悲,憐憫度眾生,這也是佛他的德。再來。 經文:「西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王。」 經文簡釋:「西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通」 *「多摩羅跋」:此云性無垢賢。 *「旃檀香」:即牛頭旃檀。 *佛德妙香充滿法界,能救眾生離煩惱垢,得清淨智,故名:無垢旃檀香神通。 西北方這二尊佛,「多摩羅跋旃檀香神通」,「多摩羅跋」,能說「性無垢賢」,就是他的本性清淨。我們人人也是一樣,本性清淨,但是我們凡夫已經受垢染了,但是這尊佛他無垢染,所以叫做「性無垢賢」,不受穢垢染著他的心,就是這樣保持著。這很不簡單,不是賢聖絕對不可能不受污染。所以多摩羅跋,性無垢賢。「旃檀香」就是牛頭旃檀,那個香味,香氣、香味很香。這就是我們常常在用的,爐香乍爇,這種香、沉香,各種各種的香。但是旃檀香是特別的,很珍貴,而且香味能傳很遠,如佛德妙香充滿法界。「爐香乍爇」,這就是「誠意方殷」,聞到這個香味,自然內心就起歡喜而虔誠。所以「能救眾生離煩惱垢」,這是表示在這樣的氣氛裡,用這個檀香,這就是一個很好的氣氛,讓大家的心能靜下來。 中藥的用藥,檀香,沉香就是定神,中藥裡有這帖藥,沉香。同樣的,所以它用在我們寺院,寺院都常常用這種香,它讓人聞了,心神能穩定下來。所以這就是救度眾生,因為他的法就譬如檀香一樣,這尊佛的說法,能定住人人的心神,所以「能救眾生離煩惱垢」。讓大家聽到佛法,一聞佛法就能去除煩惱,就如我們聞到香味,心定氣靜,同樣的道理,得到清淨的智慧,所以他的名叫做「性無垢賢旃檀香神通」。 經文簡釋:「二名須彌相」 *「須彌」:群峰之王,喻佛為諸法王。 二名就是須彌相,須彌就是「群峰之王」,也是譬喻「佛為諸法王」。這就是佛,每一尊佛他的德。 經文簡釋: *「北方二佛:一名雲自在」;以大身如雲遍布一切,於諸法中得大自在。 *「二名雲自在王」;如雲自在王。去來無礙,成最正覺,為法中王。 又有北方二佛,一名雲自在,就是「以大身如雲遍布一切」,遍虛空法界。雲是無處不在,所以「以大身如雲遍布一切,於諸法中得大自在」。看,雲在天空中無處不在,而且它在天空裡很自在,雲的形狀千變萬化,但是不論它怎麼變,有時候我們抬頭看,雲的形狀好像一朵花,有時候看,這朵雲的形狀好像一條龍,不論是什麼樣的形態,「這朵雲看起來好像一尊佛,一尊菩薩」,在虛空中,雲的變化無量,也是普遍在虛空中,所以這是雲在虛空,很普遍、自在。 又是如雲自在王,二名是雲自在王。雲自在王,前面那尊也是「雲自在」,但是下面這尊「雲自在王」,那就是「如雲自在,去來無礙」,要去、要來都無礙,「成最正覺,為法中王」。雲自在王,他就是去來無礙,前面這尊「雲自在」,那就是遍虛空法界。現在這尊「雲自在王」,他不只是遍虛空法界,他還是去來無礙,來來回回,在人群中都無礙,就是「成最正覺」,正等正覺,是「法中之王」。 *「雲」:喻聖心無私,體用無礙。 「雲」就是譬喻,譬喻聖心無私,就如聖人的心,聖賢、諸佛的心,諸佛、菩薩心,都是無私大愛付出,這都是叫做佛聖心。雲是譬喻聖人的心,普遍、去來自在,這種「心無罣礙,無罣礙」,在空中無處不在。 就如這次土耳其,我們慈濟人到那裡了,主麻教授與大家在座談時,他就說:「愛就是像一間房子一樣,這間房子能百萬人、能千萬人、能無數億人,在這間屋子裡。」是啊!慈濟人,我們都是一家人,這不就是慈濟人,就如歌所唱的嗎?而且,不論是從台灣帶到全球去,要發放之前,帶動唱「我們都是一家人」。是一家人,天地之間都是一家人,生下來何必要骨肉親呢?我們都是一家人。若能夠這樣,還有什麼國際種族的分別呢?哪有什麼你愛的,我不愛的,哪有這樣的分別?我們開闊心胸,如雲能普遍虛空法界,去來自在,付出無所求,不斷去來自在,心無染著。不執著我是能幫助人的人,就是這樣這麼淡化,但是非常重要的付出,這就是諸佛菩薩的德,我們要學的就是學這個,自覺覺他,而且普遍,愛無量,這種付出無所求,遍虛空法界,我們大家做得到,只需要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1063 Q
1.十六沙彌中,在西南方、西方作佛的,分別是哪幾尊佛? 2.十六沙彌中,在西北方、北方作佛的,分別是哪幾尊佛? 3.「雲自在」,「雲」是何意? 4.我們要學諸佛菩薩的德,心無染著,自覺覺他,付出無所求。想一想,自己是否一直朝此方向努力? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1063 A 1.十六沙彌中,在西南方、西方作佛的,分別是哪幾尊佛? 西南方二佛:一名帝相,二名梵相。西方二佛:一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。 2.十六沙彌中,在西北方、北方作佛的,分別是哪幾尊佛? 西北方二佛:一名多摩羅跋旃檀香神通,二名須彌相。北方二佛:一名雲自在,二名雲自在王。 3.「雲自在」,「雲」是何意? 雲是譬喻聖人的心,普遍去來自在,這種「心無罣礙,無罣礙」,在空中無處不在。 4.我們要學諸佛菩薩的德,心無染著,自覺覺他,付出無所求。想一想,自己是否一直朝此方向努力? 自行發想。 聞法心得 「無緣必不相聚,有緣必不相離」在化城喻品中三周說法中屬因緣說,上人也說到很多結好因緣的重要。平常與我們再一起的眷屬是緣,周遭和我們共事的人是緣,此「緣」非無由來所有,乃是過去生中所結,今生得遇,或好或是不好的緣,都是在我們自己累劫中所種的種子,是用心種或是隨習氣所結,結果也會不一樣,很多不經意的惡因惡緣一不小心就會在今生或未來生中障礙我們,現在我們已經知道道理,就要好好珍惜耕耘生命中所遇到的人,讓我們內因聚足飽足的好緣,結更多生生世世的貴人。 上人常叮嚀我們一點惡緣都不要結,因為好緣不好的緣都會相會,所以我們要謹慎種好因緣種子。 上人說:若非有緣,為何我一招手你們就來! 若無緣,哪怕見了上人面亦難入慈濟門,所以我們要把握每一結好緣的機會,好好法入心來,種累生世夙世殊勝因緣,而這因緣亦令我們可以與諸大善人、諸大菩薩共聚,這是多麼殊勝,如同今生在慈濟裡大家共結法緣,這些都是生生世世中成就我們的種子,今生我們用心入法用心耕耘,努力精進,種子成熟菩提萌芽,所聚將是一片殊勝菩提林。 淑雲虔誠合十 ![]()
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惟智薰法香心得影片36分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月十八日星期日) 上人說:學佛就是要覺悟,如果能夠做到不受外境的影響,去除無明煩惱,見色不動心,實智乃真如本性,不受誘惑,入人群與人結好緣。大覺道是最初這念心,安住這念心,堅定道心,是無量妙法。 我們日常生活形形色色,所接觸到一切,眼、耳、鼻、舌、身、意,根接觸外面的境界,一切的聲色在心意去分別,分別之後有動作,就收納為種子,種子納入在心識,也就是含識之中。 種子識為第七識,收納入第八識(藏識),所以上人這段開示在講心識是如何在作用。 用什麼方法來擦呢?我們入人群中而不動我們的心,人群的煩惱、聲色一切,面對這些事情,我們應該要很清楚,我們是學佛者,我們是修行者,外面的境界就是在試煉我們的功夫,我們要如何讓我們這念心能夠很清楚、很明朗,那就是心鏡要擦。心鏡就是用外面的境界來擦練,來擦、來磨練,不斷不斷地將一層一層的垢穢去除。 人間的苦,般若就是這樣為我們分析,有形、無形,有形的物質、無形的心理,這種得失,在般若,就能一一為我們開解,終歸於空。 自然我們慢慢了解法,法入我們的心,世間一切事物、聲色,再也不會來動搖我們的心,所以已經進入了寂滅的境界。 外面的境界、形象、聲色等等,與我們這念修行的心完全脫離了,我們已經是修行了,外面的聲色、境界、人事物的困擾,那些形形色色不會再入我們的心識中,我們的心識已經清清朗朗了,無相無量的妙法就是這樣不斷產生出來,這叫做慧命增長。 等我們明了心識的作用,入人群不受污染,體解般若空性,勤拭心鏡,照見真如本性,達到靜寂清澄、志玄虛漠的境界。心識清朗,妙法湧現,就是慧命成長。 今天心得第一小段是薰法香的時候寫的,剛剛在畫重點時,心想,上人怎麼可以把法講的如此清楚,幾乎字字是重點。還好,持續有入人群分享法,上個月到桃園,講了一小段,由於天天薰法,把前一兩天上人開示的法,記憶還很新鮮,與大家分享,效果不錯。剛剛寫心得時,還可以把上人的法串起來,感到很欣慰。 生命是在時間中消逝,我們要把握,時間這樣在過,道理了解了,不斷要入心、累積,我們知道的事情要更多,看到外面的境界,我們愈要有警惕心,一直到了心不會受外面的聲色、境界搖動,堅定我們的道心,這才是真正我們要追求最究竟的大覺道。 人離開那個地方,回來臺灣了,他的那顆種子還是藏在他的生命中,也已經增長他的慧命,是慧命中的資糧,讓它更生長起來,這實在是不可思議,所以叫做菩薩,菩薩就是意識都已經很深入,走過的路、做過的事。 要增長慧命就要自己去體會,讓我們做一個人間菩薩,好好入人群去修行。 觀眾生心識中,煩惱習氣難捨; 為求正覺實智,能破除煩惱垢; 勤拭圓鏡淨明,演說般若相應; 得大覺道寂滅,無相無量妙法。 眾生的心識,我們要很用心去體會,人人都有一個含識,你們若誦「大懺悔文」,「大慈大悲愍眾生,大喜大捨濟含識」,含識就是心識,我們的心識就是包含在其中。我們日常生活形形色色,所接觸到一切,眼、耳、鼻、舌、身、意,根接觸外面的境界,一切的聲色在心意去分別,分別之後有動作,就收納為種子,種子納入在心識,也就是含識之中。這是我們常常說,如何將我們的心收攝好,不要與外面的境界緣,緣了外面的境界來起心動念,來造作複製煩惱,這是我們凡夫的習氣。凡夫的習氣就是這樣,心識緣外境,外境的境界來誘惑我們起心動念,就有動作去接觸,去愛,去取,這都是在我們的日常生活中。 這樣的習氣,凡夫難捨,但是我們現在已經學佛了,學佛就是要求得覺悟,再也不要再不由自己受煩惱無明牽引,希望回歸真如本性,希望我們面對外面的境界,能見色不動心,我們的心能夠很清楚,要歸納於正覺菩提道中,去追求我們的實智。實智,也是真如,也是我們的本性,希望我們一念心歸納,能夠向著正覺道實行,若能這樣,就能破除煩惱垢穢。這就是我們要努力,我們必定從我們的心識,我們自己要好好來磨練,不要起心動念,我們方向要回歸正覺實智,這樣才能破除煩惱垢。煩惱、無明、惑,不斷誘惑我們,不斷鼓動我們,向色、聲、香、味、觸,心起貪戀,去造作一切。這就是我們的心魔,心的意識,這種煩惱都只是在習氣,我們要如何回歸菩提覺道,清清楚楚,不受誘惑,不受鼓動,我們能在菩提覺道的正向,不只是不受誘惑,我們還能有定力來破除煩惱垢。 種種的煩惱,種種的無明,種種的見思,見解、思惟,都不要受外面境界搖動。我們的定力、我們的信心,這幾天以來,不都是一直跟大家說信心要深,信要深,念要堅固,這就是我們要好好用功。要如何用功呢?要勤,「勤拭圓鏡淨明」。這面鏡子需要我們不斷不斷來擦,這就是下功夫。用什麼方法來擦呢?我們入人群中而不動我們的心,人群的煩惱、聲色一切,面對這些事情,我們應該要很清楚,我們是學佛者,我們是修行者,外面的境界就是在試煉我們的功夫,我們要如何讓我們這念心能夠很清楚、很明朗,那就是心鏡要擦。心鏡就是用外面的境界來擦練,來擦、來磨練,不斷不斷地將一層一層的垢穢去除。過去是不知道,所以讓它沾上髒污,現在知道了,用戒、定、慧守持,骯髒的東西不要再重複,過去的習氣煩惱,我們現在在人群中,我們就要見苦知福,見煩惱要知智慧,要持我們的智慧,在煩惱中,我們更要證明人間苦。 世間人,什麼時候無常來,不知道,糊里糊塗過日子,也是一樣糊里糊塗複製煩惱,都是自己不覺不知,得到苦時就埋怨,怨天尤人,苦上再加苦。我們若是了解法,看到苦難的境界,我們能很清楚、很明瞭,不只是不埋怨,我們還能用心勤懺悔,我們要用心多感恩,外面的境界過了一波的災難,過了一波的煩惱,再過了一波的無明,我們能明明歷歷很清楚,所以心不會受無明、煩惱、苦難,將我們的心再染上垢穢,再複製煩惱。很清楚了,守得住了,見證了佛所說的「苦」、「集」,所以我們現在就是要修行於「道」。我們要修行,我們要走在這條路,所以我們必定要勤拭,將我們這面心鏡擦拭。我們看到苦了,見苦,入道理了,看到世間的苦,不只是苦、苦、苦,我們還知道苦之中有它的道理存在,是這樣這樣集來的,這樣的造因,這樣的緣,所以惹來了這樣的苦。很多的諦,就是道理,含在苦中,已經發生的苦,就是它有含藏了它的道理存在。 我們學佛之後,對這些道理都清楚了,所以要不斷預防這面鏡子再污染,一方面我們看到人間的苦難,了解它的道理,要趕緊起於行動,去做幫助眾生,入人群中造福、結福緣,這樣不會受外面的境界所影響了,這就是勤拭,用這樣投入,磨練我們的功夫。所以我們要好好地將這面鏡子擦清楚,一方面投入人群付出,一方面在付出中體會真理,這面鏡子自然就是慢慢地就圓了,圓鏡就慢慢地清明了,愈擦愈清明,這樣清明、明朗起來了。這就是我們要好好用功夫,道理都清楚明白了,那就是「演說般若相應」。 開始體會道理了,證明佛所說的教法,「苦、集、滅、道」、「十二因緣」法等等,能夠愈來愈體會、愈了解,知道人間一切都是虛幻,隨著時間這樣無形中地過,隨著歲月,人間,人的身體不斷老化,世間的物資不斷敗壞,煩惱、無明不斷共業,這種五濁惡世,壞劫的時代,一切都在敗壞中。我們要提高警覺,不要再貪著了,這是造業。讓大家知道一切皆空,不必貪,不必取,不要執著在外面的聲色境界,不要有這樣的貪著。所以叫做般若,「演說般若相應」,般若就是智慧,智慧就是體會事相,聲色、事相都能解開,能了解,因為解開來,一切都是空,都是空的東西,不需要煩惱,不需要苦。 有的人沒辦法了解,失去一個最愛的人,那就心不知道要多久時間一直沉滯在那種捨不開,就是在苦難中。失去一項什麼東西,是名、是利,看不開,亂了心。像這樣,人間的苦,般若就是這樣為我們分析,有形、無形,有形的物質、無形的心理,這種得失,在般若,就能一一為我們開解,終歸於空。我們能了解,破除煩惱垢之後,勤拭我們心中的心鏡,自然我們聽法、說法,勸解人人的心,這樣就是演說般若。心看開一切,將一切名利、聲色也都放下、解開,若能這樣,叫做演說般若相應的道理,這就是我們學佛的目標,能「得大覺道寂滅」,自然我們慢慢了解法,法入我們的心,世間一切事物、聲色,再也不會來動搖我們的心,所以已經進入了寂滅的境界。寂就是寂靜,我們的心不會再受搖動了,沒有再起心動念。「發心如初,成佛有餘」。 人生紛紛擾擾,不如我們意的事情,十有八九以上,要如何能穩住我們的心,我們才能進入寂滅境界。滅掉一切煩惱,心寂靜,再也沒有其他的煩惱來困擾我們,守住我們最初這念心,最初這念心,那就是人人本具的真如本性。我們既發這念心,了解佛法這麼好,體會人生一切虛幻,我發心,我要修行,所以發心這念心,也是來自於你的真如本性。體會了人生世間就是這樣虛幻,但是佛道很長,我從今開始,我要發心,我要修行。道有多長呢?塵點劫,無始中的無始以來,我們本來具有大通的本性,人人都有,只是我們已經一段這麼長的時間,不斷複製,我們的心一直被外面的境界把我們鼓動了,靜不下來。我們現在已經了解了,向著覺道走,希望我們不要再受外面境界誘惑了,在這條覺道堅定我們的心,堅定我們的信,信根要深入,信心要堅定,外面的境界搖動不了我們。這種寂靜,「寂靜清澄」。 我們還要「志玄虛漠」,很堅定,外面的煩惱,我們都完全滅除,這叫做淨滅。「無相無量妙法」。外面的境界、形象、聲色等等,與我們這念修行的心完全脫離了,我們已經是修行了,外面的聲色、境界、人事物的困擾,那些形形色色不會再入我們的心識中,我們的心識已經清清朗朗了,無相無量的妙法就是這樣不斷產生出來,這叫做慧命增長。生命是在時間中消逝,我們要把握,時間這樣在過,道理了解了,不斷要入心、累積,我們知道的事情要更多,看到外面的境界,我們愈要有警惕心,一直到了心不會受外面的聲色、境界搖動,堅定我們的道心,這才是真正我們要追求最究竟的大覺道。大覺道是無相無量的妙法,當然,這就要到了我們的心能寂滅的境界。寂滅,要記得,就是靜,靜寂清澄。形形色色,我都不會受影響,滅除一切煩惱,這樣我們就脫離眾生心識,煩惱、習氣,我們完全都捨掉,要不然我們還在凡夫的心識中,煩惱習氣還是很難捨。無法捨去習氣,我們要求正覺實智,要破除煩惱垢,就很困難了。所以我們要用心,人生是這麼的苦、空、無常,我們應該要時時用心。來,前面的文,釋迦牟尼佛就是這樣告訴我們, 經文:「諸比丘!我今語汝:彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提。於十方國土現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。」 釋迦牟尼佛敘述了大通智勝佛的時代之後,回歸回靈鷲山的境界裡,釋迦牟尼佛再向大家,向修行者這樣說,「跟你們說,那個時候,無量塵點劫前,大通智勝佛的道場中,十六王子出家,成為十六沙彌。因為他們聽法,發大心、立大願,成為菩薩,學菩薩道,現在已經得阿耨多羅三藐三菩提了,得大覺了,都在十方國土,現在說法,現在各人都在各有緣的國土,說法度眾生。」包括釋迦牟尼佛,他也來到娑婆世界,為度眾生而修行,而成佛,現八相成道,這樣來人間說法度眾生,也是十六王子其中之一。所以,各個都在不同的國土度化眾生。那些眾生就是在大通智勝佛的道場的結緣眾,我們也是,應該也就是在大通智勝佛道場中,與十六沙彌之一,現在的釋迦牟尼佛,我們已經聽過他說法,也是結緣眾,也是生生世世聽過釋迦佛所講說的法。 我們有緣生在這個時代、這個世界裡,還有佛法,還在現在,現在的教主,同樣還是釋迦牟尼佛,所以在佛法中,我們要用心。因為他們已經在各方說法了,法流傳在他們的世界,我們也就是其中之一,在我們的人間,佛法還在流傳。所以「有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬」。看看我們現在,不就是嗎,也有很多菩薩在人間聞聲救苦。現在這個時候,在土耳其,有一群從臺灣出發,已經到了土耳其了。前天他們在臺灣,要出發之前,師父再向他們叮嚀一下,他們就在前天晚上的飛機起飛了,十三個小時後,他們已經落地了,同時開始接著就準備發放事宜。昨天我們已經看到大愛新聞的報導,畫面上,我們已經看到這群菩薩在當地,到了土耳其,受到很大的禮遇。教育局長也來迎接,過去的市長也來迎接,還有主麻教授,他們也來迎接,大家很歡喜,用盛大場面來接機。 接機之後,安排好了,開始分秒不空過,昨天的新聞畫面就看到他們已經在打包了。我們帶去的東西打開,把東西搬出來,要送給孩子的禮物,與他們當地採購的東西、我們寄過去的東西,開始展開打包。甚至核對他們的名單,這樣一一地作業,一條動線,看大家做得很歡喜。這群菩薩自掏腰包,不怕辛苦,這樣到了那個地方,開始就展開工作。一連串七八天的時間,土耳其當地的菩薩與慈濟人,這群臺灣去的菩薩,為了敘利亞的苦難人,這幾天,大家展開了付出的行動,他們的動作。這就是菩薩,不為自己,只為苦難中的人,願意付出。去那裡見證人心一動盪、不調和,就造成了人禍災難,見證人間無常。現在我們要幫助的這些人,過去在敘利亞那個地方,他們在過的生活很好過,只是少數人的心不調,造成了這種世界國際間的難民潮。他們住無定處,不是他們的故鄉,租的房子,刻苦克難,生活難過,才需要國際間的人人來關心。去見證苦難的緣由是如何而來,這就是走在菩薩道上去體會到。 想到土耳其,腦海中就又想到,土耳其也是因為地震(一九九九年八月十七日,土耳其強震),慈濟人去幫助,有了這個緣,所以胡光中居士,也因為有這樣的緣牽引著,引起他有段時間也受到一些困擾。當地人不了解,因為他翻譯一首歌,「愛灑人間」這首歌,為了美國發生雙子星大樓。(二00一年「九一一恐怖攻擊事件」,飛機撞大樓,人間,國際不調和,那段時間希望能每天提醒大家,希望這首歌在國際間都能流通,希望他們能將它翻成阿拉伯文。所以他在翻譯的過程,被人誤會了,所以差一點點,也受災難,為了這樣,情報局的調查,失蹤二十四小時以上,製造了一段很緊張的過程。接下來,現在應該是十年前了,正好十年了,十年前的巴基斯坦,也是大地震(二00五年十月八日),所以就有土耳其的胡居士與約旦的陳居士(陳秋華),他們又再投入。臺灣,我們的醫療團隊與菩薩,也是同樣到了巴基斯坦。 想到那時候,醫生也是很辛苦,我們花蓮慈院是邱琮朗醫師,與臺北慈院李俊毅醫師,第一梯次是他們兩位去。很辛苦,鞋子因為走路走到鞋子開口了,所以,他(邱琮朗)就用 OK 繃貼起來。很多啊!再回想,菩薩在人間,在國際間,哪個地方有災難,哪個地方去,這種很困難的救濟,我們也是走過來,很困難的物資集合,也是「關關難關,關關過」,這實在是,再回想,再整理,真的是很精彩,浮現腦海中,時間無法一一分享。巴基斯坦強震今年正好十年,差不多要近十年,應該是十年的時間了。這當中,又有簡院長(簡守信),那時候和葉添浩醫師,他們就是這樣替換,在那裡,人醫會也在那裡這樣替換。那個時候的災難,比起現在的尼泊爾震災更難救。 現在的尼泊爾地震,我們救災能一大群,有其他國際間這樣支援我們的物資要如何到達,但是十幾年前,那時候的救災,實在是很辛苦。但是,他們還是抱持著恆心,初發心不退,就這樣一直以來,這個緣,每次有災難,每次都是這樣的動員。這次的人禍,不論是約旦,或者是土耳其,同樣的,他們各人在各地,發揮他們就地的力量,加上臺灣慈濟人的幫助,現在也是他們這些菩薩還是在動員中。敘利亞內亂已經進入第五年了,不離不棄,就是這樣地繼續關懷,這次的大動員,臺灣慈濟人已經在當地了。總而言之,百千萬億菩薩就是身體力行,人間有苦難,怎麼走過,這是人人生命中最珍貴的過程,這就是菩薩,到人群中去發揮他生命的價值。還有聲聞,就只是聽而已,沒有去過,也不怎麼有心得。 去過的,這時候我們如果說:「邱醫師,邱主任,來,你再回憶十年前,你去那裡,你怎麼救呢?」他的腦海中就馬上又浮現出來了。這個意識,心識中,藏著這顆種子,很快就浮現起來。簡院長,你若問他,他侃侃而談。那時候在巴基斯坦,葉添浩醫師回來,為了敘述這件事,他這樣淚流不止,這就是他看到那個苦。人離開那個地方,回來臺灣了,他的那顆種子還是藏在他的生命中,也已經增長他的慧命,是慧命中的資糧,讓它更生長起來,這實在是不可思議,所以叫做菩薩,菩薩就是意識都已經很深入,走過的路、做過的事。若只是聽,就是我聽過了,但是種子沒有入心。法,聽了,就要力行。來,看下面這段文。 經文:「其二沙彌東方作佛,一名阿閦,在歡喜國,二名須彌頂。東南方二佛:一名師子音,二名師子相;南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」 經文簡釋: *「其二沙彌東方作佛」;其二沙彌於十六數中第一第二,長劫上求下化,緣熟於東方作佛。 經文簡釋:「一名阿閦,在歡喜國」 *「阿閦」:佛名,義言不動。 *「歡喜國」:國名,即是東方妙喜世界。 這十六沙彌都已經在十方,各個已經成佛,說法,現在在說法中了。開始要介紹,每一尊佛在什麼國土度眾生的名號與地方。「其二沙彌東方作佛:一名阿閦,在歡喜國;二名須彌頂。」二位沙彌,十六沙彌,先從頭開始介紹,二位沙彌在東方作佛。東方二位,這兩位修行過程也很久,就是長劫以來上求下化,因緣成熟了,他們的緣就是在東方,所以「東方作佛」。在東方有二尊佛出世,第一位叫做阿閦,在歡喜國。「阿閦」是佛名,意思就是不動的意思。他國土的國名就是叫做東方妙喜世界,那個地方是妙喜的地方,在那個地方成佛。 又阿閦此云:不動尊, 東方:陽光東昇為群動之首。 歡喜即動義,表即動而證不動之理。 再說「阿閦」,在這裡叫做「不動」,也稱為「不動尊」。東方,為什麼會在東方?東方就是「陽光東昇,為群動之首」。因為我們的太陽都是從東方出現,太陽浮現出來,它就是不斷地行蘊,在星球的軌道上,我們地球的公轉、自轉中,繞著太陽。平時我們都說「太陽從東方出」,其實這是在動中升起了太陽。動,就是轉動,公轉、自轉,在轉動中,慢慢轉到面向陽光時,所以,「陽光東昇」,就是這樣的方向,太陽就是這樣的方向東昇起來,所以為群動之首。每天,慢慢地天亮了,大家休息,也睡醒了,醒來之後,開始準備士農工商,一天的生活就是因為太陽東昇了,天亮了,工作要做了,就是動起來。若是晚上,大家都休息了,就很靜。所以動,就是在歡喜中。「歡喜即動義」,歡喜就是動。「你歡喜嗎?」「我很歡喜。」「歡喜,怎麼歡喜?」「歡喜就是歡喜,就是從心歡喜。」真的是很歡喜,那就是動。開始有事情,才會歡喜,有什麼事情滿意了,所以歡喜。這在歡喜國。 所以「表即動而證不動之理」。動,其實阿閦佛他是不動,因為他的功夫,「寂滅」,長時間的修行,從他的德來命名,他是不動,所以,佛,成佛不動,寂滅。但是,世界本來的順序就是動,動得很調和,這就是道理,動而不動,雖然它是動,但是平安,這樣隨著很調和、平安地運轉,這就是動,也是靜。看,幾天前,地大不調,那就是地震。剛剛說巴基斯坦,那時候也是地震,土耳其十幾年前,那時候也是地震,那就是動中不調,所以地震,就有災難了。所以說,在這樣轉的當中是靜,很調和,所以動而證不動之理。我們的心,人心調和,世界平安。現在我們到了土耳其,要去幫助的人,就是因為敘利亞人心不調,所以國家動亂,造成了難民潮,這就是這樣過來。 經文簡釋:「二名須彌頂」 須彌頂:義言妙高。 佛具萬德,高出群山物表,故喻須彌頂。 所以「二名須彌頂」。須彌頂意義叫做妙高。就是「佛具萬德,高出群山物表」,所以譬喻為須彌頂。一切山總是不超過須彌山,很高,這是一個比喻。 經文:「南方二佛:一名師子音,二名師子相;南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」 經文簡釋: 「東南方二佛,一名師子音」;世所共尊威德勇猛,龍鬼欽崇,如師子吼,百獸皆畏。 東南方又有二佛,「東南方二佛:一名師子音,二名師子相。南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」每一尊佛都有他的名號。「東南方二佛,一名師子音」,是「世所共尊,威德勇猛」,所以稱為「師子音」。龍鬼都很欽敬,如獅子吼一樣。獅子若是發出聲音,整個山林都振動起來,所以,師子音,表示這尊佛他的出生,世間人人都很尊重他,因為他的威德勇猛,連龍鬼都很恭敬他。所以,他如出獅子吼一樣,用說法來降伏一切人心,度眾生心。 經文簡釋: 「二名師子相」;進止威儀,如師子相。 音相乃形聲二益,其聲音和悅,其形不怒而威德具,故喻師子。 第二名叫做師子相,是「進止威儀,如師子相」,就是很穩定,這位叫做「師子相」。這尊佛,他是很穩定,如獅子走路,很穩。這就是說他的形與聲都能利益,獅子的形貌很穩定,發出聲音能震動山林,所以,聲音,雖然出聲很大,卻是和悅,其形不怒而威德具足。這尊佛沒有發怒,不會發怒,但是威德很好。這就是佛的德,這兩尊佛。 經文簡釋: 「南方二佛,一名虛空住」;遠離諸有,住法性空。 *所證之理,包太虛遍群有,其性真常,如虛空住。 南方又有二尊佛,「一名虛空住」,那就是「遠離諸有,住法性空」,這是這尊佛,虛空住的德號。他所證的理是「包太虛,遍群有」,常常說「心包太虛,量周沙界」,表示這尊佛他的心很開闊,「其性真常,如虛空住」。他的心住在真,不是虛假,是真常。就如我們的空間,永遠都是空間,其他的物質有變動,虛空永遠是不變動。 經文簡釋: 「二名常滅」;不妄流動,常居寂滅。過去不生,未來不動,現在不起,無生無滅,故云:常寂滅相。 第二尊佛名常滅,「不妄流動,常居寂滅」。他就是這樣這麼穩定,常常都在寂滅中,寂靜清澄,沒有無明煩惱。「過去不生,未來不動,現在不起,無生無滅」,所以叫做「常寂滅相」,這是第二位。所以,東方的佛與東南方的佛,還有南方的佛,這樣一連串六尊佛,各有他們的德。總而言之,每一尊佛都有他的德行,每一尊佛都有他的世界,每一尊佛都有他所結緣的眾生。所以我們應該修德、修福、結緣,要成佛,不能缺少,所以我們要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 高明智感恩合十 20151018薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 觀眾生心識中,煩惱習氣難捨; 為求正覺實智,能破除煩惱垢; 勤拭圓鏡淨明,演說般若相應; 得大覺道寂滅,無相無量妙法。 眾生的心識,我們要很用心去體會,人人都有一個含識,你們若誦「大懺悔文」,「大慈大悲愍眾生,大喜大捨濟含識」,含識就是心識,我們的心識就是包含在其中。我們日常生活形形色色,所接觸到一切,眼、耳、鼻、舌、身、意,去接觸外面的境界,一切的聲色在意識去分別。分別之後有動作,就收納為種子,種子就納入在心識,也就是含識之中。這是我們常常說,如何將我們的心收攝好,不要與外面的境界緣,緣了外面的境界來起心動念,來造作複製煩惱,這是我們凡夫的習氣。凡夫的習氣就是這樣,心識緣外境,外境的境界來誘惑我們起心動念,就有動作去接觸,去愛,去取,這都是在我們的日常生活中。 這樣的習氣,凡夫難捨,但是我們現在已經是在學佛了,學佛就是要求得覺悟,再也不要再不由自己受煩惱無明牽引。希望回歸真如本性,希望我們面對外面的境界,能見色不動心。我們的心能夠很清楚,要歸納於正覺菩提道中,去追求我們的實智。實智,也是真如,也是我們的本性,希望我們一念心歸納,能夠向著正覺道實行,若能這樣,就能破除煩惱垢穢。這就是我們要努力,我們必定從我們的心識,我們自己要好好來磨練,不要起心動念,我們方向要回歸正覺實智,這樣才能破除煩惱垢。煩惱、無明、惑,不斷誘惑我們,不斷鼓動我們,向色、聲、香、味、觸,心貪戀,去造作一切。這就是我們的心魔,心的意識,這種煩惱都只是在習氣。我們要如何回歸菩提覺道,清清楚楚,不受誘惑,不受鼓動。我們能在菩提覺道的正向,不只是不受誘惑,我們還能有定力來破除煩惱垢。 種種的煩惱,種種的無明,種種的見思,見解、思惟,都不要受外面境界搖動。我們的定力、我們的信心,這幾天以來,不都是一直跟大家說信心要深,信要深,念要堅固,這就是我們要好好用功。要如何用功呢?要勤,「勤拭圓鏡淨明」。這面鏡子需要我們不斷不斷來擦,這就是下功夫。用什麼方法來擦呢?我們入人群中而不動我們的心,人群的煩惱、聲色一切,這些事情,我們應該要很清楚。我們是學佛者,我們是修行者,外面的境界就是在試煉我們的功夫。我們要如何讓我們這念心能夠很清楚、很明朗,那就是心鏡要擦。心鏡就是用外面的境界來擦練,來擦、來磨練,不斷不斷地將一層一層的垢穢去除。過去是不知道,所以讓它沾上髒污,現在知道了,用戒、定、慧守持著,骯髒的東西不要再重複。過去的習氣煩惱,我們現在在人群中,我們就要見苦知福,見煩惱要知智慧,要持我們的智慧,在煩惱中,我們更要證明人間苦。 世間人,什麼時候無常來,不知道,糊里糊塗過日子。也是一樣糊里糊塗複製煩惱,都是自己不覺不知,得到苦時就埋怨,怨天尤人,苦上再加苦。我們若是了解法,看到苦難的境界,我們能很清楚、很明瞭。不只是不埋怨,我們還能用心勤懺悔,我們要用心多感恩。外面的境界過了一波的災難,過了一波的煩惱,再過了一波的無明。我們能明明歷歷很清楚,所以心不會受無明、煩惱、苦難,將我們的心再染上垢穢,再複製煩惱。很清楚了,守得住了,見證了佛所說的「苦」、「集」,所以我們現在就是要修行於「道」。我們要修行,我們要走在這條路,所以我們必定要勤拭這面心鏡。我們看到苦了,見苦,入道理了,看到世間的苦,不只是苦、苦、苦,我們還知道苦之中有它的道理存在。是這樣這樣集來的,這樣的造因,這樣的緣,所以惹來了這樣的苦。很多的諦,就是道理,含在苦,已經發生的苦,就是它有含藏了它的道理存在。 我們學佛之後,對這些道理都清楚了,所以要不斷預防這面鏡子再污染。一方面我們看到人間的苦難,了解它的道理,要趕緊起於行動,去做幫助眾生,入人群中造福、結福緣。這樣不會受外面的境界所影響了,這就是勤拭,用這樣投入,磨練我們的功夫。所以我們要好好地將這面鏡子擦清楚,一方面投入人群付出,一方面在付出中體會真理。這面鏡子自然就是慢慢地就圓了,圓鏡就慢慢地清明了,愈擦愈清明,這樣清明、明朗起來了。這就是我們要好好用功夫,道理都清楚明白了,那就是「演說般若相應」。 開始體會道理了,證明佛所說的教法,「苦、集、滅、道」、「十二因緣」法等等,能夠愈來愈體會、愈了解,知道人間一切都是虛幻,隨著時間這樣無形中地過。隨著歲月,人間,人的身體不斷老化,世間的物資不斷敗壞。煩惱、無明不斷共業,這種五濁惡世,壞劫的時代,一切都在敗壞中。我們要提高警覺,不要再貪著了,這是造業。讓大家知道一切皆空,不必貪,不必取,不要執著在外面的聲色境界,不要有這樣的貪著。所以叫做般若,「說般若」,般若就是智慧,智慧就是體會事相,聲色、事相都能解開,能了解。因為解開來,一切都是空,都是空的東西,不需要煩惱,不需要苦。 有的人沒辦法了解,失去一個最愛的人,那就心不知道要多久時間一直沉滯在那種捨不開,就是在苦難中。失去一項什麼東西,是名、是利,看不開,亂了心。像這樣,人間的苦,般若就是這樣為我們分析,有形、無形,有形的物質、無形的心理。這種得失,在般若,就能一一為我們開解,終歸於空。我們能了解,破除煩惱垢之後,勤拭我們心中的心鏡,自然我們聽法、說法,勸解人人的心,這樣就是演說般若。將心看開一切,將一切名利、聲色也都放下、解開,若能這樣,叫做演說般若相應的道理。這就是我們學佛的目標,能「得大覺道寂滅」。自然我們慢慢了解法,法入我們的心,世間一切事物、聲色,再也不會來動我們的心,所以已經進入了寂滅的境界。寂就是寂靜,我們的心不會再受搖動了,沒有再起心動念。「發心如初,成佛有餘」。 人生紛紛擾擾,不如我們意的事情,十有八九以上,要如何能穩住我們的心,我們才能進入寂滅。滅掉一切煩惱,心寂靜,再也沒有其他的煩惱來困擾我們,守住我們最初這念心。最初這念心,那就是人人本具的真如本性。我們既發這念心,了解佛法這麼好,體會人生一切虛幻,我發心,我要修行。所以這念,發心這念心,也是來自於你的真如本性。體會了人生世間就是這樣虛幻,但是佛道很長,我從今開始,我要發心,我要修行。道有多長呢?塵點劫,無始中的無始以來,我們本來具有大通的本性,人人都有,只是我們已經一段這麼長的時間,不斷複製,我們的心一直被外面的境界把我們鼓動了,靜不下來。我們現在已經了解了,向著覺道走,希望我們不要再受外面境界誘惑了。在這條覺道定我們的心,堅定我們的信,信根要深入,信心要堅定,外面的境界搖動不了我們。這種寂靜,「寂靜清澄」。 我們還要「志玄虛漠」,很堅定,外面的煩惱,我們都完全滅除,這叫做寂滅。「無相無量妙法」,外面的境界、形象、聲色等等,與我們這念修行的心完全脫離了,我們已經是修行了,外面的聲色、境界、人事物的困擾,那些形形色色不會再入我們的心識中。我們的心識已經清清朗朗了,無相無量的妙法就是這樣不斷產生出來,這叫做慧命增長。生命是在時間中消逝,我們要把握,時間這樣在過,道理了解了,不斷要入心、累積。我們知道的事情要更多,愈來,看到外面的境界,我們愈要有警惕心。一直到了心不會受外面的聲色、境界搖動,堅定我們的道心,這才是真正我們要追求最究竟的大覺道。大覺道是無相無量的妙法,當然,這就要到了我們的心能寂滅的境界。寂滅,要記得,就是靜,靜寂清澄。形形色色,我都不會受影響,滅除了一切煩惱,這樣我們就脫離眾生心識,煩惱、習氣。我們完全都捨掉,要不然我們還在凡夫的心識中,煩惱習氣還是很難捨。無法捨去習氣,我們要求正覺實智,要破除煩惱垢,就破除很困難了。所以我們要用心,人生是這麼的苦、空、無常,我們應該要時時用心。來,前面的文,佛,釋迦牟尼佛就是這樣告訴我們。 經文:「諸比丘!我今語汝:彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提。於十方國土現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。」 釋迦牟尼佛敘述了大通智勝佛的時代之後,回歸回靈鷲山的境界裡,釋迦牟尼佛再向大家,修行者這樣說,「跟你們說,那個時候,無量塵點劫前,大通智勝佛的道場中,十六王子出家,成為十六沙彌。因為他們聽法,發大心、立大願,成為菩薩,學菩薩道,現在已經得阿耨多羅三藐三菩提了。得大覺了,都在十方國土,現在說法,現在各人都在各有緣的國土,去說法度眾生。」包括釋迦牟尼佛,他也來到娑婆世界,為度眾生而修行,而成佛,現相,現八相成道,這樣來人間說法度眾生,也是十六王子其中之一。所以,各個都在不同的國土去度化眾生。那些眾生就是在大通智勝佛的道場的結緣眾,我們也是,應該也就是在大通智勝佛道場中,與十六沙彌之一,現在的釋迦牟尼佛,我們已經聽過他說法,也是結緣眾,也是生生世世聽過釋迦佛所講說的法。 我們有緣生在這個時代,這個世界裡,我們還有,佛的法還在現在,我們現在的教主,同樣還是釋迦牟尼佛,所以在佛的法中,我們要用心。因為他們已經在各方說法了,法流傳在他們的世界,我們也就是其中之一,在我們的人間,佛法還在流傳。所以「有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬」。看看我們現在,不就是嗎,也有很多菩薩在人間聞聲救苦。現在這個時候,在土耳其,有一群從臺灣,已經到了土耳其了。前天他們在臺灣,要出發之前,師父再向他們叮嚀一下,他們就在前天晚上的飛機起飛了,十三個小時後,他們已經落地了,同時開始接著就準備發放事宜。昨天我們已經看到大愛新聞的報導,畫面上,我們已經看到這群菩薩在當地,到了土耳其,受到很大的禮遇。教育局長也來迎接,過去的市長也來迎接,還有主麻教授,他們也來迎接,大家很歡喜,用盛大來接機。 接機之後,安排好了,開始分秒不空過,昨天的畫面就看到他們已經在打包了。我們帶去的東西打開,把東西搬出來,要送給孩子的禮物,與他們當地採購的東西,我們寄過去的東西,開始展開打包。甚至核對他們的名單,這樣一一地作業,一條動線,看大家做得很歡喜。這群菩薩自掏腰包,不怕辛苦,這樣到了那個地方,開始就展開工作。一連串七八天的時間,土耳其當地的菩薩與慈濟人,這群臺灣去的菩薩,為了敘利亞的苦難人。這幾天,大家展開了付出的行動,他們的動作。這就是菩薩,不為自己,只為苦難中的人,願意付出。去那裡見證人心一動、不調,就造成了人禍災難,見證人間無常。現在我們要幫助的這些人,在敘利亞那個地方,他們本來在過的生活很好過,只是少數人的心不調,造成了這種世界國際間的難民潮。他們住無定處,不是他們的故鄉,租的房子,刻苦克難,生活難過,才需要國際間的人人來關心。去見證苦難的緣由是如何而來,這就是走在菩薩道上去體會到。 想到土耳其,腦海中就又想到,土耳其也是因為地震(一九九九年八月十七日,土耳其強震),慈濟人去幫助,有了這個緣,所以我們胡居士,胡光中居士,也為了這個的緣這樣牽引著,引起他也有一段時間也受到一些困擾。當地人不了解,因為他翻譯一首歌「愛灑人間」,這首歌,為了美國發生雙子星大樓。(二00一年「九一一恐怖攻擊事件」),飛機撞大樓,人間,國際不調和,那段時間希望能每天提醒大家,希望這首歌在國際間都能流通,希望他們能將它翻成阿拉伯文。所以他在翻譯的過程,被人誤會了,所以差一點點,也受災難。為了這樣,情報局的調查,失蹤二十四小時以上,製造了一段很緊張的過程。接下來,現在應該是十年前了,正好十年了,十年前的巴基斯坦,也是大地震(二00五年十月八日),所以就有土耳其的胡居士與約旦的陳居士(陳秋華),他們又再投入。臺灣,我們的醫療團隊與菩薩,也是同樣到了巴基斯坦。 想到那時候,醫生也是很辛苦,我們花蓮(慈院)是邱琮朗醫師,與(臺北慈院)李俊毅醫師,第一梯次是他們兩位去。很辛苦,走路走到鞋子開口了,所以,他(邱琮朗)就用 OK 繃貼起來。很多啊!再回想,菩薩在人間,在國際間,哪個地方有災難,哪個地方去。這種很困難的救濟,我們也是走過來。很困難的物資集合,也是「關關難關,關關過」。這實在是,再回想,再整理,真的是很精彩。腦海中,時間無法一一分享。巴基斯坦強震今年正好十年,差不多要近十年,應該是十年的時間了。這當中,又有簡院長(簡守信),那時候和葉添浩醫師,他們就是這樣替換,在那裡,人醫也在那裡這樣替換。那個時候的災難,比起現在的尼泊爾震災更難救。 現在的尼泊爾地震,我們救災能一大群,有其他國際間這樣支援,物資要如何到達。但是十幾年前,那時候的救災,實在是很辛苦。但是,他們還是抱持著恆心,初發心不退,就這樣一直以來。這個緣,每次有災難,每次都是這樣的動員。這次的人禍,不論是約旦,或者是土耳其,同樣的,他們各人在各地,發揮他們就地的力量。臺灣(慈濟人)的幫助,現在也是他們這些菩薩還是在動員中。敘利亞內亂已經進入第五年了,不離不棄,就是這樣地繼續關懷,這次的大動員,臺灣慈濟人已經在當地了。總而言之,百千萬億菩薩就是身體力行,人間有苦難,怎麼走過去。這是人人生命中最珍貴的過程,這就是菩薩,到人群中去發揮他生命的價值。還有聲聞,就只是聽而已,沒有去過,也不怎麼有心得。 去過的,這時候我們如果說:「邱醫師,邱主任,來,你再回憶十年前,你去那裡,你怎麼救呢?」他的腦海中就馬上又浮現出來了。這個意識,心識中,藏著這顆種子,很快就浮現起來。簡院長,你若問他,他侃侃而談。那時候在巴基斯坦,葉添浩醫師回來,為了敘述這件事,他這樣淚流不止,這就是他看到那個苦。人離開那個地方,回來臺灣了,他的那顆種子還是藏在他的生命中,也已經增長他的慧命,是慧命中的資糧,讓它更生長起來。這實在是不可思議,所以叫做菩薩,菩薩就是意識都已經很深入,走過的路、做過的事。若只是聽,就是我聽過了,但是種子沒有入心。法,聽了,就要行。來,看下面這段文。 經文:「其二沙彌東方作佛,一名阿閦,在歡喜國,二名須彌頂。東南方二佛:一名師子音,二名師子相;南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」 經文簡釋: *「其二沙彌東方作佛」;其二沙彌於十六數中第一第二,長劫上求下化,緣熟於東方作佛。 經文簡釋:「一名阿閦,在歡喜國」 *「阿閦」:佛名,義言不動。 *「歡喜國」:國名,即是東方妙喜世界。 這十六沙彌都已經在十方,各個已經成佛,說法,現在在說法中了。開始要介紹,每一尊佛在什麼國土度眾生的名號與地方。「其二沙彌東方作佛:一名阿閦,在歡喜國;二名須彌頂。」二位沙彌,十六沙彌,先從頭開始介紹,二位沙彌在東方作佛。東方二位,這兩位修行過程也很久,就是長劫以來上求下化,因緣成熟了,他們的緣就是在東方,所以「東方作佛」。在東方有二尊佛出世,第一位叫做阿閦,在歡喜國。「阿閦」是佛名,意思就是不動的意思。他的國土,他的國名就是叫做東方妙喜世界,那個地方是妙喜的地方,在那個地方成佛。 又阿閦此云:不動尊。 東方:陽光東昇為群動之首。 歡喜即動義,表即動而證不動之理。 再說「阿閦」,在這裡叫做「不動」,也稱為「不動尊」。東方,為什麼會在東方?東方就是「陽光東昇,為群動之首」。因為我們的太陽都是從東方出現,太陽浮出來,它就是不斷地行蘊,在星球的軌道上。我們地球的公轉、自轉中,繞著太陽才慢慢,我們平時我們都說「太陽從東方出」,其實這是在動中升起了太陽。動,就是轉動,公轉、自轉,在轉動中,慢慢轉到面向陽光時。所以「陽光東昇」,就是這樣的方向,太陽就是這樣的方向東昇起來,所以為群動之首。每天,慢慢地天亮了,大家休息,也睡醒了。醒來之後,開始準備士農工商,一天的生活就是因為太陽東昇了,天亮了,工作要做了,就是動起來。若是晚上,大家都休息了,就很靜。所以動,就是在歡喜中。「歡喜即動義」,歡喜就是動。「你歡喜嗎?」「我很歡喜。」「歡喜,怎麼歡喜?」「歡喜就是歡喜,就是從心歡喜。」真的是很歡喜,那就是動。開始有事情,他才會歡喜,有什麼事情滿意了,所以歡喜,這在歡喜國。 所以「表即動而證不動之理」,動,其實阿閦佛他是不動,因為他的功夫,「寂滅」,長時間的修行,從他的德來命名,他是不動。所以,成佛稱為「不動尊」,寂滅。但是,世界本來的順序就是動,動得很調和,這就是道理。動而不動,雖然它是動,但是平安,這樣隨著很調和、平安地運轉過去,這就是動,也是靜。看,幾天前,地大不調,那就是地震。剛剛說巴基斯坦,那時候也是地震,土耳其十幾年前,那時候也是地震,那就是動中不調,所以地震,就有災難了。所以說,在這樣轉的當中是靜,很調和,所以動而證不動之理。我們的心,人心調和,世界平安。現在我們到了土耳其,要去幫助的人,就是因為敘利亞人心不調,所以國家動亂,造成了難民潮,這就是這樣過來。 經文簡釋:「二名須彌頂」 須彌頂:義言妙高。 佛具萬德,高出群山物表,故喻須彌頂。 所以「二名須彌頂」,須彌頂意義叫做妙高。就是「佛具萬德,高出群山物表」,所以譬喻為須彌頂。一切山總是不超過須彌山,很高,這是一個比喻。 經文:「南方二佛:一名師子音,二名師子相;南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」 經文簡釋: 「東南方二佛,一名師子音」;世所共尊威德勇猛,龍鬼欽崇,如師子吼,百獸皆畏。 東南方又有二佛,「東南方二佛:一名師子音,二名師子相。南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」每一尊佛都有他的名號。「東南方二佛,一名師子音」,是「世所共尊,威德勇猛」,所以稱為「師子音」。龍鬼都很欽敬,如獅子吼一樣。獅子若是發出聲音,整個山林都振動起來。所以,師子音,表示這尊佛他的出生,世間人人都很尊重他,因為他的威德勇猛,連龍鬼都很恭敬他。所以,他如出獅子吼一樣,用說法來降伏一切人心,度眾生心。 經文簡釋: 「二名師子相」;進止威儀,如師子相。 音相乃形聲二益,其聲音和悅,其形不怒而威德具,故喻師子。 第二名叫做師子相,是「進止威儀,如師子相」,就是很穩定,這位叫做「師子相」。這尊佛,他是很穩定,如獅子走路,很穩。這就是說他的形與聲都能利益,獅子的形很穩定,發出聲音能震動山林。所以,聲音雖然出聲很大,卻是和悅,其形不怒而威德具足。這尊佛沒有發怒,不會發怒,但是威德很好。這就是佛的德,這兩尊佛。 經文簡釋: 「南方二佛,一名虛空住」;遠離諸有,住法性空。 *所證之理,包太虛遍群有,其性真常,如虛空住。 南方又有二尊佛,「一名虛空住」,那就是「遠離諸有,住法性空」,這是這尊佛,虛空住的德號。他所證的理是「包太虛,遍群有」,常常說「心包太虛,量周沙界」,表示這尊佛他的心很開闊,他的德「其性真常,如虛空住」。他的心住在真,不是虛假,是真常。就如我們的空間,永遠都是空間,其他的物質有變動,虛空永遠是不變動。 經文簡釋: 「二名常滅」;不妄流動,常居寂滅。過去不生,未來不動,現在不起,無生無滅,故云:常寂滅相。 第二尊佛名常滅,「不妄流動,常居寂滅」。他就是這樣這麼穩定,常常都在寂滅中,寂靜清澄,沒有無明煩惱。「過去不生,未來不動,現在不起,無生無滅」,所以叫做「常寂滅相」,這是第二位。所以,東方的佛與東南方的佛,還有南方的佛,這樣一連串六尊佛,各有他們的德。總而言之,每一尊佛都有他的德行,每一尊佛都有他的世界,每一尊佛都有他所結緣的眾生。所以我們應該修德、修福、結緣,要成佛,不能缺少,所以我們要時時多用心。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1062 Q
1.凡夫的習氣是如何? 2.凡夫習氣難捨,但是我們現在已經是學佛了,應該如何? 3.「我們是學佛者,是修行者,外面的境界就是在試煉我們的功夫。」我有常常如是想嗎? 4.心鏡要擦。要如何擦? 5.見證了佛所說「苦」、「集」,我們現在應該如何? 6.何謂「演說般若相應」? 7.何謂「般若」? 8.守住我們最初這念心,最初這念心,是什麼? 9.十六沙彌中,在東方作佛的是哪二位? 10.在東南方、南方作佛的分別是哪二位? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1062 A 1.凡夫的習氣是如何? 凡夫的習氣就是緣了外面的境界,起心動念,就有動作去接「觸」,去「愛」,去「取」,這樣來造作複製煩惱。 2.凡夫習氣難捨,但是我們現在已經是學佛了,應該如何? 要求得覺悟,再也不要不由自己受煩惱無明牽引,希望回歸真如本性,面對外面的境界,能見色不動心,心能夠很清楚,歸納於正覺菩提道中,去追求我們的實智。必定從心識,自己好好來磨練,不要起心動念,方向要回歸正覺的實智,這樣才能破除煩惱垢。 3.「我們是學佛者,是修行者,外面的境界就是在試煉我們的功夫。」我有常常如是想嗎? 自行發想。 4.心鏡要擦。要如何擦? 心鏡就是用外面的境界來擦練,來擦、來磨練,不斷不斷地破除一層一層的垢穢。過去是不知道,所以讓它沾上髒污,現在知道了,用戒定慧守持著,骯髒的東西,過去的習氣煩惱,不要再重覆。在人群中,要見苦知福,見煩惱要知智慧,要持我們的智慧。 5.見證了佛所說「苦」、「集」,我們現在應該如何? 要修行於「道」。我們要修行,我們要走在這條路,所以我們必定要勤拭這面心鏡。 6.何謂「演說般若相應」? 入人群中造福、結福緣。好好地將這面鏡子擦清楚,一方面投入人群付出,一方面在付出中體會真理,這面圓鏡就慢慢地清了,愈擦愈清明、明朗。這就是「演說般若相應」。 7.何謂「般若」? 般若就是智慧,智慧就是體會事相,聲色、事相都能解開,能了解,因為解開來,一切都是空,都是空的東西,不需要煩惱,不需要苦。 8.守住我們最初這念心,最初這念心,是什麼? 就是人人本具的真如本性。 9.十六沙彌中,在東方作佛的是哪二位? 在東方有二尊佛出世,第一位叫做阿閦,在歡喜國。「阿閦」是佛的名,意思就是不動的意思。歡喜國為國名,即是東方妙喜世界。第二位叫做須彌頂。須彌頂意義叫做妙高。 10.在東南方、南方作佛的分別是哪二位? 東南方又有二佛,「一名師子音,二名師子相。南方二佛:一名虛空住,二名常滅。」。 ![]()
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惟智薰法香心得影片34分鐘![]()
薰法香心得札記(二○一五年十月十七日星期六) 昨天我提到大乘起信論,不管那一乘,最終是要走大乘,就是這裡所說的一實乘法。 三乘能信所說,受持不退,當得一實乘法。 上人教我們要做一個聞法者、說法者、傳法者。對照下面這段開示,聞法之後還要持法,才能做好說法與傳法。而說法傳法的目的是要度化眾生。 聞法、持法、傳法、度化眾生慇切。 「彼佛弟子十六沙彌」;大通智勝佛覆述彼十六菩薩沙彌。聞法、持法、傳法、度化眾生慇切。 釋迦菩薩為什麼比彌勒菩薩早成佛?修行時間也早了九劫?第一個答案是釋迦菩薩與眾生的緣比彌勒菩薩早成熟。第二個答案是釋迦菩薩的苦行力。 這兩個答案都是超級重要,要與眾生結好緣,要修苦行(頭陀行),就可疾得阿耨多羅三藐三菩提,早日成佛。 釋迦菩薩尋光至弗沙佛所。於七日七夜一心觀佛。目不暫眴。但用一偈稱歎云:「天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。」以苦行力超越九劫。在彌勒菩薩前成正覺也。 能信恆持不懈,先歎其德,後勸親近不違; 恐其得度復又不信,起懈怠,故勸進之意; 三乘能信所說,受持不退,當得一實乘法。 我們前面一直在描述大通智勝佛,他對十六沙彌的見證、讚歎,見證十六沙彌的過去,讚歎十六菩薩沙彌廣度眾生,這麼多。有信,但是也還是有疑惑,這種聽法還有疑,十六沙彌還是一一為他們解惑。有疑惑的眾生,經過十六沙彌這樣一一解釋,將大通智勝佛他所說的大乘法,《法華經》,這麼深奧的道理,一般人聽了,但是不瞭解,還有的人聽進去,又還是有疑惑。大通智勝佛入靜室了,十六沙彌代替大通智勝佛來解釋,所度的人也很多,很多人就是以沙彌所說的法,深入內心,結了這分很深的緣,隨著十六沙彌生生世世修行的國土而成就。 所以「能信恆持不懈」。十六沙彌既然過去是這樣,現在在大通智勝佛的道場又有這樣的成就。大通智勝佛出定之後,恐怕聽法這些人對沙彌的年齡起疑惑,或者是不相信十六沙彌能說深奧大法,所以在出定之後,就是要讓大家對十六沙彌更信解,不要懈怠。所以就一直讚歎,讚歎十六沙彌在過去無量數佛的佛所,已經是修行、供養,所修的德已經很成熟。就是希望能讓人人知道,雖然他們的年紀輕,但是過去所修行的,是已經無量劫了,不斷薰習。德,其德行也是已經成熟。 所以,後面就是不斷地勸,勸這些人,聽佛,聞法的人要好好地趕快親近,不要信了又退失道心。所以先讓大家瞭解沙彌的德行,後面再勸解大家要數數親近。昨天聽過,應該還記得。希望大數數親近。數數親近就是累次、累次,很常親近。親近,要相信,不要有所違背,就是要一心相信就對了。這是「恐其得度復又不信」,擔心這些人聽十六沙彌所講的法,大家相信,相信之後,已經得度了,得度了,又懈退,又懈怠退失這念心。我們常常都有這樣,現在的人也是這樣,開始相信時很熱心,很精進,但是過了一段時間,慢慢地信心退失,慢慢地懈怠心起,現在的人,很多都是這樣。過去大通智勝佛的時代,大通智勝佛也是擔心,現在相信,很快就退失的道心,所以大通智勝佛也有這樣的擔憂。「恐其得度復又不信」,不信,又起懈怠的心。因為這樣,在大眾中,再勸進,勸大家好好地精進。遇到佛法,何其難得啊!既遇到佛法了,要好好信受入心,要精進,這是大通智勝佛的心意,他的慈悲。好不容易聽到佛法,能夠相信,得度,不要再退失道心了,可惜! 所以,大通智勝佛的用心。十六沙彌在佛入靜室這段時間,八萬四千劫,他們還是為四眾來講說,大乘法包含三乘。就如釋迦牟尼佛,他在二千多年前,靈鷲山這個道場,已經過去的四十多年隨眾生的根機說法,但是佛陀的本懷,想要跟大家說的話,一直等待到四十二年後,不得不說了,眾生的根機還是有停滯在小乘、中乘。但是佛陀就是希望人人要進步到大乘法。所以,《法華經》的開講,就要包括過去的小乘、中乘,現在在靈鷲山開講,他必定要三乘都包含,希望小乘、中乘人聽到大乘法,能棄小就大,這是佛佛道同。我們的釋迦佛是這樣,過去的大智勝佛也是這樣,所以他說,十六沙彌他們所講說的法,在那個道場之中,「三乘能信所說,受持不退」。 在道場中,三乘,小乘、中乘,發心修大乘的人,都共同在那個地方聽十六沙彌分析大通智勝佛的法,大家信解,同時也受持。若能這樣繼續受持不退,「當得一實乘法」。大家,不論你是小乘、 中乘與大乘,全都能同時能得到一實乘法。這是大通智勝佛為十六菩薩沙彌做見證,同時也就是勸誘人人一定要相信。用心良苦啊!佛佛,每一尊佛都是一樣這念心,就是開示眾生人人本具佛性,人人同等。但是要能體會瞭解,沒有那麼容易。眾生性、如來性是同等,不只是人類,一切眾生是包含所有的生靈,同樣都有佛性,共同的佛性。 昨天德懋(常住師父)給我一則很感人的新聞,動物有靈性,證明與人性是一樣。在美國舊金山動物園裡,有一隻猩猩( Koko),已經是四十四歲了。這隻猩猩四十四歲,很聰明,動物園裡的人都會教牠,教牠手語,雖然無法和牠說話,但是教牠也會工作,與人一樣。要讓牠通人的語言,無法發出聲音說話,卻是教牠手語。牠竟然已經學會兩千字的英文單字,而且懂二千個單字,二千個。牠學到「貓咪」,貓咪就是貓,牠學到這裡,牠很高興,牠也用手語表達,表達牠想要收養貓咪,想要收養貓。 動物園的管理員看到這個手語,牠有這個心願,想要收養貓,就趕快去抱一隻貓給牠,這隻貓是在牠生日那天送牠,牠的生日就是在一九八四年這一年,牠的生日,算起來已經三十多年前。他就抱一隻貓來送牠。牠將這隻貓養得很好,年久月深,真的像母女一樣,如母子一樣。最近,最近又收養兩隻,他為牠們取名,動物園的人為牠們取名,一隻叫做「灰女士」,一隻叫做「黑女士」。一隻比較灰色,一隻完全都純黑色的,所以他們就將牠們取名。現在收養兩隻給牠,很高興,每天很快樂,好像這「毛毛家庭」,牠們身上都有毛,所以動物園的人看牠們這樣一隻猩猩、三隻貓,他們將牠們取名叫做「毛毛家庭」。這個「毛毛家庭」很有魅力,很多人都會來看牠們。這個猩猩有人性,這種愛,也有母愛,動物也具足了這樣的母愛,失去母愛的貓也能得到這樣猩猩,同樣如母親,雖然不同類,卻也是這麼相處得那麼融洽,動物有靈性。 所以,佛陀這樣跟我們說,說人人本具真如本性,所以「心、佛、眾生,三無差別」,我們要相信。既然眾生與佛同等,佛陀告訴我們,過去無量塵點劫前,大通智勝佛道場中的十六沙彌,那個道場。大通智勝佛也說十六沙彌未來還要經過這樣的過程,將來也會成佛。時間,雖然所說的過去是那麼長久,未來還是那麼長的時間,將來成佛,我們應該也能相信。看看四十四歲的猩猩,在三十多年前,牠就開始有這分聰明,學會手語,看,將近三十多年來,牠們成就了這樣的一個家庭,動物就是這樣,經過這麼長久的時間,牠們的本性不退,同樣的愛無退失,那種和氣,和合的心志,同樣。牠學會人的手語,與人能通,與動物能通。看看,像這樣,我們就要相信,時間,動物就能維持那麼久的時間,這種母愛,一個家庭的溫暖,動物都能認定這個家庭,動物與人的人性都一樣,時間也是那麼長。我們人的時間,與佛所說的時間,其實佛所表示的時間有他的含意在,所以慢慢會解釋時間的觀念。所以,我們首先要先相信,佛經每一段,都有它的真理隱藏在其中。來,前面的經文說, 經文:「世世所生與菩薩俱,從其聞法悉皆信解,以此因緣得值四萬億諸佛世尊,于今不盡。」 這是要描述十六王子,就是這樣無量數劫,無量億劫前,就是這樣一直在佛的道場修行,供養受持,同時也所修行的每一生世,生生世世所生的地方,都是與菩薩共處在一起,所以「與菩薩俱」,菩薩為眷屬。「從其聞法」,大家都是這樣互相為善知識,這十六沙彌為他們說法的這些人,同樣的,與十六沙彌一樣,也是常常共處一起,常常都是互相修行,互相啟發,互相解疑,這是互為眷屬。所以「以此因緣得值四萬億諸佛世尊」。因為這樣,大家互相一直過去、未來,同樣的,即使到現在,所說的現在是大通智勝佛時代,那個「現在」猶未盡,「于今不盡」,意思就是說大通智勝佛之後,還是與菩薩俱,生生世世繼續結這分緣。下面接下來這段經文這樣說, 經文:「諸比丘!我今語汝:彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提」 *大通智勝佛為十六菩薩見證其過去於無量億佛所,長時、無間、無餘、恭敬修,入人群度無量眾。 現在就是釋迦佛說的了,釋迦佛就說,「諸比丘!」佛面前的弟子比丘,「我今語汝」,我現在跟你們說,「彼佛弟子十六沙彌」,所說的「彼佛」,那就是大通智勝佛。大通智勝佛那個時代,道場中的十六沙彌,「今皆得阿耨多羅三藐三菩提」。這是釋迦牟尼佛敘述過去大通智勝佛的時代,那個道場的情形,已經告一段落。現在開始就是釋迦佛向大家說,過去那些沙彌,現在已經都各人在不同的國土,有緣的國土,已經都成佛了。這就是表示大通智勝佛為十六菩薩見證,他們的過去,在無量千萬億劫佛的地方,十六沙彌不只是在大通智勝佛時代,大通智勝佛以前的以前,同樣很長久的時間這樣在修行,時間就是長時修、無間修、無餘修、恭敬修。 這麼長久,從大通智勝佛的過去,就是這樣不斷修行,很成熟了,來到大通智勝佛這個道場時,大通智勝佛講法後,入靜室,他們各人能這樣承擔起這個責任,有人有疑惑,他們開始為大家說法。這就是表示從過去一直到大通智勝佛,大通智勝佛又為他們見證,未來還有很長久的時間,還會繼續修,將來能夠成佛,為他們作證明。可見十六菩薩沙彌,他們在很長的時間,過去、現在,一直到未來,他們就是這樣長時修、無間修、無餘修,這樣的恭敬修行。在每一個道場,每一生世,都是這樣恭敬供養諸佛,他們用身體力行為供養,恭敬供養。未來他們就入人群中度無量眾生,就是這樣不斷長時地循環。所以這就是釋迦佛要跟大家說,這十六菩薩沙彌就是這樣長時修、無間修、無餘修、恭敬修,不斷修行。現在大家都已經成佛了,每一尊佛在不同的地方。 *大通智勝佛,暢談十六菩薩古往因緣。遂即釋成今日諸佛之名號,並度化有緣眾之國土名稱。 所以,大通智勝佛表達過去,「大通智勝佛,暢談十六菩薩古往因緣」。釋迦佛來說大通智勝佛、十六沙彌那個時代,大通智勝佛讚歎十六沙彌古往的因緣,這是過去的因緣。「遂即釋成今日諸佛之名號,並度化有緣眾之國土名稱」。大通智勝佛除了說過去的因緣,未來這些沙彌將來也能在不同的國土成佛。一直引述到現在,釋迦牟尼佛也已經成佛了,各人成佛的名號,並度化有緣眾生的國土名稱。這是在大通智勝佛談古,釋迦牟尼佛引古談今,過去,他們過去過去是這樣,現在這道場上的人,未來他能怎麼成佛,而且各人都有他成佛的名號,各人都有成佛的國土。 一、明成佛:為利益一切群生故,即十六沙彌皆得正覺,現在說法,成為今無量眷屬。 二、顯異名:成佛名號,隨其所修德立佛名號。及有緣處隨所應度:即八方諸佛國土等是。 所以這也分成了「明成佛」,成佛就是「利益一切群生故」。所以他一定要修行,修行一直到了覺悟,覺悟了,來利益眾生。各人,十六沙彌各個為了要利益眾生、度化眾生,所以一定要修行,長時修、無間修、無餘修,生生世世供養,用他的行為來供養諸佛,這樣一直以來。這些人就是在大通智勝佛道場上的十六沙彌,已經現在全都得正覺,現在說法,成為現在有無量眷屬。這是表示大通智勝佛要很明白讓大家瞭解,十六沙彌的過去,以及在大通智勝佛的道場,未來將成佛,這些已經成就有緣的眷屬。佛要成佛,若無緣,與眾生無緣,他無法成佛。記得彌勒菩薩與釋迦菩薩二人同時修行的時代,這個故事曾向大家說過。古雷音王佛(一說是「弗沙佛」。)要為他們授記,兩個人都能同時受記,但是總有前後成佛的人。他所選擇的,選擇釋迦菩薩。古雷音王佛就向大家解釋,為什麼會先向釋迦菩薩授記呢?因為釋迦菩薩所度化的眾生因緣成熟了,彌勒菩薩雖然智慧成熟,但是他的眾生緣還未具足。所以我們常常一句話說:「未成佛前,要先結好人緣。」入人群,造福人群、造福緣,這是很重要。 所以,釋迦佛一直期待人人接受大乘法,入人群中,在人群中去見苦、磨練,消除自己的無明煩惱,在苦難中去體會苦、集、滅、道的道理,在苦難中發心,發願度眾生。這就是要我們身體力行。所以「隨其所修德立佛名號」。修德立號,立名號,這就是成佛各有名號,隨他所修的德。「釋迦牟尼佛」,解釋的名稱叫做「能仁」,很「能」,「能」就是有辦法,眾生,有法度眾生,無事不能,這就是「能」;「仁」就是仁愛,慈悲。「能」就是智慧,「仁」就是慈悲,所以慈悲智慧具足,叫做「能仁」,也叫做釋迦牟尼佛。這就是他修的德,以德來立號,所以「隨其所修德立佛名號」。各個佛都有他各別的名稱,就如我們修行人有名、有號,同樣的,我們在修行,我的名、我的號,都有,大家都一樣。 所以「及有緣處隨所應度」。這已經隨所應度分成八方。八方,就是東方,東、南、西、北,又有東南方、西北方等等,這就是分成八方。經文後面,八方成佛的名稱會一一表達出來。所以,人人已經都是到有緣處,你有結過緣的地方,「隨所應度」,那些眾生,你應該要去度化。那就去了,在那個地方修行,成佛,度眾生。 經文簡釋: 「諸比丘!我今語汝」;佛語含意深長,示相古今:諸比丘! *「語汝」:王子今皆成佛。 所以「諸比丘!我今語汝」。「佛語含意深長」,佛所說的法,語中有話,話中有言,言中有理,所以不論是言語,都有很深奧的道在其中。所以「示相古今」,表示過去的過去,無量劫前,同時那個無量劫前的過後,長時間一直到現在。「諸比丘!這樣跟你們說,十六王子今皆成佛」,現在都成佛了。 經文簡釋: 「彼佛弟子十六沙彌」;大通智勝佛覆述彼十六菩薩沙彌。聞法、持法、傳法、度化眾生慇切。 「彼佛弟子十六沙彌」。大通智勝佛覆述十六菩薩沙彌那時候,在大通智勝佛的道場聽佛說法的情形,聽過了「苦、集、滅、道」、「十二因緣」。用很長的時間,大通智勝佛說三乘法,隨眾生的根機說小法,談談中乘,將來回歸於大乘。所以十六沙彌用心懇求,「佛啊,希望佛能更詳細解釋大乘法,大家所追求的,是要與佛同等的見解,要求得佛知佛見,與佛同等的見解。」我們大家應該還記得,十六沙彌請轉法輪,是希望求得與佛同等的佛知見。所以他們在那個道場聞法,持法,傳法。在大通智勝佛的道場,已經做到了。聽法,很用心聽,聽了之後,信受奉行、持法。同時,大通智勝佛入靜室了,他們開始傳法。如這樣度化眾生的心殷切,這是十六沙彌要度化眾生的心很殷切,很用心。 經文簡釋: 「今皆得阿耨多羅三藐三菩提」;彼十六菩薩沙彌,今皆已成就正等正覺。 所以,因為這樣,一直從大通智勝佛一直到現在,「今皆得阿耨多羅三藐三菩提」,十六沙彌菩薩已經現在全都成就正等正覺了。「阿耨多羅三藐三菩提」,意思就是無上正等正覺的意思,大家都成就了。所以「於十方國土」,再接下來這段經文, 經文「於十方國土現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。」 經文簡釋: 「於十方國土現在說法」;所謂現在者,簡別異於過去,及以未來。言說法者,簡異成佛,未轉法輪。 這十六沙彌已經各人都在不同的國土,現在在說法了。他們各個,每一個地方,說法的道場,都有無量百千萬億菩薩、聲聞,就是他們的眷屬。意思就是說,「所謂現在者」,現在就是「簡別異於過去及以未來」。所說的「現在」,是釋迦牟尼佛那個時代的現在,就不是大通智勝佛道場,那時候大通智勝佛說的現在。就如我們現在,我在說的「現在」,就不是釋迦佛那時候說的「現在」。語詞隨著時間表達,同樣是隨著時代,不同的時代,同樣的語詞表達。所以「所謂現在者」,就是「簡別異於過去及以未來」。簡別過去大通智勝佛那時候的「現在」,與未來的「現在」。就是佛陀那時候的「現在」,也是我們現在的「現在」。 因為我們現在的教主還是釋迦牟尼佛,我們一樣也是釋迦牟尼佛所說法教育的眷屬之一,我們人人還是在釋迦牟尼佛的說法,現在這個時代裡。所以,時間,我們不是在大通智勝佛的時代,我們是在釋迦牟尼佛的時代。這種「簡別異於過去及以未來」,這個「現在」。「言說法者,簡異成佛未轉法輪」。說法的人,那就是在十方的國土,也是不同人,各人有各人所說法的地方,就是各人有各人的道場。領導那個道場的人,名號不同,領導那個道場的地方,地點不同,所以這都有不同。但是同樣是在傳法、說法。所以「簡異成佛未轉法輪」。在過去那個時候還未轉法輪,但是開始,現在就是開始都是轉法輪,未來也是一樣。 各個有無量,「各有無量百千萬億三乘之眾為眷屬」。因為在過去、現在、未來,他們都有這樣不斷聞法、持法、傳法,一直到成就,各個在不同的國土這樣不斷度化,不斷度。時間愈久,來聽法的眾生,時間愈久,來結緣的眾生,就愈來愈多了。所以「有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬」。已度者,成為菩薩,未得度的,就是成為聲聞。聲聞若能再入菩薩大乘法),那就是已度、已成就。還有很多未度、未成就的,所以這個法要再延續下去。 經文簡釋: 「有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬」;各有無量百千萬億三乘之眾為眷屬。 所以「各有無量百千萬億三乘之眾為眷屬」。有的還沒有完全成就,所以這個道場,每一個人都還有三乘之眾。不是大家全都已經信受奉行大乘一乘法,不是大家都成就了,所以還是要用很長久的時間。學法,真的要很耐心、用心,去信解任何一句話,任何一個形相、事相,我們都要去體會。所以「能信恆持」,應該要好好恆持,不要懈怠,應該要精進,有進無退,要下定決心,用很長久的時間恆持。最近都一直在說「百千萬億無量數劫」,時間很長久,我們應該相信;人人本具佛性,我們應該都要相信。剛剛所引述的,所提出來的這隻猩猩,牠就是有人性。我們要相信佛陀說「蠢動含靈皆有佛性」,這就能夠相信、能夠見證,何況說時間長久。天文學中,都能同時見證。所以我們要相信佛所說的法,要時時多用心。 花蓮薰法香團隊感恩合十 ************************************************************ 【註一】 《四教義》卷第七天台山修禪寺智顗禪師撰 問曰。菩薩幾時種三十二相。 答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。 弗沙佛觀釋迦菩薩自身生弟子熟。彌勒菩薩自熟弟子生。多人難度一人易化。故弗沙佛於寶窟中。放光照釋迦菩薩。釋迦菩薩尋光至弗沙佛所。於七日七夜一心觀佛。目不暫眴。但用一偈稱歎云:「天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。」以苦行力超越九劫。在彌勒菩薩前成正覺也。四明六波羅蜜滿者。 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百七十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉詔譯 問此相異熟業經於幾時修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何。如契經說:過去有佛號曰底砂。或曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟則易。非令多人。作是念已。便告釋迦。吾欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀。隨路先往既至山上。入吠琉璃龕敷尼師檀。結跏趺坐入火界定。經七晝夜受妙喜樂。威光熾然。釋迦須臾亦往山上處處尋佛。如犢求母。展轉遇至彼龕室前。欻然見佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜歎不堪。於行進間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫捨。經七晝夜。以一伽他讚彼佛曰。 天地此界多聞室 逝宮天處十方無 丈夫牛王大沙門 尋地山林遍無等 如是讚已便超九劫。於慈氏前得無上覺。 【註二】〔釋迦牟尼〕(宋,普潤法雲《翻譯名義集》) 摭華云:此云能仁寂默。寂默故不住生死;能仁故不住涅槃。悲智兼運,立此嘉稱。發軫云:本起經翻釋迦為能仁。本行經譯牟尼為寂默。能仁是姓,寂默是字。姓從慈悲利物,字取智慧冥理。 高明智感恩合十 20151017薰法香如是我聞思(逐字稿,簡校版) 能信恆持不懈,先歎其德,後勸親近不違; 恐其得度復又不信,起懈怠,故勸進之意; 三乘能信所說,受持不退,當得一實乘法。 我們前面一直在描述大通智勝佛,他對十六沙彌的見證、讚歎。見證十六沙彌的過去,讚歎十六菩薩沙彌廣度眾生,這麼多。有信,但是也還是有疑惑,這種聽法還有疑,十六沙彌還是一一為他們解惑。有疑惑的,經過十六沙彌這樣一一解釋,將大通智勝佛他所說的大乘法,《法華經》,這麼深奧的道理,一般人有聽,但是不了解;還有的人聽進去,又還是有疑惑。大通智勝佛入靜室了,十六沙彌代替大通智勝佛來解釋,所度的也很多,很多就是以沙彌所說的法,深入內心,結了這分很深的緣,隨著十六沙彌生生世世修行的國土而成就。 所以「能信恆持不懈」,十六沙彌既然過去是這樣,現在在大通智勝佛的道場又有這樣的成就。大通智勝佛出定之後,恐怕聽法這些人對沙彌的年齡起疑惑,或者是不相信十六沙彌能說深奧大法。所以在出定之後,就是要讓大家對十六沙彌更信解,不要懈怠。所以就一直讚歎,讚歎十六沙彌在過去無量數佛的佛所,已經是修行、供養,所修的德已經很成熟。就是希望能讓人人知道,雖然他們的年紀輕,但是過去所修行的,是已經無量劫了,不斷薰習。德,其德行也是已經成熟。 所以,後面就是不斷地勸,勸這些人,聽佛,聞法的人要好好地趕快親近,不要信了又退失道心。所以先讓大家了解沙彌的德行,後面再勸解大家要數數親近。昨天聽過,應該還記得。希望大數數親近。數數親近就是累次、累次,很常親近。親近,要相信,不要有所違背,就是要一心相信就對了。這是「恐其得度復又不信」,擔心這些人聽十六沙彌所講的法,大家相信。相信之後,已經得度了,得度了,又懈退,又懈怠退失這念心。我們常常都有這樣,現在的人也是這樣,開始相信時很熱心,很精進。但是過了一段時間,慢慢地信心退失,慢慢地懈怠心起,現在的人,很多都是這樣。過去大通智勝佛的時代,大通智勝佛也是擔心,現在相信,很快就退失的道心,所以大通智勝佛也有這樣的擔憂。「恐其得度復又不信」,不信,又起懈怠的心。因為這樣,在大眾中,再勸進,勸大家好好地精進。遇到佛法,何其難得啊!既遇到佛法了,要好好信受入心,要精進,這是大通智勝佛的心意,他的慈悲。好不容易聽到佛法,能夠相信,得度,不要再退失道心了,可惜! 所以,大通智勝佛的用心。十六沙彌在佛入靜室這段時間,八萬四千劫,他們還是為四眾來講說,大乘法包含三乘。就如釋迦牟尼佛,他在二千多年前,靈鷲山這個道場,已經過去的四十多年隨眾生的根機說法,但是佛陀的本懷,想要跟大家說的話,一直等待到四十二年後,不得不說了。眾生的根機還是有停滯在小乘、中乘,但是佛陀就是希望人人要進步到大乘法。所以《法華經》開講,就要包括過去的小乘、中乘,現在在靈鷲山,他必定要三乘都包含,希望小乘、中乘人聽到大乘法,能棄小就大,這是佛佛道同。我們的釋迦佛是這樣,過去的大智勝佛也是這樣。所以他說,十六沙彌他們所講說的法,那個道場之中,「三乘能信所說,受持不退,當得一實乘法」。 在道場中,三乘,小乘、中乘,發心修大乘的人,都共同在那個地方聽十六沙彌分析大通智勝佛的法,大家信解,同時也受持。若能這樣繼續受持不退,「當得一實乘法」。大家,不論你是小乘、中乘與大乘,全都能同時能得到一實乘法。這是大通智勝佛為十六菩薩沙彌來做見證,同時也就是勸誘人人一定要相信。用心良苦啊!佛佛,每一尊佛都是一樣一念心,就是開示眾生人人本具佛性,人人同等。但是要能體會了解,沒有那麼容易。眾生性,如來性是同等,不只是人類,一切眾生是包含所有的生靈,同樣都有佛性,共同的佛性。 昨天德懋(常住師父)給我一則很感人的新聞,動物有靈性,證明與人性是一樣。在美國舊金山動物園裡,有一隻猩猩( Koko),已經是四十四歲了。這隻猩猩四十四歲,很聰明,動物園裡的人都會教牠,教牠手語,雖然無法和牠說話,但是教牠也會工作,與人一樣。要讓牠通人的語言,無法發出聲音說話,卻是教牠手語。牠竟然已經學會兩千字的英文單字,而且懂二千個單字,二千個。牠學到「貓咪」,貓咪就是貓,牠學到這裡,牠很高興,牠也用手語表達,表達牠想要收養貓咪,想要收養貓。 動物園的管理員看到這個手語,牠有這個心願,想要收養貓,就趕快去抱一隻貓給牠,這隻貓是在牠生日那天送牠,牠的生日就是在一九八四年這一年,牠的生日,算起來已經三十多年前。他就抱一隻貓來送牠。牠將這隻貓養得很好,年久月深,真的像母女一樣,如母子一樣。動物園又收養兩隻給牠,動物園的人為牠們取名,一隻叫做「灰女士」,一隻叫做「黑女士」。一隻比較灰色,一隻完全都純黑色的,所以他們就將牠們取名。現在收養兩隻給牠,很高興,每天很快樂,好像這「毛毛家庭」,牠們身上都有毛,所以動物園的人看牠們這樣一隻猩猩、三隻貓,他們將牠們取名叫做「毛毛家庭」。這個「毛毛家庭」很有魅力,很多人都會來看牠們。這個猩猩有人性,這種愛,也有母愛,動物也具足了這樣的母愛,失去母愛的貓也能得到這樣猩猩,同樣如母親,雖然不同類,卻也是這麼相處得那麼融洽,動物有靈性。 所以,佛陀這樣跟我們說,說人人本具真如本性,所以「心、佛、眾生,三無差別」,我們要相信。既然眾生與佛同等,佛陀告訴我們,過去無量塵點劫前,大通智勝佛道場中的十六沙彌,那個道場。大通智勝佛也說十六沙彌未來還要經過這樣的過程,將來也會成佛。時間,雖然所說的過去是那麼長久,未來還是那麼長的時間,將來成佛,我們應該也能相信。看看四十四歲的猩猩,在三十多年前,牠就開始有這分聰明,學會手語,看,將近三十多年來,牠們成就了這樣的一個家庭。動物就是這樣,經過這麼長久的時間,牠們的本性不退,同樣的愛無退失,那種和氣,和合的心志。同樣,牠學會人的手語,與人能通,與動物能通。看看,像這樣,我們就要相信,時間,動物就能維持那麼久的時間。這種母愛,一個家庭的溫暖,動物都能認定這個家庭,動物與人的人性都一樣,時間也是那麼長。我們人的時間,與佛所說的時間,其實佛所表示的時間有他的含意在,所以慢慢會解釋時間的觀念。所以,我們首先要先相信,佛經每一段,都有它的真理隱藏在其中。來,前面的文來看。 經文:「世世所生與菩薩俱,從其聞法悉皆信解,以此因緣得值四萬億諸佛世尊,於今不盡。」 這是要描述十六沙彌所度的眾生,就是這樣無量數劫,無量億劫前,就是這樣一直在佛的道場修行,供養受持,同時也所修行的每一生世,生生世世所生的地方,都是與菩薩共處在一起,所以「與菩薩俱」,菩薩為眷屬。「從其聞法」,大家都是這樣互相為善知識,這十六沙彌為他們說法的這些人,同樣的,與十六沙彌一樣,也是常常共處一起,常常都是互相修行,互相啟發,互相解疑,這是互為眷屬。所以「以此因緣得值四萬億諸佛世尊」,因為這樣,大家互相一直過去、未來,同樣的,即使到現在,所說的現在是大通智勝佛時代,那個「現在」猶未盡。「於今不盡」,意思就是說大通智勝佛之後,還是與菩薩俱,生生世世繼續結這分緣。下面接下來這段文這樣說。 經文:「諸比丘!我今語汝:彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提」 經文:「於十方國土現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。」 現在就是釋迦佛說的了,釋迦佛就說,「諸比丘!」佛面前的弟子比丘,「我今語汝」,我現在跟你們說,「彼佛弟子十六沙彌」,所說的「彼佛」,那就是大通智勝佛。大通智勝佛那個時代,道場中的十六沙彌,「今皆得阿耨多羅三藐三菩提」。這是釋迦牟尼佛敘述過去大通智勝佛的時代,那個道場的情形,已經告一段落。現在開始就是釋迦佛向大家說,過去那些沙彌,現在已經都各人在不同的國土,有緣的國家,已經都成佛了。這就是表示大通智勝佛為十六菩薩見證,他們的過去,無量千萬億劫佛的地方,十六沙彌不只是在大通智勝佛時代,大通智勝佛以前的以前,同樣很長久的時間這樣在修行,時間就是長時修、無間修、無餘修、恭敬修。 *大通智勝佛為十六菩薩見證其過去於無量億佛所,長時、無間、無餘、恭敬修,入人群度無量眾。 這麼長久,從大通智勝佛的過去,就是這樣不斷修行,很成熟了,來到大通智勝佛這個道場時,大通智勝佛講法,入靜室,他們各人能這樣承擔起這個責任,有人有疑惑,他們開始為大家說法。這就是表示從過去一直到大通智勝佛,大通智勝佛又為他們見證,未來還有很長久的時間,還要繼續修,將來能夠成佛,為他們作證明。可見十六菩薩沙彌,他們在很長的時間,過去、現在,一直到未來,他們就是這樣長時、無間、無餘,這樣的恭敬修行。在每一個道場,每一生世,都是這樣恭敬供養諸佛,他們用身體力行為供養,恭敬供養。未來他們就入人群中度無量眾生,就是這樣不斷長時地循環。所以這就是釋迦佛要跟大家說,這十六菩薩沙彌就是這樣長時、無間、無餘、恭敬,不斷修行。現在大家都已經成佛了,每一尊佛在不同的地方。 *大通智勝佛,暢談十六菩薩古往因緣。遂即釋成今日諸佛之名號,並度化有緣眾之國土名稱。 所以,大通智勝佛表達過去,「大通智勝佛,暢談十六菩薩古往因緣」。釋迦佛來說大通智勝佛、十六沙彌那個時代,大通智勝佛讚歎十六沙彌古往的因緣,這是過去的因緣。「遂即釋成今日諸佛之名號,並度化有緣眾之國土名稱」。釋迦牟尼佛馬上要解釋,大通智勝佛除了說過去的因緣,未來這些沙彌將來也在不同的國土成佛。一直引述到現在,釋迦牟尼佛也已經成佛了,各人成佛的名號,並度化有緣眾生的國土名稱。這是在大通智勝佛談古,釋迦牟尼佛引古談今,過去,他們過去過去是這樣,現在這道場上的人,未來他能怎麼成佛,而且各人都有他成佛的名號,各人都有成佛的國土。 一、明成佛:為利益一切群生故,即十六沙彌皆得正覺,現在說法,成為今無量眷屬。二、顯異名:成佛名號,隨其所修德立佛名號。及有緣處隨所應度:即八方諸佛國土等是。 所以這也分成了「明成佛」,成佛就是「利益一切群生故」。所以他一定要修行,修行一直到了覺悟,覺悟了,來利益眾生。各人,十六沙彌各個為了要利益眾生,度化眾生,所以一定要修行。長時修、無間修、無餘修,恭敬修,生生世世供養,用他的行為來供養諸佛,這樣一直以來。這些人就是在大通智勝佛道場上的十六沙彌,已經現在全都得正覺,現在說法,成為現在有無量眷屬。這是表示釋迦牟尼佛要很明白讓大家了解,十六沙彌的過去,以及在大通智勝佛的道場,未來將成佛,這些已經成就有緣的眷屬。佛要成佛,若無緣,與眾生無緣,他無法成佛。記得彌勒菩薩與釋迦菩薩二人同時修行的時代,這個故事曾向大家說過。古雷音王佛(一說是「弗沙佛」。)要為他們授記,兩個人都能同時受記,但是總有前後成佛的人。他所選擇的,選擇釋迦菩薩。古雷音王佛就向大家解釋,為什麼會先向釋迦菩薩授記呢?因為釋迦菩薩所度化的眾生因緣成熟了,彌勒菩薩雖然智慧成熟,但是他的眾生緣還未具足。所以我們常常一句話說:「未成佛前,要先結好人緣。」入人群,造福人群、造福緣,這是很重要。 所以,釋迦佛一直期待人人接受大乘法,入人群中,在人群中去見苦、磨練,消除自己的無明煩惱,在苦難中去體會苦、集、滅、道的道理,在苦難中發心,發願度眾生。這就是要我們身體力行,所以「隨其所修德立佛名號」,修德立號,立名號,這就是成佛各有名號,隨他所修的德。「釋迦牟尼佛」,解釋的名稱叫做「能仁」,很「能」,「能」就是有辦法,眾生,有法度眾生,無事不能,這就是「能」;「仁」就是仁愛,慈悲。「能」就是智慧,「仁」就是慈悲,所以慈悲智慧具足,叫做「能仁」,也叫做釋迦牟尼佛。這就是他修的德,以德來立號,所以「隨其所修德立佛名號」。各個佛都有他各別的名稱,就如我們人有名、有號,同樣的,我們在修行,我的名、我的號,都有,大家都一樣。 所以「及有緣處隨所應度」。這已經隨所應度分成八方。八方,就是東方,東、南、西、北,又有東南方、西北方等等,這就是分成八方。後面,八方成佛的名稱會一一表達出來。所以,已經人人都是到有緣處,你有結過緣的地方,「隨所應度」,那些眾生,你應該要去度化。那就去了,在那個地方修行成佛,度眾生。 經文簡釋: 「諸比丘!我今語汝」;佛語含意深長,示相古今:諸比丘! *「語汝」:王子今皆成佛。 所以「諸比丘!我今語汝」,「佛語含意深長,示相古今:諸比丘!這樣跟你們說,十六王子今皆成佛」,佛所說的法,語中有話,話中有言,言中有理,所以不論是言語,都有很深奧的道在其中。所以「示相古今」,表示過去的過去,無量劫前,同時那個無量劫前的過後,長時間一直到現在。「諸比丘!這樣跟你們說,十六王子今皆成佛」,現在都成佛了。 經文簡釋: 「彼佛弟子十六沙彌」,大通智勝佛覆述彼十六菩薩沙彌。聞法、持法、傳法、度化眾生慇切。 「彼佛弟子十六沙彌」,大通智勝佛覆述十六菩薩沙彌那時候,聞法、持法、傳法、度化眾生慇切。在大通智勝佛的道場聽佛說法的情形,聽過了「苦、集、滅、道」、「十二因緣」。用很長的時間,佛,大通智勝佛說三乘法,隨眾生的根機說小法,談中法,談中乘,將來回歸於大乘。所以十六沙彌用心懇求,「佛啊,希望佛能更詳細解釋大乘法,大家所追求的,是要與佛同等的見解,要求得佛知佛見,與佛同等的見解。」我們大家應該還記得,十六沙彌請轉法輪,是希望求得與佛同等的佛知見。所以他們在那個道場聞法,持法,傳法。在大通智勝佛的道場,已經做到了。聽法,很用心聽,聽了之後,信受奉行、持法。同時,大通智勝佛入靜室了,他們開始傳法。像這樣度化眾生的心殷切,這是十六沙彌要度化眾生的心很殷切,很用心。 經文簡釋: 「今皆得阿耨多羅三藐三菩提」;彼十六菩薩沙彌,今皆已成就正等正覺。 所以,因為這樣,一直從大通智勝佛一直到現在,「皆得阿耨多羅三藐三菩提」,十六沙彌菩薩已經現在全都成就正等正覺了。「阿耨多羅三藐三菩提」,意思就是無上正等正覺的意思,大家都成就了。所以「於十方國土」,再接下來這段文。 經文:「於十方國土現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。」 經文簡釋: 「於十方國土現在說法」;所謂現在者,簡別異於過去,及以未來。言說法者,簡異成佛,未轉法輪。 這十六沙彌已經各人都在不同的國土,現在在說法了。他們各個,每一個地方,說法的道場,都有無量百千萬億菩薩、聲聞,就是他們的眷屬。意思就是說,「所謂現在者」,現在就是「簡別異於過去及以未來,言說法者,簡異成佛,未轉法輪。」所說的「現在」,是釋迦牟尼佛那個時代的現在,就不是大通智勝佛道場,那時候大通智勝佛說的現在。就如我們現在,我在說的「現在」,就不是釋迦佛那時候說的「現在」。語言隨著時間表達,同樣是隨著時代,不同的時代,同樣的語言表達。所以「所謂現在者」,就是「簡別異於過去及以未來」,簡別過去大通智勝佛那時候的「現在」,以及未來的「現在」。就是佛陀那時候的「現在」,也是我們現在的「現在」。 因為我們現在我們的教主還是釋迦牟尼佛,我們一樣也是釋迦牟尼佛所說法教育的眷屬之一。我們人人還是在釋迦牟尼佛的說法,現在這個時代裡。所以,時間,我們不是在大通智勝佛的時代,我們是在釋迦牟尼佛的時代。這種「簡別異於過去及以未來」,這個「現在」。「言說法者,簡異成佛未轉法輪」。說法的人,那就是在十方的國土,也是不同人,各人有各人所說法的地方,就是各人有各人的道場。領導那個道場的人,名號不同,領導那個道場的地方,地點不同,所以這都有不同。但是同樣是在傳法、說法。所以「簡異成佛未轉法輪」。在過去那個時候還未轉法輪,但是開始,現在就是開始都是轉法輪,未來也是一樣。 各個有無量,「各有無量百千萬億三乘之眾為眷屬」。因為在過去、現在、未來,他們都有這樣不斷聞法、持法、傳法,一直到成就,各個在不同的國土這樣不斷度化,不斷度。時間愈久,來聽法,來結緣的眾生,時間愈久,來結緣的眾生,就愈來愈多了。所以「有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬」。已度者,成為菩薩;未得度的,就是成為聲聞。聲聞若能再入菩薩,那就是已度、已成就。還有很多未度、未成就的,所以這個法要再延續下去。 經文簡釋: 「有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬」;各有無量百千萬億三乘之眾為眷屬。 所以「各有無量百千萬億三乘之眾為眷屬」。有的還沒有完全成就,所以這個道場,每一個人都還有三乘之眾。不是大家全都已經信受奉行大乘一乘法,不是大家都成就了,所以還是要用很長久的時間。學法,真的要很耐心、用心,去信解任何一句話,任何一個形相、事相,我們都要去體會。所以「能信恆持」,應該要好好恆持,不要懈怠,應該要精進,有進無退,要下定決心,用很長久的時間恆持。最近都一直在說「百千萬億無量數劫」,時間很長久,我們應該相信;人人本具佛性,我們應該都要相信。剛剛所引述的,所提出來的這隻猩猩,牠就是有人性。我們要相信佛陀說「蠢動含靈皆有佛性」,這就能夠相信、能夠見證,何況說時間長久。天文學中,都能同時見證。所以我們要相信佛所說的法,要時時多用心。 ************************************************************ 【註一】 《四教義》卷第七天台山修禪寺智顗禪師撰 問曰。菩薩幾時種三十二相。 答曰。極遲百劫。極疾九十一劫。 弗沙佛觀釋迦菩薩自身生弟子熟。彌勒菩薩自熟弟子生。多人難度一人易化。故弗沙佛於寶窟中。放光照釋迦菩薩。釋迦菩薩尋光至弗沙佛所。於七日七夜一心觀佛。目不暫眴。但用一偈稱歎云:「天地此界多聞室。逝宮天處十方無。丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。」以苦行力超越九劫。在彌勒菩薩前成正覺也。四明六波羅蜜滿者。 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第一百七十七五百大阿羅漢等造三藏法師玄奘奉詔譯 問此相異熟業經於幾時修習圓滿。答多分經百大劫。唯除釋迦菩薩。以釋迦菩薩極精進故超九大劫。但經九十一劫修習圓滿。便得無上正等菩提。其事云何。如契經說:過去有佛號曰底砂。或曰補砂。彼佛有二菩薩弟子勤修梵行。一名釋迦牟尼。二名梅怛儷藥。爾時彼佛觀二弟子誰先根熟。即如實知慈氏先熟。能寂後熟。復觀二士所化有情誰根先熟。又如實知釋迦所化應先根熟。知已即念。我今云何令彼機感相會遇耶。然令一人速熟則易。非令多人。作是念已。便告釋迦。吾欲遊山汝可隨去。爾時彼佛取尼師檀。隨路先往既至山上。入吠琉璃龕敷尼師檀。結跏趺坐入火界定。經七晝夜受妙喜樂。威光熾然。釋迦須臾亦往山上處處尋佛。如犢求母。展轉遇至彼龕室前。欻然見佛威儀端肅光明照曜。專誠懇發喜歎不堪。於行進間忘下一足。瞻仰尊顏目不暫捨。經七晝夜。以一伽他讚彼佛曰。 天地此界多聞室 逝宮天處十方無 丈夫牛王大沙門 尋地山林遍無等 如是讚已便超九劫。於慈氏前得無上覺。 【註二】〔釋迦牟尼〕(宋,普潤法雲《翻譯名義集》) 摭華云:此云能仁寂默。寂默故不住生死;能仁故不住涅槃。悲智兼運,立此嘉稱。發軫云:本起經翻釋迦為能仁。本行經譯牟尼為寂默。能仁是姓,寂默是字。姓從慈悲利物,字取智慧冥理。 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1061 Q
1.每一尊佛都是一樣一念心。是怎樣的一念心? 2.不只是人類,一切眾生,包含所有的生靈,同樣都有佛性。有何例證可循? 3.十六沙彌為何一定要修行? 4.十六沙彌如何修行? 5.學法,要如何做到「能信恆持」? 思惟提綱(敬請貼緊上人開示的內容找答案) 1061 A 1.每一尊佛都是一樣一念心。是怎樣的一念心? 開示眾生人人本具佛性,人人同等。 2.不只是人類,一切眾生,包含所有的生靈,同樣都有佛性。有何例證可循? 自行發想。 3.十六沙彌為何一定要修行? 為了要利益眾生、度化眾生。 4.十六沙彌如何修行? 長時修、無間修、無餘修、恭敬修,生生世世,用他的行為來供養諸佛。 5.學法,要如何做到「能信恆持」? 真的要很耐心、用心,去信解任何一句話,任何一個形相、事相,都要去體會。要好好恆持,不要懈怠,應該要精進,有進無退,要下定這個決心,用很長久的時間恆持。我們應該相信:人人本具佛性。 |
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七月 2024
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